＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 49 冊 No. 2026 撰集三藏及雜藏傳 　　No. 2026 　　撰集三藏及雜藏傳 　　不載譯人名附東晉錄 　　佛涅槃後迦葉阿難於摩竭國僧伽屍城北撰集三藏及雜藏傳。 　先禮佛已　　禮法眾僧　　各受集法 　此諸法典　　除去五蓋　　一心聽受 　說所聚法　　如阿難說　　當共信樂 　是阿難智　　與佛同等　　聽集此法 　如佛涅槃　　阿難付法　　愍念眾生 　護持諸法　　如視世尊　　無上導士 　視阿難等　　福田無過　　設非阿難 　釋種涅槃　　正法滅盡　　並及三藏 　佛雨諸法　　哀念天人　　承以完器 　阿難受持　　寄付慇懃　　阿難之法 　此人乃復　　終不漏脫　　所聚法名 　分別等法　　如師子吼　　阿難所說 　一一於前　　比丘各好　　阿難獨立 　佛自稱譽　　若過世智　　若復俗智 　一切皆知　　阿難如海　　汝等為此 　信向阿難　　聽所集法　　悉斷眾苦 　世明涅槃　　地為震動　　山海湧沸 　天人哭泣　　世尊出晚　　涅槃何早 　人天孤遺　　諸道荒塞　　神通徹視 　神足羅漢　　皆詣拘夷　　供養世尊 　八萬四千　　過於無漏　　天人所敬 　福田無上　　閻浮利地　　羅漢悉來 　世尊涅槃　　聚會於中　　別有不還 　得頻來果　　溝港進學　　此輩一倍 　凡行比丘　　無數百千　　舉手哭行 　世尊那去　　我等盲聾　　三毒未除 　沒於五道　　誰當拔我　　比丘尼千 　數三十五　　中有神通　　有漏無漏 　帝釋梵天　　及無數天　　文陀華伎 　速持來到　　四天大王　　各有將從 　栴檀珠瓔　　速齎來詣　　及諸欲天 　有色無色　　九十八億　　鹹詣拘夷 　無畏釋王　　八萬牙象　　名馬八萬 　盡詣拘夷　　捨衛月王　　強勇聰明 　名象七萬　　皆到拘夷　　阿闍世王 　勇猛信佛　　像七萬半　　悲泣來詣 　槃闍梨王　　名明端政　　像馬六萬 　悉詣拘夷　　名愍王煖　　鬱光親厚 　眾各五萬　　皆來集會　　西香眾國 　諸王嚴仗　　四色軍服　　數百千眾 　速疾來至　　欲見佛屍　　龍王泣啼 　追尋諸王　　維耶離眾　　像馬車乘 　如諸天比　　來詣拘夷　　凡眾無數 　並及清信　　睹佛盡今　　當覲涅槃 　世界眾生　　三十六億　　皆詣拘夷 　齎所喪具　　方百由延　　拘夷處中 　天人滿中　　地無空缺　　諸天散華 　供養佛屍　　鼓天伎樂　　雨諸花香 　諸王官屬　　來詣佛屍　　皆禮佛足 　圍繞而立　　諸王號泣　　舉手悲號 　不復見佛　　為眾說法　　阿闍世哭 　來嗚佛足　　我五逆人　　持我付誰 　諸王繞屍　　散寶滿上　　並作眾樂 　香泥塗床　　舉屍鐵棺　　灌滿麻油 　地為震動　　諸王號哭　　諸天墮淚 　渧現於地　　天王雨淚　　普皆哭泣 　天栴檀薪　　如意雜香　　積之於地 　諸王四輩　　大迦葉等　　僧眾坐上 　眾生所供　　此大福田　　迦葉眾首 　丘尼賢者　　天帝人王　　各共然屍 　登燒身時　　天人號哭　　嗚呼痛哉 　我等如何　　七日供養　　諸天盡受 　分為八分　　著甖第九　　各還本所 　王及凡民　　諸天還上　　八部神歸 　八分餘者　　天龍神得　　拘夷力人 　得分立塔　　八分八塔　　第九甖塔 　炭塔第十　　閻浮所起　　迦葉僧首 　行出拘夷　　詣摩竭國　　聚會眾僧 　迦葉語僧　　比丘莫行　　當共集會 　勿令法壞　　於虛空中　　迦葉鳴揵 　欲使法久　　勝於諸魔　　迦葉語眾 　及天與人　　今當集法　　令眾生安 　佛雖涅槃　　四諦故存　　八道猶在 　可獲涅槃　　先佛長壽　　人民有福 　遺法日近　　不久便盡　　今人短命 　佛出第七　　涅槃之後　　法那久存 　不還頻來　　見道未成　　今集真僧 　此不得入　　天眼神足　　六通無我 　一切羅漢　　我今集之　　眾聞教聲 　即各來集　　八十千眾　　皆是無漏 　迦葉問曰　　弟阿那律　　遍睹羅漢 　誰不來者　　那律便觀　　大千世界 　見忉利天　　有憍桓缽　　律白迦葉 　憍桓忉利　　羅漢無漏　　今不來會 　迦葉命召　　而亦不來　　世尊涅槃 　世空何求　　迦葉心念　　比丘能有 　撰佛所說　　經法者不　　遍看不見 　能集十二　　部經法義　　佛所說者 　唯有阿難　　是須陀洹　　當為設宜 　使成無漏　　上座方便　　觀阿難心 　知有慈愍　　得道未久　　迦葉語難 　不得入眾　　汝不應入　　今當出去 　阿難白曰　　何耶上座　　我於三尊 　有何過失　　迦葉答曰　　弟欲知耶 　汝於佛眾　　有大過失　　坐汝佛法 　減於千歲　　由汝勸佛　　度於母人 　細微之戒　　佛欲分別　　汝何不問 　細微戒耶　　爾時何念　　輕慢於戒 　佛已涅槃　　今當問誰　　蹈佛大衣 　佛渴索水　　汝竟不與　　非是過耶 　此比過多　　是汝所作　　非口所陳 　是故當出　　阿難長歎　　悲惋墮淚 　佛方便終　　當何恃怙　　於此便去 　坐一樹下　　感結漏盡　　佛法由興 　無數億天　　圍遶阿難　　來詣大會 　師子無畏　　迦葉遙見　　便謂眾僧 　皆當速起　　阿難今至　　八萬餘眾 　皆是無垢　　迦葉上首　　叉手立迎 　迦葉舉手　　善來阿難　　便上高座 　修理眾僧　　真大阿難　　為眾人眼 　侍佛已竟　　瞿曇福成　　汝觀此僧 　並觀天眾　　世間久病　　有三苦患 　世間無主　　道御涅槃　　快共慈心 　為眾說法　　阿難默然　　迦葉便請 　上座欣笑　　作師子吼　　迦葉心念 　相望能說　　阿難今日　　濟度天人 　迦葉舉聲　　大命眾生　　欲度世者 　皆來詣此　　如佛所說　　種種諸法 　除眾生苦　　阿難當說　　一切知法 　如散雜華　　阿難當撰　　分別三藏 　如來說法　　隨眾所欲　　高座阿難 　復當敷演　　十方當聞　　天龍鬼神 　四部弟子　　聞命即至　　如人熱渴 　思想飲水　　奔走趣河　　當於中飲 　天龍鬼神　　四輩弟子　　來趣阿難 　於中聞法　　餘無數眾　　進學見道 　頻來不還　　尋聲後到　　阿那含道 　二萬一千　　斯陀含眾　　四萬二千 　須陀洹僧　　八萬四千　　此等後到 　亦欲聽法　　諸王皆集　　群臣兵眾 　阿難儀容　　眾睹鹹歡　　大眾次坐 　方十二延　　阿難在中　　如月滿明 　帝釋在右　　梵天在左　　侍於阿難 　如佛在時　　釋說偈讚　　天子欣悅 　睹大會故　　阿難無畏　　如轉法輪 　圍遶佛時　　瞻阿難顏　　儀容巍巍 　梵天亦爾　　請於如來　　世尊說法 　阿難如是　　魔聞名聲　　亦來到此 　並將妻子　　及臣兵眾　　波旬睹見 　若干種眾　　阿難在中　　如日光明 　阿難髻出　　儀似山頂　　項有日光 　照於眾會　　難陀髻出　　迦葉項光 　那律徹視　　觀於大千　　諸王在會 　並及群臣　　眾人千億　　皆在此中 　見會甚樂　　阿難勇猛　　波旬愁毒 　心懷戰慓　　波旬心念　　一佛滅度 　更有三出　　佛力勢大　　瞿曇涅槃 　謂呼得脫　　此三所得　　其處甚大 　見佛滅度　　心甚喜悅　　瞿曇法衰 　無怨仇對　　當設方宜　　滅此殘法 　四部弟子　　及諸國王　　魔便出教 　敕師子將　　速合四兵　　盡滅此法 　即起化兵　　四種將主　　圍遶大會 　出可畏聲　　收捕道人　　清信男女 　誅殺諸王　　壞裂道場　　眾會驚愕 　四輩心念　　此何從出　　未成懷疑 　諸王聞聲　　皆懷驚怖　　見魔兵眾 　各自嚴仗　　阿難心惟　　誰來相嬈 　睹此兵眾　　乃知魔為　　阿難便笑 　敕王頓駕　　此亂眾者　　我自降之 　難以慧力　　葉以進力　　申手執魔 　三屍繫咽　　第一人屍　　第二狗屍 　第三蛇屍　　膀爛難近　　魔便首情 　迦葉見收　　羅漢應當　　困於人耶 　迦葉我前　　極撓嬈佛　　世尊未曾 　見困如今　　答佛哀愍　　被大慈鎧 　終不加害　　於諸群生　　我等集法 　欲令久興　　汝何為來　　撓攪我眾 　魔即叉手　　啟阿難曰　　且俱放我 　不復嬈人　　阿難使誓　　迦葉亦爾 　若後亂眾　　屍還枷頸　　三屍化去 　波旬得免　　魔便愁怖　　別立一面 　諸天稱善　　佛法得勝　　遺法久存 　常當勝魔　　迦葉敕眾　　皆當靖定 　阿難今說　　如佛所演　　諸王普起 　叉手待之　　諸天悉悅　　賢者視顏 　迦葉語難　　說經時到　　發此寶箱 　顯說上法　　何說增一　　何說增十 　何說本起　　何說諸界　　阿難長笑 　師子振欠　　四顧眾坐　　說聞如是 　說一時已　　地為震動　　一億天人 　逮得法眼　　捨衛增一　　名彼增十 　釋中本起　　魔竭諸界　　餘經亦爾 　處處演說　　阿難以經　　為大眾說 　盡集諸經　　以為一藏　　律為二藏 　大法三藏　　經錄阿含　　戒律大法 　三分正等　　以為三藏　　已說大本 　錄諸異法　　合集眾雜　　復為一藏 　別經四分　　名作阿含　　增一中含 　長雜四含　　毘尼隨法　　犯次可生 　中者久童　　苦行在後　　大法諸分 　作所生名　　分別第一　　然後各異 　增一中含　　長雜四含　　迦葉問難 　此義何謂　　難答一一　　比丘念佛 　以是調意　　故名增一　　此後二法 　思惟善心　　兩法便生　　止意分別 　三處三知　　宿命漏盡　　四處四諦 　五處五根　　六處六大　　七處七覺 　八處八懅　　九處九止　　十處十力 　十一處經　　名放牛兒　　慈經斷後 　增一經終　　從此義中　　當一一解 　此經若干　　故名增一　　猶如畫師 　分部色像　　是一增一　　種種撰合 　如藥無限　　隨病和合　　名某藥丸 　故名增一　　一一縷綖　　經緯成布 　以一一說　　成於增一　　如合諸物 　名空集音　　種種諸經　　故名增一 　猶如草木　　泥土起牆　　圍覆於空 　爾乃成捨　　如是施戒　　生天涅槃 　以義圍遶　　故名增一　　如一種泥 　成數種器　　是一增一　　種種義合 　從此當知　　種種義說　　此經盡出 　當持增一　　亦不大長　　亦不至短 　結義得偶　　名中阿含　　字亦不粗 　亦不極細　　言義正等　　是故名中 　除去上下　　說於中法　　棄於彼我 　故名中含　　小凶大凶　　癡疑盡壞 　以觀正諦　　是故名中　　於中長說 　並及先世　　劫世流轉　　是故曰長 　計於諸止　　天上快樂　　聞者歡喜 　故名曰長　　七世過佛　　及攬大乘 　佛之涅槃　　是故曰長　　諸寶計數 　多有轉輪　　諸王喜聞　　故名曰長 　此法當據　　學之喜忘　　欲斷諸結 　是故曰雜　　此法等含　　義味共俱 　聞之斷疑　　故名等含　　是修行地 　禪智所趣　　等見諸法　　是名等含 　盡此經中　　撮行兩端　　聞者多疑 　故名等含　　部外雜經　　諸天讚偈 　皆入其中　　故名等含　　附近法者 　得好淨意　　斷諸諍訟　　故名戒律 　分別中戒　　得淨精進　　聞者皆調 　是名戒律　　比丘行是　　得益於中 　破碎眾結　　故名戒律　　忍諸結垢 　比丘學是　　除諸惡行　　是名戒律 　觀視諸法　　從法得益　　墮甘露地 　故名毘尼　　迦栴造竟　　持用呈佛 　佛言上法　　當名上法　　於中破癡 　益於世間　　此眾經明　　故名大法 　總持外道　　斷於貢高　　眾法牙旗 　是名大法　　譬如明燈　　照於眾物 　以見諸形　　故名大法　　此眾經義 　如芒甘露　　是諸法味　　此大法義 　諸經戒律　　勤思惟持　　勿令放捨 　繫縛三藏　　分別字義　　比丘諸天 　千萬稱善　　迦葉復問　　雲何四藏 　阿難可說　　為眾生故　　阿難答曰 　此說各異　　隨眾意行　　是名雜藏 　佛說宿緣　　羅漢亦說　　天梵外道 　故名雜藏　　中多偈頌　　問十二緣 　此各異入　　是名雜藏　　三阿僧祇 　菩薩生中　　所生作緣　　故名三藏 　中多宿緣　　多出所生　　與阿含異 　是名雜藏　　雜藏之法　　讚菩薩生 　此中諸義　　多於三藏　　都合諸法 　結在一處　　何等比丘　　能盡持者 　當來世時　　比丘多愚　　此輩不能 　盡持三藏　　後當作師　　從經出頌 　由此益增　　是故不合　　處處有喜 　四阿含者　　或喜毘尼　　又喜大法 　或喜外頌　　或喜雜藏　　故不一名 　盡說諸法　　結四阿含　　集錄諸數 　並律大法　　聚為三藏　　聞是法已 　天神及人　　三千比丘　　逮得漏盡 　不還八千　　頻來十千　　無數天人 　得見道跡　　此法久住　　為天人故 　諸王常勝　　盡受百秋　　一切天人 　諸王比丘　　皆共稱善　　如阿難說 　集法已訖　　天人各還　　四輩弟子 　皆歸本所 　　佛涅槃後。迦葉阿難等。於摩竭國僧伽屍城北。造集三藏正經及雜藏經。常所云四篋者。合雜言也。凡二百首盧。上增一阿含。從一至十為十一處經者。撰諸十一事經。以放牛兒十一事經為始。以行慈十一事經為終。因其所引便出其經。以事相連故合為一卷。此放牛經者。佛說放牛十一事。以況比丘道具十一行。成道樹根栽枝葉茂盛多所覆蔭。因放牛兒於坐發念。佛知其意故說十一事以所行者。放牛者即解便逮羅漢。 　　撰集三藏及雜藏傳 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 49 冊 No. 2027 迦葉結經 　　No. 2027 　　迦葉結經 　　後漢安息三藏安世高譯 　　聞如是一時世尊滅度未久。諸羅漢等悉會共議。未集經藏法律諸議。各心念言。吾等所作已辦。越塵勞山枯竭愛河。一切智日佛。天中天眼忽不見。吾等患厭載攝是身。今欲般泥洹即說偈曰。 　以度愚人淵　　恩愛海難越 　破壞俗朽老　　及生死之輪 　見諸種眾著　　身如蛇蚖篋 　我等當滅度　　意淨如燈滅 　　於是無數千阿羅漢等。各自從意所好。山巖流河泉源深岸之中。於彼滅度盡其恩愛。如燈忽滅。時無數千阿羅漢等悉般泥洹。天住虛空白大迦葉。今真人等以滅度安。於是天人即說頌曰。 　宣尊之音聲　　其久心無礙 　今是為已逝　　佛者消垢安 　如應眾導首　　以為定離慧 　忽愚癡窈冥　　法德光不見 　　尊者迦葉聞是言已。心自念言。快哉天人說。此世間不久當復窈冥。此當雲何。即自念言便以解了。今攝結義當集經律。諸法化要用哀愍故安隱世間。何以故。世尊從無數劫作行。積功累德勤苦難量。欲安世間集是法律律以救攝。於是奉護佛法所化未滅度頃。當共合集攝護法化。於是賢者大迦葉等。會比丘僧便告言曰。阿那律等能仁。無常金剛山壞。佛勝日冥。非常之闇蔽。能仁光非常之日空竭佛海。非常之火燒一切智。今正是時。常護世間念父功德。當立父事稱譽父教。所作使成於是頌曰。 　未結無上義　　不當捨滅度 　且安佛之子　　須集眾經卷 　　於是眾比丘僧適說是已。尊者迦葉五百羅漢。欲合集結正法律義。便詣羅閱祇聚會歲臘。爾時賢者阿難亦具歲臘。其諸耆年心念如是。此阿難者世尊之弟。又常親侍聞。持大智解一切法。爾時聖眾即便歎曰。 　於是和順眾　　奉佛教如掌 　十力所稱譽　　所言淨持慧 　　於是七月十五日。新歲已竟。便集經卷法律諸藏。五百羅漢悉俱聚會。耆年大迦葉告賢者阿那律。卿觀世間誰離十力。如來弟子眾僧。何所羅漢所作已辦而不來會乎。於是阿那律即以天眼察視世間。報曰。仁者大迦葉。有耆年名曰橋桓缽。在尸利天宮。而作新歲彼不來會。唯大迦葉當遣僧使請呼至此。爾時眾中有幼者。新受大戒三年比丘。比丘字不那。三垢已斷逮三達智。曉三歲經獲於三明。不著三界猶得自在。於彼大迦葉告眾僧曰。年少比丘子汝能為眾僧使乎。時賢者不那起住叉手。受如尊教輒能行耳。大迦葉曰。善哉善哉。比丘。賢聖眾中有是年幼比丘甚為佳矣。說是則已頌曰。 　尸利若干種　　眾花光盛耀 　疾速往到彼　　如蜂採軟香 　橋桓缽神通　　所止而有勝 　如理承眾教　　宣化如是意 　大迦葉之等　　眾僧遣吾告 　於此興僧事　　速來至於期 　　於是賢者不那。從眾羅漢受是命已。譬如金翅鳥躍出龍宮。如人眴頃到橋桓缽所。稽首禮足談語問訊。便說頌曰。 　寂然善哉性　　樂定滅調順 　志淨迦葉淨　　及餘尊自在 　合會有僧事　　最興佛無量 　彼因欲命具　　來下見眾勝 　　於是賢者橋桓缽。聞不那言一時心念謂不那曰。仁者不那。有比丘僧得無鬥變諍訟之事。十力所轉法輪之教。眾邪異道無亂之乎。外道畜生如驚鹿輩。得無慾以壞於佛法邪。黨得無以螢火之明慾障日之光耀乎。得無以非寂志見沙門像。無梵志行自謂清淨。又不那仁者當說。佛告比丘眾教而卿反謂迦葉之等比丘之眾將無大哀。世尊般泥洹將無演慧。世珍不見異道。撓亂正法之教。儻無十力轉法輪王自在非常。忽而不見將無大哀。安隱一切救護眾生。寂而不起佛日不沒乎。佛喻月光得無罣礙有覆蔽。將無道樹覺意生花興盛之好。沙門果實歸於無常。世間大燈得無非常風滅之耶。得無非常水滅於佛火。儻無愚癡子諍亂佛教。將法輪義追返不還。無佛月耀光明為盡。將阿須輪障大光明。爾時賢者不那曰。唯橋桓缽佛船已壞慧山已崩。諸持法之等亦欲滅度越彼世間橋桓缽曰。惡人得無合鬥變諍。雲何於世間得聞正法於是而寂。謂不那曰。以為拔要餘在無要。離如來光世間無復威神之耀。當往何求即時頌曰。 　世間以為空　　無佛無所樂 　閻浮利何索　　便於是滅度 　　於是賢者橋桓缽。取缽衣服與不那曰。以奉聖眾宣我聲曰。一切眾賢者。悉願忍以於善哉義尊之無放逸。賢者橋桓缽說是以竟便而滅度。滅度已從身出火還自闍維。如大積薪燃炬矣。闍維以竟。便於空中於四流泉來下灌身。水清且涼。其色如水精琉璃之色。彼流水自然有聲而說頌曰。 　　第一流水曰。 　智慧住生死　　不當信浮雲 　無常壞金剛　　佛山王已崩 　　第二流水曰。 　所有常動搖　　用畏勤苦害 　不自在捨己　　佛歎滅度安 　　第三流水曰。 　如是無放逸　　所作成其身 　無數惱害擾　　如燃燈疾滅 　　第四流水曰。 　眾中最有勝　　當為稽首禮 　尊者橋桓缽　　至於般泥曰 　樂從佛十力　　願隨而滅度 　譬如六牙象　　其子慕逐母 　於彼稽首禮　　一切賢聖眾 　唯願尊上僧　　原我之所咎 　　於是賢者橋桓缽滅度之後。賢者不那便取衣缽。如彈指頃即時來還。以奉眾僧次第禮竟。便說頌曰。 　人中之最尊　　大哀而寂然 　橋桓缽聞之　　應時便滅度 　於彼稽首禮　　一切賢聖眾 　唯願尊上僧　　原我之所咎 　　說是以後便自滅度。於時一切眾僧。皆計非常須臾。思惟正經戒律諸法之解。即悉赴會比丘僧。爾時賢者大迦葉告阿那律曰。仁者且觀是眾會中。誰有婬怒癡縛結未解恩愛陰蓋。須學戒辨凡夫聚會也。時阿那律察坐訖白大迦葉。有比丘名阿難。世尊侍者方當學成彼來會此。於是賢者大迦葉。謂賢者阿難。汝且起去。我等不與卿共結經要。阿難報曰。願尊者大迦葉歡悅我不缺戒。亦無邪見亦不壞業。亦不失行亦不犯眾。迦葉報曰。唯且阿難卿侍如來親近。上尊無有缺戒何足為怪。又仁謂言。我無所犯。起取證捨勒來。我當計卿前後過罪。於是大迦葉適起此心。三千世界六反震動。百千天人住於虛空舉聲稱。怨哉此大迦葉。何以出辭乃爾。於時賢者迦葉謂阿難言。仁者雲何謂無所犯。何故從佛求令女人出家為沙門。阿難報曰。唯大迦葉。世尊母終時。摩訶摩耶瞿曇彌。勤苦養育躬奉世尊。為菩薩時乳哺令長。欲報其恩故求令作沙門。愍念親族欲令得度。是故求佛令作沙門。又聞過去諸佛平等覺有四輩眾。我念世尊法教之化得無減少故。從佛求使作沙門。尊者迦葉曰。唯阿難是為不足達孝報恩。如來法身供養之德。令女人作沙門者。譬如成就稻田。天大雨墮雹而破壞之。佛正法者本當久立。坐於女人出家作沙門令住千歲。又阿難汝言我用愍念親族之故求為沙門。是為不應沙門之法。以有親族恩念故矣。又阿難汝言過去諸平等覺。具有四輩故求為沙門者。爾時世人婬怒癡薄無有縛結。志樂空閑心無瑕穢。豈得比之今時人乎。是為一過。下算著地。又阿難汝復有過。又世尊所說。其有精進獲四神足者。便能自在住壽一劫若復踰劫。汝何為不從世尊求哀愍傷世間。阿難答曰。唯尊者。時魔波旬撓擾我意故不從佛求哀耳。迦葉答曰。是為大過。何謂侍於無慾當降魔力反從魔教。是為二過。阿難汝且不識是過。汝復有過。世尊訶汝汝時恨言他。犯他坐是為三過。次復有過。汝以足越世尊金縷織成衣。是為四過。阿難次復有過。世尊臨般泥洹時。欲至雙樹從汝求水而不與之。是為五過。汝復有過。時佛世尊說諸雜碎隨順禁戒。汝亦不念為當來人分別問之。是為六過。汝以世尊陰馬之藏示於眾人。是為七過。阿難汝復有過。何以故。世尊紫磨金色示於女人。令上啼哭淚污其足。是為八過。阿難汝復有過。是眾會中無婬怒癡。而汝獨有三垢之瑕。汝方當學成其道。化眾所作已辦而汝未達。是為九過。且起出會。終不與卿共結經也。賢者阿難普察四座。悲哀嗚呼甚毒何因乃爾乎。我身今日已離如來無救無護。目不睹明世間為冥。又賢者大迦葉。其佛世尊臨滅度時告阿難。汝莫啼悲兼以我累。於大迦葉今偶小誤而不相原。唯仁者迦葉悅豫意解後不敢失也。時尊者迦葉謂阿難曰。汝莫啼哭仁功德本以普具足。我等法要會當如言。直諫之辭不得不設。阿難且起吾不與卿共結經要。於是賢者阿那律謂大迦葉。我等雲何違離。阿難佛之侍者。博聞總持積要之藏。次佛第三而結經要乎。尊者大迦葉曰。吾等不與阿難方學之類。俱共結集經義法要。阿難且起自退而去。吾與成就阿羅漢等乃俱結經。於是阿難起坐悲哀。顧視眾比丘憂色而出。應時其夜彼祇支子。為示聞解斷一切結。得羅漢道逮三達智果大神通。諸羅漢眾異日共會無數百千。如阿須倫捨月之光。其明照耀普現世間。阿難心悅脫諸瑕穢所作已辦。尊者迦葉曰。善哉善哉。阿難卿逮平等吾心欣踴。世尊所謂累教者今已度卿耳。如是順次得斷諸漏。又汝阿難其佛世尊。講說法眼蒙仁博聞持法之恩當今永立。於是頌曰。 　彼佛住世尊　　所至為第一 　悉有如人民　　道術不齊遊 　於是甘露味　　為至普賢人 　佛定滅寂然　　以故教化希 　　於是諸耆年謂阿難曰。汝當住須結集正經法律眾法之解。於是眾會無數百千告阿難已。念法恭敬具足玄廣。普察比丘思佛功德而不可限。於是頌曰。 　此比丘眾勝　　以違遠佛德 　不復有威耀　　如空離日光 　　於是賢者阿難即觀師子之座。眾比丘僧周匝圍遶。如師子王處眾師子。阿難坐已。賢者大迦葉為阿難說頌曰。 　大智願說之　　安住子唯講 　何所之經卷　　世尊最先說 　　迦葉為阿難說是偈適竟。阿難意即得佛覺而唸經道。無所畏懼亦不動搖無所疑難。遙向世尊般泥曰處。一心叉手便口頌曰。 　聞如是一時　　佛遊波羅捺 　仙人鹿苑說　　具足法輪經 　　眾尊甚多悉共勸助。乃上師子座如師子行第一說言。聞如是一時隨尊所處所可聞經皆悉誦宣。時一切眾羅漢等聞是言已。便皆避座下處於地。心念如是嗚呼無常力。吾等自睹如來說法適爾近耳。今日雲何聽聞如是。爾時真人說此頌曰。 　咄三界恍忽　　如月現於水 　譬如彼幻化　　猶芭蕉無堅 　三界無等侶　　功德最清淨 　佛者常有終　　忽乖如風起 　　爾時賢者大迦葉。須臾間禪思便嗟歎曰。嗚呼終力一切無脫。於是頌曰。 　不顧無智者　　亦不護有智 　脫與及未度　　無有不歸盡 　不以言咒濟　　不用粗辭免 　世間死等耳　　同如海水鹹 　　於是大迦葉。從阿難聞是言已。便慇懃受轉法輪經。告阿若拘鄰五比丘。汝等所受如是不。答曰若斯如是。比類結集正經藏。結集律藏結集諸法藏。結集經時。諸天即來住於虛空舉聲稱曰。 　眾生為阿難　　示現諸教禁 　造集正法經　　哀愍眾人民 　於是精集行　　釋迦文善導 　未來及現在　　為得第一定 　　於是結集正經律禁諸法解已。尊者大迦葉即說頌曰。 　是為哀愍人　　所建法經卷 　結集十力教　　則為無有量 　其世間邪見　　及念窈冥滅 　其光照耀遠　　冥中燃大燈 　　迦葉結經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 49 冊 No. 2028 迦丁比丘說當來變經 　　No. 2028 　　迦丁比丘說當來變經 　　失譯人名附宋錄 　　是時迦丁比丘告眾會曰汝等靜聽吾今所說。初中竟語如佛所說言無違錯。當來之世當有惡變甚可怖畏。汝等欲知我今說之來事大恐。好當勤加修精進業。吾蒙佛恩今得安隱。汝等出家宜順佛教。人壽百歲少出多減。當來之世惡法興盛。惡比丘出破壞佛法。法欲盡時人意薄弱。無有志分務懷嫉妒。更相謗毀貪著文字。務親紙墨而自光目謂之為上。若有比丘從師口受諷誦。通利分別句義。而為他人分部說之。而更輕慢。此二學家更共鬥諍。吾今說是汝所說非貪利財寶。心口相違。愚癡之人。不解經意倒釋其義。說者亦反受者復倒。語言不正經偈參錯。所學既少但懷憍慢輕蔑他人。當來之世如此人輩。甚為眾多。傲慢師長不復承事。謂三師言我所說真實。汝所說妄偽。此輩比丘親著俗服。白衣所行而習學之。空閑靜處而不樂之。人間憒鬧貪慕係戀不能遠之。雖於人間起佛塔寺。更相嫉妒。四方比丘往過止住。要報寺主爾乃得住。雖得住內心恚恨意不喜之。若去之後盡共歡喜。佛寺之中所住比丘還相妒忌。或妒錢財或妒顏色。或妒供養或妒種姓。或妒經法祕惜不傳。追逐貴人有力勢者。心意沮敗崩壞佛法。貯聚錢財奴婢六畜。修治園林以此為上。內外以變。強著袈裟剔頭而已。晝夜慇懃修理官事。國中臣吏有力勢者。追逐奉之猶如奴僕。檀越之家用三尊故。減妻奪子不敢衣食。起佛塔寺施僧房舍衣被臥具悉令飽足。復恐乏少即出家中名珍上寶著其塔中。住寺沙門追逐官長。慾望敬事即取檀越塔中所有持上官長。官長貪財不推本末益得為善。用是貪嫉死入地獄。其比丘者貪著名利取。三寶物妄為恩惠。用是罪故死入地獄。或有比丘身犯眾惡。以三尊錢求謝他人以求解脫。或有比丘及諸白衣。貪三尊財強獲罪負極取持去。斯輩之人盡入地獄。若作法師作持律者。通四阿含者。各與白衣有力勢者共為親友。坐白衣床共便密語談說餘人善惡好醜。依著白衣恃其力勢。意所不喜危害害之。若為說法以邪為正以正為邪。作如是行者名為天下非法分部。佛有三藏經。夫為師者祕惜不傳不教弟子。所以者何。恐弟子知與我等者便輕慢師。是以祕之。為弟子者何名出家。無所學識則便空出。至使弟子遂懷瞋恚輕慢。於師無復上下。語言淺粗。此輩比丘興乎惡行。魔及官屬盡得其便墮惡部界。反自稱譽誰與我等。心意變惡三毒熾盛。不能自禁。貪利供養達嚫財物。不避罪福益得為善。用供養故更共鬥諍。外著法服不如戒行。出入行來不順法教。搖頭顧影迷著色慾甚於凡俗。居賤賣貴或出倍息務貪盈利。比丘行法捨棄不行。得少利入便用歡喜。比丘僧聚坐禪學問不能堪耐而遠避之。貪求財利四出求索不覺疲惓。欺調百姓無有厭足。若有塔寺僧房臥具肥濃之處競入其中。外像持戒內懷姦非。人見恭敬漸漸日日追逐白衣。奉事供給白衣歡喜復敬望之。展轉歎嗟言此比丘戒行清純。不知其內專為虛偽。多畜弟子沙彌奴婢。四向求索積聚無足。言我持戒年歲未滿行便將從。戒法緩服不信罪福。出言凶強好與酒客。婬蕩女家與之從事。或入官長宮閤出入以自榮足。或投人聚或喜作務。百種生活話說王事治政好醜。或談軍馬鬥諍勝負。或談盜賊或談飲食。或談婦女情慾。晝夜談說世間邪事。明師善友不肯親附。更與屠兒惡賊嗜酒盜劫販賣邪淫之人共為親厚。飲酒臥起心漸染戀習彼所行。或勤家業或為白衣走使不避遠近。如此輩人不知正法。復使作沙門名曰壞法。既自不孝父母尊老。若見持戒比丘清高梵志。而罵辱之無有慈心。賊害群命劫人財寶。利人婦女口好妄言。閨門淫亂不避上下。若淨潔比丘尼。淫意為起而追逐之。破毀戒行。如此之輩現世為王法所能縶繫著於獄五毒治之。若有國王大臣人民犯斯惡者。則令風雨不時五穀不豐。人民窮困盜賊普起。軍革數興萬民逃迸。五族離散聚落空虛。彼時世人困無衣食。避世苦故競作沙門。作沙門已破壞佛法。經慢上下合聚惡人。意合志同而為徒友。更相稱揚某戒行淨。某行禪定。人民聞見謂為實然。若檀越請轉經說法。便竊裸臥不肯聽採。若分噠嚫則競諍之。求索供養衣被飲食無有厭足。多畜弟子不以法訓。佛之正戒不以誨之。弟子不解戒行禪定修道之法。而為師者務相聚會。談講世俗非法之事以為常業。如此輩人受他供養。施者福少受者有殃。若有四輩聚會說經。不樂聽之。若有白衣來欲聽經。競共迎逆供給所須。不失其意。若說禁戒則共鬥諍。乃至半夜言眾人疲。但說四事若理白衣不以疲厭。若說淨戒講經法時不欲聞之。當來比丘。欲亂法者。競起佛寺處處集會。其十五日有說戒者。雖共聚會但共鬥諍。亦不說戒講法。諸天人民見僧聚會往欲聽法。但聞鬥諍即相謂言。我用法來反聞鬥諍於此何求。心中不樂愁慘而去。自念不久佛法將滅。諸天龍神及諸夜叉諸善鬼神。皆共愁悒。不復擁護佛法眾僧。令諸惡鬼吸食其血。令皆多病。薄色力少顏貌枯悴無有威德。皆由此矣。比丘若病不相看視心畏惡之樂欲令死。時病比丘無看視故遂便喪亡。佛法欲滅比丘白衣皆共慳貪。積聚財產不肯惠施。但貪慾得。摩摩帝者不信罪福。無復上下亦不分別三尊。財物無道用之。或共婦女或共白衣雜廁居止。飲酒歌舞快相娛樂。凡俗無別更相嫉妒。緣是之故財物衰耗業不諧偶。此輩比丘用淫慾故。樂在家居不厭為苦。好與童女相結為固。所以者何。童女之意特為深重。初得男子心相戀著俱不忘捨。或與淫蕩女子就共生活。或比丘尼為家居者。若有比丘不畜遺餘乞丐充身。諸破戒比丘盡共憎惡不欲見之。告諸檀越言。此比丘內懷諛諂。外現持戒不足取與。於今之世若有犯戒比丘盡共惡之。將來之世見有清淨持戒比丘反共憎之。今時比丘屏處犯戒畏人見之。將來之世若有比丘。奉戒禪定畏人見之。所以爾者將來之世憎持戒故。當來比丘強知貪利不知羞恥如此人輩彼世癡人盡恭敬之。見持戒者反輕毀之。一切萬物悉皆是寶。用人不識皆即化沒。佛法亦爾。由是之故正法轉沒。用不敬奉令法沒盡。譬如大船多所負載重則沈沒。將來之世多有比丘。貪惑供養令法毀沒。若有比丘奉戒護律。法當久存。如師子王雖死臥地。飛鳥走獸無敢近者。旬日之間身中生蟲。還食其肉毀壞身形。佛雖泥洹正法續存。梵魔眾聖一切邪道。無能毀佛法者。將來當有無行之人。入佛法中求作沙門。破壞佛法更相輕毀。學三藏者轉相嫉妒。為嫉妒故佛法疾滅。欲護佛法當除憍慢棄捐嫉妒。將來比丘妒佛法者。如豬處溷不自知臭。多所搪突如無羇驢。不顧禁戒飲酒噉肉。不以時節共結親友。或穿人牆屋劫人財物。或受人寄共相□冒。更相證明忍於搒格。改易券信多得為幸耶。若僧因緣共會聚時。諸下坐輩呵罵上座。上座默然愁慘出去。爾時下座不以禮教。以自拘制可為師者更不受之。比丘有是鬥諍之時法將滅盡。天下搔動盡共不安。國主調役無復厭足。盜賊並起劫奪民財轉入於王。王者得財遂長益賊。治政崩壞相殺不問。人民窮苦姦巧滋生。天下枯旱風雨不時。穀米飢貴王賈販賣踰越境界。耕田種作收入薄少。晝夜勤苦身口不繫。無用充官萬民嗷嗷乃不思存。爾時比丘亦復耕田四出賈作。經理官私與俗無異。甚為苦哉。將來之世當有三天子出破壞天下。一名耶來那。近在南方中國。當有一天子出北方晉土。有一天子名曰揵秋。佛法將滅。此三天子乃出晉。破壞國土殺害人民。破塔僧園輕慢沙門拷治五毒。亦率兵眾詣天竺國。破壞土地多所殘害。爾時中國天子。當復興兵破壞晉土及其臣民還其本土。是時晉土沙門為官所困。或有死者。或有返俗者。或巡四出向天竺者。或有達者。有不達者。或有盲聾跛蹇羸老病瘦不任去者。為官所殺。爾時中國天子敬佛法眾惠施一切。見犯戒者即訶諫之。時有上座比丘名屍依仇。通知三藏為王說法。王甚歡喜即請眾僧於拘睒彌國。作般闍於瑟盡請一切釋迦文弟子在閻浮提者。悉令集會。時有百千比丘末後大會。大會者佛法向盡。更不復會故言末後。爾時會中轉相問言。汝等和上及阿闍梨為在何許。各答之曰。我等之師。中道病死者。賊所殺者。疲劣不能前者。言以達者。皆共悲結舉聲□哭。當此之時十五日夜。天大惡風暴雨。說二百五十戒中有聞者或不聞者。時諸比丘便共鬥諍大語呼。上座比丘諫眾人曰。仁等小言當用法故更勿亂語。吾用比丘法當解汝意。今閻浮提釋迦文弟子盡來會此。是會末後。今我所學更不復學。唯願默然聽我所說。復有比丘聰明智慧深入禪定。語眾人曰。我所入禪悉已備足。今此大會百千比丘。欲聞法戒能持行者。我當說之。願諸釋子默然靜聽。復有比丘字須陀流(晉言日善)以得羅漢即從坐起。一心叉手禮上座足便師子吼。我欲說經眾坐勿鬧。經中所說吾悉學之。無有錯誤終不復疑。如佛所言。上座弟子名曰上頭。亦是上足志行兇惡。即從坐起謂須陀流曰。汝何所知不解經法戒律。上座欲說競共說之。爾時上頭即以鐵杵打殺須陀流。須陀流已度生死。中有持戒比丘。默然便起出去。爾時有信佛夜叉。復以鐵杵擊殺上頭比丘。當於爾時天地六反震動。虛空之中自然有叫喚稱怨之聲。四向復有惡震雨墮。四向復有惡氣滿於虛空雷震四至。爾時一切眾生之類。見是變怪悉共相對舉聲悲哭。皆相謂言。今日末後佛法盡矣。上至二十八天無色諸天。及龍阿須輪滿於空中。舉聲大哭自撲墮地。復有奉法羅剎。及見佛夜叉悉皆舉身自投於地。口說是言。從今以往天下更不復聞說二百五十戒聲。比丘不復奉行之。天下孤寡眾生失目甚速。柰何天下不久。人民相殺無有問者。猶如野畜。法行已墮法鼓已裂甘露門已閉。諸經法師命已喪失。法炬已滅法輪已倒。十二部經已散解。法輪已折法水已止。法海已竭法山已崩。諸山谷間無復精進坐禪比丘。諸天善神見山谷空無所奉敬。悉皆自撲人民盲冥無法可行。時諸魔眾皆大歡喜。以名衣上服更相貢上。佛法已滅。我等邪法今始得興。更相慶賴。迦丁比丘告諸弟子。當來惡變其事如斯。今日佛法續故存在宜勤行之。佛之正法如深草澤。眾生仰之無所乏少。若草澤枯竭。眾生飢困墮於生死。猶如賈客不勤用心。財寶日耗父母妻子無所濟活。身心燋燃悔無所及。今正法存極可行之。恣取何道。若復放逸不欲精進。空出無獲。返為三塗之所沒溺。悔之無及。今汝四輩思佛重恩。奉上如父親下如子。汝等四大強建心堅意猛。勤行精進可得度苦。若復一旦身心微弱。而為老病所見踰蹈。悔無所及。今國土人民未至盛惡。兵革未起人民安隱。米穀平賤分衛易得。念勤精進可無後悔。時諸弟子聞說是法。悉皆稽首禮大仙足。心意惶怖身體戰掉。悲泣白言。將來之世法沒盡時。見此世者意當雲何何忍見之。我等今日聞說是事心用崩破。彼世之人遭此惡者。身心豈不裂作百段耶。時諸弟子忽復自議。至心投地同聲白師。我甚惶怖雲何得道免於斯苦不遭斯惱。大仙告曰。道無遠近勤求則得。無有前後。此經名曰大仙迦丁所記當來祕讖要集。宜勤精進可免斯苦。時諸弟子聞經悲泣飲淚稽首奉行。 　　迦丁比丘說當來變經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 49 冊 No. 2029 佛使比丘迦旃延說法沒盡偈百二十章 　　No. 2029 　　佛使比丘迦旃延說法沒盡偈百二十章 　　失譯人名今附西晉錄 　尊者迦旃子　　體道修律護 　見諸卒暴者　　以偈開法路 　心常懷愴恨　　思惟悲感事 　常勤務精進　　顧後大恐懼 　正法垂欲滅　　人年纔壽百 　正法之光明　　在世不久沒 　正法已滅盡　　比丘眾迷惑 　當捨諸經法　　聖覺之所講 　反受雜文章　　廢捐佛所說 　見訓諸淺經　　心意為欣悅 　常當共諍訟　　違教背典經 　展轉興誹謗　　各各相慢輕 　愚癡課難化　　無智如株杌 　卿無所別知　　不學佛正法 　釋置經義理　　更互相求短 　吾身所聞傳　　獨步無儔伴 　持中以著下　　舉下著於中 　不復識次第　　所說貴不窮 　證處設乖謬　　反說無本末 　聞受皆浮漫　　講論無清話 　斯徒眾惡意　　謗訕於和上 　見尊睹師父　　傲慢不崇敬 　是等共辯諍　　心念甚愁毒 　著世慕豪貴　　墮縛不自覺 　我覺甚真諦　　卿誠無所知 　卿講殊倒錯　　我言順典義 　各各共諍訟　　用生毒害心 　貪得利供養　　隨俗共浮沈 　習樂於居屋　　不能自拔度 　從貪共談語　　但說世間務 　時諸比丘捨　　樹間及閑暇 　行止於聚落　　兩中立精舍 　喜樂於憒擾　　不慕處靜默 　展轉相侵欺　　以自養妻息 　或有時比丘　　客從遠方來 　寺主先自安　　閑居乃聽之 　妒其所止居　　嫉其有德名 　亦嫉於族姓　　又復希法經 　見遠方比丘　　顏色不悅和 　得其捨之去　　於心乃為快 　貪著於供養　　用興毒惡嫉 　矜莊相貢高　　由是成忿失 　常念瞋恚惡　　憍慢為自大 　所求無厭足　　恣意隨塵穢 　毒事不應行　　不欲誦受經 　終日笑歌舞　　冥暮寢不醒 　斯等共聚會　　言不及經理 　但說縣官賊　　流俗行來事 　假使有學者　　眾人所供養 　羨者求出家　　言學比丘法 　假使有學者　　白衣所崇敬 　務於雜碎事　　因是得名聞 　所行不如教　　自從利養起 　其年既幼少　　多畜眾弟子 　其心懷諍亂　　不能究所學 　沙門二三年　　廣畜諸眷屬 　莫能謹慎戒　　墮落於邪見 　或有說斷滅　　或有講有人 　已住如是學　　墮惡人鬚髮 　門徒多鄙猥　　少年相圍繞 　或時甚枯旱　　或時復大水 　雀鼠及蝗蟲　　災害並輻至 　五穀普罄匱　　民庶鹹飢饉 　窮逼於餬口　　出家求安隱 　便行作沙門　　不調越軌度 　不解於禁戒　　眾會無救護 　苟且無羞恥　　不能修慎行 　亦不樂法會　　汲汲著財養 　以非法為法　　所說違道義 　舉罪反輕重　　亂經背賢規 　眾會至夜半　　鬥諍事彌滋 　然後乃說經　　粗略不周備 　希簡說禁戒　　具足鬥諍事 　處處失義理　　故正法滅盡 　適共鬥諍已　　遂乃結仇怨 　諸魔及官屬　　用斯得人便 　諸天龍鬼神　　來欲聽經教 　傾企遲聞戒　　但更聞諍訟 　諸天人懷恨　　不可比丘行 　行來共講言　　佛法欲滅盡 　吾等捨天樂　　故來欲受法 　不得聞正法　　不如棄之去 　其有尊鬼神　　心樂佛法者 　不念諸比丘　　不復行擁護 　於時弊鬼神　　凶暴行毒害 　取比丘精氣　　令命無有餘 　比丘多疾病　　羸劣無氣力 　失神顏色變　　勤苦遭眾厄 　展轉相憎嫉　　疾病不相瞻 　或有至死亡　　無護橫夭終 　貪著利財寶　　衣食無限節 　曉知習俗法　　邪業以自活 　販賣規賈利　　出入求生息 　志尚在總務　　孜孜無解極 　樂於雜碎事　　求利慾救命 　棄捐度世業　　細務自嬰累 　衣服不整齊　　儀節不閑修 　不能將順行　　如野馬獼猴 　遙見賢比丘　　分衛知止足 　遠遠罵詈之　　言不順禁戒 　如今日比丘　　澹然無過失 　彼時諸比丘　　默聲犯眾惡 　偷苟無羞慚　　懈怠懷毒意 　斯等將來世　　反當見敬事 　有仁賢比丘　　具足知廉恥 　於彼失法時　　乃更不見待 　譬如師子王　　處在林樹間 　豺狼及犬狐　　不敢食其肉 　命過身出蟲　　還自噉其肉 　晝夜共噉食　　毀滅其形體 　能仁大聖人　　泥洹滅度後 　諸地水火風　　不能毀佛法 　世間珍奇寶　　不妄忽自亡 　蒼金出於世　　紫金乃不彰 　正法在於世　　終不自沒盡 　因有象法故　　正法則滅盡 　譬如海中船　　貪重故沈沒 　佛法斯亦然　　利養故滅盡 　背經及聖典　　以此為正法 　以法違於律　　以非作法義 　諸邪見異學　　五通諸學士 　不能毀法義　　及所興佈施 　其從釋迦文　　因佛作沙門 　當毀於正法　　令法至滅盡 　計劣諸男子　　除髮被袈裟 　皆當敗正法　　令典沒不現 　不肯順禁教　　戮力存法務 　恣心從所樂　　猶如塵蔽驢 　於時諸學人　　受取妄保任 　改定其券別　　令錯所寄信 　畏於縣官吏　　怨賊及債主 　戰戰相惡難　　恐怖衣毛豎 　耕種及治生　　遭值諸吏卒 　朝夕習穢欲　　眾患所見惱 　將有三惡王　　大秦在於前 　撥羅在於後　　安息在中央 　由於是之故　　正法有棄亡 　夷王大兇惡　　處在於北方 　興師伐惡國　　傷害諸萬民 　輕毀諸沙門　　多犯於眾惡 　毀壞佛塔寺　　破敗學精廬 　當於爾時世　　郡國皆丘墟 　是等皆恐懼　　愁憂而懊惱 　捨其北方土　　奔趣於中國 　病瘦目不明　　尪瘵無氣力 　不能捨北方　　當為其所賊 　時少年比丘　　不務沙門者 　便當脫衣服　　恐怖欲自全 　於是中國君　　當來伐夷王 　既已誅夷王　　來還居監尼 　彼有尊比丘　　名號曰屍師 　博聞靡不達　　能悅諸國王 　王聞屍師言　　心意懷欣躍 　願欲請眾僧　　興設大佈施 　遣使詣十方　　宣命於諸國 　諸人來詣此　　今當大佈施 　諸僧皆集至　　其數有百千 　遭難皆憔悴　　願樂見大施 　諸比丘已會　　百千設備足 　展轉相推求　　各各相問訊 　仁和上所在　　阿闍梨所至 　常所從沙彌　　惡師今所師 　或傷或死亡　　或亦見驅逐 　比丘既相見　　啼哭不自勝 　彼時諸會者　　其數百千眾 　懷惱失顏色　　樂見大佈施 　四面並雲集　　同會十五日 　講說佛典戒　　尋復相忿懟 　斯等既忿懟　　展轉不共和 　尊比丘教告　　諸比丘默然 　吾當說卿等　　示有佛法律 　聽我之所說　　無得亂語言 　計此閻浮地　　沙門佛門徒 　會同當共和　　不宜長嫌故 　有大比丘眾　　其數有百千 　欲得學道義　　往會十五日 　有大比丘眾　　雖有百千數 　我學設明達　　卿等不能知 　設有一比丘　　學能達悟者 　便可說本末　　我學知其經 　時有一比丘　　所學普通達 　有德名須賴　　如是師子吼 　即時從坐起　　叉手而住立 　稽首耆年足　　便當師子吼 　吾不懷狐疑　　其心無猶豫 　身所學經戒　　今設為通利 　吾亦無眾難　　心亦不進退 　吾所前學者　　法律無所疑 　通暢於經典　　明達於道義 　吾所學如此　　諸賢宜奉持 　卿不達眾經　　亦不解法律 　雲何尊者前　　而多自稱歎 　尊師惡弟子　　性凶懷毒害 　其名曰阿斯　　即便害須賴 　時有大鬼神　　信樂於佛法 　手自執金剛　　遂打殺阿斯 　當於爾時世　　地六反震動 　四方自然響　　非人擊靈鼓 　至爾時四方　　當有四大煙 　又復四大火　　上方四面墮 　於爾之世時　　世間為幽冥 　從是往不反　　生民沒愚癡 　黎庶無央數　　悲哀懷懊惱 　今日最末世　　佛正法未盡 　曾見佛鬼神　　信樂於道義 　縱身自投地　　號躄不自堪 　諸比丘遭惡　　如人喪二親 　今日最末世　　佛正法滅盡 　從今日以往　　無復說經典 　法律及禁戒　　當何從聞聽 　諸天樹木鬼　　曠野居神明 　悲感心憂惱　　宛轉不自寧 　法燈為已沒　　正典已毀滅 　今世最崩頹　　法鼓不復鳴 　諸魔設歡喜　　聚會相慶賀 　舉手而讚言　　今是佛末世 　卻後將來世　　當有是患難 　益當加精進　　勉力求度脫 　譬如有賈客　　失時心懷惱 　故宜加慕屬　　無得復後悔 　聞時道法興　　經典普流布 　說法者常存　　勤心修佛教 　今日四輩人　　展轉相恭敬 　聞佛法尚在　　夙宵加精進 　身體自康強　　未遭老病死 　以故當慇懃　　念後大危懼 　及時諸國安　　無有眾患難 　豐熟乞易得　　奉修佛教禁 　沙門解羅剎　　聞是法教戒 　前稽首作禮　　耆年迦旃子 　惟吾身戰慄　　毛豎心為寒 　失志不知法　　不復識方面 　今我聞此言　　心生大恐懼 　將來世見此　　安能心不碎 　尊者迦旃子　　興此悲哀已 　則為諸弟子　　說正法未盡 　三百歲多解脫　　三百歲聞戒定 　三百歲修佛寺　　入千年青苑說 　說比丘樂無樂　　習獨處床席居 　在於彼行無方　　當降伏諸愛慾 　　佛使比丘迦旃延說法沒盡偈百二十章 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 49 冊 No. 2030 大阿羅漢難提蜜多羅所說法住記 　　No. 2030 　　大阿羅漢難提蜜多羅所說法住記 　　大唐三藏法師玄奘奉詔譯 　　如是傳聞。佛薄伽梵般涅槃後八百年中。執師子國勝軍王都。有阿羅漢名難提蜜多羅(唐言慶友)。具八解脫三明六通無諍願智邊際定等。無量功德皆悉具足。有大威神名稱高遠。以願智力能知此界一切有情種種心行。復能隨順作諸饒益。化緣既畢將般涅槃。集諸苾芻苾芻尼等。說己所證諸妙功德。及應所行利樂有情。諸勝事業皆悉成辦。告時眾曰。自今已後無復所為。唯無餘依是所歸趣。仁等當知有疑可問。時諸大眾聞是語已。舉聲號哭不能自持宛轉於地。或起唱言佛薄伽梵久已涅槃。諸聖弟子亦隨寂滅。世間久空無真調御。今唯尊者為天人眼。如何復欲棄捨我等。願垂哀愍少留壽命。尊者慶友慰喻眾言。不須啼泣。仁等當知世間法爾有生必滅。諸佛如來降伏四魔於壽自在。隨順世故猶示涅槃。況我今者豈宜恆住。設隨汝請亦無利益。當體此意勿生憂惱。但有疑者應可速問。諸苾芻等雖承告示。猶增涕噎良久乃問。我等未知世尊釋迦牟尼無上正法當住幾時。尊者告曰。汝等諦聽。如來先已說法住經。今當為汝粗更宣說。佛薄伽梵般涅槃時。以無上法付囑十六大阿羅漢並眷屬等。令其護持使不滅沒。及敕其身與諸施主作真福田。令彼施者得大果報。時諸大眾聞是語已少解憂悲。復重請言。所說十六大阿羅漢。我輩不知其名何等。慶友答言。第一尊者名賓度羅跋囉惰闍。第二尊者名迦諾迦伐蹉。第三尊者名迦諾迦跋釐墮闍。第四尊者名蘇頻陀。第五尊者名諾距羅。第六尊者名跋陀羅。第七尊者名迦理迦。第八尊者名伐闍羅弗多羅。第九尊者名戍博迦。第十尊者名半託迦。第十一尊者名囉怙羅。第十二尊者名那伽犀那。第十三尊者名因揭陀。第十四尊者名伐那婆斯。第十五尊者名阿氏多。第十六尊者名注荼半託迦。如是十六大阿羅漢。一切皆具三明六通八解脫等無量功德。離三界染誦持三藏博通外典。承佛敕故。以神通力延自壽量。乃至世尊正法應住常隨護持。及與施主作真福田。令彼施者得大果報。 　　爾時苾芻苾芻尼等。復重請言。我等不知十六尊者多住何處。護持正法饒益有情。慶友答言。第一尊者與自眷屬千阿羅漢。多分住在西瞿陀尼洲。第二尊者與自眷屬五百阿羅漢。多分住北方迦濕彌羅國。第三尊者與自眷屬六百阿羅漢。多分住在東勝身洲。第四尊者與自眷屬七百阿羅漢。多分住在北俱盧洲。第五尊者與自眷屬八百阿羅漢。多分住在南贍部洲。第六尊者與自眷屬九百阿羅漢。多分住在耽沒羅洲。第七尊者與自眷屬千阿羅漢。多分住在僧伽荼洲。第八尊者與自眷屬千一百阿羅漢。多分住在缽刺拏洲。第九尊者與自眷屬九百阿羅漢。多分住在香醉山中。第十尊者與自眷屬千三百阿羅漢。多分住在三十三天。第十一尊者與自眷屬千一百阿羅漢。多分住在畢利颺瞿洲。第十二尊者與自眷屬千二百阿羅漢。多分住在半度波山。第十三尊者與自眷屬千三百阿羅漢。多分住在廣脅山中。第十四尊者與自眷屬千四百阿羅漢。多分住在可住山中。第十五尊者與自眷屬千五百阿羅漢。多分住在鷲峰山中。第十六尊者與自眷屬千六百阿羅漢。多分住在持軸山中。諸仁者若此世界。一切國王輔相大臣長者居士。若男若女發殷淨心。為四方僧設大施會。或設五年無遮施會。或慶寺慶像慶經幡等施設大會。或延請僧至所住處設大福會。或詣寺中經行處等。安布上妙諸坐臥具。衣藥飲食奉施僧眾。時此十六大阿羅漢。及諸眷屬隨其所應分散往赴。現種種形蔽隱聖儀。同常凡眾密受供具。令諸施主得勝果報。如是十六大阿羅漢。護持正法饒益有情。至此南贍部洲人壽極短至於十歲。刀兵劫起互相誅戮。佛法爾時當暫滅沒。刀兵劫後人壽漸增至百歲位。此洲人等厭前刀兵殘害苦惱復樂修善。時此十六大阿羅漢。與諸眷屬復來人中。稱揚顯說無上正法。度無量眾令其出家。為諸有情作饒益事。如是乃至此洲人壽六萬歲時。無上正法流行世間熾然無息。後至人壽七萬歲時。無上正法方永滅沒。時此十六大阿羅漢。與諸眷屬於此洲地俱來集會。以神通力用諸七寶造窣堵波嚴麗高廣。釋迦牟尼如來應正等覺。所有遺身馱都皆集其內。爾時十六大阿羅漢。與諸眷屬繞窣堵波以諸香花持用供養恭敬讚歎。繞百千匝瞻仰禮已。俱昇虛空向窣堵波作如是言。敬禮世尊釋迦如來應正等覺。我受教敕護持正法。及與天人作諸饒益。法藏已沒有緣已周今辭滅度。說是語已一時俱入無餘涅槃。先定願力火起焚身。如燈焰滅骸骨無遺。時窣堵波便陷入地。至金輪際方乃停住。爾時世尊釋迦牟尼無上正法。於此三千大千世界永滅不現。從此無間此佛土中有七萬俱胝獨覺一時出現。至人壽量八萬歲時。獨覺聖眾復皆滅度。次後彌勒如來應正等覺出現世間時贍部洲廣博嚴淨無諸荊棘谿谷堆埠。平正潤澤金沙覆地。處處皆有清池茂林名花瑞草及眾寶聚。更相輝映甚可愛樂。人皆慈心修行十善。以修善故壽命長遠豐樂安隱。士女殷稠城邑鄰次雞飛相及。所營農稼一種七穫。自然成實不須耘耨。諸仁者於彼時中。國界莊嚴有情果報陳之難盡。具如彌勒成佛經說。彌勒如來成正覺已。為聲聞眾三會說法令出生死得證涅槃。第一會度九十六俱胝聲聞眾。第二會度九十四俱胝聲聞眾。第三會度九十二俱胝聲聞眾。若諸國王大臣長者居士男女一切施主。於今釋迦牟尼佛正法中。能為佛事自種善根。或教他種謂以七寶金銀真珠璧玉香材瑜石銅鐵木石泥漆。或以繒縷或以綵畫。作佛形像及窣堵波。若大若小乃至最小如指節量。或以香花諸妙供具。若多若少而為供養。彼由如是善根力故。至彌勒如來成正覺時善得人身。於彼佛第一會中以淨信心捨俗出家剃除鬚髮披著法服既預聖眾。隨宿願力便得涅槃。是名第一為佛事故種善根者所得果報。若諸國王及以臣庶一切施主。於今釋迦牟尼佛正法中。能為法事自種善根。或教他種。謂於大乘素呾纜藏。所有甚深空性相應諸大乘經。謂般若波羅蜜多經。妙法芬陀利迦經。金光明經。金剛手藏經。首楞伽摩三摩地經。幻喻三摩地經。大神變三摩地經。集諸功德三摩地經。還如來智印三摩地經。具諸威光三摩地經。寶臺經集諸菩薩三摩地經。諸佛攝受經。集請問經。梵王問經善吉問經。勇猛問經。能滿問經。海龍王問經。無熱惱龍王問經。樹幢龍王問經。寶掌問經。寶髻問經。虛空音問經。虛空吼問經。幻網問經。寶女問經。妙女問經。善臂問經。師子問經。猛授問經。金光女問經。說無盡慧經。說無垢稱經。未生怨王經。諦實經。那羅延經。佛花嚴經。蓮華手經。十佛名經。無量光眾經。極樂眾經。集淨華經。大集經。入一切道經。寶幢經。寶聚經。寶篋經。彩畫經。高頂王經。如是等大乘經。有百俱胝部。黨差別復有大乘毘柰耶藏。阿毘達磨藏眾多部類。一切皆是菩薩藏攝。復有聲聞三藏。謂素怛纜藏。毘柰耶藏。阿毘達磨藏。素怛纜藏。有五阿笈摩。謂長阿笈摩。中阿笈摩。增一阿笈摩。相應阿笈摩。雜類阿笈摩。毘柰耶藏中有苾芻戒經苾芻尼戒經。分別戒本諸蘊差別及增一律。阿毘達磨藏中。有攝六問相應發趣等。眾多部類。復有本生鬘讚獨覺鬘讚。於如是等正法藏中。或是佛說或菩薩說或聲聞說或諸仙說。或諸天說或智者說。能引義利乃至有能。於四句頌。若自誦若教他誦。若自讀若教他讀。若自持若教他持。若自解說若教他解說。或於法師恭敬供養。或於經卷恭敬供養。謂以種種香花幡蓋伎樂燈明而為供養。或於經卷以諸雜綵囊帊縷帶而嚴飾之。由如是等善根力故。至彌勒如來成正覺時善現人身。於彼佛第二會中。以淨信心捨離家法。出趣非家。淨除鬚髮披著法服既預聖眾。隨宿願力便得涅槃。是名第二為法事故種善根者所得果報。 　　若諸國王及臣庶等。一切施主於今釋迦牟尼佛正法中。能為僧事自種善根。或教他種。謂諸苾芻苾芻尼眾。或次第請或隨緣請。於月一日或月八日或十五日設齋供養。或往寺中若供養佛。若供養眾或作給侍。或有供養修靜慮者。或有供養諸說法者。或見有人欲於正法學習流布。從師聽受不作留難。施其所安無令怯退。或設五年無遮施會。或施四方僧。或施寺捨及坐臥具。或施鐘磬或施園林。如是等類供養僧眾。彼由如是善根力故。至彌勒如來成正覺時善得人身。於彼佛第三會中。以淨信心捨離家法出趣非家。淨除鬚髮披著法服既預聖眾。隨宿願力便得涅槃。是名第三為僧事故種善根者所得果報。 　　爾時慶友大阿羅漢。為諸大眾廣說如上事已。以神通力於大眾前身昇虛空。高七多羅樹。示現種種不可思議雙神變事。令所觀眾增進勝道。時彼尊者現神變已。即於空中結跏趺坐。捨諸壽行及諸命行。入無餘依般涅槃界。先定願力火起焚身。於虛空中雨身遺骨。時諸大眾悲歎希有。競收遺骨起窣堵波。以諸香花寶幢幡蓋伎樂燈明常為供養。此法住記古昔諸師展轉相承誦持不忘。為令一切國王大臣長者居士諸施主等。了達因果厭生老病死芭蕉幻焰泡沫之身。修諸勝業於當來世逢事彌勒。解脫煩惱得大涅槃生愛樂故。於佛正法護持建立令久不滅。 　　大阿羅漢難提蜜多羅所說法住記 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 49 冊 No. 2031 異部宗輪論 　　No. 2031 [cf. Nos. 2032, 2033] 　　異部宗輪論一卷 　　世友菩薩造 　　三藏法師玄奘譯 　佛般涅槃後　　適滿百餘年 　聖教異部興　　便引不饒益 　展轉執異故　　隨有諸部起 　依自阿笈摩　　說彼執令厭 　世友大菩薩　　具大智覺慧 　釋種真苾芻　　觀彼時思擇 　等觀諸世間　　種種見漂轉 　分破牟尼語　　彼彼宗當說 　應審觀佛教　　聖諦說為依 　如採沙中金　　擇取其真實 　　如是傳聞。佛薄伽梵般涅槃後。百有餘年去聖時淹。如日久沒。摩竭陀國俱蘇摩城王號無憂。統攝贍部。感一白蓋。化洽人神。是時佛法大眾初破。謂因四眾共議大天五事不同。分為兩部。一大眾部。二上座部。四眾者何。一龍象眾。二邊鄙眾。三多聞眾。四大德眾。其五事者。如彼頌言。 　餘所誘無知　　猶豫他令入 　道因聲故起　　是名真佛教 　　後即於此第二百年。大眾部中流出三部。一一說部。二說出世部。三雞胤部。次後於此第二百年。大眾部中復出一部。名多聞部。次後於此第二百年。大眾部中更出一部。名說假部。第二百年滿時。有一出家外道。捨邪歸正。亦名大天。大眾部中出家受具。多聞精進。居制多山。與彼部僧重詳五事。因茲乖諍分為三部。一制多山部。二西山住部。三北山住部。如是大眾部四破或五破。本末別說合成九部。一大眾部。二一說部。三說出世部。四雞胤部。五多聞部。六說假部。七制多山部。八西山住部。九北山住部。其上座部經爾所時一味和合。三百年初有少乖諍。分為兩部。一說一切有部。亦名說因部。二即本上座部。轉名雪山部。後即於此第三百年。從說一切有部流出一部。名犢子部。次後於此第三百年。從犢子部流出四部。一法上部。二賢胄部。三正量部。四密林山部。次後於此第三百年。從說一切有部。復出一部。名化地部。次後於此第三百年。從化地部流出一部。名法藏部。自稱我襲採菽氏師。至三百年末。從說一切有部。復出一部。名飲光部。亦名善歲部。至第四百年初。從說一切有部。復出一部。名經量部。亦名說轉部。自稱我以慶喜為師。如是上座部七破或八破。本末別說成十一部。一說一切有部。二雪山部。三犢子部。四法上部。五賢胄部。六正量部。七密林山部。八化地部。九法藏部。十飲光部。十一經量部。如是諸部。本宗末宗同義異義。我今當說。此中大眾部。一說部。說出世部。雞胤部。本宗同義者。謂四部同說。諸佛世尊皆是出世。一切如來無有漏法。諸如來語皆轉法輪。佛以一音說一切法。世尊所說無不如義。如來色身實無邊際。如來威力亦無邊際。諸佛壽量亦無邊際。佛化有情令生淨信無厭足心。佛無睡夢。如來答問不待思惟。佛一切時不說名等。常在定故。然諸有情。謂說名等歡喜踴躍。一剎那心了一切法。一剎那心相應般若知一切法。諸佛世尊盡智無生智恆常隨轉。乃至般涅槃。一切菩薩入母胎中。皆不執受羯刺藍頞部曇閉屍鍵南為自體。一切菩薩入母胎時。作白象形。一切菩薩出母胎時。皆從右脅。一切菩薩不起欲想恚想害想。菩薩為欲饒益有情。願生惡趣隨意能往。以一剎那現觀邊智。遍知四諦諸相差別。眼等五識身有染有離染。色無色界具六識身。五種色根肉團為體。眼不見色。耳不聞聲。鼻不嗅香。舌不嘗味。身不覺觸。在等引位有發語言。亦有調伏心。亦有淨作意。所作已辦無容受法。諸預流者。心心所法能了自性。有阿羅漢為餘所誘。猶有無知。亦有猶豫。他令悟入道因聲起。苦能引道。苦言能助。慧為加行。能滅眾苦。亦能引樂。苦亦是食。第八地中亦得久住。乃至性地法皆可說有退。預流者有退義。阿羅漢無退義。無世間正見。無世間信根。無無記法。入正性離生時。可說斷一切結。諸豫流者。造一切惡唯除無間。佛所說經皆是了義。無為法有九種。一擇滅。二非擇滅。三虛空。四空無邊處。五識無邊處。六無所有處。七非想非非想處。八緣起支性。九聖道支性。心性本淨客隨煩惱之所雜染。說為不淨。隨眠非心。非心所法。亦無所緣。隨眠異纏。纏異隨眠。應說隨眠與心不相應。纏與心相應。過去未來非實有體。一切法處非所知非所識量。非所通達。都無中有。諸預流者亦得靜慮。如是等是本宗同義。此四部末宗異義者。如如聖諦諸相差別。如是如是。有別現觀。有少法是自所作。有少法是他所作。有少法是俱所作。有少法從眾緣生。有於一時二心俱起。道與煩惱容俱現前。業與異熟有俱時轉。種即為芽。色根大種有轉變義。心心所法無轉變義。心遍於身。心隨依境。卷舒可得。諸如是等末宗所執。展轉差別有無量門。其多聞部本宗同義。謂佛五音是出世教。一無常。二苦。三空。四無我。五涅槃寂靜。此五能引出離道故。如來餘音是世間教。有阿羅漢為餘所誘。猶有無知。亦有猶豫。他令悟入道因聲起。餘所執多同說一切有部。其說假部本宗同義。謂苦非蘊。十二處非真實。諸行相待展轉和合。假名為苦。無士夫用。無非時死。先業所得業增長為因有異熟。果轉由福故得聖道。道不可修。道不可壞。餘義多同大眾部執。制多山部。西山住部。北山住部。如是三部本宗同義。謂諸菩薩不脫惡趣。於窣堵波興供養業。不得大果。有阿羅漢為餘所誘。此等五事及餘義門。所執多同大眾部說。說一切有部本宗同義者。謂一切有部諸是有者。皆二所攝。一名二色。過去未來體亦實有。一切法處皆是所知。亦是所識及所通達。生老住無常相。心不相應行蘊所攝。有為事有三種。無為事亦有三種。三有為相別有實體三諦是有為。一諦是無為。四聖諦漸現觀。依空無願二三摩地。俱容得入正性離生思惟。欲界行入正性離生。若已得入正性離生。十五心頃說名行向。第十六心說名住果。世第一法一心三品。世第一法定不可退。預流者無退義。阿羅漢有退義。非諸阿羅漢皆得無生智。異生能斷欲貪瞋恚。有諸外道能得五通。亦有天中住梵行者。七等至中覺支可得。非餘等至。一切靜慮皆念住攝。不依靜慮。得入正性離生。亦得阿羅漢果。若依色界無色界身。雖能證得阿羅漢果。而不能入正性離生。依欲界身非但能入。正性離生。亦能證得阿羅漢果。北俱盧洲無離染者。聖不生彼及無想天。四沙門果非定漸得。若先已入正性離生。依世俗道有證一來及不還果。可說四念住能攝一切法。一切隨眠皆是心所。與心相應有所緣境。一切隨眠皆纏所攝。非一切纏皆隨眠攝。緣起支性定是有為。亦有緣起支隨阿羅漢轉。有阿羅漢增長福業。唯欲色界定有中有。眼等五識身有染離染。但取自相唯無分別。心心所法體各實有。心及心所定有所緣。自性不與自性相應。心不與心相應。有世間正見。有世間信根。有無記法諸阿羅漢亦有非學非無學法。諸阿羅漢皆得靜慮。非皆能起靜慮現前。有阿羅漢猶受故業。有諸異生住善心死。在等引位必不命終。佛與二乘解脫無異。三乘聖道各有差別。佛慈悲等不緣有情。執有有情。不得解脫應言菩薩。猶是異生。諸結未斷若未已入正性離生。於異生地未名超越。有情但依現有執受相續假立。說一切行皆剎那滅。定無少法能從前世轉至後世。但有世俗補特伽羅。說有移轉。活時行聚即無餘滅。無轉變諸蘊。有出世靜慮。尋亦有無漏。有善是有因。等引位中無發語者。八支聖道是正法輪。非如來語皆為轉法輪。非佛一音能說一切法。世尊亦有不如義言。佛所說經非皆了義。佛自說有不了義經。此等名為本宗同義末宗異義。其類無邊。其雪山部本宗同義。謂諸菩薩猶是異生。菩薩入胎不起貪愛。無諸外道能得五通。亦無天中住梵行者。有阿羅漢為餘所誘。猶有無知。亦有猶豫。他令悟入。道因聲起。餘所執多同說一切有部。有犢子部本宗同義。謂補特伽羅非即蘊離蘊。依蘊處界假施設名。諸行有暫住。亦有剎那滅。諸法若離補特伽羅。無從前世轉至後世。依補特伽羅可說有移轉。亦有外道能得五通。五識無染亦非離染。若斷欲界修所斷結。名為離欲。非見所斷。即忍名相。世第一法名能趣入正性離生。若已得入正生離生。十二心須說名行向。第十三心說名住果。有如是等多差別義。因釋一頌執義不同。從此部中流出四部。謂法上部。賢胄部。正量部。密林山部。所釋頌言。已解脫更墮。墮由貪復還。獲安喜所樂。隨樂行至樂。其化地部本宗同義。謂過去未來是無現在。無為是有。彌四聖諦一時現觀。見苦諦時能見諸諦。要已見者能如是見。隨眠非心亦非心所。亦無所入。眠與纏異。隨眠自性心不相應。纏自性心相應。異生不斷欲貪瞋恚。無諸外道能得五通。亦無天中住梵行者。定無中有。無阿羅漢增長福業。五識有染亦有離染。六識皆與尋伺相應。亦有齊首補特伽羅。有世間正見。無世間信根。無出世靜慮。亦無無漏尋伺。若非有因預流有退。諸阿羅漢定無退者。道支皆是念住所攝。無為法有九種。一擇滅。二非擇滅。三虛空。四不動。五善法真如。六不善法真如。七無記法真如。八道支真如。九緣起真如。入胎為初命終為後。色根大種皆有轉變。心心所法亦有轉變。僧中有佛。故施僧者便獲大果。非別施佛。佛與二乘皆同一道同一解脫說。一切行皆剎那滅。定無少法能從前世轉至後世。此等是彼本宗同義。其末宗異義者。謂說實有過去未來。亦有中有。一切法處皆是所知。亦是所識。業實是思。無身語業。尋伺相應。大地劫住。於窣堵波興供養業。所獲果少。隨眠自性恆居現在。諸薀處界亦恆現在。此部末宗。因釋一頌執義有異。如彼頌言。 　五法定能縛　　諸苦從之生 　謂無明貪愛　　五見及諸業 　　其法藏部本宗同義。謂佛雖在僧中所攝。然別施佛果大非僧。於窣堵波興供養業獲廣大果。佛與二乘解脫雖一。而聖道異。無諸外道能得五通。阿羅漢身皆是無漏。餘義多同大眾部執。其飲光部本宗同義。謂若法已斷已遍知則無。未斷未遍知則有。若業果已熟則無。業果未熟則有。有諸行以過去為因。無諸行以未來為因。一切行皆剎那滅。諸有學法有異熟果。餘義多同法藏部執。其經量部本宗同義。謂說諸薀有從前世轉至後世。立說轉名非離聖道。有薀永滅。有根邊薀。有一味薀。異生位中亦有聖法。執有勝義補特伽羅。餘所執多同說一切有部。三藏法師翻此論竟。述重譯意。乃說頌曰。 　備詳眾梵本　　再譯宗輪論 　文愜義無謬　　智者應勤學 　　異部宗輪論一卷 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 49 冊 No. 2032 十八部論 　　No. 2032 [cf. Nos. 2031, 2033] 　　十八部論一卷 　　陳真諦譯 　　文殊師利問經卷下分別部品第十五 　　爾時文殊師利白佛言。世尊。佛入涅槃後。未來弟子。雲何諸部分別。雲何根本。佛告文殊師利。未來我弟子。有二十部。能令諸法住世。部者並得四果。三藏平等無下中上。譬如海水味無有異。如人有二十子。真實如來所說。文殊師利。根本二部從大乘出。從般若波羅密出聲聞緣覺。諸佛悉從般若波羅蜜出。文殊師利。如地水火風虛空。是一切眾生所住處。如是般若波羅蜜及大乘。是一切聲聞緣覺諸佛出處。文殊師利白佛言。世尊。雲何名部。佛告文殊師利。初二部者。一摩訶僧祇(此言大眾老小同會共集律部也)。二體毘履(此言老宿唯老宿人同會共出律部也)。我入涅槃後。一百歲此二部當起。後摩訶僧祇出七部。於此百歲內出一部名執一語言(所執與僧祇同故言一也)。於百歲內從執一語言部。復出一部名出世間語言(稱讚辭也)。於百歲內從出世間語言。出一部。名高拘梨部(是出律主姓也)。於百歲內從高拘梨出一部。名多聞(出律主有多聞智也)。於百歲內從多聞出一部。名只底舸(此山名出律主居處也)。於百歲內從只底舸出一部。名東山(亦律主所居處也)。於百歲內從東山出一部。名北山(亦律主居處)。此謂從摩訶僧祇部。出於七部及本僧祇。是為八部。於百歲內從體毘履部。出十一部。於百歲內出一部。名一切語言(律主執三世有故一切所語言也)。於百歲內。從一切語言出一部。名雪山(亦律主行處也)。於百歲內從雪山出一部。名犢子(律主姓也)。於百歲內從犢子。出一部。名法勝(律主名也)。於百歲內從法勝出一部。名賢(律主名也)。於百歲內從賢部出一部。名一切所貴(律主為通人所重也)。於百歲內從一切所貴出一部。名艿山(律主居處也)。於百歲內從艿山出一部。名大不可棄(律主初生母棄之井。父追尋之。雖墜不夭。故雲不棄也。又名能射)。於百歲內從大不可棄出一部。名法護(律主名也)。於百歲內從法護出一部。名迦葉比(律主姓也)。於百歲內從迦葉比出一部。名修妒路句(律主執修妒路義也)。此謂大毘履部出十一部。及體毘履成十二部。 　　佛說此祇夜。 　摩訶僧祇部　　分別出有七 　體毘履十一　　是謂二十部 　十八及本二　　悉從大乘出 　無是亦無非　　我說未來起 　羅什法師集　　正覺涅槃後 　始滿百餘歲　　於茲異論興 　正法漸衰滅　　各各生異見 　建立於別眾　　危嶮甚可畏 　應生厭離心　　今於修多羅 　觀察佛正教　　依於真諦說 　求於堅固義　　猶如砂礫中 　求得真金寶　　我從先勝聞 　如來人中日 　　佛滅度後百一十六年。城名巴連弗。時阿育王。王閻浮提匡於天下。爾時大僧別部異法。時有比丘。一名能。二名因緣。三名多聞。說有五處以教眾生。所謂從他饒益無知。疑由觀察言說得道。此是佛從始生二部。一謂摩訶僧祇。二謂他鞞羅(秦言上座部也)即此百餘年中。摩訶僧祇部。更生異部。一名一說。二名出世間說。三名窟居。又於一百餘年中。摩訶僧祇部中。復生異部。名施設論。又二百年中。摩訶提婆外道出家住支提山。於摩訶僧祇部中復建立三部。一名支提加。二名佛婆羅。三名鬱多羅施羅。如是摩訶僧祇中分為九部。一名摩訶僧祇。二名一說。三名出世間說。四名窟居。五名多聞。六名施設。七名遊迦。八名阿羅說。九名鬱多羅施羅部。至三百年中。上座部中因諍論事。立為異部。一名薩婆多。亦名因論先上座部。二名雪山部。即此三百年中。於薩婆多部中更生異部。名犢子。即此三百年中。犢子部復生異部。一名達摩鬱多梨。二名跋陀羅耶尼。三名彌離。亦言三彌底。四名六城部。即此三百年中。薩婆多中更生異部。名彌沙部。彌沙部中復生異部。因師主因執連名曇無德。即此三百年中。薩婆多部中更生異部。名優梨沙。亦名迦葉惟。於四百年中。薩婆多部中更生異部。因大師鬱多羅。名僧迦蘭多。亦名修多羅論。如是上座部中。分為十二部。一名上座部。二名雪山。三名薩婆多。四名犢子。五名達摩鬱多梨。六名跋陀羅耶尼。七名彌離底。八名六城部。九名彌沙塞。十名曇無德。十一名迦葉惟。十二名修多羅論部。 　　今當說根本及中間義。彼摩訶僧祇。一說出世間說窟居。此根本皆說。佛世尊一切出世間。無有如來是世間法。如來一切說。皆是轉法輪。盡說一切事一切相一切義。說如來色無邊。光明無量壽命無量。念信樂生無有厭足。佛不睡眠。無問思答。無所言說。常一其心。群生無種種無數。皆從如來聞說解。如來一心知一切法。一念相應慧覺一切法。如來一切時。盡智無生智常現在前。乃至涅槃。菩薩不愛母胎。白象形降神母胎。一切菩薩從右脅生。菩薩無有愛想恚害想。為眾生故願生惡趣。成就一切煩惱眾生。一切聞知觀生聖諦。說有欲有離欲色無色界。具六識身。五根肉段。眼不見色。乃至身不覺觸。禪定中間亦有言說。亦調伏心。亦攝受思惟。一切作法無有處所。須陀洹心數心知其自阿羅漢。有從他饒益無知有疑。由他觀察言說得道。智慧方便得離生死。亦得安樂。從第八退。乃至種性法亦說有退。須陀洹退法。阿羅漢亦有退法。無世俗正見。有世俗信根。無有記法。超昇離生。不一斷一切結。須陀洹能作一切惡行。唯除無間罪。一切修多羅皆依了義。九種無為法。謂數滅非數滅虛空。虛空處識處無所有處非想非非想處。十二緣起支道支心性自淨。佛為客煩惱所染。諸使非心並心法無緣。使異纏纏異使。心不相應。無有過去未來世法入。非智知非無有治。須陀洹得禪定。如是等名根本所見。中間見者。隨其別觀察。少有自作。少有他作。少有因緣起。一時有二心俱生。道即煩惱業。想種子即是取。諸根四大轉變相續。非心心法。心滿身中。皆可得如是皆攝受欲。是名中間所見也。 　　彼多聞根本見者。佛說五種出世間法。無常苦空無我寂滅涅槃出道。餘者世俗。阿羅漢有從他饒益。有無知有疑。由他觀察言說得道。諸餘一切薩婆多見同也。 　　彼施設根本見者。若說諸陰即非業。諸不成諸行。展轉施設者。無智士夫事無橫死。由本業所得長養業根生一切苦。從業生福德生聖道。道不修亦不失。餘一切與摩訶僧祇見同也。 　　彼支提羅阿婆鬱多羅施羅根本見者。菩薩離惡趣。供養偷婆無大果報。阿羅漢有他饒益無知有疑。由他觀察言說得道。餘者一切與摩訶僧祇同見。 　　彼薩婆多根本見者。說一切有性二種攝一切法。謂名及色。有道共未來世。有法入知法識。明法生住滅有為相。三無為。三諦有為相。一諦無為相。四諦次第無間等。空無相無願。超昇離生。思惟欲界繫超昇。超昇離生。十五心為向。第十六心名為住果。世間第一法一心。前三方便有退。世間第一不退。須陀洹果。是不退法。阿羅漢有退法。非一切阿羅漢得無生智。凡夫得離欲瞋恚。外道有五通。諸天亦得修梵行。於七正得覺支。非餘禪攝。念處不依禪得。超昇離生。得阿羅漢果。色界得阿羅漢果。而不得超昇離生。無有北鬱單越人得離欲。彼亦不得聖道。無想天亦不必次第得四沙門果超昇離生。以世俗得斯陀含阿那含果。四念處一切法。諸使心相應一切使。是有纏而非使。緣起支是有為。說阿羅漢有緣起支。阿羅漢有功德增長。欲界色界有中陰五識身。是有欲五識身。還自相應。非思惟非心數法。心心是緣自性。自性不相應。心不相應。有世俗正見。有世俗信根。有無願阿羅漢。無有學法。一切阿羅漢得禪。而不必現前。阿羅漢有宿業受報。有凡夫不善心。命終正受。中無命終。菩薩是凡夫有結使。未超昇離生。未超凡夫地受身。眾生數施設一切行磨滅無法。從此世至他世。俗數說言。有此世至他世。命未終諸行取已盡。無有法轉變。有出世間禪有覺有觀。無漏有善是因禪定中無言說。八聖道是法輪。非如來一切說是轉法輪。佛不說一切事。非一切說如義。非一切契經是了義。有如是等無量中間見也。 　　彼雪山部根本見者。菩薩凡夫離無明。淨佛國土。降神母胎。外道無五通。諸天不得修梵行。有阿羅漢從他饒益無知疑。由他觀察言說得道。諸餘一切有薩婆多見同。 　　彼犢子部根本見者。非即是人。亦非離陰界。入和合施設故。一切陰剎那不住。離人無有法。從此世至他世。當說人至彼。外道有五通。五識身非有欲。亦非離欲。欲界繫結使修道斷得離欲。非見諦斷。忍名相世間第一法超昇離生。十二心起名向。第十三心名為住果。與見者多梨羅耶尼三彌底六城有。諸有別說偈。分別得說。而復墮。墮已深貪著。從業而得業。 　　彼彌沙塞部根本見者。無過去未來世。唯有現在及無為。於四真諦一無間等。見苦即名見。諦苦者即名見真諦。諸使非心心。諸非有緣。使異纏纏亦異使。心不相應纏與心相應。凡夫不欲瞋恚。外道無五通。諸天不得修梵行。無中陰。阿羅漢無有功德增益。五識身有欲亦離欲。六識身覺觀相應。無有世俗正見。無世俗信根。無有出世間禪。無覺出世間法。無有善為因。須陀洹有退法。阿羅漢亦有退法。道支是念處攝。有九無為事。謂數滅非數滅虛空善法也。不善法如無記法。如道緣起。如從胎乃至死。諸根四大轉變自滅。心心數法亦轉變自滅。佛僧中可得施僧。得大果報非佛。佛與聲聞同。一道一解脫一切行剎那。無有法從此世至他世。如是等根本見同。此等諸中間見者。有過去未來世。有中陰法入知法識法思業。無有身業口業覺觀心相應。太地住劫。供養偷婆少果報法現在前。名使陰界入現在前。已法種子能生諸苦。謂無明渴愛見業。是名中間見法也。 　　彼曇無德根本見者。佛非僧中可得施。佛得大果報非僧。佛道異聲聞道。外道無有五通。羅漢身是無漏餘。一切與摩訶僧祇部同見也。 　　彼迦葉惟部根本見者。有斷法斷知。無有不斷法而斷知。業熟而受報。不熟不受報。有過去因果。無有未來因果。有一切法剎那。有覺法有報。餘一切與曇無德部同見。 　　彼相續部根本見者。陰從此世至他世。非離聖道得滅陰。陰有約根本。有第一人。餘一切與薩婆多部見同。是略說一切部見。 　　十八部論一卷 　　按此論者宋藏中錯重寫。彼部異執論。名為十八部論故今取此國本為正。開元錄雲右十八部論群錄並雲。梁代三藏真諦所譯。今詳真諦三藏已譯十八部論。不合更譯部異執論。其十八部論初首引文殊問經分別部品。後次雲羅什法師集後方是論。若是羅什所翻。秦時未有文殊問經。不合引之置於初也。或可準別錄中文殊問經編為失譯。秦時引證此亦無疑。若是真諦再譯。論中子注不合有秦言之字。詳其文理多是秦時羅什譯出。諸錄脫編致有疑焉。其真諦十八部疏。即部異執疏是雖有斯理未敢指南。後諸博聞請求實錄。 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 49 冊 No. 2033 部執異論 　　No. 2033 [cf. Nos. 2031, 2032] 　　部執異論一卷 　　天友大菩薩造 　　陳天竺三藏真諦譯 　佛滅百年後　　弟子部執異 　損如來正教　　及眾生利益 　於不了義經　　如言執故失 　起眾生厭怖　　今依理教說 　天友大菩薩　　觀苦發弘誓 　勝智定悲心　　思擇如此義 　我見諸眾生　　隨種種見流 　故說真實義　　如佛言所顯 　若知佛正教　　聖諦為根本 　故應取真實義　　猶如沙中金 　　如是所聞。佛世尊滅後。滿一百年。譬如朗日隱頞悉多山。過百年後更十六年。有一大國名波吒梨弗多羅。王名阿輸柯。王閻浮提。有大白蓋覆一天下。如是時中大眾破散。破散大眾凡有四種。一大國眾。二外邊眾。三多聞眾四大德眾。此四大眾。共說外道所立五種因緣。五因緣者。如彼偈說。 　餘人染污衣　　無明疑他度 　聖道言所顯　　是諸佛正教 　　思擇此五處。分成兩部。一大眾部。二上座弟子部。至第二百年中。從大眾部。又出三部。一一說部。二出世說部。三灰山住部。於此第二百年中。從大眾部又出一部。名得多聞部。於此第二百年中。從大眾部又出一部。名分別說部。此第二百年滿。有一外道。名曰大天。於大眾部中出家。獨處山間。宣說大眾部。五種執異。自分成兩部。一支提山部。二北山部。如是大眾部四破五破。合成七部。一大眾部。二一說部。三出世說部。四灰山住部。五得多聞部。六分別說部。七支提山部。北山部。上座弟子部。住世若千年。至第三百年中。有小因緣分成兩部。一說一切有部。亦名說因部。二雪山住部。亦名上座弟子部。於此第三百年中。從說一切有部。又出一部。名可住子弟子部。於此第三百年中。從可住子弟子部。又出四部。一法上部。二賢乘部。三正量弟子部。四密林住部。於此第三百年中。從說一切有部。又出一部。名正地部。於此第三百年中。從正地部。又出一部。名法護部。此部自說勿伽羅是我大師。於此第三百年中。從說一切有部。又出一部。名善歲部。亦名飲光弟子部。至第四百年中。從說一切有部。又出一部。名說度部。亦名說經部。如是上座弟子部。合分成十一部。一說一切有部。二雪山住部。三可住子弟子部。四法上部。五賢乘部。六正量弟子部。七密林住部。八正地部。九法護部。十善歲部。十一說度部此諸部是執義本。執義有異。我今當說是執義本者。大眾部。一說部。出世說部。灰山住部。此四部是執義本。此諸部說。一切佛世尊出世。無有如來一法而是有漏。如來所出語皆為轉法輪。如來一音能說一切法。如來語無不如義。如來色身無邊。如來威德勢力無減。如來壽量無邊。如來教化眾生。令生樂信無厭足心。如來常無睡眠。如來答問無思惟。如來所出語。皆令眾生生愛樂心。如來心恆在觀寂靜不動。如來一心能通一切境界。如來一剎那相應般若。能解一切法。如來盡智無生智。恆平等隨心而行。乃至無餘涅槃。一切菩薩入胎中。無有柯羅邏。頞浮陀。卑屍。伽訶那捨佉。波羅捨伽。雞捨盧摩那佉等。菩薩欲入胎時。皆作白象相貌。菩薩出胎。皆從母右脅而生。一切菩薩無貪慾想。無瞋恚想。無逼惱他想。若菩薩有願欲生惡道。以願力故即得往生。菩薩為教化成就眾生故入惡道。不為煩惱業繫縛故受此生。一心正對觀四聖諦。一智通四聖諦。及四聖諦相。五識中有染淨色。無色界亦有六識聚。五根即是肉團。眼不見色。乃至身不覺觸。若心在定。亦得有語折伏心恆有。相壞心恆有。是故凡夫有上下。已成就法無處所。須氀多阿半(方晏反)那。心及心法。知有自性。有阿羅漢多他以不淨染污其衣。阿羅漢多有無知。有疑惑有他度。聖道亦為言所顯。說苦亦是道。說苦亦是因。般若相應滅苦。苦受亦是食。第八亦久住。乃至性法退。須氀多阿半那退法。阿羅漢多不退法。世間無正見。世間無信根。無無記法。若人入正定。一切結滅。須氀多阿半那。能作一切惡。唯不作五逆。一切諸經無不了義。無為法有九種。一思擇滅。二非思擇滅。三虛空。四空處。五識處。六無所有處。七非想非非想處。八十二因緣生分。九八聖道分。心者自性清淨客塵所污。一隨眠煩惱。二倒起煩惱。隨眠煩惱。非心非心法無所緣。隨眠煩惱異。倒起煩惱異。隨眠煩惱與心相離倒起煩惱與心相應。過去未來。是無現在。是有法入。非所知非所識。中陰是無。須氀多阿半那得定。此四部是執義本。執義異者。大眾部執義異餘三部。四聖諦悉真實。有如如對可讚行有苦。是自所作有苦。是他所作有苦。是兩所作有苦。非兩所作有苦。依因緣生。有不依因緣生。一時中有多心和合道與煩惱並起。業與果並起。種子即是芽。六根四大轉異。心心法不轉異。心遍滿身心增長。應知有如是諸義。諸部信樂不同。各有所執。是名執義異。多聞部是執義本。如來五鳴應說。出世五鳴者。謂無常苦空無我寂靜涅槃。此五鳴是正出世道。如來餘鳴是世間道。有阿羅漢多他以不淨染污其衣。阿羅漢多有無知。有疑惑。有他度。聖道亦為言所顯。餘所執與說一切有部所執相似。分別說部。是執義本。苦非是陰。一切入不成就。一切有為法相待假故立名苦。無人功力。無非時節死。一切所得先業造。增長因果能生業。一切諸苦從業生。聖道由福德得。聖道非修得。餘所執與大眾部所執相似。支提山部。北山部。此二部是執義本。菩薩不脫惡道。藪斗陂中恭敬事得執少。有阿羅漢多他以不淨染污其衣。阿羅漢多有無知。有疑惑。有他度。聖道亦為言所顯。餘所執與大眾部所執相似。說一切有部是執義本。一切有如有。如是兩法攝一切過去現在未來。是有一依正說。二依二法。三依有境界。四依有果。法入有三。所識所知所通。生老住無常。是行與心不相應。行陰所攝有為種類三。無為種類三。有為相三。無為相三。四諦中三諦有為。一諦無為。四諦次第觀。若人欲入正定。必緣空解脫門無願解脫門。得入正定。若觀欲界相應諸行。得入正定若人已入正定。在十五心中。名須氀多阿半那向。若至第十六心。名須氀多阿半那。世第一法一剎那心。三方便有退義。世第一法無退義。須氀多阿半那無退義。阿羅漢多有退義。一切阿羅漢。多不盡得無生智。凡夫亦能捨欲及瞋。外道得五通。天亦有夫嵐摩。於七定有覺分。餘定則無。一切諸定無不是四念處所攝。若不依定得入正定。亦得阿羅漢多依色界無色界心。得阿羅漢多不得入正定。欲界中得入正定。亦得阿羅漢多鬱多羅鳩婁。無離欲人。聖人不生彼處。聖人亦不生無想天。不必定次第。得聖道四果。若人已入正定。依世道得至婆凡裡陀如寐(彌履反)阿那伽寐(彌履反)四念處。可說一切法隨眠煩惱是心法。不與心相應。一切隨眠煩惱。可立倒起名。一切倒起煩惱可立倒起名。不可立隨眠名。十二緣生是有為。十二緣生分亦有。隨阿羅漢多行。阿羅漢多。亦有福德增長。欲色界中有中陰。五識現起。時得生欲。不得離欲五識執別。相無分別。有心及助心法心及助心法定有境界。自性與自性不相應。心與心不相應。世間有正見。世間有信根。有無記法。阿羅漢多無有學法。一切阿羅漢多皆得定。一切阿羅漢多不皆證定。阿羅漢多有宿業猶得報。一切凡夫亦有在善心死。若人正在定必定不死。如來與弟子。惑滅無異。如來慈悲不取眾生作境界。若人執眾生相解脫意。不得成就一切菩薩定。是凡夫具九結。若菩薩已入正定者。未度凡夫地。是所取相續。假名眾生。一切行剎尼柯無有法。從此世至後世。依世假名。說弗伽羅度人。正法時行聚滅無餘。諸陰無變異。有出世定。有諸覺是無漏。有善是有因。若人正在定則無語。八分聖道是名法輪。世尊一切語。不皆是轉法輪。一音不具說一切法。一切語不皆如義。一切經不儘是了義。有經不了義。說一切有部。是執此義本。更有執異則無窮。雪山部是執義本。菩薩是凡夫。無有貪受生。不為胎等所裹。外道無五通。天無夫嵐摩。有阿羅漢多他以不淨染污其衣。阿羅漢多有無知。有疑惑。有他度。聖道亦為言所顯。餘所執與說一切有部所執相似。可住子部是執義本。非即五陰是人。非異五陰是人。攝陰界入故。立人等假名。有三種假。一攝一切假。二攝一分假。三攝滅度假。一切有為法剎那剎那滅。離色無有一法從此世至後世。可說人有移。外道有五通。若人正生五識。無慾無離欲。欲界相應諸結修道所破。若人能斷則得離欲。欲界見道所破則不如是。忍名相世第一法。此四位名正定。若人已入正定。在十二心中。是名須氀多阿半那向。至第十三心名須氀多阿半那。一切眾生有二種失。一意失。二事失。生死有二種因最上。一煩惱。二業。二種法是解脫最上因。謂毘缽捨那奢摩他。若不依自體增上緣慚羞。正法則不屬此人。煩惱根本有二種。恆隨一切眾生行。謂無明有愛。有七種清淨處。佛智於戒等不相應。諸境以依止所了緣。能通達一切法。若以滅攝之。凡有六種色無色界無入正定。菩薩於中恆生。若已生盡智無生智。得名為佛。如來說經有三義。一顯生死過失。二顯解脫功德。三無所顯可住子部是執此義本。從本因一偈故。此部分成四部。謂法上部。賢乘部。正量弟子部。密林住部。偈言。 　已得解脫更退墮　　墮由貪著而復還 　已至安處遊可愛　　隨樂行故至樂所 　　正地部是執義本。過去未來是無現在及無為。是有四聖諦一時觀。若見苦諦。即見一切諦。見已曾見諸諦隨眠煩惱。非心非助心法。無有境界。隨眠煩惱異。倒起煩惱異。隨眠煩惱與心不相應。倒起煩惱與心相應。凡夫不捨欲界欲及瞋外。道無五通。天無夫嵐摩。無中陰。阿羅漢多福德無增長。五識聚有染離。六識聚與覺觀相應。有時頭眾生。世間無正見。世間無信根。無出世定。覺觀無無漏。有因無善。須氀多阿半那有退法。阿羅漢多無退法。道分是四念處所攝。無為法有九種。一思擇滅。二非思擇滅。三虛空。四無我。五善如。六惡如。七無記如。八道如。九緣生如。受生是始。死墮為終。四大五根心。及助心法。皆有變異。大眾中有佛。若施大眾得報則大。若別施佛功德則不及。一切佛及一切聲聞。同一道同一解脫。一切行剎尼柯。無有一法從此世度後世。正地部是執此義本。此部復執異義。過去未來有有中陰法入。有二種所知。及所識作意。是正業。無身口二業。覺觀是相應法。大地則劫住。依藪斗陂．恭敬事無有報。一切隨眠煩惱恆在。現世陰界入三法恆在。現世離法。偈言。 　五法是決定　　諸苦從之生 　無明心貪愛　　五見及諸業 　　諸部義本皆同。為執有異故成別部。法護部是執義本。僧中有佛世尊。依藪斗陂起恭敬有勝報。恭敬大眾則不及。佛道異聲聞道異。外道無五通。阿羅漢多身無漏。餘所執與大眾部所執相似。善歲部。是執義本。法已是所滅。已是所離則無。未滅未離則有。若業果已熟則無。未熟則有。有為法不以過去法為因。以現在及未來法為因。一切諸行剎尼柯。有學法有果報。餘所執與法護部所執相似。說度部是執義本。陰從前世至後世。若離聖道諸陰不滅。陰有本末。凡夫位中有聖法。有真實人。餘所執與說一切有部所執相似。 　　舊所出經論中亦有十八部名。但音多訛異不復如本。今謹別存天竺本名。仍以論初大眾等名。次第相對翻之。翻殊難具。如義疏中釋也。 　　初分成兩部(天竺呼部為尼柯與)一摩訶僧耆柯部。二他(託夷反)毘(步夷反)梨與部次從摩訶僧耆柯部。又出三部。一猗(意紫反)柯毘(步夷反)與婆訶利柯部。二盧俱多羅婆拖部。三高俱梨柯部。亦言高俱胝(張持反)柯部。次從摩柯僧耆柯部。又出一部。名婆吼輸底(張履反)柯部。次從摩訶僧耆柯部。又出一部。名波羅若(然闍反)底(張履反)婆拖部。次有外道。名摩訶提婆。於摩訶僧耆柯部中出家。自分成兩部。一支底(張履反)與世羅(良我反)部二鬱多羅世羅(良我反)部。他毘與部又分成二部。一薩婆阿私底(張梨反)婆拖部。亦名醯兜婆拖部。二醯摩跋多部。亦名他毘梨與部。次從薩婆阿私底婆拖部。又出一部。名跋私弗底(張梨反)梨與部。次從跋私弗底梨與部。又出四部。一達謨多梨與部。二跋陀與尼與部。三三眉底(張梨反)與部。四山拖伽梨柯部。次從薩婆阿私底婆拖部。又與一部。名彌(三梨反)嬉(欣梨反)捨婆柯部。次從彌嬉捨婆柯部。又出一部。名達摩及多部。次從薩婆阿私底婆陀部。又出一部。名蘇跋梨沙柯部。亦名柯屍悲(方梨反)與部。次從薩婆阿私底婆拖部。又出一部。名僧千蘭底(張履反)婆拖部。亦名修丹闌多婆拖部。 　　部執異論一卷 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 49 冊 No. 2034 歷代三寶紀 　　No. 2034 　　歷代三寶紀卷第一(帝年上周秦) 　　開皇十七年翻經學士臣費長房上 　　帝年上者。述身毒國如來託生。當此真丹姬周時也。年代□遠人世參差。指而言之亟迷前後。今先上編甲子紘絡古今。下纘帝年綱紀時代。庶禪讓霸主若鏡目前。遷革市朝如鑒掌內。然後考諸君王澤被撫運。適時佛法化流應機濟物。釋經孔教理契冥符。可謂靈降五天瑞通九州者也。姬昌母姒夢大人感因而生昌。龍顏虎眉身長一丈。胸有四乳。國濱西戎。政被東漸。赤雀降祉。改稱周。諡曰文王。都酆收葬枯骸。天下歸服。故夫子曰。文王之德美哉。不動而化。到其子發武王伐紂。徙都鎬京。路逢暍人下車而扇。卑輕萬乘子愛兆民。故孫卿子雲。武王生則天下歌。死則四海哭。至第十九主莊王他十年即魯春秋莊公七年夏四月辛卯夜恆星不見。夜中星隕如雨。案此即是如來誕生王宮時也(先賢諸德推佛生年互有遐邇。依法顯傳推佛生時則當殷世武乙二十六年甲午。至今開皇十七年丁巳便已一千六百八十一年。依沙門法上答高句麗國問。則當前周第五主昭王瑕二十四年甲寅。至今丁巳則一千四百八十六年。引穆天子別傳為證。稱瑕子滿嗣位。穆王聞佛生迦維。遂西遊而不返。依像正記當前周第十七主平王宜臼四十八年戊午。至今丁巳則一千三百二十三年。依後周沙門釋道安用羅什年紀及石柱銘推。則當前周第十八主桓王林五年乙丑。至今丁巳則一千二百二十五年。依趙伯林梁大同元年於盧山遇弘度律師得佛滅度後眾聖點記推。則當前周第二十九主貞定王亮二年甲戌。至今丁巳殆一千六十一年。唯此最近。准三藏教及善見律雲。佛何以不度女人。為敬法故。正法千年。以度女人減五百年制修八敬還滿千年。然後像法亦一千年。末法萬年。五千年來學三達智並得四果。六千年去學不得道。萬年已後經典文字自然滅盡。但現剃頭有袈裟耳。正法之世大乘味淳。至乎像代味少淡泊。若入末法則無大乘。奴婢出家污染淨行。惡王治世課稅僧尼。今則未然。緣此正像交涉未深。三寶載興大乘盛布。寧得已接於末法者哉)。 　　今依普曜本行等經校仇魯史。輕舉一隅敬貽來哲。庶宣聖跡應託善權。佛以莊王九年癸巳四月八日。現白象形從兜率降中天竺國迦毘羅城淨飯大王第一夫人摩耶右脅。是時諸天影潛衛從胎藏。祕隱世眼罕知。十年仲春二月八日夜鬼宿合時。於嵐毘園波羅樹下右脅而誕。生相既顯。故普曜雲。普放大光照三千界。即左傳說。恆星不現夜明也。瑞應經雲。沸星下現侍太子生。故左傳稱星隕如雨。本行經說。虛空無雲自然而雨。杜氏註解蓋時無雲。左傳又稱。與雨偕也。然姬周曆十一月為正。言四月者即今二月辛卯五日。魯史為謬。沙門道安著二教論。用姬曆推還合八日。唯以生時為成道歲。遂令佛世遠三十年耳。佛至僖王元年庚子年七。乘羊車詣學堂四年癸卯年十。與諸同齒釋族試力。惠王三年丁未年十四。啟父王遊。出城東門見病人迴。六年庚戌年十七。納妃求夷。八年壬子年十九。四月八日夜半踰城出家(十二遊經雲。佛二十出家。增一阿含第二十四卷雲。我年二十九。出家欲度人故。又雲。年二十在外道中學。長阿含亦云。年二十九出家。推其大例如來在世七十九年。若二十九出家三十五成道。所可化物唯應四十五年。而禪要經雲。釋迦一身教化眾生四十九年。諸經多雲。十九出家。今以此為正。若以二十九出家三十五成道。經中蓋少。且雲。二十年在外道中學。便是五十年方成道。是知為謬也)。十九年癸亥年三十。二月八日明星出時。朗然覺悟成無上道(般泥洹經下卷。佛語阿難。我成道來年亦自至四十有九。佛難可睹。一億四千萬歲乃有彌勒耳。禪要雲。如來成道四十九年。是為一味。長阿含第五卷雲。佛語須跋。我成佛已來已五十年)四十九年處在天人龍神世間。說法教化各令解脫得證四果。逆有流者數若恆沙。免離三塗生天人者不可稱計。眾生感緣既盡。佛以匡王四年壬子二月十五日後夜。於中天竺拘屍那城入般涅槃。自爾已來至今開皇十七年丁巳。一千二百五年世間眼滅(涅槃經及善見律並言二月十五日。菩薩處胎經雲。二月八日泥洹。又雲。初生得道乃至涅槃皆四月八日。先德舊譯悉言。應是二月。所以然者。王捨城去拘夷國城三千里。佛滅後七日方闍維弟子乃散。迦葉方向王捨城前夏安居集法藏。所將大眾若惠若愚俱至於王捨城始復檢簡。不容即日便至所在。而餘經皆雲中夜涅槃。唯善見律獨言平旦。經解滅度。時節有所表明。將示眾生　於佛日。必在夜分若初夜時。時方未曉。即表後佛久乃出世。若在中夜。相去正等。後夜之時。不久佛出。彌勒方有億年。又非異劫。中夜為允)。 　　育王傳雲。佛泥越後百十六年。閻浮提王名阿輸伽。出東天竺治華氏城。收佛舍利散起八萬四千寶塔。匝閻浮提。頗欲周遍天竺傳載。可得略言。真丹國城江漢左右關隴西東處處皆有。彼時當此周敬王世二十六年丁未歲也。自武王至□E膳□□□□R□□□□□□楏□□□□□□□□祛□埤□□□□□□□□□□契觨□檢□驎□□□詙□□□□□□□□□□□□禍□□□□□□□驙□□□□□□□□□礹□j□□送□□膳□□□□膳□□□□饅觱□□槄□□□□□□□□□覽□□□□□駁□□□陋褻□榕駝申□□□拓□□□□饡□□□覹e婝□□□□□□□褙□□騫覲驖□□騾□膳□□□埤□f□楌檢□□祼□j□□□騾□飀□□□□□□□□櫧□□□□□□穩□槨□棇□飀□□□□□□□□□□埤□祑覭槎□□□□□槧褓□榕禭□□裀□橖□□E膳□□□□□□□□□雜□□□□G□□□□□□□□□□□□□□梱□□□□橫誇楈□諢慼潘Z□祹□□□□□□□R□□□飀□□□□□解椸□□□J□霸囊騢□□□□ 　　周莊王(十五年今止取六年入紀佛生)　僖王(五年)　惠王(二十五年)　襄王(三十三年)　傾王(六年)　匡王(六年四年二月佛入涅槃)　定王(二十一年)　簡王(一十四年)　靈王(二十七年)　景王(二十五年)　敬王(四十三年二十六年阿育王起八萬四千寶塔)　元王(八年)　貞定王(二十八年)　孝王(一十五年)　威烈王(二十四年)　元安王(二十六年)　夷烈王(七年)　顯聖王(四十八年)　順靜王(六年)　□□□□靨鴩 　　秦昭襄王(五年)　孝文王(一年)　莊襄王(三年)　始皇帝(三十七年)　二世皇帝(三年)　始皇帝子(四十六日) 　　周(甲午)莊王他(十年二月八日。釋迦如來降神託生中天竺國迦毘羅城淨飯王宮。是時放光普照。三千大千世界。皆悉大明。即魯春秋左傳雲。恆星不現夜明時是也)　(乙未)十一　(丙申)十二　(丁酉)十三　(戊戌)十四　(己亥)十五 　　(庚子)僖王胡齊元(普曜經第三卷雲。悉達太子年七歲乘羊車詣學堂就師。師名選友。即此年)　(辛丑)二　(壬寅)三　(癸卯)四(現在因果經雲。悉達太子年十歲時。與諸釋種同年齒者凡五百人共捔氣力。即此年也)　(甲辰)五 　　(乙巳)惠王閬元佛年十二　(丙午)二　(丁未)三(瑞應本起經上卷雲。太子年至十四。啟父王出遊。到城東門見病人迴。即此歲也)　(戊申)四　(己酉)五　(庚戌)六(瑞應本起經上卷雲。太子年十七。王為納妃。名求夷。即此年也)　(辛亥)七　(壬子)八(踰城出家瑞應本起經上卷雲。太子年至十九四月八日夜半。天於窗中叉手白言。時可去矣。即命馬行。與過去現在因果經同。即此年)　(癸丑)九　(甲寅)十　(乙卯)十一　(丙辰)十二　(丁巳)十三　(戊午)十四　(己未)十五　(庚申)十六　(辛酉)十七　(壬戌)十八(佛本行集經雲。菩薩六年苦行既滿至春二月十六日。內心自惟。須得上食乃證菩提。天化二女令煮十六分乳糜施。至二月二十三日晨朝。乞食而食)　(癸亥)十九(佛初成道普曜經第六雲。菩薩明星出時鶴然大悟。又雲。十九出家。三十成道。功成志就莫不大明。即此年。十二遊經雲。佛從四月八日至七月十五日坐樹下以為一年)　(甲子)二十(第二年。於鹿野苑中為阿若拘鄰等說法。彌沙塞律第二十一雲佛念欲為鬱[革*(罩-卓+力)]藍弗說法。天子白言。昨已命終)　(乙丑)二十一(第三年。為優樓頻螺迦葉兄弟三人說法。並度其弟子。合滿千比丘也)　(丙寅)二十二(第四年。於伽耶山頂上為諸龍鬼說法即像頭山是也)　(丁卯)二十三(第五年中舍利弗作婆羅門。見佛弟子馬師比丘問雲。何道。答吾佛弟子廣為其說得初果。還報目連。同至佛所。舍利弗上智經七日便得阿羅漢。目連經十五日乃得)　(戊辰)二十四(第六年。須達長者與太子祇陀。共為佛作精舍十二浮圖寺七十二講堂三千六百間房五百樓閣。並須達作祇陀。唯起門樓屋也)　(己巳)二十五(第七年在拘耶尼園。為婆陀和菩薩等八人說般舟經也) 　　(庚午)襄王鄭元(第八年。佛在柳山中為純真陀羅王弟說法得道也。佛年三十七)　(辛未)二(第九年。在穢澤為阿掘魔說法也)　(壬申)三(第十年。還摩竭提國為弗沙王說法也)　(癸酉)四(第十一年。在恐怖樹下為彌勒說本起經。即修行本起等經是)　(甲戌)五(第十二年。還本生國為釋種說法八萬四千人得須陀洹道。十二遊經作如是說。普曜經第八雲王遣梵志名優陀令迎佛。還辭稱闊別已來十二年思想見也)　(乙亥)六　(丙子)七　(丁丑)八　(戊寅)九(大集經第一雲。如來成道始十六年。知諸菩薩堪能任持大乘法藏。即於欲色二界中間大寶坊內說大集經。即此年也)　(己卯)十　(庚辰)十一　(辛巳)十二　(壬午)十三　(癸未)十四　(甲申)十五　(乙酉)十六　(丙戌)十七　(丁亥)十八　(戊子)十九　(己丑)二十　(庚寅)二十一　(辛卯)二十二　(壬辰)二十三　(癸巳)二十四　(甲午)二十五　(乙未)二十六　(丙申)二十七　(丁酉)二十八　(戊戌)二十九　(己亥)三十　(庚子)三十一　(辛丑)三十二　(壬寅)三十三 　　(癸卯)傾王臣元(佛年七十)　(甲辰)二　(乙巳)三　(丙午)四　(丁未)五　(戊申)六 　　(己酉)匡王斑元(佛年七十六)　(庚戌)二　(辛亥)三　(壬子)四(佛年七十九以匡王四年二月十五日後夜。於中天竺拘屍那城力士生地娑羅樹間入涅槃)　(癸丑)五　(甲寅)六 　　(乙卯)定王瑜元(佛入涅槃來四年)　(丙辰)二　(丁巳)三　(戊午)四　(己未)五　(庚申)六　(辛酉)七　(壬戌)八　(癸亥)九　(甲子)十　(乙丑)十一　(丙寅)十二　(丁卯)十三　(戊辰)十四　(己巳)十五　(庚午)十六　(辛未)十七　(壬申)十八(如來滅後二十餘年長老迦葉住持法藏付囑阿難。然後入滅出像法正記)　(癸酉)十九　(甲戌)二十　(乙亥)二十一 　　(丙子)簡王夷元(佛入涅槃來二十五年)　(丁丑)二　(戊寅)三　(己卯)四　(庚辰)五　(辛巳)六　(壬午)七　(癸未)八　(甲申)九　(乙酉)十　(丙戌)十一　(丁亥)十二　(戊子)十三　(己丑)十四 　　(庚寅)靈王洩心元(佛入涅槃來三十九年)　(辛卯)二　(壬辰)三(迦葉滅後二十年阿難住持法藏。然後付囑末田地。方始入滅。亦出像法正記)　(癸巳)四　(甲午)五　(乙未)六　(丙申)七　(丁酉)八　(戊戌)九　(己亥)十　(庚子)十一　(辛丑)十二　(壬寅)十三　(癸卯)十四　(甲辰)十五　(乙巳)十六　(丙午)十七　(丁未)十八　(戊申)十九　(己酉)二十　(庚戌)二十一(十一月庚子孔子。生於魯。是襄公二十二年)　(辛亥)二十二　(壬子)二十三(末田地滅後。捨那婆修住持法藏亦二十年。付優波掘多然後入滅)　(癸丑)二十四　(甲寅)二十五　(乙卯)二十六　(丙辰)二十七 　　(丁巳)景王貴元(吳王子季札來朝請觀周樂佛入涅槃來六十六年)　(戊午)二　(己未)三　(庚申)四　(辛酉)五(晉韓宣子來躬觀書於太史氏)　(壬戌)六　(癸亥)七　(甲子)八　(乙丑)九　(丙寅)十(孔子問禮於老聃)　(丁卯)十一　(戊辰)十二　(己巳)十三　(庚午)十四　(辛未)十五　(壬申)十六(捨那婆修滅後。優婆掘多住持法藏亦二十年。付提多迦。一名屍罹難陀。然後入滅)　(癸酉)十七　(甲戌)十八　(乙亥)十九　(丙子)二十　(丁丑)二十一　(戊寅)二十二　(己卯)二十三　(庚辰)二十四　(辛巳)二十五 　　(壬午)敬王正元(佛入涅槃來九十一年)　(癸未)二　(甲申)三　(乙酉)四　(丙戌)五　(丁亥)六　(戊子)七　(己丑)八　(庚寅)九　(辛卯)十　(壬辰)十一(優波崛多滅後。屍罹難陀住持法藏經一百年。此即第二百年初而提多迦聰明智慧三日得阿羅漢道。凡度十二億人得道)　(癸巳)十二　(甲午)十三　(乙未)十四　(丙申)十五　(丁酉)十六　(戊戌)十七　(己亥)十八　(庚子)十九　(辛丑)二十　(壬寅)二十一　(癸卯)二十二(孔子出衛子路為季氏宰)　(甲辰)二十三　(乙巳)二十四(孔子適陳)　(丙午)二十五　(丁未)二十六(阿育王傳雲。佛滅度後百十六年。出東天竺治華氏城統閻浮提為鐵輪王。興隆佛法。起立八萬四千寶塔。當此歲也)　(戊申)二十七　(己酉)二十八　(庚戌)二十九　(辛亥)三十　(壬子)三十一　(癸丑)三十二　(甲寅)三十三　(乙卯)三十四　(丙辰)三十五(孔子自陳之衛)　(丁巳)三十六(召孔子還定六經。時年六十八。是魯哀公十一年)　(戊午)三十七　(己未)三十八　(庚申)三十九(魯哀公十四年二月獲麟。孔子自此絕筆)　(辛酉)四十　(壬戌)四十一(孔子卒。時年七十三歲。魯史春秋經孔子絕筆止於獲麟庚申之歲。凡二百四十二年。弟子又申後二年至卒時)　(癸亥)四十二　(甲子)四十三 　　(乙丑)元王仁元(佛涅槃來一百三十四年)　(丙寅)二　(丁卯)三　(戊辰)四　(己巳)五　(庚午)六　(辛未)七　(壬申)八 　　(癸酉)貞定王亮元(左丘明春秋傳記。此年佛入涅槃來一百四十二年)　(甲戌)二　(乙亥)三　(丙子)四　(丁丑)五　(戊寅)六　(己卯)七　(庚辰)八　(辛巳)九　(壬午)十　(癸未)十一　(甲申)十二　(乙酉)十三　(丙戌)十四　(丁亥)十五　(戊子)十六　(己丑)十七　(庚寅)十八　(辛卯)十九　(壬辰)二十　(癸巳)二十一　(甲午)二十二　(乙未)二十三　(丙申)二十四　(丁酉)二十五　(戊戌)二十六　(己亥)二十七　(庚子)二十八 　　(辛丑)孝王隗元(佛入涅槃來一百七十年)　(壬寅)二　(癸卯)三　(甲辰)四　(乙巳)五　(丙午)六　(丁未)七　(戊申)八　(己酉)九　(庚戌)十　(辛亥)十一　(壬子)十二　(癸丑)十三　(甲寅)十四　(乙卯)十五 　　(丙辰)威烈王午元(佛入涅槃來一百八十五年)　(丁巳)二　(戊午)三　(己未)四　(庚申)五　(辛酉)六　(壬戌)七　(癸亥)八　(甲子)九　(乙丑)十　(丙寅)十一　(丁卯)十二　(戊辰)十三　(己巳)十四　(庚午)十五　(辛未)十六　(壬申)十七　(癸酉)十八　(甲戌)十九　(乙亥)二十　(丙子)二十一　(丁丑)二十二(九鼎震)　(戊寅)二十三　(己卯)二十四(一本午有三十一年) 　　(庚辰)元安王驕元(佛入涅槃來二百一十年)　(辛巳)二　(壬午)三　(癸未)四　(甲申)五　(乙酉)六　(丙戌)七　(丁亥)八　(戊子)九　(己丑)十　(庚寅)十一　(辛卯)十二　(壬辰)十三　(癸巳)十四　(甲午)十五　(乙未)十六　(丙申)十七　(丁酉)十八　(戊戌)十九　(己亥)二十　(庚子)二十一　(辛丑)二十二　(壬寅)二十三　(癸卯)二十四　(甲辰)二十五　(乙巳)二十六 　　(丙午)夷烈王喜元(佛入涅槃來二百三十六年)　(丁未)二　(戊申)三　(己酉)四　(庚戌)五　(辛亥)六　(壬子)七 　　(癸丑)顯聖王扁元(佛入涅槃來二百四十三年)　(甲寅)二　(乙卯)三　(丙辰)四　(丁巳)五　(戊午)六　(己未)七　(庚申)八　(辛酉)九　(壬戌)十　(癸亥)十一　(甲子)十二　(乙丑)十三　(丙寅)十四　(丁卯)十五　(戊辰)十六　(己巳)十七　(庚午)十八　(辛未)十九　(壬申)二十　(癸酉)二十一　(甲戌)二十二　(乙亥)二十三　(丙子)二十四　(丁丑)二十五　(戊寅)二十六　(己卯)二十七　(庚辰)二十八　(辛巳)二十九　(壬午)三十　(癸未)三十一　(甲申)三十二　(乙酉)三十三　(丙戌)三十四　(丁亥)三十五　(戊子)三十六　(己丑)三十七　(庚寅)三十八　(辛卯)三十九　(壬辰)四十　(癸巳)四十一　(甲午)四十二　(乙未)四十三　(丙申)四十四　(丁酉)四十五　(戊戌)四十六　(己亥)四十七　(庚子)四十八 　　(辛丑)順靜王定元(佛入涅槃來二百九十一年)　(壬寅)二　(癸卯)三　(甲辰)四　(乙巳)五　(丙午)六 　　(丁未)□□奅□□大慦烤怴犛ˍ漶憮E鴩　(戊申)二　(己酉)三　(庚戌)四　(辛亥)五　(壬子)六　(癸丑)七(秦昭襄王立)　(甲寅)八　(乙卯)九　(丙辰)十　(丁巳)十一　(戊午)十二　(己未)十三　(庚申)十四　(辛酉)十五　(壬戌)十六　(癸亥)十七　(甲子)十八　(乙丑)十九(薩婆多記雲馬鳴菩薩佛滅後三百餘年生東天竺婆羅門種。出家破諸外道。造大莊嚴論數百偈。盛弘佛教。有別傳載。計當此時)　(丙寅)二十　(丁卯)二十一　(戊辰)二十二　(己巳)二十三　(庚午)二十四　(辛未)二十五　(壬申)二十六　(癸酉)二十七　(甲戌)二十八　(乙亥)二十九　(丙子)三十　(丁丑)三十一　(戊寅)三十二　(己卯)三十三　(庚辰)三十四　(辛巳)三十五　(壬午)三十六　(癸未)三十七　(甲申)三十八　(乙酉)三十九　(丙戌)四十　(丁亥)四十一　(戊子)四十二　(己丑)四十三　(庚寅)四十四　(辛卯)四十五　(壬辰)四十六　(癸巳)四十七　(甲午)四十八　(乙未)四十九　(丙申)五十　(丁酉)五十一　(戊戌)五十二　(己亥)五十三　(庚子)五十四　(辛丑)五十五　(壬寅)五十六　(癸卯)五十七　(甲辰)五十八　(乙巳)五十九 　　秦(丙午)昭襄王勒元(廢周□□□褓□□□妶妧□椸駙G□□□□(丁未)二　(戊申)三　(己酉)四　(庚戌)五 　　(辛亥)孝文王柱元(佛入涅槃來至此三百六十一年) 　　(壬子)莊襄王子楚元(孝文子。治三年。佛入涅槃來三百六十二年)　(癸丑)二　(甲寅)三 　　(乙卯)始皇帝政元(莊襄子治三十七年。呂不韋為相。佛入涅槃來至　此三百六十五年)　(丙辰)二　(丁巳)三　(戊午)四　(己未)五　(庚申)六　(辛酉)七　(壬戌)八(封嫪毒為長信侯)　(癸亥)九(辛冠誅嫪毐徙其家於蜀)　(甲子)十(呂不韋免相徙太后於南宮後任李斯)　(乙丑)十一(徙呂不韋於河南)　(丙寅)十二　(丁卯)十三　(戊辰)十四　(己巳)十五　(庚午)十六　(辛未)十七(是歲滅韓。以其地為穎川郡)　(壬申)十八　(癸酉)十九　(甲戌)二十　(乙亥)二十一　(丙子)二十二(其歲滅魏以其地置梁郡)　(丁丑)二十三　(戊寅)二十四(是歲滅楚定江東置會稽郡)　(己卯)二十五(是歲滅燕。又滅趙)　(庚辰)二十六(是歲滅齊。六國併吞為一國。乃自立為皇帝。改正朔以建亥為歲首)　(辛巳)二十七(名河為德水。名民曰黔首。分天下為三十六郡同一文軌)　(壬午)二十八(東巡登泰山封禪刻石紀功。遭大風雨。遣徐氏入海求三神山。使千人沒泗水求周鼎不得)　(癸未)二十九　(甲申)三十(改臘曰嘉平。嘗夜微行至蘭池遇見盜甚窘迫武子擊殺乃獲免)　(乙酉)三十一　(丙戌)三十二(使蒙恬將二十萬人。北擊胡。取河南地築長城)　(丁亥)三十三(傍河以來。至陰山。為四十四縣。以河為塞。起臨洮訖遼水)　(戊子)三十四(謪治獄吏不直助以築長城李斯奏焚諸典籍坑儒士)　(己丑)三十五　(庚寅)三十六　(辛卯)三十七 　　(壬辰)二世皇帝胡亥元(始皇帝子。佛入涅槃來至此四百二年。治三年)　(癸巳)二　(甲午)三(始皇帝孫子嬰立。四十六日為漢滅。佛入涅槃至四百四年) 　　開皇三寶錄卷第一(帝紀上周秦) 大正新脩大藏經第 49 冊 No. 2034 歷代三寶紀 　　歷代三寶紀卷第二(帝年次前漢新王后漢) 　　開皇十七年翻經學士臣費長房上 　　帝年次者。劉邦字季。沛郡豐人。母媼息於大澤夢與神交。感而生季。首龍顏額隆準。寬仁大度美鬚髯。左股髀間有七十二黑子。因託暴秦鼓其潛翼。既吞強楚遂奮雲氣。前後凡經七十二戰。天下乃定。黑子之應其瑞在茲。既遠承周因爾稱漢。改咸陽曰長安。而都之。自從開闢三皇五帝夏殷周秦迄文景前並以帝王標年。無別立號。至武帝世始製年名稱。建元雲元狩。二年霍去病討匈奴。過居延山擒休屠王。獲其金人以為大神。列置於宮。燒香禮之。此即像初至。三年鑿昆明池。遍於下際悉是灰墨。帝以其事問東方朔。朔奉答雲。非臣所知。陛下可訪西域胡人。其後張騫使大夏還。漢始知有身毒國。又平帝世。大夫劉向自稱。余覽典籍往往見有佛經。及刪列仙傳雲。得藏書緬尋太史創撰列仙圖。自六代迄到於今七百餘人。向檢虛實定得一百四十六人。其七十四人已見佛經。推此豈非漢時經目及古舊二錄道安所載十二賢者等經例是。所餘止有七十二人為列仙傳。此蓋博識睹其大倫。將知周時久流釋典。情識未洽歸信者稀。秦雖爇除漢復興出。故令劉向搜藏書見更列仙傳雲。又哀帝世。元壽年中景憲使於大月支國受得浮圖經。驗向所尋便實錄矣。王莽字巨君。元城人。為漢大司馬翼輔平帝。元始五年乙丑帝崩。莽立宣帝玄孫嬰號稱孺子。莽為丞相。居攝三年。即真十五年通數十八年。實止十七載。莽為景帝第七世孫劉玄字聖公所滅。稱更始元。玄立二年復為赤眉所殺。劉秀字文叔。高祖九世孫。長沙定王后。居乎南陽之白水鄉。父為濟陽令。生秀於縣中。有赤光之瑞。是歲嘉穀一莖九穗。因名為秀。隆準日角口大眉長面美髭髯。性善仁愛。起於南陽。除蕩赤眉。遂定天下。是為後漢光武帝焉。徙都洛陽。號年建武。聞昔世語光武起南陽。南陽無賤士。常謂此虛誕。見今經說。釋迦出天竺。天竺多聖人。方驗斯真實。至明帝世永平七年。忽感神夢。覺已歡悅。命使西行。因爾宅心遊志福境。嘗從容暇問弟東平王處。家居何者最樂。東平瑰偉腰帶十圍。即奏對雲。為善最樂。帝稱之曰。此言甚大。足可以副王之腰腹。後使迴還。仍詔宣譯。源發自此流注達今。法海無窮玄河靡竭。前後兩漢通及新王。合二十六君。四百二十五載。紀錄帝世東西京雲。 　　(前漢)高帝(十二年都長安)　惠帝(七年)　呂後攝(八年)　文帝(二十三年)　景帝(十六年)　武帝(五十四年)　昭帝(十三年)　宣帝(二十五年)　元帝(十六年)　成帝(二十六年)　哀帝(六年)　平帝(五年)　新王莽(十七年治長安)　更始帝(二年亦長安) 　　(後漢)光武帝(二十三年都洛陽)　明帝(十八年十年譯經)　章帝(十三年)　和帝(十七年)　殤帝(一年)　安帝(十九年)　順帝(十九年)　沖帝(一年)　質帝(一年)　桓帝(二十一年)　靈帝(二十二年)　獻帝(三十年) 　　(前漢乙未)高帝元(劉氏名邦字阿季。堯後。治十二年都長安。佛入涅槃來至此已四百五年)　(丙申)二　(丁酉)三　(戊戌)四　(己亥)五　(庚子)六　(辛丑)七(改咸陽為長安)　(壬寅)八　(癸卯)九　(甲辰)十　(乙巳)十一　(丙午)十二 　　(丁未)惠帝盈元(高帝子治七年。佛入涅槃來至此已四百一十五年)　(戊申)二　(己酉)三(舂發長安六百里男女十四萬六千人。築長安城舊城西面。三十日了。六月又發諸侯率一十二萬人築南面)　(庚戌)四　(辛亥)五(正月又發六百里男女十四萬五千人築城北面。三十日了。夏又發一十二萬五千人築城東面。三十日了。秋九月長安城四面一切悉訖)　(壬子)六　(癸丑)七 　　(甲寅)呂後元(高帝后攝政八年佛入涅槃來至此已四百二十二年)　(乙卯)二　(丙辰)三　(丁巳)四　(戊午)五　(己未)六　(庚申)七　(辛酉)八 　　(壬戌)文帝恆元(高帝庶子治二十三年佛涅槃來至此已四百三十二年)　(癸亥)二　(甲子)三　(乙丑)四　(丙寅)五　(丁卯)六　(戊辰)七　(己巳)八　(庚午)九　(辛未)十　(壬申)十一　(癸酉)十二　(甲戌)十三　(乙亥)十四　(丙子)十五　(丁丑)十六　(戊寅)後元元年　(己卯)二　(庚辰)三　(辛巳)四(文殊師利般泥洹經雲。佛滅度後四百五十年。文殊師利當至雪山為五百仙人說十二部經訖。還本生地入涅槃五月大赦。免官奴婢為庶人)　(壬午)五　(癸未)六　(甲申)七 　　(乙酉)景帝啟元(文帝子治十六年。佛入涅槃來至此已四百五十四年)　(丙戌)二　(丁亥)三　(戊子)四　(己丑)五　(庚寅)六　(辛卯)七　(壬辰)中元元年　(癸巳)二　(甲午)三　(乙未)四　(丙申)五　(丁酉)六　(戊戌)後元元年　(己亥)二　(庚子)三 　　(辛丑)武帝徹(景帝子治五十四年。自此始建年號稱建元元年。東方朔上書日進。時年二十二民年九十已上復子孫令侍養。佛入涅槃至此已四百七十年)　(壬寅)二(置茂陵邑徙郡國豪傑居之。賜徙民戶錢二十萬田二頃)　(癸卯)三　(甲辰)四　(乙巳)五　(丙午)六 　　(丁未)元光元　(戊申)二　(己酉)三　(庚戌)四　(辛亥)五　(壬子)六(外國傳雲。佛滅度後四百八十年有神通羅漢名呵利難陀。國王之子。於優長國東北造牛頭栴檀彌勒像。高八丈。將巧匠三人上兜率。看真彌勒造。然後得成甚有神驗)　(癸丑)元朔元　(甲寅)二　(乙卯)三　(丙辰)四　(丁巳)五　(戊午)六 　　(己未)元狩元(十月帝幸雍獵得一白狩如麇五蹄改元雲)　(庚申)二(霍去病北討丐奴。過居延山。擒休屠王。獲其金人以為大神。列置甘泉宮燒香禮之。此即漢地佛像先來也)　(辛酉)三(掘昆明池。其下悉是炭墨。武帝以問東方朔令辯所由。朔答雲。非臣所知。陛下可問西域梵人)　(壬戌)四　(癸亥)五　(甲子)六　(乙丑)元鼎元(六月汾陰得寶鼎水中。鼎大八尺一寸。高三尺六寸。故改元雲。昔秦遣人入水求鼎不得漢乃自出。可謂神物有應則彰無感則隱。豈人求哉)　(丙寅)二　(丁卯)三　(戊辰)四　(己巳)五　(庚午)六 　　(辛未)元封元(正月甲子帝祭嵩山。起道宮齋七日祀訖還。四月帝閑居。方朔等侍。忽見一青衣女子來告帝雲。從今去百日清齋至七月七日。西王母許降。至期二更果來赴帝)　(壬申)二　(癸酉)三(帝先承王母言。以是年七月齋戒。以五嶽圖授董仲君。董仲君登即寫受)　(甲戌)四(帝又先承上元夫人言。四年七月齋戒。以五帝六甲靈飛十二事授李少君。登即寫受此二書傳行世者由先傳此二君所以存矣)　(乙亥)五　(丙子)六　(丁丑)太初元(十一月己酉天父焚柏梁臺。於是真形圖六甲五帝靈飛十二事並帝所受集訣凡四卷共函並為火燒失本)　(戊寅)二　(己卯)三　(庚辰)四　(辛巳)天漢元　(壬午)二　(癸未)三　(甲申)四 　　(乙酉)太始元　(丙戌)二　(丁亥)三　(戊子)四(三月帝幸太山祠西王母求靈。而神不應)　(己丑)延和元　(庚寅)二　(辛卯)三　(壬辰)四(正月幸東萊大海齋祠西王母。上元夫人求應不降)　(癸巳)後元元　(甲午)二 　　(乙未)昭帝弗陵(武帝子治十三年始元元年佛入涅槃至此已五百二十四年)　(丙申)二　(丁酉)三　(戊戌)四　(己亥)五　(庚子)六　(辛丑)元鳳元　(壬寅)二　(癸卯)三　(甲辰)四　(乙巳)五　(丙午)六　(丁未)元平元 　　(戊申)宣帝詢(武帝曾孫治二十五年。太始元年。佛入涅槃來至此已五百三十年)　(己酉)二　(庚戌)三　(辛亥)四 　　(壬子)地節元　(癸丑)二　(甲寅)三　(乙卯)四　(丙辰)元康元　(丁巳)二　(戊午)三　(己未)四　(庚申)神雀元　(辛酉)二　(壬戌)三　(癸亥)四　(甲子)五鳳元　(乙丑)二　(丙寅)三　(丁卯)四　(戊辰)甘露元(一雲甘姶元)　(己巳)二　(庚午)三　(辛未)四 　　(壬申)黃龍元 　　(癸酉)元帝奭(宣帝子治十六年初元元年。佛入涅槃來至此已五百六十二年)　(甲戌)二　(乙亥)三　(丙子)四　(丁丑)五　(戊寅)永光元　(己卯)二　(庚辰)三　(辛巳)四　(壬午)五　(癸未)建明元(一雲建昭元)　(甲申)二　(乙酉)三　(丙戌)四　(丁亥)五　(戊子)竟寧元 　　(己丑)成帝驁(元帝子治二十六年稱建始元年。佛入涅槃來至此已五百七十八年)　(庚寅)二　(辛卯)三　(壬辰)四 　　(癸巳)河平元　(甲午)二　(乙未)三　(丙申)四　(丁酉)陽明元(一雲陽朔)　(戊戌)二　(己亥)三　(庚子)四　(辛丑)鴻嘉元　(壬寅)二　(癸卯)三(大夫劉向刪列仙傳雲。七十四人己見佛經)　(甲辰)四　(乙巳)永始元　(丙午)二　(丁未)三　(戊申)四　(己酉)元延元　(庚戌)二　(辛亥)三　(壬子)四 　　(癸丑)綏和元　(甲寅)二 　　(乙卯)哀帝欣(元帝孫治六年稱建平元。佛入涅槃來至此六百四年)　(丙辰)二　(丁巳)三　(戊午)四 　　(己未)元壽元(景憲使大月支國。受得浮圖經。浮圖者即佛陀也。豈非如來相續久矣)　(庚申)二 　　(辛酉)平帝衍(哀帝子治五年。稱元始元。佛入涅槃來至此六百一十年)　(壬戌)二　(癸亥)三　(甲子)四　(乙丑)五　(丙寅)居攝元(莽立宣帝玄孫嬰號孺子。莽為丞相攝行政事。佛入涅槃來至此六百一十五年莽廢孺子諡為幼帝)　(丁卯)二 　　(戊辰)始初元 　　新王(己巳)莽即真(號建國元)　(庚午)二　(辛未)三　(壬申)四　(癸酉)五(甲戌)天鳳元　(乙亥)二　(丙子)三　(丁丑)四　(戊寅)五　(己卯)六　(庚辰)地皇元　(辛巳)二　(壬午)三 　　(癸未)更始元(劉玄字聖公。滅莽治二年。為赤眉所殺。玄景帝六世孫。佛入涅槃至此六百三十二年)　(甲申)二 　　(後漢　乙酉)光武帝(秀字文叔。高帝九世孫。立三十三年。徙都雒陽。號建武元。佛入涅槃來至此六百三十四年)　(丙戌)二　(丁亥)三　(戊子)四　(己丑)五　(庚寅)六　(辛卯)七　(壬辰)八　(癸巳)九　(甲午)十　(乙未)十一　(丙申)十二　(丁酉)十三　(戊戌)十四　(己亥)十五　(庚子)十六　(辛丑)十七　(壬寅)十八　(癸卯)十九　(甲辰)二十　(乙巳)二十一(西域莎車王等十六國。悉遣子來入侍奉獻方物)　(丙午)二十二　(丁未)二十三　(戊申)二十四　(己酉)二十五　(庚戌)二十六　(辛亥)二十七　(壬子)二十八　(癸丑)二十九　(甲寅)三十　(乙卯)三十一　(丙辰)中元元(二月帝東巡太山。柴祭刻石。有雲氣成宮闕封禪梁甫訖迴。過魯祠孔子宅。九月醴泉出。京師飲者痼疾皆差也)　(丁巳)二(是歲取天下民戶凡四百二十七萬九千六百四十四民口二千一百萬七千八百二十) 　　(戊午)明帝莊(光武第四子立十八年號永平元。佛入涅槃至此已六百六十七年)　(己未)二　(庚申)三　(辛酉)四　(壬戌)五　(癸亥)六　(甲子)七(是年帝夢金人飛來殿庭。即佛像經法應也。命使西行尋求佛經)　(乙丑)八　(丙寅)九　(丁卯)十(使還。得迦葉摩騰來到雒陽即翻四十二章經。以白馬馱經來。即起白馬寺)　(戊辰)十一(竺法蘭出佛本行經五卷。陶隱居年歷雲。帝夢金人遣使。是此年與諸家小異。據終亦不爽)　(己巳)十二　(庚午)十三(竺法蘭出十地斷結經四卷)　(辛未)十四　(壬申)十五　(癸酉)十六　(甲戌)十七　(乙亥)十八 　　(丙子)章帝坦(明帝子立十三年號建初元佛入涅槃至此六百八十五年)　(丁丑)二　(戊寅)三　(己卯)四(永平初通議郎班固作漢書訖。此年始就。凡二十餘載)　(庚辰)五　(辛巳)六　(壬午)七　(癸未)八　(甲申)元和元　(乙酉)二　(丙戌)三　(丁亥)章和元(詔遣曹褒定禮儀。凡一百五十篇)　(戊子)二 　　(己丑)和帝肇(章帝子立十七年號永元元。佛入涅槃至此六百九十八年)　(庚寅)二　(辛卯)三　(壬辰)四　(癸巳)五　(甲午)六　(乙未)七　(丙申)八　(丁酉)九　(戊戌)十　(己亥)十一　(庚子)十二　(辛丑)十三安息國獻師子　(壬寅)十四　(癸卯)十五　(甲辰)十六　(乙巳)元興元 　　(丙午)殤帝隆(和帝子立一年號延平元。佛入涅槃至此七百一十五年) 　　(丁未)安帝祐(章帝孫。立十九年號永初元。佛入涅槃至此七百一十六年)　(戊申)二　(己酉)三　(庚戌)四　(辛亥)五　(壬子)六　(癸丑)七　(甲寅)元初元(九真徼外夜郎等國內附闢境千八百里)　(乙卯)二　(丙辰)三　(丁巳)四　(戊午)五　(己未)六 　　(庚申)永寧元(四月帝詔謁者僕射劉珍作建武已來名臣傅)　(辛酉)建光元　(壬戌)延光元　(癸亥)二　(甲子)三　(乙丑)四 　　(丙寅)順帝保(安帝子立十九年。號永建元。佛入涅槃至此七百三十五年)　(丁卯)二(二月帝詔有司備玄纁聘南陽樊英及黃瓊楊厚等。詣公車設壇席問得失訖還以禮遣之)　(戊辰)三　(己巳)四　(庚午)五　(辛未)六　(壬申)陽嘉元　(癸酉)二　(甲戌)三　(乙亥)四　(丙子)永和元　(丁丑)二　(戊寅)三　(己卯)四　(庚辰)五　(辛巳)六(時有張陵在蜀號天師。作道書二十四卷。論章醮之法道士章。醮起此)　(壬午)漢安元　(癸未)二　(甲申)建康元 　　(乙酉)沖帝炳(順帝孫立一年號永嘉元。張陵子衡為保師。佛入涅槃來至此七百五十四年)　(丙戌)質帝瓚(章帝玄孫。立一年號本初元。佛入涅槃至此七百五十五年) 　　(丁亥)桓帝志(章帝曾孫立二十一年。號建初元。佛入涅槃來至此已七百五十六年朱士行漢錄雲。支婁迦讖此年譯阿□佛經二卷)　(戊子)二(高僧傳雲。安世高從建初二年至靈帝建寧中。凡二十餘載。合譯法句等經一百七十四部一百八十八卷)　(己丑)三　(庚寅)和平元　(辛卯)元嘉元(朱士行漢錄雲世高此年譯五十校計經二卷七處三觀經二卷)　(壬辰)二(朱士行漢錄雲。世高此年譯普法義經一卷內藏經一卷) 　　(癸巳)永興元　(甲午)二　(乙未)永壽元　(丙申)二(朱士行漢錄雲。世高此年譯人本欲生經一卷)　(丁酉)三 　　(戊戌)延嘉元　(己亥)二　(庚子)三　(辛丑)四　(壬寅)五　(癸卯)六　(甲辰)七　(乙巳)八　(丙午)九　(丁未)永康元(支敏度錄雲。世高此年譯修行道地經七卷或六卷) 　　(戊申)靈帝閎(章帝玄孫立二十二年。號建寧元。佛入涅槃至此七百七十七年)　(己酉)二　(庚戌)三(世高譯經至此年方訖。非止一處在所即出)　(辛亥)四 　　(壬子)嘉平元(朱士行漢錄雲。竺佛朔此年於洛陽譯道行經一卷。道安為之注序)　(癸丑)二　(甲寅)三　(乙卯)四(帝好書自造義皇篇五十章)　(丙辰)五　(丁巳)六　(戊午)光和元　(己未)二(支敏度錄雲。支婁迦讖七月八日譯般若道行品等十卷)　(庚申)三(聶道真錄雲。支婁迦讖十月八日於洛陽譯般舟三昧經二卷寶積經一卷)　(辛酉)四(都尉安玄譯法鏡經二卷阿含口解一卷。於洛陽出。嚴佛調筆受)　(壬戌)五　(癸亥)六(竺佛朔。於洛陽譯道行經一卷。支讖傳語孟福張蓮筆受)　(甲子)中平元　(乙丑)二(支曜。於洛陽譯成具光明等十一部經十一卷)　(丙寅)三(朱士行漢錄雲。支婁迦讖二月八日於洛陽譯首楞嚴經二卷)　(丁卯)四(康巨於洛陽譯問地獄事經一卷魏文帝生)　(戊辰)五(高僧傳雲。古維摩詰等六部經合十卷。並臨淮嚴佛調於洛陽出之)　(己巳)六(正月改光嘉元。十月改昭寧元十二月改永隆元) 　　(庚午)獻帝協(靈帝子立三十年。號初平元。二月董卓劫帝令還長安袁紹起兵勃海。孫堅起兵江南。佛入涅槃至此七百九十九年)　(辛未)二　(壬申)三　(癸酉)四　(甲戌)興平元(竺道祖漢錄雲。此年康孟詳於洛陽譯四諦經一卷。與世高出者小異)　(乙亥)二　(丙子)建安元　(丁丑)二(三月沙門竺大力於洛陽譯修行本起經二卷)　(戊寅)三　(己卯)四(高僧傳雲。興起本行經等五部合八卷。並康孟詳出)　(庚辰)五　(辛巳)六　(壬午)七　(癸未)八　(甲申)九　(乙酉)十(詔遣苟悅撰漢記)　(丙戌)十一　(丁亥)十二(高僧傳雲。中本起經二卷曇果共孟詳此年出之)　(戊子)十三　(己丑)十四　(庚寅)十五　(辛卯)十六(高僧傳雲。修行本起經二卷竺大力此年出之)　(壬辰)十七　(癸巳)十八　(甲午)十九(有張陵孫魯更造章。符自稱師君。率眾反拜為鎮夷中郎將)　(乙未)二十　(丙申)二十一　(丁酉)二十二　(戊戌)二十三　(己亥)二十四 　　歷代三寶紀卷第二(帝年次前漢新王后漢) 大正新脩大藏經第 49 冊 No. 2034 歷代三寶紀 　　歷代三寶紀卷第三(帝年下魏晉宋齊梁周大隋) 　　開皇十七年翻經學士臣費長房上 　　帝年下者。始自三皇天唯一主。終乎兩漢地無二臣。爰洎魏晉已來逮我大隋馭世。其間京邑將若蝟毛。鴟蹲鶴立之都二十有二國。其一吳三秦涼魏齊陳等。此之八國雖曰各保名器。並皆宣譯佛經。能使三寶住持。則是四生蒙賴。所以務善者流慶。故致世錄相沿焉。而紀目無聞乘。時霸王者十有四國既不闡揚聖教。於事莫知祖修。今各依彼誌書粗略標其年世。庶知強弱始末廢興。曹魏文帝黃初二年辛丑。劉備都蜀號漢。二主四十三年。還入魏元帝。西晉惠帝太安元年壬戌。張軌起涼州號涼。是為前涼。七主六十二年。入前秦符永固。晉惠永安元年甲子。劉淵起平陽。初號漢後稱趙。是為前趙。四主二十六年。入後趙石勒。同永安元年。李雄起蜀。初號大成。後改稱漢。四主四十四年。為晉穆所滅。東晉元帝太興三年庚辰。石勒初起襄國。後徙都鄴號趙。是為後趙。四主通冉閔三十五年。入前燕慕容俊。晉穆永和十一年乙卯。慕容俊創起黃龍。後徙都鄴號燕。是為前燕。二主一十九年。入前秦符永固。晉孝武太元十一年丙戌。慕容垂起於中山還襲燕號。是為後燕。徙都黃龍。五主二十六年。入北燕馮跋。至十二年丁亥。呂光起涼州。還號為涼。是曰後涼。四主一十六年。入後秦姚興。晉安帝隆安元年丁酉。禿髮烏狐起於西平。亦號為涼。是曰南涼。三主一十八年。入西秦乞伏叱槃。至二年戊戌慕容德起於廣固。亦號為燕。是曰南燕。二主一十三年。還為晉安帝所滅。至四年庚子。李暠起於燉煌。亦號為涼。是曰西涼。二主二十二年。入北涼沮渠蒙遜。晉安帝義熙三年丁未。赫連勃勃起於朔漠。都統萬城。號為大夏。三主二十五年。入北魏太武至六年庚戌。馮跋起滅後燕。都於昌黎。號為大燕是為北燕。二主二十八年。亦入北魏太武。至宋文帝元嘉十六年已卯。是北魏太延五年。太武西征遂滅北涼。自是諸國相吞略盡。唯北魏存。至齊明帝隆昌元年甲戌。是北魏太和十八年。孝文南遷都於洛邑。至梁武帝中大通六年甲寅。是南魏永熙三年。武帝元循西遷長安。依周太祖宇文黑泰。齊太祖高歡別立清河王子元善見為主。北都於鄴。緣是復分為西東。魏梁孝元帝繹承聖四年乙亥。都在江陵。為西魏滅。自是南朝曆數北旋。其年即魏後元二年。蕭衍孫察魏賜嗣立紹繼梁基。是曰後梁。既為附庸則是影國。周受魏禪因而跱之。仍都江陵。三主三十三年。絕於開皇七年丁未。始魏文帝黃初元年庚子受後漢禪。二年辛丑天下三分。五十九年。至晉武帝咸寧五年己亥。宇宙之內文軌復同。二十三年到晉惠帝永寧元年辛酉。州土幅坼競建國都。至今開皇九年己酉。其間二百八十八年。故實沈已前天步孔艱。猶二六合。大梁之後王道清泰。還一九州。車書契來已九年矣。化有功被民無得稱魏。至大隋四十四。主紀歷三百七十八年。七代五都世錄云爾。魏文帝(七年都雒陽)明帝(十三年)齊帝(十四年)高貴鄉公(六年)元帝(五年)(西晉)武帝(二十五年都雒陽)惠帝(十六年)懷帝(六年)愍帝(四年都長安)(東晉)元帝(六年都建康)明帝(三年)成帝(十七年)康帝(二年)穆帝(十七年)哀帝(四年)海西公(五年)簡文帝(二年)孝武帝(二十四年)安帝(二十二年)恭帝(一年)宋武帝(三年都建康)前廢帝(一年)文帝(三十年)孝武帝(九年)中廢帝(一年)明帝(八年)後廢帝(五年)順帝(二年)齊高帝(五年都建康)武帝(十年)廢帝(半年)新安王(半年)明帝(四年)東昏侯(二年)南康王(一年)梁武帝(四十八年都建康)簡文帝(二年)孝元帝(四年都江陵)周愍帝(一年都長安)明帝(三年)武帝(十八年)宣帝(二年)靜帝(一年)大隋開皇來(十七年都大興) 　　魏(庚子)文帝丕(曹氏字子桓黃初元都雒陽佛入涅槃來至此已八百二十九年) 　　(辛丑)二　(壬寅)三　　　吳(孫權字仲謀立二十八年都建業號黃武元稱太皇帝) 　　(癸卯)四　　　二 　　(甲辰)五　　　三(維祇難於武昌郡譯阿差末菩薩經等二部合六卷) 　　(乙巳)六　(丙午)七　　　四　五 　　(丁未)明帝叡(文帝子泰和元)　　　六 　　(戊申)二　　　七 　　(己酉)三　　　黃龍元 　　(庚戌)四　　　二(竺律炎於楊都出三摩竭等經二卷) 　　(辛亥)五　　　三 　　(壬子)六　　　嘉禾元 　　(癸丑)青龍元　　　二 　　(甲寅)二　(乙卯)三　　　三　四 　　(丙辰)四　　　五 　　(丁巳)景初元　　　六(一本嘉禾止五年) 　　(戊午)二　　　赤烏元 　　(己未)三　　　二 　　(庚申)少帝芳(正始元)　　　三 　　(辛酉)二　　　四 　　(壬戌)三　　　五(立子禾為太子) 　　(癸亥)四　(甲子)五　　　六　七 　　(乙丑)六　(丙寅)七　　　八　九 　　(丁卯)八　　　十(康僧會。感得舍利放光。孫權信伏。即為會造建初寺。此江東寺之先也) 　　(戊辰)九　　　十一 　　(己巳)嘉平元　　　十二(廢太子和立子亮為太子) 　　(庚午)二(曇柯羅於雒陽譯僧祇戒本一卷)　　　十三 　　(辛未)三　　　太元元年(康僧會於楊都建初寺譯六度集等經四部一十六卷) 　　(壬申)四(康僧鎧於雒陽譯郁伽長者所問經二卷)　　　神鳳元年權薨　　　建興元年四月亮立改元 　　(癸酉)五　　　二(支謙。從黃武年至此。凡出明度經等一百二十部一百四十九卷如吳錄所載) 　　(甲戌)廢帝高貴鄉公髦(正元元年。曇諦於雒陽出曇無德羯磨一卷)　　　五鳳元 　　(乙亥)甘露元　　　二 　　(丙子)二　　　泰平元 　　(丁丑)三(白延於雒陽出首楞嚴等五部六卷)　　　二 　　(戊寅)四　　　三(八月亮薨九月休立。是為景帝改永安元) 　　(己卯)五(穎川朱士行。最先出家。即漢地沙門之始也)　　　永安二 　　(庚辰)元帝陳留王煥(景元元)　　　三 　　(辛巳)二　(壬午)三　　　四　五 　　(癸未)四　　　六 　　(甲申)鹹熙元(魏禪晉)　　　七(六月休薨七月皓立改元興元年) 　　西晉(乙酉)武帝炎(泰始元司馬氏字安世都雒陽)　　　甘露元 　　(丙戌)二(十一月八日。竺法護於長安白馬寺譯須真天子經二卷)　　　寶鼎元 　　(丁亥)三　(戊子)四　　　二　三 　　(己丑)五(七月二十五日竺法護出大般泥洹經二卷)　　　建衡元 　　(庚寅)六(九月護又出寶藏經二卷。光德太子經一卷賴吒和羅所問光德太子經一卷)　　　二 　　(辛卯)七　　　三 　　(壬辰)八(護又出新道行經十卷)　　　鳳凰元 　　(癸巳)九　　　二 　　(甲午)十(護又出無盡意經四卷)　　　三 　　(乙未)咸寧元　　　天冊元 　　(丙申)二　　　天璽元 　　(丁酉)三　　　天紀元 　　(戊戌)四　(己亥)五　　　二　三 　　(庚子)泰康元　　　四(為晉將王濬所滅入雒封。皓為歸命侯。合五十八年。凡獲四州四十三郡。三百一十三縣。五十二萬戶。三百四十萬。口兵士二十三萬吏三萬二千。後宮婇女五千人盡以賜將士) 　　(辛丑)二(彊良婁至出十二遊經一卷)　(壬寅)三　(癸卯)四　(甲辰)五(二月二十三日。護出修行經七卷)　(乙巳)六(七月十日。護出海龍王經四卷)　(丙午)七(八月十日護出正法華經十卷十月二十七日出普超經四卷十一月二十五日出光讚般若經十卷)　(丁未)八(正月十一日。出普門品經一卷四月二十七日出寶女問經一卷)　(戊申)九　(己酉)十(四月八日。護出文殊師利淨律經一卷。十二月二日。出離垢施女經一卷。並魔逆經等。並在洛陽白馬寺出)　(庚戌)泰熙元(四月武帝崩。太子哀立。是為惠帝。改元永平年)　(辛亥)元康元　(壬子)二　(癸丑)三　(甲寅)四　(乙卯)五　(丙辰)六　(丁巳)七　(戊午)八　(己未)九　(庚申)永康元　(辛酉)(始元元。正月倫篡改永寧元四月帝反正改)　(壬戌)二(十二月改元安元)　(癸亥)(永安元正月改建武元七月改)　(甲子)永興元(八月改)　(乙丑)二　(丙寅)光熙元　(丁卯)懷帝熾(惠帝弟稱永嘉元)　(戊辰)二(法護出普曜經八卷)　(己巳)三　(庚午)四　(辛未)五(帝為劉曜所執送向平陽)　(壬申)六　(癸酉)愍帝業(武帝孫建興。元都長安。吳縣民朱鷹共東雲寺帛尼及信者數人。於松江滬瀆口接得二石像。背有銘誌。一名維衛佛二名葉佛將還安置在通玄寺)　(甲戌)二　(乙亥)三　(丙子)四　(東晉)(丁丑)元帝睿(武帝從子建武元都建康)　(戊寅)泰興元(二年三月帝崩元帝方即位改元)　(己卯)二　(庚辰)三　(辛巳)四　(壬午)永昌元(閏十二月帝崩)　(癸未)明帝紹(元帝子稱太寧元)　(甲申)二　(乙酉)三(閏八月帝崩)　(丙戌)成帝衍(明帝子稱鹹和元)　(丁亥)二　(戊子)三　(己丑)四(丹陽尹高悝旦行至張侯橋。望自中有五色光。出水上高數尺。悝往看異之。遣人入水。乃得一金像。無光趺工。製殊常悝乃下車載像將還。至長干寺安置。委曲具在高僧劉薩何傳。臨海人張係世。常於海中捕魚見水上有光往。視乃是銅蓮華趺。即表上帝。敕安此像腳下。齊同如一。其趺上有梵書。外國僧讀雲。是阿育王第四女造開皇九年平陳此像今在京大興善寺)　(庚寅)五　(辛卯)六　(壬辰)七　(癸巳)八　(甲午)九　(乙未)鹹康元　(丙申)二　(丁酉)三　(戊戌)四　(己亥)五　(庚子)六　(辛丑)七　(壬寅)八(六月帝崩)　(癸卯)康帝嶽(成帝弟稱建元元年)　(甲辰)二(九月帝崩)　(乙巳)穆帝聃(康帝子稱永和元)　(丙午)二　(丁未)三　(戊申)四　(己酉)五　(庚戌)六　(辛亥)七　(壬子)八　(癸丑)九 　　(甲寅)十　(乙卯)十一　　　(符秦)帝健(皇始元都長安)　二 　　(丙辰)十二　　　三 　　(丁巳)昇平元　(戊午)二　　　四　五 　　(己未)三　(庚申)四　　　帝生　壽光元(建子立)　二 　　(辛酉)五(五月帝崩)　　　帝(永固立生從兄。改永興元)　二 　　(壬戌)哀帝丕(成帝子稱隆和元)　　　甘露元　二 　　(癸亥)興寧元　(甲子)二　　　三　四 　　(乙丑)三(二月帝崩)　　　五　六 　　(丙寅)廢帝海西公弈(哀帝弟稱太和元)　　　建元元　二 　　(丁卯)二　(戊辰)三　　　三　四 　　(己巳)四　(庚午)五(十一月帝崩)　　　五　六 　　(辛未)簡文帝昱(元帝第六子。稱鹹安元。交州合浦郡人。董宗之常以採珠為業。嘗於海底見光照曜。往取乃。得佛光。即表上臺。帝敕安阿育王像背。冥然即合。四十餘年乃方具足帝即於長干寺阿育王塔上。起三層木浮圖)　　　七　八 　　(壬申)二(二月帝崩)　　　九(大史奏。有德星現外國分野。當有聖人入輔。遣符丕將十萬眾攻晉襄陽取彌天釋道安) 　　(癸酉)孝武帝曜(簡文子。稱寧康元)　　　十　十一 　　(甲戌)二　(乙亥)三　　　十二(竺佛念。出菩薩瓔珞經一十二卷)　十三 　　(丙子)泰元元　(丁丑)二　　　十四 　　(戊寅)三　(己卯)四　　　十五 　　(庚辰)五　(辛巳)六　　　十六 　　(壬午)七　(癸未)八　　　十七 　　(甲申)九　(乙酉)十　　　十八 　　(丙戌)十一　　　(姚秦)帝萇(稱建初元改。長安為常安而都之)　　　十九(僧伽提婆出阿毘曇八揵度二十卷) 　　(丁亥)十二　　　二(二月八日。曇摩難提譯王子法益經一卷)　　　(乞伏秦)國仁(稱建義元都宛州)　　　二十(僧伽跋燈出婆須蜜經十卷) 　　(戊子)十三　　　三　　　二　　　二十一(二月八日。彌天釋道安卒) 　　(己丑)十四　　　四　　　三　　　大安元(苻丕立改) 　　(庚寅)十五　　　五　　　乾歸立(稱太初元) 　　(辛卯)十六　　　六　　　二　　　太初元(苻登立改) 　　(壬辰)十七　　　七　　　三　　　二 　　(癸巳)十八　　　八　　　四　　　三 　　(甲午)十九　　　皇初元(萇子興立改皇初元)　　　五　　　四 　　(乙未)二十　　　二　　　六　　　五 　　(丙申)二十一(九月帝崩)　　　三　　　魏道武帝(元氏立稱皇始元年都中山)　　　七　　　六 　　(丁酉)安帝(德宗改隆安元)　　　四　　　二　　　北涼(沮渠氏字蒙遜立稱神璽元都姑臧郡)　　　八　　　建初元(符崇立為乾歸所滅四十四年) 　　(戊戌)二　　　弘始元　　　天興元　　　二　　　九 　　(己亥)三　　　二　　　二　　　永初元(徙都張掖)　　　十 　　(庚子)四　　　三(春廟庭樹生連理。冬羅什至常安弘法)　　　三　　　二　　　十一 　　(辛丑)五(改元興元)　　　四(三月五日出賢劫經十卷。十二月出思益經四卷。並什出)　　　四　　　三　　　十二 　　(壬寅)大亨元(桓玄篡)　　　五(四月二十三日什於逍遙園。出大品般若經四十卷興親對)　　　五　　　四　　　十三(乾歸為姚興所擒封歸義侯) 　　(癸卯)永始元　　　六(十月十七日弗若多羅。於中寺出十誦律五十八卷)　　　六　　　五　　　留姚立(徙都金城稱更始元) 　　(甲辰)太和元　　　七(正月什出妙法華經七卷六月又出佛藏經三卷)　　　天賜元　　　六　　　二 　　(乙巳)義熙元　　　八(華首經十卷羅什出)　　　二　　　七　　　三 　　(丙午)二(師子國遣沙門曇摩。來獻白王像高四尺二寸此像今來在興善寺)　　　九(曇摩耶捨。出舍利弗阿毘曇三十卷)　　　三　　　八　　　四 　　(丁未)三　　　十(什出小品經十卷)　　　四　　　九　　　五 　　(戊申)四　　　十一(八月二十日。什卒於逍遙園依外國法焚惟舌不灰)　　　五　　　十　　　六 　　(己酉)五　　　十二　　　明元立(改永興元)　　　十一　　　七 　　(庚戌)六　　　十三　　　二　　　十二　　　八 　　(辛亥)七　　　十四　　　三　　　十三　　　九 　　(壬子)八　　　十五　　　四　　　玄始元(還治姑臧讖初到涼土也)　　　叱槃立(改永康元) 　　(癸丑)九　　　十六　　　五　　　二　　　二 　　(甲寅)十　　　十七　　　神瑞元　　　三(曇無讖出大般涅盤經四十卷)　　　三 　　(乙卯)十一　　　十八　　　二　　　四　　　四 　　(丙辰)十二　　　帝泓立(興子。改永和元)　　　泰常元　　　五　　　五 　　(丁巳)十三　　　二(為晉將劉裕所滅滅凡三十二年)　　　二　　　六　　　六 　　(戊午)十四(十二月帝崩)　　　三　　　三　　　七(讖出海龍王經四卷)　　　七 　　(己未)恭帝德文(安帝弟號元熙元年禪宋)　　　四　　　八　　　八 　　宋(庚申)武帝裕(稱永初元)　　　五　　　九　　　九 　　(辛酉)二(覺賢於道場寺。譯華嚴經五十卷或六十卷。起義熙十四年至此訖)　　　六　　　十(曇無讖譯經至此年都訖)　　　十 　　(壬戌)三(五月帝崩)　　　七　　　十一　　　十一 　　(癸亥)廢帝義符(武帝太子稱景平元五月廢之八月。隆立)　　　太武立(改)　　　十二　　　十二 　　(甲子)文帝義隆(武帝第二子稱元嘉元年)　　　始光元(寇天師謙之到國)　　　十三　　　十三 　　(乙丑)二　　　二(置道壇)　　　十四　　　十四 　　(丙寅)三　　　三　　　承玄元　　　十五 　　(丁卯)四　　　四　　　二　　　十六 　　(戊辰)五　　　神嘉元(十一月十三日晝昏星現竟日)　　　義和元　　　十七 　　(己巳)六　　　二　　　二　　　木末立(改永和元) 　　(庚午)七　　　三　　　三　　　二(為夏赫連氏所滅還入魏凡四十四年) 　　(辛未)八　　　四(州鎮悉立道壇置生各二百人)　　　虔立(遜子。稱永和元) 　　(壬申)九　　　延和元　　　二 　　(癸酉)十　　　二　　　三 　　(甲戌)十一　　　三　　　四(曇無讖。自知命卒此年) 　　(乙亥)十二　　　太延元　　　五 　　(丙子)十三　　　二　　　六 　　(丁丑)十四　　　三　　　七 　　(戊寅)十五　　　四　　　八 　　(己卯)十六　　　五(太武親西征)　　　九(為魏所滅。涼立凡四十三年) 　　(庚辰)十七　　　太平真君元 　　(辛巳)十八　　　二 　　(壬午)十九　　　三 　　(癸未)二十　　　四 　　(甲申)二十一　　　五 　　(乙酉)二十二　　　六 　　(丙戌)二十三　　　七(破浮圖滅佛法) 　　(丁亥)二十四　　　八 　　(戊子)二十五　　　九 　　(己丑)二十六　　　十 　　(庚寅)二十七　　　十一(誅崔皓) 　　(辛卯)二十八　　　正平元 　　(壬辰)二十九　　　文成立(稱興安元。還起浮圖復三寶) 　　(癸巳)三十(二月帝崩。太子劭立。至四月誅劭。劭弟立稱太初元)　　　二 　　(甲午)孝武帝駿(稱孝建元)　　　興光元 　　(乙未)二　　　太安元 　　(丙申)三　　　二 　　(丁酉)大明元　　　三 　　(戊戌)二　　　四 　　(己亥)三　　　五 　　(庚子)四(廣州獻三角牛。河南獻舞馬。肅慎獻楛矢)　　　和平元 　　(辛丑)五　　　二 　　(壬寅)六　　　三(昭玄沙門曇曜欣三寶再興。遂於北臺石窟寺。躬譯淨度三昧經一卷。付法藏傳四卷流通像法也) 　　(癸卯)七(武帝子業立。號永光元。後改景和元)　　　四 　　(甲辰)八(十二月廢業。業弟或字休炳立。是為明帝。改元)　　　五 　　(乙巳)泰始元　　　六 　　(丙午)二　　　獻文立(號天安元) 　　(丁未)三　　　皇興元 　　(戊申)四　　　二 　　(己酉)五　　　三 　　(庚戌)六　　　四 　　(辛亥)七　　　孝文立(號延興元) 　　(壬子)泰豫元(明帝子昱立改元)　　　二(吉迦夜為僧正曇曜譯雜寶藏等經四部合二十卷。具在魏世錄) 　　(癸丑)元徽元　　　三 　　(甲寅)二　　　四 　　(乙卯)三(東莞人徐坦妻懷身。兒在腹中啼)　　　五 　　(丙辰)四　　　承明元(北臺有百餘寺。僧尼二千餘人。四方諸寺六千四百七十八。僧尼七萬七千二百五十人。見魏史) 　　(丁巳)順帝准立(昱弟稱昇明元)　　　泰和元 　　(戊午)二(禪齊)　　　二 　　(己未)齊高帝道成(稱建元元)　　　三 　　(庚申)二　　　四 　　(辛酉)三　　　五 　　(壬戌)四　　　六 　　(癸亥)五　　　七 　　(甲子)武帝賾立(高帝子稱永明元年)　　　八 　　(乙丑)二　　　九 　　(丙寅)三　　　十 　　(丁卯)四(三月一日有石重數十斛。從海浮出江。取以獻。鑿為像坐。高三尺餘)　　　十一 　　(戊辰)五(正月交州獻一珠高二寸。具作佛坐像形。五月枳園寺沙門得三果)　　　十二(冀州送九尾孤大赦) 　　(己巳)六(六月東陽獻六眼龜腹下有文字。又禪靈寺剎上放光)　　　十三 　　(庚午)七　　　十四 　　(辛未)八　　　十五 　　(壬申)九　　　十六 　　(癸酉)十　　　十七(遷廟向洛陽) 　　(甲戌)隆昌元(七月帝崩。太子綽立。十月綽弟新安王昭文立。十二月昭文叔鸞立)　　　十八 　　(乙亥)延熙元　　　十九(大赦製衣冠章服定四海立門弟頒律令正言音改拓拔為元姓修禮樂) 　　(丙子)二　　　二十 　　(丁丑)三　　　二十一 　　(戊寅)四　　　二十二 　　(己卯)永泰元(東昏侯寶卷立)　　　二十三 　　(庚辰)永元元　　　宣武立(孝文子改景明元) 　　(辛巳)中興元(南康王寶融立改元禪梁)　　　二(曇摩流支。於洛陽白馬寺為宣武譯如來入諸佛境界經二卷) 　　梁(壬午)武帝衍(天監元都建康)　　　三 　　(癸未)二(沙門曼陀羅。出寶雲等經三部合十卷)　　　四 　　(甲申)三　(沙門僧盛出教誡比丘法一卷沙門道歡出眾經要覽法一卷)　　　正始元(曇摩流支。出信力入印法門經五卷。至二年方訖) 　　(乙酉)四　　　二 　　(丙戌)五　　　三 　　(丁亥)六　　　四(曇摩流支。出金色王經一卷) 　　(戊子)七(敕莊嚴寺沙門僧旻等。撰眾經要抄並目錄八十八卷)　　　永平元(即正始五年。十地論十二卷。寶積經四卷或三卷。法華經論一卷。三部並勒那摩提出。三具足論一卷菩提流支提出) 　　(己丑)八　　　二(金剛般若經一卷論三卷。菩提流支於雒陽胡相國宅出) 　　(庚寅)九　　　三 　　(辛卯)十　　　四 　　(壬辰)十一(阿育王經十卷僧伽婆羅出)　　　延昌元 　　(癸巳)十二　　　二(魏史雲。此年撮天下僧尼寺積有一萬三千七百二十七所。去承明來始三十餘年。入楞伽經十卷菩提流支於雒陽出) 　　(甲午)十三　　　三(深密解脫經五卷。菩提流支於雒陽出) 　　(乙未)十四(敕安樂寺沙門僧紹撰經目四卷。解脫道經一十三卷僧伽出)　　　四(法集經四卷菩提流支於洛陽出) 　　(丙申)十五(敕沙門寶唱。撰經律異相五十卷。優婁頻經一卷木道賢出)　　　孝明立(宣武子。改熙平元。造永寧寺。遣沙門慧生使西域取經。凡七年還。得經論一百七十部。並行於世) 　　(丁酉)十六(敕沙門寶唱。撰眾經佛名六月廢省諸州道士館)　　　二(太后胡氏秉政) 　　(戊戌)十七(敕沙門寶唱。撰眾經目錄四卷。文殊問經一卷僧伽出)　　　神龜元(勝思惟經六卷。菩提流支於洛陽出) 　　(己亥)十八(敕沙門寶唱撰名僧傳三十一卷)　　　二 　　(庚子)普通元(十法經僧伽婆羅出為一卷)　　　正光元(大薩遮尼乾子經十卷。佛名經十二卷。不增不減經二卷。差摩經二卷等。並菩提流支。為司州牧汝南王於第出) 　　(辛丑)二(九月二十三日建立同泰寺。初豎剎。帝親自幸。百司盡陪)　　　二 　　(壬寅)三　　　三(沙門慧生。凡歷七年從西域還。得梵經論一百七十部。即就翻譯並行於世。見魏史) 　　(癸卯)四　　　四 　　(甲辰)五　　　五 　　(乙巳)六　　　孝昌元(即正光六年。無畏德女經一卷。金剛三昧陀羅尼經一卷。如來師子吼經一卷並佛陀扇多出) 　　(丙午)七　　　二 　　(丁未)大通元(同泰寺成帝親幸改元大赦)　　　三 　　(戊申)二　　　四(武泰元。正月改三月孝明崩胡太后立臨洮王子三歲為帝。建義元。四月改爾朱榮殺幼主。誅太后沈屍於河。立長樂王。永安元九月改誅葛榮。爾朱自號為天柱王。秉國政總百寮) 　　(己酉)中大通元(九月十五日。帝幸同泰寺。遜位為僕。地震。百寮請復位。凡十五日。十月一日駕還宮)　　　二(孝基元。五月改北海王顥立長樂王。棄殿北走保建興。建武元六月改北海王昇殿大赦。爾朱復奉長樂南攻。顥走為人斬送。還復永安號) 　　(庚戌)二　　　三(九月長樂殺爾朱榮。十月爾朱世隆立長廣於高都。改建明元。十二月擒長樂送并州殺之。諡曰莊帝。隆後又廢長廣立廣陵雲) 　　(辛亥)三　　　廣陵王位(改普泰元。攝大乘論本三卷。佛陀扇多出勝思惟經論無量壽優波提捨等。菩提流支出) 　　(壬子)四　　　平陽王立(改永熙元。是為武帝) 　　(癸丑)五　　　二 　　(甲寅)六　　　(西晉)三(武帝入關。西移都長安。就周大祖宇文黑泰。是為西魏)　　　魏天平元(齊太祖高歡。別立清河王子善見為主。徙都於鄴。是為東魏) 　　(乙卯)大同元　　　大統元(寶炬立改元。是文帝。宇文黑泰輔政為大丞相)　　　二(文殊問菩提經二卷。菩提流支出) 　　(丙辰)二　　　二(四月甘露降。秋穀不熟。民饑死者半)　　　三 　　(丁巳)三　　　三　　　四 　　(戊午)四　　　四(納茹皇后)　　　元象元(迦葉等經三部七卷。月婆首那出。般若流支亦出) 　　(己未)五　　　五　　　興和元(正法唸經七十卷。般若流支出) 　　(庚申)六　　　六　　　二(總計天下僧尼大數。二百萬矣寺三萬有餘。此去延昌未滿三十年。承明出六十年) 　　(辛酉)七　　　七　　　三(解脫戒本一卷。謗佛經一卷。業成就論一卷等。並般若流支出) 　　(壬戌)八　　　八　　　四 　　(癸亥)九　　　九　　　武定元 　　(甲子)十　　　十(正月詔寬刑罰。廣學業。敦禮教。斷草書。去文存質)　　　二 　　(乙丑)十一　　　十一　　　三 　　(丙寅)中大同元　　　十二　　　四 　　(丁卯)太清元　　　十三　　　五 　　(戊辰)二(侯景背魏奔梁。梁封為河南王)　　　十四　　　六 　　(己巳)三(侯景作逆。五月帝崩簡文立。景為丞相總萬機)　　　十五(詔依古禮男女異路)　　　七(東魏禪高齊) 　　(庚午)大寶元(湘東王在江陵。簡文密詔以王為相國丞制)　　　十六　　　齊天保元(歡第二子洋立。是為文宣帝) 　　(辛未)(天正元景廢帝立暕。改元太始元。景殺暕自立。改元)　　　十七　　　二 　　(壬申)(承聖元湘東在江。陵即帝位改元天正元。武陵在蜀即位又改元)　　　前元(廢帝立)　　　三 　　(癸酉)二　　　二(四月命大將軍魏安公尉遲向伐蜀八月擒秦王肅撝送長安)　　　四 　　(甲戌)三(十一月平江陵地入嶽陽。是為後梁附庸國也)　　　後元(齊王廓立。十月命柱國燕國公討江陵殺湘東王)　　　五 　　(乙亥)四(三月送梁國圖籍墳典來長安為西魏所滅)　　　二　　　六 　　(丙子)五　　　陳永定元(霸先立承梁末。仍都建康)　　　七 　　周(丁丑)愍帝覺(宇文黑泰子稱周元)　　　二(無上依經二卷真諦出)　　　八(月燈三昧經十一卷。那連提耶捨出) 　　(戊寅)二(廢覺立覺庶兄毓。是為明帝。稱武成元)　　　三(立世阿毘曇十卷真諦出)　　　九(大悲經五卷耶捨出) 　　(己卯)二(武成元)　　　四　　　十(乾明元正月洋子殷立皇建元八月洋弟演立) 　　(庚辰)三(武帝邕立明帝弟)　　　天嘉元(蒨立) 　　(辛巳)武帝邕(保定元)　　　二　　　大寧元(演薨弟湛立) 　　(壬午)二　　　三　　　河清元 　　(癸未)三　　　四(攝大乘論十五卷真諦出或十二卷)　　　二 　　(甲申)四(佛頂咒並功能一卷。闍那耶捨出)　　　五　　　三(法勝阿毘曇七卷。那連提耶捨出) 　　(乙酉)五　　　六(勝天王般若經七卷。月婆首那出)　　　天統元(湛子緯立) 　　(丙戌)天和元　　　天康元(頊立)　　　二 　　(丁亥)二　　　光大元　　　三(月藏經十二卷。那連耶捨出) 　　(戊子)三　　　二　　　四(菩薩見實三昧經十四卷。那連耶捨出) 　　(己丑)四(婆羅門天文二十卷。達摩流支出)　　　太建元　　　五 　　(庚寅)五(大乘同性經四卷。闍那耶捨出)　　　二　　　武平元(大雲輪請雨經一卷沙門圓明筆受闍那提耶捨出) 　　(辛卯)六(定意天子所問經五卷。闍那耶捨出)　　　三　　　二 　　(壬辰)建德元(如來智不思議經三卷寶積經三卷闍那崛多出)　　　四　　　三 　　(癸巳)二　　　五　　　四 　　(甲午)三(廢二教毀浮圖)　　　六　　　五 　　(乙未)四　　　七　　　六(沙門智周等一十一人。往西域尋求佛經論等) 　　(丙申)五　　　八　　　隆化元 　　(丁酉)六　　　九　　　承光元(緯子恆立為周所滅。封緯為溫國公) 　　(戊戌)宣帝贇(武帝子。稱宣政元)　　　十 　　(己亥)(大成元正月改大象元二月改)　　　十一 　　(庚子)二(靜帝闡立。宣帝子。禪大隋即興三寶)　　　十二 　　(大隋)(辛丑)開皇元(春奉璽禪隋。冬沙門智周等齎婆羅門經論二百六十部應運來至敕旨付司訪人令翻譯)　　　十三 　　(壬寅)二(業報差別經一卷。洋川郡守曇法智出。像頭精舍經一卷。大乘方廣總持經一卷。毘尼多流支出)　　　十四 　　(癸卯)三(牢固女經一卷。百佛名經一卷。大莊嚴法門經二卷。德護長者經二卷。等四部合六卷。並那連提耶捨出)　　　至德元(正月十日頊子叔寶立) 　　(甲辰)四(蓮華面經二卷。大雲輪請雨經二卷。力莊嚴三昧經三卷。等三部七卷。並那連提耶捨出)　　　二 　　(乙巳)五(大方等日藏經十五卷。從四年五月起首翻至五年二月方訖。那連耶捨出)　　　三 　　(丙午)六(大集經六十卷沙門僧就合大威燈經八佛名號經希有校量經善恭敬師經文殊尸利行經合五經並闍那崛多出)　　　四 　　(丁未)七(虛空孕菩薩經。二卷如來方便善巧咒經一卷。不空□索觀世音心咒經一卷金剛場陀羅尼一卷四部合五卷並闍那崛多出)　　　五 　　(戊申)八(佛本行集經凡六十卷。七年七月起首至此年得十卷善恭敬善巧咒等經崛多出)　　　六(為大隋晉王所滅。自是九州復一統矣) 　　(己酉)九(佛本行集經又出一十五卷)　(庚戌)十(佛本行集經又出二十卷)　(辛亥)十一(佛本行集經又出一十五卷凡首尾五年方訖六十卷並闍那崛多譯月上女經善思童子等二經)　(壬子)十二(法炬陀羅尼經二十卷闍那崛多出)　(癸丑)十三(五千五百佛名經八卷。四童子三昧經三卷並闍那崛多出)　(甲寅)十四(諸佛護唸經十卷。賢護菩薩經六卷。並闍那崛多出　敕沙門法經二十大德。撰眾經目錄七卷　敕有司撰眾經法式十卷制約僧尼)　(乙卯)十五(大威德陀羅尼經二十卷。觀察諸法行經四卷。諸法本無經三卷。譬喻王經二卷。發覺淨心經二卷。並闍那崛多譯)　(丙辰)十六(金光明經囑累一品。闍那崛多譯)　(丁巳)十七(金光明經前後三翻。今總為一部八卷。沙門寶貴合。開皇已來新所譯經並此年正月二十四日奏聞)　(戊午)十八(超世經十卷崛多出)　(己未)十九(三聚經二卷崛多等出)　(庚申)二十(十月三日夜後分地大震)　(辛酉)仁壽元(正月一日改)　(壬戌)二　(癸亥)三　(甲子)四　(乙丑)大業元煬帝廣立(高祖文帝第二子在位十三年)　(丙寅)二　(丁卯)三　(戊辰)四　(己巳)五　(庚午)六　(辛未)七　(壬申)八　(癸酉)九(穿汴河日使百萬人米□一千文)　(甲戌)十　(乙亥)十一　(丙子)十二　(丁丑)十三 　　(大唐)戊寅　(武德元)己卯　庚辰　辛巳　壬午　癸未　甲申　乙酉　丙戌　丁亥　戊子　己丑　庚寅　辛卯　壬辰　癸巳　甲午　乙未　丙申　丁酉　戊戌　己亥　庚子　辛丑　壬寅　癸卯　甲辰　乙巳　丙午　丁未　戊申　己酉　庚戌　辛亥　壬子　癸丑　甲寅　乙卯　丙辰　丁巳　戊午　己未　庚申　辛酉　壬戌　癸亥 　　歷代三寶紀卷第三(帝紀下魏晉宋齊梁周大隋) 大正新脩大藏經第 49 冊 No. 2034 歷代三寶紀 　　歷代三寶紀卷第四(譯經後漢) 　　開皇十七年翻經學士臣費長房上 　　後漢錄者。光武皇帝第四子莊繼立。諡為孝明帝。至永平七年夜夢金人身長丈六。項佩日輪飛空而至。光明赫奕照於殿庭。旦集群臣令占所夢。通人傅毅進奉對雲。臣聞西方有神名佛。陛下所見將必是乎。帝以為然。欣感靈瑞詔遣使者。羽林中郎秦景博士弟子王遵等一十四人。往適天竺。於月支國遇攝摩騰。寫得佛經四十二章並獲畫像。載以白馬還達雒陽。因起伽藍名白馬寺。諸州競立報白馬恩。長安舊城青門道左二百餘步中興寺右。即是白馬寺之遺基。於即翻譯四十二章經。緘置蘭臺石室閣內。自爾釋教相繼雲興。沙門信士接踵傳譯。孝桓帝世又以金銀作佛形像。至孝靈帝光和三年。遣中大夫於雒陽佛塔寺中。飯諸沙門。懸繒燒香散華燃燈。光和七年。張角等謀誅其逆黨內外姻屬。諸事老子妖巫醫卜並皆廢之。其有奉佛五戒勿坐。自秦世沙門釋利防。及前漢劉向校書天閣已來。至此始有定錄。經則四十二章為首。人則迦葉摩騰最初。迄於獻帝建安末齡。其間一百五十二年。歷十一主。華戎道俗十有二人。兼摭舊遺更補先闕。並古失譯。合出經律三百五十九部。四百二十七卷。為後漢錄運乎斯軸。庶有披覽鑒瞻古今。時代散聚經典離合。明揚盛化法寶備焉。(後漢)沙門迦葉摩騰　一部一卷經沙門竺法蘭　五部十三卷經沙門安世高　一百七十六部一百九十七卷經律沙門支婁迦讖　二十一部六十三卷經優婆塞都尉安玄　二部三卷經沙門竺佛朔　二部三卷經沙門支曜　十一部十二卷經沙門康巨　一部一卷經清信士嚴佛調　七部十卷經沙門康孟詳　六部九卷經沙門釋曇果　一部二卷經沙門竺大力　一部二卷經諸失譯經　一百二十五部一百四十八卷經咒 　　後漢四十二章經一卷 　　右一經一卷。明帝世中天竺國婆羅門沙門迦葉摩騰譯。或雲竺攝摩騰。或直雲攝摩騰。群錄互存未詳孰是。既未審知定何是姓何者是名。先來弗譯所以備彰。騰幼而敏悟兼有風姿。博學多聞。特明經律。思力精拔。探索幽深。敷文析理每有新義。當時學徒未之附也。法師遊乎天竺。西北有一小國。其國宗奉焉。俄而鄰國興師。兵戈不戢。迄將踐境輒有事礙。於是疑有異術。密遣覘觀。使人還雲。彼國君臣講習大乘金光明等經。經言。說此法地神王護之。緣是鄰國請和求法弘通大乘。自爾南渡漸於此矣。永平年隨逐蔡愔至自洛邑。於白馬寺翻出此經。依錄而編。即是漢地經之祖也。舊錄雲。本是外國經抄。元出大部。撮要引俗似此孝經一十八章。道安錄無出。舊錄及朱士行漢錄僧祐出三藏集記。又載但大法初傳人未歸信致使摩騰蘊其深解不復多翻。後卒雒陽。載其委曲備朱士行漢錄及高僧名僧等傳諸雜記錄。寶唱又雲。是竺法蘭譯。此或據其與攝摩騰同時來耳。 　　佛本行經五卷 　　十地斷結經四卷(或八卷見朱士行漢錄) 　　法海藏經三卷(一本無藏字) 　　佛本生經二卷(見名僧傳) 　　二百六十戒合異二卷(見別錄) 　　右五部合一十六卷。中天竺國沙門竺法蘭。少而機悟淹雅博愛多通。禪思毘尼莫不究竟。誦經百餘萬言。學徒千餘人。居不求安常懷弘利。戒軌嚴峻眾莫能闚。聞漢使愔來訊訪漢地佛法。遂有心輕舉。國王不聽。密與騰同來。間行後至。明帝世翻初共騰出四十二章。騰卒。蘭自譯。昔漢武帝穿昆明池。底得灰墨。問東方朔。朔雲。可問西域梵人。法蘭既至。時以追問。蘭曰。此是劫燒之灰。朔言有徵。信者甚眾。又秦景使還於月支國得。優填王栴檀像師第四畫樣來至雒陽。帝即敕令圖寫供養。自爾丹素流演迄今。 　　修行道地經七卷(或六卷。初出漢永康元年譯支敏度制序。見寶唱錄及別錄。或雲順道行經) 　　法句經四卷 　　大僧威儀經四卷(右二經。並見別錄。新附別有異出。本小不同。祐失譯分為兩部二卷。即此別錄合者是) 　　五十校計經二卷(或雲明度校計元嘉元年出。見朱士行漢錄。僧祐錄同) 　　雜四十四篇經二卷(或雲雜經。四十四篇。既不顯名未知何經。道安雲。出增一阿含。祐錄載) 　　七處三觀經二卷(元嘉元年譯。見朱士行漢錄。道安雲。出雜阿含。見祐錄同) 　　十報經二卷(舊錄載雲出長阿含。見祐錄亦名多增道章經) 　　大道地經二卷(初出。道安註解雲。是修行經抄。元外國略。本或無大字。出長阿含。見祐錄) 　　道意發行經二卷(或一卷。出長阿含。見道安及僧祐錄) 　　禪經二卷(初出。見別錄) 　　安般守意經二卷(或一卷道安雲。小安般。見朱士行漢錄。及僧祐李廓錄同) 　　無量壽經二卷(初出。見別錄。元魏世沙門曇鸞論偈註解) 　　陰持入經一卷(別錄雲陰持入道安註解。見朱士行漢錄及祐錄) 　　百六十品經一卷(舊錄雲。增一阿含百六十章經。見僧祐錄) 　　大十二門經一卷(別錄雲。二卷。出長阿含。道安註解見寶唱及祐錄) 　　小十二門經一卷(出長阿含。見寶唱及僧祐錄) 　　人本欲生經一卷(元嘉二年譯出長阿含見朱士行漢錄及僧祐錄道安註解) 　　阿毘曇五法經一卷(舊錄雲。阿毘曇五法行經。出長阿含。見祐錄) 　　七法經一卷(舊錄雲。阿毘曇七法行經。出長阿含。或雲七法行見祐錄) 　　普法義經一卷(元嘉二年譯出。亦名具法行經。出長阿含見朱士行漢錄及祐錄) 　　漏分佈經一卷(道安雲。出長阿含。見朱士行漢錄及祐錄亦出中阿含) 　　四諦經一卷(道安雲。出長阿含。或雲出中阿含初出見祐錄) 　　九橫經一卷(出雜阿含) 　　八正道一卷(右二經並出雜阿含。見朱士行漢錄及祐錄三藏記) 　　大安般經一卷(或二卷。道安註解。見祐錄。或雲大安般集經) 　　思惟要略經一卷(或直雲思惟經。見祐錄) 　　十二因緣經一卷(亦云聞城十二因緣經。初出見祐錄) 　　五陰喻經一卷(舊錄雲。五陰譬喻經。見朱士行漢錄及僧祐錄。出雜阿含) 　　轉法輪經一卷(或雲法輪經。見釋道安及僧祐錄出雜阿含) 　　流攝經一卷(舊錄雲。一切流攝。亦云一切流攝守。吳錄雲流攝守因。亦云受因。見朱士行。漢錄及僧祐錄。出中阿含) 　　是法非法經一卷(見朱士行漢錄及僧祐錄出中阿含) 　　法受塵經一卷(見僧祐錄) 　　十四意經一卷(舊錄雲。菩薩十四意經。見僧祐錄) 　　本相猗致經一卷(出中阿含。吳錄雲。大相猗致與緣本致經同。見朱士行漢錄及僧祐及三藏集記) 　　阿毘曇九十八結經一卷(見僧祐錄) 　　禪行法想經一卷(見僧祐錄及寶唱錄。三藏記) 　　禪行三十七品經一卷(見寶唱錄或無禪行字。及僧祐錄) 　　難提迦羅越經一卷(見僧祐錄) 　　獨富長者經一卷(亦云獨富長者財物無付經。亦云無子付囑。出雜阿含四十六卷) 　　長者懊惱三處經一卷(亦云長者子懊惱三處經。亦直雲三處惱經) 　　申起長者悔過經一卷(亦云申越長者悔過供佛經。申越申起。未知何定) 　　佛為那拘說根熟經一卷(亦云為那拘羅長者說根熟經) 　　長者兄弟詣佛經一卷(亦云長者梨師達多兄弟二人往佛所經。出中阿含) 　　佛神力救長者子經一卷 　　阿那邠祁化七子經一卷(出增一阿含) 　　十支居士八城人經一卷(出中阿含第六十卷。亦直雲十支經) 　　無畏離車白阿難經一卷(出雜阿含二十一卷) 　　受咒願經一卷(亦云最勝長者受咒願經) 　　長者子制經一卷 　　郁伽居士見佛聞法醒悟經一卷(亦云修伽陀居士佛為說法得惶悟經。出雜阿含) 　　得非常觀經一卷(亦云長者夜輸得非常觀經) 　　捨頭諫經一卷(初出。見舊錄亦云捨頭諫太子明二十八宿經。亦云太子明星二十八宿經。亦云虎耳經) 　　出家因緣經一卷(亦云佛說出家因緣經) 　　佛度旃陀羅兒出家經一卷 　　純陀沙彌經一卷(或作沙門字。或作淳字。出雜阿含二十四卷) 　　外道出家經一卷 　　精進四念處經一卷(出雜阿含二十九卷) 　　父母恩勤報經一卷(一雲難報出中阿含) 　　禪思滿足經一卷(出雜阿含) 　　數息事經一卷　禪法經一卷 　　禪祕要經一卷(或無祕字出禪要祕密治病經) 　　世間言美色經一卷(出雜阿含二十四卷) 　　一切行不恆安住經一卷(出雜阿含三十四卷) 　　人受身入陰經一卷(出修行道地經第一卷) 　　多倒見眾生經一卷(或無多字。出出曜經第十六卷) 　　人身四百四病經一卷(出修行道地經第一卷) 　　人病醫不能治經一卷(出修行道地經) 　　分別善惡所起經一卷 　　斫毒樹復生經一卷(出出曜經) 　　犯戒罪報輕重經一卷 　　禪定方便次第法經一卷 　　阿練若習禪法經一卷(出菩薩禪法第一卷) 　　四百三昧名經一卷 　　自誓三昧經一卷(內題雲。獨證品第四出。比丘淨行中初出。與護出大同小異) 　　流離王經一卷(出增一阿含。初出與護出小異) 　　溫室洗浴眾僧經一卷(初出) 　　迦葉結經一卷　罵意經一卷 　　處處經一卷 　　佛為頻頭婆羅門說像類經一卷(出雜阿含第十一卷) 　　婆羅門問佛佈施得福經一卷 　　佛為調馬聚落主說法經一卷(出雜阿含三十二卷) 　　婆羅門行經一卷(出中阿含三十九卷) 　　豆遮婆羅門論議出家經一卷(出雜阿含四十二卷) 　　佛為事火婆羅門說法悟道經一卷(出雜阿含) 　　婆羅門虛偽經一卷(出雜阿含三十卷) 　　佛化大興婆羅門出家經一卷(出雜阿含。或作大與字) 　　佛為阿支羅迦葉說自他作苦經一卷(出增一阿含) 　　婆羅門子命終愛念不離經一卷(出增一阿含) 　　四吒婆羅門出家得道經一卷(出雜阿含四十四卷) 　　佛為憍慢婆羅門說偈經一卷(出雜阿含) 　　婆羅門服白經一卷(出雜阿含二十八卷) 　　婆羅門問世尊將來世有幾佛經一卷(出雜阿含) 　　婆羅門避死經一卷(出增一阿含) 　　佛為婆羅門說耕田經一卷(出雜阿含或無田字) 　　七老婆羅門請為弟子經一卷 　　婆羅門通達經論經一卷(出雜阿含第二十五卷) 　　佛覆裸形子經一卷(出生經。一雲審裸形子經。審與覆此字誤未知何) 　　婆羅門解知眾術經一卷(出雜阿含) 　　佛為婆羅門說四法經一卷(出雜阿含第二卷) 　　佛為年少婆羅門說知善不善經一卷 　　如幻三昧經一卷(或二卷)　安般經一卷 　　內藏經一卷(元嘉二年十月出是第一譯。一名內藏百品。或百寶。見朱士行漢錄) 　　五門禪要用法經一卷(初出) 　　水喻經一卷(出增一阿含)　浮木譬喻經一卷 　　鱉喻經一卷(出六度集) 　　提婆達生身入地獄經一卷(出出曜經) 　　摩那祇女人誹佛生身入地獄經一卷 　　鬼問目連經一卷 　　十八地獄經一卷(或雲十八泥犁) 　　地獄罪人眾苦經一卷 　　地獄報應經一卷(或雲罪業報應教化地獄經) 　　目連見眾生身毛如箭經一卷(出雜阿含第十九卷) 　　摩訶衍精進度中罪報品經一卷 　　尊者薄拘羅經一卷(出中阿含第八卷) 　　阿難問事佛吉凶經一卷(亦云阿難問事佛經。亦云事佛吉凶經) 　　迦旃延無常經一卷(出生經第二卷) 　　當來變滅經一卷　太子墓魄經一卷 　　四不可得經一卷(或無可字) 　　堅心正意經一卷(亦云堅心經亦云堅意經) 　　分明罪福經一卷 　　多增道章經一卷(舊錄無道字。亦云異出十報法出長阿含) 　　□女祇域經一卷　金色女經一卷 　　摩鄧女經一卷(或雲摩鄒女) 　　前世爭女經一卷(出生經) 　　承事勝己經一卷　悔過法經一卷 　　舍利弗悔過經一卷　太子夢經一卷 　　小般泥洹經一卷(見別錄) 　　慈仁不殺經一卷 　　阿難同學經一卷(出增一) 　　商人脫賊難經一卷 　　過去彈琴人經一卷(出雜阿含四十八卷) 　　屍迦羅越六向拜經一卷(初出出長阿含) 　　世間強盜佈施經一卷(出增一阿含) 　　商人子作佛事經一卷(出長阿含) 　　咒賊經一卷　卒逢賊結衣帶咒經一卷 　　梵天詣婆羅門講堂經一卷(出增一阿含) 　　五陰成敗經一卷(出修行道地經) 　　八光經一卷　五戰鬥人經一卷(出增一阿含) 　　五法經一卷(見僧祐錄) 　　五行經一卷　三毒經一卷 　　阿含正行經一卷　良時難遇經一卷 　　求離牢獄經一卷　蓮華女經一卷 　　孤母喪一子經一卷 　　昔有二人相愛敬經一卷(出出曜經) 　　住陰持入經一卷(亦云除持入。或二卷) 　　鏡面王經一卷(出六度集)　子命過經一卷(出生經) 　　健陀國王經一卷(或無國字) 　　歎寶女經一卷(亦云舍利弗歎寶女說不思議經) 　　大迦葉遇尼乾子經一卷(出長阿含) 　　正齋經一卷 　　阿那律思惟目連神力經一卷 　　寶積三昧文殊師利菩薩問法身經一卷(亦云遺日寶積三昧文殊師利問法身經) 　　舍利弗問寶女經一卷 　　月燈三昧經一卷(出大月燈三昧經) 　　阿難惑經一卷(出人本欲生經) 　　佛印三昧經一卷 　　迦葉詰阿難經一卷(亦云迦葉責阿難雙度羅漢喻經。初出) 　　大乘方等要慧經一卷 　　空淨天感應三昧經一卷(舊錄雲。空淨三昧經) 　　情離有罪經一卷(世注為疑) 　　藥王藥上菩薩觀經一卷 　　義決律一卷(亦云藏決律法行道安雲。出長阿含。或有經字者見僧祐錄。凡三十四部。合四十卷。自餘雜出附) 　　右一百七十六部。合一百九十七卷。安息國王太子名清字世高。次當嗣王位讓位與叔。既而捨國剃落出家。懷道遊方弘化為務。孝桓帝世建和二年。振錫來儀至乎洛邑。少時習語大通華言。慨法化微廣事宣譯。到靈帝世二十餘年。其釋道安錄僧祐出三藏集記慧皎高僧傳等。止雲世高翻三十九部。義理明析文字允正。辯而不華質而不野。凡在讀者皆亹亹然而不倦焉。房廣詢求究檢眾錄紀述。世高互有出沒。將知權跡隱顯多途。或由傳者頗致乖舛。量傳所載三十九部。或但路出自燉煌來屆止京邑。靈帝之末關中擾攘。便渡江南。達人見機在所便譯。得知他處闕而未傳。又其傳末果雲。而古舊錄所載之者。此並世高刪正前譯不必全翻。今總群篇。備搜雜記。有題注者。多是河西江南道路隨逐因緣從大部出。錄目分散未足致疑。彼見故存此寧不纘。敢依集編緝而維之。冀廣法流知本源注。欲識其跡具諸傳詳。 　　大集經二十七卷(初出見李廓錄) 　　般若道行品經十卷(初出。亦云摩訶般若波羅蜜經。或八卷。光和二年十月八日出見支敏度錄及僧祐錄) 　　首楞嚴經二卷(中平三年二月八日出是初譯見朱士行漢錄及僧祐錄三藏記吳錄又雲三卷) 　　伅真陀羅尼經二卷(初出。安錄元舊錄雲伅真陀羅尼王經。見朱士行漢錄及僧祐錄) 　　阿闍世王經二卷(初出。道安雲。出長阿含。見僧祐錄) 　　阿□佛國經二卷(建和元年譯是第一出。見朱士行漢錄。亦云阿□佛剎諸菩薩學成品經。亦云可□佛經或一卷。祐錄亦載) 　　無量清淨經二卷(亦云無量清淨平等覺經。見吳錄) 　　孛本經二卷(初出見僧祐錄) 　　般舟三昧經二卷(光和二年十月八日譯初出。見聶道錄吳錄及三藏記舊錄雲大般舟三昧經) 　　古品遺日說般若經一卷(出方等部。一名佛遺日摩尼寶經。一名摩訶衍寶嚴經。一名大寶積經。見僧祐錄) 　　寶積經一卷(光和二年譯第一出道安雲摩尼寶經。或二卷。見舊錄及士行錄三藏集記等) 　　問署經一卷(亦云文殊師利問菩薩署經。道安雲出方等部見吳錄及祐三藏記) 　　梵般泥洹經一卷(舊錄雲胡般今改為梵初出。或二卷見朱士行錄及三藏集記) 　　阿闍世王問五逆經一卷(亦直雲阿闍世王經) 　　兜沙經一卷(見吳錄及三藏記) 　　內藏百品經一卷(第二出。與世高譯者小異。舊錄雲。內藏百寶經。道安雲。出方等部遍校群錄並雲百寶無百品。故知即是此經) 　　大方便報恩經一卷(見吳錄) 　　光明三昧經一卷(安錄無見吳錄及三藏記) 　　禪經一卷(見別錄) 　　雜譬喻經一卷(凡十一事。祐錄雲失譯。今檢見別錄故載之) 　　阿育王太子壞目因緣經一卷(此王是佛滅後百三十年六月王方出。故非佛說。一本無經字祐錄有。四十四部) 　　右二十一部。合六十三卷。月支國沙門支婁迦讖。亦直雲支讖。桓靈帝世建和歲至中平年。於洛陽譯。河南清信士孟福張蓮等筆受。而舊譯雲胡般泥洹者。未詳胡字。竊觀上代有經已來賢德筆受。每至度語無不稱雲譯胡為漢。胡乃西國邊俗。漢是東方。一號且九州地喚於西方總言天竺故漢書言身毒國也身毒即天竺。有中天竺。即佛生處天竺地也。有東有西有南有北。故雲五天。而彼五天目此東國總言脂那。或雲真丹或作震旦。此蓋取聲有楚夏耳。若當稱漢。漢止劉氏。前漢後漢兩代一號。後漢禪魏。魏弱三分政有吳蜀。魏雖吞蜀還復禪晉。自晉統馭十割九州地各有主。譯經依處人處既異翻則不同。須依帝王稱謂甄別。今為此錄悉依正之。又胡既是西域邊俗。類此氐羌蠻夷□獠。何有經書。乃雲胡語。創標胡言模楷世間誰之過歟。佛生天竺。彼土士族婆羅門是總稱為梵。梵者清淨承胤光音。其光音天梵之最下。劫初成就水竭地乾下食地肥。身體粗重不能飛去。因即生人。緣本祖宗故稱為梵。是以應作梵語梵書。漢語譯經人未剃落。魏朱士行創首出家服法為僧猶稱俗姓。吳晉相踵弗革其風。逮自符秦有釋道安。獨拔當時居然超悟。道俗欽仰眾若稻麻。雲既剃除紹繼釋種子而異父豈曰相承。今者出家宜悉稱釋。及後經至翻四阿含。其文果雲。四姓出家同一釋種。眾鹹歎伏(四姓者。一剎帝利。此是王種。二婆羅門。是高行人。三毘捨。如此土士民。四首陀。為卑下。如此皂隸)然安正當晉秦之世。刊定錄目刪注群經。自號彌天楷模季葉。猶言譯胡為秦。有五失本三不易。此亦崑山一礫未盡美焉。但上代來有胡言處。今錄並以梵字代之。庶後哲善言得其真正者也。 　　法鏡經兩卷(或一卷。嚴佛調筆受。康僧會注。見僧祐錄) 　　斷十二因緣經一卷(亦云阿含口解十二因緣經。亦直雲阿含口解經。亦云安侯口解經祐。雲。世高譯今檢群錄。乃是安玄。譯) 　　右二部合三卷。安息國優婆塞都尉安玄。靈帝末世遊賈雒陽。因遇佛調即共翻譯。世亦號為安侯騎都尉。雲祐稱世高。此是姓同相濫涉耳。高乃國王之太子也應嗣。故讓玄職號為侯。直據經題。居然可驗。以不細尋致合論耳。 　　般舟三昧經二卷(舊錄雲。大般舟三昧經。或一卷。第二出。見高僧傳) 　　道行經一卷(嘉平元年譯。見朱士行漢錄及三藏記。道安雲是般若抄。外國高明者所撰。安為之注並序) 　　右二部合三卷。天竺沙門佛朔。靈帝之世齎道行經來適洛陽。轉梵為漢。譯人時滯。雖有失旨。然其音句棄文存質。深得經意。後光和中更譯般舟。讖為傳語。孟福張蓮等筆受。文少勝前。 　　小本起經二卷(或雲修行本起。或雲宿行。近來加小字耳。見舊錄及高僧傳) 　　成具光明經一卷(或雲成具光明三昧。或雲成具光明定意。見朱士行支敏度僧祐慧皎等四錄) 　　賴吒和羅經一卷(初出道安雲。出方等部) 　　馬有八態經一卷(一名馬有八態譬人經。一名馬有八弊惡態經。出雜阿含三十四卷) 　　首至問佛十四事經一卷(或無佛字) 　　聞城十二因緣經一卷(第二出。與世高譯十二因緣經小異) 　　墮落優婆塞經一卷　小道地經一卷 　　馬有三相經一卷(出雜阿含) 　　阿那律八唸經一卷(或直雲八唸經。見舊錄) 　　摩訶摩耶經一卷(或直雲摩耶經或二卷) 　　右一十一部合一十二卷。西域沙門支曜。靈帝世中平年。於雒陽譯其七部。是吳錄所載。 　　問地獄事經一卷(見朱士行漢錄) 　　右一經一卷。外國沙門康巨。靈帝中平四年。於洛陽譯。並言直理詣不加潤飾。 　　古維摩詰經二卷(初出。見古錄及朱士行漢錄) 　　濡首菩薩無上清淨分衛經二卷(一名決了諸法如幻三昧經。或一卷) 　　慧上菩薩問大善權經二卷(或無菩薩字亦一卷) 　　思意經一卷(亦云益意經) 　　內六波羅蜜經一卷(亦云內外者道安雲出方等部) 　　迦葉詰阿難經一卷(第二出。見岑號及寶唱二錄。與世高出迦葉責阿難雙度羅漢喻經。大同小異) 　　十慧經一卷(佛調自撰出並注序。亦云沙彌十慧。見僧祐寶唱及高僧傳等三錄) 　　右七部合一十卷臨淮。清信士嚴佛調當靈。帝世在雒陽出理得。音正盡經微旨郢匠。之美見述後代焉。 　　太子本起瑞應經二卷(初出。亦云瑞應本起經。亦云中本起經。見三藏記及祐錄) 　　興起行經二卷(亦名十緣經見吳錄) 　　梵網經二卷(初出見吳錄) 　　舍利弗目連遊四衢經一卷(見別錄) 　　報福經一卷(或雲福報經見吳錄) 　　四諦經一卷(興平元年譯第二出。與世高所翻小異。見竺道祖漢錄) 　　右六部合九卷。外國沙門康孟詳。當獻帝世於雒陽陽譯。 　　中本起經二卷(亦云太子中本起經。見始興錄) 　　右一經二卷。釋道安雲。沙門曇果於迦維羅衛國。得此梵本來至雒陽。建安十二年翻。康孟詳度語。 　　修行本起經二卷 　　右一經二卷。亦是曇果與康孟詳。於迦維羅衛國齎梵本來。沙門竺大力。以建安二年三月。於雒陽譯。孟詳度為漢文。釋道安雲。孟詳所翻弈弈流便足騰玄趣矣。見始興錄。 　　大方便報恩經七卷 　　分別功德經五卷(迦葉阿難撰) 　　梵本經四卷(舊作雲胡字似長安中出) 　　泥洹後千歲中變記經四卷(一名千歲變經) 　　合道神足經四卷(一名道神足無極變化經) 　　如來性起經二卷(一名大方廣如來性起微密藏經) 　　諸經佛名二卷　舊譬喻經二卷 　　雜譬喻經二卷　觀無量壽佛經一卷 　　龍種尊國變化經一卷 　　過去香蓮華佛世界經一卷 　　見牧牛者示道經一卷(或上有佛字) 　　作佛形像經一卷(一名優填王作佛形像經。一名作像因緣經) 　　三千佛名經一卷　千佛因緣經一卷 　　五十三佛名經一卷　八部佛名經一卷 　　十方佛名經一卷 　　賢劫千佛名經一卷(唯有佛名與曇無蘭所出四諦經。千佛名異) 　　稱揚百七十佛名經一卷(亦直雲百七十佛名經) 　　南方佛名經一卷(一名治城寺經) 　　滅罪得福佛名經一卷 　　觀世音所說行法經一卷(是咒經) 　　彌勒為女身經一卷 　　寂調意所問經一卷(一名如來所說清淨調伏經) 　　薩陀波崙菩薩求深般若圓像經一卷 　　菩薩生地經一卷　菩薩所生地經一卷 　　菩薩受戒法經一卷(異出本) 　　受菩薩戒次第十法一卷 　　菩薩懺悔法一卷 　　初發意菩薩常晝夜六時行五事經一卷 　　六菩薩名經一卷 　　迦葉赴佛泥洹經一卷(一名佛般泥洹時迦葉赴佛經) 　　善唄比丘經一卷　僧名數事行經一卷 　　比丘諸禁律一卷 　　摩訶僧祇律比丘要集一卷(一名摩訶僧祇部比丘隨用要集法) 　　優波離問佛經一卷　沙彌威儀一卷 　　沙彌十戒經一卷(舊錄直雲沙彌戒) 　　比丘尼十戒經一卷　受十善戒經一卷 　　沙彌尼戒經一卷　賢者五戒經一卷 　　優婆塞威儀經一卷 　　四天王經一卷(後有咒似後人所附出雜阿含) 　　魔嬈亂經一卷(與魔正試目連經大同小異) 　　頂生王因緣經一卷(舊錄曇頂生王經) 　　行檀波羅蜜經一卷(或雲一切施主所行檀波羅蜜經) 　　功德莊嚴王八萬四千歲請佛經一卷 　　摩調王經一卷(異出)　誨子經一卷 　　教子經一卷(一名須達教子經舊錄雲。須達訓子經) 　　福子經一卷　小兒聞法即解經一卷 　　菩薩修行經一卷(一名長者威施所問菩薩修行經。或直雲長者修行經) 　　長者賢首經一卷 　　長者命終無子付囑經一卷 　　質多長者請比丘經一卷 　　善德婆羅門求舍利經一卷 　　外道誘質多長者經一卷 　　無害梵志執志經一卷　梵志避死經一卷 　　梵志喪女經一卷 　　梵志觀無常得解脫經一卷 　　貧子得財發狂經一卷 　　□□阱秎□□□稨芩□□□狗經) 　　居士物故為婦鼻蟲經一卷 　　鐵城泥犁經一卷 　　泥犁經一卷(一名中阿含泥犁經) 　　勤苦泥犁經一卷　地獄經一卷 　　鹽王五使者經一卷(一名五天使經)　積骨經一卷 　　苦陰經一卷　持齋經一卷 　　海八德經一卷 　　寂志果經一卷(出長阿含與前出者名同語異) 　　人弘法經一卷　未曾有經一卷(異出本) 　　華嚴瓔珞經一卷 　　觀世樓炭經一卷(有三品出大樓炭經) 　　波若得經一卷(一作般若德) 　　惟日雜難經一卷　內身觀章經一卷 　　摩訶剎頭經一卷(與灌頂經同。後事少異) 　　清淨法行經一卷 　　金剛清淨經一卷(或雲金剛三昧本性清淨不壞不滅經) 　　淨除業障經一卷　摩訶衍寶嚴經一卷 　　十住毘婆沙經一卷 　　佛遺日摩尼寶經一卷 　　轉女身菩薩經一卷(一名樂瓔珞莊嚴方便經。一名樂瓔珞莊嚴女經) 　　受持佛名不墮惡經一卷 　　七寶經一卷 　　十一因緣章經一卷(舊錄雲十一因緣經) 　　沙門為十二頭陀經一卷 　　三十二相因緣經一卷(與安公失源所出三十二相大同小異) 　　三十七品經一卷(異出本) 　　般舟三昧念佛章經一卷(此章舊作童字) 　　瑜伽三磨斯經一卷(譯言修行略。一名達磨多羅禪法。或雲達磨多羅菩薩撰。禪法要集) 　　禪要呵欲經一卷　須河譬經一卷(異本) 　　法句譬喻經一卷　譬喻經一卷 　　梵音偈本經一卷(舊作胡) 　　阿彌陀佛偈經一卷(或無經字) 　　後出阿彌陀佛偈經一卷 　　讚七佛偈一卷　怛和尼百句一卷 　　五言詠頌本起一卷(一百四十二道) 　　道行品諸經梵音解一卷(舊作胡音) 　　般若波羅蜜神咒經一卷(或無經字) 　　七佛所結麻油述咒一卷 　　幻師陂陀神咒一卷　五龍咒毒經一卷 　　取血氣神咒一卷(舊錄雲血咒) 　　咒齲齒咒一卷(一名咒蟲齒。一名咒齒) 　　咒牙痛咒一卷(異本)　咒眼痛咒一卷(異本) 　　咒賊咒法一卷(異本)　七佛安宅神咒一卷 　　安宅咒法一卷 　　右一百二十五部。合一百四十八卷。並是僧祐律師出三藏記撰古舊二錄。及道安失源並新集所得失譯。諸經部卷甚廣。讎校群目蕪穢者眾。出入相交實難詮定。未睹經卷空閱名題。有入有源無入無譯。詳其初始非不有由既涉年遠故附此末。冀後博識脫覿本流希。還收正以為有據瀅。澄法海使靜濤波焉。 　　歷代三寶紀卷第四(譯經後漢) 大正新脩大藏經第 49 冊 No. 2034 歷代三寶紀 　　歷代三寶紀卷第五(譯經魏吳) 　　翻經學士臣費長房上 　　魏吳錄者。洛陽建業二京都也。曹丕字子桓。沛郡譙人漢丞相操之世子也。初生之日而有青雲狀如車蓋。當於其上竟日翠然。望氣者稱。至貴之徵非人臣象。年八歲善屬文。嗣相位為魏王。受後漢禪。改稱為魏。仍都洛陽。炎漢數終。五嶽其為二祀。黃初魏受禪。九牧於是三分。孫氏霸吳。託長江以圖天下。劉宗王蜀。憑劍閣欲定中原。橫虎爪牙臥龍威力。各據一域志在相吞。競擁疆場互嚴關柝。廣羅英俊用作股肱。厚禮賢才賓為國寶。良匠妙法復此俱來。僧會適吳。舍利耀靈於江左。迦羅遊魏。禁戒宣佈於洛中。法律自是大行。建初所以特立譯人隨世。仍彼方言出經逐時。便題名目致有吳品。蜀普耀焉重疊再翻因斯而始派流。失譯良在於茲。既魏蜀吳三國鼎跱。其蜀獨無代錄者。何豈非佛日麗天而無緣者。莫睹法雷震地比屋者弗聞哉。且舊錄雖注蜀普曜首楞嚴等經。而復闕於譯人年世。設欲紀述罔知所依。推入失翻。故無別錄。孫權字仲謀。吳郡富春人。世仕於吳。其家東塚上數有神光雲氣。又權之初在孕。其母夢腸引出繞吳昌門。眾咸稱為孫氏興矣。及至權生眼有異光方頤大口。其父奇之。權霸王也。跨躡閩越都邑鬥牛。封授諸侯建立年號。朝宗海嶽南面君臨稱吳。徒治秣陵改為建業。魏承漢後二年權立。四主五十九年。皓立二年魏禪晉。晉立十五年平吳。若以年分則皓十四年應入晉世。今通收取結為吳錄。自文帝黃初元年庚子。至元帝鹹熙元年甲申。其間五主四十五年。道俗十人。所出經律羯磨並舊失譯。合三百一十二部。四百八十三卷。總集以為魏吳二代九主兩都世錄云爾。 　　魏沙門曇柯迦羅　一部(一卷戒)　沙門康僧鎧　二部(四卷經)　沙門曇諦　一部(一卷羯磨)　沙門白延　六部(八卷經)　沙門支疆梁接　一部(六卷經)　沙門安法賢　二部(五卷經) 　　吳沙門維祇難　二部(六卷經)　沙門竺律炎　三部(三卷經)　優婆塞支謙　一百二十九部(一百五十二卷經)　沙門康僧會　一十四部(二十九卷經及注)　諸失譯經　一百一十部(二百九十一卷經) 　　魏僧祇戒本一卷(初出見竺道祖魏世錄) 　　右戒本一卷中天竺國沙門曇柯迦羅。魏雲法時。幼而才聰質像瑰瑋。讀書一覽文義悉通。善四違陀風雲星月圖讖運變靡所不該。自謂世間畢己心目。年二十五入一僧坊。遇見法勝阿毘曇心。聊取觀之。茫然不解。慇懃重省更增惛漠。乃嘆曰。佛法鉤深備論三世。乃棄出家。誦大小乘經及諸律藏。遊化至洛。於時魏境雖有佛法而道風訛替。亦有眾僧未稟歸戒。止以剪落為殊俗耳。設復齋懺事同祠祀。迦羅既至大行佛法。諸僧請出毘尼。迦羅以律藏曲制文言繁廣佛教未昌必不承用。以嘉平年於白馬寺出此戒本一卷。且備朝夕。中夏戒法始自此焉。 　　郁伽長者所問經二卷(第二譯。一名郁伽羅越問菩薩行經見竺道祖魏錄) 　　無量壽經二卷(第二譯。見竺道祖晉世雜錄及寶唱錄與世高出者小異) 　　右二部合四卷。天竺國沙門康僧鎧齊王世嘉平年於洛陽白馬寺譯。高僧傳載直雲郁伽長者等四經。檢道祖魏晉錄及僧祐出三藏記並寶唱梁代錄等。所列如前。自外二部並不顯名校閱群錄未見。 　　曇無德羯磨一卷(初出見竺道祖魏錄) 　　右一卷曇無德者。魏雲法藏。藏師地梨荼由。是阿踰闍第九世弟子。藏承其後。即四分律主也。自斯異部興焉。此當佛後二百年中。後安息國沙門曇諦。以高貴鄉公正元一年屆乎洛汭(妙善律學於白馬寺眾請譯出)。 　　首楞嚴經二卷(第二出。與漢世支讖所出本同文少異見竺道祖晉世雜錄及三藏記) 　　無量清淨平等覺經二卷(第三出與世高康僧鎧等所出無量壽經本同文名少異見竺道祖晉世雜錄) 　　叉須賴經一卷(一本無叉字。見竺道祖及僧祐等錄) 　　除災患經一卷(見三藏集記) 　　平等覺經一卷(見竺道祖魏吳錄) 　　菩薩修行經一卷(一名長者威施所問菩薩修行經。一名長者修行經見始興及寶唱等二錄) 　　右六部合八卷。高貴鄉公世。西域沙門白延懷道遊化。甘露年中來屆洛陽止白馬寺。眾請譯焉。 　　法華三昧經六部(一本有正字。祐雲失譯) 　　右一部六卷。高貴鄉公世。甘露元年七月外國沙門支疆梁接。魏言正無畏。於交州譯。沙門道聲筆受。祐雲失譯。房檢及見竺道祖魏世錄及始興。錄若依交州及始興錄地應入吳錄今據平及魏錄收。附此。 　　羅摩伽經三卷(見竺道祖寶唱法上靈祐等四錄) 　　大般涅槃經二卷(略大本前數品為此二卷。見竺道祖魏錄初) 　　右二部合五卷。外國沙門安法賢譯。群錄並雲。魏世不辯何帝年。今依編於末。又別錄亦載。 　　吳阿差末菩薩經四卷(見吳別二錄初出) 　　法句經二卷(初出吳錄雲五卷見三藏記) 　　右二部合六卷。魏文帝世天竺沙門維祇難。吳言障礙。學通三藏妙善四含。歷國遊方以行化為業。發趾西域同伴竺律炎到自江左。黃武三年於武昌郡譯為吳文。而維祇難既未善方音。翻梵之際頗有不盡。志存義本辭句樸質。 　　三摩竭經一卷(見始興錄。與分和檀王經。大同小異) 　　梵志經一卷(見始興錄與五百梵志經同本異出) 　　佛醫經一卷(共支越出。非全典從大經略見寶唱錄。或雲佛醫王經) 　　右三經合三卷。魏明帝世。天竺沙門竺律炎。維祇難卒後。為孫權於楊都譯。群錄不同。或雲將炎(或雲持炎。或雲)律炎。未詳孰是。故備舉之。 　　大明度經四卷(亦云大明度無極經或六卷。見竺道祖魏吳等三錄) 　　禪祕要經四卷(亦云禪法祕要見吳別二錄) 　　阿差末菩薩經四卷(見吳錄。第二出。與前維祇難所譯。本文小異) 　　菩薩本緣集經四卷(傳雲天竺沙門僧伽斯那撰或三卷) 　　維摩詰所說不思議法門經三卷(亦云佛說普入道門經。或二卷。第二出。與後漢嚴佛調譯者小異。見竺道祖魏吳錄及三藏記) 　　修行方便經二卷(或有禪字見吳錄) 　　大般泥洹經二卷(此略大本序分哀歎品為二卷。後三紙小異耳。見竺道祖吳錄道安雲。出長阿含。僧祐雲。今長阿含與此異第二出) 　　瑞應本起經二卷(黃武年第二出。一雲太子本起瑞應。與康孟詳出者小異。陳郡謝鏘吳郡張洗等筆受。魏東阿王植詳定見始興錄及三藏記) 　　法鏡經二卷(道安錄無。僧祐雲見別錄。僧會注並製序) 　　小阿差末經二卷(見別錄及三藏記) 　　阿彌陀經二卷(第四出。與漢世高魏僧鎧譯者小異。內題雲阿彌陀三耶三佛薩樓檀過度人道經亦云無量壽經見竺道祖吳錄) 　　義足經二卷(見竺道祖吳錄及寶唱錄) 　　方等首楞嚴經二卷(黃武年第二出。與後漢支讖出者小異。見竺道祖吳錄安錄無。祐雲見別錄) 　　法句經二卷(第二出見別錄及三藏記少勝前譯) 　　慧印經一卷(一名慧印三昧經。一雲十方現在佛悉在前立定經。一雲寶田慧印三昧經。與如來智印經同本異出。見竺道祖吳錄及三藏記) 　　本業經一卷(一名菩薩本業經見祐錄) 　　須賴經一卷(第二出與白延出者同本別出。一雲須賴菩薩經。見竺道祖吳錄及三藏記) 　　梵摩渝經一卷(見竺道祖錄及三藏記) 　　私阿末經一卷(一雲私阿昧道安雲。即是菩薩道樹經。同本異出別名見道安及支敏度僧祐等三錄) 　　微密持經一卷(或雲無量門微密持經。見僧叡二秦錄及三藏記) 　　月明童子經一卷(或雲月明童男經。或雲月明菩薩三昧經見三藏記) 　　阿難四事經一卷(見三藏記及別錄) 　　差摩竭經一卷(一名菩薩生地經。見竺道祖吳錄) 　　優多羅母經一卷(一本無母字) 　　七女經一卷(安雲。出阿毘曇一雲女本經初出) 　　郁伽長者經一卷(第二出。見竺道祖吳錄或二卷) 　　八師經一卷(見竺道祖吳錄) 　　釋摩男本經一卷(出中阿含。見竺道祖吳錄) 　　孛抄經一卷(初出。即孛經。見三藏記及別錄) 　　老女人經一卷(出阿毘曇。吳錄直雲老女經或雲老母經。見三藏記) 　　齋經一卷(初出。一雲持齋經。見別錄) 　　悔過法經一卷(一雲。序十方禮拜悔過文。或無經字) 　　賢者德經一卷 　　佛從上所行三十偈經一卷(或無經字) 　　了本生死經一卷(安雲。出生經。祐雲今五卷。生經無此名。一名稻竿同本異出。謙自注並制序) 　　惟明二十偈經一卷(或無經字) 　　龍施女經一卷(安錄無。祐雲見別錄) 　　鹿子經一卷(安錄無。祐雲見別錄及竺道祖吳錄亦載) 　　十二門大方等經一卷(安無錄。祐雲見別錄) 　　賴吒和羅經一卷(第二出。與支曜出者小異。或雲羅漢賴吒和羅經。安錄無。祐雲見別錄。凡三十經四十八卷。除郁伽長者經。並見祐錄) 　　四十二章經一卷(第二出。與摩騰譯者小異。文義允正辭句可觀。見別錄) 　　難龍王經一卷(一本無王字) 　　不自守意經一卷(或雲自守。或雲不自守) 　　五陰事經一卷 　　七知經一卷(一作智出中阿含第七卷) 　　人民求願經一卷 　　佛開解阿拔梵志經一卷(一雲梵志阿□經出長阿含) 　　寶海梵志成就大悲經一卷 　　梵志子死稻敗經一卷 　　梵志問佛師經一卷 　　降千梵志經一卷(出阿含經) 　　梵志經一卷(第二出)　度梵志經一卷 　　外道仙尼說度經一卷　梵志結淨經一卷 　　梵志問佛世間增減經一卷 　　佛為外道須深說離欲經一卷(或無深) 　　梵網六十二見經一卷(見別錄。僧祐雲法護) 　　阿質國王經一卷 　　桀貪王經一卷(出六度集) 　　國王成就五法久存於世經一卷 　　惟婁王師子湩譬喻經一卷(一本無譬喻字) 　　諸法本經一卷　五母子經一卷 　　戒消伏災經一卷(見舊錄) 　　枯樹經一卷(見道安錄一本上有大字)　是我所經一卷(出生經) 　　甘露道經一卷(出出曜經)　不淨觀經一卷(出長阿含) 　　水上泡經一卷　恆水戒經一卷(見舊錄。或無戒字) 　　色無常經一卷(出阿含)　護口意經一卷 　　壽命促經一卷(出雜阿含)　法施勝經一卷 　　諸漏盡經一卷(出雜阿含。或雲諸盡經) 　　修行慈經一卷　須摩提長者經一卷 　　摩調王經一卷(初出一本無王字) 　　四願經一卷(見竺道祖吳錄及三藏記) 　　淨行品經一卷(出華嚴一雲菩薩本業經) 　　金剛清淨經一卷(一雲金剛三昧本性清淨不滅不壞經) 　　惟越雜難經一卷 　　佛為訶到曠野鬼說法經一卷 　　阿闍世王女阿術達菩薩經一卷(初出) 　　勸進學道經一卷(一本無勸字) 　　貝多樹下思惟十二因緣經一卷(第二出) 　　堅意經一卷(或作心字)　三品弟子經一卷 　　摩訶精進經一卷(亦云大精進經) 　　菩薩修行經一卷(見寶唱錄) 　　普廣菩薩經一卷(見別錄) 　　陀羅尼句咒經一卷(亦云持句咒經) 　　華積陀羅尼咒經一卷(見寶唱錄) 　　八吉祥經一卷(見古錄亦有咒字。初出) 　　摩訶般若波羅蜜咒經一卷(見寶唱錄或直雲般若波羅蜜咒經) 　　七佛神咒經一卷(一本無經字) 　　大慈無減經一卷 　　寶女明三十二相經一卷(一雲問慧經。一雲三十二事經。一雲寶女問經凡四名) 　　三魚失水經一卷 　　演道俗業經一卷(見舊錄或無業字) 　　不莊校女經一卷(見寶唱錄) 　　申日經一卷(道安雲出中阿含) 　　孫多耶致經一卷(或雲梵志孫多耶致經道安雲。出中阿含) 　　長者音悅經一卷(一雲長者音悅不蘭迦葉經。一直雲音悅經) 　　黑氏梵志經一卷(見別錄) 　　法律經一卷(亦云法律三昧經) 　　出家功德經一卷(見吳錄) 　　弊魔試目連經一卷(見舊錄出阿毘曇) 　　七漏經一卷(見別錄) 　　藍達王經一卷(一雲目連因緣功德經。或雲目連功德經。見吳錄) 　　魔女聞佛說法得男身經一卷(見別錄出大集) 　　魔化作比丘經一卷 　　佛以三車喚經一卷(出法華經)　未生怨經一卷 　　弗加沙王經一卷(一雲萍沙王五願經道安雲。出中阿含) 　　須摩提女經一卷　百喻經一卷 　　雪山獼猴經一卷　度脫狗子經一卷 　　猘狗經一卷　三種良馬經一卷 　　鴟鳥事經一卷　河中草龜經一卷 　　瞎鱉經一卷 　　四種良馬經一卷(出增一阿含) 　　鷹鷂臘經一卷(出增一阿含) 　　法滅盡經一卷(初出。或雲法沒盡經。或雲空寂菩薩所問經) 　　無母子經一卷 　　右一百二十九部。合一百五十二卷。魏文帝世。月支國優婆塞支謙。字恭明。一名越。漢末遊洛受業於支亮。亮字紀明。明受業於支讖。讖已見漢錄。世稱天下博知不出三。支謙該覽經籍莫不精究。世間枝藝多所綜習。遍學異書通六國語。其為人細長黑瘦。眼多白而精黃。時人為之語曰。支郎眼中黃。形軀雖細是智囊。為漢末分亂避地歸吳。孫權聞其才(慧召與相見。意甚)悅之即使拜為博士。使輔導東宮。與韋曜諸人共盡匡弼。甚有裨益。但謙生自西域。故吳志不載。任其力而不錄其功。此史家過。豈帝者之心。夫為天下之君。感得天下之用才堪世務則爵之於朝。垂名竹帛何華戎之限隔而為代典不述乎。且葉公。子高性愛於龍。天龍遂為之降。既不禮待戎夷之民。而望其君附化難矣。然市死馬之骨以要駿驥。置九九之術用俟賢才。斯蓋帝囊包羅吞納刊之自古今獨削哉。謙以大教雖行。而經多梵語未盡翻譯。自既妙善方言。乃更廣收眾經舊本譯為吳言。從黃武首歲迄建興末年。其間首尾三十餘載。所出維摩大般泥洹法句瑞應本起經等。僧祐三藏集記錄載唯有三十六部。慧皎高僧傳述止雲四十九經。房廣檢括眾家雜錄。自四十二章已下並是別記所顯雜經以附今錄。量前傳錄三十六部。或四十九經。似謙自譯在後所獲或正前翻多梵語者然紀述聞見意體少同錄目廣狹出沒多異。各存一家致惑取捨。兼法海淵曠事方聚渧。既博搜見故備列之。而謙譯經典得義辭旨文雅甚有碩才。又依無量壽經及中本起製菩薩連句梵唄三契聲。於今江淮間尚行兼注了本生死。等經並序。 　　六度集經九卷(一雲六度無極經。一雲度無極經。一雲雜無極經。見竺道祖錄及三藏記) 　　吳品經五卷(即是小品般若。見三藏集記) 　　菩薩淨行經二卷(赤烏年譯出。大集寶結品。或直雲淨律經。見竺道祖吳錄) 　　雜譬喻集經二卷(或無集字。見祐錄) 　　阿難念彌經二卷(亦云法阿難唸經。見祐錄) 　　鏡面王經一卷(見三藏記)　察微王經一卷(見僧祐錄) 　　梵皇王經一卷(見祐錄及高僧傳) 　　權方便經一卷(見吳錄及別錄) 　　坐禪經一卷(見吳錄及別錄) 　　菩薩二百五十法經一卷(或二卷。以此代僧二百五十戒呈皓者是) 　　法鏡經解子注二卷(並製序) 　　道樹經註解一卷(並製序) 　　安般經註解一卷(並製序) 　　右一十四部。合二十九卷。魏齊王世正始年中。天竺沙門康僧會。學通三藏博覽六經。天文圖緯多所綜涉。辯於樞機善屬文翰。於時三吳先有支謙宣譯經典。既初染大法風化未全。僧會欲使道振江淮興立圖寺。乃杖錫東遊。吳赤烏年達乎建業。即構茅茨設像行道。時未有僧疑其矯異。有司奏權召而詰問。佛何靈驗。爾獨改形。會曰如來遷跡已越千年。遺骨世間名為舍利。在所應現神耀無方。昔阿育王統閻浮提。乃起八萬四千寶塔。夫塔寺之興以表遺化也。權以為夸誕。乃曰。若能得舍利者當為造塔。如其虛妄國有常刑。請期七日。會乃謂其屬曰。法之興廢在斯一舉。今不至誠後將何及。即共潔齋銅瓶盛水燒香禮請七日寂然。求申二七亦復無應。權曰。此甚欺誑將欲加罪。更請三七。權又特聽。會謂伴曰。宣尼有言。文王既沒文不在茲乎。法靈應降而吾等無感。何假王憲。當誓死為期。三七日暮猶無所睹。莫不震懼。既入五更忽聞瓶中鎗然有聲。會自往視果獲舍利。明旦呈權。舉朝集觀。五色光炎照耀瓶上。權自執瓶寫銅盤上。舍利所衝盤即破碎。權大肅然驚起而曰。希有瑞也。會進言曰。舍利威神豈直光相而已。此乃劫燒之火不能焚。金剛之杵不能碎。權命試之。會更誓曰。法雲方被蒼生仰澤。願更垂神跡以廣示威靈。乃置舍利於鐵砧之上。使有力者用槌擊之。砧槌俱陷舍利無損。權大嗟伏即為建塔。以始有佛寺故號建初寺。因名其地為佛陀裡。由是江左大法遂興。會之力也。至孫皓時制令苛虐廢棄淫祀。及佛伽藍並欲毀壞。皓問臣下。此由何興必有聖靈。當奉其道。如也無驗可悉焚之。諸臣僉曰。佛之威力不同餘神。康會感靈大皇創寺。今若輕毀恐貽後殃。皓意未然。乃遣張昱詣寺詰會。昱巧才辯難問縱橫。會應機對辭藻鋒出。自旦之夕昱不能摧昱請退還。會送門外。於時寺側有淫祀家。昱又誓雲。玄化既孚此輩何緣近而不革。會曰。雷霆震擊聾者不聞。豈聲之微貴在理會。理而有會萬里斯通。苟非其人比屋胡越。昱還歎會才明非臣所測。伏願天鑒親檢察之。皓大集朝賢以馬車迎會。會既坐。皓問曰。佛教所明善惡報應。何者是乎。會對曰。夫明主以孝慈訓世則赤烏翔老人星見。仁德育物則醴泉湧嘉苗出生。善既有徵惡亦可驗。故為惡於隱。鬼得而誅之。為惡於顯。人得而戮之。詩詠求福不回。易稱積善餘慶。雖儒典之格訓。即佛教之明謨。皓曰。若然則周孔。已行何用佛教。會曰。周孔所說略示世間。釋教幽微廣明因果。故行惡則有永劫地獄苦酸。修善則有長受天宮安樂。舉茲以明勸勵不亦大哉。皓不能折雖聞正法而惛暴情不勝其虐。嘗使衛兵後宮治園。得一金像高數尺許。因以呈皓。皓令著不淨處以穢汁灌之。共諸群臣笑以為樂。俄爾皓身遍體大腫。隱處尤痛。叫喚徹天。群臣失色。太史占卜言犯大神。即祈諸廟全不降愈。婇女先有奉佛法者。因問訊雲。陛下曾就佛求福不。皓舉頭問佛神大耶。婇女答雲。佛是大神。皓心遂悟。具語意故。是時婇女即奉迎像來置殿上。香湯沐浴數十遍洗。燒香懺悔。皓叩頭謝繫念於枕自陳罪狀。有頃痛間遣使詣寺問訊沙門。請會說法。會即隨入。皓具諮問罪福之理。會為敷析辭甚精要。皓本才學欣然大悅。求看僧戒。會以戒祕不可輕宣。乃取菩薩本業百二十五願。分作二百五十事。持擬大僧二百五十戒。用以呈皓。皓睹諸佛行住坐臥皆願眾生令得安樂慈悲廣普益增善意心生歸信。倍加歡喜精誠猛勵。即請會受五戒。旬日疾瘳。乃於會寺更加修飾。宣示宗室莫不信奉。會在吳朝亟說正法。皓性凶粗不染妙義。唯敘報應以開其心。而會閑隙為眾祈請。於建初寺譯出前件眾經並自注。序製並妙得體文義允洽。其所注經安般守意法鏡道樹等。備見於錄。又傳梵唄聲甚清靡哀亮囀韻。於今則之。吳天紀四年四月皓降於晉。九月會終。 　　雜譬喻經八十卷　雜數經二十卷 　　阿惟越致轉經十八卷(上三經並見舊錄) 　　摩訶乘經十四卷　蜀普曜經八卷 　　摩訶衍優波提捨經五卷　三昧王經五卷 　　梵王請問經五卷　不退轉輪經四卷 　　佛從兜率降中陰經四卷(出王宗錄) 　　四天王經四卷(疑一部四本) 　　魔王請問經四卷(或五卷) 　　那先譬喻經四卷(見舊錄) 　　度無極譬經三卷(或四卷) 　　釋提桓因所問經三卷 　　大梵天王請轉法輪經三卷 　　法華光瑞菩薩現壽經三卷 　　普賢菩薩答難二千經三卷 　　濡首菩薩經二卷(疑是濡首菩薩分衛經) 　　太子試藝本起經二卷 　　小本起經二卷(見舊錄偈) 　　不思議功德經二卷(或雲功德經) 　　蜀首楞嚴經二卷(見舊錄似蜀土所出) 　　後出首楞嚴經二卷(見舊錄雲有十偈) 　　梵天王請佛千首經二卷(又大梵天王經。二卷似此) 　　深斷連經二卷 　　甘露味阿毘曇二卷(或雲甘露味經。二卷) 　　七佛父母姓字經一卷(舊錄雲七佛姓字經) 　　阿惟越致菩薩戒經一卷(舊錄雲。阿惟越致戒經) 　　菩薩常行經一卷 　　摩訶目揵連與佛角能經一卷 　　阿難得道經一卷　阿難般泥洹經一卷 　　阿那律念復生經一卷 　　沙門分衛見怪異經一卷 　　人詐名為道經一卷　大戒經一卷 　　衣服制經一卷　沙彌離威儀經一卷 　　弟子本行經一卷　道本五戒經一卷 　　威儀經一卷(右並見舊錄) 　　為壽盡天子說法經一卷(舊錄雲。命盡天子經) 　　魔試佛經一卷(見舊錄) 　　阿須倫問八事經一卷(舊錄雲。阿須倫所問八事經) 　　摩竭王經一卷(舊錄雲。摩竭國王經) 　　薩波達王經一卷(見舊錄) 　　屍呵遍王經一卷(舊錄雲。尼呵遍王經) 　　年少王經一卷(見舊錄) 　　太子法慧經一卷(舊錄雲太子法經) 　　是光太子經一卷　長者難提經一卷 　　長者子誓經一卷 　　五百婆羅門問有無經一卷 　　女利行經一卷(並見舊錄) 　　貧女聽經蛇齧命終經一卷(祐錄雲。貧女聽經。蛇嚙命終生天經) 　　國王癡夫人經一卷　四婦因緣經一卷 　　婬人曳踵行經一卷(並見舊錄) 　　須多羅經一卷(舊錄雲。須多羅入胎經) 　　惰迦經一卷(見舊錄晉言堅強) 　　盤達龍王經一卷(見舊錄) 　　牛米自供養經一卷(舊錄雲。牛米自供經) 　　行牧食牛經一卷(舊錄所數) 　　墮釋迦牧牛經一卷(見舊錄) 　　法嚴經一卷(見舊錄疑即是等入法嚴經) 　　壁四經一卷　賣智慧經一卷 　　初受道經一卷　學經福經一卷 　　止寺中經一卷(並見舊錄) 　　無端底持經一卷(舊錄雲。無端底總持經) 　　安般行道經一卷　解慧微妙經一卷 　　失道得道經一卷(並見舊錄) 　　心情心識經一卷(見舊錄雲有注) 　　道德果證經一卷 　　父子因緣經一卷(並見舊錄) 　　檢意向正經一卷 　　熒火六度經一卷(舊錄有明度經一卷雲　一名熒火明度經) 　　雜阿含經一卷　小觀世樓炭經一卷 　　內禪波羅蜜經一卷(並見舊錄) 　　四輩經一卷(舊錄雲四事弟子經。或雲四輩學經) 　　大四諦經一卷　五方便經一卷 　　五惟越羅名解說經一卷　五陰經一卷 　　中五濁世經一卷　六波羅蜜經一卷 　　大七車經一卷　八正邪經一卷 　　八總持經一卷　八輩經一卷 　　八部僧行名經一卷　大十二因緣經一卷 　　十八難經一卷(並見舊錄) 　　五十二章經一卷(見舊錄別有孝明四十二章經) 　　百八愛經一卷(見舊錄。似抄五蓋疑結經) 　　逮慧三昧經一卷(見舊錄。一名文殊師利問菩薩十事行經) 　　小安般舟三昧經一卷(見舊錄) 　　禪行斂意經一卷(舊錄雲禪行檢意經) 　　禪數經一卷(見舊錄)　化譬經一卷(見舊錄亦云化喻經) 　　群生偈經一卷(見舊錄) 　　大總持神咒經一卷(見舊錄。亦云總持咒經) 　　薩和菩薩經一卷(見舊錄。亦云國王薩和菩薩經) 　　慧定普遍神通菩薩經一卷(見舊錄。亦云慧定普遍國土神通菩薩經) 　　貧女人經一卷(見舊錄亦云貧女難陀經) 　　阿秋那經一卷(見舊錄。亦云阿秋那三昧經) 　　右一百一十部。合二百九十一卷。並是古舊二錄失譯諸經。今結附此以彰遠年至所依據。 　　歷代三寶紀卷第五(譯經魏吳) 大正新脩大藏經第 49 冊 No. 2034 歷代三寶紀 　　歷代三寶紀卷第六(譯經西晉) 　　開皇十七年翻經學士臣費長房上 　　西晉錄者。司馬炎字安世。河內溫人。魏大將軍侍中錄尚書相國晉王昭之太子。昭薨炎嗣為王。元帝知歷數有歸。使太保鄭沖奉璽致位。炎垂拱受禪。是為武帝。稱晉都雒及長安。舊東西京也。晉武在馭十有五年。到咸寧中命司馬胄平吳得皓。封歸命侯。自後漢永安二十四年至晉泰康肇元庚子歲首。於是九州還一統矣。又吳黃武初。陸績有言曰。從今已後更六十年。天下車同軌書同文。至是果如績言。蜀平吳滅將六十年。二十載後至於惠帝永寧之初。政道虧頹群雄嶽峙。趙王創基構逆篡立於朝。張軌繼跡弗臣擅收涼土。內外縻沸仍漸亂階。劉淵所以平陽。李雄因茲井絡。懷帝蒙塵鹹谷。愍帝播越長安。既道藉時興而兩都板蕩。法由人顯。屬二主棲遑。萬姓崩離歸信靡託。百官失守釋種無依。時有沙門竺法護及彊梁婁至等亡身利物誓志弘宣。匪憚苦辛闡法為務。護於晉世出經最多。其法欽羅叉聶遠父子竺法蘭等。相繼度述。所以五十年間。華戎道俗十有三人。並前失譯諸經戒等。合四百五十一部。七百一十七卷。集為西晉二京四主五十二年世錄云爾。 　　(西晉)沙門竺法護　二百一十部(三百九十四卷經戒)　沙門彊梁婁至　一部(一卷經)　沙門安法欽　五部(一十二卷經)　沙門無羅叉　一部(二十卷經)　清信士聶承遠　三部(四卷經)　沙門竺叔蘭　二部(五卷經) 　　承遠子清信士道真。五十四部六十六卷經錄目。 　　沙門白法祖　二十三部(二十五卷經)　沙門釋法立　四部(一十三卷經)　優婆塞衛士度　一部(二卷經)　沙門支敏度　二部(一十三卷經)　沙門釋法炬　一百三十二部(一百四十二卷經)　沙門支法度　四部(五卷經)　諸失譯經　八部(一十五卷經) 　　(西晉)雜譬喻三百五十首經二十五卷(見別錄) 　　光讚般若經十卷(太康七年十一月二十五日出。十七品。或十五卷。見道安錄) 　　新道行經十卷(太始年第二出。與漢世竺佛朔譯舊道行全異。亦名小品出光讚般若) 　　漸備一切智德經十卷(元康七年出。是華嚴十地品。或五卷。見聶道真錄) 　　閑居經十卷 　　正法華經十卷(太康七年出。清信士張士明張仲正及法獻等筆受。或七卷。見聶道真錄曇邃誦之日一遍。遂感神請。九十日畢。施白馬一匹白羊五頭絹九十匹) 　　普曜經八卷(永嘉二年。於天水寺出。是第三譯。沙門康殊白法巨等筆受。與蜀普曜及智猛實雲所出六卷者小異。見聶道真及古緣) 　　□陀劫三昧經七卷 　　修行經七卷(太康五年出。是第二譯。與漢世安世高出六卷者少異。亦云道地經見寶唱錄) 　　大哀經七卷(元康元年出。或八卷。或六卷。是大集一品。見竺道祖晉世雜錄) 　　賢劫經七卷(元康元年出。趙文龍筆受。或十卷十三卷。舊錄雲。永康年出。見聶道真錄) 　　小品經七卷(太始四年三月四日譯。是第二出。或八卷。見聶道真錄。與舊道行經本同。文小異) 　　薩芸分陀利經六卷(太始元年譯。見竺道祖晉世雜錄) 　　持心經六卷(太康七年出。凡十七品。一名等御諸法經。一名持心梵天所問經。一名莊嚴佛法經。亦云持心梵天經。見舊錄聶道真錄) 　　度世品經六卷(元康元年四月十三日出。是華嚴經世間品。見聶道真錄) 　　密跡金剛力士經五卷(太康元年十月八日出。或八卷四卷。見支敏度及竺道祖晉世雜錄) 　　樓炭經五卷(或六卷八卷是長阿含世記句文小異見聶道真錄。道安雲。出方等部) 　　生經五卷(太康六年正月十九日譯。或四卷。見聶道真錄) 　　如來興顯經五卷(元康元年十二月二十五日出。是華嚴經如來性品。亦云興顯如幻經見聶道真錄) 　　阿差末經四卷(永嘉元年十二月一日譯。是第二出。或五卷七卷。出大集或雲阿差末菩薩經。見聶道真錄及別錄) 　　無盡意經四卷(太始元年第二出。與阿差末同本別譯。出大集。見聶道真錄。或五卷) 　　寶女經四卷(太康八年四月二十七日出。或三卷。亦云寶女三昧經。或雲寶女問慧經。出大集見聶道真錄) 　　普超經四卷(太康七年出。第二譯。與漢世支讖阿闍世王經本同別譯。亦云普超三昧經。亦云文殊普超三昧經。見竺道祖雜錄) 　　海龍王經四卷(太康六年七月出。或三卷見聶道真錄) 　　阿惟越致經四卷(或雲阿惟越致遮經。或雲不退轉法輪經四卷。或雲廣博嚴淨經六卷。四經同本別譯。見聶道真錄) 　　持人菩薩所問經三卷(或四卷。與持世經同本別譯) 　　等集眾德三昧經三卷(或雲。集一切福德三昧經。或二卷。見聶道真錄) 　　超日明三昧經三卷(太始七年正月譯。初出。或兩卷。或直雲超日明經。見聶道真錄) 　　菩薩藏經三卷　諸神咒經三卷 　　寶髻菩薩所問經二卷(泰熙元年七月十四日出。大集一名菩薩淨行經。舊錄雲。寶髻經見聶道真錄) 　　須真天子經二卷(太始二年於長安青門內白馬寺出。安文惠白元信傳語聶承遠張玄伯孫休達筆受。亦云問四事經。見竺道祖晉世雜錄) 　　文殊師利佛土嚴淨經二卷(泰熙元年出。或雲嚴淨佛土。或雲佛土嚴淨。見竺道祖晉世雜錄) 　　弘道廣顯三昧經二卷(永嘉二年三月出。一雲阿耨達。一雲阿耨達請佛一雲金剛門定意。或無三昧字。凡四名有十品。一本但有七品少中三品一本正有前五品。見聶道真錄) 　　大般泥洹經二卷(太始五年七月三日出亦云方等泥洹經。見聶道真錄) 　　無量壽經二卷(永嘉二年正月二十一日譯。是第四出。與吳世支謙魏世康僧鎧白延等出本同文異亦云無量清淨平等覺經。見竺道祖晉世雜錄) 　　首楞嚴經二卷(別有異出首楞嚴雲阿難言) 　　寶藏經二卷(太始六年出)　要集經二卷(亦云諸佛要集經) 　　般舟三昧經二卷(道安雲。更出般舟三昧經) 　　大善權經二卷(太康六年六月譯。初出亦云慧上菩薩問大善權經。或雲慧上菩薩經。或善權方便。或方便所度無極。凡五名見聶道真錄) 　　順權方便經二卷(亦云轉女身菩薩經。亦云推權方便經。舊錄雲。順權女經。見聶道真錄) 　　隨權女經二卷(見別錄安錄無) 　　如幻三昧經二卷(或三卷) 　　等目菩薩經二卷(或三卷) 　　勇伏定經二卷(元康元年四月九日出。是第四譯。與支讖支謙白延等所出首楞嚴經本同名異文少別。見聶真道錄) 　　更出阿闍世王經二卷(第二出) 　　賈客經二卷 　　文殊師利現寶藏經二卷(亦云文殊師利佛土嚴淨經) 　　佛昇忉利天為母說法經二卷(太始年出。亦云佛昇忉利天品經。見聶道真錄) 　　仁王般若波羅蜜經一卷(或二卷見晉世雜錄) 　　普門品經一卷(太康八年正月出。見聶道真錄) 　　月光童子經一卷(亦云月明童子經。與申日兜失利越等三經。同本異譯) 　　金剛藏菩薩行經一卷(元康七年於長安市西寺譯。出華嚴第二十二卷) 　　大淨法門經一卷(建興元年十二月二十六日出。見聶道真錄) 　　離垢施女經一卷(太康十年二月二日出。見聶道真錄) 　　須摩提菩薩經一卷(亦云須摩提經。亦云須摩經。見聶道真及竺道祖等錄) 　　龍施女經一卷(舊錄雲。龍施本起經。第二出) 　　大方等頂王經一卷(初出。亦云頂王經。亦云維摩詰子問經亦云善思童子經。凡四名見支敏度錄) 　　無所悕望經一卷(亦云象步經亦云象腋經。見聶道真錄) 　　魔逆經一卷(太康十年十二月二日出。見聶道真錄) 　　濟諸方等學經一卷(或無學字。見竺道祖晉世雜錄) 　　菩薩行五十緣身經一卷(亦云五十緣身行經。亦云菩薩緣身五十事經。見竺道祖晉世雜錄) 　　彌勒菩薩所問本願經一卷(大安二年五月十七日譯。一名彌勒菩薩本願經。一名彌勒難經。見聶道真錄及竺道祖錄) 　　文殊師利淨律經一卷(太康十年四月八日。護於洛陽白馬寺遇西域沙門寂志誦出。經後尚有數品悉忘但宣憶者聶道真筆受見竺道祖錄一雲淨律經) 　　無思議孩童菩薩經一卷(一雲不思議光所問經。亦云名無思議光經) 　　彌勒成佛經一卷(太安二年出。一名彌勒當來下生經見聶道真錄) 　　舍利弗目連遊諸國經一卷(或雲舍利弗摩訶目揵連遊諸四衛經) 　　琉璃王經一卷 　　寶施女經一卷(一名須摩提法律三昧經。見聶道真錄) 　　佛為菩薩五夢經一卷(太安二年五月譯。一名佛五夢。一名太子五夢。一名仙人五夢。見舊錄及聶道真錄) 　　摩訶目揵連本經一卷(一本有訶無揵字) 　　太子墓魄經一卷(第二出) 　　四不可得經一卷(見聶道真及正度等錄) 　　菩薩悔過法經一卷(或無經字。下注雲。出龍樹十住論) 　　乳光經一卷(與犢子經本同譯別) 　　心明女梵志婦飯汁施經一卷(亦直雲心明經) 　　大六向拜經一卷(太安元年譯。或雲屍迦羅越六向拜經。或直雲六向拜經見支敏度及寶唱錄) 　　鴦掘魔經一卷(一名指鬘經或作鴦掘魔羅經。見聶道真錄) 　　菩薩十住經一卷(與菩薩十地經。大同小異) 　　摩調王經一卷(第二出。與吳世支謙譯者大同小異。出六度集) 　　照明三昧經一卷 　　所欲致患經一卷(太安三年正月譯。見聶道真及王宗等錄) 　　法沒盡經一卷(或作滅字。一雲空寂菩薩所問經。第二譯與吳世支謙出者同) 　　菩薩齋法經一卷(或無經字。一名正齋一名持齋。一名賢首菩薩齋法) 　　獨證自誓三昧經一卷(一名如來自誓三昧經) 　　過去佛分衛經一卷(或雲過去見舊錄) 　　五蓋疑結失行經一卷(永寧二年四月十二日出。見聶道真錄) 　　總持經一卷(出生經。或雲佛心總持經) 　　五福施經一卷(一名小乘毘尼方等經) 　　無憂施經一卷(阿闍世王女名) 　　無極寶三昧經一卷(永嘉元年三月三日譯。見聶道真錄及別錄) 　　寶網童子經一卷(亦云寶網經。見聶道真錄) 　　文殊師利悔過經一卷(初出亦云文殊師利五體悔過經) 　　普法義經一卷(亦云普義經第二譯與漢世安世高譯者大同小異見聶道真錄) 　　滅十方冥經一卷(光熙元年八月十四日出。一本無滅字。見聶道真錄) 　　菩薩十地經一卷(亦云十地經。亦云大方廣經。出華嚴十地品) 　　溫室洗浴眾僧經一卷(一名溫室經。見聶道真錄) 　　賴吒和羅所問光德太子經一卷(太始六年九月三十日出。一名光德太子經。見竺道祖晉世雜錄) 　　當來變經一卷(見聶道真錄) 　　五百弟子自說本起經一卷(太安二年五月譯。舊錄雲五百弟子說本末經。見聶道真錄) 　　師子月佛生經一卷(大安年譯。見聶道真錄) 　　迦葉結集傳經一卷(或雲結集戒經。見聶道真錄) 　　柰女耆域經一卷(太安年出。一名柰女經。見聶道真錄) 　　胞胎經一卷(太安二年八月一日譯。或雲胞胎受身經。見聶道真錄) 　　維摩詰所說法門經一卷(太安二年四月一日譯。是第三出。與漢世嚴佛調吳世支謙出者大同小異見聶道真錄) 　　郁伽羅越問菩薩行經一卷(或雲郁伽長者經。即大郁伽經。或二卷是第三出。與魏世康僧鎧吳世支謙譯本同廣略文異。見道安及支敏度等錄) 　　幻士仁賢經一卷(見聶道真錄) 　　決總持經一卷(一雲決定總持經) 　　首意女經一卷(一雲梵女首意經) 　　捨頭諫經一卷(亦云大子二十八宿經。亦云虎耳意經。與摩登伽經同本異出。第二譯。與漢世安世高所出者小異。見釋道安錄) 　　十二因緣經一卷(第三出與漢世安世高出。內典亦云貝多樹下思惟十二因緣經) 　　六十二見經一卷(亦云梵網六十二見經見竺道祖錄) 　　四自侵經一卷 　　無言童子經一卷(或二卷亦云無言菩薩經。出大集。見聶道真錄) 　　聖法印經一卷(元康四年十二月五日。於酒泉郡出。竺法首筆受。亦直雲聖印經。亦云慧印經。道安雲。出雜阿含。見聶道真及寶唱錄) 　　移山經一卷(舊錄雲。力士移山經) 　　嚴淨定經一卷(一名序世經)　慧明經一卷 　　大迦葉本經一卷 　　光世音大勢至受決經一卷(元康年出。亦直雲觀世音受記經。見聶道真錄) 　　諸方佛名功德經一卷 　　目連上淨居天經一卷(一本無天字。出佛本行集經) 　　普首童真經一卷(見聶道真錄) 　　十方佛名經一卷 　　三品修行經一卷(亦云三品悔過經。道安雲。近代人合大修行經) 　　金益長者子經一卷 　　眾祐經一卷　觀行不移四事經一卷 　　小法沒盡經一卷　四婦喻經一卷 　　廬夷亙經一卷　廅羅王經一卷 　　檀若經一卷　龍施經一卷 　　馬王經一卷　鹿母經一卷 　　給孤獨明德經一卷(亦云給孤獨氏經) 　　龍王兄弟施達試王經一卷 　　勸化王經一卷　百佛名經一卷(初出) 　　殖眾德本經一卷　沙門果證經一卷 　　身觀經一卷　醫王經一卷 　　法觀經一卷　意經一卷　降龍經一卷 　　應法經一卷　邪見經一卷 　　何苦經一卷　受歲經一卷 　　貧窮經一卷　灌臘經一卷(亦云般泥洹後四輩灌臘經) 　　密具經一卷(出生經)　悔過經一卷(亦云舍利弗悔過) 　　犯罪經一卷　法社經一卷(世注為疑) 　　雜讚經一卷　盂蘭經一卷 　　分別經一卷　腹使經一卷(出生經) 　　苦應經一卷　閑居經一卷(出生經) 　　四種人經一卷　七寶經一卷 　　四未曾有經一卷(亦云四未有經) 　　八陽經一卷 　　三十二相因經一卷(或雲菩薩三十二相經。見道安錄) 　　四自在神通經一卷　佛悔過經一卷 　　三轉月明經一卷　解無常經一卷 　　胎藏經一卷　離垢蓋經一卷 　　小郁伽經一卷(與郁伽長者經不同) 　　阿闍貰女經一卷(建武元年出。第二譯。與吳世支謙譯者小異。亦名阿述達經亦名。阿闍世王女經。亦名阿述達菩薩經。見聶道真及支敏度錄) 　　人所從來經一卷(亦云從所來) 　　惑羅雲經一卷　雁王經一卷 　　十等藏經一卷　雁王五百雁俱經一卷 　　誡具經一卷　決道俗經一卷 　　猛施經一卷(亦云猛施道地經。見舊錄)　城喻經一卷 　　誡王經一卷 　　菩薩齋經一卷(或雲賢首菩薩齋經。已上一百六十一部。三百三十五卷。並是舊錄及三藏記) 　　多聞經一卷(已下四十八部四十八卷。並是見吳錄別錄及晉世別錄) 　　彌勒菩薩為女身經一卷(一本無菩薩字) 　　離睡經一卷(一本有眠字) 　　文殊師利菩薩經一卷 　　□□臨□□獊 　　寶日光明菩薩經一卷(亦云寶日光菩薩問蓮華國相貌經) 　　樂想經一卷　尊上經一卷 　　慈仁問八十種好經一卷(亦直雲八十種好經見道安錄) 　　夫那羅經一卷 　　墮藍本經一卷(見別錄雲。是果出維藍) 　　貧女為國王夫人經一卷 　　寶女問慧經一卷(第二譯。與吳世支謙出者同出四卷。寶女經) 　　七女本經一卷(第二譯。與吳世支謙出者同) 　　女人慾熾荒迷經一卷(出出曜經) 　　悉鞞梨天子詣佛說偈經一卷(出雜阿含) 　　梵王變身經一卷 　　光世音經一卷(出正法華經) 　　惟明二十偈一卷(第二出與吳世支謙譯者同) 　　三品悔過經一卷 　　耆闍崛山解一卷(見祐錄) 　　比丘尼戒一卷(十誦本或有經字。與曇摩持所出小異) 　　眾經錄目一卷 　　右二百一十部。合三百九十四卷。月支國沙門曇摩羅察。晉言法護。本姓支。歷遊西域解三十六國語及書。從天竺國大齎梵本婆羅門經。來達玉門。因居燉煌。遂稱竺氏。後到洛陽及往江左。起武帝世太始元年。至懷帝世永嘉二年。其間在所遇緣便譯經信士聶承遠執筆助翻。卷軸最多。而高僧傳唯雲護出一百六十五部。僧祐出三藏集記止錄一百五十四部三百九卷。其中釋道安錄。又闕四部祐足。安雲。遭值亂世錄目星散。更相錯涉信有是焉。所以雜錄及諸別記。多注竺法護出。故知今之所獲審是護公翻譯不疑。故聶承遠子道真與竺法首陳士倫孫伯虎虞世等。前後並是筆受之人。已見別傳不復委載。又李廓錄及雜別錄。並雲支菩薩譯經六部一十六卷。僧祐錄雲。天竺菩薩譯經。數同群錄。唯名不同。而祐下注支菩薩共竺法護譯。檢上翻名曇無羅察。晉言即是法護。然支菩薩六部經目併入法護錄中。支竺姓乖始末異耳。言菩薩者蓋美其號。究檢群錄其支菩薩即竺法護。無別兩人。出三藏記便成二舉。小非詳審。 　　十二遊經一卷 　　右一經一卷。武帝世。外國沙門彊梁婁至。晉言真喜。太始二年於廣州譯。見始興及寶唱錄。 　　大阿育王經五卷(光熙年出。見竺道祖晉世雜錄) 　　道神足無極變化經二卷(第二譯。或三卷。四卷。即是竺法護所出佛昇忉利天為母說法經同本別名。文小異見竺道祖晉世雜錄) 　　文殊師利現寶藏經二卷(太安二年出。或三卷。亦云示現寶藏經見竺道祖晉世雜錄) 　　阿闍貰王經二卷(太康年譯。見竺道祖晉世雜錄) 　　阿難目佉經一卷(與微密持經本同名異。見竺道祖晉世雜錄有作目法字) 　　右五部合一十二卷。惠帝世。安息國沙門安法欽。太康年於雒陽譯。 　　放光般若經二十卷(第三出。與漢世竺佛朔所譯道行及小品並同本異譯別名) 　　右一部二十卷。此經元是穎川朱士行。睹其別本。行在洛陽嘗講道行。披覽竊覺文句隱質諸未盡善者。每嗟嘆曰。此經實是大乘之要。而文未周譯理不盡。誓志捐身發心尋取。行以魏末甘露五年發跡雍州。遂遊西域。于于闐國得前梵本九十章。減六十萬言。遣弟子弗如檀。晉雲法饒。從于闐送還歸洛陽。未發之頃于闐諸僧小乘學眾。遂以白王雲。漢沙門欲以梵書惑亂正典。王為地主。若不禁之將斷大法聾盲漢地。王之咎也。王即不聽齎經出境。士行懊惱深懷痛心。乃請乞求燒經為證。王即許焉。於是積薪聚置殿前欲以焚之。士行至誠臨火誓曰。若當大法應流漢地。經當不然。如其不護命也如何。言已投經。火即為滅。皮牒如本。更覺光鮮。大眾駭服咸稱神感。遂得送來達到陳留。還遇于闐僧無羅叉竺叔蘭等。當惠帝世元康元年五月十日。於倉恆水南寺譯之。而竺道祖僧祐王宗寶唱李廓法上靈裕等諸錄。述著眾經並雲。朱士行翻此。蓋據其元尋之人推功歸之耳。房審校勘支敏度錄及高僧傳出經後記諸雜別目等乃是無羅叉竺叔蘭等三人詳譯。朱士行身留停于闐。仍於彼化。唯遣弟子奉齎經來到乎晉地。斯豈得稱士行出也。 　　超日明三昧經二卷(第二譯。或直雲超日明經。與竺法護前出三卷者。大同小異) 　　迦葉詰阿難經一卷(第二譯。與漢世嚴佛調出者小異。見始興及寶唱錄) 　　越難經一卷(第二出) 　　右三經合四卷。惠帝世清信優婆塞聶承遠。以此經等雖並先出。文義隱質理句未圓。遠後遂更整文偈刪改勝前。見今所行於世者是。 　　異毘摩羅詰經三卷(元康六年第五出與漢世嚴佛調吳世支謙竺法護羅什等所譯本大同小異。或二卷。見竺道祖錄) 　　首楞嚴經二卷(元康元年出。是第五譯。與二支一白一竺出者文異本同見道真錄) 　　右二經合五卷。惠帝世。西域沙門竺叔蘭並於洛陽出。 　　十住經十二卷　諸佛要集經二卷 　　觀世音授記經一卷(第二出) 　　寂音菩薩願經一卷 　　大光明菩薩百四十八願經一卷 　　文殊師利般涅槃經一卷 　　師子步雷菩薩問發心經一卷(或雲問文殊師利成佛發心經) 　　大雲密藏問大海三昧經一卷 　　溥首童真經一卷 　　寂音菩薩問五濁經一卷 　　無言菩薩流通法經一卷(出大集) 　　菩薩戒要義經一卷(出菩薩戒經) 　　菩薩呵睡眠經一卷 　　菩薩呵家過經一卷 　　菩薩如意神通經一卷 　　菩薩苦行經一卷　菩薩宿命經一卷 　　菩薩受齋經一卷　菩薩道示行經一卷 　　菩薩求佛本業經一卷 　　菩薩奉施詣塔作願唸經一卷 　　菩薩本願行品經一卷 　　菩薩求五眼法經一卷 　　菩薩出要行無礙法門經一卷 　　菩薩初發心時經一卷 　　大方廣菩薩十地經一卷(第二出。與法護譯大同小異) 　　菩薩戒身自在經一卷(或雲自在王菩薩問如來警戒經) 　　菩薩三法經一卷　無言菩薩經一卷(第二出) 　　菩薩道行六法經一卷 　　三曼陀跋陀羅菩薩經一卷 　　無垢施菩薩分別應報經一卷(即是異出離垢地經亦云應辯經) 　　菩薩初地經一卷 　　儒童菩薩經一卷(出六度集) 　　菩薩十道地經一卷 　　光味菩薩造七寶梯經一卷(出太集) 　　菩薩緣身五十事經一卷(與五十緣行經大同小異) 　　菩薩戒自在經一卷　菩薩十法住經一卷 　　波斯匿王欲伐鴦掘魔羅經一卷 　　轉輪聖王七寶具足經一卷 　　轉輪聖王發心求淨土經一卷 　　文殊師利與離意女論義極似維摩經一卷 　　文殊師利淨律經一卷(第二出。與法護譯小異) 　　初發意菩薩行易行法經一卷(出十住論) 　　菩薩佈施懺悔法一卷(出決定毘尼) 　　菩薩戒獨受壇文一卷 　　菩薩懺悔法一卷(異本)　菩薩雜行法一卷 　　菩薩所行四法一卷 　　菩薩五法行經一卷　菩薩六法行經一卷 　　異出菩薩本起經一卷(或無起字) 　　眾經錄目一卷 　　右五十四經合六十六卷。聶承遠子道真。惠帝之世始太康年迄永嘉末。其間詢稟諮承。法護筆受之外。及護沒後真遂自譯前件雜經。誠師護公真當其稱。頗善文句辭義分炳。此並見在別錄所載。 　　嚴淨佛土經二卷(亦云淨土經) 　　泥洹經二卷　善權經一卷 　　持心梵志經一卷　檀持陀羅尼經一卷 　　大方等如來藏經一卷　如來興顯經一卷 　　海龍王經一卷 　　長者修行經一卷(亦云長者威施所問菩薩修行經。亦云菩薩修行經) 　　五百童子經一卷(亦云幼童經出生經) 　　佛問四童子經一卷 　　調伏王子道心經一卷(出大集) 　　誓童子經一卷(或作逝與菩薩逝經大同小異。第二出) 　　五百王子作淨土願經一卷 　　三幼童經一卷 　　二童子見佛說偈供養經一卷 　　大愛道般泥洹經一卷　等集三昧經一卷 　　首達經一卷(舊錄)　無量破魔陀羅尼經一卷 　　賢者五福經一卷 　　郁伽羅越問菩薩經一卷 　　惟逮菩薩經一卷(見高僧傳及三藏記) 　　右二十三經合二十五卷。惠帝世。河內沙門白法祖出。高僧傳止雲祖出一經。然其所出諸經遭世擾攘名錄罕存。莫紀其實。房廣搜檢諸雜記錄。見此二十二經。並注祖出。今依所睹備而載之。 　　樓炭經六卷(第二出。見別錄與法護出五卷者小異。出長阿含。安錄無) 　　大方等如來藏經一卷(舊錄雲。佛藏方等經。見三藏記) 　　法句本末經五卷(第二出。亦云法句譬喻。亦云法喻法或四或六) 　　諸德福田經一卷(亦直雲福田經) 　　右四經合一十三卷。惠帝世沙門釋法立共法炬等於洛陽出。 　　摩訶般若波羅蜜道行經二卷(第二出。直雲道行經。與漢世竺佛朔譯者文質為異。見竺道祖晉世雜錄) 　　右一經二卷。惠帝世。優婆塞衛士度略出。從舊道行中刪改亦是小品及放光等要別名耳。未詳士度是何許人。傳錄弗載緣起莫尋。 　　合首楞嚴經五本八卷(第六出。合兩支兩竺一百五本為一部。見支敏度錄) 　　合維摩詰經三本五卷(第四出。合一支兩竺三本為一部。見支敏度錄) 　　右二經合一十三卷惠帝世。沙門支敏度撰集眾譯共合為部。 　　樓炭經八卷(第二出。是長阿含世記一分。與法護法立所出五卷六卷者大同略廣異。先共法立出。以意未悉故廣之。見支敏度及寶唱錄) 　　遺教法律經三卷(一雲遺教法律三昧經。一雲遺教三昧經見始興錄) 　　諸經法菩薩名經二卷 　　佛為比丘說燒頭喻經一卷(出雜阿含) 　　波斯匿王祖母命終經一卷 　　魔女聞佛說法得男身經一卷(第二出與先譯弊魔試目連經本同名異。見始興。及僧祐錄) 　　衰利經一卷　無懼經一卷 　　普施經一卷(出雜阿含第四)　無常經一卷 　　慢法經一卷　數經一卷(出雜阿含) 　　名稱經一卷　受持經一卷 　　忍辱經一卷　時經一卷(一雲非時經) 　　灌經一卷(亦云四月八日灌經) 　　福田經一卷(一名諸德福田經。第二出與法立譯者小異。出竺道祖晉世雜錄) 　　福行經一卷(出阿含)　柔軟經一卷 　　正意經一卷(第二出)　伏婬經一卷 　　危脆經一卷　息恚經一卷(出中阿含) 　　要意經一卷(出阿含。或雲惡意)　求欲經一卷(阿含) 　　舉缽經一卷　惡道經一卷(出中阿含) 　　法海經一卷 　　曉食經一卷(出修行道地經)　放逸經一卷 　　灰河經一卷　群牛譬經一卷(出阿含) 　　鑄金喻經一卷　毒草喻經一卷　(出生經) 　　恆河喻經一卷　須河喻經一卷 　　木杵喻經一卷(出雜阿含)　調達喻經一卷 　　嬰兒喻經一卷 　　大蛇譬喻經一卷(亦云大蛇經。見舊錄) 　　爪甲擎土譬經一卷(亦云爪甲取土經。見舊錄) 　　塵灰河譬喻經一卷(與灰河經小異) 　　毒喻經一卷(與毒草喻小異出生經第四) 　　飛鳥喻經一卷(出增一阿含) 　　譬喻六人經一卷(出詈意經)　群羊喻經一卷 　　田夫喻經一卷(出雜阿含第二十九)　馬喻經一卷 　　韋提希子月夜問夫人經一卷 　　頂生王故事經一卷 　　波斯匿王詣佛有五威儀經一卷(出阿含) 　　波斯匿王喪母經一卷 　　淨飯王般泥洹經一卷 　　阿闍世王受決經一卷 　　阿闍世王問五逆經一卷 　　轉輪聖王七寶現世間經一卷 　　頻毘娑羅王詣佛供養經一卷 　　琉璃王攻釋子經一卷 　　波斯匿王太后崩塵土坌身經一卷 　　優填王經一卷 　　阿闍世王問瞋恨從何生經一卷 　　波斯匿王女命過詣佛經一卷(出阿含) 　　羅漢遇瓶沙王經一卷(出阿含) 　　明帝釋施經一卷　和難經一卷(出生經) 　　鴦掘魔婦死經一卷(或雲婦化經) 　　阿梵和利比丘無常經一卷 　　波利比丘謗梵行經一卷 　　摩訶比丘經一卷　拘提比丘經一卷 　　調達教人為惡經一卷(出六度集) 　　調達問佛顏色經一卷 　　尊者瞿低迦獨一思惟經一卷(出阿含) 　　差摩比丘喻重病經一卷(出雜阿含) 　　瞻波比丘經一卷 　　鴦掘鬘經一卷(第二出。與法護指髻經大同小異) 　　比丘分衛經一卷(出生經) 　　佛看病比丘不受長者請經一卷(出出曜經) 　　佛為諸比丘說莫思惟世間思惟經一卷 　　比丘求證人經一卷 　　比丘問佛多優婆塞命終經一卷(出中阿含) 　　佛為比丘說大力經一卷 　　佛為年少比丘說正事經一卷 　　聰明比丘經一卷　大悲比丘本願經一卷 　　羅漢迦留陀夷經一卷 　　和難釋經一卷(出生經。與和難經小異) 　　羅旬喻經一卷 　　佛降鴦掘魔人民歡喜經一卷 　　優陀夷坐樹下寂靜調伏經一卷(出阿含) 　　金師精舍尊者病經一卷　難提釋經一卷 　　浮彌經一卷(出增一阿含) 　　比丘各言志經一卷(出生經) 　　比丘疾病經一卷(出生經) 　　比丘於色厭離經一卷(出阿含) 　　佛為比丘說三法經一卷 　　坐禪比丘命過生天經一卷 　　比丘避女惡名欲自殺經一卷 　　比丘問佛何故捨世學道經一卷(出出曜經) 　　佛為比丘說極深嶮難處經一卷 　　沙曷比丘功德經一卷(見舊錄) 　　深淺學比丘經一卷 　　相應相可經一卷　比方世利經一卷 　　前世三轉經一卷　少多制戒經一卷 　　求欲說法經一卷　眾生身穢經一卷 　　信能渡河經一卷　苦陰因事經一卷(出中阿含) 　　葉喻多少經一卷　異信異欲經一卷 　　向邪違法經一卷　說法難值經一卷 　　增一阿含經一卷(出增阿含) 　　積木燒然經一卷(與枯樹經。大同小異) 　　恆水流澍經一卷 　　邪業自活法經一卷(出生經) 　　栴檀塗塔經一卷　眼色相繫經一卷 　　處中行道經一卷　無始本際經一卷 　　往古造行經一卷　捨諸世務經一卷 　　眾生未然三界經一卷 　　有眾生三世作惡經一卷 　　人民疫疾受三歸經一卷(出阿含) 　　信人者生五種過患經一卷 　　四大色身生厭離經一卷 　　以金貢太山贖罪經一卷(世注入疑錄) 　　右一百三十二部合一百四十二卷。惠帝世。沙門釋法炬出。初炬共法立同出。立死炬又自出。多出大部與立所出。每相參合廣略異耳。僧祐錄全不載。既見舊別諸錄。依聚繼之。庶知有據以考正偽焉。 　　文殊師利現寶藏經二卷(第二出與安法欽所譯三卷者大同小異。見竺道祖雜錄) 　　十善十惡經一卷(見竺道祖晉世雜錄) 　　逝童子經一卷(第三出。亦名長者制經。亦直雲制經亦云菩薩逝經亦直雲逝經五本大同別譯為異名殊耳) 　　善生子經一卷(第三出與竺法護竺難提屍迦羅越六向拜經大同小異。見支敏度及竺道祖錄) 　　右四經合五卷。惠帝永寧年中。沙門支法度出。總見寶唱錄。 　　度世品經六卷 　　如來祕密藏經二卷(一名大方廣如來性起微密藏經。亦直雲如來性起經) 　　阿耨達龍王經二卷 　　方等陀羅尼經一卷　寶嚴經一卷 　　五福德經一卷(亦直雲五福經) 　　明相續解脫地波羅蜜經一卷 　　弟子學有三輩經一卷(或雲三品弟子經) 　　右八經合一十五卷。吳別二錄並直單注。元康年中出。不顯譯人。詳覽群錄未見指的。所以別件猶殊失譯。 　　歷代三寶紀卷第六(譯經西晉) 大正新脩大藏經第 49 冊 No. 2034 歷代三寶紀 　　歷代三寶紀卷第七(譯經東晉) 　　開皇十七年翻經學士臣費長房上 　　東晉錄者。宣帝曾孫。瑯□武王后。恭王瑾之子。名睿字景文。初生之晨內有神光一室盡明。白毛生於目角之左。眼有精曜□M秜□□□□□葉褽歷□□馝□稻□□□□蔥龤慼毅K裀□祿□□□{□橛□□樵□淚逆□槂□□j□祰飣□□□□□□□劣□□□□□n□□觝葉□□駎□□□□□碌嬌襄□檢□□□餖□□□奰□□□□楹□□□□□□濾□□□駂□□逆□襤□示□□□□秮□□□□□□□□□吝F□□□□□垓□□榛□膳□□□□□E榜飣飯□□□咽□□樨□□解柍□礸榜□□奪□□□□奱□□芋慼慼慼撰滿慼慼撓S□飀□□□□□□奱□禔□□□埤□□奅槎□□□隉慼數O□G□□□□□香□□□□□□逆□□夾□R楜視□蓮□□訬□□□□□蝖慼慼慼慼潑_□□□襘饖□□送□□檢□六六訥□□□衽穠□□]餺□□□鈴□裀□□□楟□□□□□□租奏祑□□磻駝覬□計襜椸□祜□□□□楋□□□穡魯□示□□驙□橝裀□□□□□□□□□□禍□楅□□□□婃□□□□□□饅□□□□□□□橖□□h□飀□麗荂憧隉慼慼慼慼慼慼慼慼澆遄慼慼慼慼慼R□□驃裀□□R□□□逆□槂□□送□□□□□穌□□□ 　　(東晉)沙門帛屍梨蜜多羅　三部(一十一卷經咒) 　　沙門支道根　二部(七卷經) 　　沙門康法邃　一部(一十卷經) 　　沙門竺曇無蘭　百一十部(一百一十二卷經咒戒) 　　沙門康道和　一部(三卷經) 　　沙門迦留陀伽　一部(一卷經) 　　沙門僧伽提婆　五部(一百一十七卷經論) 　　沙門卑摩羅叉　二部(五卷律雜事) 　　沙門曇摩　一部(二卷律要) 　　沙門佛馱跋陀羅　一十五部(一百一十五卷經戒論) 　　沙門釋法顯　六部(二十四卷經戒論傳) 　　沙門祇多蜜　二十五部(四十六卷經) 　　外國居士竺難提　二部(三卷經) 　　沙門釋法力　一部(一卷經) 　　沙門釋嵩公　三部(三卷經) 　　沙門釋退公　一部(一卷經) 　　沙門釋法勇　一部(一卷經) 　　沙門釋慧遠　十四部(三十五卷論讚) 　　沙門釋僧敷　一部(一卷論) 　　沙門釋曇詵　二部(六卷注論) 　　沙門支遁　七部(七卷論旨歸) 　　沙門竺僧度　一部(一卷旨歸) 　　沙門釋道祖　四部(四卷目錄) 　　沙門支敏度　一部(一卷都錄) 　　沙門康法暢　一部(一卷論) 　　沙門竺法濟　一部(一卷傳) 　　沙門釋曇微　二部(二卷論旨歸) 　　諸失譯經　五十三部(五十七卷經咒) 　　(東晉)灌頂經九卷(見雜錄) 　　大孔雀王神咒經一卷(見竺道祖晉世雜錄及三藏記) 　　孔雀王雜神咒經一卷(亦見竺道祖錄但譯未盡。及三藏記) 　　右三部合一十一卷。元帝世。西域沙門帛屍梨蜜多羅。晉言吉友。國王之子。當承世位以國讓弟。暗軌太伯悟心內啟。遂為沙門。天姿高朗風神俊邁。直爾對之。便已卓然。出於物表。況其聰辯言晤者乎。丞相王導一見而奇之。以為吾之徒也。由是顯名。導嘗謂蜜曰。外國有君一人而已耳。蜜笑而答曰。若使貧道如檀越為。今日豈得歷遊至此。時人以為佳對。善持咒術所向皆驗。盛行建康。時人呼為高座法師。又授弟子覓曆高聲梵唄。傳響迄今。 　　阿□佛制諸菩薩學成品經二卷(太康年出。第二譯與支讖譯大同小異) 　　方等法華經五卷(鹹康元年譯) 　　右二經合七卷。成帝世。沙門支道根出。並見竺道祖晉世雜錄。 　　譬喻經十卷(舊錄雲正譬喻經) 　　右一經合十卷。成帝世沙門康法邃。類集眾經撰出此部。事甚要妙。 　　義足經二卷(吳錄載亦云異出) 　　二百六十戒三部合異二卷(太元六年六月二十日於謝鎮西寺合僧詳重校。見舊錄及寶唱錄) 　　三十七品經一卷(太元十二年譯。道安雲出律經) 　　賢劫千佛名經一卷(上二經出僧祐錄) 　　八師經一卷　玉耶經一卷(或雲玉耶女經) 　　荷鵰阿那含經一卷(舊錄雲。訶鵰或作苛字) 　　戒德經一卷(或雲戒德香經)　七夢經一卷(舊錄雲。阿難七夢經) 　　水沫所漂經一卷　比丘聽施經一卷 　　治禪法經一卷　蛇行法經一卷(出雜阿含) 　　暴象經一卷　群牛千頭經一卷 　　拘薩國烏王經一卷(或有羅字。出生經) 　　夫婦經一卷(出生經)　犢牛經一卷(或作子) 　　野雞經一卷(出生經)　驢駝經一卷 　　蟲狐鳥經一卷(出生經。或作烏字) 　　孔雀經一卷(出生經) 　　十善十惡經一卷(吳錄亦云異出。第二出) 　　五苦經一卷(或雲淨除罪蓋娛樂佛法經。或雲五道章句或雲五苦章句) 　　自愛經一卷(見舊錄或自愛不自愛經) 　　阿難念彌勒經一卷(或作離字) 　　國王不梨先泥十夢經一卷 　　摩天國王經一卷(出六度集) 　　彌蓮經一卷(見舊錄。或彌蘭或彌連出六度集) 　　梵志頞波羅延問種尊經一卷 　　羅婆鳥為鷹所捉經一卷(羅婆晉雲半雉) 　　寂志果經一卷　大魚事經一卷 　　見水世界經一卷(出大集)　新歲經一卷 　　佛見梵天頂經一卷　鱉獼猴經一卷(出生經) 　　赤嘴烏喻經一卷　無吾我經一卷 　　戒相應經一卷　阿耨風經一卷(阿耨風晉言依次) 　　阿難多洹羅雲母經一卷 　　阿育王供養道場樹經一卷 　　採蓮華王經一卷(或雲採蓮華王上佛授決號妙華經) 　　四天王案行世間經一卷 　　帝釋慈心戰勝經一卷 　　三十三天園觀經一卷(出增一阿含) 　　比丘問佛釋提桓因因緣經一卷(出雜阿含) 　　天於修羅欲鬥戰經一卷(出長阿含) 　　天帝受戒經一卷 　　釋提桓因詣目連放光經一卷 　　梵天策數經一卷(舊錄雲諸天事經) 　　諸天地經一卷(異出本) 　　比丘浴遇天子放光經一卷 　　天神禁寶經一卷(出義足經) 　　諸天問如來警戒不可思議經一卷(出大集經) 　　罪業報應經一卷　救護身命經一卷 　　集修士行經一卷　勸行有證經一卷(出雜阿含) 　　禪思滿足經一卷(出阿含第二譯) 　　忠心正行經一卷(出六度集或雲忠心經舊錄雲大忠心經小忠心經) 　　見正經一卷 　　四大泥梨經一卷(別錄載僧祐三藏記雲失譯無大字) 　　佛為比丘說大熱地獄經一卷 　　地獄眾生相害經一卷 　　十法成就惡業入地獄經一卷 　　眾生頂有鐵磨盛火熾然經一卷(出雜阿含) 　　見一眾生舉體糞穢塗身經一卷(出雜阿含) 　　鐵城泥梨經一卷 　　泥梨經一卷(或雲中阿含泥梨經) 　　目連見大身眾生然鐵纏身經一卷(出雜阿含) 　　比丘成就五法入地獄經一卷(出阿含) 　　學人意亂經一卷　蓱沙王五願經一卷 　　般泥洹時大迦葉赴佛經一卷(或雲摩訶迦葉) 　　五眼文經一卷 　　弟子命過經一卷(異前吉友所出者) 　　孔雀王咒經一卷(異前吉友譯者) 　　龍王結願五龍神咒經一卷 　　摩尼羅亶神咒經一卷 　　龍王咒水浴經一卷　大神將軍咒經一卷 　　伊洹法願神咒經一卷 　　十八龍王神咒經一卷 　　摩尼羅亶神咒安摩經一卷　藥咒經一卷 　　大神母結誓咒經一卷　咒毒經一卷 　　持句神咒經一卷　麻油述咒經一卷 　　檀持羅麻油述神咒經一卷 　　七佛所結麻油述咒經一卷 　　解日厄神咒經一卷　咒水經一卷 　　嚫水經一卷　請雨咒經一卷 　　止雨咒經一卷　陀鄰缽咒經一卷 　　幻師跋陀神咒經一卷(亦云波陀) 　　咒時氣病經一卷　咒小兒病經一卷 　　咒齒痛經一卷　咒眼痛經一卷 　　咒牙痛經一卷　六神名神咒經一卷 　　幻師阿鄒夷神咒經一卷 　　醫王惟婁延神咒經一卷(或雲阿難所問醫王惟婁延神咒經) 　　十誦比丘戒本一卷(太元六年合僧純曇摩持竺僧舒三家本以為一卷見寶唱錄) 　　離欲優婆塞優婆夷具行二十二戒文一卷 　　右一百一十部合一百一十二卷。孝武帝世。西域沙門竺曇無蘭。晉言法正。於楊都謝鎮西寺蘭取世要略大部出。唯二經是僧祐錄載。自餘雜見別錄。雖並有正本既復別行。故悉列之示有所據。 　　益意經三卷(第二出) 　　右一部合三卷。孝武帝世。沙門康道和太元末譯。見竺道祖晉世雜錄。朱士行漢錄雲二卷。不顯譯人。 　　十二遊經一卷(第二出與彊梁譯者小異) 　　右一卷。孝武帝世。外國沙門迦留陀伽。晉言時永。太元十七年譯。見竺道祖晉世雜錄及寶唱錄。 　　中阿含經六十卷(隆安元年十一月於東亭寺出。至二年六月訖道祖筆受第二譯。與曇摩難提譯者大不同見道祖錄) 　　增一阿含經五十卷(隆安元年正月出是第二譯。與難提本小異。竺道祖筆受。或四十二。或三十三。無定。見道祖及寶唱錄) 　　阿毘曇心論四卷(太元十六年。在盧山為慧遠出道慈筆受) 　　三法度論二卷(太元十六年。於廬山出。別錄雲一卷。與秦曇摩難提出者大同小異。或直雲三法度。或無論字。或作經字) 　　教授比丘尼法一卷(見別錄亦在廬山出) 　　右五部合一百一十七卷。孝武及安帝世。罽賓國三藏法師瞿曇僧伽提婆。晉言眾天。後秦姚世渡江。先是廬山慧遠翹勤妙典。聞提婆至止。請入廬嶽共出之。去華存實。今見所傳蓋其文也。隆安末年春遊建康。晉朝王公風流名士莫不造席。至冬為衛軍將軍東亭侯王珣。重出中增阿含等。集京都名德釋慧持等四十沙門詳共翻譯。來夏方訖。其在江洛前後所出經論百餘萬言。皆妙得深旨。 　　毘尼誦三卷(是十誦。後善誦) 　　雜問律事二卷(眾律要用並見二秦錄) 　　右二部合五卷安帝世。罽賓國三藏律師卑摩羅叉。晉言無垢眼。姚秦弘始八年至長安。羅什去世。乃適壽春止石澗寺。律徒雲聚盛闡毘尼。羅什所譯十誦有五十八卷。羅叉後開為六十一卷。改善誦為毘尼誦。故今有兩名。後之江陵出律雜事。道場慧觀筆受。盛行於世。相傳迄今。 　　眾律要用二卷(人處不同。文亦大異見別錄) 　　右一部二卷。安帝世隆安四年三月二日。沙門釋僧遵等二十餘德。於楊州尚書令王法度精舍。請三藏律師曇摩晉言法善。譯出。律事序具。卷首明佛法僧物互相交涉分齊。差殊甚要。須善防護。 　　華嚴經五十卷(義熙十四年於道場寺出。至宋永初二年方訖。或六十卷。見竺道祖晉世雜錄) 　　觀佛三昧經八卷(一名觀佛三昧海經。見竺道祖晉世雜錄。或雲宋世出) 　　過去因果經四卷(見別錄) 　　新無量壽經二卷(永初二年於道場寺出。見寶唱錄) 　　達磨多羅禪經二卷(一名不淨觀經一名修行道地經) 　　大方等如來藏經一卷(元熙二年於道場寺出。是第二譯見道祖晉世雜錄。與法立出者小異) 　　文殊師利發願偈經一卷(元熙二年於道場寺出經後記其歲庚申。一本無偈字見寶唱錄) 　　出生無量門持經一卷(一名成道降魔得一切智經於廬山譯見竺道祖晉世雜錄) 　　本業經一卷 　　新微密持經一卷(隆安二年第二出。與吳世支謙所譯大同小異。見竺道祖晉世雜錄) 　　淨六波羅蜜經一卷 　　菩薩十住經一卷(第三出) 　　僧祇律四十卷(義熙十二年十一月共法顯譯。見竺道祖晉世雜錄別錄。或三十卷) 　　僧祇大比丘戒本一卷(於道場寺譯。第二出。見寶唱錄) 　　方便心論一卷(共法業出見高僧傳) 　　右一十五部一百一十五卷。安帝世。北天竺國三藏禪師佛馱跋陀羅。晉言覺賢。於楊都及廬山二處譯。沙門法業慧義慧嚴等詳共筆受。高僧傳雲。賢出泥洹及修行等一十五部凡一百一十七卷。依寶唱錄足無量壽及戒本。部數雖滿尚少二卷未詳何經。來哲博聞或希續繼。冀補遺漏庶滿法流焉。 　　大般泥洹經六卷(義熙十三年於謝司空公謝石道場寺出。舊錄雲。覺賢出。寶雲筆受。是大本前分十卷大眾問品。見道祖錄。或十卷) 　　方等泥洹經二卷(見竺道祖晉世雜錄) 　　雜藏經一卷(與鬼問目連餓鬼報應目連說地獄餓鬼因緣四本同是一經異出。見寶唱錄) 　　僧祇尼戒本一卷(共覺賢譯。是第二出。與魏世柯迦羅出者小異) 　　雜阿毘曇心論十三卷(共覺賢譯。是第二譯。與前秦僧伽跋澄出者大同) 　　歷遊天竺記傳一卷 　　右六部合二十四卷。平陽沙門釋法顯。以安帝隆安三年發趾長安。遊歷天竺遠尋靈跡。求晉所無眾經律論。經涉諸國學梵書語。自手抄寫前件梵本。從北之南。次師子國中有佛齒。每年三月。彼之國王預前十日。莊嚴白象遣一貴重辯說智臣著王衣裳。像上擊鼓大聲唱言。如來在世四十九年。說法度人無量億數。眾生緣盡乃般泥洹。自爾已來一千四百九十七載。世間長昏眾生可愍。卻後十日佛齒當出無畏精舍。可辦香華各來供養。時正當晉義熙元年。顯還汎海達到楊都。於道場寺譯經戒論。別傳備委所履歷雲。計從義熙元年太歲乙巳至今開皇十七年歲次丁巳。便成一千六百八十一載矣。 　　瓔珞經十二卷(或十四卷)　維摩詰經四卷(第三出) 　　禪經四卷　大智度經四卷 　　已上四部二十四卷(見南來新錄)。 　　如幻三昧經二卷(第二出。與漢世支讖譯般若三昧二卷本同名。及文句小異。見竺道祖晉世雜錄)　阿述達經一卷 　　無所悕望經一卷 　　普賢觀經一卷(一名觀普賢菩薩經。見道慧錄) 　　無極寶三昧經一卷(第二出) 　　五蓋疑結失行經一卷(第二出。與竺法護出者大同小異) 　　所欲致患經一卷(第二出。與護公出小異) 　　如來獨證自誓三昧經一卷(第二出) 　　法沒盡經一卷(第二出)　菩薩正齋經一卷(第二出) 　　照明三昧經一卷(第二出)　分衛經一卷 　　威革長者六向拜經一卷(一作威華字) 　　菩薩十住經一卷(第二出)　摩調王經一卷 　　指鬘經一卷(或作指髻經)　浮光經一卷(或作乳光經) 　　彌勒所問本願經一卷　十地經一卷 　　寶女施經一卷 　　普門品經一卷(第二出與法護出大同。見道祖錄及三藏記) 　　右二十五部合四十六卷。西域沙門祇多蜜。晉言訶友譯。諸錄盡雲。祇多蜜晉世出。譯名多同計不應虛。若非鹹洛應是江南。未詳何帝。一部見僧祐出三藏集記。已外並出雜別諸錄所載。 　　大乘方便經二卷(元熙二年譯。是第三出。與法護僧伽陀譯小異。與慧上菩薩所問經同本別譯。見始興錄) 　　請觀世音消伏毒害陀羅尼經一卷(第二出見法上錄) 　　威革長者六向拜經一卷(晉宋間於廣州譯。是第三出。與法護多蜜。六向拜同。見始興及寶唱等錄) 　　右三部合四卷。外國居士竺難提。晉言喜法。上錄雲。晉世譯。未詳何帝年。 　　無量壽至真等正覺經一卷(一名樂佛土經。名極樂佛土經) 　　右一經一卷。恭帝元熙元年二月。外國沙門竺法力譯。是第六出。與支謙康僧鎧白延竺法護鳩摩羅什等所出本大同文名少異。見釋正度錄。 　　迦葉結集戒經一卷 　　蓱沙王五願經一卷(亦名弗沙王經) 　　曰難經一卷(即是越難經後說事小異) 　　右三經合三卷。群錄並雲晉末。不知何帝年。沙門釋嵩公出或雲高公。見趙錄及始興錄載。 　　迦葉禁戒經一卷(一名摩訶比丘經。一名真偽沙門經) 　　右一經一卷。晉末。未詳何帝年。雲沙門釋退公出。見始興錄。 　　佛開解梵志阿□經一卷 　　右一經一卷。晉末。未詳何帝年。雲沙門釋法勇出。見趙錄。 　　大智論要略二十卷(亦云釋論要抄) 　　問大乘中深義十八科合三卷(並羅什答) 　　阿毘曇心序一卷 　　妙法蓮華經序一卷 　　修行方便禪經序一卷 　　三法度序一卷　法性論一卷 　　明報應論一卷　釋三報論一卷 　　辯心識論一卷　不敬王者論一卷 　　沙門祖法論一卷 　　大智論序一卷(秦王姚興遙請述)　佛影讚一卷 　　右十四部合三十五卷。孝武及安帝世。廬山沙門釋慧遠述製。遠雁門人。姓賈氏。年二十一遇釋道安。以為真吾師也。聽安講般若經。乃曰。儒道九流皆糠秕耳。便投簪落□□□□姶□□禳姊駂□□□□n□□婗□□□□詀□□□□□榵□□檢□□□祧□樻□□酋量逆□碌□媸馗妮□□□□楢□□□□列□□籊央摯鞢慼數z禎箋橁□□礸□夾□□□妒□契□□□□□□□□芊慼R楋J逆□□□□□□秕□饐□□□飾□□□秜□□□□□□褸□觾禳慼慼慼慼熬\腆襖□□□□□□□□□□□□觙□襺□□礹□□□□覛□□饉駾娀楩楒□逆□□□□□視稿□□□□恣慼敷S□□□祿魯□□e埤□□□榳□酋□襾逆□□褽奿奐騁j□□□碌□□f□□□□□□駕榜騭禳娏騖飀□祓糕□獎□□褓□□□餺□騰麗□□郋丑慼慼慼慼慼摯□檢□□稀姖□□□□奐糖□□□□□□□□□□□壟□□□□□□□□糠□欖切□□□□□□□□□□□□□□褙□逆□楦□欖□□褓□□□飀□□□稀□□□□羇□詍O□□□□□□碌奐馳姊糖□襼□□橁□褸□□□□ 　既已捨染樂　　心得善攝不 　若得不馳散　　深入實相不 　畢竟空相中　　其心無所樂 　若悅禪智慧　　是法性無照 　虛誑等無實　　亦非停心處 　仁者所得法　　幸願示其要 　　遠重答以報偈一章曰。 　本端竟何從　　起滅有無際 　一微涉動境　　成此頹山勢 　或想更相乘　　觸理自生滯 　因緣雖無主　　開途非一世 　時無悟宗匠　　誰將握玄契 　來問尚悠悠　　相與期暮歲 　　先是中土未有泥洹常住之說但言壽命長遠而已。遠乃歎曰。佛是至極。至極則無變。無變之理豈有窮耶。因著法性論曰。至極以不變為性。得性以體極為宗。什見論而歎曰。邊國人未見有經。便與理合。豈不妙哉。秦主姚興欽遠德風歎其才思。致書慇懃信餉連接。時釋論新出。興送論並遺書令作論序。以貽後學。遠名重鄰國聲價若是。以智度論文句繁廣初學難尋。刪略要綱為二十卷。序致淵雅。使夫學者有過半功。時桓玄西征殷仲堪。要遠出山欲共相見。遠辭以疾。玄自入山左右謂曰。昔殷仲堪入山禮遠願公勿敬。玄曰。何有此理。仲堪本死人耳。玄入見遠。不覺致敬。玄問。不敢毀傷何以剪削。遠答立身行道。玄稱善。所懷不敢復言。乃說征討之意。遠不答。玄又問。何以見願。遠雲。願檀越安隱使彼亦無他。玄出山謂左右曰。實乃生來未見斯人。玄後欲沙汰眾僧。又使沙門行敬。遺書於遠以決所疑遠答略雲。袈裟非朝宗之服。缽盂豈廊廟之器。因著沙門不敬王者論有五篇。文備在傳集。自是沙門得全方外之跡矣。及玄西奔安帝東反。詔勞慇至。陳郡謝靈運負才傲俗少所推崇。及一見遠肅然心服。遠內通佛理外善群書。夫預學徒莫不依擬。遠住廬阜三十餘年。影不出山跡不入俗所著論序佛影銘讚並詩書等。集為十卷。五十餘篇。見重於世。更不復委。 　　神無形論一卷 　　右論一卷。元帝世。楊都瓦官寺沙門竺僧敷撰。於時異學之徒鹹謂。心神有形但妙於萬物耳。隨其能言更相摧壓。邪正莫辯取捨靡從。僧敷緣茲故著斯論。其論略雲。有形便有數。有數則有盡神既無盡。故知無形。時狀辯之徒。雖紛紜交諍既見理有詣。則愜然信服焉。 　　維摩詰子注經五卷　窮通論一卷 　　右二部合六卷。廬山東林寺沙門釋曇詵撰。詵即慧遠弟子。甚有才學。 　　即色遊玄論一卷　辯三乘論一卷 　　釋曚論一卷　聖不辯知論一卷 　　本業經序一卷　本起四禪序一卷 　　道行旨歸一卷 　　右七部合七卷。哀帝世。沙門支遁撰。遁字道林。幼而才拔善談名理。謝安王洽劉恢殷浩許詢卻超孫綽桓彥表王敬仁何次道王文度謝長遐袁彥伯等。並一代名流。皆著塵外之狎。每以山居為得性之所。頻被敕召辭不獲免。復出帝京。卻超與親友書曰。道林法師神理所通玄拔獨悟。數百年來紹明大法。令真理不絕一人而已。林在京師涉歷三載。迄還山東上書告辭。其末後雲不悟乾光曲曜猥被蓬蓽頻奉明詔使詣上京。進退惟咎不知所厝。自到天衢屢蒙引見。優遊賓禮策以微言。每愧才不拔滯理不拘新。不足對揚玄模。允塞視聽。踧踖侍人。流汗位席。曩四翁赴漢於木蕃魏。皆出處有由默語適會。今德非昔人動靜乖哀。遊魂禁省鼓言帝側。將困非據何能有為。且歲月僶俛感若斯之歎。況復同志索居綜習遼落。延首東顧孰能無懷。上願陛下特蒙放遣歸之林薄。以鳥養焉。所荷為優。謹露板聞申其愚管。裹糧望路伏待慈詔。詔即許焉。嘗有人遺遁馬。遁受而養之。時或譏之。遁曰。貧道愛其神駿。聊復畜耳。復有餉鶴者。遁謂鶴曰。爾既遠是沖天之物。寧肯為人耳目翫乎。遂即放之。有集十卷盛行於世。 　　毘曇旨歸一卷 　　右一卷。哀帝世。沙門竺僧度撰。度本姓王。名晞字玄宗。東莞人。雖少出孤微而天姿秀髮。至年十六神情爽拔卓爾異人。性善溫和鄉鄰所羨。獨居事母以孝節聞。登娉同郡楊德慎女乃衣冠。家族女字苕華。容貌端正。又善墳史與度同年。初造婚時。即相然許。未及成禮。苕華母亡。頃父又終。度母亦卒度見世代無常。忽然感悟。即捨俗出家。改名僧度。抗跡塵表避地遊學。苕華服畢。自惟有三從之義。無獨立之道。乃與度書。謂髮膚不可毀傷。宗祀不可頓廢。令其顧世教改遠志。曜翹爍之姿。於盛明之世。遠休祖考之靈。近慰人情之願。並贈詩五首。其一篇曰。 　　大道自無窮。天地長且久。巨石故叵消。芥子亦難數。人生一世間。飄若風過牖榮。華豈不茂。日夕就凋朽。川上有餘吟。日斜思鼓嶽。清音可娛耳。滋味可適口。羅紈可飾軀。華冠可燿首。安事自剪削。耽空以害有。不道妾區區但令君恤後。 　　度答書曰。夫事君以治一國。未若弘道以濟萬邦。事親以成一家。未若弘道以濟三界。髮膚不毀俗中之近言耳。但吾德不及遠未能兼被。以此為愧。然積蕢成山。亦冀從微之著也。且被袈裟振錫杖。飲清流詠般若。雖公王之服。八珍之膳鏗鏘之聲。煒曄之色。不與易也。若能懸契則同期於泥洹矣。且人心各異有若面焉。卿之不樂道。猶我之不慕俗矣。楊氏長別離矣。萬世因緣於今絕矣。歲聿雲暮。時不我與。學道者當以日損為志。處世者當以及時為務。卿年德並茂。宜速有所慕。莫以道士經心而坐失盛年也。又報詩五篇。其一首曰。 　　機運無停住。倏忽歲時過。巨石會當竭。芥子誰雲多。良由去不息。故令川上嗟。不聞榮啟期。皓首發清歌。布衣可暖身。誰論飾綾羅。今世雖雲樂當奈後生何。罪福良由己。寧雲己恤他。度既志懷匪石不可迴轉。苕華感悟亦起深信。度於是專精佛法講味群經。所以著旨歸釋阿毘曇也。 　　魏世錄目一卷　吳世錄目一卷 　　晉世雜錄一卷　河西錄目一卷 　　右四錄經目合四卷。盧山東林寺釋慧遠弟子沙門釋道流創撰。未就而流病卒。同學竺道祖。因而成之。大行於世。 　　經論都錄一卷 　　右錄一卷。成帝世。預章山沙門支敏度。總校群經合古今目錄。撰此都錄。 　　人物始義論一卷 　　右論一卷。成帝世。沙門康法暢作。暢常執麈尾行。每值名賓輒清談盡日。庾元規謂暢曰。此麈尾何以常在。暢曰。廉者不求貪者不與。故得常在。 　　高逸沙門傳一卷 　　右傳一卷。孝武帝世。剡東御山沙門竺法濟撰。 　　立本論九篇一卷　六識旨歸十二首一卷 　　右二卷。孝武帝世。荊州上明寺沙門釋曇微作。微本釋道安弟子。常傳師化以講利物。每法輪一轉則白黑奔波。恆自惟顧解有所從乃圖寫安。存念禮拜。於是江陵士女鹹西向致敬印手菩薩。或問法師道化何如和上。微曰。和上內行深淺未易可量。外緣所被多諸神驗。在吾一渧寧比江海者乎。 　　遺教三昧經二卷(或直雲遺教三昧法律經) 　　未曾有因緣經二卷(或直雲未曾有經) 　　阿那含經二卷　那先經二卷(或三卷) 　　觀無量壽佛經一卷 　　三世三千佛名經一卷 　　千佛因緣經一卷　五十三佛名經一卷 　　八部佛名經一卷　十方佛名經一卷 　　賢劫千佛名經一卷(唯有佛名。與曇無蘭所出四諦經千佛名異) 　　稱揚百七十佛名經一卷(或直雲百七十佛名經) 　　南方佛名經一卷　滅罪德福佛名經一卷 　　比丘諸禁律經一卷(或無經字) 　　摩訶僧祇律比丘要集一卷(或雲僧祇部隨用要集法) 　　優波離問佛經一卷　沙彌威儀經一卷 　　比丘尼十戒經一卷　受十善戒經一卷 　　沙彌尼戒經一卷　賢者五福經一卷 　　賢者五戒經一卷(或雲賢者威儀法) 　　優婆塞五戒經一卷　優婆塞威儀經一卷 　　波若得經一卷　觀世樓炭經一卷 　　本行六波羅蜜經一卷 　　定意三昧經一卷 　　般舟三昧念佛章經一卷 　　瑜伽三摩斯經一卷(隋言修行略一名達磨多羅禪法一名摩多羅菩薩撰禪法經要集) 　　禪定方便次第法經一卷 　　禪要呵欲經一卷 　　七萬二千神王護比丘咒經一卷 　　十二萬神王護比丘尼咒經一卷 　　三歸五戒帶佩護身咒經一卷 　　百結神王護身咒經一卷 　　宮宅神王守鎮左右咒經一卷 　　塚墓因緣四方神咒經一卷 　　伏魔封印大神咒經一卷 　　摩尼羅亶大神咒經一卷 　　召五方龍王攝疫毒神咒經一卷(自七萬二千神王已下。至此已上。並有灌頂字。今總為大灌頂經) 　　梵天神策經一卷 　　普廣經一卷(右二卷並藥師。今成一部。合前為大灌頂經凡十二卷) 　　七佛所結麻油述咒一卷(異出本) 　　七佛神咒一卷(有結縷法異出本) 　　五龍咒毒經一卷 　　齲齒咒一卷(或雲咒蟲齒。或雲咒齒) 　　陀羅尼章句經一卷 　　摩尼羅亶神王咒案摩經一卷(或無王字) 　　七佛安宅神咒經一卷　安宅咒一卷 　　三歸五戒神王名一卷(道安雲竺法護經目有神咒三卷。此神王名既入其中即非失譯) 　　右五十三經合五十七卷。並是僧祐三藏集記新集失譯。見有經本者。凡八百四十六部。合八百九十五卷。已外散入諸代世錄。所餘附此為晉下失源。 　　歷代三寶紀卷第七(譯經東晉) 大正新脩大藏經第 49 冊 No. 2034 歷代三寶紀 　　歷代三寶紀卷第八(譯經苻秦姚秦) 　　開皇十七年翻經學士臣費長房上 　　前後二秦苻姚世錄者。此等亦是權霸時君弘法主也。自晉室渡江匈奴焚雒。伊瀍涇渭非復帝京。夫子有雲。四夷交侵中國微矣。其在斯乎。符健本氏武都人也。因二趙亂據有關西。子孫乘機繼立稱帝。號秦都長安。至第三主諱永固。生有神光從天屬地。銘見其背曰草付臣。遂改符氏。永固立後十有六年。時太史奏。有德星見外國分野。當有聖人入輔中國。得之者王。永固因求龜茲國鳩摩羅什婆。襄陽彌天釋道安等。時安屬晉攻南陽得安每與同輦。詢訪政治兼敷釋典。征西取什。而什未到。永固已薨。六主四十四年入後秦。姚萇西戎羌。因時繼立。仍都長安。改為常安。至其子興弘始三年春。有樹連理生於廟庭。逍遙一園蔥悉變為薤。咸稱嘉祥。應有智人來入國瑞。冬什到。雍興加禮遇待以國師。崇敬甚隆。大闡經論。震旦宣譯盛在此朝。四方沙門雲奔湊集。先是長安自前漢廢到符秦興。其間三百三十一載。曠絕朝市民俗荒蕪。雖數伽藍歸信鮮寡。三千德僧同止一處。共受姚秦天王供養。世稱大寺非是本名。中構一堂權以草苫。即於其內及逍遙園二處翻譯。法寶遠被瑞驗若茲。因立僧官俸侍中袟。置兩都錄緝五部僧。昭玄之興始自此起魏末周初衢術稍整。大寺因爾成四伽藍。草堂本名即為一寺。草堂東常住寺。南京兆王寺。京兆後改安定國寺。安定國西為大乘寺。邊安定左天街東畔八隅大井。即舊大寺之東廚供三千僧之甘泉也。子孫三主三十二年。為晉所滅。其地入魏。合二秦紀七十六年。以後秦立一十二年。西秦乾歸方滅符崇。依甲子推故相交入。起符健立皇始元年。當晉穆帝永和十年甲寅之歲。至姚泓永和二年。是晉安帝義熙十三年丁巳。國紀歷編實六十四載。華戎釋種一十六人。合出經論傳等一百六十四部。九百一十四卷。總結以為符姚二秦世錄云爾。 　　(符秦)沙門曇摩持　二部(二卷戒本壇文) 　　沙門釋慧常　一部(一卷戒本) 　　沙門曇摩蜱　一部(五卷經) 　　沙門鳩摩羅佛提　一部(二卷經) 　　沙門曇摩難提　五部(一百一十四卷經集論) 　　沙門僧伽跋澄　三部(二十七卷經) 　　沙門僧伽提婆　三部(六十卷阿毘曇等) 　　沙門釋道安　二十四部(二十八卷註解志錄) 　　(姚秦)沙門竺佛念　一十三部(八十六卷經論) 　　沙門曇摩耶捨　二部(二十一卷阿毘曇) 　　沙門弗若多羅　一部(五十八卷律) 　　沙門鳩摩羅什　九十八部(四百二十五卷經論傳) 　　沙門佛馱耶捨　四部(六十九卷經律戒) 　　沙門釋僧肇　四部(四卷論) 　　沙門釋僧叡　一部(一卷錄目) 　　沙門釋道恆　一部(一卷論) 　　(符秦)十誦比丘戒本一卷 　　教授比丘二歲壇文一卷(僧純於龜茲國得來佛念執文譯語。慧詳筆受。見寶唱錄) 　　右二部合二卷。晉簡文世。西域三藏律師曇摩持。秦言法慧。共竺佛念於長安譯。慧詳筆受。 　　比丘尼大戒本一卷 　　右一卷。晉簡文帝世。律師釋慧常共曇摩持竺佛念等。於長安譯。錄乃不載。所出部若討應多是十誦戒本。 　　摩訶缽羅般若波羅蜜經五卷(建元十八年譯或七卷見僧叡二秦錄) 　　右一經五卷。晉孝武帝世。天竺三藏沙門曇摩蜱。秦言法愛。執大品梵本。竺佛念譯為秦文。亦云長安品。從所出處為名。是外國經抄。 　　四阿含暮抄經二卷(建元十四年出) 　　右一經二卷。晉孝武帝世。西域三藏沙門鳩摩羅佛提。秦言童覺。於鄴寺譯。佛提執梵本。竺佛念佛護等譯為秦文。沙門僧導曇救僧叡等筆受。 　　中阿含經五十九卷(建元二十一年出。出第一譯。竺佛念筆受。見竺道祖晉世雜錄) 　　增一阿含經五十卷(建元二十年四月一日。為秦武威太守趙文業出。是第一譯。沙門慧嵩竺佛念等筆受。見僧叡二秦錄僧祐及寶唱並載) 　　阿育王太子壞目因緣經一卷(亦云王子法益壞目因緣經。建初二年二月八日。於安定城。為尚書令姚旻出。見二秦錄。一本無經字。此應入後秦從多附少) 　　僧伽羅剎集二卷(佛滅後七百年僧伽羅剎造見寶唱錄) 　　三法度二卷(與晉世僧伽提婆出者小異) 　　右五部合一百一十四卷。晉孝武帝世。兜佉勒國三藏法師曇摩難提。秦言法喜。以建元初至長安。誦四阿含梵本口授。竺佛念寫為梵文。到二十年為符主譯。作五十九卷。時屬慕容沖及姚萇反亂。關內危阻未過委悉。難提西出不知所之。弘法也多難。遇緣也勤就。可重可悲。 　　阿毘曇毘婆沙十四卷(建元十九年出。或十二卷) 　　婆須蜜經十卷(建元二十年出。或雲是集論) 　　僧伽羅剎集經三卷(建元二十年十一月三十日出) 　　右三部合二十七卷。晉孝武帝世。罽賓三藏法師僧伽跋澄。秦言眾現。舊誦婆羅門梵本甚熟利。曇摩難提先錄為梵文。佛圖羅剎傳譯。沙門慧嵩沙門智敏祕書郎趙文業筆受為秦言。 　　阿毘曇八犍度三十卷(建元十九年出。亦名迦旃延阿毘曇。竺佛念傳語。沙門慧力僧茂等筆受。佛滅後三百餘年迦旃延阿羅漢造。或二十卷) 　　阿毘曇心一十六卷(建元末於洛陽出。見僧叡二秦錄) 　　毘婆沙阿毘曇一十四卷(亦云廣說。同在洛陽出。見二秦錄) 　　右三部合六十卷。罽賓三藏法師僧伽提婆。或雲提和。此蓋梵之楚夏耳。秦言眾天。晉簡文帝世。符氏建元年中。入於長安宣流法化初僧伽跋澄出婆須蜜。及曇摩難提譯中增二阿含及三法度等。時屬戎難譯未詳悉道安棄世未及改正。後山東清帖提婆乃與道安同學。釋法和俱適洛陽。四五年間研講前經。居華稍久轉洞秦言。方知先出多有乖失。法和慨難遭之法出而未善。乃更屈提婆重譯前經。如是少時後秦姚興法事甚盛。法和西歸提婆南渡。故前後本文小不同。 　　般若折疑略二卷　大十二門註解二卷 　　陰持入註解二卷　答法汰難二卷 　　光讚折中解一卷　光讚抄解一卷 　　般若折疑准一卷　起盡解一卷 　　道行集異注一卷　小十二門註解一卷 　　了本生死註解一卷 　　密跡持心二經甄解一卷 　　賢劫諸度無極解一卷 　　人本欲生注撮解一卷 　　安般守意解一卷　大道地註解一卷 　　眾經十法連雜解一卷　義指註解一卷 　　九十八結連約通解一卷 　　三十二相解一卷 　　三界混然淆雜為錄一卷 　　答法將難一卷　西域志一卷 　　綜理眾經目錄一卷 　　右二十四件合二十八卷。沙門釋道安撰。安本常山扶柳人。俗姓衛氏。家世英儒。早失覆蔭為外兄孔氏所養。年七歲讀書再覽能誦。鄉鄰嗟異。至年十二出家。神性聰敏而形貌甚陋。不為師之所重。執勞作役曾無怨色。篤性精進齋戒無闕。數歲之後方啟師求經。師與辯意經一卷。可五千言。安齎經入田。因息就覽。暮還以經歸師。更求餘者。師曰。昨經未讀今復求也。安答已誦經訖。師雖異之。而未信也。復與成具光明經一卷。減萬言。齎之如初。暮復還師。師執經覆之不差一字。師大驚嗟而敬異之。後為受具戒。恣其遊學。晉懷愍世。避難西東初遇佛圖澄。澄見嗟嘆與語終日。眾方敬伏。後至襄陽大宣佛法。初經出已久。而舊譯時謬。致使深義隱而未通。每至講說唯敘大意轉讀而已。安乃窮覽經典鉤深致遠遂注述前件二十餘部。序致淵富妙盡奧旨。條貫既敘文理會通。經義克明自安始也。時襄陽有習鑿齒者。鋒辯天逸籠罩當時。其先藉安高名早著。已致書通好。及聞安至止即往修造。既坐稱言。四海習鑿齒。安曰。彌天釋道安。時人以為名答。齒後餉梨十枚正值眾食。安手自割分梨盡人遍。無參差者。高平卻超遣使遺米千斛。修書累紙。深致慇懃。安答書雲。損米彌覺有待之為煩。而漢魏至晉經來稍多。其傳述經人名字弗說。後生追尋莫測年代。安乃總集目名表其時世。詮品新舊撰為經錄。眾經有據實由其功。符主遠承。故命符丕將十萬眾攻取襄陽獲釋道安。安既還長安住五重寺。僧眾數千大弘法化。符主嘗出命安升輦同載。有諫譏者。帝曰。朕以天下不易而治。況輿輦之榮。豈稱其德。安諫不聽南征。帝不從果敗雲。安每稱譯梵為秦有五失本三不易也。一者胡言盡倒而使從秦。一失本也。二者胡經尚質秦人好文。傳可眾心非文不合。二失本也。三者胡經委悉至於嘆詠丁寧反覆。或三或四不嫌文煩。而今裁斥。三失本也。四者胡有義說正似亂辭。尋說向語文無以異。或一千或五百。刈而不存。四失本也。五者事以合成將更傍及。反騰前辭已乃後說而悉除此。五失本也。然智經三達之心。覆面所演聖必因時。時俗有易。而刪雅古以適今時。一不易也。愚智天隔聖人叵階。乃欲以千載之上微言傳使合百王之下末俗。二不易也。 　　阿難出經去佛未久。尊大迦葉令五百六通迭察迭書。今離千年而以近意量裁。彼阿羅漢乃兢兢若此。此生死人而平平若是。豈將不知法者猛乎。斯三不易也。涉茲五失經三不易。譯胡為秦。詎可不慎乎。正當以不開異言傳令知會通耳。何復嫌於得失乎。是乃未所敢知也又雲。前人出經唯支讖世高審得胡本難繼者也。叉羅支越斫鑿之巧者也。夫聖賢導達正可勗勵。龜鏡以書諸紳永為鑒誡。但稱梵為胡。言小傷本。竊所未承耳。 　　(姚秦)出曜經一十九卷(建元十年出。見二秦錄及高僧傳寶唱錄等。或雲論) 　　菩薩瓔珞經一十四卷(建元十二年七月出。見二秦錄及高僧傳。或十三卷) 　　十住斷結經一十一卷(第二出。與漢世竺法蘭所譯八卷者小異。見二秦錄及高僧傳。或十卷) 　　鼻柰耶經一十卷(或雲戒因緣經。沙門曇景筆受。見釋道安經序) 　　十地斷結經一十卷(第二出) 　　菩薩處胎經五卷(亦直雲胎經。見二秦錄及高僧傳) 　　大方等無相經五卷(或四卷亦名大雲經) 　　持人菩薩經三卷　菩薩普處經三卷 　　瓔珞本業經二卷　中陰經二卷(見二秦錄及高僧傳) 　　王子法益壞目因緣經一卷(第二出與曇摩難提譯者小異。或雲阿育王息壞目因緣經) 　　十誦比丘尼戒所出本末經一卷(僧純於拘夷國得本。佛念譯文煩後竺法汰刪改正之。見寶唱錄) 　　右一十三部合八十六卷。晉孝武帝世。涼州沙門竺佛念。識朗通敏少好遊方。家世西河。洞華戎語。前秦符氏建元年初來入長安。時祕書郎趙正請僧伽跋澄及曇摩難提等。出眾經論。當世名僧莫能傳譯。眾鹹推念。二合文顯念之譯功。自漢世來安高支謙之後莫踰於念。故符姚二代為譯人之宗。關內名僧鹹共嘉尚。其後自出所件如前。高僧傳中唯載五部。其外八部彰別雜錄。故備列之。 　　舍利弗阿毘曇三十卷(或二十卷。僧祐又雲。毘婆沙出。房撿。傳乃是耶捨。今據傳為正故改之。見寶相錄) 　　差摩經一卷(晉隆安年達廣州在白沙寺。為清信女張普明譯。此應入晉世隨人附秦) 　　右二部合三十一卷。晉安帝世。罽賓三藏法師曇摩耶捨。秦言法稱。耶捨是名稱。而高僧傳乃雲。法明從聲為字。於理小僻。義熙中入長安。共天竺沙門曇摩掘多。秦言法藏。以秦弘始九年初為姚興書出梵文。至十六年秋翻譯方訖。秦太子泓親管理味。沙門釋道標制序。 　　十誦律五十八卷(弘始六年十月十七日於中寺出。見二秦錄) 　　右一部合五十八卷。晉安帝世。罽賓三藏律師弗若多羅。秦言功德華。以戒節見稱。歷遊行化。羅既至止。姚興即召。常安名德六百餘僧。延請多羅憩於中寺。誦出十誦律梵本。鳩摩羅什度為秦文。三分獲二未竟。而多羅奄然終卒。眾鹹痛惜。什後又共曇摩流支。秦言法希。續譯都訖。 　　摩訶般若波羅蜜經三十卷(舊二十七卷。僧叡二秦錄雲。譯大品時。大秦天王姚興自執舊本。什執梵文。竺佛念傳語。僧叡肇筆受。並製序。以此知先譯今三十卷) 　　大方等大集三十卷(第二出。與漢世支讖譯二十七卷者小異。見李廓錄今別錄及二秦錄。題上並有新字。知舊出明矣。今有六十卷) 　　放光般若波羅蜜經二十卷(第二出見別錄) 　　檢諸罪福經一十卷(見別錄) 　　小品般若波羅蜜經十卷(弘始十年重出。或七卷。僧叡筆受。見二秦錄。與七卷菩提經本異出別錄僧叡製序同) 　　華首經一十卷(一名攝善根名。弘始八年譯。見二秦錄) 　　妙法蓮華經七卷(弘始八年於大寺出僧叡筆受。並製序。第二譯與晉世法護正法華同本異出相去垂百年見二秦錄) 　　賢劫經七卷(弘始四年三月五日出。與法護所譯大同小異曇恭筆受見二秦錄。一名賢劫三昧經。一名賢劫定意經凡三名) 　　十住經五卷(什共佛陀耶捨譯。或四卷見二秦錄) 　　思益經四卷(亦云思益梵天所問經。弘始四年十二月一日於逍遙園出。第二譯。與法護所出。勝思惟經本同出異見二秦錄叡制序) 　　大樹緊那羅經四卷(第二出。與支讖屯真陀羅尼經本同。譯異名別。文又略廣) 　　持世經四卷(第二出。與法護持人菩薩所問經本同譯異名別文小廣見二秦錄) 　　維摩詰經三卷(弘始八年於大寺出。是第四譯。與佛調支謙法護等出者大同小異。僧肇筆受。見二秦錄。什自註解。叡制序) 　　佛藏經三卷(亦名選擇諸法經。或四卷。弘始七年六月十二日出。見二秦錄) 　　菩薩藏經三卷(一名富樓那問經。一名大悲心經。或二卷。弘始七年出見。二秦錄) 　　稱揚諸佛功德經二卷(一名集華經弘始七年出。見二秦錄) 　　禪經三卷(一名菩薩禪法經與坐禪三昧經同弘始四年正月五日出。見二秦及寶唱錄) 　　禪祕要經三卷(見別錄。或無經字。或雲一卷) 　　禪法要經三卷(先譯弘始九年重校正僧叡制序) 　　阿闍世經二卷(見別錄) 　　阿蘭若習禪法經二卷(見別錄。或無經字。與坐禪三昧經同本異出) 　　禪要經二卷(一名禪法要解。見別錄) 　　發菩提心經二卷(見李廓錄) 　　自在王經二卷(弘始九年於尚書令常山公姚顯第一出。僧叡筆受並制序。與大集自在王品不同。長五證文句出沒互有多少。見二秦錄) 　　善信摩訶神咒經二卷(見李廓錄) 　　菩薩訶色慾經一卷 　　首楞嚴經二卷(第七出。與支讖支謙白延法護叔蘭及勇伏定二經等本並同別譯。又蜀及後出二本。合九譯文各異) 　　梵網經二卷(弘始八年於草堂寺。三千學士最後出此一品。梵本有一百一十二卷六十一品。譯訖融影等三百人一時共受菩薩十戒。見經前序僧肇筆受) 　　大善權經二卷(見李廓錄) 　　諸法無行經二卷(或一卷見二秦錄) 　　無量壽經一卷(一名阿彌陀經。弘始四年二月八日出。是第五譯。與支謙康僧鎧白延法護等出兩卷者本同文廣略小異見二秦錄) 　　彌勒下生經一卷(亦云彌勒受決經見二秦錄) 　　彌勒成佛經一卷(弘始四年出。是第二譯。與法護出者大同小異見二秦錄) 　　金剛般若經一卷(佛在捨衛國者是。見二秦錄) 　　仁王護國般若波羅蜜經一卷(見別錄。第二出。與晉世竺法護出者文少異) 　　菩提經一卷(一名文殊師利所問菩提經。一名菩提無行經。一名伽耶頂經) 　　遺教經一卷(一名佛垂般涅槃略說教戒經) 　　十二因緣經一卷 　　雜譬喻經一卷(弘始七年十月出道略集) 　　菩薩呵色慾經一卷 　　須摩提菩薩經一卷　文殊悔過經一卷 　　比丘應法行經一卷(出長阿含。祐注入疑錄) 　　無思議光孩童菩薩經一卷(亦名不思議光菩薩所說經) 　　大方等頂生王經一卷(第二出。與法護譯大頂王經本同文少異) 　　大金色孔雀王經一卷(在逍遙園出。並結界場法悉備具) 　　莊嚴菩提心經一卷(第二出。法護出菩薩十地同本異出) 　　佛弟子化魔子偈頌經一卷(出大集) 　　開化魔經一卷 　　太白魔王堅信經一卷(出大集) 　　魔業經一卷　過魔法界經一卷(出大集) 　　佛問阿須輪大海有減經一卷 　　魔王變身經一卷 　　東方善華世界佛座震動經一卷 　　陀羅尼法門六種動經一卷 　　佛跡見千輻輪相經一卷 　　佛臍化出菩薩經一卷 　　往古生和佛國願行法典經一卷 　　佛謦欬徹十方經一卷(出大集) 　　過去無邊光淨佛土經一卷 　　佛變時會身經一卷　無量樂佛土經一卷 　　王后為蜣蜋經一卷 　　佛心總持經一卷(與生經所出心總持經小異) 　　獼猴與婢共戲致變經一卷 　　水牛王經一卷(出生經)　雀王經一卷(出六度集) 　　兔王經一卷(出生經) 　　菩薩身為鴿王經一卷(出六度集) 　　佛昔為鹿王經一卷　牧牛經一卷 　　虛空藏菩薩問持經得幾所功德經一卷 　　觀世音經一卷(出新妙法蓮華經) 　　彌勒菩薩本願待時成佛經一卷(已上三十二經。並見別錄雲什重譯) 　　燈指因緣經一卷　觀普賢菩薩經一卷 　　睒本起經一卷(亦云睒經) 　　觀佛三昧經一卷　寶網經一卷 　　樂瓔珞莊嚴經一卷 　　請觀世音經一卷(已上七經見李廓錄雲什譯) 　　思惟要略法經一卷(或無經字)　持地經一卷 　　菩薩戒本一卷 　　十誦比丘戒本一卷(第二出。與曇摩持出者小異) 　　大智度論一百卷(龍樹菩薩造。弘始六年五月於逍遙園出。僧叡筆受並制序。見二秦錄。什雲。若具足翻應有千卷。秦人識弱故略之。十分存一) 　　般若經論集二十卷(見吳錄) 　　十住毘婆沙一十二卷(龍樹菩薩造) 　　成實論二十卷(或十六卷。弘始八年出。曇略筆受。見二秦錄。此論佛滅後八百餘年訶梨跋摩造) 　　大莊嚴論一十卷(馬鳴菩薩造) 　　十住論一十卷(龍樹菩薩造弘始年譯未訖第一卷末。似六度集經。見二秦錄) 　　中論八卷(或四卷。龍樹菩薩造。弘始年出。見二秦錄僧叡制序) 　　百論二卷(提婆菩薩造。弘始六年出。見二秦錄) 　　十二門論一卷(龍樹菩薩造。見寶唱錄。僧叡制序) 　　馬鳴菩薩傳一卷　龍樹菩薩傳一卷 　　提婆菩薩傳一卷　實相論一卷(什自著) 　　右九十七部合有四百二十五卷。晉安帝世。天竺國三藏法師鳩摩羅什婆。秦言童壽。弘始三年冬到常安。秦王姚興厚加禮遇。乃延請入西明閣及逍遙園別館安置。敕令僧□集諸沙門八百餘人。諮受什旨。更出大品。使什持梵本。興自執舊經以相讎校。新文異舊義悉圓通。眾心愜伏。故二秦錄稱。什所定者為新大品。即知有舊明矣。諸如此例有二十餘部。並標新字在於題首。後人年遠多省新字。今蓋悉無。然興之世大盛宣譯。卑萬乘之心尊三寶之教。興既虛襟崇仰佛法。恆於大寺草堂之中供三千僧。與什參定新舊諸經。莫不精究洞其深旨。時有僧叡法師。甚為興知。什所譯經叡並參正。昔竺法護出正法華。受決品雲。天見人人見天。什譯經至此乃言曰。此語與西域義乃同。但在言過質。叡應聲曰。將非人天交接兩得相見乎。什大喜曰。實然而叡與什共相開發。皆此類也。什又為興著實相論及注維摩。什雅好大乘志存敷演。嘗歎曰。吾操筆著摩訶衍阿毘曇。非迦旃延子比也。今此秦地深識者寡。折翮於此將何所論。嘗聽秦僧道融講新法。華乃歎曰佛法之興融其人也。俄而師子國有一婆羅門。聰辯多學。西土俗書罕不披誦。而為彼國外道之宗。聞什在關大行佛法。乃即慨然謂其徒曰。寧可偏使釋氏之風獨傳震旦。而今吾等正化之典。不洽東國。因遂乘駝負書遠涉來入常安。姚興見其口眼便僻頗亦惑之。而婆羅門乃啟興曰。至道無方各尊其事。今故遠來。請與秦僧捔其辯力。隨其優者即傳其化。興即許焉。於時關中四方僧眾。相視缺然莫敢當者。什謂融曰。此之外道聰明殊人。捔言必勝。豈可得使無上大道在於吾徒為彼而屈。良可悲哉。若使外道肆情得志。則是我等法輪摧軸。豈可然乎。如吾所睹在君一人。道融自顧才力不減。而彼西域外道經書未盡披讀。乃密令人寫婆羅門所讀經目。一披即誦。其後剋日將就論義。姚興自出公卿皆會。關中僧眾近遠必集。爾時道融與婆羅門擬相詶抗。鋒辯飛玄彼所不逮。時婆羅門雖自覺知辭理已屈。然意猶以廣讀為本。道融乃列其所讀書。並更通論秦地經史。名目卷部。三倍多之。什仍乘勢因嘲之曰。君可不聞。大秦廣學。那忽輕爾辛苦遠來。婆羅門心慚愧悔伏頂禮融足。旬日之中無何而去。像運再興鳩摩羅什道融力焉。融後還彭城常講說相續。聞道至者千有餘人。依隨門徒數盈三百。性不狎諠。常登樓披翫。慇懃善誘。畢命弘法。後卒於彭城。春秋七十四矣。 　　長阿含經二十二卷(弘始十五年出。竺佛念筆受。見二秦錄) 　　虛空藏經一卷(後反還外國至罽賓得此經。寄與涼州諸僧見道慧宋齊錄) 　　曇無德律四十五卷(秦言法藏。此是人名。即四分律主也。或六十卷) 　　曇無德戒本一卷(上二律戒。見晉世雜錄) 　　右四部合六十九卷。晉安帝世。罽賓三藏法師佛馱耶捨。秦言覺名。耶捨本雖婆羅門種。而其祖宗世事外道。事外道家則不信佛。有一沙門從其家乞。其父瞋怒使人打之。其父手腳因遂攣躄不能行動。內情遑遽問於筮師。師乃筮之。坐犯賢人使之然也。意方覺悟。乃即請此所打沙門竭誠懺悔。數日便瘳。因令耶捨剃落出家為其弟子。時年十三。曾於一時隨師遠行。忽於曠野遇逢一虎。師欲走避。耶捨諫曰。此虎已飽必不侵人。俄而虎去。前行未幾果見餘殘。師密異之。至年十五誦經日得二三萬言。而所住寺。恆常於外分衛乞食。廢於習誦。有一羅漢重其聰敏。恆為乞食用以供之。至年十九受持諷誦大小乘經數百萬言。然其性度頗以簡傲知見自處。謂言天下少堪己師。為是不為諸僧所重。但美儀止善能談笑。遇對矚者忘其深恨。年及進戒莫為臨壇。所以向立猶為沙彌。乃從其舅學五明論。世間法術多所練習。至二十七方受具戒。恆以讀誦披尋為務。昏曉勤劬手不釋牒。每至端坐即思惟義。尚雲不覺虛過良時。然其精專例皆如是。至沙勒國。國王疾不愈。請三千僧入宮設會。而耶捨身預其一焉。時王太子達摩弗多。秦言法子。觀見耶捨容服端雅問所從來。耶捨詶對言辭清巧。太子悅之。仍即請留宮內供養。待遇隆厚。羅什後至。復從耶捨受學經律。甚相尊敬。什既隨母還反龜茲。耶捨留止。頃之王薨太子即位。於時符堅正遣呂光西伐龜茲。龜茲王急求救沙勒。沙勒王身自率兵救龜茲國。難留於耶捨。使輔太子委以後事。救軍未至龜茲已敗。王迴具說鳩摩羅什為光所執。捨乃歎曰。我與羅什相遇雖久未盡懷抱。其忽羈虜相見何期。停十餘年。耶捨乃復東適龜茲法化甚盛。於時羅什止在姑臧。遣信要之。裹糧欲去。國人留之。復停歲許。後語弟子雲吾今欲尋於羅什。可密裝束。夜中進發勿使人知。弟子諫曰。脫當明日前去不達。復被追還其事雲何。耶捨乃取清水一缽以藥投中。咒數十言以與弟子。使令洗足。即便夜發。比及將旦行數百里。問弟子曰。何所覺耶。答曰。耳中唯聞疾風之響眼中淚出。耶捨又與咒水洗足。因停住息。及旦追人已差數百。弘始八年行達姑臧。而什久已入於常安。又聞姚興逼什別室使為非法。乃傷歎曰鳩摩羅什如好綿纊。何可使入棘林中乎。什先經曾伏膺耶捨。聞至姑臧大生歡喜。即勸姚興令使迎逆。興未然許之。頃興命羅什出經。而什又曰。夫欲宣通無上法教宜令文義理趣圓通。貧道雖復讀誦其文未善其理。唯有耶捨深達經致。今在姑臧願詔徵之。一言三詳然後著筆。使微言不墜取信千載也。興從之。即遣使厚加贈遺不受。笑曰。明旨既降便應載馳。檀越待士既厚。脫如羅什見處則未敢聞命。興歎其幾慎。重使敦喻方至常安。興自出候別立新省於逍遙園。四事供養並無所受。時至分衛一食而已。耶捨為人赤髭。善毘婆沙。人號之為赤髭毘婆沙。什既師之。亦稱之為大毘婆沙。四事供養衣缽臥具。滿三間屋不以關心。興為貨之造立寺捨。而耶捨先嘗誦四分律。時請出之。疑其遺謬乃試令誦。羌籍藥方可五萬言。經二日覆不誤一字。眾鹹揖伏以弘始十二年譯四分律等。至十五年解座。興施耶捨布絹萬匹。悉皆不受。沙門道含竺佛念等二人筆受。各施千匹。已外名德五百沙門皆重□施。捨後還西不知所終。 　　般若無知論一卷　不真空論一卷 　　物不遷論一卷　涅槃無名論一卷 　　右四部合四卷。晉安帝世。京兆沙門釋僧肇著。肇家素貧以傭書為業。遂因繕寫乃得寓心。歷觀經史備盡墳籍。性好玄微每以莊老為心要府。嘗讀老子至道德章。乃嗟歎曰。美則美矣。然則斯神冥累之方猶未盡也。後因遇見舊維摩經。歡喜頂受披尋翫味。乃言。今始知所歸矣。因此出家。學善方等兼通三藏。及在冠年而名振關輔。時競譽之。徒莫不猜其早達。或千里負糧入關抗辯。肇既才思幽玄又善談說。承機挫銳曾不留滯。時京兆宿儒及關外英彥。莫不挹其鋒辯負氣摧衄。後羅什至姑臧。肇自遠從之。什嗟賞無極。及什適常安。肇亦隨焉。姚興命肇與僧叡等入逍遙園助詳定經論。肇甚才慧。以為像季去聖久遠文義舛雜。先舊所解時有乖謬。及預詳譯諮稟羅什。所悟更多。因出大品之後。肇便著般若無知論。出二千言。竟以呈什。什讀稱善。乃謂肇曰。吾解當不謝子辭敢相挹。時廬山隱士劉遺民。見肇此論。乃歎曰。不意方袍復有平叔。因以呈遠。遠乃撫機歎曰。未嘗有也。因共披尋翫味更存往復。遺民乃致書於肇曰。頃餐徽問有懷遙仰。歲末寒嚴體中何如。音寄壅隔用增悒蘊。弟子枕痾草澤常有弊瘁。願彼大眾康和外國法師休愈不。去年夏末見上人般若無知論。才運清俊旨中沈允。推步聖文婉然有歸。披味慇懃不能釋手。真可謂浴心方等之淵悟懷絕冥之肆。窮盡精巧無所間然。但闇者難曉猶有餘疑。今輒條之如別。願從容之暇粗為釋之。肇答書曰。不面在昔佇想用勞。得前疏並問披尋反覆。欣若暫對涼風。戒節頃常何如。貧道勞疾每不能佳。即此大眾尋常。什法。師休勝。秦主道性自然天機邁俗。城塹三寶弘道是務。由使異典勝僧自遠而至。靈鷲之風萃乎茲土。領公遠舉乃是千載之津梁。於西域還得方等新經二百餘部。什師於大寺出新至諸經。法藏淵曠日有異聞。禪師於瓦官寺教習禪道。門徒數百。日夜匪懈。邕邕肅肅。致自欣樂。三藏法師於中寺出律部。本末精悉若睹初制。毘婆沙法師於石羊寺出舍利弗毘曇。梵本雖未及譯。時問中事發言新奇貧道一生猥參嘉運遇茲盛化。自不睹釋迦泥洹之集。餘復何恨。但恨不得與道勝君子同斯法集耳。稱詠既深聊復委及。然來問婉切難為郢人。貧道思不關微兼拙於華語。且至趣無言。言則乖趣。云云不已竟何所論。聊以狂言示詶來旨也。後著不真空論物不遷論等並注維摩及製諸經論序。並傳於世。及什亡後追悼永往翹思彌勵。乃著涅槃無名論。其辭曰。經稱有餘無餘涅槃者秦言無為。亦名滅度。無為涅槃者取乎虛無寂漠妙絕於有為。滅度者言乎大患永滅超度四流。斯蓋鏡像之所歸。絕稱之幽宅也。而曰有餘無餘者。蓋是出處之異號。應物之假名。余嘗試言之。夫涅槃之為道也。寂寥虛曠不可以形名得。微妙無相不可以有心知。超群有以幽昇。量太虛而永久。循之弗得其蹤。迎之罔眺其首。六趣不能接其生。力負無以化其體。眇漭恍惚若存若往五目莫睹其容。二聽不聞其響。冥冥窈窈誰見誰曉。彌淪靡所不在。而獨曳於有無之表。然則言之者失其真。知之者反其愚。有之者乖其性。無之者傷其軀。所以釋迦掩室於摩竭。淨名杜口於毘耶。須菩提唱無說以顯道。釋梵絕聽而雨花。斯皆理為神御。故口為緘默。豈曰無辯。辯所不能言也。經曰。真解脫者離於言數寂滅永安。無終無始。不晦不明。不寒不暑。湛若虛空。無名無證。論曰。涅槃非有亦復非無。言語路絕心行處滅。尋夫經論之作豈虛構哉。果有其所以不有。故不可得而有。有其所以不無。故不可得而無耳。何者本之有境則五陰永滅。推之無卿則幽靈不竭。幽靈不竭則抱一湛然。五陰永滅則萬累都捐。萬累都捐故與道通同。抱一湛然故神而無功。神而無功故至功常在。與道通同故沖而不改。沖而不改不可為有。至功常在不可為無。然則有無絕於內。稱謂淪於外。視聽之所不暨。四空之所昏昧。恬兮而夷。泊焉而泰。九流於是乎交歸。眾聖於此乎冥會。斯乃希夷之境太玄之鄉。而欲以有無題牓標其方域。而語神道者不亦邈哉。其後十演九折。凡數千言。文多不載。論成之後上表於姚興曰。肇聞天得一以清。地得一以寧。君王得一以治天下。伏惟陛下叡哲欽明。道與神會。妙契寰中。理無不統。故能遊刃萬機弘道終日。化被蒼生垂文作範。所以域中有四大王居其一焉。涅槃之道。蓋是三乘之所歸。方等之淵府。眇漭希夷。絕視聽之域。幽致虛玄。非群情所測。肇以人微猥蒙國恩得閑居學肆。在什公門下十有餘年。雖眾經殊趣勝致非一。涅槃一義常為聽先。但肇才識闇短。雖屢蒙誨喻猶懷漠漠。為竭愚不已亦如似有解。然未經高勝先唱不敢自決。不幸什公去世。諮參無所。以為永恨。而陛下聖德不孤。獨與什公神契目擊道存。決其方寸。故能振彼玄風以啟末俗。一日遇蒙答安成侯嵩問無為崇極。頗涉涅槃無名之義。今輒作涅槃無名論。有十演九折。博採眾經託證成喻。以仰述陛下無名之致。豈曰開詣神心窮究遠當。聊以擬議玄門班喻學徒耳。若少參聖旨願敕存記。如其有差伏承旨授。興答旨慇懃備加讚述。即敕令繕寫班諸子姪。其為時所重如此。 　　二秦眾經錄目一卷 　　右一卷。沙門釋僧叡撰。叡魏郡人。少出家甚敏利。為僧賢弟子。年二十二博通經論。嘗聽僧朗法師講放光經。屢有譏難。朗與賢有濠上之契。朗謂賢曰。叡比格難吾累思不能通。可謂賢賢弟子也。後至關中遇羅什譯經。並得參預。秦司徒公姚嵩深相禮重。姚興問嵩叡公何如。嵩答。實鄴衛之松柏。興敕見之。欲觀其才器。叡風韻[宋-木+注]隆含吐彬蔚。興大賞悅即敕給俸吏力人輿。興謂嵩曰。乃四海之標領。何獨鄴衛之松柏。什後出成實論令叡講之。什謂叡曰。此諍論中有七處文破阿毘曇。而在言小隱。若能不問而解。可謂英才。至叡啟發幽微。果不諮什而契然懸會。什歎曰。吾傳譯經論得與子相值。無所恨矣。弘贊經法常迴此善願生安養。每行住坐臥不敢正背西方。其後告終合掌而卒。同寺鹹見五色光從叡房出雲。 　　釋駁論一卷 　　右一卷。沙門釋道恆撰。恆藍田人。年九歲時。曾戲於路。隱士張忠見而嗟曰。此小兒有出人之相。在俗必有輔政之功。處道必能光顯佛法。恨吾老矣不得見之。恆少失二親。事後母以孝聞。家貧無蓄。常手自書繢以供贍奉。而篤好經典學兼宵夜。至年二十後母又亡。行喪盡禮服畢出家。又遊刃佛理多所通達。學該內外才思清敏。羅什入關即往修造。什大喜之。及譯出眾經並助詳定。時恆有同學道標。亦雅有才力。當時擅名。與恆相次。秦主姚興以恆標二人神氣俊朗有經國之量。乃敕尚書令姚顯令敦逼恆標罷道助振王業。又下書恆標等曰。卿等皎然之操。實在可嘉。但君臨四海治急須才。今敕尚書令顯令奪卿等法服助翼贊時世。苟心存道味寧繫白黑。望體此懷不以守節為辭也。恆標等答曰。奉去月二十八日詔令奪恆標等法服。承命悲懷五情失守。恆標等才質闇短染法未深。緇服之下誓畢身命。並習佛法不閑世事。徒廢非常之業。終無殊異之功。昔光武尚能縱嚴陵之心。魏文容管寧之操。抑至尊之高心遂匹夫之微志。況陛下以道御物兼弘三寶。願鑒元元之情。垂曠通物之理也。興又致書於什□二法師曰。別已數旬每有傾想。漸暖比休泰耳。小虜遠舉更無處分。正有憒然耳。頃萬事之殷須才以理之。近詔恆標二人令釋羅漢之服尋大士之蹤。然道無不在。願法師等助以喻之。什□等答曰。蓋聞太上以道養民而物自是。其復有德而治天下。是以古之明主。審違性之難御。悟任物之多因。故堯放許由於箕山陵。讓放杖於魏國。高祖縱四皓於終南。叔度辭蒲輪於漢嶽。蓋以適賢之性為得賢也。今恆標等德非圓達分在守節。少習玄化伏膺佛道。至於敷析妙典研究幽微。足以啟悟童稚助化功德。願陛下放既往之恩縱其微志也。興後頻復下書。闔境救之。殆而得勉。恆乃歎曰。古人有言。益我貨者損我神。生我名者殺我身。於是竄影巖壑畢命幽藪。蔬食味禪緬跡人外。故著釋駁論及百行箴雲。 　　歷代三寶紀卷第八(譯經符秦姚秦) 大正新脩大藏經第 49 冊 No. 2034 歷代三寶紀 　　歷代三寶紀卷第九(譯經西秦北涼元魏高齊陳氏) 　　開皇十七年翻經學士臣費長房上 　　西秦北涼魏齊陳五錄者。此亦乘時拯世利民宣化君也。乞伏國仁隴西鮮卑。世居苑川為南單于。前秦敗後遂稱秦王。仍都子城。尊事沙門。時遇聖堅行化達彼。仁加崇敬恩禮甚隆。既播釋風仍令翻譯。相承五主四十四年。為夏所滅。魏還吞夏。沮渠蒙遜臨松盧水胡。世為匈奴左大沮渠。即官為氏因藉前涼。遂便自立。遷治姑臧。遇曇無讖法師譯大般涅槃大集經等。二主四十三年。為魏所滅。拓拔珪字涉瑰。雲中五原虜為秦護軍。符氏敗後遂即尊號稱魏都恆。至第三主太武帝伏。釐世信納邪言。毀壞佛法誅僧破寺。涉歷七年惡疾災身。薨後還復。四主在北。至孝文帝宏世。遷京洛陽。改姓稱元。始服冠冕。至孝明帝熙平元年。靈太后胡氏造永寧寺起九層木浮圖。高九十丈。上有寶剎復高十丈。去地千尺。離京百里即遙見之。初欲築基掘至黃泉下得金像三十二軀。太后信為法之祥徵。是以營造窮極世工。剎上金寶瓶容二十五石。寶瓶下有承露金盤。一十一重周匝輪郭。皆垂金鐸。復有鐵鎖四道引剎向浮圖角。四角鎖上亦有金鐸。大小皆如一石甕。浮圖九級角角皆懸金銅鈴鐸。合上下有百三十鐸。浮圖四面面別各有三門六窗。並皆朱漆扇。扇上各有五行金鈴。其十二門二十四扇。合有五千四百枚鈴。鈴下復鏤金鐶鋪首。窮造製之巧極土木之工。庶民子來匪日而作。佛事精妙不可思議。繡柱金鋪駭人心目。至於秋月永夜高風。寶鐸和鳴聲響諧韻。中霄晃朗昱□□裡□□穩襼□□Z□□□□i楌禜餽□露□□□□□□埤□□饅□□□露□□□騺□□淚□□□觜紐□露驦□□□□□鷺□□□饃鷺□□□□奧禱祆□□椸檢□禈令□□□□詖□□妢□礡慼慼慼瞴撐}□□□□捻劣賊`穜□□□驦騍□□穚屆慼撓L奸診□□□□□□襴□榮聾□禷襮~□□□輦魯□□楜□□□E□□□□楜覭□□□□□橙□□榖□□佤□□憤邪§□□@醣¥□珵□□□卡耩尤¥□□□怦□艩獦蓩□艩棩□¥m□□□艤¥□□□□□尤¥□□□□□浤□□¥藩□□c嫥晴□□|□急婥□□□□□□□□c□□瑩□□鋧毻謘Lq□奧□薦邐□□|□忥婩怦□□□邪|迴□尨□□鎣婩獸¥□怤耩□芤犖溧□□□□□尤¥嶡□急□□蹩□琤□□福□□□９□□□□嶢苣‥篦淨□□c□□繩□鋦□|腩□f漣‥□□□□鋧鼣‥□j□巨臧居□□¥□□妦潤朧□□□‥□霅E□□□擩□¥□□□□□擩□□‥□□晤軩□奩昵譣¥□薩□□□□□□¥□耙□孥蝣□薦□耬□孥□耙鴣|僥奧□□□□□睩A霣¥恁慼慼潔R□□□□□□§荂慼撫S艤靨瞬鋤□|□簾莦叨＼卡□□c□□□郩□|□恣慼憮r|□怤□□□□¥□□纖楫□□§□□孤□□□嫥鴣§□□□□□楫□□﹤耦□□□c鳩□刨□¥□船左螢□¥□□☉唌撫芞□|□陽□衼砥慼敵萆嚧□□鶣¥別□□□□□□□¥□□楫□楫鴥啥磣c擰□靨鴥籩剝孥□婥□□耬屧□□鞤□鋧皏芹插慼慼撕恣慼撬m蟦□趨辣‥散□擰□□□□□□龤艨□¥嶨□□□□莩□倵ヾ慼標^|迴級攬痋撬R□□蘩□□□﹛慼慰D□□□龤艩□□龤□□□□§軋吤□□□□胤□□□□□薩□□辣□ 　　(乞伏西秦)沙門釋聖堅　十四部(二十一卷經) 　　諸失譯經　八部(十一卷經) 　　(沮渠北涼)沙門釋道龔　二部(十二卷經) 　　沙門釋法眾　一部(四卷經) 　　沙門曇摩讖　二十四部(一百一十一卷經) 　　沙門僧伽陀　一部(二卷經) 　　安陽侯沮渠京聲　一部(二卷禪經) 　　沙門浮陀跋摩　一部(六十卷毘婆沙) 　　沙門釋智猛　一部(二十卷經) 　　沙門釋曇覺　一部(一十五卷經) 　　諸失譯經　五部(一十七卷經佛名) 　　(元魏北臺)沙門釋曇曜　二部(五卷經傳) 　　沙門釋曇靖　一部(二卷經) 　　沙門吉迦夜　五部(二十五卷經論) 　　沙門釋曇辯　一部(一卷經) 　　(元魏南京)沙門曇摩流支　三部(八卷經) 　　沙門釋法場　一部(一卷經) 　　沙門菩提流支　三十九部(一百二十七卷經論錄) 　　沙門勒那婆提　六部(二十四卷經論方) 　　沙門佛陀扇多　十部(一十一卷經論) 　　(元魏鄴都)婆羅門瞿曇般若流支　(十四部八十五卷經論) 　　越國王子月婆首那　三部(七卷經) 　　期城郡守楊衒之　一部(五卷寺記) 　　清信士李廓　一部(一卷經錄) 　　(高齊)沙門那連提耶捨　七部(五十二卷經論) 　　優婆塞萬天懿　一部(一卷經) 　　(陳氏)沙門俱那羅陀　四十八部(二百三十二卷經論疏傳記) 　　王子月婆首那　一部(七卷經) 　　沙門須菩提　一部(八卷經) 　　(乞伏西秦)方等王虛空藏經八卷(亦云虛空藏所問經。或五卷。六卷第二出。與法賢所譯羅摩伽經本同文異。見晉世雜錄。出大集經) 　　演道俗業經一卷(第二出與支謙譯者小異)　孛經一卷 　　婦人遇辜經一卷(見始興錄) 　　大子須大拏經一卷(於江陵辛寺庾爽筆受。見始興錄及寶唱錄。應入晉世隨人附秦) 　　睒子經一卷(一名孝子睒經。一名菩薩睒經。一名佛說睒經。一名睒本經一名孝子隱經。凡六名。第二出。與羅什譯者小異。見始興錄) 　　無涯際持法門經一卷(一名無際經一名上金光首女所問經見始興錄) 　　除恐災患經一卷(第二出。與魏世白延出者小異見始興及寶唱二錄) 　　阿難問事佛吉凶經一卷(一名阿難分別經。一名分別經。與弟子慢多為耆域述經同本異出。見始興錄。已上九經並法上錄載。亦云出別錄未詳) 　　菩薩所生地經一卷(一名摩竭所問經。見趙錄未知前後趙。逐人附西秦見始興錄) 　　賢首經一卷(一名賢首夫人經。見始興錄) 　　僮迦葉解難經一卷(第二出。與羅什譯迦葉經同本異出。庾爽筆受。見始興王宗寶唱支敏度等四家同載) 　　灌佛經一卷(與別譯摩訶剎頭經大同小異。見始興錄) 　　七女本經一卷(第二出。與支謙出者大同小異。亦名七女本心明經。亦名七女經。見支敏度都錄) 　　右一十四部合二十一卷。晉孝武世。沙門聖堅於河南國為乞伏乾歸譯。或雲堅公。或雲法堅。未詳孰是。故備列之。依驗群錄。一經江陵出。一經見趙錄。十經見始興錄。始興即南錄。或竺道祖晉世雜錄。或支敏度都錄。或王宗或寶唱。勘諸錄名人似遊涉隨處出經。既適無停所。弗知附見何代。世錄為正。今且依法上錄總入乞伏西秦世錄雲。 　　薩和薩王經一卷　胡本經四卷(似是長安中出) 　　阿多三昧經一卷(或作阿陀)　陀賢王經一卷 　　□陀悔過經一卷　沙彌羅經一卷 　　方等決經一卷　比丘二事經一卷 　　右八部合一十一卷。並是沙門僧祐出三藏集錄釋道安所記關中異經。今還附入三秦世錄。總為失譯時代處雲。 　　(沮渠北涼)悲華經十卷(見古錄似是先譯龔更刪改) 　　寶梁經二卷(見竺道祖河西錄) 　　右二部合一十二卷。晉安帝世。沙門釋道龔。於張掖為河西王沮渠氏出。 　　方等檀持陀羅尼經四卷(亦直雲方等陀羅尼經) 　　右一部四卷。晉安帝世。高昌郡沙門釋法眾。於張掖為河西王沮渠氏譯。見竺道祖晉世雜錄。 　　慧上菩薩問大善權經二卷(第二出。與法護譯善權方便經同。見始興錄。一名大善權經。一名大乘方便經。一名慧上菩薩經。凡五名本並同) 　　右一經二卷。晉安帝世。西域沙門僧伽陀。涼言饒善。於張掖為河西王沮渠氏出。見法上錄。 　　大般涅槃經四十卷(玄始三年於姑臧出。至十年方訖。此經凡有三萬五千偈。於涼減百萬言。今所譯者正萬餘偈。三分始一耳。見竺道祖涼錄) 　　大方等大集經三十一卷(第三出與漢世支讖所出二十七卷。秦世羅什所出三十卷。廣略小殊。或二十九卷。或三十三。不定者由初出未勘定。即抄寫致本不同。今翻驗矣見竺道祖錄) 　　悲華經十卷(第二出見竺道祖河西錄。又古錄亦載。此前道龔已出。雖處年不同等是涼世出。疑前譯不善精故有兩文異似再翻) 　　菩薩地持經十卷(或稱論亦八卷。見竺道祖河西錄) 　　優婆塞戒經十卷(承玄元年四月二十三日。於涼州城內出。道俗等五百餘人同聽。沙門道養筆受或六卷七卷大小不定) 　　方等大雲經六卷(一名方等無相大雲經。一名大雲無相經。一名大雲密藏經。於涼州內苑寺出。見僧叡二秦及李廓錄。吳錄亦載) 　　虛空藏經五卷(第二出。與西秦世聖堅譯方等王虛空藏經同本異出出大集經) 　　海龍王經四卷(玄始七年出。是第二譯。與竺法護出者同本別譯。見竺道祖河西錄) 　　菩薩戒經八卷　佛本行經五卷(第二出) 　　楞伽經四卷 　　金光明經四卷(第一出。十八品。見竺道祖河西錄) 　　無為道經二卷(世注為疑) 　　信善經二卷(或雲善信女經。祐雲疑) 　　勝鬘經一卷(亦云勝鬘師子吼大乘大方便經) 　　羅摩伽經一卷(第二出。與魏世安法賢者有三卷廣略異) 　　須真天子經一卷(見吳錄。又雲羅什出似再譯) 　　居士請僧福田經一卷(見別錄祐雲疑) 　　文陀竭王經一卷　功德寶光菩薩經一卷 　　腹中女聽經一卷(一名不莊校女經) 　　決定罪福經一卷(世注為疑) 　　菩薩戒本一卷(第二出) 　　菩薩戒壇文一卷(亦云優婆塞戒壇文見寶唱錄) 　　右二十四部合一百五十一卷。晉安帝世。中天竺國三藏法師曇摩讖。或雲無讖。涼言法豐。齎大涅槃前分十卷並菩薩戒等。到姑臧止於傳捨。慮失經本枕之而寢。夜有人牽讖墮地上。驚覺謂盜。如此三夕。乃聞空中有聲語曰。此是如來解脫之藏。何為枕之。讖乃慚悟。別安高處。果有盜者夜數提舉竟不能勝。明旦讖持不以為重。盜謂聖人悉來拜謝。時沮渠蒙遜潛據涼土稱河西王。聞讖德名呼與相見。一面交言禮遇甚厚。仍請宣譯。涼土英俊沙門慧嵩親承筆受。西州道俗將數百人。欣睹明能縱橫問難。讖釋疑滯清辯若流。仍出寶坊諸經戒等六十餘萬言。涅槃三分之一。前後首尾。來往追尋。涉歷八年凡經三度。譯乃周訖。雖四十卷所闕尚多。冀弘法王鹹令滿足。一睹圓教再隆化哉。涼譯經竟。當宋武帝永初二年。 　　禪法要解二卷 　　右二卷。晉安帝世。蒙遜從弟安陽侯京聲。為人博識涉獵書史。因讖弘經乃閱意內典。奉持五禁守攝六情。讀讖譯經即能諷誦。西至於填從天竺三藏禪師佛馱斯那。涼言佛將。諮問道義。斯那天才聰朗誦半億偈經明瞭禪法。故西方諸國號為人中師子。安陽從那受學禪經諸祕要術治病法用。口誦梵本通利東歸。於涼土翻傳以教示。因爾流行。 　　阿毘曇毘婆沙論六十卷 　　右一部六十卷。佛滅度後六百餘年。迦旃延羅漢弟子五百人造。見寶唱錄。宋文帝世。西域沙門浮陀跋摩。或雲佛陀。涼言覺鎧。於涼州城內閑預宮寺。永和五年為遜子虔譯。沙門道泰筆受。慧嵩道朗與名德僧三百餘人。考正文義再周方訖。凡一百軸。沙門道挺製序。屬魏滅涼經法被焚失四十卷。至今應有六十卷是。而王宗錄雲一百。此據本耳。今日見行有一百九卷。當是近代後人分之。 　　般泥洹經二十卷 　　右一部合二十卷。宋文帝世。雍州沙門釋智猛。遊歷西域尋訪異經。從天竺國齎梵本來。道經玉門於涼州譯。元嘉十四年流至楊都與法顯同見宋齊錄。 　　賢愚經十五卷 　　右一部合十五卷。宋文帝世。涼州沙門釋曇覺。一雲慧覺。共威德于于填得此經梵本來。當元嘉二十二年。於高昌國天安寺譯。見宋齊錄。 　　大忍辱經十卷　不退轉經四卷(一名不退轉法輪經) 　　金剛三昧經一卷　金輪王經一卷 　　賢劫五百佛名一卷 　　右五部合一十七卷。是沙門僧祐新集釋道安涼土異經。今還附入涼世目錄為失譯源。庶知時代顯譯有無卷部少多出之處所。 　　入大乘論二卷(堅意菩薩造) 　　(元魏北臺)淨度三昧經一卷(第二出。與寶雲譯二卷者同。廣略異耳。見道祖錄) 　　付法藏傳四卷(見菩提流支錄) 　　右三部合七卷。宋文帝元嘉二十三年丙戌。是北魏太平真君七年。太武皇帝信納崔皓邪佞諂諛。崇重寇謙號為天師。殘害釋種毀破浮圖。至庚寅年。太武遭病。方始感悟。兼有白足禪師來相啟發。生愧悔心。即誅崔皓。到壬辰歲。太武帝崩。子文成立。即起浮圖毀經。七年還興三寶。至和平三年。詔玄統沙門釋曇曜。慨前凌廢欣今載興。故於北臺石窟寺內集諸僧眾。譯斯傳經流通後賢。庶使法藏住持無絕。 　　提謂波利經二卷(見三藏記) 　　右一部合二卷。宋孝武世。元魏沙門釋曇靜。於北臺撰。見其文雲。東方太山漢言代嶽。陰陽交代故雲代嶽。於魏世出。只應雲魏言。乃曰漢言。不辯時代。一妄。太山即此方言。乃以代嶽譯之。兩語相翻不識梵魏。二妄。其例甚多不可具述。備在兩卷。經文舊錄別載有提謂經一卷。與諸經語同。但靖加足五萬行。用石糅金致成疑耳。今以一捲成者為定。 　　雜寶藏經十三卷 　　付法藏因緣傳六卷(或四卷。因緣廣異曜自出者) 　　稱揚諸佛功德經三卷(第三出。一名集華經。一名現在佛名經。一名諸佛華經。凡四名。與秦秦羅什宋跋陀羅譯者本同出異) 　　大方廣菩薩十地經一卷(第二出與晉世法護所出菩薩十地大同小異見始興錄) 　　方便心論二卷(或一卷凡四品) 　　右五部合二十五卷。宋明帝世。西域沙門吉迦夜。魏言何事。延興二年。為沙門統釋曇曜於北臺重譯。劉孝標筆受。見道慧宋齊錄。 　　寶車菩薩經一卷(一名妙好寶車經) 　　右一部一卷。齊武帝世。元魏淮川沙門釋曇辯出。後青州沙門道侍改治訪無梵本。世多注為疑。見三藏集記及諸別錄。 　　(元魏南京)信力入印法門經五卷(正始元年出) 　　如來入一切佛境界經二卷(景明二年於白馬寺出。一名如來莊嚴智慧光明入一切諸佛境界經) 　　金色王經一卷(正始四年出。出法上錄雲。菩提流支後更重勘) 　　右三部合八卷。齊梁間。南天竺國三藏法師曇摩流支。魏雲法希。於洛陽為宣武帝譯。沙門道寶筆受。 　　辯意長者子所問經一卷(一名長者辯意經) 　　右一部一卷。梁武帝世。天監年中元魏沙門釋法場。於雒陽出。見沙門法上錄。 　　佛名經一十二卷(正光年出) 　　入楞伽經一十卷(延昌二年譯。是第二出。與宋世跋陀羅四卷楞伽廣說為異。沙門僧朗道湛筆受) 　　大薩遮尼乾子受記經十卷(正光元年。於洛陽為司州牧汝南王於第二出。或七卷) 　　法集經八卷(延昌四年於雒陽出。僧朗筆受。或六卷見法上錄) 　　勝思惟梵天所問經六卷(神龜元年。於洛陽譯是第三出。與晉世法護六卷持心經。秦世羅什四卷思益經同本異出。見法上錄) 　　深密解脫經五卷(延昌三年。於洛陽出僧辯筆受。見法上錄) 　　奮迅王問經二卷(第二譯。與秦世羅什自在王經同本異出) 　　不增不減經二卷(正光年於洛陽譯。或一卷) 　　金剛般若波羅蜜經一卷(永平二年於胡相國第譯。是第二出。僧朗筆受。與秦世羅什出者小異見法上錄) 　　差摩波帝受記經一卷(正光年於洛陽出) 　　佛語經一卷(僧朗筆受)　無字寶篋經一卷(僧朗筆受) 　　不必定入印經一卷(覺意筆受) 　　大方等修多羅經一卷(第二出。與轉有經同本異譯) 　　彌勒菩薩所問經一卷(與大乘要慧經同本別出。於趙欣宅譯。覺意筆受) 　　第一義法勝經一卷 　　伽耶頂經一卷(第二譯。與秦世羅什菩提經同本別出異名。僧朗筆受) 　　文殊師利巡行經一卷(覺意筆受) 　　一切法高王經一卷(與諸法勇王經同本異出別名) 　　護諸童子陀羅尼咒經一卷 　　寶積經論四卷 　　謗佛經一卷(第二出。與晉世法護決定總持經同本異出別名。亦直雲決定總持經) 　　十地經論十二卷(李廓錄雲。初譯宣武皇帝御親於大殿上一日自筆受。後方付沙門僧辯訖了) 　　勝思惟經論十卷(普太元年。於洛陽元桃陽宅出。僧朗僧辯筆受) 　　彌勒菩薩所問經論十卷(於洛陽趙欣宅出僧朗筆受) 　　實性經論四卷 　　金剛般若經論三卷(永平二年。於胡相國宅出僧朗筆受) 　　伽耶頂經論二卷(天平二年。在鄴城般舟寺出一雲文殊師利問菩提心經論僧辯道湛筆受) 　　順中論二卷(侍中崔光筆受) 　　妙法蓮華經論二卷(曇林筆受並製序) 　　三具足經論一卷(正始五年譯侍中崔光筆受) 　　無量壽優波提捨經論一卷(普太元年出。僧辯筆受) 　　寶髻菩薩四法論一卷 　　轉法輪經論一卷(曇琳筆受) 　　十二因緣論一卷　百字論一卷 　　破外道四宗論一卷 　　破外道涅槃論一卷 　　譯眾經論目錄一卷 　　右三十八部合一百二十七卷。梁武帝世。北天竺國三藏法師菩提流支。魏雲道希。從魏永平二年至天平年。其間凡歷二十餘載。在洛及鄴譯。李廓錄稱三藏法師房內婆羅門經論。本可有萬甲。所翻經論筆受草本滿一間屋。然其慧解與勒那相亞而神聰敏。洞善方言兼工雜術。嘗坐井口澡瓶內空。弟子未來。無人汲水。三藏乃操柳枝聊撝井口。密心誦咒纔始數遍。泉遂湧上平至井脣。三藏即以缽盂酌用。傍僧見之並歎稱聖。法師乃曰。斯是術法外國共行。此方不習乃言是聖。懼惑世人。因爾雜法。悉祕不為。 　　毘耶娑問經二卷 　　龍樹菩薩和香方一卷(凡五十法) 　　十地經論十二卷(初譯論時未善魏言。名器世間為盞子世間。後因入殿齋見諸宿德。從弟子索器乃總授缽帕。因悟器是總名。遂改為器世間) 　　寶積經論四卷(已上二論菩提流支並譯。且二德爭名不相詢訪其間隱沒互有不同。致綴文言亦有異處。後人始合。見寶唱錄載) 　　究竟一乘寶性論四卷(亦云寶性分別七乘增上論。或三卷。於趙欣宅出。見寶唱錄) 　　法華經論一卷(侍中崔光筆受) 　　右六部合二十四卷。梁武帝世。中天竺國三藏法師勒那摩提。或雲婆提。魏言寶意。正始五年來在洛陽殿內譯。初菩提流支助傳。後以相爭因各別譯。沙門僧朗覺意侍中崔光等筆受。 　　金剛三味陀羅尼經一卷 　　如來師子吼經一卷(上二經正光六年出)　轉有經一卷 　　十法經一卷　銀色女經一卷 　　正法恭敬經一卷(或無法字。亦云威德陀羅尼中說經) 　　無畏德女經一卷(與阿術達菩薩經同本異出。曇琳筆受) 　　無字寶篋經一卷(右六經。元像二年出) 　　阿難多目佉尼訶離陀羅尼經一卷(與支謙無量微跋密跋持陀羅尼無量門持功德直無量門破魔陀羅尼舍利弗陀羅尼等五經同本別出異名) 　　攝大乘論二卷(普太元年出) 　　右一十部合十一卷。梁武帝世北天竺國三藏法師。佛陀扇多。魏言覺定。從正光六年。至元像二年。於洛陽白馬寺及鄴都金華寺譯(元魏鄴都)正法念處經七十卷(興和元年。於鄴城大丞相高澄第譯。曇林僧昉等筆受)。 　　聖善住意天子所問經三卷(興和三年。於鄴城金華寺出。與竺法護如幻三昧經同本異出別名曇林筆受) 　　八佛經一卷　金色王經一卷(上二經並興和四年於金華寺出。曇琳筆受) 　　無垢女經一卷(興和三年出) 　　無垢優婆夷經一卷(興和四年出) 　　寶意貓兒經一卷(於金華寺為高仲密出) 　　菩薩四法經一卷(金華寺出。曇琳李義希等筆受) 　　解脫戒本一卷(興和二年出。僧昉筆受。出迦葉毘律) 　　犢子道人問論一卷(於金華寺為高仲蜜出。李義希筆受) 　　迴諍論一卷(元象元年出。曇琳筆受) 　　業成就論一卷(興和三年。於金華寺出。曇林筆受) 　　唯識無境界論一卷(亦云唯識論) 　　伊迦輸盧迦論一卷(上二論。並在金華寺出) 　　右一十四部合八十五卷。梁武帝世。東魏南天竺國波羅□城婆羅門瞿曇般若流支。魏言智希。從元象初至興和末。在鄴都譯。時菩提流支。雖復前後亦同出經。而眾錄目相傳抄寫。去上菩提及般若字唯雲流支譯。不知是何流支。迄今群錄交涉相參。謬涉相入難得詳定。後賢博採幸願討之。 　　僧伽吒經四卷(元象元年。於司徒公孫勝第出) 　　大迦葉經三卷 　　頻婆娑羅王問佛供養經一卷(上二經。並興和三年出) 　　右三部合八卷。梁武帝世。東魏中天竺優禪尼國王子月婆首那。魏言高空。於鄴城譯。僧昉筆受。 　　洛陽地伽藍記五卷(或為一大卷) 　　右一部五卷。期城郡太守楊衒之撰。其序述雲。三墳五典之記。九流百氏之言。並理在人區而義無天外。至於一乘二諦之源六通三達之旨。西域備詳東土靡記。自頃日感夢滿月流光。陽門飾毫眉之像。夜高圖紺髮之形。爾來奔競其風遂廣。至於晉室永嘉唯有寺四十二所。皇魏受圖光宅嵩洛。篤信彌繁法教踰盛。王侯貴臣。棄象馬如脫屣。庶士豪家。捨資財若遺跡。於是招提櫛比寶塔駢羅。爭寫天上之姿。競摹山中之影。金剎與雲臺比高。講殿共阿房等壯。豈直木衣綈繡土被朱紫而已哉。暨永熙多難皇輿遷鄴。諸寺僧尼亦與時徙。至武定元年中。余因行役重覽洛陽。牆宇傾毀荊棘成林。野獸穴於荒階。山鳥聚於庭樹。遊兒牧豎。躑躅於九逵。農夫耕老。藝黍於雙闕。始知麥秀之感非獨殷墟。黍離之哀信哉周室。京城內外凡有一千餘寺。今日寥廓鐘聲罕聞。恐後世無傳。故撰斯記。然寺數眾多不可遍寫。今之所錄止大伽藍。其中小者取其祥異世諦俗事因而出之。先以城內為始。次及城外。表列門名以記遠近。凡為五篇。余才非注述多有遺漏。後之君子詳其闕焉。 　　眾經錄目一卷 　　右一錄一卷。武帝世。雒陽信士李廓。魏永平年奉敕撰。廓內外學注述經錄甚有條貫。 　　大世論三十論一卷(見唐內典錄) 　　(高齊)菩薩見實三昧經十四卷(天統四年。天平寺出) 　　月藏經一十二卷(天統二年。於天平寺出) 　　月燈三昧經十一卷(天保八年。於天平寺出) 　　大悲經五卷(天保九年。於天平寺出) 　　須彌藏經二卷 　　然燈經一卷(亦名施燈功德經。上二經並天保九年。於天平寺出) 　　法勝阿毘曇論七卷(河清二年。於天平寺出) 　　右七部合五十二卷周明帝世。高齊沙門統北天竺烏場國三藏法師那連提耶捨。齊言尊稱。於鄴城譯。昭玄沙門都瞿曇般若流支長子達摩闍那。齊言法智。傳語。 　　尊勝菩薩所問經一卷(一名入無量門陀羅尼經) 　　右一經一卷。周武帝世。高齊居士萬俟懿於鄴城譯。懿元是鮮卑姓萬俟氏。少而出家師事婆羅門甚聰哲。善梵書語工咒術醫方。故預翻譯焉。 　　(陳氏)佛阿毘曇經九卷 　　無上依經二卷(永定二年。於南康淨土寺出) 　　解節經一卷(此經本有一十八品。今此一卷。止是第四一品。真諦略出以證義耳) 　　金剛般若波羅蜜經一卷(第三譯。與秦世羅什魏世菩提流支出者。同本文有廣略耳) 　　廣義法門經一卷　僧澀多律一卷(陳言總攝) 　　修禪定法一卷　俱捨釋論二十一卷 　　俱捨論本一十六卷 　　立世阿毘曇十卷(永定三年出) 　　攝大乘論一十五卷(天嘉四年。於廣州制旨寺出慧愷筆受或十二卷) 　　佛性論四卷　四諦論四卷 　　僧伽論三卷 　　攝大乘論本三卷(第二譯。與元魏世佛陀扇多出者小異) 　　大空論三卷(於豫章棲隱寺出。唐內典錄雲十八空) 　　中邊分別論三卷(於臨川郡出)　金七十論二卷 　　俱捨論偈一卷　金剛般若論一卷 　　律二十二明瞭論一卷(亦直雲明瞭論) 　　大般涅槃經論一卷　遺教論一卷 　　三無性論一卷　反質論一卷 　　墮負論一卷　求那摩底隨相論一卷 　　寶行王正論一卷　成就三乘論一卷 　　正論道理論一卷　意業論一卷 　　執部異論一卷 　　唯識論文義合一卷(第二出。與元魏般若流支譯者小異。在臨川郡翻) 　　正論釋義五卷(於晉安佛力寺出) 　　佛性義三卷　禪定義一卷 　　俱捨論疏十六卷 　　金剛般若疏合十一卷 　　十八部論疏十卷　解節經疏四卷 　　無上依經疏四卷　如實論疏三卷 　　四諦論疏三卷　破我論疏一卷 　　隨相論中十六諦疏一卷(於始興郡出) 　　婆藪槃豆傳一卷　眾經通序二卷 　　翻外國語七卷(一名雜事。一名俱捨論因緣事) 　　右四十八部合二百三十二卷。周武帝世。西天竺優禪尼國三藏法師拘那羅陀。陳言親依。又別雲真諦。起陳氏永定元年丙子。至太建初己丑。凡十四年。既懷道遊方隨在所便譯。並見曹毘三藏歷傳雲。闍梨太建元年正月十一日午時遷化。年七十一。遺文並付神足弟子沙門智休。領受三藏寺沙門法海。未集闍梨文本已成部軸雲。闍梨外國經論並是多羅樹葉書。凡有二百四十縛。若依陳紙墨翻寫應得二萬餘卷。今之所譯止是數縛多羅葉書。已得二百餘卷。通及梁代減三百卷。是知佛法大海不可思議。其梵本華嚴涅槃金光明將來。建康已外多在嶺南廣州制旨王園二寺。冀不思議弘法大士。將來共尋。庶令法燈傳照不隱輝於海隅。 　　勝天王般若波羅蜜經七卷 　　右一部合七卷。周武帝世。月婆首那。生知俊朗。自魏達齊之梁逮陳。世學佛經尤精義理。洞曉音韻兼善方言。那先在鄴齊受魏禪。諸有蕃客去留任情。那請還鄉。路經江左。因爾遂被梁武帝留。敕總監知外國使命。太清二年忽遇於填婆羅門僧求那跋陀。陳言德賢。有勝天王般若梵本。那因祈請乞願弘宣。求那跋陀嘉其雅操豁然授與。那得保持以為希遇。屬侯景亂未暇及翻。攜負西東諷持供養。到陳天嘉乙酉之歲。始於江州興業伽藍方果譯出。沙門智昕筆受陳文。凡六十日。江州刺史儀同黃法氍為檀越。越州僧正沙門釋慧恭三十德僧監掌始末。具經後序不廣煩述。那雖一身而備經涉歷魏齊梁陳。相繼宣譯。 　　大乘寶雲經八卷(第二出與梁世曼陀羅所出者七卷寶雲同本異出) 　　右一部合八卷。周武帝世扶南國沙門須菩提。陳言善吉。於楊都城內至敬寺。為陳主譯。見一乘寺藏眾經目錄。 　　歷代三寶紀卷第九(譯經西秦北涼元魏高齊陳氏) 大正新脩大藏經第 49 冊 No. 2034 歷代三寶紀 　　歷代三寶紀卷第十(譯經宋) 　　開皇十七年翻經學士臣費長房上 　　宋世錄者。劉裕字德輿。彭城都鄉人。初生之辰神光照室。長七尺六寸。受東晉禪稱宋。仍都建康。至第三主元嘉年中。有上事者。雲比寺塔修飾過。興樂福之徒奢競日甚。文帝以問何侍中曰。范泰及謝靈運皆稱六經本是濟俗。性靈真要會以佛經為指南。此賢達言實誠有讜。若使率土之濱皆純此化。則朕垂拱坐致太平。尚之對曰。中朝以遠難復盡知。渡江以來王道周顗宰輔之冠蓋。王濛謝尚人倫之羽儀。[邱-丘+吝]超王謐等。或號絕群。或稱獨步。略數十人靡非英俊。清信之士無乏於時。慧遠法師雲。釋氏之化無施不可。臣謂此說有契理奧何者百家之鄉十人持五戒則十人淳謹。千室之邑百人修十善則百人和穆。傳此風教已遍寰區。編戶億千則仁人百萬。夫能行一善則去一惡。去一惡則息一刑。一刑息於家。萬刑息於國。則陛下之言坐致太平是也。故佛圖澄入鄴。石虎殺戮減半。澠池寶塔放光。符健推鋸用息蒙遜。反噬無親虐如豺虎。末節改悟遂成善人。法逮道人力兼萬夫。幾亂河渭面縛甘死以赴師厄。此豈非是內化被哉。時吏部郎羊玄保。在坐進曰。臣竊恐秦趙論強兵之術。孫吳盡吞併之計。將無取於此也。帝曰。此非戰國之具。良如卿言。尚之曰。夫禮隱逸則戰士怠。貴仁德則兵氣衰。若以孫吳為心。志在吞噬。亦無取於堯舜之道。豈唯釋教而已哉。帝悅曰。釋門有卿亦猶孔氏之有季路。所謂惡言不入於耳。准此而談可謂至矣。法由人顯。佛囑帝王。自是宋朝釋教隆盛。名僧智士鬱若稻麻。寶剎金輪森如竹葦。相承八主五十九年。其諸譯人華戎道俗二十有三。合出修多羅毘尼戒本羯磨優波提捨阿毘曇論傳錄等。凡二百一十部四百九十卷。結為宋代建康錄雲。 　　宋沙門佛陀什　三部(三十六卷律戒羯磨) 　　沙門釋智嚴　一十四部(三十六卷經) 　　沙門釋寶雲　四部(十五卷經) 　　沙門釋慧嚴　一部(三十六卷經) 　　沙門伊葉波羅　一部(十卷阿毘曇) 　　沙門求那跋摩　七部(三十八卷經論記) 　　沙門僧伽跋摩　五部(二十七卷阿毘曇集偈) 　　沙門求那跋陀羅　七十八部(一百六十一卷經集喻) 　　沙門曇摩蜜多　一十一部(一十二卷經) 　　沙門疆良耶捨　二部(二卷經) 　　沙門曇無竭　二部(六卷經) 　　安陽侯沮渠京聲　三十五部(三十六卷經) 　　沙門功德直　二部(七卷經) 　　沙門釋惠簡　二十五部(二十五卷經) 　　沙門釋僧璩　一部(二卷羯磨) 　　沙門釋法穎　三部(三卷戒本及羯磨) 　　沙門竺法眷　六部(二十九卷經) 　　沙門釋翔公　一部(二卷經) 　　沙門釋道嚴　二部(三卷經) 　　沙門釋勇公　四部(四卷經) 　　沙門釋法海　二部(二卷經) 　　沙門釋先公　一部(一卷經) 　　沙門釋道儼　一部(二卷論) 　　宋彌沙塞律三十四卷(見道惠宋齊錄。別錄雲二十四卷此恐誤) 　　彌沙塞戒本一卷(見竺道祖錄) 　　彌沙塞羯磨一卷(見竺道祖錄) 　　右三部合三十六卷。廢帝榮陽王世。罽賓三藏毘尼師佛陀什。宋言覺壽。少受業於彌沙塞部。專精律品兼達禪要。壽以景平元年七月到於楊都。先是法顯於師子國得彌沙塞律梵本來。未及翻譯。而顯遷化。京邑諸僧聞佛陀什既善此學。於是眾議請令出之。即以其年冬十一月集龍光寺。譯為三十四卷。什執梵文。於填沙門智勝傳語。龍光寺沙門竺道生。東安寺沙門慧嚴等。更互筆受。參正文理。儀同侍中瑯□王練為檀越。至二年十二月方訖。仍於大部抄出戒心並羯磨等文。並行於世。 　　普曜經八卷(第二譯。與蜀出竺法護翻本同文小異。見宋齊錄及祐皎傳記。或六卷四卷) 　　無盡意菩薩經六卷(亦云阿差末經。見李廓錄) 　　生經五卷(見別錄)　廣博嚴淨經四卷(元嘉四。年出。見宋齊錄。亦云廣博嚴淨不退轉經。亦云不退轉法輪經與晉世竺法護所譯阿惟越致遮經。同本別譯。名異文別) 　　菩薩瓔珞本業經二卷 　　毘羅三昧經二卷(明居士入定事。見東錄。祐雲疑) 　　阿那含經二卷　四天王經一卷 　　善德婆羅門問提婆達多經一卷 　　一音顯正法經一卷(或雲一音演正法經) 　　調伏眾生業經一卷　善德優婆塞經一卷 　　法華三昧經一卷　淨度三昧經一卷 　　右一十四部合三十六卷。文帝元嘉四年。涼州沙門釋智嚴。弱冠出家遊方博學。遂於西域遇得前經梵本齎來達到楊都。於枳園寺共寶雲出。嚴之神德備高僧傳。不復委載。 　　付法藏經六卷(見李廓錄) 　　佛所行讚經五卷(於六合山寺出。見寶唱錄。或雲傳馬鳴撰。見別錄唐七十卷) 　　新無量壽經二卷(於道場寺出。是第七譯。與支謙康僧鎧白延法護羅什法力等出者各不同。見道惠宋齊錄及高僧傳) 　　淨度三昧經二卷(法顯齎。梵本來。見竺道祖雜錄) 　　右四部合一十五卷。文帝世。涼州沙門寶雲。少歷西方。善梵書語。天竺諸國字音訓釋。悉皆備解。後還長安復至江左。晚出諸經多雲刊定。華戎兼通言音允正。眾咸信服。初時關中有竺佛念善於宣譯。符姚二代猶擅其名。領會真文最為稱首。其江左翻傳譯梵為宋莫踰於雲。初與智嚴恆共同出。嚴既遷化雲後濁宣。故不多載。 　　大般涅槃經三十六卷(見寶唱錄及高僧傳) 　　右一部三十六卷。元嘉曇無讖。晉末於姑臧為北涼沮渠氏譯。本有四十卷。語小樸質不甚流美。宋文帝世元嘉年。初達於建康。時有豫州沙門范慧嚴清河沙門崔慧觀。共陳郡處士謝靈運等。以讖涅槃品數疏簡。初學之者難以厝懷。乃依舊翻泥洹正本加之品目。文有過質頗亦改治。結為三十六卷。始有數本流行未廣。嚴後一時夜忽然夢見有一人形狀極偉。乃大厲聲而謂嚴曰。涅槃尊經何以率爾輕加斟酌。嚴既覺已懷抱惕然。旦乃集僧欲改前本。時有識者鹹共止雲。此蓋欲誡勵後人耳。若必苟違乖舛理者。何容即時方始感夢。嚴以為然。頃之又夢神人告曰。君以弘經精到之力。於後必當得見佛也。恐將來哲不知根元。故復記述。 　　雜阿毘曇心十卷(或十一卷) 　　右十卷。文帝世。外國沙門伊葉波羅。宋言自在。於彭城為北徐州刺史王仲德譯。至擇品緣礙未竟遂輟。 　　菩薩善戒經二十卷(於祗洹寺譯。第二出與讖所翻八卷者小異。見竺道祖錄及高僧傳。後弟子於定林寺更出二品。成三十卷) 　　雜阿毘曇心十三卷(初伊葉波羅出至擇品停。今續譯都訖成三十三卷。見高僧傳) 　　四分羯磨一卷(元嘉八年於祇洹寺出。是第二譯。與魏曇帝出者同。見高僧傳別錄寶唱錄等) 　　優婆塞五戒略論一卷(元嘉八年於祗洹寺出。亦云五戒相。亦云五戒略論。見高僧傳及唱錄) 　　善信二十二戒一卷(亦云離欲優婆塞優婆夷具行二十二戒。亦云三歸優婆塞戒。見高僧傳) 　　沙彌威儀一卷　經律分異記一卷 　　右七部合三十八卷。罽賓國三藏法師求那跋摩。宋言功德鎧。元嘉年來達乎建鄴。文帝引見勞問慇懃。帝因言曰。弟子常欲持齋不殺。迫以身殉物不獲從志。法師既不遠萬里來化此國。將何以教之。跋摩曰。夫道在心不在事。法由己非由人。且帝王與匹夫所修分異。匹夫身賤名劣言令不威。若不剋己苦躬將何為用。帝王以四海為家萬民為子。出一嘉言則士女鹹悅。布一善政則人神以和。刑不夭命。役無勞力。則使風雨適時寒暖應節。百穀滋繁桑麻鬱茂。如此持齋齋亦大矣。不殺亦眾矣。寧在減半日之餐全一禽之命然後方為弘濟耶。帝乃撫機歎曰。夫俗人迷於遠理。沙門滯於近教。迷遠理者謂至道虛說。滯近教者則拘攣篇章。至如跋摩法師所言真謂開悟明達。可與談於天人之際矣。乃敕住祇洹寺供給隆厚。譯出前件經論記等常。於定林寺安居。時有信者採華布席。唯摩所坐華采更鮮。眾鹹驚異。後還祇洹奄然而化。摩未終前預作遺文。偈頌三十六行。自說證第二果。付與弟子阿沙羅雲。吾歿之後可以此文示天竺僧並此土人也。又摩亡時徒眾並見一物其狀若龍。長一匹許。在屍側直上空。其遺偈雲。前頂禮三寶。淨戒諸上座。濁世多諂曲。虛偽無誠信。愚惑不識真。懷嫉輕有德。是以諸賢聖。現世晦其跡。我求那跋摩。命行盡時至。所獲善功德。今當如實說。不以諂曲心。希望求名利。為勸眾懈怠。增長諸佛法。大法力如是。仁者鹹諦聽。我昔曠野中。初觀於死屍。膀脹蟲爛壞。臭穢膿血流。繫心緣後處。此身性如是。常見此身相。貪蛾不畏火。如是無量種。修習死屍觀。放捨餘聞慧。依止林樹間。是夜專精進。正觀常不忘。境界恆在前。猶如對明鏡。如彼我亦然。由是心寂靖。轉身極明淨。清涼止是樂。增長大歡喜。則生無著心。變成骨鎖相。白骨現在前。朽壞支節離。白骨悉磨滅。無垢智熾然。調伏思法相。我時得如是。身安極柔軟。如是方便修。勝進轉增長。微塵唸唸滅。壞色正念住。是則身究竟。何緣起貪慾。知因諸妄生。如魚貪鉤餌。彼及無量壞。唸唸觀磨滅。知彼所依處。從心猿猴起。業及業報果。依緣唸唸滅。心所知種種。是不別法相。是則思慧念。次第滿足修。觀種種法相。其心轉明瞭。我於爾炎中。明見四念處。信行從事境。攝心緣中住。苦如熾然劍。斯由渴愛轉。愛盡如涅槃。普見彼三界。死炎所熾然形體極消瘦。喜自樂方便。身還漸充滿。勝妙眾相生。頂忍亦如是。是於我心起。真實正方便。漸漸略境界。寂滅樂增長。得世第一法。一念緣真諦。次第法忍生。是謂無漏道。妄相及諸境。名字悉遠離。境界真諦義。除惱獲清涼。成就三昧果。離垢清涼緣。不湧亦不沒。慧淨如明日。湛然正安住。純一寂滅相。非我所宣說。唯佛能證知。那波阿毘曇。說五因緣果。實義知修行。名者莫能見。說論各異端。修行理無二。偏執有是非。達者無違諍。修行眾妙相。今我不宣說。懼人起妄想。誑惑諸世間。於彼修利相。我已說少分。若彼善知者。善知此緣起。摩羅婆國界。始得初聖果。阿蘭若山寺。遁跡修遠離。後於師子國。村名劫波利。進修得二果。是名斯陀含。從是多留難。障修離欲道。見我修遠離。知是處空閑。鹹生希有心。利養競來臻。我見如火毒。心生大厭離。避亂浮乎海。闍婆及林邑。業行風所飄。隨緣之宋境。於是諸國中。隨力興佛法。無問所應問。諦實真實觀。今此身滅盡。寂若燈火滅。 　　雜阿毘曇毘婆沙十四卷(元嘉十年於長干寺第二重譯。與前本大同小異) 　　摩德勒伽毘尼十卷(一雲薩婆多毘尼。元嘉十二年於秣陵平樂寺出。見道慧宋齊錄) 　　大勇菩薩分別業報集一卷 　　龍樹菩薩勸發諸王要偈一卷 　　請聖僧浴文一卷(並見高僧傳及別錄) 　　右五部合二十七卷。文帝世。天竺三藏法師僧伽跋摩。宋言眾鎧。元嘉十年屆自建鄴。善律藏明雜心。彭城王劉義康崇其戒範。請以為師。名重京邑道場。慧觀以跋摩妙解雜心諷誦通利。先三藏等雖復譯出。未及繕寫。更重請翻。寶雲傳語。觀自筆受。一周乃訖。其後相續出摩德勒伽等。 　　雜阿含經五十卷(於瓦官寺譯。法顯齎來。見道慧宋齊錄) 　　眾事分阿毘曇十二卷(共菩提耶捨譯) 　　楞伽阿跋多羅寶經四卷(元嘉二十年。於道場寺譯。慧觀筆受。見道慧僧祐法上等錄) 　　央掘魔羅經四卷(亦道場寺出。見道慧宋齊及僧祐法上別錄等) 　　過去現在因果經四卷(於荊州辛寺譯。是第三出。與漢世竺大力吳世謙所出本起瑞應等本大同文少異見始興及僧祐李廓等錄) 　　釋六十二見經四卷(見別錄祐錄雲一卷) 　　大方廣寶篋經三卷(見李廓錄) 　　現在佛名經三卷(元嘉二十九年正月七日。於荊州為南譙王劉義宣譯。亦名華敷現在佛名。見始興錄及高僧傳) 　　菩薩行方便神通變化經三卷(見李廓錄) 　　淨度三昧經三卷(見李廓錄) 　　相續解脫了義經二卷(於東安寺譯見道慧僧祐李廓法上等四錄) 　　大法鼓經二卷(於東安寺譯見道慧僧祐李廓及別錄等) 　　阿蘭若習禪經二卷(見李廓錄) 　　勝鬘師子吼一乘大方便經一卷(於丹陽郡譯寶雲傳語慧觀筆受見道慧宋齊錄祐廓同) 　　無量壽經一卷(孝建年出是第八譯見道慧宋齊錄與康僧鎧支謙白延竺法護羅什竺法力寶雲等所出本大同廣略文異) 　　賓頭盧突羅闍為優陀延王說法經一卷 　　般泥洹經一卷(孝建元年於辛寺譯是第二出或無般字與晉世竺法護雙卷泥洹大同小異見道慧宋齊錄) 　　八吉祥經一卷(元嘉二十九年於荊州為司空南譙王譯是第二出與吳世支謙出者小異見僧祐及寶唱錄) 　　無憂王經一卷(於荊州辛寺譯見吳錄) 　　出無量持門經一卷(見吳錄) 　　三小劫經一卷(見別錄)　四食經一卷(見別錄) 　　十二遊經一卷(第二出與晉世迦留陀伽譯者小異見舊錄) 　　十二頭陀經一卷 　　異處七處三觀經一卷(第二出出雜阿含或無異處字) 　　三因緣經一卷 　　十一想思念如來經一卷(或雲思惟念) 　　十二品生死經一卷 　　十報法三統略經一卷　罪福報應經一卷 　　六齋八戒經一卷　十三頭陀經一卷 　　四人出現世間經一卷(出雜阿含) 　　四品學法經一卷 　　佛入涅槃密跡金剛力士哀戀經一卷 　　申兜本經一卷(或申日) 　　舅甥經一卷(出生經)　那先經一卷(異出本) 　　日難經一卷(一雲越難經)　君臣經一卷(出生經) 　　鞞摩肅經一卷　鸚鵡經一卷(出中阿含) 　　負債為牛經一卷(出生經)　那賴經一卷(出生經) 　　二僑生經一卷(出出曜經)　釋摩男本經一卷 　　阿蘭那經一卷　老母經一卷 　　樹提伽經一卷　阿漱達經一卷 　　大意經一卷　目連降龍王經一卷 　　阿難見伎樂啼哭無常經一卷(出雜阿含) 　　舍利弗等比丘得身作證經一卷 　　佛往慰迦葉病經一卷 　　請般特比丘經一卷(一雲時) 　　佛命阿難詣最勝長者經一卷 　　目連弟佈施望即報經一卷 　　舍利弗般泥洹經一卷(出生經) 　　摩訶迦葉度貧母經一卷 　　阿那律七念章經一卷 　　雜藏經一卷　虛空藏菩薩經一卷 　　菩薩訶欲經一卷(第二出)　阿彌陀經一卷 　　諸法無行經一卷　貧子須賴經一卷(見李廓錄) 　　殺龍濟一國經一卷(出六度集) 　　無量義經一卷(見李廓錄) 　　無涯際持法門經一卷 　　墮珠著海中經一卷(出生經) 　　當來選擇諸惡世界經一卷 　　阿難陀目佉尼呵離陀經一卷 　　佛入甘露調正意經一卷(出大十二門經) 　　過去行檀波羅蜜經一卷 　　本行六波羅蜜經一卷(已上不注諸錄者並見別錄) 　　第一義五相略集一卷(於東安寺譯見僧祐錄) 　　二藏法師自述喻一卷(見雜錄) 　　右七十八經合一百六十一卷。文帝世。中天竺國三藏法師求那跋陀羅。宋言功德賢。善大乘學。時人亦稱為摩訶乘。亦云衍。元嘉十二年來至楊都。帝深崇敬。彭城王劉義康南譙王劉義宣。並師事之。敕住祇洹寺。仍請令譯雜阿含等。寶雲傳語。慧觀筆受。後隨譙王鎮撫荊州。復於辛寺又出無憂王等經。前後所翻凡百餘卷。多是弟子法勇傳語。譙王嘗請講華嚴經。跋陀自忖未善宋言心懷愧歎。即專係心旦夕禮懺。請觀世音乞求冥應。遂夢有人白服持劍擎一人首來其前曰。何故憂耶。陀因稽顙具以意對。其人答曰。無所多憂。即便以劍易於陀首更安新頭。語令迴轉訖因問曰。得無痛耶。陀答不痛。豁然便覺心神喜悅。旦起道義備領宋言。於是就講辯注若流。後還楊都。屬帝讌會王公畢集。敕見跋陀未及淨髮白首皓然。帝遙望見顧謂尚書謝莊等曰。摩訶衍師聰明機解。但老期將至。朕試問之。其情必能悟人意也。跋陀上階。帝迎謂之曰。摩訶乘師今日不負遠來之意。自外如何唯有一在摩訶乘。師即應聲答曰。貧道慕化遠歸帝京。蒙供養來垂三十載。天子恩遇銜愧甚深。但今七十老病之人。更無餘期唯一死在。帝大賞悅嘉其機辯。敕陀進近御筵而坐。舉朝屬目榮而美之。兼工咒術。備在僧傳。不復委載。祐錄止雲。賢譯出經七十三卷。得知不盡。今案眾錄悉具列之。 　　禪祕要經三卷(亦云禪法要元嘉十八年於祗洹寺譯見祐錄) 　　五門禪經要用法一卷(見祐及唱錄) 　　觀普賢菩薩行法經一卷(出深功德經亦云普賢觀經。見祐錄) 　　虛空藏觀經一卷(亦云觀虛空藏菩薩經。亦直雲虛空藏菩薩經。見道慧及祐等錄) 　　諸法勇王經一卷(見李廓錄) 　　佛昇忉利天為母說法經一卷 　　轉女身經一卷　像腋經一卷 　　郁伽長者所問經一卷 　　虛空藏菩薩神咒經一卷(已上六經。並見李廓魏世錄) 　　右一十部一十二卷。文帝世。罽賓三藏禪師曇摩蜜多。宋言法秀。生而連眉。為人沈邃甚有慧鑒。常有善神潛形密護。每之國境神必託夢告其王。知去亦如之。誓以遊方教化為志。習性清修不拘名利。初到燉煌即立禪閣於閑曠地。植捺千株開園百畝。禪眾濟濟趣者如雲。元嘉年初來到建鄴屆止中寺。晚憩祇洹。即譯禪經及以神咒。兼復傳畫迦毘羅神王像形。迄至於今是其則也。 　　觀藥王藥上二菩薩經一卷 　　無量壽觀經一卷 　　右二部合二卷。文帝世。西域沙門疆良耶捨。宋言時稱。性剛直寡嗜慾。善三藏學。多所識知。尤工禪思。元嘉年初達京邑。帝深加賞。敕住鍾山道林精舍以上二經是轉障之祕術。淨土之洪因。常受持諷誦。故沙門僧含祈請譯出。含躬筆受。並見道慧宋齊錄及高僧傳。 　　觀世音菩薩受記經一卷(第二出。與晉世竺法護譯者小異) 　　外國傳五卷(竭自遊西域事) 　　右二部合六卷。武帝世。永初元年黃龍國沙門曇無竭。宋言法勇。招集同志釋僧猛等二十五人。共遊西域二十餘年。自外並化。唯竭隻還於罽賓國寫得前件梵本經來。元嘉末年達於江左。即於楊都自宣譯出。見王宋僧祐慧皎李廓法上等錄。白著行記五卷。 　　治禪病祕要法經二卷(孝建二年於竹園寺出。或無經字。見道祖魏錄僧祐寶唱等錄又載) 　　淨飯王般涅槃經一卷(第二出) 　　八關齋經一卷(異出本)　普明王經一卷 　　佛大僧大經一卷(二兒名)　生死變識經一卷 　　忿和檀王經一卷　長者音悅經一卷 　　賢者律儀經一卷(亦云威儀)　進學經一卷 　　優婆塞五戒經一卷(亦云五相經) 　　耶祗經一卷　摩達經一卷 　　五百梵志經一卷　旃陀越經一卷 　　五反覆大義經一卷　迦葉禁戒經一卷 　　弟子死復生經一卷 　　弟子事佛吉凶經一卷 　　五苦章句經一卷 　　釋種問優婆塞經一卷(出雜阿含) 　　波斯匿王喪母經一卷　菩薩誓經一卷 　　中陰經一卷　佛母般泥洹經一卷(孝建二年。於鍾山定林上寺出。見祐錄。亦云大愛道經) 　　□飣襛□觶□□逆□□□秶□□獊 　　優婆塞五法經一卷　五恐怖世經一卷 　　末羅王經一卷 　　觀彌勒菩薩上生兜率天經一卷(見道慧宋齊錄及三藏記) 　　觀世音觀經一卷(見僧祐錄) 　　諫王經一卷 　　清信士阿夷扇經一卷(亦云阿夷扇持父子經) 　　弟子慢為耆域述經一卷(亦云弟子為耆域術慢。或雲弟子戲誕經。上來不注見處者。並出別錄) 　　右三十五部合三十六卷。孝武帝世。北涼河西王沮渠蒙遜從弟安陽侯京聲。屬涼運終為元魏滅。京聲竄竊南奔建康。晦志卑身不交人世。常遊止塔寺以居士自卑。絕妻孥淡榮利。從容法侶宣通正教。是以黑白鹹嘉敬焉。所譯前件雜要眾經。既諷習久對眾弘宣。臨筆綴文曾無滯礙。丹陽尹孟顗見而善之。深加賞接資贍隆厚見高僧傳。 　　菩薩念佛三昧經六卷(或直雲念佛三昧經。見道慧宋齊錄) 　　無量門破魔陀羅尼經一卷(或直雲破魔陀羅尼經。見僧祐錄) 　　右二部合七卷。孝武帝世。西域沙門功德直。以大明六年。於荊州為沙門釋玄暢譯。暢刊正文義辭旨婉密。而暢舒手出香掌中流水。莫之測也。後適成都止大石寺。即是阿育王塔。乃手自作金剛密跡等十六神像。傳至於今。 　　藥師琉璃光經一卷(大明元年出。一名拔除過罪生死得度經。一名灌頂經。出大灌頂經。祐錄注為疑房勘婆羅門本今有梵本神言小異耳) 　　商人求財經一卷 　　僧王五天使經一卷(疑僧字) 　　善生子經一卷(亦云異出六向拜經) 　　懈怠耕者經一卷(舊錄雲懈怠耕兒經) 　　釋迦畢罪經一卷(一本作家字出生經) 　　貧窮老公經一卷(或雲貧老) 　　殺身濟賈人經一卷(出六度集) 　　捨衛城中人喪子發狂經一卷(出阿含) 　　譬喻經一卷　請賓頭盧法經一卷 　　阿難見水光瑞經一卷(一雲水光經) 　　咒願經一卷　瞿曇彌記果經一卷 　　學人亂意經一卷(亦云母子作比丘比丘尼亂意經。出增一阿含) 　　竊為沙門經一卷 　　佛母般泥洹經一卷(與安陽侯出者小異大本同) 　　長者子六過出家經一卷(出出曜經) 　　獵師捨家學道事經一卷(出出曜經) 　　瞿曇彌經一卷 　　旃闍摩梵志謗佛事經一卷(出生經) 　　二老男女見佛出家得道經一卷 　　真偽沙門經一卷(或直雲真偽經) 　　佛涅槃後諸比丘經一卷(亦云小般泥洹經。亦云泥洹後變異經。亦云泥洹後比丘世變經) 　　大力士出家得道經一卷(亦云力士跋陀經出雜阿含。自他無注。並見別錄) 　　右二十五部合二十五卷孝武帝世沙門釋慧簡於鹿野寺出。 　　十誦僧尼要事羯磨二卷 　　右一部二卷。廢帝世。大明七年。律師釋僧璩於楊都中興寺依律撰出。亦云略要羯磨法。見僧祐三藏記。 　　十誦律比丘戒本一卷(大明年出) 　　十誦律比丘尼戒本一卷(太姶年出) 　　十誦律羯磨雜事並要用一卷(太始年出) 　　右三部合三卷。明皇帝世。律師釋法穎於楊都長干寺依律撰出。盛行江左便見祐三藏記及寶唱錄。 　　無盡意經十卷　海意經七卷 　　如來恩智不思議經五卷　寶頂經五卷 　　阿述達菩薩經一卷(太始年於廣州譯第三出與晉世竺法護再出者大同) 　　三密底耶經一卷(亦云賢人明律經) 　　右六部合二十九卷。明皇帝世。天竺沙門竺法眷於廣州譯。見始興僧祐出三藏記及寶唱等三錄。 　　濡首菩薩無上清淨分衛經二卷(亦云決了諸法如幻化三昧經) 　　右一經二卷。宋世不顯年未詳何帝譯。群錄直注雲。沙門翔公於南海郡出。見道安及始興錄。僧祐三藏記亦載。 　　瓔珞本業經二卷 　　佛藏大方等經一卷(亦名問明顯經) 　　右二經合三卷。宋世不顯年未詳何帝譯。群錄直註雲。沙門釋道嚴出。見始興錄。及法上錄並載。 　　空淨三昧經一卷(亦名空淨大感應三昧經) 　　車匿經一卷(亦名車匿本末經) 　　勸進學道經一卷(與梁史共出亦名勸進經) 　　梵女首意經一卷(亦名首意女經) 　　右四部合四卷。宋世不顯年未詳何帝譯。群錄直註雲。沙門釋勇公出。見始興及趙錄。法上錄亦載。 　　樂瓔珞莊嚴方便經一卷(一名大乘瓔珞莊嚴經。一名轉女身菩薩問答經。與晉世竺法護順權方便經同本異出) 　　寂調音所問經一卷(一名如來所說清淨調伏經與晉世竺法護文殊行律同本異出) 　　右二經合二卷。宋世不顯年未詳何帝譯。群錄直註雲。沙門釋法海出。見始興錄。法上錄亦載。 　　月燈三昧經一卷(一名文殊師利菩薩十事行經一名逮慧三昧經) 　　右一經一卷。宋世不顯年未詳何帝譯。群錄直注雲。沙門釋先公出。見趙錄。及法上錄亦載。 　　決正四部比丘論二卷 　　右一部二卷。昇明元年沙門釋道儼依諸律撰出。 　　歷代三寶紀卷第十(譯經宋) 大正新脩大藏經第 49 冊 No. 2034 歷代三寶紀 　　歷代三寶紀卷第十一(譯經齊梁周) 　　開皇十七年翻經學士臣費長房上 　　齊梁及周帝代錄者。此相因修交禪主也。蕭道成。臨沂人。受宋禪稱齊。仍都建康。建元中安成有野火洞澤焚燼。唯數丈地草獨不然。往視其中得一金像。靈瑞既感聖化復興。所以司徒竟陵文宣王子良。汎志法流大有弘闡。相承七主二十三年讓梁。蕭衍。蘭陵人受齊禪。亦都建康。帝既登極。思與蒼生。同契等覺。共會遍知。垂拱臨朝盛敷經教。廣延博古旁採遺文。扇以淳風利於法俗。至天監七年。以為正像漸末信樂彌衰。三藏浩漫鮮能該洽。敕沙門僧旻寶唱等。錄經律要事以類相從。名經律異相。凡五十卷。至十四年。又敕沙門僧紹。撰華林佛殿眾經目錄四卷。猶以未委。至十七年。又敕沙門寶唱。更撰經目四卷。顯有無譯證真偽經。凡十七科頗為□縷。二主五十四年。二主都建康。一主都江陵。為西魏滅。宇文覺朔州鮮卑魏丞相泰之世子。泰薨嗣相位。受西魏禪號周。都於長安。至第三主武帝邕世。建德敦□迄於作咢。毀破前代關山西東數百年來官私所造一切佛塔掃地悉盡。融刮聖容焚燒經典。八州寺廟出四十千。盡賜王公充為第宅。三方釋子減三百萬。皆復軍民還歸編戶。慧日既隱蒼生重昏。相承五主二十四年。起宋武帝永初元年庚申受東晉禪。至周大定元年辛丑奉璽皇隋。其間一百六十二載。凡諸譯經並及注述論傳錄目。華戎道俗五十有一人合出修多羅比尼戒本羯磨優波提捨阿毘曇論傳錄等。一百六十二部。一千三百二十六卷。總結以為三代三都一十五主年世錄雲。 　　齊沙門曇摩伽陀耶捨　一部(一卷經) 　　沙門摩訶乘　二部(二卷經律) 　　沙門僧伽跋陀羅　一部(一十八卷經) 　　沙門釋法意　二部(二卷經) 　　沙門求那毘陀　三部(十二卷經) 　　沙門釋法度　三部(三卷經律) 　　沙門釋法願　二部(二卷經) 　　沙門釋王宗　二部(七卷經及目錄) 　　沙門釋曇景　二部(四卷經) 　　沙門釋法尼　一部(二卷經) 　　沙門釋道政　一部(一卷經) 　　沙門釋道備　五部(五卷經律偈) 　　竟陵文宣王蕭子良　一十七部(二百五十九卷經抄) 　　常侍庾頡　一部(一卷經) 　　沙門釋超度　一部(七卷律例) 　　沙門釋法化　一部(一卷經) 　　沙門釋法瑗　一部(三卷注經) 　　沙門釋慧基　一部(一卷注經) 　　文宣王記室王巾　一部(十卷僧史) 　　梁沙門尼僧法　二十一部(三十五卷經) 　　沙門釋妙光　一部(一卷經) 　　沙門釋僧威　一部(一卷戒法) 　　沙門釋僧祐　十四部(六十三卷集記傳) 　　沙門釋道歡　一部(一卷偈) 　　沙門曼陀羅　三部(一十一卷經) 　　沙門僧伽婆羅　十一部(三十八卷經論傳) 　　清信士木道賢　一部(一卷經) 　　王子月婆首那　一部(一卷經) 　　沙門真諦　一十六部(四十六卷經論疏記) 　　沙門釋僧旻　一部(八十八卷經抄) 　　沙門釋僧紹　一部(四卷錄目) 　　沙門釋寶唱　八部(一百七卷雜錄) 　　沙門釋法朗　一部(七十二卷注經) 　　沙門釋智藏　一部(八十卷義林) 　　武皇帝蕭衍　一部(五十卷注經) 　　沙門釋慧令　一部(十二卷經抄) 　　沙門釋慧皎　一部(十四卷經傳) 　　優婆塞袁曇允　一部(二十卷論抄) 　　簡文帝蕭綱　一部(二百卷法寶集) 　　湘東王文學虞孝敬　一部(三十卷內典博要) 　　周沙門釋曇顯　二部(二十卷經要) 　　沙門攘那跋陀　一部(一卷論) 　　沙門達摩留支　一部(二十卷梵天文) 　　沙門闍那耶捨　六部(一十七卷經) 　　沙門耶捨崛多　三部(八卷經) 　　沙門闍那啒多　四部(五卷經) 　　沙門釋僧勉　二部(二卷傳) 　　沙門釋慧善　一部(八卷論) 　　沙門釋忘名　十二部(十二卷論經傳) 　　沙門釋淨藹　一部(一十二卷三寶集) 　　沙門釋道安　一部(一卷二教論) 　　齊無量義經一卷(見僧祐法上等錄) 　　右一經一卷。高帝世。建元三年。天竺沙門曇摩伽陀耶捨。齊言法生稱。於廣州朝亭寺手自譯出。傳受人沙門慧表。永明三年齎至揚都繕寫流布。 　　五百本生經一卷(見三藏記) 　　他毘利律一卷(他毘利。齊言宿德。見僧祐錄) 　　右二部合二卷。武帝世。外國沙門摩訶乘於廣州譯。 　　善見毘婆娑律十八卷(見道慧宋齊錄及三藏記) 　　右一部一十八卷。武帝世。外國沙門僧伽跋陀羅。齊言僧賢。師資相傳雲。佛涅槃後優波離既結集律藏訖。即於其年七月十五日受自恣竟。以香華供養律藏。便下一點置律藏前。年年如是。優波離欲涅槃持付弟子陀寫俱。陀寫俱欲涅槃付弟子須俱。須俱欲涅槃付弟子悉伽婆。悉伽婆欲涅槃付弟子目揵連子帝須。目揵連子帝須欲涅槃付弟子旃陀跋闍。如是師師相付至今三藏法師。三藏法師將律藏至廣州臨上。舶反還去。以律藏付弟子僧伽跋陀羅。羅以永明六年共沙門僧猗。於廣州竹林寺譯出此善見毘婆沙。因共安居。以永明七年庚午歲七月半夜受自恣竟。如前師法。以香華供養律藏訖即下一點。當其年計得九百七十五點。點是一年。趙伯休梁大同元年。於廬山值苦行律師弘度。得此佛涅槃後眾聖點記年月。訖齊永明七年伯休語弘度雲。自永明七年以後雲何不復見點。弘度答雲。自此已前皆是得道聖人手自下點。貧道凡夫止可奉持頂戴而已。不敢輒點。伯休因此舊點下。推至梁大同九年癸亥歲。合得一千二十八年。房依伯休所推從大同九年至今開皇十七年丁巳歲。合得一千八十二年。若然則是如來滅度始出千年。去聖尚邇深可慶歡。願共勵誠同宣遺法。 　　觀世音懺悔除罪咒經一卷(永明八年十二月出。亦名觀世音所說行法經。見寶唱錄及三藏記) 　　妙法蓮華經提婆達多品第十二(沙門法獻于于闐國得此梵本來。見道慧宋齊及三藏記) 　　右二經合二卷。武帝世。外國三藏法師達摩摩提。齊言法意。永明年為沙門法獻。時為僧正。獻於揚州瓦官寺譯出。獻初以宋元徽三年遊歷西域。于于闐國得此經梵本來並佛牙。經譯流行相傳至今。佛牙到梁普通三年正月。忽有數人並執仗。初夜扣門稱臨川殿下奴叛。有人告雲。在佛牙閣上。請開閣檢視寺內。即隨語開閣。主師至佛牙坐前開函取牙作三札。以錦手巾盛牙。遶山東而去。至今竟不測所在。 　　百句譬喻集經十卷(外國僧伽斯那撰。永明十年九月十日出此即第三譯。或五卷。見僧祐錄) 　　十二因緣經一卷(第四出)　須達長者經一卷 　　右三經合一十二卷。武帝世。天竺三藏法師求那毘地。齊言德進。永明年於揚州毘耶離寺譯出。 　　灰河經一卷(見始興錄。及高僧傳三藏記等亦出) 　　毘跋律一卷(見三藏記) 　　右二部合二卷。武帝世。揚州沙門釋法度出。見寶唱錄載。 　　佛法有六義第一應知經一卷 　　六通無礙六根淨業義門經一卷 　　右二部合二卷。武帝世。沙門法願抄集眾經依義撰出。雖弘經旨異於偽造。既標名號則別成卷部。世皆共列用為疑經。故復載傳。後葉識源幸同鑒勗(見三藏記及寶唱錄)。 　　佛所制名數經五卷　眾經目錄二卷 　　右二部合七卷。武帝世。釋王宗抄集眾經依事類撰。有似數林。首題經名編預於錄。懼亂名實故復委論。既非正經世所疑惑。又撰大小乘目錄。並見三藏記。 　　未曾有因緣經二卷(亦直雲未曾有經。見始。興錄) 　　摩訶摩耶經二卷(亦名摩耶經。並見王宗寶唱法上等三錄) 　　右二部合四卷。群錄直雲。齊世沙門釋曇景出。既不顯年未詳何帝。 　　益意經二卷(祐雲失譯。見法上錄) 　　右一部二卷。齊世沙門釋法尼出。既不顯年未詳何帝。 　　彌勒成佛經一卷 　　右一部一卷。先是長安釋道標譯。是第三出。小異護什本。齊世江州沙門道政。更復刪改標所定者。首尾亦名成佛。又雲下生。而其經首有大智舍利弗者是。既不顯年未詳何帝。 　　九傷經一卷(見舊錄)　安墓咒經一卷(見別錄疑) 　　菩提福藏法化三昧經一卷(武帝世出見三藏記及寶唱錄) 　　七佛各說偈一卷(見吳錄) 　　深自知身偈一卷(見吳錄) 　　右五部合五卷。齊世沙門釋道備出。備後改名歡。雖見眾錄。然並注入疑經。 　　遺教子注經一卷 　　抄妙法蓮華經五十九卷 　　抄阿毘曇毘婆沙五十九卷 　　抄百喻經三十八卷 　　抄維摩詰經二十六卷 　　抄華嚴經一十三卷 　　抄地持經一十二卷 　　抄菩薩決定要行經十卷(亦云淨行優婆塞經) 　　抄成實論八卷　抄勝鬘經七卷 　　抄阿差末經四卷　抄摩訶摩耶經三卷 　　抄胎經三卷　抄方便報恩經二卷 　　抄鴦掘魔羅經二卷 　　抄律頭陀事經二卷　三寶記十卷(亦云佛史法傳僧錄) 　　右子注及抄經合一十七部凡二百五十九卷。並齊司徒竟陵文宣王蕭子良。愛好博尋躬自緝撰。備忘擬歷不謂傳行。後代學人相踵抄讀。世人參雜惑亂正文。故舉本綱庶知由委。其外猶有二十餘經。並是單卷文繁不復備錄。但上題抄字者悉是其流。類例細尋始末自別。見三藏記及寶唱錄。 　　戒果莊嚴經一卷(或無經字有八章頌) 　　右一部一卷。武帝世永明五年。常侍庾頡採經意撰。 　　律例七卷 　　右一部七卷。武帝世。永明七年。沙門釋超度依律撰出。 　　腹中女聽經一卷(第二出與先不莊校女經本同) 　　右一部一卷。永明元年中。沙門釋法化誦出。古見錄。眾錄相承並雲誦出。未詳誦意。依而列之。以有先譯故免疑失。 　　勝鬘子注經三卷 　　右一部三卷。揚州靈根寺沙門釋法瑗述註解。 　　遺教子注經一卷 　　右一部一卷。山陰法華山沙門釋惠基述註解。 　　齊僧史十卷 　　右一部合十卷。司徒竟陵文宣王府記室王巾撰。 　　梁淨土經七卷(永元元年出。年八歲) 　　妙莊嚴經四卷 　　妙音師子吼經三卷(天監四年出。年十六) 　　益意經三卷(天監元年出。年十三) 　　阿那含經二卷(天監四年出。年十六) 　　寶頂經一卷(永元元年出。年八歲) 　　正頂經一卷(永元二年出。年九歲) 　　法華經一卷(永元二年出。年九歲) 　　勝鬘經一卷(永元二年出。年九歲) 　　藥草經一卷(永元三年出。年十歲) 　　太子經一卷(三年出。年十歲) 　　伽耶婆經一卷(三年出。年十歲) 　　波羅□經一卷(中興元年出。年十一) 　　優婁頻經一卷(中興元年出。年十二) 　　般若得經一卷(天監元年出。年十三) 　　華嚴瓔珞經一卷(天監元年出。年十三) 　　出乘師子吼經一卷(天監二年出。年十五) 　　踰陀衛經一卷(天監四年臺內華光殿出年十六) 　　優曇經一卷　維摩經一卷 　　序七世經一卷 　　右二十一經合三十五卷。太學博士江泌女。小而出家名僧法。年八九歲有時靜坐閉目誦出前經。揚州道俗咸稱神授。房驗經論斯理皎然。是宿習來非關神授。且據外典夫子有雲。生而知者聖。學而知者次。此局談今生昧於過去爾。若不爾者何以得辯外內賢聖淺深過現乎。故高僧傳雲。釋曇諦者。俗姓康氏。其先康居人。漢靈帝時移附中國。獻帝末亂移止吳興。諦父肜嘗為冀州別駕。母黃氏晝眠。夢見一僧呼黃為母。寄一麈尾並鐵鏤書鎮。黃既眠覺見二物具存。私密異之。因而懷孕生諦。諦年五歲母以麈尾等示之。諦曰。秦王所餉。母曰。汝置何處。答曰。不憶。至年十歲出家。學不從師悟自天發。此即其事。後隨父之樊鄧。遇見關中僧□道人。忽然喚□曰。童子何以呼宿士名。諦曰。阿上本是諦沙彌。曾為眾僧採菜被野豬傷。不覺失聲。今可忘耶。然僧□經為弘覺法師弟子。為僧採菜被野豬所傷。□初不憶此。乃詣諦父。具說諦生本末。並示□書鎮麈尾等。□乃悟而泣曰。即□先師弘覺法師也。師經為姚萇講法華。貧道為都講。姚萇餉二物。今遂在此。追計弘覺捨命。正是寄物之日。復憶採菜之事。彌增悲悼。諦後覽內外遇物斯記。晚入吳虎丘山寺講禮易春秋各七遍。法華大品維摩各十五遍。又善屬文。有集六卷盛行世。年六十餘終。宋元嘉末年也。房曰。弘覺法師弟子僧□。師徒匠道名重二秦。什物三衣亦復何限唯書鎮麈尾保惜在懷。及移識託生。此之二物遂得同往神外質礙之像尚得相隨。況心內慮知之法而不憶念。所以鏡瑩轉明刃砥彌利。渧聚為海。塵積成山。世世習而踰增。生生學而益廣。近近初始之月。終至十五團圓。舍人還受人。即是次生事。憶而不忘其神功乎。閉目靜思。自是女人情弱暗誦相續。豈非前身時諷。而論神授。何及愚瞽昧智慧之道乎。 　　薩婆若陀眷屬莊嚴經一卷 　　右一經一卷。天監九年。郢州頭陀道人妙光。詣揚州治下弘普寺。方逢此經。聚徒誑惑。梁朝擯治。故指斥明以誡於後。教戒比丘。 　　尼法一卷 　　右一卷。武帝天監三年。揚州沙門釋僧盛。於鍾山靈根寺依律撰出。見寶昌錄。 　　出三藏集記十六卷 　　法苑集一十卷　弘明集一十四卷 　　世界記一十卷　薩婆多師資傳五卷 　　釋迦譜四卷　大集等三經記一卷 　　賢愚經記一卷　集三藏因緣記一卷 　　律分五部記一卷　經來漢地四部記一卷 　　律分十八部記一卷 　　十誦律五百羅漢出三藏記一卷 　　善見律毘婆沙記一卷 　　右一十四部合六十七卷。揚州建初寺律師僧祐撰。祐自著序雲。夫真諦玄凝法性虛寂。而開物導俗非言莫津。是以不二默詶會於義空之門。一音振辯。應乎群有之境。自我師能仁之出世也。鹿苑唱其初言。金河究其後說。契經以誘小學。方典以勸大心。妙輪區別十二惟部。法聚總要八萬其門。至善逝晦跡而應真結集。始則四含集經。中則五部分戒。大寶斯在含識資焉。然道由人弘。法待緣顯有道無人。雖文存而莫悟。有法無緣。雖並世而弗聞。聞法資乎時來。悟道藉於機至。機至然後理感。時來然後化通矣。昔周代覺興而靈津致隔。漢世像教而妙典方流。法待緣顯。信有徵矣。漢末安高宣譯轉明。魏初康會著述漸暢。道由人弘。於茲驗矣。自晉氏中興三藏彌廣。外域勝賓稠疊以總至。中原慧士煒曄而秀生。提什舉其宏綱。安遠振其奧領。渭濱務逍遙之集。廬嶽結般若之會。像法得人於斯為盛。原夫經出西域運流東方。提挈萬里翻轉梵漢。國音各殊故文有同異。前後重來故題有新舊。而後之學者鮮剋研覈。遂乃書寫繼踵。而不知經出之歲。誦說比肩而莫測傳法之人。授之受道亦已闕矣。夫一時聖集猶五事證經。況千載交譯寧可昧其人世哉。昔安法師以鴻才淵鑒。爰撰經錄。訂正聞見炳然區分。自茲以來妙典間出。皆是大乘寶海時競講習。而年代人名莫有詮貫。歲月逾邁本源將沒。後生疑惑奚所取明。祐以庸淺預憑法門。翹仰玄風誓弘末化。每至昏曉諷持秋夏講說。未嘗不心馳菴園影躍靈鷲。於是牽課羸恙沿波討源。綴其所聞。名曰出三藏記集。一撰緣記。二詮名錄。三總經序。四述列傳。緣記撰則原始之本克明。名錄銓則年代之目不墜。經序總則勝集之時足徵。列傳述則伊人之風可見。並鑽析內經研鏡外籍。參以前識驗以舊聞。若人代有據則表為司南。聲傳未詳則文歸蓋闕。秉牘凝翰志存信史。三復九思事取實錄。有證者既標則無源者自顯。庶行潦無雜於醇乳。燕石不亂於楚玉矣。其法苑等並皆有序。著述指訂不復具抄焉。 　　眾經要覽法偈二十一首一卷 　　右一卷。武帝天監三年。沙門釋道歡撰。僧祐三藏集記。注以為疑。故依舊編。 　　寶雲經七卷(見東錄) 　　法界體性無分別經二卷(見李廓及寶唱錄) 　　文殊師利般若波羅蜜經二卷(一雲文殊師利說般若波羅蜜經見李廓錄初出) 　　右三經合一十一卷。天監年初。扶南國沙門曼陀羅。梁言弱聲。大齎梵本經來貢獻。雖事翻譯未善梁言。其所出經文多隱質。共僧加婆羅於揚都譯。 　　阿育王經十卷(天監十一年六月二十六日。於揚都壽光殿譯初翻日帝躬自筆受。後委僧正慧超令繼並譯正訖。見寶唱錄) 　　孔雀王陀羅尼經二卷(第二出。與晉世帛尸利蜜譯本同文小異。見寶唱錄) 　　文殊師利問經二卷(天監十七年。敕僧伽婆羅。於占雲館譯袁曇允筆受。光宅寺沙門法雲詳定) 　　度一切諸佛境界智嚴經一卷 　　菩薩藏經一卷 　　文殊師利所說般若波羅蜜經一卷(第二譯。小勝前曼陀羅所出二卷者) 　　舍利弗陀羅尼經一卷(此咒大有神力。若能持者。雪山八夜叉王常來擁護。所欲隨心) 　　八吉祥經一卷(若人聞此八佛名號。不為一切諸鬼神眾難所侵)。 　　十法經一卷(普通元年譯) 　　解脫道論十三卷(天監十四年於館譯) 　　阿育王傳五卷(天監年第二譯與魏世出者小異) 　　右一十一部合三十八卷。正觀寺扶南沙門僧伽婆羅。梁言僧養。亦云僧鎧。幼而穎悟十五出家。偏學阿毘曇心。具足以後廣尋律藏。聞齊國弘法。隨舶至都。住正觀寺。為求那跋陀弟子。復從跋陀研精方等博涉多通。乃解數國書語。值齊氏季末道教陵夷。婆羅潔靜身心外絕交故。大梁御□搜訪術能。以天監五年被敕徵召。於揚都壽光殿及正觀寺占雲館三處譯上件經。其本並是曼陀羅從扶南國齎來獻上。陀終沒後。羅專事翻譯。敕令沙門寶唱慧超僧智法雲及袁曇允等筆受。天子禮遇甚厚道俗改觀婆羅不畜私財。以其嚫施成立住寺。太尉臨川王問曰。法師菜食為當鮭食。答雲。菜食病時則索。又問今日何如。答曰。四大之身何時不病。王大悅。即為設食。並寶唱錄及名僧傳載。 　　優婁頻經一卷 　　右一卷。唱錄直雲。天監十五年木道賢獻上。更不辯由委。 　　大乘頂王經一卷(亦云維摩兒經。第二譯。與晉世竺法護大方等頂王經同本異出文少不等) 　　右一經一卷。武帝世大同年。優禪尼國王子月婆首那。梁言高空。辭齊入梁仍被留住。因譯此經。 　　金光明經七卷(承聖元年。於揚州正觀寺及揚雄宅出。即第二譯與梁世曇無讖所出者四品全別。又廣壽量品後慧寶傳蕭梁筆受) 　　彌勒下生經一卷(承聖三年。於豫章寶田寺。第二譯為沙門慧顯等名德十餘僧出) 　　仁王般若經一卷(第二出。與晉世法護出者少異同三年在寶田寺翻見真諦傳) 　　十七地論五卷(太清四年於富春陸元哲宅為沙門寶瓊等二十餘名德譯) 　　大乘起信論一卷(同四年在陸元哲宅出) 　　中論一卷　如實論一卷 　　十八部論一卷　本有今無論一卷 　　三世分別論一卷(已上並四年同出) 　　金光明疏十三卷(太清五年出) 　　仁王般若疏六卷(太清三年出) 　　起信論疏二卷(太清四年出)　中論疏二卷 　　九識義記二卷(太清三年於新吳美業寺出) 　　轉法輪義記一卷(同三年出) 　　右一十六部合四十六卷。武帝末世。至承聖年。西天竺優禪尼國三藏法師波羅末陀。梁言真諦。遠聞蕭主菩薩行化搜選名匠軌範聖賢。懷寶本邦來適斯土。所齎經論樹葉梵文凡二百四十夾。若具足翻應得二萬餘卷。多是震旦先所未傳。屬梁季崩離不果宣吐。遇緣所出略記如前。後之所翻。復顯陳錄載序。其事多在曹毘三藏傳文(房曰。僧祐雲。道由人弘法待緣顯。信哉。昔有人有法無緣不值時。今遇良時好緣而闕人無法。蒼生可愍。良足悲夫)。 　　眾經要抄一部並目錄八十八卷 　　右一部八十八卷。天監七年十一月。帝以法海浩博淺識窺尋卒難該究。因敕莊嚴寺沙門釋僧旻等。於定林上寺緝撰此部到八年夏四月方了。見寶唱錄。 　　華林佛殿眾經目錄四卷 　　右一錄四卷。天監十四年。敕安樂寺沙門釋僧紹撰。紹略取祐三藏集記目錄。分為四色。餘增減之。見寶唱錄。 　　經律異相一部。並目錄五十五卷(天監十五年敕撰) 　　名僧傳並序錄目三十一卷 　　眾經飯供聖僧法五卷(二十五年) 　　眾經目錄四卷(十七年) 　　眾經護國鬼神名錄三卷(十五年) 　　眾經諸佛名三卷(十六年) 　　眾經擁護國土諸龍王名錄三卷(十六年) 　　眾經懺悔滅罪方法三卷(或四卷。十六年並見寶唱錄) 　　右八部合一百七卷。帝以國土調適住持無諸災障。上資三寶。中賴四天。下藉龍王眾神祐助。如是種種世間蒼生始獲安樂。雖具有文散在經論。急要究尋難得備睹。故天監中頻年降敕。令莊嚴寺沙門釋寶唱等總撰集錄以備要須。或建福攘災。或禮懺除障。或饗神鬼。或祭龍王。諸所祈求帝必親覽。指事祠禱訖多感靈。所以五十年間兆民荷賴緣斯力也。 　　大般涅槃子注經七十二卷 　　右一部七十二卷。天監年敕建元寺沙門釋法郎注。見寶唱錄。 　　摩訶般若波羅蜜子注經五十卷 　　右五十卷。武帝蕭衍年三十七即帝位。在位四十九年。年八十六。帝以庭蔭早傾常懷哀感。每歎曰。雖有四海之尊。無以得申罔極。故留心釋典。以八部般若是十方三世諸佛之母。能消除災障蕩滌煩勞。故採眾經窮述註解。又親講讀。冀藉茲勝福望得展。斯思慕頻奉代捨身。每捨身時地為之震。相繼齋講不斷法輪。於鍾山起愛敬寺。青谿起智度寺。臺內立至敬殿。景陽臺立七廟室。月中再過設淨饌。每至展拜及宗廟蒸嘗。未曾不涕泗滂沱哀感。左右預從者莫不掩淚。普通八年造同泰寺成。樓閣殿臺房廊綺飾陵雲九級壯麗。魏永寧開大通門對同泰寺。因號大通。元年三月六日。駕每親臨幸寺禮懺。雖億兆務殷。而卷不輟手。披覽內外經論典墳。恆以夜達曙。自禮記古文周書左傳老莊諸子論語孝經。往哲未詳前儒所滯。悉皆訓釋。國學生數有限。兼又隔以貴賤。帝每欲招來後進。備斯善誘。故別置立五館博士以引寒俊。致孔釋二門鬱然麻茂。前後有集百二十卷。著通史書苑等數千卷。年事雖尊自強不息。未明求衣坐以待旦。五更便出外殿。秉燭而省萬機。流恩獄市多所弘恕。其有應罪重憲不可矜原。改容久之。焚香念佛。然後下敕。悲愍黎元慈惻若是。察姦擿伐有若通神。自非享宴不聽音樂。後宮妃嬪並無羅綺。內殿小寢衣衾率素。布被莞席草屨葛巾。無餘服玩。天監中便血味備斷。日唯一食。食止菜蔬。蜀獻芋蒻噉覺美。曰與肉何異。敕復禁之。帝王能然。信不思議菩薩君也。 　　般若經抄十二卷 　　右天監十六年。敕靈根寺沙門釋慧令撰。見寶唱錄。 　　高僧傳十四卷(並目錄) 　　右一部一十四卷。武帝世會稽嘉祥寺沙門釋慧皎撰皎學通內外善講經律。著涅槃義十卷梵網戒等疏。並盛行世。為時所軌雲。 　　成實論類抄二十卷 　　右天監年。優婆塞袁曇允撰。與齊文宣抄經相似。亦見唱錄。 　　法寶集二百卷(亦云法寶連壁) 　　右一部二百卷。簡文帝蕭綱在儲宮日。躬覽內經指撝科域。令諸學士編寫結連。成此部卷。以類相從。有同華林遍略惰學者省有過半之功。 　　義林八十卷 　　右一部八十卷。普通年敕開善寺沙門釋智藏等二十大德撰。但諸經論有義例處悉錄相從。以類聚之。譬同世林無事不植。每大法會。帝必親覽。以觀講論。賓主往還。理致途趣。如指掌也。 　　內典博要三十卷 　　右一部三十卷。湘東王記室虞孝敬撰該羅經論所有要事。備皆收錄。頗同皇覽類苑之流。敬法出家召命入關。亦更有著述雲。然此博要亦是內學群部之要逕也。 　　周眾經要二十二卷　一百二十法門一卷 　　右二部二十三卷。魏丞相王宇文黑泰興隆釋典崇重大乘。雖攝萬機恆闡三寶。第內每(常共百法師。尋討經論講摩訶衍。遂命沙門釋曇顯等。依)大乘經撰菩薩藏眾經要及一百二十法門。始從佛性終至融門。而開講時即恆宣述。永為常則。以代先舊五時教跡。迄今流行山東江南。雖稱學海軌儀揩則更無是過。乃至香火梵音禮拜歎佛悉是。 　　五明論合一卷(一聲論。二醫方論。三工巧論。四咒術論。五符印論。週二年出) 　　右一卷。明帝世。波頭摩國三藏律師攘那跋陀羅。周言智賢。共闍那耶捨於長安舊城婆伽寺譯。耶捨崛多闍那崛多等傳語。沙門智僊筆受。 　　婆羅門天文二十卷(天和年出) 　　右二十卷。武帝世。摩勒國沙門達摩流支。周言法希。為大蒙宰晉蕩公宇文護譯。 　　定意天子所問經五卷(出大集。天和六年譯。沙門圓明筆受) 　　大乘同性經四卷(亦云佛十地經。亦云一切佛行入智毘盧遮那藏經。天和五年譯。上儀同城陽公蕭吉筆受) 　　入如來智不思議經三卷(天和三年譯。沙門圓明筆受) 　　寶積經三卷(天和六年譯。沙門道辯筆受) 　　佛頂咒經並功能一卷(保定四年譯。學士鮑永筆受) 　　大雲輪經請雨品第一百一卷(天和五年譯。沙門圓明筆受。初出) 　　右六經一十七卷。武帝世。摩伽陀國三藏禪師闍那耶捨。周言藏稱。共二弟子耶捨崛多闍那崛多等。為大蒙宰晉蕩公宇文護。於長安舊城四天王寺譯。柱國平高公侯伏侯壽為總監檢校。 　　金光明經更廣壽量大辯陀羅尼品五卷(第二出在北胡坊歸聖寺譯。沙門智僊筆受) 　　須跋陀羅因緣優波提捨經二卷(於四天王寺譯。沙門圓明筆受) 　　十一面觀世音咒經並功能一卷(於四天王寺譯。上儀同城陽公蕭吉筆受) 　　右三經合八卷。武帝世。優婆國三藏法師耶捨崛多。周言稱藏。共小同學闍那崛多。為大蒙宰宇文護譯。 　　金色仙人問經二卷(於長安四天王寺譯。上儀同蕭吉筆受) 　　妙法蓮華經普門品重說偈一卷 　　種種雜咒一卷　佛語經一卷(上三經並在益州龍淵寺譯) 　　右四經合五卷。武帝世。北天竺揵達國三藏法師闍那崛多。周言志德。於益州為總管上柱國譙王宇文儉譯。沙門圓明筆受。 　　釋老子化胡傳一卷　十八條難道章一卷 　　右二卷。新州願果寺沙門釋僧[益*力]撰。[益*力]以像代邪正相參。季俗澆情易為趍競。未辯真偽更遞譽毀。今以十八條難撿三科遣釋。則聖賢皎然凡俗見矣。其序略雲。[益*力]以老子與尹喜西渡化胡。出家老子為說經戒。尹喜作佛教化。又稱是鬼谷先生。撰南山四皓注。未善尋者莫不信從以為口實。異哉。此傳君子尚不可罔。況貶大聖乎。今誠尋此說非直。人世差錯假託名字。亦乃言不及義翻。辱老子意者。勝人君子不出此言。將是無識異道誇競佛法。假託鬼谷四皓之名。附尹喜傳。後作此異論用迷凡俗。傳而不習。夫子不許妄。作者凶老子所誡。此之巨患增長三塗。宜應糾正救其此失。然教有內外用生疑似。人有聖賢多迷本跡。今考校年月究尋人世。依內經外典。採群達誠言。區別真假。使一覽便。 　　見散華論八卷 　　右八卷。揚州棲玄寺沙門釋慧善撰。善工毘曇學以智度論。每引小乘以證成義。善故依文次第散釋。譬諸星月助朗太陽。猶如眾華繽紛而散。故名散華論也(論序略云然著)述之體貴言約而理豐。余頗悉諸。今□縷者。正由斯□□□奪□□□□碌□□餡褚□□息禎□□□□□□□□餓□飀□□□奭□□□□度檢□□婗□評祰駢□椏說□□□襆□□夾□□离□奮□□□p□□□□觟□□ 　　至道論一卷　淳德論一卷 　　遣執論一卷　不殺論一卷 　　去是非論一卷　修空論一卷 　　影喻論一卷　法界寶人銘一卷(並序) 　　厭食想文一卷　僧崖菩薩傳一卷(保定二年於城都燒身。當燒身日數百里內人悉集看。肉骨俱盡唯留心在。天花瑞相具在傳載。房親驗見) 　　韶法師傳一卷(贊贊) 　　驗善知識傳一卷(擬陸果觀音應驗記) 　　右一十二卷。武帝世。沙門釋忘名著。名俗姓宗諱闕。殆南陽人。為梁竟陵王友。曾不婚娶。梁敗出家改名上蜀。齊王入京請將謁。帝以元非沙門欲逼令反俗。並遣少保蜀郡公別書勸喻。報書雲六不可。其後略雲。沙門持戒心口相應。所列六條若有一誑。生則蒼天厭之靈神殛之。死則鐵鉗拔之融銅灌之。仰戴三光。行年六十。不欺暗室。況乃明世。且鄉國殄喪宗慼衰亡。貧道何人獨堪長久。誠得收跡山中攝心塵外。支養殘命敦修慧業。此本志也。寄骸精舍乞食王城。稱力行道隨緣化物。此次願也。如其不爾獨處丘壑。安能憒憒久住閻浮地乎。有集十卷。文多清素語恆勸善。存質去華見重於世。 　　三寶集一十一卷 　　右一部一十一卷。武帝世沙門釋淨藹。依諸經論撰出。弘贊大乘光揚像代。錄佛法僧事。故雲三寶集。藹後厭身遂自捐命。其捨壽偈略雲。一見身多過。二不能護法。三欲速見佛。早令身自在。得身自在已。在在諸趣中。隨有利益處。護法救眾生。又復業應盡。有為法皆然。三界皆無常。時來不自在。他殺及自死。終歸如是處。智者所不樂。應當如是思。眾緣既運湊。業盡於今日。凡三十餘偈。山壁樹葉血遍書已。然後捨命。 　　二教論一卷 　　右論一卷。武帝世。既崇道法欲齊三教。時俗紛然異端競作。始以天和四年三月十五日。召集德僧名儒道士文武百官二千餘人於大殿上。帝昇御筵。身自論義。欲齊三教。至二十日復集論義。四月十五日如前集議。到二十五日。司隸大夫甄鸞上笑道論。其例略云云。至五月十日。大集群臣評笑道論。以為不可。即於殿庭以火焚之。至九月沙門釋道安慨然遂纂斯二教論以光至理。時以上帝。帝不能屈。於即併毀。其論中雲。春秋左傳曰。魯莊公七年歲次甲午四月辛卯夜。恆星不見星殞如雨。即周莊王十年也。莊王別傳曰。遂尋易筮之雲。西域銅色人出世。所以夜明。非中夏之災也。案佛經如來四月八日入胎。二月八日生。亦二月八日成道。生及成佛皆放光明。而雲出世。即成佛年也。周以十一月為正。春秋四月即夏之二月也。依天竺用正乃與夏同。杜預用晉曆算雲。辛卯二月五日。安共董奉用魯曆算。即二月七日。用前周曆算即二月八日也。又依什法師年紀及石柱銘。並與春秋符同。如來周桓王四年歲次乙丑生。桓王二十二年歲在癸未出家。莊王十年歲在甲午成佛。襄王十五年歲在甲申滅度。至今天和四年一千二百五年矣。房謂易筮雲。銅色人出世。此即是生。安以為成佛。恐少乖謬耳。 　　歷代三寶紀卷第十一(譯經齊梁周) 大正新脩大藏經第 49 冊 No. 2034 歷代三寶紀 　　歷代三寶紀卷第十二(譯經大隨) 　　開皇十七年翻經學士臣費長房上 　　大隋錄者。我皇帝受命四天護持三寶。承符五運宅此九州。故誕育之初神光耀室。君臨已後靈應競臻。所以天兆龜文水浮五色。地開泉醴山響萬年。雲慶露甘珠明石變。聾聞瞽視瘖語躄行。禽獸見非常之祥。草木呈難紀之瑞。豈唯七寶獨顯金輪。寧止四時偏和玉燭。是以金光明經正論品雲。因集業故得生人中。王領國土。故稱人王。處在胎中諸天守護。或先守護然後入胎。三十三天各以己德分與是王。以天護故稱為天子。赤若之歲黃屋馭時。土製水行興廢毀之。佛日火乘木運啟年。號以開皇。可謂法炬滅而更明。否時還泰者也。其冬即有沙門智周等。齎西域梵經二百六十部。膺期而至。敕旨付司訪人令翻。二年仲春即便就譯。季夏詔曰。殷之五遷恐民盡死。是則以吉凶之士。制長短之命。謀新去故如農望秋。龍首之山川原秀麗。卉物滋阜宜建都邑。定鼎之基永固。無窮之業在茲。因即城曰大興城。殿曰大興殿。門曰大興門。縣曰大興縣。園曰大興園。寺曰大興善寺。三寶慈化自是大興。萬國仁風緣斯重闡。伽藍鬱跱兼綺錯於城隍。幡蓋騰飛更莊嚴於國界。法堂佛殿既等天宮。震旦神州還同淨土。沙門濟濟。習六度以熏心。信士詵詵。修十善以為行。四海以之靜浪。九服所以息塵。故地德既其顯丕。天休自然暢朗。白鹿已見麒麟將降不遙。蒼烏既翔。鳳凰來儀非遠。於是鼓腹黃齒。爭買祇陀之園。擊壤青衿。競聚育王之土。浮圖於焉間發。寶剎□爾星羅。見即僧尼將二十萬。支提寺宇向出四千。凡諸譯經婆羅門道俗並見緝綴。此方緇儒十有九人。所翻新文及維舊本論傳法戒合七十五部四百六十二卷結為皇隋大興錄目。流之遐代永作楷模。同軌光揚長存不朽。冀將來哲乘此踵修。庶述三寶之神功。遍娑婆而敷演。弘千佛之教法。歷賢劫而無窮。 　　大隋洋川郡守曇法智　一部(一卷經) 　　沙門毘尼多流支　二部(二卷經) 　　沙門那連提耶捨　八部(二十八卷經) 　　沙門釋僧就　一部(六十卷經) 　　沙門闍那崛多　三十一部(一百六十五卷經) 　　沙門釋法上　三部(四十三卷經及錄) 　　沙門釋靈□□□□駁楫□□□蘩 　　沙門釋信行　二部(三十五卷三階記) 　　沙門釋法經　一部(七卷錄目) 　　沙門釋寶貴　一部(八卷經) 　　沙門釋僧粲　一部(一卷論) 　　沙門釋僧琨　一部(三十一卷雜記) 　　沙門釋彥琮　六部(九卷論傳錄) 　　沙門釋慧影　四部(二十七卷智度解及論) 　　廣州司馬郭誼　一部(二卷) 　　儒林郎侯君素　一部(十卷傳) 　　晉王府祭酒徐同卿　一部(二卷論) 　　翻經學士劉馮　一部(一卷內數術) 　　敕有司撰　一部(十卷眾經法式) 　　大隋業報差別經一卷(開皇二年三月譯是第二出。與罪業報應經大同小異) 　　右一部一卷。元魏世婆羅門優婆塞瞿曇般若流支長子達摩般若。隋言法智。門世已來相傳翻譯。高齊之季為昭玄都。齊國既平佛法同毀。智因僧職轉作俗官。冊授洋州。洋川郡守大隋受禪。梵牒即來。顯佛日之重興。彰國化之冥應。降敕召智還使譯經。即於大興善寺翻出。智既妙善隋梵二言。執本自翻無勞傳譯。大興善寺沙門成都釋智鉉筆受。文辭詮序義理。日嚴寺沙門趙郡釋彥琮製序。 　　像頭精舍經一卷(開皇二年二月譯。第二出。與伽耶山頂經體同名異) 　　大乘方廣總持經一卷(開皇二年七月譯) 　　右二部二卷。北天竺烏場國三藏法師毘尼多流支。隋言滅喜。既聞我皇興復三寶。故能不遠五百由延。振錫巡方來觀盛化至止。便召入令翻經。即於大興善寺譯出。給事李道寶般若流支次子曇皮二人傳譯。大興善寺沙門長安釋法纂筆受為隋言。並整比文義。沙門彥琮並皆製序。 　　大方等日藏經十五卷(開皇四年五月起翻。五年二月方訖。沙門智鉉道邃慧獻奉朝請庾質學士費長房筆受文義出大集) 　　力莊嚴三昧經三卷(開皇五年十月出。費長房筆受) 　　大莊嚴法門經二卷(開皇三年正月出沙門智鉉筆受。與文殊師利神力經勝金色光明德女經大淨法門經體大譯同名異) 　　德護長者經二卷(開皇三年六月出。沙門慧琨筆受。一名尸利崛多長者經與申日兜本經月光童子經體大同譯名異)　蓮華面經二卷(開皇四年三月出) 　　大雲輪請雨經二卷(開皇五年正月出。是大雲經第一百品) 　　牢固女經一卷(開皇二年十二月出) 　　百佛名經一卷(開皇二年十月出上四經六卷。並沙門尋獻筆受) 　　右八部二十八卷。北天竺烏場國三藏法師高齊昭玄統那連提耶捨。隋言尊稱譯。捨少出家。五天遊四。大小諸國經六十餘。但是釋迦勝跡處所無不必踐。既窮南海還反北天。復之茹茹。逢彼。國破。因入鄴都。正值文宣。時始四十。捨之骨梗頗異奇倫。緣是文宣偏所待遇籍甚。既著理此統焉。時亦出經。備齊世錄。齊被周滅仍憩漳濱。開皇元年新經至止。敕便追召。二年七月傳送到京。見勞慇懃。即勒安處大興善寺。給以上供為法重人。其年季冬就手翻譯。沙門僧璨明芬給事李道寶學士曇皮等。僧俗四人。更遞度語。京城大德昭玄統沙門曇延昭玄都大興善寺主沙門靈藏等。二十餘德。監掌始末。至五年十月勘校訖了。捨九十餘矣。至九年而卒。有別傳。所譯之經並沙門彥琮製序。 　　新合大集經六十卷 　　右一部六十卷。招提寺沙門釋僧就。開皇六年新合。就少出家專寶坊學。依如梵本此大集經凡十萬偈。若具足翻可三百卷。見今譯經崛多三藏口每說雲。于闐東南二千餘里。有遮拘迦國。彼王純信敬重大乘。諸國名僧入其境者並皆試練。若小乘學即遣不留。摩訶衍人請停供養。王宮自有摩訶般若大集華嚴三部大經。並十萬偈。王躬受持親執鍵鑰。轉讀則開香花供養。又道場內種種莊嚴。眾寶備具。兼懸諸雜花時非時果。誘諸小王令入禮拜。彼土又稱。此國東南二十餘里。有山甚嶮。其內安置大集華嚴方等寶積楞伽方廣舍利弗陀羅尼華聚陀羅尼都薩羅藏摩訶般若八部般若大雲經等。凡十二部皆十萬偈。國法相傳防護守視。兼雲有三滅定羅漢。在彼山窟寂禪冥衛。半月一月或有僧往山為羅漢淨髮。信哉神力固當實焉。鬚髮剃還生入滅定不動。難思議福地獲此寶任持。所冀今來明王睿主。種賢紹聖。弘法化君。寫以傳流。所統之內聞善尚傳。故因敘載。然去聖將遠凡識漸惛。不能總持隨分撮寫。致來梵本部夾弗全。略至略翻廣來廣譯。緣是前哲支曇所翻及羅什出。或二十七。或復三十。或三十一卷軸匪定。就既宣揚每恆嗟歎。及睹耶捨。高齊之世出月藏經一十二卷。至今開皇復屬耶捨譯日藏經一十五卷。既並大集廣本舊品。內誠欣躍。即依合之成六十軸。就雖附入未善精。比有大興善寺沙門洪慶者。識度淵明。奉為皇后檢校抄寫。眾經兩藏遂更正就。所合名題甚為整頓。又今見翻。其間尚有是大集分。略撮都訖應滿百卷。於本梵文三分將一。且夫土石末為細塵。無自持之力。及其結為坤阜。有生載之功。況條離林希盛榮。流捨源求廣潤。而可得乎。我皇帝之挺生。應天時順地理。九州離隔出三百年。十萬偈分將踰千祀。散經還聚。聚光大集之文。別壤遂通。通顯大興之國。非夫位握金輪化弘方等。先皇前帝弘化闡法。其孰並斯焉。 　　佛本行集經六十卷(開皇七年七月起手。十二年二月訖功。沙門僧曇學士費長房劉憑等筆受。沙門彥琮製序) 　　法炬陀羅尼經二十卷(開皇十三年四月起手。十六年六月訖沙門道邃等筆受) 　　威德陀羅尼經二十卷(開皇十五年七月起手。十六年十二月訖沙門僧琨等筆受) 　　諸佛護唸經十卷(開皇十四年十月起手。十二月訖沙門僧曇筆受) 　　五千五百佛名經八卷(開皇十三年八月翻。十四年九月訖。沙門僧曇等筆受) 　　賢護菩薩經六卷(開皇十四年十二月起首。至十五年二月訖。沙門朗芬等筆受) 　　賢善住天子所問經四卷(開皇十五年四月翻沙門道密等筆受) 　　觀察諸法行經四卷(開皇十五年四月二十四日翻。五月二十五日訖。學士費長房筆受) 　　四童子經三卷(開皇十三年五月翻。七月訖。沙門僧琨筆受) 　　諸法本無經三卷(開皇十五年六月翻。七月訖。學士劉憑等筆受) 　　虛空孕菩薩經二卷(開皇七年正月翻。三月訖。沙門僧曇筆受沙門彥琮制序) 　　月上女經三卷(開皇十一年四月翻。六月訖。學士劉憑筆受。沙門彥琮制序) 　　善思童子經二卷(開皇十一年七月翻。九月訖。學士費長房筆受。沙門彥琮制序) 　　移識經二卷(開皇十一年十月翻。十二月訖。學士費長房筆受) 　　譬喻王經二卷(開皇十五年五月翻。六月訖。沙門道邃等筆受) 　　發覺淨心經二卷(開皇十五年九月翻。十月訖。沙門僧琨等筆受) 　　一向出生菩薩經一卷(開皇十五年十一月翻。十二月訖。沙門僧曇筆受。沙門彥琮制序) 　　大威燈仙人問疑經一卷(開皇六年正月翻二月訖。沙門道邃筆受。沙門彥琮制序) 　　文殊尸利行經一卷(開皇六年正月翻。二月訖。沙門僧曇筆受。沙門彥琮制序) 　　八佛名號經一卷(開皇六年五月翻。六月訖。沙門道邃筆受。沙門彥琮制序) 　　希有校量功德經一卷(開皇六年六月翻。其月訖。沙門僧曇筆受。沙門彥琮制序) 　　善恭敬師經一卷(開皇六年七月翻。八月訖。沙門僧曇等筆受。沙門彥琮制序) 　　如來方便善巧咒經一卷(開皇七年正月翻。二月訖。沙門僧曇等筆受。沙門彥琮制序) 　　不空□索觀世音心咒一卷(開皇七年四月翻。五月訖。沙門僧曇等筆受。沙門彥琮制序) 　　十二佛名神咒除障滅罪經一卷(開皇七年五月翻。其月訖。沙門僧琨筆受。沙門彥琮制序) 　　金剛場陀羅尼經一卷(開皇七年六月翻。八月訖。沙門僧琨等筆受。沙門彥琮制序) 　　諸法最上王經一卷(開皇十五年十一月翻。四月訖。沙門明芬等筆受) 　　入法界經一卷(開皇十五年七月翻。八月訖。沙門道密等筆受) 　　商主天子問經一卷(開皇十五年八月翻。九月訖。學士費長房等筆受) 　　出生菩薩經一卷(開皇十五年九月翻。其月訖。學士劉憑筆受) 　　金光明經囑累品銀主品合一卷(涼世曇無讖翻四卷。梁世真諦翻六卷。並無周世囑多翻五卷並無。此兩品今有故後出也) 　　右三十一部合一百六十五卷。北天竺揵達國三藏法師闍那崛多。隋言至德譯。又雲佛德。周明帝世武成年初。共同學耶捨崛多。隨厥師主摩伽陀國三藏禪師闍那耶捨。齎經入國。師徒同學悉習方言。二十餘年。崛多最善。同世在京及往蜀地。隨處並皆宣譯新經。或接先闕。文義鹹允。時遭魔難世迫王威。建德三年逢毀二教。夏之七眾俱俗一衣。崛多師徒亦被誘逼。既無結契捐命遊方。弗憚苦辛弘化為務。值法陵滅遂爽本心。辭是梵人不從華服。秉固志節乞求反邦。國家依聽以禮放遣。我脂那者實是閻浮之陸海也。為諸遐裔殊服異形鹹所奔湊。其非樂土。寧感致斯。慕化而來來者容納。思鄉欲去去者弗違。還向北天路逕突厥。遇值中面他缽可汗。慇重請留因往復。曰周有成壞勞師去還。此無廢興幸安意住。資給供養當使稱心。遂爾併停十有餘載。師及同學悉彼先殂。唯多獨在時屬相州沙門寶暹(道邃智周僧威法寶僧曇智照僧律等十有一人以)齊武平六年相繼西遊。往還七載。凡得梵經二百六十部。迴到突厥聞周滅齊併毀佛法。退則不可進無所歸。遷延彼間遂逢志德。如渴值飲若暗遇明。仍共尋閱所得新經。請翻名題勘舊錄目。頗覺巧便有殊前人。暹等內誠各私慶幸。獲寶遇匠得不虛行。同誓焚香共契宣譯。大隋受禪佛法即興。暹等齎經先來應運。開皇元年季冬屆止。 　　敕旨付司訪人令翻。崛多四年方果入國。處之興善將事弘宣。五年敕旨即令崛多。共婆羅門沙門若那竭多開府高恭恭息都督天奴和仁又婆羅門毘捨達等道俗六人。令於內史內省翻梵古書及乾文等。於時廣濟寺唯獨耶捨一人譯經。至七年別敕崛多使兼翻經。兩頭來往。到十二年。翻書訖了合得二百餘卷。進畢。爾時耶捨先已歿亡。仍敕崛多專主翻譯。移法席就大興善寺。更召婆羅門沙門達摩笈多並遣高天奴高和仁兄弟等同翻。又僧置十大德沙門僧休法粲法經慧藏洪遵慧遠法纂僧暉明穆曇遷等。監掌始末詮定旨歸。其十四部本行集經七十六卷。並是餘處。十一年前崛多自翻。沙門彥琮制序皆是。其十七部法炬經等八十九卷。十二年來在大興善寺禪堂內出。沙門笈多高天奴兄弟等助。沙門明穆沙門彥琮。重對梵本。再更覆勘。整理文義。其外尚有九十餘部。見在續翻訖隨附錄。仰惟如來金口一唱異類各蒙悟解。譬若日月耀天。迦葉阿難親承梵音結集布乎皮牒。猶如炬燭朗夜。後漢迄今國俗殊別。宣譯著在文言。狀似熒燈照室。所冀石火之繼太陽以影傳光。津液法流霑潤含識。庶無斷絕。考論真偽本末。豈得同年而比校哉。 　　增壹數四十卷(略諸經論所有數法。從一至十從十至百乃至千萬有似敷林) 　　佛性論二卷　眾經錄一卷 　　右三部合四十三卷。相州前定國寺沙門釋法上撰。上戒山崇峻慧海幽深。德可□□□□□姊飀□婭□□榭□□□□□□褒祰□□□╮慼慼慼慼慼模蝖慼慼慼潑B祰□□□□□裀□□□□礸□秷□逆□祤□□□□□□□□轡P□□□□令□□□□□□讋□□□□□婺祜□礸K覦□襾逆□□□禭□□穇□礹裀□□婇□訢□□禛□□□□□□餳□□□□□□量□□□楸□□□奾活慼慼慼慼慼慼慼撢炕憫並晼慼慼撥X□□j□□□奪□□□榖礽□妶妧□檢□□□芋慼潠鄸啗怴慼毆芋潟砥慼慼慼慼慼憐l□□輦綠埤□誁□□□□□□裀□w□□祹芋慼慼慼R稨□□本□□□楜□□□□□姭騫信檢□□□□□□稫槷□□覷腹慼慼慼慼撙飽慼熨{□|騫□□□□□□□□奧□覘□□□□□□□□□□□□□□椸膳□□□□概槎□□□□□覜□□□□槎□源m馜饌褓□□□淚□聾嬌□露□□□□□□逆□□□□□褸檢□□楷□樇□□□榭楹□□□駔□□□□□□R□□□□□□□均犛H□□□□□奈□檢□蓮駛襂□□□□□□□涼□□禡禜□饐□餅覕馳埤□□□□弄礽馯□襾活慼敵E□□逆□榜□□飲□□楮□□□□騮榖□□□□□硫□蝖熱}□□□驒模□矩□□騏騖驀□□驚楮□□饉糕□□□祰駂□□設□□□□橇□□□延檢□矩弄礽餅數樗□□橀□□□□葉□楸□□□□靈奸□餾□饌不□□□□□稨□□□□□□□孌□□姤□□□□□□□□□□訣露□□駩□榛□□□□□襏稫□□露楈騲□□礸□□□□□覷□□□□婠□□□祠□□詡襾□都□餑□□□□□□□G□□逆□□□妹~□□襛□□□□□莆□□□裀□詡覮襹□□餞□飀□□□□湖騚_□檢□□□□觲慼撰q飀□□□覷□□□□□梱□□□□□婂□逆□□□□觝□□訣□□省□□輦□□□□□□□騰活慼樑縑慼慼毅侐□□□□□□□樀□□□□□觟□□ 　　安民論一十二卷　陶神論一十卷 　　因果論二卷　聖跡記二卷 　　塔寺記一卷　經法東流記一卷 　　十德記一卷　僧尼制一卷 　　右八部合三十卷。相州大慈寺沙門釋靈裕撰。裕即道憑法師之弟子也。軌師德量善守律儀。慧解鉤深見聞弘博。兼內外學為道俗師。性愛傳燈情好著述。可謂篤識高行沙門。觀裕安民陶神因果。意在宣通無上法寶。而法大寶重光顯實難。末代住持由乎釋種。像運建立寄在帝王。所以驥尾之蠅能馳千里。修松之葛遂竦萬尋。附託勝緣方申奇志。且夫京者大也。師者眾也。大眾所聚故曰京師。況今九壤會同六合齊統。主上方欲垂拱巖廊。無為而治。既為天下之用。還須天下之才。故召釋弘僧徵儒化俗。委政於士求巧於工。女織男耕各專其務。四民之業也。有司具存無所復厝。其戒律禪思講說經論。轉讀法事五眾之匠焉。典章未備故復廣搜。開皇十年降敕所部。追裕入京至見闕庭。勞問慇重。方應攀龍鱗以布法雲。使蒼生蒙潤。附鳳翼以揚慧吹。令黔首獲涼。到未幾何。頻辭請退。乃雲。不習水土屢覺病增。十一年春放還歸鄴。房曰。夫能忘我乃能濟時。今顧戀身形忘大利益。六親聚落尚未能捐。三界處居理難出也。 　　對根起行雜錄三十二卷。 　　三階位別集錄三卷。 　　右二部合三十五卷。真寂寺沙門釋信行撰。行魏州人。少而落采博綜群經。蘊獨見之明。顯高蹈之跡。與先舊德解行弗同。不令聲聞兼菩薩行。捨二百五十戒。居大僧下在沙彌上。門徒悉行方等。結淨頭陀乞食。日止一餐在道路行。無問男女率皆禮拜。欲似法華常不輕行。夫涅槃一理趣有萬途。譬若帝京八方奔湊。涅槃亦爾。十方皆歸。但路有艱夷。或迂或直。意迷其逕解翻成惑。心醒其途惑即為解。所以經言。眾生未成佛。以菩提為煩惱。眾生若成佛。以煩惱為菩提。信行此途。亦是萬衢之一術也。但人愛同惡異。緣是時復致譏。此錄並引經論正文。而其外題無定准的。雖曰對根起行幽隱。指體標牓於事少潛。來哲儻詳幸知有據(開皇二十年敕斷不聽流行。想同箴勗)。 　　眾經錄目七卷 　　右一部七卷。開皇十四年。大興善寺沙門釋法經等二十大德奉敕撰。揚化寺沙門明穆。區域條分指蹤□絡。日嚴寺沙門彥琮。□縷緝維考校同異。故表略雲。總計眾經合有二千五十七部五千三百一十二卷。凡為七軸。別錄六卷。總錄一卷。但法經等既未盡見。三國經本校驗同異。今唯且據十餘家錄。刪簡可否總標綱紀。位為九錄。區分品類。有四十二分九初六錄三十六分。略示經律三藏大小之殊。粗顯傳譯是非真偽之別。後之三錄集傳記注。前三分者並是西域聖賢所撰。以非三藏正經故為別錄。後之三分並是此方名德所修。雖不類西域所製。莫非毘贊正經發明宗教。光輝前緒開進後學。故兼載焉。 　　新合金光明經八卷 　　右一部八卷。大興善寺沙門釋寶貴。開皇十七年合。貴即周世道安神足。翫閱群典見昔晉世沙門支敏度合兩支兩。竺一百五家首楞嚴五本。為一部作八卷。又合一支兩竺三家維摩三本。為一部作五卷。今沙門僧就又合二讖羅什耶捨四家大集四本。為一部作六十卷。諸此合經文義宛具。斯既先哲遺蹤。貴遂依承以為規矩。而金光明見有三本。初曇無讖譯四卷。其次崛多譯為五卷。又真諦譯復為七卷。其序果雲。曇無讖法師稱金光明經。篇品闕漏。每尋文揣義。謂此說有徵。而讎校無指永懷寤寐。梁武皇帝愍三趣之輪迴。悼四生之漂沒。汎寶舟以救溺。秉慧炬以照迷。大同年中敕遣直後張記等送扶南獻使反國。仍請名僧及大乘諸論雜華經等。彼國乃屈西天竺優禪尼國三藏法師波羅末陀。梁言真諦。並齎經論恭膺帝旨。法師遊歷諸國故在扶南。風神爽悟悠然自遠。群藏淵部罔不研究。太清元年始至京邑引見殿內。武皇躬申頂禮於寶雲供養。欲翻經論寇羯憑陵。大法斯舛國難夷謐。沙門僧隱始得諮稟。法師譯經經目果闕。三身份別業障滅陀羅尼最淨地依空滿願等四品全別成為七卷。今新來經二百六十部內。其間復有銀主陀羅尼品及囑累品。更請崛多三藏出。沙門彥琮重覆校勘。故貴今分為八卷。品部究足始自乎斯。文號經王義稱深妙。願言幽顯頂戴護持。 　　十種大乘論一卷 　　右一部一卷。大興善寺沙門釋僧粲撰。粲俗姓孫氏。陳留人。少出家尚遊學。江河南北靡所不經。關隴西東觸處皆履。涉歷三國備齊陳周。諸有法筵無不必踐。工難問善博尋。今為二十五眾第一摩訶衍匠。故著斯論光贊大乘。十種者一無障礙。二者平等。三逆四順。五接六挫。七迷八夢。九相即十中道。並引經論成文。證據甚有軌轍。亦初學者巧方便門也。 　　論場一部三十一卷 　　右一部合三十一卷。大興善寺沙門成都釋僧琨集。琨即周世釋忘名之弟子。俗緣鄭氏。性沈審善音聲。今為二十五眾教讀經法主。搜括群經卷部連比。准諸雜論篇軸參差。引經說雲。欲知智者意廣讀諸異論。緣是採摭先聖後賢所撰諸論。集為一部稱曰論場。譬世園場則五果百穀。戲場則歌舞音聲。戰場則矛甲兵仗。道場則旛華寶蓋種種莊嚴。今此論場。譬同於彼無事不有。披袟一閱覽睹百家。自利利人物我同益也。 　　達摩笈多傳四卷　通極論一卷 　　辯教論一卷　通學論一卷 　　善財童子諸知識錄一卷 　　新譯經序合一卷 　　右六部合九卷。日嚴寺沙門釋彥琮撰。琮俗緣李氏。趙郡柏仁人也。世號衣冠門稱甲族。少而通敏才藻內融。識洞幽微情同水鏡。遇物便曉事無再詳。其論傳辭並皆精洽通極者。破世諸儒不信因果。執於教跡好生異端。此論所宗佛理為極。辯教者。此明釋典。宣真孔教弘俗論老子教不異俗儒靈寶等經則非儒攝。通學者勸誘世人遍師孔釋。令知外內備識俗真。善知識者是大因緣。登聖超凡。不因知識無由達到。此勸於人廣結知識若善財焉。 　　述釋道安智度論解二十四卷(並道安自製序) 　　傷學論一卷　存廢論一卷 　　厭修論一卷 　　右四部合二十七卷。捨衛寺沙門釋慧影撰。影俗緣江氏。巴西人周世智度論師釋道安義解之神趾。傳燈注水繼踵法輪。述而不作弘(摩訶衍。亦為二十五眾主)潛形寺宇汎志慧流。跡罕人間情多物外。文鋒出口理窟入神。觀夫論興厥意可睹。傷學論者為除謗法之愆存廢。為防姦求之意厭修。令人改過服道者也。 　　占察經二卷 　　右一部二卷。檢群錄無目。而經首題雲。菩提登在外國譯。似近代出妄注。今諸藏內並寫流傳。而廣州有一僧行塔懺法。以皮作二枚帖子。一書善字一書惡字。令人擲之。得善者好。得惡者不好。又行自撲法以為滅罪。而男女合雜。青州亦有一居士。同行此法。開皇十三年。有人告廣州官司雲。其是妖。官司推問。其人引證雲。塔懺法依占察經。自撲法依諸經中五體投地如太山崩。廣州司馬郭誼來京向岐州具狀奏聞。敕不信占察經道理。令內史侍郎李元操共郭誼就寶昌寺問諸大德法經等。報雲。占察經目錄無名及譯處。塔懺法與眾經復異。不可依行。敕雲。諸如此者不須流行。 　　後有婆羅門來雲。天竺見有經(出六根聚曰)。 　　精異傳十卷 　　右一部十卷。相州秀才儒林郎侯君素奉敕撰。 　　通命論兩卷 　　右一部二卷。晉王府祭酒徐同卿撰。同卿以為儒教亦有三世因果之義。但以文言隱密理致幽微。先賢由來。未所辯立。卿今備引經史正文。會通運命歸於因果。意欲發顯儒教旨宗助佛宣揚。導達群品鹹奔一趣。斯蓋博識能洞此玄雲。 　　外內傍通比校數法一卷 　　右一部一卷。翻經學士涇陽劉憑撰。憑內外學數術偏工。每以前代翻經算數比校術法頗有不同。故為斯演。其序略雲。世之道藝有淺有深。人之稟學有疏有密。故尋算之用也則兼該大衍。其不思也則致惑三隅。然華夏數法自有三等之差。天竺所陳何無異端之例。然先譯經並以大千稱為百億。言一由旬為四十里。依諸算計悉不相合。竊疑翻傳之日彼此異音。指麾之際於斯取失。故錄眾經算數之法。與華夏相參。十十變之傍通對衍。庶擬翻譯之次執而辯惑。既參經語故此錄雲。 　　眾經法式十卷 　　右一部十卷。開皇十五年敕有司撰。斯蓋帝王無方俯降。開導郡品匪隔釋儒。隋梵通其一文。華夷會其殊俗。雖曰沙門服非夏服。人是華人。而大聖慈悲逆觀遐代。垂教禁止助國防民。民不自治天授神主。主思政化拯濟蒼生。遠離金言深懷顧託。所以大集經日藏分護法品。佛告頻婆娑羅王。大王。汝等諸王於今現在及未來世乃至法住。於是時中一切佛法囑付汝等。一切諸王應好擁護。若擁護者即是三世一切諸佛之大檀越。能持三世諸佛正法。是人命終生於他方淨佛國土。若擁護者能令三寶久住不滅。若不擁護我法即滅。若法在世能令人天充滿惡道減少。所以世界成壞要因諸佛。聖法興毀必在帝王。故釋論雲。眾生果報由菩薩有。勝天王經雲。若佛如來不出世。一切眾生受大苦。無復善道唯惡趣。但聞三塗苦惱聲。將知世間值好國王。恆聞佛法是不思議。又德護長者經如來記雲。月光童子於當來世佛法末時。於閻浮提脂那國內作大國王名為大行。彼王能令脂那國內一切眾生住於佛法種諸善根。震旦脂那。蓋梵楚夏耳。此稱末者。正法既滅去佛漸遙。通言末法。計佛滅來至今已已始一千一百九十五年。依佛本行。正法五百像法千年。今當像末。依善見律。正像住世各一千年。今則當像初。既俱經律延促逐緣乃可承初。豈應據末。昔魏太武毀廢之辰。止及數州弗湮經像。近遭建德周武滅時。融佛焚經驅僧破塔聖教靈跡削地靡遺。寶剎伽藍皆為俗宅。沙門釋種悉作白衣。凡經十年不識三寶。當此毀時即是法末。所以人鬼哀傷天神悲慘。慧日既隱蒼生晝昏。天啟我皇乘時來馭。君臨億兆化被萬邦。庶政鹹新典章斯革。輕刑薄賦減役省徭。二十進丁兩床輸匹。含齒戴髮俱喜泰平。既清廓兩儀。即興復三寶。開皇元年二月。京及諸州城居聚落。並皆創訖。至閏三月。詔曰。門下法無內外萬善同歸。教有淺深殊途共致。朕伏膺道化念好清靜其五嶽之下宜各置僧寺一所。至七月。又詔曰。門下風樹弗靜隙影如流。空切欲報之心。徒有終身之慕。伏惟太祖武元皇帝。窮神盡性。感穹昊之靈。膺籙合圖。開炎德之紀。魏氏將謝躬事經綸。周室勃興同心匡贊。間開二代造我帝基積德累功福流後嗣。俾朕虛薄君臨區有。追仰神猷事冥真寂。降生下土權變不常。用輪王之兵。申至仁之意。百戰百勝為行十善。故以干戈之器。已類香華。玄黃之野。久同淨國。思欲崇樹寶剎經始伽藍。增長福因微副幽旨。昔夏因治水尚且銘山。周曰巡遊有因勒石。帝王紀事由來尚矣。其襄陽隋郡江陵晉陽。並宜立寺一所建碑頌德。庶使莊嚴寶坊。比虛空而不壞。導揚茂實。同天地而長久。所以每年至國忌日。廢務設齋造像行道。八關懺悔奉資神靈。至八月。又詔曰。門下昔歲周道既衰群兇鼎沸。鄴城之地寔為禍始。或驅逼良善。或同惡相濟。興言震悼日久逾深。永念群生蹈兵刃之苦。有懷至道興度脫之業。物我同觀愚智俱愍。思建福田神功祐助。庶望死事之臣。菩提增長。悖逆之侶。從暗入明。並究苦空鹹拔生死。鯨鯢之觀。化為微妙之臺。龍蛇之野。永作頗梨之鏡。無邊有性盡入法門。可於相州戰地建伽藍一所立碑紀事。又民犯法處盡之人率為營齋。房曰。夫有國有征肇自上古。未見戰場之所起立僧坊。死事之臣追為建福。決一人罪十奏乃行。其非大士應生金輪託降。祐含識於死傷之際。安庶類於擾攘之間。孰能若是。所以為善相繼天下普頒。猶恐黎民懲惡未改將漸風化。開皇三年降敕旨雲。好生惡殺王政之本。佛道垂教善業可憑。稟氣含靈唯命為重。宜勸勵天下同心救護。其京城及諸州官立寺之所。每年正月五月九月。恆起八日至十五日。當寺行道。其行道之日遠近民庶。凡是有生之類。悉不得殺。至四年又敕旨。周武之時悉滅佛法。凡諸形像悉遣除之。號令一行多皆毀壞。其金銅等或時為官物。如有見存。並可付隨近寺觀安置。不得轉有損傷。於時木石之像。皆將別用。有司亦存意知則移安。公寺私家遣迎供養。所以興心厝意皆崇福基。布令吐言必懷善誘。至十一年。又詔曰。門下如來設教義存平等。菩薩用心本無差別。故能津梁庶品濟渡群生。朕位在人王紹隆三寶。永言至理弘闡大乘。諸法豁然體無彼我。況於福業乃有公私。自今已後凡是營建功德。普天之內混同施造。隨其意願勿生分別。庶一切法門同歸不二。十方世界俱至菩提。而日就月將營新稍廣。但憶先惟往修舊未周。復代含識重懺悔雲。開皇十三年十二月八日。隋皇帝佛弟子姓名。敬白十方盡虛空遍法界一切諸佛一切諸法一切諸大賢聖僧。仰惟如來慈悲弘道垂教。救拔塵境濟渡含生。斷邪惡之源。開仁善之路。自朝及野鹹所依憑。屬周代亂常侮蔑聖跡。塔宇毀廢經像淪亡。無隔華夷掃地悉盡。致使愚者無以導惛迷。智者無以尋靈聖。弟子往藉三寶因緣。今膺千年昌運。作民父母思拯黎元。重顯尊容再崇神化。頹基毀跡更事莊嚴。廢像遺經悉令雕撰。雖誠心懇到猶恐未周。故重勤求令得顯出。而沈頓積年污毀非處。如此之事事由弟子。今於三寶前至心發露懺悔。周室除滅之時。自上及下。或因公禁或起私情。毀像殘經慢僧破寺。如此之人罪實深重。今於三寶前悉為發露懺悔。敬施一切毀廢經像絹十二萬匹。皇后又敬施絹十二萬匹。王公已下爰至黔黎。又人敬施錢百萬。願一切諸佛一切諸法一切諸大賢聖僧。為作證明。受弟子懺悔。於時臺宮主將省府官僚諸寺僧尼縣州佐史並京城宿老等並相勸率。再日設齋奉慶經像。日十萬人。寺別敕使。香湯浴像。至十五年。以諸僧尼時有過失。內律佛制不許俗看。遂敕有司依大小乘眾經正文諸有禁約沙門語處。悉令錄出。並各事別。題本經名。為此十卷獎導出家。斯實大行菩薩國王。降意慇懃受佛遺囑。憐愍黎庶恐溺三塗。慈普既弘化流無外致。今年五月群鹿來馴仁壽宮門。既奉明詔躍還山藪。百官表賀。至六月詔曰。朕比臨朝聽政。乃有群鹿來遊。馴擾宮門前後非一。逼近人眾安然不驚。但往經罹亂年世久遠。聖人之法敗絕不行。習俗生常專事殺害。朕自受靈命撫臨天下。遵行聖教務存愛育。由王公等用心助朕宣揚聖法。所以山野之鹿今遂來馴。官人等但以至誠化導民俗自可。編戶之人皆為君子。宜存心仁善副此休祥。房曰。夫宮門守衛兵仗肅嚴。行人遠觀猶懷畏懼。而山鹿野獸近狎弗驚者。良有以也。何但化沾行葦澤及昆蟲而已哉。夫獐鹿生蟲見樹影動尚豎耳驚。況視槊仗乃入不怖。故膺聖化將欲表明。先致野蟲心安隱耳。大智論雲。人無殺心眾生依附。涅槃經雲。時有獵師追逐一鴿。是鴿惶怖至舍利弗影。猶故戰慄。至如來影身心安隱恐怖即除。此則仁壽宮門。譬同佛影。大品經雲。佛說般若。盲者得視。聾者能聽。啞者能言。此則巡歷太山。譬同般若。勝天王經雲。轉輪聖王出世則七寶常見。藍田之山舊稱產玉。近代曠絕書史弗聞。開皇已來出玉非一。又太府寺是國寶淵。碇二十餘自變為玉。仁壽山所國之神靈。其山澗石復變為玉。地不愛寶。此則同於輪王相也。而晏子雲。橘生江北化為枳。今大興長安率栽橘樹。況由來無華草藥木。人難名記今並自形。諸此靈休章表備有。具左右史言事備刊。謹略要祥以明福應。庶奉法式釋種。感君王慈育化焉。 　　歷代三寶紀卷第十二 大正新脩大藏經第 49 冊 No. 2034 歷代三寶紀 　　歷代三寶紀卷第十三(大乘錄入藏目) 　　開皇十七年翻經學士臣費長房上 　　大乘錄者。菩薩藏也。教而明佛。則成道已來無量無邊阿僧祇劫。不生不滅常住凝然。量等虛空形同實際。略而談法。則是方等十二部經。八萬四千微妙奧典。甚深祕密種種法門。位而論人。則有十地及三十心。備歷四生遍遊六道。猿猴鹿馬蠕動蜎飛。無識不形無趣不受。煩惱則有五住地惑八萬四千諸塵勞門。所行則四攝六度三十七助菩提。萬德齊修二諦並習。利他損己無悔吝心。所受則三歸十善八萬律儀。悉皆奉持。乃至成佛濟流如象渡水。遊衢車駕大牛洽潤。譬若大根承露。猶如大葉憩息。則止大涅槃城諸。如此文皆大乘也。自從後漢迄我大隋。其間譯經凡十六代。所出之典。諸大小乘。或處經同緣人致別。或是世異而人出同。或止一翻或復重譯。無問人撰傳錄集記。但是一言讚述三寶。語誠鄙野意在光揚。疑妄偽真註解論記。依括群目稷稗皆存。合彼金沙為其錄體。可謂蘭艾共篋龍蛇未分者焉。故斯大乘菩薩入藏。唯緘經戒及阿毘曇。譬海雖寬弗棲屍柩。況圓淵採捕棄蚌收珠。荊嶺□□見饃□□□□科□□粳□□□□□□□飀□槾□□□□□託□□□□□夾□□□□率a累榜騭磻□稜]□□□□□□□□奇□□送□□秷褻□□□□□褓□饅禳視□□□妨□□□□腹慼慼慼潤脤恁牖S□□□□覜餺□G□□□褸□□□R□□□逆□□煄慼慼慼牖裀□□臨□□櫬□勒j□□□□□□□□□稱觳□□j□ 　　大乘修多羅有譯一　二百三十四部(八百八十五卷) 　　大乘修多羅失譯二　二百三十五部(四百二卷) 　　大乘毘尼有譯三　一十九部(四十卷) 　　大乘毘尼失譯四　一十二部(一十四卷) 　　大乘阿毘曇有譯五　四十九部(二百三十八卷) 　　大乘阿毘曇失譯六　二部(七卷) 　　大乘修多羅有譯第一　二百三十四部(八百八十五卷) 　　大方廣佛華嚴經六十卷 　　大方等大集經六十卷 　　大般涅槃經四十卷 　　摩訶般若波羅蜜經四十卷 　　放光般若波羅蜜經二十卷 　　光讚般若波羅蜜經十卷(上三經同本別譯異名廣略殊) 　　法炬陀羅尼經二十卷 　　威德陀羅尼經二十卷　般泥洹經二十卷 　　菩薩瓔珞經十四卷 　　菩薩見實三昧經十四卷　賢劫經十三卷 　　賢劫三昧經十卷　新賢劫經十卷(上三經同本別譯異名) 　　佛名經十二卷　大灌頂經十二卷 　　月燈三昧經十一卷　華手經十一卷 　　十住斷結經十卷　閑居經十卷 　　大悲分陀利經八卷(上二經同本別譯異名) 　　正法華經十卷　妙法蓮華經八卷(上二經同本別譯異名) 　　入楞伽經十卷　楞伽阿跋多羅經四卷(上二經同本別譯異名) 　　道行般若波羅蜜經十卷　新道行經十卷 　　新小品經七卷　須菩提品經七卷 　　明度無極經六卷(上五經同本別譯異名) 　　菩薩地持經十卷 　　大方廣菩薩十地經十卷(上二經同本別譯異名) 　　諸佛護唸經十卷　大阿育王經十卷(或無大字) 　　觀佛三昧經八卷　大薩遮尼乾子經八卷 　　菩薩行方便境界經三卷(上二經同本別譯異名) 　　六度集經八卷　五千五百佛名經八卷 　　大乘寶雲經八卷　密跡金剛力士經八卷 　　金光明經八卷　海意經七卷 　　勝天王般若波羅蜜經七卷　法集經六卷 　　廣博嚴淨不退轉輪經六卷 　　不退轉法輪經四卷　阿惟越致遮經四卷(上三經同本別譯異名) 　　勝思惟梵天所問經六卷 　　思益梵天所問經四卷 　　持心梵天所問經四卷(上三經同本別譯異名) 　　念佛三昧經六卷(或五卷)　大雲經六卷(一名大方等無相經。或五卷) 　　賢護菩薩經六卷　菩薩處胎經五卷 　　長安品經五卷(亦名摩訶缽羅經)　大悲比丘經五卷 　　深密解脫經五卷　吳品經五卷 　　寶頂經五卷　如來恩智不思議經五卷 　　菩薩本緣集經四卷 　　大方等陀羅尼經四卷 　　央掘魔羅經四卷 　　聖善住天子所問經四卷 　　如幻三昧經二卷(上二經同本別譯異名) 　　觀察諸法行經四卷　僧伽吒經四卷 　　海龍王經四卷　新海龍王經四卷(上二經同本別譯) 　　大樹緊那羅王所問經四卷 　　伅真陀羅所問經三卷(或二卷。上二經同本別譯異名) 　　持世經四卷(一名法印經)　持人菩薩所問經三卷(上二經同本別譯異名) 　　弘道廣顯三昧經四卷 　　阿耨達龍王經二卷(上二經同本別譯異名) 　　普超三昧經四卷　阿闍世王經二卷(上二經同本別譯異名) 　　稱揚諸佛功德經三卷 　　等目菩薩所問三昧經三卷(或二卷) 　　菩薩藏經三卷　雜咒經三卷 　　力莊嚴三昧經三卷　四童子經三卷 　　僧伽羅剎集經三卷　諸法本無經三卷 　　集一切福德三昧經三卷 　　等集眾德三昧經三卷(或二卷。上二經同本別譯異名) 　　毘摩羅詰經三卷(或雲淨名經凡四譯) 　　明度五十校計經二卷　淨度三昧經二卷 　　瓔珞本業經二卷 　　如來莊嚴智慧光明入一切諸佛境界經二卷 　　中陰經二卷　大法鼓經二卷 　　諸佛要集經二卷 　　文殊師利佛土嚴淨經二卷 　　濡首菩薩無上清淨分衛經二卷(一名決了諸法如幻三昧經) 　　孛本經二卷　大乘同性經二卷 　　諸法無行經二卷 　　阿□佛國經二卷(一名佛剎菩薩學成經或一卷) 　　般舟三昧經二卷 　　迦葉經二卷　無上依經二卷 　　未曾有因緣經二卷　須真天子經二卷 　　須真天子問四事經二卷(上二經同本別譯異名) 　　寶如來三昧經二卷　無極寶三昧經一卷(上二經同本別譯異名) 　　大乘方便經二卷 　　慧上菩薩問大善權經二卷(上二經同本別譯異名) 　　大方廣寶篋經二卷 　　文殊師利現寶藏經二卷(上二經同本別譯異名) 　　自在王經二卷　奮迅王問經二卷(上二經同本別譯異名) 　　道神足無極變化經二卷 　　佛昇忉利天為母說法經二卷(上二經同本別譯異名) 　　超日明三昧經二卷　超日明經二卷(上二經同本別譯異名) 　　順權方便經二卷(一名轉女身方便經) 　　隨權女經二卷　樂瓔珞莊嚴方便經一卷(上三經同本別譯異名) 　　孔雀王陀羅尼經二卷 　　孔雀王雜咒經一卷(上二經同本別譯異名) 　　無量清淨平等覺經二卷　阿彌陀經二卷 　　無量壽經二卷(上二經同本別譯異名)　首楞嚴經二卷 　　勇伏定經二卷(上二經同本別譯異名) 　　大莊嚴法門經二卷　德護長者經二卷 　　蓮華面經二卷　大雲輪請雨經二卷 　　虛空孕菩薩經二卷　月上女經二卷 　　善思童子經二卷(一名維摩兒經) 　　大乘頂王經二卷 　　大方等頂王經一卷(上三經同本別譯異名) 　　移識經二卷　道行般若經二卷 　　譬喻王經二卷　發覺淨心經二卷 　　法鏡經二卷　郁伽長者所問經二卷 　　郁伽羅越問菩薩經二卷(上二經同本別譯異名) 　　仁王般若波羅蜜經二卷(凡三譯) 　　猛施道地經一卷(亦直雲猛施經) 　　太子須大拏經一卷　太子慕魄經一卷 　　金色王經一卷　無憂王經一卷 　　摩訶摩耶經一卷　阿闍貰女經一卷 　　大淨法門經一卷 　　勝鬘師子吼一乘大方便經一卷 　　須摩提菩薩經一卷(或無菩薩字) 　　金益長者子經一卷　梵女守意經一卷 　　差摩波帝受記經一卷 　　獨證自誓三昧經一卷(亦名如來自誓三昧經) 　　月明菩薩經一卷(亦名日明童子經) 　　滅十方冥經一卷　那維摩詰經一卷 　　離垢蓋經一卷　道行經一卷 　　菩薩十住經一卷 　　第一義五相略集經一卷　心明經一卷 　　文殊師利發願偈經一卷　慧明經一卷 　　孛經抄集一卷　光味三昧經一卷 　　十四意止經一卷(亦名菩薩十四意止經) 　　月燈三昧經一卷(亦名文殊師利菩薩十事行經亦名建慧三昧經) 　　思惟要略經一卷　嚴淨定經一卷(亦名序世經) 　　不思議光菩薩所說經一卷(亦名無思議孩童菩薩經) 　　尊勝菩薩入無量門陀羅尼經一卷 　　文殊師利問菩薩署經一卷(亦名問署經) 　　佛說德光太子經一卷(亦名賴吒問光德太子經) 　　幻士仁賢經一卷　寶施女經一卷(亦名須摩提法律經) 　　三密底耶經一卷　施燈功德經一卷(亦名燃燈經) 　　菩薩訶色慾經一卷　人本欲生經一卷 　　佛醫經一卷　人所從來經一卷 　　佛從上所行世偈經一卷 　　不增不減經一卷　眾祐經一卷 　　無量壽觀經一卷 　　觀普賢菩薩行法經一卷 　　觀藥王藥上二菩薩經一卷 　　分別業報略集經一卷　觀世音觀經一卷 　　請觀世音消伏毒害陀羅尼經一卷 　　觀世音懺悔除罪咒經一卷 　　金剛上味陀羅尼經一卷 　　無涯際持法門經一卷 　　第一義法勝經一卷　正恭敬經一卷(亦名威德陀羅尼中說經亦名恭敬師經再譯) 　　惟明二十偈經一卷　鹿母經一卷 　　鹿子經一卷　除恐災患經一卷 　　法沒盡經一卷(亦名空寂菩薩所問經)　八吉祥經一卷 　　小法沒盡經一卷　十二門大方等經一卷 　　溫室洗浴眾僧經一卷 　　四不可思經一卷　諸德福田經一卷(亦直雲福田經) 　　過去佛分衛經一卷　出家功德經一卷 　　成具光明定意經一卷(再譯) 　　金剛般若波羅蜜經一卷(三譯) 　　須賴菩薩經一卷(亦直雲須賴經再譯) 　　大方等如來藏經一卷(亦名佛藏方等經再譯) 　　無量壽佛經一卷(再譯) 　　光世音大勢至受決經一卷(亦名觀世音菩薩受記經再譯) 　　普門品經一卷(再出)　老女人經一卷(亦名老母經亦名老母六英經再譯) 　　大方等修多羅王經一卷 　　轉有經一卷(上二經同本別譯異名)　無所悕望經一卷 　　像步經一卷　像腋經一卷(上三經同本別譯異名) 　　大乘要慧經一卷　彌勒菩薩所問經一卷(上二經同本別譯異名) 　　文殊師利問菩提經一卷 　　菩提無行經一卷　伽耶山頂經一卷 　　像頭精舍經一卷(上四經同本別譯異名) 　　一切法高王經一卷　諸法勇王經一卷(上二經同本別譯異名) 　　慧印三昧經一卷　慧三昧經一卷 　　如來智印經一卷(上三經同本別譯異名) 　　決定總經一卷　謗佛經一卷(上二經同本別譯異名) 　　睒本經一卷　睒子經一卷 　　孝子睒經一卷　菩薩睒經一卷 　　佛說睒經一卷(上五經同本別譯異名) 　　乳光佛經一卷　犢子經一卷(上二經同本別譯異名) 　　佛遺日摩尼寶經一卷　大寶積經一卷 　　摩訶衍寶嚴經一卷(上三經同本別譯異名) 　　無畏德女經一卷 　　阿闍世王女阿術達經一卷 　　阿闍世王女無憂施經一卷(三經同本別譯異名) 　　十二因緣經一卷　貝多樹下思惟經一卷 　　聞城十二因緣經一卷(上三經同本別譯異名) 　　龍施菩薩本起經一卷　龍施女經一卷(上二經同本別譯異名) 　　了本生死經一卷　異了本生死經一卷 　　稻稈經一卷(上三經同本別譯異名) 　　大方廣菩薩十地經一卷 　　菩薩十地經一卷　莊嚴菩提心經一卷(上三經同本別譯異名) 　　觀虛空藏菩薩經一卷 　　虛空藏菩薩經一卷　虛空藏經一卷(上三經同本別譯異名) 　　長者子制經一卷　制經一卷 　　逝童子經一卷　菩薩逝經一卷 　　逝經一卷(上五經同本別譯異名)　離垢施女經一卷 　　無垢施菩薩分別經一卷 　　得無垢女應辯經一卷(上三經同本別譯異名) 　　彌勒成佛經一卷　彌勒受決經一卷 　　彌勒下生經一卷 　　彌勒當來生經一卷(已上四經同本別譯異名) 　　月光童子經一卷　月明童子經一卷 　　申日經一卷　申日兜本經一卷 　　失越經一卷(上五經同本別譯異名)　轉女身經一卷 　　無垢賢女經一卷　腹中女聽經一卷 　　胎藏經一卷　不莊校女經一卷(上五經同本別譯異名) 　　無量門微密持經一卷 　　出生無量門持經一卷 　　阿難目佉尼訶離陀羅尼經一卷 　　舍利弗陀羅尼經一卷 　　無量門破魔陀羅尼經一卷(上五經同本別譯異名) 　　業報差別經一卷 　　大乘方廣總持經一卷　牢固女經一卷 　　百佛名經一卷　一向出生菩薩經一卷 　　大威燈仙人問疑經一卷 　　文殊尸利行經一卷　八佛名號經一卷 　　希有校量功德經一卷 　　如來方便善巧咒經一卷 　　不空□索觀世音心咒經一卷 　　十二佛名神咒除障滅罪經一卷 　　金剛場陀羅尼經一卷 　　諸法最上王經一卷　商主天子問經一卷 　　出生菩提經一卷 　　大乘修多羅失譯錄第二　二百三十四部　四百一卷 　　出要經二十卷　阿惟越致轉經十八卷 　　摩訶衍經十四卷　大忍辱經十卷 　　佛名經十卷　雜咒集十卷 　　行道經十卷　方廣十輪經七卷 　　大方便報恩經七卷　梵王請問經五卷 　　三昧王經五卷　佛本行經五卷 　　佛從兜率降中陰經四卷 　　魔王請問經四卷　七佛經四卷 　　佛名經三卷　大梵天王請轉法輪經三卷 　　釋提桓因所問經三卷 　　大方廣如來性起經三卷 　　菩薩本行經三卷 　　法華光瑞菩薩現壽經三卷 　　普賢菩薩答難二千經三卷 　　大通方廣經三卷(世注為疑) 　　優婆夷淨行經二卷(亦云淨行經) 　　不思議功德經二卷(亦云功德經) 　　大吉義咒經二卷 　　九十五種道雜類神咒經二卷 　　菩薩夢經二卷　諸經佛名經二卷 　　濡首菩薩經二卷　十方佛名經二卷 　　文殊問經二卷　哀泣經二卷 　　法界體性無分別經二卷 　　伅真陀羅所問寶如來經二卷 　　深斷連經二卷　弘道經二卷 　　菩薩名經二卷　梵天請佛千首經二卷 　　諸經菩薩名二卷　密跡力士經二卷 　　無明羅剎喻集經二卷　阿那含經二卷 　　雜譬喻經二卷　毘羅三昧經二卷 　　像法決疑經二卷　初波羅耀經二卷 　　善王皇帝經二卷(世注為疑) 　　虛空藏菩薩問持經幾福經一卷 　　大方廣如來祕密藏經一卷 　　度諸佛境界光嚴經一卷 　　善臂菩薩所問經一卷 　　菩薩修行經一卷(亦名威勢長者問觀身行經) 　　大本藏經一卷　無端底總持經一卷 　　菩薩投身餓虎起塔因緣經一卷 　　菩薩本行經一卷 　　一切施主所行檀波羅蜜經一卷 　　賢首菩薩二百問經一卷 　　受十善戒經一卷　文殊觀經一卷 　　頻婆娑羅王詣佛供養經一卷 　　菩薩宿緣經一卷　大意經一卷 　　內藏大方等經一卷 　　天王太子辟羅經一卷　太子法慧經一卷 　　是光太子經一卷　長者法志妻經一卷 　　法志女經一卷 　　一切智光明仙人慈心因緣不食肉經一卷 　　文殊師利般涅槃經一卷 　　觀世音所說行法經一卷 　　師子月佛本生經一卷 　　功德莊嚴王八萬四千歲請佛經一卷 　　持身菩薩經一卷(亦直雲持身經) 　　金剛女菩薩經一卷　善意菩薩經一卷 　　法華三昧經一卷　佛寶三昧經一卷 　　金剛三昧經一卷 　　金剛三昧本性清淨不壞不滅經一卷 　　寶積三昧文殊師利問法身經一卷 　　文殊師利權變三昧經一卷(亦直雲權變經) 　　賓頭盧為王說法經一卷　彌勒經一卷 　　十佛因緣經一卷　八部佛名經一卷 　　八吉祥神咒經一卷　八陽經一卷 　　十吉祥經一卷　賢首經一卷(亦名賢首夫人經) 　　小安般三昧經一卷　小阿闍世經一卷 　　小須賴經一卷　甚深大迴向經一卷 　　四無畏經一卷 　　菩薩十漚和經一卷(亦直雲十漚和經) 　　賢者五福德經一卷　六法行經一卷 　　菩薩常行經一卷　菩薩等行經一卷 　　善德經一卷　阿陀三昧經一卷 　　阿多三昧經一卷 　　賓頭盧突羅闍為優陀延王說法經一卷 　　佛印三昧經一卷　百寶三昧經一卷 　　藥師琉璃光佛經一卷 　　長者音悅經一卷(一名長者音悅不蘭迦葉經一名音悅經) 　　提謂經一卷　十思惟經一卷 　　分別六情經一卷　阿質國王經一卷 　　三昧王三昧經一卷 　　八菩薩四弘誓經一卷 　　大光明菩薩百四十八願經一卷 　　墮迦羅問菩薩經一卷 　　大悲觀世音經一卷　菩薩諸苦行經一卷 　　瑞應觀世音經一卷 　　功德寶光菩薩問護持經一卷 　　自在王菩薩問如來境界經一卷 　　目佉經一卷　薩羅經一卷 　　菩薩道地經一卷 　　等入法嚴經一卷(亦直雲法嚴經) 　　方等決經一卷　大行六波羅蜜經一卷 　　讚七佛偈經一卷 　　慈仁問八十種好經一卷 　　阿彌陀佛偈一卷 　　後出阿彌陀佛偈一卷(上二經同本別譯廣略異) 　　阿彌陀鼓音聲陀羅尼經一卷 　　阿難見水光瑞經一卷 　　迦旃延偈經一卷(一名迦旃延說法沒盡偈百二十章) 　　雜華經一卷　五百偈經一卷 　　三乘經一卷　前世三轉經一卷 　　銀色女經一卷(上二經同本別譯異名) 　　太子護經一卷　和休經一卷(上二經同本別譯異名) 　　善法方便陀羅尼經一卷 　　金剛祕密善門陀羅尼經一卷(上二經同本別譯異名) 　　阿闍世王受決經一卷 　　採蓮違王上佛受決經一卷(上二經同本別譯異名) 　　師子奮迅菩薩所問經一卷 　　華積陀羅尼經一卷 　　華聚陀羅尼經一卷(上三經同本別譯異名) 　　定行三昧經一卷 　　佛遺定行經一卷(一名摩訶目連所問經上二經同本別譯異名) 　　隨願往生經一卷 　　惟無三昧經一卷(一名惟務三昧經) 　　清淨法行經一卷 　　龍種尊佛國變化經一卷 　　四事解脫經一卷 　　四事解脫度人經一卷(上三經同本別譯異名) 　　定慧普遍國土神通菩薩經一卷 　　觀世音十大願經一卷 　　觀世音三昧經一卷 　　大乘蓮華馬頭羅剎經一卷　陰馬藏經一卷 　　陰馬藏光明經一卷 　　身土國王所問治國經一卷(上三經同本別譯異名) 　　空淨三昧經一卷(一名空靜大感應經) 　　般若得經一卷　三世三千佛名經一卷 　　三千佛名經一卷　十方佛名功德經一卷 　　現在十方佛名經一卷 　　千五百佛名經一卷　千佛名經一卷 　　現在千佛名經一卷　過去千佛名經一卷 　　當來星宿劫千佛名經一卷 　　南方佛名經一卷　賢劫五百佛名經一卷 　　五百七十佛名經一卷 　　龍樹勸發諸王要偈經一卷 　　百七十佛名經一卷　雜譬喻經一卷 　　同號佛經一卷 　　六菩薩名亦當誦持經一卷 　　摩訶神咒經一卷　大總持神咒經一卷 　　思益神咒經一卷　十方佛神咒經一卷 　　七佛所結麻油述咒經一卷 　　七佛神咒經一卷 　　降魔神咒經一卷 　　華積陀羅尼神咒經一卷 　　威德陀羅尼神咒經一卷 　　陀羅尼句經一卷 　　集法悅捨苦陀羅尼經一卷 　　陀鄰缽咒經一卷 　　諸天王所說陀羅尼經一卷 　　四天王神咒經一卷 　　金剛十二使咒經一卷　請金剛咒經一卷 　　金剛隨意所樂一切皆得咒經一卷 　　金剛如所願一切勝咒經一卷 　　金剛結界咒經一卷 　　金剛小心除滅諸怨咒經一卷 　　金剛請夢咒經一卷 　　大神母結誓咒經一卷 　　護諸比丘咒經一卷 　　十二因緣結縷神咒經一卷 　　伊洹法願咒經一卷 　　六字大陀羅尼經一卷 　　移山神咒經一卷　和摩結神咒經一卷 　　解日厄神咒經一卷　六神名神咒經一卷 　　六字神咒經一卷　幻師跋陀神咒經一卷 　　幻師波陀咒經一卷 　　摩尼羅亶神咒經一卷 　　檀持羅麻油述神咒經一卷 　　麻油述神咒經一卷 　　摩尼羅亶神咒案經一卷 　　醫王惟婁延神咒經一卷(一名阿難所問醫王惟婁延咒經) 　　龍王咒水浴經一卷 　　十八龍王神咒經一卷 　　請雨止雨神咒經一卷 　　嚫水神咒經一卷　咒水經一卷 　　咒土經一卷　咒藥經一卷 　　咒毒經一卷　血氣神咒經一卷(一雲取血氣) 　　咒時氣咒經一卷　咒小兒經一卷 　　咒齲齒經一卷(一雲咒蟲齒一雲咒齒) 　　咒齒痛經一卷　咒牙痛經一卷 　　咒牙疼經一卷　咒眼痛經一卷 　　咒眼赤經一卷　除辟賊害咒經一卷 　　咒賊經一卷　卒逢賊結帶咒經一卷 　　七佛安宅神咒經一卷 　　五方龍王神咒經一卷 　　三歸五戒神王名經一卷 　　大乘毘尼有譯錄第三　一十九部　四十卷 　　優婆塞戒經十卷　菩薩戒經八卷 　　佛藏經四卷　梵網經二卷 　　寶梁經二卷　菩薩藏經一卷 　　決定毘尼經一卷　佛悔過經一卷 　　菩薩悔過經一卷 　　文殊師利悔過經一卷(亦名文殊師利五體悔過經) 　　舍利弗悔過經一卷(亦直雲悔過經) 　　清淨毘尼方廣經一卷 　　文殊師利淨律經一卷 　　寂調所問經一卷(上三經同本別譯異名) 　　菩薩戒本一卷(再譯有兩本) 　　優婆塞戒本一卷 　　菩薩戒優婆塞戒壇文合一卷 　　三歸及優婆塞二十二戒文一卷(亦名優婆塞戒) 　　菩薩齋法一卷(一名正齋一名持齋) 　　菩薩戒一卷　菩薩齋經一卷(一名賢首菩薩齋法經) 　　大乘毘尼失譯錄第四　一十二部　一十四卷 　　大方廣三戒經三卷　法律三昧經一卷 　　菩薩內戒經一卷 　　阿惟越致菩薩戒經一卷 　　三曼陀□陀羅菩薩經一卷 　　菩薩波羅提木叉經一卷 　　□陀悔過經一卷　菩薩受齋經一卷 　　淨業障經一卷　在家菩薩戒一卷 　　在家律儀一卷 　　優婆塞優婆夷離欲具行二十二戒一卷 　　大乘阿毘曇有譯錄第五　四十九部　二百三十八卷 　　大智度經論一百卷 　　攝大乘釋論十五卷(亦十二卷。真諦再譯致有廣略) 　　十地經論十二卷 　　十住毘婆沙經論十二卷 　　彌勒菩薩所問經論十卷　大莊嚴論十卷 　　菩薩善戒經十卷　菩薩地經十卷 　　菩薩地持論八卷(上三經論同本別譯異名) 　　寶積經論四卷　佛性論四卷 　　中論四卷　寶性論四卷 　　金剛般若經論三卷　僧佉論三卷 　　勝思惟經論三卷　中邊論三卷 　　攝大乘本論三卷 　　攝大乘本論二卷(上二論同本別譯廣略殊) 　　文殊師利問菩提經論二卷(一名伽耶頂經論) 　　大丈夫論二卷　佛阿毘曇論二卷 　　順中論二卷　百論二卷 　　入大乘論二卷　如實論二卷 　　涅槃須跋論二卷　優婆塞五學略論二卷 　　大涅槃經論一卷　三具足經論一卷 　　遺教經論一卷　法華經論一卷 　　轉法輪經論一卷 　　寶髻菩薩四法論一卷 　　無量壽經論一卷　業成就論一卷 　　三無性論一卷　十二門論一卷 　　方便心論一卷　反質論一卷 　　墮負論一卷　求那摩底隨相論一卷 　　成就三乘論一卷　十二因緣論一卷 　　正說道理論一卷　一輸盧迦論一卷 　　寶行王正論一卷　百字論一卷 　　意業論一卷　破外道四宗論一卷 　　破外道涅槃論一卷　唯識論一卷(再譯) 　　迴諍論一卷　大乘起信論一卷 　　大乘阿毘曇失譯錄第六　二部　七卷 　　大乘優波提捨五卷　發菩提心論二卷 　　歷代三寶紀卷第十三(大乘錄入藏目) 大正新脩大藏經第 49 冊 No. 2034 歷代三寶紀 　　歷代三寶紀卷第十四(小乘錄入藏目) 　　開皇十七年翻經學士臣費長房上 　　小乘錄者。聲聞藏也。教而辯佛。則王宮誕生襁褓扶持乳哺鞠養。乘羊車而詣學。試伎術而成婚。十九出家三十成道。四十九年處世說法。年七十九。於雙樹間右脅而臥入般涅槃。的而論法則是契經。或止九部。或十一部。四含雜藏及以毘曇。談人則名聲聞緣覺四果四向五方七便。剃除鬚髮捨俗出家。局在天人弗該餘趣。煩惱則五蓋十纏九十八使。所行則四聖諦十二因緣。檢攝七支防守三業。所受禁制則三歸十戒二百五十及五百戒。唯盡一形弗通後世。自調身口匪涉利他。入理水之淺深。譬兔馬之浮渡。出街衢之遊戲。駕羊鹿之卑車。洽露潤之少多。若中小之根葉。休疲怠之蘇息憩非真之化城。諸如此文皆小乘也。依四阿含生經出曜賢愚譬喻眾雜契經。或十行五行一紙半紙。首稱如是後唱奉行。諸此派分動成萬卷。世情逐末多競散抄。非唯損功深乖源本。但群錄注。其有流出別生之徒。如觀世音出妙法華。善時鵝王生正法念。今並不載。唯四部律僧尼戒心要略威儀羯磨雜法。世人盡習故備列之。其是經中離析行者。本部既具無假重羅。所益既微所煩處廣。粗計其省。紙出一萬經向二千。今之編收大部別卷。檢非流出者。總有五百二十五部。都合一千七百一十二卷。集為小乘入藏正目。房識淺見狷尋閱多遺。庶傳照法炬明賢。幸供除燼添油也。 　　小乘修多羅有譯一 　　一百八部五百二十七卷 　　小乘修多羅失譯二 　　三百一十七部四百八十二卷 　　小乘毘尼有譯三 　　三十九部二百八十五卷 　　小乘毘尼失譯四 　　三十一部六十七卷 　　小乘阿毘曇有譯五 　　二十一部三百五十一卷 　　小乘阿毘曇失譯六 　　一十部二十七卷 　　小乘修多羅有譯錄第一　一百八部　五百二十七卷 　　正法念處經七十卷　佛本行集經六十卷 　　中阿含經六十卷(今有六十九經。離出別行) 　　增壹阿含經五十卷(今有四十三經。離出別行) 　　雜阿含經五十卷(今有一百四十四經。離出別行) 　　雜譬喻三百五十首二十五卷 　　長阿含經二十二卷(今有一十八經。離出別行) 　　賢愚經一十六卷(今有五經離出別行) 　　雜寶藏經一十卷　雜譬喻經一十卷 　　普曜經八卷(或六卷今有十二經別行) 　　蜀普曜經六卷(上二經同本別譯異名) 　　撰集百緣經七卷　修行經七卷(今有十四經別行) 　　修行道地經六卷(上二經同本別譯異名) 　　法句喻本末集經六卷(或五卷) 　　生經五卷(今有五十經別行)　禪法要經五卷(或三卷) 　　百喻集經四卷　過去現在因果經四卷 　　太子本起瑞應經二卷 　　修行本起經二卷(上三經同本別譯異名) 　　禪祕要經三卷　陰持入經二卷 　　中起本經二卷　四阿含慕抄二卷 　　達磨多羅禪經二卷 　　舊雜譬喻集經二卷　義足經二卷 　　法句集經二卷　毘耶娑問經二卷 　　大道地經二卷　賈客經二卷 　　大安般經二卷　小本起經二卷 　　禪法要解經二卷 　　阿蘭若習禪法經二卷 　　坐禪三昧經二卷(上二經同本別譯異名) 　　不淨觀禪經修行方便二卷 　　摩登伽經二卷　捨頭諫經一卷 　　太子二十八宿經一卷 　　虎耳意經一卷(上四經同本別譯異名) 　　本相猗致經一卷 　　緣本致經一卷(上二經同本別譯異名)　雜藏經一卷 　　鬼問目連經一卷　餓鬼報應經一卷 　　目連說餓鬼因緣經一卷(上四經同本別譯異名) 　　阿難問事佛吉凶經一卷 　　阿難分別經一卷 　　弟子慢為耆域述經一卷 　　分別經一卷(上四經同本別譯異名)　大十二門經一卷 　　四十二章經一卷(再譯)　小十二門經一卷 　　百六十品經一卷　十二遊經一卷 　　治禪病祕要經一卷　大安般經一卷 　　安般守意經一卷　五門禪經要用法一卷 　　般泥洹經一卷　當來變經一卷 　　難提迦羅越經一卷　普義經一卷 　　□女耆域經一卷 　　淨飯王般涅槃經一卷　沙門果證經一卷 　　佛為菩薩五夢經一卷(一名佛五夢經。一名太子五夢經) 　　馬王經一卷　請賓頭盧法一卷 　　八師經一卷　阿含口解十二因緣經一卷 　　四部喻經一卷　三品修行經一卷 　　七法經一卷　阿毘曇五法行經一卷 　　雁王經一卷　四願經一卷 　　雁王五百雁俱經一卷　五法經一卷 　　誡羅雲經一卷 　　婦人遇辜經一卷(亦云遇對經) 　　給孤獨明德經一卷(亦云給孤獨氏經) 　　長者辯意經一卷(亦云辯意長者所問經) 　　胞胎受身經一卷(亦云胞胎經)　四自侵經一卷 　　釋六十二見經一卷 　　五百弟子自說本起經一卷 　　七女本經一卷(亦直雲七女經)　大迦葉本經一卷 　　阿難四事經一卷　所欲致患經一卷 　　法受塵經一卷　禪行法想經一卷 　　誡王經一卷　摩訶目連本經一卷 　　四天王經一卷　貧女為王夫人經一卷 　　五福施經一卷　優多羅經一卷(亦云優多羅母經) 　　鏡面王經一卷　應供法行經一卷 　　摩訶王經一卷　察微王經一卷 　　阿闍世王問五逆罪經一卷(亦直雲阿闍世經或無罪字) 　　阿難念彌經一卷　居士請僧福田經一卷 　　觀行不移四事經一卷　廬夷亙經一卷 　　廅羅王經一卷　檀若經一卷 　　梵皇經一卷 　　龍王兄弟陀暹邏誡王經一卷 　　五蓋疑結失行經一卷 　　小郁伽經一卷 　　舍利弗目連遊諸國經一卷(亦直雲遊諸四衢經) 　　目連上淨居天經一卷　解無常經一卷 　　城喻經一卷　耆闍崛山解經一卷 　　小乘修多羅失譯錄第二　三百一十六部　四百八十二卷 　　雜譬喻經八十卷　法句譬喻經三十八卷 　　別譯雜阿含經二十卷　雜數經二十卷 　　那先譬喻經四卷　長阿含經三卷 　　興起行經二卷(一名十緣經)　十二因緣經二卷 　　太子試藝本起經二卷 　　善信神咒經二卷　善信女經二卷 　　那先比丘經二卷(或一卷)　難提釋經一卷 　　無垢優婆夷問經一卷 　　造立形像福報經一卷　法常住經一卷 　　優填王經一卷(亦云作佛形像經) 　　懈怠耕者經一卷(亦云作佛形像經) 　　阿難得道經一卷 　　阿難七夢經一卷　阿難般泥洹經一卷 　　舍利弗目連泥洹經一卷 　　佛入涅槃金剛力士哀戀經一卷 　　迦葉赴佛涅槃經一卷(一名佛般涅槃迦葉赴佛經) 　　佛滅度後棺斂葬送經一卷(一名比丘師經或雲師比丘經) 　　灌佛經一卷 　　摩訶剎頭經一卷(上二經同本別譯異名) 　　羅雲忍經一卷(亦云忍辱經) 　　五十五法誡經一卷(一名行經)　八法行經一卷 　　給孤獨四姓家問應受施經一卷 　　憂墮羅迦葉經一卷　出家因緣經一卷 　　弟子本行經一卷　三品弟子經一卷(一名弟子學有三輩經) 　　四部本文經一卷　四輩經一卷 　　佛為年少比丘說正事經一卷 　　見正經一卷(一名生死變識經)　長者賢首經一卷 　　賢者手力經一卷 　　荷鵰阿那含經一卷(一名呵調阿那含經) 　　十二賢者經一卷(一名十二賢經) 　　有賢者法經一卷 　　五無反覆經一卷(亦名有反覆經) 　　四婦因緣經一卷 　　五百婆羅門問有無經一卷 　　黑氏梵志經一卷　道德果證經一卷 　　發意向正經一卷 　　曉所諍不解經者經一卷 　　阿含正行經一卷(亦云正意經) 　　沙門分衛見怪異經一卷 　　摩訶遮曷遊經一卷 　　五恐怖世經一卷(一名大厥彌經) 　　摩訶厥彌難問經一卷(一名大厥彌經) 　　大魚事經一卷　心情心識經一卷 　　失道得道經一卷　頞多和多耆經一卷 　　外道誘質多長者經一卷 　　梵摩難國王經一卷 　　佛為阿支羅迦葉說自他作苦經一卷 　　摩訶迦葉度貧母經一卷　中心經一卷 　　魔試佛經一卷 　　龍王兄弟經一卷(一名降龍王經一名難龍王經) 　　外道仙尼說度經一卷 　　沙曷比丘功德經一卷 　　佛為年少婆羅門說知善不善經一卷 　　佛為拘羅長者說根熟經一卷 　　奇異道家難問住處經一卷 　　佛說外道深染說離欲經一卷 　　須摩提長者經一卷　長者難提經一卷 　　十二品生死經一卷　年少王經一卷 　　諫王經一卷(亦云大小諫王經)　末羅王經一卷 　　羅提坻王經一卷(亦云羅提狎王經) 　　摩達國王經一卷　普達王經一卷 　　揵陀國王經一卷　天王下作豬經一卷 　　堅心正意經一卷(亦直雲堅意經) 　　佛大僧大經一卷　耶祇經一卷 　　十二頭陀經一卷(一名沙門頭陀經) 　　木患子經一卷　錫杖經一卷 　　栴檀樹經一卷　奇異道家難問法本經一卷　貧窮老公經一卷(或無公字) 　　長者子懊惱三處經一卷 　　越難經一卷(或作曰字)　旃陀越國王經一卷 　　自愛不自愛經一卷(亦直雲自愛經)　無上處經一卷 　　輪轉五道罪福報應經一卷 　　勒苦泥犁經一卷(亦直雲泥犁經) 　　罪業報應教化地獄經一卷 　　僧護因緣經一卷　護淨經一卷 　　時非時經一卷(亦云時經)　讓德經一卷 　　始造浴佛時經一卷　度梵志經一卷 　　新歲經一卷(一名直進學經)　惟流王經一卷(亦直雲惟留經) 　　未曾有經一卷　諸大地獄果報經一卷 　　罪業報應經一卷　三小劫經一卷 　　勸進學道經一卷(亦直雲進學經)　觀身九道經一卷 　　八總持經一卷　禪思滿足經一卷 　　八正八邪經一卷　大蛇譬喻經一卷 　　說阿難持戒經一卷(亦云阿難受持經) 　　阿難問何因緣持戒見世間貧示現道貧經一卷　鬼子母經一卷 　　十善十惡經一卷(亦云貧富善惡所起經) 　　惟婁王師子湩譬喻經一卷 　　調達經一卷(亦名調達喻經) 　　摩訶健陀經一卷(亦名盡信比丘經) 　　目連問經一卷 　　摩訶目連與佛角能經一卷 　　舍利弗歎度女人經一卷 　　樹提伽經一卷　墮迦經一卷 　　五王經一卷　解慧微妙經一卷 　　八大人覺章經一卷　五方便經一卷 　　弟子死復生經一卷　須多羅入胎經一卷 　　墮落優婆塞經一卷 　　羅漢迦留陀夷經一卷 　　羅漢遇瓶沙王經一卷　二十八天經一卷 　　為壽盡天子說法經一卷(亦云命盡天子經) 　　阿鳩留經一卷　庾伽三摩斯經一卷 　　阿闍世王問瞋恨從何生經一卷 　　韋提希子月夜問夫人經一卷 　　愛慾聲經一卷(亦云愛慾一聲經) 　　說善惡道經一卷　度世護身經一卷 　　瓜甲取土經一卷(一名瓜頭土經。一名瓜甲擎土譬經) 　　迦丁比丘說當來變經一卷 　　墮釋迦牧牛經一卷　佛本行經一卷 　　自見自知為知為能盡結經一卷 　　有四求經一卷　便賢者坑經一卷(坑或作旃字) 　　兩比丘得割經一卷　所非汝所經一卷 　　道德舍利日經一卷 　　舍利日在王捨國經一卷 　　獨居思惟自念止經一卷 　　問所明種經一卷 　　欲從本相有經一卷(亦云欲從本經) 　　獨坐思惟意中生唸經一卷 　　如是有諸比丘經一卷 　　比丘所求色經一卷　色為非常唸經一卷 　　色比丘念本起經一卷 　　比丘一法相續經一卷　善惡意經一卷 　　有二力本經一卷　有三力經一卷 　　有四力經一卷　有五力經一卷 　　道有比丘經一卷　不聞者類相聚經一卷 　　無上釋為故世在人中經一卷 　　身為無有反覆經一卷 　　師子畜生王經一卷 　　阿須倫子婆羅門經一卷 　　婆羅門子名不侵經一卷 　　生聞婆羅門經一卷(亦名生門梵志經) 　　有陸竭經一卷　署杜乘婆羅門經一卷 　　佛在拘薩羅國經一卷 　　佛在優填國經一卷 　　是時自梵守經一卷 　　婆羅門不信重經一卷 　　佛告捨曰經一卷 　　說人自說人骨不知腐經一卷 　　栴檀調佛經一卷　惡人經一卷 　　難提和難經一卷(亦云難提和羅經) 　　四姓長者難經一卷(亦云四姓長者經)　析佛經一卷 　　阿難等各第一經一卷(一名阿難迦葉舍利弗等各說第一) 　　理家難經一卷　迦留多王經一卷 　　梵志闍孫經一卷　波達王經一卷 　　悲心悒悒經一卷　趣度世道經一卷 　　薩和達王經一卷　癡注經一卷 　　和達經一卷　分八舍利經一卷 　　悉曇慕經一卷　缽呿沙經一卷 　　告法驗經一卷　瓶沙王經一卷 　　有無經一卷 　　須耶越國貧人經一卷(一名須耶越國貧人賃剔頭經) 　　壞喻經一卷　妖怪經一卷 　　阿般計泥洹經一卷(一名周射計泥洹經) 　　四非常經一卷　五失蓋經一卷 　　要真經一卷　本無經一卷 　　十五德經一卷　父母因緣經一卷 　　金輪王經一卷　慧行經一卷 　　未生怨經一卷　內外無為經一卷 　　道淨經一卷　七事本末經一卷(一名七事行本經) 　　耆域四術經一卷　五蓋離疑經一卷 　　太子智止經一卷　苦相經一卷 　　須佛得度經一卷　由經一卷 　　分然洹國迦羅越經一卷 　　義決法事經一卷　漚和七言禪利經一卷 　　三失蓋經一卷 　　王捨城靈鷲山要直經一卷 　　思道經一卷　佛在竹園經一卷 　　法為人經一卷　道意經一卷 　　陀賢王經一卷　阿夷比丘經一卷 　　比丘三事經一卷　五母子經一卷 　　沙彌羅經一卷(上二經同本別譯異名) 　　玉耶經一卷(一名長者詣佛說子婦不恭敬經一名七婦經) 　　阿漱達經一卷(上二經同本別譯異名) 　　灌臘經一卷(一名般泥洹後四輩灌臘經)　盂蘭盆經一卷 　　報恩奉盆經一卷(上三經同本別譯異名) 　　摩登女經一卷(一名摩鄧女經一名阿難為蠱道所咒經) 　　摩登女解形中六事經一卷(上二經同本別譯異名) 　　道地中要語章經一卷 　　安般行道經一卷　道德章經一卷 　　佛本記經一卷　口傳劫起盡經一卷 　　父子因緣經一卷　盧至長者經一卷 　　燈指因緣經一卷 　　優波斯那優婆夷經一卷 　　怛和尼百句經一卷 　　世間珍寶經一卷(一名世間所望珍寶經)　處處經一卷 　　十八泥犁經一卷　慢法經一卷 　　分明罪福經一卷　地獄經一卷 　　衰利經一卷　八方萬物無常經一卷 　　六衰事經一卷　弟子事佛吉凶經一卷 　　首至問佛十四事經一卷 　　孝子報恩經一卷(或直雲孝子經)　十八難經一卷 　　三毒事經一卷　群生偈經一卷 　　十二因緣章經一卷　百八愛經一卷 　　七漏經一卷　五十二章經一卷 　　三界人天身量及壽經一卷 　　天地象經一卷(亦名諸天經)　度量天地經一卷 　　略說禪要句經一卷　法觀經一卷 　　止寺中經一卷　禪法經一卷 　　阿那律念復生經一卷 　　阿那律七念章經一卷　禪數經一卷 　　治禪鬼魅不安經一卷 　　禪定方便次第法經一卷　小道地經一卷 　　數息事經一卷　深息知身偈經一卷 　　禪經偈一卷　內身觀章經一卷 　　數練意章經一卷　受食思惟經一卷 　　內禪波羅蜜經一卷　十二門禪經一卷 　　形疾三品風經一卷　佛治意經一卷 　　佛治身經一卷　身相經一卷 　　禪要訶欲品經一卷　明識諦觀經一卷 　　五苦章句經一卷　五濁經一卷 　　胸有卍字經一卷　法滅盡經一卷 　　貧女難陀經一卷 　　定行三昧經一卷(一名摩目連問經) 　　五龍悔過護法經一卷(一名空慧悔過經亦名五龍悔過經) 　　最妙勝定經一卷　相國阿羅呵經一卷 　　救護身命濟人病苦厄經一卷 　　阿秋那三昧經一卷　鑄金像經一卷 　　四身經一卷。 　　小乘毘尼有譯錄第三 　　　三十九部　二百八十五卷 　　十誦律六十一卷 　　十誦律五十九卷(上二律同梵文別譯誦名異) 　　四分律六十卷　摩訶僧祇律四十卷 　　五分律三十卷　解脫律二十二卷 　　善見律毘婆沙十八卷　鼻奈耶十卷 　　摩德勒伽十卷　遺教法律三昧經二卷 　　十誦律釋雜事問二卷 　　決正諸部毘尼二卷 　　十誦僧尼要事羯磨二卷 　　雜問律事二卷 　　佛臨般涅槃略說遺教誡經一卷 　　十誦僧戒本一卷 　　十誦羯磨雜事並要一卷 　　僧祇比丘戒本一卷 　　僧祇比丘尼戒本一卷 　　僧祇雜羯磨法一卷　四分僧戒本一卷 　　四分尼戒本一卷　四分雜羯磨一卷 　　五分僧戒本一卷　五分尼戒本一卷 　　五分羯磨法一卷　解脫戒本一卷 　　沙彌威儀一卷　三品悔過法一卷 　　誡具經一卷　優婆塞五戒相一卷 　　經律分異記一卷 　　比丘二百六十戒三部合異一卷 　　三乘無當律一卷　比丘諸禁律一卷 　　四部律所明輕重物名一卷 　　比丘戒本所出本末一卷　諸律解一卷 　　二百五十戒經一卷　衣服製法一卷 　　揵稚法一卷 　　小乘毘尼失譯錄第四　三十一部　六十七卷 　　毘尼母八卷 　　出律儀要二十二卷 　　薩婆多毘尼毘婆沙八卷 　　大比丘威儀經一卷 　　大愛道比丘尼經二卷 　　摩訶比丘經一卷(亦云真偽沙門經) 　　迦葉禁戒經一卷　舍利弗問經一卷 　　優波離問經一卷　應行律經一卷 　　戒消災經一卷 　　犯戒罪報輕重經一卷(亦直雲犯罪經) 　　大沙門羯磨一卷 　　大戒經一卷　比丘波羅提木叉一卷 　　異出比丘威儀經一卷　沙彌威儀經一卷 　　沙彌尼十戒經一卷　沙彌離戒經一卷 　　沙彌離威儀經一卷 　　五部威儀所服經一卷　威儀經一卷 　　優婆塞五戒經一卷　優婆塞五法經一卷 　　優婆塞威儀經一卷　道本五戒經一卷 　　六齋八戒經一卷　五戒報應經一卷 　　賢者五戒經一卷　賢者威儀經一卷 　　小乘阿毘曇有譯錄第五　二十一部　三百五十一卷 　　阿毘曇毘婆沙一百九卷(或六十卷或八十四卷) 　　迦旃延阿毘曇八揵度三十卷 　　舍利弗阿毘曇三十卷　成實論二十四卷 　　俱捨釋論二十二卷　出曜論一十九卷 　　阿毘曇心論十六卷　俱捨論本十六卷 　　毘婆沙阿毘曇十四卷 　　雜阿毘曇毘婆沙十四卷 　　雜阿毘曇心十三卷　阿毘曇心十三卷 　　雜心十一卷(上四論同本別譯廣略異)　解脫道論十三卷 　　婆須蜜論十卷　立世阿毘曇十卷 　　法勝阿毘曇七卷　阿毘曇心五卷 　　阿毘曇心四卷(上二論同本別譯廣略異)　四諦論四卷 　　三法度論三卷(再譯)　金七十論二卷 　　俱捨論偈一卷　明瞭論一卷 　　遺教論一卷 　　小乘阿毘曇失譯錄第六　十部　二十七卷 　　眾事分阿毘曇十二卷　三彌底論四卷 　　甘露味阿毘曇二卷　分別功德論三卷 　　辟支佛因緣論一卷　六足阿毘曇一卷 　　十六無漏心解一卷　十報法三統略一卷 　　斷十二因緣解一卷　旨解一卷 　　歷代三寶紀卷第十四 大正新脩大藏經第 49 冊 No. 2034 歷代三寶紀 　　歷代三寶記卷第十五 　　上開皇三寶錄表 　　臣房言。臣聞有功於國史錄其勳。有政於民碑傳其德。況如來大聖化洽無窮而不垂美。百王流芳千載者也。臣竊尋覽。自漢魏已來代有翻譯。而錄目星散經多失源。世罕綴修時致間絕。緣此佛以正法付囑國王。是知教興寄在帝主。伏惟陛下應運秉圖。受如來記。紹輪王業。統閻浮提。愍世間昏開慧日照。廣緝經像大啟伽藍。闡解脫之門。導天人之路。建善舟楫濟拔蒼生。斯實曠古一代盛歟。豈臣庸微輕敢妄述。但昔毀廢臣在染衣。今日興隆還參法侶。時事所接頗預見聞。因綱歷世佛法緣起。始自姬周莊王甲午佛誕西域後漢明皇永平丁卯經度東歲。迄今開皇太歲丁巳。歷一千二百七十四載。其間靈瑞帝主名僧代別。顯彰名開皇三寶錄。凡十五卷。庶法無隱冀經有弘。不任下情惶悚戰懼。輕冒奉表上錄以聞。伏願天慈垂神降省謹言。 　　開皇三寶錄總目序 　　開皇十七年十二月二十三日。大興善寺翻經學士臣成都費長房上 　　竊惟三寶所資四生蒙潤而世有興毀。致人自昇沈。興則福業恆感天堂輪王人主。毀則罪報常受地獄餓鬼畜生。論益物深無過於法。何者法是佛母佛從法生。三世如來皆供養法。故勝天王般若經雲。若供養法即供養佛。是知法教津流乃傳萬代。佛僧開導止利一時。故賢劫之興千佛同其化。脩短之壽四聖異其年。雖復住世延促有殊。取其宣揚弘法無別。莫不煎熬愛海濟含識以趣涅槃。鏨鑿慢山度蒼生以會般若。然般若玄寂。非因聲難以通。聲必託形。不藉相無由顯。所以境稱忍剎。總百億之須彌。世號娑婆。統三千之國土。區分三界五濁之穢土沙。形別六道二乘之鄙羊鹿。大聖慈愍俯降迦毘。丈六金容應王宮之堙C三十二相炳太子之身。十九出家三十成道。四十九載處在世間。假以言音方便演暢。無染之法金口自宣。一音敷揚萬類各解。機緣匪一教有塵沙。阿難總持渧無遺失。譬別器水瀉之異瓶。雙樹入般涅槃。迦葉王城結集。一千羅漢迭察迭書。著之葉皮布乎天竺。五百中國各共奉持。十六大王皆同擁護。後漢之始方屆脂那。帝世交參十有六代。翻彼域語作此方言。相承迄今五百餘祀。古舊二錄條目殘亡。士行道安創維其缺。爾來間有祖述不同。各紀一方互存所見。三隅致隔故多失疑。又齊周陳並皆翻譯。弗刊錄目靡所遵承。兼值毀焚絕無依據。賴我皇帝維地柱天。澄靜二儀廓清六合。庭來萬國化攝九州。異出遺文莫不皆萃。臣幸有遇屬此休時。忝預譯經稟受佛語。執筆暇隙寢食敢忘。十餘年來。詢訪舊老。搜討方獲。雖粗緝綴猶慮未周。廣究博尋求敬俟來俊。今之所撰集。略准三書以為指南。顯茲三寶。佛生年瑞依周夜明。經度時祥承漢宵夢。僧之元始城塹棟樑。毘贊光輝崇於慧皎。其外傍採隱居歷年國志典墳僧祐集記諸史傳等僅數十家。擿彼翠零成斯紀翮。扇之千載風於百王。共秉智炬之光。照時昏暗。同傳法流之潤。洽世燋枯。闡我皇猷導開厥始。昔結集之首。並指在某國城。今宣譯之功。理須各宗時代。故此錄體率舉號。稱為漢魏吳及大隋錄也。失譯疑偽。依舊注之人。以年為先。經隨大而次。有重列者。猶約世分總其華戎。黑白道俗合有一百九十七人。都所出經律戒論傳。二千一百四十六部。六千二百三十五卷。位而分之為十五軸。一卷總目。兩卷入藏。三卷帝年。九卷代錄。代錄編鑒經翻譯之少多。帝年張知佛在世之遐邇。入藏別識教小大之淺深。昔姬潛之鼎出現。彰漢室之將隆。近周毀之法重興。顯大隋之永泰。佛日再照。起自大興之初。經論冥歸。發乎開皇之始。事扶理契。合此會昌。述紀所由。因斯而作。所以外題稱曰開皇三寶錄雲。其卷內甄為歷代紀。 　　開皇三寶紀卷第一　　帝年上周秦 　　合二十六主四百八十一年 　　周　莊王　十五年(今止取六年入紀九年佛生) 　　僖王　五年 　　惠王　二十五年 　　襄王　三十三年 　　傾王　六年 　　匡王　六年(四年佛入涅槃) 　　定王　二十一年 　　簡王　十四年 　　靈王　二十七年 　　景王　二十五年 　　敬王　四十三年(二十六年。阿育王起八萬四千寶塔) 　　元王　八年 　　真定王　二十八年 　　孝王　十五年 　　威列王　二十四年 　　元安王　二十六年 　　夷列王　七年 　　顯聖王　四十八年 　　順靜王　六年 　　□□□□□□□ 　　秦　昭襄王　五年 　　孝文王　一年 　　莊襄王　三年 　　始皇帝　三十七年 　　二世皇帝　三年 　　始皇帝子　四十六日 　　開皇三寶錄卷第二(帝年前漢次新後漢) 　　合二十六主四百一十四年 　　(前漢)　高帝　十二年(都長安) 　　惠帝　七年 　　呂後攝　八年 　　文帝　二十三年 　　景帝　十六年 　　武帝　五十四年 　　昭帝　十三年 　　宣帝　二十五年 　　元帝　十六年 　　成帝　二十六年 　　哀帝　六年 　　平帝　五年 　　新　王莽　十七年(治長安) 　　更始帝　二年(亦長安) 　　(後漢)　光武帝　二十三年(都雒陽) 　　明帝　十八年(十年譯經) 　　章帝　十三年 　　和帝　十七年 　　殤帝　一年 　　安帝　十九年 　　順帝　十九年 　　沖帝　一年 　　質帝　一年 　　桓帝　二十一年 　　靈帝　二十二年 　　獻帝　三十年 　　開皇三寶錄卷第三(帝年下魏晉宋齊梁周大隋) 　　合四十五主三百八十一年 　　魏　文帝　七年(都雒陽) 　　明帝　十三年 　　齊王　十四年 　　高貴鄉公　六年 　　元帝　五年 　　(西晉)　武帝　二十六年(都雒陽) 　　惠帝　十六年 　　懷帝　六年 　　愍帝　四年(都長安) 　　(東晉)元帝　六年(都建康) 　　明帝　三年 　　成帝　十七年 　　康帝　二年 　　穆帝　十七年 　　哀帝　四年 　　海西公　五年 　　簡文帝　二年 　　孝武帝　二十四年 　　安帝　二十二年 　　恭帝　一年 　　宋　武帝　三年(都建康) 　　前廢帝　一年 　　文帝　三十年 　　孝武帝　九年 　　中廢帝　一年 　　明帝　八年 　　後廢帝　五年 　　順帝　二年 　　齊　高帝　五年(都建康) 　　武帝　十年 　　廢帝　半年 　　新安王　半年 　　明帝　四年 　　東昏侯　二年 　　南康王　一年 　　梁　武帝　四十八年(都建康) 　　簡文帝　二年 　　孝元帝　四年(都江陵) 　　(西魏)　齊王　二年(都長安) 　　周　略陽王　二年(都長安) 　　明帝　三年 　　武帝　十八年 　　宣帝　二年 　　靜帝　十年 　　(大隋)　開皇來　十七年(都大興) 　　開皇三寶錄卷第四(譯經後漢)總一十二人 　　合三百五十九部(五百七十五卷) 　　(後漢)沙門迦葉摩騰　一部(一卷經) 　　沙門竺法蘭　五部(十六卷經) 　　沙門安世高　一百七十六部(一百九十七卷經律) 　　沙門支婁迦讖　二十一部(六十三卷經) 　　優婆塞都尉安玄　二部(三卷經) 　　沙門竺佛朔　二部(三卷經) 　　沙門支曜　十一部(十二卷經) 　　沙門康巨　一部(一卷經) 　　清信士嚴佛調　七部(十卷經) 　　沙門康孟詳　六部(九卷經) 　　沙門釋曇果　一部(二卷經) 　　沙門竺大力　一部(二卷經) 　　諸失譯經　一百二十五部(二百五十九卷經咒) 　　開皇三寶錄卷第五(譯經魏吳)總道俗一十人 　　合三百七十一部。五百六卷 　　魏沙門曇柯迦羅　一部(一卷戒) 　　沙門康僧鎧　二部(四卷經) 　　沙門曇帝　一部(一卷羯磨) 　　沙門白延　六部(八卷經) 　　沙門支彊梁接　一部(六卷經) 　　沙門安法賢　二部(五卷經) 　　吳沙門維祇難　二部(六卷經) 　　沙門竺律炎　三部(三卷經) 　　優婆塞支謙　一百二十九部(一百五十二卷經) 　　沙門康僧會　一十四部(二十九卷經及注) 　　諸失譯經　一百一十部(二百九十一卷經) 　　開皇三寶錄卷第六(譯經西晉)總道俗一十三人 　　合四百五十部。七百一十七卷 　　(西晉)沙門竺法護　二百一十部(三百九十四卷經戒) 　　沙門疆梁婁至　一部(一卷經) 　　沙門安法欽　五部(一十二卷經) 　　沙門無羅叉　一部(二十卷經) 　　清信士聶承遠　三部(四卷經) 　　沙門竺叔蘭　二部(五卷經) 　　承遠子清信士道真　五十四部(六十六卷經及目錄) 　　沙門白法祖　二十三部(二十五卷經) 　　沙門釋法立　四部(十三卷經) 　　優婆塞衛士度　一部(二卷經) 　　沙門支敏度　二部(十三卷經) 　　沙門釋法炬　一百三十二部(一百四十二卷經) 　　沙門支法度　四部(五卷經) 　　諸失譯經　八部(一十五卷經) 　　開皇三寶錄卷第七(譯經東晉)總道俗二十七人 　　合二百六十七部。五百六十四卷 　　(東晉)沙門帛屍梨蜜多羅　三部(十一卷經咒) 　　沙門支道根　二部(七卷經) 　　沙門康法邃　一部(七卷經) 　　沙門竺曇無蘭　一百一十部(一百一十二卷經咒戒) 　　沙門康道和　一部(三卷經) 　　沙門迦留陀伽　一部(一卷經) 　　沙門僧伽提婆　五部(一百一十七卷經論) 　　沙門卑摩羅叉　二部(五卷律雜事) 　　沙門曇摩　一部(二卷律要) 　　沙門佛馱跋陀羅　一十五部(一百一十五卷經戒論) 　　沙門釋法顯　六部(二十四卷經戒論傳) 　　沙門祇多蜜　二十五部(四十六卷經) 　　外國居士竺難提　二部(三卷經) 　　沙門釋法力　一部(一卷經) 　　沙門釋嵩公　三部(三卷經) 　　沙門釋退公　一部(一卷經) 　　沙門釋法勇　一部(一卷經) 　　沙門釋慧遠　十四部(二十五卷論讚) 　　沙門釋僧敷　一部(一卷論) 　　沙門釋曇詵　二部(六卷注論) 　　沙門支道林　七部(七卷論旨歸) 　　沙門竺僧度　一部(一卷旨歸) 　　沙門釋道祖　四部(四卷目錄) 　　沙門支敏度　一部(一卷都錄) 　　沙門康法暢　一部(一卷論) 　　沙門竺法濟　一部(一卷傳) 　　沙門釋曇微　二部(二卷論旨歸) 　　諸失譯經　五十三部(五十六卷經咒) 　　開皇三寶錄卷第八(譯經二秦)總一十六人 　　合一百六十三部。九百一十四卷 　　(符秦)沙門曇摩持　二部(二卷戒法壇文) 　　沙門釋慧常　一部(一卷戒本) 　　沙門曇摩蜱　一部(五卷經) 　　沙門鳩摩羅佛提　一部(二卷經) 　　沙門曇摩難提　五部(一百一十四卷經論集) 　　沙門僧伽跋澄　三部(二十七卷經) 　　沙門僧伽提婆　三部(五十卷阿毘曇等) 　　沙門釋道安　二十四部(二十八卷經注及解志錄) 　　(姚秦)沙門竺佛念　一十三部(八十六卷經論) 　　沙門曇摩耶捨　二部(二十三卷經阿毘曇) 　　沙門弗若多羅　一部(五十八卷律) 　　沙門鳩摩羅什　九十八部(四百二十五卷經論傳) 　　沙門佛馱耶捨　四部(六十九卷經律戒) 　　沙門釋僧叡　一部(一卷經錄目) 　　沙門釋僧肇　四部(四卷論) 　　沙門釋道恆　一部(一卷論) 　　開皇三寶錄卷第九(譯經乞伏西秦沮渠北涼元魏高齊陳氏)總二十七人 　　合二百四部(九百一十七卷) 　　(乞伏西秦)沙門聖堅　十四部(二十一卷經) 　　諸失譯經　八部(十一卷經) 　　(沮渠北涼)沙門釋道龔　二部(十二卷經) 　　沙門釋法眾　一部(四卷經) 　　沙門僧伽陀　一部(二卷經) 　　沙門曇摩讖　二十四部(一百五十一卷經戒) 　　安陽侯沮渠京聲　一部(二卷禪法) 　　沙門浮陀跋摩　一部(六十卷阿毘曇) 　　沙門釋智猛　一部(二十卷經) 　　沙門釋曇覺　一部(十五卷經) 　　諸失譯經　五部(一十七卷經佛名) 　　(元魏北臺)沙門釋曇曜　二部(四卷經傳) 　　沙門吉迦夜　三部(二十五卷經論) 　　沙門釋曇辯　一部(一卷經) 　　(元魏南京)沙門曇摩留支　三部(八卷經) 　　沙門菩提留支　三十九部(一百二十七卷經論) 　　沙門釋法場　一部(一卷經) 　　沙門釋曇靖　一部(二卷經) 　　沙門勒那婆提　六部(二十四卷經論) 　　沙門佛陀扇多　十部(十一卷經論) 　　(元魏鄴都)優婆塞瞿曇般若留支　十五部(八十四卷經戒論) 　　優禪尼國王子月婆首那　三部(七卷經) 　　期城郡太守楊衒之　一部(五卷寺記) 　　清信士李廓　一部(一卷經錄) 　　(高齊)沙門那連提耶捨　七部(五十卷經論) 　　優婆塞萬天懿　一部(一卷經) 　　(陳氏)沙門俱那羅陀　四十五部(二百三十二卷經論疏傳語) 　　王子月婆首那　一部(七卷經) 　　沙門須菩提　一部(八卷經) 　　開皇三寶錄卷第十(譯經宋)總二十三人 　　合二百一十部。四百九十卷 　　宋沙門佛陀什　三部(三十六卷律戒羯磨) 　　沙門釋智嚴　一十四部(二十六卷經) 　　沙門釋寶雲　四部(一十五卷經) 　　沙門釋慧嚴　一部(三十六卷經) 　　沙門伊葉波羅　一部(十卷阿毘曇) 　　沙門求那跋摩　七部(四十八卷經論記) 　　沙門僧伽跋摩　五部(二十七卷阿毘曇集偈) 　　沙門求那跋陀羅　七十八部(一百六十一卷經集譬喻) 　　沙門曇摩蜜多　一十部(一十二卷經) 　　沙門疆良耶捨　二部(二卷經) 　　沙門曇無竭　二部(六卷經傳) 　　安陽侯沮渠京聲　三十五部(三十六卷經) 　　沙門功德直　二部(七卷經) 　　沙門釋慧簡　二十五部(二十五卷經) 　　沙門釋僧璩　一部(二卷羯磨) 　　沙門釋法穎　三部(三卷戒本羯磨) 　　沙門竺法眷　六部(二十九卷經) 　　沙門釋翔公　一部(二卷經) 　　沙門釋道嚴　二部(三卷經) 　　沙門釋勇公　四部(四卷經) 　　沙門釋法海　二部(二卷經) 　　沙門釋先公　一部(一卷經) 　　沙門釋道儼　一部(二卷經論) 　　開皇三寶錄卷第十一(齊梁周釋經)總五十一人 　　合一百六十九部。一千三百二十六卷 　　齊沙門曇摩伽陀耶捨　一部(一卷經) 　　沙門摩訶乘　二部(二卷經律) 　　沙門僧伽跋陀羅　一部(一十八卷律) 　　沙門釋法意　二部(二卷經) 　　沙門求那毘地　三部(十五卷經) 　　沙門釋法度　二部(二卷經) 　　沙門釋法願　二部(二卷經) 　　沙門釋王宗　二部(七卷經及錄目) 　　沙門釋曇景　二部(四卷經) 　　沙門釋法尼　一部(二卷經) 　　沙門釋道政　一部(一卷經) 　　沙門釋道備　五部(五卷經偈) 　　竟陵文宣王蕭子良　一十七部(二百五十九卷經抄) 　　常侍庾頡　一部(一卷經) 　　沙門釋超度　一部(七卷律例) 　　沙門釋法化　一部(一卷經) 　　沙門釋法瑗　一部(三卷注經) 　　沙門釋慧基　一部(一卷注經) 　　文宣王記室王巾　一部(一十卷僧史) 　　梁沙門尼僧法　二十一部(三十五卷經) 　　沙門釋僧盛　一部(一卷戒法) 　　沙門釋妙光　一部(一卷經) 　　沙門釋僧祐　一十四部(六十三卷集記傳) 　　沙門釋道歡　一部(一卷偈) 　　沙門曼陀羅　三部(一十一卷經) 　　沙門僧伽婆羅　一十一部(三十八卷經論傳) 　　清信士木道賢　一部(一卷經) 　　王子月婆首那　一部(一卷經) 　　沙門真諦　一十六部(四十六卷經論疏記) 　　沙門釋僧旻　一部(八十八卷經抄) 　　沙門釋僧紹　一部(四卷錄目) 　　沙門釋寶唱　八部(一百七卷雜錄) 　　沙門釋法朗　一部(七十二卷注經) 　　沙門釋智藏　一部(八十卷義林) 　　武皇帝蕭衍　一部(五十卷注經) 　　沙門釋慧令　一部(十二卷經抄) 　　沙門釋慧皎　一部(十四卷僧傳) 　　優婆塞袁曇允　一部(二十卷論抄) 　　簡文帝蕭網　一部(二百卷法集) 　　湘東王文學虞孝敬　一部(三十卷內典博要) 　　周沙門釋曇顯　二部(二十三卷經要) 　　沙門攘那跋陀　一部(一卷論) 　　沙門達摩留支　一部(二十卷梵天文) 　　沙門闍那耶捨　六部(一十七卷經) 　　沙門耶捨崛多　三部(八卷經) 　　沙門闍那崛多　四部(五卷經) 　　沙門釋僧[益*力]　二部(二卷經) 　　沙門釋慧善　一部(八卷論) 　　沙門釋忘名　十二部(十二卷論銘傳) 　　沙門釋淨藹　一部(十一卷三寶集) 　　沙門釋道安　一部(一卷論) 　　開皇三寶錄卷第十二(譯經大隋)總一十九人 　　合七十五部　四百六十二卷 　　(大隋)洋川郡守曇法智　一部(一卷經) 　　沙門毘尼多留支　二部(二卷經) 　　沙門那連提耶捨　八部(二十八卷經) 　　沙門釋僧就　一部(六十卷經) 　　沙門闍那崛多　三十一部(一百六十五卷經) 　　沙門釋法上　三部(二十三卷數及論錄) 　　沙門釋靈祐　八部(三十卷論記) 　　沙門釋信行　二部(三十五卷三階集) 　　沙門釋法經　一部(七卷錄目) 　　沙門釋寶貴　一部(八卷經) 　　沙門釋僧粲　一部(一卷論) 　　沙門釋僧琨　一部(三十二卷雜論) 　　沙門釋彥琮　六部(九卷論傳錄) 　　沙門釋慧影　四部(二十七卷智度解及論) 　　廣州司馬郭誼　一部(二卷經) 　　儒林郎侯君素　一部(十卷傳) 　　晉王府祭酒徐同卿　一部(二卷論) 　　翻經學士劉憑　一部(一卷內數術) 　　敕有司撰　一部十卷眾經法式 　　開皇三寶錄卷第十三(大乘錄入藏目)五百五十一部一千五百八十六卷 　　(大乘)修多羅有譯一　二百三十四部(八百八十五卷) 　　修多羅失譯二　三百三十五部(四百二卷) 　　毘尼有譯三　一十九部(四十卷) 　　毘尼失譯四　一十二部(一十四卷) 　　阿毘曇有譯五　四十九部(二百三十八卷) 　　阿毘曇失譯六　二部(七卷) 　　開皇三寶錄卷第十四(小乘錄入藏目)五百二十五部(一千七百一十二卷) 　　(小乘)修多羅有譯一　一百八部(五百二十七卷) 　　修多羅失譯二　三百一十七部(四百八十二卷) 　　毘尼有譯三　三十九部(二百八十五卷) 　　毘尼失譯四　三十一部(六十七卷) 　　阿毘曇有譯五　二十一部(三百五十一卷) 　　阿毘曇失譯六　十部(二十七卷) 　　右開皇三寶錄一十四卷總目訖(此通總目一十五卷。其後十三十四大小乘入藏目錄合) 　　一千七十六部。三千二百九十二卷 　　眾經別錄二卷(未詳作者似宋時述) 　　大乘經錄第一卷上 　　總四百三十八部。九百一十四卷。右三百七十部。七百七十九卷 　　三乘通教錄二　右五十一部九十七卷 　　三乘中大乘錄三　右一十七部。三十八卷 　　小乘經錄第四卷下 　　總六百五十一部。一千六百八十二卷。右四百三十六部。六百一十卷 　　第五篇目本闕 　　大小乘不判錄六　右一百七十四部。一百八十四卷 　　疑經錄七　右一十七部。二十卷 　　律錄八　右一十二部。一百九十五卷 　　數錄九　右六部。一百二十一卷 　　論錄十　右六部。一百五十二卷 　　都兩卷十篇。一千八十九部。二千五百九十六卷 　　出三藏集記錄　齊建武年律師僧祐撰 　　新集撰出經論錄一　四百二十部(一千八百一卷) 　　新集撰出經緣錄二　三十四部(二百九十四卷) 　　新集序四部律錄三　十四部一百八十卷 　　新集安公古異經錄四　九十二部九十二卷 　　新集安公失譯經錄五　一百四十一部一百四十六卷 　　新集安公涼土異經錄六　五十九部七十九卷 　　新集安公關中異經錄七　二十四部二十四卷 　　新集續撰失譯雜經錄八　一千三百六部一千五百七十卷 　　新集抄經錄九　四十六部三百五十二卷 　　新集安公疑經錄十　二十六部三十卷 　　新集疑經偽撰雜錄十一　二十部二十六卷 　　新集安公注及雜誌十二　二十四部二十八卷 　　都十二件合二千一百六十二部四千三百二十八卷 　　魏世眾經錄目　永熙年敕舍人李廓撰 　　大乘經目錄一　二百一十四部 　　大乘論目錄二　二十九部 　　大乘經子注目錄三　一十二部 　　大乘未譯經論目錄四　三十三部 　　小乘經律目錄五　六十九部 　　小乘論目錄六　二部 　　有目未得經目錄七　一十六部 　　非真經目錄八　六十二部 　　非真論目錄九　四部 　　全非經愚人妄稱目錄十　十一部 　　都十件經律論真偽四百二十七部二千五十三卷 　　齊世眾經目錄　武平年沙門統法上撰 　　雜藏錄一　二百九十一部八百七十四卷 　　修多羅錄二　一百七十九部三百三十卷 　　毘尼錄三　一十九部(二百五十六卷) 　　阿毘曇錄四　五十部(四百二十一卷) 　　別錄五　三十七部(七十四卷) 　　眾經抄錄六　一百二十七部(一百三十七卷) 　　集錄七　三十三部(一百四十七卷) 　　人作錄八　五十一部(一百六卷) 　　都八件經律論真偽七百八十七部二千三百三十四卷 　　梁世眾經目錄　天監十七年敕沙門寶唱撰 　　眾經目錄卷第一(大乘)凡二百六十二部六百七十四卷 　　有譯人多卷經一　六十九部(四百六十七卷) 　　無譯人多卷經二　五部(一十九卷) 　　有譯人一卷經三　九十部(九十卷) 　　無譯人一卷經四　九十八部(九十八卷) 　　眾經目錄卷第二(小乘)凡二百八十五部四百卷 　　有譯人多卷一　一十七部(一百二十卷) 　　無譯人多卷二　五部(一十七卷) 　　有譯人一卷三　五十部(五十卷) 　　無譯人一卷四　二百一十三部(二百一十三卷) 　　眾經目錄卷第三　凡三百六十二部一千六百八十二卷 　　先異譯經一　四十五部多卷(二百七十九卷) 　　三十八部一卷(三十八卷) 　　禪經二　九部多卷(三十八卷) 　　三十一部一卷(三十一卷) 　　戒律三　六十八部(二百七十五卷) 　　疑經四　六十二部(六十七卷) 　　注經五　四十部(二百四十六卷) 　　數論六　三十一部(三百六十七卷) 　　義記七　三十八部(三百四十一卷) 　　眾經目錄卷第四　凡一百二十九部九百八十五卷 　　隨事別名一　一十三部(四百一十三卷) 　　隨事共名二　三十五部(四百七十卷) 　　譬喻三　一十五部(三十六卷) 　　佛名四　一十四部(一十九卷) 　　神咒五　四十七部(四十七卷) 　　總四卷都二十件凡一千四百　三十三部三千七百四十一卷 　　大隋眾經目錄　開皇十四年敕翻經所法經等二十大德撰 　　大乘修多羅藏錄一(六分)合七百八十四部一千七百一十八卷 　　眾經一譯分　合一百三十三部(四百二十一卷) 　　眾經異譯分　合一百九十五部(五百三十二卷) 　　眾經失譯分　合一百三十四部(二百七十五卷) 　　眾經別生分　合二百二十一部(二百六十四卷) 　　眾經疑惑分　合二十一部(三十卷) 　　眾經偽妄分　合八十部(一百九十六卷) 　　小乘修多羅藏錄二(六分)合八百四十二部一千二百一卷 　　眾經一譯分　合七十二部(二百九十二卷) 　　眾經異譯分　合一百部(二百七十卷) 　　眾經失譯分　合二百五十部(二百七十二卷) 　　眾經別生分　合三百四十一部(三百四十六卷) 　　眾經疑惑分　合二十九部(三十一卷) 　　眾經偽妄分　合五十三部(九十三卷) 　　大乘毘尼藏錄三(六分)合五十部八十三卷 　　眾律一譯分　合十二部(三十二卷) 　　眾律異譯分　合七部(七卷) 　　眾律失譯分　合十二部(一十四卷) 　　眾律別生分　合十六部(一十六卷) 　　眾律疑惑分　合一部(二卷) 　　眾律偽妄分　合二部(十一卷) 　　小乘毘尼藏錄四(六分)合六十二部三百八十一卷 　　眾律一譯分　合一十五部(一百九十八卷) 　　眾律異譯分　合八部(一百二十六卷) 　　眾律失譯分　合二十九部(三十五卷) 　　眾律別生分　合六部(六卷) 　　眾律疑惑分　合二部(三卷) 　　眾律偽妄分　合三部(三卷) 　　大乘阿毘曇藏五(六分)合六十八部二百八十一卷 　　眾論一譯分　合四十二部(二百六卷) 　　眾論異譯分　合八部(五十二卷) 　　眾論失譯分　合一部(二卷) 　　眾論別生分　合一十五部(一十九卷) 　　眾論疑惑分　合一部(一卷) 　　眾論偽妄分　合一部(一卷) 　　小乘阿毘曇藏六(六分)合一百一十六部四百八十二卷 　　眾論一譯分　合一十四部(二百七十六卷) 　　眾論異譯分　合八部(六十六卷) 　　眾論失譯分　合五部(二十二卷) 　　眾論別生分　合八十六部(一百七卷) 　　眾論疑惑分　合一部(一卷) 　　眾論偽妄分　合二部(十卷) 　　佛滅度後抄集錄七(二分)合一百四十四部六百二十七卷 　　西域聖賢抄集分　合四十八部(一百一十九卷) 　　此方諸德抄集分　合九十六部(五百八卷) 　　佛滅度後傳記錄八(二分)　合六十八部一百八十五卷 　　西域聖賢傳記分　合一十三部(三十卷) 　　此方諸德傳記分　合五十五部(一百五十五卷) 　　佛滅度後著述錄九(二分)合一百一十九部一百三十四卷 　　西域聖賢著述分　合一十五部(一十九卷) 　　此方諸德著述分　合一百四部(一百一十五卷) 　　右九錄合二千二百五十七部五千三百一十卷 　　前六家錄搜尋並見故列諸家體用如右　右錄一卷(似是秦時釋利防等所齎來經目錄) 　　漢時佛經目錄一卷(似是伽葉摩騰創譯四十二章經目即撰錄) 　　朱士行漢錄一卷(魏時) 　　舊錄一卷(似前漢劉向搜集藏書所見經錄) 　　釋道安錄一卷(秦時)　聶道真錄一卷(晉時) 　　釋僧叡二秦錄一卷(後秦)　朱士行漢錄一卷(魏時) 　　竺道祖眾經錄四卷(魏世吳世晉世雜錄河西偽錄) 　　竺法護錄一卷(晉時)　支敏度錄一卷(東晉) 　　又都錄一卷　釋王宗錄二卷(前齊世) 　　釋弘充錄一卷　釋道慧宋齊錄一卷 　　釋道憑錄一卷　釋正度錄一卷 　　王車騎錄一卷　始興錄一卷 　　廬山錄一卷　趙錄一卷(似是趙時未見經致疑姓氏) 　　岑號錄一卷　菩提流支錄一卷(後魏) 　　釋僧紹華林佛殿錄四卷　梁天監十四年敕沙門釋僧紹撰 　　靈裕法師譯經錄一卷　眾經都錄八卷(似是總合諸家未詳作者) 　　右二十四家錄檢傳記有目。並未嘗見故列之於後。使傳萬世。 　　歷代三寶紀卷第十五 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 49 冊 No. 2035 佛祖統紀 　　No. 2035 　　閱佛祖統紀說 　　佛以心印授之於祖。而祖祖相印以至師。其間隨機立解。以權示實。脈絡分合。蓋不可思議焉。余頃憩烏瞻山。忽邑侯游公招至顧司寇之澄心樓。以校閱事見委。詢其所欲梓。則佛祖統紀也。余夙志闡繹弗敢以不敏辭。甫焚香展卷。有客進曰。吾聞心佛眾生三無差別。何有佛祖之異乎。道絕邊表。理非數量。又何統紀之一乎。若即心境為禪觀本有醍醐自味。何規規然尋牛□□□□□□檢□□□□□□□□□榜□□荂慼慼慼慼慼慼潑□□□□□示□□□□□□□槄餾□□橁□□□□□楁禕馘j□瞴慼慼慼慼慼毅j□楰禭□襖□□□□□□]□獎□□□□□輝饖□□□匊□□□□□嫵□□橆□□□□屢齱慼潘a騫□□□□□檢□嬪□□□□□魯j□□\□椹□□□□□□聾樇□飀□□褽姖□□□妥□□□□□槙□□□□□蓼□D丹□□□□□□□奸□慼慼慼撬芊慼鵱隉p□□□ 　　大明萬曆甲寅夏季月 　　西蜀輔慈沙門明昱書 　　佛祖統紀敘 　　志磐法師佛祖統紀一書歷序。從上諸祖授受淵源支分派別。亦如一花五葉。傳衣受記歷歷分明。自是天臺一家眷屬。又廣之以華藏世界天宮地獄諸圖。蓮社諸賢往生僧尼其於法運通塞尤惓惓三致意焉。用心良亦勤矣。其意直欲薪盡火傳燈燈相續。耳近日宗門盛行。講律或廢。不知如車雙輪。如鳥雙翼。後之紹統者。若真如天台深入法華三昧。親見靈山一會儼然未散。棒喝狂禪皆當反走矣。是伊仲刻統紀意也。 　　德山楊鶴題 　　佛祖統紀序 　　參天地之才。司萬物之化。同功而異位者。其唯人道乎。故自有生以來。蚩蚩群氓。必立大人。為之君牧。是以四輪統乎四洲。粟散占乎異域。而南洲震旦。實為東方君子之國。伏羲稱皇。始畫八卦。降及三代。文物大明逮吾世尊出興天竺。將施化於此方也。乃先遣三聖。為世良導。以禮樂為前驅。以真道為後教。機成時至。大法可行。於是漢皇致夢感之祥。摩騰應東來之運。魏晉以降。盛譯群經。矯矯諸師。競登講席。雖各立義門。取名當世。而尚昧乎如來一代之化意。篤生天台。紹隆法運。以五時八教四種三昧。與夫事理即具境觀不二之旨。以為後學入道之本。歷代師承。寶茲大訓。至於今七百年。守之弗墜。翰林梁子之言曰。言佛法者。以天台為司南。則殊塗異論。往往退息。誠然哉斯論也。志磐手抱遺編。久從師學。每念佛祖傳授之跡。不有紀述。後將何聞。惟昔。良渚之著正統。雖粗立體法。而義乖文薉。鏡菴之撰宗源。但列文傳。而辭陋事疏。至於遺逸而不收者。則舉皆此失。於是並取二家。且刪且補。依放史法。用成一家之書。斷自釋迦大聖訖於法智。一佛二十九祖。並稱本紀。所以明化事而繫道統也。至若諸祖旁出為世家。廣智以下為列傳。名言懿行。皆入此宗。而表志之述。非一門義。具在通例。可以類知。既又用編年法起周昭王。至我本朝。別為法運通塞志。儒釋道之立法。禪教律之開宗。統而會之。莫不畢錄。目之曰佛祖統紀。凡之為五十四卷。紀傳世家。法太史公。通塞志。法司馬公。書成即負笈。詣白雲堂。仰求佛光法師為之考校。而同志之士。共謀鋟版以期流布。將令家藏其本。人觀此書。開人心之性靈。資國政之治化。豈不曰大有益於世哉。自寶祐戊午。首事筆削。十閱流年。五謄成稿。夜以繼晝。功實倍之。仰報佛恩。上酬 　　帝力。不負所學。其志在茲。 　　宋鹹淳五年歲在己巳八月上日。四明福泉沙門志磐寓東湖月波山。謹序。 　　同校正吉祥安樂山教忠報國教寺首座沙門必昇 　　校正前住持華亭先福教寺傳天台宗教沙門慧舟 　　校正住持吉祥安樂山教忠報國教寺傳天台宗教沙門善良 　　校正住持東湖月波山慈悲普濟教寺傳天台宗教沙門宗淨 　　校正特賜佛光法師左右街都僧錄主管教門公事住持上天竺教寺賜金襴衣法照 　　佛祖統紀通例(例者略也類也舉略以知類也)釋本紀 　　釋迦如來。最初得佛之後。大悲利物。未來不息。以故果後示權。數數出世。莫可以三際求其始終。況於十方國土。唱生唱滅。處處不同。豈當於此南洲一方畢其能事。然今所錄。但於此方。特舉垂教之要會。而通之則十方不離當處。三世秖在一心。尚何有所異同者哉。今約如來在凡因行至今出興為大法王。明本跡。敘聖源。列大小八相。分頓漸二始。經歷五時。鋪陳一化。作教主釋迦牟尼佛本紀四卷。自大迦葉下至師子尊者。皆能仰承佛記。傳弘大法。謂之金口祖承。依付法藏。作西土二十四祖紀一卷。 　　自北齊始開龍樹之道。至於天台大弘法華。章安集為論疏。荊溪製記申明。稟承教觀。實居震旦。是謂今師祖承。作東土九祖紀二卷。自邃法師嗣荊溪之業。師師相承。歷晚唐五代。暨我本朝。教法散而復合。仰惟四明法智。用能中興天台一家教觀之道。同功列祖。作興道法師下八祖紀一卷。上稽釋迦示生之日。下距法智息化之年。一佛二十九祖。起周昭王二十六年甲寅。至宋仁宗天聖六年戊辰。合二千二年。通為本紀。以繫正統。如世帝王正寶位而傳大業。 　　釋世家 　　自南嶽旁出照禪師下至慈雲諸師。皆傳教明宗。分鐙照世。與正統諸祖。相為輝映。作諸祖世家二卷。 　　釋列傳 　　自四明諸嗣最顯著者十餘師。子孫有繼者唯廣智。神照。南屏。三家為光。盛守家法。禦外侮。人能弘道。作諸師列傳十一卷。背宗破祖。失其宗緒者三數人。作雜傳一卷。有功教門。事遠失記者。作未詳承嗣傳一卷。 　　釋表 　　考諸祖之授受。敘弈世之稟承。欲觀千古。必審今日。為明北齊下至法智述正統之有來。作歷代傳教表。為明釋迦列祖下至今時諸師。示傳鐙之無盡。作佛祖世繫表共二卷。 　　釋志 　　並陳文藻。交贊佛乘。各出義章。發揮祖業。斯固法門之盛烈。作山家教典志一卷。 　　人理教行。具足成就。由五濁以登九品者。唯念佛三昧之道為能爾。末代機宜。始自廬阜。作淨土立教志三卷。 　　達磨賢首慈恩灌頂南山諸師。皆一代之偉。特雖共明此道。而各專一門。區別群宗。作諸宗立教志一卷。 　　觀千佛紹隆。則知無盡之鐙。即一洲縱廣。則識無邊之土。為隘俗無聞者。作三世出興志三界名體志。凡三卷。 　　香鐙供養之具。禮誦歌唄之容。是蓋緣因加行之正轍。為但理之人。成就佛事。作法門光顯志一卷。 　　大法東流。聖賢繼世。所以住持三寶不令斷絕。然歷年既久。或興或廢。此蓋世事無常之變。於此道何成何虧邪。考古及今具列行事。用見法運通塞之相。至若儒宗道流世間之教。雖隨時而抑揚。而其事跡。莫不昭然可訓可戒。作法運通塞志十五卷。 　　法運通塞。事變紜紜。繫於編年。莫明始末。為通練古今欲求類知者。作歷代會要志四卷。 　　大儒高釋。有能以文字鋪張大道為法門之標表者。是不可不略錄也作名文光教志二卷。 　　敘古製 　　徽宗政和間。吳興穎師。始撰宗元錄。述天台一宗授受之事。自北齊至本朝元祐。為之圖以繫道統。於是教門宗祖始粲然有所考矣。寧宗慶元中。鎧菴吳克己。因穎錄增廣之。名曰釋門正統。未及行而亡。嘉定間。鏡菴遷法師。復取穎本及鎧菴新圖。重加詮次。增立新傳六十餘人。名宗源錄。 　　理宗嘉熙初。錢唐良渚鑑法師。取吳本。放史法。為本紀。世家。列傳。載記。諸志。仍舊名曰釋門正統。然鏡菴則有不立體統之失。良渚則有名位顛錯之繆。至於文繁語鄙事緩義乖。則皆有之。而題稱釋門。尤為疏闊。要之草創。討論。修飾。潤色。非可以求備於一人也。明今述。 　　今之所述。蓋是用宗源錄釋門正統。參對文義。且刪且補。而復取大藏經典。教門疏記。儒宗史籍。諸家傳錄之辭。及琇師隆興統紀。修師釋氏通紀。用助援引。依史氏法。為四佛紀。四祖紀。二世家。十一列傳。一雜傳。一未詳承嗣傳。二表。三十志。成一家之全書。至若一傳之後。贊以述德。一事之下。論以釋疑。及文有援古事有餘義。則必兼注於下。俾覽者之易領雲(若據此中並前釋列傳文。則知諸師列傳原有十一卷。本紀既遺其文。唯以十卷為數)。 　　用三例 　　近世諸師。立傳之法。當用三例。一曰觀行修明。二曰講訓有旨。三曰著書明宗。非此三例濫矣。至於經理法事旁贊教門者。又將錄之。俾後人有所懷仰。若夫搢紳名賢儒生居士。能知此道者。非有宿熏之功。疇克至是。以故時有所取雲。釋題義。 　　佛祖者何。本教主而繫諸祖也。統紀者何。通理佛祖授受之事也(史記功臣表雲。要以成功為統紀。漢高祖紀。顏師古注曰。紀理也。統理眾事。繫之年月)本紀者何。始釋迦終法智。一佛二十九祖。所以紀傳教之正統也。世家者何。世守家業。以輔相祖道者也。列傳者何。載歷代諸師之言行。俾有繼於祖道也。表者。所以表示傳教之有時稟法之有緒也。志者。所以記其事也。若山家教典。若諸宗立教。若淨土往生。若世界成毀。若法門光顯。若法運通塞。若會要以通古今。若述文以光大教。皆於志有考雲。 　　釋師名 　　列諸師之名。考其例有八。或從國號。如北齊高麗。或從山名。如南嶽天台。或從師號。如智者法智。或從生地。如章安仙城。或從寺名。如法華天宮。或從自號。如草堂息菴。或從郡名。如錢唐四明。或從著書之名。如扶宗憲章。近世多以自號行。雖稱名之不一。而所以名乎其人。則各得其實也。 　　息眾疑 　　此書之作。或因舊文以刪修。或集諸文以補足。或取師友之論著。或考碑碣之撰述。不復一一注所出者。修史之法當若是也。其間關涉稍眾者。則必時時有所引證。不得已耳。又此書所用。藏典教文。非儒生居士之所可易解。有能字字句句。研究其義。以所疑難。質諸沙門。則精義入神。然後可以知佛。若輕心疾讀。不究所歸。斯何益於人哉。又世之為儒者。好舉韓歐排佛之論。而不知二公末年終合於釋氏之道。今人有能少抑盛氣。盡觀此書反覆詳味。則知韓歐之立言皆陽擠陰助之意也。 　　釋引文　大藏經典法華經華嚴經維摩經涅槃經瑞應經梵網經樓炭經藥王經普耀經善權經大權經賢愚經提謂經楞伽經大集經遺教經因果經無量義經大般若經付法藏經法滅盡經大方便經十二遊經佛本行經未曾有經雜寶藏經中本起經首楞嚴經法句喻經阿育王經八關齋經長阿含經雜阿含經妙法華經普賢行法經菩薩處胎經菩薩本行經優婆塞戒經增一阿含經分別功德經思益梵天經殃掘摩羅經淨飯泥洹經升忉利天經觀佛三昧經勝鬘師子經像法決疑經佛母泥洹經摩耶夫人經仁王般若經文殊般若經曇無德律十誦律四分律僧祇律彌沙塞律善見律五分律大智度論新婆沙論大莊嚴論薩婆多論俱捨論起信論佛道論衡譯經圖記梁高僧傳唐高僧傳宋高僧傳弘明集釋迦譜西域記 　　天台教文法華文句妙樂法華妙玄釋籤心觀論輔行涅槃玄義觀音別行法界次第四教義南嶽願文智者別傳二師口義四教義國清百錄寶雲振祖集四明教行錄天竺別集草菴遺事翻譯名義九祖略傳 　　釋門諸書周書異記廬山集國清碑玉泉碑十八賢傳僧鏡錄關王祠堂記淨土往生傳法華顯應錄般若感驗錄觀音感應錄天人感通傳僧史略林間錄僧寶傳護法論景德傳燈錄普燈錄大慧武庫湘山野錄歐陽外傳石門文字禪育王舍利傳禪門寶訓 　　儒宗諸書孔子家語論語禮記孟子荀子楊子史記西漢書東漢書三國誌晉書南北史唐書五代史稽古錄續稽古錄國朝會要皇朝類苑皇朝龍飛記本朝通鑑皇朝景□煄慼慼禳慼慼慼憔\□□禪橛橡聆葉樨□驙□□{□□祺□祅□程□□奿稔□累□穌□領捐^□□穛槎□殺崙□橭率□穛□□□□覝□□禎□楅□□□□□祠奿禴□駑□觭榛蒍d詆□稷□□□半 　　道門諸書老子列子莊子老子內傳老君實錄玄妙內篇漢武內傳洞冥記十洲記雲笈七籤天師家傳劉向列仙傳葛洪神仙傳續仙傳集仙傳仙苑遺事皇甫高士傳真誥悟真篇林靈素傳 　　修書諸賢元穎法師。吳興人。政和間。居智者院。撰宗元錄(有傳)吳克己。婺女浦江人。號鎧菴。嘉定間。撰釋門正統(有傳)志昭法師鎧菴之姪。居婺女左溪。撰釋迦譜歷代宗承圖(見鎧菴傳)景遷法師。餘姚人。受業東山廣教。號鏡菴。嘉定間。住天竺靈山。撰宗源錄。增多吳本六十餘傳宗鑑法師。錢塘良渚人。嘉熙初。居仁壽張寺。續鎧菴釋門正統。為本紀。世家。列傳。諸志。載記。 　　修書旁引 　　祖琇。隆興初。居龍門。撰佛運統紀。放左氏。寓褒貶法。兼述篡弒反叛災異之事。永嘉薛洽。敘釋迦譜雲。琇師統紀。多附小機所見。學最上乘者。尚深病之。 　　德修。淳熙間。居金華。撰釋氏通紀。其紀釋迦。則附以慈恩三時之教。一代化事。最為疏略。又以五運圖。石柱銘。三寶錄。言佛生皆不同。糅雜於佛紀正文。甚失撰述之體。其敘時事。與琇本互有出入。而徒取乎冗長之辭也。 　　佛祖統紀通例(終) 　　佛祖統紀目錄 　　宋鹹淳四明東湖沙門志磐撰第一卷釋迦牟尼佛本紀一之一明本跡敘聖源名釋迦第二卷釋迦牟尼佛本紀一之二下兜率託母胎住胎宮示降生出父家成佛道第三卷釋迦牟尼佛本紀一之三轉法輪(五時)華嚴鹿苑方等般若法華涅槃第四卷釋迦牟尼佛本紀一之四入涅槃分舍利集三藏第五卷西土二十四祖紀二大迦葉尊者阿難陀尊者商那和修尊者末田地尊者踘多尊者提迦多尊者彌遮迦尊者難提尊者密多尊者脅比丘尊者夜奢尊者馬鳴尊者摩羅尊者龍樹尊者(已上十三祖繫東土所承正祖)提婆尊者羅□尊者僧佉尊者邪捨尊者鳩摩羅尊者闍夜多尊者槃馱尊者摩拏羅尊者鶴勒那尊者師子尊者第六卷東土九祖紀三之一龍樹尊者北齊禪師南嶽禪師智者禪師第七卷東土九祖紀三之二章安禪師法華禪師天宮禪師左溪禪師荊溪禪師第八卷興道下八祖紀四興道法師至行法師正定法師妙說法師高論法師淨光法師寶雲法師法智法師第九卷諸祖旁出世家五之一南嶽世家(僧照禪師下二十一人)天台世家(真觀禪師下六十五人)第十卷諸祖旁出世家五之二章安世家(弘景禪師下六人)天宮世家(真覺禪師一人)左溪世家(神邕禪師下二十八人)荊溪世家(普門禪師下一十四人)興道世家(守素法師下二人)至行世家(良湑法師下五人)正定世家(敬休法師下四人)妙說世家(常操法師下五人)高論世家(志因法師下十九人)淨光世家(宗昱法師下二十人)寶雲世家(遵式法師下八人)第十一卷諸祖列傳六之一慈雲(下二十九人)興國(下二人)錢唐(下二人)第十二卷諸師列傳六之二法智第二世廣智(下二十五人)第十三卷諸師列傳六之三法智第三世廣智神照南屏三學浮石廣慈六家(四十人)第十四卷諸師列傳六之四法智第四世廣智神照南屏三家(三十七人)第十五卷諸師列傳六之五法智第五世廣智神照南屏三家(五十二人)第十六卷諸師列傳六之六法智第六世廣智神照南屏三家(三十五人)第十七卷諸師列傳六之七法智第七世廣智神照南屏三家(四十人)第十八卷諸師列傳六之八法智第八世廣智神照南屏三家(六十一人)第十九卷諸師列傳六之九法智第九世廣智神照南屏三家第二十卷諸師列傳六之十法智第十世廣智神照南屏三家(諸師列傳本紀原文止有十卷。目錄並通例俱編為十一。而以二十一卷當之。此述者之誤矣。故後之卷卷排去目錄。則有五十五。本紀止於五十四。今依本紀。既無列傳第十一卷之文。目錄中名即去之。將目錄二十二卷。改為二十一。至五。十五改為五十四以合本紀之數)第二十一卷諸師雜傳七淨覺神智草菴第二十二卷未詳承嗣傳八東陽大士(下四十一人)第二十三卷歷代傳教表九第二十四卷佛祖世繫表十第二十五卷山家教典志十一第二十六卷淨土立教志十二之一蓮社七祖蓮社十八賢蓮社百二十三人不入社諸賢第二十七卷淨土立教志十二之二往生高僧第二十八卷淨土立教志十二之三往生高尼往生雜眾往生公卿往生士庶往生女倫往生惡輩往生禽魚往生續遺第二十九卷諸宗立教志十三達磨賢首慈恩灌頂南山第三十卷三世出興志十四過去莊嚴劫千佛見在賢劫千佛小三災未來星宿劫千佛大三災第三十一卷世界名體志十五之一華藏世界圖萬億須彌圖九山八海圖大千三界圖忉利天宮圖諸天通論第三十二卷世界名體志十五之二東華地理圖西域諸國圖西土五印度八熱地獄圖十六遊增圖八寒地獄圖第三十三卷法門光顯志十六第三十四卷法運通塞志十七之一周秦第三十五卷法運通塞志十七之二西漢東漢三國第三十六卷法運通塞志十七之三晉宋齊第三十七卷法運通塞志十七之四梁陳第三十八卷法運通塞志十七之五北魏北齊北周第三十九卷法運通塞志十七之六隋(文帝　煬帝　恭帝)唐(高祖　太宗　高宗　武後)第四十卷法運通塞志十七之七唐(中宗　睿宗　玄宗　肅宗)第四十一卷法運通塞志十七之八唐(代宗　德宗　順宗　憲宗)第四十二卷法運通塞志十七之九唐(穆宗　敬宗　文宗　武宗　宣宗　懿宗　僖宗　昭宗　景宗)五代梁唐晉漢周第四十三卷法運通塞志十七之十宋(太祖　太宗)第四十四卷法運通塞志十七之十一宋(真宗)第四十五卷法運通塞志十七之十二宋(仁宗　英宗　神宗)第四十六卷法運通塞志十七之十三宋(哲宗　徽宗　欽宗)第四十七卷法運通塞志十七之十四宋(高宗　孝宗　光宗)第四十八卷法運通塞志十七之十五宋(寧宗　理宗)第四十九卷名文光教志十八之一天台禪林寺碑(梁肅)天台止觀統例(梁肅)智者大師傳論(梁肅)聖安寺無姓和尚碑(柳宗元)無姓和尚碑陰記(柳宗元)龍興寺淨土院記(柳宗元)法智大師行業碑(趙抃)止觀坐禪法要記(陳瓘)三千有門頌(陳瓘)與明智法師書(陳瓘)南湖淨土院記(陳瓘)(自天台禪林寺碑。至與喻貢元書。共十七篇。南藏目錄以第五十卷收之。始終心要至宗門尊祖議七篇。以第五十一卷收之。今從本紀改正。以第四十九卷收前十一篇。第五十卷收後十三篇)第五十卷名文光教志十八之二仁王般若經疏序(晁說之)明智法師碑論(晁說之)南湖智者大師贊(真隱居士)永嘉西湖法明寺疏(葉適)重刊刪定止觀序(吳克己)與喻貢元書(吳克己)始終心要(唐荊溪禪師)四十二章經疏序(孤山)與駱御史書(孤山)南嶽止觀序(慈雲)書紳(論語子張書諸紳)圓頓止觀十法界圖(慈雲)宗門尊祖議(沙門志磐)第五十一卷歷代會要志十九之一君上奉法屢朝拜佛天書御製聖君護法試經度僧特恩度僧進納度僧士夫出家沙門封爵僧職師號不拜君父不稱臣僧崇禮高行沙門著書第五十二卷歷代會要志十九之二宿命前身放生禁殺祈禱災異國朝典故諸國朝貢第五十三卷歷代會要志十九之三北天佛牙鄮山舍利鳳翔佛骨陳留佛指瑞像應世聖賢出化立壇受戒設像置經建寺造塔西天求法東土譯經經目僧數天台傳教禪苑傳燈律宗垂範神尼異行名山勝跡聖教感通持誦功深西遊樂國第五十四卷歷代會要志十九之四三教出興三教厄運三教訞偽三教談論僧道角法僧先道後內律分財僧制治罰僧籍免丁賜諡封塔褒恤終亡臨終瑞相君臣慢法韓歐排佛化胡偽經事魔邪黨毀法惡報 　　佛祖統紀目錄(終) 　　佛祖統紀卷第一 　　宋景定四明東湖沙門志磐撰 　　教主釋迦牟尼佛本紀第一之一 　　明本跡 　　序曰。如來聖人之利見於世也。則必有降本垂跡開跡顯本之妙存焉。夫本者。法身之謂也。跡者。八相之謂也(義見釋籤)由法身以垂八相。由八相以顯法身。本跡相融俱不思議。自非法華開近顯遠開跡顯本之談。則不足以深知此旨。故通列八相。別敘五時散引群經。會歸一實。用明一代化事始卒之義。則若本若跡。無餘蘊矣。 　　沙玄釋本跡有六義。謂本者。理本。即是實相一究竟道(大論佛言唯一究竟道無眾多究竟道也)跡者。除諸法實相其餘種種。皆名為跡。又理之與事。皆名為本(科雲理真事俗)說理說事皆名教(籤雲真俗是理說此真俗為教)又理事之教。皆名為本。稟教修行。名之為跡。如人依處則有行跡尋跡可得處也又行能證體。體為本。依體起用。用為跡。又實得體用。名為本。權施體用。名為跡。又今日所顯者為本。先來已說者為跡。此之六義。通論諸佛本跡也。其別論者。唯在今佛。亦有六義。一約理事明本跡者。從無住本立一切法。無住之理即是本時實相。真諦也。一切法即是本時森羅。俗諦也(此釋本跡之相○籤雲。無明為一切法作本。無明即法性。無明復以法性為本。當知諸法亦以法性為本。法性即無明。法性復以無明為本。法性即無明。法性無住處。無明即法性。無明無住處。無明法性雖皆無住。而與一切諸法為本。故雲從無住本立一切法。無住之本既通。是故真諦指理也。一切諸法事也)。 　　由實相真本垂於俗跡。尋於俗跡即顯真本。本跡雖殊不思議一。文雲。觀一切法空如實相(以明本跡相顯理融○籤雲。此理性之本跡。由此方有外用本跡)二明理教明本跡者。即是本時所照二諦俱不可說皆名本也。昔佛方便說之即是二諦之教。教名為跡(釋本跡相)若無二諦之本。則無二種之教。若無教跡豈顯諦本。本跡雖殊不思議一(相顯理融)文雲。是法不可示。言辭相寂滅。以方便力故。為五比丘說(引文證)三教行為本跡者。最初稟昔佛之教。以為本。則有修因致果之行(釋本跡相○應有以為跡三字)由教詮理。而得起行。由行會教。而得顯理。本跡雖殊不思議一(相顯理融)文雲諸法從本來。常自寂滅相。佛子行道已。來世得作佛(引文證)四約體用明本跡者。由昔最初修行。契理證於法身為本。初得法身本故。即體起應身之用(釋本跡相○應有以為跡三字)由於應身得顯法身。本跡雖殊不思議一(相顯理融)文雲。吾從成佛已來。甚大久遠若斯。但以方便教化眾生。作如此說(引文證)五約實權明本跡者。實者。最初久遠得法應二身。皆名為本。中間數數唱生唱滅。種種權施法應二身。故名為跡(釋本跡相)若非初得法應之本。則無中間法應之跡。由跡顯本。本跡雖殊不思議一(相顯理融)文雲。是我方便。諸佛亦然(引文證)六約今已論本跡者。前來諸教已說事理乃至權實者。皆是跡也(已即是跡。即指跡門。及諸跡教。今即是本。即指本門。本門已前。皆名為已。湧出已後。方名為今)今經所說久遠事理乃至權實者。皆名為本(釋本跡相)非今所明久遠之本。無以垂於已說之跡。非已說之跡。豈顯今本。本跡雖殊不思議一(本跡相顯理融)文雲。諸佛法久後。要當說真實(引文證)最初之本。但本而非跡(最初實成。既未垂跡。故唯屬本)最後已說。但跡而非本(已說跡門。未顯本時。故唯屬跡)中間亦跡亦本(中間相望。互為本跡。又中間垂跡。名為亦跡。顯本之時。名為亦本)若無本時之本。不能垂得中間最後之跡。若無已說之跡(舉今日跡門)不能顯得今說之本(今日本門)本跡雖殊不思議一(已上並六重本跡文)若執跡為本者。斯不知跡亦不識本。有言文殊觀音調達。或稱為師。或稱弟子。惑者未了。若拂中間。無非是跡。則跡本可解。若執跡疑本。則二義俱失。(玄文)　六重本跡之圖。理事(觀一切法空如實相（理）但以因緣有從顛倒生故說（事）)　安樂行跡理教(是法不可示言辭相寂滅（理）以方便力故為五比丘說（教）)　方便品跡教行(諸法從本來常自寂滅相（教）佛子行道已來世得作佛（行）)　方便品跡體用(吾於成佛已來甚大久遠（體）但以方便教化眾生（用）)　壽量品本實權(是我方便諸佛亦然（權）今當為汝說最實事（實）)　藥草喻本已今(諸佛法久後（已）要當已真實（今）)　方便品本 　　釋籤雲。第六已今。已即是跡。即指跡門是諸跡教。今即是本。即指本門。本門已前。皆名為已。湧出已後。方名為今。故雲已說事理乃至權實。名之為跡。今說事理。乃至權實。皆名為本。故知若無跡中事理乃至權實。何能顯於長遠之本。又已今之言。雖異前五。亦是一往。指於壽量。名為今本。若望初本。則應又簡已今不同。法華已前。諸經已今。仍屬於跡。今經所明。乃是直明久遠之本。即是已說已今為跡。今說已今為本。方是實說。所以六門引證之文。前三引跡。後三引本者何。然前三復通本之與跡。俱有事理乃至教行。體用等三。通中復別。既雲本用本權。非跡文能顯。況以本門為今。灼然不可引跡。為是義故。三引跡文。三引本文。又前之三文。既在於因。本因狹故。但以跡例本。故但引跡門。 　　讀教記雲。六重本跡。唯體用一重。是引本文。餘五皆跡。籤雲前三引跡後三引本者。斯蓋記主點經玄意。實權已今即指跡文為本門也。故雲今說已今為本方是實說。然則前三不指本何也。曰前三既通。但以跡例本。後三既是通中復別。故須指跡為本。可觀通別二字。此例甚多。如文句明本跡。初引壽量品。我成佛已來甚大久遠。又方便品。我本立誓願普令一切眾生同得此道。又五百授記。內祕菩薩行外現是聲聞。妙樂釋之雲。初正引本文。次方便下引跡文。以跡中密示本意故。若顯露說。即跡中本跡。下文顯已。通得引用。又妙樂釋方便品十雙權實雲。然此八中。前七跡門。第八本門。本雖未至。權實理遍。故下文雲是我方便諸佛亦然。故方便之名通於本跡。文既玄釋不同。今諸家商略者。或雲前三是從本垂跡。後三是發跡顯本。故雲三引跡文。或雲前三是因為跡。後三是果為本。或雲圓談大旨不分本跡之文。或雲別含本意。故雲三引本文。 　　觀音別行玄記雲。若理事。理教。教行。體用。四重本跡。不獨今經。諸部容有。若塵點劫前。最初成佛。而為實本。中間今日示現成佛。皆為權跡。此名權實本跡。本門開竟。此身即本跡門已說。及諸部談。皆名為跡。是名今已本跡。此之二重。諸經絕議。故雲諸教不明。法華方說。菩薩地湧品雲。佛告諸菩薩。娑婆世界有六萬恆河沙等菩薩。一一各有六萬恆河沙眷屬。於我滅後護持讀誦廣說此經。時娑婆世界地皆振裂。有無量菩薩同時湧出。聞佛音聲從下發來。各詣虛空七寶妙塔。向二世尊頭面禮足。時彌勒大眾欲決所疑。以偈問佛。大眾諸菩薩。是從何所來。從誰初發心。修習何佛道。我於此眾中。乃不識一人。忽然從地出。願說其因緣。佛告彌勒。是諸菩薩。我得菩提已。教化示導。令發道意(略開近顯遠動執生疑)時彌勒等。心生疑惑。白佛言。如來得阿耨菩提。始過四十餘年。雲何少時大作佛事(初疑成道近所化多此執近以疑遠)此菩薩眾。假使有人於千萬億劫數不能盡。斯等久遠已來常修梵行(次疑所化眾多行位深妙。此執遠以疑近)。 　　壽量品。佛告大眾。一切世間。天人阿修羅。謂我出釋氏宮。去伽耶不遠。坐於道場得阿耨多羅三藐三菩提(廣開近顯遠斷惑生信)然我實成佛已來無量無邊。百千萬億那由他劫(破近顯遠)我常在此娑婆世界說法教化。亦於餘處阿僧祇國。導利眾生(玄雲。初證之果。名本果妙本之娑婆。即本土妙。文句雲。上引譬甚大久居何處。故雲常在此土。及於他國而作佛事)於是中間。我說然燈佛等。又復言其入於涅槃。皆以方便分別(文句雲。拂執跡上之疑也。昔教所說。處處行因。處處得記。即是果疑。今拂除此疑。指然燈佛者。即拂因疑。言入涅槃者。即拂果疑。如此因果。非復一條。皆我方便非實說也。妙樂雲。是釋迦菩薩入滅。不得雲是然燈。涅槃亦非釋迦。爾時於然燈佛世。已曾成佛。而般涅槃。不可二佛一時興故。是故。但以得記弘法壽終為果)若有眾生來至我所。我以佛眼觀其信等諸根利鈍。隨所應度。處處自說名字不同年紀大小(非生現生)亦復現言當入涅槃(非滅示滅。此為以形益物也)又以種種方便說微妙法(此以聲益物也)如來見諸眾生樂於小法德薄垢重者。為是人說我少出家得阿耨菩提(現生)然我實成佛以來。甚大久遠若斯。但以方便教化眾生令入佛道。作如是說(非生。妙樂雲。壽量久成塵點尚倍。中間被拂。伽邪非真。此論身真實明遠本也)。 　　學無學品雲。佛言。我與阿難。等於空王佛所。同時發菩提心。阿難常樂多聞。我常勤精進。是故我已得成阿耨多羅三藐三菩提。而阿難護持我法(文句。昔與我同發大心。即是同學。由我精進。前超得佛。由彼多聞。猶故持經)。 　　常不輕品雲。往古有佛名威音王。滅盡之後。復有佛出。亦號威音王。如是有二萬億佛。皆同一號。最初威音王如來。有一比丘。名常不輕。凡見四眾。皆悉禮拜讚歎。而作是言。我不敢輕於汝等。汝等皆當作佛。四眾之中。有生瞋恚惡口詈言。我等不用如是虛妄授記。經歷多年。眾人或以杖木瓦石。而打擲之。避走遠住。猶高聲唱言。我不敢輕於汝等。汝等皆當作佛。以其常作是語故。增上慢四眾。號之為常不輕。是比丘。臨欲終時。於虛空中。具聞威音王佛先所說法華經。即得六根清淨。更增壽命。廣為人說。時增上慢四眾。為作不輕名者。見其得大神通。皆信伏隨從。是菩薩。復化千萬億眾。令住菩提。命終之後。得值二千億佛。皆號日月燈明。於其法中。說是法華經。復值二千億佛。同號雲自在燈王。為諸四眾。說此經典。於後復值千萬億佛。亦說是經。功德成就。當得作佛。時常不輕者。則我身是(文句。釋迦出世。踟躇不說。常不輕。一見造次而言。何也。答本已有善。釋迦以小而將護之。本未有善。不輕以大而強毒之)。 　　達多品。佛言。吾於過去無量劫中。求法華經。無有懈倦。於多劫中常作國王。發願求於無上菩提。為欲滿足六波羅密。勤行佈施。不惜身命。捐捨國位。委正太子。宣令求法。時有阿私仙人。來白王言。我有大乘。名妙法華經。若不違我。當為宣說。王聞仙言。歡喜踴躍。即隨仙人。供給所須。採果汲水。拾薪設食。乃至以身。而為床座。身心無懈倦。普為諸眾生。勤求於大法。遂致得成佛。爾時王者。則我身是。時仙人者。提婆達多是。由提婆達多善知識故。令我具足六波羅密。 　　化城喻品。佛言。過去有佛。名大通智勝。滅度已來。無量無邊百千萬億阿僧祇劫。我以如來知見力故。觀彼久遠。猶若今日。其佛未出家時。有十六子。聞父得成菩提。往詣佛所。請轉法輪。皆以童子出家。而為沙彌。時佛受請。過二萬劫已。說是大乘經名妙法蓮華經八千劫。即入禪定八萬四千劫。時十六沙彌。各升法座。亦於八萬四千劫。為四部眾。廣說法華。一一皆度六百萬億那由他恆河沙等眾生。令發菩提心(昔與說法結緣)一一菩薩。所化眾生。世世所生與菩薩俱。從其聞法。悉皆信解(中間更相值遇)彼十六沙彌。今皆得菩提。於十方國土現在說法。一名阿彌陀云云。第十六我釋迦牟尼佛(結師古今)我等為沙彌時。各各教化無量眾生從我聞法。為阿耨菩提(會弟子古今一。初會現在弟子。此章先明不退者住菩提)此諸眾生。於今有住聲聞地者。我常教化阿耨菩提。應以是法漸入佛道(次明退轉者今住聲聞)。所以者何。如來智惠。難信難解(釋退住意)時所化無量眾生者。汝等諸比丘(正結古今)及我滅後。未來聲聞弟子是也(次會未來弟子。○玄雲十六王子。弘經結緣。皆是中間所作非本因也。過是已前。所行道者。名之為本。即本因妙也)。 　　吾今來此八千返。為此娑婆世界。坐金剛華光王座(梵網經)(已上大機所明本跡之文)。 　　瑞應經雲。佛言。吾自念宿命無數劫時。本為凡人。初求佛道以來。受形五道。生死無量。計吾故身。不能以數(色主切)。 　　菩薩本行經雲。我於無量無邊諸佛所。種諸善根。為轉輪聖王。值無量佛。最初值遇三十億佛。同名釋迦(初阿僧祇始。此佛以其在始故雲最初○大論雲。如來先世為瓦師。名大光明。時有佛名釋迦文。與弟子俱。到瓦師捨宿。瓦師施草座燈明密漿。便發願言。我於當來作佛。如今佛名)。 　　妙玄雲。跡因多種。或言。昔為陶師。值先釋迦佛。三事供養。發願得記。名字皆如先佛。即是初阿僧祇發心。既不明斷惑。故知藏佛行因之相。或言。昔為摩納。值然燈佛。五華奉散。布髮掩泥。躍身虛空。得無生忍。佛與授記。號釋迦文。既雲斷惑。故知通佛行因之相。或言昔為寶海梵志。刪提嵐國寶藏佛所。行大精進。十方佛送花供養。既為寶藏佛父。又是彌陀之師。稱其功德。不可思議故。知是別圓佛行因之相。 　　次值八億佛。同名然燈。次值三億佛。同名弗沙。次值九萬佛。同名迦葉。次值六萬佛。同名燈明。次值一萬八千佛。同名娑羅王。次值一萬七千佛。同名度彼岸。次值一萬五千佛。同名日佛。次值二千佛。同名憍陳如。次值六千佛。同名龍佛。次值一千佛。同名紫幢。次值五百佛。同名蓮華上。次值六十四佛。同名螺髻(俱捨論。名為罽那屍棄。此雲寶髻即此經螺髻是也。翻譯名義雲。吾佛初僧祇滿值此佛。與七佛中第二屍棄。隔二僧祇)次值一佛。名正行(二阿僧祇始此佛)次值八萬八千億辟支佛。次值一佛。名善思。時彌勒為轉輪聖王名毘盧遮那。於彼佛所最初發心。先四十劫。次值一佛。名示海幢。我為轉輪聖王。名曰牢弓。於彼佛所。發菩提心。願於未來。得成佛果。教化眾生(空王佛所。同阿難最初發心。古釋迦佛所。為瓦師時發心今值海幢佛所。為牢弓聖王時發心。此等皆是如來方便之說)次無量劫。值帝釋幢等無量諸佛。次值一佛。名曰然燈(三祇滿時值此佛)我為儒童。以青蓮華。供養彼佛。為我授記。過阿僧祇劫。當得作佛號釋迦牟尼(此即依瓦師因地發願。以授名號。自此之後。諸佛授記。皆同此名。金剛經雲。我於然燈佛前。得值八百四十萬億那由他佛。悉皆供養承事。無空過者。法華雲。中間我說然燈佛等。皆以方便分別)時然燈佛。住世八百四十萬億歲。爾乃滅度。我上為四天王。下為轉輪王(此當銀等三輪)乃至上為梵王。下為聖王(此當金輪)各三十六返(此豎論菩薩受報之身)及其變化隨時而出。或為儒林之宗國師道士。不可稱紀(此橫論菩薩變化之身不一)從是之後。又值勝一切佛。壽八萬億歲。彼佛記我。過十億劫。當得作佛。號釋迦牟尼(三阿僧祇始於此佛)次值蓮花上佛。壽八萬歲。彼佛記我。過十萬劫。當得作佛。號釋迦牟尼(此後當得作佛。下並有號釋迦牟尼佛)次值最上行佛。壽七萬歲。彼佛記我。過一千劫。當得作佛。次值上名稱佛。壽七萬歲。彼佛記我。過五百劫。當得作佛。次值古釋迦佛。壽八萬歲。彼佛記我。過一百劫。當得作佛(按古釋迦。在初僧祇。當指最初三十億同名者。此既在然燈後。不當安古字。恐以今釋迦相望言之。故亦稱古雲)次值帝沙佛。壽六萬歲。彼佛記我。過九十五劫。當得作佛。次值弗沙佛。壽六萬歲。我翹一足。說偈讚佛。天上天下無如佛。十方世界亦無比。世間所有我盡見。一切無有如佛者。彼佛記我。過九十四劫。當得作佛(大論雲。以一偈贊弗沙佛。七日七夜。超越九劫。於九十一劫。後得成菩提○諸經多言。超九劫者。是毘婆屍佛)次值見真義佛。壽四萬歲。彼佛記我。過九十三劫。當得作佛。次值毘婆屍佛。壽八萬歲。彼佛記我。過九十一劫。當得作佛。次值屍棄佛。壽七萬歲。彼佛記我。過三十一劫。當得作佛。次值毘捨浮佛。壽六萬歲。彼佛記我。過三十劫。當得作佛。 　　述曰。世言七佛者。准藥王經。過去莊嚴劫千佛。始自華光。終毘捨浮。現在賢劫。始俱留孫。終於樓至。是知毘婆屍至毘捨浮三佛。皆在過去莊嚴劫。拘留孫至釋迦四佛。皆現在賢劫。七佛前後相繼。止隔一劫。今諸經多言毘婆屍在九十一劫。餘二佛在三十一劫相去遠甚。似不在莊嚴劫之數。然三祇滿時。正值毘婆屍。自此百劫種相好。則九十一劫。於說自合。蓋除前讚佛超越九劫故耳。如上兩義。雖是方便分別。然恐此土翻譯。部別不同。今姑並存。以為援文者之證(校閱者雲。若謂七佛前後相繼。止隔劫一者。則應毘婆屍佛。當記過六劫而得成佛。乃至迦葉佛。當記過一劫。而得成佛。何謂百劫種相好則九十一劫於說自合。下文又雲。已上四佛。在賢劫中。第九減劫。相繼出世。俱與止隔一劫之言相違。覽者詳之)。 　　次值拘留孫佛。壽五萬歲。彼佛記我。汝於來世。當得作佛。次值拘那含牟尼佛。壽四萬歲。彼佛記我。汝於來世。當得作佛。次值迦葉佛。壽二萬歲。彼佛記我。汝於來世。當得作佛。號釋迦牟尼(已上四佛。在賢劫中。住二十劫。第九減劫。相繼出世。故此文通指來世)我如是。奉事諸佛。修學佛意。爾乃生兜率天宮。住一生補處位(已上並菩薩本行經○涅槃經。此天欲界最勝故。補處菩薩。皆示生其中。為教化眾生故)我今出世。人壽百歲。少出多減(中阿含經)釋迦人壽一萬歲時合出。為觀眾生無機可度。乃至百歲。見苦逼迫。劫將欲末故出乎世(大論○已上並小機所明本跡文)。 　　按因果經雲。過去無數阿僧祇劫。有仙人善思(瑞應本行二經並名儒童)時燈照王太子普光(瑞應名定光。法華金剛本行諸經。並名然燈)啟父出家。成菩提道。善慧初為五百外道講論道義。各以銀錢上之。與外道別。當往普光佛所欲施供養。見王家青衣持七莖青蓮花過。追問此花賣否。答言。當送宮內欲以上佛。善惠請以五百銀錢。顧五莖花。用以供佛。青衣從命。並寄二花。以獻於佛。願我後來。常為君妻。時王及大臣。禮佛散花。悉墮於地。善惠五花。皆住空中。化成花臺。後散二花。住佛兩邊。佛讚善惠。汝過阿僧祇劫。當得成佛。號釋迦牟尼(此經。與本行經。並作阿僧祇而瑞應作九十一劫。如此延促不同。雖是方便分別。然諸經並以毘婆屍記九十一劫為正。則瑞應所出。亦可為用)善慧。見地濁濕。心自念言。雲何令千輻輪足蹈此而過。即脫鹿皮衣以用布地不足掩泥。又解髮以覆之。如來踐已。因記之曰。汝後得佛。當於五濁惡世度諸天人。時善惠。以偈讚佛(文多不載)求佛出家。佛言善來比丘。須髮自落袈裟著身。即成沙門。善惠命終之後。上生為四天王。下生為轉輪王。乃至上生為第七梵天王。下生為聖王。各三十六返。或為仙人。或為外道六師婆羅門小王。各盡其壽。不可稱數。時善惠者。即我身是。青衣者。邪輸陀羅是(因果經○案瑞應經稱瞿夷賣花女者。取第一夫人為言也。若本經與法華皆雲邪輸者。取羅□生母也。今以後義為正)四教儀引大論雲。如來修菩薩道時。從古釋迦至屍棄佛。值七萬五千佛。名初阿僧祇。常修六度。次從屍棄至然燈。值七萬六千佛。名二阿僧祇。此時用七莖蓮華供養。布髮掩泥受記號釋迦文。次從然燈至毘婆屍佛。值七萬七千佛。名三阿僧祇滿。經如許時。修六度行。更住百劫。種相好因。修百福成一相(按優婆塞戒經。我於釋迦最初發心。於迦葉佛。滿三阿僧祇。竊詳三祇滿時。正在毘婆屍。今言迦葉者。兼百劫種相好言之也)。 　　述曰。竊考如來本跡之義。以由已今相望。互有久近本。不可以大小機見為之分別。今約諸部。共談之。粗法華開顯之妙。較而論之。則大小機見不容不審。例如秖一八相。而有大小之別。由機見之不同也。 　　敘聖源 　　序曰。如來之先起自大人。厥後轉輪次第承襲。夷攷典籍。略陳氏族之源。蓋將以表章吾佛示生弈世聖王尊貴之家也。 　　大劫之始世界初成。光音諸天化生為人云云。於是議立一人有威德者。賞善罰惡號平等王。眾共供給。遂有民主之名(長阿含經○詳見三世出興志)初民主王號大人。第二王名珍寶。第三王名好味。第四王名靜齊。第五王名頂生。乃至三十三王名善思(長阿含。四分律。此三十三王。皆子孫相承。諸王之名備見本經)自善思王后有十族轉輪聖王相續而出。第一真闍王子波延迦(真闍即阿含善思王)有五轉輪王。第二多羅業。有五轉輪王。第三阿波葉。七轉輪王。第四犍陀利。八轉輪王。第五迦陵迦。九轉輪王。第六瞻婆。十四轉輪王。第七拘羅婆。三十一轉輪王。第八般闍羅。三十二轉輪王。第九彌尸利。八萬四千轉輪王(案本行經。最後一王。即大茅草王仙是也)第十懿摩彌。百轉輪王(樓炭經彌沙塞名鬱摩。長阿含。名懿摩。四分律。名懿師摩。即甘蔗王。為善生王之先也。梁祐律師。釋迦譜雲。釋種以懿摩為先)。 　　名釋迦 　　序曰。世人皆知如來為剎帝利之聖種而終莫能委瞿曇釋迦前後立號之義。須知言瞿曇者。有四義焉或純淑。或最勝。此從本德。以為稱也。或甘蔗。或日種。此就本緣以為言也。其稱釋迦者。則有三名。據德建號。則曰能仁。依處稱名。則雲捨夷之與直林。然釋迦之起。實見於甘蔗王之四子。甘蔗梵語。既為瞿曇。則釋迦之稱。實自瞿曇出。前瞿曇。後釋迦。雖有二稱。其實一姓。前人有以日種甘蔗捨夷並列為五氏者。本末紛揉。無所取裁。今故備論後當毋惑。 　　夫姓者所以繫統百世使不別也。氏者。所以別子孫之所由出也。印度族姓。則有四流。一曰剎帝利者。王種也。二曰婆羅門者。淨行也。三曰吠奢者。商賈也(舊雲毘捨)四曰戍陀羅者。眾人也(舊雲首陀)凡茲四姓。前二是貴。後二是賤(此說出西域記)隨時所尚。佛生其中釋迦出剛強之世。託王種以振威。迦葉生善順之時。居淨行以標德(大論)昔阿僧祇劫。有菩薩為國王。父母早喪。遜國與弟。從婆羅門瞿曇學道。受瞿曇姓(本經。翻純熟。應法師。翻最勝。此皆從師德為義)乞食還國。人無識者。謂之小瞿曇。於城外甘蔗園中。以為精舍。賊盜官物。路由園過。捕盜尋跡。執小瞿曇。王令以木貫身射之。大瞿曇見。悲哀棺斂取血泥團之。還置精舍。著左右器。大瞿曇言。是道士若其至誠。願天神有知。使血化為人。卻後十月。左化為男。右化為女。因名瞿曇氏純淑之姓(十二遊經)過去有轉輪聖王。名大自在(即第九族彌尸利)子孫相承。八萬四千王。最後王。名大茅草。垂老無子。委政大臣。剃髮出家。眾號王仙諸弟子時行乞食。王仙老不能行。遂以草籠盛懸樹上。慮虎狼也。獵人望見。謂是白鳥。乃射殺之。血滴於地。後生甘蔗二本。日炙開剖。一生童男。一生童女。弟子養護。以報諸臣。眾謂王種命相師佔之。立名善生。號甘蔗王。女名善賢。立為第一妃。又以日炙甘蔗而生。亦名日種(菩薩本行)。 　　述曰。瞿曇一翻甘蔗。則當據本行。二本甘蔗之緣。一翻泥土。則當取十二遊經血泥之事。是知諸經梵語則曰瞿曇。華言則稱甘蔗泥土。華梵互出其實一義。 　　甘蔗王第一妃善賢。生子名長壽。第二妃生四子。一名炬面。二名金色。三名象眾。四名別成(菩薩本行)。 　　述曰。彌沙塞雲。鬱摩王第四子尼樓。本行經尼俱。此翻為別成。祐律師。指懿摩王。是釋種之先。第四子莊嚴。是白淨所承。南山。指懿摩。即第十輪王。去菩薩一百世。第四子莊嚴。即白淨所承。其說略同(別承莊嚴。兩譯不同。秖是尼俱一人)。 　　時善賢妃欲立長壽。白王擯遣四子出國。至雪山北自立城居。不數年間鬱為強國(本行經。往靈山建國。城號迦毘羅。其王名別成。遠近欽服)父王悔憶遣使往召四子辭過不還。父王三歎之曰。我子釋迦(此雲能仁本行經)到雪山邊住直樹林中。故名為釋迦(此雲直林長阿含經)近雪山北捨夷林築城營舍。因名捨夷國(五分律)。 　　述曰。捨夷者。林名也。既以名國。又以名氏。竊詳捨夷。恐翻為直。即前雪山直林之義。妙玄雲。捨夷是西方貴姓。此但約義。未見所出。 　　別成王子拘盧。拘盧子瞿拘盧(菩薩本行)。 　　懿摩王第四子莊嚴(即別成)懿摩百輪王最後王。名大善生(案四分律。懿師摩。次第百王。後有王。名大善生。南山釋迦譜雲大善生。即如來七世祖也)自百輪王后。六世祖烏婆羅王。五世祖淚婆羅王。四世祖尼求羅王。三世祖尼浮羅王。二世祖師子頰王。一世父淨飯王。師子頰四子。一淨飯王(諸經或雲白淨)有二子。長悉達太子。次難陀。二白飯王二子。長調達(諸經或雲提婆達多)次阿難陀。三斛飯王二子。長摩訶男(或雲俱利太子。五比丘之一)次阿那律(或雲阿□樓馱)四甘露飯王二子。長婆沙。次跋提(五比丘之一長阿含經)。 　　劫初以來。嫡嫡相承。作轉輪王。近來二世。但作閻浮提王(大方便經○當知師子頰淨飯二世。獨王南洲。但鐵輪王耳)。 　　法王正統世繫圖平等王(民主平等王。亦名剎帝利。子孫嫡承凡三十三世。為善思王)善思王(平等王至此三十三世。後有十族)波延迦王(善思王子第一族有五轉輪王)多羅業王(此第二族亦有五轉輪王)阿波葉王(此第三族有七轉輪王)犍陀利王(此第四族有八轉輪王)迦陵迦王(此第五族有九轉輪王)瞻婆王(此第六族有四轉輪王)拘羅婆王(此第七族有三十一轉輪王)般闍羅王(此第八族有三十二轉輪王)彌尸利王(此第九族有八萬四千轉輪王。最後一王名大茅草王。亦名王仙。所生之子即懿摩彌王)懿摩彌王(此第十族有百轉輪王。懿摩彌亦名甘蔗王。釋種以此王為本始。此王有二妃。第一妃生長子名長壽王。第二妃生四子。一名炬面王。二名金色王。三名象眾王。四名別成王。已上皆第二世)拘盧王(第三世)瞿拘盧王(第四世。展轉至最後百世名善生王)善生王(悉達太子七世祖也)烏婆羅王(六世祖)淚婆羅王(五世祖)尼求羅王(四世祖)尼浮羅王(三世祖)師子頰王(二世祖所生四王)淨飯王(生二子。一悉達。二難陀)白飯王(二子調達。阿難)斛飯王(二子。摩訶男。阿那律)甘露飯王(二子婆沙跋提。已上名四王。生八子也)。 　　述曰。樓炭稱懿摩百輪王。阿含四分。皆雲最後王名大善生。言最後者。第一百也。南山指大善生為七世祖。此依長阿含。烏婆羅等六王至太子。為一百七世可也。而又雲。去菩薩一百世者。當是脫去七字。自民主至善思。三十三世。正嫡相承。自波延迦十族已降。或嫡庶互立。或兄弟迭興。分為十類。必有親疏始終之義存焉。然受天明命。統王四洲。其所以得君道者。莫不同也。十族總之。凡八萬四千二百十一王。並前民主三十三王。及六世祖王。至太子身。共八萬四千二百五十王也。 大正新脩大藏經第 49 冊 No. 2035 佛祖統紀 　　佛祖統紀卷第二 　　宋景定四明東湖沙門志磐撰 　　教主釋迦牟尼佛本紀第一之二 　　下兜率 　　序曰。四明法師之言雲。如來昔於大通之時。覆講法華。與無邊眾生作一乘之因矣。以由中間退大樂五塵。如來大悲恐其墮苦。於是更以小乘。而為救拔。或用衍三而為導引。如此大小種種成熟。堪於今世悟入佛乘。是故如來為此一事出現於世。然其機發復少差殊。故於一代而分五時。有機堪能直入於實者(有機但能迂入於實者。雖此二類。熟在一時)嚴於華頓談別圓被二種機者。此機從始即見勝相。若其中間習小深者。雖於今世入一佛乘。而於小先熟。故為此機示現劣身。初說三藏諸味調熟。來至法華方開佛慧。此機於始唯見劣身。故天台師曰。小機則示三藏佛身說法。大機應以捨那佛身說法。是故降神母胎。即示兩相故。然華嚴頓後。方施小化。譬如窮子急追不至徐語方來。前頓後漸其義已成。今那忽雲降神母胎即示兩相。須知諸文所論。初頓後漸。蓋是化緣施設之語。今此所說大小雙應。終歸一乘。方盡鑑機始末之事。如方便品。思無大機。念欲息化。諸佛勸諭。方施小乘。次文卻雲無量劫來。讚涅槃法。生死永盡。我常是說。是故思機。然後施小。此等之說。皆是儀式。不可據此以難今文預鑑群機。原始要終。度物之意也(並別行記)今觀二聖師所論。則知如來出興。秖一八相。自大機而觀之。則始終無改。無非華嚴。自小機而觀之。則遊化鹿苑。諸教次第。謂之捨那謂之釋迦。一體而兩名。由機有不同耳。然則大小二始。頓漸兩說。五時施化。一乘會歸。是皆如來。隨順機宜。善巧方便。令入佛慧之道。今故得以述之。 　　菩薩從兜率天。將降神時。有十佛剎微塵數菩薩。皆與菩薩。同願同行。乃至普賢神通行願。悉皆同等。又以神通。普現兜率天宮。一一宮中。悉現十方一切世界閻浮提內受生影像(華嚴經○大機所見下兜率相)。 　　託母胎 　　序曰。如來降神母胎。雙垂兩應。大機則見乘旃檀樓閣。小機則見乘六牙白象。大小在機。而於如來應本。未始有動。此託胎之相也。 　　菩薩。已從此沒。生於人間淨飯王家。乘旃檀樓閣。處摩耶夫人胎(華嚴經)從兜率下。法身眷屬。如陰雲籠月。共降母胎。胎若虛空。常宣妙法(妙玄○大機所見託胎相)。 　　住胎宮 　　序曰。華嚴雲。如來住胎現大宮殿。示現住兜率。乃至般涅槃。或見在兜率。乃至或見入涅槃。此則於住胎一相之中備見八相。此荊溪所謂一一相中皆八相故也。 　　菩薩於母胎中現大宮殿種種嚴飾。而令母身安隱無患。住母胎已。心恆正念。示現在兜率天。初生為童子處王宮。出家苦行成道轉法輪般涅槃。或有見佛種種說法。或見在兜率天或見來處母胎。或見初生。或見出家。或見成道。或見轉法輪。或見入涅槃(華嚴經○荊溪雲皆言或者一一相中皆八相故○大機所見住胎相)。 　　示降生 　　序曰。託胎降生。皆所以示同於人法耳。至於出入右脅周行七步。俾大小兩機所見各殊者。斯示現降生之相也。 　　夫人攀金園樹枝而生菩薩。諸天王眾。各持香水。共以洗沐(華嚴經)初生之時。於十方面各行七步(涅槃經○大機所見降生相)。 　　出父家 　　序曰。華嚴雲。最後身菩薩。欲令著家眾生捨離家法。為現自在不屬他故。宣揚出家功德勝故。此示現出家之意有在於是也。 　　又見出家詣道場。成等正覺。坐師子座(華嚴經大機所見出家相)。 　　成佛道 　　序曰。華嚴雲道場始成者。且約大始而言。既非本門實成則今此正是跡中之跡耳。 　　菩薩於菩提道場始成正覺(華嚴經)菩薩言。吾三十成道。號為釋迦牟尼。於寂滅道場。坐金剛華王座說法(梵網經○寶藏經無相三昧經並雲三十成道)既成道已。梵天勸請惟願如來。當為眾生廣開甘露說無上法(涅槃經○大機所見成道相)。 　　或見菩薩住兜率天入胎出胎成道降魔轉法輪入涅槃(華嚴。新譯此大乘有降魔今合在成道中)。 　　述曰。自昔依起信論。列大乘八相。存住胎而沒降魔。依四教義。列小乘八相。存降魔而沒住胎。今之所述。正稟二文。以為綱骨。自下兜率至成道降魔。皆先大後小。以列其相。而於轉法輪中。則有五時頓漸之義。則大小二機。又蘊乎中矣。妙宗之言曰。佛應三土且說同居。化有始終須彰八相。大機所見八相難思。若應小機八種皆劣。此之謂也。 　　下兜率 　　菩薩功行滿足。位登一生補處。生兜率天。名曰聖善。為諸天主說補處行。期運將至。當下作佛。即觀五事。觀諸眾生。皆是我發心已來所成熟者。堪受妙法。觀此大千界。閻浮提迦毘羅國。最為處中(此雲黃色。言立德尚黃居中也)觀釋迦第一甘蔗聖王之後觀白淨王夫妻真正堪為父母(白淨。或雲淨飯。梵雲首圖馱那。本行經雲。謂財德純備。然諸經未見白淨淨飯其義何謂)觀摩耶夫人懷抱太子。滿足十月。生七日已。其母命終。作此觀已告諸天子。我應下生白淨王家。棄輪王位出家學道成一切種智。轉大法輪廣利天人。汝等是時亦當同會。諸天子聞各心念言。菩薩不久當成正覺(因果經○小機所見下兜率相)。 　　託母胎 　　時菩薩乘六牙白象發兜率宮(按普耀經雲。沸宿應下。化為白象。瑞應經雲。化乘六牙白象。貫日之精○沸宿即鬼宿也)放大光明普照十方。以四月八日明星出時降神母胎(向曉盛明。故曰明星。即鬼宿也)時摩耶夫人眠寤之際。見六牙白象騰空而來。從右脅入(按普耀經雲所以處右者所行不左也)覺已白王為說瑞相。王召婆羅門佔之。曰今此夫人胎中之子。必是正覺之瑞。若不出家當為輪王。夫人日更修行六波羅蜜。天獻飲食。不樂人間之味。時兜率天眾念言。菩薩已生淨飯王宮。我等亦當下生人間。得先聽法。於是諸天下生。數至九十九億。又他化自在天。下至四天王。上至色界天。與其眷屬。亦皆下生。不可稱計(因果經)有一天子。名曰速往至諸地獄。大聲唱言。菩薩從兜率天。下住母胎。汝輩速發誓願。求生人間。地獄眾生聞此聲已。各各相睹。復見光明捨地獄身。即生人中。所有大千世界。往昔已來種善根者。皆來於此迦毘羅城。四面託生(佛本行經○小機所見託胎相)。 　　菩薩在母胎。行住坐臥無所妨礙。晨朝為色界諸天說法。日中為欲界天。晡時為諸鬼神。於夜三時。亦復如是。成熟眾生(因果經○此經既雲行住坐臥一日六時為諸天鬼神說法即小乘住胎之文)護明菩薩。謂天人金團曰。往昔補處菩薩託生之家。須具六十種功德。三代清淨。汝下閻浮為我觀察(云云護明即聖善)。 　　周　昭王元年(己丑) 　　(周之先。後稷名棄。好耕農。帝堯舉為農師。舜時封於邰。號後稷。別姓姬氏。後四世亶父。遷居周原。子季歷。在殷為雍州伯。以在西故。稱西伯。季歷子昌。繼父為西伯。殷紂失道。西伯受命稱王。號曰周。昌子發。舉兵滅紂。即天子位。號武王追尊西伯為文王。武王子誦為成王。成王子釗為康王。康王子瑕。為昭王。昭王子滿為穆王)。 　　示降生 　　二十六年(甲寅)○(劉道原通鑑外紀。昭王元年己丑。二十六年甲寅。今諸書多稱二十四年。相承之誤)夫人懷孕將滿十月。其父善覺遣使白王。我女懷藏聖胎威德甚大。慮產子後女命不久。欲迎止嵐毘園中盡父子情。王即敕有司備儀禮。送至父家(佛本行經)時夫人即升寶輿前後導從。往藍毘尼園中。十月滿足。四月八日。日初出時(前言四月八日降胎。今言四月八日出胎。並出因果經。南山雲降胎出胎。皆言四月八日。則是十二月在胎文。今此文言十月滿足者。且約人間十月懷妊為言。若佛所行讚經。則雲三月八日生。此皆譯人用歷。兩土不同。然內外典籍。多言四月八日)夫人見無憂樹花葉茂盛。即舉右手欲牽摘之。菩薩漸漸從右脅出。時樹下生七寶蓮花。大如車輪。身墮花上自行七步。舉右手作獅子吼雲。我於天人之中最尊最勝(按瑞應經雲。舉右手而言曰。天上天下。唯我獨尊。善權經雲。為應七覺。故行七步。舉手現相。為除外道自尊)時四天王。即以天繒接置寶幾。帝釋執寶蓋。梵王持白拂。侍立左右。難陀兄弟二龍王。於虛空中吐清淨水。一溫一涼以灌太子(按普耀經釋梵雨香。九龍下香水浴身)身黃金色。三十二相。放大光明照三千界。天龍八部空中作樂。歌頌佛德散花亂墜。一切天人讚嘆種智。速成佛道度脫眾生。唯有魔王不安本座。於時采女以天繒□裹抱太子至夫人所。青衣還宮說奇瑞相。王即嚴駕四兵(象馬車徒)導從。入園見相殊特。喜懼交懷。前抱太子置象輿上。隨從入城將詣天祠。梵釋形像皆起禮足而言曰。今此太子天人中尊。雲何來此欲禮於我群臣歡異即奉太子入王本宮。時諸釋同日生五百男。王家青衣亦生五百蒼頭。王廄象生白子。馬生白駒。牛羊亦生五色羔犢。數各五百。宮中五百伏藏自然而出。有諸商人入海采寶而還。各貢珍奇。王召諸婆羅門。當為太子作何等名。答言。太子生時。一切寶藏皆悉發出。所有諸瑞莫非吉祥。當名薩婆悉達(此雲一切義成又名頓吉)時八王亦同日生太子。各懷歡喜。共製美名(因果經)王家青衣亦生蒼頭。奴名車匿。廄生白駒。名犍陟。王后常使車匿侍從。白馬給乘(瑞應經)王訪五百聰明相師令占太子。相師言。若當出家成一切種智。若在家者為轉輪王。相師又言。有一梵仙名阿私陀(此雲無比瑞應經名阿夷)具足五通。在香山中。能斷疑惑。王思路險非人能到。阿私陀。遙知王意騰空而來。相太子已悲泣而言曰。恨我不久命終生無想天。不睹佛興不聞經法。若有具三十二相。或但非處。又不明顯。此人尚為轉輪聖王。今觀太子。諸相得所又極明顯。法定必成一切德智。王聞仙說。慮恐出家。起三時殿七寶莊嚴。城門開閉。聞四十里。五百婇女。宿衛殿宇。花果眾鳥。流泉浴池。光麗心目以悅太子。生滿七日。其母命終。以懷太子功德大故上生忉利(法大權經雲。前處兜率。觀後餘命十月七日。故託神來)時姨母摩訶波闍波提。乳養太子如母無異(因果經)○小機所見降生相。 　　述曰。如來降靈示滅之相。記年月者。其說紛然。今作正義。異說兩番。以區別之。初正義者有六。其一。周書異記昭王二十四年甲寅歲。四月八日。有五色光。入貫太微。遍於西方。太史蘇由曰。有大聖人生於西方。穆王五十二年壬申歲。二月十五日旦白虹十二道。南北通貫。太史扈多曰。西方有大聖人。終亡之相。其二。法本內傳。摩騰法師對明帝曰。佛以甲寅之歲四月八日生。此當周昭王二十四年。其三。魏書沙門曇謨最曰。佛以周昭王二十四年四月八日生。穆王五十二年二月十五日滅。其四。南嶽願文雲。佛以甲寅四月八日降生。其五。輔行雲。悉達生淨飯王宮。當周昭王甲寅之歲。其六。唐太宗。敕尚書劉德威。問法琳法師。佛降生入滅。何故傳述乖亂。琳乃論定。周昭甲寅生。穆王壬申滅。次列異說有八。石柱銘。周桓王乙丑。法顯法師傳。殷武乙甲午。像正記。平王戊子。南山感通傳。天人云夏桀世。度律師眾聖點記貞定王甲戌。開皇三寶錄。王簡棲頭陀寺記。皆以為周魯二莊。甚至孤山亦作此說。其所注四十二章經。則取淨名疏雲。周時佛興。星殞如雨。蓋準瑞應經所言沸星下侍之事。天台秖言佛興。未嘗定指周莊。雖雲如雨。乃是借文左傳。孤山誤認此語。遂作二莊以釋。以致淨覺作記。妄稱天台正取二莊。然荊溪明言昭王甲寅。初無二莊之論。是知異說自此可息矣。若欲會同左傳如雨之說。則如文殊般涅槃經雲。佛滅度後。二百五十年。文殊至雲山化五百仙人訖。還歸本土放大光明遍照世界入於涅槃。自昭王至莊王。正當二百五十餘年。恆星之驗其在此乎(左傳。魯莊公七年甲午四月辛卯。夜恆星不見。星殞如雨。即周莊王十年)又孤山垂裕記。依周歷以十一月建子為正。言四月即今二月。今准因果瑞應本行諸經。並雲四月八日。法本內傳。魏書。亦皆四月八日。三經既非周譯。二書亦非周世。則知非建子之正明矣。蓋自漢武改寅為正。至於今日遵而用之。則經傳之言四月。非為差錯。不當遠據周歷改為二月也。此大略出翻譯名義。今更增益文證。以祛昔人之異見雲。 　　二十七年(乙卯)先是太子生時。足行七步口稱獨尊。言已便默。如諸嬰孩不行不語。諸母養育漸至長大(智論)二十八年(丙辰)二十九年(丁巳)三十年(戊午)三十一年(己未)王為太子。辨象馬牛羊諸車童子玩具。舉國人民皆行仁惠。五穀豐熟風雲以時。皆是太子福德之力。又以青衣所生車匿等五百蒼頭給侍太子(因果經)三十二年(庚申)太子年七歲。王令學書訪國中聰明婆羅門名曰選友。起大學堂床榻學具。太子問師。書有幾種。師默不答。內懷慚愧禮太子足。惟願為說閻浮提書。凡有幾種。太子答言。或有梵書(婆羅門書)或佉婁書(驢脣仙人)有如是等六十四書(按佛本行經。太子八歲。學書。師毘奢多羅。六十四書。中有提婆書。天也。那伽書。龍也。支那國書。大唐也。此下具有天地八部四洲鳥獸等音聲諸書)諾。白王言。太子是天人中師。雲何欲令我教。王聞歡喜。凡技藝典籍天文地理算數射御。皆悉自然知之(因果經)時王復令釋種忍天教太子兵戎法式。為造一苑。名曰勒劬。太子與五百釋子入苑遊戲。學一切典籍。四年之中。及諸釋種。皆悉通達(佛本行經)。 　　三十三年(辛酉)太子在苑射戲。提婆達多。射著一雁。墮於苑中。太子拔箭以酥蜜封瘡。達多遣使來言。宜速見還。太子報言。我已攝受此雁。自我發菩提心來。我皆攝受一切眾生。況復此雁而不屬我。自此與達多結怨相競(佛本行經)。 　　三十四年(壬戌) 　　三十五年(癸亥)太子年十歲。王訪國中善知射者。令教太子。師與小弓。令射鐵鼓。太子更求如是七弓。一箭過七鐵鼓。射師白王。太子自知射藝。雲何令我為師。王大歡喜。擊鼓唱令。太子七日。當出後園欲試武藝。提婆達多最先出城。時有大象當城門住。達多獨前以手搏頭。即便躄地。於是軍眾次第得過。難陀繼至。以足指挑象擲著路旁。太子出城。以手擲象城外。還以手接。不令傷損。像又還蘇。時諸人民歎未曾有。達多至園。最先發射徹三金鼓。次至難陀亦徹三鼓。太子以弓力弱。取王庫內祖王良弓。即放一箭。徹過七鼓。然後入地。過大鐵圍山。時提婆達多與難陀。共相撲戲。二人力等無有勝者。太子手執二弟。躄之於地。以慈力故。不令傷痛(因果經)。 　　三十六年(甲子)三十七年(乙丑)三十八年(丙寅)三十九年(丁卯) 　　四十年(戊辰)太子年十五歲。王會群臣諸小王仙人婆羅門等。皆悉雲集。至二月八日。以七寶器。盛四大海水。各各頂戴。傳授與王。灌太子頂。付七寶印。立為太子。時八國王。亦於是日同立太子(因果經)。 　　四十一年(己巳)太子啟王出遊。前至王田。息閻浮樹下。見諸耕人。時淨居天作壤蟲。烏隨啄之。見已悲愍。即便思惟。得四禪地(因果經)王尋太子。見在樹下。一切樹影悉移。唯此樹陰覆太子身。如重雲間忽見明月(菩薩本行經)。 　　四十二年(庚午)太子十七歲(按本行經十九納妃)釋種婆羅門摩訶那摩有女。名耶輸陀羅。顏色端正智慧過人。王即遣使往迎。為太子妃。太子常修禪觀。未嘗與妃有夫婦道(因果經)太子有三夫人。一瞿夷。二耶惟檀(即邪輸也)三鹿野。以有三婦。為立三時殿。殿有二萬婇女(十二遊經○文句雲。未曾有及瑞應。皆雲羅□。是瞿夷子。法華涅槃。皆雲是邪輸子。二義雲何通。或可彼經舉夫母。此經舉所生。釋論瞿毘邪是寶女。不孕即是瞿夷。故知定是邪輸子○瑞應經雲。十七歲納妃)。 　　四十三年(辛未)太子白王將遊園林。前後導從出城東門。時淨居天化作老人。頭白背傴。見已還宮。愁思不樂。念言老至如電。我豈獨免。雲何世人而不怖畏。他日復從城南門出。淨居天化作病人。身瘦腹大不能自持。太子念言。如此病苦雲何不畏。即回車入宮。少時復從城西門出。淨居天化為死人。四人輿行室家哭送。太子語臣優陀夷曰。世間乃復有此死苦。雲何於中而行放逸。即敕回車。最後出城北門。淨居天化作比丘。法服持缽手執錫杖。太子問是何人。答言。我是比丘。修學聖道永得無為。言已騰虛空去。太子牽馬還宮。而自念言。我先見有老病死苦。常恐為此所逼。今見比丘。開悟我情示解脫路。即思惟方便欲求出家(因果經○按瑞應經雲。十四歲遊四門○本行經雲。太子問何人。答曰。我佛弟子沙門也。問何名沙門。答曰。三界兮擾擾。六趣兮昏昏。識心達本源。故號為沙門)。四十四年(壬申)四十五年(癸酉)四十六年(甲戌)四十七年(乙亥)四十八年(丙子)四十九年(丁丑) 　　出父家 　　五十年(戊寅)太子年二十五歲(妙樂雲。若十九出家。則二十四成道。若三十成道。則二十五出家○據寶藏經。二十五出家。三十成道。荊溪之言。有合於此)往父王所作禮白言。恩愛集會必有別離。唯願聽我出家學道。王執其手流淚言曰。國未有嗣宜息此意。時相師白王。太子若不出家。過七日後當得轉輪王位。王聞益喜。於城四門各置千人以為防護。王語太子。我昔曾聞阿私陀仙說汝畢定不樂處世。若生一子不復相違。太子即以右手。指其妃腹。便覺有娠(按瑞應經雲。指妃腹曰。卻後六年汝當生男)二月七日思求出家。身放光明照諸天宮。諸天皆知太子出家時至。即來禮足白言。無量劫來所修行願今正成熟。太子答言。如汝等語。然父王敕內外官屬。嚴見防衛欲去無從。諸天即以神力令諸官屬悉皆淳臥使無知者。耶輸臥中即得三夢。一月墮。二牙齒落。三失右臂。覺已具述。太子語雲。月猶在天。齒又不落。臂復尚存。當知此夢虛假非實。至於後夜諸天白言。內外眷屬皆悉睡臥。今正是時。太子即令車匿被犍陟來。車匿流淚而言曰。今非遊觀之時。雲何中夜而忽索馬。即舉聲號泣欲令王宮眷屬覺知。以天神力昏臥如故。車匿牽馬既至。諸天捧馬四足。並接車匿。帝釋執蓋從北門出。其門無聲自然而開。行至天曉已三踰闍那(三由旬也)諸天事畢忽然不見。行至跋伽仙人苦行林中。即便下馬語車匿言。我既捨國至間靜處。汝與犍陟俱可還宮車匿悲泣不能自勝。犍陟舐太子足。淚落如雨。太子即就車匿。取七寶劍自剃鬚髮。而發願言。願共一切斷除煩惱及以習障。帝釋接髮而去。讚言善哉。時淨居天化作獵師身被袈裟。太子見已而語之曰。汝所著衣是寂靜服。雲何著此而為罪行。我今持此七寶之衣。與汝貿易。答言善哉。即脫寶衣而與獵者。自被袈裟(大論雲。所貿得衣。粗布僧伽梨也)時淨居天還復梵身。上升虛空。於是車匿即牽犍陟。嗚噎悲哽緣路而還。跋伽仙人遙見太子。謂是天神。與眾請坐即問。問仙人。汝等苦行欲何所求。答言。為欲生天。太子又問。汝等修諸苦因以求苦報。終不離苦。言論往復。明旦辭去。車匿牽犍陟還入宮城。具白父王。王愛念情深。即遣王師大臣。尋至仙所仙雲。已過中路。遙見樹下端坐思惟。大臣具告王意。太子答曰。豈不知恩。但以生老病死四患為苦耳。我今終無返步。大臣即留憍陳如等五人。密令伺察。時太子北度(按西域記應雲南度)恆河。路經王捨城中。頻婆娑羅王(按瑞應經作瓶沙王)聞太子至。願捨國相奉。太子答王。今可於身命財修三堅法。不應以不堅之法勸獎餘人。遂即別去。時王告曰。若道成日願先見度。太子前行至阿羅邏仙人處。聞說從得初禪。乃至入非想非非想處名為解脫。太子知非究竟。即與仙別。次至迦蘭住處。論議問答。亦復如是。太子調伏二仙人已至伽闍山苦行林中憍陳如等五人住處。於泥連禪河側。靜坐思惟。宜應六年苦行以度眾生(因果經)天神進食一不肯受。天令左右自生麻米。日食一麻一米以續精氣。端坐六年。形體羸瘦。寂默一心。內思安般(將思安住般涅槃故。修此六妙門禪。故法界次第雲。前三是定。後三是惠。愛惠察。能發真明。出離生死。妙門者。涅槃為妙。門謂能通。六法相通能至真妙泥洹。故雲妙門)一數(攝心在息。從一至十。名之為數)二隨(細心依息。知入知出。故名為隨)三止(息心靜慮名之為止)四觀(分別所證名之為觀)五還(轉心反照名之為還)六淨(心無所依。妄波不起。名之為淨)遊止三四(止觀二門)出入二門。微妙神通。無分散意(瑞應經)太子日食一麻一米。或七日一食。陳如五人供奉太子。遣人白王。具說苦相。王與姨母及耶輸。各嚴五百車資生之物。令車匿領送皆悉不受(因果經○已上並小機所見出家相)。 　　述曰．按瑞應．因果．中本起．大論。並雲十九出家。十二遊。增一中雜長四阿含。出曜經和須密論。並雲二十九出家。當何所從。今以如來八十壽除五十說法。則定取梵網．無相三昧．寶藏經等。三十成道之言。若以三十成道除六年苦行。則定取荊溪二十五出家。上合寶藏之說。若約前後義定。則有二事可證。一者出家之後。六年苦行取成道之歲。其數正合。二者將出家時。指妃腹曰。卻後六年。汝當生子。後於成道之年。果生羅□。按賢愚經雲。出家修道。六年苦行。得一切智。未曾有經雲。太子逃至山澤。勤苦六年。得佛還國。普耀經雲。父王聞太子得佛以來。六年令優陀耶往請雲。闊別以來十有二年。又雲。佛還國入宮坐。羅雲來問訊。群臣皆疑。太子捐國十有二年。何從有子。此等經文。並約出家六年成佛。又經六年還國。逆而推之。當以二十五為出家之年審矣。孤山頌。謂五歲遊歷。此語無憑。神智補注。備論異同。請以荊溪之言為正。五十一年(己卯)穆王(滿昭王之子)元年(庚辰)二年(辛巳)降天魔三年(壬午) 　　四年(癸未)太子心自念言。我今修於苦行垂滿六年。若以羸身而取道者。彼諸外道當言自餓是涅槃因。我當受食然後成道。即至泥連禪河。洗浴身體。時彼林外有一牧牛女。名難陀婆羅。有淨居天。來下勸言。汝可供養。女人聞已大喜。即見地中生千葉蓮。上有乳糜即取奉上。太子咒願受食。氣力充足(按佛本行經。善生村主二女。一名難陀。一名婆羅。聚一千牸牛。取乳飲牛。展轉至十五牛。取乳煮糜。以上菩薩。有龍女。奉天妙筌。提即坐上。如意飽食。身體相好。圓滿如舊○普耀經雲。龍女獻妙床)即趣畢缽羅樹。自發願言。我坐樹下若道不成要終不起(諸經多言菩提樹。此翻為道。言坐此樹下成道也。其樹正名畢缽羅)又思惟。過去諸佛。以草為座成無上道。釋提桓因化為凡人。執淨軟草至菩薩前。問汝何名。答名吉祥。菩薩喜曰。我破不吉以成吉祥。乃敷以為座結加趺坐。而自誓言。不成正覺不起此座(因果經)佛為太子時。出家求道。淨飯王父。遣釋種五人隨逐給侍。憍陳如(此雲火器)十力迦葉(亦名婆敷)是母親。二人執五欲樂。見太子初食麻麥。心不忍可即便捨去。頞鞞(此雲馬勝)跋提(此雲小賢甘露王次子)摩訶男俱利(斛飯王子五人諸文不同。今用文句五卷所出。與此論無殊)此是父親。三人執苦行淨。太子後知非道。捨而受食羹飯酥乳。三人謂其狂亂失志。亦復捨去(新婆沙論。○因果經。四教儀。先降魔後成道。華嚴經。先成道後降魔。妙樂雲。既降魔已。應轉法輪。此大小機見之異也。今文雲降魔。已入定。明星出時。霍然大悟。則當以降魔為先也)時魔王宮殿自然動搖。魔王念言。瞿曇當成正覺。及道未成往壞亂之。於是手執弓箭。與諸眷屬俱往樹下。語菩薩言。汝應修轉輪王業捨出家法。今若不起我試射汝。菩薩怡然不驚不動。魔王挽弓放箭。停於空中。其鏃向下變成蓮華。魔王復遣三女。白菩薩言。仁者至德。願侍左右。菩薩答言。汝植小善。得為天身。不念無常。而作妖媚。今便可去。吾不相須。時三天女變成老姥。頭白面皺。魔王即以軟語誘言。汝若不樂人間。我捨天位及五欲具。悉持與汝。菩薩答言。汝先修少施今得為自在天王。此福有期要還沈溺。非我所須。魔曰。我之果報是汝所知。汝之果報誰復知者。菩薩答言。唯此地知。於時大地六種震動。地神湧出而語魔言。菩薩昔以頭面髓腦國城妻子象馬珍寶。而用佈施。不可稱計。為求無上正真之道。是故汝今不應惱亂。魔聞怖懼。即自思惟。我今當更設方便廣集軍眾以力迫脅。時諸軍眾忽然來至充滿虛空。執戟操劍。多頭多目。諸惡類形圍遶菩薩。四方煙起四海湧沸。是諸魔眾各盡威力。角目切齒橫飛亂擲。菩薩觀之如童子戲。空中有神隱身而言。菩薩歷劫修習善果欲導眾生。汝今雲何惱亂導師。今日決定樹下成無上道。此地乃是過去諸佛金剛之座。堪受妙定。非汝所摧。汝今宜應息憍慢意而奉事之。是時魔王聞空中聲即還本宮(因果經)。惡魔波旬將八十億眾。欲來壞佛。語雲。汝不急去。我擲汝海水。佛語波旬。汝今先能動此澡瓶。然後可能擲我海水。時波旬不能令動。軍眾壞散(雜寶藏經)波旬長子商主即頂禮菩薩求乞懺悔白言。我父無智觸忤大聖。願得恕亮(佛本行經○已上小機所見降魔相)。 　　述曰。諸經雲。魔波旬在六欲頂。別有宮殿。今因果經。乃指為自在天王。如此則當第六天。有此兩異。蓋是譯者。用義之不同也。 　　成佛道 　　二月七日惡魔退散之時。菩薩心淨湛然不動。落日停光澄月映徹眾星粲爛。天雨妙花作眾技樂。以用供養。菩薩既降魔已放大光明。即便入定思惟真諦。悉知過去所造善惡壽命短長。一切眾生輪迴五道。無有真實。橫生苦樂。明星出時霍然大悟(即八日天曉也)得無上道為最正覺(因果經○此小機所見成道相)○佛成道日斛飯王(第一弟)遣使白淨飯王言。貴弟生男(第一弟白飯王)王心歡喜語來使雲。今日大吉。是男當字為阿難(此雲歡喜)舉國欣慶。又名慶喜(大論)○是歲耶輸夫人生子名羅□羅(此雲覆障以在閉為障也)時羅□羅阿修羅食月。因以為名。初太子出家之日。指妃腹曰。卻後六年汝當生男。至是在胎六年而生(瑞應經)。 　　述曰。大乘開住胎。合降魔於成道。小乘開降魔。合住胎於託胎。住胎見起信。降魔見四教義。此先達之論也。今觀大小。皆有住胎降魔之文。如華嚴雲。菩薩住母胎已。示現出家成道等相。此大乘住胎也。因果經。菩薩在母胎。行住坐臥。一日六時。為諸天鬼神說法。此小乘住胎也。花嚴離世間品。菩薩出家成道降魔轉法輪等。妙樂雲。四佛各有四降魔相。此大乘降魔也。因果經。既降魔已即便入定。明星出時得最正覺。此小乘降魔也。今欲順八相之言。且用起信四教義二文開合為證。 大正新脩大藏經第 49 冊 No. 2035 佛祖統紀 　　佛祖統紀卷第三上 　　宋景定四明東湖沙門志磐撰 　　教主釋迦牟尼佛本紀第一之三上 　　轉法輪 　　序曰。說法度人。如來出世之大要。人有利鈍。則法有頓漸。故聞法之人無不悟入。猶夫醫王應病與藥。藥能合宜。則病無不愈。疏不雲乎。今佛始終具轉五味法輪。轉此法度人他心令得悟。斯轉法輪之義也。 　　如來轉法輪。一代五時。則有八教。 　　轉法輪者。輪以摧碾為義。如來說法。化轉物心。於法自在。如輪王輪寶運轉無礙。又如來三輪不思議。謂身輪現通。口輪說法。意輪鑑機。能與眾生摧碾一切惑累。法苑雲。輪王有二。財輪王者。有四等。金輪千輻。化被四洲。住劫八萬歲時出。銀輪七百五十輻。化三天下。除北洲。銅輪五百輻。化東南二洲。鐵輪二百五十輻。唯化南洲。如阿育王是也。法輪王者。若減百年如來出世是也。 　　一代者。通指八相。別在五時。五時復有通別。妙玄雲。五味半滿。論別別有齊限。論通通於初後。若華嚴別但在初。通則至後。鹿苑已去例此云云。今論一化唯在別義。論五時者。義出三經。謂華嚴三照。涅槃五味。法華信解品。四大弟子領解等文。故文句雲。四大弟子深得佛意探領一代五時之教。始終次第。其文出此。 　　八教者。妙樂雲。化儀四教。是判教之大綱。化法四教。是釋義之綱目。是知頓等是判。藏等是釋。如判華嚴為頓。則以別圓釋之。乃至判法華為非頓非漸。以純圓釋之。此今家消經之軌則也。妙樂又雲。若消諸經。但用藏等。其文稍通。若釋法華。無頓等八。舉止失措。謂餘經但論當部逗機得益。故未須頓等。若釋法華。須明一代。故用頓等以括始終。輔行雲。藏等四教。遍收一切大小乘經。因果顯了。各立教主。各被機緣。始終備足。不過此四。頓等四教。但是如來不思議力。布措藏等。盈縮調停成熟物機。破邪立正引小歸大。廢偏顯圓會權入實故。有諸部五味相生。利物無方適時出沒。 　　言五時者。一華嚴時。 　　具雲大方廣佛華嚴經。人法譬具足立題。別行玄記雲。大方廣是法。佛是捨那果人。華嚴譬諸地因華莊嚴果德(文)此經總有七處九會。會處不一。故以經標名。 　　二鹿苑時。 　　輔行引大論雲。如來因地為鹿群主。波羅柰王入山遊獵。有母鹿懷子。當差次供饌。母告鹿主。枉殺其子。鹿主詣王求代。王說偈曰。我實人頭鹿。汝是鹿頭人。以理而為人。不以形為人。我從今日始。不食一切肉。我以無畏施。亦可安汝意。鹿群所居。故名鹿苑。亦名柰苑。從樹立名。亦名仙苑。二仙所住故。此以處標名酬昔行因之地。 　　三方等時。 　　四教並談曰方。四機俱被曰等。此從法得名。依部教立。故續遺紀雲。方等之名有二意。若大經從酪出生酥。譬修多羅出方等。此約第三時。的從部教。即被三乘四教機也。若普賢觀此方等經。是諸佛眼。乃直明圓理。非第三時也(文)普賢方等乃方廣平等之義。諸部大乘談圓理處。並名方等。 　　四般若時。 　　此雲智慧。五種不翻中尊貴不翻也。具雲摩訶般若。此從經標名。 　　五法華涅槃時。 　　二經同明開顯並屬醍醐。故合為一時。此並從經標名。法華具雲妙法蓮華經。由妙法有施開廢三者之義。故以蓮華為喻。涅槃者。具雲摩訶般涅槃經。此翻大滅度。大即法身。滅即解脫。度即般若。一經始終。純談三德。 　　是為五時。 　　五時立名不出三義。華嚴從喻。鹿苑從處。方等般若涅槃從法。法華從法喻。 　　亦名五味。 　　此有相生濃淡二義。言相生者。妙玄雲。初頓之後。次開於漸。故涅槃雲。從佛出十二部經。從十二部經出修多羅。譬從牛出乳從乳出酪云云。次第相生不取濃淡。又雲。呼為乳者。意不在淡。以初故本故。言濃淡者。義例雲。經中五味。惟喻一代五時濃淡。濃淡雖殊皆從牛出。元草堂雲。相生喻教。濃淡喻機。喻教則有次第。從頓開漸。漸入轉深終會於圓。喻機則有優劣。初自聾啞彈訶淘汰。而卒至得記(文)秖一五味作兩番譬。能譬雖通所譬則局。今論一化次第。唯取相生之義。 　　○三照五時五味之圖 　　華嚴四喻　　　　　妙玄合四為三　釋籤開三為五　華嚴例機為五　妙玄五時　　　涅槃五味　法華五喻 　　先照諸大王山○──○高山○───○高山○───○菩薩○───○華嚴○───○乳○──○即遣旁人 　　次照一切大山○─┐ 　　　　　　　　　　│○幽谷○───○幽谷○──○聲聞○──┐ 　　次照金剛寶山○─┘　　　　　┌─○食時○──○緣覺○──┼─○鹿苑○───○酪○──○密遣二人 　　普照一切大地○──○平地○─┼─○禺中○──○決定善根○┘ 　　　　　　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　　　┌─○方等○───○生酥○─○過是以後 　　　　　　　　　　　　　　　　└─○正中○──○一切眾生○┼─○般若○───○熟酥○─○長者有疾 　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　└─○法華涅槃○─○醍醐○─○汝實我子 　　華嚴性起品(舊譯)譬如日出先照諸大山王。次照一切大山。次照金剛寶山。然後普照一切大地。日光不作是念。我當先照諸大山王。次第乃至普照大地。但山有高下照有先後。如來亦復如是。成就無量無邊法界智光。先照菩薩。次照緣覺。次照聲聞。次照決定善根眾生。隨應受化(三藏菩薩)然後普照一切眾生云云。又雲。譬如日月出現世間。乃至深山幽谷無不普照(玄文合大山寶山為幽谷。其文出此)涅槃經雲。佛說二十五三昧。無垢藏菩薩白佛言。如佛所說。諸佛菩薩成就智慧功德。百千萬億。實不可說。我意猶謂不如此經能出阿耨多羅三藐三菩提。佛言譬如從牛出乳。從乳出酪。從酪出生酥。從生酥出熟酥。從熟酥出醍醐。醍醐最上。佛亦如是。從佛出十二部經。從十二部經出九部修多羅。從修多羅出方等典。從般若出大涅槃。醍醐譬於佛性。佛性即是如來。釋籤雲。涅槃五味。轉變而秖是一乳。華嚴三照。不同而秖是一日。今演華嚴平地之譬。以對涅槃後之三昧。數雖不等其義宛齊云云。又雲。華嚴但雲平地。今離彼平地。以譬方等般若法華。方等如食時。般若如禺中。法華如正中。 　　言八教者。頓漸祕密不定為化儀。藏通別圓為化法。是為八教。化儀如世藥方。化法如辨藥味。 　　言教者。詮理化物之義。聖人被下之辭。化儀四教。是如來化物之儀式。故喻如藥方。化法四教。是眾生除病之法度。故喻如藥味。化儀等四教下義理。秖是藏通別圓。雖通名為教。其實無別有體。 　　八教文證者。初化儀四教。如華嚴雲。初發心時便成正覺。妙玄雲。如日初出。先照高山。此如華嚴緣得大益名頓教相。無量義經雲。從一清淨道施出二三四。妙玄。次照幽谷。此如三藏。次照平地。此如方等般若。並漸教相。大經或時說深。或時說淺。淨名。佛以一音眾生各解。此不定教。大品我見閻浮提第二法輪轉。大論雲。今轉似初轉。此祕密教也。次化法四教者。妙玄引長阿含雲。佛說四大教。籤雲。但有四。非即藏等也。月燈三昧經明四種修多羅。其中有四種斷無明智。章安私釋以對四教。籤雲。與四教義甚相應。然此並是約義以對。未見立名之的。今準四教義引法華雲。貪著小乘三藏學者。成論我今正欲論三藏中實義。此並藏教名義。華嚴雲。為說圓滿修多羅。大品雲。欲以一切種智知一切法。當學般若。法華以平等大慧為大眾說。如所說者皆是真實。涅槃經復有一行是如來行。所謂大般涅槃。大論三智其實一心中得此。並圓教名義。 　　(文)唯通別兩名。遍在諸文。是大師之所義立。如四教義引大品雲。薩婆若智三乘同得。中論諸法實相三人共入。此並通教義通者同也。三乘共稟。故名為通。 　　無量義雲。摩訶般若。華嚴海空。宣說菩薩歷劫修行。涅槃經明五行。大論不共般若斷於別惑。此並別教義。別者不共之名。八教名義者。直說於大。時部居初名頓。中間三味引小向大名漸。一音異解互不相知名祕密。聞小證大聞大證小名不定。經律論三含藏法義名三藏。三乘共行。利根菩薩通別通圓。故名通。獨菩薩法次第斷證。別前藏通別後圓教。故名別。教理智斷行位因果一切圓融。故名圓。 　　○八教對會五時圖 　　T49014801.gif 　　妙玄釋如是我聞雲。若非超八之如是。安為今經之所聞(文)此當以部教分之。約部則非兼帶之圓。故超八教。若但約教。則今昔圓義更無有二。故籤雲。八教中圓教。帶偏明圓。猶屬於漸。今法華圓。開偏顯圓。圓外無法。 　　初頓教者。即第一華嚴時。從部時味。得名為頓。此謂如來始成正覺。在寂滅道場。四十一位法身大士。及宿世根熟。天龍八部。一時圍遶。如雲籠月。是時如來現盧捨那身。說圓滿修多羅。故言頓教。 　　頓教者。有約部約教二義。約部則別在華嚴。約教則通於餘時。今此正當約部明頓之教。對下三漸化儀為言也。下文雲。從部時味得名為頓是也。華嚴為部。先照為時。乳為味。合此三義為部時味。簡餘時也。下鹿苑時。亦可得雲從部時味得名為漸初。此後可例。 　　始成正覺者。此約跡中大始而言。非本中初成也。寂滅道場者。寂五住煩惱滅二種生死。見惑一住。思惑分三。塵沙合無明為一住。同居土分段生死。方便實報土變易生死。得道之場。如世治穀之場。除五住糠顯實相米。新譯經菩提道場名異義同。四十一位者。妙玄雲。華嚴明三十心十地佛地。為四十一位。以破無明顯中道法性之理。故雲法身。法身有二義。毘盧遮那。性德法身。分破無明。至究竟者。名修德法身。今文在修。義兼性德。四念處雲。華嚴前無十信後無等覺者。玉慧覺雲。不可將部中談位而難經初列眾。蓋華嚴事事談十。故合等覺在十地。如光明記雲。華嚴不開等覺。十地即等覺也。今言經初列眾。故有等覺。若前無十信者。華嚴明十梵行。即十信也。故四教義雲。十種梵行與圓十信同。今文唯約法身大士。故不列十信。 　　宿世根熟天龍八部者。諸經列眾有龍畜等者。當用涅槃四句料簡。一乘急戒緩。四趣聞法悟道者。二戒急乘緩。著樂人天不聞法者。三乘戒俱急。天人聞法得道者。四乘戒俱緩。四趣不聞法者。今此眾皆是宿世曾聞華嚴。或種或熟。今當得脫之眾。止觀雲以三塗身值彌勒佛聞華嚴經。正此義也。八部如常論。 　　如雲籠月者。妙玄雲。法身眷屬。如陰雲籠月。共降母胎。此喻降胎之相。今四教儀。取喻轉法輪眷屬之相。其義兩可。雲以喻機。月喻教主。仁王經雲。十五夜月。闇盡光圓。以喻如來智德漸圓惑闇究盡乃成斷結。盧捨那者。此雲淨滿。諸惡盡故淨。萬德圓故滿。即自報身也。亦云光明遍照。如大論雲。光明無邊。色像無邊。尊特之身。即他報身也。今明教主。依四明立義。正是樹下釋迦現起尊特。如解謗引經雲。爾時世尊不離一切菩提樹下。而上升須彌向帝釋殿說法。豈非華嚴是千百億應身所說。修多羅者。此雲契經。能說所說契理契機。亦十二部之總名也。文雖兼別。部意是圓。 　　若約機約教未免兼權。謂初發心時便成正覺等文。為圓機說圓教。處處說行布次第。則為權機說別教。故約部為頓。約教名兼(見妙玄十及四教儀)。 　　發心有三。一解行發心。五品也。二相似發心。十信也。三真證發心。初住也。今是真證發心。即是發理性三因之心分證三德之理。四教義雲。華嚴初發心時便成正覺。即是發真無漏斷無明入初品。起信論雲。菩薩發是心。隨其願力能見八相。妙樂雲。華嚴起信彰灼明文。初住八相等文者普賢普眼三無差別等。皆圓文也。 　　行布次第者。七處八會。故雲處處。行列布措階位淺深。故雲行布。此經所說有圓融行布二門。釋籤雲。華嚴會處。所明行位不出別圓。但經意多含義難定判。始從住前至登地來。全是圓義。從第二住至第七住。文相次第又似別義。於七住中又辨一多相即自在。次行向地。又是差別次第之義。又一一位皆有普賢行布二門。故知兼用圓文接引。 　　華嚴雲。如日初出先照高山(妙玄)。 　　日喻教主。高山喻別圓之機。大機當熟故。先蒙如來慧光所照。 　　涅槃雲。從牛出乳。譬從佛出十二部經(妙玄)。 　　玄文言大機稟教即破無明行如醍醐者(文)此指華嚴高山王機也。涅槃言從牛出乳者。此約一化指聲聞聾啞也。故玄文雲三教分別。即名頓教。亦即醍醐五味分別即名乳教。今言從牛出乳者即初味也。 　　信解品雲。即遣旁人(如來為正。菩薩為旁。即是佛加被四菩薩說四十地。法慧菩薩說十住。功德林說十行。金剛幢說十向。金剛藏說十地)急追將還(直約大教擬宜小機。故曰急追。昔有大乘。故曰將還。又復性德本自有之。故曰將還)窮子驚愕(卒聞大教。乖心故驚。不識故愕)稱怨大喚(生死為苦。煩惱為怨。若聞生死即涅槃。煩惱即菩提。即苦痛稱怨大喚)使者執之逾急(為說怖畏。令其遠惡。即是急切)強牽將還(內既無機外逼大化)窮子自念。無罪而被囚執。此必定死(眾生罪故。入生死獄。菩薩亦同罪入獄。二乘無大悲心。令入生死。即是而被囚執。永失三乘慧命)轉更惶怖(思此等事)悶絕躄地(小智不解溺無明地)父遙見之(小知大遠故遙。是結緣子故見)而語使言(菩薩為使)不須此人(不須現尊妙身令二乘見)勿強將來(既無大機恐傷善根)使者語之。我今放汝(正明息化)窮子歡喜(不為大教所逼)往至貧裡。以求衣食(於四諦中欲求道法。○以上注文並出文句)。此領何義。此為如來說圓頓教門。以大擬小。機生悶絕(妙玄十卷)。 　　華嚴三名。述曰。舊以寂場時長盡未來際法界列為四種華嚴。又分前三屬事。後一屬理。此皆積代之謬。今篤論其義。秖有三名。一者寂場。妙玄引方便品始坐道場三七思惟。明釋迦最初頓說是也(從初捲至三十六卷。為前分)二者時長。妙玄引法性論鈍根三處入法界是也(從三十七卷以去為後分)三者盡未來際。文句雲。華嚴末席始開於漸。妙樂雲。此且寄娑婆一期設化。用通今意。應知華嚴盡未來際。即是此經常在靈山何殊。十方更互主伴(前二名見妙玄後一名見妙樂)雖有三名。而於所說之經。無非華嚴。所詮之理。無非法界。或言母胎者。妙玄雲。佛從兜率下。與法身眷屬共降母胎。常宣妙法(文)是時未轉法輪。當屬盡未來際實報土相。專被大機者所攝(此逸堂說)有言海空者。妙玄引無量義經。次說般若華嚴海空。文。此秖是因般若入法界。時長所收。然則母胎海空。不當別出二名也審矣。 　　時長通後。述曰。評時長通至三處者。謂般若海空法華佛慧涅槃心地法門是也。妙玄引無量義經雲。次說般若歷劫修行華嚴海空。法華會入佛慧。即是通至二經(籤雲。以般若亦得名華嚴。法華佛慧不殊初故。又妙樂雲。當知法界論之無非華嚴。佛慧言之無非法華)。 　　此即通般若。通法華之證也。又引像法決疑經雲。今日座中各見不同。或見如來入涅槃。或見報身生蓮華藏海為千百億釋迦說心地法門。又妙玄雲。日若垂沒亦應餘暉峻嶺。故蓮華藏海通至涅槃之後。此通涅槃之證也。又引法性論雲。鈍根三處入法界。此即通後之文也。今更論之。妙玄雲。因般若入法界。即是華嚴海空(由歷劫修學般若。今發空智得入法界。觀華嚴藏海。皆畢竟空)又雲。華嚴時節長。昔小機未入如聾如啞。今聞般若即能得入(此且舉般若得入為端。法華涅槃亦當例此得入。後人欲據此文齊至般若者。不知通至二經及三處入法界之文。如何消釋時長得名。正出此文)籤雲。一以法界為華嚴(此即寂場三七及盡未來際。獨為利根大機常說華嚴圓頓之教。舉所詮法界之理以為名也)二以時長。通至於後(即鈍根三處入法界。其極鈍者。至法華開顯。方始得入也)二義並通。是故並存大機則華嚴不休(釋上法界之義)小機則諸教次第。是故鈍根猶存小見(釋上時長由根鈍存小見。故歷諸教始得入大)又妙樂引入佛境界品(三十八卷)文殊語舍利弗等六千比丘。汝等善能成就十種大心則得佛地。自古共雲。華嚴時長乃是結集後教至般若來。方可得雲令諸比丘成十大心。此乃義當轉教時也。結此等意入華嚴中。故雲時長(文)有人據轉教時之言。便謂華嚴齊般若者。殊不知荊溪引此經後分有聲聞為時長至般若之證耳。初未嘗的判但齊般若。不然。荊溪釋玄文三處入法界。何雲時長通至於後小機諸教次第耶。又有人云(車溪雲師)縱通涅槃。不當通法華。謂有妨如來調機無功。為之難者。若能細思會入法華佛慧之言。則此意自銷。何妨之有。 　　華嚴教主。述曰。論華嚴教主者。準四明解謗之說。於尊特身有須現不須現二者之分故。須現則如梵網華嚴及觀經等相多身大。不須現即以力加。令於劣身不取分齊見三十一相即無有邊。以知丈六是法界故。今詳此說。考之經文。則有二義。一約補處。謂菩提樹下初成正覺。若非補處。豈曰初成。又偈雲。迦葉曾來住此殿。是故此處最吉祥。如是十偈。讚過去十佛。既佛佛俱有補處。則知藏塵相好之佛。須是分段生滅之身。與同居應更無少異。二約上升。謂是時世尊不離菩提樹下上升須彌(華嚴骨目雲。不動而升。赴機得處)向帝釋殿說法(即前迦葉十佛曾住之殿。上升即是現起之義)豈非華嚴是千百億應身所說。此身既被別圓之機。見是尊特。何須獨指華臺受職身耶。此即破淨覺指實報土藏塵尊特橫應同居之說。蓋大師說三品相海皆稱機而現。別教則用別修緣了。成就此相。即修成之尊特。故名報身。圓教能了二修即性。修德無功。乃性具之尊特。故名法身。據此則知。即性而論本名法身。取土同居則名應身。被機現起則名尊特。永異淨覺修成尊特橫應同居之說。然則今師約機約教以定身者。正是樹下生身現起尊特。以應別圓之機。正合妙玄釋迦最初頓說(釋迦是生身說頓是捨那)亦合四教儀如來現盧捨那身說法之言(如來是釋迦生身現起尊特故轉名捨那)世有取月堂之說雲。境本定身則是釋迦。機感見相則是捨那。蓋有得於此雲。 　　然初頓未必純教法身菩薩。亦有凡夫大根性人。此有兩義。若當體圓頓得悟者。即破無明入圓初住。此是醍醐。若初心之人。雖聞大教始入十信。最是初味。名之為乳。呼為乳者。意不在淡。以初故本故(圓教內凡六根清淨。即是十信。初信斷見。二信至七信斷思。八信至十信斷界內外塵沙惑。以未破無明。故但名乳)若小根性人。大教擬小如聾如啞。小機未轉全生如乳(妙玄十)。 　　華嚴二味四機。述曰。自昔教初學者。為時味圖。上言高上下對乳味。未嘗有論之者。今案玄文。華嚴之時自有二味四機之別。一者純教法身。即是分證中道四十一位。此名醍醐。二者凡夫大根。入圓初住證一分中道以去。亦名醍醐。三者始入十信。雖但四住未破無明。但名為乳。四者小根聾啞全生如乳。然則名醍醐者有二機。名為乳者亦有二機。玄雲。於小如乳於大如醍醐。少分譬喻不可全求。如籤雲。華嚴分喻初味。而未得於華嚴之頓及別圓兩教。但有五味次第之相(文)當知。謂華嚴為乳者。正約從頓開漸施設化事之意。 　　三七擬機。述曰。諸文謂三七是擬機者。人無異論。然玄文雲。於彼初分永無聲聞。後分則有。雖復在座如聾如啞。故義神智據此非之曰。初分永無。何所擬哉。今作二義釋之方為盡理。一者三七初分永無。此如來擬宜之化意。二者後分則有。狀如聾啞。此如來擬宜之化事。初言化意者。如方便品雲始坐道場三七思惟。籤雲。初七思惟欲說圓。次七思惟欲說別。三七思惟欲說通。皆無機故但說三藏。籤又雲。約大機則寂場之時。約小機則成已思惟未說之時。妙樂雲。小見三七停留。大睹始終無改。此皆如來擬宜之化意也。言化事者。如文句雲。華嚴末席始開於漸。妙樂釋之雲。舊經雲。佛在逝多林入師子頻申三昧。舍利弗從祇園出。不見如來自在莊嚴。不見諸大菩薩眷屬。無智眼能見。亦不能讚歎。此即如聾如啞之文。於彼末會即當漸初(文)今考二祖之言。皆指聾啞在後分漸初。明知是鹿苑十二年中。例如妙玄謂方等彈訶應在十二年前。以此推之。則知逝多林末會正是如來擬宜之事。以由聲聞先習小乘未堪聞大。狀如聾啞。故假淨名以激進之。是則擬宜彈訶。俱在十二年中。無可疑者。四教儀以聾啞在華嚴。彈訶在方等。此但約部中而論。其實未為正義。又經雲。願光明菩薩等。各說十偈以勸聲聞。最初一偈。彈斥之曰。一切諸緣覺及彼大聲聞。皆悉不能知菩薩行境界(此即後分攝入前例之文)此皆擬宜之化事也。昔人不能區別諸文。不知如來化意化事。混而觀之。故多異說。 　　七處八會者。是舊經六十卷。晉跋陀羅譯。天台所引用者。若新譯八十卷。是唐實叉難陀譯。更加普光明一會。是為七處九會。三十九品。唯阿僧祇隨好光明是佛說。餘皆加被諸菩薩說。 　　第一會。菩提場說六品○世主妙嚴(佛在摩竭提國阿蘭若菩提場中始成正覺。荊溪雲。既異壽量久成。不同阿含菩提樹下。任運在跡。別圓教也)如來現相(佛白高相有菩薩。說偈雲。佛身充滿於法界。云云)普賢三昧(普賢入如來藏塵三昧。現微塵佛剎)世界成就(普賢說世界成就。具十事十因緣)華藏世界(普賢說世界海。如天網分佈安住虛空)毘盧遮那(普賢說此世界佛名。舊經釋迦亦名盧捨那。而新經名毘盧遮那。妙樂雲。法報不分二三莫辨者。正此之謂也)。 　　第二會。菩提場普光明殿說六品○如來名號(文殊說十方世界佛名)四聖諦(文殊說四諦名義)光明覺(文殊說偈讚佛放光)菩薩問明(文殊問覺首等破無明義。法首菩薩雲。如人數他寶。自無半錢分。於法不修行。多聞亦如是。如人善方藥。自疾不能救。如聾奏音樂。悅彼不自聞。又賢首雲。一切無礙人。一道出生死)淨行(文殊答智首。一切行願。若飯食時。當願眾生禪悅為食。法喜充滿○諸偈皆出此品)賢首(文殊問賢首。菩提心功德等。信是道元功德母)。 　　第三會。忉利天宮說六品。○升須彌山(佛坐菩提樹。不起此座升須彌山。帝釋讚雲。迦葉曾來住此殿。是故此處最吉祥。如是約過去十佛讚。皆言此處最吉祥。荊溪雲。不動而升。赴機得處)山頂偈讚(佛坐帝釋殿。法慧等十菩薩各說偈讚佛勝慧雲。了知一切法。自性無所有。如是解法性。則見盧捨那)十住(法慧說十住。一一住勸修十法)梵行(法慧說修習梵行有十法)發心功德(法慧答帝釋問。發心功德。為佛種不斷故。一念知廣大世界長短劫故。有佛無佛一佛多佛故。一念知三際世界成壞劫故。眾生種種差別故。荊溪雲。發心所緣是所觀境。具三諦無性空。一切假平等中)明法(法慧說初發心菩薩離十放逸修十種法具大功德成就佛智。荊溪雲。明謂所證。法謂方法)。 　　第四會。夜摩天宮說四品○升夜摩天(佛升此天請佛入殿)夜摩偈讚(功德林等各說偈讚佛。覺林偈雲。心如巧畫師。造種種五陰。一切世間中。莫過名與色。又雲。如心佛亦爾。如佛眾生然。心佛及眾生。是三無差別。又若人欲了知。三世一切佛。應觀法界性。一切惟心造)十行(功德林說)十無盡藏(功德林說)。 　　第五會。兜率天宮說三品○升兜率天(佛升此天請佛入殿)兜率偈讚(金剛幢等讚佛)十回向(金剛幢說偈雲。法性遍在一切處。一切眾生及國土。三世悉在無有餘。亦無形相而可得)。 　　第六會。他化天宮說一品○十地(金剛藏說。用十地對諸天王。如發光地對忉利天王等)。 　　第七重會。普光明殿說十一品○十定(普賢說入十種三昧)十通(普賢說十種通)十忍(普賢說十種忍)阿僧祇(佛為心王菩薩。說阿僧祇無量至不可說不可說劫。稱讚普賢功德無量)壽量(心王說比校世界劫數長短)菩薩住處(心王說東北方清涼山。文殊與萬菩薩住處。又雲震旦國有那羅延窟)佛不思議(蓮華藏菩薩說不思議如來妙德)十身相海(普賢說如來十身。一一皆有十華藏世界海微塵數大人相)如來隨好光明(佛告寶手。說隨好光明照十佛剎塵界。地獄遇光息苦。鹹生兜率天上)普賢行(普賢說修行十法等)如來出現(佛放光名如來出現普賢說遮那本願)。 　　第八三會。普光明殿說一品○離世間(普賢說廣列菩薩雜行)。 　　第九會。逝多林說一品(即給孤園)○入法界(時世尊入師子頻申三昧。舍利弗等諸大聲聞在逝多林。皆悉不見如來神力。亦復不見菩薩大會。以善根不同故。本不修習見佛善根。本不讚說諸佛神變。不能見聞念等。依聞乘而出離故○文殊辭佛南行人間。時舍利弗與六千比丘。往文殊所。文殊以十事勸之。令行菩薩道。即得無礙眼三昧。見一切佛境界。悉見諸佛。文殊勸已。南行至福城東。為善財童子說法。令求菩提近善知識。從此南行。一百十城。參五十三善知識。入普賢道場。得一切佛剎微塵數三昧門。遍見普賢於十方界○此並依荊溪華嚴骨目出)。 　　籤雲。龍宮所藏三本。上本十三世界微塵數品。中本四十九萬八千八百偈。下本十萬偈四十八品。今但三十九品。則知經來未盡(龍樹入龍宮閱經。以上中二本非世所堪。但誦下本流行於世)。 　　二月九日。如來於七日中一心思惟觀於樹王。而自念言。我所得法甚深難解。唯佛與佛乃能知之。一切眾生薄福鈍根。雲何能解我所得法。我寧般涅槃。時大梵天王。即發天宮至如來所。白言。世尊。始於今者成無上道。雲何默然而不說法。然有眾生過去世時植眾德本堪任聞法。唯願世尊為斯等故。以大悲力轉妙法輪。釋提桓因乃至他化自在天亦復如是。時梵王等乃至三請。滿於七日。默然受之。二七日。以佛眼觀諸眾生上中下根及諸煩惱。三七日思惟。今我當開甘露法門。誰先得聞。阿羅邏發願。道成先度。空中有言。昨日命終。又思迦蘭利根。亦應先聞。空中又言昨夜命終。又思王臣所遣五人。過去發願。應先聞法。即從座起。詣波羅柰(因果經○文句引因果經。三七日與法華不異。又釋籤。備引諸經明三七皆不同。唯因果經略同今師意。故今佛紀之文。多準此經。阿羅邏迦蘭二仙。並陳如五人。並見本紀二卷)。 　　二月三十日。世尊到文鱗盲龍無提水邊。坐定七日。光照水中。龍目得開。自憶前見三佛光明(賢劫中。拘留。那含。迦葉三佛也)目輒得視。乃出水見佛。天雨七日。龍以身遶七匝。七頭羅覆以為障蔽。七日雨止佛從定寤。龍化少年道人。佛即為授三自歸法(應如提謂歸依當來僧)諸旁生中最先見佛(因果經)。 　　三月七日。樹神知佛七日坐定(此水邊坐定樹神非菩提樹神)未有奉食。適五百賈客從山面過。車牛皆躓不行(遁音至。[橐-(石/木)+是]同。礙不行也。跋前遁後)有兩大人。提謂。波利。俱詣樹神請福。樹神即為言。佛在水邊。汝曹幸先奉食。兩人即和蜜□上佛。四天王取石中自然香缽。各用持上(因果經○按普耀經雲。四天王各奉一青石缽)佛念取一缽不快餘王意。乃悉受四缽。累置左手。以右手按成一缽。令四際見(瑞應經)佛為咒願。食訖即授賈人三歸。一歸依佛。二歸依法。三歸依將來僧(因果經)佛先為辨五行六甲陰陽曆數。既信服已令歸依佛。歸依法。歸依當來僧。時長者得須陀洹(此雲預流初果人也)復為說五戒曰。五戒者。諸佛之母。欲求佛道讀是經。欲求阿羅漢(此雲無生四果聖人)讀是經時。提謂得不起法忍。三百人得信忍。二百人得須陀洹。五百賈客四天王得柔順法忍(提謂經○補注雲。據三寶錄。舊有提謂經一卷。後因魏世曇靖撰提謂波利經二卷。加五行五方。又雲。東方泰山。漢言岱岳。不識梵魏。致後人以為偽。人當以一卷者。為正)佛為提謂。授記未來成佛。號密成如來(普耀經)。 　　提謂攝屬。述曰。佛說五戒人天之教。正是顯露。提謂得忍聞小證大。乃是不定。是為顯露不定教也。若約時則當華嚴三七後。及水邊七日後。是為第五七日。如因果經所云。若收經則人天之教。三藏所攝。如四教義所云。 　　次漸教者有三時。鹿苑漸初。方等漸中。般若漸末。總名為漸教。 　　述曰。此為身子等一類小機華嚴無益。從頓開漸次第引入漸初鹿苑。四諦十二因緣同證小果。漸中方等。彈偏折小同慕大法。漸末般若。轉教付財領知家業。故總名為漸也。 　　第二鹿苑時者。佛本以大乘擬度眾生。其不堪者。尋思方便趣波羅柰(此雲江遶城。中印度境。鹿苑在城中)於一乘道分別說三。即是開三藏教也。非但釋迦隱其無量神德作斯漸化。去來諸佛亦復如是。當知初頓之後次開於漸。漸機於頓全生如乳。三藏中轉革凡成聖。喻變乳為酪。次第相生不取濃淡(妙玄十)為三乘根性於頓無益故。不動寂場而遊鹿苑。脫捨那珍御之服。著丈六弊垢之衣。先為五人說四諦十二因緣事六度等教(四教儀○文句雲。過去名根。未來名性○即大而小。故雲不動。尊特勝應定慧莊嚴。譬珍御服。生身劣應忍生法惱。譬以垢衣。佛生人中。倍勝人形。故長丈六。如彌勒三十二丈時人長十六丈)。 　　若約時則次照幽谷(妙玄)若約味則從乳出酪。此從十二部經出九部修多羅(妙玄十)。 　　信解品雲。時長者將欲誘引其子(既息大化不欲孤棄)密遣二人(隱實為密。用權為遣。聲聞緣覺為二人)形色憔悴(二乘不修相好)無威德者(無十力無畏)徐語窮子(小教迂隱為徐語)顧汝除糞(苦集之糞)時二使人即求窮子(審知有機)既已得之具陳上事(陳說顧作)時窮子先取其價。尋與除糞(取道滅之價)其父見子愍而怪之(愍其取阿羅漢。怪其不求佛道。已上並是齊教領。此下為探領)又以他日於窗牖中(偏見狹小)遙見子身(小去大遠為遙見)羸瘦憔悴(智福力少曰羸。內怖無常曰瘦。外遭入苦曰惟悴)糞土塵坌(四住為糞土無知為塵坌)污穢不淨(久知方便示是玩好)即脫瓔珞細軟上服(隱報身戒定慧等瓔珞寂滅忍上服)更著粗弊垢膩之衣(丈六形為粗。生法二忍為弊。忍有情惱。名為生忍。忍無情惱。名為法忍。謂寒熱風雨等屬法○粗作粗俗)右手執持除糞之器(治見思有漏之法。左喻實。右喻權)語諸作人(親教子作)汝等勤作。好自安意。我如汝父(似像未實)汝今已後。如所生子(鄰真逼聖即世第一位)時窮子雖欣此遇。猶故自謂客作賤人(自知不任紹大)二十年中常令除糞(見諦一解脫一無礙。思惟九解脫。九無礙。共為二十○已上注並出文句)此領何義。此為次頓之後隱捨那身作比丘像說三藏教。二十年中常令除糞。得一日之價。見思已斷。無漏心淨(妙玄十)。 　　二十年中。述曰。信解品。二十年中之文。凡三處所以表法。各有其意。初二十年中常令除糞(科追誘譬)見諦一解脫一無礙。思惟九無礙九解脫。故雲二十(文句此有七釋)二經二十年執作家事(科委領家業)住二乘位。轉大乘教(文句)三自見子來已二十年(科定父子天性)有二乘之機而來感佛(文句)前一合二十數。即是用八忍八智斷見。合為一解脫一無礙。用九無礙九解脫斷思。通之為二十也。後二但合二義故。妙樂雲。斷見為一。斷思為一。輔行雲。約人則二乘。約理則真俗二諦。約惑則見思俱破。問雲。二義可爾。十義雲何。答二乘各有十智(十智者世智他心智等)此則前後三文。皆見二十之義。 　　三月八日。世尊前行至波羅柰國鹿野園中(因果經)。 　　佛自二月八日成道。自九日至二十九日。為寂場三七滿。至三月六日。為水邊定。四七日滿。三月七日。受提謂長者食。然後至鹿野園。正五七日內。三月八日也。涅槃雲。初生出家成道轉法輪。皆以八日。 　　初為憍陳如說四聖諦法。汝今應當知苦斷集證滅修道。當佛三轉四諦十二行法輪(因果經○法華經。大通受請。三轉十二行法輪)。 　　藏教聲聞人依生滅四諦。一苦諦者。二十五有依正二報(四洲。四惡趣。六欲。並梵天。四禪。四空趣。無想。五那含)別則二十五有。總則六道生死。二集諦者。即見思惑(見惑有八十八使。思惑有八十一品)三滅諦者。滅前苦集顯偏真理。四道諦者。略則戒定慧。廣則三十七道品(合為七科。一四念處。至七八正道等)前二諦為世間因果(苦果集因)後二諦為出世間因果(滅果道因○此依四教儀)三轉者。示轉。勸轉。證轉。示謂示其相狀。如雲此是苦乃至此是道。勸謂勸令其修。如雲此是苦汝應知。乃至此是道汝應修。證謂引己證彼。如雲此是苦我已知不復更知。輪以摧碾為義。唯教無行豈能摧惑。教行相循共能摧惑(妙樂八)十二行法輪者有二釋。一約四諦教。謂三轉四諦為教。十二即能轉也。二約十六行。謂三轉皆生眼智明覺四種之行為行。十二即所轉也(文句○言十六行者。謂苦法忍為眼苦法智為智。比忍為明。比智為覺。餘三諦亦然。共成十六行)。 　　時憍陳如得法眼淨(即初果也。妙經藥王品得法眼淨。妙樂雲。豈王夫人與八萬皆持此經。而聞品得小果耶。名同義殊。善須斟酌○據此則知。法眼淨之名。通大小乘)地神歡喜唱言。如來今日於此轉妙法輪。虛空諸天。展轉唱聲至阿迦膩吒天(此雲色究竟天)世尊知四人心念。重為廣說四諦亦得法眼淨。時五人白佛。欲求出家。世尊呼彼五人。善來比丘。須□□□□□訣崎稚□□□□驖□□□駂□□□□□□概□□□□率□□□□茶妼□□□露橖□□饅□茶妼□□□茶妼□□□檢□□榳娼□□□檢□□茶妼□□禎檢□餞楅□□□蓼□□騰倫□□抇憿C 　　五年(甲申)有長者子。名曰耶捨。聰明利根。於中夜見空中光。開門尋光趣鹿野苑。佛說四諦成阿羅漢。願求出家。佛言善來比丘。即成沙門。時耶捨父尋子佛所。佛為說法得法眼淨。受三自歸。為最初優婆塞。又耶捨朋類五十長者。聞耶捨出家。共詣佛所願求出家。佛言善來比丘。即成沙門。是時始有五十六羅漢。佛告諸比丘。汝等宜各遊方教化眾生。時諸比丘禮足辭去。世尊即發波羅柰趣摩竭提國。日暮寄宿優樓頻螺迦葉住處。降伏火龍授三歸依。置於缽中以示迦葉。歎未曾有。佛知迦葉根緣漸熟。即趣尼連河側。時魔王求請入般涅槃。至於三請。世尊答曰。所應度者。皆未究竟。魔王聞已即還本宮。時頻螺迦葉與五百弟子願求出家。佛言善來比丘。即成沙門。佛說四諦。漸漸乃得阿羅漢果。以事火之具捐棄河中。時頻螺二弟。一名那提。一名伽耶。在河下流。見兄火具逐流而下。心大驚愕。即往尋兄。見兄身披袈裟。乃各與二百五十弟子願求出家。佛呼善來比丘。即成沙門得阿羅漢。世尊即與頻螺迦葉及千比丘往王捨城。詣頻婆娑羅王所(阿闍世王之父)。王與百官出城迎佛。佛為說法。王及八萬那由他婆羅門大臣人民得法眼淨(因果經)。國有長者。名曰迦陵。往詣佛所奉上竹園(按西域記靈山竹園。皆在王捨城旁五里)。可作精舍。王敕諸臣起諸堂捨。迎佛入城俱往竹園。諸王見佛。頻婆娑羅。最為其首。諸僧伽藍竹園為始(普耀經○案中本起經。迦蘭陀長者。先施尼犍。悔不奉佛。鬼師知其心念。召閱又。推逐尼犍。驚怖馳走。長者歡喜。請佛居之)。 　　六年(乙酉)佛在象頭山。為龍王鬼神說法(十二遊經)。 　　七年(丙戌)婆羅門舍利弗。路逢婆耆比丘說偈。得法眼淨。歸與親友目犍連。宣說偈言。亦得法眼淨。即各將一百弟子往詣竹園。求願出家。佛呼善來比丘。須□□□□訣諸□□□□□驖□□襾駂□□□型晼慼慼慼撬芊撳q□茶妼□□□楰□□礸□□□G□□穘茶妼□□□駉□□□□駜D逸□抇擙犰陰C羅門名曰迦葉。極為巨富捨家入山自剃鬚□□□□□襤騪H□□□□樑膳□□饜□□□□□奾穘茶妼□□□飣票□褙□逆□□□□稿樑騥□抇擳{葉於多子塔值佛。乃求出家。即以弊衣奉佛為座。價直十萬兩金。佛即授商那納衣(阿含經○商那此雲草衣。納衣者頭陀五納衣也。今言商那者。即是以草為衣耳)。 　　八年(丁亥)冬。佛在毘舍利國。因須提那子持信出家。後還本村與其故二(故者舊妻二者偶也)其行不淨。諸比丘舉過白佛。即集眾訶責雲。汝所為非威儀非淨行所不應為。始制婬戒。開初犯未結罪(僧祇律)。 　　九年(戊子)捨衛國波斯匿王(此雲和悅)大臣須達家居大富。喜濟貧乏孤老之人。因名為給孤獨。嘗往羅閱城(即王捨城)見世尊。即為說四諦法。成須陀洹。乞如來降屈捨衛。世尊謂彼無精舍。須達曰還國當立。佛敕舍利弗共往案行諸地。唯太子祇陀園地(祇陀此雲戰勝。太子生時父王戰勝。故立此名)正得其所。須達白太子欲買之。太子言。能以黃金布地間無空者便當相與。須達使人像負金出。八十頃中須臾欲滿。祇陀念言。佛必大德能使斯人輕寶如是。乃令止勿出金。園地屬卿。樹木屬我。乃自起門屋。共立精舍。為佛作窟。別房千二百處。白王遣使詣王捨城。請佛及僧。世尊放光動地至捨衛國。一切大集各得道跡。以二人同立精舍。號為太子祇樹給孤獨園(賢愚經)是年冬。佛在羅閱城。因檀尼迦在閑靜處。草屋坐禪。為人持去。乃作全成瓦屋。佛令打破。便詐言。王教取彼要材。為王臣人民。訶責無使入村。勿復安止。比丘以過白佛。始制盜戒。佛在毘捨離城。為諸比丘說不淨觀。習定已厭患身命。歎死勸死。難提比丘受顧殺人(顧作雇俗。漢書顧山錢義同)遂制殺戒。時因穀貴乞食難得。婆求河邊有安居者。便共稱歎得上人法。信心居士減分施之。後往佛所因問。訶責制妄語戒。自此以後隨犯隨制(僧祇律)時父王遙聞子得佛道已六年來。令梵志優陀耶。往迎佛曰。別闊以來十有二年(自出家至成道六年。自成道至今六年。共十二年)思欲一見優陀耶受教詣佛。願求出家即得阿羅漢。佛念。今將還國當度父母。乃先遣優陀耶。往至本國。現十八變。王益悲喜。敕群臣萬民。出四十里親往迎佛。佛身丈六相好光明。體紫金色如星中月。見諸梵志久在山中。身體黑臭。在佛邊侍。如黑烏在紫金山。王乃敕國中豪族。選五百人出為沙門。侍佛左右。猶如鳳凰在須彌山(普耀經)時佛入宮坐於殿上。王及臣民日日供養百種甘饌。佛說經法所度無量。耶輸夫人攜子羅□羅來詣問訊(時年六歲)時王僚屬鹹疑。太子去國十有二年。何從生子。佛告群僚曰。耶輸守節無瑕。今當見證。於是世尊悉化眾僧皆使如佛。耶輸即以指印信環與羅□言。是汝父者以此與之。羅□應時直以印環而授世尊。王及群臣。皆言善哉真佛子也(普耀經)時阿那律調達難陀跋提難提等八人釋子。出家之日。脫寶衣付優波離曰。汝依我等以自存活。今以此衣與汝資生。優波離亦願出家。即以寶衣懸之樹上。共至佛所。那律乞先度波離。以除憍慢(曇無德律)難陀次第作禮。至波離前。念不當禮。佛言。但以受戒前後。不在貴賤(大莊嚴論○難提是王子為貴。波離是臣僕為賤)佛語提婆達多(即調達)汝宜在家分檀惠施。不宜出家。如是再三。提婆便生惡念。此沙門妒心。我宜自剃頭善修梵行。後犯五逆。有大光風繞提婆身。便發悔心稱南無佛。適稱南無便入地獄。佛語阿難。提婆在地獄經一大劫。命終生四天王。展轉生他化自在。最後受身。成辟支佛。名曰南無(增一阿含經○此言提婆出家始。自後犯五逆。乃是後事。相帶而言。皆是小乘經意。若法華中佛言。我因提婆達多善知識故。令我疾成菩提。又授記作天王佛者。此即大乘開跡顯本之意)。 　　是年說殃掘摩羅經(妙玄雲成道六年後說)。 　　十年(己丑)佛於拘耶尼國。為婆陀和菩薩等八人。說般舟經明苦行事(十二遊經)。 　　十一年(庚寅)阿難年八歲出家之日。得白四羯磨具足戒(三羯磨通前單白故雲白四。羯磨翻業。謂所作善業也)度一百十阿羅漢。受三語戒。始以寶刀剪剃鬚□□□襛□□□□飀□□飣送□□覲餑□覈□□居蚻O年佛於柳山為純真陀羅王弟說法(十二遊經)。 　　佛祖統紀卷第三上 　　佛祖統紀卷第三下 　　宋景定四明東湖沙門志磐撰 　　教主釋迦牟尼佛本紀第一之三下 　　十二年(辛卯)佛遣目連。白父王及耶輸曰。太子羅□。年已九歲。應令出家。耶輸答曰。如來為太子時。娶我為妻。未滿三年逃至山澤。勤苦六年得佛還國。今復欲求我子何酷如之(還迦毘羅國也)。時目連方便喻曉。絕無聽意。世尊即遣化人空中告曰。汝頗憶以五百銀錢買五莖蓮華上定光佛。時汝求我世世為妻。我言菩薩屢劫行願。一切佈施不逆人意。汝能爾者聽我為妻。汝立誓言。隨君施與誓無悔心。而今何故愛惜羅□不令出家。耶輸聞已還識宿命。如昨所見。愛子之情自然消歇。捉羅□手付囑目連。時淨飯王。即集國中豪族。各遣一子隨從我孫。有五十人往到佛所。使阿難與其剃頭。及五十諸王公子。命舍利弗。為其和上。目連為阿闍梨。羅□不樂聽法。佛為說未曾有因緣。得受十戒即證四果(未曾有因緣經)淨飯王詣佛白曰。佛昔出家尚有難陀。今難陀已復出家。餘情所寄唯在此子。今當出家國計永絕。佛即為王說法開慰。復集諸比丘立制。父母不聽不許出家(彌沙塞律)佛往穢澤為陀掘摩說法(十二遊經)佛為諸比丘說八關齋戒(八關齋戒經)佛在羅閱城。有十七群童子。大者年十七。小者十二。以信出家。比丘即度。受大戒不堪一食夜啼。佛覺問知制。年滿二十應受大戒(四分律)佛半月說戒。眾集疲勞。許僧伽藍各結大界(四分律)。 　　十三年(壬辰)佛還摩竭提國。為弗迦沙王說法(十二遊經)樓至菩薩請立戒壇。為比丘受戒。佛令於祇園外院東南建立(四分律)戒壇從地而立。三重為相。以表三空。帝釋又加覆釜以覆舍利。大梵王以無價寶珠置覆釜上。是為五重。表五分法身梵王寶珠。大如五斗瓶大福德者見之。光照八百由旬。薄福者見之如聚墨(南山戒壇圖經)。 　　十四年(癸巳)佛往恐懼樹下。為彌勒菩薩說本起經(十二遊經)。 　　十五年(甲午)佛再還迦毘羅國。為父王說法。度釋種八萬四千人得須陀洹果(十二遊經)佛還本土。足升空行。與人頭齊。使父王接足而已。不欲屈身(分別功德經○此即使父母反敬。為生福之證。然在佛則可。若末代比丘。為行稍薄。恐未可以受父母之致敬)佛為父王大眾說觀佛三昧。佛身金色光明無量。時五百釋子以罪障故。見佛色身猶如灰色羸婆羅門。佛為說往昔邪見之罪。今稱佛名作禮懺悔。即見佛身金色如須彌山。求佛出家得阿羅漢(觀佛三昧經)初佛還國。大愛道求出家(佛姨母摩訶波闍波提也)再三不許。佛再還國復求出家。如前不許。阿難白佛。大愛道至心欲受法律。願佛聽之。佛令盡形壽行八敬法。時大愛道得出家。為比丘尼始(中本起經)比丘尼受八敬法。一者百歲比丘尼。禮初夏比丘足。二者不得罵謗比丘。三者不得舉比丘過。比丘得說尼過。四式叉摩那。應從眾僧求受大戒。五者尼犯僧殘。應半月在二部僧中。求教授人。七者不應在無比丘處坐夏安居(四分律)佛告阿難。我滅度後。正法一千年。由女人出家減五百年。後為說八敬法。還得一千年(善見論法住記)。 　　述曰。如來在十六大國於十二年中行化度人。說四阿含等經及七佛略教誡。至是年始說廣戒。即比丘二百五十戒。尼五百戒。由夫二眾隨犯隨制。而佛於後時結集條章。以為出家者持奉之本耳。 　　第三方等時者。示一佛土令淨穢不同。示現一身鉅細各異。一音說法隨類各解。神力不共故見有淨穢。聞有褒貶。嗅有贍匐不贍匐。華有著身不著身。慧有若千不若千。此如淨名方等(玄十○補注若千當作若干若萬數也音乾者無義)次說方等者。即是次小說大。佛本授大眾生不堪。故抽大出小。令斷結成聖。雖有此益非佛本懷。次說方等維摩思益殃掘摩羅(殃掘摩羅。此雲一切世間現。婆羅門子。年十二色力人相具足第一。對佛說偈。佛言善哉。即成沙門。稽首佛足。成阿羅漢。釋梵四王十弟子文殊等皆被訶斥。佛雲。南方有國。名一切寶莊嚴。有佛名大精進。即殃掘摩羅是也。妙玄十雲。殃掘之經。六年所說○此經說在成道後六年。今大師引證。第三時教。以故及此耳)彈訶小乘保果之癖(偏在聲聞)譏刺三藏斷滅之非(兼於鈍根菩薩)故身子善吉。齊教專小。初不聞大乘威德。善吉茫然失缽(淨名經雲。須菩提言。我昔乞食。維摩詰。取我缽盛滿飯。謂我言。若能於食等者諸法亦等。諸法等者於食亦等。如是行乞乃可取食。謗諸佛毀於法。不入眾數。終不得滅度。汝若如是乃可取食。時我世尊聞此茫然。不識是何言。不知以何答。便置缽欲出其捨)身子怖畏卻華(維摩詰室。有一天女謂舍利弗曰。結習未盡。華著身耳。結習盡者。華不著也)不知是何言。不知以何答(籤雲。以空智為入道之主。故寄此二人)然方等彈訶教。在三藏之後。被訶之時應在十二年前(以鹿苑十二年在方等前也。舊雲中者應是誤)何以得知。皆追述昔訶。驗是前事。何者前已稟教得道。證於無學。荷佛恩深。心相體信。不復恚怒。自昔至今。恣殃掘之譏。任淨名之折。得為恥小慕大之益(玄十)彈偏折小歎大褒圓(玄十○彈偏。如淨名菩薩品。訶彌勒雲。世尊授仁者記。為用何生授記乎。過去耶未來耶。現在耶。又雲。一切眾生習菩提相。若彌勒滅度者。一切眾生亦當滅又雲。菩提者。不可以身得。不可以心得。又摩羅經雲。殃掘阿羅漢。偏斥文殊十弟子釋梵四王。是為以圓彈三教之偏○折小。如弟子品。目連為居士說法。淨名訶雲。夫說法者。當如法說。無有名字。言語斷故。法無有說。離覺觀故。是用衍門三教。破目連三不當。一者外如法相說。內如法相解。是用通教即空斥不即空。說法不當理。二者外解根緣。內善知見。得無罣礙。是用別破。三者外慈念眾生。內念報佛恩。是用圓破。又殃掘斥十弟子。是為以聖門三教之大折藏之小○歎大。如眾生品。譬如幻師見所患人。菩薩觀眾生為若此也。如智者見水中月。鏡中象。熱時焰。菩薩觀眾生為若此也。今通譬眾生者。即通圓二教意○褒圓。文殊白佛雲。彼上人者。難為酬對。深達實相。善說法要。此褒淨名也。文殊入淨名室。淨名曰。善來文殊。不來相而來。不見相而見。此褒文殊也)四教俱說。藏為半字。通別圓為滿字。對半說滿。故言對教(涅槃經雲。譬如長者唯有一子。心常愛念晝夜慇勤。但教半字不教滿字。良由其子力未堪故。半是小乘九部。滿是大乘十二部。約人約理。比說可知)。 　　若約時則食時(辰時從平地一照開出)。 　　若約味則從酪出生酥。此從修多羅出方等經(玄十)信解品雲。過是以後。心相體信。入出無難(文句雲。相者。互相信也。謂於三藏得涅槃價。此既不虛。今為菩薩說此大乘。亦復非虛。此即子信父也。佛知此等見思已斷聞必不謗。無漏根利聞微生信。此即父信子也。由此見尊特身。聞大乘教名之為入。復被訶折猶見丈六。說小乘法名之為出。大小出入而無疑難也)然其所止。猶在本處(雖入出無難得入大乘。而謂是菩薩之事。非己智分。不肯回小向大。猶居羅漢。不言未來當得作佛)此領何義。明三藏之後次說方等。已得道果心相體信。聞大名入住小名出。苦言彈訶名無難。又進至宅內。見群臣豪族大功德力。故名為入。出者。止宿草菴二乘境界。故名為出。心相體信者。得羅漢已。聞罵不嗔內心慚愧。不敢以聲聞支佛法化人也(玄十○淨名經雲。阿難曰。時我實懷慚愧。法華經雲。嗚呼深自責。雲何而自欺此恥小也。不知當雲何得佛無上慧。此慕大也)。 　　方等部教立名。舊說方等立名。但分事理未足以盡其義。今依經疏記文。以為之委釋。光明經雲。有一比丘讀誦大乘方等經典。光明玄雲。方等之教通於三乘。新本經雲。欲生人天。欲得四果支佛。欲得佛。皆應懺悔滅除罪障安處方等。續遺記雲。方等之名有二義。若大經從酪出生酥。譬修多羅出方等典。此約第三時名方等。即被三乘四教機。若普賢觀稱方等者。乃直明圓理。今所引方等。恐謂同普賢觀從理立稱。故引三乘懺悔之文。以定此名。的從部教方等不專事理。諸文論方等有三說。一者從事。大經從修多羅出方等。無量義經。次說方等。釋籤生酥調斥方等。光明經讀誦大乘方等。光明玄。方等之教通於三乘。此皆指第三時教。二者從理。普賢觀經。此方等經是諸佛眼。三事理並通。止觀雲。般若有四種方法。謂四門入清涼池。即方也。所契之理平等大慧。即等也。今第三時準四明立義。的從部教以定此名故。不專於事理也。 　　十六年(乙未)佛在毘耶離城菴羅樹園說維摩詰經(毘耶離。此雲廣博嚴淨。菴羅。舊譯為柰。其形似梨。華多子少。維摩詰此雲淨名。三惑垢盡。有大名稱。此即方等部主)。 　　十七年(丙申)佛說思益梵天所問經(經雲。東方有佛。號日月光。有菩薩梵天。名曰思益。來此問佛○)。 　　十八年(丁酉)佛在南海濱楞伽山頂說楞伽阿跋多羅寶經。大慧菩薩問世尊言。外道尚遮不許食肉。何況如來大悲含育。而許自他令食肉耶。佛答菩薩。有無量因緣不應食肉。謂一切眾生從本以來。展轉因緣常為六親。以親故不應食肉。不淨氣分所生長故不應食肉。眾生聞氣悉生怖畏如旃陀羅不應食肉。令諸咒術不成故不應食肉(按華嚴鈔雲。楞伽山。夜叉羅婆所居。此雲不可往。唯神通者能到。阿跋多羅。此雲遊入。謂佛大眾渡海彼岸。受夜叉王請。升空而往○籤雲。若大乘中。梵網已制之始。作此說。當知楞伽在四含之後。為漸制之始。佛答菩薩不應食肉。故知仍存小教中開)。又說金光明經楞嚴三昧經(楞嚴。此雲健相。分別知諸三昧種多少淺深。如大將知諸兵力多少。見旌累。次第)勝鬘夫人經(具稱勝鬘師子吼一乘方便大方廣經。籤雲。勝鬘是末利夫人女。末利及王。既信佛已以書與女。女對使者而說偈言。仰惟佛世尊。普為眾生出。亦應愍我等。速來至此處。即發此念時。佛於空中現。又說偈雲。如來妙色身。世間無與等。無比不思議。是故今信禮云云○末利是柰樹生女。波斯匿王妃)。 　　十九年(戊戌)佛成道始。十六年知諸菩薩任持法藏。於欲色天二界中間出大寶階。廣集十方諸佛菩薩大眾。俱登寶階上升虛空。為說大方等大集經。諸菩薩欲來入會。各隨其德先現其相。空藏現空海藏現水。並不見有。大眾唯見空水(餘菩薩現相者皆類此)時諸天龍作如是言。我等從今以往護持正法。若諸國王鞭打出家持戒毀戒者。我等不復護持其國。聲聞弟子悉向他國。使其國土空無福田。令其國土疾疫饑饉刀兵俱起風雨亢旱傷害苗稼。爾時世尊。付囑毘首羯磨天子。迦毘羅夜叉大將。雙瞳目十七天女。各及五千眷屬。汝等護持震旦國土。於彼所有鬥爭言訟。兩陣交戰。饑饉疫病。風雨寒熱悉令休息。令我法眼得久住世。佛告彌勒諸菩薩。我今憐愍諸眾生故。以此報果分作三分。一分自受。一分與我滅後禪解脫三昧堅固相應聲聞令無所乏。一分與彼破戒誦經聲聞正法像法剃頭著袈裟者。令無所乏。勿令惡王共相惱害。復以彼諸施主寄付汝手(大集經○案佛藏經。當一心行道。勿念衣食。如來白毫相中。一分供諸末代一切出家弟子。俱不能盡)佛言。若有出家設不持戒。彼人已為涅槃印之所印。若有打罵若奪衣缽資生具者。是人則壞諸佛報身。挑一切人天眼目。國王群臣諸斷事者。如見出家作大罪業大殺大盜大污梵行大妄語及餘不善。但擯出國。不聽在寺同僧事業。不得鞭打罵辱加其身罪。若故違法謫罰者。是人遠離人天必歸地獄。何況鞭打出傢俱足持戒者(大集經)。 　　舍利弗等白佛言。我等雖獲稱為佛子。皆是如來之咎。非我等過。何者若使如來誓無三乘。我等豈不成於正覺。何為如來。而不見聽在於聖例。時身子等。脫衣悲泣。大千震動(瓔珞經)。 　　述曰。瓔珞言。舍利弗被訶之後。心漸向大。然猶有怨佛之言。以為若無三乘則我等已成正覺。皆如來咎非我等過。逮至法華法說周。則雲我等同入法性。雲何如來以小乘法而見濟度。是我等咎非世尊也。是知瓔珞不解方便則咎佛。法華已入法性則咎己。 　　佛在祇桓精舍。時波斯匿王。為其父王諱日。營齋請佛宮掖。城中復有長者居士同時飯僧。佇佛來應。佛敕文殊。分領菩薩及阿羅漢。應諸齋主。惟有阿難。遠遊未還。不遑僧次。途中獨歸。其日無供。即持應器。入城循乞。遭摩登伽女。以先梵天咒。攝入婬室。如來知彼婬術所加。齋畢旋歸。頂放百寶光明。千葉寶蓮。有化佛趺坐。宣說神咒。敕文殊師利。將咒往護。提獎阿難及摩登伽。來歸佛所。阿難見佛。頂禮悲泣。恨無始來一向多聞未全道力。般勤啟請十方如來得菩提最初方便。佛為阿難說法。名大佛頂首楞嚴經(林間錄雲。智者聞天竺有首楞嚴經。每祈願早至此土)。 　　述曰。一化終窮在乎開顯。開顯之妙功歸法華。自餘諸經有圓說者。皆方等四教並談之義。而孤山乃欲以楞嚴同法華醍醐之味。是不思方等收經而有失法華淳一無雜之旨也。 　　述曰。佛說方等經典。至此凡八年。今但到當道諸經。以見四教並談之義。 　　第四般若時者。大人蒙其光用。嬰兒喪其精明。故文雲。但為菩薩演其實事。而不為我說斯真要。雖三人俱學。二人取證。具如大品(女一籤雲。菩薩蒙般若光諸法之用。二乘如七日嬰兒。若視日輪。令眼失光。以無明全在義之如喪。○女曰嬰。男曰兒)次說摩訶般若華嚴海空歷劫修行者。此是方等之後而明大品。大品或說無常無我。或說於空。或說不生不滅。皆歷色心。至一切種智。句句迴轉明修行法。又百千比丘萬億人天。得須陀洹及阿羅漢。住辟支佛者。驗是共般若也。而言華嚴海空者(籤雲。而言下。明不共般若。○共則共通二乘而說。不共則別圓。不共二乘)依法性論鈍根菩薩三處入法界。初般若。次法華。後涅槃。因聞般若入法界。即是華嚴海空(妙玄十)次說般若。轉教付財融通淘汰(集解正作濤汰)此般若中不說藏教。帶通別二正說圓教(四教儀○集解雲。轉教者。須菩提解空。舍利弗智慧。佛以般若空慧之法加被二人。轉為諸菩薩說諸法空莫不清淨。以此之後。轉度於它。經雲。我等雖為諸濤汰時說菩薩法。而無希取。故雲轉教。付財者。世間長者七寶為財。出世法王般若為財。若約佛意。以此般若加被二人。即是付財。其如二乘。但謂加說。故大品雲。豈聲聞人敢有所說。有所說者皆佛力耳。若約化意。但是領知家業。密成別益。至法華時。方得名為付財。故經雲。吾今所有皆是子有。融通若般若會一切法悉摩訶衍。乃是三教融通之法。非謂圓融之融。如籤雲。若以圓斥三。及以圓斥藏。即圓融為圓。或以三教斥藏。即融通為融。淘汰者。大論雲。澄洗也。以空慧水濤淅□擇。說文。淅□音析簡。洗米也○籤雲。方等彈訶共義稍殊。今此般若正當共部。輔行雲。旁用通教正用別圓。加於二乘密成別益。又籤雲。前於方等義已成通。故至般若唯須此二。明不共者。說部意也。意雖不共。然猶有方等新受小者。至此須通。亦有衍門旁得小者。是故兼用○今約偏圓對論。故雲帶二說圓。若仁王般若。說四無常偈。勸普明王。捨國位者。義似三藏。彼明助道。非部正意)。 　　若約時則禺中(籤一○禺亦作隅。巳時。日景將中。而尚在邊隅。故曰禺中。又陰陽家。謂寅申巳亥為四隅)若約味則從生酥出熟酥。此從方等出般若(玄籤一)信解品雲。時長者有疾。自知將死不久(文句。機應為生。機謝為死。化機將畢。應謝非久)語窮子言。我今多有金銀珍寶(理則非多。約種種門。故言多耳。金喻別教理。別在菩薩。即不共般若。別圓二教所詮理也。銀喻通教理。與二乘同證。即共般若。通教所詮理也。般若明理不出此二。珍寶者。明一切法門)倉庫盈溢。其中多少所應取與。汝悉知之(倉是定門。即百八三昧。庫是慧門。即十八空境。通別兩種定慧倉庫。包藏一切禪定智慧。內充外溢。菩薩行般若。應知廣略二門。故雲多少。自行為取。化它為與)窮子受敕領知眾物。而無希取一餐之意(善吉雖說般若。自謂我無其分)然其所止故在本處(猶居羅漢)此領何義。此從方等後次說般若。般若觀慧即是家業。歷於名色乃至種智即是眾物。善吉等轉教即是領知。但為菩薩說。不自行證。故無希取(玄十)。 　　二十四年(癸卯)佛於靈鷲峰。給孤獨園。他化自在天宮。竹林園四處十六會。說大般若波羅蜜經(鷲峰。在摩伽陀國王捨城五里。竹園在城旁。給孤園。在捨衛國。並中印土境)。 　　○四處十六會圖大品(晉羅什譯) 第一會鷲峰山說四百卷(七十七品單譯) 放光(晉羅叉譯) 光讚 第二會鷲峰山七十八卷(八十五品重譯) 小品(羅什) 第三會鷲峰山五十九卷(二十二品單譯) 第四會鷲峰山說十八卷(二十五品重譯) 道行(竺朔) 新道行(支讖) 大明度  第五會鷲峰山說十卷(二十一品單譯) 勝天王 第六會鷲峰山說八卷(十七品重譯) 文殊 第七會給孤獨園說二卷(無品重譯)  第八會給孤獨園說一卷(單譯) 金剛(羅什) 第九會給孤獨園說一卷(重譯)  第十會他化天宮說一卷(單譯)  十一會給孤獨園說五卷(單譯)  十二會給孤獨園說戒五卷(單譯)  十三會給孤獨園說忍一卷(單譯)  十四會給孤獨園說勤二卷(單譯)  十五會鷲峰山說定二卷(單譯)  十六會竹林園說慧八卷(單譯)  　　大品般若四十卷。案藏經目錄雲。摩訶般若三十卷。光讚般若十卷。龍樹用此本。作智度論百卷。智者依此論。作疏二十卷(今在高麗未至)若放光金剛等十經。皆是晉宋間譯。至唐奘法師。始譯出大般若經六百卷。當知前十經。皆重譯之文。智者諸部文所引。正大品中義。是晉羅什譯。在唐譯大般若之前也。 　　述曰。四教儀所列。般若諸經名。總別重出。難於分別。今但總標大般若經雲。若大品。小品。天王。文殊。金剛十經。皆大般若中重譯。別行之文。今故不列。蓋摩訶即是大品。又釋籤雲。古判般若有五時。一摩訶。二金剛。三天王。四光讚。五仁王。此未可用。光讚秖是大品上帙。案此則又知光讚不當重出也。此未可用之言。乃是荊溪。總破古師五時之失。二十五年(甲辰)二十六年(乙巳)二十七年(丙午)二十八年(丁未)二十九年(戊申)三十年(己酉)三十一年(庚戌)三十二年(辛亥)三十三年(壬子) 　　佛在王捨城耆闍崛山中。為捨衛國波斯匿王說般若波羅蜜十四正行。復囑王曰。當國土欲亂。賊來侵國。日月星變大火大水五穀不登。大風亢旱。應請百法師敷百高座。一日二時講讀此經(今時早晚兩講文見於此)百部鬼神樂聞此經。護汝國土萬姓安樂。帝王歡喜。若王行時。置經七寶案上。居前足一百步。若王住時。置七寶帳座。日日供養如事父母。時十六大國王。聞法歡喜。即以國事付弟出家修道。證一切行般若波羅蜜(仁王問般若經○籤仁王雲。如來成道二十九年。已為我說摩訶般若。故知般若在方等後。亦知仁王在大品後○長阿含經。十六大國者。捨衛國。摩竭提國。波羅柰國。毘捨離國。迦毘羅衛國。拘屍那國。憍薩羅國。罽賓國。鳩留國。伽羅乾國。乾陀衛國。沙陀國。僧伽羅國。揵拏國。掘闍國。波提國)。 　　三十四年(癸丑)佛成道已過三十年。住王捨城告諸比丘。誰能為我受持十二部經供養左右。時憍陳如白言。我能供給。佛言。汝已朽邁。雲何為我給使。乃至五百阿羅漢。皆悉不受。目連入定見如來心在阿難。如日初出光照西壁。語憍陳如。陳如語阿難曰。汝今當為如來給使。阿難言。願如來與我三願。一者。不受如來故衣。二者不隨如來受別請。三者聽我出入無時。佛言善哉。具足智慧預見譏嫌。何以故。若有人言。汝為衣食奉給如來。是故不受故衣。不隨別請出入有時。則不能廣利四部。故求出入無時。我為阿難。開是三事(涅槃經)。 　　述曰。涅槃經雲。佛告文殊。吾弟阿難。給事我來二十餘年。又後分經雲。阿難偈曰。我為侍者二十載。故知此年始為侍者。三十五年(甲寅)三十六年(乙卯)三十七年(丙辰)三十八年(丁巳)三十九年(戊午)四十年(己未)四十一年(庚申) 　　四十二年(辛酉)佛赴王捨城。食訖令羅雲洗滌。失手撲缽以為五片。佛言。我滅後百年。諸比丘分毘泥藏。以為五部。其後百年。踘多尊者有五弟子。各執一見。曇無德部。法名四分(此雲法密)薩婆多部。法名十誦(此雲一切有)迦葉遺部。法名五分(此雲重空)彌沙塞部。法名五分(此雲不著有無觀)婆蹉富羅部。律本不來(此雲犢子)此五部律。皆以僧祇律為根本。四十三年(壬戌)四十四年(癸亥)四十五年(甲子) 　　述曰。佛說般若諸經。至此凡二十二年。 　　第三祕密教者。如來於法得最自在。若智若機若時若處。三密四門無妨無礙(智謂大聖權謀。機謂不同次第。不擇時處。身口意密。隨何四門。無礙自在。適時稱會)此座說頓。十方說漸說不定。十方說頓。此座說漸說不定。此座不聞十方。十方不聞此座(十方此座相對)或俱頓。俱漸。俱不定(依籤文義。加三俱字。亦應作十方此座相對)各不相知。於此是顯。於彼是密(此即人不相見。法不共聞。互不相知。得益不定)此約此座十方相對(籤科)或為一人說頓。或為多人說漸說不定。或為一人說漸。或為多人說頓。或俱漸。俱頓。俱不定(如前義加三俱)各不相知互為顯密(此是人相見。法共聞。互不相知。得益不定)此約一人多人相對(籤科○籤雲。一方既爾。十方亦然)或一座默十方說。十方默一座說。或俱默俱說。各不相知互為顯密。此約此座十方說默相對(籤科已上並妙玄釋籤)且寄三法況出其相。 　　祕密得名。玄雲。顯露不定。祕密不定。籤雲。為對祕密須安顯露(云云)由前四味有一類機。顯露不解宜祕密入。是故如來不思議力。隱覆密說。要令眾生互不相知得漸頓益耳。 　　祕密立體。籤釋玄文雲。身口意密。隨何四門無礙。又籤雲。以祕密不出此七。逸堂以三密四門為當體體。真中二理為所依體。石坡以七教為所用體。雖皆有憑。要必以七教為義足。 　　祕密文證此有二義。一者義蘊經論。妙玄引涅槃經。迦葉菩薩設三十六問。如來讚雲。我初成佛亦有菩薩來問斯義。所問句義功德亦皆如是(此佛親宣)又般若經。諸天子唱言。我見閻浮提第二法輪轉。今轉似初轉(此諸天敘出)二者名出龍樹。大論釋般若經雲。諸佛法輪有二種。一者顯。二者密。初轉聲聞見八萬億人(此顯露不定教)諸菩薩見無量阿僧祇人得無生忍(此祕密不定教)。 　　祕密不傳。文句雲。祕密者。隱而不傳。記雲。降佛七還非所述。故尚非阿難能受。豈弘教者所量。阿難非不傳祕。赴機之密非所傳耳。故祕密不用。全是顯露。是故傳祕密。名傳顯。諸師皆雲。上聖赴機之密。互不相知故不可傳。若涅槃中。如來親宣般若。故天子唱出。皆結集為文。還成顯露。故可傳耳。 　　祕密橫被。籤雲。祕密橫被無時不遍(云云)。豈於法華有祕密耶。須知顯露豎論。雖在四時。而有華嚴鹿苑大小之隔。若祕密橫論。則隱顯在機無時不遍。遍前四時。非遍法華時也。又籤雲。五味則一道豎進。皆有半滿祕密不定。此釋玄文破南師但用五味(但得方便)北師偏用半滿(但得其實)今家以五味成半滿半滿成五味。故雲味味皆有半滿祕密不定。此相成釋義。一往如此。非謂法華中有前四味祕密不定也。故玄文雲。權實俱遊如鳥二翼。雖復俱遊(五味半滿俱用)行藏得所(五味半滿相成。謂之行。謂相成法華醍醐滿字也。唯遍四味半滿。謂之藏。謂不至法華醍醐滿字也)。 　　法華非祕密是祕密。玄文。法華是顯露非祕密。又雲。法華是祕密。般若非祕密。籤雲。前是顯非密者。謂非覆隱之密。如前教有二乘發心。不令未發心者知。是故覆密。今望般若為密者。此是祕妙之密。般若中無。法華為勝。又玄雲。般若不明二乘作佛。故非祕密。又玄引大論。餘經非祕密。法華為祕密。籤雲。非八教中之祕密。但是前所未說為祕。開已無復為祕(即四十餘年不說也)。 　　祕密三義。籤雲。須知密祕語同意別(云云)。今列諸文具出三義。一者真祕。玄雲。法華是祕密。籤雲。是祕妙之密。二者隱祕。自有佛弟子二義。玄引經雲。四十餘年祕而不說。此昔所未談。約如來為祕也。妙樂雲。三周之中。自論祕者。法說周時。密聞大車。此謂上周根利。預了譬喻因緣之事。對中下未悟。名之為密。此密有所聞。約弟子為祕也。三者祕密。即妙玄所立祕密教。如來隱密赴機互不相知者。籤雲。是隱密之密。 　　第四不定教者。由前四味機發不定。聞大證小聞小證大。於漸說中得頓益。於頓說中得漸益。此有部教二義分別。初約部豎論者。雖高山頓說。不動寂場。而遊化鹿苑(此處不定。籤雲。此不動不離。而升而遊者。此指頓教漸初。不動於頓。而施漸化)雖說四諦生滅。而不妨不生不滅(此法不定。鹿苑雖施漸化而不起於頓。二味既然。諸味準此)雖為菩薩說佛境界。而有二乘智斷。雖五人證果。不妨八萬諸天獲無生忍(此人不定)當知即頓而漸(於頓得漸益)即漸而頓(於漸得頓益。籤雲。雖為菩薩指方等般若。彼二時中俱有小果。新得舊得如常所明。雖五人證果。不妨八萬諸天獲無生忍。此重指漸初。對般若為說。前文約法。此中約人。得果不同。證法不定)次約教橫論者。乳中得別圓相對以辨不定。酪中教門雖無二別。乃與八萬一人對辨。生酥熟酥三四對辨(般若帶通別圓為三。方等四教。並談為四)故知不定。約部約教遍前四時(並妙玄釋籤)。 　　不定得名。玄文。南北地通用三種教相。一頓。二漸。三不定。又古師立偏方不定。謂非次第。別為一緣。如金光明勝鬘等是也(云云)。知不定之名出於古師。天台更加祕密為四教。於義方足。 　　不定示體。止觀。妙玄。四教儀引淨名經。佛以一音演說法。眾生隨類各得解。此證不定。今諸師以一音為當體體。真中二理為所依體(一音之義。通大小乘。備在集解)不定文證。玄引大經。或時說深。或時說淺。應問即遮。應遮即問(籤。應問。謂開其問。端應。遮謂置其所問。開置同席。故成不定)。玄引大經。置毒乳中乃至醍醐。皆能殺人(云云)。止觀引淨名經。佛以一音眾生各解。或有恐怖(世界)或歡喜(為人)或生厭離(對治)或斷疑(第一義)斯如來神力不共法(云云)。籤引大論。初轉八萬得無生忍。陳如得初果。此皆證不定教也。 　　置毒不定。玄引涅槃五味譬四教位(前三教。教教皆成五味。備在玄文)故知前三教五味皆粗。圓教一味皆妙(有人云應雲五味皆妙)經雲。譬如有人置毒乳中則能殺人。乃至醍醐亦能殺人。此譬兩用。一通約漸頓。明不定教。處處皆得見佛性。二約行不定。行人心行譬之如乳。實相譬之以毒。此毒有殞命之能。此智有破無明之力。久遠劫來說實相毒。置於凡夫心乳。毒慧開發不可為定。或於初味發。或於後味發。不得次第往判。故言置毒乳中乃至醍醐。遍五味中悉有殺義(云云)。若圓教中發者。始聞經即破無明見佛性。是乳中殺人六根清淨去。是酪生酥熟酥等殺人。若初住去。是醍醐殺人(玄文。先列前三教。隨何位中。密見中道。即是乳中殺人。乃至醍醐殺人○昔師雲。毒喻佛性。置喻體具。五味喻五道。以一毒置眾生心乳中。隨於五道受身之殊。毒性不失。毒發性顯之時。無局何身。若大道得發。即醍醐中發。義既不定。故於不定教明)一音不定。輔行引起信論雲。圓音一演異類等解。又如如來八十好中一音能報眾聲。殊方異類莫不獲益。如來本非一切音辭。而能遍赴一切音辭。並與此不定義同。籤引華嚴雲。佛以一妙音。周遍十方國。眾聲悉具足。法雨等充遍。又大論雲。欲得一音遍十方。當學般若(此等皆大乘一音也)。毘曇論雲。佛為四王作聖語說四諦。二解二不解(梵天音也)。又作毘陀羅語說四諦。一解一不解。又作梨車語說四諦。四王俱解。以此四王各念不同故。佛三說以赴彼念。總釋祕密不定。籤引大論。諸佛有二法輪。一者顯。二者密。初轉聲聞見八萬諸天得無生忍。陳如得初果(今家不定所據)。諸菩薩見無量阿僧祇人得無生忍。乃至十地一生補處。是名為密(今家祕密所據)。籤雲。玄引大經。或時說深或時說淺等。名不定者。以由彼此互相知故。若祕密者。即互不相知。不定與祕密。並皆不出同聽異聞(同稟如來一音之教故曰同聽。互相知互不相知。故曰異聞)。又籤雲。不定與祕密。但有互知(不定)互不相知(祕密)以辨兩異。 　　總釋顯密有定不定四句。 　　一顯露定教。人相見法共聞。互相知得益定。玄雲。如前分別。但約顯露明漸頓五味之相。籤雲。通論顯露。俱攝漸頓。二顯露不定教。人相見法共聞。互相知得益不定。玄雲。一時一說一念之中。備有不定。此乃顯露不定。三祕密定教。自分二。自有人不相見。法不共聞。互不相知得益定(此座十方對論)自有人相見。法共聞。互不相知得益定(一人多人對論)四祕密不定教。自分二。自有人不相見。法不共聞。互不相知得益不定(此座十方對論)自有人相見。法共聞。互不相知得益不定(一人多人對論)今之祕密及不定二教。但是祕密不定(祕密教)顯露不定(不定教)玄雲。今法華是顯露非祕密是漸頓非漸漸是合非不合是醍醐非四味是定非不定。 　　第五法華涅槃時。 　　述曰。玄雲。今佛靈山八年說法。涅槃臨滅。則已同在八年。此時同也。玄雲。法華大王饌。涅槃醍醐。此味同也。又玄雲。二經教意。起儘是同。此開顯同也。四教儀引涅槃雲。從摩訶般若出大涅槃。故合法華為第五時也。 　　言法華者。日光普照高下均平。若低頭。若小音。若散亂。若微善。皆成佛道(籤雲。總結散亂小善之類。無不開之以成佛因)不令有人獨得滅度。皆以如來滅度而滅度之。具如今經(玄一)良以。妙法難解假喻易彰。為蓮故華。喻為實施權(籤雲雖復施權本為於實)文雲雖示種種道。其實為佛乘(兩教因人。別教教道。五時八教。故雲種種)華開蓮現。喻開權顯實。文雲。開方便門示真實相(指實為權。權指於實。名方便門開今指權為實。於權見實。名方便門開。示謂指示。示其見道之處也)華落蓮成。喻廢權立實。文雲。正直捨方便但說無上道(捨是廢之別名。開已俱實。無權可論。義當於廢。權轉為實。所廢體亡。若留逗後緣。復屬於施。非此中意○已上跡門三譬之文)又蓮譬於本。華譬於跡。從本垂跡。跡依於本(跡不孤立本擬顯本)文雲。我實成佛久遠若斯(初先明本)但教化眾生作如是說。我少出家得三菩提(正明垂跡)又華敷譬開跡。蓮現譬顯本。文雲一切世間。皆謂今始得道(初述迷跡)我實成佛那由他劫(正明開跡)又華落譬廢跡蓮成譬立本。文雲。諸佛如來法皆如是(引同)為度眾生皆實不虛(正明廢跡。廢已無跡。故雲皆實。實秖是本。權秖是跡。非蓮華無以譬於權實。本跡妙法。非此妙法。無以取喻於蓮華。一部之旨不出本跡○已上本門三譬之文)入為蓮故華。華實具足。可喻即實而權(為蓮故華。華掩於實。為實施權。實在權內。體復不異)華開蓮現。可喻即權而實(機熟須開。開彼能覆。情希近果。名之為覆。祛彼近果。名之為開。開何所開。即彼能覆)華落蓮成蓮成亦落。可喻非權非實(華落譬非權。蓮成譬非實。開已即廢時無異途。開教行人理。同一理故。故實立已。同冥三德故知三德不當權實)。如是等種種義便。故以蓮華喻於妙法(玄一)。 　　言開權顯實者開前頓漸會入非頓非漸(集解雲。開華嚴之頓。三時之漸。四時三教鹹為所開。不同華嚴聾啞。故非頓不同三時次第故非漸。今經開顯無不成佛。故雲會入非頓非漸)言權實者。名通今昔義意不同(前三教權實不即大小相隔。法華權實不二。權即是實。實外無權。此義不同昔經權實隨順機宜悉檀逗會而已。今經為實施權意在於實開權顯實。意在於權。此意不同)謂法華已前。權實不同。大小相隔(華嚴大隔於小鹿苑小隔於大。方等同座大小各聞。般若融通約人成隔。義見玄文)如華嚴時一權一實(權別實圓各不相即。且以華嚴為論。三漸可知)所以者何。初頓部一粗一妙。一妙則與法華無二無別。若是一粗。須待法華開會廢了。方始稱妙(一妙無別者。約教顯實是同。一粗方妙者。點前隔異見融即)次鹿苑但粗無妙(但一藏教)方等三粗一妙(藏通別粗圓教為妙)般若二粗一妙(通別二粗。圓妙此已上普昔時義意)來至法華會上總開會廢前四味粗(開前四味粗。會前四味粗。廢前四味麤。故冠以一總字。曰開會廢)令成一乘妙(前四時兩教二乘三教菩薩人理教行差別之粗。至今法華鹹皆微妙。別行記雲。為實施權開權顯實。會權歸實廢權立實。此之權實餘部永無。此今時義意也)。 　　諸味圓教更不須開。本自圓融不待開也(在昔圓頓不開自妙華嚴之中普賢普眼三無差別大集染淨一切融通。淨名不思議毛孔含納。思益網明無非法界。般若諸法混同無二。此等圓妙。與今法華佛之知見。無二無別。豈可更開令成妙邪)但是部內兼但對帶。故不及法華淳一無雜。獨得妙名良有以也(華嚴兼於行布差別。鹿苑但一生滅之粗方等大乘對三藏半。般若所帶通別方便。此等四味。不及法華純一佛乘。唯今稱妙。其義如此)故文雲。十方佛土中。唯有一乘法。無二亦無三(唯有圓妙一乘。無通教半滿相對之二。無三藏中之三乘。無般若所帶之二。無方等所對之三。此義出文句。偈見總諸佛章。此證教一文)正直捨方便但說無上道(三教方便獨談佛慧。於諸世間為無有上。大直道也。此釋迦章中教一文。今取道義故以證行一)但為菩薩不為小乘(昔日方便。謂化小乘。今時開顯。實是菩薩。如彼窮子自謂客作。長者觀之實為己子。開顯小乘作佛。故雲不為小乘。菩薩上求下化。因必至果。故雲但謂菩薩。此約義引文。以證人一。若據諸佛章偈。則雲但教化菩薩)是法住法位。世間相常住(眾生正覺。一如無二。悉不出如。皆以如為位也。出世正覺以如為位。亦以如為相。世間眾生亦復如是。世間相既常住。豈非理一此見文句云云。韶雲。相可表幟。位可久居。眾生正覺相位無二。顯迷即理理即常住。佛已契常眾生理是○未來佛章。以證理一)。 　　時人未得法華妙旨。但見部內有三車窮子化城等譬。乃謂不及餘經。蓋不知重舉前四時權獨顯大車。但付家業唯至寶所。故致誹謗之咎(已上並四教儀○妙旨者。跡門三周開顯之妙。初法說周重舉四時之權。會三歸一。身子上根得記是也。次譬說周明三車一車。譬前法說。四大弟子設窮子喻獲得家業。中根信解作佛是也。三因緣周明十六王子下種中間調停今得授記。有化城寶所之喻。下根千二百聲聞等獲益是也。人不見之。故致誹謗。如清涼師李長者等。不知此旨。便為不及也)。 　　若約時則日輪當午。罄無側影(法華開顯。三乘九界鹹皆悟入。譬如日輪正午無處不明。是則先照高山寅時也。次照幽谷卯時也。次照平畝辰時也。禺中已時也。宋嚴觀二法師。與太史何承天。論中邊之國。依周禮。用一尺五寸上圭。立八尺之表。夏至午時以測日景。猶有餘陰。知此方非中國也。天竺此時無餘陰。知為中國也。地上寸影天上萬里。今言側影者餘陰也。影古作景。晉葛洪字苑。始改作影)。 　　若約味則從熟酥出醍醐。此從摩訶般若出法華(玄一○涅槃經。但雲般若出涅槃。今玄文言出法華者。以二經同味故。義立此說)信解品雲。復經少時(去法華不遠)父知子意漸以通泰(機無隔異)成就大志(大心即發)自鄙先心(欲求大道)臨欲終時(化緣將訖)而命其子(二萬億佛所受化之徒)並會親族(十方法身菩薩影響者。多是釋迦昔日同業)即自宣言此是我子(從我受學是我所生)捨吾逃走(背此大乘遁入生死)五十餘年(備經六趣)昔在本城懷憂推覓(自昔法身地中。常以二智觀。覓可化之機)忽於此間遇會得之(始於今日感應道交)此實我子我實其父(我實曾於二萬億佛所。常教大法。此結會父子。以定天性)今我所有一切財物(大乘萬行萬德。行為因。德為果)皆是子有(先所出納是子所知指昔日大品領教。所委廣略般若共不共法。此正付家業)時窮子聞父此言。即大歡喜而作是言。我本無心有所希求(三藏本心不求。方等恥小望絕。故不求。般若雖領非己分。故不求)今此寶藏自然而至(如此不求而今自得)此領何義。即是般若之後。次說法華。先已領知庫藏諸物。後不須說但付家業而已。譬前轉教皆知法門。不須重演觀法。直破草菴。賜一大車。授記作佛(玄十○授者授與。記者記事。開與授記皆有通別。通開一切眾生。皆當作佛。別開當座悟入。通記阿耨菩提。別記劫國名號)。 　　四十六年(乙丑)佛成道後。四十二年說法華經(句記引法性論○說法華。凡二處二會。始在靈山次升虛空。後復還靈山。法華以無量義為序。普賢行法為結)。 　　法華教主。準四明立義。法華所明三十二相名尊特者。以即法身故。是則生身即法身者。便為尊特。此就開權即劣顯勝而明尊特龍女欲彰開權妙相。故雲法身具三十二相。此一一相全理顯現。法身遍故三十二相相相周遍。法具萬德相亦須具。此之妙身不名尊特。更指何身為尊特邪。此則永異淨覺定是生身之義。至若即一論三者。秖三十二相如來妙力。為三藏示有分齊。名曰生身。秖三十二相如來妙力。為從通入別機示無分齊。名為尊特。秖三十二相如來妙力。為圓教機示一一相。即是本性所具法門。名為法身。由三種機感者如來。即於一身示三種相。四十七年(丙寅)四十八年(丁卯)四十九年(戊辰) 　　淨飯王病重。念見諸子。佛在王捨城。去此五十由旬(父王所治迦維羅國。王捨城在摩竭提國。並中印土。今言五十由旬。即相去二千里)告難陀阿難羅雲。即以神足至王宮所。湧身虛空放大光明。光照王身患得安息。復以手著父王額上曰。王是淨戒之人心垢已離。今應歡喜諦思經法。時王於臥合掌心禮。忽就後世。諸釋棺斂置師子座。佛及難陀喪前肅立。阿難羅雲。住在喪足。佛為當來世人不孝。躬欲擔棺。大千世界一切震動。欲界諸天諸龍鬼神。俱來赴喪。時四天王跪請擔棺。各自變身如人形像。世尊手執香爐前行。出詣墓所。千阿羅漢往大海渚。取旃檀香舉棺焚之。諸王收骨置於金函。起塔供養。佛告眾會。父王淨行生淨居天(淨飯王泥洹經○生五淨居者。第三果阿那含人)初波斯匿王(捨衛國主)娉於釋氏摩訶男。以家中婢生女。妻之生子。名流離。年八歲。令詣外家學射術。時新作講堂欲請佛僧。流離即升師子座。諸釋嗔罵之雲。此婢生子敢入中坐。撲之著地。後紹王位往征釋種。目連三反白佛。佛言。宿緣已熟今當受報。流離王既入城。取諸釋埋腳地中。以象踏殺之。凡九千九百九萬人。流血成河。選五百端正釋女。欲與相接。一女罵雲。我今何故與婢生種通。乃至五百女皆如此罵。王取五百女。刖手足擲阬中。還至捨衛。兄祇陀太子出見。流離王曰。吾與諸釋戰何不佐我。祇陀曰。我不堪殺害眾生。王即拔劍殺祇陀。命終即生忉利。五百釋女稱怨向佛。佛至其邊說法得法眼淨。命終生天。佛還給孤獨園告諸比丘。今流離王及此兵眾卻後七日盡當磨滅。至七日初。王將兵眾詣河娛樂。天大雷震暴風疾雨。王及兵眾為水所漂。身壞命終入阿鼻獄(此雲無救鼻音毘)佛因為諸比丘。說釋種宿世捕魚殺害因緣。今還受報之事(長阿含經○案興起行經雲。過去羅閱城。有池多魚。村人捕之。著岸而跳。一魚名□。一名多舌。相語曰。我等不犯。人橫見殺。我後世當報。時村人男女。今諸釋種是。□魚者。毘婁勒王是。多舌者。今王相師名惡舌者是。我是時為小兒。見魚跳而喜。以杖打魚頭。王伐釋種。時我得頭痛)。流離殺諸釋氏。阿難愁惱。來佛所言。我與如來同一釋種。雲何如來光顏如常。佛言。我修空定。過三年已還來問我(涅槃經)目連。取知識四五千人盛著缽中。舉置虛空。流離軍退。佛令取缽視之。人皆死盡。佛為說無常法。無央數人得須佗洹果(法句喻經)。五十年(己巳)五十一年(庚午)五十二年(辛未) 　　冬十一月既望。佛在毘捨離國大林精舍重閣講堂。告諸比丘。卻後三月我當般涅槃。即為說普賢菩薩行法經。 　　述曰。案神照經疏雲。建子之月既望。告眾行法。既是結經。則知說法華止七年耳。今約已經開顯又二經同味。故通稱八年也。 　　佛祖統紀卷第三(下終) 大正新脩大藏經第 49 冊 No. 2035 佛祖統紀 　　佛祖統紀卷第四 　　宋景定四明東湖沙門志磐撰 　　教主釋迦牟尼佛本紀第一之四 　　入涅槃 　　序曰。如來所說一代法門。其意在乎開顯大事因緣而已。及乎人機既得大益。則又為之說雲。所應度者皆已度畢。於是唱入滅度。以示化儀之有始卒。將以起懈怠者之慕心以垂訓未來之人爾。至曰我不滅度常在靈山。斯則如來不生不滅大般涅槃之旨。 　　言涅槃者。此有二義。一者為法華未熟人追說四教。具談佛性令知真常入大涅槃。名捃拾殘機教(四教儀)謂如來調熟漸機眾生。以法華涅槃。皆為後教後味。譬如田家先種先熟先收。後種後熟後收。是以八千聲聞。無量損生菩薩。大德身子等。於法華中得受記□。見如來性成大果實。如秋收冬藏更無所作。即是前番。從摩訶般若出法華。若鈍根人法華不入。更用般若淘汰。如五千自起人天被移。此等未熟者。更論般若入於涅槃而見佛性。即是後番。從般若出大涅槃。故知法華前番。如秋成大穫。涅槃後番。如捃拾餘殘(玄十)。 　　述曰。法華開顯已廢方便。其未熟者尚勞調停。故於臨滅度時。重施三教之權。用顯一乘之實。此追說之意也(義在聖行品)然五千先已結緣略聞開顯。今此會中復為追說。既於當座知常。故須即施即廢。此追泯之意也(義在德王品)追說者重施也。追泯者重會也。法華已施已廢。即是前番涅槃重施重廢。即是後番。籤之言曰涅槃重施方便。又雲泯者會合。皆此義也。 　　二者。為末世比丘畜不淨物(失戒)樂誦外典不教佛經(失乘)於佛法中起斷滅見。夭傷慧命亡失法身。使乘戒俱失。故更扶三藏廣開常宗設三種權扶一圓實。故名扶律談常教(雜見大經玄籤及四教儀)若言不許諸惡比丘畜八不淨。是戒門事門(此即扶律義。案律雲。八不淨者。一田園。二種植。三穀帛。四畜人僕。五養禽獸。六錢寶。七褥釜。八象金飾床及諸重物。此之八物顯過不應)若說如來實不畢竟入於涅槃。及遮外典。此是乘門理門(此即談常義。據經合雲。如來實不畢竟涅槃。方是談常。今籤文雲。如來畢竟入於涅槃。此脫實不兩字今用經補足)若末代諸惡比丘破戒。說如來無常。及讀外典。則並無乘戒。失常住命。賴由此經扶律談常。則乘戒具足。故知此經為贖常住命之重寶(籤引大經雲。若人藏積七寶。為未來穀貴賤。侵值遇惡王。為用贖命。乃當出用。諸佛祕藏亦復如是。為未來世諸惡比丘。畜不淨物。為四眾說。如來畢竟入於涅槃。讀誦外典不教佛經如是等惡出現世時。為滅諸惡為說是經。是經若滅佛法則滅)。 　　述曰。法華開顯之後。涅槃廣開常宗。知一切眾生皆有佛性。於是末代無知。安於平等大慧之說。忽略戒律不復經懷。此戒緩之失也。至於不讀佛經唯好外典。此乘緩之失也(是知讀經要在解義。行行始可名乘。若秖循行數墨。但是人天福業。菩提遠因。未足以為出世之近果也)乘戒俱緩。非三塗之歸而何歸。如來久鑑未來。唱商行寄金之典。重扶三藏圓會真常。顧命之言有在於是。然則扶律談常之教。正被今日。凡在為學可不自勉。是以止觀方便具五緣中。首明持戒以為助道。要令行人以圓三觀。觀察所持十種戒本相相清淨事理俱持。乘戒俱急。非同十二年中不知圓常。唯明事相之戒。故義例有雲。雖依法華三昧妙行。末代鈍根。若無扶助。則正行傾覆。故須扶律談常以顯實相。若夫大經所云。於戒緩者不名為緩。於乘緩者乃名為緩。此即偏贊大乘。格量優劣之文。豈當恃此便忽事戒。止觀謂乘急戒緩者。以三塗身見佛聞經。如華嚴涅槃。鬼神龍畜皆預列眾。如是因果。差降升沈非一。雲何難言理戒得道。何用事戒。幸於人天受道。何意苦入三塗(文句)不明此宗。未足與議涅槃最後之訓。若但弘四分不讀大乘。徒知專守鹿苑持犯之章。曾未獲聞鷲峰開顯之旨。此為弘道。良用悲心。如智者之滅。弟子問誰可宗仰。則答之曰。波羅提木叉(戒)四三昧在焉(乘)左溪之逝。則顧謂門人曰。吾六即道圓萬行無得(乘)戒為心本(戒)汝等師之。是又知列祖弘道。未嘗不取本於乘戒俱急扶律談常之意。 　　若論時味與法華同。談其部內純雜小異(四教儀○句記以十六意辨異二經雲。判味同時。而部有異云云。又玄雲。涅槃猶帶三乘。此經純一無雜)○然二經教意起儘是同。如法華三周說法。斷奠聲聞鹹歸一實(開跡也○斷丁亂反。奠如字。訓決定。依經文。則是決了聲聞法之義)後開近顯遠明菩薩事(顯本也)涅槃亦是先勝三修(籤斥奪三修。十仙小證○涅槃玄。邪三修者。世人隨邪師教。相續為常。適意為樂。動轉為是我。劣三修者。聲聞依半教。謂三界無常。諸有非樂。一切空無我無我所。勝三修者。依佛勝教破於劣修。以常樂我。斥諸比丘無常苦空無我虛偽不真。法身常恆無有變易。歡娛受樂具入自在。如是修者入祕密藏○涅槃經雲。闍提首那等十外道)斷奠聲聞入祕密藏(開跡也)後三十六問明菩薩事(顯本也。籤文。廣辨菩薩五行十功。已上釋同)又涅槃臨滅更扶三藏。誡約將來。使末代鈍根不於佛法起斷滅見。廣開常宗破此顛倒。令佛法久住。如此等事。其意則別(玄文已上釋異。籤雲。起謂正說初分。盡謂正說末分。法華以本跡二門為初後二分。初則開權顯實斷奠聲聞。後明本門增道損生。重更辨前開權作主久遠成佛。故涅槃正說。開為四段。初純陀品雲。明涅槃施斷奠二修。二長壽品去四品。明涅槃義。三現病品去五品。明涅槃行。四師子吼品去三品。明涅槃用。故知初三斷奠聲聞。後但明於涅槃義用。是故二經起儘是同)。 　　經雲。從摩訶般若出大涅槃。故合法華為第五時(四教儀)。 　　五十三年(壬申)佛先往忉利天。三月安居。遣文殊詣母所。暫屈禮敬三寶。摩耶夫人聞之。乳自流出。直至佛口。即與文殊俱至佛所。佛為說法得須陀洹果。三月將盡欲出涅槃。帝釋作三道寶階。佛與母別。大眾導從。下還祇洹(佛升忉利經)。 　　述曰。案行法經。卻後三月我當涅槃。則知說行法。在辛未十一月望。案升忉利經。三月安居。則知說行法畢。即日往忉利。案此經。三月將盡欲入涅槃。則知此年二月十四日下閻浮提。十五日入涅槃。 　　時優填王(拘睒彌國)戀慕世尊。鑄金為像。聞佛當下寶階。像載金像來迎世尊。金像上下猶如生佛。雨華放光為佛作禮。世尊合掌語像。我滅度後。我諸弟子以付囑汝(觀佛三昧經○案增一阿含經。帝釋請佛。升忉利天為母說法。優填王思睹如來。即以旃檀作如來像。高至五尺。波斯匿王。聞之以紫磨金作像。亦高五尺。時閻浮提始有二像。又西域記。優填王。請目連。以神力。接工人上天。親□楦駛裀□覗□□□□□稦禳潼^□獦□磞僎酗j愛道)不忍見如來滅度。與五百除饉女禮佛。退還精舍。各在空中。作十八變。同時泥洹。佛令阿難入城遍告理家(優婆塞受戒在家者)作五百梓材。闍維畢取舍利。造廟供養(佛母泥洹經)佛躬舉床一腳。阿難舉一腳。飛在虛空往至蒙間。四部大眾各舉五百比丘尼(增一阿含經○案智度論。四天王舉床。佛在前擎爐燒香供養。為報恩故)。 　　梁祐律師曰。姨母之德均為所生。是故持舉之。重爰酬鞠育。將以厲後世無恩之人也(釋迦譜)。 　　舍利弗目犍連。不忍見佛涅槃。遂先入滅。七萬阿羅漢亦同時入滅。時四輩弟子莫不荒亂。如來以神通力化作二弟子在佛左右。眾生歡喜憂惱即除(薩婆多論)。 　　述曰。身子不忍見佛涅槃。故先入滅。而涅槃疏引大經則雲。身子見佛涅槃不憂。常住不喜。是知開顯之義。不同附小之文。 　　今日座中無央數眾。或見如來入般涅槃(像法決疑經)。 　　二月十五日。佛在拘屍那城(此雲三角)力士生地娑羅雙樹間。臨涅槃時。出大音聲普告大眾。今日世尊將欲涅槃。一切眾生若有所疑。今悉可問為最後問。時世尊晨朝從面門放種種光。遍照十方。六趣眾生共相謂言。當疾往詣勸進如來。莫般涅槃(涅槃經)。 　　述曰。如來以聲光普告大眾。而六趣之中。有能相謂勸請者。蓋是大權示現主首之倫。故能次第轉告三塗實報之眾。故此經列眾。有稱諸天八部師象鳥獸。皆名為王者。此意可知。 　　時弟子四眾。諸大菩薩。閻浮諸王。大臣長者。四天王諸天子。八部諸王。山海諸王。師子象王。諸鳥獸王。唯除迦葉阿難二眾及阿闍世王(佛以聲光召五十二眾。時迦葉在耆山。阿難在娑羅林外。為諸魔所惱。闍王害父身生惡瘡。諸佛懺悔即還本宮。都不覺知如來涅槃○見涅槃後分經)各持供具詣佛供養。皆默不受。是時會中優婆塞純陀白言。我等欲從如來求將來食。惟願哀閔受我微供。佛雲。我今受汝最後供養。令汝具足檀波羅密。純陀白言。雖知如來方便示現涅槃。而我不能不懷苦惱。佛讚善哉。能知如來示同眾生方便涅槃。時天龍八部勸請如來。唯願久住不入涅槃。世尊。為說伊字三點。如來之身解脫般若三法。如世伊字(梵書i 字三點不縱不橫)時諸比丘請說無常苦空無我。佛說出世常樂我淨世間四顛倒法。諸比丘言。如來永無四倒。了知常樂我淨。何故不住一劫半劫。教導我等捨離四倒。佛言。我今所有無上正法。悉已付囑摩訶迦葉。當為汝等作大依止。猶如如來(云云)。佛告大眾。今以正法付囑國王大臣及四部眾。應當勸厲諸學人令得增上戒定慧。若有不學是三品法。懈怠破戒毀正法者。大臣四部眾應當苦治(涅槃經)。 　　述曰。佛告諸比丘。所有正法悉已付囑迦葉。此為正付法。以迦葉能繼世傳持也。又雲今以正法付囑王臣四眾。此是旁付法。以在官能治人護法也。 　　佛告大眾。從今日始不聽聲聞弟子食肉(涅槃經)。 　　述曰。梵網制菩薩不應食肉。鹿苑之際小乘病開魚肉。楞伽則不應菩薩食肉。釋籤謂在四含後為漸制之始。既雲菩薩不應食肉。故知小教仍開。今涅槃始。不聽聲聞弟子食肉。從今日始。則知大小俱制。正是扶律之意。末代出家可不知奉。 　　阿闍世王。既害父已身生惡瘡。邪見六臣惑言六師能治王病。耆婆白言。唯佛能治。王聞佛欲涅槃。悶絕躄地。世尊大悲。入月愛三昧放清涼光。往照王身身瘡即愈。王與夫人國民五十八萬。往拘屍城。佛為說法。所有重罪即時微薄。王及夫人婇女皆同發菩提心。遶佛三匝辭退還宮。 　　佛告憍陳如。阿難何在。陳如答言。在娑羅林外。去此大會十二由旬。為六萬四千億魔之所嬈亂。是諸魔眾悉自變身為如來像宣說一切諸法示現神通。阿難念言。如是神變將非佛所作邪。阿難入魔□故。極受大苦。以是因緣不來至此。佛告文殊。阿難吾弟。給事我來二十餘年。所可聞法具足受持。喻如瀉水置之一器。是故我今顧問何在。欲令受持是涅槃經。今為諸魔所惱。汝持是大陀羅尼可往救護。文殊受已至阿難所。魔王聞咒。悉發菩提心捨於魔業。即放阿難歸至佛所(涅槃經)。 　　述曰。阿難初為摩登伽女所攝。佛敕文殊。將咒往救。所以為宣說首楞嚴大定之發起。後於娑羅林外為魔所嬈。佛敕文殊。將咒往救。所以為魔王發菩提心捨於魔業之緣起。未可以聲聞小果為之籌量。至言侍佛左右。唯證三果。滅後結集方證四果。此皆阿難用方便道特留殘結耳。內祕菩薩外現聲聞。佛為授記山海慧自在通王佛。當約此意以為之論。 　　佛告阿難。是娑羅林外有一梵志。名須跋陀羅。年百二十。雖得五通未捨憍慢。汝可往彼語雲。如來出世如優曇華。於今中夜當般涅槃。若用所作可及時作。阿難受敕往作是語。須跋陀羅言。善哉。即與阿難還至佛所。聞佛說法得阿羅漢(涅槃經)既證果已白言。世尊。惟願少住教誡莫般涅槃。世尊默然不許。須跋陀羅不忍見如來涅槃。即先入滅。佛告大眾。自我得道度憍陳如。最後須跋陀羅。吾事究竟無復施為(涅槃後分)時阿難以阿泥樓豆語咨啟四問。佛告阿難。如汝所問。六群比丘。惡性車匿。行污他家。雲何共住。我涅槃後車匿比丘。漸當調伏捨本惡性。佛去世後以何為師者。屍波羅戒是汝大師。佛涅槃後依何住者。依四念處嚴心而住。觀身性相同於虛空。名身念處。觀受不在內外中間。名受念處。觀心但有名字名字性離。名心念處。觀法不得善法不得不善法。名法念處。一切行者。應當依此四念處住。如來滅後結集法藏。一切經初安何等語者。當安如是我聞一時佛住某方某處與諸四眾而說是經(涅槃後分)時阿難請問。如來般涅槃後雲何殯葬。佛言。當如轉輪聖王葬法。用白□纏身。塗以末香。金棺鐵槨。持盛王身。灌以酥油。香薪燒之。火盡收取骨末。起塔表剎。見者悲喜。思王正治。我今聖王亦復如是。我此國土未來眾生。水葬火葬塔塚之葬。其事為多。閻浮界內有震旦國。我遣三聖在中化導。人民慈哀禮義具足(塚墓因緣經○止觀我遣三聖化彼振旦。輔行仁義先驅真道後啟。清淨法行經。光淨菩薩彼稱孔子。迦葉菩薩彼稱老子。月光菩薩彼稱顏回)。 　　佛說涅槃時。有萬五千億人。於是經中不生信心。是人於未來亦當得信。 　　述曰。此見妙句。未知據何文。此等極鈍根人。即是末代出家。具正信學佛法者。我輩何幸得預此流。 　　如來臨入涅槃。諸天大眾皆來供養。唯螺髻梵王不來覲省。時諸大眾惡其我慢。使百千咒僊往彼令取。乃見種種不淨而為城塹。犯咒而死。復策無量金剛持咒而去。乃至七日無人取得。大眾悲哀說偈。如來即以大遍知神力。隨左心化出不壞金剛。於大眾中顯大神通。三千世界六反震動。即騰身至梵王所。指彼穢物變為大地。報梵王言。汝大愚癡如來欲入涅槃。汝何不去。即以金剛不壞之力。微以指之。梵王發心至如來所(穢跡金剛靈要門○題稱穢跡者。如經雲。金剛指梵王穢物變為大地。所謂以神通變其穢境。故得名之為穢跡金剛)。 　　世尊將入涅槃。是時中夜寂然無聲。為諸弟子略說法要。汝等比丘於我滅後當尊重珍敬波羅提木叉。當知此則是汝大師。若我住世無異此也(遺教經)。 　　佛告眾曰。我雖在此閻浮提中。數數示現入於涅槃。實不畢竟涅槃。是故當知。是常住法不變易法(涅槃經)時世尊於七寶床右脅而臥。頭枕北方足指南方。面向西方後背東方。如來中夜寂然無聲。於是時頃便般涅槃。娑羅樹林四雙八隻。入涅槃已東西二雙合為一樹。南北二雙合為一樹。垂覆寶床蓋於如來。慘然變白猶如白鶴大眾哀聲普震一切世界(涅槃後分)時一切人民即入城中。作七寶金棺。栴檀沈水香花幡蓋。至如來前而申供養。大眾悲哽。共扶如來入金棺中。遣四力士請棺入城力不能勝。乃至遣十六力士亦不能勝。時阿泥樓豆語力士言。縱使盡城內人共舉佛棺。亦不可得。當須大眾諸天助汝舉棺。乃得入城。所言未既。帝釋即持寶蓋。垂在空中。乃至色界諸天。皆如帝釋供養聖棺世尊大悲。即自舉棺升空。高一多羅樹。從西門入從東門出。從南門入從北門出。如是左右遶城經於七匝。徐徐空行至荼毘所。下七寶床。時四天王各持天上栴檀沈水各五百根。乃至第六諸天世間大眾。各持栴檀沈水至荼毘所(涅槃後分)二月二十二日。如來涅槃已經七日。將欲出棺。大眾哀泣。共扶如來至七寶床香水灌洗。妙兜羅綿。纏頭至足。白□千張。次第纏身。共扶如來入寶棺中。以妙香木成大香樓。舉棺樓上。大眾各持香炬至香樓所。皆悉滅沒(後分)阿那律升忉利天以告摩耶夫人。摩耶自天而下。棺自為開。世尊起合掌曰。遠屈下來。復語阿難曰。汝當知為後世不孝眾生故。從金棺出問訊於母(摩耶夫人經)。 　　時大迦葉與五百弟子在耆闍崛山。去拘屍城五十由旬(案赴佛涅槃經雲。迦葉在伊茶梨山。去捨衛二萬六千里。教授一千弟子。此蓋部別不同。當以涅槃後分所出為正)迦葉於正受中心驚身顫。從定中出見地大動。即知如來已入涅槃。即將弟子往拘屍城至佛棺所。如來大悲。為迦葉故棺自然開。顯出真金紫磨堅固色身。迦葉哀哽。即以香水灌洗。千□纏身。棺開即閉。迦葉說偈。如來復現雙足千輻輪相出於棺外。迦葉禮讚金剛雙足。還自入棺。從心胸中火湧棺外。漸漸荼毘。經於七日。香樓乃盡(後分○案處胎經迦葉執火以然香薪。此部別不同。當以後分所出為正)佛滅度已。始經七日。大迦葉告五百阿羅漢。令詣十方世界盡集六通阿羅漢。得八億八千眾。於雙樹間聽受法言(處胎經)。 　　分舍利 　　序曰。智者有言。此舍利者。是戒定慧之所熏修。究其為義。則有生法全碎之辨。我不滅度常在靈山。此豈非法身全身乎。今論涅槃之後八萬四千。則唯示生碎二身爾。如來久遠劫來數數出現。蓋將開生身之跡。以顯法身之本。即碎身之狹以見全身之遍。大權益物可勝思議者哉。 　　二月二十九日。如來荼毘已經七日。帝釋開棺取佛右牙。天上起塔。有二捷疾羅剎。盜取佛牙一雙。時城內大眾收取舍利滿八金罈。入拘屍城七日供養(後分○舍利此雲骨身)。 　　三月六日。如來本生眷屬迦毘羅國王(父王淨飯二子。一孫。既俱出家。父王問佛雲。國嗣永絕。則知既崩之後無復繼者。今此迦毘羅王。蓋是國人。立兄弟之子為其後。故今雲本生眷屬也)諸釋種等。經三七日。知佛涅槃入拘屍城。請求舍利不果所請。阿闍世王詣佛懺悔。洗蕩身瘡極重罪滅。即還本宮。於涅槃夜夢見月落。召問諸臣。答言。是佛涅槃之相。王即將臣從至拘屍城。請求舍利不果所請。時毘離外道名王。阿勒迦羅王。毘耨不畏王。遮羅迦羅王。波肩羅王。各將臣從入拘屍城。請求一分舍利還國供養不果所請(後分○已上七國。並拘屍那為八國)時八國王共爭舍利。有大臣優波吉諫八國王。時帝釋化作人語。我等諸天亦應有分。阿耨達龍王言。我等亦應有分。若不見與力足相敵。時優波吉告言。諸君且止。此舍利宜共分之。何須見諍。即分舍利而為三分。一分諸天。一分龍王。一分八王(處胎經)八國共分舍利。闍王得八萬四千數。又別得口髭還國。道逢難頭禾龍王。從求舍利。闍王不與。龍言。我力能壞汝國土。闍王怖畏。即以佛髭與之。龍王於須彌山下起水精塔。闍王還國。以紫金函盛舍利。作千歲燈。於五洹河水中作塔藏之(阿育王經)。 　　八國舉兵爭求舍利。姓煙婆羅門高聲唱言。當作八分。時拘屍城得第一分。乃至闍王得第八分。各還本國起塔。姓煙婆羅門得盛舍利瓶。還那羅聚落起塔。羅延婆羅門得炭。還國起塔。是時閻浮提始有十塔(十誦律)。 　　集三藏 　　序曰。荊溪論結集三藏。則有三處一千結集。正當最初(佛滅後四月十五日)七百結集為滅後百年。跋闍擅行十爭(周厲王三十四年。見通塞志)五百結集為四百年後。因伽暱吒王請僧論道不同(未檢所出)。然法苑珠林。李長者合論。並依處胎經以滅後七日為五百結集。今案本文。迦葉告五百。正是遣使集眾。未為正結集則當以荊溪之論為正。 　　四月十五日。大迦葉如是思惟。應當結集三藏令法久住。即住須彌山頂撾銅犍稚(音□地。聲論翻為鐘。五分律隨有瓦木銅鐵鳴者。皆名犍地。諸律多作犍槌)說偈曰。佛諸弟子。若念於佛。當報佛恩。莫入涅槃。諸弟子得神力者。皆來集會。迦葉選得千人。皆阿羅漢。唯除阿難。闍王日給千人飯食。中夏安居。三月初十五日說戒時。迦葉入定以天眼觀。阿難一人煩惱未盡。手牽令出。阿難慚泣白言。佛法阿羅漢者不得供給左右使令。以是留殘結不斷耳。大迦葉復言。汝更有罪。汝勸佛度女人出家。使正法減五百年。阿難言。三世諸佛皆有四部。迦葉復言。佛欲涅槃背痛臥言須水。汝不供給。阿難言。是時五百乘車。截流而度水濁不取。迦葉復言。佛問汝。若有人四神足好修。可住壽一劫若減一劫汝應答雲佛應住壽一劫若減一劫。佛三問不答。故令世尊早入涅槃。阿難言。魔蔽我心是故不答。迦葉復言。汝與佛□□禮□吟□亥嚏正W□¥□詡獧護鋧以足踏上。阿難言。我捉衣時。大風吹墮腳下。非不恭敬。迦葉復言。佛陰藏相。般涅槃後。以示女人。是何可恥。阿難言。我思女人見佛陰藏相。心羞恥女形欲得男身。修行種種佛之德根。非為破戒。迦葉令作六種突吉羅罪僧中悔過(突吉羅。此雲惡作。又雲應當學)迦葉復言。斷汝漏盡然後來入。阿難思惟諸法求盡殘漏。定力少故不即得道。後夜欲過疲極偃息。仰臥就枕霍然得悟。入金剛定破一切煩惱得六通。後夜到僧堂敲門。迦葉語雲。汝從門鑰孔中入來。阿難即以神力從孔中入。禮拜懺悔。迦葉乃雲。汝莫嫌恨。還汝本座。阿難禮僧已升師子床(智度論)迦葉告言。佛所說法一言一字勿使有闕。時阿難最初出經。第一胎化藏。第二中陰藏。第三摩訶衍方等藏。第四戒律藏。第五十住菩薩藏。第六雜藏。第七金剛藏。第八佛藏。是為經法具足時。阿難發聲。唱言。我聞如是一時佛住所居處。迦葉大眾。皆悉墮淚。咄嗟老死如幻如化。昨日見佛今日已稱我聞(處胎經)。 　　阿難身與佛相似。短佛三指。初登高座眾起三疑。或疑世尊重出。或疑他方佛來。或疑阿難成佛。及唱我聞三疑俱遣(妙句)阿難集法藏自雲。佛初轉法輪。我是時不見。如是展轉聞(句引智論)舊雲。阿難得佛覺三昧。力自能聞(記雲。佛加覺力。故名佛覺○舍利弗問經。阿難修不忘禪。得佛覺三昧。力自能聞)又未聞經願佛重說。故佛口密為說。阿難親承佛旨。如仰完器。傳以化人。以瀉異瓶。佛已涅槃。從金棺出金臂。重為現入胎之相。諸經皆聞(妙句)胎相尚聞。況後諸經(句記○此即追現入胎。乃至轉法輪等相。使阿難給侍。二十年已前諸經。皆得以聞之也)阿難面於佛前自聞授記。即時憶念過去諸佛法藏。通達無礙如今所聞。亦識本願(法華學無學記品)。 　　如來在此鐵圍山外。十方諸佛並皆雲集說法。亦名說經。後時文殊召諸菩薩及大阿羅漢。結集大乘法藏。各言某經我從佛聞。須菩提言。金剛般若我從佛聞。故知不局阿難。然阿難則遍聞諸經。餘弟子則偏局當部(淨名疏引智論)。 　　如來滅後。於畢缽羅窟立三座部主結為三藏。阿難誦出經藏。迦葉誦出論藏。優波離誦出律藏。此即上座部。更有一千賢聖。命婆屍迦。於窟外結集名大眾部。此二部通稱為僧祇律。是為根本(僧祇律○此文分三藏。為三部主。是小乘所出)。 　　阿難從佛請願。二十年中所說盡為我說(報恩經)。 　　摩得勒伽論說十二部經。唯方廣部是菩薩藏。十一部是聲聞藏。又佛為菩薩聲聞說出苦道。為菩薩藏聲聞藏。智論雲。大迦葉與阿難在香山。撰集三藏為聲聞藏。文殊與阿難。集摩訶衍經為菩薩藏。涅槃雲。十一部經二乘所持。方等部為菩薩所持。是以經論略唯二種(妙玄)。 　　眾經論明教非一。若摩得勒伽有二藏。聲聞藏菩薩藏。又諸經有三藏。十一部是聲聞藏。方廣部是菩薩藏。合十一部。是雜藏。又有四藏者。更開佛藏。菩薩處胎經為八藏。胎化藏。中陰藏。未為阿難說時。即是祕密教。為阿難說後。即是不定教。摩訶衍方等藏即頓教。戒律藏即二藏教。十住藏即方等教。雜藏即通教。金剛藏即別教。佛藏即圓教(胎化即是如來託胎所說諸經。中陰即是如來住胎所說一切諸法)。 　　世尊滅後百年。毘捨離城。跋闍子比丘。擅行十事聽兩指抄食。得聚落間。得寺內。後聽可。得常法。得受金銀。彼於布薩日。檀越有施金銀。而共分之。如是簡擇一一檢校。乃至十事非法。非毘尼非佛所教。七百阿羅漢。集論法毘尼。故名七百結集(四分律)。 　　贊曰。能仁寂默。成佛久遠。仁賢劫波。乘時利見。一代施化。歸宗開顯。天人群生。鹹開宿願。所應度畢。示跡泥洹。不生不滅。常在靈山。未來修學。盈滿世間。共期佛慧。爰獨真丹。 　　佛祖統紀卷第四(終) 大正新脩大藏經第 49 冊 No. 2035 佛祖統紀 　　佛祖統紀卷第五 　　宋景定四明東湖沙門志磐撰 　　西土二十四祖紀第二始祖摩訶迦葉尊者二祖阿難陀尊者三祖商那和修尊者(阿難旁出)末田地尊者四祖優波踘多尊者五祖提迦多尊者六祖彌遮迦尊者七祖佛馱難提尊八祖佛陀密多尊者九祖脅比丘尊者十祖富那夜奢尊者十一祖馬鳴尊者十二祖迦毘摩羅尊者十三祖龍樹尊者十四祖迦那提婆尊者十五祖羅□羅多尊者十六祖僧佉難提尊者十七祖僧佉耶捨尊者十八祖鳩摩羅馱尊者十九祖闍夜多尊者二十祖婆修槃馱尊者二十一祖摩拏羅尊者二十二祖鶴勒那尊者二十三祖師子尊者 　　止觀論之辭曰。行人若聞付法藏。則識宗元。付法藏人。始迦葉終師子。二十三人。末田地與商那同時。取之則二十四人。諸師皆金口所記(事出輔行)並是聖人能多利益(按法藏經。我滅度後。有二十四尊者。出現於世。流傳我法)輔行雲。像末四依弘宣佛化傳中既雲並是聖人。故多是四依。亦可通於三二。以初依屬凡。不得名聖也(妙玄雲。五品六根為初依。十住為二依。十行十向為三依。十地等覺為四依。此約大乘論四依。若涅槃經雲。有四種人能護正法為世所依。初依小乘內外凡。二依初果。三依二三果。四依四果。此約小乘論四依。今言付法。乃是大乘。故輔行所言。是大乘四依也。言傳中者。即付法藏傳。一根名付法藏因緣經)今論祖承傳大法。而踘多諸祖。雲證小果者。準荊溪意。謂四果是真福田。化道易行。宜作此像。即是四依為四果像。是知金口諸師皆破無明位在四依。內弘大法而外示小像。為明付法撰二十四祖紀。 　　始祖摩訶迦葉尊者(此雲大飲光。古仙人身光隱蔽餘光。遂以為姓。此尊者是其後裔。身亦光明。飲蔽餘光。佛弟子中。有十力迦葉三迦葉等。於此同姓中最長故。標大字以簡之)名畢缽羅(此菩提樹名。父母禱樹神而生故。從樹立名)羅閱祇國人(此雲王捨城。即摩伽陀國中城名)父迦毘羅(此雲頭面金色。蓋是古者金光仙人之後)世稱大富長者。十六大國無以為鄰。千倍勝瓶沙王(即頻婆裟羅王。此雲顏色端正)王有金犁千具。畏勝於王。減一耕犁。但用九百九十九雙牛金犁。有六十庫金粟。庫容三百四十斛。昔毘婆屍佛入滅之後(此雲勝觀)塔像金色少處闕壞時有貧女。丐得金珠欲補像面。時迦葉為鍛金師。既為補治。因共立誓願。我二人常為夫婦。身真金色恆受勝樂。以是因緣。九十一劫生天人中最後得生第七梵天(初禪大梵。居六欲上。正當第七)時摩伽陀國(此雲不害)有婆羅門。巨富無量而無子息。捨側有一樹神。常往乞子。歷年無應。瞋忿曰。今更七日奉祀。若復無驗必當燒樹。樹神愁怖即詣梵天。梵王天眼見一梵天臨當命終勸其往生。滿足十月生一男兒身真金色。光明赫奕照四十里。身具三十相(文句。應是闕白豪肉髻二相)相師占雲。此兒宿福必當出家。年至十五欲為聘妻。兒語父母。能為我得紫金色女。我當納之。父母即召諸婆羅門。鑄一金女。輿行村落高聲唱言。若有女人見金神者。後出嫁時必得好婿。女聞悉出。唯一女軀體金色。獨不肯出。諸女強將共見金神。婆羅門見即為聘得。夫婦二人了無慾意。各住一房父母知已。毀除一房令其同室。迦葉語曰。我若眠時汝當經行。汝若眠息我當經行。夫婦節操。深厭世間啟求出家。即捨家事深入山林。心念口言。諸佛如來出家修道。我今亦當隨佛出家。即著壞色納衣自剃鬚□□□□□駥p□□□□□□楦□椻□衽□□G□□茶妼□□覦□□[饜□□□□樑騁Z□□饜□□□□椹□□□□樁□□□□□送□模□□□□褻姳翩慼慼慼慼oE□□□衽□耔□□□□□G□□□□楩檻觺□□穘茶妼□□□樑□礹嚾F□□□□□□□□□□□□覛□□礽□□□□□□□□□礡摯鞢慼撬批禨鞢慼慼慼慼播\□□□□□F□□□□□□餅□□行□麛痋慼慼慼慼撮梴b□□□□檻□□□□□□□□Z□鐐¥□□□□□鋤耩佛言善哉。若迦葉行頭陀行在世者。我法久住。迦葉頭陀既久。□□□□□□權□□□□覯□觚樵禪□□□□本□堙慼慼撮棪e□□□□□□□樑散量逆□禈□□□□□誇□□□覯□言鞢慼慼慼慼慼潔蛂慼慼慼慼慼憮碳瞴慼慼慼慼慼慼情璃畛高才絕倫。天帝欽其德。遣千馬車造闕迎之。天帝出候命王同坐。共相娛樂送王還宮。昔迦葉以生死座命吾同坐。吾今成佛以正法座報其往勳。迦葉共佛坐。時天人鹹謂佛師。即起嗚佛足雲。佛是我師。我是弟子(云云)毘耶離城有長者維摩詰。方便示疾饒益眾生。佛告大迦葉。汝行詣維摩詰問疾。迦葉白言。我不堪任詣彼問疾。所以者何。憶念我昔貧裡行乞。維摩詰來謂我言。以一食施一切。供養諸佛及眾賢聖。然後可食。如是食者。非有煩惱非離煩惱。非入定意非起定意。非住世間非住涅槃。其有施者。無大福無小福。不為益不為損。是為正入佛道。不依聲聞。迦葉。若如是食。為不空食人之施也。時我聞說是語。即於一切菩薩深起敬心。不復勸人以聲聞辟支佛行。是故不任詣彼問疾(維摩經)世尊。於法華會上告舍利弗。如是妙法諸佛如來時乃說之。時舍利弗於此法說領解。世尊授記。未來作佛號曰華光。復告舍利弗。今當復以譬喻更明此義。遂說長者大宅欻然火起。長者方便誘諭諸子。以羊鹿牛三車玩好之具。引之令出。然後等賜高廣大白牛車。如來亦復如是。初說三乘引導眾生。然後但以大乘而度脫之。時大迦葉等四大聲聞於此領解。遂說窮子之譬。謂如窮子捨父逃逝。五十餘年。後雖遇會志意下劣。二十年中常令除糞。過是已後心相體信。結會父子正領家業。自言我等昔來但樂小法。世尊以方便力說如來智慧。今我方知。世尊於佛智慧無所吝惜。是故我等說本無心有所希求。今法王大寶自然而至。如佛子所應得者皆已得之。於是世尊復告迦葉。說藥草喻述成其解。而語之曰。汝於未來當得成佛名曰光明(法華經○此通付法)佛告諸比丘。我今所有無上正法。悉已付囑迦葉。當為汝等作大依止(涅槃經○此別付法○阿難問經。我入涅槃大迦葉當與比丘比丘尼作大依止。如我無異)時大迦葉與五百弟子在耆闍崛山。去拘屍城五十由旬。迦葉於正受中心驚身顫。從定中出見地大動。即知如來已入涅槃。即將弟子往拘屍城。至佛棺所。如來大悲。為迦葉故棺自然開。顯出真金紫磨堅固色身。迦葉哀哽。即以香水灌洗。千氈纏身。棺門即閉。迦葉說偈。如來復現雙足千輻輪相出於棺外。迦葉禮讚金剛雙足還自入棺。從心胸中火湧棺外。漸漸荼毘。經於七日。香樓乃盡(涅槃後分○迦葉與弟子向拘屍城。路見梵志手執曼陀羅華。謂曰。世尊涅槃已經七日。一切人天大設供養。吾從彼間得斯華來。出赴涅槃經)。 　　佛荼毘已始經七日。迦葉告五百阿羅漢。令詣十方集諸羅漢。得八億八千。盡集雙樹間聽受法言(菩薩處胎經)至中夏安居初十五日。迦葉共千羅漢。在王捨城。結集三藏。闍王日給千人飯食。足滿一夏(智論)迦葉弘持正法至二十年(當周懿王八年壬辰)以法藏付囑阿難。先禮四塔(出家成道轉法輪入涅槃四處。各建七寶塔)次禮八塔(八國王所建舍利塔)次入龍宮禮佛髭塔。次升天上禮佛牙塔。去辭闍王。適值王寢。即往雞足山(其山三峰如仰雞足即靈鷲山)。取草敷座而發三願。一願此身及所持衣缽俱不壞。待至慈氏下生。二願入滅盡定已。三峰合一。三願阿難闍王若至。願山暫開。時闍王夢屋樑折。王覺已悲歎。即往雞足山見迦葉全身儼然在定。王發聲哀哭。積諸香木欲闍維之。阿難為言。迦葉以定住身以待彌勒。不可得燒。王供養已還歸本國。山合如故。至慈氏三會之後。有無量憍慢眾生將登此山。慈氏彈指山峰即開。迦葉以所持衣授與慈氏。致辭禮敬畢。湧身虛空示諸神變。化火焚身乃入寂滅(付法藏經○梅溪集。荊公謂佛慧泉禪師曰。世尊拈花出自何典。泉雲藏經所不載。公曰頃在翰苑。偶見大梵王問佛決疑經三卷。有雲。梵王在靈山會上。以金色波羅花。獻佛請佛說法。世尊登座。拈花示眾。人天百萬。悉皆罔措。獨迦葉破顏微笑。世尊曰。吾有正法眼藏涅槃妙心分付迦葉)。 　　述曰。妙經言。世尊開顯大法迦葉領解。此付法之通義也。涅槃經言。佛告諸比丘。我今所有無上正法。悉已付囑迦葉。後分雲。迦葉至佛棺所說偈。佛現雙足。阿難問經。佛將涅槃告迦葉言。當與四眾作大依止。此等諸文皆在涅槃。即付法之別義也。通則大眾皆獲領解。別則迦葉獨任住持。今涅槃付囑正當別義。是以祖祖相傳住持不斷也。有欲以法華領解為付法者。但得通意。 　　二祖阿難陀尊者。佛叔父白飯王次子。以佛成道二月八日生(阿難陀。此雲慶喜。謂王心歡喜舉國欣慶)即調達之弟也。面如淨滿月。眼若青蓮華。年八歲從佛出家。得白四羯磨具足戒。多聞第一。年三十一為佛侍者。聞持法藏。至法華會上。佛告阿難。汝於來世。當得作佛。號山海慧自在通王。復告諸菩薩曰。我與阿難。於空王佛所。同時發菩提心。阿難常樂多聞。我常勤精進。是故我已得成菩提。而阿難護持我法。亦護將來諸佛法藏。佛滅度後。大迦葉結集法藏選千阿羅漢。令阿難升師子座宣說諸經。迦葉垂入滅時。以最勝法付囑阿難。而作是言。往古定光佛為沙門時。畜一沙彌常令誦經。若經少闕即便訶責。時沙彌為師乞食。若少稽留經不充課。極為其師之所訶罵。沙彌愁惱且行且誦。時有長者問知其故。語沙彌言勿生憂惱。從今已後常相供給。時此沙彌不復行乞專心讀誦經常充足。時沙彌者即世尊是。施食長者即阿難是。以斯福緣智慧深妙總持多聞(述曰。沙彌課經。宜得總持之益。長者供食。亦擅多聞之功。信知世間造善造惡。隨所作事。資成之者。必當均獲其報。氣分所感。豈得免焉)阿難遊行宣化幾二十年。嘗至竹林中(即王捨城外竹林寺)聞比丘誦偈。若人生百歲。不見水老鶴。不如生一日。時得睹見之。阿難慘然曰。此非佛偈。當雲。若人生百歲。不解生滅法。不如生一日。而得解了之。比丘向其師說。師曰。阿難老朽言不可信。阿難後時聞彼比丘猶誦前偈。即自思惟。今此比丘不受吾教。於世無益宜入涅槃。即詣闍王適值其睡。王夢蓋莖折。即便驚覺。門人告言。阿難入滅故來相見。王發聲哭問何所在。答雲。已向毘捨離國。即嚴四兵(象馬車步)追至恆河。阿難乘船在河中流。王稽首白言。三界明燈願勿涅槃。時雪山有五百仙人。觀見阿難將欲涅槃。飛空而至求哀出家。即化恆河變成金地。為諸仙人說法。成阿羅漢。俱時入滅(即末田地五百仙人)阿難湧身虛空作十八變入風奮迅三昧。分身四分。一分與釋提桓因。一分與娑伽龍王。一分與毘捨離子。一分與阿闍世王。四處各起寶塔供養舍利(雜見法華。付法藏。大論。文句。妙樂)。 　　三祖商那和修尊者。王捨城長者也。過去世為商主。路見辟支佛身嬰重病。即為求藥治療。見其衣極弊惡奉妙氈衣。辟支佛言。此商那衣(或翻草衣。西域有九枝秀草。若羅漢生。則此草生於淨地之上也)以此出家成道。故當著此而入滅也。即飛空作十八變。便取涅槃。商主悲哀。積諸香木闍維舍利起塔供養。願我來世功德威儀及以衣服如今無異。由斯願力於五百世身中陰。恆服此商那衣。最後身衣從胎俱出。隨身增長。出家變為法服。具戒變為九條。因名商那和修(按西域記。梵衍那國。度雪山東有伽藍。藏商那九條衣絳赤色。商那入滅。留此袈裟。謂弟子曰。法盡之後。方乃變壞。今已少損矣)如來昔遊摩突羅國見樹林榮茂。告阿難曰。吾滅度後。當有比丘商那和修於此山中起僧伽藍說法教化。後商那入海大獲珍寶。往詣竹林設大施會。聞佛世尊迦葉目連皆已滅度。即便嚴辦為般遮於瑟(此雲五年大會)及造門樓。阿難告曰。汝今已為財施。復當作於法施。出家學道利益眾生。商那答言。甚適我願。即度出家成阿羅漢。乃往曼陀山。以慈三昧化二毒龍子。營建禪室。復往罽賓國象白山中安座入定。時弟子優波踘多有五百弟子。猶處生死憍慢貢高。踘多即入三昧。觀此諸人與己無緣。唯有吾師乃能化度。便至心念商那和修。商那神力從空飛來。衣裳弊惡坐踘多座。弟子鹹瞋。是何弊人處我師座。以白踘多。踘多至房頭面作禮。弟子念言。師雖為禮盛德勝之。商那手指虛空。便下香乳。如高山泉注。踘多不曉是何三昧商那為言。此是龍奮迅三昧。如是次第。五百三昧都不了知。一一為說。又語踘多。如來三昧目連不識。目連三昧餘聲聞不識。吾師阿難三昧我亦不知。今我三昧汝亦不知。我涅槃後。七萬七千本生諸經。一萬阿毘曇藏。八萬清淨毘尼。皆隨我滅。時諸弟子方自責悔。商那復為說法。皆得阿羅漢果。商那即飛空作十八變。而入涅槃。踘多積諸香木以火邪旬(邪旬梵語也即火化之意)收取舍利起塔供養(付法藏經)。 　　(阿難旁出)末田地尊者。雪山五百仙人之導首也。阿難欲入涅槃至恆河中。其地大動。諸仙知之。飛空而至。俱求出家。阿難即化河水悉成金地。五百仙人俱得出家成阿羅漢(末田地。此翻為中。以諸仙在河中得戒也)時末田地欲先涅槃。阿難囑雲。佛記汝當於罽賓國建立佛法。阿難涅槃後。末田地乃往罽賓。降伏惡龍住持佛法。臨涅槃時湧身虛空作十八變。然後入滅(付法藏經)。 　　四祖優波踘多尊者。摩突羅國人。容貌端正聰慧辨才。商那初教繫念。若起噁心當下黑石。生善念時當下白石。踘多如教攝念。初黑偏多。次白黑等。至七日滿唯有白石。商那即為宣說四聖真諦。應時逮得須陀洹果。時城中有婬女名婆須密。聞踘多端麗遣人延召。踘多不許。有長者子共婬女宿值賈客遠來大齎珍寶求女交通。女貪其寶殺長者子埋置舍內。長者之家推求至捨。掘地得之。具陳國王。即取婬女斬截手足。劓其耳鼻棄於塚間。踘多往化至婬女所。婆須密雲。我以妙容相召不顧。今既殘毀何用來為。答言。我為觀汝實相故來。不為欲也。汝本以色誑惑眾生。譬如畫瓶盛滿臭穢。智者了之終不樂著。令應諦觀此色無常眾苦積聚如癰如瘡。宜勤方便而求解脫。婬女心開得法眼淨。命終生天。踘多因觀諸法苦空無常。應時逮成阿那含果。初見商那便求出家。商那問汝年幾。答雲十七。商那曰。汝身十七。性十七。踘多曰。師髮已白。髮白耶。心白耶。商那知是法器。即度出家受具戒已即得阿羅漢道商那謂曰。佛記汝在百年後坐禪第一大化眾生。踘多受教集眾說法。魔王波旬化作白象。七寶莊嚴。現為女人端正奇麗。舉會觀視無聽法心。踘多知魔所為。以蛇狗人三屍化作華鬘以加其頸。還見死屍蟲蛆臭爛。盡其神力去之不能。湧身虛空問諸天眾。梵王問曰。十力弟子所作神力豈能解之。汝若歸依尊者。容可得解。波旬乃往尊者所。五體投地求解三屍。尊者謂言。汝於正法更莫嬈害。然後乃當為汝解之。魔言受教。尊者乃為解去三屍。踘多每以不見佛為恨。因問魔曰。汝曾見佛其相如何。汝能現否。曰能。於大林前現一佛形。相好奇特如紫金山。光照十方梵釋扈從。踘多歡喜不覺致拜。魔即復形前接曰。我是凡夫何當聖禮。至第四日魔更下來。以大音聲普告一切。欲得富樂生人天中。欲求涅槃第一安隱。不見如來大悲說法。悉當往詣踘多尊者。聽受妙法至心修行。是時城中男女皆共雲集。隨其所應說種種法百千眾生得須陀洹。萬八千人成阿羅漢。時阿恕迦王(即阿育王)聞尊者在憂陀山為眾說法。遣使白言。欲來問訊。尊者以處所隘陋。躬自往詣至華氏城。為王摩頂說偈。指示如來往昔遊方行住之處。悉令起塔。踘多化度眾生。夫婦俱得阿羅漢者。乃下一籌。籌長四寸。滿一石室。室高丈六。縱廣亦爾。神通化用與佛無異。但無三十二相。舉世號為無相好佛。化緣已畢。作十八變而取滅度。以室中籌用為邪旬。人民號泣。共收舍利起塔供養(付法藏經)。 　　五祖提迦多尊者。摩突羅國人。初踘多化緣將畢。往至其父長者家。問言。大聖何以獨行。踘多答曰。我出家人無有給侍。若有人者當見垂惠。長者答言。若後生子必相奉給。後生男名提迦多。善學經論。往從索之。將至僧坊度令出家。年滿二十為受具戒。初日斷見諦結得須陀洹。第一羯磨。薄婬怒癡獲斯陀含。第二羯磨。欲界結盡得阿那含第三羯磨。頓斷三界煩惱。建立梵行成阿羅漢。三明遠照六通具足。遊步隱顯自在無礙。踘多告曰。我涅槃時至。以此法寶持用付汝。汝當流布。後提迦多化度世間。於中印度而取涅槃。天人悲感。收取舍利起塔於班茶山中(付法藏經)。 　　六祖彌遮迦尊者。中印度人。八千仙人導首。多聞博達有大辯才。往見提迦多曰。我昔與師同生梵天。我遇阿私陀教授仙法。師遇大善知識修習佛道。自此殊途已經六劫。彼仙記曰。汝後六劫當遇同學獲證聖果。今日得遇非宿緣耶。提迦多。即為說法得證無漏。仙眾不信。提迦多為現神變。眾方信服俱得道果。提迦多。臨欲入滅以法付囑。而告之曰。佛以正法付大迦葉。如是展轉乃至於我。我今付汝宜當流布。彌遮迦受教宣流正法。於諸眾生開涅槃道。化緣已畢遂入涅槃。眾取舍利起塔供養(付法藏經)。 　　七祖佛陀難提尊者。北天竺人。慧解善說勝服當世。初彌遮迦至其國。望雉堞上金色祥雲。歎曰。此下必有大士可為法嗣。乃往尋之。果於闤闠中見佛陀難提。而謂之曰。我師提迦多說。世尊昔遊北印度語阿難曰。我滅後三百年。有一聖人名佛陀難提。於此弘法。難提答曰。我思往劫嘗獻如來寶座。彼因記我。當於賢劫釋迦法中宜弘教法。今符師語。願求出家。纔聞說法即得四果。彌遮迦臨欲入滅。即以正法付囑流布。後時難提化緣將畢。遂入涅槃。眾取舍利起塔供養(付法藏經)。 　　八祖佛陀密多尊者。提伽國人。德力深固善化群生。初難提行化至其國。見一家有白光。謂其徒曰。此有聖人。有口不言。有足不履。及至其捨。長者問其何來。難提即曰。來求弟子。長者曰。我有一子。年五十歲。不言不履。安能給侍。難提曰。真吾弟子。密多遽起禮拜。行七步已口說偈曰。父母非我親。誰是最親者。諸佛非我道。誰是最道者。難提曰。汝言與心親。父母非可比。汝行與道合。諸佛心即是。外道有相佛。與汝不相似。欲識汝本心。非合亦非離。又謂之曰。此子昔曾值佛悲願廣大。慮父母愛情難捨故不履不言。長者遽捨出家即證道果流布正法。時有國王宗事異學輕毀三寶。密多將欲調伏。躬持赤旛於十二年在王前行。王后問曰。斯是何人。答曰。我是智人善能談論。王即宣令於正勝殿集諸婆羅門長者居士。與一沙門共相議論。密多升座建無方論。淺智之人一言即屈。其聰辨者再便辭盡。王乃躬與密多以起言端。尋亦摧服。王即回心為佛弟子。時國中有尼乾譭謗正法。善知算數(尼乾此雲自餓外道)密多往化。就受數述。尼乾常出惡聲罵辱於佛。密多謂曰。汝今造罪必墮地獄。若不見信可算知之。尼乾推算知墮地獄。白尊者言。我當雲何得免斯咎。密多告曰。如因地倒還從地起。汝若歸佛此罪可滅。時尼乾即以五百偈。讚歎如來改悔先罪。密多復告之曰。汝此善業必生天上。若不見信可算知之。尼乾下算。自見己身罪滅生天。便大歡喜。遂與五百人俱共出家。密多化緣將畢遂入涅槃。弟子為奉全身起塔供養(付法藏經)。 　　九祖脅比丘尊者。中印度人。由於昔業在母胎六十年。既生須□□□□□□□□□□□奮檢□褥榐□□□□□□□□娃R□□□□□□□□□荂憎弘鞢慼數F畚裀□□□□檢□禈□□姥奅駇□逆□行□送送□檢□練□礸□穘茶妼□□牷撮牷牖窗慼慼慼慼憐v襛□裀□飣橁□□□□R馘汆窗澆諢慼慼慼慼澗y□□驁□飀□槷□秕□□Z□□□聾妶妧□□\樈□□□□□□□□珧擩。 　　十祖富那夜奢尊者。華氏國人。智識深邃多聞博記。初脅比丘至其國。止一樹下指其地曰。此地若變金色。當有聖人至矣。言已地果成金。既而夜奢果至。遂納為弟子付以法藏。以善方便化度眾生。所作已辦便入涅槃。眾取舍利起塔供養(付法藏經)。 　　十一祖馬鳴尊者。東天竺桑岐多國婆羅門。以刀貫杖銘曰。天下智士。能勝我者。截首以謝。諸國之人莫有抗者。時富那夜奢於閑林中坐。馬鳴大慢貢高計實有我。聞夜奢說諸法空無我無人。往謂之曰。一切世間言論我能破壞。此言若虛斬首以謝。夜奢曰。佛法之中凡有二諦。若就世諦假名為我。第一義諦皆悉空寂。如是推求我何可得。馬鳴知義不勝便欲斬首。夜奢曰。我法仁慈不斬汝首。如來記汝。後六百年當傳法藏。於是度令出家。內心猶有愧恨。時夜奢有經在闇室。令馬鳴往取。白言室暗。夜奢以五指放光。馬鳴心疑是幻。凡幻之法知之則滅。而此光轉更熾盛。即便心服。勤苦修行仰受付囑。於華氏城遊行教化。作妙技樂名賴吒和羅。其音清雅宣說苦空無我之法。時此城中五百王子。同時開悟出家為道。時華氏王恐國虛空。即便宣令勿令作樂。有月氏國王(氏音支)攻華氏城。城中凡九億人。即從索九億金錢。時華氏王。即以馬鳴一佛缽慈伈雞。各當三億。馬鳴智慧殊勝。佛缽如來功德。慈心雞不飲蟲水。悉能摧滅怨敵。月氏王大喜。回兵歸國。後安息國來伐月氏。交戰獲勝殺安息人。凡有九億。有一羅漢欲令王悔。即以神力示其地獄。王見惶怖。時馬鳴即語王曰。王能聽我說法。當令此罪不入地獄。王后欲征北海。群臣怨王貪虐無道。因王病瘧以被鎮之。人坐其上須臾氣絕。由聽馬鳴說法。生大海中作千頭魚。劍輪迴注斬截其首。續復生頭次第更斬。須臾之間頭滿大海。時有羅漢為僧維那。王即告言。今此劍輪聞犍稚音。即便停止苦痛小息。唯願大德延令長久。羅漢悲閔為長打之。過七日已受苦便畢。至今此寺相傳長打。馬鳴傳法已。即入龍奮迅三昧。挺身虛空如日輪相。復還本位以取涅槃。眾收舍利起塔供養(付法藏經○摩訶衍論過去輪陀王有千白鳥。若鳥出聲王則增德。如是諸鳥。若見白馬則鳴。王遍求白馬不得。乃作言曰。若佛弟子。能令此鳥鳴者。都破外道時菩薩神力現千白馬鳴千白鳥。紹隆正法令不斷絕。是故世尊名曰馬鳴)。 　　十二祖迦毘摩羅尊者。華氏國人。為外道師有眾三千。以神力求嬈馬鳴。鳴曰。汝之神力更能如何。摩羅曰。我化大海極為小事。鳴曰。汝能化性海否。問何謂性海。鳴曰。山河大地依之建立。三昧六通由茲發現。摩羅聞之即能信入。與三千眾同時悟道。受師付囑宣佈正法。於南天竺大興饒益。造無我論足一百偈。此論至處魔外摧折。時西印度有太子名雲自在。仰師道德請入宮中供養。摩羅曰。佛戒沙門不得親近王臣權勢。太子曰。城北有一山窟可往居否。摩羅即往趣之。路見大蟒。為其說法授戒。其蟒即隱。及至石窟。有素服老人出迎謝曰。我昔為僧持戒好靜。新學請益應答之際。多起嗔心故報為蟒。今居此已千載。適聞說法已得脫苦。故此拜謝(佛滅至此。方六百年。此蟒應是迦葉末法時為僧。故雲千載)摩羅化緣已畢現通入滅。眾取舍利起塔供養(付法藏經)。 　　十三祖龍樹尊者。南天竺國梵志之裔。始生之日在於樹下。由入龍宮始得成道。故號龍樹(西域記。梵雲那迦閼樹。此翻龍猛)佛去世後七百年出。天姿聰悟。在乳哺中聞諸梵志誦四韋陀典。有四萬偈。偈各三十二字。皆達句義。弱冠馳名獨步諸國。天文地理星緯圖讖。及餘道術無不綜練。嘗與契友三人議曰。世間義理可以開神明發幽旨者。吾輩悉達之矣。更以何方而自娛樂。復雲。人生唯有追求慾色為至樂耳。乃俱往術家學隱身法。師念曰。此四梵志才智高遠。今以術故屈辱就我。若授其方則永見棄。乃各與青藥一丸水磨塗眼形自當隱。龍樹聞香。便識此藥有七十種。名字兩數皆如其方。師聞大驚。即以其法具授四人。既得其藥翳身遊行。相與入王后宮數月。美人懷妊者眾。王問智臣。臣曰。若非鬼魅則是方術。可以細土置諸門中。若是方術其跡當見。設是鬼魅入必無跡。人可兵除鬼當咒滅。王用其計。果四人足跡。乃令勇士揮劍空中。斬三人首。近王七尺刀所不至。龍樹斂身依王不能加害。始悟慾為苦本。即自誓曰。若免斯難當詣沙門受出家法。既得出宮便入山至一佛塔。摩羅來訪。龍樹迎之曰。深山孤寂。大德至尊何枉神足。摩羅曰。我非至尊來訪賢者耳。龍樹默念。此師得決定性否。明道眼否。是大聖繼真乘否。摩羅曰。汝雖心語我已意知。但辦出家何慮吾之不聖。龍樹悔謝即求出家。於九十日誦通三藏。閻浮所有皆悉通達。辯才無礙。自謂一切智人。欲從瞿曇門入。門神告曰。今汝智慧。何異螢火齊於日月。以須彌山等亭歷子。我觀仁者非一切智。雲何欲從此門而入。龍樹情屈心自念言。世界佛經雖妙句義未盡。我當更敷演之開悟後學。復欲立師教戒。更造衣服令少不同。欲除眾情選擇良日。便欲成造。獨處靜室水精房中。大龍菩薩愍其心念。即以神力。接入大海宮殿。開七寶函與諸方等經典。九十日中通解甚多。龍曰。汝今閱經為遍未耶。師曰。汝經無量不可得盡。我今所讀。足過閻浮十倍。龍曰。忉利天上諸經。復過此中百千萬倍。師於宮中修行豁然通達。善解一相深入無生法忍。龍知悟道送師出宮(輔行雲。龍接入宮。一夏但誦七佛經目)南天竺國王深染邪見師欲化之。躬持赤幡在王前行經歷七載。王問何人。答曰。我是一切智人。王曰。諸天今者何所作為。答曰。天今正與阿修羅戰。須臾空中刀劍相繼而墜。修羅耳鼻從空而下。王始驚悟稽首作禮。是時殿上萬婆羅門。歎其神德除髮出家。諸外道眾來共議論。一言便屈降伏出家。有婆羅門善知咒術。白王求與捔力。婆羅門化大池蓮華自坐其上。龍樹化白象入池。鼻絞蓮華高舉擲地。婆羅門傷背。白師悔過。因求出家。龍樹造大悲方便論五千偈。大莊嚴論五千偈。大無畏論十萬偈(輔行雲。大悲論明天文地理。作寶作藥。大莊嚴論。明修一切功德法門。大無畏論。明第一義。中觀論者。是其一品○即大智度論也)優波提捨論十萬偈。有小乘法師。見師高明常懷忿嫉。師所作已辦問小乘言。汝今樂我久住世否。答曰。仁者實不願也。忽一日入月輪三昧。唯聞法音不見形相。唯弟子提婆識之曰。師示佛性非聲色也。龍樹乃付法提婆。復入閒室經日不出。弟子破戶視之。見入三昧蟬蛻而去。天竺諸國並為立廟敬事如佛(付法藏經。摩訶摩耶經○智者雲。樹生生身。龍生法身。故名龍樹。孤山慈雲皆稱龍樹為十三代。凡即西土正統。不收末田地也)。 　　十四祖迦那提婆尊者。南天竺國婆羅門也。國中有一天神。鍛金為形立高六丈。號大自在天。有求願者令現獲報。提婆入廟稽首為禮。天動眼努視。提婆語曰。夫為神者當以精靈偃服群類。而假金寶為飾。勞費民物。何其鄙哉。即登高梯鑿出其目。明旦祠天化一肉形。其高數丈左眼枯涸。就座告曰。善哉大士。供饌具足。汝之左眼宜當垂給。提婆即以左手出眼與之。索之不已出眼出於萬數。天神讚曰。善哉摩納。真上施也。提婆後詣龍樹。樹以滿缽水置座前。提婆即以一缽投之。欣然契會。即剃髮出家仰受付法。時南天竺王信用邪道。國法出錢顧人宿衛。提婆應募。為將荷戟前驅。整肅部曲。王嘉其功。即召問之。答言。我是智人善於言論。王即為建論座。提婆即立三義。一切聖中佛最殊勝。諸法之中佛法無比。世間福田僧為第一。八方論士能壞斯語。我當斬首以謝。時諸外道辭理俱匱悉求出家。有一外道。恥其師屈心結怨忿。提婆於閒林造百論經。外道執刀窮之曰。汝以空刀破我師義。我以鐵刀破汝之腹。五藏出外命猶未絕。謂外道曰。汝可取吾衣缽急去。我弟子未得道者。必當相執。時弟子來見發聲悲哭。奔追要路。提婆告曰。諸法本空無我我所。無有能害亦無受者。誰親誰怨。彼人所害害吾往報。非害吾也。於是放身蟬蛻而去。眾收舍利起塔供養(付法藏經)。 　　十五祖羅□羅多尊者。迦毘羅國人。聰慧異常。迦那提婆尊者至迦毘羅國。有長者淨德。園樹生耳如菌。唯長者與子羅□羅多。取而食之。取已隨生。自餘親屬皆不能見。尊者知其宿因。遂至其家謂之曰。汝家昔曾供養一比丘。以道眼未明虛沾信施故。報為木菌。唯汝與子。精誠供養故得享之。又問長者年多少。曰七十九。尊者說偈曰。入道不通理。覆身還信施。汝年八十一。此樹不生耳。長者歎服。即令其子出家。尊者曰。昔如來記此子。當第二五百年為大教主。即與剃□□□幄諢慼毆鵹y□埤□餼槾婖□□□□雜□□裀□□□□□□□送□K鍊飀□□□□G榛飀□姝□鴃撫謘慼潛矷撬芊澆寑魽撳迭慼慼牖R□□孌□□□□□□□□姝□槷□□□□榶妧□□邋遄敵邳癒慼慼慼慼模域憿C 　　十六祖僧佉難提尊者。室羅筏城寶莊嚴王太子。生而能言常讀佛法。七歲厭俗。父王每止之。九歲羅□至金水河指之曰。此去五百里。有聖者名難提。佛記一千年後當紹聖位。即領眾往見之。正值入定。三七日方出。即求出家得道付法。羅□一日手擎金缽舉至梵天。取飯以餉大眾。眾忽厭惡。羅□曰。非我之咎乃汝自業。即命難提分座同食。眾復訝之。羅□曰。此難提即過去娑羅王如來。愍物降跡。汝等亦莊嚴劫中已至三果。但未證無漏耳。眾曰。我師神力斯則可信。彼過去佛竊有疑焉。難提曰。如來在日地平水美。滅八百年人無至信。不信真如唯愛神力。言訖手持琉璃瓶。漸展入地至金剛輪際。取甘露水持至眾前。眾方悔謝。有阿羅漢具諸功德。難提以一偈試之雲。轉輪王種生。非佛非羅漢。不受後世有。亦非辟支佛。羅漢不解。升天以問彌勒。彌勒曰。世以泥團置輪成瓦。豈同諸聖至後世乎。羅漢還以語之。難提曰。此必彌勒為汝說耳。化緣將畢。以右手攀樹而入滅度。弟子欲移其屍堅不可動。大象負之亦不能移。乃積香木為樓。就樹闍維。火焚身盡樹更蓊鬱。眾取舍利建塔供養(付法藏經)。 　　十七祖僧佉耶捨尊者。摩提國人。母夢大神持鑑。因而有娠。七日而誕。難提行化至其國。見一峰紫雲如蓋。領眾趣之。一童子持圓鑑直造尊者前。尊者曰。汝手中當何所表。童曰。諸佛大圓鏡。內外無瑕翳。兩人同得見。心眼皆相似。父母聞子語。即捨出家。他時聞風吹殿鈴。師問。鈴鳴風鳴耶。捨曰。非風非鈴我心鳴耳。嘗遊海邊見七寶宮殿。即往乞食說偈曰。飢為第一病。行為第一苦。如是知法實。可得涅槃道。捨主迎入就座。取缽施食。耶捨見其家內有二餓鬼。裸形飢虛鎖其身首。怪而問之。捨主答曰。此鬼前世一是吾息。一是息婦。我昔佈施夫妻懷嗔。我數教誨不肯信受。因立誓曰。如此罪業受惡報時。我當見汝。故致斯報。復至一處堂閣嚴飾。眾僧經行鳴鐘集食。食慾將訖變成膿血。便以缽器相打流血。而相謂曰。何為惜食今受此苦。難提前問。眾中答曰。我等迦葉佛時。同止一處。客比丘來鹹相嗔恚。藏惜飲食而不共分。以故今此受斯苦報。如是周遊大海。遍觀五百地獄。即生怖畏方便求免。後時得阿羅漢。見五百仙人林中修道。即往其處為宣三偈讚佛法僧。五百仙人俱得道跡。化緣將畢便入涅槃。眾收舍利起塔供養(付法藏經)。 　　十八祖鳩摩羅馱尊者。月氏國婆羅門子。邪捨至其國往扣其門。鳩摩曰。此捨無人。邪捨曰答無者誰。鳩摩知是異人。遽開門延接。耶捨謂之曰。佛記滅後千年。有大士出月氏國紹隆正化。遂即出家仰承囑累。嘗至一國人不受教。即語之曰。汝今可集鐵馬萬騎在吾前過。鳩摩一見。人名馬色衣服相貌。一一分別更無錯繆。於是舉國鹹皆信服。有長者子名闍夜多。來問師曰。我父母崇信而縈疾失意。鄰家屠殺而身健和合。彼何幸而我何辜。師曰。以造業有先後故論報有不定。或仁夭而暴壽。或逆吉而義凶。夫仁與義今身之現行善也。夭與凶前世之惡。今身之受報也。暴與逆今身之現行惡也。壽與吉前世之善。今身之受報也。善惡因果隨業受報。故先後不定也。闍夜多聞已頓釋所疑。鳩摩曰。汝雖已信三業。而未明業從惑生。惑因識有。識依不覺。不覺依心。心本清淨。無生滅。無造作。無報應。無勝負。寂寂然。靈靈然。汝若入此法門。當與諸佛同矣。夜多領旨即發宿慧。鳩摩乃以爪破[((牙-才+木)*ㄆ)/(廠@刀)]面門。如紅蓮初綻。放大光明。而入滅度。眾取舍利起塔供養(付法藏經)。 　　十九祖闍夜多尊者。北天竺人。遊化世間最稱善說。有比丘犯欲自悔。夜多語曰。能順我語罪可消滅。即化火阬令投其中。比丘念欲滅罪舉身投之。火成清流。夜多曰。汝至誠悔過罪今已滅。即為說法成阿羅漢。嘗將弟子入屍羅城。慘然顰蹙小復前行。路見一鳥欣然微笑。弟子白師。願說此緣。師曰。我至城門見餓鬼子。言母生吾已入城求食。滿五百年至今未反。我常飢虛不能自濟。及吾入城果見彼母。前白我言。吾入城來經五百年。始於今日獲一人唾。欲持與子。門下大力鬼神慮其侵奪。願尊者持我出城。我即持母出於城外。問彼生來為幾時耶。答雲。我見此城七反成壞。深歎生死受苦長遠。是以慘然。過去九十一劫。毘婆屍佛在世教化我為長者子。常念出家。父母不從。強為聘妻生一男子。年始六歲復欲出家。父母教兒。汝父若欲作沙門者。抱足啼泣。我以愛心不復出家。由彼兒故九十一劫流轉生死。於五道中未曾得見。今以道眼觀察。彼鳥乃我前世所生之子。愍其嬰愚久處生死。是以故笑。尊者化緣已畢即入涅槃。眾取舍利塔藏供養(付法藏經)。 　　二十祖婆修槃馱尊者。羅閱國人。姓毘捨佉。母夢吞明暗二珠。覺而有孕。經七日。有一羅漢。名曰賢眾。至其家。父光蓋設禮。賢眾受之。母一出拜。賢眾避席曰。回禮法身大士。謂光蓋曰。汝婦懷聖子。故吾避之。非重女人也。又曰。汝婦當生二子。一名婆修槃馱。二名芻尼(此雲野鵲子)昔如來雪山修道。芻尼巢於頂上。佛既成道。芻尼報為那提國王。佛記第二五百年生羅閱城毘捨佉家。與聖同胞今無爽矣。後一月果生二子。槃馱後遇闍夜多。出家之日感毘婆訶菩薩。為作羯磨。多聞善解普化群生。臨涅槃時升空半由旬。復還就座而取滅度。眾收舍利塔藏供養(付法藏經)。 　　二十一祖摩拏羅尊者。那提國王次子也。槃馱行化至其國。謂自在王曰。佛記一千有神力大士當紹聖位。即王次子也。王乃令其家仰受付囑。於南天竺興大饒益。有三藏夜奢功德齊等。夜奢語曰。恆河以南二天竺國。人多邪見。長老善解音聲之論。可於彼土自在教化。若恆河以北三天竺人。可以易化。我當於此利益眾生。尊者即如其語。至二天竺。廣宣毘羅無我之論(十二祖著無我論)摧伏一切異道邪見。後遊行至西印度。國王名得度。因行路見一小塔眾不能舉。王召梵行禪觀咒術三眾。以問所因。皆不能知。以問尊者。對曰。此塔阿育王造。今出現者由王福力。王曰。至聖難遇世樂非久。遂傳位太子依師出家。七日之間得證四果。師謂得度曰。汝居此國度人。吾當遊化異國。即焚香囑之。其香成穗至月氏國。其王以問大臣。是何祥異。有鶴勒那比丘曰。此是西印度祖師將至。先降信香也。王曰。神力何如。曰遠承佛記當闡大化。王與鶴勒那遙伸禮拜。師既至。鶴勒那問曰。我止林間九年。有弟子龍子。幼時聰慧。我於三世推窮莫知其本。師曰。此子於第五劫中生妙喜國婆羅門家。曾以旃檀施寺撞鐘。故受此報。師化緣已畢即加趺入滅。王與弟子造塔以奉全身(付法藏經)。 　　二十二祖鶴勒那尊者。月氏國人。年七歲。見居民入廟祀神遽斥之曰。汝妄興災福幻惑世人。歲費牲牢為害甚矣。其廟與像忽然摧倒。年三十八。始遇摩拏羅謂之曰。汝昔有弟子五百。以福德薄生於羽族。今惑汝惠。故為鶴眾相隨。勒那曰。以何方便令彼解脫。摩拏羅為說偈曰。心隨萬境轉。轉處實能幽。隨流認得性。無喜復無憂。鶴眾聞偈飛鳴而去。勒那行化至中印度。有王無畏海。清鶴勒那說法。忽見緋衣素服二人。俱至禮拜。良久覆沒。王問何人。師曰。日月天子也。時師子比丘來聽法。師指東北問曰。汝見此氣如何。師子曰。我見氣如白虹貫天。復有黑氣橫亙其中。師曰。吾滅五十年。北天竺當有難起嬰在汝身。遂密示其事。現十八變而入滅度眾取舍利起塔供養(付法藏經)。 　　二十三祖師子尊者。中印土人。得法遊化至罽賓國。有波利迦者。本習禪觀。有禪定知見。執相捨相不語五眾。師子化之五眾皆服。聲聞邇遐。外道摩目多部落遮二人。素學幻術。乃盜為僧形。潛入王宮婬犯妃後且曰。不成則歸罪釋子。既而事敗。王大怒曰。吾素重三寶。沙門何多辱我。即毀寺害僧。自秉劍至尊者所。問曰。師得蘊空耶。曰然。王曰。蘊既空當與我頭。曰身非我有何吝於頭。王遂斬師首。白乳湧高數尺。王臂尋墮。七日而亡。太子光首歎曰。我父何故自取其禍。有象白山仙人。深明因果。即為廣說宿因。以尊者報體而建塔焉(付法藏經)。 　　述曰。佛所得宿命記未來成道。雖累億劫。必能前知。豈今記祖止二十四。竊原佛意當用二義。一者以師子遭命難。為傳持佛法之一厄。二者此後諸祖。雖有其繼。恐非四依大聖之比。以故金口齊此而言。非謂無繼祖也。世或謂師子遭難不傳法者。癡人之言耳。吾宗謂祖承止師子。而禪林加四人。於是競相是非連代不息。試以大意決之。則無所為礙。謂師子雖遭命難。非無弟子可以傳法。特不在金口預記之數耳。然則加以四人至於達磨。而始為東土之來。謂之二十八人。斯亦何害禪人欲實其事。但言四人相承。傳之達磨則可矣。今乃妄引禪經之證。適足以自取其不實也。嵩明教作定祖圖。謂禪經具載二十八祖。今檢經但列九人。而名多不同。昉法師作止訛以斥之宜矣。 　　佛祖統紀卷第五(終) 大正新脩大藏經第 49 冊 No. 2035 佛祖統紀 　　佛祖統紀卷第六 　　宋景定四明東湖沙門志磐撰 　　東土九祖第三之一 　　高祖無畏論主龍樹尊者一相大禪師 　　二祖建立中觀北齊尊者圓悟大禪師 　　三祖圓證法華南嶽尊者止觀大禪師 　　四祖天台智者法空寶覺靈慧大禪師 　　五祖結集宗教章安尊者總持大禪師 　　六祖傳持教觀法華尊者圓達大禪師 　　七祖傳持教觀天宮尊者全真大禪師 　　八祖傳持教觀左溪尊者明覺大禪師 　　九祖天台記主荊溪尊者圓通大禪師 　　佛祖之道以心傳心。尚何俟於言說。至於當機印可。則必資授受以為傳道之儀。是以金口祖承二十四聖。皆親承口訣。用顯心傳之妙。然則通古今簡邪正。明境智辨宗用。其可有遺於言說者也。自夫經論東度教滿真丹。此土諸師。閔世之不能領。乃專業講說。用通此宗。而得其小者亡其大。執其偏者遺其圓。以故心傳之妙終未有以敷暢。道之將行篤生聖哲。北齊尊者。宿稟自然不俟親承。冥悟龍樹即空即假即中之旨。立為心觀以授南嶽。南嶽修之以淨六根。復以授諸智者。智者用之以悟法華。乃復開拓鴻業以名一家。嘗作而言曰。傳道在行亦在於說。於是約略五時。開張八教。總括群籍歸宗法華。貫五章以解首題。分四釋以消文句。教理之說既顯。觀行之旨須明。乃複述以止觀一論。說己心中所行。先之以六章開解。次之以依解立行。二十五法為方便。十乘觀法為正修。三千事理即具之談。抗折百家度越今古。遂為天下明教之本。時則有章安大禪師。夙擅多聞復由妙悟。因其講授執筆載言。集為論疏以淑惠於後學。而世之好為異論者。若五教三時。專門偏尚。雖發機之際各有所中。終未足以知一化之始終。詣法華之宗極。當知常住教卷滿閻浮提。方袍之徒多於竹□□□磻□□□蓮□送□□□□□j□挺a□□□奷□埤□□膳□羇磻茵□□□□□□娏□□娏魯□棇□□□j□□飲|槔□榥□□飲F□□□□□裀□□筘□襗□□□□筘□□□襾□□□□□□□□□□□□□□娏露送檢□槔□□視逆□□□□□□□□□□□□檢□□飣□□□□□□□□穇□□餾□□□礸□□□□j□言□□□□稫□□訿□□□礸□□□衽逆□□隉堮Y□□檢□訴□□□榯□榖□□□垓□□□橇□□□稨□□□□□魯□槴□□ 　　高祖龍樹尊者(本紀在西土第十三祖中)入楞伽經雲。善逝涅槃後。未來世當有南天竺比丘。厥號為龍樹。能破有無宗。顯我大乘法。得初歡喜地。往生安養國。 　　贊曰。章安有言。智者觀心論雲。歸命龍樹師。驗知龍樹是高祖師也。輔行釋之曰。智者應稱龍樹為曾祖師。若以尊上為高。則如漢齊諸君。並指始祖為高。所謂功德無上。諡為高耳。今家亦以龍樹為始祖。故智者指為高祖也。夫傳佛心宗紹隆道統。後人尊之通稱為祖。故金口祖承二十四聖。皆以祖為稱也。下至此土。九祖相繼亦此義焉。是知今言高者。誠如荊溪功德無上之義。非同俗間曾高之稱也。 　　二祖北齊尊者慧文。姓高氏。當北朝魏齊之際(東魏孝靜北齊文宣)行佛道者。第一明師。多用七方便(輔行雲。恐是小乘七方便。自智者已前未曾有人立於圓家七方便)第二最師。融心性相諸法無礙。第三嵩師。用三世本無來去。第四就師。多用寂心。五鑿師。多用了心能觀一如。第六慧師。多用踏心內外中間心不可得。第七文師。用覺心重觀三昧。滅盡三昧。無間三昧。於一切法心無分別。第八思師。多用隨自意安樂行。第九顗師。用三種止觀。雖雲相承而於法門改轉。文師既依大論。則知爾前非所承也(此依輔行所載。按高僧傳。南嶽悟法華三昧。往鑒最師。述己所證。皆蒙隨喜。又雲。智者受業思師。思師從道就師就師受法最師。今詳思師。本承文師。今又言從就師。是知諸師多同時互相咨稟。而法門改轉。後多勝前。非復可論相承也。至北齊已降。依論立觀。自此授受。始終不異。始可論師承耳)師夙稟圓乘。天真獨悟。因閱大智度論(第三十卷)引大品雲。欲以道智具足道種智。當學般若。欲以道種智具足一切智。當學般若。欲以一切智具足一切種智。當學般若。欲以一切種智斷煩惱及習。當學般若。論自問曰。一心中得一切智道種智一切種智。斷一切煩惱及習。今雲何言以一切智具足一切種智。以一切種智斷煩惱及習。答曰。實一切一時得。此中為令人信般若波羅密故。次第差別說。欲令眾生得清淨心。是故如是說。復次雖一心中得。亦有初中後次第。如一心有三相。生因緣住住因緣滅。又如心心數法不相應諸行及身業口業。以道智具足一切智。以一切智具足一切種智。以一切種智斷煩惱及習亦如是。師依此文以修心觀。論中三智實在一心中得。且果既一心而得。因豈前後而獲。故此觀成時證一心三智。雙亡雙照即入初住無生忍位。師又因讀中論(大智度論中觀一品)至四諦品偈雲因緣所生法。我說即是空。亦名為假名。亦名中道義。恍然大悟。頓了諸法無非因緣所生。而此因緣有不定有。空不定空。空有不二。名為中道。師既一依釋論。是知遠承龍樹也。師在高齊之世(輔行謂是齊高祖。今詳高歡相東魏。封齊王。至子洋。方受魏禪。是為文宣。追諡歡為高祖。據此時尚稱東魏。文師道化行於北齊受禪之後。故雲高齊。此以姓冠國。如蕭梁元魏也)聚徒千百專業大乘。獨步河淮時無競化。所入法門非世可知。學者仰之以為履地戴天莫知高厚。師以心觀口授南嶽。岳盛弘南方。而師之門人在北者皆無聞焉(雜見止觀輔行宗元錄九祖略傳)。 　　贊曰。北齊以上哲之姿。獨悟中觀。而當時諸師無與競化。非明最嵩鑒所能知也。既以口訣授之南嶽。而北地門徒曾無傳者。蓋當高氏政亂國蹙之日。宜此道之不能顯也。南山傳僧逸而不載。亦豈無所考耶。慈云云。得龍樹一心三智之文。依論立觀。於茲自悟。豈曰無師。 　　三祖南嶽尊者慧思。姓李氏。元魏南豫州武津人也(南嶽願文。自敘雲。歲在乙未十一月十一日。於魏國南豫州武津縣生。此當魏宣武延昌四年。梁武帝天監十四年乙未歲也)兒童時。夢梵僧勸令入道。或見朋類讀法華經。樂法情深。得借本於空濛獨觀。無人教授日夜悲泣。復以蒙非人居。乃移託古城。鑿穴棲身。晝則乞食夜不事寢。對經流淚頂禮不休。久雨失蒸舉身浮腫。忍心向經忽爾消滅。又夢普賢乘白象王摩頂而去。昔未識文今自然解。所摩頂上隱起肉髻。年十五(魏莊帝永安二年)出家受具。謝絕人事專誦法華。日唯一食不受別請。所居菴宇為野人所焚。即嬰癘疾。來求悔過其疾即愈。乃再作草舍。誦經如初。又夢僧曰。汝先受戒作法非勝。安能開發正道。即見四十二僧。為加羯磨圓滿戒法(四十二僧。即四十二位。自初住訖妙覺也。此表南嶽當獲六根清淨入圓十信。以故四十二位大士及妙覺直僧。為其加法以證之也)既寤益厲常業。又嘗夢阿彌陀彌勒佛與之說法。又隨彌勒同諸勝友俱會龍華。感歎非常倍加精進。年二十(東魏孝靜天平元年)因讀妙勝定經。見讚美禪定。乃遍親禪德學摩訶衍。常居林野經行修禪。後謁文師咨受口訣。授以觀心之法。晝則驅馳僧事。夜則坐禪達旦。始三七日初發少靜。觀見一生善惡業相。轉復勇猛禪障忽起。四肢緩弱身不隨心。即自觀察。我今病者皆從業生。業由心起本無外境。反見心源業非可得。遂動八觸髮根本禪(重輕冷熱澀滑軟粗。是為八觸)因見三生行道之跡。夏竟受歲將欲上堂。乃感歎曰。昔佛在世。九旬究滿證道者多。吾今虛受法歲內愧深矣。將放身倚壁。豁然大悟法華三昧。自是之後所未聞經不疑自解。東魏武定六年(年三十四)在河南兗州。與眾議論。為惡比丘所毒垂死復活。齊天保元年(年三十六)常在河南。習學大乘。親覲諸大禪師遊行諸郡。是歲刺史欲送歸鄴(齊文宣所都)師意欲南向。即捨眾渡淮。時敕國內諸禪師入臺供養(南北朝常稱朝廷為內臺)師以方便辭避不就。四年至郢州。為刺史劉懷寶講摩訶衍義。諸惡論師以生金藥置毒食中。師命垂盡一心念般若波羅蜜毒即消散。五年至光州開岳寺。巴子立五百家。共刺史請講摩訶衍般若經。六年於光州大蘇山講摩訶衍(東坡集。光山縣南。四十里。大蘇山南小蘇山北。有寺名淨居。齊天保中。思禪師過此。見父老問其姓。曰蘇氏。又問二山名。歎曰。吾師告我。遇三蘇則住。遂留結菴。而父老竟無有。蓋山神也。其後顗禪師。來謁師遂得法)七年於城西觀邑寺講摩訶衍。有眾惡論師競欲加害。師誓造金字般若經。現無量身於十方國講說是經。令一切諸惡論師鹹得信心住不退轉。八年至南定州。為刺史講摩訶衍。有眾惡論師競起噁心。斷諸檀越不令送食。經五十日。常遣弟子乞食濟命。於時復發願決定。誓造金字般若。為眾講說九年於大蘇山。唱告諸方須造經者。忽有比丘。名曰僧合。自言。我能造經。既得經首。即教化境內。得財買金。於光城縣齊光寺。造成大品般若及法華經二部。盛以寶函。復自述願文一篇。以記其事。願彌勒佛時身及此經。一時出現廣化一切。又雲。世間道俗慇勤請講。或強勸令講者。皆惡知識。初似好心後即忿怒。所有學士如怨詐親。亦不可信。諸王剎利亦復如是。擇擇擇擇(法智慈雲。皆雲朱陵四擇是也。道俗勸講者。強勸令講者。學士詐親者。諸王剎利者。如是四類。皆須擇之也。已上文並見南嶽願文)師名行遠聞學徒日盛。眾雜精粗是非數起。乃顧徒屬曰。大聖在世不免流言。況吾無德豈逃此債。債是宿作時來須受。此私事也。齊祚將傾佛法暫晦(齊後為周所滅。周武廢釋道二教)當往何方以避此難。忽聞空聲曰。若欲修定當往武當南嶽。師裴回光州。時往鄰郡。為眾講說凡十四年(天保五年至光州。陳光大二年入南嶽。始終十四年)光州當陳齊為邊境。烽火數興眾不遑處。乃以陳光大二年入居南嶽。謂其徒曰。吾寄此山正當十載。過此以後必事遠遊(師入南嶽。至大建九年。果十年而終)先是有梁朝高僧海禪師居之。一見如舊識。即以是山俾師行道。師一日登祝融峰。岳神會棋。神揖師曰。師何來此。師曰。求檀越一坐具地。神曰諾。師即飛錫以定其處(今福嚴寺是)神曰。師已佔福地。弟子當何所居。師即轉一石鼓。下逢平地而止(今岳君塑像猶坐石鼓上)岳神乞戒。師乃為說法要。一日師謂岳神曰。它日吾有難。檀越亦當有難。師指巖下曰。吾一生曾此坐禪。為賊斷首。尋獲枯骨一聚(今福嚴一生巖)至西南隅指大石曰。吾二生亦曾居此。即拾髑髏起塔以報宿修之恩(今二生塔)又至蒙密處曰。此古寺也。吾三生嘗託居此地。因指人掘之。果有僧用器皿及堂宇之基。即築臺為眾說般若經(今三生藏)眾患無水。師以杖卓崖。虎因跑地泉乃湧出(今虎跑泉是也)大建元年九仙觀道士。歐陽正則睹山有勝氣。謀於眾曰。此氣主褐衣法王。彼盛則吾法衰矣。乃鑿斷岳心釘石為巫蠱事(注見誦塞志三卷注)埋兵器於山上。因詭奏曰。北僧受齊募而為之。宣帝遣使考驗。初度石橋。有兩虎號吼。使者驚退。次日復進。師曰。檀越前行。貧道當續至。越七日度。使者尚未至。始飛錫而往金陵。四門皆見師入。使者既至。遂同進謁。帝坐便殿。見師乘空而下梵相異常。驚悟其神一無所問。以道士誣告罔上令案治之。罪當棄市。師請曰。害人之命非貧道意。乞放還山。給侍僧眾亦足小懲。帝可之。敕有司冶鐵為十四券。識道士十四名。周回其上。封以敕印。令隨師還山。將行餞以殊禮。稱為大禪師。思大之名蓋得於此。初敕寓棲玄寺。嘗往瓦官精舍。遇雨不濕履泥不污。僧正慧暠遇諸塗歎曰。此神異人何以至此。自是舉朝道俗傾心歸仰。大都督吳明徹。每親道論。欲奉以犀枕未敢言。師曰。欲與枕便可。明徹益大驚異。師既復歸山中說法如故。道眾以老病告。願奉田數頃充香積。用贖老身。師曰。欲留田當從汝願。因名留田莊(俗呼道士贖身莊)所賜鐵券悉收藏之。勒石記其事。名曰陳朝皇帝賜南嶽思大禪師降伏道士鐵券記。時道眾私誓曰。今世神通官勢皆所不如。後五百年當生汝法中壞滅汝教。師亦預記曰。此諸道士害我無因。異日著我袈裟。入我伽藍壞遺體矣(皇宋太宗時有大臣。出鎮湖南。經臨此山。歷覽遺蹤。謂主僧曰。異日道士得志必有報復。當埋碑石。易莊名。俾無蹤跡可尋。因改名天竺莊。而以碑券。埋於三生藏院。大觀閒。道士林靈素。熒惑天聽。果移文物色此事。以無跡可考遂止。乾道初。有傑止菴。來主此山。謂眾曰。二生塔墮荒榛。瞻禮非便。當遷合於三生塔。蓋傑擬私其地。為己塔也。即與執事者十四人。備斧钁開石龕。見靈骨如黃金色。有石屏刻歐陽正則等名。轉報為今主首。知事行僕。比今名不少差。眾大驚駭。是夕岳廟一[卄/執/衣]而盡。州縣聞之逮捕甚急。傑輩皆逃散。寺眾復掩藏其骨。傑後住它山。每升座必對眾自悔責。求免後報○述曰。南嶽至此七百年矣。而傑師果應私誓。師與岳神果符先記。異哉。然傑師雖因惡誓。終能歸釋由毀為緣。適足以彰南嶽攝物之功也)師將順世。大集門學連日說法。苦切訶責聞者寒心。乃曰。若有十人不惜身命。常修法華念佛三昧方等懺悔常坐苦行者。隨有所須吾自供給。如無此人吾當遠去。竟無答者。即屏眾斂念將入寂。弟子靈辯不覺號哭。師訶之曰。惡魔出去。眾聖相迎方論受生處。何驚吾耶。即端坐唱佛來迎合掌而逝。顏色如生異香滿室。時大建九年六月二十二日。壽六十三。夏四十九。初在大蘇以法付顗師。後常代講般若。至一心具萬行忽有所疑。師曰。如汝之疑。乃大品次第意耳。未是法華圓頓旨也。吾昔於夏中一念頓證諸法現前。吾既身證不必有疑。顗師問所證是十地耶。曰吾一生望入銅輪(圓十住)以領徒太早。損己益他。但居鐵輪耳(師獲六根清淨。即圓十信。別三十心。華嚴梵行。瓔珞鐵輪位也)師身相挺持。耳有重輪。頂有肉髻。牛行象步不倚不斜。平昔禦寒唯一艾納(法華經。納衣在空閑。律文。謂之五納衣。謂納受五種舊弊。以為衣也。俗作衲字失義)繒纊之屬一切不受。所居之處靈瑞重沓。供物嚴備瓶水自滿。有諸天童以為侍衛。或現形大小。或寂爾藏身。異香奇跡不可勝紀。常示眾曰。道源不遠性海非遙。但向己求莫從他覓。覓即不得得亦非真。又偈曰。頓悟心源開寶藏。隱顯靈通見真相。獨行獨坐常巍巍。百億化身無數量。縱令逼塞滿虛空。看時不見微塵相。可笑物兮無比況。口吐明珠光晃晃。尋常見說不思議。一語標名言下當。又偈曰。天不能蓋。地不能載。無去無來無障礙。無長無短無青黃。不在中間及內外。超群出眾太虛玄。指物傳心人不會。所著述多口授。門人筆成章句。出四十二字門。無諍行門。大乘止觀各二卷。釋論玄隨自意。安樂行。次第禪要。三智觀門各一卷(雜出南嶽願文鐵券記。南山續高僧傳○傳燈雲。誌公令人謂思師曰。何不下山教化眾生。師報曰。三世諸佛被我一口吞卻。有何眾生可化。今考南嶽願文。自序誕生之年。當梁武天監十四年。至陳光大二年。始至南嶽。時年五十四。誌公已入滅。於梁武之世久矣。不當有此遣問。今恐別有一師。後人誤傳為誌公耳)。 　　贊曰。南嶽以所承北齊一心三觀之道傳之天台。其為功業盛大無以尚矣。故章安有曰。思禪師。名高嵩嶺。行深伊洛(喻名行之高深)十年常誦。七載方等。九旬常坐。一時圓證(見天台別傳)師之自行。亦既勤矣。至於悟法華三昧開拓義門。則又北齊之所未知。故荊溪亦云。文禪師但列內觀視聽而已(見止觀大意)可不信哉。 　　四祖天台智者智顗字德安。姓陳氏。世為穎川人。晉朝避亂止於荊州之華容(今江陵府公安縣)父起祖。梁元帝時。為散騎常侍封益陽侯。母徐氏。夢香煙五采縈迴入懷。又嘗夢吞白鼠。因覺體重。卜者曰。白鼠者龍所化也。誕靈之夕神光發屋(梁武大同四年戊午)鄰人望之以為火。至則知其生子。眾鹹驚異。內外胥說。欲陳鼎俎以為慶席。火滅湯冷為事不成。旦有二僧扣門曰。此兒道德所鍾必當出家。言訖而隱。師眉分八采(帝王世紀。堯十四月而生。眉有八采)目耀重童(漢書。項羽贊。舜重童子○童瞳同)有古帝者之相。父母每藏護之不令人見。在繈褓中臥即合掌。坐必面西。七歲喜往伽藍。蒙僧口授普門品。一遍成誦。年十七。值元帝江陵失守(元帝。初封湘東王武帝第七子。簡文帝為侯景所害。王遂即位。都江陵三年九月。為西魏所破。據歷推之。應年十七。別傳作十五者誤)親屬流徙。師於長沙佛像前。誓為沙門(晉孝武時。江陵城北。有五色光見。沙門曇翼。於其處得金佛一身光相。有梵書雲。阿育王造。乃迎置長沙寺。即今言長沙佛像也。寺在江陵城北。舊以為潭州長沙者誤。天人感通傳雲。長沙寺在荊州北岸。此言亦同)夜夢瑞像授金色手從窗而入三摩其頂。由是深厭家獄思求出家。二親愛之不獲見許。乃刻檀寫像披藏尋經。當拜佛時恍焉如夢。見高山臨海山頂有僧舉手招之。須臾伸臂。至於山麓接入伽藍。見所造像在焉。即悲泣自陳願。學得三世佛法。對千部論師。說之無礙。用報四事恩惠。僧復指像謂曰。汝當居此。汝當終此。是年父母相繼傾喪(按荊州碑。師欲遊方。母曰。父母甘旨。當何供邪師運慈心。指其茅化為稻。水化為油。今茅穗村油河。尚存其名。據此兩文不同。當是前求出家。父母未許時事。今附見之)年十八。辭兄求去(梁敬帝紹泰元年也。兄即中兵參軍陳鍼)時王琳守湘(衡州)往從之。琳以陳侯故舊即資給法具。依本郡果願寺舅氏法緒出家(輔行雲。投果願寺舅氏出家)二十進受具戒(梁太平二年也。是年九月。禪位於陳武帝)初從慧曠學律兼通方等。復詣大賢山(衡州南境)誦法華無量義普賢觀。歷涉二句。誦通三部進修方等。勝相現前。見道場廣博莊嚴。而諸經像縱橫紛雜(此表諸部雜亂)身在高座足躡繩床。口誦法華手正經像(此表以法華旨意區別淳雜使一歸於正)既精通律藏常樂禪悅。怏怏湘東(衡州)無足可問。陳文帝天嘉元年(輔行。作乾明者誤。時年二十三)時思禪師止光州大蘇山。即往頂拜。思師曰。昔日靈山同聽法華。宿緣所追今復來矣。即示普賢道場為說四安樂行(南嶽著安樂行義。久亡其本。四明行皎遊方。至南嶽得之古藏。歸以示圓辯其後北峰與曉石芝。始獲開板。流佈於世)昏曉苦倒如教研心。切柏代香柏盡繼之以栗。捲簾進月。月沒燎之以松。經二七日誦經。至是真精進。是名真法供養如來。身心豁然寂而入定。持因靜發(妙樂雲。圓門三昧陀羅尼。體同名異。三昧從定。陀羅尼從慧。靜者定也。即法華前方便也。持者空持。初旋陀羅尼也)照了法華。若高暉之臨幽谷(日正午也)達諸法相。如長風之遊太虛。將證白師。南嶽更為開演。凡自心所悟及從師咨受。四夜加進功逾百年。南嶽歎曰。非汝弗證。非我莫識。所入定者。法華三昧前方便也。所發持者。初旋陀羅尼也(凡登住為真修。十信為方便。今言前者。正指五品也。初旋陀羅尼者。旋假入空也。百千萬億陀羅尼者。旋空入假也。法音方便陀羅尼者。二觀為方便得入中道也。陀羅尼。翻為總持。今言初旋。即空持也。大師初入定者。是前方便。即五品觀行位。所發持者。旋陀羅尼。即十信相似位。依因此定得發空持。是為由五品之功轉入十信也。昔人以五品不應獲初旋為言者。蓋未思持因靜發耳。玄籤有雲。故獲陀羅尼由三昧之力。正是此義。至於臨終自說秖是五品。蓋欲寄誡生徒以自行為急故。託謙辭示居觀行也。大師責弟子曰。汝等懶種善根問他功德。告實何益。蓋此意也。當知大師若本若跡。皆不可知。等覺與妙覺與。梁氏讚之若此。今復何論)縱令文字之師千群萬眾。尋汝之辯不可窮矣。當於說法人中最為第一。有慧邈禪師。謂門人曰。我所敷弘真師子吼。他人之說是野干鳴。師引經覈問。邈為之屈。夜夢三層樓閣。己坐上邈立下。一人怒目謂曰。何忽邈耶。何疑法耶。宜當問我。師設難數關。怒人結舌。師因誡之曰。除諸法實相餘皆魔事。南嶽造金字般若。命師代講。唯三三昧及三觀智。用以咨審。餘悉自裁。南嶽手持如意。臨席讚之曰。可謂法付法臣法王無事。復謂師曰。吾久羨南嶽。恨法無所委。汝粗得其門。當傳燈化物。莫作最後斷種人也(最後謂末法也)師既奉訓。不獲從往南嶽。以陳光大元年。同法喜等二十七人初至金陵(此陳廢帝時。師年三十。楚曰金陵。晉曰建康。今為建康府)有法濟者。自矜禪學倚臥而問曰。有人入定。聞攝山地動。知僧銓鍊無常此何禪也(攝山在建康七里。銓公止觀寺。練無常。文出禪祕要經。有三十六觀門。於地水火風入空觀察。次第當證四果)答曰。邊定不深邪乘闇入。若取若說定壞無礙。濟驚起謝曰。老僧嘗得此定。向靈曜則公說。因此永失。已而朝野聞風。鹹來請益。大建元年(陳宣帝)儀同沈君理。請居瓦官(晉哀帝。以官瓦窯地。賜沙門慧力。建寺因名。在城西面江。號昇元寺)開法華經題。帝敕停朝一日。令群臣往聽。時僕射徐陵。光祿王固。侍中孔煥。尚書毛喜。僕射周弘正等。俱稟戒法同聞妙旨。仍於一夏開釋大義。時白馬敬韶。定林法歲。禪眾智令。奉誠法安。皆金陵上匠。鹹盡北面之敬。師自此常與眾講大智度論。說次第禪門(法慎私記三十卷。章安治定為十卷。即禪波羅蜜漸次止觀也)又為毛喜出六妙門(即不定止觀也)師止瓦官前後八載。七年謝遣門人曰。吾初年共坐者。四十人得法。次年百餘人。得法者不滿十人。其後徒眾轉多得法轉少。吾聞天台幽勝昔人見稱。將息緣茲嶺以展平生之志。夏四月宣帝敕留訓物。徐陵泣勸勿往。師勉留度夏。秋九月遂入天台(輔行謂此年三十八歲)嘗宿石橋。見一老僧曰。禪師若欲造寺。山下有皇太子寺基。用以仰給。三國成一(三國。謂南朝陳。北朝周齊也。成一者隋也)當有大勢力造此寺(指太子晉王也)寺若成國即清。時三方鼎峙。雖聞此言何由成寺。既出谷見佛隴南峰(百錄序。遊山者。多見佛像。故得此名)即裴回留意此山。先是神僧定光菴居三十載。師至光謂之曰。頗憶招手相引時否。師即悟禮像之微。夜聞空中鐘磬之聲。光曰。此犍稚集僧得住之相(犍稚音□地。此雲竹木銅鐵聲)此處金地吾已居之。北山銀地汝宜居焉。乃於北峰創立伽藍。植松引流宛若昔夢。寺北別峰名華頂。獨往頭陀。忽於後夜大風雷震。魑魅千群狀極可畏。安心空寂自然退散。復作父母師僧之形。乍枕乍抱悲哽流涕。深念實相體達本無。尋復消殞。強軟二緣所不能動(此皆天子魔所為之狀。此土諸師修行。少有能降天子魔者)明星出時見一神僧。謂之曰。制敵勝怨乃可為勇(此二句出淨名經)復為說法。師問曰。大聖所說是何法門。當雲何學。雲何弘宣。答曰。此名一實諦。學之以般若。宣之以大悲。從今以後自行兼人吾皆影響。八年師安居佛隴。歲偶失稔。眾皆隨意去住。師與慧綽種苣拾象(苣者巨勝胡麻也。像即橡斗子。檡樹子也)安貧無戚。九年二月帝下詔曰。禪師佛法雄傑。時匠所宗。訓兼道俗。國之望也。宜割始豐縣調(天台在六朝時。名始豊。朝徒弔反。稅賦也)以充眾費。蠲兩戶民用給薪水。於是眾復來集。十年五月。左僕射徐陵。以禪師創寺啟於朝。賜號修禪(尚書毛喜題篆今名大慈)陳郡袁子雄。新野庾崇。二人登山。值講淨名。即專心齋戒連辰聽法。雄見堂前有山琉璃映徹。山陰曲□跨以虹橋。梵僧數十皆手擎香鑪登橋入堂。雄以告崇。崇稱不見。雄因發心改造講堂。天台瀕海民業漁捕。師以身衣勸人贖[竺-二+(一/(屍@邑))]一所為放生之池。時臨海內史計詡。請講光明經。漁者聞法皆好生去殺。捨江溪[竺-二+(一/(屍@邑))]梁。六十三所。三百餘里俱成法池。詡後還都坐事被繫。臨當伏法。遙想禪師冀垂一救。夜夢群魚巨億吐沫相濡。明旦有詔特原詡罪(百錄放生碑。作計尚兒。恐是字)師講經竟。乘舟出海口。望芙蓉山。眾峰峭聳。橫石孤垂。師曰。昔夢遊海上正似於此。一日見瑞雲五采。狀如月暈。遙蓋寺上。群雀嘈囋飛集檐宇。師曰。江魚化為黃雀來謝恩耳。至德元年(陳少主)敕國子祭酒徐孝克樹碑。為銘以贊功德(文載百錄)二年永陽王(伯智少主從弟)出鎮東陽(別傳作甌越者。一路之總稱耳)致書三請師遂往赴。躬行方等晝講夜禪。王與子諶家人鹹稟淨戒。少主問群臣曰。今之釋門誰為名勝。徐陵對曰。瓦官禪師禪德高邁。永陽王親承北面。願陛下詔還京都宣弘大法。三年正月。前後三遣敕使並辭以疾(三敕具在百錄)三月更敕州郡為之勸請(百錄有敕東陽文。時大師尚留東陽)王勸師曰。主上虛己思敬。願師時往。若一言有益。則四生永賴。師不得已遂行。既屆金陵暫安靈曜。四月詔赴太極殿。開大智度論題。及仁王般若經題還寺就講。時百座居左(諸高座法師也)五等在右(五爵公侯伯子男也)慧曬(音亙)慧曠。慧辯。皆奉敕難問。天子臨筵聽法。百僚莫不盡敬。時僧尼類多無業。朝議欲令策經不通者皆休道。師諫之曰。調達日誦萬言未免淪墜(智論調達誦得六萬法聚。與闍王共造五逆生入地獄。此大權設化。而大師援此者。蓋方便護法之意也)槃特唯憶一偈乃獲四果(法句喻經。槃特暗塞佛授一偈。守口攝意身莫犯。如是行者得度世。豁然心開得阿羅漢)篤論為道豈關多誦。少主大說即停搜簡。師以靈曜偏隘。欲更求間靜。忽夢一人翌從嚴整。自稱冠達請住三橋。師曰。冠達乃梁武法名。三橋即光宅所在。少主聞之。即迎師居之。復下詔曰。國家舊講仁王。一年兩集。仰屈於太極殿再演此經。是月帝幸光宅寺捨身大施。聽講仁王躬禮三拜。皇后沈氏請立法名。師答以海慧。四年正月。皇太子請授菩薩戒。自太子已下鹹奉戒法(南史名深。百錄請戒文。名淵恐因受戒。遂改此名)禎明元年。於光宅講法華經。時章安預聽次(文句題注。二十七歲。聽受金陵。六十九於丹丘添削)二年正月。隋伐陳國破江南皆歸於隋。師以時方喪亂。遂杖策荊湘(杖上聲扶也。去聲者所扶之杖。今扶義。策者竹杖也。漢鄧禹杖策追光武。荊州為湖北。湘州為湖南)路次盆城(今江州地名湓浦)。夢老僧謂曰。陶侃瑞像敬屈守護。及往憩廬山。見永遠二師圖像。方悟其靈。俄而潯陽反叛(即江州也)寺宇焚燬。唯此山免於見侵。益知護像之驗(晉陶侃刺廣州。海上得金像文殊。送武昌寒溪寺。侃還荊州欲載像行。船沒送還本寺。遠法師造東林。執鑪向方祈之。飄然飛空而至)。隋開皇十年正月(是年南北歸一方為正統)文帝下詔曰。皇帝敬問光宅禪師。朕於佛教敬信惟重。往者周武毀棄佛法。朕曾發心立願必許獲持。及受命於天。遂即興復。師已離世網。修己化人。必希獎進僧倫。用光大道(言光宅者存舊稱也)時秦孝王出鎮楊州(秦王揚俊。文帝子。晉王弟。李巡曰。江南之氣。輕揚據此義。字當從手)致書延屈。師謂使者曰。雖欲相見終恐緣差。既而屢旬大風。祅賊競發。水陸俱阻竟不成行。十一年。晉王代為總管(晉王楊廣代秦王為揚州總管)遣使奉迎。師曰。我與晉王深有緣契。即束衣順流不日而至。王製文請授菩薩戒。師三辭不免。乃立四願。一者雖好禪學行不稱法。願勿以禪法見欺。二者身闇庠序口拙暄涼。願不責其規矩。三者為法傳燈。願勿嫌其去就。四者若丘壑念起。願放飲啄以終餘年。許此四心乃赴優旨。時王方希淨戒。遂允其願。以是年十一月二十三日。於總管大聽事設千僧齋授菩薩戒法。師謂王曰。大王紆遵聖禁可名總持。王贊師曰。大師傳佛法燈宜稱智者(自受戒後。諸書往來。皆稱弟子總持)授戒既畢。出居城外禪眾寺。即欲西上。王固請留。師曰先有明約豈當相違。王乃遣柳顧言。致書請留。待來年二月。約至棲霞送別。十二年二月。師奉書於王。請為東林峰頂兩寺檀越。王復書許之。三月。師將啟行。王復致書。請就攝山安居度夏師不許。王命有司具裝發遣。師遂至止廬山。七月。王遣使往廬山參省。八月。師往衡山營建功德。酬師恩也。十一月。王遣書往潭州奉迎。十二月。師至荊州旋鄉答地。將建福庭。乃於當陽玉泉山(此地在隋通為荊州。朱梁時分。置荊門軍)創立精舍。及重修十住寺。道俗稟戒聽講者。至五千餘人。初至當陽望沮漳山色堆藍。欲卜清溪以為道場。意嫌迫隘遂上金龍。池北百餘步有一大木。婆娑偃蓋中虛如菴。乃於其處趺坐入定。一日天地晦冥風雨號怒。妖怪殊形倏忽千變。有巨蟒長十餘丈。張口內向。陰魔列陳砲矢如雨。經一七日了無懼色。師閔之曰。汝所為者生死眾業。貪著餘福不自悲悔。言訖象妖俱滅。其夕雲開月明。見二人威儀如王長者美髯而豐厚。少者冠帽而秀髮。前致敬曰。予即關羽。漢末紛亂九州瓜裂。曹操不仁。孫權自保。予義臣蜀漢。期復帝室。時事相違有志不遂。死有餘烈故王此山。大德聖師何枉神足。師曰。欲於此地建立道場。以報生身之德耳。神曰。願哀閔我愚特垂攝受。此去一捨山如覆船。其土深厚。弟子當與子平(蜀先主拜羽前將軍。率眾攻曹仁不克。孫權已據江陵。羽因遁走吳馬忠獲羽及其子平。於章鄉斬之。唐書。羽生侍中興。其裔孫播相德宗)建寺化供護持佛法。願師安禪。七日以須其成。師既出定。見湫潭千丈化為平阯。棟宇煥麗巧奪人目。神運鬼工其速若是。師領眾入居。晝夜演法。一日神白師曰。弟子今日獲聞出世間法。願洗心易念求受戒永為菩提之本。師即秉鑪授以五戒。於是神之威德昭布千里。遠近瞻禱莫不肅敬(智者上玉泉圖。必應表聞神異。故晉王答書有雲。當陽建寺。既事出神心。理生望表。即當具奏嘉號。章安撰別傳。略不及關王事。殊所未曉。若謂之無所聞知。則章安親在玉泉聽講矣。謂之不語神怪。則華頂安禪。強軟二魔。必言之矣。矧夫關氏事跡逮今神應。豈於當時有所遺逸邪。今據玉泉碑以補其闕。用彰吾祖之聖德若此。至若別傳敘事之際。尚多浮辭。今並刪略。務存簡實。至他所未錄者。今並收載。覽者宜知)十三年二月。晉王入朝行次陝州。遣書往荊州奉迎。夏四月。於玉泉說法華玄義(章安雲。次在江陵。奉蒙玄義是也)五月。遣智邃奉書晉王。上玉泉伽藍圖。並求撰衡禪師碑。因獻萬春樹皮袈裟(梁武帝時外國所貢)王答曰。奉旨於當陽造寺。既事出神心。理生望表(詳此二句正言關王建寺之事)即當具奏嘉號。時自春徂夏。天旱不雨。百姓鹹謂龍怒。師至水發之源。口咒手揮風雨交集。民眾大喜歌詠滿道。荊州總管王積入山致拜。戰汗不已。退謂人曰。吾屢經軍陳臨危更勇。未嘗如今日之怖懼(隋書王世積。後為涼州總管。謀反被誅)七月。王以創寺奏上。賜名玉泉。八月。荊州弟子陳子秀。致疏請講法華。十四年夏四月。於玉泉說摩訶止觀。一夏敷揚二時慈霑(此早晚兩講之明據)是年過岳州。刺史王宣武請授大乘戒法。學士曇捷請講金光明。其俗專業殺捕。及聞法感化。於是一郡五縣。一千餘所鹹捨殺業。十五年春。晉王久留京師。將還鎮遣使奉迎。師乘流東下止揚州禪眾寺。六月。王奉書求學禪慧。其辭曰。戒為基阯昔年虔受。而定品禪枝屏散歸靜。未知可開化否。師復書以本懷。夙在天台。舊居禪定一門。懼乖深寄。更回神慮別俟勝賢。後三日王復書雲。智者昔在陳朝瓦官大集。榮公先被折角。兩瓊纔獲交綏(小莊嚴寺慧榮。答難墮負。如折其角。漢書五鹿岳岳。朱雲折其角。兩瓊者。彭城寶瓊。建初寶瓊。並梁朝人。綏者馬頷下纓也。戰則兩馬相觸。今兩瓊與智者議論。纔交綏便怯走也。左傳交綏而退)。 　　前往荊州。舊學名僧莫不歸服。非禪不智驗乎金口(止觀引經雲。非禪不智。非智不禪)弟子即日而不依請。如彼彌勒今當問誰(法華經。彌勒作是念。今者世尊現神變相。以何因緣而有此瑞。今當問誰誰能答者。云云)七月。以所著淨名義疏初卷奉王。是月。師以荊州立玉泉及所修十住寺。請王為檀越。王即貽書達荊州總管。嘗令檢校復致書。勸留棲霞。庶獲咨決行道。本貴安心。寧勞過遠天台之路。幸輟前懷。師復書曰。棲霞咫尺非關本誓。天台既是寄終之地。故每屬弟子。一旦無常。願歸骨於天台。昔願創伽藍。故欲遣修葺。方乞寺名。屈作檀越。王答皆許之。八月。蔣山棲霞寺沙門保恭。奉納本寺田園。請師來居不赴。九月。王迎師入城。既入謁懇辭東歸。王不敢留遂行。吳越之民掃巷以迎。沿道令牧幡華交侯。寺久荒蕪已十二載。人蹤斷絕竹木成林。將至半塗一僧雪頂。駐錫當路逡巡即沒。鹹謂聖賢之見迎。師雅好林泉負杖吟詠。嘗遊行而歡曰。靜夜深山。澄神自照。豈不樂乎。十七年四月。立御眾製法十條。付知堂上座慧諫(見百錄)是月。王遣使入山參問。期以今秋迎覲江都。八月。會稽嘉祥寺沙門吉藏。百餘人奉疏請講法華不赴。嘗於一夜皎月映床。獨坐說法如人問難。侍者智晞明旦啟曰。未審夜來見何因緣。師曰。吾初夢大風忽起吹壞寶塔。次見梵僧謂我曰。機緣如薪照用如火。傍助如風三事備矣。化道乃行。華頂之夜。許相影響。機用將盡。傍助亦息。故相告耳。又見南嶽共喜禪師令吾說法。即自念言。餘法名義。皆曉自裁。唯三觀三智。最初面受。說竟謂我曰。他力華整(應是國名永詳所在)相望甚久。緣必應往吾等相送。吾拜稱諾。此死相現也。吾憶少時之夢。當終此地。所以每欣歸山。今奉冥告勢必不久。吾終後當藏屍於西南峰石周龕植松覆坎。立二白塔。使見者發菩提心。又經少時語弟子曰。商行寄金醫去留藥。吾雖不敏狂子可悲。乃口授觀心論。隨語疏成。十月。王遣使入山奉迎。師即日散施什物以與貧乏。標杙山下以擬殿堂(杙音弋橛也)畫作圖形以為模式。誡其徒曰。後若造寺一用此法。或疑山□險峙何能成寺。師曰。此非小緣乃是王家所辨(辨俗)眾不測其旨。次日隨使出山行次石城。乃稱有疾謂智越曰。大王欲使吾來。吾不負言。吾知命在此。故不須前進。石城是天台西門。大佛是當來靈像。處所既好。宜最後用心。衣缽道具。一分奉彌勒。一分充羯磨。語已右脅西向而臥。專念彌陀觀音及般若名。晉王聞師在疾。遣醫往治或請進藥。師曰。能遣病留殘年乎。病不與身合。藥何能遣。年不與心合。藥何所留。智晞往日復何所聞。觀心論中復何所道。又請進齋。師曰。非但步影為齋(日影不過午)能無緣無觀。即真齋也(無所緣無能觀。是為境觀俱亡)十一月二十一日。造發願文言。吳縣維衛迦葉二像。鄮縣阿育王塔寺。剡縣十丈彌勒。三處尊儀用表三世。頹毀剝壞願更莊嚴。付囑後人使經營修立。是日口授遣書。並手書四十六字(唯此四十六字親筆)其書略雲。蓮華香鑪。犀角如意。是王所施。今以仰別。願德香遠聞。長保如意也。及以造寺圖式。並石像發願文。悉用仰囑書畢命淨掃室內。索三衣缽。令侍者唱二部經為最後聞思。聽法華竟。贊曰。法門父母。慧解由生。本跡曠大。微妙難測。四十餘年蘊之。知誰可與。唯獨自明瞭。餘人所不能見。輟片絕絃於今日矣(郢人輟斤。伯牙絕絃。並見莊子)聽無量壽竟。贊曰。四十八願。莊嚴淨土。華池寶樹。易往無人。火車相現能改悔者。尚得往生。況戒慧熏修。行道力故。實不唐捐。當唱經時。吳郡侍官張達等五人。見石佛倍大光明滿山。直入房內。唱經竟。索香湯漱口。說十如四不生十法界三觀四無量心四悉檀四諦十二因緣六波羅蜜。一一法門攝一切法。皆能通心到清涼池。若能於病患境達諸法門者。即二十五人。百金可寄(涅槃經商行寄金喻)今我最後策觀談玄(凡言策經策試策法。及今策觀。皆鞭策令進之義)最後善寂吾今當入(善入寂滅)智朗請曰。不審師入何位。沒此何生。誰可宗仰。師曰。汝等懶種善根問他功德。如盲問乳告實何益。吾今當為破除汝疑。吾不領眾必淨六根。為他損己秖五品耳。吾諸師友侍從觀音皆來迎我。波羅提木叉是汝之師。吾常說四種三昧是汝明導。我與汝等因法相遇以法為親。傳通佛燈是為眷屬。又誡維那曰。人命將終聞鐘磬聲。增其正念。惟長惟久氣盡為期。雲何身冷方復聲磬。世間哭泣喪服皆不應為。言訖唱三寶名。如入三昧。實此月二十四日未時也春秋六十。僧夏四十。安坐在外經歷十日。道俗奔赴號泣遶拜。入龕之後流汗遍身。將舁歸佛隴連雨不休。弟子咒願乞加神力。纔舉禪龕應時開霽。乃於寺西南峰起墳奉藏。從先囑也。傳法弟子三十二人。得法自行者不可稱數(梁肅禪林寺碑。得門者千數。得深心者。三十二人)師造寺三十六所。嘗曰。予所造寺。棲霞靈巖。天台。玉泉。乃天下四絕也。又造大藏十五處。旃檀金銅畫像八十萬軀。親度僧一萬四千人。師於三十年唯著一納(衲非)冬夏未嘗釋體。有所受施。一果一縷悉以入眾。凡所弘通不畜章疏。安無礙辯契理符文。有大機感乃親著述。為晉王著淨名義疏二十八卷。為毛喜著六妙門。為兄陳鍼著小止觀。為學徒著覺意三昧。法華三昧行儀。各一卷。法界次第三卷(已上皆親製)常在高座雲。若說次第禪門。一年一遍。若著章疏可五十卷(慎禪師私記為三十卷。章安治定為十五卷)若說法華玄義。圓頓止觀。半年各一遍。若著章疏各三十卷。此三法門常時講授。章安一聞述以為疏。十八年。智者弟子上首智越。遣僧使灌頂普明。奉遺書及淨名義疏三十一捲至楊州。王遣使答遺旨。以小獲親承義疏。為之悔恨。所囑造寺。今遣司馬王弘。一遵指畫。吳郡鄮境剡邑三處。像塔及智者臥疾處。亦當嚴飾。復遣使至佛隴。建千僧法會。王初覽遺書。對淨名疏而立願曰。昔親奉師顏未能咨決。今承遺旨何由可悟。若尋文生解願示神通。夜夢群僧集閣。王自說義。見智者飛空而至。寫七寶珊瑚於閣還復飛去。四月十六日。佛隴僧眾方就坐禪。上座道修。見智者常服按行堂內少時方出。上座驚起瞻拜眾共悲歎。十一月。王遣典籤吳景賢入山。以諱日設五百眾齋。二十年。立晉王為皇太子。仁壽元年正月。永嘉僧法曉生。聞智者勝德。特至龕所旋遶千拜。一夕龕戶自開。光照林木。一寺奔馳眾共瞻禮。十月。智者弟子上首智越。遣僧使灌頂智璪。奉啟入京稱賀。並謝造寺新成。王既鼎創藍宇。即登春宮。此皇太子寺基是也。王既寺為檀越。王弘實任經理。此王家造寺是也。陳齊俱滅。隋方代周。此三國成一是也。寺成乞名。即從先記。此呼為國清是也。神僧之言至此俱驗。十二月。皇太子遣散騎侍郎張乾威送灌頂還山。設千僧齋。及為文致敬。墳龕開視舍利。見靈體不動如在定中。四年七月。皇太子登位。十一月。寺遣僧使智璪。奉啟稱賀。煬帝大業元年九月。車駕巡幸至楊州。寺遣智璪詣行在所。十月。引對大牙殿賜坐。宣敕雲。師等並是行道之眾。勿容北僧及私度出家冒死相替璪對曰。天台一寺。即是天之所覆。寺有常制。不敢容外客及私度代死。又敕雲。師還寺可更開靈龕。必當大異。弟子欲為先師造碑。當有行狀。璪對曰。先師靈異非一。灌頂錄成一卷。當即貢上。帝敕祕書監柳顧言曰。朕欲為智者製碑。非卿文不得朕心。碑成敕於寺刻石。其要雲。約仁王瓔珞龍樹馬鳴。立三觀四教述其本宗(云云)帝敕楊州五十僧立天台寺名。一表為禪門。一表為五淨居。僧使智璪進曰。昔陳朝有定光禪師。遷神之後。智者夢其靈曰。今欲造寺未是其時。若三國為一。當有大力勢人為之造寺。寺若成國即清。必呼為國清寺。帝曰。此先師之靈瑞。即用為名。遂取大牙殿榜。以雌黃大篆書之。遣通事舍人盧正方。入山奉安寺額。以十一月二十四日忌辰。度四十九僧設千僧齋。有司案名滿足千數。臨齋受嚫則數溢一人。鹹謂智者化身來受國供。是日午後使人同大眾開視靈龕。唯空床虛帳而已。使者反命。帝謂群臣曰。智者是朕戒師。先多靈異。朕於仁壽元年令張乾威往視龕室儼然。今盧正方往則靈體不可復見。既從變化得道非虛。天鄉寺沙門慧延。昔遊光宅。曾霑法潤。忽聞遷化感咽無已。欲知智者生處。因寫法華經以求冥示。潛思屢旬。忽夢智者從觀音西來。顧謂之曰。疑心遣否。邑人馬紹宗。刈稻百束以供寺眾。執役勞疾心念求護。夜夢智者趺坐床上。焚香如霧。尉紹宗曰。家貧能施何疑無福。時兄及妻母。同夕感夢。香氣屢日。又張造者。年邁足蹶。登龕拜祝曰。早蒙香火。願來世得度脫。忽聞龕中應聲及以彈指。造再請曰。願重賜神應。即聞如初。老婦俞氏。年九十。患一腳短凡十八年。專往龕所慇勤設齋。即覺短腳還申。步履平正。荊州玉泉弟子法偃。於江都造智者像。還至江津像身流汗。拭已更出。識者謂師色身不異於此也。錢忠懿王。時申請於朝。追諡法空寶覺尊者(當時周世宗朝)本朝寧宗慶元三年。以荊門請。加諡靈慧大禪師(雜出百錄。別傳。高僧傳。三部疏記。南北史。玉泉碑。國清碑諸文。及關王祠堂記)。 　　義神智曰。吾佛出世雖說諸經。而本懷得暢唯在法華。自阿難結習之後。天親作論。雖曰通經。然但約文申義。舉其大略而已。至於斯經大事教化始終。則晦而未明。暨羅什翻譯東傳此土。造疏消釋者。異論非一。唯我智者。靈山親承大蘇證悟發揮妙旨幽贊上乘。以五義釋經題。四釋消文句。而又能以十章宣演明淨法門。於是解行俱陳義觀兼舉。可謂行人之心鏡巨夜之明燈。雖天竺大論尚非其類。豈震旦人師所能跂及(云云)。又設問曰。輔行引九師相承。謂北齊已前非今所承。且北齊既用覺心重觀三昧。今此何故斥於覺覓但是一轍耳。將非智者斥於北齊耶。答妙玄開演法華十妙。尚雲莫以中論相比。又雲。天竺大論尚非其類。蓋智者用如來之意明法華之妙。故龍樹北齊亦所不及。若無生宗旨三觀行門。其實祖龍樹。宗北齊。稟南嶽。師資相承宛如宿契(云云)。又曰。天台所談三諦三觀。出乎仁王及瓔珞經。三智三德本乎涅槃大品。所用義旨以法華為宗骨。以智論為指南(云云)。 　　贊曰。捨天台之學而欲識佛法意者。未足與議也。故自夫聖教東度。經論遍弘。唯任己心莫知正義。齊梁之際挺出諸賢。盛演法華立言判教。一音四相之說。四時六宗之談。眾制紛紜。相傾相奪。南三北七競化當時。猶夫粟散小王妄自尊大(補注。置粟盤中。各分位。以喻諸小王也)而不知金輪飛行統御四海威德之盛也。惟我智者大禪師。天縱之聖備諸功德。以為纘承祖父三觀之緒。未遂光大。於是約法華悟門。說止觀大道。立經陳紀為萬世法。至於盛破光宅則餘者望風。遍難四宗則他皆失據宣佈至化坐致太平。非夫間生聖人。其孰能為此大業者哉。然則欲識佛法意者。其唯天台之學乎。 　　佛祖統紀卷第六(終) 大正新脩大藏經第 49 冊 No. 2035 佛祖統紀 　　佛祖統紀卷第七 　　宋景定四明東湖沙門志磐撰 　　東土九祖紀第三之二(本紀失此目今補出) 　　五祖章安尊者灌頂(其師。以此子非凡。故以地住極位。為立名字。將以進之也)姓吳氏。臨海章安人。始生三月(陳文帝天嘉二年生)能隨母稱三寶名。有僧過門謂其母曰。此子非凡因以為名。七歲入攝靜寺。依慧拯日記萬言。年二十受具戒。天縱慧解一聞不忘。陳至德初(陳後主)謁智者於修禪寺。稟受觀法研繹既久。頓蒙印可因為侍者隨所住處。所說法門悉能領解。禎明元年。隨智者止金陵光宅聽講法華(文句注雲。二十七。聽受金陵)隋開皇十三年(隋文帝)夏受法華玄義於江陵玉泉(時年三十三。次在江陵。奉蒙玄義是也)十四年夏。受圓頓止觀於玉泉(一夏敷揚二時慈澍是也)至於餘處講說。聽受之次悉與結集。大小部帙百有餘卷。傳諸未聞皆師之功也。十八年正月。師與普明奉智者遺書。自天台至揚州謁晉王。並奉淨名義疏。二月。王遣使王弘送還山。為智者設千僧齋。始用工造國清寺。仁壽元年。晉王為皇太子。師與智璪。奉表至長安稱賀。並謝造寺。右庶子張衡。宣令問智者亡後靈異。對以五事(備見百錄)皇太子悲喜交至。遣散騎常侍張乾震。入山設千僧齋。二年四月。遣揚州參軍張諧。入山宣令慧日道場道莊法論二師(隋改寺曰道場。此寺在東都。二師見唐續僧傳)於東宮講淨名經。全用智者疏文判釋。可令寺眾諳委法華玄義者。齎疏入京。眾推師隨使應令。八月。遣使送師還山。煬帝大業十年(時年四十五)著涅槃玄義二卷疏二十卷。時隋末兵興寇盜群起。師自序雲。推度聖文凡歷五載。何年不見兵火。何月不見干戈。菜食水齋冰床雪被。其勞苦有若此雲。疏成烈火焚之不爇。師晚年於會稽稱心精舍講說法華。時人讚之有跨朗籠基超雲邁印之語(興皇朗師齊山陰慧基撰法華疏。梁光宅法雲製疏講經。並見唐續僧傳。印師未詳)。郡中有嘉祥吉藏。先曾疏解法華。聞章安之道。廢講散眾投足請業。深悔前作之妄。唐貞觀六年八月七日終於國清。壽七十二。臘五十二。初示疾。室有異香。臨終命弟子曰。彌勒經說。世尊入滅。多爇名香。其煙如雲。汝今可多焚香。吾將去矣。因委曲遺誡。辭理甚切。忽起合掌如有所敬。稱淨土佛菩薩名。奄然而化。先是貞觀元年。同學智晞臨終曰。吾生兜率見先師智者。寶座行列皆悉有人。唯一座空。彼天人曰。卻後六年頂法師來升此座。計歲論期審晞不謬。是月九日。窆於寺之南山。居國清日。有老父染疾。百藥不瘳。其子求救於師。即焚香轉法華經。病者聞香入鼻。其疾遂愈。仙居樂安嶺南曰安洲。溪流湍急。歲常溺人。師誓之曰。若此溪坦平當於此講經。旬浹之間白沙遍湧。平如玉鏡。乃講光明法華以答靈惠。嘗於攝靜寺講涅槃經。群盜突至。見寺門旌旗耀日神兵執仗皆長丈餘。賊眾大驚奔走潰散。俗因稱為山兵寺。每誦經宴坐。常有天華飄墜其側。所著八教大意。智者別傳。各一卷。觀心論疏二卷。國清百錄五卷。涅槃玄義二卷。涅槃經疏二十卷。真觀法師傳。南嶽記各一卷。吳越王。請諡為總持尊者(出百錄。九祖傳。高僧傳。三部疏記)。 　　贊曰。昔在智者為佛所使。以靈山親聞法華之旨惠我震旦。乃開八教明三觀。縱辨宣說以被當機。可也。至於末代傳弘之寄。則章安侍右。以一遍記之才(昔河南有一遍照。蒲州有不聽泰)筆為論疏垂之將來。殆與慶喜結集同功而比德也。微章安吾恐智者之道將絕聞於今日矣。 　　六祖法華尊者智威。姓蔣氏。處州縉雲人。母朱氏。家世業儒。年十八。為本郡堂長(郡學之職)父母令歸納婦。路逢梵僧謂之曰。少年何意欲違昔日重誓耶。因示其五願曰。一願臨終正念。二願不墮三途。三願人中託生。四願童真出家。五願不為流俗之僧。蓋前身為徐陵。聽智者講經。深有詣入。對智者親立此願。師聞願已不復還家。即往國清投章安為師。受具之後咨受心要。定慧俱發即證法華三昧。唐上元元年(高宗)欲卜勝地說法度人。執錫而誓曰。錫止之處即吾住所。其錫自國清飛至蒼嶺普通山(台婺分界)可五百里。以隘狹不容廣眾。陵空再擲。至軒轅鍊丹山。師既戾止。翦棘刈茅班荊為座聚石為徒。晝講夜禪手寫藏典。於是名其地曰法華。既而學者子來。習禪者三百人。聽講者七百眾。常分為九處安居。師身長七尺。骨法古秀。每登座有紫雲覆頂。狀如寶蓋。鳥雀旁止有同家畜。眾苦乏水。浚一石井纔三尺深。日給千眾冬夏無竭。法華至仙居上阪(仙居台州屬色阪阪同坡也音反)約八十里。師每日往反。齋粥禪講未嘗少違。鹹謂有神足通。永隆元年十一月二十八日趺坐禪堂而化。異香七日不歇(自上元初建寺。至永隆初入滅。纔七年耳)是日眾見坐逝於寺。而上阪之人見師赴檀越捨。至人起滅其不可測識若此。傳法雖眾。唯天宮威師為之正嗣。師在大宗朝。名德升聞。召補朝散大夫封四大師(耆老相傳雲。唐有四大師。謂引駕大師。護國大師。餘二闕聞。今詳考隋唐僧傳。但有引駕之名。其員有四)吳越王。請諡玄達尊者。宋朝皇祐初元。仙居令伍祑。於傳道處重修殿庭奉安真像。是夜有虎繞殿三匝而去。元豐五年十三代孫忠法師。躬禮舍利增飾其塔。錄行實而記之曰。師與天宮同時行化。俱受封官繼祖之位。若橫論秖成八世。豎分則有九代也。昔如來涅槃。阿難結集。出二弟子。一名商那。一名末田地。居國雖異行化則同。故付法藏。橫列二十三。堅分二十四。今智者示滅。章安結集。出二弟子。亦同其時。阿難結集之際。闍王送供一夏。章安結集之日。煬帝送供十年。挹流尋源。智者如東土一佛。章安有似阿難。二威亦猶商那末田地。煬帝外護有同闍王。可不信哉。師平日坐禪舊阯。至今不生春草。 　　贊曰。世謂徐陵對智者發五願。轉身得出家學道。證法華三昧嗣承祖位。今詳觀願辭。何期心未深。而所獲更勝。殊不知靈鷲同會。鹹為得入。故能以自在力用。或現宰官身。或示比丘相。昔徐陵今法華。大權益物隨願出興。豈當以世間仕宦因福受報者比量之耶。此意有權實二義。唯明教者知之。 　　七祖天宮尊者慧威。姓劉氏。婺州東陽人。總角之歲深厭勞生。遂入空門祝髮受具。聞法華大弘天台之道。即往受業刻志禪法。晝夜惟勤三觀法門。頓獲開悟。時人見其深入威師之室。遂以小威師稱之。後歸止東陽。深居山谷罕交人事。自法華入滅之後。登門求道者不知其數。傳法之的唯左溪耳。師於高宗朝。與法華同封朝散大夫四大師。吳越王。請諡全真尊者。 　　贊曰。或見梁氏統例二威緘授其道不行之言。則便以為緘默無言坐證而已。然梁氏此言。將以張皇荊溪立言。弘道之盛。故權為之重輕耳。要之講經坐禪未嘗不並行也。不然法華聽習千眾。天宮求道無數。為何事耶。是知其道不行亦太過論。 　　八祖左溪尊者玄朗(與本朝聖祖諱上下字同)字慧明。婺州東陽人。姓傳氏。雙林大士六世孫也。母葛氏。感異夢而有娠(唐太宗貞觀十八年生)既產未嘗作嬰兒啼。每見人則欣笑盈面。九歲(高宗永徽二年)肄業清泰寺。受經日過七紙。唐武後如意二年(時年五十)落髮得戒。聞天台盛弘止觀。即往求學。未幾一家宗趣解悟無遺。常以十八種物行頭陀行。依憑巖穴建立招提。面列翠峰左縈碧□。因自號曰左溪。每言。泉石可以洗昏蒙。雲松可以遺身世。常宴居一室。自以為法界之寬。心不離定口不嘗藥。耄耆之歲同於壯齡。揉紙而衣掬溪而飲。洗缽則群猿爭捧。誦經則眾禽交翔。幽棲林谷深以為樂。一日有盲狗。至山長嗥伏地。師為行懺。不逾旬日雙目俱明。每翹跪祈請。願生兜率內院。斂念之頃。忽感舍利從空而下(天寶中建塔奉藏。會昌發毀寺。僧緘而閟之。至皇朝開寶六年。復建塔藏之本山東南隅)開元十六年。州刺史王正容。屢屈入城冀親法喜。師不欲往教。辭之以疾。與永嘉真覺為同門友。嘗貽書招覺山居。覺復書千餘言。有諠不在廛。寂不在山之語(今永嘉集。有答友人書。近世有左溪住山。清穆刊二書於山中。而序之曰。左溪永嘉同道也。左溪之言非不知也。彼將有激雲耳。永嘉之言非責也。彼將有說雲耳。此常人所不能知也。反是而議者惑也)師所居蘭若坐非正陽。將移殿與像。用力實艱杖策指揮。工人聽命為日未久。舊制儼然山水頻涸。眾以為患。舉杖刺之巖泉湧出。嘗累成二塔。繪事悉煎香汁不用牛膠(此用觀音諸陀羅尼經畫像之法)天寶十三載九月十九日。呼門人謂曰。吾六即道圓。萬行無得。戒為心本。汝等師之。即端坐長別。壽八十二。夏三十一。弟子有夢。其居寶閣第四重者。寤以告鄰。鄰夢亦協。時以為表第四天慈氏內院也。荼毘已。門人分舍利為二分。一塔左溪之西原。遵像法之遺制。一塔東陽之東原。尉邑人之後思。司封李華。為之銘雲。稟法十二人。的嗣曰荊溪。新羅傳道者。法融。理應。純英。撰法華科文二卷。及修治法華文句。吳越王。請諡明覺尊者。 　　贊曰。刺史張成綺狀其行曰。師誨人無倦講不待眾。一鬱多羅四十餘年。一尼師壇終身不易。食無重味居必偏廈。非因討尋經論不虛然一燈。非因瞻禮聖容不虛行一步。未嘗因利說一句法。未嘗因法受一豪財。遂得遠域龍象。鄰境耆耋。爭趨以前填門擁室。若冬陽夏陰弗召而自至也(耋徒結反年八十也)。 　　九祖荊溪尊者湛然。姓戚氏。世居晉陵荊溪。時人尊其道因以為號。家本習儒。故幼學夙成。在兒童中超然有邁俗志。年十七(睿宗景雲二年生。至玄宗開元十五年。當十七歲)訪道浙右。遇金華方巖。授以止觀之法。開元十八年。始從學左溪(時年二十)溪與之語知為道器。嘗謂師曰。汝曾何夢。答曰。疇昔之夜。夢披僧服掖二輪遊大河中。溪曰。嘻。豈當以止觀二法度群生於生死之淵乎。遂以處士服受教觀之道。天寶七載。始解縫掖著僧伽梨(時年三十八。受業於宜興君山鄉淨樂寺。縫掖儒士布衣。僧伽梨。翻為大衣。二十五條也)尋詣會稽一律師博究律部。久之演止觀於吳門。開元左溪既沒。師挈密藏獨運東南。謂門弟子曰。道之難行也。我知之矣。古之至人。靜以觀其復。動以應其物。二俱不住。乃蹈乎大方。今之人或蕩於空或膠於有。自病病他道用不振。將欲取正捨予誰歸。於是大啟妙法旁羅萬行。盡攝諸相入於無間。即文字以達觀。導語默以還源。乃祖述所傳著為記文。凡數十萬言。使一家圓頓之教悉歸於正。每以智者破斥南北之後。百餘年間。學佛之士。莫不自謂雙弘定慧。圓照一乘。初無單輪隻翼之弊。而自唐以來。傳衣缽者起於庾嶺。談法界闡名相者盛於長安。是三者皆以道行卓犖(力角反卓犖超絕也)名播九重。為帝王師範。故得侈大其學。自名一家。然而宗經弘論判釋無歸。講華嚴者唯尊我佛。讀唯識者不許他經。至於教外別傳但任胸臆而已。師追援其說辯而論之。曰金錍。曰義例。皆孟子尊孔道闢楊墨之辭。識者謂。荊溪不生則圓義將永沈矣。天寶大歷間(玄肅代三宗)朝延三詔。並辭疾不起。師始居蘭陵。嘗與江淮名僧四十人。同禮五臺。有不空三藏門人含光白師曰。頃從不空遊歷天竺。見梵僧雲。聞大唐有天台教跡。可以識偏圓簡邪正明止觀。可能譯之至此土耶。師聞之歎曰。可謂中國失法求之四維(左傳。孔子曰。天子失官。學在四夷。後漢東夷傳序。中國失禮求之四夷)晚歸台嶺。大布而衣。一床而居。以身誨人耆年不倦。大兵大饑之際。學徒愈蕃。瞻望堂室以為依怙。建中三年(德宗)二月五日。示疾於佛隴。語門人曰。道無方性無體。生歟死歟。其旨一貫。吾歸骨此山。報盡今夕。要與汝等談道而決。夫一念無相謂之空。無法不備謂之假。不一不異謂之中。在凡為三因。在聖為三德。爇炷則初後同相。涉海則淺深異流。自利利人在此而已。汝其志之。言訖隱幾而化。壽七十二。夏四十三。門人奉全身塔於智者塋域之西南隅。所著法華釋籤。文句記。止觀輔行。止觀搜玄記。各十卷。止觀文句一卷。為司封李華說。止觀大意一卷。釋籤別行十不二門。金剛錍。止觀義例。三觀義涅槃後分疏。觀心誦經記。授菩薩戒文。始終心要。各一卷。略淨名疏十卷。記三卷。淨名廣疏記六卷。治定涅槃疏十五卷。文句科。止觀科。各六卷。華嚴骨目二卷。法華三昧補助儀。觀心補助儀。各一卷。方等懺補助儀二卷。門人梁肅撰師碑銘。而論之曰。聖人不興。其間必有名世者出。自智者以法付章安。安再世至於左溪。明道若昧待公而發。乘此寶乘煥然中興。蓋受業身通者三十九人。搢紳先生高位崇名。屈體承教者又數十人(史記。孔子世家雲。弟子蓋三千人。身通六藝者七十二人。今言。受業身通。謂通教觀之道。有言見身發通者無義)吳越三請諡圓通尊者。本朝元祐初。永嘉忠法師遣門人掃塔。草棘荒蕪不能辨。即案梁氏碑。去大師塋兆百步尋識之。其龕已空。唯乳香一塊耳。夜夢玄弼山君謂曰。昨者天神遣多人。取全身去也。不須猶豫。於是即舊基建石塔以識之。 　　贊曰。疏以申經記以解疏。夫然故旨義始歸於至當。而後人得以守其正說。大哉釋籤妙樂輔行之文。其能發揮天台之道。疇不曰厥功茂焉。不有荊溪。則慈恩南山之徒。橫議於其後者。得以並行而惑眾矣。師之言曰。將欲取正捨予誰歸。誠然哉。寶訓也。本記言搢紳受業者數十人。知當時儒宗君子學此道者。若是之盛。今所聞梁李三四人耳。惜哉。 　　佛祖統紀卷第七(終) 大正新脩大藏經第 49 冊 No. 2035 佛祖統紀 　　佛祖統紀卷第八 　　宋景定四明東湖沙門志磐撰 　　興道下八祖紀第四 　　十祖天台興道尊者大法師 　　十一祖天台至行尊者大法師 　　十二祖國清正定尊者大法師 　　十三祖國清妙說尊者大法師 　　十四祖國清高論尊者大法師 　　十五祖螺溪淨光尊者大法師 　　十六祖四明寶雲尊者大法師 　　十七祖四明法智尊者大法師 　　昔吳越王。請諡諸祖。而龍樹北齊南嶽三師未及諡。今並取邃法師下無師號者。即本紀之文。摭其行實以為尊稱。是蓋尊祖之大義也。他日有能考論懿德上之清朝賜以徽諡者。幸當用此定名。庶乎不失其實也。或疑今私諡者。漢朱穆門人與蔡邕諡文忠先生。晉陶潛門人諡靖節先生(見漢書宋史)唐蕭穎士門人諡文元先生(趙璘因話錄)元延祖諡太先生(元結之父)此皆門人私諡無咎。 　　傳聖人之道者。其要在乎明教觀而已。上尊龍樹下逮荊溪。九世而祖之宜矣。至於邃修二師。相繼講演不墜素業。會昌之厄教卷散亡。外琇竦三師唯傳止觀之道。螺溪之世。賴吳越王求遺書於海東。而諦觀自高麗。持教卷用還於我。於是祖道復大振。四明中興實有以資之也。是諸師者。或顯或晦。述而不作稱之曰祖蓋傳授有所繼。正統有所繫也。撰興道下八祖紀。 　　十祖興道尊者道邃。不知何許人。唐大歷中(代宗)來依荊溪於佛隴。洞悟幽玄無所凝滯。荊溪嘉之曰。吾子其能嗣興吾道矣。遂授以止觀輔行。師為眾開說發明深旨。聽者無不領寤。同門元皓一見師大敬服。貞元二十一年。日本國最澄遠來求法。聽講受誨晝夜不息。盡寫一宗論疏以歸。將行詣郡庭白太守。求一言為據。太守陸淳嘉其誠。即署之曰。最澄闍梨。身雖異域。性實同源。明敏之姿。道俗所敬。觀光於上國。復傳教於名賢。邃公法師。總萬法於一心。了殊塗於三觀。而最澄親承祕密。不外筌蹄。猶慮他方學者。未能信受其說。所請印記安可不從。澄既泛舸東還。指一山為天台。創一剎為傳教。化風盛播。學者日蕃。遂遙尊邃師為始祖。日本傳教實起於此(晁說之。撰明智塔銘雲。荊溪傳行滿。滿傳廣修。案大宋僧傳。邃法師傳廣修。修傳物外。今依宋傳。以邃師次荊溪為正。晁氏親見明智者。不知當時何緣得此異說)。 　　述曰。指要斥日本乾淑所錄邃知上止觀中異義。以三界為無漏總中三者。竊詳邃師親受止觀於荊溪。無緣輒創此說。特乾淑輩為此私義。託邃師以行之耳。則知日本別行十不二門題雲國清止觀和上者。皆其國人之依放也。指要又雲。他既曾附示珠指。往於彼國。必是依之勘寫。據此又知國人依奉先所寄之本。故並託止觀和上之名以行其文也。四明之言。斥乾淑奉先耳。世人不寤。便謂斥邃師。請以此議為解。 　　十一祖至行尊者廣修。姓留氏。東陽夏昆人。早入邃師之室。研精教觀。而向心至行。日誦法華淨名光明梵網四分戒本為常課。六時行懺晚年彌篤。每歲行隨自意三昧。七七日未嘗以事廢。天台刺史韋珩(音衡佩玉)素重教門。請入郡堂講止觀。珩於即席深有省發。時會聽者莫不欣慶。會昌三年(唐武宗)二月十六日。終於禪林。葬全身於金地道場。登門弟子甚眾。居上首名物外。後二十三年。門人良湑敬文。發塔火育之得舍利千餘粒。大如菽。即舊地建塔藏之。 　　十二祖正定尊者物外。姓楊氏。閩之候官人。久從修師傳止觀。且說且行。大中末(宣宗)歲歉。加趺一室妙入正定。謂弟子曰。汝若不死至五穀登時。可擊磬引我出。越歲餘。弟子如所教遂從定起。中和五年(僖宗)三月十五日。終於國清葬於智者塔院之側。上首弟子。元琇。敬休。慧凝。皆傳道於世以紹家學。 　　十三祖妙說尊者元琇(音秀玉石)天台人。依國清外法師學止觀。盡其旨。妙於講說。不以學徒眾寡二其心。一日昇座眾集或少。有異僧十人自外而入。威儀可觀。致敬已坐行末。講散復問訊即出。師遣侍者邀之。皆凌空舉手笑謝而去。師當僖昭之際。天下方亂。學教之徒忽聚忽散。以故得定慧之業者艱其人。唯清竦常操。承事日久洞達無遺。操師傳義從。從傳德儔。儔傳慧贇。修雅。皆繼世有聞雲。 　　十四祖高論尊者清竦。天台人。依琇法師精思止觀。旦夜不懈。及繼主國清。說行兼至。時錢氏建國。吳越天台一境有同內地。師領眾安處厲其志曰。王臣外護得免兵革之憂。終日居安。可不進道以答國恩。每長日臨座高論不已。眾莫敢有倦色。門人世業者。羲寂。志因。覺彌。 　　十五祖淨光尊者羲寂。字常照。永嘉胡氏。母初懷妊不喜葷血。及產有物蒙其首。若紫帽然(梁末帝貞明五年己卯生)幼白二親求出家。乃入開元。依師誦法華。期月而徹。年十九(晉高祖天福二年)祝髮具戒。詣會稽學律深達持犯。乃造天台。學止觀於竦法師。其所領解。猶河南一遍照也(僧傳雲。蒲州不聽泰。河南一遍照)嘗寓四明育王寺。夢登國清。上方有寶幢座。題曰文殊臺。欄楯外隔欲入不可。俄見觀音從堂而出。手卻行馬(即叉欄也亦名拒馬)低回相接。忽覺自身與觀音體合為一。自是之後樂說無盡。初天台教跡。遠自安史挺亂(天寶末年。安祿山。史思明。相繼反逆)近從會昌焚燬(武宗會昌五年。罷僧尼毀寺院)殘編斷簡傳者無憑。師每痛念力網羅之。先於金華古藏僅得淨名一疏。吳越忠懿王。因覽永嘉集。有同除四住此處為齊。若伏無明三藏即劣之語。以問韶國師(傳燈天台德韶國師。姓陳。嗣清涼益禪師。至天台睹智者遺蹤。有若舊居。又與智者同姓。時疑其後身雲)韶雲。此是教義。可問天台寂師。王即召。師出金門。建講以問前義。師曰。此出智者妙玄。自唐末喪亂教籍散毀。故此諸文多在海外。於是吳越王遣使十人。往日本國求取教典。既回。王為建寺螺溪。扁曰定慧。賜號淨光法師。及清諡天台諸祖(止諡天台以十六祖)一家教學鬱而復興師之力也(案二師口義雲。吳越王遣使。以五十種寶。往高麗求教文。其國令諦觀來奉諸部。而智論疏。仁王疏。華嚴骨目。五百門等。不復至。據此則知。海外兩國。皆曾遣使。若論教文復還中國之寶。則必以高麗諦觀來奉教卷為正)有興教明師。年方弱冠。聽經於會下常自疑雲。飲光持釋迦丈六之衣。披彌勒百尺之身。正應其量。為衣解長耶。身解短耶。時韶國師居雲居(屬天台)聚眾五百。明往問之。國師曰。座主卻是汝會。明慍色拂袖而退。國師曰。我若答。汝不是。當有因果。明回螺溪。口即吐血。師聞驚曰。此新戒。觸忤菩薩人來。明舉前話。師雲。汝不會國師意速去懺悔。明具威儀詣前悲泣作禮首過。國師為頌出前話雲。佛佛道齊宛爾高低。釋迦彌勒如印印泥。明自此疾瘳。歸謝師曰。非師指教幾喪此生(二師口義雲。玄弼山君言。國師是智者。起法堂都料螺溪。是放生會首。堂中僧眾。是所放之魚)太平興國五年(本朝太宗)自山中出居州治寺東樓。夢剎柱陷入於地。即徙居西偏。其夜春雨驟作。山頹樓傾。鹹謂師有天眼。雍熙元年。永安縣請於光明寺為眾授戒。忽佛殿大像墮壞。腹中出發願文。乃唐鹹通六年沙門希皎為七鄉人施戒勸造此像。願捨報為男子。童真出家傳法利生。時會觀者謂是師前身也。四年十一月四日寢疾。囑門人不許哭泣祭奠。言已即瞑目。門人累小塔。窆於方丈。壽六十九。夏五十。傳法弟子百餘人。外國十人。義通實為高第。而澄彧。寶翔。為之亞焉。天台官民先曾傳戒者。共迎師真相於開元寺。縞素致祭哀動一城。天為慘色。後徒屬謀遷塔見貌。若生人髮長餘寸。遂遷葬於國清東南隅。澄彧述銘以為識。師講三大部各二十遍。維摩光明梵網金剛錍法界觀永嘉集各數遍。述義例不二門等科節數卷(雜見高僧傳等文)。 　　十六祖寶雲尊者義通。字惟遠。高麗國。族姓尹氏(後唐明宗天成二年丁亥歲生)梵相異常頂有肉髻。眉毫宛轉伸長五六寸。幼從龜山院釋宗為師。受具之後學華嚴起信。為國宗仰。晉天福時來遊中國(師於天福末。方十六七。正受具學華嚴之時來中國。應在二十後。以歷推之。當在漢周之際。今言天福恐誤)至天台雲居(韶國師所居)忽有契悟。及謁螺溪聞一心三觀之旨。乃歎曰。圓頓之學畢茲轍矣。遂留受業。久之具體之聲浹聞四遠。一日別同學曰。吾欲以此道導諸未聞。必從父母之邦。始乃括囊東下。假道四明將登海舶。郡守太師錢惟治(忠懿王俶之子)聞師之來。加禮延屈咨問心要。復請為菩薩戒師。親行授受之禮。道俗趨敬同仰師模。錢公固留之曰。或尼之。或使之(孟子。行或使之。止或尼之。尼語乙反)非弟子之力也。如曰利生何必雞林乎(高麗別名)師曰。緣既汝合。辭不我卻。因止其行。開寶元年(本朝太祖)漕使顧承徽屢親師誨。始舍宅為傳教院。請師居之。太平興國四年。法智初從師學(師年五十三法智年二十)六年十二月。弟子延德。詣京師奏乞寺額。七年四月。賜額為寶雲。雍熙元年。慈雲始從師學(師年五十八慈雲二十二)師敷揚教觀幾二十年。升堂受業者不可勝紀。常呼人為鄉人。有問其故。曰吾以淨土為故鄉。諸人皆當往生。皆吾鄉中之人也。端拱元年十月二十一日。右脅而化。闍維之日舍利盈滿骨中。門人奉葬於阿育王寺之西北隅(育王未為禪時。其徒嘗請寶雲諸師。屢建講席。寶雲既終。因葬骨於此地)壽六十二。治平元年(英宗)主南湖法孫宗正。累為方墳石塔作記以識之(後七十七年)宣和七年(徽宗)主育王昌月堂。以地蕪塔壞。與寶雲威師。徙骨於烏石山。其骨晶熒有光。考之琅琅其聲。舍利五色滋生骨上。有盈匊得之者。其後主者智謙。重刊石塔記於烏石菴中(見振祖集石塔記)。 　　曉石芝曰。石塔記。謂師著述。逸而不傳。然考諸四明章記。則嘗秉筆為觀經疏記。光明玄贊釋矣。蓋四明稟承其義。用之於記鈔諸文。非為無傳。贊釋一部尚存。但不廣行耳。 　　螺溪網羅教典。去珠復還。寶雲二紀敷揚家業有付。而世方尊法智為中興者。以其有著書立言開明祖道觝排山外紹隆道統之功也(觝音牴觸也)故慈雲贊之曰。章安既往。荊溪亦亡。誕此人師。紹彼耿光。一家大教。鍾此三良。又為之辭曰。一家教部。毘陵師所未記者悉記之。四種三昧人所難行者悉行之。敬繹名言。誠為實錄(繹音亦抽絲也)。 　　十七祖法智尊者知禮。字約言。四明金氏(世傳所居在郡城白塔巷)父經以枝嗣未生。與妻李氏禱於佛。夢神僧攜童子遺之曰。此佛子羅□羅也。因而有娠。暨生遂以為名(太祖受周禪。建隆元年庚申也)神宇清粹不與眾倫。七歲喪母號哭不絕。白父求出家。遂往依太平興國寺洪選師。十五具戒專探律部。太平興國四年(太宗)從寶雲教觀(時年二十)始三日。首座謂之曰。法界次第汝當奉持。師曰。何謂法界。座曰。大總相法門圓融無礙者是也。師曰。既圓融無礙何有次第。座無對。居一月。自講心經聽者服其速悟。五年其父夢師跪於寶雲之前雲以瓶水注於口。自是圓頓之旨一受即了。六年。常代寶雲講。雍熙元年。慈雲來自天台。始學於寶雲之門。師待以益友。義同手足。端拱元年。寶雲歸寂。師復夢貫寶雲之首。擐於左臂而行(擐音患亦貫也)。即自解曰。將作初表受習流通。次表操持種智之首化行於世也(慈雲。撰指要鈔序。採用法智自解之說也)。淳化二年。始受請主乾符。綿歷四載諸子說隨。至道元年。以所居西偏小院。學徒戾止。盈十莫容。遂徙居城東南隅保恩院。二年。院主顯通捨為長講天台教法十方住持之地。三年。以院宇頹弊。與同學異聞始謀經理。既而丹丘覺圓來任役事。鹹平三年(真宗)郡大旱。與慈雲同修光明懺。祈雨約三日無應。當然一手供佛。懺未竟雨已大浹(慈雲行業記雲。約三日不雨。自焚。如期果大雨。太守蘇。為刻石為記其事)。六年。日本國遣寂照。持源信法師問目二十七條請答釋。景德元年。撰十不二門指要鈔。成立別理真如有隨緣義。永嘉繼齊立指濫以難之(梵天昭師門人)謂不變隨緣。是今家圓教之理。別理豈有隨緣。師乃垂二十問以祛其蔽。天台元穎復立徵決以代齊師之答。而嘉禾子玄亦立隨緣撲以助齊穎。時仁岳居座下述法智義。立十門折難總破三師。人謂淨覺禦務之功居多(禦音語。務侮同。易外禦其務)四年。遣門人本如會稽什師。持十義書觀心二百問詣錢唐昭師室。初是光明玄有廣略二本。並行於世。景德前錢唐恩師製發揮記專解略本。謂十種三法純談法性。不須更立觀心。廣本有之者後人擅加耳。慈光門人奉先清靈光敏。共造難辭二十條輔成其義。時寶山善信致書法智請評之(慈雲有寄石壁善信上人詩。有曾同結社之句。據此則知俱師寶雲)師亟辭之曰。夫評是議非近於諍競。矧二公吾宗先達。其可率爾。信復請曰。法鼓競鳴何先何後。師於是始作扶宗記。大明廣本附法觀心之義。謂恩師之廢觀心。是為有教而無觀。有梵天昭孤山圓。皆奉先門學。述辨訛以助略本。謂觀有事理。今十法始終皆以一法性而貫之。豈非純明理觀。師作問疑徵之雲。若謂十法是理觀者。應此玄文是上三三昧。略本既無揀境。且非約行理觀。則知昭師反成有觀而無教。昭師複述答疑書。從容改轉。以為玄文直顯心性義同理觀。師復作詰難責之雲。心性之名釋籤定判在因。上人既以十法是果人所證。則全非直顯心性。又十法既不聞揀陰。將何義同理觀。昭師又述五義雲。止觀約行觀心。乃立陰等為境。附法託事皆不立陰。意謂令所立理觀。是事法之例。不須立陰。又被詰之後知心性在因。卻潛改雲直顯法性(昭師所立。謂之約行。則無揀境。謂之事決。則有執為理。進退兩失無所憑據。是為無觀復無教)師復作問疑責之曰。詰難本徵直顯心性。純明理觀。何得將事法之觀答之。豈非義窮計盡耶。此書既往逾年不答。師復作覆問以促之。昭師徐為釋問。以十乘妙理為所觀境。師復責之雲。本立三障四魔為境界。今若以十乘妙理為所觀境。即以三障四魔為能觀智耶。自發揮至令釋問。四番轉計。五回墮負。往復各五。綿歷七載。乃總結前後。為書二卷斥昭師。一不解能觀法二不識所觀境。三不分內外二境。四不辨事理二造。凡十章。目為十義書。又設為二百問以質之。時孤山居昭師座端。觀如什論辯不可。當遽白郡守。以來無公據發遣。令還不復致答。大中祥符二年。重建保恩院成。自興役至今凡十載。通守石待問為之記。三年乞郡奏於朝。十月。賜額延慶。五年。與異聞作戒誓辭以授徒弟立誠。其略有曰。吾始以十方之心受茲住處。逮乎改創安施棟宇。元為聚學何敢自私。但吾宗有五德者。無擇邇遐。吾將授以居之。後後之謀莫不鹹然。五德者。一曰舊學天台勿事兼講。二曰研精覃思遠於浮偽。三曰戒德有聞正己待物。四曰克遠榮譽不屈吾道。五曰辭辯兼美敏於將導。何哉。兼講則畔吾所囑。浮偽則誤於有傳。戒德則光乎化道。遠譽則固其至業。然後辯以暢義。導以得人。五者寧使有加。設若不及去辯矣。六年二月十五日。始建念佛施戒會。親為疏文以寓勸意。自此歲以為常。七年撰融心解。明一心三觀。顯四淨土之旨。天禧元年。謂其徒曰。半偈亡軀一句投火。聖人之心為法如是。吾將捐身以警懈怠。乃與異聞結十同志。修法華懺三載期滿。將焚身以供妙經(遺身苦行人之所難。十僧之名惜乎失錄)祕書監楊億(字大年官至翰林諡文公)遐仰道風。白丞相寇準奏賜紫服。復奉書為賀。及聞結懺遺身。乃致書勸請住世。謂方當台教復興之時。正賴傳持為世良導。往複數四尚執前言。楊公乃貽書郡守李夷庚及天竺慈雲俾同勸止。太守親率僚屬。勸請住世說法利生。且密戒鄰社常保護之。會慈雲東下力為勸諫。而駙馬李遵勗。亦亟書交勸(尚太宗女魏國公主。諡文和公)師以公私意勤竟沮前志。乃復結十僧修大悲懺法三載以酬素願。是年述消伏三用章。對孤山闡義鈔。不知性惡是理毒義。有鹹潤者述籤疑。以三種消伏俱約圓論。淨覺引疏義。歷四教十法界以除三障。述止疑以扶師義。四年。駙馬李遵勗。奏師高行遺身。上嘉歎不已。特賜法智大師之號。宣旨住世演教(郡守錢希白。題塔院雲。內翰楊億。為樞使馬知節。撰其父神道碑。不受潤筆。求奏薦四明師號。知節因奏之。上召問。億因言遺身事。上曰。但傳朕言。請師住世傳教。於是賜號法智。據行業碑塔銘實錄及法智往復書。皆言李遵勗。論薦賜號。今詳希白之題。必當時問諸寺僧。繆言之復致繆題耳)是年。京師譯經院證義簡長行肇二十三人。各寄聲詩讚美道德(待制晁說之作序刻於石)五年。上聞師為道勤至。遣內侍俞源清至寺。命修法華懺三日。為國祈福。源清欲知懺法旨趣。為述修懺要旨。是歲撰觀音別行玄記觀經疏妙宗鈔皆成。時梵天門人鹹潤述指瑕以非妙宗。且固執獨頭之色不具三千等義。蓋昭圓之餘波也。淨覺為述抉膜以示色心不二之旨。且評他師昧於究竟蝮□六即之義。一日。淨覺與廣智辨觀心觀佛求決於師。師示以約心觀佛之談。謂據乎心性。觀彼依正。淨覺不說而去。既而盡背所宗。述三身壽量解。並別立難辭。請潛修前鈔不使外聞。師慮其為後世異說之患。乃加料簡十三科以斥之。淨覺時在天竺上十諫書。謂父有諍子。則身不陷於不義。師復作解謗。謂十諫乃成增減二謗。淨覺複述雪謗。謂錯用權實以判勝劣。師時在疾令門人讀之。為之太息。既逼歸寂遂不復辨。後有希最。即廣慈之子法智之孫。述評謗以辨之。淨覺。時尚無恙。見之曰。四明之說其遂行乎(自師時在疾。以下一節。並預敘後事)天聖元年(仁宗初元)撰光明玄續遺記成。試開幃四十二章答泰禪師十問。時天童凝禪師貽書論指要鈔揀示達磨門下三人得道淺深。往復不已。太守林請師融會其說。師不得已略易數語(往復書。備在教行錄。忠法師為後序。略述其事)三年。先是天禧初詔天下立放生池。師欲廣揚聖化。每於佛生日集眾作法。縱魚鳥為放生之業。是年郡以事聞。敕樞密劉筠撰文以示後人。太守曾會立碑於寺(見教行錄)嘗一夕夢伽藍神曰。翌日相公至。已而曾公領其子公亮入寺。師以夢告母夫人謝曰。後貴無敢相忘(下二句。預敘後事。今教行錄。有曾府捨莊田帖)及公亮入相。乃買田闢屋。歲度其徒(曾魯公。初生夢老僧披幃入慶。歷八年。以知制詰。□恤而歸里。僧元達。附舟至錢唐。聞天竺之勝。特往瞻禮。始至見素衣女自寺門出。謂達曰。曾舍人。五十七。入中書。上座是年。亦受師號。已而不見。至是年。果拜相。歷事三朝。贈太師中書令。諡宣靖。陪享英廟。蔡襄守錢唐。以大士靈異。上於朝因賜號靈感雲)五年製光明文句記。以迫歸寂不及終帙。其後門人廣智續讚佛一品以成之。六年正月元日。建光明懺七日為順寂之期。至五日結跏趺坐。召大眾說法畢。驟稱阿彌陀佛數百聲。奄然而逝。壽六十九。夏五十四。露龕二七日。顏貌如生爪髮俱長。舌根不壞若蓮華然。明道二年七月。奉靈骨起塔於南城崇法院之左。稟法領徒者三十人。尚賢。本如。梵臻。則全。慧才。崇矩。覺琮等。入室四百八十人。升堂千人。手度立誠等七十人。師自鹹平二年。後專務講懺。常坐不臥。足無外涉。修謁盡遣。講法華玄義七遍。文句八遍。止觀八遍。涅槃疏一遍。淨名疏二遍。光明玄義十遍。別行玄七遍。觀經疏七遍。金剛錍。止觀義例。大意。十不二門。始終心要等。不復計數。修法華懺三七期五遍。光明懺七日期二十遍。彌陀懺七日期五十遍。請觀音懺七七期八遍。大悲三七期十遍。結十僧修法華長期三年。十僧修大悲懺三年。然三指供佛。造彌陀觀音勢至普賢大悲天台祖師像二十軀。印寫教乘滿一萬卷。所著續遺記三卷。光明文句記六卷。妙宗鈔三卷。別行玄記四卷。指要鈔二卷。扶宗記二卷。十義書三卷。觀心二百問一卷。解謗書三卷。金光明三昧儀。大悲懺儀。修懺要旨。各一卷。自餘如融心解。義例境觀。起信融會章。別理隨緣二十問。消伏三用章光明玄當體章問。答釋日本源信問。釋楊文公三問。絳幃問答(並載教行錄中)師於起信論大有悟入。故平時著述多所援據。後人扁其堂曰起信。示不忘也。初受命服。神照以書賀。師答之曰。三術寡修致名達朝彥(止觀安忍中雲。名譽利養眷屬莫受莫著。推若不去當縮德露玼。若遁跡不脫。當一舉萬里。若名利眷屬從外來破。憶此三術。齧齒忍耐。確乎難拔。若煩惱業定見慢等。從內來破者。亦憶三術。即空即假即中。設使屠析肌肉心不動散。為辨大事彌須安忍。輔行雲。外障是軟賊。謂名譽等。內障是強賊。謂煩惱等。內外用術不同)尋蒙帝澤令被紫服。有恥無榮何勞致賀。指要初成。雪竇顯禪師出山來訪。觀其書大加欽讚。即為設齋致慶。親揭茶榜。具美其事雲。 　　贊曰。唐之末造天下喪亂。台宗典籍流散海東。當是時為其學者。至有兼講華嚴以資說飾。暨我宋龍興。此道尚晦。螺溪寶雲之際。遺文復還。雖講演稍聞。而曲見之士氣習未移。故恩清兼業於前。昭圓異議於後。齊潤以他黨而外務(侮同)淨覺以吾子而內畔(叛同)皆足以溷亂法門壅塞祖道(溷胡困反濁也)四明法智。以上聖之才。當中興之運(中竹仲反當也)東征西伐再清教海。功業之盛可得而思。是以立陰觀妄。別理隨緣。究竟蛣蜣。理毒性惡。唯色唯心之旨。觀心觀佛之談。三雙之論佛身。即具之論經體。十不二門之指要。十種三法之觀心。判實判權。說修說性。凡章安荊溪未暇結顯。諸深法門悉表而出之。以為駕御群雄之策。付託諸子之計。自荊溪而來。九世二百年矣。弘法傳道何世無之。備眾體而集大成。闢異端而隆正統者。唯法智一師耳。是宜陪位列祖稱為中興。用見後學歸宗之意。今淛河東西(淛浙江也又音制見莊子)號為教黌者(音橫學舍)莫不一遵四明之道。回視山外諸師。固已無□類矣(□才笑反齧也。漢書項羽攻城。所過無□類。謂屠殺皆盡。無□食之遺種也)然則法運無窮之繫。其有在於是乎。 　　佛祖統紀卷第八(終) 大正新脩大藏經第 49 冊 No. 2035 佛祖統紀 　　佛祖統紀卷第九 　　宋景定四明東湖沙門志磐撰 　　諸祖旁出世家第五之一 　　南嶽旁出世家(二世)南嶽僧照禪師南嶽大善禪師枝江慧成禪師藍谷慧超禪師巴丘慧耀禪師雲峰慧湧禪師江陵慧威禪師鍾山智瓘禪師仙城慧命禪師新羅玄光禪師枝江慧璀禪師(此下二人見南嶽紀)南嶽靈辯禪師南嶽淨人方合郢州刺史劉懷寶(此下三人南嶽紀)光州五百家巴子立南嶽府君影堂二十八人(見光師傳)業高四百(此下見善師傳)信重三千(三世)南□慧旻禪師(此下四人嗣光師)升堂受□一人火光三昧一人水光三昧一人衡陽令陳正業(見善師傳) 　　智者旁出世家(二世)天竺真觀禪師瓦官法喜禪師國清智越禪師瓦官法慎禪師國清普明禪師國清智璪禪師佛隴智晞禪師國清法彥禪師廬山智鍇禪師廬山大智禪師玉泉道悅禪師天台等觀禪師華頂般若禪師會稽禮宗禪師棲霞法嚮禪師玉泉行簡禪師國清慧威禪師碧□法俊禪師興皇慧獎禪師南嶽慧稠禪師當陽德抱禪師蔣山大忍禪師佛隴慧辯禪師玉泉道勢禪師天台慧□禪師天台惠普禪師玉泉法盛禪師玉泉法論禪師(下三人同紀)會稽智果禪師終南法琳禪師國清智寂禪師白馬敬韶禪師定林法歲禪師(此下十一人天台紀)禪眾智令禪師奉誠法安禪師玉泉法偃禪師國清道修禪師岳陽曇捷禪師玉泉義邃禪師國清師諫禪師國清如朗禪師佛隴慧綽禪師天鄉法延禪師慧日僧珍禪師玉泉法才禪師(此下四人見百錄)玉泉法璨禪師玉泉道慧禪師十住道臻禪師陳少帝(天台紀)陳皇太子陳永陽王隋煬帝(天台紀)玉泉關王(天台紀)中兵參軍陳鍼太中大夫蔣添玫開府儀同沈君理尚書左僕射徐陵光祿大夫王固開府儀同柳顧言五兵尚書毛喜儒士梁方茂開府儀同吳明徹(此下二人天台紀)岳州刺史王宣武侍中孔煥(此下二人沈博)僕射周弘正得門千數(梁氏禪林寺碑) 　　諸祖前列所以明正統也。至若旁出法嗣。自南嶽照禪師之下。皆足以光昭法運力扶宗門。誘掖來機扞禦外務(扞音汗抵也。禦音語止也。務侮同)摭言行之要。考師弟之緣。撰歷代諸祖旁出世家。南嶽旁出世家(二世) 　　禪師僧照。聞南嶽妙善心觀特往參謁。凡所指授無不領解。後以南嶽命行法華三昧。用銷宿障妙行將圓。睹普賢大士乘白象王放光證明。又感觀音為其說法。於是頓悟玄旨辯才無礙。師於眾中苦行禪定皆為第一。嘗用眾一撮鹽作齋飲。以所用無幾不以為慮。後行方等忽見相起。計三年增長至數十斛。急賣衣買鹽償眾。其相方滅。南嶽入寂。師領眾行道不異於昔。 　　禪師大善。幼棲林野常誦法華。後參南嶽得開觀慧。躬行法華三昧所入最深。常於山中講釋論時眾推服。大都督吳明徹問南嶽曰。法華禪門真德幾何。岳曰。信重三千業高四百。僧照得定最深。智顗說法無礙。兼之者大善也。後於禪堂趺坐而逝。七日之內。天常雨華異香凝結。衡陽令陳正業。聞師道德之盛。每往禮敬。蒙示法要內心歡喜。後見內史鄭僧杲。數稱師德。嘗同獵圍鹿一群。謂正業曰。君常稱善禪師有慈悲三昧力。今日其如此鹿何。正業即率左右同聲念南無大善禪師。應時群鹿騰空而出。僧杲為之駭服(涅槃五百力士。舉石不能佛擲置虛空。令力士貢高心息。爾時實不舉石。當知慈善根力令見此事)。 　　禪師慧成。段氏。澧陽人。初受業於十住寺。誦法華淨名勝天王經二十餘卷。日為常課。既受具遊建業學成實論。一聽十年文理略盡。將歸本邑。聞南嶽闡化之盛即往依之。岳以師依文生解激之曰。汝一生學問。與吾炙手猶不得熱。虛喪功夫豈不惜哉。師承法訓憤。取章疏盡焚之。開眼坐禪夜以達旦。如此五年。岳令入方等觀音法華般舟三昧。歷試諸行以銷宿障。行之三年得解眾生語言三昧。彼閉目坐禪者。觀道雖明開眼或失。岳歎之曰。智顗先發三昧後證總持。慧成今又及之。二子行解亦且齊矣。續於荊州枝江(邑名)創造藍寺。殿缺巨梁。忽六月江漲。夢有木可中梁用。往江視之果然。信士段弘為精舍主。忽氣絕召師至捨。弘乃省曰。初被執至王所。見師上殿曰。我與此人共立功業未辦。願宥之。王起禮足許之。陳後主聞師名召之。毅然不往。常又令江總往迎。且戒之曰。師若不允不勞返也。使人雨淚強邀上船。師奮身入水立江中。使更請曰。若不蒙往總等粉身無地矣。師閔其意。從至闕下。帝躬身請戒法。賜所居曰禪慧寺。有常律師過。師同寢夜。擲蝨於地。明將告別。師曰。夜來一檀越被凍可閔。常大慚。永以為戒。一日語門人急甃殿階。吾當講涅槃。及事成建講。適智者自玉泉來。共談玄理。良久入定示滅。 　　禪師慧超。丹陽沈氏。幼入道誦法華。聞光州思禪師妙明三觀。與天台仙城命禪師同往請業。思師對眾稱之曰。超之神府得忍人也。後入嵩高餌藥坐禪。隋太子勇。召集名德總會京師。以師行業不群。獨留供養。有淨業法師隱居藍谷。欽師高道躬事邀迎。共止八年倍隆三慧。大業初。屢詔入宮說法。師所居常有數虎以任役使。平時誦經。五十餘年。幾一萬部。京邑名匠慧因保恭等鹹就棲止以事請益。後因臥疾。示門人曰。生不忻死不戚吾之常也。第一義空清淨正觀吾之憑杖也。乃面西正坐入定。遺旨露骸松下以施禽獸。弟子如教。停月餘顏色不變。夜有霞光自身而發。時秦王世民聞之(唐太宗)遣人就視深歎希有。眾乃造塔奉藏全身。 　　禪師慧耀。姓岐。襄陽人。初從南嶽居數年。盡得心觀之妙。岳印之曰。子於實相理觀所造既深。宜隨方行化以酬本志。及南嶽入滅。師至巴丘歎曰。此地禪法罕聞宜可開示。有道懿禪師。邀居道因寺。專尚禪寂不交人事。十有四年未嘗出門。一日謂人曰。吾不欲惱眾。欲往內華寺閒居。眾留不從。閱三年示疾。見南嶽與仙城來迎。謂言。可同遊淨土。即趺坐入寂。葬全身於內華。 　　禪師慧湧。受法華三昧行法於南嶽。行之既久遂獲證入。乃隱跡雲峰不與世接。六十餘年一志禪定。當出定之頃心無他務。唯誦法華。既而又證火光三昧。不知所終。 　　禪師慧威。江陵人。依南嶽行法華三昧。得解一切眾生語言陀羅尼。聞人畜禽鳥聲必知其意。後又發證神通。飛空履水如步平地。 　　禪師智瓘。早親南嶽修法華三昧證入甚深。隱居鍾山未嘗越閫。煬帝屢詔勉為一赴。帝請問法要。禮為國師。 　　禪師慧命天台仙城人。來參南嶽。聞說三觀深悟玄旨。得無礙辯說法如瀉。將終誡門人精進淨行。眾忽見阿彌陀佛與大士來迎。即隨佛向西升空而去。 　　禪師玄光。海東新羅人。遠越滄溟求法中夏。首造南嶽授法華安樂行門。稟受勤行。俄證法華三昧。南嶽謂之曰。汝還鄉國當以善權而行化度。若負螟蛉以成蜾蠃者也(詩。螟蛉有子。蜾蠃負之。教誨爾子。式穀似之。楊子。螟蛉之子。壹而逢蜾蠃祝之。曰類我類我。螟蛉桑上青蟲。蜾蠃細腰蜂)師即禮辭南嶽返錫江南。值本國海舶遂獲附載。方及大洋。忽睹采雲亂目雅樂盈空絳節霓旌傳呼而至。空中聲雲。天帝召海東玄光禪師。師拱手遜避。即見青衣恭敬前。少選入大宮闕。見羽衛陳列。鱗介繁錯間以鬼神。咸仰敬曰。天帝降我龍宮請法師。說已證法門。吾曹受益不少矣。既升殿請陟高臺。天帝扣問。師為開演經七日而畢。帝躬送別。向所乘舟泛泛不進。師復登舟。舟人謂始半日耳(天親。上生兜率一遶彌勒座下。報無著已六月矣。此言天境時分常長。今光師龍宮七日說法。回至海船始半日耳。此蓋龍宮晝夜常短之驗。或欲以比地湧品六十小劫謂如食頃者。據疏記。六十非虛佛威所加。忘其為久。則知今龍宮既非佛國。又非佛加。應以龍宮自謂七日。船人自謂半日。各執情謂以之為實。如荊溪謂六十食頃。但是情謂非實短也)師既歸國。於熊州翁山結茅為居集眾說法。久之遂成寶坊。受道之眾鹹蒙開悟。升堂受□者一人(文句。受記亦云受□。受是得義。□是別了)入火光三昧者一人。入水光三昧者二人。南嶽影堂如圖二十八人。師居一焉。 　　淨人方合。常止南嶽般若臺。為眾僧執役。密修禪觀既獲證悟。復得神通。每伸臂長一丈餘。 　　新羅光禪師法嗣(三世) 　　禪師慧旻。河東人。九歲出家。誦妙經期月便過。年十五。請法於光禪師。英偉秀髮宿士稱之。復十五年。還嘉禾海鹽主光興寺。講演法華。眾聞空中諸天彈指。異香滿堂。後止通玄寺。結徒行道。十七年間足不踰閫。隋末天下崩離。吳中飢饉四眾逃難。唯師守死禪誦。唐室之初。遷居南□寺(在建康)有兩兔一彪。相親同止。一日眾聞異香天樂。競以問師。師曰。吾後日當往也。寄世若浮雲。須蚤求度。及期果順化而逝。 　　智者大禪師旁出世家(二世) 　　禪師真觀。字聖達。錢唐范氏。其母誦藥王觀音品以求嗣。遂生師。舌羅紫文手有異相。幼聰寤博通經史。遇善相者謂之曰。年少當成大器何滯塵網。師始欲出家。二親未見許。夢天神告曰。汝子法中英傑。何得籠檻。於此父母自是從其志。初讀成實十誦。始開一卷。神夢語曰。汝是大乘法器勿守小道。陳永陽王伯智夙事師。遣使送師謁智者。致書為贄。智者以齒相若。待之以兄弟。高談寂照金石相宣。時人為之語曰。錢唐有真觀。當天下一半。大忍禪師見而歎曰。龍樹之道方興東矣。時朝廷征周失律(陳宣帝大建十年。命吳明徹。北伐周。兵敗為周人所執)議括僧無名者令休道。師致書左僕射徐陵。事遂寢。隋文帝朝。三敕勞問。秦孝王總管維楊。兩加延請。並辭疾不赴。與道安禪師頭陀於靈隱山中。開皇十四年郡大旱。刺史劉景安請講海龍王經。序王義方竟驟雨霈然。十五年。始立精舍。號南天竺。常講法華用為要業。受持讀誦躬自書寫。五種法師於茲為備。每盥洗遺渧地為不濡。有一老人日至聽經。師延問之。對曰。弟子即此山龍王也。師曰。久旱何不降雨。老人曰。山民無知鑿斷山脈。諸龍不安使之若爾。師能為諸龍授戒。勸其向道則雨可即致。師許之。即作法召諸龍與授菩薩戒。即時降雨。是夜有峨冠朱服頂禮作謝。師因問曰。近年多旱何耶。龍曰。人無正信多行惡行。以故惡天。將地肥流入深土。雖結五穀食無肥膚旱涸不常固有由也。大業七年夏四月。郡司馬李子。深請出眾善寺講涅槃經。出山之日手標葬處。講至現病品。夢三人作禮告曰。淨居天遣迎禪師。六月六日。始臥病。夢與天台同輦翼佛還山。覺已歎曰。昔六十二當終。講法華力得延一紀。今七十四。復致斯應。生期必矣。乃集眾訓曰。欲出生死欲具佛法。宜須持戒修定慧學弘通正法勿令虛度。至七月一日。眾聞空中技樂之聲。即趺坐示滅。道俗獻供日致千輩。至二十六日。容色儼然眉毫增長。乃自眾善。遷窆於所標之地。四部大眾者。亙一由旬。香蓋成陰幢幡蔽野。道德之感有若此雲(師即天竺靈山始祖。章安嘗撰別傳。其本不存。慈雲之世重修其塔。作六詩以為識。其序略曰。今土門自開一無遺物。不知全身隨多寶以證經乎。像佛隴以化往乎)。 　　禪師法喜。力學無倦。參知識十七人得大開悟。年登六十。始於大蘇山值遇智者。一聞法音頓獲深證。於是盡捨舊徒專禪慧。陳光大元年。與同學二十七人從智者至金陵遊化。尚書毛喜嘲之曰。尊師猶少。弟子何老(時智者年三十)師答曰。所事者德。豈論其年。又問何以為德。答曰。善巧說法即後代富樓那。破魔得道即今日優波踘。喜善其對。常稱之朝列師行方等三昧。有雉來索命。神王訶之曰。禪師當往淨土即生得道。豈償汝命耶。後於瓦官趺坐入定。不起於座而終。 　　禪師智越。南陽鄭氏。父與求昏。師極辭以拒即出家。遊方至金陵遇智者。北面受業。五門六妙莫不深達。誦法華經至滿萬部。智者晚歸台嶺付以四眾。二十年間循循善誘。德量寬曠學者歸心。所居之處瓶水自滿。自晉王造寺及登帝位。山中每遣僧使。奉啟致賀。必以師名居首。上虛己加敬。若智者在日無異。每獲嚫施用為功德。未嘗有所畜也。大業十二年十一月二十三日。告眾為別右脅而逝。風悽雲慘地動山頹。天雨異花一境冥晦。 　　禪師法慎。初居金陵大莊嚴寺。從智者稟受三觀豁然深證。因定發持一聞能記。陳大建三年。智者於瓦官說次第禪門。師於聽次。私記為三十卷。尚未修治不幸入滅。其後章安治定為十卷即禪波羅蜜漸次止觀也。 　　禪師普明。會稽朱氏。少有異志。嘗聚沙為塔刈蒿為殿。有僧乞食見之曰。郎子有善根可向天台出家。彼有初依菩薩現身說法。陳大建十四年。來天台值智者講次。座眾初散禮足歸依。智者笑曰。宿世願力今復相遇。於是服勤左右專習禪法。行方等般若諸三昧誦通法華。後隨智者止廬山。於陶侃瑞像閣。行請觀音三昧。隆冬身不衣絮。正行道間。見一異僧。謂之曰。汝名法京未為嘉稱。可改為普明。此言明者。謂能照了三世也。智者聞之曰。既是冥示宜從新名。智者住玉泉。令造大鐘充佛隴。用勸江陵道俗競為經營。偶盲人來視。師知相不吉。模開果缺。乃倍工再冶。誡不具者莫至。其聲遠聞七十里。暨居國清以取水為艱。指其石曰。此石出水不亦快乎。泉即湧出日給千眾。嘗鑄丈六盧捨那像。感異人施金為助。國清講堂狹小師欲廣之。章安勸勿改。俄而栝州都督周孝節(溫州在陳隋為栝州)施杉柱泛海而至。章安在赤城。忽見師身十餘丈。高出林表。翼從數十人。語章安勿苦諫吾所作當有成。章安感其神異望林合掌致敬曰。當依仁者區畫。創堂之日。感山神隱形而至。若雷震。摧樹傾枝。闊一步許。自佛隴下至於寺。日暮還返。聲如初至。比房聞師與之共語。多勸神為善。建堂既畢。忽蓋破衣與眾言別。奄然坐逝。信宿屈左三指。師不畜私財。以所得施。造金銅像十軀。閱大藏二過。每作利益事。一運其心金帛自至。 　　禪師智璪。臨海張氏。父懷仕陳為中兵參軍。年十七。二親俱亡。服滿染病久醫無效。乃力疾出庭向月而臥。至心念月光菩薩。繫念旬日。夜中夢人以口就身噓吸。如此三夕疾遂瘳。因投安靜寺出家。聞智者為世良導。即往請業行法華三昧。至二七日初夜懺畢。就床欲坐。見九頭龍從地而起上升虛空。智者釋曰。此表九道眾生聞法華經。將破無明地入法性空耳。嘗往寶林寺行懺。初夜有人來撼戶扇。師問何人。答曰。我看燈耳。有成禪師聞之曰。此堂有惡鬼。今此聲者鬼也。即啟永陽王。遣十人執仗為護。師謝遣之曰。命由業耳。是夜鬼入堂槌壁擊柱周遍東西。師行道禪誦坦然無懼。三七日內事常如此。行法將訖。見一青衣童。稱讚善哉言已不見。又因往會稽。路由剡縣乞食。主人誤進毒蕈。食訖前邁。主人啖者。皆吐利委頓。鄰人追師十里語之。師笑曰。貧道幸無他。大業元年。煬帝巡幸楊州。師自國清御使命至行在所。引見內殿賜坐慰勞。遣通事舍人盧正方送還山。為智者設千僧齋度一百人。師前後八入參覲。主上每加異禮。唐貞觀十二年。無疾正坐入滅。壽八十三。 　　禪師智晞。陳氏。穎川人。先世遊宦寓家於越。年二十。往投智者剃度。稟受禪訣旦夕研心不見倦色。智者入滅。受命居佛隴。時眾行三昧者頗盛。殿堂展闢制度嚴整。唯香臺未架。當香鑪峰多檉柏木師欲伐用。眾疑神所據。夜夢神送疏捨木。遂遣伐之。寺眾法雲。欲往峰頂禪坐。師止之曰。汝道力微弱。山神剛猛不宜往。雲不從。甫留一夕。神現形軀令還。初智者勸沿江居民舍[竺-二+(一/(屍@邑))]梁為放生池。歷年未久復行漁捕。師與章安。禮智者塔焚香咒願。有漁人見僧立[竺-二+(一/(屍@邑))]上。意謂墮水者乘舟往救。忽不見。居人睹驗遂停採捕。時群獸悲鳴眾鳥翔集。屢日不止。東山銅鐘忽響震山谷。師曰。此召吾也。乃香湯沐浴趺坐執如意。說法良久寂然無聲。眾方號泣。復啟目戒之曰。有生必滅寧足為悲。或問生處。曰據吾夢驗當在兜率。宮殿青色居天西北(涅槃經。以兜率天常愛青色。用青色三昧以破此天之有)見吾先師侍左右者皆坐寶座。唯一座空吾詢所以。答雲。卻後六年。頂法師當升此座說法。師常往阿育王寶塔。禮八萬四千拜。感紫文印手方整明瑩。臨終告弟子曰。眾聖印我。吾今往生內院矣。忽聞絃管之聲。即趺坐而化。時貞觀元年十二月十八日也。 　　禪師法彥。清河張氏。陳大建七年。侍智者於天台。授禪那之旨。寂坐林間不居房舍。常入定七日方起。智者證之曰。如汝所說是背捨觀中第二觀相。山神數嬈試之。恬不為動專修禪法。三十餘年常坐不臥。隋大業七年二月晦。於國清趺坐而化。 　　禪師智鍇(音楷)豫章夏候氏。博通三論著名當世。及見智者。稟受禪法深有開悟。晚入廬山造大林精舍。專志修禪莫測其證。二十餘年影不入俗。隋文帝召入京。辭疾不赴。豫章郡守請講法華。力拒之曰。吾當終於山捨。既而道俗懇請不已。勉為之行講經未竟。果終於州治之寺。人始悟其先知。時炎暑正盛端坐如生。異香滿城數日方歇。眾奉禪龕還葬廬阜。 　　禪師大志。會稽顧氏。依智者出家。以其志趣高放。為立此名。每誦法華音聲清轉聽者忘疲。既獲聞禪要。乃於廬山甘露峰行杜多行。投身猛虎虎輒避去。山粒或絕終日忘餐。或得餅果繼命而已。如是七載。禪誦不休。晚住福林。會大業中屏除佛教。師素服哭於佛像前者三日。誓捨身申明正道。遂往東都上表曰。願陛下興隆三寶。貧道當然臂報國。上許之。遂集七眾設大齋。絕糧三日。升大棚。布裹其臂。灌蠟作炬。度火然之。光耀巖坰。見者莫不心痛。師面色不變。讚佛誦經為眾說法。聲未嘗絕燒畢下棚。入定七日跏趺而終。撰願文七十紙。廬山諸寺。除夜眾集。讀誦此文。為之酸結。 　　禪師道悅。昭丘張氏。十二投玉泉依智者出家。誦大品般若及妙經。日為常課。時造寺之初未有鐘磬。師於泉源得怪石縣之。每誦經卷通輒扣下。聲韻清徹聞者肅然。幽冥之徒屢獲祥感。偶患水脹腹急如鼓。唯念般若求勝應。一夕腹水迸流洪腫消退。隋末兇賊朱粲率徒入山。師端坐不動曰。吾沙門也。浮幻形骸任加白刃。賊異之不敢犯。師身衣麻。終日止一食。常分其半以資飛走。或翔集房上。或招來掌中。慈善所熏忘懷無畏。衣雖弊壞絕無蚤蝨。常於鄰居乞蝨養之。勸其莫殺。居山五十年。操行若一。臨終預與人別。即端坐合掌而逝。後有人見僧跪足擎缽於清溪之上。自稱為般若師。蓋師常誦是經。人以是為稱也。 　　禪師等觀。富陽孫氏。受心觀於智者。居天台常誦法華。貞觀九年冬。餘杭法忍寺請師講演。明年正旦有王服者。至稱皋亭廟神。來謁師曰。禪師昨過廟廷。適弟子巡遊不及奉迎。今故遠來專求戒法。師即索鑪然香為授菩薩大戒。禮謝而退。明日夜半沐浴更衣。面西趺坐。稱三聖尊號及智者號。各百餘聲。復為惠法師說三觀法門。且雲。此吾親承大師口說。言畢而終。 　　禪師般若。高麗人。開皇十六年。來詣佛隴求禪法。未久有所證悟。智者謂之曰。汝於此有緣。須閒居靜處或辨妙行。華頂峰去此六七里。是吾昔日頭陀之所。住彼進道必有深益。師即遵奉明誨。宴坐十六年未嘗下山。忽一日。往佛隴上寺。有三人侍行。須臾不見。次至國清下寺。告別同志。居數日無疾而化。龕出寺門開眼示別。至山閉目如故。 　　禪師禮宗。宋氏。會稽人。初參長壽通達禪觀。壽曰。良玉徑尺。千仞之土。不能掩其光。後往見智者。學三觀法門大有契悟。嘗注涅槃經疏為時所重。景龍三年(唐中宗)御史憑忠忽暴亡。有二童子領師庭對。判官案覆罪籍。見亡舅張思義曰。汝不合後宮中。亂越致此冥追可發願造涅槃疏並鑄鐘。庶消往過。疏是禮宗禪師所述者。此師親見智者傳授。每有天神守護。忠依舅誡遂獲放回。尋疏未獲再被冥譴。忠乞三日尋寫復俾其返。誠意搜求果得其本。遂急為經理後以壽終。 　　禪師法響。楊州人。年十六。辭親入道從智者學。誦通法華。乃於棲霞寺側立法華堂。行三昧既獲證悟。默而不言。山中猛虎日害數人。眾設大齋以為禳禬。忽見一虎入眾中攫一人去。師高聲呼雲。今日專為汝設齋可放此人。虎即置人而退。頃之群虎數十大集齋所舉眾驚避。師至虎前以杖扣群虎頸為其說法。自此之後遠遁無跡。 　　禪師行簡。親承智者剃度。稟受禪法常坐不臥。智者在玉泉。令往澧州教化。耕牛回至中路。忽逢群盜。斬師之首奪牛而去。師之屍形即從地起。以手捧頭安項上。健步如飛來追賊黨。賊皆驚異遂還其牛。誓終身為奴以求謝過。今莊中佃奴。有姓向者。是其後。 　　禪師慧威。依智者學心觀頓獲開悟。後受遺託造國清寺。凡所建立效力為多。密行殊常人不能測。 　　禪師法俊。初於金陵見智者。行法華三昧即獲悟入。後弘法於碧澗。學者歸仰。入滅之日。仙樂盈空天香亙野。大眾望其隱隱西去。 　　禪師慧獎。初居興皇寺。謁智者。學深禪定每誦法華。人聞天香滿室。非世所有。 　　禪師慧稠。參智者學三觀。後居南嶽。背誦法華華嚴。日為常課。外人嘗見天神翼衛左右。 　　禪師德抱。當陽人。從智者學禪法久而獲悟。誦法華多瑞應。數十里鹹聞異香。煬帝敬異。賜號大覺禪師。禪師大忍。擅得梁代。養道蔣山。時與智者義集山中。頓悟禪慧乃歎服曰。此非文字所出。乃是觀機縱辯般若。非鈍非利。利鈍由機。豐富適時是其利相。池深華大鈍可意得(智論。見兩猛知龍粗。睹池深知花大)餘暉有幸可不自慶。 　　禪師慧辯。稟姿聰寤。聞智者開演觀道。默記無遺。如水傳瓶一滴不漏。後於佛隴會別大眾。架木成樓舉火焚軀用報佛德。煙籠林表舍利交凝。 　　禪師道勢。幼負材器。遍參知識。凡所入室莫投其機。及見智者於玉泉。開說止觀頓獲妙悟。 　　禪師慧□。聞智者說法即入深定。一坐旬日率以為常。所居之室神光夜照。 　　禪師慧普。早親智者。聞深禪法常行法華三昧。感普賢乘大白象放光照身。忽然悟入。 　　禪師法盛。初於玉泉見智者。稟受法要。旦夜不離禪定。後親受觀心論深悟玄旨。智者既往。乃於玉泉大敷教化。唐初入京師每說法。口出光明。四眾戴仰。同於真佛。朝廷尊其道。賜號悟真禪師。 　　禪師法論。依玉泉學。與會稽智果終南龍田法琳。皆同學智者。並與智者作傳。皆不復存。章安所撰別傳。用國清智寂禪師本。稍加增益遂行於世。此四師雖無事跡可尋。亦皆當時得道英器(見百錄序及別傳注)。 　　禪師敬韶。會稽上虞顏氏。初於白馬寺。弘化十年。智者居瓦官。躬詣求學深入定慧。陳至德元年十月。卒於鍾山開善寺。 　　禪師僧珍。師事智者行解深著。初住京師勝光寺。唐武德四年(唐高祖)簡取名勝。住同華兩州。朝廷舉師往住慧日。時唐論是之(佛道論衡)。 　　陳皇太子淵。後主子也。至德四年正月十五日。於崇正殿設千僧齋。請大師授菩薩戒(百錄請戒文名淵。南史名深。恐因請戒改此名)其請戒文雲。重道尊師由來尚矣。請世世結緣遂其本願。授戒之日傳香在手。臉下垂淚。師為立名善萌。及後為隋所破。方悟垂淚者。讖自傷也。善萌者。不成材幹也。禎明三年正月。隋破陳。兵士扣閤而入。時太子年方十五。安坐勞之曰。戎士在路不致勞乎。三月隨後主入隋不知其終。 　　陳永陽王伯智。字策之。文帝第八子。至德初出為東陽刺史。請大師出鎮開講。致書至三。師遂往王與子湛家人同稟菩薩戒執弟子禮。晝聆講說夜習坐禪。講事將解。立法名曰靜智。製疏文設大會。度人出家鑄大士像。其疏有雲。願生生世世。與天台闍黎及講眾黑白。恆結善友俱向一乘。師謂門人智越曰。吾欲勸王修福禳禍。越曰。府僚非舊。或有炎涼。遂止。其後王出遊。墜馬將絕。師為率眾行觀音懺法。遂覺微醒憑幾而坐。見一梵僧手擎香罏遶王一匝香氣裴回痛惱頓釋。 　　陳鍼。智者之兄。為梁晉安王中兵參軍。年四十。仙人張果相之曰。死在期月。師令行方等懺。鍼見天堂門牌曰。陳鍼之堂。後十五年。當生於此。果後見鍼驚問曰。君服何藥。答曰。但修懺耳。果曰。若非道力安能超死。竟延十五年而終。智者嘗為其撰小止觀。咨受修習夙夜不怠。 　　蔣添玫。官太中大夫。吳明徹位儀同公。皆陳朝貴重。同稟息法。久習不懈。神明凝寂。雖舊苦腳疾亦為之愈。 　　沈君理。字仲倫。吳興人。尚陳武帝女會稽長公主位儀同。受大師菩薩戒。製疏請住瓦官開法華經題。宣帝敕停朝一日。令群臣往聽。時光祿王固。侍中孔煥。尚書毛喜。僕射周弘正。俱服戒香同餐妙法。仍請一夏剖釋玄義。道俗俱會開悟為多(妙玄雲九旬談妙。即此時也)。 　　徐陵。字孝穆。東剡人。母臧氏。夢五色雲化為鳳集左肩上已而誕。陵年數歲。家人攜以侯沙門。寶誌摩其頂曰。天上石麒麟也。光宅雲法師見陵歎曰。顏回之儔也。八歲善屬文。少仕於梁。陳大建中。官至尚書左僕射。嘗夢其先人曰。禪師是吾夙世宗範。汝宜一志事之。陵奉冥訓資敬盡節。參不失時拜不避濕。每蒙書疏則洗手焚香。冠帶三禮。屏氣啟封對文伏讀。儀同沈君理請開法華。陵預聽席。以為餘年得逢妙說。致書自慶。後對大師立疏發五願雲。弟子思出樊籠。無由羽化。既善根微弱。冀願力莊嚴。一願臨終正念成就。二願不更三塗。三願不高不下處託生。四願童真出家如法奉戒。五願不墮流俗之僧。憑此誓心以策西暮(二書見百錄)陵後身果為法華第六祖嗣章安之位。陳後主在東宮。召陵講大品。義學名僧自遠雲集。陳既破。嘗隨智者研精法要。晉王求淨名義疏。大師續為撰成二十八卷。陵與柳顧言並應奉文義。 　　王固。字子堅。陳光大初為侍中。進金紫光祿大夫。終身不茹葷。夜則坐禪晝誦佛典。嘗聘魏。因宴饗請停殺一羊。羊至固前。跪拜若謝。又宴昆明池。魏以南人嗜魚。大設網罟。固以佛法禁之。一鱗不獲。大師講法華於瓦官。固預法會。即坐開悟。宛同宿學。 　　柳顧言。法名正善。河東人。晉王初受菩薩戒。遣顧言送智者施物。及屢奉王教。往留智者。頻聞法要深有省發。智者回自江陵。晉王重乞稟受禪法。師為著淨名義疏初卷。顧言與徐陵奉酬文義。後智者續成玄義十卷。顧言報曰。持往仁壽宮。服讀八遍。粗疑略盡。細闇難除。新治六卷。併入文八軸。為莊治未竟。少日鑽研。今遣使人蕭通國參承書意。自當仰簡。顧言頻被顧問。每答以大師必來。願在夏竟。便事舟楫。冀此殘年盡心聽受。懺悔往日懈惰之咎。大業元年冬。煬帝敕顧言。為智者建碑於天台國清。主文尚理。人服其工。官至儀同三司。 　　毛喜。字伯父。陽武人。少好學善草隸。陳宣帝時。為五兵尚書。瓦官法會獲預聽眾。懇求禪要。躬執弟子禮。受六妙門及四十二字法門。旦夜研習不因事廢。大師在石像。欲往天台營道場。喜致書勸回。謂鍾嶺攝山亦足棲心。而大師志願有素不復可挽。 　　佛祖統紀卷第九(終) 大正新脩大藏經第 49 冊 No. 2035 佛祖統紀 　　佛祖統紀卷第十 　　宋景定四明東湖沙門志磐撰 　　章安旁出世家(旁出之二)(二世)龍興弘景禪師南嶽大慧禪師嘉祥吉藏禪師天台明曠禪師玉泉道素禪師(三世)耆闍智拔禪師(嗣藏師) 　　天宮旁出世家(二世)永嘉真覺禪師 　　左溪旁出世家(二世)焦山神邕禪師支硎道遵禪師佛隴大義禪師紫金元宗禪師四明道源禪師婺女清辯禪師婺女行宣禪師婺女圓淨禪師婺女法開禪師三衢道賓禪師三衢慧從禪師毘陵守真禪師錢唐法燈禪師錢唐法真禪師會稽法源禪師新羅法融禪師(下三人左溪紀)新羅理應禪師新羅純英禪師居士傅禮居士王元福(三世)焦山智昂禪師(下四人嗣邕師)焦山靈澈禪師焦山進明禪師焦山慧照禪師支硎靈輸禪師(下四人嗣遵師)支硎法盛禪師支硎道忻禪師支硎靈源禪師 　　荊溪旁出世家(二世)南嶽普門禪師龍興元皓禪師華頂行滿禪師天台智度禪師建安法顒禪師雲峰法證禪師無姓法劍法師翰林學士梁肅吏部郎中李華散騎常侍崔恭(下四人皓師傳)諫譏大夫田教身通三十九人(大師傳論)(三世)曇環禪師(嗣門師)智淨禪師(此下五人嗣皓師)仲義禪師子瑜禪師道如禪師仲良禪師龍興重巽法師(四世)中丞柳公綽刺史柳宗元中書鄭綑刺史孟簡 　　興道旁出世家興善守素禪師日本最澄禪師 　　至行旁出世家天台良湑禪師(下二人至行紀)天台敬文法師天台光韶法師天台維蠲法師天台刺史韋珩(至行本紀) 　　正定旁出世家(二世)天台敬休法師天台慧凝法師(三世)天台處源法師(嗣凝師)(四世)天台玄廣法師 　　妙說旁出世家(二世)國寧常操法師(三世)國寧義從法師(四世)國寧德儔法師(嗣從師)(五世)定水慧贇法師(四明下二人嗣儔師)法性修雅法師(會稽) 　　高論旁出世家(二世)慈光志因法師演教覺彌法師(錢唐龍興)(三世)慈光悟恩法師(此下四人嗣因師)雍熙可榮法師(姑蘇)海南懷贄法師錢唐義清法師(四世)奉先源清法師靈光洪敏法師慈光可嚴法師慈光文備法師(五世)梵天慶昭法師(此下四人嗣清師)孤山智圓法師崇福慶巒法師(錢唐)開元德聰法師(會稽)廣慧蘊常法師(錢唐嗣嚴師)(六世)永福鹹潤法師(此下三人嗣昭師)報恩智仁法師(會稽)永嘉繼齊法師孤山惟雅法師(嗣圓師)(七世)永福善朋法師(會稽嗣潤師) 　　淨光旁出世家(三世)慧光宗昱法師(國清)廣教澄彧法師(錢唐)廣教寶翔法師(錢唐)石壁行靖法師(錢唐)石壁行紹法師勝光瑞先法師(天台)通鑑知廉法師崇法願齊法師高麗諦觀法師吳越錢忠懿王常寧契能法師(溫此下十師嗣昱師)通照覺明法師(錢唐千頃)安國至臻法師(下並錢唐)寶山懷慶法師明教曉乘法師寶藏悟真法師頂山懷至法師(姑蘇)靈鷲志倫法師(下並錢唐)安國肅閑法師慈惠慶文法師(會稽) 　　寶雲旁出世家(二世)天竺遵式法師延慶異聞法師興國有基法師(四明)廣慧體源法師(四明與矩師書)承天清曉法師(錢唐)錢唐善信法師(四明本紀) 　　章安旁出世家 　　禪師弘景。富陽文氏。貞觀二十二年。於玉泉奉敕得度。依章安稟受止觀。常誦法華。蒙普賢示身證明。天童奉侍左右。後於寺南十里別立精舍曰龍興。天後證聖元年。詔同實叉難陀等譯華嚴。自天後至中宗。凡三詔。入宮供養為受戒師。後乞還山。帝敕於林光宮。同天下名僧二十人修福置齋。帝親賦詩。令中書令李嶠等應和以為贈。師捧詩長揖振錫而行。天下榮之。 　　禪師吉藏。金陵人。七歲依興皇朗法師出家。咨決大義。後遊會稽止嘉祥寺。講演法華自著章疏。智者再歸天台。師與禪眾百餘人奉疏請講法華不赴。暨章安弘法稱心。因求法華玄義。發卷一覽。即便感悟。乃焚棄舊疏深悔前作。來投章安咨受觀法。煬帝時敕住京師日嚴寺。開演妙經四部雲擁。唐高祖詔居延興寺。一日晨起沐浴焚香。稱佛名安坐而化。平時寫造妙經二千部。講法華三百遍。大品華嚴維摩大論。各數十遍。並著章疏行世。臨終之日製死不怖論。投筆而化。 　　禪師明曠。天台人。依章安稟教觀。廣化四眾專誦法華。章安撰八教大意。師首於三童寺錄受。平時著述甚多。今所存心經疏耳。 　　禪師大慧。唐太宗賜號而忘其名。初聞章安說止觀即得妙悟。隱居南嶽專事修禪。鳥獸馴於坐隅。人服慈化。 　　禪師智拔。襄陽張氏。六歲依常濟寺出家。日誦法華五紙。經中理義略有規繩。常曰。斯經乃諸佛出世大事也。一人一道非弘不通。周聽既畢。入京師值吉藏禪師。命令覆述。師曰。一乘為雲遂分為三亦可一乘為雨分為三否。眾無對。藏師曰。拔公此問深得經旨。遂囑以大法。後住耆闍山寺。常講法華一年五遍。貞觀十四年九月。於信士張英家開法華題竟。與眾言別。即於座上加趺而化。 　　天宮旁出世家 　　禪師玄覺。永嘉戴氏。出家遍探三藏。精天台止觀圓妙法門。四威儀中常冥禪觀。因左溪朗公謝厲。遂與東陽策禪師。同詣曹溪見六祖振錫攜瓶遶祖三匝。祖曰。夫沙門者。具三千威儀八萬細行。大德何方而至生大我慢。師曰。生死事大無常迅速。祖曰。何不體取無生了無速乎。師曰。體即無生了本無速。祖曰。如是如是。於時大眾無不愕然。師方具威儀參禮。須臾告辭。祖曰。返太速乎。師曰。本自非動豈有速耶。祖曰。誰知非動。師曰。仁者自生分別。祖曰。汝甚得無生之意。師曰。無生豈有意耶。祖曰。無意誰當分別。師曰。分別亦非意。祖曰。善哉善哉。少留一宿。時謂之一宿覺。翌日下山復回溫江。學者輻湊。號真覺大師。睿宗先天元年。安坐示滅塔於西山。賜諡無相大師。塔曰淨光。慶州刺史魏靖。緝所著文為十卷號永嘉集。 　　因草菴曰。魏靖收遺文總十篇為一集。答友人書。尚附其中。而不收證道歌者何耶。抑有說焉。以證道名歌。而如來設教修證之法。不出藏通別圓。今所謂道者。藏通修證乎。別圓修證乎。若捨此而別有修證者。得非永明所謂不依地位天魔外道者乎。義神智曰。討疏尋經分別名相自不達耳。非經論過。不知討誰疏耶。若慈恩等疏則可耳。若天台疏皆有方軌。攝法入心觀與經合。非數他寶。豈可謂之分別名相而已哉。 　　洪覺範曰。梵僧覺稱。謂西竺目此歌。為東土大乘經。若以義天跋別傳議例之。此歌特未遭有識者。焚之耳。 　　論曰。左溪本紀。稱為真覺為同門友。真覺傳中。稱左溪激厲遂謁曹溪。而又言精於天台止觀之道。是知同學於天宮無可疑者。況永嘉集中全用止觀遮照之旨。至此當益信。是宜繫之天宮用見師授之意。但世傳證道歌。辭旨乖戾。昔人謂非真作。豈不然乎。 　　左溪旁出世家 　　禪師神邕。字道恭。晉太尉蔡謨之後。世居越之諸暨。在襁褓中聞唱經聲必凝神靜聽。年十三入道。依法華俊師。開元二十六年。奉敕得度。從儼師學四分律。儼曰。此子必為學者司南。既而去依左溪。學止觀法華玄義。五夏敷演。聽者悅服。天寶中遊長安居安國寺。公卿問道結轍而至。適安史繼亂振錫東歸。道出襄漢。有著作郎韋子春。學瞻氣剛與之酬酢。子春墮負滿座驚服。中書舍人范鹹歎曰。師可謂塵外摩尼(取若珠之明瑩不染塵也)論中師子(取其論說若師子吼)既返故鄉。居法華寺。自至德訖大歷。頻受眾請登壇受戒。自丹陽以南。金華以北。稱為教授師。建伽藍於焦山賜額。大歷初。中岳道士吳□□□□榯□□□□綠□□□□□□□□□□□□□□□□□|瘦□□稰嬣已敗北。遂著翻邪論三卷以攻餘黨。弟子智昂靈澈進明慧照等。依學有年。鹹明禪慧。為當時聞人焉。 　　禪師道遵。字宗達。吳興張氏。年二十。受具戒學毘尼。復參左溪習止觀及法華三昧。嘗從容謂門人曰。堯舜之民不必獨義。教之至也。教若不至民何咎焉。乃廣寫法華。置經院於姑蘇支硎山。舉高行沙門二七人。常持法華。以燭繼晝。用揚大雄之慈聲。大歷元年。郡刺史韋元甫。尚書劉晏等。尊慕大乘相與表奏。賜名法華道場。於是自江以東。置經院者十七所。皆法於師也。師於山中鑄像寫經。講演妙法臨壇度人。歲無虛景。天寶元年。於靈巖道場行法華三昧。忽睹大明上燭於天。身在光中以問荊溪。溪釋之曰。智惠光明從心流出。將以顯發第一義天者也。又嘗見此身在空中坐。先達謂是垢盡理明洞達無礙之相。興元元年七月晦。無疾告終。寺眾同夢大殿忽傾。咸知法匠將亡之兆。傳教門人靈輸法盛道忻靈源。皆善弘禪法雲。 　　禪師大義。蕭山徐氏。七歲授經傳。日誦數千言。年十二。入道於山陰靈隱寺。中宗登位覃恩度人。試誦法華中選第一。開元中。因喪親入佛隴閱大藏以益冥報。遂謁左溪稟受止觀大悟玄旨。常誦法華涅槃大小戒本。以為正業。臨終之日。眾聞絃管之聲。議者謂天帝迎請誦經之相。 　　禪師元宗。永嘉吳氏。遊學至江陵。謁左溪稟受禪要。後於紫金山專修禪觀。初是山中多虎自師卜居。絕不見跡。一日學徒盛集。忽一老人趨拜座前。自言弟子乃虎。在此噬人多矣。因師開化得脫業軀。今將生天上特來報謝。言訖不見。大歷二年。端坐示滅。 　　禪師道源。四明人。受業大寶寺(今慈溪永明)久依左溪咨受止觀之法。洞達奧旨。學眾心服(李華左溪碑雲。明州道源。飽左溪之道味)。 　　禪師法源。受業越之法華。學左溪得其道(顏真卿。撫州寶應寺戒壇記。乃請止觀大師法源。法泉。同住熏修。時大歷六年也)。 　　荊溪旁出世家 　　禪師普門。岳陽何氏。父玠為常州儀興尉。因家焉。師幼勤學問。登進士第入仕於朝。一旦悟世虛偽。抽簪去髮居南嶽寺。左右唯儒釋典籍。麻衣葛履而已。既而去謁荊溪。學止觀法華之旨深有造詣。善屬文。尚古意。荊溪敬之待以友道。為釋籤輔行兩序。自稱普門子。其辭簡健。歷指習禪者之弊。梁肅稱之曰。東南高僧普門元皓。予甚深之友也(送虛師序)貞元八年季冬六日。示寂於君山之偏室。春秋八十四。傳教門人曇環。集遺文二百篇行於世(儀興縣君山鄉。淨樂寺。荊溪之受業。相去數里。有南嶽寺)。 　　禪師元皓。字廣成。吳門秦氏。初於龍興寺從荊溪受法華止觀之道。宴處山林居心三昧。後住開元寺。梁田二君勸其著述。乃註解涅槃。於首序中自錄所證。著疏之時。感庭階產異華。人世莫識。五采靈禽飛翔往來。元和十二年仲冬示寂。塔於虎丘之南原。師之同學知名者百餘人。不列僧數者。翰林梁肅。諫議田敦。常侍崔恭三人也。門人稟教名世者。智淨。仲儀。子瑜。道如。仲良輩。 　　禪師行滿。萬州南浦人。首造石霜學禪法。後住天台。聽荊溪說止觀頓悟妙旨。因棲止華頂峰下智者院充茶頭。夜臥土床。燒糞掃以煖其下。脫衣就床。蚤蝨群唼。或捫其衣。寂無有也。所居檻外大松上有寄生小樹。遇師出坐必嫋嫋低俯。時謂此樹為茶頭作禮(嫋而酌反長也)師於四十年間未嘗便溺。或謂大士現身。受食而實不食。故致此也。開寶中。預告人曰。我且行矣。即請眾誦文殊號。泊然而化。年八十八。嘗著涅槃疏。禪師法顒。於毘陵建安寺築止觀堂。請荊溪講說其中。梁肅為作止觀堂記。 　　梁肅。字敬之。安定人。大歷貞元間。文士多尚古學。唯肅最稱淵奧。柳子厚記先友亦稱。其最善為文。嘗學天台之道於荊溪。深得心要。執弟子禮甚恭。以止觀文義弘博覽者費日。乃刪定為六卷(慈雲有雲。文雖簡要。而修相闕略)。又述統例以繫於後。謂止觀是救世明道之書。又為大師傳論。備敘傳教之大統。世謂論其文則雄深雅健。語其理則明白洞達。御史崔恭論之曰。知法要識權實。作天台禪林寺碑。達教源用境智。作荊溪大師碑(見崔恭作梁氏集序)又曰。朝廷尚德。故以公為太子侍讀。國尚實錄。故以公為史館修撰。發號令敷王猷。故以公為翰林學士。三職齊著。則公之官於朝。不為不達矣。年過四十。士林歸宗比夫顏子黃叔度。不為不壽矣。彼碌碌者老於郎署。白首人世又何補哉。 　　李華。字遐叔。趙州贊皇人。累中進士宏辭科。天寶十一年。徙右補闕。安錄山亂屏居江南。李峴。表置幕府。擢吏部員外。即苦風痺。去官客山陽。勒子弟農。安於窮槁。晚事浮圖法。不甚著書。唯士大夫家傳墓版。州縣碑頌。時時齎金帛往請。乃強為應。嘗從荊溪受止觀。為述大意一篇。大歷初卒於家。 　　興道旁出世家 　　法師守素。初從邃師受觀心之法。既悟玄旨。入居京師大興善寺。足不越閫長誦法華。至三萬七千餘部。夜則虎狼侍座聽經。食則烏鵲就掌取粒。沙門幽玄贈之詩曰。三萬蓮經三十春。半生不踏院門塵。時以為實錄。 　　高論旁出世家 　　法師悟恩。字修已。路氏常熟人。年十三。聞誦彌陀經心有所感。遂投破山興福寺求度。初學毘尼。聞天台三觀六即之說深符其意。晉開運初。造錢唐慈光因師室。因講次覆述剖析幽微。時稱義虎。及繼踵開法。道名大播。初是一家教典。自會昌毀廢文義殘闕。師尋繹十妙研覈五重。講演大部二十餘過。法華大意昭著於世。師之力也。與人言。不問賢愚悉示一乘圓意。或疑不善逗機。師曰。與作毒鼓之緣耳。平時一食。不離衣缽。不畜財貨臥必右脅。坐必加趺。晨粥親視明相。每布薩(此雲淨住)大眾雲集。潛然淚下。蓋思大集有無戒滿閻浮之言也。每以淨業誨人。往生者多感瑞相。雍熙三年八月朔。中夜有白光自井而出。謂門人曰。吾報緣盡矣。乃絕粒禁言一心念佛。忽夢擁納沙門。執金罏焚香。三遶其室。自稱灌頂。吾已生淨土。嘉汝所修。故來相迎。夢覺語其徒。猶聞異香。二十五日。為眾說止觀指歸及觀心大義。即端坐面西而逝。寺眾文偃。聞空中絲竹鈴鐸之音。久而漸遠。荼毘得舍利無算。後三十一年。法孫智圓。獲遺骨於學眾。乃鑿石為塔。葬於馬腦坡。 　　法師文備。字昭本。福之侯官鄭氏誦法華維摩圓覺十六觀小般若等。精練不忘。晉天福間。至會稽傳百法論。聞天台三觀為學者指南。遂來謁因師晝夜研心。凡法華淨名光明疏句止觀諸文。悉洞其旨。每與同門恩師。覆述觀法莫逆於心。恩謂人曰。備雖後進。已與吾並驅於義解之途矣。恩師既沒。復北面事恩以卒其業。師氣度深靖終日如愚。或勸其誨人。師曰。講授滿門祖風未墜。抗跡開居從吾所好。於是陶神妙觀。坐忘一室者。三十餘秋。雍熙二年八月。微疾憑幾三出圓相謂侍人曰。此吾所見淨土事也。言訖累足而逝。 　　法師慶昭。字子文。錢唐胡氏。幼依開化院出家。十三受具戒。學天台之道。於奉先清師用力十七年。奉先謝世。眾請師嗣講。宛有父師之風。未幾徙居石壁。屬城南梵天。遇明捨所居為講院。師徇請來居。講風大振。天禧元年四月。無疾而化。平時講說法華止觀諸部。共百餘周。傳教弟子。自鹹潤而下九十七人。先是光明玄義有廣略二本。恩師製發揮記解釋略本。弟子清敏二師。共結難辭輔成師義。於是法智大師撰扶宗釋難。力救廣本十種觀心。師與孤山亦撰辨訛。以救發揮之說。法智乃復備引前後之文詳而論之。號十義書。而四明之學者。始指恩清昭圓之學。稱為山外。蓋貶之之辭雲。 　　法師智圓。字無外。自號中庸子。或名潛夫。錢唐徐氏。學語即知孝悌。稍長常析木濡水。就石書字。列花卉若綿蕝(租曰反。漢書叔孫通治朝儀。為綿蕝野外習之。注雲綿蕝者。束茅表位也)戲為講訓之狀。父母異之令入空門。八歲即受具戒。二十一聞奉先清師傳天台三觀之道。負笈造焉。摳衣問辨。凡二年而清亡。遂往居西湖孤山。學者如市。杜門樂道。與處士林通為鄰友。王欽若出撫錢唐。慈雲遣使邀師。同往迓之。師笑謂使人曰。錢唐境上。且駐卻一僧。師早癭瘵疾。故又號病夫。講道吟哦未嘗少倦。預戒門人曰。吾歿後毋厚葬以罪我。毋建塔以誣我。毋謁有位求銘以虛美我。宜以陶器二合而瘞立石志名字年月而已。及亡門人如所戒。斂以陶器□□□奷椻娗魯□□□□□逆□□x□□□□襼□□祹□□□送□□□□□□□□襱□飀□□□□橙楙裀□騺□□驉慼慼摹_‥□B擇□□□X謘敷陛樟l氨□¥□□晦廛嶢芣‥□獧螤鋨重音仲再也)崇寧三年。賜諡法慧大師。其所撰述文殊般若經疏。遺教經疏各二卷(淨覺撰助宣記)般若心經疏。瑞應經疏。四十二章經注。不思議法門經疏。無量義經疏(玉慧覺撰雜珠記)普賢行法經疏。彌陀經疏各一卷。首楞嚴經疏十卷。世號十本疏主。又撰闡義鈔三卷(釋請觀音經疏)。索隱記四卷(釋光明句)。刊正記二卷(釋觀經疏)。表微記一卷(釋光明玄)。垂裕記十卷(釋淨名略疏)。發源機要記二卷(釋涅槃玄)。百非鈔一卷(釋涅槃疏金剛身品百非之義)。三德指歸二十卷(釋涅槃疏)。顯性錄四卷(釋金錍)。摭華鈔二卷(釋圭峰蘭盆疏)。西資鈔一卷(釋自造彌陀疏)。詒謀鈔一卷(釋自造心經疏)。谷響鈔五卷(釋自造楞嚴疏)。析重鈔一卷(釋自造文殊般若疏。大論雲析重令輕)正義一卷(釋十不二門)閒居編五十一卷(雜著詩文)皆假道適情為法行化之。旁贊雲。嘗謂楞嚴一經。劇談常住真心。的示一乘修證。為最後垂範之典。門人有以撰疏為請曰。此經解者。已二三家。學者未安其說。師胡不以三觀四教約文申義以啟後人。師從之。研覈大義。以為智者三止之說。與經懸契。淨覺謂其得經之深非諸師所可及也(林間錄。天台聞西天有首楞嚴。以世主祕嚴不肯傳佈。天台常遙禮願。早至此土。又清涼雲。此經吾不得而見之矣。當有宰官菩薩以文章翻譯佛語。又數百年。當有肉身比丘。以吾教釋此經)其疏四十二章經雲。佛教東傳。與仲尼伯陽之說為三。然孔老之訓。談性命未極於唯心。言報應未臻於三世。至於治天下安國家不可一日無也。至若釋氏之為教。指虛空界悉我自心。非止言太極生兩儀玄牝為天地根而已。考善惡報應悉我自業。非止言上帝無常天網恢恢而已。有以見仲尼伯陽。雖廣大悉備。其於齊神明研至理者。略指其趣耳。大暢其妙者。則存乎釋氏之教歟。又曰。復性有淺深。言事有遠近。不得不異也。至於遷善遠惡勝殘去殺。不得不同也。 　　梵天昭法師法嗣 　　法師鹹潤字巨源。越上虞鄭氏。七歲事等慈子明。進受具戒精究毘尼。因入天台讀智者三觀文有所省。遂詣錢唐開化昭師學。博通法華淨名涅槃楞嚴之旨。昭師敬其夙成俾之分座。及昭師赴梵天。復令自代。景德四年。上虞宰裴煥。與裡中緇素。迎還等慈宣演大教。天喜初。徙講郡之隆教。述籤疑以三種消伏。俱約圓論。為淨覺所破。昭師示寂。復授以罏拂。嗣居梵天。講演無虛日。天聖三年。徙居會稽永福。聚徒五百。日遣眾行化以供二時。嘗造普賢像率眾行道。大士放光證明。時人尊之。曰懺主。謂可亞慈雲也。門人述其德曰。師踞猊床揮麈柄。時漸三紀。五捨百講。業成名立無愧古人。乃請李淑。撰傳教弟子題名記。善朋為之首雲。 　　孤山圓法師法嗣 　　法師惟雅。久依孤山悉得其旨。孤山製西資鈔以解彌陀疏。扶病隱幾口佔其文。使雅師筆之。初日午後染毫。翌日初夜絕筆雲。 　　鏡菴曰。孤山以高世之才彌天之筆。著十疏以通經。述諸鈔以解疏。其於翼贊教門厥功茂矣。但其相承所說法門。言境觀則以真心為境。論總別則以理性為總。判事法二觀不許修證。廢光明廣本。不用觀心。唯論心具心造不許色具色造。如是等義布諸簡策。於是義學之士有習其說者。世必指為山外諸師之見。惜哉。夫稱宗師者須具三眼。一曰教眼。明識權實大小之法也。二曰道眼。親踐諸行修證之門也。三曰宗眼。深窮圓頓即具之旨也。往往山外諸師宗眼未明。以故所見未臻圓極耳。別教菩薩。神通智慧豈容思議。以由未證圓位被斥為權。又初地不知二地舉足下足。一切聖賢皆以無為法而有差別。然則議山外者。請以此意恕之。 　　淨光法師旁出世家 　　法師行靖與行紹。皆錢唐人。同依壽禪師出家。通練律部。同居石壁寺(去杭二十里在龍山之西)時韶國師法道大振。初往從之。國師觀其法器。即使往學三觀於螺溪之席。二師既偕往。講求大義旦夜不息。未幾所學已成乃復回石壁為眾講說。前後五十年。確守山林之操。未嘗出遊閭裡。吳中宿學皆服其高潔。嵩明教論之曰。出家於壽公。學法於寂公。見知於韶公。三皆奇節異行不測人也。二師皆得以親事之豈不偉歟。 　　法師知廉。賜號通鑑。久學螺溪。以其師崇建殿宇。將永歲寒之績為請彭城公錢儼(忠懿王弟)作傳教院碑於螺溪。時太宗雍熙三年也。 　　法師願齊。錢唐人。吳越國時。賜號崇法。初傳淨光之道精研止觀。後參韶國師發明玄奧。周顯德初。螺溪居民張彥安詣淨光曰。家居東南裡所。陰晦之夕。必有鬼神吟嘯考擊鐘鼓之聲。又嘗夢龍遊其地。非愚民所居。願以奉師。師往視之。見山水秀異謂眾曰。此伽藍地也。夢龍遊者。豈龍樹之道將興此地耶。因納之。願齊初為法華紹巖弟子。聞其事以白師。輟眾施三萬為建法堂廚屋。覆苫累塊悉尚樸素。蓋稟師之誡也。既成。淨光與學徒二十人俱往。既而雲居韶禪師(寺在天台)為疏於漢南王(忠懿王子。吳越亦嘗改元稱帝。有寶正寶泰之號。其諸子多封王。有漢南鄧許秦陳諸王之稱。見臨安志)即施財。架懺堂諸屋以廣之(見錢儼撰傳教院碑及傳燈)。 　　法師諦觀。高麗國人。初吳越王因覽永嘉集同除四住之語以問韶國師。韶曰。此是教義可問天台羲寂。即召問之。對曰。此智者妙玄位妙中文(妙玄既散失不存。未審何緣知之。必寂師先曾見殘編耳)唐末教籍流散海外。今不復存。於是吳越王遣使致書。以五十種寶往高麗求之。其國令諦觀來奉教乘。而智論疏。仁王疏。華嚴骨目。五百門等。禁不令傳。且戒觀師。於中國求師問難。若不能答。則奪教文以回。觀師既至。聞螺溪善講授即往參謁。一見心服遂禮為師。嘗以所製四教儀藏於篋。人無知者。師留螺溪十年。一日坐亡。後人見故篋放光。開視之唯此書而已。由是盛傳諸方。大為初學發蒙之助雲。 　　述曰。吳越王杭海取教。實基於同除四住之語。及觀師製四教儀。至明圓教中故特標永嘉雲者。所以寓當時之意。俾後人無忘發起也。此書即荊溪八教大意。觀師略加修治。易以今名。沒前人之功。深所不可。 　　吳越忠懿王錢弘俶。字文明。世為杭之臨安人。祖武肅王鏐(音流)唐僖宗時。率鄉兵破走黃巢。名聞江淮。復以八都兵討劉漢宏並越州。以奉董昌。而自居於杭。昭宗時。昌以越叛。鏐遺書。切責不聽。乃悉兵誅之。自是盡有浙東西之地。乾寧四年。始封吳越王。梁開平初。加封尚父淮海節度使。傳子文穆王元瓘。瓘子忠獻王仁佐。忠獻破李景兵。取福州。既卒弟倧嗣位。明敏嚴毅。為大將胡進思所忌逐之(子孫私諡為遜王)。乃迎立俶。即文穆第九子。俶始於晉開運中為台州刺史。 　　本朝太祖建隆元年。授天下兵馬大元帥。乾德元年冬。郊禮遣子惟濬入貢。開寶八年。隨王師克金陵(南唐李後主)九年二月入朝。詔賜劍履上殿。詔書不名封。其妻孫氏。為吳越國王妃。四月歸國。太宗太平興國三年三月入朝。乞以所管十三州版籍歸天府。詔許之。改封淮海國王。賜玉冊金印。居京師禮賢宅。子惟□飀□零□□椻□□橠□□□□□辰奪□□□□□□□裀□□□K□□□□□□□磻餘□□□□駟□□□□婘拓□□□□□□□□□□姲搳潮氶慼摯鞢慼撒﹛慼慼慼慼慼慼毅謘慼慼慼慼歎ョ慼慼慼堙慼慼潮j□煄慼慼慼慼撈c本祌□□襉K覜□□□□魯□姬□□□□□驖□□□□□楜□□□覘p□□□□□□奸□j□襘祏□□□□奸□□□□□□□□蓮□□駾飀□奅觱□□裀□規橁□□晼撬芊慼慼撐齱潼Q禗□□□□露□榕膳□□□觛□□□□婽嫁J□橛□□橛□堳楚慼慼j□□妙□□褸□襼□□□□聾樇□□□鶴禕糖□蓼□□□□□牷慼敷×`臨□□□裀□□□□□□□腦□□該嶢耩。 　　述曰。清猷趙公有言。錢氏五王三世。凡百年。當天下大亂。以數州之地盜名字者甚眾。獨吳越奉屢朝之正朔。不絕貢獻。不失臣節。暨皇宋受命。又能封府庫籍郡縣。請吏於上。仁足以保民。智足以全族。唯錢氏一門耳。歐陽公五代史。則曰錢氏崛起。非有功德。百年之際。虐用其民。嘻何二公立論之相戾耶。當五季時崛起而僭號者。曾何有乎功德。重斂以困民。窮兵以殺民。天下皆是也。豈能若錢氏全民土而歸聖朝耶。至哉清獻之辭。仁以保民。智以全族。歐陽亦太過論矣。 　　國清昱法師法嗣 　　法師契能。永嘉人。神悟謙公之師。得教旨於昱法師。主天台常寧。講道不倦。自智者而來。以鑪拂傳授為信。至師嫡承為十四代。晚年以授扶宗忠師。扶宗曰。吾得法廣智矣。敢辭。師乃藏之天台道場。遂不復傳。 　　述曰。螺溪門弟子以百數。而本傳指寶雲為高弟。不載昱師名。疑昱師見螺溪在最先。故早傳鑪拂。寶雲後至。而其道大振。故傳中推為上首。以此言之。在道不在鑪拂也。夫鑪拂祖師之信。器傳之久。不能無弊。或以情得。或以力取。於道何預焉。能師欲傳之扶宗。而辭不受。固也。藏之祖師行道之場而去。宜也。向使扶宗妄受復妄傳。適足以起後人之紛諍。於道何在焉。 　　寶雲旁出世家 　　法師遵式字知白。葉氏。天台寧海人。母王氏。乞男於觀音。夢美女以明珠與而吞之。生七月能從母稱觀音名(太祖乾德元年癸亥歲生)稍長不樂隨兄為賈。潛往東山依義全師出家。全先夢有童子踞佛像之首。已而師至。年二十(太宗太平七年癸未)往禪林受具戒。明年習律學於守初師。繼入國清。普賢像前燼一指。誓傳天台之道。雍熙元年。來學四明(年二十二)道中夢老僧謂曰。吾文殊和尚也。及見寶雲。正所夢僧即北面受業。未幾智解秀出。智者諱日然頂終朝。誓力行四三昧。端拱元年。寶雲入寂。師乃反天台。以苦學感疾至於嘔血。毅然入大慈佛室用消伏咒法。自詛曰。若四教興行在我。則其疾有瘳。不爾則畢命於此。至三七日聞室中呼曰。遵式不久將死。師益不懈。五七日見死屍盈室。師踐之而行。其屍即沒。滿七七日室中聲曰。十方諸佛增汝福壽。其名寐見一巨人。持金剛杵。以擬其口。又嘗親見觀音。垂手於師口引出數蟲。復舒指注甘露於口。身心清涼宿疾頓愈。既而頂高寸餘。手垂過膝。聲若鴻鐘。肌如白玉。淳化元年(年二十八)眾請居寶雲。講法華維摩涅槃光明。未嘗間歇。有施氏懷胎驢。日伏座下。若聽法狀。如是四旬。產已不復至。嘗往見法智。聞門外謦欬呼侍者曰。適聞外聲。有若聖人然。侍者亟出視。反報言。慈雲至。法智大驚曰。吾兄轉報矣。至道二年。結緇素專修淨業。作誓生西方記。又自幸觀音幽贊。命匠刻旃檀像及自身頂戴之相。撰十四誓願納其腹。工有誤折所執楊枝者。師大懼即手接之(此像今在天竺懺殿)不膠漆而合。鹹正三年(真宗)四明大旱。郡人請祈雨。師同法智異聞師。率眾行請觀音三昧。冥約三日不雨當焚其軀。如期雨大至。太守蘇為建碑以述靈異。四年。寓慈溪大雷山。治定請觀音消伏毒害懺儀。五年(師年四十。自淳化庚寅至鹹平四年辛丑。凡十二年居四明)歸天台主東掖。以徒屬之繁。即西隅益建精舍。率眾修念佛三昧。有白鶴廟居民甚神之。師與神授戒改祭為齋。神與民居聽命。乃為著野廟誌以戒之。祥符四年。章□公(得像)領那事。夏制之始延師入景德講止觀。垂畢有三沙門披納而至。請預盂蘭盆講席。揖其坐忽不見。道經黃巖。有豕奔伏於前。推其來。乃逸於屠肆者。償其直而豢於妙喜寺。名之曰遇善夫豕。赤山寺瀕海而高。師遽謂人曰。此宜建塔。先是山巔有異光。中有七層浮圖之形。光照海上週四十里。皆漁人之[竺-二+(一/(屍@邑))]梁。或以語師。師喜其有先兆。遂建塔焉。於是居人感化不復為漁。時東山結懺會。天大旱。師卓錫石縫。泉即激湧(今石眼泉)七年。杭昭慶齊一。率眾致請。初杭人屢請西度未之許。至是始見從。師嘗夢居母胎十二年。及出台入杭。果應其數。師至昭慶。大揚講說。杭俗好以酒餚會葬。師為說佛事之勝。卒變葷為齋。因為著戒酒肉慈慧法門。嘗夜施搏食於水濱。漁者聞眾鬼曰。今夜雪甚。師不至矣。一鬼曰。師慈悲人必不忌我。須臾師籠燈踏雪而至。八年蘇人。以郡符迓師於開元建講。緇素畢集。不葷飲者傾市邑。屠酤不售。官監有失課之言。師辭其徒曰。智者遣晉王書。有言六恨。其一謂以法集動眾妨官為人所忌。余今德薄安可久留。遂幡然復杭(智者遺書雲。荊溪法集眾一千。學禪三百。州司惶慮。謂乖國式。豈可聚眾用惱官人。故朝同雲合。暮如雨散。設有善萌不獲增長。此五恨也)刺史薛顏。始以靈山命師居之。即隋真觀師所營天竺寺也。寺西有陳時所植檜。巢寇燎燬僅存枯蘗。是年冬枝葉復生。因名重榮檜。賦詩刻石。以兆道場重建之瑞。治定往生淨土懺儀。九年。天台僧正慧思詣京師因盛稱師之道。始賜紫服。三月。天台郡人。以郡符請赴石樑壽昌講法華。八月過東掖。十月復歸天竺。天禧元年。侍郎馬亮守錢唐。雅尚淨業造師問道。師為撰淨土行願法門。淨土略傳。職方郎中崔育才。問施食之道。師為觀想一篇(見金園集)三年。丞相王文穆公撫杭(名欽若相真宗)首率僚屬訪師山中。請講法華及心佛眾生三法如義。才辯清發。衣冠為之屬目。公對眾嗟賞曰。此道未始聞。此人未始見也(別集中有講題)師以天台宗教本末具陳於公。四年。公為奏錫天竺舊名。復其寺為教。而親為書額。復與秦國夫人施財六百萬以建大殿。公致書問天台立教及解經義旨。與今古孰為優劣。師先答立教大義。次出諸子索車之文。錄古義一二。及慈恩破天台義。對智者正釋。並決是非。以為古今諸師無一可取。公覽文識義益加信喜(文見別集)師以智者昔於天台江上護生事白於公。因奏請西湖為放生池。為主上祝壽。後文穆尹應天府。因微疾夢與師會。疾即除愈。遂奉書道其事。及移鎮江寧(昇用)迓師府會。朝夕問法。一留三月。因為著十法界觀心聞住。南嶽心要偈。會乾元即公以其道聞於上。乃賜慈雲之號。乾興元年。章懿太后(仁宗母華氏。錢塘人。其父仁德)以師熏修精進。遣使齎白金百兩。命於山中為國行懺。師為著金光明護國道為靜上之。因奏天台教文。乞入大藏。事未行而公薨。天聖元年(仁宗)內臣楊懷古降香入山。敬師道德復為奏之。明年始得旨入藏。賜白金百兩。飯千僧以為慶。師乃撰教藏隨函目錄。略述諸部文義。謂玄義。統明五時廣辨八教。出世大意蘊乎其中。文句者。謂以統句分節經文。荊溪各有記釋。猶五經之有正義也(唐孔穎達為五經作正義)止觀者。定慧之異為即法華之行門也。前玄義文句。皆明佛世當機得益之事。經有託事附法觀心之文。非部正意。今止觀正是智者說己心中所行法門。自行因果化他能所無不具焉。又於普門品加別譯重頌。緇素皆遵誦之。天聖四年。諫議胡則守郡。屢入山問道。欣領法要。為施金造山門廊宇。五年中秋月朢之夕(朢作望非)桂子降於殿庭。師取其實播種林下。乃作桂子之詩。六年正月。遣學徒往四明。致祭於法智。有祭文悼詩之作。始於寺東建日觀菴。送想西方為往生之業。九年。講淨名經。忽謂其徒曰。昔在東掖講此經。夢荊溪授我經卷。及出室。視日已沒。今吾殆終此講乎。因與眾訣曰。我住台杭二寺。垂四十年。長用十方為意。今付講席。宜從吾志。命弟子祖韻曰。汝當紹我道場。持此鑪拂。勿為最後斷佛種人。遂作謝三緣詩。謂謝徒屬絕賓友焚筆硯也。是年八月。徙居東領之草堂。明道元年十月八日示疾。不用醫藥。唯說法以勉徒眾。十日令請彌陀像以證其終。門人尚欲有禱。以觀音至。師炷香瞻像祝之曰。我觀觀世音。前際不來後際不去。十方諸佛同住實際。願住此實際。受我一炷之香。或扣其所歸。對以寂光淨土。至夜奄然坐逝。師嘗製龕銘曰遐榻。既入斂越七日。形貌如生。壽六十九。夏五十。逝之夕。山中人見大星殞於靈鷲峰紅光赫然。稟法者。文昌等二十五人。登門學者以千數。度弟子若虛輩垂百人。明年仲春四日。奉遐榻葬於寺東月桂峰下。與隋觀法師為之鄰焉。師幼善詞翰。有詩人之風。其詩集。曰采遺。曰靈苑。其雜著。曰金園。曰天竺別集。皆行於世。有貴官注楞嚴求師印可。師烹烈焰謂之曰。閤下留心佛法。誠為希有。今先申三問。若答之契理。當為流通。若其不合當付此火。官許之。師曰。真精妙元性淨明心。不知如何註釋。三四四三宛轉十二流變三疊一十百千。為是何義(昔師注者雲。初變一為十。以三世四方互成十二。次變十為百。三世四方互成百二十。三變百為千。三世四方互成千二百。是為一根功德之數。總六根為七千二百。除眼鼻身三根。各虧四百。實得六千。為六根功德也。一為變生十百千為三疊。凡三番織成其數)二十五聖所證圓通。既雲實無優劣。文殊何得獨取觀音。其人罔措。師即舉付火中。於是楞嚴三關自茲而出。仁宗閱師所進光明護國儀。至聖帝仁王慈臨無際之文。撫幾歎曰。朕得此人足以致治。亟令宣召則已入寂矣。師始出家。郡校諸生。慕師才俊勉回業儒。為詩答盧積。中有真空是選場大覺為官位之句。人多誦之。常行三昧。以九十日為期。於行道四隅置□□鞢慼模蝖毅寎獺慼慼慼慰D□□□□嶢艣¥嶡□□莦約聵f耦佧□耬□‥□□□□□□□□亨□□□□□滎□□□鋦□|入□□霥Z§戣檤□□¥嶡□傖□|□湨瘩鳩□鋤□□□攬^□□蕁□氿‥散□尥□□□§□□□蕁□□‥□□□□噩怤鋧守﹣‥□□□□□f鋦□□韣¥□理楫鴣‥□韋□□□諧始□楫□鴣§鷚□纖軧檦姦□□¥□□□□行業曲記。修三昧記。天生諸集。宗源記)。 　　鏡菴曰。道籍人弘人必依處。此三者不可不畢備也。吾道始行於陳隋盛於唐。而替於五代。逮我。 　　聖朝。此道復興。螺溪寶雲振於前。四明慈雲大其後。是以法智之創南湖。慈雲之建靈山。皆忌軀為法。以固其願而繼之以神照啟白運。辯才兆上竺。於是淛江東西並開講席。卒能藉此諸剎安廣眾以行大道。孰謂傳弘之任不在於處耶。然靈山之剎。三罹寇火而不能壞。此豈非至人誦咒加功願力堅固之驗也哉。 　　江州太守許端夫。序其詩曰。慈雲之詩。文貫於道。言切於理。酷似陶彭澤。蓋合於情動形言止乎禮義之意。昔貫休作禪月集。初不聞道。而才情俊逸。有失輔教之義。中庸子作閒居編。言雖鳴道而文句闒冗。有失詩人之體。慈雲則不然。文既清麗。理亦昭顯。雅正簡淡。有晉宋之風。蓋其道業宏大。故詩名不行也。 　　法師異聞。餘杭人。潛心天台之學。每謂但解未足以展志。故汲汲以修諸三昧為要務。及來參寶雲盡通其旨。至道三年。法智弘道於延慶。輔贊之功為多。以寺宇頹毀。乃同丹丘覺圓併力經理。不逾三載眾工畢就。法智立誠誓之石。示十方之規。必聯次師名。稱二師雲。後同法智結十僧。行長懺三年。誓焚軀以報佛恩。時楊文公。屢貽書勸止。事竟不行。師居延慶四十年。凡法智所修三昧未嘗不預。 　　法師有基。字及賢。錢唐王氏。母夢梵僧授以舍利吞之。遂有娠。生五歲。從天台壽昌法超為師。十歲受具。聞四明寶雲傳智者教往事之。授以法華止觀。隨言解義曲盡其妙。端拱元年。郡人請演教於太平興國寺。學者常數百人。每白黑月必集眾自升高座誦菩薩戒法。勸道族念佛四十年至萬人。凶年持缽以供聽眾。祥符八年六月示疾。弟子令祥請曰。和尚西歸寧無留訓。師乃廣談圓旨經時不已。眾忽見西方現光空中樂奏。師曰。西方三聖人來也。即右脅西向而化。荼毘舍利莫數。門人悟持。結塔於慈溪之靈龜山。有夢師威儀迎往西方者。有夢師坐青蓮花對佛說法者。有夢三身如來入靈塔者。有夢彌陀授記為超壯如來者。法智聞其逝歎曰。臥病談玄臨終見佛。是可敬也。內翰楊億。致敬真相為之作讚(全三學撰行業碑。在福源○此卷一百一十八人。本紀止錄三十三人。餘者遺失)。 　　佛祖統紀卷第十(終) 大正新脩大藏經第 49 冊 No. 2035 佛祖統紀 　　佛祖統紀卷第十一 　　宋景定四明東湖沙門志磐撰 　　諸師列傳第六之一 　　天竺式法師法嗣(二世)妙果文昌法師明智祖韶法師法喜清鑑法師真淨思永懺主保慶法潤法師天竺本融法師天竺思悟侍者丞相王欽若諫議大夫胡則職方郎中崔育才侍郎馬亮(三世)妙果天授法師(嗣昌師)海月慧辯法師(嗣明智五人)淨慧思義法師辯才元淨法師神智載昇法師廣惠居白法師(四世)法寶從雅法師(嗣海月二人)慈行智深法師圓應德賢法師(嗣淨慧五人)神智仲元法師慈覺永堪法師寂照慧日法師圓悟思尚法師法鑑若愚法師(嗣辯才二人)靈山則章法師(五世)指源如杲法師(嗣法寶)慈明慧觀法師(嗣神智)慈受子琳法師(嗣慈覺) 　　興國基法師法嗣(二世)興國令祥法師福源悟持法師 　　錢唐曉法師法嗣(二世)法顯遇成法師(三世)兜率守仁法師 　　四明法智之作興也。天下學士靡然向風。嗣其業而大其家者。則廣智神照南屏三家為有傳明佛意示家法。用廣垂裕無窮之謀中興教觀。逮今為有賴。此諸師列傳之所由作也。若夫慈雲一家。昌韶諸師之後。五世而蔑聞。今備敘列傳。而先慈雲之派者。將以順其承襲。而不使紊雜乎四明三家之子孫也。 　　天竺式法師法嗣 　　法師文昌。永嘉人。久依慈雲克盡其道。時眾推為前列。復往南湖見法智。所詣益遠。既而旋鄉。為妙果第一世。妙宗新成。寄寫本囑其講授。且戒之曰。或有異處。可劄取附來。慈雲門弟授講者二十餘人。師為之首(見慈雲行業記。四明與矩師書)。 　　法師祖韶。天台劉氏。賜號明智。十九通法華。得度入東掖參慈雲得其奧旨。既而侍師遷靈山居第一座。慈雲將居草堂。謂師曰。汝當往代本如居能仁。而俾之來繼此山。師即著草屨。欣然而行。至江濱呼其回曰。吾試汝耳。汝當竟住此山。師既奉命。一遵成規。講訓之外。行四三昧為常課。棟宇未具力為經理。一日告眾曰。吾受慈雲之寄。今老矣。亦將有東嶺之事。慧辯為吾上首。其善繼我乎。遂入草堂以自晏晦。未幾示疾趺坐而逝。年七十二。臘五十二。師昔於東掖行光明三昧百晝夜。至期方半。忽見旌幢滿前。導者呼曰。大辯尊天。師即作揖。天曰。師所住處。傳通大乘利益群品。言訖而隱。常往京師道出淮泗。夢僧摩頂曰。吾文殊和上也。示汝五無生義。既覺五藏豁然如咀冰雪。又夢入古寺。見僧踞坐謂曰。吾為汝說第一義諦。聞畢如甘露灌頂。即見依正皆如雲影。有人問曰。人見和上何因歡喜。曰視人常若佛想。 　　法師清鑑。雲間人。賜號禪慧。為慈雲撰熾盛光念誦儀序。其略雲。慈雲尊者。以行光教門。弟子清鑑。以所稟四種三昧行法遺編。獨熾底光未廣流布。遂因其舊五章。補助始末。加示法釋疑之二。以為七科。 　　懺主思永號真淨。入道於秀之勝果。久親慈雲勤修淨行。時眾高之。謂足上擬其師。亦稱懺主(此下本紀遺失二人)。 　　侍者思悟。錢唐人。侍慈雲講最久。故能深達觀道。善持咒法。加水以愈人疾。求者如市。當課誦時。身及奉像俱出舍利。天聖三年。慈雲欲以智者教卷求入藏。文穆王公將聞之朝。悟曰。此非常事也。小子將助之矣。乃繪千手大悲像。課咒以誓曰。事果遂。當焚軀為報。會公薨。悟誦咒益精。明年得旨。師喜甚。積薪為樓。白慈雲求火種。雲於罏中舉紅炭與之引手以承。了無難色。即入薪樓。火息之後。袈裟覆體儼如其生。慈雲乃加香木。行咒願以焚之。隨焰而化。五色舍利無論其數。三歲之後求者尚獲。慈雲為讚以刻石曰。悟也吾徒。荷法捐軀。其焰赫赫。其樂愉愉。逮火將滅。儼如加趺。逮骨後碎。粲如圓珠。信古應有。今也則無芳年三十。真哉丈夫(此下本紀遺失宰官四人)。 　　明智韶法師法嗣 　　法師慧辯。字訥翁。華亭傅氏。號海月。受業普照。初遊學天竺。至合澗。有老人冠帶逾梁。迎揖入門而失。明智一見大奇之。即盡心學教觀。明智將老。命居第一座以代講。一夕夢章安以金篦擊其口曰。汝勤誨人當得辯慧。嘗苦脾疾。夢天神以金槃盛水。使之瞑目。引其腸浣之。後八年。明智俾繼主席。翰林沈遘。治杭任威。見者多惶懼失據。師從容如平生。遘異之。任以都僧正。蘇子瞻時為通守。為序以贈之曰。錢唐佛僧之盛。蓋甲天下。道德材智之士。與妄庸巧偽之人。雜處其間號為難齊。故僧正副之外。別補都僧正一員。簿書案牒。奔走將迎之勞。專責副正以下。而都師總領要略。實以行解表眾而已。師既蒞職。凡管內寺院虛席者。即捐日會諸剎及座下英俊。開問義科場。設棘圍糊名。考校十問。五中者為中選。不及三者為降等。然後隨院等差以次補名。由是諸山仰之鹹以為則。講授二十五年。學者常及千人。夜有盜入其室脫衣與之。令從支徑去。晚年倦酬酢。以六事隨身。歸隱草堂(衣缽坐具紙被拂子手鑪為六)吳越大旱禱天竺觀音像。久不應。師時以疾晝寢。夢老人白衣烏帽告曰。明日午中必雨。如期果驗。遠近感師誠致。熙寧六年七月十七日。旦起盥濯。告眾就別。合掌加趺而化。初師遺言。須東坡至方闔龕。四日坡至。見趺坐如生。其頂尚暖。坡盡敬而退。 　　東坡集雲。師沒後二十一年。余謫惠州。師之弟思義。囑參寥求作讚。因序之曰。余在杭。夢至西湖。有大殿榜曰彌勒下生。故人海月辯才之流。皆行道於其間。乃作三絕。以吊之雲。欲尋遺跡強沽裳。本自無生可得亡。今夜生公講堂月。滿庭依舊冷如霜(其一)其後參寥。往潁水謁子由曰。辯才既以子瞻故得銘於公。海月獨未有銘乎。子由亦為銘其塔。 　　法師思義。字和甫。湖之武康凌氏。試法華中第一得度。依明智學。隨聞隨悟。常開幃出十問。師答之悉契旨。明智退居草堂。眾送入室。既散師猶侍右。智曰。汝適何見。答曰。見大眾拜而退。智曰。吾示汝將來義。當住此山紹隆大教。後後亦來居此室也。師歷修四三昧行。忽頸上生一肉癭。夜夢功德天食之以桃其疾即消。熙寧四年。賜紫服號淨慧。丞相蘇頌帥杭。請居天竺。大振法道。住山二十三年。退閒草堂。皆如明智之記。元祐三年二月十八日。中夜趺坐別眾而逝。大眾誦念久之。忽復語雲。侍觀音大士。行見一沙門。金色長身垂臂謂我曰。報緣未盡。過七日當遣迎。至二十五日。復趺坐而化。瘞龕之日。有赤雲垂布。如引導之狀。向西而隱。 　　法師元淨。字無象。徐氏。杭州於潛人。客有過其捨者曰。嘉氣上騰當生奇男。既生左肩肉起如袈裟絛。八十一日乃沒。伯祖異之曰。宿世沙門必使事佛。八十一者。殆其算歟。及師之終果符其數。十歲出家。每見講座輒曰。吾願登此說法度人。十八就學於慈雲。不數年而齒高第。後聞明智講止觀方便五緣曰。淨名所謂。以一食施一切。供養諸佛及諸賢聖。然後可食。此一方便也。師悟曰。今乃知色香味觸本具第一義諦。因泣下如雨。自是遇物無非法界。代講十五年。杭守呂臻請住大悲閣。嚴設戒律。其徒畏愛。臻為請錫紫衣辯才之號。七年。翰林沈遘撫杭(仁宗嘉祐)謂上竺本觀音道場。以音聲為佛事者。非禪那居。乃請師居之。鑿山增室廣聚學徒。教苑之盛冠於二浙。神宗熙寧三年。杭守祖無擇。坐獄於檇李(檇音醉地名今秀州)師以鑄鐘。例被追辨。幸而得釋。寓止真如蘭若。擬金錍設問答述圓事理說。發明祖意之妙。元豐元年。有利山門施資之厚者。倚權以奪之。眾亦隨散。逾年其人以敗聞朝廷復卑師。眾復大集清獻趙公與師為世外友。為之贊曰。師去天竺山空鬼哭。天竺師歸道場重輝(東坡寄詩雲。道人出山去。山色如死灰。白雲不解笑。青松有餘哀。忽聞道人歸。鳥語山容開。云云)三年復謝去。居南山之龍井。士庶爭為築室。遂成藍宇。六年。太守鄧伯溫請居南屏。越明年。復歸龍井。時靈山虛席。師以慈雲師祖道場俯就眾請。及月餘於禪定中見金甲神。跪前曰。法師於此舊無緣不宜久住。既奉冥告遂還龍井。元祐四年。蘇軾治杭。嘗問師曰。北山如師道行者幾人。師曰。沙門多密行。非可盡識。坡子迨生四歲不能行。請師落髮摩頂。數日即善步(坡詩雲。師來為摩頂。起走趁奔鹿)將示寂。乃入方圓庵(秦觀記米芾書)宴坐謝賓客。止言語飲食。招參寥告之曰(參寥道潛)吾淨業將成。若七日無障。吾願遂矣。至七日出偈告眾。即右脅吉祥臥。奄然順寂。時元祐六年九月晦日也。塔成。弟子懷楚。詣汝陰請誌於東坡。坡命子由為之銘。師講說不間晝夜。嘗曰。鬼神威德不具者。晝不得至。夜中人靜庶幾能聽。焚指供佛左三右二。有欲效之者。師止之曰。如我乃可修西方淨業。未嘗須臾廢。或禱大士求放光。光即隨現。沙門熙仲對食。視師眉間有光。遽起攬之得舍利數粒。後人常於臥處得之。嘉興令陶彖有子得魅疾。祝之即愈。諸暨陳氏。久患心疾漫不知人。警以微言醒然而悟。布衣李生。久習禪觀辯而無行。欲從師出家。東坡為之請。未言其名。力拒不許。若先知然。秀州狂僧號回頭。以左道惑眾。宣言欲建大塔為吳人植福。施者雲委。以師不可欺憚於入杭。先遣使願以錢十萬供僧。師答曰。承以建塔淨財欲飯僧。教有明文不許互用。狂人大慚而止(坡公遣祭文略雲。我初適杭。尚見五公。講有辯臻。禪有璉嵩。後二十年。獨餘此翁。今又去矣。後生誰宗)。 　　鏡菴曰。道大德尊。智高辯富。作大法主。為世所宗。而於出處飲啄之緣。猶未得其自在。住上竺幾二十年。居靈山僅及一月。然則結緣之論。雖大賢有所未免。 　　法師載昇。會稽人。號神智。久參明智。時輩推其善說。先是錢武肅王帥杭日。嘗患目眚。夜夢素衣仙人言。自永嘉來。明旦永嘉僧。投牒願以觀音像獻。言得之海潮。諸山迎之不能舉。即而示夢欲歸越城。武肅即具威儀迎至。一見像已目即還明。乃創菴名興福。以奉之像。坐高六尺。梵相奇偉。燈夜迎望猶若生人。元祐問師來居興福時清獻公為帥。亢旱大疫久禱不應。遂罷遣群祀。請師迎像入府。懇禱一夕甘雨如注。疫亦以息。公為奏於朝。賜師神智。菴名圓通(此下本紀遺失一人)。 　　海月辯法師法嗣 　　法師從雅。錢唐人。賜號法寶。始從海月學通止觀。乃自謂曰。言清行濁賢聖所訶。遂入南山天王院誦法華至五藏(言藏者。且以五千四十八為數)。 　　金剛般若四藏。彌陀經十藏。禮舍利塔十遍(言遍者。以八萬四千拜為數)禮釋迦三十萬。拜彌陀百萬。拜佛號五千萬聲。禮法華一字三拜者三過。心期淨土。一生坐不背西。憲使無為楊傑為製安樂國讚三十章以美之。其一雲。淨土周沙界。何勞獨指西。但能從一入。處處是菩提。師欲廣化世俗。遂於受業淨住寺。圖九品三輩。刻其讚於石。觀者皆知感化。一日無病趺坐而亡。有天樂鳴空異香入室之瑞。 　　法師智深。賜號慈行。嘉禾沈氏。初依海月學教觀。既成歸受業崇福西寺開長堂雲水供。建光明期懺會。二十年如一日。專念淨土勸人稱佛號。從化者不知數。政和乙未六月坐亡。留龕七日色不變。荼毘之日異香襲人。人收舍利與骨俱盡。 　　淨慧義法師法嗣 　　法師德賢。臨安人。賜號圓應。為兒時相者曰。他日當有官阨。唯出家可免。父信之。令往依叔父海月。月斥之曰。我翁孫相繼家業始成。汝欲來此作主人耶。師遂去。暨落□□餖□駉□□覅逆□禘羼慼慼慼慼憫芋慼戮V□□逆□餿旅□□覅稨□□□□□酋□裀□□□□□□贊□覕□□禛□□□楺祏碌妲□□□□□□□□□□□□□婖□□□□□□□□□□□□□□□漏□□□□榛□□騷馳奸□□練□□□□□□□□□痢錶J飲□□覅穖□□□□□□□楸□□□榵禜褸□□□裀□奪□□□p□□□銵慼慼慼D雷□婁□□□□□□□□□□□□□□□聾姥楠□□□詐娭祅橠埤□□E□□□□紐□□□□□姊例飀□□駉□粘榮□□P栗橁兩□□檢□贊□露□□埤□□□□□□□婠覜驐誇□壟逆□□□□□詖□□□□□□□□□□□埤□□穩□□p□□□ 　　法師仲元。號神智。妙年納戒。即學教於天竺淨慧。及繼主祖父道場。道風大振。六年將退間草堂。請首座永堪以自繼。且謂之曰。首座寮中什物並留後人。方丈所用亦自足。師止攜三衣一缽香合拂子尼師壇紙被浴具。世稱為七事隨身。過草堂及觀首座寮。止一紙衾了無餘物。人莫不高二師之風。 　　法師永堪。賜號慈覺。高介特立。平時不履尼寺。從淨慧學克肖其道。後繼神智。居天竺二十一年。四海學者推為宗主。嘗訓於眾曰。明道而不克行。是猶見飯而不肯食。終為飢人也。別日又謂眾曰。汝輩一向忍飢何為。眾愧其言。一時學士皆相率進行。為世英偉雲。 　　法師慧日。賜號寂照。學淨慧得其旨。淹貫三藏樂習禪定。虛懷待人不別愚智。有辱之者未嘗有色。人皆稱之。為得大忍佛。繼慈覺居天竺十餘年。講道精進有光父兄之業。 　　法師思尚。早從淨慧妙盡其道。政和元年詔居上竺。賜號圓悟。講說簡明學者所仰。嘗曰。吾宗義學也。不旁通儒典。而事講業者。吾恐未盡其義。苟義有未盡。其意何所在。得意亡言。自是學成之人。若初心向學。須先尋文義可也。 　　辯才淨法師法嗣 　　法師若愚。海鹽人。馬氏。賜號法鑑。學教於辯才。號稱夙成。郡以南屏興教延之不就。奉辯才杖屨。間居龍井者六年。後於湖之仙潭。營長堂接待。建大閣造西方像。結道族念佛。嘗數百人。三十年中預會者多蒙佛接之瑞。靖康丙午九月。謂其徒曰。吾夢神人告曰。汝同學則章。得普賢行願三昧。已生淨土。彼方待汝曷可淹留。即命眾諷觀經甫畢。乃雲。聖相現前吾其往矣。即留偈曰。空堣d華羅網。夢中七寶蓮池。踏得西歸路穩。更無一點狐疑。闍維得舍利數百粒。塔於東廡。初入道夢白衣女授七十二策。後壽果及其數(此下本紀。遺失一人。如杲在子琳後)。 　　慈覺堪法師法嗣 　　法師子琳。賜號慈受。幼學於慈覺深悟圓旨。復謁佛智裕禪師重研心要。時天竺以慈福太后請為功德。師被旨住山。二十八年。講演之際唯提大義。禪侶聞風而來者。鹹服其辯。大慧杲禪師。過之相與劇談。不覺達旦。謂師曰。時人秖知老師有教。徑山卻許老師有禪。為題其真雲。悟得旋陀羅尼三昧。於一切法得大自在。舌端之上海波翻。第一義諦無違背。孝宗乾道元年春。召師問道。上曰。朕欲讀經。以何為要。師曰。金剛圓覺最為要道。曰參禪如何。師曰。禪須自悟。上曰。何以為功。師曰。澄寂身心久當自契。上說。後因召問當世有道之士。師以上竺慧光對。上欣納之。一日謂門人曰。吾為首座十八年。日課蓮經一部。每於禪定。夢寐得見普賢。住持以來無復夢見。信知領徒損己。其言有實。遂屏跡草堂經半載。忽書偈趺坐而化。停龕踰旬時當連雪。而身常溫煖(此下遺失令祥一人)。 　　法寶雅法師法嗣 　　法師如杲。錢唐人。學於法寶。唐復禮法師問學者偈雲。真法性本淨。妄念何由起。從真有妄生。此妄何所止。無初則無末。有終應有始。無始而無終。長懷懵茲理。願為開玄妙。析之出生死。師謂。此問有二意。初四句問。真法本淨妄何由生。既生妄已雲何止妄。而能即真。此該從真起妄反妄歸真之義。次四句問。始終有無。既雲無始。雲何有終。若無於終何有於始。後二句為請答。自古涉法師。清涼圭峰各有偈答。而洪覺範所錄(林間錄)謂皆未副問意。彼問真法本淨妄何由起。而今但雲迷真不覺。此答人誰不能。師乃別為之答雲。真不守自性。照分能所起。隨緣染淨熏。復性方可止。真妄一體即。故說無終始。迷悟自情分。始終宛然理。達此真妄源。誰復受生死。識者謂。此答始可以盡問意。師所述教義。名指源集(自序雲紹興十二年述)。 　　興國基法師法嗣 　　法師悟持。慈溪人。受業於興國。誦法華試中得度。傳受基法師之道悉達深旨。每俾代講綽有父風。邑西永安林泉尤勝。眾請為起廢。歷十八年。殿宇像設無不畢備。寶元初。仁宗聞於朝賜名福源。安眾講道。鬱為法席。為人寬和。接賓客有加禮。雅尚清談。終日不倦。所居多植嘉果。築塘治田。凶歲無歉。法食俱運。人皆樂依(四明教行錄有三書。與持姪永安山主者。是也○事見福源開山記○此中本紀遺失二人○此卷共三十三人。本紀止錄二十三人。遺失十人)。 　　佛祖統紀卷第十一(終) 大正新脩大藏經第 49 冊 No. 2035 佛祖統紀 　　佛祖統紀卷第十二 　　宋景定四明東湖沙門志磐撰 　　諸師列傳第六之二 　　四明法智法師法嗣(第一世)廣智尚賢法師神照本如法師南屏梵臻法師三學則全法師浮石崇矩法師廣慈慧才法師廣嚴含瑩法師慧因擇交法師圓智覺琮法師崇法嗣端法師四明文粲法師丹丘嗣謙法師四明願彬法師廣印智環法師祥符文智法師三衢文炳法師四明用卿法師四明居永法師四明自仁法師崇慶本圓法師天台慧舟法師三衢懷襲法師圓智志豪法師日本源信法師內侍俞源清嗣法二十七人(塔銘)入室四百七十八人(實錄)升堂一千人(塔銘) 　　法智法師法嗣 　　法師尚賢。四明人。賜號廣智。依法智學教觀。聞講淨名頓悟性相之旨。歷事既久遂居高第。天聖六年(仁宗)繼法智主延慶。道化盛行。雪竇顯禪師聞其名。出山來訪。標榜煎茶以申賀禮。人傳以為盛事。嘗晨入懺堂。見一虎伏幾前。師直進展尼師壇於背。寂無所睹。日本國師遣紹良等。齎金字法華為贄。請學輪下三年學成。辭還日本大弘斯道。明道中(仁宗)淨覺居靈芝。致書於師。論指要解三千之義。秖是心性所具俗諦之法。未是中道之本。請師同反師承。師援荊溪三千即空假中之文。謂何必專在於假。以輔四明三千俱體俱用之義學者賴之(往復二書並見廣智遺編)所著遺編。及釋金錍(亡本)。釋十類(即扶宗忠師。所錄廣智傳。法智二師口義)翼讚大教至為有功。經體一章尤善發明。續遺妙宗之旨。又嘗著闡幽誌。以七種二諦消光明諸經之王(四教之正三接之旁)法智是其說。及後作光明記。遂採用之(見口義經體章)。 　　草菴錄言。曾魯公為廣智撰塔銘。而後世無傳。當是與寺俱燬於建炎之寇。惜哉。 　　法師本如。四明句章人。受業本郡國寧。初依法智。於千眾中有少俊聲。史典詞翰有法則。為世所愛。嘗請益經正義。法智曰。為我作知事三年卻向汝道。暨事畢復以為請。法智厲聲一喝。復呼雲本如。師豁然有悟。為之頌曰。處處逢歸路。頭頭復故鄉。本來成現事。何必待思量。法智肯之曰。向來若為汝說。豈有今日。祥符四年。慈雲遷靈山。親往法智會下。求可為繼。法智曰。當於眾中自擇之。慈雲閱視至師即雲。斯人可也。師至承天(東山能仁舊名)大振法道。歷三十年。眾常五六百。法華涅槃光明觀無量壽觀音別行玄止觀金錍觀心論等。皆講說六七過。嘗集百僧修法華長懺一年。瑞驗屢見。寶歷二年七月。駙馬李遵勗為請於朝。賜神照法師紫方袍。及賜智者教文四千五百卷。以資講說。嘗於寺西南隅。見一虎睡以杖擊之曰。此非汝睡處。虎俛首而去(今白蓮寺虎溪亭)後於虎臥處結屋為菴歸間其中。先是有五通神居於此。師每禪坐必連床舁行空中。師未嘗問。一日五神請曰。師既踞吾居。乞於此向山岡。建祠塑像。已備泥在山矣。師往視岡上。有新泥一垛。以之塑像無所餘。師慕廬山之風。與丞相章郇公諸賢結白蓮社。六七年來遂成巨剎。乃以能仁山林三之一。指嶺為界。以供樵薪。仁宗欽其道。遂賜名為白蓮。皇祐三年五月十八日微疾。即升座說法與眾訣別。其夕法堂藏閣方丈棟樑皆折。鐘鼓擊之無聲。江上漁人。見雲端有僧西向而去。詰旦右脅安庠而逝。時天氣盛熱異香非常。明年三月。塔全身於寺北。門人啟鑰視尊容如生爪髮俱長。有大蓮華產於塔前。壽七十。臘五十三。嗣法處鹹等甚眾。師嘗於天台邑中為眾施戒。方秉羯磨忽有光明。自智者塔國清寺赤城山。交射於法座之上。又因供千佛。飯一千貧人。置華於席下。佛座華應不萎而反萎。貧人座華應萎而反不萎。舉眾為之歎異。嘗著仁王懺儀。撰行法經疏至十種境界而止。後鹹法師續而全之。 　　問宣子記曰。嘉定四年春。住山鑑堂謂。師塔當方丈後。狃於風水非宜之說。將遷之。破土數寸香氣襲人。棺上產蓮華一莖光明奕奕。暨發函慈顏儼然須髮長垂。衣被不壞舍利滿龕。一眾驚歎。於是亟掩藏之。鏡菴論之曰。法師血肉之身。衣被之飾。在土二百年而不壞。非夫戒定慧三昧之力所持。疇能若是。人或以輕發祖塔。咎鑑堂者。非夫假此日之啟視之。曷足以知法師正報親依堅固不壞之瑞。為此舉者。其祖冥使之乎(觀經疏。以華座觀為親依。今以衣被例之)。 　　法師梵臻(初名有臻真宗特改)錢唐人。具戒之後。即問道四明。見法智最為晚暮。聞講妙玄文句大有啟發。及還鄉邑。以不親授止觀為之恨。乃焚香禮像。閱讀二十過。以表師承。皇祐三年初居上竺。明年有旨遷金山。熙寧五年。杭守吳侍讀聞師名以南屏興教延之。每當講次。綜括名理貫穿始終。舉一義則眾義洽然。窮一文則諸文允會。當時強記者。因集以成類。初集類之作。由法智講授散引諸文。有仁首座者。錄為五類。既而淨覺增其二。括蒼聰師加其三。佛慧才師重檢諸文節為十類。四明吉師隨諸部帙各為詮次。廣智見之曰。類集之行得失相半。得在知其綱要。失在昧其起盡。暨師興教之席。群峰泰初。詮為高座緒餘。超果會賢。別立懸敘消文。一一文下開示來意正釋觀心。號為南屏一家(天竺韶師曰。碎割法身訛誤後學去也。樝菴書與無相昕。力勉勿傳。有醍醐化糟粕法藏變鬼火之語)吳公當休沐必往聽法垂紳正笏立於閫外。師未登座終不入。師夜赴請。見婦人在前。問之則曰。妾有哀懇請師到家。師從之至其門。見數人拽此婦置床上。舉大刀斫之如泥沙。少時復活。泣曰。妾生前善切膾。今受此報。欲求濟度故敢仰屈。師為授戒遂不復見。每與淨覺辨論教門。陳辭有司。乞築高臺豎赤幡。放西竺聖師與外道捔勝義墮者斷首截舌懸之幡上。郡侯睹師法戰之銳。就辭解之曰。行文製作臻不及岳。強記博聞岳不及臻。師雖自此弭兵。聞者莫不凜凜。東坡初來杭與師最厚。後為郡而師已逝。見其行狀曰。此文雖工。未道此老大過人處。吾嘗與語。凡經史群籍有遺忘。即應聲誦之。崇寧中。諡實相法師。 　　法師則全。字叔平。四明施氏。依報國出家。即造法智學教觀。時南湖競推十大弟子。師為之冠焉。旁通書史尤善著述。性直氣剛敢言人失。人以是畏之。住三學三十年。郡守郎簡尤加敬。嘗謂人曰。叔平才氣凜然。若以儒冠職諫諍。豈下漢汲黯唐魏徵我朝王元之耶。慶歷五年夏。別眾坐亡。弟子若水。立碣於延慶。師所述四明實錄。人謂。蔡邕作郭有道碑也(後漢郭林宗。舉有道。不應既卒。蔡邕為碑文謂盧植曰。吾為碑多矣。皆有慚德。唯郭有道。無愧色耳)。 　　述曰。廣智趙清獻為撰碑。三學亡。弟子水師為立碣。此二文。必大有可記者。今二石既無存。於是二師行業不可知。後人立傳祇彷彿耳。吁可惜也。 　　法師崇矩。三衢人。來學法智。妙達教觀之道居第一座。法智坐聽其講曰。吾道有寄矣。初赴黃巖東禪講。法智寄書勉之曰。立身行道世之大務。謙為德柄汝當堅執。此外更宜博究五經雅言。俾於筆削之間不墮凡鄙。當效圓闍梨之作也。未幾還三衢。受本業景德講浮石。主者元勳問從真起妄義。一言有契。願回禪居永為傳教之地。郡為敷奏。有旨俞其請。乃大開齋堂以安學眾。日談止觀夜講光明。復於一時率眾念佛。嘗以法智融心解於義未盡。廣致難問。法智乃收及三輩。以免相違。真廟時。遊方至京師。上聞其名。召至內殿。講四十二章經盛談名理。上心大悅。賜紫方袍金幣香藥。既而回天竺。眾留貳講。久之復歸故里。慈雲授以香罏如意手書誡辭。獎之曰。汝將轉說於親裡也。勉之哉。被忍為衣。入慈為室。處空為座。身遠眾惱。口寡言論。意防輕慢。慈心授人。是曰三軌。是為四行。名安隱說。 　　述曰。浮石先學於法智。及赴東禪乃遺以書。當是時已定師資之分矣。後自京回天竺。慈雲以猶子待之。故其歸里亦授以辭。此見一尊者法門之情無所間然。而古今圖譜置之慈雲之下。其不審也。若是。今依鑑師錄系之四明。覽圖者毋以為惑。 　　法師慧才。永嘉樂清王氏。師白鶴山怡芳。祥符覃恩得度(真宗封泰山。詔寺觀各度一人)年十三。進受具戒。往學於四明。性識昏鈍。常持大悲咒。願學通祖道。忽於夢中。見梵僧長數丈。脫袈裟與披之呼曰。慧才盡生記吾。翌日臨講豁然開悟。前後所聞一時洞曉。未幾首眾四座推服。復謁慈雲。北面服勤旦夜不替。治平初。杭守沈遘。講住法慧寶閣。二十年始終一節。太尉盧公奏賜廣慈之號。浮石來請勉徇眾意。未久退居雷峰塔下。每翹足誦大悲百八為課。又翹足一晝夜誦彌陀號。一夕夢至寶樓宮闕。有告之者曰。淨土中品汝所生也。元豐元年春。緇素萬指求授大戒。至羯磨時。觀音像頂放光輝映講堂。淨慈守一禪師為作戒光記。六年五月二十一日。更衣就座。書偈讚佛曰。吾生淨土決矣。泊然而化。塔於菴之右。壽八十六。臘七十三。繼其業者。法宗戒珠十人。師貌古而性恬。少言寡慾。時教門異論諠動江浙。師獨循循講訓未嘗有所臧否。清獻趙公道交最密。及鎮越寄以詩曰。乞得鄉邦樂矣哉。雷峰菴靜此徘徊。浙江莫謂音書隔。一日潮聲兩度來。 　　法師含瑩。受業四明之廣嚴。稟法智教觀。深有造詣。時人推為教主。嘗以銀書法華經。遇佛菩薩名。則用金字。世稱為法門至寶。建炎金寇院宇焚蕩。於瓦礫中尋獲此經不損一字。淳熙間。住山蓮止菴。夜聞萬人諠譁。驚起視之。則別室遺火。其經藏柱閣上。師冒火取之得無損。人言兩遭烈焰皆不滅壞者。遠由大乘功德之力。近見教主行願之所持雲。 　　法師擇交。台之黃巖人。學法智得其道。天聖二年。章安慧因。始易為講院。請師主其席。法智作授辭與之。其略雲。今授汝香鑪如意用為傳法之具。欲汝三學芳馨藹乎自己。四悉巧意適彼物。宜汝其懋之。勿妄揮秉。 　　法師覺琮。受業會稽之圓智。依南湖。學成言歸。法智寄帖勉之曰。既學山家。必當異於常流。理事合修自他兼濟。如此是為智者之子孫也。 　　法師嗣端。四明人。受業崇法。久親法智。世稱教主。王荊公宰鄞。與師為方外友(荊公有崇法留題雲。小亭臨水間修篁。鬱鬱餘華席地香。惟願時人觀此境。盡將煩惱作清涼。集中失收)。 　　法師文粲。四明薛氏。初依興國令祥師。久之遣入法智室。孜孜教觀綿歷多載。天聖四年。祥師以經理塔寺有妨示徒。乃付講於師。法智作授辭以勉之曰。吾觀汝為傳法之器。故授汝手罏暨鬱多羅僧。欲汝一秉一披使德香芳郁寂忍成就。 　　法師嗣謙。蚤居法智輪下。因有人謂三千是假法以之為難。時廣智謂。三千不離實相。實相即是三諦則三諦皆三千也。師服其說。後著修性辨訛。首明三千不專俗諦。及廣智答淨覺書。乃引師以為證。 　　法師願彬。四明人。依法智得旨。唱道有美譽。法智垂終。遺書囑其隆法。 　　法師智環。學於法智。楊文公勸法智止其焚軀。作書與慈雲。令師往勸住世。法智建放生會。請樞密劉筠撰碑記述。師疊書催之。遂得成文(此下本紀遺失四人)。 　　法師自仁。聽法智講。錄所引諸部名言以為五類。類集之興自師始。祥符七年夏。法智出教門雜問七章。及四教四諦義。師所答最勝。學者盛傳之。後舉以首眾講演不倦。謙沖不務名世以此敬之(此下本紀遺失一人)。 　　法師慧舟。丹丘人。二親既沒。即棄家入道。投四明為學數載。而業成乃曰。法智有訓。佛道甚夷。行之惟艱。謂四三昧也。天聖初。結同學十人行大悲行法者三年。結十四人行普賢行法者又三年。初入期。誓於像曰。倘此三昧有成當焚軀以效供養。行法既周。回故里求證神照。照欲全其重願。喻道俗輸香木成大□□□蓮榗埤□譣蝖慼慼慼槽`殺□□R□F□□姶□褥R□夾□□粒□□□□□□□□□□礸□□□□□□馘礹□□□□□牷慼撰齱歎L菉□□省□□飀□□囊飀□□□□j□諾□□□□□飽□飀□槄□N□□□香樀□□□□襦□橡裀□□騿撐齱慼慼慼慼慼戮V櫬□□□禍□□□裀□襐□E馘示□□苦□□□□□□。 　　法師源信。日本國十大禪師也。鹹平六年。遣其徒寂照。持教義二十七問。詣南湖求決。法智為其一一答釋。照欣領歸國。信大服其說。西向禮謝(此下本紀遺失源清一人)。 　　佛祖統紀卷第十二(終) 大正新脩大藏經第 49 冊 No. 2035 佛祖統紀 　　佛祖統紀卷第十三 　　宋景定四明東湖沙門志磐撰 　　諸師列傳第六之三 　　廣智法師法嗣(第二世)神智鑑文法師扶宗繼忠法師超果惟湛法師四明如吉法師淨社全教法師括蒼義詢法師四明蘊恭法師金文衝霄法師法昌本誠法師日本紹良法師 　　神照法師法嗣(第二世)法真處鹹法師神悟處謙法師樝菴有嚴法師能仁法寶法師天台寶纖法師承天懷雅法師承天元操法師錢塘義全法師天台左伸居士 　　南屏法師法嗣(第二世)慈辯從諫法師群峰泰初法師法照用文法師超果會賢法師法慧宗正法師東安景初法師南屏靈玩法師東吳文詡法師錢唐如詢法師 　　三學法師法嗣三學若水法師 　　浮石法師法嗣景雲溫其法師天柱守孜法師浮石懷月法師婺女日東法師 　　廣慈法師法嗣妙悟希最法師懺主法宗法師妙果子良法師餘慶思辯法師浮石惟清法師龍泉覃異法師雷峰戒珠法師 　　廣智法師法嗣(第二世) 　　法師鑒文。四明人。賜號神智。為廣智得法上首。繼席南湖。大揚祖父之化。嘗曰。我由釋迦佛。得出家聞道。由智者大師。得依師學教。乃日課佛祖號千聲。夜禮千拜。用為報恩。未嘗以事廢。 　　法師繼忠字法臣。永嘉丘氏。父母求嗣佛祠。同夢一僧授以好子雲。螺溪尊者寄汝養之。母娠即厭葷血。幼見佛像必致敬。八歲入開元。蒙恩得度。即詣南湖依廣智學。勞苦得疾。乃行請觀音三昧。蒙大士放光以水灌頂其疾即愈。既而洞悟教觀無所凝滯。廣智深器之。時令代講。雪竇顯禪師。見而歎曰。四明之道為有傳矣。永嘉士庶。請居開元東閣。遷妙果慧安。退隱江心研精禪觀。出主西湖法明。學者驟集。有欲革大其居者。師曰。施者方受其福。吾忍毀之乎。每歲正月上八。於郡中授菩薩戒行放生事。士庶嘗至數萬人。每誓於眾曰。入吾道場而歸命三寶者。縱未得道。願生生世世不失人身。正見出家求無上道。行法華光明彌陀觀音三昧。日不虛過。誦咒救疾神應莫測。每入市。坐者避席。行者避路。舉首加敬。稱為戒師。元豐五年十月八日。沐浴更衣。集眾說法。結印坐亡。人見赤光徹照空表。淨社全教。夢金甲士告曰。今夜得道人入滅。慶恩希妙夢。神人告曰。忠法師已生兜率。師久行施食。後雖有繼。鳥雀悲鳴。三日不下。葬於瑞鹿山。傳法者及百人。著扶宗集五十卷。集十諫。指迷。抉膜。十門析難。及十義書等。用昭四明獨得祖道之正。至於所錄二師口義。後人頗怪其冗雜。 　　法師惟湛。義烏宋氏。父母遇異僧謂之曰。汝當生子六人。第五者宜令出家。後入道雙林覃恩得度。首謁神照。未久復往依廣智。嘗白智曰。大師所授我所不疑。若圓頓絕待之旨。當須自得。後忽於廣智言下。豁然有悟。與上流交論莫不推服。初敷講於雲間超果。大揚化道。天台一宗盛於三吳自師始。熙寧六年三月八日。建光明會。遽謂眾曰。吾今報緣止此。即舉涅槃遺教。慇勤囑累。趺坐而逝。火浴之頃舍利粲然塔於西余山。海慧若圓。為門弟上首。 　　法師如吉。四明人(二師口義序六)學廣智得其旨。見前輩編類集。初無詮次。於是參以三部之文。節略成類以行於世。嘗注金錍。言簡而義正。學者宗之。住錢唐因果。 　　○法師衝霄。久學廣智。號稱具體。初開寶中(太祖)。 　　法師全曉。捨於大梅之山。吳越忠懿王仰其德。錫帑金改建為院。及賜經卷一藏。院成乃名金文。曉亡。高弟正和嗣之。霄又和之嗣也。師以其居稍隘。始與其徒。遷築於柏巖峰下。大開廣智之道。始平四年上於朝。賜額慧照(郭暨作記廣智立石)。 　　法師本誠。四明奉化人。依南湖學廣智。志尚靜退。乃閑居於法昌。禪誦並進人欽隱德。院主更建眾宇久不克就。師慨然自誓曰。昔智者。造三十六寺。像八十萬軀。今吾徒豈於一剎而不能成耶。即率同志。化邑人得錢二百萬。併力以營。殿與像俱畢事。著作郎俞充。為之記謂。師有得於畢竟空中。熾然建立之義雲。 　　神照法師法嗣(神照下第二世) 　　法師處鹹。天台王氏。母夢白雲自天西來入室內化為白馬。因而有娠。七歲入國清依師。十四受具戒。即自歎曰。佛法廣大。若不力學何能見道。乃入天封閱藏經三年而畢。及往謁神照。深悟教旨。恭默自遜人莫能測。神照嘗託疾命師代講。眾纔一聞心容俱服。初住赤城崇善。姑蘇李庭芝將守台。夢神人曰。公典天台。五祖臺下有龍頭九九。和上宜就見之。到郡諮詢莫知其說。閩士陳白悟曰。天台五祖昔居赤城。今鹹師住此。生於丙辰九月九日。其龍頭九九之謂乎。庭芝大愕即往謁見。師為談出世道深有契會。以寺宇隘陋謀遷之。庭芝首捐金帛。乃卜就東南地。開基之日。獲銅磬於土中。少師李公尤尊敬。請主白蓮。奏賜法真之號。居山五十年。登門受道者萬數。元祐元年正月。法鼓擊之不鳴者七日。至七月告眾曰。二十三日吾將行矣。遜唱衣盂飯眾為別。戒侍者。晨鐘鳴當告我。至時徐起。趺坐寂然而化。著三慧論。光明十願王。續神照行法經疏。行於世。 　　法師處謙。永嘉潘氏。母感夢見瑞雲入懷娠。三年而生。九歲依常寧契能出家。章聖在御覃恩得度(真宗祥符元年。封泰山。詔天下寺觀。各度一人)即往學於天竺。慈雲異之曰。是能棟樑吾道者。復謁神照。大明圓頓之旨。然三指供佛祖祈妙悟。未幾擢居第一座。神照以止觀一帙授之曰。汝當建大法幢。恨吾不之見耳。既而言歸鄉邑。繼能師之席。遷慈雲妙果赤城。講道益振。少師李端愨。請主白蓮。北海郡王為請神悟之號。丞相王安石。與一時朝賢競為歌詩。以贊其德。郡大旱。要師祈雨。師至龍湫語曰。汝受智者大師付囑。遇旱當施甘澤。何不憶耶。忽大風黑雲從湫起。驟雨如注。閱十七年。將歸永嘉。郡侯士庶固留演教。乃於巾子山慧林精舍講小般若。後時杭師祖無擇。以寶閣請。趙獻以淨住請。內翰楊繪以南屏請。紫微陳舍人以天竺請。十坐道場。閱四十年。講唱不倦。登門三千人。稟法者三十人。熙寧乙卯四月丙寅。晨興沐浴更衣。集眾諷普賢行法阿彌陀經。乃曰。吾得無生日用久矣。今以無生而生淨土。即入定寂然。塔全身於南屏之右。弟子良弼請無為揚傑銘其塔雲。師嘗解十不二門。題曰顯妙。於色心不二雲。分色心者。不二而二。妄之境也。其體一者。二即不二。妙之門也。故以總別斷盡十門二不二相。使粗妙昭然門旨不壅。是知境妙不二之門。在乎一念色心。得此之門。寶乘即乘。道場可到。 　　法師有嚴。台之臨海胡氏。母將孕。號痛頓僕。其兄沙門宗本曰。是必有異。若生男當出家。母聞之合掌以許。既而痛止。果生男。六歲依靈鷲從師。十四受具戒。閱壽禪師心賦若有所悟。即往東山學於神照一心三觀之道。法華三昧之行。莫不神解。而躬行之。時法真同居會中。謂之曰。子雖晚出當大成器。嘗讀止觀至不思議境曰。萬法唯一心。心外無一法。心法不可得。故名妙三千。法真益嘉歎之。初主無相慧因法真。自赤城遷東掖。舉師以代。常謂去佛久遠人迷自性。凡宣演之際。必近指一心使之易領。聞者皆能有入。紹聖中。郡請主東掖。師曰。智者年未五十。已散徒眾。吾老矣可堪此耶。卒不赴。隱居故山東峰。廬於樝木之旁。因自號曰樝菴(文集中。有樝菴記。辭理極奇勝)畜一缽無長物。躬拾薪汲水。食唯三白。毘尼條章輕重等護二十年。專事淨業以安養為故鄉。作懷淨土詩八章。辭情悽切人多樂誦。常時所修三昧多獲瑞應。施鬼神食除病卻崇。驅蛇去蟻水旱禳禬。一為課誦如谷答響。母病目。師對觀音想日精摩尼手。母即夢師擎日當前。覺而目明。建中靖國元年孟夏。定中見天神告白。師淨業成矣。又夢池中生大蓮華。天樂四列。乃作餞歸淨土之詩。越七日趺坐而化。以陶器塔於菴北。有光在塔如月。三夕乃沒。師淹貫藏經該通書史。注安樂行空品。及法印經疏。玄籤備檢。文句箋難。止觀助覽。阿彌陀禮文。又撰或對一編。辯論古今。於茲為要。 　　左伸。臨海人。從東掖神照授菩薩戒。及為說大乘法要。豁然開悟有如夙習。神照對眾摩頂與記。自是嚴奉戒律。遇事不易其節。刻西方三聖像。旦夜虔事。誦法華三千四百部。金剛般若二萬過。紹聖二年秋臥疾。命僧淨圓唱法華首題增受菩薩戒。尋夢三偉人立於江皋召伸登舟。瞥然西邁。伸知往生有期。乃請僧諷阿彌陀經。未徹即雲。我已見佛光矣。遂沐浴更衣。戒左右勿哭。勿逼吾前。稱佛結印而化。 　　南屏法師法嗣(南屏下第二世) 　　法師從諫。處之松陽毛氏。幼見佛經輒能自誦。父曰。再來人也。年十九。試法華經得度。即謁上竺辯才。夙夜聽習。復往依南屏於金山。問辯如流。南屏歎曰。吾道由子而行也。熙寧中。講於明慶徒眾日蕃。乃遷淨住。元豐初。處人建壽聖迎居之。越三年辨才主南屏。自以年老屈師首眾。嗣歲舉以自代。元祐五年。上竺虛席。辯才囑郡守蒲宗孟曰。靈感勝跡。非從諫不足當。郡用其說。復為奏賜慈辯之號。義天僧統自高麗來求法。郡以師應命。義天慕法留滯中國。朝廷以其國母思憶促其歸。師諭之曰。高僧道紀負經遊學。以母不可捨。遂荷與俱。謂經母皆不可背。以肩橫荷。今僧統賢於紀遠甚。豈為經背母使憂憶乎。義天於是有歸志。乃求鑪拂傳衣。及詣智者塔誓之曰。已傳慈辯法師教觀。還國流通乞賜冥護。既歸乃建剎立像尊為始祖。大觀二年。辭歸壽聖之門學。車溪普明等十人詣師省候。師曰。諸子遠至。後會無期。老僧不如乘興便行。遂沐浴更衣。升座說法。書偈。安坐而亡。葬全身於受業。 　　法師會賢。早為南屏高弟。初弘教於華亭超果。學者如市。將行化外邑。必得老成貳講者。乃擊鼓集眾。其人對眾答曰。必欲代講於老師。凡所說義許悉破之。師忻然曰。幸蒙破立祖道之光也。 　　述曰。南屏晚見法智。其所立義有時而違。今賢師所說。不為貳講之見取。疑此師一稟南屏之言。故貳講得以破之。然世無聞其名。可謂烈士。乃師忻然許其破不以為忌。真賢乎哉。 　　三學法師法嗣 　　法師若水。三衢人。久依三學。號為有成。欲事廣詢乃易名若水。外現未學處處遊歷。初住天柱崇福。講演不倦。課密語有神功。祖忌將臨。戒庖人備芽筍。庖以非時。日暮噀盂水於後圃。夜聞爆烈聲。明旦視之。筍戢戢布地矣。民人以疾告。咒水飲之。愈者莫紀其數。 　　浮石法師法嗣 　　法師溫其。金華人。依浮石學教為成才。治平初。於城北葺景雲舊宇以開講席。夏大旱。日演光明經虔扣諸天。已而甘澤遍洽。郡守。盧革為奏其地永為天台演教之所。賜師法雲之號。嘗造九祖像。極為精麗。東陽教學之行師之力也。弟子七十二人。普月大師善嵩。主慈覺。化成一境。居式主。景德有虎子之稱。 　　廣慈法師法嗣 　　法師希最。霅川施氏。賜號妙悟。四歲出家。以天禧覃恩得度。年十五。傳教觀於廣慈。同門畏愛號為義虎。治平中。始敷講於嘉禾。隆平繼徙居於勝果。有空室崇所棲。師咒土擲之。得片紙書。今被法來遣。若法力沒當復來此。數日擊物颺火變怪百出。師訶之曰。不聞惱法師者。頭破作七分。乃為廣說輪轉因緣。眾僧聲咒為其破障。忽空中轟然擲朱書雲。漢朝烈士沈光。大略悔過。且雲蒙師說法之力。當往生他化天。自此遂絕。師因淨覺背宗。上十諫書。法智作解謗。淨覺復作雪謗。時法智在疾不復答。淨覺在靈芝。對眾詫曰。只因難殺四明師。誰向靈芝敢開口。師不甘之。乃作評謗以極辨之。其略有雲。近睹雪謗盛製。所謂救生法二身。雪增減二謗者也。然此書。一往可觀。再言有失。解謗雖已煥然。雪謗猶自冰執。今據吾祖之格言。以評闍梨之謬解。淨覺見之曰。四明之說其遂行乎。元祐庚午秋。集眾書偈安坐而化。闍維之日得舍利數百。 　　述曰。淨覺既屢起破師論。及雪謗之出。而法智已在疾不復辨。於是淨覺自謂已勝。無忌憚矣。不有妙悟。誰能評之。起四明之宗以信後世者。於妙悟功最高。 　　法師法宗。錢唐顏氏。十歲依廣慈為師。十二受具戒。專研教觀。十九往從廣慧。初師服勤十年。廣慈閒居。師歸侍左右。日親法誨。依止觀修大悲三昧。綿歷九載。人目之為懺主。凡禱事祈疾悉獲聖應。建淨土道場。刻西方三像。燼五指供佛。每月集四十八人。同修淨業。名卿賢士多預其會。政和丁酉春微疾。夢彌陀聖眾授手接引。後三日浴身易衣盥口趺坐。倏然而逝。師素聞天竺光明懺期之勝因。預同修。至五日於禪觀中見慈雲法師侍僧數十。師作禮問曰。自昔同修者。皆得往生否。慈雲曰。後之元照。已得往生。擇瑛尚欲三塗弘經(後時瑛師果有此願)汝宜勤修以成本願。言訖而隱。 　　法師覃異。餘姚杜氏。師龍泉清序。遇皇祐普度恩得剃髮。習教觀於天竺明智。後入雷峰廣慈之室。孜孜扣擊。二十年無倦志。學成歸里敷講故山專勤淨業。誦法華至五千部。普賢彌陀。誦各萬卷。崇寧元年秋示疾。集眾告曰。吾生淨土時至。當乘金臺隨佛西邁。即澡身端坐。結印而逝。火餘舌根。舍利如綴(此卷四十人。本紀止錄十人。餘二十七人不錄)。 　　佛祖統紀卷第十三(終) 大正新脩大藏經第 49 冊 No. 2035 佛祖統紀 　　佛祖統紀卷第十四 　　宋景定四明東湖沙門志磐撰 　　諸師列傳第六之四 　　神智文法師法嗣(廣智下第三世)明智中立法師文慧宗正法師空相思恭法師 　　扶宗忠法師法嗣草堂處元法師永嘉法詮法師 　　超果湛法師法嗣海慧若圓法師 　　法真鹹法師法嗣(神照下第三世)白蓮道卿法師安國元惠法師四明淨杲法師 　　神悟謙法師法嗣北禪淨梵法師白蓮善珪法師德藏擇瑛法師金華子方法師壽安良弼法師淨住思照法師一相宗利行人 　　樝菴嚴法師法嗣天台法麟法師天台應通法師 　　慈辯諫法師法嗣(南屏下第三世)車溪擇卿法師慧覺齊玉法師圓覺蘊慈法師普明如靖法師天竺應如法師法雲宗敏法師佛智慈雲法師佛照智堅法師慧覺清月法師圓明普賢法師上竺明義法師高麗義天僧統 　　群峰初法師法嗣梵慈智普法師 　　南屏文法師法嗣憲章仲閔法師 　　超果賢法師法嗣精微彥倫法師清辯蘊齊法師寶積彥端法師 　　景雲其法師法嗣覺慈善嵩法師景德居式法師 　　神智文法師法嗣(廣智下第三世) 　　法師中立。鄞之陳氏。賜號明智。母夢日輪入懷遂有娠。夜不三浴。則啼號不止。九歲出家於甬東之棲心。受經一誦永憶不忘。治平中試經開封府。中選得度。初依廣智學教觀。及神智斷主南湖復依之。熙寧中神智開幃。設問答者二百人。無出師右。乃舉居座元。久之去謁扶宗於永嘉。將歸。宗曰。子行必紹法智之席。及神智謝事。乃俾師為繼。元祐初。高麗僧統義天遠來問道。甫濟岸遇師升堂。歎曰。果有人焉。遂以師禮見。傾所學折其鋒竟不可得。師令門徒介然。始作十六觀室。以延淨業之士。已而辭去曰。吾年六十。當再來。即退處東湖之隱學。數年郡太守王公。勉主寶雲。一新棟宇。於伽藍神腹得願文雲。後百年當有肉身菩薩重興此地。聞者異之。後退隱白雲菴。日宣止觀至不思議境。歎曰。吾道至此極矣。有不思議境則有不思議心。乃作不思議辯正。又指五章裂大綱目。寄果明因以成解行。舉佛攝生全生是佛。作止觀裂網指歸釋疑。文慧正師亡。郡請再主延慶。果符六十再來之言。嘗升座說法。慈澍無盡。下座問侍者曰。吾適道何語。侍者答以所聞。師曰。吾覺身心同太虛空。殊不知語之所出也。歲懺行江浙延慶為最盛。擇其徒修法華懺者。七年。行法將圓。禪觀中見一大舟。眾欲乘不可。唯師坐其中以行。自是辯慧泉湧超勝於昔。政和五年四月辛亥。謂門人法維曰。吾聞異香心甚適悅。謂觀堂行人曰。吾當與汝輩長別。即面西坐逝。塔於崇法祖塔之東。講三大部淨名光明數十過。誦法華踰萬部。與人除病卻鬼救災旱。不能畢記其驗。孔老之書無不遍讀。其對儒士講說。則反質之曰。此道在孔聖如何。在詩書如何。儒士不知對。則援引委辯之曰。無乃若是乎。聞者心服而退。師在永嘉。扶宗謂曰。吾常見摩利支。韋馱於夢中求護法。他日幸於南湖懺室置其位。及師主席乃立像自師始。陳瑩中嘗讚師曰。嚴奉木叉。堅持靜慮。以身為舌。說百億事(言戒定慧皆備具也)。 　　法師宗正。賜號文慧。依神智學教觀。深造閫域。治平初。繼主南湖。大弘宗教。先是寶雲祖。藏骨於育王山西北隅。後七十七載。師自南湖往禮敬。顧甃甓有毀。將遂蕪沒。乃飾工累石。起方墳以顯其處。且復為石塔記以識其事。時謂微師此文。寶雲之藏幾不可考。法師思恭。湖之烏程人。賜號體真。年十九剃髮。詣神智學教觀。及歸里時。空相癈於積潦。師克志興復。為屋三百楹。從容無求。而施者自趨。功成修長懺三載以答志願。及老歸吳山解空。建炎元年九月。別眾坐逝。荼毘煙所至皆凝舍利。塔於院東南隅。弟子戒澄等四十三人。皆傳道有成。分化浙水。 　　扶宗忠法師法嗣 　　法師處元。永嘉人。久參扶宗。遂繼法明之席。郡侯仰其道化。任以僧正。澄清品流莫不厭服。所著輔贊記三卷。其論經體則推本法智廣智源流之說。論無住本三種觀法。答扶宗通相三觀。其說明正學者宗之。崇寧二年。閒居東溪草堂。述義例隨釋六卷。初荊溪以止觀文廣。例為七科。名為義例。俾學者知解行之大旨。雖法智製述之多不暇為記。師因義神智為纂要。以初乘觀法性德之境為真如理觀。修德之境為唯識事觀。師謂狂妄徒疑後學。乃決志註釋以斥纂要之非。 　　法真鹹法師法嗣(神照下第三世) 　　法師淨杲。四明人。學法真為高弟。撰金剛經疏。欲講即講。不俟眾集。有臣律師者入冥府。司名者曰。誤追也。臣潛窺其籍。有雲明州淨杲闍黎。講金剛般若經一百遍。既反詣師以問。師曰。但十遍耳。恐以義勝褒為百遍。 　　神悟謙法師法嗣 　　法主淨梵。嘉禾人姓□。母龔氏。夢佛光滿室遂有娠。及生因名佛護。十歲從勝果師永懺主出家。常念阿彌陀佛。或問年少何為念佛。答曰。我欲往他方丈求掛搭去。年十八受具戒。即依超果湛師學。未久復往謁神悟。屢親講說大契夙心。元祐初主姑蘇大慈。講三大部十餘過。餘文稱是。受業門生殆遍吳地。信人稟戒幾滿城邑。嘗率二十七人修法華三昧。以二十八日為期。如此三會。感普賢大士授戒羯磨。至稱淨梵比丘。則洪音震響如撞巨鐘。三昧將圓。有二僧作禮曰。今春到石橋禮聖跡。忽見空中散華異香非常。一僧遽曰。姑蘇梵法主。期懺散華至此。語畢不見。因來瞻禮。長洲令黃公彥。刻記於石雲。異哉師之道力。其與北京進法師。夢釋迦授戒。南嶽夢四十二人加羯磨法。異世同效。師製期懺規式。二浙至今行之。嘗依讖譯光明。別製懺儀。與眾同修。感格屢見。禪觀之處眾見金甲神王跪於座前。後於一處期懺。見韋天按行懺室。行人有遭其點察者。輒障起而退。夜居西院。時暑酷熱眾不安臥。師方披三衣坐水閣上。忽風雪飛集涼氣逼人。旦謂眾曰。夏行冬令眾皆歎仰。知為神龍翊衛變熱為涼也。元符中夢黃衣請至冥府。王者迎就座。令吏檢祥靄簿雲。淨梵比丘。屢經多劫長講法華。王即起頂禮遣使送還。政和中太守應公婢。為崇所嬈歌笑不休。請師施戒即刻神定。葛氏請師為亡夫施戒。即見夫恭敬於師遶座三匝稱已得解脫。宣和初。郡守賈公。敬師高行。補為管內法主。建炎元年十月坐亡。闍維得舍利甚多。藏塔於橫塘般若。 　　法師擇瑛嚴之。桐江俞氏。母夢二日貫懷。後二歲散二男。俱出家。皆試經得度。長名子欽。受業錢唐淨住。次即師也。入道於杭之壽寧。熙寧中參神悟於施水寶閣。深悟止觀之道。閱不二門金錍。不寢者數月。以所得白師。神悟曰。法華妙旨歸乎自心。宜善護持勿自輕也。當湖魯氏。於德藏創一院。以迎師大開法施。久之遨遊杭秀蘇湖間。元符二年春。於杭祥符示疾。俄舊身憑幾。西向諷彌陀經。卷終而逝。嘗述淨土修證儀。其讚有阿彌陀佛真金色之偈。至今人皆誦之。又辯西方此土二種觀門之相。以勸專修淨業者(文見淨土本傳)。 　　行人宗利。會稽高氏。七歲受業於天華。既具戒。往姑蘇依神悟。即入普賢懺室。要期三載。忽夢亡母謝曰。蒙汝懺功已獲生處。又見普賢從空過前。懺畢復往靈芝謁大智律師。增受戒法。夢大智在座呼宗利名。口吐白珠令吞之。又於靜定中神遊淨土見寶池蓮華寶林境界。尋詣新城碧沼。 　　專修念佛三昧。經歷十年。復遊天台雁蕩天封。皆建淨土道場晚歸受業天華。建無量壽佛閣接待雲水。政和元年天旱。詣日鑄山帝舜祠祈雨。感龍王現金色身。甘雨沾足。建炎末入道味山。題所居曰一相菴。會稽道俗請師主繫念。至第三夜。繪像頂珠忽放光明大如箕。預會者益堅固。紹興十四年正月晦。告弟子曰。佛來也。吾將歸安養矣。書頌為別曰。吾年九十頭已白。世上應無百年客。一相道人歸去來。金臺坐斷乾坤窄。端坐即逝。是日近山人見異僧滿山谷。莫知所從來。瘞全身於菴居之後。 　　法師思照。錢唐陽氏。十四歲從淨住從雅。聽法華方等於南屏。復往東掖參神悟。大有契入。既而刺血書法華七軸。專修念佛三昧。築小菴曰德雲。後連小門。為觀落日之所。刻三聖像。每夜過午即起念佛。月二十三日。率道俗繫念終其身。三十年。一旦語其徒曰。夜夢佛金身丈六。此往生之兆也。請僧七日以助念佛。屈指作印奄從坐化。時宣和元年春也。闍維之際。頂骨牙齒。皆瑩明如玉石。師於淨土七經一字一禮。華嚴。首楞嚴。金光明。無量壽。普賢行法。遺教。梵網。無量義。略教誠。四分戒本。皆然。唯法華十過。總得二百七十卷。誦法華千部。無量壽佛經五藏。阿彌陀經十藏雲。 　　慈辯諫法師法嗣 　　法師擇卿。天台人。天資聰敏博學強記。受教於上竺慈辯。嘗曰。四明旨意吾已得之。唯起教觀信之未及。然不敢不信也。初主車溪壽聖(車溪屬三州四縣。東為秀州崇德縣。唐時名青鎮。古塔。元祐二年。初建壽聖院。請師開山。高宗朝改廣福)未嘗屈節豪貴。聚徒三百施者自至。年三十後。即廢卷禪坐。晚居車溪。每遇講演。但令侍者日供講帙。辯說如流聽者說服。慧解曇應領徒三十人至車溪值說無量義經。聞舉難雲。妙樂有雲。能生一實法華異名。所生無量為法華序。不知能生一實是隔偏之圓即偏之圓。所生無量是同體之權異體之權。應語同行曰。此師言有典刑。足堪問道。即求依止。有不循規者。悅眾以聞。詢其名則指言朋觀二師。師曰。此二人教門大才也弗之問。嘗夜坐方丈。聞廊廡有天樂聲遣人跡之。聲出朋師房。師附壁隙窺之。見朋觀數輩於燈前戲。舉手作無聲樂。師益異之。平時喜茶。臨終之頃謂門人曰。晨鐘鳴即來報。至時啜茶一甌。書偈而化。時大觀二年仲冬也。塔於院南芙蓉蒲。 　　法師齊玉(以避時諱暫改齊璧)霅川人。尚書莫公支子也。法號慧覺。早親釋學。日記數千言。始參祥符神智。後依慧辯。一日赴僧次遜辭之。或問其故。答曰誠不欲五千之利而喪一日之功。慈辯得通相三觀之旨。祕不肯說。而屢扣不已。乃於密室跪鑪以授。初出居苕溪寶藏。每於歲終大興淨業之社。遷橫山立丈六像。率道俗修行。中夜告眾曰。我輩未念佛時。心隨塵境作諸不善。犯一吉羅尚受九百千歲地獄之苦。況犯篇聚重罪乎(五篇七聚)今若念佛則可一念能滅八十億劫生死之罪。況又父母生我令我出家。理當度脫以報重恩。今若破戒墜陷。則父母豈不失望。大眾聞之無不傾誠懺悔舉身自撲至損額失聲者(此雖勸修尊行。正用扶律談常為被末代之意)宣和六年。遷居上竺。先是慈辯之去。繼之者或不振。學徒謀曰。得玉公乃興。郡守翁彥國聞之乃具禮以迎。講道敷化不異慈辯。嘗中夜頂像行道。一僧失規責之曰。汝無知乃畜生耳。已而悔曰。彼雖不肖。罵為畜生有□三寶。自是三年對佛悔過。歲大旱井竭。師運心密禱。夢水出西坡。旦掘之清流湧出。因名夢泉。建炎元年秋。謂首座修慧曰。吾床前多寶塔現。慧曰。和上流通法華之瑞證也。師曰。所願見阿彌陀佛耳。即集眾念佛。頃之舉首加敬曰。佛已來接也。端坐合掌而化。葬於山西草堂之側。諡妙辯。塔曰慧寂。門弟傳教者。密印大師。修慧等二十人。所著普賢行法經疏。及自釋疏。祖源記。無量義經疏。雜珠記(釋孤山所造疏)安般守意法門。尊勝懺法。 　　法師蘊慈。四明慈溪人。賜號圓覺。初依壽安弼師。既而復謁慈辯。其學大成。時門下十高弟。師為說法第一。初居西湖菩提。遷會稽圓通。崇寧初。能仁虛席。以師為請。有文首座能行人。各然二指禱佛冥被。師既至。一眾說服。智因暑熱。講散偃息臥榻。適首座至白曰。此山師席。講退之頃不入懺室則居禪堂。未有高枕自安者。師媿謝曰。敢不承教。自此祈寒盛暑不敢少懈。每當如廁則沐浴更衣。雖行道遇雪必手掬以為淨。著十類說權實指迷。世行其文。 　　法師如靖。賜號普明。早入慈辯室。杭人有以私憾害其兄者。後深知悔以聞一律師答之曰。殺人償命何足為問。其人即投西湖而死。欲償兄命免為後怨。既不見鬼反悔投水。因眾人入雷峰受戒。鬼隨以入。聞戒師說人造罪許懺悔。其鬼乃怒律師。蚤知可悔必不投水。日夜隨律師索命。語以修薦。百方皆辭。久而言曰。為我請靖佛子。施大乘戒則可脫。及為授戒法。乃見形致謝而去。後主覺悟學徒雲擁。唯一室空閉。雲有惡鬼居之。師中夜入室坐禪忽聞哮吼。見一人頭飛走地上俄化為人。師謂之曰。汝何得擾人。鬼曰。凡出見人本欲求度。人見自畏非擾之也。師乃為說法授戒語之曰。汝可入吾袖。鬼即如教。覺重甚。攜至林中放之。化成天人。慇勤謝師。飛空而沒。建炎二年遷上竺。初是有為鳴童卦者。或以上竺住持為問。童雲。待問土地。良久曰。今早。天符已下請靖法師矣。閱月而師至。三年十一月。金虜破杭。師預感夢。知此山厄運不可免。語其徒令避去。及虜至。或謂可以禮迓。即聲鐘集眾。虜疑其將抗已。放兵大掠。火其屋而去。 　　述曰。靖師之德。可以脫索命之鬼。可以度空室之崇。可以感上竺之符。而不能卻兀朮之寇止上竺之焚。蓋當群生同分業感兵厄火災。所不得而倖免也。 　　法師應如。婺之浦江胡氏。默記多聞。尤善持論。來學上竺。慈辯深器之。嘗往靈山訪同志。出六能義反覆辨詰。彼義墮負。師即揭竿繫帛。謂之曰。西竺破敵則豎勝幡。道場降魔亦表勝相。今法戰既勝當揭一竿。人畏其烈目之虎子。初慈辯得南屏通相三觀之旨祕不授人。玉慧覺祈請尤力許。中夜為密說師知之。陟梯揭瓦伏身竊聽。飛雪翻空背若被鎧。旦白慈辯曰。我於通相三觀若有冥授。即錄其言以示一眾。慈辯怒曰。應如盜法。紹聖初。主越之圓通。嘗因講散謂侍者曰。今日東風吹。教法過淛西去。使眼中有耳者得以有聞。師三十歲便亡卷。每臨座侍者供講帙以俟。紹興三年遷上竺。兀朮焚蕩之餘。唯存藏室。有勸化人營建者。師曰。我但流通大法耳。他日自有修造者至。及師亡。普覺惟日。果以繼席興土木事。五年九月。車駕幸大士殿。師奏對如流。上喜賜萬歲香山以供大士。師不尚著述。嘗以偈示人曰。吾傳智者一性之宗。三千實相妙空假中。一念法界生佛體同。凡聖一如善惡理融。毘盧身土湛若虛空。達斯旨者法法圓通。左之右之受用無窮。山家稱如虎者三人。神照本如四明道如及師也。一夕別大眾歸寢而終。塔於寺西北隅。嗣法崇先懷志。白蓮慧仙。皆足世其業。師有教義。名指難集。 　　法師宗敏。秀當湖魯氏名族也。賜號法雲。年十五具戒。遍參講席。如超果照廣化明南屏玩無不歷事。後入慈辯室頓有發明。辯謀首座非其才。乃請與之抗論。座為之屈。紹聖初主杭之菩提。元符中遷孤山。樞密蔣之奇。時來謁問楞嚴大旨。為談心要之妙。之奇言下有契。敬以師禮。久之退處報恩六一泉之上(報恩勤師。與歐陽公為詩友。東坡名其泉為六一)宴坐三十年。世高其風。兀朮陷杭寺為煨燼。乃還止當湖菴居。紹聖七年冬示寂。命以衣盂修報恩塔。即山椒而葬焉。後十八年。有司以其地為延祥觀。遷其塔於山北鳥窠之側。弟子慧靜。取全身闍維之。視容貌如其生。薪盡火滅。收舍利百粒如菽。 　　僧統義天。王氏高麗國文宗仁孝王第四子。辭榮出家。封祐世僧統。元祐初入中國問道。至四明郡以明智慧照館接之。義天上表。乞傳賢首教。敕兩街。舉可授法者。以東京覺嚴誠禪師對。誠舉錢唐慧因淨源以自代。乃敕主客楊傑送至慧因受法。諸剎迎餞如行人禮。初至京師。朝畢敕禮部蘇軾館伴。謁圓照宗本禪師示以宗旨。至金山佛印坐納其禮。楊傑驚問印。曰義天異域僧耳。若屈徇俗。諸方先失一隻眼。何以示華夏師法乎。朝廷聞之以為知體。至慧因持華嚴疏鈔咨決所疑。閱歲而畢。於是華嚴一宗。文義逸而復傳。及見天竺慈辯。請問天台教觀之道。後遊佛隴禮智者塔。為之誓曰。已傳慈辯教觀歸國敷揚。願賜冥護。見靈芝大智為說戒法。請傳所著文既還國乃建剎號天台。奉慈辯所傳教文。立其像為初祖。歲遣使通音問。及施金書華嚴三譯於慧因。建閣藏之(今俗稱高麗寺)見飛山別傳議為跋曰。甚矣。古禪之與今禪名實相遼也。古之所謂禪者。藉教入禪者也。今之所以禪者。離教說禪者也。離教者。執其名而遺其實。藉教者。因其詮而得其旨。救今人矯詐之敞。復古聖精純之道。珠公論辯斯其至焉。近者遼國詔有司。令義學沙門詮曉再定經錄。世所謂六祖壇經寶林傳等皆與焚棄。而比世中國禪宗章句多涉異端。此所以海東人師疑華夏為無人。今見飛山高議。乃知有護法開士。百世之下住持末法者。豈不賴珠公力乎(戒珠。作別傳議。於禪教之際深有發明。壽九十三。葬骨飛山)。 　　述曰。昉師辨祖謂。智炬撰寶林傳詭說百端。如達磨隻履西歸立雪斷臂等。事與南山續高僧傳多不同(云云)。世又謂壇經談性不異吾宗。而於念佛求往西方。有以貶斥。義天言遼國焚棄二書者。蓋以此也。 　　南屏文法師法嗣 　　法師仲閔。三衢人。受業祥符。來依南屏文師。以雄辯見稱義虎。政和初。還鄉主浮石。學者驟至。嘗放言曰。吾座下不五百眾不講大部故一生唯講光明觀音。順寂之日。集眾昇堂。登師子座趺足而坐。忽見銀臺自西至。師曰。吾平生解第一義。誓取金臺。今乃若此。瞑目而化。所著憲章集五卷。其自序曰。釋氏子有所述。必求公卿。為之序其首。跋其尾駕其說俾行於世。且衣冠之士。豈知吾之是。識吾之非。儻是而無序。天能喪乎哉。或非而有序。人能駕乎哉。 　　超果賢法師法嗣 　　法師彥倫。學超果賢師為有成。大觀元年主仙潭。撰教義名精微集四卷。賜號妙慧。又撰金剛經疏二卷。法師蘊齊。錢唐周氏。號清辯。幼歲試經得度。傳教觀於法明會賢師。嘗患疫疾百藥不治。遂力課觀音尊號。夢一婦人以鑿開其胸易其心手捫摩之。患即愈疇昔所覽靡不通記。走筆成章率歸典雅。鹹謂辯才之證。主錢唐道林。常熟上方。姑蘇東靈。錢唐南屏。姑蘇廣化。三衢浮石。政和復歸上方。閒居於方丈。述頂山記。釋天台戒疏凡三卷。建炎四年正月。集眾誦彌陀經。稱佛號畢即刻而化。塔舍利於上方。門人法清及景德法雲克傳其道。雲編翻譯名義七卷。大為梵學檢討之助。類亦附以教義雲。 　　景雲其法師法嗣(浮石下第三世) 　　法師居式。金華人。嗣景雲住景德撰圓覺疏四卷(此卷三十七人本紀遺失十七人)。 　　佛祖統紀卷第十四(終) 大正新脩大藏經第 49 冊 No. 2035 佛祖統紀 　　佛祖統紀卷第十五 　　宋景定四明東湖沙門志磐撰 　　諸師列傳第六之五 　　明智立法師法嗣(廣智下第四世)澄照覺先法師慧照法鄰法師圓澄智謙法師四明法維法師(明智惠)定慧介然法師待制晁說之諫議忠肅公陳瓘 　　草堂元法師法嗣息菴道淵法師 　　安國惠法師法嗣(神照下第四世)智湧了然法師真教智僊法師白蓮梵章首座 　　白蓮卿法師法嗣天台淨侁法師 　　北禪梵法主法嗣北禪惠深法師飛英智忱法師頂山子文法師通照慧明法師超果惠道法師 　　德藏瑛法師法嗣北關思淨法師 　　壽安弼法師法嗣教藏有全法師 　　車溪卿法師法嗣(南屏下第四世)竹菴可觀法師牧菴有朋法師祥符道忻法師 　　慧覺玉法師法嗣清修法久法師澄覺神煥法師假名如湛法師密印修慧法師(慧覺傳)慧解曇應法師(車溪傳)慧照道倫法師北禪法榮法師北禪文俊法師圓覺淨圭法師 　　圓覺慈法師法嗣法照中皎法師神慧敏齊法師能仁文首座能仁能行人 　　普明靖法師法嗣圓通思梵法師普圓善期法師 　　天竺如法師法嗣崇先懷志法師宣祕慧僊法師音圓普證法師法燈道遵法師餘姚行澄法師 　　法雲敏法師法嗣樞密蔣之奇 　　佛智雲法師法嗣法照淨通法師 　　佛照堅法師法嗣神辯覺寧法師等慈慧序法師 　　梵慈普法師法嗣圓照梵光法師東靈智欽法主 　　憲章閔法師法嗣餘慶道存法師 　　清辯齋法師法嗣景德法雲法師上方法清法師(清辯傳) 　　明智立法師法嗣 　　法師覺先。四明之慈溪陳氏。號澄照。七歲受經一讀成誦。初稟教於明智。既得其傳。復請益於慈辯清辯。所詣益深。靖康初主奉化之寶林。會奉旱邑請講金光明。終卷而雨三日。因勉邑人建光明幢。誦經萬部為邑境之護。遷主延慶大弘宗教。久之復歸寶林。築室曰妙蓮。復誦滿萬部。持淨土佛號。四十八藏。摘經疏名言以資觀行。目曰心要。紹興十六年正月十四日。說法安坐而逝。塔於寢室之側。他日有夜聞誦經聲。跡所自出塔中。後月堂居南湖。謂師於延慶有傳持之功。而塔在草莽。乃令遷之祖壟。及開土見栓索不朽。骨若青銅(栓山圓反木丁)。 　　法師法鄰。賜號慧照。早為明智高第。屢居座端。道業詞章眾所推服。高麗義天至。首入南湖。師明智而友慧照。請跋所受教乘歸國。師援筆立成。有古史風。義天嘉歎不已(文見名文光教志)郡命主三學。講演之盛亞於南湖。嘗謂門人曰。余嘗勸人以二戒。三十已前未可念阿彌陀。七十已後不得持消災咒。謂少不知進。老不知止也。時人然之。 　　法師智謙。賜號圓澄。學於明智。紹興庚辰主寶雲。每念寶雲為四明傳道師。自遷骨烏石。其跡寖晦。乃力搜訪。得正法師所撰石塔記。重刻於烏石菴。又於寺闢堂。設像表示後世。 　　法師介然。四明鄞人。受業福泉山之延壽。明智居南湖。從其學遂悟境觀之旨。元豐初。專修淨業三載。期滿謂同修慧觀仲章宗悅曰。念佛三昧往生要法也。乃然三指。誓建十六觀堂。中設西方三聖殿。環以池蓮。功成復然三指以報佛恩。於是修觀之士。有所依託焉。 　　建炎四年正月七日。金虜犯明州。寺眾奔散師獨不去。虜奄至訶之曰。不畏死耶。師曰。貧道一生願力建此觀堂。今老矣。不忍捨去以求生也虜酋義之謂曰。為我歸北地。作觀堂似此規制。遂逼師以行。後人悲思。乃以去日為之忌(相傳。正月五日。若依本朝通鑑。則雲七日)而尊之曰定慧尊者。立像陪位於觀室之隅(志磐受業福泉。定慧是草堂一派。極有高行。去志磐為五世)。 　　晁說之。字以道。自號景迂。官至待制。文元公迥四世孫也。監明州船場。常往南湖訪明智。聞三千境觀之說。欣然願學通其旨。晚年日誦法華。自號天台教僧。或曰洧上老法華。明智沒為撰碑而論之。時稱高作(碑見名文光教志)。 　　陳瓘。字瑩中。南劍人。自號了翁。幼登甲科官至正言。親亡之日。廬墓三年。天降甘露。有芝草生於塚上。嘗留意禪宗頗有省發。觀華嚴了法界之旨。因上疏論宰相章惇。謫四明。日與明智會。因問天台宗旨。明智舉止觀不思議境。示以性奪修成無作行之義。公曰。乃知此宗性本現成。又問。現前色身如何觀察。明智曰。法本不生今則無滅。公曰。世人言。其死如歸。不知如歸。乃失家者。自是深達境智之妙。作三千有門頌以示明智。智可之(文見名文光教志)晚年刻意西歸。為明智作觀堂淨土院記。發揮寂光淨土之旨。宗門韙其說(石刻南湖觀堂)公既貶。諸子皆白衣未嘗懷不滿意。宣和六年冬。無疾別家人而逝。紹興中。贈諫議大夫。諡忠肅。 　　述曰。智者之為道也。廣大悉備。為其徒者。自尊信之。未足以信於人。惟名儒士夫信而學焉。則其道斯為可信也。智者之世。有徐陵柳顧言。荊溪之世。有梁肅李華。慈雲之時。有王文穆馬亮。明智之時。有晁以道陳瑩中。是數君子。不特知道。又能立言以贊之。智者之道。於是愈有光焉。 　　草堂元法師法嗣 　　法師道淵。永嘉人。自號息菴。久依扶宗深達觀道。居西湖永明講授有法。嘗謂修性離合之旨。指要雖示其妙。後人或戒異說師收束諸文立為二義。一者約修三性三。與修性對論三以明離合。二者約修九性九。與修性對論三以明離合。初修三性三者。如不二門。性指三障。是故具三。修從性成。成三法爾。又雲。一念心因既具三軌。此因成果名三涅槃。又金錍雲。本有三種。三理元遍。達性成修。修三亦遍。此皆性三修三六法明離合也。言修性對論三者。以修為能對。性為所對。如不二門雲。為對性明修。故合為二。則修二性一。三法明合也。次義言修九者。如不二門雲。是則修雖具九則法身般若解脫各各具三。此乃修中自論九法以明離也。然法身中三。雖本屬性。指要判雲。雖兼性三鹹為所發。故皆屬修。言性九者。如光明句釋金鼓。具有圓空鳴三法。即是一境三諦。又於圓空鳴中各各自具姝大等三。遂有九法既得鼓體。性德中論未涉起修。此則就性中自論九法。以明離也。修性對論九者。如涅槃疏明。體宗用各有三義。體有禮底達。宗有本要助。用有本當自在。此約修六性三以明離也(云云)。師示寂當盛暑。停龕旬日體色不變。白乳流湧香若蓮華。人取乳可塗面。將葬路經一菴。紼斷不進。異香徹菴中。易紼重不能舉。菴主舊有微憾。乃悔謝曰。曾有小犯故蒙見誡。乃隨眾舁之遂行。葬及三年。忽大風折木壞其塔。滿龕舍利。若天彰其德雲。 　　安國惠法師法嗣(神照下第四世) 　　法師瞭然。臨海薛氏。母禱山兵寺石像前。夢至佛殿見僧持蓮華令食之。且曰。汝生子當出家。後十三月而孕。四歲母念出家。則誰當為嗣。夢神人叱之曰。何爽前囑。遂諾之。十六具戒。從安國學教觀。慧解驟發。嘗夢坐盤石泛大海。望大士坐山上竹林間。師曰。平生持尊號今得見之。遂正立說百偈以讚。覺憶其半。自是頓發辨才。侍安國遷白蓮。未幾去謁明智。智問華嚴十法界。大論三世間。法華十如是。三處文義。共成三千。荊溪何雲指的妙境出自法華。師曰。華嚴大論。是死法門。法華十如是。是活法門。智首肯之。時晁說之。嘗謁明智。因與師論此道。待之如同學。四明講者道如。辭氣毅然時號如虎。與師難問必為之屈。明智舉主廣嚴。師曰。吾不當負所得。卒為安國嗣。六年遷白蓮。居山二十四年。學者常五六百人。紹興戊午。寧海建大會請師說法。有使者持牒來曰。兜率天請師說法。師曰。此間法會未散。使曰。符不可緩當先。其次者即毀師名而去。紹興辛酉五月。夢兩龍戲空中。一化為神人。袖出書曰。師七日當行。師唯唯。既寤集眾說法。復大書曰。因念佛力得歸極樂。凡在吾徒宜當力學。即沐浴更衣。與眾同誦阿彌陀經。至西方世界而逝。能仁行人。聞天樂音。祥光屬天。眾謂師報居淨土。而先赴兜率之請也。八月葬東岡。錫號智湧。郡祈雨於玉溪。眾苦路險。師咒龍使移之。是夜風雨大作。旦見潭在所指夷坦處。述宗圓記五卷。釋南嶽止觀樞要二卷。釋十不二門。虎溪集八卷。 　　法師智仙。仙居李氏。號真教。幼不樂世俗。常曰。世間榮富何能免我一生清志耶。遂服方袍。遊學至天竺。得觀道於明義首座。還鄉依白蓮惠師聽止觀大有發明。久之章嗣其席。常時繫念唯在淨土。或曰。法華三昧。一土一切土。一身一切身。一佛一切佛。何不依止觀修法華三昧而為往生之因。師曰。荊溪雲。分別功德品中。直觀此土四土具足。故此佛身即三佛身。此大眾即一切眾。以惑未斷故。安樂行是同居淨土行之氣分故不離同居穢見同居淨。問者曰。同居類多何必極樂。師曰。教說多故。宿緣厚故。令專注故。是攝生故。師當結制稍覺微恙。乃詣辭郡縣。還寺杜門絕客。眾請用醫。令厚贐謝去之。即易床西向。設彌陀像。請行人諷經。終卷而化。時能仁聞念佛聲沸天仙樂盈耳。塔於院東北隅。 　　首座梵章。學惠法師悉通其旨。屢居白蓮座端。講唱有法學者宗尚。謙抑不肯出世人高其風。著圓覺經疏一卷。時稱簡正。 　　北禪梵法主法嗣 　　法師惠深。幼遍歷講席。及見北禪洞悟觀道。後法王歸寂。師繼踵行化。當建炎兵燬之餘。極力土木卒還舊制。領徒說法未嘗一日以事廢。將建大殿。眾勉見巨室。師曰。若使出門干施主。不如閉戶禱諸天。精意所感施者自至。師正席二十九年。有僧善居。為知事亦如之。清儉勤力輔贊有理。人或與錢。即腰纏手捥。自攜以歸。慮費腳金損施福也。 　　德藏瑛法師法嗣 　　法師思淨。錢唐喻氏。受法華於瑛師。既悟厥旨。復深研淨土之觀。專志念佛日課觀經大觀初。於郡城北關創精舍。扁曰妙行。領徒乞食。期飯僧百萬。不二十年竟踰八倍。建十蓮華藏。規制巧妙。為天下輪藏之冠。尤精畫佛。每運筆先於靜室念佛觀想。一日畫丈六像。見佛光良久。眾皆瞻禮。師於是時頓悟筆法之妙。於是人間咸稱為喻彌陀。嘗於西湖北山鑿石作彌勒像露半軀於嚴。識者以為深谷為陵之日。必有繼成全身如三生石像者。宣和初。盜起清溪犯錢唐。師告渠魁。願以身代一城人命。賊義之。妖鋒為戢。紹興庚申冬。端坐想佛七日不廢。忽起然香供佛歸座趺坐而化。旬日頂上溫煖面體紅潤。見者謂其猶生葬於法堂之右。 　　車溪卿法師法嗣(南屏下第四世) 　　法師可觀。字宜翁。華亭戚氏。年十六具戒。依南屏精微。師聞車溪聲振江浙。負笈從之。一日聞舉唱曰。般若寂寥。忽有悟入。如服一杯降氣湯。玉慧覺有橫山命。師偕行讀指要。至若不謂實鐵床非苦變易非遷。歎曰。語言文字皆糠秕耳。建炎初主嘉禾壽聖。遷當湖德藏。居閱世堂。為楞嚴補注。以祥符延閃兩載。以疾反當湖南林。一室蕭然人不堪之。則曰。松風山月。此我無盡衣缽也。乾道七年。丞相魏杞出鎮姑蘇。請主北禪。入門適當九日。指座雲胸中一寸灰已冷。頭上千莖雪未消。老步只宜平地去。不知何事又登高。魏公擊節不已。及得所遺法語謝曰。當日卷卷斯道。不敢孤負竹菴。淳熙七年。皇子魏王牧四明(諱愷諡惠憲王孝宗次子)用月堂遺書之薦。請主延慶。時已八十九歲。抵行在所而聞王薨師在天竺受請曰。王旨如生。豈當有辭。遂行至南湖眾見行李寂寂莫不歎服。不二載復歸當湖竹菴。九年二月十九無疾而逝。壽九十一。荼毘舌根不壞舍利莫知其算。塔德藏之觀堂。師五住當湖。皆退隱於竹菴。因以為目。杲大慧自徑山行化。來訪當湖對語終日。敬之曰教海老龍也。師見齋房安像即誡之曰。汝起居無禮說無益語。少時焚香之敬。不補終日媟嫚之罪也。著楞嚴說題集解。補注共四卷。蘭盆補注二卷。金剛通論事說各一卷。圓覺手鑑。竹菴錄各一卷。山家義苑二卷。 　　法師有朋。金華人。自號牧菴。一家教文背誦幾半。初學於慈圓覺。復往謁車溪。晝夜扣請盡得其道。主僊譚講止觀。天衣持師分衛至境(梵語分衛此雲乞食)入寺就聽。至破法遍。橫破九種禪那。皆非圓頓行人入道之門。持竦然曰。我所未聞之說也設禮而去。湖人薛氏婦早喪不得脫。其家齋千僧誦金剛般若請師演說經旨。婦憑語曰。謝翁婆一卷經今得解脫。翁問千僧同誦。何言一卷。答曰。朋法師所誦者。蓋師誦時不接世語。兼解義為勝也。徙能仁。講道日盛。晚主延慶。初升座敘謝雲。有朋自遠方來。聞者莫不心悅。於方丈扁一室。曰六經堂。中設一幾。而初無文字。士夫怪其誕。眾至寺欲屈之。師令侍者先語之曰。諸賢欲何相見。若賓禮則對坐商略。若請益則侍立發問。若索難則容先伸三問。鹹曰。乞從賓禮。及對語援引不已。乃知六經在胸中也。每臨講不預觀文。嘗曰。我七番講止觀。於正修中未嘗道著一字。又曰。大部中欲作一難。如片紙大亦不成。所謂文字性離皆解脫也。故今教苑略無義目。唯十不二門口義。纔露一班耳。或問十境十乘方成觀法。荊溪何雲不待觀境方名修觀。師曰。向伊道。攝事成理了也。又問。圓頓教中為立陰否。師高聲一喝雲。陰入重擔常自現前。何更問立不立。一日講調御丈夫。數士人至。師曰。若在儒教論丈夫事。如忠臣事君不顧身。勇士赴難不畏死。立天下之大事。成百世之顯名。不為聲色名利之所惑溺。皆名丈夫。若在吾教。則一心三觀為舟杭。六時五悔為艣棹。降伏諸魔制外道。不為分段變易生死之所籠檻者。方名丈夫耳。士人為之畏服。師御眾厲而簡。左右或欲師白堂整眾者。師曰。我所以不數數告眾者是有意也。不見道頻雷天失威。乾道四年十二月三日。坐青玉軒。請行人諷觀經。至真法身觀集大眾念佛。留偈坐亡。葬於崇法之祖塔。稟法者。顯菴法昌月溪法輝等甚眾。師自恃強記不畜科策。嘗謂同學竹菴曰。天下秖一個半座主。老兄秖半個。問何為半個。師曰。不合多幾個紙策也。在僊潭日。竹菴來訪。為上講師讀大科竟即收帙曰。宗師在座不敢文文。其對尊宿之禮。尚謙若此。 　　慧覺玉法師法嗣 　　法師法久。餘姚邵氏。受業龍泉。十五試蓮經中選得度。初依智湧於廣嚴。後去從慧覺。赴天竺。師隨往。旦夜為學卒成其業。大慧居徑山。往咨心要。嘗令師舉境觀之旨。必擊節歎賞。有王侍御女早喪。每附語令請高僧誦法華。大慧令師往方升座演經。侍御忽有感悟。夜中亡女夢於父曰。承法師講經力已得生處。侍御因作一乘感應記。大慧一日謂師曰。教苑人稀宜勉力弘傳以光祖道。師遂歸。既而慈溪羅氏。以圓湛菴延之。學者四集共仰師法。紹興十三年。郡命居清修。泉清石潔人境俱勝。常患後生單寮多弊。乃闢眾堂作連床蒲褥如禪林之規。以身率先眾莫敢怠。說法機辯有大慧之風。有不能領者。謂師談禪於教苑。寺左曰師子巖。創一堂名無畏。日住其中誦法華楞嚴七經。十九年不輟。一日忽告眾。無疾而化。塔於寺西。雪溪晞顏為撰銘。門人妙雲繼主其席。 　　法師神煥。湖之安吉人。早學慧覺時稱出類。紹興中主思溪覺悟。自昔教門諸師立義未盡者。悉辨論之得百篇。世號煥百章。嘗論諸天位次不正。乃考尋藏典。撰為天傳。其序雲。案百錄。安功德天座在佛左。道場若寬。更安大辯及四天王在右。則知世人。或十二。或十六。或十八。皆準鬼神品。增減無拘也。今欲定尊卑亦良為難。如鬼子母羅剎也。豈當與大梵同列。有女名功德。男名散脂。今以功德居上。梵釋次之。後列散脂鬼母。豈非失序。因檢討大藏作諸天傳。隨位釋之。蓋天有主客。有男女。有本跡。有顯晦。大梵為三界主。帝釋為忉利主。四王為八部主。若功德大辯。但客寄耳。功德寄北天。大辯寄山澤。初無主領。茲所謂主客也。功德大辯樹神地神鬼母並女質。餘則男身。所謂男女也。金剛密跡五百徒黨。皆大菩薩本也。現居神像跡也。所謂本跡也。大辯對佛宣揚正法。雖位處密寄身示女質。而言行則顯。或但作影響不事敷揚。縱權有統王現丈夫形。而言行則晦。所謂顯晦也。知此四端可與言天矣。竹菴見之曰。大略數百字。囊括殆盡(天傳未見其本。志磐嘗撰諸天禮讚文。正用煥師立說。詳見法門光顯志)嘗著圓覺疏二卷。安樂記一卷。 　　法師如湛。永嘉焦氏。母夢寶塔而生。幼年試經得度。首謁東靈欽師及普慈暉師。所學未就。乃與楊尖淵空相融之車溪依卿師。時眾已多無所容。唯小室如斗不以為隘。劇暑埋大甕實以塞泉。與四友背甕環坐。以挹其爽。如此數載。眾戲目為五瘟堂。後參慧覺於橫山。晝夜潛心盡得教觀之妙。初主車溪壽聖。講餘課法華一部。佛號二萬聲。有求為知事者。以非器不見用。憾之夜懷刃入室。則見官客滿座。次夜復入。則昏暗失路。又一夕往得入室。見十數人皆同師形。其人媿恐而遁。平時少睡。夏月坐草莽中口誦法華。袒身施蚊。門人謂。師年高宜息苦行。師曰。[(罩-卓+(一/水))*羽]。飛之類。安得妙乘。所冀啖我血聞我經。以此為緣耳。後人因表其處為餧蚊臺。晚歲謝事。閒居小菴日薰淨業。紹興庚申七月。端坐念佛結印而逝。闍維得五色舍利。著淨業記釋觀經疏。護國記釋光明疏。又述金剛會解假名集。建炎初。述聲聞會異。其末題雲匈奴去杭入秀。兵火沿塘。劫掠蜂起。命在不測。聊書此為記時事。人以為與章安當寇盜縱橫而著涅槃玄義。其事相類。 　　述曰。法智之記觀經光明也。當時同宗之輩親炙之徒。如孤山淨覺稀辭抗辨。卒莫能勝。謂之陽擠陰助。猶可為說。至於假名以天資之高德業之美為四明四世孫。當教觀中興後。不思光贊乃祖之功。而反事筆削忍為淨業護國之記。白晝操戈。背宗破祖。自墮山外之侶。可悲也夫。 　　圓覺慈法師法嗣 　　法師中皎。四明之慈溪張氏。賜號法照。母夢月墮懷而生。受業永明。初依南湖明智。未幾去謁圓覺於天竺。久之盡得法奧。靖康初。能仁虛席。郡太守劉光。囑智湧舉所知。以師應命。圓音一演學徒四集。以粥飯不給。闢海田為二十頃。香積乃裕。紹興乙卯夏旱。郡守以龍湫昔受智者戒。遣僚屬屈師臨湫施以戒法。即日雨洽。以年老退處藏密菴。紹興乙丑。沐浴易新衣。書偈別眾。正坐西向而化。 　　行人能師。嘉禾人。少學能仁。入懺室四十載。六時行道雖病不廢。唯不食數日其病自愈。行人之名遂聞江浙。年既老讀文如初學。草菴戲之曰。未忘筌耶。師曰筌何所忘。菴大慚。嘗暑中曬衣。歎曰。慷慨丈夫反同臧獲。於是散去餘長。唯留一弊絮袍。夏則束梁相間。夏日入林施蚊。一日逢二虎以身就之。虎俛首而去。山神興供一方。常與交接。香積有乏。知事來告。則力拒之。明旦施自至。皆曰。昨夜行人巡門相報。始知山神荷師以往圓覺有能仁之命。師與文首座。然指以請。及其至晝夜請益大有開悟。 　　普明靖法師法嗣 　　法師思梵。杭之臨平湛氏。賜號圓通。依淨社普明學教觀盡通其旨。久之擢居座首。普明遷覺悟。師與偕行。及再遷上竺。謂師曰。覺悟之席無以易子。行道十年大振法道。後退處西山歸雲菴。杜門著書。嘗以經疏語錄。商確禪教之旨。名曰會宗。侍郎晁公武。一見契心。為之序曰。予聞世父景迂先生之言曰(晁說之號景迂)浙江東西有天台之學。通其說者無禪教之病。可以為人天眼目。小子識之。自予聞此三終星矣。今見會宗之所述。其有合於世父景迂之言乎。師平生以戒法力。夢寐嘗與聖賢接。凡禬禳災凶。驅逐妖厲。一為說戒無不通感。乾道四年五月。有星者謂師曰。六月之望師其亡乎。師笑曰。造物焉能制我耶。汝謂六月亡。我且八月往。至期沐浴更衣趺坐龕中。召眾誦佛瞑目而化。塔於方丈之室。 　　梵慈普法師法嗣 　　法師梵光。四明鄞之陽氏。賜號圓照。母夢異僧入其室。十二月乃生。異香盈室。十六具戒。始學律於湖心通照。複習教於南湖神智。慨然遊方裴回西浙。乃之白牛見海慧普師。聞講法華壽量品。廣談三身。言下大悟。將還鄉。海慧撫其背曰。汝必大振法智之席。及歸郡守王資深命主廣壽。政和四年春。太守呂淙以南湖請。時廣壽之眾。願從者百二十人。自是南湖眾及五百。法智之世未若是之盛也。宣和四年大旱。郡請講雲雨經。依法結壇緇素畢集。披軸則雲興。下席而雨注。靖康初。高麗貢使。及境來謁雲。國王問訊法師。翹仰道德無從瞻禮。謹遣使獻法衣一襲。及本國曉法師。所著華嚴疏論二百卷。建炎三年以老謝去。寓奉化之福聖。南湖自罹兵燬積年未復。郡守仇愈。謂非師不能振。遂迎師再還。群僚畢集。佇聞講演。仇公臨筵讚之曰。微言發覆吾生何幸。紹興十二年。舉門人道琛自代。遂退處於擇陽。與漕使陸寘鄰居。往來結方外友。明年春與陸君辭曰。老病既久將以後事託延慶。乃舟行至南湖。沐浴更衣。集眾諷觀經。書遺訓。付悟真義誠。諷安樂行。至深入禪定見十方佛寂然而逝。時十三年二月八日也。壽八十。葬崇法之祖塔。師天資樸素。待貴賤以均禮。或問其故則曰。吾法以平等為心。不輕為行。昌國戴氏。為鬼物所擾。請師誦咒。及門而崇滅。其在福聖。道俗請增戒法。有鄔氏子附語曰。吾汝之先也。久處幽冥。聞人間光法師為眾施戒。此日冥中異類多得解脫。故吾得以暫歸法主智欽。姑蘇常熟人。才辯超卓舉世知敬。主東靈聚徒至五百。行梵慈之道不少異。恪勤講懺日未嘗怠。時人尊稱法主。以比北禪梵雲。 　　清辯齊法師法嗣 　　法師法雲。受業姑蘇景德。賜號普潤。學教觀於清辯為得旨。紹興十三年。撰翻譯名義七卷。以釋藏典之梵語。援引疏記有所論辯甚為學者之益鹹澤山嘉其作。為贊化刻梓雲。 　　佛祖統紀卷第十五(終) 大正新脩大藏經第 49 冊 No. 2035 佛祖統紀 　　佛祖統紀卷第十六 　　宋景定四明東湖沙門志磐撰 　　諸師列傳第六之六 　　息菴淵法師法嗣(廣智下第五世)淨社處廉法師圓辯道琛法師 　　智湧然法師法嗣(神照下第五世)覺雲智連法師澤山與鹹法師赤城中益法師白蓮智圓法師山堂元性法師白蓮妙璘法師白蓮清悟法師白蓮子侔法師虛堂本空法師 　　真教仙法師法嗣證悟圓智法師 　　超果道法師法嗣德藏從進法師 　　通照明法師法嗣報慈蘊堯法師 　　竹菴觀法師法嗣(南屏下第五世)北峰宗印法師智行守旻法師神辯清一法師 　　牧菴朋法師法嗣顯菴法昌法師月溪法輝法師隱學太然法師浮石子慧法師永福智享法師天王道用法師能仁懷寶法師 　　祥符忻法師法嗣悟空善榮法師 　　清修久法師法嗣慈室妙雲法師雪溪睎顏首座 　　澄覺煥法師法嗣覺菴簡言法師 　　假名湛法師法嗣車溪智欽法師 　　法照皎法師法嗣則菴明哲法師能仁道山法師醴泉行環法師布金覺先法師 　　圓照光法師法嗣超果宗肇法師 　　東靈欽法主法嗣楊尖利淵法師 　　息菴淵法師法嗣(廣智下第五世) 　　法師道琛。溫之樂清彭氏。賜號圓辯。母夢紫氣縈身而生。年十八具戒。初學律儀。未幾去從息菴於法明。微言妙旨一聞便領。後至南湖依圓照。既歸鄉出主廣濟。十二年遷廣慈。建炎三年。車駕幸永嘉。有旨以林靈素故居為資福院。丞相呂頤浩以師應詔。嘗以僧伽梨質米於市。夜見流光煜煜。旦即捧還山。苦無水指工鑿井。得古磚有天康字(南朝陳文帝年號)泉湧其下。樂清江岸。每以頹倒為患。鹹謂鬼物所釁。吏民請為授戒。神附語致謝。門人清順。夢延慶諸祖來謁。侍者持位圖於旁。而闕其第八。順指問之。對曰。汝師將補其處。及後居南湖。果第八世。嘗專修念佛三昧。忽感悟曰。唯心淨土一而已矣。良由彌陀悟我心之寶剎。我心具彌陀之樂邦。雖遠而近不逾一念。雖近而遠過十萬億。譬如青天皓月影臨萬水水不上升月不下降。水月一際自然照映。一日於禪定中見一老宿坐禪榻上。顧謂師曰。吾四明也。師驚喜作禮問曰。道琛於一家習氣法相未能通達。乞垂指教。尊者首肯之。及覺心地豁然。自是山家言教觀者。皆稟師為正。紹興十二年。圓照告老舉師以代。寺經虜寇焚蕩之餘。師誠心所感施者自歸。歲月之間棟宇悉備。因行法華三昧。感普賢放光。慧辯愈加。郡大旱。請禱雨。師以郡政苛猛言守感寤。出囚徒數百人。是夕大雨。有久病者。為說法施食多愈。育王諶禪師疾。往視之。歸語眾曰。大言無當終不得力。乃於月二十三日。建淨土繫念會。道族至萬人。與雪竇大圓禪師為道交。嘗請說六即義。聞而歎曰。師如此說應曾悟耶。答曰。若不因悟何敢對老師說。一日講至六羅漢義。學者請說。斥之曰。小乘法相說之何益。當為說經王義。聯翩三日。一語無重。紹興二十三年十二月十六日。集眾諷觀經晝夜不絕。眾聞異香盈室。師曰。佛來接我。即沐浴更衣。書偈曰。唯心淨土本無迷悟。一念不生即入初住。令諷安樂行。未終塔然坐亡。留龕彌月。顏體如生。葬全身於崇法祖塔之側。 　　智湧然法師法嗣(神照下第五世) 　　法師智連。字文秀。錫號覺雲。四明鄞邑杜氏受業棲心崇壽。年十八受具戒。古貌修幹有長松野鶴之態。明智見之曰。僧中鳳雛也。初從圓照學於南湖。晚依白蓮智湧頓悟圓旨。及歸鄉代講延慶。建炎後。歷住五剎。皆兵燬之餘。化瓦礫為金碧。出於指顧。時圓辯重興延慶。未就而逝。師適訪宏智。同登千佛閣。智曰。聞四明談空中有相是否。師曰然。智以手指雲。太虛本無一物。師指山川樓閣曰。此諸物象復是何物。智大服其言。歎曰南湖之任非師而誰。即薦於郡領事。十年講無虛日。而眾宇畢成。太師史真隱。佚老於鄉。每過從問法要。真隱曰。師於禪律亦貫通耶。師曰。冰泮雪消固一水耳。又問。華嚴般若似太支離。師曰。支離所以為簡易也(揚子何經之支離。離曰已簡已易焉支離)真隱肅然服。郡師丞相沈公屈居僧職。以老病辭。公手札勸之曰。師行業清修力荷宗教。自宜表正一方紀綱諸剎。幸勿固辭。自潔其志師即領命。諸方服其清整。一日感疾。謂侍人曰。一切無礙人。一道出生死(華嚴經偈)復撫掌大笑曰。我自幸至此。鐘鳴吾逝矣。時隆興元年十二月十八日。火浴得舍利。葬骨於崇法祖塔之旁。得法上首。月波則約。 　　太師真隱居士贊曰。瞻彼連師色粹而溫。禮義是習詩書是敦。雖精止觀實祖儒門。鶴飛寥廓蟬蛻塵氛。遂令聽者去縛解紛。五住大剎藉藉有聞。晚居延慶其道彌尊。伊惟台教垂裕後昆。前有法智後有覺雲。意此幻影與法常存(石刻在月波山)。 　　論曰。聖賢應世之跡。非世情所能測識也。夫覺雲一代明教之師。其於亡日如知所歸出生入死。固非常人所可擬倫。然則託形儒相之家。居相位二十七。考中外靖安。其勳業盛大矣。而又能大護佛法尊敬僧寶。是蓋大權施化示現宰官者之所為也。釋迦本時。或為儒林之宗。或居輪王之位。聖寺沙彌為齊文宣。回向寺僧為唐明皇。近則五祖戒師為蘇文忠。瑯邪山藏僧為張文定庸。詎知回機轉位不為佛不為祖耶。良渚謂撫掌自笑。宜得所歸而復來此土。位極人臣以茲為疑者。其未善論事若此。 　　法師與鹹。字虛中。黃巖章氏。賜號明祖。母夢故白蓮惠師遺黃柑令食之。及寤齒頰猶香。生七歲依香積出家。首謁智湧。湧奇之曰。祖位再來也。學成以妙年居第一座。湧沒證悟為繼。已而悟遷上竺。乃舉師以代。聚徒既多歲復大歉。及分衛吳中。施者唯恐自後。倍委王孟公問十六觀義。師曰。佛國在十萬億剎外。而提封不越方寸。若克循觀道。則往彼非遙也。資政鄭公問楞嚴八還。師曰。迷心為境。八法瞀亂。達大觀者。一念自反。二公皆感悟。歲歲為遣供(瞀音茂目不明)郡太守入山。見池中紅蓮。問曰。既是白蓮。因甚卻開紅華。師曰。山中並喜君侯至任是無情亦改容。又指看經羅漢曰。既是無學。如何看經。師撫羅漢背雲。何不祇對。師倦於酬應。歸間受業。會赤城益師亡。郡以為請。萬年一禪師來訪。見床上小冊記。回買常住物。一錢不遺。歎曰。我於道無媿行不及師。嘗於法輪寺施戒。當請聖師。眾睹寶光下燭有梵僧立空表。禪宴之餘常諷空品。至本性空寂則入定數日。至生死無際則大慟不已。其體法真切若此。隆興元年五月。別眾端坐念佛而亡。瘞龕於寺之東岡。乾道三年夏復從荼毘。五色舍利無算。所著菩薩戒疏注三卷。金剛辨惑一卷。復宗二卷。法華撮要一卷。素精於易折衷諸解。以自名本取諸鹹因號澤山叟。 　　法師中益。早親智湧。深境觀富辯說。人以是敬服焉。主上虞等慈遷赤城。講貫之餘即入禪懺。旦夜以繼未嘗少閒。錄智湧教義。號虎溪集。 　　法師元性。自號山堂。從智湧得教觀之旨。居白蓮日。講次至天主義有學者新至作論破之。有取其論白師曰。此新學逆路之見也。請擯之。師笑曰。汝但學得他作論。我盡容得著山堂集五卷。法華文句科十卷。 　　法師子侔。寧海盧氏。號圓淨。久從智湧學有聲當世。晚主白蓮學徒如市。以供給屢乏。將隄海為田。歸以告其母。母以白金一笥與之曰。為眾辦事佛必鑑之。母患其不成也。卒就役。得田千畝眾賴以濟。 　　法師本空。四明奉化人。自號虛堂。父姓徐為農。每高僧過門。必款接加禮。母夜見神光遶室因而有娠。為兒異倫等。蔬食誦經志在出家。年十四。依尊勝法存剃髮。初從智湧受教觀。自白蓮首眾。出主明之永明遷治平。淳熙初。皇子魏王牧四明。尊其道製疏請主資教。夏中首座將開妙玄。師止之曰。自有講席以來。諸老立法。謂首座之職未出世者止講小部。若已出世。已講小部者。方可開發大部事存謙遜此舊章也。若維那則點讀四教儀類集耳。以次而進無自逞也。後遷白蓮大揚宗教。久之歸間受業。日以往生為正念。紹興三年三月三日別眾就座書偈而化。東掖學徒來迎全身。奉化緇素投牒止之。乃剪鬚髮分塔東山。而葬全身於尊勝。師行不回顧。坐不倚物。盛暑不持箑。祈寒不附火。高座講唱辨析精微。使利鈍皆有所入。人以是尊慕之。 　　真教仙法師法嗣 　　法師圓智。黃巖林氏。母夢老儒寄宿而生。幼聰敏不好弄。書史經目悉能開說。醫方卜筮無不精究。嘗往鄰寺聞講觀經。歎曰。落日之處故鄉在焉。今日得聞如獲家信。暨出家受戒。即依真教於白蓮。學通教觀。嘗問具變之義。真教指籠鐙曰。如此鐙者。離性絕非本自空寂。理則具矣。六凡四聖所見不同。變則在焉(鎧菴曰。具如珠具寶。即理具三千。變如珠雨寶。即事造三千。此旨與真教稍異)師不契。後因掃地誦法華。至知法常無性佛種從緣起。豁然有悟。以白真教。教曰。法華止觀此為喉襟汝今有悟大事斯畢。自是遊心道妙。五日輒一睡。或邀縱步則曰。吾之遊異於是。明窗淨兒舒捲函帙。參五佛歷三周。若閱止觀。則十境十乘。見祖師於塵劫之表。居東山十有四年。兩剎千眾推為前列。每患學者困於名相。勉同人曰。是真精進。便是向上機關。每半月必行布薩。或曰。圓頓之宗何必如是。師曰。圓家事理一念具足。所謂圓頓者。豈撥事求理耶。吾於常時未嘗不以波羅提木叉為之師。扶律談常正在茲日。郡請主祥符。殿撰劉公問。教中一句如何舉揚。師曰。即事而真。公領其旨。自撰疏請主鴻祐。士夫欲其近城。請居日山。歷遷白蓮赤城慶善。化道日起。紹興二十三年。奉詔主上竺。災燼之餘僅存大士殿。有衰金為造門廊者。歷家言。主星不利。師曰。佛與天星同一造化。苟寶坊輪奐吾亡何憾。未幾果微恙。夢仙人飲以天液。所患頓愈。神采加異於前。二十七年夏旱。詔於明慶講經。席散而雨洽。嘗抵寺莊聞用牲祭曰何可違佛禁耶。即為神說戒易以素饌。二十八年督土木甚速。至冬眾宇鹹備。十二月十二日示疾。預為書別道俗。書偈坐亡。塔於寺東。初是普覺日。住山之末年。夢羅漢來自天台。踞坐主位。已而師至。住無相日。夢賓頭盧來謁。授山茶一器。人知師為五百人中焉。桐江瑛。自恃知解。遇荊溪留意辨明處。斥為穿鑿。至雲妙樂可毀。設十難問。學者莫敢與抗。師作攻瑛集追破之。讀者一快。恨二師不並世也。 　　超果道法師法嗣 　　法師從進。妙年聰辯為學早成。久依超果具得其道。出主德藏。講訓有法學者歸之。多述教義發明所得。作楞嚴解尤稱高妙。示寂之日。留龕月餘。容色不變。及從火洛。舌根不壞。若紅蓮華。 　　竹菴觀法師法嗣(南屏下第五世) 　　法師宗印。字元實。鹽官陳氏。號北峰。師慧力德鄰。年十五具戒。首謁當湖竹菴。得教觀之旨。凡諸祖格言必誦滿千遍。入南湖修長懺。周氏延以菴居。以租量非法勸革之。歲減五百斛。往謁象田圓悟演。反質西來意。師答曰。有屈無叫處。演肯之。智者忌辰。夜炷香殿鑪悲泣失聲。演感其意以厚禮送歸南湖嘗思寂光有相之義。聞空聲雲。寂光土體如水中月。資教空虛堂。延居座首。堂著宗極論。扶智湧事理各立一性之旨。師設九難。宗極為之義負。通守蘇玭觀不二門以文雖簡而昧其說。師撮示機要。玭即領會。白師座請居正覺。颶風飄蕩(颶音具。沿海諸郡多狂風。謂具四方之風也。東坡有颶風賦)僅存藏殿。師守死不去。風為之止。有請為廟神授戒去血食者。先感夢往赴他廟屍祝。神語求易祭者十數祠。遷主隱學。未久玭亦召還。要師偕行曰。盍西還相與弘贊。居東二十七年。至是復反淛右。貳上竺講止觀。深砭學者支離名相之病。圍座挾策。主者以得士為忌。去隱雷峰毛氏菴。問道者沓至。杜氏建普光一區。具禮迎之。禪講並行法道益盛。適德藏來。請師曰。肄業之地。思報久矣。歷遷超果圓通北禪。道德之譽既行。土木之績亦就。海空英辭靈山。舉以自代。詔可之。學徒五百鹹服其道。宿弊舊習為之一革。寧宗素聞師名。召對便殿問佛法大旨。語簡理明。上大敬說錫賚甚渥。賜號慧行法師。嘉定六年。以營觀室。行化吳中。至松江弟子行一菴。謂其徒曰。吾化緣畢此。即右脅安庠而化。時十二月八日也。藏龕於慈雲塔旁。師三衣準律。五辛剛制。道力純至幽明俱感。格邪拯滯除瘵息癘。一有祈叩無不得愈。常謂講者須備三法。肅威儀以臨大眾。提大綱以盡文義。具宗眼以示境觀。備此三者依俙駕說。所著金剛新解。釋彌勒偈。簡示天親羅什同異之意。考正此經諸本。即則之文最為有據。述教義百餘章。尤為學者傳錄。嗣法有聞者。古雲元粹十餘人。日本傳教者。俊艿一人。仕官儒生受道者三數人。獨佛光法照繼世盛大。有光祖父之道。 　　牧菴朋法師法嗣 　　法師法輝。字明叟。號月溪。台之臨海徐氏。依多福西茶院真悟諶師落髮。從牧菴於能仁學通教觀。暨遷南湖即俾為內知客。平心贊助內外以和。與印元寶登聖道月光遠為同志友。日以此道相問辨。及歸能仁遂座首。淳熙初出主浮江香積尋徙赤城。紹熙二年遷聖水。嘉定間。赤城有去思。師為勉徇。久之聖水復來迎。師亦不拒。嘉定己卯秋。無疾而亡。塔於西隩。師講唱法華深符祖意。發明正義酷似牧菴。謝克家錢象祖二鄉相。素所尊敬。而師執心謙靖。未嘗許其進。人以是高之。 　　祥符忻法師法嗣 　　法師善榮。烏程潘氏。賜號悟空。母初妊娠。即屏葷血。臨產之夕。有光二道自天下徹其廬。已而產二男。歲餘皆病亡其一。相者謂其母曰。若不出家恐亦未保。乃捨入法忍寺。七歲受戒。學教於清辯忻師。紹興末自祥符座元出主太湖之寶林。歷慧通車溪。講道大播。淳熙癸卯。越帥李參政。請主圓通。親為疏雲。佛菩薩本自無心。有緣即應。士大夫何嫌異教。惟道是從。人皆喜誦其語。一日微恙。屏人事坐榻上。問病進藥皆不答。越七日。澡身易衣。趺坐方丈寂然而化。闍維之時求舍利者。如其願必得之。著大部決疑集四卷。行於世。在車溪日入蔬圃。見菜葉小蟲無數。歎曰。哀哉一餐何多殺命。於是一夏。唯白湯下飯。嗣法紫金法通。 　　清修久法師法嗣 　　法師妙雲。四明楊氏。自號慈室。遍詢教席□駙□騧□F□□□□□饇□□禪逆□□駜□□□□露□□j□□穀襠□譯□榚翩慼慼慼慼播\□褸騧□□裀□駢雜□□□□□零□翩慼慼慼慼慼潟砥慼撙I覺□覘j□□□禂濾□□□□□□□□楺列餺□□襄□□□□□媸□□□□□□委覘鍊□□□□p□□□□□穖□妝□褓□裀□娩驁□□□□□□□□榰□□□□□□枯□秪□□□□q榛□社□樇□□□□□衽□穖□□□□槂□□□□□□飯禹檢□奪□□□言大□□□奪□□姖苤慼樟E□□□□□□□奾□奐□□□訶□馗埤□□□□□□□□□□□□□□□□咍氶慼撫|□膳□□□梱觥□□□□□禁飀□□榙□□}禜駩□□□驛馭□ヲ\□□□□□襮驤□□□祐□□□檢□□□襾禗□□□□□□驠□□襦騮誇□□□禹槥楠□奸□□□姪□□□□□樀□夾□□□□騏□椏□□□褓□□□□□婁□祐□□□礸□□□□襮□妅□□□□首□鷺槫□□□□榳娀埤□□□□黃S□嫦祥f首座睎顏。字聖徒。自號雪溪。四明奉化人。幼試經得度。教黌禪府無不咨詢。三教百家無不綜練。嘗從久無畏親受觀法。自謂造師藩籬。及無畏亡撰銘文以寄得法之意。師志氣剛正廣眾畏服。文藻高妙後進愛慕。於是聖徒之名播天下。不惑之前所寓必居記室。知命之後所至必踞座端。諸方屢舉出世。皆固辭不就。嘗步菜畦。見糞蛆毬聚。以殺物之多不復茹蔬。唯買海苔三百六十斤。日取其一以供粥飯。晚歲自省。謂文字餘習無補於道。乃住桃源厲氏菴。專志念佛。一坐十年。精進不懈。謂反人張漢卿曰。淨土之道豈有一法可得。珍臺寶網迦陵頻伽。此吾佛方便誘掖之法耳。但於修中不見一法。則寂光上品無證而證。漢卿曰。予固已信解。愧未能勇進耳。扁所居小軒曰憶佛。作詩以見志。有雲。隨波逐浪去翩翩。彈指聲中七十年。豈不向來知憶佛。欲從老去更加鞭。臨終預別親友。沐浴更衣西向觀想。忽稱佛來合掌而化。師隱居之日。有司以免丁追慈室誚之曰。天下豈有讀萬卷書為高士行。猶欲以丁錢責之耶。主司嘉其言得不問。 　　澄覺煥法師法嗣 　　法師簡言。自號覺菴。依澄覺學通其旨。博覽強記獨擅一時。嘗講妙玄升座高拱。暗索本文不失科節。圓詮妙法旁敷教相。事理權實莫不粲然。嘗謂新學曰。人苦於寡學。若深歷歲月熟覽典誥。自然左右逢源了達祖意。不為一文一義之所滯惑。始可從事於講說之際。聞者心化。 　　法照皎法師法嗣 　　法師明哲。四明之鄞邑周氏。自號則菴。得夢吞寶珠而生。十八具戒。即遊學諸方。依能仁法照受教觀。一時會中同名者有十哲之稱。而師最顯著。復遍參禪林。見天童宏智育王大慧國清愚谷。無不期以大器。嘗曰。叢林所謂直指人心見性成佛。即吾宗介爾有心三千具足也。宏智聞之曰。觀子妙解宜歸弘教。初主昌國超果。遷覺海隱學永明。篤志講訓無虛日。學者不敢以假告。郡帥范成大。請主南湖。一時聽徒。皆四方英秀。來者唯恐其後。鹹相謂曰。登龍門者正在今日。師日誦小般若經。稍涉人語便即重誦。謂不當以凡言雜聖典也(六月十六忌)。 　　圓照光法師法嗣 　　法師宗肇。四明人。初之南湖見明智。晚入圓照室。俾之貳講。出主興教。遷壽聖。自罹建炎之厄。僅存大殿。茅茨數百椽。殘僧十餘輩。處之裕如。常曰。諸佛大士。遍法界建佛事。而雲溪咫尺之地。不能有為。亦緣力不足耳。縱我能為之何足為道。祇陀絡孤所施無慮億數。而雲溪咫尺之地不能有成。亦緣力不足耳。縱我能成之何足為多。但知服勤講導篤志修進。以報佛恩可爾。既而來學日臻檀施日至。棟宇為之鼎新。 　　東靈欽法師法嗣 　　法師利淵。博通三藏。旁貫五經。學富道高。世稱為淵教藏。蚤傳東靈之道。弘法楊尖。聚眾三百日事講演。出入經論莫測涯涘。由是後學多尚泛辨(此卷三十五人本紀遺失十七人)。 　　佛祖統紀卷第十六(終) 大正新脩大藏經第 49 冊 No. 2035 佛祖統紀 　　佛祖統紀卷第十七 　　宋景定四明東湖沙門志磐撰 　　諸師列傳第六之七(廣智神照下四十四人) 　　淨社廉法師法嗣(廣智下第六世)休菴法舟法師法明文節法師寶積法雲法師妙果師楷法師水陸文炳法師常明道深法師福昌文佾法師 　　圓辯琛法師法嗣月堂慧詢法師一菴處躬法師雪堂戒應法師止菴法蓮法師指南仲韶法師慈雲文統法師餘姚清湛法師 　　覺雲連法師法嗣(神照下第六世)月波則約法師林菴清哲首座 　　證悟智法師法嗣慧光若訥法師 　　北峰印法師法嗣古雲元粹法師佛光法照法師梅峰梵奎法師石溪思壽法師石鏡清杲法師慈感文圭法師蒙泉了源法師毒海道源法師剡源覺先法師桐洲懷坦法師南峰思誠法師日本俊艿法師雲巢如寶法師南□行果法師嚴陵趙彥肅鎧菴吳克己 　　能仁寶法師法嗣草堂如寶法師 　　車溪榮法師法嗣紫金法通法師 　　慈室雲法師法嗣悟真正皎法師南湖了宣行人 　　覺安言法師法嗣鑑堂思義法師總菴妙心法師常齋法幵法師 　　能仁山法師法嗣畢菴法希法師南巖法雄法師 　　楊尖淵法師法嗣崇先了生法師楊尖法欽法師 　　圓辯琛法師法嗣(前廉法師法嗣七人原本無紀) 　　法師慧詢。字謀道。號月堂。其先永嘉陳氏。寓居四明昌國之胊山。母夢異僧至門求化既而妊娠。八歲出家祖印院。初授法華數遍。即能成誦。嘗歸省祖母諭之曰。汝已去家。當學吾州忠佛子。初謁南湖澄照。以卓立稱。至東掖見皎法照奇之。有忌之者群譟之。師曰。佛法大義有疑即問何必見嫉。乃西遊浙左。遍參名匠。東回南湖。依圓辯正所學。聞性惡即具之旨。名體不轉之妙。一家圓頓深有悟入。紹興末年。出主法昌。遷淨名普和。常持缽。海岸遇盜。師正色曰。汝輩所欲者財耳。盡與之。因諭以善惡業報。盜為感動。歸物悔過而去。淨名無徒。每對海山。為鬼神講維摩經。屢感神應。乾道五年。遷主南湖。負笈之士自遠而至。幾莫能容。丞相魏杞與師為道契。嘗問世間相常住之旨。師曰。得非以四時代謝為疑乎。曰然。師曰。窮過去極未來。雖有代謝而此理常住。魏公曰。屢以問人。未若今日之可曉。淳熙六年冬十月二十七日。忽告眾示疾。慰問者群至。見門學則勉其進德。士官則囑其護法。聞其言者。悚然有感。既而別眾。書偈念佛。結印趺坐而化。停龕彌月。脣臉鮮紅。其容若笑。遺言分骨為二。一祔親壟。一塔祖原。眾以歷代窆全身。唯剃髮以酬師志。逾月視其髮。舍利可掬。師坐必端直。行不旁示。密室靜處必披袈裟。高座宣揚不事著述。學者多於聽次筆以記之。誦經坐禪日有常課。未嘗以事廢。制學者。未二十夏不許出世。躁進之風為之一戢。 　　法師處躬。永嘉人。號一菴。久從圓辯得其旨。晚主南湖。有辯才善說之譽。脫略窠臼不滯節目。有求指示者。執筆便書。申明祖意獨出眾說。遠近學者推為宗師。正旦結光明期。湖心律居亦行此懺。主者正竹溪素重師德。每初夜必領徒過南湖。聽說法要。竹溪臨筵。歎服曰。吾徒何幸得聞大乘。四分所明檢身為要。若明心見性其在茲乎。一眾為之歡躍。 　　法師戒應。四明人。自號雪堂。才識英敏襟度豁然。久學南湖為時偉望。郡以南湖請圓辯。師奉命之東掖。以禮奉迎。及圓辯至大開法施。妙旨雄談唯師可企。一日叩函丈。問指要中未了義。圓辯曰。汝能背誦。吾將為說。數日誦通。暨上請。辯曰。此中為汝說得徹也。師忽有省。自是機辯奮發莫有敵者。出主白蓮。學徒雲會。寧海歲有大會。請師一月講經。道俗萬眾仰聽肅肅。鴻音一震莫不警寤。一日無疾。別眾歸寢。右脅而亡。塔全身於寺山之靈源。 　　法師法蓮字實中。自號止菴。四明象山人。幼年勤學。一時講席。知名者無不遍歷。晚造南湖侍圓辯。朝問夕咨。越六載如一日。疇昔疑昧為之豁然。初主辯利。遷廣嚴永明悟真。接物以慈撫事以寬。或問日用則酬酢忘倦。叩以佛法則默而不答。人有測識其意者。為炷香拱立。謙辭發問方隨問委釋曲盡其理。其為重法。不失師體若此。 　　鏡菴曰。先賢有雲。四明中興天台之道。圓辯中興四明之宗。蓋謂四明之後。有派為知解之學。近似山外者。而圓辯者出。獨能發揮祖意以起四明。盛矣哉。或謂月堂得觀行。止菴得宗旨。一菴雪堂得辯說。皆有師家之一體雲。 　　法師仲韻。四明人。久參圓辯學解卓異。紹興中主布金。以霅川神智假名諸師盛破四明。乃作三千正說以追攻之。名指南集。凡三卷(此中失文統清湛二人紀)。 　　覺雲連法師法嗣(神照下第六世) 　　法師則約。號元菴。鄞之姚氏。親受度於覺雲。旦夜為學深明教旨。覺雲來南湖。師為侍右。撫事和謹內外以說。雲逝。去依上竺慧光。分座講經眾服其辯乾道九年春。太師越王親製疏辭請為月波第一師。寺占東湖之勝。而師以講才見稱於世。故一時名德。鹹樂來依。越王屢親講說。手書贊曰。師教門義龍也。既為吾家師。又作此山主。願奉此地。長講天台宗教。長修水陸普度。上報君親勿事改革。既而奏於朝。賜智海之號。自師作祖此山。繼之者梓菴隱堂。而柏庭徑升南湖。自是地望為之益重(此中失清哲首座記)。 　　證悟智法師法嗣 　　法師若訥。字希言。嘉興孫氏。初依竹菴於德藏。克志苦學。久而嬰病。心叩大士口誦祕咒。夢大士灌以靈液。寤而失其疾。乃往赤城謁證悟。遷上竺命師首眾。既沒。詔師嗣居之乾道三年春二月。駕幸上竺。展敬大士。問光明懺法之旨。師答曰。梵釋天帝四大天王。下臨土宇護國護人。故佛為說金光明三昧之道。後世祖師立為懺法。以資諸天之威德。故帝王士庶皆可修持。上說授右街僧錄。既而詔於山中建十六觀堂。仍放其製作堂於大內。四年夏召師內宿觀堂論道。四月八日。召師領徒五十人。入內觀堂修金光護國法。上問曰。佛法固妙安得如許經卷。師曰。有本者如是。上然之。進左街僧錄慧光法師。九年。召對選德殿。問大士歷代靈跡及法華經旨。上曰。最初得師發明此事。遂以圓覺悟得法門。譬如著硈茩t既分不但並去痐l硅n亦須一時並去。師曰。並去者亦不可得。上曰。宗說俱通其師之謂。有詔令講圓覺。至此虛妄心若無。六塵則不能有。師曰。心本無形因塵有相。塵滅心滅真心湛然。上手書其語以賜。又嘗問金剛之旨。師曰。此乃六百卷般若中一分。興問斷疑特喻金剛。故無著論雲。此金剛波羅蜜以如是名顯示勢力。絓是般若皆有是力。此既諸般若之釋疑。是故金剛二字。文雖出此。義實通諸般若作譬。故持說者。福重功深(文句。絓法華座席。記絓預也。宋斐駰史記序雲。采先儒之說。豫是有益。悉皆抄納。當知荊溪訓預。與斐駰合)上曰。朕日讀此經。今更命眾。合誦三萬卷。乃降劄雲。平昔以來。所食禽魚之類傷害為多。今仗般若為除此過。庶使群生俱承解脫。時沂王尚幼。上召師入禁中。為王說法摩頂。嘗以疾丐間。上曰。且賜地築室。更數年彼此作閒人。水邊石上共說無生。十一年。退處興福。特授兩街都僧錄。時光宗在東宮。書歸隱之扁以賜之。仍製讚以褒稱其德。孝宗退養重華宮。召注金剛經。肩輿登殿止宿殿廬。注成以進。上披覽益有省發。紹熙二年十月旦。謂侍人曰。吾宗通法華宜以此終。乃集眾修法華懺。取道具進兩宮。端坐而化。壽八十二。塔於正寢。紹熙二年。諡宗教廣慈法師普照之塔。 　　法師俊艿。日本國人。先傳瑜伽密教(唐元和間。國人空海入中國。受密教於不空弟子慧果)。久之杭海來中國。登靈山謁北峰。學天台一宗。執經受教盡通其旨。開禧初。北虜犯邊。艿啟北峰欲結壇誦咒。如不空解安西圍。時論委靡竟不克行。北峰乃令遣徒歸國取中華先所傳五部之法。而其徒淪於海(此是北峰印法師法嗣。有十六人。前失十一人。後失三人。唯存此法師與趙彥肅二人而已)。 　　趙彥肅字。子敬。嚴陵人。登慶元龍飛第。洛學之翹楚也。來謁北峰論佛法大意。嘗問師曰。如來出世先說何法。師曰。示生同居先苦諦也。又問諸大乘經多奇詭駭人。來至法華何其平易。師曰。群機未熟必先動盪。機熟會入衒駭何為。自是深識時教大旨。每稱師為南山肉身大士。從受刪定止觀。歎曰。回天下外見。復於實際者此書也。初彥肅。好詆佛道。嘗與僧抗議。理左語屈。及僧沒為行衰服。門人怪問之。答曰。法恩逾於父母。非小子所知也。 　　吳克己。字復之。自號鎧菴。建安節使之後。曾大父遊學四方。因居婺之浦江。幼穎悟。為學無所不通。嘗讀周官。慨然以封建井田為可復。淳熙中。四魁待補。歎曰。射目中眉事與時違。乃去隱於左溪。忽苦目疾。或勉禱圓通。輒雲。臨危不變真大丈夫。有告以朱太醫答杜祈公。未讀佛書。何以知其不及孔孟。試持大士號。目疾良已。於是遂深信。讀楞嚴至空生心內猶雲點大清。豁如發蒙。觀山谷詩。讚美宗鏡。有從此永明書百卷。自公退食一鑪香。因閱及兩函。寶積實雲。此書無規矩不若看止觀令悟境觀二字以為幾杖。服味。既而果有悟入。因曰。至哉規矩之說。所謂至方以方天下之不方。至圓以圓天下之不圓。識者取二書以究之。則規矩有無自有可見。曾為妙經作註。自言恥與棗柏埒。謂彼弘兼粗之典。我釋獨妙之經。嘉定七年冬。終於寶山。遺言以僧禮荼毘。壽七十五。所著法華樞鍵。楞嚴集解科。四教儀止觀大科。晚編釋門正統。未就而亡。良渚宗鑑為續成之。始家人夢湛假名求寄宿。洎學教議論多暗合。又喜其故人。以謂後身雲(此中遺失如寶法通二法師之紀)。 　　慈室雲法師法嗣 　　法師正皎字元晝。鄞嵩江朱氏。受業多寶。初從辯利止菴學。因同人商略光明定題。便能臧否諸師得失。慈室居清修造焉。久之盡得慈室之道。慈室遷南湖。令居座端。講才宏闊眾所景慕。出主慈溪觀音。六遷法席。終於檡陽悟真。攻媿樓公鑰。每從師問佛法大意。師號月窗。居廣壽之日。於窗間作半月。攻媿為作記。賦以詩雲。不要作圓月。才圓便有虧。不如作一半。卻有向圓時。此詩盛播人口。而師之名德於是益重。行人了宣四明奉化潘氏。初受經寶林。慈室居清修往依焉。每謂解必有行。乃入南湖光嚴室閱藏經。修法華三昧。前後二十七期。過午不食。未嘗違日晷。與同修善榮為心友。每閱經有疑必造榮室決之。一日默坐甚久。榮曰。今日何為。師曰。歸期已近。道義難忘不覺如此。請君專心進道。當於淨土重會。榮笑曰。正欲見君作略。師自此示疾。將終請眾諷彌陀經。稱唱佛號。遽起端坐。索筆書偈雲。性相情忘。一三無寄。息風不行。摩訶悉利。即合掌瞑目。暑中留龕七日。顏色紅潤。口角微涎。有以帛挹之者。異香襲人。闍維舍利盈掬。心與數珠不壞。嘉泰元年五月十日也。後三年榮示疾。臨終前一日與眾訣別。沐浴更衣。請眾念佛。趺坐而化人謂赴宣師之約雲(此中失覺菴言法師法嗣三人)。 　　能仁山法師法嗣 　　法師法希號畢菴。法雄號南巖。皆天台人。同入山法師室。服勤受道齊名當世。及相繼居白蓮。道望若一。具正眼以定宗發辯才以駕說。豁襟量以容眾。擒文藻以應機。白蓮宗風之盛。實二師振起之也(此中失法雄法師一人)。 　　揚尖淵法師法嗣 　　法師了生越之諸暨人。年十二出家。慧解如成人。初謁東靈欽師。時效禪林。群居僧堂。當元夕眾往觀燈。欽師行香。見其危坐床上。問曰。汝何不隨眾去。答曰。蒙師見誡。專心為學勿事嬉遊。欽師大喜撫其背曰。三十年後。振吾宗者非汝而誰。既壯深研教觀。時輩厭服。出主頂山。講唱無廢日。臥榻庋上。安蓮經韋天像。身披五條。吉祥而睡。謹身敬法。不以闇室易其節(此中失法欽法師一人○此卷共四十四人原本遺失三十一人。止錄十三人)。 　　佛祖統紀卷第十七(終) 大正新脩大藏經第 49 冊 No. 2035 佛祖統紀 　　佛祖統紀卷第十八 　　宋景定四明東湖沙門志磐撰 　　諸師列傳第六之八(廣智神照南屏下共六十二人) 　　休菴舟法師法嗣(廣智下第七世)豁菴淨悟法師 　　法明節法師法嗣閑林子真法師 　　月堂詢法師法嗣逸堂法登法師柏庭善月法師悅菴淨惠法師隱堂正榮法師石芝宗曉法師南湖善榮行人 　　一菴躬法師法嗣正菴端信法師叔寶良琰法師癡菴垂拱法師 　　止菴蓮法師法嗣鏡菴景遷法師契菴如晦法師環菴戒樞法師 　　慧光訥法師法嗣(神照下第七世)等菴士衡法師虛菴有宏法師復菴妙珪法師中菴師安法師上竺師覺法師石□從戒法師晦菴慧明法師桂堂如坦法師 　　佛光照法師法嗣(南屏下第七世)子庭師訓法師東陵智迥法師碧溪德聞法師菊庭信硜法師海翁時學法師梅□太度法師少愚育才法師行古忘新法師鼎山時舉法師若州景荃法師古巖正因法師毒鼓妙聲法師應菴法言法師梓山思恭法師西山文拱法師雪岑行海法師無極可度法師東屏正吾法師石林文人法師東山慧日法師自聞如願法師北山志在書記方溪文珍知客 　　桐洲坦法師法嗣古源永清法師潛山文□法師 　　剡元先法師法嗣(南屏下第七世)雲夢允澤法師 　　蒙泉源法師法嗣靈源允憲法師桐溪若濟法師螺溪元悟法師 　　梅峰奎法師法嗣具城妙銛法師孤巖如月法師 　　鑑堂義法師法嗣百川如海法師石庭道生法師石帆宗曄法師性菴淨岳法師柏巖文杲法師聖水從覺法師 　　總菴心法師法嗣古鏡文杲法師 　　畢菴希法師法嗣海空法英法師 　　南巖雄法師法嗣虛靜祖意法師 　　休菴舟法師法嗣(廣智下第七世) 　　法師淨悟字機先。溫之樂清李氏。幼知厭俗。往依雁山飛泉圓覺。十九具戒。初謁定菴統學教觀。時休菴居壽昌。篤於講說。往求受業。菴問定菴何以示人。師曰。演索車義。菴曰。寂光土索車否。師不領。畜疑在膺幾廢寢食。菴感其用心撫其背曰。疑端發露寶所非遙。居無何忽有契會。自是宗門疑難迎刃而解。吳越講席。無不縱觀。志氣高卓。少有許與。每自誨曰。折鐺煮飯。偃息中林。借虛空口。對萬象說。余亦何媿。至若所學不充。因人成事。執數行紙上語。聚百十雛道人。大廈廣居食前方丈吾弗為也。師始于飛泉作興棟宇。既而勉徇眾請。出主天台淨土。日勤講說百廢具舉。晚歸飛泉故居。課佛為業。及屬疾大書以示眾曰。求醫問藥撓吾化也。吾將默觀其變。明旦危坐而蛻。時開禧丁卯九月二十六日也。闍維之日。耳與齒儼然。門人文虎。塔於寺之西麓。北□居簡為之銘曰。是為豁菴。聽說總持。兩種不壞之藏。道德所重。雖隱而彰。吾知夫異代而同心者。墮淚於雁山之陽。 　　法明節法師法嗣 　　法師子真。永嘉人。號閑林。幼從節公學。用心勤至悉通其道。遇教義未安處。與諸友終日議論。既得意已。乃坐帳中。縱辭演說。或自問自答。以自研覈。後繼主法明。大弘乃父之業。辯才異等老學畏服。 　　月堂詢法師法嗣 　　法師法登字聖道。號逸堂。四明澥浦林氏。受業寧波。初為優婆塞學於梓菴。天性慧悟。凡諸部要文。無所不記。諸文要義無所不解。既具戒。入南湖依月堂。堂以其宿學蚤成。宜待以異禮。踰年命以懺首。嘗與論修性善惡之旨。師資道合益用親敬。守志齋居。二十二年無異。念教門義旨悉有撰述。世競傳錄。稱為逸堂科雲。出主在城天封。遷資教。晚居清修。一時學者。以不預聞講席者為之愧恥。 　　法師善月字光遠。四明定海方氏。父偉為邑中名儒。母夢月輪墮懷已而有娠。生之夕白光滿室。初學語。常合掌道法界字。甫成童。父編六經授之。以次誦習。如溫故業。十二通春秋大義。母攜往正覺寺設供。循殿楹數匝。寺主道並謂其母曰。吾夜夢白龍繞此柱。其徵此兒乎。於是父母始令出家。命名善月。符先夢也(善月光遠皆古佛名)十五具戒。越三月而並師亡。乃往南湖依草菴。常以科目繁冗為勞。草菴誨之曰。白日看家書有何難解。師為一省。來菴來繼。趨隅日勤。菴曰。異時鼓吹吾宗者其在子乎。梓菴講道月波往謁焉。聞世相常住之旨益有省發。乃復歸南湖見月堂。問如來不斷性惡之說。身心豁然。如卻關鑰見府庫。以所悟白。堂更為演其義。師拜領而退堂示寂。師為專使往當湖請竹菴。越明年。命師分講。風儀清溫談辨雅正。竹菴讚之曰。吾於首座可謂得人。但恨無繼之者。所居古柏獨秀。因自號柏庭。淳熙庚子初主東湖辯利。遷慈溪寶嚴。居無何太師史真隱。請居月波學士來奔廩食不足。真隱聞之喜使使白師曰。師為道延眾。欲食來取予不嗇也。紹興二年。郡率何公澹。以南湖虛席。親裁疏勸請。講道有方。御眾有法。十三年不易節。緇素以是信之。嘉泰四年。退隱衍慶精舍。一息十載夢老叟耳語曰。六十五。七十一。嘉定六年。郡將陳卿。以南湖有去思為更屈。致辭弗克。雨華更新舊徒再擁。未逾月。上竺以敕書召。師謂亟往有似於徇名。堅不為動。眾謂上命不可不恭。始幡然而往。是年正六十五之驗也。八年夏旱。詔迎大士於明慶。車駕親幸致拜。命師恭禱。朝注暮洽。上大說。特補左街僧錄。十二年秋拂衣東歸。偃息於城南祖關。是年七十一。又知所以驗前夢也明年秋。郡以西山資教。卑師佚老。紹定五年春。有旨再領上竺。人皆以坡仙師去忽復來鳥語山容開之句。為之賀。端平三年得目眚。請老東菴。一旦示疾。坐床上若相酬酢者。法孫秀林問何為。曰吾與荊溪尊者對談祖道耳。將入寂顧左右曰。人患無實德為後世稱。若但崇虛譽我則不暇。千載之下。謂吾為柏庭叟。則吾枯骨為無愧。幸勿為請諡以污我素業。言已累足而化。實淳祐元年正月十九日也。留龕七日。貌色鮮白心頂俱煖。奉全身塔於寺東。為壽九十三。得夏七十八。先是首座智覺。論請於朝言。師道光前哲。四眾依仰。年登九秩。將逼歸真。請建塔山中以擬歸藏。上旨允之。故今用此成命。所遺衣髮及四經解。合藏於南湖祖塔之側。師所著述。楞嚴玄覽。金剛會解。圓覺略說。楞伽通義。因革論。簡境十策。三部格言。金錍義解。宗教玄述。仁王疏記。附鈔箋要。皆行於世。自餘雜製。名緒餘。講餘對客木嘗及世間事。唯論前人往行及典誥之辭。或問何以安心。曰心本不動。問法華經藏。曰當處全彰。其警策類此。嗣其道者。香林清賜為上首。 　　法師淨惠字敏中。號悅菴。鄞陸氏。父母禱佛而生。幼年夢登寶閣見異人為摩頂。及覺異香滿室。以語隱學俊師。勉其學釋。遂依定海正覺出家。既具戒。往見月堂。因春期入懺。聞策導頓悟圓旨。堂由是器之。有度律師用大智新疏。講觀經於湖心。月堂遣師與之辯。至談觀心觀佛之旨。發難數四。度竟屈服。哲則菴主南湖。始開講席。師掩卷危坐。退而指其瑕玼。哲益敬畏。榮隱堂居隱學。俾師分坐講風大揚。初主郡城法華。或以為小。師曰。此法智師講經之地其可鄙乎。遷治平。每臨講見疏記援引儒典。則止而不讀。謂其徒曰。此外書也宜自觀之。夏將闌。對眾自詫曰。今夏講席諸方所無。縱或及之。亦秖雜以外書。誘掖之餘兼事匝石。積年弊陋易而為新。每預公舉。或非其人輒面斥諸山曰。所謂講院者。以欲傳講爾。今此人能任此責乎。卒不許。閒居泉口拱秀菴。學士娷釣荓q。及遷寶嚴化道日起。閱八年。忽天風吹華桂香滿院。識者知為嘉瑞。未幾果頒南湖之命。時嘉定六年也。自柏庭樂育人材之繁。後生尚文辭好異議。生者稍不厭眾心。必郡起而譁逐之。師至以沈毅御物。特成規嚴。人望風不敢犯。向之好譁者俗為革。居丈室未嘗扃。請益者雖入夜不拒。行兩廡聞讀誦聲。必忻然就之。因所業為點示。法華懺期。日一開說。初終參貫。人皆樂聽心感。嘉定九年九月二十九日。集大眾諷觀經。趺坐榻上奄忽如蛻。塔全身於祖關門人乞銘於司令。樓枎淨無住見而歎曰。悅菴不喜外書。而梅麓作銘。全用妙經句。豈非有以冥使之乎。稟法者禪悅。了彬。大蓬。了因。六七人云。 　　行人善榮字行甫。四明小溪周氏。初從月堂學教觀。既通其旨。即入觀堂修長懺閱藏經。金書法華楞嚴淨名圓覺光明五經。以施諸方。彫造彌陀佛像。拈施眾會。素善水墨。畫大士像以與人。前後莫計。以音聲佛事轉授諸人。今城社經咒。皆用師節度也。臨終往生之相。見宣行人傳。弟子默容海印。以高行為鄉城所歸(此卷六十二人。本紀止錄六人遺失五十六人)。 　　佛祖統紀卷第十八(終) 　　法師宗曉。字達先。石芝其自號。四明王氏子。十八受具戒。先從具菴強公。遊次謁雲菴洪公。理觀密契遂分半座。未幾主昌國翠蘿。學者奔赴。越二年退隱西山日課妙經。適齊尚書扁所居曰閑靜。攻媿樓大參以詩美之。復遊淅西諸剎大參說偈以相其行。歷三歲而還。大府丞汪公與其季檢詳命主參秀。久之謝去居延慶第一座。講演之餘編法華顯應錄樂邦文類教行錄三教出興頌諸祖贊振祖集光明照解施食通覽。又集儒釋孝紀明良崇釋志明教編。箋註要旨血書法華墨書華嚴寶積般若涅槃諸經。又為中林居士張宗義書真宗皇帝御注四十二章經。鑿義井於城南櫟社曰法華泉。以飲行者。作亭其上施以湯茗無問道俗。結屋數楹創為接待。得魏文節公常樂舊額。中林張公為繢聖像建藏輪鑄鐘架樓增闢田土輪奐一新。且為誓辭以誡諸徒。使不志建立之意。弘傳教觀四十餘年。晚益韜晦。嘉定甲戌八月二十日示疾。索紙書偈曰。清淨本來不動。六根四大紛飛。掃卻雲霞霧露。一輪秋月光輝。闍維於寺之南。齒牙不壞舍利甚夥。巽齊戶曹見之述文讚歎。塔於上方六殊勝地。僧臘四十七。世壽六十四。 大正新脩大藏經第 49 冊 No. 2035 佛祖統紀 　　佛祖統紀卷第十九 　　宋景定四明東湖沙門志磐撰 　　諸師列傳第六之九 　　豁菴悟法師法嗣嘯巖文虎法師(廣智下第八世) 　　閑林真法師法嗣法明師昶法師 　　逸堂癸法師法嗣同菴允憲法師石坡元啟法師竹坡如約法師石屋正己法師可堂若參法師化翁師贊法師巨宗師岳法師不孤有鄰法師 　　柏庭月法師法嗣香林清賜法師伊堂了圓法師石田妙慧法師半雲行儒法師此室大方法師虛中元真法師遁山士堯法師孤巖如啟法師寂菴文慧法師橾菴文節法師巽中道謙法師無謀善庭法師北林與俱法師石門士雲法師 　　悅菴惠法師法嗣禪悅了彬法師寶化道英法師雲屋可止法師化翁正己法師大蓬了因法師茅屋了己法師竹溪志昌法師 　　石□戒法師法嗣古泉正宗法師(此卷三十二人本紀原文遺失) 　　佛祖統紀卷第十九(終) 　　柏庭月法師法嗣 　　法師文節。字通叟。自號操庵。四明慈溪夏氏子。世為大族百餘家。行路者常聞讀書聲。父諱歷年賢厚人□□□二時有住土山定講師者祖免。親異其貌勸出家於邑之永明寺。明年落髮。十七遊□□□□□遷悅庵皆山家之□峻者師與填自聰應無□□□□□未有所得。遇西山次教柏庭月法師。以大爐□鍛煉學者。師於是豎精進幢留十三載。隨赴上竺。有謙慧應三師皆有大名。師合而為四傑焉。柏庭謂師曰。汝國汝國得吾之大全矣。畢竟至當一句作麼生。師厲聲曰。瞎卻頂門竅壼中別有春。至此天上地下無一可見之形一無可翫之色矣。柏庭九旬謝事眾散。師獨留三夏。至唱滅乃退。年五十一。始出世定海觀音寺。十四年住象山玉泉。六年陞天竺集慶寺。乃理廟所刱在九里松度廟。繼志式念先訓適住持本法。師求去九重獨斷以操庵補其處。萬眾駭伏。十年間講鐘法鼓震動湖山。四方學者如水就下。樹規立範有典有則。四明南湖之歸有世忠寺。在萬山中曰東吳好處。眾強起師主之。至正壬午二月二十六日鳴鼓告眾拂龕書偈擲筆而逝。壽八十六臘七十三。著述有指要會宗集英等。書於度弟子覺初羿歸家山善慶庵全身窆焉。得法者如吳之似蘭子華思治惟簡明之大東慧海法東等說金錍有半月偷閑解夢書。又觀心觀佛偈曰。春到上林渾似錦不須尋訪賣華翁之句。徑山愚禪師嘆賞不已。 大正新脩大藏經第 49 冊 No. 2035 佛祖統紀 　　佛祖統紀卷第二十 　　宋景定四明東湖沙門志磐撰 　　諸師列傳第六之十 　　嘯巖虎法師法嗣(廣智下第七世)訥堂慧辯法師頑空智覺法師松□善助法師寒谷妙暉法師東山夔公首座東山皎公法師東山義問書記 　　法明昶法師法嗣法明行依法師寶壇智尚法師 　　同菴憲法師法嗣圓菴行果法師東林覺先法師香山唯一法師浩翁惠川法師石翁法介法師柯山本悟法師虎巖行珪法師石林文藻法師安道清寧法師無聞若訥法師聖水善濟法師默菴普聞行人退若可昇法師 　　石坡啟法師法嗣無住宗淨法師(此卷二十三人本紀原文遺失) 　　佛祖統紀卷第二十(終) 大正新脩大藏經第 49 冊 No. 2035 佛祖統紀 　　佛祖統紀卷第二十一 　　宋景定四明東湖沙門志磐撰 　　諸師雜傳第七淨覺仁岳法師(二世)吳興子昉法師錢唐可久法師錢唐惠勤法師霅川慈梵法師霅川瑩珂法師永嘉乃仁法師超果靈照法師樞密使胡宿神智從義法師(二世)慧月了睿法師草菴道因法師(二世)梓菴有倫法師廣壽法因法師四明道時法師儒士述菴薛澄 　　雜傳之作。將以錄諸師之未醇正者。故淨覺以背宗錄。神智以破祖錄。草菴以失緒錄。或曰。法智之世。先後為異說者有之矣。豈當盡以雜傳處之乎。然昭圓之於四明。無師資世系之相攝。後人概以山外指之。亦足懲之矣。至若法智子孫時為逆路之說者。未若淨覺神智之為甚也。彼祝之而不類。我且指二人為首雲(祝職救反事見楊子)。 　　法師仁岳。霅川姜氏。自號潛夫。聞法智南湖之化。往依為學。至水月橋。擲笠水中曰。吾所學不成。不復過此橋。法智器之。居以東廈白晝焚膏專事紬繹。鄉書至。悉投帳閣未嘗啟視。因出境分衛乘舟水行。偃臥舒足豁然自得。若拓虛空。檣為之折。每請益函文。擷大屧關大鑰。眾望風畏之。時昭師略光明玄。不用觀心。師輔四明撰問疑書以徵之。四明製妙宗並消伏三用潤師作指瑕以為難。師述止疑抉膜以正之。四明談別理隨緣。齊師作指濫以為非。師作十難以扶之。所以贊四明為有力。後復與十同志修請觀音三昧。因疾有閒。宴坐靜室恍如夢覺。自謂向之所學皆非。乃述三身壽量解以難妙宗。道既不合。遂還浙陽靈山。蒙慈雲攝以法裔。四明乃加十三料簡以斥之。師復上十諫雪謗。往復不已(詳見四明本紀)會昭慶有請慈雲。為詩以送之。學徒從往者半。雲弗之止。既遷石壁。復徙靈芝。時法智已歸寂。師臨眾自詫曰。只因難殺四明師。誰向靈芝敢開口。有仁行人。自永嘉請居淨社。一住十年。大弘法化。以年老還鄉。霅守請主祥符。觀察使劉從廣為奏。命服樞密使胡宿。為請淨覺之號。晚年專修淨業然三指以供佛。持律至嚴不以事易節。創隱淪堂休室以為燕居。治平元年春。謂門人曰。我翌日午刻當行。果留偈安坐而亡。時三月二十五日也。塔全身於何山之西隅。嗣法者梵慈乃仁輩。皆能表表模範一世。師於楞嚴用意尤至。會諸說為會解十卷。熏聞記五卷(釋自造會解)。楞嚴文句三卷。張五重玄義。則有楞嚴說題。明修證深旨。則有楞嚴懺儀。復於咒章調節聲曲以為諷演之法。所著金剛般若疏二卷。發軫鈔五卷(釋自造金剛疏)彌陀經疏二卷。指歸記二卷(釋自造彌陀經疏)文心解二卷(釋不二門)雜錄名義十二卷。義學雜編六卷。如意輪課法。涅槃禮讚文。羅漢禮讚文。南山禮讚文。施食須知。毘曇七賢七聖圖。起信梨邪生法圖。各一卷。禪門樞要。淨名精英。大論樞節大論文。苕溪講外集。窗案記。諸子雜言史髓。 　　記曰。何山更為禪居。而塔地轉為菜圃。厥後寺眾有夢。師謂塔處灌溉非便。求遷之。及開龕。色身不壞舍利盈滿。遂具禮易葬焉。此與東山神照遷塔事極相類。皆於當時藏全身。而特示靈瑞於二百年之後也。異哉。 　　論曰。天台家。謂學華嚴唯識者為他宗。蓋指其不受時教規矩之說耳。淨覺初為山家之學甚厲。為止疑抉膜十門折難。以排四師甚力。一日師資小不合。而遽為壽量之異說。甚至於十諫雪謗。抗辦不已。前輔之而後畔之。其為過也。與學他宗者何異焉。父作之。子述之。既曰背宗。何必嗣法。置之雜傳亦足為懲。然此亦是護宗綱辨法裔為之說耳。若鑒之以佛眼。則聖賢弘道。互有抑揚。豈當定其優劣。如調達波旬皆以大權示現邪見。詎可以俗情裁量之邪。是知議淨覺者。當以此意亮之。 　　法師子仿。吳興人。賜號普照。早依淨覺。嵩明教據禪經作定祖圖。以付法藏斥為可焚。師作祖說以救之。又三年。嵩知禪經有不通。輒雲傳寫有誤。師復作止訛以折之。其略有曰。契嵩。立二十八祖。妄據禪經。熒惑天下。斥付法藏為謬書。此由唐智炬作寶林傳。因禪經有九人。其第八名達摩多羅。第九名般若密多羅。故智炬見達摩兩字語音相近。遂改為達磨。而增菩提二字移居於般若多羅之後。又取他處二名婆捨斯多不如密多以繼二十四人。總之為二十八。炬妄陳於前。嵩繆附於後。瀆亂正教瑕玷禪宗。余嘗面折之。而嵩莫知媿。又據僧祐三藏記傳律祖承五十三人。最後名達摩多羅。而智炬取為梁朝達磨。殊不知僧祐所記。乃載小乘弘律之人。炬嵩既尊禪為大乘。何得反用小乘律人為之祖耶。況禪經且無二十八祖之名。與三藏記並明聲聞小乘禪耳。炬嵩既無教眼。纔見禪字認為己宗。是則反販梁朝達磨。但傳小乘禪法厚誣先聖其過非小。 　　法師可久。錢唐錢氏。天聖初。覃恩得度學教觀於淨覺。無出世志。喜為古律詩。蘇軾監郡日。嘗與師及惠勤清順為詩友。所居西湖祥符。蕭然一室。清介守貧。未嘗有憂色。軾來守錢唐。當元夕九曲觀燈。去從者獨行入師室。了無燈火。但聞瞻訇餘香。歎仰留詩。有不把流離閑照佛世知無盡本非燈之句。蒲宗孟集錢唐古今詩。求稿於師。師曰。隨得隨去。未始留也。聞者高之。晚年杜門。送客不逾閾。辟穀安坐觀練熏修。如此十餘年。窗外唯紅蕉數本。翠竹百箇。淡如也。一日謂人曰。吾死蕉竹亦死。擇瑛公亦死未幾皆驗。人嗟異之。 　　法師靈照。蘭溪盧氏。幼失怙恃。白兄求出家。兄取三籐示之曰。使此籐繫汝俱碎。可從汝意。師欣然入林。取籐成束置前曰。果容入道用此繫我。俱碎無恨。兄不能奪。遂入寶慧寺。誓去枕席香燈禮誦。未期月誦通法華光明。弱冠投試有司嘉之。獎以別榜。既具戒即往錢唐。依香嚴湛師學教觀。數歲復往吳興。依淨覺。一家戶牖無不通達。初主吳山解空。繼遷景德。熙寧中徙雲間超果。自元豐以來於每歲春首結淨業社七日期時。預者二萬人。念佛獲驗不可紀錄。嘗夢三聖儀相。前跪作禮曰。靈照一生誦大乘經。期生安養為果願否。觀音指曰。淨土不遠有願即生。又誦經。深夜忽夢普賢示身。遂發心造其像。誦經萬部以嚴淨報。元豐五年冬臥疾。謂侍者曰。吾安養之期已至。遂北首面西累足而化。闍維異香襲人。舍利流迸。結塔院東南隅。 　　胡宿字武平。常州晉陵人。學問文章。當世推重。治平三年。由樞密副使出鎮杭州。每來謁岳師。諮詢妙道。躬執弟子禮。師安坐不少遜。 　　法師從義。溫之平陽人。姓葉氏。十七通誦法華得度學扶宗。主大雲五峰寶積。嘗患他宗但任胸臆。於所著補注集解處處辨明。如論賢首妄判華嚴。議慈恩專用唯識。辨祖承無二十八祖。判道家當攝入儒宗。辭理切直為世所信(並詳見諸宗立教志)晚居秀之壽聖大振宗教。元祐六年春。示疾就榻。吉祥右脅而逝。瘞舍利於錢唐寶藏。諡曰神智。憲使劉燾記行業雲。端介清白。不妄遊從。寤寐三觀。耽味著述。過午不食。非法不言。非右脅不臥。非濾水不飲。行步有常。坐立如植。未嘗求公卿之知。可謂賢也已矣。所著大部補注十四卷。順正記三卷(釋光明玄)新記七卷(釋光明文句)往生記四卷(釋觀經疏)圓通記三卷(釋不二門)纂要六卷(釋義例)集解三卷(釋四教儀)寓言四卷(釋金錍)淨名略記十卷。搜玄三卷(雜出教儀)。 　　論曰神智之從扶宗。視四明為曾祖。而於有所立義極力詆排之。去乃翁已五十年。其說已定。而特為之異破壞祖業不肖為甚。非同當時孤山淨覺一抑一揚之比也。舊系扶宗。今故黜之。置之雜傳。以示家法之在。 　　法師了睿。嘉興人。號慧月。學教有聲。久依神智於壽聖。秀有士族請神智禱疾。師與俱往。及歸神智責之曰。汝為純厚。吾故攜汝往。何為俗捨左顧右盻。師深謝過而已。智曰。汝豈有所見耶。師密白曰。有一女崇。在病床上。見師入即下走。人既擁門。乃從壁隙而出。不覺顧視如此。智曰。吾亦見之。已而病者愈。智既沒。師乃繼其席。思溪王氏有女卒。請施食河冰船不可渡。乃遣人報。令設座於斛前。即船上遙為咒願。中夜一女至船上曰。謝師戒法已得超度。留鞋一雙忽不見。次日王君至船。驚曰。此亡女入斂時鞋也。 　　法師道因。自號草菴。四明薛氏。視法智座下。粲法師為叔祖。其孕也。母夢粲披幃而入寤而生。明發而赴至。咸知其為後身雲。掌有圓相掬之如環。足下奇文雙魚宛示。十七具戒。坐夏南湖。有問以教義者。徐為釋之。正與文合。識者知其宿習。明智居寶雲。往學焉。已而遍歷教庠屢參禪室。因讀指要鈔深有悟入。初主禪悅。直嗣四明(草菴錄嗣法文雲。三入禪室五登講堂。始終親近八善知識。皆光明碩大。有德有言。緣不在彼。如水投石。此一辦香。奉為延　第一代法智尊者。用酬法恩。然存則人。亡則書。旁不肯者。無吝擊節)次遷永明寶雲廣壽治平。晚主延慶。學徒滿堂。乾道三年四月十七日。別徒眾曰。華嚴世界洞徹湛明。甚適我懷今將行矣。乃令舉所述彌陀讚曰。無邊剎海海涵空。海空全是蓮華宮。蓮宮周遍遍空海。空海獨露彌陀容。阿彌陀佛不生滅。難覓難拈水中月。絕非離句如是身。如是感通如是說。我與彌陀本不二。妄覺潛生忽成異。從今掃盡空有塵。父子天然兩相值。誓修三福勤六念。身口意業無瑕玷。我今以此念彌陀。不見彌陀終不厭。讚畢。隨眾唱佛數百。諷觀經至上品上生。即斂念坐亡。越三日頂足皆煖。葬全身於祖塔。師道貌嚴毅。辭辯如瀉。有嬰其鋒者。謂登龍門。嘗著關政論。以正禪人之弊。詣行在投宰相秦檜。三上書。俱不報。遂渡江而歸。後秦相閱其書大驚。將見之。而師已行。居南湖日。述輔正解以斥律人妄解觀經之失。其強志為法若此。嘗居城南草菴。因以自號。 　　論曰。草菴初學於明智。一旦讀指要有省發。而又自謂文粲後身。故以瓣香奉四明。然四明者羅□羅也。未聞稟佛為嗣。若草菴之所承。則將兄廣智而孫明智矣。豈北面師事之。而反孫之可乎。西土二十四祖。金口所宣悉有先後。若謂北齊遠稟龍樹。此則立觀之始。非草菴所當上效故鏡菴論之曰。一家教觀必資傳授。豈可紊亂使失其緒。況當時已有高攀九祖遠嗣四明之誚。舊圖繫於明智。終非草菴之本心。新圖系之四明。未免有違於公論。今故置之雜傳。亦足以為失緒者之戒雲。 　　法師有倫。四明王氏。受業於小溪壽聖。自號梓菴。久依草菴學。分座南湖講道有旨。晚主月波。學徒說服。柏庭輩行皆北面受業。所居一室。未嘗見其便溺。人皆異之。或問其故。拒而不答。 　　法師法因。自號刳心。四明慈溪顧氏。學草菴盡其旨。以與師同名。時稱為小因。主廣壽三十年。晝夜講演。未嘗一日走檀門。每施者至。輒竦媿自歎曰。比丘之法丐食活命。我何人哉。坐奪勤苦之利卻而還之。不得已受其少分。所居弊陋將新之。曰此軀尚無常。何事外物為一日集講。侍者報。眾赴檀門未回。師曰。虛空諸天正欲聞法。何必眾集。即擊鼓升座。紹熙四年八月示疾。於定中見淨土二菩薩。謂左右曰。吾睹法華道場。與平時所見異甚。吾將行矣。即集眾諷觀經。稱佛號。留偈端坐結印而化。瘞全身於寺東。 　　薛澄。字清卿。自號述菴。視草菴為叔。嘗從其學大明境智之道。草菴沒為文祭之。其略雲。嗚呼吾佛明心。禪必用教。教必用禪。如江如湖。流雖不同所鍾一源。如日如月。時或雲殊。所麗一天。譬以二藥治眾人病。所期者痊。奈何末途兩宗被魔。學者泥偏私立位號互為矛盾。其門必專教而視禪了不相安如針著氈。禪而視教欲割不能如癭附咽。不求其端。教曰。我是孰明漸圓。惟怪欲聞。禪曰。我是但稱別傳。兩宗既孤。又於其宗派別星懸。或本四明。或誇霅川。或出白蓮。天台徽旨浮談浪語如漂流船。或參溈仰。或歸雲門。或嗣曹洞。如來心印上推下墮如顛倒猿。持此勝心敵彼勝心。以燕伐燕堂堂我翁。能於兩宗洞達妙玄(云云)。又作草菴忌疏雲。諸法本空即空成實。至人不死雖死如生。安住尊者(師自號安住子)間氣所鍾前因不昧。探戒珠於驪頷。飛慧劍於龍門。早遊刃於儒林。無書不讀。晚乘桴於教海。有感皆通(云云)。於道最高。裂衣冠而罔恤。有疑不決。械囹圉以須爭(云云)。見八知識。無半語之相。投將一瓣香。為四明而拈出(此卷十六人本紀遺失五人止錄十一人)。 　　佛祖統紀卷第二十一(終) 大正新脩大藏經第 49 冊 No. 2035 佛祖統紀 　　佛祖統紀卷第二十二 　　宋景定四明東湖沙門志磐撰 　　未詳承嗣傳第八東陽善慧大士(齋梁之間)景明道房禪師(稠師傳)北齊僧稠禪師北齊李獎侍郎(稠師傳)天台智琰法師(唐)金華方巖法師西京楚金法師千福飛錫法師終南法善法師玉泉真公法師(下三人見淨土志)南嶽承遠法師南嶽法照國師無姓法劍法師(下二人見光教志)長沙懷遠法師五臺志遠法師五臺元堪法師(遠師傳)天台道暹法師國清清觀法師國清文舉法師建業敬雲法師泰山妙行法師四明子麟法師(五代唐)十祖玄燭法師嘉禾皓端法師會稽什法師(宋下三人見法智紀)嘉禾子玄法師天台元穎法師括蒼聰法師(南屏傳)無相善勤法師寶藏利贇法師(勒師傳)普慈揮法師(下二人湛假名傳)空相融法師超果照法師(下二人敏法雲傳)廣化明法師宗元錄穎法師寶雲威法師(正文慧傳)方廣曇照法師普照因法師佛智道如法師(如上竺傳)寶積實法師(吳克己傳)淨慧威法師(草菴錄)左溪志昭法師無功居士王闐 　　有為天台之道。而無聞於後世者。固亦多矣。非以其跡晦而位卑身亡而嗣絕乎。至若舊雖有傳而無所師。附見他傳而無所考。凡於法門有旁贊之一益者。豈不樂書。作未詳承嗣傳。 　　東陽大士傅翕字玄風。義烏人。齊建武四年五月八日生。幼與裡人漁以籠盛魚。沈水中祝曰。欲去者去止者止。人以為愚。年十六。娶劉氏生二子普建。普成。二十四漁於稽停塘。梵僧嵩頭陀謂曰。我昔與汝於毘婆屍佛所發願度眾生。今兜率宮衣缽見在。何當還耶。令視水見圓光寶蓋環覆其身。乃悟曰。鑪□之所多鈍鐵。良醫之門足病人。方急度生何暇思兜率。乃結菴於松山雙擣樹間。自稱當來解脫善慧大士。種植蔬果任人採取。為人傭工晝作夜歸。與妻妙光敷演佛法。苦行七年。宴坐之間。見釋迦金粟定光三佛東來放光如日。空聲唱言。成道之日。當代釋迦坐道場。已而四眾沓至作禮。郡守王烋。謂是妖妄囚之。兼旬不食。媿而釋之。還山愈精進曰。我從兜率宮來為說無上菩提。昔隱此事今不覆藏。大通六年。遣弟子傅暀奉書詣闕稱。帝為國主救世菩薩。詔報曰。善慧欲度眾生欲來隨意。帝預敕鎖門以觀其異。大士袖出木鎚一扣。諸門盡開。見帝於善言殿。謁者三贊。不拜。直上御榻對語異常。設食竟。出鍾山坐定林松下。縣官資給。大同元年。請講三慧般若於重雲殿。公卿畢集。天子至眾皆迎。大士不動。御史問故。答曰。法地若動。一切法不安。帝善之。翌日獨延於壽光殿。夜漏上乃出。梁末饑亂。日與其徒拾橡栗。楺草作糜以活閭裡。盜不忍犯。嘗曰。我賢劫千佛中一佛。弟子慧榮欲建龍華會。大士曰。龍華是我事。汝可建請佛停光會。若從吾言定見龍華。又曰。吾悟道四十劫。釋迦方始發心。由釋迦能捨身。所以先我成佛。陳天嘉二年。山中行道。常見七佛在前維摩從後。謂弟子曰。七佛中唯釋迦數與我語。光大二年冬。大士曰。嵩公已還兜率天。我不得久住。作還元詩十二章。大建元年四月二十四日示寂。七日縣令陳鍾耆來禮敬。傳香之次。猶反手受香。眾益驚歎。葬松山之隅。敕僕射徐陵撰碑。 　　荊溪止觀義例曰。東陽大士位居等覺。尚以三觀四運而為心要。故獨自詩曰。獨自精(草堂元法師隨釋雲。謂三千絕妙。法界獨立。其體精妙)其實離聲名(三千妙體本離聲教名字)三觀一心融萬品(三觀三千也。三千即空假中。秖一念是若了三千自萬品。一即一切。一切即一。非一非一切。而一而一切。融相可知)荊棘叢林何處生(九界惑染生死因果荊棘也。佛界因果萬德莊嚴叢林也。善惡崢嶸同歸一相。一相無相故雲何處生。此證真如理觀也)獨自作(起十界四運。四句推撿。故雲作也)問我心中何所著(問起之辭)推檢四運並無生(正用觀也)千端萬累何能縛(此觀成也。十界善惡因果何能為縛。此證唯識事觀也)況復三觀本宗瓔珞。補處大士。金口親承。故知一家教門。遠稟佛經。復與大士宛如符契(小瓔珞經二卷。上卷明次第三觀。謂從假入空觀。從空入假觀。二觀為方便得入中道第一義觀。下卷明圓三觀。謂佛為敬首菩薩說三觀法界諸佛自性清淨云云。三觀既自佛說。大士金口親承。今家建立遠宗佛說。復與大士所說三觀符契也)。 　　述曰。過去諸佛由三觀道安住祕藏。現在釋迦由三觀道果後示權。是知自行化他權實因果之法。無非三觀之道。瓔珞宣之於前。智論申之於後。北齊心悟而立為法。東陽旁贊而示以詩。皆所以明此道也。東陽顯於梁而終於陳。當北齊南嶽智者以此道相傳之際尚無恙也。昔承佛口之親宣。今值諸師之授受。於是作而言曰。大哉。三觀之道。行於震旦其在斯時乎。乃述為二詩。從旁而讚之宜也。世人不考為同時。遂指東陽為前人。而謂其能預談三觀。故晁景迂為明智碑。亦謂前乎智者。以導其教者。曰梁傅大士。斯言未的也。今當易之雲。與文禪師同時。旁贊其道者。曰傅大士。以大士無授受之跡。今但附見於傳首雲。 　　禪師僧稠。鉅鹿孫氏。從景明寺道房禪師受行止觀攝心旬日即得入定。復修涅槃聖行四念處法。安居五夏。日唯一食。嘗九日修死想觀。以所詣白跋陀三藏。藏曰。蔥嶺以東習禪定者汝為最矣。復詣王屋山修習前法。遇兩虎鬥。師以錫杖中解。虎即散去。黃門侍郎李獎。求學禪要為說止觀兩卷。北齊文宣。詔師出山說法。師為說三界本空萬法如幻。榮華世相不可常保。帝為之毛豎汗流。於鄴城結雲門寺以禮奉之。宴坐一室未嘗送迎。弟子或以為諫。師曰。賓頭盧迎王七步致令失國。吾雖德不逮古。而儀相是同。不敢自欺。冀致福於帝耳。帝惑左右之言。謂師不敬。欲躬往加害。師已冥知。旦乘牛車往谷口二十里。拱立道旁。帝怪問之。師曰。身血不淨恐污伽藍。帝愧悔。謂侍臣楊遵彥曰。若此真人何可譭謗。欲負師還寺。師磬折不受。帝曰。弟子負師遍天下未足謝愆。遂同輦還宮。問弟子前身何人。師曰。曾作羅剎王今猶好殺。祝盆水使視之即見羅剎形。又欲見佛法靈異。師投袈裟於地。帝遣人舉之。增至數十人不能動。師令沙彌取之。如舉一羽。帝益敬信。請受菩薩戒。留禁中四旬而出。乾明元年四月示寂。敕建塔以藏舍利。 　　述曰。案稠禪師行道。於北齊天保中。與思禪師為同時。逆而推之。則知受止觀於房禪師。當天保之初。復更推之。則天保已前。當東魏孝靜之世。時文禪師。始以己悟一心三智之道以授思禪師。則知房師所受止觀。亦應稟自文師。蓋文師悟由中論。獨步河淮時無競化。非小乘禪師之所能知。然則房師。上受文師。下傳稠師。上下推之為可信矣。 　　法師智琰。母夢升通玄塔相輪坐而誕。十二誦通法華。時稱神童。祝髮之後即參講席(師以正觀年終。則知參講之時。即章安諸師也)。嘗隱虎丘山講懺餘日。誦法華至三千部。霄鑪未爇自起煙芬。夕罐纔空潛加溢水。蓋天童給侍之驗焉。行三淨業修十六觀。率五百人月建齋講。十年不替。講法華淨名皆三十遍。觀音玄三十遍。貞觀八年冬示疾。見梵僧手執寶瓶曰。吾無邊光也。卻後淨土稱功德寶王。即我是也。師謂門人曰。無邊光大勢至也。功德寶王其成佛之號也。由因言果。以此勉余。余其西歸乎。即入定不反。 　　金華方巖和尚。荊溪未入僧時。曾從之受止觀(應是左溪門人)。 　　法師楚金。廣平程氏。七歲出家。禮藏探經法華在手。九歲依西京龍興寺具戒。習智者教。嘗誦經至寶塔品。身心泊然寶塔忽現。釋迦分身滿虛空界。禪坐六年。誓建斯塔。誠懷一啟檀信自來。於築基夜誦經行道。眾聞天樂異香。玄宗夢空中楚金二字。詰朝訪問。鹹以師對。乃親製多寶塔額賜縑緡為助。功畢之日五色瑞雲凝於塔上。謂同學曰。鑿井見泥去水不遠。鑽木已熱得火可諳。凡我七人聿成一志。晝夜誦經香煙不斷。乃於春秋二時。集七七僧行法華三昧。奉旨許為常式。前後感獲舍利七百粒。血書法華菩薩戒經。以祝九重。寫法華千部。金字三十六部。用鎮寶塔。複寫千部散施信人。化緣既畢右脅而逝。薪盡火滅雪顏如生。天子遣塔於城西。貞元十三年。左街功德使竇文場奏先師楚金。於天寶初為國建塔。置法華道場。今僧眾禮念。六十餘年經聲不絕。乞加旌表。詔諡大圓法師。 　　法師飛錫與楚金。精嚴三觀。天寶初。遊京師止終南紫閣草堂。俄有詔住千福法華道場。不空翻譯新經。頻當筆受潤文之任。永泰初。詔於大明宮同良賁等參譯仁王護國及密嚴經。與三藏不空學士柳伉重加詳定。充證義正員。嘗撰念佛三昧寶王論三卷明淨土三世通修之義。 　　禪師法善。習天台教學。唐天寶間遊京師。常誦法華。所居之處瓶水自滿。臨終見金蓮從空下迎。天樂競鳴隱隱向西去。 　　法師志遠。汝南宋氏。初依荷澤聞天台一宗。該通妙理力學積歲。居五臺華嚴。食非別請。臥不解衣。四種三昧用為常課。會昌四年。忽絕食數朝誡門人曰。天台之道。妙在法華文句本跡二門開近顯遠。玄文五義判釋止觀境觀雙修行解圓明遮照平等。將踐聖階降茲罕及。禮懺方等必假精誠。永懷於茲宜副吾意。時學者如林。唯元堪達其旨。武宗沙汰佛法堪稟遺言。以諸文藏之屋壁。宣宗即位重輝佛日。堪再葺舊居。取其藏本置之影堂。傳唱當時絕而復續。 　　法師道暹。天台人。大歷中入京傳教。盛有著述。能於虛空遊行往來。時謂有神足之證。 　　法師清觀。臨海屈氏。久居國清。妙洞三觀禪定神異。清介自守不畜衣缽。嘗曰。恨未能捨己頭目。溪南有請供者。夜雨水漲人不能渡。師頃刻即赴身衣無濕。人知其有神足通焉。 　　法師文舉。東陽張氏。入國清習天台之道。悉通要妙。其形如山其貌如玉。動若浮雲靜若止水。目不旁視口無戲言。四威儀中無非律範。丹丘二眾仰以為法。先是國清為煬帝建光明道場。歲以為期。人繁食少。師竭力營建。成莊田十二頃。眾賴以濟。 　　法師敬雲。建業人。夙學天台之道。光化二年。於永嘉寺講經。依俱捨論述小乘入道五位。作柝玄記二卷。法師妙行。初學天台教。既入居泰山。結草為衣拾果為食。行法華三昧感普賢現身證明。後專持彌陀經。於一夕見流離地佛與二菩薩湧立空中。僖宗聞其名。詔賜號常精進菩薩。後一日再見寶地。謂左右曰。吾無觀想而寶地復見。安養之期至矣。即日右脅安臥而化。 　　法師子麟。四明人。五代唐清泰二年。往高麗百濟日本諸國援智者教。高麗遣使李仁日送師西還。吳越王鏐。於郡城建院以安其眾(今東壽昌)。 　　法師玄燭。戒德定品慧業法門。講唱宗乘當世特立。大順初。傳法帝京。學徒數百左右悅隨。時謂其可繼荊溪。尊稱為十祖雲。 　　法師皓端。嘉禾張氏。聞玄燭時稱十祖。遂往參學。即悟一心三觀之旨。誓心山居二十餘年。身無長衣口無異味。坐唯一榻門不設關。本朝建隆初。無疾坐亡。火浴舍利不知其算。得法者八十人。 　　法師善勤。天台人。無相以主席請於郡。時以師高行為之舉。及遷淨名。舉樝菴繼其席。樝菴遷赤城。眾舉利贇繼。贇赴寶藏。部使者。復以無相卑。師以眾不足容。乃別遷勝地增建棟宇。時謂安清淨眾講妙教觀。宜天人之交助也。 　　法師元穎。吳興人。政和二年。於郡城開元建智者院。日居慈澍閣。秉筆著書。自正像統紀終教藏目錄凡百卷。名天台宗元錄。序次古今諸師行事。為山家之盛典雲。又述法華靈瑞集為十科。始於普賢證明終至香光表相。郡補為都師。有招權者。誣以事民。其衣聞者流涕。而師不為慍。幅巾布褐。遨遊人間。隨時升沈。晚在鹽橋菴廬誦經課佛。一夕面西危坐。欣然神化。焚龕之日舍利布地。 　　法師曇照。四明人。受業方廣。宣和初。述天台別傳注。最為詳委。學者韙之。 　　法師志因。賜號普照。少學天台之道修淨土行。五十年法服未嘗去體。嘗因寇擾入山避亂。唯攜觸服。方欲登圊。寇已逼近。師易衣石上從容洗漱。寇不敢犯。識者歎仰。謂之遊行無畏。其斯人乎。 　　法師志昭。居左溪述釋迦譜。稱躬稟叔父鎧菴微旨。及編次歷代宗承圖。後學於是有考。 　　王闐。四明慈溪人。自號無功叟。家世名儒。再舉進士不得志。布衣蔬食遍詢講席。晚年唯專念佛。以所得旨意述淨土自信錄。其序略雲。眾生本心具四淨土。如同居者在具縛凡夫即可依之。其餘三土。至斷惑聖人始獲證入焉。且往生一門有二淨業。曰正觀。默照本心也。曰助行。備修萬善也。正觀與助行並進。則了達四淨土矣。止有願等事善者。近生凡聖同居。而遠作上三土之因也。以此論之。則淨土者。正是究理菩薩所登境界。而兼容悠悠眾生回向漸修耳。又雲圓機體道是最上淨業。苟加願以導之。即預優品。愚樸之輩。但稱佛發願者亦莫不生。觀淨土一門。則知聖人無棄物也。彼但守癡空之人。以無礙無修。起自障心。絕他學路。乃高其言曰。淨土末事何足道哉。發是言者可哀也矣。紹興十六年四月丁卯之夕。忽聞異香滿室。謂弟沙門思齊曰。此吾所修淨業有感也。乃沐浴更衣。面西趺坐而化。焚其軀得舍利如菽者百八粒(此卷四十三人。本紀惟錄二十二人。餘二十一人。皆見別傳。故以小字釋之)。 　　佛祖統紀卷第二十二(終) 大正新脩大藏經第 49 冊 No. 2035 佛祖統紀 　　佛祖統紀卷第二十三 　　宋景定四明東湖沙門志盤撰 　　歷代傳教表第九 　　北齊悟一心三智之旨。以授南嶽。南嶽修之以授智者。智者始以五時八教開張一化。而歸宗於法華本跡之妙。既發其解必立之行。於是說己心中所行。以示一心三智之證。載之文字。用以印心。以教後世。自北齊上法龍猛。下逮法智。為十七世。作歷代傳教表。 　　梁 　　武帝(蕭衍受齊禪都建康稱南朝)天監元年(壬辰盡十八年)普通元年(庚子盡七年)大通元年(丁未盡八年)大同元年(丁卯盡十二年)大同中。二祖文禪師。於北朝河南。為思禪師說三觀。當東魏孝靜帝天平間。太清元年(丁卯盡三年) 　　簡文帝(綱武帝第三子)天寶元年(庚午盡二年) 　　元帝(繹武帝第七子)承聖元年(壬申盡三年) 　　敬帝(方智元帝第九子)紹泰元年(乙亥)太平元年(丙子) 　　陳 　　武帝(陳霸先受梁禪都建康)永定元年(丁丑盡三年) 　　文帝(蒨武帝兄始興王子)天嘉元年(庚辰盡六年) 　　三祖思禪師於北朝光州大蘇山。為顗禪師。說四安樂行。示普賢道場。當北齊廢帝乾明元年。天康元年(丙戌) 　　廢帝(伯宗文帝二子)光大元年(丁亥盡二年) 　　二年。思禪師。為南嶽帝君授戒法。 　　宣帝(頊始興王第二子)大建元年(己丑盡十四年) 　　四祖顗禪師。於金陵瓦官寺為儀同沈君理僕射徐陵等開法華經題。一夏開釋大義。白馬敬韶等鹹北面受業。自此後常講大智度論。說次第禪門。及為尚書毛喜說六妙門。 　　大建中南嶽思禪師。為海東玄光法師說法華安樂行。歸國演教。為高麗東國傳教之始。 　　大建九年六月二十二日。南嶽禪師示寂。 　　少帝(叔寶宣帝長子) 　　至德元年(癸卯盡四年) 　　至德三年。詔瓦官顗禪師。赴太極殿開大智度論題。仁王般若經題。還靈曜寺就講。時百座居左。五等居右。慧曠慧辯。皆奉敕難問。天子臨筵聽法。百僚盡敬。 　　至德四年。詔迎顗禪師。居光宅寺。帝幸寺聽講仁王。躬禮三拜。 　　禎明元年(丁未盡三年)顗禪師。於光宅講法華經。章安預聽。 　　隋 　　文帝(楊堅相周靜帝受禪都長安) 　　開皇十年(庚戌是年陳亡始稱正統盡二十一年) 　　開皇十一年。晉王總管揚州。迎顗禪師於大聽事。設千僧齋授菩薩戒。師名晉王為總持王。上師號稱智者。 　　開皇十二年。智者禪師於荊州當陽玉泉山為關王父子授戒。 　　開皇十三年。智者禪師。於玉泉說法華玄義。章安預聽。 　　開皇十四年。智者禪師。於玉泉說摩訶止觀。章安預聽。是年過岳陽為刺史王宣武授大乘戒法。為學士曇捷等講金光明經。 　　開皇十五年七月。智者禪師。至揚州禪眾寺。以所著淨名義疏。奉上晉王。九月辭歸天台。 　　開皇十七年九月。智者禪師。於天台佛隴為諸弟子口授觀心論。十一月。於石城寺為弟子說十如。四不生。十法界。三觀。四無量心。四悉檀。四諦。十二因緣。六波羅密。一一法門。是月二十四日。示寂於石城彌勒石佛像前。 　　仁壽元年(辛酉盡四年) 　　煬帝(廣文帝第二子)大業元年(乙丑盡十二年) 　　恭帝(隋煬帝子)義寧元年(丁丑盡一年) 　　五祖章安禪師。於天台國清寺為法華威禪師。說止觀心要。 　　唐 　　高祖(李淵受隋禪都長安)武德元年(戊寅盡九年) 　　太宗(世民高祖次子) 　　貞觀元年(丁亥盡二十三年) 　　貞觀六年八月七日章安禪師。於國清寺。示寂 　　貞觀二十年。召法華威禪師。授朝散大夫引駕四大師。 　　高宗(治太宗第九子) 　　永徽元年(庚戌盡六年) 　　永徽六年。召天宮威禪師。授朝散大夫引駕四大師。與法華同職位。顯慶元年(丙辰盡五年)龍朔元年(辛酉盡三年)麟德元年(甲子盡二年)乾封元年(丙寅盡二年)總章元年(戊辰盡二年)鹹享元年(庚午盡四年)上元元年(甲戌盡二年)儀鳳元年(丙子盡三年)調露元年(己卯)永隆元年(庚辰) 　　十一月二十八日。法華禪師。示寂。開耀元年(辛巳)永淳元年(壬午)弘道元年(癸未) 　　則天高後(武氏高宗之後廢太子為廬陵王臨朝稱制)光宅元年(甲申)垂拱元年(乙酉盡四年)永昌元年(己丑)載初元年(庚寅二年) 　　如意元年(壬辰盡二年) 　　如意二年。七祖天宮禪師。於東陽天宮為左溪朗禪師說止觀。延載元年(甲午)證聖元年(乙未)萬歲通天元年(丙申)神功元年(丁酉)聖歷元年(戊戌盡二年)久視元年(庚子)長安元年(辛丑盡四年) 　　中宗(顯高宗第七子母武後嘗廢為廬陵王)神龍元年(乙巳盡二年)景龍元年(丁未盡三年) 　　睿宗(旦高宗第八子)景雲元年(庚戌盡二年)先天元年(壬子) 　　玄宗(隆基睿宗第三子) 　　開元元年(癸丑盡二十九年) 　　開元十八年。八祖左溪禪師。於東陽左溪為荊溪然禪師說止觀。是年新羅法融等。傳教歸國。 　　天寶元年(壬午盡十四年) 　　天寶十三年九月十九日。左溪禪師示寂。 　　肅宗(亨玄宗第三子)至德元年(丙申盡二年)乾元元年(戊戌盡二年)上元元年(庚子盡二年)寶應元年(壬寅) 　　代宗(豫肅宗長子)廣德元年(癸卯盡二年)永泰元年(乙巳) 　　大歷元年(丙午盡十四年) 　　大歷中。九祖荊溪禪師。於天台佛隴為邃法師說止觀。 　　德宗(適代宗長子) 　　建中元年(庚申盡四年) 　　建中三年二月五日。荊溪禪師於佛隴示寂。興元元年(甲子)貞元元年(乙丑盡廿一年)貞元中。十祖邃法師。於國清。為修法師說止觀。 　　順宗(誦德宗長子) 　　永貞元年 　　邃法師於國清為日本最澄說止觀。盡寫一宗論疏以歸。為日本傳教之始。 　　憲宗(純順宗長子)元和元年(丙戌盡十五年) 　　穆宗(恆憲宗第三子)長慶元年(辛丑盡四年) 　　敬宗(湛穆宗長子)寶歷元年(乙巳盡二年) 　　文宗(昂穆宗次子) 　　大和元年(丁未盡九年) 　　大和中。十一祖修法師。於禪林。為外法師說止觀。開成元年(丙辰盡五年) 　　武宗(炎穆宗第五子) 　　會昌元年(辛酉盡六年) 　　會昌六年詔毀天下佛寺沙汰僧尼。 　　宣宗(忱憲宗十三子。武宗欲加害。遂逃難為沙門依齊安師。武宗崩群臣迎入京。即帝位)大中元年(丁卯盡十三年) 　　詔復會昌所廢寺院。 　　懿宗(催宣宗長子)鹹通元年(庚辰盡十四年) 　　僖宗(溪懿宗第五子) 　　乾符元年(甲午盡六年) 　　乾符中十二祖外法師於國清為琇法師說止觀。廣明元年(庚子)中和元年(辛丑盡四年)光啟元年(乙巳盡三年)文德元年(戊申) 　　昭宗(曄懿宗第七子)龍紀元年(己酉) 　　十二祖琇法師於國清為竦法師說止觀法門。大順元年(庚戌盡二年)景福元年(壬子盡三年)乾寧元年(甲寅盡四年)光化元年(戊午盡三年)天復元年(辛酉盡四年) 　　景宗(祝昭宗第九子)天祐元年(甲子盡三年) 　　梁(五代) 　　太祖(朱溫受唐禪都洛陽)開平元年(丁卯盡四年)乾化元年(辛未盡二年) 　　末帝(瑱太祖第四子)乾化三年(癸酉盡二年)貞明元年(乙亥盡六年)龍德元年(辛巳盡二年) 　　唐 　　莊宗(李存勗破梁即位都洛陽)同光元年(癸未盡三年) 　　明宗(亶本屈突部人賜姓李氏為莊宗昆弟)天成元年(丙戌盡四年)長興元年(庚寅盡四年) 　　末帝(從珣本姓王明宗養子)清泰元年(甲午盡二年) 　　晉 　　高祖(石敬塘滅唐即位都汴) 　　天福元年(丙申盡六年) 　　天福中十四祖竦法師於國清為寂法師說止觀。 　　少帝(厘貴高祖從子)天福七年(壬寅盡二年)開運元年(甲辰盡三年) 　　漢 　　高祖(劉知遠。晉少帝為契丹所虜。中原無主遂即位於晉陽。仍用晉年號。都汴)天福十二年(丁未) 　　隱帝(承祐高祖猶子)乾祐元年(戊申盡三年) 　　周 　　太祖(郭令威受漢禪都汴)廣順元年(辛亥盡三年) 　　世宗(榮太祖後柴氏之姪受遺制即帝位)顯德元年(甲寅盡五年) 　　恭帝(崇訓世宗子)顯德六年(己未) 　　宋 　　太祖(受周禪都汴京) 　　建隆元年(庚申盡三年) 　　吳越王錢俶。遣使往高麗日本。求遺逸教乘論疏。 　　建隆二年。高麗國。遣沙門諦觀。持天台論疏至螺溪 　　乾德元年(癸亥盡五年)。 　　十五祖螺溪寂法師。為通法師說止觀法門。開寶元年(戊辰盡八年) 　　太宗 　　太平興國元年(丙子盡八年) 　　太平興國四年。十六祖寶雲通法師。為四明禮法師。說止觀諸大乘法。 　　雍熙元年(甲申盡四年) 　　雍熙四年十一月四日螺溪法師示寂。 　　端拱元年(戊子盡二年)十月二十一日寶雲法師示寂。淳化元年(庚寅盡五年)至道元年(乙未盡三年) 　　真宗 　　鹹平元年(戊戌盡六年) 　　鹹平六年。十七祖法智法師。於南湖保恩答日本源信。信問目二十七條。 　　景德元年(甲辰盡四年)撰指要鈔。成出別理隨緣二十問。以攻繼齊指濫之失。 　　景德四年。遣本如持十義書二百問。上錢唐昭師。以救光明玄不立觀心之失。 　　大中祥符元年(戊申盡九年) 　　大中祥符三年。賜保恩改額延慶。同異聞師。作誡誓辭二篇。俾為長講天台宗教之所。 　　大中祥符七年。撰觀經融心解。 　　天禧元年(丁巳盡五年)與十僧。修法華懺。期滿三年。焚身供法。以公私勸止不獲如願。述消伏三用。以破孤山闡義鈔之非。 　　天禧四年。駙馬李遵勗。奏賜法智大師。宣旨令住世演教。不許遺身。 　　天禧五年。主上遣內侍俞源清。宣旨就寺。修法華懺三日。為述修懺要旨以答聖意。是歲撰觀音別行玄記。觀經妙宗鈔皆成。乾興元年(壬戌) 　　仁宗 　　天聖元年(癸亥盡九年)撰光明續遺記成。 　　天聖三年。先是天禧初。詔天下立放生池。師始於佛生日。縱魚鳥為放生事。自述放生文。是年郡守曾會。以事聞。敕樞密劉均。撰文刻石。仰宣聖化。 　　天聖五年。撰光明文句記。其後廣智續讚佛一品。 　　天聖六年正月元日。建光明懺七日為順寂之期。至五日趺坐說法唱佛而化。闍維異香芬郁。舍利無數。舌根不壞。若紅蓮華。 　　明道元年(壬申盡二年) 　　明道二年七月。奉靈骨起塔於南城崇法。 　　佛祖統紀卷第二十三(終) 大正新脩大藏經第 49 冊 No. 2035 佛祖統紀 　　佛祖統紀卷第二十四 　　宋景定四明東湖沙門志磐撰 　　佛祖世繫表第十 　　傳道以心不以跡固也。至論祖祖授受之際。必使循跡而後可知心。苟能知心何必去跡。然則何為其跡邪。豈不曰有教以為之說。有觀以為之行。行必顧說。說必顧行。說與行如其跡始妙。故曰說己心中所行。此傳道之跡也。知跡必知心。知心必知道。由知道故然後可以論祖祖授受之際。作佛祖世繫表。 　　西土佛祖教主釋迦牟尼佛初祖摩訶迦葉尊者二祖阿難陀尊者三祖商那和修尊者四祖優波踘多尊者五祖迦提多尊者六祖彌遮迦尊者七祖佛陀難提尊者八祖佛陀密多尊者九祖脅比丘尊者十祖富那奢尊者十一祖馬鳴尊者十二祖迦毘摩羅尊者十三祖龍樹尊者 　　末田地與商那。同稟阿難。非正所承。今故不列。此土既尊龍樹為高祖。則視十四祖已下。反同旁出。西土十四祖。亦視吾北齊已下為旁出。各論所承。非互為是非也。若北齊悟智論一心三觀。以授南嶽。遠繼龍樹。位列二祖雲。 　　今家欲尊四明為正祖。則當自龍樹已下。通為十七代。以並尊其位。或謂興道至高。論功德稍微者。夫時有通塞。則道有污隆。然於道何傷焉。不有其父。焉得其子。茲但取傳教之跡耳。欲審其由。當求諸宗門尊祖議(見名文光教志)。 　　東土十七祖 　　高祖龍樹無畏論主 　　二祖北齊大禪師 　　三祖南嶽大禪師天台智者禪師○南嶽大善禪師縣令陳正業南嶽僧照禪師枝江慧成禪師藍谷慧超禪師巴丘慧曜禪師雲峰慧湧禪師江陵慧威禪師鍾山智瓘禪師仙城慧命禪師枝江慧璀禪師南嶽靈辯禪師新羅玄光禪師南□慧旻禪師升堂受□一人火光三昧一人水光三昧一人淨人方合南嶽府君刺史劉懷寶光州巴子立影堂二十八人業高四百信重三千 　　四祖天台智者大禪師章安灌頂禪師○天竺真觀禪師瓦官法喜禪師國清智越禪師瓦官法慎禪師國清普明禪師國清智璪禪師佛隴智晞禪師國清法彥禪師廬山智鍇禪師廬山大志禪師玉泉道悅禪師天台等觀禪師華頂般若禪師會稽禮宗禪師棲霞法嚮禪師玉泉行簡禪師國清慧威禪師碧□法俊禪師興皇慧獎禪師當陽德抱禪師南嶽慧稠禪師蔣山大忍禪師佛隴慧辯禪師玉泉道勢禪師天台慧□禪師天台慧普禪師玉泉法盛禪師玉泉法論禪師會稽智果禪師終南法琳禪師國清智寂禪師白馬敬韶禪師定林法歲禪師禪眾智令禪師奉誠法安禪師玉泉法偃禪師國清道修禪師岳陽曇捷禪師玉泉義邃禪師國清師諫禪師國清如郎禪師佛隴慧綽禪師天鄉法延禪師玉泉法才禪師玉泉法璨禪師玉泉道慧禪師十住道臻禪師慧日僧珍禪師陳少帝陳皇太子陳永陽王隋煬帝玉泉關王參軍陳鍼儒士梁方茂太中蔣添玟儀同吳明徹刺史王宣武儀同沈君理僕射徐陵光祿王固侍中孔渙儀同周弘正開府柳顧言尚書毛喜得門千數 　　五祖章安大禪師法華智威禪師○龍興弘景禪師南嶽大慧禪師天台明曠禪師嘉祥吉藏禪師耆山智拔禪師玉泉道素禪師 　　六祖法華大禪師天宮慧威禪師○ 　　七祖天宮大禪師左溪玄朗禪師○永嘉真覺禪師 　　八祖左溪大禪師荊溪湛然禪師○焦山神邕禪師焦山智昂禪師焦山靈徹禪師焦山進明禪師焦山慧照禪師支硎道遵禪師支硎靈輸禪師支硎法盛禪師支硎道忻禪師支硎靈源禪師佛隴大義禪師紫金元宗禪師四明道源禪師婺女清辯禪師婺女行宣禪師婺女圓淨禪師婺女法開禪師三衢道賓禪師三衢慧從禪師毘陵守真禪師錢唐法燈禪師錢唐法真禪師會稽法源禪師新羅法融禪師新羅理應禪師新羅純英禪師居士傅禮居士王元福 　　九祖荊溪大禪師興道道邃法師○南嶽普門法師南嶽曇環法師龍興元皓法師龍興智淨法師龍興仲儀法師龍興子瑜法師龍興道如法師龍興仲良法師華頂行滿法師天台智度法師雲峰法證法師龍興重巽法師中丞柳公綽刺史柳宗元中書鄭絪刺史孟簡無姓法劍法師翰林學士梁肅散騎常侍田敦吏部員外李華散騎常侍崔恭身通三十九人 　　十祖興道法師至行廣修法師○興善守恭法師○日本最澄法師 　　十一祖至行法師止定物外法師天台良湑法師天台光韶法師天台敬文法師天台維蠲法師刺史韋珩 　　十二祖止定法師妙說元琇法師○天台敬休法師天台慧凝法師天台處原法師天台玄廣法師 　　十三祖妙說法師高論清竦法師○國寧常操法師國寧義從法師國寧德儔法師定水慧贇法師法性修雅法師 　　十四祖高論法師淨光羲寂法師慈光志因法師慈光唔恩法師奉先源清法師梵天慶昭法師永福鹹潤法師永福善朋法師報恩智仁法師永嘉繼齊法師孤山智圓法師崇福慶巒法師開元德聰法師靈光洪敏法師慈光可嚴法師廣慧蘊常法師慈光文備法師姑蘇可榮法師海南懷贄法師錢唐義清法師演教覺彌法師 　　十五祖淨光法師寶雲義通法師○國清宗昱法師常寧契能法師通照覺明法師安國智臻法師寶山懷慶法師明教曉乘法師寶藏悟真法師頂山懷玉法師靈鷲志倫法師廣教澄彧法師廣教寶翔法師石壁行靖法師石壁行紹法師勝光瑞先法師通鑑知廉法師崇法願齊法師 　　十六祖寶雲法師法智知禮法師○慈雲遵式法師妙果文昌法師妙果天授法師明智祖韶法師海月慧辯法師法寶從雅法師指源如杲法師慧淨思義法師圓應德賢法師神智仲元法師慈明慧觀法師慈覺永堪法師慈受子琳法師寂照慧日法師圓悟思尚法師慈行智深法師三衢懷襲法師圓智志豪法師承天義昭法師承天義榮法師承天文詡法師日本源信法師內侍俞源清嗣法二十七人入室四百七十八人升堂一千人辯才元淨法師法鑑若愚法師靈山則章法師神智載升法師廣慧居白法師法喜清鑑法師真淨思永法師保慶法潤法師天竺本融法師天竺思悟侍者丞相王欽若侍郎馬亮諫議胡則職方崔育才南湖異聞法師興國有基法師興國令祥法師福源悟持法師廣慧體源法師錢唐清曉法師法顯遇成法師兜率守仁法師寶雲延德法師寶山善信法師太師錢惟治運使顧承徽 　　十七祖四明法智法師廣智尚賢法師○神照本如法師○南屏梵臻法師○三學則全法師三學若水法師浮石崇矩法師天柱守孜法師景雲溫其法師覺慈善嵩法師景德居式法師浮石懷月法師婺女日東法師廣慈慧才法師妙悟希最法師懺主法宗法師妙果子良法師餘慶思辯法師浮石惟清法師龍泉覃異法師雷峰戒珠法師廣嚴含瑩法師慧因擇交法師圓智覺琮法師崇法祖端法師四明文粲法師丹丘嗣謙法師四明願彬法師廣印智環法師祥符文智法師三衢文炳法師四明用卿法師四明居永法師崇法自仁法師崇慶本圓法師天台慧舟法師 　　南湖廣智法師(廣智傳扶宗是為以明傳溫)(扶宗三世為圓辯淨社社傳溫辯傳明溫與明互為師授不有圓辯則廣智之道幾於息矣南湖四智之後雖一傳而無聞然陳晁二公光贊此道誠足以儗唐代梁李之盛其於教門豈不益為昌大哉)神智鑑文法師明智中立法師澄照覺先法師慧照法鄰法師圓澄智謙法師定慧介然法師四明法維法師諫議陳瓘待制晁說之文慧宗正法師空相思恭法師扶宗繼忠法師草堂處元法師息菴道淵法師淨社處廉法師休菴法舟法師豁菴淨悟法師嘯巖文虎法師訥堂慧辯法師頑空智覺法師松□善助法師寒谷妙輝法師東山夔公首座東山皎公首座東山義問書記法明文節法師閑林子真法師照堂師昶法師寶壇智尚法師法明行依法師法明可圭法師寶積法雲法師妙果師楷法師水陸文炳法師常明道深法師福昌文佾法師圓辯道琛法師永嘉法詮法師超果維湛法師海慧若圓法師因果如吉法師淨社全教法師括蒼義詢法師金文衝霄法師四明蘊恭法師法昌本誠法師 　　圓辯法師月堂慧詢法師逸堂法登法師同菴允憲法師圓菴行果法師東林覺先法師香山唯一法師浩翁惠川法師石翁法介法師柯山本悟法師虎巖行珪法師石林文藻法師安道清寧法師無聞若訥法師自牧子謙法師聖水善濟法師南湖普聞行人石坡元啟法師無住宗淨法師大石志磐法師竹坡如約法師石古慧刊法師竹屋善交法師石屋正己法師友山智恭法師懷古可尚法師可堂若參法師化翁師贊法師巨宗師岳法師不孤有鄰法師柏庭善月法師香林清賜法師伊堂了圓法師耕雲崇敬法師石田妙慧法師半雲行儒法師此室大方法師虛中元其法師遁山士堯法師孤巖如啟法師寂菴文慧法師半巖道全法師子高必昇法師操菴文節法師巽中道謙法師無謀善應法師悅菴淨慧法師禪悅可彬法師寶化道英法師雲屋可上法師化翁正己法師大蓬了因法師茅屋了己法師竹溪志昌法師隱堂正榮法師石芝宗曉法師南湖善榮行人一菴處躬法師正菴端信法師叔寶良琰法師癡菴垂拱法師贅菴惟定法師誰菴宗岳法師雪堂戒應法師止菴法蓮法師餘姚清湛法師指南仲韶法師慈雲文統法師鏡菴景遷法師契菴如晦法師環菴戒樞法師 　　東山神照法師法真處鹹法師安國元惠法師智湧了然法師覺雲智連法師元菴則約法師樸菴清哲首座澤山與鹹法師山堂元性法師虛堂本空法師集長妙璘法師赤城中益法師白蓮智圓法師白蓮清悟法師白蓮子侔法師真教智仙法師證悟圓智法師慧光若訥法師等菴士衡法師虛菴有宏法師復菴妙珪法師上竺師覺法師晦菴慧明法師中菴師安法師石□從戒法師古泉正宗法師月潭道鑑法師雪溪得益法師白蓮梵章首座白蓮道卿法師天台淨侁法師四明淨杲法師郡守李庭芝神悟處謙法師北禪淨梵法師北禪惠深法師頂山子文法師飛英智忱法師超果惠道法師德藏從進法師通照慧明法師報慈蘊堯法師白蓮善珪法師德藏擇瑛法師北關思淨法師金華子方法師壽安良弼法師教藏有全法師淨住思照法師一行宗利法師樝菴有嚴法師天台法麟法師天台應通法師承天法寶法師承天懷雅法師天台賓纖法師永嘉元摻法師錢唐義全法師承天擇仁行人天台左伸居士 　　(東山之裔至月潭雪溪而益微。由繼之者道與位俱不振耳。其可以有所感傷也夫)南屏興教法師慈辯從諫法師車溪擇卿法師○慧覺齊玉法師○圓覺蘊慈法師法照中皎法師則菴明哲法師正堂如理法師能仁道山法師畢菴法布法師坦菴法英法師南巖法雄法師東山祖意法師醴泉行環法師布金覺先法師神慧敏齊法師能仁文公首座能仁能公行人普明如靖法師圓通思梵法師思溪景咨法師普圓善期法師天竺應如法師崇先懷志法師精英從智法師宣祕慧仙法師普圓普證法師法燈道遵法師餘姚行澄法師法雲宗敏法師樞密蔣之奇慧覺清月法師佛智慈雲法師法照淨通法師佛照智堅法師神辯覺寧法師等慈慧序法師圓明智賢法師高麗義天僧統明義首座群峰太初法師梵慈智普法師龍華道方法師超果宗肇法師圓照梵光法師東靈智欽法師楊尖利淵法師楊尖法欽法師崇先了生法師南屏用文法師憲章仲閔法師餘慶道存法師超果會賢法師精微彥倫法師寶積彥端法師清辯蘊齊法師景德法雲法師上方法清法師法慧正宗法師東安景初法師南屏靈玩法師東吳文詡法師錢唐如詢法師車溪卿法師竹菴可觀法師北峰宗印法師古雲元粹法師佛光法照法師子庭師訓法師愚谷從慧法師東溟慧日法師千江一印法師東陵智迥法師靜山處仁法師魯山季文法師北溪德聞法師虛堂可明法師松林宗溥法師四窗子思法師起周尹輔法師宗周子文法師菊庭信硜法師海翁時學法師柳塘可權法師松庭可月法師雲海普度法師雲海至寶法師沃洲光燁法師梅□太度法師少愚育才法師行古忘新法師鼎山時舉法師渭濱惟清法師大山道[怡-台+(乏-之+友)]法師此堂道悟法師晝堂文煥法師芝田德瑞法師高峰淨彌法師大明圓照法師石泉普洽法師不模師楷法師子元義深法師西泉一唯法師性翁文習法師右洲景荃法師古巖正因法師毒鼓妙聲法師應菴法言法師梓山思恭法師太虛普容行人西山文珙法師雪岑行海法師無極可度法師雙溪道弘法師東屏正吾法師南叟元凱法師石林文分法師東山慧日法師自聞如願法師此山志在書記方溪文珍知客梅峰梵奎法師具城妙銛法師○孤巖如月法師石溪思壽法師石鏡清杲法師慈感文圭法師蒙泉了源法師毒海道源法師桐洲懷坦法師○剡源覺先法師○南峰思誠法師日本俊艿法師嚴陵趙彥肅鎧菴吳克己智行守旻法師神辯清一法師自得慧欽法師牧菴有朋法師顯菴法昌法師月溪法輝法師隱學本然法師浮石子慧法師永福志亨法師天王道用法師能仁懷寶法師草堂如寶法師祥符道忻法師車溪善榮法師紫金法通法師慧覺玉法師清修法久法師慈室妙雲法師雪溪晞顏法師悟真正皎法師南湖了宣行人澄覺神煥法師覺菴簡言法師鑒堂思義法師○總菴妙心法師古鏡文杲法師常齋法幵法師假名如湛法師車溪智欽法師密印修慧法師慧解曇應法師慧照道倫法師北禪法榮法師北禪文俊法師圓覺淨圭法師剡源先法師雲夢允澤法師湛堂性澄法師我菴本無法師竺隱弘道法師元璞如璋法師箕山大隱法師照菴允中法師天岸弘濟法師信元永孚法師絕宗善繼法師大璞如□法師○大車是乘法師大徹淨昱法師獨菴自朋法師耶溪允若法師行之大安法師息菴允茲法師如菴淨真法師秋崖宗矩法師方巖懷則法師子蒙省初法師桐洲坦法師古源永清法師玉岡蒙潤法師松壑正壽法師天巖普曜法師春洲紹澤法師大用必才法師靜菴原鎮法師夢觀守仁法師一原紹宗法師操古啟方法師荊山良玉法師春谷智熙法師雪林廷瑞法師印海子實法師西崖德修法師潛山文□法師鑑堂義法師百川如海法師性菴淨岳法師靜翁祖明法師竹屋元淨法師日章祖稱法師九皋妙聲法師竹堂師正法師北山文勝法師一山懷德法師柏巖文杲法師石庭道生法師石庭宗曄法師聖水從覺法師頑空覺法師愚山從古法師同源省初法師月溪善良法師遁巖子賢法師行已允恭法師竹溪元良法師新溪了融法師空叟妙解法師具城銛法師圓通如聞法師盤谷祖訓法師竹野文奎法師冶堂守模法師鳳山子儀法師仁叟義靜法師香山應方法師古崖德新法師道夫必弘法師一之如寧法師北溪德謙法師大章德珪法師北田如圭法師 　　雜傳世繫十六人○淨覺仁岳法師吳興子昉法師錢唐可久法師錢唐惠勤法師霅川梵慈法師永嘉乃仁法師超果靈照法師樞密胡宿(胡則之子)○草菴道因法師梓菴有倫法師廣壽法因法師四明道時法師述菴居士薛澄○神智從義法師慧月了睿法師 　　(雜傳之作其有意乎浮覺背宗神智破祖草菴失緒故寄此三人以警示後來之好為異論者)未詳承嗣四十一人東陽善慧大士(梁)景明道房禪師北齊僧稠禪師北齊李獎侍郎天台智琰禪師(唐)金華方巖禪師千福飛錫禪師終南法善法師西金楚金禪師玉泉真公法師南嶽承遠法師南嶽法照法師五臺志遠法師五臺元堪法師天台道暹法師國清清觀法師國清文舉法師泰山妙行法師建業敬雲法師四明子麟法師十祖玄燭法師嘉禾皓端法師會稽什公法師嘉禾子玄法師天台元穎法師無相善勤法師寶藏利贇法師普慈暉公法師空相融公法師超果照公法師廣化明公法師宗元元穎法師寶雲威公法師慈川熙公法師四明曇照法師普照因公法師佛智道如法師寶積實公法師淨慧威公法師左溪志昭法師無功居士王闐 　　佛祖統紀卷第二十四(終) 大正新脩大藏經第 49 冊 No. 2035 佛祖統紀 　　佛祖統紀卷第二十五 　　宋景定四明東湖沙門志磐撰 　　山家教典志第十一 　　智者高座以縱辯。章安直筆以載書。所謂以文字廣第一義諦。是猶託之空言。不如載之行事之深切著明也。荊谿有雲。文即門也。即文以通其理。豈非門乎。至若後世發揮祖道粲然有述。雖各出義章互形廢立。所以歸宗之誠。則無乎不同也。今故並陳篇目。以貽好古者之求。述山家教典志。 　　南嶽 　　大乘止觀(二卷) 　　唐末教典流散海外。本朝鹹平三年。日本國寂照持此本至四明。慈雲得之為作序雲。初捲開止觀之解。次卷示止觀之行。 　　四十二字門(二卷)　大品四十二字。初阿後荼。南嶽用對四十二位。 　　安樂行義(一卷)　四明行皎。遊方至南嶽福嚴。於藏中得此本。歸以示圓辯。其後北峰石芝始獲開板。 　　南嶽願文(一卷)　無諍行門(二卷)　三智觀門次第禪要。 　　釋論玄(已上各一卷)　右止觀。安樂行義。願文。有見本。餘不復見。惜哉。 　　天台 　　法華玄義(十卷)　法華文句(十卷)　摩訶止觀(十卷名圓頓止觀)　禪波羅蜜(十卷名漸次止觀) 　　修禪六妙門(一卷名不定止觀。智者為陳尚書令毛喜撰)　光明玄義(一卷。解曇無讖譯四卷別行之本) 　　光明文句(三卷)　菩薩戒疏(二卷)　觀音別行玄義(二卷。釋法華普門一品。別行部外。昔曇無讖勸河西王誦持愈疾。故智者特釋)　觀音別行義疏(五卷)　請觀音經疏(一卷) 　　觀無量壽佛經疏(一卷)　觀心論(一卷)　金剛般若經疏(一卷。建炎二年。武林修悟將此疏入經為注鹹渟元年。南湖行靖等。將天台法輪院科金剛經並疏。刊板於寺)　四念處(四卷) 　　彌陀經義疏(一卷。金剛彌陀二疏。雖曾入藏。而孤山淨覺。謂是附托之文。唯神照法師。嘗於法輪用此疏。講有宣賜本在東山藏中) 　　禪門口訣(一卷)　覺意三昧(一卷智者親撰)　方等三昧儀(一卷)　法華三昧儀(一卷) 　　法界次第(三卷已上皆親撰)　維摩玄疏(六卷)　四教義(四卷維摩玄疏離出之文) 　　右七十六卷。天聖二年。慈雲奏入大藏。 　　維摩文疏(二十八卷為煬帝撰。荊溪略為十卷。但稱略疏。與前玄疏各行)　淨土十疑論 　　觀心食法　觀心誦經法　觀心十二部經義　小止觀(智者為兄陳鍼參軍親撰) 　　右共三十三卷。未入藏。 　　智度論疏(二十卷)　彌勒成佛經疏(五卷)　觀心釋一切經義(一卷)　彌勒上生經疏(一卷) 　　釋一經玄義(一卷)　坐禪止觀(一卷)　仁王般若經疏(二卷○天竺別集雲元豊初得之海賈)　禪門章　般舟行法　雜觀行 　　入道大旨　五方便門　七方便義　七學人義 　　一二三四身義　法門儀　禪門要略(已上各一卷) 　　右四十一卷闕本。 　　慈雲隨函錄雲。法華玄義者。唯解首題。統明五時廣辯八教。出世大意薀在其中。文句者。以疏句分節經文。荊溪雲。以由釋題大義委悉。故至經文。粗分章段。隨部各有荊溪之記猶五經之有正義也。止觀者。定慧之異名。法華之行門也。前玄義文句。皆明佛世當機得益之事。縱有托事附法觀心之文非部正意。今止觀正是智者說己心中所行法道。自行因果化他能所無不具焉。荊溪以輔行釋之○目錄雲。今家有三種止觀。一曰漸次。謂解頓行漸。即禪波羅蜜是也。二曰不定。謂解頓。行或頓或漸。即六妙門是也。三曰圓頓。謂解行俱頓。即摩訶止觀是也。此三止觀對根不同。行相雖殊俱依圓理而為宗本。唐梁肅刪止觀為六卷。文雖簡要而修相多闕。覽者宜知。除智者親筆。餘皆章安於法輪之下。述為疏論也○唐書藝文志雲。灌頂私記智者詞旨一卷。義記一卷。今未詳何文○釋籤雲。止觀禪門淨名疏等。各有餘分說未終者。文。案止觀雲。智者於玉泉寺一夏敷揚。二時慈澍。雖樂說不窮纔至見境。法輪停轉後分弗宣。輔行雲。大章第七。開為十境。至第七境餘不復宣。後三大章及餘三境。時逼夏終於茲罷唱(此釋止觀)次第禪門。即禪波羅密。亦列十大章。於第六方便文中。注雲。若論初禪已後。發諸禪定深妙境界。並在第七修證中說。此文皆悉不流通也(此釋禪門)淨名經十四品。大師疏解。止佛道品。第八後諸品疏。乃是章安述而續之(此釋淨名見補注)。 　　章安 　　涅槃玄義(二卷)　涅槃經疏(一十卷荊溪治定十五卷今十八卷)　觀心論疏(二卷慈雲目錄雲考其所說知入品位然江浙名流或雲疑偽)　智者別傳(一卷)　國清百錄(五卷別傳百錄是大師始終化跡)　八教大意(一卷)　南嶽記(一卷亡)　真觀法師傳(一卷亡○除亡本外有二十卷入藏) 　　荊溪 　　玄義釋籤(十卷)　文句記(十卷)　止觀輔行(十卷今開二十卷)　止觀義例(一卷慈云云為初學難解及破異論)　止觀大意(一卷為司封李華出)　維摩略疏(十卷略智者維摩文疏)　維摩廣疏記(六卷。慈云云。對廣文雖少殊亦釋義宛合)　金剛錍論(一卷。明涅槃佛性義。已上四十九卷。同入大藏)　始終心要　十不二門(釋籤部外別行)　止觀搜要記(十卷)　涅槃後分疏(一卷亡)　觀心誦經記(一卷亡)　三觀義　授菩薩戒文(亡)　止觀文句(一卷亡)　華嚴骨目(亡。今東山有板。二卷是海東復還者)　法華補助儀方等補闕儀 　　龍興(皓師)　涅槃經注 　　天台(曠師)　心經疏 　　華頂(滿師)　涅槃記(十二卷) 　　靈光(敏師)　光明玄義記 　　廣教(彧師)　光明玄金鼓記　十疑論注 　　石壁(靖師)　觀經疏記 　　奉先(清師)　發揮記(釋光明玄略本)　示珠指(釋十不二門) 　　孤山(圓師)　首楞嚴經疏(十卷)　文殊般若經疏(二卷)　不思議法門經疏　阿彌陀經疏(小本) 　　　四十二章經疏　瑞應經疏　普賢行法經疏　無量義經疏　般若心經疏(上各一卷)　遺教經疏(二卷)　闡義鈔(二卷釋請觀音經疏)　索隱記(四卷釋光明文句)　刊正記(二卷釋觀經疏)　表微記(一卷釋光明玄)　垂裕記(十卷釋淨名略疏)　發源機要記(一卷釋涅槃玄義)　百非鈔(一卷釋涅槃疏金剛身百非義)　三德指歸(十卷釋涅槃疏)　顯性錄(四卷釋金錍)　正義(一卷釋十不二門)　摭華鈔(二卷釋圭峰蘭盆疏)　西資鈔(二卷釋自撰彌陀疏)　谷響鈔(五卷釋自撰楞嚴疏)　詒謀鈔(一卷釋自撰卷經疏)　析重鈔(一卷釋自撰文殊般若經疏大論析重令經取此義)　間居編(五十一卷)　孤山。年二十一。始學於奉先清師。及二年奉先亡。遂往孤山杜門養病。年四十七而化。於二十四年。著書百二十卷。勤矣。 　　寶雲 　　觀經疏記(石芝雲。四明承用其義於妙宗鈔中。故無可傳之文)　光明玄贊釋　光明句備急鈔(指南雲請尋寶雲備急鈔) 　　四明 　　觀音別行玄記(二卷)　觀音別行疏記(二卷)　光明玄續遺記(三卷)　光明文句記(六卷廣智續記讚佛品)　觀經疏妙宗鈔(三卷)　十不二門指要鈔(二卷)　扶宗記(二卷)　十義書(三卷)　觀心二百問(一卷)　解謗書(三卷)　修懺要旨(一卷)　光明懺儀(一卷)　大悲懺儀(一卷)　石芝。撰四明教行錄。備載別理隨緣。融心解。消伏三用。起信論融會章。義例境觀及問答等文。 　　慈雲(式師)　金光明護國儀(依百錄本)　請觀音懺儀　往生淨土懺儀　熾盛光懺儀　小彌陀懺儀　法華三昧懺儀　天竺別集　金園集(靈苑集采遺集附) 　　辯才(淨師)　圓事理說 　　天竺(杲師)　指源集 　　淨覺(岳師)　金剛般若疏(二卷)　發軫鈔(三卷釋自撰金剛般若疏)　彌陀經新疏(二卷)　指歸記(二卷釋自撰彌陀疏)　楞嚴文句(三卷)　熏聞記(五卷釋自撰楞嚴文句)　楞嚴集解(十卷)　楞嚴說題　還源記(二卷釋孤山四十二章經疏)　助宣記(二卷釋孤山遺教經疏)　文心解(二卷釋十不二門)　智論樞(節大論之文)　淨名精英　禪門樞要　雜錄名義(二卷)　義學雜編(六卷)　毘曇賢聖圖　起信梨邪生法圖　抉膜書　止疑書　十諫書　雪謗書　施食須知　諸經義題　如意輪課法　涅槃禮讚文　楞嚴禮懺儀　羅漢禮讚文　南山禮讚文　苕溪講外集(二卷) 　　廣智(賢師)　遺編(一卷)　闡幽志(釋光明玄) 　　神照(如師)　普賢行法經疏(二卷)　仁王懺儀 　　扶宗(忠師)　扶宗集(五十卷)　二師口義(十五卷) 　　法真(鹹師)　光明十願王　三慧論 　　樝菴(嚴師)　龍王法印經疏(一卷)　安樂行注　空品注　心經注　玄籤備檢(四卷)　文句箋難(四卷)　止觀助覽(四卷)　或對 　　慈辯(諫師)　議方便品題 　　神智(義師) 　　順正記(三卷釋光明玄義)　新記(七卷釋光明文句)　往生記(四卷釋觀經疏)　圓通記(三卷釋十不二門)　寓言記(四卷釋金錍)　集解(三卷釋四教儀)　纂要(六卷釋義例)　三部補注(十四卷)　搜玄(三卷雜出教義) 　　車溪(卿師)　祕密五章 　　慧覺(玉師)　行法經疏(二卷)　祖源記(三卷釋自撰行法經疏)　雜珠記(二卷釋孤山無量義經疏)　尊勝懺法 　　智湧(然師)　宗圓記(四卷釋南嶽止觀)　樞要記(二卷釋十不二門)　虎溪集(八卷)　功德天懺儀 　　假名(湛師)　淨業記(四卷釋觀經疏)　護國記(四卷釋光明玄義)　金剛集解(二卷)　假名集(十卷) 　　思溪(煥師)　圓覺疏(二釋)　安樂記(一卷)　百章(教義)　諸天傳(一卷) 　　竹菴(觀師)　楞嚴集解　楞嚴補注　蘭盆補注　圓覺手鑑　金剛通論　金剛事苑　山家義苑　竹菴草錄 　　清辯(齊師)　頂山記(釋戒疏) 　　澤山(鹹師)　菩薩戒疏注(三卷破頂山記)　金剛辯惑(一卷)　法華撮要(一卷經音訓)　復宗集(二卷) 　　山堂(性師)　山堂集(五卷) 　　高麗(觀師)　四教儀(一卷依章安八教大意刪補) 　　四明(吉師)　金錍注 　　神悟(謙師)　顯妙解(釋十不二門) 　　妙悟(最師)　評謗(評淨覺雪謗之謬) 　　桐江(瑛師)　注心經　三珠論　淨土修證儀(世人念阿彌陀佛真金色之偈即此儀文) 　　圓通(梵師)　會宗集 　　景德(雲師)　翻譯名義(七卷) 　　證悟(智師)　攻瑛集(追破桐江之說)　十種境界義 　　車溪(榮師)　大部決疑(四卷) 　　仙潭(倫師)　精微集(四卷)　金剛經疏(四卷) 　　浮石(閔師)　憲章集(五卷) 　　佛照(堅師)　大雲請雨經疏(一卷) 　　草堂(元師)　義例隨釋(六卷破神智纂要之說)　輔贊記(一卷教義) 　　吳興(穎師)　宗元錄 　　月堂(詢師)　圓宗解(一卷破虎谿集並一書與赤城益師議其事) 　　四明(照師)　注天台別傳 　　梓菴(倫師)　教義 　　虛堂(空師)　宗極論 　　南湖(因師)　草菴緣 　　止庵(蓮師)　教義 　　寶嚴(韶師)　指南集 　　鏡菴(遷師)　隨錄(教義)　宗源錄 　　環菴(樞師)　教義 　　慈室(雲師)　圓覺直解(三卷) 　　北峰(印師)　金剛新解　釋金剛彌勒偈　教義 　　逸堂(登師)　圓頓宗眼　金錍十義　教義 　　柏庭(月師)　仁王疏記　楞嚴玄覽　金剛會解　圓覺略釋　楞伽通義　簡境十策　四部格言　金錍義解　宗教玄述　十類因革論　緒餘　附鈔箋要(節指要情義) 　　佛祖統紀卷第二十五(終) 大正新脩大藏經第 49 冊 No. 2035 佛祖統紀 　　佛祖統紀卷第二十六 　　宋鹹淳四明東湖沙門志磐撰 　　淨土立教志第十二之一 　　蓮社七祖 　　始祖廬山辯覺正覺圓悟法師(慧遠。師道安法師)　二祖長安光明法師(善導雲是彌陀化身)　三祖南嶽般舟法師(承遠)　四祖長安五會法師(法照善導後身。師承遠師)　五祖新定臺巖法師(少康)　六祖永明智覺法師(永壽)　七祖昭慶圓淨法師(省常) 　　(四明石芝曉法師。取異代同修淨業功德高盛者立為七祖。今故遵之。以為淨土教門之師法焉)。 　　在凡具惑。而能用三觀智顯本性佛。如四明師之言。曰心境叵得故染可觀淨。不礙緣生故想成相起。唯色唯心故當處顯現。斯觀佛三昧之正訣。唯明宗得意者能行之。至若稱唱嘉號瞻禮尊容讀誦大乘持奉淨戒。皆淨業之正因正觀之助行。而但修十善行也仁慈者亦可以成回向莊嚴之績。然則若定若散若智若愚。無一機之或遺。雖登臺之有金銀。入品之有上下。至於趣無生而階不退。則一概雲耳。悠悠末代。憑願行而升安養。自廬山而來。傳往生者纔三百人。意遐方外域不及知者。奚若河沙之多。是知此方學佛道者。機疏障重未聞有成。而獨於念佛之法。無問僧俗。皆足以取一生之證。信矣哉。撰淨土立教志。 　　法師慧遠。姓賈氏雁門樓煩人。幼而好學。年十三隨舅令狐氏遊學許洛。博綜六經尤善莊老。宿儒先進莫不服其深致。二十一欲渡江從學范寧。適石虎暴死南路梗塞。有志不遂。時沙門釋道安。建剎於太行常山。一面盡敬以為真吾師也。初聞安師講般若經。豁然開悟。歎曰九流異議皆糠秕耳(秕音比穀不成)遂與母弟慧持投簪受業。精思諷誦以夜繼晝。因求直道場。沙門曇翼(此自是北人。非廬山入社者)每給燈燭之費。安師聞之曰。道士誠知人。師神明英越志與理冥。至二十四大善講貫。有客聞說實相義。往復問難彌增疑昧。師為引莊子之說以相比類。惑者釋然。安師因許令不廢外典。常臨眾歎曰。使道流東國者其在遠乎。後隨安師南遊襄陽。值秦將苻丕為寇。乃分張徒屬各隨所往。耆德臨岐皆蒙誨益。唯師不聞一言。即跪請曰。獨無訓敕懼非人類。安師曰。如汝者復何所慮。師乃與弟子數十人。南適荊州居上明寺。念舊與同門慧永約結屋於羅浮。太元六年(晉孝武帝)至尋陽。見廬山閒曠可以息心。乃立精舍。以去水猶遠舉杖扣地曰。若此可居當作朽壤抽泉。言畢清流湧出。尋陽亢旱。師詣池側讀海龍王經。忽有神蛇從池而出。須臾大雨。歲竟有秋。因名龍泉精舍。永師先居廬山西林。欲邀同止。而師學侶浸眾。永乃謂刺史桓伊曰。遠公方當弘道。而貧道所棲隘不可處。時師夢山神告曰。此山足可棲神。願毋他往。其夕大雨雷震。詰旦林麓廣闢素沙布地。楩柟文梓充布地上。不知所自至。伊大敬感乃為建剎。名其殿曰神運。以在永師捨東故號東林。時太元十一年也。此山儀形九疊峻聳天絕。而所居盡林壑之美。背負鑪峰旁帶瀑布。清流環階白雲生棟(廬山記。匡裕先生。殷周之際受道於仙人。即巖成館。人稱神仙之廬。因名廬山。尋陽記。山高三千三百六十丈。週二百五十里。其山九疊川亦九派。郡國志。疊障九層包藏仙跡)別營禪室最居靜深。凡在瞻履神清氣肅。師聞天竺佛影是佛昔化毒龍瑞跡。欣感於懷。後因耶捨律士敘述光相。乃背山臨流營築龕室。淡采圖寫望如煙霧。復製五銘刻於石。江州太守孟懷玉。別駕王喬之。常侍張野。晉安太守殷隱。黃門毛修之。主簿殷蔚。參軍王穆夜。孝廉范悅之。隱士宗炳等。鹹賦銘贊(見廬山集)先是尋陽陶侃刺廣州。漁人見海中有神光。網之得金像文殊。誌雲阿育王所造。後商人於海東獲一圓光。持以就像若彌縫然。侃以送武昌寒溪主僧僧珍。常往夏口夜夢。寺火而此像室獨有神護。馳還寺果焚像室果存。及侃移督江州。迎像將還至舟而溺。荊楚為之謠曰。陶惟劍雄像以神標。雲翔泥宿邈何遙遙。可以誠至難以力招。及寺成師至江上虔禱之。像忽浮出。遂迎至神運殿。造重閣以奉之。因製文殊瑞像讚。嘗謂諸教三昧其名甚眾。功高易進念佛為先。既而謹律息心之士。絕塵清信之賓。不期而至者。慧永(同師安公先居西林)慧持(遠師同母弟)道生曇順(並羅什門弟)僧叡曇恆道昺曇詵道敬(並遠師門人)佛馱耶捨(此雲覺明罽賓國人)佛馱跋陀羅(此雲覺賢迦維衛國人)名儒劉程之(號遺民)張野周續之張詮宗炳雷次宗等。結社念佛。世號十八賢。復率眾至百二十三人。同修淨土之業。造西方三聖像建齋立誓。令劉遺民著發願文。而王喬之等。復為念佛三昧詩以見志。師神貌嚴肅。瞻仰者則心戰。沙門有持如意致獻者。不敢陳白。竊留座隅而去。法師慧義。強正少可。謂師弟子慧寶曰。諸君膚淺。故於遠公望風推服。嘗至山值師講法華。欲致難輒內悸流汗出。謂慧寶曰。此公言貌誠可敬服。殷仲堪任荊州。入山展敬。與師俱臨北□松下。共談易道終日忘倦。仲堪歎白。師智識深明實難庶幾。師亦曰。君之才辯如此流泉(後人名其處曰聰明泉)司徒王謐。護軍王默。並欽慕風德遙致敬禮(王謐有書往反)盧循據江州。入山詣師。師少與循父遐同為書生。及見循歡然道舊。其徒諫曰。循為國寇。得不為人疑。師曰。我佛法中情無取捨。識者自能察之。此何足懼。及宋武進討。循設帳桑尾。左右曰。遠公素王廬山。與循交厚。宋武曰。遠公世表之人何可疑也。乃遣使馳書遺以錢帛。有行者來侍師善驅蛇。蛇為盡去。因號辟蛇行者。有一虎往來。時見行跡未嘗傷人。人號遊山虎。師與社眾每遊憩上方峰頂。患去水遠。他日有虎跪其石。水為之出。因號虎跑泉。又於一峰製涅槃疏。因名擲筆峰。初是大教流行江東。經卷未備。禪法無聞。律藏多闕。師乃令弟子法淨法領等遠越蔥嶺。曠歲來還皆獲梵本。昔安公在關中請曇摩難提出阿毘曇心。其人未善晉言頗多疑滯。後僧伽提婆至。即請重譯及三法度論。於是二論乃興。師即製序以貽學者。聞鳩摩羅什入關。遣書通好。什答書曰。傳繹來貺粗聞風德。經言。末代東方有護法菩薩。欽哉。仁者善弘其道。曇摩流支入秦。師遣弟子曇邕請於關中出十誦律流傳晉國。西土諸僧咸稱漢地有大乘開士。每東嚮致禮獻心廬岳。及佛馱跋陀羅至。師即請出禪數諸經。於是禪戒經典出自廬山幾至百卷。先是此土未有泥洹常住之說。但言壽命長遠。師曰。佛是至極。至極則無變。無變之理豈有窮耶。乃著法性論十四篇。羅什見而歎曰。邊方未見經。便闇與理合。秦主欽風以大智度論新譯。致書求序。師以其文繁廣。乃抄其要為二十卷。而為之序(羅什譯智論凡百卷)桓玄征殷仲堪。要師出虎溪。稱疾不往。玄將入山。左右曰。昔殷仲堪禮敬於遠。請公勿屈。玄曰。仲堪死人耳。及玄見師不覺屈膝。所懷問難不復敢發。及語至征討師即不答。玄後以震主之威勸令登仕。師正辭以答。玄不能強。既而欲沙汰眾僧。下教僚屬曰。沙門之徒有能申述經誥禁行修整者。始可以宣寄大化。其有違於此者。悉當罷黜。唯廬山道德所居。不在搜簡之列。師因致書廣立條制。玄悉從之。初庾冰輔政以沙門應敬王者。何充奏不應禮。及玄在姑熟。復申冰議。師答書曰。袈裟非朝宗之服。缽盂非廊廟之器。塵外之容不應致敬王者。乃著沙門不敬王者論五篇。一明在家者有天屬之愛奉主之禮。二明出家以求志變俗以達道。豈得與世典同其禮敬。三明求宗不順化。宗謂泥洹不變。以化盡為宅(泥洹即涅槃翻不生不滅)不順化者。其生可滅。其神可冥。冥神絕境謂之泥洹。而不隨順於生生化化流動無窮之境。斯所以不事王侯高尚其事。豈復有所禮敬者哉。四明體極不兼應。謂歷代君王體極之主。但務方內而不可並御於方外。故曰不兼應。天地之道功盡於運化。帝王之德理極於順通。與夫獨絕之教不變之宗。優劣明矣。若夫如來之道則無所不應矣。五明形盡神不滅。謂火之傳於薪。猶神之傳於形。火之傳異薪。猶神之傳異形。方生方死往來無窮。但悟徹者反本。惑理者逐物耳。有頃玄篡位。即下書曰。佛法宏誕所未能了。初推奉主之情。故令興敬。今事既在己宜盡謙光。諸道人勿復致禮也。桓玄西奔。安帝自江陵還京師。輔國何無忌勸師候迎。師稱疾不行。帝遣使勞問。師上書謝病。帝復下詔慰答。師嘗講喪服經(當是禮記小記大記四制等篇)雷次宗宗炳等。並執卷承旨。次宗後著義疏。首稱雷氏。宗炳寄書責之曰。昔與足下面受於釋和上。今便稱雷氏耶(陸德明毛詩音義雲。周續之與雷次宗。同受詩義於遠法師。亦此類也)釋惠要患山中無刻漏。乃於水上立十二葉芙蓉。因波隨轉分定晝夜。以為行道之節。謂之蓮華漏。僧澈善篇牘。嘗至山南攀松而嘯。和風遠集眾鳥悲鳴。超然有自得之趣。退諮於師曰。律禁管絃歌舞。若一吟一笑可得為乎。師曰。苟以亂意皆為非法。澈唯而止。師居山三十年。跡不入俗。唯以淨土克勤於念。初十一年澄心繫想。三睹聖相沈厚不言。後十九年七月晦夕。於般若臺之東龕方從定起。見阿彌陀佛身滿虛空。圓光之中有諸化佛觀音勢至左右侍立。又見水流光明。分十四支流注上下演說苦空無常無我之音。佛告之曰。我以本願力。故來安慰汝。汝後七日當生我國。又見佛馱耶捨慧持(義熙八年先逝)慧永(義熙十年先逝)劉遺氏(義熙六年先逝)在佛之側前揖師曰。師志在先何來之晚。師語法淨惠寶曰。吾始居此十一年中三見佛相。今復見之吾生淨土必矣。又曰。七日之期斯為漸矣。即寢疾製遺誡曰。吾昔以知命之年託業此山。自審有必盡之期。便欲絕跡外緣以求其志。良由性弱於斷。遂令同趣相引時賢過眷。情以類感。不覺形與運頹。今年已八十三矣。仰尋違離之誨。俯慨自負之心。徒令此生虛謝。以悼往疾之深。今於至時。露骸松林之下。即嶺為墳。與土木同狀。此乃古人之禮。汝等勿違。苟神理不昧庶達其誠。大哀世尊亦當祐之以道。門徒號慟若喪父母。師以世情難割乃制七日展哀。至期始順寂。即義熙十二年八月六日也。弟子不忍露屍。與尋陽太守阮侃。奉全軀舉葬於西嶺。累石為塔。謝靈運立碑以銘遺德。張野作序自稱門人。宗炳復立碑於寺門以表德業。師將終耆德請以豉酒治病。師曰。律無通文請飲米汁。師曰。日過中矣。又請飲蜜和水。乃令披律尋文。卷未半而終。所著經論諸序銘贊詩記凡十卷。號廬山集(刻梓在越府)自佛圖澄道安師遠法師曇順僧叡。五世為國師雲。唐宣宗大中二年。追諡辯覺大師。昇元三年追諡正覺(南唐李先主年號。即晉高祖天福四年也)大宋太宗太平興國三年追諡圓悟大師凝寂之塔。 　　法師善導。不知何處人。唐太宗正觀中。見西河綽禪師九品道場講誦觀經。大喜曰。此真入佛之津要。修餘行業迂僻難成。唯此觀門速超生死。於是勤篤精苦盡夜禮誦。續至京師擊發四部。每入室互跪念佛。非力竭不休。雖時寒冰亦須流汗出。則為人演說淨土法門。三十餘年不暫睡臥。般舟行道方等禮佛。護持戒品纖毫不犯。好食送廚粗惡自奉。乳酪醍醐皆不經口。凡有嚫施用寫彌陀經十萬卷。畫淨土變相三百壁。壞寺廢塔所至修營。然燈續明常年不絕。三衣瓶缽不使人持。行不共眾恐談世事。長安道族傳授淨土法門者不可勝數。從其化者至有誦彌陀經十萬至五十萬卷者。念佛日課萬聲至十萬聲者。或得入念佛三昧。往生淨土者莫能紀述。或問念佛生淨土耶。師曰。如汝所念遂汝所願。乃自唸一聲有一光明從其口出。十至於百光亦如之。其勸偈曰。漸漸雞皮鶴髮。看看行步龍鍾。假饒金玉滿堂。豈免衰殘老病。任是千般快樂。無常終是到來。唯有徑路修行。但念阿彌陀佛。後忽謂人曰。此身可厭吾將西歸。乃登柳樹向西願曰。願佛接我菩薩助我。令我不失正念得生安養。言已投身自絕。高宗知其念佛口出光明捨身精至。賜號其寺曰光明。 　　慈雲淨土略傳。阿彌陀佛化身。至長安聞滻水聲曰。可教念佛三年滿。長安城皆念佛。後有法照法師。即善導和上也。 　　法師承遠。始學於成都唐公。至荊州進學於玉泉真公。真公授師以衡山。俾為教魁。人從而化者萬計。有弟子法照。初居廬山。由正定聚趣安樂國。見蒙惡衣侍佛者。佛曰。衡山承遠也。出而求之肖焉。乃從而學傳教天下。法照在代宗時為國師乃言其師有異德。天子南嚮而禮焉。度其道不可徵。乃名其居曰般舟道場。用尊其位。師始居山西南岩石下。人遺之食則食。不遺則食土泥茹草木。其取衣類是。南極海裔北自幽都。來求厥道。或值之崖谷。羸形垢面躬負薪□□□□奾j□□魯□□□□□□褓□□□□□糖□□□媜Nw□□姤□西埤□襡禱祈□□逆□奮□□椻妏□□□□□□□□飀□□□□饋□□□樲□□□□觟□□□□饋椸□□□□□□禗□逆□□祰禜□□□□□□蓼□□□□□□□□□□□雜□□姵□□□□□□□□□□祅□□□□□□□□□ 　　國師法照。唐大歷二年止衡州雲峰寺。慈忍戒定為時所宗。嘗於僧堂食缽中睹五色雲。中有梵剎。當東北有山□石門。復有一寺金書其題曰大聖竹林寺他日復於缽中見雲中數寺池臺樓觀萬菩薩眾雜處其中。師以所見訪問知識。有嘉延曇暉二僧曰。聖神變化不可情測。若論山川面勢乃五臺耳。四年師於郡之湖東寺。開五會念佛(當是五日為一會耳)感祥雲彌覆雲中樓閣。睹阿彌陀佛及二菩薩身滿虛空。有數梵僧執錫行道。復見老人謂曰。汝先發願。於金色界禮覲大僧。今何輒止。師遂與同志遠詣五臺。見寺南有光及隨至佛光寺。一如缽中所見。東北五里果有大山。山有□。□北石門旁二青衣。一稱善財。一稱難陀。引師入門。北行見金門樓觀。金榜題曰大聖竹林寺。寺方二十里一百院。皆有金地寶塔華臺玉樹。入講堂見文殊在西普賢在東踞師子座為眾說法。菩薩萬數共相圍遶。師於二菩薩前作禮問曰。末代凡夫未審修何法門。文殊告曰。諸修行門無如念佛。阿彌陀佛願力難思。汝當繫念決取往生。時二大士同舒金臂以摩其頂。與之記曰。汝以念佛力故畢竟證無上覺。文殊復曰。汝可往詣諸菩薩院巡禮承教。師歷請教授至七寶園。復回至大聖前作禮辭退。向二青衣送至門外。師復作禮舉頭俱失。後與五十僧往金剛窟。即無著見大聖處。忽睹眾寶宮殿文殊普賢及萬菩薩佛陀波利。師方作禮舉首即失。夜於華嚴院見寺東巖壑有五枝燈。師曰。欲分百燈。既而如願。復曰。願分千燈數亦如之。光遍山谷。又前詣金剛窟。夜半見佛陀波利引之入寺。後復於華嚴院念二大士記我往生。乃一心念佛。忽見波利謂之曰。汝華臺已生。後三年華開矣。汝見竹林諸寺。何不使群生共知之。師因命匠刻石為圖。於見處建竹林寺。既畢謂眾曰。吾事畢矣。數日別眾坐逝。推波利之言。果三年也(當大歷七年也)師於并州行五會教化人念佛。代宗於長安宮中常聞東北方有念佛聲。遣使尋之至於太原。果見師勸化之盛。遂迎入禁中。教宮人念佛。亦及五會(柳子厚集南嶽碑雲。代宗時法照為國師)。 　　法師少康。縉雲周氏。母羅氏。夢遊鼎湖峰有玉女以青蓮華授之曰。此華吉祥當生貴子。及生青光滿室作芙蕖香。七歲未語。相者奇之。母攜至靈山寺。指殿佛謂之曰。汝敬佛不遽。答曰。我佛釋迦誰不為敬。父母愈敬異。遂捨令出家。年十五誦通法華楞嚴等五部。尋往會稽嘉祥學究律部。後詣上元龍興。聽華嚴瑜伽諸論。唐貞元年初。洛下白馬寺。見殿中文籍放光。探之乃善導和上西方化導文。師曰。若於淨土有緣當更放光。言已光復閃爍。師曰。劫石可磨我願無易。遂至長安光明寺善導和上影堂。大陳薦獻。倏見遺像升空。而謂之曰。汝依吾教廣化有情。他日功成必生安養。師聞佛音如有所證。乃南適江陵。路逢僧曰。汝欲化人當往新定(今嚴州是)言訖而隱。師既入郡。人無識者。乃乞錢誘小兒曰。阿彌陀佛是汝導師。念佛一聲與汝一錢。兒務錢者隨聲念之。月餘孩孺念佛覓錢者眾。師乃曰。能念佛十聲者與一錢。如此一年。無少長貴賤。見師者皆稱阿彌陀佛。念佛之聲盈滿道路。十年乃於烏龍山建淨土道場。築臺三級集眾行道。師每升座高聲唱佛。眾見一佛從口而出。連唱十聲則見十佛。師曰。汝見佛者決得往生。時眾數千有不見者。嗚呼自責愈加精進。二十一年十月三日囑累道族。當於淨土起忻樂心。於閻浮提起厭離心。汝曹此時能見光明。真我弟子。遂放異光數道而逝。郡人為建塔於臺巖。漢乾祐三年。天台韶國師勸人重修其塔。後人多指師為後善導雲。 　　法師延壽。字沖玄。總角誦法華經。五行俱下六旬而畢。吳越錢氏時為稅務專知。用官錢買魚蝦放生。事發當棄市。吳越王使人視之曰。色變則斬不變則捨之。已而色不變。遂貸命。因投四明翠巖禪師出家。衣不繒纊食無重味。復往參韶國師發明心要。嘗謂曰汝與元師有緣。他日當大作佛事。惜吾不及見耳。初往天台智者巖。九旬習定有鳥巢於衣□(古得切衣角也)後於國清行法華懺。夜見神人持戟而入。師訶之曰。何得擅入。對曰。久積淨業方到此中。夜半遶像見普賢前蓮花在手。遂上智者巖作二□(音鳩鬥手取也)一曰一生禪定。二曰誦經萬善莊嚴淨土。乃冥心精禱得誦經萬善□。乃至七度。於是一意專修淨業。振錫金華天柱峰。誦經三載。禪觀中見觀音以甘露灌其口遂獲辯才。初演法於雪竇。建隆元年(本朝大祖受禪之年)忠懿王請住靈隱。二年遷永明(今淨慈)日課一百八事。未嘗暫廢。學者參問。指心為宗。以悟為則。日暮往別峰行道念佛。旁人聞螺貝天樂之聲。忠懿王歎曰。自古求西方者未有如此之專切也。乃為立西方香嚴殿以成其志。居永明十五年。弟子一千七百人。常與眾授菩薩戒。教施鬼神食晝放生命。皆悉回向莊嚴淨土。時人號為慈氏下生。開寶八年二月二十六日。晨起焚香。告眾加趺而化。賜號智覺禪師。師道播海外。高麗國王。致書獻物敘弟子禮。師以天台賢首慈恩三宗互有同異。乃館其徒之知法者。博閱義海更相質難。師以心宗之衡以準平之。又集大乘經論六十部兩土聖賢三百家之言。證成唯心之旨。為書百卷名曰宗鏡。又述萬善同歸集指歸淨土最得其要。師既亡起塔山中。有僧來自臨川曰。我病中入冥。得放還見殿室有僧像。閻羅王自來頂拜。我問此像何人。主吏曰。杭州壽禪師也。聞已於西方上品受生。王敬其人故於此禮耳。崇寧中追諡宗照禪師(見本傳龍舒文臨安志)。 　　法師省常字造微。姓顏氏。錢塘人。七歲厭俗。十七具戒。宋淳化中住南昭。慶慕廬山之風。謀結蓮社。以西湖天下之勝遊。乃樂嘉遯。無量壽佛往生之仰止。乃刻其像。華嚴淨行品成聖之宗要。乃刺血而書之。於是易蓮社為淨行之名。士夫預會者皆稱淨行社弟子。而王文正公且為之社首。一時公卿伯牧。三十餘年預此社者。至一百二十三人。其化成也若此。比丘同志。復千大眾。有以見西湖之擬於廬山者無慚德矣(孤山作白蓮社主碑以紀盛績。翰林承旨宋白撰蓮社銘。漕使孫何為之記)天禧四年正月十二日端坐念佛。有頃厲聲唱雲佛來也。泊然而化。眾見地色皆金。移時方沒。壽六十二。弟子奉全身塔於鳥窠禪師之墳側。 　　蓮社十八賢 　　東林慧遠法師(安法師門人)　西林慧永法師(安法師門人)　慧持法師(遠師弟安法師門人)　道生法師(羅什門人)　曇順法師(羅什門人)　僧叡法師(以下五人並遠師門人)　曇恆法師　道昺法師　曇詵法師　道敬法師　覺明法師(梵僧佛馱耶捨)　覺賢法師(梵僧佛馱跋陀)　劉程之(以下六人並遠師門人)　張野　周續之　張詮　宗炳　雷次宗 　　蓮社百二十三人(錄其可見者三十七人) 　　曇翼法師(以下五人有傳)　曇邕法師　僧濟法師　惠恭法師　法安法師　法淨法師(以下五人見東林傳)　法領法師　慧寶法師　慧要法師　僧澈法師　慧然法師(以上二人見廬山集)　曇威法師　道泓法師(以下二人見持師傳)　曇蘭法師　法業法師(以下四人見跋陀羅傳)　慧義法師　惠嚴法師　慧觀法師　曇果法師(見邕師傳)　元弼法師(見濟師傳)　僧光法師(以下三人見恭師傳)　慧堪法師　慧蘭法師　□□□稦□□　畢穎之(見劉傳)　孟懷玉(江州刺史此下十一人見廬山集)　王喬之(臨賀太守)　殷隱(晉安太守)　毛脩之(黃門侍郎)　殷蔚(主簿)　王穆夜(參軍)　何孝之(參軍)　范悅之(孝廉)　張文逸(處士)　孟常侍(二人失名)　孟司馬　陸修靜(簡寂先生有傳) 　　不入社諸賢 　　陶潛(彭澤令)　謝靈運(康樂公)　范甯(豫章太守) 　　十八賢傳 　　東林法師(見前蓮社七祖傳) 　　西林法師慧永。河內潘氏。年十二出家事沙門竺曇現。初習禪於恆山。與遠師同依安法師。期結宇羅浮。及遠師為安公所留。師乃欲先度五嶺。太元初至尋陽。刺史陶範素挹道風。乃留憩廬山。舍宅為西林以奉師。布衣蔬食精心克己。容嘗含笑語不傷物。峰頂別立茅室。時往禪思。至其室者常聞異香。因號香谷。一虎同居人至輒驅去。遠師來之龍泉。桓伊為立東林。三十年影不出山。師居西林亦如之。嘗因法事至近邑。還山薄暮。烏橋營主醉騎馬當道遮師不聽去。師以杖指馬。馬驚走。榮主僕地。師捧慰之遂還。營主病往寺悔罪。師曰。非貧道意。為禱之尋愈。鎮南將軍何無忌鎮尋陽。至虎溪請遠公及師。遠公持名望。從徒百餘。高言華論。舉止可觀。師衲衣半脛(形定切膝骨)荷錫捉缽。松下飄然而至。無忌謂眾曰。永公清散之風乃多於遠師也。師標誠植願動在安養。義熙十年在疾忽斂衣求屣欲起。眾驚問。師曰。佛來也。言終而化。異香七日方歇。葬於寺之西南。春秋八十三。唐玄宗朝詔。重建塔亭。追諡覺寂大師實智之塔。 　　法師慧持。遠公同母弟也。幼讀書。一日所記常敵十日。年十八與兄同事安公。遍學眾經遊刃三藏。及安公在襄陽。遣遠公與師。東下遂止廬山。師形長八尺衲衣垂膝徒屬三百師為上首。豫章太守范甯請師講法華經阿毘曇論。四方雲聚。瑯邪王珣與范甯書問遠持二公孰愈。甯曰。誠謂賢兄賢弟。珣復書曰。但令如弟誠未之有。況復賢邪。羅什在關中遙相欽敬。每致書通好。隆安三年辭兄入蜀。遠公留之曰。人生愛聚汝獨樂離。師曰。滯情愛聚者本不應出家。今既割欲求道。正以西方為期耳。即悵然而別。至成都郫縣。居龍淵寺大弘佛法。升其堂者號登龍門。義熙八年順寂。春秋七十六。臨終遺命務嚴律儀專心淨業。以東間經籍付道泓。西間法典付曇蘭。以泓行業清敏。蘭神悟天發。並能係軌師蹤焉。 　　法師道生。魏氏。鉅鹿人。幼從竺法汰出家。披對經誥一覽能誦。年在志學便登講座。吐納明辯雖宿望莫敢酬抗。初依廬山常以入道之要慧解為本。乃與僧叡慧嚴慧觀等遊學長安。從羅什受業。關中僧徒咸仰神悟。嘗喟然歎曰。自經典東流。譯人重阻多滯權文。鮮通圓義。若亡筌得魚始可以言道矣。於是校閱真俗精練空有研思因果。乃立善不受報及頓悟成佛義。又著二諦論佛性常有論佛無淨土論應有緣論。並籠罩舊說妙有淵旨。守文之徒嫌嫉競起。師又以法顯三藏所翻泥洹經本先至(六卷成文)經雲除一闡提皆有佛性。師雲。夫稟質二儀皆有涅槃正因。闡提含生之類何得獨無佛性。蓋是經來未盡耳。乃唱闡提之人皆得成佛。時大本未傳。孤明先發。舊學僧黨以為背經。遂顯大眾擯而遣之。師正容誓曰。若我所說背經當見身癘疾。若與實相不背。願捨壽之日。踞師子座遂拂衣而行。及後大經至。聖行品雲。一闡提人雖復斷善猶有佛性。於是諸師皆為媿服。師被擯南還入虎丘山。聚石為徒講涅槃經。至闡提處則說有佛性。且曰。如我所說契佛心否。群石皆為點頭。旬日學眾雲集。忽雷震青園佛殿。有龍升天。因改寺曰龍光。師於寺請罽賓律師譯彌沙塞律傳於世。既而辭眾復投廬山預蓮社。久之還都止青霞寺。宋文帝大會沙門親御地筵。食至良久眾疑過中。帝曰。始可中耳。生乃曰。白日麗天。天言始中。何得非中。遂舉箸而食。一眾從之。莫不歎其機辯。時王弘范泰顏延之。並挹敬風猷。相從問道。元嘉十一年十一月庚子於廬山升座說法。將畢眾見麈尾紛然墜地。隱幾而化。宛若入定。諸師聞益信前誓有證。翌日葬於廬山之西阜。初關中僧肇始注維摩詰經。世鹹翫味。師乃更發深旨。人服其妙。所述維摩詰法華泥洹小品諸經皆有義疏。時以師能推闡提得佛之義。於是顯其頓悟不受報等論。 　　法師曇順。黃龍人。幼出承訓羅什。講釋群經妙盡色空無著之旨。什歎曰。此子奇器也。後來廬山同修淨業。寧蠻校尉劉遵孝。於江陵立寺要師經始。盛弘念佛三昧之道。宋元嘉二年別眾坐逝。異香滿室。春秋七十九。 　　法師僧叡。冀州人。遊學諸方嘗行經蜀西界。為人所掠使牧羊。有商客異之。疑是沙門。及問以經義無不綜達。即出金贖之。後遊歷天竺諸國。還至關中從羅什諮稟經義。羅什翻法華經。以竺法護本雲天見人人見天。什曰。此言過質耳。叡曰。將非人天交接兩得相見。什喜遂用其文。久之來入廬山。依遠公修淨業。既而適京師止烏衣寺。講說眾經聽者推服。宋彭城王義康要入第受戒。師曰。禮聞來學。王乃入寺祗奉戒法。王以貂裘奉師。常用敷坐。王密令以錢三萬買之。師曰。此雖非所宜服。然王之所施不可棄也。王聞益加敬。謝靈運篤好佛理。殊方俗音多所通解。嘗以經中字音求證於師。因為著十四音訓。梵漢昭然。元嘉十六年無疾告眾曰。吾將行矣。即面西合掌而亡。眾見臥內一金蓮華倏爾而隱。春秋八十五。 　　法師曇恆。河東人。童孺依遠公出家。年甫(始也)十三。便能講說。內外典籍無不通貫。德行清孤物情推服。常有群鹿馴遶座隅。自入廬山專志淨業。義熙十四年端坐合掌厲聲念佛而化。春秋七十二。 　　法師道昺。穎川人。陳氏。幼出家為遠公弟子。該通經律兼明莊老。志節孤峻言與行合。念佛三昧究心無間。義熙十四年豫章太守王虔入山謁敬。請為山中主。用紹遠公之席。眾以道源法嗣咸知宗仰。元嘉十二年集眾念佛就座而化。春秋七十一。 　　法師曇詵。廣陵人。幼從遠公出家。勤修淨業兼善講說。注維摩經行於世。常著窮通論以明宿修。述蓮社錄以記往生。又能別識鳥獸毛色俊鈍之性。洞曉草木枝幹甘苦之味。妙盡其理。人知其有密證雲。元嘉十七年集眾謂曰。自建寺以來至此五十年。吾之西行最在其後。即加趺念佛百聲。閉息遂絕。春秋八十。 　　法師道敬。瑯邪王氏。祖凝之刺江州。遂從遠公出家。年十七博通經論日記萬言。每歎戒律終身難全。願淨六根但稟一戒。以為得度之要。遠公知其堅正許之。篤志念佛蚤夜勿替。遠公歸寂。乃入若邪山。宋永初元年謂眾曰。先師見命吾其行矣。即端坐唱佛而化。眾見光明滿室。彌時方滅。春秋五十二。 　　法師佛馱耶捨(晉言覺明)罽賓國婆羅門種。有沙門至其家乞食。父本外道怒毆之。遂手足攣躄(音聯壁手拘足跛也)巫師謂曰。坐犯賢聖。即請此沙門悔過。旬日乃瘳。因令耶捨出家。時年十三隨師行曠野與虎遇。耶捨曰。虎已飽必不傷人。前行中道果見餘骸。至十五誦經日至萬言以分衛廢業為憂(梵語分衛晉言乞食)一羅漢來代乞食。年十九誦經滿數百萬言。性度□傲不為諸人重。至三十猶為沙彌。復從舅氏學五明論世間法術(內眾外道皆有五明。內五明者。一聲明。二醫方明。三咒術明。四工巧明。五因明。外五明者。前四並同。後一是符印明)至沙勒國待遇隆厚。既而羅什至。乃從學阿毘曇論十誦律。什隨母反龜茲。師遂留止行化。符堅遣呂光伐龜茲執羅什。師聞歎曰。我與羅什未盡懷抱。今忽羈虜相見何期。後十年師東至龜茲盛弘法化。羅什在姑臧遣信要之。師恐國人止其行。取清水以藥投之。咒數十言。與弟子洗足即夜便發。比旦行數百里。追之不及。問弟子何所覺耶。答曰。惟聞疾風流響。兩目有淚。師又咒水洗足乃止。既達姑臧。什已入長安。聞姚主逼以妾媵(音孕送女從嫁)歎曰。羅什如好綿纊。何可使入棘林。羅什勸姚主遣使迎師。既至別立省寺於逍遙園。四事供養一無所受。時至分衛一食而已。時羅什譯出十住經。師更相徵決辭理方定。師髭赤善解毘婆沙論。時人號赤髭論主。秦弘始中譯出四分律(四十四卷)長阿含經(二十二卷)義熙八年來廬山入社。後辭還本國。自罽賓以虛空藏經一卷寄商客至涼州。法師佛馱跋陀羅(晉言覺賢)姓釋迦。迦維羅衛國人。甘露飯王苗末也。幼亡父母。出家為沙彌。年十六博學群經深達禪律。常與僧伽達多共遊罽賓。達多閉戶禪坐。忽見師來雲。暫往兜率致敬彌勒。言訖便隱。後益見其神變。敬心祈問方知得不還果。時姚秦沙門智嚴至罽賓。睹法眾清淨。慨然東顧曰。吾諸同輩未遇真匠。將何發悟。即諮詢於眾。孰能遂我祈請流化東土。僉應之曰。跋陀羅其人也。嚴乃要師裹糧而行。經歷諸國。至交趾附舶循海。達於青州東萊。聞鳩摩羅什在長安。即往從之。秦太子泓請師於東宮。集眾說法。與羅什論色空義。師曰。汝秖說得果中色空不說得因中色空。什問何謂。師曰。一微空故眾微空。眾微空故一微空。一微空中無眾微。眾微空中無一微。往複數番。羅什罔測。秦主興供僧三千。盛修人事。而師禪靜自守。忽謂弟子曰。吾見本國五舶俱發。眾謂妄言。因共擯棄。乃與弟子慧嚴慧觀四十餘人俱發至廬山香谷。□x□□□歞蒲昌切。詩召伯所□j□□駢□邦□□侶c□嬨□諨□□c□□怤□|□蘤□趑漥捸慼慰D□□□□□騿慼澎敉F§□嶨墂□□部□諦□禳摩鱖F帨□擣‥竇詳□□狨□檦Ⅳ¥□苤慼慼慼L匆□□□□□膨□|侗痋慼慼撙矷慼慰DX□□□□□□¥劫詳□□□□□琣¥禳慼慼慼熟間樟V□□|□攬插慼龘屆慼撬l¥□□姥□□□¥□□□□□迭慼L□諧□軨□‥臦□怦□學奸齱慼憤潠]□□□恣L□營孥□□|□□□□祺活摩禳獗活慼慰D□別W□紈瀤□艦解擨謦□□擤□□湤鶠╮慼摯j癒慼憬~衾ョ慼慼慰D蚢捕者V鴥□□□□¥□漥□□□溣□ 　　劉程之。字仲思。彭城人漢楚元王之後。妙善老莊旁通百氏。少孤事母以孝聞。自負其才不預時俗。初解褐為府參軍。謝安劉裕嘉其賢相推薦。皆力辭。性好佛理。乃之廬山傾心自託。遠公曰。官祿巍巍欲何不為。答曰。君臣相疑吾何為之。劉裕以其不屈。乃旌其號曰遺民。及雷次宗周續之宗炳張詮畢穎之等。同來廬山。遠公謂曰。諸君之來豈宜忌淨土之遊乎。程之乃鑱石為誓文以志其事(文見廬山集)遂於西林□北別立禪坊。養志安貧。精研玄理。兼持禁戒。宗張等鹹難仰之。嘗貽書關中與什肇。揚搉經義。著念佛三昧詩。以見專念坐禪之意。始涉半載。即於定中見佛光照地皆作金色。居十五年於正念佛中。見阿彌陀佛玉豪光照垂手慰接。程之曰。安得如來為我摩頂覆我以衣。俄而佛為摩頂引袈裟以披之。他日念佛。又見入七寶池蓮青白其水湛湛。有人項有圓光胸出卍子(卍音萬是佛具萬德之相)指池水曰。八功德水汝可飲之。程之飲水甘美。及寤猶覺異香發於毛孔。乃自慰曰。吾淨土之緣至矣。復請僧轉法華經近數百遍。後時廬阜諸僧畢集。程之對像焚香再拜。而祝曰。我以釋迦遺教。故知有阿彌陀佛。此香先當供養釋迦牟尼如來。次供阿彌陀佛。復次供妙法華經。所以得生淨土由此經功德。願令一切有情俱生淨土。即與眾別。臥床上面西合手氣絕。敕子雍積土為墳勿用棺槨。時義熙六年也。春秋五十九(廬山集載感應事跡甚詳)。 　　張野。字萊民。居尋陽柴桑。與淵明有婚姻契。野學兼華梵。尤善屬文。性孝友田宅悉推與弟。一味之甘與九族共。州舉秀才。南中郎府功曹州治中徵拜散騎常侍。俱不就。入廬山依遠公。與劉雷同尚淨業。及遠公卒。謝靈運為銘。野為序首稱門人。世服其義。義熙十四年與家人別。入室端坐而逝。春秋六十九。 　　周續之。字道祖。雁門人。父後過江因居豫章。八歲喪母哀戚過於成人。十二詣范甯受業。通五經五緯。時號十經童子。養志閒居窮研老易。公卿交辟無所就。入廬山事遠公預蓮社。以為身不可遺。餘累宜絕。遂終身不娶。布衣蔬食。劉毅鎮姑熟命為撫軍。復辟太學博士。俱不就。以嵇康高士傳得出處之正。為之註釋。宋武帝北伐。太子居守。迎館安樂寺入講禮。月餘復還山。江州太守劉柳薦於武帝辟太尉掾不就。武帝踐祚召至都間館東郭外。乘輿行幸問禮經。傲不可長。與我九齡。射於矍圃三義。辨析精異。上甚說。或問身為處士。時踐王廷何也。答曰。心馳魏□□埤□妱惡槂□恁慼撮b□餓言埤□□□□駩□□□□□□□觔□□□□□□觝□□□□□□□□婍~□□涼□□□□□奸□□□□□ 　　張詮。字秀碩。野之族子也。尚情高逸酷耆墳典。雖耕鋤猶帶經不釋。朝廷徵為散騎常侍不起。庾悅以其貧起為尋陽令。笑曰。古人以容膝為安。若屈志就祿何足為榮。乃入廬山依遠公。研窮釋典深有悟入。宋景平元年無疾西向念佛。安臥而卒。春(音春)秋六十五。 　　宗炳。字少文。南陽人。其母聰辯富於學識。教授諸子皆有成。炳妙善琴書尤精玄理。殷仲堪桓玄並以主簿辟。皆不就。劉裕領荊州。復闢為主簿。答曰。棲丘飲谷三十年矣。乃入廬山築室依遠公蓮社。久之兄臧為南平守。逼與俱還江陵。閒居絕俗。劉裕辟太尉掾不就。二兄卒累甚眾。頗營稼穡。武帝敕南郡長。時致餼賚。衡陽王義季。在荊州親至其室。炳角巾布衣引見不拜。王曰。處先生以重祿可乎。對曰。祿如秋草時過即腐。宋受禪徵為太子舍人。元嘉初徵為通直郎。太子建徵為中庶子。並不應。妻羅氏亦有高志。羅氏歿。炳哀之過甚。既而悲情頓釋。謂沙門慧堅曰。死生之分未易可達。三復至教方能遣哀。雅好山水往必忘歸。西陟荊巫南登衡岳。因結宇山中。懷尚平之志。以疾還江陵。歎曰。老病俱至。名山不可再登。唯澄懷觀道臥以遊之。凡所遊履悉圖之於室。謂人曰。撫琴動操。欲令眾山皆響。宋元嘉二十四年卒。春秋六十九。 　　雷次宗。字仲倫。豫章南昌人。博學明詩禮。入廬山預蓮社。立館東林之東。元嘉十五年召至京師。立學館雞籠山置生徒百員。除給事中不拜。久之還南昌。公卿祖道以送。與子姪書曰。吾童稚之年已懷遠略。弱冠託廬山事釋和上。遊道餐風二十餘載。淵匠既傾。復與汝曹歸耕先壟。山居谷飲忽復十年。及今未老。尚可厲志成西歸之津梁。自今以往。家務大小。一勿見關。二十五年召拜散騎常侍不就。復徵詣京師。築室鍾山。謂之招隱館。每自華林園入延賢堂。為太子諸王講禮經。是年無疾而卒。春秋六十三。子肅之頗傳素業。官至豫章郡丞。 　　十八賢傳。始不著作者名。疑自昔出於廬山耳。熙寧間。嘉禾賢良陳令舉(舜俞)粗加刊正。大觀初。沙門懷悟以事跡疏略復為詳補。今歷考廬山集高僧傳及晉宋史。依悟本再為補治。一事不遺。自茲可為定本矣。 　　百二十三人傳 　　曇翼。餘杭人。初入廬山依遠公。後往關中見羅什。東還會稽入秦望山。誦法華經。十二年。感普賢大士化女子身披采服。攜筠籠一白豕大蒜兩根。至師前曰。妾入山采薇(上采服。五采也。彩俗。下采薇採取也。作採俗)日已斜豺狼縱橫。歸無生理敢託一宿。師卻之力。女復哀鳴不已。遂令居草床上。夜半號呼腹疼。告師按摩。師辭以持戒不應手觸。女號呼愈甚。師乃以布裹錫杖。遙為按之。翌日女以采服化祥雲。豕變白象。蒜化雙蓮。凌空而上。謂師曰。我普賢菩薩。特來相試。郡太守孟顗聞於朝。敕建法華寺(今天衣寺)初餘杭山沙門法志。常誦法華有雉巢於庵側。翔集座隅。若聽受狀。如是七年。一日忽憔悴。志曰。汝能聽經必生人道。明旦雉殞即為瘞之。夜夢童子拜曰。因聽經得脫羽類。今生山前王氏。後其家設齋。志方踵門。兒曰。我和上來也。志撫之曰。汝我雉兒也。解衣視掖下有雉毳三莖。七歲令入山出家。十六落髮。以掖有毳。因名以翼。 　　曇邕楊氏。關中人。形長八尺雄武過人。南來廬山依師遠公。內外典籍無不綜習。立茅屋於山西以自居止。有弟子曇果。澄思禪門。一夕夢山神求受戒法。果曰。家師在此可往求之。邕忽見一人著袷衣(音裌衣無絮)。 　　風神端雅。從者三十人。乞授戒。師以果先夢。知是山神。乃為說法授五戒畢。神以外國二鋤為嚫。禮謝而去。師後往荊州行化。卒於竹林寺。 　　僧濟。入廬山問道精悟深要。遠公歎曰。紹隆大法其在汝乎。及在疾遠公以燭遺之曰。汝可憑此建心安養。師執燭停想。延僧諷淨土經。至五更以燭授弟子元弼。隨僧行道。頃之覺自秉一燭浮空而行。見阿彌陀佛接至於掌遍事諸佛。須臾而覺。喜曰。吾以一夕觀念便蒙接引。明日復於空中見佛菩薩。謂弼曰。佛來也。即舉首西顧一息而終。時方炎歊。體三日不變。異香郁然。 　　慧恭。豫章豐城人。與僧光慧堪慧蘭同志為學。光等學力不逮恭。而於淨土繫想則過之。蘭謂恭曰。君雖力學博聞。豈不知。經雲。如聾奏音樂悅彼不自聞。恭曰。學不可已。孰能未死。昧昧如癡哉。後七年蘭等先逝去。時並有奇應。又五年恭病且篤。曰。大道沿洄何時可止。死生去來吾何歸哉。於是叩頭雨泣。誓心安養念不少間。忽見無量壽佛以金臺前迎。恭乘其上。見蘭等於臺上光明中。而告之曰。長老受生已居上品。吾等不勝尉喜。但恨五濁淹延相依之晚耳。恭於是日告眾欣然舊迅而滅。時義熙十一年也(廬山集有恭道人臨終感應事)。 　　法安。初依遠公為弟子。妙善講說兼習禪業律身持戒為行尤精。義熙中新陽邑社有暴虎。居神廟樹下。前後害民以百數。安遊其村。居民皆早閉門。乃之樹下禪坐。須臾虎負人至。見安驚喜跳伏。安乃為說法授戒。有頃而去。明旦居民見安。謂是神人。相率禮敬。因改神廟立寺宇。請安居之。左右田園並捨為寺業。嘗欲畫像須銅青慮不可致。忽夢一人跪床前雲。此下有銅鐘。寤即堀之果得二鐘。取青成像。而以銅助遠公鑄佛。後不知所終。 　　□□□逆□奻□□□Tj□□□□饐□G□□□□□□□□□□□□礿恣慼慼慼慼慼潭昵{葉拌椽□□□□□□騁□□□□□□嬥釣§劫□塏肥□□□粥纂慼慼L耨薧□□揀□ 　　陸修靜。吳興人。蚤為道士置館廬山。時遠法師居東林。其處流泉匝寺下入於溪。每送客過此。輒有虎號鳴。因名虎溪。後送客未嘗過。獨陶淵明與修靜至。語道契合不覺過溪。因相與大笑。世傳為三笑圖。宋泰始三年羽化於京師。賜諡□寂。以故居為觀(雲笈七籤本傳雲。元徽五年化)。 　　不入社諸賢傳 　　陶潛。字淵明(亦字元亮)晉大司馬侃之曾孫。少懷高尚。著五柳先生傳以自況。時人以為實錄。初為建威參軍。謂親朋曰。聊欲絃歌為三徑之資。執事者聞之。以為彭澤令。郡遣督郵至。縣吏白。應束帶見之。潛歎曰。吾不能為五斗米折腰拳拳事鄉里小人邪。解印去縣。乃賦歸去來。及宋受禪。自以晉世宰輔之後。恥復屈身異代。居尋陽柴桑。與周續之劉遺民並不應辟命。世號尋陽三隱。嘗言。夏月虛間高臥北窗之下清風颯至。自謂羲皇上人。性不解音。畜素琴一張。絃徽不具。每朋酒之會。則撫而和之曰。但識琴中趣。何勞絃上聲。嘗往來廬山。使一門生二兒舁籃輿以行。時遠法師與諸賢結蓮社以書招淵明。淵明曰。若許飲則往。許之遂造焉。忽攢眉而去。宋元嘉四年卒。世號靖節先生。 　　謝靈運。祖玄有功晉室。靈運為康樂公主孫。龔封康樂公。文章為江左第一(應為江右指金陵也)嘗著木屐上山則去前齒。下山則去後齒。尋山陟嶺必造幽峻。至廬山一見遠公。肅然心伏。乃即寺築臺翻涅槃經。鑿池植白蓮。時遠公諸賢同修淨土之業。因號白蓮社(或雲為東西二池)靈運嘗求入社。遠公以其心雜而止之。 　　范甯。字武子。篤學多所通覽。時浮虛相扇。儒雅日替。甯以其源始於王弼何晏二人之罪深於桀紂。乃著論非之。累遷中書侍郎。朝廷疑議輒諮訪之。出補豫章太守。大設庠序起學臺。功用彌廣。刺史王凝之上言抵罪。免官歸家。遠公招之入社。而甯竟不能往。 　　廬山法師碑 　　法師諱慧遠。本姓賈。雁門樓煩人。弱而好學。年十二隨舅令狐氏遊學許洛。故少為書生。二十一欲度江就範宣子。於時王路尚鯁。有志不遂。於關右遇釋道安。一面定敬以為真吾師也。遂抽簪落髮求直道場。沙門曇翼每資以燈燭之費。安公曰。道士誠知人。法師藉曠劫之神明。表今生之靈智。道情深邃識鑒淵微。般若無生之津。道行息心之觀。妙理與高悟俱徹。冥宗與深心等至。安公歎曰。使道流東國者其在遠乎。太元初。襄陽既沒。振錫南遊。考室廬阜結宇傾巖。同契不命而景響。聞道誓期於霜雪。自以年至耳順足不越山。桓氏以震主之威力為屈致。法師確然貞固辭以老疾。俄而制使沙門盡敬王者。法師懼大法之將淪。抗言萬乘。玄知不可強。俯而順焉。既道漸中土。名流遐域。外國諸僧鹹東向禮。非夫道深德廣。焉能使顯默同歸異域致敬。且新經未表晉邦律藏歷年莫正。禪法甘露國所未聞。實相宗本人有異說。法師深存廣圖大援群生。乃命弟子迎請禪師。究尋經本。踰歷蔥嶺跨越沙漠。彌曠年稔並皆歸還。既得傳譯備盡法教。是故心禪諸經出自廬山幾乎百卷又以心本無二即色三家之談不窮妙實。乃著法性論。理深辭婉獨拔懷抱。羅什見論而歎曰。漢人未見新經。便闇與理會若夫溫心善誘。發必遠。言棲寄林嶺遊興能。徹雖復風雲屢由。而無昭昧之情。俯仰塵化之域。遊神無生之門。所謂言斯可發行斯可樂矣。自枕石漱流始終一概。恬智交養三十餘載。春秋八十三。命盡絕嶺。遺言露骸松林。同之草木。達生神期既於此矣。古人云。道存人亡法師之謂。凡我門徒。感風徽之緬邈。傷語晤之永滅。敢以淺見揚德金石。其辭曰。九流乖真三乘歸佛。道往絕跡慈還接物。孰是發蒙昭我慧日。攝亂以定閑邪以律。妙法常存悠悠莫往。若人乘生皎皎遠賞。鑒我鑒物知狹知廣。息心空谷訓徒幽壤。秦皇雄惑蔽理通情。王孫偏解滯死達生。夫子之悟屢劫獨明。仰高契峻俯深懷清。惟清惟峻若隔近絕。惟高惟深志崇智潔。昔在香積今也明哲。嗣之有人實隆廢缺。揵度練數甘露流津。律藏拂故法性增新。凡厥希道日知好仁。景薄□K□祂@榹j□□□ョ慼慼憧_□□□□□馘嬰□□□□□解□穟□□□□□餺詁□□□□□□□餺□□奪□覜□□禨□□□詁□□□ 　　廬山法師影堂碑 　　天之高哉。日星垂其曜。地之厚哉。山嶽鎮其維。稟兩間之氣。分五行之秀。而得預稱於三才者。其為人道之最靈者乎。至若邁德宏域融神慧境。焯迦維之絕照。挹甘露之玄津。並名岳而永崇。晞扶桑而不息。則慧遠法師其人也。法師雁門樓煩人。賈氏。釋道安之門人。英姿雅韻清行素節。詳諸舊碑及張氏傳。固以杳映前秀。鋪鑠令聞者矣。灰心土骸。而神機天發。金口木舌。而法音雷震無取無捨。而律儀冰澈。不生不滅。而禪性暉如。抱德陽和。而浩類洗心。潛靈淵照。而遠方翹首。修不共法。而恆軫大悲。熏般若智。而富諸梵行。故能誘納眾善冷汰群疑。萬流仰海而同歸。一雨施物而鹹潤。誠所謂阿摩勒果實從中生。分陀利華性非外染之為義也。自晉氏太元九年法師始飛錫南嶺宅勝東林。世更七代年垂四百。流風遺澤逮於今。而人知懷仰。故虎溪為釋氏龍門。廬阜即搢紳闕里也。皇唐貞元十有一年。江州刺史憑翊嚴公士良。秉明德以分符。宣中和而述職。上贊緝熙之化。下臨擊壤之人。以無為為政。政克用乂。巡穡外野指途中林。敷衽禪關式瞻遺像。喟然歎曰。斯名也。寒暑不能易其芳。斯德也。江海無以臻其極。彼瑣行纖節尚崇植楹廡。正位居室。豈尊美若茲。而寓形在壁。乃與寺之上首熙怡律師。圖建勝宇用昭真相。旌美樹善。二謀同心。說徒勒工。成之匪石。繡甍雲聳睟容景彰。觀至道者。存妙像於境中。味微言者。得玄珠於意表。豈止惠義懾英姿而雨汗。仲堪仰素風而心醉哉。故非夫遠公之至德。不能譯聖文服秀民。非夫嚴公之澈識。不能立清祀揚妙範。篆芳金石。敬贊二美。乃為之銘曰。椊靈純綸。寔惟至人。含德擒曜。昇陽發春。道光海域。幽遯岳濱。六髦棄黻。八士辭巾。緣徂物謝。跡留事往。百憶神遊。恆沙化廣。昭昭遐一。冷冷末響。慧日凝暉。白雲翹想。曠哉明牧。仰味芳風。思覿遺像。求之列墉。爰建棟宇。式是道宗。旌休垂美。地廣山崇。唐大中八年七月望日。隴西李演撰。三綱徒眾立。 　　東林影堂六事 　　法師事跡誠多矣。學者鮮能發其義。使世不昭昭知先賢之德。予竊閔之。予讀高僧傳蓮社記及九江新舊錄。最愛法師六事。謂可以勸也。乃引而釋之。列之影堂以示來者。陸修靜異教者。而與語必過溪。是不以人而棄其言也。陶淵明湎於酒。而招之令入社。蓋簡小節而取其達也。跋陀高僧異說被擯。而反延譽之。蓋重有道而矯嫉賢也。謝靈運以心雜不取。而果歿於刑。蓋識其器而知其終也。盧循欲叛而執手求舊。蓋自信於義也。桓玄振威而抗對不屈。蓋自固於節也。凡人之情。莫不畏威而苟合。忘義而避嫌。好名而昧實。黨勢而欺孤。飾行而惡累。自是而非人。孰有道為世師。肯進異學之人乎。孰有德為人尊。肯交醉鄉之徒乎。孰有自屈己學禮斥逐之客而推其為大賢乎。孰有蚤明風鑒拒盛名之士。而識其不令終乎。孰有不避禍患睦故舊而信其義乎(信伸同上自信同)孰有不懼威武抗僭逆而全其節乎。此故法師德量宏大。獨出於古今之人者矣。若其扶荷至教張皇聖道。垂裕於天人之際者。非蒙所能盡之。其聖與。其賢與。偉乎哉大塊噫氣。六合生風。公之大名也。遊龍翔鳳。下揖巢許公之高道也。四海秋色神山中聳。公之風儀也。白雲丹壑玉樹璚草。公之棲處也。蒙後公而生。雖慕且恨。敬瞻遺像。超然遐思。願以弊文書於屋壁。大宋慶歷元年仲春。鐔津沙門契嵩書。 　　佛祖統紀卷第二十六(終) 大正新脩大藏經第 49 冊 No. 2035 佛祖統紀 　　佛祖統紀卷第二十七 　　宋景定四明東湖沙門志磐撰 　　淨土立教志第十二之二 　　往生高僧傳 　　晉嘉祥慧虔法師　宋江陵曇鑑法師　宋江陵道海法師　宋淮南曇泓法師　宋東轅道廣法師　宋弘農道光法師　宋交趾曇和法師　齊高座慧進法師　梁廬山道珍法師　(北魏)壁谷曇鸞法師　(北齊)洛陽慧光法師　(北齊)晉原法琳法師　(北齊)鄴都僧柔法師　(北周)長沙慧命法師(法音法師附)　(北周)多寶僧崖法師　隋廬山智舜法師　隋河東智通法師　隋麻谷真慧法師　隋南嶽慧思禪師　隋天台智顗禪師　隋枝江慧成禪師　隋仙城慧命禪師　隋章安灌頂禪師　隋瓦官法喜禪師　隋天台等觀禪師　隋碧□法俊禪師　隋開覺道喻法師　隋汾陽壽洪法師　隋國清法智法師　唐博野善胄法師　唐揚都法祥法師　唐興善明瞻法師　唐壁谷道綽法師(道撫法師附)　唐魏州道昂法師　唐虎丘智琰法師　唐蒲州神素法師　唐浚儀功迥法師　唐并州惟岸法師(僧童附)　唐江陵法持禪師　唐慈愍慧日三藏　唐成都雄俊法師　唐并州僧衒法師　唐悟真啟芳法師　唐悟真圓果法師　唐襄陽辯才法師　唐重林自覺法師　唐丹丘懷玉法師　唐虎丘齊翰法師　唐吳都神皓法師　唐西河僧藏法師　唐泰山大行法師　唐荊州惟恭法師　唐臨淄善道法師　唐長安寶相法師　唐鄭州智欽禪師　唐終南法順法師　唐千福懷感法師　唐會昌德美法師　(石晉)扶風志通法師　宋錢唐紹巖法師　宋永興守真法師　宋慈光晤恩法師　宋寶雲義通法師　宋法智知禮法師　宋慈雲遵式法師　宋興國有基法師　宋神照本如法師　宋廣慈慧才法師　宋淨慧思義法師　宋辯才元淨法師　宋淨住從雅法師　宋仙潭若愚法師(則章法師附)　宋慈行智深法師　宋神悟處謙法師　宋樝菴有嚴法師　宋明智中立法師　宋桐江擇瑛法師　宋淨住思照法師　宋一行宗利法師　宋慧覺齊玉法師　宋憲章仲閔法師　宋霅川瑩珂法師　宋超果靈照法師　宋四明可久法師(開元久法華)　宋淨慈宗本禪師　宋大通善本禪師　宋靈芝元照律師　宋會稽道言律師　宋長蘆宗賾禪師　宋化城惟月律師　宋靈芝思敏律師　宋明慶行詵律師　宋化度法持律師　宋延壽慧亨律師　宋七寶用欽律師　宋會稽妙生律師　宋錢唐惟渥法師　宋報恩仲明法師　宋淨光沖益法師　宋雷峰法宗法師　宋阮社睎湛法師　宋淨住曇懿法師　宋法安太微法師　宋法安思聰法師　宋木訥了義首座　宋資聖慧誠法師　宋南嶽祖南法師　宋廣壽法因法師　宋智湧了然法師　宋真教智仙法師　宋北關思淨法師(喻彌陀)　宋假石如湛法師　宋西山思梵法師　宋寂光淨觀法師　宋法慧利先法師　宋普靜師安法師(弘華嚴)　宋覺華如寶法師　宋永壽顯超法師　宋千步有開法師　宋興福道生法師　宋嘉會若觀法師　宋龍泉覃異法師　宋祇園智印法師　宋湖心元肇律師　宋極樂戒度律師　宋圓辯道琛法師　宋牧菴有明法師　宋慈室妙雲法師　宋雪溪晞顏首座　宋南湖了宣行人　宋南湖善榮行人　宋明心祖輝法師　宋塔山如鑑法師　宋福源祖新法師。 　　往生高尼傳　宋道場法盛法師　宋丹陽道爰法師　宋金陵法藏法師　唐積善淨真法師(長安)　唐廬山悟性法師　宋錢唐能奉法師　宋四明慧安法師 　　往生雜眾傳　隋汶水二沙彌　宋雍州童行師贊　宋錢唐童行曇遠　宋會稽大善童行　宋仁和倪道者 　　往生公卿傳 　　唐太傅白居易　唐觀察使韋文晉(石晉)　翰林學士張抗(翁兒附)　宋少師鍾離瑾(母任夫人附)　宋朝請鍾離景融(瑾之子)　宋崇道鍾離松(附景傳)　宋主客楊傑　宋侍郎馬亮　宋朝奉馬玗(亮之子妻王氏附)　宋宣義馬永逸(玗之子)　宋宣義胡闉　宋朝散葛繁　宋侍郎王古　宋司諫江公望　宋朝散王衷　宋助教張迪　宋通判賈純仁　宋縣令梅汝能　宋給事中馮楫　宋侍郎吳秉信　宋丞相錢象祖　宋司士王仲回　宋處士庾詵　宋龍舒王日休　宋居士房翥　宋儒士孫抃　宋居士王闐　宋居士孫忠　宋學論昝定國　宋晝錦樓汾 　　往生士庶傳 　　隋恆州宋滿　梁東平高浩象　唐法忍山老人　唐榮陽鄭牧卿　唐長安張元祥　唐長安李知遙　唐京口元子平　宋天台左伸　宋武林范儼　宋錢唐沈銓(妻施氏附)　宋錢唐孫良　宋仙潭姚約(景懿法師附)　宋松江梅福　宋霅川胡暠　宋會稽唐世良　宋錢唐陸偉　宋會稽李彥通　宋錢唐陸浚　宋上虞馮□　宋潭州黃打鐵　宋四明計打鐵　宋嘉興徐六公　宋臨安沈三郎 　　往生女倫傳 　　隋文帝皇后　宋荊王夫人王氏(侍妾附)　宋馬朝奉妻王氏(見馬玗傳)　宋呂都官妻吳氏　宋武林縣君蔡氏　宋陳承宣夫人馮氏　宋王朝請妻陸氏　宋欽成後姪朱氏　宋周寺簿妻樓氏　畫錦樓君妻周氏　宋松江秦氏　宋錢唐鄭氏　宋錢唐於佛子　宋四明黃氏　宋錢唐袁氏　宋錢唐陳媼　宋武林王氏　宋四明孫氏　宋上虞胡長婆　宋安吉王氏　宋錢唐盛氏　宋錢唐沈氏　宋長安姚婆　宋汾陽約山婆　宋汾陽裴氏　宋汾陽溫氏妻　宋醴泉孟氏　宋汾陽梁氏　宋念佛道者陳氏(賾禪師母)　宋吳興陳氏　宋會稽胡氏　宋錢唐孫氏　宋仁和郭氏　宋太平周行婆　宋錢唐龔氏(侍妾于氏附)　宋嘉禾鍾婆　宋潮山黃婆　宋霅川朱氏　宋四明淨心女　宋嘉禾周氏　宋常熟陶氏　宋四明項氏　宋慈溪沈氏 　　往生惡輩傳　唐長安京姓(屠業)　唐長安張鍾馗(殺雞)　唐長安張善和(殺牛)　宋會稽金奭(漁捕)　宋仁和吳瓊(屠酤) 　　往生禽魚傳　唐裴氏鸚鵡　宋長沙□鵒　宋觀師□鵒　宋劉成魚 　　本朝飛山戒珠。始集往生傳。厥後侍郎王古。加以續傳。南渡以來錢唐陸師壽。又增續之。四明默容海印復為續於後。凡二儒二釋。繼成此書。今並刪削繫文。獨著平時念佛臨終往生之驗。俾修淨業者有所慕焉。 　　往生續遺 　　隋江都慧海法師 　　往生高僧傳 　　慧虔。晉末居廬山。見遠公德業之盛。歎曰。吾人也彼人也。乃之山陰嘉祥寺。聚徒講經。謂眾曰。願乘講導用奉彌陀。後五年知時已至。乃曰。華開見佛即其時矣。其夕有尼淨嚴。假寐之頃。見觀音勢至與百千眾從空而下。嚴問大士何所之。曰嘉祥迎虔公耳。虔亦預感勝相。以告弟子。奄然長往。異香經旬不歇。 　　曇鑑。宋時居江陵。定中感佛以水灑面。曰滌汝塵垢清汝心念。一夕念佛步廊。及旦趺坐而化。同時江陵道海。淮南曇泓。東轅道廣。弘農道光。臨終皆見金臺來迎之相。 　　曇弘。南適交趾誦觀經不記數。於山崦聚薪焚身。得舍利數百。人見弘身金色乘金鹿向西去。 　　慧進。齊永明初。於揚州高座寺。發願誦法華。用嚴淨土執卷病生。乃復造經百部以悔宿障。部帙既滿病亦隨愈。聞空中聲曰。汝事已辦汝願已遂。欲生淨土非汝而誰。一日無病念佛而化。 　　道珍。梁天監中寓廬山。慕遠法師。標心淨土。異時夢中見十人舟艫浮海。問何往。曰適安養國。珍曰。願得隨往。答曰。一日之修功超永劫。子未誦彌陀經。未曾浴僧。何可求往。珍乃大設沐浴專誦彌陀經。後二年有捧銀臺至者。曰以法師之功當得金臺。柰何始心猶豫。故止此耳。珍曰。苟見佛之基有漸奚必金臺。後亡之夕。所居山崖烈火千炬。鄉民大驚。旦則知珍遷化。 　　曇鸞。初為術學就陶隱居得仙經。還洛下遇菩提流支。問曰。佛道有長生乎。支笑曰。長生不死吾佛道也。即授以觀經曰。能解此則三界無復生。六道無復轉。師承其語遂焚燬仙經。晝夜專誦觀經修三福業。觀想九品。北魏主嘉之號神鸞。敕住汾州玄中寺。一夕正持誦。見梵僧入室。謂曰。吾龍樹也。以汝有淨土之念。故來見汝。鸞曰。何以教我。僧曰。已去不可及。未來未可追。見在今何在。白駒難與回。言訖不見。鸞即令弟子同音唱佛。西向瞑目而化。 　　慧光。北齊時居洛陽著華嚴涅槃十地等疏。妙盡權實之旨。一日有疾見天眾來迎。光曰。我所願歸安養耳。已而淨土化佛充滿虛空。光曰。唯願我佛攝受遂我本願。即彈指謦欬。言氣俱盡。 　　法琳。晉原人。常誦觀經輒見一僧大身在前。北齊建武二年感疾。見寶樹下一佛二大士像坐蓮華上。琳大慰喜。夜半聞鐘聲。眾就視之。即席而化。 　　僧柔。學方等諸經。齊文宣詔至鄴下。柔唯以淨業為懷。亡之日見化佛千數。室內外聞異香。西望敬禮即時遷神。 　　慧命。北周長沙人。十五誦法華。纔七日終一部。與法音為淨土友。一夕攜手月下相顧笑曰。時至不行為貪生。西方有期吾其去矣。音曰。寧不俟我十日。命豎兩指曰過此不可也。越二日果終。眾見天人下降奇香異樂或唱善哉。後十日音亦亡。祥瑞悉與命同。 　　僧崖。北周益州多寶寺發心燒五指。萬人擁觀。謂弟子曰。我去後好共養病患醜陋人。此皆佛菩薩權化也。坐亡之時眾見寶華紛紛。師披納執錫口唱佛號與數十僧乘空而去。 　　智舜。入廬山踵遠公淨業。講觀經才終。即示病。見鸚鵡孔雀念佛念法皆微妙聲。告弟子曰。我今日往生矣。既而果遷化。時隋大業初。 　　智通。隋河東人。常誦先賢讚佛偈三十首。每六時對像引聲高唱。季曲淒切聞者悲之。大業七年。與門人頂蓋同聲念佛忽見光明勝異寶幢華幔。謂蓋曰。吾生淨土克在今夕。即坐亡於懺堂。眾見樓閣千重排空而去。猶雲霧然。 　　真慧。隋大業初居蒲阪麻谷。餌黃精絕立。築淨地設四柱寶幢以奉三聖。每依像作觀。挺身整念必肅肅然。一夕謂弟子曰。今見蓮華載開載合將承吾足。頃之聞鐘。天香西來異光驟發。已而慧亡。 　　慧思。陳時來居南嶽。專誦法華。嘗夢阿彌陀佛彌勒佛與之說法。夏竟受歲豁然大悟法華三昧所未聞經。不疑自解。後將順世。即集門學連日說法。端坐唱佛來也。即合掌而逝。 　　智顗。居天台。初往大蘇山禮思禪師。思曰。昔日靈山同聽法華。宿緣所追今復來矣。乃授法華三昧三七日法。誦經至是真精進是名真法供養如來。豁然見靈山一席儼然未散。後於石城石像前將示寂。令唱無量壽佛及觀經首題合掌讚曰。四十八願莊嚴淨土。華池寶樹易往無人。火車相現一念改悔。尚得往生。況戒定熏修。行道力故。實不唐捐。又曰。吾諸師友。侍從觀音皆來迎我。言訖加趺。唱三寶名。如入三昧。 　　慧成。居枝江誦阿彌陀經修西方觀。三十年常坐不臥。每入定見淨土蓮臺寶樹。臨終之夕。人有夢成乘蓮華上隱隱西沒。 　　慧命。天台仙城人。臨終誡門人。精進淨行。眾忽見阿彌陀佛領眾來迎師隨佛後向西而去。 　　灌頂。章安人。臨終示疾。室有異香。因誡誨弟子畢。忽起合掌。稱阿彌陀佛二大士名。奄然而化。 　　法喜。常行方等禮懺。有一雉來責命。神人斥之曰。法師當往生淨土。豈償汝命。後於病中發願。以一生所修行業回向淨土。至心念佛。即見佛菩薩眾來迎。端坐而化。 　　等觀。居天台常誦法華。一夕澡浴而西趺坐。念佛菩薩及智者名。復說三觀法門。言畢而終。 　　法俊。住碧□寺。行法華三昧。即獲悟入。示滅之日。仙樂盈空天香亙野。眾見凌空西向而去。 　　道喻。居開覺寺念阿彌陀佛。日夜不廢。造其像僅三寸。後於定中見佛。謂曰。汝造我像何小。喻曰。心大即大。心小即小。言訖見像身遍滿虛空。告曰。汝且回本國香湯沐浴。明星出時我來迎汝。至時感化佛來迎。光明滿室。 　　壽洪。汾陽人。常念往西方。將亡見兜率天童子來迎。師曰。我心期西往不生天上。即令眾念佛。遽雲佛從西來矣。言訖而化。 　　法智。居國清寺一心念佛。常感觀音勢至來下光映其身。謂所親曰。吾生淨土有日矣。誰能具食餞我。眾為具之。食訖無他異。眾疑其侮。宿房以候之。夜未央忽安坐床上。念佛而化。有金光自西來。江上漁人誤謂天曉(已上並隋時)。 　　善胄。博野人。勤篤淨業。常見佛大士像放光照身。一夕疾中倏起合掌。祝曰。佛以四十八願攝我有情。必冀此時如佛本願。已而告眾曰。佛光照我所願無失。言訖而亡。 　　法祥。住楊都大興國寺。三十年修安養之業。凡有饒益必用回向。因在疾弟子聞師稱佛聲甚厲。又見房西壁有光若鏡。現淨土境相。頻伽鼓翼。祥倏然而化。 　　明瞻。晚歲克志安養。或譏其遲暮。瞻曰。十念功成猶得見佛。吾何慮焉。後因疾於興善寺具齋別道俗。時僕射房元齡杜如晦。皆會焉。日過午整威儀。遽曰。佛來矣。二大士亦至。竦身合掌而化。 　　道綽。入壁谷玄中寺曇鸞之舊居也。專志念佛。日以七萬遍為度。勸並汾人念佛。或以豆記所度者及萬斛。四月八日集道俗為如來生朝慶會。俄見鸞空中乘七寶船。謂綽曰。汝淨土堂宇以成。眾復見化佛菩薩飄飄在空。皆忻仰歎異。同志道撫者每相見必指淨土為會。綽亡三日。撫聞之曰。吾常期先行。今乃在後。吾加一息之功。見佛可追矣。即於像前叩頭陳露。退就其座而化。 　　道昂。平時修淨土業。一日昇高座誡飭徒眾。遽揖曰。彼天眾何雜沓而來。天道由來非吾願。若淨土相迎即聞命矣。因瞑目久之曰。阿彌陀佛光明照我。諸化菩薩又來會此。於是捧爐叩首陳慶。忽爐墜而化。 　　智琰。居武丘。集僧俗修淨業觀想。每月一集五百餘人。後於病中見梵僧手執寶瓶。前謂之曰。吾無邊光也。卻後淨土所稱功德寶王乃我爾。琰與寺眾論曰。無邊光勢至大士。功德寶王其成佛之號也。我其西歸乎。其夕竟亡。 　　神素。居蒲州講阿毘曇成實論。願早登安養。後病中令弟子讀觀經。靜坐而聽。既畢唱佛大士號。始終數番。至中夜安坐而化。 　　功迥浚儀人。行普賢懺。身不倚者三十年。一日普賢來乘六牙象。地皆銀色。晚年專講法華。每至藥草喻品天輒降雨。又撰佛地論疏。願回所詮之益得生淨土。疏成五色異光照其室。迥曰。得於此時乘光見佛願足矣。乃繫念西想。不食而化。 　　惟岸。并州人。常修十六觀門。曾因出觀見觀音勢至現於空中。岸頂禮雨淚曰。幸由肉眼得睹聖容。所恨世無傳焉。倏有二人稱善畫。聖相既就人亦俱失。乃謂弟子曰。吾西行其時也。有從我者乎。一小童曰惟師之命。即往白父母。歸寺沐浴。至像前趺坐而化。岸撫其背曰。汝何先吾而行。即令弟子助聲念佛。仰目西顧寂然無聲。 　　法持江寧人。見黃梅忍禪師悟心要。繼牛頭祖位。常繫念淨土俯仰不違。將終戒弟子露骸松下。令禽獸食我血肉起淨土因。弟子如其旨。見神幡數十西來遶山。幡出異光以燭其室。 　　慧日。汎舶南海至天竺諸國。訪善知識。問何國何方有樂無苦。何法何行速得見佛。天竺三藏皆讚淨土。日聞喜躍。至健陀羅國山有觀音像。祈請者或現身。日絕食七日畢命為請。七日之夜觀音於空中現紫金相長丈餘。手摩日頂曰。汝欲傳法利人。又願生極樂國。當如汝志。開元七年東歸達長安。進佛真容梵夾。帝旌其德賜號慈愍三藏著淨土文行於世。天寶七年將終。見蓮華在前狀如日輪。 　　雄俊。成都人善講說。得財幣必非法而用。又罷僧入軍。尋因逃難復入僧中。眾多畏避之。俊聞經雲十念佛滅八十億劫重罪。喜曰。賴有此耳。自後當造罪口輒念佛。然若存而亡。猶伶倫之為戲。一夕暴亡。冥王曰。誤追汝也。然汝積惡多矣。宜略經塗炭。即令牛頭驅入地獄。俊大呼曰。十念阿彌陀佛。能滅八十億劫重罪。況我未臻五逆十惡。又多念佛豈當至此。獄卒不敢凌逼。即以其語報王。王召至。謂曰。汝念佛本無深信。可且回世上更厲初心。俊屢以語人。時謂之地獄漏網。俊乃入西山專意念佛。後四年同輩訪之。俊喜曰。汝親見知當言雄俊以念佛力得生淨土。毋以為地獄漏網人也。語頃即坐脫。 　　僧衒。并州人。初念慈氏期生內院。年九十遇綽禪師聞淨土之法。始回心焉。早暮禮佛千拜念佛萬聲。三年有疾。謂弟子曰。阿彌陀佛授我香衣。觀音勢至示我寶手。吾其去矣。既終七日異香不散。時啟芳圓果二師目擊斯事。乃於悟真寺觀音像前。折楊枝置像手。誓曰。芳等若於淨土有緣。當使七日不萎。至期枝益茂。芳果慶抃。晝夜觀念不捨。數月忽覺臨七寶池入大寶帳。見佛及二大士坐寶華臺光明輝映。芳果前作禮。佛告之曰。汝念我名皆生我國。又見寶幡珠網。有梵僧御寶車中。謂曰。吾法藏也。故來迎汝。芳果忽覺乘車前邁。又聞釋迦佛文殊菩薩以梵音聲稱讚淨土。寶殿之中有寶階三道。第一道純是白衣。第二道僧俗相半。第三道唯是僧輩。佛指謂芳曰。此皆閻浮提念佛之人得生此土也。後五日二人無病忽聞鐘聲。芳果曰。鐘聲我輩事也。當時俱即化去。 　　辯才。襄陽人。潛修淨土之業。二十年未嘗說。獨與護戎任公善。謂之曰。才必生淨土。期在十年後。令弟子報任公曰。向所期已及矣。任公及門。才曰。吾其去矣。趺坐而化。眾聞仙樂西來異香散滿。 　　自覺。居平山重林院。為鬼神講說者三年。屢有祥感。嘗發四十八願。因觀音大悲接見阿彌陀佛。乃率眾建剎鑄大悲像四十九尺。俯伏像前陳其願曰。聖相已就梵宇已成。願承聖力早登安養。夜中忽見金色祥光二道。佛及菩薩左右隨之。佛垂手按覺首曰。守願勿易利物為先。寶池生處終當如願。後十一年見大神雲中出半身。謂之曰。安養之期已至。即於像前加趺而化。 　　懷玉。丹丘人。觀想淨土將四十年。日課佛名五萬。誦淨土諸經通三百萬。一日見西方聖眾有擎銀臺而至。師曰。如我本望必得金臺。言發而臺隱。師彌加精苦。三七日後。向人復來曰。法師已得上品生。忽異光照室。越三日書偈曰。清淨皎潔無塵垢。蓮華化生為父母。我經十劫修道來。出示閻浮厭眾苦。一生苦行超十劫。永離娑婆歸淨土。弟子見佛菩薩共禦金臺西下迎玉而去。 　　齊翰。居武丘。入流水念佛道場。一念之頃即見淨土境相。忽作歌曰。流水動兮波漣漪芙蕖輝映兮寶光隨。乘光西邁兮偕者誰。初師十年在疾。弟子問曰。和上捨生何乃抱病。師曰。必謝之軀雖聖未免。即回瞻聖像而亡。 　　神皓。於吳郡結道俗為西方社。有不能遺塵累者。引退之。時以為旃檀林中常才自枯。後示疾。謂弟子曰。淨土聖相已現。吾今夕必往生。乃澡身易衣端坐而化。香氣滿室。 　　僧藏。西河人。夏月在草間餧蚊。念阿彌陀佛二十年許。飲食行坐志在安養。忽於病中見化佛光照其身。次日謂侍者曰。吾適瞑目正在淨土。諸上善人散華召我。乃整衣西向而化。 　　大行。入泰山行普賢懺三年。感大士現身。晚歲入藏室陳意隨手取捲得彌陀經。乃日夜誦詠。至三七日睹流離地上佛及二大士現身其前。僖宗聞其事。詔入內賜號常精進菩薩。封開國公。後一年流離地復現。即日右脅而終。異香旬日不散。肉體不壞。 　　惟恭。荊州人。常事酒博。暫暇則誦經祈生安養。同寺靈巋。跡頗類之。荊人嘲之曰。靈巋作盡業。惟恭繼其跡。地獄千萬重。莫厭排頭入。恭聞之曰。我佛閔我造惡。拔我塗炭。豈有地獄之入。一日恭病。巋出寺有所往。逢少年七人。手執樂器。如寺之樂器狀。曰我來自西方。惟恭上人寺何在。巋指之即於懷出金瓶。取蓮華如拳漸開。葉葉出異光。望寺而馳。巋大驚不敢回顧。次日回寺則恭已夕亡。巋因感悟。卒守名節為高德雲。 　　善道。臨淄人。入大藏信手探卷。得觀無量壽佛經。乃專修十六妙觀。及往廬山觀遠公遺跡。豁然增思。後遁跡終南。修般舟三昧數載。睹寶閣瑤池宛然在目。復往晉陽。從綽禪師授無量壽經。入定七日。綽請觀所生處。道報曰。師當懺悔三罪。方可往生。師嘗安佛像在簷牖下。自處深房。此一罪也。當於佛前懺。又嘗役使出家人。此二罪也。當於四方僧前懺。又因造屋多損蟲命。此三罪也。當於一切眾生前懺。綽靜思往咎洗心悔謝久之。道因定出。謂綽曰。師罪滅矣。後有白光來照之時。是往生相也。道行化京師。歸者如市。忽微疾。即掩室怡然而逝。異香天樂向西而隱。 　　寶相。居長安六時禮懺者三十年。夜誦彌陀經七過。佛號六萬聲。後忽見佛大士眾自西來迎。囑諸徒曰。念佛為業西方相待。 　　智欽。專習禪業。又禮一萬五千佛名一百遍。後於鄭州阿育王塔所燒一臂。願生淨土。弟子僧護夜半見庭前光照異常。因問。何人秉炬。凡三問。空中聲雲。來迎欽禪師耳。護急推窗觀之。即見佛身光明幡華寶蓋騰空飛下。欽應時化去。 　　法順。杜氏。每遊歷郡國勸念阿彌陀佛。著五悔文讚詠淨土。弟子至五臺見老人。謂曰。文殊今住終南山。杜順和上是也。歸則順亡。 　　懷感。居長安千福寺念佛三年。見佛金色玉豪。得入三昧。乃製決疑論七卷。臨終見佛來迎。合掌而化。 　　德美。於會昌寺西院造懺悔堂。年別般舟一夏不坐。或止口過三年不言。或行不輕通禮七眾。或節衣食四分除二。或去世想專念西方。口誦彌陀終於命盡。後於一時入室稱佛。倏然而化(已上並唐時)。 　　志通遊天台見智者淨土儀。欣然會心。嘗至招手巖因陳大願。念阿彌陀佛四十八願。誦已投身巖下。若有神人捧之於樹。乃復整心登巖曰餘生可厭大願已發惟海眾菩薩同相接引。再投而下。適在蒙茸草上。久之復甦。寺眾舁歸。身心無損。後遊越之法華山。一夕見白鶴孔雀行列西下蓮華開合光相現前。乃起禮佛趺坐而化(石晉)。 　　紹巖。居錢唐湖心寺專誦法華。期滿萬部得生淨土。一旦有蓮華生於陸地。巖誓焚身供養西方三聖。吳越王俶力勸止之。又往投身曹娥江中。如有物扶其足。漁者救之得不溺吳越王於寶塔寺建淨土院以居之。一旦見蓮華光照其身。越三日欣然坐化。 　　守真。永興人。講起信論法界觀。常於中夜輪結無量壽佛往生祕密印。至天將曉自覺身登淨土。舉目見佛。自俯伏像前。念曰。四十八願能度我者。乃持香華入殿供養。就座而化。 　　晤恩。姑蘇人。住慈光講法華諸經。後於井中見白光出。乃絕食念佛。越三日見梵僧捧鑪三遶之曰。吾灌頂也。以汝所修同我之志。故從淨土來迎。次日恩升座說止觀指歸。即座面西而化。眾聞空中絲竹之音。依俙西去。 　　義通高麗人。居四明寶雲。敷揚教觀幾二十年。常呼人為鄉人。有問其故。曰吾以淨土為故鄉。諸人皆當往生。皆吾鄉中人也。後右脅念佛而化。 　　知禮。號法智。居南湖述妙宗鈔。釋天台觀經疏。大彰觀心觀佛之旨。曾於每歲二月望日。建念佛施戒會。動逾萬人。又撰融心解。明一心三觀。顯四淨土之義。後於歲旦建光明懺。至五日召大眾說法。驟稱佛號數百聲。奄然坐逝。 　　遵式。初居天台東山。遍行四種三昧。後住四明寶雲。結緇素專修淨業。作誓生西方記。及居天竺靈山。於寺東建日觀菴。為送想西方之法。依無量壽經述往生淨土懺儀。為杭守馬亮述淨土行願法門往生略傳。後居草堂示疾。弟子問所歸。對以寂光淨土。至夜奄然坐逝。 　　有基。學於寶雲。住太平興國寺。一日示疾。為弟子廣談圓旨。眾忽見西方現光空中奏樂。師曰。阿彌陀佛與二大士親至於此。即右脅西向而化。門人夢阿彌陀佛授記為超壯如來。或夢師坐青蓮華執如意對佛說法者。法智歎曰。臥病談玄臨終見佛。是可敬也。 　　本如號神照。住東山承天三十年。講經之餘。集百人修法華懺。一年。與郡守章郇公結白蓮社。一日昇座說法。與眾訣別。江上漁人見雲端有僧西去。明年啟塔尊容如生。有蓮華產於塔前。 　　慧才號廣慈。晚居雷峰塔。課佛不輟。忽夢入一處若宮室者。人告之曰。淨土中品是汝所生。復見一殿勝麗殊絕。人曰。上品之生。以待淨慈本禪師也。才臨終果書偈。面西趺坐而化。 　　思義號淨慧住靈山二十三年。退居草堂。一日別眾而逝。眾念誦。久之忽復省曰。適隨觀音大士行見金色沙門長身垂臂。謂我曰。汝報緣未盡。過七日當遣迎。至期趺坐而化。瘞龕之日有赤雲垂布。向西而沒。 　　元淨號辯才。住上竺謝去居南山龍井。焚指供佛。左三右二。專修淨土觀。臨終告其友道潛曰。吾西方業成。後七日去矣。至期右脅吉祥而逝。 　　從雅。學於天竺海月。誦法華經五藏。彌陀經十藏。金剛經四藏。每字三拜禮法華三過。自餘誦經禮拜無虛日。誓生安養。主客楊傑述安樂國讚三十首。以贈之(此文並用天台十疑論中之義)後於四月八日面西趺坐而化。空中奏樂室內聞香。 　　若愚。居霅川仙潭學於辯才。歸覺海建無量壽閣。勸道俗四季開會念佛。凡三十年。將順世。夢神人告曰。汝同學則章得普賢行願三昧已生淨土。彼正待汝。師乃沐浴更衣命眾諷十六觀經。端坐默聽畢。忽雲淨土現前吾當行矣。遽書偈而化。本是無家可得歸。雲邊有路許誰知。溪光搖落西山月。正是仙潭夢斷時。又於半月前書一頌雲。空堣d華羅網。夢中七寶蓮池。踏得西歸路穩。更無一點狐疑。 　　智深號慈行。學於海月。歸嘉禾開長堂供。二十年專志念佛。常以淨業化人。得往生顯驗者甚眾。一日示疾。客至問安。談論如常。時客方出門。師即遷化。人見紫雲向西而沒。 　　處謙繼神照住白蓮。一夕會弟子設香華諷普賢觀經阿彌陀經。端坐稱讚淨土功德。復告眾曰。吾得無生。日用有年矣。今以無生而生淨土。如入禪定奄然而化。 　　有嚴。受業天台靈鷲。依神照傳教。晚居樝菴專事淨業。作懷安養故鄉詩四篇。為時所傳。居山十年。夢池中大蓮華天樂四列。乃作餞歸淨土詩。後七日加趺而化。塔上有光如月。三夕乃隱。 　　中立號明智。居南湖常以淨業誘人。其徒介然創十六觀堂。為東州之冠。實師勉之也。一夕謂侍者曰。今聞異香。吾意甚適。即召觀堂行人俱集。含笑言曰。吾往生期至。即面西坐逝。 　　擇瑛。桐江人。依經論辨專雜二修。以示往生之易。又述淨土修證義二卷行於世。今人稱阿彌陀佛真金色一偈。即師所撰也。一夕有疾。面西憑幾念佛而化。 　　思照。受業錢唐淨住。刺血書法華經一字一禮。如是十過。誦十六觀經五藏。彌陀經十藏。法華一千部。禮華嚴梵網淨土七經等。凡二百七十卷。每夜四更即起念佛。懈怠之人聞聲悚愧。又於月二十三日。率道俗繫念三聖。常及千眾。終師之世凡三十年。一夕語其徒曰。夜夢佛金身丈六。豈非往生有兆乎。乃日請七僧以助念佛。至七日晚湧身合掌厲聲念佛趺坐結印而化。 　　宗利受業會稽天華。修法華懺三載。夢亡母謝曰。荷汝懺功已生善道。期滿見普賢從空而過。復謁大智律師增受戒法。忽夢律師吐白珠令吞之。嘗神遊淨土。見寶池蓮華行樹之相。尋詣新城碧沼。修念佛三昧者十年。後入道味山築菴名一相。越十五年。謂弟子曰。吾見白蓮華遍滿空中。三日復曰。佛來矣。即書偈曰。吾年九十頭雪白。世上應無百年客。一相道人歸去來。金臺坐斷乾坤窄。奄然而化。 　　齊玉號慧覺。初於霅川寶藏建淨土會。念佛者如蟻之眾。後住上竺夜半頂彌陀像。行道念佛。一日謂首座曰。床前多寶塔現。非吾願也。所欲見則阿彌陀佛也。可為我集僧念佛。座鳴鐘繫念。將百餘人。頃之曰。今已見佛。即瞑目端坐而逝。 　　仲閔。所著教義憲章集。三衢人。受業於祥符。升師子座見銀臺西方而至。師曰。吾一生解第一義。誓取金臺。今乃若此。即座而化。 　　瑩珂。受業霅川瑤山。遍參教席禪門。以疾歸受業。酒炙無所擇。竊念戒業有闕。恐從流轉令同住取戒珠師所編淨土往生傳。對床讀之。凡讀一傳為一首肯。既而擇一室面西設禪椅。不食念佛三日。夢佛大士謂之曰。汝尚有壽十年。且當自勉。珂白佛曰。設有百年閻浮濁惡易失正念。所願早升安養承事眾聖。佛曰。汝志若此。後三日當來迎。至期令眾誦彌陀經。師曰。佛大眾皆至矣。遂寂然而化。 　　靈照。住華亭超果。每歲開淨土會七日。道俗常二萬人。夢中見三聖。跪問之曰。靈照一生期生安養可果願不。觀音指之曰。淨土不遠有願即生。一日臥疾。謂侍者曰。吾往生有期矣。即面西趺坐而化。 　　可久。居四明開化。常誦法華。因坐化。三日復甦。語淨土事與十六觀境不異。見蓮華臺皆標合生者姓名。一紫金臺標雲。大宋成都廣教院熏法華當生此中。次一金臺雲。明州久法華生此。又一金臺雲。明州孫十二居士合生此中。又銀臺標雲。明州徐道姑當生此中。語訖復逝。五年徐道姑亡。異香滿室。二十年孫居士化。天樂盈空。感一郡人皆來送葬。 　　宗本。初參天衣懷禪師有契悟。後住淨慈。奉詔入住東京慧林。召對延和殿。密修淨土之業。臨終安坐而逝。雷峰才法師。神遊淨土見一殿殊麗。人曰。以待淨慈本禪師。又資福羲師。至慧林禮足施金而去。人詰之。答曰。吾定中見金蓮華。人言以俟慧林本禪師。又小蓮華無數。稱是以待受度人。或有萎者。雲是退墮之人也。 　　善本。試華嚴經得度。自淨慈詔住法雲。賜號大通。後歸杭州象塢專修淨業。有僧定中見方丈彌陀佛示金色身。一日告門人曰。止有三日在。至期趺坐面西而化。 　　元照。住靈芝弘律學。尤屬意淨業。一日會弟子諷觀經及普賢行願品。加趺而化。西湖漁人皆聞空中樂聲。 　　道言。會稽人。靈芝之高弟。專修淨業。臨終數日前見二神人長丈餘。報言。何不繫念。於是大集道俗念佛三晝夜。將畢自升座說法為眾懺悔。至曉即座而化。 　　宗賾。住長蘆作蓮華勝會錄。勸人預名念佛。忽夢白衣士謂曰。欲入公彌陀會。師秉筆問其名。曰普慧。書已復雲。家兄亦告上名。問何名。曰普賢。言訖遂隱。師以聖賢幽贊。乃更以二大士居其首。師述勸修淨土頌。有雲。三界炎炎如火聚。道人未是安身處。蓮池勝友待多時收拾身心好歸去。目想心存望聖儀。直須唸唸勿生疑。它年淨土花開處。記取娑婆念佛時。此頌最在人口(蓮花勝會錄文。及淨土頌。十六觀頌。並見所著葦江集)住普會時。迎母居方丈東室勸念佛。臨終前一日。師夢母謂曰。我見尼師十餘人來召。師曰。此往生之祥也。 　　惟月。居諸塈化城。明律學修淨業。一日有異僧來迎。後二日微疾。急呼同住道寧曰。今見阿彌陀佛。可高八尺駐立空中。言訖而化。 　　思敏。依靈芝增受戒法。專心淨業。二十年。一日偶疾。請眾諷觀經者半月三日見化佛滿室。臨終念佛聲出眾外。酷暑留龕七日不變。異香郁然。 　　行詵。誦四分戒本三日通徹。學律於大智。住明慶二十年。偶寢疾。即設像命徒繫念數日。忽起索三衣。自唱彌陀經。厲聲念佛。加趺而化。 　　法持。居化度寺修彌陀懺三年。燼二指增受戒法。造西方三聖像。誦觀經彌陀經如意輪咒。願促閻浮之壽蚤生安樂之邦。一日小疾。哭慟懇告願垂接引。念佛之聲聞於百步。忽見佛身丈六立於池上。即自言曰。我已得中品生。端坐面西而化。 　　慧亨。居武林延壽號清照。依靈芝習律。專修淨業殆六十年。每接對賓朋必以念佛為勸。建寶閣立三聖像最稱殊特。貴官江自任每敬師。忽夢寶座從空而下雲。是清照律師當升此座。社友孫居士報。師乍違即在家作印而化。師往炷香。回謂其徒曰。孫君已往吾亦當行。即請眾念佛。復雲。彌陀口口稱。白豪唸唸想。持此不退心。決定生安養。即端坐脫去。 　　用欽。居錢唐七寶院。依大智學律。聞其示眾曰。生弘毘尼死歸安養。出家為道能事斯畢。即標心淨土一志不退。日課佛至三萬。嘗神遊淨土。見佛大士種種異相。謂侍者曰。吾明日西行矣。即集眾念佛。黎明合掌西望。加趺而化。 　　妙生。會稽人。習律學日踐淨土之業。與大通本禪師居潮山象塢。共明此道。一夕會門人諷彌陀經。就榻端坐。取臨終香焚之合掌迎顧嗒然而化。 　　惟渥。錢唐人。杜門謝事閱大藏三過。華嚴法華諸經計之總二萬卷。晚年誦彌陀經二十藏。一夕偶疾。西向端坐。作印而化。 　　仲明。居山陰報恩。素無戒檢。偶因感疾。謂同學道寧曰。我今心識散亂何藥可治。寧雲。但隨息念佛為上藥。明即依法念之。至七日力已困。寧又令想目前佛像。久之忽見二菩薩。次又見佛迎接。瞑目而化。 　　沖益。居錢唐淨光。刺血書淨土七經。復金書法華。刻西方三聖像。依止觀坐禪法念阿彌陀佛。一日感疾不服藥。拈香對佛懺悔。請大眾助念佛。諷彌陀經。至西方世界。奄然而化。 　　法宗。依雷峰廣慈學教。用止觀行法修大悲懺至九載。然五指供佛。每月率四十八僧。同修淨土懺。久之夢佛菩薩來迎。後三日合掌西望而逝。 　　晞湛。山陰人。少為儒生。忍厭世出家。與瑩行人於阮社同建無量壽佛殿。專修淨業。坐不背西。久之常見三聖相。一夕面西誦經。正坐作印而化。 　　曇懿。居錢唐淨住。以醫為業。晚年禮法華經修念佛三昧。以平時所積供佛齋僧造像設浴。如是二十年。後微疾不服藥。請利行人七僧念佛以助往生。次日見蓮華其大如屋。又一日梵僧到床問訊。夜半眾聞念佛聲低。泊然長往。 　　太微。兒時投錢唐法安法師。初授彌陀經便能背誦。及受具願局門念佛。為不退僧。常縱步後山。忽聞劃舡笛。豁然開悟。因蓄一笛以自嬉。有凌監簿者。亦修淨業。稱微為淨土鄉長。一日叩門曰。淨土鄉長弟相見微曰。明旦可相見於淨土。今日誦佛正冗耳。翌朝人怪其不赴粥往視之。見笛缽禪椅先已焚卻。加趺地上而化。 　　思聰。居錢唐法安日。誦蓮經二部。餘刻念佛未嘗談及世事。忽謂弟子曰。夜來見佛菩薩同來接引。弟子曰。恐是魔境不可便隨。聰曰。終時胸間有蓮華可驗。越二夕命聲磬念佛喜曰。佛來矣。即奄然而化視胸前一掌許有文。紅潤若開敷蓮華之狀。 　　了義號木訥。鍾離少師之曾孫。十五舉進士。過金陵見保寧璣公聞法開悟。即從剃落隨所至處扁曰昨夢。唸唸西方未嘗間斷。祥公赴黃蘗挽其偕行。一夕祥夢。師來別雲。西歸矣復見佛菩薩授以金臺。越三日炷香宴坐含笑而化。嘗詣五臺忽覺。隨眾菩薩後行道。有紫綬金章二人從其後。師詰其名。一僧引至殿旁觀玉牌金書王古葛繁二名字。 　　慧誠居錢唐資聖。誦金剛經禮西方佛。嘗神遊淨土親睹佛容。潛於山岫積薪為龕入中念佛。縱火自焚。祖南居南嶽刺血書阿彌陀經五百卷。金剛經一百卷。法華經十部。終二十七年。皆用血書。常時念佛期生安養。末年血乾骨立。念佛之聲不絕。一日至方丈相對無別語。即坐而化眉間迸出舍利。隨取隨生。 　　法因。住四明廣壽。三十年冥心淨業。偶在疾。集眾諷觀經稱佛號者三夕。謂門人曰。吾將行矣。或請留偈。為之書曰。我與彌陀本無二。二與不二並皆離。我今如此見彌陀。感應道交難思議。挺身端坐結印而逝。 　　了然號智湧。住白蓮二十四年。夢兩龍戲空中一化為神人。袖出書曰。師七日當行。既寤集眾說法。大書曰。因念佛力得生樂國。凡汝諸人可不自勉。即沐浴更衣。集眾誦阿彌陀經。至西方世界。倏然而化。能仁行人。皆聞天樂之音。祥光上屬天表。 　　智仙號真教。住白蓮講道十三年。西向十念歷十二時未嘗廢。一夕微疾。請觀堂行人誦彌陀經。卷未終而坐脫。能仁行人。皆聞眾樂和鳴。黎明始知師亡。 　　思淨。居錢唐北關。姓喻。常誦觀經念佛不輟。善畫佛必先靜室觀想。一日畫丈六彌陀佛。先見佛光。遂悟筆法之妙。人因號喻彌陀。建藍院名妙行。飯雲水終其身三百萬人。忽靜默端坐。心想西方。越七日臨終索香供佛。加趺而化。異香經旬。 　　如湛。試法華得度。遍歷教席。住烏鎮塔院。日誦蓮經二部。佛號二萬聲。一夕念佛端坐而化。所著教義號假名集。 　　思梵。居西山。星者謂之曰。六月望師其終乎。師曰。造物焉能制修道之人。汝言六月亡。我且八月往。至期沐浴。坐龕中。集眾端坐而化。 　　淨觀居嘉禾寂光菴。修淨土懺法十餘年。謂弟子曰。我後月二十七日當去。至兩日前見紅華。次日黃華滿室。皆有化生孩兒。仙帶結束。及期入龕坐。命眾誦經念佛。頃之即脫去。 　　利先。居新城法慧。日誦法華課咒念佛。至中夜其聲哀切。仰訴娑婆極苦。願佛早垂接引得遂往生。如是十年。晚歲屢感祥夢。忽示疾。命眾念佛。西向凝望端坐而逝。 　　師安。受業烏鎮普靜。通華嚴宗旨。修彌陀懺觀想淨土二十年。昕夕不廢。一生多病。臨終忽精爽。謂弟子曰。佛菩薩已降。吾將行矣。即端坐而化。 　　如寶。受業霅川覺華。因聞自昔珍禪師夢設浴往生事。遂發心。開長堂浴二十年。及建立佛像願求往生。年八十一。請眾啜茶言別。遽聞鐘鳴一聲。眾皆驚異。即向西加趺合掌凝望而化。 　　顯超博州人。親授金總持三藏穢跡持咒之法濟病解冤。計所得施利五萬緡。入永壽常住。後病中見佛菩薩前迎蓮花遍滿技樂雜奏。弟子皆告留法師住世救苦。淨土變相漸漸隱沒。乃復住十五年行咒救人。一日天樂異香佛及眾聖如前迎接。即面西加趺而化。 　　有開。居霅川千步寺。專修淨業旦暮不忘。於歲旦請眾念佛諷經。至西方世界。即瞑目長逝。 　　道生。居常熟興福。造丈六彌陀像。得縣令梅汝能。施財籹采。即集眾諷經念佛。陳白慟哭。辭佛歸臥房。書偈坐亡。 　　若觀。居烏鎮嘉會。結十萬人念佛。人各十萬聲期。先得生者次第汲引。師誦法華光明二經日滿百部。二十年中誦滿六十萬部。誓與群生莊嚴淨業。一日空相來訪相陪齋食。忽索筆書偈。趺坐而化。 　　覃異。居餘姚龍泉。誦法華五千部。普賢行法彌陀經各萬卷。靜室禮佛不捨晝夜。忽微疾。集眾告曰。吾安養有期。即面西累足而逝。 　　智印居霅川祇園。常想念淨土旦夜無間。病中集眾諷彌陀經。甫畢加趺合掌而化。 　　元肇。四明陸氏。文章陸佃之族。蚤歲習律閱大藏。誦蓮經萬部。又刺血書蓮經一部律宗諸疏三部。建炎四年金虜破四明。師時住湖心。虜逼之北行至南徐謂左右曰。吾將西歸矣。即聞笙歌之聲一時軍民鹹見師西望念佛而化。 　　戒度。習律受業棲心。晚住餘姚極樂。病中作遺書別士夫道舊。命眾誦觀經。至法身觀。厲聲念佛加趺而化。 　　道琛號圓辯。為南湖八世祖。於彌陀懺宴坐中見法智尊者。於法華懺中見普賢放光。每月二十三日建淨業會以為常課。道俗俱至。一日示疾。願平日一豪之善回向淨土。集眾諷觀經不絕七日。謂首座曰。吾已見佛身聞異香。乃沐浴更衣書偈曰。唯心淨土本無迷悟。一念不生即入初住。復令諷安樂行。至深入禪定見十方佛。嗒然而化。 　　有朋號牧菴。住南湖。一日坐青玉軒。請行人諷觀經。至真法身觀。復令大眾唱佛。留偈坐亡。 　　妙雲。四明楊氏。號慈室。自南湖退處溪口吳氏菴。一旦沐浴趺坐。謂侍人曰。吾有瓣香藏之三十年矣。擬臨終焚之用報佛恩。今正其時。及香光正熾起。白佛陳意。就座而化。 　　晞顏字聖徒。四明人。一生不肯住山。晚年居桃源厲氏菴。專心念佛十餘年。嘗扁小軒曰憶佛。作偈有雲。隨波逐浪去翩翩。彈指聲中七十年。豈不向來知憶佛。欲從老去更加鞭。自憐憶佛暮年深。除佛無能寫我心。誰道萬金。為客好。終非一飯在家林。臨終沐浴更衣。端坐念佛而化。 　　了宣。四明寶林肄業。入南湖光嚴堂閱大藏。預法華期懺二十七年。與榮行人最相善。一日詣榮室默坐。榮問之。師曰。西歸有期難忘道義。冀公淨土重會耳。榮喜曰。正所幸願。忽示疾。請眾諷彌陀經。念佛之際端坐書偈曰。性相忘情一三無寄。息風不行摩訶息利。合掌而化。炎暑停龕七日。顏色紅潤口角有微涎。觀者以帊裛之。異香噴人。士庶聞之傾城來裛。香涎愈滋闍維之處。舍利無算。 　　善榮。四明小溪周氏。入南湖觀室十六年。閱藏經修期懺。金書法華楞嚴淨名圓覺光明諸經。造彌陀像。遇法會則拈施。自畫水墨觀音。求者便與。宣公亡後。三年忽取經像分施親故。請眾諷普賢行法經彌陀經。念佛聲中加趺而化。時以為赴宣公淨土之約。弟子海印高行似之。 　　祖輝。居四明郡城佛閣。逢人但雲。阿彌陀佛說也。說不得。人竟以說不得和上目之。鄞尉王用亨夫婦。事之甚至。一日到其家告別雲。我明日行矣。及諸檀俱會。即入龕端坐。求甘瓜啖盡一枚。念佛而化。 　　如鑑。四明塔山兩閱大藏。長誦蓮經。專志念佛。晝夜不懈。晚年菴居。忽示疾。請鄰菴諸僧。繫念面西。加趺含笑而化。 　　祖新。受業四明福源布衣糲食為行清苦。去寺不遠有大姓方氏。以菴延之。乃於福源創淨土院造像栽蓮。月三八集道俗繫念。一日往別方丈曰。二月十五日將西歸。特來拜辭。枯腸欲得索麵一碗。主人如其欲。食訖竟往淨土院像前禮雲。祖新將行。奉別尊像。即歸菴集眾念佛。遽出眾問訊曰。祖新已拜辭如來尊像。已拜別福源方丈。今別眾道友。十五日畢定歸去。願諸仁者。勤心念佛蚤得相會。即趺坐念佛。遽雲佛已至此合掌而化。 　　佛祖統紀卷第二十七(終) 大正新脩大藏經第 49 冊 No. 2035 佛祖統紀 　　佛祖統紀卷第二十八 　　宋景定四明東湖沙門志磐撰 　　淨土立教志第十二之三 　　往生高尼傳 　　法盛。居金陵道場寺習十六觀想。一夕禮像。遇病假寐。見大士乘雜華雲出寶色光前來相迎。時諸尼款門問疾。鹹見光明迸溢。盛曰。佛及菩薩放光度我。言竟而絕。 　　道爰。丹陽人。先於諸寺造大像七軀。務極精麗。又冶金銅造無量壽佛像。忽於眉間放大光明。地皆金色。像與爰記曰。汝捨此身必生我國。即於像前端坐而化。 　　法藏。居金陵勤志念佛。夜間見佛菩薩求慰問光明照寺奄然遷化。 　　淨真。居長安積善寺納衣乞食。誦金剛經十萬遍。專志念佛。語弟子曰。五月內十度見佛。兩度見淨土寶蓮花上童子遊戲。吾已得上品生言訖加趺而化祥光滿寺。 　　悟性。居廬山念佛願求往生忽聞空中音樂。謂左右曰。我已得中品生。見同志念佛精進者。皆有蓮華生寶池中以待其生。言畢而逝。 　　能奉。錢唐人。專修淨業。常夢佛光照身。或聞諸尼善言開發。一日無疾告其徒曰吾往生時至。少頃聞奉誦佛聲厲。奔往視之。則合掌面西坐逝矣。異香滿室樂音西邁。 　　慧安。居四明。下水大魁姚穎之屬也。住小溪楊氏菴專業西方。誦金剛般若寒暑不易節。常於室中佛光下燭。一日示疾。端坐以手搖曳。戒眾人勿諠。移時曰佛至矣。令眾念佛倏然脫去。壽九十六。 　　往生雜眾傳 　　隋汶水二沙彌。同志念佛。經五年大者先亡。得生淨土。見佛欣慶即白佛言。有小沙彌與我同修。不識可得生不。佛言。汝本無心念佛。由彼勸汝。汝今宜還益勤淨業。三年後可同來此。至期佛與眾聖自西來迎。大地震動天華飄舞。是二沙彌一時俱化。 　　魏師贊。雍州人。為僧童年十四。念佛不絕。遇疾而亡。忽再蘇白父母曰。阿彌陀佛來此兒當隨行。鄰人見空中寶臺五色異光向西而沒。 　　何曇遠。錢唐人。持菩薩戒修淨土業。夜中念佛忽謂師曰。見佛身金色旛華滿空異香盈室。俄忽化去。 　　越大善寺童行。常隨師善輝念佛禮拜。一夕夢婦人持數珠賣。童曰。欲得一串恨無錢買。婦曰。我當與汝。汝可開口。即以數珠投口中。童以告師。輝曰。此是大勢至菩薩授汝念佛三昧也。過數日童見二大士持華座與之。曰七日當乘此來生淨土。童逢人即說。我七日當往生也。至期忽自唱曰。菩薩來矣。即座而化。 　　倪道者。仁和人。棄家作道者。建小菴專意念佛。欲焚身代一切受苦眾生供養諸佛。久之有朱籐三窠生臥榻前。謂眾曰。此籐若焦我當西去。臨終半月。集眾念佛。至於萬人。焚身前一夕。其地忽有光明金色。高半尺許。以手掬之隨浮掌上。又謂眾曰。我焚身時。必有紫雲青雲從東北過西南。是我往生之相。乃四面發炬。端坐其中。果有二色雲瑞。 　　往生公卿傳(居士附) 　　白居易號香山居士。官太子太傅。初勸一百四十八人結上生會。行念慈氏名。坐想慈氏容。願當來世必生兜率。晚歲風痺。遂專志西方祈生安養。畫西方變相一軸。為之願曰。極樂世界清淨土。無諸惡道及眾苦。願如我身病苦者。同生無量壽佛所。一夕念佛坐榻上。倏然而逝(唐)。 　　韋文晉。位觀察使。建西方道場念佛發願。一日正念佛中。忽面西加趺而化。異香滿室(唐)。 　　張抗。仕石晉為翰林學士。課大悲咒十萬遍。願生西方。一日寢疾唯念佛號忽謂家人曰。西方淨土秖在堂屋西邊。阿彌陀佛坐蓮華上。見翁兒在蓮華池金沙地上禮拜嬉戲。良久念佛而化翁兒抗之孫也。 　　鍾離瑾。會稽人。位至少師。幼事母任夫人。夫人精修淨業。年九十八起居如常。忽戒瑾曰。人人有箇彌陀。奈何拋去。唸唸無非極樂。不解歸來。翌日予將行矣。及晨起焚香誦佛過於常課。合掌而化。瑾日課利益二十事。後宰吉水置一妾。從其女嫁審之。則舊令之女。報所親緩納采。擬先遣前令女。所親復書曰。公安得獨為高誼。予有猶子。請平分奩具俾同親迎。公從之。忽夢舊令來謝曰。賤息荷收錄。已告之上帝。當十世有土。然公更一紀應生淨土。尋為浙西憲。與慈雲懺主論往生指要。清修彌篤。自夫人有栴檀佛像。常頂戴行道。公繼其志。像眉間忽迸出舍利數粒。未幾知開封府。忽夜半起謂家人曰。夫人報我往生之期至矣。即加趺而逝。前一日舉家夢公乘青蓮華座。仙樂異香。海眾迎之西去。計其年正一紀(宋)。 　　鍾離景融。少師第七子。官朝請大夫。常誦觀經念佛不輟。掛冠棄仕結茅儀真東園側。嘗曰。識得彌陀。彌陀彌陀。不識彌陀。奈何奈何。不識彌陀。彌陀更在西方外。識得彌陀彌陀秖在自己家。一夕命僧妙應誦普賢行願品。炷香敬聽畢。兩手作印而化。自任氏少師大夫。三世得生淨土。曾孫松居於婺。乾道中奉祠吳郡。與寶積實師東平呂洎等。結社念佛。無所疾忽端坐西向合掌而化。 　　楊傑字次公。無為人。官尚書主客。遍歷禪林參尋知識。晚年畫西方佛像隨行觀念。捨壽之日感佛來迎。端坐而化。 　　馬亮。官侍郎守杭。詣靈山學淨土業。慈雲為撰淨土行願法門淨土往生略傳。臨終念佛而逝。 　　子玕朝奉。又依十疑論用心。在官閱教藏。誦經念佛皆有常課。忽一日易衣念佛端坐而化。有氣如青蓋。出戶騰空西去。幾筵時現瑞光。 　　玗之子永逸。官宣義。每習十六觀歷三十年。忽見三聖來迎。結印而化。頂熱有異香。 　　玗之妻王氏。修十念法持破地獄真言。嘗夢地獄主者。謝以持偈咒之賜。後因寢疾念佛而亡。親戚侍妾鹹夢。王氏言得生淨土。 　　胡闉。官宣義侍郎。胡則之子。晚年致仕笑傲西湖。與清照律師相善。一日有疾問律師曰。一稱佛名能滅八十億劫生死重罪何也。師曰。佛大威德眾生一稱其名罪垢自消如赫日正中。霜露何有。闉大感悟一心。念佛請僧為之助一日律師至。闉曰。荷二大士降臨甚久。師為懺悔發願。忽厲聲念佛安坐而化。 　　葛繁。澄江人。少登科第官至朝散。凡官居私捨。必稀淨室安設佛像。每入室禮誦。舍利從空而下。普勸道俗同修淨業。皆服其化。有僧定中遊淨土。見繁與王古侍郎同遊寶池行樹之間。俄聞繁無疾而化。 　　王古。儀真人。官禮部侍部。與晦堂楊岐為禪侶。嘗作直指淨土決疑集。楊傑為序。又增補往生淨土傳。皆行於世。平時志在往生西方。臨終無所苦。忽滿室光明端坐而化。有夢古乘蓮華西去者。 　　江公望。釣臺人。官司諫。少年登科蔬食清修。述菩提文念佛方便文。以勸道俗。有子蚤亡。託夢舅氏曰。欲稟大人。乞就天寧寺看寶積經。庶得生善處。大人修行功業已成。冥府有金字牌雲。嚴州江公望。身居言貴志慕苦空。躬事熏修心無愛染。動靜不忘於佛法。言談罔失於宗風。名預脫於幽關。身必歸於淨土。宣和末知廣德軍。一旦無疾。面西端坐而化。 　　王衷。居錢唐孤山。即林和靖之故跡。隱居自適。政和間舉隱逸。朝廷旌以處士。後官至朝散大夫。潛心淨業有大感悟。日誦彌陀經七過。佛號萬聲。十九年未嘗間絕。一日無疾。沐浴面西加趺而化。 　　張迪。居錢唐。官助教。從圓淨律師授菩薩戒。咨問淨業法門。然臂香以為誓。每念佛揚聲勇猛。至失音猶不已。一日謂圓淨曰。弟子近於靜室見白色頻伽飛舞於前。又觀想中見嬰孩綠髮合掌問訊。後三年念佛西望而化。 　　賈純仁。霅川人。官至郢倅。潛心淨業長齋念佛。因微疾西向宴坐而逝。頂上白光圓相。異香滿室。 　　梅汝能。常熟人。仕至縣令。嘗有志淨業。忽夢僧授紙百幅鑿破為二八字。以問東靈照師。師曰。二八十六也。豈十六觀經之謂乎。適一僧以經與之。忽不見。自是誦經念佛。取名為往生。以見志。因邑中破山道生師造丈六彌陀像。汝能施財百萬。為之敉稀。設齋慶懺。殿前池中生雙頭白蓮一朵。其花百葉。當年冬汝能無疾而終。未幾道生亦亡。 　　憑楫遂寧人。號不動居士。由太學登第。初訪道禪林。晚年專崇淨業。作西方禮文彌陀懺儀。歸鄉郡作淨土會。感香爐中白光亙天舍利應現。靖康兵厄名山藏經多燬。楫積俸資造大藏經四十八藏。小藏四大部者亦四十八藏。造栴檀像彌陀九品化生。隨身奉供。後以給事中出帥瀘南。率道俗作繫念會。及鎮長沙。於廳事設高座。著僧衣登座。謝官吏橫柱杖於膝上而化。 　　吳秉信。四明人。築菴城南坐禪。製一棺夜臥其中。至五更令童子擊棺而歌曰。吳信叟歸去來。三界無家不可住。西方淨土有蓮胎。歸去來。聞唱即起禪誦。檜相亡。召為禮部侍郎。後被召至蕭山驛令。家人靜聽空中聞天樂之聲。即曰。清淨界中失念來此。金臺既至吾當有行。言訖而逝。 　　錢象祖天台居號止菴。守金陵日。問道於保寧全無用。尤以淨土真修為念。嘗於鄉州建接待十處。皆以淨土極樂等名之。創止菴高僧寮。為延僧談道之所。自左相辭歸。益進淨業。嘉定四年二月微疾。書偈曰。菡萏香從佛國來。琉璃地上絕纖埃。我心清淨超於彼。今日遙知一朵開。後三日僧有問疾者。公曰。我不貪生不怖死。不生天不為人。唯求生淨土耳。言訖加趺而逝。時天鼓震響異香芬郁。未終之前。子侄郡人同夢。空中有雲錢丞相當生西方蓮宮為慈濟菩薩王仲回。無為人。官司士參軍。因楊傑為說淨土之法。念佛益進。未亡前七日。預別故舊。端坐而化。時傑守丹陽。夢仲回來謝雲。向蒙指示今得往生。再拜而去。已而訃至。 　　庾詵。新野人。蔬食布衣不事產業。少與梁武帝善。詔為黃門侍郎不赴。宅內立道場。六時禮懺誦法華經。忽後夜見一道人自稱願公。容止甚異。呼詵為上行先生。授香而去。後寢病驚覺曰。願公復來不可久住。舉室鹹聞空中唱上行先生。已生彌陀淨土。詔諡貞節處士。 　　王日休。龍舒人。為國學進士。著六經訓傳數十萬言。一旦捐之曰。是皆業習非究竟法。吾其為西方之歸。即布衣蔬食惟佛是念。日課千拜夜分乃寢。嘗為淨土文十卷。簡易明白覽者無不信服。一夕厲聲念佛。久之忽曰。佛來接我也。屹然立化。邦人夢二青童引之西去。 　　房翥。暴亡入冥府。王曰。據善簿。君曾勸一老人念佛。彼已得生淨土。君乘此福亦合得生。翥曰。尚欲誦金剛經萬卷。既而放還。後卒償其願。臨終異相。不違先報。 　　孫抃。武林人。號無諍居士(母龔氏別有傳)幼學易。因曰。易所以窮理盡性。何必區區為進取計。掩關晦跡居絕俗務。沙門守寧與之交。謂曰。白樂天以儒修身。以釋治性。君聞之乎。抃深契僧語。日閱華嚴金剛彌陀經。嘗夢至蓮池與清照亨律師同立其側。又夢一人持書金字梵體。讀之不解。人曰。請十三日齋耳。十二月十三日忽得疾。請妙光律師欲為祈禱。抃曰。生死已定何必禱之。乃與開導往生淨土之旨。即加趺作印西向坐化。翌日清照至為入龕歸菴。三日亦坐亡。應同立蓮池之讖。 　　王闐。四明慈溪人。號無功叟。凡禪林宗旨天台教門無不洞達。著淨土自信錄。以明三身四土之旨。晚年專心念佛。西向加趺而化。異香滿室。焚龕獲舍利。如菽者百八粒。 　　孫忠。四明人。蔬食持戒蚤慕西方。於郡城東築菴。鑿二池種白蓮。臨池建閣。月集道俗念佛。期以三日。後於病中請道俗百人鑿念。忽仰視虛空合掌問訊。手結雙印怡然而化。闔城皆聞天樂異香漸向西沒。二子相繼念佛坐化。嘗因念佛見佛身現空中。即白佛言。惟願我佛少駐。使我二子同獲瞻禮。即走外尋二子歸。佛為駐立良久。後人因名其地曰駐佛巷(又有事跡見久法華傳)。 　　咎定國號省齋。為州學諭。常念佛讀淨土諸經。結西歸社以勸人。嘉泰初於小江慧光建淨土院。結石塔於池心。為鄉民火焚藏骨之所。印施念佛圖。月二八集僧俗。就淨土院。諷觀經念佛以為常。嘉定四年夢青童告曰。佛令召君。三日當生彼國。至日沐浴更衣。端坐念佛而化。 　　樓汾。四明晝錦名門也。因兄寶洲究明佛理。每與沙門談道。汾必從旁樂聽。年二十二。忽得疾。乃一志西歸。謂父母曰。但得生淨土見佛。此道最高。仍令請僧說法開導諷觀經設像□對臥床。喜曰。真我師也。復請僧念佛千聲。即曰。吾已身在西方。乃瞑目面西念佛而化。 　　往生庶士傳 　　宋滿。隋時恆州人。念佛以小豆記數。滿三十石。設齋慶讚。佛二大士化作三僧。至會乞食。滿曰。弟子願生西方師來赴食。深副本心。事畢即見天花異香乘空而行。未久滿遂面西坐化。 　　高浩象。東平人。杜門靜坐專誦無量壽經。觀中汎紅蕖於玉沼。初未見佛。乃即華上傾心致敬。遙睇佛之金容光輝遠映。一夕見眾菩薩來迎。奄忽而化。 　　并州汾陽老人。於法忍山借房止宿。念佛忽大光遍照。人見其登蓮臺而去。 　　鄭牧卿。滎陽人。舉家念佛。唐開元中病篤。有勸進魚肉者。確乎不許。手執香爐求願往生。忽異香蔚充。奄然長逝。舅尚書蘇頲夢寶池蓮開。牧卿坐其上。 　　張元祥。長安人。常念佛不輟。一日催家人云。西方聖人待我齋畢同往淨土。及事訖。果索香火。加趺面西而化。 　　李知遙。長安人。率眾為五會念佛(唐大歷中。法照師於衡州開五會念佛。今李知遙為五會。應是師法於照。五會者。當是五日為一會也)忽出堂向空頂禮。空中有聲雲。報汝李知遙功成果自招。引君往淨土同汝上金橋。即就床端坐而化。天香郁然。 　　元子平依京口觀音寺念佛誦經。忽聞空中音樂。即西向坐化。異香數日不絕。 　　左伸。天台人。從神照授菩薩戒。刻三聖像。誦法華三千四百部。金剛二萬過。後臥疾。命男沙門淨圓。唱法華首題。增受菩薩戒。夢三偉人立江皋召伸登舟。復請僧誦彌陀經。遽曰。我已見佛光。即端坐作印而逝。 　　范儼。家武林。讀法華經念彌陀佛常日不廢。忽見普賢菩薩來報當生淨土。越一夕佛菩薩來迎。家人聞其謙謝雲。儼是何人實為難當。就座合掌而化。 　　孫良。家錢唐。隱居閱大藏。尤得華嚴之旨。嘗依大智律師受菩薩戒。日課佛萬聲。二十年不輟。忽語家人令請僧念佛以助往生。方半日望空合掌雲。世尊菩薩已荷降臨。即退坐而化。 　　姚約。家霅川仙潭。潛心內典。有僧來謁。必遜居東道。謂不當以俗先僧也。覺海友師勸裡人結淨業社。約實主其事。忽告友曰。久厭浮生不日西去。師可助我繫念。友遂日與持誦。一日就座而化。既而夢於友曰。約已往生師之力也。友曰。欲從公遊可乎。約曰。師世壽未盡。寺中景懿行當先至。閱月果終。懿蓋同社友也。 　　梅福。松江人。誦經持戒繫念淨土。臨終預知。即絕食飲水念勢至菩薩。至七日澡浴更衣。端坐告眾曰。勢至菩薩今來迎我。即座化去。 　　胡暠。家霅川。平時多作佛事。忽夢佛呼曰。汝可造屋迎我。暠乃往明因。建彌陀閣。以協此夢。臨終之夕忽雲。佛放光照我。言訖而化。 　　唐世良。會稽人。持戒茹素念佛禮拜。年老疾病猶不就枕。誦彌陀經十萬過。謂家人云。佛來接我。言訖作禮即便坐逝。欲別利行人。時在道味山。夜夢西方異光旛華天樂。空中聲雲。唐世良已歸淨土。 　　陸偉。錢唐人。為州都掾。中年厭世念佛。率眾結法華華嚴二社。各百許人。其法各人在家誦經一卷。日終就寺讀誦。終日而散。如是二十年。遂成大會。嘗手書法華華嚴楞嚴圓覺金剛金光明等經。晚年子孫彫落更無餘累。忽一日易衣端坐。念佛而化。 　　李彥通。家會稽為鍛師。因開元繫念往預其會。忽悟世無常。歸心淨業。一朝得疾。遽雲。我遊行淨土見二門扃鐍甚固。逡巡之際。見利行人開門引入。見蓮池樓閣佛菩薩眾。遂請睎經道果二行人。至臥榻前說法策道。舉家念佛西向坐逝。 　　陸浚。家錢唐。少事公門。久之棄去。以淨土為業。預西湖繫念會。每對佛懺悔必至垂淚道友相見說淨業因緣。纔十餘句。便悲咽感歎。惟恐此生之不度。三昧之不成。往生之未諧。我佛之未見也。臨終得病。請圓淨律師說淨土法門諷觀經至上品。淨謂之曰。此時好去。浚曰。眾聖未齊且待少時。即起就竹床面西端坐。頃刻化去。 　　馮□。上虞人。少事遊獵。有巨蛇為鄉民害。□持槊往從之。見蛇在巖下與黃特相持。□推巨石壓之。蛇竟死。後每思之慮蛇為怨對。乃求佛解釋。投志西方修懺念佛。如是十載。一夕請同修社人。相助諷彌陀經念佛號。次誦普賢懺罪偈願往生偈。即端坐合掌而終。 　　潭州黃打鐵每用工時。常念佛不絕。一日無病。託鄰人書偈雲。日夜丁丁當當久鍊成鋼。太平將近。我往西方。即座而化。 　　計公。四明桃源鐵工也。年將七十兩目喪明。裡中昝學諭。以擘窠圖印施勸人念佛。計公初受一圖念滿三十六萬聲。念至四圖兩目瞭然。如是三載。念滿十七圖。一日念佛忽氣絕。半日復甦曰。我見佛菩薩令分六圖與昝學諭。是勸導之首分。一圖與李二公。此是俵圖之人。囑其子往謝學諭。言訖沐浴西向坐逝。 　　徐六公。嘉興農夫也。翁婆蔬食設像繫念。如是四十年。屢夢遊淨土。預作一龕。臨行之日易布衣草屩。入龕端坐。頃之即曰。佛來迎我。泊然而化。 　　沈三郎。家臨安。商賈為業。晚年回心念佛。一日病請僧講彌陀經設尊像。日夕西顧。忽易衣而終。須臾縮膝欲起坐。二子以易龕為難。曳脛令直。經半日欲斂。忽舉手出帛被矍然而坐。舉家驚避。二子急前扶衛。恐其子曳脛以肘節捶之。子曰。助父坐脫耳。荼毘有白鶴二十九隻飛翔雲表。久之西去。 　　往生女倫傳 　　隋文帝皇后。心敬大乘常持佛號。臨終之夕異香滿宮。時尼大明與後最愛。每念佛時。先著淨衣口含沈香。忽眾聞沈香氣滿室異常。頃之有光明如雲來迎。向西而去。 　　荊王夫人王氏。元祐中事西方甚精。恪獨一妾懈慢。夫人將逐之。其妾悲悔極加精進。一夕異香遍室。無疾而終。夫人忽夢。妾起居敘謝。因夫人訓責今獲往生。夫人曰。西方可往不。妾曰。但隨妾行。夫人隨之。見二池皆白蓮華。或榮或悴。妾曰。此皆世間發心修西方人也。人間纔發一念池中即生一花隨其勤墮榮悴各異。中有一花朝服而坐。其衣飄揚隨風消散。即見寶冠瓔珞莊嚴其身。妾曰。此楊傑也。又有一花朝服坐上。其花稍悴。曰此馬玗也。復前導數里。遙望金壇光明交徹。妾曰。此夫人化生處上品上生也。徐訪楊傑則已亡。馬玗則無恙。後夫人於生日秉爐焚香。觀音閣佇立而化(荊王楫徽宗之子)。 　　吳氏縣君。都官呂宏妻。宏因異僧勸發妙悟佛理。吳氏閱金剛經頌亦契空寂。夫婦齋戒四十年。吳氏忽見巨跡三雙。皆金蓮花。數日又見其膝。又數日見其身。數日見其面目。即佛菩薩三聖人也。及見殿閣境界清淨。男子人問彼。佛如何說法。曰我得眼通未得天耳。如是三年。一夕微恙。自言。吾將西歸。言訖而逝。嘗事觀音列瓶缶數十以水滿中。手持楊枝誦咒必見觀音放光。灌諸器中。病者飲之必愈。世因號觀音縣君。 　　蔡氏縣君。居武林。早年孀居。持經念佛。每旦禮像。逾二十年。忽見金蓮花現空中。遽索平時修行課目。卷而懷之。安坐而逝。 　　馮氏。少師珣之女。承宣使陳思恭之妻。少多病。從慈受深禪師受教持齋。誦佛逾十年益精進。謂族黨曰。清淨界中失念至此。支那緣盡行即西歸。一夕語侍者曰。吾神遊淨土獲禮三聖。夫聞其語即相陪念佛。右脅安臥而逝。三日之間妙香芬馥。 　　陸氏宜人家錢唐。朝請王璵妻。常誦法華晚年尤篤。淨土禮懺一會念佛萬聲。凡三十載因微疾忽聞天鼓自鳴。人方驚異。即面西端坐而化。兩手結印。續淨土傳陸師壽者即其侄也。 　　朱氏如一。欽成朱後之姪。歸於四明薛君。繡法華經一部十年而成。至化城喻針鋒綴舍利如粟連獲數十粒。一字一拜。禮法華者三。於經首題別緻八萬四千拜。誦法華經三月而通。刻擘窠圖勸人念佛。滿十萬聲。所化二十萬人。獨朱氏。旦夜誦之不可以數。紹熙四年為寶幢藏繡經。迎歸南湖。飯千僧為慶讚。是年微疾。請僧念佛。忽起加趺。薛君曰。吾家無是法。於是右脅吉祥而化家人夢乘彩雲向西而去。 　　樓氏慧靖。四明揚帥樓□之孫。適寺簿周元卿。嘗披味傳燈發明見地。尤以淨業為真修。晚年被疾忽見蓮臺紫色化佛無數。異香滿室。以語家人亟令念佛頃刻而化。 　　周氏妙聰。周元卿之女。每感母氏華臺往生之瑞。嘗誦經念佛願生安養。病中請僧行懺。自見其身著新淨衣在樓閣上作禮念佛。謂家人曰。汝輩當勤修淨業。吾當於淨土待汝。即右脅吉祥向西而亡。 　　秦氏淨堅。家松江。厭惡女身與夫各處精持齋戒。閱華嚴經法華光明般若無虛日。晨昏修彌陀懺。日禮佛千拜。久之有光明入室中。面西念佛安坐而化。 　　鄭氏淨安。家錢唐。念佛誦經日無虛度。後得疾禱之於佛。聞空中聲雲。汝行有期無得自怠。又見佛身金色。即奮身起面西端坐。令男僧義修諷阿彌陀經。倏然而化。其女夢母報曰吾已得生淨土。可說修師令知。 　　於佛子秦氏淨樂。家錢唐。其夫姓于。賣魚為業。有男販私商。常遭官事。秦氏愁苦。幾欲沈身於江。遇淨住寺照師。勸之曰。有此煩惱宿世怨家。枉自沈江不如念佛。秦氏醒然回心。即燼一指誓長齋三白。念佛十年不怠。見一切人皆稱佛子。一日請戒行人諷觀經。每一觀誦佛千聲。至像觀忽焉而化。 　　四明黃氏。早喪夫歸父捨修淨業。臨終稱佛結印履地徐行。儼然立化。家人篩灰於地以驗生處。見蓮花一朵生於灰中。 　　錢唐袁氏。因往靈芝受菩薩戒。即斷暈酒進修淨業。一家皆服其化。二十年不渝初志。一日病中請圓淨律師說法。忽見佛菩薩眾現前。端坐而化。 　　錢唐陳氏媼。從靈芝受菩薩戒。專心念佛日課千拜。常有舍利散經案上。臨終見化佛來迎。顧旁人語未及半。已凝然不動矣。 　　武林王氏。常誦法華念佛求度。一旦見菩薩大身住立空中。遂連聲稱菩薩高大菩薩高大。又雲。恐女人足穢難升花臺。語畢而化。 　　四明孫氏。寡居齋戒。禮誦念佛三十年不懈。手製衣衾鞋襪施僧不記其數。一日微恙。見異人立床前曰。宜勤精進。又夢八僧遶行懺室。身掛縵衣隨僧行道。遂沐浴淨衣。請僧行懺。於大眾前端坐誦經。至一心不亂。左手結印奄然而化。遠近皆聞空中奏樂。 　　上虞胡長婆李氏。夫喪後。日夜高聲誦彌陀經。凡十餘年。一旦有僧覆以緋蓋。告之曰。汝今月十五日夜子時去。問師何人。答曰。我是汝念者。婆遂會別諸親。至時果有異香光明。即端坐而逝。七日火化。齒如雪玉。舌如紅蓮。睛如蒲萄。皆精堅不壞。舍利不可以數。次日焚處生一花。如白罌粟然。 　　安吉王氏女。日誦彌陀觀音金剛諸經念佛求度。母病亡。既斂惡血流滴。女發誓曰。若我孝心真實。願臭氣不生。言訖流血即止。以舌舐漏處。絕無穢氣。父娶後室與同修淨業。女得疾請僧說淨土觀法。忽索衣吉祥而臥。手攬觀音手中幡。寂然不動。繼母篩灰於室以驗受生。見灰中印出蓮花數朵。 　　錢唐盛氏。日課觀經誦佛不輟。一日病中浴畢面西。問家人云。聞磬聲乎。淨土眾聖且至。已而合掌喜躍曰。佛菩薩已至。觀音手執金臺。如來接我登座。即奄然而化。 　　錢唐沈氏。念佛十餘年。日加精進。命工畫八尺彌陀像。病中安設床前。欣然曰。我何多幸。即請僧念佛相助。忽曰。見一僧長大授我金座。遂座前方執錦褥角。其座即行。恐有障緣。望眾更為念佛。眾皆勇猛厲聲。良久復雲。念佛功德已登金臺。此去不回矣。即瞑目而逝。 　　長安姚婆。因範行婆勸念佛。臨終見佛菩薩來迎。婆言。未與范婆相別。請暫駐少時。須臾范至。佛尚住空中。具言所見勝異。執手而化。 　　汾陽約山翁婆。每日嗟歎。世間無常無一可樂。月晦必請僧二員永夜念佛。翌旦設齋婆手自營辦。臨終之夕。鹹見佛光入室。寶蓋覆於庭上。婆忽遷化。 　　汾陽裴氏女。專心念佛。以小豆為數。積滿十三石。報盡之日。索火燒香。口雲。佛以花臺與我。今當往生。 　　汾陽溫靜文妻。病在床上。夫勸令念佛。二年不絕聲。謂夫曰。我已見淨土佛菩薩。後月當去。至期見金蓮花如日輪。 　　醴泉孟氏女。久纏重病。沙門勸令念佛三年。謂夫曰。可急報諸親令來相送。暨畢集女焚香與眾念佛。見空中執錫沙門曰。汝當往生。已而佛菩薩至旛華排空。忽然遷化。 　　汾陽梁氏女。兩目俱盲。遇沙門勸令念佛。越三年雙目開明。後忽見佛菩薩幡蓋來迎。即日命終。 　　念佛道者陳氏。賾禪師之母。師住廣平普會。迎侍方丈東室。翦髮為出家相。朝夕念佛。四眾稱為道者。後病中集緇素鳴磬念佛。兩日忽合掌瞻像。泊然而化。明日頂溫面色鮮白。師前一日夢母謂曰。我見尼師十餘來相召。師應之曰。此往生之祥。言已坐滅。面色變白。至是果然。 　　吳興陳氏。受持齋戒。誦法華五千部。金剛彌陀諸經各一藏。念佛滿三十年。一日不食。家人問欲何所須。答雲。欲求見佛。言訖右脅而化。 　　會稽胡氏淨安。禮阿彌陀佛八萬四千相好者四會。偶微疾。見佛來迎。安庠坐逝。路人聞空中樂聲隱隱西去。 　　錢唐孫氏女。常念佛持咒。因病請清照律師至。謂曰。久病厭世願求往生。師為談淨土因緣大喜。至夜夢師持藥一盞。服之流汗。身心輕安。三日後語侍人曰。迦葉尊者來此。好金蓮華座。即瞑目結印而化。 　　仁和郭氏妙圓。長齋念佛。誦法華彌陀經及二懺。常諦觀落日對想西方。忽空中告雲。郭妙圓決生淨土。清照亨律師。即其兄。嘗往寺中建繫念會。作百僧齋莊嚴淨土。臨終之際請亨師說法。求佛接引。即時端坐凝然不動。 　　周行婆。家太平州。蚤年念佛專注。一夕互跪念佛。泊然而化。鄰人見數僧自婆家出引婆騰空而去。 　　錢唐龔氏。晝夜念佛誦彌陀經。偶得疾。請亨律師指示西歸。講說未終端坐而化。老妾干氏亦念佛不輟。一夕夢龔氏告曰。我已得生矣。汝後七日亦當往生。至期果逝。 　　嘉禾鍾婆。日誦彌陀經十卷。餘時念佛。二十年為常課。一日語其子曰。見大白蓮華無數。一婦人端正好衣立我前。又眾僧在此何以供養。子雲不見。遂無語端坐聳身而化。 　　潮山黃婆。持金剛法華專心念佛。暑中忽得痢疾。但飲水不食。鄰菴沙門善修常建念佛會。婆病中欲請修。修夢婆來。謂曰。將往西方。修未以為異。越二日婆西向念佛十聲。端坐而化。遠近皆見紅霞覆婆之屋。 　　霅川朱氏。念佛三十年。每讀金剛經以為聖賢在此不敢踞坐。後忽不食四十日。唯飲水念佛。先夢三僧入室各執蓮華謂曰。我先為汝種此蓮華。汝卻歸來。既覺喜悅。乃請僧眾念佛為助即就座而化。 　　四明淨心女。不知姓。刺血自畫佛菩薩三聖像於羅木板凡一千片。普散與人。上有正信女淨心題雲。願所修淨業速獲成就。不入母胎化生蓮沼。後不知所終。 　　嘉禾周氏。適庶民孫氏。同翁婆常時念佛。感室中佛像有光如螢。或現鮮華。或現佛菩薩像。三時必聞天樂或空中誦經聲。 　　常熟陶氏。寡居常持普門品。夢白衣人授以蓮華令食之。又夢梵僧授以彌陀經。覺即能誦不假師授。一夕帳幌光明有彌陀像立經函上。每誦經時必於捲上迸出舍利。積以成合(已上三人。生前勝相若此。臨終必得往生。殆不能委知耳)。 　　項氏妙智。四明鄞人。寡居二女悉令為尼。同居楊氏菴。見人唯勸念佛。晚歲偶疾。謂女尼曰。多有尼僧相待西歸。乃請人念佛。忽曰。我欲坐化錯與作棺也。女曰。佛用金棺無嫌也。母喜諷上品觀。轉身面西。兩手作印微笑而逝(紹定六年)。 　　沈氏妙智。四明慈溪居。自幼蔬食念佛。長歸章氏。未嘗中廢。施米貸被以濟饑寒。常誦彌陀經為日課。一夕微病念佛尤力。忽見佛菩薩居士長者擁立目前。燈光千點纍纍然狀如虹橋。即日右脅吉祥凝然不動(端平二年)。 　　沈銓家錢唐。同妻施氏專心淨土。請照律師依觀經繪九品往生圖。印施般若經。供佛飯僧。徑山天寧五剎皆建大殿像。平時諸善悉用回向銓及施氏前後命終。皆感化佛持錫接引西去。 　　往生惡輩傳 　　長安京姓本為屠。因善導和上勸人念佛。滿城斷肉京嫉之持刀入寺。興殺害意。導指示西方現淨土相即回心發願上高樹念佛。墮樹而終。眾見化佛引天童子從其頂門而出(天童即其識神)。 　　長安張鍾馗殺雞為業。命終見緋衣人驅群雞至唱言啄啄即四向上啄兩目。血流痛不堪忍。有沙門弘道。見之為設像勸令念佛。忽覺香氣滿室群雞散去。即端坐化雲。 　　長安張善和。殺牛為業。臨終見牛數十來雲。汝殺我。善和告妻。急請僧即為說觀經。若有眾生作不善業應墮惡道善友告令至心具足十念。稱南無阿彌陀佛。除八十億劫生死之罪。即得往生極樂世界。善和大叫雲。便入地獄也。即以左手擎火右手捻香。轉身向西厲聲念佛。未足十念即雲佛來也。已與我寶座。言訖而終。 　　金奭。家會稽業網魚。因天華寺利行人結生蓮社。蒙勸念佛。頓棄前業。日持佛萬聲。久之告家人云。我已見佛菩薩至門。已見金蓮華來迎我矣。即坐竹床結印而化。遠近皆聞異香。 　　吳瓊家仁和。先為僧。因家務還俗。兩娶生二子。屠酤庖膾無所不為。遇造食殺雞鴨以手提起。唱雲。阿彌陀佛子好脫此身去。每切肉時。口常念佛。及教村人唸經修懺。忽眼上生瘤如雞子大。常切憂怖。乃造草菴獨居。旦夜繫念。依普賢行法發露懺悔。一日無病往諸家言別。來日去也。次日請道友念佛相助。將布衫換酒。飲訖大叫雲佛來也。即便命終。 　　往生禽魚傳 　　裴氏鸚鵡。唐成都尹韋皋記曰。人有獻鸚鵡者　河東裴氏謂。此鳥名載梵經。智殊常類常狎而敬之。始告以六齋之禁及午後非時。終夕不食。或教以持佛名號。仰首奮翼若善承聽。每清晨永夜發和雅音。阿彌陀佛聲聲相續。一日有憔悴容。訓養者鳴磬而告之曰。將去此而西歸乎。每一擊磬一稱佛。十擊磬而十念成。斂翼委足揜然而絕。案釋典十念成往生西方。又雲。得佛惠者沒有舍利。遂命火焚之。得舍利十餘粒。貞元十九年九月記。 　　長沙□鵒。元祐間長沙郡人養一□鵒。俗呼八八兒者。偶見僧念阿彌陀佛。即隨口稱念。旦暮不絕。因以與僧。久之鳥亡。僧具棺以葬之。俄口中生蓮華一枝。人為頌曰。有一靈禽八八兒。解隨僧口念阿彌。死埋平地蓮華髮。我輩為人豈不知。 　　天台□鵒。黃巖正等寺觀師畜一□鵒。常隨人念佛。後則常念阿彌陀佛不待教導。一日立死籠中。乃穴土以葬之。舌端生紫色蓮華。大智律師為頌之。有立亡籠閉渾閑事化紫蓮華也大奇之句。 　　劉成魚。唐天寶中當塗漁人劉成李暉。載魚往丹陽泊舟浦中。李他往。劉遽見舡上大魚振鬣搖首稱阿彌陀佛。劉驚奔於岸。俄聞萬魚俱跳躍念佛。聲動天地。劉大恐盡投魚於江。李至不信。劉即用己財償之。明日於荻中得錢萬五千(十五貫也)題雲還汝魚直。 　　往生續遺 　　慧海。隋大業時居江都安樂寺。專心淨業。得齊州道詮所遺無量壽佛像。慇勤禮懺。像忽放光。自是懇求往生愈切。一日面西趺坐。念佛而化。 　　馬子雲。唐時舉孝廉為涇縣尉押租綱。赴京遇風船溺被繫。乃專心念佛五年。後遇赦因入南陵山寺持一食齋。忽謂人曰。吾一生坎軻。遂精持內教。今西方業成。行當往生安養。明日沐浴新衣。端坐合掌。異香滿戶。喜曰。佛來迎我。言畢而沒。 　　於昶。唐天後朝任并州錄事。晝決曹務夜判冥司。每知災咎陰為之備。都不形言。凡六年。丁母艱。持金剛經。更不復為冥吏。至八十四將終。忽聞奇香。遽謂左右曰。有聖人迎我往西方。即念佛而沒(報應記)。 　　魏世子。宋時梁郡人。奉佛精進。唯婦不信。女病死七日再省。即升高座誦無量壽經。下啟父言。兒去便往無量壽國。兒及父兄池中已有芙蓉大花當生其中。唯母獨無。不勝此悲。故歸啟報語竟復絕。母自是亦信法教(冥祥記)。 　　葛濟之。句容人。稚川之孫。故世事神仙。妻紀氏存誠佛法。旦夜不替。方織之次見雲日開明。投梭仰望。見西方如來真形幡蓋映天。心獨喜曰。經說無量壽佛今得瞻見。便頭面作禮。及引濟之同瞻。尚見半身。俄而隱沒。厥後夫婦念佛相繼而化(冥祥記)。 　　釋文慧。居嘉禾青龍。詩律高古與北峰印公為友。北峰亦好吟。慧奪筆責之曰。吾兄大法柱石。何必為此。北峰感之遂折節為學。卒為聞人。慧專志淨業。至老益厲。臨終聞空聲。雲中品中生。 　　釋慧明。號晦菴。學於慧光僧錄。晚依菁山常照寺。與至葉修淨業。日課法華楞嚴圓覺。持彌陀聖號以萬數。慶元己未春示疾。謂弟子曰。吾學大乘求生淨土。今遂願矣。乃累足坐逝。眾聞天樂西來徘徊頂上。荼毘之餘。五色舍利。不可以計。 　　釋智廉。居上虞化度寺。初遍參宗門。晚節一意西方。慶元改元秋八月。書偈別眾曰我夢中見阿彌陀佛大眾圍遶而說法雲。諸上善人當須專修淨業。來生我國。說已即隱。我既見相往生必矣。即回身西向作印坐逝。 　　李秉。紹興中官也。領御藥院。初學禪於淨慈輝自得有省發。晚閱龍舒淨土文。日課佛號。與其子閣長元美殿長林師文等數十人。結淨業會於傳法寺。久之感疾。忽見彌陀佛以金圓光戴其首。越七日又見金華滿房。乃囑付親眷。書偈端坐。結印而終。 　　閻邦榮。池州人。因僧勸修西方。持決定往生咒。每旦向西一誦千遍。或率眾同持。如是二十年。紹熙元年春。偶聞異香連日不消。家人夜夢二青衣侍立邦榮之側。其子又夢。彌陀放光遍照堂宇悉作金色。數日面西趺坐課佛。忽起曰。我去矣。行數步。舒手結印。微笑立化。 　　佛祖統紀卷第二十八(終) 　　往生高尼傳 　　宋道場法盛法師　宋丹陽道爰法師　宋金陵法藏法師　唐積善淨真法師(長安)　唐廬山悟性法師　宋錢唐能奉法師　宋四明慧安法師 　　往生雜眾傳 　　隋汶水二沙彌　宋雍州童行師贊　宋錢唐童行曇遠　宋會稽大善童行　宋仁和倪道者 　　往生公卿傳 　　唐太傅白居易　唐觀察使韋文晉(石晉)　翰林學士張抗(翁兒附)　宋少師鐘離瑾(母任夫人附)　宋朝請鍾離景融(瑾之子)　宋崇道鍾離松(附景傳)　宋主客楊傑　宋侍郎馬亮　宋朝奉馬玗(亮之子妻王氏附)　宋宣義馬永逸(玗之子)　宋宣義胡□j□□□□□□□□□□□□□信□聾□□□□□□□逆□□囊餅□□□□□□觴□□□□□□妱□□□□褓□□g□戰]　宋侍郎吳秉信　宋丞相錢象祖　宋司士王仲回　宋處士庾詵　宋龍舒王日休　宋居士房翥　宋儒士孫抃　宋居士王闐　宋居士孫忠　宋學諭晷定國　宋晝錦樓汾 　　往生士庶傳 　　隋恆州宋滿　梁東平高浩象　唐法忍山老人　唐榮陽鄭牧卿　唐長安張元祥　唐長安李知遙　唐京口元子平　宋天台左伸　宋武林范儼　宋錢唐沈銓(妻施氏附)　宋錢唐孫良　宋仙潭姚約(景懿法師附)　宋松江梅福　宋霅川胡暠　宋會稽唐世良　宋錢唐陸偉　宋會稽李彥通　宋錢唐陸沒　宋上虞憑□　宋潭州黃打鐵　宋四明計打鐵　宋嘉興徐六公　宋臨安沈三郎 　　往生女倫傳 　　隋文帝皇后　宋荊王夫人王氏(侍妾附)　宋馬朝奉妻王氏(見馬玗傳)　宋呂都官妻吳氏　宋武林縣君蔡氏　宋陳承宣夫人馮氏　宋王朝請妻陸氏　宋欽成後姪朱氏　宋周寺簿妻樓氏　晝錦樓君妻周氏　宋松江秦氏　宋錢唐鄭氏　宋錢唐於佛子　宋四明黃氏　宋錢唐袁氏　宋錢唐陳媼　宋武林王氏　宋四明孫氏　宋上虞胡長婆　宋安吉王氏　宋錢唐盛氏　宋錢唐沈氏　宋長安姚婆　宋汾陽約山婆　宋汾陽裴氏　宋汾陽溫氏妻　宋醴泉孟氏　宋汾陽梁氏　宋念佛道者陳氏(蹟禪師母)　宋吳興陳氏　宋會稽胡氏　宋錢唐孫氏　宋仁和郭氏　宋太平周行婆　宋錢唐龔氏(侍妾于氏附)　宋嘉禾鍾婆　宋湖山黃婆　宋霅川朱氏　宋四明淨心女　宋嘉禾周氏　宋常熟陶氏　宋四明項氏　宋慈溪沈氏 　　往生惡輩傳 　　唐長安京姓(屠業)　唐長安張鍾旭(殺雞)　唐長安張善和(殺牛)　宋會稽金奭(漁捕)　宋仁和吳瓊(屠酤) 　　往生禽魚傳 　　唐裴氏鸚鵡　宋長沙□鵒　宋觀師□鵒　宋劉成魚 　　本朝飛山戒珠始集往生傳。厥後侍郎王古加以續傳。南渡以來錢唐陸師壽又增續之。四明默容海印復為續於後。凡二儒二釋繼成此書。今並刪削繁文。獨著平時念佛臨終往生之驗。俾修淨業者有所慕焉。 　　往生續遺隋江都慧海法師 大正新脩大藏經第 49 冊 No. 2035 佛祖統紀 　　佛祖統紀卷第二十九 　　宋景定四明東湖沙門志磐撰 　　諸宗立教志第十三 　　達磨禪宗 　　初祖達磨圓覺禪師　二祖慧可大祖禪師　三祖僧璨鏡智禪師　四祖道信大醫禪師　五祖弘忍大滿禪師　六祖慧能大鑑禪師 　　直指人心見性成佛。至矣哉。斯吾宗觀心之妙旨也。謂之教外別傳者。豈果外此為教哉。誠由此道以心為宗離言說相故。強為此方便之談耳。不然何以出示楞伽令覽教照心耶。何以言大乘入道藉教悟宗耶。為同此宗撰達磨禪宗志(覽教照心見本志。藉教悟宗見達磨入道四行)。 　　初祖菩提達磨。南天竺香至王子。出家之後遇二十七祖般若多羅。付以大法。謂曰。吾滅後六十年當往震旦行化。多羅既亡。師演道國中。久之思震旦緣熟。即至海濱寄載商舟。以梁大通元年達南海(舊雲。普通八年者誤。南海廣州)刺史蕭昂表聞。詔入見。上問曰。朕造寺寫經度僧有何功德。師曰。人天小果耳。上曰。何謂大乘功德。師曰。淨智妙明體自空寂。如是功德不於世求。上曰。如何是聖諦第一義。師曰。廓然無聖。上曰。對朕者誰。師曰。不識。上不契。師遂渡江。上後以問誌公。公曰。陛下還識此人不。上曰。不識。公曰。此是觀音大士。傳佛心印。上欲遣使召之。公曰。闔國人去他亦不回(圓悟雲。誌公已化去。十餘年達磨方至。何雲同時。今秖要知大綱而矣)師既入魏。止嵩山少林寺終日壁觀(魏孝明武泰元年也)帝聞師異跡。三詔不至。就賜摩納袈裟金缽銀水瓶。師面壁九年將示滅。命其徒曰。時將至矣。盍各言所得乎。道副曰。不執文字不離文字而為道用。師曰。汝得吾皮。尼總持曰。我今所解如慶喜見阿□佛國。一見更不再見。師曰。汝得吾肉。道育曰。四大本空五陰非有。無一法可得。師曰。汝得吾骨。慧可禮三拜依位立。師曰。汝得吾髓。復顧謂可曰。世尊以正法眼藏付囑大迦葉。展轉傳授以至於吾。吾今付汝。汝當護持。並授袈裟以為法信。曰後二百年衣止不傳。法周沙界。聽吾偈雲。吾本來茲土。傳法救迷情。一華開五葉。結果自然成。又曰。吾有楞伽經。是如來心地要門。可以照心。乃往禹門千聖寺端坐示寂。即大統元年十月五日也。門人奉全身葬熊耳山定林寺。明年使者宋雲西域回。遇師手攜隻履翩翩獨邁。雲歸為言。門人開壙視之。唯空棺隻履。師每以大乘入道理行二門。以誨學者(二門見傳燈錄)。 　　唐代宗朝諡圓覺禪師。塔曰空觀(昉師辨祖書雲。智炬撰寶林傳。謂隻履西歸立雪斷臂傳法。偈讖候語。皆與僧傳不同。或者謂後人附託之辭)。 　　二祖慧可(舊名神光)武牢姬氏。事達磨六年。一日問曰。諸佛法印可得聞否。磨曰。諸佛法印匪從人得。師曰。我心未安。乞師安心。磨曰。將心來與汝安。師曰。覓心了不可得。磨曰。與汝安心竟。初達磨以楞伽四卷授之曰。仁者依行自可得度。師告弟子曰。此經四世後轉成名相。一何可悲。師既傳法僧璨。謂曰。吾有宿累今當償之。遂往鄴都行化。隋開皇十二年。於管城正救寺談無上道。有和法師先講涅槃經。學徒稍稍引去聽法。和不勝憤。讒於邑令加以非法。師怡然委順而終。年一百七。塔磁州汾陽縣。唐德宗朝追諡太祖禪師。 　　三祖僧璨。初以白衣見二祖。問曰。弟子身纏風疾。請師懺罪。祖曰。將罪來與汝懺。師曰。覓罪了不可得。祖曰。與汝懺罪竟。宜依佛法僧。師曰。今見和上已知是僧。未審何以名佛法。祖曰。是心是佛。是心是法。法佛無二。僧寶亦然。師曰。今日始知罪性不在內外中間。其心亦然。佛法無二。祖大器之。即為剃髮具戒已畢。復告之曰。達磨大師以正法眼藏密授於吾。吾今付汝。及以信衣。汝當護持。屬周武廢教。往來司空山積十餘年。隋開皇初居皖公山。傳法道信。優遊江國。大業二年復還舊山。為眾說法。合掌儼立而逝。葬於山谷寺。唐玄宗朝。追諡鏡智禪師。 　　四祖道信。蘄州司馬氏。初為沙彌遇三祖。問曰。願和上與解脫法門。祖曰。是誰縛汝。曰無縛。祖曰。何為更求解脫。師言下大悟。既具戒。三祖授以衣法。武德中居破頭山。正觀中太宗三詔令赴京師。並以疾辭。帝命使者曰。若果不起即取其首。使諭旨師引頸受刃。使回以聞。帝彌加敬重。就賜珍繒以遂其志。師已傳法弘忍永徽二年九月安坐而化。塔於東山黃梅寺。唐代宗朝追諡大醫禪師。 　　五祖弘忍。蘄州黃梅人。母周氏(栽松道者。託胎周氏女事。已備載通塞志)師為童子。於道上遇四祖。問之曰。子何姓。答曰。姓即有。不是常姓。祖曰。是何姓答曰。是佛姓。祖曰。汝無姓耶。答曰。性空故無。祖默然識之。即詣其母語令出家。既傳法嗣居東山。鹹亨中傳衣法與慧能。後四年示寂。塔於東山。代宗朝追諡大滿禪師。 　　六祖慧能。新州盧氏。采薪養母。常入市聞客誦金剛經。問曰。從誰受。曰黃梅忍大師。雲讀此可以見性成佛。能遂辭母至韶州。與劉志略為友。志略姑為尼。常讀涅槃。師暫聽即說。尼因問字。師曰。字即不識。義則任問。尼曰。字尚不識。何能達義。師曰。諸佛解脫非關文字。尼異之。號為行者。居人瞻禮請住寶林。鹹亨中至黃梅。祖問何來。答曰。嶺南。祖曰。欲須何事。曰唯求作佛。祖曰。嶺南人無佛性。曰人有南北。佛性豈然。祖異之。謂曰。著槽廠去。乃入碓坊抱石而舂。經八月五祖俾眾各述一偈。若語意冥符則傳衣授法。時眾七百。上座神秀。乃於廊壁書偈雲。身是菩提樹。心如明鏡臺。時時勤拂拭。莫遣有塵埃。師聞之曰。美則美矣。了則未了。至夜命童子寫偈壁間曰。菩提本無樹。明鏡亦非臺。本來無一物。何假拂塵埃。五祖知之。夜令人召師。告之曰。佛以正法眼藏展轉傳授。吾今授汝並以信衣。昔達磨初至。故傳衣以明得法。今信心已熟。衣乃諍端。止於汝身勿復傳之。師禮足持衣而出。通夕南邁。時道明上座聞之。即率人追至大庾嶺。明先至。師擲衣石上曰。此衣表信。豈當力爭。明舉之不動。乃曰。我來求法非為衣也。師曰。不思善不思惡。正恁麼時阿那。個是明上座本來面目。明當下大悟。禮拜問曰。上來密語密意外。還更有意旨否。師曰。我今所說即非密。若反照自己密在汝邊。明禮謝而回。儀鳳元年至南海。遇印宗法師於法性寺。暮夜風颺剎旛。二僧對論。一雲旛動。一雲風動。師雲非風旛動。心自動耳。印宗異之。請受禪要。因出信衣令眾瞻禮。印宗即為剃髮。請智光律師於本寺。臨壇授滿分戒。此壇是宋求那跋摩所造。嘗記雲。後當有肉身菩薩來此受戒。梁真諦於壇側手植二菩提樹。記雲。百二十年後。有大士於此樹下說無上道。師乃坐樹下。大開東山法道。宛如宿契。明年歸韶州寶林(即曹溪也)神龍元年詔師入見。師上表辭疾。先天二年復歸新州國恩寺。既而示寂。弟子奉靈體反葬於曹溪。師化韶陽秀化洛下。南能北秀自此而分。上元元年肅宗遣使請衣缽入內供養。永泰元年。代宗夢師請衣缽還山。乃遣劉崇景頂戴而送。憲宗朝諡大鑑禪師。 　　述曰。六祖之後為二派。一曰青原思。思傳石頭遷。其下為曹洞雲門法眼。一曰南嶽讓。讓傳馬祖。其下為臨濟溈仰。是為五家宗派。道一而已。而言五其宗者。由人世心病益多故治法屢為之變。一棒一喝一唱一和機用縱橫。殆不可以一律齊。猶應病與藥之義。汾陽作廣智歌明十五家宗風。是蓋示後人以遍參之意。可不知乎。 　　賢首宗教(附李長者) 　　初祖終南法順法師　二祖雲華智儼法師　三祖賢首法藏法師　四祖清涼澄觀法師　五祖圭峰宗密法師　長水子□馳奸□□祛□覺□奸□□□□饒□奸□ 　　鎧菴之評謂。法界觀別為一緣。謂五教無斷伏分齊。然則若教若觀。徒張虛文。應無修證之道。至若清涼之立頓頓。浪言超勝法華(觀師判華嚴為頓頓。以天台判兼別。失如來意。又謂。華嚴是菩薩請超勝於法華也)。 　　圭峰之釋修門。未免妄談止觀(密師注法界觀修字雲。止觀熏習造詣。鎧菴質之雲。不知是何止觀。若次第者。到何位斷何惑顯何理。若一心者。何位圓融而修。何位圓融而證)自餘著述。矛盾尤多(賢首既自立五教。至起信論明觀法。則雲。修之次第。如天台摩訶止觀。清涼既宗賢首。及疏華嚴。則引用天台性善性惡三觀三德一念三千之文。然則教之與觀。進退兩失)欲別其源。撰賢首宗教志(賢首華嚴疏。起信鈔。圭峰圓覺疏。長水楞伽疏。所立義門。亦覺不同)。 　　法師法順。萬年杜氏。十八出家。師因聖僧道珍受學定法。凡世間聾啞。遇之者必能聞能語。至於驅園圃蟲誡惡性馬。德及異類所不可測。唐太宗詔問。朕苦勞熱。師之神力何以蠲除。師曰。聖德御宇微恙奚憂。但頒大赦聖躬自安。上從之疾遂瘳。因錫號曰帝心。師每遊歷郡國勸念阿彌陀佛。著五悔文讚詠諍土。路逢神樹鬼廟即焚燬之。正觀十四年十一月十五日。坐亡於南郊義善寺。雙烏入房異香留室。塔肉身於樊川北原。有弟子謁五臺。抵山麓見老人。語曰。文殊今往終南山。杜順和上是也。弟子趨歸。師已長往。至今關中以是日作文殊忌齋。師著法界觀門一卷。妄盡還源觀一卷。專弘華嚴。以授雲華智儼。儼授賢首法藏。其教遂行(此中當有智儼法師傳。本紀原文遺失)。 　　法師法藏。其祖康居國(在蔥嶺銕門北境居音渠)人來居長安。藏年十六。詣四明阿育王舍利塔。鍊一指誓學華嚴。則天朝為沙彌。策名宮禁。通天元年詔於太原寺開華嚴宗旨。感白光昱然自口而出須臾成蓋。萬眾歡呼。都講奏其事。則天有旨命京城十大德為授滿分戒。賜號賢首戒師。詔入大遍空寺。佐實叉難陀譯華嚴經。聖歷二年十月詔講於佛授記寺講堂。京師地皆震動。即日召對長生殿。師乃指殿隅金師子謂大經理深事廣文博義幽。非入理聖人。無以達其奧。是以立見邊之喻。曉無涯之法。以況法界體。師子喻法界用。其中立為五教。一愚法聲聞教。二大乘始教。三大乘終教。四大乘頓教。五一乘圓教。則天豁然領解。乃著其說為金師子章。睿宗受內禪。請師授菩薩大戒。師糞衣糲食。講華嚴三十餘遍。楞伽密嚴梵網經起信論等十部。皆為義疏。先天元年十一月終於大薦福寺。贈鴻臚卿。葬神和原。師既亡。弟子慧苑。悉叛其說。滅後百年而得澄觀。 　　鎧菴曰。愚法小乘不說轉小成衍。又無別圓被接及法華開顯。則將畢世愚矣。始終圓頓四教。皆無斷伏修證分齊。至說起信論觀法。則雲。修之次第如天台摩訶止觀。豈非有教而無觀耶。 　　法師澄觀會稽人。夏侯氏。出家於應天寺誦法華經。十四得度。乾元中學律於棲霞澧師。受南山行事於曇一。受菩薩戒於常照。傳關河三論於玄璧。江表三論之盛始於此。大歷初於瓦官傳涅槃起信論終南法界觀法藏還源記。復造東京受雜華於大詵。十年從荊溪習止觀法華維摩等疏。謁牛頭忠徑山欽洛陽無名。咨決南宗禪法。謁慧雲明瞭北宗玄理。此土儒墨。竺乾梵書。諸部異計。四韋五明。顯密儀軌。莫不旁通博綜。十一年巡禮五臺峨眉。俱瞻瑞相。還居京師大華嚴寺。專行方等懺法。仍講華嚴大經。造新疏二十軸。德宗誕節。召講經內殿。以妙法清涼帝心。遂賜號清涼法師。紫納方袍。禮為教授和上。敕禮部尚書李詵。備禮奉迎。與罽賓般若三藏。譯烏荼國所進華嚴經。帝親預譯場。一日不至。即差僧如比丘法。說欲雲。皇帝國事因緣如法眾事與欲清淨。元和五年憲宗問華嚴法界宗旨。豁然有得。敕有司鑄金印。加號大統清涼國師。開成三年三月六日示寂。壽一百二歲。臘八十三。葬終南石室。塔曰妙覺。師身長九尺四寸。手垂過膝。夜目發光晝仍不瞬。才供二筆日記萬言。盡形一食宿不離衣。歷九朝為七帝門師。荊溪與江淮四十僧。禮覲五臺。師領徒萬指。出郊遠迎。美其尊師之有禮。師去賢首百餘年。遙稟其旨。所著疏記四百餘卷。講華嚴至五十遍。建無遮大齋十五會。弘法弟子三十八人。宰相裴休奉敕撰碑。 　　法師宗密。何氏。果州人。初得法於荷澤五世孫道圓。傳圓覺於涪上。得華嚴句義於病僧。即為他講。清涼語之曰。毘盧華藏能隨我游者。其汝乎。又嘗答其書雲。子之所解猶吾之心。轉輪真子誠所謂也(師所著圓覺序雲。講雖濫泰學。且師安叨沐猶吾之納。謬當真子之印)著圓覺華嚴涅槃金剛起信唯識蘭盆法界觀行願品等疏鈔及修證科儀凡九十餘卷。太和九年。文宗詔問佛法大意。賜紫方服號大德。會昌元年正月六日。坐亡於興福塔院。諡定慧。塔曰青蓮。 　　義神智曰。華嚴諸師不知眾生因理本具諸法。但說果上諸法相即而已。若不談具。何能相即。故知果上依正融通並由眾生理本者矣。然則一家所談法門。一曰性體。此當正因。二曰性量。此當了因。三曰性具。此當緣因。具即是假假即空中秖一法性有茲三義。會之彌分。派之常合。雖一一遍亦無所在。當知他宗談乎法性。亦同今家性體性量。以彼皆雲法性真如與虛空等。但闕第三性具之義。 　　法師子□飀□騰G□□□□□兩□腆g□□□婝□□□槄椸□列駜□□@婂□稦□□□椸檢□訇□橖□□□椸□□□□□鍊□□姪覜□褓□奿□辰□□祜□□□□□□姪覜□褓□奿□辰□□祜□□□祿例□逆□□□禂□□□□□□□□礸□魯垓□□□□酋□□奠□□飀□□□騾□□□□□禰□□E□□□娳□楮禗訿□g□□淚□逆□□□檢□ 　　法師淨源。晉江楊氏。受華嚴於五臺承遷(遷師注金師子章)學合論於橫海明覃。還南聽長水楞嚴圓覺起信。時四方宿學推為義龍。因省親於泉。請主清涼。復遊吳住報恩觀音。杭守沈文通。置賢首院於祥符以延之。復主青鎮密印寶閣華亭普照善住。高麗僧統義天。航海問道。申弟子禮。初華嚴一宗疏鈔久矣散墜。因義天持至咨決。逸而復得。左丞蒲宗孟撫杭。愍其苦志。奏以慧因易禪為教。義天還國以金書華嚴三譯本一百八十卷(晉嚴觀二法師。同譯六十卷。唐實叉難陀譯八十卷。唐烏荼進本。澄觀法師譯四十卷)以遺師。為主上祝壽。師乃建大閣以奉安之。時稱師為中興教主(以此寺奉金書經故。俗稱高麗寺)元祐三年十一月示寂。塔舍利於寺西北。 　　法師義和。錫號圓澄。乾道中住慧因。遷平江能仁。閱淨土傳錄。以華嚴部中未有顯揚念佛法門者。乃著無盡燈。以此經宗旨偏讚西方為念佛往生之法(文見樂邦文類)。 　　長者李通玄。唐開元七年。用新譯華嚴經造釋論四十卷。其立論以十處十會盛談法界。與藏師疏旨不同。又以教主請主等十別對勝法華。而不知法華是開權顯實之談。不識華嚴是兼別說圓之典。故多為吾宗所斥(長者事跡大略見通塞志六卷)。 　　慈恩宗教 　　初祖西天戒賢法師　二祖三藏玄奘法師　三祖慈恩窺基法師 　　賢師三時之教。立義疏闊。豈足以收一代之經。慈恩玄贊之作。觀心虧闕。豈足以通一實之典。恕之者則曰。此別為一機也。當天台之興。南三北七為之掃跡矣。豈容慈恩崛起於四海永清之後。是不得不議也。撰慈恩宗教志。 　　法師玄奘。洛陽陳氏。年十一誦通維摩法華。時道基法師化行長安。師負笈西遊。從受阿毘曇婆沙雜心論等。基贊之曰予遊講肆多矣。未見少年神悟若此。武德中在京師講雜心論。以不泥文相為世所服。僕射蕭瑀。奏住大莊嚴寺。正觀二年上表遊西竺。上允之。杖策西征。遠逾蔥嶺。毒風切肌。飛沙塞路。遇溪□懸絕。則以繩為梁。梯空而進。及登雪山。壁立千仞。人持四棧。手足更互著崖孔中。猿臂而過。張騫甘延壽所未至也。過沙河逢惡鬼異類出沒前後。師一心念觀音及般若心經。倏然退散。稜山冰雪春夏不解。徒侶凍死者十之四。入銕門峰壁皆銕。即突厥關塞也。所歷百三十國。凡如來所化之地。泥洹堅固之林。降魔菩提之樹。迦路崇高之塔。那揭留影之山。皆申禮敬。獲寶像舍利貝葉七十五部。耆山方等之教。鹿苑半字之文。馬鳴龍樹諸所著述。十八異執之宗。五部殊途之致。收羅研究悉得其文。雖七例八轉之音。三聲六釋之句。無不盡其微妙。既而祗羅國王。賜青象白馬。以助馱載。十九年正月歸長安。留守房元齡。備幢旛鼓吹釋部威儀。道俗數萬眾。以寶輦迎師。二月至洛陽。見上於儀鸞殿(時帝行幸洛京)尉勞勤至。問西域事跡。詔撰西域記。山川風俗前史未聞。詔就弘福寺與沙門道宣靈綱等同翻譯。二十年上新譯菩薩藏經顯揚聖教論。請上製聖教序。二十二年進瑜伽師地論。上親覽。歎曰。佛教廣大。猶瞻天瞰海。莫極高深。九流典籍若汀瀅方溟渤耳。世言三教齊致。此妄談也。詔寫新譯經論。宣賜九道總管(時天下分為九道)展轉流布。詔於京師紫微殿西。別創弘法院。延師居之。選名德七人以自從。對上論道之餘。則與眾隨時翻譯。上令翻老子為梵文以遺西竺。師曰。佛老二教其致大殊。安用佛言以通老義。且老子立義膚淺。五竺聞之適足見薄。遂止。永徽三年。表請創塔於慈恩寺。以奉藏梵本及兩朝御製聖教序。上許之。仍裒七宮亡人衣財以助其費。顯慶元年皇子生(中宗)神光滿室。上賜號佛光王。越月表請佛光王出家。詔落髮授歸戒。進金字心經法衣缽具。二年帝幸洛陽。詔師陪駕。便道陳留。改葬二親。敕供給葬具。四年以玉華宮為寺。追崇先帝。詔師居之。譯大般若經。及四年成六百卷。麟德元年二月四日。告眾曰。幻泡之質何得久停。令眾稱彌勒。願與含識速奉慈顏。遂右脅累足。以手支頤。凝然不動。帝哭之慟。廢朝五日。五詔褒恤。用佛故事。以金棺銀槨葬於滻東。初臥病。明藏禪師問疾。見二長人捧白蓮至前。曰師從無始損惱有情。因今小疾並得消殄。師顧大眾合掌而聽。得非譯般若力轉重罪為輕受乎。初遊天竺。手摩門逕松曰。吾西求法可枝向西。吾若言歸枝可東指。既往枝果西。一日忽東指。弟子曰。教主歸矣。因號摩頂松。師至天竺。遇龍樹宗。欲從其學。其徒令服藥求長生。方可窮研宗旨。師自念。本欲求經。恐仙術不就。有負宿願。遂學法相於戒賢傳唯識宗。賢時年一百三歲。蒙文殊付託。忍死以遲奘。賢用三時教。一有。二空。三不空不有。起信論雖出馬鳴。久而無傳。師譯唐為梵。俾流布五天。復聞要道。師之功也。 　　法師窺基。代郡人。金吾衛將軍尉遲敬宗之子。母裴氏。夢吞月而孕。六歲聰慧過人。項有玉枕指文如印。未成童便能著書。初奘三藏得童子於西域。聰悟絕倫。嘗攜詣敬宗。宗呼基出拜奘。使誦所著兵書數千言。奘數目童子。基誦畢奘曰。此古書也。令童子覆之。不差一字。宗大怒以基罔已將殺之。奘就丐出家。因念曩在天竺。起歸與之與。卜者謂曰。師可東歸。弟子生矣。讖既冥符。舉以告宗。宗曰。此子悍暴豈堪受訓。奘曰。郎君器度。非將軍不生。非貧道不識。宗竟諾之。基怫然曰。得不斷欲茹葷血過中食聽此三事。乃可爾。奘念先以欲鉤牽。遂矯許之。正觀二十一年。奉敕落髮。時年十七住廣福寺。稟受奘師瑜伽師地唯識宗旨。撰述疏鈔及於百部。時號百部論師。東行博陵。或請講法華。造玄贊大疏十卷。永淳元年十一月。示滅於慈恩翻經院。御製像讚。敕諸寺圖形以祀。祔葬於奘師之瑩。 　　義神智曰。慈恩玄贊之釋法華也。都無立行攝法入心成觀等義。專用唯識論定性滅種以通此經。茲乃徒援權文用證實教。然其談八識緣境廣狹。及轉識成智束智成身。與夫造業受報等說。厥功為多。 　　瑜伽密教 　　　初祖金剛智灌頂國師　二祖不空灌頂國師　三祖慧朗灌頂法師　龍門無畏法師　大慧一行法師 　　持密語以希顯驗者。非與夫解第一義者妙心一悟當座而決。是以潔齊三業精明軌儀。誦專數言課充億萬。積月累歲而用成無間。重精疊思而始獲一感。維茲瑜伽五部之教。一切行果。廣大悉備。而於護國救世尤為至要。斯蓋佛道顯仁藏用。所以禦外務而回不信也撰瑜伽密教志(梵語瑜伽此雲相應謂一切乘境行果所有諸法皆相應也)。 　　國師金剛智。西土人。親傳龍智阿闍梨法。唐開元七年抵南海廣州以聞。詔入見。館大慈恩寺。夏旱詔禱雨。結壇圖七俱胝像。約像開目即雨。閱三日像目果開。有物自壇布雲彌空。須臾霈雨。詔褒之。明年辭遊雁門。不允。遷居薦福。所至結壇作灌頂道場。二十年八月告其徒曰。白月圓時吾其逝矣。至期右遶毘盧遮那佛像。頂安貝葉趺坐而化。諡灌頂國師。塔於伊川。 　　國師不空。西域人。幼隨叔父觀光上國。值金剛智從之傳瑜伽義。智授梵本聲明論。旬日成誦。奇之引入金剛道場。驗以擲華。謂為勝己。師初求法。夢京師像皆東行。寤以問智。智曰。汝有受道之資。吾何靳哉。即授五部及蘇悉地儀軌。智沒奉遺教。西遊天竺。至師子國。遇龍智受十八會金剛灌頂及大悲胎藏建壇之法。傳經論至五百餘部。二十九年自師子國歸至廣州。採訪使劉巨濟。請建灌頂壇法。感文殊見身。度人千萬。天寶元年西城大石康居五國。入寇安西。召師入內。上親秉香鑪。師誦仁王護國密語。方二七遍。上忽見神兵可五百人。帶甲荷戈立於殿庭。師曰。此毘沙門天王第二子獨健。副陛下意往救安西。請設食以遣之。至四月安西奏。二月十一日。城東北黑雲中見金甲人丈餘。空中鼓角大鳴聲震天地。寇人帳幕間有金鼠齧斷弓弦。五國即時奔潰。須臾城樓上見天王形。謹圖其像以進驗之。即誦咒日也。乃敕諸道。於城西北隅置天王像(今城樓軍塋立天王堂者即其故事)師每禱必張繡座手持木神。誦咒擲之。神自立於座。四眾環視。兩目瞬動。感格踵至。肅代兩朝。尊為灌頂國師。每以至理開發君上。加贈鴻臚卿晚年示疾就加開府儀同三司肅國公。食邑三千戶。辭不受。賜號大廣智三藏。大歷九年六月。示寂於大興善寺上廢朝三日。賜祭贈司空。諡大辯正廣智。塔舍利於舊居。師譯經七十七部。諸弟子得誦咒之法者。慧朗為最。故東夏以金剛智為始祖。不空為二祖。慧朗為三祖雲。不空弟子有慧果者。元和中日本空海入中國從果學。歸國盛行其道(慧朗法師傳本紀失)。 　　鎧菴曰。華嚴頓施別圓。則無俟乎密。鹿苑專說小乘。則未易用密。唯方等般若二時。欲轉小成衍及被接入別圓。則如來始於此時有顯密二輪之用。若夫法華開顯。無小無大俱入一乘。殆猶日輪當午罄無昃影。所謂密者尚何施耶。自金剛智諸師。為末代機緣有宜密教者。故東傳此道以名一家。然嗣其後者。功效寖微。唐末亂離。經疏銷毀。今其法盛行於日本。而吾邦所謂瑜伽者。但存法事耳。 　　法師無畏者。甘露飯王之後也。遜國遺榮。出家學道。所至說法必有異相。至烏茶國演遮那經。眾見毘盧遮那四金字於空中。其徑尋丈(應是順西土梵書成形也)及過龍河。駝負經竟入水。無畏隨之。龍王請入宮。講法三日。開元四年至長安。帝先夢。梵僧來謁。及寤命工肖形於壁。洎師入對。即夢所見者。館之西明寺。稱為教主。秋旱詔禱雨。師以數定為難曰。必欲致雨恐龍暴物。使諭曰。民苦旱久矣。暴風疾雨適足快意。即持缽握小刃攪之。誦密言百過。俄有物若蚪。矯首出缽。白氣盈空。語使人速歸。使回視見密雲如練。自講堂盤空而上。已而震雷風雨飄蕩廬舍。彌日方息。又以積雨不止。即捏泥為五媼。作梵語向之。若叱詈者。即刻而霽。譯毘盧遮那蘇悉地揭羅等經十餘部。弟子寶月一行。皆足受道。數求還西。上安慰不許。二十三年示滅。真體不壞。塔於龍門之西山(本朝太祖。乾德九年上幸洛陽龍門山廣化寺。問無畏三藏塔。瞻敬真體)。 　　法師一行。張公謹之孫也。初從普寂落髮。盧鴻一見奇之。謂寂曰。此子非君所能模範。當從其東請南詢可也。師所至倒屣迎之。凡西竺貝葉陰陽緯讖。靡不窮究。傳密教於金剛無畏。結集毘盧遮那經疏登壇灌頂受瑜伽五部法。至國清學歷於老僧。初至僧布算謂侍者曰。當有弟子求吾算法。除一算曰。門前溪水西流乃至。師突入稽首受訣畢。水復東注。自是算法卓詭。開元三年詔入見。咨出世法及安國撫民之道。時號天師。帝以國祚為問。答曰。鑾輿有萬里行。社稷終吉。以金合進曰。至萬里即開視。乃當歸少許耳。祿山之亂上幸成都。至萬里橋悟當歸之讖洗然忘憂。終吉者。至昭宗而絕。昭曾封吉王也。裡媼王氏子坐罪當死。求救於師。令捕七稚□。日藏其一於甕。封以六一泥。咒之七日北斗盡沒。太史奏有大變。師勸帝大赦。媼子遂得免。乃日出一□。七日而魁杓盡復。師未解奕。於燕公座。觀王積薪一局遂為敵手。謂燕公曰。此爭先法耳。若誦貧道四句乘除語。則人人為國手。邢和璞謂尹愔曰。洛下閎。造歷時雲。八百年差一日。當有聖人定之。大衍歷出。閎言皆驗。十五年陪駕幸新豐。道病。詔京師十大德結壇祈福。十月八日示寂於華嚴寺。停龕三七日顏貌如生。塔銅人原。諡大慧禪師。所著易論大衍歷。其目在唐書藝文志。 　　南山律學 　　始祖曇無德尊者(法正。踘多尊者弟子。四分律主。南山所宗)　二祖曇摩迦羅尊者(法時。西竺沙門。始依四分十人受戒。遠承法正)　三祖北臺法聰律師(元魏孝文時。本學僧祇。因考受體首傳四分。遠承法時)　四祖雲中道覆律師(聰之弟子。最初撰疏疏科六卷。以釋四分)　五祖大覺慧光律師(初從佛陀禪師出家。陀曰。此子宜先聽律。律是慧基非智不奉。若初從經論。必輕戒網。由是依覆通四分律。撰疏十卷)　六祖高齊道雲律師(從光受學。撰疏鈔九卷。判釋廣文)　七祖河北道洪律師(從雲受學。亦著疏文)　八祖弘福智首律師(稟戒之前。於古佛塔前。預祈顯驗。蒙佛摩頂。身心泰然。方知感戒。及尋律部。多會其文。從洪受學。撰疏二十卷)　九祖南山道宣律師(輕重儀雲。先所宗承首律師者) 　　鹿園初會多士未純。以故漸制諸戒用清三業。既屢被彈訶。復盛聞開顯。則世之為學。將有乘急戒緩之過。故於泥洹之夜。扶律談常。嚴飭來機毋忽學戒。是為以知常之心扶奉律儀。非同十二年中偏弘三藏之學也。維南山師。遠受佛寄。專典毘尼。盛述條章。深明持犯。所以正為末代之機宜也。入道之士。何莫由斯。三學相仍。茲為初步。撰南山律學志。 　　法師道宣。京兆錢氏。母夢梵僧語之曰。仁者所懷梁僧祐律師也。處胎彌十二月而生。九歲遍覽群書。十二善習文墨。十五師日嚴頵公(於倫反)十六誦法華。兩旬而徹。十七落髮。二十依首師進具戒。三衣唯布。常坐一食。武德四年再依首師學律。性好禪那期修正定。頵曰。戒淨定明慧方有據。始聽未閑。持犯焉識。七年徙居終南紵麻蘭若。始製行事鈔。正觀四年行般若三昧於清宮精舍。經九十日。龍化人形禮覲聽法。沙彌染心顧盻其女。龍怒欲害之。念師教誡頓息噁心。攝毒吐井。白師勿飲此水。及往視之其井湧沸。又於雲際寺行此三昧。前後二十會。常感天童為之給侍。十九年偕奘公翻經弘福。筆受潤文推為上首。永徽元年復居紵麻。心勞疾發。忽毘沙門天王授以補心之方(今和劑局方。有天王補心丹)復告師曰。時當像末。不修禪誦。但起伽藍恐非比丘之正業。後在西明寺深夜行道。足跌前階聖者扶足。師問何人。答曰。北天王子那吒。奉命來衛。師曰。太子威力自在。天竺有可作佛事者。願為致之。太子即以所寶佛牙授之。師夜捧行道晝藏地穴。唯弟子文綱知之。師與天神往來。言此土靈縱西天聖跡。計三千八百事。隨問隨錄。為感通傳。坐夏有功庭生芝草。隱居之地水湧白泉。操觚續傳則鴻儒服膺。封土築壇則梵僧稱讚。捷疾送奇華異果。非人獻甘露名香。若此之事不能畢記。乾封二年春。天人告師曰。師報緣將盡。當生彌勒內宮。十月三日。眾見空中旛華交列。異香天樂。天人同聲請師歸覲彌勒。上聞之。詔天下寺院。圖形奉祀。穆宗製讚曰。代有覺人為如來使。龍鬼歸降天神奉事。聲飛五天辭驚萬里。金烏西沈佛日東舉。稽首歸依肇律宗主。懿宗朝諡澄照。師所撰刪定僧戒本(一卷今所盛行)刪定比丘尼戒本(一卷)注僧戒本(三卷)戒疏(四卷)注羯磨經(二卷)羯磨疏(四卷)行事鈔(三卷)尼戒本(一卷)比丘尼鈔(三卷)拾毘尼義鈔(三卷)亡物輕重儀。章服儀。歸敬儀。正行懺悔儀。新學教誡儀(各一卷)法華義苑(三十卷亡本)釋迦方誌(二卷)佛道論衡(四卷)續高僧傳(三十卷)後續僧傳(十卷)廣弘明集(三十卷)三寶感通記(二卷)天人感通傳(一卷)大唐內典錄(十卷)。 　　鎧菴曰。澄照婁感天神。揚搉律相。參諸異部。以四分為宗。撰述疏鈔破斥諸家。但據成實論師之說。以五義分通大乘。立為圓宗戒體(日本師為問以難)又立三種懺法。不依方等普賢。乃取唯識別教。以為末世初心懺重觀法。判位太高。不無可議。 　　律師允堪。錫號智圓。慶歷間主錢唐西湖菩提寺。撰會正記。以釋南山之鈔。厥後照律師出。因爭論遶佛左右衣制短長。遂別撰資持記。於是會正資持。遂分二家。 　　律師元照。餘杭唐氏。初依祥符鑒律師。十八通誦妙經。試中得度。專學毘尼。後與擇映從神悟謙師。悟曰。近世律學中微。汝當明法華以弘四方。復從廣慈才法師受菩薩戒。戒光發見(詳見才法師傳)乃博究南山一宗頓漸律儀。常布衣持缽。乞食於市。主靈芝三十年。眾至三百。義天遠來求法。為提大要授菩薩戒。會幾滿萬。增戒度僧。及六十會。施食禳災。應若谷響。所至伽藍必為結界。每曰。生弘律範死歸安養。平生所得唯二法門。政和六年秋九月一日。集眾諷普賢行願品。趺坐而化。湖上漁人皆聞天樂。葬於寺之西北。諡大智。塔曰戒光。常謂其徒曰。化當世無如講說。垂將來莫若著書。乃述資持記(釋事鈔)濟緣記(釋羯磨疏)行宗記(釋戒疏)住法記(釋遺教疏)報恩記(釋蘭盆疏)觀無量壽佛經。小本彌陀。皆有義疏。刪定尼戒本。凡百餘卷。雜著芝園集二十卷。 　　鎧菴曰。律師以英才偉器。受[怡-台+(由/卜)]悟弘四分之記。斯可矣。而乃別為觀經述新疏。抗分事理。專接鈍機。廢棄格言唯任臆說。此草菴輔正。不得已而條攻之也。至於律家扶新之出。適足以扶不義以抗義戒之哉。 　　佛祖統紀卷第二十九(終) 大正新脩大藏經第 49 冊 No. 2035 佛祖統紀 　　佛祖統紀卷第三十 　　宋景定四明東湖沙門志磐撰 　　三世出興志第十四 　　久遠劫來諸佛出世。已粗陳於釋迦本紀之前矣。今約三千如來。用明七佛繼興及今佛像末法滅之相。承之以彌勒下生。終之以樓至成佛。乃至星宿未來莫不略錄。茲蓋克論此方一須彌山南洲之化事。而十方剎土。正可以會通雲耳。荊溪師雲。必有一人最初先覺。遂以斯道轉覺後覺。相續不已覺者滋多。乃有十方三世諸佛。為明此義撰三世出興志。 　　梵語劫波。此雲分別時節(智論)以人壽八萬四千歲。百年命減一年。減至十歲。百年增一年(或雲子倍父壽)復增至八萬四千歲。如是一減一增為一小劫。二十增減為一中劫。總成住壞空四中為一大劫(新婆沙論)今論過去現在未來三世各一大劫。 　　過去莊嚴劫(此劫有成住壞空各二十小劫) 　　成二十小劫(每一小劫各一減一增後放此) 　　住二十小劫。有千佛次第出世。始自華光佛終至毘捨浮佛(過去七佛。有三佛在莊嚴劫。四佛在見在賢劫)。 　　九百九十八尊毘婆屍佛。姓拘利若。父槃頭。母婆提。子方膺。侍者無憂。人壽八萬歲出世。居般頭婆提城。坐波波羅樹下說法。三會度三十四萬八千人。 　　九百九十九尊屍棄佛。姓拘利若。父明相。母光曜。子無量。侍者忍行。人壽七萬歲出世。居光相城。坐分陀利樹下說法。三會度二十五萬人。 　　毘捨浮佛第一千尊。姓拘利若。父善燈。母稱戒。子妙覺。侍者寂滅。人壽六萬歲出世。居無喻城。坐娑羅樹下說法。度十三萬人(長阿含經○按菩薩本行經。自毘婆屍等三佛相去。劫數遼遠。似不同在莊嚴劫中。今言七佛者。多準藥王經阿含經三世三千佛之義)。 　　壞二十小劫 　　空二十小劫(成住壞四者之相並於後賢劫中見) 　　見在賢劫。以多賢人故名賢劫(智論) 　　成二十小劫。自過去莊嚴劫壞空之後。至今。 　　賢劫初成時。光音天。空中布金色雲。遍覆梵天。注大洪雨猶如車軸。積風輪上結為水輪。增長至天住界。雨斷水退有大風起。吹水生沫擲置空中。作梵天宮殿七寶間成。水復退下如前風起。吹擲水沫成魔羅波旬宮殿。次造他化自在天。展轉至夜摩天宮殿。水復退下。大風吹沫造須彌山四寶所成。復吹水沫造三十三天七寶宮殿。復於山腹造四天王宮。及日月宮天七寶宮殿。及造空居夜叉頗梨宮殿。又於須彌四面作修羅城。七寶莊嚴。又吹水沫作七金山四大洲八萬小洲。周匝安置小輪圍山。金剛所成。如是大風吹掘大地漸漸深入。置大水聚成七香水海及大鹹水海。又於地下造閻摩羅宮殿地獄住處。如是三千世界一時同成。此外更造大輪圍山。包裹此大千界。其中六欲須彌日月四洲。乃至小鐵圍山。各有萬億。此約經歷二十增減次第而成(起世經)。 　　第一小劫(減增)過去劫壞。一切有情久集光音天中。天眾既多居處迫窄。諸福減者應下居。 　　世間最初有一天子。從光音沒來生大梵空殿之中。是為梵王。經一減一增。念言。無有梵子來生我處(梵王先生後沒。經成住壞空六十小劫。以此為壽)。 　　第二小劫(減增)時光音諸天。來生梵世者。為梵輔天(壽四十小劫。即是自成劫第二增減劫。至第一增減劫時沒)。 　　第三小劫(減增)光音諸天。復有來生梵世者。為梵眾天(壽二十小劫。即是自成劫第三增減。至住劫第一增減時沒。或繼此來生者。前後不定則沒時亦前後不定也)漸漸下生六欲諸天人趣。以惡業力漸漸下生餓鬼旁生地獄。後成先壞。法爾如斯。時光音諸天福盡來下化生為人。或樂觀新地者。光明遠照飛行自在。無有男女之相。眾共生故。故名眾生。地湧甘泉味如穌密。以指試嘗遂生味著。失其神足及以身光。世間大闇黑風吹海。漂出日月置須彌山腹照四天下。時諸人輩見出則喜見入則懼。自茲之後乃有晝夜晦朔春秋歲數。終而復始。由耽地味顏色粗悴。地味既隱乃生林籐(樓炭經雲兩枝蒲萄)復共耽食林籐復隱。便生自然粳稻無有糠□檢□駜n^□□□裡□禮觩□診□□□□□□□樂□□□□□祥□飀□妅q□夾蓼□□□□刺□□夾倫數□□□□□□□□驟□襤餖□槔切奅妯□E□□□騃D□□蓮□詀□□□祟j□□□□祟捸慼慼澆琚慼慼敵鶠慼暱P□觔鄰□祛□裀□□D涼楏褓□姳逆□□□褓□姳逆□觔麟□□¥舥粵熒□§□緦悅□¥□g□o□□□訃¥嶡T□□□□□轟□禲慼慼慼慼慼慼慼L□□耙鳧□痋撥\□□□鞳播╮磾r§□層h妨韥鎥蝥詨此雲田主)自後諸王以此為首。時閻浮提天下富樂安隱。八萬郡國人民聚落雞鳴相聞。無有病患大寒大熱。正行十善正法治國。人民愛敬壽極大久(諸經多言。壽極八萬四千以為增減之數。不言極久)後王不行正法。其壽漸減。至八萬四千歲時。身長八丈。百年命減一年身減一寸。如是減至十歲身長一尺。名為減劫之極。自此之後百年增一年(有經言。子倍父壽者。縱有此事。增減不齊)增至八萬四千歲。名為增劫之極。一減一增終而復始。增至八萬四千歲時。有金輪王出。七寶千子。治四天下國土豐樂。女年五百歲方嫁。此後凡遇增劫之初。皆有金輪王出世(長阿含經)。 　　第四小劫(減增)乃至第二十小劫(減增)住二十小劫 　　第一小劫(減增)(○光音諸天來生梵世。最初為梵眾天者至此壽滿二十小劫於此劫歿) 　　第二小劫(減增)　第三小劫(減增)　第四小劫(減增)　第五小劫(減增)　第六小劫(減增)　第七小劫(減增)　第八小劫(減增) 　　第九小劫(減增)人壽減至五萬歲時。第一拘留孫佛出世。姓迦葉。父禮德。母善枝。侍者善覺子上勝。居安和城。坐尸利沙樹下說法。一會度四萬人。 　　減至四萬歲時。第二俱那含牟尼佛出世。姓迦葉。父大德。母善勝。侍者安和。子導師。居清淨城。坐烏暫婆羅門樹下說法。一會度三萬人。 　　減至二萬歲時。第三迦葉佛出世。姓迦葉。父梵德。母財主。侍者善友。子集軍。居波羅柰城。坐尼俱律樹下說法。一會度二萬人。 　　減至一百歲時。第四釋迦牟尼佛出世。本在一萬歲時。為觀眾生無機可度。至百歲劫末苦逼。故出乎世(長阿含經大智度論)。 　　減至八十六歲時。盡正法。一千四百年。 　　按法住記。佛告阿難。我滅度後正法一千年。由女人出家減五百年。像法一千年。末法一萬年。善見論雲。佛初不度女人。後為說八敬法。還得一千年。法苑雲。天人答南山曰。佛錫杖在龍窟中。四十年住。為如來去後。有飛行羅剎。能說十二部經。詐為善比丘。食諸持戒者日別四百。為斷此惡故鎮龍窟中。復令正法增住四百年。像法增千五百年。末法增二萬年。 　　減至七十八歲。入像法八百年。是為今時正得壽(以佛滅二千二百年為約合減二十二歲。至理宗淳祐十一年。準之)。 　　減至六十一歲盡像法。二千五百年(解見前文)。 　　減至三十歲。入末法三千一百年。人長三尺。時饑饉災起。由人民皆行十惡。草菜米穀五種上味。悉皆隱沒。唯煎朽骨共為燕會。若遇一粒粟稗藏護如寶。六七年來天不降雨。尚不得水。何況飲食。人多餓死。郡益空荒。七年七月七日其災方息。時有一人合集男女有福德者。凡得萬人。留為人種。人能行善。所須飲食。天即雨下(雜出阿毘曇論瑜伽對法論中阿含經莊椿錄等文)。 　　減至二十歲。入末法四千一百年。人長二尺。時疾疫災起。由人行惡復盛。俱遭病死。無人送埋。郡邑空荒。唯少家在。經七月七日其災方息。唯留萬人為種。人持善行。飲食衣服。天即雨下。 　　減至十歲。入末法五千一百年。人長一尺。女人五月便嫁。時刀兵災起。由人行惡轉盛。各起殺害之心。能行惡者。為人所敬。隨執草木瓦石皆成刀劍。更相殘害橫死無數。亦有厭惡入山隱藏。七日七夜其災方息。唯留萬人為種。人從隱處而出。更互相見。起慈愍心共行善法。衣食所須天即雨下。由能行善壽復增長。復從百年命增一年(已上謂之小三災。但壞正報。若值大三災。則依正俱壞也)。南洲人壽至十歲時。刀兵劫起互相誅戮。佛法是時當暫滅沒(法住記)。 　　增至四十九歲時。入末法一萬年。月光菩薩出真丹國(即東土震旦也)說法滿五十二年。廣度眾生入涅槃後。首楞嚴經般舟三昧經先滅不現。餘經次第而滅。無量壽經後住百年。大度眾生然後滅去(本起經○案無量壽經雲。當來之世經通滅盡。我以慈悲哀閔。時留此經止住百歲。其有眾生值斯經者。隨意所願皆可得度。南嶽願文雲。我今誓願。持令此經不滅。至彌勒佛出世)。 　　增至一百歲時。入末法一萬五千一百年。南洲人復修善。時十六阿羅漢與諸弟子。復來人中顯說無上正法度無量眾令其出家(法滅盡經法住記)。 　　增至二百四十四歲入末法二萬九千五百年。法將滅時尚五百歲。一心修此法華三昧。即得六根清淨。故知末代亦有入大乘之機(淨名疏引普賢觀經)。 　　增至二百四十九歲。時盡末法三萬年。 　　增至七百歲時。十六羅漢弘法已畢(自下人世至今。應五千年說化)以一切經典舍利。收聚起塔。結加趺坐。圍遶此塔。俱沒於地。是為佛法滅盡之相。自此有千億辟支佛。出世說法利益眾生(法滅盡經○法住記。人壽七萬歲時。十六羅漢用七寶造窣堵波。釋迦遺身馱都。皆集其內。香花供養作如是言。我先受敕護持正法。及與天人作諸饒益。法藏已沒有緣已周。今辭滅度。先定願力火起焚身。時窣堵波便陷入地住金剛際。爾時釋迦正法永滅。從此世間有七百俱胝獨覺。一時出現。人壽八萬歲時。獨覺聖眾復皆滅度。次後彌勒如來出現世間○記言七萬永滅。去末法太遠。今以經雲七百歲為正)。 　　增至二萬歲時。鐵輪王出獨治南洲(俱捨論。金銀銅鐵輪一二三四洲。鐵輪王一洲。金輪王四洲)　增至四萬歲時。銅輪王出治東南二洲　增至六萬歲時。銀輪王出治東西南三洲。 　　增至八萬四千歲時。金輪王出治四天下。輪王成就七寶。一金輪寶者。若聖王出。天金輪寶忽現在前。輪有千輻天匠所造。輪徑丈四。聖王見之手摩輪曰。可向東方如法而轉。輪即東轉。王將四兵隨其後行。東方諸小王來詣拜雲。善哉大王。願於此治。時聖王言。汝等當以正法治化。勿使偏枉。諸王聞之。即從聖王巡行諸國至東海表。南西北方隨輪所至亦復如是。二白象寶者。王坐殿上忽現在前。即試習乘其上。清旦出城周行四海食時已還。三紺馬寶者。忽然現前。清旦乘行食時即返。四神珠寶者。忽現在前。置高幢上光照一由旬。城中人民皆起作務。謂是晝日。五玉女寶者。忽然出現。顏色端正冬溫夏涼。六居士寶者(諸經名典財寶)忽然出現。地中寶藏皆悉知見。七主兵寶者。忽然出現。智謀雄猛專任討伐。是為輪王七寶成就(長阿含經)。 　　第十小劫(減增)減至八萬歲時。第五彌勒佛出世。時閻浮提其地平正如琉璃境。叢林茂盛高三十里。八萬四千眾寶小城周遍天下。其中大城名翅頭末。七寶樓閣七重行樹。園林浴池八功德水。街巷道陌廣十二里。其土安隱無有怨賊劫竊水火刃兵飢饉之難。有明珠柱高十二里。光明逾日晝夜常照。香風時來吹珠柱上雨寶瓔珞。眾人取之以為服用。眾寶羅網彌覆城上。風吹寶鈴演說歸依佛法僧。人身長十六丈。壽命滿八萬歲。無有中夭。女人五百歲方嫁。日受妙樂深遊禪定。如三禪天。人常慈心恭敬和順。皆由彌勒慈心訓導。持不殺故。唯有三病。一者飲食。二者便利。三者衰老。有香美稻一種七穫。百味具足入口消化。便利之時地裂生赤蓮華以蔽穢氣。人民既老自然行詣樹下。念佛待盡。生大梵天及諸佛前。有轉輪聖王名曰儴佉。七寶千子。四大寶藏滿中珍寶。眾人見之心不不貪著。各各謂言。釋迦佛時往昔眾生為此寶故更相偷劫造生死罪。時彌勒菩薩於兜率天宮當下作佛。生大婆羅門家。父名修梵摩。母名梵摩跋提。下生託胎。身紫金色三十二相。坐寶蓮華光明無量。身長三十二丈。如黃金山。正念觀察苦空無常不樂在家。時儴佉王持七寶臺奉上。彌勒受已施諸婆羅門。即便毀壞各共分之。彌勒見此寶臺須臾無常。知有為法皆悉磨滅。修無常想。讚過去佛無常之偈。諸行無常是生滅法生滅滅已寂滅為樂。說此偈已出家學道。詣翅頭末城外金剛莊嚴道場龍華菩提樹下(枝如寶龍吐百寶華。故名龍華)即於是日初夜降魔成道。釋梵四天請轉法輪。時儴佉王與八萬大臣俱求出家。須□□□□□□驖□□□□□□祄□駎□騫覯□褒祤駕□□裀□姿婠□□E□j□楜□[□褽□□□□□楺逆□□榶□□□□□□稽馭□娼□□□襩槾婖□稀婠詁□□□□詁□稀妘□□□□□楥□□藈W□捨彌婆帝。今毘捨佉母是。彌勒親族須摩提。今善賢比丘尼是。各與八萬四千人出家學道。時儴佉王千子俱求出家。唯留一子用嗣王位。彌勒世尊初會於金剛座上說法。九十六億人得阿羅漢。二會於城外華林園說法。九十四億人得阿羅漢。三會復在華林園說法。九十二億人得阿羅漢(西域記。波羅柰國彌勒受記成佛處。佛告彌勒。三會說法。其得度者。皆我遺法植福眾生。在家出家。持戒犯戒。皆蒙化導。證果解脫。三會之度。乃化同緣善友)是時彌勒與無量人。登耆闍崛山頂。手擘山峰。摩訶迦葉即從定起。持佛僧伽梨衣授與彌勒。湧身虛空作十八變入般涅槃。收身舍利山頂起塔。彌勒佛住世六萬歲。入滅之後。諸天世人收取舍利。於四天下各起八萬四千寶塔。正法住世六萬歲。像法亦六萬歲(雜出彌勒下生經彌勒來時經。彌勒成佛經。賢愚經○菩薩處胎經去彌勒世有五十六億七千萬歲。處處經五十億七千六十萬歲。彌勒下生經。上生經。並雲五十六億萬歲。莊椿錄。自佛滅取彌勒生。有八百八十萬九千二百年。諸說不同。未曾校算)。 　　十一小劫(減增)　十二小劫(減增)　十三小劫(減增)　十四小劫(減增)　十五小劫(減增)此減劫中。自第六師子佛下至欲樂佛凡九百九十四佛。相繼出興。說法度人(藥王經俱捨論)。 　　佛告頻婆娑羅曰。過去然燈佛滅後。有一獼猴。見羅漢入定。即取坐具披作袈裟。遶比丘行。比丘定起為說三歸五戒求菩提法。獼猴依教受已踴躍歡喜。緣樹墜死生兜率天。值一生補處菩薩為說無上道。從是以後值佛無數。於最後身。次彌勒後當成菩提。號師子月佛。今婆須密多是也(師子月佛經)。 　　十六小劫(減增)　十七小劫(減增)　十八小劫(減增)　十九小劫(減增) 　　二十小劫(減增)最後增劫中。第一千樓至佛。以本願力故出增劫。早出暮滅。是時人多厭世修諸禪定。住劫已極易可化度。但使性是沙門污沙門行。形似沙門被著袈裟。於彌勒佛所。得入涅槃無有遺錯(俱捨論大悲經)。 　　述曰。釋迦遺教不了之徒寄諸彌勒。彌勒遺教寄諸九百九十四佛。此諸遺教次第相寄。最後以寄樓至。樓至之世易可化度。苟或不了可謂極鈍。極鈍之機不免有待星宿之劫。悲夫。佛佛世世得逢遺教。縱未得出猶以為幸。倘因中間造極重惡。長劫無間則與佛相背。此為可痛。如目連入地獄問訊調達。獄卒報雲。此有迦葉佛時調達。釋迦佛時調達。欲問何者。此雖大權難以情測。權必引實。寧無實報之輩。惟茲末代此土修行有教無證。欲祈易了。莫若專修淨土往生之行。則一登無生永居不退。後佛化化正可乘願來參影響之眾。寄言有志當思務進。 　　拘留孫佛人壽四萬歲時出。拘那含牟尼佛。三萬歲時出。迦葉佛。二萬歲時出。釋迦佛百歲時。彌勒佛八萬四千歲時。師子佛七萬歲時。光炎佛九萬歲時。柔仁佛六萬歲時。華氏佛五十萬歲時。次復有華氏九億歲時。善月佛七萬歲時。現義佛百歲時出(云云)。第一千慧業佛(即樓至之華言)人壽八萬歲時出。賢劫千佛過已。六十五劫無佛(此皆一減一增小劫之論)然後有劫名曰大稱。往昔擇明輪王千子。於此皆同斯劫成最正覺。過是劫已竟。八十劫都無佛興。然後有劫名喻星宿。往昔擇明輪王八萬大臣。於斯劫中成最正覺。過是劫已竟。三百劫亦無佛興。然後有劫名重清淨。擇明輪王聖後采女成最正覺(賢劫經)。 　　述曰。俱捨論約三世增減。論三千佛出興之漸。賢劫經明諸佛出興。有久有近不定劫數。此有三意。一者佛赴機所說不同。二者結集部別不同。三者傳譯前後不同。難以和會(此例甚多)然粗論次第取證增減。則必以俱捨為本。慈恩劫章正取此論。 　　壞二十小劫(減增)火災壞至初禪(壞劫有火水風大三災。今賢劫中止論一番火災。若水風二災不在賢劫中。後當別釋三相)始從地獄終至梵天。有情世間經十九增減。次第壞盡。唯器世間空曠而住。乃至三千世界一切有情都盡。最後一增減劫方壞器世間(世間如器故名)有七日從海底出。大海盡竭須彌崩壞。風吹猛焰燒上梵天。悉成灰燼。乃至三千世界一時燒盡。此為依正俱壞。名為壞劫(順正理論)。 　　空二十小劫(減增)。自初禪梵世已下世界空虛。猶如墨穴。無晝夜日月。唯有大冥。如是二十增減之久。名為空劫(俱捨)。 　　未來星宿劫(千佛出興如天星宿)。成二十小劫(減增)。 　　住二十小劫(減增)。此劫中有千佛次第出。始自日光佛終至須彌相佛(藥王經)。佛言。我滅度後。若有勤修功德行眾三昧稱彌勒名行六事法(事六度也)必定得生兜率天上。亦隨彌勒下生。閻浮第一聞法。於未來世值遇賢劫一切諸佛。於星宿劫亦值諸佛受菩提記(彌勒上生經)。 　　壞二十小劫(減增)　空二十小劫(減增)○(成住壞空之相並如前釋) 　　有能一日夜持不殺戒。決定不逢刀兵災起。能以一訶梨勒果。起殷淨心奉施僧眾。決定不逢疾疫災起。能以一搏食施諸有情。決定不逢飢饉災起。東西二洲無根本三災。而有相似三災。謂嗔增盛似刀兵。身羸劣似疾疫。數加飢渴似饑饉。北洲根本相似俱無(新婆沙論)三災起時復有三種最極衰損。一壽量。謂極至十歲。二依止。謂身量極至一揭手。三資具。謂以粟稗為食中第一。以髮為衣中第一。以鐵為莊嚴第一(瑜伽論○揭磔同陟各反周尺。人一尺。佛二尺)。 　　大三災者。一大劫終必一火災起(如前賢劫成住壞空八十小劫。為一大劫)如是經七大劫七火災。凡七壞初禪。復經一大劫。有一水災起。壞至二禪。如是七七火災。相間七水災。復經七火災。凡五十六番火壞初禪。七番水壞二禪。復經一大劫。有一風災起。總之為六十四大劫。為大三災始終之相(依俱捨論出義)。 　　初火災壞初禪者。災欲起時地獄罪畢來生人中。有定業者轉生他方地獄。乃至無有一情。名為地獄已壞。畜生餓鬼阿修羅亦次第盡。是時世間皆行十善。人身之內無有諸蟲。與佛身同。以由是時旁生壞故。時此南洲一人無師自然得初靜慮(初禪也)從靜慮起唱言離生喜樂甚樂甚靜。餘人聞已皆入靜慮。命終並得生梵世中。東西二洲例此應說。北洲根鈍無離慾念。命終生欲界天。靜慮現前方能離欲。乃至人趣無有一情。名為人趣已壞。時欲界六天。一天自然得初靜慮。乃至並得生梵世中。名為欲界已壞。時梵世中一天自然得二靜慮(二禪也)唱言定生喜樂甚樂甚靜。餘天聞之皆入靜慮。命終並得生光音天。乃至梵世(大梵天也)已壞。始從地獄終至梵天。經十九增減。有情世間次第壞盡。唯器世間空曠而住。乃至三千三界一切有情同業壞盡。最後一增減劫方壞器世間。於此漸有七日輪出。有大黑風吹海水為兩披。初取一日置須彌腹日道中行。草木彫落。次取二日。河渠皆竭。海水漸涸七百由旬。三日出時。恆河俱竭。四日出時。阿耨池竭。五日出時。四大海水七千由旬一時竭盡。六日出時。大地火起靡不燒壞。七日出時須彌山壞眾山洞然。風吹猛焰燒上天宮。乃至梵天無遺灰燼。自地火焰燒自宮殿。非他地災能壞他地。由相引起故說燒上。始從地獄至於梵天。於一增減劫次第壞盡。乃至三千世界一時俱壞。是為火災壞。初禪火災過後。世界空虛猶如黑穴。經二十增減之久。大雲降雨水長至天。吹風水沫作梵天宮。如是下至地獄如前建立(在前成劫說。雜出長阿含經。因本經。雜心論。顯宗論。順正理論。瑜伽對法論)。 　　次水災壞二禪者。當災起時。地獄餓鬼旁生四洲人趣六欲諸天。次第得生二禪。於二禪中時有一天。自然得三禪定。餘天聞之。皆入此定得生三禪。是時二禪中有俱生水界起壞器世間。猶水消鹽。一時俱沒(有說從三禪邊空中。欻然雨熱灰水。有說從下水輪湧水上騰)是為水災壞二禪。水災過後。如前空二十小劫。如前大雲降雨。風吹水沫成光音天宮。下至地獄後成。 　　三風災壞三禪者。當災起時。下地諸趣有情及六欲二禪。次第得生三禪。時有一天。自然得四禪定。餘天聞之。皆入此定得生四禪。是時三禪中有俱生風界起。壞器世間。吹諸天宮相拍粉碎。諸大山王亦皆拍碎。如風乾肢節悉皆消盡。是為風災壞三禪(有說。從四禪邊欻然風起飄擊。有說。從下風輪擊風上騰○出順正理論。瑜伽對法論)如是東方無量世界。或有將壞。或有將成。或有正壞。或壞已空。或有正成。或成已住。乃至十方亦爾。若有情世間。若器世間。業煩惱力所生故。業煩惱增上力所起故(瑜伽對法論)初禪內有覺觀火擾亂故。外為火災所燒。二禪內有喜水擾亂故。外為水災所漂。三禪內有出入息風擾亂故。外為風災所壞。四禪不定相續隨彼天生宮殿俱起。若天命終宮殿亦沒(雜心論)。四禪內外過患一切皆無(涅槃經)劫劫皆壞初禪者。為順初禪一劫壽故。次經八劫方壞二禪。為順二禪八劫壽故。次經六十四劫方壞三禪。為順三禪六十四劫壽故(輔行)。 　　佛祖統紀卷第三十(終) 大正新脩大藏經第 49 冊 No. 2035 佛祖統紀 　　佛祖統紀卷第三十一 　　宋景定四明東湖沙門志磐撰 　　世界名體志第十五之一 　　上窮寶焰下徹風輪。此華嚴所明一世界種。豎高則且約二十重。周圍則略得十一數。復由此數隨方各十。則總之為百十一。如天帝珠網分佈而住。斯但舉其一分雲耳。若推而廣之。則十不可說微塵世界。遞相連接周遍建立。各各佛出現。各各滿眾生。是為華藏莊嚴世界海也。若夫娑婆大千須彌四天下南洲五竺。東華震旦。若名若體。有說有圖。雖自廣以至狹。實舉別而會總。既明三世須辨方界。此學者所宜知也。撰世界名體志。 　　華藏世界海圖　大千萬億須彌圖　四洲九山八海圖　三千大千世界圖　須彌忉利天宮圖　諸天通論 　　身量　壽量　衣量　身光　業因　報果　廣狹　凡聖　論無色身處　論天主　論四禪四地 　　東華震旦地理圖　漢隋西域諸國圖　西土五印諸國圖　八熱地獄圖　十六遊僧地獄圖　八寒地獄圖 　　華藏世界品雲(經七)此華藏莊嚴世界有須彌山微塵數風輪所持。最在上者名殊勝威光藏。能持普光摩尼香水海。此海有大蓮華。名種種光明蕊香幢。華藏莊嚴世界住在其中。金剛輪山周匝圍遶○此中復有不可說 　　T49030301.gif 　　微塵數香水海。一切世界所有莊嚴。悉於中現。芬陀利華十寶階陛欄盾。十寶屍羅幢。寶衣鈴網幢寶華樓閣寶蓮華城。眾寶樹林悉共圍遶○一一香水海各有微塵數香水河。右旋圍遶。常現寶色光雲。十方化佛及諸菩薩。於中湧出。其中央香水海名無邊妙華光。出大蓮華名一切香摩尼王莊嚴。有世界種而住其上。名普照十方熾然寶光明。有不可說佛剎於中布列○最下第一重名最勝光遍照。狀如摩尼寶。一佛剎塵世界圍遶。佛號淨眼離垢燈。第二重名種種香蓮華妙莊嚴世界。狀如師子座。二佛剎塵世界圍遶。佛號師子光勝照。第三重名寶莊嚴普照光世界。其形八隅。三佛剎塵世界圍遶。佛號淨光智勝幢。第四重名種種光明華莊嚴世界。狀如摩尼蓮華。四佛剎塵世界圍遶。佛號金剛光明無量精進力善出現。第五重名普放妙華光世界。其形普方而多隅角。五佛剎塵世界圍遶。佛號香光喜力海。第六重名淨妙光明世界。其形四方。六佛剎塵世界圍遶。佛號普光自在幢。第七重名眾華焰莊嚴世界。狀如樓閣。七佛剎塵世界圍遶。佛號歡喜海功德名稱自在光。第八重名出生威力地世界。狀如因陀羅網。八佛剎塵世界圍遶。佛號廣大名稱智海幢。第九重名出妙音聲世界。狀如梵天身。九佛剎塵世界圍遶。佛號清淨光明相無能摧伏。第十重名金剛幢世界。其狀周圓。十佛剎塵世界圍遶。佛號一切法海最勝王。第十一重名恆出現帝青寶光明世界。狀如半月。十一佛剎塵世界圍遶。佛號無量功德法。第十二重名光明照耀世界。狀如華旋。十二佛剎塵世界圍遶。佛號超釋梵。第十三重名娑婆世界。狀如虛空。以普圓滿天宮而覆其上。十三佛剎塵世界圍遶。佛號毘盧遮那(比即十蓮華藏微塵數相千葉盧捨那。一華百億國中當第十三世界也)第十四重名寂靜離塵光世界。狀如執金剛形。十四佛剎塵世界圍遶。佛號遍法界勝音。第十五重名眾妙光明燈世界。狀如卍字。十五佛剎塵世界圍遶。佛號清淨日功德眼。第十六重名清淨光遍照世界。狀如龜甲。十六佛剎塵世界圍遶。佛號不可摧伏力普照幢。第十七重名寶莊嚴藏世界。其形八隅。十七佛剎塵世界圍遶。佛號無礙智光明遍照十方。第十八重名離塵世界。狀如珠瓔。十八佛剎塵世界圍遶。佛號無量方便最勝幢。第十九重名清淨光普照世界。十九佛剎塵世界圍遶。佛號普照法界虛空光。第二十重名妙寶焰世界。狀如寶莊嚴具。二十佛剎塵世界圍遶佛號福德相光明。此二十重上闊下狹。如倒安浮圖○若廣說世界種所依形狀。數有剎塵。或名回轉形(清涼疏躡褻往來之形)乃至江河形。旋流形。輪網形。壇墠形。樹木形。樓觀形。屍羅形。幢形。普方形。胎藏形。蓮華形。佉勒迦形(此雲竹圌)眾生形。佛相形。圓光形。網形。門闥形。須彌山形。諸莊嚴具如上世界。皆在無邊妙華光香水海中。遞相連接成世界網。周遍建立○都有十個二十重世界種。繞此中心世界種。總十一個二十重世界種(經第九卷)○此十一個世界種。周圍至輪圍山。復有一百個世界種。隨方各十。於中布列。近山周匝十個世界種。各各上下四重。餘九十個世界種不言重數。共有一百十一個世界種。如天帝網分佈而住(經第十卷)○如是十不可說佛剎微塵數香水海中。有十不可說佛剎微塵數世界種。皆依現一切菩薩形摩尼王幢莊嚴蓮華住。各各莊嚴際無有間斷。各各放寶色光明。各各光明雲而覆其上。各各莊嚴具。各各劫差別。各各佛出現。各各演法海。各各眾生遍充滿。各各十方普趣入。各各佛神力所加持。此一一世界種中一切世界。依種種莊嚴住。遞相接連成世界網。於華藏莊嚴世界海。種種差別周遍建立。 　　大千世界萬億須彌之圖 　　T49030401.gif 　　吳鎧庵曰。此圖即華嚴蓮華藏世界海。乃實報無障礙土也。昔海禪師雖出其相。而說義未周。止禪師說義頗悉。而未顯其相。今雙收二家。且考之經目。曰法華常在靈山。蓋依智者所指故也。 　　長阿含經。一日月行四天下為一世界。如是千日月。千須彌。千閻羅王。千忉利。千梵天。千鐵圍。名為小千。即數小千至滿一千。名為中千(即是百萬亦稱十億)即數中千復滿一千。名為大千(即是千萬萬亦稱萬億)其中須彌山王。四洲日月。乃至梵天。各有萬億(光明雲百億須彌者億有四等。一十萬為億大千則當萬億。二百萬為億大千則當千億。三千萬為億大千則有百億。四萬萬為億大千則有十億。今言百億是第三之數。然此方以十萬為億為正數)成則同成。壞則同壞。皆是一佛化境。號為娑婆世界(梵語娑婆此雲堪忍)。 　　長阿含雲。三千大千世界。復有大金剛山繞大海水。金剛山外復有第二大金剛山。二山中間□氥冥楥楣|□嫥□□□|福□垥□逤蕁□娟舐□牧擤□‥獵歧n□□□□楫□福□孤山疏大千也)萬二千天地之中(疏大千有萬億天地二千即中千小千也)○顯揚論。一日月之照臨名一世界。如是千日月。千六欲。千初禪。名小千界。復以千小千名中千。其中有一三禪一千二禪。百萬初禪。復以千中千為大千。其中有一四禪。一千三禪。百萬二禪。億萬初禪(準此當稱億萬須彌)○阿毘曇論雲。從此須彌頂邊至彼須彌頂邊。十二億三千四百五十由旬。從此須彌中心至彼須彌中心。十二億八萬三千四百五十由旬從此山根至彼山根。十二億三千十五由旬。此佛所說。 　　四洲九山八海圖 　　T49030501.gif 　　俱捨論雲。第一須彌山高廣各八萬由旬(長阿含。起世經。高八萬四千由旬。餘七山及鐵圍。次第減半)第一香水海。橫廣八萬由旬(起世廣八萬四千)第二持雙山。高廣各四萬由旬(諸山次第減半)第二香水海。橫廣四萬由旬(七海橫廣各隨七山高量。次第減半)第三持軸山。高廣各二萬由旬。第四擔木山。高廣各一萬由旬。第五善見山。高廣各五千由旬。第六馬耳山。高廣各二千五百由旬。第七障礎山。高廣各一千二百五十由旬。第七香水海。一千二百五十由旬。第八持地山。高廣各六百二十五由旬。第八大鹹水海。橫闊三十二萬二千由旬。中有四州(阿毘曇論。水際周圍三十六億八千四百七十五由旬)第九小鐵圍山。高廣各三百十二由旬(阿毘曇周圍三十六億一萬三百五十由旬)諸山入水皆八萬由旬。住金輪上。諸海皆深八萬由旬(今詳。自須彌山心南向至本山際。八萬由旬。度七香水海十六萬由旬。度七金山八萬由旬。至七山南際臨海。凡二十八萬由旬。南北通徑凡五十六億萬由旬)○長阿含雲。須彌山南有天下名閻浮提(此雲勝金洲。新婆沙論名贍部)其土南狹北廣。縱廣七千由旬。人面像此地形。有大樹名閻浮。圍七由旬。高百由旬。枝葉四布五十由旬。人壽百歲。中夭者多○阿毘曇雲。南洲衣服莊飾種種不同。一生欲事無數。亦有修行至死無慾○起世雲。大海北有閻浮樹。此樹下有閻浮那檀金聚高二十由旬(以此勝金出樹下故。因以名樹名洲)○順正理論。有二十中洲。一遮末羅(新婆沙雲羅剎住處)二筏羅遮羅。皆有人住○長阿含雲。須彌山東有天下名弗於逮(此雲勝身立世雲弗提婆)其土東狹西廣。形如半月。縱廣九千由旬。人面像之。有大樹王名伽藍浮。圍七由旬。高百由旬。枝葉四布五十由旬。人壽二百歲(樓炭經雲三百歲)飯食魚肉。以穀帛珠璣共相市易。有嫁娶禮○立世阿毘曇論雲。東弗提婆人多欲者。一生數至六七。亦有修行至死無慾。食自死魚肉自不殺生。頭髮剪前披後。著下衣竟上衣繞○順正理論雲。有二中洲。一提訶。二毘提訶。皆有人住○長阿含雲。須彌山西有天下名俱耶尼(此雲牛貨。新婆沙雲瞿陀尼)其土形如滿月。人面像之。縱廣八千由旬。有樹王名斤提。圍七由旬。高百由旬。枝葉布散五千由旬。人壽三百歲。以牛馬珠玉共相市易○阿毘曇雲。彼土食肉殺生。人死燒屍。或置水埋土。嫁娶同南洲人。多欲者至十或十二。亦有至死無慾者。莊飾皆被髮上下著衣○順正理雲。有二中洲。一捨搋(古獲反)二怛裡拏。皆有人住○起世論雲。斤提樹下有一石牛。高一由旬。因名瞿陀尼(因以名洲)○長阿含雲。須彌山北有天下名鬱單越(此雲最勝。新婆沙論名俱盧洲)其土正方人面像。縱廣一萬由旬。有大樹王名庵婆羅。圍七由旬。高百由旬。枝葉布散五十由旬。諸山浴池華果豐茂。眾鳥和鳴。四面有阿耨達池出四大河。無有溝阬荊棘蚊虻毒蟲。自然糠米眾味具足。有摩尼珠名曰焰光。置自然釜鍑下(自然糠米者自生也。自然釜鍑者自燒然也。鍑方宥反。似釜而大)。飯熟光滅。有樹名曲躬。葉葉相次天雨不漏。彼諸男女止宿其下。有諸香樹。果熟之時。自然裂出種種身衣或器或食。河中寶船乘載娛樂。入中浴時脫衣岸上。乘船度水。遇衣便著。不求本衣。次至香樹手取樂器。並以妙聲和絃而行。其人無有眾病。顏貌同等髮紺青色齊眉而止。人起欲時熟視女人。彼女隨詣園林。若是父親母親不應行欲者。樹不曲蔭。各自散去。若非親者樹則曲蔭。隨意娛樂。一日至七日。爾乃捨去。彼人懷妊七八日便產。隨生男女置於四衢。有諸行人出指含□□□祇□襼□婁□□□□E□奷□楅□禈□□祽□□飀□祐□秜r□□□j□□□□□□襓□□□□□憛慼戮枙l□□莊嚴死屍置四衢道。有鳥名憂尉禪伽。接置他方(阿毘曇雲。其鳥啄屍。至山外啖食之)其地柔軟隨足隱起。大小便時地為開拆。利已還合。其人前世修十善行來生此洲。壽命千歲不增不減。命終之後生天善處○阿毘曇雲。北洲人多欲者。一生數至四五。亦有修行至死無慾○順正理論。有二中洲。一矩拉婆。二憍拉婆皆有人住○阿毘曇雲。南洲人長三肘半。或四肘。東洲八肘。西洲十六肘。北洲三十二肘(起世雲。南洲三半。東西洲同量。北洲七肘○一肘即當姬周尺八)○長阿含雲南州有三事勝。一者勇猛強記能造業行。二者勤修梵行。三者佛出其土○新婆沙論。四大洲八中洲。人形短小。有說遮末羅洲唯羅剎住。復有五百小洲。或有人住。或非人住。或有空者○菩薩藏經。佛言。我觀世間眾生。常為十苦逼迫。一生。二老。三病。四死。五愁。六怨。七苦受。八憂。九痛惱。十生死流轉。眾生為得菩提出離如是逼迫○四教儀。在因之時行五常五戒中品十善。感人道身。 　　述曰。北洲人定千歲。故死不哭吊。佛不出生。故不聞佛法。此所以為八難之一也。昔人謂。列子載黃帝夢遊華胥氏之國者。即北洲也。未知其可。南洲有佛法可學故。大乘根器多生其中。以壽命短促眾苦逼迫故。怖畏發心勤修道行。此其所以為四洲之最勝也。 　　華嚴經雲。三千大千世界以無量因緣乃成大地。依於水輪風輪空輪。空無所依。眾生業感世界安住。 　　新菩薩藏經。諸佛成就不思議智故。能行知諸風雨相。知世有火風。名烏盧博迦。眾生諸有覺受。皆由此風之所動搖。此風輪量高三拘盧捨(拘盧捨。此雲一鼓聲問。準雜寶藏經。五里為一拘盧捨。毘曇論。八拘盧捨為一由旬。即智論中品由旬。當四十里也)於此風上虛空之中。復有風起。名贍薄迦。此風輪量高十由旬(云云)。如是次第輪上六萬八千拘胝風輪之相。悉能了知。最上風輪名周遍上界。為水輪之所依止。其水量高六十八百千由旬。為大地之所依止。其地量高六十八千由旬。是地量表。有一三千大千世界。 　　土水風輪會異 　　○土輪金輪　○水輪　○風輪 　　(○俱捨。共三十二萬由旬○起世。共四十八萬由旬○新菩薩藏。六十八千由旬○樓炭。上二十億萬里金粟金剛各二十億萬里○立世共三十二萬由旬○光明經。土深十八萬由旬。下有金沙。今據起世。四十八萬。此恐脫四字○起世因本經。水上有風吹轉此水。於上成金。如熟乳生膏。是名金輪○增一阿含。地深六十八千由旬○曇無讖光明經。地深十六萬八千由旬)。 　　(○俱捨。八十萬由旬○起世。六十萬由旬○菩薩藏。六十八百千由旬○樓炭。八十億萬里○立世因本經。以眾王業力水不流散。如食未銷不墮熟藏)。 　　(○俱捨。百六十萬由旬○起世。三十六萬由旬○菩薩藏。六萬八千俱胝風輪○樓炭。五百二十億萬里○智論。大千世界。皆依風輪為基)。 　　(述曰。經論所出皆不能一唯俱捨立世略同。佛所說義不應有異。要是部主聽受機見有別。而譯師今古措辭之不同也)。 　　須彌山根上升一萬由旬。遶山縱廣一萬由旬。是堅首天住。復上一倍(因本二萬)遶山八千由旬。是華鬘天住。復上一倍(因本三萬)遶山四千由旬。是常放逸天住。復上一倍(三天皆雲一倍者。皆以一萬增倍。至四天王為四萬由旬○因本雲。山半四萬二千由旬。四王所住)遶山四千由旬。是日月星宿天四天王天住(婆沙論)○須彌山下別有三級。諸神住處。皆有七重牆院。皆夜叉住(起世因本經)此三天皆藥叉住。四天王之所部(俱捨論)○日天宮殿。天金頗梨所成。縱廣五十一由旬。正方如宅遙看似圓(智論日月方圓五百里)有五種風吹轉而行。閻浮檀金以為妙輦。高十六由旬。方八由旬。日天子及眷屬居中受天五欲。日天子壽五百歲。子孫相承。皆於彼治。宮殿住持滿足一劫(歷成住壞空。八十小劫。為一大劫也)日天身光。妙輦宮殿光明相照。有一千光。五百旁照五百下照。日天宮殿常行不息。六月北行六月南行。月天宮殿。天銀青琉璃成。高十六由旬。廣八由旬。月天子與諸天女在此輦中受天五欲。月天壽五百歲。子孫相承宮殿住於一劫。月天身光宮殿成千光明。五百旁照。五百下照。何因緣故。月天宮殿漸漸現耶。由日天有六十光障彼月輪。去日漸遠。故漸漸現。復何因緣圓淨滿足當十五日。月宮去日最遠光不能障。復何因緣黑月十五一切不現。此時月宮最近於日。日光隱覆一切不現。復何因緣月宮影現。此大洲有閻浮樹。高故影現月輪(起世因本)過去有兔行菩薩行。天帝試之索肉慾食。捨身火中。天帝愍之。取其焦兔置於月內。令眾生瞻之。知是菩薩行慈之身(西域記)南洲日正中。東洲日始沒。西洲日初出。北洲當半夜(起世因本經餘三方例知)日天宮牆地薄如華葩。為五風所持(長阿含)日月方圓五百由旬。而今所見不過如扇(智論)大星宮宅周七百二十里。中星四百八十里。小星百二十里(樓炭經)過去婆伽婆仙。分佈諸宿曜(宿音秀)護國養人各有所主。東方七宿。角亢(晉岡)氏房心尾箕。北方七宿。鬥牛女虛危室壁。西方七宿。奎婁胃昴畢觜參(音茲森)南方七宿。井鬼柳星張翼軫(大集經。諸星形相姓氏祭物法度所主人物國主。並具在本經)佛在淨居天宮。告諸宿曜。遊空天眾九執大天二十八宿十二宮辰。說過去娑羅王如來所說熾盛光大威德陀羅尼除災難法。若有國王及諸大臣。所居之處及諸國界。或被五星陵逼羅□彗孛妖星照臨所屬本命宮宿及諸星位或臨帝座。於國於家及分野處。陵逼之時或退或入。作諸障難者。但於清淨處置立道場。念此陀羅尼一百八遍。或一千遍(消災經)有九種執曜。能令晝夜時分增減世間豐儉。其名曰日月熒惑(火)辰(水)歲(木)太白(金)鎮(土)羅□(火之餘氣)彗孛(土之餘氣孔雀經)娑婆世界有八萬四千災變惡星(楞嚴經)毘沙門為星宿之主(法華文句○論語曰。北辰。天文志曰。北極)須彌山半四萬二千由旬。四天王居(智論因本經同。若阿毘曇論。俱捨論。皆雲四萬由旬)東方城名上賢。南方城名善見。西方名周羅。北方名天敬(智論同)東方治國天王(諸經多雲持國)領乾闥婆(此雲尋香行帝釋俗樂神)毘捨闍(此雲啖人精氣鬼又顛狂鬼智論作富單那)護東洲人。南方增長天王領鳩槃荼(此雲厭魅鬼厭魘同睡中為鬼所著)薜荔多(此雲最初餓鬼)護南洲人。西方雜語天王(孔雀經翻廣目又翻非報能與罪逆眾生不能現報)領龍及富單那(此雲臭餓鬼智論毘捨闍)護西洲人。北方多聞天王領夜叉(此雲捷疾今法會傳送符書使者是此類)羅剎(此雲暴惡食人之鬼)護北洲人(出長阿含)。爾時毘沙門天王(此雲多聞光明句記福德之名聞四方故)提頭賴吒天王(此雲持國護持國土)毘留勒叉天王(此雲增長令自他善根增長故)毘留博叉天王(此雲雜語能種種雜語又廣目又惡眼專主罰惡令遇苦發心)俱從座起而白佛言。是金光明眾經之王(云云)。我等四王二十八部百千鬼神以淨天眼常觀擁護此閻浮提。是故我等名護世王(金光明經○光明句記經家先摽北方者西土以北方為上○涅槃經譬如北方之於東方為無上上四明正據此)○初地菩薩多作四天王(華嚴經)四天皆有昏嫁行欲如人。化生小兒在膝上如二歲小兒。未久自然寶器盛百味食天甘露漿。福多者色白。中者色青。下者色赤。食訖便與諸天等量。初生憶昔往業。戲已忘念(長阿含經)四天男女生時。若於女處膝上眼處生者。天女作意此是我兒天男亦言此是我兒。若於父膝眠處生者。唯有一父。諸妻皆得為母。四天欲事無數。亦有修行至死無慾。一切欲界諸天亦爾(立世論)護世四王各有九十一子有大威力。皆名曰帝。能護十方。一切山河樹木土地城郭一切鬼神皆屬四天王(智論)○一王下有八將軍。四王三十二將週四天下護助出家人。韋將軍於三十二將中最存弘護。比丘道力微者為魔所惑。將軍恓惶奔赴應機除剪(天人感通傳)。 　　忉利天宮之圖 　　T49030701.gif 　　昔婆羅門姓憍屍迦與知友三十二人共修福德。命終皆生須彌山頂。憍屍迦為天主。三十二人為輔臣(智論)○昔迦葉佛滅後有一女人。發心修塔報為天主。有三十二人助修。報為輔臣。君臣合之為三十三(淨名疏○梵語忉利此翻三十三天)○帝釋住首楞嚴定。未來成佛號曰無著(法華文句)。 　　須彌山四角各有一峰(婆沙論高廣五百由旬)金剛手藥叉於中住。守護諸天。山頂善見大城周萬由旬(婆沙論。山頂縱廣八萬四千由旬。其中平可居者止四萬由旬)重門高一由旬半。城有千門。各有五百青衣藥叉。嚴仗防守。城中殊勝殿周千由旬。其地真金雜寶嚴飾。柔軟如妒羅綿。隨足高下(順正理論)帝釋住處中央金城周千由旬(即殊勝殿)有五百門。中有樓閣。名皮禪延。四邊寶樓一百一所。一萬七千房。一一房有七天女。一一女有七采女。其諸天女皆是帝釋正妃。帝釋與阿脩羅女捨脂共住。化身與諸妃共住(阿毘曇論)目犍連尊者遊歷小千界。無有端嚴如毘闍延堂者(雜阿含經○即毘禪延也)。城內衢巷。天人隨其福德屋舍多少。城路五百。中有七市穀米．衣服．眾香．飲食．華鬘．工巧．婬女。並有市官。天子天女往來貿易。商量貴賤。具市廛法。雖作是事無取無與。脫欲所需便可提去。是善見城復有天州天縣天村周匝遍佈(起世因本經)城外四面有四苑。一眾車苑(起世因本雲雜色車苑。雜阿含雲東門外)隨天福德種種車現。二粗惡苑(起世雲。粗澀苑。雜阿含雲南門外)天欲戰時甲仗自現。三雜林苑(起世。雜亂苑。月八十四十五日三十三天放宮內采女入此園中與天眾合雜嬉戲受天五欲雜阿含雲在西門外)諸天入中極妙 　　T49030801.gif欲塵雜類俱至。四喜林苑(起世雲入中歡喜雜阿含在北門外)諸天所玩皆生歡喜。四苑各千由旬。各有一如意池週五十由旬。八功德水。城外西南有善法堂。三十三天時集辨論制伏阿素洛如法不如法事。東北有圓生樹。華開之日順風香聞百由旬。逆風猶及五十里(順正理論)善法堂最中有師子座(毘耶仙人經善法堂。有八萬四千柱。入此堂者無惡觸睡眠頻呻等過)。 　　帝釋升座。左右各十六天王隨坐。有二太子。是二大將軍。坐諸天王左右。持國天王與大臣軍旅恭敬諸天依東門坐。增長天王依南門坐。廣目天王依西門坐。多聞天王依北門坐。是四天王以世間善惡。奏聞帝釋諸天王。月八日四王大臣遍行世間。十四日四王太子行。十五日四王自行觀察善惡。若無多人受戒佈施。帝釋聞奏憂惱說言。天眾減損。修羅日增(阿毘曇論)第一善法堂天(即帝釋)。第二住峰天。三山頂天。四善見城天。五缽私地天。六住俱吒天。七雜殿天。八歡喜園天。九光明天。十波利樹園天(即圓生樹)十一險岸天。十二雜險岸天。十三摩尼藏天。十四旋行地天。十五密殿天。十六鬘影天。十七柔軟地天。十八雜莊嚴天。十九如意地天。二十微細行天。二十一歌音樂天。二十二威德輪天。二十三月行天。二十四娑利天二十五速行天。二十六影照天。二十七智慧天。二十八眾分天。二十九住輪天。三十上行天。三十一威德顏天。三十二威德輪天。三十三清淨天(正法唸經)○本為人時施飲食燈明錢財。故名釋提桓因(此雲能天主)本為人時姓故名憍屍迦。捨脂為第一後故名捨脂缽低。於一座間思千種義故名千眼。於三十三天為主故名因提利(中阿含經○本有千名。翻譯不足)帝釋有金剛杵力(孔雀經)○三十三天生時。天女手中華生。自知有兒。即以授夫。七日天生。善知天法。行宮殿中見無主天女。來言聖子善來此汝宮殿。我無夫主今相供養(毘邪仙人經)天初生時如十二歲兒。於父母生處或兩膝兩股。忽然而生。即有寶器盛天須陀味及以天酒。隨福上中下有白赤黑色。飲食既訖。身量即與舊男女等(起世因本經)單修上品十善生忉利天(四教儀)。 　　諸天通論 　　身量(俱捨論)　衣量(長阿含經)　壽量(阿毘曇論俱捨同)　身光(智論)　飲食　業因(三界差別經)　報果　境量(婆沙論)　凡聖　論無色身處　論天主　論四禪四地 　　四天王身長半里。衣重半兩。人間五十歲為四王一日夜。即用四王壽命五百歲。計人間九百萬歲。為等活地獄一日夜。如是數等活壽五百歲。人間三百二十四億歲。為等活一年。忉利天身長一里。衣重六銖。人間一百歲為忉利一日夜。即用此天壽命一千歲。計人間三億六十萬歲。為黑繩地獄一日夜。如是數此獄壽千歲。夜摩天身長一里半。衣重三銖。人間二百歲為此天一日夜。即用此天壽一千歲。計人間十四億四百萬歲。為眾合地獄一日夜。如是數此獄壽二千歲。兜率天身長二里。衣重一銖半。人間四百歲為此天一日夜。即用此天壽四千歲。計人間五十七億六百萬歲。為叫地獄一日夜。如是數此獄壽四千歲。化樂天身長二里半。衣重一銖。人間八百歲為此天一日夜。即用此天壽八千歲。計人間二百三十億萬歲。為大叫地獄一日夜。如是數此獄壽八千歲。他化自在天身長三里。衣重半銖。人間一千六百歲為此天一日夜。即用此天壽一萬六千歲。計人間九百二十一億六百萬歲。為熱地獄一日夜。如是數此獄壽一萬六千歲。摩羅波旬天壽三萬二千歲(俱捨論長阿含經阿毘曇)○色界壽命即用劫為量。梵眾天半劫(二十小劫)身半由旬。梵輔天一劫(以四十小劫為一劫)身一由旬(四十里)大梵天一劫半(六十小劫)身一由旬半。少光天二大劫(此下並雲大劫。即是總成住壞空八十小劫也)身二由旬(此下身量並隨壽量)無量光天四大劫。身四由旬。光音天八大劫。身八由旬。少淨天十六大劫。身十六由旬。無量淨天三十二大劫。身三十二由旬。遍淨天六十四大劫。身六十四由旬。無雲天百二十五大劫。身百二十五由旬(此天身壽俱滅三劫三由旬)福生天二百五十大劫。身二百五十由旬。無想天廣果天皆五百大劫。身五百由旬。無煩天一千大劫。身一千由旬。無熱天二千大劫。身二千由旬。善見天四千大劫。身四千由旬。善現天八千大劫。身八千由旬。色究竟天一萬六千大劫。身一萬六千由旬(長捨論阿毘曇)化樂他化二天。所著衣服隨心大小輕重。色界天不著衣服。如著不異。頭雖無髻如著天冠。無男女相形唯一種(起世因本)○無色界壽命者。空處二萬劫。識處四萬。無所有處六萬劫。非非想處八萬大劫。三界皆有中夭。唯北洲兜率天最後身菩薩無想天。皆定壽命不說中夭(阿毘曇)空處定行慧行各得一萬劫。識處定慧二行各得二萬劫。上二地但有定行相倍。故唯六萬八萬(婆沙論)○諸天業報生身光者。欲界諸天以燈燭明珠等施及持戒禪定等清淨故。身常光明。色界諸天行禪離欲修火光三昧故。身常光明勝於欲界。若釋迦常光面各一丈。諸天光明大者。雖無量由旬。於丈光邊蔽而不現。四天王有四種色。紺赤黃白。欲界諸天色皆如是。如初生時見紺華則身紺色(智論)○法苑雲。色界諸天以喜為食。無色界以意業為食。又雲。色無色界並以禪悅法喜為食。欲界諸天福厚者。甘露盈杯百味俱至。福薄者雖有飲食常不稱心。故經雲。譬如諸天共飲器食隨其福德飯色有異。上者見白。中者見黃。下者見赤。依正法唸經雲。夜摩已上盡色界天。貧富皆等。忉利已下報有厚薄。故經雲。有薄福天患飢下剡浮人中摘酸棗食。又雲。四天王天食天須陀味。園林池苑。並自然生一切味。欲界諸天食亦如此○眾生具修十善得欲界天報。修有漏十善與定相應得色界天報。復有修四空定得無色界天報(三界差別經)○四王忉利。單修上品十善得生。若夜摩天已上兼修未到定。未入根本定故(未到定亦名欲界定。其法備見止觀)夜摩此雲善時。時時唱快樂故。兜率此雲知足。於五欲境生喜足故。化樂者於境變化而自樂故。他化者於自他境皆能自在化用故。已上四天悉是空居(四教儀集解)梵身天下有魔羅波旬諸宮殿(起世因本經)欲色二界中別有魔宮。其魔懷嫉。譬如石磨。磨壞功德。縱廣六千由旬。宮牆七重(樓炭經○大論。魔羅翻奪命。波旬魔王名。羅什雲此翻殺者。常欲斷人慧命。涅槃疏。依於佛法而得善利。不念報恩反欲加毀。輔行魔字從石。梁武以來。謂能惱人易之為鬼。淨名經雲。多是不思議解脫菩薩。應為魔王。垂裕記雲。第六天上別有魔羅所居。他化天攝。即天子魔也)○大梵此雲離欲。除下地繫上升色界(法華疏)梵王無別處。但於天中有高樓閣者是(具捨論)大梵是君。梵輔是臣。梵眾是民(法苑珠林)少光天。光明最少。無量光。光明勝前。光音天。無覺觀語言。以光當語。又此天語時口出淨光。少淨天。離喜受樂為淨。未及上位為少。無量淨天。清淨勝前。遍淨天。清淨周遍無有過患。無雲天下三禪皆依雲住。至此四禪方是空居(楞嚴作福生天)福生天。有勝福力者生(楞嚴作福愛天)無想天。外道所居。但受一期心想不行。受五百劫無心之報。報畢必起邪見來生地獄。廣果天。果報最勝。無雲福生。廣果。此三天凡夫住處。修上品十善修禪者得生無煩天。無見思煩惱雜故。無熱天。離熱惱故。善見天。定障漸微見極明徹。善現天。形色轉勝善能變化。色究竟天。色法最極是究竟處。此五天名五那含(此雲不來。三果聖人居處。亦名五淨居。五不還天)○無色界。空處天者行人厭患色籠心欲出離。修觀破三種色(可見可對色。眼見色塵也。不可見可對色。聲塵味觸也。不可見不可對色。意緣法塵。即無表色也)識處天者。厭患虛空無邊。修觀捨前外空更緣內識。無所有處者。外境名空內境名心。捨此二境入無所有。非非想處者。非識處之有想。非無所有之無想。捨有無二邊而入上定也。一切天眾皆作聖言。為彼言辭同中印度。然不由學自解典言(順正理論)○殺盜婬妄業。若生人中身色憔悴無有威德。若有餘業得天中身(應是忉利)形貌減劣。寶莊嚴具光明微少。天女皆捨。餘天輕笑。若與修羅戰為他所殺(正法唸經)諸天命終五衰相現。一者衣服穢染。二者冠上華萎。三者兩腋汗流。四者體生臭氣。五者不樂本座(新婆沙論)○此三十二天。二唯凡住。謂大梵天王不達業因。說我能造化一切天地人物。恃此高慢。聖人不與共居。無想天唯是外道。修無想定受五百劫無心之報。受畢必起邪見墮於地獄。以故聖人不生其中。五唯聖住。謂五淨居天。凡生彼者要是進向那含。身得四禪發於無漏起熏禪業。或起一品乃至九品。方乃得生。凡夫無此熏禪業。故不得生。餘二十五天凡聖共住(婆沙論)。 　　述曰。論無色界身處。初言無處者。婆沙雲。四空離形報無別處。但在欲色二界成就四空無色業者。言無身者。俱捨雲。無色無身。纂雲。無業果色非異熟身。楞嚴雲。是四空天。身心滅盡定性現前。無業果色。孤山釋雲。非業果色顯有定果色也。次言有處者。起世雲。倍色究竟。有空處乃至非非想處。皆名諸天住處。華嚴雲。菩薩鼻根聞無色界宮殿之香。言有身者。阿含雲。舍利弗滅時。無色天淚下如春細雨。仁王經列無色天眾。中陰經雲。如來至無色界中諸天禮拜。大眾部雲。但無粗色非無細色。淨名疏雲。若不了義教明無色界無色。若了義教明無色界有色。涅槃雲。無色界色非聲聞緣覺所知。今此所明當從後義。 　　述曰。論天主有通別二義。通論者。魔梵欲色各有主義。釋籤雲。四天王主四天下(此言巡遊賞罰為主)大論雲。帝釋為二處天主(四王忉利)魔王為欲界主(居欲界頂)大梵王為三界天主。淨名疏雲。帝釋是地居天主。梵王是娑婆世界主。統御大千(統御上下)天人感通傳答南山雲。魔王雖欲界主。帝釋四王若行佛法魔不能制。妙樂雲。梵即色主。亦三界主。魔為欲主。輔行雲。梵王為三界主。餘皆臣屬。別論者。於此又三初獨論梵王。文句雲。梵王住禪中間。內有覺觀外有言說。得主領為王。單修禪為梵民。加四無量心為王。又雲。梵王號令總上冠下。別行疏。梵即色主。名為屍棄。毘曇論雲。二禪已上無語言法故不立王。禪門雲。初禪有覺觀心則有語言法。主領下地眾生為便。二獨論摩醯。大論雲。摩醯首羅八臂三眼騎白牛。又雲。過淨居天。有十住菩薩號大自在。大千界主。灌頂經。字威靈帝。華嚴經雲。大千世界主摩醯首羅。涅槃疏雲。若言世界主正是摩醯首羅。輔行雲。摩醯首羅能覆大千。舉世尊之以為化本。三摩梵對論。涅槃疏雲。摩醯首羅居色界頂主大千界。若法華中列世界主梵天王者。其實秖領小千。經家美之故言主耳。私謂(章安判雲)此是大千之中。得為大千之主。降此不得大千界有萬億梵王。此處梵王屍棄。居大千之中。故稱為主。自餘諸梵所居既偏故不得為主也。今故斷之曰。摩醯處無色頂。以報勝為主。梵王居大千之中。以統御為主。 　　述曰。自昔談天者未知四禪四地之義。以由諸文森列不能區別耳。據因本經阿毘曇婆沙論等。皆以天名。次第豎高。相去倍遠。皆有住地。此等立義未足可憑。今依俱捨論雲。梵天無別處所。但於梵輔中有高樓閣者是。法苑亦云。大梵是君。梵輔是臣。梵眾是民。據此則三天同在初禪。秖一地耳。若薩婆多部。以無想廣果身壽不殊。同為一處。楞嚴經雲。從福愛天有二岐路。福德圓明名廣果天。身心俱滅名無想天(二岐則是分二類耳此與薩婆義□。同一處也)。又經雲。此中復有五不還天(此中者指四禪)四禪四位天王。但有欽聞不能知見。如世間深山道場阿羅漢。世間粗人所不能見。據此則知。秖一廣果稱王。而於此中具有五那含。一外道同居四禪。秖一地耳。次第禪門雲。佛於仁王經說十八梵。亦應有民主之異又雲。四禪中有大靜王。瓔珞經。明禪禪皆有梵王。楞嚴亦云。四禪四位天王。華嚴列眾三十九位。其間欲界則天天稱王。色界則禪禪稱王。餘天不列。今詳初禪既以大梵為王。而三經皆說四禪有王(仁王瓔珞楞嚴)則知光音遍淨廣果三天皆王。自餘皆一臣一民之義。今故依此等大乘經旨。自初禪至四禪。立為四地雲廣果為王。福愛為臣。無雲為民。五那含一外道。則寄居廣果天中。已上九天同居四禪一地也(二禪三禪例之)或以天天身壽不同。須各分處如諸小乘經論者。然梵王之與梵輔梵眾。若身若壽皆長短不齊。又廣果無想。雖五百劫。廣果則有中夭。無想定滿其報。以此論之。雖身壽不同不妨同處。亦猶閻浮之人有壽有夭也。又華嚴謂諸天王皆十地菩薩者。此等皆是權來引實。在於天中化諸實報之天。使求脫天業故得稱王。若謂王者敻居一處。與餘天隔異。則將焉用彼王。餘天何所依仰。不作此論。豈不大乖引實之義。或謂二禪已上無語言法(阿毘曇雲)何以為化者。然光音既以光為語。則知上地諸天威儀進止無非言教。以是義推無不可者。 　　佛祖統紀卷第三十一(終) 大正新脩大藏經第 49 冊 No. 2035 佛祖統紀 　　佛祖統紀卷第三十二 　　宋景定四明東湖沙門志磐撰 　　世界名體志第十五之二 　　東土震旦地裡圖 　　區域之興帝嚳九州(冀兗青徐揚荊豫梁雍)舜十二州(以冀州土闊增置並幽營三州)夏禹平水土分別九州。周大封建。蓋千八百國。春秋之世見於經傳者。百二十有四國。下至戰國七雄並而為秦。懲周封建之弊罷侯置守。分天下為三十六郡。及南平百越。又置閩中南海桂林象四郡。兩漢以十三州統治(漢武帝置十三部刺史)晉為十九州。唐為十道。後又為十五。採訪使凡郡府三百二十有八。縣千五百七十有三。宋朝元豐頒行。李德芻等所撰九域志。分為二十三路(見於圖)郡凡二百九十有五。縣千一百三十有一。化外羈縻之州不與焉。 　　漢盛時。四履之地。東樂浪。西敦煌。南日南。北雁門。東西九千里。南北萬三千里。 　　古長城。戰國時趙築之。自代並陰山至高闕(二州名)以備胡。燕亦築媯州之北至遼東。秦始皇令蒙恬築長城。起臨洮入高麗。 　　四瀆。河出積石。江出岷山(松州嘉誠縣)淮出桐柏(唐州)濟出王屋山(孟州今河陽府)。 　　三江。自豫章而下入彭□。而東至海為南江。自蜀岷山至九江彭□。以入海為中江。自幡塚導漾東流為漢過三澨。大別以入於江匯於彭□。以入海為北江。自彭□以上為二。自夏口以上為三。下而至於秣陵京口以入海。則不複三矣。 　　九河。鬲津徒駭。在今瀛州鉤槃。太史胡蘇。在今滄州馬頰在今濟州。覆釜簡潔漫不可考。當在東光成平鬲縣之間。以漢許商之言考之。徒駭最北。鬲津最南。蓋徒駭是河之本道。東出分為八。齊小白塞之為一。今河間弓高以東。平原鬲津往往有其遺處。蓋塞其八枝。並歸於徒駭也(九域志)。 　　五嶽。中岳嵩山。在洛州(西京)東嶽泰山。在兗州。南嶽衡山。在潭州。西嶽華山。在華州。北嶽常山。在真定府。 　　東夷。初周武王封箕子於朝鮮。漢滅之置玄菟郡○夫餘國。在玄菟北千里。本濊地○高句麗。其始王朱蒙。出自夫餘居升骨城。號高句麗。因以高為氏。在遼東千里。南接朝鮮濊貊。東接沃沮。北接夫餘。人皆隨山而居○三韓者。一馬韓。在西五十四國。北接樂浪。南接倭國。二辰韓。在東十二國。北接濊貊。亦曰秦韓。言秦人避役適韓國。三辨韓。在辰韓之南十二國。南接倭。馬韓最大。盡王三韓之地。○新羅辰韓種也。在高麗東南居漢樂浪。地多山險。文字甲兵同於中國。○百濟。馬韓之屬國。於帶方故地。初以百家濟故名。東接新羅。句麗。西南俱限大海。有僧尼寺塔。愛墳史頗解屬文○挹婁。古肅慎國。在夫餘東北千餘里。其北不知所極。人多勇力。矢用楛(音戶)青石為鏃。土氣極寒常穴居○遼東郡。大遼水出塞外南入海。行千二百里。遼西令支縣有孤竹城。故伯夷國○倭國。在百濟新羅東南。水陸三千里。依山島而居。漢魏譯通中國者三十餘國。皆稱王。大倭王居邪摩堆。其地在會稽東。俗皆文身。自雲太伯之後。自倭國東千里名拘奴國。南四千里名朱儒國。人長三四尺。自朱儒東南行船一年。至裸國黑齒國。倭國始於百濟求得佛經。隋大業十三年遣使朝貢。兼沙門數十人來學佛法○流求國居海島。當建安郡東。水行五日而至。煬帝遣陳稜至其國。虜男女載軍實而還○蝦蛦。唐太宗時倭國遣使。偕蝦蛦人來朝。高宗平高麗。倭國遣使來賀。始改日本。言其國在東近日所出也○扶桑國。在東海中。齊永元初。僧慧深來建康。言其國在大漢東三萬里。宋大明五年罽賓國沙門。至其國傳佛法。 　　北狄。周有山戎玁狁。秦漢有匈奴。桓靈時有鮮卑。後魏蠕蠕(音軟)西魏突厥。唐回紇。皆匈奴故地。唐契丹居松漠間。至宋朝益盛稱大遼。後有女真稱大金。韃靼稱蒙古○西羌。三代為患。至秦漢逐之河塞之外。漢宣帝時趙充國。破先零(音憐)置金城。屬國以處降羌。東漢屢為患。段熲擊破之。魏晉多亂關隴。永嘉後有谷渾。唐初吐蕃並吐谷渾黨項諸羌。遂為強國○海南諸國。扶南。丹丹。交趾。真臘。故臨。大食。白達。大秦。盧眉。勿斯裡(島夷雜記)宋朝來貢者。占城。三佛齊。勃尼。闍婆。注輦。丹流眉蒲端。 　　煬帝時。西域諸蕃多至張掖。與中國交市。帝令裴矩掌其事。撰西域圖記雲。發自敦煌至於西海凡為三道北道從伊吾經蒲類海。鐵勒部。突厥。可汗(音克寒北虜主之號)庭。度北流河水。至拂菻國。達於西海。其中道。從高昌。焉耆。龜茲。疏勒。度蔥嶺。鏺汗。蘇勒沙那。康國。曹國。何國。大小安國。穆國。至波斯。達於西海。其南道。從鄯善。于闐。朱俱波。喝盤陀。度蔥嶺。經護密。吐火羅。挹[怡-台+(日/工)]。帆延。漕國。至北婆羅門。達於西海。其三道諸國 　　T49031201.gif亦各有路。南北交通。故知伊吾。高昌。鄯善。並西域之門戶。總湊敦煌(云云)。帝由是甘心將通西域。令矩往張掖引致西蕃四十餘國(隋書裴矩傳)。 　　高昌。即車師前王庭(交河是也)有貪污山。夏有積雪。山北即鐵勒界也。目敦煌向其國多沙磧(七亦切)茫然無蹊徑。欲往者尋人畜骸骨而去。或聞歌哭聲。蓋魑魅所為也。商旅往來多取伊吾路(北史西域傳)。 　　述曰。談天地之極際者。無若佛經。其言須彌四洲。猶太倉一粟耳。至如閻浮提者。則又四洲之南境。經言。縱廣七千由旬。周圍之可得二十八萬里。以一由旬四十里。計之也。從遼東西行。出陽關踰蔥嶺。經五竺盡西海際。從南海北行出雁門。踰沙漠極。北至瀚海。縱橫皆可九萬里。而世人乏通識見。漢時四履之盛不出萬里。以故乍聞此說莫之能信。須知此方居東。天竺居中。自此方西至天竺。為四萬五千里。自天竺西向盡西海。亦四萬五千里。如此則此地為閻浮之東方。信矣。世儒謂之中國。且據此地。自論四方之中耳。儒家談地止及萬里。則不知五竺之殷盛西海之有截也。道家談天止及三境。則不知六欲四禪四空之高遠無色之無極也。況欲知萬億須彌三千大千之天地耶。況欲知華藏世界周遍建立如帝網耶。是則談天地之極際者。非憑佛經。不足以盡其致也。 　　T49031301.gif 　　贍部洲中心名阿耨達池。在香山南大雪山北。周八百里。十地菩薩化為龍王。於中潛宅。出清冷水以給贍部。池之東面。銀牛口流出殑伽河。遶池一匝。入東南海。池之南面。金象口流出信度河。遶池一匝。入西南海。池之西面琉璃馬口流出縛芻河。遶池一匝。入西北海。池之北面。頗胝師子口流出徙多河。遶池一匝。入東北海。或曰。潛流地下出積石山為東華河源雲(贍部解見前四洲九山圖。阿耨達此雲無熱惱。其池四寶嚴飾。從四獸口流出其水。殑伽此雲天堂來。言來處高也。信度此雲驗河。縛芻此雲青河。徙多此雲吟河贍部一名閻浮提)自高昌近者。曰阿耆尼國(有伽藍十數漢書曰焉耆)西南九百里曰屈支(伽藍百所。屈居勿反。舊曰龜茲。音丘慈)西南六百里曰跋錄迦(舊曰姑墨)西北六百里至凌山。蔥嶺之北原行四百里至清池。北行五百里素葉水城。西四百里千泉。南面雪山。三垂平陸。突厥來此避暑。西至呾羅私。西南白水。西南恭御城。南笯赤建。西石國西窣堵利。西北康國。南至米國。北至曹國。西至何國。西東安。西中安。西至西安。西南貨利○自康國西南至史國。東南入鐵門。南出至睹貨羅(即前引隋書吐火羅)東扼蔥嶺。西接波剌斯。南面雪山。北據鐵門○順縛芻河北流至怛密東。至赤鄂衍。又東至忽路摩。又東至愉漫。西南臨河至鞠和衍。又東至鑊沙。又東至珂咄羅。東接蔥嶺至拘謎陀。南至屍棄陀。渡河至達摩帝○自活國東南至闊悉多。西至縛伽浪。南至紇利健。西南忽懍。東至縛喝。北臨河。伽藍百所。人謂之小王捨 　　T49031401.gif城。從此西南入雪山阿至銳末陀。西南至。從縛喝南至揭職。東南入大雪山至梵衍那(有臥佛千尺。商那和修胎生九條衣尚存)東踰黑嶺至迦畢試(北面雪山伽藍百所)東入北印度境至濫波。東至健馱羅(大塔高五百尺。元魏胡太后遣使持大幡五百尺。往掛之。腳纔及地)南至那揭曷(北印度境)北至烏仗那(釋種被斥王此雲昔輪王之苑。僧常萬人)東至缽路羅(大雪山中)南度信度河至怛叉羅。東南至僧訶補。東南至烏剌屍。東南至迦濕彌羅(舊曰罽賓伽藍百所)東南至曷闍羅。南至磔迦。東至那僕底。東北至闍爛達。東北至屈路多。北至洛護羅。又北至末羅娑○自屈路多南至設多盧(已上並北印度)西南至波理怛(自此為中印境)東至末兔羅(踘多度人石室盈籌之處)東北至濕伐羅。東北至窣祿那(東臨殑伽河)東度河至末底羅。北至婆羅補(此係北印)北雪山中有金氏國(女為王。夫亦為王不知政事。此國東接吐蕃。北接于闐。西接末羅婆)○自末底羅東至瞿毘霜。東南至醯呾(佛為文鱗龍王。七日說法處)南度殑伽河至毘羅剛。東南至劫比他(佛在忉利天為母說法。帝釋奉三道寶階之處)西北至曲女城。東南度殑伽河至阿踰陀東至阿那穆。東南至缽羅那。西南至拘睒彌北至鞞索迦。東北至捨衛國(城南五里給孤獨園)東南至迦毘羅衛(佛生處。淨飯王殿。摩耶夫人殿。菩薩降胎處。並建精舍。佛還本生國。時止尼俱盧伽藍。受姨母金縷袈裟。度八王子五百釋種)東北至拘屍那(娑羅林佛滅處)西南至波羅柰(鹿苑轉法輪處。近鹿苑有支那寺。國王為大唐僧眾所造。支那此雲大唐)○順殑伽河東北至毘耶離(舊名毘捨離有維摩方丈)東北至弗栗恃(北印境)西北至尼波羅(其國北境即東女國。與吐蕃接。人來國命往還。率由此地。唐梵相去萬里。自古取道迂迴致成遠阻)○自毘耶離南度殑伽河至摩竭提(又名摩伽陀。中印境。王捨城在此國中。華氏城在河南岸。西南度尼連禪河。即伽耶城。城西六里。至伽耶山。俗呼靈山。西南菩提樹。佛成道處。樹高五丈。周垣五百步。中有金剛座。千佛坐之入金剛定。雞園伽藍。無憂王建。常供千僧。那爛陀寺。五王共造。僧徒數千。並俊才高學)東至瞻波。東至揭朱祇。東度殑伽河至奔那伐(已上並中印度)東至迦摩縷(其國已歷千世。至今不信佛法。國之東境山阜連接。可兩月行入蜀西南境)南至三摩怛(東印)東北大海濱至室利羅。東南大海隅至迦摩浪。東至墮羅缽。又東至伊賞補。又東至摩訶瞻波(即此方林邑)又西南至閻摩那(此六國道阻不及往)○自三摩呾西至耽摩立底(東境濱海界溫)西北至揭羅剌。西南至烏荼(東南臨大海有城海商中止之地。南去師子國二萬里。靜夜望其國。佛牙塔寶珠光。猶如大炬)西南至恭御陀(已上東印。臨海濱。不信佛法)西南至揭稜伽(南印)西北至憍薩羅(中印國王名引正。為龍猛建伽藍。招集千僧。計工人所食鹽價。用九億金錢)南至案達羅(此下南印)南至馱那揭。西南至朱利耶南至達羅毘。南至末羅矩(南境濱海。有末刺耶山。此山之東有布呾洛迦山。山頂有池。池側有石天宮。觀自在菩薩遊捨於此。有願見者厲水登山)東南至執師子國(此非印度境。有佛牙精舍。上建表柱。置大寶珠若明星王宮側建大廚。日營萬八千僧食。食時持缽來受。各還其居。自有佛教。便興此供)○自達羅毘北至恭建補(南印境有多羅樹林。其葉長廣。諸國書寫莫不採用)西北至摩訶剌。西至跋祿婆(業海煮鹽)西北至摩臘婆(五印之境。有兩國重學。西南摩臘婆。東北摩竭陀。名僧極盛。此國南至海)西北至阿吒釐○自摩臘婆西北至契吒。北至伐臘毘(已上南印)西北至補羅(自此西印)○自伐臘毘北至瞿折羅(西印)東南鄔闍衍(南印)東北至擲枳陀(南印)北至摩醯補(中印)○自瞿折羅北度信度河至信度國(西印)東度河東岸至茂羅部(西印)東北至缽伐多(北印)○自信度國西南至阿默翅(西印鄰大海)西至狼揭羅(西印大海濱)西北至波斯(北印度境)西北至怫懍(隋史拂菻)西南至海島西女國(皆女人。拂懍歲遣丈夫。偶得男不舉)○自阿默翅北至臂多勢(西印)　東北至阿荼(西印)東北至伐剌拏(西印屬迦畢試)西至稽疆那。西北出印度境至漕矩吒。北至弗栗那。東北至大雪山犀那大嶺。贍部之中斯嶺特高。下嶺至安呾羅(屬突厥)西北至闊悉多(屬突厥)西北至活國(屬突厥主管鐵門已南諸小國)從此東入蔥嶺。此嶺當贍部中。南接大雪山。北至熱海千泉西至活國。東至烏殺國。四方各數千里。崖嶺數百重。永雪風寒山阜蔥翠。故此為名。東至瞢健(屬突厥)北至阿利尼。東至曷羅胡○從瞢健東至訖栗瑟。東北至缽利曷。從訖栗瑟東至呬摩呾。西至缽鍔那。東南至淫薄健。東南至屈浪拏。東北至鐵帝北至屍棄陀越鐵帝大山。南至商彌。東北至波謎川(東西千里)南至缽露羅。自川登山至竭盤陀。下蔥嶺東岡至烏殺。西北至佉沙(舊名疏勒)東南至沮渠(經典極盛)東至於闐。東入沙碩至尼壤城。為東境之關。又東入大流沙。其沙隨風聚散。人多迷路。往來聚遺骸以記。東至且末。東北至樓蘭故地(即鄯善國)○印度者。天竺之正名(此雲月)北背雪山。三垂大海。地形南狹如月上弦。川平地廣。周九萬里。七千餘城依止其中盡三海際同一王命(唐玄奘三藏西域記)。 　　光明經。八萬四千城邑聚落。仁王經。十六大國五百中國十萬小國。楞嚴經。此閻浮提大國二千三百。 　　樓炭經。蔥河以東名為震旦。唐彥琮法師雲。蔥嶺已西。並屬梵種。鐵門之左皆曰胡鄉(有指五竺為胡國。梵典為胡經。梵僧為胡僧。此類皆大誤)唐義淨三藏。於鹹亨二年自番禺附舶(普潘愚今廣州)西至訶陵。次室利佛逝。次末羅瑜。次揭荼。北行十日至裸人(在蜀西南男女皆裸形)西北半行至耽摩立底(東印境海口升舶歸唐處)正西至莫訶菩提國(即摩竭提)那爛陀寺有七十驛(又雲耽摩去莫訶有十日)那爛陀禮根本塔。耆闍崛山觀疊衣處。大覺寺禮真像(即菩提道場金剛座處)。 　　拘屍方丈。鹿園雞嶺。遍禮聖跡。住那爛陀十年。求經還耽摩立底。升舶過揭荼。將梵本寄佛逝。作南海寄歸傳求法高僧傳。永昌元年秋回廣府。至冬復附舶至佛逝。住三載。證聖元年回洛京譯經。 　　述曰。贍部一洲在西為五印度。飛行輪王之所治。是為梵天之種。東則震旦。皇王周孔之所化。是為君子之國。北為狄種。獫狁匈奴胡人之鄉。封域分殊。不為指梵為胡以自混濫。如舊稱胡跪胡經胡漢老胡。皆無稽之言不足用也。諸經言國城數不定者。古今離合不同也。如此方周千八百國。春秋七十餘國。秦七國。魏三國。晉十六國。或離或合。為國不一。要不出此一境也。又諸經華梵不同者。羅什洹河。奘師殑伽。什雲須彌。奘雲蘇迷盧。並指什譯為訛。此說未可為定。蓋由求法沙門所問土音中邊不同古今有異。而詮其實則一也。如此方南北音轉名處名物其語各殊。又如此方同一震旦而周秦漢晉為號不同。豈當定是非於古今之際。能識此意。則華梵不同。自可心會也。 　　新婆沙論。南洲下至無間。共四萬由旬。上尖下闊猶如穀聚○薩婆多論。南洲下土泥五百由旬。白墡五百由旬。等活至極熱七獄。共高一萬九千由旬。各廣萬由旬。無間高廣二萬由旬。阿毘曇論。等活壽五百歲。黑繩千歲。眾合二千歲。號叫四千歲。大叫八千歲。炎熱一萬六千歲。極熱半劫。無間一劫。俱捨論。等活一晝夜當四天王五百歲。次第至炎熱一晝夜當他化一萬六千歲(餘獄次第對例)成實論。五無間者。一趣果無間。捨身即生彼故。二苦無間。中無樂故。三時無間。定一劫故。四命無間。中不絕故。五形無間。此獄縱廣八萬由旬。一人亦滿。多人亦滿(多論二萬由旬)。 　　八熱地獄圖 　　T49031601.gif 　　新婆沙論。八熱獄。一一獄有四門。一一門外有四遊增。有情遊彼其苦增故。地獄有情其形如人。正法唸經。阿鼻苦千倍過前七大地獄。 　　四門十六遊增T49031602.gif八寒地獄圖 一頞浮陀　二尼賴陀三阿吒吒　四阿波波五嘔喉　　六鬱波羅七波頭摩　八分陀利  　　此八獄在鐵圍山底。仰向居止受寒凍苦(三法度經)頞浮陀壽。如憍薩羅國斛量。胡麻滿二十斛。有一丈夫滿百年取一胡麻。如是取盡。復以二十頞浮陀壽。為一泥賴陀壽。餘次第準此(起世因本經)泥犁耶此名非道。欲界最下劣故(阿毘曇論)捺落迦此雲惡人(新婆沙論)人所作善惡。隨人如形影隨身。人死但亡其身不亡其行。譬如然火夜書火滅字存火至復成。今世作行後世成之(那先比丘所問經)。 　　地獄有三。一熱。二寒。三邊。一熱地獄者有八。一名等活。罪人手生鐵爪相摑肉墮。或獄卒唱生。或冷風吹活。兩緣雖異令活一等。人受苦已復至黑沙獄乃至沸屎獄。次第至寒冰獄。然後命終。由身口意造不善業墮此獄中。一一大獄各有十六小獄。周匝圍遶(即婆沙論十六遊增)二名黑繩。以熱鐵繩絣量肢體後方斬鋸。久受苦已至黑沙獄乃至寒冰獄。然後命終。準前受苦加重。由惡意向父母及聲聞墮此獄中。三名眾合。眾多苦具熾然猛熱合來逼惱(餘義準前作)由造三惡業墮此獄中。四名叫喚。獄卒捉人擲鐵鑊中。湧沸叫喚。由瞋恚懷毒墮此獄中。五名大叫喚。置鐵鑊中號咷大叫。由習邪見惡行墮此獄中。六名炎熱。置鐵城中火然焦爛。由燒炙眾生墮此獄中。八名無間(梵語阿鼻或作阿毘)獄卒捉彼罪人剝皮纏身著火車上。萬毒並至無不苦時。為極重罪墮此獄中(十惡五逆也。已上參用長阿含經文)此八地獄在閻浮洲下。重累而住受熱惱苦。前二有主治。次三少主治。後三無主治。二寒地獄者有八。一名頞浮陀。寒苦所切肉生細泡。二名尼賴浮陀。寒風所吹通身成泡。此二從身相受名。三名阿吒吒。脣動不得舌作此聲。四名阿波波。舌不得動脣作此聲。五名嘔喉。喉內振氣作聲。此三從聲相受名。六名鬱波羅。此是青蓮華。肉色細拆似此華。七名波頭摩。此是赤蓮華。肉色大拆似此華開。八名分陀利。此是白蓮華。由彼骨拆似此華開。此三從瘡相受名。此八獄在鐵圍山底。仰向居止受寒凍苦。三邊地獄者有三。山間水間曠野。受別業報。此應寒熱雜受(三法度經鍑方宥切大釜)。 　　閻浮洲南。二鐵圍山外有閻摩羅王宮殿。縱廣正等六千由旬。七重欄楯七重行樹。園苑花池種種美果。香風遠薰眾鳥和鳴。王以惡業。晝夜六時自然有赤融銅汁。在前出生。宮殿即變為鐵。獄卒取王撲熱鐵地。以銅汁寫置口中。時王怖畏作念願我捨身於人間。受生如來法中正信出家。發是善念。宮殿還成七寶。五欲具足(起世經)。 　　閻羅王昔為毘沙國王。與維陀始生王戰兵力不敵。因立誓願為地獄主。臣佐十八人領百萬眾。同立誓曰。後當奉助治此罪人。毘沙王者今閻羅王是。十八臣者今諸小王是。百萬眾者諸阿旁是(問地獄經阿旁此雲無間)琰摩羅此言雙王。兄主男獄。妹主女獄(正法唸經)兄妹皆作獄主。故雲雙王。又苦樂並受故(經音義)。 　　阿鼻地獄。縱廣八千由旬。七重鐵城。七重鐵網。有十八鬲子(郎的切鼎屬)周匝七重。皆是刀林。四大銅狗。十八獄卒。八頭六十四角。六十四眼。有七鐵幢火湧如沸。若有罪逆。命終之時銅狗化十八車狀如寶蓋。一切火焰化為玉女。罪人遙見心喜欲往。風刀解體寒急作聲。寧得好火。安在車上。即便火然。罪人命終來生火車。屈申臂頃直入阿鼻。從上鬲下如旋火輪至於下鬲。化閻羅王大聲告敕。癡人獄種。汝在世時不孝父母邪見無道。汝今生處名阿鼻獄。如是大苦一日一夜。如人間六十小劫。如是壽命盡一大劫。具五逆者受罪五劫。復有眾生。犯四重禁虛食信施。誹謗邪見不識因果。斷學般若毀十方佛。偷僧祇物婬逸無道。此人罪報經八萬四千大劫。復入東方十八鬲子。如前受苦。南西北方亦復如是。阿鼻即無救也(觀佛三昧正海經○鼻音毘。智炬經。阿毘地獄應時破壞。當知毘音無疑。楞嚴經。既言阿鼻。又出無間。今阿鼻自雲無救。當知阿鼻大獄在無間之外)。 　　佛祖統紀卷第三十二(終) 　　孝武時始通西域。三十六國。皆在匈奴之西烏孫之南。西北有大山。中央有河。東西六千餘里。南北千餘里。東則接漢扼。以玉門陽關(二關皆在敦煌西界)西則限以蔥嶺(其山蔥翠又雲多蔥蔥同)。其南山東出金城。與漢南山屬焉(音燭連也)。其河兩源一出蔥嶺。一出于闐(音田)于闐在南山下。其河北流與蔥嶺河合。東注蒲昌海(一名鹽澤)。去玉門陽關三百里。廣袤三百里。其水冬夏不增減。皆以為潛行地下。南出積石。為中國河源雲。自玉門陽關出西域有兩道。一從鄯善旁南山北循河西行至莎車為南道。南道西踰蔥嶺則出大月氏．安息。自車師前王廷隨北山循河西行至疏勒為北道。北道西踰蔥嶺則出大宛．康居．奄蔡。西域諸國有城郭田畜。與匈奴烏孫異俗。皆役屬於匈奴。匈奴西邊日逐王置都尉領西域。後驃騎將軍擊破匈奴古地降昆邪休屠王(驃頻妙反。昆音渾。屠音儲。匈奴二王)始築令居以西(令音鈴)初置酒泉郡(有水味甘)。後稍分置武威．張掖．敦煌(敦音屯)。列四郡據兩關。自貳師將軍(李廣利)伐大宛得天馬。西域震懼。多遣使來貢。宣帝朝日逐玉來降。乃令使者鄭吉並護北道號都護治烏壘城。去陽關二千七百里。於西域為中(西漢書西域書)。 　　明帝永平中。班超使西域到鄯善斬匈奴使者。鄯善王怖納子為質。後發諸國兵擊莎車斬疏勒王。擊破月氏副王。降龜茲．姑墨．溫宿。斬焉耆尉犁二王。威震西域。五十餘國皆納質內屬(東漢班超傳)。 大正新脩大藏經第 49 冊 No. 2035 佛祖統紀 　　佛祖統紀卷第三十三 　　宋景定四明東湖沙門志磐撰 　　法門光顯志第十六 　　佛法不思議。且將兩冥於真俗不二之際。至若示之以建化之門。則必憑藉佛事。以助明住持三寶之相。即事而真。撰法門光顯志。 　　雕像　帝釋請佛升忉利天。為母說法。優填王(拘琰彌國王)思睹如來。即以旃檀作如來像。高五尺(增一阿含○案西域記。優填王請目連。以神力接工人上天。親觀妙相。用旃檀雕像。高至五尺)。 　　鑄像　波斯匿王聞優填王雕像。乃以紫磨黃金鑄作佛像。亦高五尺。時閻浮提內始有二像(增一阿含○觀佛三昧經雲。優填王鑄金像)。 　　畫像　漢明帝使秦景往月氏國。得優填王雕像師第四畫樣(此西土畫像始)敕圖於洛陽西陽城門及顯節陵上供養(東土畫始)。 　　舍利塔　佛入滅。帝釋於善見大城起四塔。城東照明園髮塔。城南初澀園衣塔。城西歡喜園缽塔。城北駕御園牙塔名忉利四塔。又迦維衛國生處塔。摩竭提成道塔。波羅柰鹿野轉法輪塔。拘屍那城雙樹間涅槃塔。謂之人中四塔(增一阿含)。佛滅度後百年。阿育王取佛舍利。夜役鬼神碎七寶末造八萬四千塔。尊者耶捨舒指放光。八萬四千道。令羽飛鬼各隨一光盡處安立一塔。於一日中遍贍部界。在震旦國者一十九所(阿育王傳○十九塔可知者有五處。洛陽白馬寺東聖蒙。建康長干寺塔。四明阿育王塔。臨淄成都。並有阿育王塔。劉薩訶於夢中聞觀音說)。 　　浴佛　四月八日是佛生日。人民念佛浴佛形像(摩訶剎頭經)浴像時誦偈雲。我今灌沐諸如來。淨智莊嚴功德聚。五濁眾生令離垢。願證如來淨法身(浴佛經)。 　　浴僧　首陀會天請佛及僧洗浴供養。佛告阿難。此天由此福行未來得佛。號曰淨身(賢愚經○首陀會天子名也。凡稱天而非六欲十八梵之名者皆天子也。如耆婆毘首羯磨等。皆忉利天子也)許數數浴生世善故(四分律)。 　　輪藏　梁傅大士愍世人多故不暇誦經及不識字。乃於雙林道場創轉輪藏。以奉經卷。其誓有曰。有三登吾藏門者。生生不失人身。有能信心推之一匝。則與誦經其功正等。有能旋轉不計數者。所獲功德即與讀誦一大藏經正等無異。藏前相承列大士像。備儒道釋冠服之相者。以大士常作此狀也(佛印為王荊公讚其像曰。道冠儒履釋袈裟。和會三家作一家。忘卻率陀天上路。雙林癡坐待龍華)列八大神將者。八部天神也。保境將軍者。在日烏傷宰。發誓護藏者也(義烏縣。舊名烏傷。詳見傅大士傳)。 　　大士籤　天竺百籤。越圓通百三十籤。以決吉凶。其應如響。相傳是大士化身所述(釋門正統)。 　　供燈　佛告舍利弗。有人於塔廟形像奉施燈明。乃至以少燈炬。如此福德唯佛能知(施燈經)。 　　身燈　佛言。我昔於閻浮提作國王。剜身出肉深如大錢。以蘇油灌中作千燈炷。語婆羅門。請說經法。求無上道(菩薩本行經)菩薩為法因緣剜身為燈(涅槃經)。 　　無盡燈　賢首法藏師。為則天以十鏡置八隅中安佛像。然燈照之則鏡鏡現像。以表剎海重重無盡之意(諸宗立教志)。 　　放燈　佛教初來與道士角試。燒經放光而卷帙無損。時當正月十五日。明帝乃令每於此日燒燈以表佛法大明。自是歷朝每當上元必放燈。本朝太平興國六年。敕下元亦放燈三夜。為軍民祈福(僧史略)。 　　無盡財　供養佛華多聽轉賣買香油。猶多者轉賣無盡財中(僧祇律○釋氏要覽雲。世言長生錢者是也。子母滋生故稱無盡)。 　　講懺儀　僧傳稱。漢魏以來請僧設供同於祠祀。起坐威儀略無規矩。至晉朝安法師。始依經律作赴請禮讚等儀。立為三例。一行香定座上講。二六時禮懺。三布薩等法。其後遠法師復立法社節度(有文在盧山集)唐宣律師。立分五眾物儀章服儀歸敬儀鳴鐘犍度。照律師作落髮儀。皆附時傍教以為法也(釋門正統)。 　　諸經行法　智者製法華三昧儀(國清百錄載)荊溪述補助儀以資觀想。法智撰大悲心咒行法。金光明懺法。慈雲撰金光明護國儀。依百錄述補助。及撰淨土懺儀。彌陀懺儀。請觀音懺儀。熾盛光懺儀。神照撰仁王懺儀。淨覺撰楞嚴懺儀。如意輪課。法智湧撰功德天懺儀。皆諸祖依四三昧自行化他之法也。 　　供佛　諸如來者。皆是法身。若在世若滅後。所有供養福無有異(寶積經)供養佛者。得大福德速成菩提(不思議境界經)若施畜生得百倍報。施破戒者得千倍報。施持戒者。得萬倍報。乃至施佛得無量報。我今分別諸福田故作是說(優婆塞戒經此言敬田勝)若人供養十方佛諸菩薩聲聞。不如有人施畜生一口飲食。乃至施餓狗蟻子。悲田最勝(像法決疑經此言悲田勝)一分施難勝如來。一分與最下乞人。福田無二(維摩經此言悲敬不二)世言供三千佛者。過去莊嚴劫。始華光佛終毘捨浮佛。一千佛。現在賢劫。始拘留孫佛終樓至佛。一千佛。未來星宿劫。始日光佛終須彌相佛。一千佛(三劫各有經一卷)言供千佛者。現在賢劫千尊也。 　　供知識　文殊南遊至福城東際。為善財童子說法令求菩提近善知識。從此經歷一百十城。參五十三善知識。入普賢道場。得微塵數三昧門(華嚴經入法界品)。 　　供羅漢　佛滅時。付囑十六阿羅漢。與諸施主作真福田。時阿羅漢鹹承佛敕。以神通力延自壽量。若請四方僧設無遮施。或所住處。或詣寺中。此諸尊者及諸眷屬。分散往赴。蔽隱聖儀密受供具。令諸施主得勝果報(法住記。始賓度羅終半托迦。凡十六位)除四大羅漢十六羅漢。餘皆入滅。四大羅漢者。彌勒下生經雲。迦葉。賓頭盧。羅雲。軍徒缽歎。十六羅漢出寶雲經。然賓頭盧羅雲已在十六之數。今有言十八者。即加迦葉軍徒(妙樂○賓頭盧此雲不動。有於十六加賓頭盧者。即是賓度羅。加慶友者。自是佛滅百年造法住記者。述十六羅漢受囑住世。則知慶友不在住世之列。今欲論十八住者。當以妙樂為證。淨覺撰禮讚文。亦撮妙樂)。 　　佛祖忌齋　如來於周穆王五十三年(壬申)二月十五日入滅。凡在伽藍必修供設禮。謂之佛忌(北□簡禪師撰齋忌疏。淨覺法師撰禮讚文)○南嶽禪師。陳大建九年六月二十二日忌(志磐為南湖述齋忌疏)○智者禪師。隋開皇十七年十一月二十四日忌(孤山撰齋忌疏。北□慈雲撰禮讚文)○章安禪師。唐正觀二年八月七日忌○法華禪師。唐永隆元年十一月二十八日忌○天宮禪師。唐高宗朝(志磐撰齋忌疏不知歲月)○左溪禪師。唐天寶十三載九月十九日忌(志磐撰齋忌疏)○荊溪禪師。唐建中三年二月五日忌(志磐撰齋忌疏)○螺溪法師。宋雍熙四年十一月四日忌(志磐撰齋忌疏)○寶雲法師。宋端栱元年十月二十一日忌(志磐撰齋忌疏)○法智法師。宋天聖元年正月五日忌○慈雲法師。宋明道元年十月十日忌○神照法師。宋皇祐三年五月十八日忌○廬山法師。晉義熙十二年八月六日忌(志磐撰齋忌疏。葛天民述禮讚文)○達磨禪師。北魏大統元年十月五日忌○南山律師。唐乾封二年十月三日忌(淨覺撰禮讚文。照律師撰齋忌疏)○大智律師。宋政和六年九月一日忌(則律師撰禮讚文。顏聖徒撰齋忌疏)。 　　僧齋　佛言。持食施僧有五種福德。色力命安辯。上座施食應誦偈曰。施者受者俱獲五常。色力命安得無礙辯(五福德經)佛言。施食有五福。施命施色施力施安施辯。何謂施命。人不得食七日壽終。智者施食則為施命。其施命者。世世長壽財富無量。何謂施色。人不得食顏色憔悴。智者施食則為施色。其施色者。世世端正顏色暐曄。何謂施力。人不得食所作不能。智者施食則為施力。其施力者。生天人間力無等雙。何謂施安。人不得食心愁身危不能自安。智者施食則為施安。其施安者。世世安隱不遇眾殃。何謂施辯。人不得食身羸意弱口不能言。智者施食則為施辯。其施辯者。慧辯通達聞者歡喜。是為五福(施食五福經)施有三法。一送食至寺名上。就捨供養名中。造捨乞施發心供養名下(增一阿含經)若檀越設食召請眾僧。遣人防門。遮障比丘老病貧乞不聽入會。徒喪飲食了無善分(像法決疑經)四輩弟子若行齋戒。心當存想。請十方僧不擇善惡持戒毀戒高下之行。到諸塔寺請僧之時。僧次供養其福最多(普廣經)檀越來請眾僧。客僧有利養分。僧坊主應次第差(又)世人別請五百羅漢菩薩僧。不如僧次一凡夫僧(梵網經)佛入捨婆提城乞食。有婆羅門以佛數數到其家。心作是念。是沙門何以來數數如負其債。佛時說偈曰。時雨數數墮。五穀數數成。數數修福業。數數受果報。婆羅門聞已。慚愧取缽盛食奉佛。懺悔出家得阿羅漢(大智度論)若人能日日立要先施僧食。然後自食。如是施中最上(優波塞戒經○今城市施飯盞者。事起於此)。 　　設粥　捨衛國。難陀母作釜飯。逼上汁自飲。覺身中風除食消。便作念。闍黎是一食人。應當食粥。乃取多水少米。煎去二分。入胡椒蓽□j□□□□□□□□褸楰□□覯□詣鱗埤□□□□□□□覛□□□□姪□□□餒□□診□姲妖□□□驥□□□□埤□□□□□□娾葉□□詙□□□裀□縷□□□□□□□示□驕旅□□□駕椻姲妖□P□□居俵■堙粥出釜畫不成字名不正食(僧祇律)明相出始得食粥。餘皆非時(四分律)日照剡部樹天作白色。舒手見掌文分明。是為明相(婆沙論)粥名小食(增輝記)。 　　乞食　梵語分衛。此雲乞食(善見論)凡乞食為四分。一奉同梵行。一與窮乞。一與鬼神。一分自食(寶雲經)行乞食者破一切憍慢(法集經)食有三種。一受請食。二眾僧食。三常乞食。前二食起諸陋因緣。若得請便言我有德。若不請則嫌恨彼。或自鄙薄是貪法。則能遮道。若僧食者。當隨眾法。斷事擯人。料理僧事心則散亂妨廢行道。有如是惱亂。應受乞食法(十二頭陀經)。 　　持齋　佛言。日中三世佛食(毘羅三昧經○今言中食是也)時食若午時。日影過一髮一瞬。即是非時(僧祇律)若比丘非時食者。波逸提(四分戒本○十誦律。波逸提義翻為墮。墮在燒煮地獄)齋者以過中不食為體(毘婆沙論)佛言。一日持齋有六十萬歲糧。復有五福。少病身安少睡少婬得生天識宿命(雜譬喻經)齋者齊也。齊身口業也。齊者秪是中道。後不得食者。表中道法界外更無別法也(請觀音疏)。 　　出生飯　此有二緣。一者涅槃經。令施曠野鬼。毘奈耶律。令施鬼子母等。此曹本食肉啖人。佛化之受戒不殺。乃囑弟子隨處施食。今齋堂各各出眾生食是也。此唯出家人行之。二者焰口經。託阿難為緣。令施餓鬼食。今齋堂別具小斛。於食畢眾作法施之。或各具小生斛。夜間咒施。此通道族行之。 　　三長齋　佛謂提謂長者曰。四時交代歲終。三覆以校。一月六奏。諸天帝釋太子使者閻羅鬼神。俱用正月五月九月旦日。案行王民龍鬼鳥獸為善惡者。與四王一月六奏。使無枉錯。覆校眾生罪福多少。福多者敕司命下閻羅五官除罪增祿。故使持是三長齋(提謂經)若佛子於六齋日年三長齋月作殺生劫盜破齋犯戒者。犯輕垢罪(梵網戒經○世人以此三月忌上任者。避行刑故爾)。 　　六齋　帝釋敕四王各治一方。白月八日遣使者案察眾生善惡。十四日遣太子。十五日王親臨。黑月三日亦如是。若王親下。星宿鬼神俱時隨從。如遇修行齋戒。諸天相慶即為注祿增算(四天王經)若國王大臣。於六齋日敕諸境內令行不殺(普賢觀經)。 　　十齋　每月十齋日。持佛菩薩號乞福滅罪(一齋經。於六齋日加月旦十八二十四二十八四日也。今國律令。諸州十直日不得行刑。正據此義)。 　　七七齋　人死中有身若未得生緣。極七日住。死而復生。如是展轉生死至七七日。決定得生。若有生緣即不定。今尋經旨。極善惡無中有(瑜伽論○中有亦名中陰。極善即生淨土。其次生人天。極惡即入地獄或生三惡道。即日死亡不經中陰)今人亡每七日必營齋追福。謂之齋七者。令中有種子不轉生惡趣也(釋氏要覽)。 　　述曰。孔子曰。子生三年然後免於父母之懷。故報以三年之喪。佛經雲。人死七七。然後免於中陰之趣。故備乎齋七之法。至於今人百日小祥大祥。有舉行佛事者。雖因儒家喪制之文。而能修釋門奉嚴之福。可不信哉。 　　預修齋　普廣菩薩白佛言。若善男女未終之時。逆修生七然燈懸旛請僧(即僧次請供也)轉經(略舉此四為例)得福多否。佛言。其福無量。又言。父母親族命終受苦。為其修福得福多否。佛言。七分獲一。緣前生不信道德故。若以亡者嚴身之具屋宅園林。以施三寶。可拔地獄之苦(隨願往生經)。 　　述曰。案夷堅志載。鄂渚王媼。常買紙錢作寄庫。令僕李大代書押。媼亡李忽得疾仆地。三日蘇雲。為陰府逮捕。至庫所令認押字。李曰。此我代主母所書也。引見金紫官。問答如初。官曰。但追證此事可令回。將出。媼至大喜曰。荷汝來我寄庫錢。方有歸也。今人好營預修寄庫者。當以往生經為據。以夷堅志為驗。 　　毘婆屍佛。遺法之中有諸比丘。四衢道上施座置缽。作是言曰。誰有人能舉財著此堅牢藏中。若入此藏王賊水火所不能奪(雜寶藏經)。 　　供天　煥法師以天位失序。嘗述天傳。謂梵釋四王皆有君主號令之權。功德則寄於北天。大辯則寄於山澤。此為有主客義也。功德大辯為女。梵釋之天為男。此為男女義也。密跡眷屬皆大菩薩。是為本。現居神像。是為跡。此有本跡義也。功德大辯處客天示女質。而能對揚佛化。則謂之顯。餘雖影響而言行不揚。則謂之晦。此有顯晦義也。知此四端可與言天矣。 　　述曰。磐嘗案煥師義述供天禮文(板在東湖尊教寺塔局)定十六位。先梵釋次北天。法智謂。經家先標北方者。西土以北方為上。次東南西天。次功德大辯。若摩利支韋馱二天。是明智住南湖日加入之(事見本傳)次密跡散脂樹神地神鬼母。二十八部。共十六位。以此為定。訶利帝此翻惡賊。蓋是鬼子母。未受戒時食王城男女。居人怨之故作此目。今既護法須當削去。煥師天傳。曉石芝光明助解。並雲。經中雙舉秖目一人(淨無住。居月波日。每當歲旦修懺。必於天位刪去訶利帝南一勻不令稱唱。謂祖師但順經文失於刪削。然哉)舊立十二位者。依懺儀也。十四位者。後人加樹神地神也。十六位者。加摩利支韋馱也。或加日月娑竭羅龍等。或為十八。或為二十。雖據經文。實為汎濫。世有霆師天傳者。正墮此弊也(詳見諸天禮文)。 　　盂蘭盆供　經言。是佛弟子修孝順者。應唸唸中常憶父母乃至七世父母。年年七月十五日以百味飲食安盂蘭盆中。施佛及僧。以報父母長養慈愛之恩(盂蘭盆經○此翻解倒懸。言奉盆供於三寶福田。用以解饑虛倒懸之急)。 　　述曰。目連託救母以興緣。如來示奉盆以垂法。所以教人道以報重恩也。自大教東流。古今帝王所以奉盆供者為多矣(事見會要志)然今之寺捨。多於此日施斛供亡。如常法者。雖無奉盆之儀。而不失盂蘭之意。 　　水陸齋　梁武帝。夢神僧告之曰。六道四生受苦無量。何不作水陸大齋以拔濟之。帝以問諸沙門無知之者。唯誌公勸帝。廣尋經論必有因緣。帝即遣迎大藏。積日披覽。創立儀文。三年而後成。乃建道場。於夜分時親捧儀文悉停燈燭。而白佛曰。若此儀文理協聖凡。願拜起燈燭自明。或體式未詳。燭暗如故。言訖一禮燈燭皆明。再禮宮殿震動。三禮天上雨華。天監四年二月十五日。就金山寺依儀修設。帝親臨地席。詔祐律師宣文。當時靈響不能備錄。周隋之際此儀不行。至唐鹹亨中。西京法海寺英禪師。夢泰山府君召往說法。後獨坐方丈。見一異人前告之曰。向於泰山府君處竊睹尊容。聞世有水陸大齋可以利益幽品。其文是梁武所集。今大覺寺吳僧義濟得之。願師往求如法修設。師尋詣大覺。果得其文。遂於月望修齋已畢。復見向異人與徒屬十數前至謝曰。弟子即秦莊襄王也(莊襄是秦始皇父。至唐鹹享九百四十年)又指其徒曰。此范睢穰侯白起王翦張儀陳軫。皆秦臣也。鹹坐本罪幽囚陰府。昔梁武金山設會前代紂王之臣皆得脫免。弟子是時亦暫息苦。但以獄情未決故未獲脫。今蒙齋懺弟子與此輩並列國君臣。皆承法力得生人間。言訖而隱。自是英公常設此齋流行天下(東川楊諤水陸儀○蜀中有楊推官儀文。盛行於世)。 　　述曰。昔真隱史越王。嘗過金山慕水陸齋法之盛。乃施田百畝。於月波山專建四時水陸。以為報天地君親之舉。且親製疏辭刻石殿壁。撰集儀文刊板於寺。既而孝廟聞而嘉之。賜以水陸無礙道場宸翰扁於殿。逮今百年修供惟謹。去月波裡所有梵苑曰尊教。師徒濟濟率沙門族姓三千人。施財置田。一遵月波四時普度之法。先是尊教同人有謂。越王疏旨之辭。專為平昔仕官報。效君親之舉。美則美矣。而於貴賤貧富未見平等修供之意。乃力挽志磐續成新儀六卷。推廣齋法之盛。而刻其板。復依準名位。繪像□者二十六軸。及今創立齋會。於是儀文像軸皆得其用。時主其事者。寺沙門處謙清節文學師竑。以法施者。月波住山宗淨也。以文字施者。則志磐也。當願十方伽藍。視此為法。大興普度之道。 　　六道斛　淨名經雲。以一食施一切(言一切則全收六道)供養諸佛及眾賢聖。然後可食。南嶽隨自意三昧雲。凡得食應雲。此食色香味。上供十方佛。中奉諸賢聖。下及六道品。等施無差(楚宜反不齊也)別。天台觀心食法。鳴鐘後斂手供養一體三寶。次出生飯稱施六道。此皆等供十界。即是今人施六道修水陸供之明證也。 　　述曰。妙樂雲。世人設六道者。是梁武見江東多淫祀(殺生命祭邪鬼)乃以相似佛法。權宜替之。此蓋荊溪一往以祭祀惡法對佛法論之。將以止天下之殺。故未論十界等供之義。焰口經。令供養三寶即是四聖。供婆羅門仙即是人道。供焰口眾即是鬼道。餘四道雖不備。蓋是當時赴機未普。故經文隱略耳。若大乘行人。圓觀法界。則當依淨名經中義。若慈雲謂鬼道得食餘五道不得者。此等意亦是用婆沙論雲若因祭祀唯鬼神得之餘趣不可盡得。此是約人世祭祀言之耳。若依出世法。用平等心修無礙供。則當仰觀淨名南嶽天台三處之文。則理無不在。今有營小斛曰散灑者。或一巨斛者。或至四十九斛者。皆所以等供六道群品也。可不信哉。 　　十王供　世傳。唐道明和上。神遊地府見十王分治亡人。因傳名世間。人終多設此供。十王名字。藏典傳記可考者六。閻羅五官(二名見三長齋引提謂經)平等(華嚴感應傳。郭神亮為使者。追至平等王所。因誦若人欲了知四句偈得放回)泰山(譯經圖紀。沙門法炬譯金貢泰山贖罪經孝經援神契泰山天帝孫主召人魂)初江(夷堅志。池州郭生夢入冥府。王揖坐謂曰。我是西門王郎。冥司錄我忠孝正直不害物。得作初江王。一紀)秦廣(夷堅志。南劍陳生既死。其弟之女見二鬼導至宮殿曰秦廣王也。王謂女曰。欲救伯若。可轉八師經。女寤家人來得經。請僧誦千遍。兄夢弟來謝曰。已獲生天)歐陽修夢十王(見通塞志嘉祐六年)無常鐘　智者臨終語維那言。人命終時得聞鐘磬增其正念。惟長惟久氣盡為期(見本紀此言臨終之功)南山事鈔雲。病者將終打無常磬。增一阿含經雲若打鐘時一切惡道諸苦並得停止(本經有鳴鐘法度)付法藏經雲。罽賓王以好殺死作千頭魚。劍輪遶身隨斫隨生。有羅漢充維那。依時打鐘。聞聲之時劍輪住空遣信白令長打。過七日已受苦即止(此言終後之驗)南唐先主。因殺降人囚陰獄。唯聞鐘聲則暫息苦。入冥者見之。以報後主。乃為造一鐘於清涼寺。鐫其上雲薦孝高皇帝脫幽出厄(通塞志晉少帝時)斯為近證。 　　掛旛　若四輩弟子男女命終。造作黃旛懸著剎上。離八難苦得生十方淨土。隨風一轉轉輪王位。乃至吹塵小王之位。其報無量至成菩提(大灌頂十一卷○世有書藥師如來十二誓願者。此是別緣。非經本事)。 　　寓錢　事祖雲。唐明皇使王璵為祠祭使。自漢世葬者有瘞錢。後世稍以紙寓錢為鬼事。至璵乃用之以禳祓。冥報記雲。鬼所用錢即紙錢也。若綵絹者。亦紙為之。銀即錫。塗金即黃塗也。 　　述曰唐以前無紙錢為用者。自王璵盛行此法。於是冥中藏積緡鏹金銀繒綵。與世間所用無少異。由心法之能變造故。天府冥關亦隨人心而轉。世有用紙鏹寄庫者。有鬼神用紙鏹入人間買物者。有見泰山堆積蠟錢無用雲人間化財用油注度火為污者。此等顯驗不一。心生則種種法生。不特紙錢一法而已也。 　　放生　光明經述流水長者救魚十千天子報德。此緣起也。智者買斷[竺-二+(一/(屍@邑))]梁悉罷江上採捕。此立法也。赴計詡獄中之難。報修禪堂上之恩。此顯驗也(此三事並見智者紀)唐肅宗乾元二年。詔天下置放生池凡八十一所(顏真卿為碑)本朝真宗天禧元年詔復天下放生池。沿江淮州郡上下水五里。並禁採捕(二事詳見通塞志)慈雲奏西湖為放生池。以四月八日會郡人縱魚鳥。法智於南湖以佛生日放魚鳥。祝聖人壽。樞密劉均奉敕撰碑。此皆放生之梗概也。 　　改祭　佛為曠野鬼神鬼子母等。改棄血食而受僧眾出生之食。此緣起也(二事並見曉石芝施食通覽。具引藏經)梁武皇魏獻文。敕郊廟不用牲牷。唯薦蔬麵。此人主立法也(二事見通塞志)智者為關王授戒。慈雲為白鶴授戒。皆令禁斷葷血。專事蔬食。此沙門立法也(慈雲有改祭文。並決疑十頌。備引證驗)。 　　戒五辛　佛戒五辛。以其臭穢能障聖道。食之者必招無間之業耳。今人不能戒。是不欲見聖道。而甘為無間之罪輩。可不哀哉。茲用備錄經律。為世告勸。粲然五章。幸思遵奉。 　　一名體會異。夫言葷辛。是為二義(葷臭辛辣)葷而非辛。如臭菜阿魏是也。辛而非葷。芥薑是也。是葷是辛。五辛是也。梵網雲大蒜(天台疏雲。葫菱廣韻作胡荽)茖蔥(薤也音格廣韻山蔥)慈蔥(蔥之正名)蘭蔥(小蒜)興渠(蔥蒺也。生熟皆臭。葉如蔓菁。其臭如蒜。經音義雲。生于闐國。應法師雲。烏荼國人常食。即阿魏)雜阿含雲革蔥(茖同)慈蔥(蔥)木蔥(非小蒜即韭)蒜(大蒜)興渠(此五出梵網也)涅槃經蔥韭薤(但列三名)楞伽經蔥韭薤蒜(但列四名。不出興渠而加以韭若蒜分大小則仍有五名)此方言五辛。當雲蔥韭薤大蒜小蒜如楞伽所列雲。 　　二大乘永制。楞伽經雲。臭穢不淨能障聖道。亦障人間人天淨處。何況諸佛淨土。梵網雲。若佛子不得食五辛。故食者犯輕垢罪(石壁注。體非重過故輕。點污淨行名垢)楞嚴雲。熟食發婬生啖增恚。十方天仙嫌臭遠離。諸餓鬼等舐其脣吻。常與鬼住。福德日銷長無利益。大力魔王現作佛身來為說法。非毀禁戒讚婬怒癡。命終為魔眷屬。永墮無間。涅槃雲。食者當生苦處污穢不淨。金棺敬福經雲。飲酒食肉五辛之人。雖造經像勞而少功。主匠無益諸天不祐。 　　三小乘病開。報應經雲。七眾不得食肉葷辛。有病開。在伽藍外白衣家。服滿四十九日。香湯澡浴。然後讀誦不犯罪。雜阿含雲。食五辛人觸穢三寶。死墮屎糞地獄。出作野狐豬狗。若得人身其體腥臭。僧祇律開病比丘服蒜。聽七日在一邊小房。不得臥僧床褥。講堂處大小便處皆不得到。不得僧中食。不得就佛禮拜。得下風遙禮。七日滿澡浴熏衣。方得入眾。 　　四方便救過。楞嚴雲。持此咒時眾破戒罪。無問輕重一時銷滅。縱經飲酒食啖五辛。佛菩薩天仙不將為過。觀世音陀羅尼經。灌頂印咒二大母指屈掌中。捻無名指以無名指相背。二小指頭相拄。二中指直豎頭相拄。二頭指屈各捻中指背上。咒曰。唵步三末囉蘇摩監莎訶。誦二十一遍。自灌其頂。每旦於盆上結印誦之。持咒之人。犯欲及五辛。誦此咒解之云云。此二咒法以備誤犯之用。若恃此術數犯數解。則是重增瀆法之罪。咒部神王反生嗔譴。適足以速無間之業也。可不謹哉。 　　五三教事證。竺曇猷禮天台。石樑遇聖僧謂曰。汝母懷妊時行經蔥園。胎氣犯穢不可住寺(僧鏡錄)天竺沙門覺稱雲。吾國食肉五辛者驅出城外。故國中無貨此。道藏雲。誦黃庭經忌食五辛。又雲。道士受法忌淹穢五辛。仙傳雲。樂子萇舉家飲仙酒升天。獨從子墜地。天神言。此人茹蒜故不得往。司馬公祭儀雲。凡祭雖得飲酒而不至亂(謂改常度)食肉不茹葷(謂蔥韭蒜有臭氣之物)。 　　述曰。為不急之物。而自招無間之報者。世人啖五辛是也。今諸師家多忽此事。豈不痛哉。昔樝菴食三白。正避此過耳。非故為是矯世之行也。因撰述斯文。忿今時知法者。遂發其願曰。願十方諸佛菩薩天仙。聞我祈請鹹起加護。願使禪林教黌律苑三宗法門。若主若伴。咸知思護淨戒。不於清淨伽藍種蔥薤之臭草。不於清淨齋供而和蔥薤之臭味。不以清淨身器而啖蔥薤之穢食。當知其人與境。若不清淨則凡齋戒禪誦法事之所。豈復可得感佛天而降神祇乎。豈復可得卻災殃而來嘉祥乎。豈復可得動幽冥而拔沈滯乎當願普天之下。凡僧藍道觀齋廚之內。不用蔥薤調和眾食及私自煮啖。凡官府第宅齋醮之際。於十日前嚴行禁斷不蹈非法。僧道赴請受齋俗捨。常須自檢不得故食誤食自取穢染。庶乎人心交勸共隆聖道。將俾事佛事天清淨謹嚴自行化他二俱有益。毋忘今日立願之本。伏惟佛眼照之天心監之。決意禁斷用逃苦報。 　　喪服　釋氏之論喪服。涅槃諸律並無其制。智者臨終誡曰。世間哭泣喪服皆不應為。今案遠師喪儀雲。受業和上同於父母。皆三年服。若依止師隨師喪暫為服。應師五杉集雲。師服但用布。稍粗純染黃褐(據此未嘗許用白布)。 　　述曰。今人無識多用白布為直掇坐具。違失僧儀最為非法。今請於黑布偏衫之下。著白布衫褲以表制服。二師父母皆同此制。若義家父母亦可例此。隨俗稍用紵布。上不違涅槃諸律之無文。下不棄遠應二師之義開。隨方護法當用中道。 　　戒焚亡僧不塔袈裟　律明三衣唯許傳受。未聞佛祖被亡軀而從火焚也。末代無知多行非法。有識之士尚須辨明。若坐逝不壞。結塔以葬者。猶可以被於真體。若從荼毘火化之法者。則不當披搭自取燒衣違律之過。或謂亡僧無衣者。則當如冥祥記僧妙施衣之法。雲南宋江陵龍華寺僧妙既亡之後。一夕歸房靈語。弟子可宗問。和上今生何處。妙曰。粗可耳。但應受小謫。二年得免。欲訴所司為無袈裟。可急為製請僧設供以衣施之我可得也。宗如教飯僧嚫衣。既畢。比丘道猛即見妙身披衣入堂依僧次坐聽經。至散乃不復見。 　　述曰。磐自聞。此適子姪真視真誥真亢。不幸早世。焚龕之日皆不披袈裟。唯用布偏衫裙而已。設齋之前以平時所服七條。作□拈法於僧中施。且復囑後人。當力行於自身必壞之際也。敢告知識共崇此法。 　　佛祖統紀第三十三卷(終) 大正新脩大藏經第 49 冊 No. 2035 佛祖統紀 　　佛祖統紀卷第三十四 　　宋鹹淳四明東湖沙門志磐撰 　　法運通塞志第十七之一 　　序曰。佛之道本常而未始離乎世相推遷之際。自釋迦鶴林諸祖繼出。所以傳持此道東流震旦。逮於今而不息。大較聖主賢臣宿稟佛囑常為尊事。而儒宗道流之信不具者。時有排毀。然終莫能為之泯沒。以此道本常也。夫世稱三教。謂皆足以教世。而皆有通塞。亦時使之然耳。列三教之跡。究一理之歸。繫以編年。用觀通塞之相。 　　欲知如來出興大意。必先明乎本跡。而終至結集三藏。以垂範於天下後世。中間八相次第以論。所謂下兜率。託母胎。住胎宮。示降生。出父家。成佛道。轉法輪。入涅槃。於是一代化事為之大備。始昭王甲寅終穆王壬申。以為大綱雲。 　　明本跡 　　佛告大眾。一切世間天人。謂我出釋氏宮去伽耶不遠坐於道場得阿耨多羅三藐三菩提。然我實成佛以來甚大久遠若斯(法華經。明大機所見本跡文)我於無量壽佛所種諸善根為轉輪聖王。最初值遇三十億佛。同名釋迦。云云。最後值迦葉佛。彼佛記我。汝於來世當得作佛。號釋迦牟尼。我如是奉事諸佛修學佛意。爾乃生兜率天宮。住一生補處(菩薩本行經。明小機所見本跡文○梵語佛陀。此雲覺者。佛止世釋迦氏。佛生淨飯王宮故名釋氏宮。伽耶此雲山城。淨飯王都城也○阿耨至菩提。此雲無上正等正覺。佛之德稱也。迦葉此雲飲光。言身光飲蔽餘光。釋迦此雲能仁。牟尼此雲寂默。佛之別名。兜率此雲知足。天後身菩薩。將成佛時。先上生兜率。然後下生南洲中天竺國。曰兜率來補佛處。故曰一生)。 　　下兜率 　　菩薩從兜率天將降神時。有十佛剎微塵數菩薩。皆與菩薩同願同行。乃至普賢神通行願。悉皆同等(華嚴經)。 　　菩薩生兜率天。名曰聖善。為諸天主說補處行。期運將至當下作佛。觀此大千界閻浮提迦毘羅國最為處中。觀淨飯王夫妻真正堪為父母。告諸天子。我應下生淨飯王家。棄輪王位出家學道。成一切種智轉大法輪。廣利天人。汝等是時亦當同會(因果經○大千即三贍界。義見三界志。閻浮提又贍部。南洲。迦毘羅此雲黃色。土德尚黃居中也。淨飯迦毘羅國王。一切種智佛所得三昧。一切智真諦也。道種智俗諦。一切種智中諦也。轉去聲)。 　　託母胎(起信論有住胎。華嚴經住母胎已示現出家。因果經在胎行住坐臥。為諸天說法。知大小皆有住胎) 　　菩薩已從此沒生於人間淨飯王家。乘栴檀樓閣處摩耶夫人胎(華嚴經○栴檀香木此雲與樂。摩耶此雲大幼。佛所生母也)。 　　菩薩乘六牙白象發兜率宮。放大光明普照十方。以四月八日明星出時。降神母胎。從右脅入(因果經)。 　　示降生 　　周(都鎬) 　　昭王(瑕。自武王受命至昭王為四世) 　　二十六年(甲寅)○(劉道原外紀。二十六年甲寅。群書多雲二十四年者誤)。 　　夫人攀金園樹枝而生菩薩。諸天王眾。各持香水共以洗沐(華嚴經)初生之時。於十方面各行七步(涅槃經)。 　　夫人往藍毘尼園中。四月八日日初出時。舉右手牽無憂樹華。菩薩從右脅出墮七寶華上。自行七步。舉右手而言曰。天上天下唯我獨尊。王召諸婆羅門當作何名。答言。太子生時多有吉祥。當名薩婆悉達(此雲一切義成。出因果瑞應二經)。 　　昭王甲寅四月八日。江河池井汎溢。宮殿大地震動。五色光氣入貫太微遍於西方。王問大史蘇由曰。若何祥乎。對曰。有大聖人生於西方。一千年外聲教及此。王命鐫石。置之南郊大祠前(周書異記○劉恕外紀。昭王時有五色光貫紫微井水溢)。 　　四十年二月八日。淨飯王大會群臣小王婆羅門。以七寶器盛四大海水。灌悉達頂。立為太子(因果經。婆羅門此雲淨行。外道之總名)。 　　四十二年王為太子。迎婆羅門女耶輸陀羅為妃。太子常修禪觀。未嘗有夫婦道(因果經。耶輸陀羅此雲華色女)。 　　出父家 　　菩薩欲令著家眾生捨離家法。故宣揚出家功德示現出家(華嚴經)。 　　五十年太子白父王言。唯願聽我出家學道。王曰。國未有嗣。太子即以右手指妃腹曰。卻後六年汝當生男。二月七日太子身放光明照諸天宮。諸天皆知太子出家時至。皆來禮足。太子乘馬夜出城門。至苦行林中。自剃鬚髮。淨居天化作獵師身披袈裟。太子以七寶衣與之貿易。天明至尼連禪河靜坐思惟。宜應六年苦行。淨心守戒。日食一麻一麥(因果經。淨居天五淨居。五那含聖人所生。袈裟壞色衣。三衣總名。尼連禪河名此雲不樂著)。 　　穆王(滿昭王子) 　　成佛道 　　四年 　　菩薩於菩提道場始成正覺(華嚴)三十成道號釋迦牟尼(梵網)既成道已梵天勸請。惟願如來當為眾生。廣開甘露說無上法(涅槃經)太子念言。我今修於苦行垂滿六年。我當受食然後成道。時牧牛女難陀。取乳煮糜以上菩薩。如意飽食。即趣菩提樹下。釋提桓因化為凡人施吉祥草。敷以為座結跏趺坐。而自誓言。不成正覺不起此座(因果經。佛本行經。難陀此雲歡喜。女名。釋提桓因此雲能天主。即忉利天帝釋。菩提樹此雲道樹。佛坐此樹下成道)降天魔(華嚴離世間品。或見菩薩住兜率天入胎出胎出家成道降魔轉法輪入涅槃。此即大乘降魔之文)時魔王宮殿自然動搖。魔王波旬怖懼。廣集軍眾。執戟操劍角目切齒橫飛亂擲。菩薩觀之如童子戲。波旬語菩薩雲。汝不急去我擲汝海水。菩薩語雲。汝今先能動此澡瓶。然後可能擲我海水。波旬不能令動。軍眾壞散。波旬長子商主頂禮懺悔。我父無智觸忤大聖。願得恕亮(因果雜寶藏佛本行三經。魔羅此雲能奪命。波旬魔王名。此雲極惡)既降魔已放大光明。即便入定思惟真諦。悉知過去所造善惡壽命短長一切眾生輪迴五道無有真實(因果經)。 　　二月八日明星出時(天向時也)霍然大悟。得無上道成最正覺(因果經。○因果經。先降魔後成道。四教義所列亦同。華嚴經。先成道後降魔。今約華嚴義)。 　　是歲耶輸夫人生子名羅□羅(此雲覆障。以在胎六年為障也)。 　　轉法輪 　　如來既成道已轉正法輪。初頓後漸則有五時。華嚴名頓教。鹿苑方等般若名三漸。法華涅槃為非頓非漸。 　　第一華嚴時。於菩提道場初說華嚴。於三七日中思惟如是事。此謂如來最初說頓。約部為頓。約教為兼別說圓。如日初出先照高山。又為從牛出乳(三七日說名寂場華嚴)。 　　五年第二鹿苑時。為如來說頓獨被大機。聲聞在座狀若聾啞。於是寢大施小。不動寂場而遊鹿苑。為憍陳如五人。但說三藏教四阿含等經(憍陳如此雲火器。阿含此雲無比法。有長中雜增一四者之名)。 　　約時則次照幽谷。約味則從乳出酪(鹿苑說十二年)。 　　十六年第三方等時。彈偏折小歎大褒圓。四教俱說。藏為半字通別圓為滿字。對半說滿故言對教。說淨名金光明等經。約時則食時。約味則從酪出生酥(方等八年)。 　　二十四年第四般若時。轉教付財融通淘汰。此不說藏教。帶通別二正說圓教。說摩訶般若諸般若經。約時則禺中。約味則從生酥出熟酥(般若二十二年)。 　　四十六年第五法華涅槃時。開前一頓三漸會入非頓非漸。以不同聾啞故非頓。不約三時故非漸。諸部圓教並不須開。但是部內兼但對帶。故不及法華淳一無雜。約時則日輪當午罄無側影。約味則從熟酥出醍醐(法華八年)。 　　入涅槃 　　言涅槃有二義。一為法華未熟人。追說四教。具談佛性。令知真常入大涅槃。名捃拾殘機教。二為末代乘戒俱失故。更扶三藏廣開常宗。設三種權扶一圓實。名扶律談常教。若論時味與法華同(涅槃是臨滅時說。從前文如來既成道已轉正法輪以下詳見佛本紀中)。 　　五十三年(壬申)二月十五日。佛在拘屍那城(此雲三角)力士生地娑羅雙樹間(此雲堅固)臨涅槃時(此雲滅度)出大音聲普告大眾。今日世尊將欲涅槃。復從面門放種種光。遍照十方。大眾集已。而為說法。我今所有無上正法悉已付囑摩訶迦葉。當為汝等作大依止猶如如來。復告大眾。今以正法付囑國王大臣及四部眾。應當勸厲諸學人令得增上戒定慧。爾時世尊於七寶床右脅而臥。中夜寂然無聲。是時娑羅雙樹垂覆寶床。慘然變白。猶如白鶴。大眾哀聲普振世界。時大眾共扶如來入金棺中。世尊大悲。即自舉棺遶城七匝至荼毘所。大眾以妙香木成大香樓舉棺樓上。佛為迦葉復現雙足千輻輪相。出於棺外。迦葉禮讚。金剛雙足還自入棺。從心胸中火湧棺外。漸漸荼毘。經於七日香樓乃盡(已上並涅槃經。荼毘又闍維耶旬。此雲焚燒)。 　　分舍利 　　帝釋開棺取佛右牙天上起塔。大眾收取舍利(此雲骨身)滿八金罈。入俱屍城七日供養(涅槃)八國共分舍利。闍王得八萬四千數。以紫金函盛於洹河中。作塔藏之(阿育王經)。 　　結集三藏 　　四月十五日。大迦葉升須彌山(此雲妙高)檛銅犍稚(檛陟瓜反擊也。犍稚音□地。聲論雲。鐘又隨有金木可擊者。皆通稱)集千阿羅漢(此雲無生)結集法藏(結諸法義集以成文。經律論三通稱法藏)阿難禮僧。升座唱言。我聞如是一時佛在所居處(一切經首皆安此言)迦葉大眾皆悉墮淚。昨日見佛今日已稱我聞(智論)。 　　述曰。佛道幽遠非可約說。茲但為導吾宗之初學與夫搢紳先生之欲知此道者耳。年少氣盛疾讀此書。文雖無壅義則未解。有能用此約說推尋佛紀四卷之文。以未解義質之沙門之知教者。字字研詳倏烏見理。欲不之悟未之有也。 　　穆王壬申歲二月十五日。暴風忽起發屋折木。山川震動。西方有白虹十二道南北通貫。王問太史扈多。對曰。西方大聖人終亡之相(周書異記)。 　　穆王時。西極之國有化人來入水火。反山川千變萬化不可窮極。穆王敬之若神事之若君。臨終南之上築中天之臺。其高千仞(列子)。 　　穆王時文殊目連(文殊菩薩此雲妙德。目連尊者此雲采菽)西來化王。示高四臺是迦葉佛說法處(姓高兄弟四人所造)因造三會道場。於終南山築中天之臺。高千尺(列子化人即文殊等)王之第二子於沁水北山石窟(沁七鴆反水出上黨)造迦葉佛像。王又於鼓山迦葉佛舊寺。重建竹林寺。山神從佛。請五百阿羅漢居之(天人感通傳)。 　　述曰。佛法東流蓋已肇於穆王之世。造像建寺悉遵先佛之舊制。信過去佛皆化及此地。及室利房等持經來秦。而始皇謝遣出境。蓋時未至機未熟耳。至漢明應夢。三寶並興。君臣民庶翕然歸命。此蘇由所謂一千年外聲教及此之嘉應也。 　　懿王(艱宮王子) 　　八年。初祖摩訶迦葉(此雲大飲光)先於法華會上聞佛說火宅喻。迦葉四大聲聞。於此領解。佛為授記名光明佛(此通付法)至涅槃時。佛告大眾我今所有無上正法悉已付囑摩訶迦葉。當為汝等作大依止(見別付法末代住持當用別義)姨母所獻金縷袈裟慈氏成佛留與傳付。迦葉弘持至二十年。以法藏付阿難陀。即持佛衣往雞足山。入滅盡定。以待彌勒下生(此雲慈氏姨母摩訶波闍波提。此雲大愛道。雞足靈鷲山三峰如仰雞足)。 　　孝王(辟方懿王弟) 　　三年。二祖阿難陀(慶喜佛從弟)持法至二十年。於摩突羅國。以法藏付商那和修(此雲草衣)復於恆河中流化成金地。為末田地(此雲河中)五百仙人說法授記。 　　三十二年三祖商那和修。於摩突羅國。以法藏付優波踘多(此雲大護)。 　　厲王(胡夷王子) 　　三十三年。佛滅後百年。中天竺華氏城(王宮多華)阿育王(此雲無憂)遣使白踘多欲來問訊。踘多往至王所。摩頂說偈。指示如來往昔行住之處悉令起塔。復於洹河龍宮。取闍王所藏釋迦舍利。作八萬四千寶塔。敕諸鬼神。於閻浮提城邑滿一億家為立一塔云云。初佛在王捨城乞食。有童子遙見世尊。心念我當施以麥□。即手捧細沙著世尊缽。願以功德令得一天下繖蓋王(取蓋覆義)。即於此生得供養佛。世尊微笑告阿難曰。我滅百年。此童子統領一方為轉輪王。姓孔雀。名阿育。正法治化。廣佈我舍利。造八萬四千法王之塔。 　　述曰。摩騰謂漢明帝曰。阿育王塔震旦有十九處。大士告劉薩訶。洛陽(聖蒙)建鄴(長干)鄮陰(玉幾)臨淄成都五處有阿育王塔。今十九處不可備知。而考之五處。獨鄮陰之塔。顯示世間可獲瞻禮。信乎海瀕群生末代值佛之幸也。 　　三十四年。佛滅後百年。毘捨離城中跋闍子(此雲避)比丘。擅行十事。佛聽兩指抄食。乃至得受金銀。一一檢校非法非毘尼(此雲律)七百阿羅漢集論法毘尼(第二七百結集)。 　　五十一年。四祖踘多。於摩突羅國。以法藏付提迦多。 　　平王(宜臼幽王子東遷洛陽) 　　三十二年。五祖提迦多。於中天竺以法藏付彌遮迦。 　　莊王(他桓王子) 　　七年。佛滅後二百五十年。文殊師利菩薩至雪山。化五百仙人。還歸本土。放大光明遍照世界。入於涅槃。 　　○魯莊公七年夏四月辛卯。恆星不見。僧曰。夜明也(傳注。桓常也。辛卯四月五日)。 　　述曰。天台淨名疏言。佛生時星殞如雨。此因瑞應經有沸星下侍之言。故借佐傳之文。以形容耳。孤山淨覺不能別。乃稱天台正取二莊為佛生之年。然傳言辛卯。自是四月五日。可見不合。若欲實大傳夜明之事。正當以文殊放光涅槃為之驗也。 　　襄王(鄭惠王子) 　　三年。六祖彌遮迦於北天竺。以法藏付佛馱難提。 　　○秦繆公時。扶風獲一石像。公不識棄馬坊中。護像神怒令公病。又夢天帝責誡。以問侍臣。由余往視像曰。佛神也。公即取像澡浴置淨室。像忽放光。公大異之。召匠造一銅像。 　　靈王四年。七祖難提。於提伽國以法藏付佛馱密多。 　　元王(仁敬王子) 　　元年。八祖密多。於中天竺以法藏付脅比丘。 　　貞定王(介元王子) 　　元年。鄭列禦寇隱居鄭圃著書稱。孔子答商太宰曰。西方之人有聖者焉。不治而不亂。不言而自信。不化而自行。蕩蕩乎民無能名焉。其書八篇名列子。 　　張無盡論曰。列子學孔子者。孔子聖人也。尚知尊西方之教而學者未讀其書。便以排佛為務者何也。 　　考王(隗貞定子) 　　四年。佛滅後五百年。天竺國無著出世闡教。其弟天親初造小乘論五百部。後因無著開悟。復造大乘論五百部。世稱千部論師。 　　威烈王(午考王子) 　　九年。九祖脅比丘。於華氏城以法藏付富那夜奢。 　　顯聖王(扁威烈弟) 　　三十五年。十祖夜奢。於華氏城。以法藏付馬鳴。初馬鳴以刃貫杖。銘曰。天下智士能勝我者截首以謝。時夜奢坐閑林中。說諸法空無我無人。謂馬鳴曰。若就世諦假名為我。第一義諦我何可得。馬鳴知義不勝。欲斬首以謝。夜奢曰。我法仁慈不斬汝首。如來記汝。後六百年當傳法藏。於是度令出家。 　　赧王(延靚王子) 　　三十一年。十一祖馬鳴。於南天竺。以法藏付迦毘摩羅。摩羅造無我論足一百偈。此論至處。魔外無不摧折。 　　秦(都雍) 　　始皇(嬴政莊襄王子) 　　四年西域沙門室利房等十八人。齎佛經來化。帝以其異俗囚之。夜有丈六金神破戶出之。帝驚稽首稱謝。以厚禮遣出境(朱上行經錄)。 　　十三年。十二祖摩羅。於南天竺以法藏付龍樹。樹於佛滅後七百年出。九十日中誦通三藏。造大無畏論十萬偈明第一義(一名大智度論。龍樹事跡見一十四祖紀)。 　　三十四年。丞相李斯。請史官非秦記皆燒之。非博士所職。天下敢有藏詩書百家語者。悉詣守尉雜燒之。有敢偶語詩書者棄市。制曰可○衛宏古文序(後漢)。秦改古文以篆為隸國人誹謗。時諸生為郎者。七百人。始皇密令冬月種瓜於驪山硎谷溫處。瓜實乃使人上書。瓜冬有實。詔博士諸生說之。人人各異。則皆使往視之。而為伏機。諸生方相論難。因發機填之以土(漢書傳注)。 　　述曰。李斯勸秦。焚書阬儒。其為逆天道絕人理為甚矣。崔浩勸太武。廢佛焚其經阬其徒。此用秦舊法也。韓愈之言曰。人其人火其書。此用崔浩遺法。特不遇其君耳。雖空言無禍。使後世有人師用其語。豈不為盛德之累戒之哉。 　　佛祖統紀卷第三十四(終) 大正新脩大藏經第 49 冊 No. 2035 佛祖統紀 　　佛祖統紀卷第三十五 　　宋鹹淳四明東湖沙門志磐撰 　　法運通塞志第十七之二 　　西漢(都長安) 　　武帝(自高祖受命至此為四世) 　　元光二年。十三祖龍樹。於南天竺以法藏付迦那提婆。入月輪三昧蟬蛻而去。壽三百歲。 　　元狩元年。初博望侯張騫自月氏還(西域國名)言臣在大夏時(音下國名)見卬竹杖蜀布。問安得此。國人曰。吾賈人市之身毒(即天竺音□篤)身毒在大夏東南可數千里。此其去蜀不遠。乃令騫因蜀犍為(犍音□今嘉州)發間使王然於等指之身毒(間諜之義。又間歲遣使。言不一)四歲餘皆閉昆明莫能通(為昆夷所閉)。 　　四年。驃騎將軍霍去病。討匈奴過焉耆山(音煙支)千餘里。得休屠王祭天金人(驃頻妙反。屠音儲。匈奴部中貴王也)○霍去病獲金人長丈餘。帝以為大神。列於甘泉宮。焚香禮敬(魏書佛老志)。 　　成帝(驚元帝子) 　　建始元年。十四祖提婆。至迦毘羅國。以法藏付羅□羅多。 　　河平三年。使謁者陳農求遺書於天下。 　　鴻嘉二年。光祿大夫劉向。校書天祿閣。往往見有佛經。向著列仙傳雲。吾搜檢藏書。緬尋太史撰列仙圖。自黃帝已下迄至於今得仙道者七百餘人。檢定虛實得一百四十六人。其七十四人已見佛經矣。 　　述曰。洪興祖有雲。梁孝標注新語。引列仙傳序言。七十四人已見佛經。今書肆板行者。乃雲七十四人已在仙經。蓋是道流擅改之耳。然天祿有佛經此語可證。 　　哀帝(欣宣帝孫) 　　元壽元年。遣景憲使大月氏。得其王口授浮圖經還。當時稍有行齎戒者(魏書佛老志。浮圖亦佛陀。此雲覺者)。 　　述曰。蘇由對昭王。扈多對穆。孔子答商太宰。皆言西方聖人。而不明言為佛。霍去病獲金人亦不知為佛。化人勸穆王造迦葉佛像。由余對秦繆公。則曰佛神。室利房齎佛經化始皇。劉向校書天祿見有佛經。景憲使月氏得浮圖經。此則已言佛而未行其教。皆在漢明帝感夢求佛之前。天下答南山。蘇由扈多傅毅。皆佛所使也。至言劉向見有佛經者。意張騫使大夏。去病獲金人必有佛經與之俱至。特時人弗行。國史弗錄耳。不然則不應天祿有其書也。 　　東漢(都洛陽) 　　明帝(莊光武子) 　　永平元年。十五祖羅多。至室羅伐城。以法藏付僧佉難提。當佛滅一千年出。 　　七年。帝夢金人丈六項佩日光飛行殿庭。旦問群臣莫能對。太史傅毅進曰。臣聞周昭之時。西方有聖人者出。其名曰佛。帝乃遣中郎將蔡愔秦景博士王遵十八人。使西域訪求佛道。 　　十年。蔡愔等於中天竺大月氏。遇迦葉摩騰竺法蘭。得佛倚像梵本經六十萬言(倚即立也)載以白馬。達雒陽(火德王故改洛為雒)騰蘭以沙門服謁見。館於鴻臚寺(胡廣釋曰。鴻聲也。臚傳也。所以傳聲贊導九賓。唐改為司賓寺)。 　　十一年。敕雒陽城西雍門外立白馬寺。摩騰始譯四十二章經(譯經圖紀。其經元出大部。以大法初傳故。撮引要義以導時俗)藏梵本於蘭臺石室。圖佛像於西陽城門及顯節陵上(明帝壽藏)帝問摩騰曰。佛出世後何以化不及此。騰曰。天竺迦毘羅衛國者。三千大千世界百億日月之中。三世諸佛皆於此出。天人龍鬼有願力者。皆來生彼受化悟道。餘處佛雖不往。然光相及處。千年五百。皆有聖人傳佛聲教。而往化之。帝大說。 　　十四年正月十一日。五嶽八山道士褚善信六百九十人上表。請與西域佛道角試優劣。敕尚書令宋庠。以十五日大集白馬寺。帝設行殿於寺南門立三壇。道士於東壇置經子符籙。摩騰於道西置壇安經像舍利。中壇奉饌食奠祀百神。道士遶壇泣曰。主上信邪玄風失緒。敢延經義於壇以火取驗。即縱火焚經。悉成灰燼。道士相顧愧赧。所試咒術入火履水皆不得行。及焚佛經。光明五色上徹天表。烈火既息經像儼然。摩騰踴身飛空現諸神變。法蘭出大梵音宣明佛法。天雨寶華。大眾欣說。太傅張衍謂道士曰。卿等無驗宜從佛教。道士費叔才自感而死。司空劉峻等二百六十人京師士庶張子尚等三百九十人。後宮陰夫人王倢□宮人等一百九十人。五嶽道士呂惠通等六百二十人。並求出家。帝可之。敕於雒陽創十寺。七寺城外安僧。三寺城內安尼。並給供物。帝嘗幸白馬寺。摩騰進曰。寺東何館也。帝曰。昔有阜。夷之復起。有光怪。民呼聖蒙。騰曰。昔阿育王藏佛舍利八萬四千塔。震旦之境有十九處。此其一也(震旦。又真丹。又支那。此雲漢地。東方文物之國也)。帝大驚。即與俱往禮拜。見圓光湧蒙上光中有三佛。侍衛驩呼皆稱萬歲。帝大說曰。不有二大士。焉知大聖遺祐哉。乃詔造塔其上。高九層二百尺。明年有光見於塔。有金色手出塔頂。天香郁然。帝駕幸瞻禮。光隨步武(法本內傳。塔婆。此雲高顯處。又雲方墳)。 　　案翻譯名義雲。唐道士尹文操。謂法本內傳是羅什門人造。意欲所述漢明夢金人道家焚經事悉是虛偽。殊不思明帝感夢出自漢書。闞澤對吳主。亦言釋道焚經角試費叔才自感而死。見之吳志。以此推之。則內傳真是漢時非晉人造。文操之妄論敗矣。此與夫列仙傳加化胡字。同一謬詐。是亦文操之所加乎。 　　摩騰既卒。竺法蘭譯佛本行經等五部(已上並舊傳)。 　　述曰。或言內傳無作者名為疑者。今觀此傳。備錄騰蘭角法之事。豈後人所能知。必法蘭譯經時。諸弟子之所記耳。 　　楚王英。奉黃白紈詣相國曰。託在蕃輔過惡累積。奉送縑帛以贖罪愆。相國以聞。詔報曰。楚王誦黃老之微言。尚浮圖之仁祠。何嫌何疑。當有悔吝其還贖。以助伊蒲塞桑門之盛饌(梵語伊蒲塞即優婆塞。此雲清信男。今受五戒稱僧童者。桑門即沙門。此雲息心。今受具足戒稱僧者。世人未學相傳。指伊蒲便為供食。其謬誤不知義若此)。 　　初帝聞西域有神其名曰佛。因遣使之天竺。求其道得其書及沙門以來。其書大氐以虛無為宗。貴慈悲不殺。以為人死精神不滅。隨復受形。生時所行善惡皆有報應。故所貴修練精神以至為佛。善為宏闊勝大之言。以勸誘愚俗。精於其道者。號曰沙門。於是中國始傳其術圖其形像。而王公貴人。獨楚王英最先好之(通鑑引西域傳及楚王英傳注)范曄西域傳。論曰。佛道神化興自身毒。而西漢方志莫有稱焉(禮記文武之政。布在方冊。注方版出策簡也。漢張蒼為御史。主柱下方書。又雲。謹連其事於左方。皆木今言方志。志於木方也)張騫但著地多暑濕乘象而戰。班超唯列其奉浮圖不殺伐。而精文善法導幸之功靡所傳述。子聞之後說。其國殷乎中土。玉燭和氣靈聖之所降集。賢懿之所挺生。神跡詭異。則理絕人區。感驗明顯。則事出天外。而騫超無聞。豈非道閉往運而數開叔葉乎(云云)。 　　袁宏漢紀雲。西域天竺有佛道焉。佛者漢言覺也。將覺悟群生也。其教以修善慈心為主。專務清淨。其精者號沙門。漢言息心。蓋息意去慾而歸於無為也。又以為人死精神不滅隨復受形。生時所行善惡皆有報應。故所貴行善修道以練精神以至為佛也。佛身長一丈六尺。身黃金色。項佩日光。變化無所不入。故能化通萬物。而大濟群生。明帝感夢。乃遣使天竺問道。圖其像而還。有經數千卷以虛無為宗。包羅精粗無所不統。善為宏闊遠大之言。所求在一體之內。所明在視聽之外。世俗之人或以為虛誕。然歸於玄微深遠難得而測。故王公大人視生死報應之際。莫不矍然而自失焉(矍厥縛反驚遽)。 　　述曰。袁氏漢紀言。天竺有佛道。佛身丈六金色日光。化通萬物大濟群生。明帝感夢。遣使問道得其經像。此佛法來東之時。與法本內傳相為表堙C蘇子瞻為之跋雲。此殆中國始知有佛時。語雖淺近大略具足矣。 　　安帝(祐章帝孫) 　　永初元年。十六祖難提。至摩提國以法藏付僧佉耶捨。 　　順帝(保安帝子) 　　永和元年。十七祖耶捨。至月氏國以法藏付鳩摩羅馱。佛記滅後一千年出。 　　桓帝(志章帝曾孫) 　　建和元年。月氏國沙門支讖至雒陽。譯般舟三昧阿□佛經等二十一部。 　　二年。安息國沙門安世高至雒陽。譯五十校計等百七十六部。 　　三年。十八祖羅馱。至北天竺以法藏付闍夜多。 　　九年。自永平以來臣民雖有習浮圖者。天子未之好。至帝始篤好之。於禁中鑄黃金浮圖老子像(佛像與老子像)親於濯龍宮設華蓋之座。用郊天之樂。 　　靈帝(宏章帝玄孫) 　　三年。安息沙門安世高。有同學死為共亭湖神(共音恭即彭蠡湖屬南康)能使過船分風上下。世高至廟神謂之曰。我家此湖千里以昔佈施。今大有珍寶以多瞋今受蟒身。幸取我繒寶。為造一塔祈生善處。世高遂於豫章建寺造塔。後蟒死山中。首尾數里(今大安寺)。 　　熹平元年。十九祖闍夜多。至羅閱國以法藏付婆修槃馱。 　　光和三年。西天沙門竺佛朔至雒陽。譯道行般若經。中平五年清信士嚴佛調譯古維摩經等。 　　六年。宦者張讓。詐以大後詔大將軍何進斬之。中軍校尉袁紹引兵捕諸宦者。殺二千人。張讓投河死。 　　述曰。儒學之厄時常有之。其始自秦李斯。斯阬諸生為郎者七百人。漢宦官禁錮寔范滂等二百人。殺天下儒賢。廷中宰輔陳蕃竇武李膺及鉤黨死者百餘人。廢徙禁錮者七百人。及矯詔斬大臣何進。而袁紹乘怨殺宦者二千人。雖為一快。然君子小人俱於死。玉石俱焚。亦何足為儒門幸。大氐天有定命運有通塞。厄會之來所不容免。唐朱溫殺朝賢三十人投屍於河。亦一厄也。悲夫。如釋氏之厄三武皆此類也。 　　獻帝(協靈帝中子) 　　初平元年。二十祖槃馱。至那提國以法藏付摩拏羅。 　　二年。蒼梧儒生牟子因世亂。無仕官意銳志佛道。而世多非之。乃製理惑論以為勸。其辭有雲。佛者覺也。猶三皇神五帝聖也(文見大藏弘明集)。 　　述曰。牟子不得其名。當佛道未大行之日。而能為論。援三家之事義比決優劣。以祛世惑。以禦外侮。是殆大士示跡。如來之使也。 　　興平二年。下邳相笮融(側格切)起佛祠。課人誦經浴佛設齋。時會者五千餘人。 　　述曰。漢世人間建佛祠行佛事者。始見之笮氏。嘗與一儒老共觀此文。笑之曰。為士夫而使後世書為學佛。豈不恥哉。磐應之曰。學佛者豈不是為善之人乎。為士夫而使作史者指為姦佞貪酷甚至於不忠不孝者。斯可為恥。學佛為善尚何恥哉。儒老笑頷之。 　　建安元年。二十一祖摩拏羅。至月氏國以法藏付鶴勒那。 　　十四年。二十二祖鶴勒那。於月氏國以法藏付師子尊者。先是鶴勒那弟子竺大力等來雒陽。與康猛同譯興起本行經。忽於館所有白光見。大力斂容。有間曰。此我師入滅之相。大力康猛支曜康巨等。皆善方言。終漢之世譯經三百餘部。 　　魏(都洛陽時天下分魏吳蜀三國) 　　文帝(丕太祖子受漢禪) 　　黃初元年吳主孫權於武昌建昌樂寺。 　　五年。月氏國優婆塞支謙來雒陽。謙受業於支亮。亮受業於支讖。世稱天下博知無出三支。謙細長黑瘦眼白睛黃。時人語曰。支郎眼中黃。形軀雖細是智囊。後避地歸吳。拜為博士○西天沙門維祇難。同竺律炎來吳。譯經五部。 　　六年。陳思王曹植(文帝弟字子建)每讀佛經。輒留連嗟翫以為至道之宗極。嘗遊漁山聞空中梵天之響。乃摹其聲節寫為梵唄(音敗此雲讚歎)撰文制音凡六契(經音義雲猶一節也)傳為後式。 　　明帝(叡文帝子) 　　太和三年。吳潘夫人於武昌建慧寶寺。 　　齊王(芳明帝養子) 　　正始二年。吳赤烏四年。康居國沙門康僧會來吳國。人初見鹹驚異之。吳主曰。是漢明所夢佛神之遺風乎。乃召問之。會曰。如來遷化已逾千載。靈骨舍利神應無方。吳主曰。舍利可得當為立塔。若其無驗國有常刑。會謂其徒曰。大法廢興在此一舉。當潔齋以懇求。七日無驗展至三七日。眾且懼。忽鏗然有聲。視瓶中舍利五色。吳主自執瓶瀉銅盤中。盤即破裂。火燒鎚擊一無所損。因起浮圖置建初寺。名其地曰佛陀裡。 　　三年。吳尚書令闞澤。舍宅為德潤寺(在四明慈谿縣。今名普濟。澤字德潤。故名)吳主問曰。孔子教化世俗。老莊放蕩山林。何事佛為。澤對曰。孔老法天制用不敢違天。諸天奉行佛教不敢違佛。以此言之實非比對。吳主曰。佛教入中國何緣不及東方。澤曰。永明十四年。五嶽道士褚善信費叔才等與西僧角法。費叔才自感而死。至今百七十年。離亂歲深方至於此。 　　述曰。三國之時各務戰守。而於此道未之能弘。然吳之君臣稍有知者。故建寺譯經奉舍利。論佛教班班可見。魏之境獨陳思王能知之。蜀則蔑聞。意戰國遐阻未便能至耳。 　　嘉平二年。中天竺三藏曇摩迦羅。至洛陽譯僧祇戒。立大僧羯磨受戒。先是比丘出家。特剪髮而已。未有律儀。凡齋懺法事如祠祀狀。及迦羅至始出戒本。遂為日用。 　　四年。中天竺沙門康僧鎧。至洛陽譯無量壽經。 　　高貴鄉公(髦文帝孫) 　　正元元年。漢魏以來二眾唯受三歸。大僧沙彌曾無區別。曇摩迦羅乃上書乞行受戒法。與安息國沙門曇諦同在洛。出曇無德部四分戒本。十人受戒羯磨法。沙門朱士行為受戒之始(迦羅此雲法時。曇無德此雲法正。今資持律宗用法正。為四分部主。尊為始祖。法時至此土傳四分行十人受戒法為二祖。至南山廣述疏鈔行於世為九祖)。 　　甘露元年。天竺沙門白延。至洛陽譯無量清淨平等覺經等六部。無畏三藏。至交州譯法華三昧經○吳主孫皓不敬佛法毀廢寺宇。詰康僧會曰。佛言善惡報應可得聞乎。會曰。明主以孝道治天下。則赤烏翔老人見(漢書。南極老人星見則治安)以仁德育萬物。則醴泉湧嘉禾生。善既有徵惡亦如之。他日宿衛治圃得金像。皓使置穢處灌以不潔。俄得腫疾。占者雲。坐犯大神。皓悟迎像供事。請會說法禮拜悔罪。受五戒疾獲愈。奉會為師。復營立塔寺。 　　四年。二十三祖師子尊者。遊化至罽賓國。有外道詐為僧形。以幻術入王宮奸犯妃後。王怒曰。吾信事三寶。而沙門何多辱我。即毀寺害僧。自秉劍至尊者所斬師。白乳湧高數尺。王臂尋墮。七日暴死(自迦葉始祖至師子事跡之詳。備在西上二十四祖紀)。 　　五年。穎川朱士行(時存俗姓)講道行般若經(講經之始)每歎譯理未周。乃發跡長安。至於闐國(沙門西遊之始)得梵本般若。國禁不傳東土。士行請驗以火無損。王信異乃許其傳。士行即寄經東歸。因名放光般若。 　　佛祖統紀第三十五卷(終) 　　定王(瑜匡王子) 　　三年九月十四日。老子生於楚陳郡苦縣厲鄉曲仁裡(苦音厲音賴)。姓李氏。名耳。字伯陽。諡曰聃(他甘反。耳漫無輪故號曰聃)在母胎八十一年。剖左脅而生。生即皓然故號老子。生於李樹下故姓李。黃色美眉。長耳大目。鼻有雙柱。耳有三門(史記及神仙傳)。老子內傳。老子先天而生。在伏羲時號鬱華子。在軒轅時號廣成子。至周文武凡為十二帝師。漢劉向列仙傳。晉皇甫謐高士傳。皆生於商末。唐尹文操聖紀。老子於太清境託孕於玄妙玉女。在母胎八十一年。商高宗九年降生。四十三年乘白鹿登庭檜飛昇(檜今在亳州太清宮)。商紂二十一年降於岐山。世本曰。在商為守藏史。在周為柱下史(周文王為西伯尚服事商。故守藏時未稱為周)。昭王二十三年。老子駕青牛薄板車。西度函谷關。授關令尹子道德經。二十五年復降於蜀李太官家。二十七年與尹子會於成都青羊之肆。往西域化胡畢于于闐升天(內傳所引。降生不一。附見於此)。 　　簡王(夷定王子) 　　四年。老子為周守藏史(三皇五帝之書藏之於室故曰藏)。 　　十三年。老子為周柱下史(柱下史官所立之處。記言記事常在君前)。 　　○王子喬者。靈王太子晉也。好吹笙作鳳皇嗚。道士浮丘公接上嵩山三十年。謂桓良曰。告我家。七月七日待我緱氏山。果乘白鶴舉手謝時人而去。 　　二十一年十月庚子(魯襄公二十二年)孔子生於魯陬邑。父叔梁紇(下沒反)母顏氏。禱尼丘而生。首上圩頂故名丘(尼丘魯山名。圩音烏。中氐四旁高)。字仲尼。長九尺六寸(史記)。 　　史記(孔子世家)商帝乙子。微子始封於宋。十三世孔防叔徙居於魯。防叔子伯夏。伯夏子叔梁紇。是生孔子。闕里記雲。誕生之夕。二龍遶室。五老降庭。顏氏之房聞鈞天之樂。月角日準河目海口。眉有十二采。目有六十四理。 　　景王(貴靈王子) 　　十年孔子朝周(時十七歲)。問禮於老子。訪樂於萇弘。自周反魯(周音長。周大夫)。 　　考異曰。老子聖跡出有入無。固難以內傳實錄諸文定於一。然孔子問禮老聃。老子之子宗為魏將。此司馬史記所錄。尤可為同時之證。不必遠取前古數數降生也。 　　敬王(丐悼王子) 　　元年老子西入函谷關。關令尹喜見紫雲西邁。知有道人當度。迎設禮。老子為著道德經五千言與尹子。西之流沙。莫知所終。尹喜著書九篇號關令子。 　　考異曰。史記老子傳注引神仙傳雲。老子與尹喜俱之流沙。今刊行列仙傳乃雲。俱之流沙化胡。蓋是道士傢俬增化胡兩字。欲以成化胡成佛之證耳。謬哉。 　　十九年孔子為中都宰。為養生送死之節。長幼異食。強弱異任。一年而四方諸侯則焉。定公曰。以此法治魯何如。子曰雖天下可也。 　　二十一年孔子為司空。立五土之性而物各得其所生之宜。 　　二十二年定公與齊景公會於夾谷。孔子攝相事。齊歸所侵鄆汶陽龜陰之田以謝過○孔子為大司□埤□□娀□奰□□逸□□鋤□儼□。隳三都之城(郈費成)。強公室弱私家。尊君卑臣。政化盛行。三月大治粥羔豚者弗飾賈(粥鬻同賈價同)。男女別於塗。道不拾遺。四方之客至乎邑者不求有司。定公受齊女樂。三日不聽政。郊不致膰俎(音煩祭肉)。孔子遂行適衛。 　　二十三年孔子自衛適陳過匡。匡人以孔子狀貌類陽虎詢焉。適宋與弟子習禮大樹下。司馬桓魋欲害之拔其樹。 　　三十二年孔子至陳。 　　三十五年楚攻陳。孔子在陳絕糧。從者病莫能興。復去陳反衛。 　　三十六年孔子自衛反魯。然後樂正雅頌各得其所。乃刪詩。定書。繫周易。作春秋。七十子之疇。會集夫子所言。以為論語。 　　三十九年(哀公十四年)魯哀公西狩獲麟(仁獸一角)。孔子傷麟之出非其時。遂絕筆於春秋。 　　四十一年四月己丑(哀公十六年)孔子卒。孔子蚤作負手曳杖消搖於門歌曰。泰山其頹乎。梁木其壞乎。哲人其萎乎。子貢聞之曰。夫子殆將病也趨而入。夫子曰。予疇昔之夜夢奠於兩楹之間。明王不興而天下其孰能宗予。予殆將死也。蓋寢疾七日而沒。年七十二葬魯城北泗水上。弟子皆服三年。三年心喪畢相訣而去。唯子貢廬於蒙六年。弟子及魯人往從蒙而家者百餘室。因命曰孔裡。孔子以詩書禮樂教弟子蓋三千人。身通六藝者七十有二人。孔子曰。德行顏淵．閔子騫．冉伯牛．仲弓。言語宰我．子貢。政事冉有．季路。文學子游．子夏(孔門四科十哲)孔子娶上官氏生鯉(伯魚)。鯉生仍(子思)。學於曾子。嘗困於宋作中庸。 　　述曰。智者荊溪之論曰。若眾生根性薄弱不堪深化。但授世藥。如周孔制禮作樂。五德行世。邊表根性不感佛興。我遣三聖化彼真丹。禮樂前驅真道後啟。清淨法行經雲。月光菩薩彼稱顏回(別引法行經本稱光淨菩薩)。光淨菩薩彼稱孔子(別本稱儒童菩薩)。迦葉菩薩彼稱老子(別本雲。迦葉應生震旦示號老子。設無外之教以治國。假神仙之術以治身)。此止觀輔行二處之證也。又據藏本蒙墓因緣經雲。閻浮界內有振旦國。我遣三聖在中。化導人民慈哀禮義具足(本文)。是知此土聖賢前後施化。皆我佛之所使。然而昧者不足以知。覽此二經可不增信善哉。李商隱(唐時)之讚佛曰。吾儒之師曰魯仲尼。仲尼師聃龍吾不知(史記孔子謂弟子曰。至於龍吾不知其乘風雲而上天。吾今目見老子其猶龍耶)。聃師竺乾善入無為(尹子西升經老子雲。蓋聞竺乾有古皇先生。不生不滅善入無為。又雲。古先生者即吾之師。嘗化乎竺乾。又符子雲。老氏之師名釋迦文)。稽首大覺吾師師師(三師者。言我師仲尼仲尼師老師釋也)。 　　○宋大夫墨翟著書十篇號墨子。外治經典。內修道術。與儒家分塗。務尚儉約。頗毀孔子。世多學之。年八十二入山精思至道。有神人授以素書。合朱英丹。服之為地仙。乃述五行記著其事。隱居以避戰國(見列仙傳)。 　　案。葛洪神仙傳。漢武帝遣使聘墨子。不至。後有劉政。治五行記。服朱英丹。色如童子。變化隱形。日行數千里。漢書藝文志。墨子七十一篇。顏師古注。有節用兼愛上賢明鬼神非命上同諸篇。 　　三十三年。孟子鄒人。名軻。師孔子之孫子思治儒術之道。通五經。尤長於詩書(是詩未有禮記)。孟子見梁惠王。王曰。叟不遠千里。而來。亦將有以利吾國乎。孟子曰。王何必曰利。亦有仁義而已矣。孟子與高第弟子公孫丑萬章之徒難疑答問。著書七篇。述堯舜之道。孟子曰。聖王不作。諸侯放恣。處士橫議。楊朱墨翟之言盈天下。天下之言不歸楊則歸墨。楊氏為我是無君也。墨子兼愛是無父也。無父無君是禽獸也。孟子曰。能言距楊墨者聖人之徒。孟子曰。楊子取為我拔一毛而利天下不為也。墨子兼愛摩頂放踵。利天下為之(放方往反至也)。孟子曰。逃墨必歸於楊。逃楊必歸於儒。歸斯受之而已矣(墨子兼愛無親疏之別。最為違禮。楊朱為己愛身。雖違禮尚得不敢毀傷之義。逃者去也。去邪歸正故曰歸。去墨歸楊。去楊歸儒。則當受而安之)。 　　○莊子。名周。梁國蒙人。為漆園吏。當梁惠王時其學無所不闚。然其要本歸於老子之言。著書十餘萬言。大抵率□言也。楚威王聞周賢。使使厚弊迎之。許以為相。周笑謂使者曰。千金重利也。卿相尊位也。子獨不見郊祭之犧牛乎。養食之數歲。衣以文繡入於太廟。當是之時雖欲為孤豚可得乎。子亟去無污我。莊子師長桑公子。隱抱犢山。服北育火丹。白日昇天。 　　四十年荀卿名況。善詩禮易春秋。齊襄王時三為祭酒。適楚為蘭陵令。因家焉。著書三十二篇。名荀子。尊王黜霸。貴仁義而賤功利。李斯韓非浮丘伯皆受業。為名儒。 　　韓退之讀荀子雲。得荀氏書考其辭。時若不醇要其歸與孔子異者鮮矣。抑猶在軻雄之間乎。孟氏醇乎醇者也。荀與楊大醇而小疵。 　　蘇子瞻論曰。李斯事荀卿。既而焚滅其書。大變古先聖王之法。於其師之道不啻若□娮□□□□□魯□裀□□□妝鱉|□□奪□樀姚□□□□□□□□□□□□□切獎□□□□□□□□□□信樀□□逆□樨□□□□□□□鷺□□□□□□□□省□椹□□□□□□□□□□留覛□□□送□奭□□□□□□送□□□□□檇F□□□□礡慼慼慼慼慼慼慼摩d覛□□□□□□□□礹□□行□□□□□□□□□□槂□□奉□E□□□□□□□F□□□聾虧腔梯吽樁e□□□□鷺□□□□□□□□□□祿□□碌□凌椹□□□□□覺□□□覦□□□槦蛂慼慼慼撩]□□□妻娀□□切□□說□□榜□□言□□□□□□□聾薨k訃□p□□逆□□□□□□□□馻誇糕□□褾□□□^□□□委□□□□□□□□垓□□□□楸□□□送□□□□□嬌□聾欖□□□□□槎□槄□□娀埤□□□□信秕□榜糕□□□□□ 　　三十一年。改臘為嘉平。初茅濛學道丹成乘龍升天。有童謠曰。神仙得者茅初成(濛之字)。駕龍上天升太清。時下玄洲戲赤城。繼世而能在我盈。帝若學之臘嘉平。始皇方求神仙。聞謠言。遂詔改臘為嘉平。望祀蓬萊。使徐福將童男童女入海求仙藥。有茅盈者視濛為高祖父。入常山學道。二弟固衷仕漢為二千石。茅君治江南句曲山。山下人為立廟。君或來時音樂導從自天而下。人因呼其處曰茅山。後二弟棄官尋兄亦得成真。老君遣使持節。以白玉板黃金刻書加九錫之命。拜君為司命真君。主吳越生死之籍。拜固為定錄君。衷為保命君故號三茅君。每十二月二日三月十八日。三君各乘白鶴。集於峰頂○大宛多枉死橫道。有鳥啣草覆死人面。皆登時活。始皇使使以問鬼谷先生雲。是東海祖洲不死草生瓊田一株可活千人。始皇因遣徐福及童男童女各三千人。乘樓船入海。尋祖洲不返。 　　高祖(劉邦) 　　十二年上過魯祠孔子封九代孫騰為奉嗣君。 　　述曰。周秦以來為儒者。尊孔子為宗師。而在上之君曾未知所以褒稱而尊事之。高皇帝當干戈甫定之日。過魯祠之。且封其後以奉嗣焉。所以教人以武定文守之義。後代人主尊稱先聖。通祀天下。為萬世師儒之法者。自漢家始。豈不盛哉。 　　初呂後子為太子。戚夫人子如意上愛之。嘗欲易之。留侯張良諫不聽。呂後要良畫計。良曰。上所不能致者四人耳。乃令太子為書厚禮以請之。上燕置酒。太子侍四人從太子。鬚眉皓白衣冠甚偉。上大驚謂四人曰。幸卒調護太子。召戚夫人謂曰。彼四人輔之羽翼已成矣。竟不易太子。留候本招此四人之力也(陳留志東園公者唐宣明居園中。夏黃公者崔少通隱居夏裡。角里先生者周元道綺裡季不知姓。避秦亂隱居商山稱四皓。角音祿)○韓人張良嘗游下邳圯上(邳音丕。圯音怡。楚人謂橋為圯)。有老父墮履圯下。顧良下取之。父以足受去。裡所復還曰。孺子可教矣。出一編書曰。讀此則為王者師。十三年見我濟北穀城山下黃石即我矣。旦日視其書。乃太公兵法也。後從帝過濟北。果見穀城山下黃石。取而葆祠之(葆即寶字)。留侯曰。家世相韓。及韓滅不愛萬金之資。為韓報讎。強秦天下振動。今以三寸舌為帝者師。封萬戶位列侯。此布衣之極於良足矣。願棄人間事。欲從赤松子游耳。乃學辟穀道引輕身(辟音壁道導同)。 　　惠帝(盈高祖子) 　　四年除挾書律。秦律有挾書者族故今除之(挾藏也。族誅及九族)。 　　文帝(恆高祖中子) 　　元年上讀老子。有疑義。聞河上公結草為菴於河濱常讀老子。遣使問之。公曰。道尊德貴非可遙問。帝即駕車幸之。公授素書章句二卷曰。余注此經以來千七百年。凡傳三人。今子四矣。帝拜跪受經。失公所在。 　　元封元年。上東巡狩見老父。頭上白光數尺。面有童色。上問何道。對曰。臣年八十五垂死。有道士教臣絕穀服朮飲水。今日行三百里。年百八十矣。帝受其方。老父後入岱山○上登嵩高起道宮。齋七日西南有白雲起。徑趨宮庭。群仙數千從西王母乘紫雲之輦。命帝坐。侍女進桃四枚。帝收其核欲種之。母曰。此桃三千年一實。中國土薄不能生也。母命侍女王子登。彈八琅之璈。董雙成吹雲和之笙。許飛瓊鼓震虛之簧。段安香作九天之鈞。帝叩頭問長生之道。母曰。汝性淫亂奢侈殺伐非法。欲以解脫三屍全身永久不可得也。乃命上元夫人。出八會之書五嶽真形圖六甲靈飛符。凡十二事以授帝。王母與夫人同乘。向西南而去。帝以靈文安柏梁臺。常朝拜之(武帝內傳)。 　　太初元年始正歷以正月為歲首。 　　述曰。漢因秦以十月建亥為正。雖文景之盛不能革。正月建寅用夏正也。孔子所謂行夏之時。至漢武始能行之。正音政。舊音征。今不用。書怠棄三正。詩正月。左傳春王正月。漢書改正朔。並無音文。書正月上日。音征又如字。此蓋陸德明順古避始皇諱故音征至今。人間猶作征音。殊不知去秦既遠自合削去。今人尚不知避孔聖諱。豈有讀其書行其教而不知避。此儒生君子所當聞諸　朝著於令為可也。 　　冬十一月天火柏梁臺。真形圖錄十二事並飛入太空。帝自受法不修至德。勞弊萬民遠征夷狄。不從王母訓故天見戒(內傳)。 　　二年齊人東方朔仕為太中大夫。上好仙術。朔從西那國得聲風木。上以遍賜群臣。人有疾則汗死則折。又東至吉雲之澤。得五色甘露。帝遍賜群臣服之。老者少。疾者愈。朔少時遊鴻濛之澤。遇老母採桑。有黃眉翁。指母語朔曰。昔為我妻。託形太白之精。今汝亦此星之精。吾卻食吞氣已九千餘年。三千年一返骨洗髓。二千年一剝皮代毛。吾生來已三洗髓。五代毛矣(澗冥記及朔傳)。 　　征和元年魯共王(景帝子共恭同)好治宮室。壞孔子舊宅以廣其居。聞金石絲竹之聲。乃不敢壞於壁中得所藏古文虞夏商周之書及傳論語孝經。皆科斗文字。悉以書還孔子。更以竹簡寫之。詔博士孔安國作傳。初秦末孔子襄於壁中藏其家書也(襄孔子六世孫。惠帝時為博士。安國之曾祖也。壞古話反。毀之曰壞。科斗蝦蟆子。書形似之。傳直戀反。今尚書大傳是也)。 　　昭帝(弗武帝子) 　　始元元年郴人蘇耽感神仙。授以道術。一日忽掃灑庭除曰。仙侶至矣。俄紫氣氤氳。白鶴數十來集化為人。天服粲麗。耽入白母曰。耽當為神仙不得終養。因留樻曰。有所乏可叩之。又雲。明年郡有疾疫。可取庭前井水橘葉以救人。少資甘旨。言畢升天。明年果大疫。百姓競詣母。母依法救之皆愈。常有乏叩樻。其物立致。後三年母疑開鑰視之。雙鶴飛去。叩之無復應。後有一鶴來止郡城樓。少年彈之。乃以爪攫樓板成字雲。風浙浙兮雨淒淒。城郭是兮人民非。三百甲子令來歸。我是蘇耽彈我何為。 　　宣露(洵武帝曾孫) 　　甘露三年詔諸儒論五經同異。太子太傅蕭望之平奏其議。上親稱制臨決。 　　元帝(奭宣帝子) 　　初元元年詔封孔子後孔霸為褒成君。 　　綏和元年。劉向說上宜興辟雍。設庠序陳禮樂。以風化天下。帝下公卿議。會向病卒。 　　二年詔光祿大夫劉歆典領五經。卒父前業。歆敘諸子為九流。曰儒曰道曰陰陽曰法曰名曰墨曰從橫曰雜曰農。皆起於王道既微諸侯力政(儒家遊史六經。留意仁義。宗師仲尼於道最高。道家秉要元本。清虛自守。陰陽家敬順歷象。以授民時。法家信賞必罰以輔禮制。名家名位不同。禮亦異數。墨家茅居採椽。是以貴儉。從橫家權事制宜。受命而不受辭。雜家合名法兼儒墨。知國體貫王治。農家勸耕桑足衣食。此見前漢史)。蜀人楊雄放易作太玄。放論語作法言。言人之性善惡混。修其善則為善人。修其惡則為惡人。氣也者所適。善惡之馬也。 　　司馬君實注曰。孟子言性善。不善者外物誘之也。荀子言性惡。其善者聖人教之也。是皆得其一偏。夫性者受於天以生者也。善與惡必兼有之。猶陰之與陽。聖人不能無惡。愚人不能無善。譬之於田稻粱蔾莠相與並生善治田者耨其蔾莠。而養其稻粱。不善治田者反之。孟子以為仁義禮智皆出乎性者也。是豈可謂之不然乎。然殊不知暴慢貪惑亦出乎性也。是信稻粱之生於田。而不信蔾莠之亦生於田也。荀子以為爭奪賤賊之心人之所生而有也。不以師法禮義正之。則悖亂而不治。是豈可謂之不然乎。然殊不知慈愛羞惡之心亦生而有也。是信蔾莠之生於田。而不信稻粱之亦生於田也。故楊子以人之性善惡混。混者善惡雜處於心之謂也。顧人之所擇而修之何如耳。 　　二年。上幸辟雍(太學也)。尊養三老五更(鄭康成雲。老人更知三德五事者。李奇雲。王者父事三老。兄事五更。音庚)。引桓榮及弟子升堂。上自為說。諸儒執經問難。冠帶搢紳之人圜橋門而觀聽者蓋億萬計(搢音晉插笏也)。 　　十五年三月。上東巡狩幸闕里(其處有廢闕址)祠孔子及七十二弟子。上親御講堂。命皇太子諸王說經。封十九代孫孔僖為褒成侯。 　　章帝(坦明帝子) 　　元和二年三月上幸魯。祠孔子於闕里。及七十二弟子。大會孔氏男子六十二人。拜孔僖為郎中。 　　四年。詔謁者陳珍及五經博士。校定東觀五經諸子傳記百家藝術。 　　延光元年陰長生者陰皇后之屬。師事馬明王。學道度世。同入青城山。煮黃土為金立壇。授以太清神丹經。長生合丹服其半不升天。大作黃金數十萬斤以施窮乏。在民間二百年。後於平都山白日昇天。 　　四年上幸魯。祠孔子及七十二弟子。 　　○魏伯陽者。上虞人。好道術與弟子三人入山作丹。丹成先服之即死。弟子虞生曰。吾師非凡人服丹而死。將有意焉。亦服丹而死。餘二弟子疑不服。出山求棺木。伯陽即起將虞生皆仙去。逢入山伐木人。作書寄謝二弟子。伯陽作參同契五將類三卷。其說似解周易。而假借爻象以論作丹之事。儒家不識其旨。唯以陰陽二義為之註釋。 　　○王遠舉孝廉為郎中。棄官入山修道。帝徵詣京師。題宮門四百字。說方來之事。帝惡之使削去。墨徹板愈明。遠過吳住蔡經家。召麻姑各進行廚。金盤玉杯擘麟脯。姑雲已見東海三變桑田。向到蓬萊水又淺於昔日。遠曰。聖人背言海中行復揚塵。經見姑手爪似鳥。心念背大癢時得此爬背。遠使人牽經鞭之。麻姑神人。汝何謂爪可爬背。經謂父母曰。王君常在崑崙山往來。羅浮括蒼皆有宮室主天曹事。地上五嶽生死之事皆先告王君。 　　永壽二年九月九日。天師張道陵在閬州雲臺山。老君遣使者持玉冊。授陵正一真人。與夫人雍氏同升寶車。弟子王長趙昇皆同升天。道陵本居餘杭天目山。漢光武建武十年正月望日生。七歲能誦道德經。章帝元和二年以博士召不起。乃去學長生隱居雲錦山(今信州龍虎山)。和帝永元四年就拜諫議大夫辭疾。復徵為太傅封冀侯。語使者曰。為我謝天子。九霄金闕業已為巨矣。遂轉入嵩山。感老君夢中告曰。石室有黃帝九鼎大丹經。可往受之。後果獲得。家貧無貲可鍊。乃入蜀隱鶴鳴山。依法鍊丹三年乃成。謂弟子曰。當為國家興利除害以濟民庶。然後服丹輕舉。臣事三境庶無愧焉。乃攝伏魔鬼奪二十四治化為福庭。老君覆命陵參駕朝玉晨大道君。授以天師印綬雌雄二玸正一盟威祕籙三清眾經符圖。人有疾患官災隨事輸米以贖罪疏過悔謝。弟子戶至數萬。桓帝建和二年降十二神女掩於井中。化鹹泉為鹽井(今陵井監是)。永壽元年老君命陵同遊成都。地祇湧玉局高丈餘。以為寶座。老君登座說南北二斗經。老君既去。玉局復陷為井(今玉局觀是故跡)明年老君遣使召陵升天(天師傳)。 　　順帝時。張陵學道鶴鳴山。受其道者出米五斗。陵傳子衡。衡子魯。魯自號師君。其來學者。初名鬼卒。後號祭酒。各領部眾。有病者令首過諸祭酒。各起義捨於路。置米肉以給行旅。民夷信向之。朝廷就拜鎮夷中郎將領漢寧。太守曹操入南鄭封魯閬中侯。卒諡原侯。子富嗣(後漢書劉焉傳)。熹平中。漢中有張脩。為太平道。張角為五斗米道。太平道師教人叩頭思過。因以符水飲之。使病家出米五斗。後角被誅。脩亦亡。魯因其人信行。遂增飾之。教起義捨(典略)。 　　張魯祖父陵客蜀學道在鵠鳴山。造作道書以惑百姓。受道者出米五斗。世號米賊。陵死子衡傳其業。衡死魯復傳之(三國魏志)。 　　初鉅鹿張角奉事黃老。以妖術教授。號太平道。咒符水以療病。令病者跪拜首過。或時病癒。眾共神之。角分遣弟子周遊四方轉相誑誘。十餘年間徒眾數十萬。自青徐幽冀荊揚兗豫八州之人莫不畢應。凡三十六方。方猶將軍也。大方萬餘人。小方六七千。角弟子唐周上書告之。有詔逐捕角等。角敕諸方俱起。皆著黃巾以為標幟。故時人謂之黃巾賊。旬月之間天下響應(角起於靈帝中平元年)。詔皇甫嵩討角。嵩與角弟梁戰。大破之斬梁。角先已病死。剖棺戮屍。傳首京師(後漢書皇甫嵩傳)。 　　述曰。事固有真偽相雜。而失其實者夫五斗米道。此老君授天師正一盟威法中之一端也。天師於順帝時行之於蜀矣。天師父子得道仙舉。逮今龍虎山勝跡儼然。子孫為嗣師者不絕。是亦歷朝之所尊事真也。張脩張角在靈帝時當天師之後。假五斗米道轉教徒眾。遍於八州為三十六方(方猶將軍也)。一且反叛而卒致誅戮偽也。然作史者或有時而過論故真偽之間後人不能以察。今詳漢書劉焉傳言。從陵受道者出米五斗。陵至魯三世。始封閬中侯。而子富嗣。此范曄所述而無復他辭。及覽魏志則雲。陵作道書惑百姓出米五斗。世號米賊。此陳壽所述而頗形譏毀。至於典略之說則。又謂張角為五斗米道被誅。魯因其人信而增飾之。此說則甚為失義。蓋魯行米道。自是祖法。何必因角而為之。是知魏志典略俱乏通識。妄事否藏。未若漢書之為寶錄也。李膺蜀記者不知為何代文言。陵侮嫚人鬼為大蟒所吸。此謗瀆之言。何忍輕肆。世或稱三張者。是則以天師之尊下同黃巾之徒。此有識者所當諱也。 　　延熹八年。宦官使牢脩上書告。司隸校尉李膺養太學游士。交結諸郡生徒共為部黨。誹謗朝廷。帝震怒班下郡國逮捕黨人。下膺等北寺獄辭及杜密陳翔陳寔范滂之徒二百餘人。皆天下名賢膺等多引宦官子弟。宦官懼請帝以天時宜赦黨人得皆歸田里。書名三府禁錮終身。 　　建寧元年。宦者曹節使鄭颯捕太尉陳蕃於北寺獄殺之。黃門令王甫將羽林千餘人圍大將軍竇武。武自殺。收捕宗親賓客悉誅之。宦官疾惡李膺等。每下詔輒申黨人之禁。曹節請下州群考治鉤黨。李膺詣詔獄考。死門生故吏並被禁錮。黨人死者百餘人。天下豪傑儒學有行義者。宦官一切指為黨人。其死徙廢禁者又六七百人。 　　二年。老君降天台山。以大洞靈寶經授仙人葛玄。及上清齋法並三籙金籙保鎮國祚。玉籙保佑貴族。黃籙拔度七祖。復授感應篇。示世人罪福為善去惡之事。 　　述曰。本朝李昌齡有注感應篇。旁引釋道經論及世間傳記。以為善惡報應之驗。最有發明。近世卿貴有為讚以並行者。尤見慕善之意。 　　○左慈見漢祚將終。乃入天柱山。學道得金液九丹經於石室。能變化萬端。曹操聞而召之欲從學。慈曰。學道當清淨。非尊貴穢淫所宜也。操欲殺之。人見慈斷其頭以獻。及視之乃一束茅耳。後與弟子葛仙翁別入霍山。合丹仙去。 大正新脩大藏經第 49 冊 No. 2035 佛祖統紀 　　佛祖統紀卷第三十六 　　宋鹹淳四明東湖沙門志磐撰 　　法運通塞志卷第十七之三 　　晉(都洛陽) 　　武帝(司馬炎受魏禪) 　　泰始二年。侍中荀勗於洛陽造金像佛菩薩十二身放大光明。都人競集瞻禮。 　　四年。沙門竺法崇。至湘州麓山。廟神請授淨戒。捨廟為寺。 　　○荊州都督羊祜。日供給武當山寺。有問其故。祜曰。前身多有諸過。賴造此寺故獲中濟。所以供養之情偏重於此。 　　述曰。晉書言。羊祜識前身是李氏兒。能取所弄金環。今此言前身造此寺者。蓋前身之前身也。世間罪福果報不差。可不知鑑。祜能知前身者。佛教謂之宿命通。祜蓋學佛有得現身世間者。 　　太康二年。并州劉薩訶業弋獵。暴卒。兩人報向西北行。至地獄見金色聖人。左右言。是觀音大士。謂訶曰。汝罪應入地獄。可往洛陽臨淄建鄴鄮陰成都五處有阿育王塔處頂禮懺悔。又吳中二石像。阿育王使鬼神所造。能往禮拜不墮地獄。又雲。凡為亡人設福。七月望日沙門受夏。此時設供彌勝。若制供養物具須器。單標題言。為某人奉上三寶。福施彌多。沙門白衣見罪宿過能自發露。不失事條勤誠懺悔罪即消滅。如恥於眾前陳列。可對像處默自記說。不失事者罪亦除滅。若有遺漏非故隱蔽受報猶輕。若善人誦經。其地皆為金剛。但肉眼人所不能見(僧傳所載極多此不備錄)既蘇。乃出家名慧達。至會稽山澤處處尋求。及鄮縣烏石山夜聞地下鐘聲。越三日有梵僧七人行道空中地湧方壇。因斲土求之得舍利寶塔。六僧騰空而沒。一僧化為烏石。因以名山。塔色如青石。高一尺四寸。廣七寸。四角挺然五層露盤。中懸寶磬安佛舍利。既而其塔飛至一山。凡三止其處。達乃即其地建精舍以奉塔(今四明育王寺上下塔。及舍利殿三處是)。 　　二年。西竺沙門婁至。來廣州譯十二遊經。 　　七年。月氏沙門竺法護。來長安青門譯正法華經及涅槃寶藏經等二百十部(月氏音支)。 　　九年。洛陽大疫。西竺沙門呵羅竭。持咒法加水以治之。所遇者皆差(楚□累□襼□□ 　　惠帝(衷武帝次子) 　　元康元年。巴陵顯安寺生異木。西天僧見曰。此佛娑羅樹也。于闐沙門無羅叉譯放光般若經。即朱士行寄歸本也。 　　永康元年。會稽諸葛氏錢自井出。乃舍宅為靈寶寺(今大度寺)○永康中。沙門義興廬於山上。有童子來給薪水。久而辭去曰。吾太白一辰。上帝遣侍左右。言訖不見(今四明天童山是)。 　　永寧元年。扶南國王遣使。同西竺沙門那伽仙。進縷金龍座佛像牙塔○西天沙門竺叔蘭。白法祖。支法度。法立。法炬。共譯經百六十五部。炬譯有金貢太山贖罪經。 　　永興元年。西竺沙門祇域至洛陽。指沙門竺法淵曰。此菩薩羊中來。見竺法興曰。此菩薩天中來。又雲。比丘衣服華麗大違戒律。望帝所宮闕曰。大略似忉利天。疲民之力不亦侈乎。未幾洛陽亂。 　　懷帝(熾武帝二十五子) 　　永嘉四年。西竺沙門佛圖澄至洛陽。時石勒屯兵葛陂。沙門多遇害。召澄試術。咒缽水生青蓮華。由是神敬。及與劉曜戰以訪澄。澄曰。塔鈴音雲。秀支替戾剛僕谷禿劬當。秀支軍也。替戾剛出也。僕谷劉曜胡位也。禿劬當捉也。此皆羯語。言軍出捉得劉曜也(劉曜號前趙。僭稱帝於長安。秀支替戾剛等。北俗胡語也。羯居謁反。北狄皆犬羊之種故謂羯。羯羖羊也。佛圖澄梵語四果聖人也)又取麻油燕脂塗掌。以示童子。見一人乘馬朱絲縛肋。澄曰。此劉曜也。遂出戰。果生禽曜。勒遂即王位。國號趙。勒愛子斌暴卒。歎曰。吾聞扁鵲起號太子。乃令告。澄取楊枝咒水灑之遂蘇。勒殂弟季龍立。傾心事澄。每乘輿升殿。唱大和上。至晉兵入淮。季龍怒曰。吾奉佛反致寇。佛無神矣。澄曰。王前身為商。經罽賓僧寺設會。有六應真。吾其一也。時聖者記曰。此檀越報盡當王晉地。今為天子。豈非奉佛而致。邊疆侵擾。有國之常。何為興怨謗乎。季龍乃悔謝。澄將去入辭曰。國家存心佛理。而布政苛猛。致國祚不延也。即安坐而逝。後有沙門自雍州還。見澄入關。季龍發蒙視唯塊石焉。季龍惡之曰。石吾姓也。葬吾而去。其能久乎。未幾果亡(斌紆倫反。扁補典反。名醫盧人。罽賓西土國名。應真者阿羅漢。應得真道也。音膺。雍於用反)。 　　六年。武邑太守盧歆。請道安法師於郡講經。傾城人士來聽。讚歎諠席○西域優婆塞聶道真。譯十住經等五十四部。 　　愍帝(諱鄴武帝之孫) 　　建興元年。吳縣居士朱膺。於松江瀆口見二石像浮江而至。背有銘曰。維衛佛迦葉佛。遂迎至通玄寺。後八年漁者得青石缽二於江上。歸以盛葷。俄見佛像在缽際。識者謂前二像缽。遂送寺中。 　　元帝(諱睿宣帝曾孫遷都建康) 　　太興元年。詔沙門竺潛入內殿講經。以方外重德令著屐登殿。 　　永昌元年。西竺沙門吉友至建康。丞相王導見之曰。我輩人也。一時名公皆造門結友。每見王導解帶自若。尚書令卞壼至(壼音閫)則正容肅然。有問其故。對曰。王公風道期人。卞令軌度格物。吾正當以此處之耳。廷尉桓彝欲為友作目。友曰。吉友可謂卓朗。彝絕歎服。以謂盡品目之極。友善持咒所向多驗。時號高座法師。譯灌頂經等三部。 　　明帝(諱紹元帝之子) 　　太寧元年。帝手御丹青。圖釋迦佛於大內樂賢堂。又往興皇寺。集義學沙門百員講論佛道○三年。漁人見海上有光。網之得金像文殊。誌雲。阿育王造。後商人於海東獲一圓光。持以就像若彌縫焉。陶侃刺廣州。得其像以送寒溪寺。主者僧珍嘗往夏口。夢寺火。而此像屋獨有神護。珍馳還寺果焚。唯像屋存焉。侃移督江州。遣舟迎之。至江上溺(乃歷反沒也)水中不可獲。 　　成帝(諱衍明帝之子) 　　鹹和元年。西天沙門竺慧理。至錢塘武林山。驚曰。中天竺靈鷲小嶺。何年飛來此地耶。因名天竺山飛來峰。建寺曰靈隱。仙翁葛洪書額(寰宇記。此山名稽宿。以許由隱居於此故。易名靈隱)。 　　三年。蘇峻為亂焚燒宮室。獨樂賢堂明帝所畫釋迦像不壞。帝敕著作製頌。以彰聖德。 　　四年。丹楊尹高悝(音恢)旦行張侯橋。望浦中五色光。遣握之得金像。而無光趺。迎置長干寺(在建康城外。長干者長壟也。書雲。包括干越。言越地多長壟也)後一年臨海郡人。網得銅華趺。上有梵書雲。阿育王第四女造。敕置長干像。又四十年。合浦人採珠海中得金光。敕安像上。宛然如故。 　　五年。許詢以會稽永興新居為崇化寺。建塔四層。物產既罄。猶乏相輪。一朝風雨輪盤自備。當時訪知剡縣飛來○詔會稽寶山法義法師。入禁中傳授五戒。 　　鹹康元年沙門支道林譯方等法華經。 　　二年。尚書令李邈。捨句容宅為靈曜寺。 　　六年。右將軍王羲之。為西天達摩多羅於廬山建歸宗寺○庾冰輔政。議沙門盡敬王者。尚書令何充等。議曰。武皇以盛明革命。明帝以聰聖玄覽。豈此時沙門不易屈膝。顧以不變其修善之法。所以通天下之志耳。疏三上。冰議遂寢○沙門白法祖與道士王符議論。符屢屈。乃偽作老子化胡經。後法祖亡。有李通者。暴死。見祖法師在冥府為閻王講楞嚴三昧經雲。講竟應往忉利天講經。又見道士王符身被杻械。求祖法師懺悔。閻王訶之曰。汝造言謗佛。待世間偽經盡毀。汝罪方脫(補注雲。其文本一卷。其徒增為十一卷。第一卷說化罽賓胡王。第二卷俱薩羅國降伏外道。第三卷化維衛胡王。第四卷化罽賓王兄弟七人。第五卷化胡王。經十二年。皆偷竊佛語。妄自安置)。 　　康帝(諱岳成帝之弟) 　　建元元年。中書令何充。舍宅為建福寺。以居比丘尼。有尼淨檢。於本法得戒。一旦有天女乘光下庭中。忻然攜手揖別。弟子躡光上升。充性好釋典崇修佛寺。供給沙門以百數。糜費巨億而不吝。阬裕戲之曰。卿志大宇宙勇邁終古。充問其故。裕曰。我圖數千戶郡。尚未得卿圖作佛。不亦大乎。時卻愔及弟曇奉天師道。而充與弟準崇信釋氏。謝萬譏之曰。二卻諂於道。二何佞於佛。 　　穆帝(諱□□禍□□□ 　　昇平元年。敦煌沙門單道開至建康。不畏寒暑晝夜不臥。日行七百里。後入羅浮山石室坐亡。 　　五年。上有疾召高僧法開視脈。知不起不肯進藥。後怒囚之。俄有崩獲免。或問曰。高明剛簡。何以醫術經懷。師曰。明六度以除四魔之疾。調九候以療風寒之病。自利利人不亦可乎。孫綽曰。才辨縱橫。以數術通大教。其開公乎。 　　哀帝(諱丕成帝之子) 　　興寧元年。詔以瓦官窯地賜沙門慧力建瓦官寺。時朝賢註疏者不過十萬(一百貫也)顧長康素貧注錢百萬。人皆笑之。一日於殿壁畫維摩像。將點眸子曰。第一日開見者責施十萬。第二日開見者五萬。第三日開見者。任例責施。及開戶光明照寺。施者填塞。果得錢百萬。 　　二年。詔法師竺潛講般若於禁中。後辭還剡山。詔支遁相繼講法。一時名士與結方外之友。劉系談莊子。以適性為逍遙。遁曰。桀跖以殘虐為性。豈亦逍遙乎。王濛極思作數百語。遁曰。與君別久。而所見不長何耶。卻超問謝安曰。遁談何如稽中散。安曰。稽盡力道才得半耳。遁嘗寓書於潛。求買沃洲山小嶺。潛曰。欲來便給。未聞巢由買山而隱。 　　廢帝(諱奕哀帝之弟) 　　太和二年。支遁表求還山。詔建沃洲寺以居之。遁每講多會宗遺文。為守文者所陋。謝安聞而歎曰。此九方歅之相馬略玄黃而取神駿也。嘗講維摩於山陰。處士許詢為都講。詢發一問。眾謂遁不能通。遁通一議。眾謂詢無以難。 　　三年。洛陽東寺尼道馨。為眾說法華維摩。聽者如市。 　　簡文帝(諱昱成帝幼子) 　　鹹安元年。有烏來巢太極殿。帝召曲安遠筮之曰。西南有女人師能除此怪。時尼道容住歷陽烏江寺。召至都。以華置席下驗凡聖。容所坐華不萎。謂帝曰。陞下當奉行八關齋戒。自然消弭災怪。帝如言行之。群烏運巢而去。敕建新林寺以居之○沙門竺法曠。入京師行齋懺禳祅星。既而星沒。 　　二年。敕長干寺造三級塔。畢功之日光照欄宇○帝嘗幸瓦官寺。聽竺法汰講放光般若。每讀佛經。以為陶鍊神明則聖人可至。 　　孝武帝(諱曜簡文帝第三子) 　　寧康元年。大司馬桓溫卒。初溫在姑孰。有異尼來見因求浴。溫竊窺之。見尼裸身以刀破腹斷兩足。出謂溫曰。卿若作天子亦當如是。溫每有異志。故尼見戒。及簡文崩諷朝廷加九錫。謝安王坦之。聞溫病篤密緩其事。文未成而死。其後子玄遷安帝而自立。為義兵見殺。 　　述曰。桓彝守宣城死於蘇畯之難。忠矣。子溫握兵以窺朝廷。亂矣。溫子玄藉父之資終為僭逆。身死家亡。賊矣。後世修史置彝列傳溫玄四夷傳。辱先世為多矣。玄南面八十日。其跡似王莽。而不能久世為權臣。而卒自陷於亂賊。其可為後世戒。 　　王坦之為中書令。與沙門竺法汰甚厚。每共論幽冥報應。要先死者報其事。後師來雲。貧道已死罪福不虛。唯當勤修道德以升濟神明耳。言訖不見。道安法師於襄陽檀溪寺建浮圖銅像(梵語浮圖。又窣堵波。又塔婆。此雲高顯處)能自起行至方山。光明燭天傾都瞻拜。高士習鑿齒詣安自稱四海習鑿齒。安答曰。彌天釋道安。時以為名對。上聞安名。詔曰。法師以道德照臨天人。宜日食王公祿。所司以時奉給。 　　二年。竺潛法師亡。詔曰。潛法師捐宰相之榮。襲緇衣之行。方賴宣道以濟蒼生。奄從遷謝用痛於懷。可賜錢五十萬助建塋塔。 　　太元元年。西天沙門涉公至長安。秦主符堅尊奉之。常咒龍致雨以濟時旱。國人賴之○慧永法師。至廬山居西林香谷。潯陽刺史陶範。捨所居以為寺。 　　四年。秦人攻拔襄陽。獲道安習鑿齒。送往長安。秦主符堅喜曰。晉正吳會利在二陸。今破襄陽獲士裁一人半。堅出東苑命安同載。僕射權翼諫曰。道安毀形不可參乘。堅怒曰。安公道德所尊。乃令翼扶安登輦。安入關沙門皆隨師姓。安曰。師莫如佛。應沙門宜以釋為姓。及增一阿含經至有雲四河入海無復異名。四姓出家同稱釋氏。藍田得古鼎腹有篆文。朝無識之者。以問安。安曰。魯襄公所鑄也。秦主敕二館學士有所疑。皆以問安。國人為之語曰。學不師安義不禁難。安貌銳而姿黑喜談論。故諺曰。漆道人驚四鄰。左臂有肉。方寸隆起如印。世號印手菩薩。 　　六年。帝於內殿立精舍。奉佛召沙門名德者居中行道○慧遠法師(安公門人)自襄陽至廬山立龍泉精舍。初師至山。夢神告曰。此山足可棲神。願毋他往。夕大雨雷電。見林壑廣開素沙布地。楩楠文梓縱橫充斥。九江刺史桓伊。乃為建寺曰東林。殿曰神運。師於江上禱請。陶侃文殊像忽浮出水。乃迎置殿。造重閣以奉安之○沙門法正譯千佛名經等百十一部。 　　十六年。罽賓沙門眾至江左(凡水自西而東。即以東為面。西為背。北為左手。南為右手。則江南當稱江右可也。自古誤稱江左者。不知背面左右之義也。今稱浙西為浙右者。同坐此誤。此說得之儒宗先生雲)譯三法度經等三部。 　　十九年。江陵城北有五色光。沙門曇翼得金像於土中。光相有梵書雲。阿育王造。乃迎置長沙寺(智者發願於長沙佛像前。即此像。此寺按天人感通傳。長沙寺在荊州北岸。別傳注指為潭州者誤)。 　　二十年。荊州牧桓沖。命曇翼法師。渡江造東西二寺。自晉宋齊梁陳氏常及萬僧。隋初名僧三千五百。當途講說者五十三人。別院大小十所。般舟方等二院夏別千人。寺屋各及萬間○處士戴逵欲造丈六無量壽佛像。以古製樸拙。乃密采眾說。積思三年。刻雕方就。迎置山陰靈寶寺。卻超見而作禮。方撮香在手。忽勃然煙上極目雲表。眾皆歎其神感○罽賓國沙門僧伽跋澄來長安。譯雜毘曇婆沙論○龜茲國(音丘慈)沙門鳩摩羅什。至長安。秦主姚興。館於逍遙園譯大品般若經。 　　安帝(諱德宗武帝子) 　　隆安二年。長安沙門法顯往天竺求經○桓玄輔政勸上沙汰僧尼。詔曰。有能伸述經牒演說義理律行修正者。並聽依所習。餘悉令罷道。唯廬山道德所居不在搜簡。遠法師以書力辨。事遂寢。 　　五年。秦羅什法師於逍遙園譯妙法蓮華經。秦主於草堂寺與三千僧。手執舊經重加參定。敕僧□(音略)等諮受什旨。以僧尼多濫。令僧□為國僧正。秩同侍中給車輿吏力。法欽為僧錄。僧遷為悅眾班秩有差(楚宜反。不齊等也。世人多作初加反者誤)各給親信白從三十人(謂白身從人非籍刺軍兵)○戴顒逵之子。才巧如其父。江夷嘗託顒造觀音像。積年未成。夜夢人曰。江夷於觀音無緣。可改為彌勒。顒即馳報。而夷書已至。俱於此夕感夢。及改造彌勒。觸手成妙(其像在會稽龍華寺)。 　　元興元年。秦羅什法師。自弘始四年以來。譯遺教經維摩詰經大智度論成實論等九十八部。秦國譯經沙門佛馱耶捨。功德華。無垢眼。法稱。法海。童覺。竺佛念。眾現。法喜。眾天。十師譯經二十三部。 　　二年。桓玄欲重申庾冰之議。令沙門盡敬王者。遠法師致書雲。袈裟非朝宗之服。缽盂非廊廟之器。塵外之容。不應致敬王者。玄得書即下令不行。師復著沙門不敬王者論。以警當世(論見廬山集。敬者拜也。不敬者不拜也重音蟲。再也)○西竺曇摩流支至秦與什法師同譯十誦律○初東土未有涅槃常住之說。但雲壽命長遠。遠法師曰。佛是至極。至極則無變。無變之理。豈有窮哉。乃著法性論。其要有曰。至極以不變為性。得性以體極為宗。後羅什見論歎曰。晉人未見經闇與理會。師聞羅什入關。通書申好。什答書並偈。秦安城侯姚嵩。寄羅什新譯智論。祈師為序。師以文廣鈔二十卷。而別序之○羅什弟子有生肇融叡。時號關中四聖。道生者初入廬山蓮社。後至長安從羅什。見法顯譯泥洹經雲(六卷者)除一闡提皆有佛性。師曰。阿闡提人(此雲信不具也)含生之類。何得獨無佛性。此經來未盡耳。乃唱闡提之人皆當成佛。眾以為邪說背經。於律當擯。生對眾誓曰。若所說契合佛心願捨報日踞師子座。於是束身還入虎丘山。聚石為徒講涅槃經。至闡提處則說有佛性。且曰。如我所說契佛心否。群石皆為點頭。後還廬山。聞曇無讖重譯涅槃至聖行品果雲。一闡提人雖復斷善猶有佛性。尉喜不勝。嘗謂聖教東流譯人重阻。多滯權文鮮通圓義。於是檢閱真俗精練空有。乃著善不受報論。頓悟成佛論。佛性常有論。法身無色論。佛無淨土論。並籠罩舊說妙有淵旨。守文之徒嫌嫉競起。一日昇座說法。俄見麈尾墮地。隱兒而化○僧肇初見什。什曰。法中龍象也。著般若無知論。物不遷論。不真空論。涅槃無名論(總名肇輪)什曰。吾解不謝子文。當相揖也(天台宗謂什肇多附通義)○道融從羅什。久之師子國婆羅門馱其書。至關中乞辨論。什令融當之。融先閱外道經書。使人錄其目。秦主大集以能博觀為誇。融數其書。並秦地經史十倍之。乘勝嘲曰。卿乃未聞大秦有博學者乎。婆羅門愧服。再拜而去○僧叡初遊外歷諸國。後入廬山遠師社來京師止烏衣寺講說。久之入關中從羅什。風神明澈見者畏敬。秦主因朝會指師。謂姚嵩曰。四海僧望也。 　　義熙二年。師子國獻白玉佛像。高四尺二寸○遠法師所居東林。流泉匝寺下入於溪。師每送客過此。有虎號鳴因號虎溪。後送客未嘗過。獨陶潛道土陸修靜至。語道契合不覺過虎溪。因相與大笑。世傳為三笑圖○罽賓。沙門佛陀耶捨(此雲覺明)至涼州。誦出四分律。與竺佛念同譯。 　　四年。遠法師以江東經卷未備禪法無聞律藏殘闕。乃令弟子支法領等往天竺。尋訪獲梵本于于闐遇佛陀跋陀羅。乃要與東還。 　　六年。初劉程之入廬山。依遠法師念佛。師曰。官祿巍巍何以不為。程之曰。君臣相疑。吾何以為。居山十五年。專志念佛。是年八月見阿彌陀佛放光摩頂。即對像焚香。祝曰。我以釋迦遺教知有西方淨土。願持此香先當上奉釋迦世尊。次用供養阿彌陀佛。願賜攝取。第三奉供妙法蓮華經。所以得生由持此經。言已臥床西向而逝。程之有隱德。謝安劉裕相推薦甚。力辭不屈。乃旌之曰遺民○周續之。幼通五經五緯。時號十經童子。公卿交辟無所就。入廬山預遠公社。布衣蔬食終身不娶。世稱通隱○雷次宗。入廬山蓮社。立館東林之側。及遠公亡。與子姪書曰。吾託業廬山。事釋和上二十年。淵匠既傾良朋亦喪。及今未耄。尚可厲志成四歸之津梁。自今以往勿以家務相聞。 　　七年。初沙門法顯西遊經三十餘國。至中天竺登闍崛山。見老僧揖之不顧。有年少來問之。對曰。大迦葉尊者也。追之不復見。顯以經像附商人至師子國。泛南海達青州而還至揚都。譯大般泥洹經五部(大藏有顯法師傳)。 　　述曰。此土沙門西遊者始於朱士行。而唯及於西域于闐。實蔥河之東境耳。至顯師則西踰蔥嶺遠屆五天。復能取道南海東還晉地。求法之勤以此師為始也。 　　八年。罽賓國佛馱耶捨。至廬山預蓮社。先於秦國譯四分律長阿含。又與羅什對譯十住婆沙論。以髭赤號為赤髭論主○龜茲國曇無讖至姑臧。涼王沮渠蒙遜。留之譯大般涅槃經四十卷。後固辭西歸。遜怒其去。已密遣人刺於路。初讖出關謂送者曰。業期至矣。既西遜悔。白日見神人。以劍刺之遂卒。讖在涼與道龔諸師。譯悲華經等。 　　述曰。罽賓害師子。而臂墮命終。沮渠刺無讖。而神人加刃。或謂聖師通達宿業方圖償債。豈當使之受報若是。意者護法之神怒其干犯尊境。而前人熾惡之心。自足以召之。非同常人互相責報之比也。 　　九年。迦維衛國沙門佛馱跋陀羅(此雲覺賢)至廬山入社。遠法師請譯禪數諸經。自是江東始耽禪悅。 　　十年廬山西林永法師示疾。忽合掌西向曰。佛來也。安坐而化。異香七日方歇。遠法師居東林三十年。師居西林亦如之。鎮南將軍何無忌至虎溪召之。遠師久持名望從徒百人。高言華論舉止可觀。而永公納衣半脛荷錫持缽。松下飄然而來。神氣自若。無忌歎曰。永公清散之風。乃多於遠公也(脛形定反膝以下骨)十二年。遠法師久修淨業三瞻佛相。以是年八月六日感佛來迎。倏然神化。遺言。露屍林下。弟子不忍。乃奉全軀葬於西嶺。 　　謝靈運製碑。張野作序。宗炳復立碑於寺門。初師在山行道。名儒劉遺民。雷次宗。周續之。宗炳。張野。張詮。沙門永法師。慧持(遠師之弟)道生。曇順(從羅什學)慧叡。曇恆。道丙。曇詵。道敬(皆遠公弟子)佛馱耶捨(罽賓國人)佛馱跋陀羅(迦維衛人)常同遊止。世號廬山十八賢復與僧俗百二十三人。結社念佛。令劉遺民著誓辭。共期西升。謝靈運負才傲物。一見師肅然心服。為鑿東西二池種白蓮。因名白蓮社。靈運嘗永入社。師以其心雜止之。嘗以書招陶潛。潛曰。許飲即往。師許之。遂造焉。忽攢眉而去。所著法性論。不拜王者論等。及詩序銘讚凡十卷。號廬山集(白雲端禪師。自廬山錄本來越上。遇照律師。與之囑其開板。照師為序。有雲。王荊公言。晉人為文無如遠公)。 　　述曰。佛法起於漢。至晉而益盛。然競演經論各事專門。獨東林法師。始以念佛三昧之道。開先一時貽則千古。蓋知其為此土人根為道之要。故能結社。招賢來名儒而致高釋。臨終神化。感佛迎以獲往生。斯為一生取證永居不退之至道也。師之言曰。功高易進念佛為先。凡在修門請事斯語雲。 　　會稽太守孟顗事佛精懇。而為謝靈運所輕。嘗謂顗曰。得道應須慧業。丈夫生天當在靈運前。成佛必居靈運後。顗憾之。 　　十三年。初餘杭山沙門法志常誦法華。有雉翔集座隅如聽受狀。越七年雉殞。志瘞之。夜夢童子拜曰。因聽經得脫羽類。今生山前王氏家。志詰朝遣問之。如其言。王氏一日設齋。志方踵門。兒曰。我和上來也。志撫之曰。此我雉兒也。解衣視腋下果有雉毳三莖。七歲令入山出家。十六落髮。以腋有毳因名曇翼。初詣廬山依遠法師。續往關中見羅什。後東遊會稽入秦望山。誦法華經越十二年。有女子身披彩服攜筠籠。盛一白豕兩根大蒜。至師前曰。妾入山采薇。日已夕矣。豺狼當道歸無生理。敢託一宿。師卻之甚堅。女哀鳴不已。遂以草床居之。夜半號呼腹疼。告師案摩。師乃以布裹錫杖。遙為案之。翌旦女以彩服化祥雲。豕變白象。蒜化雙蓮。凌空而上。謂師曰。我普賢菩薩也。以汝不久當歸我眾。特來相試。觀汝心中如水中月不可染污。既而天上雨華。地皆震動。鄉人聞見莫不稱歎。是日太守孟顗。方晨起視事。忽見南方祥雲光射庭際。隱然金石絲竹之音。訪知普賢示化。遂以師道行上聞於朝。敕建法華寺(今天衣寺)師既亡。漆真身留山中(唐武宗廢法。藏像寺南樹中。吳越武肅王。諡飛雲大師)○沙門法莊為遠法師弟子。誦法華為常業。鄰人夜間見師房前有兵仗翊衛之狀。道俗傳聞莫不尊敬○沙門曇邃。止河陰白馬寺。日誦正法華兼通講說。夜夢一人叩戶請法師九旬講經。邃不允。固請乃赴。忽見身在白馬塢神祠。弟子一人亦預。自是每日密往。一旦寺僧過祠下聞講說之聲。見對設二高座。異香郁然。夏竟神施白馬一疋白羊五頭絹五十疋。用充講嚫。師即咒願受之。 　　十四年。吳內史孟顗。請佛馱跋陀羅於建業謝司空寺。譯華嚴經六十卷。有二青衣。旦從池出灑掃研墨。時慧嚴慧觀為筆受。 　　恭帝(德文安帝弟) 　　元熙元年。帝深敬佛道。詔於瓦官寺鑄釋迦佛丈六金像。畢功之日放光滿寺。傾都人士鹹致供養。 　　宋(建康) 　　高祖(劉裕受晉禪) 　　永初元年。帝設齋內殿。令沙門道照陳詞。至百年迅速苦樂俄頃之句。帝善之。別賜嚫金三萬○帝始生有神光之異。既長遊下邳。遇異沙門於逆旅曰。天下喪亂。拯之者其君乎。時患手瘡。沙門以黃散藥留之忽不見。以藥傳瘡一治而愈。嘗遊京口竹林寺。獨臥講堂前有五色龍章。諸僧驚以白帝。帝曰。上人無妄言。冀州沙門法稱。謂其弟子曰。嵩嶽神言。江東有劉將軍。漢之苗裔。應天受命。吾以璧三十二枚鎮金一鉼為信。帝聞之令釋慧義往嵩山求之。俄夢長鬚翁以杖指石下。來日詣廟所石壇求之果獲。因得獻上。帝夢異僧語之曰。君前世曾施維衛佛一缽之飯。今報斯位。 　　○司徒王謐。見東腋門地有光。掘之得金佛一軀。高七尺二。敕置臺中供養○車騎范泰。於宅西建祇洹寺。謝靈運於石壁山建招提寺○黃龍國沙門曇無竭。與僧猛等二十五人。往西天求經越二十年。唯無竭還揚都譯經。 　　少帝(義符高祖長子) 　　景平元年。罽賓沙門佛陀什。於揚都龍光寺譯五分律(南山雲。四部之文無越斯律但弘通蓋寡。良可長歎)。 　　文帝(義隆高祖第三子) 　　元嘉元年。罽賓國沙門曇摩密多。至建康。譯禪經觀普賢行法經等十部。自袁皇后皇子以下傾都禮敬○西天沙門疆良耶捨譯觀無量壽佛經。 　　述曰。文帝嗣位之初。觀普賢無量壽二經。同時而至。至今持誦者為尤盛。是知元嘉之際尊敬大乘。五國來貢鹹贊奉法。自渡江以來未有此時之光大也。 　　二年。詔於京師為高祖建報恩寺○敕沙門道祐。往鄮縣修阿育王寺。掘地得金合。盛三舍利佛爪佛髮。詔建浮圖三級。 　　三年。神僧杯渡。初出冀州。挈一木杯。渡水必乘之。因號杯渡。行荷蘆圈(求遠反以蘆為圈如囤也)廣陵李氏飯僧。渡以圈置庭中。坐席上食畢提其圈。呼曰。四天王。時有童子。見圈中四小兒長數寸。眉目如畫。及追之已失所在○西天沙門伊葉波羅來彭城譯經○徐州刺史王仲德。於宋王寺造丈六金佛。每有□婛□禡□□□逆□ 　　四年。涼州沙門智嚴。譯瓔珞本業經等十四部○沙門慧琳以才學得幸。詔與顏延之同議朝政。琳著高屐披貂裘孔顗戲之曰。何用此黑衣宰相。嘗著黑白論。與佛理違戾。眾論排之(見弘明集)琳後感膚肉麋爛。歷年竟死。時以為叛教之報。 　　五年。迦毘羅國月愛王。師子國剎利摩訶王。皆遣使入貢。帝答摩訶王曰。此小乘經甚少。國中所有幸皆寫送。 　　六年。帝幸祇洹寺觀度童子慧基。 　　七年。訶羅陀國入貢。其表曰。伏承聖上信重三寶。興立塔寺周滿世界。今故遣使表此微心○初帝聞罽賓三藏求那跋摩名(此雲功德鎧)詔交州遣沙門道敏。杭海邀之。跋摩忻然。附舶至廣州。上遣使迎至金陵。命居祇洹寺。僕射何尚之等並師事之。請講華嚴(前覺賢譯六十卷者)以未通華言禱於觀音。夜夢力士易其首。旦起猶覺微疼。遂遍曉東語。帝嘗問曰。朕欲齋戒不殺。迫於徇物不獲於志。對曰。帝王匹夫所修各異。匹夫身賤名劣。言令不威。若不克己將何以濟。帝王以四海為家。兆民為子。出一嘉言士民鹹說。布一善政人神以和。則風雨應時百穀滋茂。如此持齋德亦大矣。寧在輟半日之餐全一禽之命然後弘濟耶。帝歎曰。俗迷遠理僧滯近教如法師之言。可謂盡天人際。師在祇洹講華嚴十地品。帝率公卿日集座下。法門稱榮。 　　十年。訶羅單國入貢。表稱常勝天子陛下○西天僧伽跋摩至建康。敕住平陸寺。為京師沙門慧照三百七十人渡蔡洲岸。於船中再受具戒。或問其意。照曰。以疑先受若中若下更求增勝。故須重受依本臘次(重直容反再也)。 　　述曰。此由照等先受戒不如法故。於船上結界攝僧。以便行事耳。今人年少輕心受戒。不知方便。不能有所感發。尚未沾於下品。則於再受誠得其宜。薩婆多論雲。重受增為上品。本夏不失。若此則中下尚須增受。況未能感發者乎。或問先已聞羯磨今若再受。則先聞成盜聽者。然於當時輕心無知既不能領聖法。尚何盜聞之咎。明律高德更須一評。 　　十一年。求那跋摩。於南林寺立戒壇。為僧尼受戒。為震旦戒壇之始。時師子國比丘尼八人來。未幾復有尼鐵索羅三人至。足為十眾。乃請僧伽跋摩為師。為景福寺尼慧果等。於南材戒壇依二眾重受具戒。度三百餘人(重直容反再也)。 　　述曰。僧史略之言雲。漢度阿潘受三歸也。晉度淨檢從一眾也。二眾得戒自此年慧果始也。 　　十二年。闍婆國入貢。表曰。宋國大主大吉祥天子。教化一切降伏四魔。轉尊法輪度脫眾生。我等在遠亦霑靈潤○慧詢律師善僧祇十誦律。製文敷演。此解十誦之始也○敕尼寶賢為京邑尼僧正○帝謂侍中何尚之曰。范泰謝靈運常言。六經本在濟俗。若求性靈真要則必以佛理為指南。近見顏延之折達性論宗炳難白黑論(並見弘明集)並明達至理開獎人意。若率土皆淳此化。則朕坐致太平矣。尚之曰。渡江已來。王導。周顗。庾亮。謝安。戴逵。許詢。臣高祖兄弟(何充兄弟也)莫不稟志歸依。夫人能行一善則去一惡。去一惡則息一刑。一刑息於家萬刑息於國。此明旨所謂坐致太平者也。故圖澄適趙二石減暴。靈塔放光符犍損虐。神道助化昭然可觀。至土木之功雖若糜費。然植福報思不可頓絕。尚之又曰。夫禮隱逸則戰士息。貴仁德則兵氣銷。以孫吳為志。動期吞併。則將無取乎堯舜之道。豈特釋教而已哉。帝說曰。釋門之有卿。猶孔門之有季路。所謂惡言不入於耳也。 　　○沙門功德鎧功德賢諸師譯經九十部○竺道生卒於廬山。立佛性義。為帝所重。王弘范泰與之為友。帝設御齋親臨地坐。食至眾疑非時(律以過午為非時食)帝曰。始可中矣(謂午時日始中)生曰。白日麗天。天言始中。何得非中。取莇便食。一眾歎其機辯○曇摩密多。於鄮縣建阿育王寺塔。 　　十三年。詔求沙門能述生法師頓悟義者。庾登之以法瑗聞(瑗音援舊諱)召見瑗申辯詳明。何尚之歎曰。意謂生公之沒微言永絕。今復聞象外之談。湘宮寺成。召師居之。帝每臨幸聽法○簡靜寺尼智道。罷道適梁群甫。生子七歲。家貧無衣。思為尼時。有素絹所書法華經。即浣擣為衣著兒體。忽遍身生瘡。白蟲周匝。號叫旬餘而死。聞空中告雲。壞經為衣得此劇報。 　　十四年。初都人孫彥曾家世奉佛。有妾王惠稱常誦法華。忽見江浦有光。掘之得金佛一軀。光有銘曰。建武六年庚子官寺道人法新造(前稱建武者。唯晉元帝。而止及元年)。 　　尼道壽誦法華滿三千遍。每見光瑞。空中有寶蓋垂覆頂上。 　　二十年。沙門慧嚴卒。帝詔慰曰。嚴法師。氣識淵遠道學之匠。奄爾遷神痛悼於懷。可給錢五萬布五十疋。 　　二十二年。初范曄(音葉)負才不得志。與孔熙先謀廢立。事敗死獄中。祇洹寺沙門曇遷。素與曄友。賣衣盂為營葬具　魏世祖聞而歎賞。謂徐爰曰。卿著宋書無遺此事。 　　二十三年。魏世祖與司徒崔浩。奉道士寇謙之。詔天下焚燬經像塔廟。誅戮沙門(詳見通塞志第四卷)。 　　二十七年。王玄謨北征失律。蕭斌欲誅之。沈慶之諫曰佛貍(魏世祖小子)威震天下。豈玄謨所能。當殺戰將徒自弱耳。乃止。初玄謨將見殺。夢人告曰。誦觀音經千遍可免。仍口授其經曰。觀世音。南無佛。與佛有因。與佛有緣。佛法相緣常樂我淨。朝念觀世音。暮念觀世音。唸唸從心起。唸唸不離心。既覺誦之不輟。忽唱停刑。後官至開府。年八十二。 　　二十九年。魏文成即位大復佛法。 　　孝武帝(駿文帝子)敕沙門慧璩為京邑都維那○文帝諱日上於中興寺建八關齋。中食竟。從臣袁敏孫等更進魚肉。帝怒並與免官○召沙門道猷入內殿說法。上稱善。敕為新安寺法主○吳興沙門僧瑜。初於廬山建招提寺。常持法華。是年六月謂友人曰。結累三塗情形之故。情將盡矣形亦宜損。藥王之轍獨何遠哉。遂別眾入柴龕端坐。誦藥王品發炬以焚。眾見紫氣騰空。旬日所居生雙桐樹。識者謂是娑羅雙樹之兆大明四年。路太后於中興寺造普賢像設齋。忽有異僧見於座。眾驚問之。對曰。慧明自天安來。言訖不見。因詔改為天安寺。敕沙門道溫為都邑僧正○西天沙門功德直至荊州。同玄暢譯經。直每舒手出香掌中流水。 　　五年。廬陵太守周湛進金像高九尺三寸。言僧法均夢中獲之。因尋訪至三曲江。光浮水面。求之果得獲。既而長沙郡進金光趺雲。漁人得之水上。安其像如一○魏使李道固來朝。帝以中興寺僧鐘有才辯。召為館伴。與語不已。過中不食。道固曰。無乃為聲聞耶。鐘曰。應以聲聞身得度者。即現聲聞身而為說法。時稱名對。 　　六年四月八日。帝於內殿灌佛齋僧○沙門惠簡等譯經二十六部。 　　七年。竹林寺沙門慧益。誦法華誓焚身。帝遣使諫不聽。以佛生日詣闕辭帝囑以佛法。往鍾山入油鑊。以吉布纏身焚之。帝駕往勸止不從。眾聞誦藥王品。忽聞笳管之聲異香分馥。夜帝夢師囑付護法。翌日設大會。詔於焚身處建藥王寺。 　　八年十月。制沙門盡敬君上。沙門僧遠聞而歎曰。我自出家為僧。何關帝王事耶。即日拂衣歸鍾山。 　　前廢帝(子業武帝太子) 　　景和元年正月。制停沙門致敬○沙門法益等乞泛海往天竺。請未來經法。至廣州值海寇作難不果往。沙門覺壽譯彌沙塞律一部。 　　明帝(或文帝子) 　　泰始元年。詔於建陽門置興皇寺。敕沙門道猛為綱領。帝曰。人能弘道。今得法師。非直道益蒼生。亦乃有光世望。乃下詔曰。猛法師風道多濟。朕所賓友。可月給錢三萬。令史四人白簿吏二十人。車及步輿各一乘。又詔僧瑾為天下僧主賜法技一部(作妓者女樂。作技者訓藝。今稱法技。則是法門幢旛鼓鈸眾藝之名。或稱釋部威儀)親信二十人。月給錢三萬及車輿吏力。 　　二年。寶誌大士往來皖山(戶板反在館州)徒跣著錦袍。以剪尺鏡拂掛杖頭。負之而行。兒童見者譁逐之。或微索酒。或屢日不食。嘗遇食鱠者從求之。食吐水中皆成活魚。時時歌吟如讖記。初金陵朱氏聞兒啼鷹巢中。舉以為子。七歲依鍾山僧儉出家。專修禪觀。俗呼為誌公(李白讚。刀齊尺梁拂迷陳蓋是謎語)。 　　三年。帝幸莊嚴寺觀三教談論○周顒遷直殿省。時帝好玄理。而遇人慘毒。不敢顯諫。輒舉佛經罪福事。帝為之遷善。顒著三宗論言空假義。西涼州道人智林。遺書以讚美之○敕尼淨秀所居為禪林院。秀有神異。感娑伽羅龍王兄弟來護。常有三十二童子功德天善女天。以任驅役(三十二童應是三十二天)所服袈裟色如熟椹。見諸尼不如法。即行摩那埵懺悔之法(秦言意喜。由懺悔故自意歡喜。亦使眾僧歡喜也)自是京師二部莫不精持。嘗遊兜率天持天波利□。謂其師曰。可齋堂中坐禪沙門○逸士顧歡作夷夏論。以佛道二教齊乎達化而有夷夏之別。歡雖同二法。而意黨道教。司徒袁粲託沙門通公。為論以駁之。謂孔老教俗為本。釋氏出世為宗。發軫既殊其歸亦異。常侍何鎮之。亦以書詆歡言。道家經籍簡陋。如靈寶妙真之類。采撮法華制用尤拙。上清黃庭餐霞咀石。非徒法不可效。道亦難同。雖五千之文稍長。終不若三乘。共引九流俱接之為得也(出弘明集及南史顧歡傳)○沙門竺法眷等。譯無盡意經等十二部○帝聞廬山陸修靜有道。築崇虛館以禮致之。順風問道。朝野歸心。 　　後廢帝(昱明帝太子) 　　元徽三年。定林寺法獻。往天竺求經。至於闐國得佛牙舍利法華提婆品以歸。 　　順帝(準明帝第三子) 　　昇明元年。敕沙門法持為天下僧正。 　　齊(建康) 　　高帝(蕭道成) 　　建元元年。帝幸莊嚴寺聽僧達法師講維摩經。御座稍遠。中書令張緒。請遷席以鄰帝座。 　　二年。益州刺史傅琰言。沙門玄暢建齊隆寺。感青衣神人遶山守衛。敕蠲百戶用充資給　帝幸鍾山僧遠所居。遠床坐辭以老病不出迎。以房門狹不容車。遣使特勞問。 　　三年。中天竺沙門曇摩耶捨譯無量義經。 　　四年。詔沙門法穎為京邑僧主　詔迎皖山誌公入京。公剺其面為十二面觀音。帝以其惑眾惡之。 　　武帝(頤高帝太子) 　　永明元年。帝以華林園設八關齋戒。帝微時避難揭陽山中。累石為浮圖。忽有一樹生其側。狀如華蓋○西天沙門達磨提來。譯提婆達多品　鍾山僧遠居山五十年。天下仰其高德。及亡帝致書尉弟子法獻曰。承遠上無常。弟子中夜已自冥知。遠上此去甚嘉。遲見法師。方可敘瑞夢耳(遠上者遠和上也)○敕長干寺玄暢同法獻為僧主。分任江南北事。時號黑衣二傑。 　　二年。詔沙門僧鍾見於乾和殿。但稱貧道。帝問僕射王儉曰。古之沙門何所稱。對曰。漢魏此道未盛無所傳聞。晉宋以來多稱貧道。而使預座。晉之中世。庾冰桓玄欲使盡敬。事竟不行。帝曰。獻暢二師道行如此。尚乃稱名。況復餘者揖拜則非制稱名亦無嫌。 　　四年。沙門僧護於剡縣石城山見崖間光如佛焰。乃鐫石為彌勒佛。纔成面像。初是晉世有沙門曇光。至剡山石室宴坐。有雕虎丹蟒造前依足。與授三歸。並即引去。已而山祇盛稀來見。光為說法。神奉山以結伽藍。名曰隱岳。同學於蘭復創寺於旁曰玄化。護既造像。乃即像所建剎名石城。與兩寺鼎足而居。齊末沙門僧淑來繼其功。至梁武帝舉兵東下。用度不足。建安王偉(文帝第八子)取襄陽銅佛。毀以為錢。富僧藏繈(舉兩反。漢志藏繈十萬。注錢貫也)多加毒害。後刺江州感惡疾。有始豐縣令陸鹹(今天台縣)夢沙門三人謂曰。建安王染患由於宿障。剡縣僧護造彌勒石像。若能成濟必獲康復。鹹還都經年出門遇僧。謂曰。建安王事猶能憶否。忽然不見。鹹大感悟。遂以白王。即召定林寺僧祐律師。因舊功鏟入五丈(鏟楚限反。平木鐵器。又去聲)至天監十五年畢功。像身光焰通高十丈。王疾既愈。遂留神釋學益悟佛理。唐道宣律師見天神謂曰。師即僧護僧叔僧祐後身。故世稱為三生石佛雲(出南史及劉勰石像碑。天人感通傳欲備見三生事跡。故並錄於此)。 　　五年。友州進真珠佛像○司徒竟陵王王子良。居西邸招致名僧講論佛法。造經唄新聲。數營齋戒。躬為僧倫賦食行水。嘗夢東方普光世界天王如來說淨住淨行法門。因著淨住子二十卷及三寶記○劉霽母明氏寢疾。霽誦觀音數萬遍。夜夢僧曰。夫人算盡。君精誠篤至。當為申延。後六十日乃亡。霽廬墓哀慟。常有白鶴雙翔廬前(南史)劉歊隱居求志。事母兄以孝悌。母每病夢歊進藥。翌日有間。弟劉訐精意釋典歊聽講鍾山諸寺。因共卜築東□。許常著穀皮冠披納。每遊山澤輒留連忘反(南史)。 　　六年。僧伽跋摩於廣州竹林寺。譯善見毘婆沙律。 　　七年。平原居士明僧紹。捨攝山宅為棲霞寺　帝以誌公幻惑俗眾。收付建康獄。是日國人鹹見大士遊行市井。其夕語吏曰。門外有兩輿食。為我取之。既而文惠太子竟陵王送供至。建康令以聞。帝悔謝奉迎至禁中。館於華林園○竟陵王於弘濟寺講成實三論。夢中作維摩一契。命僧辯傳詠之。群鶴飛舞於階。詠畢而去○西天沙門摩訶乘德進等。譯諸經律。 　　八年。帝不豫詔諸沙門祈佛聖僧。至七日感天香滿殿聖僧影跡堂內金錫振響。已而康復○晉安王蕭子懋年七歲。母阮淑媛病。請僧行道。有獻蓮華供佛者。漬銅罌中。王流涕禮佛曰。若阿姨因此和勝。願華竟齋不萎。七日齋畢華更鮮紅。視罌中稍有根須。母疾遂愈。當世稱其孝感。 　　十一年。誌公在華林園。忽重著三布帽。未幾帝崩。文惠太子豫章王。相繼而殂。 　　明帝(鸞高帝兄始安王子) 　　建武二年。召劉虯為國子博士不起。虯隱居江陵沙洲。衣麻辟穀。六時禮佛。注華嚴經以頓漸二門判教。又注法華經躬自講說。是年冬有白雲徘徊檐宇。異香入戶。聞磬聲而卒。 　　四年。誌公於平旦出宮門。忽曰。門上血腥。及帝遇害。果以犢車載屍出此門。頸血流墮門限。徐陵兒時。父攜之以候公。公摩其頂曰。天上石麒麟也。 　　永泰元年。滕曇恭年五歲。母楊氏患熱思食寒瓜。豫章土俗不產。曇恭歷訪俄遇一僧。我有兩瓜分一相遺。忽失所在及父母卒。曇恭蔬食終身。晝夜哀慟。門外有二冬生樹。有神光自樹而起。俄見佛像侍衛之儀。家人鹹共禮拜。久之乃滅。時人號為滕曾子。 　　東昏侯(寶卷明帝次子) 　　永元元年。扶桑國僧慧深來京師言。其國在大漢東(海外多稱中國為漢者。存舊稱也)三萬里。宋大明五年(宋孝武)罽賓國沙門五人至其國流通佛法。 　　按東方朔十洲記。扶桑在東海去東岸一萬里。海水碧色甘香。扶桑在碧海中地方萬里。大帝太真所治。林木如桑。兩兩同根更相依倚。故名扶桑。仙人食其椹體作金色。今慧深言去東三萬里。當是遠人不測此中地裡。故言若此。瓦官寺有師子國玉像。戴安道手製佛像五軀。顧長康維摩畫圖。世謂之三絕。東昏侯取玉像。為潘貴妃毀作釧釵。都人為之歎恨。 　　佛祖統紀卷第三十六(終) 　　○葛洪博究典籍。尤好神仙導養之法。從祖玄吳時學仙得道號葛仙翁。以鍊丹祕術授弟子鄭隱。洪就隱學得其法。以年老欲鍊丹祈遐壽。聞交趾出丹沙。求為句漏令(句古侯反)。曰非欲為榮以有丹耳。帝從之。至廣州刺史留不聽去。乃止羅浮山鍊丹著內外篇。自號抱朴子。後坐至日中。兀然若睡而卒。舉屍入棺輕如空衣。世以為屍解得仙。 　　○豫章西山真君許遜拔宅升天。君生於吳。赤烏二年師至人吳猛傳神方。入西山修鍊。晉太康元年為蜀郡旌陽令。民服其化至於無訟。歲大疫。標竹江濱置符水中。令病者飲之無不愈。及解官東歸。有女童五人。持寶劍為獻。聞丹楊女師湛姆有道往叩之。授金丹寶經並正一斬邪之法。君鍊丹艾城黃龍山。既成登秀峰為壇醮謝上帝。乃服丹至西安縣(今分寧)。廟神迎告曰。此有蛟害民。知仙君來。今往鄂渚避之矣。君杖劍躡跡而往。敕吏兵驅出誅之。還豫章郡城。以丹數粒雜他藥貨之令其自取。贖藥雖多。竟無一人取丹者。君歎世間仙才之難遇也。弟子數百。君化炭為美婦。夜散入群弟子。明日閱之。其不染污者唯十人。即異時上升高第也。是年有二仙自天而下。奉王皇命授九州都仙。太史詔曰。許遜脫子前世貪殺不祀先祖之罪錄。子今生符水治病。罰惡之功身及家口廚宅凌空歸天。二仙揖君升龍車。命陳勳時荷周廣曾亨黃仁覽盱烈及其母(仙君之姊)部從仙眷四十二口。同時升天。雞犬亦隨飛騰(神功妙濟真君傳。是年天詔施岑鐘離嘉乘車升天。君之婿黃仁覽同其父黃萬石三十二口。從真君升天。宋永初二年舉二十六口白日昇天耳戰。陳大建元年天詔駕車升天)。 大正新脩大藏經第 49 冊 No. 2035 佛祖統紀 　　佛祖統紀卷第三十七 　　宋鹹淳四明東湖沙門志磐撰 　　法運通塞志第十七之四 　　梁(建康) 　　武帝(蕭衍) 　　天監元年。帝夢釋迦檀像入國(天竺優填王所造者)乃遣郝騫等(郝黑各反)往西竺求之○於陀利國入貢雲。其王夢異僧曰。東土有聖王出。十年之後佛法大興○制僧尼犯過。並依佛律行罰○庾詵少與帝善。及起兵署為記室不就。山居蔬食六時禮懺誦法華經。於後夜見一道人。自稱願公。呼詵為上行先生。後寢食驚覺曰。願公復來。吾其去矣。舉家聞上行先生已生淨土。詔諡貞節處士。 　　二年。帝問誌公。國有難否。誌指喉及頸(讖候景也)享國幾何。曰元嘉元嘉(宋文帝元嘉至三十年。重言之者。過元嘉也)帝臨政苛急。誌假帝神力見先君受苦地下。由是□刑。嘗詔張僧繇寫誌真。誌以指剺破面門出十二面觀音相。或慈或威。僧繇竟不能寫。時法云云光二師。每講法華天華飛集。帝以其證聖。於便殿夜焚書。請誌公及光雲齋。翌日誌公獨至○扶南國沙門曼陀羅來進珊瑚佛像。詔譯經於揚都○四月八日。帝於重雲殿親製文。率群臣士庶二萬人。發菩提心永棄道教。其文雲。願使未來生世童真出家廣弘經教化度含識同成佛道。寧在正法中長淪惡道。不樂依老子教暫得生天。十一月。敕公卿百僚侯王宗族。並棄道教捨邪歸正。三年。帝御重雲殿講經。以枳園寺法彪為都講。彪先一問。帝方酬答。載索載徵並通玄妙○帝嘗夢神僧曰。六道四生受苦無量。何不作水陸大齋普濟群靈。帝乃披覽藏經創製儀文。三年乃成。遂於金山寺修供。命沙門僧祐宣文。大彰感驗(事具光顯志)○敕於舊宅建光宅寺。因宅七日放光。故以為名。敕法雲法師為光宅寺主。創立僧制為後世法○沙門智稜善涅槃淨名。尤通莊老。後值寇還俗。道士孟悉達勸為黃冠。見道家諸經略無宗旨。遂引佛教為之潤色。解西昇妙真諸經義。皆自稜始。武帝未捨道教時。引稜於五明殿豎義。暮年為諸道士講西昇經。忽失音舌卷於座上委頓而死。眾以為叛教之報(僧鏡錄)。 　　五年。扶南國沙門僧伽波羅來。 　　六年。御注大品般若經。詔光宅雲法師為百僚講說。十年。中天竺釋迦檀像至。帝率百僚迎入太極殿。建齋度人。大赦斷殺。絓是弓刀並作蓮華塔形(絓戶怪反豫也)初郝騫謝文華等八十人。應詔西行求像。至捨衛國(此雲文物屬中天竺國)從王請像。王曰。此中天正像不可適邊。乃令三十二匠更刻紫檀。人圖一相。卯時運手。午時已就。頂放光明降澍香雨。騫負像東還。乃渡大海。嘗聞甲冑之聲在後。忽異僧禮像而言曰。毘捨羅神王護像至彼。廣作佛事。言訖而隱。其後元帝於荊州城北造大明寺奉安其像○詔僧旻法師入殿講勝鬘經。公卿畢集。劉業問曰。法師佛學有餘。何故多申儒旨。旻曰。昔生公以頓悟通經。次公以毘曇發論。若貧道初不以儒釋為限。但據文義所向耳。有沙門道超慕旻講業。誓欲齊之。夢天神告曰。旻公於毘婆屍佛時預宣法化。君新發意何可類及○何胤入鍾山定林寺。聽內典通其旨。後隱居若邪山雲門寺。二兄求點並從棲遁。號點為大山。胤為小山。亦曰何氏三高○謝舉長玄理及釋氏義。為晉陵群守。與義學沙門互講經論。徵士何胤自武丘出赴(虎丘避唐高祖祖諱虎追改之)○光宅雲法師講法華經。感天花滿空下如飛雪。帝以亢陽問誌公。公曰。雲能致雨。帝因請講法華。至其澤普洽即大澍。儀同袁昂家有常供養僧。發願欲如師慧解。夢一僧謂曰。雲法師燈明佛時已講此經。那可卒及○上集諸沙門製文立誓永斷酒食。其略雲。弟子蕭衍從今已去。若飲酒放逸啖食眾生乃至乳蜜酥酪。願一切鬼神先當苦治弟子將付地獄。眾生成佛猶在阿鼻。僧尼飲酒食肉亦應如此加治。是時復集僧尼一千四百四十八人。於華林殿請雲法師講涅槃經中食肉斷大慈悲種子之文。上親席地與眾同聽。 　　十一年。敕寶亮法師撰涅槃經疏。上親為製序。 　　十二年。特進沈約著中食論。謂勢利榮名妖妍靡曼甘旨肥醲。皆使心神昏惑不能得道。故聖人禁此三事(云云)。 　　十三年。初誌公嘗與帝登鍾山。指獨龍岡曰。此為陰宅。先行者得之。是年順化於華林園佛堂。帝憶其言。詔有司具葬此地。建浮圖五級其上。車駕臨葬致奠。忽見大士湧身雲間。乃為立開善寺。 　　十五年。西天沙門自圖其形於吳中靈巖寺。像遇夜起行道。祈禱神應。後有梵僧曰。此智積菩薩也○華陽真人陶弘景。建菩提白塔於三茅山。嘗夢佛授記名勝力菩薩。乃詣鄮縣阿育王塔。自誓受五大戒。臨終不用沐浴。以大袈裟覆衾蒙首足。弟子遵之(梁書)。 　　十六年。敕太醫不得以生類為藥。郊廟牲牷皆代以麵。宗廟薦羞始用蔬果(牷音全。牛純色。禮記祭祀牲牷)。 　　述曰。祭天地祀宗社。必殺牲以備物。皇王以來用以為法。有國家者掌之為故。且不敢有所議也。夫司天地之化。所以稱上帝稱皇天后土者。至聖至神也。烏有神聖而好殺牲牢之命。肯歆腥臊之食哉。由夫上古之俗茹毛飲血以是養己。必以是事神。樸陋之見曾不知牷牢腥臭之為瀆也。蒸民既粒俗不能變。聖賢教世師古法以著之禮經。於是後王遵而行之。莫或敢議其可不者。以養己。猶古不思事神之不當瀆也。夫果於殺命不仁也。薦以腥臭不義也。以不仁不義為養己之舊習。尚當思有以節以求全好之心。豈於事天地祖宗之神靈。而欲以牲牢腥臭之物以瀆之哉。自佛法東漸勸修齋戒。天帝尚知事佛。豈人事天而不知事佛乎。知所以事佛。則不當以牲牢瀆天。為可信矣。惟梁有武皇魏有獻文。敕郊廟祭祀不用牲牷。而易之以蔬麵酒果。可謂違古而道。奉黍稷薦明水。是亦三代之祀法也。烏在乎牲牢腥臭之物哉。 　　慈雲法師。於天台勸民俗祀神改祭為齋。其文有曰。天子七廟。下至庶人皆同祭祀圓丘方澤上下神祇。國之常典勸令斷祭。無乃太傷國風乎。釋曰。祭祀出俗典。改祭據佛經。俗典則未逃殺害。佛經則唯重慈悲。殺害則報在三途。慈悲則果成萬德。以善改惡無不可者。 　　敕廢天下道觀道士皆返俗○敕沙門慧超為壽光殿學士。召眾僧法集講論註解經文。並居禁中(此內道場之始)。 　　十八年。會稽沙門慧皎謂寶唱名僧傳頗多汎濫。因著高僧傳。始漢永平開德業為十科。其自序雲。前古撰集多曰名僧。然名者實之賓也。若實行潛光。則高而不名。若寡德適時。則名而不高。名而不高茲焉用紀。高而不名則備今錄。世以為確論。 　　普通元年。沙門眾養於揚都譯文殊般若經等十一部。帝親筆受。令寶唱繼之○帝於禁中築圓壇將稟歸戒。妙選賢明。朝議以草堂慧約法師應詔。四月八日。帝服田衣北面敬禮受具足戒。方行羯磨甘露降於庭。有三足烏孔雀二。歷階馴伏。錫師號曰智者。自是入朝必設特榻。而帝坐其側。自太子諸王公卿僧俗。從約受戒著錄者四萬八千人。沙門耆艾(五蓋反老也)亦從師重稟(重音蟲再也)法雲獨曰。吾既受戒矣。其可以法為人事耶。議者高之(約姓婁世稱婁約法師)。 　　普通二年。詔雲光法師於內殿講法華經。天雨寶華。三年。詔修鄮縣阿育王寺。 　　六年。敕光宅寺法雲為大僧正。官給吏力(僧正始於姚秦今加大字)。 　　大通元年(即北魏孝明武泰元年。舊雲普通者誤)南天竺菩提達磨汎海至廣州。詔入見帝。問曰。如何是聖諦第一義(圓悟碧巖集雲。武帝與婁約法師昭明太子持論二諦。立真諦以明非有。俗諦以明非無。真俗不二是聖諦第一義)師雲。廓然無聖(圓悟雲。達磨與他一刀截斷)帝曰。對朕者誰(圓悟雲。帝不省。卻作人我見解)師雲不識(圓悟雲達磨太殺慈悲)帝不契(圓悟雲帝不知落處)師遂渡江入魏(圓悟雲。後人傳折蘆渡江。未詳所出)○駕幸同泰寺捨身。群臣以錢一億萬奉贖。皇帝歸宮。 　　二年。槃槃國進佛牙。 　　中大通元年。京城大疫。帝於重雲殿為百姓設救苦齋。以身為禱。復幸同泰寺。設四部無遮大會。披法衣行清淨大捨。素床瓦器乘小車。親升法座為眾開涅槃經題群臣以錢一億萬奉贖。皇帝設道俗大齋五萬人。 　　二年。帝幸同泰寺設平等大齋○丹丹國進象牙佛像。 　　三年十月。帝幸同泰寺講涅槃經。十一月講金字般若經。 　　五年。帝幸同泰寺發金字般若經題。自太子已下聽法者。三十萬九千六百人○吏部尚書到溉家居蔬食。朝夕從僧禮誦。帝為月三致淨饌。所得奉祿(奉音鳳。作俸字。葑音者皆非。今官階朝奉者。當音鳳。事見前漢書)皆充蔣山二寺(即鍾山也)及卒顏色如生。手屈二指。 　　六年。烏傷居士傅翕。至松山結庵雙檮樹間。自號雙林當來下生善慧大士。令弟子奉書詣闕。稱帝為國主救世菩薩。詔報曰。大士為度眾生欲來隨意。帝預敕鎖門以觀其異。大士袖出木槌一扣諸門盡開。見帝於善言殿。謁者三贊。不拜。直上御榻對語。設齋食竟出鍾山。坐定林松下。大士一日披納頂冠靸履見上。上問。是僧耶。士以手指冠。是道耶。以手指履。是俗耶。以手指納衣(汾陽昭代雲大士多能)○剡川尼法宣誦通法華。坐臥見帳蓋覆其上。父母令就齊明寺出家。是日帳蓋即不見。自是博覽經論。深探奧理。衡王元簡為郡守。請為越城母師○槃槃國進佛舍利。 　　大同元年。帝幸同泰寺設無遮大會○智者約法師亡。帝輟朝三日。素服哭之。從師受戒者。四萬八千人。皆服緦麻哭送。塔於誌公之左○敕於重雲殿為善慧大士別設一榻。講三慧般若經。公卿畢集。天子至。眾皆起迎。大士不動。御史問其故。答曰。法地若動一切法不安。帝善之○隱士趙伯休。於廬山遇律師弘度。得眾聖點記雲。佛滅後優波離結集律藏。以其年七月十五日自恣竟。於律藏子便下一點。年年如是。波離以後師師相付。至僧伽跋陀羅。將律藏至廣州。當齊永明七年庚午七月十五日自恣竟。即下一點。其年凡得九百七十五點。伯休問曰。永明七年後。雲何不點。度曰。已前皆得道人。手自下點。吾徒凡夫。止可奉持耳。伯休因點記推至大同初。凡一千二十年。與傳記參合。世尊生滅之年皆不同。蓋其宗承有異也。 　　二年。帝幸同泰寺設無礙大會(礙礙同出梵典)是年凡三設大會○華陽真人陶弘景告化。香氣積日不散。諡貞白先生。所撰書曰真誥。有雲。清虛裴真人弟子三十四人。其十八人學佛道。餘學仙道。紫陽周真人弟子十五人。四人解佛法。桐柏真人王子喬弟子二十五人。八人學佛法。對會稽東去岸七萬里。其西小方諸山。多有奉佛道。有浮圖高百丈。金玉鏤之(雖奉佛道不作比丘形)○柏闓為陶隱居。執役十餘年。一旦有青童白鶴自天而下曰。太上召柏先生。隱居問何道致此。君曰。修默朝之道積年矣。即昇天而去。三日密降隱居之室曰。君之陰功著矣。所修本草。以虻蟲水蛭輩為藥害於物命。一紀之後但解形去世。為蓬萊都水監耳。隱居乃以草木藥可代物命者。著別行本草三卷以贖過。 　　三年。詔修長干塔。掘基得石函。內有金罌流離瓶盛舍利爪髮。敕分入二塔同放光明○帝幸同泰寺鑄十方佛金銅像。復往阿育王寺(在建康都城內)設無礙法食。大赦天下○昭明太子統薨。太子天性好佛。於東宮別立慧義殿為法集之所。招延名僧立三諦義。當世美之○岳陽王蕭察(察同昭明之子)鎮越州。重修磚木二塔。先是沙門曇彥與許詢同造此塔。未就而詢亡。彥至是年百二十歲。詢後身為蕭察。預告門人曰。許玄度來也(詢字玄度)時察先承誌公密示。才入州便詣寺訪塔。彥出門召之曰。許玄度來何莫。昔日浮圖今如故。遂以三昧力加之。即悟前身造塔事(今越城應天塔)。 　　四年。帝幸同泰寺設盂蘭盆齋(梵語盂蘭此雲解倒懸。是目連尊者設此盆供。得脫母氏餓鬼之苦)○通事舍人劉勰(音協)雅為太子所重。凡寺塔碑碣皆其所述(石城石像碑見存)是年表求出家。賜名慧地。 　　五年。敕沙門寶雲。往扶南國迎佛髮。 　　六年。詔越州守臣蕭察。重修鄮縣阿育王寺○扶南國王遣使朝貢。請釋迦像及經論。敕賜。制止涅槃般若金光明講疏一百三卷○北齊慧文禪師於河南為慧思禪師說三觀口決。 　　七年。百濟國遣使朝貢請經論。敕賜涅槃疏。 　　十年。于闐國遣使貢玉刻佛像。 　　中大同元年。帝幸同泰寺講金字三慧般若經行清淨大捨。皇太子群臣以錢一億萬奉贖歸宮。是夜寺浮圖災。上曰。此魔所為也。乃詔曰。道高魔盛。行善障生。遂更起十二層浮圖。 　　太清元年。帝幸同泰寺設無遮大會行清淨大捨。升妙嚴殿講金字三慧般若經。群臣以錢一億萬奉贖歸宮○西天竺三藏真諦來。敕於寶雲殿譯金光明經等十部○時釋子多縱逸。主僧不能制。帝欲以律行僧正事。詔下。藏法師執不可。帝不能奪。藏謂眾曰。衣冠子弟十輩。豈能俱稱父意。今糅雜五方之眾。而欲以一己好惡繩之可乎。帝自受具戒。寢處略同沙門。雖宮禁亦恣僧遊覽。一日藏師竟登御座。左右訶之。藏曰。貧道定光金輪之裔。寧愧此座。倘欲見殺不慮無受生處。帝特令不問。 　　二年。侯景反於壽陽。初景在東魏。以河南畔。歸西魏既而遣使至梁求內附。上納之封河南王。 　　三年。侯景至建康陷臺城。入見上於太極殿。以甲士五百自衛。帶劍上殿拜訖。上神色自若。曰卿在戎日久無乃為勞。使引就三公榻。景惶懼不能對。出謂左右曰。吾踞鞍臨敵矢石交下未嘗怖畏。今見蕭公使人畏慴無已(慴質涉反懼也)景既自稱丞相。帝憂憤寢疾。齋戒不衰。口苦索蜜未至。舉手曰荷荷。遂崩。帝日角龍顏。舌文八字。項有浮光。日中無景。右手成文曰武。晚奉佛道日止一食。唯豆羹糲飯(郎葛反脫栗飯)布衣皂帳一冠三載。五十便絕房室。不飲酒聽樂。製涅槃大品般若淨名三慧諸經義記　數百卷○江陵居士陸法和。隱居奉佛。及侯景遣將任約擊湘東王於江陵。法和與弟子八百人。役神祠陰兵擊敗之。復於江夏聚兵欲伐侯景。王慮其為亂止之。和曰。貧道求佛者。尚不希釋梵坐處。況人王位乎。但以空王佛所有香火緣。今知王宿報欲救之耳。既已見疑。當是定業不可移也。元帝既即位(即湘東王也)以為郢州刺史。帝為魏所執。和與弟子俱入於齊(梁書)。 　　簡文帝(網武帝第三子) 　　大寶元年四月八日。詔度人出家。親制願文雲。弟子蕭綱以此建齋度人功德。普度六道四生。出離愛慾永拔無明。修習般若為真佛子。 　　二年。侯景廢帝幽於永福。省進土囊殞之。武帝初革命。張齊殺東昏侯。送其首於帝除及宗屬。後數年簡文生。誌公謂帝曰。此子與怨家同生。蓋侯景以是年生於雁門。及景破建康帝崩。簡文繼及於禍。梁子弟多見戮。故世稱侯景是東昏後身○北齊慧文禪師因閱大論。至四諦品偈雲。因緣所生法。我說即是空。亦名為假名。亦名中道義。恍然大悟。乃遠承龍樹。依論立觀以授慧思禪師。 　　元帝(繹武帝第七子) 　　承聖元年。真諦三藏以侯景之亂汎舶西歸。大風飄還廣州。住制止寺譯起信論俱捨論。至陳朝共得五十部○帝嘗著書曰金樓子。雲余於僧中重招提琰法師。隱士重華陽陶真白(弘景諡貞白先生)士大夫重汝南周弘正(北周名賢)○招提寺琰法師少時。相者曰。童子聰明而壽不永。師即發願入山誦般若經。久之見僧長丈餘語之曰。此經功德不可思議。後二十年逢前相者。驚曰。得何妙藥而獲延年。琰曰。持經耳○劉敬躬為亂焚望蔡縣。縣令寄近寺。民將牛酒為禮。令以牛繫柱。屏除佛像。於堂上接賓客。牛忽自解來階下拜。令大笑命左右宰之。飲啖既飽醉臥堂下。便覺遍體癢痛。搔成白癩。年終而死(顏氏家訓)。 　　敬帝(方智元帝第九子) 　　紹泰元年。北齋文宣廢道教(詳在齊志)○補闕宗殆以學行知名。梁亡棄官出家號無名。北周誘以美官。無名自陳反俗有五不可。晚年為息心銘。悔少日克意文章(黃魯直書此銘與沙門智海。刻之叢林。以為雜學者之戒)。江陵天皇寺有柏堂。明帝之所建。張僧繇畫盧捨那像及仲尼十哲。帝問。釋門何為畫孔聖。僧繇曰。後當賴此耳。及後周滅佛法焚天下寺塔。獨此殿有宣尼像。乃不毀(名畫記)。 　　陳(都建康) 　　武帝(陳霸先受梁禪) 　　永定元年詔迎佛牙於杜姥宅(姥莫補反老婦之稱)設四部無遮大會(比丘等四眾名為四部)。 　　二年五月。帝幸大莊嚴寺捨身。翌日群臣表請還宮。十一月復幸莊嚴寺發金光明經題。十二月幸莊嚴寺設無礙大會行清淨大捨。翌日群臣表請還宮。金陵七百寺值侯景焚蕩幾盡。自帝登極悉令修復。翻經講道不替前朝。 　　三年。敕大內設仁王大齋。詔沙門寶瓊於重雲殿。講大品般若經。時群臣請以重雲殿佛像寶幔球玉珩佩(衍音行佩上玉所以節行止)以造車輿。俄見雲氣籠殿雷電火起須臾焚盡。月餘有從東州來者言。是日見殿飛浮海上而去○高郵有尼。誦妙法華不捨晝夜。十爪二掌皆生華。上召見內殿。觀其華大嘉敬之。世號華手尼。 　　文帝(舊高祖兄始興王子) 　　天嘉元年。敕寶瓊為京邑大僧統。梁魏以來僧統盛稀杖直儗於官府。至是瓊奏罷之。每出從數頭陀仗笠而已。海東十二國聞瓊道德。遣使奉金帛求畫像以歸○思禪師於光州大蘇山。為顗禪師說安樂行示普賢道場。 　　二年。善慧大士於山中行道常見七佛在前維摩從後。唯釋迦常與大士語。 　　四年。帝於太極殿設無礙大會行捨身法復集僧行。方等陀羅尼法法華懺金光明懺。並別製願辭。稱菩薩戒弟子皇帝。 　　六年。西竺王子月婆首那。來遊廬山。譯勝天王般若經。 　　廢帝(伯宗文帝太子) 　　光大二年。思禪師入居南嶽。是歲為岳君受戒(詳見南嶽本紀)。 　　宣帝(頊始興王第二子) 　　大建元年四月。善慧大士示寂。七日縣令陳鐘耆來禮敬。傳香之次猶反掌受香。舉眾驚異。敕徐陵撰碑山中。 　　良渚曰。傳燈言。武帝請大士講金剛般若。執拍板唱四十九頌觀。竹庵雲。多用三性義語。恐北方相宗人託大士名。或雲秖以拍板。揮案一下。誌公雲。大士講經竟。然大士入朝。誌公已去世二十年。何從有此問答。樓穎編大士言行錄甚詳亦不載此事。 　　顗禪師於瓦官寺為儀同沈君理等講法華經。後常與眾講大智度論說次第禪門○思禪師居南嶽。九仙觀道士歐陽正則詭奏。師為帝蠱事(漢江充奏。戾太子為巫蠱事。蠱者惑也。謂巫者左道。或眾埋木人為咒詛事。今道土欲以巫蠱事陷師也)帝遣使召之。則見師自空中來。驚悟其神一無所問。以道士誣告罪當棄市。師請貸之令給事僧眾。乃敕有司。冶十四鐵券。識十四姓名其上。令隨師還山服役舂米(今俗呼擣米叔)久之願以田充香積贖老身。因名留田莊於是藏其鐵券勒石為記。名曰陳朝皇帝賜南嶽思大禪師降伏道士鐵券記(詳見南嶽本紀)。 　　四年。敕沙門慧曬(音亙)於樂遊園為七廟講大品般若。齊使崔武子來朝。上以沙門洪偃才德兩優。命為館伴。武子每與語輒大歎服。朝議欲加偃冠。師絕食自誓。帝乃止。 　　五年。海東玄光沙門受法華安樂行義於南嶽禪師。歸國演教。為海東諸國傳教之始。 　　六年。周武帝罷佛道二教。沙門靖嵩靈侃(侃同)三百人皆相率歸南朝。帝令駙馬蔡凝宣敕曰。法師等善明治亂。歸寄有序。宜於都郭大寺安居。所司供給○沙門智周十一人。往西天求經。 　　七年。顗禪師入天台佛隴。 　　九年二月。詔曰。顗禪師佛法雄傑時匠所宗。訓兼道俗國之望也。宜割始豐縣調(徒弔反賦也)以充眾費○淮淝之戰轉輸不繼。敕所在僧侶任其役。律師智文上書曰。君子為國必以禮義。主上誠知宇文廢滅之過(周武姓宇文氏)豈宜以勝上福田為胥下之事。非止敵人輕訾(音紫毀也)。亦恐國家受殃。帝大感悔。亟下寢之一時建議主役者。皆寘重罰○六月二十二日。南嶽思大禪師唱佛坐逝。 　　十年。左僕射徐陵。以顗禪師創寺請於朝。賜號修禪(今大慈也)師為兄陳鍼述小止觀。咨受修習。初仙人張果相之曰。死在期月。師及令行方等懺。鍼見天堂門牌曰。陳鍼之堂。果後見鍼驚問。君服何神藥。答曰。但修懺耳。果曰。若非道力安能超死。竟延十五年而終。 　　十二年。周宣帝復佛道二教。 　　十三年。詔國內初受戒者參律五夏。敕曇瑗律師(瑗音院)總知監檢。有司給其衣食。勿使經營致虧功績。不踰數載道器大成。乃以瑗為國僧正。 　　十四年。皇太子即位。設無遮大會於太極殿。捨身大赦。 　　後主(叔寶宣帝太子) 　　至德元年。敕慧曬為京邑大僧正○永陽王伯智出鎮東陽(文帝第八子)請顗禪師赴鎮開講。王與子湛及家人同稟菩薩戒法。 　　二年詔。虎丘智聚法師赴太極殿講金光明經。 　　三年。詔顗禪師入京居靈曜寺。四月赴太極殿講大智度論題般若經題。久之遷居光宅寺。帝幸寺聽講仁王經。躬禮三拜○朝議以僧尼類多無業。欲令策經不通者皆休道。顗禪師諫帝曰。調達日誦萬言未免淪墜。槃特唯憶一偈乃證四果(二事並見天台本紀注)篤論為道豈關多誦。帝大說。即停搜簡。 　　四年正月。詔顗禪師赴崇正殿。為皇太子授菩薩戒。設千僧齋。 　　禎明元年。顗禪師於光宅寺講法華經。時章安預聽○都官尚書徐孝克性好惠施不免饑寒。後主敕以石頭津稅給之。孝克悉用設齋寫經。初居錢塘。與諸僧討論釋典。遂通三論。旦講法華經。晚講禮傳。受業者常數百人。蔬食長齋持菩薩戒。陳亡入長安。時疾疫。隋文帝聞其名行。召講金剛般若。上下敬讚。臨終正坐念佛○姚察讀藏經畢。日西向坐正念雲。一切空寂。陳亡入隋終於東都。其身柔軟顏色如生遺命松板薄棺為葬。 　　佛祖統紀卷第三十七(終) 大正新脩大藏經第 49 冊 No. 2035 佛祖統紀 　　佛祖統紀卷第三十八 　　宋景定四明東湖沙門志磐撰 　　法運通塞志第十七之五 　　自周秦至於六朝。世以為得正統。若北魏齊周。雖非相承。而世居中原盛行典禮。謂之北朝者。不鄙夷之如晉五胡也。隋氏雖受周禪。而實能統一區宇繼陳正朔。此敘史者之微旨也。矧北史之於二教。盈虛消息所繫良多。故茲並陳用為照映。 　　北魏(都雲中) 　　太祖(拓拔珪) 　　皇始二年詔趙郡法果為沙門統。帝生知信佛。初平中山所經郡國。見沙門皆致敬。禁軍旅毋得有犯。 　　天興元年。詔於京城建五級浮圖須彌殿耆闍山禪房講堂。悉務壯麗。 　　明元(嗣太祖子) 　　永興元年。詔封法果為輔國宜城子(僧受俗官之始)神瑞元年。加封法果為忠信侯。 　　二年。老君降於嵩山授道士寇謙之經戒。謂曰。自張道陵去世地上曠職今授汝天師之任。清整道教開化郡生。除削三張租米稅錢之弊男女合氣之術(三張者。張陵令病人輸米悔過。其後張修張角效之。世號五斗米道)後二年。老君遣玄孫上師真人李普文。授太平素經圖籙百六十卷。輔佐北方太平真君(謂太武也)。 　　泰常元年。加封法果為安城公。壽八十餘卒。帝三臨其喪諡靈公(賜諡之始)。 　　太武(燾明元子) 　　始光元年。敕天下寺改名招提(此翻十方常住)四月八日。輿諸寺像行於廣衢。帝御門樓臨觀散華致禮(僧史略雲。西天王臣恨不睹佛。於降生日輿像入城行道。通夜供養。謂之行像。國國皆然)○嵩岳道士寇謙之。奉老君所授書以獻。朝廷未之。信獨司徒崔浩上書贊其事。帝忻然納之。遣使建玄都壇。起靜輪天宮。敕謙之及門弟子。位在諸王公上不稱臣。擇大家子弟百二十人為道士。 　　二年。帝誕節詔於佛寺建祝壽道場(聖節道場之始)神□元年(□音加牡鹿)帝誕節詔天下佛寺並建道場。 　　延和元年初涼土沙門玄高妙善禪觀。上遣使迎入平城。甚加敬重。命太子晃師事之。 　　太延五年。太子晃被讒。求哀於沙門玄高。為作金光明懺。帝夢先祖讓之。不當以讒疑太子。帝以語崔浩。浩曰。太子結玄高以術致先帝恐陛下耳。帝怒收玄高慧崇縊殺之。高弟子玄暢在雲中。聞師遇害。馳至泣曰。和上神力當為我起。高開眸曰。大法盛衰在於跡耳。但惜汝等行當如我。唯玄暢得南渡。汝等死後法當更興。法進號呼曰。聖人去矣。我何為生。即見高於空中。進問。和上與崇公當生何所。高曰。我往惡處度生以順本願。崇公已歸安養。 　　大平真君元年。寇謙之於嵩山立壇。為帝祈福。老君復降。授帝以太平真君之號。謙之以奏。遂改元大赦。 　　述曰。子不語怪神。言誠可以為教世之法也。夫老子聖人也。或在天為君主。或分形下教。隨時闡化。則有之矣。而寇謙之迺言。於某處某處老君下降。授帝以太平真君之號。囑以輔佐太平之說。託崔浩以其書獻。誑惑當世之君。何其怪哉。厥後崔浩以釋教虛誕之說。勸於上遽起滅僧之禍。此其法運之一厄也。既而崔浩族誅太武被弒。不令而終。君臣俱遭冥罰。寧不遺恨于謙之乎。 　　太平真君七年。帝與崔浩皆信重寇謙之。浩每言於帝曰。佛法虛誕宜悉除之。及帝討蓋吳(蓋音閤)至長安入佛寺。沙門飲從官酒。見其室有兵器。以白帝。乃命有司案誅沙門。閱其財產大得釀具及守牧富人所寄藏物。浩因說帝悉誅天下沙門。詔征鎮諸軍有浮圖形像胡經皆悉焚燬。沙門無少長悉阬之。太子屢諫不聽。乃密令緩宣詔書。使遠近豫聞得自為計。沙門多亡匿。收藏經像。唯塔廟無復孑遺(孑吉列反。單也。孟子靡有孑遺)。 　　八年。天大雷電殿室震傾。帝所居被壓幾致於死。 　　十一年。白足沙門曇始(足白於面時號白足)於元會之日杖錫宮門。帝命趣斬之(趣音促)無所傷。大怒自以佩刀擊之不死。又令捕投虎檻。虎皆怖伏。帝大驚召登殿拜謝。忽身感厲疾(厲癘同癩疾也)痛不可忍。群臣皆言。崔浩毀佛所致。帝懼甚。時崔浩刻所撰國史於石。以彰直筆。帝惡其暴揚國惡。乃令載浩露車。使十人椎。於車上溺其口(溺乃弔反小便)腰斬之。誅及五族僚屬百二十人。即下詔復佛法。初浩除釋氏。行路見棄像必停車溺之。及族誅屍無收者。人競溺浩屍。至糜潰乃止。 　　正平二年。常侍宗愛弒帝於永安宮。 　　文成(濬太武孫) 　　興安元年。詔曰。夫為帝王者。必祗奉明靈顯彰仁道。其能惠著生民濟益群品。雖在往古猶序風烈。況釋迦如來功濟大千惠流塵境。尋生死者歎其達觀。覽文義者貴其妙門。助王政之禁律。益仁智之善性。排撥群邪開演正覺。故前代已來莫不崇尚。亦我國家常所尊事。世祖太武德澤遐被。沙門道士往往成林。而寺捨之中致有凶黨。先朝案治戮其有罪而已。所司失旨一切禁斷(切音竊漢書如刀一切)朕承鴻緒志隆聖道。其令天下郡縣各建浮圖一區。欲為沙門者聽。初罽賓沙門師賢五人來京。值罷佛法。假醫術以守道。復教之曰。帝親為五人下髮。以師賢為沙門統。 　　和平元年。詔沙門統曇曜為昭玄沙門都統。待以師禮(隋百官志。昭玄寺掌佛教。署大統一人統一人都維那三人。置功曹主簿官。以管諸郡沙門)。 　　六年。疏勒國遣使進佛袈裟。長二丈。帝命焚試之。以示靈異終日不然。 　　獻文(弘。文成長子) 　　興皇元年敕於五級太寺。為太祖已下五帝鑄釋迦佛五軀。各長丈六。用赤金二十五萬斤。 　　三年。昭玄都統曇曜言。平齊戶及民間。能歲輸粟入僧曹號僧祇粟。遇凶年則出賑饑民。又諸民犯重罪者為佛圖戶。供諸寺掃灑。帝許之。於是僧祇粟遍天下(平齊戶。注家未嘗言。或雲平民齊民之義。僧祇此雲大眾。佛圖亦佛陀。此雲覺者。言戶者佛寺之民戶也)。五年。帝雅好佛學。每引朝士沙門共談玄理。有遺世之心。是年昭傳位太子。徙居崇光宮稱上皇。建鹿野寺。與禪僧數百習學禪定。 　　孝文(宏獻文子改姓元氏。遷都洛陽) 　　延興二年。詔西天三藏吉迦夜譯雜寶藏經等五部。劉孝標筆受○上皇敕。自今祭天地宗社勿復用牲。唯薦以酒脯。歲活七萬五千牲命。 　　○五臺北寺法聰律師。為眾專講四分律。門人道覆錄為義疏(此解四分律始)。 　　○敕思遠寺主僧顯為沙門都統。 　　十七年。詔懿德法師聽一月三入殿。俾朕餐稟道味飾光朝廷。帝數幸王園寺。與沙門談論佛道。 　　十九年。帝幸徐州白塔寺。令道登法師講成實論。謂左右曰。朕每覽此論可以釋人深情(僧史略雲。此論最多法相。羅什刪略以授嵩師。嵩授淵。淵授登。此解論之始)○京兆王太子興久病。祈佛獲愈。願捨王爵求出家。表十上乃許。賜名僧懿。敕皇太子以四月八日為落髮於嵩岳寺。 　　二十年。太后馮氏。出俗為尼居瑤光寺。 　　二十一年。詔為太后建報德寺。為羅什法師於所居舊堂建三級浮圖○詔四月八日迎洛京諸寺佛像入閶闔宮。受皇帝散華禮敬。歲以為常○詔諸郡僧寺長夏安居。令清眾數處講說。以僧祇粟供備。 　　宣武(恪。孝文次子) 　　景明二年。詔僧犯殺人依俗格斷。餘犯悉付昭玄都統。以內律僧制判之。時崔暹好佛法。以僧尼猥濫。奏設科條一篇。事密而法平。敕付昭玄都統法上以為檢約。 　　四年。南天竺國遣使貢辟支佛牙。 　　永平元年。詔中天竺國勒那摩提。於太極殿譯經。北天竺國菩提流支。於紫極殿譯經。帝親預筆受。 　　二年。帝御式乾殿講維摩經。時西域沙門至者三千人。南方歌榮國世不與東土通。有僧菩提跋陀來。詔建永明寺。以居外國沙門。 　　延昌四年。太后高氏出俗為尼。居瑤光寺○洛陽段暉所居。聞地下鐘聲。掘之得金佛一菩薩像二。趺上銘曰。晉泰始二年中書監荀勗造。暉遂舍宅為寺。後有盜欲竊此像。像高聲唱賊賊。人至被獲○裴植母夏侯氏。年踰七十。以身自施三寶為婢。供寺掃灑。三子瑜粲衍並奴服。泣涕以從。各以布帛贖免之。其後竟出家為尼。入嵩高山積歲乃還。植官度支尚書。瑜等皆至刺史。母臨終遺令以沙門禮葬。粲深好釋學。每升座講說。聽者服其理辯。 　　孝明(詡。宣武第二子) 　　熙平元年。太后胡氏於洛陽建永寧寺佛殿。如太極殿。門南如端門。作真金像。高丈六。浮圖九層。高九十丈。上剎高十丈。每夜靜鈴鐸之聲聞於十里。 　　神龜元年。詔諸郡立五級浮圖。 　　正光二年。敕宋雲沙門法力等。往西天求經。 　　四年。宋雲等使西竺諸國還。得佛經一百七十部○帝加元服。命沙門道士講道禁中。帝曰。佛與老子同時否。道士姜斌曰。開天經雲。老子定王三年生。年八十五西入化胡。以佛為侍者。沙門曇謨最曰。吾佛以昭王二十六年生。穆王五十二年滅。自滅後至定王三年。凡三百四十五年老子方生。而言化胡。無乃謬甚。帝令群臣詳定真偽太尉蕭綜等劾奏。開天偽經。罪當惑眾。詔流斌於馬邑。 　　武泰元年(梁大通元年也)十月達磨自梁入魏。止嵩高山少林寺。面壁而坐。帝聞師異跡。三詔不至。就賜磨納袈裟金缽銀水瓶繒帛。 　　孝莊(子攸彭城王勰子) 　　永安元年。太后胡氏。出俗為尼。居瑤光寺。 　　冀州沙門法慶為行無賴。為其徒所擯。乃去為祅術說。渤海李歸伯率鄉人為亂。眾推慶為主。自號大乘佛。以歸伯為十住菩薩平魔漢王。屠滅寺捨斬害僧尼焚燒經卷。雲新佛出世除去眾魔。詔元遙使持節討破之。禽法慶歸伯。傳首京師。餘黨悉平。 　　三年。宗玄先生孟仲暉造夾紵佛。其像每夜遶座行道。足跡成文。士庶瞻敬咸仰神異。後五年像忽隱去。 　　節閔(恭廣陵王羽子) 　　普泰元年。國子博士盧景祐通達佛法。人稱居士。帝亦待以不臣。從兄仲禮作亂累及景繫晉陽獄。景祐至心誦經。枷鎖自脫。帝聞其異貸出之。 　　孝武(脩廣平王之子) 　　永熙元年。洛京平等寺建浮圖成。帝設萬僧齋。石像俯首終日。大眾感其神應。 　　二年。永寧寺大浮圖災火。三月不息。後東萊人鹹見浮圖在海中。俄為雲霧所蔽。 　　文帝(寶炬孝文之孫。遷都長安號西魏) 　　大統元年。敕沙門道臻為沙門大統○初祖達磨坐少林九年。先傳法及袈裟於慧可。乃往禹門千聖寺。十月五日端坐示滅。門人奉全身葬熊耳山定林寺。明年使者宋雲西域還。遇師手攜隻履翩翩獨邁。雲歸為言。門人啟壙視之。唯空棺隻履(宋雲使西域。至孝明正光四年還國。據今十三年矣。今稱雲還遇達磨者。恐曾再使。不然則別一使人。誤書為宋雲耳)孝靜(善見清河王亶之子。遷都於鄴號東魏)。 　　天平元年。洛州刺史韓賢素不信佛。白馬寺有漢明帝時經函。時放光明。世藏為寶。賢往寺斫破之。未幾州人韓木蘭作亂。一賊自屍中起。以刀斫賢脛斷而死。人謂毀函之報若是其速。 　　述曰。經函放光。佛道之彰化也。世之昧者。則斥為怪誕。故惡之斫破之。由其本心素無信耳。一賊忽起斫其脛。如斫其函。感報之速。自心之召也。世人見佛經說地獄果報。必曰。佛設此等語以怖人。佛聖智通三世。見人造善惡者。能預告以禍福。使人知所勸懲耳。非故設此語以怖人也。作不善降之百殃。豈亦怖人之語邪。 　　興和四年。時魏境有寺三萬所僧尼二百萬人。○魏書佛老志雲。生生之類。三世神識常不滅。凡為善惡必有報應。漸積勝業陶冶粗鄙(粗倉胡反不精)經無數形澡鍊神明。乃至無生而得佛道。其始修心則依佛法僧。謂之三歸。若君子之三畏也(語君子有三畏。畏天命畏大人畏聖人之言)又有五戒。去殺盜婬妄言飲酒。大意與仁義禮智信同。又說六道受生六度進行。及佛身真應不生不滅。舍利塔廟。教法流廣之義。最為深密(北齊魏收撰北魏書)。 　　述曰。有一代君臣。必有一代之史。所以記諸言動法不法也。堯舜之德必書。跖蹻之行必書。天時人事善惡臧否莫不畢錄。有可法有可誡謂之信史。若是其可也。自佛法來東舉世知所宗上真文祕要盈滿天下。明心見性之道可坐以進益物救世正在仁義。久久弊詐日起之後。通人勝士欽挹風規。歷代修史之家。未嘗不列敘其事。故范曄之論西域曰。佛道神化興自身毒(音乾篤即天竺也)西漢方志莫有稱焉。豈道閉往運而數開叔葉乎。袁宏之著漢紀曰。天竺有佛道焉。能化通萬物。而大濟群生。唐正觀稱制晉書。摩什圖澄皆列於傳。而贊之曰。垂文闡教通幽洞冥。魏收撰魏書。其志佛老曰。佛言三世神識常不滅。凡為善惡必有報應。漸積勝業乃至無生。此皆諸史敘佛之明義。知佛道果可以益物救世雲耳。異哉。歐陽氏之修唐書也。凡釋氏之事有裨國政開人心者。悉刪去之。適足以存舊史之該贍。其乏通學守隘見有若是。謂之信史。未信也。 　　北齊(都鄴) 　　文宣(高洋受東魏禪) 　　天保元年。詔高僧法常入內講涅槃經。拜為國師(國師始此)○法師曇延。長九尺六寸。帝每召入問道。會周使周弘正來聘。大臣舉師接伴。弘正恃才任氣。及見延悠然意消。求師畫像所著經疏以歸。帝益加重。進位昭玄上統○嵩山寶公向白鹿山行。忽聞鐘聲見一門。題曰靈隱之寺。有梵僧自外來。寶隨入寺坐法堂床上。仰視屋間開孔如井。有僧從孔飛下。至六十餘人。坐已各問。今日何處齋。或言豫章成都嶺南薊北五天竺。動千萬里。最後一僧至。眾問何遲。答曰。相州彼岸寺鑒禪師講會。各各豎義。有一小僧。難問蜂起。殊為可觀。不覺日暮。寶起曰。鑒禪師是我和上。諸僧直視寶。頃之遽失其寺。乃獨坐柞木上(柞音昨櫟也)出山問大統法上。上曰。此寺佛圖澄所造。賢聖居之。或隱或見。至今山行猶聞鐘聲。二年。詔稠禪師至鄴都建雲門寺以居之。師宴坐一室未嘗送迎。帝至。弟子勸之。師曰。賓頭盧迎王七步。致王失國。吾德雖不逮儀相似之。所以不敢自欺。冀致福於帝耳。帝惑左右。以師慢己欲躬加害。師旦出寺二十里拱立道旁。帝怪問之。師曰。恐血污伽藍耳。帝即悔謝。謂僕射揚遵彥曰。如此真人何可謗耶。遂同輦還宮。問曰。弟子前身何人。師曰。曾作羅剎王。今猶好殺祝盆水使視之。見群羅剎在後。帝大敬信。請受菩薩戒。永不食肉。盡停五坊鷹犬傷生之具及境內屠殺○詔置昭玄上統。以沙門法上為大統。令史員置五十餘人。所部僧尼四百餘萬。四萬餘寺。鹹稟風教。帝築壇具禮。尊為國師。布髮於地令上統踐之升座。后妃重臣皆受菩薩戒○帝在晉陽。使人乘一駝。敕曰。可向寺取經函。使問所在。帝曰。任駝出城。及出奄然如夢。至山腹有寺。群沙彌見之曰。高洋駝來。便引見老僧。僧問。高洋作天子何如。使曰。聖明。僧曰。汝來何為。使曰。令取經函。僧曰。洋在寺嬾讀經。令於北行取之。使者反命。 　　六年。初道士陸修靜。以梁武棄老子教。遂奔入魏。暨文宣事佛。靜等忌之。詣闕自陳。請與釋子角法。帝許之。靜以咒術令僧衣缽皆飛宮殿樑柱皆震。帝顧謂大統法上曰。佛門豈無人哉。上統舉曇顯。顯時被酒。出曰。汝曹問者敢以小術自肆。即以稠禪師衣置地。道流併力不能動。顯自取置梁間使咒。樑柱亦不動。靜曰。釋自標為內教。內即小也。顯曰。天子居九重之內。亦應小於百官乎。靜氣咽無對。群臣皆忭躍。帝乃下詔。令道士自謂得神仙者。可上三爵臺飛騰遠舉。其不能者。宜詣昭玄上統剃度。有不從者殺四人。遂下詔曰。祭酒道者。世中假妄曲蘗是味。清虛焉在。瞿脯斯甘慈悲永隔。上異仁祠下乖祭典。宜皆禁絕不復遵事。於是齊境皆無道士。 　　述曰。修靜生於晉末與遠公遊。屍解於宋之泰始。則說簡寂。自泰始至梁天監。已四十年。不應今日復有修靜。若曰因梁棄道自梁奔魏。當雲陸修靜之門徒。斯為可信也矣。 　　梁荊州居士陸法和。以元帝為魏所破。遂歸於齊。帝以為太尉賜甲第。和乞為佛寺。其徒七百人悉修禪法。一朝禮佛坐床上而終。將斂縮身止三尺。斂畢。帝更令開視。唯一空棺。嘗題壁雲。十年天子猶尚可(文宣在位十年)百日天子急如火(廢帝在位百日)週年天子遞代坐(孝昭在位不及一年)人懼塗削之。終不能滅。 　　七年。帝以內藏梵經千夾。命三藏那連耶捨於天平寺翻譯敕大統法上沙門都法順監譯。帝躬禮梵文。謂群臣曰。此三寶之鴻基。禮宜偏敬(偏猶專也)○沙門尊稱居士萬天懿。優婆塞智希。並於鄴城譯經。 　　十年。帝幸遼陽甘露寺禪居深觀。敕非軍國大事不得聞。 　　述曰。世謂文宣殘忍。果於刑戮。至欲比之桀紂。然觀其譯經修禪受戒禁殺尊禮國師罷黜道教。其敬佛為甚至。蓋由前身為聖寺沙彌。以智願力出現世間。居人王位行佛法事。而初年好殺。特其殘習之所為耳。非如桀紂不遇佛法行殺無悔者之比也。 　　武成(湛高祖第九子) 　　河清二年。詔慧藏法師於太極殿講華嚴經(晉譯六十卷者)孫敬德先造觀音像。後有罪當死。夢沙門教誦經可免。既覺誦滿千遍。臨刑刀三折。主者以聞。詔赦之。還家見像項上。有三刀痕。此經遂行。目為高王觀世音經。 　　述曰。此經止十句。即宋朝王玄謨。夢中所授之文。今市肆刊行。孫敬德所誦者是。後人妄相增益。其文猥雜。遂使識者疑其非真。又本朝嘉祐中。龍學梅摯妻失目使禱於上竺。一夕夢白衣人教誦十句觀音經。遂誦之不輟。雙目復明。清獻趙公刊行其事。大士以茲至簡經法。救人於危厄之中。古今可紀者三驗矣。可不信乎。 　　後主(緯武成長子) 　　武平六年。沙門寶暹十人。往西天求經還。得梵本二百六十部。 　　隆化元年。詔修鄴都白馬寺佛圖澄所造塔得舍利三。盛以寶瓶。廣武王邕置水晶缽行道祈請。舍利忽浮水面。右轉七匝。 　　北周(都長安) 　　閔帝(宇文覺太祖第三子受西魏禪) 　　元年(即西魏大統二十四年。受禪今改元)詔僧實禪師為周國三藏○詔以舍利藏蒲州常念寺。大放光明自瓶而出。乃建浮圖以表祥異○帝獵於檀山。遙指山上問群臣。有所見乎。掌書記盧光獨曰。見一沙門。帝曰。是矣。即解圍而還乃令光於見處造浮圖。掘基一丈得錫杖瓦缽。 　　武帝(邕太祖第四子) 　　保定三年。詔曰。歲在昭陽(三陽孟春)龍集天並(龍集者。東方蒼龍為歲首也。天並歲在申也)當令所司奉造一切經藏。始乎生滅之教訖於泥洹之說云云。 　　天和四年。沙門藏稱。於長安譯經。沙門至德譯法華經普門重頌偈○詔名儒僧道申述三教。沙門道安作二教論。以儒道九流為外教。釋氏為內教。帝信道士張賓衛元嵩之讚。以讖緯黑衣當王。心忌釋氏。張賓說帝曰。唐虞無佛圖而國安。齊梁有寺捨而祚短。但利民益國即稱佛心。夫佛以大慈為本。終不苦役黎民虔恭泥木。請造平延大寺容著四海蒼生。不立曲見伽籃遍安大乘五典。以平延者。無問道俗罔擇怨親。以城隍為塔寺。即皇帝是如來。用郭邑作僧坊。和夫妻為聖眾。推令德作三綱。尊耆年為上座。選仁智充知事。求勇恪作法師。是以六合無怨紂之心。八方有歌周之詠云云。 　　四年二月。集百僚僧道於文德殿。討論釋老同異。 　　建德元年正月。帝幸玄都觀自升座講說。公卿僧道互為難問○時長安有李練者。神異不測。每夜於街上大哭釋迦牟尼佛。如此屢月。後二年果有廢釋之事。 　　二年二月。集百僚僧道論三教先後。以儒為先。道次之。釋居後○詔群臣沙門道士。於內殿博議三教。法猛法師立論理勝。司隸大夫甄鸞上笑道論。凡三十六篇。用笑道家三十六部。以釋教有十二部。今三倍勝之(弘明集)○帝集僧道。宣旨曰。六經儒教於世為宜。真佛無像空崇塔廟。愚人信順徒竭珍財。凡是經像宜從除毀。父母恩重沙門不敬。斯為悖逆之甚。國法豈容。並令反俗用崇孝養。時慧遠法師出眾抗答曰。若以形像無情。事之無福。國家七廟豈是有情。帝曰。佛經外國之法。故當廢之。七廟上世所立。朕亦不以為然將同廢之矣。師曰。若以外國之法非此所用。仲尼所說出自魯國。秦晉之地亦應不行。七廟若廢則五經無用。三教同廢何以治國。帝曰。魯與秦晉。封域雖殊。莫非一王之化。師曰。若秦魯同一王化。震旦天竺同在閻浮輪王一化。何不同遵。帝與師往複數至十二。帝不能屈。三年五月。帝欲偏廢釋教。令道士張賓飾詭辭以挫釋子。法師知玄抗酬精壯。帝意賓不不能制。即震天威以垂難辭。左右吒玄聽制。玄安庠應對。陳義甚高。陪位大臣莫不欽難。獨帝不說。明日下詔。並罷釋道二教。悉毀經像。沙門道士並令還俗。時國境僧道反服者二百餘萬○六月詔釋道有名德者。別立通道觀。置學士百二十員。著衣冠笏履。以彥琮等為學士。沙門道安有宿望欲官之。安以死拒號慟不食而終(前曾作二教論)○法師靜藹聞詔下。詣闕奉表求見。帝引對。極陳毀教報應之事。帝改容謝遣之。遂遁入終南山。號泣七日。坐磐石引刀自條其肉。掛腸胃於松枝。捧心而卒。白乳旁流凝於石上。聞者莫不流涕。 　　述曰。佛道本常。有時而阨者。世人之業感耳。以故大小三災業感之大。三武滅僧。業感之小。然每當滅則必有聖賢者出。魏武有曇始。周武有知玄道安靜藹。皆為法忘身求復大教。而藹之條肉捧心。世或謂。其徒自苦辛。殊不知縱無益於當朝。猶足以感動世人俾知為法之切有若此者。武帝廢之。宣帝復之。曾不數年其道復振。疇知非藹師誠感之應乎。 　　六年。伐齊滅之。並毀齊境佛教經像。時僧尼反服者三百餘萬。 　　宣政元年六月。帝感癘疾。身瘡大發遂殂(補注引僧傳)。 　　宣帝(斌武帝子) 　　大成元年。先是沙門道林以學業進見。與武帝議論二十日。酬酢七十番。帝不能屈。遂許以復教。會帝殂。至是道林申請尤力。上許之。遂下詔曰。先帝惑於異論。以釋道為無益。故廢而不行。然大教所繫詎宜罷黜。今簡耆舊有道者二百二十人。勿翦髮毀形。於東西二京陟岵寺為國行道。乃敕智藏等長髮為菩薩僧。充寺主。華冠瓔珞作菩薩大士相○詔曰。三寶尊重特宜修敬。其令舊沙門有德行者。於政成殿西安居行道○追封孔子為鄒國公。 　　靜帝(衍宣帝子) 　　大定元年。詔天下並復釋道二教。復立佛天尊像。丞相楊堅。與陟岵寺智藏靈幹等再落髮。度僧二百二十人。 　　佛祖統紀卷第三十八(終) 　　然河圖洛書天道所以下教於世者。豈當以神怪非之乎。是則老子聖人或在天為君主。或分形下教。皆隨時以闡化也。當老子之下教寇君。授之經法任以天師。俾除削三張之弊。其言有足取也。至囑以輔佐太平之說。故能造闕下以獻其書。崔浩引而進之。太武信而納之。未足為過也。一旦崔浩以惡釋之心勸其上。於是遽起案誅沙門之禍。酷哉此時其法運之一厄乎。既而崔浩族誅。太武被弒。不令之終足彰其罪。及文成詔復佛法大建浮圖一翕一張曾不足以累本常之道也。世或以毀釋過謙之者。然謙之特受教於老君。以告人主耳。初未嘗創毀釋之論。毀釋自太武崔浩起也。夫法運之通塞數也。人心之好惡勢也。勢與數合。佛力不能移也。故知太武崔浩之毀釋執與數合。非謙之之過也。煬帝師智者。及智者亡弒父竊位。下罷僧毀寺之詔而卒沮於事。豈智者教之耶。衛元嵩教周武。趙歸真教唐武。比誠教之也。君與臣俱遭冥罰。非不幸也。 大正新脩大藏經第 49 冊 No. 2035 佛祖統紀 　　佛祖統紀卷第三十九 　　宋鹹淳四明東湖沙門志磐撰 　　法運通塞志第十七之六 　　隋(都長安) 　　文帝(楊堅受周禪) 　　開皇元年。帝初受禪沙門曇延謁見。勸興復佛法。乃下詔。周朝廢寺鹹與修營。境內之人任聽出家。仍令戶口出錢建立經像。由是民間佛經。多於六藝之籍○初同州般若寺尼智仙。通禪觀言人吉凶。皆驗。文帝始生於寺。尼謂太祖曰。此兒佛天所祐。因呼為那羅延(此雲鉤鎖力士)太祖委仙視育。一日皇妣來抱。見兒成龍形驚墮於地。尼失聲曰。驚吾兒致令晚得天下。及長密告之曰。像教將滅。一切鬼神皆西向。汝當大貴佛法暫廢賴汝而興。及周武罷教。此尼竟隱帝家○詔於相州戰地為軍士死事者建寺薦福○敕僧猛法師住大興善寺。為隋國大統○南朝陳國沙門智周等自西竺還。齎梵經二百六十部。詣闕上進。上召見慰勞。賜以繒錢。 　　三年。詔天下正五九並六齋日不得殺生命○唐公李淵(高祖初封於唐)以長安宅居施沙門曇崇。帝為製清禪寺名○海陵沙門惠盈。六時禮三千佛。救民饑苦之厄。一日講法華經。有神擁從稱五道大神。請授戒法。雲往東海巡行。盈為設食授戒而去。 　　四年。靈藏律師始與帝為布衣交。及即位建大興善寺以居之。敕左右僕射。兩旦參問起居。嘗陪駕洛州。歸之者眾。帝手敕曰。弟子是俗人天子。律師是道人天子。有欲離俗者任師度之。由是度人至數萬。有疑之者。帝曰。律師化人為善。朕禁人為惡。意則一也。 　　五年詔法經法師。於大興殿授菩薩戒。 　　六年。亢旱。詔曇延法師於正殿。升御座南面授法。帝及群臣。鹹席地受八關齋戒。俄而雲興大雨霑澍。 　　七年。詔曇遷法師為昭玄大沙門統。 　　八年。曇延法師亡。帝輟視朝。敕王公已下往臨(去聲)內史薛道衡白弔文曰。聖皇啟運像法載興。卓爾緇衣鬱為稱首。屈宸極之威重。申師資之禮文。三寶藉之弘通。二諦由其宣暢。以誘人為善之德。為助國行仁之方。豈謂法柱忽傾慈舟遽覆。匪直悲纏四眾。固亦酸感一人○京兆杜祈暴亡至冥府。王審其名曰。誤矣。問祈識周武帝否。答曾任左武候司法常在殿陛。王顧吏引至大鐵屋。從窗中望。一人瘦身鐵色著鐵枷鎖。祈見泣曰。大家何苦。答曰。我信衛元嵩毀滅佛法。故此受罪。祈曰。臣誤追當還。大家有說否。曰汝若還為聞大隋天子。昔與我共食倉庫。我滅法受大苦。望為我作福相救。及還以事聞。帝乃敕天下人出一錢為武帝追福(見唐高僧傳。法苑珠林。作趙文昌入冥。恐當時有此二事。皆可為證)。 　　九年。李士謙雅好佛學兼善玄談。有客問三教優劣。士謙曰。佛日也。道月也。儒五星也。時以為至論(無量壽佛經。惟願佛日教我觀於清淨業處)。 　　十年(是年隋滅陳始承正統)正月詔曰。光宅顗禪師。昔周武毀教。朕曾發心必許護持。及受命於天遂即興復。師已離世網修己化人。必希獎進僧倫用光大道○敕臣僚士庶。有欲出家聽。是歲度僧至五十萬。 　　十一年。詔相州靈裕法師至京為國統。裕表辭三上。帝留之不可。謂僕射蘇威曰。朕知裕師剛正不可屈。乃厚賜還山。御書靈泉為寺名○十一月。晉王廣(文帝次子)總管揚州迎顗禪師。至鎮設千僧會受菩薩戒。上師號曰智者。 　　述曰。世謂煬帝稟戒學慧。而弒父代立。何智者之不知預鑑耶。然能借闍王之事。以比決之則此滯自銷。故觀經疏釋之則有二義。一者事屬前因。由彼宿怨來為父子。故阿闍世此雲未生怨。二者大權現逆。非同俗間惡逆之比。故佛言。闍王昔於毘婆屍佛發菩提心。未嘗墮於地獄(涅槃經雲)又佛為授記。卻後作佛號淨身(闍王受決經)又垂裕記。闍王未受果而求懺。令無量人發菩提心。有能熟思此等文意。則知智者之於煬帝鑑之深矣。故智者自雲。我與晉王深有緣契。今觀其始則護廬山主玉泉終則創國清保龕壟。而章安結集十年送供。以是比知則煬帝之事。亦應有前因現逆二者之義。孤山雲。菩薩住首楞嚴定者。或現無道。所以為百王之監也(事見智者本紀)。 　　潞州刺史辛彥之立十五層浮圖。州人張元暴死。復甦雲。神遊天上見一堂極崇麗。天人曰。幸刺史有大功德。作此堂以俟之。 　　十二年。二祖慧可禪師先傳法於舒州僧粲。以是年往管城正救寺說法。有和法師先於寺講涅槃。學徒稍稍引去聽法。和不勝憤。乃謗於邑宰。加以非法。師怡然委順。壽一百七。先謂粲曰。吾有宿累今當償之○十二月。智者禪師至荊州玉泉山安禪七日。感關王父子神力開基造寺乞授五戒。師入居玉泉。道俗稟戒聽講者至五千人(蜀先主將關羽。詳見智者本紀)。 　　十三年。帝幸岐州蒐於南山(音搜舂獵曰蒐)逐獸入古窯中。忽失所在。但見滿窯損佛像。沙門曇遷曰。比周武毀法故聖像多委溝壑。帝乃下詔。諸有佛像碎身遺影者。所在官檢送寺莊嚴○四月智者於玉泉說法華玄義。章安頂法師預聽○七月賜智者玉泉寺額。 　　十四年。詔建禪定寺名曇遷法師集海內名德百二十人以居之○智者於玉泉說摩訶止觀。聽眾千人。章安預聽○冬十月。智者過岳州為刺史王宣武授戒法。沙門曇捷等請講金光明經。其俗聞法感化一郡五縣一千餘所。鹹捨漁捕。 　　十五年真觀法師(智者門人)於杭州虎林山建天竺寺(唐時改虎為武)○二月晉王遣使迎智者。至揚州禪眾寺。上所著淨名義疏。九月辭歸天台○北天竺闍那崛多。於大興善寺譯佛本行經等三十三部。翻經學士費長房等筆受。 　　十六年齊州靈巖寺釋道相暴亡。至冥府見勢至菩薩。將觀僧獄。有榜雲。眾僧遣法迥向京師請靈巖寺額。將絹百疋驢兩頭。至京逢通事舍人。是靈巖檀越。為奏得額不費一錢。迥自思此額因我而得。應銷三十疋絹。乃市絲布香藥等物。私用入己。當入梁壓地獄。迥聞即首服陪還。又一榜雲。人盜僧林杏樹。截作梳材。寺僧道郭拾得殘木一截。仍堪作梳。直八十錢。當墮火燒地獄。郭聞說即時承還。又榜雲。沙彌道弘為眾作餛飩先盜食一缽。當墮鐵丸地獄。弘數年口瘡。乃為眾設一供。如此三十餘人。道相七日內。十三度死。見菩薩指示罪相。以語諸人。即各陪償。獄榜隨滅(僧鏡錄)。 　　十七年。翻經學士費長房。進開皇三寶錄十五卷。長房先為沙門。周武沙汰反俗。隋興入預譯經○十月晉王遣使迎智者。師至石城。乃稱有疾。謂門人智越曰。大王欲使吾來。吾不負言。吾知命在此。故不須進。乃右脅西向專念彌陀。至十一月二十四日為眾說法即入三昧。門人奉靈龕歸佛隴。藏之西南峰。 　　十八年。故智者弟子僧使灌頂普明。奉遺書及淨名義疏至揚州。王答書。所囑天台造寺。今遣司馬王弘一遵指畫。 　　二十年。立晉王為皇太子。敕天下名藩有毀佛天尊像者。以大逆不道論。 　　仁壽元年。詔天下名藩建靈塔。遣沙門淨業真玉等分送舍利。奉藏諸郡百十一塔。靈瑞之跡遍見僧傳(南山撰唐高僧傳)○南天竺三藏達磨笈多(此雲法密)北天竺闍那崛多(此雲至德)於大興善寺重譯法華為八卷。名曰添品○十月天台僧使灌頂智璪。至京師奉啟謝皇太子造寺。 　　二年。西天竺沙門闍提斯那來上言。天竺獲石碑說。東方震旦國名大隋。城名大興。王名堅意。建立三寶。三年。洛陽龍門王通詣闕獻太平十二策。上不能用。歸而教授河汾之間。續六經以見志。子曰。吾續書以存漢晉之實。以漢統天下除殘穢與民更始。起漢高止晉武(凡百五十篇)。 　　吾修元經以斷南北之疑。以天下無賞罰三百載矣。故始晉惠訖隋開皇。寓褒貶以代賞罰(春秋義包五始故。今別名元經。凡五十篇。元經紀年書帝春正月。起晉惠至東晉。宋繼魏孝文。元和元年以能遷都洛陽。得中國以及於周隋。故皆稱正統。以齊梁陳同四夷也。南北二史。夷虜相稱。今明正統以斷其疑也)續詩以辨晉宋後魏齊周隋六代之俗(凡三百六十篇)正禮樂以旌後王之失(禮論二十五篇。樂論二十篇。後王不合周公製作者。則論而正之)贊易道以申先王之旨(贊易七十篇。申明孔子十翼之旨意)世稱王氏六經(阮逸序中說謂。房杜諸公不能臻師之美。故續經不振)朝廷三徵皆不至。卒於家。門人諡曰文中子。房玄齡。杜如晦。魏徵。李靖。溫彥博。竇威。杜淹。溫大雅。陳叔達。王珪。皆北面受道。為世卿相弟子薛收等。集對問之言。名曰中說。其言三才五常之道。天人性命之際備矣(阮逸序曰。大哉中之為義。在易為二五。在春秋為權衡。在書為皇極。在禮為中庸)文中子曰。詩書盛而秦世滅。非仲尼之罪也。虛玄長而晉室亂。非老莊之罪也。齋戒修而梁國亡。非釋迦之罪也。或問佛。子曰。聖人也。曰其教如何。曰西方之教也。守國則泥(乃訂反不通也)子讀讜議曰。三教於是乎可一矣(子之祖獻公述皇極讜議。謂洪範五皇極義貴中道。人位天地之中。則知教雖有三。人即一也)或問長生神仙之道。子曰。仁義不修。孝悌不立。奚為長生。 　　煬帝(廣文帝次子。諡法逆天虐民曰煬。左傳魯煬公。隋諡陳後主曰煬。今亦諡煬。如有報也。廣韻余尚反。暴也) 　　大業元年九月。帝幸揚州天台僧使智璪。詣行在所。引對大牙殿。敕為天台寺立名。智璪啟曰。昔陳世有定光禪師。遷神之後夢其靈曰。汝欲造寺未是其時。若三國為一。當有大力勢人為之造寺。寺若成國即清。宜名國清寺。上曰。此先師靈瑞也。即用為名。乃遣通事舍人盧正方。奉安寺額。敕祕書監柳顧言。為智者造碑。立之寺門。十一月二十四忌辰。設千僧齋。有司案名滿足千數。臨齋受嚫數溢一人(梵語達嚫。此雲施財。今人誤書嚫字者非)鹹謂智者化身來受國供。是日午後使者大眾開視靈龕。唯空床虛帳而已(相傳玉泉藏殿一日推輪。關王附人語曰。我師肉身在此。不得動飛輪其上。自是知關王神力。自天台移藏此地)。 　　二年。詔沙門道士致敬王者。沙門明瞻等抗詔不從。帝詰之。對曰。陛下若使準制罷道。則不敢不奉。如知大法可崇。則法服之下僧無敬俗之典。帝默然而止○三祖僧粲禪師亡。師初以白衣謁可禪師。既傳法授衣。屬周武廢教。往來司空山積十餘年。隋開皇初居皖公山(戶版反在舒州)傳法於沙彌道信。優遊江國。以是年復還舊止。為眾說法儼立而逝。塔於山谷寺○相州沙門道明亡。同房僧玄緒暮行野間。忽見伽藍。往投之。遇道明不異平生。引緒至房。緒私怪之。至後夜明起謂緒曰。此非常處謹莫過堂。去緒潛往見。維那唱施粥。皆作血色。行粥遍諸僧。舉身火然。如一食久。維那打靜無復苦相。緒懼還所止。明至緒問之。答曰。此是地獄。吾為取僧一束柴煮染。忘不陪償。當一年然足受罪。褰衣見膝下並焦黑。因曰。公幸為我買柴百束陪還常住。並寫法華經一部。可得免苦。緒許之。歸寺依言為辨。重往尋寺寂無所見(僧鏡錄)。 　　三年正月。詔天下州郡七日行道。總度千僧。上親製願文曰。菩薩戒弟子皇帝楊總持。稽首和南十方諸佛。願以度人出家功德。普為有頂無間(天宮地獄)清淨罪垢同至菩提(云云)。 　　四年。 　　五年。詔天下僧徒無德業者。並令罷道。寺院準僧量留。餘並毀折。廬山福林大志禪師(智者門人)素服哭於佛前三日。誓捨身明道。乃詣東都上表曰。願陛下興隆三寶。貧道當然臂以報國恩。上敬而許之。遂以布蠟纏升大棚端坐。度火然之。焚畢入定。七日加趺而終。自是詔下而不行。 　　九年。詔改天下寺曰道場○帝幸維揚。召神僧法喜入見。一日遶宮中索羊頭。帝惡之。以付廷尉。禁衛甚嚴。而有司見其日丐於市。上命案之。見袈裟覆黃金鎖骨。詔以香泥塑其形。是夕泥像起行。言笑如故。上異之。詔釋其禁。未幾示疾而終。葬之香山。後數歲自海南歸者。見師殊無恙。發其蒙視之。唯空棺焉。及煬帝遇害江都。方悟索羊頭之先讖。 　　恭帝(侑煬帝子) 　　義寧元年。五祖章安灌頂禪師。於天台國清寺。為智威禪師說止觀心要。 　　唐(都長安) 　　高祖(李淵受隋禪) 　　武德元年。詔為太祖已下造栴檀等身佛三軀。以沙門景輝嘗記帝當承天命為立勝業寺。以沙門曇獻於隋末設粥救饑民。為立慈悲寺。以義師起於太原。為立太原寺。又詔并州立義興寺。以旌起義方之功。 　　二年。詔依佛制。正五九月及月十齋日。不得行刑屠釣。永為國式。 　　三年。 　　四年。釋智巖初仕隋為虎賁中郎將。每於弓首掛漉水囊不飲蟲水。至是棄官入皖山學道。見異僧丈餘謂之曰。卿已八十一生出家矣。同軍閭丘胤至山尋之。見山崖峻立鳥獸悲鳴。謂師曰。郎將狂耶。何為住此。答曰。我狂欲醒。君狂正發。同軍嗟歎而退。 　　六年。濩澤縣李錄事亡。常往餘法師所聽講維摩。共人言議。師問之曰。今講此經感何人聽。答曰。自人頭已上便是鬼神。上及諸天重級充滿。然見諸天聞法師酒氣。皆回面而聽。餘即悔過不復飲。鬼又曰。非唯此會獨感諸天。但有法事無不來降○敕沙門玄奘三藏住大莊嚴寺。 　　七年。上幸國學釋奠。命博士徐曠講孝經。沙門慧乘講心經。道士劉進善講老子。博士陸德明(本名元朗)隨方立義。遍析其要。帝說曰。三人者誠辯矣。然德明一舉輒蔽。 　　八年。太史令博奕上疏曰。佛在西域言祅路遠。漢譯胡書恣其假託。使不忠不孝削髮而揖君親。遊手竊食。易服以逃租賦。夫生死壽夭出於自然。刑德威福關於人主。而愚僧矯詐。皆雲由佛。竊人主之權。擅造化之力。其為害政良可悲歎。書奏不報。 　　鎧菴曰。傅奕以小人之資。一旦上書謗佛毀教。當時群臣皆所不取。獨高祖薄信迷其說。今觀傅奕之疏沙汰之詔。不過謂遊手竊食。苟避征徭而已。嘻學聖道以求出世間。敷慈化以贊理天下。明善惡之應以警昏俗。窮性命之旨以悟真修。斯學佛者之大效。其與儒家者流將並行而不悖。豈當以征夫徭卒之賤而望之者哉。或曰。學佛之士多自農出。反而止之。所以厚農俗也。不然今夫田家之子。致身科第者。豈得而止之耶。矧夫佛道多容不問愚智。若指其庸鄙以蔽諸賢俊。比子厚誚退之忿其外而違其中。是知石而不知韞玉也。今名為儒。而資小人者固多矣。未聞以為者不善而遽欲廢周孔之教。然則出家而庸鄙者。人材之未至。非佛道之咎也。 　　九年。傅奕七上疏請除佛法。帝以其疏付群臣雜議。大臣皆曰。佛法興自屢朝。弘善遏惡冥助國家。理無棄廢。宰相蕭瑀(後梁明帝之子)曰佛聖人也。而奕非之。非聖人者。無法當治其罪。奕曰。人之大倫莫如君父。佛以世嫡而畔其父。以匹夫而抗天子。蕭瑀不生於空桑。乃遵無父之教。非孝者無親。瑀之謂矣。瑀合掌謂之曰。地獄正為此人設(瑀音禹見舊唐史)帝一日問群臣曰。傅奕每言佛教無用卿等如何。左僕射裴寂曰。陛下昔創義師。志憑三寶言登九五。誓啟玄門。今六合歸仁富有四海。而欲納奕言。豈不虧往德而彰今過乎。帝復以疏。頒示諸僧。問出家於國何益。沙門法琳撰破邪論。謂佛教徹萬法之源。而孔老立言時域中之治。凡出家者。守志明道弘善興福。啟迪昏蒙利國非淺。時秦王府記室虞世南。為序以贊之。明概法師作決對論。責奕謗佛僧八事。有秦王府典儀李師政。述內德論雲。勸善進德之廣。六經所未逮戒惡防患之深。九流莫之比。但窮神知化。其言宏大而可驚。去惑絕塵。厥軌清邈而難蹈。夫能事未興於上古。聖人開務於後世。故棟宇易檜巢之居。文字代結繩之政。飲血茹毛之饌。則先用而未珍。火化粒食之功。雖後作而非弊。豈得以詩書早播而可隆。貝經晚至而宜替。又死生無窮之緣。報應不朽之說。釋氏之所明。黃老之未喻也。又慧乘作辨正論十喻九箴。破道士十異九迷之謬。上覽諸沙門論議。寤奕譽道毀佛。遂有兼汰二教之意○五月下詔。以沙門道士苟避征徭不守戒律而寺觀鄰接廛邸溷雜屠酤非所以為垂教。其僧道戒行虧闕者。並令罷道。精勤練行者。並就大寺觀居止供給衣食。京師留寺三所觀一所。諸州各留一所。餘皆罷之○六月庚申。皇太子建成齊王元吉。謀不利於秦王。秦王世民討殺之。以秦王為皇太子。癸亥大赦天下。停前沙汰僧道詔○八月詔傳位於皇太子。既即位。嘗問傅奕曰。佛道微妙聖跡可師。且報應之事顯然。卿獨不悟其理何耶。對曰。佛乃西方之桀黠無補國家。臣非不悟鄙不學也。帝深惡其言(云云)。後傅奕得惡病。遍身糜爛號叫而死。少府監馮長命夢至冥府。多見先亡。因問傅奕毀佛惡病而死今受何報。答曰。已聞付越州為泥犁矣。當時識者。謂是泥犁地獄也(苦報記)。 　　太宗(世民高祖次子) 　　正觀元年正月。詔京城德行沙門。並令入內殿行道七日。度天下僧尼三千人。詔以皇家舊宅通義宮為興聖寺○詔沙門光智。於大興善寺譯寶星經等五部。左僕射房元齡等監護。 　　二年三月。詔曰。朕自創義以來。手所誅剪將及千人。可皆建齋行道竭誠禮懺。冀三途之難因斯得脫。 　　述曰。或謂太宗手自誅殺。真忍人也。殊不知隋為不道。天將興唐。太宗方間關於軍伍之中。當梗化害政。適在目擊。不亟剪去則有妨於機事。奉天命以除殘賊。非如桀紂無辜殺人貫盈罪惡之比。天下既定仁心自存。唯知佛法可為拯濟。建齋行懺惠及幽關。蓋所以拔沈苦以遂有生。真仁恕之君也。 　　五月。敕先朝忌辰並於章敬寺設齋行香。永為定式○七月。詔京城諸郡僧道。七日七夜轉經行道。為民祈福以保秋成。每歲正月七月視此為式。 　　三年正月。詔京城沙門。每月二十七日行道轉仁王經。為國祈福官給齋供○三月。詔密州師淨禪師至京祈雨。師結齋坐禪。感天西北白虹晝見。大雨通濟○八月。沙門玄奘上表。乞往天竺求經○十二月詔曰。有隋失道九服沸騰。朕親總元戎致茲明罰。可於建義以來交兵之處。凡義士兇徒隕身戎陳者。各建寺剎招延勝侶。樹立福田濟其營魄(老子載營魄注魂魄也。廬山集。心法者。神明之營魄也。)以稱朕矜閔之意(已上並見。唐舊史歐陽新書刪去不存)四年正月。救上宮繡釋迦佛丈六像。奉安勝光寺設千僧齋○五月戰場建寺成。敕群臣撰碑。破劉武周於汾州。立弘濟寺。李百藥撰。破宋老生於莒州。立普濟寺。許敬宗撰。破薛舉於豳州。立昭仁寺。朱子奢撰。破宋金剛於晉州。立慈雲寺。褚遂良撰。破王世充於邙山。立昭覺寺。虞世南撰。破竇建德於汎水。立等慈寺。顏師古撰。破劉黑闥於洛州。立昭福寺。岑文本撰。是歲天下大稔。米斗三錢。外戶不閉。行旅不齎糧。斷刑纔二十九人。天下大治。帝謂群臣曰。此魏徵勸朕行仁義。既效矣。因追念初平天下手誅千餘人。不值太平即以御服施諸寺命僧行懺(事見舊史。歐陽新書並刪去之)。 　　鎧菴曰。君舉必書。故曰史。史者所以記當時失得之跡也。以故惡如弒君必書。醜如蒸母必書。豈以其醜惡而不之記耶。是知修史者不沒其當時善惡之事。斯可為信史也。昔范曄著漢書。西域傳始論佛法。陳壽志三國。則忽而不錄。唐太宗修晉書。於沙門高行時有所取。魏收於北史著佛老志。李延壽於南史作顧歡傳。凡帝王公卿毀讚佛老者。莫不悉載。其於二教之偏正優劣。當年今日未嘗不明識所歸。歐陽氏之修唐書五代史也。於佛老之事則刪之。夫唐書唐家之正史。非歐陽之私書也。借使不足法。論之可也。豈當以己所不好而悉刪之耶。是知無通識者。不足以當修史之任也。夫佛法之取捨。大較係乎人之好惡。韓歐司馬始不好佛。遇事立言。必有詆訶。及退之問道於大顛。永叔聞法於圓通。君實廣文中子之言。而作禪頌。言為百世師。行為天下法。為賢為大聖。是名佛菩薩(禪頌六章見司馬公文集)是三賢者。始惡而終好之。惜乎聞道之晚。而其先出之言莫可收也。吁佛法之取捨。果在於人之好惡。可不審乎哉。 　　五年正月。詔僧尼道士致敬父母(正觀政要)○詔以慶善宮為穆太后建慈德寺。為皇太子承乾建普光寺。敕沙門法常居之。為太子授菩薩戒○十一月。化度寺僧邕禪師亡。上敬悼賜帛。敕右庶子李百藥撰碑。更令歐陽詢書(今有收石本者。文字殘闕。藏以為實)初波斯國蘇魯支立末尼火祆教(祆火煙反。胡神。即外道梵志也)敕於京師建大秦寺(波斯國在西海此雲大秦)。 　　六年。詔以東都(洛陽)龍潛舊宅為天宮寺○詔杜順和上入見。錫號帝心○八月七日章安禪師示寂於國清。異香滿室。 　　七年。中天竺三藏明友來譯大乘莊嚴論。李百藥序之雲。大小乘學悉以此論為本。於此不通未可弘法○敕僧道停致敬父母○寒山子者。隱居天台之寒巖。時入國清寺。有拾得者。因豐干禪師。於赤城路側得之。可十歲。委問無家。付庫院養之。三年令知食堂。常收菜滓於竹筩。寒山若來即負而去。或長廊叫喚快活。寺僧逐罵輒撫掌大笑。閭丘胤初為台州刺史。臨途頭痛。遇豐干言。從天台國清來。為噀水治疾。須臾即愈。胤問。天台有何賢士。師曰。見之不識。識之不見。若欲見之不得取相。寒山文殊遁跡國清。拾得普賢狀如貧子。胤至郡即詣國清問豐干院。僧道翹引至空房。多見虎跡雲。禪師在日唯舂米供眾。夜則唱歌自樂。又問寒山拾得引至灶。前見二人向火大笑。胤前禮拜。二人喝胤曰。豐干饒舌彌陀不識。禮我何為。二人即把手而笑。走向寒巖更不返寺。胤乃令道翹於村墅人家屋壁竹石之上。錄歌詩三百餘首傳於世雲。 　　八年。詔為穆太后建弘福寺。車駕親臨自開佛眼○尚書虞世南立疏曰。弟子早年忽遇重患。當時運心差愈之日奉設千人齋。今謹於道場供千僧蔬會。以斯願力希生生世世常無疾惱。七世久遠六道怨親。並同今願(法帖)○敕普光寺常法師入內殿。為皇后授戒○萊州奏。高麗三國僧(與新羅百濟為三國)願入中國學佛法。欲覘虛實耳。魏徵曰。陛下所為善足為夷狄法。所為不善。雖距夷狄。何益於國。詔許之。 　　九年十月。玄琬法師終於延興寺。遺表有雲。聖帝方尊事三寶。不應使沙門與百姓同科。乞令僧有過者。並付所屬以內律治之。帝嘉納焉。乃遣皇太子臨弔。敕有司給葬具(敕葬沙門自琬師始)○十一月。詔曰。比緣喪亂僧徒減少。華臺寶塔窺戶無人。其令天下度僧尼三千人。有司詳定。務取德業精明者以聞。僧徒有假託醫巫左道惑眾。造詣官曹屬致贓賄者。朕在情持護必無寬貸諸犯過者。宜令所司依準內律明為條制○詔曰。老子李姓。是朕之祖。名位稱號宜在佛先。沙門智實法琳等詣闕申理。詔不許。駕幸洛陽。實等復抗辭固爭以道士雖冒宗老子其實遵三張符水醮籙之事(後漢張陵父子。教民悔過。今輸米五斗。其後有張修張角。效其法用符水以治病。故世稱五斗米道)不宜居釋氏上。敕宰相岑文本諭旨。實等固不奉詔。帝怒杖實於朝堂。民其服流之嶺表而終。有譏其不量進退者。實曰。吾固知已行之詔不復回。所以力爭者。使後世知有僧耳。聞者愧服。 　　十二年。尚書虞世南既卒。上夢見之。因詔曰。世南德行純備志存忠益。奄從物化。良用悲傷。昨因夜夢倏睹斯人。兼進讜言。有若平生之舊。可即其家造五百僧齋佛像一軀。以資冥福。以申朕思舊之意(舊唐史)。 　　十三年。詔國子祭酒孔穎達．沙門慧淨．道士蔡晃。入弘文殿談論三教。淨講法華。蔡晃問曰。經稱序品第一。未審序第何分。淨曰。如來入定放光雨華。為破二之洪基。作明一之由漸。故曰序也。第者為居。一者為始。序最居先。故稱第一。晃曰。師言不出脣何所可領。師曰。菩薩說法聲震十方。道士在座如迷如醉。晃曰。野干說法何由可聞。淨曰。天宮嚴衛理絕狐蹤。道士神昏謂人為畜。天情大說合座歡踴○方士秦世英譖法琳所著破邪論訕毀皇宗。敕流益州而亡○有西域僧來善咒術。令人死復甦。帝令咒飛騎皆驗。傅奕曰。此邪術也。請使咒臣咒之無所覺。僧忽仆地。若為物所擊者。遂不復甦。又有婆羅門僧得佛齒。所擊前無堅物。奕謂其子曰。吾聞金剛石者。唯羚羊角能破之。汝往試焉。及往見齒出角扣之。應手而碎。 　　述曰。夫咒以中道為體。持善遮惡為用。此大聖祕密化物之法。而持是法者必惟其人。故蘇婆呼童子等經雲。諸咒皆有部主明王諸威德鬼神以為之護(部主如釋迦佛及觀音菩薩。明王即持明仙王。威德神即金剛神藥叉將。諸護咒神)然明王部主。慈悲覆護於彼咒師。不見其過。至於諸惡毒鬼。見有為利養詐解持誦者。見彼癡人繆執金剛杵。便生嗔怒。即害彼命(云云)。今觀西僧不知持善遮惡之義。而欲以區區咒術遠來東土咒死為功邀名人主。有利慾之心無沙門之行。是宜護咒鬼神乘怒以斃之耳。咒騎兵死。咒傅奕不死。奕小人謗法。罪在泥犁。非奕能拒咒也。此事至祕。唯探索咒部者能知之。佛舍利齒骨一切物不能壞。彼婆羅門所攜之齒。恐非佛真。用羚角以碎之。或金剛石偽為之物。雖足以成傅奕博物之名而終不能知吾佛金剛不壞之體。世好黨奕而不知義故為辨之。庶幾乎免謗法之罪而救淪墜之苦也。 　　詔曰。遺教經者。是佛臨涅槃時所說。誡敕弟子甚為詳要。末俗緇素。不知崇奉永懷聖教用思弘闡。宜令有司多寫經本付京官刺史各一卷。若見僧尼業行與經不同者。公私勸勉必使遵行(文館詞林)。 　　述曰。太宗知務僧之本在於遺教。故能戒有司寫經本令公私相勸。俾免於過。其有得於仁王護法之心也。 　　十月。杜順和上坐亡於義善寺。有弟子詣五臺禮文殊。方抵山麓見老人。語之曰。文殊今在終南山。杜順和上是也。弟子趨歸。師已長往。 　　十五年。善導法師至西河見綽禪師九品道場講誦觀經。喜曰。此入佛之津要也。修餘行業迂闊難成。唯此觀門速超生死。至京師擊發四部三十餘年。般舟行道。造彌陀經十萬餘卷。畫淨土變相三百餘壁。滿長安中並從其化。有終身誦彌陀經十萬至三五十萬卷。日課佛名一萬至十萬聲者。師念佛時有光明從口出。後高宗朝。賜寺名曰光明雲。 　　十六年。上幸弘福寺為穆太后追福。自製疏稱皇帝菩薩戒弟子。謂寺主道懿曰。朕頃以老子是朕先宗故令居釋氏先。卿等能無憾乎。對曰。陛下尊祖宗降成式。詎敢有怨。上曰。佛老尊卑通人自鑑。豈一時在上即以為勝。朕宗自柱下。故先老子。凡有功德僉向釋門。往日所在戰場皆立佛寺。太原舊第亦以奉佛。初未嘗創立道觀。存心若此卿等應知。 　　十七年。蘄州黃梅四祖道信禪師。四徵不起。乃就賜珍繒以旌其道○敕衛尉丞李義表黃水令王元策。使西域遊歷百餘國。至毘離耶城東北維摩室。元策以手板量之。縱橫得十笏因號方丈。復登耆闍崛山。刻碑紀唐威德○八月。原州奏。昌松縣鴻池谷有五石。青質白文曰。高皇海出多子。太平天子李世民。千年太子李治。七佛八菩薩。上果佛田。天子文武。貞觀昌大。聖延四方(云云)。十一月。遣使以玉帛詣鴻池谷祭謝靈貺(舊史在本紀。新書移入五行志。案錄異記。涼州刺史李襲譽奏。昌松有瑞石自然成文。凡一百十字。其略雲。高皇海雨子。李九王八千。太平天子李世王。千年太子治書。燕山人士同主尚王諤獎文通千古大王。五王七王十王。鳳手才子武文貞觀昌大聖。四方上下萬治忠孝為善。敕禮部郎中柳逞。馳驛檢覆。並同所奏)。 　　述曰。高祖之順承天命也。以沙門景暉有預記。乃立像造寺建齋禁殺。遽遽然無敢後。一旦惑傅奕之妖言。遂欲以佛法為無用而沙汰之。既而內難捽髮。詔已下而不行。太宗臨朝大弘斯化。鴻池瑞石讖文昭然。觀其屢朝譯經列聖製序。建仁王之高座注般若之真乘。受戒講經問道聽法。鑄像建剎試經度人。斯皆天性與能起於宿稟。誠知此道有助國救世之功。為修身治心之法。故能與孔孟之學並行而不悖也。至言其歷代尊僧之禮。則於古為尤異。故崇其位則不使稱臣。重其德則加之爵秩。分亡物則悉依僧律。罰有過則唯稟內科。自非石讖所謂七佛八菩薩之出應世間。焉能相繼崇尚之不絕乎。 　　十八年。岑文本為中書令。文本少時常念法華普門品。曾乘舟吳江。舟覆人盡死。文本沒水中。有人言。但念佛必不死。既而隨波湧出至岸獲免。後於家設齋。一僧後去。謂之曰。天下方亂君幸不預災。終逢太平致富貴。言訖不見。及文本就齋。復於食碗得舍利二。 　　十九年正月。玄奘三藏自西天還。長安留守房玄齡。備釋部威儀。迎置弘福寺。是日有五色雲覆經像上。二月至洛陽。見上於儀鸞殿。問西域事跡。詔撰西域記。所歷百國山川風俗前史所未聞也。詔就弘福寺。同沙門道宣等翻譯。 　　二十年七月。奘法師表上新譯菩薩藏經顯揚聖教論等凡五部。請帝製序○詔法華智威禪師。補四大師朝散大夫。威前身是陳僕射徐陵。聽智者講經因立五願。一臨終正念。二不墜三途。三人中託生。四童真出家。五不墮流俗之僧。後生縉雲朱氏。年十八將納婦。路逢梵僧。謂之曰。少年何意欲違昔誓。因示其五願。師聞已不復還家。即往國清。投章安為師。咨受心要。即證法華三昧。 　　二十二年。上幸坊州玉華宮。召奘法師。既至。上曰。朕在京苦熱。故就此山泉石之涼。憶見法師故遣相屈。此日所翻何經。奘曰。近譯彌勒瑜伽師地論。帝宣論親覽。謂侍臣曰。曰佛教廣大猶瞻天瞰海莫極高深。九流典籍猶汀瀅方溟渤耳(瀅音瑩汀瀅小水也)世言三教齊致者。此妄談也。因敕有司寫新譯經論頒賜九道總管(時分天下為九道)御製大唐三藏聖教序。以冠其首(今時石本行。其文首雲。蓋聞二儀有像顯覆載以含生。即此序也)詔皇太子撰菩薩藏經後序(二序具在藏經之前)上自是平章法義不輟於口。敬待法師親於家人。嘗問師曰。法門之益何所宜先。對曰。弘法須人度僧為最。帝說○九月詔京城諸郡。各度僧。每寺五人。凡度一萬七千人○十月車駕還京師。敕於北闕大內紫微殿西建弘法院。命奘法師居之。選名德七人以從。晝則陪御談玄。暮則歸院翻譯。上令翻道德經為梵文以遺西竺。師曰。佛老二教其致大殊。安用佛言用通老義。且老子立義膚淺。五竺觀之適足見薄。遂止○四祖信禪師居破頭山。有老僧號栽松道者。請曰。法道可得聞乎。祖曰。汝老矣。使有所聞何能廣化。能再來吾尚可待。乃去行水邊。見周氏女浣衣。揖求寄宿歸而孕。父母逐之。日庸紡裡中。夕宿眾館。及生一子棄水中。明日見泝流而上。氣盛體潔。遂舉之。常隨母乞食。見四祖於黃梅道中。祖語其母令出家。是為弘忍禪師。嗣居東山大行其道。眾館後為佛母寺。東禪有佛母蒙(林間錄)四祖登廬山絕頂。望破頭山紫氣如蓋。下有白氣橫分六道。以問大眾。弘忍曰。莫是和上他後橫出一枝佛法否。祖曰。如是(傳燈)○十二月。皇太子為文德皇后建慈恩寺。擇京城大德五十人以居之。各度侍者六人。敕太常九部樂奉迎梵本諸經瑞像舍利五十大德入寺。帝御安福門樓。執鑪致敬。 　　二十三年四月。上幸翠微宮。召奘法師陪從。上歎曰。與法師相見恨晚。未盡弘法之意。五月上崩。 　　高宗(治太宗第九子) 　　永徽元年。詔天宮慧威禪師補四大師朝散大夫。 　　二年九月。四祖信禪師安坐而逝。塔於東山黃梅寺。明年四月八日塔戶自開。儀相如生。門人不復敢閉○法華威禪師為天宮慧威禪師說止觀法門○常州安國寺沙門善伏。每為眾說法。嘗雲。行慈不殺佛教之都門。若奉教而不能行。是猶講禮而為倨傲也。又嘗勸人修六道供。以人先亡者無越此途(高僧傳)。 　　三年奘法師。請於慈恩寺建浮圖。藏西天舍利經像○中天竺沙門無極高。至長安譯陀羅尼集經。時那提於慈恩寺譯經。地婆訶羅於弘福寺譯經。一時宣譯皆極其選。法門榮之。 　　四年。日本國遣沙門道照。入中國從奘法師傳法。 　　六年。初奘法師譯因明論。尚藥呂才作解頗毀之。法師慧立致書於左僕射於志寧。以斥呂才。太常博士柳宣劾才妄舉。有旨令公卿學士領才詣慈恩寺。就法師禮悔○罽賓國佛陀多羅。於白馬寺譯圓覺經○會稽永欣寺有異僧來。碧眸清瘦。自稱我即康僧會。言訖立化。寺眾驚異。乃漆其軀而事之。祈禱立應。顯慶元年正月。立代王弘為皇太子。敕為建僧齋五千員於慈恩寺○敕左僕射於志寧吏部尚書來濟。兼譯經潤文使○三月。上御製大慈恩寺碑成。奘法師上表稱謝○五月。奘法師疾。上遣御藥蔣孝章療之。師因附奏二事。一者正觀以老子名位在佛先。曾面陳先帝。許從改正。二者永徽初。敕僧道有過情難知者。可同俗法推勘。邊遠官司動行枷杖虧辱法門。上曰。佛道名位事在先朝尚書平章若僧用俗法即遣停罷○十一月。武後生皇子。神光滿室。賜名佛光王(即中宗也)踰月。詔於奘法師寺出家落髮授歸戒(歸依三寶及授五戒)。 　　二年。敕建西明寺。大殿十三所樓臺廊廡四千區。詔道宣律師為上座。神泰法師為寺主。懷素為維那。宣律師居西明作續高僧傳三十卷。起梁天監訖唐正觀○敕僧道無得受父母尊長拜○金陵牛頭山法融禪師示寂。師得法於五祖。為牛頭第一世。應橫出一枝佛法之記○西天寶掌禪師坐亡於婺州浦江寺。計其壽一千七十二歲(當周威烈王十九年生。在七國之時)。 　　三年。詔沙門義褒道士黃頤等入宮談論。道士李榮立本際義。往複數四。理屈語塞。帝令黃門引榮退席。賜褒帛以賞之○日本國遣沙門智通入中國求大乘法。 　　四年。詔僧道入合璧宮論議。法師會隱立五蘊義。神泰立九斷知義。道士李榮茫然不知。乃更立道生萬物義。法師慧立反覆詰之。榮語屈而退○詔以坊州玉華宮為寺。命奘法師居之。師譯大般若經。歷四年而成。凡六百卷。又般若心經及諸經論。共七十五部。 　　五年。詔迎岐州法門寺護國真身釋迦佛指骨。至洛陽大內供養。皇后施金函九重。命宣律師送還法門寺○西京勝光寺沙門孝贄。親姻往來。數以寺果啖之。未幾得嘔血之疾。自雲。每欲疾作。見赤衣使者。將往黑林中大風吹散肢節。頃之又引向臺觀上。一人儀容可畏。厲聲責之曰。何得以寺家果飼親姻。言已而失。贄懼即計直償眾僧。月餘乃免。 　　述曰。佛立禁戒。凡僧藍錢穀蔬果器具屋廬田山。是為十方僧眾常住之物。非己可得私用。苟掩以為私。雖四錢已上則便成盜罪。終不免淪墜之報。今於孝贄果啖親姻之責。表而出之。則於盜用錢穀盜伐林木之罪為可見矣。可不警之。 　　龍朔元年。王元策進西天所得佛頂舍利。 　　二年敕會昌沙門會賾詣五臺山禮文殊真容。眾見金光滿殿。空聲讚雲善哉○西蜀沙門會寧自南海附舶至訶陵國。遇沙門智賢齎涅槃後分自師子國來。即與對譯成文二卷。 　　三年。中印度沙門福生。於慈恩寺譯莊嚴王經等三部。 　　麟德元年二月。奘法師令眾念彌勒佛。右脅而逝。是夕有白虹四道。貫井宿直慈恩寺塔。帝哭之慟。廢朝五日。顧左右曰。國寶永失可為痛心。敕用佛故事金棺銀槨。五詔褒恤葬於滻水之東。四方會葬者百萬人。 　　乾封元年。封岱嶽車駕幸毫謁老君。上尊號曰玄元皇帝。聖母曰先天太后。幸魯祠孔子追封太師。 　　二年十月三日。宣律師於終南山順寂。眾聞天人同聲請歸彌勒內院。嘗於淨業寺建石戒壇。為岳瀆沙門再受具戒。有長眉僧來謂之曰(即住世賓頭盧)昔迦葉佛曾此立壇。師乃撰壇經。行於世。師初在西明寺。中夜行道足跌前階。有聖者扶其足。師問為誰。答曰。北天王太子那吒奉命來衛。師曰。太子威力自在。天竺有可作佛事。願為致之。太子乃以所寶佛牙授之。師夜捧行道。晝藏地穴。唯弟子文綱知之。又與天人廣問律相及西天聖跡。凡三千八百事。號天人感通傳。天人費氏曰。四王各有八將護出家人。北洲少有佛法。餘三洲佛法大弘。東西洲煩惱難化。南洲雖多犯罪。化令從善心易調伏。佛囑四天王若不護破戒。誰當行我之法故四王雖見毀禁。愍而護之。見行一善萬過不咎。 　　總章元年。詔百僚僧道會百福殿儀老子化胡經。沙門法明排眾而出曰。此經既無翻譯朝代。豈非偽造。舉眾愕然無能應者。乃敕令搜聚偽本悉從焚棄。 　　鹹亨二年。沙門義淨。自南海附舶。往西竺求經○西京法海寺神英禪師。獲吳僧義濟所藏梁武水陸齋儀。依法修設。感秦莊襄王張儀陳軫列國君臣見形致謝(詳見光顯志)。 　　三年。敕洛陽龍門山鐫石龕盧捨那佛像。高八十五尺○五祖弘忍禪師。以法傳行者慧能。能初至。祖問何來。答曰。嶺南。祖曰。欲須何事。曰唯求作佛。祖曰。嶺南人無佛性。曰人有南北。佛性豈然。祖異之謂曰。著槽廠去。乃入碓坊抱石而舂。經八月五祖俾眾各述一偈。若語意冥符則衣法皆付。時會下七百眾。神秀居第一座。於廊壁書偈曰。身是菩提樹。心如明鏡臺。時時勤拂拭。莫遣有塵埃。能聞之曰美則美矣。了則未了。至夜倩童子至壁間。書偈曰。菩提本非樹。明鏡亦非臺。本來無一物。何用拂塵埃。五祖知之。夜令人召能。告之曰。佛以正法眼藏展轉傳授。吾今授汝。並所傳袈裟用以表信。能禮足捧衣而出。通夕南邁。時道明上座聞之追至大庾嶺。能即擲衣缽於磐石。曰。此衣表信可力爭耶。任君將去。明舉之不動。乃曰。我來求法非為衣也。能曰。不思善不思惡。正恁麼時阿那個是明上座本來面目。明當下大悟。禮拜問曰。上來密語密意外還更有意旨否。能曰。我今說者即非密也。返照自己密在汝邊。明乃禮謝而回。 　　四年。詔萬回禪師入宮供養。萬回閿鄉人(扶雲反在弘農湖縣)姓張。年方十歲。其兄萬年戍遼東。母程氏憶之。飯僧祈福裹齋餘出門際。晚持兄書歸。母方知其神異以往回萬里。人因呼為萬回哥哥。後剃髮著褐衣為沙門。 　　上元元年。召隱士孫思邈入見。拜諫議大夫。固辭。上問佛經以何為大。思邈曰。無若華嚴。上曰。近奘法師譯般若六百卷。何不為大。思邈曰。華嚴法界是一切門。於一門中可演出大千經卷。般若乃華嚴中一門耳。於是帝始持華嚴。是歲思邈求還山。乃入終南隱居。篤志佛典。前後寫華嚴經七百五十部(此經是晉譯六十卷者。先生既長壽。若一年手書十部。則八十年中可足七百五十部矣)復捨華原舊居玉山宅為佛寺。年一百五十歲。盧照鄰稱。邈高談正一則古之蒙莊子。深入不二則今之維摩詰(見華嚴感應傳及唐本傳)思邈居終南與宣律師善。時大旱。西域僧於昆明池結壇祈雨。七日水縮數尺。有老人夜詣師求救。自稱池中龍。師曰。可往求孫先生。老人至其室。思邈曰。吾聞昆明龍宮有仙方三十首。汝能傳之。吾當救汝。老人曰。此方上帝不許妄傳。今事急矣。俄捧方至前。思邈曰。汝還無慮。是池水漲溢。思邈著千金方三十卷。每卷置一方。世不得而別(酉陽雜俎)。 　　案湘山野錄雲。國初成都有僧誦法華有功。一日山僕來請入溪嶺。見跨溪一閣。僕入報。出謂僧曰。先生請師誦經至寶塔品。先生野服蔾杖。兩眉垂肩。焚香揖聽。而入設秫飯杞菊若甘露。嚫一鍰(音還。虞書其罰百鍰。一曰。金六兩為鍰○今言一鍰者且約百錢也)僕送至中途。問先生何姓名。僕曰姓孫。復於僧掌書思邈字。僧方嗟駭。僕忽不見。復回尋索三日竟迷路。歸視嚫乃金錢一百。由茲一膳身輕無疾。唐史言百五十歲。野錄請。誦經時在國初則又三百年矣。 　　儀鳳元年。中印度沙門日照。至京師譯方廣大莊嚴經等十八部○初罽賓沙門佛陀波利。至五臺禮文殊。遇老人曰。此土人多造惡。佛頂尊勝咒為除罪祕方。可還西取經流傳。忽不見。波利遂還。至是取經來上。帝令杜行顗與日照共譯。留經於內波利泣曰。志在流布何得自祕。帝乃以梵本還之。波利遂於西明寺與沙門順貞重譯畢。持梵本入五臺不復出○行者盧慧能至廣州法性寺值印宗禪師。為其落髮。請智光律師於本寺。臨壇授滿分戒。此壇是宋求那跋摩造。嘗記雲。後當有肉身菩薩於此受戒。又梁真諦於壇側植二菩提樹。記雲。百二十年後。有大士於此樹下說無上道。及師於此樹下大開東山法門。宛符先記。明年歸韶州曹溪寶林寺。 　　二年。初杜行顗所譯尊勝經。遇國韓皆避之。以世尊為聖尊。救治為救除(太宗諱世民高宗諱治)上曰。佛經之言豈當避諱。乃敕令改正○國清寺僧知瑰為直歲。將常住布十端與始豐縣丞李意及(天台縣在隋唐時為始豊)久而不還。瑰死作寺家奴。背有智瑰字。既而丞亦死。亦作寺家奴。背亦有李意及字(見冥祥記)。 　　述曰。今時勢家多以恩例冒占寺院。子弟幹僕並緣為姦取。寺山造蒙。是陷父母於不義之地。而錢穀竹木。四時誅求視以為常。不思他日地獄酬償之苦。為儒為官。不幸而負此見識。以是教其子。以是責其僕。小得而大失。可不自警哉。李意及為寺家奴。特其報之輕者。今故表出之。以為好作重過者之戒。 　　三年。老君降於北邙山之清廟。敕道士隸宗正寺班在諸王之次。令貢舉人兼通老子道德經。 　　述曰。自有佛以來。世稱佛老。立文為次。吳闞澤稱道事天天事佛。隋李士謙論三教優劣。謂佛日道月儒五星。魏收撰北魏佛老志。皆先僧而後道。其義已定。太宗謂老子李姓是國之祖。遂令居佛上。違理失禮。豈老子意耶。太宗明君亦有時而愚乎。至高宗以道士隸宗正違理失禮其愚尤甚焉厥後武宗尚道廢佛皆二君教其愚也。 　　調露元年。汾州啟福寺主惠澄染患。牛吼而終。寺僧長寧。夜見澄來形色憔悴雲。為互用三寶物。受苦難言。諸罪差輕唯用伽藍物為至重願賜救濟。寧即為誦經懺罪。月餘復來雲。承利益已得息苦。別居一處。但未知得脫之日。 　　述曰。為沙門而不明因果。私取常住之物以適己用。用者受者均被其苦。輕則為牛畜奴役。重則受鑊湯鑪炭。的論其報可不痛哉。至於權門要路。復不知果報之為何義。以故甘受愚僧之餌而不悟其非。佔山為墳賣帖住院。若主若客皆入罪門。若此之流深足鄙恥。 　　永隆元年。沙門智運。於洛陽龍門山鐫石為一萬五千佛。 　　永淳元年十一月。慈恩法師窺基示寂。敕諸寺圖形以祀。師稟奘法師瑜伽師地唯識宗旨。號百部論主。世宗為慈恩教(奘師傳戒賢三時教一有二空三不有不空教)。 　　二年。西明寺沙門道世。宣律師之弟也。嘗以教藏淵博學者難觀。因撰法苑珠林一百卷。分門類事。覽者便之。 　　則天武後(□奈□奮鞢慼慼慼慼歐窆u□□□殮□□□□襮□□□□飀□魯□□□滿慼慼慼慼慼慼慼j□詁□□□襮祴飀□祤□□□□□蓼□□逆□飲奅□□□□□□□□姎□□□w□□□□赧姥□|□Ψ窨□□□ 　　垂拱三年。南天竺三藏菩提流志來。 　　永昌元年。義淨三藏將梵本寄室利佛逝國。述南海寄歸傳。求法高僧傳。以是年回廣州。冬復往佛逝國○揚州白塔寺沙門道昶。掌知僧物自在侵用。忽有冥官數人。白日入房。曳昶下地。欲斷其頸。昶驚叫乞命。官厲聲言。合房資財並送還僧當放汝活。昶叩頭言。不敢違命。即聲鐘集眾。罄捨衣物。造像設齋。冥官三日復至。見昶一缽一納。不言而去。昶自是進修。卒成明行。 　　載初元年。敕沙門法朗九人重譯大雲經。並封縣公賜紫袈裟銀龜袋(賜紫始此)。 　　二年。敕僧尼依舊立在道士女冠之上○敕荊州神秀禪師入京行道。歷三朝皆禮為國師(五祖旁出)○于闐國沙門天智。譯造像功德等六部。 　　如意元年。敕斷天下屠釣。 　　二年。天宮威禪師為左溪朗禪師說止觀法門○北印度沙門寶思惟。譯文殊一字咒經等七部。南印度沙門法希。譯寶雨經等十部○絳州二童女。依尼師出家。尼誦華嚴一日坐亡。二女失望。旦旦詣墳號泣。 　　三年。忽生蓮華五莖於土。郡以上聞。則天敕檢華根出自舌上。乃召二女入內。親為落髮令居天女寺○始令佛經製卍字。為如來吉祥萬德之所集。音之為萬(華嚴音義。作大周長壽者。蓋武後嘗改唐稱周。年號長壽。後改為如意)。 　　案翻譯名義引纂要雲。如來胸臆有大人相。形如[歹*ㄙ*ㄙ]字。名吉祥海雲。又作禮。是吉祥勝德之相。由髮右旋而生似卍字。[歹*ㄙ*ㄙ]禮是西土字。卍卍萬方。是此土字。同呼為萬。 　　延載元年。敕天下僧尼舊隸司賓(即鴻臚寺)今改隸祠部(以佛教有護國救人福解厄之)○波斯國人拂多誕(西海大秦國人)持二宗經偽教來朝。 　　述曰。太宗時。波斯穆護進火祆教。救建大秦寺。武後時。波斯拂多誕進二宗經。厥後大歷間荊揚洪越等州各建摩尼寺。此魔教邪法。愚民易於漸染。由屢朝君臣當世名德不能簡邪正以別同異故。其法行於世。而弗禁虛。是蓋西土九十五外道之類歟○良渚曰。準國朝法令。諸以二宗經及非藏經所載不根經文傳習惑眾者。以左道論罪。二宗者。謂男女不嫁娶。互持不語。病不服藥。死則裸葬等。不根經文者。謂佛佛吐戀師。佛說啼淚。大小明王出世經。開元括地變文。齊天論。五來子曲之類。其法不茹葷飲酒。晝寢夜興以香為信。陰相交結稱為善友。一旦郡邑有小隙則憑狼作亂。如方臘呂昂輩是也。其說以天下禪人但傳盧行者十二部假禪。若吾徒即是真禪。有雲。菩提子達磨。栽心地種透靈臺。或問。終何所歸。則曰。不生天不入地。不求佛不涉餘途。直過之也。如此魔教。愚民皆樂為之其徒。以不殺不飲不葷辛為至嚴。沙門有為行弗謹。反遭其譏。出家守法不可自勉。 　　京師有女人。自稱聖菩薩。太后召見之。所言皆驗。時大安禪師至。太后延入宮。令女見之。大安曰。聞汝善觀心。我心安在。答曰。在塔頭相輪鈴中。尋復問之。曰在兜率天彌勒宮中聽法。第三問之。曰在非非想天。皆如其言。太后忻悅。大安乃復問之。女不知答。安斥之曰。我心置阿羅漢地。汝已不知。若至菩薩諸佛地。何由可知。女辭屈慚懼。變作牝狐。下階而走(廣異記)。 　　證聖元年。太后以晉譯華嚴處會未備。遣使往于闐國迎實叉難陀。於東都大遍空寺與菩提流志重譯(晉譯六十卷。七處八會。新譯八十卷。七處九會)。沙門復禮綴文。法藏筆受。弘景證義。成八十卷。御製經序。譯場初啟甘露天降。內沼生蓮一莖百葉(華嚴感應傳雲。人間華十餘葉。天華百葉。淨土華千葉)。 　　萬歲通天元年。遣使賜六祖能禪師水精缽摩納衣白□香茶敕韶州守臣安撫山門○洛陽弘道觀主杜義乞為僧。賜名玄嶷。賜夏三十臘。敕住佛授記寺。嶷撰甄正論以尊佛教。 　　述曰。佛制受戒以先後為次序。今玄嶷以新戒而居三十夏僧之上。雖曰國恩實違佛制。厥後劉總賜五十夏。梁令因加三十臘。皆本於此日之非法也。 　　福先寺沙門慧澄。乞依前朝毀老子化胡經。敕秋官侍朗劉如睿八學士議之。皆言。漢隋諸書所載不當除削。 　　述曰。唐藝文志有八學士議狀一卷。雖據漢隋諸書存化胡之說。而不知王符偽造之為非。詳論在中宗神龍初元。 　　詔嵩岳慧安禪師。入禁中問道(五祖旁出)○詔沙彌法藏。於太原寺開華嚴宗旨。感白光昱然自口而出。須臾成蓋。都講以聞。有旨命京城十大德為授滿分戒。賜號賢首。詔入大遍空寺。佐實叉難陀。參譯華嚴。 　　聖歷元年五月。義淨三藏自西竺還。車駕御上東門迎勞。詔以所奉金剛座佛真容舍利梵經。置佛授記寺道場。集眾翻譯。 　　二年十月。敕法藏法師。於佛授記寺講新譯華嚴經。至華藏世界品。講堂及地皆為震動。即日引對長生殿敷宣玄義。指殿隅金師子為譬。後豁然領解。封師為賢首菩薩戒師。集其言曰金師子章。學者尊稱為賢首教雲○華陰鄧元英有親故暴亡。七日復甦報元英。驚見冥道官吏將追君父。宜急修功德以禳之。元英驚問。修何功德可免此事。曰急寫華嚴經一部。元英遽買紙。向鄰寺多召經生。未逾旬日經已寫畢。竟免斯厄。復於母墳地產一華於冬月枯莖中。後異之。敕賜立孝門。以加旌表。 　　久視元年四月。詔斂天下僧尼日一錢。作大像於白司馬阪(音反)○詔義淨三藏。於東都譯金光明最勝王經。天後製聖教序。 　　大足元年。成州言。有佛跡見甚大。詔改號大足。 　　佛祖統紀卷第三十九(終) 　　○敕潤州於茅山置太平觀。以奉真人王遠知。初遠知母夢靈鳳翔集遂有娠。誌公曰。生子當為神仙宗伯。後師事陶隱居。授三洞法。高祖龍潛。先生密告符命。秦王與房玄齡微服就謁。先生謂之曰。方作太平天子願自保愛。 　　十一月初武德舊制釋奠於太學。以周公為先聖。孔子為先師陪饗。至是房元齡等建議。請停祭周公。以孔子為先聖。顏子為先師陪饗。詔可。復封孔子後為褒聖侯。 　　十四年。上幸國子監觀釋奠。命祭酒孔穎達(孔子之後)講孝經。大徵名儒為學官。學生能明一經者皆得補授。增築學舍千二百間。學生至三千二百六十員。自屯營飛騎亦給博士使授以經。於是四方學者高麗吐蕃皆遣子弟入學。升講筵者八千人。上以師說多門命孔穎達撰定五經疏。令學者習焉。 　　述曰。漢明帝幸辟雍。諸儒執經問難。搢紳之人闤橋門而觀。聽者以億萬計。唐太宗幸國子監。命祭酒講經。增學舍召名儒為學官。四方來學升講筵者八千人。大哉漢唐文治之盛。唯二君有焉。 　　二十一年。上得祕讖雲。唐三世之後。女主武王代有天下。遂密召太史令李淳風訪其事。淳風曰。臣以術推之。其兆已成。今在陛下宮中逾三十年當有天下。上曰疑似者殺之。對曰。天命不可易。且真王者不死。徒使疑似之戮。淫及無辜。上遂止○詔左丘明．孟軻．穀梁．赤公羊．高伏勝．毛萇．高堂生．孔安國．戴聖．劉向．何休．鄭眾．馬融．盧植．鄭玄．服虔．杜子春．范甯．杜預．王肅．王弼。二十一人。皆從祀先聖廟廷。 大正新脩大藏經第 49 冊 No. 2035 佛祖統紀 　　佛祖統紀卷第四十 　　宋鹹淳四明東湖沙門志磐撰 　　法運通塞志第十七之七 　　中宗(顯高宗第七子) 　　神龍元年。詔韶州慧能禪師入京不就○詔天下試經度人。山陰靈隱僧童大義。年十二誦法華經。試中第一。義學止觀於左溪。臨終坐亡。天樂來迎○敕遣使迎韶州慧能禪師入京行道。師表辭以疾因就賜袈裟瓶缽。以諭主上嚮慕之意○詔義淨三藏。於內道場譯孔雀咒王經。御製聖教序以冠經首。上昔居房部。祈念藥師如來。遂蒙降祉。因命師譯藥師七佛經。上自筆受。師譯經凡五十六部○中書門下平章事房融貶高州。至南海遇印度沙門般剌密諦。遂止制止寺。譯大佛頂首楞嚴經。融為筆受○九月祀明堂大赦。詔曰。如聞道觀皆畫化胡成佛之相。諸寺亦畫老君之形。兩教尊容互有毀辱。深為不然。自今並須毀除。其化胡經屢朝禁斷。今後有留此偽經。及諸記錄有言化胡者。並與削除。違者準敕科罪。弘道觀者。桓彥道表留化胡經。敕曰。朕志在還淳情存去偽。頃以萬幾之暇尋三教。道德二篇之說。空有二諦之談。莫不敷暢玄門闡揚妙理。何假化胡之偽。方盛老子之宗。義有乖違。事須除削。 　　述曰。永嘉謝守灝。述老君實錄。引諸書言。老子數數下生。商高宗時生於亳州。乘鹿升天(一也)商紂時降於岐山。至周武王為柱史。昭王二十二年。度關授尹令道德經。西遊不反(二也)昭王二十五年。復降於蜀李本官家。二十七年。與尹子會於成都青羊肆。往西域化胡。于于闐國升天(三也。已上並實錄引。守灝孝宗時人。林靈素舊徒也)史記定王三年生於楚苦縣。為柱下史。孔子朝周問禮。敬王元年入關。為尹令說道德五千言與尹子。西之流沙(四也)此前後降生事跡不可言無。昭定兩時皆說為尹令說道德經。若取孔子同時則且以後文為正議曰。駁化胡之偽有九說焉。史記老子傳。著書五千言而去。莫知所終。本傳注引列仙傳雲。尹喜老子俱之流沙。莫知所終。今刊行列仙傳。乃於流沙下增化胡二字。一繆也。尹子作老子西昇經雲。聞竺乾有古皇先生。吾之師也。今實錄不欲師佛。乃改為吾之身也。二繆也。化胡經說。老子至罽賓化胡剃髮。當昭王二十七年。是時佛生方二歲。世間未聞有佛。不應罽賓有剃髮事。三繆也。偽經又言。老君敕尹子化丈六金身。名曰佛陀。為胡王授五戒。本雲化胡。今乃化尹子成佛。四繆也。偽經言。浮圖寂滅永為陰靈。神仙飛昇長生不滅。本雲化胡成佛。不應讚仙毀佛。五繆也。偽經言。老君命梵天煩陀王。以二莊時下生為佛。釋迦本降自兜率天。當昭王甲寅歲。既無煩陀之稱。又非梵天而降。六繆也。偽經言。尹子化舍利弗賓頭盧善女天九十五種等。此諸人自是釋迦弟子。不應雲尹子所化。造偽經者。亦不知舍利弗為何義。七繆也。實錄妄謂。弟子守佛蒙者為喪門。羅什改作桑門沙門。老君遣北斗降魔。故稱穢跡金剛。又謂。仙道為教外別傳。此皆假竊佛經妄立議論。八繆也。實錄不識佛壽長遠。見光明經壽命短促方八十年。不知何義。便取此言譏佛滅之速。九繆也。老子下為法師上為天主。一切諸天無不事佛。今道家雖欲尊道重天。而立論失理。反成謗佛之咎。可不畏哉。昔王符偽造此經。死墮地獄。閻王訶雲。世間偽經毀盡汝罪方脫。今人撰實錄者。方盛引偽文。甘與王符同一受罪。可不悲哉(偽經諸說。略見所引。更不別錄)北朝魏孝明。唐高宗中宗。屢朝毀除顯是偽說。獨武後朝八學士議不能區別。尚須細評。故世欲存老子化胡者。當作二說。一審其時。二據其文。何謂審其時。須知佛生於昭王時。老子生於定王時。至景王時孔子朝周問禮於老子。此時在佛後三伯年。可言有佛可言化胡。何謂據其文。列仙傳雲。老子尹子俱之流沙(古本無化胡字)漢襄楷傳雲。老子入夷狄為浮圖之化。晉高士傳。魏典略。西戎傳。皆言。老子化戎俗為浮圖。隋史。西域傳。魏宋雲西行記。唐太子實錄。皆言于闐有毘摩寺是老子化胡處。唐則天時。沙門慧澄乞毀化胡經。敕劉如睿八學士各為議狀。皆言漢隋諸書所載。化胡是實。不當除削。今詳諸書。言老子入西域止在于闐蔥嶺之東。正是胡鄉無可疑者。若欲實其事。則當為之語。曰老子本迦葉尊者。釋迦遣化東土。先說世間道德五千言。以熟機緣(義見大藏蒙墓因緣經並輔行)後反西域。以佛道勸化胡俗令成佛道。如此言之方為合理。昔王符據諸書造經。若獨引于闐胡地之國。猶可取信。至廣說罽賓維衛。不識此是梵種。胡梵相去二萬里。豈當混濫如此。偽說敗績不少。前列九繆。有能立難者。吾當截舌以謝。 　　二年。敕萬回禪師賜號法雲公圓通大士○北宗神秀國師示寂於東都天宮寺。諡大通禪師。師得法於五祖。自武後朝召居內道場。至帝禮以國師。宰相張說問法。執弟子禮○二月敕造聖善寺。沙門慧範。補正議大夫。封上庸郡公。法藏慧珍九人。並朝大夫。封縣公。官給奉祿。一同正員(奉音鳳俸俗)敕菩提流志。於佛光殿譯經。上御法筵親臨筆受。百僚侍坐。妃後同瞻○五月賜嵩嶽慧安國師紫摩納衣。度弟子十四人。後三年亡。壽百二十八歲○詔七朝忌辰於內殿設齋行香○聖善寺成。敕上庸公慧範。如銀青光祿大夫充寺主。沙門萬歲加朝散大夫封縣公。充都維那。沙門廣清。檢校殿中監充功德使。 　　三年。敕高安令崔思亮往泗州迎僧伽大師。師西域何國人。高宗時來洛陽。行化至泗州。城民賀跋舍宅為寺。師令掘地得碑雲。齊李龍舍宅建香積寺。又獲金佛。師曰。普照王佛也。因名普照王。上以天後諱改普光王。師既至。尊為國師。出居薦福寺。帝及百僚皆稱弟子。度弟子慧儼慧岸木叉。御書寺額○敕文綱律師入大內安居行道○敕菩提流志於西崇福寺譯寶積經。修文館學士武平一充翻經使。盧藏用等潤文○詔律師道岸入宮為妃主授歸戒。帝至諸師皆避席。岸獨長揖。帝高其操。命圖形於林光宮。為之御讚。 　　四年三月三日。僧伽大師坐亡。敕於薦福寺漆身起塔。忽臭氣滿城。詔令送歸泗州。俄芬芳帝裡。上問萬回。僧伽何人。曰觀音化身也。○五月大旱。敕菩提流志於崇福寺結壇祈雨。三日大澍(音注時雨)○詔於化度寺設無遮大會○菩提流志進新譯經。帝於林光殿賜齋。觀沙門議論。敕畫工張訓。圖翻經大德及眾學士於殿壁。親製讚辭。 　　睿宗(旦高宗第八子) 　　景雲元年。高祖舊第興聖宮有柿樹。枯瘁歲久。至是重榮。乃大赦天下。賜百官封爵。普度僧道三萬人。帝初受內禪。請法藏法師從受菩薩戒。 　　二年。敕菩提流志同法藏塵外等。於北苑甘露亭譯大寶積經。宰相張說。右丞盧藏用。博士賀知章。中書侍郎陸象先。尚書郭元振。侍中魏知古。潤文監護○敕貴妃公主家。始建功德院○法雲公萬回坐亡。贈司徒虢國公。敕葬西京香積寺。回當則天朝延入禁中賜錦衣。令宮人給侍。莊惠太子生。則天抱示之。回曰。此西域樹精養之宜兄弟。安樂公主怙韋後將謀逆。回遇之途。望塵唾之曰。腥氣不可近。後安樂果被誅。玄宗在藩謁之。回撫其背曰。五十年太平天子。睿宗為相王每出。回告市人曰。天子來矣。 　　先天元年。西天沙門婆羅請然燈供佛。帝御延熹門臨觀。燈輪高二十丈。點金銀燈五百盞。望之若華樹○菩提流志等進新譯寶積經百二十卷。御製聖教序以冠經首○十一月。賢首法師法藏亡。贈鴻臚卿葬神和原。 　　二年。敕採訪使王志愔。應諸郡無敕寺院並令毀拆。初沙門慧雲望隋河北有異氣。乃入汴州。至司馬園池見水中有上天宮闕。欲謀建寺。乃化緣鑄丈六彌勒像。貿鄭景宅為院。掘地獲碑雲。北齊天保六年。立建國寺。因名曰建國。志愔至雲禮像泣告。像忽放光。志愔以事聞。帝亦預有瑞夢與所奏冥符。以自相王龍飛。因賜名大相國寺○八月能禪師於新州國恩寺坐亡。反葬於韶州曹溪。而建塔焉。世稱六祖。 　　玄宗(隆基睿宗三子) 　　開元元年。敕以寢殿材建安國寺彌勒佛殿。 　　二年正月。自中宗以來貴戚奏度人為僧。富戶彊丁多削髮以避徭役。紫微令姚崇上書請禁度僧。言佛不在外悟之由心。行事利益使蒼生安穩。是謂佛理。上從之。命有司沙汰僧尼偽濫者。萬二千人。並令還俗。敕百官毋得創寺。民間毋得鑄佛寫經。須者就寺贖取○二月敕僧道致敬父母。四月罷致敬。 　　述曰。自晉成帝至隋煬。凡四詔沙門致敬王者。遠法師謂。袈裟非朝宗之服。瞻法師謂。僧無敬俗之典。遂寢其事。自唐太宗明皇。凡二詔僧道致敬父母。既時停罷。然不聞當時以何為議。豈不曰若。稽之佛典。出家之士尊居三寶為世福田尚使父母反拜。豈當違佛制而徇一時之立法。停罷之議不出此義。自明皇至我朝。無復為此非議者矣。 　　三年。詔一行禪師入見。帝諮以安國撫民之道。及出世法要。稱為天師(天子之師)帝問。國祚何如。對曰。鑾輿有萬里行社稷終吉。以金合進曰至萬里即開視乃當歸少許耳。祿山之亂帝幸成都。至萬里橋悟當歸之讖。洗然忘憂。終吉者至昭宗而絕。以曾封吉王也。 　　四年。西天無畏三藏來。先是睿宗聞師名。遣將軍史獻出玉門迎候。至是帝夢異僧來謁。命圖其容於壁。及師入見與壁像不異。帝說稀內道場居之。尊為教主。師譯出毘盧遮那等經。密教一宗於茲為盛○日本國遣沙門元昉入中國求法。 　　七年西天三藏金剛智。循南海至廣州。來京師召見。敕居慈恩寺。智傳龍樹瑜伽密教。所至必結壇灌頂度人。禱雨禳災尤彰感驗○長安罔極寺沙門慧日遊西天還。進佛真容梵夾。召見內殿說法開悟帝心。賜號慈愍三藏。法師所經七十國。往返二十年○三月長者李通玄。以華嚴大經諸家疏義繁衍。乃持新譯經往太原高山奴宅造論。經三年。日食十棗柏葉餅一枚。世號棗柏大士。將齎經往韓莊。忽見一虎當道。長者以經置其背。引登方山土龕處其中室無燈燭口出白光炳照製作。有兩女子日供食一盤及紙墨。坐亡之日。白光自頂上徹太微。所造論四十卷(藏中有長者事跡一卷)。 　　八年。北天竺不空三藏。循南海至京師。於慈恩寺傳瑜伽大法於金剛智○五月京師人多疫病。醫王韋老師施藥以救。無不瘥。師每存心發願。人睹之者病為。上聞之召愈見禮。為藥王菩薩。老師者。疏勒國人。西域常衣毳袍腰懸數百胡盧。頂紗巾持黎杖。一黑犬同行。自雲已五百年。堯舜殷湯周秦漢唐。凡七度化身來救貧病。其犬一日化為黑龍。背負老師沖天而去。 　　九年。詔一行禪師造大衍歷。刑和璞謂尹愔曰。漢洛下閎雲。後八百年當差一日(音叉錯也)必有聖人出而正之。今一行造歷正其差謬。洛下之言信矣。後六年亡。諡大慧禪師○于闐沙門智嚴來譯經四部○姚崇薨。遺令雲。佛以清淨慈悲為本。而愚者寫經造像冀以求福。汝曹勿效無知子追薦冥福。 　　述曰。佛道何在。必於伽藍經像沙門奉法之徒。以寓見之。而後可以行清淨慈悲之化。崇不知此道。而且獨任虛理以飾陋見。故其當軸也。則禁度僧創寺鑄佛寫經。其屬纊也。則遺令戒兒曹勿舉佛事。使得君如魏太武以逞其堅僻之志。則亦當時一崔浩。不令之終也。 　　十四年。日本國沙門榮睿普照至揚州。奉國主命以僧伽梨十領施中國高行律師。鑒真受其衣。感外國有佛種。遂與睿等附[舟*自]而東。既至。王迎勞之。館於毘盧遮那殿。請其授歸戒。夫人群臣以次稟授。日本律教始行於此。 　　十五年。敕天下村坊佛堂小者。並拆除之。功德移入近寺堂大者。皆令封閉。公私望風。凡大屋大像亦被殘毀。敕下豫州。新息令李虛方醉而州符至。大怒約胥正敢毀拆者斬。虛行事多違戾。非有意全佛屋也。後病死。既歛聞棺中指戛聲。母促開之乃生。時暑月身頗瘡爛月餘方愈。自言。初為兩吏拘至王庭。見前新息吏。亡經年矣。謂虛曰。長官殺害為心。今當受報。虛聞大懼請救。吏曰。去歲拆佛堂。長官界內獨全。此功德彌天。不合此間追攝。王若問但以此對。頃之見王。有人持一通案。吏讀曰。李虛專學割羊腳。合杖一百仍割身肉。虛曰。去歲敕毀佛堂。虛界內獨存之。願此功德以折前罪。王驚曰。審有此不。吏白有福簿在天堂。王令檢之。吏讀曰。去年毀拆佛堂。新息一縣獨存。合折一生無數罪惡延年三十。言畢罪簿火出焚之略盡。乃敕兩吏送還。後三十無疾而終(太平廣記)○菩提流志亡。年百五十六歲。諡一切遍知三藏。贈鴻臚卿○房琯為盧氏宰。道士邢和璞與之出遊。過夏口入廢寺坐古松下。使人掘地得甕中所藏婁師德與永禪師書畫。謂琯曰。頗憶此耶。琯恍然悟前身為永師也○遂州任善病亡。同數俗人一僧俱至閻王所。僧曰。常誦金剛經。王即合掌。忽有五色雲迎僧升天。冥官謂善曰。汝亦曾誦二十一遍。即令放還。又漣水趙璧入京舉選。路逢亡妻。言今在冥司受罪不可言。我衣裝在阿家處。可取賣造金剛經一部。璧如其言。始及半卷因過墓所。見老人稱是地主。曰汝妻昨日已得生天(金剛感驗錄)。 　　十七年。敕天下僧尼三歲一造籍(供帳始此)。 　　述曰。出家學道要在從師受戒。為之制初未嘗掛名於官籍。自漢明至唐初莫不皆然。至則天延載始令二眾隸祠部。而明皇正觀始令三歲造籍。肅宗至德復令鬻牒。謂之香水錢。逮我本朝南渡則又創免丁之賦。謂之清間錢。嘻律言非我所制。餘方為清淨者不得不行。豈如來以佛眼觀末世為吾徒者。當勉順國法乎。嘻。 　　十八年。左溪朗禪師為荊溪湛然禪師說止觀法門○詔天下寺觀。建天長節祝壽道場○西京崇福寺沙門智昇。進所撰開元釋教錄二十卷。以五千四十八卷為定數。敕附入大藏○武功縣丞蘇珪。常誦金剛經。閤家五十口皆蔬食。妻崔氏以瘦悴竊食肉。變為骨骾。氣絕斂十日。復甦言。見閻王責曰。汝夫是肉身菩薩。何為盜食肉。賴有誦經之功。延壽二十年。可歸以語諸人。時帝聞之。亦發心持經。從化者甚眾○沙門海通於嘉州大江之濱鑿石為彌勒佛像。高三百六十尺。覆以九層之閣。扁其寺曰陵雲。 　　二十年。金剛智三藏亡。諡灌頂國師。弟子不空三藏奉遺教。復回天竺至師子國。遇龍樹受十八會灌頂之法及經論五百餘部○初是西晉時有僧義興。於鄮縣東南三十里山谷間立佛祠於巖上。至是高僧法睿案故跡造精舍於山之東麓。祕書萬齊融建多寶塔於西南隅。師居其處日誦法華。感太白化天童送供。夜遶塔行道。人見師身與塔齊。因號太白禪師。名其山曰天童(世傳啟禪師開山者誤)○敕末尼本是邪見。妄託佛教。既是西湖師法。其徒自行。不須科罰。 　　述曰。佛言。九十六種外道。佛道為正。是知餘皆邪法無足議者。末尼既是邪見。朝廷便須禁止。今乃縱其自行不加科罰。曾不思此立有染其習者。邪以傳邪適足為佛法之混濫。嘻不知當時君臣。何其不能區別耶。 　　二十一年。南山道宣律師出刪定四分戒本。出家之士得以誦習。 　　二十三年。無畏三藏示寂。塔於龍門之西山。 　　二十四年。敕頒御註金剛般若經於天下○中書奏令天下僧尼隸鴻臚寺○吳道玄字道子。妙窮丹青。大略宗張僧繇。上召入供奉。於景公寺畫地獄變。都人鹹觀皆懼罪修善。兩市屠沽不售(今世有石本道子觀音)。 　　二十五年。敕僧尼仍隸祠部。道士隸宗正寺。以李宗屬皇籍也。 　　二十六年。敕天下諸郡立龍興開元二寺○沙門法秀夢異僧勸置袈裟五百領施回向寺及覺異之。遂丐人造及其數。忽一日遇僧曰。吾導汝入回向寺。隨之入終南山。見崖半朱門高聳。榜曰回向。趨入見上方老宿。諸僧相勞問。秀出袈裟遍寺施之。老宿引入空房謂曰。此唐天子舊室。命侍者取玉蕭至。曰向居此好聲樂。謫為人間主。久當復歸。囑秀曰。汝持玉蕭袈裟歸獻唐天子。秀還詣闕表上之。帝取簫調弄宛如宿御(高僧傳)。 　　二十七年。敕天下僧道。遇國忌就龍興寺行道散齋。千秋節祝壽就開元寺。 　　二十八年。吉州清源行思禪師坐亡。師得法於六祖。僖宗朝追諡弘濟禪師歸真之塔二十九年。河南採訪使齊澣言。至道可尊。當從宗仰。未免鞭撻。有辱形儀。其僧道有過者。慾望一準僧道格律處分(音分處置得所)所由州縣不得擅行決罪。奏可○不空三藏自師子國復來廣州。採訪使劉巨濟。請建灌頂壇法。感文殊現身度人至千萬數。 　　天寶元年。西域康居(音渠)大石五國。入寇安西(唐朝置安東安西安南安北四府)帝召不空三藏入內。持誦仁王護國密語。上親秉香罏。方二七遍。上見神人可五百餘立於殿廷。師曰。此北天毘沙門王第二子獨健。副陛下禱往救安西。請設食發遣。四月安西奏雲。二月十一日。城東北黑雲中見金甲人身丈餘。空中鼓角聲振天地。寇人帳幙間有金鼠齧斷弓弦。五國即時奔潰。須臾見城樓上天王見形。上令驗之。即誦咒日也(今城樓軍營立天王者因此)。 　　二年。敕羅浮山佛經所載。是華首菩薩住處。可特立延祥寺華首臺明月戒壇○初沙門楚金。於京師千福寺誦法華經。至寶塔品。身心泊然寶塔忽現。乃禪坐六年誓建斯塔。下基之日眾聞天樂異香。帝於禁夢虛空有楚金二字。以問群臣。鹹以師對。乃親書多寶塔額。賜縑緡以助役。 　　三載。千福寺建多寶塔成。感五色雲籠塔上。萬眾瞻禮。楚金復集大德於塔下行法華三昧。感獲舍利三千七十粒○敕諸郡開元寺鑄皇帝等身金銅佛像○召司空山本淨禪師。至闕。問禪宗要旨。敕住白蓮寺○南嶽懷讓禪師示寂。諡大慧禪師最勝輪之塔。師得法於六祖。 　　四載。敕波斯經教出自大秦。其兩京波斯寺宜改大秦○召中岳道士吳筠入見。問以道要。對曰。深於道者無如老子五千文。復問神仙治鍊之法對曰。此野人事。積歲月以求之。非人主所宜留意。時內侍高力士素事佛。毀於上前。遂辭還茅山。筠以見斥。造論以毀釋氏。浙西觀察使陳少遊。請法師神邕決之。邕約面論邪正。旗鼓纔臨筠竟敗北。邕遂著翻邪論以攻餘黨。少遊聞於朝。命邕為僧統(邕嗣左溪)。 　　五載。師子國遣使來朝獻貝葉大般若經瓔珞白□。五敕不空三藏居鴻臚寺。入內為帝行灌頂法。時久不雨。師立壇作法。大雨遍洽。復禁止大風。風即隨止。六載。敕天下僧尼屬兩街功德使。始令祠部給牒用綾素。敕天下寺院。擇真行童子。每郡度三人。 　　十四載。上以北方稟氣剛毅列剎多習騎射。詔沙門辯才。為臨壇教授用加訓導。 　　肅宗(亨玄宗第三子) 　　至德元載。正月范陽節度使安祿山反。五月玄宗太子百官。發長安將幸蜀至馬嵬百姓數千人請太子留東破賊室。金城沙門道平。力勸議兵靈武。以圖收復。遂以平為金吾大將軍。至臨皋屢與賊戰大破之。事定行封平固辭。乃敕住崇福興慶二寺。賜紫衣金帛。七月太子即位於靈武。尊玄宗為太上皇○帝在靈武。以軍須不足。宰相裴冕請鬻僧道度牒。謂之香水錢(賣牒始)○時寇難方盛。或勸帝宜憑佛祐。詔沙門百人。入行宮朝夕諷唄。帝一夕夢沙門身金色誦寶勝如來。以問左右。或對曰。賀蘭白草谷有新羅僧無漏常誦此名。召見行在。既而不空至。遂並留之託以祈福○杜鴻漸奏。辯才住龍興寺。詔加朔方管內教授○上皇駐蹕成都。內侍高力士奏。城南市有僧英幹。於廣衢施粥以救貧餒。願國運再清克復疆土。欲於府東立寺為國崇福。上皇說御書大聖慈寺額。賜田一千畝。敕新羅全禪師為立規制。凡九十六院。八千五百區。全禪師後往池州九華山坐逝。全身不壞骨如金鎖。壽九十九○十二月。上皇自成都還京師○詔沙門元皎。於鳳翔開元寺建藥師道場。忽會中生李樹四十九莖。皎等表賀。敕答曰。瑞李滋繁國興之兆。生處伽藍之內。亦知覺樹之榮感此殊祥。與師同慶○詔迎鳳翔法門寺佛骨入禁中立道場。命沙門朝夕讚禮。敕五嶽各建寺。妙選高行為之主。白衣誦經百紙。賜明經出身為僧。時僧標中首選。或納錢百緡者。許請牒剃度○羅浮山沙門慧常。因採茶入山洞。見金字榜羅漢聖寺。居中三日而出。乃在茅山人間五年矣。 　　乾元元年(復稱年)敕不空三藏入內。為帝灌頂授戒法。感大樂說菩薩放光證戒。 　　二年三月。詔天下州軍。臨江帶郭上下五里置放生池。凡八十一所。昇州刺使顏真卿撰碑雲。動者植者水居陸居。舉天下以為池。罄域中而蒙福。乘陀羅尼加持之力。竭煩惱海生死之津○詔南陽慧忠禪師入見。敕居千福寺。號稱國師。上問。師在曹溪得何法。師曰。陛下見空中一片雲麼。上曰見。師雲。釘釘著懸掛著(五祖戒師代雲。好事不如無)上問。如何是十身調御。師起立雲。還會麼。上雲。不會。師顧左右雲。與老僧過淨瓶來。上元元年。敕中使往韶州曹溪迎六祖衣缽。入內供養○吳興沙門抱玉入京受戒。帝夢吳僧誦法華經口出五色光。翌旦師入關。關吏問何來。答曰。善誦法華遠來受戒。關令以聞。帝召見果夢中所見者。賜坐誦經。至隨喜品。口角放光五色。帝大說。令別築香壇特為受戒。賜名大光。封天下上座○敕僧尼朝會。毋得稱臣。 　　洪覺範曰。嵩明教每歎沙門高尚。見天子無臣禮。自唐令□首壞其端(此事未見所出)歷世因之。於是不疑彼山林逸士天子猶不得臣之。況沙門之道尊居三寶為世歸依者乎。故正宗記之表。首尾言臣某。以存故事。其間自敘則止稱名。當時公卿莫不重其高識。 　　述曰。易曰。不事王侯高尚其事。記曰。儒有上不臣天子。下不事諸侯。後漢王儒仲被徵見光武。稱名不臣。有司問其故。對曰。天子有所不臣。夫儒生隱士。尚知以道自高。況世外學佛名居福田。豈當臣事世主自取污辱。若肅宗者。可謂知尊釋氏。深識大體者矣。 　　召沙門子鄰入禁中講經。賜紫服充供奉。初師遊學歸寧。以母亡三載。詣泰山祠誦蓮經。誓見天齊王。王見形曰。師生時母多食雞卵。取白傳頭瘡。坐是之由在獄受苦。鄰悲號求免。王曰。往鄮山禮阿育王塔。或可原也。鄰即到山寺哀訴。禮至四萬拜。聞空中聲。仰視見亡母。乘雲氣謝之曰。承汝之力已得生忉利天。今寺後峰翠微庵。即師棲止處○尚書左丞王維與弟縉。皆篤志奉佛。素衣蔬食。別墅在輞川。嘗吟遊其間。母喪。表請以輞川第為佛寺。 　　寶應元年。河南尼真如。屬祿山之亂避地楚州。月夜二皂衣引東行升天。至大城見天帝(當是帝釋天主)諸天王(當是三十二天王。及四門天王)相謂曰。下方喪亂殺戮過多。請以第二藏寶鎮其國。乃具以寶名及鎮法授真如。令前二吏導其歸。如以狀白之州。其寶十三枚。皆白玉寶珠。置日中白光屬天。夜則如月。其名曰玄黃天符穀璧如意珠玉印碧色寶等。刺史崔侁表上之。帝謂太子曰。上天眷祐有德者。乃克當之。汝以楚王入為太子。今楚州獻寶。天將以祚汝也。乃悉以寶授之。改元寶應。賜真如寶和太師。敕長安立寶應金輪寺。 　　述曰。自肅宗至昭宗。凡十三帝而唐亡。是知十三寶之賜。所以昭其祚也。史雖載之不知其為天肇之讖也。 　　佛祖統紀卷第四十(終) 　　初葉法善。幼歲溺水死。後三年還家。去青童引見老君。故久嘗在石室遇神人曰。子本紫微左仙卿。謫居人世。宜立功以濟人。我奉老君命。授汝以一三五之法。高宗召拜上卿。不就。乞為道士。後入西山修道。景龍中神人又降。傳老君之命曰。汝當輔睿宗及開元帝。未可隱跡山林(時二帝本興而廟號年號皆預以告)。其年八月果召赴關。及後立相王為睿宗。而玄宗又繼統。凡吉凶動靜必預以奏。會吐蕃遣使貢寶函曰。請陛下自開無令他人知機密。法善曰。此是凶器。宜令蕃使自開之。函中駑發中蕃使立死。帝重之授銀青光祿大夫越國公。後屍解而去。 　　六年。李筌至嵩山虎巖。得黃帝陰符經。讀數千遍不曉其義。嘗過驪山下逢老母。於路旁見遺火燒樹。因自言曰。火生於木禍發必剋。筌驚問之。母曰。吾受此經三元六周甲子矣。筌具告所得。母曰。少年腦血未減。心影不遍。真吾弟子。乃坐石上為說其義曰。陰符三百字。百言演道。百言演法。百言演術。上有神仙抱一之道。中有富國安民之法。下有強兵戰勝之術。皆內出心機。外合人事。觀其精微。黃庭八景不足以為玄。察其至要。經傳子史不足以為文。任其巧智。孫吳韓白不足以為奇。非有道之士不可使聞之。故至人用之得其道。君子用之得其術。小人用之得其殃。如傳同好。必清齋而授之。本命日誦七遍。益心機加年壽。袖出一瓠令取水。瓠忽重沈於水。及還失母所在。但留麥飯。筌食之。自此絕粒。至開元間為江陵副使。後入名山訪道。不知所終。 　　○上遣中書侍郎徐嶠齎璽書召方士張果。入見時。刑和璞善算術。知人壽夭。算果莫能測。師夜光者善視鬼。上與果密坐。夜光不能見。上聞飲堇汁無苦者真奇士(音謹附子毒也)。與之三卮。醺然如醉。顧左右曰。非嘉酒也。取鐵如意擊墮其齒。皆燋黑。出神藥傳其齗。寢頃之齒粲然如故。後懇辭還山。下制曰。張果先生。志造高尚。跡混光塵。問以道樞。深會宗極。宜升銀青光祿大夫。號通玄先生。後入恆山。不知所終(果在梁陳時相智者兄陳鍼者)。 　　○司馬承禎告化。敕諡貞一先生。睿宗時居天台。召入間道。對曰。為道曰損。上曰。治身可矣。治國若何。曰國猶身也。順物無私而天下理。上歎曰。廣成之言也。玄宗朝遣使迎至京受法籙。辭歸王屋山。有弟子焦靜遇仙女告之曰。子可謁東華青童君受三皇法。請名氏則貞一也。歸而謁之。先生欣然以授。 　　八月。詔諡孔子為文宣王。南面坐釋奠用宮縣(禮記。凡始立學必釋奠於先聖先師。註釋奠者設薦饌酌奠也。先聖先師周公孔子。周禮王宮縣諸侯軒縣注宮縣鐘磬縣於筍虞者王宮縣四面諸侯去一面○鐘者宮音以象君也。鐘在虞曰縣音玄)。封顏子為兗國公。弟子皆追封公侯伯。 　　四月。帝夢老君玄元皇帝告曰。吾有像在京城西南。乃遣使至□奱□□□□□□□□□槙□飽□飀□秎饃□褸飾□□mx覅楮j□□□襯□□□葉飀□槽翩慼慼慼慼慼慼 　　正月。詔諸州置玄元皇帝廟。令當州學生數內習道德經莊子列子文子。每年依明經舉送朝廷。置助教一人。九月御興慶門樓。親試明道德經莊子列子。時姚子彥等對策入第○。 　　正月。老君降於丹鳳門外駐立雲端。謂參軍田同秀曰。我入流沙之日。藏金匱靈符於桃林尹令舊宅。可奏取以鎮國。同秀以聞。敕往求之。見紫雲白兔於尹臺之下。掘之得金匱玉版朱書細篆。迎置靈昌殿。是夜樓閣虛空悉有神鐙。百官上表以符瑞潛應。乃下制改元天寶○二月敕封莊子南華真人．文子通玄真人．列子□□□鷺□屆慼慼櫡C鷺□□□□觀□臨□□Z□□囊饐□□□觔慄G□□□大正新脩大藏經第 49 冊 No. 2035 佛祖統紀 　　佛祖統紀卷第四十一 　　宋鹹淳四明東湖沙門志磐撰 　　法運通塞志第十七之八 　　代宗(豫肅宗長子) 　　永泰元年九月。鑄金銅佛像成。於光順門率百僚致拜○十月吐蕃寇逼京師。命內出仁王經二輦送西明諸寺。詔不空三藏置百高座講經。帝臨御行香禮敬。已而寇平。詔曰。仁王寶經義崇護國。前代所譯理未融通。乃敕不空三藏沙門飛錫良賁等。於大明宮南桃園重譯。帝親對讀。謂新舊二經理雖符順。所譯新本文義甚周。乃御製序文。加不空特進鴻臚卿○詔出家沙門尊居三寶。其令天下官司毋得捶辱僧尼○敕大興善寺建方等戒壇。立臨壇大德十人○帝夢六祖請衣缽還山。乃令劉崇景頂戴送還。敕韶州刺史楊瑊以禮奉安○敕沙門百人於禁中行念誦法。謂之內道場。出入乘馬。度支廩給○章敬沙門崇慧與道士角法告勝。敕賜紫衣○敕於金剛智諸灌頂道場。撰沙門二七員。為國長誦佛頂咒○鎮國純陀三藏亡。年六百歲。 　　大歷元年。敕沙門良賁。於桃園撰仁王經疏進上。姑蘇支硎山沙門道遵(左溪弟子)置法華經院。舉高行十四人常持法華以燭繼晝。用揚大雄之慈聲。郡刺史韋元甫。尚書劉晏。奏賜法華道場。於是自江以東置經院者十七所。皆取法於師也○衛州別駕周伯達。常持金剛經。忽見光中有梵僧自稱須菩提。曰汝誦經數年。何為不斷肉食。伯達竦懼。即蔬素轉加勤誦。祥感屢見。 　　二年。詔輔相大臣始建功德院○杜鴻漸初撫巴蜀。遣使詣白崖。請無住禪師入城問道。師曰。觸目皆如。鴻漸由是棲心禪悅。晚年入相。以疾辭退。臨終沐浴。命朝服加僧伽梨。剃鬚髮別眾而逝。依沙門法火焚其軀○法照法師於南嶽雲峰寺食缽中睹五色雲。見山□石門有寺榜曰大聖竹林寺。遂與同志往謁五臺。見金門樓觀。一如缽中所見。入寺至講堂。見文殊普賢分座說法菩薩萬數。師前作禮。問曰。末代修行以何為要。文殊曰。諸修行門無如念佛。師辭退作禮。舉頭俱失。乃於見處建寺號竹林雲。 　　三年。詔慧忠國師入內。引太白山人見之。師曰。汝蘊何能。山人曰。識山識地識字善算。師曰。山人所居是雄山雌山。茫然不知對。師曰。殿上此是何地。答曰。容弟子算。師於地上一畫。問何字。答曰。是一字。師曰。土上一畫豈不是王字。師曰。三七是多少。答曰。二十一。師曰。三七豈不是十字。師謂帝曰。問山不識山。問地不識地。問字不識字。問算不識算。陛下何以得此愚人。帝顧山人曰。師國寶也。帝在便殿指宦者魚朝恩。謂師曰。朝恩亦解佛法。朝恩進問師曰。何謂無明從何而起。師曰。衰相現前奴也解問佛法。朝恩大怒師曰。即此是無明。無明從此起。後朝廷裁決或不預。輟怒曰。天下事有不由我。帝聞不樂。責其異圖縊殺之○詔徑山法欽禪師入見。上待以師禮。嘗在內廷見帝至起立。帝曰。師何以起。師曰。檀越何得向四威儀中見貧道。帝大悅。所賜一不受。布衣瓦缽與弟子日唯乞食。相國楊綰歎曰。真方外士也。平章崔渙問曰。弟子可出家否。師曰。出家是大丈夫事。豈將相之所能為。晉公裴度三十餘人。皆問道行門人禮。後乞歸山。賜號國一禪師。敕杭州守臣於山中重建寺宇。長吏月至候問。師初依素禪師。素戒之曰。汝乘流而行逢徑而止。師遂南抵臨安。見東北一山。逢樵子問其地。曰徑山也。乃駐錫焉(四祖下七世)○七月詔建盂蘭盆會。設高祖下七廟神座。自太廟迎入內道場。具幡華鼓吹迎行衢道。百僚迎拜。歲以為常。翌日產靈芝於太廟二室○詔南嶽沙門法照為國師。師言。其師南嶽承遠有異德。上南向而禮焉。度其道不可致。乃名其居曰般舟道場。用尊其位(柳文)○荊溪禪師於天台佛隴。為道邃法師說止觀法門○敕回紇奉末尼者建大雲光明寺。 　　四年。帝於大明宮建道場。感佛光現。諸王公主近侍諸臣。並睹光相。自子夜至雞鳴。宰相裴冕上表稱賀。五年。彗星見於東方。詔不空三藏行法。既而星殞。時春夏不雨。詔建壇祈禱。越二日大雨霑足○初沙門自覺居平山。為鬼神講經。當陽節度使張昭。躬入山致請曰。昭無政術致三年亢陽。引咎無補。聞龍神依師聽法忘其行雨願起大悲。師焚香遙望潭洞而祝。頃刻雲起甘澤遽下。歲乃有秋。 　　六年。滁州刺史李幼卿奏。沙門法琛於瑯耶山建佛剎繪圖以進。帝於前一夕夢遊山寺。及覽圖皆夢中所至者。因賜名寶應寺○回紇請於荊揚洪越等州置大雲光明寺。其徒白衣白冠。 　　八年。敕天下童行策試經律論三科。給牒放度。 　　九年。帝夢建康牛首山辟支佛來見。敕太子詹事古侁。於山中建七級浮圖○六月不空三藏告病。詔加開府儀同三司封肅國公。食邑三千戶。及示寂。帝輟朝三日。賜祭贈司空。諡大辯正廣智三藏。 　　十年。敕大興善寺建不空三藏塔。 　　十一年。敕問崇聖寺三綱老宿(寺主知事維那為三)如聞文綱律師親傳先師宣律師釋迦佛牙舍利。宜詣右銀臺門進上以副朕瞻禮之心。 　　十二年。淮西兵馬使李重倩舍宅為佛經坊賜名寶應一切經坊。 　　十三年。詔兩街臨壇大德圓照等十四人。集安國寺定四分律新舊兩疏。僉定一本。 　　十四年。泗州僧伽大師忽見形於禁中。謂帝曰。州將(太守兼職兵者)令普光王寺出財供十驛乘傳者(傳張戀反)可免此役。帝即遣使傳旨。賜絹綵黃金澡罐。敕寫真容入內供養○五月帝崩。太子即位。詔自今毋得置寺觀及請度僧尼。 　　德宗(造代宗子) 　　建中元年。沙門圓照進新定四分律疏。敕賜紫衣。充內供奉檢校鴻臚卿。食邑三百戶。 　　二年。吐蕃遣使乞朝廷賜沙門善講佛理者。帝令良琇文素往赴說法教化。歲一更之○四明無生居士胡幽貞。修華嚴感應傳一卷。備載歷代弘經之跡。言龍樹龍宮所傳下本十萬偈。今東土譯成八十卷者。唯四萬五千偈。其餘尚祕天竺。故今發願哀請下本經偈具足流傳此土○信州南嚴草衣禪師宴坐三十年。足不蹈地口不嘗味。萬有囂然(虛憍反諠)此身不動。侍郎權德輿為之記曰。古所謂遺物離人而獨立者。又焉知此地之宴坐。不為他方之說法者乎。 　　三年。敕僧尼有事故者仰三綱。申州納符告注毀。在京者於祠部納告(唐稱符告者。與品官告身同。今時但稱度牒)。 　　興元元年。敕亡僧尼資財舊係寺中。檢收送終之餘分及一眾。比來因事官收。並緣擾害。今並停納仰三綱通知。一依律文分財法(南山事鈔衣法篇。及亡五眾輕重儀。備述分財法)○法照法師於并州行五會教人念佛。帝於中宮常聞東北方有念佛聲。遣使尋至太原。果見師勸化之盛。乃迎入禁中。教宮人念佛。亦及五會。 　　三年。翰林學士梁肅學天台教於荊溪禪師。深得心要。以止觀文義弘博覽者費日。乃刪定為六卷行於世。吏部郎中李華。嘗從荊溪學止觀。荊溪為述止觀大意一篇。包括大部若指諸掌。時士夫同學者。散騎常侍崔恭。諫議大夫田敦。皆學止觀於荊溪雲○梁肅記雲。晉陵黃氏二女。幼聞人誦法華。聽之曰。吾解此義也。試使之說。能深談實相之旨。後入京師安國寺為尼。長名持法。次名慧忍。同修法華三昧。忽有尼號空姑。詞貌甚異來共止宿。每至中夜身光赫然。如是三年而去。或問二尼。皆笑而不答。人謂其為普賢也。 　　貞元元年。韋皋為西川節度使。初皋生一月有梵僧見之。別久得無恙乎。兒為一笑。眾問其故。僧曰。此諸葛武侯後身也。其政治後當在蜀。及是而驗。皋在蜀二十一年。功烈為西南最。 　　三年。京兆尹宇文炫奏。乞以鄉落廢寺為學舍材。敕曰。奉佛之宮轉為儒館。此侵毀三寶之漸。罪在不宥。炫漸懼。即日自解歸○李泌拜中書侍郎同平章事。初明瓚禪師居南嶽上封。人號嬾殘。泌往謁之聞誦經聲。先悲愴而後悅豫。知為隱者。候之良久。瓚撥火出芋食之曰。領取十年宰相至是。泌用事為帝言其高行。詔徵之。使者至石窟宣麻。瓚寒涕垂頤凝然而坐。不以介意。使回以聞。帝益嗟敬。 　　四年。江西馬祖道一禪師亡。師得法於南嶽讓禪師。其後五世派為二家。曰溈仰。曰臨濟(子禮反。四瀆之一。世誤作去聲)。 　　五年。敕曰。釋道二教福利群生。館宇經行必資嚴潔。今後寺觀不得容外客居住。破壞之處隨宜修葺。 　　六年正月。詔迎鳳翔法門寺釋迦佛骨。入禁中供養。傳至諸寺瞻禮。二月迎佛骨歸寺○衡山石頭希遷禪師亡。師得法於清源思禪師。其後派為三家。五世而為洞山。七世而為雲門。九世而為法眼。 　　十年。敕湖州刺史於□。進沙門皎然杼山詩集。藏於御書殿○邃法師於國清寺。為廣修法師說止觀法門。 　　十一年十一月。南天竺烏荼國師子王貢華嚴經。上表云云。師子王手書普賢行願品。上獻摩訶支那大唐國大吉祥天子。願慈氏如來龍華會中早得奉覲。獲宿命智瞻見便識。同受佛記○四月誕節詔澄觀法師。入內殿講經。以妙法清涼帝心。號清涼法師教授和上。 　　十二年正月。敕皇太子於內殿集諸禪師。詳定傳法旁正。四月誕節御麟德殿。敕給事中徐岱等。與沙門覃延道士葛參成講論三教。詔罽賓三藏般若等。於長安崇福寺譯烏荼所進華嚴經。圓照鑑虛靈邃澄觀潤文證義。帝親預譯場臨文裁正。令左右街功德使霍仙鳴竇文場專領監護。 　　十三年。敕沙門端甫。入內殿與儒道論議。賜紫方袍。令侍皇太子於東朝。順帝敬之若兄○左街功德使竇文場奏。先師楚金於天寶初為國建塔置法華道場。令儋眾經聲不絕者。六十餘年。乞加旌表。敕諡大圓法師。 　　十四年二月。般若三藏澄觀法師等進新譯華嚴經四十卷(此經三譯。晉譯六十卷。唐武後朝八十卷。今德宗朝四十卷。並普賢行願品一卷)。 　　十五年七月。帝幸安國寺設盂蘭盆供。宰輔皆從。 　　二十年。日本國遣使者朝其學者橘逸勢沙門空海入中國。學祕密教於不空弟子慧果。 　　二十一年十月三日。新定沙門少康放光而逝。初師至洛下白馬寺。見殿內文書放光探之。乃善導和上西方禮文。遂至長安光明寺影堂大陳薦獻。倏見導師遺像升空中。而言曰。汝奉吾教以利有生。則汝之功必生安養。及南適江陵路逢一僧曰。汝欲化人當往新定(今嚴州)言訖而隱。師乃往郡中乞錢。誘小兒念佛。月餘孩孺念佛求錢者眾。如此一年無少長貴賤見師者皆稱阿彌陀佛。乃建道場集眾升座高聲唱佛一聲。眾見一佛從口出。唱十聲則有十佛。若貫珠然。 　　順宗(誦德宗長子) 　　永貞元年。詔尸利禪師入內殿咨問禪理。帝曰。大地眾生如何得見性成佛。利曰。佛法如水中月。月可見不可取。帝說(師得法於石頭遷師)○日本國沙門最澄來學教於天台邃法師。盡寫一宗論疏以歸。為日本傳教之始也。 　　憲宗(純順宗長子) 　　元和元年。敕沙門端甫錄左街僧事掌內殿法儀。沙門靈邃錄右街僧事(僧錄始於姚秦法欽師)○詔沙門知玄入殿問道。賜號悟達國師。玄五歲能吟詩。出家為沙彌。十四講涅槃經。李商隱贈詩有雲。十四沙彌解講經。似師年紀秖攜瓶。沙彌說法沙門聽。不在年高在性靈○回紇遣使。同摩尼偽人來朝。 　　二年。以吐突承璀為左右街功德使。僧道隸焉(姓吐突名璀。官者。璀七罪反)○三月詔曰。男丁女工耕織之本。其百姓有苟避徭役冒為僧道。而實無出家之事業者。所在有司科奏之○詔鵝湖大義禪師入見麟德殿。與諸法師議論。法師問曰。如何是四諦。師曰。聖上一帝。三帝何有。問如何是禪道。師以指點空。法師罔措。帝曰。法師一點尚不奈何。帝問。何謂佛性。師曰。不離陛下所問。帝默契。尚書李翔問。大悲用千手眼作麼。師雲。今上用公作麼(師得法於馬祖)○河中府沙門慧琳撰一切經音義一百三卷。詣闕進上。敕入大藏賜紫衣縑幣茶藥。 　　三年。詔章敬懷惲禪師至京召見內殿。咨問禪法。 　　四年。詔惟寬禪師入見問禪要。敕住安國寺。白居易問師曰。既雲禪師。何以說法。師曰。無上菩提者。被於身為律。說於口為法。行於心為禪。律即是法。法不離禪○馬郎婦者出陝右。初是此地俗習騎射蔑聞三寶之名。忽一少婦至。謂人曰。有人一夕通普門品者則吾婦之。明旦誦徹者二十輩。復授以般若經。旦通猶十人。乃更授法華經。約三日通徹。獨馬氏子得通。乃具禮迎之。婦至以疾求止他房。客未散而婦死。須臾壞爛遂葬之。數日有紫衣老僧至葬所。以錫撥其屍。挑金鎖骨謂眾曰。此普賢聖者。閔汝輩障重故垂方便。即陵空而去○吳郡齊君佐。勤學貧困欲求食天竺寺。飢不能前。一梵僧顧而笑曰。法師不記講法華於同德寺乎。佐曰。不記。僧即出囊中一棗與食。佐即悟前身是講經僧。僧曰當時五人唯我得度。由汝師子座上廣說異端使學者生疑。戒缺質陋。報應宜然。言已不見。佐即投靈隱出家。更名鑒空。立行高邁。 　　五年。帝問澄觀國師。何謂華嚴法界。師曰。法界者眾生之性體也。世尊稱法界性說華嚴經。事理互融無不周遍。帝豁然有得。敕有司鑄金印。封為大統清涼國師○翰林學士白居易。問心要於凝禪師得八言。廣為八偈。謂覺觀定慧明通濟捨。觀偈雲。以心中眼。觀心外相。從何而有。從何而喪。觀之又觀。則辨真妄(八偈見長慶集)居易每於缽塔寺依如大師受八關齋戒者九度○歸宗智常禪師得法於馬祖。江州刺史李渤問師曰。須彌納芥子即不問。如何是芥子納須彌。師曰。人傳使君讀萬卷書是否。渤曰然。師曰。摩頂至踵如椰子大。萬卷書何處著。師以目有重瞳。以藥手按摩。目眥俱赤。世號赤眼歸宗○居士龐蘊參馬祖。問雲。不與萬法為侶是什麼人。祖雲。待汝一口吸盡西江水即向汝道。居士言下頓領玄要。元和中北遊襄漢居郭西小舍。一女靈照常製竹漉離賣以供朝夕。將逝令靈照出視日早晚及午以報。女遽曰。日已中矣。而有蝕也。居士出戶視之。女即登父座合掌坐亡。居士笑曰。我女鋒捷。於是更留七日。州牧於□問疾。居士謂曰。但願空諸所有慎勿實諸所無。言訖枕公膝而化○敕諫議孟簡補闕蕭俛。於醴泉寺監護譯經潤文○無著禪師入五臺求見文殊。至金剛窟見山翁牽牛臨溪。著曰。願見大士。翁牽牛歸。著隨入一寺。翁呼均提。有童子出迎。翁引著升堂坐。童子進玳瑁盃對飲酥酪。頓覺心神卓朗。翁問曰。近自何來。曰南方。翁曰。南方佛法如何住持。曰末代比丘少奉戒律。翁曰。多少眾。曰或三百或五百。著問。此間佛法如何住持。翁曰。龍蛇混雜凡聖同居。曰眾幾何。翁曰。前三三後三三。及暮呼童子引著出。著問童子何寺。曰般若寺也。著愴然悟此翁即文殊。即稽首童子足下求一言。童子隱身而歌曰。面上無嗔供養真。口媯L嗔吐妙香。心內無嗔是珍寶。無垢無染即真常。著因駐錫五臺。後頻與文殊會(別文載翁說偈曰。一念淨心是菩提。勝造恆沙七寶塔。寶塔畢竟化為塵。一念淨心成正覺)。 　　六年。般若三藏譯本生心地經。諫議大夫孟簡潤文。帝御製序。 　　九年。百丈懷海禪師亡。師得法於馬祖。自少林以來多居律寺說法。師始創禪居稱。長老上堂升座。主賓問酬激揚宗要。學者依臘次入僧堂。設長連床施椸(音移)架掛搭道具置十務寮捨以營眾事。後世從而廣之名禪院清規○法師智□□□丹h所著述。而聽徒絕少。因棄講居衡岳寺。一日有耆宿至閱師所著曰。汝所述頗符佛意而闕人緣。可辨食施飛走(辨見周禮辦俗)卻後二十年眾當自集。□□□□□□□□□□□□□檢□茶□菉橛檢□歐坤鋦□c□□□□□□□e¥S□□鴥i□I撥□¥□若□□□鴥□□ 　　十年。南海經略使馬總上疏。請諡曹溪六祖敕諡大鑑禪師靈照之塔。柳宗元為撰碑。 　　十一年。隱峰禪師至淮右屬吳元濟阻兵。官軍與賊交鋒未決勝負。師振錫飛空。兩軍仰觀歎異。既而官軍得捷。 　　十四年正月。敕迎鳳翔法門寺佛骨入禁中。敬禮三日。歷送京城十寺。世傳三十年當一開。開則歲豐人安。王公士庶瞻禮捨施。百姓鍊頂灼膚以為供養。刑部侍郎韓愈上表曰。上古無佛而治漢明佛法至其後亂亡。晉魏以下年代尤促。梁武奉之為侯景所逼餓死臺城。事佛求福乃反得禍(上古俗厚故治。後世俗薄故亂。周孔以仁義為前驅。佛以真道為救世。皆所以易薄俗也。國祚修短係之定命。非佛法之可咎。梁武是住世。四果聖人。臨終尚修齋戒。當時史人不足以知。故言索蜜荷荷而崩。退之創為餓死臺城之言。甚為褻瀆。後世君子勿用此論)佛本夷狄之人。口不道先王之法言。身不服先王之法服。不知君臣之義父子之情(佛大聖人。降中天竺國。如生方乃天竺之東境邊方。豈當以中天為夷。一大藏此皆先佛之道。豈非法言。壞色袈裟出世標格。豈非法服。行法王法。故君不得而臣。為出家士。故父不得而子。然於忠孝之道。所以報君與親者。非世俗區區而能所比)況其身死已久。枯朽之骨凶穢之餘。豈宜以入宮禁。乞以此骨付之水火。永絕根本。佛如有靈能作禍福。凡有殃咎宜加臣身。表入帝大怒。將抵以死。賴裴度等勸貶潮州刺史(佛示現生死。實未嘗滅。留取舍利為世造福。所在之處是為道場。何有慊乎宮禁。金剛堅固一切物不能壞。何能壞以水火。佛道慈恕。雖毀之不校。然護法天神自能降罰。今帝怒抵死。灼然必得其報。賴大臣救勸。是亦佛慈力救罰不致死也)○初舍利入大內夜放光明。早朝群臣皆賀曰。陛下聖德所感。韓愈獨不言。上問愈愈曰。微臣曾見佛經。佛光非青黃赤白等相。此是龍神衛護之光。上曰。如何是佛光。愈無對(雪竇代雲。陛下高垂天鑑。古德雲。許愈識佛光)○二月敕翰林學士張仲素撰佛骨碑。其略雲岐陽法門寺鳴鸞阜有阿育王造塔。藏佛身指節。太宗特建寺宇。加之重塔。高宗遷之洛邑。天後薦以寶函。中宗紀之國史。肅宗奉之內殿。德宗禮之法宮。據本傳必三十年一開。則玉燭調金鏡朗。氛祲滅稼穡豐。云云。二十四日奉佛骨還於岐陽舊塔○韓愈至潮州。聞大顛師之名。請入郡問道留旬日。後祀神至海上。登靈山造其居(顛得法於石頭遷師)問師如何是道。師良久。愈罔措。時三平義忠為侍者。乃擊禪床三下。師雲。作麼。三平雲。先以定動後以慧拔。愈大喜曰。和尚門風高峻。愈於侍者邊得個入處。一日問師春秋多少。師提起數珠雲。會麼。答雲。不會。師雲。晝夜一百八。愈罔措。明日再造門首。逢首座舉前話。座雲侍郎如何會。愈雲。晝夜一百八意旨如何。座扣齒三下。愈至方丈進前語雲。晝夜一百八意旨如何。師扣齒三下。愈雲。信知佛法一般。師雲。見甚道理。愈雲適來首座亦如是。師喚首座問雲。適來祇對侍郎佛法是麼。座雲是。師便打趁出院(保慶雲。首座知前不知後。大顛師令不單行)八月遷袁州刺史。復造其廬。施衣二襲以為別。尚書孟簡知愈與大顛遊。以書嘉之愈答書稱。大顛頗聰明識道理。遠地無可與語者。故自山召至州郭留數十日。實能外形骸不為事物侵亂。因與之往來。及祭神海上遂造其廬。及來袁州留衣服為別。乃人之情非崇信其法求福田利益也。夫積善積惡殃慶自各以其類至。何有去聖人之道捨先王之法。而從夷狄之教。以求福利者哉云云。孟簡復服之曰。彼楊墨老氏之書。於理偏虛。非中道要切。釋氏之教則不然。大明善惡之異路。覈天下神道報應之微。為廣其道非求糕糜嚫施作活計利妻子。奈何韓君以愚人下俚翁嫗之情見待之耶。且其法行於世。使人人自畏惡修善。豈不大助教化之防與。云云。 　　東坡曰。觀退之與孟簡書往復。云云。則知退之喜大顛。如喜文暢澄觀。而世人妄撰退之與顛書。其詞凡鄙。有一士人題其末。雲歐陽謂此文非退之莫能及此。又誣永叔也。近世所傳退之別傳。深詆退之。又作永叔跋雲。使退之復生不能自解免。吾友吳源明雲。徐君平見介甫不喜退之。故作此文耳。 　　述曰。退之與大顛三書具存本集。退之見大顛既其有實。則往來書尺不應無之。一時信筆何能句句精到。謂之妄撰。恐成過論。至若別傳之辭。誠為凡鄙。是不能逃東坡之鑒也。 　　涪翁曰。退之見大顛後。作文理勝。而排佛之辭亦為之少沮雲。 　　韓退之原道雲。古之欲明明德於天下者先治其國。欲治其國者先齊其家。欲齊其家者先修其身。欲修其身者先正其心。欲正其心者先誠其意。然則古之所謂正心誠意者。將以有為也。今也欲治其心。而外天下國家滅其天常。子焉而不父其父。臣焉而不君其君。民焉而不事其事。孔子之作春秋也。諸侯用夷禮則夷之。夷而進於中國則中國之經曰。夷狄之有君不如諸夏之亡(音無)詩曰。戎狄是膺荊舒是懲。今也舉夷狄之法而加之先王之教之上。幾何其不胥而為夷也云云。然則如之何其可也曰人其人火其書廬其居。明先王之道以道之。亦庶乎其可也。 　　柳宗元送沙門浩初序曰。儒者韓退之與予善。嘗病予嗜浮圖言訾予與浮圖遊(退之以言與遊兩端。為相責之本。子厚於後作兩節解釋。皆有關□□l□□□□竇□□狃$珵L□□□□蔦□‥擇e僧□□犖楦宥□重述退之責不斥浮圖之意)。浮圖誠有不可斥者(先立此句。為與浮圖言者之本)往往與易論語合。誠樂之。其於性情奭然不與孔子異道(次釋其言與儒書合與先聖不異。有此兩義)退之好儒未能過楊子。楊子之書於莊墨申韓皆有取焉。浮圖者反不及莊墨申韓之怪僻險賊耶(反責退之不及楊子。楊子尚不斥莊墨之怪險。退之何當斥浮圖之廣大)曰以其夷也(騰退之指佛為夷之言)果不信道而斥焉。以夷則將友惡來盜跖。而賤季札由余乎(秦之先蜚廉生惡來。父子俱以材力事殷紂。見史記。跖秦大盜。見莊子。二皆中國人。吳公子延陵季札賢臣。由余自西戎入秦。二人皆出於蠻戎)非所謂去名求實者矣(責退之果以其法為夷。則名與實俱失之矣)吾之所取者與易論語合。雖聖人復生不可得而斥也(再述浮圖之言與儒書合不當斥)退之所罪者其跡也(先立此句。責退之但觀跡而不知心)曰髡而緇無夫婦父子。不為耕農蠶桑而活人乎(出退之觀跡之意。欲以世間之俗務責學出世間者)若是雖吾亦不樂也(暫同退之觀跡之見)退之忿其外而違其中。是知石不知韞玉也(正責退之觀跡不知心。夫沙門之法去世浮榮。故為剃染之容修習梵行。故無夫婦之累。至如出家學道。所以升濟父母之神明而為天宮淨土之歸者。如此報恩為至極也。非同俗士但在於生事死葬鬼享之而已。矧出家者。身參三寶世所尊敬。豈復責之以不耕織乎。無野人莫養君子。請借此義。退之不知出家學道者之心。是不知石中有玉也)吾之所以嗜浮圖之言以此(此一節解釋與浮圖言者。意在於此)與其人遊者(立此句為與浮圖遊者之本)非必能通其道(俗儒不求盡通浮圖之妙)且凡為其道者。不愛官不爭能。樂山水而嗜安閑者為多(但知喜其清散不與俗士同)吾病世之逐逐然唯印組為務以相軋也(正說俗士唯以利名為常念)則捨是其焉從(不慕浮圖。復何所慕。捨捨同。焉音煙)吾之好與浮圖遊以此(此一節解釋與浮圖遊者在此。)今浩初閑其性安其情。讀其書(正通釋典)通易論語(旁合儒書)雖山水之樂。有文而文之(雖在幽閑。亦足以垂世立言)又父子鹹為其道以養。而居泊焉而無求(信其所學有所師法)則其賢於為莊墨申韓之言(此子厚所以與之言)而逐逐然唯印組為務以相軋者。其亦遠矣(此子厚所以與之遊)。 　　述曰。退之不知佛。所以斥佛。後世士夫見韓原道及答孟書簡。則便以能距楊墨者為比楊墨之僻誠足距者。至於佛道廣大。則凡世間九流悉為所容。未有一法出乎佛道之外。豈當以楊墨比之哉。或曰。柳子謂浮圖之言與易論語合。易語世間言教。豈足以知佛道之極際。曰浩初以子厚儒生。未可語以深妙。故以易論語要義比況之。俾其易領耳。柳子既有所發。故復欲以此警退之之不逮。非從易論語中說。則儒人未易領也。然子厚自此卒能優入此宗。故其送元舉序雲。佛之道大而多容。無姓碑雲。紹承本統以順中道。送重巽師序雲。吾自幼學佛。求其道三十年。吾獨有得焉。此未可以易論語裁量之也。嗚呼退之之斥佛。非柳子不足以責。今以浩初序章句以釋之。將以廣柳子之能言也。 　　韓愈斥潮州。第四女拏年十二死於道。瘞商南山下。及後為京兆。歸其骨於河陽韓氏墓。為壙文曰。愈為少秋官。言佛夷鬼其法亂治。梁武事之。卒有侯景之敗。可一掃去不使瀾漫。天子謂其言不祥。斥之南海揭陽之地。 　　述曰。退之鄙佛為夷。專責梁武事佛及禍。以警當年之君上。而退之終罹斥逐之禍。何其速哉。梁武住世應真示現君主。誌公傅大士共相施化。豈世儒所能測識哉。 　　韓愈讀墨子雲。儒墨同是堯舜。同非桀紂。同修身正心。以治天下國家。奚不相說如是哉。予以為辨。生於末學各務其師之說。非二師之道未然也。孔子必用墨子。墨子必用孔子。不相用不得為孔墨。 　　藏六祖秀禪師作歐陽外傳。記祖印與永叔論道。因錄古人非韓者。略出王荊公蘇東坡龍先生嵩明教之說。荊公曰。人有樂孟子之距楊墨而以斥佛老為己功。嗚呼莊子所謂夏蟲者。其斯人之謂乎。道歲也。聖人時也。執一時而疑歲者。終不聞道矣云云。東坡曰。退之之與聖人之道。蓋亦知好其名矣。而未能樂其實。何者其為論甚高。其待孔子孟子甚尊。而距楊墨佛老甚嚴。此其用力亦不可謂不至矣。然其論至於理而不精。支離蕩佚往往自叛其說而不知。云云。西蜀龍先生作非韓百篇。其略有雲。孟郊失三子。退之與詩曰。失子將何尤。吾將尤上天。汝實主下土。與奪一何偏。彼於汝何有。乃令蕃且延。此獨何罪辜。生死旬日間。詩三百下以風刺上。刺於至不仁也。其辭不怒。孰有怨天而侮訕之者。其勇於毀佛老蓋可見矣。今錄十許條雲。佛老大聖。斥為夷狄(原道)孔墨異道。今雲本同。反孟玷孔(讀墨子)道本同教常異。儒教經世佛老教出世。退之主經世以廢出世。未足知道(原道)性本一。今言三品五性。未足知性(原性)人為貴。今以夷狄禽獸同人乎(原人)先朝迎佛骨。而升遐近於幸災(直諫表)左遷潮陽。而勸封禪近於獻諂求入(賀尊號表)畏修史之禍而勇於排佛(答劉秀才書)為駁雜之說而好為博塞(駁雜如毛穎傳。迭窮文之類。博塞見張藉書)嵩明教非韓三十篇。其言曰。舊唐史謂。韓子性偏僻。剛訐於道。不弘考其書。觀其行誠然耳。欲韓如古人從容中道。固不逮也。宜乎。識者謂韓第文辭人耳。夫文所以傳道也。道不至雖甚文奚用。學者不能考。而徒效其文。以譏沮二教聖人為已能。故為書以辨之。以正夫天下之好毀者(云云。其條攻之辭大略如龍先生)東坡曰。昔之為性論者多矣。而不能定於一。始孟子以為善。荀子以為惡。楊子以為善惡混。而韓愈者又取夫三子之說而折之。以孔子之論。離性以為三品。曰中人可以上下。而上智與下愚不移。以為三子者。皆出於其中而遺其上下。嗟夫是未知乎所謂性者。而以夫才者言之。夫性與才相近而不同。聖人之所與。小人共之。而皆不逃焉。是真所謂性也。而其才固將有所不同。天下之言性者。皆雜乎才而言之。是以紛紛而不能一也。孔子之所謂中人可以上下。而上智與下愚不移者。是論其才也。至於言性則未嘗斷其善惡。曰性相近也習相遠也而已。韓愈之說則又有甚者。離性以為情。而合才以為性。是故其論終莫能通。 　　賈島初為浮圖。名無本。來東都時禁僧午後不得出。島為詩自傷。韓愈因教其為文。遂去浮圖舉進士。有李洞者。慕島為詩。鑄像以事之。嘗稱賈島佛。 　　佛祖統紀卷第四十一(終) 大正新脩大藏經第 49 冊 No. 2035 佛祖統紀 　　佛祖統紀卷第四十二 　　宋鹹淳四明東湖沙門志磐撰 　　法運通塞志十七之九 　　穆宗(恆憲宗第三子) 　　長慶元年。上親製南山律師讚曰。代有覺人為如來使。龍鬼歸降天人奉事。聲飛五天辭驚萬里。金烏西沈佛日東舉。稽首歸依肇律宗主(至今律宗。修忌之日。用以稱讚)○幽州節度使劉總上表請出家。帝不許。總乃以印付留。後自剃髮為僧。以私第為寺。帝乃從其志。封為大覺師。賜僧臘五十。寺名報恩○河東節度使裴度奏。五臺佛光寺慶雲見。文殊大士乘師子於空中。從者萬眾。上遣使供萬菩薩。是日復有慶雲見於寺中　敕龍興寺沙門惟英。充翰林待詔兩街僧統。 　　二年。汾陽無業禪師(見馬祖)凡學者致問必答之曰。莫妄想。憲宗屢遣使召。皆辭以疾。上即位思一瞻禮。至是遣兩街靈阜。齎詔迎請。師笑謂眾曰。吾從別道去矣。中夜集眾說法。端坐而逝。敕諡大達國師○中書舍人白居易知杭州。往問道於鳥窠禪師。師曰。諸惡莫作眾善奉行。居易曰。三歲孩兒也恁麼道。師曰。三歲孩兒雖道得。八十老翁行不得。居易服其言。作禮而退(師名道林見徑山欽禪師)。 　　四年。沙門惠皎於杭州西湖孤山鐫石壁法華經。刺史白居易。九人助其功。宰相元稹(音軫)為之記有雲。佛法之奧妙。僧當為余言。余不當為僧言○白居易至廬山見歸宗常禪師值師泥壁。問曰。君子儒小人儒。居易曰。君子儒。師打泥杇一下。居易遂過泥。師接得便用。良久雲。莫便是快俊底白侍郎麼。居易雲。不敢。師雲。秖有過泥分○中書令王智興。請於泗州建方等戒壇。遇聖誕之日許以度僧。制可。浙西觀察使李德裕上書。以為所度無算。江淮失丁男數十萬。帝不納。 　　敬宗(湛穆宗長子) 　　寶歷元年。敕兩街建方等戒壇。左街安國寺。右街興福寺。以中護軍劉規充左右街功德使。擇戒行者為大德。令試童子能背誦經百五十紙。女童誦百紙者。許與剃度。 　　二年。敕沙門道士四百餘人。於大明宮談論設齋○上幸興福寺。觀沙門文敘講經。上稱善○白居易述華嚴經社記雲。杭州龍興寺沙門南操。因靈隱道峰法師講華嚴世界品。遂發願。勸黑白十萬人持華嚴經一部。十萬人復勸千人諷華嚴經一卷。每歲四季眾會具齋。操捧香跪啟於佛曰。願於未來世華嚴藏世界大香水海上寶蓮金輪中毘盧遮那佛前。與十萬人俱。乃於眾中率財置田千頃以給齋用。來求記於予。曰予即十萬人中一人也。 　　文宗(昂穆宗次子) 　　大和元年十月。誕節詔祕書監白居易。安國寺引駕大師義林。上清宮道士楊弘元。於麟德殿談論三教(樂天文集具有問答)○沙門善信大師學於馬祖悟佛法大意。後往五臺修無礙供。久之見老父謂曰。師之大緣當在隨洪。師依教至大洪山。適居人以牲物禱雨於山之龍池。師止之曰。勿殺而牲。吾當為汝禱。乃登山宴坐甘雨霈然。有張武陵父子。率眾禮謝。為建道場。至是年忽示眾曰。種種供養不若以身供養。乃以利刃斷左右足置几上。白乳流湧。門人哀號奪去其刃。師不起於座遂入涅槃。張氏父子侍立左右。脫然解化。人服靈相。謂之大聖二聖雲。山南節度使崔公。遣官修供。以金泥傳其身。上聞之。賜所居號幽濟院。自是諸郡有禱。靈響如答。 　　二年。江西觀察使沈傳師。請於洪州建方等戒壇。以聖誕度僧。制答曰。此因國事暫免度僧。敕命已下而傳師違禁。申請宜罰。奉一月以示不允。 　　三年。沙門清晃等於姑蘇法華院刊石壁法華經等八部。郡刺史白居易為之記。 　　四年。祠部請令天下僧尼非正度者。許具名申省給牒。時入申者七十萬人○引駕大師義林奏修慈恩塔。開蒙之日異香襲人。真身側臥磚臺。具四十齒。容相如生磚上金色苔厚二寸。如瑞芝狀○修法師於天台禪林寺。為物外法師說止觀法門。 　　五年敕天下州郡造僧尼籍。 　　八年十二月。池州南泉普願禪師亡(見馬祖)師居南泉三十年。觀察使陸亙。請入郡伸弟子禮亙曰。弟子亦薄會佛法。師曰。大夫十二時中作麼生。亙曰。寸絲不掛。師曰。猶是階下漢。陸亙見人雙陸拈起骰子雲。恁麼不恁麼。祇恁麼信彩去時如何。師拈起雲。臭骨頭花十八。亙曰。肇法師甚奇怪解道。天地同根萬物一體。師指庭前牡丹花雲。人見此一株花如夢相似○澧州藥山惟儼禪師亡。諡弘道大師(見石頭)。 　　九年。岐山法門寺佛骨塔慶雲見○四月翰林學士李訓。請罷長生殿內道場。沙汰僧尼偽濫者。是日大內靈像夜大風含元殿四鴟吻皆震墜。拔殿前樹者三。壞金吾仗館舍內外標觀城門數十所。光化門西城俱壞。士民震恐。帝以訓所請忤天意。亟下敕停前沙汰。復立大內儀像。風始息(舊史五行志)七月李訓請令天下僧尼試經業不中格者罷之。十一月李訓坐謀誅宦官。斬首於昆明池。敕免僧尼試經○八月詔沙門宗密(號圭峰六祖旁出第六世)入內殿問佛法。賜紫方服。 　　開成元年正月。左街僧錄內供奉三教談論。引駕大師。悟達法師端甫。右脅而滅荼毘得舍利三百粒。師表率清眾。十有一年。弟子傳業者千餘人。史館修撰裴休撰碑銘○敕沙門雲端充左右街僧錄○上嘗謂近臣曰。天下有無補教化而蠹食於國者。卿等可悉言之。有對者曰。祖宗已來廣行佛教。緇徒益多。茲為蠹物耳。上即敕中外罷緇徒講說佛經。會尚食廚羞御膳烹雞子。忽聞鼎中有聲極微。聽之乃群卵呼觀世音菩薩。悽愴之甚。監宰以聞。帝遣驗之果然。帝歎曰。吾不知佛道神力乃能若是。敕自今不得用雞子。又一日食蛤蜊。有擘不開者。焚香禱之。俄變為大士形。帝召終南山惟政禪師問之。師曰。夫物無虛應。此蓋廣陛下信心耳。經雲。應以此身得度者。即現此身而為說法。帝曰。大士以現未聞說法。師曰。陛下睹此。為常為非常。為信為非信。帝曰。希有之事焉得不信。師曰。已說法竟。帝大悅。即詔天下寺院立觀音像。敕師住聖壽寺。至武宗即位。乃入終南山隱居。人問其故答曰。吾避仇耳(五祖旁出)。 　　三年三月。清涼國師澄觀示寂。上輟朝三日。重臣縞素敕葬終南山石室。師歷九朝為七帝門師。身長九尺四寸。手垂過膝。才供二筆日記萬言。宿不離衣。盡形一食。宰相裴休奉敕撰碑。 　　四年。中書奏。誕節令宰臣百僚詣寺設千僧齋。詔許之。時名僧俱會。士民縱觀莫不傾敬。 　　五年正月。圭峰禪師宗密亡。宰相裴休撰碑。 　　武宗(炎穆宗第五子) 　　會昌三年。上欲芟夷釋氏。詔令兩街述有佛以來興廢之際有何徵應法寶大師玄暢。撰三寶五運圖以上○敕天下末尼寺並令廢罷。京城女末尼七十人皆死。在回紇者流之諸道。死者大半。 　　四年正月。上以齋月斷屠出自釋教嫌之。敕今後唯禁歲旦三元日國忌日。 　　五年正月。趙歸真請與釋氏辨論。詔僧道會麟德殿。上手付老子。論治大國若烹小鮮義。知玄法師登論座。大陳帝王理道教化根本。辯說精壯道流不能屈。因為上言。神仙羽化山林匹夫獨善之事。非帝王所宜留神。帝色不平放還桑梓。帝作望仙臺於南郊。歸真乘寵排毀佛道。非中國所當奉。宜從除削。臣僚皆言。歸真姦邪不宜親信。歸真自以已涉物論。乃薦引羅浮鄧元超等。同力膠固謀毀佛法。四月詔檢校天下寺院僧尼數。五月敕兩都左右街。留寺四所僧各三十人。天下州郡各留一寺。上寺二十人。中寺十人。下寺五人。八月敕諸寺立期毀拆。括天下寺四千六百所蘭若四萬所。寺材以葺廨驛。金銀像以付度支。鐵像以鑄農器。銅像鐘磬以鑄錢。收良田數千萬頃奴婢十五萬人。僧尼歸俗者二十六萬五百人。穆護火祓並勒還俗凡二千餘人。宰相李德裕。率百官上表稱賀○五臺諸僧多亡奔。幽州李德裕謂進奏官曰。歸白本使毋聽遊僧入境。節度使張仲武奉其命。主客郎中韋博謂德裕曰。沙汰之法不宜太過。德裕怒出博武陵判官。 　　六年。長安有人夜行。經周穆王陵。見人從空中下。朱衣執版。宣言蒙尉何在。二吏從墓出曰。在此。朱衣曰。錄西海君使者何時當至。吏曰。計程可十八日。朱衣曰。何稽留若此。吏曰。李炎坐毀佛教奪壽去位。當與西海君同錄其魂。有賈客鈴聲東來。朱衣二吏忽不見。後數日上果病崩(太平廣記)○太子賓客盧貞有子。嘗為僧。因沙汰授光王府參軍。一夕夢前師至其家。盧告曰。卑官屑屑非所願也。再思披緇未知何日。師曰。興復在即汝宜堅志。俄見旌旆萬騎傳呼而至雲。迎光王為天子(通紀)○五月敕楊欽義充兩街功德使。令兩街各增八寺。所度僧尼仍令祠部給牒○敕列聖忌辰並詣僧寺。行香一如舊典。以道士惑亂先朝毀除佛教。敕功德使楊欽義。捕趙歸真劉元清鄧元超等十二人。並集朝堂誅之。陳其屍首。 　　宣宗(忱憲宗十三子) 　　大中元年三月。敕會昌季年並省寺院。釐革過當。其靈山聖境。如有宿舊名僧能修創者。所司不得禁止○李德裕專權日久。帝惡之貶潮州司馬。頃之再貶崖州司戶。惡疾而卒。初是有僧通宿世事。謂德裕曰。公當萬里南行平生食萬羊。今九千五百矣。羊未盡猶有還日。德裕曰。吾嘗夢行晉山。見山上盡目皆羊。牧人曰。此公平生所食也。後旬日振武節度使李暨饋羊四百。僧曰。萬羊將滿。公其不還。後果卒於朱崖。 　　述曰。自古人君之毀佛者。必有臣佐以濟其事。故魏太武以崔浩。周武以張賓衛元嵩。唐武以李德裕趙歸真。卒使大法被辱君臣俱蒙惡報。何彼此之不幸歟。至若舉行沙汰。如桓玄之在晉世。傅奕之在唐朝。姚崇之在明皇。李訓之在文宗。然皆牽於時事既行而復厄。以故一時小厄不若三武為禍之酷也。若周世宗天性毀佛。而不得其佐。韓愈歐陽修天性排佛。而不逢其君。使世宗得崔浩。則案誅沙門當有甚於太武之虐。使韓歐逢三武。則毀像滅僧。當不減於崔李之酷。崔浩腰斬。德裕竄死。不令之終亦足為報。魯直謂。退之見大顛排佛為沮。祖秀謂。永叔見圓通排斥內銷。維韓與歐獲善於後。亦由知識道力有以回之耳。 　　統左禁軍楊漢公。以策定功請復佛教。乞訪求知玄法師。於是復僧。入居寶應寺。屬壽昌節講讚署三教首座。帝以舊邸造法乾寺。命師居之○白居易卒。贈尚書左僕射。居易晚節尚佛經月不葷。施所居為香山寺。自稱香山居士。嘗述讚曰。十方世界。天上天下。我今盡知。無如佛者。巍巍堂堂。為人天師。故我禮足。讚歎歸依。會昌初有客舟遭風漂至大山。一道士曰。此蓬萊山。一院扃鑰甚固。曰此白樂天所居。在中國未來耳。樂天聞之為詩曰。吾學真空不學仙。恐君此語是虛傳。海山不是吾歸處。歸即須歸兜率天。樂天嘗立願曰。吾勸一百四十八人同為一志。結上生會行念慈氏名。坐想慈氏容。願當來世必生兜率。晚歲風痺。命工畫西方淨土一部。晝夜供養。為之讚曰。極樂世界清淨土。無諸惡道及眾苦。願如我身老病者。同生無量壽佛所。一夕念佛。倏然而化。 　　二年。敕上都東都荊揚汴益等州。建寺立方等戒壇。為僧尼再度者重受戒法。五臺山建五寺。各度僧五十人。 　　述曰。案僧史略雲。取大乘方等不拘根闕緣差但發大心並皆得受。會昌沙汰僧尼在俗。寧無諸過。先令懺罪後增戒品。自非方等豈容重受。 　　宣州刺史裴休言。天下寺觀多為官僚寄客蹂踐。今後不得在寺居止。違者重罰。制可○安國寺沙門修會。以能詩應制。嘗從上乞紫衣。上曰。不於汝吝。但汝相有闕故耳。及賜一夕暴亡。 　　三年正月齋日。四明道俗八千人。於阿育王寺供養佛舍利塔。感天華紛墜有如雪色。至手即融。入夜放五色光明。大眾喜躍。明年有新羅僧夜盜塔手擎。遶亭而行。不離本處。為眾所覺。敕沙門靈晏為左右街僧錄○壽昌誕節敕諫議李貽孫法師知玄。同道士於麟德殿談論三教。玄奏宜大復天下廢寺。帝素重師德。命圖形置禁中。 　　四年。敕杭州鹽官齊安禪師院。賜名齊豐寺。初帝為光王。武宗忌之。拘於後苑。將見殺。中官仇士良詐稱光王墜馬死。因脫身遁去。至香嚴閑禪師會下。剃髮作沙彌。同遊廬山。閑師題瀑布雲。穿雲透石不辭勞。遠地方知出處高。閑方停思。沙彌續之雲。溪□豈能留得住。終歸大海作波濤。閑始知非常人。後至鹽官海昌見齊安禪師。自稱有光。安奇之。即命為書記。時黃檗運禪師為首座。一日拜佛光。問之曰。不著佛求用禮何為。運便掌。又問。不著佛求常作如是事。運又掌。光曰。太粗生。運又掌。曰者婸×◆繰妦荂C安師一朝謂之曰。時節至矣。毋滯蟠泥。乃以佛法為囑。未幾武宗崩。百官迎王即位。屢遣使以師禮召安。安力辭。及終敕諡悟空禪師。上賜黃檗為粗行禪師。裴休奏改為斷際(雪竇頌黃檗雲大中天子曾輕觸。三度親遭弄爪牙。是也)○日本國遣沙門常曉。入中國求釋迦密教。 　　五年。敕天下州郡國忌行香。不得攜酒肉入寺○召京兆薦福寺弘辨入見。上問曰。何為頓見何名漸修。對曰頓明自性與佛同儔。然有無始染習故假漸修對治。令順性起用。如人喫飯不因一口便飽。帝說。賜號圓智禪師○六月京城進士孫樵上書言。百姓男耕女織不自溫飽。而群僧安坐華屋美食有餘。率以十戶不能養一僧。武宗憤其然。髮二十七萬僧。則天下二百七十萬人。始得蘇息。陛下縱不能如武宗除積弊。柰何興之於已廢之後乎。願詔僧未復者勿復。寺未修者勿修。帝怒不納○九月婺州女子。曾志願開雙林大士塔。見頂足連環齒牙不壞。迎出塔供養四十九日。復藏於塔。 　　六年。詔重建廬山東林寺。追諡遠法師曰辯覺。會昌毀寺二僧負文殊像。藏之錦繡谷之峰頂。至是寺復訪之不獲。二僧相疑以為匿去。忽見圓光瑞相湧於空表。自是峰頂佛手巖天池常見光相。雲天池者崇峻尤甚。去東林三十里。夜間見空中聖鐙自遠而至。初明一炬。頃之至百千萬鐙。或雲中見文殊大士。出沒無常。至心禮叩必見聖相○宰臣言。度僧不精則戒法墮壞。造寺無節則費財過多。乞今後勝地名山許令修建。復舊宮度僧尼。仰本州律師精擇有道性者。制可。 　　七年。潭州溈山靈祐禪師示寂。諡大圓禪師(見百丈)。 　　八年敕三教首座辯章充左街僧錄。沙門僧徹充右街僧錄○潭州岳麓寺沙門疏言(疏同)往太原求大藏經。河東節度使司空盧鈞。副使韋宙。以經施之。節度巡官李節為之記曰。儒學之人喜排釋氏。其論必曰。禹湯文武周孔之代皆無有釋。釋氏之興源於漢。流於晉。瀰漫於宋魏齊梁陳隋唐。此衰世之所奉也。宜一掃絕之使不得滋。論者之言粗矣。吾請精而言之。昔有一夫膚腯而色和。神清而氣烈。怡然保順。醫與禱無用也(粗倉胡切腯音突肥也)復一夫而有風濕之痾。背癃而足躄。耳聵而目瞑。於是用攻熨焉事禳禬焉。是二夫者胡相反耶病不病異耳(躄音壁。不能行。聵五怪切。耳聾。瞑莫定切。目閉也)嗚呼三代之前世康矣。三代之季世病矣。三代之前禹湯文武。德義播之。周公孔子。典教持之。道風雖微猶有漸漬。以故詐不勝信。而惡知避善也。暨三代之季。風俗大敗。詐力相乘。廢井田則唯務兼併。貪土宅則日事戰爭。姦邪於是肆其志。賢士不能容其身。以故上下相仇。而激為怨俗也。釋氏之教以清淨自居。柔和自抑。則怨爭可得而息也。以因果為言。窮達為分。則貴賤可得而安也。怨爭息則干戈盜賊之不興貴賤安則君臣民庶之有別。此佛聖人所以救衰世之道也。不有釋氏尚安救之哉。今論者不責衰世之俗為難移。而尤釋氏之徒為無用。是不憐抱病之夫。而詬醫禱之為何人也不思釋氏救世行化之為大益。而且疾其宮牆之麗徒眾之蕃。摘其猥庸無檢者為口實。而欲一概以廢棄之。是見其末而遺其本也。會昌季年武宗大剪釋氏巾其徒徹其居。容貌於土木者沈諸水。言論於紙素者投諸火。分命御史乘驛走天下。察敢隱匿者罪之。於是天下名藍真宇毀去若掃。今天子建號之初。雪釋氏不當廢也。亟下詔復之。而自湖以南遠人畏法。體朝廷之嚴旨。焚徹經像殆無遺餘。故今明命雖頒。莫能得其經籍。道林寺者湘西之勝遊也。有釋疏言獨曰。太原府國家舊都佛祠為最多。大帥司空盧公天下仁人。我第往求遺書或可得也。既上謁軍門。公果諾之。四馳以求逸文。月未幾得經律論五千四十八卷。輦而歸。嘻釋氏救世之道。既言之矣。向非我明君洞鑑理源。何能復行其道。非司空公克崇大法。何能復全其書。非沙門疏言深識法運。何能不憚遠求以遂茲盛典。奉聖上之令興釋氏之宗。惠及後人。其功用有不可勝言者。可無記焉。 　　述曰。此文立言建理。足以曉世之不知佛者。使退之見之當愧服不暇。子厚浩初序。徒雲與易論語合而不能如此明言救世之功。然則此記殆過之矣。李節名微唐史無聞。 　　九年。洪州黃檗希運禪師示寂。諡斷際禪師。師得法於百丈。相國裴休守新安。請師入郡。咨問禪法執弟子禮。以所聞述傳心法要行於世(南嶽下第四世)。 　　十年。敕每歲度僧依本教於戒定慧三學中。擇有道性通法門者度之。此外雜藝一切禁止。 　　十二年。敕天下諸寺修治諸祖師塔○日本國沙門慧鍔。禮五臺山得觀音像。道四明將歸國。舟過補陀山附著石上不得進。眾疑懼禱之曰。若尊像於海東機緣未熟。請留此山。舟即浮動。鍔哀慕不能去。乃結廬海上以奉之(今山側有新羅將)鄞人聞之。請其像歸安開元寺(今人或稱五臺寺。又稱不肯去觀音)其後有異僧。持嘉木至寺。倣其製刻之。扃戶施功彌月成像。忽失僧所在。乃迎至補陀山。山在大海中。去鄞城東南水道六百里。即華嚴所謂南海岸孤絕處。有山名補怛落迦。觀音菩薩住其中也。即大悲經所謂補陀落迦山觀世音宮殿。是為對釋迦佛說大悲心印之所。其山有潮音洞。海潮吞吐晝夜砰訇。洞前石橋。瞻禮者至此懇禱。或見大士宴坐。或見善財俯仰將迎。或但見碧玉淨瓶。或唯見頻伽飛舞。去洞六七里有大蘭若。是為海東諸國朝覲商賈往來。致敬投誠莫不獲濟(草菴錄)。 　　十三年。上餌道士丹疽發於背。八月帝崩。 　　述曰。武宗毀佛信道餌丹發背而殂。世方以之為戒。宣宗避仇為僧。卒登寶位。憤會昌之沙汰誅竄李趙。立方等戒壇令僧尼重受戒法。其意甚至。至末年復用道士服。餌金丹疽發於背。其過在於好求長年而不達世相無常之義。故終蹈其禍為後人笑雲。 　　懿宗(漼宣宗長子) 　　鹹通三年。敕兩街四寺各建戒壇度僧。帝於禁中設講座自唱經題。手錄梵文。數幸諸寺行施。 　　六年。朗州德山宣鑒禪師示寂。諡見性禪師(見龍潭清源第五世)。 　　七年。臨濟義玄禪師示寂。諡慧照禪師。學者稱臨濟宗(見黃檗南嶽第四世)。 　　八年正月。永州湘山全真禪師端坐示寂。師郴人。遊方至湘山創梵宇曰淨土。四方禪眾雲集受教。會昌初忽謂其徒曰。僧當厄難宜易衣冠。一夕髭髮俱長。披紫霞衣曰無量壽衣。頂青空冠曰真空法冠。既而武宗果去浮圖。宣宗復佛法。師不復去衣冠。世稱無量壽佛化現至此。 　　十年。瑞州洞山良玠禪師示寂。諡悟本禪師(見雲巖清源第五世)○敕追諡南山道宣律師曰澄照。 　　十一年。相國裴休薨。休學於黃檗得其旨。平居不御酒肉。作勸發菩提心文以激發世人。著釋氏文。若圓覺經法界觀禪源詮諸序。世服其精要○十一月延慶節。敕兩街入麟德殿講論佛法。賜左街僧錄清蘭慧照大師。右街僧錄彥楚明徹大師○上素聞雪峰義存禪師名。敕賜真覺大師。師居山四十年。法席冠天下。眾至一千五百。閩王王氏事以師禮(見德山清源第六世)十二年。上幸安國寺賜知玄國師沈香寶座○上於禁中設萬僧齋。自升座為讚唄。有長眉梵僧來應供。受嚫畢陵空而去(即賓頭盧)。 　　十四年三月。造浮圖寶帳綵幡華蓋。敕兩街往鳳翔迎佛骨。三百里間車馬不絕。群臣諫者至言。憲宗迎佛骨尋時宴駕。上曰。朕生得見之死無所恨。四月八日佛骨至。導以禁兵公私音樂儀衛之盛。過於南郊。帝御安福門。降樓迎拜。賜沙門及耆老曾見元和奉迎者金帛有差。佛骨留禁中三日供養。迎置安國崇化二寺。令士庶得瞻禮。十二月如前禮迎佛骨還鳳翔。 　　僖宗(儇懿宗第五子) 　　乾符三年。外法師於國清為元琇法師說止觀法門○泉州龜洋無了禪師塔全身二十載。為山泉淹沒。門人發視不壞。閩王聞之。遣使舁入府庭供養。忽臭氣遠聞。王焚香祝之。可還龜洋舊阯建塔。即異香普熏。傾城瞻禮本道奏。上賜諡真寂大師。塔曰靈覺。弟子慧忠遇澄汰終於白衣。葬師塔東。今龜洋一真身士民依怙。若僧伽之遺化。 　　中和元年。黃巢犯長安。自號大齊。上幸成都。詔知玄國師赴行在所引對大說。上自製號悟達國師。留行宮久之辭歸九隴。定中見菩薩摩頂說法。言訖即隱。俄見一珠入玄左服。隆起痛甚。上有晁錯二字。玄知夙業。即右脅安臥而逝。世言玄之前身乃漢川三學山知鉉法師。臨終感病與今正類(漢書。文帝時吳太子人見。得侍皇太子。飲傅爭道不恭。皇太子引博局提殺之。吳王由此稱疾不朝。始有反謀。太子家令晁錯數上書言。吳過可削。文帝寬不忍罰。及景帝即位。錯說上曰。吳王前有太子之卻。誘天下亡人謀作亂。令削之亦反。不削亦反。及楚趙膠西三王皆以罪削郡縣。廷臣方議削吳。吳王因遣使。約七國俱反。以誅錯為名。吳相袁盎入見。上方與錯調兵食。上問盎。盎願屏左右。錯趨避東廂甚恨盎。對曰。吳楚相遺書言。賊臣晁錯擅適諸侯削奪其地。以故反。欲共誅錯復故地。方今計獨有斬錯發使赦七國復其故地。則兵可毋血刃而俱罷。上良久曰。吾不愛一人以謝天下。上令丞相劾奏錯要斬東市)隆興琇師曰。世稱知玄是袁盎後身。自漢文至僖宗七百餘年。盎償錯亦應畢矣。今尚蒙惡報而斃何哉。蓋盎與錯始有私憾。及錯議削七國而七國畔。盎因此時請遂斬錯。景帝畏而從之。終非本意。及錯誅而七國之兵不退。則是盎假畔人以報私憾耳。是宜歷十生而宿對相尋不已。可不畏哉。 　　述曰。周武廢佛。法師知玄抗辨精壯。帝不能屈。唐武沙汰法師。知玄登論座。道流不能屈。兩世俱名知玄。俱遇廢教。俱在朝為法師。俱當辨論之席。意師有宿誓使之然乎。至為三學山知鉉亦不異此名也。觀其三世為有道沙門。而酬償宿報未已者。當是晁錯趨東廂以避盎。時此心已深恨。而載赴東市以就誅。時此心必大恨意。臨刑之際必起惡願為世世之報。故每當法師捨壽之日。必見此相者。亦玄師道力轉為輕受之報也。天珠者誅也。昔盎請誅錯。今錯亦誅盎。玄袁也。寓名以見本年之姓。異哉。 　　三年。泰山沙門大行誦彌陀經。至三七日。忽於夜中見流離寶地寶臺之上佛及二大士無數化佛鹹現其前。上聞殊異。詔入內。問所見賜號常精進菩薩。爵開國。 　　四年。泗州刺史劉讓言。修僧伽弟子木叉塔。得舍利八百粒進上。詔以其骨塑為像。諡曰真相。 　　昭宗(護懿宗第七子) 　　龍紀元年。聖誕敕兩街僧道入內殿談論○琇法師於國清為清竦法師說止觀法門。 　　大順二年。袁州仰山慧寂禪師入寂。師稟法為溈山。世稱溈仰宗。初領徒住王莽山一日禪床陷於地。山神者以不堪居止。東南有大仰山。為世福地。遂遷居焉。久之眾盛居隘。山神一夕移廟於堵田三十里。以避之(南嶽下第五世)。 　　景福元年。吳越王錢鏐於剡縣石城山建瑞相寺。以奉彌勒三生石像。 　　乾寧二年。文矩禪師謁西院大安禪師。遙見笑曰。入涅槃堂去。師應諾。即入。時五伯僧俱染時疾。師以杖次第點之。隨點而起閩王敬異創國歡院以居之。 　　三年。敕於羅什法師譯經處。重建草堂寺○四年。趙州觀音院從諗禪師示寂。壽百二十。諡真際禪師(見南泉。南嶽第四世)○趙帥王公入院瞻禮。趙州坐而問之曰。大王會麼。王雲。不會。師雲。自小持齋身已老。見人無力下禪床。王尤加禮。翌日令客將傳語。師下床接之。侍者問其意。師曰。第一等人來禪床上接。第二等人來下禪床接。末等人來山門外接○敕沙門覺暉為左右街副僧錄(副職始此)。光化二年。撫州言。曹山有梵僧群集山頂。鄉民追之。皆飛行而去。遺其笠製甚奇古敕於其地建荷玉禪寺。 　　天復元年。山賊許恩作亂。至杭州徑山發國一禪師塔。見二甕合藏肉身髮長覆面。賊兵皆驚走。吳越王命重瘞之。 　　二年。洪州雲居道膺禪師示寂。諡弘覺(見洞山。清源第六世)。 　　三年。撫州曹山本寂禪師示寂。諡元證。師得法於洞山。世稱曹洞宗雲○京兆蝦子和上。自印心於洞山。混跡閩中。日沿江岸拾蝦蜆以充食。暮臥白馬廟紙錢中。華嚴靜禪師夜入紙錢伺之。師至。靜把住問曰。如何是祖師西來意。師雲。神前酒臺盤。靜禮謝而退。後入京師佯狂人間。神異莫測○韶州雲門文偃禪師聚徒千人。漢主劉氏召入內殿(都廣州)咨問法要。事以師禮。師得法於雪峰。號雲門宗(清源第七世)。 　　景宗(機昭宗第九子) 　　天祐元年。誕節敕天下寺觀設齋。民間禁屠釣○呂洞賓遊華山。遇鐘離權授金丹及劍法。後過鄂州黃龍山。值機禪師上堂(清源八世)毅然問曰。一粒粟中藏世界。半升鐺內煮山川。此意何如。師曰。守屍鬼。洞賓曰。爭柰囊中有不死丹。師曰。饒經八萬劫終是落空亡。賓不服。夜飛劍以脅之。師已前知。以法衣蒙頭坐方丈。劍遶數匝。師手指之即墮地。賓前謝過。師詰之曰。半升鐺內即不問。如何是一粒粟中藏世界。賓忽有省。乃述偈以為謝曰。自從一見黃龍後。始覺從前錯用心(仙苑遺事)。 　　五代梁(都洛陽) 　　太祖(朱溫賜名全忠) 　　開平元年。敕僧尼改屬祠部。 　　○泉州沙門智宣。往西竺求經。回詣闕進辟支佛骨貝葉梵經。 　　二年二月。雪峰義存禪師示寂。十一月玄沙師備禪師示寂。師得法於雪峰。晚居玄沙。學徒千人。應機接物垂二十年。閩王待以師禮。及終賜諡宗一。 　　三年。大明節敕百官詣寺行香祝壽。 　　四年。吳王錢鏐幼子令因為僧。敕賜紫衣無相大師。加同三十臘。 　　末帝(瑱) 　　貞明元年。東塔院沙門歸序進經論會要。詔編入大藏。賜演教大師。 　　二年。吳越王鏐遣沙門清外同弟錢鏵。往四明阿育王山迎釋迦舍利塔。船泊西陵。塔夜放光浙江如晝。王躬迎至羅漢寺。廣陳供養。○四明奉化布袋和上。於岳林寺東廊坐盤石上而化葬於封山。既葬復有人見之東陽道中者。囑雲。我誤持隻履來。可與持歸。歸而知師亡。眾視其穴唯隻履在焉。師初至不知所從。自稱名曰契此。蹙額皤腹。言人吉凶皆驗。常以拄杖荷布袋遊化廛市見物則乞。所得之物悉入袋中。有十六群兒譁逐之。爭掣其袋。或於人中打開袋。出缽盂木履魚飯菜肉瓦石等物。撒下雲。看看。又一一拈起雲。者個是甚麼。又以紙包便穢雲。者個是彌勒內院底。嘗在路上立。僧問作麼。師雲。等個人來。曰來也。師於懷取一橘與之。僧擬接。復縮手雲。汝不是者個人。有僧問。如何是祖師西來意。師放下布袋叉手立。僧雲。莫別有在。師拈起布袋肩上行。因僧前行撫其背。僧回首。師雲。與我一錢來。嘗於溷所示眾雲。化緣造到不得於此大小二事。郡人蔣摩訶每與之遊。一日同浴於長汀。蔣見師背一眼撫之曰。汝是佛。師止之曰。勿說與人。師常經蔣念摩訶般若波羅蜜。故人間呼為摩訶居士雲。師昔遊閩中。有陳居士者。供奉甚勤。問師年幾。曰我此布袋與虛空齊年。又問其故。曰我姓李。二月八日生。晉天禮初。莆田令王仁於閩中見之。遺一偈雲。彌勒真彌勒。分身千百億。是時示時人。時人俱不識。後人有於墳塔之側得青瓷淨瓶六環錫杖。藏之於寺。 　　四年。西天三藏缽怛羅至蜀。自言從摩伽陀國至益州。途經九萬九千三百八十里。時蜀主王建。光天元年也。三藏自言。已二百七十歲。 　　述曰。此方往五天者有二道焉。其一為西北路。自敦煌陽關經西域諸國。過蔥嶺雪山入北天竺境。自昔漢騰蘭西來。唐奘師等東往之所經由是也。其二為西南路。自南海發舶至佛逝國羯茶國。西北至耽摩國東天竺境(是東竺南界。即海口升舶歸唐之所)自昔梁達磨西來。淨三藏會寧東往之所遊歷者是也。今缽怛羅至蜀之路。乃當正西。即張騫所謂大夏東南去蜀不遠之說。比之兩路宜應稍近。而今所經歷約十萬里者。當是山川盤折。風俗不通。取道紆回。故十有餘年方得至蜀。以故來者。僅一缽怛羅。而此方絕無一人取此路也。 　　六年。陳州末尼聚眾反。立母乙為天子。朝廷發兵擒母乙斬之。其徒以不茹葷飲酒。夜聚婬穢。晝魔王踞坐。佛為洗足。雲佛是大乘我法乃上上乘。其上慢不法有若此龍德元年。敕天下毋得私度僧尼。願出家者。入京城比試經業。 　　唐(都洛陽) 　　莊宗(李存勗) 　　同光元年。誕節敕僧錄慧江道士程紫霄。入內殿談論設千僧齋○鳳翔沙門道賢夢遊五竺見佛。指示此某國某聚落暨旦頓解五竺言音。傳粉壇法於世。人稱鳳翔阿闍梨法。清泰初。隨末帝入洛而終。塔於龍門。 　　二年。敕三聖慧然禪師入內殿。諮問禪法。上曰。朕下大梁收得一顆無價寶珠未有人酬價。然曰。請陛下寶看。上以手舒帕頭角。然曰。帝王之寶誰敢酬價。帝說。遂亡。敕諡廣濟大師通寂之塔。 　　三年。騎將史銀鎗有戰功隨駕入洛。忽悟禪道。乞出家名契澄。賜號無學大師。以其居為立德院。 　　明宗(亶莊宗義弟) 　　天成元年。誕節敕僧錄雲辯。與道士入內殿談論。 　　二年二月。帝每夕於宮中焚香祝天曰。某胡人因亂為眾所推。願天早生聖人為生民主。 　　三年。閩主王延鈞素敬佛。是年度僧二萬人○漳州羅漢院桂琛禪師示寂。師得法於玄妙。末帝朝諡真應禪師(清源八世)。 　　末帝(阿明宗養子) 　　清泰元年二月。功德使奏。每遇誕節乞令州郡奏薦僧尼。立講經禪定持念文章議論。為四科試其能否。制可(洪容齋三筆引舊五代史)○建州崇安縣扣冰古佛名藻先。初見雪峰。攜鳧此一包醬一罐以為獻。峰曰。包中何物。曰鳧。此何處得來。泥中。泥深多少。無丈數。還更有麼。轉深轉有。又問。罐中何物。師曰醬。何處得來。自合得。還熟也未。不較多。峰曰。汝異日必為王侯師。常夏月衣楮而坐。冬月扣冰而浴。因號扣冰。閩王延鈞請居瑞巖。經臨建州。刺史陳誨飯僧千人。問師曰。今日會中有異人乎。師曰。無有。明當為公致一大士。誨翌日具齋以俟。有老姥自外至。延居上席。飯訖竟去。師曰。此水藏菩薩也。有頃姥復來指師曰。辟支古佛何為饒舌。言訖不見。 　　二年。四明沙門子麟。往高麗百濟日本諸國。傳授天台教法。高麗遣使李仁日送麟還吳越王錢鏐令於郡城建院以安其眾。 　　晉(都汴) 　　高祖(石敬塘) 　　天福二年。洛陽宣徽將朱崇。掘屋地得大石佛十軀。有碑雲。唐垂拱六年造景福寺。崇大感寤。即捨所居以為寺○竦法師於國清為羲寂法師說止觀法門。 　　三年。以楊光遠為天下功德使。凡寺院皆屬焉。 　　四年。敕國忌宰臣百僚。詣寺行香飯僧。永以為式。漢中沙門可洪。進大藏經音義四百八十卷。敕入大藏○杭州天竺山沙門道翌。獲奇木造觀音大士像。有沙門從勳。自洛陽持古佛舍利置豪相中。其後舍利常見於頂冠。肉髻白光煥發。大著靈感。 　　少帝(厘貴高祖從子) 　　開運元年。敕為高祖寫大藏經。奉安明聖寺以資鴻福○六月吳越王錢弘佐。遣僧慧龜往雙林開善慧大士塔。得靈骨十六片紫金色舍利無數。紫芝生於甓床。雙虎伏於壙下。祥雲蔽山甘雨灑地。乃奉迎舍利靈骨並淨瓶香鑪扣門椎諸物。至錢唐安光冊殿供養。建龍華寺。以其骨塑大士像。 　　三年。金陵上元縣人暴死。誤追入冥府。見唐先主被五木甚嚴。民大駭問。主何以如此。主曰。吾為宋齊丘所誤。殺和州降者千人。以冤被訴。民曰。臣誤追當還。主泣曰。吾囚此。聞鐘聲則苦暫息。汝歸語嗣君。凡寺院鳴鐘令延緩之。更能為造一鐘。尤為濟苦。民曰。下人何以取驗。主曰。吾曾受于闐瑞玉大王。於瓦官寺佛左膝以香泥藏之。時無知者。民既還而白。後主親詣瓦官剖膝。果得玉像。感泣慟[怡-台+辟]。即造一鐘於清涼寺。鐫其上雲。薦烈祖孝高皇帝。脫幽出厄。以玉像建塔於蔣山。 　　漢(都晉陽) 　　高祖(劉暠本名知遠) 　　天福十二年。上柱國郭令威。立金剛般若經碑於壽春。 　　隱帝(承祐高祖猶子) 　　乾祐元年。吳越王錢俶。奉天台沙門德韻為國師。申弟子之禮。 　　二年。雲門文偃禪師坐逝。塔全身於丈室。 　　周(都汴) 　　太祖(郭令威) 　　廣順元年。李守正叛河中。太祖親征。往麻衣道者語趙普曰。李侍中安得久。城下有三天子氣。未幾城陷。時世宗與本朝太祖俱侍行。 　　二年。敕誕節。宰臣百僚詣寺觀建祝壽道場。 　　世宗(柴榮太祖養子) 　　顯德元年。齊州開元寺義楚法師。進所撰釋氏六帖。敕付史館頒行。賜紫方袍。 　　二年四月。詔曰。釋氏真宗助世為善。將隆教法須辨否臧。自今不許私度僧尼。及親無侍養者不許出家。無敕寺捨並須停廢○九月以久不鑄錢。敕令除縣官法物軍器寺觀鐘磬鈸鐸之類。聽留外自餘民間銅器佛像。五十日內悉令輸官給其直。過期不輸五斤以上。其罪死。上謂侍臣曰。卿輩勿以毀佛為疑。夫佛以善道化人。苟至於善斯奉佛矣。彼銅像豈謂佛耶。且吾聞。佛志在利人。雖頭目猶捨以佈施。若朕身可以濟民。亦非所惜也○是歲廢寺三千三百三十六所。以所毀像鑄周通錢○帝既並省寺院。敕男年十五已上。誦經百紙或讀五百紙。女年十三已上。誦經七十紙。或讀三百紙。陳狀出家。本郡考試以聞。詞部給牒方得剃度(此文見舊史。歐陽新史。並刪去弗存)。 　　三年。帝召華山隱士陳搏問以飛昇黃白之術。對曰。天子以治安天下為務。安用此為。乃遣還山。詔州縣常存問。 　　四年七月。金陵清涼文益禪師示寂。江南唐後主待以師禮。及終諡大法眼學者。號法眼宗(見羅漢珍師清源九世)○隱士譚景升居終南山。與陳搏為之友。著化書百十篇。窮括化原。久之仙去。嘗遊三茅山。至建業見宋齊丘。謂其有仙脫道骨。出書示之。屬為序於傳世。齊丘乃竊以自名。然未嘗悟道蘊也(齊丘相後唐二世)。 　　述曰。曾慥作集仙傳言。陳希夷稱其友。譚景升作化書。又雲齊丘。竊取以為名。世人不能知其妄。此殆與向秀注莊子郭象竊之以自名。二事蓋相類。不幾於盜乎。 　　六年。初帝之毀像也。鎮州大悲極有靈應。詔下人莫敢近。帝聞之。自往其寺持斧鑱破面胸。觀者為之慄慄。及帝北征疽發於胸。亟歸京師遂殂(楊文公談苑)○汴都將士周百勝。年老家居。蔬食念佛。一夕夢黃衣吏追入大城至官府。主者令引觀地獄。見一人黑色臥大銕狀。獄卒持鑿破其胸灌以銅汁。叫聲不可聞。百勝懼念佛求退。追者曰。汝已是佛弟子不必懼。百勝問。囚者何人。答曰。此柴帝也。因毀像致此罰。百勝曰。我故君王也。何時得脫。追者曰。初錄其人。至時王責曰。世間周通錢盡時方脫此罪。追者引從故道出城門。聞寺鐘鳴遂覺。百勝常以語人。聞者為之悲惋(神應錄)。 　　述曰。自昔佛法遭毀有四時焉。魏太武因司徒崔浩。焚燬經像阬戮沙門。既而崔浩要斬。太武身感癘疾。竟為常侍宗愛所弒。文成嗣位。復大興佛法(其一)周武因衛元嵩。毀經像塔寺敺沙門反俗。厥後杜祈入冥。見周武地獄受苦求救之事。宣帝嗣興佛法復盛(其二)唐武宗因趙歸真。毀像廢寺僧尼還俗。帝后疽發背而殂。時穆陵尉稱。天符以李炎毀佛。有奪壽去位之報。歸真等皆被誅戮。宣宗即位佛法大興(其三)周世宗毀像鑄錢廢拆寺院。疽發胸而殂。人見在獄受苦。有周通錢盡方得脫罪之語(其四)越五年。我太祖皇帝飛龍在天。首詔天下復寺立像。遣沙門求法西天。館梵僧翻傳貝葉。建精藍濟戰士之魄。造經版壽大藏之傳。當國家多事。而於弘贊佛道無所不舉。及。 　　太宗繼體。度童子十七萬人。建譯經院製聖教序。賜天下無名伽藍之額。建開寶大塔舍利之藏。暨真宗在朝。聖德遐被。五天鹹貢梵典。昭陳天禧。度僧二十四萬。 　　仁宗踐阼。光贊上乘謹翻譯之功。廣藏宮之卷詞臣國。 　　佛祖統紀卷第四十二(終) 　　○詔羅浮山軒轅集入見。帝問曰。先生長年何道致此。對曰。屏聲色去滋味。一哀樂廣惠澤則可與天地合體日月齊明。是為長年不俟別求。久之請還山。帝曰。朕臨天下可聞其數否。集橫書四十字。後乃得四十年。 　　○鐘離權。字雲房。自稱漢時遇王玄甫得長生之道。避亂入終南山。於石壁間得靈寶經。悟陰中有陽陽中有陰。為天地升降之宜。氣中生水。水中生氣。即心腎交合之理。乃靜坐內觀。遂能身外有身。唐呂巖。字洞賓。三舉進士不第。於長安酒肆遇雲房。將洞賓入終南山。授靈寶畢。法十二科。曰金誥玉書真原比喻真訣道要。其義有六。包羅五仙之旨。以授洞賓。謂之白。吾朝元有期。汝當居此洞。即有仙人下宣天詔。金幢玉節迎之升天。洞賓乃客遊江淮。度何仙姑郭上灶施肩吾雲(呂仙遊行人間。自唐及宋。事跡非一)。 大正新脩大藏經第 49 冊 No. 2035 佛祖統紀 　　佛祖統紀卷第四十三 　　宋鹹淳四明東湖沙門志磐撰 　　法運通塞志第十七之十 　　宋(都汴京) 　　太祖(宣祖第二子。母杜氏。二月十六日為長春節　葬永昌陵) 　　建隆元年(庚申)正月甲辰周恭帝遜於位。初上受詔北征宿陳橋驛。將士推戴擁入京師。時太夫人杜氏(太祖母昭憲皇后)同王夫人(太祖後孝明皇后)方設齋於定力寺為祈福。聞變王夫人懼。太夫人曰。吾兒平生多奇異。人言。當極貴。何憂也(楊文公談苑)初是後唐明宗。於禁中焚香禱天曰。臣本夷狄不足以王中原。願早生聖人以安天下。天成二年二月十六日。上降生於洛陽太內甲馬營。神光滿室。異香不散。體被金色。三日而變。人知其為應明宗禱雲(皇朝景命錄)。 　　讚曰。神光金體。佛大士之瑞相也。開嘉運於五季久阨之年。踐大位於四海望治之日。而又知興教護法。慈臨民物。以為社稷靈長之福。非佛大士之示生。其孰能與於此哉。 　　上未仕時過涇州長壽鎮寺。沙門知非凡人。陰使人圖上容於寺壁。後以其寺有御容。遂為官所護。及在洛陽嘗過長壽寺。枕殿砥晝寢。僧守嚴見赤蛇出入上鼻。上寤嚴問所向。上曰。欲往澶州見柴太尉。未有齎(周世宗)嚴曰。貧道有驢可乘以往。復贈之錢。及見太尉奇之。遂留幕府。晉開運間。宋城有異僧狀如豪俠。挾銅彈走草莽上。指州地曰。不二十年當有帝王由此建號(楊文公談苑○太祖在周朝為歸德軍節度使。歸德在唐為宋州。及受禪遂以宋建國)。 　　○先是民間有得梁誌公銅牌記雲。有一真人起冀州。開口張弓在左邊。子子孫孫保永年。江南李主名其子曰弘冀。吳越錢王諸子。皆連弘字(弘倧弘俶弘億)期應圖讖。及上受禪。而宣祖之諱正當之(太祖皇考。上弘下殷。追諡宣祖。趙普皇朝龍飛記)○周世宗之廢佛像也(世宗自持鑿破鎮州大悲像胸)疽發於胸而殂。時太祖太宗目見之。嘗訪神僧麻衣和上曰。今毀佛法大非社稷之福。麻衣曰。豈不聞三武之禍乎。又問。天下何時定乎。曰赤氣已兆。辰申間當有真主出興。佛法亦大興矣(其後太祖受禪於庚申年正月甲辰。其應在於此也)○處士陳摶隱居華山閉門臥。屢月不起。顯德末乘白騾將入東都。中道聞太祖即位。大笑曰。天下自此定矣○上始受命默計釋氏。何道而歸敬。若是其盛。嘗微行至相國寺見一僧。醉嘔戶外。惡罵不可聞。上怒之。適從旁過。為醉僧所抱曰。莫惡發將暮矣。宜亟歸內。上心動。乃還密令小璫往覘(敕焰切窺。漢宦者冠。加金璫充耳也)。令取所吐物。至則醉僧不見。收遺吐至。上前視之則真乳香也。上嗟歎不已。益知敬佛(已上四事蔡氏叢談)○詔以二月十六日聖誕為長春節。賜百官宴於相國寺。宰相范質製祝聖齋疏雲。素虹紀瑞。表覺帝之下生(佛下生有白象貫日。滅度有白虹十二道。今范公用事。恐別有所出)紺馬效靈。應輪王之出世(金輪王出時七寶自至。紺馬寶即其一也)非夫威震四天。則不足感自然之寶(金輪王統王四天下)非夫位尊三界。則孰能致希有之祥(佛為三界大師)壽命同百億須彌。德澤被三千世界。恆沙可算天祿難窮。墨海雖乾皇基益固云云。是日以慶誕恩。詔普度童行八千人(國朝會要)。 　　讚曰。范公以名儒盛德為佐命首。相當慶誕祝讚之辭。純用佛典以寓歸美。其為敬佛重君。有見於此論者。謂明良慶會海宇統一。皆佛大士應世之祥也。 　　六月。詔諸路寺院。經顯德二年當廢未毀者聽存。其已毀寺所有佛像許移置存留。於是人間所藏銅像稍稍得出。 　　讚曰。自有佛法以來。有道之國未嘗不隆篤佛教以勸天下。太祖初見周朝毀像。傷之曰。令毀佛法大非社稷之福。及登大寶。亟下興復之詔。可謂有道之君必隆佛教。 　　十月親征揚州李重進。十二月城陷。上以其固拒欲盡抗之。俄有異僧詣行宮門。自稱龍興寺清範。表乞恩宥。上許之。翌日駕幸尋問。見殿上一羅漢手擎草表。上大寤。敕建別殿安其像(廣陵志)○吳越王錢俶。天性敬佛。慕阿育王造塔之事。用金銅精鋼造八萬四千塔。中藏寶篋印心咒經(此經咒功雲。造像造塔者。奉安此咒者。即成七寶。即是奉藏三世如來全身舍利)布散部內。凡十年而訖功(今僧寺俗合有奉此塔者)○初天台教卷。經五代之亂殘毀不全。吳越王俶遣使之高麗日本以求之。至是高麗遣沙門諦觀持論疏諸文至螺溪。謁寂法師。一宗教文。復還中國。螺溪以授寶雲。雲以授法智。法智大肆講說。遂專中興教觀之名(吳越王傳)。 　　二年○詔前征李重進。凡死於兵者。以楊州行宮置建隆寺為薦冥福。如唐太宗正觀四年故事(至道三年。郡守王禹稱撰碑)○詔民間二月至九月漁捕彈射著於令○四月上幸相國寺祈雨。出內帑設千僧齋。已而大雨○吳越王俶請延壽禪師主永明寺(今錢唐淨慈寺)師日課一百八事。學者參問。以心為宗以悟為則。日暮往別峰行道念佛。人聞山中天樂聲。吳越王感其專至。為作西方莊嚴殿以成其志。師以賢首慈恩天台三宗互有同異。館其徒之知法者。博閱義海更相質難。師以心宗之衡以準平之。又集大乘經論六十部。兩土賢聖三百家之言。證成唯心之旨。為書百卷。名曰宗鏡。傳於世(壽禪師傳)。 　　三年五月旱。上辛相國寺祈雨。詔徹樂太官進蔬食。已而雨大濟○西域于闐國沙門善名七人來。詔館於相國寺○楚王周行逢據潭州果於殺戮。然知事佛度僧齋懺未嘗輟。見沙門輒作禮。親手行食。謂左右曰。吾殺人多矣。不假佛力何以解怨○十一月高昌國遣僧法淵。獻辟支佛牙玉器。 　　乾德元年。螺溪寂法師為義通法師說止觀法門。 　　三年。滄州沙門道圓。遊五天竺往反十八年。及還偕于闐使者至京師。獻佛舍利貝葉梵經。上召見便殿問西土風俗。賜紫方袍器幣○特進李託奏。雄武推官阮紹莊。夢雲門禪師令上奏乞開塔。有旨。韶州守臣開視見師真身如生。乃迎赴闕供養。逾月遣送還山中。敕諡大慈元真宏明禪師(此後不注出處者。大約多國朝會要)。 　　四年。詔秦涼既通。可遣僧往西竺求法。時沙門行勤一百五十七人應詔。所歷焉耆龜茲迦彌羅等國。並賜詔書諭令遣人前導。仍各賜裝錢三萬(行裝錢三十貫文)○上初詔西川轉運使沈義倫。於益州以金銀字寫金剛經進上。至是召天清寺沙門崇蘊。入內講演○樞密使沈義倫事佛長齋。夏中危坐。以飼蚊。或以為苦者。曰餓蚊相投。豈忍拂去。時執政多自陳起第。獨義倫乞為母修寺。上嗟嘆許之○敕內侍張重進。往峨眉山普賢寺莊嚴佛像。因嘉州屢奏。白水寺普賢相見也。峨眉志雲。昔有蒲翁。因採藥入山望峰頂。五色雲放白光。忽一鹿前導至巖上。見普賢大士真相自茲顯跡○河南府進士李藹。造滅邪集以毀釋教。竊藏經以為衾。事聞。上以為非毀聖道誑惑百姓。敕刺流沙門島(在登州海中。舊制以溢額取居久者一人投之海。神宗朝馬默守郡。乞今後溢額者移隸登州。上然之)。 　　述曰。儒家有排佛者。以不曾讀佛經耳。使稍知觀覽必能服其為道之妙。李藹造論指佛為邪。蓋傅奕韓退之詆佛為夷之餘波也。不有明主孰能鑒其妄作。流之海島非不幸也。 　　五年。詔曰。禁錮以來天下多輦佛像赴京。顧惟像教世許尊瞻。忽從鎔毀甚乖歸敬。應諸郡有銅像處。依舊存留。但不許鑄造新像○右街應制沙門文勝。奉敕編修大藏經隨函索隱。凡六百六十卷○敕萊州道士劉若拙充右街道錄。集京師道士試學事業。未至者皆罷斥之。 　　開寶二年。長春節詔天下沙門。殿試經律論義十條。全中者賜紫衣。 　　四年三月。上親征太原劉繼元。道由潞州麻衣和上院。躬祝於佛曰。此行以弔伐為事。誓不濫殺一人。繼元聞之。極力抵拒。車駕至城下諸軍進攻。時太原城守尚堅博士李光贊。勸上迴鑾(音巒。鈴也。天子大輅衡上。金雀口銜鈴曰鑾)宰相趙普以為然。遂班師○處士陳摶受易於麻衣道者。得所述正易心法四十二章。理極天人歷詆先儒之失。摶始為之註。及受河圖洛書之訣。發易道之祕。漢晉諸儒如鄭康成京房王弼韓康伯。皆所未知也。其訣曰。戴九履一。左三右七。二四為肩。六八為膝。縱橫皆十五。而五居其室。此圖縱橫倒正回合交錯。隨意數之。皆得十五。劉牧謂非人智所能偽為。始摶以傳種放。放傳李溉。溉傳許堅。堅傳范諤昌。諤昌傳劉牧。始為鉤隱圖以述之。 　　述曰。繫辭雲。河出圖示其名也。參伍以變錯綜其數。示其體也。此夫子顯示河圖之文也。漢世有書。其論河圖雲。太一取之以行九宮。四正四維皆十有五。此易緯詳陳河圖之數也。五季之際。有方服而衣麻者。妙達易道。始發河圖之祕。以授希夷。希夷始著訣傳世。然世人徒能述希夷之言。而不知其義本出於繫辭易緯。今以著訣。上合易緯九宮十五之文。又以易緯。仰參繫辭參伍以變之說。無不吻合。繫緯之文。略而隱。故常人不能明。獨麻衣悟此妙於二千年之後。殆天授也(河洛文今見易經之前)。 　　陳摶居華山。錢若水未第去謁之。摶邀入山齋。見老僧擁納附火。若水揖之。僧開目而已。坐久摶問。何如。僧曰。無仙骨法。若水退摶戒之曰。三日後可復來。如期而往。摶曰。始吾見子神觀清粹。謂可以學仙。故請決於老僧。僧言。他無仙骨。但可作貴公卿。於急流中勇退耳。問僧何人。摶曰。吾師麻衣道者也(湘山野錄○洞微志中雲。僧是白閤道者宗裔)○沙門建盛自西竺還。詣闕進貝葉梵經。同梵僧曼殊室利偕來。室利者中天竺王子也。詔館於相國寺。持律甚精。都人施財盈屋。並無所用○敕高品張從信。往益州雕大藏經板。 　　五年。詔僧道。每當朝集。僧先道後。並立殿廷。僧東道西。間雜副職。若遇郊天。道左僧右(僧史略)。 　　　　　　　　　　　　僧東　　道左 　　北　君位　僧先道後　殿廷　郊天　　南 　　　　　　　　　　　　道西　　僧右 　　述曰。左右即東西也。郊天之日道居左者。以道士繼朝班之後。便於設拜故權令居左。非常用之法也　此說聞之頑空雲。得之禮部職事人。 　　詔京城名德玄超等入大內。誦金字大藏經。車駕臨幸。並賜紫方袍○詔曰。僧尼無間實紊教法。自令於尼寺置壇受戒。尼大德主之。 　　述曰。廷議但欲分別僧尼。而不知尼女受戒須依大僧無置壇自受之律。此一時救弊不可為法。今則無復用此也。 　　詔曰。釋門之本貴在清虛。梵剎之中豈宜污雜。適當崇闡尤在精嚴。如聞道場齋會。夜集士女深為褻瀆。無益修持。宜令功德司祠部告諭諸路並加禁止○敕僧道。並隸功德使。出家求度策試經業。關祠部給牒○西天竺沙門可智法見真理三人來朝。賜紫方袍○西天竺沙門蘇葛陀來。貢舍利文殊華。賜紫服金幣○六月天台德韶國師示寂。有大星殞於峰頂。天降大雪師得法於清涼法眼(清源下十世)○西天竺沙門彌羅等十四人來朝並賜紫服。 　　六年八月。汝州風穴禪師延昭示寂。師得法於南院(南嶽八世下)知鄜州(音孚鄜延路)王龜從表稱。中天竺三藏法天至。譯聖無量壽經七佛讚。河中府梵學沙門法進執筆綴文。龜從潤色。詔法天赴闕召見慰問。賜紫方袍。 　　七年二月。永明壽禪師示寂。賜諡智覺。師得法於韶國師。高麗國王遣三十六僧來受道法。於是法眼一宗盛行海外而中國遂絕。 　　八年三月。上幸洛陽至龍門山廣化寺。開無畏三藏塔瞻敬真體。四月上將郊天而雨不止。遣使禱無畏塔。及期而霽(無畏三藏。唐開元四年自西天來。長安為教主二十三年。滅塔於洛陽之龍門)○上自洛陽回京師。手書金剛經常自讀誦。宰相趙普因奏事見之。上曰。不欲甲冑之士知之。但言常讀兵書可也。 　　讚曰。漢高帝與韓彭取天下論功行。封王數十城。相繼反畔。卒取誅戮。光武封功臣鄧禹輩。大者不過數縣。以其易制故上下無異意。智矣哉。我太祖之善駕馭英雄也。俾石守信等義社十弟釋兵權於杯酒笑談之頃。享祿私第全其餘生。上不失國恩下不失臣節。過二漢君臣遠矣。至於深居禁中常誦佛典而欲使甲士知讀兵書。是又重威保國之仁術也。智矣哉。 　　太宗(宣祖第三子。太祖同母弟也。母夢神人捧日寘於懷遂娠。十月十七日為乾明節葬永熙陵) 　　太平興國元年。詔普度天下童子。凡十七萬人(國朝會要)○真君傳結壇之法有九。上三壇為國家。上曰順天興國壇。星位三千六百。為普天大醮。中曰延祚保生壇。星位二千四百。為周天大醮。下曰祈穀福時壇。星位一千二百。為羅天大醮。中三壇為臣寮。上曰黃籙延壽壇。星位六百四十。中曰黃籙臻慶壇。星位四百九十。下曰黃籙去邪壇。星位三百六十。下三壇為士庶。上曰續命壇。星位二百四十。中曰集福壇。星位百二十。下曰卻災壇。星位八十一。旌旗鑑劍。弓矢法物。具列儀範各有差隆云云。真君曰。諸天萬靈仙眾梵佛。悉朝上帝於通明殿。又曰。佛在三清之中。別有梵天居之。於上帝如九卿奉天子也。 　　述曰。凡釋道二家之言天。名可不同而體不可不同也。如來聖人如實知見三界。不可謂不盡也。而道家諸書淺繆無識。故名與體皆不同。如度人經諸道書。或雲三十六天。謂欲界六天色界十八天無色界四天。此二十八為三界內有生死。其上更有四梵天為三界外。斷生死一災。又其上有三清天。最上為大羅天。此等雖欲比同佛經三界之語。殊不知四梵三清竟無實位。蓋凡言界外斷生死者。即三乘與佛耳。豈當復指三清諸天輪轉之徒哉。張無盡述息諍論。引黃帝內書雲。太一者。元一之氣。始生於太虛之上。有玉京山。四方各有八天。三十二帝。玉京之上有玉清上清太清。三清之上有虛皇十天。元老元君元尊天真九皇居之。天皇真人。降天真九氣分六元。而為混沌之象云云。無盡斷之曰。夫言玉京山三十二帝者。即佛之所謂須彌山頂忉利天也。虛皇天者。即佛所謂大梵天也。三清天者。即佛所謂空居天也。大梵天為世界主。不知上有光音諸天。而言我能有所生。有所生則氣有所降。此天真九皇所以降氣而造世界也。氣有陰陽則人有男女。如道家三清。侍以金童玉女。此欲界空居為三清天也(空居即夜摩為大清。兜率為上清。樂變化為玉清。他化自在為大羅天。然道書言天。矛盾自多難以定一)又王欽若奉詔撰翊聖真君傳。其間論佛最為失義。如翊聖雲。諸天萬靈仙眾梵佛。悉來朝上帝。夫佛為三界師為天中尊。佛所住處梵天帝釋皆來衛從。明知天帝所以奉佛也。今傳言佛來朝帝。甚為無狀。翊聖既自言。帝輔其位高矣。未應有此失理之言。欽若稍稱知佛。作傳之辭亦未必有此語。特恐道流不知天位。妄撰此言入於傳中。雖欲尊天而卑佛。適所以誣天而慢佛也。戒之哉。 　　初周世宗廢龍興寺以為官倉。國初寺僧擊鼓求復。至是不已。上遣使持劍詰之曰。前朝為倉日久。何為煩瀆天廷。且密戒懼即斬之。僧辭自若曰。前朝不道毀像廢寺。正賴今日聖明興復之耳。貧道何畏一死。中使以聞。上大感歎。敕復以為寺(類苑)。 　　二年。使改龍興寺為太平興國寺。立開先殿以奉太祖御容○西天沙門吉祥來。進貝葉梵經。 　　三年三月。賜天下無名寺額。曰太平興國。曰乾明○開寶寺沙門繼從等。自西天還獻梵經佛舍利塔菩提樹葉孔雀尾拂。並賜紫方袍○四月詔諡廬山遠法師曰圓悟。塔曰凝寂。永法師曰覺寂。塔曰實智○中天竺沙門缽納摩來。獻佛舍利塔□槉□滿慼潤刻芊慼慼慼慼撕丑撓苤慼慼慼F□擁□□鴨□□○翰林學士李昉徐鉉等進太平廣記。其間錄佛法者三十卷。上自漢明終於五代。古今悟心得道之眾。神僧經論定慧之學。君臣信毀休咎之徵。靡所不載○敕供奉官趙鎔。往吳越迎明州阿育王佛舍利塔○吳越王俶奉版圖歸朝。令僧統贊寧奉釋迦舍利塔入見於滋福殿。上素聞其名。一日七宣。賜號通慧大師(寧在國為兩浙僧統。號明義宗文大師)除翰林與學士陶穀同列。或誚之曰。青瑣朱楹安容此物。及與之語。師援據經史袞袞不已。誚者為之畏服。學士王禹稱徐鉉。每有疑則就質之。皆為下拜。事以師禮滋福殿者安佛像經藏。立剎聲鐘即內道場也(國朝會要)。 　　五年正月。敕內侍張廷訓。往代州五臺山造金銅文殊萬菩薩像。奉安於真容院。詔重修五臺十寺。以沙門芳潤為十寺僧正。十寺者。真容。華嚴壽寧。興國。竹林。金閣。法華。祕密。靈境。大賢。五臺山記雲。山形五峙週五百里。崇巖疊嶂飛泉吐霧。中臺高四十里。頂上平地週六裡。西北有太華池石精舍文殊彌勒石像。東南有大孚寺。魏文帝造。東西二堂聖所居處。又東北有王子寺阿育王塔。東北三臺間有金剛窟三世佛法藏。中臺東南有清涼寺。其最深處文殊所居。人不敢近。西巖有祕魔巖。巖西有佛光寺○敕內侍張仁贊。往成都鑄金銅普賢像。高二丈。奉安嘉州峨眉山普賢寺之白水。建大閣以覆之。詔重修峨眉五寺。即白水普賢。黑水華嚴。中峰。乾明。光相也。三峨高出五嶽秀甲九州。西竺千歲和上曰。此震旦國第一山也○河中府沙門法進。請三藏法天譯經於蒲津(蒲州河中府)守臣表進。上覽之大說。召入京師始興譯事○二月北天竺迦濕彌羅國三藏天息災。烏填曩國三藏施護來。召見賜紫衣。敕二師同閱梵夾。時上盛意翻譯。乃詔中使鄭守均。於太平興國寺西建譯經院。為三堂。中為譯經。東序為潤文。西序為證義○五月中天竺沙門護羅來。獻貝葉梵經敕賜紫服○沙門知則進所著聖無量壽經疏。賜號演教大師○詔建開聖禪寺於誕生之地。奉優填王旃檀瑞像(梁武帝遣郝騫往天竺迎至者)釋迦佛牙太祖親緘銀塔中(唐宣律師天人所獻)梁誌公真身錫杖刀尺○敕內侍衛欽。往泗州修僧伽大師塔。凡十三層。改普照王寺為太平興國。 　　七年正月。威虜軍奏言。築城穿土得石函鐵函銅函銀函金函。凡五重中有流離瓶盛佛舍利。有刻石記雲。貞觀二十一年藏佛舍利。謹遣牙吏以聞○嘉州通判王袞奏。近往峨眉提點白水寺修造。見瓦屋山皆變金色。中有丈六金身普賢。次日午中見羅漢二身乘紫雲行空中。 　　深州奏。陸澤縣人王緒牧牛田中。見一白兔。逐之入土穴中。探穴得石佛五十軀。制度奇古長皆尺餘。敕就邑寺奉安。像常放白光○六月譯經院成。詔天息災等居之。賜天息災明教大師。法天傳教大師。施護顯教大師令以所將梵本各譯一經。詔梵學僧法進常謹清沼等筆受綴文。光祿卿楊說兵部員外郎張洎潤文。殿直劉素監護。天息災述譯經儀式。於東堂面西粉布聖壇(作壇以粉飾之事在藏經)開四門。各一梵僧主之。持祕密咒七日夜。又設木壇布聖賢名字輪(壇形正圓。層列佛大士天神名佐。環遶其上如車輪之狀)目曰大法曼拏羅(此雲大會)請聖賢阿伽沐浴(阿伽此雲器。凡供養之器。皆稱曰阿伽。今言阿伽。乃是沐浴器)設香華燈水殽果之供。禮拜遶旋。祈請冥祐。以殄魔障第一譯主。正坐面外宣傳梵文。第二證義坐其左。與譯主評量梵文。第三證文坐其右。聽譯主高讀梵文。以驗差誤。第四書字梵學僧。審聽梵文書成華字。猶是梵音(k□ da ya 。初翻為紇哩第野。su tra□ 為素怛覽)五筆受。翻梵音成華言(紇哩那野。再翻為心。素怛覽。翻為經)第六綴文。回綴文字使成句義(如筆受雲照見五蘊彼自性空見此。今雲照見五蘊皆空。大率梵音多先能後所。如念佛為佛念打鐘為鐘打。故須回綴字句以順此土之文)第七參譯。參考兩土文字使無誤。第八刊定。刊削冗長定取句義(如無無明無明。剩兩字。如上正遍知。上闕一無字)第九潤文。官於僧眾南向設位。參詳潤色(如心經度一切苦厄一句。元無梵本。又是故空中一句。是故兩字元無梵本)僧眾日日沐浴。三衣坐具。威儀整肅。所須受用悉從官給。天息災言。譯文有與御名廟諱同者。前代不避。若變文迴避慮妨經旨。今欲依國學九經但闕點畫。詔答。佛經用字宜從正文。廟諱御名不須迴避○七月天息災上新譯聖佛母經。法天上吉祥持世經。施護上如來莊嚴經。各一卷。詔兩街僧選義學沙門百人祥定經義。時左街僧錄神曜等言。譯場久廢傳譯至艱。天息災等即持梵文。先翻梵義。以華文證之。曜眾乃服○詔新經入藏開板流行。車駕親幸譯經院。召僧眾賜坐尉諭。賜臥具繒帛什物。度其院童子十人。悉取禁中所藏梵本令其翻譯○十二月詔選梵學沙門為筆受。義學沙門十人為證義。自是每歲誕節必獻新經。皆召坐賜齋以經付藏○詔曰。朕方隆教法用福邦家。其內外諸郡童行並與剃度○成都沙門光遠遊西天還。詣闕進西天竺王子沒徒曩表佛頂印貝多葉菩提樹葉。詔三藏施護譯其表曰。伏聞支那國(西竺指大唐為支那。今因舊以為稱也)有大天子。至聖至神富貴自在。自慚福薄無由朝謁。遠蒙皇恩賜金剛座釋迦如來袈裟一領。即已披掛供養。伏願支那皇帝。福慧圓滿壽命延長。一切有情度諸沈溺。謹以釋迦舍利附沙門光遠以進(奉金剛佛袈裟。兩朝未見遣送之實。今詳乾德四年行勤等應詔。西天求法。諸國並賜詔書。應以此年附獻也)八年六月。詔翰林贊寧修大宋高僧傳。寧乞歸錢唐撰述。詔許之○詔譯經院。賜名傳法。於西偏建印經院(今臨安傳法院。即東都譯經院。今但供奉入內道場法事)○成都先奉太祖敕造大藏經板成進上○敕太原成都鑄銅鐘。賜五臺峨眉名山遣掛之日。兩山皆有梵僧十餘。空中奉迎其鐘。聲聞百里○天息災等言。歷朝翻譯並藉梵僧。若遐阻不來則譯經廢絕。欲令兩街選童子五十人習學梵字。詔令高品王文壽選惟淨等十人引見便殿詔送譯經院受學。惟淨者江南李煜之姪。口受梵章即曉其義。歲餘度為僧。升梵學筆受。賜紫衣光梵大師○沙門法遇自西天來。獻佛頂舍利貝葉梵經。法遇化眾造龍寶蓋金襴袈裟。將再往中天竺金剛座所供養。乞給所經諸國書。詔賜三佛齊葛古羅柯蘭諸國敕書以遣之○泗州奏。僧伽塔白晝放光。士民然頂臂香供養者日千餘人。敕內侍奉釋迦舍利藏之塔下○上以新譯經。示宰臣曰。佛氏之教有裨政理普利群生。達者自悟淵源。愚者妄生誣謗。朕於此道微識其宗。凡為君而正心無私。即自利行也。凡行一善以安天下。即利他行也。如梁武捨身為奴。此小乘偏見。非後代所宜法也。趙普對曰。陛下以堯舜之道治世。以如來之行修心。聖智高遠非臣下所能知也○詔以御製蓮華心回文偈。祕藏詮。逍遙詠。宣示近臣○敕內侍張承貴往天台山重建壽昌寺從沙門自珣請也。 　　雍熙元年三月。日本國沙門大(丁ㄠ切)然來朝。然言。其國傳襲六十四世八十五主。至應神天皇。始傳中國文字。至欽明天皇壬申歲。始傳佛教於百濟。當梁承聖初年。至用明立有太子名聖德。年七歲便悟佛法。於菩提寺講勝鬘經。感天雨華。始遣使入中國求法華經。當隋開皇中也。至孝德立。白雉四年遣僧道照入中國從奘法師傳法。當唐永徽四年也。次足姬立。令僧智通入中國求大乘法。當顯慶三年也。次文武立。寶龜二年令僧玄昉入中國求法。當開元四年也。次孝明立。天平勝寶四年遣使入中國求內外教典。當天寶中也。次元武立。遣僧空海入中國傳智者教。當元和年中也(貞元元和間。有日本最澄。受荊溪一宗疏記以歸。當以此為傳教之始可也。而大然乃言空海傳教。而不及最澄何耶。唐書亦言空海肄業中國二十年。然吾宗未見空海傳教之跡。今據釋門正統雲。空海入中國學密教於不空弟子慧果。始知大然言學智者教者誤也)次文德立。令僧常曉入中國求釋迦密教。當大中年也。上聞其王一姓傳繼臣下皆世官。謂宰臣曰。島夷君臣乃能世祚永久若是。大然求謁五臺及回京師。乞賜印本大藏經詔有司給與之案唐書。日本漢倭人也。去京師萬四千里。直新羅東南在海中島。左右小島五十餘。皆自名國而臣附之。其俗多女少男。有文字尚浮圖。其王姓阿每氏。初主號天御中主彥歛。五十二世皆以尊為號。居竺紫城。彥子神武立。更以天皇為號。徙治大和州。又十六世至應神。又十四世至欽明。又二世至用明。當隋開皇末。始與中國通。又四世至皇極。當正觀五年。遣使入朝。極子孝德立。始改元白雉獻武魄大如斗馬腦若五升器。又二世至天智。遣使與蝦蛦人偕朝。又二世號總持。遣使賀平高麗。當鹹亨元年也。至是始改號日本。言其國在東近日所出也。長安元年持子文武立。改元大寶。遣使粟田貢方物。武後授司膳卿還國。又二世聖武立。改元白龜。開元初粟田復來朝。請從諸儒授經。詔四門助教趙玄默即鴻臚寺為師。悉賞物貿書歸。聖武女孝明立。改元天平勝寶。四世元武立。當貞元末年。遣使者朝期學者橘免勢浮圖空海。留肄業二十年。乃還。又五世文德立。又三世光孝立。當光啟元年也(唐祖景帝諱虎。如龍虎虎丘虎魄。並出以武家)。 　　敕造羅漢像五百十六身。奉安天台壽昌寺。二年上覽新譯經。謂宰臣曰。天息災等妙得翻譯之體。乃詔天息災除朝散大夫試光祿卿。法天施護併除朝奉大夫試鴻臚卿。法天改名法賢。並月給酥酪錢有差。新譯經論並刊板印行。天息災等言。聞陝西諸路頗有道俗收藏梵經。乞下尋訪以資翻譯。詔從之(漢書注。郊廟行禮。九賓鴻聲而臚傳之也)。 　　述曰。自古人君重沙門之德者。必尊其位異其稱。曰僧錄僧統法師國師。入對不稱臣。登殿賜高座。如是為得其宜。至若封官加爵稱卿稱公。混濫朝端輕招物論。上失尊僧之禮。下貽失節之譏。釋氏清風幾於不競彼徵君處士不事王侯者。吾輩寧無愧乎。若不空開府於唐朝息災光祿於吾宋。皆由翻譯功高特承天澤。蓋將答主上重法之心。非所以為榮也。 　　詔兩街供奉僧於內殿建道場。為民祈福。歲以為常○詔西天僧有精通梵語可助翻譯者。悉館於傳法院○詔嶺南粵俗殺人祭鬼。僧置妻孥。所在長吏誡厲以順正教(東都事略)。 　　述曰。磐少時客南海。見鄉落僧居畜妻養子。皆能執鈸鼓從事於赴請。問其度牒否。則曰。但於本郡給帖耳。此等皆因守郡者規微利。而不知慁瀆三寶之為過也。今此詔旨專戒長吏。可謂得護法之心焉。嘗聞蜀僧在鄉多畜妻子。平時習熟公私不以為非。今之西蜀遊學東南者。真成出家之士也。 　　三年。詔天下係帳童行並與剃度。自今後讀經及三百紙。所業精熟者。方許係帳○詔以御製三藏聖教序賜天息災等。令冠新譯經首。 　　四年。敕內侍送寶冠瓔珞袈裟往峨眉普賢寺。是日眾見普賢大士乘紫雲行空中。久之方沒○十一月四日。螺溪羲寂法師示寂。 　　端拱元年。翰林通慧大師贊寧上表進高僧傳三十卷。璽書褒美(璽音徙天子玉印)令遍入大藏。敕住京師天壽寺。僧傳之作始於梁嘉祥惠皎為高僧傳十四卷。起漢明終梁武天監十八年。唐西明道宣作續高僧傳三十卷起梁天監訖唐正觀十九年。今宋傳起唐正觀至宋端拱元年。依梁唐二傳分十科。一譯經。二解義。三禪定。四戒律。五護法。六感通。七遺身。八讀誦。九興福。十雜學(王禹稱有詩。贈寧僧統雲。支公兼有董狐才。史傳修成乙夜開)。 　　述曰。洪覺範謂宣律師作僧史。文辭非所長。作禪者傳。如戶昏案檢。寧僧統雖博學。然其識暗聚眾碣為傳。非一體。覺範之論何其至耶。昔魯直見僧傳文鄙義淺欲刪修之。而不果。惜哉。如有用我者。吾其能成魯直志乎。 　　兩街僧錄可朝等。請箋釋御製佛乘文集。詔許之○日本國法濟大師大然。遣弟子嘉因祈乾來朝○十月二十一日。寶雲通法師示寂。 　　二年。開寶寺建寶塔成。八隅十一層。三十六丈。上安千佛萬菩薩。塔下作天宮奉安阿育王佛舍利塔。皆杭州塔工喻浩所造。凡八年而畢。賜名福勝塔院。安舍利日。上肩輿微行。自手奉藏。有白光起小塔一角。大塔放光洞照天地。士庶焚香獻供者盈路。內侍數十人求出家掃塔。上謂近臣曰。我宿世曾親佛座。但未通宿命耳。詔直學士院朱昂撰塔銘。謂曰。儒人多薄佛。向中竺僧法遇乞為本國佛金剛座立碑(即菩提樹下金剛土臺也)學士蘇易簡為之指佛為夷人。朕惡其不遜。遂別命製之。卿宜體此意。 　　述曰。人無通識不足以知佛。故韓愈夷其佛。歐陽修亦夷其佛。太宗以蘇易簡指佛為夷而惡之。自古人君莫如太宗之有通識也。佛聖人也。五天中土也。此方即五天之東境也。今稱中國者。此方自稱尊也。稱四夷者。且約此方四境之外論之也。儒家乏通識。即目睫以言之。故多失言。若蘇黃諸公則知之。復能言之也。 　　敕內侍謝保意領將作匠。賜黃金三百兩。往峨眉飾普賢像。再修寺宇。並賜御製文集令直院徐鉉撰記。淳化元年。詔參政蘇易簡撰三教聖賢錄。乞通慧贊寧太一宮道士韓德純分領其事。寧撰鷲嶺聖賢錄五十卷以進。敕充左街講經首座○通利軍(後廢隸真定府)建城掘地。於古寺基得巨石佛十軀。詔建淳化寺以奉其像○詔漣水軍沙門道堅赴闕。召見賜偈。堅姓婁。神異不測。知人休咎。時潤州有沙門號四世界。佯狂市廛說禍福立應。潤商人欲往漣水。四世界曰。彼有婁道者。是蹈寶華佛化身。汝如見之必獲厚利。商至漣水見而拜之。師曰。四世界教汝來耶。汝不識日光菩薩。見我何為。商退果得利異常時。歸訪四世界不復見矣○詔赤腳道者入見。上曰。南方禪律如何化物。對曰。究之一理。上起遶龍床一匝雲。是禪是律。對曰。究之一理。上說○高麗國王治遣使。乞賜大藏經並御製佛乘文集。詔給之。 　　二年。太原沙門重達自西天還。往反十年。進佛舍利貝葉梵經。賜紫服住西京廣愛寺○敕翰林贊寧充史館編修○中天竺那爛陀寺沙門補陀吃多來朝。進佛舍利梵經。賜紫服○杭州西湖昭慶寺沙門省常。刺血書華嚴淨行品。結社修西方淨業。宰相王旦為之首參政蘇易簡百三十二人。一時士夫皆稱淨行社弟子。比丘預者千眾人。謂廬山蓮社莫如此日之盛○申公呂蒙正微時窶甚(窶郡羽反貧也)常幹謁人。有僧憐之給其食。彌月又罄。乃令就居房廊隨眾粥飯。遂得安心讀書。是年獲薦。僧復備裝遣之。竟魁多士。後十年執政郊祀。奉給皆不請。上間其故對以私恩未報。上歎曰。僧中有若人耶。乃牒西京令寺僧取奉資修寺以為報。公常晨興禮佛。祝之曰。不信三寶者願勿生我家。願子孫世世食祿護持佛法。公之子公著。猶子夷簡。並封申公。皆知敬佛。每於元旦出所事諸禪老書誨。拜而讀之。蒙正居政府日。焚疏請言法華齋。翌旦言至坐堂上。公將出。念當拜不當拜。言大呼曰。呂老子快出來。拜亦得不拜亦得。公大驚遽出拜之。齋畢問未來休咎。言索筆書亳州二字。及後罷相知亳。始悟前讖(大慧武庫)○南海占城國沙門淨戒。詣闕獻如意金銅鈴杵龍腦香。詔國忌日宰相已下詣寺觀行香。禁不得事腥酒。 　　四年。詔西邊諸郡梵僧西來。中國僧西遊而還者。所持梵經並先具奏。封題進上○高麗國王治遣使謝賜藏經御製文集○上幸開寶塔院問僧。卿是何人。僧雲。塔主。上曰朕塔雲何卿作主。僧無對(雪竇代雲盍聞鹹如)因僧朝見。上曰。甚處來。對雲。廬山臥雲菴。上曰。臥雲深處不朝天。僧無對(雪竇代雲難避至能)上嘗夢天人云。請陛下發菩提心翌旦宣問西街。菩提心如何發。俱無對(雪竇代雲實謂今古平聞)。 　　五年。中聞國沙門吉祥進大乘祝藏經。詔五藏法賢等詳定。賢奏此經是于闐書體非是梵文。其中無請問人及聽法眾。前後六十五處文義不正。帝召賢諭之曰。使邪偽得行。非所以崇佛教也。宜焚棄此本以絕後惑○蜀民李順反陷成都。上遣昭宣使王繼恩攻破之。覆命參知政事趙昌言。充川陝路兵馬都使。既行。時峨眉高僧茂貞赴召。謂上曰。昌言額絞有反相。不宜委以蜀事。上方悔之。及昌言至鳳翔時。寇準為守。密上書言。昌言有重名無子息。不可授以兵柄。上得疏憶茂貞言。大驚乃以昌言知鳳翔。而召寇準參政事。 　　至道元年。中天竺沙門迦羅扇帝來朝。進佛頂舍利貝葉梵經○詔兩浙福建路每寺三百人。歲度一人。尼百人。度一人。誦經百紙讀經五百紙為合格○詔兩街僧錄省才進盂蘭盆儀。 　　二年。詔以御製祕藏詮二十卷緣識五卷趙遙詠十卷命兩街箋注。入大藏頒行。 　　藏六秀師曰。秀嘗恭覽祕藏詮等三文知旨。義與契經相為表堙C所謂現在佛以梵王帝釋身稱性而說法也。 　　敕史館編修贊寧知西京教門事。 　　三年九月○西天竺沙門羅護羅來朝。進貝葉梵經。賜紫服。 　　佛祖統紀卷第四十三(終) 　　○國初有天神。降於盩屋(音周質扶風屬縣)張守真家。自言。玉帝之輔。奉上帝命護衛宋朝。所言禍福皆驗守真遂為道士。至是上召守真入見。陳立壇設醮之法。敕於瓊林苑設周天大醮。遣記居舍人王龜從。就終南山建上清太平宮。以奉天神。上親征太原天神降言。宜設醮謝勝捷。踰旬王師秦捷。上遣使詣宮醮謝其夕降言曰。上帝諸天皆喜國祚延永過於有唐。乃詔封天神為翊聖保德真君。賜守真崇元大師。自是公卿士庶詣宮祈叩。必降語告誡(國朝會要)。 　　○詔華州處士陳摶入見。不就。再遣中謁者(漢世稱內使為中謁者)。賜以詩曰。曾向前朝出白雲。後來消息杳無聞。如今若解隨徵召。盡把三峰乞與君。摶不得已詣闕。冠華陽巾羽服草屩以賓禮見(草曰屩。音□。木曰屐。皮曰履。麻曰鞋。有藉曰屧。悉葉反)。賜號希夷先生。令見壽王(真宗初封)及門而反曰。王門廝後皆將相之具。何必見王。由是上屬意真宗。宰相宋琪從容問曰。先生得玄默之道。可以化人乎。摶曰。山林之人無道可傳。聖上天日之表正君臣合德圖治之時也。 　　○舒州奏貢瑞石言。懷寧縣人柯萼逢異僧。令往萬歲山取寶僧以杖指古松萼掘之得黝石(於紏反青黑色)上刻梁誌公記雲。吾觀四五朝後次丙子年趙號太平二十一帝。社稷永安。僧忽不見。上覽石敬歎不已。忽一日誌公降禁中。上親聞訓語乃遣使詣鐘山奉齋。其文略曰。至真臨格。寶訓躬聞。審基緒之由來。積慶靈之永久。乃詔賜號道林真覺菩薩。公私不得指斥其名。因號寶公。 　　讚曰。當　太宗朝兩獲瑞石。皆稱趙二十一帝。嘉州之貢猶可以言人為之。至於舒州之獻誌公所記異僧親指。非可言人為也。及誌公降禁中聞寶訓。遣使鐘山奉齋致謝。非聖天子有所誠感曷至於是。 大正新脩大藏經第 49 冊 No. 2035 佛祖統紀 　　佛祖統紀卷第四十四 　　宋鹹淳四明東湖沙門志磐撰 　　法運通塞志十七之十一 　　真宗(太宗第三子。母元德皇后李氏。十二月二日為承天節永定陵) 　　鹹平元年。御製三藏聖教序。賜明教大師法賢等。令置先帝聖教序後。沙門可升注序進上○詔知制誥朱昂兼譯經潤文官○御製崇釋論。其略雲。奉乃十力(佛有十力)。輔茲五常。上法之以愛民。下遵之而遷善。誠可以庇黎庶而登仁壽也。又曰。釋氏戒律之書興周孔荀孟。跡異而道同。大指勸人之善禁人之惡。不殺則仁矣。不盜則廉矣。不惑則信矣。不妄則正矣。不醉則莊矣○中天竺沙門爾尾抳等來朝。進佛舍利梵經菩提樹葉菩提子數珠。賜紫衣○西天竺沙門佛護來朝進梵經。賜紫衣○敕史館編修贊寧充右街僧錄。 　　二年禮部侍郎陣恕言。譯經院久費供億。乞罷之。上以先朝盛典不許○敕史館編修贊寧遷左街僧錄。三年八月。試光祿卿天息災亡。諡慧辯法師。敕有司具禮送終○慈照聰禪師(見首山)住襄州石門。郡守以事笞之。暨歸首座問訊曰。守無故屈辱和上。師以手指地曰。教他平地起骨堆。即見隨指起一堆土。守全家以病死(大慧武庫)。 　　四年五月。試鴻臚卿法賢亡。諡玄覺法師。敕送終如慧辯禮○史館修撰左右街僧錄贊寧亡。學士王禹偁序其文曰。師年八十二。視聽不衰。歷京師十四朝吳越四世。終能受洪範嚮用之福。處浮圖具瞻之地。所謂必得其壽必得其位者乎。師所述內典錄百五十卷。外學集四十九卷。覽其文知其道矣。師嘗著通論有駁董仲舒難王充斥顏師古。證蔡邕非史通等。禹偁見之大服其說。作書與師曰。辰借通論。日殆三復。使聖人之道無傷於明夷儒家者流不致於迷。復自周秦以降作者眾矣。至於斥楊墨而尊姬孔。不無其人。如此歷詆諸家丕顯聖道者。吾未之見也。師胡為而來哉。得非天祚素王而假手於我師者與。不然天下冠章甫而衣逢掖者。豈遂無其人也(禮記孔子曰。予少居魯。衣逢掖之衣。長居宋。冠章甫之冠。逢猶大也。大袂禪衣。章甫殷冠。宋殷後。孔子祖於宋也。逢如宋。掖音亦。袂彌蔽反。袖也。禪單同)。僕雖不佞亦嘗從事於斯矣。每欲厲墨兵而討百氏俘於儒宮。且取其小道亂常之甚者。孥戮之。俾乎祖述憲章之道與天比崇。然後知夫子之尊也。區區此懷為日斯久。今茲睹師通論之作。所謂時雨降矣。日月出矣。溉灌爝火復何為哉(莊子日月出矣。爝火不息。爝音爵。火炬也。見王氏小畜集)師述僧史略三卷。凡法門事始因革莫不畢錄。臺閣之士。欲通練內外典故者。皆於此觀之。 　　述曰。道法師序僧史略稱。內翰王公觝排釋氏。過於韓子。而獨於寧通慧推服之不暇。蓋其學行才識有可取也。今觀小畜集。其修僧史則贈以七言。撰聖賢錄則賀以五言。歸葬錢唐則誌其墓。所著內外集則冠以序。而於通論之作。贊之以書。且盛稱其駁董難王斥顏非史歷詆諸家自周秦已來未之見。是知王公之於通慧不敢排以佛。而獨有取於學識之高。可謂能誠服矣。至於通慧道德之盛。則王公未學。不足以知。非如梁敬之之知荊溪柳子厚之知重巽也。 　　六年。知開封府陳恕言。僧徒往西天取經者。臣嘗召問。皆罕習經業。而質狀庸陋。或往諸藩必招輕慢。自今宜試經業察人材。擇其可者令往。詔可○二月詔隋智者禪師科教類次刊牘。凡百五十四部。賜召天台總錄。譯館請繫開元東土集傳。制曰可。 　　景德元年。日本國沙門寂照來。進無量壽佛像金字法華經水晶數珠。賜紫方袍○西天三藏法護來。進佛舍利貝葉梵經。賜紫衣束帛。館於譯經院○北天沙門戒賢來進梵經。賜紫服○七月亢旱。召西天梵僧於金明池水心立壇咒龍。有雲霧自池中出。須臾雨至。自後歲旱必作咒法多驗○東吳沙門道原進禪宗傳燈錄三十卷。詔翰林學士楊億裁定頒行。 　　二年三月。迦濕彌羅國沙門目羅失稽來。進梵經菩提樹葉○七月西天沙門達磨波來進梵經。賜紫服○九月上幸譯經院。令三藏諸僧坐。賜香茶繒綵有差○上以諸寺住持先是僧職遷補或非其才。至是召見便殿閱試行業。三年諸王府侍讀孫奭奏。請減損修寺度僧。上曰。釋道二門有助世教。人或偏見往往毀訾。假使僧道時有不檢。安可即廢○詔釋道歲度十人者。特放一人不試經業○婺州沙門志蒙徐氏。衣錦衣喜食豬頭。言人災祥無不驗。呼人為小舅自號曰徐姊夫。一日坐化於三衢吉祥寺。遺言。吾是定光佛。至是奉真身。祈禱神應不歇。世目之豬頭和上。 　　四年。詔京城鬻酒肉者。並去寺觀百步之外。有以酒肉五辛酤市於僧道者。許人紏告。重論其罪。 　　述曰。真宗可謂仁聖之君矣。初踐祚製聖教序(謂新譯藏經為聖教也。為聖教製序。始於唐朝)造崇釋論。陳恕論罷譯經則不許。孫奭請減度僧則不聽。而又能下詔。鬻酒肉於僧道者。論其罪意。此穢業不當瀆聖境也。厥後沙門覺稱自天竺來。謂學士楊億曰。入此國見屠殺豬羊市肆懸肉。痛不忍觀。天竺食肉五辛者驅出城。故無貨者。是知東華郡邑習於食肉。故見之者無嫌心。獨無愧於稱乎。嘗因同人揭搉此事。欲乞清明推廣祖宗之法。不令在城中殺畜不許懸肉街市(凡屠家只在城外僻絕不通人處居止。販者用竹器。庶覆入城。投稅然後巡街而賣)庶幾人居涓潔。目不習見。所以去殺氣以養仁心。移惡習以趨善道。豈不有益於國家之政化者哉。 　　初諸暨縣令潘華。依普賢懺法不令人捕江湖內魚。是年十月。奉詔還闕。夜夢江湖中魚為人形者數萬。號哭沸天。皆雲長者去矣。吾眾不免烹矣。華異之作夢魚記以囑後來宰邑者(四明法智法師為跋。載教行錄)○臣寮言。愚民無知佞佛過度。謂捨財可以邀福。修供可以滅罪。蠹害國政宜加禁止。上謂宰臣曰。佛教使人遷善。誠有其益。安可禁之。且佛法所至甚廣。雖荒服諸國皆知信奉。唯道教中原有之。然不甚盛。王旦對曰。頃歲虜使登開寶塔。瞻禮甚虔。誓當戒殺。及至上清宮不復屈膝。是知四夷唯重佛而不敬道也。上曰然。 　　述曰。道事天。天事佛。故為國者必兩存之。而於尊卑小大之分。較然久已自明。恭惟真宗皇帝聖心虛融並包法界。敬天命宗佛乘。發於性真不俟為學。既免梁武永棄道教之偏。且無唐宗上躋老聃之失(梁天監二年罷道教。唐正觀十一年。升老子居佛上)深距臣僚佞佛邀福之說。肯顧陳恕譯經費財之言。上法祖宗下垂成憲。非天下之至聖。其孰能之。 　　詔遣使送金襴袈裟。往惠州羅浮山中閣寺奉釋迦瑞像。仍為國建祈福道場。感五色祥禽集於齋所。此像高八尺。來自西天。隋開皇中釋慧喜安龍華寺。會昌廢毀像靈不可壞。道士藏於都虛觀。鹹通中海南節度使韋宙。迎至中閣寺。 　　七月詔諸寺觀殿階上不許人民袒露坐臥。違者以不敬論○宰相王旦。率文武百官。五上表請封禪。十月在京民庶相繼上表。詔許之。十一月車駕幸曲阜(兗州舊魯國地)謁先聖廟。有司定儀肅揖。上特再拜。遂為定制。加諡玄聖文宣王。祝文進名。封其父叔梁紇為齊國公。母顏氏魯國夫人。妻官氏鄆國夫人。給十戶奉塋域。賜田百頃及御製讚。封齊太公昭烈武成王。 　　述曰。自古尊先聖者。漢高始過魯行祀封。其後平帝始封褒成公。梁武始令天下建廟。北魏孝文改諡文宣公。唐太宗用房元齡議。太學釋奠。始尊為先聖。而以顏子陪享。明皇始進號文宣王南面坐。用王者宮縣之樂。皇朝真宗加諡至聖文宣。而祝文進名定儀特拜。自古尊先聖莫若此日也。韓昌黎謂天下通得祀孔子。自天子而下北面拜跪。祀事之盛未有如孔子者。蓋孔子以德。雖不得位而得常祀(見處州孔子廟碑)是知自明皇尊以王禮。故世世天子拜而祭之。今真宗特拜有合於古。不知當時禮官何為不知而定肅揖之儀。恥哉。 　　詔修飾泰山眾像凡三十二身。御製重修佛像記○雁蕩山自古圖諜未嘗言。山頂有大池。相傳為雁蕩。下二潭為龍湫。山南有芙蓉峰。下有芙蓉驛。前臨大海。案西竺書諾矩羅尊者居震旦東南大海際。山以鳥名。村以華名。唐貫休有讚雲。雁蕩經行雲漠漠。龍湫宴坐雨濛濛。祥符中伐木者始見之。自是著名(山在溫州樂清。諾矩羅十六住世羅漢之一。梵語震旦此雲東方君子之國)○雁山瑞鹿本先禪師結印坐亡。彌月肉體不變常聞異香。詔取所著竹林集。藏之祕閣(嗣韶國師)。 　　二年正月。以封禪行慶詔天下寺觀。各度一人朝覲泰山。陪位僧道各度弟子一人○詔昇州崇勝寺。賜名承天甘露戒壇○敕光梵大師惟淨試光祿卿同預譯經○九月吳國大長公主出家。法名清裕。賜號報慈正覺大師。即太宗第七女。幼不茹葷血。上幸延聖寺抱對佛。願捨為尼。至是乞落髮。詔建資聖院以居之。敕釋門威儀(鐘鼓鐃鈸幢幡之類)教坊樂部。以為迎導。時密王女。曹王女及後宮三十餘人。皆隨出家詔於是日普度天下童子十人度一人○詔於洛陽甲馬營太祖誕聖之地。建應天寺以奉神御。 　　三年。詔京師太平興國寺。立奉先甘露戒壇。天下諸路皆立戒壇。凡七十二所。京師慈孝寺別立大乘戒壇。 　　述曰。案寧通慧僧史略雲。甘露以喻涅槃。戒為入涅槃之初門。故從果以彰名也。今言別立大乘戒壇者。謂先於諸方受聲聞具足戒。後至此地增受菩薩戒。以順開顯之後末代出家乘戒俱急之義也。 　　詔天下州郡。應僧道有犯公罪者。聽用贖法。敕品官無故毀辱僧尼。口稱禿字者。勒停見任。庶民流千里○詔知制語李維出經論題目。考試沙門以為遷補左右街之序。左街相國寺。右街開寶寺○詔吉州西峰雲豁禪師館於北御園。入定月餘。求歸故山。詔許之。師每入定或經歲方出。 　　○西天沙門眾德來朝。進舍利梵經菩提印○中天竺沙門覺(稱法)戒來朝。進舍利梵夾金剛座真容菩提樹葉。召見便殿尉勞甚厚。館於譯經院。稱進讚聖頌。詔惟淨譯之。稱謂學士楊億曰。入此國見屠殺豬羊市肆懸肉。痛不忍觀。西竺食肉五辛者驅出城。故無貨者。心不欲久居此。願至五臺禮文殊即還本土。晉公丁謂問之曰。數萬里遠來更何所為。稱曰。並欲禮宣律師塔耳。及還詔賜金襴袈裟奉安金剛座。及賜裝錢茶果○四明知禮法師。初與沙門異聞。於南湖保恩聚徒講道。是年賜額延慶。乃作誡誓辭二篇。俾長為講貫天台宗教之所。其言吾宗有五德者。吾將授以居之。後後之謀莫不鹹然。五德者。一曰舊學天台勿事兼講。二曰研精覃思遠於浮偽。三曰戒德有聞正己待物。四曰克遠榮譽不屈吾道。五曰辭辯兼美敏於將導。 　　四年三月。上幸洛陽龍門山廣化寺瞻無畏三藏塔。製讚刻石置之塔所。復幸白馬寺瞻摩騰三藏真身。上謂近臣曰。摩騰至今千年。而全身不壞。良可尊敬。宜嚴諭寺僧用心守護。因御製以褒之○詔賜黃金三千兩。增修峨眉山普賢寺。設三萬僧齋。歲度僧四人○詔漣水軍守堅道者入見。令宮女皆出焚香。每一女至前。上紿之曰後也。師皆言非。如是數十人。師忽起曰。陛下好養此人他日必作家主。即章獻太后也(真宗後劉氏。仁宗即位。以年幼尊劉氏為皇太后。臨朝稱制十一年)。 　　師乞歸山。詔許之。在山常紙衣。閉戶不見人。有置食庭前者。人退自取之。 　　五月。般尼國沙門寂賢來。進梵經菩提印。賜紫服○十一月。益州守臣李士衡。進大慈寺沙門仁贊編修釋氏會要四十卷。 　　五年二月。詔嘉州峨眉山沙門茂貞入見。上賜以詩。館於景德寺。舒王元偁夢青衣童持書以授中使。足蹈黃雲隱隱而沒。王以問師。答曰。將有儲嗣降孕之慶。未幾仁宗生○初樂史留守西京。夢天帝召謂曰。世主求嗣吾為擇之。少選一人至。帝曰。中原求嗣汝往勿辭。遂唯而去。旁侍者曰。此南嶽赤腳李仙也。明年仁宗生(張師正括異記)。 　　日本國遣使稱貢言。國東有祥光。見舊傳中原天子聖明則應此瑞。上喜。詔日本建寺。賜額神光。敕詞臣為撰寺記。 　　六年二月。詔天下官吏試童行經業。方許剃度○五月開寶寺福勝塔有金色光見相輪上。又有聖僧遶塔。翌日得五色舍利。上親幸敬觀。見舍利於塔表。大如月。色同水晶。往來飛動於鈴索之上。士庶同瞻於地磚上。獲舍利五千餘粒。詔賜號靈感之塔。時京師天清寺興慈塔。亦有舍利見相輪上。上曰。像教嘉祥生民之福也○八月兵部侍郎譯經潤文官趙安仁。奉詔編修大藏經錄成。凡二十一卷。賜名大中祥符法寶錄。仍賜御製序雲。自太平興國以來凡譯成經律論四百十三卷。祕書監楊億光梵大師惟淨等編次。又請以兩朝御製佛乘文集編入大藏。下詔褒許○詔諡泗州僧伽大士普照明覺大師。公私不得指斥其名○九月西天竺沙門知賢等來進舍利梵經。賜紫服○十一月舍利見於玉清昭慶宮聖祖明慶殿。或以為道門無舍利事。上謂宰臣王旦。曰三教之設其旨一也。大抵皆勸人為善。唯識達之士能一貫之。滯情偏執於道益遠。 　　述曰。法身舍利無乎不在。當大感通之際。雖頑空朽壤尚可得之。何有間於道家之宮館哉。惟我真宗敬天奉佛德動幽顯。間者塔寺屢獲舍利。而今復見之聖祖之殿。誠所以彰聖君虔事二教之心。由精誠感格有以致之也。 　　西天波羅柰沙門滿賢。進梵經無憂樹葉○浮石崇矩法師(四明法智弟子)至京師。上聞其名。召入內殿。講四十二章經。盛談名理。上心大說。賜紫服金幣香藥。 　　八年正月。臣僚言。每歲上元車駕詣寺觀三十餘處百拜已上。望自今諸殿令近臣分拜。上謂王旦曰。朕祈福中外。虔恭拜起未嘗懈怠。卿等欲申裁減非朕之意(國朝會要)。 　　述曰。案歸田錄。大祖入寺問贊寧通慧。佛當拜否。答曰。見在佛不拜過去佛。寧於太宗朝隨吳越王初歸京師。未嘗及見太祖。歐陽氏所錄妄也。今觀真宗百拜已上。不欲分任近臣。蓋習熟於祖宗之家法也。其後如徽宗拜佛牙。南渡歷朝拜大士。則知有國以來無不拜佛之理。歐陽慢佛。不欲人主致敬故特創此說。見在過去無義之談。所以上誣君主下誣寧師也。甚矣。 　　詔於大內丙地建景靈宮。以奉聖祖○敕汀州南安巖名均慶院。賜太宗御書百二十軸。先是釋自誠居巖上。神異不測。雲是定光佛化身。見懷仁江有蛟害人。書偈投潭中。水擁沙漲塞潭為洲。其怪遂絕。過梅州黃楊峽。民乏水飲誠以杖指溪。移於近道。每歲有旱。書偈擲之。風雨隨至。其偈後每書贈以之中四字。人世莫曉其旨○詔以太宗御製妙覺集五卷。付傳法院編入大藏。 　　述曰。道家者流其所學則道德陰符。是為治心修身之本。至言內丹外丹火候口訣。則不傳於非人。其餘旁門如胎息之法草木之方。皆上聖下教用度人世。非可謂之虛無也。若夫置壇傳籙起自天師。是又上天護國護人治鬼攝邪之法。俱可以助教化於天下者。是故此道列在國家。與儒釋均為三教者以此。至於小大優劣內外之義。則較然可知。故闞澤對吳王曰。道事天。天事佛。李士謙論三教曰。儒五星也。道月也。佛日也。能達此意則三教之位定。世言儒道釋。蓋本乎此。儒生道士不別本末。欲輕陵於釋氏。皆末學之過。若道流有輔成舊偽言。老子化胡以佛為侍者之言。謗老子瀆世尊。其咎當如何邪。 　　南海注輦國遣使來貢。進天竺梵經。其使言。四十年以來海無風濤。意中國有聖人出世。九年二月。北天竺優填曩國沙門天覺。南天竺師子國沙門妙德。西天竺迦蹉國沙門等來。各進舍利梵經。各賜紫衣金幣○四月中天竺薩縛羅國沙門童壽來進梵經。賜紫服○五月東天竺縛鄰捺國沙門普積來進梵經。賜紫服。 　　述曰。西土梵僧繩繩而來者多矣。至於五竺沙門競集闕下。則無若茲時之為盛。豈法運之興隆亦帝德之感通也。五竺國名校以西域記。唯師子國可見。餘不可考。蓋今古事變。猶昔漢唐而今為宋。其實一區宇耳。 　　沙門繼全自西天還得佛舍利。建塔於揚州○西京龍門山石龕佛。歲久廢壞。上命沙門棲演給工修飾。凡一萬七千三百三十九尊○九月不雨。詔泗州龜山沙門智悟入京止開寶寺祈雨。悟先在泗州祈雨有感。曾斷一臂。至是又曰。若七日得雨更捨一臂。五日大雨。乃截一臂。上遣使賜藥。悟曰。無害。人見所截臂無血。甚異之。泗守與郡人皆夢。僧伽謂之曰。悟是五百羅漢中一。來此救世。 　　天禧元年四月。詔曰。金仙垂教實利含生。貝葉謄文當資傳譯。苟師承之或異。必邪正以相參。既失精詳寖成訛謬。而況葷血之祀甚瀆於真乘。厭詛之辭尤乖於妙理。其新譯頻那夜迦經四卷不許入藏。自今後。似此經文不得翻譯○七月詔賜台州東掖山智者教文印本四千六百二十卷。住山本如勸郡人建教藏閣。以奉之○九月宰相王旦薨。先一日囑翰學楊億曰。吾深厭勞生。願來世為僧宴坐林間觀心為樂。幸為我請大德施戒剃鬚髮著三衣火葬。勿以金寶置棺內。億與諸孤議曰。公三公也。斂贈公袞豈可加於僧體。但以三衣置柩中。不藏寶玉(湘山野錄)○宰相王欽若兼譯經潤文使○十一月詔天下州郡復放生池。無池之處沿江淮州郡近城上下水五里並禁漁捕(唐肅宗立放生池。八十一所。顏真卿作碑紀德)○四明延慶禮法師結十僧修法華懺。期三年。焚身供法。祕書監楊億素仰道風。貽書勸請住世。謂方當台教中興之時。正賴傳持為世良導。復修書郡守李夷庚及天竺慈雲。俾同勸止。既而駙馬李遵勗亦奉書交勸。師以公私意勤竟沮前志。乃復結十僧修大悲懺法三年。以酬至願。二年敕江寧府(昇州)長干寺。改賜天禧。塔名聖感。即東土所藏阿育王舍利塔十九所之一也(塔在城外)。 　　三年八月。恭謝聖祖大赦天下。節文雲。虛皇妙道西竺真乘。鹹昉化源敢忘崇奉。應天下僧尼道士女冠係帳童行。並與普度。尚書右丞林。特提舉祠部文牒。是歲度僧二十三萬百二十七人。尼萬五千六百四十三人。道士七千八十一人。女冠八十九人○詔於天安殿建道場答謝天地。大會沙門道士萬三千八十六人。上親以藥銀大錢面賜之(藥銀即水銀。銀世謂之乾汞也)○錢唐月輪山沙門道誠。以朝廷覃恩普度。撰釋氏要覽三卷。為出家者眾法之須知行於世○譯經三藏法護等。請以御注四十二章經御注遺教經。入藏頒行。詔可○宰相王欽若。出鎮錢唐。率僚屬詣天竺靈山謁慈雲法師遵式。請講法華。歎曰。此道所未聞。此人所未見也。即為奏錫天竺舊名。師奏請西湖為放生池。每歲四月八日。郡人會湖上縱魚鳥。為主上祝壽○十一月東女真國入貢。乞賜大藏經。詔給與之。四年正月。右街講經祕演等。請以御製釋典法音集命僧箋注凡三十卷。乞附大藏。詔可。初是楊億提舉其事。集中有六種震動之語。一僧箋之。將三百字。暗碎不可觀。億削去自注雲。地體本靜動必有變。人服其簡○西天沙門普善來進梵經。賜紫服○駙馬都尉李遵勗奏。四明知禮法師高行遺身。上嘉歎不已。特賜法智之號。仍宣旨住世演教。不許遺身。時譯經院證義簡長等二十三人。各寄聲詩讚美道德(詩見四明教行錄。及刻石在南湖)○十二月翰林學士楊億卒。億留心禪觀。自屬疾即屏葷茹。臨終之日為空門偈以見志。識者知其有得佛氏之學。 　　五年。詔遣內侍俞源清往四明延慶請法智法師。領眾修法華懺。為國祈福。師為述修懺要旨上之○詔於并州建資聖禪院。為將士戰亡者追福○門下侍郎平章事丁謂兼譯經潤文使。翰林學士晁迥李維兼潤文官。 　　述曰。真廟之在御也並隆三教。而敬佛重法過於先朝。故其以天翰撰述。則有聖教序。崇釋論。法音集。注四十二章遺教二經。皆深達於至理。一歲度僧至二十三萬。而僧眾有過者止從贖法。上元幸諸寺禮像百拜弗辭。復唐家天下放生池。以廣好生。皆本於宿願而發於聖性。非俟於勸也。至於繼世譯經大開梵學。五天三藏雲會帝廷。而專用宰輔詞臣兼潤文之職。其篤重譯事有若是者。當時儒賢如王旦王欽若楊億晁迥輩。皆能上贊聖謨共致平世。君臣慶會允在茲時。稽之前古未有比對。 　　是歲天下僧數三十九萬七千六百十五人。尼六萬一千二百四十人。 　　乾興元年。章懿太后(仁宗母李氏)遣使詣錢唐天竺。請遵式法師。為國行懺。師著金光明護國道場儀上之。因奏天台教卷乞入大藏○龜茲國僧華嚴來。進佛骨舍利梵經。賜紫服。 　　佛祖統紀卷第四十四(終) 　　○汀州方士王中立。遇道人姓趙。授以神術。中立至京師。具言靈應。敕授許州參軍留上皇城廨捨。後每於市上見之。自稱司命真君。是年五月降於中立所居之堂。戴冠佩玸。服皆青色。凡有瑞異。必先告之。中立每傳其言。 　　大中祥符元年正月三日。有天神降於寢殿。星冠絳袍。謂上曰。天書將降。宜齋戒建壇以受之。越月皇城司奏言。右承天門有黃帛書曳鴟吻上。上步至門望拜。內侍捧取而下奉安朝元殿。視其上文雲。趙受命興於宋付於某居其器守於正世七百九九啟封宣文。其名大中祥符。凡三篇若洪範老子之書。是日司天監奏。有紫雲如蓋。下覆殿庭。百僚稱賀。詔改元馮拯請以天書大中祥符為號。上喜曰美名也(國朝會要)。 　　述曰。周卜其祚得世三十。歷年七百(其後傳世三十七。歷年八百故。曰周過其歷)。漢之世以讖知故。赤伏符雲。四七之際火為王(自漢高祖至光武初起之年為二百二十八。故雲四七。漢以火王故雲為主也)晉元渡江。筮之得百二(元帝使郭璞筮之雲。享年二百後百二年而宋代晉。始寤郭氏以百二之期促故。婉辭以倒之也)。唐太宗時原州貢瑞石。成文有七佛八菩薩之記(石文雲。太平天子李世民太子李治七佛八菩薩。其後至二十一世。如武宗之滅法及高祖之薄信。末年諸主當不在佛菩薩之數)。又萬回謂明皇五十年太平天子。一行記社稷終吉(明皇以國祚問一行禪師。答曰。社稷終吉後至昭宗而亡。以曾封為吉王故耳)北朝陸居士謂齊文宣十年天子猶尚可。百日天子急如火(居士陸法和題壁雲。十年天子猶尚可百日天子急如火。週年天子遞代坐十年謂文宣也。百日廢帝也。週年孝昭也。後皆驗)。此皆天命人事互相參會默定於先時而不可詰也。我國家丕應休運。　太宗即位之初感　翊聖真君之降。謂國祚過於有唐。而嘉州石文誌公石記。則有趙號二十一帝之文(太宗四年嘉州貢石。有丹文雲。趙二十一帝。七年舒州貢石有誌公記雲。趙號二十一帝。既而誌公親降禁中。上親聞訓語)。真宗祥符初。天書降有雲。趙受命世七百九九。今詳翊聖國祚過唐。誌公二十一帝。此兩義固可解。唯天書七百九九未之能諭。假使果及此數當不止二十一帝。殊不知前十四朝已三百年。自　今皇帝以下凡七傳各在位七十年。則可及五百之數也。恭惟　列聖相承德加四海。一視萬區而以民為重。並隆三教而知佛為尊。當必有聖賢護國延長世祚。則周過其歷之驗。復見清朝便須實及七百九九之年。用以仰符上天之語。為可信也。佛天聖人以宿命智預鑑未來。雖億千萬劫莫不前知。矧此千百年之近事。以之能預告者非怪誕也。 　　十一月。幸泰山。奉玉幣三牲。祀昊天上帝於山之圓臺。太祖太宗陪位於東西。依南郊行禮法。 　　元豐間有司以合祭天地於圓丘。援周制不應古義。詔定親祀北郊之禮。元祐初詔依前旨集官詳議。蘇軾奏議。其略曰。臣竊惟議者欲變祖宗之舊。圓丘祀天而不祀地。不過謂冬至天於南郊陽時陽位也。夏至祀地於北郊陰時陰位也。以類求神則陽時陽位不可以求陰也。是大不然。冬至南郊既祀上帝。則天地百神莫不從也。詩之序曰。昊天有成命。郊祀天地也。書曰。肆類於上帝禋於六宗。望於山川。遍於群祀。春秋書不郊猶三望。左氏傳曰。望郊之細也。說者曰。三望泰山河海也。或曰。分野之星及山川也。以詩書春秋考之。則天地合祭久矣。漢魏唐皆用圓丘合祭之禮。載之於史。 　　本朝太祖初郊先享宗廟並祀天地。 　　真宗以來三歲一郊。必先有事景靈遍享太廟乃祀天地。今議者欲冬至祀天夏至祀地。蓋以為用周禮也。古者一歲祀天者三。明堂享帝者一。四時迎氣者五。祭地者二。享宗廟者者四。凡此十五者皆天子親祭也。今三年一郊。先郊而祭大廟。郊而肆赦。優賞諸軍文武官皆得蔭補。親屬宰相百官皆有賜賚。凡此皆非周禮。此皆不改而獨於地祇則曰。非周禮不當合祭者何也。本朝祖宗欽崇祭祀。儒臣禮官講求損益。非不知圓丘方澤皆親祭之為是。特以時不可行故參酌古今。上合典禮。下合時宜。若一歲再郊。則軍國重有勞費之患也(東坡集)。 　　○東封畢。詔加司命真君為九天司命保生天尊。敕兩街道士修齋醮科儀。命知樞密院王欽若。定羅天醮儀十卷。選道士十人校道藏經。舊錄三千三百三十七卷。欽若詳定增六百二十卷。賜名寶文統錄。御製序以冠之。初奉詔取釋道藏經互相毀訾者。並刪除之(今老君實錄載王欽若言。老子化胡經乃古聖遺跡不可削。王公有識鑑未必自此語也)。 　　○九月。詔取舒州瑞石誌公記以示近臣。宰相王旦曰。國家啟運在梁陳隋唐四朝及五代之後。太宗即位歲在丙子。今天尊臨降事。皆符合於五百年之前(誌公石文雲。吾觀四五朝後次丙子年。趙號太平二十一年)。財知天命。我宋其來久矣。上說遣陳堯咨往昇州蔣山致告。 　　述曰。世書謂之預讖(驗也)佛典謂之預記。謂能先事以告也在佛則言。聲聞作佛。國劫名號(見法華經)凡夫禍福。休咎在俗前如圖書蓍龜星占夢象。皆所以告先事也。桓譚非讖。非不知讖也。特恐光武當中興多故之日一切以讖決之而於人事有不能盡。故不如不言讖之為愈也。然則聖人之興未嘗無讖。上世帝王之讖誠多矣。固不俟於枚數。近古如唐大宗鴻池瑞石預記之祥。肅宗上天賜寶鎮國之瑞。皆載之唐史。驗於後時無爽也。惟我太宗之朝兩獲瑞石。則有二十一帝之文。　真宗時翊聖臨降。則有國祚過於有唐之言。　聖祖天書則有七百九九之讖。得非先事以告乎。人不知學而欲謂讖為非者誠未可也。佛聖人先事以告。固非世俗所能知。至於蓍龜星夢之兆與夫經史聖賢之能先知者可不言乎。倘蓍龜星夢之兆。經史聖賢之言。既有可信。而於佛聖人之先記反不欲信乎。然則我　朝石記天書。當時非無其實。特儒人不信讖記。競指為非。而好事者得以和之也。借使石文可偽。則誌公親降禁中。大宗遣使致謝。謂之不實可乎。借使天書可疑。則　吳會中興得數延永。謂之不實可乎。易曰。神以知來。此仲尼言讖之大旨也。可不信乎哉。 　　十月八日天神降於禁中延恩殿。冠服如元始天尊。即前祥符初天神也。命上坐謂曰。吾人皇九人之一。是趙姓之始祖。再降乃軒轅黃帝。吾以後唐時下降總治下方。生趙氏之族今已百年。皇帝善撫育群生。乃乘黃雲而去。是月大赦。上尊號曰聖祖上靈高道九天司命保生天尊。聖祖母曰元天大聖母聖祖諱(上玄下朗)詔中外不得斥犯。改玄聖文宣王曰至聖文宣王。玄武曰真武。敕諸郡天慶觀。增建聖祖殿○。 大正新脩大藏經第 49 冊 No. 2035 佛祖統紀 　　佛祖統紀卷第四十五 　　宋鹹淳四明東湖沙門志磐撰 　　法運通塞志十七之十二 　　仁宗(真宗第六子。母宸妃李氏。夢二日在天其一忽墜以裾承之遂娠。四月十四日為乾元節。葬永昭陵) 　　天聖元年。上常頂玉冠。上琢觀音像。左右以玉重請易之。上曰。三公百官揖於下者。皆天下英賢。豈朕所敢當。特君臣之分不得不爾。朕冠此冠將令回禮於大士也(鄭氏家集)○敕內侍楊懷古降香入天竺靈山為國祈福。慈雲式法師。復以天台教文入藏為請。懷古為奏上知○南海駐輦國遣使進金葉天竺梵經。詔三藏法護譯之○四明延慶法智法師。出教義策試生徒名開幃四十二章至今以為法。 　　二年。詔賜天台教文入藏。及賜白金百兩。飯靈山千眾。慈雲撰教藏隨函目錄。述諸部著作大義○四明名儒衛開遊學至洛陽。遇道人李士寧於逆旅。謂開曰君鄉城戒香有啞女者。過去維衛佛也。若歸可往禮拜。問其狀。則曰。縮臂掃地者是也。開既婦亟往寺訪之。一老尼曰。聖姑坐化年餘矣。因示以畫像。炷香作禮。自以不睹尊容為之愧恨。明年過錢唐客書吏陳式家。忽見小兒十數擁一尼童入門。譁傳雲。啞女啞女。開方驚顧。遽索紙書偈曰。大地山河是阿誰。了無一法可思惟。夜來處處鳴鐘鼓。敲破髑髏人不知。復於偈後書無去來。開前禮足。略述戒香得瞻遺像之意。復書偈雲。須彌山上擺鐸。大洋海底搖鈴。若問啞女姓字。秖此便是真名。出門竟去。追問小兒。啞女何人。兒曰。維衛佛也。問兒何人。曰問取啞女。忽俱不見。 　　志磐頃過甬東。棲心元妙得舊文於書篋。念啞女古佛。世無知者。因為述戒香維衛古佛記。既而元妙以遺寺。王師亮俾刻石寺中。以題名勝。案藏經維衛或稱毘婆屍。此翻勝觀。所謂以勝妙三觀觀一切諸法無非三諦之理也。 　　蜀人李士寧有道之士。得軒轅古鏡洞見遠近。學士蔡君謨。聞而惡之。一夕夢為虎逼。有人救之。謂君謨曰。公貴人也。但頭骨未正。乃以手按之。夢覺頭尚痛。明日士寧往謁焉。即夢中所見者。後出守閩中。士寧復往見君謨告曰。久患目疾。夜夢龍樹菩薩何也。士寧即袖中出畫像宛如夢中。兩目明視如故(見李壁注荊公詩。士寧神異甚多。荊公歐陽公皆有歌詩。以記述其事)○西天沙門愛賢護賢來進貝葉梵經。賜紫服。 　　三年。先是天禧初詔天下復放生池。四明南湖法智法師。每於佛生日集眾行法。放魚鳥以祝聖。是年郡以事聞。敕樞密劉均撰文以紀。郡守曾會立碑寺門(文見光教志)師一夕夢伽藍神告曰。明日相公至。已而曾會領子公亮入寺。師告以夢。母夫人謝曰。後貴無敢忘。及公亮入相。乃買田闢屋。歲度其徒(有曾相公捨田帖載教行錄)○翰林學士夏竦同三藏惟淨等。進新譯經音義七十卷○判都省馬亮言。佛道貴重人天所師。請無得收度曾犯真刑及文身者。詔從之。 　　五年。三藏惟淨進大藏經目錄二帙。賜名天聖釋教錄。凡六千一百九十七卷○杭州天竺寺。七月八月望日之夕天雨桂子。慈雲法師播種於土。作詩以記。 　　六年。御製三寶讚以賜宰輔及譯經院○四明南湖法智法師。於元旦建光明懺。期至五日。趺坐說法。驟稱阿彌陀佛數百聲。奄然而化。露龕七日。顏貌如生爪髮俱長。闍維之日異香芬郁。舍利無數舌根不壞若蓮華然。 　　七年。敕於京師大建慈化寺。謂宰臣曰。此蓋為先帝薦福之舉。今後毋得無故擅興力役。 　　九年。敕韶州守臣詣寶林山南華寺迎六祖衣缽。入京闕供養。及至奉安大內清淨堂。敕兵部侍郎晏殊撰六祖衣缽記○傳法院言。沙門懷問嘗往天竺。為真宗皇帝建塔於佛金剛座之側。今欲再往為皇太后今上更建二塔。乞賜先朝聖教序皇太后發願文聖上三寶讚。刊石塔下。及製袈裟奉釋迦像。詔可。仍令詞臣撰沙門懷問三往西天記○初太祖疑宣律師佛牙非真。遣使取自洛烈火煆之色不變。心敬神異。遂製發願文。太宗朝復取驗以火。製偈讚以申敬(見三朝御製碑)因奉安大相國寺法華院。真宗嘗迎供開寶寺靈感塔下。瞻拜之夕神光洞發。遂製偈讚(見三朝御製碑)上以三朝敬事。遂迎置禁中。以薔薇水灌之(出南海三佛齊國。香氣芬郁異常)忽於穴中得舍利一。五色映人。因為製讚。以金□二重藏之。奉以還寺。其讚雲。三皇掩質皆歸土。五帝潛形已化塵。夫子域中誇是聖。老君世上亦言真。埋軀秖見空遺塚。何處將身示後人。唯有吾師金骨在。曾經百鍊色長新(□徒回切。音隤。器似盂。本紀錯為盝。今改正)。 　　述曰。佛道大道也。佛身真身也。言大道則法界無遺。不同孔老之有方域。言真身則常住不滅。不同孔老之有生死。其所謂佛牙舍利者。此蓋真身應物示化之一法也。豈世間水火所能沮壞之耶。仁宗以三朝歸敬特製讚文。而且歷詆帝皇儒道之宗祖者。誠以仁義之道清淨之化。所以教域中之人致人天之福耳。非如佛道有化人出世之能。然則在儒在道不離此身。皆可以從事。釋學以為未來出世之本。恭覽宸製。知言近而指遠。 　　明道元年十月一日。天竺慈雲法師說法坐逝。人見大星殞於鷲峰紅光赫然。師於前朝進金光明護國儀。上因閱視至發願文有諸天威神護持我國聖帝仁王慈臨無際。撫幾歎曰。朕得此人可以致治。亟宣召之則師入滅矣。 　　二年七月。四明南湖奉法智法師舍利。葬於南城崇法院之祖關。 　　景祐元年。參知政事王隨。刪景德傳燈錄為十五卷。傳法院編錄入藏○詔試天下童行誦法華經。中選者得度。命參政宋綬夏竦同監。試有童行誦經不過問習業幾年。對曰。十年矣。二公笑且閔之。約歸各取經誦。綬十日竦七日。不遺一字(歸田錄)○是歲天下僧三十八萬五千五百二十人。尼四萬八千七百四十人。 　　二年。上御製天竺字源序賜譯經院。是書即法護惟淨。以華梵對翻為七卷。聲明之學實肇於茲。其所序雲。翻宣表率則有天息災等三藏五人(西土四人天息災。施護。法賢。法護。東土一人。則惟淨耳)筆受綴文證義。則自法進至慧燈七十九人。五竺貢梵經僧。自法軍至法稱八十人。此土取經僧得還者。自辭澣至棲祕百三十八人。梵本一千四百二十八。譯成五百六十四卷○十一月詔孔宗願襲封文宣公。 　　三年。駙馬都尉李遵勗。廣傳燈為三十卷進上。賜名天聖廣燈錄。御製序○右僕射譯經潤文使呂夷簡。參知政事潤文官宋綬言。奉詔續修法寶錄。自祥符四年至今景祐三年。編成一百六十一卷。乞依舊式賜序四年。御製景祐新修法寶錄序。賜入大藏。 　　寶元二年五月。三往西天懷問同沙門得濟永定得安。自中天竺摩竭陀國還。進佛骨舍利貝葉梵經貝多子菩提樹葉無憂樹葉菩提子念珠西天碑十九本。召見尉勞。賜號顯教大師紫衣金幣。 　　慶歷元年。三藏法師惟淨言。西土進經新舊萬軸。鴻臚之設有費廩祿(鴻臚卿主四方賓客。後世兼領西域梵僧)欲乞停罷譯經。上曰。三聖舊模焉敢即廢。且琛貢之藉非鴻臚則不可識。未幾中丞孔輔道上疏。請罷譯經。上出淨疏示之。諭以先朝盛典不可輒廢(湘山野錄)○范仲淹宣撫河東。寓宿保德傳捨獲故經一卷。名十六羅漢因果識見頌。藏經所未錄也。仲淹遂為之序雲。此頌文一尊者七首。皆悟本成佛之言也。余讀之。一頌一悟。方知塵世有無邊聖法。大藏有遺落真文。因以傳江陵。沙門慧哲。俾行於世(家集)○諫議大夫歐陽修慕韓愈斥佛老。著本論三篇。其略曰。佛法為中國患千餘歲。世之卓然不惑而有力者。莫不欲去之。已去矣而復大集。遂至於無可柰何。云云。堯舜三代之際。王政修明。禮義之教充於天下。於此之世雖有佛無由而入。及三代衰王政缺禮義廢。後二百餘年而佛至乎中國。由是言之佛所以為吾患者。乘其缺廢之時而來。此其受患之本也。云云。禮義者勝佛之本也。蒐狩昏姻喪祭鄉射之禮。凡教民之具無不備。則佛無由而入(歐陽氏以禮義為本。求勝於佛。故曰本論)又曰。今佛之法可謂姦邪。又曰。千年佛老賊中國(並見六一居士集)○二年。初東掖山本如法師結百僧修法華長懺一年。是年七月。駙馬都尉李遵勗以聞於朝。賜號神照紫方袍。嘗於山西南見一虎臥。以杖擊之曰。非汝住處也。虎俛首而去。後於虎臥處結屋為菴。以是年歸閒此中。慕廬山之風。與郇公章得像諸賢結白蓮社。六七年間寖成巨剎。主上素聞道風。因賜白蓮之額。三年六月久旱。詔迎相國寺佛牙入內殿躬禱。須臾雨大注。乃作金殿四門以象天宮。用以奉藏。復製發願文以見歸敬○宰相章得像兼譯經潤文使。 　　四年。 　　○六月開寶寺靈感塔災。敕中使取塔基所藏舍利塔入內供養。將事再建。諫臣余靖力諫。上不說○諫議歐陽修。為言事者所中。下詔獄窮治。左遷滁州。明年將歸廬陵。舟次九江。因託意遊廬山。入東林圓通謁祖印禪師居訥。與之論道。師出入百家而折衷於佛法(史記孔子世家。折衷於夫子。折斷也。衷當也。無音漢楊雄傳。折衷乎重華顏師古)修肅然心服。聳聽忘倦至夜分不能已。默默首肯。平時排佛為之內銷。遲回踰旬不忍去。或謂此與退之見大顛正相類。修初至師揖就座曰。足下遠臨豈以西竺聖人之道有合於心乎。修盛氣以答曰。修學孔孟之道。竊有慕於韓子之攘斥佛老者。西竺之法何所取焉。師正色而詰曰。退之排佛老。自比孟子之距楊墨。佛老大聖非楊墨比。退之尚不可排。況今欲慕之者。昔者文中子之言佛聖人也。而退之斥為夷鬼。此大慢之言也。修曰。學者廢中說史家不立傳。退之絕口而弗稱。今師援之。謂佛聖人者。天下孰從之乎。師曰。文中子醇儒也。其得佐太宗當不愧三代之治。其職居修史。必能列佛老於聖人。昔陳叔達撰隋史。避嫌於當世。而司馬君實作傳以補之。退之蔽賢而弗稱。豈天下之公心。皮日休謂。孟子荀卿翼傳孔道。至於文中子司空圖。謂天生文中子以致聖人之用。故房杜之徒。恢張文武以濟正觀之治。此皆足以知文中子也。荀卿之徒。韓非尚刑名以害世。李斯焚詩書以亡秦。楊墨之禍未至是也。文中子之門人。能以仁義之道。輔成唐家以致治平。若子雲退之徒立空言。不聞其徒有佐漢興唐之效者。然則文中子之道。豈不愈於荀楊韓子。而後世學者顧不之知耶(文中子之弟王績。奏候君集無君事連長孫無忌叔達避嫌故。弗與立傳)。 　　修曰。韓子之與道文中子不合者鮮矣。使其遇太宗。必大發所蘊。師曰。憲宗中興之君也。退之不聞此時有所裨贊。乃以排佛老為己功。欲自比於孟子之距楊墨。其好勝取名。若是之甚。且退之斥佛為夷鬼者。請略辨之。佛聖人降自兜率天。託生中天竺聖王之家。何以夷稱。佛聖人不生不滅曠劫常存。人天之宗仰。何以鬼稱。此非退之大慢語乎。退之七世祖韓耆。當後魏永興。自赫連屈丐來降拓跋(赫連氏。匈奴左賢王。後據朔方號大夏。後魏道武拓跋氏。起自北狄)。由西戎歸北狄。獨不為祖諱。而反敢訕佛聖人乎。退之畏修史褒貶之過(答劉秀才書。夫為史者。不有人禍必有天刑)而不思貶佛之過為尤可畏。排老子為己任。而兄事毛仙服其丹。卒疽發而殂(退之言韓與毛同姓)子昶校書不材(校漢書。改金根車為金銀車)卒黜歸。未數世而絕滅。其亦天刑人禍之不能免乎。退之倡排佛老。足下今又和之。將使後世好名之士。援韓氏歐陽氏以為法。豈不為盛德之累。諺言。善罵者人亦善罵之。足下舊著本論。孜孜以毀佛為務。安得眾口不毀公於天聽之前乎。足下之言。以蒐狩喪祭鄉射之禮為勝佛之本。是猶退之原道而實未知道也。修大驚赧。為之謝曰。修胸中已釋然。將何以見教。師曰。佛道以悟心為本。足下屢生體道。特以失念生東華為名儒。偏執世教故忘其本。誠能運聖凡平等之心。默默體會。頓祛我慢悉悔昨非。觀榮辱之本空。了死生於一致。則淨念當明天真獨露。始可問津於此道耳。修自此頗有省發。及後入參大政。每譽於公卿之前。歲時書問未嘗絕(蜀沙門祖秀。紀歐陽子見訥禪師事。作歐陽外傳。後湖居士蘇庠養直魏公張浚為序。秀住潭州上封。得法於黃龍新禪師。自號藏六菴)。 　　述曰。孔子文中子皆謂佛為聖人。韓氏則曰。佛者夷狄。歐陽作本論曰。佛法為中國患。二子不知佛為聖。不知天地之廣大故。不知奚為夷奚為中國。不知佛法之妙故。不知奚為本奚為患。儒宗有欲排佛者。倘未能覽其典籍質諸學者熟復其義理之所歸。則吾恐輕肆慢易。如韓歐一時之失言也。然退之問道於大顛。自雲得入處。故魯直有雲。退之見大顛後。作文理勝。而排佛亦少沮。歐陽見祖印。肅然心服。故東坡有雲。永叔不喜佛。然其聰明之所照了。德力之所成就。真佛法也。今人徒知誦前時之觝排。而不能察後來之信服。以故二子終受斥佛之名。其不幸乎。 　　敕封孔子四十六代孫宗願為衍聖公。仙源縣差廟戶五十人。充灑掃。 　　五年。眉山蘇洵赴汴京舉進士不中。泝江至潯陽。登廬山謁祖印訥禪師問法(東坡雲。慶歷丁亥。先君問法於圓通。訥公得其旨)。 　　六年丙戌。江寧府正覺禪院住持守暹。重建泗州大聖磚塔。天禧寺住持普莊撰葬舍利記。 　　七年。春不雨。遣使往隨州大洪山祈雨。使人晨興叩殿遇紫服神僧。以目視之。翌日大雨。詔封慈忍靈濟大師○太子太保張方平。嘗為滁州。至一僧捨偶見楞伽經。入手恍然如獲舊物。開卷未終宿障冰解。細視筆畫手跡宛然。從是悟入。常以經首四偈發明心要。蘇軾為題經後雲。先佛所說。微妙第一。真實了義。故謂之佛語心品。祖師達磨以付二祖。曰吾觀震旦所有經教。唯楞伽四卷可以印心。祖祖相授以為心法。如醫之有難經。句句皆理。字字皆法。後世達者神而明之。如槃走珠。如珠走槃。無不可者云云。軾遊公之門三十年矣。今年過南都見公於私第。公時七十九。幻滅都盡。慧光渾圓。軾亦老於憂患。百念灰冷。公以為可教者。乃授此經。旦以三十萬錢使印施江淮間。金山佛印元禪師。謂印施有限。書而刻之則無盡。乃為書而刻之板。以為金山常住雲○御製譯經頌賜三藏法護。 　　八年。諫臣司馬光屢疏乞立儲嗣。上聞開寶寺言法華有異行夜焚香默祝。翌日請法華大士於化成殿齋。暨旦上道衣凝佇。俄內侍奏言。法華自右掖門趨入。將至寢殿。訶不能止。上笑曰。朕召之耳。至則徑升御榻趺坐受齋。上問儲嗣事。索紙連書十三十三字。後英宗繼統。乃濮王第十三子(濮王為仁宗兄)○知制誥曾公亮丁母夫人憂告歸。鄉僧元達附舟至錢唐。入天竺禮大士。入門見素衣女謂曰。曾舍人五十七。入中書上座。是年亦受師號。已而不見。至是年果拜相。而達以曾公恩補大師。公亮前身為青草堂。年九十餘。曾氏婦入寺設齋。以衣物施之。青感其意。及婦人生子青正坐化○參知政事歐陽修知楊州。廬山祖印訥禪師遣僧問訊。修與對食。偶曰。高麗遣使問。魏武注孫子三處要義無注說。廷中諸賢無敢答者。有詔問修。亦未知其答。僧曰。山中老師必知此義。修欣然飾郡庭儀從乘急傳往迓之。師謂使者曰。兵者機密之事不可以示人。使反命。即以其言應詔(東林錄)修後為注孫子作序。有雲孫武以不窮為奇。其文略而意深。又為錢忠懿王贊曰。中有樗裡不以示人。皆有得於祖印之意也。 　　述曰。磐兒時侍師袁先生(名機。為郡學錄絜齋正獻公姪)見與鄉士閱孫吳兵書。聞其論曰。儒者之兵合於常道。愛養士卒不妄戮一人。仁也救時赴難不忘君主。義也。兩陳相抗遣使往來。禮也。保境息民各守盟約。信也。至於曲在彼直在我。以正出師以奇制勝。智也。夫智者不滯一隅。有先事預算而勝者。有臨機制變而勝者。智用不定通於神明。父子至親不能以告。然則紙上之語。豈足以盡其意耶。聞此語四十五年。今觀東林錄所載。益信袁公之言與祖印同其旨。 　　(歐陽外傳雲。公至圓通。範文正公以書抵永叔。問孫子闕疑。魏武不注。師就覽畢。即取別幅釋之。公驚汗永夕)。 　　九年。歐陽修知穎州。官妓盧媚善談笑。口作蓮華香。有蜀沙門知人前事。修以問之。僧曰。此女前為尼誦法華三十年。一念之差遂至於此。修問妓曰。曾讀法華經否。妓曰。失身於此何能讀經。修令左右教之。一聞即誦。經他經則不能(遯齋閑覽)皇祐元年。詔再建靈感塔奉藏舍利(慶歷四年災毀故重建)○敕中使往陳留入關寺迎佛指舍利。或以為偽。上命試以烈火擊以金椎。了無所損。俄而舍利流迸光照西方。上曰功德。欲歸闡教乎。乃以水晶寶匣盛之。御製發願文。奉迎歸寺。初是陳留邑人為沙門義津建寺請額為闡教。俄有梵僧至曰。我自天竺攜佛指舍利。欲求吉祥處奉安。非師不能護。施之而去。既而瑞光屢發。祈禱頻應([糸*昜]傑撰碑)○自周朝毀寺。建隆興復。京師兩街。唯南山律部。賢首慈恩義學而已。士夫聰明超軼者。皆厭聞名相之談。而天台止觀達磨禪宗未之能行。淳化以來四明天竺行道。東南觀心宗眼。照映天下。楊億晁迥有以發之。真宗嘉獎錫以法智慈雲之號。雖一時朝野為之景慕。而終未能行其說於京邑。至是內侍李允寧奏。以汴京第宅創興禪席。因賜額為十方淨因。上方留意空宗。詔求有道者居之。歐陽修等請以圓通居訥應命。訥以疾辭。因舉懷璉以為代(歐陽外傳)。 　　二年。宰相文彥博兼譯經潤文使。彥博在京師與淨嚴禪師。結僧俗十萬人念佛。為往生淨土之願○詔左街淨因禪寺懷璉禪師。入對化成殿升座。右街僧錄智林等問話。奏對稱旨。賜號大覺○初舜老夫住廬山棲賢。南康守以私忿民其衣。大覺迎至淨因。居以正室。上每召師入內。未嘗言之。一日嘉王至寺。見大覺侍立舜旁甚恭。怪問左右。知大覺曾入舜室。歸以奏上。上召對便殿。道貌奇偉。敬之曰。山林之高人也。即於扇上書賜曉舜。依舊為僧。再住棲賢寺。賜紫衣銀缽。 　　五年。西天沙門智吉祥等來朝進梵經。賜紫服。○詔歐陽修同宋祈范鎮修唐書。如高僧玄奘神秀諸傳及方技傳乃至正觀為戰士建寺薦福之文。並削去之。有淨因自覺禪師。初學於司馬光。嘗聞其言。曰永叔不喜佛。舊唐史有涉其事者必去之。嘗取二本對校。去之者千餘條。因曰。駕性命道德之空言者。韓文也。泯治亂成敗之實效者。新書也。范祖禹聞光言。乃更著唐鑑。陰補新書之闕(歐陽外傳)○司馬光嘗讀文中子。謂佛為聖人。乃曰。審如是則佛之心可見矣。乃作禪偈六首。其卒章雲。言為百世師。行為天下法。為賢為大聖。是名佛菩薩。暇日遊洛陽諸寺。廊廡寂寂。忽聲鐘伐鼓至齋堂。見沙門端坐默默方進匕箸。光欣然謂左右曰。不謂三代禮樂在緇衣中。至和元年。敕三藏法護戒德高勝。可特賜六字師號。曰普明慈覺傳梵大師○上夢至景德寺門。見龍蟠地上。驚而寤遣使往視之。見一僧臥門外。其名道隆。明日召見。奏對詳敏。賜號明悟禪師。敕曹門外。建華嚴院以居之。二年。淨因大覺禪師懷璉上書。乞歸老山中。上曰。山即如如體也。將安歸乎。師乃進頌曰。千蔟雲山萬壑流。閑身歸老此峰頭。慇勤願祝如天壽。一炷清香滿石樓。上嘗賜龍腦缽。師對使者焚之曰。吾法已壞色衣以瓦鐵食此缽非法。使者歸奏。上益嘉歎。 　　嘉祐元年。乾元節敕開寶寺福聖塔院建大齋。施僧袈裟○相州太守李復圭。發龍興寺塔基。得佛髮舍利。旋轉如螺。引之甚長。人從中過往來不斷。宰相韓琦即其地建殿藏之。三年譯經三藏銀青光祿大夫試光祿卿普明慈覺傳梵大師法護亡。壽九十六○西夏國奏。國內新建伽藍。乞賜大藏經典。詔許之。五年。同中書門下平章事富弼兼譯經潤文使○富鄭公。請顒華嚴住洛陽招提。邀司馬溫公從迓之。忽見數十擔過溫公問之。曰新招提長老行李也。溫公即命歸謂鄭公曰。已見之矣。 　　述曰。學道之士以貧為德。此世人之常所知敬也。招提數十擔。卒為溫公見薄。一眚掩大德。可不戒之哉。 　　六年。文彥博以使相鎮魏府。請文慧禪師重元居天缽寺。一日來別曰。入滅去。彥博遣子往候之。果坐脫。暑中香風襲人。焚龕之時煙色正白。舍利如雨。彥博親臨視。手執流離瓶祝之。煙入瓶中舍利填滿。 　　○杭州智圓律師允堪示寂。塔於西湖菩提寺。嘗述會正記。以消釋南山律宗諸文。行於世。 　　七年。籐州沙門契嵩。初得法於洞山聰禪師。至錢唐靈隱閉戶著書。既成入京師。見內翰王素進輔教編。定祖圖。正宗記。上讀其書。至為法不為身。嘉歎其誠。敕以其書入大藏。賜明教大師。及送中書宰相韓琦。以視參政歐陽修。修覽文歎曰。不意僧中有此郎。黎明同琦往淨因見之。語終日。自宰相以下莫不爭延致。名振海內。及東下吳門大覺璉禪師作白雲謠以送之(石門文字禪)。 　　述曰。晁以道言。予嘗怪韓文公歐陽力排浮圖。而其門多浮圖之雄。如澄觀契嵩輩。雖自能傳於後世。而士夫至今喜稱道之者。二公之力也。 　　洛陽沙門鑒聿。深於易述韻總五篇。歐陽修為之序曰。推子母輕重之法。以定四聲。考求前儒之失。辨正五方之訛。儒之學者莫能難也。 　　述曰。夫人在孩提時便知學字。師不知字故所學多非。及長又以是教人非。傳非故皆不疑。不知字而為文。文欲學古。而字不知古。何文哉。漢先君中郎尚書(後漢盧植字子幹。至磐已身為十二世。備見家諜)嘗上書。乞正五經文字。有雲。古文近實而流俗。降在小學此傷之也(班固漢書列字書為小學)磐幼從師學。年五十始悟字多非。因發憤取諸字書訂正之。益知世人書字訛謬為尤多。如陳陣華花歷曆奉俸。反主俗字而違失經史之正(論語戰陳之事。諸典皆作陳。今韻略卻出陣字。於下注雲。亦作陳○禮記。菊有黃華。詩隰有荷華。魏曹植詩。朱華冒綠池。今韻略先出花字。於下注雲。亦作華○易治歷明時。漢書律歷志皆作歷。今韻略歷曆並出○漢書餐錢奉邑。又光武詔。增百官奉。扶用反。秩祿也。今韻略先出俸字。下注雲。亦作奉。此皆以俗字為主)巖巖槁稿臺□船舡。此造作不典。而正通俗三者之所不收。岡崗暴曝芻芻然燃。是為山山火火重加之繆(暴音僕。孟子一日暴之。史記。暴其所長於燕。又暴露於野。並音僕。號字韻者。非曝浴)況況宜宜羈羈場場是為增減點畫之不成字也。至於正月之音征。昭穆之音韶。異代不必諱。而述音義者。諱之何也(書正月上日音政。又音征。詩正月如字。世謂秦始皇諱政。故避者音征。今去秦遠矣。尚不聞避政事之政。何獨正月之避耶。禮記王制。三昭三穆無明音。周禮呼昭穆而進之。注上昭反。此因避晉文帝諱昭故音韶。然昭穆正取昭明之義。朱晦菴經解並用如字。此征韶二音皆陸德明釋文。不知改削之過。已亡不令之君。能與避諱。而孔聖萬世之師。不知避諱。古今儒宗不能無愧也)。佛與禪出釋典而不收。僧與梵亦釋典而置之篇韻。何也(梵語佛陀此言覺者。梵語禪那此雲靜慮。此二字不收。梵語僧伽此雲眾。梵者清淨離欲。今韻中收二字)是知孫強之增玉篇(梁顧野王撰玉篇。唐孫強增字。多取俗書)孫愐之增廣韻(唐孫愐撰廣韻多收俗字)與夫本朝丁度之撰集韻。皆泛引俗書雜揉正體。俾經史古意黯然不明。此字書之大阨。而有待於志士以矯正之乎。今觀歐陽序韻總。謂能正五方之訛。儒者莫能難。於私心竊有感焉。特無由見此書耳(見六一居士集)黃太史曰。魏晉人取字勢易工。不復問字之根源。如橋[橋-(夭/口)+(友-又+(ㄇ@人))]直[匕/且]皆不成字。思陵翰墨志有雲。書字之弊無如本朝。至哉。聖學之深識也(高宗陵號永思)。 　　英宗(仁宗兄。濮王第十三子。正月二日為壽聖節)葬永原陵 　　治平二年。敕大相國寺造三朝御製佛牙讚碑。翰林學士臣王珪撰文。左僕射魏國公臣賈昌朝書。右僕射兼譯經潤文使衛國公臣韓琦立石。太宗御製曰。功成積劫印文端。不是南山得恐難。眼睹數重金色潤。手擎一片玉光寒。鍊時百火精神透。藏處千年瑩採完。定果熏修真祕密。正心莫作等閑看。真宗御製曰。西方大聖號迦文。接物垂慈世所尊。常願進修增妙果。庶期饒益在黎元。仁宗御製。三皇掩質皆歸土。五帝潛形已化塵。夫子域中誇是聖。老君世上亦言真。埋軀秖見空遺蒙。何處將身示後人。唯有吾師金骨在。曾經百鍊色長新。 　　三年。淨因璉禪師乞歸四明阿育王山。上賜手詔曰。天下寺院任性住持。師遂建宸奎閣以奉先朝聖製(仁宗詩頌凡十七篇)學士蘇軾為作記。移書問手詔中語。師答以無。此後示寂得之笥中。軾聞之曰。有道之士也。 　　四年。敕天下私造寺院。及三十間者。並賜壽聖之額。 　　神宗(英宗長子。母宣仁聖烈皇后高氏。四月十日為同天節)葬永裕陵 　　熙寧元年。 　　七月司諫錢公輔言。祠部遇歲饑河決。乞鬻度牒以佐一時之急。自今聖節恩賜。並與裁損。鬻牒自此始。 　　述曰。古者出家之士。自漢明以來。並從國恩而為得度。如隋文一歲至五十萬。唐太宗感奘三藏弘法須人之言。即度僧至萬七千人。睿宗度三萬人。本朝太宗普度十七萬人至二十四萬人。此特恩蒙度之大略也。唐中宗始詔天下試經度僧。是猶漢家以科舉取士。最可尚也。我太宗真宗仁宗。並舉試經之科。於茲為盛。未聞貨取於山林高尚之士也。自唐肅宗用宰相裴冕之請。以時方用兵始鬻度牒。猶漢世納粟助邊以得爵也。從恩猶可擇人。試經是為得才。至於納訾為僧。則富者可以逞欲(漢書訾眥同)長污雜虧精進。法門之不幸也。公輔以時艱。始勸上裁恩賜以就買賣。利源一開。逮今不可復塞。律言。餘方有清淨。雖非我制不得不行。蓋此義也。 　　是歲天下僧二十二萬六百六十人。尼三萬四千三十人。 　　四年。明教大師契嵩終於錢唐之靈隱。火浴之鼻舌眼睛耳豪數珠五物不壞。時眾欲驗之。烈火再鍛。五物愈堅。 　　五年。敕錢唐天竺觀音院。歲度一僧以奉香火(上竺紀勝)○七月歐陽永叔自致仕居穎上。日與沙門遊。因自號六一居士。名其文曰居士集(歐公自作傳雲。吾家藏書一萬卷。集錄三代以來金石遺文一千卷。有琴一張。有痐@局。而常置酒一壺。以吾一身老此五物)息心危坐屏卻酒殽。臨終數日令往近寺。借華嚴經讀至八卷。倏然而逝(見外傳)永叔初登政府苦於多病。嘗夢至一所見十人冠冕列坐。一人曰。參政安得至此。永叔問曰。公等非釋氏所謂冥府十王乎。曰然。因問。世人飯僧造經。果有益否。曰安得無益。既寤病良已。自是益知敬佛(樞密副使吳充撰行狀雲。此事得於公之孫曰恕)。 　　述曰。居士者西竺學佛道者之稱。永叔見祖印。排佛之心已消。故心會其旨。而能以居士自號。又以名其文集。信道之篤於茲可見。然其傳六一。謂以一身老五物之間。五物者身外之餘物。豈足以寓諸道。則知居士之稱。或近於濫。蓋好名而失其實者也。良渚曰。歐陽氏號稱大儒而無通識。以故立論時有乖戾。而為當時君子之所見攻。如議追尊濮王為皇考誤。英宗承大統無人子禮(英宗本生父濮王。及繼仁宗。王珪議宜稱皇伯。歐陽修請如漢宣帝光武稱皇考。范鎮奏。既考仁宗。又考濮王。非是宜。從珪議。司馬光奏。歐陽修巧說誤聽。宜從珪議。呂誨十一奏。乞依王珪。不報。乃與范純臣呂大防合奏。歐陽修首開邪議。韓琦稀非傳會。乞下修於理正其罪。上竟從修議。其後神宗以追尊事與漢宣帝異。以問吳奎。對曰。此誠牽於私恩耳。神宗曰。當時為歐陽修所誤。奎曰。韓琦於此事亦失眾心)謂見在佛不拜過去佛。誣太祖真宗不為佛敬(歐陽歸田錄載。太祖入寺問贊寧。佛當拜否。答曰。見在佛不拜過去佛。今詳贊寧隨吳越王歸京師。在太宗朝未嘗及見太祖。歸田所載妄也。會要國史也。稱真宗每上元詣寺觀三十處百拜以上。歐陽豈不知之。而妄載歸田錄中。上誣兩朝。下誣贊寧。其為過不少矣)削唐太宗戰士建剎之詔。失史官記事之實(太宗正觀三年。詔建義以來隕身戎陳者。為建寺薦福。四年戰場七處建寺成。命虞世南岑文本七人為七寺撰碑。事載舊史。歐陽並刪去之。本朝建隆二年。韶於楊州置建隆寺。為死事者薦福。如唐正觀四年故事。其後王禹偁撰碑。建隆之詔。既指唐朝故事。考之新書則無所可據。使後世有歐陽子修宋史。則將併除建隆之詔矣)謂河圖洛書為怪妄不足信。與易繫辭論語相反(見居士集論易篇)至若著本論。斥佛法為中國患。而晚年敬明教服圓通。稱居士。讀華嚴竟自畔其前說。猶韓退之始排佛而終信服。至哉子瞻之論曰。韓愈之於聖人之道。蓋亦好其名而不樂其實也。其論至於理而不精。往往自畔其說而不知今觀歐陽之始卒。當亦不逃子瞻之論。 　　詔衡州迎常寧資福寺玉塔入京師。塔高一尋。累以玉石。阿育王所造第九塔也。或夜中騰光明。且往瞻敬者。必獲舍利○日本國沙門成尋來朝。 　　六年七月。天竺靈山海月大師慧辯合掌坐亡。遺言。須東坡至方闔龕。四日坡至見趺坐如生。乃作三詩以弔之(欲尋遺跡強霑裳。本自無生可得亡。今夜生公講堂月。滿庭依舊冷如霜。集中但錄其一)初是學士沈遇治杭。以師有重德補為都僧正。通守蘇軾為之序曰。錢唐佛僧之盛。蓋甲天下。道德材智之士。與妄庸巧偽之人雜處其間。號為難齊。故僧正副之外。別補都僧正一員。簿書案牒。奔走將迎之勞專責副正以下。而都師總領要略。實以行解。表眾而已。師既蒞職。凡管內寺院虛席者。涓日會諸剎。及座下英俊。開問義科場。餬名考校。十問五中為中選。不及三者為降等。然後隨院等差(楚宜反不齊也)以次補名。由是諸山仰之鹹以為則。 　　八年七月。公卿朝士建盂蘭盆會於開寶寺。自月五日始至十五日畢。主客揚傑為之記。 　　九年。敕開寶寺靈感塔。建慶壽崇因之閣。中建木塔。御篆鴻福圓成之塔。 　　十年。夏旱。上於禁中齋禱甚虔。夜夢神僧馳馬空中口吐雲霧。覺而雨大澍。敕求其像得之相國寺閣第十三尊羅漢。詔迎入內供養。宰相王珪以詩稱賀曰。良弼為霖孤宿望。神僧作霧應精求(東軒筆錄)。 　　元豐元年三月。杭州雷峰慧才法師。為靈芝元照道俗千人授菩薩戒。羯磨之際見觀音像放光講堂大明。淨慈法真禪師守一作戒光記。米芾書。辯才法師立石於龍井。 　　二年。初駕部郎中朱壽昌。七歲時不知母所在。乃刺血寫佛經。行四方求之。五十年復棄官入秦。得母於同州。年已七十。蘇軾時謫居黃州。寄詩以為賀。時稱壽昌孝感所致。 　　三年正月。敕大內設千僧齋。施袈裟金剛經。為慈聖太后追福○詔詳定官制朝議。以自唐至本朝。譯經僧官皆授試光祿卿或鴻臚卿。今後改賜譯經三藏法師。試少卿者。賜三藏法師(洪容齋三筆)○詔革江州東林律院為禪席。命常總禪師居之。寺人相謂曰。遠公讖記。吾滅七百年。當有肉身大士革居道場。今總公實應之矣。東坡過東林。贈以詩曰。溪聲便是廣長舌。山色豈非清淨身。夜來八萬四千偈。今日如何舉似人○荊公王安石問文定張方平曰。孔子去世百年生孟子。後絕無人。或有之而非醇儒。方平曰。豈為無人。亦有過孟子者。安石曰。何人。方平曰。馬祖汾陽雪峰巖頭丹霞雲門。安石意未解。方平曰。儒門淡薄收拾不住。皆歸釋氏。安石欣然歎服。後以語張商英。撫幾賞之曰。至哉此論也○祁公杜衍以張方平佞佛常笑怪之。有醫者朱生遊二公間。一日祁公呼朱生胗脈。生謂使者曰。往白公。但言看楞嚴未了。及至揖坐。謂曰。老夫以君疏通不意。近亦闒茸。聖人微言無出孔孟。所謂楞嚴者何等語耶。生曰。公未讀此經。何知不及孔孟。因袖中出其卷。祁公觀之。不覺終軸。大驚曰。安道知之而不以告我。即命駕就見之(方平字安道)安道曰。譬如失物忽已得之。但當喜其得不必悔其晚也○張商英初仕。因入僧寺見藏經嚴整。怫然曰。吾孔聖之教不如胡人之書耶。夜坐長思。馮紙閣筆。妻向氏曰何不睡去。商英曰。吾正此著無佛論。向曰。既言無佛何論之有。當著有佛論可耳。商英默而止。後詣同列見佛龕前維摩詰經。信手開視有雲。此病非地大亦不離地大。倏然會心。因借歸細讀。向曰。讀此經始可著無佛論。商英聞而大悟。由是深信其道。後為漕於江西謁東林總禪師。遂蒙印可。因按部過分寧。諸禪迓之。最後見兜率悅公。商英見其短小。易之遽曰。聞公聰明善文章。悅大笑曰。運使何至失言。從悅臨濟九世孫。對運使論文章。正如運使對從悅論禪也。商英內慚。佯不領曰。師是臨濟九世耶。是夜宿兜率。語及宗門事。至更深悅焚香。請十方諸佛作證。謂商英曰。東林既印可明公。公於佛祖言教有少疑否。商英曰。香林獨腳頌。德山托缽話。未能無疑。悅曰。秖如末後句是有耶是無耶。商英曰。豈不是有。悅大笑歸丈室。閉門而寢。商英展轉無寐。五更下榻觸翻踏床。忽然有省。為之頌曰。鼓寂鐘沈托缽回。巖頭一拶語如雷。果然秖得三年活。莫是遭他授記來。遂扣門曰。商英已捉得賊。悅曰。贓在甚處。商英無語。翌日復舉前頌。悅曰。參禪祇為命根不斷依語生解。如是之說公已深悟。然至極微細處使人不覺不知墮在區宇。悅後作頌證之雲。等閑行處步步皆如。雖居聲色寧滯有無。一心靡異萬法非殊。休分體用莫擇精粗。臨機不礙應物無拘。是非情盡凡聖皆除。誰得誰失何親何疏。拈頭作尾指實為虛。翻身魔界轉腳邪塗。了非逆順不犯工夫。商英邀至建昌。途中一一伺察有十頌敘其事。悅亦酬十頌。法門傳提以為盛事(已上三事見宗門武庫)商英既達禪道。嘗謂人曰。吾學然後知儒○杭州淨慈宗本禪師。夏中定起。有道人卉衣至堂上。本視之曰。黃龍舊話何不舉似。其人笑曰。錢大安用饒舌。遽御風疾去。卉衣者呂洞賓也。錢大者本前身也(普燈錄)○八月館職文同(字與可)沐浴。冠帶正坐而化。同館崔公度聞之。驚謂人曰。昨別與可於州南曰。明日復來乎。及再往與可徐曰。經言。人不妄語者舌覆面上。即吐舌引至眉上。三疊之如餅狀。公度大駭。今聞其亡又異。信得道人也。與可梓潼人。文行高潔。畫竹得妙趣(東都事略及文藝傳)。 　　四年。蘇軾在黃州。作趙先生舍利記言。南海有潘冕者陽狂不測。人謂之潘盎。蓋俚人謂心風為盎也。盎與京師言法華偈頌往來。言雲。盎即日光佛也。有趙棠者。初為幕官。因棄仕從盎遊。盎謂盡得我道。盎既隱去。棠亦坐化。焚其屍得舍利數升。軾與棠子昶遊。得四十八粒。 　　五年。詔相國寺闢六十四院為八禪二律。以東西序為慧林智海二巨剎。詔淨慈宗本禪師住慧林。東林常總禪師住智海。總固辭。許之。本入對延和殿。山呼。即就榻加趺。侍衛驚顧。師方自若。賜茶舉盞撼蕩之。上問受業。對曰。承天永安(姑蘇承天寺永安院)上大喜。語論久之既退。上目之曰。僧中寶也。侍者問主上何語。曰喫茶閑話耳。 　　七年。太子少師趙抃。舊與法泉禪師為方外友。及知青州從重元禪師問心要(住天缽嗣天衣懷禪師)嘗隱幾公堂心如止水。忽聞辟歷聲豁大省。舉頭觀空。剎剎塵塵無處不是。後致政歸衢。築高齋以自居。與高僧逸民遊。是年八月有大星隕於庭。公晨起與子□□s□□□□□□□□樨臥□l□堊□４¥勾d□爩□○荊公王安石。請以江寧府圍廬為僧寺。賜額報寧禪院。初安石子雱資性險惡。父居政府。凡誤國害人之政。雱實使之。既亡。安石恍惚見荷鐵枷告父求佛為救。安石大懼。亟為建寺之祈脫苦。 　　佛祖統紀卷第四十五(終) 　　召句曲山道士朱自英詣闕。賜號觀妙先生。初真宗以儲嗣久虛。命朱自英奏章升神帝闕。見三茅真君乘寶輦而下。問何所來。答曰。臣為大宋祈嗣。茅君頷之。以其章進太上。敕曰。茅盈憂國愛民。宜為宋嗣。明年仁宗生(句曲洞天在閏州句容縣。三茅君治此山長茅盈二弟固[褒-保+(罩-卓)]。詳見通塞志一卷)。 　　考異曰。鄭景望家集言。茅君下生張師正。括異志則雲南嶽李仙。此兩者必一。於是今觀樂史感夢近於恍惚。未若自英升神所遇之為實也。矧惟　真廟拜章於當年。　仁後錫號於茲日。皆所以表正其事。則宜以鄭氏所紀為實。 　　八年。詔嗣天師張乾曜赴闕。賜號澄素先生。上問以飛昇之道。對曰。此山林志士之所為。非可以輔政教也。上嘉之。詔自今一代與一先生號免租徭。○上聞藍元道有道術召見之。館於芳林園。賜號養素先生。未幾去居南嶽。所居夜有赤光。及聞對談者翌日侍者以問曰。吾師劉道君海蟾子行雨過此耳。有劉中明者。南遊衡山。謁養素受其術。後於伽藍屍解。邑令拜其窆。聞其中言曰。止暴殄息求營。勿冒財勿柱刑。令愕而去。鄉人簡有從復見於東都。問曰。與先生同裡閉。獨不念之乎。中明曰。人年五十已如敗屋。能志於道僅可延年。子今年七十矣。平生好法律佐人諍訟。尚何所言。遂不顧而去。 　　○零陵何仙姑者。幼行山中。逢呂仙出桃食之遂不飢。家異之作樓以居。呂仙常過之。仙姑逆知世人未然事。狄青南征優智高。問仙姑曰。是行可克否。姑曰。癤破膿出。既而左校孫節陷陳再戰而破之。著作佐郎焦浚明以仕宦不達奏章自訴。一夕得幅紙。有十六字不可識。持問姑。姑曰。天篆也且亟歸家。浚明叩之。姑曰。受金五兩折壽十年。枉殺二人死後處分。浚明至家即死。士夫過零陵者日至門訪災祥。仙姑厭之。乃盛服坐化。著靈源志。言修養事。行於世(湖南永州)。 　　○天台張平叔。少傳混元之道。龍圖陸詵守成都。依以遊蜀。遇異人授金丹火候之訣。道成著悟真篇傳於世。嘗遍參禪門大有省發。後讀雪竇祖英集。頓明心地。作歌偈以申其旨。且言。獨修金丹而不悟佛理者。即同楞嚴十仙散入諸趣之報。侍郎馬默漕廣南復從之遊。未幾趺坐而化。鍊其蛻得舍利千百。紺碧色若雞頭。然既而復其見之者。平叔始以丹法傳之石泰。泰以傳薜道源。皆於丹道有成。 　　述曰。學仙之流已執所得。知佛道為究竟者不多有也。如張平叔明佛性。呂洞賓悟禪理。時一見耳。今世道流不知學。謂仙為陽魂。釋為陰鬼。著此說以誤後人。皆不知佛性禪理之過。 大正新脩大藏經第 49 冊 No. 2035 佛祖統紀 　　佛祖統紀卷第四十六 　　宋鹹淳四明東湖沙門志磐撰 　　法運通塞志第十七之十三 　　哲宗(神宗第六子。母欽成皇后朱氏。十二月七日為龍興節)(陵名永泰) 　　元祐元年。高麗王子祐世僧統義天來朝。敕禮部蘇軾館伴。有司共張甚設(共張作供帳讀見漢書疏廣傳)義天四上表乞傳華嚴教。乃敕主客楊傑送至錢唐。受法於慧因淨源法師。復往天竺謁慈辯諫法師傳天台教。見靈芝照律師請戒法及資持記。至金山謁佛印元禪師。坐納其禮。楊傑驚問其故。元師曰。義天異域僧耳。若屈道徇俗。何以示華夏師法。朝廷聞之。以師為知大體。義天既還國。乃建剎傳教。奉慈辯為始祖。復寄金書華嚴經新舊三譯於慧因。建閣以藏(今俗稱高麗寺)。 　　二年七月。張商英遊五臺。中夜於祕魔巖見文殊大士身在金色光中。九月自太原出案壽陽。至方山昭化院。即李長者造論之所。於破屋下得華嚴決疑論。疾讀之疑情頓釋。即移縣為長者立像。有圓光白色見於山南。於是父老並請新其院。商英乃為之記。 　　三年。敕內侍齎黃金往東林。蛫０姘B五殿佛像○主客楊傑詣雙林禮大士輪藏。瞻仰之次輪忽自轉。大眾歎異。傑為贊以記其事。傑嘗以淨土之道為自信。繪丈六阿彌陀佛隨身觀念。壽終之時感佛來迎。端坐而化。 　　四年。翰林學士蘇軾知杭州。道過金山謁佛印禪師。值師集眾入室。軾竟造之。師曰。此無坐處。內翰何來。軾曰。暫借和上四大作禪床。師曰。有一轉語。若答得當如所請。若擬議即留所繫玉帶。軾許之。置玉帶几上。師曰。山僧四大本空。五蘊非有。內翰欲於何處坐。軾果擬議。師急呼侍者曰。收取玉帶永鎮山門。遂取納裙為報(師有偈公和韻雲。病骨真堪玉帶圍。鈍根仍落箭鋒機。欲教乞食歌姬院。故與雲山舊納衣)子迨四歲不能行。及來杭請辯才法師為落□□□驠□□覗飯□□埤□齬v駂□□□□□槂□驠□禭娶□□魯□埤□ 　　五年。神智昇法師(慈雲下)來居越之興福。時清獻趙公抃為帥。適亢旱大疫。久禱不應。遂請師迎大士入府治。懇禱一夕雨如澍疫病亦息。抃奏於朝。賜所居曰圓通。錫師號曰神智。初是吳越王錢鏐鎮越患目眚。夢素衣仙人言。來自永嘉。明旦有永嘉僧投牒。以大士像獻言。得之海潮。示夢欲歸越城。武肅即具威儀迎之。一見像即目明。乃創菴曰興福。以奉之。 　　七年。穎川守臣蘇軾言。佛陀波利塔院祈禱屢驗。乞降敕額。詔賜光梵之院。波利在唐儀鳳初。復回西竺。取尊勝咒經再來譯傳。後至穎而亡。裡人漆其身造塔。以嚴事之(前志言。波利持梵本入五台不復出)○軾弟轍謫高安(瑞州)時洞山雲菴與聰禪師一夕同夢。與子由出城迓五祖戒禪師。已而子贍至。三人出城候之語所夢。軾曰。八九歲時時夢身是僧往來陝右。又先妣孕時夢眇目僧求託宿。雲菴驚曰。戒公陝右人。一目眇。逆數其終已五十年。而子瞻時四十九。自是常稱戒和上○四明延慶中立法師。令門人介然(鄞福泉延壽受業)創十六觀堂。以延專修淨業之士。延平陳瓘為之記(瓘字瑩中。與晁說之同稟教於立法師)。 　　八年。知定州蘇軾。繪水陸法像作贊十六篇。世謂辭理俱妙(今人多稱眉山水陸者由於此)。 　　紹聖二年。蘇軾謫惠州。韶陽南華寺重辯。請軾書柳宗元六祖碑。復題其後曰。釋迦以文設教。其譯於中國必托於儒之能言者。然後傳遠。故大乘諸經至楞嚴則委曲精盡勝妙獨出。以房融筆授故也。柳子厚南遷。始究佛法。作曹溪南嶽諸碑。妙絕古今。而南華今無石刻。重辯師謂。自唐以來頌述祖師者多矣。未有通亮如子厚者。蓋推本其言與孟氏合。其可不使學者日見而常誦之○子瞻在惠州被命遷謫儋耳(海外儋州)惠守方子容來吊曰。吾妻沈氏事僧伽謹甚。一夕夢來別。問何往。曰當與蘇子瞻同行。後七十二日有命。今適其日。豈非事已前定。南行之日攜阿彌陀佛一軸。人問其故。答曰。此軾往生西方公據也。及在儋。得蜀人張氏畫十八阿羅漢。遂為之贊。復題其後曰。佛滅度後閻浮提眾生剛狠自用莫肯信入。故諸聖賢皆隱不現。獨以設像遺言提引未悟。而峨眉五臺廬山天台。猶出光景變異使人了然見之。軾家藏十八羅漢像。每設茶供則化為白乳。或凝為花桃李芍葯僅可指名。或雲。羅漢慈悲深重急於接物。故多見神變。倘其然乎。今以授子由。使以時修敬。 　　三年。袁州仰山有舍利石塔自然出現。高二十丈○黃庭堅謫居黔南。制酒絕慾。讀大藏經凡三年。常曰。利衰毀譽稱譏苦樂。此之八風於四儀中未嘗相離。雖古之元聖大智。有立於八風之外乎。非學道不知也(大般若經雲。菩薩所行於利於衰於毀於譽於稱於譏於苦於樂。平等不變)○法雲秀禪師謂魯直曰。君作艷歌蕩人婬心。使逾禮越禁。其罪非止墮惡道而已。魯直自此不復作。李伯時善畫馬。師戒之曰。為士夫以畫行已可恥。況又作馬。伯時曰。無乃墮惡道乎。師曰。君思其神駿念之不忘。異日必入馬腹。伯時愕然。乃多畫觀音以洗其過。 　　四年。四明大梅山法英禪師等十八人列狀於郡稱。杭州僧元照至郡分淨土集雲是唐慈愍三藏作。雖以勸修淨業為名。意實譭謗禪宗指為異見著空之人。英等今檢藏經即無此文。遂作解謗一通以詰之。乞取問元照窮覈真偽。照無以為答。乃稱古藏有本。州司知其理窮。而敬其持律。但令收毀元本以和解之(解謗書刻板在梅山。說義立理最為雅正)。 　　述曰。大智以英才偉器受弘律之任。資持之記與會正並行。而獨盛於今時。其為名世有足重者。及觀其偏贊淨土。述新疏以反智者。假慈愍集以畔六祖。何為其若是也耶。大氐此師檢身之學為有餘。而明心之道未盡善也。慈愍集已毀。律家猶存新疏。識者必能別之。 　　五年二月。錢唐律師元照於四明開元寺建戒壇。準律如法為東南受戒之勝。 　　元符元年。袁州木平山有舍利石塔自然出現。夜放五色虹光。有丈六佛在月輪中。觀音羅漢列侍左右。 　　二年。袁州東山石崖有羅漢尊像出見。○夏四月不雨。袁州守臣王古往禱於木平山聖塔。巖中放光。見白衣大士身金瓔珞獲舍利。五色大如棗。中有臺觀之狀。復往仰山塔所。見泗州大士維摩羅漢列居左右。已而大雨霑足。郡聞於朝。詔賜木平塔曰會慶。仰山塔曰瑞慶。 　　三年詔治泰陵(哲宗壽陵)登封令(洛陽西京)樓異(四明樓攻愧祖官至尚書)請因餘力修嵩高少林道場。官民同役一朝而具。名曰面壁蘭若。既而林中產芝草十二本。雨甘露於池上。夜有光屬於天。後山陳無已為之記。 　　徽宗(神宗第十子。哲宗異母弟。母欽慈太后陳氏。永祐陵) 　　建中靖國元年。法雲寺佛國禪師惟白。撰續燈錄三十卷進上。賜御製序○七月東坡蘇軾卒於毘陵。時錢濟明侍旁曰。公平生學佛。此日如何。軾曰。此語亦不受。遂化。 　　崇寧元年。赦書節文。應天下名德僧道。為眾師法未有諡號者。仰所屬勘會以聞。 　　二年。賜終南山唐澄照律師道宣諡法慧大師。天竺山慈雲大師遵式諡法寶大師。南屏梵臻諡實相大師。孤山智圓諡法海大師。 　　三年。敕迎相國寺三朝御讚釋迦佛牙。入內供養。隔水晶匣舍利出如雨點。因製讚曰。大聖釋迦文。虛空等一塵。有求皆赴感。無剎不分身。玉瑩千輪在。金剛百鍊新。我今恭敬禮。普願濟群倫○詔諡白馬寺摩騰三藏啟道圓通法師。竺法蘭開教總持法師。雙林傅大士等空紹覺大士。方山李長者顯教妙嚴長者○楊州奏。泗州大聖屢見於普慧塔。 　　四年。金州奏。清湘有豪光見獲石羅漢。賜名感應。瑞像迎至精舍。大放光明○尚書王古因閱大藏撰法寶標目八卷。其法於每經之下錄出因緣事跡所說法門。使覽題便能知旨。沙門梵真為對校。刻其板於永嘉。 　　五年十月。詔曰。有天下者尊事上帝敢有弗虔。而釋氏之教。乃以天帝置於鬼神之列。瀆神逾分。莫此之甚。有司其除削之。又敕水陸道場內設三清等位元豐降詔止絕。務在檢舉施行。舊來僧居多設三教像。遂為院額殿名。釋迦居中。老君居左。孔聖居右。非所以奉天真與儒教之意。可迎其像歸道觀學舍以正其名。洛京沙門永道讀詔泣曰。域中孔老法天制教。故不違天。佛出世法。天人所師。故不違佛。自古明王奉佛以事上帝者。為知此理也。佛法平等。故其垂教雖聖凡俱會。而君臣尊卑之分莫不自殊。祖宗以來奉法已定。一旦除削。吾恐毀法之禍兆於此矣。聞者為之憮然。 　　大觀元年。詔將作監李遇往啟聖院移釋迦栴檀像置御容殿。輿像已至。而朵殿橫樑低不可度。眾方懼。像忽斂肩俛首。輿竟度無礙。上下為之鼓舞。上嘗聞大後禮像於足下度線。翌旦上幸寺焚香。令小璫持紙度像足。眾失聲曰。過矣。上益嘉歎○敕道士位居僧上。○敕左街淨因寺道楷。遷主法雲。賜紫衣定照禪師。楷表辭曰。貧道幼別父母。為之誓曰。出家之後期不以利名為求。當一意學道報罔極度生靈答君恩。有渝此心永棄身命。今若竊冒□妦j□礸□□□□□□□□□□□□□□□楰馝z□□X媸信□□□齡□礸□j□□□椻腆□□□襴□□稀□駖滶饅□□□禛□□□露□□j□覕□□m□□□□穢□□穀□榵□□j□□荂撐|□□□娩□□□皝。 　　二年正月。上受八寶大赦天下。敕淄州道楷自便。師歸隱芙蓉湖之菴居。學者益至。朝廷聞之賜額華嚴○西京寶應寺僧孔清覺。居杭之白雲菴。依倣佛經立四果十地。分大小兩乘造論數篇。傳於流俗。從之者稱白雲和上。名其徒曰。白雲菜。其說專斥禪宗。覺海愚禪師力論其偽。坐流恩州。 　　鑑曰。白雲之徒幾與白蓮相混。特以無妻子為異耳。人見其晨夕持誦躬耕自活。為似可敬。然察其愚癡誕言妄干正道。則識者所當深嫉而力排之也。 　　三年。敕勳臣戚里應功德墳寺自造屋置田止賜名額蠲免科敷從本家請僧住持。不許指佔有額寺院充墳寺功德。許御史臺內侍省彈劾施行。 　　致和元年。敕先聖廟用二十四戟。曾參等所封侯爵犯先聖諱。甚失弟子尊師之禮。別擬封者七人(曾子先封瑕丘伯。司馬牛楚丘。子張宛丘。石處營丘。琴開頓丘。南宮子容龔丘。已上六人在七十弟子數。左丘明瑕丘。穀梁赤龔丘。戴聖楚丘。已上三名在從祀數)。 　　述曰。世之為儒者。知尊夫子為先聖。而不知避其諱。如唐宋詩人好以先聖名為戲。其不知禮若是。退之詩雲。乘槎追聖丘。歐陽詩雲。仁義丘與軻。又丘門安敢輒論詩。二儒排佛老尊孔孟。常切切然。而反侮聖人之名。韓歐尚不知禮。餘不足責也。大哉。祐陵之知尊先聖也。謂曾子等封邑犯諱。為失弟子之禮。而別擬其封。後世為儒者有能推此意義達之中朝乞行迴避之條。豈不為儒門之有師法。 　　筠州沙門惠洪(字覺範)坐交宰相張商英節使郭天信流崖州。靈源清禪師聞之歎曰。蘭植中塗。必無經時之翠。桂生幽壑。終抱彌年之丹。古人謂。聰明深察而近於死者。好議人者也。在覺範有之矣。 　　二年。侍郎邊知白。自京師至臨川。觸暑成病。忽夢白衣天人以水灑之。頂踵清寒。覺而頓爽。於是集古今靈驗。作觀音感應集四卷行於世(刻板上竺)○嘉州奏。風雷折古樹。中有定僧爪□□□□□□輻□□□□臨□□□□□□□□□□□嬪□□□器□韓詢其名。曰我遠法師弟慧持也。因遊峨眉至此。問欲何歸。曰陳留古樹中。詔以禮送之。因圖形製讚雲。七百年來老古錐。定中消息許誰知。爭如隻履西歸去。生死何勞木作皮(凡三偈今錄其一出普燈)。 　　述曰。持師本傳。謂在[郫-卑+((白-日+田)/廾)]縣龍淵順寂。有臨終遺命。今乃雲遊峨眉至此。意者聖師神化。不可以生死之跡為之拘也。 　　三年。譯經三藏明因妙善普濟大師金總持。同譯語仁義。筆受宗正。南遊江浙至秀州車溪。密印寺沙門澄鑑。問三衣右會及旋遶左右。總持答曰。聖教但言以衣覆身。不曾掛於肩上。西天遶旋自北至東耳。 　　述曰。自昔議右遶(遶圍也作繞者纏也非)如因草菴之立言有二句。自佛之右。自我之右。盡矣。然草菴誤執自我之右。謂右袒(便於執作)右脅(是吉祥臥。涅槃經頭北足南面西背東)右回詮善(文句記雲。左回偏僻以表惡。右回便易以表善。左回如考。右回如老)聖□□□□硤□禦徇□□鬊右旋)皆是自我義。遂於涅槃金棺右遶自東而南。謂是譯人之誤。而不知其自誤也。夫自我之右。自用也。自佛之右。遶佛也。今所立義。是遶佛而戀慕也。何關自我之用耶。大經右遶拘屍。正是此義。今人右遶多用自佛。其事已定。尚恐惑於草菴之言。故不得不辯。金總持自北至東。正自佛之右也。若南山東回北轉。自是說戒集眾之義。此自我之右也。毋惑。崖州惠洪得旨自便。 　　四年。方士言。陳留八關寺佛指。乃海狗指耳。有詔取驗。火焚鐵捶十餘日。色不變。敕加禮還之。 　　六年九月一日。杭州靈芝元照律師趺坐遷化。諡曰大智。毘尼之學親自佛制。文殊已下不措一辭。如世禮樂征伐自天子出。自大法東度律學未明。至唐正觀南山律師。始作戒疏業疏事鈔。以弘四分。流傳四百載。釋義六十家。唯允堪師會正記。獨為盡理。至照律師始約法華開顯。作資持記以明南山之宗。於是會正資持。疏為二派。 　　七年。初永嘉道士林靈素。挾妖術遊淮泗。乞食於僧寺。是年至楚州。與僧慧世。抗言相歐。辨於官。郡倅石仲喜其口辨脫之。挈入京師。謁太師蔡京以為異人。引見上。即誕言曰。上即天上長生帝君居神霄玉清府。弟曰青華帝君。皆玉帝子也。蔡京即玉清左相仙伯。靈素乃書罰仙吏褚惠也。上大喜。賜號金門羽客。築通真宮以居之。因自號教主道君皇帝。建寶籙宮設長生青華二帝像。詔改天下天寧觀為神霄玉清宮。靈素既得幸。念楚州之辱。日夜以毀佛為事。引方士劉棟為己助。上益安其說(云云)。初是上嘗夢赴青華帝君召遊神霄宮。覺而異之。敕道錄徐知常訪神霄事。或告曰。太一宮道堂林道士。累言神霄。嘗作詩題於壁。知常以聞。召入見。上問曰。朕昔見東華帝君聞改除魔髡之語。何謂也。靈素遂縱言曰。佛教害道久矣。今雖不可滅。宜與改正。以佛剎為宮觀。釋迦為天尊。菩薩為大士。僧為德士。皆留□□□□秬□□□□□□槤□ヾ慼慼慼C 　　趙氏賓退錄雲。東坡守楊州。夢行山間。一虎來噬。有道士叱虎去。明旦一道士投謁曰。夜出不至驚否。坡咄曰。鼠子未欲杖汝背。汝謂吾不知汝子夜術耶。道士駭而退。徽宗夢神霄。蓋此類也。 　　述曰。明皇夢空中楚金二字。為書多寶塔額。肅宗夢僧誦寶勝如來。代宗夢遊山寺。本朝仁宗夢景德寺門龍蟠。神宗夢神僧馳馬空中。此皆佛力法力。諸師慈善根力。自然感化之所致耳。非同神霄子夜妖術之比。恐癡人妄引自證。故不得不區別之。 　　詔法燈禪師住襄陽。鹿門郡將諷諸山辨金帛。詣京師作千道齋。師曰。童牙事佛且非風狂。豈當用十方檀施千里以媚道士。郡將愧而止。叢林聞而壯之。西蜀寶梵大師昭符。魯直稱之曰。知文知武染衣將相也。其嗣圓明大師敏行。子瞻稱之曰。讀內外教博通其義。以如幻三昧為一方首者也。燈父事圓明。大父事寶梵。有自來矣(石門文字禪)重和元年七月。詔建壽山艮岳。時大旱。靈素禱雨無驗。蔡京始言其姦偽。上不聽。通真宮一靜室常封鑰。京遣人廉之。有黃羅帳朱漆倚卓。京具以奏。隨駕往視之。但粉壁明窗而已。京惶恐待罪。 　　宣和元年正月。詔曰。自先王之澤竭。而胡教始行於中國。雖其言不同。要其歸與道為一教。雖不可廢而猶為中國禮義害。故不可不革。其以佛為大覺金仙。服天尊服。菩薩為大士。僧為德士。尼為女德士。服巾冠執木笏。寺為宮。院為觀。住持為知宮觀事。禁毋得留銅鈸塔像。初釋氏之廢。外廷莫有承向者。開封尹盛章為姦人激以利害。始為之從。乃以上旨諭蔡京。京曰。國家安平日久。英雄無所用。多隱於此徒。一旦毀其居而奪之衣食。是將安所歸乎。必大起怨咨聚而為變。諸君他日盍使誰任其咎。上聞之。怒曰。是輩欲懼我耳。京家人勸之曰。上怒矣。京曰。吾以身當之以報佛。會僧徒將投牒於京求辨論。盛章廉得之。捕其首高僧。日華嚴朋覺二律師。凡七人杖殺之。左街寶覺大師永道上書曰。自古佛法未嘗不與國運同為盛衰。魏太武崔浩滅佛法。未三四年浩竟赤族。文成大興之。周武衛元嵩滅佛法。不五六年元嵩貶死。隋文帝大興之。唐武宗趙歸真李德裕滅佛法。不一年歸真誅德裕竄死。宣宗大興之。我國家太祖太宗列聖相承。譯經試僧大興佛法。成憲具在。雖萬世可守也。陛下何忍。一旦用姦人之言為驚世之舉。陛下不思太武見弒於閹人之手乎。周武為鐵獄之囚乎。唐武受奪壽去位之報乎。此皆前監可觀者。陛下何為蹈惡君之禍。而違祖宗之法乎。書奏。上大怒。敕流道州。上以京執不肯行。遂罷輔相之議。專決於左右。盛章逼僧錄洪炳。上表奉旨。於是盡改僧為德士。悉從冠服。否則毀之。京數懇列於上前曰。天下佛像非諸僧自為之。皆子為其父。臣為其君。以祈福報恩耳。今大毀之。適足以動人心念。非社稷之利也。上意為之少回。 　　述曰。蔡京初見靈素以為異人。引而進之。將結知於上。以固其寵耳。及靈素得君而橫罷佛興道。京始懼物論。亟言其妄無及矣。亦猶京初薦童貫以為能事。及專主北伐不悉稟廟堂。京始大疾之。屢言其過無及矣。大抵蔡京以姦人之資欲引黨助己以專國政。而童貫靈素亦姦人之流。故不能相容。而反相疾。然則蔡京之進二姦不能無罪矣。或謂京能言二姦之罪者知悔舉也。則將應之曰京以二姦專擅不與己協。言其過者疾之之辭。非同中正君子之清議也。 　　泗州浮圖僧伽像。將加以冠。忽風雨晦冥。裂其冠墮門外。太守聞之大驚。遽詣像前謝曰。僧伽有靈安敢再瀆(獨醒志)○敕廢乾明寺為五寺三。監楊戩議廢太平興國寺為邸肆民舍。初折正殿瘞佛像於殿基之下。肢體破裂已而戩病胸腹潰裂而死(夷堅志)○詔天下建神霄宮。州郡憚費。多以巨剎易其額。太平州將折承天寺。一之日董役官兵墜馬死。二之日都匠墜屋死。三之日兵官墮馬折臂。主其議者石儀曹一子十歲為金甲神褫去其衣。納於浴室火龕中。聞神言曰。石某絕嗣。是年子亡。石客死京師○永道至道州。郡守僚屬同時夢佛像荷枷入城。翌日師至。守知其異令善待之。城中軍民多患寒疾。或求救於師。師素受西天真言法。病者飲所咒水及為摩頂無不愈。求者既多。乃為沼於營內以咒之○三月京師大水。黿鼉出於院舍。宮廟危甚。詔靈素率道士治水。屢日無驗。役夫數千爭舉挺欲擊殺之。靈素走而免。上聞之不樂。俄而泗州大聖見於大內凝立空中。旁侍慧岸木叉。上焚香拜禱。大聖振錫登城誦密語。頃之一白衣裹巾跪於前。若受戒諭者。萬眾鹹睹。疑龍神之化人也。既而水退。詔加僧伽大聖六字師號。靈素復勸上削去之。以舍人許翰制辭太褒罷其職○九月臺臣卒僚屬奏。林靈素姦邪小人。妄議遷都改除佛教。罪當誅戮。不報○十月靈素與宦官分黨交諍。又於道上冒太子節。上始惡之。榜於神霄宮曰。褚惠罪惡不悛。帝命削其仙籍永為下鬼。十一月放靈素歸溫州。賜死於道。囑門人歸葬為數虛蒙(高宗幸江心。改其故宅為寺。遣人發其蒙。將加戮焉。以不知其處。遂止)於是內外俱以廢佛教之罪歸之○餘姚法性行持禪師。初受請過上虞。邑令王君請說法要。師登座雲。頭戴烏巾身披鶴氅。分明好個神仙。解弄曹溪伎倆。令與大眾皆擊節長歎。時會中有垂泣不能已者(師號牧菴。得法於象田卿和上。其家為四明盧氏。於志磐為高伯祖。歷位雍熙雲門雪竇護聖。名列祖圖)○石門惠洪禪師寓湘西谷山。取雲門臨濟兩宗。自嘉祐至政和。凡八十一人。為禪林僧寶傳三十卷。自寧通慧之後。傳僧史者唯師而已○昔雲居祐禪師。於宏覺禪師塔東作卵塔曰。凡住持者非生身不壞。火浴無舍利者。皆以骨石填於此。其西作卵塔曰。凡僧眾遷化者藏骨石於此。謂之三塔。白雲端禪師曰。天下叢林之興大智之力也(百丈諡大智)祖堂當設達磨像於中。大智像西向。開山像東向。不當止設開山而略其祖宗也。覺範論之曰。白云云居識度高遠斯可為天下法也○八月下詔曰。向緣姦人建議改釋氏之名稱。深為未允。前旨改德士女德士者。依舊稱為僧尼○九月詔大復天下僧尼。道州永道量移近郡(已上雜見國朝會要。本朝通鑑。道法師傳。林靈素傳)。 　　述曰。佛法厄運。故必有姦人為之亂法。而主上竟受其蔽。及運當泰來故眾人交攻。主上一寤。於是降詔自洗。指靈素為姦人。而且大復佛法。初蔽後明。皆法運使之而然也。 　　七年四月。四明東湖二靈山知和菴主亡。師晚事南嶽辯師(嗣東林總禪師)因遊方至四明郡。以名剎邀之。力距不受。問其故。曰近世住山者多以賄得。吾恥之弗為也。正言陳禾與之遊。自雪竇招居二靈山金襴菴。三十年不出山。問道者以未至其居為之恥。嘗有一虎為侍。師既亡。虎臥死於燼餘之地。三年有僧自蜀來問。海尊者何在。人言此但和公耳。蜀僧曰。正其人也。見其塔曰。此非吉地。歲餘勸土人為結石龕易葬之。見骨身舍利盈溢光燿林表○六月道州永道得旨放回。敕住昭先禪院。賜名法道以旌護法○八月詔罷黃老學。 　　八年七月。吳國公主敬重空門。敕品官庶民如有毀辱僧尼罵稱禿字者。照祥符三年指揮治罪○十二月上遜位於皇太子。居龍德宮稱太上皇。 　　述曰。恭惟　道君上皇。以聰明神武之姿。當天下之無事。其於法　祖宗之崇佛。可謂至矣。賜續燈錄製序。追諡漢唐諸祖師恭禮釋迦佛牙。為之製讚。此十六年之良心也。一旦姦人用事。尚道而毀佛。於是上心始惑。而宣和廢釋之詔行矣。既而天降鴻水。役夫舉挺以逐靈素。忤宦者之黨冒儲君之節。上始大惡之。榜罪於門放死於路。亟下詔罪。已大復佛法罷黃老學。然則上之良心。猶故不失。是蓋大法之厄運。而魔外得以肆其姦也。何傷乎道君之聰明神武哉。 　　欽宗(徽宗長子。母恭顯皇后王氏。四月十三日乾龍節。陵名永寧) 　　靖康元年正月。金虜犯闕。二月金虜退○詔曰。比自大觀初聖節行香。許就道觀。今後道君聖節仍就道觀。若乾龍節仍就佛寺建道場。一月一依祖宗舊法。其道士官階並與追毀○十一月金虜再犯闕。詔皇弟康王為天下兵馬大元帥。 　　二年正月。上幸虜營。四月虜退。二帝北狩於韓州。五月康王即皇帝位於宋州。 　　述曰。太祖始封宋。其後遂以建國。暨汴京失守而高宗即位於宋所以上合建國之符下昭中興之祚也。 　　十月上幸楊州。遣使八輩召金山克勤禪師。詣行在所演說禪法。賜號圓悟○東京留守宗澤(諡忠愍公婺人)承製。命法道法師住左街天清寺。補宣教郎總管司。參謀軍事。為國行法護佑軍旅。師往淮穎勸化豪右。出糧助國軍賴以濟。 　　佛祖統紀卷第四十六(終) 　　六年六月。上清儲祥宮成。詔蘇軾為碑。其略雲。惟太宗佐太祖定天下。既即位盡以所賜金帛作上清宮於朝陽門內。所以旌興王之功。且為五代兵革之餘。遺民赤子請命上帝。慶歷三年毀於火。元豐二年命道士王太初修復祠宇。以日者言宮之所在為國家子孫地。乃賜名上清儲祥宮。始太初卒太皇太后內出白金。命道士劍應真繼之。是年訖役○十月上幸國子監。詣至聖文宣王殿。行釋奠禮。一獻再拜。幸武成王廟。肅揖畢。仲游入對。因論孔子廟。自顏淵以降。皆爵命於朝。法服冠冕。而鯉承訓詩禮。仍以聖道傳孟子。今皆野服幅巾以祭為未便。上嘉納之。封鯉泗水侯。伋沂水侯。 　　○六月。置元祐黨籍。司馬光等三百九人。刻石文德殿門○十一月王安石陪享文宣王廟。○召海陵徐神翁入見。既而懇歸詔即其郡。建仙源萬壽宮以居之。初神翁為天慶觀傭役。執彗掃除。誦度人經。口不絕。四方來問災祥稱為神翁。呂惠卿赴闕枉道過之。翁曰。善守善守既還朝。俄以事出知單州。哲宗不豫。遣惠卿至翁所。翁書吉人。未幾徽宗嗣位。蓋預徵御名(佶字)。後屍解而化。 　　○上與靈素講道便殿。有青巾弊衣。徑升殿不揖。靈素識之曰。呂大又來矣。遽趨殿隅而隱。唯粉書一詩雲。高談闊論若無人。可惜明君不遇真。欲問古今休咎事。須防午未丙丁春。上知洞賓之來。為之歎息。後皆如其言。 　　二年正月。上元節御樓觀燈。簾幕重密下無知者。忽一人群眾躍出。黑色布衣若僧童者。舉手指簾謂上曰。汝有何神乃敢破壞吾教。吾今語汝報將至矣。上怒命中使傳旨治之。箠掠亂下加以炮烙。復臠其肉終不語。亦無痛苦狀。上大不樂為之罷會。以其人付獄盡之(本朝通鑑)。 　　○八月有賣菜人至宣德門下。釋擔向門戟手而詈曰。汝壞吾社稷。太祖遣吾來說。汝宜速改捕下開封府獄一夕則不知向所云。蓋神附之言也(通鑑)○。 大正新脩大藏經第 49 冊 No. 2035 佛祖統紀 　　佛祖統紀卷第四十七 　　宋鹹淳四明東湖沙門志磬撰 　　法運通塞志第十七之十四 　　高宗(徽宗第九子。母賢妃韋氏。追諡顯仁皇后。五月二十一日天申節。永思陵) 　　建炎元年。上駐蹕維揚○初隆祐太后孟氏。將去國南嚮求護身法於道場大德。有教以奉摩利支天母者。及定都吳門念天母冥護之德。乃以天母像奉安於西湖中天竺。刻石以紀事。案不空三藏譯摩利支天經念誦法雲。南無釋迦牟尼佛(十聲)南無摩利支天菩薩(十聲)我弟子(某甲)歸命三寶摩利支天菩薩。願護我身無人能見我。無人能知我。無人能捉縛加害我。無人能欺誑責罰我。無人能債我財物。不為怨家能得其便。即說最上心真言曰。唵摩利支娑縛賀(或百聲或千聲)王難中護我。賊難中護我。失道曠野中護我。水火刀兵中護我。鬼神毒藥難中護我。惡獸毒蟲難中護我。一切怨家惡人難中護我。佛實語護我。法實語護我。僧實語護我。天實語護我。仙實語護我。一切處一切時願常護我。弟子(某甲)娑縛賀。誦時想菩薩作天女形。瓔珞莊嚴坐蓮華上。左手執天扇。右手垂掌向外。作與願勢。若欲見天真身求勝願者。誦滿十萬遍佛言。此天常行日月前。日月所不能見。我因知此天名得免一切厄難。 　　二年三月。唐州泌陽尉李玨遇北虜入寇。挾一僕單騎走。夜匿道旁空捨。聞車過聲遣僕問。唐州賊何在。見車中人長丈餘面藍色。驚而返。玨即乘馬追及之。前致敬曰。玨避寇至此。敢問車中何所載。其人曰。此京西遭劫死人名字。天曹定籍。汝是李玨亦其數也。玨大怖告曰。何法可免。願賜指教。人曰。能旦旦念摩利支天菩薩七百遍。向虛空回向天曹聖賢。則死籍可銷。可免兵戈之厄。玨方拜謝。駕車者疾馳而去。自是不輟誦持。轉以教人。皆得免難(賈德仁板行)。 　　述曰。摩利支天經。藏中凡三譯。唯　本朝天息災本咒法最多。　仁宗親製聖教序以冠其首。雖未聞行其法者。而菩薩之緣已開。先於此時矣。當　高宗之南渡也。隆祐受教大德獲奉像之應。李玨請命神人致稱名之功。至矣哉。威德悲願。殆與圓通大士俱不思議。釋迦自雲。我因知此天名得免一切厄難。信菩薩遠本。又在釋迦之先也。今茲中原多故兵革未銷。士夫民庶有能若終身若全家行此解厄至簡之法。吾見天母之能大濟於人也。 　　十一月。敕賣四字師號價二百千。 　　三年正月。金虜入淮。上幸建康。八月上發建康。十一月虜酋兀朮宗弼陷杭州。錢塘令朱畢率弓兵與之戰。力不敵走天竺山。虜奄至。遂遇害。初是圓應法師德賢(慈雲下四世)為兒時。相者曰。他日有官厄。唯出家可免。遂落□□□襱□□□視□禷裀□□粒□楸□□觥□□□□□□D雷□婁□□□□□□□榜馮腆□□□□□聾姥楠□□□婐娭祅橠裀□□□□模□紐□□嬌□襱□榮□□P栗槫□□贊□露□逆□□□□□□□婠覜驐誇□壟逆□□□□詖□□□□□□□□□□□埤□樦□P衽□襟枝榳覷□□□□裀□□q穩□□□□□□榳奸□□□□□□R奢□□□□磻□□□□□□□□聾□□□H□魯□□□□□□棇□碌姦恁慼慼慼臅j□□□柛禱□□R□禎□□楯□□□□□□逸學祩上幸明州。壬午(九日)次定海御樓船癸巳(二十日)虜陷越州。癸卯(三十日)浙東制置使張俊。與虜戰於明之西門。俊見民間多織席。遣兵斂取之。以重席覆於路。虜騎踐席上。皆足滑而僕。因急擊之。斬首甚眾(此耆老相傳。與國史所載不同)。 　　四年正月。甲辰(旦日)上次崎頭入白峰菴。僧歲朝禮懺。上前立其旁。聞保國安民之辭喜甚。為徘徊茗飲而行(今御座。特旨免稅石刻在菴中)丙午(三日)次台州章安鎮。入金鼇山寺。有老僧禱佛前。皆憂時保國之語。上問何典。答曰。護國金光明懺。上因宿於寺。後駐蹕臨安。歲賜輦下諸寺金帛修舉此法。初上在京邸。有異人授一詩雲。牝蠣灘頭一艇橫。夕陽多處待潮生。共君不負登臨約。同向金鼇背上行。及幸海登金鼇坐榻上。見壁間題此詩。始悟異人示先讖也○庚戌(七日)虜陷明州。其酋奄至南湖寺。眾先已奔散。獨介然不肯去。酋訶之曰。不畏死耶。然曰。貧道一生以願力建此十六觀堂。今老矣。不忍捨去以求生也。酋義之曰。師幸為我歸北朝。建觀堂一如此規制。遂虜以行。虜兵至湖心。逼律主元肇行。師忻然無難色。至京口謂左右曰。吾將西歸。即聞笙歌之音。一時軍民鹹見師念佛西望而化(師即參政陸佃之孫)○初宏智禪師正覺。主天童開拓眾宇。聚眾至千二百人。虜之入境也眾將散。師止之曰。虜不至此無用避。及虜登塔嶺。見神兵滿山谷。大懼而退○育王山月堂禪師道昌。聞虜且至。就山後掘一窖。捧釋迦舍利塔坐其中。以陶器覆於上。虜酋至不得塔。大怒將火其屋。忽壁間觀音畫像放光出水滿地。輪藏自轉。酋大怖畏拜禱而去。越七日開窖取塔。水至頸不沒○丙寅(二十三日)上次溫州館頭(留十日)○二月乙亥(三日)上次江心寺。有旨以林靈素故居為資福教院。丞相呂頤浩。舉圓辨法師道琛主之○丙子(四日)虜兵退。初杭人以時方兵旱。迎上竺大工於郡中法慧寺。侍香火者道元慮至求索。舉藏於井。取他像置行殿。虜還自四明再犯杭州。果詰問大士所在。逕取之去。並軀道元行。元默哀禱。夜至許村若有人導之者。遂得逸歸告於郡。時虜焚其城不知井所在。忽聞金石聲。就求之。獲井出像○三月己未(十七日)上發江心(主上留寺中半月。趙汝四詩雲。思陵半月都。世人以為實錄)詔法道法師隨駕陪議軍國事。上欲加以冠冕。師力辭。詔加圓通法濟大師○四月上駐蹕於會稽天旱。詔道法師禱於圓通(寺在城內)即日雨至。上大說○七月道君二帝自韓州遷於五國城(續稽古錄)。 　　紹興二年正月。上駐蹕於錢唐。升為臨安府。上每於禁中書金剛圓覺普門品心經七佛偈。暇日嘗自披讀以發聖解。又御書阿育王山舍利塔曰佛頂光明之塔○二月詔再建天竺觀音大士殿○四月詔孔子四十九代孫玠襲封衍聖公(孔端友之子)○召法道法師入見。上從容謂之曰。上皇為妖人所惑毀師形服。朕為師去此黥涅。道對曰。上皇御墨不忍毀除。上笑曰。此僧到老倔彊。乃敕住廬山太平禪寺。 　　三年二月。廬山道法師申劄都省稱。崇觀之後(崇寧大觀)道士叨冒資品。林靈素王沖道輩。視兩府者甚眾。遂令道士冒居僧上。靖康建炎道士視官已行追毀。而國忌行香寺院會聚。猶敢傲然居上。其蔑視國法有若此者。今欲復還祖宗舊制。僧史略具載。每當朝集僧先道後。並立殿廷僧東道西。凡遇郊天道左僧右。尋送禮部取到太常寺狀稱因革禮。乾德元年宣德門肆赦故事。道左僧右。又檢照嘉祐編敕並紹興新書。並以僧道立文為次。其政和條內道僧觀僧及道士。位在僧上。並已刪去不行。尋蒙朝旨依條改正。以僧居上。十一月太常寺遍符諸路。應行香立班。諸處聚會。並依祖宗成法。以僧居左(此依準開寶五年詔旨也)○八月自治平末始鬻度牒。舊以黃紙印。造偽為者多。戶部朱異始奏。令僧道用敕綾牒。 　　述曰。唐明皇天寶中。度牒已用綾素　本朝太宗初年普度十七萬　真宗天禧普度二十三萬。應此時但用紙牒使之易辨。今既斥賣。欲重其價故用敕綾。比同品官之告身。亦見朝廷之重僧也。 　　吳郡延祥院僧茅子元者。初學於梵法主。依放台宗出圓融四土圖晨朝禮懺文偈歌四句佛念五聲。勸諸男女同修淨業。自稱白蓮導師。坐受眾拜。謹蔥乳不殺不飲酒。號白蓮菜。受其邪教者。謂之傳道。與之通婬者。謂之佛法。相見傲僧慢人無所不至。愚夫愚婦轉相誑誘。聚落田里皆樂其妄。有論於有司者。正以事魔之罪。流於江州。然其餘黨效習至今為盛(釋門正統)。 　　議曰。嗟夫天下之事未嘗無弊也。君天下如禹湯而有桀紂。相天下如周召而有斯莽。道本老莊而有歸真靈素。釋本能仁而有清覺子元。信三教皆有其弊也。所謂四土圖者。則竊取台宗格言附以雜偈。率皆鄙薄言辭。晨朝懺者。則撮略慈雲七懺。別為一本。不識依何行法。偈吟四句。則有類於樵歌。佛念五聲。則何關於十念。號白蓮妄託於祖。稱導師僭同於佛。假名淨業而專為姦穢之行。猥褻不良。何能具道。嗟夫。 　　四年。偽齊劉豫同金虜入寇。上下詔親征。九月上親詣天竺大士殿。焚香恭禱蚤平北虜。既而淮東宣撫使韓世忠。敗金人齊人於承州。世忠獻俘行在。因陳戰沒之人乞加贈恤。上蹙然曰。死於鋒鏑誠為可閔。即敕直學士院胡松年具詞。建水陸大齋以為濟度。是夕也有見鬼神來會甚眾。有夢戰死者鹹忻然相慶。以為自此得生善趣者。上聞之大說。五年。彌月大旱。詔道法師入內祈雨。結壇作法。以四金瓶各盛鮮鯽噀水默祝。遣四急足投諸江。使未回而雨已洽。上大說。特賜金缽○九月上幸天竺大士殿炷香。住山應如奏對如流。上說。賜萬歲香山以供大士及度牒銀幣之類。 　　七年。左司諫陳公輔上疏。乞照祖宗成法不許執政指射有額寺院。應臣僚前曾陳乞有額寺院充墳寺功德者。並令改正許與無額小院。詔可。初是知院李綱。占常州普利及邵武興聖。臺臣論奏。以兩處俱為有額有所違礙。詔令別占無額小院。士論為快。又樞密沈與求奏稱。墳寺妙嚴院。雖本家建造。既元有敕額。不當撥賜。上以為自造之屋。不必改正。時諫臣謂。與求能體祖宗法意革今日之弊。宜從所請。有旨許之。 　　九年。敕天下州郡立報恩光孝禪寺。為徽宗專建追嚴之所。 　　十一年五月。宰相秦檜。以徑山宗杲為張九成黨。毀衣牒竄衡州(塔銘)○上謂輔臣曰。自佛法入中國。士大夫靡然從之。上者信於清淨之說。下者信於禍福之報。殊不知六經廣大靡不周盡。如易無思無為寂然不動感而遂通禮之正心誠意者。非佛氏清淨之化乎。積善之家必有餘慶。積不善之家必有餘殃。與書作善降之百祥。作不善降之百殃。非佛氏禍福之報乎。 　　十二年。左修職郎詹叔義。上財賦表。乞住賣度牒朝廷從之。時臨安府。乞度牒修天竺大士殿。敕給錢五萬緡。謂侍臣曰。朕觀古者人主。欲除釋老二教。或毀其像或廢其徒皆不及久。往往愈熾。今不放度牒則自可漸銷而制勝。 　　十三年。右司諫詹大方奏曰。頃者鼓倡俘言。張九成實為之首。徑山宗杲從而和之。今宗杲已竄。為之首者豈可不問。詔張九成南安軍居住○臨安府道正劉若謙。申省乞道士序位在僧上。妄稱別得指揮。僧正善達陳狀乞檢準紹興三年都省。批送法道法師。乞復祖宗舊法。繼蒙朝旨。批下依條改正。應行香立班。諸處聚會以僧在上。告示劉若謙。取知委狀。後有妄詞以違制論○敕西湖北山建天申萬壽圓覺寺○敕再修西湖壽星院。主事者乞撥度牒。上曰。言者皆欲賣牒以資國用。朕謂不然。一牒所得不過二亙緡。而一夫不耕矣。若住撥十年。則其徒自少矣。 　　十五年。敕天下僧道始令納丁錢。自十千至一千三百。凡九等。謂之清閑錢。年六十已上及殘疾者聽免納。道法師致書於省部曰。大法東播千有餘歲。其間污隆隨時暫厄終奮。特未有如今日抑沮卑下之甚也。自紹興中年僧道征免丁錢。大者十千。下至一千三百。國四其民。士農工商也。僧道舊籍仕版。而得與儒分鼎立之勢。非有經國理民之異。以其祖大聖人而垂化為善故耳。至若天災流行雨暘不時。命其徒以禱之。則天地應鬼神順。抑古今耳目所常聞見者也。夫苟為國家禦菑而來福祥。亦宜稍異庸庶之等夷可也。若之何遽以民賦。賦且數倍。今天下民丁之賦多止緡錢三百。或土瘠民勞而得類免者。為僧反不獲齒於齊民。以其不耕不蠶而衣食於世也。夫耕而食蠶而衣。未必僧道之外人人耕且蠶也云云。 　　述曰。目僧道同丁夫。而出徵賦以免之。豈獨僧道之恥。亦國家不知尊尚二教之恥也。今州家征免丁。則必舉常年多額以責之。而不顧僧之存亡去住。既又欲以虧額均賦諸寺者。其為患皆此類。嘗考郡志雲。僧道免丁歲無定額。官吏曾不省。此王荊公創新法。當年後世。誰不知為民患。然今之為政者。語安石則目之小人。追民賦則仍用其立法。蓋利源一開。雖有聖人之治所不能革。以人心好利者同然耳。然則為利創法者。未嘗不為後世患。悲夫。 　　十七年七月。寶覺圓通法濟大師法道。趺坐說法合掌而化。建塔於北山九里松。 　　二十一年。初太后韋氏北還之日。以道家四聖有神助。至是改孤山為延祥觀以奉之。遷法師全身於馬腦坡。見陶器中舍利無算○十一月謫衡州宗杲量移梅州。 　　述曰。自古公卿與釋氏遊者。重其道敬其人耳本朝公卿交釋氏者尤為多。未聞以語言之過交相為累者。洪覺範之竄朱崖。坐交張無盡。杲大慧之流衡陽。坐交張子韶。而皆以語言為其罪。夫儒釋之交遊。不過於倡和以詩談論以道。否則為廬山結社之舉耳。豈當陷賢者於姦佞而鉤黨於林間之人哉。其為法門不幸。有若二師者。言事之過論九重之不察也。 　　二十三年十月。給事中知瀘州憑楫(字濟川號不動居士)委漕使攝郡事。別僚佐具衣冠。望闕再拜。著僧衣升座。橫柱杖膝上。說偈言而化。始楫問道於杲佛日。頓悟心旨。南渡之後。所在經藏殘闕楫以奉資(奉音鳳俸俗)造大藏經四十八所。小藏四大部者亦如其數(世以華嚴涅槃寶積珠林為四大部)所至與高僧逸民續蓮社時賢鹹從其化。 　　二十四年。詔以上天竺為御前道場。特免科敷等事○寓衢州衍聖公孔玠卒。詔其子搢襲封衍聖公。是為五十代。 　　二十五年。初是治平初飛山戒珠禪師。依高僧三傳。采修行淨業臨終往生者。作淨土傳三卷。元豐間尚書王古增補新聞。通為四卷。是年錢唐陸師壽續集往生淨土者為八卷。易名寶珠集。 　　二十六年。張九成知溫州。九成謫南安軍十四年。寓橫浦僧捨。日談經著書以自適。嘗曰。六經皆妙法也○九月禮部侍郎吳秉信卒。紹興初時相諱言兵事。斥秉信為黨人。乃歸四明城南。築菴禪坐。製一棺。夜臥其中。至五更令童子扣棺而歌曰。吳信叟歸去來。三界無安不可住。西方淨土有蓮胎。歸去來。聞唱即起禪誦。久之檜相亡。召為禮部侍郎。時國用匱乏。秉信請賣度牒以裕國因言。及秦黨尋被論。以佞佛邀福出知常州。既而復被召至蕭山驛捨。令家人靜聽鹹聞天樂之音。即曰。清淨界中失念至此。金臺既至吾當有行。言訖而逝○十月敕量移梅州宗杲。復形服放還。十一月詔住明州阿育王山。 　　二十七年八月。禮部侍郎賀允中上殿。上問。天下僧道幾何。答曰。僧二十萬。道士萬人。上曰。朕見士大夫奉佛者。多乞放度牒。今田業多荒。不耕而食者二十萬人。若更給度牒。是驅農為僧也。佛法自漢明入中國。其道廣大終不可廢。朕非有意絕之。正恐僧徒多則不耕者眾。故暫停度僧耳(聖政錄)。 　　述曰。高宗聰明而達於權道。故不放度牒。將抑僧以助農。如古人排佛。正以不耕為國蠹。可謂知政本矣。然嘗論之。今之為僧者。未暇以學道言之。或迫於兄弟之眾多。或因無田而不耕。皆天下之閒民也。深山蛇虎之鄉。邊海斥鹵之地。非田也。出家之士。率眾力憑志願。幸而可開為畝。皆天下之閒田也。以閒民食閒田。未嘗為農病也。矧今為農者常自多。常苦於天下之田少。而寺院之產常自定。不令閒民為僧則農益多。農多而常田少。農始病矣。去而為商賈。為百工。為遊乞。為倡優。趨末者紛紛然。又不能為則盜於海劫於陸。無所而不為矣。然則驅閒民而僧之。是亦為政之權道也。可不講明乎。 　　十月六日。住天童山正覺禪師。沐浴更衣正坐而化。齒□□□梱□槔磊□□飀□□診□□□逆□□□蓮□□□饅糖□□□騰n□□□□埤□楦□欖都□□苤皰薩。 　　二十八年二月。詔佛日禪師宗杲再住徑山○七月起居舍人洪遵。論鑄錢未及額。上諭大臣。令民間銅器以他物代之。乃出御府銅器送鑄錢司。大斂民間銅器寺觀佛像鐘磬。並令置籍。每斤收算二十。 　　述曰。紹興之際住鬻牒。不以此為利。而且征僧道免丁算寺觀鐘磬。所得無多。而徒使後世指為作古。蓋小臣詹叔義。以財賦之稅根人主之心。而當時輔相不能開陳為利之輕重耳。 　　三十年十一月。住靈隱道昌禪師上表。乞頒行度牒。不報。 　　三十一年。禮部侍郎吳子才奏。乞頒行度牒。言事者以佞佛斥之。罷歸田里○七月金虜主元顏亮。徙居汴京。九月自將入寇。兵號百萬。中竺寺沙門曇瑩學禪悟易。屢對禁中。至是策以易數。謂亮當斃於江北。十月下詔親征浙西。總管李寶舟師敗之。密州中書舍人虞允文。收都統王權散卒敗之採石。亮欲渡瓜州。令於眾曰。三日不渡江當盡殺諸將。眾苦其虐。夜半諸酋射帳中殺之而遁。 　　三十二年正月。上歸自建康。五月詔禪位於皇太子○十月淫雨不止。上遣內侍禱於上竺。燎煙始升曉日開霽。上喜出內府玉器三品。以施大士殿。壽成太后施七寶冠○賜徑山宗杲大慧禪師。 　　孝宗(十月二十二日會慶節。永阜陵) 　　隆興元年。初是太祖後七世子稱為嘉興丞。妻張氏夢神人稱崔府君擁一羊與之。遂娠。初封普安郡王○上初在王邸。遣內都監至徑山。問道於杲禪師。答以偈曰。大根大器大力量。荷擔大事不尋常。後在建邸遣內知客。至山賜妙喜菴三字及真讚。至是悉取向賜識以御寶。是年八月十日。師示寂。上傷悼不已。賜諡普覺。塔曰寶光。語錄入大藏。右相湯思退。參政李邴。內翰汪藻。禮部侍郎張九成。給事中憑楫。皆問道有悟入(魏公張浚撰塔銘)。 　　乾道元年二月。召靈山子琳法師入見。問曰。朕欲讀經以何為要。師曰。金剛圓覺最為要道。又問參禪之法。師曰。直須自悟。上說。賜號慈受○二月以鄭國公主出家。敕品官庶民有毀辱僧尼罵稱禿字者。依祥符宣和敕旨。品官勒停。庶民流千里。仰天下州軍。遍榜曉諭。仍許僧尼錄。白指揮與度牒隨身永同公據。應僧尼過犯。官司不得私理。須奏聞取旨施行。 　　三年二月。駕幸上天竺禮敬大士。問住山若訥曰。大士之前合拜不合拜。師曰。不拜則各自稱尊。拜則遞相恭敬。上欣然致拜。又問歲旦修光明懺之意。師曰。佛為梵釋四王說金光明三昧之道。囑其護國護人。後世祖師立為懺儀。於歲旦奉行其法。為國祈福。此盛世之典也。上說。授右街僧錄復賜錢。即道翌法師故居建十六觀堂。命內翰樓鑰作記○三月敕於禁中建內觀堂。一遵上竺制度○日本遣使致書四明郡庭問佛法大意。乞集名僧對使發函讀之。郡將大集。緇衣皆畏縮莫敢應命。棲心維那忻然而出。日本之書與中國同文。何足為疑。即揖太守褫封疾。讀以爪掐其紙七處。讀畢語使人曰。日本雖欲學文不無疏繆。遂一一為析之。使慚懼而退。守踴躍大喜曰。天下維那也。 　　四年四月八日。召上竺訥法師。領五十僧入內觀堂。行護國金光明三昧。齋罷說法。上曰。佛法固妙。安得如許經卷。師曰。有本者如是。上說。進授左街僧錄。慧光法師。自是歲歲佛生日。賜入內僧帛五十匹。修舉佛事(宋之瑞撰塔銘)○九月上謂禮部尚書李燾曰。科舉之文不可用佛老語。若自修之山林。於道無害。倘用之科場。恐妨政事(中興事鑑)。 　　述曰。儒家用老莊語其來已久。故不可一旦絕去。至若窮理之妙盡性之奧。高出世表而無所不容者。則無越乎釋氏之書。然儒家欲明理於天人之際。易洪範中庸大學語孟。求之自足。倘涉乎佛經語意。則自違其宗而放肆無歸矣。大哉孝廟之戒。其有旨乎。 　　六年四月。上與群臣論東都治亂消長之數。上曰。朕每念治平已前國家無事。自王安石首亂成法。繼之以章子厚(名惇避諱)蔡京之徒。至靖康輔臣率皆庸繆。以致大壞。蔡京謫死湖湘四十二年。遷葬之日皮肉銷盡。獨於胸上隱起卍字。若鐫刻然。按佛經如來具三十二相。胸題卍字。是其一。由戒定慧積修所成。其相明妙。魔王亦有三十二相。其相稍晦。今京相如此。豈非魔乎。又豈非天地大數產此魔物為生民之禍乎(兩朝事鑑容齋三筆)○十一月撰德殿親灑靈感觀音之寺及靈感觀音寶殿。以賜上竺(各六字為額)。 　　七年二月。靈隱慧遠禪師入對選德殿。上曰。如何免得生死。對曰。不悟大乘終未能免。上曰。如何得悟。對曰。本有之性磨以歲月自然得悟。上曰。悟後如何。對曰。悟後始知今日問答皆非。上曰。一切處不是後如何。對曰。脫體現前更無可見之相。上有省首肯之。 　　八年正月。車駕幸靈隱。錫賚有加○八月召天竺訥法師。徑山印禪師(別峰寶印)靈隱遠禪師。及三教之士。集內觀堂賜齋。復令遠禪師獨對東閣賜坐。問曰。前日睡中忽聞鐘聲。不知夢覺。是同是別。對曰。夢覺無殊教誰分別。上曰。鐘聲從何處起。對曰。從陛下問處起。十月賜靈隱慧遠佛海禪師(號瞎堂)。 　　九年正月。召上竺訥法師。獨對選德殿賜座。問大士歷代靈跡及法華經旨(登對錄)○魏公史浩佚老於四明。自號真隱居士。每從南湖智連法師問法要(號覺雲法師)嘗曰。師於禪律亦貫通耶。師曰。冰泮雪消固一水耳。又問。華嚴般若何太支離。師曰。支離所以為簡易。公倏然有省。及帥閩歸里。乃於東湖創月波山。放補陀巖。結洞室以安大士。奉德壽殿。書潮音洞以為額。首延覺雲高弟則約法師。專講智者教(號元菴賜智海大師)初是公攝昌國鹽監。偕鄱陽程休甫汎海謁補陀山。忽一僧指巖頂。有竇可以下瞰。方瞻佇間公與眾見大士金色身相。而公復見雙齒出脣際如珂玉。喜尉作禮而退。暨歸寺日已暮。一長身僧來訪。語公歷官至太師。且雲。公是善終文潞公也。他日入相。主上欲用兵。須力諫之。後二十年當與公會於越。語畢遂去。乾道初以故相鎮越。有道人自稱養素先生與公有舊。亟命延之。索紙大書曰。黑頭潞相重增萬里風光。碧眼胡僧曾共一宵情話。擲筆竟出。公大驚。因追思補陀事。知長身僧及道人皆大士示現相。距正二十年雲(夷堅志。補陀璧記○今月波行堂有太師所見補陀現相一軸)。 　　述曰。越王出仕之初。登補陀覲大士。聞長身僧之言。許他日為師相。且囑其諫君上勿用兵。其後張魏公(浚)果勸孝宗北征。越王諫之不從。及符離兵敗浚歸見上。上迎謂浚曰。此行甚快史浩意。蓋大士預鑑時機。知南北勢分未可以合。故囑公興諫以免生靈之塗炭也。 　　史魏公過金山。覽梁武帝水陸儀軌之盛。謂報恩度世之道在是。乃於月波山創殿設十界像。與名僧講究製儀文四卷。以四時修供。為普度大齋(至今百年)俎豆之器繁約折衷(音眾當也)讚唄之音抑揚有節。鄉城諸剎莫不視此為法○國學生王日休。龍舒人。為六經訓傳數十萬言。一旦捐之曰。是皆業習非究竟法。吾其為西方之歸乎。自是一志念佛。日課千拜。一夕厲聲念佛。忽雲佛來接我也。屹然立化。邦人有夢二青衣引之西行。日休為淨土文行於世。嘗為之說雲。儒者或以釋氏之徒無戒行故輕其教者。豈可以道流不肖而輕老子。士人不肖而輕孔子。釋氏之教有世間法有出世間法。其世間法戒殺盜婬。儒釋未嘗不同。其不同者。釋氏之出世間法也。儒家止於世間。故獨言一世而歸之於天。釋氏知屢世。而能具見群生業緣本末。此其不同耳。 　　述曰。王龍舒之為儒也。固嘗為六經作訓傳矣。潛心學古。非世儒之常流也。及盡棄其學而學佛。必有一定之見。今人為儒未及於龍舒。而欲以汎汎口舌效韓歐排佛之失言。是皆未足以知兩家之道本不悖也。至若世間出世間之說。雖未盡理謂佛能具見群生業緣本末。此得之矣。蘇黃諸公誠知此。伊洛先輩徒能以道自任。以故時有排斥。然不足以知此義也。 　　淳熙元年二月。賜內帑於上竺建藏殿。及賜大藏經。皇太子為書殿榜○四月召雁山靈峰中仁禪師。入對禁中(嗣圓悟普燈錄)○五月召靈隱遠禪師。入對便殿。 　　二年三月。駕幸上竺炷香禮敬大士。詔建護國金光明道場。賜白雲堂印。令天下三學諸宗並詣白雲堂。公舉用印申明有司○六月召上竺訥法師。獨對內觀堂○十二月遣中使至阿育王山迎佛舍利塔。上瞻禮之頃見塔上有如月輪。他日復見如水晶者。敕迎往東宮。皇太子見相輪上纍纍若水晶貫珠。 　　三年正月。迎舍利於碧琳堂。上見塔角有光若金珠者。敕內侍奉塔還山。具齋以謝靈貺○敕福州依天聖二年已降聖旨。天台一宗教部。付開元東禪鏤版入藏。先是慈雲式法師奏乞天台教文入藏。詔可之。○二月詔台州報恩德光禪師入住靈隱。十一月入對選德殿。上問曰。釋迦雪山六年所成者何事。師曰。將謂陛下忘卻。上說。賜號佛照禪師(師號拙菴)。 　　四年八月。參政錢端禮微疾。請平田行機禪師入臥內趺坐談笑。忽謂機曰。地水火風暫時湊泊。昧者認為自己。從上諸聖去住自在。今吾如是豈不快哉。遂斂目而逝。公與機同參護國元禪師。世知其有悟入(普燈錄)○召靈隱光禪師。入對內殿。進宗門直指。上問。浙東名山太白玉幾之外。以何為勝。師曰。保國護聖國清萬年。上說。當時侍臣鹹皆歎賞。以為名對○唐奘三藏譯大般若經成六百卷。有鳳城雪月大師大隱。用難信解品一百三卷。行通關之法以授後人。 　　本朝淳熙間。有沙門不知所從來。車載此經至四明甬東。行道中口浪浪誦不輟。裡人沃承璋遇諸塗。問之曰。我車上經皆能音誦。承璋初不信。試抽數卷對誦之。頃刻即度。始大異之。徐叩其故。沙門曰。是有關法焉。能通其關則百三卷之文皆可背誦。承璋欣然願受教。既通復教其妻子奴婢。闔門皆能通誦。乃刻板行關法。以化世人(舊印本有淳熙丁酉印施者是)。 　　述曰。嘗考經關盡百三卷。凡八十四科。今教卷諸文稱八十一科。名色者。當是相承之誤。沃本巨室初不信法。由沙門一化乃能背通般若。然不知回向淨土。其沒也生日本為國主。背有銘曰。大宋沃承璋。日本人說若此(愚客月波。同住如習能關通此經。時眾有欲求受者。乃始用沃本刊經關一卷。以勸世人。因敘承璋本事雲)。 　　五年。御書太白名山。賜住山了樸禪師(師號慈杭)。 　　七年。召明州雪竇寶印禪師入見。上問曰。三教聖人本同此理。師曰。譬如虛空初無南北。上曰。但所立門戶異耳。故孔子以中庸設教。師曰。非中庸何以立世間。華嚴有雲。不壞世間相而成出世間法。上曰。今時學者秖觀文字不識夫子心。師曰。非獨今之學者。當時顏子為具體。秖說得瞻之在前忽焉在後。如有所立卓爾。亦未足以識夫子心。夫子亦曰。二三子以我為隱乎。吾無隱乎。爾以此而觀當時弟子。尚不識夫子心。況今人乎。張商英有雲。唯吾學佛然後能知儒。上曰。朕意常作此見。上又問曰。老莊之教何如。師曰。可比佛門中小乘人耳。小乘厭身如桎梏。棄智如雜毒。化火焚身入無為界。正如莊子形固可使如槁木心固可使如死灰。老子曰吾有大患為吾有身。大乘人則不然。度眾生盡方證菩提。正如伊尹所謂予天民之先覺者也。將以斯道覺斯民也。如有一夫不被其澤若已推而內之溝中也。上大說。即日詔住徑山○詔佛照禪師德光住阿育王山。十一月召對內殿。賜妙勝之殿四字。為釋迦舍利殿額。 　　八年。上製原道論曰。朕觀韓愈原道論。謂佛法相混三教相絀。未有能辨之者。徒文煩而理迂耳。若揆之以聖人之用心。則無不昭然矣。何則釋氏窮性命外形骸。於世事了不相關。又何與禮樂仁義者哉。然猶立戒曰不殺不婬不盜不妄語不飲酒。夫不殺仁也。不婬禮也。不盜義也。不妄語信也。不飲酒智也。此與仲尼又何遠乎。從容中道聖人也。聖人之所為孰非禮樂。孰非仁義。又惡得而名焉。譬如天地運行陰陽若循環之無端。豈有春夏秋冬之別哉。此世人強名之耳。亦猶仁義禮樂之別。聖人所以設教治世。不得不然也。因其強名揆而求之。則道也者。仁義禮樂之宗也。仁義禮樂固道之用也。楊雄謂老氏棄仁義絕禮樂。今跡老氏之書。其所寶者三。曰慈。曰儉。曰不敢為天下先。孔子曰。節用而愛人。老氏之所謂儉。豈非愛人之大者耶。孔子曰。溫良恭儉讓。老氏所謂不敢為天下先。豈非讓之大者耶。孔子曰。惟仁為大。老氏之所謂慈豈非仁之大者耶。至其會道則互見偏舉。所貴者清淨寧一。而與孔聖果相背馳乎。蓋三教末流。昧者執之自為異耳。夫佛老絕念無為修身而矣。孔子教以治天下者。特所施不同耳。譬猶耒耜而耕機杼而織。後世紛紛而惑。固失其理。或曰。當如何去其惑哉。曰以佛修心。以道養生。以儒治世。斯可也。其唯聖人為能同之。不可不論也(聖政錄)。 　　十年。上親注圖覺經。賜徑山寶印禪師。刊行於世。 　　十一年。上竺左街僧錄若訥劄子。洪惟聖朝遵用唐制立試經度僧之科。竊詳大宋高僧傳洪覺範僧寶傳所載。自建隆開國至於南渡。名德高行皆先策試法華。然後得度。以由此經是如來出世一化之妙唱。群生之宗趣。帙唯七卷繁簡適中。故學者誦習無過與不及之患。自唐至今五百年來。昭垂令典。雖下及萬世可舉而行唐世之式。遠矣。及我。 　　朝而甚詳如文瑩湘山錄載。國初潭州僧童試經。此州郡比試也。歐陽歸田錄載。執政宋綬夏竦同試童行。此朝廷開試也。若僧史略載。朱梁時不許私度。願出家者入京比試。竊詳三書之意。當是天下童行。先就州郡試中。然後入京。執政開場親監覆試第名奏上。乃下祠部給牒。若特詔疏恩。如建隆八千僧。太平普度十七萬。則又不在試經之限。或謂有虧國用者。則將對之曰。但於每歲以千牒為試經之擬。即以千牒之資均於餘牒。俾不能誦經而裕於財者亦得求度。厥今天下僧冗矣。試經以行古道。貴牒以限常人。誠足以復祖宗之成法救末流之冗弊也。上可其奏。付執政。下僧司。具格式。以供申不明。竟為中書所沮○建興福院成。先是上竺訥法師。屢以疾求閒。上曰。且賜地築室。一二年後。彼此作閑人。水邊石上共說無生。至是以賜師為佚老。授兩街都僧錄。東宮為書歸隱扁其室。十六年。上遜位於皇太子。退養重華宮稱壽皇○壽皇召慧光若訥法師入內殿。注金剛般若經書成。上積日披覽。益有省發。 　　光宗(孝宗第三子九月四日重明節永獻陵) 　　紹熙二年十月。慧光法師入寂。諡宗教廣慈法師。塔曰普照。 　　五年四月。刑部都官陸沅。沐浴冠服就寢而化。將殮忽聞蓮華香氣自口鼻噴出。沅號省菴。居四明鄞之橫溪。每晨起誦法華。日一過者三十載。年登八秩增至三部。為詩見志。有清晨三度到靈山之句。又閱大藏誦佛號。凡天台教門。少林宗旨。無不博究(弟陸游放翁撰墓誌)。 　　佛祖統紀卷第四十七(終) 　　○上將立謝妃為後。遣藍內侍詣何蘘衣菴而不告所問。止令說一二句來。內侍留數日敬禱之曰。皇帝見遣。願賜一語以覆命。何大怒振衣而出。藍隨之至天慶觀門。回首曰為天下母。藍即日歸奏。妃遂王位中宮。 　　○嚴陵唐仙姑者。幼年厭塵俗往姑蘇。謁何蘘衣。躬薪水十二年。後逢呂真人與之丹。大上皇聞其名。召入德壽宮。請符水。問曰。先生符水是行何法。對曰。不曾行法。但以心為法。以神為符。以氣為水耳。上說。書寂靜先生以賜之。 大正新脩大藏經第 49 冊 No. 2035 佛祖統紀 　　佛祖統紀卷第四十八 　　宋鹹淳四明東湖沙門志磐撰 　　法運通塞志第十七之十五 　　寧宗(光宗子。母慈懿皇后李氏十月十九日瑞慶節　永茂陵) 　　慶元三年。荊門軍申忠翌郎趙善瑩狀。當陽縣玉泉山景德禪寺為隋智者禪師開山道場。蜀將軍關王奉智者為師。祈禱屢應。乞賜加封。敕宣賜靈惠大師。 　　嘉泰二年。餘杭南山白雲庵道民。沈智元。乞賜敕額。臣寮言。道民者。遊墮不逞。喫菜事魔。所謂姦民者也。自植黨與十百為群。挾持妖教聾瞽愚俗。或以修路建橋為名。或效誦經焚香為會。夜聚曉散男女無別。所至各有渠魁相統。遇有諍訟合謀併力。厚啖胥吏志在必勝。假名興造自豐囊囊。創置私庵以為逋逃淵藪。智元偽民之魁。左道惑眾。揆之國法罪不勝誅。張枃帥京之日。屢與鄰寺互論已判。道人私庵合照前降指揮拆除。今智元又敢妄叩天閽玩侮朝廷。若此為甚。昔傳五斗米道者。始託黃老分遣弟子。周遊四方轉相誑誘。其後數十萬眾。同日竊發漢室遂微。今此曹若不防閑。何所不至。欲下臨安府將智元等重行編竄。籍其物業以為傳習魔法。玩視典憲者之戒。寄居勢家認為己產。蓋庇執占者。臺諫指名以奏。制可。 　　述曰。嘗考夷堅志雲。喫菜事魔三山尤熾。為首者紫帽寬衫。婦人黑冠白服。稱為明教會。所事佛衣白。引經中所謂白佛言世尊。取金剛經一佛二佛三四五佛。以為第五佛。又名末摩尼。采化胡經乘自然光明道氣飛入西那玉界蘇鄰國中降誕玉宮為太子出家稱末摩尼。以自表證其經名二宗三際。二宗者。明與暗也。三際者。過去未來現在也。大中祥符興道藏。富人林世長。賂主者使編入藏。安於亳州明道宮。復假稱白樂天詩雲。靜覽蘇鄰傳。摩尼道可驚。二宗陳寂默。五佛繼光明。日月為資敬。乾坤認所生。若論齋絜志。釋子好齊名。以此八句表於經首。其修持者正午一食。裸屍以葬。以七時作禮。蓋黃巾之遺習也(嘗檢樂天長慶集。即無蘇鄰之詩。樂天知佛。豈應為此不典之詞)。 　　嘉定四年閏二月。丞相錢象祖薨於天台裡第。像祖之守金陵。嘗問道於保寧全無用。後於鄉州建接待十所。皆以淨土極樂名之。創止菴高僧寮為談道之處。自左相辭歸。益修淨業。是月得微疾。僧有問起居者。則曰。不貪生不怖死。不生天不生人。唯當往生淨土耳。言訖趺坐而化。時天鼓震響異香芬郁。未終之前。郡人子女同夢空中聲雲。錢丞相當生西方蓮宮為慈濟菩薩。 　　理宗(嘉定十四年。詔以太祖下十一世與莒。賜名貴誠。立為皇弟沂靖惠王。後十七年封成國公。受遺詔即帝位。正月五日天基節) 　　寶慶二年。敕天申萬壽圓覺寺。改為天台教。以師贊法師主之。 　　淳佑六年十一月。臨安明慶聞思律師奏。南山澄照律師戒疏業疏事鈔等。並大智律師述三部諸記。共七十三卷。乞附入大藏。制可。績據省部下諸郡經坊。鏤板頒行。 　　淳佑十年三月。臣寮上言。國家優禮元勳大臣近貴戚里。聽陳乞守墳寺額。蓋謂自造屋宇自置田產。欲以資薦祖父。因與之額。故大觀降旨。不許近臣指射有額寺院。充守墳功德。及紹興新書。不許指射有額寺院。著在令甲。凡勳臣戚里有功德院。止是賜額蠲免科敷之類。聽從本家請僧住持。初非以國家有額寺院與之。邇年士夫一登政府。便萌規利指射名剎。改充功德侵奪田產。如置一莊。子弟無狀多受庸僧財賄。用為住持。米鹽薪炭隨時供納。以一寺而養一家。其為污辱祖宗多矣。況宰執之家所在為多。若人占數寺。則國家名剎所餘無幾。官中一有科需。則必均諸人戶。豈不重為民害。臣愚慾望睿旨申嚴舊制應指占敕額寺院並與追正。仍從官司請僧。庶以杜絕私家交通寺院賄貨之弊。制可。 　　天台沙門思廉。致書於杜清獻公曰。佛囑國君大臣護持佛法。而反破壞佛法者。有一事最為要。朝廷立法。許大臣為祖父以家財造寺乞額。所以薦福為先亡也。今昧者為之則不然。以祖父玉體之重。不能捐財買山。既已奪取僧藍之地以為墳。而又欲影占數寺稱為功德。舉寺中所有諸物而有之。今日發米明日發茶筍。又明日發柴炭。又明日發竹木。甚至於月奉水陸之珍。一有亡僧則必掩取其物。歸之私帑。嘗聞時貴之言曰。請過功德一鍼一草皆我家之物。哀哉。彼誠不知常住物業亡僧財物皆屬三寶。侵奪之者。若主若僕必招苦報。其於安厝祖父之體魄。寧不貽三塗之惡報乎。吁佔奪伽藍欺君也。葬父僧地陷父也。自為不法賊己也。以不法教子弟。累人也。欺君者不忠。陷父者不孝。賊己者不智。累人者不仁。如此以為人。是誠何人哉。今名勝道場傚尤而奪取者幾遍諸郡。一屬功德則使庸繆之輩以居之。方竭力奉承之不暇。又寧能辨清供以安廣眾乎。以故尋師問道者。翩翩南北。但能嗟時事之不然而已。區區愚衷慾望大丞相明察積弊檢準舊法。凡宰執之家。除四明大慈七山。史氏自造請額合格外自餘佔奪有額舊寺者。專令臺部置司行下諸郡從實供析悉與拘回。並從所屬州郡給帖住持。仍釐正在前侵佔山林屋宇歸還各寺。子弟有敢與住持交通如前侵佔者。許雜人密告臺部追捕幹吏斷刺。號令住持勒令罷道。清整法門申明朝憲。誠有在於大丞相奉行之力。不為物論動搖為可耳。云云。 　　端平元年。靈山守愚法師奏。四明延慶法智大師。中興天台一家教觀。所著記鈔二百餘卷。乞入大藏頒行。制可。 　　端平三年。四明沙門海印刪修陸師壽寶珠集。續集淨業有驗者。名淨土往生傳十二卷(志磐刪為淨土立教志。凡三卷。入統紀中。最為簡要)。 　　佛祖統紀卷第四十八(終) 　　以師贊法師開山弘傳天台教觀。 　　端平元年。靈山守愚法師奏。四明延慶法智祖師中興天台教觀所著記鈔二百餘卷。乞入大藏頒行。制可。 　　三年。四明沙門海印刪修陸師壽寶珠集。續集淨業有驗者。名淨土往生傳十二卷(志磐刪為淨土立教志。凡三卷入統紀。最為詳簡)。 　　嘉禧元年太后王氏薨。詔徑山師範禪師入對修政殿。賜金襴袈裟。宣詣慈明殿升座說法。上垂簾而聽。賜號佛鑑。恭聖仁烈皇帝升遐。仍詔師範升座。既而乞歸山林。復賜圓照之號。淳祐元年上夢觀音大士坐竹石間。及覺命圖形刻石。御贊曰。神通至妙兮隱顯莫測。功德無邊兮應感奚速。時和歲豐兮祐我生民。兵寢刑措兮康此王國。仍書廣大靈感四大字。加於觀音聖號之上。又書心經一卷。御書聖教序並玉手爐賜上天竺同庵憲法師。補左右街都僧錄。新上天竺五百羅漢閣。御書超諸有海四大字以賜。 　　紹定二年。有旨。以禳禬事宣上天竺主。僧赴南水門引見柏庭。在假智覺居首座。得旨代入竣事。玉音褒嘉。賜賚甚渥詔法昭法師住下天竺。尋遷上天竺。補右街鑒義。賜佛光法師。進錄左街賜金襴袈裟。召見倚桂閣對御稱旨。時集慶寺新成。有旨命法照開山力辭。舉白蓮觀主南峰誠法師以代。明年誠公入寂。詔佛光兼住持。轉左右街都僧錄。御書晦巖二大字賜之。又於天基節召見延和殿講華嚴經。大書靈山堂以賜。東宮成引見復古殿講般若經。並賜紫金襴衣。齋於明華殿。 　　五年。詔雲間文果住下天竺寺。遣中使齎御奩。賜無量壽佛像建閣。嚴奉奎章大書其扁昭回雲漢。時上竺虛席。京兆端明趙公與權奉無以易文果。詔曰可。是歲天旱。請觀音大士出明慶寺。師入奉謝。御駕幸寺請禱。師啟白詞意簡切。上契宸衷。駕回而雨。即頒左街僧錄。及佛慧大師之號。 　　淳祐六年十一月臨安明慶寺聞思律師奏南山澄照律師戒疏業疏事鈔等。並大智律師述三部諸記共七十三卷。乞附入大藏。制可。續省部下諸郡經坊鏤板頒行。 　　七年。賜上天竺法照。座下衣紫者六。度僧二。修造祠牒十本。 　　八年。葬貴妃賈氏於小麥嶺之積慶山南。建寺曰崇恩演福。育王山笑翁禪師奉詔住景德靈隱禪寺。再詔移淨慈。不赴遂入寂。 　　九年。重彩上天竺觀音大士。飾七寶瓔珞。加賜金錢。 　　十年。臣寮上言。國家優禮元勳近貴戚里聽陳乞守墳寺額。蓋謂自造屋宇自置田產。欲以資薦祖考。因與之額。故大觀降旨不許近臣指射有額寺院著在令甲。凡勳臣戚里有功德院。止是賜額蠲免科敷之類。聽從本家請僧住持。初非以國家有額寺院與之。邇年士夫一登政府。便萌規利指射名剎改充功德。侵奪田產如置一莊。子弟無狀多受庸僧財賄用為住持。米鹽薪炭隨時供納。以一寺而養一家。其為污辱祖宗多矣。況執政之家所在為多。若人占數寺。則國家名剎所餘無幾。官中一有科需。則必均諸人戶。豈不重為民害。臣愚慾望叡旨申嚴舊制。應指占敕額寺院。並與追正仍從官司請僧。庶以杜絕私家交通寺院賄貨之弊。制可。天台沙門思廉致書於杜清獻公曰。佛囑國王大臣護持佛法。而反破壞佛法者有一事最為要。朝廷立法許大臣為祖父以家財造寺乞額。所以薦福於先亡也。今昧者為之則不然。以祖父玉體之重不能捐財買山。既已奪取伽藍之地以為墳。而又欲影占數寺稱為功德。舉寺中所有諸物而有之今日發米。明日發茶筍。又明日發柴炭。發竹木。甚至於月奉水陸之珍。一有亡僧。則必掩取其物歸之私帑。嘗聞時貴之言曰請過功德。一針一草皆我家之物。哀哉彼誠不知常住物業亡僧財物皆屬三寶。侵奪之者。若主若僕必招苦報。其於安厝祖父之體魄。寧不貽三塗之惡報乎吁佔奪伽籃欺君也。葬父僧地陷父也。自為不法賊己也。以不法教子弟累人也欺君者不忠。陷父者不孝。賊己者不智。累人者不仁。如此以為人。是誠何人哉。今名勝道場傚尤而奪取者。幾遍諸郡。一屬功德。則使庸謬之輩以居之。方竭力奉承之不暇。又寧能辦清供以安廣眾乎。以故尋師問道者翩翩南北。但能時事之不然而已。區區愚衷慾望大丞相明察積弊檢準舊法。凡宰執之家除四明大慈七山。史氏自造請額合格外自餘佔奪有額舊寺者。專令臺部置司行下諸郡從實供析悉與拘回。並從所屬州郡紿帖住持。仍釐正在前侵佔山林屋宇歸還各寺。子弟有敢與住持交通如前侵佔者。許雜人密告臺部追捕幹史斷刺。號令住持勒令罷道。清整法門。申明朝憲。誠有在於大丞相奉行之力。不為物論動搖為可耳。 　　十一年詔佛光法師法照。宣見倚桂閣從者千指。上首慧鑑舉行熾盛光懺法。為皇女延昌公主祈禳。賜齋弊丹劑。 　　寶祐元年皇后謝氏功德寺成。命撰額曰嘉德永壽。以首座寶鑑大師時舉應詔補右街鑒義。開山弘傳天台教觀。三月賜度牒二十本米四百石修上天竺觀音堂。 　　二年天基節。上御延和殿。命佛光法師講華嚴經。皇情大悅曰。自是不同。上問無諍三昧。師曰。天親論解雲。無諍者無慾也。有欲則有諍。須菩提不但得無諍三昧而已。又於無諍三昧之人之中最為第一上首。宜之為親製觀音殿記。御書登石。 　　景定四年詔祖印法師住上天竺。補右街鑒義。退歸旌德教寺。復詔妙銛法師住上天竺。補左右街僧錄。五年詔古源清法師入內道場懺禱有驗。賜祥應大師之號。復講法華於福寧殿賜紫衣。 　　六年詔建經鐘二樓於上天竺。 　　度宗(初名孟□裀□硫□程□□□□楮祭□□□□□□□□陽漥D□□廣¥鴃熟牷情慼慼慼寬毼悢D粨□□□□□¥□蝤□ 　　鹹淳元年詔淨慈虛堂愚禪師住徑山。○九月詔佛光照法師再住上天竺。法堂繪事方新宜昭揭先帝白雲御書錄狀聞奏。詔中天竺虛舟普度禪師住景德靈隱寺鹹淳癸酉八月十五日佛光照法師示寂。敕賜天巖塔院。諡普通大師。塔曰慈應。 　　少帝(諱顯。度宗之子。母全後謝太后臨朝) 　　德祐丙子。大元兵逼臨安。起三宮北遷。謝太后至燕京。七年崩封壽春郡夫人全後為尼正智寺。少帝封羸國公。舉國歸附。 　　元 　　世祖聖德神功文武皇帝(諱忽都必烈。姓奇渥溫氏。蒙古部人。睿宗第四子。庚申即帝位) 　　中統元年大赦。普度僧尼。十二月以梵僧八合思八為帝師。授以玉印。統釋教事二年於桓州東梁河北之龍岡建開平府。首於城中乾艮二隅造兩佛剎。曰大乾元寺。曰龍光華嚴寺。 　　三年十一月作大佛事於旻天寺七晝夜至元元年甲子都燕。設會度僧。詔國師扮彌遶癹思八。登座授秘密戒○八月命僧子聰同議樞密院事。詔子聰復其姓劉氏。易其名秉忠拜大保參預中書省事。制長生天氣力堿茷珚t旨咨爾劉秉忠氣剛以直。學富而文。雖晦跡於空門。每潛心於聖道。朕居藩邸。卿實賓僚。側聞高誼逾二十年。出遊遐方幾數萬里。迨予嗣服須汝計安。不先正名何以厭眾。宜從師位兼總政機。可特授光祿大夫太保參預中書省事。卿其勉輔朕躬。率先乃屬察朝夕之勤惰。審議論之是非。凡有施為並聽裁決。佇看成績別示寵章。准此。 　　二年。詔諭總統所僧人通五大部經者為中選。以有德業者為州郡僧錄判正副都綱等官。仍於各路設三學講三禪會。 　　三年正月。敕僧道祈福於中都寺觀。設以僧機為總統居慶壽。 　　四年。詔以新製蒙古字頒行天下。初上命帝師八合思八製蒙古新字。其字僅千餘。其母凡四十有一。其相關紐而成字者。則有韻關之法。其以二合三合四合而成字者。則有語韻之法。而大要則以諧聲為也。至是詔頒行之。 　　六年十一月。作佛事於太廟七晝夜。 　　七年詔請膽巴金剛上師住持仁王寺。○十二月。建大護國仁王寺於高良河。敕更定僧服色。 　　八年五月。修佛事於瓊花島。○十一月建國號曰大元。取周易大哉乾元之義。以明資始之功。 　　九年。集都城僧誦大藏經九會。 　　十四年。建大聖萬安寺。○二月詔以僧元吉祥憐真加加瓦並為江南總攝掌釋教。除僧租稅。禁擾寺宇者。 　　十五年正月旦設會齋僧大赦。玉泉等五老蒙恩得度。 　　十七年。大元帝師癹思八示寂。翰林學士王磐等奉敕撰行狀曰。皇天之下。一人之上。開教宣文輔治大聖至德普覺真智佑國如意大寶法王西天佛子大元帝師班彌怛拔思癹帝師。乃土波國人也。生時諸種瑞應具詳家譜。初土波有國師禪怛濕乞答。具大威神。累葉相傳。其國王世師尊之凡十七代。而至薩師加哇。即師之伯父也。乃禮伯父為師。祕密伽陀一二千言過目成誦。七歲演法。辨博縱橫猶不自足。復遍咨名宿鉤玄索隱。盡通三藏。癸丑師年十五。世祖皇帝龍德淵潛。師知真命有歸。馳駔徑詣王府。世祖宮闈東宮皆稟受戒法。特加尊禮。戊午師年二十。釋道訂正化胡經。道不能答。自棄其學。上大悅。庚申師年二十二。世祖登極建元中統尊為國師。授以玉印。任中原法王。統天下教門。辭帝西歸。未期月召還。庚午師年三十二。時至元七年詔制大元國字。師獨運摸畫作成稱旨。即頒行朝省郡縣遵用迄為一代典章。升號帝師大寶法王。更賜玉印統領諸國釋教。旋又西歸。甲戌師年三十六。時至元十六年。皇上專使召之。歲抄抵京。王公宰輔士庶離城一捨。結大香壇。設大淨供。香華幢蓋。大樂仙音羅拜迎之。所經衢陌皆結五綵翼其兩傍。萬眾瞻禮若一佛出世時則大兵飛渡長江。竟成一統。雖主聖臣賢所致。亦師陰相之力也。為真金皇太子說器世界等彰所知論。尋又力辭西歸。皇上堅留之不可。庚辰師年四十二。時至元十七年十一月二十二日示寂。上聞不勝震悼。追懷舊德建大窣睹波於京師。寶藏真身舍利。輪興金碧無儔。 　　十八年。特奉聖旨。僧道二家辯折除道德經是老子真實經旨。其餘皆後人造作。謊說多有詆毀釋教。偷竊佛語更有收拾陰陽醫藥諸子等書。往往改移名號。傳注訛舛失其本真。偽造符咒。妄言佩之。令人商賈倍利夫妻和合猶如鴛鴦。子嗣蕃息男壽女貞。誑惑萬民非止一端。欲貪圖財利誘說妻女。其有教人非妄。佩符在臂。男為君相女為后妃。入水不溺入火不焚。刀劍不能傷害等語。及令張天師祁真人李真人杜真人試之於火皆求哀請命自稱偽妄。不敢試驗。今議得除老子道德經外隨路。但有道藏說謊經文並印板。盡行焚燬。如有愛佛經的做和尚去者。不願為僧娶妻為民去者。若所在官司不行用必拘刷。與隱藏之人一體要罪過者。 　　二十二年。敕建焚燬諸路偽道藏經之碑。翰林院臣唐方楊文郁王構李謙閻復李鑄王磐奉敕撰。十月壬子集百官於憫忠寺焚道藏偽經雜書。遣使諸路俾遵行之。命翰林直學士知制誥同修國史臣張伯淳撰至元辯偽錄函序。時江南釋教都總統永福大師楊璉真佳大弘聖化凡三載。恢復佛寺三十六所。 　　二十五年正月十九日。江淮釋教都總統楊璉真佳集江南教禪律三宗諸山至燕京問法。禪宗舉雲門公案。上不悅。雲夢澤法師說法稱旨。命講僧披紅袈裟右邊立者。於是賜齋香殿。授紅金襴法衣。錫以佛慧玄辯大師之號。使教冠於禪之上者自此。上嘗問帝師曰。造寺建塔有何功德。師曰。福蔭大千。由是建仁王寺。一日帝師齊竟天雨金華。上曰。何故有此祥瑞。師曰。陛下心華內發。天雨金華讚歎。帝問蜀僧元一曰。孔老徒眾何以至少。如來徒眾何以至多。一曰。富嫌千口少。貧恨一身多。帝設資戒大會。隨處放光。帝問帝師曰。光從何來。師曰。感應道交佛光應現。帝召十高僧於內殿供養。帝瑞坐不動。諸大德默然。帝曰。此是真實功德。又萬幾之暇自持數珠課誦施食。謂群臣曰。朕以本覺無二真心治天下。如觀海東青取天鵝心無二。故自有天下。寺院田產二稅盡蠲免之。並令緇侶安心辦道。世祖實錄百餘篇。字字句句以弘教為己任。 　　二十八年宣政院上天下寺院四萬二千三百十八區。僧尼二十一萬三千一百四十八人。帝在位三十五年。壽八十。國語曰薛禪皇帝。 　　成宗欽明廣孝皇帝(諱鐵木耳。世祖之孫。裕宗真金第三子。即位於甲午四月十五日。國語完者篤皇帝) 　　元貞元年。大赦。是年詔悅堂誾公至闕。入對稱旨。賜號通慧禪師。並金襴法衣。上天竺湛堂澄法師入覲上京。賜食禁中。以復天台國清為言。宣政院為奏請。降璽書加護。命弘法師主之。辯正宗緒。 　　大德元年建臨洮寺。世祖嘗以五臺絕境欲為佛寺而未果。帝繼志建寺。賜名萬壽佑國寺。命真覺國師文才主之。 　　三年。命弘濟禪師江浙釋教總統補陀僧寧一齎詔使日本。 　　是年夏五月。罷江南諸路釋教總統所。 　　九年璉真監藏卒。賻金五百兩。銀一千兩。幣帛萬匹。鈔三千錠。仍為建塔寺。 　　十年丙午春。罷江南白雲宗都僧錄司。汰其民歸州縣。僧歸各寺。 　　武宗仁惠宣孝皇帝(諱海山。順宗答剌麻八口長子。國語曰曲律皇帝) 　　至大元年發軍千五百人。修五臺山佛寺。帝幸上都。建佛寺大都。又以銀七百五十兩。鈔二千二百錠。幣帛三百匹施昊天寺。建水陸大會。特旨賜元叟端禪師號慧文正辯大師並金襴袈裟。鳳山儀法師入覲。高麗瀋王璋王以其道行之隆引見大明殿。特命講經三藏試鴻臚卿加佛智之號。賜金納失失伽黎。繼奉青宮令旨。撰膽巴金剛上師行業。傳書成經進同高僧傳入藏。賜賚優渥。敕住天竺靈山。名香馹騎絡繹於道。錫予無虛月。仍降璽書復台之瀑布教寺。 　　二年。皇太子言。宣政院先奉旨。歐西番僧人者截其首。詈之者斷其舌。此法昔所未聞者。乖國典且於僧無益。僧俗相犯已有明憲。乞更其令。從之。是年禁白蓮社。毀其祠宇。以其人還隸民籍。中書省臣言。宣政院奏免僧道也。裡可溫答失蠻租稅。臣等議田有租商有稅。乃祖宗成法令。宣政院一體奏免非制也有旨依例徵之。 　　仁宗文英武章皇帝(諱愛育黎拔力八達。順宗次子。武宗弟也。國語曰普顏皇帝) 　　皇慶元年。以西僧藏不班八為國師賜玉印。賜大普慶寺金千兩銀五千兩。鈔萬錠。西錦綵[弓*殳]紗羅布帛萬端。田八萬畝。邸捨四百間。又給鈔萬錠。修香山普安寺。 　　延祐元年。敕建旃檀瑞像殿。封普庵禪師加號。詔曰。朕聞佛氏以空寂為宗。凡學所遵者寧欲建名號殊稱。謂以示天下後世哉。而鹹家非此。無以昭尊德樂道之意也。朕自即位以來。聞袁州路南泉山慈化禪寺普庵寂。感妙濟真覺昭貺大德慧慶禪師。紹臨濟之緒。超華嚴之境德映當代。澤被方來。其道尊顯。心切慕之。可加定光之塔曰定光靈瑞之塔。是年秦州普覺法師順寂。 　　三年。設水陸大會於金山。命江南教禪律三宗諸師說法。 　　六年賜大興教寺僧齋食鈔二萬錠。乾元寺鈔萬錠。俾營子錢供繕修之費。帝聞天目中峰明本之道。聘之不至。製金紋袈裟賜之。號為佛慈圓照廣慧禪師賜師子院額曰正宗禪寺敕翰林承旨吳興趙公撰碑。賜徑山元叟端禪師佛日普照之號。御史臺臣言。白雲宗總攝所統江南為僧之有髮者。不養父母。避役損民。乞追收所受璽書銀印勒還民籍。從之。罷總統所及各處僧錄僧正都綱司。凡僧人訴訟悉歸有司。 　　七年。中書省臣曰。白雲宗總攝沈明仁強奪民田二萬頃。誑誘愚俗十萬人私賂近侍妄受名爵。已奉旨追奪請汰其徒還所奪民田。其諸不法事宜令覈問。有旨。朕知沈明仁姦惡。其嚴鞠之。 　　英宗(諱碩德八剌。仁宗嫡子。國語曰格堅皇帝) 　　至治元年。詔各路立帝師殿。敕建帝師殿碑。作大佛事於寶慈殿。以西僧牙八剌裡為元永延教三藏法師授金印。又命拜住造壽安山寺。又作佛事於光天殿。鑄銅為佛像置玉德殿。又修佛事於文德殿。以僧洪為釋源宗主。授榮祿大夫。帝幸上都。遣使賜撒思加地僧金二百五十兩。銀二千二百兩。袈裟二萬。幣帛幡茶各有差。遣咒師朵兒只往牙濟班卜二國取佛經。作金塔於上都。藏佛舍利敕天下諸司命僧誦經十萬部敕京師萬安．慶壽．聖安．普慶四寺。楊子江金山寺。五臺山萬聖祐國寺。作水陸勝會七晝夜。 　　三年。詔僧儒書金字藏經。是年召佛海性澄法師至京入對明仁殿。被旨於青塔寺校正經律論三藏。有司供張歲時錫予為禮殊渥。駕幸文殊閣引見問勞賜食。正旦及天壽節。再朝於大明殿。賜以無量壽經。校正事畢。特賜金襴大紅衣。加以御用衣段。已給驛券將南還。俄有旨即白塔寺建水陸大會。丞相東平忠獻王留升座說法。眾鹹悅服。事聞寵賚有加。仍降璽書加護。追號佛海大法師。詔鳳山子儀法師再住下竺靈山。帝聞天目中峰之道。封香製衣。遣使即其居修敬。 　　晉王史稱泰定帝(諱也孫帖木兒。顯宗甘麻剌之長子。裕宗婃孫) 　　泰定元年帝次中都修佛事於昆剛殿。命僧作佛事於大內。以厭雷塑馬哈吃利佛像於延春閣之徽清亭。修西番佛事於安山寺。六月癸亥作禮拜寺於上都。修黑牙蠻塔。哥佛事於水晶殿。帝受佛戒於帝師。繪八思巴帝師像頒行各省。俾塑祀之。 　　二年。命西僧作燒香壇佛事於延華閣。 　　監察御史宋本李嘉賓傳起巖言。太尉司徒司空三公之職。濫設僧人。及會福殊祥二院。並辱名爵。請罷之。不報。 　　中書省臣言。江南民貧僧富。諸寺觀田土非宋舊制。並累朝所賜者。仍舊與民均役。從之。 　　三年。建殊祥寺於五臺山。賜田三百頃。以西僧公哥為帝師賜玉印。命帝師作佛事於天源延壽寺。賜鈔二萬錠。田千頃。中書省臣言。養給軍民必籍地利。世祖建宣文弘教寺賜永業。當時已號虛費。而成宗復搆天壽萬寧寺。較之世祖。用增倍半。若武宗之崇恩福元。仁宗之承華普慶。租搉所入益又甚焉。英宗鑿山開寺損民傷農而卒無益。夫土地祖宗所有。子孫當共惜之。臣恐茲後籍為口實妄興工役。邀福利以逞欲。惟陛下察之。帝嘉納其言。 　　四年。皇子允丹藏卜受佛戒於智泉寺。 　　致和元年。命帝師修佛事於禁中。帝御興聖殿。受無量壽佛戒於帝師。命僧千人修勝會於鎮國寺。詔帝師命僧修佛事於鹽官州。仍造浮屠三百十六所。以厭海溢。時江浙行省丞相脫驩公憂之禱於上天竺。廣興佛事。命天岸濟法師親履其地。仍令有司修水陸大會七晝夜。法師咒行沙水。足跡所按土皆凝然○十月皇后亦憐真八剌受佛戒於帝師。禁僧道買田土。違者坐罪。 　　文宗(諱脫脫帖陸耳。武宗次子) 　　天曆元年。革行宣政院立十六處廣教總官府。命高昌作佛事於延春閣。 　　二年。建承天護聖寺。帝聞中峰高行。賜諡智覺。塔曰法雲。召奎章閣學士虞集命撰中峰塔銘。敕改集慶潛邸建龍翔集慶寺。妙選碩德開山。上天竺佛海澄法師。以笑隱訴禪師首膺其選。特升三品文階。明年驛召赴闕。入見奎章閣。賜坐問法要。對揚稱旨。詔以平江官田一百五十頃賜龍翔寺及崇僖寺。 　　詔天下諸僧寺田自金宋所有及累朝賜予者悉除其租。其有當輸租者仍免其役。僧還俗者聽復為僧。武帝忌辰命高麗漢僧三百四十人誦經二藏於崇恩福元寺。 　　至順元年。帝及皇后燕王受佛戒。以西僧旭爾迭八答剌班的為三藏國師賜金印。帝幸上都。西僧作佛事於乘輿。命西僧於五臺山及霧靈山作佛事各一月。為皇太子祈福。遣使召趙世延於集慶。以泥金書無量壽佛經千部。以泥金書佛經一藏。命西僧於萬歲山憫忠閣作佛事。 　　順帝(諱妥歡帖陸爾。明宗長子) 　　元統元年。禁私刱寺觀庵院。僧道入錢五十貫。給度牒方聽出家。 　　二年。罷廣教總官府復立行宣政院。是年大普慶寺住持善達密的裡表奏。以先師明本廣錄入藏。帝可其奏。加普應國師。 　　至元三年。徵西域僧迦剌麻至京。號灌頂國師賜玉印。 　　至正元年。命永明寺寫金字藏經一藏。免天下稅糧。 　　三年。詔寫金字藏經。 　　四年。右丞相脫脫領宣政院事。諸寺院主僧請復僧司。且曰為群縣所苦如坐地獄。脫脫曰。若復僧司何異地獄中復置地獄耶。不許。 　　六年十二月。復立護國仁王寺。 　　七年二月。興聖宮作佛事。賜鈔二千錠。 　　十七年。哈麻及禿魯帖木兒等陰進西天僧於帝。行房中運氣之術。號演揲兒法。揲兒法者華言大喜樂也。又進西蕃僧善祕密法者。帝皆習之。帝在位久怠於政事荒於遊宴。以宮女一十六人按舞。名為天魔舞。首垂髮數辮戴象牙冠。身被瓔珞。大江銷金長短裙襖雲肩合袖天衣緩帶鞋襪。各執加巴剌班之器。內一人執鈴杵奏樂。又宮女十一人。練推髻勒帕常服。或用唐帽窄衫。所奏樂用龍笛頭管小鼓箏□□姐槬騃□□劣□□奮樀婕祰騿□□□襼□□祰E□□□息駢r令□□{襏粘□櫚□奾祅埤□褸□穠□□□□□□□□□ 　　大明皇帝以其知順天命退避而去。諡曰順帝。 　　遼太祖。姓耶律。諱阿保機。國號契丹。都上京。太宗遷都。晉開運二年遼主耶律德元入晉。不一年世宗立。諱阮番。名兀欲。改元天祿。治五年。為燕王遷軌等弒於新州火神澱。穆宗璟即位。名兀律。改元應曆。治十八年。為庖人弒於黑山下。聖宗立名隆緒。改元統和。又改開泰。復號大契丹。洪基道宗立。興宗子也。改元清寧。治四十六年。天祚延禧立。道宗之孫。改元大慶。又改保大。宋童貫與遼叛人馬植謀約女真功。遼天祚逃於夾山。擒之封海濱王。送長白山。築城居之。遂亡。遼自阿保機以梁貞明二年丙子建元神□□□□槦礿□礹餉□□□□□E□□□□ 　　金太祖。姓完顏。諱阿骨打。揚割太師長子。國號女真。十六年稱帝。國改號金。都上京。至世宗都燕。太宗諱晟揚割次子。改元天會。迎請栴檀瑞像到燕京。建水陸大會七晝夜。安奉於憫忠寺供養。熙宗諱亶。太祖嫡孫。改元天眷。詔海慧大師於上京官側建大儲慶寺。普度僧尼百萬。大赦天下。又詔海慧清慧二禪師住儲慶寺。迎栴檀像於本寺積慶閣供養。海慧遷化。帝奉舍利五處立塔。諡佛覺祐國大禪師。復賜清慧佛智護國大師號並金襴衣。世宗諱雍。太祖孫。改元大定。遷都燕。敕大慶壽寺。詔玄冥顗禪師開山。皇太子降香。賜錢二萬沃田二十頃。又詔顗禪師於東京刱清安寺。度僧五百。作般瑟吒會。二十年敕建仰山棲隱禪寺於燕京西山。仍詔顗禪師開山設會度僧。 　　章宗諱璟。顯宗允恭之子。改元明昌。詔萬松禪師。於禁庭升座。帝親迎禮。奉錦綺大僧伽黎詣座授施。內宮貴戚羅拜拱跪。各施珍愛。建普度佛事連日。祥雲聯綿天際。從此年豐謳歌滿路。每歲設齋。屢感祥瑞。駕幸燕之仰山。有金色界中兜率境碧蓮華內梵王宮之句。承安四年以太后遺命詔下和龍府起大明寺。造九級浮屠。度僧三萬。施以度牒及五萬人也。束海侯諱允濟。世宗第九子。章宗無嗣。群臣舉遺詔立之。改元大安。在位四年。栴檀像至金國十二年還上京禁庭供養。金九主一百十九年。 　　金國誌曰。浮圖之教。雖貴戚望族。多捨男女為僧尼。在京曰國師。帥府曰僧錄。在州郡曰都綱。縣曰維那。披剃威儀與南宋等。所賜之號曰大師曰大德。並賜紫。國師服真紅袈裟。都綱亦以三年為任。有師號賜紫。無如常僧。維那僧尼訟杖以下決遣之。杖以上者並申解僧錄都綱司。 大正新脩大藏經第 49 冊 No. 2035 佛祖統紀 　　佛祖統紀卷第四十九 　　宋鹹淳四明東湖沙門志磐撰 　　名文光教志第十八之一 　　維智者以斯道盛行當世。古今名賢贊德之文如柳顧言國清碑。皇甫毘玉泉碑(二文見國清百錄)亡名玉泉實錄(碑是再刻之文曾獲墨本)唐梁肅荊溪大師碑。宋張商英關王祠堂記。胡昉法智法師碑。晁說之明智法師碑。皆摭取要事參入紀傳。不復別錄全文。至若自唐迄今。黼黻大教碑記論序。何其多乎。今錄其尤著者。為名文光教志。 　　天台禪林寺碑 　　唐翰林學士梁肅 　　天台山西南隅一峰曰佛隴。蓋智者大師得道之所。前佛大教重光之地。梁陳崇之置寺曰修禪。及隋創國清。廢修禪號號為道場。自大師入滅一百八十餘載。長老大比丘(然公)光昭大師之遺訓。以啟後學門人。安定梁肅聞上。易名禪林。乃銘勒大師之遺烈以示後世雲。大師諱顗(字德安)號智者。其先穎川陳氏。世居荊州之華容。感緣應跡載在別傳。夫治世之經。非仲尼則三王四代之制。寢而不彰。出世之道。非大師則三乘四教之旨。晦而不明。昔如來乘一大事因緣。菩薩以普門示現。自華嚴肇開至雙林高會。無小無大同歸佛界。及大雄示滅學路派別。世既下衰教亦陵遲。故龍樹大士病之。乃用權略制諸外道。乃詮智度發明宗極。微言東流。我慧文禪師得之。由文字中入不二法門。以授南嶽思大師。當時教尚簡密不能廣被。而空有諸宗扇惑方夏。及大師受之。於是開止觀法門。其教大略即身心而指定慧。即言說而詮解脫。大中一實之宗趣。無證真得之妙旨。自發心至於成道。行位昭明無相奪倫。然後誕敷契經而會同之。煥然冰釋示佛知見。窺其教者修焉息焉。蓋無入而不自得焉。大師之設教也如此。若夫弛張用捨開闔默語。高步海宇為兩國宗師。大明在天光被四表。大雲注雨旁施萬物。繇是言佛法者。以天台為司南。而殊塗異論往往退息。緣離化成示滅茲山。是歲開皇十七年也。夫名者實之賓。教者道之門。大師溷其賓闢其門。自言地位示有證入。故感而應之之事。可得而知也。當是時也。得大師之門者千數。得深心者三十有二人。纂其言行於後世者。曰章安禪師灌頂。頂傳縉雲威。威傳東陽。東陽縉雲同號。時謂小威威傳左溪朗禪師。自縉雲至左溪。以玄珠相付。嚮晦宴息而已。左溪門人之上首。今湛然禪師。行高識遠超悟辯達。凡祖師之教在章句者。以引而信之。後來資之以崇德辯惑者不可勝數。蓋嘗謂肅曰。是山之佛隴。亦鄒魯之洙泗。妙法之耿光。先師之遺塵。爰集於茲。自上元寶歷之世。邦寇擾攘緇錫駭散。可易名建寺修持塔廟莊嚴佛土回向之徒有所依歸。繄眾人是賴。汝吾徒也。蓋記諸文言刻於金石。俾千歲之下知吾道之所以然。小子稽首受命。故大師之本跡。教門之繼明。後裔之住持。皆見乎辭。其文曰。諸佛出世。惟一大事。天台教源。與佛同致。赫赫大師。開示奧祕。載弘道要。安住圓位。白日麗天。天下文明。大師出現。國土化成。無生而生。生化兩冥薪盡火滅。山空道行。五世之後。間生上德。微言在茲。德音允塞。明明我後。易名淨域。此山有壞。此教不極。 　　天台止觀統例 　　唐翰林學士梁肅 　　夫止觀何為也。導萬法之理而復於實際者也。實際者何也。性之本也。物之所以不能復者。昏與動使之然也。照昏者謂之明。駐動者謂之靜。明與靜止觀之體也。在因謂之止觀。在果謂之智定。因謂之行。果謂之成。行者行此者也。成者證此者也。原夫聖人有以見感足以喪志動足以失方。於是乎。止而觀之。靜而明之。使其動而能靜靜而能明。因相待以成法。即絕待以照本。立大車以御正乘。大事多而總權。消息乎不二之場。鼓舞於說三之域。至微以盡性。至賾以體神。語其近則一豪之善可通也。語其遠則重玄之門可窺也。用至圓以圓之。物無偏也。用至實以實之。物無妄也。聖人舉其言所以示也。廣其目所以告也。優而柔之。使自求之。擬而議之。使自至之。此止觀所由作也。夫三諦者何也。一之謂也。空假中者何也。一之目也。空假者相對之義。中道者得一之名。此思議之說非至一之旨也。至一即三至三即一。非相含而然也。非相生而然也。非數義也。非強名也。自然之理也。言而傳之者跡也。理謂之本。跡謂之末。本也者聖人所至之地也末也者聖人所示之教也。由本以垂跡。則為小為大為通為別為頓為漸為顯為祕為權為實為定為不定。循跡以返本。則為一為大為圓為實為無住為中為妙為第一義。是三一之蘊也。所謂空者通萬法為言。假者立萬法為言。中者妙萬法為言也。破一切惑莫盛乎空。建一切法莫盛乎假。究竟一切性莫大乎中。舉中則無法非中。目假則無法非假。舉空則無法不空。成之謂之三德。修之謂之三觀。舉其要則聖人極深研幾窮理盡性之說乎。昧者使明。塞者使通。通則悟。悟則至。至則常。常則盡矣。明則照。照則化。化則成。成則一矣。聖人有以彌綸萬法而不差。旁礡萬劫而不遺。燾載恆沙而不有。復歸無物而不無。寓名之曰佛。強號之曰覺。究其旨其解脫自在莫大乎極妙之德乎。夫三觀成功者如此。所謂圓頓者。非漸次非不定。指論十章之義也。十章者。恢演始末通道之關也。五略者。舉其宏綱截流之津也。十境者。發動之機立觀之諦也。十乘者。妙用所修發行之門也。止於正觀而終於見境者。義備故也。闕其餘者非所修之要故也。乘者何也。載物而運者也。十者何也。成載之事者也。知其境之妙不行而至者。德之上也。乘一而已矣。豈藉夫九哉。九者非他相生之說。未至者之所踐也。故發心者發無所發。安心者安無所安。破遍者遍無所破。爰至餘乘皆不得已而說也。至於別其義例判為章目。推而廣之不為繁。統而□之不為少。如連環不可解也。如貫珠不可雜也。如懸鏡不可弇也(音奄蓋也)如通川不可遏也。義家多門非諍論也。案經證義非虛說也。辨四教淺深事有源也。成一事因緣理無遺也。噫止觀其救世明道之書乎。非夫聖智超絕卓爾獨立。其孰能為乎。非夫聰明深達得意忘象。其孰能知乎。今之人乃專用章句文字從而釋之。又何疏漏耶。或稱不思議境與不思議事。皆極聖之域。等覺至人猶所未盡。若凡夫生滅心行三惑浩然。於言說之中推上妙之理。是猶醯雞而說大鵬夏蟲之議曾冰(曾層同)。其不可見明矣。今止觀之說文字萬數。廣論果地無益初學。豈如闇然自修功至自至。何必以早計為事乎。是大不然。凡所謂上聖之域。豈隔闊遼敻與凡境天絕歟(敻虛正反遠絕之義)是唯一性而已。得之謂悟。失之謂迷。一理而已。迷而為凡。悟而為聖。迷者自隔。理不隔也。失者自失。性不失也。止觀之作。所以辨同異而究聖神。使群生正性而順理者也。正性順理。所以行覺路而至妙境也。不知此教者則學何所入。功何所施。智何所發。譬以無目昧乎日月之光。行於重險之處。顛踣(蒲目反僵)墮落。可勝紀哉。噫去聖久遠賢人不出。庸昏之徒含識而已。致使魔邪詭惑諸黨並熾空有云云。為坑為阱。膠於文句不敢動者。有流於漭(音莽水大貌)浪不能住者。有太遠而甘心不至者。有太近而我身即是者。有枯木而稱定者。有竅號而稱慧者。有奔走非道而言權者。有假於鬼神而言通者。有放心而為廣者。有罕言而為密者。有齒舌潛傳為口訣者。凡此之類自立為祖繼祖為家。反經非聖。昧者不覺。仲尼有言。道之不明也。我知之矣。由物累也。悲夫。隋開皇十七年大師去世。皇朝建中垂二百載。以斯文相傳。凡五家師。其始曰灌頂。其次曰縉雲威。又其次曰東陽威。又其次曰左溪朗公。其五曰荊溪然公。頂公於同門中慧解第一。能奉師訓集成此書蓋不以文辭為本故也。或失則繁。或得則野。當二威之際緘授而已。其道不行。天寶中左溪始弘解說。而知者蓋寡。荊溪廣以傳記數十萬言。網羅遺法(勤矣。備矣)。荊溪滅後。知其說者適三四人。古人云。生而知之者上也。學而知之者次也。困而學之又其次也。夫生而知之者。蓋性德者也。學而知之者。天機深者也。若嗜慾深。耳目塞。雖學而不能知。斯為下矣。今夫學者。內病於蔽外役於煩。沒世不能通其文。數年不能得其益。則業文為之屨校(音教械也)梏(姑沃反械手也)足也。棼(音汾治絲)句為之簸糠瞇目(瞇莫貝反目不明)也。以不能喻之師。教不領之弟子。止觀所以未光大於時也。予常慼慼。於是整其宏綱撮其機要。理之所存教之所急。或易置之。或引伸之。其義之迂其辭之鄙。或薙除之或潤色之。凡浮疏之患十愈其九。廣略之宜三存其一。是祛鄙滯導蒙童。貽諸他人則吾豈敢。若同見同行且不以止觀罪我。亦無隱乎爾。建中上元甲子。首事筆削。三歲歲在析木之津功畢雲耳。 　　智者大師傳論 　　唐安定梁肅敬之 　　論曰。修釋氏之訓者務三而已。曰戒定慧。斯道也始於發心成於妙覺。經緯於三乘導達於萬行。而能事備焉。昔法王出世。由一道清淨用一音演說。機感不同所聞蓋異。故五時五味半滿權實偏圓小大之義。播於諸部粲然殊流。要其所歸無越一實。故經曰。雖說種種道其實為佛乘。又曰。開方便門示真實相。喻之以眾流入海標之以不二法門自他兩得同詣祕密。此教之所由作也。暨鶴林滅而法網散。神足隱而宗塗異。各權所據矛盾更作。其中或三昧示生。四依出現應機不等。持論亦別。故攝論。地持。成實。唯識之類。分路並作。非有非空之談。莫能一貫。既而去聖滋遠。其風益扇。說法者桎梏於文字(桎音質足械梏姑沃手械)莫知自解。習禪者虛無其性相不可牽復。是此者非彼。未得者謂證。慧解之道流以忘返。身口之事蕩而無章。於是法門之大統。或幾乎息矣。既而教不終否。而至人利見。慧文慧思或躍相繼。法雷之震未普。故木鐸重授於天台大師。大師象身子善現之超悟。備帝堯大舜之休相。贊龍樹之遺論。從南嶽之妙解。然後用三種止觀成一事因緣。括萬物於一心。開十乘於八教。戒定慧之說。空假中之觀。坦然明白可舉而行。於是教無遺法。法無棄人。人無廢心。心無擇行。行有所證。證有其宗。大師教門所以為盛。故其在世也。光昭天下為帝王師範。其去世也。往來上界為慈氏輔佐。卷舒於普門示現。降德於如來所使。階位境智蓋無德而稱焉。於戲應跡雖往微言不墜。習之者猶足以抗折百家昭示三藏。又況聞而能思。思而能修。修而能進。進而不已者歟。斯人也雖曰未證。吾必謂之近矣。今之人正信者鮮。啟禪關者。或以無佛無佛法何罪何善之化化之。中人以下馳騁愛慾之徒出入衣冠之類。以為斯言至矣。且不逆耳私慾不廢。故從其門者。若飛蛾之赴明燭破塊之落空谷。殊不知坐致焦爛而不能自出。雖欲益之而實損之。與夫眾魔外道為害一揆。由是觀之。此宗之大訓。此教之旁濟。其於天下為不侔矣。自智者傳法五世至今湛然大師。中興其道。為予言之如此。故錄之以繫於篇(一名天台法門議)。 　　聖安寺無姓和尚碑 　　唐禮部員外郎柳宗元 　　維年月日。岳州大和尚終於聖安寺。凡為僧若干年。年若干有名無姓。世莫知其閭裡宗族。所設施者有問焉。而以告曰。性五姓也。其原無初其胄無終。承於釋師以系道本。吾無姓耶。法劍雲者我名也。實且不有名惡乎存。吾有名耶。性海吾鄉也。法界吾宇也。戒為之墉。慧為之門。以守則固。以居則安。吾閭裡不具乎。度門道品其數無極。菩薩大士其眾無涯。吾與之戚而不吾異也。吾宗族不大乎。其道可聞者如此。而止讀法華經金剛般若經。數逾千萬。或譏以有為。曰吾未嘗作。嗚呼佛道逾遠異端競起。唯天台大師為得其說。和尚紹承本統以順中道。凡受教者不失其宗。生物流動趣向混亂。惟極樂正路為得其歸。和尚勤求端愨以成至願。凡聽信者不惑其道。或譏以有跡。曰吾未嘗行。始居防州龍興寺。中徙居是州。作道場於楞伽北峰。不越閫者五十祀。和尚凡所嚴事。皆世高德。始出家事而依者曰卓然師。居南陽立山葬岳州。就受戒者曰道穎師。居荊州。弟子之首曰懷遠師。居長沙安國寺為南嶽戒法。歲來侍師。會其終遂以某日葬於卓然師塔東若干步。銘曰。道本於一。離為異門。以性為姓。乃歸其根。無名而名。師教是尊。假以示物。非吾所存。大鄉不居。大族不親。淵懿內朗。沖虛外仁。聖有遺言。是究是勤。惟動惟默。逝如浮雲。教久益微。世罕究陳。爰有大智。出其真門。師以顯示。俾民惟新。情動生變。物由湮淪。爰授樂國。參乎化源。師以誘導。俾民不昏。道用不作。神行無跡。晦明俱如。生死偕寂。法付後學。施之無斁。葬從我師。無忘真宅寫是昭銘。刻茲真石。 　　無姓碑陰記 　　龍城柳宗元 　　無姓和尚既居是山。曰凡吾之求非在外也。吾不動矣。弘農楊公炎自道州以宰相徵過焉。以為宜居京師強以行。不可。將以聞曰。願閒歲乃往。明年楊去相位竄謫南海上。終如其志。趙郡李萼辨博人也。為岳州盛氣欲屈其道。聞一言服為弟子。河東裴藏之舉族受教。京兆尹弘農楊公某。以其隱地為道場奉。和州刺史張惟儉。買西峰廣其居。凡以貨利委堂下者不可選紀。受之亦無言。將終命其大弟子懷遠。授以道妙。終不告其姓。或曰。周人也。信州刺史李某為之傳。長沙謝楚為行狀。博陵崔行儉為性守一篇。凡以文辭道和尚功德者。不可悉數。弘農公自餘杭命以行狀來。懷遠師自長沙以傳來。使余為碑。既書其辭。故又假其陰以記。 　　龍興寺淨土院記 　　龍城柳宗元 　　中州之西數萬里有國曰身毒(漢書法音乾篤即天竺也)釋迦牟尼如來示現之地。彼佛言。西方過十萬億佛土有世界曰極樂。佛號無量壽。其國無有三毒八難。眾寶以為飾。其人無有十纏九惱。群聖以為友。有能誠心大願歸心是土者苟念力具足則往生彼國。然後出三界之外。其於佛道無退轉者。其言無所欺也。晉時廬山遠法師。作念佛三昧詠。大勸於時。其後天台大師著釋淨土十疑論。宏宣其教。周密微妙。迷者鹹賴焉。蓋其留異跡而去者甚眾。永州龍興寺前刺史李承眣(音質大也)及僧法林。置淨土堂於寺之東偏。常奉斯事。逮今餘三十年。廉隅毀頓圖像崩墜。會巽上人居其宇下(柳集余學零陵重巽。求其道積三十年。吾獨有得焉)始復理焉。上人者修最上乘解第一義。無體空析色之跡。而造乎真源。通假有借無之名。而入於實相。境與智合。事與理並。故雖往生之因亦相用不捨。誓葺茲宇以開後學。有信士圖為佛像。法相甚具焉。今刺史憑公作大門以表其位。余遂周延四阿環以廊廡。繢二大士之像繒蓋幢幡以成就之。嗚呼有能求無生之生者。知舟筏之存乎是。遂以天台十疑論書於牆宇。使觀者起信焉。 　　法智大師行業碑 　　宋清獻公趙抃 　　法智大師。名知禮。字約言。金姓。世為明人。梵相奇偉性恬而器閎。初是父母禱佛求息。夜夢神僧攜一童遺之曰。此佛子羅□羅也。既生以名焉。毀齒出家。十五落髮受具戒。二十從本郡寶雲通法師傳天台教觀。始三日首座謂曰。法界次第若當受持。師曰。何謂法界。座曰。大總相法門圓融無礙是也。師曰。既圓融無礙。何得有次第耶。座無語。幾一月自講心經。人皆屬聽而驚。謂教法之有賴矣。居三年。常代通師講。入文銷義益闡所學。出住承天。繼遷延慶。道法大熾學徒如林。日本國師遣徒持二十問來詢法要。師答之鹹臻其妙。真宗皇帝久知師名。遣中使者至寺命修懺法。厚有賜予。歲大旱。師與遵式異聞二法師。同修金光明懺以為禱。三日雨未降。徹席伏地自誓以告曰。茲會佛事儻未應禱。當各然一手以供佛。已而雨大洽。嘗與奉先清源梵天慶昭孤山智圓。為書設問往復辨析。又遣門人神照大師本如。與之講論。卒能取勝。其所製指要妙宗二鈔。觀音品別行。金光明諸記。大悲懺儀。悉傳於世。嘗偕十僧修法華懺三年。約共焚身。以起精進。翰林學士楊億。駙馬都尉李遵勗。薦以紫服師號。心尤敬仰。知欲自焚致書勸止。復委天竺式師。自杭至明面沮之。皆不聽。郡守李夷庚。密戒鄰社常察之。師願既莫遂。乃復集十僧修大悲懺。三年後於歲旦結光明懺七日。為順寂之期。方五日趺坐而逝。實天聖六年正月五日也。享年六十有九。僧夏五十有四。其亡經月發龕以視。顏膚如生。爪□□□逆□□□□計□送□j□□送□屢□裀□送□奸□□□□□□□□□襹□□礸□□□□覕饔□□埤□祅□□}□□□□租糕□□酋□嬌□□□□膳□□□□榙□Y椻飯□裀□□例糖□□□□□□婝□□□□□□□榖□□□□鷺榗□□□□□□□□□□裀□騬□□□逆□□□妺□□妘諢慼憐l□埤□□榵□□□馜□□□x礹□埤□□□□□□□□□漰恣撩蛂慼慼慼慼撰B襼□□□□槂□業□槤□□□□□□□□□椹□□□□錄□□樀夾□□□飀□迭慼慼F□□□□□模□□□□飀□糖□吽慼慼撫|□□□□□□□□□□椹□埤□G□□□□糖□□□□□□□□□□□椸□禱□□橛禗檢□□□□褻點椹□□□切□□飀□□□妳娀□□□□□□媽□□□流□□□F□騏碌褓□□稦□□□□駣□褓□□稿j□□樇□□□□□□饈□□□□□□均慼慼慼歎ョ慼慼牖□飼秜說椹□檢□□□□□娶□□□裀□□□祭媓l□□□裀□概槫雷耔□□夾□飯□□□□徥雈隉慼憫恣慼慼慼隉慼樣r奩禖□□□□□□奓飀□□□櫸□□□腹慼p□□□□□□媓v□□□□□礹□□騮□□妖禛□□ 　　大雄覺世垂微言。磅礡日月周乾坤。智者才辯窮化元。時為演說開迷昏。河沙佛法雖紜紜。俱入天台止觀門。法智遠出揚清芬。志堅氣真貌且溫。少而敏悟老益勤。或懺或講忘晡昕。中興教觀真軼群。縱橫言論妙入神。遺文粲若可討論。辭淳理正道不煩。邇遐學徒日駿奔。冀茲正覺消波旬。佛祖之道彌加尊。如流欲清必□馺□□□馬□□□□飀□□襐□□□□j□飯□□菉椸□□□□饋□□□□□□□□□拏q餒飀□□□□大□瞴慼慼慼慼慼撰F規□□□討□糕□鶠慼D綾□□忡□□□饡稽餖飥□□□□騃□□怒□□□□□廓搾□□奈檢□□□□□□褓□□□□褓櫸□囊檢□□□□襯□L□□□褓□□□z裀□例騕□□業□□□□□□樧□練逆□ 　　止觀坐禪法要記 　　宋忠肅公陳瓘瑩中 　　本自不動。何止之有。本自不蔽。何觀之有。眾生迷蕩去本日遠。動靜俱失。不昏即散。此二病本出生眾苦。令彼離苦而獲安隱。當用止觀以為其藥。病瘳藥廢醫亦不立。則止觀者乃假名字。即假即空言語道斷。以大悲故無說而說。此摩訶止觀之所為作也。然其文義深廣汪洋無涯。譬如大海孰得其際。以大悲故復作方便。使嘗一滴知百川味。使由一漚見全潮體。故於大經之外又為此書。詞□旨要。讀之易曉。應病之藥盡在是矣。善用藥者不治己病。止乎其未散。觀乎其未昏。方止方觀。而未嘗昏未嘗散也。如鳥雙翼如車兩輪。窮遠極高無往不可。及其至也不出於此。嗚呼不知則止。知止觀之可以入者。可不勉哉。此書智者親造。而未行於世。明智大師中立鏤版以傳師之高行人所尊敬。此書流傳其必廣矣。 　　三千有門頌 　　陳　瓘 　　不思議假非偏假。此假本具一切法。真空不空非但空。圓中圓滿非但中。是故四門之初門。即是不可思議假。初門即三三即一。非一非三又非四。一二三四指一月。四點似別唯一空。門門一一為法界。攝一切法皆無餘。不以妙假有門觀。誰知法界具足法。聞思修證無不妙。心能觀此體具故。若秖觀心不觀具。則於一觀分二家。一家觀門異諸說。諸說雖異觀自一。彼迷一心具諸法。墮在通別次第中。次第而生次第斷。豈知十界本來一。三千本一亦如是。皆非世數可分別。妙境元無空假中。而亦不離空假中。空即是心假是色。非色非心名曰中。色心絕處中體現。於一一法體皆具。凡夫心具即佛具。取著不圓則不具。唯一具字顯今宗。入此宗者甚希有。 　　與明智法師書 　　陳　瓘 　　瓘頓首再拜上啟南湖延慶堂上講主明智法師。人回伏奉書教。獲審道體安隱無惱。下懷良慰。向承寄示觀音玄義並記。且荷開發妙旨以祛愚蔽。深佩提獎之意感德無已。有門頌。但隨順古意過蒙采覽。仰見法師收□自在。來諭雲。以有題之。恐鈍者不領。誠如所慮。然智者以有門為圓門之相。又謂此相四門皆妙無粗。若有門為法界攝一切法。況復三門法相平等無復優劣。是故若論具足佛法。則見思假即法界也。若論法性因緣。則第一義亦因緣也。故此妙門以有召之。即生死之有。是實相之有。一切法趣有。有即法界。出法界外更無可論。此即止觀有門之大旨。而前書妙假之意也。有未領者亦當以妙假之義開曉之耳。智者解大經之語雲。因滅無明則得熾然三菩提燈。即有門也。有門即是妙假。妙假即是有門。其或未領。則於此有門不能無惑。然而前病後藥無兩有也。病去惑亡則有門豁矣。一指二指三指不待更說。然則有之一門純妙無粗具足萬善。豈非三千之性乎。所云此之三千性。是中理。不當有無有無自爾。茲乃古師詮具之微言也。自非深領其旨未易解此。夫三千也者世間之數也。若三千性則離世間矣。離而復即。即而復離。不一不異。非有非無。三千而一。一而三千。此不可思議數。即是不可思議境。若觀若智俱不思議。此數即是止觀。故雲千性即中理。此境即是此數。故中理即三千性。若但三千則是一切一切法耳。一切法但有名字。何能具乎。若一切法性則本具矣。故三千即是一切法。一切法性即是三千性也。此性不當有無。有無自爾。夫不當有無者。泯妙外之一執也。有無自爾者。開離執之一妙也。於有為妙有。於無為真無。真無則空而不空。妙有則有而不有。有無自爾。非有無也。在假則假具。在空則空具。在中則中具。無不在無不具也。然則妙假之有。豈情有乎。假不待空泯絕無對。說有說無皆不待絕。今乃設有待之言讚歎妙假之說。豈免為巧度之所訶乎。且一念心起則有三千世間之相。國土一千則山河大地是也。五陰世間一千則染淨一切色心是也。眾生世間一千則六凡四聖假名是也。一念心起三千性相一時起。一念心滅三千性相一時滅。念外無一豪法可得。法外無一豪念可得。此乃本住不遷。不遷者中理圓明之體。此體如理為念其壽無量。非得命根亦無連持。本無名字而不失諸名。名其土曰極樂國。名其身曰阿彌陀。身土交參融乎一妙。故能使說法之音不離彼土。而廣長舌相具足周遍。其具如是。是體具乎。是性具乎。是佛具乎。是眾生具乎。若有能知具彼之樂者。其有不願往生者乎。向實際之中要在不往而往。於方便之內何妨去已還來。機熟緣深定須成辨。此瓘之有得於祖意者也。瓘屏跡丹丘老病待盡。千里相望淨願不隔。更祈慈蔭以師法見攝。而終教之。未由會面以究盡此旨。臨風但極瞻嚮之切。瓘頓首再拜上啟。 　　鑰舊讀了翁集。見有門頌一篇。莫知其旨。有二沙門來扣門。袖出有門頌真績及與明智講主論此頌二帖。讀之恍然。因問天台教觀之說。始知智者大師所說四門。一曰有門。一曰空門。一曰亦空亦有門。一曰非空非有門。其實一可貫四。四實歸一。公之為有門頌。蓋謂此也。近世士大夫用力不及前輩。秖如學佛。僅能涉獵楞嚴圓覺淨名等經及傳燈語錄。以資談辨。若唐之梁補闕諸公本朝楊文公楊無為張無盡及了翁輩。皆留心教觀深入其趣。讀此頌及書。可以知其所造之實。惟公忠言大節。照映千載。身罹百謫。視生死如旦晝。平時學問自得之效。固自應爾。方在丹丘時逆境尤多。而心地泰然深入不二法門。公之學佛得力。豈易測哉。二沙門欲刊石以傳之人。謹書諸後。以歸之妙珣了怡二沙門之名雲。慶元二年中秋。四明樓鑰題。 　　士大夫當患難則學佛。得志則有用夏變夷之說。蓋於佛無所得也。了翁有門頌。其於佛有所得歟。攻媿其知之者歟。景定二年正月二十八日。天台法照。為四明學子可登。題於月桂峰下。 　　南湖淨土院記 　　陳　瓘 　　明州延慶寺。世有講席。以天台觀行為宗。自法智大師行學俱高。聽徒心嚮。繼其後者又皆得人。今百有餘年矣。間有苦行精修之士。來依道場。元豐中比丘介然。修西方淨土之法。坐而不臥。以三年為期。期滿謂同修慧觀仲章宗悅曰。我輩各據一室成此勝緣。後之來者加眾。而室不增多。今寺之西隅尚有隙地。若得錢二千餘萬。構屋六十餘間。中建寶閣立丈六彌陀之身。夾以觀音勢至。環為十有六室。室各兩間。外列三聖之像。內為禪觀之所。殿臨池水水生蓮華。不離塵染之中。豁開世外之境。念處俱寂了無異緣。以堅決定之心。以顯安樂之土。所以順佛慈而報國恩者。豈獨我四人而已哉。所欲如是其可成乎。慧觀等同辭以答之曰。以無作任運之心。作有為利益之事。四明多檀信。何患乎不成。自是日營月積。更七寒暑。凡介然之所欲為無一不如其志者。初介然然手二指。誓必成此。元符二年三月落成之日。設千佛之供。復然三指以增淨誓。既成所難成。又捨所難捨。而原其用心無私己之意。於是見者聞者莫不隨喜。淨習之士踴躍欣慶。而十有六室常無虛位。期滿者去。發心者來。依勝境而獲善利者。不知其幾何人也。夫淨土之教。古佛所說。誠心之士。諦受不疑。如來之敘九品。以至誠為上上。智者之造十論。破疑心之具縛。縛解情忘。識散智現。則彌陀淨境何假他求。若臨明鏡自見面像。得者不由於識受。昧者安可以情曉。超識習而不惑。度情塵而獨造者。其唯誠乎。故曰。誠者成也。成自成他。唯此而已。譬猶清淨滿月普現諸水影像非一月體無二。攝流散而等所歸。會十方而總於一。亦如十鏡環遶中然一燈光體交參東西莫辨。然而方有定位非無西。鏡名隨相立西不自西。智與理融境將誰執。安可以在纏執方之見而測度如來無礙之境乎。慈恩有言曰。凡夫業重處處生貪。若不定指一方何以繫心專注。此善知識隨方扶教專護相宗。然論安養知足之勝劣。則以偏勸往生為最勝。乃知通人無吝。吝則多私。境強習重。蓋由觀淺心浮。易往無人。良以疑深障重。若欲盡除障垢當以決定為心。濕薪如山豆火能爇。千年闇室日照頓明。釋迦文方便至深。無量壽說法無間。觀世音如母念子。大勢至如子憶母。古聖軌轍安可不遵。幻境虛無有何可捨。解脫長者不往安樂土。普賢大士親睹無量光。親睹者初無動移。不往者如是而往。普融無礙。自然空假俱中。分別未忘。寧免權實互諍。若此則心安無日。得忍何期。乃知唸唸現前。然後決不退轉。故曰。若不決定成等正覺者。我誓不取菩提。於菩提心有退轉者。我誓不取正覺。此乃法藏比丘之本願。而諸上善人之所隨學也。發如是心。行如是行。起如是願。趣如是果。而不違法藏之大誓。則寓跡於茲剎。棲心於此室者。皆阿鞞跋致之士也。其為勝利。豈有窮哉。比丘介然唱一善念。四明信士應答如響。而所以利益一方者。其廣若是。可不記其事乎。今教主明智大師法智之曾孫也。行業淳實人所信服。能以誠心修淨土觀。於介然之事有助為多。故並記之。大觀元年八月一日。延平陳瓘記。◎ 　　佛祖統紀卷第四十九(終) 大正新脩大藏經第 49 冊 No. 2035 佛祖統紀 　　佛祖統紀卷第五十 　　宋鹹淳四明東湖沙門志磐撰 　　名文光教志第十八之二◎仁王般若經疏序 　　待制晁說之 　　陳隋間。天台智者遠稟龍樹立一大教。九傳而至荊溪。荊溪之世。有新羅來學者。曰法融理應純英。故此教播於海外諸國與中原並盛矣。唐室喪亂典籍蕩滅。雖此教為不可亡者。亦難乎其存也。然杲日將出而曉霞先升。真人應運而文明自見。我有宋之初此教復杭海入吳越。今世所傳三大部之類是也。然尚有留而不至。與夫至而非真者。仁王經疏先至有二本。眾鹹斥其偽。昔法師既納日本信禪師所寄辟支佛□□□□櫸□鷺□□飀□□□櫸□□□□□□□□□信□稈檢□□誇□□穢詩□□□褓□□□妁□□F□□□□妖淪碌奰飲糖□□妙□□□稨言奪□逆□□□飯榖堙歎ョ慼慼慼摩炕ヾ慼慼慼慼慼慼慼撳哩J□□□鷺□社檢□□咈氂R□□□□□□礹□□□智者慈澍盡法性為止觀。而源流釋迦之道。今方盛於越中。異日會當周於天下。豈獨是書之不可掩哉。大抵吾宗所以永異他家不容同世並語者。其唯三千乎。其唯觀具乎。 　　明智法師碑論 　　晁　說之 　　世尊鶴林法付迦葉。二十四傳至於師子。或曰。二十八傳至於達磨。磨在梁時始來東土。於六度中特以禪名。雖雲頓示豈無方便。雖雲不立文字初傳則有楞伽。後五六葉則尚般若。覽教照心不在茲乎。自迦葉十三傳曰龍樹。著大智度論。譯傳震旦。則有北齊文禪師。一覽斯文即悟中觀之旨。以傳南嶽。岳傳之天台。天台悟法華三昧。始開拓義門。定而三止。慧而三觀。曰具。曰即。曰一念三千。其所歸宗曰法華。則華嚴阿含方等般若。攝六度融萬行。開而顯之無非法華佛慧之道。暨傳之章安縉雲東陽左溪。至於荊溪。於是智者之教悉載於書。而一歸於正矣。荊溪傳滿。滿傳脩(當雲荊溪傳邃邃傳脩)脩傳外。外傳琇。琇傳竦。竦傳寂。寂傳通。通傳禮。是為四明。於時此教特盛。異同亦多。龍象重望未易柔服。一言之辨勤乎十返。如不觀真心唯觀陰妄。至今稱之為是。後世何為而欲異其說乎。仰惟智者之為智也。大矣哉。三觀單複之旨。實著乎圓覺。十境互發之論。方見乎楞嚴。智者先言之於隋。此經後譯之於唐。雖欲不信其可得乎(瑩公清話。楞嚴本在西域。智者聞之。忍死以候。既而入滅期逼。遺記之曰。此經入漢吾不得見之矣。當有宰官身菩薩。以文章翻譯佛語。又數百年。當有肉身比丘以吾教判此經歸中道)所謂靈山親聞者。此亦其躅歟。故其教東及日本。西返天竺。未之與抗也。或曰教外別傳不知教無等等。何外之有。傳授圓成何別之有。或曰不立文字。不知文字非真非妄。乃以何者為文字。嘗求乎其人矣。前乎智者導其教者。曰梁傅大士。北齊稠禪師。後來推尊而贊之者。曰南山律師。韶壽諸師(韶國師壽禪師)密弘而取證者。永嘉真覺。雖異途而不敢不讚者。賢首藏師。或叛去而竊用其義者清涼觀師。公為異同。而自立己意者慈恩基師。唯圭峰密私用其言。而專以四禪八定次第之學。何異兒戲以侮耆德。善乎梁敬之之言曰。佛法以天台為司南。柳子厚曰。佛道愈遠異端競起。惟天台得其傳。又曰。傳道益微言禪最病。今之空空。愚夫縱傲自我者。皆誣禪以亂其教。冒乎囂昏放乎淫荒。吾將合馬鳴龍樹之道焉。唯是明智。其生既晚異端益肆。積德於躬。無辨於彼。將自屈服。我言則光。顧予何者。輒與斯事。竊少聞大道於圓照禪師。且有言曰。他日勉讀經教後三十年果遇明智。獲聞一家性具之旨。視彼暗證禪師文字法師乘壞驢車。無力以正之。則不敢不自勉。 　　南湖法智大師像贊 　　真隱居士史浩 　　靈山一席儼在天台。後十三葉復生奇才。唱道四明講肆宏開。溥海聲聞谹谹雲雷。章聖在御中使鼎來。得法大旨皇皇恢恢。錫號法智宸章昭回。抵今後學咸仰崔嵬。蘭馨菊芳本一根荄。嗚呼是為法宇之柱石。教鼎之鹽梅。宜茲幻影。歷千古而無塵埃。 　　永嘉西湖法明寺疏 　　水心先生葉適 　　茲寺是昔忠法師之所居。師行業至高願力強果矢言以致道。故雖焚蕩草莽。百年間冠蓋。常走一郡。至子真師建兩序。師昶師崇殿堂。於是院落始成。昶師尤精苦。衣屨穿損。食不累合。諸生雲赴應答泉湧。東掖天竺之盛。誠足相將。初天台立止觀二義。承而為說者益以蔓衍。而忠昶二師尤多論述。今其徒妙真普濟。欲集諸家學為教藏。院中率道俗修念佛三昧。以旌昶之績而嗣忠之業於無窮。志甚遠也。夫浮圖以身為旅泊。而嚴其宮室不已。以言為贅疣。而傳於文字愈多。固余所不解。嘗以問昶。昶亦不知所以然也。 　　重刊刪定止觀序 　　鎧庵吳克己 　　奇哉。救世明道之書。不圖復行於今也。使王公大人知有此書。必不至信讒以廢毀。使縉紳先生知有此書。必不至立論以觝排。使啟禪關者能讀此書。其肯以教外別傳自欺乎。使尋經論者能讀此書。其肯以分別名相自困乎。矧欲使薄海內外家藏此書展轉開導了達此義。又孰肯貪於粗弊五欲。而不早求解脫者乎。是皆內教弟子。護持教法之大略也。子貢好辨。孔道以明。孟子巖巖。功堪繼禹。斯言概之。誰曰不信。 　　與喻貢元書 　　鎧庵吳克己 　　佛道來東華幾二千載矣。吾儒攘斥甚力者。無若韓氏歐陽氏。然皆未究其言與其道。唯知堅執周孔立教者以詆之。故雖攻之而愈堅。終無以大服天下之心。獨關洛諸賢與胡氏父子。頗嘗出入釋氏而不信之。然考其所與辨明。而謂之詖淫邪遁者亦不過指禪宗單傳之學而已。夫釋氏之有禪宗。猶吾儒之有老莊也。苟以拈椎豎拂夸誕之談。而疑釋氏一代正教。是猶以王何所學之浮虛而疑六經語孟修身齊家治國平天下之道也。奚可哉。去佛愈遠異端並起。唯天台大師為得其正傳。此唐之梁敬之柳子厚。我朝晁以道陳瑩中諸公所服膺而深造者也。僕雖不敏實研究有年。觀其發揮一性範圍法界俾六凡四聖各迪厥德而鹹底於極。誠未易遽為足下言。惟足下他日考其書而訂其道。方知僕昨者鄙詩所謂大道不可私與夫孔釋俱援世之句。果非自欺而又以欺天下也。然則孔釋之道果同乎。果異乎。異則不可得而一。同則不應異其施。曰有世法有出世法。以世法而疑出世法固不可。以出世法而外世法亦不可。故天台所傳。亦有真俗相即之諦。其察乎道並行而不相悖者。亦審矣。世有足跡未抵乎泰山之麓而輒談其廣狹高下。欲欺乎未見泰山者。且不可。況乃見者乎。今足下未讀佛之書而遽議佛之道。何怪乎言之諄諄。而僕邈然不聽也。◎◎ 　　始終心要 　　荊溪大師　湛然 　　始終心要(永嘉沙門從義注)。 　　(在因名始。至果為終。因果雖殊諦德無別。圓頓上乘旨歸於此。所以荊溪立於心要)。 　　夫三諦者。天然之性德也(上句標指。下句發歎。天然者如天之然。亦名自然。問。此與外道所計何別。答。外道所執已為三藏所破。那忽謂同圓頓諦理。復次應知。若從破計須蕩自然。破計雖爾理必自然。是則自行。乃遣執惰。隨緣無妨。作斯說也。至於下文含生本具祕藏不顯由三惑覆。亦應準今料簡顯示。舉一例諸。無勞委述)中諦者。統一切法。真諦者。泯一切法。俗諦者。立一切法(別示解釋三諦相也。中者不偏二邊也。諦者審而無虛也。統者總也。一切法者二邊之法也。真者無偽妄也。泯亡泯也。一切法者三千之法也。俗者世俗也。立者建立也。一切法者百界之法也。當知此約三諦別明。若從通說。應雲一中一切中。無真無俗而不中。則三諦皆統理而絕待也。一真一切真。無中無俗而不真。則三諦俱亡泯而無相也。一俗一切俗。無中無真而不俗。則三諦並建立而宛然也)舉一即三。非前後也。含生本具非造作之所得也(上兩句示三諦融即。顯非縱橫之殊異也。下二句明三諦本具。彰無作之妙法也。舉一即三者。舉其中諦非真非俗。當體泯法。復名真諦。常自建立。又為俗諦。中諦之一即三既然。真俗之二即三亦爾。準諸祖誥亦應更雲。即三而一有可相離。即一而三不可相混。非三非一。三一宛然。會之彌分。派之常合。橫之復高。豎之又廣。明鏡等譬。真好研詳。勿見三一相即之故。便乃不許俗諦世法真諦亡泯中諦統絕俗言洋洋。豈可誣哉)悲夫。祕藏不顯。蓋三惑之所覆也(三諦微妙眾生不了。稱之為祕。法界包用不可盡。目之為藏。性雖微妙濁成本有。譬如鏡天。喻若塵雲。今此總明。次文別爾)故無明翳乎法性。塵沙障乎化導。見思阻乎空寂(無明者。不了法界無所明也。塵沙者。譬無知之數多也。見思者。從解等立名也。應知三惑皆是性具。同體為障。難可了知。文雲翳障阻者異其文耳)然茲三惑乃體上之虛妄也(結指惑障都非真實。空華之譬其在茲乎)於是大覺慈尊。喟然歎曰(大覺即妙覺喟然歎聲也)真如界內絕生佛之假名。平等慧中無自他之形相(通指三諦以為真如及平等慧。絕名離相)但以眾生妄想不自證得。莫之能返也。由是立乎三觀破乎三惑。證乎三智成乎三德(眾生在迷未能復性。是故須明惑觀等說。全性起脩性無所移。全脩在性脩常宛爾。一家所立三諦文在瓔珞仁王兩經。三觀文出瓔珞經下卷三惑準大品大論而開。三智具如大品三智品中。三德備在大涅槃經)空觀者。破見思惑證一切智成般若德假觀者。破塵沙惑證道種智成解脫德。中觀者。破無明惑證一切種智成法身德(一念無相謂之空。無法不備謂之假。不一不異謂之中。知一切法空寂一相名一切智。知十法界諸種差異為道種智。知於二邊無非中道名一切種智。照明為般若。解縛名解脫。清淨名法身。皆具常樂我淨。謂之德)然茲三惑三觀三智三德。非各別也。非異時也。天然之理具諸法故(上文別示。恐謂縱橫。故茲融即顯非別異。是故當知。三惑一念中破。三觀一心中脩。三智一念而證。三德一心而成。惑觀一如智德無別。苟非性具寧免異殊。山門教觀永異諸家。超過眾說良在茲焉)然此三諦性之自爾(重歎三諦非作所成)迷茲三諦轉成三惑。惑破藉乎三觀。觀成證乎三智。智成成乎三德(自迷之悟展轉相由。文中五三秖是一三無前無後因果理同)從因至果非漸修也(性德之行異乎歷別)說之次第理非次第(言不頓顯故有前後。若論其理實在剎那。其理者何。三千三諦)大綱如此。綱目可尋矣(諦德宏深。故曰大綱。諸法廣多。號為綱目。華嚴名法界。方等為實相。般若稱佛母。法華號髻珠。涅槃名佛師。三諦是一法。佛說種種名。龍猛悟之而造論。智者得之以開拓。荊溪傳之為心要。是則十方大覺諸祖所傳。莫不歸乎諦德祕藏。像末惰澆信心寡薄。如斯法門不能宗重。而更別求心要之術。良由近代習大乘者雜濫故也)。 　　四十二章經疏序 　　孤山法師　智圓 　　古者能仁氏之王天下也。像無象之象。言無言之言。以復群生之性。由是佛教生焉。教之高下視根之利鈍。是故有頓焉有漸焉。然後混而為一。是謂開顯。而蚩蚩群彙。率其化復其性。蹈乎大方安乎祕藏者。可勝言哉。逮乎後漢其道東傳。時君仰其神。元元陶其訓。乃與仲尼伯陽之說三焉。原夫仲尼之為訓也。揚唐虞三王之道。尊仁而尚義。俾復其王而企於帝也。伯陽之為訓也。揚三王樸略之道。而絕聖棄智。俾復其皇而企於結繩也。矧茲二者。談性命則未極於唯心乎。言報應則未臻於三世乎。然於治天下安國家不可一日而無之矣。美乎哉。其可教乎域中也明矣。若夫釋尊之為訓也。指虛空世界悉我自心焉。非止言其太極生兩儀玄牝為天地根而已。考善惡報應悉我自業焉。非止言其上帝無常天網恢恢而已。有以見伯陽仲尼。雖欲謂之廣大悉備。至於濟神明研至理者。略指其趣耳。大暢其妙者。則存乎釋尊之訓歟。其可教乎域外也。又已明矣。域內則詳乎治身。而尚略乎治心。故謂之外教。域外則善乎治身。而極乎治心。故謂之內教。昔阮孝緒正以內外之名。為不誣矣。世人有謂。三者能混同焉。或幾乎失。或謂三者碩異焉。亦未為得也。何哉。復性有淺深。言事有遠近。則不得不異也。至於遷善而遠罪勝殘則去殺。則不得不同也(此略文耳。淨覺還源記有釋)。 　　與駱御史書(名偃) 　　孤山法師 　　浮圖之法非古也。其來於東漢乎。其為體也清淨。其為用也仁恕。由是七六家十九流焉。為利於上下救弊於孔老。其亦至矣。請揚搉而陳之。夫秦火六經漢興雜霸。民澆俗漓。爭奪方熾。禮讓寖微。則仲尼之仁義。伯陽之道德。或幾乎息矣。賴我浮圖之為訓也。既以三世報應制其事。復明一心空寂窮其理。民有聞報應之說者。雖貪殘鄙吝之夫。亦庶乎振乏周急矣。民有聞空寂之說者。雖矜功用壯之夫。亦庶乎守雌保弱矣。能周振則博濟之道行。善保守則樸素之風還。博濟行則禮讓著。樸素還則刑罰措(利於民則仲尼伯陽之道。不遠而復矣。故曰為利於上下救弊於孔老焉。洎乎時君好之失其旨方袍事之違其道)以斯而失其旨則節制不行。違其道則寂默不守。乃以彫峻輪奐而奢誇。乃以輕肥溫飽而煒燁。徒以多為貴。則壞其道者眾矣。言以怪為美。則惑其聽庶矣。遞相沿襲寖以成俗。使夫清淨仁恕之風無乃蕩盡於是。蠶食蠹耗之謗自茲而生。斯乃好之者事之者之不善耳。非教之罪也而往世君民不察其所由。視其徒之不肖。而遷怒於善人教法者有焉。往往造毀佛之律。行挾釋之誅。亦何異乎以丹朱而罪堯。因商均而咎舜。服藥過度而歸過於神農。縱火致焚而反怨於燧人也耶。 　　南嶽止觀後序 　　慈雲大師　遵式 　　止觀用也。本乎明靜。明靜德也。本乎一性。性體本覺謂之明。覺體本寂謂之靜。明靜不二謂之體。體無所分則明靜安寄。體無不備則明靜斯在。語體則非一而常一。語德乃不二而常二。秖分而不分。秖一而不一耳體德無改。強名為萬法之性。體德無住。強名為萬法之本。萬法者復何謂也。謂舉體明靜之所為也。何其然乎。良由無始本覺之明強照照生而自惑謂之昏。無始無住之本隨緣緣起而自亂謂之動。昏動既作萬法生焉。捏目空華豈是他物。故雲不變隨緣名之為心。隨緣不變名之為性。心昏動也。性明靜也。若知無始即明而為昏。故可了今即動而為靜。於是聖人見其昏動可即也明靜可復也故因靜以訓止。止其動也。因明以教觀。觀其昏也。使其究一念。即動而靜。即昏而明。昏動既息。萬法自亡。但存乎明靜之體矣。是為圓頓。是為無作。是如來行。是照性成修。修成而用廢。誰論止觀。體顯而性泯。亦無明靜。豁然誰寄。無所名焉。為示物指歸。止成謂之解脫。觀成謂之般若。體顯謂之法身。是三即一。是一即三。如伊三點。如天三日。非縱橫也。非一異也。是謂不思議二德。是為大般涅槃也。嗚呼此法。自鶴林韜光授大迦葉。迦葉授之阿難。阿難而下燈燈相屬。至第十一馬鳴。鳴授龍樹。樹以此法寄言於中觀論。論度東夏獨淮河慧文禪師解之授南嶽大師。南嶽從而照心。即復於性獲六根清淨。位鄰乎聖。斯止觀之用驗矣。我大師惜之無聞後代。從大悲心出此數萬言。目為大乘止觀。亦名一乘。亦名曲示心要。分為二卷。初捲開止觀之解。次卷示止觀之行。解行備矣。猶目足焉。俾我安安不遷而運到清涼之池。噫斯文也。歲月遼遠。因韜晦於海外。道將復行也。果於鹹平三祀。日本國圓通大師寂照。錫皆扶桑。杯泛諸夏。既登鄮嶺。解篋出卷。天竺沙門遵式首而得之。度支外郎朱公頓冠首序。出奉錢(奉音鳳。祿也。作俸旨葑皆誤)模板。而廣行之。大矣哉。斯文也。始自西傳。猶月之生。今復東返。猶日之升。素景圓暉。終環回於我土也。因序大略以紀顯晦耳。 　　書紳(論語子張書諸紳) 　　慈雲法師 　　知白汝知(師字知白)日之所為。害善之法偏宜遠之(諸惡莫作)。損惡之道益其用之(眾善奉行)。口無自伐。心無自欺。勿抱內蠹(包藏無良如木有蠹)。勿揚外儀(詐現威儀徒增我慢)。欲人之譽畜己之私。殺義之始陷禍之基(求虛譽著滅於義。藏己私著蹈於禍)。自持其德必有餘譏。自務其達必有餘非(務德未充而自惟。故人多譏之。了達未至而自務。故人多非之)。眷屬集樹汝宜去之。利養毛繩汝宜畏之(近於眷屬則多惱。當用一術全身遠害。利於供養則多貪。如毛繩縛身入水愈急)。自行之際擇而思之。懲惡之餘何則是宜(欲從自行當須擇思。恐墮二乘也。既知徵惡。何法願求大乘也。立此質問。委在下文可見)。清香一炷紅蓮數枝。口勿輟誦意勿他思(常讀淨土經唯存淨土境)。安禪禮像其則勿虧(專修觀佛三昧。專禮阿彌陀佛)。量衣節食其志勿移造世文筆如佛誡之。說人長短如法謹之。從對賓侶口勿多辭。頻驚光景坐勿銷時(寸陰是競)。芭蕉虛質非汝久期(身實危脆)。蓮華淨土是汝真歸(由前禪誦禮念功。即得往生安樂剎)。俾夜作晝勤而行之(心心無間。唸唸往生。所謂無以睡眠一生空過)。 　　觀心十法界圖 　　T49044801.gif 　　修觀之道。曰從行。曰附法。曰託事。唯三而已。今觀心圖者。從行之正軌也。準夫止觀。二十五法為方便。十乘十境為正修者。固非於此能備。若其日用之際。以十界德過升沈鑑我心曲。雖絲□□□□□□□橁祖□驁F□□j□詛□奸□□□□□□□檢□□□獎□□E□裀□輟I穚娶□嬌□檢□□□□□□□□□□饑□好□觶楈□□襻□□□□楹FH□練□□礹□□ 　　皇宋天聖元年九月既望太原王欽若序 　　其廣不可涯。高不可蓋。長不可尋。將盈而虛。將晦而明。雖邊而中。微妙深絕叵得而思議者。惟心也。天台師聞之於靈山。證之於三昧。知其寂默非數所求。而強以數數於非數。依法華作十界百界三千權實。以明諸性。非合也。非散也。自然而然曰諸法實相。使人易領也。然後示之。一念空三千皆空。一念假三千皆假。一念中三千皆中。成圓三觀觀圓三諦。以明諸修。大智也。大行也。不運而速曰白牛大車。使人頓入也。故得自因至果不移一念坐道場成正覺降魔說法度眾生入涅槃。而能事畢矣。用龍樹偈因緣即空即假即中。會而同之。十法界者何也。十統諸法也。三諦為界也。何者謂佛以中為法界者也。菩薩以俗為法界者也。緣覺聲聞同以空為法界者也。地獄鬼畜修羅人天。同以因緣生法為法界者也。空假中者。雖三而一也。十界者。亦一而十也。故使互含一復具九。如帝珠交映成百法界也。一因緣一切因緣。一空一切空。一假一切假。一中一切中。良由於此。三千者復何謂也。成界之法者也。有其十。謂如是相。如是性。如是體。如是力。如是作。如是因。如是緣。如是果。如是報。如是本末究竟等。斯總也。十法在佛為中為實為常為三智為五眼為十力為四無畏為不共法。在菩薩為假為權為榮為常為萬行為四攝。在二乘為空為權為三脫為四枯為無陋為涅槃。在凡夫為倒為惑為陋為蓋為纏為集惱為生死斯別也。統彼百界乃成千法。復播諸百界為三世間成三千法耳。百界三千一也。與夫一念非前後也非相合也統之有宗。會之有元。必歸乎不思議三諦無量三法三德密藏矣。噫一念心法既然。引而同之。彼彼佛法。彼彼眾生法。鹹然也。經曰。如心佛亦爾。如佛眾生然。心佛及眾生。是三無差別。斯之謂歟。既知是已當觀日用。凡起一念必屬一界。即照此界為九為佛。九則隨情偏起。謂之無明。佛則稱理圓觀。謂之大慧。九界之念並(併俗)非佛界之心方是是非鑑矣。非則照之令是。是則護令成行。經曰。諸佛解脫當於眾生心行中求。行於非道能達佛道。斯之謂也。然則目雖在面。反臨鑑以正容。心實由中。要藉緣以薰慮。神靈潛密。照之或難。識想紛馳。檢之非易。故今引心於外。繪彼升沈之像。存志於中觀我是非之變。然後策心內照。正道由明。題為圓頓觀心十法界圖。於一心字派出十界。復引墨迭貫。方之聯珠。表一法界展轉具九成百法界。仍以日起行相書之左右。覽者欲深於性。請詳諸序。欲熟於修。當觀諸圖狀。 　　佛界。若人因讀圓滿修多羅及聞善知識所說起淨信心。信已一念三道之性即三德性。苦道即法身。煩惱即般若。結業即解脫。法身究竟。般若清淨。解脫自在。一究竟一切究竟。般若解脫亦究竟。一清淨一切清淨。法身解脫亦清淨。一自在一切自在。法身般若亦自在。即一而三。即三而一。非縱非橫亦非一異。法身常住餘亦常住。樂我淨亦如是。是則常樂四德祕密之藏遍一切處。一切諸法悉是佛法。既信是已。以境繫心。以心繫境。心境唸唸相續不斷。必見法性。設未相應。當依一實無作四諦。起四大誓無可求中。吾故求之。依前苦道即苦諦。發一誓願未度者令度。煩惱及業即集諦。發一誓願未解者令解。苦道即法身即是滅諦。發一誓願未涅槃者令得涅槃。煩惱即菩提即是道諦發一誓願未安者令安。四弘不入當巧安心。如是次第具修十法。必入五品六根及分證位名佛法界。 　　菩薩界。若觀根塵一念為迷解本。迷故則有十界苦集。悟故則有四聖道滅。緣此無量四諦起無量誓願。未度者令度。未解者令解。未安者令安。未涅槃者令得涅槃。善巧度生慈眼視物。所集福業與眾生共。如是起一念者。名菩薩法界○緣覺界。若根塵念起。則了之從無明生。生故有行。行招名色乃至老死。三世相續如舞火輪。因緣本空幻化不實。求自然慧樂獨善寂。觀空心重耽住寂定。雖得道果不慕化人。復有觀物榮落悟世非常聞空得道。名為獨覺。如是行者名緣覺法界○聲聞界。若根塵因緣隨有一念。依色心故苦。由煩惱故集。厭苦斷集非對治如何。遂依四諦修十六觀三十七道品。如救頭然。由四善根得入無漏四沙門果。證二涅槃。會偏真理。不得佛法。不慕化人。如獐獨跳不顧後群。如此一念名聲聞法界。○天界。若其念起多忻天樂。篤其善心希於來報。齋戒純淨飯食沙門。造立塔寺及佛形像。書寫大乘濟惠貧病。於十善法止作具修。自然成性。或關禁六根。使六情不蕩六塵不入。得欲界禪及色無色定。身心寂靜三業調良。如此一念名天法界○人界。若其唸唸以五常立德。五戒修身。於國惟忠。於家惟孝。謙損居家。中正存誠。推德於人。引咎向己。尊上恤下。給孤濟貧。慚愧是懷。慈和為性。深信因果崇重三寶。精修齋戒建立塔寺。但希世樂無升出心。貪惜自身戀著眷屬。如此一念名人法界○阿修羅界。若其唸唸雖好修善佈施齋戒。而多猜嫌狐疑進退。所修福業多為勝他。見人修善情多嫉忌。貢高我慢珍己輕人。欲彼歸從不耐謙損。如□高飛下視。外揚仁義內無實德。眾前談論引長於我。不循理正不愧賢能。如此行心是阿修羅法界○餓鬼界。若其唸唸無慚無愧。貪求無足慳吝鄙惜。不施一毛。剋削於人裒歸於我。見人佈施傍起遮障。見人得利心生熱惱。性多諂曲常起邪見。人前正容屏處放恣。破齋犯戒恣貪飲食。不信罪福不信因果。不信三寶不孝所親。是名餓鬼法界○畜生界。若其唸唸耽湎五欲貪多眷屬。日增月甚而無厭足。曲理枉物斷不以公。非法取財動不由義。秖圖利己不惻孤貧。明負他財魯扈抵突。市易負直公行劫奪。不忠不孝。無賢無愚。不信因果不信三寶。癡騃無恥現同畜生。是名畜生法界○地獄界。若人親近邪惡友。及性自作惡。起增上心。唸唸相續。造上品十惡。謂殺盜婬。妄言綺語兩舌惡罵。貪嗔邪見。及五逆罪。犯四重禁污梵行人。沽酒醉亂。不思君父師長恩德。橫生熱惱挫抑賢能。黨比不肖破塔壞寺。燒燬經像謗毀大乘。斷學般若謗無諸佛。破戒受施。用三寶物。偷僧祇物。起於外道斷常諸見。破正因果三世之法。習十二種惡律儀法(一屠兒。二魁□□□驤□□□□□j□□婭□□□娀埤□□□埤□□娟□□□□□□□□□□□□□□□□□□□榍娳□□□□槭馥□□芧□□□□邇□□汥□矷慼慼慼慝該□□□匣□ 　　宗門尊祖議 　　沙門志磐 　　如來聖人。以開權顯實開跡顯本之道化天下後世者。謂之佛。佛弟子以次傳道為世宗主者。謂之祖。其實一道爾。故如來之將息化也。以無上大法付之飲光。飲光任持二十年。以付慶喜。慶喜持法宣化亦二十年。以付商那。下而至於十三世曰龍樹。始以文字般若著所證三觀之道。曰中觀論。暨譯傳東夏。於是北齊以宿悟已證立為觀法。以授南嶽。南嶽承其旨。悟法華淨六根。以授天台。天台始立五時張八教。用明法華開顯之妙。而大暢乎境觀之旨。時則有章安。執筆載為疏論。其道遂大明。法華天宮繼世講演。嗣其法者唯左溪。左溪門學。獨荊溪能承正統。述諸記以贊祖謨。則清涼異議為之寢息。以文字廣第一義諦。則莫若茲時之盛。以故世之學者取龍樹至例為九祖以奉清祀。其有由矣。自荊溪以來。用此道以傳授者。則有興道(邃師)至行(修師)講道不絕。會昌多難教卷散亡。正定妙說高論(外琇竦二法師)三世。唯傳止觀之論。迨乎螺溪。法運將泰(寂師)天假吳越(錢忠懿王)求遺書於海東。於是教籍復還。寶雲嗣興。敷揚二紀。而四明法智。以佛所生子垂跡海隅。一家教部毘陵師未記者。悉記之。四種三昧人所難行者。悉行之。斯慈雲之極言也。當是時有為異說者。如昭圓諸師。世方指為山外。而法智獨擅中興教觀之名。自興道訖四明凡八世。所以紹隆正統而顯揚大教者。有在於是。是宜等而上之用陪位於九祖。以尊大其道為可爾。然則今之宗門列剎。凡所以講天台四明之道者。有能起龍樹至法智。通祀為十七祖。以並為之位。誠有見於後學尊祖重道之心也。謹議。 　　佛祖統紀卷第五十(終) 大正新脩大藏經第 49 冊 No. 2035 佛祖統紀 　　佛祖統紀卷第五十一 　　宋鹹淳四明福泉沙門志磐撰 　　歷代會要志第十九之一 　　自有佛法以來。所以知三教之並興。諸宗之互立與夫世變之不常。固已繫之編年。至欲考一事之本末。則歲月散漫莫之可尋。今故開張眾目會其事要。俾討論典故者識某事於某朝某年之下。茲但舉略以指廣雲耳。 　　君上奉法　　屢朝拜佛　　天書御製 　　聖君護法　　試經度僧　　特恩度僧 　　進納度僧　　士夫出家　　沙門封爵 　　僧職師號　　不拜君父　　不稱臣僧 　　崇禮高行　　沙門著書 　　君上奉法 　　漢明帝。問摩騰法師曰。佛出世何不及此。答曰。佛雖不往。然光明及處。千年五百。皆有聖人傳佛聲教。而往化之。 　　吳主皓問佛法於闞澤。答曰。孔老法天。諸天奉佛。 　　晉元帝。召潛法師講經。著屐登殿○明帝幸興皇寺。集義學沙門講道○成帝召義法師入禁中授五戒○召潛法師講般若經○召支遁法師入禁中講經○簡文幸瓦官。聽汰法師講放光般若經。 　　宋高祖設齋內殿。沙門道照陳詞。帝稱善○文帝率公卿。日集祇洹寺。聽求那跋摩講華嚴十地品○帝與侍中何尚之論佛理○帝聞生法師佛性義。詔求沙門述生法師頓悟義○孝武召猷法師內殿說法○四月八日內殿灌佛齋僧。 　　齊高帝。幸莊嚴寺。聽達法師講維摩經○武帝華林園受八關齋戒○帝不豫。詔諸沙門祈佛七日。天香滿殿。 　　梁武帝。重雲殿講經。沙門法彪為都講○召旻法師入殿。講勝鬘經。公卿畢集○帝集諸沙門製文。永斷酒肉○帝服田衣禮婁約法師受具足戒。公卿道俗受戒者。四萬八千人○召雲光法師內殿講經。天雨寶華○帝幸同泰寺捨身○京城大疫。為百姓設救苦齋。幸同泰寺行清淨大捨。開涅槃經題設道俗大齋五萬人○帝幸同泰寺講涅槃經○帝幸同泰寺發金字般若經題。聽法者三十萬人○幸同泰寺設盂蘭盆齋○簡文帝四月八日。建齋度人。親為願文陳武帝迎佛牙於杜姥宅。設四部無遮大會○幸大莊嚴寺捨身。群臣表請還宮○幸大莊嚴寺發金光明經題○敕大內設仁王齋○召瓊法師於重雲殿。講大品般若經○太極殿設無礙大會。行捨身法○集沙門行方等懺法華懺金光明懺○宣帝召曬法師。為七廟講大品般若經○後主召聚法師。赴太極殿講金光明經。○詔顗禪師赴太極殿。講大智度論題。般若經題。詔顗禪師居光宅寺。帝幸寺聽講仁王經。躬禮三拜○詔顗禪師赴崇正殿。為皇太子授菩薩戒。 　　北魏孝文。詔德法師一月三入殿說法。帝數幸王園寺。與沙門談論佛法○幸白塔寺聽登法師講成實論○詔四月八日迎洛京諸寺佛像。入閶闔宮受散花禮敬○宣武御式乾殿講維摩經。西域沙門至者三千人。 　　北齊文宣。幸遼陽甘露寺。禪居深觀。敕非軍國大事不得聞○武成詔藏法師。赴太極殿講華嚴經。 　　隋文帝。詔興法師。太興殿授菩薩戒○晉王迎顗禪師至揚州。設千僧齋受菩薩戒。 　　唐太宗詔常法師入內殿。為皇后太子授菩薩戒○奘法師譯瑜伽師地論。敕寫新譯經論頒賜九道總管○武後詔藏法師講新譯華嚴經。師指殿隅金師子為譬。集其言為金師子章○中宗詔於化度寺設無遮大會○召藏法師入殿授菩薩戒○召北宗秀禪師居內道場。禮為國師○玄宗召淨禪師至闕問道○肅宗召不空三藏灌頂授戒○詔南陽忠禪師問道○召鄰法師入禁中講經○代宗詔建盂蘭盆會。設七廟神座迎行衢道○詔徑山欽禪師入見。賜號國一禪師○德宗幸安國寺設盂蘭盆供○順宗詔尸利禪師咨問禪理○憲宗問觀法師華嚴法界。豁然有得。封大統清涼國師○召鵝湖義禪師問佛性○召章敬憚禪師咨問禪法○召寬禪師咨問禪要○穆宗遣兩街迎請汾陽業禪師。中夜說法端坐而逝○敬宗幸興福寺觀敘法師講經。 　　文宗。詔圭峰密禪師問佛法○宣宗遣使以師禮召鹽官安禪師。力辭。敕所居為齊豐寺○召辯禪師入見問道○懿宗於禁中延名僧設講座自唱經題手錄梵文○設萬僧齋自升座為讚唄。長眉僧來應供。陵空而去。 　　五代唐莊宗。召三聖然禪師問法。 　　大宋太祖。詔沈義倫。以金銀字寫金剛經。召蘊法師講演○詔超法師等入內誦金字大藏經○上手金剛經常自讀誦。謂趙普曰。不欲甲冑之士知之。但言讀兵書○太宗召赤腳道者入見。問南方禪律如何化物云云○幸開寶塔問。僧何人。曰塔主。上曰。朕塔因何卿作主○上問。僧何來。答曰。廬山臥雲菴。上曰。臥雲深處不朝天○詔兩街僧錄省才進盂蘭盆儀○真宗召浮石矩法師講四十二章經○仁宗頂玉冠觀音像。以朝百官○敕韶州迎六祖衣缽。入京供養○詔左街璉禪師入對化成殿○召舜禪師入對便殿。賜紫衣銀缽○乾元節敕福聖塔院。建大齋。施袈裟○神宗敕大內設千僧齋。施金剛經袈裟○詔淨慈本禪師。住京師慧林。入對延和殿○徽宗嘉州奏。古樹有定僧。詔輿至禁中。曰我遠法師弟慧持也。上令圖形製讚○欽宗高宗即位遣八輦。召金山勤禪師。詣行在說法○高宗幸上竺大士殿。炷香賜萬歲香山為大士供○孝宗遣內都監。至徑山問道於杲禪師○靈山琳法師入見問道○幸上竺問訥法師歲旦光明懺之旨。賜錢建十六觀堂。內翰樓鑰作記○敕禁中建內觀堂。一遵上竺制度○佛生日召上竺訥法師。領五十僧。入內觀堂行護國金光明三昧。賜帛五十匹。歲以為常○召靈隱遠禪師入對選德殿○召天竺靈隱徑山及三教之士。集內觀堂賜齋○召上竺訥法師獨對選德殿。問大士靈跡法華經旨○召雁山中仁禪師入對禁中○幸上竺禮大士。賜白雲堂印。令三學諸宗並詣白雲堂。公舉用印○召靈隱光禪師入對。賜號佛照○召靈隱光禪師入對。進宗門直指○召雪竇印禪師入見。奏對大說。即日住徑山○上稱壽皇。召訥法師入內殿注金剛經。 　　屢朝拜佛 　　漢武帝幸甘泉宮。禮祭天金人(漢人未知佛故謂之金人)。 　　明帝。拜洛陽聖蒙佛舍利塔○吳王孫皓拜沙門康僧會受戒○梁武帝北面禮遺約法師受戒○陳武帝率群臣拜佛牙○後主三命智者。請講仁王經○北魏太祖所經郡國。見沙門皆致敬○孝文迎洛京諸像。入宮禮敬○北齊文宣命三藏譯經。帝躬禮梵文○隋文帝詔延法師升御座。拜跪受戒○唐高宗迎鳳翔佛骨。入內禮敬○肅宗禁中立道場。禮敬講讚○代宗鑄金像成。率百僚致拜○德宗迎鳳翔佛骨入禁中禮敬○憲宗迎佛骨入禁中禮敬○懿宗迎拜佛骨。 　　大宋真宗上元幸寺觀。百拜已上○徽宗迎佛牙入內敬禮製讚○孝宗幸上竺大士殿。問訥法師合拜不合拜。師曰。不拜則各自稱尊。拜則遞相恭敬。上忻然致拜。 　　天書御製 　　梁武帝製水陸儀文。於金山修供○亮法師撰涅槃疏。帝親製序○帝親製涅槃大品淨名三慧諸經義記○唐太宗奘法師新譯經論。御製聖教序○高宗御製慈恩寺碑○武後御製華嚴經序○中宗淨三藏譯經。御製聖教序○睿宗菩提流志譯寶積經。御製聖教序○玄宗御注金剛般若經○代宗不空三藏重譯仁王經御製序○憲宗般若三藏譯本生心地經御製序○穆宗御製南山律師讚(至今齋用此讚)。 　　宋太宗。天息災三藏譯經。御製聖教序○詔以御製祕藏詮緣識論消搖詠命兩街箋注。入藏頒行○真宗法賢三藏譯經。御製聖教序○御製崇釋論○登封泰山。御製重修佛像記○詔趙安仁編修太平祥符法寶錄御製序○詔以太宗御製妙覺集入大藏○御注四十二章經。御注遺教經○右街祕演請以御製法音集箋注入藏○仁宗御製三寶讚。賜宰輔譯經院○御製天竺字源序。賜譯經院○御製景祐法寶錄序○高宗幸太學製文宣王及七十二弟子讚○孝宗御書靈感觀音之寺。賜上竺山○御書太白名山。賜天童樸禪師○佛照光禪師住阿育王山。賜御書妙勝之殿為舍利殿額○御製原道論○御製圓覺經。賜徑山印禪師。 　　聖君護法 　　隋文帝。敕有毀佛天尊像者大逆不道論○詔諸有佛像碎身遺影所在。官檢送寺莊嚴(時當周武毀法之後)。 　　唐德宗。京兆尹宇文炫。乞以廢寺為學舍材。敕不許○敕寺觀嚴潔。不得容外客居住○宣宗裴休言。寺觀多為官僚寓客蹂踐。詔今後不得在寺居止。 　　宋太祖。詔寺院經周朝未毀者聽存。已毀寺佛像許移置存留○詔諸郡銅像依舊存○詔如聞道場。夜集士女無益修持。並加禁止○太宗謂近臣曰。儒人多薄佛。向為中竺佛金剛座令蘇易簡作碑。指佛為夷。遂別命為之○詔嶺南僧置妻孥。所在長吏深宜戒厲。○真宗侍讀孫奭請損修寺度僧。上曰。釋道二門有助世教。安可即廢○詔京城鬻酒肉者。去寺觀百步外。酤市於僧者。重論其罪○臣僚言。愚民佞佛蠹害國政。上曰。佛教使人遷善。安可禁止○詔諸寺觀殿階上。不許人民袒露坐臥○詔新譯頻那夜迦經。葷血為祀。不許入藏○祥符敕品官毀辱僧尼。口稱禿字者。勒停見任。庶民流千里○徽宗宣和敕吳國公主敬重空門。品官庶民有毀辱僧尼者。照祥符三年指揮○孝宗鄭國公主出家。敕品官庶民有毀辱僧尼者。照祥符宣和敕旨。僧尼犯。官司不得理行。須奏聞取旨。 　　試經度僧 　　唐中宗景龍初。詔天下試經度僧。山陰靈隱僧童大義。誦法華試中第一○肅宗敕白衣誦經五百紙。賜明經出身為僧。時僧標試中第一○代宗敕童行策試經律論三科。給牒放度○敬宗敕僧背經百五十紙。尼百紙。許剃度○宣宗敕每歲度僧。依戒定慧三學。擇有道性通法門者。 　　梁末帝敕天下僧尼。入京城比試經業。 　　唐末帝誕節度僧。立講經禪定持念文章議論為四科。 　　周世宗。敕男子十五誦經百紙女子七十紙。郡考試聞祠部給牒。 　　宋太祖。詔沙門殿試經律論義十條。全中者賜紫衣○太宗雍熙詔天下係帳童行並與剃度。今後讀經及三百紙。方許係帳○至道詔兩浙福建路。每寺三百人。歲度一人。尼百人度一人。誦經百紙。讀經五百紙。為合格○真宗詔釋道歲度十人。特放一人不試經業○詔天下童行。試經業剃度○仁宗詔試天下童行誦法華經。中選者得度。參政宋綬夏竦監試。 　　孝宗。上竺訥僧錄。乞行試經度僧。 　　特恩度僧 　　漢明帝。五嶽道士角法不勝。司空劉峻士庶張子尚後宮陰夫人道士呂惠通等。並求出家。 　　隋文帝。敕士庶出家。是歲度僧五十萬○煬帝詔七日行道。總度千僧。 　　唐太宗正觀元年。度天下僧尼三千人○九年詔度僧尼三千人。務取德業精明者○二十二年。奘法師謂。弘法須人度僧為要。乃詔每寺度五人。凡一萬七千人○玄宗不空三藏建灌頂壇。度人千萬數○敕每郡度真行童子三人○睿宗普度僧道三萬人○文宗敕僧尼非正度。許具名申省給牒。時入申七十萬人。 　　後唐明宗閩王。度僧二萬人。 　　宋太祖長春節。度童行八千人○太宗普度童子十七萬人○真宗登封泰山。詔天下寺觀各度一人。陪位僧道各度弟子一人○以吳國大長公主出家。詔童子十人度一人○詔僧道係帳童行普與剃度。是歲度僧尼二十四萬五千七百七十人。道士女冠七千一百七十人○仁宗判都省馬亮。請無得收度真刑文身者○神宗敕錢唐天竺觀音院。歲度一人以奉香火。 　　進納度僧 　　唐肅宗至德初。宰相裴冤請鬻度牒。謂之香水錢○聽白衣誦經賜出身。或納錢百緡請牒剃度。 　　宋神宗。司諫錢公輔言。遇歲饑河決乞鬻度牒○高宗敕賣四字師號○自治平末。始賣度牒。舊以黃紙偽為者多。至是戶部朱異奏。令僧道用敕綾牒○詹叔義上表。乞住賣度牒○敕僧道始令納免丁錢。謂之清閑錢。 　　士夫出家 　　漢明帝。司空劉峻陰夫人等皆出家。 　　梁武帝。通事舍人劉思劦表求出家。賜名惠地。 　　敬帝。補闕宗殆棄官出家。號無名。有息心銘行於世○北魏孝文。京兆王太子興表求出家。賜名僧懿○太后馮氏。出俗為尼。居瑤光寺○宣武太后高氏。出俗為尼。居瑤光寺○度支尚書裴植母夏侯氏。年七十出家為尼。入嵩高山○孝莊太后胡氏。出俗為尼。居瑤光寺。 　　唐高祖。釋智巖初為中郎將。棄官為僧。異僧謂之曰。卿八十一出家矣○高宗。武後生皇子。賜名佛光王。踰月。詔於奘法師寺。出家落髮○武後初為宮人。出業感寺為尼。高宗見之納後宮○代宗。宰相杜鴻漸臨終。命朝服加僧伽梨剃鬚髮。別眾而逝。依沙門法焚軀。○穆宗。幽州節度劉總剃髮為僧。封大覺師。賜臘五十○宣宗。初封光王武宗忌之遁去作沙彌。至鹽官為書記。武宗崩。百官迎王即位。 　　梁太祖。吳越王幼子令因為僧伽同三十臘○唐莊宗。騎將史銀鎗。悟禪道出家名契澄。 　　宋真宗。吳國長公主出家。法名清裕○宰相王旦薨。遺令請大德施戒。剃髮著三衣火葬。楊億與其子議。但以三衣置棺中○高宗。給事中知瀘州馮楫。別僚佐著僧衣。升座說偈而化。 　　沙門封爵 　　梁武帝。敕沙門惠超為壽光殿學士。 　　北魏明元。封沙門法果為宜城子。加封安城公。諡靈公。 　　唐太宗。敕沙門智威為四大師。封朝散大夫○高宗時敕惠威為四大師。封朝散大夫(即法華天宮二威法師也)武後封法朗九人。為縣公。賜袈裟銀龜袋○中宗封萬回法雲公○敕慧範封正議大夫。上庸郡公。惠珍九人。並朝散大夫封縣公○敕惠範加銀青光祿大夫。萬歲朝散大夫。封縣公。廣清殿中監充功德使○睿宗萬回卒。贈司徒虢國公○法藏法師卒贈鴻臚卿○玄宗菩提流志卒。贈鴻臚卿○肅宗沙門道平。為金吾大將軍。破安祿山反賊○代宗沙門不空封特進鴻臚卿。加開府儀同三司。進封肅國公。食邑三千戶。卒贈司空○德宗沙門圓照充內供奉鴻臚卿○僖宗沙門妙行誦經見佛大士。賜號常精進菩薩。爵開國公。 　　宋太宗譯經三藏天息災。試光祿卿。法天施護。並試鴻臚卿。月給酥酪錢○仁宗譯經銀青光祿大夫試光祿卿法護卒○欽宗東京留守宗澤承製命沙門法道。補宣教郎。參謀軍事。 　　僧職師號 　　晉安帝。秦主以僧□為國僧正。法欽為僧錄○宋文帝敕尼寶賢為京邑尼僧正○孝武敕道猷為新安寺法主○敕道溫為都邑僧正○順帝敕法持為天下僧正。 　　齊高帝詔法穎為京邑僧主○武帝敕玄暢法獻為僧主。分任江南北事。 　　梁武帝詔雲光法師為大僧正。 　　陳文帝。敕寶瓊為京邑大僧統○宣帝敕曇瑗為國僧正○後主敕惠曬為京邑大僧正○北魏文成敕師賢為沙門統○敕曇曜為昭玄沙門都統。 　　北齊文宣詔高僧法常為國師○敕曇延法師為昭玄上統○置昭玄十統。以沙門法上為大統。尊為國師。 　　隋文帝。敕僧猛為隋國大統○詔曇遷為昭玄大沙門統。 　　唐太宗。詔杜順和尚入見。錫號帝心○武後敕神秀禪師入京行道。歷三朝皆禮為國師○玄宗沙門一行號稱天師○敕辯才為朔方管內教授○肅宗召南陽惠忠禪師入見。號稱國師○代宗詔南嶽法照為國師○德宗賜澄觀清涼法師教授和上○憲宗賜沙門知玄悟達國師○封澄觀大統清涼國師。○敕沙門端甫錄街左僧事。靈邃錄右街僧事○穆宗敕沙門惟英充兩街僧統○文宗左街僧錄內供奉三教談論引駕大師大達法師端甫。右脅而滅○敕沙門雲端充左右街僧錄○宣宗敕靈晏充左右街僧錄○敕知玄法師充三教首座○敕三教首座辯章充左街僧錄。僧徹充右街僧錄○懿宗延慶節敕左街僧錄惠照大師清蘭。右街僧錄明徹大師彥楚。講論佛法○敕沙門覺暉充左右街副僧錄。 　　漢吳越王錢俶。奉沙門德韶為國師。 　　宋太宗吳越國僧統贊寧入見。賜號通惠大師○真直史館編修贊寧遷右街僧錄○賜四明延慶知禮法智大師○賜天台東山本如神照大師○仁宗賜三藏法護普明慈覺傳梵大師○神宗天竺海月大師惠辯補都師○高宗賜法道寶覺圓通法濟大師○賜徑山宗杲大惠禪師○孝宗賜靈山子琳慈受大師○賜上竺若訥右街僧錄○賜上竺若訥左街僧錄慧光法師○賜靈隱惠遠佛海禪師○賜靈隱德光佛照禪師。 　　不拜君父 　　晉成帝。相國庾冰議。令沙門盡敬王者。何充抗論不行○安帝。桓玄議。令沙門盡敬王者。廬山遠法師抗辨不行。 　　宋孝武。制沙門盡敬君上。前廢帝制停致敬。 　　隋煬帝。詔沙門道士致敬王者。沙門明瞻抗詔。謂僧無敬俗之典。遂寢。 　　唐太宗。詔僧道致敬父母。逾年停致敬○高宗。敕僧道無得受父母尊長拜○玄宗。敕僧道致敬父母。逾月罷致敬。 　　不稱臣僧 　　齊武帝。沙門僧鍾見上稱貧道。上以問王儉。對曰。晉宋以來多稱貧道。而使預座。 　　唐肅宗。敕僧尼朝會表奏毋得稱臣(禮記。儒有上不臣天子下不事諸侯。漢王儒仲見光武稱名不臣)。 　　崇禮高行 　　宋明帝。詔猛法師月給錢三萬車輿吏力。僧瑾賜法技一部。 　　梁武帝。惠約法師每入朝。必設特榻。帝座居其側○敕法雲法師為大僧正。官給吏力。 　　陳宣帝。詔割始豐縣調。以奉顗禪師。 　　隋文帝。靈藏律師居大興善寺。敕左右僕射兩旦參問起居○曇延法師升御座南面授法。 　　唐太宗。四祖道信禪師四徵不起。就賜珍繒。以旌其道○代宗。詔徑山欽禪師入見。賜號國一。敕杭州長吏。月至候問。 　　宋太祖。吳越僧統贊寧入見。一日七宣。賜號通慧。 　　沙門著書 　　梁武帝。沙門慧皎撰高僧傳十四卷起漢永平盡梁天監。開德業為十科。 　　隋文帝。翻經學士費長房。進開皇三寶錄。 　　唐高宗。沙門道宣撰續高僧傳三十卷。起梁天監盡唐正觀○沙門道世撰法苑珠林一百卷。總括大藏分門類事○德宗。湖州刺史於□進沙門皎然杼山詩集。藏於御書殿梁末帝。沙門歸序進經論會要。詔入大藏。賜演教大師。 　　晉天福沙門可洪。進大藏經音義四百八十卷。 　　周世宗。沙門義楚進釋氏六帖敕付史館。賜紫衣縑幣。 　　宋太祖。吳越壽禪師著宗鏡錄一百卷○沙門文勝奉敕修大藏隨函索隱六百六十卷○太宗翰林李昉等。進太平廣記。其間錄佛法者三十卷○通慧大師贊寧進續高僧傳三十卷。起唐正觀。敕入大藏。又撰鷲嶺聖賢錄五十卷。僧史略三卷○真宗。沙門道原進景德傳燈錄三十卷○譯經潤文官趙安仁。修藏經錄二十一卷。賜名大中祥符法寶錄○沙門道誠著釋氏要覽三卷○益州進沙門仁贊釋氏會要四十卷○仁宗。三藏惟淨進新譯經音義七十卷○三藏惟淨。進新譯大藏目錄二帙。賜名天聖譯教錄。賜光梵大師紫衣○參政王隨進刪修景德傳燈錄十五卷○駙馬都尉李遵勗廣傳燈為三十卷。賜名天聖廣燈錄○沙門契嵩進輔教編定祖圖正宗記。敕入大藏。賜明教大師紫衣縑幣○徽宗。沙門惟白進續燈錄。敕入大藏。賜佛國禪師金襴衣○尚書王古閱大藏撰法寶標目八卷○石門惠洪撰禪林僧寶傳三十卷。 　　佛祖統紀卷第五十一(終) 大正新脩大藏經第 49 冊 No. 2035 佛祖統紀 　　佛祖統紀卷第五十二 　　宋鹹淳四明福泉沙門志磐撰 　　歷代會要志第十九之二 　　宿命前身　　放生禁殺　　祈禱災異 　　國朝典故　　諸國朝貢 　　宿命前身 　　晉武帝。羊祐前身造武當山寺。今供給偏重(云云)。 　　梁武帝。岳陽王蕭察鎮越。知前身是許詢與曇彥造塔(云云)。 　　北齊文宣。使人乘駝出城。奄然如夢。至山腹寺取經函。群沙彌曰。高洋駝來。引見老僧。問曰。高洋作天子何如(云云)。 　　唐太宗。威禪師前身是陳徐陵。聽智者講經立五願。後生縉雲朱氏。投章安為師○栽松道者。託生周氏女。遇四祖出家。是為五祖忍○玄宗。房琯與道士邢和璞過夏。入廢寺使人掘地。得甕中所藏婁師德與永禪師書。悅然悟前身為永○沙門法秀有異僧引入終南山。見朱門榜曰回向。老宿指宮房曰。此唐天子舊室。命侍者取玉簫曰。向居此好聲樂。謫為人間主。 　　○德宗。西川節度韋皋初生。有梵僧曰。此諸葛武侯後身。 　　○憲宗。齊君佐梵僧與一棗食之。即悟前身是講經僧。乃投靈隱出家名鑑空。 　　○僖宗。知玄國師見一珠入左股痛甚。上有晁錯二字。玄知宿業即右脅而逝。世稱玄是袁盎後身(云云)。 　　宋仁宗。參政張方平出知滁州。至僧捨見楞伽經。手跡宛然。知前身為書經僧○宰相曾公亮。前身是禪門青草堂○穎州官妓。口作蓮華香。蜀僧曰。此女前為尼。誦法華三十年○哲宗。蘇軾前身五祖戒禪師。 　　○放生禁殺 　　隋文帝。詔天下正五九月及六齋日。不得殺生命○智者禪師至岳州講金光明經。化一郡五縣。一千餘所鹹捨漁捕。 　　梁武帝。敕太醫不得以生類為藥。郊廟牲牷。皆代以麵。宗廟用蔬果。 　　北魏獻文。敕祭天地宗社勿用牲。歲活七萬五千牲命。 　　北齊文宣。受戒不食肉。禁境內屠殺。 　　唐高祖。詔正五九及月十齋日。不得行刑屠釣○武後。敕斷天下屠釣○肅宗。詔天下立放生池。凡八十一所。顏真卿撰碑。 　　宋太祖。詔民間二月至九月。不許採捕彈射。著於令○真宗。詔天下州郡放生池悉與興復。無池之處沿江淮州郡近城五里。並禁漁捕○諸暨令潘華。依普賢懺法不令捕江湖間魚。及奉詔還闕。夢魚為人形者數萬。號哭沸天。皆雲長者去矣。吾輩不免烹矣。云云○天竺慈雲法師奏請西湖為放生池。每歲四月八日。郡人會湖上縱魚鳥。為主上祝壽。仁宗。四明延慶法智法師。每歲佛生日放魚鳥祝聖壽。郡以上聞。敕樞密劉筠撰碑立於寺門。 　　祈禱災異 　　晉簡文。有烏巢太極殿。召尼道容授八關齋戒。烏運巢而去○妖星為變。召沙門法曠行懺。星為之沒○孝武。西天涉公至長安。常咒龍致雨。秦主尊事之。 　　齊武帝不豫。召諸沙門祈佛。感天香滿殿聖僧振錫　北魏節閔國子博士盧景祐通佛法。從兄作亂累及景祐。至心誦經枷鎖自脫。 　　隋文帝。亢旱。曇延法師升御座。帝及群臣受八關齋戒。俄而雨注。 　　唐太宗。詔京城諸郡僧道。轉經行道七日夜。祈保秋成。每歲正七月為式○詔京城沙門。每月二十七日行道。轉仁王經。為國祈福○詔淨禪師至京祈雨。感白虹晝見。大雨通濟○中宗。詔菩提流志結壇祈雨。三日大澍。 　　玄宗。康居入□奮騥□□□□□椻□□□□樓祤駎□□R姏j□□□□□□□逆□□□□□□□祇□□□□□□□□I襺糯□□□祹□□姁□□□□□覲驖□□□□□□□□椽□□□□禘都□□□飀□□□□□埤□蓼□j□□露□裀□□粘觸□□穛覲□□橙□□樓妘□□□驖□□□□□Q□K□□□□□模□裀□□祤禂□□□□驁駥□□□祤穛裀□ 　　宋太祖。幸相國寺祈雨。設千僧齋○上幸相國寺祈雨。進蔬食雨大濟○將郊天雨不止。遣使禱無畏真身塔。及期而霽○真宗。亢旱梵僧於金明池立壇咒龍。須臾雨至○神宗。夏旱。上於禁中齋禱。夢神僧空中吐霧。覺而大雨。敕求其像。得之相國寺閣第十三尊羅漢○哲宗昇法師居興福。趙清獻公帥越。亢旱大疫。迎大士懇禱。一夕雨注疫病亦息。因奏所居曰圓通○高宗。孟後去國南向。奉摩利支天像以護身○李玨避虜遇乘車人。教持摩利支天尊號。獲免兵厄○金虜入杭。上親詣上竺大士殿恭禱。為戰沒者修水陸供。有夢戰死者相慶得生善趣○大旱。詔道法師祈雨。師咒四鮮鯽投諸江。雨大洽○淫雨不止。遣內侍禱上竺大士。施玉器七寶冠。 　　國朝典故(聖節　內道場　功德院　國諱) 　　北魏太武。誕生之節。始詔天下佛寺建祝壽道場。 　　唐玄宗。詔天下寺觀建天長節祝壽道場。 　　敕僧道遇千秋節。開元寺行道散齋○德宗誕節。詔澄觀法師。入內殿講經○文宗。詔聖節宰臣百僚詣寺設千僧齋○昭宗。聖節。敕兩街僧道。入內殿談論○景宗聖節。敕寺觀設齋禁屠釣。 　　梁太祖大明節。敕百官詣寺行香祝壽。 　　唐莊宗聖節。敕僧錄雲辯與道士入內談論。 　　周太祖聖節。宰臣百僚詣寺觀建祝壽道場。 　　宋太祖長春節。宰相范質製祝壽齋疏云云。 　　長春節。詔沙門殿試經律論義十條○欽宗詔道君聖節仍就道觀。若乾龍節仍就佛寺。一依祖宗舊法。 　　晉孝武內殿奉佛。召沙門居中行道。 　　唐代宗。敕百沙門於禁中念誦。謂之內道場○敕大明宮建道場。感佛光現。 　　宋太宗。贊寧僧統入見滋福殿。其處安佛像經藏。立剎聲鐘。即內道場○詔兩街供奉僧於內殿建道場為民祈福○孝宗建內觀堂。詔上竺訥法師。領五十僧入修金光明懺。歲以為常。 　　唐睿宗。敕貴妃公主。始建功德院○代宗詔輔相大臣。始建功德院。 　　宋徽宗。敕照祖宗舊法。應勳臣戚里功德墳寺自造屋置田。止賜額蠲免科敷。聽本家請住持。不許指佔有額寺院○高宗。司諫陳公輔上疏。應臣僚前曾陳乞有額寺院充墳寺功德者。乞照祖宗成法。並與改正○理宗。臣僚言。乞將宰執指佔有額寺院。並與追正。 　　宋孝武。敕文帝忌日。於中興寺建八關齋。從臣袁敏孫更進魚肉。帝怒免官。 　　唐太宗。敕先朝忌辰。於章敬寺行香設齋中宗。詔七朝忌辰。於內殿設齋行香○玄宗。敕僧道遇國忌。就龍興寺行道散齋○宣宗。敕列聖忌辰。並詣僧寺行香如舊典(時當武宗沙汰之後)○敕州郡國忌行香。不得攜酒肉入寺。 　　晉天福。敕國忌。宰臣百僚詣寺行香飯僧。 　　宋太宗。詔國忌。宰相已下。詣寺觀行香禁腥酒。 　　諸國朝貢 　　晉武帝。扶南國遣使。進金佛像牙塔○安帝。師子國進玉佛像。高四尺二寸。 　　宋文帝。迦毘羅國。師子國。訶羅陀國訶羅單國。闍婆國。五國鹹遣使入貢。 　　齊東昏侯。扶桑國僧惠深來京師。 　　梁武帝。於陀利國入貢雲。東土有聖王出○扶南國沙門進珊瑚佛像○盤盤國遣使進佛牙○丹丹國遣使進佛像○扶南國遣使朝貢。請佛像經論○百濟國遣使朝貢請經論○于闐國遣使貢玉佛像。 　　唐太宗。高麗三國沙門僧願。入中國學佛法。 　　德宗。吐蕃遣使乞賜沙門善講佛理者。上令良琇往赴。 　　宋太祖。高麗沙門諦觀。持天台論疏。至中國謁螺溪法師○高麗國君遣三十六僧來中國。學永明壽禪師。至今法眼一宗盛行海外○西天沙門可智等來朝○西天沙門蘇葛陀來貢佛舍利文殊華○西天沙門彌羅來貢梵經○于闐國沙門善名七人來○高昌國遣僧法淵。貢辟支佛牙○太宗。西天沙門吉祥來進梵經○沙門繼縱自西天還。貢梵經舍利塔○中天竺沙門缽納摩來。貢舍利塔○天竺沙門護羅來貢梵經○沙門光遠遊西天還。進西竺王子表。貢釋迦舍利○沙門法遇自西天還。貢佛頂舍利梵經○沙門重達自西天還。進佛舍利梵經○中天竺沙門補陀來。進舍利梵經○占城國沙門淨戒詣闕貢金銅鈴杵○高麗國王遣使。乞賜大經藏御製佛乘文集。詔給○日本國沙門大然來朝。言其國傳襲六十四世。隋開皇中。遣使入中國求法華經。唐永徽四年。遣僧道照。入中國從奘法師傳法(云云備在通塞志)。大然歸國。乞賜藏經。詔給○日本國法濟大師大然。遣弟子嘉因祈乾來朝○真宗祥符九年。北天竺沙門天覺。南天竺沙門妙德。西天竺沙門等。各進舍利梵經。中天竺沙門童壽來進梵經。東天竺沙門普積來進梵經。一歲之中五竺鹹貢○日本國沙門寂照來。進無量壽佛像金字法華經○中天竺沙門爾尾抳來。進舍利梵經○西天竺沙門佛護來進梵經○西天三藏法護來。進舍利梵經○北天沙門戒賢來進梵經○迦濕彌羅國沙門目羅失稽來進梵經○西天沙門達磨波來進梵經○西天沙門眾德來朝。進舍利梵經○中天竺沙門覺稱法戒來。進舍利梵經金剛座真容○般尼國沙門寂賢來進梵經○西天沙門知賢來。進舍利梵經○東女真國入貢。乞賜藏經○西天沙門愛賢進舍利梵經○西天沙門智吉祥來進梵經○西夏國奏。國內新建伽藍。乞賜藏經○神宗。日本國沙門成尋來朝○哲宗。高麗王子僧統義天來朝。蘇軾館伴。敕楊傑送往錢唐。受法於源法師。傳天台教於天竺諫法師。傳律於靈芝照律師○孝宗。日本國遣使致書。四明郡庭棲心維那對使宣讀。斥其文義疏繆者。凡七處。 　　佛祖統紀卷第五十二(終) 　　聖祖開先 　　宋大宗天神降張守真家雲。國祚延永過於有唐。詔封翊聖保德真君。○真宗方士王中立遇道人姓趙。自稱司命真君。九有瑞異。必先告中立○天神降於寢殿謂上曰。天書將降宜齋戒以受之。皇城司奏右承天門有帛書曳鴟吻上。內侍捧取視其文雲。趙受命興於宋世七百九九。啟封宣文。其名大中祥符。凡三篇○登封泰山畢。詔司命真君為九天司命保生天尊。○昭三司使丁謂起玉清昭應宮。前殿曰太初。以奉玉皇。建閣以奉天書。後殿曰明慶。以奉聖祖(即九天司命天尊)。○詔天下建天慶觀。以奉三清玉皇及增設聖祖殿。○天神降於禁中謂上曰。吾人皇九人之一。是趙姓之始祖再降。乃軒轅黃帝。吾以後唐時下降。總治下方生趙氏之族今已百年。皇帝善撫育群生。乃乘黃雲而去。是月大赦。上尊號聖祖上靈高道九天司命保生天尊。聖祖後曰元天大聖後。聖祖諱玄朗。詔中外不得斥犯。敕諸郡天慶觀增建聖祖殿。○遣李溥於建安軍監鑄玉皇聖祖二像。詔丁謂奉迎至京。奉安玉清昭應宮。○舍利見於玉清昭應宮聖祖明慶殿。○詔於大內丙地建景靈宮。以奉聖祖。 　　歷朝讖瑞 　　北齊居士陸法和。嘗題壁雲。十年天子猶尚可(文宣十年)百日天子急如火(廢帝百日)。週年天子遞代坐(孝昭□及二人)。 　　懼塗削之不能滅。 　　隋文帝西天闍提斯那來上言。天竺獲石碑說。東方震旦國名大隋。城名大興。王名堅意。建立三寶。 　　唐大宗。原州奏。鴻池谷有五石。青質白文曰。太平天子李世民太子李治七佛八菩薩。敕遣使祭謝○帝得祕讖雲。唐三世後。女主武王代有天下。太史令李淳風曰。其兆已成今在宮中。上曰疑似者殺之。對曰。天命不可易。遂止○肅宗詔沙門元皎建藥師道場。忽生李樹四十九莖○尼真如升天見天帝。授天寶十三枚。以鎮下方。乃改元寶應(自肅宗至昭宗為十三代)○睿宗為相王。每出萬回告人曰。天子來矣。玄宗在藩謁之。撫其背曰。五十年太平天子。 　　宋太祖。生於洛陽。神光滿室。金色被體。嘗過長壽寺枕殿砥寢。僧守嚴見赤蛇出入上鼻。宋城有異僧指州地曰。不二十年當有帝王。由此建號○大宗太平四年。嘉州夾江縣民得玄石二。皆丹文。一曰君王萬歲。一曰趙二十一帝。緘其石來獻(本朝通鑑)○太平七年舒州奏貢端石。刻梁誌公記雲。吾觀四五朝後次丙子年趙號太平二十一帝。忽一日誌公降禁中。上親聞訓語。乃遣使詣鐘山奉齋。賜號道林真覺菩薩。○真宗取瑞石誌公記以示近臣。宰相王且曰。國家啟運在梁陳隋唐及五代後。太宗即位歲在丙子。今天尊臨降事皆符合。則知天命我宋其來久矣。上說○日本國入貢稱。國東祥光見中國天子聖明則應此瑞。詔日本建神光寺。○駐輦國來貢言。四十年海無風濤。意中國有聖人出。 　　先聖出家 　　漢高祖。過魯祠孔子。封九代孫騰為奉祠君。○元帝封孔子後霸為褒成君。○平帝封孔子後孔均為褒成侯○光武幸魯祠孔子。封其後志為褒成侯。○明帝幸闕里祠孔子。封十九代孫僖為褒成侯。○幸魯祠孔子。拜孔僖為郎中。 　　魏文帝封孔子二十一代孫羨為崇聖侯唐太宗詔以孔子為先聖。封其後為褒聖侯。 　　宋太宗。詔封孔子四十四代孫宣襲封文宣公。○真宗詔孔聖佑襲封文宣公。○仁宗詔孔宗願龔封文宣公。○敕封四十六代孫宗願為愆聖公。○神宗詔四十七代孫若蒙封愆聖公。○徽宗詔四十八代孫端友封愆聖公。○高宗詔寓衢州四十九代孫衍聖公□本□□□□□□□楅□蓼□□□□□ 　　大儒名世 　　周曾子。名參。學孔子。為孝經。○子思孔子之孫。名伋。學於曾子。作中庸。○孟子。名軻。學於子思著書七篇。述堯舜之道。距楊墨言人性善。○荀卿。名況。著書名荀子。尊王黜霸。言人性惡。 　　漢哀帝。楊雄放易作太玄。放論語作法言。言人性善惡混。 　　隋文帝。王通續六經。門人諡曰文中子。弟子集問答之言。名曰中說。 　　唐太宗正觀二十一年。詔孟軻(元豊七年以鄒國公陪亨先聖廟。令不在從祀之列)左丘明(魯太史。孔子同時。用魯史為春秋。作傳。及作國語)穀梁赤(周魯人傳春秋)公羊高(周齊人傳春秋。赤高皆子夏門人)伏勝(秦二世博士。漢文帝時年九十。口授尚書於晁錯。初伏生值秦禁書。以尚書壁藏之。漢已定得二十九篇。以教濟南張生及歐陽生)毛莨(漢河間獻王傅士。師子夏。作毛詩故訓)高堂生(漢初為傅士。魯人。傳士禮十七篇)孔安國(漢武帝臨淮太守。孔子十一世孫。作尚書傳。古文孝經傳。論語訓解。)戴聖(漢九江太守。學禮於後倉。)劉向(漢成帝中壘校尉。著別錄新序說苑)何休(後漢獻帝時治公羊傳。作公羊墨守。左氏膏肓。穀梁廢疾)鄭眾(後漢司農卿。傳父興業。鄭康成注周禮。引司農者鄭眾也)馬融(後漢南郡太守注孝經。論語。詩易。尚書三禮)盧植(後漢中郎尚書師馬融。作尚書章句。三禮解詁)鄭康成(後漢司農卿。師馬融注易尚書三禮論語尚書大傳五經緯侯箋毛詩。破許悼五經異義。鍼何休左氏膏肓。發公羊墨守。起穀梁廢疾)服虔(後漢九江大守作春秋傳)賈達(後漢侍中明左氏傳作義詁。肅宗詔入講。奏曰。左氏義於君父。公羊多任權變。又五經家皆無以證)杜子春(後漢鄭康成注周禮。引鄭大夫者杜子春也)范甯(晉豫章太守。注穀梁傳)杜預(晉鎮南大將軍富陽侯注左氏傳)王肅(魏衛將軍蘭亭侯。注尚書禮喪服論語孔子家語。述詩注作聖證論。難鄭康成)王弼(魏尚書郎注周易)二十二人皆從祝先聖廟。 　　宋神宗元豐六年。詔封孟子鄒國公。七年詔以鄒國公陪享至聖文宣王。位於兗國公之次。苟況楊雄韓愈皆發明先聖之道。以世次從祀於二十二賢之間。 　　興建儒學 　　漢武帝。議立明堂。遣使者安車蒲輪徵魯申公置五經博士。○魯共主壞孔子舊宅。於壁中得所藏古文虞夏商周之書論語孝經。皆科斗文字○宣帝詔諸儒論五經同異。○成帝使謁者陳農求遺書於天下。○詔劉歆典領五經。敘諸子為九流。○明帝上幸辟雍。尊養三老五更。上自為說。諸儒執經問難。觀聽者億萬計。皇太子諸侯王功臣子弟外戚莫不受經。期門羽林之士悉通孝經。匈奴亦遣子入學○章帝詔校定東觀五經諸子傳記。○靈帝詔諸儒正五經文字。刻石太學。 　　唐太宗幸國子監。命孔穎達講孝經。大徵名儒。增築學舍。學生至三千二百六十員。自屯營飛騎亦給博士授經。高麗吐蕃皆遣子弟入學。升講筵者八千人。命穎達撰定五經疏。宋仁宗詔天下立郡學。 　　天師世次 　　後漢永壽二年。天師張道陵在閬州雲臺山。老君遣使授正一真人。與夫人雍氏弟子王長趙昇同升天。陵本居餘杭天目山。七歲能誦道德經。後入嵩山得九鼎丹經。乃入蜀隱鶴鳴山。鍊丹三年。丹成乃攝伏魔鬼。奪二十四治化為福庭。老君授以天師印綬。雌雄二玸。正一盟威祕籙。眾經符圖。人有受其道者。出米五斗。陵傳子衡。衡傳子魯。拜鎮夷中郎將。漢寧太守封閬中侯。卒子富嗣○獻帝時嗣天師第四代張盛至鄱陽。鍊丹解化。人名其居曰龍虎山。 　　宋真宗。召二十五代嗣天師張乾曜至京師。傳籙度人○仁宗召嗣天師張乾曜赴闕。賜號澄素先生。○詔二十六代嗣天師張嗣宗賜號沖靜先生。○徵宗詔三十代嗣天師張繼先至闕。賜號虛靜先生○敕封漢天師正一靜應真君。○高宗敕三十二代嗣天師張守真賜號正應先生。 　　仙真顯跡 　　周穆王。駕八駿升崑崙。西王母觴於瑤池之上。○靈王太子王子喬吹笙作鳳鳴。道士浮丘公接上嵩山。○宋大夫墨翟服朱英丹為地仙。著書十篇。○顯聖王莊周著書十餘萬言。服北育火丹白日昇天。 　　秦始皇。茅盈得道。治江南句曲山。二弟固衷從兄亦成真。老君遣使拜盈為司命真君。固為定錄君。衷為保命君。世號三茅君。○始皇聞鬼谷先生雲。東海祖洲有不死草。之遣除福將童男童女三千人入海。尋祖洲不返。 　　漢高祖。商山四皓從太子遊○文帝從河上公受老子道德經章句。○武帝時淮南王劉安著書號淮南子。與八公登山。白日昇天○上登嵩高起道宮。西王母至賜五嶽真形圖六甲靈飛符。奉安柏梁臺。常朝拜之○東方朔至吉雲澤。得五色甘露。以獻武帝。遍賜群臣。 　　○昭帝。郴人蘇耽得仙道。辭母曰。明年郡有疫。可取庭前井水橘葉以救人。言畢升天。世稱蘇仙君○安帝陰長生師馬明生學道。煮黃土為金。作黃金數十萬斤。以施窮乏。白日昇天○順帝上虞魏伯陽作參同契五將類論。作丹後服丹而化○桓帝王遠過吳召麻姑。進行廚金槃王杯璧麟晡。姑雲。見東海三變桑田。○獻帝左慈入天柱山學道。與弟子葛玄入霍山。合丹仙去。 　　魏明帝。葛玄委衣在床屍解而去。老君賜金簡。命為太極左仙公。 　　晉成帝。葛洪止羅浮山鍊丹。著書號抱朴子。屍解得仙○穆帝許邁入餘杭西山。與弟謐男玉斧皆得道登天○哀帝南嶽魏夫人授楊羲上清真經太洞黃庭十餘篇。○孝武西山許真君受天詔四十二口。拔宅升天。 　　梁武帝。陶弘景告化香氣不散。著書曰真誥○桓闓修默朝上帝法太上召升天。 　　北魏太武道士冠謙之遇太上老君。命繼張陵為天師。又遇李普文授圖□。 　　唐玄宗。葉法善見老君。入西山修道。屍解仙去○李筌遇驪山老母為說陰符經義。後入名山訪道○召方士張果入見。與董汁三卮(附子酒也)。醺然如醉曰。非嘉酒也。後入恆山○司馬承禎上遣使迎至京。受法□。有仙女謂焦靜曰。子可謁東華青童君受三皇法。歸而謁之。先生欣然以授○敬宗崔元亮修黃籙道場。有鶴三百六十五隻。翔集壇所。一朱頂皓白竟集虛皇座。後元亮入室。誦黃庭經而化○宣宗召羅浮軒轅集入見。問臨天下之數。集橫書四十。乃十四年也○懿宗鐘離權自稱。漢時遇王玄得長生之道。呂巖者遇權授露寶畢法。謂曰。吾朝元有期。即有仙人迎之升天。洞賓客遊江淮。度何仙姑郭上灶施肩吾。○景宗呂洞賓過鄂州黃龍山見機禪師述偈(云云)。 　　周世宗。召華山隱士陳摶。問飛昇之術(云云)○隱士譚景升與陳摶為友。著化書百十篇。久之仙去(宋齊丘竊用此書作自名行世)。 　　宋太祖。陳摶聞太祖即位大笑曰。天下自此定矣○陳摶受易於麻衣道者。得正易心法河圖洛書之訣。○錢若水謁陳摶見老僧雲。但可作貴公卿。於急流勇退耳○大宗詔陳摶入見(云云)○仁宗召藍元道館於芳林園。賜號養素先生。藍師劉海蟾○何仙姑逢洞賓(云云)。焦浚明見仙姑。姑言受金枉殺事○神宗天台張平叔遇異人得金丹之訣。著悟真篇。傳於世。讀雪竇祖英集頓明心地。後坐化。焚之得舍利千百。平叔傳丹法於石泰。泰傳薛道源。○呂仙見淨慈本禪師師曰。黃龍舊話何不舉似(云云)○徽宗召海陵除神翁入見○上與林靈素講道。有青巾升殿留詩。上知洞賓之來為之歎息○孝宗賜何蘘衣為通神先生。上將立謝妃為後。遣內侍求一語。何曰。為天下母。妃遂位中宮○唐仙姑逢呂仙與之丹。上皇召入賜寂靜先生號。 　　道流知名 　　周靈王。太子晉道士浮丘公接上嵩山(此稱道士之始)。 　　漢明帝。五嶽八山道士褚善信等。 　　宋明帝。召廬山道士陸脩靜問道。 　　北魏太武。道士寇謙之(云云)。 　　唐高宗。道士潘師正上問所須對曰。茂松青泉山中不乏○玄宗祕書監賀知章請為道士以宅為千秋觀。 　　宋太祖。敕道士劉若拙充右街道錄試道士事業。未至者罷之○仁宗召道士朱自英詣闕。賜號觀妙先生。○徽宗道士林靈素入見(云云)。 　　修學道科 　　唐玄宗。詔諸州習道德經列子莊子文子。置助教一人。時姚子彥試策入第○詔封莊子南華真人列子文子庚桑子四真人。四子書為真經。置博士助教各一員。學生百人。 　　宋太宗。命徐鉉王禹稱校正道經。刪去重複。為三千三百三十七卷。○真宗命王欽若定羅天醮儀。選道士十人。校錄道藏經御製序。○神宗詔道門職事試道德南華度人三經。○徽宗詔老君名字士庶不得犯○詔列子莊子陪享太上。○詔建道學科。治老莊列子書。置道階十士。○詔封莊子列子為真君。○詔罷黃老學。 大正新脩大藏經第 49 冊 No. 2035 佛祖統紀 　　佛祖統紀卷第五十三 　　宋鹹淳四明福泉沙門志磐撰 　　歷代會要志第十九之三 　　北天佛牙　　鄮山舍利　　鳳翔佛骨 　　陳留佛指　　瑞像應世　　聖賢出化 　　立壇受戒　　設像置經　　建寺造塔 　　西天求法　　東土譯經　　經目僧數 　　天台傳教　　禪苑傳燈　　律宗垂範 　　神尼異行　　名山勝跡　　聖教感通 　　持誦功深　　西遊樂國 　　北天佛牙 　　唐高宗。宣律師在西明寺行道。北天王太子以佛牙上於師○代宗。敕問文綱律師。親傳先師宣律師釋迦佛牙。宜詣右門進上。副朕瞻禮。 　　宋太宗。建啟聖禪寺。奉優填聖瑞像釋迦佛牙。大祖親緘銀塔中。初太祖疑佛牙非真。取自洛以火煆之。色不變。遂製發願文。太宗復驗以火。親製偈讚。真宗迎供瞻禮。神光洞發。遂製讚。仁宗以三朝敬事。迎置禁中。於穴中得一舍利。因為製讚。慶歷三年久旱。迎佛牙入內殿祈禱。須臾雨大注。復製發願文○英宗敕大相國寺造三朝御製佛牙讚碑。學士王珪撰文○徽宗敕迎三朝御讚佛牙入內供養。隔水晶匣舍利出如雨。因為製讚。 　　鄮山舍利 　　周厲王。佛滅後百年。中天竺阿育王。取釋迦舍利作八萬四千寶塔。敕鬼神於閻浮提城邑。滿一億家為立一塔。 　　漢明帝問摩騰曰。白馬寺東有光怪。民呼聖塚。騰曰。昔阿育王藏舍利八萬四千塔。震旦之境有十九處。此其一也。帝俱往禮拜。詔造塔其上。九層二百尺。 　　晉武帝。劉薩訶入地獄。見觀音大士謂曰。可往洛陽(聖塚舍利)臨淄建鄴(建康長干塔)鄮陰(今育王山舍利)成都五處有阿育王塔。頂禮悔罪。既蘇出家名惠達。至鄮縣烏石山聞鐘聲。斫土求之。得舍利寶塔。飛至一山。乃即其地建剎奉塔(今阿育王山舍利殿。即其處也)○安帝敕鄮山造塔亭禪室。度二七僧住持守護。 　　宋文帝。遣僧道祐廣興創建。鑿基得大石函。頗黎鐘。金合銀罌。安三法身舍利。 　　梁武帝。敕造木浮圖。堂殿房廊。賜額阿育王寺○岳陽王蕭察。修木浮圖為五層。鑄金銅像五百軀。 　　陳宣帝。遙敬寶塔。度二七僧。 　　唐中宗。敬仰寶塔。敕送供施。委沙門棲曠如法香火○國清智晞至寺禮八萬四千拜。忽感紫文印右臂。終身不沒○肅宗內供奉子璘母亡。岳神令往鄮山禮塔。可免母罪。璘至寺禮至四萬拜。母現身塔前曰。吾承汝力已生忉利○宣宗。四明道俗八千人。於育王寺供舍利塔。天花紛墜放五色光○懿宗。觀察使楊嚴奏舍利寶塔靈異。敕度三十七僧。嚴奉香火。 　　梁末帝。吳越王錢鏐遣弟鏵。往迎育王山舍利塔。夜放光明。浙江如晝。 　　周世宗。敕翰林承旨陶轂。入寺禮敬。見舍利紅色。 　　宋太宗。吳越王入朝。僧統贊寧奉釋迦舍利塔。入見滋福殿○高宗。親灑宸翰賜佛頂光明之塔○孝宗遣內侍李裕文。至育王山迎佛舍利塔。詣行在所奉安觀堂。焚香瞻禮。見塔上有月輪相及水晶珠。皇太子請至東宮瞻禮。見相輪纍纍然如水晶珠。上書妙勝之殿。以安塔所○皇子魏王來鎮四明。往寺瞻禮寶塔。見豪光青赤交眩。因造金塔奉安舍利塔。於中作贊四章。刻於塔之四旁○寺東一里有聖井靈鰻。欲出則有二紅蟹若前軀者。錢武肅王迎塔至錢唐。夢一菩薩首戴結縵華冠。兩掖挾蟹雲。是育王聖井靈鰻。來護塔耳(已上並見寧僧統所作舍利塔傳靈鰻傳)。 　　鳳翔佛骨 　　唐高宗。詔迎岐州法門寺護國真身塔釋迦佛指骨。至洛陽大內供養。皇后以金函九重。命宣律師送還岐山○肅宗。詔迎法門寺佛骨。至禁中禮敬。傳至諸寺瞻禮○德宗。詔迎法門寺佛骨。入禁中禮敬。歷送京城十寺。世傳三十年當一開。則歲豐人安。韓愈上表諫。貶潮州○文宗。岐山法門寺佛骨塔。慶雲見。 　　懿宗。詔迎佛骨。三百里間車馬不絕。公私音樂。儀衛之盛。過於南郊。上降樓迎拜。 　　陳留佛指 　　宋仁宗。敕迎陳留佛指入內。試以烈火擊以金鎚。了無所損。俄而舍利流出。乃製發願文送還本寺。初是有梵僧來陳留闡教寺。施天竺佛指。瑞光屢發○徽宗。方士盛言。陳留佛指乃海狗骨。詔取驗之火焚鐵捶十餘日。色不變。乃加禮送還。 　　瑞像應世 　　晉愍帝。吳朱膺於松江得二石像。銘曰維衛佛。迦葉佛。迎至通玄。後漁者得二石缽。見佛像在缽際。遂送寺中○明帝。海上網得文殊金像。陶侃迎至江州溺水中。後遠法師起東林神運閣。至江禱之得其像。 　　成帝。高悝望江浦五色光。得金像置長干寺。後網得銅華趺。梵書雲。阿育王第四女造○孝武。沙門曇翼見江陵城北五色光。得一銅像。題雲阿育王造。 　　宋高祖。司徒王謐見東掖門地有光得金佛。高七尺二寸○文帝都人孫彥曾妾王惠稱。見江浦有光。得金佛一軀○孝武。盧陵太守周湛進金像高九尺三寸。言僧法均至三曲江。見光浮水面。因獲此像。 　　梁武帝。夢釋迦檀像入國。乃遣郝騫等西行求像至捨衛國。天監十年負像東還。帝率百僚迎入太極殿○西天沙門自圖形於吳中靈巖寺。像夜起行道。梵僧雲。是智積菩薩。 　　唐宣宗。會昌毀寺。二僧負東林文殊像藏錦繡谷峰頂寺。復訪像不獲。忽圓光湧於空表。自是峰頂天池常見聖燈百千文殊出沒。 　　宋太宗。陸澤人王緒。見白兔逐之入穴。見石佛五十身。敕就邑寺奉之○通利軍建城掘地得大石佛十身。詔建淳化寺奉其像○真宗。詔送金欄加沙往羅浮中閣寺。奉釋迦瑞像。此像來自西天○神宗。詔迎衡州玉塔入京師。阿育王所造第九塔也○哲宗。袁州仰山舍利石塔。自然出現○袁州木平山舍利石塔出現。夏旱。太守王古禱於木平塔。白衣大士出現。復往仰山塔。泗州大士維摩居士出現○袁州東山羅漢像出現○徽宗。金州奏。獲石羅漢大放光明。 　　聖賢出化 　　室利房。秦始皇時自西域齎佛經來化。帝以異俗囚之(云云)○摩騰竺法蘭。漢明帝時。以白馬馱經自天竺來(後人有經來白馬寺之句)○宋真宗。瞻摩騰真身製讚○康僧會。魏齊王時。自西域至吳(後人有僧到赤烏年之句)唐高宗時(云云)○祇域。晉武帝。自西域至洛陽○佛圖澄。晉懷帝時。自西竺至洛陽。石勒奉之○單道開。晉穆帝時○杯渡。宋文帝時○誌公觀音化身。始宋明帝十一年終梁武天監十三年○達磨觀音化身。梁武大通元年。自南天竺來○北魏文帝大統元年。自梁入魏○傅大士彌勒化身。出婺州烏傷縣。梁武帝中大通六年(云云)大同元年(云云)○陳文帝。天嘉二年(云云)○宣帝。大建年間(云云)○陸法和。梁武太清(云云)○北齊天保(云云)○稠禪師。北齊天保(云云)○法喜。隋煬帝(云云)○豐干彌陀化現。寒山文殊化現。拾得普賢化現。唐太宗正觀七年(云云)○杜順文殊化現。唐正觀年(云云)○寶掌。高宗顯慶○萬回觀音化身。高宗鹹亨○中宗神龍○睿宗景雲○泗州觀音化身。中宗神龍○代宗大歷○僖宗四年○宋太宗。僧伽塔放光○真宗。諡普照明覺大師○徽宗。京師大水。僧伽立空中。旁侍慧岸木叉。一白衣跪於前。既而水退○一行。玄宗開元三年九年○萬山李長者。玄宗開元七年○宋哲宗。張商英至萬山昭化院。得華嚴決疑論○無畏。玄宗開元四年○宋真宗。瞻無畏塔製讚○金剛智。玄宗開元七年○不空。玄宗開元八年○韋老師。玄宗開元八年○馬郎婦。憲宗元和。普賢化身○隨洪大聖。文宗太和○宋仁宗。祈雨加封○草衣。德宗建中○嬾殘。德宗貞元○傅大士。宣宗曾志願開塔○晉少帝。吳越王問塔○湘山無量壽。懿宗八年。湘山全真禪師阿彌陀佛化身○龜洋二真身。僖宗三年。泉州無了禪師及弟子惠忠二塔○蝦子。昭宗天復○岳林布袋彌勒化現。五代梁○道賢。五代唐○扣冰古佛。五代唐○麻衣。周太祖廣順○宋太祖建隆○婁道者。宋太宗。淳化蹈寶華佛化身○真宗召見○四世界。婁道者雲。是日光菩薩化身。言法華。宋太宗○仁宗。默祝請齋○峨眉茂貞。真宗召見○南安巖主。真宗時。定光佛化身○龜山智悟。真宗時祈雨斷臂。雲是五百羅漢中一○戒香啞女。仁宗時。四明戒香維衛古佛○李士寧。仁宗時。於洛陽謂衛開曰。戒香啞女是維衛佛○蔡君謨。病目夢龍樹○潘盎。神宗時。言法華雲。是日光佛○趙棠。神宗時。從潘盎遊○佛陀波利。哲宗時。潁州太守蘇軾乞賜塔院額曰光梵。 　　立壇受戒 　　漢明帝。司空劉峻等並求出家(此時但受三歸)魏齊王西天曇摩迦羅至洛陽譯僧祇律立大僧羯磨受戒○高貴卿公曇摩迦羅乞行受法戒沙門朱士行為受戒之始(此受具足戒始)。 　　晉康帝。尼淨檢於本法得戒(此但從比丘尼眾受戒)。 　　宋文帝。僧伽跋摩至建康。為沙門惠照等於船中再受具戒(此開重受戒)○求那跋摩。於南林寺立戒壇。為僧尼受戒。尼惠果等。於戒壇依二眾重受具戒(十僧十尼為二眾)。 　　寧僧統僧史略雲。漢度阿潘受三歸也。晉度淨檢從一眾也。二眾得戒慧果始也。 　　梁武帝。從約法師受具足戒。太子公卿道俗。從師受戒者四萬八千人(此應受菩薩戒)沙門耆艾亦重受戒法(此受具足戒)。 　　唐高宗。宣律師於淨業寺建石戒壇。為岳瀆沙門再受具戒。撰壇經○代宗。敕大興善寺建方等戒壇○穆宗。中書令王智興。於泗州建方等戒壇。請遇聖誕度僧○敬宗。敕兩街建方等戒壇。左街安國寺。右街興福寺。○宣宗。以會昌沙汰。敕上都荊揚汴益。立方等戒壇。為僧尼再度者重受戒法○懿宗。敕兩街四寺。各建戒壇度僧。 　　宋太祖。以僧尼無間。敕尼寺置壇受戒。尼大德主之○真宗。昇州崇勝寺。賜名甘露戒壇○詔京師立奉先甘露戒壇。天下諸路皆立戒壇。凡七十二所。京師別立大乘戒壇。 　　設像置經 　　周穆王子於沁水石窟造迦葉佛像。 　　秦繆公。造佛銅像。 　　漢桓帝。鑄黃金浮圖老子像。 　　晉武帝。侍中荀勗。於洛陽造金像十二○孝武。安法師於檀溪寺造銅像。能自起行。放光燭天○處士戴逵。自造無量壽佛像置靈寶寺。卻超撮香作禮。勃然煙上○安帝。江夷託戴顒造觀音。夜夢人令改造彌勒。觸手成妙○恭帝。詔瓦官寺鑄丈六金像。放光滿寺○宋文帝。徐州造丈六金佛。有寇難則像身流汗○孝武。路太后於中興寺造普賢像。 　　梁武帝。幸同泰寺鑄十方佛金銅像。 　　北魏獻文。敕為太祖下五帝。鑄丈六釋迦佛五軀○孝明。為太后胡氏建永寧寺丈六金像浮圖九層高九十丈。詔諸郡立五級浮圖○孝莊。孟仲暉造夾紵佛。每夜遶座行道○孝武。於平等寺建浮圖設萬僧齋。石佛俯首終日。 　　唐高祖。為太祖下造等身佛三身○太宗夢虞世南。敕造佛像一軀。以資冥福○高宗。敕洛陽龍門山鐫石龕盧捨那佛高八十五尺。沙門智運於龍門山鑿石佛一萬五千身○武後。斂天下僧尼日一錢。作大像於白司馬阪○玄宗。敕諸郡開元寺。鑄皇帝等身金銅佛像○沙門海通。於嘉州大江鑿石為彌勒佛高三百六十尺。覆閣九層。 　　晉天福。天竺沙門道翊。獲奇木造觀音像。持古佛舍利置豪相中。白光煥發○宣徽將朱崇。掘地得大石佛。捨家為寺○開運初。敕為高祖寫大藏經。奉安明聖寺。 　　漢高祖。上柱國郭令威。立石碑金剛經於壽春。 　　宋太祖。敕益州雕大藏經板○敕往峨眉山蛫╪罋部陳u宗封泰山。詔修眾像三十二身。御製修像記○敕沙門棲演修龍門山石龕佛一萬七千身○哲宗。敕往東林妝神運五殿佛像○蘇軾繪水陸像。作贊十六篇○蘇軾得張氏畫十八羅漢為贊。以授弟轍○高宗。給事中憑楫造大藏經四十八所。 　　建寺造塔 　　周穆王子於鼓山建竹林寺。 　　漢明帝。始造白馬寺。雒陽京城內外十寺。白馬寺東造佛舍利塔。 　　魏吳王孫權。武昌造昌樂寺。潘夫人。造惠寶寺。尚書令闞澤。舍宅為德潤寺(今普濟寺是)。 　　晉惠帝。會稽諸葛氏造靈寶寺○成帝。尚書令李邈。以句容宅靈耀寺王羲之廬山寺為歸宗寺○許詢建塔四層乏相輪。一朝風雨輪盤自備○康帝。中書令何充舍宅為建福寺○哀帝。詔建瓦官寺○廢帝。詔為支遁法師建沃州寺○簡文帝。詔為尼道容建新林寺。敕長干寺造三級塔○孝武帝。潯陽刺史陶範。捨所居為永法師建西林寺。九江刺史桓伊。為遠法師建東林寺○荊州牧桓沖。命曇翼法師建東西二寺。常及萬僧。 　　宋高祖。范秦建祇洹寺。謝靈運建招提寺○文帝。為高祖建報恩寺○敕沙門道祜。往鄮縣建浮圖三級○沙門曇摩密多。於鄮縣建阿育王塔。 　　齊高帝。沙門玄暢建齊隆寺。感青衣神人遶山守護○武帝。居士明僧紹。以攝山宅為棲霞寺。 　　梁武帝。舊宅七夜放光。敕建光宅寺○詔修長干塔。得琉璃瓶盛舍利爪髮○同泰寺浮圖災。更建十二層浮圖○華陽真人陶弘景。於三茅山建浮圖白塔○岳陽王蕭察鎮越州。重修磚木二塔。知前身是許詢。 　　北魏文成。大復佛法。詔郡縣各建浮圖一區○敕建鹿野寺。與禪僧數百習學禪定○孝文。為太后建報德寺。為羅釋法師。舊居草堂建三級浮圖○宣武。洛陽段輝聞地下鐘聲得金佛一菩薩二。遂舍宅為寺○北周。常念寺藏舍利。光明自瓶出。建浮圖奉安之○隋文帝。詔相州戰地。為軍士死事者建寺薦福○辛彥之立十五層浮圖。張元神遊天上見一堂。天人曰。辛刺史當居此○詔天下名藩建靈塔。奉藏舍利。凡百十一塔。靈瑞之跡備在僧傳○唐公李淵。舍宅為清禪寺○詔建禪定寺。召曇遷法師。集名德百二十人居之○智者禪師至玉泉。感關王役神兵造寺○真觀禪師於虎林山建天竺寺○煬帝。智者遺言。於天台山造國清寺。 　　唐高祖。為沙門景暉立勝業寺。為沙門曇獻立慈悲寺。為并州起義立義興寺○太宗。詔以皇家舊宅為興聖寺○詔於建義以來交兵之處各建寺。破劉武周於汾州立弘濟寺。李百藥撰碑(廿七寺云云)○詔以慶善宮為穆太后建慈德寺。為皇太子承乾建普光寺○詔以洛陽舊宅為天宮寺○詔為穆太后建弘福寺○皇太子為文德皇后建慈恩寺○高宗。敕建西明寺大殿十三所○睿宗。詔以沙門惠雲所造汴州建國寺為大相國寺(帝從相王龍飛故以為名)○玄宗。敕以寢殿材建安國寺彌勒殿○敕天下諸郡建開元寺龍興寺○肅宗。上皇幸成都。沙門英幹施粥救貧餒。願國運再清。敕建大聖慈寺九十六院八千五百區○尚書右丞王維與弟縉奉佛。母喪以輞川第為寺○代宗夢遊山寺。翌日瑯琊山建剎進圖。賜名寶應寺○帝夢牛首山辟支佛來見。敕山中建七級浮圖○淮西兵馬使李重倩。舍宅為佛經坊賜名寶應○宣宗。敕天下諸寺修治諸祖師塔○昭宗敕羅什譯經處重建草堂寺。 　　晉曹山有梵僧群集山頂。飛行而去。敕建荷玉禪寺○宋太祖。吳越王俶。造金銅八萬四千塔。布散國內○太宗。周廢龍興寺為官倉。寺僧擊鼓求復。敕復為寺○賜天下無名寺額。曰太平興國。曰乾明○敕往五臺造金銅文殊萬菩薩像○詔建開聖禪寺。奉天竺栴檀瑞像釋迦佛牙誌公真身○敕往天台山重建壽昌寺。造羅漢像五百十六身○開寶寺建塔。十一層三十六丈。上手藏舍利塔。放光照天地○真宗。詔賜金修峨眉普賢寺○沙門繼全自西天還。得佛舍利建塔揚州○敕江寧府長干寺塔。賜名聖感○詔并州建資聖院。為將士戰亡追福○仁宗。敕京師建慈化寺。為先帝薦福○敕再建靈感塔○內侍李允寧奏。以第宅創十方淨因寺。詔璉禪師居之。 　　英宗。敕天下私造寺院。並賜壽聖之額○神宗。敕開寶寺靈感塔。御篆鴻福圓成之塔○哲宗。四明延慶沙門介然創十六觀堂。陳瓘為記○徽宗。雲居祐禪師作三塔。白雲端禪師建祖堂。洪覺範論之曰。雲居白雲識度高遠。斯可為天下法○高宗。敕天下州郡立報恩寺。為徽宗追嚴○敕西湖北山建天申萬壽圓覺寺○孝宗。賜內帑於上竺建藏殿○敕賜錢於上竺建十六觀堂。內翰樓鑰記○敕於禁中建內觀堂。一遵上竺制度。 　　西天求法 　　魏高貴鄉公。沙門朱士。西遊于闐得放光般若。 　　晉安帝。沙門法顯。自西域往五天竺得經像。泛南海而還。 　　宋高祖。曇無竭往西竺。二十年還。揚都譯經○後廢帝。沙門法獻西遊于闐。得提婆品○梁沙門智宣。往西竺得梵經還。 　　陳宣帝。沙門智圓往西竺。隋文帝時得梵經還。 　　北魏孝明。遣使者宋雲沙門法力。往西天。得梵經百七十部還。 　　北齊後主。沙門寶暹等往西天。得梵本還。 　　隋文帝。陳朝沙門智周等。西竺求經還。 　　唐太宗。敕李義表王元策使西竺。登耆山刻碑。紀唐威德○玄奘三藏自西天求經還。召見。詔撰西域記。○武後。初義淨三藏自南海附舶。往西竺求法。至是將梵本寄佛逝國。述南海寄歸傳。求法高僧傳○玄宗。沙門惠日往西天還。召見說法。賜號慈愍三藏法師○梁太祖。沙門智宣往西竺求經還。進佛骨梵經。○宋太祖。沙門道圓遊五天竺還。進舍利梵經○沙門行勤等。應詔往西竺求法。所經諸國並賜詔書。令遣人前導○沙門建盛自西竺還。進貝葉梵經○真宗。開封府陳恕言。沙門往西天取經者。宜察人材○仁宗。沙門懷問乞往西竺。為今上建塔於佛金剛座側○沙門懷問得濟永定等自中天竺還。進佛骨舍利貝葉梵經西天碑十九本。 　　東土譯經 　　漢明帝。摩騰竺法蘭至。始譯四十二章經。法蘭又譯佛本行經五部○桓帝。支讖譯般舟三昧經等二十一部○靈帝。竺佛朔譯道行般若經。終漢之世。譯經三百餘部○信士嚴佛調。譯古維摩經。 　　魏齊王。曇摩迦羅譯僧祇律。曇無德譯四分戒本。 　　康僧鎧譯無量壽經○高貴鄉公沙門帛延至洛陽。譯無量清淨平等覺經。 　　○沙門朱士行。至於闐得放光般若經。 　　晉武帝。竺法護譯正法華涅槃經等○孝武。鳩摩羅釋至秦。譯大品般若經○安帝。羅釋在秦。譯妙法華經遺教經維摩經大智度論○曇無讖至涼。譯悲華經大般涅槃經(四十卷)○佛陀耶捨在秦。譯四分律○佛陀跋陀羅。於建康譯華嚴經(六十卷)惠嚴惠觀筆受。 　　○宋少帝。佛陀釋譯五分律○文帝。曇摩密多譯普賢行法經。疆良耶捨譯無量壽佛經。 　　齊高帝。曇摩耶捨譯無量義經。 　　梁武帝。沙門眾善譯文殊般若經。帝親筆受○真諦譯金光明經○簡文帝。真諦譯起信論俱捨論。 　　北魏宣武。菩提流支於紫極殿譯經。帝親筆受。 　　陳文帝。闍那崛多譯佛本行經三十二部。學士費長房筆受。 　　隋文帝。笈多崛多重譯法華經(八卷者名添品)。 　　唐太宗。玄奘三藏上新譯菩薩藏經顯揚聖教論等○奘法師譯瑜伽師地論。敕頒賜九道總管。御製聖教序○高宗。佛陀多羅譯圓覺經。敕左僕射於志寧。吏部尚書來濟。兼譯經潤文○詔玄奘三藏譯大般若經六百卷○沙門會寧泛海至訶陵國。遇智賢對譯涅槃後分經二卷○敕三藏日照杜行顗。共譯佛頂尊勝咒。敕不避國諱○武後。遣使往于闐國迎實叉難陀。至東都。重譯華嚴經八十卷(此第二次譯)○中宗。宰相房融至南海。遇般剌密諦譯首楞嚴經。融親筆受○詔義淨三藏譯藥師七佛經。上親筆受○詔菩提流志。於佛光殿譯經。上親筆受。百僚侍坐○菩提流志譯寶積經。修文館學士武平一充翻經使。盧藏用等潤文○菩提流志進新譯經。賜齋林光殿。敕畫工圖翻經大德於殿壁○睿宗。菩提流志譯寶積經。宰相張說。侍郎陸象先。博士賀知章等潤文○德宗。菩提流志進寶積經百二十卷。御製聖教序○般若三藏譯烏荼國進本華嚴淨行品。帝親預譯場。臨文裁正○般若三藏澄觀法師進新譯華嚴經四十卷(此第三次譯)○憲宗。敕諫議孟簡等。於醴泉宮監護譯經潤文。 　　宋太祖。天竺沙門法天譯聖無量壽經。王龜從潤文○太宗召法天入京師。始興譯事○三藏天息災施護至。敕赴闕召見○詔建譯經院。令天息災等居之。述譯經儀式。自譯主至潤文。凡九位。車駕親幸。賜坐尉諭○真宗。上幸譯經院觀譯經○知制誥朱子昂兼譯經潤文官○侍郎陳恕言。譯經院久費供億。乞罷之。上以先朝盛典不許○宰相王欽若兼譯經潤文使○宰相丁謂兼譯經潤文使。翰林學士晁迥李維兼潤文官○仁宗。三藏惟淨乞停罷譯經。上曰。三聖舊典焉敢即廢。且琛貢之籍非鴻臚則不可識○宰相章得像兼譯經潤文使○宰相文彥博兼譯經潤文使○翰林夏竦等。進新譯經音義七十卷○右僕射譯經潤文使呂夷簡。參知政事潤文官宋綬。奉詔修法寶錄○宰相富弼兼譯經潤文使○徽宗。譯經三藏金總持。南遊江浙。 　　經目僧數 　　唐玄宗。沙門智昇撰開元釋教錄。凡五千四十八卷。宋仁宗。三藏惟淨進天聖釋教錄。凡六千一百九十七卷。 　　北魏孝靜。僧尼二百萬人。寺三萬所。 　　北齊文宣。僧尼四百萬人。寺四萬所。 　　宋真宗。僧三十九萬七千六百十五人。尼六萬一千二百四十人○仁宗。僧三十八萬五千五百二十人。尼四萬八千七百四十人○神宗。僧二十二萬六百六十人。尼三萬四千三十人○高宗。僧二十萬。 　　天台傳教 　　北齊。河南文禪師悟龍樹一心三智之旨。為思禪師說三觀口訣。 　　陳文帝。思禪師於大蘇山為顗禪師說四安樂行。示普賢道場○廢帝。思禪師來居南嶽。為岳君授戒法○宣帝。顗禪師於金陵瓦官寺。為儀同沈君理等開法華經題○少帝。詔瓦官禪師赴太極殿。開大智度論題仁王般若經題○詔瓦官禪師居光宅寺。帝幸寺聽講仁王經○光宅禪師講法華經。章安頂禪師預聽。 　　隋文帝。晉王廣於揚州迎禪師授菩薩戒。上師號曰智者○智者禪師。於玉泉山為關王父子授菩薩戒○智者於玉泉山說法華玄義。章安預聽○智者於玉泉山說摩訶止觀。章安預聽○恭帝。章安於天台國清為法華威禪師說止觀。 　　唐高宗。法華為天宮威禪師說止觀○武後。天宮為左溪朗禪師說止觀○玄宗。左溪為荊溪然禪師說止觀○代宗。荊溪於佛隴為邃法師說止觀○德宗。邃法師於國清為修法師說止觀○文宗。修法師於禪林為外法師說止觀○僖宗。外法師於國清為琇法師說止觀○昭宗。琇法師於國清為竦法師說止觀。 　　晉高祖。竦法師於國清為寂法師說止觀。 　　宋太祖。寂法師於螺溪為通法師說止觀諸法門。 　　太宗。通法師於寶雲為禮法師說止觀諸法門。 　　真宗。禮法師於南湖保恩答日本源信法師問目。賜保恩額為延慶。同異聞師作誡誓辭二篇。俾為長講天台教法之地○禮法師結十僧。修法華懺三年。焚身供法。翰林楊億貽書勸請住世○詔賜東掖山智者教文印本四千六百二十卷○都尉李遵勗奏。四明禮法師高行遺身。上嘉歎。賜號法智○詔遣內侍俞源清。往四明延慶請法智領眾修懺祈福。為述修懺要旨○章懿太后遣使詣天竺。請式法師。為國行懺。師上金光明護國儀。因奏天台教卷乞入大藏○仁宗。敕內侍楊懷古詣天竺。為國祈福。式法師復乞天台教文入藏○延慶法智。於佛生日縱魚鳥。述放生文。郡守曾會以聞。敕樞密劉筠撰文立石寺門○延慶法智。策試生徒名開幃。四十二章至今為法○詔賜天台教文入藏。飯靈山千眾○東掖山如法師集百僧修長懺。都尉馬遵勗聞於朝。賜號神照。與郡守章得像諸賢。結白蓮社○神宗。海月大師惠辨居天竺靈山。郡補都僧正。凡管內寺院虛席。會諸剎英俊開問義科場。餬名考校○孝宗。敕福州東禪。依天聖二年降旨。天台教部鏤板入藏○寧宗。荊門軍乞加封玉泉智者。敕賜靈惠大師○理宗。靈山守愚奏。法智大師所著記鈔二百餘卷乞入藏。制可。 　　禪苑傳燈 　　梁武帝大通元年。菩提達磨汎海至廣州。詔入見。問如何是聖諦第一義。師雲。廓然無聖。帝曰。對朕者誰。師雲。不識。帝不契。師渡江入魏。 　　北魏孝明武泰元年。達磨自梁入魏。止嵩高山少林面壁。三詔不至○文帝大統元年。達磨傳法及袈裟於惠可。端坐示滅。葬熊耳山定林寺。 　　隋文帝。二祖惠可先傳法於僧粲。往正敕寺說法。有和法師謗於邑加以非法。先謂粲曰。吾有宿累今當償之○煬帝。三祖僧粲居皖公山。傳法於沙彌道信。儼立而化。 　　唐太宗。四祖道信居黃梅山。四徵不起○四祖居破頭山。有老僧號栽松道者。寄生周氏女。見四祖令出家。是為弘忍○四祖望破頭山。紫氣如蓋。下有白氣橫分六道。忍曰。莫是和上他日橫出一枝佛法否。祖曰。如是○高宗。五祖弘忍見行者惠能壁間書偈。夜召能告之曰。佛以正法眼藏展轉傳授。吾今授汝並所傳袈裟。用以表信。能通夕南邁。明上座追至庾嶺。能擲衣缽於石上。明舉之不動(云云)○高宗。牛頭融禪師得法於五祖。應橫出一枝佛法之記○慧能至廣州值印宗禪師。為其落髮受戒。大開東山法門。明年歸曹溪○中宗。遣使迎六祖入京行道。表辭以疾○肅宗。敕使往韶州迎六祖衣缽。入內供養○代宗。夢六祖請衣缽還山。敕劉景頂戴送還。○詔忠國師入見。問太白山人。識山識地。識字善算(云云)○憲宗。江州刺史李渤問歸宗常禪師。如何是芥子納須彌(云云)○居士龐蘊問馬祖雲。不與萬法為侶是什麼人(云云)○龐公謂州牧於□曰。但願空諸所有。謹勿實諸所無○百丈海禪師。始創禪居。稱長老上堂升座主賓問酬(云云)。後世廣之名禪苑清規○穆宗。侍郎白居易見歸宗。值師泥壁(云云)○白居易知杭州。問道鳥窠禪師(云云)○文宗。觀察使陸亙。請南泉入郡問道(云云)○宣宗。敕鹽官齊安禪師。以師禮召。力辭○召弘辯禪師。入見問道○懿宗。雪峰存禪師。居山四十年。法席冠天下(云云)○昭宗。仰山寂禪師稟法於溈山。世稱溈仰宗。○趙王見趙州諗禪師(云云)。 　　梁太祖。玄沙備禪師。閩王待以師禮。 　　唐莊宗。召三聖惠然禪師。入內殿問禪法(云云)。 　　周世宗。江南唐後主。以師禮待益禪師。諡大法眼。 　　宋太祖。敕韶州開視雲門塔。真身如生。迎赴闕供養○仁宗。眉山蘇洵。謁祖印訥禪師問法○大覺璉禪師乞歸老山中進頌(云云)○英宗。璉禪師乞歸育王山。建宸奎閣。奉先朝聖製。蘇軾作記○神宗。詔革廬山東林為禪席。命總禪師居之。應遠公七百年之讖○哲宗。韶陽南華重辯。請蘇軾書柳宗元六祖碑(云云)○四明大梅山英禪師稱。照律師分慈愍三藏集謗禪宗為異見著空。作解謗以詰之○徽宗。知和禪師至四明正言陳禾招居東湖二靈山。一虎為侍者(云云)。 　　律宗垂範 　　梁武帝。度律師眾聖點記。 　　陳宣帝。文律師上書。免僧侶轉輸之役○瑗律師。敕總知國內初受戒者參律五夏。 　　北魏孝文。法聰律師專講四分律。門人道覆。錄為義疏。 　　隋文帝。靈藏律師。帝手敕曰。弟子是俗人天子。律師是道人天子。由是度人至數萬。 　　唐高宗。宣律師在西明寺行道足跌。有聖者扶其足曰。北天王太子那吒奉命來衛。及獻佛。師與天人廣問律相西天勝跡。作天人感通傳○智光律師。於廣州與行者惠能授滿分戒○中宗。敕文綱律師入大內。安居行道○詔道岸律師入宮。為妃主授歸戒。命圖形林光宮。製御讚○玄宗。日本國沙門榮睿至揚州。律師鑒真與睿附舶而去。王迎勞之館毘盧殿。請授歸戒。日本律學始此。 　　宋仁宗。杭州允堪律師。述會正記。釋南山律文○徽宗。杭州元照律師。約法華開顯。作資持記。釋南山律文○理宗。明慶思律師奏。南山大智律文乞入藏。制可。 　　神尼異行 　　晉康帝。比丘尼淨檢。於本法得戒。有天女下庭。忻然攜手。躡光升天○廢帝。洛陽東寺尼道馨說法華維摩。聽者如市○簡文帝。召烏江寺尼道容授八關齋戒○孝武帝。桓溫在姑熟。有異尼來見求浴。以刀破腹斷兩足。謂溫曰。卿若作天子。亦當如是(云云)。 　　宋文帝。尼道壽誦法華。有寶蓋垂覆頂上。明帝。尼淨秀感龍王諸天驅使。 　　梁武帝。剡川尼法宣誦法華。見帳蓋覆其上。郡守請為越城母師。 　　陳武帝。高郵尼誦法華。十爪生華。號華手尼。 　　隋文帝。始生。般若寺尼智仙視育之。及長密告之曰。汝當大貴。佛法暫廢。賴汝而興。 　　唐武後。絳州二女亡。旦詣墳號哭。忽生蓮花五莖。後聞召一女。親為落髮○德宗。安國寺二尼持法惠忍。同修法華三昧。忽有尼號空姑。來止宿。中夜身光赫然。人謂是普賢。 　　名山勝跡 　　阿育王山。晉武帝時。劉薩訶至鄮山求舍利塔。始建精含。因號阿育王山○太白山。晉惠帝。沙門義興廬於山中。太白化童子給侍。因號天童太白山○唐玄宗。高僧法睿案故跡。立精舍誦法華。太白化童子送供。因號太白禪師。名其山曰天童○天竺山。晉成帝。沙門竺惠理至虎林山(唐時避諱改為武林)驚曰。中天竺靈鷲小嶺。何年飛來。因名天竺山飛來峰靈隱寺○石城山。齊武帝。沙門僧護於剡縣石城山鑿石造彌勒佛。後有僧淑僧祐相繼鑿成。高十一丈。天神謂宣律師。即護淑祐後身。世稱為三生石佛○唐昭宗。吳越王建瑞相寺。以奉石像○羅浮山。唐玄宗。敕羅淨山是華首菩薩住處。特立延祥寺○五臺山。記雲。山形五峙週五百里。中臺高四十里。上有文殊彌勒石像。東南有清涼寺。文殊所居(宋太宗太平五年所引)唐高宗。敕沙門會賾詣五臺。見金光滿殿。空聲善哉○罽賓沙門佛陀波利至五臺遇老人。令還西土取佛頂尊勝咒。(云云)○代宗。沙門法照謁五臺。見金門樓觀文殊普賢分座說法。因建竹林寺○憲宗。無著禪師入五臺。見山翁牽牛隨入一寺。呼均提童子進玳瑁盃。對飲酥酪○穆宗。裴度奏。五臺文殊見從者萬眾○宋太宗。敕內侍往五臺。造金銅文殊萬菩薩像。重修真容華嚴十寺○太洪山。唐文宗善信大師斷足而化。張武陵父子侍立亦解化。人稱大聖二聖雲○峨眉山志雲。昔蒲翁入山。見普賢大士真相。自茲顯跡○宋太祖。敕往峨眉山莊嚴佛像。因嘉州奏。普賢見相○太宗。敕往成都鑄金銅普賢像。安峨眉山白水寺。三峨高出五嶽。秀甲九州為震旦第一山○通判王袞往峨眉。見瓦屋山皆變金色中有普賢○敕送寶冠袈裟往峨眉普賢寺。見大士乘紫雲行空中○雁蕩山。山頂大池相傳為雁蕩。下二潭為龍湫。諾矩羅尊者所居(見真宗祥符初)○補陀山。唐宣宗。補陀山在大海中。去鄞城東南水道六百里。大悲經所謂補陀落迦山觀世音宮殿。山有潮音洞。洞前石橋。瞻禮者或見大士善財淨瓶頻伽。(云云)(天下名山不止於此。今但取通塞志所引故爾)。 　　聖教感通 　　魏正始。康居沙門康僧會入吳。吳主令求舍利。潔齋懇求三七日。鏗然有聲(云云)。 　　晉成帝。蘇峻亂焚燒宮室。獨樂賢堂所畫釋迦像不壞。 　　宋文帝。將軍王玄謨將刑。夢人教念十句觀音經。遂得免。北齊武成。孫敬德有罪當死。夢僧教誦經千遍。臨刑刀三折。宋嘉祐龍學梅摯妻失目。夢白衣教誦十句觀音經。雙目復明(此經前後三驗)。 　　齊武帝。劉霽母疾。誦觀音數萬。夢僧曰。夫人算盡。當為申延六十日○竟陵王。夢中作維摩一契詠之群鶴飛舞○晉安王七歲母病。請僧行道。銅罌蓮花鮮紅七日○明帝。滕曇恭五歲母病思瓜。俄有僧遺一瓜。 　　北魏文成。疏勒國進佛袈裟長二丈帝命焚試。終日不然○孝莊。永寧寺浮圖災。東萊人見在海中。 　　隋煬帝。為智者設千僧齋。嚫溢一人。鹹謂化身來受國供。開視靈塔。唯空床虛帳。 　　唐高祖。李錄事亡往餘法師處聽法。與人言曰。人頭以上便是鬼神諸天充滿○高宗。英禪師修設梁武水陸。感秦莊襄王張儀等致謝(云云)○憲宗。法師智辯炊飯散郊外。祝之曰。食吾飯者願為法侶。後二十年往鄴城開講。座下千眾皆年少○官軍與吳元濟戰。鄧隱峰振錫飛空。兩軍仰觀歎異○懿宗。禁中設萬僧齋。有長眉僧。來應供受嚫畢。陵空而去○昭宗。文矩禪師。謁西院時。五百僧俱染時疾。師以杖點之。隨杖而起。 　　宋太祖。至相國寺見僧醉嘔。密令小璫取吐物。則真乳香○上親征揚州。以固拒欲阬之。有沙門稱清範。來乞恩宥。翌日幸龍興寺。見殿上羅漢手擎草表○真宗。開寶寺金色光見。上幸敬觀地上。獲舍利五千粒○仁宗。夢龍蟠景德寺地。遣使視之。僧道隆臥門外。召見為建院(云云)相州發塔基得佛髮舍利。引之甚長。人從中過往來不斷○神宗。雷峰才法師為靈芝元照等授菩薩戒。見觀音像放光○朱壽昌刺血書經。求母五十年。得於同州○哲宗。張商英遊五臺。見文殊在金光中○楊傑詣雙林禮大士。輪藏自轉○登封令樓異修少林道場。產芝草十二本。雨甘露。夜有光屬天○徽宗。楊州奏。泗州大聖見於普慧塔○詔移釋迦像至御容殿。像俛首過橫樑。又持紙度像足○道法師流道州。郡守夢佛像荷枷入城。守知其異。令善待之○孝宗。魏公史浩。初攝昌國鹽監謁補陀山。見大士金色雙齒。有長身僧來見。語公歷官至太師。 　　持誦功深 　　晉安帝。沙門曇翼誦法華。感普賢來試。(云云)○沙門法莊誦法華。房門神兵衛護○沙門曇邃。赴曰塢神祠。請講法華九十日。 　　宋孝武。沙門僧瑜。常持法華。是年入柴龕焚身。所居生雙桐樹○沙門惠益誦法華焚身。帝駕往勸止。不從。詔焚處建藥王寺。 　　梁武帝。庾詵誦法華。舉家聞上行先生已生淨土。 　　元帝。琰法師誦般若經獲延年。 　　北魏。博士盧景祐繫獄。至心誦經枷鎖自脫。 　　隋文帝。沙門惠盈講法華。五道大神請授戒法。 　　唐高祖。書生苟倩。空中書金剛經曰。擬諸天讀誦。後大雨。其地丈餘不濕。異僧曰。此地空中有經。諸天以寶蓋覆之○太宗。岑文本常念普門品。乘舟吳江。舟覆隨波至岸。後於家設齋。一僧曰。天下方亂。君幸不預。災終至富貴。太宗朝為中書令○玄宗。沙門楚金誦法華經。至寶塔品。塔忽現前○遂州任善病亡。同一僧至閻王所。僧曰。常誦金剛經。忽有五色雲迎僧升天。冥官謂善曰。汝亦曾誦。即令放還。漣水趙壁路逢亡妻言。今受苦。可取衣裝造金剛經。一部將畢。因過墓所。老人云。汝妻已生天○蘇珪閤家常誦金剛經。姜崔氏以瘦瘁竊食肉。為骨骾氣絕見閻王。責曰。汝夫是肉身菩薩。汝何為食肉。賴有誦經功延壽二十年。遂蘇○肅宗。沙門抱玉入京受戒。帝夢吳僧誦法華。口出五色光(云云)○代宗。沙門道遵置法華經院。舉高行十四人常持法華。以燭繼晝○別駕周伯達常持金剛經。忽見梵僧自稱須菩提。謂曰。汝誦經何不斷肉。伯達竦懼。即蔬素。祥感屢見○文宗。尚食廚烹雞子。忽群卵呼觀音菩薩。敕不得用雞子。又一日食蛤蜊。有擘不開者。俄變為大士形。因詔天下寺院皆立觀音像。 　　宋太祖。詔沈義倫以金銀字寫金剛經。召沙門崇蘊入內講演○孝宗。四明沃承璋。行雪月大師般若經關(云云)○光宗。都官陸沅日誦法華三部。及殮蓮花香氣自口鼻而出。 　　西遊樂國 　　晉廬山東林遠法師。與西林永法師劉遺民宗炳雷次宗十八賢。結社念佛。 　　梁武帝。庾詵家人聞空聲雲。上行先生已生淨土。 　　北魏太武。縊沙門玄高惠崇殺之。弟子法進號呼。即見高於空中。問和上與崇公當生何所。高曰。我往惡處度生。崇公已歸淨土。 　　唐太宗。善導法師至京師造彌陀經十餘萬卷。畫淨土變相三百餘壁。滿長安中並從其化(云云)○德宗。法照法師於并州行五會。教人念佛。帝聞東北方有念佛聲。遣使尋至太原。乃迎入禁中。教宮人念佛。亦及五會○沙門少康往新定化郡人念佛。每升座唱佛。眾見一佛從口出。連唱十聲。則見十佛。後放異光數道而逝○宣宗。白居易畫西方淨土一部。晝夜供養。一夕念佛而化○懿宗。湘山全真禪師坐亡。世稱無量壽佛化現。 　　宋太祖。吳越王錢氏。請壽禪師居永明。日暮往別峰念佛。後焚香告眾加趺而化○仁宗。文彥博在京師。與嚴禪師結僧俗十萬人念佛○哲宗。楊傑繪丈六阿彌陀佛隨身觀念。感佛來迎○蘇軾嘗攜阿彌陀佛一軸曰。此軾往生西方公據也○高宗。金虜破四明逼湖心肇律師北行。至京口謂人曰。否西歸矣。即聞笙歌之聲。一時軍民鹹見師西望念佛而化○侍郎吳秉信被召至蕭山驛捨。聞天樂聲即曰。金臺已至。言訖而化○孝宗。龍舒王日休念佛。日千拜。一夕雲。佛來接我也。屹然立化。為淨土文行於世(若欲知古今往生事跡。常尋淨土立教志四卷觀之)。 　　佛祖統紀卷第五十三(終) 大正新脩大藏經第 49 冊 No. 2035 佛祖統紀 　　佛祖統紀卷第五十四 　　宋鹹淳四明福泉沙門志磐撰 　　歷代會要志第十九之四 　　三教出興　　三教厄運　　三教訞偽 　　三教談論　　僧道角法　　僧先道後 　　內律分財　　僧制治罰　　僧籍免丁 　　賜諡封塔　　褒恤終亡　　臨終瑞相 　　君臣慢法　　韓歐排佛　　化胡偽經 　　事魔邪黨　　毀法惡報 　　三教出興　釋　道　儒 　　周昭王二十六年(甲寅)四月八日。佛從母夫人右脅而出。自行七步。舉右手而言曰。天上天下唯我獨尊○四月八日。五色光氣入貫紫微。太史蘇由曰。有大聖人生於西方(佛生在老子前三百四十五年)○穆王五十三年(壬申)二月十五日。佛在俱屍那城娑羅雙樹間入般涅槃○二月十五日。西方白虹十二道。南北通貫。山川震動。太史扈多曰。西方聖人終亡之相○穆王時。文殊目連西來化王。於終南山造三會道場。王子造迦葉佛像○襄王三年。秦繆公獲石像。由余曰。佛神也。 　　秦始皇四年。西域沙門室利房等十八人持經至。帝囚之。有丈六金神。破戶出之。 　　漢武帝元狩四年。霍去病討匈奴。得祭天金人長丈餘。帝列於甘泉宮。焚香禮敬○成帝鴻嘉二年。劉向校書天祿閣。往往見有佛經○哀帝元壽元年。景憲使月氏。得浮圖經還○漢明帝永平七年。帝夢金人丈六飛行殿庭。傅毅曰。西方聖人。其名曰佛。帝乃遣蔡愔等使西域。於月氏遇摩騰竺法蘭。得佛像梵經。載以白馬。達於洛陽(此時三寶具足)。 　　列子著書稱。孔子答商太宰曰。西方之人有聖者焉。不治而不亂。不言而自信。不化而自行。 　　文中子。或問佛。曰聖人也。其教如何。曰西方之教也(已上釋教出興)。 　　周定王三年九月十四日。老子生於楚陳郡(在孔子前五十四年)○簡王四年。老子為周守藏吏。十三年為柱下史○敬王元年。入函谷關。為尹令著道德經。西之流沙。漢靈帝光和二年。老君降天台山。以大洞靈寶經並三籙感應篇。授仙人葛玄。北魏太武延和二年。嵩山道士寇謙之遇太上老君。命為天師。又遇老子玄孫李普文。授圖籙真經。 　　唐高宗乾封元年。幸毫謁老君。上尊號曰玄元皇帝。聖母曰先天太后○玄宗開元二十九年。上夢玄元皇帝遣使得其像置興慶宮。命畫真容置諸郡開元觀。詔諸郡立玄元皇帝廟○天寶元年。老君降丹鳳門。令田同秀奏。往尹令舊宅掘取金匱靈符以鎮國。改元天寶○二年。上老君號曰大聖祖玄元皇帝○七載。上老君號曰聖祖大道玄元皇帝○十三載。上老君號曰大聖祖高上大道金闕玄元天皇大帝○僖宗。詔成都老君玄中觀。改名青羊宮。近宮田地多植蔥蒜。臭穢熏蒸。賜錢買歸靖廬(已上道教出興)。 　　周靈王二十一年十一月庚子。孔子生魯陬邑○景王十年。孔子朝周。問禮於老子○敬王十九年。為魯中都宰。二十一年為司空。二十二年為大司寇。誅少正卯墮三都。魯定公受齊女樂。三日不聽政。孔子遂適衛。三十六年自衛反魯。刪詩定書繫周易作春秋。以曾參孝為作孝經。三十九年。哀公西狩獲麟。孔子傷麟出非時。遂絕筆於春秋。四十一年四月乙丑孔子卒。葬泗水上。弟子三千人。身通六藝者七十二人。漢平帝元始元年追諡孔子褒成宣尼公。 　　宋孝武孝建元年。詔建孔子廟。 　　梁武帝天監四年。詔天下立孔子廟。 　　北魏孝文太和三年。諡孔子為文宣公。 　　唐太宗正觀十一年。舊制釋奠。以周公為先聖。孔子為先師。至是房玄齡建議。請以孔子為先聖。顏子為先師陪饗。詔可○高宗幸魯。祠孔子追封太師○武後。追諡孔子隆道公○玄宗開元二十七年。追諡孔子為文宣王。南嚮坐。弟子封公侯伯。 　　宋真宗祥符元年。幸曲阜謁孔子廟。特拜加諡玄聖文宣王。五年避聖祖諱。改至聖文宣王○仁宗敕賜兗州先聖廟飛帛御書殿額祭文○神宗封孟子鄒國公。陪饗文宣王廟○哲宗賜先聖廟田百頃。幸國子監。詣文宣王殿行釋奠禮。一獻再拜○徽宗崇寧三年。以王安石陪饗文宣王廟。五年詔文宣王冕十二旒。服九章。政和元年。敕先聖廟用二十四戟。賜禮器大成新樂○欽宗敕毀王安石陪饗(已上儒教出興)。 　　唐玄宗開元十八年。敕兩京諸郡立齊太公廟○肅宗上元元年。追封太公為武成王。祭典同文宣王。 　　宋真宗祥符元年。封太公昭烈武成王○哲宗幸武成王廟肅揖(附於儒教)。 　　三教厄運　儒　道　釋 　　秦始皇三十四年。丞相李斯請以詩書百家語雜燒之有偶語詩書者棄市。三十五年以諸生誹謗。自除犯禁者四百六十人。阬之咸陽。 　　漢桓帝延熹八年。宦官告司隸校尉李膺交結生徒。詔捕黨人。辭及二百餘人。皆天下名賢。久之赦黨人禁錮終身。 　　靈帝建寧元年。宦官殺太傅陳蕃大將軍竇武。捕宗親賓客悉誅之。李膺詣獄。考死黨人。死者百餘人。天下儒學有行死徙廢禁。六七百人。 　　唐景宗天祐二年。朱全忠入長安。聚宰相裴樞朝士三十餘人殺之。投屍於河。 　　宋哲宗紹聖三年。詔文彥博三十七人。為元祐黨人。徽宗崇寧三年。置元祐黨籍。司馬光三百九人。刻石文德殿門。五年彗出西方。詔毀文德殿黨籍(已上儒教)。 　　漢明帝永平十四年。道士褚善信等。請與西竺摩騰角法不勝。費叔才自感而死。呂惠通等六百二十人。並令出家。 　　梁武帝天監二年。率群臣士庶發菩提心。永棄道教。十六年。敕廢天下道觀。道士皆反俗。北齊文宣天保六年。道士請與釋角法不勝。詔道士並從剃度。自是齊境並無道士。 　　北周武帝建德三年。並罷釋道二教(已上道教)。 　　晉安帝隆安二年。桓玄輔政。詔沙汰僧尼。廬山遠法師上書力辨遂寢。 　　陳後主至德三年。朝議令僧尼無業者皆休道。智禪師即停搜簡。 　　北魏太武太平真君七年。帝信司徒崔浩說。案誅天下沙門。焚燬經像。後崔浩以罪腰斬族誅。帝為常侍宗愛所弒。文成即位。大復佛法。 　　北周武帝建德三年。帝信衛元嵩說。並罷釋道二教。並令還俗。宣帝即位。詔復佛法○靜帝大定元年。詔復釋道二教。杜祈入冥。見周武在鐵獄受苦。 　　隋文帝。詔周朝廢寺鹹與修營。戶口出錢建立經像○煬帝大業五年。詔僧徒無德業者並令罷道。智者弟子大志上表。然臂乞興三寶。詔竟不行。 　　唐高祖武德九年。太史令傅奕乞廢佛法。凡七上疏。詔僧道戒行虧闕者悉令罷道。月餘停前沙汰。奕惡病死。有人入冥。聞已付越州泥黎○玄宗開元二年。宰相姚崇奏。沙汰僧尼偽濫者萬二千人。並令還俗。禁度僧建寺鑄佛寫經○開元十五年。敕天下村坊佛堂小者。並拆除之。功德移入近寺。公私望風。凡大屋大像亦被殘毀○文宗太和九年。翰林李訓請。沙汰僧尼毀大內靈像。夜大風壞殿屋城門。帝懼敕停沙汰○武宗會昌五年。用道士趙歸真宰相李德裕謀。毀拆天下寺院。僧尼歸俗者二十六萬人。長安人夜見穆王蒙吏雲。李炎奪壽去位。宣宗即位。捕趙歸真等十三人誅之。李德裕貶死崖州。 　　周世宗顯德七年。敕民間銅像輸官鑄錢。廢寺院三千三百所。不許私度僧尼。有武將周百勝。入冥見世宗臥鐵床受罪。本朝太祖。大復佛法。 　　宋徽宗。詔釋氏水陸道場。不當設三清等位。天帝不應與鬼神同列。道法師曰。毀佛之禍兆於此矣○宣和元年。用道士林靈素言。詔改佛服天尊服。僧尼巾冠執簡稱德士。高僧日華嚴等不奉詔。開封尹盛章捕七人杖殺之。左街永道法師上書諫。上怒流道州。臺臣言。靈素妄議遷都改除釋教。上寤放死溫州。二年詔大復僧尼○高宗紹興十二年。詹叔義上表。乞住賣度牒。十五年。敕僧道納免丁錢侍郎吳秉信請賣度牒被論而出。靈隱道昌禪師乞行度牒不報。侍郎吳子才乞行度牒。罷歸田里。二十年。大斂民間銅器寺觀佛像鐘磬。並令置籍。每斤收算二十。 　　○文中子曰。詩書盛而秦世滅非仲尼之罪也。虛玄長而晉室亂非老莊之罪也。齋戒修而梁國亡非釋迦之罪也(已上釋教)。 　　三教訞偽　儒　道　釋 　　秦李斯初學於荀卿。及為秦相。請以詩書百家語。詣守尉雜燒之。 　　漢靈帝中平初。鉅鹿張角事黃老。以符水療病。號太平道。十餘年間眾數十萬。時號黃巾賊。皇甫嵩討平之。北魏孝莊時。冀州沙門法慶渤海李歸伯。率鄉人為亂。自號大乘佛。斬害僧尼焚燒經卷。元遙討破之。 　　唐武後。有女人自稱聖菩薩。召見。時大安禪師至。問曰。聞汝善觀心。我心何在。三問皆驗。師復問之。女辭屈。變作牝狐。下階而走。 　　三教談論 　　宋明帝。幸莊嚴寺。觀三教談論。 　　唐高祖。幸國學。命博士徐曠沙門惠乘道士劉進善講說○太宗詔祭酒孔穎達沙門惠淨道士蔡晃。入弘文談論三教　德宗聖節敕給事中徐岳沙門覃延道士葛參成。講論三教　敕沙門端甫。入內殿與儒道論議。 　　敬宗。敕沙門道士四百人。於大明宮談論設齋○文宗聖節。詔祕書監白居易沙門義林道士楊弘元。談論三教○宣宗敕諫議李貽孫國師知玄同道士。談論三教。 　　僧道角法 　　漢明帝。五嶽八山道士。乞與西竺摩騰竺法蘭焚經角法不勝。呂惠通等並令出家。 　　宋明帝。逸士顧歡作夷夏論。意黨道教。同徒袁粲為論以駁之。謂孔老教俗。釋氏出世。常侍何鎮之亦以書抵歡言。道家經籍簡陋。 　　陳宣帝。南嶽思禪師降伏道士歐陽正則十四人。敕貸罪給事僧眾(云云)。 　　北齊文宣。道士陸修靜等乞與釋氏角法不勝。並令剃度。不從者殺四人。 　　北周武帝。詔群臣沙門道士。於內殿博議三教。法猛法師立論理勝。司隸大夫甄鸞上笑道論三十六篇。隋客問三教優劣。李士謙曰。佛日也。道月也。儒五星也。 　　唐高宗。詔沙門義褒等。入宮談論。道士李榮理屈語塞。令黃門引榮退席○玄宗。道士吳筠造論毀釋氏。浙西觀察使陳少遊請神邕法師。面決邪正。筠竟敗北○代宗。沙門崇惠與道士角法告勝。賜紫衣。 　　僧先道後 　　宋明帝。顧歡作論。以佛道二教。齊乎達化。 　　北齊魏收。撰魏書作佛老志。 　　唐太宗詔。老子李姓是朕之祖。名位宜在佛先。沙門智實詣闕申理。不許○上謂弘福寺主道懿曰。佛老尊卑通人自鑑朕宗○柱下故先老子。凡有功德僉向釋門。太原舊第亦以奉佛。未嘗創道觀也(云云)○高宗。敕道士隸宗正寺。班在諸王次○武後。敕僧尼依舊位在道士上。 　　宋太祖。詔令僧道每當朝集。僧先道後。並立殿廷。僧東道西。若遇郊天。道左僧右(寧僧統僧史略)○徽宗。敕道士位居僧上○高宗。廬山道法師申劄都省。崇觀之後道士叨視資品。林靈素輩視兩府者甚眾。遂令道士冒居僧上。靖康建炎。道士視官已行追毀。而國忌行香寺院眾會猶敢傲然居上。今欲復正祖宗舊制(云云)。續據太常寺。稱因革禮。肆赦故事。道左僧右。嘉祐編敕紹興新書。並以僧道寺觀立文。政和條內。道在僧上。並已刪去。尋蒙朝旨。應行香立班諸處聚會。並依祖宗成法。以僧居左○紹興十三年。臨安府道正劉若謙申省乞道士位僧上。都僧正善逵。乞檢準紹興三年。都省批送法道法師狀。繼蒙朝旨。依祖宗舊制以僧在上。告示劉若謙取知委。 　　內律分財 　　唐德宗。敕亡僧資財舊例送終之餘分。及一眾比來因事官收。並緣擾害。令仰依舊。一準律文分財法。官司仍前拘收者。以違制論。 　　僧制治罰 　　梁武帝。制僧尼犯過。依佛律行罰。 　　北魏僧犯殺人。依俗格斷。餘犯付昭玄都統。以內律判之。 　　唐太宗。詔僧徒有過準內律明為條制。詔頒遺教經。付京官刺史。僧尼業行與經不同者。公私勸勉○高宗。奘法師奏二事。一者正觀以老子位在佛上。二者僧道有過同俗推勘虧辱法門。上曰。僧用俗法即遣停罷○玄宗詔。僧尼有過一依佛律處分。州縣不得擅行決罰○代宗詔。天下官司毋得捶辱僧尼。 　　宋真宗。詔僧道有犯公罪。聽用贖法。敕品官無故毀辱僧尼。口稱禿字者。勒停見任。庶民流千里。 　　宣和八年。吳國公主敬重空門。敕品官庶民如有毀辱僧尼罵稱禿字者。照祥符三年指揮施行○孝宗乾道元年。鄭國公主出家。敕品官庶民有毀辱僧尼罵稱禿字者。依祥符宣和敕旨。品官勒停。庶民流千里。仰天下州軍遍榜曉諭。應僧尼過犯。官司不得擅理。須奏取指揮施行。 　　僧籍免丁 　　唐武後延載元年。敕僧尼舊隸司賓(即鴻臚寺)今改隸祠部○玄宗開元十七年。詔天下僧尼。三歲一造籍○二十四年。敕僧尼隸鴻臚寺。明年仍舊隸祠部。道士隸宗正寺。以李宗也○天寶六載。敕僧尼屬兩街功德使。始令祠部給牒用綾素○德宗建中三年敕僧尼事故。三綱申州納符。告注毀。在京於祠部納告○憲宗元和二年。詔僧道隸左右街功德使○文宗。太和五年。敕州郡造僧尼籍。 　　梁太祖開平元年。敕僧尼改屬祠部。 　　晉天福二年。以楊光遠為天下功德使。凡寺院皆屬焉。 　　宋太祖。敕僧道隸功德使。出家求度策試經業。關祠部給牒○高宗紹興十五年。敕天下僧道。始令納丁錢。自十千至一千三百凡九等。謂之清閑錢。年六十已上及殘疾者免。 　　賜諡封塔 　　晉孝武。潛法師亡。詔賜錢建塔。 　　唐太宗。化度寺僧邕亡。上敬悼賜帛。敕李百藥撰碑。歐陽詢書○中宗。神秀國師亡。賜諡大通○玄宗。金剛智三藏亡。賜諡灌頂○清源思禪師追諡弘濟禪師歸真之塔○南嶽讓禪師亡。諡大慧禪師最勝輪之塔○憲宗。敕曹溪六祖諡大鑑禪師靈照之塔。柳宗元撰碑○穆宗。汾陽業禪師賜諡大達國師○宣宗。敕重建東林寺。追諡遠法師曰辯覺○溈山祐禪師亡。賜諡大圓○黃檗運禪師亡。賜諡斷際○懿宗。德山鑒禪師亡。賜諡見性○臨濟玄禪師亡。賜諡惠照○洞山玠禪師亡。賜諡悟本○追諡南山宣律曰澄照○趙州諗禪師亡。諡真際○雲居膺禪師亡。諡弘覺○曹山寂禪亡。諡元證。 　　唐莊宗。問道於三聖惠然。及亡諡廣濟太師通寂之塔。 　　宋太祖。永明壽禪師亡。賜諡智覺○太宗。追諡東林遠法師曰圓悟。西林永法師曰覺寂○明教大師天息災亡。諡惠辯○傳教大師法賢亡。諡玄覺○徽宗。崇寧元年。赦書節文。天下名德未有諡號者。仰所屬以聞。唐宣律師賜諡法海。慈雲式法師諡法寶。南屏臻法師諡實相。孤山圓法師諡法惠○摩騰三藏諡啟道圓通法師。竺法蘭諡開教總持法師。傅大士等空紹覺大士。李長者顯教妙嚴長者○高宗。天童覺禪師亡。諡宏智塔曰妙光○徑山杲禪師亡。諡普覺塔曰寶光。語錄入藏○光宗。惠光訥法師亡。諡宗廣慈塔曰普照。 　　褒恤終亡 　　宋文帝。惠嚴法師亡。詔賜錢五萬布五十疋。 　　齊武帝。僧遠法師亡。帝致書慰弟子法獻。 　　隋文帝。曇延法師亡。帝輟視朝。敕王公往臨。 　　唐太宗。僧邕法師亡。賜帛。敕李百藥撰碑。歐陽詢書○玄琬法師亡。遺表僧有過乞以內律治之。上嘉納。遣皇太子臨弔。敕給葬具。 　　高宗。奘法師亡。帝哭之慟。廢朝五日。敕用金棺銀槨。五詔褒恤○文宗。清涼國師澄觀亡。上輟視朝三日。重臣縞素。敕葬終南山石室。敕宰相裴休撰碑。 　　宋真宗。天息災三藏亡。敕有司具禮送終○法賢三藏亡。敕送終如天息災禮。 　　臨終瑞相 　　宋仁宗。天缽元禪師別文彥博曰。入滅去焚龕煙白。彥博手執流離瓶。煙入瓶中舍利填滿○神宗。明教嵩禪師亡。火浴鼻舌眼睛耳豪數珠五物不壞○歐陽修居潁上屏酒殽。臨終借華嚴經。讀至八卷而化○文與可謂崔公度曰。經言。不妄語舌覆面上。即吐舌至眉。三摺之後。沐浴冠帶。正坐而化○趙抃從重元禪師問心要。聞辟歷聲豁然大省。是年有大星殞於庭。趺坐而化○徽宗。蘇軾卒於毘陵。錢濟明問曰。公平生學佛如何。軾曰。此語亦不受。遂化○高宗。韋太后建延祥觀。遷圓法師於馬腦坡。陶器舍利無算○孝宗。參政錢端禮問道於元禪師。微疾謂機禪師曰。地水火風暫時湊泊。遂斂目而化。 　　君臣慢法 　　周襄王。秦繆公獲石像棄馬坊中。夢天帝責誡。以問由余。往視像曰佛神也。 　　魏吳主孫皓。得金像灌以不潔。俄得腫疾。請康僧會受戒疾愈。 　　齊東昏侯。取瓦官玉像。為潘貴妃作釵釧。 　　唐高宗。奘法師譯因明論。尚藥呂才作解毀之。有旨令公卿領才。就法師禮悔○宣宗。京城進士孫樵。上書言。武宗髮二十七萬僧。陛下奈何興之於已廢之後。帝怒不納。 　　宋太祖。河南進士李藹。造滅邪集以毀佛。竊藏經以為衾。事聞。敕流沙門島○徽宗。敕左街道楷賜紫衣師號。楷表辭。上怒流淄州○筠州惠洪坐交張商英流崖州○詔改佛法。永道上書諫。上怒流道州○高宗。宰相秦檜。以徑山宗杲為張九成黨流衡州。 　　韓歐排佛 　　唐憲宗。迎鳳翔佛骨入禁中。刑部侍郎韓愈上表。諫曰。佛本夷狄之人。身死已久。枯朽之骨凶穢之餘。豈宜以入宮禁。乞以此骨付之水火。永絕根本。帝大怒貶潮州刺史。愈至潮聞大顛禪師名。請入郡問道。留旬日。尚書孟簡聞愈與大顛遊。以書嘉之。愈答書稱。大顛頗聰明識道理。遠地無可與語。故自山召至州郭。留數十日。實能外形骸不為事物侵亂。非崇信其法求福田利益也。簡復報之曰。釋氏之教。大明善惡之異路。覈天下神道報應之徵。為廣其道。奈何韓君以愚人下俚翁嫗之情。見待之耶(云云)。柳宗元送浮圖浩初序。退之好儒未能過楊子之書。於莊墨申韓皆有取焉。浮圖者反不及莊墨申韓之怪僻險賊耶。曰以其夷也。果不信道而斥焉。以夷則將友惡來盜跖。而賤季札由余乎。非所謂去名求實者矣(云云)○韓退之作原道雲。舉夷狄之法。而加之先王之教之上。幾何其不胥而為夷也。然則如之何其可也。曰人其人火其書。廬其居。明先王之道以道之。亦庶乎其可也○女拏壙文雲。愈為少秋官言。佛夷鬼。其法亂治可一掃去(云云)。 　　王荊公非韓雲。人有樂孟子之距楊墨。而以斥佛老為己功。莊子所謂夏蟲者。斯人之謂乎(云云)。 　　蘇子瞻非韓雲。退之於聖人之道知好其名而未樂其實。其論至於理而不精。往往自叛其說而不知(云云)。 　　西蜀龍先生。作非韓百篇(云云)。 　　明教嵩禪師。作非韓三十篇(云云)。 　　祖印訥禪師。與歐陽公。論退之排佛老(見通塞志十二卷)。 　　宋仁宗。諫議歐陽修著本論。謂佛法為中國患。又曰。今佛之法可謂姦邪。又曰。千年佛老賊中國(云云)修左遷滁州。將歸廬陵。遊廬山謁祖印訥禪師。與之論道。肅然心服。平時排佛為之內銷。祖印謂曰。退之倡排佛老。足下今又和之。將使後世好名之士援韓氏歐陽氏以為法。豈不為盛德之累。足下所著本論。孜孜以毀佛為務。以蒐狩喪祭鄉飲之禮。為勝佛之本。是猶退之原道實未知道。修大驚赧。師復為說悟心之旨。自此頗有省發。及入參大政。每譽於公卿之前。歲時書問未嘗絕。出知揚州。高麗遣使問魏武注孫三處要義闕注。詔問修。不知答。飾使者往問祖印。師曰。兵者機密之事。不可以示人。使反命。以其言應詔。 　　歐陽外傳雲。歐子撰新唐書。如高僧玄奘神秀諸傳及正觀為戰士建寺之文。並與削去。司馬君實雲。永叔不喜佛。舊唐史有涉其事者必去之。因曰。駕性命道德之空言者。韓文也。泯治亂成敗之實效者。新書也○孝宗御製原道論雲。朕觀韓愈原道論。徒文繁而理迂耳(云云)。 　　化胡偽經 　　晉成帝。道士王符偽撰老子化胡經。墮地獄受苦。 　　北魏孝昭。道士姜斌引開天經說。老子西入化胡。以佛為侍者。沙門曇謨最言。佛生昭王時。後三百四十五年。定王時老子始生。太尉蕭綜劾奏。開天偽經。罪當惑眾詔流斌馬邑。 　　唐高宗。詔議老子化胡經。沙門法明曰。既無翻譯朝代。豈非偽造。乃敕令搜聚偽本一處禁棄○武後。沙門惠澄。乞依前朝毀化胡經。敕八學士議○中宗。敕毀化胡經及畫壁變相。違者科罪。 　　事魔邪黨 　　末尼火祆(火煙反)者。初波斯國有蘇魯支。行火祆教。弟子來化中國。唐正觀五年。其徒穆護何祿詣闕進祆教。敕京師建大秦寺○武後延載元年。波斯國拂多誕持二宗經偽教來朝○玄宗開元二十年敕末尼本是邪見。妄稱佛教。既為西胡師法。其徒自行。不須科罰○天寶四年敕兩京諸郡有波斯寺者。並改名大秦○大歷三年敕回紇及荊揚等州。奉末尼各建大雲光明寺。六年回紇。請荊揚洪越等州置摩邪寺。其徒白衣白冠○會昌三年。敕天下末尼寺並廢。京城女末尼七十二人皆死。在回紇者流之諸道。五年敕。大秦穆護火祆等二千人。並勒還俗○梁貞明六年。陳州末尼反立母乙為天子。朝廷發兵禽斬之。其徒以不茹葷飲酒。夜聚婬穢。畫魔王踞坐佛為洗足。雲佛止大乘。我乃上上乘。 　　白雲萊者。徽宗大觀間。西京寶應寺僧孔清覺居杭之白雲菴。立四果十地造論數篇。教於流俗。亦曰十地萊。覺海愚禪師辨之。有司流恩州。嘉泰二年。白雲菴沈智元自稱道民。進狀乞額。臣寮言。道民者喫菜事魔。所謂姦民者也。既非僧道童行。自植黨與千百為群。挾持祆教聾瞽愚俗。或以修橋砌路斂率民財。創立私菴為逋逃淵藪。乞將智元長流遠地。拆除菴宇以為傳習魔法之戒。奏可。 　　白蓮菜者。高宗紹興初。吳郡延祥院僧弟子元。依倣天台出圓融四土圖。晨朝禮懺文。偈歌四句。佛念五聲勸男女修淨業。戒護生為尤謹。稱為白蓮導師。有以事魔論於有司者。流之江州。其徒展轉相教。至今為盛。 　　良渚曰。此三者皆假名佛教以誑愚俗。猶五行之有沴氣也。今摩尼尚扇於三山。而白蓮白雲處處有習之者。大氐不事葷酒。故易於裕足。而不殺物命。故近於為善。愚民無知皆樂趨之。故其黨不勸而自盛。甚至第宅姬妾。為魔女所誘入其眾中。以修懺念佛為名。而實通姦穢。有識士夫宜加禁止。 　　毀法惡報 　　魏高貴鄉公。罽賓國王害師子尊者。白乳湧高數尺。王臂尋墮。七日命終。 　　晉安帝。曇無讖在涼譯經。後西歸。涼王遣人刺於路。王見神人以劍刺之。遂卒。 　　宋沙門惠琳著黑白論。與佛理相違。後感疾膚肉糜爛竟死。時以為叛教之報○簡靜寺尼用書經絹為兒衣。身瘡白蟲。號叫而死。 　　梁武帝。沙門智稜值寇還俗。道士孟悉達勸為黃冠。引佛教潤色諸道經。暮年為道士講西昇經。忽失音舌卷。於座委頓而死○望蔡令。殺牛飲啖。臥佛堂上。白癩病死。 　　宋真宗。慈照聰禪師。郡守笞之。師。曰教他平地起骨堆。守全家死○神宗。王安石子雱資性險惡。既亡荷鐵枷告父。安石請以江寧園廬為僧寺(即半山寺)○徽宗宣和廢佛法。楊戩議廢太平興國寺。瘞佛像於殿基。已而戩病胸腹潰裂而死。○詔天下建神霄宮。太平州將拆承天寺。主議者石儀曹一子。為金甲神納於火曰。石某絕嗣。 　　佛祖統紀卷第五十四(終) 　　刊板後記 　　鹹淳元年乙丑寓東湖月波山。始飭工刊統紀。至六年庚午冬。忽感喘嗽之疾。家林法眷棹船見邀。遂以十二月二十一日歸於福泉之故廬。是時尚有會要志四卷未能刊。於是乘病寫本。俾刊人畢其功。秋七月鋟事既備。擬辨紙印造萬部為最初流通。嘗計之刊板所費將萬券。而印造之本逾二十萬券。非高明識鑑有大財力者。則不能濟。當願　佛祖聖賢冥密勸化當朝居位　王公大人。知有法門。共相激發。或一出己力。或轉化群賢。特輟餘貲建立紙本。使統紀一書布散寰海。是亦助　國行化之大端也。磐臥病日久。恐一旦怛化此志不申。故略述始終。尚祈後賢之克繼勝業者。維　佛維　祖宜當祐之以道。 　　鹹淳辛末端午日　　　　志磐　書 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 49 冊 No. 2036 佛祖歷代通載 　　No. 2036 　　佛祖歷代通載序 　　浮圖氏之論世。動以大劫小劫為言。中國文字未通。蓋不可知也。摩騰竺法蘭至漢而後。釋迦佛之生滅。可以逆推其歲年。自是中國之人。得以華言記之。自天竺及旁近諸國東來者。莫盛於西晉。至於姚秦石趙等國。其人則鳩摩羅什佛圖澄那連耶捨曇無讖諸師。而東土卓絕奇偉之士。生肇融叡等相為羽翼。翻譯經義盡為華言。而佛理之精無不洞究。先覺之士至有逆知。其至理之未至者。佛學之行莫博於此時矣。彌天道安至於遠公闢地東南佛陀耶捨遠相從游而辟世。君子相依於離亂之世。乃若寶公雙林諸公起而說法。而佛學大盛於東南矣。若夫智者弘法華於天台。三藏開般若於唐初。清涼廣華嚴於五臺。密公說圓覺於草堂。宣公嚴律教於南山。金剛啟祕密於天寶。大小三乘唯識等論。專門名家豪分縷析。汗牛充棟。學者千百。有皓首而不能窮極者焉。達磨之來則有五傳其衣。五宗斯立。同源異派自梁歷宋。謂之傳法正宗。我 　　國朝祕密之興義學之廣。亦前代之所未有。此其大略也。記載之書昔有寶林等傳。世久失傳。而傳燈之錄僧寶之史。僅及禪宗。若夫經論之師各傳於其教。宰臣外護因事而見錄。豈無遺闕。近世有為佛祖統紀者。儗諸史記書事無法。識者病焉。時則有若嘉興祥符禪寺住持華亭念常。得臨濟之旨於晦機之室。禪悅之外博及群書。乃取佛祖住世之本末。說法之因緣。譯經弘教之師。衣法嫡傳之裔。正流旁出散聖異僧。時君世主之所尊尚。王臣將相之所護持。論駁異同參考訛正。二十餘年始克成編。謂之佛祖歷代通載。凡二十二卷。其首卷則言彰所知論器世界情世界道果無為五論。則我 　　世祖皇帝時。 　　發思八帝師對 　　御之所陳說。是以冠諸篇首。其下則以天元甲子。紀世主之年。因時君之年。紀教門之事。去其繁雜謬妄。存其證信不誣。而佛道世道污隆盛衰。可並見於此矣。嗟夫十世古今不離當念。塵影起滅何足記哉。嘗見溈山有問於仰山。每有年代深遠之對。則亦憫先覺之無聞者乎。而法華一經。前劫後劫十號無二。又曰。觀彼久遠猶古今日。則此書宜在所取乎。至正元年六月十一日。微笑菴道人虞集序。 　　華亭梅屋常禪師本傳通載序 　　夫語言文字。載道之器。傳遠之用。歷千古微簡牘。何以紀事考實耶。 　　大成至聖。春秋作而賊亂懼。 　　大覺世尊。經律集而賢哲興。其五經六藝諸子百家。立言垂訓。後之來學明今酌古。遊心仁義。非編冊之益乎。佛祖歷代通載。梅屋禪師之所作也。其文博其理明。敘事且實出入經典考正宗傳。殊有補於名教。至正辛巳。翰林道園虞公。序冠其首益尊韙之。禪師世居華亭。黃姓。父文祐。母楊氏。初祈嗣於觀世音。忽一夕夢僧龐眉雪髮。稱大長老託宿焉。因而娠。至元壬午三月十有二日誕於夜。神光燭室異香襲人。逾日不散。既長喜焚香。孤坐。風骨秀異氣宇英爽。年十二懇父母求出家。母鍾愛之。誘以世務終莫奪其志。遂捨之。依平江圓明院體志。習經書尚倜儻。疏財慕義棲心律典。元貞乙未江淮總統所。授以文憑。薙髮受具。弱冠遊江浙大叢林。博究群經。宿師碩德以禮為羅延之。皆撝謙弗就。至大戊申。佛智晦機和尚。自江西百丈。遷杭之淨慈。禪師往參承值上堂。佛智舉太原孚上座聞角聲因緣。頌雲。琴生入滄海。太史遊名山。從此揚州城外路。令嚴不許早開關。有省於言下。投丈室呈所解。佛智頷之。遂俾掌記室。囑之曰。真吾教偉器。外護文苑之奇材也。服勤七年。延祐乙卯佛智遷徑山。禪師職後版。表率明年。 　　朝廷差官理治教門。承遴選瑞世嘉興祥符。至治癸亥夏五乘驛赴 　　京繕寫黃金 　　佛經。暇日得以觀光三都遊覽勝概。禮五臺曼殊室利。披燕金遺墟之跡。由以動司馬撰書之志。出入翰相之門討論墳典。陞諸名師堂奧講解經章。如司徒雲麓洪公別峰印公。皆尊愛之。 　　帝師命坐授食。聞大喜樂密乘之要。自京而回姑蘇。萬壽主席分半座以延說法。眾服其有德。自非宿有靈姿稟慧多生。曷以臻其明敏。著述祖禰彰顯正教。致公卿大人篤敬也耶。至大間愚執侍佛智。獲奉教於禪師。知梗概而序之。禪師諱念常。梅屋其號焉。至正四年三月。松江余山昭慶住持比丘覺岸謹序。 　　佛祖歷代通載凡例 　　一世祖皇帝玉音一百段。出弘教集。實帝師大臣欽承對旨。謹置於編。 　　一帝師所說彰所知論。冠於篇者尊之也。 　　一吾佛世尊未生以前時代。本不與書。欲便初學。卷自太古始。 　　一往古帝王。即位改元崩殂及僭國之主。宰臣護教尊法者。略見始末。餘不書。 　　一帝王於聖教御製贊序及大臣碩儒撰述。其間有關大教者。皆具載焉。 　　一僧道對析論辨。詳收始末以備參考。 　　一世尊示滅之後。凡經百年必書。其於旃檀像及教被東土之年倣此。 　　一佛祖傳法偈。翻譯詳見梁大同六年。 　　一教門隆替。並依史籍編錄。使來學知有自焉。 　　一諸祖事實。備載於示寂之年。倣先經終義之例。 　　一屏山居士鳴道集說。凡二百一十七篇。今錄一十九篇。蓋彰其識見耳。 　　一教門事要。異同訛正略加考定。據諸傳記摭集。不以私臆謬加論辨。或恐繁失於冗簡失於陋。以俟博雅之士。改而正之。 　　一太史公史記稱。黃帝三十八年。命風後定甲子。始因而編之。隨年列為橫曆於上。 　　佛祖歷代通載凡例。 　　佛祖歷代通載目錄 　　第一卷 　　(一)七佛偈(二)彰所知論器世界品(三)日輪(四)月輪(五)諸星宿(六)妙高山三十三天(七)情世界總有六種(八)人祖大梵(九)三末多王及諸王種(十)器世界壞(並贊) 　　第二卷 　　(一)盤古王　(二)天皇　(三)地皇　(四)人皇　(五)五紀　(六)有巢氏　(七)燧人氏　(八)伏羲氏　(九)社神　(十)神農氏　(十一)黃帝　(十二)少昊　(十三)顓頊　(十四)帝嚳　(十五)唐堯　(十六)虞舜　(十七)夏後氏　(十八)殷湯　(十九)周文王　(二十)武王　(二十一)成王(立七廟制)　(二十二)稷神　(二十三)四國諸侯　(二十四)康王 　　第三卷 　　(一)周昭王(二)世尊示降生(三)世尊示出家 　　(四)穆王(五)世尊示成道(六)瑞像緣起(七)世尊示說法(八)世尊示涅槃 　　(九)孝王(十)第一祖摩訶迦葉(十一)秦非子 　　(十二)厲王(十三)二祖阿難(十四)上座大眾二部 　　(十五)宣王(十六)三祖商那和脩(十七)王殺杜伯感報 　　(十八)平王(十九)四祖優波踘多 　　(二十)莊王(二十一)五祖提多迦 　　(二十二)襄王(二十三)六祖彌遮迦 　　(二十四)定王(二十五)老聃生於楚(二十六)七祖婆須密 　　(二十七)靈王(二十八)孔子生於魯 　　(二十九)景王(三十)八祖佛陀難提 　　(三十一)敬王(三十二)九祖伏馱密多 　　(三十三)貞定王(三十四)十祖脅尊者 　　第四卷 　　(一)周安王(二)十一祖富那耶捨 　　(三)顯王(四)十二祖馬鳴大士 　　(五)□□孩十三祖迦毘摩羅 　　(七)秦始皇(八)室利防等十八化人(九)十四祖龍樹尊者 　　(十)西漢文帝(十一)十五祖迦那提婆 　　(十二)武帝(十三)十六祖羅□羅多 　　(十四)昭帝(十五)十七祖僧迦難提 　　(十六)宣帝(十七)論師無著天親 　　(十八)成帝(十九)十八祖伽耶捨多 　　(二十)新室王莽(二十一)十九祖鳩摩羅多 　　(二十二)東漢明帝(二十三)帝夢金人(二十四)教流東土(二十五)摩騰竺法蘭(二十六)釋道比較焚經(二十七)二十祖闍夜多 　　第五卷 　　(一)安帝(二)二十一祖婆脩盤頭 　　(三)桓帝(四)安世高至洛(五)二十二祖摩拏羅 　　(六)靈帝(七)竺佛朔至洛(八)黃巾作叛 　　(九)獻帝(十)牟子理惑論(十一)漢史范曄論釋(十二)袁宏論佛(十三)康猛竺大力至京(十四)二十三祖鶴勒那(十五)道始作靈寶醮章 　　(十六)三國魏文帝 　　(十七)蜀先生 　　(十八)吳大帝(十九)維祇難支謙 　　(二十)明帝(二十一)曹植傳 　　(二十二)齊王芳(二十三)康僧會至吳(二十四)吳闞澤論佛(二十五)二十四祖師子尊者(二十六)曇摩迦羅等傳律 　　(二十七)高貴鄉公(二十八)罽賓賊亂累釋 　　(二十九)陳留王(三十)沙門朱士衡講經始 　　第六卷 　　(一)西晉武帝(二)吳皓毀神祠及梵宇(三)竺法護至京(論)(四)育王塔緣起 　　(五)惠帝(十六國附見)(六)鮑靖撰三皇經(七)竺耆域至洛 　　(八)愍帝(九)維衛迦葉石像至吳 　　(十)元帝(有敘)(十一)沙門吉友至建康 　　(十二)明帝(十三)二十五祖婆捨斯多 　　(十四)成帝(十五)三藏惠理至杭(十六)庾冰議令僧拜俗(十七)何充議不應拜俗 　　(十八)穆帝(十九)佛圖澄示寂(論)(二十)釋涉公入寂(二十一)沙門於法開醫術 　　(二十二)哀帝(二十三)詔竺潛講經(二十四)詔支遁繼講(二十五)卻超慕佛 　　(二十六)廢帝(二十七)釋道安法師(論)(二十八)孫綽(二十九)許詢(三十)桓溫末年奉法 　　(三十一)簡文帝(三十二)詔法曠禳星 　　第七卷 　　(一)東晉武帝(二)東林惠遠法師(三)劉遺民卒(四)符秦德星現獲安什(五)秦主姚萇感報(六)北魏道武皇帝(七)二十六祖不如密多 　　(八)安帝　(九)太山竺僧朗　(十)北魏興佛教詔　(十一)羅什法師(論)　(十二)道□僧正　(十三)道融與婆羅門辯論　(十四)道恆道標抗表行道　(十五)僧叡四海僧望　(十六)僧肇詳定經論　(十七)天竺弗多羅尊者　(十八)佛陀耶捨尊者　(十九)柏玄下書令僧拜俗　(二十)沙門不敬王者論(五)　(二十一)佛馱跋陀被擯　(二十二)招淵明入社　(二十三)法果初受封爵 　　(二十四)法顯西天取經始(二十五)三藏曇無讖至姑臧(二十六)道生法師豎石為徒 　　(二十七)恭帝(二十八)北魏崔浩薦寇謙之(論)(二十九)玄高禪師被譖(三十)齊著作魏收佛老志 　　第八卷 　　(一)宋文帝　(二)神僧杯渡　(三)求那跋陀羅入朝　(四)帝幸大莊嚴寺　(五)謝靈運伏誅　(六)求那跋摩三藏　(七)蕭京尹請制建寺像　(八)帝幸曲水　(九)惠琳叛教獲報(論)　(十)詔法瑗主天保寺　(十一)浩譖太子及僧玄高　(十二)魏寇謙之脩張魯術　(十三)魏武詔誅天下沙門　(十四)魏武受籙建靚輪宮　(十五)魏崔皓伏誅(論)　(十六)沙門曇始至魏救法　(十七)魏又下詔復釋 　　(十八)武帝(十九)二十七祖般若多羅(二十)詔求那跋陀羅(二十一)詔道猷為新安法主(二十二)中興寺寶亮法師(二十三)羌人高闍反累釋(二十四)右司陳僧拜俗(二十五)朱靈期遇聖僧(二十六)姚興欽重僧導 　　(二十七)廢帝(二十八)疏勒王送佛衣 　　(二十九)明帝(三十)寶誌大士(三十一)康居邵碩公(三十二)詔僧瑾為僧正(三十三)魏史釋老志 　　(三十四)齊太祖(三十五)帝幸僧遠所居 　　(三十六)武帝　(三十七)敕法獻為僧主　(三十八)玄暢首述華嚴疏(論)　(三十九)寶誌獄中顯化　(四十)曇超為龍說法　(四十一)顧歡夷夏論　(四十二)司徒袁粲駁夷夏論　(四十三)孟景翼正一論　(四十四)張融作門律闢之(論)　(四十五)魏詔度僧尼 　　(四十六)東昏侯(四十七)陳顯明造步虛經 　　(四十八)和帝(四十九)僧伽跋陀羅律藏 　　第九卷 　　(一)梁武帝　(二)陶弘景造太清經　(三)詔誌公任便宣化　(四)郗氏夫人求懺　(五)帝捨邪歸正願文　(六)何點何胤不仕　(七)帝注大品命法雲講　(八)魏主尚釋　(九)詔僧旻講勝鬘經　(十)帝製涅盤疏序　(十一)宗廟祭祀戒殺　(十二)沈休文中食論　(十三)魏胡太后建寺　(十四)惠皎著高僧傳　(十五)僧朗及道英神異　(十六)帝受歸戒　(十七)僧達入水觀　(十八)僧藏諫帝律僧　(十九)藏登御座　(二十)魏評釋道　(二十一)魏書佛老志　(二十二)初祖達磨大師(論)　(二十三)昭明太子　(二十四)劉勰出家　(二十五)雙林傅大士　(二十六)惠約法師　(二十七)高王經緣起　(二十八)譯佛祖偈始末　(二十九)隱士阮孝緒　(三十)古今書籍之數　(三十一)逆賊侯景反　(三十二)梁史魏徵論 　　(三十三)簡文帝(三十四)北齊台宗惠文禪師 　　(三十五)元帝(三十六)真諦三藏(三十七)荊山居士陸法和(三十八)北齊詔稠禪師 　　(三十九)敬帝(四十)北齊敕陸脩靜與曇顯角試(四十一)北齊杜弼(四十二)齊著作王劭述佛(四十三)周惡黑衣廢釋 　　第十卷 　　(一)陳高祖(二)柏巖稠禪師(三)洪偃法師(四)寶瓊法師(五)衛元嵩上疏減僧 　　(六)廢帝(七)天台惠思禪師 　　(八)宣帝(九)周武命三教伸述利病(十)周武滅佛(十一)甄鸞上笑道論(十二)道安著二教論(十三)周武登座序廢立義(十四)靜藹以法滅捨身(十五)任道琳伸請復教 　　(十六)隋文帝　(十七)下詔復教　(十八)法師曇延授帝八戒　(十九)釋尼智仙傳　(二十)律師靈藏陪駕　(二十一)李士謙喻報應說　(二十二)二祖惠可大師　(二十三)天台智者禪師　(二十四)詔三十州建塔　(二十五)文中子講道(負苓篇附並論)　(二十六)闍那笈多譯法華經　(二十七)詔問洪山智舜禪師 　　(二十八)煬帝(二十九)詔僧道拜俗明瞻登對而罷(三十)三祖僧璨大師(三十一)楊宏率僧道論議 　　(三十二)恭帝(三十三)神僧法喜傳(並論)第十一卷 　　(一)唐高祖(二)詔僧道論議定優劣(三)傅奕疏請滅釋(四)李師政內德論(辨惑篇附)(五)詔汰釋道二教 　　(六)太宗　(七)帝問群臣治政難易　(八)敕建寺以度陳亡　(九)玄奘往西天求法　(十)敕葬玄琬法師　(十一)詔度僧尼建寺　(十二)太子問張士衡奉佛事　(十三)詔道先釋後　(十四)敕魏王泰祭虞世南　(十五)詔三學秀異論議　(十六)惠琳被譖　(十七)華嚴杜順法師　(十八)傅奕感報　(十九)丞相蕭瑀傳　(二十)帝幸弘福寺　(二十一)祇羅國主仰唐聲教　(二十二)原州瑞石記國禎祥　(二十三)玄奘齎經歸朝　(二十四)三藏進新譯經請序　(二十五)祕讖女主代有天下　(二十六)帝勸奘師罷道為政　(二十七)奘陳辭願終身行道　(二十八)帝製三藏聖教序(謝表附)　(二十九)太子繼聖教序　(三十)賜奘百金磨衲　(三十一)詔創弘法院留奘師　(三十二)詔建大慈恩寺　(三十三)詔奘陪駕　(三十四)史贊並論 　　第十二卷 　　(一)唐高宗　(二)四祖道信大師　(三)敕建大慈恩塔　(四)惠寬禪師及姐信相　(五)天竺致書奘師(答書附)　(六)立法師斥呂才論　(七)制設官監護譯經　(八)御製大慈恩寺碑(謝表附)　(九)奘法師示疾　(十)詔辨二教先後　(十一)牛頭法融禪師　(十二)追僧道論議　(十三)奘法師表辭還山　(十四)復追僧道論議　(十五)屈僧拜俗道宣上疏　(十六)法師玄奘示寂　(十七)道世法師辯道經真偽　(十八)南山道宣律師　(十九)詔僧道定奪化胡經　(二十)五祖弘忍大師(史贊)　(二十一)佛陀波利尊者　(二十二)慈恩窺基法師　(二十三)道世著法苑珠林 　　(二十四)則天武後　(二十五)始定母服及建明堂　(二十六)慶山始出　(二十七)譯華嚴大經　(二十八)詔康法藏為僧　(二十九)詔嵩山惠安禪師　(三十)義淨三藏自西土回　(三十一)斂僧錢鑄佛像(論)　(三十二)詔賢首法藏講新經　(三十三)鑄像成百僚禮祀 　　(三十四)中宗　(三十五)房融潤文譯楞嚴　(三十六)詔六祖不起　(三十七)大通神秀禪師(張說作記)　(三十八)神僧萬回法雲公(論)　(三十九)詔僧道齊行並集　(四十)安國師卒　(四十一)詔三藏實叉難提　(四十二)泗洲大聖　(四十三)召道岸律師授戒　(四十四)菩提流志譯寶積經　(四十五)詔一行赴闕不起 　　第十三卷 　　(一)唐睿宗(二)六祖惠能大師 　　(三)玄宗　(四)永嘉玄覺禪師　(五)詔一行禪師赴闕　(六)嵩岳元珪禪師(論)　(七)天竺三藏無畏至京　(八)宋璟禮六祖塔　(九)詔一行改撰大衍曆　(十)智昇上藏經目錄　(十一)一行製黃道儀成　(十二)郭行女嘗齋感報　(十三)牛雲求聰感應　(十四)日本始有律　(十五)三藏菩提流志卒　(十六)嵩山破灶墮　(十七)一行示寂(論)　(十八)般若心經序(張說作)　(十九)重定五服制　(二十)三藏金剛智卒　(二十一)義福禪師卒　(二十二)恆州張果先生　(二十三)三藏無畏卒　(二十四)不空三藏降狂象(論)　(二十五)法秀獻回向寺玉簫　(二十六)李長者著華嚴合論　(二十七)青原行思禪師　(二十八)興唐寺普寂卒　(二十九)太子詹事嚴挺之　(三十)詔本淨禪師赴□□□楫□耩南嶽懷讓禪師　(三十二)詔道士吳筠問道　(三十三)制僧尼給祠部始　(三十四)詔不空驗羅思遠　(三十五)鶴林玄素禪師　(三十六)詔立毘沙門天王祠　(三十七)台宗左溪玄朗禪師　(三十八)天台法門議(梁肅作)　(三十九)魯山元德秀卒(論) 　　(四十)肅宗(四十一)閬州斬畫像(四十二)納錢度僧道始(四十三)新羅無漏凌空立化(四十四)詔南陽惠忠禪師(四十五)詔置放生池碑(顏真卿撰)(四十六)王摩詰卒(四十七)真如升天授十三寶 　　第十四卷 　　(一)唐代宗　(二)良賁造新仁王經疏　(三)道義始作盂蘭盆會　(四)杜鴻漸問法於無住禪師(論)　(五)清涼澄觀國師　(六)召忠國師試太白山人　(七)詔徑山國一禪師　(八)牛頭惠忠禪師　(九)忠國師試大耳三藏(論)　(十)不空三藏碑(嚴郢作)　(十一)曇一律師碑(梁肅作)　(十二)三祖鏡智禪師碑(獨孤及作)　(十三)撫州寶應戒壇記(顏真卿作)　(十四)史華與僧崇惠角法　(十五)李源訪圓澤　(十六)詔耽源問無縫塔話　(十七)天柱山崇惠禪師 　　(十八)德宗　(十九)千臂千缽文殊經序　(二十)南嶽明瓚禪師　(二十一)荊溪湛然禪師　(二十二)止觀統例(梁肅作)　(二十三)御製大乘六波羅蜜經序　(二十四)馬祖道一禪師　(二十五)大珠惠海禪師　(二十六)石頭希遷禪師　(二十七)詔清涼講華嚴經題　(二十八)詔清涼講華嚴宗旨　(二十九)東林熙怡律師碑(許堯佐作)　(三十)黃石巖記(劉軻作)　(三十一)雲峰法證律師　(三十二)陸羽傳　(三十三)東都聖善凝公　(三十四)幽州盤山寶積禪師　(三十五)濬上人歸淮南序(子厚作)　(三十六)南嶽般州和上碑(子厚作) 　　(三十七)順宗(三十八)鸚鵡舍利記(韋皋作)(三十九)帝問法於佛光滿禪師 　　第十五卷 　　(一)唐憲宗　(二)鵝湖大義禪師　(三)寒山拾得豐干　(四)荊州天皇道悟禪師　(五)荊州天王道悟禪師(並論)　(六)江西北蘭讓禪師　(七)上問政寬猛孰先　(八)信州草衣記(德輿撰)　(九)上問澄觀華嚴法界　(十)無著禪者入五臺　(十一)詔懷惲禪師居上寺　(十二)龐居士　(十三)彌陀和尚碑(子厚作)　(十四)永州淨土院記(子厚作)　(十五)智□□奸□□濾怒□□□孩道樹法師降夭幻　(十七)百丈懷海禪師　(十八)大明律師碑(子厚作)　(十九)馬總奏六祖諡碑(子厚作)　(二十)五臺鄧隱峰　(二十一)歸宗智常禪師　(二十二)布毛會通侍者　(二十三)重巽赴中丞請序(子厚作)　(二十四)陝右馬郎婦　(二十五)上弘律師碑(白樂天作)　(二十六)台教元浩禪師　(二十七)詔迎佛骨韓愈排佛表　(二十八)韓潮州遇大顛辨論　(二十九)潮陽大顛禪師　(三十)柳州刺史子厚　(三十一)北山神清法師 　　(三十二)穆宗(三十三)鳥窠禪師(三十四)詔無業禪師不赴(三十五)龍潭崇信禪師(三十六)杭永福石壁經記(元微之作)(三十七)王智興冒禁置戒壇(三十八)福州古靈禪師 　　第十六卷 　　(一)唐敬宗(二)詔劉從政資質仙事 　　(三)文宗　(四)藥山惟儼禪師碑　(五)李翱作復性書(二)　(六)蘇州重玄石經碑(白居易作)　(七)丹霞天然禪師　(八)凌行婆　(九)蛤蜊中現菩薩像　(十)李訓上疏沙汰僧尼　(十一)南泉普願禪師　(十二)大達法師碑(裴休作)　(十三)清涼國師碑銘(御贊附)　(十四)圭峰宗密禪師 　　(十五)武宗(十六)潭州雲巖晟禪師(十七)帝銳意永仙詔(僧道論議)(十八)作望仙臺於禁中(十九)敕併省天下佛寺(二十)詔下廢釋(史贊) 　　(二十一)宣宗　(二十二)詔復釋氏　(二十三)香山居士白居易　(二十四)貶李德裕詔　(二十五)華林善覺禪師　(二十六)黃蘗希運禪師　(二十七)詔弘辯問南北宗旨　(二十八)復廬山東林碑(崔黯作)　(二十九)溈山靈祐禪師　(三十)李節贈疏言序　(三十一)詔羅浮軒轅問攝生　(三十二)補陀示現事跡 　　第十七卷 　　(一)唐懿宗(二)大慈寰中禪師(三)德山宣鑑禪師(四)臨濟義玄禪師(五)長沙景岑禪師(六)洞山良價禪師(七)悟達國師知玄傳(八)裴相國禪源詮序(九)詔迎佛骨(史贊附) 　　(十)僖宗(十一)夾山善會禪師(十二)巖頭全豁禪師 　　(十三)昭宗(此下十三處霸)(十四)仰山惠寂禪師(十五)趙州從諗禪師(十六)雲居道膺禪師 　　(十七)五代(十八)梁太祖朱溫(十九)雪峰義存禪師(二十)玄沙師備禪師(二十一)惟勁集寶林傳 　　(二十二)末帝(二十三)明州布袋和上 　　(二十四)唐莊宗李存勗(二十五)興化存獎禪師 　　(二十六)明宗(二十七)長慶惠稜禪師(二十八)聖節設立試僧科 　　(二十九)晉石敬瑭(三十)打鐘息苦緣起 　　(三十一)遼主德光御汴宮 　　(三十二)漢劉知遠(三十三)雲門文偃禪師 　　(三十四)周郭威(三十五)南院惠顒禪師 　　(三十六)世宗(三十七)詔廢釋造僧帳(三十八)清涼文益禪師 　　第十八卷 　　(一)宋太祖(二)詔雕佛經一藏(三)德韶國師示寂(四)風穴延沼禪師(五)永明智覺禪師(六)吳越王作宗鏡序(七)宗鏡後序(楊無為作) 　　(八)太宗(九)御製三藏聖教序(十)贊寧修大宋僧傳(十一)詔立譯經院(十二)趙普報應(十三)香林澄遠禪師(十四)南安自嚴尊者(十五)首山省念禪師 　　(十六)真宗　(十七)帝製繼聖教序　(十八)道原集傳燈錄　(十九)詔諸路建天慶觀　(二十)孤山智圓法師　(二十一)汾陽善昭禪師　(二十二)賜天台教入藏　(二十三)大陽警玄禪師　(二十四)四明法智講師　(二十五)長水子璿法師　(二十六)慈雲遵式懺主　(二十七)御製廣燈錄序　(二十八)慈明楚圓禪師　(二十九)楊岐方會禪師　(三十)言法華　(三十一)李覯留意佛書　(三十二)浮山法遠禪師　(三十三)詔懷璉禪師住淨因　(三十四)雪竇重顯禪師　(三十五)華嚴道隆禪師　(三十六)達觀曇穎禪師　(三十七)天衣義懷禪師　(三十八)歐陽脩問臨終事　(三十九)天缽重元禪師 　　(四十)英宗(四十一)雲峰文悅禪師(四十二)詔賜民間寺額 　　第十九卷 　　(一)宋神宗(二)圓通居訥禪師(三)明教契嵩禪師(四)白雲守端禪師(五)華亭惠辨都師(六)吉州慶間禪師(七)舒州義青禪師(八)嘉興真如法堂記(司馬光作)(九)金國李屏山論(十)明道厭科舉立論(十一)金國屏山有辨 　　(十二)哲宗　(十三)送蹇拱辰參照覺(張無盡作)　(十四)高麗義天僧統　(十五)晉水淨源禪師　(十六)蔣山贊元禪師　(十七)蘇老泉圓覺院記　(十八)東坡磨衲贊　(十九)圓通法秀禪師　(二十)東林常總禪師　(二十一)玉泉承皓禪師　(二十二)辨才元淨法師　(二十三)淨因道臻禪師　(二十四)智海慕□禪師　(二十五)雲居元祐禪師　(二十六)佛印了元禪師　(二十七)瑞光宗本禪師　(二十八)黃龍祖心禪師 　　(二十九)徽宗　(三十)御製續燈錄序　(三十一)蘄州五祖法演禪師　(三十二)法雲善本禪師　(三十三)蔡京食鶉感夢　(三十四)大樹惠持入定　(三十五)帝幸玉清昭陽宮　(三十六)女真叛遼　(三十七)死心悟新禪師　(三十八)靈芝元照律師　(三十九)林靈素以術要君　(四十)黃龍惟清禪師　(四十一)佛鑑惠懃禪師　(四十二)上聽林靈素講經　(四十三)大金立國　(四十四)改佛號滅僧寺　(四十五)張無盡傳　(四十六)覺範德洪禪師　(四十七)詔道法師復僧服(北澗銘附) 　　第二十卷 　　(一)南宋高宗(二)西竺蘇陀室利(三)圓悟克勤禪師(四)虎丘紹隆禪師(五)佛智端裕禪師(六)牧庵法忠禪師(七)真歇清了禪師(八)感山曉瑩禪師(九)宏智正覺禪師 　　(十)孝宗　(十一)應庵曇華禪師　(十二)徑山宗杲禪師　(十三)大禪了明禪師　(十四)石室祖琇禪師　(十五)普庵印肅禪師　(十六)慶壽教亨禪師　(十七)瞎堂惠遠禪師　(十八)帝製原道論(並觀音贊)　(十九)詔刊天台教藏　(二十)德藏可觀法師　(二十一)帝註圓覺經賜徑山　(二十二)宋遣宇文虛中使金 　　(二十三)光宗(二十四)王孝禮言影表(二十五)淨慈彥充禪師 　　(二十六)寧宗(二十七)靈隱崇岳禪師(二十八)佛照德光禪師(二十九)紫微觀記(元遺山作)(三十)屏山居士鳴道集說(三十一)吽哈囉悉利幢記(三十二)鄭州普照道悟禪師(三十三)資壽尼無著禪師 　　第二十一卷 　　(一)大元太祖皇帝(二)天竺此峰宗印講師 　　(三)憲宗(四)慶壽海雲印簡大師 　　(五)世祖(上)　(六)拜劉秉忠太保參領中書省事制　(七)帝師說羯磨儀軌序　(八)劉太保神道碑　(九)諡劉太保文貞制　(十)帝師發思八行狀　(十一)聖旨僧道辨析　(十二)焚諸路道藏經碑　(十三)辨偽錄隨函序　(十四)辨偽錄一十四章(一之八) 　　第二十二卷 　　(一)世祖(下)(二)辨偽錄(九之十四)(三)詔禁道藏經品目(四)焚道藏經下火文(五)僧道持論名銜(六)江南禪教登對錄(七)徑山雲峰妙高禪師(八)世祖弘教玉音百段 　　(九)成宗(十)五臺真覺文才國師(十一)膽巴金剛上師 　　(十二)武宗(十三)敕撰臨濟正宗記(十四)乞台薩裡碑(十五)上都華嚴至溫禪師(十六)革僧衙門論 　　(十七)仁宗(十八)三藏沙囉巴譯師(十九)秦州普覺英辨論師(二十)敕建瑞像殿記(二十一)加封普庵宣命(二十二)京都崇恩謙講師(二十三)京城普慶法聞律師(二十四)三藏達益巴國師(二十五)京師寶集妙文講師 　　(二十六)英宗(二十七)詔各路建帝師殿碑(二十八)五臺普寧了性講師(二十九)玉山普安寶嚴講師(三十)天目中峰明本國師(三十一)大都妙善尼捨藍藍(三十二)臨壇大德惠汶律師 　　今上皇帝萬萬歲 　　佛祖歷代通載目錄(終) 　　佛祖歷代通載卷第一 　　嘉興路大中祥符禪寺住持華亭念常集 　　(一)　七佛偈 　　毘婆屍佛(過去莊嚴劫第九百九十八尊)偈曰。身從無相中受生。猶如幻出諸形像。幻人心識本來無。罪福皆空無所住。長阿含經雲。人壽八萬歲時此佛出世。種剎利。姓拘利若。父槃頭母槃頭婆提。居槃頭婆提城。坐婆羅樹下說法。三會度人三十四萬八千人。神足二。一名騫茶。二名提捨。侍者無憂。子方膺。 　　屍棄佛(莊嚴劫第九百九十九尊)偈曰。起諸善法本是幻。造諸惡業亦是幻。身如聚沫心如風。幻出無根無實性。長阿含經雲。人壽七萬歲時此佛出世。種剎利。姓拘利若。父明相。母光曜。居光相城。坐分陀利樹下說法。三會度人二十五萬。神足二。一名阿毘浮。二名婆婆。侍者忍行。子無量。 　　毘捨浮佛(莊嚴劫第一千尊)偈曰。假借四大以為身。心本無生因境有。前境若無心亦無。罪福如幻起亦滅。長阿含經雲。人壽六萬歲時此佛出世。種剎利。姓拘利若。父善燈。母稱戒。居無喻城。坐博洛叉樹下說法。二會度人一十三萬。神足二。一名扶遊。二名鬱多摩。侍者寂滅。子妙覺。 　　拘留孫佛(見在賢劫第一尊)偈曰。見身無實是佛身。了心如幻是佛幻。了得身心本性空。斯人與佛何殊別。長阿含經雲。人壽四萬歲時此佛出世。種婆羅門。姓迦葉。父禮德。母善枝。居安和城。坐尸利沙樹下說法。一會度人四萬。神足二。一薩尼。二毘樓。侍者善覺。子上勝。 　　拘那含牟尼佛(賢劫第二尊)偈曰。佛不見佛知是佛。若實有知別無佛。智者能知罪性空。坦然不怖於生死。長阿含經雲。人壽三萬歲時此佛出世。種婆羅門。姓迦葉。父大德。母善勝。居清淨城。坐優曇婆羅樹下說法。一會度人三萬。神足二。一舒槃那。二鬱多樓。侍者安和。子導師。 　　迦葉佛(賢劫第三尊)偈曰。一切眾生性清淨。從本無生無可滅。即此身心是幻生。幻化之中無罪福。長阿含經雲。人壽二萬歲時此佛出世。種婆羅門。姓迦葉。父梵德。母財主。居波羅奈城。坐尼拘類樹下說法。一會度人二萬。神足二。一提捨。二婆羅婆。侍者善友。子進軍。 　　釋迦牟尼佛(賢劫第四尊)偈曰。法本法無法。無法法亦法。今付無法時。法法何曾法。姓剎利。父淨飯天。母大清淨。居捨衛城。坐菩提樹下說法。一會弟子一千二百五十人。度人無數。神足二。一舍利弗二目犍連。侍者阿難。子羅□羅。 　　古佛應世綿歷無窮。不可以周知悉數也。世尊有雲。我以如來知見力故。觀彼久遠猶若今日。故按佛名經。紀過現二劫千如來。暨於釋迦但標七佛。阿含經雲。七佛精進力。放光滅暗冥。各各坐諸樹。於中成正覺。佛祖偈翻譯。乃高僧雲啟一同天竺那連耶捨三藏。於龜茲國譯出。本末載於梁大同六年。 　　大元帝師發合思巴說 　　彰所知論　宣授江淮福建等處釋教總統法性三藏弘教佛智大師沙羅巴譯。 　　(二)　器世界品 　　器世界所成之體。即四大種種具生。故地堅水濕火煖風動。是等大種最極微細者曰極微塵。亦名鄰虛塵。不能析釋。彼七鄰虛為一極微。彼七極微為一微塵。彼七微塵為一透金塵。彼七透金塵為一透水塵。彼七透水塵為一兔毛塵。彼七兔毛塵為一羊毛塵。彼七羊毛塵為一牛毛塵。彼七牛毛塵為一遊隙塵。彼七遊隙塵為一蟣量。彼七蟣量為一蝨量。彼七蝨量為一麥量。彼七麥量為一指節。三節為一指。二十四指橫布為一肘四肘為一弓。五百弓量成一俱盧捨。八俱盧捨成一由旬。此是度量世界身相。成世界因由。一切有情共業所感。雲何成耶。從空界中十方風起互相衝激。堅密不動為妙風輪。其色青白極大堅實。深十六洛叉由旬。廣量無數。由煖生雲名曰金藏。降注大雨依風而住。謂之底海。深十一洛叉二萬由旬。廣十二洛叉三千四百半由旬。其水搏激上結成金。如熟乳停上凝成膜。即金地輪。故水輪減唯厚八洛叉。餘轉成金。厚三洛叉二萬由旬。金輪廣量與水輪等。周圍即成三倍。合三十六洛叉一萬三百五十由旬。其前風輪娑婆界底。地水二輪四洲果底。於地輪上復澍大雨即成大海。被風鑽擊精妙品聚成妙高山。中品聚集成七金山。下品聚集成輪圍山。雜品聚集成四洲等。其妙高體。東銀南琉璃西玻琍珂北金所成。餘七唯金。四洲地等雜品所成。彼輪圍山唯鐵所成。其妙高量入水八萬緰繕那。比於餘山皆悉高妙。故曰妙高。然後次第七金山者。一踰乾陀羅。高四萬由旬。二伊沙陀羅。高二萬由旬。三佉得羅柯。高一萬由旬。四脩騰娑羅。高五千由旬。五阿輸割那。高二千五百由旬。六毘泥怛迦那。高千二百五十由旬。七尼民陀羅。高六百二十五由旬(藏論疏雲。一持雙山。二持軸山。三簷木山。四善見山。五馬耳山。六象鼻山。七魚嘴山)四大洲外有輪圍山。高二百一十二由旬半。彼等廣量各各自與出水量同。七金山間諸龍王等遊戲之處名曰戲海。八山間七海近妙高者。一踰乾陀羅海。廣八萬由旬。二伊沙陀羅海。廣四萬由旬。三佉得羅柯海。廣二萬由旬。四脩騰娑羅海。廣一萬由旬。五阿輸割那海。廣五千由旬。六毘泥怛迦那海。廣二千五百由旬。七尼民陀羅海。廣一千二百五十由旬。盈八功德水。八山七海其相鹹方。外海味鹹。尼民陀羅至輪圍山。二山相去三洛叉二萬二千由旬。其外海水雖無有分。由妙高色。東海色白。南海色青。西海色紅。北海色黃。現是等色。故稱四海。是彼周邊三十六洛叉七百五十由旬。外輪圍山。周圍三十六洛叉二千六百二十五由旬。其外海南贍部洲者。狀如車廂。狹向鐵圍三由旬半。餘三邊者。各二千由旬。周圍六千三由旬半。有二中洲。東遮摩羅(此雲貓牛)西婆羅摩羅(此雲勝貓牛)贍部中央摩竭陀國。三世諸佛所生之處。次此向北度九黑山有大雪山。名具吉祥。其山北邊有香醉山。是二山間有大龍王。名曰無熱。所居之池曰阿耨達(此雲無熱)其狀四方面各五十由旬。周圍二百由旬。池內遍滿八功德水。從此池內出四大河。東殑伽河。從象口中流出銀沙。共五百河流歸東海。南辛渡河。從牛口中流出琉璃沙。共五百河流歸南海。西縛芻河。從馬口中流出玻琍珂沙。共五百河流歸西海。北悉怛河。從師子口中流出金沙。共五百河流歸北海。是彼四河從無熱池右遶七匝隨方流轉。是香山北度二十由旬。彼處有巖名難陀。巖面各五十由旬。周圍二百由旬。高三由旬半。又有八千小巖。其巖北邊二十由旬有娑羅樹王。名曰善住。其根入地四十弓量。高八十弓量。七重行樹羅列圍繞。東邊度二十由旬有緩流池。其狀圓相。廣五十由旬。周圍一百五十由旬。又有八千小池。盈八功德水。內有蓮華。葉若牛皮。其莖如軸。花若車輪味美如蜜。是處又有帝釋臨戰。所乘象王名曰善住。與八千象寒四月時住金巖所。熱四月時住善住所。雨四月時住緩流池。無熱池側有贍部樹。果實味美其量如甕。熟時墮水出贍部音。龍化為魚吞噉是果。殘者遇流成贍部金。由此樹名故號贍部。此洲向西有烏佃國。大金剛宮持種所居。金剛乘法從彼而傳。南海之中山曰持舡。觀音菩薩居止其頂。聖多羅母居止山下。東有五峰。文殊菩薩居止其上。有十六大國千數小國。又有三百六千種人。七百二十種異音。其外海東洲曰勝身。狀若半月。對妙高邊三百五十由旬。餘邊六十由旬。周圍六千三百五十由旬。其洲二邊有二中洲。北提訶(此雲身)南毘提訶(此雲勝身)是彼三洲越餘洲等七多羅樹。或曰。洲人相貌端嚴其身勝故。名曰勝身。其外海北洲曰鳩婁。其狀四角。畟方相似。邊各二千由旬。周圍八千由旬。其洲二邊有二中洲。一名鳩婁(此雲有勝)二高羅娑(此雲有勝邊)彼洲人等所有受用出如意樹。臨沒七日。其如意樹出不美音。報曰。當七日死。或曰洲人卑舌即割食肉鬼音。故曰鳩婁。是不美音。其外海西洲曰牛貨。形如滿月。徑二千五百由旬。周圍七千五百由旬。有二中洲。南捨□腹慼憧芋憧_搵怛羅曼怛哩拏(此雲儀上)彼洲人等多寶牛貨。故曰牛貨。洲海山等向下皆悉八萬由旬。近金地故近贍部洲。星割棘洲金洲月洲等者。係贍部洲。餘大洲等。小洲亦爾。次上空中四萬由旬。純淨無礙。勝堅風輪。從右而旋。日月星宿空居天等依止而住。 　　(三)　日輪者。火珠所成。徑五十一由旬。周圍百五十三由旬。厚六由旬零十八分。上有金緣。其上復有金銀琉璃玻琍珂等。秀成四角。日天子等所居宮殿由風運行。一晝一夜遶四大洲。日行向北時日即長。南行時短。行南北間時晝夜停。由遊處光即有寒暑。為冬夏際。北行六月南行六月。行至中道。曰日月迴。星輪歷遍謂之一歲。 　　(四)　月輪者。水珠所成。徑五十由旬。周圍百五十由旬。厚六由旬零十八分。其上復有金銀琉璃玻琍珂等。秀成四角。月天子等所居宮殿。是彼日月相去遠近自影增減。由增一分即生上半十五分畢。謂之圓滿。由減一分即生下半自影覆彼十五分畢。曰不圓滿。由增減故名曰宿空。由一晝夜名曰宿地。如是三十名曰一月。 　　(五)　諸星宿者。空居天宮諸寶所成。其形皆圓。小一牛吼。中三牛吼。大六牛吼。周圍三倍。係四王眾。 　　(六)　妙高山者。有四層級。始從水際向上相去十千由旬。即初層級。從妙高山傍出十六千由旬。向上相去一萬由旬。即二層級。傍出八千由旬。向上相去一萬由旬。即三層級。傍出四千由旬。向上相去一萬由旬。即四層級。傍出二千由旬。彼妙高山。其頂四角。各秀一峰。高四由旬半。廣百二十五由旬。周圍五百由旬。有藥叉神於中止住。是山頂上三十三天。中央城曰善見。純金所成。高一由旬半。面各二千五百由旬。周萬由旬。其城體金。俱用百一雜寶嚴飾。其地柔軟如兜羅綿。是城四面有一萬六千寶柱寶桴寶椽寶簷。四面四門又有千數□礸□□□□□□□□騫□□□□楛□□□□□q飯□榜□□祰設禘□□□E□□□□鍊□□□埤□榛□□□□□構□□飀□襛□D□□□□□□□G□□□□□雜□□□□E□□埤□□□□奐□送□□□□□搾□□□令□□□□令□□□□□□□□□□□□﹛慼慼慼敷S□□送□觫委秫奧□□裡X蛂慼慼隉慼慼慼慼怴敵攷D□裀□□矷慼慼撢齱慼慼慼摹闅礡殤驉慼慼慼慼撕}吟□媸□詛□□□禸覈□奐□□□□□□□□□□通□飣楺褓□□□□饖□□□□矷慼慼撰A□□□□縷□□□□□□□禜飥□令飀□□□驗□□□□□□令飀□□□□□□□□觙D□□□□□□□□□□□□□□□□□□駛□□□□□□騶禭□□□□□□□□□□□□□□□D□□□□□淚稫襤驛標埤□□□奠□□襼□D□□□構□□裀□怒□□芊慼慼摯f□□□□□□楺祑襜□送膳□□□□□逆□觚楸□逆□膳□飣飀□□□楅□□□□□□□□□□言□□□襯櫸□□□□□飲j□廓大驫襱□□□□□□椸□□□□□□□□□□□□言□□□襯櫸□□□□祤飲棷_□□□□□□□□□□椸馴□餺□□□□□□□□□□言□□□襯櫸□□□搾□飲棷_□□逆□□□□□□□楅□□饛□□□□□□□□□□言□□□襯櫸□□□楌樇□襤飲椑\□搾□□□□□□□□□□□□□饈□□□□拏□□□□驫証□□□□□□楈□□飀□□□□□□訇□□□淚□□□□□奜□□□j□□淚□□□訇□□□□□□□□□奜□□□j□□□□□□訇□□□膳□衽□桌□□□秋奜□□□j□□列駙Q□襛□□□□概駩□□□奜□□騫瞪□□□□礹□埤□□香□□□□□□□□□□吝饛□□□□□□□吝飾淚□□□騰□□吝送□□□□□□□□吝送膳□衽□桌□□檻□□栗楀□□j□□□□□□□□□埤□□娙□□□□駔切□娙契□□□□□神□龍□□□□媸□□□□ 　　(七)　情世界品 　　謂情世界總有六種。一者地獄。二者餓鬼。三者傍生。四者人。五者非天。六者天。此等六種名義雲何。謂斫壞肢體。故曰地獄。飢渴所逼。故曰餓鬼。傍覆而行。故曰傍生。意多分別。故名曰人。摩□沙義。身及受用雖與天同。微分鄙劣。或由無酒。故曰非天。阿修羅義。從梵身生遊戲娛樂。或應供養。故謂曰天。是提婆義。一地獄者。贍部洲下過二萬由旬。曠廓四方二萬由旬。純鐵所成。火焰洞然有八熱獄。一曰更活。二曰黑繩。三曰眾合。四曰號叫。五曰大號叫。六曰炎熱。七曰大炎熱。八曰無間○更活獄者。生彼有情先業所感。執眾器仗互起冤憎。遞相斫害段段墮落。悶絕暫死。空音更活。彼等有情即便更活復相斫害。彼壽量者。四天王天一生之期為一晝夜。如是算數壽五百歲。受是苦楚○黑繩獄者。其獄卒等。於有情身從頂至足。拼界黑繩以火鋸鉞解斫肢體。由先業力解下上生。彼壽量者。忉利天一生之期為一晝夜。如算數壽一千歲。受是苦楚○眾合獄者。生彼有情。以鐵槌打或二鐵山。猶如羊頭二山相合研磕摧壞。二山開時復自然火。又被摧壞。彼壽量者。離諍天一生之期為一晝夜。如是算數壽二千歲。受是苦楚○號叫獄者。生彼有情。怖熱鐵池入稠林中。火焰熾盛永歲焚燒。由先業力其舌縱廣千由旬量。有一大牛。鐵角鐵甲架鐵犁鏵。火焰熾盛耕犁其舌。彼壽量者。兜率天一生之期為一晝夜。如是算數壽四千歲。受是苦楚○大號叫獄者。亦與前同。其苦倍增。彼壽量者。化樂天一生之期為一晝夜。如是算數壽八千歲。受是苦楚○炎熱獄者。三重鐵城火焰洞徹內受苦楚。彼壽量者。他化自在天一生之期為一晝夜。如是壽數萬六千歲。受是苦楚○極炎熱獄者。亦同其前。其苦倍增。彼壽量者。等半中劫。受是苦楚○無間獄者。於鐵室內身一聚焰受極苦楚。彼壽量者。等一中劫○十六增獄者。八熱獄傍面各四所。一煻煨增。深皆沒膝。有情遊彼。才下足時。皮肉與血俱焦爛墜。餘剩其骨。舉足還生。平復如本。二戶糞增。不淨淤泥沒有情腰。於中多有攘矩吒蟲觜利如針鑽皮透骨咂食其髓。三峰刃增。復有三種。一刀刃路。謂於此中仰布刀刃以為大道。有情遊彼。才下足時。皮肉與血俱斷碎墜。舉足還生。平復如本。二劍葉林。謂此林樹純以銛利劍刀為葉。有情遊彼。風吹葉墜斬刺肢體骨肉零落。有烏駁狗□掣食之。三鐵刺林。名銛摩利。謂此林樹有利銕刺。長十六指。有情被逼上下樹時。其刺銛利上下劖刺。是等有情血肉皮等掛染刺上。唯剩觔骨。有鐵觜烏。探啄有情眼睛腦髓。爭競而食。刀刃路等三種雖殊而鐵仗同。故一增攝四。烈河增。名曰無渡。遍滿極熱烈灰汁水。有情入中。或浮或沒。或逆或順。或橫或豎。被蒸被煮骨肉糜爛。如大鑊中滿盛灰汁置稻米等。猛火下然米等於中上下迴轉舉體糜爛。有情亦然。設欲逃避。於兩岸上有諸獄卒。手執刀鎗禦捍令回。無由得出。此河如塹。前三似苑。彼等名曰近邊地獄○八寒獄者。一曰水皰。二曰皰裂。三阿吒吒。四阿波波。五嘔喉喉。六裂如鬱缽羅華(此雲青蓮華)七裂如蓮華。八裂如大蓮華○水皰獄者。生寒冰間極甚嚴寒。隨身生皰曰水皰獄。彼壽量者。摩伽陀國所有大斛八十斛麻。百年除一若芝麻盡。彼壽亦爾○皰裂獄者。由極嚴寒。其皰而裂黃水漏流。彼壽量者。倍前二十○阿吒吒獄者。由大嚴寒咬齒忍耐。彼壽量者。倍前二十○阿波波獄者。忍寒音聲。彼壽量者。倍前二十○嘔喉喉者。由寒號泣出是苦聲。彼壽量者。倍前二十○裂如鬱缽羅華獄者。嚴寒身裂如鬱缽羅華葉。彼壽量者。倍前二十○裂如蓮華獄者。嚴寒身裂如蓮華開。彼壽量者。倍前二十○裂如大蓮華獄者。身裂越前。如大蓮華開敷多葉。彼壽量者。倍前二十。孤獨獄者。在贍部提曠野山間。一晝一夜受苦受樂。相雜受故八熱地獄八寒地獄近邊孤獨。如是名為十八地獄。 　　二餓鬼者。王捨城下過五百由旬有餓鬼城。名曰黃白。亦名慘淡。彼鬼王曰閻羅法王。共三十六眷屬等居。其類有四。一者外障。二者內障。三者飲食障。四者障飲食。一外障者。飲食音聲亦不得聞。二內障者。獲微飲食口若針竅不能得入。設能入口咽如馬尾無能得過。設若過咽腹若山廓不能飽滿。雖滿腹中脛如草莖無能舉動。受此大苦。三飲食障者。見飲食時。無量獄卒執諸器仗守禦無獲。四障飲食者。食飲食時。由業所感鐵丸銅汁瀉置口中從下流出。如是四種皆是餓鬼。彼壽量者。人間一月為一晝夜。如是算數壽五百歲。即當人間一萬五千歲。或居人間寒林等處。食血肉等皆餓鬼類。 　　三傍生者。多居河海。亦如酒糟混漫而住。以大食小以小食大。互相驚怖。由海波濤住所不定。或處人天。彼壽量者。長如龍王壽半中劫。短如蚋等壽一剎那。身量無定。 　　四人者。住四大洲八中洲等及諸小洲。彼壽量者。如贍部洲人。初成劫時其壽無量。次後漸減。今六十歲。次後漸減至十歲間。次復漸增無有定量。北鳩婁人定壽千歲。東勝身人壽五百歲。西牛貨人壽二百五十歲。除北鳩婁餘有夭橫。彼等受用。北鳩婁中食自然稻。衣服瓔珞出如意樹。餘三洲者。食穀肉等資寶受用。彼等身量贍部提人身量(四肘。東勝身人身量八肘。西牛貨人身十)六肘。北鳩婁人身三十二肘。人等面相亦如洲狀。其小洲人亦如大洲。身各減半。故如是說。 　　五非天者。妙高水際下。過一萬一千由旬。山曠廓閒光明城內。阿修羅王曰羅□羅(此雲攝腦)眾眷屬居。又過一萬一千由旬。星鬘城內阿修羅王。名曰項鬘。眾眷屬居。又過一萬一千由旬。堅牢城內阿修羅王。名曰妙鎮。又曰大力。眾眷屬居。又過一萬一千由旬。甚深城內阿修羅王。名曰毘摩質多羅(此雲絲種種亦云紋身)眾眷屬居。常共帝釋比對鬥諍。城曰具金。殿名奏樂。如意樹王名即怛缽□。聚集之處。名曰賢財。石名善賢。苑名普喜。妙喜最喜甚喜善地。亦名普喜妙喜最喜甚喜。臨戰所乘象名無能敵。遊戲所乘象名壘雪。馬曰峭脖。是等非天共三十三天。諍須陀味及修羅女為戰諍故從山廓出。身服金銀琉璃玻琍珂等堅固鎧甲。手執劍槊標鎗弓箭。領四部軍。彼阿修羅王羅□羅。項鬘。妙鎮。毘摩質多羅等。或前三來。或四皆來。是時帝釋五守護眾。一住戲海。願樂白法龍王等眾與非天軍鬥戰今迴。龍若不勝去堅守所。共二守護復與修羅鬥戰。又若不勝去持鬘所。共三守護復與鬥戰。又若不勝去恆憍所。共四守護復與鬥戰。又若不勝去四王所。共五守護復與鬥戰。四大天王率四軍眾。服寶堅鎧執諸戈杖鬥戰。多分四天王勝。若不能卻去忉利天。前白帝釋曰。我等守護不能回彼修羅王應卻敵。如是白已。天主帝釋乘善住象。告三十三天眾等曰。汝等應知。今修羅軍至妙高頂。當服堅鎧取所乘車與修羅戰。說是語已。彼諸天子各服寶鎧執持戈仗。去眾車苑取所乘車。入粗惡苑身心轉惡。出善見城共修羅戰。若修羅勝侵至城內。若天得勝逐修羅軍至第一海。鬥戰之時。天與非天斷其頸腰。彼等即死。手足若斷。復生如本。若薄伽梵辟支佛轉輪聖王住世間時。諸阿修羅不起諍心。設若相持諸天必勝。世間善增天眾亦勝。世不善增阿修羅勝。是故諸天護持善事。 　　六天者。欲界六天。色界十七。無色界四。欲界六天者。蘇迷盧山第一層級堅首眾居。第二層級持鬘眾居。第三層級恆憍眾居。持雙山上北方有城。名阿那迦縛帝。多聞天王藥叉眾居。如是東方城名賢上。有大天王。名曰持國。乾闥眾居。西方有城。名曰眾色。有大天王。名曰廣目。龍神眾居。南方有城。名曰增長。有大天王。名曰增長。焰鬘眾居。餘四層級七金山等日月星宿鐵圍輪山贍部洲山多羅樹所四王部眾亦共止住。鹹屬四王。是謂一部。彼壽量者。人五十歲為一晝夜。如是壽量經五百年。若其身量一俱盧捨四分之一。三十三天妙高頂上天主帝釋住最勝處共非天女。名曰妙安。同眾天女受諸欲樂無有厭足。復有臨戰所乘象王。名曰善住。遊戲苑中所乘象王。名曰藹羅筏拏(此雲持地子)二象周圍各七由旬。各以八千小象眾居。又有馬王。名迅疾風。與八千馬居。天主輔臣數三十二。是故名曰三十三天。諸天子等耽五欲樂。若放逸時。有大天鼓。鼓聲出音警諸天曰。諸行無常。有漏皆苦。諸法無我。寂滅為樂。與修羅軍鬥戰之時。出除苦音警曰。天願得勝。願修羅敗。宮殿城池樹集石等。如前所辨。彼天壽量。人間百歲為一晝夜。如是算數壽一十歲。其天身量半踰闍那○焰摩天者。三十三天共非天諍。此離諍故名離諍天。彼天壽量。人二百歲為一晝夜。如是算數壽二千歲。其天身量二踰闍那○兜率陀天者。有慈氏尊。紹世出世。法王之位受大法樂。謂曰兜率。是俱樂義。人間四百年。彼天一晝夜。壽四千歲。身量四踰闍那○化樂天者。自化受用。謂之化樂。人間八百年。彼天一晝夜。壽八千歲。身量八踰闍那○他化自在天者。受用他化。謂之他化自在。彼天中王威德自在。即是魔主人間千六百年。彼天一晝夜。壽一萬六千歲。身十六踰闍那。下從無間至他化自在天。謂之欲界。耽著欲樂所食段食。故如是說○色界一十七天者。四靜慮攝○初禪三天者。謂梵眾。梵輔。大梵。彼天壽量。梵眾半劫。梵輔一劫。大梵一劫半。彼天身量次第。半由旬。一由旬。一由旬半○二禪三天者。謂少光。無量光。極光。彼天壽量。少光二劫(以上四天。四十中劫為一大劫。已下諸天。八十中劫為一大劫)無量光四劫。極光八劫。彼天身量少光二由旬無量光四由旬。極光八由旬○三禪三天者。謂少善。無量善。廣善。彼天壽量。少善一十六劫。無量善三十二劫。廣善六十四劫。彼天身量。少善十六由旬。無量善三十二由旬。廣善六十四由旬○四禪八天者。無雲。福生。廣果。三是凡居。無煩。無熱。善現。善見。色究竟。五是聖居。名曰五淨居。彼天壽量。無雲百二十五劫。福生二百五十劫。廣果五百劫。無煩一千劫。無熱二千劫。善現四千劫。善見八千劫。色究竟一萬六千劫。彼天身量。無雲一百二十五由旬。福生二百五十由旬。廣果五百由旬。無煩一千由旬。無熱二千由旬。善現四千由旬。善見八千由旬。色究竟一萬六千由旬。始從梵眾至色究竟。皆名色界。出離欲樂非離色故。故名色界○無色界四天者。無有身色亦無處所。從定分四。謂空無邊處。識無邊處。無所有處。非想非非想處彼天壽量。空無邊處二萬大劫。識無邊處四萬大劫。無所有處六萬大劫。非想非非想處八萬大劫。彼等四處。謂無色界。非離定色出離粗色。故名無色。彼等壽量。謂歲劫時。其量雲何。時最少者。名為剎那。百二十剎那為一怛剎那。六十怛剎那為一羅婆。三十羅婆為一牟休多(此雲須臾)三十牟休多為一晝夜。三十晝夜即為一月。十二箇月即為一年。劫有六種。一中劫(或名減劫)二成劫。三住劫。四壞劫。五空劫。六大劫。一中劫者。或贍部人從無量歲漸漸減至八萬歲時。即成劫攝。從八萬歲減至十歲。謂中劫初。復增八萬歲減至十歲。為一轆轤。如是增減十八數者。為十八中劫然後十歲至八萬歲中劫。後際前後中間十八轆轤。為二十中劫。二成劫者。始從風輪至無間獄。生一有情器世界成。經一中劫如前已說。 　　(八)　情世界者。此三千界火壞後成。從極光天天人命終。生大梵處孤生疲倦嗚呼。若有同分生此界者。有何不可。發如是心。雖非念力極光天人有命終者。即生彼處。先生之心而作是念。由我貪生。故世咸稱人祖大梵。如次梵輔梵眾他化自在乃至四王。次第而生北鳩婁洲西牛貨洲東勝身洲南贍部洲。次第而生。時贍部洲人壽無量歲。飲食喜樂有色意成。身帶光明騰空自在。如色界天有如是類。地味漸生其味甘美。色白如蜜其香馥郁。時有一人稟性耽味。嗅香起愛取嘗便食。亦告餘人隨學取食。食段食故身光隱沒。由眾業惑日月便出照曜四洲。次地味隱復生地餅。其味甘美色紅如蜜。競耽食之。地餅復隱。次林籐生競耽食。故林籐。復隱有非耕種自然稻生。眾共取食。此食粗故。即餘滓穢根道俱出。爾時諸人隨食早晚取香稻食。後時有人稟性懶惰。長取香稻儲宿為食。餘亦隨學香稻隱沒。隨共分田慮防遠盡。於己分田生吝護心。於他分田有懷侵奪。故生爭競。是時眾人議一有德封分田主。眾所許故。謂曰大三末多王(此雲眾所許)王多有子。相續紹王。嫡子號曰光妙。彼子善帝。彼子最善。彼子靜齋。是等謂曰成劫五王。靜齋王子。名曰頂生。彼子妙帝。彼子近妙。彼子具妙。彼子嚴妙。是等謂曰五轉輪王。嚴妙王子。名曰捨帝。彼子捨雙。彼子捨固尼彼子固室。彼子善見。彼子大善見。彼子除礙。彼子金色。彼子具分。彼子離惡。彼子妙高。彼子定行。彼子甚吼音。彼子大甚吼音。彼子能安。彼子方主彼子賢塵。彼子能廣。彼子大天。此王種族五千相承。其最後子七千相承。曰阿思摩迦王。最後子八千相承。曰鳩婁王。其最後子。曰具頭王。有九千王。其最後子。名曰龍音。有一萬王。其最後子。怛彌留怛一萬五千。其最後子名瞿曇氏。即甘蔗裔。彼子相承。甘蔗王種一千一百數。其最後子甘蔗種王。名曰增長。即懿師摩王。王有四子。一名面光。二名象食。三名調伏象。四名嚴鐲。稱釋迦氏。嚴鐲有子。名嚴鐲足。彼子致所。彼子牛居。彼子獅子頰王有四子。一名淨飯。二名白飯。三名斛飯。四名甘露飯。淨飯王子。即婆伽梵。次名難陀。白飯王二子。一名帝沙。即調達。二名難提迦。斛飯王二子。一名阿尼婁馱。二名跋提梨迦。甘露飯王二子。一名阿難。二名提婆達多。婆伽梵子名羅□羅。釋迦種族至斯已矣○又別種王依法興教。如來滅度後二百年。中印土國王曰無憂。於贍部提王。即多分中結集時。而為施主興隆佛教。後三百年。贍部西北方有王。名曰割居屍割。三結集時。而為施主廣興佛教。梵天竺國。迦濕彌羅國。勒國。龜茲國。捏巴辣國。震旦國。大理國。西夏國等。諸法王眾。各於本國興隆佛法。如來滅度後千餘年。西番國中初有王。曰呀乞□贊普。二十六代有王。名曰袷陀朵□思顏贊。是時佛教始至。後第五代有王。名曰雙贊思甘普。時斑彌達名阿達陀。譯主名曰端美三波羅。翻譯教法。修建袷薩等處精舍。流傳教法。後第五代有王。名曰乞□雙提贊。是王名請善海大師蓮華生上師迦摩羅什羅班彌達眾成就人等毘盧遮那羅佉怛及康龍尊護等七人。翻譯教法。餘斑彌達。共諸譯主廣翻教法。三種禁戒興流在國後第三代有王。名曰乞□徠巴膽。是王界廣。時有積那彌多並濕連怛羅菩提斑彌達等。共思割幹吉祥積酌羅龍幢等。已翻校勘。未翻而翻。廣興教法。西番王種至今有在。斑彌達等翻譯。譯主善知識眾廣多有故。教法由興。 　　北蒙古國。先福果熟生王。名曰成吉思(二合)始成吉思從北方王。多音國如鐵輪王。彼子名曰斡果戴。時稱可罕。紹帝王位疆界益前。有子名曰古偉。紹帝王位。成吉思皇帝次子名孕羅。孕羅長子名曰蒙哥。亦紹王位。王弟名曰忽必烈。紹帝王位。降諸國土。疆界豐廣。歸佛教法。依法化民。佛教倍前光明熾盛。帝有三子。長曰真金。豐足如天法寶莊嚴。二曰厖各辣三曰納麻賀。各具本德。係嗣亦爾。茲是始從。釋迦王種至今王種。 　　始帝王祖三未多王。是時田分互起侵盜。初發偷盜。被王推問言不曾偷。始起妄語。王法誅戮。即有殺害。不善法生。爾時眾生造不善法。命終之後。即生傍生。次生餓鬼。漸生地獄。次無間獄生一有情。時成劫終。如是有情行諸不善。壽量漸減受用乏少。閻浮提人壽八萬歲。無間地獄生一有情。是二同時。如是情世界成。十九中劫器世界成。即一中劫。如是成劫二十中劫。閻浮提人八萬歲時。始為住劫。住劫亦經二十中劫。至十歲時刀兵災起。唯七晝夜。疾疫災起七月七日。飢饉災起七年七月七日。多分死歿。餘者相睹。起希有心互相睦戀。遠離殺害漸生善故。壽量受用復增益盛。至八萬歲增上之時。轉輪王出依法化民。下減之時婆伽梵出拔濟眾生。增減時間獨覺出世。令諸有情而作福田。住劫亦經二十中劫始壞劫。初情世界壞。無間獄中無有情生。先生業盡。即生別趣。若有未盡生上地獄。或別世界地獄中生無間獄空。如是向上地獄漸空生餓鬼趣。如是餓鬼傍生趣空。人趣之中除鳩婁人。餘共欲天無師法然獲初靜慮生初禪天。北鳩婁人生欲界天。獲初靜慮生初禪天。無師法然獲二靜慮生二禪天。從無間獄至梵世空。如是亦經十九中劫。然後四洲有七日出。初不降雨藥草叢林悉皆枯槁。二日出時溝池乾涸。三日出時殑伽河等悉皆枯竭。四日出時無熱池竭。五日出時海水沒膝。六日出時大海亦竭。七日出時彼器世界一聚火聳。從無間獄直至梵世以火燒壞。經一中劫壞劫總經二十中劫。空劫亦爾。如是成住壞空即八十劫。總此八十名一大劫。為梵眾等壽量之數。 　　(十)　器世界壞有其三種。火水風壞者。亦如前說。如是七次後。世界復成。又被水壞至二禪天。從極光天即生大雲降注大雨。其器世界如水化鹽消鎔皆盡。彼水自竭一水災。次復七火災度七火災還有一水。如是水災滿至七。次復七火災後世界成。被風災壞至三禪天。其風之力吹散妙高。何況其餘。第四禪天雖無外災。是等有情生與殿生命盡殿隱。如是器情世界。並成壞等鹹皆說已。 　　念常讚曰。軻書所謂五百年必有王者興。其間必有名世者。誠哉是言也。迨我。 　　皇元。混一區宇。萬邦咸寧。敬崇佛乘。禮請。 　　法王上師薩思迦大斑彌達發思巴惠幢吉祥賢。為帝師。廣興好事。詔製。 　　大元國字。師獨運摹畫作成。稱旨即頒行。朝省郡縣遵用。迄為一代典章。今茲彰所知論。迺。 　　裕宗潛邸時。請師所說也。大旨約標器情道果無為五法。總攝一切所知。故名此論。大概依念處日藏起世等經論對。 　　法相應之義。而錯綜其宏綱爾。苟非具大智辯窮法實相。其孰能明空劫鄰虛之細大。昭然如庵摩勒果觀於掌中哉。欽惟。 　　世祖聖德神功文武皇帝。道契佛心德超義聖。弘護大教錫以。 　　皇天之下一人之上。西天佛子大元帝師璽篆。寵優其尊師重道。豈特為萬世。 　　帝王之彝典耶。抑亦燦昏塗迷惑之真燈也。姑錄器情二章。著於編首。餘道果無為三章。具於本論雲。 　　佛祖歷代通載卷第一 大正新脩大藏經第 49 冊 No. 2036 佛祖歷代通載 　　佛祖歷代通載卷第二 　　嘉興路大中祥符禪寺住持華亭念常集 　　太古諸君(太至極也。古兆今也。君主也。白虎通。群也。群下之歸心也) 　　(一)　盤古首君治一萬八千歲(列子曰。運即盤古也。北山曰。天曰高一丈。地曰厚一丈。盤古曰。長一丈。頭極東。足極西。左手極南。右手極北。開目為曙。閉目為夜。呼為暑。吸為寒。吹氣成風雲。吐氣成雷霆。四時行焉。萬物生焉。八紘九圍之大。其孰與多。三皇五紀之。尊其孰與先。古今記盤古死後形分物象也)。 　　(二)　天皇氏。一身十三頭。韋昭曰。兄弟十三人。分地治化。各一萬八千歲。古今記曰。天皇一身。上十三首也。 　　(三)　地皇氏。一身十一頭。韋昭曰。兄弟十一人。治一萬一千年。帝王甲子雲。九千年也。有雲三皇皆一萬八千年。 　　(四)　人皇氏。一身九頭。韋昭曰兄弟九人。分治九州。帝王甲子雲。四千五百年。人皇六十五代。四萬五千六百年。 　　(五)　五紀 　　五龍紀五姓。在位二十七萬三千六百年。時人食葉居巢。 　　攝提紀七十二姓。在位六十四萬九千五百二十年。始分晝夜日時月朔。月為玉兔蝦蟆。金烏三足。出扶桑沒咸池也。 　　合熊紀三姓。在位六萬三千年也。 　　連逕紀六姓在位六萬九千年。韋昭曰。三萬二千年。 　　敘命紀四姓。在位四萬年也。 　　(六)　有巢氏。百代不記年。禮曰。昔者先王未有宮室。冬則塋窟。夏則居櫓巢。未有火化。食草木之實鳥獸之肉。飲血茹毛也。 　　(七)　燧人氏。鑽木出火。禮曰。燔黍擘豚。注曰。中古未有釜甑。擇米脾肉加於燒石之上食矣。古今記曰。以木德王。治八萬年。 　　大古以還。四時既序。晝夜長短。分至斯興。書曰。期三百有六旬有六日。以閏月定四時成歲(天體至圓。周圍三百六十五度四分度之一。繞地左旋。常一日一周而過一度。日麗天而少遲。故日行一日亦繞地一周。而在天為不及一度。積三百六十五日九百四十分日之二百三十五而與天會。是一歲日行之數也。月麗天而尤遲。一日常不及天十三度十九分度之七。積二十九日九百四十分日之四百九十九而與日會。十二會得全日三百四十八餘分之積。又五千九百八十八如日法。九百四十而一得六不盡三百四十八。通計得日三百五十四九百四十分日之三百四十八。是一歲月行之數也。歲有十二月。月有三十日。三百六十者。一藏之常數也。故日與天會而多五日九百四十分日之二百三十五者。為氣盈月與日會而少五日九百四十分日之五百九十二者為朔虛而閏生焉。故一歲閏率則十日九百四十分日之八百二十七。三歲一閏則三十二日九百四十分日之六百單一。五歲再閏則五十四日九百四十分日之三百七十五。十有九歲七閏則氣朔分齊。是為一章也。故三年不置閏。則春之一月入於夏。而時漸不定矣。子之一月入於丑。而歲漸不成矣。積之之久至於三失閏。則春皆入夏。而時全不定矣。十二次失閏。子皆入丑。歲全不成矣)。 　　三皇(中庸子曰。皇大也。內外無為。以道化民者也)。 　　雷氏曰(上古洪荒起自三皇羲農軒轅)。 　　(八)　太昊伏羲氏(風姓。號太昊。母曰華胥。履巨人跡感而生焉。蛇身人首。養犧牲以庖廚。亦曰。庖犧。安國首之王。諡靜民。則法曰皇)木德都陳留(令兗州小黃縣界)在位。一百一十年。始畫八卦。造書契(以代結繩之制由是文籍生焉)制嫁娶(女適曰嫁男婚曰娶)設網罟以取魚(網羅也。爾雅鳥罟謂之羅。魚罟謂之筌。兔罟謂之置)造二十五絃瑟(長七尺二寸廣一尺八寸)女媧氏(姓風。伏羲之妹。能變化萬物也)造笙簧(長四尺。列管匏中施簧。大者十九簧小者十三簧。竿三十七。簧長四尺二寸。用竹為之。形狀參差如鳥羽)鍊五色石以補天缺。斷鼇足以立四極。在位一百四十年。 　　共工氏　大庭氏　柏皇氏　中央氏　陸栗氏　驪連氏　[亦-〦+(並-(前-刖))]胥氏　尊盧氏　混沌氏　昊英氏　葛天氏　朱襄氏　陰康氏　無懷氏。凡一十五代。通一萬七千七百八十七年。經史不載。 　　(九)　社神(昔共工氏有子。曰后土。能平九州。祀為社神五土之主。五土者。謂山川陂澤丘陵墳衍原隰也。土遠廣潤封土祀之以報土功。不知何代配乎后土。更俟知者)。 　　(十)　炎帝神農氏(姜姓。號炎帝母女登氏。感神龍而生。人身牛首。長於姜水。因以為姓也)王火德。都陳遷曲沃。在位一百四十年。葬長沙。易曰。神農氏。斫木為耜。柔木為耒。始教天下播種五穀。又嘗百味為本草治醫藥演八卦為六十四。作市井貨易。作祭□□□□□□□□□□□□□□□兩□詭□□均慼慼毅腄慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼h□□□□ 　　(十一　丁亥)　黃帝有熊氏(姓公孫名軒轅。少典次子。生而神靈。弱而能言。幼而循齊。長而敦敏。成而聰明。榆岡末年諸侯相伐。帝作弧矢征之。天下鹹伏。伏虎貔貙貅之於□襝□□騚飾□□聾□□□□婠□□□□馲饐O□□辰□礹□j□奪□送□□□憛撫|□j□禖□E□□□□楚慼熱u□□□□□□□□E□□□□□□□□□□□□耬□鴣‥磥祺祠銴鴐鬲菕C率諸侯朝十年行政)造合宮製衣服。使魯班造舟車(舟游也。可以濟水。車捨也。可以行居)建屋宇制棺槨以送死。始有葬禮(禮曰。天子七日而殯。七月而葬。諸侯五日而殯。五月而葬。大夫及士庶人。三日而殯。三月而葬。天子墳高三仞。樹以松。諸侯半之。樹以柏。大夫八尺。樹以栗。適士官高四尺。樹以槐。庶人無墳。樹以楊柳)。作咸池樂。用天老力牧太山稽為相。 　　(甲子　一)　風後定甲子(一雲大橈　帝即位三十八年。始命大橈作甲子。故以三十八年為第一甲子。逆推元年得丁亥歲也)容成造曆隸首算數。問道廣成子。蒼頡為史。岐伯辨草木。俞附定脈經。伶倫制律呂(以調律呂。管長九寸以竹為之。或損或益。以定五音)置九州(歷帝紀雲。黃帝有子二十五人。得姓者十二人。姬酉祁已滕箴任荀僖始儇休。分治九州。謂冀青徐豫雍梁楚揚燕。從長至幼。以次封之。後子孫五帝三王。並其苗裔。帝娶大庭氏生二子。長曰玄枵。幼曰昌意)凡十八代。一千五百二十年。 　　五帝(中庸子曰。帝者體也。內心無為而跡涉有為。以德教化民也。德象天地曰帝)。 　　雷氏曰(少顓嚳唐堯虞舜傳夏)。 　　(十二　甲子　二)　少昊金天氏(姓已。名摯。字青陽母曰女節。有星如虹下流。感意而生。被髮跣足無冠冕。黃帝之子壽一百歲)丁卯立。在位八十四年。王金德。都窮桑。又遷曲阜。立坊市。用度作樂置一百二十行。以鳥紀官。鳳皇至。凡十代。四百九十年。 　　(十三　甲子　三)　顓頊高陽氏(姓姬。名顓頊。黃帝孫。昌意子。有星如虹。女嫗感而生。壽九十八崩。葬於頓丘書疏載)辛卯立。在位七十八年。王水德。都帝丘(今濮陽縣)作曆以孟春為元。造平冠冕(廣八寸。長一尺六寸。至周始制旒。前後各十二用藻玉)制三公九。儀二十四司。養材任地。戴時象天。神人不雜。萬物有序。生八才子謂之八凱。平九黎之亂。制氣以教化。潔誠以祭祀。辨君臣之道。作五莖之樂(合為五行之根基也)凡八代五百二十年。 　　(十四　甲子　四)　帝嚳高辛氏(姓姬。名岐。黃帝曾孫。玄枵孫。蟜玄子。壽一百五歲崩。葬於宜陽)己酉立。在位七十九年。王木德。都亳(今偃師縣)師赤。松子置五行官。以勾芒為木正(少昊之子)祝融為火正(顓頊之子)蓐收為金正(少昊之子)玄冥為水正(亦少昊子)后土為土正(高陽之子)生八才子。謂之八元。造鐺鑊鞞鼓鐘磬塤篪(鼓以皮合木。擊乃鳴。鐘範金合土。似鈴而不圓。高二尺二寸半。厚八分。名懸鐘。磬前長三律二尺七寸。後長二律一尺八寸。名黃鐘。磬塤燒土為之。大如雁卵。銳上平底而有五孔。白虎通雲。形如秤鎚有六孔。與周禮少別。箎以竹為之。一尺四寸圍三寸。小者尺二。上有六孔也)凡九代。三百五十年(左傳曰。蒼舒隤敳檮戭大。臨厖降庭堅仲容叔達。謂之八凱。伯奮仲堪叔獻叔豹季仲伯虎仲熊李貍謂之八元也)。 　　(十五　甲子　五)　帝堯陶唐氏(姓伊祁。名放勛。黃帝玄孫。帝嚳次子。娠十四月而生。眉分八采。土階茅室)甲辰立。在位九十八年。王火德。都平陽(今晉州)又遷安邑。通舜為政。一百一十八年(始丙寅終癸卯舜喪服二年至乙巳。壽一百八十崩。葬穀林。諡翼善傳聖曰堯)號年曰載。師具英先生。命羲和曆象日月星辰。敬授民時。天降牝羊(名觸邪。死埋殿右。生蓂莢草。高八尺。月朔生一葉。至望全十五葉。望後凋一葉。至晦凋盡。有羔名獬豸。死葬殿左。生朱草長一丈。名指佞草)立衡室作圍(三百六十路像三十六旬。教丹朱矣)作大樂章。嘉禾茂鳳皇來。有賢人三十二人(未詳名姓)立敢諫鼓洪水九年(命鯀及禹治之)十日並現(命羿射之。九禽斃於地。儒說東南有羲和國。有女名羲和。生十日浴於海中。王時十日並現。羿射之九。唯一在焉○張羿善射人也。嘗於西王母處得不死藥。乃獸芝也。妻盜食之。奔入月宮。名嫦娥。因此月名蟾蜍。即田父矣)。 　　(十六　甲子　六)　帝舜有虞氏(姓姚。名重華。字都君。顓頊六代孫。龍顏大口。目有重瞳。年二十以孝聞於天下。三十登庸南巡。崩於蒼梧。壽一百五十矣)王土德。都蒲阪(今河中府)堯時攝政二十八年。通治五十年(丙午即真終乙未。葬九疑山。諡仁聖惠明曰舜)詠南風詩。舉十六相(謂八凱八元也)去四兇(左傳曰。驩兇黃帝子。不才人也。掩義隱德。好行兇暴。謂之渾敦。共工少昊。不才子也。毀信廢忠崇飾惡言。謂之窮奇。鯀顓頊。不才子也。傲狠明德。以亂天常。謂之禱機三苗。黃帝之臣縉雲氏不才子。貪於飲食。冒於貨利。謂之饕餮也)。臣倕造漆器。使皋陶斷獄定五刑(書曰。五刑起自舜代。鄭注。禮曰。墨謂刲額涅之以墨。非事出入。不以道義者。以此加之。劓即去鼻。革輿服改制度者。以此加之。剕乃刖足。決關渠踰城郭。以此加之。宮謂男去其勢女閉幽室。男女不以禮義交通者。以此加之。大辟死罪也。寇盜劫掠者。以此加之)作韶樂造總章(韶有九數十一。堂上樂有六。謂柷如如漆桶。方二尺四寸。深一尺八寸。中有椎柄。以此起樂也。敔如伏虎。背上為二十四鉏鋙。刻以木長尺許。法三九陽數之窮。戛之以止樂也。琴長三尺六寸。像三百六十日。廣六寸。像六合。上竅曰池。下竅曰濱。前廣後狹。像尊卑也。上員下方。法天地七絃。鍊朱絲為之。長七尺二寸。法七十二候。有說。周文武王。足五絃琴成七絃。大小二絃以合君臣之思矣。風俗通雲。琴者樂之統也。君子御之不離於身。非若鐘鼓陳於宮廟列於簨□□□□奅□祰量礸□□□□□埤□礸□□□□□□□露□縗e□□j□□妊□□□聆□□□復□□裀□曆□□□□□婟□□□□椹□姳□□□□□□□□□糖□□□□□□□□□□□□□餺□□□□□□□觫駂□□□礸□□□裀□稀奪□□駮□□□□□切飯□□□□□□□觸j□餺□□□□礸□□□裀□□□□□駰□□□□駮□`□□礸□□□裀□凵@(暴-(日/共)))/(敲-高+壴)]鼓持柄搖之旁耳。自擊鏞大鐘也。笙如前注。管竹為之。而有七孔也)立十二州。葬用瓦棺(少昊之前。天下之號象其德。顓頊以來。天下之號因其名。若高陽高辛。皆所興之地。劉氏外紀以三皇五帝之號為俗傳)。 　　三王(中庸子曰。王往也。加以刑防政。諡仁義所往之謂王)謂夏商週三代。 　　夏　雷氏曰(禹啟三康相寧槐芒洩隆局廑甲皋發桀。主合十七。四百三二)。 　　(十七　甲子　七)　夏後氏(姓姒。名文命。字高密黃帝八代孫。鯀之子。號禹王。初舜舉禹治水。不貴尺璧而重寸陰。三過其門而不入)王金德。都安邑(今均州遷陽翟)為堯司徒(地官也。鄭注。一吏部尚書。亦曰天官。蒙宰太宰。二兵部尚書。夏官。亦名大司馬。三戶部。地官。亦曰大司徒。四刑部。秋官亦曰大司寇。五禮部。春官。亦曰銓長六工部。冬官。亦曰大司空。禹乃第三部)治水十二年。乘四載(陸行車。水行舡。泥行橇。山行輦)開九州(冀州東河西。西河南。南河北。兗州東南據濟。西北距河。青州東北海。西南距岱。徐州東至海。北至岱。南及淮。楊州北距淮。南距淮。荊州北山據荊。南及衡陽。豫州西南據荊。北距河。梁州東距華山。西據黑水。雍州西距黑水。東據龍門。西河通九道。陂九澤。度九山。決九川。堯錫玄圭告厥成功。舜薦之於天下為嗣焉)在位十六年(始甲戌終己酉。東巡至會稽崩。壽一百年。諡受禪。成功曰禹)號年曰歲。建寅為正。作大夏樂。葬用□□璥□□邪|邦□販□□c工□□□。 　　(甲子　八)　啟禹之子(母化為石一雲生石中)癸未立在位九年(一雲十年)郊禘祖宗(禘黃帝　文祖　郊鯀　配天祖　祖顓頊　配文祖　太祖　宗禹　父)啟祀立廟祧壇　太祖禹(二昭二穆)五廟。 　　(甲子　九)　太康(啟之子。畋於洛十旬不返。五子作歌風之。遂失其位)壬辰立。治二十九年。 　　仲康(太康之弟)辛酉即位。 　　帝相(仲康子。徙都商丘。為有窮后羿所殺而篡其位。治二十八年。羿立。二年為臣寒浞所殺。寒浞殺羿自立。十年復為夏臣靡誅之已上三主。通合四十年)。 　　(甲子　十)　少康(相之子。母曰有仍氏。有田一成。有眾一旅。滅於獟□□□□駢□檢□蓼□□詣□ 　　癸未立。治四十九年(作箕帚秣酒)寧(少康子)癸卯立。治十七年。 　　槐(寧之子)庚申立。在位二十六年。 　　芒(槐之子)丙戌立。治十八年。 　　(甲子　十一)　洩(芒之子)甲辰立。在位十六年。 　　不降(洩之子)庚申即位。治五十九年。 　　扃(不降弟)己未立。在位二十一年。 　　(甲子　十二)　廑(扃之子)庚辰即位。治二十年。 　　孔甲(不降子。好事鬼神。淫亂。夏氏德衰。諸侯叛之)幸丑立。在位三十一年(湯王始生)。 　　(甲子　十三)　皋(孔甲之子)壬申立。治十一年。 　　發(皋之子)癸未即位。治十年(一雲十一)。 　　桀(發之子。名履癸。嬖有施氏女曰未喜。淫湎暴虐荒色迷酒。峻宇彫牆民墜塗炭。以諫為妖。殺關龍逢焚黃圖)。 　　(甲子　十四)　(二臣。大廢夏道。時有二日閉明晦自分。湯伐之放於南巢而死諡賊仁多殺曰桀)壬寅即位。都安邑。治五十二年。 　　凡十七代。通四百三十二年。 　　(十八)　殷　雷氏曰(降及殷湯外丙仲壬太甲沃丁太庚小甲雍已太戊仲丁外壬河亶甲祖乙祖辛沃甲祖丁南庚陽甲盤庚小辛小乙武丁祖庚祖甲廩辛庚丁武乙太丁帝乙。帝辛。王三十主。六百二九)。 　　(甲子　十五)　湯(姓子氏。其先高辛子契十四世孫。始祖[├/(咼-┌+乂)]為堯司徒官)王水德。都亳(今偃師縣即毅熟也)昭明○相土○昌生○曹圍○冥○振○微○報丁○報乙○報丙○主壬○主癸(生子履也)王名履(字天乙。以乙日生也。黃帝二十一代孫。其先契。母簡狄。吞於玄卵。剖背而生。契以玄鳥因子而生。故姓子氏。有改祝德及禽獸矣)夏桀不道。舉伊尹為相。伐之承祚。東征西怨南征北怨。大旱七年。自責六過燒身。乃雨。乙未立。大治十三年。壽一百歲建丑為正。號年曰祀(諡曰除虐去殘)代有彭祖(姓籛。名鏗。賢大夫也。壽八百歲。好述古事。諡曰彭祖)。 　　外丙(湯次子)治三年○仲壬(外丙弟)治四年。 　　太甲(湯長孫。太丁子。立而不明。伊尹放諸桐宮。三年悔過。復迎歸亳。政其位)治三十三年。立廟六([├/(咼-┌+乂)]二昭湯二穆)太甲郊祀祖宗(禘帝嚳文祖　郊冥配天祖　祖契　配文祖太祖　宗湯　父)太甲祀。 　　(甲子　十六)　沃丁(太甲子)辛巳立。治三十年(八年伊尹卒)。 　　太庚(沃丁弟)治三十年(一雲二十五年。古今紀三十五年)。 　　(甲子　十七)　小甲(太庚子)治十七年(七年二月甲申朔起曆)。 　　雍己(小甲之弟殷道廢)治十二年。 　　(甲子　十八)　太戊(雍己弟。初立不道。諸侯叛之。以伊尹子陟為相。殷道復興)治七十五年。 　　仲丁(太戊子自亳遷開封陳留)治一十七年(一雲十一)。 　　(甲子　十九)　外壬(仲丁弟)治十五年○河亶甲(外壬弟復遷於相殷又衰)治九年。 　　祖乙(亶甲子又遷於耿。今河東皮氏縣。巫賢任職興)治一十九年。 　　(甲子　二十)　祖辛(乙之子)治十六年○沃甲(祖辛弟)治二十五年。 　　祖丁(沃甲兄祖辛弟)治二十五年○南庚(沃甲子)治二十九年。 　　陽甲(祖丁子)治十七年。 　　(甲子　二一)　盤庚(陽甲弟。改殷曰商。復遷都於亳)治十八年。 　　小辛(盤庚弟)治二十一年(殷道衰。百姓思先帝。作盤庚三篇)。 　　(甲子　二二)　小乙(小辛之弟)治二十二年。 　　武丁(小乙子。以傳說為相。修德布政。天下鹹歡。書曰。高宗諒闇三年君不言。禮雲。三年之喪君不言。百官鹹聽蒙宰)治五十九年。壽一百歲。廟號高宗。 　　(甲子　二三)　祖庚(武丁子)治七年○祖甲(祖庚弟商道廢)治十六年。 　　廩辛(祖甲子)治六年○庚丁(廩辛弟。遷於朝歌。今衛州界)治二十一年。 　　武乙(庚丁子。不道慢神虐民。獵河渭間。暴雷震死)治四年。 　　(甲子　二四)　太丁(武乙子)治三年○帝乙(太丁子商道衰)治三十七年。 　　(甲子　二五)　紂辛。一名受(帝乙之子。微子啟弟。啟之母賤。在朝不得嗣位。辛母正後。承祚不道。內嬖妲己。外用惡來。設酒池肉林糟丘。使男女裸形相逐其間。作長夜宮。計一百二十日為一晝夜。制炮烙刑熱熨斗。衣寶玉衣剖賢人之心。斮朝涉之脛。諸侯叛亂。武王克之。以衣蒙頭。赴火而死)治三十一年(諡曰殘義損善曰紂)殷有三仁(箕子微子叔比干也)丁位即位。 　　凡三十主通六百二十九年。 　　周　雷氏曰(下迨有周文武成康昭穆共懿孝夷厲宣幽檇平桓莊僖惠襄頃匡定簡靈景悼敬元貞哀考威烈安夷顯聖慎靚赧歸。秦王三十。七八百六七)。 　　(十九　甲子　二六)　文王(姓姬氏至武王都於鎬。今京兆)王木德。其先起於後稷(帝嚳之妃姜嫄。履大人跡而生。多有異相。棄之阨巷。牛馬不踐。移山獸育。置水禽養。復收而育。故名棄姓。好種植事。堯為稷官。功封於邰。曰後稷也)不窋○鞠○公劉○慶節○皇僕○差弗○毀渝○公非○高圉○亞圉○公祖類○太王亶父(一曰古公)生三子太伯虞仲季歷(文王父也。初國於豳。古公遷於岐伯仲知古公欲立季歷以傳昌。乃奔荊蠻。果立歷以傳昌也。古今記世紀有異於史記。)王名昌(季歷子。一名大王。少子都豐為紂西伯。大有賢德)在位五十年(壽九十七。諡忠信接禮曰文)重八卦之爻為周易T49049301.gif乾六宮數有九三十六老陽也T49049302.gif坎一宮七數二十二少陽也T49049303.gif艮八宮七數二十八少陽也T49049304.gif震三宮七數二十八少陽也T49049305.gif巽四宮八數三十二少陰也T49049306.gif離九宮八數三十二少陰T49049307.gif坤二宮六數二十四老陰T49049308.gif兌七宮八數三十二少陰。每卦有六爻六神名。主吉凶之事。謂青龍朱雀白虎玄武騰蛇勾陳。 　　(甲子　二七)　伯夷叔齊(姓墨。孤竹君子)聞西伯善養老。歸之(虞芮有爭愬於西伯。又請紂去炮烙之刑)。 　　(二十)　武王發(文王子周公兄)既立。以太公望為師。周公旦為輔。召畢之徒為左右。同謀伐紂。起兵洧水。諸侯不期會者八百。皆雲。紂可伐矣。戊午日兵臨孟津。癸亥夜陳於商郊。甲子戰於牧野。前徒倒戈血流漂杵。既克殷。大定天下(歸馬華山之陽。放牛桃林之下)倒載干戈。在位七年(壽九十三。葬於鎬。諡克定禍亂曰武)禮曰。天下有王。分地建國置都立邑(古制。王畿千里。公百里。侯七十里。伯子男各五十里。不及曰附庸。周置王畿千里。公五百里。侯四百里。伯三百里。子二百里。男一百里。不及曰附庸)葬之以翣(世本曰。武王作翣。其形如扇。置牆以飾棺)乙卯立。建子為正。 　　十四國諸侯(隨王代封各出其次)雷氏曰(鄭宋晉吳衛秦齊魯陳杞曹蔡燕召楚蠻。諸侯十四)。 　　吳太伯(太王子。與弟虞仲奔於荊蠻。斷髮文身示不可用。以辟季歷。荊人立為君。號曰勾。吳。武王克殷。封章為吳章。至壽夢十九世稱王夢生四子。次曰季扎。大有賢德。欲立扎。扎讓兄諸礬。吳人同立扎。扎又捨之。至餘祭立封扎於延陵。自太伯至夫差。二十五世。越王勾踐滅之。周章至夫差。二十一君。六百五十五年。敬王時也)列子曰。昔吳太宰問孔子曰(夫子聖者與。曰丘博識強記。非聖人也。三王聖者與。曰三王善用智勇。聖非丘所知。五帝聖者與。曰五帝善用仁信。聖則非丘所知。三皇聖者與。曰三皇善用時政。聖則丘弗知。太宰嚭駭曰。然則孰為聖者與。夫子有閒動容而對曰。西方有聖者焉。不治而不亂。不言而自信。不化而自行。蕩蕩乎民無能名焉)。 　　齊太公望(亦名呂尚。東海人也。本姓姜氏。其先佐禹治水有功封於呂。文王卜得飛熊之兆。獵渭而會。曰吾望子久矣。因名呂望。一名武師。伐紂。亦名尚父。封於營丘。今青州臨淄也。至小白稱桓公。始霸。自太公下。丁公呂伋乙公癸公哀公胡公獻公武公厲公文公成公莊公釐公襄公桓公孝公昭公懿公惠公傾公靈公莊公景公儒子悼公簡公平公宣公康為田和篡滅。共三十君七百四十七年。當周安王十七年也)管仲鮑叔甯戚晏子之徒(景公之前後也)。 　　陳胡公滿(有虞之後。姓媯氏。昔舜為庶人。堯妻二女居於媯妠因以為姓。武王克殷。乃求舜後。得滿。封於陳以奉舜祀。是為胡公。自胡公下。申桓孝慎幽釐武英平文桓厲莊宣穆共靈成哀惠懷湣。二十三君。六百五十三年。敬王四十一年。為楚滅之也)。 　　祀東樓公(夏禹之後。殷時或封或絕。武王克殷於祀陳留。雍丘縣是也。自東樓公。至簡公春。一十九君。五百三十九年。定王二十四年楚惠滅之)。 　　曹叔振鐸(文王第六子。武王弟。封之於曹。今濟陽定陶縣也。至伯陽。好田弋。怠政而亡。後曹伯背晉於宋。自振鐸下。太伯仲君宮伯孝伯夷伯幽公戴伯惠伯顧伯穆公桓莊僖昭共文宣成武平悼襄隱靖伯陽。二十六世。六百四十五年。敬王三十三年。為宋景公滅之也)。 　　蔡叔度(文王第五子。武王弟。克殷後。封叔鮮於管。封度於蔡。使二相紂子武庚。一名祿父。治殷餘民。自度至侯齊。二十七君。五百二十七年。當定王時。為楚滅之)。 　　魯周公旦(文王第四子。武王克殷。封少昊之墟。今兗州仙源縣也。公不就。留佐武王。武王崩後輔成王。使子伯禽代就於魯。公誡曰。我文王子。武王弟。成王叔。於天下亦不賤矣。然我一沐三握髮。一食三吐哺。起以待士。恐失天下賢人。子之魯。母以國驕人。伯禽受命於魯。自伯禽下。考煬幽魏厲獻真武懿伯御孝惠隱桓莊閔僖文宣成襄昭定哀悼元穆共康景平文傾。三十四君。九百一十五年。至秦莊襄元年楚考烈王滅之○隱公春秋始哀公卒。哀公十六年孔子卒)。 　　燕召公奭(與周同姓。武王克殷。封於燕。成王時。召為三公。主陝西。甚得兆民之意。巡行鄉邑。有甘棠樹。決獄其下。召卒民思伯。不敢伐之。作甘棠詩焉。自公之下。元世王惠侯釐傾哀鄭繆宣桓莊襄桓宣昭武文懿惠悼元平簡獻孝成湣釐桓文易王子噲昭惠武成孝今喜。三十七君。八百九十四年。秦始皇滅之)。 　　(二十一)　成王誦(武王子都於洛)年十三即位。周公攝政。制禮作樂。天下和睦。七年歸政於王。卜世三十。卜年七百。治四十七年。周公定君臣禮樂成王褒之。制三公(太師太傅太保)九卿(一太常主音樂。二光祿主酒饌。三大理主刑律。四宗正主皇親。五太府主庫藏。六司農主種植。七鴻臚主蕃客。八太僕主車馬。九衛尉主敷設)二十七大夫(九品各三)八十一元士。重定五刑立七廟制。禮曰(王制。天子七廟。三昭三穆與太祖之廟而七。注曰。此周制。七廟太祖及文武二祧與清廟四七。太祖社稷也。昭明也。察下為義。穆肅也。敬上為義。太祖居西面東。三昭面南。三穆面北。凡穆主藏文廟。昭主藏武廟。有禱出主祭於壇。文武二祧朝享之。皆四孟月○五代祖主藏之於祧有禱則出遷祭之。無禱乃止矣)。 　　T49049401.gif 　　祭法曰(凡祭有四。春祭曰□□□□□痢□□襼魯□□□□□j□□Y□□□□□□□□□□□驀□□□飯□□饜□□□□□□□駥□□飀□□□□飀□禍□□褾痢□X逆□祤□□□□□襑□□松怨□癒慼樞嚏}□□¥□喨賢□□□醣¥□□楫□¥□喨賢耦□耬糟□□C諤□□¥□□耙□¥□□□□§孤鋤□□□郊禘祖宗(禘帝嚳文祖配文祖太祖○郊稷配天亦祖文王　宗武王　父也)成王祭三(天曰祭。地曰祀。人鬼曰享也)明堂制(布政之宮也。在國之陽三里之外。七里之內。丙巳之地。東西九筵。南北七筵。東西凡五室。南北亦然。上員法天。下方法地。八窗象八風。四闥法四時。九室法九州十二階法十二月。三十六戶法三十六旬。七十二牖法七十二氣。四廟九室十三位也)制冕旒袞服(有十二章)○○T49049402.gif日月星辰(三象其明)龍(象其變化表聖人德)華蟲(雉也像其文也)T49049403.gif(宗彝宗庶虎蚔之蜼也。像其其孝)藻(水草也像其潔)粉米(為米而粉象其養人)山(貴靜取其性不取其勢也)火(以圓也取其神不取其銳)T49049404.gif(白與黑謂之黼。為之斧形取其善斷)T49049405.gif(黑與青謂之黻。兩巳相背取其能辨。是以繪繡服上)丙戌即位。 　　(二十二)　稷神(昔厲山氏之子。名桂善植五穀。夏禹之前。皆配祀稷。周公後稷代之。自周而下。皆配祀矣。五穀之長。祀以報其功也。五穀者。稻梁菽麻麥。分成百也)。 　　(二十三)　宋晉衛楚四國成王封(同姓者。長曰伯父。幼曰叔父。異姓者。長曰伯舅。幼曰叔舅)。 　　宋微子啟(紂之庶兄。武既克殷。啟乃持祭器造於軍門。袒肉面伏。左牽羊右把茅。膝行而前。武王遂釋微子。封紂子武庚以續殷祀。使管蔡二叔傅之。武王崩。周公輔成王。殷叛王命誅武庚。乃封啟代殷為宋。今睢陽也。後至襄公。始霸。自啟下。微仲稽丁湣湯厲釐惠襄戴武宣穆殤莊湣姑桓襄成昭文共平元景昭悼伏辟別成。偃公稱王淫亂無道。諸侯與齊魏楚伐之三分其地。凡三十三君。八百三十年。當周赧王三十九年也)。 　　晉叔虞(字子干。武王子。成王弟。成王與叔虞戲削桐葉為圭。以與虞曰。以此封君。史佚因請擇日立叔虞。王曰。吾與戲焉。佚曰。天子無戲言。遂封於唐。今河東皮氏也。叔虞子燮是為晉侯。至獻公滅虢始都。後文公重耳始霸。自叔虞下。燮武成厲靖釐獻穆殤文昭孝鄂哀湣獻惠懷文襄靈成景厲悼平昭頃定出哀幽烈孝靜公也。三十六君。七百四十九年。安王時韓魏趙滅之)。 　　衛康叔(文王第九子。武王同母弟。成王以殷餘民。封康叔為衛公。居河淇之間。故商墟也。至元公徙野王縣。今河內也。自康叔下。康伯孝嗣康靖真頃釐共武莊桓宣惠辛懿文成共穆定獻殤襄靈出莊班起悼敬昭懷慎聲成平公嗣懷元君角。凡四十三君。九百年也。秦二世廢君角為庶人)。 　　楚熊繹(顓頊之後。至季連以勞為氏。後裔熊繹也。成王舉文武勤勞之後嗣。封繹於楚蠻。今江陵枝江縣也。至申君徙都壽春。自繹至負芻。二十五君。計七百八十九年。歸秦)。 　　(二十四)　康王釗(成王子)召畢二公。受顧命而相之。二世安寧。刑錯不用四十餘年。治五十二年。癸亥即位。 　　佛祖歷代通載卷第二 大正新脩大藏經第 49 冊 No. 2036 佛祖歷代通載 　　佛祖歷代通載卷第三 　　嘉興路大中祥符禪寺住持華亭念常集 　　周 　　(一　己丑癸丑)　昭王瑕(康王子。王道微缺。因南巡狩乘膠船沈於水)治五十一年。 　　二十五年四月八日。大聖現白象瑞。七支案地乘雲而下。降神大術胎中。右脅而住。豈若虹樞現表厥命世者也。 　　(二　甲寅)　二月八日。世尊生於迦毘羅衛國藍毘尼園沙羅叉樹下。從母摩耶夫人右脅而出。姓剎利。父淨飯天。母大清淨。生時九龍吐水。金盤沐已周行七步。自言。吾受最後生身。天上天下唯吾獨尊。相好莊嚴具三十二大人之相。諸經有別(且依一文。三十二者。一足下平滿。二千輻輪紋。三手柔軟如兜羅綿。四指間網鞔猶如鵝王。五諸指纖長。六足跟充滿。七足趺相承。八雙臂修直。九雙□圓滿如伊尼延鹿王。十陰峰藏密如象馬王。十一毛青右旋。十二髮毛上靡。十三身皮金色。十四皮閏離垢。十五七處充滿。十六肩項殊妙。十七膊腋□□□□□□糖□妻□□□□□觫讀□□□□樂□□□□□□□梱槍奭□□□□□□送□□□□□駑□□□檢□□□□馱搳熱u□□□□襾礸□□□□□□□橝□□□□□□婟□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□膳□□□列裀□膳□□驖□□□□膳□□六暴饐□楦□驗□□□饅□□襆□□福□□姭騪□□ 　　(丙辰)　太子三歲。父王攜謁天神廟。神像起立。王驚嘆曰。天中天。 　　(庚申)　太子七歲。詣師習世間書典。 　　(三　癸亥甲子)　太子十歲。與兄弟捔力。以手擲象城外。射透銕鼓九重。世尊示出家。太子出遊四門。見生老病死者。北門見出家人生欣樂心。二月八日夜。淨居天報言。太子出家時至。遂乘馬逾城。至檀特山拔劍斬髮入彌樓山阿藍迦處習不用處定。 　　(戊寅)　今依六年苦行三十成道之教也。有說。十二月八日出家。諸部說異。玄贊疏雲。總會諸文而為二說。一雲諸部說。十九出家三十成道。本起因緣經。亦十九歲。思惟無相三昧經。三十成道。智論。亦十九。不說成道時。佛住世實八十年。有會。十九出家。五年事仙人行樂行。六年行苦行。三十成道。智論用此。二雲。亦有諸部及大乘說。二十九出家。三十五成道。增一中雜三阿含經出曜經和須密論。並說二十九。悲華經善見論說三十五成道。本起經雲。三十五也。菩提流支引經偈雲。八年作嬰兒。七年作童子。四年學五明。十年受五欲。六年行苦行。三十五成道。四十五年中。教化諸眾生。真諦及西域記並同此說。金光明經報恩經等。同說佛壽八十年也。甲子但七十九年。略釋偈曰(言五明者。瑜伽釋雲○一者內明有二種。相一顯示正因果相。二已作不失未作不得相○二者因明有二種相。一示摧伏他論勝利相。二示免脫他論勝利相○三者聲明亦有二相。二示安立字界及能成立相。二示語工巧勝利相○四醫方明有四種相。一示病體善巧相。二示病因善巧相。三示斷已更生善巧相。四示斷已不生善巧相○五者工巧明善諸世法○三端六義等。言三端者。一文筆。二武鋒。三辨舌也。六義者一禮。長幼謙謹二樂風俗正變。三書。八體六書。四數。窮知稊壤。五射。能開弓弩。六御。善調象馬。世尊在宮為太子時。性自仁賢。曰禮。通諸風俗。曰樂。六十四書悉曉。曰書。百二十數並窮。曰數。透九重銕鼓。曰射。擲塞門大象。曰御。餘如經論廣陳)。 　　(四　庚辰)　穆王滿(昭王子)用造父為御。乘乎八駿。日行千里(具如周史)治五十五年(五十歲即位壽一百四年)作甫刑(王命甫侯呂級入為司寇。增輕減重。約五刑為三千。墨劓各一千。剕五百。宮三百。大辟二百。孝經甫刑是)傀儡(乃偃師之作始獻於王也)化人(北山曰。王時西極有化人來。反山州移城邑。入水火貫金石。千變萬化不可窮矣。王敬之若聖。築中天臺以居之。乃曼殊室利目連等示相也。然王未知是佛弟子)。 　　(五　癸未)　世尊示成道。苦行六年既滿。沐於熙泥連河。受牧牛女之乳糜。納吉祥之軟草詣菩提樹王坐金剛座上三十四心示成正覺。號天人師。具一切智。住世垂訓四十九年。說法三時初中後善。以有空言破空有執。二邊既離中道斯存。俾利鈍機發修自行。故演而伸之。為八萬四千之法藏也。博施濟眾因果張焉。斷惡懲善聖凡別矣。群生自茲有仗也。 　　(甲申)　初入鹿苑度五比丘。度優樓頻羅迦葉千人出家。 　　(乙酉)　佛像頭山。為龍鬼說法等。 　　(丙戌)　佛度舍利弗目犍連二百五十人出家。 　　(丁亥)　須達長者布金。買祇陀園。建寺奉佛。 　　(戊子)　佛在拘耶尼國。為婆陀和菩薩。說苦行般若等經。 　　(己丑)　佛在柳山。為純真陀羅王等說法。 　　(庚寅)　佛在穢澤。為阿掘摩說法。及升忉利天。 　　(六)　栴檀像始建。世尊成道八年上忉利天。為母說法。經九十日。優闐國王思慕如來。命大目連及毘首羯摩天化為匠人。詣天宮摹佛相好。以栴檀香木刻像供養。既而夏滿下降中天。王及大臣及國人民同往迎佛。其像騰空向佛問訊。佛為摩頂受記曰。我滅度千年以後。汝往震旦廣利人天。 　　(辛卯)　佛還摩竭國。為弗沙王說法等。 　　(七　壬辰)　佛為彌勒說修行本起經。 　　(癸巳)　佛還迦毘羅國。為父王說法。普曜經載此。 　　(戊戌)　佛於欲色二界。說大集等經。 　　(己亥)　佛始說十六會八部般若等經。 　　(辛丑)　佛始檢約徒眾。刱置戒律。 　　(丙午)　佛從弟阿難始出家。 　　(辛亥)　阿難請佛。度摩訶波闍波底比丘尼等出家。 　　(甲子辛未　二九)　佛說金光明並法華等經於靈山會上。是年世尊拈花示眾。百萬人天皆茫然。唯金色頭陀破顏微笑。世尊曰。吾有正法眼藏涅槃妙心實相無相微妙法門。分付於汝。汝當護持。並敕阿難副貳傳化。聽吾偈曰。法本法無法。無法法亦法。今付無法時。法法何曾法。爾時世尊說此偈已。復告迦葉。吾將金縷僧伽黎傳付於汝。轉授補處慈氏。毋令斷絕(拈花一事荊國王公對佛惠禪師泉萬卷言。親見於梵王問佛經中。具載。但此經多言國家帝王之事。藏之祕府。世故罕聞)。 　　(八　壬申)　二月十五日。世尊示涅槃。應世七十九年。化緣周畢。於拘屍羅國金沙跋提河間娑羅雙樹下。說涅槃經及遺教經已。安住常寂滅光。名大涅槃右脅而臥。於中夜寂然無聲。闍維得舍利八斛四斗(涅槃經前後分具明)時有白虹一十二道南北貫通。連宵不滅。穆王問太史扈多曰。是何徵也。對曰。西方有大聖人。滅度衰相現也。王曰。朕常患此。今既滅度。更何憂耶。西土諸王以香木闍維分身建塔。震旦計十九處。 　　(乙亥)　共王繄扈(穆王子)有聖德治十二年(王嘗游於涇上。密康公從有三女奔。康公受之而不以獻。王遂滅密)。 　　(丁亥)　懿王艱(共王子)周室衰(詩人刺之遷都槐裡。又遷廢丘)治二十五年(齊五世。哀公荒淫王命烹之。作變風刺之)。 　　(九　壬子)　孝王辟方(共王弟懿王叔)王時外國有進二尺虎又進四角犀。治十五年。 　　(十　丙辰)　第一祖摩訶迦葉。摩竭陀國人也。姓婆羅門。父飲澤。母香志。昔為鍛金師。善明金性使其柔伏。付法傳雲。嘗於久遠劫中。毘婆屍佛入涅槃後。四眾起塔。塔中像面上金色有少缺壞。時有貧女。將金珠往金師所。請飾佛面。既而因共發願。願我二人為無姻夫妻。由是因緣九十一劫身皆金色。後生梵天。天壽盡生中天摩竭陀國婆羅門家。名曰迦葉波。此雲飲光勝尊。蓋以金色為號也。繇是志求出家冀度諸有。佛言善來比丘。鬚髮自除袈裟著體。常於眾中稱歎第一。復言。吾以清淨法眼將付於汝。汝可流布無令斷絕。涅槃經雲。爾時世尊欲涅槃時。迦葉不在眾會(嵩禪師正宗記評曰。昔涅槃會之初。如來告諸比丘曰。汝等不應作如是語。我今所有無上正法。悉已付囑摩訶迦葉。是迦葉者。當為汝等作大依止。然正宗者聖人密相傳授。不可必知其處與時也。以經酌之則法華先而涅槃後也。方說法華迦葉預焉。及涅槃而不在其會。吾謂付法之時其在二經之間耳。或謂。靈山拈花。又曰。付法於多子塔前。然此未見所出。吾雖稍取亦不敢果以為審也)佛告諸大弟子。迦葉來時。可令宣揚正法眼藏。爾時迦葉在耆闍崛山賓缽羅窟。睹勝光明。即入三昧以淨天眼觀見世尊於熙連河側入般涅槃。乃告其徒曰。如來涅槃也。何其駛哉。即至雙樹間悲戀號泣。佛於金棺內現雙足。爾時迦葉告諸比丘。佛已茶毘。金剛舍利非我等事。我等宜當結集法眼無令斷絕。乃說偈曰。如來弟子且莫涅槃。得神通者當赴結集。於是得神通者悉集王捨耆闍崛山賓缽羅窟。時阿難為漏未盡。不得入會。後證阿羅漢果。由是得入。迦葉乃白眾言。此阿難比丘。多聞總持有大智慧。常隨如來梵行清淨。所聞佛法如水傳器無有遺餘。佛所讚歎聰敏第一。宜可請彼集修多羅藏。大眾默然。迦葉告阿難曰。汝今宜宣法眼。阿難聞語信受。觀察眾心而宣偈言。比丘諸眷屬。離佛不莊嚴。猶如虛空中。眾星之無月。說是偈已。禮眾僧足升法座而說是言。如是我聞一時佛住某處說某經教。乃至人天等作禮奉行。時迦葉問諸比丘。阿難所言不錯謬乎。皆曰。不異世尊所說。迦葉乃告阿難言。我今年不久留。今將正法付囑於汝。汝善守護。聽吾偈言。法法本來法。無法無非法。何於一法中。有法有不法。說是偈已。乃持僧伽黎。 　　(甲子丁卯　三十)　衣入雞足山。俟慈氏下生。即周孝王五年丙辰歲也。 　　(十一)　秦非子(其先高陽之後。始女修大業大費佐舜為相。大廉孟戲中衍乃大廉玄孫。鳥身人言。為殷太武之御中潏飛廉惡來秦之先也。後至柏翳佐禹治水有功。舜賜姓嬴氏。後之非子。周孝王使主馬。又大蕃息。封於秦。號曰秦嬴。至德公居雍城。秦州隴城縣也。後穆公始霸。至昭襄稱王自非子下。秦侯公伯秦仲莊平文宣出武德宣城穆康共桓襄惠悼厲躁懷靈簡惠出獻孝惠文王武王昭王。三十二君。六百三十八年也)。 　　夷王燮(懿王次子。周室陵遲。諸侯朝朔。下堂迎之。治十六年)。 　　(十二　癸未)　厲王胡(夷王子。暴虐無道。國人叛之。襲殺於彘。通周召五十一年)。 　　(十三　癸巳)　二祖阿難。王捨城人也。姓剎利帝。父斛飯王。實佛之從弟也。梵語阿難陀。此雲慶喜。亦云歡喜。如來成道夜生。因為之名。多聞博達智慧無礙。世尊以為總持第一。嘗所讚歎。加以夙世有大功德。受持法藏如水傳器。佛乃命為侍者。後阿闍世王白言。仁者。如來迦葉尊勝二師皆已涅槃。而我多故悉不能睹。仁者。般涅槃時願垂告別。阿難許之。後自念言。我身危脆猶如聚沫。況復衰老豈能長久。又念。阿闍世王與吾有約。乃詣王宮告之曰。吾欲入涅槃。故來辭耳。門者曰。王寢不可以聞。阿難曰。俟王覺時當為我說。時王夢中見一寶蓋七寶嚴飾。千萬億眾圍繞瞻仰。俄而風雨暴至吹折其柄。珍寶瓔珞悉墜於地。心甚驚異。既寤門者具白上事。王聞語已失聲號慟哀感天地。即至毘捨離城。見阿難在恆河中流跏趺而坐。王乃作禮而說偈言。稽首三界尊。棄我而至此。暫憑悲願力。且莫般涅槃。時毘捨離王亦在河側。復說偈言。尊者一何速。而歸寂滅場。頭住須臾間。而受於供養。爾時阿難見二國王鹹來勸請。乃說偈言。二王善嚴住。勿為苦悲戀。涅槃當我淨。而無諸有故。阿難復念。我若偏向一國而般涅槃。諸國爭競。無有是處。應以平等度諸有情。遂於恆河中流將入寂滅。是時山河大地六種震動。雪山中五百仙人睹茲瑞應飛空而至。禮阿難足胡跪白言。我於長老當證佛法。願垂大慈度脫我等。阿難默然受請。即變殑伽河。悉為金地。為其仙眾說諸大法。阿難復念。先所度脫弟子應當來集。須臾五百羅漢從空而下。為諸仙人出家受具。其仙眾中有二羅漢。一名商那和修。二名末田底迦。阿難知是法器乃告之曰。昔如來以大法眼傳大迦葉。迦葉入定而傳於我。我今將滅。用傳於汝。汝受吾教。當聽偈言。本來傳有法傳了言無法。各各須自悟。悟了無無法。阿難傳法眼藏竟。踴身虛空作十八變。入風奮迅三昧。分身四分。一分奉忉利天。一分奉娑竭羅龍宮。一分奉毘捨離王。一分奉阿闍世王。各建寶塔而供養之。乃厲王十年癸巳歲也。 　　(辛亥)　世尊入滅一百年矣。 　　(十四)　傳曰。百歲已前。人傳雖異法味一如。五師傳教首迦葉波。傳之阿難。阿難傳商那和修。商傳優波踘多。優傳末田底迦。自此百年之後。法疏一味水乳兩和。析□分金各宗異見。源流派別二部斯興。一上座部。二大眾部。三百年來展轉分破。大眾本末別成九部。大眾部。一說部。說出世部。雞胤部。多聞部。說假部。制多山部。西山住部。北山住部○上座本末成十一部。說一切有部。上座部。犢子部。法上部。賢胄部。正量部。密林山部化地部。法藏部。飲光部。經量部。嗚呼正法加絲以麻。嘉謨增乳以水。慕道者惑於異端。孰非曷是。悲哉。 　　(庚申甲子)　共和元年王崩(王時不道濫謗。百姓不言政道。路相逢視之以目。由是作亂。叛王子彘。在政三十七年。周召二伯行政。號共和。凡十四年)。 　　(十五　甲戌)　宣王靖(厲王子。初王奔彘。太子匿召公家。國人圍之。公以子代之。太子方得脫。既長周召二伯立之為王。修文武成康之風。諸侯復宗周。時天下大旱。王自責身六年乃雨)治四十六年。王臣史籀改蒼頡古文為大篆(今岐下石鼓有數字至宋蘇軾辨得幾字)。 　　(乙未)　鄭桓公友(厲王少子。宣王之弟。初封鄭。今華陰縣。後徙榮陽。今新鄭是。至幽公弟君乙為君。自桓下。武莊厲昭亹嬰厲穆靈襄悼成釐簡定獻聲哀共濡君乙。凡二十三君。二百八十一年)。 　　(十六)　第三祖商那和修。摩突羅國人也。亦名捨那婆斯。姓毘捨多。父林勝。母憍奢邪。在胎六年而生。梵雲商諾迦。此雲自然服。即西域九枝秀草名也。若羅漢聖人降生。則此草生於淨地。祖生時瑞草斯應。昔如來行化至摩突羅國。見一青林枝葉茂盛。語阿難曰。此林地名優留茶。吾滅度後一百年。有比丘商那和修。於此地轉妙法輪。後百歲果誕祖。出家證道。受慶喜尊者法眼化導有情。及止此林降二火龍歸順佛教。龍因施地以建梵宮。祖化緣既久。思傳正法。尋於吒利國。得優波踘多。以為給侍。因問踘多曰。汝年幾邪。答曰。我年十七。祖曰。汝身十七性十七耶。答曰。師髮已白。為髮白耶心白耶。祖曰。我但髮白。非心白耳。曰我身十七。非性十七也。和修知是法器。三載後遂為落髮受具。乃告曰。昔如來以無上正法眼藏傳囑迦葉。展轉相授而至於我。我今傳汝。勿令斷絕。汝受吾教。聽吾偈言。非法亦非心。無心亦無法。說是心法時。是法非心法。說偈已即隱於罽賓國南象白山中。後於三昧中見弟子踘多有五百徒眾。常多懈慢。祖乃往彼現龍奮迅三昧。以調伏之。而說偈曰。通達非彼此。至聖無長短。汝除輕慢意。疾得阿羅漢。五百比丘聞偈已。依教奉行皆獲無漏。祖乃作十八變。火光三昧用焚其身。踘多收舍利。葬於梵迦羅山。五百比丘各。 　　(十七　己未)　持一幡迎導。至彼建塔供養。乃宣王二十二年乙未歲。王無辜殺杜伯。一日出畋。見杜伯持弓矢射王中心。墮車折脊而死。事見墨子載也。 　　(庚申)　幽王宮涅(宣王子。嬖褒姒。生伯服。廢太子與申後而立伯服。褒姒不好笑。王乃舉烽燧大鼓。諸侯皆至。又且無寇。褒姒大笑。王悅後申侯與犬戎同伐王於驪山。復舉烽燧。諸侯不至。遂死山下。乃扶太子宜臼為王。以奉周祀)在位十一年。 　　(庚午)　攜王伯服(幽王庶子。西兵殺王。伯服乃立。國人不順。未經年而廢之)。 　　東周(二十四主都於洛陽) 　　(十八　辛未)　平王宜臼(幽王太子申侯立之)東遷洛京以辟難。治五十一年。 　　(壬申)　諸侯寖盛政出方伯。 　　(辛卯)　世尊示滅二百年矣。 　　(十九　庚子)　第四祖優波踘多。吒利國人也。亦名優波崛多。又名鄔波踘多。姓首陀。父善意。十七出家二十證果。隨方行化至摩突羅國。得度者甚眾。由是魔宮震動波旬愁怖。遂竭其魔力以害正法。祖即入三昧觀其所由。波旬復伺便。密持瓔珞縻之於頸。及祖出定。乃取人狗蛇三屍化為華鬘。耎言慰諭波旬曰。汝與我瓔珞。甚是珍妙。吾有華髮。以相酬奉。波旬大喜。引頸受之。即變為三種臭屍蟲蛆壞爛。波旬厭惡大生憂惱。盡己神力不能移動。乃升六欲天告諸天王。又詣梵王求其解免。彼各告言。十力弟子所作神變。我輩凡陋何能去之。波旬曰。然則奈何梵王曰。汝可歸心尊者。即能除斷。乃為說偈令其回向曰。若因地倒。還因地起。離地求起。終無其理。波旬受教已。即下天宮禮尊者足。哀露懺悔。踘多告曰。汝自今去。於如來正法更不作嬈害否。波旬曰。我誓回向佛道永斷不善。祖曰。若然者。汝可口自唱言歸依三寶。魔王合掌三唱。華鬘悉除。乃歡喜踴躍。作禮尊者而說偈曰。稽首三昧尊。十力聖弟子。我今願回向。勿令有劣弱。尊者在此化導證果最多。每度一人以一籌置於石室。其室縱十八肘。廣十二肘。充滿其間。最後有一長者子。名曰香眾。來禮尊者志求出家。祖問曰。汝身出家心出家。答曰。我來出家不為身心。祖曰。不為身心復誰出家。曰夫出家者無我我故。無我我故即心不生滅。心不生滅即是常道。諸佛亦常。心無形相其體亦然祖曰。汝當大悟心自通達。宜依佛法僧紹隆聖種。即為剃度受具足戒。仍告之曰。汝父嘗夢金日而生汝。可名提多迦。復謂曰。如來以大法眼藏次第傳授。以至於我。今復傳汝。聽吾偈言。心自本來心。本心非有法。有法有本心。非心非本法。傳法已。乃踴身虛空。呈十八變。然復本坐跏趺而逝。多迦以室內籌。用焚其軀。收舍利建塔供養。即平王三十年庚子歲也。 　　(己未)　王四十九年。乃魯隱公元年。孔子春秋編年始於此。 　　(二十　壬戌)　桓王林(平王孫太子洩早卒立王)在位二十三年。 　　(甲子乙酉　三三)　莊王佗(桓王子)在位十五年。 　　(二十一　己丑)　第五祖提多迦者。摩伽陀國人。初生之時。父夢金日自屋而出照耀天地。前有大山諸寶嚴飾。山頂泉湧滂沱四流。後遇踘多尊者。為解之曰。寶山者。吾身也。泉湧者。法無盡也。日從屋出者。汝今入道之相也。照耀天地者。汝智慧超越也。尊者本名香眾。師因易今名焉。梵語提多迦。此雲通真量也。多迦聞師說已。歡喜踴躍而唱偈言。巍巍七寶山。常出智慧泉。迴為真法味。能度諸有緣。踘多尊者亦說偈曰。我法傳於汝。當現大智慧。金日從屋出。照耀於天地。提多迦聞師妙偈設禮奉持。後至中印度。彼國有八千大仙。彌遮迦為首。聞尊者至率眾瞻禮。謂尊者曰。昔與師同生梵天。我遇阿私陀仙人授我仙法。師逢十力弟子修習禪那。自此報分殊塗已經六劫。尊者曰。支離累劫誠哉不虛。今可捨邪歸正以入佛乘。彌遮迦曰。昔阿私陀仙人授我記雲。汝卻後六劫。當遇同學獲無漏果。今也相遇。非宿緣邪。願師慈悲今我解脫。尊者即度出家命聖授戒。餘仙眾始生我慢。尊者示大神通。於是俱發菩提心一時出家。乃告彌遮迦曰。昔如來以大法眼藏密傳迦葉。展轉相授而至於我。我今傳汝。當護念之。乃說偈曰。通達本法心。無法無非法。悟了同未悟。無心亦無法。說偈踴身虛空作十八變。火光三昧自焚其軀。彌遮迦與八千比丘。同收舍利於班茶山中起塔供養。即莊王五年己丑歲也。 　　(庚子)　僖王胡齊(莊王子一名釐)治五年○五霸次興(中庸子曰。霸者假也用威刑而防政。使仁義而不湮。秦漢皆霸道也。春秋稱五霸者。左傳曰。齊桓公九合諸侯一匡天下。孔子稱為五霸之首○晉文公召天子於河陽而朝諸侯矣○秦繆公因伐鄭而敗諸崤悔過脩德○宋襄公為鹿上之盟。求諸侯於楚。楚人許之○楚莊王率諸侯伐陳。而立陳靈公。諸侯皆伏矣)。 　　(乙巳)　惠王閬(僖王子。初莊王嬖姬妃生子頹。頹有寵而後作亂。王奔鄭。鄭伯伐頹殺之立王。時齊桓伐楚子。責包茅不貢入周矣)。 　　(甲子　三四)　治二十五年。 　　(二十二　庚午)　襄王鄭(惠王子。子帶作亂。王奔鄭。晉文公殺子帶立王)治三十三年。 　　(辛未)　世尊入滅三百年矣(此後龍猛菩薩。造中論。等破除有見。後提婆等諸大論師。造百論等。弘闡大義了義燈明)。 　　(二十三　甲申)　第六祖彌遮迦者。中印度人也。既傳法已。遊化至北天竺國。見雉堞之上有金色祥雲歎曰。斯道人氣也。必有大士為吾法嗣。乃入城。於闤闠間有一人。手持酒器逆而問曰。師何方而來。欲往何所。師曰。從自心來。欲往無處。曰識我手中物否。師曰。此是觸器而負淨者。曰師還識我否。師曰。我即不識。識即非我。又謂曰。汝試自稱名氏。吾當後示本因。彼因說偈而答。我從無量劫。至於生此國。本姓頗羅墮。名字婆須密。師曰。我師提多迦說。世尊昔遊北印度。語阿難言。此國中吾滅後三百年有一聖人。姓頗羅墮。名婆須密。而於禪祖當獲第七。世尊記汝。汝應出家。彼乃置器禮師側立而言曰。我思往劫。嘗作檀那獻一如來寶座。彼佛記我雲。汝於賢劫釋迦法中宣傳至教。今符師說。願加度脫。師即與披剃復圓戒相。乃告之曰。正法眼藏今傳於汝。勿令斷絕。乃說偈曰。無心無可得。說得不名法。若了心非心。始解心心法。說偈已。入師子奮迅三昧。踴身虛空高七多羅樹。卻復本座。化火自焚。婆須密收靈骨貯七寶函。建浮圖寘於上級。即襄王十五年甲申歲也。 　　(癸卯)　頃王壬臣(襄王子)治六年(楚莊王始霸)。 　　(己酉)　匡王班(頃王子)在位六年。 　　(壬子)　○(有雲。此年世尊入滅者。破邪論引誤)。 　　(二十四　乙卯)　定王瑜(匡王子)治二十一年○(楚子問鼎之大小輕重)。 　　(二十五　丁巳)　老聃氏。於是年九月十四日生於楚國陳郡苦縣賴鄉曲仁裡。魏書雲。老聃父姓韓名乾字元畢。母曰精敷。二合而娠。孕八十年而生於李樹下。因以為姓。名耳字伯陽。身長四尺六寸。額凸眉粗反唇騫鼻髆尖□憿慼慼慼慼慼憬窗慼慼慼樟N□襼□□奪恣慼撬^椹□穩示D裀□□□裀□□□飀□□□□□□送□裀□硫□□林□□憿慼慼慼慼熱u□□饇□□□饖□□婁□□□□□□□□飀□□□□榵□示□逆□□□□□□權□榵□□□□□祅□□□銦熱u□□痋慼慼慼慼慼慼慼慼慼潰i椽□□□□騙切□□□履□饑□G^襼□□ 　　(甲子　三五)　墓在槐裡西南三十里渭水之陽。今興平縣也。佛先三百四十五年。 　　(二十六　辛未)　第七祖婆須密者。北天竺國人也。姓頗羅墮。常服淨衣執酒器遊行里閈。或吟或嘯。人謂之狂。及遇彌遮迦尊者宣如來往誌。自惺前緣投器。出家授法。行化至迦摩羅國。廣興佛事。於法座前忽有一智者。自稱我名佛陀難提。今與師論義。師曰。仁者論即不義。義即不論。若擬論義終非義論。難提知師義勝。心即欽伏曰。我願求道霑甘露味。尊者遂與剃度而授具戒。復告之曰。如來正法眼藏我今傳汝。汝常護持。乃說偈曰。心同虛空界。示等虛空法。證得虛空時。無是無非法。尊者即入慈心三昧。時梵王帝釋及諸天眾。俱來作禮而說偈言。賢劫眾聖祖。而當第七位。尊者哀念我。請為宣佛地。尊者從三昧起。示眾雲。我所得法而非有故。若識佛地離有無故。說此語已。還入三昧示涅槃相。難提即於本座起七寶塔以葬全身。即定王十七年辛未歲也。 　　(丙子)　簡王夷(定王子)治十四年。 　　(丁丑)　○老氏仕周為守藏吏。時年二十二矣。 　　(己丑)　○老氏遷太史令。時年三十四矣。一雲。柱下史。自是五十四年不調。時人目為吏隱也。王十四年。魯襄元也。 　　(庚寅)　靈王洩心(簡王子)生而有髭。治二十七年。 　　(二十七　庚戌)　二十一年。老氏五十五歲矣。 　　(二十八)　孔子生干魯國今兗州鄒邑平鄉晉昌裡。實隱公後第九代襄公二十一年冬十一月初四日。按殷本紀。孔子父姓叔梁名紇。為鄒邑宰。先娶鄒氏女。生子孟皮。不才。後娶顏氏女名徵。在夫婦禱尼丘山而生孔子生而有髮。身長九尺六寸腰帶十圍。垂手過膝。河眸海口龍顏方顙。鳳顒燕頷虯髭虎視。有中和之德。衣莊而嚴。色溫而厲。有四十二表如世家。自易姓孔氏。名丘字仲尼。至唐玄宗。諡曰文宣王。丘先殷之後裔穎考叔弗何祖焉。至紇移居魯。易姓叔梁。後孔子追昔先生姓字。以子配一。更姓孔氏。是不忘本仁也。學無常師。自然英才誕秀。聖德不群世號素王。大宣文教矣魯哀公十一年。自衛反魯修文教於洙泗之濱。祖述堯舜憲章文武之風。約魯史而修春秋。周平魯隱始之自己未。終敬王魯哀壬戌記二百四。十二年之事。明王室衰諸侯霸褒貶得失。絕筆於獲麟之句也。而傳有五。左丘明公羊高穀梁赤鄒氏郟氏。刪詩三百。而詠國風雅頌正變之道也。而傳者分為四詩。毛韓魯齊。詩以關睢首之。明有夫婦。次有父子君臣之道。三綱逆順辨其國政。定尚書凡百篇。始於二典。次及三王典謨誓誥之文。備悉明也。秦火之後。漢儒伏生口授。裁二十餘篇。正禮樂有二禮記四十九篇。而以曲禮首之。終於喪服之制。俾夫孝弟施行。安上治民廣大悉備。而傳者徐生首焉。周禮者六官之屬王百七十五。明宗廟社稷王侯等差朝格典儀。大全其式矣。贊易道始於太極。是生兩儀。四象八卦萬物生焉。作十翼書以明之。謂上繫下繫上彖下彖上象下象文言說卦敘卦雜卦。而傳者古今眾矣。資學三千。達者七十有二。四科十哲。德行顏回閔損冉耕仲弓。言語宰予端木賜。政事冉求仲由。文學言偃卜商。子鯉伯魚。孫伋子思。皆預其數。壽七十三歲薨。佛先二百九十九年。 　　(辛亥)　世尊示滅四百年矣(時迦濕彌羅國五百六通依法智論造毘婆沙論)。 　　(二十九　丁巳)　景王貴(靈王次子)治二十五年。 　　(三十　甲子丙寅　三六)　第八祖佛陀難提者。迦摩羅國人也。姓瞿曇氏。頂有肉髻。辨捷無礙。初遇婆須密尊者出家受教。既而領徒。行化至提迦國城毘捨羅家。見其捨有白光上騰。謂徒眾曰。此家聖人口無言說。真大乘器。不行四衢知觸穢耳。言訖長者出致禮問。何所須祖曰。我求侍者。曰我有一子。名伏祖馱密多。年已五十口未曾言足未曾履。曰。如汝所說真吾弟子。祖既見之。遽起禮拜而說偈曰。父母非我親。誰是最親者。諸佛非我道。誰是最道者。祖以偈答曰。汝言與心親。父母非可比。汝行與道合諸佛心即是。外求有相佛。與汝不相似。欲識汝本心。非合亦非離。伏馱密多聞祖妙偈。便行七步。祖曰。此子昔曾值佛悲願廣大。慮父母愛情難捨。故不言不履耳。時長者遂捨令出家。祖尋授具戒。復告之曰。我今以如來正法眼藏傳囑於汝。勿令斷絕。乃說偈曰。虛空無內外。心法亦如此。若了虛空故。是達真如理。密多承師傳囑。以偈讚曰。我師禪祖中。當得為第八。法化眾無量。悉獲阿羅漢。爾時尊者佛陀難提。即現神變。卻復本坐。儼然寂滅。眾興寶塔葬其全身。即景王十年丙寅歲也。 　　(乙亥)　孔子時年二十六。適周問禮於老聃。聃年已七十九。 　　(己卯)　老聃是年薨。壽八十四歲。 　　(辛巳)　四月王崩。劉子單子立王子猛。六月子朝作亂。十月晉納王於王城。十一月猛卒(是為悼王)。 　　(三十一　壬午)　敬王丐(悼王弟)劉獻公單穆公韓宣等伐子朝立王。治四十三年。 　　(乙酉)　(冬克鞏逐王子朝入成周。自是謂王城為西周。成周為東周)。 　　(壬辰)　十一年乃魯定元年。 　　(辛丑)　孔子為魯司寇年已五十二矣。 　　(癸卯)　孔子去魯適衛。 　　(乙巳)　孔子之宋如陳。 　　(戊申)　孔子微服過宋。 　　(己酉)　孔子厄於陳。 　　(庚戌)　二十八年。魯哀十一年。孔子自衛返魯。作春秋定六經。時年六十一歲矣。 　　(三十二　甲寅)　第九祖伏馱密多者。提迦國人。姓毘捨羅。既受佛陀難提傳囑。後至中印度行化。時有長者香蓋。攜一子而來瞻禮尊者曰。此子處胎六十年。因號難生。復嘗會一仙者。謂此兒非凡。當為法器。令遇尊者。可令出家。祖即與落髮授戒。羯磨之際祥光燭座。仍感舍利三十粒現前。自此精進忘疲。既而師告之曰。如來大法眼藏今傳於汝。汝護念之。乃說偈曰。真理本無名。因名顯真理。受得真實法。非真亦非偽。尊者傳法已。即入滅盡三昧而般涅槃。眾以香油旃檀闍維真體。收舍利建塔於。那爛陀寺即敬王三十三年甲寅歲。 　　(庚申)　孔子絕筆於獲麟。 　　(壬戌)　王四十年。魯哀十六年夏四月八日孔子薨於曲阜。四十三年吳滅矣。 　　(甲子丙寅　三七)　元王仁(敬王子)治八年○(越王勾踐始霸矣)。 　　(三十三　癸酉)　貞定王介(元王子)在位二十八年。 　　(辛卯)　世尊示滅五百年矣。 　　(三十四　己亥)　第十祖脅尊者。中印度人也。本名難生。初將誕。父夢一白象背有寶座。座上安一明珠。從門而入。光照四眾。既覺遂生。後值伏馱尊者。執侍左右。未嘗睡眠。謂其脅不至席。遂號脅尊者焉。初至華氏國憩一樹下。右手指地而告眾曰。此地變金色。當有聖人入會。言訖即變金色。時有長者子富那夜奢。合掌前立。尊者問曰。汝從何來。夜奢曰。我心非往。尊者曰。汝何處住。曰我心非止。祖曰。汝不定耶。曰諸佛亦然。祖曰。汝非諸佛。曰諸佛亦非。祖因說偈曰。此地變金色。預知於聖至。當坐菩提樹。覺華而成已。夜奢復說偈曰。師坐金色地。常說真實義。回光而照我。令入三摩諦。祖知其意即度出家復具戒品。乃告之曰。如來大法眼藏今傳於汝。汝護念之。乃說偈曰。真體自然真。因真說有理。領得真真法。無行亦無止。傳法已。即現神變入於涅槃化火自焚。四眾以衣□盛舍利。隨處興塔焉。即貞王二十七年己亥歲也。 　　(辛丑)　考王嵬(一名隗貞王子)治十五年。 　　(丙辰)　威烈王午(考王子)在位二十四年。 　　(甲子　三八)　王十九年。魏斯好賢即文侯之德。 　　(丁丑)　○通鑑始於此。宋司馬光集。 　　(戊寅)　王命趙魏韓為諸侯。自此號為七雄。 　　佛祖歷代通載卷第三(終) 大正新脩大藏經第 49 冊 No. 2036 佛祖歷代通載 　　佛祖歷代通載卷第四 　　嘉興路大中祥符禪寺住持華亭念常集 　　(戊寅)　韓魏趙　雷氏曰(魏趙韓齊燕楚及秦。是為七雄)。 　　韓武子(其先與周同姓。後事晉封於韓。自武子至王安。十二君。一百九十六年)。 　　魏武子(畢公萬之後。與周同姓。武王克殷。封於畢○時秦王嘗欲伐魏。或曰。文侯師田子方受子夏經。義客段干木過其閶。君禮人賢國民稱仁。上下和合。未可圖也。有賢人孟軻鄒衍淳於髡之徒矣○惠王時有女子。化為丈夫○其先畢萬事於晉。晉獻公封於魏。在河東郡。至悼公在絳陽。文武復魏。自畢萬至王假。凡九世。通計一百年。至秦始皇滅之)。 　　趙武子(其先與秦同祖。殷飛廉二子惡來季勝。季勝趙之先。後造父為穆王御。封於趙城因姓趙氏。至敬侯都邯鄲。自後至大王嘉為秦將王賁虜之。凡十一世。計一百八十七年。齊燕楚秦見上注)。 　　(庚辰)　安王驕(一名龍威烈王之子)治二十六年。 　　(辛巳)　二年晉分為三晉。趙魏及韓。同謀滅晉三分其地也。 　　(丙申)　○(齊滅矣)。 　　(戊戌)　第十一祖富那夜奢。華氏國人也。姓瞿曇氏。父寶身。既得法於脅尊者。尋詣波羅奈國。有馬鳴大士。迎而作禮。因問曰。我欲識佛。何者即是。祖曰。汝欲識佛不識者是。曰佛既不識焉知是乎。祖曰。既不識佛焉知不是。曰此是踞義。祖曰。彼是木義。復問。踞義者何。曰與師平出。又問。木義者何。祖曰。汝被我解。馬鳴豁然惺悟。稽首歸依。遂求剃度。祖謂眾曰。此大士者。昔為毘捨離國王。其國有一類人。如馬裸露。王運神力分身為蠶。彼乃得衣。王后復生中印度。馬人感戀悲。鳴因號馬鳴焉。如來記雲。吾滅度後六百年。當有賢者馬鳴。於波羅奈國摧伏異道。度人無量。繼吾傳化。今正是時。即告之曰。如來大法眼藏今付於汝。即說偈曰。迷悟如隱顯。明暗不相離。今付隱顯法。非一亦非二。付法已。即現神變湛然圓寂。眾興寶塔以閟全身。即安王十九年戊戌歲也。 　　(丙午)　烈王喜(安王子。王時天雨金子櫟陽)治七年。是歲日食。 　　(癸丑)　顯王扁(烈王子)在位四十八年(時蘇秦遊說六國)。 　　(甲寅)　二年秦惠始稱王矣。 　　(甲子　三九)　王十二年。 　　(辛未)　世尊示滅六百年矣。 　　(甲午)　第十二祖馬鳴大士者。波羅奈國人也。亦名功勝。以有作無作諸功德最為殊勝。故名焉。既受法於夜奢尊者。後於華氏國轉妙法輪。忽有老人坐前仆地。師謂眾曰。此非庸流。當有異相。言訖不見。俄從地踴出一金色人。復化為女子。右手指師而說偈曰。稽首長老尊。當受如來記。今於此地上。宣通第一義。說偈已瞥然不見。師曰。將有魔來與吾校力。有頃風雨暴至。天地晦冥。師曰。魔之來信矣。吾當除之。即指空中現一大金龍。奮發威神震動山巖。師儼然於坐魔事隨滅。經七日有一小蟲。大若蟭螟。潛形坐下。師以手取之示眾曰。斯乃魔之所變。盜聽吾法耳。乃放之令去。魔不能動。師告之曰。汝但歸依三寶即得神通。遂復本形作禮懺悔。師問曰。汝名誰邪。眷屬多少。曰我名迦毘摩羅。有三千眷屬。師曰。汝盡神力變化若何。曰我化巨海極為小事。師曰。汝化性海得否。曰何謂性海。我未嘗知。師即為說性海雲。山河大地皆依建立。三昧六通由茲發現。毘摩羅聞言遂發信心。與徒眾三千俱求剃度。師乃召五百羅漢與授具戒。復告之曰。如來大法眼藏今當付汝。汝聽偈言。隱顯即本法。明暗元不二。今付悟了法。非取亦非離。付法已。即入龍奮迅三昧。挺身空中如日輪相。然後示滅。四眾以真體藏之龍龕。即顯王四十二年甲午歲也。 　　(辛丑)　慎靚王定(顯王子)治六年(王時六國皆自稱王)。 　　(丁未)　□□樦廄□荂憚v五十九年(東西周分治為諸侯所侵。王與居人無異。王徙都太子治束)。 　　(甲子　四十)　十八年。 　　(丙子)　三十年宋滅矣。 　　(壬辰)　第十三祖迦毘摩羅。華氏國人也。初為外道有徒三千通諸異論。後於馬鳴尊者得法。領徒至西印度。彼有太子名雲自在。仰尊者名請於宮中供養。祖曰。如來有教。沙門不得親近國王大臣權勢之家。太子曰。今我國城之北有大山焉。山中有一石窟。師可禪寂於此否。祖曰諾。即入彼山。行數里逢一大蟒。祖直進不顧。遂盤繞祖身。祖因與受三歸依。蟒聽訖而去。祖將至石窟。復有一老人。素服而出。合掌問訊。祖曰。汝何所止。答曰。我昔嘗為比丘多樂寂靜。有初學比丘數來請益。而我煩於應答起嗔恨想。命終墮為蟒身。住是窟中。今已千載。適遇尊者獲聞戒法。故來謝耳。祖問曰。此山更有何人居止。曰北去十里有大樹蔭。覆五百大龍。其樹王名龍樹。常為龍眾說法。我亦聽受耳。尊者遂與徒眾詣彼龍樹。出迎尊者曰。深山孤寂龍蟒所居。大德至尊何枉神足。祖曰。吾非至尊。來訪賢者。龍樹默念曰。此師得決定性明道眼否。是大聖繼真乘否。祖曰。汝雖心語吾以意知。但辦出家何慮吾之不聖龍樹聞已悔謝。尊者即與度脫及五百龍眾俱受具戒。復告龍樹曰。今以如來大法眼藏付囑於汝。諦聽偈言。非隱非顯法。說是真實際。悟此隱顯法。非愚亦非知。付法已。即現神變化火焚身。龍樹收五色舍利。建塔瘞之。即□□□□□□□□□□□ 　　(乙巳)　○(王與六國攻秦。昭王怒攻西周。王懼伏於秦。盡獻其邑。是年秦使將軍摎攻之。取九鼎寶器。王漸而卒。已上八百六十七年內三百二十五年載春秋周滅)。 　　右周合三十七君八百六十七年。 　　秦　雷氏曰(昭襄孝文莊襄始皇胡亥子嬰。秦朝六君。四十九年)。 　　(丙午)　昭襄王稷(惠文王子)姓嬴氏。王水德。都咸陽(今京兆也)治五年。至始皇時建亥正通。霸五十一年。 　　(辛亥)　世尊示滅七百年矣。 　　孝文王戊(昭王子)元年修先王功臣褒厚親施苑囿除喪。在位三月。運數一年。 　　(壬子)　莊襄王楚(孝文王子以呂不韋為相)治三年○次年癸丑日食。 　　T49050201.gif 　　(乙卯)　始皇政(莊襄子昭。四十八年正月旦日。生於鄲邯。其年十三。莊襄崩。代立為秦王。自號始皇。欲至萬世。獨稱曰朕。改年朝賀。皆自二月朔。衣服旌旗皆尚黑。置守尉監築長城。名民曰黔首。用呂不韋趙高李斯為相。蒙恬白起王翦為將。併吞六國平一天下。分三十六郡。自後驕縱周遊天下。因之會稽瑯琊還至沙丘。忽患病。七月丙申崩於平臺矣)治三十七年(壽五十)。 　　(甲子　四一)　下令逐諸侯客李斯諫而止。 　　(辛未)　滅韓。 　　(癸酉)　滅趙。 　　(丙子)　滅魏。 　　(戊寅)　滅楚。 　　(己卯)　虜燕王喜。 　　(庚辰)　滅齊。 　　(壬午)　二十八年。東巡郡縣。上鄒嶧山及登瑯琊。刻石頌德。又上泰山立石封祠祀。值風雨於松下。因封五大夫。又遣徐福求仙。 　　(八　癸未)　沙門室利防等一十八人。來自西域。帝惡其異俗以付獄。俄有金剛神。碎獄門而出之。帝懼即厚禮遣之。時國事區區。弗克敬奉。 　　(丁亥)　築長城。 　　(戊子)　焚書。 　　(己丑)　坑儒作阿房宮。 　　(九)　第十四祖龍樹尊者。西天竺國人也。亦名龍勝。始於毘羅尊者得法。後至南印度。彼國之人多信福業。聞尊者為說妙法。遞相謂曰。人有福業世間第一。徒言佛性誰能睹之。尊者曰。汝欲見佛性。先須除我慢。彼人曰。佛性大小。尊者曰。非大非小非廣非狹。無福無報不死不生。彼聞理勝悉回初心。尊者復於座上現自在身如滿月輪。一切眾唯聞法音不睹師相。彼眾中有長者子。名迦那提婆。謂眾曰。識此相否。眾曰。目所未睹安能辯識。提婆曰。此是尊者現佛性體相以未我等。何以知之。蓋以無相三昧形如滿月。佛性之義廓然虛明。言訖輪相即隱。復居本座而說偈言。身現圓月相。以表諸佛體。說法無其形。用辨非聲色。彼眾聞偈鹹願出家以求解脫。尊者即為剃髮。命諸聖授具其國先有外道。五千餘人作大幻術。眾皆宗仰。尊者悉為化之令歸三寶。復造大智度論中論十二門論。垂之於世。後告上首弟子迦那提婆曰。如來大法眼藏今當付汝。聽吾偈言。為明隱顯法。方說解脫理。於法心不證。無瞋亦無喜。付法訖。入月輪三昧。廣現神變。復就本座凝然禪寂。迦那提婆與諸四眾共建寶塔以葬焉。即秦始皇三十五年己丑歲也。 　　(壬辰)　二世胡亥(始皇少子。帝崩。李斯祕之。獨趙高胡亥知之。高遂矯詔。殺扶蘇而立為帝。二十一即位。治三年)。 　　(癸巳)　○(劉季起沛。項羽起江東。率諸侯伐秦。陳勝吳廣起。天下大亂矣)。 　　(甲午)　○(為趙高殺於望夷宮)。 　　三世子嬰(扶蘇子○初趙高使婿閻樂殺二世。乃引璽佩之。百官莫從。將上殿。殿欲壞者三。高知天命不與。乃立子嬰即位。三世殺趙高於齊宮。夷其三族○後沛公入關。子嬰即係頸以組。白馬素車奉璽降於軹道。為秦王四十六日○沛公既入咸陽。封宮室府庫還軍壩上○項羽後入關。遂殺子嬰。秦遂滅矣)。 　　右秦(自始皇二十六年。初並天下。居帝位凡十五年。而漢滅之)。 　　(十)　西漢　雷氏曰(漢高惠呂文景武昭昌邑宣元成衰平孺。十有四君。二百十四)。 　　(乙未)　高祖邦(字季。姓劉氏。王火德。治十二年。初用秦正太初元年。改用夏正。都長安。今京兆也。豊沛中陽裡人。隆準龍顏。左股有七十二黑子。初為泗上亭長。單父呂公。妻之以女。因徙徒驪山到豊西澤中放之。徒中壯士願從者十人。初行山澤斬當路白蛇。後人見老嫗哭曰。吾子白帝子。為赤帝子斬之。秦二世元年。布衣起於沛而滅秦為漢。以蕭何為相。韓信為將。張良為謀。即漢有三傑焉。共滅項羽於烏江。生於秦昭四十六年。壽六十二歲。大定天下。丁未夏四月。崩於長樂宮。葬長陵)。 　　西楚霸王項羽(名藉下相人也。楚將項燕之孫。身長八尺。目有重瞳。勢可拔山力能舉鼎。吳中子弟皆憚之。秦二世元年。從季父項梁起江。東至三年滅秦。自號西楚。都彭城。立五年。漢會諸侯於垓下。大潰破之。追至烏江。自刎而死矣)。 　　(丙申)　二年冬十月。五星聚東井。十一月召諸縣父老。約法三章。殺人者死。傷人及抵謫罪。餘去秦法項羽使英布殺義帝於綝。 　　(丁酉)　是年滅韓趙魏三國。 　　(戊戌)　滅齊。 　　(己亥)　滅燕。與項羽約洪溝為界。以分天下。 　　(庚子)　會諸將圍羽於垓下。虞姬自刎。 　　(辛丑)　改咸陽為長安。 　　(丁未)　孝惠盈(字日滿高祖子。母呂氏。十七即位。見母殘酷。使人請太后曰。吾終不能治天下。遂縱酒色婬樂。甲寅八月崩於未央宮。葬安陵。壽二十四歲)。 　　治七年始有笛(帝時丘仲作之。笛者滌也。滌蕩邪穢納於雅正。龍笛有七孔。竹笛五孔。羌笛三孔也)。 　　(癸丑)　起長安西市修建倉敖。 　　(甲寅)　高後雉(姓呂氏。單父呂公女。少帝幼太后臨朝稱制。立諸呂為王。欲謀天下。幾危劉氏。劉章周勃誅諸呂矣)治八年(壽七十一)。 　　(乙卯)　○地震○六月晦日食○行八銖錢。 　　(丙辰)　○秋星晝見。 　　(戊午)　五年南越王自稱武帝。 　　(己未)　○春星晝見○行五分錢。 　　(庚申)　正月日食。 　　(壬戌)　文帝恆(高祖次子。母薄姬。初呂後封諸呂為王。陳平周勃劉章共誅諸呂三千人。以立文帝。性資寬惠溫純謹潔。衣不華飾。百姓富樂。自即位後。凡下二十七詔利民太平。甲申崩未央宮。葬□陵。壽四十六)治二十三年。 　　(甲子　四二)　文帝三年也。 　　(十一　庚辰)　第十五祖迦那提婆。南天竺國人也。姓毘捨羅。初求福業兼樂辯論。後謁龍樹大士將及門。樹知是智人。先遣侍者以滿缽。水置於座前。提婆見之。即以一針投之而進。忻然契會。樹即為說法。不起於坐現月輪相。唯聞其聲不見其形。師語眾曰。今此瑞者。師現佛性表說法非聲色也。師得法後至毘羅國。彼有長者。曰梵摩淨德。一日園樹生大耳如菌。味美甚。唯長者與第二子羅□羅多。取而食之。取已隨長。盡而復生。自餘親屬皆不能見。時尊者知其宿因。遂至其家。長者問其故。尊者曰汝家昔曾供養一比丘然此比丘道眼未明。以虛霑信施故報為本菌。唯汝與子精誠供養。得以享之。餘即否矣。又問。長者年多少。曰七十有九。尊者乃說偈曰。入道不通理。覆身還信施。汝年八十一。此樹不生耳。長者聞偈彌加歎伏。且曰。弟子衰老不能事師。願捨次子隨師出家。尊者曰。昔如來記此子。當第二五百年為大教主。今之相遇蓋符宿因。即與剃髮執侍。至巴連弗城。聞諸外道慾障佛法計之既久。尊者乃執長旛入彼眾中。彼問祖曰。汝何不前。祖曰。汝何不後。又曰。汝似賤人。祖曰。汝似良人。又曰。汝解何法。祖曰。汝百不解又曰。我欲得佛。祖曰。我灼然得佛。又曰。汝不合得。祖曰。元道我得汝實不得。又曰。汝既不得。雲何言得。祖曰。汝有我故所以不得我無我我故自當得。彼辭既屈。乃問祖曰。汝名何等。祖曰。我名迦那提婆。彼既夙聞祖名。乃悔過致謝。時眾中猶互興問難。尊者折以無礙之辯。由是歸伏。乃告上足羅□羅多而付法眼。偈曰。本對傳法人。為說解脫理。於法實無證。無終亦無始。說偈已。入奮迅定身放八光而歸寂滅。學眾興塔而供養之。則前漢文帝十九年庚辰歲也。 　　(乙酉)　景帝啟(文帝子。母竇氏。三十二歲即位。好黃老二子。令宮人皆誦之。因改於書為經。庚子崩未央宮。葬陽陵。壽四十八)治十六年。 　　(丁亥)　○(三年用晁錯策。七國皆反。遣周亞夫將三十六將攻之。復用袁盎之謀。斬錯以謝七國。天下大定矣)。 　　(辛亥)　世尊示滅八百年矣。 　　(戊戌)　○(帝滅笞法定箠令○疑周亞夫功大欲獄之。遂嘔血而死)。 　　(十二　辛丑)　武帝徹改建元(景之中子。母王夫人。嘗得策文曰。二十七倒策。果七十二歲崩於五祚殿。葬於茂陵。十七即位)。 　　治五十四年(依運曆圖辛丑建元。東方朔為太史)。 　　(乙巳)　○(帝好仙術。敬方士文成五利等○鑄半兩錢。貪地好殺○命司馬遷等。造漢太祖曆。以正月為歲首。色尚黃。數用五。興太學修郊祀定音律作詩樂。建封禪禮百神。紹周後。號令文章煥然可述矣)。 　　(丁未)　改元光。 　　(癸丑)　改元朔。 　　(己未)　改元狩○(淮南王安衡山王賜以謀反誅戮。其黨。累數萬人)。 　　(庚申)　○用孫寬為相。衛青霍去病為將。北伐丐奴。開河朔之地○又平南越王○東滅朝鮮為郡縣。西曆五國。執昆耶王收休屠王○後遣張騫西往身毒國。尋浮圖教。果獲之。 　　(甲子　四三)　四月初作誥官之有誥始此。 　　(乙丑)　改元鼎。 　　(十三　戊辰)　第十六祖羅□羅多者。迦毘羅國人也。行化至室羅筏城。有河名曰金水。其味殊美。中流復現五佛影。祖告眾曰。此河之源凡五百里。有聖者僧伽難提居於彼處。佛誌一千年後當紹聖位。語已領諸學眾泝流而上。至彼見僧伽難提安坐入定。祖與眾伺之。經三七日方從定起。祖問曰。汝身定邪心定邪。曰身心俱定。祖曰。身心俱定。何有出入。曰雖有出入不失定相。如金在井金體常寂。祖曰。若金在井若金出井。金無動靜。何物出入。曰言金動靜。何物出入許金出入。金非動靜。祖曰。若金在井出者何金。若金出井在者何物。曰金若出井在者非金。金若在井出者非物。祖曰。此義不然。曰彼理非著。祖曰。此義當墮。曰彼義不成。祖曰。彼義不成我義成矣。曰我義雖成法非我故。祖曰。我義已成我無我故。曰我無我故復成何義。祖曰。我無我故故成汝義。曰仁者師於何聖得是無我。祖曰。我師迦那提婆證是無我。曰稽首提婆師而出於仁者。仁者無我故。我欲師仁者。祖曰。我已無我故。汝須見我我。汝若師我故。知我非我我。難提心意豁然。即求度脫。尊者曰汝心自在非我所繫。語已即以右手擎金缽舉至梵宮。取彼香飯將齋大眾。而大眾忽生厭惡之心。尊者曰。非我之咎汝等自業。即命僧伽難提分坐同食。眾復訝之。祖曰。汝不得食。皆由此故。當知與吾分坐者。即過去娑羅樹王如來也。愍物降跡。汝輩亦莊嚴劫中已至三果而未證無漏者也。眾曰。我師神力斯可信矣。彼雲過去佛者。即竊疑焉。羅□羅多知眾生慢。乃曰。世尊在日世界平正。無有丘陵江河溝洫。水悉甘美草木滋茂。國土豐盈無八苦行十善。自雙樹示滅八百餘年。世界丘墟草木枯悴。人無至信正念輕微。不信真如唯愛神力。言訖以右手漸展入地。至金剛輪際取甘露水。以琉璃器持至會所。大眾見之即時欽慕悔過作禮。於是尊者命僧伽難提而付法眼。偈曰。於法實無證。不取亦不離。法非有無相。內外雲何起。付法已安坐歸寂。四眾建塔當前漢武帝二十八年戊辰歲也。 　　(辛未)　改元封。 　　(丁丑)　改太初。 　　(辛巳)　改天漢。 　　(乙酉)　改太始。 　　(己丑)　改征和。 　　(庚寅)　○(巫蠱起。江充等□蠱於太子宮。太子與皇后謀斬。充與丞相劉屈釐大戰長安。死者不啻數萬)。 　　(十四　乙未)　昭帝弗(武之子。母趙婕好九歲即位。霍光受遺詔。以周公輔政。至戊申四月崩未央宮。葬於平陵。壽二十二歲)治十三年改始元。 　　(辛丑)　改元鳳(上官桀子。安與霍光爭權。帝終知霍光之忠烈矣)。 　　(丁未)　改元平。 　　(十五)　第十七祖僧伽難提者。室羅筏城寶莊嚴王之子也。生而能言。常讚佛事。七歲即厭世樂。以偈告其父母曰。稽首大慈父。和南骨血母。我今欲出家。幸願哀愍故。父母固止之。遂終日不食。乃許其在家出家。號僧伽難提。覆命沙門禪利多為之師。積十九載未嘗退倦。尊者每自念言。身居王宮胡為出家。一夕天光下。屬見一路坦平。不覺徐行。約十里許。至大巖前有石窟焉。乃燕寂於中。父既失子。即擯禪利多出國。訪尋其子不知所在。經十年尊者得法受記已。行化至摩提國。忽有涼風襲眾身心悅適非常。而不知其然。祖曰。此道德之風也。當有聖者出世嗣續祖燈乎。言訖以神力攝諸大眾遊歷山谷。食頃至一峰下。謂眾曰。此峰頂有紫雲如蓋。聖人居此矣。即與大眾徘徊久之。見山捨一童子持圓鑑直造尊者前。祖問。汝幾歲邪。曰百歲。祖曰。汝年尚幼。何言百歲。曰我不會理正百歲耳。祖曰。汝善機邪。曰佛言若人生百歲不會諸佛機。未若生一日而得決了之。祖曰。汝手中當何所表。曰諸佛大圓鑑。內外無瑕翳。兩人同得見。心眼皆相似。彼父母聞子語。即捨令出家。祖攜至本處。受具戒訖。名伽邪捨多。他時聞風吹殿銅鈴聲。祖問。鈴鳴邪風鳴邪。捨多曰。非風非鈴。我心鳴耳。祖曰。心復誰乎。曰俱寂靜故。尊者曰。善哉善哉。繼吾道者非子而誰。即付法。偈曰。心地本無生。因地從緣起。緣種不相妨。華果亦復爾。付法已。右手攀樹而化。大眾議曰。尊者樹下歸寂。其垂蔭後裔乎。將奉全身於高原建塔。眾力不能舉。即就樹下起塔。當前漢昭帝十三年丁未歲也。 　　(戊申)　昌邑王(名賀。哀王髆之子。武之孫。在位二十七日。狂縱淫戲無度。罪犯一千一百二十七事。霍光與田延年白太后解璽送之。昌邑廢為海昏侯。誅昌邑。群臣不能輔道者二百餘人。唯王吉龔。遂以數諫得免)。 　　(十六)　宣帝詢改本始(武帝曾孫。戾太子孫。生而足下有毛。初名病已。及太子被巫蠱事。已在襁褓。賴丙吉救養在於掖庭。外家霍光廢昌邑。奏太后就民間迎之即位。遠方來朝。號中興主。壬申十二月崩未央宮。壽四十三。葬杜陵)。 　　治二十四年(時穀一石五錢)。 　　(壬子)　改地節。 　　(丙辰)　改元康。 　　(庚申)　改神爵。 　　(甲子　四四)　改五鳳。 　　(戊辰)　改甘露。 　　(辛未)　○(帝興自民間。知民疾苦。魏相丙吉為相。黃霸龔遂為太守。從耿壽昌奏。置常平倉以利民)。 　　世尊示滅九百年矣。 　　(十七)　時北天竺富婁叉國。有大論師。名憍屍迦。三子同號婆蘇槃豆。此曰天親。長曰阿僧佉。此雲無著。首暢大乘。阿瑜闍國大講堂中。請聖慈尊說瑜伽論。廣明五分十七地義。次曰伐蘇畔徒。此雲世親。首學小乘造俱捨論。後從兄化演暢真宗。造唯識等窮探大義。幼曰比鄰持弗婆提。此雲獅子覺。造集論釋大有研尋。異矣哉。三弘中道並譽五天。妙栴檀林寧容荊棘。俱求知足歸真應期。御世談玄難可詳矣。 　　(壬申)　改黃龍。 　　(癸酉)　元帝奭改初元(宣之子。二十七歲即位。戊子五月崩於未央宮。葬渭陵。壽四十三。用儒)治十六年。 　　(戊寅)　改永光。 　　(癸未)　改建昭。 　　(戊子)　改竟寧。 　　(十八　己丑)　成帝驁改建始(字太孫。元帝子。二十即位。以諸舅王鳳等為列侯。更遞為相。五侯專政。賢臣屏退。甲寅三月崩未央宮)。 　　在位二十六年(壽四十五葬延陵)。 　　(癸巳)　改河平。 　　(丁酉)　改陽朔。 　　(辛丑)　改鴻嘉○(光祿大夫劉向傳比觀典籍往往見有佛經)。 　　(乙巳)　改永始。 　　(十九　戊申)　第十八祖伽邪捨多。摩提國人也。姓鬱頭藍。父天蓋。母方聖。嘗夢大神持鑑。因時有娠。凡七日而誕。肌體瑩如琉璃。未嘗洗沐。自然香潔。幼好閑靜。語非常童。持鑑出遊。遇難提尊者得度。領徒至大月氏國。見一婆羅門捨有異氣。祖將入彼捨。捨主鳩摩羅多問曰。是何徒眾。曰是佛弟子。彼聞佛號心神竦然。即時閉戶。祖良久自扣其門。羅多曰。此捨無人。祖曰。答無者誰。羅多聞語知是異人。遽開關延接。尊者曰。昔世尊記曰。吾滅後一千年。有大士出現於月氏國。紹隆玄化。今汝值吾。應斯嘉運。於是鳩摩羅多發宿命智。投誠出家。受具訖付法。偈曰。有種有心地。因緣能發萌。於緣不相礙。當生生不生。付法已。踴身虛空現十八變化。火光三昧自焚其身。眾以舍利起塔。當前漢成帝二十年戊申歲也。 　　(己酉)　改元延。 　　(癸丑)　改綏和(都水使者劉向集列仙傳。檢藏得梵本佛經六十餘卷。編入仙傳。則知自周以來自之人未識爾)。 　　(乙卯)　哀帝欣改建平(元帝庶孫定陶恭王子。十九即位。六年庚申六月崩未央宮。葬義陵。壽二十五)在位六年。 　　(己未)　改元壽(景憲使西域大月氏王。令木子口投獻浮圖經)。 　　(辛酉)　平帝衍改元始(元帝庶孫。中山孝王興之子。三歲封為王。元壽二年九月即位。時方九歲。王莽秉政。已丑崩未央宮。葬康陵。壽十四)。 　　治五年(加王莽為大司馬。又升為太傅。號安漢公)。 　　(甲子　四五)　立莽女為後○莽加宰衡。 　　(丙寅)　孺子嬰(宣帝玄孫。廣戚侯顯之子。莽既鴆平帝。嬰在襁褓。年二歲即位。莽初行周公故事。一如天子。吏民稱臣。帝至戊辰而崩矣)治三年。 　　(二十　戊辰)　改初始(王莽以偽符瑞遂即位矣)。 　　新室(姓王氏都長安。以十二月建平)雷氏曰(莽玄盆子合十八年)。 　　(己巳)　莽字巨君(王皇后弟。成帝之舅。王曼之子。元城人。初封新都侯。以女為正帝后。後纂奪即位。國號大新。至地皇四年。為漢光武軍師殺之)。 　　在位十五年改元建國。 　　(甲戌)　改天鳳。 　　(庚辰)　改地皇。 　　(二十一　壬午)　第十九祖鳩摩羅多者。大月氏國婆羅門之子也。昔為自在天人(欲界第六天)見菩薩瓔珞忽起愛心墮生忉利(欲界第二天)聞憍屍迦說般若波羅蜜多。以法勝故升於梵天(色界)以根利故善說法要。諸天尊為導師以繼。祖時至遂降月氏。後至中天竺國。有大士闍夜多。問曰。我家父母素信三寶。而嘗縈疾瘵。凡所營作皆不如意。而我鄰家久為旃陀羅行。而身常勇健所作和合。彼何幸而我何辜。尊者曰。何足疑乎。且善惡之報有三時焉。凡人但見仁夭暴壽逆吉義凶。便謂亡因果虛罪福。殊不知影響相隨毫釐靡忒。縱經百千萬劫亦不磨滅。時闍夜多聞是語已。頓釋所疑。祖曰。汝雖已信三業。而未明業從惑生。惑因識有。識依不覺。不覺依心。心本清淨。無生滅無造作。無報應無勝負。寂寂然靈靈然。汝若入此法門可。與諸佛同矣。一切善惡有為無為。皆如夢幻。闍夜多承言領旨。即發宿慧懇求出家。既受具。尊者告曰。吾今寂滅時至。汝當紹行化跡。乃付法眼。偈曰。性上本無生。為對求人說。於法既無得。何懷決不決。祖曰。此是妙音如來見性清淨之句。汝宜傳佈後學。言訖既於坐上以指爪[((牙-才+木)*ㄆ)/(廠@刀)]面如紅蓮開。出大光明照耀四眾而入寂滅。闍夜多起塔。當新室十四年壬午歲也。 　　(癸未)　淮陽劉玄(字聖公。景帝七代孫。光武族兄。景帝生長沙王發。舂陵侯買。戴侯熊渠。蒼梧太守利子張生聖公為王素懦弱羞愧汗流舉手不能言二年因。牧馬於郊下因。縊殺之光。武使鄧禹葬於霸陵)治二年改元更始。 　　(甲申)　劉盆子(太山式人。陽城王章之後。憲武侯萌之子。初與樊崇起莒皆朱眉破莽。建武三年降於光武。遂封趙王)治一年。 　　(二十二)　東漢(都洛陽姓劉氏王火德)雷氏雲(光明章和殤安北鄉順沖質桓靈獻遭殃。合十三主百九十五)。 　　(乙酉)　世祖光武帝秀(字文叔南蔡人。高祖九世孫。景帝子。長沙王發生舂陵侯買。鬱林太守外鉅鹿都尉回。南頓令欽之子生。有赤光照室。既長用嚴子陵策。復興漢室。遂即位於鄗南。後移都洛。丁巳二月崩於南宮前殿。壽六十二。葬原陵)治三十三年。改元建武。 　　(戊戌)　封孔子為褒城侯。 　　(辛亥)　世尊示滅一千年(此後護法諸大菩薩等相次出世造論矣)。 　　(丙辰)　改中元○京師有醴泉出飲者疾愈矣。 　　(戊午)　明帝莊(光武第四子。十歲通春秋。三十即位。大興儒學。乙亥崩於東宮前殿。壽四十八。葬顯節陵)。 　　治十八年。改元永平。 　　(二十三　辛酉)　帝夢金人身長丈六。項佩日輪飛至殿庭。旦集群臣令占所夢。通人傅毅奏曰。臣按周書異記。昭王二十四年甲寅四月八日。平旦之時。暴風忽起宮殿人捨鹹悉震動。夜有五色光氣入貫太微。遍於四方盡作青紅色。王問太史蘇由曰。是何祥也。對曰。西方有大聖人生也。王曰。於天下何如。對曰。此時無他。後一千年聲教被及此土。王使鑴石記之。埋在南郊天祠前。以年計之。至今辛酉一千一十年也。陛下所夢將必是乎。帝信以為然。即遣中郎將蔡愔博士王遵秦憬等十有八人。西訪其道至。大月氏國果遇迦葉摩騰竺法蘭二三藏。持優填王第四造白□像並四十二章經。愔等奉迎而歸於洛矣。 　　(甲子　四六)。 　　(二十四　戊辰)　教流此土。十二月三十日。愔等迎二沙門。至於洛陽。帝令模像置清涼臺及顯節陵並洛京西門以示萬姓。梵漢二經。安蘭臺石室。 　　(二十五　己巳)　詔以釋迦寶像奉安顯節陵及清涼臺供養。帝於城西雍門外立寺。與騰蘭居之。以白馬駝經而來。遂名白馬寺。騰蘭初譯四十二章經。帝幸其寺。騰蘭進曰。寺東何館。帝曰。昔有阜無因而起。夷之復然。夜有光怪。民呼為聖蒙。因祀之。疑洛陽神也。騰曰。按天竺金藏詮所誌。阿育王藏如來舍利。於天下凡八萬四千所。今支那震旦境中十有九處。此其一也。帝大驚。即日駕幸聖蒙。而騰蘭隨往拜起。忽有圓光現蒙上。三身現光中。侍衛呼萬歲。帝喜曰。不遇二大士安。知上聖遺祐哉詔。塔於上受。制度於騰蘭塔。成九層高。二百尺明。年光又現有。金色手出塔頂尺許。如琉璃中見。天香郁然。帝駕幸拜瞻。光隨步武旋繞。自午及申而滅矣。 　　(庚午)　法蘭出十地斷結經。 　　(辛未)　(楚王英皇弟也。學黃老與佛。作圖讖以謀反。廢徙丹陽自殺。累及千餘人)。 　　(二十六　壬申)　釋道比較焚經。是年正月一日。五嶽諸山道士褚善信等上表欲相比較。時南嶽道士褚善信等。西嶽道士劉正念等。北嶽道士桓文度等。東嶽道士焦德心等。嵩嶽道士呂惠通等。諸山道士費叔才祁文信等。一千三百一十人。表以奏聞。敕納表。遣尚書令宋庠引入長樂宮。以今月十五日可集白馬寺築壇火驗。時道士等將真元五訣符錄等五百九卷。茅成子等二十七家二百三十五卷。通計七百四十八卷。置之壇上。褚費之徒焚香咒已。遂使火之。諸子道書皆滅灰燼。褚費二人自感而死。次將梵本火然赫奕。宛如鼎新更增光潔。時摩騰法師神變凌空冷然偈曰。狐非師子類。燈非日月明。池無巨海納。丘無山嶽嶸。法雲垂世界。善種得開萌。顯通希有法。處處化群生。乃至弘宣法戒藏等神通勝事驚心。士庶投誠出家者眾。時有司空陽城侯劉善峻等一千餘人。出家慕道。四嶽道士呂惠通等六百二十八人。抽簪落髮。夫人王婕妤等與宮媛二百三十餘人。厭俗歸真。南嶽道士葬褚善信不蒙披剃。既而明帝設齋。親與下髮廣施衣缽。大啟玄宗廣度僧尼。高崇十寺。城外七寺安僧。城內三寺安尼。寺之得名自斯而始。備如佛道論。 　　石室論雲。昔西域聖人之教。既非衰周暴秦之君能致。然西漢二三英主有可致之德。而聖教亦不致獨現夢於顯宗。凡近古高僧皆推聖人。去世登千載而後教至。曾未有考著顯宗之德。有必感聖人之理。此予通論所以作也。夫兩漢有天下。傳一十四世。有君德者二祖四宗而已。二祖蓋立極之主。固無可議。若三宗各有其美而不能亡其弊。唯顯宗為至焉。有太宗恭儉之美。而文雅威重過之。有世宗經略四夷之勳。而無世宗淫侈之弊。有中宗政治之明。而崇儒尚德過之。斯蓋兼有三宗之長。而無三宗之短。是以班固傅毅頌其勳德。於漢為最盛。然世之學者不以班傅為信。徒見鍾離意傅謂帝性褊察好以耳目隱發為明。遂以此為顯宗實錄。嗚呼豈篤論哉。昔仲尼平章討論五帝三王治具以貽後世。迨其歿。遭暴秦燔毀之餘。世宗僅能舉之而已。至顯宗乃始躬行儒術尊養三老五更饗社禮畢帝正坐自講諸儒執經問難。於是時冠帶縉紳之士。圜橋門而觀聽者。億萬計。濟濟乎洋洋乎。由三代以來儒風之盛。莫甚於永平時也。及章和之後。諸儒開館授道著籍者。動逾千數。蓋永平之化行。猶周南麟跡之應也。初雖獄訟繁劇。帝臨政刻意裁斷精嚴。蓋善善惡惡之實。猶孔子為司寇七日而誅少正卯。暫臨夾谷而盡誅優倡。此誠不可以少假仁恕也。謂之褊察則過矣。予謂使孔子復生。必曰顯宗吾無間然矣。由顯宗包舉西漢三宗之美。躬行古帝王之道。此所以精爽與吾佛感通。而聖教因之被於中夏。與儒相表埵蚍s天下以善也。夫豈偶爾哉。 　　(二十七　甲戌)　第二十祖闍夜多者。北天竺國人也。智慧淵沖化導無量。後至羅閱城敷揚頓教。彼有學眾唯尚辨論。為首者名婆脩盤頭(此雲遍行)常一食不臥六時禮佛。清淨無慾為眾所歸。祖將欲度之。先問彼眾曰。此遍行頭陀能脩梵行。可得佛道乎。眾曰。我師精進。何故不可。祖曰。汝師與道遠矣。設苦行歷於塵劫。皆虛妄之本也。眾曰。尊者蘊何德行而譏我師。祖曰。我不求道。亦不顛倒。我不禮佛。亦不輕慢。我不長坐。亦不懈怠。我不一食。亦不雜食。我不知足。亦不貪慾。心無所希。名之曰道。時遍行聞已發無漏智歡喜讚歎。尊者又語彼眾曰。會吾語否。吾所以然者。為其求道心切。夫絃急即斷。故吾不讚令其住安樂地入諸佛智。復告遍行曰。吾適對眾抑挫仁者。得無惱於衷乎。曰我憶念七劫前生安樂國。師於智者月淨記我。非久當證斯陀含果。時有大光明菩薩出世。我以老故策杖禮謁。師叱我曰。童子輕父。一何鄙哉。時我自謂無過。請師示之。師曰。汝禮大光明菩薩。以杖倚壁畫佛面。以此過慢遂失二果。我責躬悔過。以來聞諸惡言如風如響。況今獲飲無上甘露。而反生熱惱邪。唯願大慈以妙道垂誨。祖曰。汝久植眾德。當繼吾宗。聽吾偈曰。言下合無生。同於法界性。若能如是解。通達理事竟。付法已。不起於坐奄然歸寂。闍維收舍利建塔。當後漢明帝十七年甲戌歲也。 　　佛祖歷代通載卷第四 大正新脩大藏經第 49 冊 No. 2036 佛祖歷代通載 　　佛祖歷代通載卷第五 　　嘉興路大中祥符禪寺住持華亭念常集 　　東漢 　　(丙子)　章帝炟改建初(一名坦。明帝第五子。十九即位。戊子正月崩於章德殿。壽三十一。葬敬陵)治十三年。 　　(庚辰)　帝命鄭玄等諸生作白虎通。 　　(甲申)　改元和(徐州刺史王景上。金人頌美。先帝致佛之功。載漢書○有神雀鳳皇白鹿白烏之瑞)。 　　(丁亥)　改章和。 　　(己丑)　和帝肇改永元(章第四子。十歲即位。乙巳崩章德前殿。壽二十七。葬慎陵)在位十七年。 　　(乙巳)　改元興。 　　(丙午)　殤帝隆改延平(和之少子。降誕百餘日。即位於元興元年十二月。時鄧太后臨朝稱制。次年八月崩崇德前殿。壽齡二歲。葬康陵)在正位一年。 　　(一　丁未)　安帝祐改永初(章帝孫清河孝王慶之子。年十三即位。乙丑二月因南巡狩。幸於葉。崩之車輦。壽三十二。葬恭陵矣)治十九年。 　　(甲寅)　改元初。 　　(二　丁巳)　第二十一祖婆脩盤頭者。羅閱城人也。姓毘捨佉。父光蓋。母嚴一。家富而無子。父母禱於佛塔而求嗣焉。一夕母夢吞明暗二珠。覺而有孕。經七日有一羅漢。名賢眾。至其家。光蓋設禮。賢眾端坐受之。嚴一出拜。賢眾辟席雲。回禮法身大士。光蓋罔測其由。遂取一寶珠。跪獻賢眾。試其真偽。賢眾即受之。殊無遜謝光蓋不能忍。問曰。我是丈夫。致禮不顧。我妻何德。尊者辟之。賢眾曰。我受禮納珠。貴福汝耳。汝婦懷聖子。生當為世燈慧日。故吾辟之。非重女人也。賢眾又曰。汝婦當生二子。一名婆脩盤頭。則吾所尊者也。二名芻尼(此雲野鵲子)昔如來在雪山修道。芻尼巢於頂上。佛既成道。芻尼受報為那提國王。佛記雲。汝至第二五百年。生羅閱城毘捨佉家。與聖同胞。今無爽矣。後一月果生二子。尊者婆脩盤頭。年至十五。禮光度羅漢出家。感毘婆訶菩薩與之授戒。行化至那提國。彼王名常自在。有二子。一名摩訶羅。次名摩拏羅。王問尊者曰。羅閱城土風與此同異。尊者曰。彼土曾三佛出世。今王國有二師化導。曰二師者誰。尊者曰。佛記第二五百年有一神力大士出家繼聖。即王之次子摩拏羅是其一也。吾雖德薄敢當其一。王曰。誠如尊者所言。當捨此子作沙門。尊者曰。善哉大王。能遵佛旨。即與受具付法。偈曰。泡幻同無礙。如何不了悟達法在其中。非今亦非古。尊者付法已。踴身高半由旬。屹然而住。四眾仰瞻虔請。復坐跏趺而逝。茶毘得舍利建塔。當後漢安帝十一年丁巳歲也。 　　(庚申)　改永寧。 　　(辛酉)　改建光。 　　(壬戌)　改延光。 　　(甲子　四七)　王十八年也。 　　(丙寅)　北鄉侯懿(章帝孫。濟北王壽之子。閻太后立之。是年三月即位。至十月而薨。治二百七十二日)。 　　順帝保改永建(安帝子。年十一登位梁商父子秉政。甲申八月崩玉堂前殿。壽三十。葬於憲陵。永寧初為太子)在位十九年。 　　(壬申)　改陽嘉。 　　(丙子)　改永和。 　　(壬午)　改漢安。 　　(甲申)　改建康。 　　(乙酉)　沖帝炳改永嘉(順帝子。母曰虞貴人。建康甲申八月即位。時年二歲。梁太后臨朝。梁冀輔政。次年三月而崩玉堂前殿。壽三歲。葬於懷陵)運數一年。 　　(丙戌)　質帝纘改本初(章帝玄孫。渤海王鴻之子也。八歲即位。聰惠夙成。嘗朝會日。梁冀曰跋扈將軍。冀惡之。鴆於玉堂前殿。壽九歲葬靜陵)在位一年。 　　(三　丁亥)　桓帝志改建和(章帝曾孫。蠡吾侯翼之子。十五即位。梁冀輔政。永康丁未崩於德陽前殿。壽三十六。葬宣陵也)在位二十一年。 　　(四　己丑)　安息國沙門。安清字世高。本世子當嗣位。讓之叔父捨國出家。既至洛京譯經二十九部。一百七十六卷。絕筆於靈帝建寧三年。因附舟浮游次廬山之□亭廟。艤舟祠下廟神靈甚。能分風送往來之舟。有乞神竹者。未許而斫。神怒覆其舟致竹斫處。過者雀息汗下。高之舟人奉牲請福。神輒降語曰。舟有沙門。乃不與俱來耶。高至廟下神復降與高語奮。因泣曰。弟子家此湖。千里皆所轄。坐宿多嗔今報形極醜。又旦夕且死必入地獄。有縑千段並雜寶玩。當為建寺塔為冥福。高許之。徐曰。能出形相勞苦乎。神曰。形惡奈何。高曰。第出之。於是出其首帳中。蓋巨蟒也。高梵語咒之。蟒若雨淚俄不見。高舟未發。有少年跪前。高又咒之乃去。舟人問誰氏子。高曰。廟神已脫蟒形。故來謝耳。高至豫章建寺。即今大安是也。由高而名蓋江淮寺塔之始。 　　(庚寅)　改和平。是年月支國沙門支婁迦讖。亦云支讖。至洛陽。少時習語大通華言。遂譯經。至中平年凡二十一部。六十三卷。永興元年桓帝於宮中鑄黃金浮圖老子像。覆以百寶華蓋。身奉祀之。由是百姓嚮化。事佛彌盛。 　　(辛卯)　改元嘉。 　　世尊示滅一千一百年矣。 　　(癸巳)　改永興。 　　(乙未)　改永壽。 　　(戊戌)　改延熹。 　　(五　乙巳)　第二十二祖摩拏羅者。那提國常自在王之子也。年三十遇婆脩祖師。出家傳法至西印度。彼國王名得度。即瞿曇種族。歸依佛乘勤行精進。一日於行道處現一小塔。欲取供養眾莫能舉。王即大會梵行禪觀咒術等三眾。欲問所疑。時尊者亦赴此會。是三眾皆莫能辨。尊者即為王廣說塔之所因(阿育王造塔此不繁錄)今之出現。王福力之所致也。王聞是說。乃曰。至聖難逢世樂非久。即傳位太子。投祖出家。七日而證四果。尊者深加慰誨。曰汝居此國善自度人。今異域有大法器。吾當化令得度。曰師應跡十方動念當至。寧勞往邪。尊者曰然。於是焚香遙語月氏國鶴勒那比丘曰。汝在彼國教導鶴眾。道果將證宜自知之。時鶴勒那為彼國王寶印說脩多羅偈。忽睹異香成穗。王曰。是何祥也。曰此是西印度傳佛心印祖師摩拏羅將至。先降信香耳。曰此師神力何如。答曰。此師遠承佛記。當於此土廣宣玄化。時王與鶴勒那俱遙作禮。尊者知已即辭得度比丘往月氏國。受王與鶴勒那供養。後鶴勒那問尊者曰。我止林間已經九白(印土以一年為一白)有弟子龍子者。幼而聰慧。我於三世推窮莫知其本。尊者曰。此子於第五劫中。生妙喜國婆羅門家。曾以旃檀施於佛宇作槌撞鐘。受報聰敏為眾欽仰。又問。我有何緣而感鶴眾。尊者曰。汝第四劫中。嘗為比丘。當赴會龍宮。汝諸弟子鹹欲隨從。汝觀五百眾中無有一人堪任妙供。時諸子曰。師常說法。於食等者於法亦等。今既不然。何聖之有。汝即令赴會。自汝捨生趣生轉化諸國。其五百弟子以福微德薄生於羽族。今感汝之惠故。為鶴眾相隨。鶴勒那聞語曰。以何方便令彼解脫。尊者曰。我有無上法寶。汝當聽受化未來際。而說偈曰。心隨萬境轉。轉處實能幽。隨流認得性。無喜復無憂。時鶴眾聞偈飛鳴而去。尊者跏趺寂然奄化。鶴勒那與寶印王起塔。當後漢桓帝十九年乙巳歲也。 　　(丁未)　改永康。 　　大教至東夏一百年矣。 　　(六　戊申)　靈帝宏改建寧(章帝玄孫。瀆亭侯萇之子。十二即位。己巳四月崩南宮。壽三十四。葬文陵)在位二十二年(寶武立之)。 　　(壬子)　改熹平。 　　(七　癸丑)　是年天竺沙門竺佛朔至洛陽。譯道行般若經。棄文存質深得經意。至光和中同支讖譯般舟三昧經共三卷。是歲安息國優婆塞都尉安立至洛邑。同清信士嚴佛調譯經七部。於時復有沙門支曜康巨康猛詳曇果竺大力。皆善方言。終漢世譯經凡三百餘部。 　　(丙辰)　詔刻五經文字。立於太學門外。 　　(戊午)　改光和。 　　(八　甲子　四八)　改中平○道始黃巾作叛(初鉅鹿張角假術治病謀反。自稱大賢良師。又稱黃天。不數年結三十六萬人。皆著黃巾。以甲子年同起殺人。建安癸未焚燎郡縣。內外太恐。舉左中郎將皇甫嵩討滅之張角病死。斬其屍。二弟皆戰敗。俱斬而盡。傳首京師)。 　　(戊辰)　○(綦稠自稱天子起兵作亂)。 　　(己巳)　○(益州黃巾馬相自稱天子○黃巾賊起。鬻獄賣官。宦者卜常侍弄權。天下大亂)。 　　洪農王辯(靈帝子即位。改元光熹○袁術收閹人無少長斬之。又改昭寧。太原牧董卓入朝。因廢帝為洪農王。尋又殺之。立陳留王為少帝矣)在位一百七十日。 　　(九　庚午)　獻帝協改初平(靈帝中子。昭寧九年九月。董卓廢皇子辯立之。九歲即位)在位三十年(董卓自稱太師。劫土遷都長安。三年王允呂布共誅卓滅其族矣)。 　　(十　癸酉)　帝初平中。牟子未詳名字。世稱牟子。既修經傳諸子。書無大小靡不好之。雖不樂兵法。然猶讀焉。雖讀神仙不死之書。抑而不信。以為虛誕。會靈帝崩後天下擾亂。獨交州差安。北方異人鹹來在焉。多為神仙辟穀長生之術。牟子常以五經難之。道家術士莫敢對焉。先是牟子將母辟世。年二十六。歸蒼梧娶妻。太守聞其守學。謁請署吏。時年方盛志精於學。又見世亂無仕宦意。竟不就。是時州郡相疑隔塞不通。太守以其博學多識。使致敬荊州。牟子以為榮爵易讓使命難辭。會牧弟豫章太守為中郎將笮融所殺。牧遣騎都尉劉彥將兵赴之。恐外界相疑兵不得進。乃謂牟子曰。弟為逆賊所害。骨肉之痛憤發肝心。嘗遣劉都尉行。恐界外疑難行人不通。君文武兼備有專對才。今欲相屈之零陵桂陽假塗於通路何如。牟子重違其意諾之。適其母卒。遂不果行。久之歎曰。老子絕聖棄智修身保真。萬物不干其志。天下不易其樂。天子不得臣。諸侯不得友。故可貴也。於是銳志於佛道兼研老子五千文。捨玄妙為酒漿。翫五經為琴篁。世俗之徒多非之者。以為背五經而向異道。欲爭則非道。欲默則不能。遂以筆墨之間。略引聖賢之言證解之。名曰牟子理惑雲。 　　問曰。何以正言佛。佛為何謂乎。牟子曰。佛者覺也。猶名三皇神五帝聖也。佛乃道德之元祖。神明之宗緒。佛之言覺者。恍惚變化分身散體。或存或亡。能小能大。能圓能方。能老能少。能隱能彰。蹈火不燒履刃不傷。在污不染在禍無殃。不行而到。無作而光。故號為佛也。 　　問曰。何謂之為道。道何類也。牟子曰。道之言導也。導人致於無為。牽之無前引之無後。舉之無上抑之無下。視之無形聽之無聲。四表為大蜿蜒其外。毫釐為細間關其內。故謂之道。 　　問曰。孔子以五經為道教。可拱而誦履而行之。今子說道虛無恍惚。不見其意不指其事。何與聖人言異乎。牟子曰。不可以所習為重所希為輕。惑於外類失於中情。立事不失道德。猶調絃不失宮商。天道法四時。人道法五常。老子曰。有物混成先天地生可以為天下母。吾不知其名。強字之曰道。道之為物。居家可以事親。宰國可以治民。獨立可以治身。履而行之充乎天地。廢而不用消而不離。子不解之。何異之有乎。問曰。夫至實不華至辭不飾。言約而至者麗。事寡而達者明。故珠玉少而貴瓦礫多而賤。聖人制七經之本。不過三萬言。眾事備焉。今佛經卷以萬計言以億數。非一人力所能堪也。僕以為煩而不要矣。牟子曰。江海所以異於行潦者。以其深廣也。五嶽所以別於丘陵者。以其高大也。若高不絕山阜。跛羊凌其巔。深不絕涓流。孺子浴其淵。麒麟不處苑囿之中。吞舟之魚不遊數仞之溪。剖三寸之蚌。求明月之珠。探枳□夾□□□□□□□□□婛□□□□娀奰露□□飣礹□□□□□□□糖□□□□□□椹□□□□□□祤□□□□□j□稈裀□□E□憐□□□椸□聾埤□□餑□□楻□礹□檢□榞□概襦糖□逆□□□□□□奅槶□堙慼慼慼憬a□裀□□□□秜LK□□□誇□□□飀□橝E□□□□□□嬌覲□□□□□□□□□駟奅橤襓飀□鍊□□□□q□□□祅樦□□□橤裀□□□楯樀□□樏□□省□□檢□□□□□]□□□逆□□□□縷□□□□□弩嵕R縷□□□裀□□襂餞□□□□□□□□崙□錄□□□埤□□□□奪□□□飀□餽□奸□□□埤□□□□□□□切□□□□□□□榭觀□□□□椸□詛桌□□樲□□堙潯栩芊慼慼慼慼慼慼慼摯鞢慼慼慼慼牖□□奭□奭□□□露□□□□□□□□□□□□檳□□□妣□□饓飀□ 　　問曰。佛道至尊至大。堯舜周孔曷不修之乎。七經之中不見其辭。子既耽詩書悅禮樂。奚為復好佛道喜異術。豈能踰經傳美聖業哉。竊為吾子不取也。牟子曰。書不必孔丘之言。藥不必扁鵲之方。合義者從。愈病者良。君子博取眾善以輔其身。子貢雲。夫子何常師之有乎。堯事尹壽。舜事務成。旦學呂望。丘學老聃。亦俱不見於七經也。四師雖聖。比之於佛。猶白鹿之與麒麟。燕鳥之與鳳凰也。堯舜周孔。且猶與之。況佛身相好變化神力無方。焉能捨而不學乎。五經事義或有所闕。佛不見記何足怪疑哉。 　　問曰。雲佛有三十二相。八十種好。何其異於人之甚也。殆富耳之語。非實之雲也。牟子曰。諺雲。少所見多所怪。睹馲駝言馬腫背。堯眉八彩。舜目重瞳。皋陶鳥啄。文王四乳。禹耳三漏。周公背僂。伏羲龍鼻。仲尼反宇。老子日角目玄鼻有雙柱手把十文足蹈二五此非異於人乎。佛之相好奚疑哉。 　　問曰。孝經言。身體髮膚受之父母。不敢毀傷。曾子臨沒。啟予手啟予足。今沙門剃頭。何其違聖人之語。不合孝子之道也。吾子常好論是非平曲直。而反善之乎。牟子曰。夫訕聖賢不仁。平不中不智也。不仁不智何以樹德。德將不樹頑嚚之儔也。論何容易乎。昔齊人乘船渡江。其父墮水。其子攘臂捽頭顛倒。使水從口出。而父命得甦。夫捽頭顛倒不孝莫大。然以全父之身。若拱手修孝子之常。父命絕於水矣。孔子曰。可與適道。未可與權。所謂時宜施者也。且孝經曰。先王有至德要道。而泰伯斷髮文身。自從吳越之俗。違於身體髮膚之義。然孔子稱之。其可謂至德矣。仲尼不以其斷髮毀之也。由是而觀。苟有大德不拘於少。沙門捐家財棄妻子不聽音視色。可謂讓之至也。何違聖語不合孝乎。豫讓吞炭漆身。聶政皮面自刑。伯姬蹈火。高行截容。君子為勇而死義。不聞譏其毀沒也。沙門剃除鬚髮。而比之於四人。不已遠乎。 　　問曰。夫福莫踰於繼嗣。不孝莫過於無後。沙門棄妻子捐貨財終身不娶。何違其福孝之行也。自苦而無奇。自拯而無異矣。牟子曰。夫長左者必短右。大前者必狹後。孟公綽為趙魏老則優。不可以為滕薛大夫。妻子財物世之餘也。清躬無為道之妙也。老子曰。名與身孰親。身與貨孰多。又曰。觀三代之遺風。覽乎儒墨之道術。誦詩書修禮節。崇仁義視清潔。鄉人傳業名譽洋溢。此中士所施行。恬惔者所不恤。故前有隋珠後有虓虎。見之走而不敢取何也。先其命而後其利也。許由棲巢木。夷齊餓首陽。聖孔稱其賢曰。求仁得仁者也。不聞譏其無後無貨也。沙門修道德。以易遊世之樂反淑賢以貸妻子之歡。是不為奇孰與為奇。是不為異孰與為異哉。 　　問曰。黃帝垂衣裳製服飾。箕子陳洪範。貌為五事首。孔子作孝經。服為三德始。又曰。正其衣冠尊其瞻視。原憲雖貧不離華冠。子路遇難不忘結纓。今沙門剃頭髮被赤布。見人無跪起之禮儀。無盤旋之容正。何其違貌服之制。乖搢紳之飾也。牟子曰。老子雲。上德不德。是以有德。下德不失德。是以無德。三皇之時。食肉衣皮巢居穴處。以崇質樸。豈復須章甫之冠。曲裘之飾哉。然其人稱有德而敦龐。正信而無為。沙門之行有似之矣。或曰。如子之言。則黃帝堯舜周孔之儔。棄而不足法也。牟子曰。夫見博則不迷。聽聰則不惑。堯舜周孔修世事也。佛與老子無為志也。仲尼棲棲七十餘國。許由聞禪洗耳於淵。君子之道。或出或處。或默或語。不溢其情。不淫其性。故其道為貴。在乎所用。何棄之有乎。 　　問曰。佛道言。人死當更復生。僕不信此言之審也。牟子曰。人臨死其家上屋呼之。死已復呼誰。或曰。呼其魂魄。牟子曰。神還則生。不還則神何之乎。曰成鬼神。牟子曰。是也。魂神固不滅矣。但身自朽爛耳。身譬如五穀之根葉。魂神如五穀之種實。根葉生必當死。種實豈有終已。得道身滅耳。老子曰。吾有大患。以吾有身也。若吾無身。吾有何患。又曰。功成名遂身退。天之道也。或曰。為道亦死。不為道亦死。有以異乎。牟子曰。所謂無一日之善。而問終身之譽者也。有道雖死神歸福堂。為惡既死神當其殃。愚夫闇於成事。賢智預於未萌。道與不道如金比草。禍之與福如白方黑。焉得不異。而言何易乎。 　　問曰。孔子雲。未能事人。焉能事鬼。未知生焉知死。此聖人之所紀也。今佛家輒說生死之事鬼神之務。此殆非聖哲之語也。夫履道者當虛無淡泊歸志賀樸。何為乃道生死以亂志。說鬼神之餘事乎。牟子曰。若子之言。所謂見外而未識內者也。孔子疾。子路不問本末。以此抑之耳。孝經曰。為之宗廟以鬼享之。春秋祭祀以時思之。又曰。生事愛敬死事哀戚。豈不教人事鬼神知生死哉。周公為武王請命曰。旦多才多藝能事鬼神。夫何為也佛經所說生死之趣。非此[顓-而+(一/糸)]乎。老子曰。既知其子復守其母。沒身不殆。又曰。用其光復歸其明。無遺身殃。此道生死之所趣。吉凶之所住。至道之要。實貴寂寞。佛家豈好言乎。來問不得不對耳。鐘鼓豈有自鳴者。桴加而有聲矣。 　　問曰。孔子曰。夷狄之有君。不如諸夏之亡也。孟子譏陳相更學許行之術曰。吾聞用夏變夷。未聞用夷變夏者也。吾子弱冠學堯舜周孔之道。而今捨之更學夷狄之術。不已惑乎。牟子曰。此吾未解大道時之餘語耳。若子可謂見禮制之華。而闇道德之實。□□□□□j□□飣餃□□夾□□□□□□露榳垓□□□□□□}褸□□□□□□□夾□逆□□□□夾□□婧□□飀□□□□□首□□□□□□□視□□□□襾糕妖□秋□j□饇□茶□□楓□□□倫行□□□□□□駔□□□□秧檢□□□□□□□□□□□□□稿□□□□襤糖□□□□□□逆□□□□□□□□□□□送□□□□□□□□□腆埤□□□□齱毅峞慼熱u□碌奐食╮慼犛J□□□□□□行□襭□□□□□送□襂逆□□礸□襦裀□□□□□□騇□□j□ 　　問曰。孔子稱。奢則不孫儉則固。與其不孫也寧固。御孫曰。儉者德之共。侈者惡之大也。今佛家以空財佈施為名。盡貨與人為貴。豈有福哉。牟子曰。彼一時也。此一時也。仲尼之言疾奢而無禮。御孫之論刺莊公之刻桶。非禁佈施也。舜耕歷山恩不及州里。太公屠牛惠不逮妻子。及其見用。恩流八荒惠施四海。饒財多貨貴其能與。貧困屢空貴其履道。許由不貪四海。伯夷不甘其國。虞卿捐萬戶之封。救窮人之急。各其志也。僖負羈以盤餐之惠。全其所居之閭。宣孟以一飯之故。活其不貲之軀。陰施出於不意。陽報皎如白日。況傾家財發善意。其功德巍巍如嵩泰。悠悠如江海矣。懷善者應之以祚。挾惡者報之以殃。未有種稻而得麥。施禍而獲福者也。 　　問曰。人之處世。莫不好富貴而惡貧賤。樂歡逸而憚勞倦。黃帝養性以五餚為上。孔子食不厭精鱠不厭細。今沙門被赤布。日一食閉六情自畢於世。若茲何聊之有。牟子曰。富與貴是人之所欲。不以其道得之不處也。貧與賤是人之所惡。不以其道得之不去也。老子曰。五色令人目盲。五音令人耳聾。五味令人口爽。馳騁畋獵令人心發狂。難得之貨令人行妨。聖人為腹不為目。此言豈虛哉。柳下惠不以三公之位易其介。段干木不以其身易魏文之富。許由巢父棲木而居。自謂安於帝宇。夷齊餓於首陽。自謂飽於文武。蓋各得其志而已。何不聊之有乎。 　　問曰。若佛經深妙靡麗。子胡不談之於朝廷。論之於君父。修之於閨門。接之於朋友。何復學經傳讀諸子乎。牟子曰。子未達其源而問其流也。夫陳俎豆於壘門。建旌旗於朝堂。衣狐裘以當蕤賓。被絺綌以御黃鐘。非不麗也。乖其處非其時也。故持孔子之術入商鞅之門。齎孟軻之說詣蘇張之庭。功無分寸過有丈尺矣。老子曰。上士聞道勤而行之。中士聞道若存若亡。下士聞道而大笑之。吾懼大笑。故不為談也。渴不必待江河而飲。井泉之水何所不飽。是以復治經傳耳。問曰。老子雲。智者不言。言者不智。又曰。大辯若訥大巧若拙。君子恥其言過行。設沙門有至道。奚不坐而行之。何復談是非論曲直乎。僕以為此德行之賤也。牟子曰。來春當大饑今秋不食。黃鐘應寒蕤賓重裘。備預雖早不免於愚。老子所云。謂得道者耳。未得道者何知之有乎。大道一言而天下悅。豈非大辨。老子不雲何。功遂身退。天之道也。身既退矣。又何言哉。今之沙門未及得道。何得不言。老氏亦猶言也。如其無言五千何述焉。若知而不言可也。既不能知。又不能言愚人也。故能言不能行。國之師也。能行不能言。國之用也。能行能言。國之寶也。三品各有所施。何德之賤乎。唯不能言。又不能行。是賤也。 　　問曰。如子之言。徒當學辨達修言論。豈復治情性履道德乎。牟子曰。何難悟之甚乎。夫言語談論各有時也。蘧瑗曰。國有道則直。國無道則卷而懷之。寧武子曰。國有道則智。國無道則愚。孔子曰。可與言而不與言失人。不可與言而與言失言。故智愚自有時。談論各有意。何為當言論而不行哉。 　　問曰。雲佛道至尊至快無為淡泊。世人學士多譏毀之。雲其辭說廓落難用虛無難信何也。牟子曰。至味不合於眾口。大音不比於眾耳。作咸池設大童發簫韶詠九成。莫之和也。張鄭衛之絃。歌時俗之音。必不期而柎手也。故宋玉雲。客歌於郢為下俚之曲。和者千人。引商激角。眾莫之應。此皆悅邪聲不曉於大度者也。韓非以管闚之見而謗堯舜。接輿以毛釐之分而刺仲尼。皆耽小而忽大者也。夫聞清商而謂之角。非彈絃之過。聽者之不聰矣。見和璧而名之石。非璧之賤也。視者之不明矣。神蛇能斷而復續。不能使人不斷也。靈龜發夢於宋元。不能免豫且之網。大道無為非俗所見。不為譽者貴。不為毀者賤。用不用自天也。行不行乃時也。信不信其命也。 　　問曰。吾子以經傳理佛之說。其辭富而義顯。其文熾而說美。得無非真誠是子之辯也。牟子曰。吾非辯也。見博故不惑耳。問曰。見博其有術乎。牟子曰。由佛經也。吾未解佛經之時。惑甚於子。雖誦五經適以為華未成實矣。吾既睹佛經之說。覽老子之要。守恬淡之性。觀無為之行。還視世事猶臨天井而窺谿谷。登嵩岱而見丘垤矣。五經則五味。佛道則五穀矣。吾自聞道以來。如開雲見白日。炬火入冥室焉。 　　問曰。子以經傳之辭華麗之說。褒讚佛行稱譽其德。高者陵青雲。廣者踰地圻。得無踰其本過其實乎。而僕譏刺頗得疹中而其病也。牟子曰。吁吾之所褒。猶以塵埃附嵩岱。收朝露投江海。子之所謗。猶握瓢觚欲減江海。操耕耒欲損崑崙。側一拳以翳日光。舉土塊以塞河衝。吾所褒不能使佛高。子之毀不能令其下也。 　　論曰。牟子理惑三十有七篇。梁僧祐律師載之宏明集。可謂所從來遠矣。觀其崇德辨惑閒邪禦侮。發揮大教之耿光。蓋閎覽博物之君子也。當是時。吾佛法源濫觴之初。凡西域沙門至中國者。由騰蘭而下不過十人。所新出經三百餘卷。俱小乘教。若微妙大乘諸經。皆所未至。牟子乃能玄鑑穎悟契佛心宗。得法味若是之深。比夫漢末禰衡陳元龍孔北海諸公。虛負奇資終於不聞道。不過為一俗士而死矣。然則牟子賢矣哉。惜其書不能備載。聊取二十篇輔成通論。大抵世之惑也者。雖世尊在世。尚莫能無。矧今去聖逾二千載。欲天下之廓廓皆正信。其可得哉。雖然是書正不可不以垂世也。 　　(十一)　漢書西域傳。史官范曄論曰。西域風土之載前史未聞也。張騫懷致遠之略。班超奮封侯之志。終能立功西遐羈服外域。自兵威之所肅服。財賂之所懷誘。莫不獻方奇納愛質。露頂肘行東向而朝天子。故設戊巳之官分任其事。建都護之帥總領其權。其後甘英乃抵條支。而歷安息臨海以望大秦。拒五門陽關四萬餘里。靡不周盡焉。若其境俗性習之優薄。產載物類之區品。川河障嶺之基源。氣節涼暑之通隔。梯山棧谷繩行沙渡之道。身熱首痛風災鬼難之域。莫不備寫情形審求根實。至於佛道神化。興自身毒。而二漢方志莫有稱焉。張騫但著地多暑濕乘象而戰。班超雖列其奉浮圖不殺伐。而精文善法導達之功。靡所傳述。予聞之說也。其國則殷乎中土。玉燭和氣靈聖之所降集。賢懿之所挺生。神跡詭異則理絕人區。感驗明顯則事出天外。而騫超無聞者。豈非道祕往運數開叔葉乎。不然何誣異之甚也。漢自楚王英始盛齋戒之祀。桓帝又修華蓋之飾。將微義未譯而但神明之耶。詳其清心釋累之訓。空有兼遣之宗。道書之流也。且好仁惡殺蠲救崇善。所以賢達君子多愛其法焉。然好大不經奇譎無已。雖鄒衍談夭之辯。莊周蝸角之論。尚未足以概其萬一。又精靈起滅因報相尋。若曉而昧者。故通人多惑焉。蓋導俗無方適物異會。取諸同歸措夫疑說。則大道通矣。曄字蔚宗。生晉末仕於宋。凡史籍議論釋氏。自曄而始。 　　(十二)　袁宏漢紀曰。永平十一年。浮屠者佛也。西域天竺有佛道焉。佛者漢言覺。將覺悟群生也。其教以修善慈心為主。不殺生專務清淨。其精者號為沙門漢言息心。蓋息意去欲而歸於無為也。又以為人死精神不滅。隨復受形。生時所行善惡皆有報應。故所貴行善修道。以鍊精神不已。以至無為而得為佛也。佛身長一丈六尺。黃金色項中佩日月光。變化無方無所不入。故能化通萬物而大濟群生。初明帝夢見金人長大項有日月光。以問群臣。或曰。西方有神。其名曰佛。其形長大。因遣使天竺問其道術。圖其形像而還。有經數千萬卷。以虛無為宗。包羅精粗無所不統。善為宏闊遠大之言。所求在一體之內。所明在視聽之外。世俗之人。或以為虛誕。然歸於玄微。深遠難得而測。故王公大人觀死生報應之際。莫不矍然而自失焉。本朝東坡居士曰。此殆中國始知有佛時語也。雖淺近大略具足矣。野人得鹿。正爾煮食之耳。其後賣與市人。遂入公庖中饌之百方。然鹿之所以美。未有絲毫加於煮食時也。袁宏漢紀。論佛世罕見全篇。東坡大全集所載。袁宏論佛說。乃唐章瑰太子注漢書楚王英傳。所引用漢紀者。當以此全篇為正雲。 　　(甲戌)　改興平。 　　(乙亥)　(穀一石二十五萬。麥與豆一石。各二十萬錢)。 　　(丙子)　改建安。帝東歸洛。 　　(丁丑)　(曹公遷都。許昌。以操為司空。劉備為豫州牧)是年千歲寶掌和尚至自西土。 　　(十三　戊寅)　沙門康猛竺大力。譯四諦及興起本行等經。六部凡十一卷於洛陽。 　　(辛巳)　(曹操與遠紹將顏良戰於官渡。為關雲長走馬。入寨刺殺顏良)。 　　(己丑)　(吳周瑜破曹公於赤壁矣)。 　　(十四)　第二十三祖鶴勒那者(勒那梵語。鶴即華言。以尊者出世常感群鶴戀慕故名)月氏國人也。姓婆羅門。父千勝。母金光。以無子故禱於七佛金幢。即夢須彌山頂一神童持金環雲我來也。覺而有孕。年七歲遊行聚落。睹民間淫祀。乃入廟叱之曰。汝妄興禍福幻惑於人。歲費牲牢傷害斯甚。言訖廟貌忽然而壞。由是鄉黨謂之聖子。年二十二出家。三十遇摩拏羅尊者付法眼藏。行化至中印度。彼國王名無畏海。崇信佛道。尊者為說正法次。王忽見二人緋素服拜尊者。王問曰。此何人也。師曰。此是日月天子。吾昔曾為說法。故來禮耳。良久不見。唯聞異香。王曰。日月國土總有多少。尊者曰。千釋迦佛所化世界。各有迷盧日月。我若廣說即不能盡。王聞忻然。時尊者演無上道度有緣眾。以上足龍子早夭。有兄師子。博通彊記。事婆羅門。厥師既逝弟復雲亡。乃歸依於尊者。而問曰。我欲求道。當何用心。尊者曰。汝欲求道無所用心。曰既無用心誰作佛事。尊者曰。汝若有用即非功德。汝若無作即是佛事。經雲。我所作功德而無我所故。師子聞是言已。即入佛惠。時尊者忽指東北問雲。是何氣象。師子曰。我見氣如白虹貫乎天地。復有黑氣五道橫亙其中。尊者曰。其兆雲何。曰莫可知矣。尊者曰。吾滅後五十年。此天竺國當有難起嬰在汝身。吾將滅矣。今以法眼付囑於汝。善自護持。乃說偈曰。認得心性時。可說不思議。了了無可得。得時不說知。師子比丘聞偈欣愜。然未曉將罹何難。尊者乃密示之。言訖現十八變而歸寂。闍維畢分舍利各欲興塔。尊者復現空中而說偈曰。一法一切法一切一法攝。吾身非有無。何分一切塔。大眾聞偈遂不復分。就馱都之場而建塔焉。即後漢獻帝二十年己丑歲也。 　　(十五　丙申)　○道始作靈寶(張陵客蜀。居鵠鳴山作此經。又造章醮道書二十四卷。以惑百姓。陵傳子衡。衡傳子魯。自號三師。結寇謀叛。後曹操入蜀率眾降之。黃衣始滅。三張鬼法自茲始)。 　　(己亥)　○(正月魏王曹公薨。子丕襲位。三月改建康。十月帝禪位於丕國號魏。改元黃初。封帝為山陽公。四子俱列侯。青龍三年山陽公方崩。壽五十四。以漢天子禮葬於禪陵)。 　　東漢十二君。一百九十五年。 　　三國(蜀吳附魏年紀)魏(五主王土德姓曹氏都於鄴)雷氏曰(魏武文明齊芳高貴陳留歸晉。五主四八)。 　　(十六　庚子)　武帝操(字孟德。沛國譙人也。漢相國參之後。為漢相破黃巾定天下。自撰兵書三十卷。又注孫子兵法。漢封魏王。壽六十六薨。葬洛陽高陵)諡。 　　太祖武皇帝 　　文帝丕(字子桓。武帝子。受漢禪即位。丁未五月崩嘉福殿。壽四十歲。葬於首陵)改黃初。治七年。 　　(十七　辛丑)　蜀(姓劉氏二主都於蜀)雷氏曰(蜀唯二主四十四年)。 　　先主備(字玄德。涿群人也。漢景帝孫。中山靖王勝之後。三顧茅廬。舉諸葛亮孔明為謀相。關羽張飛為將。立蜀三年崩永安宮。葬惠陵。壽六十三歲)。 　　諡曰昭烈大帝(改年章武)吳(姓孫氏都金陵)雷氏曰(權亮休浩四主六二)。 　　(十八　壬寅)　大帝權(字仲謀漢將軍堅之子。蓋孫武子之後。吳郡富春人。黃龍元年春即正位於南郊。遷都建業。太元二年改神鳳。夏四月薨壽七十一。葬蔣陵)。 　　諡大帝(改年黃武)治三十一年。 　　論曰。自漢以來天下一統。建安之後鼎峙始分。袁曹競逐於中原。劉孫分鹿於江峽。五嶽塵擁九牧雲屯。或二祀而啟帝圖。或三分而陳霸業。故使魏祖挾天子而令諸侯。劉宗馮劍閣而規雍[啟-口+車]。孫氏英略高枕長江。橫武爪牙。臥龍威力。別據一域吞噬為心。各跨疆場牙嚴關塞。廣延俊乂以佐股肱。厚禮賢能賓為國寶。良匠妙法復此徂來。僧會適吳。舍利耀靈於江左。迦羅游魏。禁律刱啟於洛都。歸戒自此大行。圖塔由斯特立。譯人隨俗仍彼方言。出經逐時便題名目。故有吳品蜀晉耀焉。重疊再翻由此而始。派流失譯良在於茲。且三國峙居。夫何西蜀一都。獨無於代錄。今大吳次紀。而以魏朝道俗具列於左方雲。 　　(甲辰)　蜀後主禪(字公嗣。先主子。改元建興。在位四十一年。崩於洛矣。魏青龍二年。武侯卒。景元四年降於魏。蜀遂滅矣)。 　　(十九)　沙門維祇難(此雲障礙)天竺國人。同沙門竺律炎至武昌郡。譯經二部。及祇難卒。律炎復於揚都譯經三部凡三卷。時優婆塞支謙者字恭明。月氏國人。初遊洛邑。受業於支亮。亮字紀明。受業於支讖。世稱天下博知不出三支。謙博覽經籍為人細長黑瘦。眼多白而睛黃。時人語曰。支郎眼中黃。身雖細是智囊。及闢地歸吳。主見而大悅。拜為博士。譯經一百二十九部。一百五十二卷。 　　(二十　丁未)　明帝叡。改太和(字元仲。聰悟能文文之子也。景初三年庚申崩嘉福殿。壽三十六。葬於高平陵)在位十三年。 　　(二十一)　陳思王曹植者。字子建。武帝中子。十歲誦詩書十餘萬言。善屬文。太祖見而異之曰。汝倩人耶。植曰。言出成論下筆成章。顧面試。奈何倩人乎。及長於世間藝術無不精練。邯鄲淳見而駭嘆。稱為天人。植每讀佛經。留連嗟玩以為至道之宗極。轉讀七聲升降曲折之響。世皆諷而則之。游魚山聞有聲特異清颺哀婉。因倣其聲為梵囋。今法事中有魚山梵。即其遺奏也。始魏武欲立為嗣。植荒酒自穢。以故得免。文帝頗嫉其才。抑而不用。嘗求自試。帝不允。既而十一年中。三徙其藩。植滋不得志而薨。年三十一。初植登魚山臨東阿。喟然有終焉志。遂營墓遺誡其子令薄葬。植在日不甚信黃老。著辨道論見意。今載藏經中弘明集。 　　(己酉)　吳稱帝遷建業。改元黃龍。 　　(壬子)　吳改嘉禾。 　　(癸丑)　改青龍。 　　(丁巳)　改景初。建丑為正月。 　　(戊午)　蜀改延熙○吳改赤烏。 　　(二十二　庚申)　齊王芳。改元始(字蘭卿。明帝無子。養秦王詢。宮省事祕人皆不知。年八歲承魏祚。至嘉平六年。為司馬懿廢之)治十三年。 　　(二十三　辛酉)　康僧會至吳。按吳書。赤烏四年有康居國大丞相子姓康名僧會。棄俗歸緇。以遊化為任。行至建康營立茅茨。設像行道。吳人初見謂為妖異。有司奏聞。主欲幽之。詔至問狀。會進曰。如來大師化已千年。然靈骨舍利神應無方。昔阿育王奉之為八萬四千塔。此其遺化也。權以為誇己曰。舍利可得當為塔之。苟無驗則國有常刑。會假請七日。謂其屬曰。大法廢興在此一舉。當加意洗心潔齋懇求。至期無驗。乃展二七又無應。權趣烹之。會默念。佛名真慈。夫豈違我哉。更請展期以死祈之又七日。眾懼無天色。五鼓矣聞鏗然有聲。起視缾中五色錯發。大呼曰。果吾願矣。黎明進之。權與公卿聚觀歎曰。希世之瑞也。會又言。舍利威神一切世間無能壞者。權使力士槌之。砧碎而光明自若。於是建塔度人立寺。以其所名佛陀裡。寺曰建初。奉會居焉。 　　(二十四)　闞澤字德潤。會稽山陰人也。家世為農。澤好學。居貧無資。常為人傭書自給。所寫既畢即能誦。由是博覽群籍。虞翻見而稱之曰。闞生矯傑。仲舒子雲流也。仕吳官太子太傅。僧會入吳。吳主因問澤曰。漢明何年佛教入中國。何緣不及東方。澤曰。永平十一年佛法初至。計今赤烏四年。則一百七十年矣。永平十四年。五嶽道士褚善信等乞與西僧角法。於是善信負妄而死。其徒以屍歸葬南嶽。凡中國人例不許出家。無人流布。加之罹亂歲深方至本國。吳主曰。孔子制述典訓教化來業。老莊修身自玩。放蕩山林歸心澹泊。何事佛為。澤曰。孔老二教法天制用。不敢違天。佛教諸天奉行。不敢違佛。以此言之。優劣可見也(出宗炳明佛論)。 　　(二十五　甲子丁卯　四九)　第二十四祖師子比丘者。中印度人也。姓婆羅門。得法遊方至罽賓國。有波利迦者。本習禪觀。故有禪定知見執相捨相不語之五眾。尊者詰而化之。四眾皆默然心服。唯禪定師達磨達者。聞四眾被責憤悱而來。尊者曰。仁者習定何當來此。既至於此胡雲習定。曰我雖來此心亦不亂。定隨人習。豈在處所。祖曰。仁者既來。其習亦至。既無處所豈在人習。曰定習人故非人習定。我雖來此其定常習。祖曰。人非習定定習人故。當自來時其定誰習。彼曰。如淨明珠內外無翳。定若通達必當如此。祖曰。定若通達一似明珠。今見仁者非珠之徒。彼曰。其珠明徹內外悉定。我心不亂猶若此淨。祖曰。其珠無內外。仁者何能定。穢物非動搖。此定不是淨。達磨達蒙師開悟心地朗然。尊者既攝五眾名聞遐邇。方求法嗣遇一長者。引其子問尊者曰。此子名斯多。當生便拳左手。今既長矣。而終未舒。願尊者示其宿因。尊者睹之。即以手接曰。可還我珠。童子遽開手奉珠。眾皆驚異。祖曰。吾前報為僧。有童子名婆捨。吾嘗赴西海齋。受嚫珠付之。今還吾珠。理固然矣。長者遂捨其子出家。祖與受具。以前緣故名婆捨斯多。祖即謂曰。吾師密有懸記。罹難非久。如來正法眼藏今轉付汝。汝應保護普潤來際。偈曰。正說知見時。知見俱是心。當心即知見。知見即於今。尊者說偈已。以僧伽梨衣密付斯多。俾之他國隨機淹化。斯多受教直抵南天。當魏齊王芳元始八年丁卯歲也。尊者以難不可苟免。獨留罽賓。時本國有外道二人。一名摩目多。二名都落遮。學諸幻法欲共謀亂。乃盜為釋子形像潛入王宮。且曰。不成即罪歸佛子。妖既自作禍亦旋踵。事既敗。王果怒曰。吾素歸心三寶。何乃構害一至於斯。即命破毀伽藍祛除釋眾。復自秉劍至尊者所。問曰。師得蘊空否。尊者曰。已得蘊空。曰離生死否。曰已離生死。王曰。既離生死可施我頭。祖曰。身非我有何吝於頭。王即揮劍斷尊者首。湧白乳高數尺。王之右臂旋亦墮地。七日而終。太子光首歎曰。我父何故自取其禍。時有象白山仙人者。深明因果。即為光首廣宣宿因解其疑網(事具聖胄集及寶林傳中)遂以師子尊者報體。而建塔焉。尊者付婆捨斯多心法信衣為正嗣。外傍出達磨達四世二十二師。祖罹難時。乃在魏高貴鄉公己卯歲也。 　　(二十六　己巳)　改嘉平。 　　(庚午)　嘉平二年。西竺曇摩迦羅及婆芬陀至洛陽。與康僧顗等翻譯眾經。四分律鈔雲。自漢以來法流濫觴。比丘特剪髮而已。未有律儀。供會齋懺事同祠祀。至曹魏之初。一同漢式。迨嘉平間。天竺曇摩迦羅(此雲四時)及梵僧曇無德。康僧藏師地梨茶耶。乃阿瑜闍第九世弟子也。藏承其後妙善律宗。准用十僧大行佛制。而以戒心為日用。立羯磨受具。中夏戒律之始也。 　　(辛未)　吳改太元。 　　世尊示滅一千二百年矣。 　　(壬申)　吳王亮(字子明。權之少子。十歲即位。改元建興。治七年。後孫綝黜亮為會稽王。立兄孫休)。 　　(二十七　甲戌)　高貴鄉公髦(字士彥。文帝孫。東海定王霖子。己卯為司馬昭弒之。壽二十)。 　　改正元。治六年。 　　吳改五鳳。 　　(丙子)　改甘露○吳改太平。 　　(戊寅)　蜀改景耀。 　　吳王休(字子烈。權第六子。孫綝廢亮立之。改永安元年。治六年。壽三十崩)。 　　(二十八　己卯)　罽賓國賊。竊釋子形服作亂。王怒以為釋子不知恩。遂毀伽藍罷釋氏。二十四祖師子尊者遇害而寂。 　　(二十九　庚辰)　陳留王奐。改景元(武帝孫。燕王宇之子。是年六月大將軍司馬師。弒其君高貴鄉公。復立常道鄉公。即奐也。是為元帝。鹹熙二年二月讓位晉王。晉王固辭。八月薨。孫晉炎繼其位。帝又讓之。炎受而立之。是為西晉矣)治五年。 　　(三十　辛巳)　沙門朱士衡。於洛講道行般若經。義有闕文發足于闐求正本。漢地講經自此而始。 　　(癸未)　蜀改炎興。魏鄧艾兵至。後主出降國亡右蜀漢二主。四十三年(而魏併之)。 　　(甲申)　魏鹹熙元。 　　吳王皓(字元宗。孫和之子。初號明主。後恣淫虐。嘗燒鋸斷人頭。或剝人面皮鑿人眼睛。在位十七年。死於洛陽。壽四十二。改元興)。 　　佛祖歷代通載卷第五 大正新脩大藏經第 49 冊 No. 2036 佛祖歷代通載 　　佛祖歷代通載卷第六 　　嘉興路大中祥符禪寺住持華亭念常集 　　西晉 　　(一)　雷氏曰(宣景文武惠懷愍帝西晉四主五十二年)。 　　高祖宣帝懿(姓司馬氏。王金德都洛陽。字仲達。河內溫人也。高陽氏之後。祖雋穎川太守。父防京兆尹。帝乃防之次子。事魏忠烈。大有賢能。壽七十三崩。葬高原陵)。 　　景帝師(字子元。宣之長子。壽四十八。崩於許昌。葬峻平陵)。 　　文帝昭(字子上。景之母弟。壽五十五。崩於露寢。葬峻平陵)。 　　(乙酉)　武帝炎(字安世。文之長子。寬惠仁厚。好莊老之書。鹹熙二年受魏禪降。封晉賓為陳留王。遷於鄴。用天子儀衛之。帝自滅吳之後。奢侈縱恣。後宮殆將萬人。嘗乘華車至於所寢。己酉四月崩含章殿。壽五十五。葬峻陽陵)在位二十五年。改元大始。 　　(二)　吳孫皓始即位。改甘露元年。下令遍毀神祠被及梵宇。臣僚諫。先帝感瑞刱寺。不可毀也。乃遣臣張昱往告康僧會。會挫其辭理辯鋒出。昱不能屈。歸以會才高聞。皓召至。問曰。佛言善惡報應。可得聞乎。會曰。明主以孝慈治天下。則赤烏翔而老人見。以仁德育萬物。則醴泉冽而嘉禾茁。善既有應惡亦如之。故為惡於隱鬼得而誅之。為惡於顯人得而誅之。易稱積善餘慶。詩美求福不回。雖儒典之格言。即佛教之明訓。皓曰。然則周孔既明。安用佛教。會曰。周孔不欲深言。故略示其跡。佛教不止淺言。故詳示其要。皆為善也。聖人唯恐善之不多。陛下以為嫌何也。皓無以酬之。遂罷。他日宿衛治圃得金像。皓使置穢處蒙不潔以為笑樂俄得腫疾晝夜呻吟。占者曰。坐犯神祠。禱諸廟不效。宮人有奉佛者曰。乃不請福於佛耶。皓仰視曰。佛神若是怪乎。曰佛之威靈視神如天淵。皓乃悟曰。吾以慢像致此耳。趣迎像龕而供事之。仍請會說法悔罪。會為開示玄要。並取本業百二十願。分二百五十事。使皓行住坐臥增益善意。及授之五戒。少頃疾愈。由是奉會為師。崇飾寺塔。 　　(三)　太始元年。月氏國沙門曇摩羅奈。晉言法護。至洛陽。護學究三十六國道術。兼通其語。及自天竺大齎梵本婆羅門經達於玉門。因居燉煌。世號燉煌菩薩。後游洛邑及之江左。永嘉中隨處譯經。未嘗暫停。時優婆塞聶承遠執筆助翻。垂四百卷。及承遠卒。其子道真者。詢稟咨承法護。筆授外道真自譯經六十餘卷。時晉沙門釋法炬法立支敏度及優婆塞衛仕度等。譯出眾經。外炬與立等每相參合。廣略異同編次部類。凡一百四十餘卷。復有沙門疆良婁至安法欽竺叔蘭白法祖支法度等。各出眾經。所以西晉已來宣譯漸盛。 　　論曰。吳黃武初。陸績有言曰。從今更六十年。天下車同軌書同文。及泰康改元而吳平天下一統。果如績言。自是才二十載。至永寧之初。正道□□駾□□□飀□駎□寧□□檢□□□□□□□□□橁逆□妓□□聾祤槳□裀□□□□j□□□□她□□□瞴慼慼樁r□□禍□饡□筏□□□薄慼歐淊u□□□香□言□驃□訕飀□委□□辰□□□□檢□□□驛□□□□逆□{襤□□□鞳慼慼慼潼氂R□□娭祏□□□□飀□診□駉餓祜襮葉□□□□樾□□□□飀□禖□送□臨□□□□□驛椸□禖酋□樑逆□□□饅覗□□鞢慼慼憤蛂慼慼潔牷慼熱u□□□□K譯稀□規飀□ 　　(丙戌)　吳改寶鼎。 　　(丁亥)　大教東流二百年矣。 　　(己丑)　吳改建衡。 　　(壬辰)　吳改鳳凰。 　　(乙未)　改咸寧○吳改天冊。 　　(丙申)　吳改天璽。明年又改天紀。 　　(己亥)　○九月會公示疾而化。 　　(庚子)　改大康(滅吳)　右吳四主六十年(而晉併之天下一統)。 　　(四　壬寅)　會稽育王塔緣起。有劉薩訶。病死入冥見梵僧。指往會稽育王塔處懺悔。既穌出家名惠達。及至會稽遍求不見。偶一夜聞地下鐘聲。倍加誠懇。經三日忽從地湧出寶塔。高一尺四寸。廣七寸。佛像悉具。達既見塔精勤禮懺。瑞應甚多。明州塔此其始也。 　　(五　庚戌)　惠帝衷改永熙(字正度。武次子。生而不惠。不辨菽麥。娶賈充女南風為後。淫虐酷殘。誅滅大臣。致天下大亂。為司馬越鴆於顯陽殿。壽四十八。葬太陽陵)治十七年。 　　(六　辛亥)　改元康。又改永平。 　　道家三皇經。乃鮑靜所撰十四紙也。彼曰。凡諸侯有此文者必為國王。大夫有此文者為人父母。庶人有此文者錢財自聚。婦人有此文者必為皇后。既犯國諱。永康中被誅。出晉史。後人改曰三洞。至唐二十年貞觀間。吉州囚人劉紹妻王氏。有五嶽真仙圖及鮑靜所撰三皇經。時吉州司法參軍吉辨因檢囚。於王氏處得之申省。敕令邢部郎中紀懷業等。追京下道士張惠元成武英等勘問。得在先道士鮑靜所撰妄為墨本。非今元等所造。敕令毀除。追諸道士及百姓有此文者。其年冬並集得之。遂於禮部廳前悉焚之。 　　(甲寅)　瑞像到龜茲國(已上一千二百八十五年在西竺。是年始到丘慈。凡住六十八年)。 　　(七)　永平四年。天竺沙門耆域至洛陽。指沙門竺法淵曰。此菩薩從羊中來。指竺法興曰。此菩薩從天中來。又曰。比丘衣服華麗大違戒律。非佛意也。望見帝都宮室曰。大略似忉利天宮。然人天殊分。疲民之力繕刻如此。不亦侈乎。未幾而洛陽亂。域辭歸天竺。數百人遮道。請中食乃行。域許之。明日百餘家域分身同時赴之。家喜其來。及發跡洛南。域徐行而追者不及。即以杖畫地曰。於此訣矣。是日有出長安者。見域在寺中。有賈胡濕登者。其夕會域宿於流沙。蓋一昔萬里沙門神跡。於此為濕雲。初域來交廣。並有靈異。既達襄陽。欲寄載過江。舟人見是胡僧。輕而不渡。及舡達岸域已前行。路見兩虎。虎弭耳掉尾。域以手摩其頭。虎下道而去。見者皆敬焉。 　　(庚申)　改永康。 　　(辛酉)　改永寧(正月趙王倫篡位遂誅之)。 　　十六國(自永寧之後所在分十六國五涼四燕二趙三秦大夏並蜀為十六)。 　　雷氏曰。張軌據涼號曰前涼。九主六七符堅侮亡。 　　李特據益號曰後蜀。六主四六桓溫戮辱。 　　劉淵平陽號曰前趙。四主二六石勒平勦。 　　石勒襄國號曰後趙。六主三二冉閔除討。 　　符健長安號曰前秦。五主四四姚萇反臣。 　　慕雋據鄴號曰前燕。二主二二滅於符堅。 　　姚萇長安號曰後秦。三主三二劉裕即真。 　　乞伏金城號曰西秦。四主二八赫連使賓。 　　呂光姑臧號曰後涼。四主十三姚興復彊。 　　慕容山中號曰後燕。四主四二馮跋滅焉。 　　烏狐廣武號曰南涼。三主十九熾盤僭王。 　　慕德廣固號曰南燕。二主十一劉裕得天。 　　李暠燉煌號曰西涼。二主二四蒙遜威彊。 　　蒙遜張掖號曰北涼。二主三九拓跋乃昌。 　　赫連朔方號曰大夏。二主二五魏有天下。 　　馮跋昌黎號曰北燕。魏滅。二主二十八年。是十六國雜晉魏間。 　　前涼張軌(字士彥。安定烏氏人。漢張耳十七代孫。永寧初涼州刺史。建興年僭立為王。依晉王朔立十三年晉武太元滅)。 　　(壬戌)　改大安。 　　後蜀李特(字玄休。巴西宕渠人。其先廩君之裔。自氐羌之亂。隨流人至蜀。自稱益州牧。號蜀。改年建初)。 　　(癸亥)　蜀武帝雄(字仲雋。特第三子。母曰羅氏。是年羅尚殺特而立帝。二十年改元建興。鹹和八年生瘍於頭六日。而卒壽六十一)。 　　(甲子　五十)　改永興。 　　前趙劉淵(字元海。新興匈奴人。冒頓之後。初漢祖以宗女為公主。妻冒頓。約為兄弟。故子孫冒姓劉氏。都平陽六年改光熙)。 　　(丙寅)　改光熙○蜀改晏平。 　　(丁卯)　懷帝熾改永嘉(字豊度。武帝二十五子也。生而姿奇。後無罪為劉聰虜之。壽三十歲)治六年。 　　(戊辰)　趙改永鳳。 　　(庚午)　趙和(字玄泰。淵之子。身長八尺。既立改年河瑞。未幾為銳景斬於光極臺矣)。 　　逍劉聰改稱漢(字玄明。劉淵第四子。性極勇傑。承位自號昭武帝。改元光興。在位八年。時河東大蝗食田。唯不食黍豆。靳準率人收埋之。哭聲聞十餘里。鑽土復出。黍豆竟盡食矣)。 　　(辛未)　漢改嘉平。 　　(八　癸酉)　愍帝鄴改建興(字彥奇。武帝孫。吳王晏之子。初即位時。長安城中不盈百戶。篙棘成林官無章服印綬。唯桑板署號爾。後被劉聰虜之。使帝戎服執戟前導。降封懷安侯遇害於洛。壽十八歲)治四年。 　　涼張寔(字安遜。在位五年。壽四十八。號昭公)。 　　(九)　吳中是年有維衛迦葉二佛石像。汎海而至。吳淞江滬瀆口。遙見浮遊道士巫師往迎。並風濤洶湧。吳縣朱膺素奉正法。乃同數人共迎像。於是乘流自到。背有銘誌。登舟其輕如羽。乃奉安通玄寺供養(今開元寺事載珠林)。 　　(甲戌)　日隕○三日並出西方○漢星隕平陽化肉。 　　(乙亥)　漢改建元。 　　(丙子)　漢改麟嘉。 　　東晉　雷氏曰(元明成康穆哀廢簡武安楚恭。東晉十一。一百四年)。 　　(十　丁丑)　元帝睿改建武(司馬氏。王金德。遷都建鄴。避愍帝名改建康。字景文。宣帝曾孫。瑯□王覲之子。生於洛陽。劉聰破洛。與王導南渡據江東。壬午崩內殿。葬平陵。壽四十七)治六年。 　　敘曰。經雲。三界無常。有為非久。晉氏之基。魏室遠系。乃誅曹爽而絕其宗。設帝策而陳其績。金承土運曆數在躬。平蜀而降大吳。昇平而布寬政。文既允備武亦戢戈。百六奄臻王官失守。天下大亂莫匪斯焉。於時道俗崩離。朝不謀久。寄政江表法隨代興。沙門信士於是攸集。故就紀之。別號東晉。元帝者宣皇曾孫。恭王覲之子也。諱睿字景文。初生之辰。內有神光一室盡明。白毫生於日角之左。累官都督楊州諸軍事左丞相。懷愍敗後百官分離。或走江南。或為俘戮。長安失據帝幽平陽江東於時。忽有五日並出。都下勸睿宜稱晉王。統攝萬機以臨億兆。愍帝崩後遂即居尊。立元建武。因都建鄴。避愍帝諱改名建康。先是泰康二年。吳舊將管恭作亂。太史伍振筮曰。恭即滅矣。然更三十八年。楊州當有天子。至是果如其言。又秦始時。望氣者雲。吳金陵山五百年後當出天子。始皇忌之。因發兵鑿金陵山斷。改稱抹陵冀絕其王。凡自政至睿五百二十六年。有晉金行奄君四海。又時謠曰。五馬浮渡江。一馬化為龍。永嘉喪亂宗室中。唯瑯□西陽汝南南頓彭城五王。獲濟江表。而睿首基為帝。將知受命上感天靈。欲跨輿圖下資地勢。地負其勢。始皇鑿之而弗亡。天降其靈。劉曜殲之而莫盡。爰自建武至於元熙。凡十二主。一百四年。華戎道俗譯經律論垂六百卷。而弘法之務至是特盛焉。 　　(戊寅)　改大興。 　　前趙劉曜(字永明。劉元海族子。少孤貧。養於元海家而承位。十二年改光初元年)。 　　(己卯)　後趙石勒(字世龍。上黨武鄉人。其先匈奴別部也。年十四至洛陽。依笑上都門。王衍異之曰。胡雛聲視有奇志。將為天下之患。遣人收之。會勒已去。後起兵據襄國一十五年。壽六十。勒初暴政。及見圖澄缽長青蓮之驗。回心納諫。延及子虎慕德推賢)。 　　(辛巳)　涼茂(字成遜寔之弟在位四年)。 　　(壬午)　改永昌。上憂崩。 　　(十一)　天竺沙門。吉友抵建康。丞相王導見之曰。我輩人也。太尉庾亮光祿周顗廷尉柏彝。一時名公皆造門結友。聲名著搢紳間。嘗對王導解帶盤礡。尚書卞望之適至。友正容肅然。有問其故。對曰。王公風道期人。卞令軌度格物。吾正當以此應之耳。柏彝欲為友作目。久之未得。友曰屍黎密(此雲吉友)可謂卓朗。彝絕嘆以為盡品目之極。大將軍處仲。聞友為諸公器重。心未然。及見不覺手足增敬。周顗為僕射。領選將入局。過友嘆曰。為朝廷選賢。得如君真令人無愧耳。及顗歿友慰其孤。對靈作梵唄。清響凌雲。又咒語千餘言而去。王導嘗戲之曰。外國有君。一人而已。友笑曰。使我如諸君。今日豈得在此。時以為名言。譯孔雀經。梵名屍黎密。蓋讓王位出家。如吳泰伯然。 　　(十二　癸未)　明帝紹改太寧(字道畿。元之長子。敏有機斷。故能以弱制強。克復大業。惜乎降年不永。未致太平崩。壽二十七。葬於平陵)治三年。 　　(乙酉)　涼駿(字公建。寔之子。立二十二年。壽四十)。 　　(十三)　第二十五祖婆捨斯多者。罽賓國人也。姓婆羅門。父寂行。母常安樂。初母夢得神劍。因而有孕。既誕拳左手。遇師子尊者顯發宿因。密受心印。後適南天至中印度。彼國王名迦勝。設禮供養。時有外道。號無我尊。先為王禮重。嫉祖之至。欲與論議。幸而勝之以固其事。乃於王前謂祖曰。我解默論。不假言說。祖曰。孰知勝負。曰不爭勝負。但取其義。祖曰。汝以何為義。曰無心為義。祖曰。汝既無心。安得義乎。曰我說無心。當名非義。祖曰。汝說無心。當名非義。我說非心。當義非名。曰當義非名。誰能辨義。祖曰。汝名非義。此名何名。曰為辨非義。是名無名。祖曰。名既非名。義亦非義。辨者是誰。當辨何物。如是往返五十九翻。外道杜口信伏。於時祖忽然面北合掌。長吁曰。我師師子尊者今日遇難。斯可傷焉。即辭王南邁。達於南天潛隱山谷。時彼國王名天德。迎請供養。王有二子。一兇暴而色力充盛。一和柔而長嬰疾苦。祖乃為陳因果。王即頓釋所疑。又有咒術師。忌祖之道。乃潛置毒於飲食中。祖知而食之。彼返受禍。遂投祖出家。祖即與受具。後六十載太子德勝即位。覆信外道致難於祖。太子不如密多以進諫被囚。王遽問祖曰。予國素絕妖訛。師所傳者當是何宗。祖曰。王國昔來實無邪法。我所得者即是佛宗。王曰。佛滅已千二百年。師從誰得邪。祖曰。飲光大士親受佛印。展轉至二十四世師子尊者。我從彼得。王曰。予聞。師子比丘不能免於刑戮。何能傳法後人。祖曰。我師難未起時。密授我信衣法偈以顯師承。王曰。其衣何在。祖即於囊中出衣示王。王命焚之。五色相鮮薪盡如故。王即追悔致禮。師子真嗣既明。乃赦太子。太子遂求出家。祖問太子曰。汝欲出家當為何事。曰我若出家不為其事。祖曰。不為何事。曰不為俗事。祖曰。當為何事。曰當為佛事。祖曰。太子智慧天至。必諸聖降跡。即許出家。六年侍奉。後於王宮受具羯磨之際。大地震動頗多靈異。祖乃命之曰。吾已衰朽安可久留。汝當善護正法眼藏普濟群有。聽吾偈曰。聖人說知見。當境無是非。我今悟本性。無道亦無理。不如密多聞偈再啟祖曰。法衣宜可傳授。祖曰。此衣為難故假以證明。汝身無難何假其衣。化被十方人自信向。不如密多聞語作禮而退。祖現於神變化三昧火自焚。平地舍利可高一尺。德勝王刱浮圖而祕之。當東晉明帝太寧三年乙酉歲也。 　　(十四　丙戌)　成帝衍。改鹹和(字世根。明帝長子。五歲即位。庾後臨政。壽二十五)治十七年。 　　(十五)　三藏理法師名惠理。西竺人也。東晉鹹和初。來遊此土。至杭州見山巖秀麗曰。吾國中天竺靈鷲山之一小嶺。不知何年飛來。佛在世時多為仙靈所隱。今此亦復爾耶。洞舊有白猿。遂呼之。應聲而出。人始之信。飛來由是得名。師即地建兩剎。先靈鷲後靈隱。常宴坐巖中。號理公巖。今瘞塔在焉。 　　(戊子)　趙改太和。 　　(庚寅)　後趙改建平。 　　(壬辰)　燕慕容皝立。 　　(癸巳)　蜀斑(字世文。雄兄之子。初署南平將軍後立為太子。雄疾。斑侍。卒而立。一年復為雄子越殺之。壽四十一)。 　　趙弘(字大雅。勒之次子。立一年改元建熙。壽四十二)。 　　(甲午)　趙石虎(勒弘自立。盡殺勒種。改元建熙)。 　　(乙未)　改鹹康○趙改建武。 　　蜀期(字世運。雄第四子。立三年改元玉桓。後自縊死。雄諸子皆為壽所殺)。 　　(丙申)　○後趙大旱。斗米直金一斤。 　　(戊戌)　蜀壽(字武考。驤之子。雄之弟。殺期自立。六年改元漢興。國號漢)。 　　(十六)　鹹康六年。成帝幼沖。庾冰以元舅輔政。奏沙門應盡禮王者。尚書令何充等議。不應致拜。下禮官詳議。博士議與充合。而門下承冰風旨為駁。尚書令充僕射褚翌諸葛恢尚書馮懷戴廣等奏曰。世祖武皇帝。以盛明革命。肅祖明皇帝。聰聖玄覽。豈於時沙門不易屈膝。顧以不變其修善之法。所以通天下之志也。臣等謂。宜遵承先帝故事於義為長。冰固謂應盡敬。下制曰。夫萬方殊俗神道難辯。有自來矣。達觀旁通誠當無怪。況跪拜之禮。何必尚然。當後原先王所以尚之之意。豈直好此屈折而坐遘盤辟哉。良有以也。既其有以。將何以易之。然則名禮之設。其無情乎。且今果有佛耶無佛耶。有則其道固弘。無則義將安取。縱其信然。將是方外之事。方外之事豈方內所體。而當矯形體違常度易禮典棄名教。是吾所甚疑也。名教有由來。百代所不廢。昧旦丕顯後世猶殆。殆之為弊其故難尋。而今當遠慕茫昧依稀未分。棄禮於一朝。廢教於當世。使夫凡流傲逸憲度。又是吾所甚疑也。縱其信然。縱其有之。吾將通之於神明。得之於胸懷耳。軌憲宏謨固不可廢之於正朝。凡此等類皆晉民也。論其才智又常人也。而當因所說之難辨。假服飾以凌度。抗殊俗之傲禮。直形骸於萬乘。又是吾所弗取也。諸君並國器也。悟言則當測幽微。論治則當重。 　　(十七)　國典。苟其不然。吾將何述焉。充等重抗。表曰。臣等暗短。不足以讚揚聖旨。宣暢大義。伏省明詔震懼屏營。輒共尋詳有佛無佛。固非臣等所能定。然攷其遺文鑽其旨要。五戒之禁實助王化。賤昭昭之名行。貴冥冥之潛操。行德在於忘身。抱一心之精妙。且興自漢世迄至於今。雖法有隆衰而弊無妖妄。神道經久未有其比也。夫議有損也。況必有益。臣之愚誠。實願塵露之微增潤岱岳。區區之況上裨皇極。今一令其拜。遂壞其法。修善之俗廢於聖世。習實生常。必致怨懼。隱之臣心竊所未安。臣雖愚蔽。詎敢以偏見疑誤聖聽。直謂世經三代人更明聖。今不為之制無虧王度。而幽冥之格可無雍滯。是以復陳愚誠。乞垂省察。冰猶以為不可。復下制曰。省所陳具情旨。幽昧之事誠非寓言所盡。然較略其大。人神常度粗復有分例用。大率百王製法雖文質隨時。然未有以殊俗參治恢誕雜化者也。豈曩聖之不達。來聖之宏通哉。且五戒之才善粗擬似人倫。而更與世之略其禮敬服禮重矣。敬大矣。為治之綱盡於此矣萬乘之君非好尊也。區城之民非好卑也。而尊卑不陳。王教不得不一二之則亂斯曩聖。所以憲章國體宜而不惑也。通才博採往往備其事。修之家可。以修之國及朝則不可。斯豈不遠耶。省所陳。果亦未能了有之與無矣。縱其了。猶謂不可以參治。而況都無而當以兩行耶。充等三上章執奏曰。臣等雖誠愚蔽不通遠旨。至乾乾夙夜思循王度。寧苟執偏管而亂大倫。直以漢魏逮晉不聞異議。尊卑憲度無或暫虧也。今沙門之守戒專專。然及為其禮一而已矣。至於守戒之篤。亡身不恪。曷敢以形骸而慢禮敬哉。每見燒香祝願。必先國家欲福裕之。備情無極已。奉上崇順出於自然。禮儀之簡蓋是專一守法。是以先聖御世。因而弗革也。然天網恢恢疏而不失。臣等慺慺以為。不令致拜於法無虧。因其所利而惠之。使賢愚莫敢不用情。則上有天覆地載之施。下有守一修善之人。謹復陳其愚淺。願蒙省察冰議遂寢。何充字次道。廬江潛人。魏光祿大夫宴之孫。少以文義見稱。初為王敦掾。敦兄含守廬江貪污。敦嘗於坐稱之曰。家兄在郡定佳。廬江士人稱之。充正色曰。充即彼郡人。所聞異此。敦默然。坐客皆為不安。充宴然自若。丞相庾亮嘗薦之於明帝曰。何充器局方概。有萬夫之望。若能總錄朝端為老臣副。及充拜尚書令。推能用功不私樹恩。世甚重之。初阮裕嘗戲之曰。卿志大宇宙。勇邁前古。充審其故。裕曰。我圖數千戶郡。尚未能。卿圖作佛不亦大乎。卒年五十有五。其後門世事佛甚精。厥孫尚之及點胤等。並建大義闡明佛法雲。 　　(癸卯)　康帝嶽。改建元(字世同。成之母弟。年二十一即位。庾亮為相專權。後崩式乾殿。壽二十三。葬昌陵)治二年。 　　(甲辰)　蜀勢(字子仁。壽之長子。身長七尺九寸。腰十四圍。善俯仰。立五年改元太和。後死建康)。 　　(十八　乙巳)　穆帝聃。改永和(字彭祖。康之長子。二歲即位。母褚後臨朝。壽十九崩於顯陽殿。葬永平陵)在位十七年。 　　(丙午)　蜀改嘉寧。 　　(丁未)　涼張重華(字大臨。駿次子。立七年。壽二十七)。 　　(戊申)　後趙佛圖澄。諫殺太子宣。 　　(己酉)　後趙改太寧。即帝位。尋死而國亂。 　　前燕俊(姓慕容。字子英。祖名廆。字奕。昌黎棘城鮮卑人。其先有能之裔。世居北夷。邑於紫蒙之野。晉封燕王遷都龍城。生子皝俊。乃皝之次子也。居鄴十一年。壽四十二歲)。 　　(十九)　天竺佛圖澄至洛。自言百餘歲。常服氣自養。能積日不食。善誦咒役使鬼神。腹旁有孔以綿塞之。夜讀書則拔綿出光照室。又每臨溪從孔中出腸胃洗濯還納腹中。能聽鈴音言吉凶。莫不奇驗。會洛陽寇亂潛伏草野以觀時變。時石勒屯葛陂多殘殺。澄杖錫謁勒。勒命試以道術。澄取滿缽水咒之。俄青蓮花生缽中。光色耀目。勒由此神敬。延之軍中。未幾劉曜求戰以決雌雄。左右以為未可。勒以訪澄。澄曰。相輪鈴音雲。秀支替戾岡僕谷劬禿當。此羯語也。秀支軍也。替戾岡出也。僕谷劉曜胡位也。劬禿當捉也。言軍出捉得劉曜。又令童子潔齋三日。取麻油合臙脂。躬自塗於掌中。舉手示童子。燦然有輝。童子驚曰。有軍馬。一人白皙以朱絲縛肘。澄曰。此即曜也。勒遂出戰。果生擒劉曜。勒稱趙王行皇帝事。敬澄彌篤。每舉事必咨而後行。勒殂。弟季龍襲其位。徙都鄴城。尤傾心事澄。下令衣以綾錦乘雕輦。朝會引見。常侍御史悉助舉輿升殿。太子諸公扶翼而前。主者唱大和尚。坐者皆起。敕司空季農朝夕問候。時支道林聞之曰。澄公其以季龍為鷗鳥耶。及晉軍侵淮泗。季龍怒曰。吾奉佛供僧返更致寇。佛無神矣。澄入見曰。陛下前身為商人。經罽賓寺設大會。會有六應真。吾其一也。有聖者曰。此檀越報盡為雞乃王晉地。今陛下為天子。豈非奉佛供僧而致耶。疆場侵噬有國之常。何為怨謗三寶興毒念乎。季龍悔謝。因問曰。佛法不殺。朕為天下掌生殺。恐違佛戒。澄曰。帝王事佛在恭儉慈忍。顯讚法道不為暴虐不害無辜。民有為惡化之不悛者。其可不罰乎。但殺不可濫。刑不可不恤耳。尚書張離家富事佛。而所為不法。澄曰。事佛在清淨無慾。君雖崇飾寺塔。而貪冒不已無益也。及將去世詣辭季龍。驚曰。大和尚遽棄我。國有難乎。澄曰。出生入死道之常也。修短分定無由增損。但道貴行全德貴不怠。苟德行無玷雖死如生。鹹無焉千歲尚何益哉。然有可恨者。國家存心佛理建寺度僧。當蒙祉福而布政猛虐賞罰交濫。特違聖教致國祚不延也。季龍號慟嗚咽。澄安坐而逝。後有沙門自雍州來。見澄入關以聞季龍。命發塚視之。唯塊石存焉。季龍大惡之歎曰。石吾姓也。大和尚埋我而去。其能久乎。未幾石氏果滅。澄度弟子數千萬人。凡居其所。國人無敢向之涕唾。每相戒曰。莫起噁心。大和尚知汝。其道化感物如此。自大教東來。至澄而盛。 　　論曰。大覺璉禪師有雲。妙道之意聖人嘗遇之於易。由生民已來淳樸未散。則三皇之教簡而素。春也。及情竇日鑿。則五帝之教詳而文。夏也。時與世異情隨日遷。故三王之教密而嚴。秋也。至周衰先王之法壞禮義亡。迨為秦漢則無所不至。而天下至有不忍願聞者。於是我佛世尊之教入東土。示以性命之理。教以慈悲之行。冬也。旨哉斯言。觀澄公區區西來。當石勒季龍磣暴虓噬之際。而能憫物垂軌。示以玄言德祥。導以慈悲之行。卒使二暴革心道化融洽。於戲天有四時循環。以生成萬物。而聖人之教。迭相扶持以化成天下。厥有以哉。 　　(庚戌)　趙石祗(三月即位。襄國改永寧。去帝號。劉顯殺祇。冉閔以顯為大單于。稱帝於襄國。引兵攻鄴。敗還。魏克襄國。殺顯及公卿焚宮室。遷其民於鄴。至辛亥國除)。 　　魏冉閔(殺石虎。子孫十八人。及胡羯二萬人。壬子克襄國。殺劉顯。後為慕容俊所滅。殺閔於遏。徑山七里之內草木皆枯。半年不雨。祭之乃雨。國除)。 　　(辛亥)　前秦符健(字建業。洪第三子。洛陽臨渭氏人。其先有扈之裔。父洪字廣世。為西戎酋長。初住石虎。滅洪。有師十萬。自稱秦王。生健。背有草付字。改姓苻氏。僭立四年。都長安。改元皇始。壽二十九。而終)○符子朗(堅之兄。英潔不仕。著書二十篇。曰符子多讚釋)。 　　世尊入滅一千三百年矣。 　　(壬子)　燕改元璽。 　　(甲寅)　涼張祚(改和平元)。 　　(乙卯)　符生(字長生。健第三子。立二年改元壽光。二十三為堅殺之)。 　　涼張玄靚立。 　　(丁巳)　改昇平。帝加元服。 　　符堅(字永固。洪之子。雄武智略。盡有中原。以百萬之眾伐晉。為謝石所敗。立二十七年。壽四十八終。改元永興)。 　　燕改壽光。 　　(二十)　釋涉公。本蜀人也。預言多驗。遊化至長安。時天大旱。堅命師祈雨。咒龍缽中。其雨沛然。恪加敬事。師不食五穀。日行五百里。是年示滅而歲復旱。堅謂祕書朱彤曰。涉公若在。豈使朕焦心於雲漢哉。其思仰如此。 　　(己未)　秦改甘露。 　　(庚申)　燕慕容暐(字景茂。俊第二子。僭立十年。改元建熙)。 　　(二十一　辛酉)　沙門於法開。蘭公徒弟也。善放光法華。尤精醫法。嘗值婦人在草危急。開曰此易治耳。主人宰羊欲祀神。開令取肉為羹進竟。因氣針之。須臾羊瘼裹兒而出。或問。法師高明剛簡。何以醫術經懷。答曰。明六度以除四魔之病。調九候以療風寒之疾。自利利人。不亦可乎。 　　(二十二　壬戌)　哀帝丕改隆和(字千齡。成之長子。即位修身。後斷穀服長生藥。過度中毒。崩於西堂。壽二十五。葬於安平陵)治四年。 　　栴檀瑞像(已上六十八年。在龜茲。此下一十四年。在西涼府)。 　　(癸亥)　改興寧。 　　(甲子)　涼張天錫立(駿之少子。玄靚委政。與臣謀殺。自立。至丙子。為符堅所虜)。 　　(二十三)　是年哀帝。詔法師竺潛。講般若於禁中。嘗著屐至殿中。人聚觀歎道德高風。初不省有市朝。時簡文輔政。沛國劉惔嘗遇潛於簡文座中。嘲曰。道人亦遊朱門乎。對曰。君自見朱門。貧道以為蓬戶。及辭還剡山。支遁寓書求買沃州小嶺歸隱。潛答曰。欲來當給。未聞巢由買山而隱也。寧康二年卒。武帝下詔曰。法深理悟虛遠風鑑清高棄宰輔之榮。襲染衣之素。山居世外篤懃匪懈。方賴宣道以濟蒼生。奄從遷謝用痛於懷。其賜緡錢十萬。助建塋塔。潛字法深。凡中國敕葬沙門。自潛而始。 　　(二十四)　法師支遁字道林。與謝太傅安王右軍羲之厚善。安守吳興。以書抵遁。略曰。思君日積北辰尤甚。知欲還剡自治為之愴然。人生如寄耳。自頃風流得意事殆磨滅都盡。唯終日慼慼。遲君一來以晤言消遣之。一日千載也。及竺潛辭闕。有詔遁。繼講法於禁中。一時名士殷浩卻超孫綽柏彥表王敬仁和充王坦之袁彥伯。並與結方外交。天下想見其標緻者劉系謁於白馬寺。談莊周以適性為逍遙。遁曰。不然。桀跖以殘虐為性。豈亦逍遙乎。於是注逍遙篇。學者宗之。王濛嘗極精思作數百語。詣遁曰。與君別久。而君了不長何也。濛慚汗曰。絳缽之王何也。卻超嘗問謝太傅曰。遁談何如嵇中散。太傅曰。嵇努力裁得半耳。又曰。何如殷浩。太傅曰。亹亹論辨恐當抗衡。超拔淵源殷有慚德。超後與親舊書曰。林公神理所通玄拔獨悟。數百年來紹隆大法。令真理不絕一人而已。太和二年。廢帝海西公在位。遁抗表辭還山。有詔資給敦遣。諸公祖餞於征虜亭。蔡子叔者。先至近道林坐。適起而謝。萬亟趨其處。子叔還合褥舉萬投諸地。萬曰。幾損我面。子叔曰。吾初不為卿面計。其為當時所慕如此。晚居山陰講維摩。許詢為都講。遁通一義。眾意詢不能難。及詢設難。又意遁不能通。而賓主之難相尋無窮。聽者多言。自得遁旨。詰之輒失。著即色遊玄聖不辯知等論。有遺其馬者。畜之曰。吾愛其神駿耳。有遺其鶴者。縱之曰。沖天之物豈耳目玩哉。君子多其達。及卒戴逵過其塔歎曰。德音未遠而拱木已繁。計神理綿綿不與氣運俱盡也。 　　(二十五)　郗超字嘉賓。少有曠世之度。談論義理精微。標誌慕佛加好行檀。大將軍桓溫闢為參軍。時王珣同府。珣為主簿。超美髯。珣身短小。府中語曰。髯參軍短主簿。能令公喜。能令公怒。謝安王坦之詣溫府。溫先令超臥帳中。聽其論事。俄風動帳開。安笑曰。卻生可謂入幕之賓矣。超喜隱遁。聞拂衣者。必為起屋具器用遺之。支道林每謂。其造微之功足參正始。甚重之。又與汰法師厚善。嘗約先歿者。凡幽冥報應當以相報。俄而汰卒。一夕見夢曰。向與君約報應之事。今皆不虛。願君無忘脩德。以昇濟神明。超由是循道彌篤雲。 　　(二十六　乙丑)　秦改建元。 　　(丙寅)　廢帝奕(字延齡。哀之母弟。後大司馬桓溫。廢為海西公。十月卒於吳。壽三十五)。 　　改太和在治五年。 　　(丁卯)　大教東被三百年矣。 　　(二十七)　釋道安者姓衛。常山扶柳人。圖澄之門學。家世英儒。早失覆廕。為表兄所養。早年讀書一覽無忘。十一出家而能日記萬言。終為緇林奇表。寧康初。安於襄陽檀溪寺。建浮圖鑄銅像。能起自行。至方山而止。光明燭天傾都瞻拜。歡呼動山谷。秦主符堅送外國金飾倚像金縷結珠彌勒等。安每講設以作證。一夕像光照室。視之頂有舍利焉。習鑿齒襄陽高士。先以書通好。迺詣安自稱曰。習鑿齒。安曰。彌天釋道安。相得歡甚。即以書抵謝東山。稱安蓋非常勝士。恨公不一見耳。孝武帝聞安名。詔曰。法師以道德照臨天人。使大法流行。為蒼生依賴。宜日食王公祿。所司以時資給。安固辭不受。未幾符堅攻陷襄陽。得安而喜。謂左右曰。吾以十萬師取襄陽。得一人半耳。左右問為誰。曰安公一人。習鑿齒半人也。安入關。沙門萬數皆隨師姓而名。安曰。師莫如佛世也。應沙門宜以釋為氏。及增一阿含經至迺雲。四河入海無復異名。四姓出家同稱釋氏。遂與符合焉。世益重之。又藍田得古鼎。容二十有七斛。腹有篆文。朝無識之者。有以問安。安曰。魯襄公所鑄也。由是符堅敕三館學士有所疑皆師於安。國人語曰。學不師安義不禁難。時符氏東極滄海。西併龜茲。南包襄陽。北盡沙漠。唯建康未服。堅雅意欲取而有之。群臣諫不從。太尉符融者叩頭請安。為蒼生一言。安諾。及堅出東苑。命安升輦同載。僕射權翼進曰。臣聞天子法駕侍中陪乘。道安毀形寧可參廁。堅怒曰。安公道德可尊。朕以天下易輿輦之榮。未稱其德。即詔翼扶安登輦。於是翼跪而掖之。堅顧謂安曰。朕將與公南遊吳越。整六師以巡狩。登會稽以觀滄海。不亦樂乎。對曰。陛下應天御世。富有八州居中而制四海。宜棲神無為與堯舜比隆。今欲以百萬之師求厥田下下之土。東南地區勢卑氣厲。昔舜禹遊而不返。始皇適而不歸。以貧道觀之。未見其可。平陽公懿戚石越重臣。皆憂國至深。其論可聽。堅曰。非區域不廣也。朕欲簡天心明大運所在耳。順時巡狩。且有格言儻如高論。則帝王無省方之文乎。安曰。必欲往。宜駐蹕洛陽枕戈畜銳傳檄江南。如其不服伐之未晚。堅不納。太元七年堅自將步騎。百萬次壽春。為晉徐州刺史謝玄所敗。單騎遁還。安每疏經義必求聖證。一日感龐眉尊者降。安出所製似之。尊者欽歎以為盡契佛心。仍許以密助弘通。安識其為賓頭盧也。因設日供祀之。今供賓頭自安而始。門弟子通其業者數十人。知名於世有法遇者。傳教長沙。門徒數百。有私飲者。遇縱而不舉。安兼知之。即封荊以寄。遇抱荊而泣曰。董眾無狀而遠遺師憂。於是俯伏躬受其譴。太元十四年正月晦日。安命其徒具浴。忽見異僧出入隙中。安以生處問之。僧指西北即雲開見樓閣如幼出。曰彼兜率天也。是夕有敷百小兒。皆就浴而去。識者以為應真之侶也。二月八日跏趺而逝。安貌侻而姿黑。博學善詞章。諺曰。漆道人驚四鄰。左臂有肉方寸許隆起如印。時號印手菩薩。著僧尼軌範及法門清式二十四條。世遵行之。 　　論曰。法源濫觸之初。由佛圖澄而得安。由安而得遠公。是三大士化儀軌則。或無以異。至於出處操尚。若相戾者何哉。大抵晉室渡江自明帝之後。當代時君雖無可稱者。然而朝廷紀綱法度未始或虧。當是之際。故遠公得以遂其高。天子臨潯陽而詔不出山。若澄安二公。失身偏霸之朝。萬一不區區俯仰曲徇其情。彼季龍符堅其肯容之高臥山林。而不為之屈耶。此古所謂易地皆然。三大士有之矣。孟軻氏稱伯夷伊尹柳下惠。皆曰聖人者。良以其道通方而善趨時也。世謂澄安之操不逮遠公。吾弗信矣。 　　(二十八)　孫綽字興公。父楚有重望。綽博學美文辭。與高陽許詢俱有高尚之志。初隱稽山放情山水。作遂初賦。以見志。友道林問綽曰。君何如許。答曰。高情遠志弟子早已伏膺。然一詠一吟。許將生面。嘗作天台賦。示友人范榮期曰。卿試以擲地當作金聲。榮期曰。恐此金聲非中宮商。然每至佳句。輒雲。應是我輩語。於吾道多有論撰。具見弘明等集。年五十八卒。史臣稱綽有匪躬之節。不徒文雅而已。 　　(二十九)　許詢字玄度。高陽人。魏中領軍允曾孫也。澡心學佛。甚為江左諸公卿仰慕。簡文帝高其風。每月白風恬。思清言妙理必造焉。至其亹亹。簡文不覺前席。達旦忘倦。帝謂親友曰。玄度才情故未易有。劉真長為時譚宗。而與結清言友。每謂人曰。吾不見玄度幾為輕薄令尹。又嘗曰。清風明月何嘗不思玄度。 　　(戊辰)　○王珣與弟□舍宅為寺。今虎丘是也。 　　(庚午)　○符堅滅燕。 　　(三十)　晉司馬桓溫。末年奉法。有尼造之。溫敬而不倦。浴必移晷。訝而私覿。見尼揮刃自割。截支分臠。有頃尼出。溫以情問尼曰。君志若遂形當如之。時溫方謀問鼎。聞此悵然乃止。尼遂辭不測所之(出感通錄)。 　　(三十一　辛未)　簡文帝昱(字道萬。元之少子。神識怡暢。無濟世之略。後崩於東堂。壽五十。葬高平陵)。 　　(三十二)　改鹹安○是年慧星現。帝詔竺法曠禳之。曠曰。陛下當勤修德政以賽天譴。貧道當盡情。帝乃齋懺災遂滅。 　　佛祖歷代通載卷第六 大正新脩大藏經第 49 冊 No. 2036 佛祖歷代通載 　　佛祖歷代通載卷第七 　　嘉興路大中祥符禪寺住持華亭念常集 　　東晉 　　(癸酉)　孝武帝曜。改寧康(字昌明。簡文第三子。十歲即位。崇德太后臨朝。二月桓溫擁兵來朝。有不臣之志。三月疾還姑孰。七月卒。弟沖代領兵。盡忠王室。三十五崩清暑殿。葬隆平陵。治廿四年)。 　　(丙子)　改太元○栴檀瑞像是年到長安。住一十七年。 　　(癸未)　後秦姚萇(字景茂。南安赤亭羌人。其先有虞之裔。父弋仲。有二十四子。萇幼子也。初仕苻堅為陽武將軍。因南伐敗績而歸。遂縊苻堅而據長安僭立。八年改建興。壽六十四)。 　　西秦乞伏國仁(本西鮮卑人。其先自漢北出陰山。後降苻堅。署為南單于鎮勇士川。苻堅既敗國仁。自稱大單于王。後號西秦。據金城僭立。四年乙酉改建義)。 　　後涼呂光(字世明。洛陽氐人也。父婆婁。仕苻堅官至太尉。生光身長八尺四寸。目有重瞳。王猛見而異之。舉以為將。率兵七萬西征。降者四十餘國。至龜茲獲羅什。聞堅死據姑。俱臧稱涼州牧。立十年)。 　　後燕慕容垂(字道明。皝之弟。身長七尺五寸。垂手過膝。因懼誅奔秦。苻堅用之將使伐晉。既敗。遂據中山。改國號燕立十三年。壽七十一)。 　　(甲申)　苻丕(字永叔。堅之庶子。既聞堅卒。出鎮於鄴。據晉陽。立一年。改大安)。 　　後秦改白雀。 　　(二)　太元九年。法師惠遠以秦亂來歸於晉。遠出雁門賈氏。少為儒生。博極群書。尤邃周易莊老。嘗與弟惠持造安法師席下。聞出世法而悅之。歎曰。九流特秕糠耳。遂出家。安門徒數千。遠居第一座。及關中擾亂。安散其徒。皆諄諄規誨而遣之。遠別獨不與一言。遠怪問。安曰。若汝吾何言哉。遂自荊州將之羅浮。抵潯陽見匡山。愛之廬於山陰。大守桓伊為刱精舍。一昔風雷拔樹鼓沙石。蕩平基致木於土。時以為神運焉。初太尉陶侃鎮廣州。有漁於海。得文殊像。送寒溪寺。寺嘗經火而像屋無恙。其後侃鎮武昌。使人迎之。十輩不能舉。既而叢力致之舟。舟輒沒。遂失其像。時謠曰。侃唯劍雄。像以神標。可以誠致。難以力招。及遠刱寺。心祈之。於是像冷然自至。時晉室微而天下奇才多隱居不仕。若彭城劉遺民豫章雷次宗雁門周續之新蔡畢穎之南陽宗炳張士民李碩等。從遠遊。並沙門千餘人結白蓮社。於無量壽像前建齋立誓期生淨土。及聞羅什法師入關。遠望風欽敬。遺書通好。詞曰。去歲得姚右軍書。且承德聞。仁者曩日殊域。越自外境。於時音譯未交。聞風而悅。頃承懷寶來游。則一日九馳。徒情欣雅味而無由造盡。寓目望途增其勞佇。夫旃檀移植則異物同薰。摩尼吐曜則眾珍自積。且滿願不專美於絕代。龍樹豈獨善於前蹤。今往比量衣裁。願登高座為著之。什答曰。既未言面。又文詞殊隔。導心之路不通。得意之緣圮絕。傳譯來貺粗述德風。比何如必備聞一途可以蔽百。經言。末後東方當有護法菩薩。勗哉仁者善弘其事。夫才有五備。福戒博聞辯才深智。兼之者道隆。未具者凝滯。仁者備之矣。所以寄言通好。因譯傳心。豈其能盡粗酬來意耳。損所致比量衣裁。欲令登法座時著。當如來意。但人不稱物。以為媿耳。今往常所用瑜石雙口澡灌。可以備法物數也。並遺偈一章曰。既已捨染樂。心得善攝否。若得不馳散。深入實相否。畢竟空相中。其心無所樂。若悅禪智惠。是法性無照。虛誑等無實。亦非停心處。仁者所得法。幸願示其要。遠復答以偈曰。本端竟何從。起滅有無際。一微涉動境。成此頹山勢。惑想更相乘。觸理自生滯。因緣雖無主。開塗非一世。時無悟宗匠。誰將握玄契。來問尚悠悠。相與期暮歲。初中國未有涅槃常住之說。但雲。壽命長劫。遠曰。佛是至極。至極則無變。無變之理豈有窮哉。乃著法性論。略曰。至極以不變為性。得性以體極為宗。羅什見論歎曰。遠未及見經。暗與理會。豈不妙哉。秦王姚興致書餉遠龜茲細縷雜變像。以伸款敬。安城侯姚嵩獻珠像並釋論。曰。大智論新記。龍猛所作。法師當冠以敘文以昭示萬世。此邦道人同所欽聞也。遠以大論文廣。謙讓不諾。乃抄其要為二十卷。而別敘之。桓玄輔政。勸安帝沙汰僧尼詔曰。沙門有能伸述經牒演說義理。律行修整可宣寄大化者。聽依所習。不者悉令罷道。唯匡山道德所居。不在搜簡。遠以書抵玄。陽縱而陰奪之。遂停其詔遠嘗稽考禪宗別傳之旨源流所自。及祖師達磨之來。遂皆符合雲。陶淵明隱居柴桑。從遠問道。深相敬仰。謝靈運投名入社。遠拒之不內。及宗炳著明佛論。顏延之析達性論。周顒駁夷夏論。鄭道子著神不滅論。皆稟遠是正焉。至隆安中桓玄重申庾冰之義。欲沙門盡敬王者。朝廷承風旨多與玄合。因以問遠曰。此一代大事。不可使朝廷失體也。得八座書。今以似君。君其件件詳論不敬之意以釋其疑。便當行之。遠答其書。並著沙門不敬王者論五篇劇陳所以不拜之意。玄始意堅。及得遠論即緩其事。未幾篡位。乃下書曰。佛法弘大所不能測。推奉主之情慾興其敬。今事既在己。宜體謙沖應諸道人。勿復致禮也。安帝避玄還次潯陽。詔遠見於行在。輔國何無忌勸遠一出。遠固辭以疾。帝再詔問勞。敕九江太守歲時送米資奉。卜居三十年。影不出山跡不入俗。送客以虎溪為限。弟惠持亦有高行。蓮社眾數千。持居第一座。太尉王珣嘗問豫章刺史范甯。遠公與持孰愈。甯曰。賢弟兄也。珣曰。但令如弟所未易有。況復賢耶。遠臨終其徒進蜜漿者。遠懼違律。令左右檢律。未終卷遂合掌西面而逝。年八十有三。有匡山集三十卷。行於世。 　　宋朝明教大師契嵩。過遠影堂。列六事題之。其辭曰。陸脩靜異教學者。而送過虎溪。是不以人而棄言也。陶淵明耽湎於酒。而與之交。蓋簡小節而取其達也。跋陀高僧。以顯異被擯。而延且譽之。蓋重有識而矯嫉賢也。謝靈運以心雜不取。而果沒於刑。蓋識其器而慎其終也。盧循欲叛。而執手求舊。蓋自信道也。桓玄震威而抗對不屈。蓋有大節也。大凡古今人情莫不畏威而苟免。忘義而避疑。好名而昧實。黨勢而忍孤。飾行而畏累。自是而非人。孰有道尊一代為賢者師。肯以片言而從其人乎。孰有夙稟勝德為行耿潔。肯交醉鄉而高其達乎。孰有屈人師之尊。禮斥逐之客。而申其賢乎。孰有拒盛名之士不與於教而克全終乎。孰有義不避禍敦睦故舊而信道乎。孰有臨將帥之威。在殺罰暴虐之際。守道不撓而全其節乎。此固遠公識量遠人獨出於古今矣。若其扶荷至教廣大聖道垂裕於天人者。非蒙乃能盡之。其聖歟賢耶。偉乎大塊噫氣六合清風遠公之名聞也。四海秋色神山中聳遠公之清高也。人龍僧鳳長揖巢許遠公風軌也。白雲丹壑玉樹瑤草遠公棲處也。 　　(三)　劉程之字仲思。彭城人。少孤事母以孝聞。才藻自負不委氣於時俗。雖寒餓在己威福當前。其意湛如也。司徒王謐承相桓玄侍中謝琨太尉劉裕。鹹嘉其賢。欲相推薦。程之力辭。乃之匡山託於遠公。遠曰。官祿巍巍何以不為。程之曰。君臣相疑疣贅相虧。晉室無磐石之固。物情有累卵之危。吾何為哉。遠然其說大相器厚。太尉亦以其志不可屈。與群公議遺民之號旌焉。時雷次宗周續之畢潁之張秀實宗炳等。同依遠公。遠曰。諸君之來豈宜忘淨土之遊乎。有心焉當加勉勵。無宜後也。以程之最文使誌其事。號蓮社誓文。其辭曰。維歲在攝提格七月戊辰朔二十八日乙未。法師釋惠遠真感幽興霜懷特發。乃延命同志息心正信之士雷次宗劉程之等百有二十三人。集於廬山之陰般若臺精舍阿彌陀佛像前。率以香花敬薦而誓。惟茲一會之眾。夫緣化之理既明。而三世之傳顯矣。遷感之數既符。則善惡之報必矣。推交臂之潛論。悟無常之期切。審二報之相催。知險阻之難援。此其同志諸賢所以夕惕宵勤仰思攸濟者也。蓋神者可以感涉。而不可以跡求。必感之有物則幽路咫尺。苟求之無方則渺茫何津。今幸以不謀而感。僉心西境叩篇開信。亮情天發。乃機象通於寢夢。欣歡百於子來。於是雲圖表暉景侔神造。功由理諧事非人運。茲實天啟其誠冥運求萃者矣。可不克心克念重精疊思以凝其慮哉。然景續參差功福不一。雖晨期雲同而夕歸攸隔。即我師友之眷。良可悲矣。是以慨然胥命整衿泫堂。等施一心亭懷幽極。誓茲同人俱遊絕域。其有警世絕倫首登神界。則無獨善於雲嶠忘兼全於幽谷。先進後升勉思彙征之道。然後妙觀大儀啟心真照。識以悟新形由化革。藉芙蕖於中流。蔭瓊柯以詠言。飄靈衣於八極。沈香風以窮年。體忘安而彌穆。心超樂以自怡。聽三途而緬謝。傲天宮而長辭。紹眾靈而繼軌。指太息以為期。究茲道也。豈不弘哉。 　　(四)　太元初。符秦盛時德星屢現。太史奏。外國當有智人入輔。及秦主攻襄陽得法師道安。喜以為應。安謙讓不敢當。因勸秦主迎龜茲國法師鳩摩羅什。堅從之。即遣驍騎將軍呂光以鐵騎七萬伐龜茲。謂曰。若獲羅什馳驛送歸。光軍至。什謂龜茲王白純曰。國運替矣。有就敵從日下來。宜供承之。勿抗其鋒。鈍不納拒之。大為光所破。遂獲羅什。光見什齒少。凡人戲之。妻以龜茲王女。什苦辭以為不可。光飲以醇酒同閉室中。遂為所逼。及光還而符堅已敗。因僭王姑臧。父子相繼皆庸材不知道。什蘊深解混居其國亡所宣化。 　　(五)　秦主姚萇者。西戎羌也。符堅之敗。萇為宿將率其部屬反叛。堅與之戰不利。遂為萇縊殺之於佛寺。萇襲其位都雍關。改長安為常安。在御八年。符堅領鬼兵白日入宮刺中其陰。出血石餘而崩。子興即位。降帝號而稱天王。未幾干戈寢息風化大行。嘉祥沓現。及樹連理刱生於殿庭。鹹謂智人入國之瑞乃遣姚碩德伐涼呂隆。迎羅什法師至。秦主深加禮遇待以國師。大闡經論。震旦宣譯至符秦並什法師等。兩朝出經律論三藏。凡八百餘卷雲。 　　(乙酉)　符丕改大安。 　　西秦改建義。 　　(六)　北朝魏(姓拓跋王水德都雲中)。 　　雷氏曰(道武明元太武文成獻文孝文宣武孝明孝莊節閔後廢出帝魏主十二一百四九)。 　　太祖道武皇帝珪(其先十一主。國號代晉。始拓跋詰汾。因畋於野遇天女而生力微。即魏之始祖神元皇帝也。)(帝時辟暑五臺山。有梵僧來乞坐具地。帝然之。遂敷坐具於是。頭出星辰。尾搖日月。方圓五百里。皆屬聖基。乃文殊化身也。)(始祖生章帝悉鹿。平帝綽。思帝弗。昭帝祿官。穆帝猗廬平文帝鬱律。惠帝賀辱。煬帝紇那。烈帝翳槐。昭成帝什翼犍。已上十一主未通中國○珪按世錄。其先出自黃帝之後。昌意之子。受封北國。有大鮮卑山。自以為號。西晉之亂有拓跋廬。出居樓煩。晉封為代王。於後部落分散。經六十餘年至廬孫什翼涉珪。魏書雲。珪即魏太祖道武帝也。太元元年據朔州東三百里築城邑。號恆安。為符堅護將軍。堅敗後。乃即真號太祖道武。殂明元立。元殂世祖太武帝立。自是又四主至世宗孝文帝。遷都於洛。改姓元氏。去胡衣冠絕虜語尊華風。是時天下唯二國謂之南北朝。魏初未聞佛。及神元與晉通聘。方知致信。僧至二百萬。寺院三萬餘所。譯經律論一千九百餘卷。自古佛圖塔之盛無出於此。改年登國)。 　　(丙戌)　前秦符登(字文高堅之族孫在位九年改元太初。壽五十二)。 　　後秦改建初(入長安稱帝)涼改大安。 　　燕改建興。 　　(丁亥)　西秦乞伏乾歸(國仁弟立二十四年。後為兄殺之)。 　　(戊子)　西秦改太初(稱王於河南)。 　　(七)　第二十六祖不如蜜多者。南印度德勝王之太子也。既受度得法至東印度。彼王名堅固。奉外道師長爪梵志。暨祖將至。王與梵志同睹白氣貫於上下。王曰。斯何瑞也。梵志預知尊者入境。恐王遷善。乃曰。此魔來之兆耳。何瑞之有。即鳩諸徒眾議曰。不如蜜多將入都城。誰能挫之。弟子曰。我等各有咒術。可以動天地入水火。何患哉。尊者至。先見宮牆有黑氣。乃曰小難耳。直詣王所。王曰。師來何為。祖曰。將度眾生。曰以何法度。祖曰。各以其類度之。時梵志聞言不勝其怒。即以幻法化大山於尊者頂上。尊者指之忽在彼眾頭上。梵志等怖懼投尊者。尊者愍其愚惑。再指之化山隨滅。乃為王演說法要俾趣真乘。又謂王曰。此國當有聖人而繼於我。是時有婆羅門子。年二十許。幼失父母。不知名氏。或自言纓絡。故人謂之纓絡童子。遊行閭裡丐求度日。若常不輕之類。人問汝何行急。即答雲。汝何行慢。或問何姓。乃雲。與汝同姓。莫知其故。後王與祖同車而出見纓絡稽首於前。尊者曰。汝憶往事否。曰我念遠劫中與師同居。師演摩訶般若。我轉甚深修多羅。今日之事蓋契昔因。尊者又謂王曰。此童子非他。即大勢至菩薩是也。此聖之後復出二人。一人化南印度。一人緣在震旦。四五年內卻返此方。遂以昔因故名般若多羅。付法眼藏。偈曰。真性心地藏。無頭亦無尾。應緣而化物。方便呼為智。尊者付法已。即辭王曰。吾化緣已終。當歸寂滅。願王於最上乘毋忘外護。即還本坐跏趺而逝。化火自焚。王收舍利塔而瘞之。當東晉孝武帝太元十三年戊子歲也。 　　(己丑)　後涼改麟加。 　　(癸巳)　栴檀瑞像此下至江南。住一百七十三年矣。 　　(甲午)　前秦符崇改延初(十月為乾歸所殺國除)。 　　後秦姚興改皇初(字子略。萇長子弁。之長安立於槐裡。二十二年。壽五十五歲)。 　　(八　丙申)　安帝德崇(武帝長子。生而不惠。至於寒暑飢飽不能辨。年三十二。崩於東堂。葬休平陵。一名儒宗。十五歲即位。治二十二年)。 　　後涼改龍飛(稱涼天王)。 　　後燕慕容寶(字道祐。乘之第四子。立二年。改元永康。壽四十四歲)。 　　北魏改皇始(建天子旌旗)。 　　南燕慕容德(字玄明。皝少子。身長八尺二寸。姿貌雄偉。後燕寶死。乃據滑臺號燕都廣。僭立七固年。壽五十而卒)。 　　南涼禿髮烏孤(河西鮮卑人。其先與魏同出。八世祖匹孤率其部。自塞北遷於河西。呂光遣使署為益州牧。自稱大單于西平王。都廣武徙樂都。改年太初。僭立三年)。 　　此涼改業(據張掖次年改神璽)。 　　西涼李暠(字玄盛。龍西成紀人。漢將軍李廣十六代孫。祖弇仕張軌為將。因據河右至暠稱涼。立十七年○即唐太宗八世祖也)。 　　(九)　竺僧朗。京兆人也。專以講說為任。而疏食布衣志耽物外。自皇始移上太山薙茅居之。時聞風而造者百有餘焉。道德凝懷。千里哲人競湊。芳聲播遠。五朝天子移風。貢物飛符孰能並駕。 　　一符堅書曰。皇帝敬問太山朗和尚。大聖應期靈權超逸。蔭蓋十方化融無外。若四海之養群生。等天地之育萬物。養生存死澄神寂妙。朕以虛薄生與聖會。而隔萬機不獲輦駕。今遣使人安車相請。庶冀靈光迥蓋京邑。今並奉紫金數斤供鍍形像。績綾三十疋。奴子三人。可備灑掃。至人無違。幸望納受。想必玄鑒見朕意焉。既請已師禮事之。 　　二晉武帝曜書曰。皇帝敬問太山朗和上。叡德光時聲飛東嶽。乃至思與和上同養群生。至人通微想明朕意。今遣使者送五色珠像一軀。光錦五十疋。象牙簞五領。金缽五枚。到願受納。 　　三後燕成武帝慕容垂書曰。皇帝敬問太山朗和上。澄神靈緒慈蔭百國。凡在含生孰不蒙潤。朕承籍纂統。方夏事膺。昔蜀不恭魏武含慨。今二賊不平。朕豈獲安。又元戎克興狂掃暴亂。至人通靈隨權指化。願兵不血刃四海混伏。委心歸依久敬何已。今遣使者送官絹一百疋。袈裟三領。綿五十斤。幸為咒願。 　　四魏太祖道武皇帝書。皇帝敬問太山朗和上。承妙聖靈要須經略。已命元戎。上人德同海嶽神算遐長。冀助威謀克寧荒服。今遣使送素絹二十端。白□五十領。銀缽三枚。到願受納。 　　五南燕慕容德。親與齊州朗和上建神通寺。與師書曰。敬問太山朗和上。遭家多難災禍屢臻。昔在建熙王室西越賴武王中興。神武御世大啟東夏。拯拔區域遐邇蒙蘇。天下幸甚。天未忘災。武王即宴。永康之始東傾西蕩京華播越。每思靈闕屏營飲淚　朕以無德生在亂兵遺民未幾繼承天祿。幸和上大思神祇蓋護。使者送絹百疋。並假東齊王奉高山荏二縣封給。書不盡意。稱朕心焉。五朝御啟。師悉回答。恐煩不錄。見唐弘明集。 　　(丁酉)　改隆安○北涼改神璽。 　　後燕改永康。 　　(戊戌)　後燕慕容盛(字道運。寶之庶子。立三年。壽二十九卒。改年建平)。 　　(十)　北魏是年即帝位。改元天興。道武下詔曰。夫佛法之興其來遠矣。濟益之功冥及存沒。神蹤遺法信可依憑。敕有司於京師建飾容像修整宮捨。令信向之徒有所居正。是歲作浮屠殿二所。謂耆闍須彌。別構禪房法座。莫不嚴具焉。 　　(己亥)　後秦改弘始○後燕改長樂(字道文垂。少子在。位六年壽。二十三歲)。 　　後涼呂纂改咸寧○北涼改天璽。 　　(庚子)　南涼利鹿孤(烏孤之弟立二年改建和)。 　　(十一)　是年什法師卒。鳩摩羅什。此翻童壽。天竺人也。家世勛烈。父鳩摩羅炎。有美節。避相位出家。龜茲王聞請為國師。以妹妻焉遂生什。日誦千偈三萬餘言。大小乘宗莫不該覽。符秦建元十三年。德星現之。苻堅使呂光西討。及聞堅敗。據姑臧稱涼。弗獲師面。姚秦弘始三年三月。庭樹生連理。逍遙園有蔥變茞。以表智人應入中國。九月呂隆來降。十二月二十日。迎師居逍遙園。興以國師禮待之。甚見優寵。仍命譯經論三百餘卷。資學三千拔萃有八。曰道生僧肇道融僧叡道恆僧影惠觀惠嚴等。各有著述。知別傳明。可謂一時之盛千載光華。又舉僧□為僧正。以政僧事。沙門惠叡精誠遠到。隨什傳寫。每與叡言。西方辭體特重文制。其宮商體韻以入管絃。為善。凡覲王者必有贊德。經偈皆其式也。嘗歎曰。吾著大乘阿毘曇非迦旃延比也。時無深識者。因悽然而止。獨與秦王著實相論二卷。秦王機政之暇。躬與什對譯。尋覽舊經多所紕繆。什釐正之。嘗講經草堂寺。及朝臣沙門數千眾肅容觀聽。一日王謂什曰。法師才明超悟海內無雙。可使法種不嗣哉。遂以宮嬪十人逼令受之。什亦自謂。每講有二小兒。登吾肩慾障也。自是不住僧房。別立廨捨。諸僧有效之者。什聚針盈缽謂曰。若相效能食此者乃可畜室耳。舉已進針如常膳。諸僧愧止初在龜茲。鄰國諸王會同。每請什說法。必跪伏座前命什踐肩而登座。嘗與母謁大月氏國北山尊者。北山謂其母曰。善護此沙彌。年三十五。毘尼無缺。度人如優波踘多。不爾正俊法師耳。杯渡比在彭城。聞什入關。歎曰。吾與此子戲別三百年矣。相見杳然未期。遲於來世耳。什嘗升座。每曰。譬如臭泥中生蓮華。但取其華勿取臭泥也。居秦才九年而疾。口出三番神咒令外國弟子誦之。以自救。未及致力轉覺危殆。於是力疾集眾告別曰。因法相逢殊未盡心。方復後世。惻愴可言。自以闇短謬充傳譯。所出經論。唯十誦律未及刪繁。若義契佛心焚身之日舌不焦壞。言訖而逝。闍維日舌果若紅蓮色而不壞雲。 　　論曰。漢光武生於南陽。而南陽無賤士。羅什至關中而奇才畢集經稱。聖賢出世。皆有因中同行開士。隨從下生以佐佑其化。信不誣矣。方魏晉以來大法草昧。西域沙門至者。例以神跡顯化中國。雖有奇傑閒出。然多囿情外學。迨什公之來然後大法淵源始淳。學者得以盡心方等而蔑視老莊。蓋什公有力於法門。豈小補哉。特以宿障之累。致其居關中才九年所蘊十未行一而不克壽。秦王有致什之功而弗能成其美。嗚呼使什公峻德梵行副其所蘊。獲永天年以光大教之序。雖彌勒出世。尚何加焉。 　　(十二)　法師道□。以奉律精苦。為秦王所重。自什公入關。僧尼以萬數。頗多愆濫。秦王患之。遂置僧正。下詔曰。大法東遷於今為極。僧尼寖多宜設綱領。宣授遠視以濟頹緒。□法師早有學誼。晚以德稱。可為國僧正。給輿吏力資侍中秩。傳詔羊車各二人。又以僧遷禪惠為悅眾。以法欽惠斌為僧錄。班秩有差。尋加親信仗身白從各三十人。 　　(十三)　時師子國有婆羅門。號聰明。為異道之宗。聞什在關中。馱其書至。乞與僧辨論。關中沙門相視缺然。什謂法師道融曰。子可以當之。融顧外道經書未讀。乃密使人錄其書目。一覽即誦。剋日議論。秦主與公卿大集。婆羅門以能博觀為誇。融數其書並秦地經史三倍之。什乘勝嘲曰。卿乃未聞秦有博學者乎。敢輕遠來。於是婆羅門愧服再拜融足下而去。 　　(十四)　法師道恆。幼事後母以孝聞。母亡去為沙門。從什公遊。什愛其才。與道標齊名。秦主雅聞二人有經綸術業。令尚書姚顯宣旨敦勉罷道輔政。恆標抗表陳情。略曰漢光武成嚴陵之節。魏文帝全管寧之高。陛下天縱之聖。議論每欲遠輩堯舜。今乃冠巾兩道人。反在光武魏文之下。主覆命什□等勉諭之。必欲遂其心。什□等奏章敘其事。略曰。惟聖人能通天下之志恆標業已毀除鬚髮。著不正之衣。今使處簪紳之朝。非其志也。且大秦龍興異才輩出。如恆標等未為卓越。主又下書。於是舉眾懇乞。乃得寢。恆歎曰。名進真道之累。乃與標去入琅邪山。終世不出。 　　(十五)　法師僧叡。幼有盛名。及從羅什受業。妙悟絕倫。秦王嘗問司徒姚嵩曰。叡公誰可比。嵩曰。未見歸宿及朝會公卿大集。叡風神朗徹。主指以謂嵩曰。四海僧望也。叡講成實論。什公曰。此諍論中有七處破毘曇。子能辦乎。叡舉以應問。皆當其意。什歎曰。子真精識。傳譯有賞音。吾何恨焉。 　　(十六)　法師僧肇。幼家貧。為人傭書。遂博觀子史。尤善莊老。蓋其粗也。年二十為沙門。名震三輔。什公在姑臧。肇走依之。什與語驚曰。法中龍象也。及歸關中詳定經論。四方學者輻湊而至。設難交攻肇迎刃而解。皆出意表。著般若無知論。什覽之曰。吾解不謝子。文當相揖耳。傳其論至匡山。劉遺民以似遠公。公撫髀歎曰。以為未嘗有也。復著物不遷等論。皆妙盡精微。秦主尤重其筆札。敕傳佈中外。肇卒年三十有二。當時惜其早世雲。 　　(辛丑)　涼呂隆改神鼎。 　　北涼沮渠蒙遜(臨松盧水胡人。其先為兇奴。遜後殺歆。立於張掖。治三十三年。壽六十六。改永安)。 　　後燕慕容熙改光始。 　　(壬寅)　改元興。 　　南涼辱檀(利鹿孤弟。立十三年。壽五十五。改元弘昌)。 　　(十七)　元興元年。天竺弗多羅尊者至秦。義學沙門數百人從之。於中寺出十誦梵本。什公翻譯。及半而弗多卒。會沙門曇摩流支至。亦善毘尼。匡山遠公聞而喜。走書關中勸流支出其律足成之。流支乃與什公續而終焉。律儀大備自此而始。 　　(十八)　天竺尊者佛陀耶捨至姑臧。聞什公受秦宮女。歎曰。什如好綿。其可使入棘刺乎。什聞耶捨為已遠來。恐相失而返。勸秦王迎之。使至。耶捨曰。明旨遠降。便當驛馳副檀越待士之勤。脫如見禮羅什。則貧道當在北山北矣。使還。王欽佇不已。復遣使盡禮致之。耶捨乃肯來。王郊迎。別刱精舍處之。供設如王者。耶捨一無所受。時至分衛一食而已。善毘婆沙論。而髭赤。時號赤髭毘婆沙。後遊匡山為遠公所重。躬自負鐵。於紫霄峰頂鑄塔。以如來真身舍利藏其中。今存焉。 　　(十九　癸卯)　元興二年。太尉桓玄久懷篡奪。及升宰輔。以震主之威下書。令沙門致拜君親。玄與八座書。重申何庾議沙門不敬王者。以謂庾意在尊主而禮據未盡。何出於偏信遂淪名體。夫佛之為化。雖誕以范浩推乎視聽之外。以敬為本。此處不異。蓋所期者殊。非恭敬宜廢也。老子同王侯於三大。原其所重皆在於資生通運。豈獨以聖人在位而比稱二儀哉。將以天地之大德曰生。通生理物在乎王者。故尊其神器而禮實惟隆。豈是虛相崇重。義在君御而已。沙門之所以生生資存。亦日用於理命。豈有受其德而遺其禮。沾其惠而廢其敬哉。於時尚書桓謙中書王謐等。抗諫曰。今沙門者意深於敬。不以形屈為禮。如育王禮比丘足。魏文侯之揖干木。漢光武之遇子陵。皆不令屈體。況沙門之人也。於是亟其書咨於遠公。遠□然惜之曰。悲夫斯乃交喪之所由。千載之否運。懼大法之將淪。感往事之不忘。故著論五篇究敘微意。庶後之君子崇敬佛教者。或詳覽焉。 　　(二十)沙門不敬王者論在家第一。 　　原夫。佛教所明。大要以出處為異。出處之人凡有四科。其弘教通物。則功侔帝王化兼治道。至於感俗悟時。亦無世不有。但所遇有行藏。故以廢興為隱顯耳。其中可得論者。請略而言之。在家奉法則是順化之民。情未變俗跡同方內。故有天屬之愛奉主之禮。禮敬有本。遂因之而成教。本其所因則功由在昔。是故因親以教愛。使民知有自然之恩。因嚴以教敬。使民知有自然之重。二者之來。實由冥應。應不在今。則宜尋其本。故以罪對為刑罰。使懼而後謹。以天堂為爵賞。使悅而後動。此皆影響之報而明於教。以因順為通而不革其自然也。何者夫厚身存生。以有封為滯累。深固在我未忘。方將以情慾為苑囿。聲色為遊觀。沈湎世樂不能自免而特出。是故教之所檢。以此為涯而不明其外耳。其外未明則大同於順化。故不可受其德而遺其禮。沾其惠而廢其敬。是故悅釋迦之風者。輒先奉親而獻君。變俗而投簪者。必待命而順動。若君親有疑則退求其志以俟同悟。斯乃佛教之所以重資生助王化於治道者也。論者立言之。旨貌有所同。故位夫內外之分。以明在三之志。略敘經意宣寄所懷。 　　沙門不敬王者論出家第二。 　　出家則是方外之賓。跡絕於物。其為教也。達患累緣於有身。不存身以息患。知生生由於稟化。不順化以求宗。求宗不由於順化。則不重運通之資。息患不由於存身。則不貴厚生之益。此理之與形乖。道之與俗反者也。若斯人者因誓始於落簪。立志形乎變服。是故凡在出家。皆遯世以求其志。變俗以達其道。變俗則章服不得與世典同禮。遯世則宜高尚其跡。夫然故能拯溺俗於沈流。拔幽根於重劫。遠通三乘之津。廣開天人之路。如令一夫全德。則道洽六親澤流天下。雖不處王侯之位。亦已協契皇極在宥生民矣。是故內乖天屬之重。而不違其孝。外闕奉主之恭而不失其敬。從此而觀。故知超化表以尋宗。則理深而義篤。照太息以語仁。則功末而惠淺。若然者雖將面冥山而游步。猶惑恥聞其風。豈況與夫順化之民尸祿之賢。同其孝敬者哉。 　　沙門不敬王者論求宗不順化第三。 　　問曰。尋老氏之意。以天地得一為大。王侯以順體而尊。終於義存於此。斯沙門所以抗禮萬乘高尚其事不爵王侯而沾其惠者也。 　　沙門不敬王者論體極不兼應第四。 　　問。歷觀前史。上皇已來。在位居宗者未始異其原本。本不可二。是故百代同典鹹一其統。所謂唯天為大。惟堯則之。始此則非智有所不照。自無外可照。非照有所不盡。自無理可盡。以此推視聽之外廓無所寄。理無所寄則宗極可明。今諸沙門不悟文表之意。而惑教表之文。其為謬也。固已全矣。若復顯然驗。此乃希世之聞。 　　答曰。夫幽宗曠邈神道精微。可以理尋難以事詰。既涉乎教則以因時為檢。雖應世之具優劣萬差至於典成在用。鹹即民心而通其分。分至則心。其智之所不知。而不關其外者也。若然則非體極者之所不兼。兼之者不可並御耳。是以古之語大道者。五變而形名可舉。九變而賞罰可言。此但方內之階差。而猶不可頓說。況其外者乎。請復推而廣之以遠其類。六合之外存而不論者。非不可論。論之或乖。六合之內論而不辨者。非不可辨。辨之或疑。春秋經世先王之志辯而不議者。非不可議。議之或亂。此三者皆其身耳目之所不至以為關鍵。而不關視聽之外者也。因此而求聖人之意。則內外之道可合而明矣。常以為道法之與名教。如來之與堯孔。發致雖殊潛相影響。出處誠異終期則同。詳而辨之指歸可見。理或有先合而後乖。有先乖而後合。先合而後乖者。諸佛如來則其人也。先乖而後合者。歷代君王體極之至。斯其流也。何以明之。經雲。佛有自然神妙之法。化物以權廣隨所入。或為靈仙轉輪聖帝。或為卿相國師道士。若此之倫在所變現。諸王君子莫知為誰。此所謂先合而後乖者也。或有始刱大業。而功化未就跡有參差。故所受不同。或期功於身後。或顯應於當年。聖王即之而成教者。亦不可稱算。雖抑引無方。必歸塗有會。此謂先乖而後合者也。若命乖而後合。則擬步通塗者必不自涯於一檢。若令合而後乖。則釋迦之與堯孔歸致不殊斷可知矣。是故自乖而求合。則知理會之必同。自合而求乖。則悟體極之多方。但見形者之所不兼。故或眾塗而駭之而異耳。因茲而觀。天地之道功盡於運化。帝王之德理極於順通。若以對夫獨絕之教不變之宗固不得同年而語其優劣。亦以明矣。 　　沙門不敬王者論形盡神不滅第五。 　　問曰。論旨以化盡為至極。故造極者必違化而求宗。求宗不由於順化。是以引歷代君王。使同之佛教。令體極之至以權君統。此雅論之所託。自必於大通者也。求之實當。理則不然。何者夫稟氣極於一生。生盡則消液而同無。神雖妙物。固是陰陽之化耳。既化而為生又化而為死。既聚而為始。又散而為終。以此而推。固知神形俱化原無異統。精粗一氣始終同宅。宅全則氣聚而有靈。宅毀則氣散而照滅。散則反所受於本。本滅則復歸於無物。反覆終窮。皆自然之數耳。孰為之哉。若反本則異氣。數合則同化。亦為神之處形。猶火之在木。其生必並。其毀必滅。形離則神散而罔寄。木朽則火寂而靡託。理之然矣。假使同異之分昧而難明。有無之說必存乎聚散。聚散氣變之總名。萬化之生滅。故莊子曰。人之生氣之聚。聚則為生。散則為死。若死生為彼之徒。則吾又何患。古之善言道者。必有以得之。若果然耶。至理極於一生。生盡不化。義可尋矣。 　　答曰。夫神者何耶精極而為靈者也。精極則非封象之所圖。故聖人以妙物為言。雖有上智猶不能定其體狀窮其幽致。而談者以常識生疑。多同自亂。其為誣也亦已深矣。將欲言之。是乃言夫不可言。今於不可言之中復相與言依俙。神也圓應無主妙盡無名。感物而動。假數而行。感物而非物。故物化而不滅。假數而非數。故數盡而不窮。有情則可以物感。有識則可以數求。數有精粗。故其性各異。智有明闇。故其照不同推此而論。則知化以情感。神以化傳。情為化之母神為情之根。情有會物之道。神有冥移之歸。悟徹者及本。惑理者逐物耳。古之論道者。亦未有所同。請弘之明之。莊子發玄音於大宗。稱皇帝之言。形有美而不化。又雲。火傳於薪。猶神之傳於形。此曲從養生之談。非遠尋其類者也。就如來論。假令形神俱化始自天本。愚智資生同稟所受。問所受者為受之於形耶。受之於神耶。若受之於形凡在有形皆化而為神矣。若受之於神。是為以神傳神。則丹朱與帝堯齊聖。重華與瞽瞍等靈。其可然乎。如其不可。固知冥緣之合。著於在昔。明闇之分。定於形初雖靈鈞差運。猶不能變性之自然。況降茲已還乎。驗之於理則微言而有徵。校之以事可無惑於大通。論成。後有退居之賓。步朗月而宵游。相與共集法堂。因而問曰敬尋雅論大歸可見。殆無所間。一日試重研究。蓋所未盡亦少許處耳。意以為沙門德式是變俗之殊制。道家之名器施於君親。固宜略於形敬。今所疑者謂甫創難就之業。遠期化表之功。潛澤無現法之效來報玄而未應乃令王公獻供信士屈體。得無坐受其德陷乎早計之累。虛沾其惠同夫素餐之譏耶。主人良久曰。請為諸賢近取其類。有人於此。奉宣時命遠通殊方九譯之俗。問王當資以餱糧錫以輿服否。答曰然。主人曰。類可尋矣。夫稱沙門者何耶。謂其能蒙俗之幽昏。啟化表之玄路。方將以兼忘之道與天下同往。使希高者揖其同風。漱流者味其餘津。若然雖大業未就。觀其超步之跡。所悟固已弘矣。然則運通之功資存之益。尚未酬其始誓之心。況三業之勞乎。又斯人者。形雖有待情無近寄。視夫四事之供。若雀蚊之過乎其前耳。濡沫之惠復焉足語哉。眾賓於是始悟冥塗以開轍為功。息心以淨畢為道。乃忻然怡衿詠言而退。 　　(甲辰)　魏改天賜。 　　(乙巳)　改義熙。 　　南燕慕容超改太上。 　　夏赫連勃勃(字屈局。兇奴有賢王去卑之後。劉衛之子。淵之族。身長八尺五寸。腰闊十圍。據夏州自稱天王。尚性兇暴以殺為樂。立二十年)。 　　西涼改建初。 　　(二十一　丙午)　天竺尊者佛馱跋陀。自義熙二年至長安。什公倒屣迎之。以相得遲暮為恨。議論多發藥。跋陀曰。公所譯未出人意。乃有高名何耶。什曰。吾以年運已往。為學者妄相粉飾。公雷同以為高可乎。從容決未了之義。彌增誠敬。秦太子姚泓。延至東宮。對什論法。什問曰。法雲何空。答曰。眾微成色。色無自性。故色即空。又問。既以極微破色空。復雲何破一微。答曰以一微故眾微空。以眾微故一微空。沙門寶雲譯出此語。不省其意。皆謂跋陀所計微塵是常。更申請之。跋陀曰。法不自生。緣會故生。緣一微故有眾微。微無自性則是空矣。寧當言不破一微乎。時秦尚玄化沙門出入宮闕者數千。跋陀隤然而已。偶謂弟子曰。昨見天竺五舶俱發。應合至矣。又其徒自言得初果。僧正道□曰。佛不許言自所得法。五舶之論何所窮詰。弟子輕言誑惑。於律有違義不同處。跋陀遂渡江入匡山見遠公。議論不為遠屈。遠高之。遣書關中雪其枉。後於江都謝司空寺譯華嚴經六十卷。感二青衣童子每旦自庭沼中出。炷香添瓶不離座右。暮夜則潛入治中。日以為常。至譯經畢。遂絕跡不見。 　　(丁未)　夏改龍升。 　　後燕高雲(字子羽。惠文熙之長子。自雲高陽之後。因以為姓。熙死僭立一年。改國曰大燕。年改正始)。 　　(二十二)　淵明陶潛字元亮。為彭澤令。解印去居柴桑與廬山相近。時訪遠公。遠愛其曠達。招之入社。陶性嗜酒謂許飲即來。遠許之。陶入山。久之以無酒攢眉而去。 　　(戊申)　南涼改嘉平。 　　北燕馮跋(字文起。長樂信都人。小字乞直伐。其先畢萬之後。子孫皆食爵馮獅者。因以氏。馮跋善飲酒一石不亂。初仕後燕。因殺慕容熙立雲。雲復為臣離班桃仁所弒。跋乃僭稱燕於昌黎。次年改太平。在位二十一年)。 　　(己酉)　西秦改更始。 　　魏明元皇帝嗣(乃道武長子。是年即位。改元永興。在位十五年。壽三十二崩西宮。葬雲中金陵)。 　　(二十三)　沙門法果。戒行精至開演法籍。是歲明元皇帝進加僧統。言允愜賜封輔國宜城子忠信侯安城公之號。師皆固辭。帝親幸其居。以門巷狹小不容輿輦。更廣大之。瞻敬慰問若此。年八十餘卒。帝三臨其喪。追贈老壽將軍趙胡靈公。 　　(二十四　庚戌)　法師法顯自西域還。初顯於隆安二年。同惠景曇整等入西域求法。渡流沙迷失路。以日準東西。視人骨處進行。遭熱風惡鬼不顧。至蔥嶺積雪有毒龍飛。砂路盤空而進。不顧皆萬仞險處。梯而過者。七日以繩為梁躡而濟者。水闊八十步。漢張騫甘英皆所未至也。過小雪山寒甚。惠景股慄而死。顯哭之慟。收涕孤征。又三十餘國至中天竺。去王捨城三十里。入一寺問耆闍崛山路。僧曰。日暮矣。彼多師子。且食人。不可往。顯念吾欲瞻靈境。幸至而晚。今夕若死吾志不酬。身非所愛。乃畏師子乎。顯既至日已夕。遂留山中。流涕拜曰。我不自知至此也。坐樹下誦經。夜三更師子蹲踞舐齕。顯以手循之曰。欲肉醉我遲誦經畢乃可耳。於是妥尾而去。明日歸。老僧植杖立揖不答。徐去。有少年來。顯問耆年謂誰。曰頭陀大迦葉也。顯追之至山。有石塞巖竇不得往。至南天竺。得摩訶僧祇律泥洹等經。留三年學梵字。以經像附商。至師子國。同侶皆無存。翩然自止。會有以紈扇供佛者。顯見之動東歸之思。又二年達於青州。太守李嶷躬迎之。護送入於京師。 　　(壬子)　西秦熾盤(乾歸之子。立十六年。改元永康)北涼改玄始。 　　(二十五)　西域三藏曇無讖。由龜茲至姑臧。涼王沮渠蒙遜素奉大法。讖居久之遍曉華言。譯大般涅槃大集等經六十餘萬言。猶以涅槃品數未足。復還西域訪求得之。至涼譯成。四十二卷。凡一萬偈。讖神異頗多。時拓跋珪王中山。聞讖思一瞻禮。遣使來迎。遜不許。珪再遣高平公李順。策拜遜涼王加九錫諭之曰。曇無讖道德廣大。朕思一奉見。可馳驛送至。遜曰。臣奉事朝廷亡所負。前表乞留讖。今復來追。此臣師也。有死則已。欲往則不可也。順曰。朝廷欽王忠義。故顯加殊禮。今乃以一道人虧損大功。不忍一朝之忿。吐所不當言。失朝廷待遇之意。切為大王不取也。遜曰。如公之言誠美。第恐情不副此耳。遜竟不遣讖。於是拓跋珪銜之。道進者從讖求授菩薩戒。讖曰。當自悔七日乃未。既而詣讖。讖忽怒。進曰。此宿障也。遂精修三年。夢中感釋迦世尊為授戒法。是夕十餘人同夢如進所見。於是復詣讖望見大喜曰。善哉已感戒矣。今為汝作證。及固辭西歸遜怒其去已。密遣親信中路刺殺之。初讖出關日。謂送者曰。業期至矣。雖上聖不能逃。非愛死而固欲相遠也。未幾遜心愧悔。白日見鬼以劍刺之而卒。其國為魏所併。 　　(癸丑)　夏改鳳翔。 　　(二十六)　道生法師天縱妙悟。初涅槃後品未至。生熟讀久之曰。阿闡提人自當成佛。此經來未盡耳。於是文字之師交攻之。誣以為邪說。於律當擯。生白眾誓曰。若我所說不合經義。願於此身即見惡報若實契佛心。願捨壽時據師子座。於是袖手南來入虎丘山。豎石為聽徒講涅槃經。至闡提有佛性處。曰如我所說義契佛心不。群石皆首肯之。後游匡山居銷景巖。聞曇無讖重譯涅槃後品至南京。果言闡提皆有佛性。生慰喜不自勝遂誓死奉法。 　　(甲寅)　魏改神瑞。 　　(丙辰丁巳)　後秦泓(興之子。立二年。晉劉裕滅之。壽三十。改永和)魏改泰常。 　　(戊午)　西涼李歆(立三年改嘉興)。 　　(己未)　夏改昌武。次年改真興。 　　(二十七)　恭帝德文改元熙(安帝母弟。永初元年。劉裕使後兄叔度踰垣殺之。壽三十六葬於沛陵。晉室滅矣)。 　　治二年○是年梁誌公生。 　　右(西晉都洛陽。四主三十七年。而有五胡之燉。東晉都建業十二主一百四年。而歸於宋)。 　　(庚申)　西秦改建弘。 　　西涼冠軍恂。改永建(二年河西王拔燉煌。恂自殺國亡)。 　　(二十八)　北朝魏泰常五年。光祿卿崔浩被讒。帝命浩以公歸第。因修服食養性之術。初嵩山道士寇謙之。修張道陵術。自言嘗遇老子降。命謙之繼道陵為天師授以辟穀輕身之術。及科戒二十卷。使之清正道教。又遇神人李譜文雲。老子之玄孫也。授以圖籙真經六十餘卷。並出天宮靜輪之法。謙之奉其書獻於太武。朝野多未之信。崔浩獨師事之。從受其術。且上書贊明其事。太武忻然。使謁者奉玉帛牲牢祭嵩嶽迎致謙之起天師道場於平城之南重臺五級。道徒由此而盛。 　　宋司馬文正公曰。老莊之書。大旨欲同生死輕去就。而為神仙者服餌修鍊以求輕舉。鍊草石為金銀。其為術正相戾矣。是以劉歆七略敘道家為諸子。神仙為方技。其後有符水禁咒之術。至謙之遂合而為一。至今循之。其訛甚矣。崔浩不信佛老之書而信謙之之言。其故何哉。昔臧文仲祀鶢鶋。孔子以為不智。如謙之者其為鶢鶋亦大矣。詩三百一言以蔽之。曰思無邪。君子之於擇術。可不謹哉。 　　(二十九)　禪師玄高居夌□□□□禲驖□祼襏□□□庈T□訇□□□□□騰□□□襾□□□□□飯□□□□覭E□□□□□□□□訥玲裀□飥榯□裀□驫設榖□□秎□業□□□□褻□□□□□□□□□□□□□裀□褥椸□□□□練□□逆□妞□□□□□□□□□□埤□□驐解□□□詖□省□鷁飀□□□姎□馜駥W□□閡憿慼慼樁r檇j□□□奏雜□送□□□□秎□忤鯗情慼撞腹慼憫瓷歎ョ播□□椹□F□□□□F□□覬□□□□□□馜觀□祁□□□氶慼漿□□梳騕□□□沈駉耔□□□□魯□□□□□□F□H□□□□□覶□□□蝖熱}□衾捸慼慼憔晼摯M□□□穘茶妼□□□襁堳W□□練□□□□□馱□□桌□□□蝌滿慼慼慼摯鞢慼慼慼慼慼慼慼慼摹□櫸□□□□□駔濾褚□□芋撩髀}□□奪芋j□□□i褽□□□□□□□□□□□□□□ 　　(三十)　齊著作魏收。著魏書佛老志。其略曰。釋氏之學聞於前漢。武帝元狩中。霍去病獲昆耶王及金人。率長丈餘。帝以為大神。列於甘泉宮燒香禮拜。此則佛道流通之漸也。及開西域遣張騫使大夏。還雲身毒天竺國有浮圖之教。哀帝元壽中。景憲受大月氏王口授浮圖經。後漢明帝夢金人項有日光飛行殿庭。傅毅始以佛對帝。遣中郎蔡愔等使於天竺。寫浮圖遺範。仍與沙門迦葉摩騰竺法蘭還洛陽。得四十二章經及釋迦立像帝令畫工圖之。置清涼臺及顯節陵。緘經於蘭臺石室。浮圖或言佛陀。聲相轉也。譯雲淨覺。言滅穢明道為聖悟也。 　　凡其經旨。大抵言生生之類。皆因行業而起。有過去當今未來三世。神識常不滅也。凡為善惡必有報應。多積勝業陶冶粗鄙。經無數形藻練神明。乃至無生而得佛道。其閒階次心行等級非一。皆緣淺以至深。藉微而為著。率在於積仁順蠲緣欲。習虛靜而成通照也。故其始修心則依佛法僧。謂之三歸。若君子之三畏也。又有五戒。去殺盜婬妄言飲酒。大意與仁義禮智信同。奉持則生天人勝處虧犯則墮鬼畜諸苦。又善惡生處。凡有六道焉。 　　諸服其道者。則剃落髮須釋累辭家。結師資遵律度。相與和居治心修淨。行乞以自給。謂之沙門。或曰桑門。亦聲相近也。其根業各差。謂之三乘。聲聞緣覺及以大乘。取其可乘運以至道為名也。上根者以修六度進萬行。整度億流彌歷長遠。登覺境而號為佛也。本號釋迦文。此譯能仁。謂德充道備戡濟萬物也。降於天竺迦維羅衛國王之子。於四月八日從母右脅而出。姿相超異三十二種。天降嘉瑞亦三十二而應之。以二月十五日而入涅槃。此雲滅度。或言常樂我淨。明無遷謝及苦累也。又雲。諸佛有二義。一者真實。謂至極之體妙絕拘累不得以方處期。不可以形量限。有感斯應體常湛然。二者權應。謂和光六道同塵萬類。生滅隨時脩短應物。形由感生體非實有。權形雖謝真體不遷。但時無妙感。故莫得常見耳。斯則明佛生非實生滅非實滅也。 　　佛既謝往香木焚屍。靈骨分碎大小如粒。擊之不壞。焚之不焦。而有光明神驗。謂之舍利。弟子收奉。竭香花致敬募建宮宇。謂之為塔。猶宗廟也。故時稱為塔廟者是矣。於後百年有王阿育者。以神力分佛舍利。役諸鬼神造八萬四千塔。佈於世界。皆同日而就。今洛陽彭城姑臧臨淄。皆有育王寺。蓋承其遺跡焉。而影跡爪齒留於天竺。中途往來者鹹言見之。 　　初說教法。後皆著錄。綜覈深致無所漏失。故三藏十二部經。如九流之異。統其大歸終以三乘為本。後有羅漢菩薩。相繼著論。讚明經義以破外道。皆傍諸藏部大義。假立外問而以內法釋之。傳於中國。漸流廣矣。漢初沙門皆衣赤布。後乃易以雜色雲。 　　論曰。唐太宗世既修晉書。復有勸修南北七朝史者。太宗以元魏書甚詳。故特不許。以今攷之信然也。凡佛老典教於儒者九為外學。或欲兼之。自非夙薰成熟願力再來。莫能窺其彷彿。況通其旨歸而祖述源流者乎。異哉魏書佛老志。不介馬而馳遷固之間。御靡旌以摩荀楊之壘。步驟雍容有足觀者。然則魏收兼三聖人難兼之學。平四作者不平之心。厥書獨見信於後世。顧不美哉。 　　佛祖歷代通載卷第七 大正新脩大藏經第 49 冊 No. 2036 佛祖歷代通載 　　佛祖歷代通載卷第八 　　嘉興路大中祥符禪寺住持華亭念常集 　　(一　庚申)　宋(姓劉氏都建康)雷氏曰(高少文武前明後順宋朝八主合六十年)高祖武皇帝。裕改永初(字德輿。小字寄奴。彭城縣綏輿裡人。漢高弟。楚元王交二十世孫。彭城楚都。故苗裔家焉。帝仕晉為太尉。有雄才大略而清簡寡慾。晉氏東遷。劉氏移居晉陵。受禪晉室。幸建康宮。六十七歲崩於西殿。葬建康縣蔣山初寧陵。治三年)。 　　西秦改建弘。 　　西涼冠軍恂。改永建。 　　(壬戌)　四月上殂。 　　(癸亥)　營陽王義符。改景平(小字車兵。武帝長子。所為多乘失。皇太后令廢為營陽王。年十九終。治一年)。 　　(甲子　五一)　文帝義隆。改元嘉(小字車兒武帝第三子。身長七尺五寸。聰明仁厚躬勤政事。江左之政未嘗有也。壽四十七。為張超之殺於合殿。葬長寧陵。在位三十年)。 　　魏世祖太武帝燾。改始光(明元長子。壽四十五崩於永安宮。在位二十九年)。 　　(乙丑)　夏赫連昌改承光。 　　北燕有女人化男子○魏崔浩自比張良。 　　(二　丙寅)　元嘉三年。神僧杯渡初出冀州。如清狂者。挈十木杯。渡水必乘之。因號焉。嘗自孟津乘杯絕岸至金陵。時年四十許。狀寒窶喜怒不常。遇盛寒輒穴冰而浴或著屐登山。或跣足市中行。荷一蘆圈。時造延賢寺。沙門法意遇之尤勤。忽棄去行瓜步欲登舟。舟人不即應。遂乘杯絕北岸。廣陵村有李氏。方飯僧。渡徑入以蘆圈置庭中坐席上。眾環目之。渡自若座有怒者。見蘆圈礙道移之。饒力不能動。渡食畢挈之而去。笑曰。四天王。時有童子。竊見圈中。有四小兒。皆長數寸。眉目如畫。及追之失所在。由此顯跡。及卒後復時時有人見之雲。 　　(戊辰)　西秦慕末改永弘。二年夏滅之。 　　夏赫連定立二年改勝光。次年魏滅之(昌之弟也)北涼改丞玄○魏改神□。 　　(三　己巳)　天竺求那跋陀羅至金陵。文帝遣使郊迎。跋陀神情爽邁。帝見之大悅。命居祇桓寺。屢延入內供養。僕射何尚之彭城王義康。南譙王義宣。並師事之。請講華嚴。跋陀以未通華言。乞觀音為增智力。夜夢神力士易其頭。旦起猶覺痛甚。遂遍曉華言。即為眾講之。時以跋陀妙大乘宗旨。因號摩訶衍。 　　(辛未)　北涼改義和。 　　北燕馮弘。改大興(跋之弟。殺跋之子翼。自立七年)。 　　(壬申)　魏改延和。 　　(四)　九年文帝幸大莊嚴寺設大會。親同四眾地坐。及齋眾疑日過午。不敢下箸。帝曰。日才午耳。法師道生在席。即曰。白日麗天。今天言方中。何謂過耶。舉缽便食。一眾從之。帝大悅。下詔。留生止都下。一時巨公王弘范泰顏延之等。皆造門結友。生每以經文未能達諸佛之旨而學者多滯聞見因著善不報論。頓悟成佛論。二諦論。佛性有常論。法身無色論。佛無淨土論。應有緣論皆網羅舊說發其淵奧皎如日星。又明年正月庚子升法座。詞音朗潤聽者悟悅。俄麈尾墮地隱幾而化。 　　(癸酉)　北涼牧虔(蒙遜子立六年改永和)。 　　(五)　是歲謝靈運以謀叛棄市。初靈運與顏延之齊名。其文縱橫俊發過於延之。深邃則弗及。襲封康樂侯。居會稽與隱士王弘之孔淳之。放蕩為娛。太守孟顗事佛精懇。為靈運所輕。嘗謂顗曰。得道須惠業。文人生天當在靈運前。成佛必在靈運後。顗深恨此語。及顗入朝。屢為裁抑不得召用。晚為臨川內史。在郡游放不法。為有司所糾。司徒遣隨州從事鄭望生收之。運即興兵叛逸。遂有逆志。望生追擒之送廷尉。帝憐其才減死徙廣州。既而復叛。有旨棄市。年四十九。 　　(六　甲戌)　十一年。天竺三藏求那跋摩。初讓國出家。解四阿含。精貫三藏誦數百萬言。屬國諸王皆從之稟受歸戒。每謂諸王曰。道在精通。遇緣即應但依慈悲。勿故發害意足矣。遊闍婆國。其王欲出家事跋摩。群臣固請不可。乃令國中曰。若率土奉大和尚歸戒。勿殺害賑給貧乏。即從爾請。於是群臣士民稽首遵命。朝廷雅聞其名。沙門惠觀等白於文帝。請遣使致之。有詔交州刺史津遣。沙門道沖等航海邀之。衝至跋摩欣然附舶抵廣。詔聽乘驛詣闕。道由始興。愛其山類靈鷲。為留週期。寺有寶月殿。跋摩於東壁戲作定光儒童布髮像。極妙。夜輒有光。嘗在定累日不出寺僧遣沙彌候之。見白獅子仰躡柱而戲彌空皆青蓮花沙彌驚走大呼。寺僧爭至。豁無所有。至金陵引對。帝迓勞殊勤。因從容問曰。寡人每欲持齋。以身應物不獲所願。法師遠來。陋邦之幸。何以教寡人。對曰。道在心不在事。法由己不由人。且帝王所修與匹夫異。匹夫身賤名微。言今不威。倘不克己苦節。何以為用。帝王以四海為家。萬民為子。出一嘉言則士庶鹹悅。布一善政則人臣以和。刑不夭命。役不勞力。則風雨時若寒暑應節。百穀滋繁桑柘鬱茂。以此為持齋。不殺亦大矣。安在輒半日之餐全一禽之命。然後為弘濟耶。帝撫幾歎曰。俗迷遠理。僧滯近教。如法師之言。可與論天人際矣。命居祇桓寺。講法華並十地品。帝率公卿日集座下。法席之盛前此未聞也。摩即於寺譯菩薩善戒經等十八卷。 　　(乙亥)　魏改太延。 　　(七)　十二年京尹蕭謨之請制建寺鑄像。帝以問侍中何尚之吏部羊玄保曰。朕少讀經不多。比日彌復無暇。因果之事昧然未究。所以不敢立異者。以卿輩時秀率皆信敬耳。范泰謝靈運皆言。六經法度本任濟世。必求妙道。當以佛經為指南。比見顏延之析達性論。宗炳難白黑論。其說汪洋大明至理。若使率土之民皆敦此化。則朕坐致太平矣。夫復何事。昨蕭謨之請制。即以相示。委卿增損。必有以戒遏浮[泳-永+(炙-火+(午/一))]。無傷弘獎者。以當著爾。尚之對曰。橫目之俗聞不敬信。以臣庸陋獨有愚勤。實懼缺薄上玷大法。更蒙獎論重有愧耳。然前代群英則不負明詔。自渡江而來。王導周顗庾亮王蒙謝安郗超王坦之王恭王謐郭文謝尚戴逵許詢及亡祖兄弟王元琳昆季范汪孫綽張玄殷凱。或宰輔冠冕。或人倫羽儀。或致情天人之際。或抗跡雲霞之表。靡不倒心歸依。其閒比對如蘭護開潛淵遁崇邃。並亞跡黃中。或不測人也。近世道俗較論便爾。若悉舉者。夷夏漢魏奇傑輩出不可勝數。惠遠雲。釋迦之化無所不可。適道固自教源。齊物亦為要務竊味此言。有契至理。何則百家之鄉千人持五戒則十人淳謹。千室之邑。百人修十善則百人和睦。傳此風教以周寰區。編戶億千則仁人百萬。夫能行一善則去一惡。去一惡則息一刑。一刑息於家。萬刑息於國。此明詔所謂坐致太平者是也。故圖澄適趙二石減暴。靈塔放光符健損虐。神道助化昭然可觀。謨之請制不謂全非。但傷蠹道俗本在無行僧尼。然而情偽難分。去取未易耳。至土木之工。雖若靡費。且植福報恩不可頓絕。臣比斟酌進退未安。今日面奉德音實用忻抃。羊玄保進曰。此談蓋天人之學。非臣愚所宜預聞。切恐秦楚論強兵之術。孫吳盡吞併之計。無取於此。帝曰。此非戰國之具。良如卿言。尚之曰。夫禮隱逸則戰士息。貴仁德則兵氣消。尚以孫吳為志。動期吞併。則將無取於堯舜之道。豈特釋教而已哉。帝悅。謂尚之曰。釋門之有卿。猶孔氏之有季路也。自是帝留神釋典益重玄化。及顏延之著離識論及論檢。敕法師惠嚴辨其同異。酬酢終日。帝笑曰。卿等殆不愧支許矣。 　　(八　丙子)　文帝幸曲水。公卿畢集。帝命賦詩。沙門惠觀詩先成奏之。句有奇勝之韻。帝悅以示百官。皆歎服其才。觀與惠嚴謝靈運等。詳定大涅槃經。頗增損其辭因夢為神人呵之曰。乃敢妄以凡情輕瀆聖典。觀等惶懼而止。 　　(九)　時有僧惠琳者。以才學得幸於帝與決政事。時號黑衣宰相。致門下車蓋常不容跡。琳妄自驕蹇。見公卿纔寒暄而已。著白黑論。毀佛叛教遂感現報。膚肉糜爛歷年而死。 　　論曰。世智辯聰人情所歆慕以為英靈者也。佛世尊則以為八難之一。何哉。靈運恃才傲世。以謀叛伏誅。惠琳毀形衣僧伽黎而竊與朝政。既叛教矣。復從而毀佛。遂蒙惡報以死。嗚呼蓋世智之為難也明矣。觀嚴二人妄以凡情輕議聖典。向使不遇神人呵之。則世智之難亦幾不免。大哉跋摩尚之對制之言。可謂旨窮大體而識盡精微。真天下之通論也。 　　是歲文帝。詔求沙門能述生法師頓悟義者。刺史庾登之以釋法瑗聞召對顧問瑗伸辯詳明。何尚之歎曰。意謂生公之歿微言永絕。今復聞象外之談。所謂天未喪斯文也。未幾天保寺成。詔瑗主之。王景文至。值其講歎曰。所舉皆所未聞。所指皆出意表。真法中龍也。湘宮寺成。復移瑗居之。帝臨幸聽法。時以為榮。 　　(庚辰)　魏太武燾即位改太平真君。 　　(壬午)　真君三年。上詣道壇受籙。 　　(十　甲申)　是年。北魏太武以戊寅平蕩中原。江北盡臣伏。又為寇謙之倚崔皓為天師。故改真君之號。迨今五年。崔信寇術憎釋愈甚。太子晃師事法師玄高。崔皓妒晃讒於太武。疑之令幽死晃求哀於高。高為作金光明懺。太武夢其先祖讓之曰。不當以讒疑太子。既寤以所夢語群臣。臣下皆稱。太子無過待之如初。其相崔皓懼太子將不利於己。白太武曰。太子前實有謀。仍結玄高以術致先帝。恐陛下耳。若不早誅必為大害。太武大怒。收玄高惠崇害之。高弟子玄暢居雲中。聞高遇害。日馳六百里。至魏闕泣曰。和上神力當為我起。於是高開眸曰。大法應化隨緣盛衰。盛衰在跡理恆亙然。但惜汝等行如我耳。或恐過之矣。唯玄暢南渡。汝等死後法當更興。善自修心毋令中悔。言訖即化。沙門法進號呼曰。聖人去世。我何用生。應聲見高於雲中。進頂禮乞救高曰。不忘一切。寧獨棄汝耶。曰和尚與崇公並生何所。高曰。我往惡處。救護眾生。崇已歸安養矣。言訖不見。 　　(十一)　世祖時。道士寇謙之字輔真。雍州人。早好仙道修張魯之術。服食餌藥歷年亡效。有仙人成公興。求謙為之弟子。相與入華山居石室。興採藥與謙之服。能不飢。又共入嵩山石室。尋有異人。將藥與謙之。皆毒蟲臭物。謙之懼走。興歎息曰。先生未仙。正可為帝王師耳。未幾興仙去謙守志嵩山忽遇大神。乘雲駕龍導從百靈。集於山頂稱太上老君。謂謙之曰。自天師張陵去世以來。地上曠職。汝文身直理。吾故授汝天師之位。錫汝雲中新科二十卷。自開闢以來。不傳於世。汝宣吾新科清整道教。除去三張偽法租米錢稅及男子合氣之術。大道清虛寧有斯事。專以禮度為首。加之以服食閉練。使玉女九疑十二人授謙之導引口訣。遂得辟穀氣盛顏色鮮麗雲。 　　(十三　丙戌)　是歲即元嘉二十三年。魏太武三月西伐長安。與崔皓皆信重寇謙之而奉其道。皓特不喜佛。每言於魏主。以為佛法虛誕為世費害。宜悉除之。及魏主討蓋吳。至長安入佛寺。沙門飲從官酒。從入其室。見大有兵器出白太武。武怒曰。此非沙門所用。必與蓋吳同謀欲為亂耳。命有司按誅合寺僧。閱其財產大有釀具。及州郡牧守富人所寄物以萬計。又為窟室以匿婦人。皓因說帝。將誅天下沙門毀諸經像帝從之。寇謙之切諫以為不可。皓不從。先盡誅長安沙門焚燒經像。還宮敕臺下四方命一依長安法。詔曰。昔後漢荒君信惑邪偽以亂天常。自古九州之中未嘗有此。夸誕大言不本人情。叔季之世莫不眩焉。由是政化不行禮儀大壞。九服之內掬為丘墟。朕承天緒欲除偽定真復羲農之治。其餘一切蕩除滅其蹤跡。自今已後敢有事胡神及造形像泥人銅人者門誅。自王公已下。有私養沙門者。限今年三月十五日。過斯不首身死有司。宣告征鎮將軍刺史。諸有浮圖形像及一切經。皆擊破焚燒。沙門無少長悉坑之。太子素好佛法。屢諫不聽乃緩宣詔書。使遠近預聞之。得各為計。沙門多亡匿獲免收藏經像。唯塔廟在魏境者。無復孑遺。 　　魏真君九年。天師寇氏勉帝以京之東南地建靚輪天宮。奏曰。陛下以真君御世開古未有。應受符命。帝然之。遂受符錄。建靚輪天宮令極高大。不聞雞犬之音。要與天神交接。工力萬計。經年不成。其寇謙之惡疾死。功遂止。 　　(十五　庚寅)　真君十一年。崔皓嘗見妻郭氏讀金剛經。乃奪之火焚棄廁。初崔皓為魏司徒。自恃才略。及魏主所寵任專制朝權。太武以皓監祕書。其黨閔湛者。勸皓刊所撰國史於石以彰直筆。皓從之。於是刊石立於郊壇。書魏先世事皆詳實。往來見者鹹以為言。北人無不忿恚。相與譖皓於帝。以為暴陽國惡。帝大怒。使有司按皓罪狀。皓惶惑不能對。執皓檻車置於城南道側。使衛士路人行溲其面。呼聲嗷嗷徹於道曰。此吾投經溺像之報也。凌遲而死。時年七十矣。崔寇二家悉夷五族。坐及僚屬凡百二十人。皓既勸魏主除蕩釋氏。及經像毀廢。皓行路見遺像必停車溺之。及族誅屍無收者。又積怨在人。於是競溺皓屍。至糜潰乃止(已上見北史)。 　　論曰。崔皓之不智。司馬溫公論詳矣。大抵拓跋氏起自沙塞未遷都時。性殘忍殺人如甘美飲食。其俗習然也。初太子晃被讒。而玄高等數僧受誅頗見其無辜矣。及罷釋氏沙門誅而坑之者。豈勝道哉。此雖虜人性凶。亦崔皓當權用法如此。既而皓被讒。跡其所坐。蓋作史之失。在唐世不過黜官榮投之荒裔而已。假令誅之亦不過一已。乃遂夷滅五族何哉。蓋以無辜而施於人也。深則其報之於己也必厚。此天道常數而不易者也。至於吾釋之經像。於皓庸有傷害哉。而皓每見必停車而溺之。及皓未旋踵而屍亦為人溺之。至糜潰而止。嗚呼皓不畏聖人之言而欺天也又如此。故天復為之速報以警動乎人世也。可不戒哉。可不戒哉。 　　(辛卯)　魏改正平。 　　世尊示滅一千四百年矣。 　　(十六)　魏朝元會。沙門曇始振錫至宮門。吏白太武曰。趣斬之。刃下無傷。又白。臨殿陛矣。太武抽佩劍自斬之。亦不能傷。劍微有□如線。令收捕投虎檻中。虎皆怖伏不敢瞬。左右請以天師試之。虎即虓吼太武大驚。延始上殿。再拜悔謝。魏書佛老志雲。沙門惠始清河張氏子。初聞羅什出經。詣長安見之。學習禪定於白渠北。晝入城聽講。夕還處靜。三輔識者高之。武帝滅姚氏留子義真鎮長安。及義真為赫連屈局所敗。始身被刃而無傷。屈局怒召始於前。以所佩劍自擊之。又不能害。乃懼而謝。後至魏多所化導。自初習定至卒。五十餘年。未嘗寢臥。跣行足不沾泥。愈加鮮白。世號白足阿練若。太武深加敬禮。始預知終期。齋潔端坐。僧徒滿側。泊然而寂。停屍十日容色不變。閱十餘年改葬貌亦如存。舉世歎異。及葬日送者萬餘人。皆號慕哭之慟。中書監高允。為傳頌其德雲。 　　魏太武以癘作二月五日卒矣。 　　(壬辰)　魏文成帝□饌駢襮□鯧醥蝩工□¥別□□部□B§□□恝□僦□鱣¥□□耦祥□牷慼慼情慼慼慝□郤珵□韣|碧□□□□珵□‥斥□菥□驉慼慼慰D□□□□鴣¥□□□孥□□□魌。 　　(十七)　二十九年魏太武帝殂。吳王立。未幾而薨。 　　高宗文成帝即位。乃太武之孫也。群臣勸請興復釋氏。下詔曰。夫為帝王者。必祇奉明靈顯彰仁道。其能惠著生民濟益群品雖在往古猶序其風烈。是以春秋喜崇明之禮。祭典載功施之族。況釋教如來功濟大千惠流塵境。尋生死者歎其達觀。覽文義者貴其妙門。助王政之禁律。益仁智之善性。排撥群邪開演正覺。故前代已來莫不崇尚。亦我國家常所尊事。世祖太武皇帝開廣邊荒德澤遐被。沙門道士善行純誠。如惠始之倫。無遠不至。風義相感往往如林。夫山海之深。寧免奸婬之儔得容假託。講寺之中。致有兇黨。是以先朝因按假亹戮其有罪。所司失旨一切禁斷。景穆皇帝每為慨然。值軍國多事未遑修腹。朕承鴻緒君臨萬邦。思述先志以隆斯道。今制諸州郡。眾居之所各聽建佛圖一區。其有好樂道法欲為沙門。性行素篤鄉里所明者。聽出家。於是天下承風朝不及夕。往時所毀圖寺經像。並還修復。有罽賓王種沙門師賢者。東遊涼城。至魏值罷教。權假藥術守道不改。於復教日即為沙門。同輩五人。高宗親為下髮。命師賢為僧統。明年有旨。於五級大寺為太祖已下五帝鑄釋迦文像五尊。各長丈有六尺。用赤金二十五萬斤雲(出魏書佛老志)。 　　(十八　甲午)　武帝駿改孝建(字休龍。小字道人。文帝第一子。聰明穎悟。文武所全。壽三十五崩玉燭殿。在位十年)。 　　魏改興光。 　　(十九)　第二十七祖般若多羅者。東印土人也。既得法已。行化至南印度。彼王名香至。崇奉佛乘尊重供養度越倫等。又施無價寶珠。時王有三子。其季開士也。尊者欲試其所得。乃以所施珠問三王子曰。此珠圓明有能及此否。第一子月淨多羅。第二子功德多羅。皆曰。此珠七寶中尊。固無踰化。非尊者道力。孰能受之。第三子菩提多羅曰。此是世寶。未足為上。於諸寶中法寶為上。此是世光。未足為上。於諸光中智光為上。此是世明。未足為上。於諸明中心明為上。此珠光明不能自照。要假智光光辨於此。既辨此已即知是珠。既知是珠即明其寶。若明其寶。寶不自寶。若辨其珠。珠不自珠珠不自珠音。要假智珠而辨世珠。寶不自寶者。要假智寶以明法寶。然則師有其道其寶即現。眾生有道心寶亦然。尊者歎其辨慧。乃復問曰。於諸物中何物無相。曰於諸物中不起無相。又問。於諸物中何物最高。曰於諸物中人我最高。又問。於諸物中何物最大。曰於諸物中法性最大。尊者知是法嗣。以時尚未至。且默而混之。及香至王厭世眾皆號絕。唯第三子菩提多羅。於柩前入定。經七日而出。乃求出家。既受具戒。尊者告曰。如來以正法眼付大迦葉。如是展轉乃至於我。我今囑汝。聽吾偈曰。心地生諸種。因事復生理。果滿菩提圓。華開世界起。尊者付法已。即於座上起立。舒左右手。各放光明二十七道五色光耀。人踴身虛空高七多羅樹。化火自焚。空中舍利如雨。收以建塔。當宋孝武帝孝建元年甲午歲也(正宗記雲。宋孝武之世也。注雲。以達磨六十七年計之。當在宋孝武孝建元年。傳燈作丁酉非)。 　　(二十)　孝建元年。宋孝武帝舉兵誅元兇。而求那跋陀羅逃民間。其後王玄謨軍梁山。孝武令軍中。得跋陀者驛馳至臺。俄得之。送金陵引見。帝曰。企德日久。乃今始遇。間關來歸亦有恨乎。曰亡所恨。但念夙緣遇此遂成熟耳。帝慰之且戲曰。尚念譙王乎。對曰。古人不忘一飯。王飯我十年。乃敢遽忘耶。念當從陛下求為王長修冥福。帝悽然改容。中興寺成。有旨命住持。帝宴東府。公卿畢集。召跋陀至。皤然清嬪答Z望見謂謝莊曰。摩訶衍有機辯當戲之。必能悟人情。跋陀趨升陛。帝曰。摩訶衍不負遠來。唯有一在。即應聲曰。貧道客食聖朝三十載。恩德厚矣。所欠者一死耳。帝大悅移席相促。一座盡傾。 　　(乙未)　魏改大安。 　　(二十一)　孝武詔沙門道猷。為新安寺鎮寺法主。初文帝間惠觀。頓悟之理孰精。觀以猷對。有旨召入大內。盛集名流。猷敷宣有緒法義粲然。聞者開悟。有攻難者猷必挫以釋之。帝拊髀稱善。至是為天下法主。甚允時望。 　　(二十二　丙申)　法師寶亮居中興寺。中書袁粲見而異之。以書抵其師道。明略曰。比見亮公。非常人也。日聞所未聞。不知歲之將暮。然珠生合浦。魏人取以照乘。玉在邯鄲。秦人請以華國。天下之寶不可自專。當與同之也。自是亮名益重。晚居靈味寺。講席冠京邑。弟子三千餘。亮英氣駸駸逼人。辭鋒錯逸。議者或蔽於理。亮釋之莫不渙然。 　　(丁酉)　改大明。 　　(二十三)　是歲有羌人高闍反。累及沙門。曇標乃下詔付所司。精加沙汰。遂設諸條。自非戒行精苦之者。並令還俗。詔雖嚴重竟不施行。 　　(庚子)　魏改和平。 　　(二十四　壬寅)　大明六年九月右司陳言。臣聞邃拱凝居非期弘峻。拳跪盤伏豈止恭敬。將以昭彰四維締制六寓。故雖儒法支派名墨條流。至於崇親嚴上。厥繇靡爽。唯浮圖教特異於此。凌滅禮度偃居尊戚。失隨方之妙跡。迷至化之淵美。臣聞佛以謙儉自牧。以忠順為道。不輕比丘逢人必拜。目連大士遇長則禮。寧有屈膝四輩而閒禮二親。稽顙耆臘而直骸萬乘者耶。故鹹康刱議元興再述。而事屈於偏黨。道剉於餘分。今鴻源遠洗群流仰鏡。九仙贐寶百神[芝/耳]職。而畿輦之內含弗臣之民。階席之間延抗禮之客。懼非所以澄一風軌詳示景則者也。臣等參議以為沙門接見皆當盡禮敬之容。依其本俗則朝徽有序。乘方兼遂矣。制可。法師僧遠聞而歎曰。我剃頭為沙門。本出家求道。何關於帝王。即日拂衣歸於林壑。 　　(二十五)　是歲吳郡朱靈期者。自高麗還舶為風攜至一洲。洲有山因意登之十餘里聞午梵知有寺。寺七寶所成。見僧數輩皆石像。欲返有呼靈期再拜得食。食味香美非世間有也。有人云。此去金陵二萬餘里。嘗識杯渡道人否。靈期曰。識之。其人指北壁一囊並瓶錫曰。乃其缽具耳。今取附君並書。又以青竹杖授之曰。見杯渡即付之。令一沙彌送至舶。沙彌命靈期以竹杖置前水中。三日而至石頭淮。遂失竹杖。有須渡來。得缽大笑曰。我不見此缽且四千年矣。以擲雲中。又接之乃去。渡屢示寂。已而復游於世。復至齊諧家。同呂道惠杜天期水丘熙。三大士在焉。諧大驚即再拜。渡曰。年大凶。無忘修福業。法意道人德高。可親之以禳災。俄門楣上一僧呼渡。仰見之即辭去。後不復見。 　　(二十六　癸卯)　釋僧導。京兆人也。十歲從師所學弘大。為王者之敬。初姚興欽重出入同輦。後帝悅其賢。躬為壽春立光山寺敕開講。首曰。昔王宮托生雙林見滅。自爾已來歲逾千載。淳源永謝澆風不追。給苑丘墟鹿園蕪穢。九十五種。以趣下為升高。三界群生。以火宅為淨土。豈知上聖流涕大上悽惶者哉因即涕泗四眾為之改容。 　　(二十七　乙巳)　廢帝業改景和(小字法師。孝武長子。不仁不孝。淫虐無度。其嬖臣壽寂之投之。年十七崩光華殿。在位一年)。 　　(二十八)　魏文成帝末年。疏勒國王遣使送佛袈裟一頂。長二丈餘。帝審是佛衣。應有靈異。置之猛火經日不然。於是駭然心形俱肅信乎(出北史)。 　　(二十九)　明帝或改太始(字休炳。小字榮期。文帝第十一子。好事鬼神。嚴酷暴虐。壽三十四崩於景福殿。在位七年)。 　　魏獻文帝弘(文成長子。即位治六年。禪位與太子。自號太上皇。二十三歲崩)。 　　(丙午)　改永光。 　　魏改天安。 　　(丁未)　大教東被四百年矣　○魏改皇興。 　　魏是年建永寧寺浮圖。七級高三百餘尺。為天下第一。又鑄釋迦文像。高四十三。尺用赤金十萬斤黃金六百斤。又造三級石浮圖。 　　(三十)　寶誌大士於是年往來皖山劍水之下。髮而徒跣著錦袍。俗呼為誌公。面方而瑩徹如鏡。手足皆鳥爪。初金陵東陽民朱氏之婦。上巳日聞兒啼鷹巢中。梯樹得之。舉以為子。七歲依鍾山大沙門僧儉出家。專修禪觀。至是顯跡。以剪尺拂子掛杖頭。負之而行。經聚落兒童嘩逐之。或微索酒。或累日不食。嘗遇食鱠者從求之。食者分啗之。而有輕薄心。誌即吐水中。皆成活魚。時時題詩。初若不可解。後皆有驗。 　　(三十一)　邵碩者。本康居國人。大口醜目狀如狂。小兒得侮慢。時時從酒徒入肆酣飲。後為沙門號碩公。與誌最善。出入經行不問夜旦。意欲為之則去游益州諸縣。皆以滑稽言事。能發人歡笑。因勸以善。家家喜之。將亡謂沙門法進曰願露骸松下。然兩腳須著屐。進諾之。已而化。舁其屍露之。明日往視失所在。俄有自[郫-卑+((白-日+田)/廾)]縣來者曰。昨日見碩公著一屐行市中曰。為我語進公。小兒見欺。止與我隻履。進驚問沙彌。答曰。舁屍時。一履墮。行急不及繫也。 　　(三十二　戊申)　明帝詔僧瑾。為天下僧正。止靈根寺。帝多諱忌。犯者必殺之瑾每匡諫。賴免者甚眾。時京邑諸師立二諦義。有三宗。宗各不同。於是汝南周顒。作三宗論以通其異。然畏譏不敢傳。法師智林者。最有時望。以書抵顒。略曰。切聞三宗論。鉤深索隱。盡眾生之情。廓而通之。盡諸佛之意。使法燈有種勝利無窮。借使國城妻子之施。何以逮此哉。傳者以為公畏譏評故欲中輟。詎可特纏疑障。自發現行乎。顒得書戄然悟。此論遂行於世矣。 　　(辛亥)　元魏文皇帝宏改延興(獻文長子。生多詳感。五歲受禪。有人君之度。馬太后臨朝稱制。十七始親政。改姓元氏。遷都洛陽。斷胡服番語。在位二十九年。壽三十三崩。葬長陵)。 　　(三十三)　釋老志曰。有魏孝文者。聖天子也。五歲受禪十歲服冕。太和十八年遷都於洛。二十年改姓元氏。文章百篇。冠絕今古。初登詔誥假手有司。太和以後並自運筆。前後諸帝不能及之。凡下七詔大興三寶。帝建鹿野鹿苑二浮圖。巖房禪室無不嚴麗。 　　(壬子)　改泰豫。四月上殂。太子昱立。十歲。 　　(癸丑)　後廢帝昱改元徽(字德融。明帝長子。淫虐不道。廢為蒼梧王。壽十五歲。為揚王夫弒之。在位四年)。 　　(丙辰)　魏改承明。 　　(丁巳)　順帝準改昇明(字仲謨。小字智觀。明帝第三子。蕭道成為司空總軍國事。戊午三月以太傅為相國。又加丸錫。遂禪位於道成在位八年)。 　　魏改太和。 　　右宋八主六十年(而禪於齊)。 　　(三十四　己未)　齊　雷氏曰(高武鬱林海陵明帝東昏及和。齋朝七主二十四年)。 　　太祖高皇帝道成(姓蕭氏。字紹伯。小字聞將。漢相國何二十四代孫。祖整過江居晉陵。遂為蘭陵人。皇考承之。仕宋為漢中太守。生帝龍顙鐘聲。亦仕宋立功。蒼梧王屢欲害之。遂生猜釁而伐宋為齊王。壽五十四歲。崩臨光殿。在位四年。順帝之禪位也。泣而彈指曰。願後身世世勿生天王家)。 　　改建元。 　　(三十五　庚申)　是年高祖有事於鍾山。因幸沙門僧遠所居。遠床坐辭以老病不能出迎。高祖將詣床下見之。左右以房閤狹不容輿蓋。遂駐蹕遣使勞問臥起而去。遠居山凡五十餘年。初猶有食。食不繼□飲二十餘年。天下仰其高行。及終武帝致書沙門法獻曰。承遠上無常。弟子夜中已知。遠去此玄甚得好處。諸佳非一。不復增悲也。一二遲見法師方可敘瑞夢耳。今為作功德。所須可具疏來。 　　(三十六　癸亥)　武帝頤改永明(字宣遠。高帝長子。性儉約好積儲庫。至八億萬。金銀布帛不可稱計。壽五十四崩延昌殿在位十一年)。 　　(三十七　三十八　甲子　五二)　敕沙門法獻玄暢。為天下僧主。他日會於帝前。對制稱名而不坐。中興寺僧鍾對帝稱貧道。武帝訝之。以問中書王儉。儉曰。漢魏佛法未盛。傳記無載者。獨宋魏始盛。而沙門多稱貧道而預坐。晉庾冰桓玄皆欲屈之。然竟不可行。今亦稱貧道。帝曰。獻暢二師道行如此猶稱名。朕以稱名乃得宜。可著令以為定式。初獻公慕法猛西遊。自巴蜀出河南。經芮芮國到于闐欲度蔥嶺。會棧道絕不得往。獲佛牙一枝。舍利十有五粒。並經論梵夾而還。暢公精究經律博貫子史百氏之言。初華嚴未有疏。暢首為之。學者得以祖述焉。風詣高簡弘道輔世有功國。家莫年特聽肩輿入殿。時稱黑衣二傑焉。 　　明教嵩禪師論曰。近古高僧見天子不名。預制書則曰師曰公。鍾山僧遠鑾輿及門而床坐不迎　虎溪惠遠天子臨潯陽而詔不出山。當時待其人尊其德。是故聖人之道振其徒尚德。儒曰。貴德何如。以其近於道也。後世之慕其高僧者。交卿大夫尚不得預下士之禮。其出其處不若庸人之自得。況如惠遠之見天子乎。僧遠之自若乎。望吾道之興吾人之修。其可得乎。存其教而不須其人。存諸何以益乎。惟此未嘗不涕下也。 　　(丙寅)　魏始服袞冕乘御輦。 　　(己巳)　魏祀員丘方澤作孔子祠。 　　(三十九)　永明七年。帝怒大士寶誌惑眾。收逮建康獄。是日國人鹹見大士遊行市井。既而檢校仍在獄中。其夕語吏曰。門外有兩輿食。金缽盛飯。汝可取之。果文惠太子竟陵王送供至。建康令呂文顯以聞。帝悔謝迎至禁中。俄有旨屏除後宮為家人宴。誌例與眾暫出。已而猶見行道於顯陽。殿比丘七輩徒其後。帝驚遣吏至。問吏。白誌久出在省中及視之身如塗墨焉。帝益神敬之。後在華林園忽重著三頂布帽。亦不知自何而得之。未幾而帝崩。文惠太子豫章王相繼而殂。果如其讖。靈味寺沙門寶亮者。欲以衲帔遺之。未及有言。誌忽來牽帔而去。王仲熊問。仕何所至。不答直解杖頭左索與之。仲熊初不曉。後果至尚書左丞焉。建武末。平旦出門。忽褰裳走過曰。門上血腥。及明帝遇害。果以犢車載屍自此門出。捨閹人徐龍駒宅。而帝頸血流被門限。初鬱林多害宗室。高士江必憂南康王問誌。誌覆香爐灰示之曰都盡無餘。徐陵兒時父攜之謁誌。誌拊曰。天上石麒麟也。陵後果顯於世。 　　沙門曇超者。居錢塘靈苑山。一夕有異人至曰。此邦蒙師留。蒼生之福。然富陽民無故鑿山麓。斷壞群龍之室。龍忿不致雨。今二百日矣。欲法師一往誨龍為蒼生請福。豈有意乎。超曰。此檀越事。吾何能為哉。神曰。弟子力能吐雲。不能致雨。超諾之。至赤庭山為龍說法。俄大雨。因止臨溪。縣令聞超在。辦舟迎之。超即日遁還靈苑。 　　(辛未)　逸士顧歡。隱居不仕。尚黃老。南史雲。歡以佛道二家教異學者。互相非毀乃著夷夏論。其略曰。辨是與非宜據聖典。道經雲。老子入關之天竺。維衛國王夫人曰淨妙。老子因其晝寢乘日精入淨妙口。後年四月八日剖右腋而生。墮地即行七步。於是佛道興焉。此出玄妙內篇。佛經曰。釋迦成佛有塵沙之數。或為國師道士儒林之宗。出瑞應本起。試論之。曰五帝三皇未聞有佛。國師道士無過老莊。儒林之宗孰出周孔右。孔老非聖誰或當之。然二經所說若合符契。道則佛也。佛則道也。其聖則符。其跡則反。或和光以明近或耀靈以示遠。道濟天下。故無方而不入。智周萬物。故無物而不為。其入不同。其為必異。各成其性。不易其事。是以端委縉紳諸華之容。剪髮曠衣群戎之服。全形守禮繼善之風。毀貌易形絕惡之學。豈伊同人爰及異物。無盡世界聖人代興。或昭五典。或布三乘。在鳥而鳥鳴。在獸而獸吼。教華而華言。化夷而夷語。雖舟車均於致遠。而有川陸之節。佛道齊乎達化。而有夷夏之別。若謂其致既均其法可換者。是車可涉川而舟可行陸乎。屢見刻有。沙門守株道士互爭。小大交相彈射。或域道以為兩。或混俗以為一。是牽異以為同。破同以為異。則乖爭之由淆亂之本也。尋夫聖道雖同而法有左右。始乎無端。終乎無末。泥洹仙化各是一術。佛號正真。道稱正一。一歸無死。真會無生。在名則返。在實則合。但無生之教賒。無死之化切。切法可以進謙弱。賒法可以退誇強。佛教文而博。道教質而精。精非粗人可信。博非精人所能。佛言華而引。道言實而抑。抑則明者獨進。引則昧者競前。佛經繁而顯。道經簡而幽。幽則妙門難見。顯則正路易遵。此二法之辨也。聖匠無方。方圓有體。器既殊用。教亦異施。佛是破惡之方。道是興善之術。興善則自然為高。破惡則勇猛為貴。佛跡光大宜以化物。道跡密微宜用為己。優劣之分大略在茲。歡雖同二法而意黨道教。 　　(四十二)　司徒袁粲託為沙門通公駁之。略曰。白日停光恆星隱照。誕降之應事在老先。固非入關方昭斯瑞。又西域之記佛經之說。俗以膝行為禮。不慕蹲坐為恭。道以三繞為虔。不尚踞傲為肅。豈專戎土爰及茲方。襄童謁帝膝行而前。趙王見週三環而上。今佛法乘化或因或革。清信之士容衣不改。息心之人服貌必變。變本從道不遵彼俗。俗風自殊無患其亂。孔老釋迦其人或同。觀其設教其道必異。孔老教俗為本。釋氏出世為宗。發軫既殊。其歸亦異。又仙化以變形為尚。泥洹以陶神為先。變形者白首為緇。而未能無死。陶神者使塵惑日損。而湛然常住。泥洹之道無死之地。陶神若此。何謂其同。時何常侍鎮之。睹顧歡和同二教大不平之。以書抵歡。劇言道教不足以擬釋氏。歡答其書固自封執。鎮之重與之書。猥辱返釋究詳淵況。既和光道佛而涇渭釋李。觸類長之爰至眱晼C然敷佛彌過精旨愈昧。所謂馳走滅跡跳動息影。焉可免乎。輒復略諸近要以標大歸。夫太極剖判兩儀妄立。五陰合興形識謬彰。識以流染因結。形以愛滯緣生。三皇之前民多顓愚。專愚則巢居穴處飲血茹毛。君臣父子自相胡越。猶如禽獸。又比童蒙。道教所不入。仁義所未移。及其沈欲淪波。觸涯思濟。思濟則祈善。祈善則聖應。夫聖者何耶。感物而遂通者也。夫通不自通感不自感。常在此通每自彼。自彼而言懸鏡高堂。自此而言萬像斯歸。故知天竺者居娑婆之正域。處淳善之嘉會。故能感通於至聖。中土於大千。聖應既彼聲被則此。睹日月之明。何假離朱之察。聞雷霆之音。奚事子野之聽。故卑高殊物不嫌同道。左右兩儀無害天均。無害天均則雲行法教。不嫌同道則雨施夷夏。夫道者一也。形者二也。道者真也。形者俗也。真既猶一。俗亦猶二。盡二得一。宜一其法。滅俗歸真。必其違俗。是以如來制軌玄劫同風。假令孔老是佛。則為韜光潛導。匡救褊心立仁樹義將近順情。是以全形守祀恩接六親。攝生養性自我外物乃為盡善。不為盡美。蓋是有涯之制。未鞭其後也。何得擬道菩提比聖牟尼哉。且佛教敷明要而能博。要而能博則精疏兩級。精疏兩級則剛柔一致。是以清津幽暢誠視易。准夫以視為員者易。以手為員者難。將不捨其所難從其所易耶。道家經籍簡陋多生穿鑿。至如靈寶妙真採撮法華。制用尤拙。如上清黃庭。所尚服食。咀石餐霞。非徒法不可效。道亦難同。其中可長唯在五千之文。全無為用。全無為。用未能違有。違有為懷。靈芝何養。佛家三乘所引九流均接。九流均接則動靜斯得。禪通之理是三中之一耳。非其極也。禪經微妙境相精深。以此締真尚未能至。今雲道在無為得一而已。無為得一是則棄契千載。棄契千載不俟高唱。夫明宗引會導達風流者。若當廢學精思不亦怠哉。豈道教之筌耶。敬尋所辨。非徒不解佛。亦不解道也。反亂一首。聊酬啟齒。 　　亂曰。運往兮韜韜明。玄聖兮幽幽翳。長夜兮悠悠。眾星兮晰晰。太暉灼兮昇曜。列宿奄兮消蔽。夫輪桷兮殊材。歸敷繩兮一制。苟專迷兮不悟。增上驚兮遠逝。卞和慟兮荊側。豈偏尤兮楚厲。良箏蔑兮詖若。焉相責兮智慧。時復有朱常侍昭之。因何鎮之書。乃作難夷夏論。而朱廣之作諮夷夏論。並章分句解。以破顧歡之蔽於淺也。汝南周顒高僧惠通。並著駁夷夏論。歡之作遂不勝其謬矣。復有法師紹正者。著二教論其略曰。佛明其宗道全其生。守生者蔽。明宗者通。今道名長生不死。名補天曹。大乖老莊立言之旨。 　　(四十三)　齊文惠太子及竟陵王子良。並酷好佛。竟陵著淨住子四部二十卷。闡揚佛教。有吳興道士孟景翼者。頗有時譽。太子召入玄圃。眾僧大會。子良使景翼禮佛。景翼弗禮。子良送十地經與之。景翼造正一論。略曰。佛以一音演說法。老子抱一以為天下式。一之為妙。空玄絕於有境。神化贍於無窮。為萬物而無為。處一數而無數。莫之名。而強號為一。在佛為實相。在道為玄牝。道之大象。即佛之法身。以不守之守守法身。以不執之執執大象。但物有八萬四千行。說有八萬四千法。法乃至於無數。行亦達於無央。等級隨緣須道歸一。歸一即回向。向正即無邪。邪觀既遣億善日新。三五四六隨用而施。獨立不改絕學無憂。曠劫諸聖共遵斯一。老釋未始於常分。迷者分之而未合。億善遍修。遍修成聖。雖十號千稱。終不能盡。終不能盡。豈思議哉。 　　(四十四)　司徒中郎張融作門律雲。道之與佛逗極無二。吾見道士與道人戰儒墨。道人與道士辨是非。昔有鴻飛天。首積遠難亮。越人以為鳧。楚人以為乙。人自楚越鴻常一耳。以示汝南周顒。顒難之曰。虛無法性其寂雖同。位寂之方其旨則別。論所謂逗極無二。為逗極於虛無。為無二於法性耶。足下所宗本一物而為鴻乙耳。驅馳佛道無免二未。未知高鑒緣何識本。輕而宗之。其有旨乎(已上出南史)。 　　論曰。自漢西域傳范曄論釋氏大概。陳壽三國誌則置而勿言。唐太宗晉書則班班紀著沙門神異之跡。未始輒有一言訾佛。況佛化自晉抵南北朝始大振於天下。賢哉魏收李延壽之作。當世帝王公卿從事吾佛者。未嘗諱之而不書。書之亦未嘗以人事議佛也。及顧歡傳則假乎當時群公。評議二教而罪歡曰。歡雖同二法。而意黨道教。嗚呼可謂良史矣。陋哉歡翼之論。猶昔人寶燕石者。渠信有真玉哉。 　　(四十五　壬申)　元魏太和十六年。下詔。每四月八日。七月十五日。聽大州一百人為僧尼。中州五十人。下州二十人。著之制令。以為常准○祀孔子於中書省。 　　(甲戌)　鬱林王照業。改隆昌(文惠長子。武帝之孫。初上淫虐。鸞伐之而立其太子之子昭文。改延興。奢佚無度。廢先君儲積數月而盡。西昌侯鸞以太后令廢之而自立)。 　　明帝鸞改建武(字景棲。太祖兄安貞王道之子。小字玄慶。性多情忌。好占吉凶利害。壽四十七崩正福殿。在位五年○立太子寶卷)。 　　(丙子)　魏改國姓元。 　　(戊寅)　改永泰。 　　(四十六　己卯)　東昏侯寶卷改永元(字正嚴。明帝次子。自即位不與臣下相接。奢佚後宮。一年之中府庫匱乏。民間倍價市金。與潘妃作金步蓮花。和帝刺於制州。舉蕭衍伐之。遂廢為東昏侯。壽十九而終。在位二年)。 　　(庚辰)　元魏宣武恪改景明(孝文第五子。即位深好佛法。百二十三。葬景平陵。在位十六年)。 　　(四十七)　道士陳顯明。妄造道真步虛品經六十四篇(出珠林)。 　　(辛巳)　和帝寶融改中興(字智昭。明帝第八子蕭衍迎立於江陵。明年三月禪位於梁。梁武奉帝為巴陵王。年十五崩。在位一年)。 　　齊高帝蕭道成。自戊午昇明二年四月受宋禪。相襲七主。二十四年。傳譯華戎道俗二十人。所出經律論傳錄等四十七部。凡三百五十卷。 　　外國有所謂天竺沙門僧伽跋陀羅者。師資相傳雲。佛涅槃後優波離結集律藏訖。即於其年七月十五日。受自恣竟。以香花供養律藏。便下一點置律藏前。年年如是。優波欲涅槃時。付弟子陀寫俱。陀寫俱付弟子須俱。須俱付弟子悉伽婆。悉伽婆付弟子目犍連子帝須。帝須付弟子旃陀跋闍。如是師師相付。至今三藏法師。法師將律藏至廣州。臨上舶還本國。時以律藏付弟子僧伽跋陀羅。羅以永明六年共沙門僧猗於廣州竹林寺譯出善見毘婆沙一部十八卷。即共安居。以七年庚午歲七月望。受自恣竟。如前師法以香花供養律藏。即下一點。當其年凡得九百七十五點。點是一年也。至梁大同元年。有隱士趙伯休。於廬山遇苦行律師弘度。得此點記年月。伯休因問度曰。自永明七年後雲何。不復見點。度雲。自彼已前皆得道聖賢手自下點。度乃凡夫止可奉持頂戴而已。故不復點也。伯休因舊點推至大同元年。凡一千二十年。今以此究參諸家傳記。佛世尊誕生入滅之年並不相類。大抵西域山川之廣。國土之多佛化之盛。各承一宗。此亦一家之說不可廢。故附著於此。 　　(壬午)　○(四月寶融禪位於蕭衍尋後之)。 　　右蕭齊七主二十四年(而禪於蕭梁)。 　　佛祖歷代通載卷第八 大正新脩大藏經第 49 冊 No. 2036 佛祖歷代通載 　　佛祖歷代通載卷第九 　　嘉興路大中祥符禪寺住持華亭念常集 　　(一)　梁(姓蕭氏四主都建康)○雷氏曰(高太世敬梁朝四主五十七年)。 　　(壬午)　高祖武皇帝衍改天監(字叔達。南蘭陵都裡人。與齊同出。亦漢相何二十四代孫。父順之為丹陽尹。母曰張氏。生帝狀貌奇偉日角龍顏項有圓光身不映日。受齊禪後酷好佛法。降將侯景反叛舉兵圍帝於臺城。斷食而崩於淨居殿。壽八十六。在位四十八年○或問曰。梁武終身奉佛。然困殍於臺城。佛法之驗其在何也。答之曰。有是疑乎。有是誚也。且夫人之性命業性定焉。苟往世之業會矣。豈今生之善革哉。故文中子曰。齋戒修而梁國危非釋迦之罪也。緣行齊廢帝之愆。值侯景臺城之困業理既昭。惑疑遣矣)。 　　(二)　道家太清經。及眾醮儀十卷。乃梁時陶弘景妄造(出珠林)。 　　(三　癸未)　武帝詔曰。大士寶誌跡拘塵垢神遊冥寂。水火不能燋濡。蛇虎不能侵懼。語其佛理則聲聞以上。談其隱淪則遁仙高者。豈可以俗法常情空相疑忌。自今中外任便宣化。帝一日問誌曰。弟子煩惑未除。何以治之。答曰。十二。帝問。其旨雲何。答曰。在書字時節刻漏中。帝益不曉。他日更問國祚有留難否誌指其頸示之。帝曰。朕享國幾何。答曰。元嘉。元嘉。帝喜以為倍宋文之年。時革命之初帝臨政刻急。誌假帝神力。令見先君受極苦於地下。由是□刑。嘗詔畫工張僧繇寒誌像。僧繇下筆輒不自定。既而以指釐面門分披。出十二面觀音。妙相殊麗或慈或威。僧繇竟不能寫。他日與帝臨江縱望。有物泝流而上。誌以杖引之。隨杖而至。乃紫旃檀也。即以屬供奉官俞紹雕誌像。頃刻而成。神采如生。帝悅以安內庭時法云云光二師俱有重望。每講法天輒雨華。帝疑其證聖。夜於便殿焚疏請誌偕光雲三大士齋。翌日誌獨赴。而光雲俱未知。帝由是益異其禮。又嘗與帝登鍾山之定林寺。指前獨龍岡阜曰。此為陰宅則永其後。帝曰。誰當得之。曰先行者得之。至十三年。大士示寂。帝憶其言。以金二十萬易其地。建浮圖五級其上。鎮以無價寶珠。敕王筠勒碑。葬日車駕親臨致奠大士忽現於雲間。萬眾歡呼聲震山谷。自是道俗奉祀。奇瑞顯應為天下萬一。凡大士所為祕讖偈句多著南史。為學者述大乘贊十篇科誦十四篇並十二時歌。皆暢道幽致。其旨與宗門冥合。今盛傳於世。 　　(四)　是歲帝妃卻氏者。初生有赤光照室。器皿盡明。及長性明惠。善隸書讀史傳女工之事靡不閑習。宋齊間諸王求婚。父曄皆不許後以適帝。生三女。帝為雍州刺史而妃薨。其性酷妒。及是化為巨蟒入於後宮。通夢於帝。帝體將不安蟒輒激水騰湧。或現龍形光彩照灼。因於露井上為殿衣服委積。置銀轆轤金瓶灌百味以祀之。帝畢世不復議立皇后雲。 　　(五　甲申)　天監三年四月八日。帝率道俗二萬餘人升重雲殿。親製文發願。乞憑佛力永棄道教。不在崇奉。略曰。經雲。發菩提心者即是佛心。一切散善不得為喻。弟子蕭衍比經荒逆耽事老君。累葉相承深此邪法。今捨棄奮習歸仗正因。願使未來世童男出家廣弘經教化度含識。共證菩提。寧在正法中長淪惡道。不樂歸依老子暫得神仙。陟大乘心永離邪見。正願諸佛證明菩薩攝受。弟子蕭衍和南。 　　十一日敕門下曰。大經中說。九十六種唯一佛道是其正道。餘皆邪也。朕捨道以事諸佛正內之道。公卿能入此誓者各可發菩提心。老君周公孔子等。雖是如來弟子化跡既邪。止是世間之善。不能革凡成聖(具載如弘明集)。 　　(六)　是歲詔隱士何點。點以巾褐入見帝。帝賜之酒。特除侍中。點前席將帝須曰。乃欲臣老子耶。固辭不受。復詔何胤。胤謂使者曰。吾年五十七矣。月食四斗米不盡。那復有宦情耶。帝知不可致。有旨給白衣尚書祿。胤苦辭。晚入虎丘之西寺講維摩經。及將終夢天女六十餘人列於前。及寤猶見之如故。即具浴儼衣冠。少頃而卒。何氏自晉司徒充宋司徒尚之。並建大義伸明佛法。累葉遵承至胤姪侍中敬容而止。 　　(七　丙戌)　五年帝注大品。臣僚命法師法雲講之。雲辭疾不赴。帝遣使強起之曰。將冀流通。非高德無以憑也。雲始從之。雲最有譽當世。雅為昭明太子所敬。儒釋兩優。為天下第一。 　　(戊子)　魏改永平。 　　(八　己丑)　八年。魏主於式乾殿。為諸僧及朝臣講維摩詰經。時魏朝專尚釋氏不事經籍。中書侍郎裴延雋上疏。以為漢光武魏武帝雖在戎馬間未嘗廢書。先帝行師還都。手不釋卷。良以學問多益不可輟故也。陛下升法座親講大覺。凡在瞻聽塵蔽俱開。然五經治世之楷模。應務之所先。伏願經書互覽孔釋兼存。則內外俱周真俗斯暢。時洛陽中國沙門之外。自西域來者三千餘人。魏主別立永明寺千餘間。以處之遠近承風無不事佛。比及延昌州郡凡一萬三千餘寺。僧至二百萬。 　　(九　辛卯)　十年詔法師僧旻。入惠輪殿講勝鬘經。帝臨聽。公卿畢集。有旨於莊嚴寺建八座法輪。妙選奇傑番次主之。時以旻為第一。當講日聽者傾都。堂無容足。名士劉葉嘗謂旻曰。法師佛學有餘。何故弘義多伸儒旨。旻曰。昔生公以頓悟通經。次公以毘曇發論。若貧道初不以儒釋限。但據文義所向耳。沙門道超者頻年力學。慕旻公之講。誓欲齊之。夜夢神告之曰。旻公毘婆屍佛時預宣法化。君新發意者何能類之。第自求成名。不必苟齊也。旻性謙沖不恃能矜物。一時公卿道俗鹹推仰之。 　　(壬辰)　魏改延昌。 　　(十)　十一年有旨。命寶亮法師授涅槃義疏。帝為之序。略曰。離文字以設教。忌心相以通道。欲使□玉異價涇渭分流。制六師而正四倒返八邪而歸一味。則法雨降而燋種受榮。慧日昇而長夜蒙曉。發迦葉之悱憤。吐真實之誠言。雖復三施等於前。五大陳於後。三十四問參差異辯。方便勸發各隨意答。舉要論經不出兩途。佛性開其有本之源。涅槃明其歸極之旨。非因非果不起不作。義高萬善事絕百非。空空不能測其真際。玄玄不能窮其妙門。自非德均平等心合無生。則金牆玉室豈易入哉。 　　(十一　癸巳)　下詔曰。夫宗廟犧牲修行佛戒。蔬食斷肉省貪絕欲。天下水陸不令蒐捕。又敕太醫不使肉藥。公家織官錦帛並斷。又造斷酒肉文。及著淨業賦。 　　(甲午)　天監十三年誌公和尚示寂。 　　(十二)　是年特進沈約卒。約字休文。婺州東陽人。左目重瞳。腰有紫誌。少為書生。名聞一時。以風流見稱。而肌體清嚏C時謂沈郎瘦。甚為武帝所重。官業具南史。嘗出意撰聲律以革古詩。後世取則。號曰四聲。約甚精佛理。著中食論。理趣甚高。其略曰。人所以不得道者。由於心神昏惑。心神所以昏惑。由於外物擾之。擾之大者其事有三。一則勢利榮名。二則妖妍靡曼。三則甘旨肥醲。榮名難日用於心。要無晷刻之累。妖妍靡曼方之已深。甘旨肥醲為累甚切。萬事紜紜皆三者之枝葉耳。聖人知不斷此三事求道無從可得。乃為之法使簡而易從。若也直雲。三事惑本並宜禁絕。而此三事。是人情所甚惑。念慮所難遣。雖有禁之之旨。而事難卒從。譬如方舟濟河。豈不欲直至彼岸。河流湍急。會無直濟之理。不得不從流。靡久而獲至。非不願速。事難故也。禁此三事。事宜有端。何則食之於人不可頓息。其於情性三累莫甚。故推此晚食併置中前。自中之後清虛無事。因此無事念慮得簡。在始未專。在久自習。於是束以八支紆以禁戒。靡曼之欲無由得前。榮名眾累稍隨事遣。故雲。往古諸佛過中不餐。此蓋是遣累之筌□。適道之捷徑。而惑者鹹謂止於不食。此乃迷於向方。不知厥路者也。又嘗著設會謂意謂如來在日。眾居伽藍不置食具。時至則分衛持缽以福眾生。今之僧徒一皆違廢。不止不持中食。甚者甘腴廚膳豐美飲食。或遇請召得蔬蔌之具。莫不顰蹙以為不能甘也。此豈有志於道哉。其論略曰。出家之人本資行乞。戒律炳然。不許立廚帳並蓄淨人。今既取足官寺。行乞事廢。或有持缽登門。便呼為僧徒鄙事。既為眾所鄙恥。不復行乞。悠悠後進求理者寡。將謂乞食之業不可復行。由淨飯王子轉輪之貴。持缽行乞以福施者。豈不及千載之外凡庸沙門躬命僕豎自營口腹者乎。行乞受請二事不殊。今不復行乞。又不赴請。則行乞之法於此永冥。此法既冥則僧非佛種。佛種既離則三寶墜地矣。約有文集百餘卷。行於世。 　　(十三　乙未)　是年魏胡太后。作永寧石窟二寺。極土木之美。而永寧尤盛。有金像高丈八尺如中人者又十軀。為浮圖九級。築基下及黃泉。其高九十丈。上立剎復高十丈。每夜靜鈴鐸聲聞十餘里。佛殿如太極殿。三門如端門。僧房千楹。玉珠錦繡。駭人心目。未幾雷電火爇其塔。遠近鹹見煙焰中有塔升空而沒。後月餘有自東州來者雲。此日見塔乘空飛海上。而望海者時亦見之。 　　(丙申)　魏孝明帝詡(宣武次子。六歲即位。胡太后臨朝。在位十二年。十九歲崩。葬定陵。改熙平)。 　　(戊戌)　魏改神龜。 　　(十四　己亥)　會稽沙門惠皎。以寶唱所撰名僧傳頗多浮汎。因著高僧傳十四卷。始元漢永平十年終於是歲。凡四百五十三載。二百五十有七人。附見者二百餘人。開其德業大略為十例。其自敘曰。前古撰集多曰名僧。然名者實之賓也。若實行潛光則高而不名。若寡德適時則名而不高。茲焉用紀。高而不名則備今錄。世以為確論。 　　(十五)　釋僧朗者。常誦法華。風度凝遠飲啗不常。每出一狗一猴隨之。日循乞得飲膳。即置木盂中。食畢舉其餘以飼猴狗。善作龜藏。或時手足頭頸俱縮不見。又嘗登舟初無篙力。朗坐其中猴狗馴側。舟自泝流而上。法師道英。初隱太行山禪宴。樹枝縈結如蓋覆之。居久之棄去。行龍臺澤。觀游魚愛之。即解衣入水。宴坐深淵七日而出。又嘗隆冬睹嚴冰愛其瑩澈。就臥其上信宿而起。晚居蒲州普濟寺。一日講起信。至真如門奄爾氣絕。眾意其逝矣。有都講識之。即謂眾曰。此入滅盡想耳。三日乃甦矣。 　　(庚子)　改普通○魏改正光。 　　(十六)　普通元年。帝於禁中築圓壇。將稟受歸戒。妙選德行尤異者為之師。朝議以惠約法師望高。詔至。約以禮遜讓不許。夏四月丁巳。帝行問道。禮稟約為師授具足戒。方羯磨次甘露降於庭。有三足烏二孔雀。歷階馴伏。帝大悅。賜約別號智者。自是入朝必設特榻處之。而帝座其側。凡太子諸王公卿道俗從約授戒者。四萬八千人。沙門雖在耆艾。亦重稟授。獨法雲公曰。吾既戒矣。其可以佛法為人事耶。於是議者高之。 　　(十七)　時有達禪師者。得水觀三昧。每入此定。有窺之者。唯見清水凝渟滿室。沙門道僊從達遊。得火光三昧。所居之室玄夜大明焉。 　　(十八)　帝留神法門。時釋子多縱率。主僧懦不能制。帝患之。欲自以律行僧正事。詔下京城大德。無敢議者。獨藏法師以為佛法淵博非一人能盡之。執不奉詔。帝訝之。召入光華殿問狀。藏面陳大旨。秉執有據。帝不能奪。遂從之。藏退謂諸僧曰。上以佛法為己任誠當推順。然衣冠家子弟十輩。猶不能俱稱父意。今糅雜五方之眾而以一己好惡繩之。戒律將廢矣。諸君不慮此何也。法雲公歎曰。教理深致未能多謝。一日之事良可愧服。 　　(十九)　帝自受具。寢處略同沙門。雖宮禁每亦恣僧遊覽。獨禁御座而已。藏公一日昇殿登之。左右呵止之。藏曰。貧道定光金輪之裔。寧愧此座。倘見殺不慮無受生處。帝聞置之弗罪。藏少時遇相者曰。法師壽不過三十一藏。歲懼日誦金剛般若。至期夢前人復來告曰。法師以般若力故。壽倍僧矣。又嘗夢維摩詰降其房與語。臨別以素麈尾遺之而去。藏自是玄辯日新矣。 　　(二十)　魏正光元年孝明帝加元服。命沙門道士講道於禁中。時道士姜斌沙門曇謨最對論。帝曰。佛與老子同時否。姜斌曰。按開天經雲。老子西入化胡。佛充侍者。明是同時。曇謨最曰。老子當周何年而生。斌曰。定王三年生。簡王四年仕於周。敬王四年年八十五西入化胡。最曰。吾佛以周昭王二十四年誕生。穆王五十二年滅度。自世尊滅度至定王三年。凡三百四十五年。老子方生。及敬王元年老子西遊。則世尊示寂已四百二十五年矣。據此相去懸遠。而言化胡。無乃謬乎。斌曰。佛生周昭之世。有何文記。最曰。周書異記。漢法本內傳。並有明文。斌曰。孔子製法。於佛迥無文記何也。最曰。孔子有三備十經。謂天地人也。佛之文言出於中備。斌曰。孔子聖人何假十乎。最曰。佛是眾聖之王。達一切含識先後際。吉凶終始不假卜筮。自餘小聖雖曉未然。必藉蓍龜方通休咎。時侍中劉騰宣敕曰。姜斌論無宗旨。宜退席。又問。開天經何從而得。是誰所說。可疾取來。及取經至。帝命群臣詳定真偽。時太尉蕭綜太傅李寔洎公卿大夫百六十餘人。覽畢劾奏曰。老子止著五千文。更無他說。今姜斌所據。文詞鄙俚宗旨乖謬。既瀆先師又罔聖德。罪當惑眾。制可。將抵以刑。三藏菩提流支奏解。斌特流馬邑。曇謨最善大小乘有律行。初在邯鄲說律。感異比丘六十餘輩降席聽戒。流支每見稱為東方開士焉。 　　(二十一)　魏書佛老志曰。道家之源出於老子。其自言也。先天地生以資萬類。上處玉京為神王之宗。下在紫微為飛仙之主。千變萬化有德不德。隨機應物厥跡無常。授軒轅於峨嵋。教帝嚳於牧德。大禹聞長生之訣。尹喜受道德之旨。至於丹書紫字升玄飛步之經。五石金光妙有靈洞之說。不可勝紀。其為教也。鹹蠲去邪累澡雪精神。積行樹功累德增善。乃至白日昇天長生世上。是以秦皇漢武甘心不息。勞心竭思所在追求。終莫之致。退恨於後。故有欒大徐氏之誅。然其道惑人效學非一。靈帝置華蓋於濯龍。設壇場而為禮。及張陵授道於鶴鳴。因傳天宮章本千有二百。弟子相授其事大行。齋祠跪拜各有成法。於是三元九府百二十宮。一切諸神鹹所統攝。又稱劫數頗竊佛經。及其劫終稱天地俱壞。其書多有禁祕。非其徒不得輒觀。至於化金銷王行符敕水奇方妙術萬等千條。上雲羽化飛天。次稱消災減禍。故好異者往往而尊事之。初文帝入賓於晉。從者雲登仙伊闕。太祖好老子之言。誦詠不倦。天興中儀曹郎董謐上服食仙經數十篇。乃置仙人博士。立仙坊煮煉百藥。封西山以供其薪蒸。令死罪者服之。多死無驗。久之太祖意少懈乃止。 　　(壬寅)　魏用正光曆。 　　(癸卯)　鑄鐵錢。民盜鑄者多。物價騰踴。 　　(乙巳)　魏改孝昌。 　　(丁未)　改大通。上幸同泰寺捨身。 　　(二十二)　初祖菩提達磨大師。天竺南印度國香至王第三子也。王薨師出家。遇二十七祖般若多羅付以大法。因問。我既得法。宜化何國。多羅曰。汝得法已。俟吾滅度六十餘年。當往震旦國闡化。曰彼有法器堪繼吾宗。千載之下有留難否。多羅曰。汝所化方。得菩提者不可勝數。吾滅度後彼有劫難。水中文布善自降之。汝至時南方不可久留。聽吾偈曰。路行跨水復逢羊。獨自悽悽暗度江。日下可憐雙象馬。二株嫩桂久昌昌。復演八偈。皆預為讖。至多羅示寂。師演化本國。會其姪異見王者輕毀三寶。師遣其徒波羅提。微現神力攝化歸正。師以震旦緣熟即別其眾。而異見王枉駕見師。曰告之曰。當勤修福行護持三寶。吾去非晚一九即回。王泣曰。叔既有緣在彼。非吾所留。唯願不忘父母之國。事畢早回。遂具大舟實以眾寶。王躬率臣僚送至海濱。師同商馭舟達於南海。廣州刺史蕭昂館之。以表聞奏。有詔迎見。師入朝。帝問。朕即位以來。造寺寫經度僧。不可勝數。有何功德。師曰。並無功德。帝曰。何以並無。師曰。人天小果有漏之因。雖有非實。帝曰。何謂真功德。師曰。淨智妙明體自空寂。如是功德不於世求。帝曰。何為聖諦第一義。曰廓然無聖。帝曰。對朕者誰。曰不識。帝不省玄旨。師遲留數日。遂度江之魏。止於嵩山少林寺。終日壁觀而已。有僧神光者。因神人發起來見師。師端坐不顧。會天大雪。光立雪中。至積雪過膝。師憫而問曰。汝久立雪中。求何事耶。光曰。唯願大慈開甘露門廣度群品。師曰。諸佛無上妙道曠劫難逢。豈小德小智輕心慢心欲冀真乘徒勞勤苦。光聞誨勵喜不自勝。即以利刀自斷左臂置於師前。師曰。諸佛最初求道重法忘身。汝今斷臂吾前。求亦可矣。光承其言即易名惠可。復問曰。諸佛法印可得聞乎。師曰。諸佛法印匪從人得。曰。我心未寧。乞師與安。師曰。將心來與汝安。可曰。覓心了不可得。師曰。與汝安心竟。久之為可等略辨大乘入道四行。其辭曰。 　　夫入道多雲。要而言之。不出二種。一理入。二行入。理入者。謂藉教悟宗。深信含生同一直性。但為客塵妄想所覆不能顯了。若捨妄歸真凝住壁觀。無自無他凡聖一等。堅住不移。更不隨於文教。此則與理冥符。無有分別寂然無為。名之理入。行入者。有四。一報冤行。二隨緣行。三無所求行。四稱法行。謂報冤行者。凡修道人若受苦時。當念我從往昔無數劫中。棄本逐末流浪諸有。多起冤憎違害無限。今雖無犯。是我夙殃惡業果熟。非天非人所能見與。甘心忍受都無怨恨。作是觀時與理相應。體冤進道。故名報冤行。隨緣行者。眾生無我並緣業所轉。苦樂齊受皆從緣生。若得勝報榮譽等事。皆是過去夙因所感。緣盡還無何喜之有。得失從緣心無增減。喜風不動冥順於道。名隨緣行。無所求行者。世人長迷處處貪著。智者悟真安心無為。萬有皆空無所希冀。三界久居猶如火宅。有身皆苦誰得而安。了達此處息念無求。故經雲。有求皆苦無求乃樂。是則無求真為道行。故名無所求行。稱法行者。性淨之理因之為法。此理眾相斯空。無染無著無此無彼。經雲。法無有我。離我垢故。智者信解此理。應當稱法而行。法體無慳。於身命財行檀捨施。心無慳惜。達解三空不倚不著。但為無垢。稱化眾生而不取相。此為自行。亦復利人。莊嚴菩提之道。檀施既爾。餘五亦然。為除妄想。修行六度而無所行。是名稱法行。 　　大同元年十月。師將示寂。道副尼總持道育惠可等。侍側。曰時將至矣。汝等蓋各言所得乎。時道副曰。如我所見。不執文字不離文字。而為道用。師曰。汝得吾肉。尼總持曰。我今所見。如慶喜見阿□佛國。一見更不再見。師曰。汝得吾皮。道育禪師曰。四大本空五陰非有。而我見處無一法可得。師曰。汝得吾骨。大師惠可即禮三拜復依位而立。師曰。汝得吾髓。即顧謂可曰。世尊以正法眼藏付囑大迦葉。展轉傳授以至於吾。吾今付汝。汝當護持。並授汝袈裟以為法信。可跪受其衣。願聞指示。師曰。內傳法印以契真心。外付法衣以定宗旨。後代澆薄疑慮競生。謂吾西土汝乃此方。憑何得法以何為證。或遇難緣。但出此衣用以表信。其化無礙。至吾滅後二百餘年。衣止不傳。法周沙界。潛符密契千萬有餘。汝當闡化勿輕未悟。一念回機便同本有。聽吾偈曰。吾本來茲土。傳法救迷情。一花開五葉。結果自然成。又曰。吾有楞伽經四卷。亦付與汝。即是如來心地要門。吾自離南印來此東土。見赤縣神州有大乘氣象。遂逾海越漠為法求人。際會未諧如愚若訥。今得汝傳授。吾意已終。乃與其徒往禹門千聖寺。有期城太守楊衒之。問曰。西天五印師承為祖。其道雲何。師曰。明佛心宗行解相應。名之曰祖。衒之曰。弟子素奉三寶而智慧昏蒙。願師慈悲開示宗旨。師以偈答之曰。不睹惡而生嫌。不觀善而勤措。不捨智而近愚。不拋迷而就悟。達大道兮過量。明佛心兮出度。不與凡聖同纏超然。名之曰祖。衒之聞偈乃稽首曰。願師慈忍久住世間。師曰。吾化緣已畢傳法得人。吾即逝矣。是日端坐而寂。門人奉全身葬熊耳山定林寺。明年魏使宋雲西域回。遇師於蔥嶺。手攜隻履翩翩獨邁。雲問。師今何往。曰西天去。及雲歸朝具言其事。門人啟壙唯空棺隻履存焉。梁武帝聞師顯化始末如此。遂親撰碑。刻石於鍾山。 　　論曰。昔嵩明教著傳法正宗記。稱達磨住世凡數百年。諒其已登聖果得意生身。非分段生死所拘。及來此土示終葬畢。乃復全身以歸則其住壽固不可以世情測也。傳燈錄雲。師以九月二十一日至廣州。刺史以表聞奏。帝遣使齎詔迎之。師以十月一日至金陵。然自廣至金陵亡慮三千餘里。將命者往而復。師方啟行。豈以十日之間能歷三千里乎。又謂魏孝明帝欽師異跡三屈詔命。師竟不下少林。及師示寂。宋雲自西域還遇師於蔥嶺。孝莊帝有旨令啟壙。如南史普通八年即大通元年也。孝明以是歲四月癸丑殂。師以十月至梁。蓋師未至魏時。孝明已去世。及其子即位未幾。為爾朱榮所弒。乃立孝莊帝。由是魏國大亂。越三年而孝莊殂。又五年而分割為東西魏。然則吾祖在少林時。正值其亂。及宋雲之還則孝莊去世。亦五六年。其國至於分割久矣。烏有孝莊令啟壙之說乎。奮唐史雲。後魏末有僧達磨。航海而來。既卒。其年魏使宋雲於蔥嶺回見之。門徒發其墓但有隻履而已。此乃實錄也。又謂光統律師菩提流支數下毒害師。師遂不救。嗚呼甚哉。光統流支法門龍象。詎能爾乎。是皆立言者誤也。雖然吾宗從上來事。昭昭若揭日月而行。故二祖禮三拜後依位而立。當爾之際。印塵劫於睡息。洞剎海於毫端。直下承當全身負荷。正所謂通玄峰頂不是人間。入此門來不存知解者也。抑烏有動靜去來彼此時分而可辯哉。 　　(戊申)　魏莊帝子攸(獻文之孫。彭城王第三子。是年二月孝明為胡太后鴆之。時爾朱榮立帝即位。二年改元建義。永安二號後復欲篡逆求九錫。九月入朝。帝知召榮手殺之。其弟爾朱兆舉兵向洛。立東海王曄。改元建明。十二月殺子攸。空宮百日。兆又以曄疏遠殺之。而更立孝文之姪廣陵王恭。是為節閔帝)。 　　(己酉)　改中大通。 　　九月上幸同泰寺捨身。群臣以錢一億萬奉贖回宮。 　　(庚戌辛亥)　十月上幸同泰寺。升座講涅槃經。十一月講般若經。 　　(二十三)　是年四月。昭明太子薨。太子諱統字維摩。天監元年生於霸府。三日而建康平。識者以為天命所集。幼聰睿。三歲受孝經論語。五歲遍讀五經悉能諷誦。八歲於壽光殿講孝經。名儒重臣畢集座側。太子詞吐華暢淵源無滯。皆欽服以為聖童。年十二於內省決獄。剖斷平允。自是數使聽訟。賴活者不可勝數。性慈孝美容止。讀書數行俱下。過目憶誦無違。帝既留心內典躬自講說。太子亦天性好佛。凡釋部經論披覽略遍。於東宮別立惠義殿。專為法集之所。招引名僧。撰次法事儀注。及立三諦等義。世咨美之。母薨每哭輒動絕水漿不入口。帝敕左右宣旨曰。毀不滅性聖人所制。不勝哀比於不孝。有我在那得自毀如此。即可強進飲粥。太子奉旨始進粥。體素肥腰帶十圍。至是減削過半。帝尋委以軍國政事。太子處決無留滯。引納天下奇材賞愛無倦。東宮有書凡二萬餘卷。群賢畢集。文雅之盛由晉已來未之有也。嘗游後池乘綵文舸。摘芙蕖以嬉。姬人盪舟沒溺而出。感疾動股。恐貽帝憂。不以聞。遂薨。天下哭之如喪其親焉。 　　(二十四)　劉勰者名士也。雅為太子所重。撰文心雕龍五十篇。家貧不婚娶。依沙門僧裕遂博通經論。區別部類而為之序。定林寺藏經即其銓次也。中書令沈約絕重其文。常置幾桉間。凡都下寺塔及名僧碑碣皆出其手。累官通事舍人。表求出家。先燔須自誓。帝嘉之。賜法名惠地。 　　安定王朗改中興(十月高歡起兵言都。討爾朱氏。乃奉太武玄孫朗。行至芒山。既平爾朱兆。以朗疏遠。又以恭英毅難制。乃幽之。假安定王詔奉之。文曰孫修即位)。 　　節閔帝恭改普泰(是年安定王節閔帝皆為高歡所殺)。 　　右魏自太祖(登國丙戌凡十二主。百四十九年。至梁中大通而分東西之焉)。 　　(壬子)　西魏孝武修改永熙(字孝則。孝文之孫。廣平武穆王懷之子。高歡廢節閔而立帝。歡有不臣之跡。帝欲除之。欲覺舉兵內發。帝恐奔長安。依關西大都督字文泰。在位三年。壽二十五)。 　　(癸丑)　大通五年。義烏雙林大士者。姓傅氏名翕法號善惠。年十六納劉氏女妙光為室。生二子普建普願。嘗有西域沙門嵩頭陀者。見大士曰。吾與汝毘婆屍佛所同發誓。今兜率宮衣缽現在。何日當歸。因命臨水觀其影見圓光寶蓋。大士笑謂之曰。爐□之所多純錢。良醫之門足病人。度生為急何思彼樂乎。居無幾常見釋迦金粟定光三如來放光襲其身。大士喜曰。吾得首楞嚴三昧。即捨田宅及賣妻子。得錢五萬以設法施會。遂於松山之頂。因雙檮樹刱寺而居。故名雙林。日自營作夜則行道。有偈雲。空手把鋤頭。步行騎水牛。人從橋上過。橋流水不流。復一日於山頂。繞連理雙樹行道。感七佛相隨。釋迦前引維摩接後。唯釋尊頻顧大士共語。由是異跡日顯。是年正月十五日。遣弟子傅暀致書於朝。其辭曰。 　　雙林樹下當來解脫善惠大士。白國主救世菩薩。今欲修上中下善悉能受持。其上善略以虛懷為本。不著為宗。無相為因。涅槃為果。其中善略以治身為本。治國為宗。天上人間果報安樂。其下善略以護養眾生勝殘去殺普令百姓皆稟六齋。今聞皇帝崇法欲申論義未遂襟懷。故遣弟子傅暀告白。暀投書太樂令何昌。昌曰。約法師猶置啟。翕是國民。又非長老。殊無謙卑。豈敢進達。暀燒手御路。昌乃馳往同泰寺詢皓法師。勸速呈。二月十一日進書。帝覽之。遽遣詔迎。既至。帝問曰。從來師事何人。答曰。從無所從。來無所來。師事亦爾。昭明太子問大士。何不論義。答曰。菩薩所說非長非短非廣非狹非有邊非無邊如如正理。復有何言。帝曰。何為真諦。答曰。息而不滅。帝曰。息而不滅。此則有色。有色故鈍。如此則居士未免流俗。答曰。臨財無苟得。臨難無苟免。帝曰。居士大識禮。答曰。一切諸法不有不無。大千世界所有色像莫不皆空。百川叢注不過於海。無量如法不出真如。如來何故於三界九十六道中獨超其最。視一切眾生有若赤子。天下非道不安非禮不樂。帝默然。大士辭退。異日帝於壽光殿講金剛經。聖師雲。大士能耳。帝即召大士。大士對帝執拍板講經。唱成四十九頌。遂還雙林。至陳太建元年四月將示寂。謂其徒曰。此身甚可厭惡。眾苦所集。要在護持三業精勤六度。若墮地獄卒難得脫。常須懺悔。又曰。吾滅已不得移寢床。七日當有法猛上人持像及鐘來鎮於此。弟子問。既歸寂後形體如何。曰山頂焚之。問若不遂復何如。曰勿用棺斂。但累甓為壇移屍於上。屏風周繞絳紗覆之。上建浮圖隨意安立。又問諸佛滅度時皆說功德。師之發跡可得聞乎。曰。我從第四天來為度汝等次補釋迦。故大品雲。有菩薩從兜率天來。諸根猛利疾與般若相應。即吾身是也。言訖跏趺而逝。壽七十有三。至七日上人法猛果持織成彌勒像及九乳鐘來鎮龕所。須臾不見。大士道具十餘事。晉天福中錢王發塔取靈骨十有六片。皆紫金色。並道具。就府城南建龍華寺。塑像安置。大士嘗著心王銘一篇。其辭曰。 　　觀心空王。玄妙難測。無名無相。大有神力。能滅千災。成就萬德。體性雖空。能施法則。觀之無形。呼之有聲。為大法將。心戒傳經。水中鹽味。色婼托C。決定是有。不見其形。心王亦爾。身內居停。面門出入。應物隨情。自在無礙。所作皆成。了本識心。識心見佛。是心是佛。是佛是心。唸唸佛心。佛心念佛。欲得早成。戒心自律。淨律淨心。心即是佛。除此心王。更無別佛。欲求成佛。莫染一物。心性雖空。貪瞋體實。入此法門。端坐成佛。到彼岸已。得波羅蜜。慕道真士。自觀自心。知佛在內。不向外尋。即心即佛。即佛即心。心明識佛。曉了識心。離心非佛。離佛非心。非佛莫測。無所堪任。執空滯寂。於此漂沈。諸佛菩薩。非此安心。明心大士。悟此玄音。身心性妙。用無能改。是故智者。放心自在。莫言心王。空無體性。能使色身。作邪作正。非有非無。隱顯不定。心性雖空。能凡能聖。是故相勸。好自防慎。剎那造作。還復漂沈。清淨心智。如世黃金。般若法藏。盡在身心。無為法寶。皆淺非深。諸佛菩薩。了此本心。有緣遇者。非去來今。 　　(甲寅)　東魏孝靜善見改天平(孝文之孫。清河宣王亶之子。高歡迎立都洛遷鄴。年十一即位。十七年。壽二十八歲)。 　　(二十六　乙卯)　改大同○惠約法師垂誡門人。言訖合掌而逝。帝輟朝三日。素服哭之。葬誌公塔之左方。嘗從約授戒者四萬八千人。皆服緦麻哭送至塔。約嘗所乘青牛垂淚悲鳴。及雙鶴繞塔哀唳。彌月而去。 　　(丙辰)　作皇基寺○陶弘景號山中宰相。 　　(二十七　丁巳)　東魏定州孫敬德。虔事觀音。為賊橫引坐罪。臨刑念救苦觀音。刀三斫不傷。三換刀俱折。有司以聞高歡。歡為表請免死。敬德還家。事像項有三痕。今世謂高王經出此也。 　　(戊午)　李胤之得佛舍利遂大赦○東魏改元象東魏元象元年。有使西域。回至蔥嶺。見達磨隻履單己而西還。門徒啟壙禮之唯存隻履。 　　(己未)　東魏改興和。 　　(二十八　庚申)　佛祖傳法偈。按禹門太守楊衒之銘系記雲。東魏靜帝興和二年庚申。西魏文帝大統六年。梁武大同六年。高僧雲啟往西域求法。至龜茲國。遇天竺三藏那連耶捨欲來東土傳法。雲啟曰。佛法未興且同止此。遂將梵本譯為華言。雲啟去游印土。那連親將至西魏。值時多故乃入高齊。以宣帝禮遇甚厚廷居石窟寺。以齊方受禪。未暇翻譯別經。乃將龜茲與之合所譯祖偈因緣。傳居士萬天懿。乃慇勤扣問深悟玄旨。遂將校勘昭玄沙門曇曜同天竺三藏吉迦夜所譯付法藏。失於次序兼無偈讖。寫本進去魏朝證其差謬付法藏傳乃魏武真君年中。崔浩寇謙之邪說毀滅佛法。至文成帝和平中重興故缺。梁簡文帝聞魏有本。遣使劉玄運往彼傳寫。歸建康流布江表。唐貞元中金陵沙門惠炬將此祖偈往曹溪。同西天勝持三藏。重共參校。並唐初以來傳法宗師機緣集成寶林傳。光化中華嶽玄偉禪師集貞元以來出世宗師機緣。將此祖偈作其基緒。編為聖胄集。開平南嶽三生藏惟勁頭陀又錄光化以後出世宗匠機緣。亦以祖偈為由。集成續寶林傳。宋景德中吳僧道原集傳燈錄進於真宗。敕翰林學士楊億工部員外李淮太常丞王曙同議校勘具奏。詔作序編入大藏頒行。天聖中附馬都尉李遵勗參石門聰禪師發明因緣。聚禪學僧列此祖偈世系事緣。成廣燈錄上仁宗。御製序文。敕入大藏流通。建中靖國元年沙門惟白將此祖偈以為標本。成續燈錄進上(云云)。他宗不知其原。謂七佛偈無譯。寡聞淺識一至妄謬。良可笑也。 　　(二十九)　時隱士阮孝緒。陳留人也。家世仕宦。父彥大尉從事中郎。孝緒年十三通五經大旨。十六丁家難。終喪入鍾山。聽講久之。母有疾。緒在席心驚而歸。合藥須生人參。躬入鍾山採求未獲。忽一鹿在前。心異之至鹿息處。果得人參。藥成母疾得愈。齊尚書令王晏來候之。緒惡其人穿籬而遁。及晏被誅以非黨獲免。嘗以鹿林為精舍。環以林池杜絕交遊。世罕得而見之。御史中丞任昉欲訪焉而不敢進。乃指鹿林謂其兄曰。其室則邇。其人甚遠。繇是朝貴絕於造請。唯與裴子野交好。天監末累召不赴。天子以為苟立虛名以要顯譽。故二何孝緒並得遂其高焉。南平元襄謂曰。昔君大父舉不以來游取累。吾弟獨執其志何也。緒曰。若麇□盡可參馭。何以異乎騄驥哉。鄱陽忠烈王其姊夫也。歲時之饋。一無所受。與劉著作同年。劉卒。緒曰。吾其幾何。即辨後事數日而亡。壽五十八。孝緒博極群書。無一不善。精力強記為學者所宗。既卒。門人諡曰文貞處士。初漢劉歆著七略。齊王儉著七志。孝緒普通四年著七錄。前五曰內篇。六曰佛法錄七曰仙道錄。謂之外篇。劉歆七略則以道家為諸子。以神仙為方技。王儉七志則先道而後佛。孝緒七錄則先佛而後道。蓋所宗有不同。亦由其教有淺深也。 　　(三十)　七錄內外圖書。總四萬四千五百二十六卷。凡天下之遺書祕記盡於此矣。內佛法錄經律論等五部。凡五千四百卷。至隋文帝仁壽間。嘉則殿書凡三十七萬卷。及唐開元中祕府以甲乙丙丁四部為次。列經史集四庫。並唐之學者所著之書。共八萬二千三百七十四卷。今唐書藝文志。四部著錄者。凡五萬二千一百卷。不著錄者二萬七千六百三十卷。共七萬九千八百三十卷。其間釋部特載僧俗二十五家所著之書。凡三百九十五卷而已。此古今書籍之數也。 　　(癸亥)　東魏改武定。 　　沙門尚圓為武陵王。遣宮中鬼怪。一稱南無佛陀。鬼皆失所。自爾安靜○是年黃門侍郎顧野王玉篇成。 　　(甲子　五四)　上自天監以來事佛長齋。日止一食。惟菜羹糲飯。 　　(丙寅)　改中大同。 　　(丁卯)　改太清。 　　(三十一　己巳)　太清三年夏四月。逆賊侯景陷臺城。以甲士五百人自衛。帶劍上殿拜訖。帝神色自若。使引向三公坐榻。謂曰。卿在戎日久。無乃為勞。景惶懼不能對。出謂左右曰。吾每據鞍臨敵。矢石交下了無所怖。今見蕭公使人畏慴。豈非天威難犯。吾不復見之矣。及景自稱大丞相而徵求無已。帝憤之。遂寢疾。然齋戒不衰。日夕念佛不絕於口。獨皇子侍側。五月丙辰大測。不能進膳。久而口苦。索蜜未至。而舉手曰荷荷。遂崩於淨居殿。年八十有六。帝日角龍顏舌文八字。項有浮光身映日無影。右手文成武字。幼嘗蹈空而行。所居之室常若雲氣。人或遇者體輒肅慄。前後受命符端凡六十餘事。及即位太極殿常有六龍。各守一柱。其神奇異瑞自書契以來人君皆所未有。幼而好學。六藝備閒硉n逸品。至於陰陽緯候卜筮占決草隸尺牘騎射。並洞精微。雖登大位萬機多務。猶手不釋卷。然燭測光常至戊夜。撰通史六百卷金海三十卷五經義注講疏等合二百餘卷。贊序詔誥銘誄箴頌牋奏諸文凡一百二十卷。晚奉佛道日止一食。膳無鮮腴唯豆羹糲飯而已。或遇事擁不暇就食日才過中。便嗽口而坐。製涅槃大品淨名三惠諸經義記數百卷。聽覽餘暇即於重雲殿同泰寺講說。名僧碩學四部聽眾常萬餘。衣布衣木綿皂帳。一冠三載一被二年。自五十外便斷房室不飲酒不取音樂。非宗廟祭祀大會饗宴及諸法事。未嘗舉樂。勤於政事。每冬月四更竟即敕把燭看事。執筆觸寒手為皴裂。然仁愛不斷。親親及所近倖愆犯多縱捨。坐是政刑珥紊。每決死罪常矜哀流涕然後可奏。性方正為居小殿暗室常理衣冠小坐。暑月未嘗褰袒。雖見內豎小臣如遇嚴賓焉。諡曰武皇帝。廟號高祖(出南史)。 　　(三十二)　史官魏徵曰。高祖固天攸縱聰明稽古。道亞生知學為博物。允文允武多藝多才。爰自諸生不羈之度。屬昏凶肆虐天倫及禍。糾合義旅將雪家冤。曰紂可伐。不期而會。龍躍樊漢電擊湘郢。剪離德如振槁。取獨夫如拾遺。其雄才大略固不可得而稱矣。既懸白旗之首。方應皇天之眷。而布澤施仁悅近來遠。開蕩蕩之王道。革靡靡之商俗。大修文學盛飾禮容。鼓扇玄風闡揚儒業。介胃仁義折衝樽俎。聲振寰區澤周遐裔。干戈載戢凡數十年。濟濟焉洋洋焉。魏晉以來未有若斯之盛也。然不能息末敦本斫雕為樸。慕名好事崇尚浮華。抑揚孔墨流連釋老。或終夜不寐。或日旰不食。非弘道以利物。唯稀智以驚愚。且心未遺榮。虛廁蒼頭之位。高談脫屣。終戀黃屋之尊。夫人之大欲在乎飲食男女。至於軒冕殿堂。非有切身之慈。高祖屏除嗜欲眷戀軒冕。得其所難而滯其所易。可謂神有所不達。智有所不通矣。 　　論曰。魏鄭公論梁武帝。可謂天下仁人之言也。而新唐史蕭瑀傳贊。亦曰。梁蕭氏興江左。實有功在民。厥終無大惡。以浸微而已。故餘祉及其後裔。以此驗鄭公之論。益可詳矣。然韓退之嘗曰。梁武餓死臺城。蓋謂其屏嗜欲絕午後食至臨終齋戒不衰。在恣情豐美享用者視之。近乎餓死耳。猶孔子稱伯夷叔齊餓死首陽。其微意乃所以成其美焉。豈謂不得食而餓死哉。凡謂得失成敗。如魏鄭公之言。乃春秋責備賢者之旨。得不為萬世之公道哉。 　　(三十二　庚午)　簡文綱改大安(字世讚。小字六通。武帝第三子。侯景破臺城立帝。大安二年景又廢之)。 　　右東魏十六年(而高洋篡之)。 　　北齊(姓高氏五主都於鄴)雷氏曰(神武文襄文宣孝昭武成後主。北齊五帝。二十九年)。 　　高祖神武帝歡(字賀六。渾渤海蓨人。崩於晉陽。葬漳水矣)。 　　文襄帝澄(字子惠。高祖長子。為梁將所害。壽二十九歲也)。 　　文宣帝洋(字子進。高祖次子。承父相位。朝臣使受禪。使中張亮謂孝靜曰。五行遞運有始有終。願陛下遠法堯舜。孝靜斂容避遜而出。齊王洋入即位。降封孝靜為中山王。洋惡過桀紂。復鴆靜帝在位十年。改元天保。壽三十一)。 　　(三十四)　沙門慧文禪師。當齊高之世獨步河淮。法門非世所知。履地戴天莫知高厚。閱中論發明。論是龍樹所說。故遙稟焉。是為台宗二祖北齊尊者(九祖傳)。 　　(辛未)　侯景(懷朔鎮人。初仕高歡為將。擁兵十萬專制河南十三州。歡死降梁祖。後反改梁祖立簡。是年弒簡自立稱漢。改年太始。登太極殿御床腳陷。借立百日。陳霸先殺之)。 　　(三十五　壬申)　元帝繹改承聖(字世誠。小字七符。武帝第七子。初父夢僧眇一目執香爐雲。托生王宮。已而母夢月墜懷中。後生帝也。首封湘東王。統義兵於江陵。既臺城失守。即位於江陵。覆命陳霸先王僧辨破侯景。又為詩四絕。西魏進士襄弒之。壽四十七。在位三年)。 　　西魏廢帝欽(受帝太子。字文泰立之。雖在位而制由泰。帝不勝憤。欲除之。泰覺遂廢帝立恭帝即位。二年不改號)。 　　(三十六)　世尊示滅一千五百年矣。 　　承聖元年。三藏真諦將歸天竺。至廣州。刺史歐陽顏延之。制止寺沙門東愷等請譯起信俱捨等論。諦有氣宇風神爽邁。顏之子紇居別墅。在河渚間。諦每訪紇。以坐具敷水面跏趺其上飄然往還。坐具略不霑潤。或不敷具。即折荷葉而濟。時好事多圖畫而奉祀之。 　　(三十七)　荊山居士陸法和。少隱江陵清溪山。服勤沙門執弟子禮。及長出遊。語音巴楚。容色異常。以操行絕等為梁湘東王所重。即以間散甚為諸公欽敬。初侯景始降。法和知其必叛。以語朱元英。元英不了其意。未久景圍京城。元英求策。和曰。取果宜待熟。景遣將任約擊湘東王。法和就乞軍禦之。對壘赤沙湖。賊因風縱火燒廬。法和以白羽揮風。風即返。約軍大潰。士卒求約不獲。法和曰。洲際有水剎。約在其下也。可往擒之。果得約。抱剎仰頭出鼻。法和捨之。謂王曰。他日當得力。約後果立效。法和所至江湖必立放生池。切戒殺生。湘東王即位。是為元帝。以法和為郢州刺史。始法和欲大舉定魏。帝不許。法和笑曰。吾嘗不希釋梵天王坐處。豈窺人王位耶。但於空王佛所與王有因緣。如不能用則奈業何。帝敗歸齊。齊宣帝喜其來。封太尉賜甲第。法和乞為佛寺。身居偏室。日手持香爐行道體佛燒香凝坐預期死日。時至坐去。屍縮三尺許。題壁曰。十年天子為尚可。百日天子急如火。週年天子遞代坐。又曰二母生三天。兩天共五年。指婁太后也。人懼塗削之。終不能去。其神異如此。 　　(三十八)　承聖二年。北齊高帝。詔僧稠禪師。稠將啟行。而峰巒振響飛走悲鳴。如是者三日而止。稠至京師降蹕迎候。命入宮授菩薩戒。盡停五坊鷹犬及傷生之具。禁境內屠殺。稠留禁中四十日。出居外寺。尋有旨罷講席。俾沙門盡習禪觀。稠入諫帝。以為弘通教理漸誘童蒙正賴講授。願勿禁也。從之。及宣帝即位。嘗謁稠。稠床坐不迎。其徒有勸迎者。稠曰。昔賓頭盧尊者迎阿育王起行七步。致王失國七年。貧道雖寡德。冀帝獲福耳。俄以此被譖。帝銜之。將復入寺按其不敬誅之。稠已知之。及帝入寺預出十里許候之。帝怪問。稠曰。恐身血污伽藍。故遠來就刃耳。帝懼然悔謝。謂其臣楊遵曰。朕不明幾妄黷聖師。即奉之如故。因從容啟帝曰。陛下前身羅剎也。今好殺蓋餘習耳。帝問。何以知之。稠請以盆貯水自咒之命帝臨觀。果自形正羅剎之狀。仍有群羅剎隨之。帝大驚。自是絕葷終日坐禪禮佛行道如旋風焉。 　　(三十九　甲戌)　敬帝方智(字惠相。小字法真。元第九子。元被西魏破江陵殺之。陳霸先殺王僧辨而立帝即位。以霸先為相。進封陳王。明年受禪。帝十六歲終。在位二年)。 　　西魏恭帝廓(文帝第四子。字文泰以柳刺之言。廢欽立帝。泰卒其子。覺襲相位進封周公。時年十有五歲。其叔宇文護逼帝禪位於覺。封帝為宋公。帝在政三年)。 　　(乙亥)　改紹泰。 　　後梁(姓蕭氏都江陵)雷氏曰(宣察巋琮西魏附庸。後梁三主三十四終)。 　　宣帝察(字理孫。蘭陵人。武帝孫。昭明太子統第二子也。字文泰立之於江陵。在位八年。改元大定。壽四十四矣)。 　　(四十)　北齊敕二教角試。天保六年九月。下詔。敕諸沙門與道士達者十人親自對校。於時金陵道士陸修靜等初為梁武所棄。遂奔入魏。至是頗盛。而齊文帝復事佛。靜等忌之。詣闕請與釋子角法。有旨令上統法師剋日較勝負。至期大集公卿。修靜等以術咒僧衣缽及宮殿樑柱。皆舉震動。諸僧相顧缺然無對。於是萬眾諠譁得以道流為勝。修靜等雀躍魚視高自矜誇。以己為神仙輩也。又言。沙門現一我即現二。今以小術誘之耳。帝顧謂上統曰。佛門豈無人哉。統曰。方術小技儒俗鄙之。況出家人也。既承天命令拒。可令最下座僧對之。於時有法師曇顯。不知何許人。居下位被酒昂兀而坐。統令二人扶上高座。登而笑曰。向咒衣柱而飛動者。我故開門試卿術耳。令取稠禪師衣缽置地使咒之。靜徒併力作法。逾時不能動。帝敕取衣一加十輩並不能舉。顯即自取置諸樑上使咒樑柱。亦不能動。顯又曰。我先醉耳有所聞雲。沙門現一我當現二。果爾否。靜曰然。顯乃翹一足曰。我正現一。請卿現二。靜徒默無所為。相顧慚縮失色。獨修靜更欲以頰舌勝之。即曰。爾佛自言為內。內即小也。以道家為外。外即大也。顯應聲曰。然則天子居九重之內。亦應小於百官耶。靜氣咽無對。群臣皆呼萬歲。忻躍而罷。顯風度弘曠趣向叵測。後不知終。帝親鑒臧否於十月乙卯朔日也。是月丙辰文帝詔曰。法門不二真法在一。求之正路寂泊為本。祭酒道者中世假妄。俗人未悟乃有祗崇。麴[麥*薛]是味喪昧虛宗。既乖仁祀之源。復違祭典之式。宜從禁止。無或遵風應。道士自謂得神仙者可上三爵臺飛騰遠舉。不能爾者並宜改迷歸正。詣昭玄上統剃度出家。繇是齊境道流遂絕矣。 　　(四十一)　杜弼字輔言。中山曲陽人。年十三進士。甄琛問策。下筆如流。王澄見所答。歎曰。王佐才也。仕高歡甚見敬。使魏帝知弼深於佛理。問經中佛性法性何異。弼曰。正是一理。帝曰。說者言法性寬佛性狹如何。弼曰。在寬成寬在狹成狹。若論性體非寬非狹。帝曰。既言成寬成狹。何得非狹非寬。弼曰。若定是寬則不能成狹。若定是狹亦不能為寬。以非寬非狹故能寬能狹。所成雖異能成常一。帝曰善。奉使稱旨既還。文襄問政要。弼曰。天下大務莫過刑賞二端。賞一人而天下喜。罰一人而天下服。二事得中自然盡善。文襄悅曰。言雖不多於理甚要。 　　(丙子)　改太平○右西魏二十五年(而禪於宇文周)。 　　後齊。 　　(四十二)　敘曰。元魏將季其祚分崩。肅宗孝明帝崇尚佛法。胡太后親臨國政。一紀之內天下晏然。及帝崩太后死。高歡誅賊爾朱榮於鄴燒洛陽宮室。奉清河郡王立於鄴。凡一十七載扶翼魏朝。至太清三年武帝崩。歡亦先殞。世子澄襲相王位。未幾而殂。魏靜帝乃遜位於高洋。即歡之第三子也。世族武川。仍都鄴下。神用卓詭智愚混兼。十餘年間教法中興。僧至二百餘萬。寺院凡四萬餘所。六主相承二十有八年。為周所滅。齊書。著作王劭述佛曰。釋氏非管窺所及。率爾妄言之。又引列禦寇書。述商太宰問孔子聖人事。又黃帝游華胥氏之國。華胥氏之國在佛游神而已。此之所言髣拂於佛。石符姚世經譯遂廣。蓋欲柔伏人心。故多寓言以方便。不知是何神異。浩蕩之甚乎。其說人身心善惡世事因緣。以慈悲喜捨常樂我淨。書辨至精明如日月。非正覺孰能證之。凡在順首莫不歸念。達人則謹其身口修其定慧。平等解脫究竟菩提。及僻者為之。不能通理。徒務費竭財力功利煩濁。猶六經皆有所失。未之深也已矣。 　　(丁丑)　右梁五十七年(而禪於陳)。 　　後周(宇文氏。王木德。共五主都長安)雷氏曰(太祖閔明武宣靜帝后週五主二十五年)。 　　(四十三)　敘曰。周之藝祖宇文覺者。即魏大丞相泰之世子也。泰舉高陽王為帝。遷都長安號西魏。凡一十八年。廢帝更立齊王為帝。四年而泰薨。覺承魏禪當年被廢。立弟毓為帝。四年而殂。乃立弟邕。邕即周武帝也。閱十餘年至建德初。惑於道士張賓等妖言。惡黑衣之讖除廢釋氏。毀寺院四萬餘所。僧三百萬悉令還俗。洎滅齊未幾改元宣政。五月而殂。太子贇立。自稱天元皇帝。大象二年五月崩。太子衍立。明年二月禪位於隋。週五主凡二十五年國除。初宇文泰及大蒙宰字文護。並崇重佛法。與西域三藏十餘人宣譯經論天文等。凡百餘卷雲。 　　周太祖文皇帝(小字黑獺。郡代武川人。其先出於炎帝之後。炎為黃帝□□□□□□□□j□騣□□hj□餖秎駒□駴□□禛□□禍□□□H□□餺裀□糯□首禛□逆□□□奜□葉禖祹椻□□□□□□□□□騰□ 　　孝閔帝覺(小字陀羅尼。文帝第二子。泰卒帝受魏恭帝禪。不改年號。王木德。在位二年)。 　　佛祖歷代通載卷第九 大正新脩大藏經第 49 冊 No. 2036 佛祖歷代通載 　　佛祖歷代通載卷第十 　　嘉興路大中祥符禪寺住持華亭念常集 　　(一)　陳(都建康)　雷氏曰(陳高霸先文廢宣後合為五主三十三年)。 　　(丁丑)　高祖武皇帝(姓陳。諱霸先。字興國。小字法生。吳興長成下裡人。受梁敬帝遜禪即位。年五十七。崩於璇璣殿。在位三年)。 　　改元永定○周閔帝(字文覺。從兄護殺之而立毓)。 　　敘曰。有梁祚微禍難自作。東魏賊侯景因隙來奔。高祖建義內之。封為河南王。乘寵作亂遂陷臺城。先是梁湘東王出鎮荊陝。使王僧辨陳霸先等平金陵。未幾湘東王為西魏所滅。侯景既誅。僧辨仍為霸先所殺。太平元年梁敬帝遜位。霸先即帝位於金陵。以姓為國。蓋吳興長城下裡人也。世本甚微。自雲。漢太丘長陳寔之裔。身長九尺二寸。鬚長三尺。垂手過膝。神明高敬有大志略。眾所推重。既臨大寶復梁舊政崇重釋氏。金陵舊來七百餘寺侯景焚蕩幾盡。陳高祖悉皆修復。翻經講道不替前朝。自創國至禎明三年。凡五主三十三年國入於隋。其二十四年與周同政。九載與隋同政。時天竺優禪尼國三藏法師拘那陀羅。陳言真諦。十四年間隨處譯經論疏傳等四十八部。凡二百三十二卷雲。 　　真觀法師釋門龍象也。時徐僕射領軍禦世。欲僧兵之。師馳書勉止。其言傷怛足以發回向之心。又著無性因緣論。 　　周明帝(毓小字統萬。宇文之長子每在位四年。改元武定)。 　　(庚辰)　文帝篟改天嘉(字子華。高祖兄昭烈王興之長子。高祖與兄同經營帝業故遺詔立之。天康乙酉崩於有覺殿。在位七年)。 　　周(明帝中從兄護毒死而立弟邕)。 　　(二)　沙門稠禪師乃魏跋陀三藏之資也。受具往嵩山少林。又抵覃懷王屋之柏巖寺。解二虎鬥。由是舉世知名。齊乾明元年示寂於龍山雲門寺。 　　齊孝昭帝演改皇建(字延安。神武第六子。聰敏仁孝勤於政治。一年因捕兔。驚馬墜地而崩。壽五十七。葬靜陵)。 　　周武帝邕改保定(小字彌羅。宇文之第四子。登位唯布衣帔。無金寶飾。禁斷華綺。土階聽政。不施櫨栱。後宮嬪御不過十人。在位十八年。壽三十六。崩於輦輿。葬孝陵)。 　　(三)　法師洪偃。雅為文帝所重。及齊使崔武子有專對才。朝廷憚之。帝以偃才學兩優命館伴武子。武子加嘆而歸。由是朝儀欲奪其志斂以冠巾。偃聞命即絕食以死自誓。帝以其確誠從之。時稱偃四絕。謂姿容德行文章草隸。臨終謂其徒曰。世人為貪心之所暗。貪己則惜落一毫。貪他則永無厭足。至於身死之後。高其墳重其槨。必謂九泉之下還結四鄰一何可歎。今瞑目之後。以脯臘鄙形佈施飛走。及卒弟子如其誡。有文集二十卷。詔藏祕閣。 　　(四)　法師寶瓊。陳宣帝命為僧統。綏禦有法四眾安之。屢入重雲殿講道。帝尊之為師。初梁魏間僧統盛飾杖直僭擬官府。至瓊奏罷之。每出從數頭陀杖笠而已。於時海東有十二國。聞瓊道德不可見。遣使奉金帛求瓊畫像。其為天下敬慕如此。及卒。法師曇衍繼為僧統。亦有重名。衍初生下四十齒已具舉世異之。 　　(壬午)　後梁世宗巋改天保(字仁遠。□姬□飯□□褽□□□□□□ 　　齊武成湛改太寧(神武第九子。淫亂無度。信用嬖寵。傳位太子。在位四年。壽三十二崩)又改河清。 　　(癸未)　周(保定三年有牛生足於背上。出北史)。 　　(乙酉)　齊後主緯(字仁綱。武帝長子。昏亂暴虐。殺於崔季等忠臣。在位十三年。改天統)旃檀瑞像至此三百六十七年在淮南。 　　(五)　是年衛元嵩上疏減僧。初周武崇佛氏。天保六年嵩上十一條省寺減僧。雲僧多怠惰貪財冒利不足欽尚。召百僧入內道場。七日伺過不得。無何乃止。嵩後感惡疾而卒。世尊曰。獅子身中蟲。嵩何不當之矣。 　　(丙戌)　改天康○周(改天和用天和曆)。 　　(六　丁亥)　廢帝伯宗改光太(十九歲而卒在位二年)。 　　大教東被五百年矣。 　　(七)　台宗三祖惠思禪師。姓李氏。武津人也。少以寬慈頂生肉髻耳有重輪。像視牛行與世自異。夢梵僧勉令出俗。辭親入道。及稟具戒日唯一食不受別施。聞北齊惠文聚徒眾法清淨。乃往歸依。從受正法性樂苦節。營僧為業。於三七日中得宿命智。而習漏未盡。後於定中放身倚壁。未至間霍爾開悟法華三昧。大乘法門一念明達。十六特勝背捨徐入。便自通徹不由他悟。示眾曰。道源不遠性海非遙。但向己求莫從他覓。覓亦不得得亦非真。侯在大蘇弊於烽警。山侶不遑安處。將四十餘僧徑趣南嶽。時陳光大二年六月二十三日也。至即告曰。吾至此滿十年耳。先是梁僧惠海居衡嶽寺。及見師欣然讓之。時稱思大和上。或問。何不下山教化眾生。思答曰。三世諸佛被我一口吞盡。有何眾生可化。嘗不豫。因念曰。病由業生業由心起。心緣不起外境何狀。業病與身都是雲影。作是觀已身遂輕安。陳高祖徵至都。安置棲玄寺。甚蒙咨揖。久之辭還南嶽。師曰。寄跡茲山止十年耳。期滿當移。時眾不識其旨。及還大集門學連日說法。苦切呵責。聞者寒心。陳大建九年丁酉六月二十二日。鹹聞異香。師更攝心諦坐。至盡頂煖身軟顏色如生。春秋六十有四。師奉菩薩三聚淨戒。至如繒纊皮革。多由損生故。其服章率皆以布。寒則艾衲用犯風霜。至於所被法衣都無蠶服。縱皆受法不雲得成。若乞若得蠶綿作衣。准津結科斬捨定矣。約情貪附何由縱之。唯南嶽獨斷高遵聖檢也。今之列其派者。華裾茜服恣尚鮮麗。得無恧乎。 　　(八　己丑)　宣帝頊改大建(字紹世。小字師利。昭烈王興次子。文之弟也。身長八尺三寸。大有勇力善騎射。生五十一子。年五十三歲崩宣福殿。在位一十四年)。 　　(九)　周武天和四年。帝命名儒僧道伸述三教利病。沙門道安作二教論二十篇。以儒道九流為外教。釋氏為內教。意謂上古樸素墳典之誥未弘。淳風日澆丘索之文乃著。苞綸七典統括九流。鹹為治國之謀。並是修身之具。若派而分之。數應為九。若總而合之。則同屬儒宗。今乃一化之內令九流爭川。大道之世使小成競辨。豈不上傷皇極莫大之風。下開拘放鄙蕩之弊哉。及闡譯內興奏之於朝。久而無報。安勤於奉母。凡薪水飲食皆自力營進。其徒有代之者。安曰。吾母也。豈可勞人哉。及周武廢教。以安宿望欲官之。安以死拒絕。尋以大教堙阨號慟而卒。 　　(十)　周武天和四年。謠言黑衣。武以猜為心。有道士張賓之等。譎詐罔上私構其黨。以黑釋為國忌。以黃老為國祥。帝納其言信道輕釋。親受符錄。躬服衣冠。是年己丑三月十五日。召三教名士文武百官二千餘人。帝御正殿量述三教。以道最先出於無名之前超乎天地之表。議者紛紜弗定。至二十日。依前集論是非更廣。帝曰。儒道二教此國常遵。佛教後來。朕意不立僉議陳理無由除削。至四月初。更依前集。雖極言陳無得面從也。又各理伸弗克定矣。遂敕司隸大夫甄鸞詳審二教。至於天和五年。鸞詳二教上笑道論三卷。其表略曰。 　　(十一)　切以佛道二教事跡不同。出沒隱顯變通亦異。幽微妙密未易詳度。且一件相對。佛者以因緣為宗。道者以自然為義。自然者無為而成。因緣者積行乃證。春秋傳曰。君所謂可而有否焉。臣獻其可以去其否。臣亦何人。奉敕降問。敢不實答。其道德二篇可為儒林之宗。疑紕繆者去其兩端。請量刪定。按五千文曰。上士聞道勤而行之。中士聞道若存若亡。下士聞道則大笑之。不笑不名為道。臣諏率下士見為笑道論三卷。合三十六條。三卷者笑其三洞之名。三十六條者笑其道經有三十六部。戰汗上呈心魂失守(出弘明集)。 　　周武至五月十日。大集群臣。詳鸞上論。以為傷蠹道法不愜本圖。火焚而已。論具如弘明集。周大夫甄鸞者寔高識君子也。弗知懼大敵而勇於小敵者焉。王令詳定二教優劣。直以正見剖析。無使遍意在懷。而著此論褒貶臧否。詩曰。豈弟君子求福不回。其此之謂夫。傷哉火矣。 　　(十二)　又上道安所著二教論二十篇。帝詳審諸以問朝宰。無有抗者。遂寢其事。其論略曰。鍊心之術名三乘。內教也。救形之術名九流。外教也。道無別教即在儒流。漢書藝文志曰。儒家者流蓋出於司徒之官。助人君順陰陽。明教化者也。游文於六經之中。留意於五德之際。祖述堯舜憲章文武。宗師仲尼。其道最高也。道家者流蓋出史官。清虛以自守。卑弱以自持。此君人者面南之術。合於堯之克讓易之謙謙。是其所長也。陰陽家者流蓋出於羲和之官。敬順昊天曆象日月敬授民時。此其所長也。法家者流蓋出理官。信當辟罰以輔禮制。易曰。先王以明罰勸政。此其所長也。名家者流蓋出於禮官。古者名位不同禮亦數異。孔子曰。必也正名乎。名不正則言不順。言不順則事不成。此其所長也。墨家者流蓋出清廟之官。茅屋採椽。是以貴儉。養三老五更。是以墨兼愛。選士大射。是以上賢。宗祀嚴父。是以有鬼。此其所長也。縱橫家者流蓋出於行人之官。孔子曰。誦詩三百。使於四方不能專對。雖多亦奚以為。又使乎使乎。言其當權受制宜受命而不受詞。此其所長也。雜家者流蓋出於議官。兼儒墨含名法。知國體之有此。見王制無不貫之。此其所長也。農家者流蓋出於農稷之官。播五穀勸耕桑以足衣食。故八政曰。一曰食。二曰貨。此其所長也。若派而別之則應有九。若總而合之則同屬儒宗。其論文之作內外該括。文詞峭拔義理淳簡。誠可敬也。 　　(庚寅)　齊改武平。 　　(壬辰)　周改建德。 　　(甲午)　周廢釋。建德三年五月十七日。周武終成妒忌信張賓之議。欲偏廢釋教。因大集百僚命沙門與道士辯優劣。預令張賓之飾詭辭以挫釋子。冀即其義負而擠之。於時法師知炫對帝抗酬。辭吐精壯。帝意賓不能制。即逞天威垂難辭。左右叱炫聽制旨。炫安詳應對。陳義益高。陪位大臣莫不動容欽歎。帝不能屈。明日詔下。遂兼道教罷之。 　　(丙申)　齊改隆化(周兵陷并州。上走鄴。傳位太子恆)。 　　(子酉)　周伐齊至鄴。齊王緯走獲之封為溫國公幼主恆改承化(與後主俱走青州。周兵執之。國已)。 　　右高齊五主二十八年宇文周並之。 　　(十三　戊戌)　周武承光二年。滅北齊據鄴都。用韋孝寬楊堅等眷東平高氏。召前修大德並赴殿下。帝登座序廢立義。其略曰。六經儒教禮義忠孝。於世有宜。故須存立。且真佛無相遙敬表心。佛經廣歎崇建浮圖徒廢民財。凡是經像皆毀滅之。一切僧尼並令還俗。朕意如此。諸大德謂理何如。於時沙門大統五百餘人。鹹以王威震赫決諫難從。關內已除。義非孤立。眾各默然。下敕催答。並相顧無色。俛首垂淚。於時有沙門惠遠者。姓王氏。乃曇始和上之門資也。聲名光價。乃自惟曰。佛法之寄四眾是依。豈以杜言謂能通理。遂排眾出對曰。陛下統臨大域得一居尊。隨俗致詞憲章三教。詔雲。真佛無相誠如天旨。但耳目生靈賴聞經佛藉像表真。今若廢之無以興敬。帝曰。虛空真佛鹹自知之。何假經像。遠曰。漢明已前經像未至此土。含生何故不知虛空是佛。帝時無答。遠曰。若不藉經教自知有法者。三皇以前未有文字。人應自知有五常等法。當時諸人何故但識其母不識其父同於禽獸。帝又無語。遠曰。若以形像無情事之無福故須廢者。則國家七廟豈是有情而妄相尊事。帝又不答。乃曰。佛經外國之法。此國不須。國家七廟上代所立。朕亦不以為是。將同廢之。遠曰。若以外國之經非此用者。仲尼所說出自魯國。秦晉之地亦應廢而不行。又以七廟為非將亦廢者。則是不尊祖考。祖考不尊則昭穆失序。昭穆失序則五經無用。前存儒教其義安立。若是則三教同廢。將何治國。帝曰。魯邦之與秦晉封域乃殊。莫非王者一化。故不類佛經。七廟之難帝無以通。遠曰。若以秦魯同遵一化經義通行者。其震旦之與天竺國界雖殊。莫不同在閻浮四海之內輪王一化。何不遵佛經而令獨廢。帝又無答。遠曰。退僧還家崇孝養者。孔經亦云。立身行道以顯父母。即是孝行。何必還家。帝曰。父母恩重交資色養。棄親向疏未成至孝。遠曰。若如是者陛下左右皆有二親。何不放之乃使長假五年不見父母。帝曰。朕亦依番上下得歸侍奉。遠曰。佛亦聽僧。冬夏隨緣修道。春秋歸家侍養。故目連乞食餉母。如來簷棺臨葬。此理大通未可獨廢。帝又無答。遠抗聲曰。陛下今恃王力自在廢滅佛法。是邪見人。阿鼻地獄下揀貴賤。陛下何得不怖。帝悖然作色大怒。直視於遠曰。但令百姓得樂。朕亦不辭地獄諸苦。遠曰。陛下以邪法化人現種苦業。當共陛下同趣阿鼻。何處有樂可得。帝屈無對。所圖意盛更無所答。但雲。僧等且還。有司錄取論僧姓字。帝已行虐。師知時不濟。隱居楚澤青蓮山養道。造涅槃等疏。有擲筆凌空之驗。武既怒佛道二宗俱被廢滅。東川寺觀凡四萬餘區。並賜王公。僧道三百萬人悉充軍民。財產並收入官。帝以為得志焉。傷哉。 　　(十四)　法師靜藹者。聞詔下慨然曰。食周之粟而忘其事。謂之忠乎。即詣闕奉表求見。武帝許之。及引對極陳毀教禍福報應之事。指證明白。帝為改容。顧業已成。既行之詔不可返。因謝遣之。藹退而泣曰。大教阨塞。吾何忍見之。遂遁入終南山。帝尋欲官之遣衛士求藹。藹聞徙入太一曰。衛士不獲而返。藹以法滅號泣七日夜聲不絕。撰三寶錄二十卷。假設主賓抑揚飛伏。廣羅文義弘贊大乘。並錄見聞事實藏諸巖洞。庶後代之再興耳。尋告弟子曰。吾生無補於世。將事捨身。眾號泣不許。因令侍者出山。藹瀝血書偈一篇。遂坐磐石留一內衣自條其肉佈於石上。引腸胃掛於松枝。五臟皆外見。餘筋肉手足頭面咼拆都盡。以刀割心捧之而卒。侍者歸山。猶見捧心而坐。餘骸並無遺血。但見白乳傍流凝於石次。聞者靡不流涕。時年四十有五雲。 　　(丁酉)　周武承光三年。既克齊改元宣政。帝癘疾稍作。五月一日歸長安延壽殿。癘甚。二十四日遷雲陽宮。六月一日。殂子贇立於同州○唐吏部尚書唐臨冥報記雲。自言外祖為隋僕射封齊公。親見文帝。問死還活者。初死見周武帝雲。為我上聞大隋天子。昔日與我共食倉庫。玉帛亦我儲之。我今為滅佛法受大極苦願帝為我助作功德也。帝以庫藏不敢私費。乃化天下人各一錢。為追福懺罪也。 　　(戊戌)　周宣帝贇(字乾伯。武長子。即位未及年禪位太子。自稱天元皇帝。驕佚淫湎。改元大成。又改大象。年三十二崩葬定陵。在位一年)。 　　(十五)　釋任道琳者。以學業淹博得近周武。議論二十餘日。酬酢七十番。周武窮極精思不能屈。嘗許以復教。會其崩不果。至是道琳伸請尤力。帝從之。 　　(己亥)　周宣帝二月二十六日。詔曰。佛法弘大前古共崇。詎宜沈隱捨而不行。自今應王公下逮黎庶並宜修事。知朕意焉○四月二十六日。復詔曰。教義幽深神奇弘大。雖以廣開化儀通其修事。而崇奉之徒勿須剪髮以乖大道。宜視菩薩儀範權服冠纓。所司條為儀注。於是琳等妙選舊沙門懿行貞粹聲望卓異者百二十人。入陟岵寺。仍舊住持。 　　(庚子)　周靜帝衍更名闡(宣之長子大象即位。隋公楊堅修政。十二月封為隋國公。罷入市稅錢。復佛道二教。大定元年。孫位於隋。居於別宮。隋氏奉帝為介國公。服飾禮樂一如周制。上書不稱表答不稱詔。隋開皇元年五月帝年十九而崩葬之恭陵。在位一年○五月天元殂以天元皇后之父楊堅輔政。襲封隋國公也)。 　　(辛丑)　周改大定(正月改元二月禪於隋)。 　　右宇文周(五主共二十五年)。 　　(十六)　隋高祖文皇帝名堅(小字那羅延。本弘農華陰人也。其先漢太尉楊震之後八世孫[築/心]仕燕。北平太守元壽仕魏。武川司馬惠[嘏-(巨-っ)+幾]太原太守烈平原太守定遠真隋國公忠生帝堅。相周封隋王。大定元年受周禪。八年廢梁。九年平陳。天下一統克儉為良主。都於龍首山。故長安也。仁壽四年太子廣弒之。壽六十四。葬之太陵。在位二十三年)。 　　改年開皇。 　　(壬寅)　上殂太子立○設無礙會捨身。 　　(癸卯)　後主叔寶改元至德(字元秀。小字黃奴。宣之長子。即位荒淫酒色。禍亂非常。後與張麗華孔貴嬪逃入宮井。隋文廢為長城公。至仁壽四年癸亥十一月壬子。終於洛陽。壽五十二歲。在位六年)。 　　(甲辰)　隋初行甲子曆。 　　(丙午)　後梁琮(字溫文。巋太子。寬仁大度。博學善射。即位改元廣運。後其叔安平王巖擁江陵。仕庶奔陳。琮時朝隋。隋乃廢琮為莒國公。在位二年而梁絕矣)。 　　(丁未)　改禎明。 　　(己酉)　右陳五主三十三年(而隋併之)後梁三主三十四年(而隋併之)。 　　(庚戌)　隋文帝開皇十年。 　　(十七)　序曰。天命有隋膺斯五運。帝君榮祐宅此九州。所以誕育之初神光洞發。君臨已後靈瑞競臻。故使天兆龜文水浮五色。地開泉醴山響萬年。雲慶露甘珠明石變。聾聞瞽視啞語躄行。禽獸見非常之祥。草木呈難紀之瑞。是知昔聞七寶匪局金輪。今則神異四時遍知玉燭。往以赤若之歲黃屋馭宸。土製水行。興廢毀之佛日。火乘木運。啟嘉號於開皇。高祖以周靖帝大定二年。黃龍降於舊第。卿雲見於城闉。二月十三日。周以帝祚歸禪在隋。景命既臨服黃簪皂。廢(週六)官依漢三省。佛日還曜法水潛通。其冬有周沙門齎西域梵經二百餘部膺期而至。下敕所司訪人翻譯。開皇二年仲春之月便就宣傳。季夏詔。以龍首之山川原秀麗卉木滋阜宜建都邑。凡城殿門縣園寺。皆以大興為額。三寶慈化自此而興。萬國仁風緣茲遠大。伽藍鬱峙法宇交臨。開士肩聯信心踵接。及仁壽啟號寶塔是興。百有餘州皆陳瑞應。於斯時也。四海靜浪九州無塵。大度僧尼將三十萬。崇緝寺宇向有五千。翻譯道俗二十四人。所出經論垂五百卷。及煬帝嗣籙卜宅東都。仍於洛濱上林園置翻經館。四事供養無乏於時。今敘一朝兩代三十七年祖師顧儒高僧法匠十有五人。顯大隋我教之隆盛焉。 　　(十八　辛亥)　法師曇延。姿度環異身長九尺六寸。垂手過膝目光外射。才望與惠遠相捋。述諸經義疏。議者謂標舉綱目遠不逮延。文句愜當延不逮遠。齊太祖從之問道給月俸。會周使周弘正來聘。大臣舉延接伴。弘正恃才氣出人上。見延悠然意消。及還求延畫像並所著疏論而歸。帝益重之。進位昭玄上統。周武廢教。延遁入太行山。及隋受禪。即日削髮。以沙門謁見。文帝大悅下書復教。久之歲旱。有旨命延率眾祈雨。雨不降。帝問故。對曰。事由一二。帝遣京尹蘇成問一二之意。延曰。陛下躬萬機之政。群臣致股肱之力。雖通治體然俱愆玄化。欲雨不雨。事由一二也。帝識其意。敕有司擇日於正殿設儀。命延授以八戒。群臣以次受訖。方炎威如焚而大雨沛然傾注。帝悅。自是延每入朝。必親手奉御饌供之。臨終以表辭帝託以外護。帝哭之哀甚。葬日百僚縞素送之。內史薛道衡文祭。略曰。往逢道喪玄綱落紐。棲心幽巖確乎不拔。高位厚祿不能回其慮。嚴威峻法不足懼其心。經行宴坐夷險莫二。戒德威儀始終如一。聖皇啟運像法再興。卓爾緇衣鬱為稱首。屈宸極之重。申師資之義。三寶由之弘護。二諦藉以宣揚。信足以追蹤澄什超邁安遠矣。 　　(十九　壬子)　釋尼智僊者。河東蒲阪劉氏女也。少出家有戒行。長通禪觀。時言吉凶成敗。事莫不奇驗。居般若寺。會文帝生於寺。方季夏盛暑。乳母遽扇之。帝寒甚。幾絕不能啼。左右大驚。尼就視之曰。兒天佛所祐。宜勿憂也。即舉之呼曰。那羅延。因以為小字抱詣太祖。語曰。兒來處絕倫。俗家穢雜不宜留。請為養之。太祖遂割宅為小門通寺以鬼委僊視育。後皇妣來抱。忽見兒為龍驚墮於地。僊失聲曰。奚為觸損我兒。令晚得天下。及帝稍長。僊密告之曰。汝後大貴。當自東方來。佛法時滅賴汝而興。及周武廢教僊隱其家。內著法衣戒行彌篤。至是帝果自山東來入為天子。大興釋氏。僊前此而卒。帝對群臣稱阿闍黎以為口實。又雲。朕興由佛法。而好食麻豆。前身定從道人中來。少時在寺長育。至今樂聞鐘磬之聲。 　　(二十)　是年關輔旱。帝引民就食洛州。先是律師靈藏者。帝為布衣交。至是命藏陪駕。既而趣向藏者極盛。帝聞之手敕曰。弟子是俗人天子。律師是道人天子。有樂離俗者任師度之。藏由是度人前後數萬。間有譖之者。帝曰。律師化人為善。弟子禁人為惡。言雖有異意則無殊。 　　(二十一)　是年李士謙卒。士謙字約。少喪父。事母以孝聞。其族長伯瑒每歎曰。此子吾家顏子也。善天文術數。自以少孤未嘗飲酒食肉。如此積三十年。雅好舉止約以戒定。有謂其修陰德。士謙笑曰。夫陰德其猶耳鳴。唯己知之。人無得而知者。今吾所作仁者皆知。何陰德之有。最善玄言。客有疑佛報應之說。士謙喻之曰。積善餘慶積惡餘殃。豈非休咎之徵耶。佛曰。輪轉五道無復窮已。而賈誼亦云。千變萬化未始有極。至若鯀為黃熊。杜宇為鶗□。褒君為龍牛哀為虎。君子為鵠。小人為猿。彭生為豕。如意為犬。黃母為黿。宣武為鱉。鄧艾為牛。徐伯為魚。羊祜前身李氏子。此皆佛家變異形報之驗。客人曰。邢子才雲。世有松柏化為樗櫟。僕以為然。士謙曰。此不類之談也。變化皆由心業。豈關木乎。又問三教優劣。士謙曰。佛日也。道月也。儒五星也。客不能難而去。 　　論曰。北史史官蔣沈等。記李君之事。詳悉如此。豈非心懷佛德盡已之誠不敢欺[言*末]後之來者歟。士謙以日月星方三教。然乍觀似有優劣。至若照明世界運轉生靈。則一德也。是三者闕一則安立不成。故易曰。乾道變化各正性命。賢哉李君。吾見其深於性命之大原也。 　　(二十二　癸丑)　二祖惠可大師。示寂於開皇十三年三月十六日也。師虎牢人。少博極群書尤精玄理。及覽佛經超然自得。遂出家依龍門香山寶靜禪師得度具戒。年甫四十。忽一日定中神告曰。將證聖果無滯於此。須臾頓覺頭痛如刺。欲行求治。空中有聲曰。此換骨耳。非常痛也。因以告師。師視其頂。有五峰隆起。乃曰。神既助汝。可行求道。吾聞天竺達磨近至少林。宜往依之。師至少林投機授法。語載達磨章中。及少林歸寂。師繼闡玄化。嘗至北齊遇一居士。不言姓氏。且曰。弟子身纏風恙。請師懺罪。師曰。將罪來與汝懺。居士良久曰。覓罪了不可得。師曰。與汝懺罪竟。宜依佛法僧住。曰今見師已知是僧。未審何名佛法。師曰。是心是佛。是心是法。法佛無二。僧寶亦然。曰今日始知罪性不在內不在外不在中間。其心亦然。佛法無二也。師器之。即為剃髮雲。是吾寶也。宜名僧璨。授具戒畢乃告之曰。達磨大師來自天竺。以正法眼藏密授於吾。吾今付汝並達磨信依。汝當護持無令斷絕。聽吾偈曰。本來緣有地。因地種花生。本來無有種。花亦不曾生。汝受吾教。宜處深山。未可行化。當有國難。曰師既預知。願聞示誨。師曰。昔達磨傳般若多羅讖記雲。心中雖吉外頭凶。吾校年代正在汝身。當審前言勿罹世難。然吾亦有夙累。今要償之。師於鄴都隨宜行化。經三十四年。乃晦跡混俗。或過屠門。或入酒肆。有怪而問之者。答曰。我自調心。非關汝事。最後於筦城縣匡救寺三門下談無上道。聽者雲集。有辯和法師者。於寺中講涅槃經。學徒聞師說稍稍別去。和不勝憤。興謗於邑宰翟仲侃。侃惑其說。加師以非法。遂怡然委順。年一百有七。識真者謂師償債。葬磁州淦縣東北七十里。唐德宗諡大祖禪師。 　　(二十三　丁巳)　天台智者禪師。示寂於開皇十七年十一月二十四日。師諱智顗。字德安。姓陳氏。穎川人。有晉遷都。寓居荊州華容縣。梁散騎益陽公起第三子。母徐氏夢。香煙五彩縈迴在懷。欲拂去之。聞人語曰。宿世因緣寄託王道。福德自至何以去之。誕育之夜室內洞明。信宿其光乃止。憶先靈瑞呼為王道。臥必合掌。坐必面西。年長時口不妄噉。見像便禮。逢僧必敬。七歲喜往伽藍。諸僧訝其情志。口授普門品。初啟一遍即得。二親遏絕不許更誦。志學之年仕梁。承聖屬元年淪沒。北度硤川依乎舅氏尋討名師。年十有八。投湘州果願寺法緒出家。授以十戒。仍北度詣惠曠律師。北面橫經具蒙指誨。又詣光州大蘇山南嶽禪師。受業心觀。乃於北山行法華三昧。始住三夕。誦至藥王品心緣苦行至是真精進白解悟便發。見共思師處靈鷲山七寶淨土聽佛說法。思為印可。嘗令代講。思躬執如意在座觀聽。語學徒曰。此吾徒之義兒。恨其定力少耳。於是師資改觀名聞遐邇。學成往辭思。思曰。汝於陳國有緣。往必利益。思既入南嶽。大師詣金陵綿歷八周。語默每思林澤。乃夢巖崖萬重雲日半垂。其側滄海無畔。見一僧搖伸手臂挽師上山。以夢通告門人。鹹曰。此天台山也。因挾道南征隱淪斯巖。陳少主降敕徵入。前後七使師乃赴都。迎入太極殿之東堂講智論。及金陵敗覆。策杖荊湘。會大業在蕃任總淮海。承風佩德欲遵戒法。致書累請。師初陳寡德。次讓名僧。後舉同學。三辭不免。開皇十一年十一月二十三日於楊州設千僧會。為王授戒。未幾王入朝。師旋台嶽。躬率禪門行光明懺。仍立誓曰。若於三寶有益者。當限此餘年。若其徒生願從速化。不久告眾曰。吾當卒此地矣。誡曰。宜各默然。吾將去矣。言已端坐如定而卒於天台大石像前。春秋六十七矣。弟子章安親傳戒法焉。 　　(二十四　辛酉)　改仁壽。 　　初文帝龍潛時遇梵僧。以舍利一裹授之曰。檀越他日為普天慈父。此大覺遺靈。故留與供養。僧既去。求之不知所在。帝登極後。嘗與法師曇遷。各置舍利於掌而數之。或少或多。竟不能定。遷曰。諸佛法身過於數量。非世間所測。帝始作七寶箱貯之。至是海內大定。帝憶其事。是以岐州等三十州各建塔焉。 　　是年六月十三日。詔曰。仰惟正覺大慈大悲。救護眾生津濟庶品。朕歸依三寶重興聖教。思與四海之內一切人民俱發菩提共修福業。使當今現在爰及來世永作善因同登妙果。宜請沙門三十人諳解法相兼堪宣導者。各將侍者二人散官一人薰陸香一百二十片。分送舍利往前三十州建塔。每州僧三百六十人。為朕及皇太子后妃諸王內外官僚士庶懺悔。及於相州戰場立寺七日行道。任人佈施。限十文而止。所施之錢以供營塔。若少不充役。正下及用庫物。別外州郡僧尼普為舍利設齋。限十月十五日午時同下石函。總管刺史下至縣尉。自非軍機停務七日。專檢校行道務盡誠敬。副朕意焉。是日帝親以七寶箱奉三十舍利。自內而出置於御座之桉。與諸沙門燒香禮拜。願弟子常以正法護持三寶。救度一切眾生。乃取金瓶琉璃瓶各三十。以琉璃瓶盛金瓶。置舍利於其內。薰陸為泥塗蓋而印之。諸沙門各奉而行。初入州境。總管刺史夾道步引。四部大眾威儀齋肅。共以寶蓋旛幢華臺像輦佛帳經輿香山香缽種種音樂。盡來供養圍繞讚唄。依阿含經舍利入拘屍那城法。於是沙門對四部大眾。作是唱言。至尊以菩薩大慈無邊無際。哀愍眾生切於骨髓。故分佈舍利。共天下同作善因。又引經文種種方便。訶責之教。導之深至。懇惻涕零。及宣讀懺悔文。至舍利將入函。沙門高奉寶瓶巡示大眾。人人拭目諦視共睹光明。哀戀號泣聲響震地。凡是安置之處。悉亦如之。帝於十月十五日午時。在大興宮之大殿西面。執珪而立。延請佛像及沙門三百六十人。旛蓋香花讚唄音樂。自大興善寺來居殿堂。帝燒香禮拜降御東廊。親率文武百僚素食齋戒。及舍利入塔訖。帝曰。爾佛法重興。必有感應。其後處處表奏。皆如其言(見著作王邵舍利感應記)。 　　(癸亥)　三年文中子王通。既冠慨然有濟世之志。西遊長安見帝。坐大極殿召見。因奏太平策十有二道。尊王道推霸略稽古驗今。恢恢乎運天下於掌上。帝大悅曰。得生幾晚。天不以生賜朕也。下其議於公卿。公卿不悅。時將有蕭牆之憂。通知謀之不用也。作東征之歌而歸。乃續詩書正禮樂修元經贊易道。九年而六經大就。門人自遠而至者。河南董常。太山姚義。京兆杜如晦。趙郡李靖。南陽程元。扶風竇威。河東薛收。中山賈瓊。清河房元齡。鉅鹿魏徵。太原王珪溫彥博。穎川陳叔達等。咸稱師。北面受王佐之道餘往來受業者千餘人。大業中累徵不就。十三年疾病聞江都有變。泫然而興曰。生民厭亂久矣。天其或者將啟堯舜之運。吾不與焉命也。遂卒。門人諡曰文中子。嘗為中說以擬論語。其周公篇曰。詩書盛而秦世滅。非孔子之罪也。玄虛長而晉室亂。非老莊之罪也。齋戒修而梁國亡。非釋迦之罪也。易不雲乎。苟非其人道不虛行。或問佛。文中曰。聖人也。曰其教何如。曰西方之教也。中國則泥。又曰。觀皇極讜議。三教於是乎一矣。通弟績亦著書。號東皋子。 　　(二十五)　文中子講道於白午之磎。弟子捧書北面環堂成列。講罷程生退省於松下。語及周易。薛收歎曰。不及伏羲氏乎。何辭之多也。俄而有負苓者。皤皤然委擔而息曰。吾子何歎也。薛收曰。叟何為者而徵吾歎。負苓者曰。麗朱者赤。附墨者黑。蓋漸而得之也。今吾子所服者道。而猶歎。是六腑五臟不能受也。吾是以問。收曰。收聞之師。易者道之蘊也。伏羲畫卦而文王繫之。不逮省文矣。吾是以歎。負苓者曰。文王焉病。伏羲氏病甚者也。昔者伏羲氏之未畫卦也。三才其不立乎。四序其不行乎。百物其不生乎。萬象其不森乎。何營營乎而費畫也。自伏羲氏洩道之密漏神之幾。分張太和磔裂先氣。使天下之智者詭道逆出。曰我善言象而識物情。陰陽相磨遠近相取。作為剛柔同異之說。以駭人志。於是知者不知而大樸散矣。則伏羲氏始兆亂者。安得羸歎而嗟文王。負其苓而行。追而問之居與姓名。不答。文中子聞之曰。隱者也。 　　石室論曰。宋司馬文正公曰。文中子雲。佛聖人也。審如文中子之言。則佛之心可見矣。弟今言禪者。好為隱語以相迷。大言以相勝。使學者倀倀然益入於迷妄。因廣文子之意。作解禪頌六首。果如此言雖中國亦可行矣。不然則吾所不知也。其卒章曰。言為百世師。行為天下法。為賢為大聖。是名佛菩薩。噫文正公繼孔孟荀楊為大賢者也。庸有不知佛哉。觀其頌則文正公平生所為。皆佛菩薩之心也。特禪之一法。雖吾門亦標表以為教外別傳。自非積三二十年息心絕慮。則莫能究其旨。謂之隱語大言。似是而實非也。何則東皋子猶以伏羲畫卦洩道之密漏神之機分張太和磔裂元氣使知者不知大樸散矣。矧不立文字之禪。直指人心。於語言形跡之表。詎可常程義理而求其言說耶。是不獨文正公。文中子楊孟諸賢。未暇留神。吾徒傳教大法師輩。固有不知而興謗者。故先德雲。千人萬人中撈摝一箇半箇而已。夫豈易信也哉。 　　(二十六)　闍那崛多。西天竺人也。帝時至長安大興善寺。奉敕譯法華等經。是年示滅。 　　(二十七)　仁壽初。詔曰。皇帝敬問章洪山之南谷智舜禪師。冬月極寒味道安隱。勉勗蒼生成就聖業。惟慈願力。朕實嘉焉。今遣開府盧元壽。宣朕意起禪師赴闕。舜以疾辭不赴。初舜從稠禪師出家習定。或時覺有妄念。即以錐刺股。由是塵慮不入至不得已或出一言。不過戒定慧而已。如是十餘年。稠奇之曰。汝於人事殆無心哉。而今而後可與言道矣。後辭入贊皇山。好事者奉米麵供之。舜辭去一不受。或問故。舜曰。山居橡栗足以禦飢。何煩於人其簡易如此。見啗肉者必慘容戒之曰。六道殊形汝無不經。一切有命皆女父母。一切有生皆女曩形。而食其肉者。是食女父母。女心。 　　(二十八　甲子　五五)　安忍哉。聞者悛革也(詔賞罰度支。並付太子廣。上疾。楊素使張衡入侍。上暴崩。太子即位)。 　　○(時天下戶口抄計八百九十萬)。 　　(乙丑)　煬帝廣(小字阿[序-予+(樊-大+女)]。高祖次子。篡立於仁壽宮。初登有政治民。後幸洛陽營建東京。發河南人夫數百萬。開通濟渠而達淮泗龍舟鳳舸。又至江都。民不堪命。而群盜蜂起。四海土崩。後為宇文弒之。壽五十九年)。 　　(二十九)　冬煬帝有事於南郊。詔僧道並同俗拜。道流莫敢言。諸沙門例不奉詔。帝詰之曰。詔條久頒。卿等固不奉命何也。時法師明瞻者對曰。陛下若使准制罷道。則微軀敢不奉命。如知大法可崇。則法服之下僧無敬俗之禮。帝曰。何以致拜周武。瞻曰周武任威縱暴仁德不施。不足為有國者法。陛下聖政惟仁不枉非罪。是以貧道得盡忠言。帝默然而罷。有司以瞻抗對。將抵以罪。瞻曰。所坐者瞻也。願不以非律加吾徒。帝壯其不撓而不問。凡敬主之議由此而絕焉。 　　(三十　丙寅)　是歲三祖僧璨大師示寂。師或雲徐州人。初以白衣謁二祖既授衣。屬周武廢教。往來司空山。積十餘年人無識者。隋開皇十二年有沙彌道信。禮師曰。願和尚大慈乞與解脫法門。師曰。誰縛汝。曰無人縛。師曰。何更求解脫乎。信於言下大悟。服勞九載。授具戒已屢驗以玄犍。知其緣熟乃付衣。說偈曰。花種雖因地。從地種花生。若無人下種。花地盡無生。並付法衣曰。吾既得汝能事已畢。即優遊江國。歷羅浮諸山復還舊止。士民樂其歸相率致供。師為四眾說法已。於法會大樹下儼立合掌而逝。十月十五日也。唐玄宗諡曰鑑智禪師。著信心銘一篇。其辭曰。至道無難。唯嫌揀擇。但莫憎愛。洞然明白。毫釐有差。天地懸隔。欲得現前。莫存順逆。違順相爭。是為心病。不識玄旨。徒勞念靜。圓同太虛。無缺無餘。良由取捨。所以不如。莫逐有緣。勿住空忍。一種平懷。泯然自盡。止動歸止。止更彌動。唯滯兩邊。寧知一種。一種不通。兩處失功。遣有沒有。從空皆空。多言多慮。轉不相應。絕言絕慮。無處不通。歸根得旨。隨照失功須臾反照。勝卻前空。前空轉變。皆由妄見。不用求真。唯須息見。二見不住。慎莫追尋。才有是非。紛然失心。二由一有。一亦莫守。一心不生。萬法無咎。無咎無法。不生不心。能隨境滅。境逐能沈境由能境。能由境能。欲知兩段。元是一空。一空同兩齊含萬象。不見精粗。寧有偏黨。大道體寬。無易無難。小見狐疑。轉急轉遲。執之失度。必入迷路。放之自然。體無去住。任性合道。逍遙絕惱。繫念乖真。昏沈不好。不好勞神。何用疏親。欲取一乘。勿惡六塵。六塵不惡。還同正覺智者無為。愚人自縛。法無異法。妄有愛著。將心用心豈非大錯。迷生寂亂。悟無好惡。一切二邊。良由斟酌。夢幻虛花何勞把捉。得失是非。一時放卻眼若不寐諸夢自除。心若不異。萬法一如。如如體玄兀爾忘緣。萬緣齊觀。復歸自然。泯其所以。不可方比。止動無動。動止無止。兩既不成。一何有爾。究竟窮極。不存軌則契心平等。所作皆息。狐疑淨盡。正信調直。一切不留。無可記憶。虛明自照不勞心力。非思量處。識智難測。真如法界。無他無自。要急相應。唯言不二。不二皆同。無不包容。十方智者皆入此宗。宗非促延。一念萬年。無在不在。十方目前。極小同大。忘絕境界。極大同小。不見邊表。有即是無。無即是有。若不如是。必不須守。一即一切。一切即一。但能如此。何慮不畢。信心不二。不二信心。言語道斷。非去來今。 　　(三十一　丁卯)　始平令楊宏。率道士名儒。入智藏寺啟曾義法莚。命法師惠淨與道士余永通論議永通欲先立義。淨曰。道流入寺。義有主賓汝安得先。於是淨問老子雲。有物混成先天地生。吾不知其名。字之曰道。且道體一故混耶。體異故混耶。若體一故混則正混之時已自成一。是則一非道生。若體異故混。且未混之時已自成二。然則二非一起矣。永通茫然不知所對。無言而罷。 　　(乙亥)　煬帝窮奢極侈。乘龍舟錦帆沿汴而下入於楊州。天下諸侯反叛稱帝王者各據一方。凡五十二處。太原唐公李淵起義兵而來救駕矣。 　　(丙子)　唐師至江都。帝以手琢案曰。渠有奇相。渠得之矣。十一月唐師入京。遙尊為太上皇。立代王侑為帝。紹隋室也。 　　(三十二)　恭帝侑(煬之孫。元德太子之子。十三即位。以唐公為相。進封唐王。次年五月禪位與唐。封為鄗固公。武德二年薨。壽十五。在位二年)。 　　(丁丑)　改義寧(上在汀都淫虐日甚。宇文化及因思歸之士夜入宮弒帝及宗室皆死)。 　　(三十三)　神僧法喜者貌寢陋。年若四十許。嶺表父老鹹言。兒時見之。談晉宋間事。歷歷可聽。又自言。嘗從東林遠公游。語默不常。然皆為吉凶之兆。煬帝幸維楊。聞其有異召之。俄一日繞宮中遍索羊頭。帝惡之以付廷尉。手足銀鐺禁衛嚴甚。喜日丐於市飲食自若。有司以聞。帝命按視封鑰如故。及啟戶視之。唯見袈裟覆黃金骨。骨皆連鎖。遽以白帝。敕長安王怛覈實如狀。詔以香泥樹骨塑之。是夕喜以泥像起行。言笑如故。遂釋其禁。未幾示疾。命嘗所善者。去其薦置身簀上。下以熾炭炙之數日。半身紅爛即死。葬之香山寺側。後數歲有自海南歸者。見喜無恙其人發塚視之。唯空棺爾。計是時喜已三百餘歲矣。及煬帝於江都遇弒。方悟喜索羊頭之驗雲。 　　石室論曰。唐牧之雲。昔有相士。稱文帝當有天下。後果篡奪得之。週末楊氏為八柱國。公侯相繼久矣。一旦以男子偷竊位號。不三十年。老壯嬰兒皆不得其死。彼知相法當曰此為楊氏禍。乃可謂善相者。牧之之論誠為警絕。然文帝削平天下混一海字。君臨萬國者二十四年。刱置禮樂法度。多為唐所遵用。仁壽間天下戶至八百七十萬。以唐疆宇之廣。歷五朝至天寶末。纔九百餘萬戶。隋文開統而身及太平。固一代之英主也。惜其末年任一楊素而弗獲其終。嗚呼豈唯隋文而已哉。凡魏晉以來符石姚劉二蕭陳高宇文楊氏十三朝。興亡因果循環之驗。皆毫末無差。吾教所以誕敷六合有大益於天下國家者。其言因果報應之事。與天道大合。有以助天為勸沮也。故鴻經廣論深切著明。必欲人人自信。因即如是。果亦如之。莫可逭也。儒雖曰其事好還。然未伸勸沮之理。此所以牧之唯詆隋文而不遠推累朝積習循環之弊。獨唐家之興則異於彼。故其運祚靈長。益足以為天下之至鑑右隋三主凡三十八年。 　　佛祖歷代通載卷第十 大正新脩大藏經第 49 冊 No. 2036 佛祖歷代通載 　　佛祖歷代通載卷第十一 　　嘉興路大中祥符禪寺住持華亭念常集 　　唐(姓李氏王土德都二京)雷氏曰(神太高則中睿玄肅代德順憲穆景文武宣懿僖昭哀濮亡。唐主二十二。二百九十二年)。 　　(戊寅)　高祖神堯皇帝淵改武德(字叔德。隴西成紀人。其先武昭王李暠之後。李歆弘農太守重耳金門鎮將熙李天錫周八柱虎。西魏賜姓大野氏。官至太尉。與李弼等八人佐周有功。皆為柱國號八柱也。虎卒周追其功封唐國公。公生昺。襲封唐公。高祖父也。仕隋為安州總管。生高祖於長安。紫氣充庭。體有三乳。性寬仁厚。又襲唐公。隋恭帝進封唐王。既太宗世。民知隋必亡。謀舉大事。祖從之。秋七月舉義兵。冬十一月克京城。明年夏五月恭遜位於高祖。即位於長安。改國號唐。在位九年。壽七十一崩。葬獻陵內禪太宗太宗。佛心天子也。創基定業廊清方維。傳世二十二。凡二百九十二年。自開闢以來。有天下者俱未若唐甚盛也。吾教盛衰常與帝道相望。由是內外護聖賢之多典章之備。亦無出此朝。故於唐頗稱全書幸名教君子。與夫吾屬後之來者有以稽考焉)。 　　七廟制(東西直排皆面陽明。始祖居中。三昭居左三穆居右次序如是)。 　　(二)　帝受隋禪百官拜舞。僧但山呼拱立一面。鄂國公尉遲敬德金吾衛將軍劉文靖奏曰。僧未登聖。俱是凡夫。何乃高揖王侯父母反拜。孰可忍也。帝令定儒釋優劣編入朝典議訖表聞。不合拜上。 　　(己卯)　定租稅法。 　　(甲申)　七年二月丁巳。高祖釋奠於國學召名儒僧道論義。道士劉進喜問沙門惠乘曰。悉達太子六年苦行求證道果。是則道能生佛。佛由道成。故經曰。求無上道又曰體解大道發無上心。以此驗之。道宜先佛。乘曰。震旦之於天竺。猶環海之比鱗洲。老君與佛先後三百餘年。豈昭王時佛而求敬王之道哉。進喜曰。太上大道先天地生。鬱勃洞靈之中。煒燁玉清之上。是佛之師也。乘曰。按七籍九流。經國之典宗本周易。五運相生二儀斯闢。妙萬物之謂神。一陰一陽之謂道。寧雲別有大道先天地生乎。道既無名。曷由生佛。中庸曰。率性之謂道車胤曰。在己為德。及物為道。豈有頂戴金冠身披黃褐鬢垂素髮手執玉璋居大羅之上獨稱大道。何其謬哉。進喜無對。已而太學博士陸德明隨方立義。遍析其要。帝悅曰。三人皆勍敵也。然德明一舉輒蔽之。可謂賢矣。遂各賜之帛。 　　(三　乙酉)　太史令庾儉。恥以術官。薦傅奕自代。奕在隋為黃冠。甚不得志。既承革政得志朝廷。及為令有道士傅仁均者。頗閑曆學。奕舉為太史丞遂與之附合。上疏請除罷釋教事。十有一條其略曰。佛在西域言妖路遠。漢譯胡經恣其假託。故使不忠不孝。削髮而揖君親。游手游食。易服而逃租賦。演其妖書述其邪法偽啟三途謬彰六道。恐訹愚夫詐欺庸品。凡百黎庶通識者稀。不究根源信其矯妄。仍追既往之罪。虛擬將來之福。至有躬造惡逆觸法抵刑。方乃獄中禮佛口誦梵言。曉夕忘疲視免其罪。且死生壽夭本於自然。刑德威福關之人君。而愚僧矯託皆言由佛。竊人主權攘造化理。其為害政良可悲也書曰。惟闢作福。惟闢作威。惟辟玉食。臣無有作福作威玉食。害於而家。凶於而國。自五帝三王。皆未有佛法。君明臣忠年祚長久。至漢明始立胡祠。令西域乘門自傳其法西晉已前不許中國之人髡髮出家。洎符石亂華。乃弭厥禁政虐祚短。皆由佛教致災。梁武齊宣尤足為戒。昔褒姒一女熒惑幽王致亡其國。況今僧尼十萬。刻繪泥像以耗天下者乎。陛下以十萬之眾。自相夫婦。十年滋產。十年教訓。自可足食足兵四海免蠶食之患。百姓知威福所自。則妖妄之風息而淳樸之化還也。且古今忠諫鮮不逮禍。近北齊章仇子他獻言。僧尼縻損國家。塔寺虛費金帛。為諸僧尼附會宰相依託妃主陽讒陰謗。子他卒死都市。及周武入齊首封其墓。臣雖不敏竊希其蹤。疏奏。不報。 　　(丙戌)　九年太史令傅奕。前後七上疏請除罷釋氏。詞皆激切。帝春秋高而優柔無斷。頗信之。以其疏付群臣雜議。大臣皆言佛法興自累朝。弘善遏惡冥助國家。理無廢棄。獨太僕卿張道源。附奕稱其奏合理。宰相蕭瑀廷斥奕曰。佛聖人也。奕為此議非聖人者無法。請寘嚴刑。奕曰。禮本於事親。終於事君。此則忠孝之禮著。臣子之道成。佛逾城出家逃背其父。以匹夫抗天子。以繼體悖所親。瑀非出於空桑。而反尊無父之教。臣聞非孝者無親。瑀之謂矣。瑀曰。地獄正為此人設也(已上見舊唐史)。 　　(四)　帝復以奕疏。頒示諸僧問。出家於國何益。時法師法琳者。姓陳氏。穎川人。祖因從宦寓襄陽。後住長安齊法寺。作破邪論二卷。博引圖史及道教經籍。大略申明佛教。徹萬法之源。而孔老立言。特域中之治。未陽遠塗。非盡究竟之理。凡出家者。守志明道。弘善興福。啟迪昏迷利國非淺。法師明概作決對奕謗佛僧事八條。法師惠乘作辯正論。十喻九箴。破道士李仲卿十異九迷之謬。琳等奉表奏上。並致啟秦王。而門下典儀李師政。著內德論三篇。開陳佛化之益。仍自序而進之。其詞曰。若夫十力調御。運法舟於苦海。三乘汲引。坦夷途於火宅。勸善進德之廣。七經所不逮。戒惡防患之深。九流莫之比。但窮神知化。其言宏大而可驚。去惑絕塵厥軌清邈而難蹈。華夷仕庶朝野文儒。各附所安鮮味斯道。自非研精以考真妄。沈思而察苦空。無以立匪石之信根。去若亡之疑。蓋遠則淨名妙德。弘道勝而服勤。近則天親龍樹。悟理真而敦悅。羅什道安之篤學。究玄宗而益敬。僧睿惠遠之歸信。迄皓首而彌堅。邁士安之淫書。甚宣尼之翫易。千金未足驚其視。八音不能改其聽聞之博而樂愈深。思之深而信彌篤。皆欲罷而不能。則其非妄也必矣。我皇誕膺天命弘濟區宇。覆等蒼旻載均厚地掃氛祲清八表救塗炭寧兆民。五教惟敷九功惟敘。總萬古之徽猷。改百王之餘弊。網羅庶善。崇三寶以津梁芟夷群惡。迸四部之稊莠。遵付囑之遺旨。弘紹隆之要術。功德崇高昊天罔喻。但縉紳之士祖述多途。各師所學異論蜂起。或謂三王無佛而年永。二石有僧而政虐。損化由於奉佛。益國在於廢僧。苟明偏見未申通理。博考興王足證浮偽。何則亡秦者胡亥。時無佛而土崩。興佛者漢明。世有僧而國治。周除佛寺。而天元之祚未永。隋弘釋教。而開皇之令無虐盛衰由布政。治亂在庶官。歸咎佛僧實非通論。且佛唯弘善。不長惡於臣民。戒本防非何損治於家國。若人人守善家家奉戒。則刑罰何得而廣。禍福無由而作。騏驥雖駿不乘無以致遠。藥石徒豐未餌焉能愈疾。項籍喪師。非范增之無算。石氏興虐。豈浮圖之不仁。但為違之而暴亂。未有遵之而凶虐。由此觀之。亦足明矣。復有謂正覺為妖神。比淨居於淫祀。訾而謗之。無所不至。聖朝勸善。立伽藍以崇福。迷民興謗。反功德以為尤。此深訕上。非徒毀佛。愚竊撫心而太息。所以發憤而含毫者也。忝賴皇恩預霑法雨。切磋所惑積稔於茲。信隨聞起。疑因解滅。昔嘗苟訾而不信。今則篤信而無毀。近推諸己廣以量人。凡百輕毀而弗欽。皆為討論之未究。若令探賾索隱。功齊於澄什。必皆深信篤敬。志均於名僧矣。師政學匪鉤深識不臻妙。少有所聞微去其惑。謹課庸短著論三篇。辨惑第一明邪正之通蔽。通命第二辨殃慶之倚伏。空有第三破斷常之執見。覈之以群言。考之以眾善。上顯聖朝之淨福。下析淫祀之虛非。徒有斯意實乏其材。屬詞鄙陋援證膚淺。雖竭愚勤何宣聖德。庶同病於未癒者。聞淺譬而深悟也。如藩籬之卉。或蠲疾於腹心。藜藿之餐。儻救餒於溝壑。若金丹在目玉饌盈。桉顧瞻菲薄良足陋矣。內德論辨惑篇第一。其略曰。有辨聰書生。謂忠正君子曰。蓋聞釋迦生於天竺。修多出自西胡。名號無儔於周孔。功德靡稱於典謨寔遠夷所尊若。非中夏之師儒。逮攝摩騰之入漢。及康僧會之遊吳。顯舍利於南國。起招提於東都。自茲厥後乃尚浮圖。沙門盛洙泗之眾。精舍類王侯之居。既營之於[塽-(爻*爻)+((人/人)*(人/人))]塏。又資之以膏腴。擢修幢而曜日。擬甲第而當衢。王公大臣助之以金帛。農商富族施之以田廬。其福利之焉在。何遵崇之有餘也。未若銷像而絕鑴鑄。貨泉可以無費。毀經以禁繕寫。筆紙不為之貴。廢僧以從編戶。益黍稷之餘稅。壞塔以補不足。廣賑恤之仁惠。欲詣闕而效愚忠。上書而獻斯計。竊謂可以益國而利民矣。吾子以為何如乎。忠正君子曰。是何言之過歟。余昔篤志於儒林。又措心於文苑。頗同吾子之言論。良由聞法之遲晚。賴指南以去惑。幸失途之未遠。每省過而責躬。則臨餐而忘飯。子若博考而深計。亦將悔迷而知返矣。竊聞有太史令傅君者。又甚於曩日之惑焉。內自省於昔迷。則十同其五矣。請辯傅君之惑言。以釋吾子之邪執。傅謂佛法本出於西胡。不應奉之於中國。余昔同此惑焉。今則悟其不然矣。夫由余出自西戎。輔秦穆而開伯業。日磾生於北狄。侍漢武而除危害。臣既有之。師亦宜爾。何必取其同俗而捨於異方乎。師以道大為尊。無論於彼此。法以善高為勝。不計於遐邇。若夫尚仁為美去欲稱高。戒積惡之餘殃。勸為善以邀福。百家之所同。七經無以易。但褊淺而未深至。齷齪而不周廣。其恕己及物。孰與佛之弘乎。其睹未知本。孰與佛之遠乎。其勸善懲惡。孰與佛之廣乎。其明空析有。孰與佛之深乎。由此觀之。其道妙矣。聖人之德。何以加焉。豈得生於異域而賤其道。出於遠方而棄其寶。夫絕群之駿。非唯中邑之產。曠世之珍。不必諸華之物。漢求西域之名馬。魏收南海之明珠。貢犀象之牙角。採翡翠之毛羽。物生遠域尚於此而為珍。道出遐方獨奈何而可棄。若藥物出於戎夷。禁咒起於胡越。苟可以蠲邪而去疾。豈以遠來而不用之哉。夫滅三毒以證無為。其蠲邪也大矣。除八苦而致常樂。其去疾也深矣。何得拘夷夏而計親疏乎。況百億日月之下。三千世界之內。則中在於彼域。不在此方矣。傳計詩書所未言。以為修多不足尚。余昔同此惑焉。今又悟其不然矣。夫天文曆象之祕奧。地理山川之卓詭。經脈孔穴之診候。針藥符咒之方術。詩書有所不載。周孔未之明言。然考之吉凶有時而徵矣。察其行用而多效矣。且又周孔未言之物。蠢蠢無窮。詩書不載之法。茫茫何限。信乎書不盡言。言不盡意。何得拘六經之局教。而背三乘之通旨哉。夫能事未興於上古。聖人開務於後世。故棟宇易橧巢之居。文字代結繩之制。飲血茹毛之饌。則先用而未珍。火化粒食之功。雖後作而非弊。彼用捨之先後。非理教之通蔽。豈得以詩書早播而得隆。修多晚至而當替。人有幼噉藜藿長飯粱肉。少為布衣老遇侯服。豈得以藜藿先獲謂勝粱肉之味。侯服晚遇不如布衣之貴乎。萬物有遷三寶常住。寂然不動感而遂通。化身示隱顯之跡。法體絕興亡之數。非初誕於王宮。不長逝於雙樹。何得論生滅於赴感。計修促於來去乎。傅氏譽老子而毀釋迦。讚道書而非佛教。余昔同此惑焉。今又悟其不然矣。夫釋老之為體。一而不二矣。同蠲有欲之累。俱顯無為之宗。老氏明而未融。釋典言臻其極。道若果是佛。固同是而無非。佛若果非道。亦可非而無是。理非矛盾之異。人懷向背之殊。既同眾狙之喜怒。又似葉公之愛畏。至如柱下道德之旨。漆園內外之篇。雅奧而難加。清高而可尚。竊嘗讀之。無間然矣。豈以信奉釋典而苟訾之哉。抑又論夫死生無窮之緣。報應不朽之旨。釋氏之所創明。黃老未之言及。不知今之道書何因類於佛典。論三世以勸刑。出九流之軌躅。若目睹而言之。則同佛而等其照。若耳聞而放之。則師佛而遵其說。同照則同不當非。相師則師不可毀。譽道而非佛。何謬之甚哉。傅雲。佛是妖魅之氣寺為淫邪之祀。此其未思之甚也。妖唯作□。豈弘十善之化。魅必憑邪。寧興八正之道。妖猶畏狗。魅亦懼貓。何以降帝釋之高心。摧天魔之神力。又如圖澄羅什之侶。道安惠遠之儔。高德高名。非醉非狂。豈容捨愛辭榮求魑魅之邪道。勤身苦節事魍魎之妖神。又自昔東漢至我大唐。代代而禁妖言處處而斷淫祀。豈容捨其財力放其士民。營魑魅之堂塔。入魍魎之徒眾。又有宰輔冠蓋人倫羽儀王導庾亮之徒。戴逵許詢之輩。置情天人之際。抗跡煙霞之表。並稟教而歸依。皆厝心以崇信。豈容尊妖奉魅以自屈乎。良由睹妙知真使之然耳。又傅氏之先。毅字武仲。高才碩學世號通人。辯顯宗之祥夢。證金人之冥感。釋道東被毅有功焉。竊揆傅令之才識。未可齊於武仲也。何為毀佛謗法。與其先之反乎。吳尚書令闞澤對吳主孫權曰。孔老二家比方佛法優劣遠矣。何以言之。孔老設教。法天以制用。不敢違天。諸佛說法。天奉而行。不敢違佛。以此言之。實非比對。愚謂闞子斯論知優劣之一隅矣。凡百君子可不思其言乎。夫大士高僧。觀於理也深矣。明主賢臣。謀於國也忠矣。而歷代寶之以為大訓何哉。知其窮理盡性道莫之加故也。傅氏觀不深於名僧。思未精於前哲。獨師心而背法。輕絕福而興咎。何其為國謀而不忠乎。為身慮而不遠乎。大覺窮神而知化。深觀過患而豫防。惟可齡之易盡嗟五福而難常。命川流而電逝。業地久而天長。三塗極迍而杳杳。四流無際而茫茫。憑法舟而利濟。藉信翮以翱翔。宜轉咎而為福。何罔念而作狂也。傅雲趙時梁時皆有僧反。況今天下僧尼二十萬眾。此又不思之言也。若以昔有反僧而廢今之法眾。豈得以古有叛臣而棄今之名士。鄰有逆兒而逐己之順子。皆有亂民而不養今之黎庶乎。夫普天之下出家之眾。非雲集於一邑。實星分於九土。攝之以州縣。限之以關河。無徵發之威權。有憲章之禁約。縱令三五兇險一二闡提。既無緣於烏合。亦何憂於蟻聚。且又沙門入道。豈懷亡命之謀。女子出家。寧求帶甲之用。何乃混計僧尼之數。當同梟鏡之黨架虛以亂真。蔽善而稱惡。君子有三畏。豈當如是乎。夫青衿有罪。非關尼父之失。皂服為非。豈是釋尊之咎。僧干朝憲。尼犯俗刑。譬誦律而穿窬。如讀禮而驕倨。但以人稟頑嚚之性而不遷於善。非是經開逆亂之源而令染於惡。人不皆賢。法實惟善。何因怒惡而反善。咎人而棄法。若夫口談夷惠而身行桀蹠。耳聽桀蹠而口廢詩禮。然則人有可誅之罪。法無可廢之過。但應禁非以弘法。不可以人而賤道。竊篤信於妙法。不苟黨於沙門。至於耘稊稗以殖嘉苗。肅奸危以清大教。所深願矣。所深願矣。傅雲。道人土梟皆是貪逆之惡種。此又不思之言也。夫以捨俗修道。故稱道人。學道離貪逆。若雲貪菩提道逆生死流。則僖子興言未及斯旨。觀沙門之律行也。行人所不能行。止人所不能止。具諸釋典可得而究。蠕動之物猶不加害。況為梟鏡之事乎。嫁娶之禮尚捨不為。況為禽獸之心乎。何乃引離欲之上人。匹聚塵之下物。援有道之賢俊。比無知之庶類。毀大慈之善眾。媲不祥之惡鳥。謂道人為逆種。以梵行比獸心。害善一何甚乎。反正頓如此乎。余昔每引孝經之不毀傷。以譏沙門之法去鬚髮謂其反先王之道。失忠孝之義。今則悟其不然矣。若夫事君親而盡節雖殺身而稱仁。虧忠孝而偷存。徒全膚而非義。論美見危而致命。禮防臨難而苟免。何得一概而訶毀傷雷同而顧膚髮。割股納肝傷則甚矣。剔鬚落髮損乃微焉。立忠不顧其命。論者莫知咎。求道不愛其毛。何獨以為過。湯恤烝民。尚焚軀以祈澤。墨敦兼愛慾磨足而至頂況夫上為君父深求相利。須髮之毀何足顧哉。夫聖人之教。有殊途而同歸君子之道。或反經而合義。則泰伯其人也。廢在家之就養。託採藥而不歸。棄中國之服章。依剪髮以為飾。反經悖禮莫甚於斯。然而仲尼稱之曰。泰伯可謂至德矣。其故何也。雖跡背君親。而心忠於家國。形虧百越。布德全乎三讓。故泰伯棄衣冠之制。而無損於至德。則沙門捨縉紳之容。亦何傷乎妙道。雖易服改貌。違臣子之常儀。而信道歸心。願君親之多福。苦其身意。修出家之眾善。遺其君父。延歷劫之深慶。其為忠孝不亦多乎。浪謂沙門為不忠。未之信矣。傅又雲。西域胡人因泥而生。是以便事泥瓦。此又未思之言也。夫崇立靈像摸寫尊形。所用多塗。非獨泥瓦。或彫或鑄。則以鐵木金銅。圖之繡之。亦在丹青縑素。復謂西域士女遍從此物而生乎。且又中國之廟以木為主。則謂制禮君子皆從木而育邪。親不可忘。故為之宗廟。佛不可忘。故立其形像。以表罔極之心。用申如在之敬。欽聖仰德何失之有哉。夫以善為過者。故亦以惡為功矣。傅又雲。帝王無佛則國治年長。有佛則政虐祚短。此又未思之言也。則謂能仁設教。皆闡淫虐之風。菩薩立言。專弘桀紂之事。以實論之。殊不然矣。夫殷喪大寶。災興姐已之言。周失諸侯禍由褒姒之笑。三代之亡。皆此物也。三乘之教。豈斯尚乎。佛之為道慈悲喜捨。齊物而等怨親。與安樂而救危苦。古之所以得其民者。佛既弘之矣民之所以逃其上者。經甚戒之矣。羲軒舜禹之德。在六度而苞籠。羿浞癸辛之咎。總十惡以防禁。向使桀遵少欲之教。紂順大慈之道。伊呂無以用其謀。湯武焉得行其計。可使鳴條免去國之禍。牧野息倒戈之亂。夏後從洛汭之歌。楚子違乾溪之難。然則釋氏之化。為益非小。延福祚於無窮。遏危亡於未兆。傅謂有之為損。無之為益。是何言與。是何言與。佛何仇而誣之至此。佛何負而疾之若仇乎。傅又雲。未有佛法之前。人皆淳和世無篡逆。此又未思之言也。夫九黎亂德。豈非無佛之年。三苗逆命。非當有法之後。夏殷之季何有淳和。春秋之時寧無篡逆。寇賊奸宄。作士命於皋陶。玁狁孔熾。蕩伐勞於吉甫。而傅謂佛興篡逆。盜法佛猶戒之。豈長篡逆之亂乎。一言之競佛亦防之。何敗淳和之道乎。惟佛之為教也。勸臣以忠。勸子以孝。勸國以治。勸家以和。弘善示天堂之樂。懲非顯地獄之苦。不唯一字以為褒。豈止五刑而作戒。乃謂傷和而長亂。不亦誣謗之甚哉。亦何傷於佛日乎。但自淪於苦海矣。輕而不避。良可悲夫。於是書生心伏而色愧。避席而謝曰。僕以習俗生常違道自佚。忽於所未究。翫其所先述。背正法而異論。受邪言以同失。今聞佛智之玄邃。乃知釋教之忠質。豁然神悟而理攄。足以蕩迷而祛疾。雖從邪於昔歲。請歸正於茲日。謹誦來戒以為口實矣。 　　論曰。昔司馬文正公。譏元魏崔浩昧於擇術。若傅令者。不善擇術尤可數也。方天意大啟唐祚。而太宗以大權聖人示現出世。為千載道德盛明之主。豈易遇哉。有文中子者。身任百世師儒。出河汾間。凡太宗一時宰輔。若凌煙閣上諸公。皆北面稱師。受王佐之道。當是時使傅令稍知向方。預出王氏之門。則其施設縱非公台之任。亦不失為名卿才大夫。徒以卜史占候下技。位貌既卑無以自逞。乃以夙昔私憾。謗黷大教。規竊聲譽。及太宗登位。天下文明諸公雍容廟堂。論道經邦制禮作樂。雖堯舜之運。亡以加也。此時奕之學素荒而伎且索矣。抱慚自廢於家。其無聊而斃也可知矣。妙哉李君內德論。熟覽之蓋天下精識讜論也。其通命一篇。以儒所謂命釋所謂業。原始要終合而通之。尤為警絕。惜辭多未能具載雲。 　　是歲夏四月。太子建成秦王世民。怨隙已成將興內難。而又邊境屢優軍國務殷。傅奕妄生毀佛。乞行廢教之請復云云未決。及法琳等諸僧著論辨之。合李黃門內德論。同進之於朝。帝由是悟奕等譽道毀佛為協私。大臣不獲已。遂兼汰二教而施行焉。五月辛巳。詔曰。 　　(五)　釋迦闡教清淨為先。遠塵離垢除去貪慾。所以弘宣勝業修植善根。開導愚迷津梁庶品。是以敷演經教檢括學徒。調懺身心捨諸染著。衣服飲食鹹資四輩。自大覺遷謝道法流行。末代陵遲漸以虧損。乃有猥殘之侶規自尊高。游墮之民苟辟徭役。妄為剃落託號出家。嗜欲無厭營求不已。致有出入閭裡周旋闤闠。驅策畜產聚積貨財。耕織為生沽販為業。事同偏戶跡等齊人。進違戒律之文。退無禮典之訓。或有躬行劫掠身自穿窬。造作奸訛交通豪猾。每罹憲網自蹈重刑。瀆玷真如虧損妙法。譬夫稂莠有穢嘉苗。類若淤泥混乎清水。又伽藍之地本曰淨居。棲心之所理尚幽清。近代以來多立寺捨。不求間曠之地。唯趨諠雜之方。繕綵崎嶇甍宇殊錯。拓舛隱慝誘納奸邪。或有接延□邸鄰近屠沽。塵埃滿室腥羶盈路。徒長輕薄之心。有虧崇敬之義。且老氏垂化本實沖虛。養志無為違情外物。全真守一是謂玄門。驅馳世務尤乖宗旨。朕應期御宇興隆教法。志思利益情在護持。欲使玉石區分薰蕕有辨。長存妙道永固福田。正本澄源宜從沙汰。諸僧尼道士女冠。有精勤練行守戒律者。並令就大寺觀居止。供給衣食不令乏短。其不能精進無行業。弗堪供養者。並令罷道各還桑梓。所司明為條式務依教法。違制之坐悉宜停斷。京城留寺三所觀二所。其餘天下諸州各留一所。餘悉毀之。六月四日。秦王以府兵平內難。高祖以秦王為皇太子。付以軍國政事是月癸亥大赦天下。停前沙汰二教詔。甲子高祖遜於位。稱太上皇。太子即位於東宮。是為太宗。 　　(六　丁亥)　太宗文皇帝世民改貞觀(高祖次子。厥性仁賢。輕財重義。隋末起義兵。高祖謂之曰。破家亡軀由汝。化家為國亦由汝焉。肇興唐室。皆太宗之功也。武德九年太子建成齊王元吉死。八月受禪即位。制體作樂選賢任良。與公卿大臣論議政事。吞蝗以整年穀之凶。其叡德如此。用魏徵李靖房玄齡杜如晦等諸賢為相。慰遲敬德劉文靖為將。在位二十三年)。 　　(七)　帝對群臣太息曰。今大亂之後。其難治乎。魏徵對曰。大亂之治譬飢人之易食。帝曰。古不雲乎。善人為邦百年而後勝殘去殺。徵曰。此不為聖哲之論。聖哲之治其應如響。蓋不其難。僕射封德彝曰。不然。三代之澆詭日滋。秦任法律漢雜霸道。皆欲治而不能。非能治而不欲。徵書生好虛論徒亂國家不足聽。徵曰。五帝三王不易民而教。行帝道而帝。行王道而王。顧所行何如耳。黃帝戰蚩尤。七十而戰勝其亂。因致無為。九黎害德。顓頊征之。既克而治。桀為亂。湯放之。紂無道。武伐之。湯武身及太平。若人漸澆詭不復撲。今當為鬼為魅。尚安得而化之哉。德彝不能對。然復以為不可。帝雅以徵對為然。他日帝嘗召傅奕。賜之食而謂曰。佛道微妙聖跡可師。且報應顯然屢有徵驗。汝獨不悟其理何也。奕曰。佛是西方桀黠欺謎夷狄。及流入中國。尊尚其教皆邪僻纖人。摸寫莊老玄言飾其妖妄。無補於國家。有害於百姓。帝惡其言不答。自是終身不齒。 　　(己丑)　○放宮女三千。 　　(八)　七月蝗害稼。帝在苑中掇蝗而言曰。民以穀為命。而汝害之。是害吾民也。百姓有過在予一人。汝而有靈。當食朕身無害吾民。將吞之。左右恐致疾遽求代。帝曰。所貴移災朕躬。何疾之避。遂吞之。由是終帝世蝗不為害。冬十二月癸酉。詔曰。有隋失道九服沸騰。朕親總見戎致茲明罰。其有桀犬嬰此湯羅。銜鬚義憤終乎握節。各徇所奉鹹有可嘉。日往月來逝川斯遠。切恐九泉之下向淪鼎鑊。八難之間永纏冰炭。愀然疚懷無忘興寢。所以樹立福田濟其營魄。可於建義以來交兵之處為義士兇徒殞身戎陣者各建寺剎招延勝侶。望法鼓所振。變災火於青蓮。清梵所聞。易苦海於甘露。所司量定處所。並立寺名支配僧徒。及修院宇。具於事條以聞。稱朕矜哀之意。仍命虞世南李伯樂褚遂良顏師古岑文本許敬宗朱子奢等。為碑銘以紀功業(已上見舊史)。 　　(庚寅)　○禁笞背法。 　　十月天下斷獄。死罪二十有九人。東南薄海。西極於嶺。北窮玄塞。戶不夜閉。旅不齎糧。取給於路。米斗三錢。天下大治。蠻夷君長衣冠帶刀宿衛。帝喜謂群臣曰。此魏徵勸朕仁義之效也。惜不令封德彝見之。因追念初平天下時。手誅千餘人不及享太平。即以御服施諸寺。命僧禮懺薦擢焉。 　　(辛卯)　詔僧尼拜父母。 　　(壬辰)　○縱死囚四百還家。 　　(九　癸巳)　七年。三藏法師玄奘。游天竺求法。達於王捨城。奘生洛州偃師陳氏。隋季出傢俱戒。博貫經籍。每慨前代譯經多所訛略。志游西土訪求異本以參訂焉。以三年冬抗表辭帝。制不許。即私遁自原州出玉關抵高昌。高昌王麴文泰奉奘行資。護送達於罽賓。從僧伽論師決俱捨因明。大毘婆沙等論。至大林國。從婆羅門學中論及異道典籍。時婆羅門七百餘歲。至僕底國。從伏光法師學對法宗顯理門等論。至那伽羅國。從月胄論師學眾事分毘婆沙。至祿勒那國從闍那屈多三藏學經部毘婆沙及薩婆多部辨真等論。至麴闍國從毘邪犀那三藏學二毘婆沙。王有勝兵十萬雄冠西域。奘與胡商八十許人渡殑伽河。彼俗以人祀天。奘與諸商被執。以奘風度特異。將戮以祭。俄大風作塵沙漲天晝日晦暝。彼眾震懼。以奘為聖人。遂釋之。至中天竺。遇大乘居士。為奘開瑜伽師地。即入王捨城。彼預聞奘至。具禮郊迎之。安置那蘭陀寺。寺七寶所成。僧以萬數。奘見上方戒賢論師。時春秋一百有六。道德為西土宗師。號正法藏。國主以十城租賦奉之。奘啟以求法意。賢咨嗟流涕曰。吾頃疾病且死。忽夢文殊大士謂吾曰。汝未應厭世。後三年震旦有大沙門。從女受道。自爾已來今三稔矣。於是慰喜交集。有同宿契焉。奘見王。王給象車從者三十輩。日供上饌。饌有龍腦香乳蘇蜜及大人米。米香聞百步。然國產不多。唯君長與後。及主法上德與焉。奘寓其國。從正法藏窮探大乘祕奧。日益智證雲。 　　(十　乙未)　九年十月法師玄琬卒於延興寺。遺表陳。聖帝明王賞罰三寶不濫痛愍。沙門犯法不應與民同科。乞付所屬以僧律治之。並上安養論三德論各一卷。帝嘉納。有詔傷悼。遣皇太子臨弔。敕有司給葬具。唐敕葬沙門由琬而始。 　　(十一)　十一月。詔曰。三乘結轍濟度為先。八正歸依慈悲為主。流智慧之海膏澤群生。剪煩惱之林津梁品物。任真體道理葉至仁。妙果勝因事符積善。朕欽若金輪恭膺寶命。至德之訓無遠不思。大聖之規無幽不察。欲使人免蓋纏。家臻仁壽。比緣喪亂僧徒減少。華臺寶塔窺戶無人。紺髮青蓮櫛風沐雨。眷言凋毀良用憮然。其天下諸州有寺之處宜度僧尼。數以三千為限。其州有大小地有華夷。當處所度多少有司詳定務取德業精明。其往因減省還俗。及私度白衣之徒。若行業可稱通在取限。必無人可取。亦任其開數。比聞多有僧徒溺於流俗。或假託鬼神妄傳妖怪。或謬稱醫巫左道求利。或灼鑽膚體駭俗驚愚。或造詣官曹囑致贓賄。凡此等類大虧聖教。朕情在護持。必無寬貸。自今宜令所司依附六律。 　　(十二　丙申)　參以金科明為條制。十年皇太子問張士衡曰。事佛營福其應如何。對曰事佛在清淨仁恕。如貪惏驕虐。雖傾財事之無損於禍。且善惡必報若影赴形。聖人之言備矣。為君明。為臣忠。為子孝。則福祚永。反是則禍至矣。時太子有逆志。故士衡因對以箴之。 　　(十三　丁酉)　帝幸洛京下詔曰。老君垂範義在清虛。釋迦貽則理存因果。求其教也。汲引之跡殊途。論其宗也。弘益之風各致。然大道之興肇於遂古。源出無名之始。事高有形之外。況是國家先宗。宜居釋氏之右。自今已後齋供行位至於稱謂。道士女冠可在僧尼之前。庶敦返本之俗。暢於九有。貽於萬葉。京邑沙門各陳極諫。有司不納。時有沙門智實者。洛下賢僧也。丰度雋穎內外兼明。攜諸宿德隨駕表奏於關口。其略曰。僧某等言。年迫桑榆。始逢太平之世。貌同蒲柳。方值聖明之君。竊聞父有諍子。君有諍臣實等雖在出家。仍在臣子之列有犯無隱。敢不陳之。伏見詔書。國家本繫出自柱下。宗祖之風形於前典。頒告天下無德而稱。今道士在僧尼之上。奉以周旋。豈敢拒詔。尋其老君垂範治國治家。所佩服章初無改易。不立觀宇不領門人。處柱下以全真。隱龍德而養性。今道士等不遵其法。所著冠服並是黃巾之徒。實非老子之裔。行三張之鬼術。棄五千之玄言。反同張陵。謾行章醮。從漢以來常以鬼道化於浮俗。妄托老君之後。即是左道之苗。若在僧尼之上。誠恐國家同流有損國化。遂以道經及漢魏諸史佛先道後之事。具陳如左。帝壯其志於教。遣宰相岑文本諭旨遣之。實固執不奉詔。帝震怒。杖實於朝堂。民其服流之嶺表。而卒。年三十有八。初實得罪。有譏其不量進退者。實曰。吾固知已行之詔不可易。所以爭者。欲後世知大唐有僧耳。聞者莫不歎惜。◎ 　　◎(十四　戊戌)　十二年尚書虞世南卒。帝手敕魏王泰曰。虞世南與我猶一體也。拾遺補過無日暫忘。當代名臣人倫準的。吾有小失。必犯顏而諍之。今其雲亡石渠東觀之中。無復人矣痛惜豈可言耶。未幾帝賦往代興亡詩一篇。輒歎惜曰。鍾子期死伯牙不復鼓琴。朕此詩將何所示。令褚遂良持詣世南靈帳讀畢焚之。冀其神識感悟焉。明年夢世南進讜言有如平生。因下詔曰。故禮部尚書文懿公虞世南。德行純備文為辭宗。夙夜盡心志存忠益。奄從物化忽移時序。昨因夜夢倏睹斯人。兼進讜言有若平生之日。追懷遺美良用悲悼。宜資冥福申朕思舊之情。可即其家齋五百僧造佛像一軀(出舊唐史本紀)。 　　(十五)　秋八月。詔三學秀異。於弘文殿論議。道士蔡子晃問法師惠淨曰。法華稱序品第一。未審序第何分。淨曰。如來入定放光現瑞假遠開近。為破二之鴻基。啟一真之由致。此其序也。第者為居。一者為始。故曰序品第一。晃難曰。第者弟也。為弟則不宜稱一。言一則不應稱弟。兩言矛盾。何以會通淨曰。向不雲。第者為居。一者為始。先生不省名義。安能難人。晃忙亂曲為之詞。淨乘勝剉折。遂蒙慚而退。淨雅與房玄齡厚善尤為太常褚亮所敬。亮嘗謂人曰。淨俯視安遠顧蔑生肇。真當世獨步也。及天竺三藏波頗那羅譯大莊嚴論。詔淨筆授。並敕趙郡王孝恭詹事杜正倫同監護。 　　(十六　己亥)　十三年。方士秦世英譖法師惠琳著論訕毀皇宗。有旨捕琳。琳知之變服自繫詣闕請譴。制旨曰。據爾論。有念觀世音者臨刑不傷。今詳罪犯當坐大辟。賜假七日。爾可勤念之。貴臨刑自免。琳奉制一無所念。至期詔問所念觀音感應如何對曰。隋季失德四海沸騰。陛下廓清寰宇道洽生靈。琳自七日已來。不念觀音唯念陛下。帝訝其言。遣御史韋琮問琳所以念朕之狀。對曰。觀音至聖垂形六道。上天下地皆為師救。陛下御臨宸極萬國歡心。文治至平靈鑒無外。聖與觀音齊等。所以唯念陛下。且琳挺志蓋弘宣釋氏之法以助皇化。冀民懼報應。畏刑罰而遠惡也。琳何求而敢訕謗哉。陛下察琳忠於所事。則所謂臨刑自免若唯讒是信。則琳伏屍無地。琮奏其語。有旨免刑流於益州(法師著辨正論八卷。為諸死於蜀百牢關。未幾秦世英被誅矣)。 　　(十七　庚子)　○定嫂叔甥舅服。 　　華嚴法師法順卒。順生杜氏。亦稱杜順。如晦族長也。長安萬年人。以陳永定二年生。少為隋文帝所重。給月俸供之。有病者。師對之危坐少頃即愈。或生而聾者。順召之與言耳即聰。或生而啞者。順就與之悟即能言。或狂而顛者。順使人領住向之禪定少選。彼即拜謝而去。又嘗臨溪隨侍者懼不可濟。順率同涉。水即斷流。其神跡類如此。而順隤然初不以介意。尤邃華嚴宗旨。帝素敬重之。嘗引入宮禁。導迎善氣妃主。戚里諸貴奉之有如生佛。集華嚴法界觀門弟子智儼尊者傳其教。 　　(十八)　傅奕感報。於十四年秋卒暴而亡冥報記曰。奕初與傅仁均薛蹟同司太史。仁均先死。蹟昔欠仁均錢五千未償。後夢仁均索討。蹟問先所欠錢當付與誰。仁均曰。付與泥人。又問。泥人者誰。曰傅奕也。是夕溤長命少府亦夢同焉。又多見先亡者。問佛經之虛實。彼曰。實也。曰傅奕毀法當受何報。彼曰。配越州泥人。長命入殿庭告蹟。蹟亦言如之。時有唐臨在側蹟送錢與奕。及告其夢。不數日奕果暴亡。或為泥犁中人也。 　　(十九)　相國蕭瑀字時文。梁明帝子也。九歲封新安王。國除入隋晉王妃實瑀姊。官右千牛。嘗疾。不肯呼醫。自信天命。嘆曰。吾更餘年則從此遁矣。及晉王踐祚姊為後。聞其言。召責之以其不安小官。後病損拜內史侍郎。以直言事頗為煬帝憎。隋亂瑀出為河池郡守。唐高祖入關以書招之。因挈郡歸。封宋公。委以樞要。帝不名。呼為蕭郎。瑀家世貴胄。自武帝以來。皆奉佛清修。瑀及其孫勉精嚴尤甚。太宗即位屢入相。既而房杜得君事任稍分。瑀不能無少望。嘗乞度為僧。帝許之。瑀尋度不能而止。事兩朝凡五入相位。年七十四薨。瑀性忠鯁雅薄福貴。善屬文。通儒柳顧輩皆高其才。唐史稱之曰。梁蕭氏興江左實有功在民。厥終無大惡。以寖微而亡。故餘祉及其後裔。自瑀逮遘。八葉宰相名德相望。與唐盛衰。世家之盛古未有也。 　　(二十　辛丑)　十五年五月戊辰。帝幸宏福寺。召大德道懿等五人賜座。諭以刱寺為專一追崇穆太后。言發涕零。懿及左右皆哽咽逡巡。自製疏施絹二百疋。自稱皇帝菩薩戒弟子。令回向罷。顧謂道懿等曰。頃以老子是朕先宗。故令名位在前。卿等應恨恨也。道懿曰。陛下尊祖宗降成式。懿等蒙荷國恩安閑學道。詔旨初下鹹皆歡悅。詎敢有恨。帝曰。尊祖重親有生之大本。故先老子以別親疏之序。非不留心於佛也。自有國以來。未嘗刱立道觀。凡有功德並歸僧捨。雖往日操戈臨陣。亦未始縱威濫殺。今所在戰場皆立佛寺。至於太原舊第亦以奉佛。朕存心如此。卿等想未諭也。道懿等遽起趨謝。帝曰。少坐。此是朕意。不述則人不知。天時向熱。寺宇未備。今所施可別造經寮令僧眾寬展行道。 　　(二十一　壬寅)　十六年。三藏玄奘法師。發王捨城入祇羅國國主郊迎之。已而問曰。而國有聖人出世。作小秦王破陣樂試為我言其為人。奘粗陳帝神武削平天下躬行堯舜之治。其王大驚。東向稽首曰我當朝覲與師偕行也。奘因出所撰制惡見論似之。王欽歎曰。此論一出。可謂日光既昇螢火奪明矣。即以青象名馬助奘馱經而還。 　　(二十二　癸卯)　○圖功臣於凌煙閣。 　　八月四日。原州松昌鴻池谷忽有五石。皆青質白文。成字曰。高皇海出多子李元王八十年太平天子李世民千年太子李治書燕山人士樂大國主尚汪譚獎文仁邁千古大王五王六王七王十風毛才子七佛八菩薩及上果佛田天子文武貞觀昌大聖延四方上不治示孝仙戈八為善。原州奏於朝。字初若不甚顯。及群公擬定。遂粲然明著。十一月辛卯。有事於南郊。詔遣使以玉帛詣原州鴻池谷祭之曰。嗣天子諱祚繼鴻業君臨□縣。宿興旰食無忘於政。道德齊禮愧於前修。天有成命表瑞徵符。文字粲然曆數惟永。既旌高廟之業。又錫眇身之祚。迨於皇太子治。亦降貞符。具紀李氏於石言。仰瞻宵漢空名大造。甫惟寡薄彌增寅懼。敢因大禮重薦玉帛。上謝冥靈之貺。以伸祗慄之誠。 　　(二十三　乙巳)　十九年正月丙子。法師玄奘齎經像歸於京師。留守房玄齡館於宏福寺。以表聞帝。壬辰奘如東都。二月己亥見於儀鸞殿。帝曰師去何不相報。對曰。當去時表三上。以誠願微淺。不蒙諒許。無任慕道之至。乃輟私行。專擅之罪惟深愧懼。帝曰。師出家與俗殊隔。能委命求法惠利蒼生。朕甚嘉焉固不煩為愧。但念山川阻遠方俗異心。怪師能達也。對曰。奘聞乘疾風者造天地而非遠馭龍舟者涉江海而不難。自陛下握乾符清四海。德籠九域仁被八區。淳風扇炎景之南。聖威震蔥嶺之外。所以戎夷君長。每見翔雲之鳥自東來者。猶疑發於上國。斂衽而敬之。況玄奘圓頂方親承化育者耶。既賴天威。故得往還無難。帝曰。此長者之言。朕何敢當。因廣問雪嶺以西印度之境玉燭和氣物產風俗八王故跡七佛遺蹤。並博望之所不傳。班馬無得而載者。奘既親游其地。記憶無遺。隨問而對。皆有條理。帝大悅曰。師所經一百餘國。可盡掇其山川風俗。撰大唐西域記以遺後來。不亦美乎奘奉詔將罷。帝謂侍臣曰。昔符堅稱道安為神器。舉國遵敬朕觀法師。詞吐溫雅風節貞峻。非徒不愧古人。實過之遠甚。司徒長孫無忌曰。誠如明詔。道安雖高行博識。然弘法之功。固不如法師躬趨聖域討論眾妙究探宗極者矣。時車駕將問罪高麗。聞法師之還。期暫引見。及對談論不覺日莫。帝曰。□□言不盡懷。欲共法師東行。省方觀俗。指揮之暇。別更談敘可乎。對曰玄奘遠歸。兼有病疾。不堪陪駕。帝曰。師向能孤游絕域。今此行如跬步耳。尚何辭。對曰。陛下東征六軍奉衛。伐亂誅姦必有牧野之功昆陽之捷。玄奘無所裨助。虛負道路之費。且兵刃交戰。佛制沙門不得觀視。惟陛下矜察。帝嘉納而止。奘因奏西域所獲梵本經論凡六百五十七部。乞就嵩山少林寺為國宣釋。帝曰。朕頃為穆太后刱宏福寺。極為虛靜。可就彼翻譯。所須並與玄齡平章。奘因進曰。百姓無知見奘遠歸妄有窺看。不徒妨廢法務。兼慮不測之患。願得監門官以防釁隙。帝悅曰。此言可謂保身之計當為處分。及罷即別。有旨差官監護。 　　(二十四　丙午)　二十年七月辛卯。法師玄奘表上新譯菩薩藏經六門陀羅尼經顯楊聖教論大乘雜集論凡五部五十八卷。請帝為聖教序。降手敕曰。省書具悉雅意。法師夙標高行早出塵表。泛寶舟而登彼岸。搜妙道而闢度門。弘闡大猷蕩除眾罪。朕學淺心拙。在物猶迷。況佛道幽微。豈能仰讚。側請為序。非己所聞。奘重表請曰。伏奉墨敕猥垂獎諭。祗奉綸言精守振越。玄奘行業空疏謬參緇侶幸屬九瀛有截四海無虞憑皇靈以遠征。恃國威而訪道。窮遐冒險雖勵愚誠。纂異懷荒實資朝化所獲經論蒙遣翻譯。見成卷軸志有銓序。伏惟陛下睿思雲敷。天華景爛。理苞繫表調逸鹹英。跨千古以飛聲。掩百王而騰實。切以神力無方。非神思不足銓其理。聖教玄遠。非聖藻何以序其源。故乃冒犯威嚴敢希題目。宸睠沖邈不蒙矜許。撫躬累息相顧失圖。奘聞。日月麗天。既分輝於戶牖。江河紀地。亦流潤於巖崖。雲和廣樂。不祕響於聾瞶。金玉奇珍。豈韜彩於愚瞽。敢緣此理重有干祈。伏乞雷雨曲垂天文俯照。配兩儀而同久。與二曜而俱縣。然則鷲嶺微言。假神筆而弘遠。雞園奧典。託英詞而宣揚。豈止區區梵眾獨荷恩榮。蠢蠢迷生方超塵累而已。制許之。 　　(二十五　丁未)　○作翠微宮於終南山。 　　是歲帝得祕讖雲。唐三世而後女主武王代有天下。遂密召太史令李淳風訪其事。對曰。臣據術推之。其兆已成。今在陛下宮中矣。逾三十年當有天下。誅唐子孫殆盡。帝曰。疑似者殺之何如。對曰。天命不可易。且真王者不死。徒使疑似之戮淫及無辜。今既在宮。已是陛下眷屬。更三十年又當衰老。老則心慈。雖受終易姓。於陛下子孫或不甚損。今若戮之。即當復生少莊嚴毒。況又立仇則陛下子孫必無遺類。帝善其言而止。 　　(二十六　戊申)　二十二年六月。帝在玉華宮。召法師玄奘至。乃曰。朕在京苦暑。故就此宮。泉石既涼氣力稍佳。然憶法師故茲相屈。涉塗當大勞也奘謝曰。四海黎庶。依陛下而生。聖躬不安。則率土煌灼。伏聞。鑾輿至此御膳順宜。凡預含靈孰不無蹈。願陛下永保崇高。與天地無極。玄奘庸薄猥蒙齒召。銜荷而來。不覺為勞。帝以法師德業沖博儀表絕倫。欲令罷道共康庶政。因曰。昔三五帝王。靡不以六合務廣萬機事殷。不能遍理。故周憑十亂。舜託五臣。翼亮朝猷弼諧邦國。彼盛明之後且爾。況朕寡昧而不寄眾哲哉。意欲法師脫緇服掛纁衣。升鉉路以陳謀坐槐庭而論道。師意何如。對曰。玄奘微生伏奉明詔。稱三五之君不能獨治。寄諸賢哲共而成之。此陛下盛德含光謙讓之詞。在理則不爾也。何哉。使臣能至治。桀紂柏靈之君豈無臣耶。以此而言不必由也。伏惟陛下聖哲之治。一人紀綱萬事鹹得其緒。況撫運已來。天地休平中外寧晏。皆陛下不荒不矜不麗不侈。兢兢業雖休勿休居安思危。為善承天之所致也。餘何預焉。請粗陳其梗概。陛下經緯八紘驅駕豪傑。戡定禍亂崇闡雍熙。聰明文思之德。體元合極之姿。皆天之所授。無假於人。一也。敦本棄末崇儒尚德。移澆風於季俗。反淳政於上古。賦遵薄制刑用輕典。九州四海稟識懷生。俱沐恩波鹹遂安逸。此又聖心自化。無假於人。二也。至道旁通深仁遠洽。東逾日域西邁崑丘。南盡炎州北窮玄塞。彫題鼻飲之俗。卉服左衽之人。靡不候風瞻雨稽顙屈膝。獻琛貢寶充委夷邸。此又天威所感。無假於人。三也獫狁為患其來自久。五帝所不止。三王莫能制遂使渭河為被髮之野。酆鄗為鳴鏑之場。中國陵遲匈奴得逞。殷周已來不能攘弭至漢武窮兵衛霍盡力。雖收枝葉根本猶存。自是而後無聞良策。陛下御圖一征斯殄傾巢倒穴無復孑遺。澣海燕然之域。盡入提封。單于弓騎之人。俱充臣妾。若言由人。則虞舜已來賢輔多矣。何因不獲。故知有道斯得。無假於人。四也。高麗小蕃失禮上國。煬帝總天下之師三自征伐。攻城無傷半堞。掠卒不獲一人。虛喪六軍狼狽而返。陛下暫行提數萬騎。摧駐蹕之強陣。破遼蓋之堅城。振旅凱旋俘馘三十餘萬。用兵御將其道不殊。隋以之亡。唐以之得。故知由主無假於人。五也。天地交泰日月光華。和氣氤氳慶雲紛郁。五靈見質一角呈奇。白狼白狐朱雁朱草。昭章雜沓無量億千不可遍舉。皆應德而至。無假於人。六也。明詔乃欲比喻前王寄功十亂。切為陛下不取。總復須才。今亦伊呂多矣。 　　(二十七)　玄奘庸陋何足以預之。至於守戒緇門闡揚遺法。此其誠願。伏乞天慈終而不奪。帝大悅曰。師所陳並上玄垂祐。及宗廟之靈卿士之力。朕安能自致哉。師既欲敷揚妙道。亦不固違高志。中書令褚遂良曰。今四海廓清九域寧晏。皆陛下聖德。實如法師之言。帝笑曰。不如此。珍裘豈一狐之腋。大廈必眾材共成。何有君能獨濟。法師欲自全雅操。故濫相光飾耳。因問比譯何經。對曰。瑜伽師地論。帝曰。明何等此。對曰。此彌勒大士所造明十七地義。曰何謂十七地。奘曰。六識相應地。有尋有伺地。無尋唯伺地。無尋無伺地。三摩呬多地。有心地無心地。聞所成地思所成地。修所成地。聲聞地。獨覺地。菩薩地。有餘依地。無餘依地是為十七。及標舉綱目陳列大義。帝深愛焉。遣使取論入宮凡一百卷。帝自詳覽睹其詞義宏奧。非向所聞。謂侍臣曰。朕觀法師新譯經論。猶瞻天噉海莫極高深頃既軍國務殷。未暇委尋。今而後知宗源杳曠。顧儒道九流猶汀瀅之方溟渤耳。因敕有司揀祕書手寫新譯經論各九部。令宣賜九道總管展轉流布。冀率土之內同稟未聞之法。 　　司徒長孫無忌。中書令褚遂良。奏曰。佛教沖玄天人莫測。言本則甚深。語門則難入。伏惟陛下至道照明輝光昱日。澤霑遐界化溢中區。擁護五乘建立三寶。致法師當叔葉而秀質。閒千載而挺生。陟重險以求經。履危塗而訪道。見珍異俗具獲真文。歸國翻宣。若庵摩之始說。精文奧義。猶金口之新開。皆陛下聖德所感。臣等愚瞽預此見聞。苦海波瀾舟航有寄。況天慈廣遠使布之九州。蠢蠢黔黎俱餐妙法。臣等億劫忻逢。不勝慶幸。 　　(二十八)　六月。帝撰大唐三藏聖教序成。御慶福殿百官陪位。宣法師玄奘升殿賜座。敕弘文館學士上官儀。以序對群臣宣讀。霞煥錦舒極褒揚之美。其辭曰。蓋聞。二儀有像。顯覆載以含生。四時無形。潛寒暑以化物。是以窺天鑑地。庸愚皆識其端。明陰洞陽。賢哲罕窮其數。然而天地包乎陰陽而易識者。以其有象也。陰陽處乎天地而難窮者。以其無形也。故知像顯可徵。雖愚不惑形潛莫睹。在智猶迷。況乎佛道沖虛乘幽控寂。宏濟萬品典御十方。舉威靈而無上。抑神力而無下。大則彌於宇宙。細則攝於毫釐。無滅無生。歷萬劫而不古若隱若顯。運百福而長今。妙道凝玄。遵之莫知其際。法流湛寂。揖之莫測其原固知蠢蠢凡愚區區庸鄙。投其旨趣能無疑惑者哉。然則大教之興基於西土。騰漢庭而皎夢。照東域而流慈。昔者分形分跡之時。言未馳而成化。當常現常之世。民仰德而知遵。及乎晦跡歸真遷儀越世。金容掩色。不鏡三千之光。麗像開圖空端四八之相。於是微言廣被。拯含類於三塗遺訓遐宣。導群生於十地。然而真教難仰。莫能一其旨歸。曲學易遵。邪正於焉紛糾。所以空有之論。或習俗而是非。大小之乘。乍沿時而隆替。有玄奘法師者。法門之領袖也。幼懷貞敏。早悟三空之心。長契神情。先包四忍之行。松風水月。未足比其清華。仙露明珠。詎能方其朗潤。故以智通無累神測未形。超六塵而迥出。敻千古而無對。凝心內境。悲正法以陵遲。棲慮玄門。慨深文之訛闕。思欲分條析理廣彼前聞　截偽續真開茲後學。是以翹心淨土往游西域。乘危遠邁仗策孤征。積雪晨飛塗閒失地。驚沙夕起空外迷天。萬里山川潑煙霞而進影。百重寒暑。躡霜露而前蹤。誠重勞輕求深願達。周遊西宇十有七年。窮歷異邦詢求正教。雙林八水味道餐風。鹿苑鷲峰瞻奇仰異。承至言於先聖。受真教於上賢。探賾妙門精窮奧義。一乘五律之道馳驟於心田。八藏三篋之文。波騰於口海爰自所歷之國。總將三藏要文凡六百五十七部。譯布中夏宣揚勝。業引慈雲於西極。注法雨於東垂。聖教闕而復全。蒼生罪而還福。濕火宅之乾焰。共拔迷途朗愛水之昏波同臻彼岸。是知惡因業墜善以緣升。升墜之端唯人所記。譬夫桂生高嶺。零露方得泫其華蓮出綠波。飛塵不能污其葉。非蓮性自潔而桂質本貞。良由所附者高則微物不能累。所憑者淨則濁類不能沾。夫以卉木無知。猶資善而成善。況乎人倫有識。不緣慶而求慶。方冀茲經流施。將日月而無窮。斯福遐敷。與乾坤而永大。於是御筆親書。綴於新經之首。法師奉表。謝曰。六爻探賾。局於生滅之場。百物正名。未涉真如之境。遠惟羲冊睹奧不測其神遐想軒圖歷選普歸其美。恭惟陛下玉毫降質金輪御天。廓先王之九州。掩百千之日月。廣利代之區域。納恆沙之法界。遂使給孤精舍盡入提封。貝葉靈文鹹歸冊府。玄奘往因振錫聊謁崛山。經途萬里。怙天威如咫步。匪乘千葉。詣雙樹如食頃。搜揚三藏。盡龍宮之所儲。研究一乘。窮鷲嶺之遺旨。並已載於白馬還獻紫宸。尋蒙下詔敕使翻譯。玄奘識乖龍樹。謬忝傳燈之榮。才異馬鳴。深愧瀉瓶之敏。所譯經論紕舛尤多。遂荷天威留神製序。文超象繫之表。理括眾妙之門。忽以微生親聞梵響。踴躍歡喜如聞授記。無任感荷之極。手敕答曰。朕才謝珪璋言慚博達。至於內典尤所未聞昨製序文深慚鄙拙。穢翰墨於金簡。標瓦礫於珠林。忽得來書謬承褒讚。循躬省慮彌益厚顏。善不足稱虛勞致謝。 　　(二十九)　時皇太子睹聖序遂撰述聖記。法師進啟奉謝。帝復覽新譯菩薩藏經。愛其辭旨微妙。因詔皇太子撰菩薩藏經後序。其辭曰。蓋聞。羲皇至賾。精粹止於龜文。軒後幽通。雅奧窮於鳥篆。考丹書而索隱。殊昧實際之源。徵錄錯以研幾。蓋非常樂之道猶且事光圖史。振薰風於八埏德洽生靈。激堯波於萬代。伏惟陛下轉輪垂拱而化漸雞園。勝殿凝旒而神交鷲嶺。總調御於徽號。匪文思之所窺。極般若於綸言。豈象繫之所擬。由是教覃溟表。鹹傳八解之音。訓浹寰中。皆踐四禪之軌。遂使三千世界。盡懷生而可封百億須彌。入提封而作鎮。尼蓮德水。邇帝裡之滄池。捨衛庵園。接上林之茂苑。雖復法性空寂。隨感必通。真乘深妙無幽不闡。所以大權御極。導法流而靡窮。能仁撫運。拂劫石而無盡。體均相具不可思議。校美前王。焉可同年而語矣。爰自開闡地限流沙。震旦未融靈文尚隱。漢皇精感。託夢想於玄宵。晉後翹誠。降修多於白馬。有同蠡酌。豈達四海之涯。取譬管窺。寧窮七曜之奧。洎乎皇靈遐暢。威加鐵圍之表。至聖發明德被金剛之際。恆沙國土普襲衣冠開解脫門踐真實路。龍宮梵說之偈。畢萃清室。猊吼貝葉之文。鹹歸冊府。灑茲甘露普潤芽莖。乘此惠雲遍霑翾走豈非歸依之勝業。聖政之靈感者乎。菩薩藏經者。大覺義宗之要旨也。佛修此道已證無生。菩薩受持鹹登不退。六波羅蜜關鍵所資。四無量心根力斯備。蓋彼岸之津涉。正覺之梯航者焉。貞觀年中身毒歸化。越熱坡而頒朔跨懸渡而輸琛。文軌既同道路無壅。法師玄奘振錫尋真。出自玉關長驅奈苑。於天竺力士生處。訪獲此經。歸而奏上。降旨翻譯。於是畢功。余以問安之暇。澄心妙法之寶奉述天旨微表讚揚。式命有司綴於卷末。帝自是情信日篤平章法義不輟於口。與法師相得之深。無時暫閒。凡衣服臥具頻詔換易。如家人焉。 　　(三十)　八月丙申。賜奘百金磨衲並寶剃刀。奘奉表謝。略曰。忍辱之服。彩合流霞智惠之刀。銛逾切玉。謹當衣以降煩惱之魔。佩以斷塵勞之網。帝自伐遼而還。氣力不逮平昔有憂生之慮。既遇法師留神大教稍遂平復。因問欲植法門之益何所宜先。奘對曰。眾生寢惑非惠莫啟。惠芽抽植法為之資。弘法須人即度僧為最帝悅。 　　九月乙卯。詔曰。隋季失御天下分崩。四海塗炭八埏鼎沸。朕屬當戡亂親履兵鋒。亟犯風霜宿於馬上。頃加藥餌猶未痊除。比日以來方遂平復。豈非福善之致耶。京城及天下諸州寺。各度僧五人(時天下寺三千七百餘所。度僧凡一萬七千餘人)。 　　(三十一)　十月車駕還京師。敕有司於北闕紫微殿西南刱弘法院。留奘居禁中。晝則陪御談論夜分就院譯經。 　　(三十二)　十二月。皇太子為文德皇后刱大慈恩寺成。詔選京城宿望五十大德。各度侍者六人。入居新寺。是月丙辰。太子備寶車五十乘。迎諸大德。並綵亭寶剎數百具奉安新獲梵夾諸經及瑞像舍利等。敕太常九部樂及長安萬年音樂京城諸寺。花旛導引入寺。帝御安福門樓。執爐致敬。經像過盡始罷。皇情大悅。 　　(三十三　己酉)　二十三年四月。帝幸翠微宮。法師玄奘陪駕。每談敘淵奧。帝必攘袂曰。與法師相值恨晚耳。未盡弘法之意。夏五月不豫。詔太尉長孫無忌中書令褚遂良入臥內。囑曰公等忠烈著在朕心。昔漢武託霍光。劉備囑諸葛亮。朕之後事一以委卿。太子仁孝。必須盡誠輔導永保社稷。無忌等叩頭流涕。帝復執太子手曰。無忌遂良在。國家事汝無憂矣。是年崩於含風殿年五十有三。 　　(三十四)　唐史贊曰。甚矣至治之君不世出也。禹有天下傳十有六王。而少康有中興之業。湯有天下傳二十八王。而其甚盛者號稱三宗。武王有天下傳三十六王。而成康之治與宣之功。其餘無所稱焉。雖詩書所載有時闕略。然三代千有七百餘年。傳七十餘君。其卓然著見於後世者。此六七君而已。嗚呼可謂難得也。唐有天下傳世二十。其可稱者三君。玄宗憲宗皆不克其終。盛哉太宗之烈也其除隋之亂。比跡湯武。致治之美。庶幾成康。自古功德兼隆。由漢以來未之有也。至其牽於多愛。復立浮圖。好大喜功勤兵於遠。此中材庸主之所常為。然春秋之法常責備於賢者。是以後世君子之欲成人之美者。莫不歎息於斯焉。 　　論曰。君子謂立言之難其實非難。特為好惡所欺耳。如歐陽文忠公作太宗本紀贊。雖筆高語奇傑出諸史。至貶太宗復立浮圖好大喜功勤兵於遠類中材庸主所為而不取。予謂文忠責備之深。而為好惡所欺也。方貞觀之世。天下昆蟲草木鹹被其澤。至於日月霜露所至之國。皆款關而修職直。獨高麗莫離支叛逆阻命。太宗身任千載道德英雄之主。其肯坐視之。留為子孫憂。而不少假經略乎。蓋其威德之盛。其勢之必然。非好大喜功之謂也。昔黃帝平蚩尤。七十戰而勝其亂。高宗伐鬼方。三年而後克。太宗舉偏師而陰山平。臨駐蹕而高麗服。然黃帝高宗。經孔子而未嘗少貶。文忠特以為太宗之疵。庸詎非責備之過與。以太宗盛德大業如此。猶曲貶之將恐後之君子。懷免貶之難而無意於功名也。文忠徒欲高尚其事。而不知此亦自蹈好大之失。矣至於復立浮。圖乃所以和順道德。而齊天地鬼神之心。以開濟天下後世之人。為無窮之益也。文忠以為不當。則是太宗暗於取捨矣。使太宗果暗於此。則當時房杜王魏之流。亦因循戶祿而暗於取捨者耶。或曰。文忠慕韓愈為人。故不得不爾。嗚呼文忠何忍哉。慕人毀佛而兼棄太宗之道德。是不為好惡所欺耶。孔子立名教者也。老氏則非毀之。及孔子刪禮。則曰。吾聞諸老聃雲。然孔子亦以人而廢言乎。亦若世情之好惡耶。況真佛也者耶。聖凡本有之體。毀之乃所以自毀之也。詎傷於真佛哉。嘗聞文忠一昔夢。為勇士數輩攝至太宗之庭。太宗怒而責曰。吾文武勳烈如此。不能逃子之貶何也。文忠震懼而寤。後欲追改之。而業已進書頒行矣。遂不克改。嘗慨然曰。平懷最難。此殆非偶然而雲耳。 　　佛祖歷代通載卷第十一 大正新脩大藏經第 49 冊 No. 2036 佛祖歷代通載 　　佛祖歷代通載卷第十二 　　嘉興路大中祥符禪寺住持華亭念常集 　　唐 　　(一　庚戌)　高宗治改永徽(字為善。小名雉奴。太宗第九子。年五十六崩葬乾陵。在位三十四年。一雲。三十六年。或雲。三十年○復以周公為先聖。孔子為先師)。 　　(辛亥)　世尊示滅一千六百年矣。 　　(二)　四祖道信大師示寂。師姓司馬。世居河內。後徙蘄州。生而超異。幼慕空宗諸解脫門。宛如夙習。既紹祖位。攝心無寐脅不至席者。僅六十年。隋大業末。領眾至吉州。值群盜圍城。七旬不解萬眾惶怖。師憫之。教誦摩訶般若。既而賊眾望雉堞間。若有神兵。乃相謂曰。城中必有異人。遂即引去。武德中始居破頭山學徒奔湊。嘗一日於黃梅道中逢一小兒。骨相秀異。師曰。汝何姓。答曰。姓即有不是常姓。師曰。是何姓。答曰。是佛性。師曰。汝無性耶。答曰。性即空故。師默識其為法器。令侍者詣其母求之出家。母以夙緣故了無難色。以至傳衣付法。偈曰。華種有生性。因地華生生。大緣與信合。當生生不生。遂以學徒委之。一日告眾曰。吾嘗游廬山。登絕頂望破頭山。見紫雲如蓋。下有白氣橫分六道汝等會否。眾皆默然。忍大師曰。莫是和上他後橫出一枝佛法否。師曰善。貞觀末太宗嚮師道味欲瞻風彩。詔赴京師師上表遜謝。前後三返竟以疾辭。第四度命使者曰。如果不起即取首來。使至山諭旨。師乃引頸就刃神色怡然。使異之。回以狀聞。帝彌加歎慕。就賜珍繒以遂其志。及是忽垂誡門人曰。一切諸法悉皆解脫。汝等各自護念流化未來。言訖安坐而逝。壽七十有二。塔於本山。明年四月八日。塔戶無故自開。儀相如生。爾後門人不敢復閉。代宗諡大醫禪師雲。 　　(三　壬子)　雁塔成。太宗二十二年。上在春宮日。天陰掌疼問及左右對曰。應是太子洞玄下針處於是思報昊天追崇福業。命有司擇地為母文德順聖皇后建慈恩寺。凡十餘院。一千八百九十七間。度僧三百員。敕奘三藏為上座。盛事如碑所載。至今永徽三年。帝用七宮亡者衣物財帛而建此塔於慈恩寺。其基四面各一百四十尺。倣西域制度而有五級。並象輪露盤高一百八十尺。層層中心皆葬舍利。不啻萬顆。上層以石為室。南面立碑。載二聖所製三藏聖教序記。乃尚書右僕射河南公褚遂良筆也○西域之制以塔為方墳。然有四類。輪王一級。聲聞四級。獨覺十二級。菩薩如來十三級。各有所表也。 　　(四　癸丑)　四年禪師惠寬卒。生楊氏。父為道士。號三洞先生。姊信相生而知道。終日凝然禪寂。寬五六歲日與信相譚論。俱非世事。家世奉道寬獨不喜。父詬厲使拜天尊。寬不得已跪之。鐵像蹶然崩壞。舉族驚異。因錄每與信相所論言句。先是龍懷寺禪師曇相臨終。語弟子會曰。吾報緣當生廣漢綿竹峰頂楊氏家。後七年汝來見吾。言訖而逝。其後會頗忘之。一昔夢相責以負約。會驚寤遂造峰頂而扣其扉。寬曰。扣扉者誰。會遽曰。弟子會也。寬笑曰。何以知吾而稱子。會曰。得師聲猶昔日聲也。遂相見。其父出所錄每與信相譚論示之。蓋大莊嚴等論。會即奉寬再歸龍懷寺落髮。由是神異日顯。俗呼聖和上。其姊信相亦隨出家。嘗因淨惠寺異僧入定。滿寺紅焰亙然。而人未識之。信相曰。此火聚尊者入火光三昧耳。因入其寺。入水觀一室湛然。唯水不見其形。異僧欽歎以為得果。時亦號聖尼。寬十世為大僧。今十生記存焉。累朝賜諡不一。 　　(五　甲寅)　五年中天竺國摩訶菩提寺。遣僧致法師玄奘書。並獻方物。其辭曰。微妙吉祥世尊金剛座側摩訶菩提寺諸多聞眾所共圍繞上座惠天。致書摩訶支那國於無量經律論妙盡精微木叉阿遮利耶。敬問無量少病少惱。我惠天苾芻今造佛大神變讚頌及諸經論比量智等。今附苾芻法長將往。此無量多聞長老大德阿遮利耶。智光亦同前致問。鄔波索迦日授稽首和南。今共寄白□一雙示不空心。路遠莫怪其少。願領。彼須經論錄名附來。當為抄送。木叉阿遮利耶願知。及法長辭還。奘答長老智光書。其略曰。往年使還承正法藏大師無常。奉問摧割不能已已。嗚呼苦海舟沈人天眼滅。遷奪之痛何可述歟。昔大覺潛輝。迦葉紹宗洪業。商那遷逝。鞠多闡其嘉猷。今法將歸真。法師次任其事。惟願清辭妙辨。共四海而弘流。福智莊嚴。與五山而永久。玄奘所將經論已翻瑜伽師地論等大小三十餘部。即日大唐天子聖躬萬福率土安民。以輪王之慈。敷法王之化。所出經論並蒙神筆製序。令所司抄寫國內流行。爰及鄰邦亦俱遵奉。雖居像季之末。而教法光榮邕邕穆穆。亦不異室羅筏逝多林之化也。伏願照知。頃信度河失經一馱。今錄名於後。有便請為附來。並有片物供養。願垂納受。是歲特旨度沙彌窺基為大僧。入大慈恩寺參譯經正義。基姓尉遲代郡人(鄂國公敬德之姪。右金吾衛將軍敬宗之子)母裴夢掌月輪吞之而孕。誕夕神光盈室。甫六歲能著書。初法師奘公於西域得一童子。敏悟絕倫。因攜之詣宗。宗呼基出拜。奘使誦所著兵書。且數千言。奘數目童子。及基誦畢。奘紿之曰。此古書耳。宗未之信。奘令西域童子覆誦之。不差一字。宗大怒。以基竊古書罔已將殺之。奘就丐出家。基曰。聽我御葷色晚膳即從出家。不然寧伏劍死不為餓死。奘愛其俊而許之。遂從入道。每覽疏記過目成誦。義亦頓解。善大小乘。既參譯經。從奘受瑜伽唯識宗旨。著論凡百部。時號百本論師。然性豪侈。每出必治三車。亦號三車法師。 　　(六　乙卯)　六年五月。法師玄奘譯因明論。沙門神泰等各造義疏釋之。法師棲玄者。以其論示尚藥奉御呂才。才深藝之士也。頗毀其文。作因明註解破義圖。輕薄者聽信之。秋七月譯經法師惠立致書左僕射於志寧斥其謬。辭曰。聞諸佛之立教。文言奧遠旨義幽深。等圓穹之寥廓。類滄波之浩澣。談真如之性相。居十地而尚迷。說小草之因緣。處無生而猶昧。況有縈纏八邪之網。沈淪四倒之流。而欲窺究宗因辨彰其理者。無乃惑哉。切見大慈恩寺翻經法師惠基。早樹智力夙成行潔。珪璋操逾松杞遂能。躬游聖域詢稟微言。擅三藏於胸懷。苞四含於掌握。嗣清徽於曩哲。扇遺範於當今。實季俗之舟航。信緇林之龜鑑者也。所翻聖教已三百餘軸。中有小論。題曰因明。詮論難之旨歸。序催邪之軌式。雖未為玄門之要妙。亦非造次之所知。近聞尚藥呂奉御。以常人之資。竊眾師之說。造因明圖釋宗因義。不能精悟好起異端。苟覓聲譽妄為穿鑿。排眾德之正說。任我慢之[懨-猒+扁]心。媒衒公卿之前。囂諠閭巷之側不慚顏厚靡倦神勞。數易炎涼心猶未已。然奉御於俗事少間。遂謂真宗可了。何異鼷鼠見釜灶之堪陟。乃言崑閬之不難。蛛螫睹棘林之易羅。遂謂扶桑之可網。不量涯分無以異斯。況大音希聲大辯若訥。所以淨名契理杜口毘耶。尼父德高恂恂鄉黨。未聞誇矜自媒而獲縉紳之推仰也。立致書其事稍息。 　　冬十月丁酉。太常博士柳宣。以其事寢。作歸敬書並偈。檄譯經大德。求畢其說。於是法師明□飀□□□□□榛裀□□祰□□□□□□□□飀□□□禛雜□^□□□祥聾褓□□馗詛楅□省襣□□羇□□要餞□□□奸□稿□□□□□□ 　　(七　丙辰)　改顯慶正月丙寅。立代王弘為皇太子。是日於慈恩寺齋僧五千員。敕黃門侍郎薛元超主其事。因問法師玄奘前代翻經之式。對曰。漢魏既遠未可詳論。晉宋已來翻經皆有監閱詳緝之官。故符堅時曇摩難提譯經。黃門趙整執筆。姚興時羅什譯經。興及姚嵩執筆。後魏菩提流支譯經。侍中崔光筆授。以至梁陳周隋之代。並亦如之。貞觀初年波頗那羅譯經。先帝敕趙郡王孝恭詹事杜正倫監護。今特闕如。又大慈恩寺莊麗輪奐今古罕儔。尚未建碑。貧道懷此二寺。願聞之於上也。元超奏其語制可。 　　(八)　是月壬申朝會中書令崔敦禮宣敕曰。大慈恩寺法師。玄奘新翻經論文義須精。宜令左僕射於志寧。吏部尚書來濟。禮部尚書許敬宗。黃門侍郎薛元超。中書侍郎李義府杜正倫。時為看閱。或不穩處隨事潤色。朝罷遣內給事王君德。報法師曰。承須友人助翻經。已為處分於志寧等。其慈恩寺碑。朕望自作。不知師意如何。且令相報。奘奉旨。即率眾詣闕抗表陳請。未幾高宗親製大慈恩寺碑文成。遣長孫無忌遍示群公。其辭曰蓋聞乾坤締構之初。品物權輿之始。莫不載形厚土藉覆穹蒼。然則二曜輝天靡測。盈虛之像四溟紀地。豈究波瀾之極。況乎法門虛寂。出生不滅之前。聖教牢籠。示有無形之外。故以道光塵劫化洽生靈。緬惟王宮發跡。蓮披起步之花。神沼騰光。樹曲高堤之□飀□□穟□□廓□□□□□□□j□亮□□□□□□□離夾□□□□□露□□□□□觢|□礹□j□□□□裀□□□□□□裀□□□婛裀□姁□□娾□j□□□□埤□晼樁e□診□□婀樦□祏□□□□飀□聆□□埤□楔□□馭□□□拌祤□窗撲陛潸芼瞅痋慼槨少癒慼慼撰凳a□□□□□□□□雷禖□□裀□□□□j□□□禖□□□□□□b賭秪麔礡峞慼慼慼樁u□禷□□□□□驏□□釵C□辰□□□□□□□覭禳慼j□E訇□□□飣□□夾□□埤□榜饈禖□□□□娼□稈觷□練□□□□□□□□Z□□□驌楉□觥□□□□HF□□j□橝□□□□遄慼慼潮牷慼慼慼慼慼慼慼慼慼摯□□□餃□□衽□□□□□□□□□饅樂□□橀觶□□□□□駩□駃□□妗奮F□□逆□□饈□□□□覮切□□□□□□□□□G□駴□□□□□□□□楏□飀□觚i□□□□餓□□□□□驀襉j□姘襤飣椹□飀□□□□j□□穜□□槎飀□□x□逆□□□□□覯□□□﹛慼摯鞢慼慼慼撫|□□□□x祰婍]讋□□□□□覢奈機□□觛□駩□飲荂慼慼慼慼慼撙債蝪餛祽□切□□飀□駎□觀奸□埤□檇復□□□夾□□襮祇□□婀婢襼□婕稷j□呂□□□□□□F□□□□□□□祏□□□□□□履埤□□□秜魯□□□□P□□□□送□□□□□□姅祉□□解□□□□榾□□□餖□□□□□覛累□椿秧□□□□襤□□禘□□□滿慼犛L□□□□駕□糧□□□飀□覝□□□□檢□□□□F□裀□□餉□逆□詩□□□□裀□襜□□□□廬□□□詀□□□□□裀□□瞴慼慼歎ョ慼J峞慼慼慼慼撚}□埤□□□申□□□□娀□□飀□□□□□□□覜□□□□□□s□□□w□□□□□□姠□U□□□□□□□□□□□聾□襼□□□j□□穇□□□□□□茵夾□飀□楁訥量騣□□夾□逆□□□襟□□□□□□襮□禗裀□□□□□祰逆□□□□□□□□妖□□□□夾□□□□□奿穛馞逆□□榙罹良□祆奊飀□□觚祤□牷敵C□檢□衚嘉蝘芋慼慼慼樁唌慼慼慼樓砥憫芋慼慼慼慼慼潔晼慼慼慼慼慼播m□憛慼慼慼慼熱u□□□□□离□□□□禨饜裀□□例寍^□□□□□屢□j□□襲言□□□逆□□□□□O□聯□異□□褸□□□ 　　三月庚申。百僚奉表美揚聖製。別詔禮部尚書許敬宗送碑文示法師玄奘。甲子奘率徒詣闕。奉表謝曰。造化之功。既播物而成教。聖人之道。亦因辭而見情。然則畫卦垂文。空談形於器宇。設爻分像。實未越於寰域。羲皇之德。尚見稱於前古。姬後之風。亦獨高於後代。豈若開物成務。闡八正以摛章。詮道立言。證三明而導俗。理窮天地之表。情該日月之外。校其優劣。斯為盛矣。共惟陛下金輪在運玉曆乘時。化洽四洲仁覃九有。道苞前聖功茂乃神。縱多能於生知。資率由於天至。始悲奩鏡即刱招提。俄樹勝幢乃敷文律。若乃天華款發睿藻波騰。吞筆海而孕龍宮。掩詞林而苞鶴樹。內該八藏。外覈六經。奧而能典。宏而且密。使祇園遺跡。託寶思而彌高。奈苑餘芳。假瓊章而不朽。豈直抑揚夢境昭晰迷途。諒以鎔範四天牢籠三界者矣。奘以其文宜得聖筆自寫。因抗表勸請制不許。再表遂許之。 　　四月八日。奘率京城僧尼。備幢旛寶輦香花梵儀扣芳林門迎御製碑。敕太常九部樂並長安萬年二縣樂戲及戚里侯王耆耋送之是日以雨不克。十四日遂迎之。舊史本紀雲。帝御安福門樓觀。法師玄奘迎御製大慈恩寺碑導從。以天竺法儀。其徒甚盛。帝望之大悅。 　　(九)　五月法師玄奘寢疾。敕尚藥奉御蔣孝章針醫上官琮專視病。又遣北門使者伺氣候遞報消息。奘因陳先朝以釋氏名位次道流之下。先帝晚年許為改正。又永徽初敕僧尼罪犯情難知者。同俗法推鞠。奘慮疾病委頓永隔天顏。附內使以聞。即日敕使報曰。所陳但佛道名位先朝處分事須平章。其同俗敕即為除落。師宜安意將息。奘疾尋愈。 　　十一月會天後難月。命入宮祈福。及分難神光滿宮。自庭燭天因號佛光王(即中宗也)初帝嘗謂奘曰。若生男子即聽出家。至是奘奉表請許。佛光王出家紹隆三寶。制可。 　　(十　丁巳)　二月幸洛陽。詔奘陪駕。五月奘辭還陳留。改葬父母。敕有司給葬具。 　　六月。召法師惠立與道士張惠。先辨二教先後。大臣臨證惠先義負。 　　(十一)　金陵牛頭山法融禪師者。潤州廷陵人也。姓韋氏。年十九學通經史。尋閱大部般若曉達真空。忽一日歎曰。儒道世典非究竟法。般若正觀出世舟航。遂隱茅山投師落髮後入牛頭山幽棲寺北巖之石室。有百鳥銜花之異。唐貞觀中。四祖遙觀氣象。知彼山有奇異之人。乃躬自尋訪。問寺僧此間有道人否。曰出家兒那箇不是道人。祖曰。阿那箇是道人。僧無對。別僧雲。此去山中十里許有一懶融。見人不起亦不合掌。莫是道人。祖遂入山。見師端坐自若曾無所顧。祖問曰。在此作什麼。師曰。觀心。祖曰。觀是何人。心是何物。師無對。起曰。師自何來。嘗識道信大師否。曰即貧道是也融再拜請示心法。祖曰。夫百千法門同歸方寸。河沙妙德盡在心源。一切戒定慧門神通變化悉自具足不離汝心。一切煩惱業障本自空寂。一切因果皆如幻夢。無三界可出。無菩提可求。人與非人性相平等。大道虛曠絕思絕慮。如是之法汝今已得。更無欠少與佛何殊。汝但任心自在。莫作觀行。亦莫息心。莫起貪嗔。莫懷愁慮。蕩蕩無礙任意縱橫。不作諸善不造眾惡。行住坐臥觸目遇緣。皆是佛之妙用快樂無憂。故名為道。融曰。心既具足復誰是佛。又誰為心。祖曰。非心不問佛。問佛非不心。融曰。既不許作觀行。於境起時如何對治。祖曰。境緣無好醜。好醜起於心。心若不強名。妄情何由起。妄情既不起。真心任遍知。汝但隨心自在無復對治。即名常住法身無有變易。吾受璨大師頓宗法門。今以付汝。汝諦受吾言可止此山。當有五大士紹汝玄化。祖付法已歸於雙峰。師至顯慶二年閏正月二十三日。終於建初寺。壽六十四。臘四十一。窆於雞籠山。會送者萬餘人。廣如傳燈具載。 　　(十二　戊午)　夏四月。追僧道各二七人入宮論議。道士李榮以本際立義。法師義褒徵曰。既標本際。為道本於際耶。際本於道耶。榮曰。互得。褒曰。若道本於際際為道本。則亦可際本於道道為際源。榮曰。亦通耳。褒曰。若本際與道互得相返。則亦可自然與道互相法也。榮曰。道法自然。自然不法道。褒曰。若爾則道本於際。本際不本於道矣。榮意前言之失不復主義。以他語嘲褒。褒正色曰。對萬乘之前立論。申明邪正以簡帝心。豈以他辭塵瀆天聽。榮慚服。帝嘉之令引榮退席。揖黃頤對褒談論。極莫而罷。 　　(十三)　是歲法師玄奘抗表。辭入嵩山少林寺。專意譯經。降御札報曰。省表知欲晦跡巖泉。追遁遠而架往。託慮神寂。軌澄什以標今。仰揖風規是所欽尚。朕業空學寡靡究高深。然以淺識薄聞未見其可。法師津梁三界汲引四生。智皎心燈定凝意水。非情塵之所翳。豈識浪之能驚。道德可居。何必太華疊嶺。空寂可捨豈獨少室重巒。幸戢來言勿復重請。則市朝大隱。不獨貴於前賢。見聞弘益。更可珍於即代。奘進啟奉謝。略曰。昔季重蒙魏君之禮。唯敘睽離。惠遠辱晉後之書。才令給米。未睹辭兼空寂可捨之旨。誨示大隱市朝之情。故知人主之懷窮真罄俗。綜有該無。超羲軒而更高。駕曹馬而逾遠者矣。時奘公道震天下。謀欲禁止舊經唯弘新典。有禪師法沖者。善楞伽宗旨。雅為房梁公所重。因見奘而諫之曰。聞君將廢罷舊經不許弘宣。此未可也。法師頃依舊經入道。今若棄舊崇新。則法師亦當返初復依新經出家可乎。奘悟而止。 　　(十四　己未)　四年帝在合璧宮。追僧道論義。法師會隱立五蘊義。法師神泰立九斷知義。道士李榮黃壽不知名義。茫如夢海。雖事往返而廓落無歸。遂敕道士立義。於是李榮立道生萬物義。法師惠立問曰。先生立道生萬物。未審此道是有知耶是無知耶。榮曰。人法地。地法天。天法道。既為天地之法。豈曰無知。立曰。必若有知則合唯生於善。何故亦生於惡。既善惡升沈叢雜混生則無知矣。請試劇陳之。如上古未開闢時。何不早生今日聖明子育黔黎與之榮樂。乃先誕共工蚩尤桀紂幽厲之徒而殘賊斯民耶。人臣之中。何不唯生稷契夔龍之輩。而使飛廉惡來靳尚新莽之儔諛諂其君致邦國傾亂耶。羽族之中。何不唯生鸞鳳嘉禽。而更生梟鏡惡鳥乎。毛群之中。何不唯生麒麟驊騮。復生豺狼豪蝟乎。以至草木等類美惡不同。既混糅俱生不別善惡。則道無知不能生物。雲何得稱天地取法而生萬物乎。據佛世尊窮理盡性之教則天地萬物是業。眾生以業力故所感不同。以善業勝者。則琉璃為地。黃金為道。瓊樹蔭陌。玉葉垂亭。甘露充餐。綺衣為座。惡業多者。沙壤為地。瓦礫為衢。稗飯充飢。麻衣蔽體。泥行雨宿。霜穫暑耕。皆自業所感無人使之。吾子心迷不識。妄言道生。一何可憫。榮愕然不知所對。惠立乘機拂弄。榮亦杜默遂赧然下座。揖黃壽前席。立老子名義。法師會隱以老子國家先宗。既難其名恐有觸犯。即奏曰。黃壽身預黃冠不知諱忌。城狐社鼠猶事依憑。國家遠承龍德之後。陛下老氏子孫。豈有對人子孫而公談祖諱。至如五千言中大有好義。壽不能標列而說聖人之名。計罪論刑死有餘及。帝肯首曰。固當別立義。壽既遭沮挫慚汗失圖。雖事言對而次序乖越。及罷。帝曰。朕觀二家之論。宗旨竟未分明。法師惠立驟對曰。二家之論宗旨未明。實如明詔。何則眾僧立義道士不識其源。既恥無辭遂讜□訬j□□□□□□□□飀□□□□□□橛□□□□嬪樓□□逆□□姩□□□飀□□□膳□□□□□□□□□□覜饅□j□□褸□□□□□騮□□槨□□□飀□□□□□□□駐楅襼檢□觥漶慼慼摩統t飀□□□菉檢□□隉慼慼毅紿聆\□□妊□魯□埤□□婁插慼慼慼撲Xj□□葉禗褸□R□□騁□□i詁□□□椽□□祰祛□□□□□奪□□□阭e□誇□h□□□□□□腹摩P□□示□□□□西□□□□□□送□j□□糕奅馘j□□□□V□□□□□□□□奅禭□□餖稦□□□媸楅餉□□□□□j□□馜□餽委□都□□襦□駩□□□□裀□禰□鷺□奉稃□□□□率□誇□□樂□逆□□□禕□□露□□□□□槄檢□祉祺□蓼□□□楉秈榯□□□□□餖粳□□榯□橁姵□□類檢□□□□□□餕餺楦□□□姶□□□□姷□禖稫□□□□□□□秪漶撢e裀□裡□□□□□□□□□□橁□□饉礸□□□□樨信觀嬌□檢□□□□騎□□□樨□□□□褓□綠□□矩□□礸□漶慼慼慼慼慼慼慼潮峞潠謘慼撫l礹□飀□□□□j□□襋奅茵褓□□□祂□□□□□饛□□駔□□□誇□騫檢□□□□]□□媸□□誇□褽□□□□簾]駾hj□□□□j□ 　　是歲帝敕奘三藏於玉華宮譯般若經。至龍朔三年冬十月二十三日纔畢。凡六百卷進上。帝嘉歎曰。朕以軍國務殷不及委讀。今觀佛經之大。若其瞻天望海莫測高深。以儒道九流方之。如河瀅之類溟渤也。而世雲三教齊致者是妄談耳。 　　(十五　庚申)　屈僧拜俗詔。帝初崇三寶。後復憍慢。四月十五日下詔。令沙門致敬君親。恐爽恆請。至十六日敕付有司詳議。是月二十一日大莊嚴寺威秀等上不拜表。至二十五日沙門道宣等上雍州牧沛王倫不拜表。二十七日宣等又上榮國夫人楊氏不拜俗啟及上敘佛教隆替事狀。大意是前朝代興替。然後引經不拜俗文。梵網經雲。出家人法不向國王禮拜。不向父母禮拜。六親不敬。鬼神不禮。涅槃經第六卷雲。出家人不禮敬在家人。四分律雲。佛令諸比丘相次禮拜。不應禮拜一切白衣。佛本行經五十三卷雲。輸頭檀王與諸眷屬百官次第禮佛足已。佛言。王今可禮優波璃並諸比丘足。王聞佛教即從座起頂禮五百比丘足。新出家者次第而禮。薩遮尼乾子經雲。若謗聲聞辟支佛法及大乘法毀訾留難者犯根本罪。僧道宣尋白朝宰群公。伏見詔書令僧致敬君父。事理深遠非淺情能測。夫以出家之跡列聖齊規。真俗之科百王同軌。干木在魏。高抗而謁文侯。子陵居漢。長揖而尋光武。彼稱小道尚懷高蹈之門。豈此沙門不垂閑放之美者矣。 　　沙門威秀等謹錄佛經。沙門不合跪拜父母。有損無益。其文如左。梵網如前。順正理雲。國君不求比丘禮拜。略曰。玄教東漸六百餘載。上代皇王無不依經敬仰也。僧威秀等言。竊聞。真俗異區。桑門割有生之戀。幽顯殊服。田衣無拜首之容。理同越情道仍舛物。伏惟陛下匡振遠猷提獎幽概。既已崇之於國。亦以行之於家。足使捨俗無習俗之儀出家絕居家之敬。護法斯在提福莫先。自然教有可甄人知自勉。不勝誠懇之至。謹奉表以聞。於時上表者眾不煩具錄。備如弘明集○至五月十五日。大集文武百僚於中臺。將議其事。京邑沙門道宣等三百餘人競陳狀啟。紛諍不定。有司各以表聞。一右司成令狐德業等五百三十九人表請不合拜。一右兼司平太常閻立本等三百五十四人表請合拜。帝覽已下詔。朕□確群議沈研幽頤。然箕穎之風高尚其事。遐想前代固亦有之。今於君處勿須致拜。其父母所慈育彌深。祗伏斯曠更將安設。自今已後即宜跪拜。主者施行。又至六月八日。京邑老人程士顒等上表。略曰。且高尚之風人王猶有抗禮。豈惟臣下。及受跪拜之儀。俯仰撫循無由啟處。意願國無兩敬。大開方外之跡。僧奉內教便得立身行道。不任私懷之至。謹奉表以聞。拜俗之條從茲泯定矣。 　　(辛酉)　改龍翔。 　　(癸亥)　帝苦風疾。委政武後。◎ 　　◎(甲子　五六)　改麟德武後專恣。 　　(十六)　二月初五日。法師玄奘寢疾。命弟子大乘光錄所譯經論。凡一千三百三十有五卷。造彌勒像十俱胝。及疾革口誦色蘊不可得。受想行識不可得。眼界不可得。乃至意識界不可得。無明不可得。乃至菩提不可得。不可得亦不可得。復令左右同聲三唱。南謨慈氏如來應正等覺。願與含識速奉慈顏。南謨慈氏如來所居內院。願捨壽必生其中。遂右脅安臥而逝。春秋六十有三。是夕白虹四道自北亙南。貫井宿直慈恩寺塔。計聞於朝。帝哭之甚哀。顧左右曰。朕失國寶矣。輟朝三日。自終及葬五降御札。裒錄遺典勤恤喪事。俄異僧奉旃檀末香至。請依天竺法用塗法師之體。大乘光等以掩龕日久不欲開。其僧曰。別奉進旨。倘見拒即具奏。遂啟龕而顏色如生。香氣馥郁。其僧塗畢恍然不見。識者以為兜率內院人也。夏四月敕準佛世尊故事。斂以金棺銀槨。塔於滻東門。弟子神泰棲玄會隱惠立明□駾騤□礹□駭飀□榳婖□□□飀□ 　　(十七)　道造偽經。天皇甲子。西京諸觀道士郭行真等東明觀李榮姚義玄劉道合會聖觀田仁惠郭蓋宗等。將隱沒道書重更修改。私竊佛經改換文句。人法名數三界六道五蔭十二入十八界三十七品大小法門。並偷安道經。並改長安經。為太上靈寶元陽經。改餘佛經別號勝牟尼經。或雲太平經等。及改酒脯祭祀。用乾棗香水。以惑後人妖妄作矣。沙門道世表聞以辯真偽。其略曰。竊聞白馬東遊。三藏創茲而起。青牛西逝。二篇自此而興。或闡玄玄以化民。或明空空而救物。檢之圖牒指掌可知。所以發唱顯宗終乎此世。釋教翻譯時代炳然。文史備彰黎民不惑。至如道家玄籍。斯則不然。唯老子二篇李聃親闡。自餘經制皆雜凡情。何者前漢王褒造洞玄經。後漢張陵造靈寶經及章醮等二十四卷。吳葛孝先造上清經。晉世王浮造化胡經。又鮑靖造三皇經。齊朝陳顯明造六十四真步虛經。梁陶弘景造太清經及眾醮儀十卷。周武張賓之焦子順馬翼李運。挑攬佛經一千餘卷。隋輔惠祥改涅槃經為長安經。笑道論曰。道家妄註諸子三百五十卷為道經。又按漢明帝時。褚善信等總將道經諸子書等三十七部七百四十四卷。晉葛洪神仙傳雲。老教所有度世消災之法凡九百三十卷。符書等七十卷。宋太始七年。陸修靜答明帝雲。道家經書並藥方符圖等一千二百二十八卷雲。一千九十卷已行於世。一百三十八卷猶在天宮。又檢玄都目錄。妄取藝文志書名。矯注八百八十四卷為道經。今玄都經目雲。依宋陸氏所上之目。乃有六千三百六十三卷雲。二千四十卷見有其本。四千三百二十三卷並未見。據此前數目有無不同虛妄明矣。增加卷目添足篇章。依傍佛經改頭換尾。或言名山唱出。或雲仙洞飛來。何乃黃領獨知英賢不睹。書史無聞典籍不記。請問道士後世之經。為是老子別陳。為是天尊更說。縱其說也應有時方師資說處。代年邦月復是如何。如其有據容不□行。若也妄言理須焚剪。伏願當今明朝(云云)。由是郭行真等捨邪歸正。啟願文具如佛道論。 　　(丙寅)　改乾封○尊老君為玄元皇帝○米斗五錢。 　　(丁卯)　大教東被六百年矣○用麟德曆。 　　(十八)　南山律師道宣卒。師京兆錢氏。父吏部尚書申。母夢月輪貫懷而孕。又夢梵僧語之曰。所孕者梁僧祐律師也。處胎彌十二月而生。九歲遍覽群書。十二善習文墨。十五師日嚴頵公。十六誦法華兩旬而徹。十七落髮。二十依首師進具戒。三衣唯布常坐一食。武德四年再依首師學律。性好禪那期修正定。頵曰。戒淨定明慧方有據。始聽未閒持犯焉識。七年徙居終南紵麻蘭若。始製行事鈔。正觀四年行般若三昧於清宮精舍。經九十日。龍化人形體覲聽法。沙彌染心顧盻其女。龍怒欲害之。念師教誡頓息噁心。攝毒吐井。白師勿飲此水。及往視之其井湧沸。又於雲際寺行此三昧。前後二十會。常感天童為之給侍。十九年偕奘公翻經弘福。筆受潤文推為上首。永徽元年復居紵麻。乾封二年春。天人告師曰。師報緣將盡。當生彌勒內宮。十月三十日。眾見空中。旛華交列。異香天樂。天人同聲。請師歸覲彌勒。上聞之。詔天下寺院圖形奉祀。穆宗製讚曰。代有覺人為如來使。龍鬼歸降天神奉事。聲飛五天辭驚萬里。金烏西沈佛日東舉。稽首歸依肇律宗主。懿宗朝諡澄照。師所撰刪定僧戒本(一卷今所盛行)　刪定比丘尼戒本(一卷)　注僧戒本(三卷)　戒疏(四卷)　注羯磨經(二卷)　羯磨疏(四卷)　行事鈔(二卷)　比丘尼鈔(三卷)　拾毘尼義鈔(三卷)　亡物輕重儀章服儀歸敬儀正行懺悔儀新學教誡儀(各一卷)　法華義苑(三十卷亡本)　釋迦方誌(二卷)　佛道論衡(四卷)　續高僧傳(三十卷)　後續僧傳(十卷)　廣弘明集(三十卷)　三寶感通記(三卷)　天人感通傳(一卷)　大唐內典錄(十卷)。 　　(十九　戊辰)　改總章○詔僧道會於百福殿。定奪化胡經真偽。百官臨證。僧法明者預選入。方三教首座議論紛紜。明察其非是。即排眾出曰。老子化胡成佛之際。為作華言化之耶。為作胡語誘之。若作華言則胡人未善必作胡語。既傳此土須假翻譯。未審道流所謂化胡經者。於何朝代翻譯。筆授證義。當復為誰。於是舉眾愕然無能應者。公卿列辟鹹服其切當。忻躍而罷。有敕搜聚天下化胡經焚棄。不在道經之數。既而洛京恆道觀桓彥道等奉表乞留。詔曰。三聖重光玄元統敘。豈忘老教偏意釋宗。朕志款還淳情存去偽。理乖事舛者。雖在親而亦除。義符名當者。雖有冤而必錄。自今道經諸部有記及化胡事者。並宜削除。有司條為罪制。 　　(庚午)　改鹹亨。 　　(癸酉)　上稱天皇。後稱天後。 　　是歲讓和上四月八日生。有白氣六道貫天。太史奏聞。有德之像當應空門。帝曰。在何方位。史曰。安康分野。有頃金州太守韓偕具表奏聞。帝曰。道人之德國之善慶。敕偕親詣撫恤。兼厚賜養育之費。一家蒙之。後長出家。果傳六祖心印。住於南嶽光大教門也。 　　(甲戌)　改上元。 　　(二十　乙亥)　是年五祖弘忍大師示寂。師蘄州黃梅周氏子。生而岐嶷。兒時有異僧歎曰。是子闕七種相。不逮如來。後遇信大師得法。嗣化於破頭山。鹹亨中有盧居士者名惠能。自遠來參。師問。汝自何來。曰嶺南。師曰。欲求何事。曰唯求作佛。祖曰。嶺南人無佛性。若為得佛。曰。人即有南北。佛性豈然。師知其異。乃訶之曰。著槽廠去。能禮足而退。便入碓坊服勞於杵臼之間。經旬月祖知付法時至。遂告眾曰。正法難解。不可徒記吾言將為已任。汝等各自隨意述一偈。若語意冥符衣法皆付。時會七百餘眾。神秀居第一座。學通內外眾所推仰。秀亦自負無出其右者。不復思惟。乃於廊壁間書一偈曰。身是菩提樹。心如明鏡臺。時時勤拂拭。莫遣惹塵埃。祖因行次見偈。心知秀之所為。因紿曰。後代依此修行亦得道果。眾聆此語人各諷誦。他日能在碓坊。聞偈乃問同列。此誰為之。同侶告以和上將欲付法各令述偈。此乃秀上座所為。能曰。美則美矣。了則未了。同侶共訶其謬妄。能至莫命童子引至廊間。能自執燭令童子於秀偈側寫偈曰。菩提本無樹。明鏡亦非臺。本來無一物。何假拂塵埃。祖復見此默念。必能之所為。因故為之語曰。此誰作亦未見性。眾以師弗許皆莫之顧。即於是夕潛使人自碓坊喚能至。告曰。諸佛出世為一大事因緣。隨機大小而引化之。遂有十地三乘頓漸等法。以為教門。然以微妙祕密圓明真實正法眼藏付於上首迦葉。展轉傳授二十八世。至菩提達磨大師屆於此土得可祖。承襲以至於吾。吾今授汝。並所傳袈裟用以表信。汝善護持勿令斷絕。聽吾偈曰。有情來下種。因地果還生。無情既無種。無性亦無生。能受畢乃曰。法則既受。衣付何人。師曰。昔達磨初至。人未之信。故傳此衣以明得法。今信心已熟。衣乃爭端。止於汝身勿復傳也。且當遠引俟時行化。所謂受衣之人命如懸絲。能曰。當隱何所。祖曰。逢懷且止。遇會即藏。能禮足捧衣而出。通夕南邁。眾皆未知。祖由是三日不上堂。眾疑之因致問。祖曰。吾道行矣。又問。衣法誰傳。祖曰。能者傳之。眾意盧居士名能必此人也。共力推尋能已不在。至有相率而物色追之者。祖既付法已。復經四載而寂。塔於東山。代宗諡大滿禪師法雨之塔。 　　舊唐史雲。後魏末有僧達磨者。本天竺王子。以讓國出家。得禪宗妙法雲。自釋迦相傳有衣缽為記世相傳授。達磨將衣缽航海而來。初至梁國。武帝問以有為之事。達磨不悅。乃之魏隱於嵩山少林寺。遇毒而卒。其年魏使於蔥嶺回見之。門徒發其墓。但有隻履而已。達磨傳惠可。可嘗斷臂以求其法。可傳僧璨。璨傳道信。信傳弘忍。忍姓周氏。黃梅人。與信並住東山寺。世謂其法為東山法門。 　　論曰。舊史敘諸祖雖簡略。然大要與寶林傳燈之說皆合。至謂達磨遇毒而卒及魏使復於蔥嶺見之。則毒與卒果有之乎。世稱五祖前身蓋栽松道者。往見四祖將付以衣法。俄惜之曰。汝耄矣。雖嗣化能復幾何。倘再來可也。五祖因託質周氏。無父而生。母幾受禍僅死而免。四祖果忍死以遲其來。卑以大法。噫吾祖出入死生正遊戲耳。自非果位上聖。孰能與於此哉。 　　(丙子)　改儀鳳。 　　(二十一)　北印度佛陀波利尊者。至五臺清涼山逢一叟問曰。爾來何為。利曰。求禮覲文殊。叟曰。帶佛頂尊勝咒來否。利曰。未也。叟曰。此土眾生滋惡。而出家者犯四棄尤多。不持此咒隨行遠來奚益。能回取之以流此土可乎。波利作禮而返。以開曜元年取其咒至於長安。有旨命日照三藏翻譯。帝聞此咒靈驗特異。祕之禁掖。波利屢奏請布中外。高宗不得已從之。利即辭入五臺。後不知終。時南天竺有菩提流志。習頭陀行。從耶捨瞿沙受道。為西域宗師名震中夏。帝聞風而悅之。因使西域有詔敦請。 　　(己卯)　改調露。 　　(庚辰)　改永隆。 　　(辛巳)　改開曜。 　　(壬午)　改永淳。 　　(二十二)　是歲慈恩法師窺基卒。世壽五十有一。有詔傷悼御製畫像贊。敕葬樊川北渠。近奘公之塋。基貌豐碩長八尺。氣概萬夫項上有玉枕。十指紋皆盤折如印。見者讋伏。然心慈善誨人。晚節祈生內院。循戒彌篤。嘗造玉文殊像。及金寫大般若經。皆瑞應。初南山宣律師。以弘律名震五天。感天廚供饌。每薄基三車之玩。甚不為禮。基嘗訪宣。其日過午而天饌不至。及基辭去天神乃降。宣責以後時。天曰。適見大乘菩薩在此翊衛嚴甚。故無自而入。宣聞之大驚。於是遐邇增敬焉。先是奘公親授西域戒賢師瑜伽師地唯識宗。而基盡領其妙恢廓源流。天下後世。尊之目為三乘法相顯理宗。謂之慈恩教。 　　隱士孫思邈卒。年百餘。善莊老及陰陽推步醫藥之術。尤重釋典。世稱孫真人焉。 　　(癸未)　改弘道。十一月上崩。遺詔軍國大事取天後處分。太子顯即位。 　　(二十三)　法師玄惲卒。惲字道世。或雲名道世。以避太宗偏諱故以字行。三學洞貫。嘗慨教藏及古今圖史之博而學者難以備究。因撰法苑珠林凡一百卷。各開門類。識者重其精博雲。 　　高帝於是年崩。中宗即位數月。天後廢為廬陵王。幽於房州。天後臨朝稱制。是為則天。明年七月沙門十輩詣闕上大雲經。盛稱則天當即宸極。則天大悅。賜十沙門紫方袍銀龜袋。頒經於天下郡國。各建大雲寺。九月則天革唐命改國號周。自稱聖神皇帝。 　　(甲申)　中宗顯改元嗣聖(二月改文明。正月立韋玄禎女為後。上謂我以天下與韋玄禎。何不可。二月天後廢上為廬陵王。立其弟豫王旦為帝。居於別殿。天後臨朝)。 　　(二十四)　則天武後曌改元光宅(一雲。順聖曌并州文水人也。父武士擭。官至工部尚書荊州都督。封應國公。天後嘗為尼於感業寺。時年十四。天皇幸寺見而悅之。選為昭儀。進號宸妃。帝崩後攝政。立諸武為王。甲辰大定。及天後疾。狄梁公仁傑等。迎廬陵王登位。明年乙巳崩於上陽。壽八十一。附之乾陵。在位二十一年)。 　　(乙酉)　改垂拱○制母齊縗。古者母亡期年而已。喪服篇雲。天無二日。士無二主。國無二君。家無二尊。以一制期年禮也。自天皇上元元年。天後表請。父在為母三年。下詔依行。至今垂拱始編入格。 　　(二十五　丙戌)　歸政於帝。帝固辭。後乃臨朝○始建明堂。貞觀五年欲建明堂。敕孔穎達等十人定議制度。不成乃止。天皇永徽三年。宣問無式樣。群儒執議不定又止。乾封至三年。下詔又令群儒取議。復不克定而止焉。天後垂拱二年。又取議群儒創製。垂拱四年正月五日功畢。其制凡高二百九十四尺。東西南北各三百尺。而有三層。下設四方。中十二辰。上設二十四氣。鑄銕為槽。二十四步為辟雍之水。造舟為梁以通道路。與前代制度有別。夏曰世室。殷曰垂屋。周曰明堂也。 　　(二十六)　是年有慶山始出。唐五行志曰。垂拱二年九月。雍州新豐縣有大風雷電震吼湧出一山。高二十丈。有池週三百畝。池有龍鳳之形禾麥之異。天後以為休應。故名曰慶山。 　　(己丑)　改永昌。 　　(庚寅)　改天授○二月辛酉。後策貢士於洛城殿。殿試始此○九月改元建國。號曰周。至朔同日用周正。 　　(壬辰)　改如意。又改長壽。 　　(甲午)　改延載。 　　(乙未)　改證聖。九月又改。天冊萬歲。 　　(二十七)　是歲則天加號天冊金輪聖神皇帝。作七寶。復聞于闐國梵本華嚴大經。即遣使奉玉帛往求之。並請彼國善梵學者一人。隨經以來。於是于闐主以實叉難提(此雲喜學)妙華嚴宗旨遣赴命。則天見之大悅。詔入大遍空寺。同三藏菩提流志法師神測玄景復禮等翻譯華嚴。則天時幸其寺。親施供饌焉。至聖曆二年十月八日功畢。成八十卷。 　　(二十八)　天冊萬歲元年。詔沙彌康法藏於太原寺。開示華嚴宗旨。方緒經題感白光昱然自口而出。須臾成蓋。停空久之。萬眾歡呼嘆異。都講僧恆奏其事。則天悅。有旨命京城十大德為藏授滿分戒。賜號賢首。詔入大遍空寺參譯經。 　　(二十九)　是歲詔嵩嶽惠安禪師。入禁中問道。與神秀禪師同被欽重。則天嘗問安甲子幾何。對曰不記。曰何以不記。安曰。生死之身有若循環。環無起盡焉用記為。況識心流注無有間斷。見漚起者乃妄想耳。從初識至動相滅時。亦只如此。何年月而可記乎。則天嘆美久之。時安春秋百餘。而天下之人稱為老安國師。 　　(丙申)　改萬歲登封。又改通天萬歲。 　　(丁酉)　改神功。 　　(戊戌)　改聖曆。迎中宗於房陵。立為太子。姚玄崇相。 　　(三十)　五月戊辰。淨義三藏自西域還。獲梵本經論四百餘部。及金剛座真容舍利三百餘粒則天降蹕上東門迎勞。安置佛授記寺。未幾詔入大遍空寺。同實叉難提等譯經證義。明年十月新華嚴經成。實叉難提等奉表奏上。則天親製序引。御太極殿宣示百官。其護法弘通無出天後之德矣。法師姓張。齊州范陽人。家世珪璋。十五有西行志。三十七歲方遂雅懷。是年乃旋也。 　　(己亥)　天後重眉八字○慶山佛現。敕建寺宇○李白生。 　　(庚子)　改久視○十月復夏正。 　　(三十一)　詔斂天下僧錢。日一文聚作大像於白馬阪。宰相狄仁傑上疏諫曰。為政之本必先人事。陛下矜念群生迷謬弱喪無歸。欲令像法兼行睹相生善。然今之伽藍制過宮室。窮奢極壯刻繪盡功。寶技殫於綴嚴。瑰材極於輪奐。工不役鬼。物不天來。既皆出於民。將何以堪之。且生之有時。用之無度。編戶所奉常若不充。痛切肌膚不辭捶楚。游僧一說矯陳禍福。剪髮解衣仍漸其少。亦有離間骨肉事均路人。身自納妻謂無彼我。皆託佛法掛誤愚人。裡陌動有經坊。闤闠尤多精舍。化誘諄切倍於官徵。法事供需嚴逾制敕。膏腴物業水磑莊園。富有其多不知厭斁。逃丁辟罪駢集法門。且一夫不耕猶受其弊。浮食者眾又劫人財。臣每念之實切悲痛。昔梁武簡文捨施無算。及三維浪沸五嶺煙騰。列剎盈衢莫救危亡之禍。緇衣蔽路。豈有勤主之功。況北風塵屢擾征役稍繁。遽興此務力所未堪。伏惟功德無量。何必興建大像以勞費為名乎。雖斂僧錢百未及一。尊容既廣不可露居。覆以百層尚憂未遍。臣今兼採眾議。鹹以為如來設教以慈悲為主。普濟群品是其用心。豈以勞人而存虛飾哉。疏奏。則天不納。 　　論曰。法師支遁曰。沙門之於世也。猶虛舟之寄大壑耳。其來不以事退亦乘閑。四海之內竟自無宅。邦亂則振錫孤游。道洽則忻然共萃。蓋謂吾徒於天下固無事人也。至末法敗道之徒苟安衣食者。於狄梁公之論。殆不可得而諱焉。嗚呼是豈真沙門者所為哉。疏謂如來設教以普濟群品為心。詎以勞人而存虛飾。此不獨匡則天之失。抑有以輔吾佛之正教也。與夫後世泛然排佛老以苟名者雲泥矣。 　　(辛丑)　改大足。又改長安。 　　則天將建大像。御史張廷珪復上疏諫曰。夫佛者以覺知為義。因心而成。不可以諸相見也。經雲。若以色見我。以音聲求我。是人行邪道。不能見如來。此真如之果。不可以外求也。陛下信心歸依發弘誓願。壯其塔廟廣其尊容。已遍於天下久矣。蓋有為住相佈施。非最上第一希有之法。何以知之。經雲。若人滿三千大千世界七寶以用佈施其福甚多。不如有人於此經中受持四句偈等為人演說其福勝彼。如佛所說。則陛下傾四海之財。竭萬夫之力。窮山之木以為塔寺。極冶之金以為尊像。勞則多矣。費則甚矣。其所獲福乃不若禪房之匹夫。菩薩所作福德不應貪著。蓋有為之法不足高也。況此營建事因土木。或開發盤礡峻築基階。或塞穴洞通轉採斫。碾壓蟲螘動盈巨億。豈佛標坐夏之義。憫蠢動而不忍害其生乎。又役鬼不可。惟人是營。通計工匠率多貧寠。朝歐莫役勞筋苦骨。簞食飄飲晨炊星飯。飢渴所致疾疹交集。豈佛標徒行之義愍畜產而不忍苦其力乎。又營築之役僧尼是稅。雖展轉乞丐窮乏尤多。州縣徵輸星火逼迫。或謀計靡所。或粥賣以充。怨聲載路和氣不洽。豈佛標喜捨之義愍愚蒙而不忍奪其產乎。且邊朔未寧軍裝日急。天下虛竭海內勞弊。伏惟陛下慎之重之。思菩薩之行。為利益一切眾生。應如是佈施。則其福德若東西南北四維上下虛空不可思量矣。何必勤於住相彫蒼生之業崇不急之務哉。臣以時政言之。則宜先邊境畜府庫養人力。以佛教論之。則宜救危苦滅諸相崇無為。伏惟察臣之言行佛之行。務以理為尚。無以人廢言。疏奏則天大悅。御長生殿召見廷珪。賜以金帛。 　　(三十二)　是歲詔賢首法師法藏。於東都佛授記寺講新華嚴經。至華藏世界感大地震動。逾時乃息。即日召對長生殿。問帝網十重玄門海印三昧參合六相總別同異成壞之義。藏敷宣有緒玄旨通貫。則天驟聞茫然驚異。伸請再三。藏就指殿隅金師子為曉譬之。能所謂一毛頭師子。百億毛頭師子。則天豁然領解。由是集其語。目為金師子章。初雲華寺儼尊者。傳杜順華嚴宗旨。藏執侍儼盡傳其教。及儼去世藏以巾幘說法。於是京城耆德連名抗表乞度為僧。凡藏落髮受具皆則天特旨。又嘗為則天以十圓鏡置八隅上下。皆使相向中安佛像然燭照之。則鏡鏡現像互相攝入。及觀之者交羅齊現。以表剎海十界普容無盡之旨。藏沒清涼國師澄觀宗其教。天下學者宗之。目為一念圓融具德宗。謂之賢首教。 　　(壬寅)　○初試武舉。 　　(三十三)　是年則天鑄像之費將具。納言李嶠上疏諫曰。臣聞。佛法慈愍菩薩護持。唯志利益群生非假修崇土木。伏聞。造像稅非戶口錢出僧尼。非假州縣祗承不能濟辦。且天下編戶貧弱者眾。或傭力客作以濟餱糧。或賣田貼捨以供王役。今造像錢數已有一十七萬緡。若以散施廣濟貧窮。人與一千尚濟一十七萬戶。拯飢寒之弊。省勞役之勤。順諸佛慈悲之心。廣人主停毒之意。則人神胥悅功德無量。則天不納。是冬像成。率百僚禮祀。 　　(三十四　乙巳)　中宗改神龍(高宗第七子。母曰則天皇后。納狄仁傑諫。正月張柬之桓彥範等五王。以兵誅姦臣而迎帝即位。遷則天於上陽宮。冬崩。二月復國號曰唐○老君為玄元皇帝。景隆四年韋後安樂公主。於餅中進毒上崩。壽五十五。奉相王旦即位)。 　　(三十五)　正月流房融於高州。夏四月融。於廣州遇梵僧般剌密諦齎楞嚴梵夾至。刺史請就制止道場宣譯。融筆授。及譯經十卷畢。般刺復攜梵本歸於天竺。 　　(三十六)　是月中宗降御札。召曹溪六祖惠能入京。其辭曰。朕請安秀二師宮中供養。萬機之暇每究一乘。二師並推讓雲。南方有能禪師。密授忍大師衣法。可就彼問。今遣內侍薛簡馳詔迎請。願師慈念速赴上京。師以表辭疾願終林麓。薛簡曰。京城禪德皆雲。欲得會道當須坐禪集定。若不因禪定而得解脫者。未之有也。未審師所說法如何。師曰。道由心悟。豈在坐耶。經雲。若見如來若坐若臥。是行邪道。何則無所從來亦無所去若無生滅。是如來清淨禪。諸法空寂。是如來清淨坐。究竟無證。豈況坐耶。簡曰。弟子回朝主上必問。願師慈悲指示心要令得見性明道。祖曰。道無明暗。明暗是代謝之義。明明無盡亦是有盡。簡曰。明喻智慧。暗況煩惱。學道人儻不以智慧照破煩惱。生死憑何出離。師曰。若以智慧照煩惱者。此是二乘小兒羊車等機。上智大根悉不如是。簡曰。何謂大乘見解。師曰。明與無明其性無二。無二之性即是實性。實性者處凡愚而不減。在聖賢而不增。住煩惱而不亂。居禪定而不寂。不斷不常不來不去。不在中間及其內外。不生不滅。性相如如常住不遷。名之曰道。簡曰。師說不生不滅。何異外道。師曰。外道將滅止生以生顯滅。滅猶不滅。生說無生。我說本自不生今亦無滅。所以不同外道。汝欲知心要但一切善惡都莫思量。自然得入清淨心體。湛然常住妙用恆沙。簡禮辭歸闕。表上師語。帝咨美久之。尋遣使賜袈裟瓶缽等。諭天子嚮慕之意。 　　(三十七　丙午)　大通禪師神秀入寂。中書令張說製碑曰。譔夫總四大者成乎身矣。立萬始者主乎心矣。身是虛哉。即身見空始同妙用。心非實也。觀心若幻乃等真如。名數入焉妙本乖。言說出焉真宗隱。故如來有意傳要道力持至德。萬劫而遙付法印。一念而頓授佛身。誰其弘之。實大通禪師其人也。禪師尊稱大通。諱神秀。本姓李。陳留尉氏人也。心洞九流懸解先覺身長八尺秀眉大耳。應王霸之像。合聖賢之度。少為書生游問江表。老莊玄旨書易大義。三乘經論四分律儀。說通訓詁音參吳晉。爛乎如襲孔翠。玲然如振金玉。既獨鑒潛發多聞旁施。逮知天命之年。自拔人間之世。企聞蘄州有忍禪師。禪門之法胤也。自菩提達磨天竺東來。以法傳惠可。可傳僧璨。璨傳道信。信傳弘忍。繼明重跡相承五光。乃不遠遐阻翻飛謁詣。虛受與沃心懸會。高悟與真乘同轍。縷指忘識湛見本心。住寂滅境行無是處。有師而成。即然燈佛所。無依而說是空王法門。服勤六年不捨晝夜。大師歎曰。東山之法盡在秀矣。命之洗足引之並座。於是涕辭而去。退藏於密。儀鳳中始隸玉泉。名在僧錄。寺東七里地坦山雄。目之曰。此正楞伽孤峰度門蘭若。蔭松藉草吾將老焉。雲從龍風從虎。大道出賢人。睹岐陽之地就去成都。華陰之山學來如市。未雲多也。後進得以拂三有超四禪。升堂七十。味道三千。不是過也。爾其開法大略。則忘念以息想。極力以攝心。其入也品均凡聖。其到也行無前後。趣定之前萬緣盡閉。發慧之後一切皆如。特奉楞伽遞為心要。過此以往未之或知。久視年中禪師春秋高矣。詔請而來。趺坐覲君肩輿上殿。屈萬乘而稽首。灑九重而宴居。傳聖道者不北面。有盛德者無臣禮。遂稱兩京法主三帝國師。仰佛日之再中。慶優曇之一現。然處都邑婉其祕旨。每帝王分座后妃臨席。鴛鷺四匝龍像三繞。時熾炭待礦。故對默而心降。時診飢投味。故告約而義領。一雨普霑於眾緣。萬籟各吹於本分。非夫安住無畏應變無方者。孰能至爾乎聖敬日崇朝恩代積。當陽初會之所置寺曰度門。尉氏先人之宅置寺曰報恩。軾閭名鄉表德非擬。局厭諠輦長懷虛壑。累乞還山既聽中駐。久矣衰憊無他患苦。魄散神全形遺力謝。神龍二年二月二十八日。夜中顧命趺坐泊如化域。禪師武德八年受具於天宮寺。至是年丙午復終於此寺。蓋僧臘八十矣。生於隋末百有餘歲。未嘗自言。故人莫審其數也。三界火心四部冰背。榱崩梁壞雷動雨泣。凡諸寶身生是金口。故其喪也如執親焉。詔使弔哀王侯歸賵。三月二日冊諡大通。展飾終之義禮也。時厥五日。假安闕塞緩及葬之期懷也。宸駕臨訣至午橋。王公悲送至伊水。羽儀陳設至山龕。仲秋既望還詔乃下。帝諾先許冥遂夙心。大常卿鼓吹導引城門郎監護喪葬。是日天子出龍門泫金櫬。登高駐蹕目盡迴輿。自伊及江扶道哀侯。旛花百輦香雲千里。維十月哉生魄。明即舊居後岡安神起塔。國錢嚴飾賜逾百萬。巨鐘蓋先帝所鑄。群經乃後皇所錫。金榜御題花旛內造。塔寺尊重遠稱標絕。初禪師形解東洛相見南荊。白霧積晦於禪山。素蓮寄生於坐樹。則雙林變色泗水逆流。至人違代同符異感。百日卒哭也。在龍華寺設大會八千人度二十七人。二祥練縞也。成就西明道場數如前會。萬回菩薩乞施後宮。寶衣盈箱珍價敵國。親舉寵貴侑供巡香。其廣福博因存沒如此。日月逾邁榮落相推。於戲法子永戀宗極。痛慈舟之遽失。恨湧塔之遲開。石城之歎也不孤。廬山之碑焉可作。竊比夫子貢之論夫子也。生於天地。不知天地之高厚。飲於河海。不知河海之廣深。強名其跡以慰其心。銘曰。額珠內隱。匪指莫效。心鏡外塵。匪磨莫照。海藏安靜。風識牽樂。不入度門。孰探法要。倬哉禪伯。獨立天下。功收密詣。解卻名假。詣無所得。解亦都捨。月影空如。現於悟者。無量善眾。為父為師。露清熱惱。光射昏疑。冀將住世。萬壽無期。奈何過隙。一朝去之。嗟我門人。憂心斷續。進憶瞻仰。退思付囑。盡不離定。空非滅覺。念茲在茲。敢告無學。時岐王範及徵君盧鴻一。皆勒碑製碣。舊唐史有傳稱。沙門被王者禮敬。古未之有。 　　(丁未)　改景隆。 　　(三十八)　神僧萬回入宮。賜號法雲公。館於集賢院。給二美人奉事。未幾忽求閿鄉河水。左右倉皇莫能得。又曰。第穴堂前地可得也。既得之。回飲水畢湛然而逝。賜號國公。圖形集賢院。初回幼能三千里致兄書。朝往暮歸。因號萬回。高宗聞其名詔入宮。度為沙門。則天在位。廷之禁中賜錦衣。令宮人給侍。莊惠太子始生。則天抱之示回。回曰。此西域樹精。養之宜兄弟。及安樂公主怙韋後將謀逆。回遇之望塵唾曰。血腥不可近。未幾安樂果誅。玄宗在蕃嘗私謁回。回拊其背曰。五十年太平天子。睿宗為相王每將出。回必告市人曰。天子來。少頃而相王至。其神異類如此。示寂於長安醴泉裡。壽七十四矣。 　　論曰。法雲公嘗有偈曰。明暗兩忘開佛眼。不繫一法出蓮叢。真空不壞靈智性。妙用嘗存無作功。聖智本來成佛道。寂光非照自圓通。熟味厥旨。蓋大乘了悟之言也。而法雲特以小乘神異顯化。至於佛菩薩出世宏正法眼。必涵光混世未始洩露密機。直至臨終方有付囑。然則法雲章章顯異。抑聖賢之權與。 　　(三十九)　是年七月庚辰下詔曰。釋典玄宗理均跡異。拯人化俗教別功齊。自今每緣法事聚集僧尼道士女冠等宜齊行並集。初太宗以老子為皇宗。升於釋氏之上。至則天朝。復在釋氏之下。今此已往遂為永式。令齊班並集雲。 　　(四十)　國師惠安卒。誡其徒曰。吾氣盡將屍置林中恣野火焚之。偶神僧萬回至。與安握手言論。其徒側聆俱莫之省。至八日合戶偃身而寂。春秋一百二十八。其徒奉命舁屍林中。果野火至闍維之。得舍利八十粒。五粒最巨而紫紅色光焰奪目。詔留禁中雲。 　　(四十一)　是歲再詔于闐國三藏實叉難提至。帝降蹕迎勞。備兩街法儀。旌幢鼓吹迓之。載以青象安置薦福寺。難提風神宏曠儀韻秀整。善大小乘通華梵語。 　　(四十二　戊申)　泗洲大士僧伽詔入宮供養。度惠儼惠岸木叉三人為侍者。帝親書所居寺額曰普光王。未幾遷止薦福寺。明年京畿旱。有旨命大士致雨。僧伽以瓶水散灑。即有濃雲自所居而湧大雨傾注。又明年二月示寂。壽八十有三。神采如生。敕就薦福寺塑身建塔。即穢氣滿城。帝炷香祝之。許送歸淮。言訖異香郁然。傾都歎異。遂奉全身歸泗洲普光王寺建塔。帝嘗問法雲公萬回曰。僧伽何如人。對曰。觀音大士化身耳。神化事跡具如蔣穎叔所著傳。大師自西國來。唐高宗時至長安洛陽行化。歷吳楚間手執楊枝混於緇流。或問。師何姓。即答曰。我姓何。又問。師是何國人。師曰。我何國人。尋於泗上欲構伽藍。因宿州民賀跋氏捨所居。師曰。此本為佛宇。令掘地果得古碑雲。香積寺。即齊李龍建所創。又獲金像。眾謂然燈如來。師曰。普光王佛也。因以為寺額雲。乾符中諡證聖大師。 　　(四十三　己酉)　是歲召律師道岸入宮。為妃主授歸戒。因留禁中。別日帝至。諸師皆辟席。岸獨逡巡長揖而已。帝高其量圖形於林光宮。御製讚曰。戒珠皎潔惠流清淨。身局五篇心融八定。學妙真宗貫通實性。維持法務綱紀德政。律藏冀兮傳芳。像教因而光盛。時以為榮焉。 　　八月乙卯。以高宗舊第興聖寺有柿樹天授中枯死至是忽重榮。因大赦天下。賜百官封爵。普度僧尼道士凡數萬。 　　(四十四)　九月。詔三藏菩提流志。於北苑白蓮池甘露亭譯大寶積經。敕中書陸象先尚書郭元振宰相張說潤文。經成凡五十九會。總一百二十卷。 　　(四十五　庚戌)　是年三月。敕東都留守韋安石。齎詔起嵩山沙門一行赴闕。行辭疾不赴。遁入荊州當陽山。舊唐史雲。行姓張氏。初名遂。剡國公公瑾之孫。武功令擅之子。少聰敏覽觀子史。嘗詣道士尹崇。借太玄經讀之。數日而還。崇曰。此經精微吾尋積年尚未曉。子宜研究無忽也。行曰。已究其義。因出所撰太衍玄圖並義決。崇覽之大驚。因與談其淵奧。退謂人曰。此後生顏子也。由此知名於世。初武三思慕其學行就請結交。行遁匿辟之。尋出家遍歷天下訪求異術。至天台國清寺。見別院古松數十門有流水。行立門屏聞僧於庭中布算聲。而語其徒曰。今日當有弟子自遠來求吾算法。已合到門豈無人導引乎。即除一算曰。門前水當西流。弟子亦至矣。行返顧溪水果已西流。遂承其言。遽趨入再拜咨求其法。彼盡授與之。遂洞曆象陰陽推步之學。回入嵩山。依普寂禪師參決禪門宗旨。及遁當陽山。又從律師惠悟學毘尼。凡經籍一覽畢世不忘。 　　佛祖歷代通載卷第十二 大正新脩大藏經第 49 冊 No. 2036 佛祖歷代通載 　　佛祖歷代通載卷第十三 　　嘉興路大中祥符禪寺住持華亭念常集 　　唐 　　(一　庚戌)　睿宗旦改景雲(高宗第八子。初封豫王。武後廢中宗而立為帝者。七年而廢封相王。壽五十五。立隆基為太子。任宋璟姚崇為政。帝妹太平公主恃功專橫。在位三年)。 　　(壬子)　初改太極又改廷和又改先天(七月傳位太子)。 　　(二)　先天元年。三十三祖惠能大師示寂。姓盧氏。其先范陽人。父行□。武德中左官於南海之新州。遂占籍焉。三歲喪父其母守志掬養。及長家貧。師樵采以給。一日負薪至市中。聞客讀金剛經。悚然問客曰。此何法。得於何人。客曰。此名金剛經。得於黃梅忍大師。歸告於母以為法尋師直抵黃梅。忍大師一見默識之。後傳衣法令隱於懷集四會之間。儀鳳元年正月八日屆於南海。及返曹溪雨大法雨。一日示眾曰。諸善知識各各淨心聽吾說法。汝等諸人自心是佛。更莫狐疑。外無一物而能建立。皆是本心生萬種法。故經雲。心生種種法生。心滅種種法滅。若欲成就種智。須達一相三昧一行三昧。若於一切處而不住相。於諸法中不生憎愛。亦無取捨。不念利益成壞等事。安閒恬靜虛融淡泊。此名一相三昧。若於一切處行住坐臥純一直心。不動道場即成淨土。名一行三昧。若人具二三昧。如地有種能含藏長養成就其實。一相一行亦復如是。我今說法猶如時雨普潤大地。汝等佛性譬如種子遇茲沾洽悉得發生承吾言者決獲菩提。依吾行者定證妙果。師說法度人。往來學者嘗逾千數。明年七月辭歸新州故宅國恩寺。其徒泣曰。師歸當復來不。師曰。葉落歸根來時無口。又問。師之法眼何人傳受。師曰。有道者得無心者通。至國恩寺。以八月三日示眾曰。吾受忍大師衣法。今為汝等說法不付其衣。蓋女等信根已熟決定無疑。堪任大事。聽吾偈曰。心地含諸種。普雨悉皆萌。頓悟花情已。菩提果自成。復謂眾曰。其法無二。其心亦然。其道清淨亦無諸相。女等不用觀靜及空其心。此心本淨無可取捨各自努力隨緣好去。吾涅槃時至珍重。即跏趺而逝。於是山林變白鳥獸哀鳴。綵雲香霧連日不開。既時廣州都督韋據率韶新二郡官吏。迎奉全身歸於曹溪寶林寺建塔。真身今尚存焉。舊唐史曰則天聞神秀名詔至都。肩輿入殿親加跪禮。敕當陽山刱度門寺以旌其德。時王公已下及京城士庶。聞風爭來謁見。望塵拜伏日以萬數。初神秀與惠能同師弘忍。而行業相埒。及忍卒能住韶州廣果寺。韶陽山中舊多虎豹。一夕去盡。遠近驚歎鹹歸伏焉。秀嘗奏則天。請召能赴闕。能固辭。秀復自作書重邀之。能謂使者曰。吾形貌矬陋。北土見之恐不敬吾法。又先師以吾南中有緣。亦不可違。及中宗召之。竟不度嶺而卒。天下散傳其法。謂秀為北宗。能為南宗。 　　(三　癸丑)　玄宗隆基改開元(睿宗第三子。嬖楊貴妃。為道士。曰太真。帝初用姚崇宋璟為相治平。晚年耽湎淫佚。用李林甫楊國忠為相。安祿山為將致亂。幾致亡國。二十九即位。壽至七十八歲。至上元元年崩。葬泰陵)。 　　(四　甲寅)　二年十月十七日。永嘉玄覺禪師示寂。姓戴氏。丱歲出家。博貫三藏精天台止觀圓妙法門。與東陽策禪師偕謁六祖。師至振錫繞祖三匝。祖曰。夫沙門者具三千威儀八萬細行。大德自何方而來生大我慢。師曰。生死事大無常迅速。祖曰。何不體取無生了無速乎。師曰。體即無生了本無速。祖曰。如是如是。師乃具威儀參禮。須臾告辭。祖曰。返太速乎。師曰。本自無動。豈有速耶。祖曰。誰知非動。師曰。仁者自生分別。祖曰。女甚明得無生之意。師曰。無生豈有意耶。祖曰。無意誰當分別。曰分別亦非意。祖曰。善哉善哉。少留一宿。時謂一宿覺。及回學徒奔萃。著證道歌一篇。梵僧傳歸天竺。彼皆欽仰目為東土大乘經。又著禪宗悟修圓旨十篇及觀心十門。並盛傳於世。 　　(五　乙卯)　三月八日。玄宗遣禮部郎中張洽。齎詔詣當陽山。起沙門一行赴闕。行以再命不許辭赴之。有旨安置光泰殿。帝數訪以安國撫民之要。行啟陳無隱。未幾永穆公主出降。詔依太平公主故事優厚發遣。行諫以為高宗末年唯有一女。所以特加優禮。而太平竟以驕僭得罪。不應引以為例。帝納其言。遽追敕但依常禮。其忠諫多類此。或謂行優於憶誦。帝一日命出宮籍示之。行閱畢。令內侍執本對帝復之。不差一字。帝驚異顧謂左右曰。聖人也。自是頻召咨質佛心之要。行雍容啟沃聖眷日隆。天下之人。以帝從之問道。稱為天師焉。 　　(六　丙辰)　嵩嶽元珪禪師示寂。師居嶽之龐塢。一日有異人。峨冠盛服擁衛而至。珪曰。善來仁者。胡為而至。彼厲聲曰。師寧識我耶。珪曰。吾觀佛與眾生等吾一目之。豈分別耶。曰我此嶽神也。能生殺於人。師安得一目我哉。珪曰。吾本不生。汝安能殺。吾視身與空等。視吾與汝等。汝能壞空與汝乎。使果能之。吾則不生不滅也。況汝不能。焉能生殺我耶。神稽首曰。我聰明正直過於餘神。詎知師有廣大智慧。願授以正戒令我度世。珪曰。汝既乞戒。即既戒矣。所以者何。戒外無戒。又奚戒哉。神曰。此理也我聞茫昧。止求師戒。我身願為門弟子。珪即張座秉爐正幾曰。付汝五戒。若能即曰能。不爾即曰否。神曰。謹奉教。曰汝能不婬乎。神曰。亦娶也。曰非謂此也。謂無羅欲也。神曰能。曰汝能不盜乎。神曰。無乏我也。安有盜取哉。曰非謂此也。謂饗而福淫不供而禍善。神曰能。曰汝能不殺乎。神曰。實司其柄。焉得不殺。曰非謂此也。謂有濫誤疑混也。神曰能。曰汝能不妄乎。神曰。我惟正直。焉有妄哉。曰非謂此也。謂先後不合天心也。神曰能。曰汝不遭酒敗乎。曰能。曰如上是為佛戒也。以有心奉持而無心拘執。以有心為物而無心想身。能如是則先天地生而不為精。後天地死而不為老。終日變化而不為動。畢竟寂滅而不為休。悟此則雖娶非妻也。雖饗非取也。雖柄非權也。雖作非故也。雖醉非惛也。是謂無心而已。無心則無戒。無戒則無心。無佛無眾生。無汝亦無我。無汝則孰為戒哉。神曰。我神通去佛幾何。曰汝神通則十句五不能。佛則十句七能三不能。神竦然辟席曰。可得聞乎。珪曰。汝能戾上帝東天行而西七曜乎。曰弗能也。珪曰。汝能奪地祇融五嶽而結四海乎。曰弗能也。珪曰。是謂五不能也。佛能空一切相成萬法智。而不能即滅定業。佛能知群有性窮億劫事。而不能化導無緣。佛能度無量有情。而不能盡眾生界。是謂三不能也。然定業亦不牢久。無緣亦謂一期。眾生界本無增滅。廓無一人能主有法。有法無主是謂無法。無法無主是謂無心。如我解佛。亦無神通也。但能以無心通達一切法耳。神曰。我誠淺昧。未聞空義。師所授戒我當奉行。今願報慈德效我所能。師曰。吾觀身無物。觀法無常。了然更有何欲。神曰。師必命我為世間事展我神功。使已發心未發心信心不信心等人目我神蹤知有佛有神有能有不能有自然有非自然者。師曰。吾無用是為。曰佛亦使龍神護法。師寧墮叛佛耶。第隨意示誨。師不得已曰。東巖寺之障。莽然無樹。北岫有之。然而背非屏擁。汝能移北樹於東嶺乎。神曰。既聞命矣。恐昏夜必有喧動。願師無駭。即作禮辭去。使門人送而且觀之。見儀衛逶迤如王者之狀。嵐靄煙霞紛綸間錯。幢幡環珮凌空隱沒。是夕果有暴風迅雷奔雲震電。棟宇搖蕩宿鳥驚呼。師謂眾曰。無怖神與我契矣拂旦和霽則北山之松盡移東嶺。森然行植焉。師誡其徒曰。吾沒後無令外知。若為口實人將妖我矣。師伊闕人。姓李氏。幼歲出傢俱戒得法於老安國師。壽七十有三雲。 　　論曰。荊國王文公嘗問張文定公曰。去孔子百年而有孟。軻此後迨孔孟者為。誰何吾道之寥寥乎。文定沈吟久之曰。有人第恐過之耳。曰誰耶。文定曰。南嶽讓嵩山珪馬祖石頭丹霞無業。若此類。孔孟之教轡勒不住。故歸釋氏矣。文公深肯之。其後張公無盡聞之歎曰。達人之論也。然嵩山蓋祖庭之旁出者也。其感應超絕說法沛然如此。則南嶽而下的傳正續宗師。世教轡勒不住。端可見矣。二三公之讜論。渠不信夫。 　　(七)　是歲天竺三藏法師無畏至京師。帝嗣位之初。一夕夢梵僧謁見。風度環異。及寤追憶不已。因追畫工授以形段。圖於殿壁。及畏至入對。帝熟視蓋夢中所見僧也。竦然異之。館於西明寺。寧薛諸王皆降禮欽重。其後秋旱。帝廉知無畏能致龍。遣內使傳詔請雨。畏難之。奏以旱數當然若苦召龍恐暴物。帝再遣諭旨。人苦秋暑。雖暴風疾雨適足快意。畏諾之。有司設壇儀華綵光麗。畏笑曰。是可以致雨耶。命撤去之。獨持滿缽水。以小刀攪之。誦咒語百餘番。即有微物如蚪龍。從缽矯首水面。頃之復沈。畏咒遣之。白氣自缽騰湧。語詔使曰。速歸雨即至矣。詔使馳出回顧有雲如練。自講堂盤旋而上。頃刻風雷震電。詔使趨入奏御。衣巾已透濕。於是震風凌雨。飄蕩廬舍。士民悚懼。彌日而息。又嘗霖霪逾時。詔畏止之。畏於寺捏泥媼五軀。向之作梵語。若斥罵者即刻而霽。其神驗類如此。帝敬之若神。未幾通華言。譯虛空藏毘盧遮那蘇悉地羯羅等經十餘部。禪師一行三藏寶月等參預其事。畏性簡靜好禪觀。每勸學者習之。累表求還。帝堅留不許。 　　(八)　是歲廣州節度宋璟入曹溪禮祖塔。誓曰。弟子願畢世外護大法。祈一祥瑞表信。言訖微風飄香氤氳襲人。俄而甘雨傾注。唯遍一寺之內。璟忻躍而去。未幾召入。與姚元崇相繼執政。世稱姚宋為中興賢相。 　　(九　辛酉)　朝廷以麟德曆署日蝕比不驗。詔禪師一行改撰新曆。行受詔推大衍數立術以應之。較經史所書。氣朔日名度數可考者。皆合而著之。久之道士邢和璞謂太史令尹愔曰。一行其聖人乎。昔洛下閎造太初曆。嘗記曰。八百年後當差一日。必有聖人出世糾正之。今年期差滿。而一行推大衍數。以糾數家之謬。閎之言不誣矣。愔亦以為然。行復欲知黃道進退。而太史無黃道儀。表請刱置之。制可。 　　(十　壬戌)　帝注孝經並製序。 　　是歲沙門智昇。上釋教經律論目錄凡二十卷。銓次大藏經典及聖賢論譔。凡五千四十八卷。自是遂為定數。 　　(十一　癸亥)　十一年十月癸酉。禪師一行製黃道儀成。帝自為之銘。詔安武成殿庭以示百官。其儀準圓天之像。具列宿赤道及周天度數。注水激輪令其自轉。一晝夜而天運周外絡二輪。綴以日月令得運行。每天東行一周。日西行一度。月行十三度。以十九分度之二十九轉日有餘日月會。三百六十五轉而日周天。以木匱為地平。令儀半在地下晦明朔望遲速有準。立木人二於地平。其一前置鼓以候刻。至一刻則自擊之。其一前置鍾以候辰。至一辰亦自撞之。皆於地中略施輪軸。關鎖交錯相持。當時稱其妙以為神功。無幾銅鐵漸澀不能自轉。遂藏之於集賢院。 　　是歲改政事堂曰中書門下省。 　　(十二)　○有登州文登縣郭行妻王氏。生女鶴喙。將喪自言。酬先世嘗齋之報以此示人。 　　(甲子　五七)　沙門牛雲者少不慧。因詣臺山禮文殊。初至東臺見老人問曰。胡為而來。曰願見大聖求聰慧耳。老人曰。文殊居北臺爾往見之。雲奉教趨北臺。老人亦在彼矣。雲意其即文殊也。遂拜之。老人曰。汝沙門也。不應禮俗士。雲拜不已。老人憐之。為入定觀雲前身蓋牛也。以嘗馳經故獲比丘報。老人起定為雲言之。復雲。汝性昏迷胸中有淤肉在。當為汝钁去之。因戒雲閉目無輒開。雲如約。頗覺老人以钁鋤其胸。然不甚楚。少頃心懷開豁頓異往時。及開眸見老人現身為文殊妙相端嚴。謂雲曰。與汝聰明竟。雲喜躍作禮及起身而文殊隱。雲自是總持辨悟為時導師。以夙因故牛雲稱焉。 　　(十四　丙寅)　日本國沙門。榮叡普照等至於揚州。奉僧伽黎十領。其上綴以山川異物之狀。蓋其國主附之以施中國高行沙門。於時律師鑒真受其衣。歎外國人有佛種性。欲往化之。會叡照等亦勸請遂附舶而東。為惡風飄入魚蛇等海。以真律行高皆脫禍。既至日本。彼王預知枉駕迎勞。館於毘盧遮那殿。未幾請真授歸戒。夫人群臣皆以次稟授。日本自是始有律教。 　　(十五　丁卯)　三藏菩提流志卒。春秋一百五十有六。流志南印土國王之子。以讓位出家。高宗聞名有詔要之。以垂拱中至京師。凡四十年。如華嚴寶積經等。皆出其手。帝及重臣敬之如生佛。葬日特給鹵簿羽儀。塔於龍門之西原。賜諡曰開元一切遍知三藏。名德之盛古未有焉。 　　(十六)　時嵩山破灶墮和上者。不稱名氏言行叵測。初見老安國師。契悟心要隱居嵩山。山有廟靈甚。殿中唯安一灶。遠近祭祀烹宰無虛日。師領徒入廟。以杖擊灶三下雲。咄此灶泥瓦合成。聖從何來。靈從何起。恁麼烹宰物命。又擊三下。灶乃傾破墮落。須臾有一人青衣峨冠。設拜師前曰。我本廟灶神。久受業報。今蒙師說無生法。得說此處當生天上。特來禮謝。師曰。是汝本有之性。非吾強言。神再拜而去。少遷徒眾問師。某等久在和上左右。未蒙指示。灶神得何徑旨。便得生天。師曰。我只向伊道是泥瓦合成。別無道理為伊。眾無語。師良久雲。會麼。眾雲。不會。師曰。本有之性為什麼不會。眾僧乃禮拜。師曰。破也破也。墮也墮也。於是其眾皆悟玄旨。後有義豐禪師。舉問安國師。國師歎曰。此子會盡物我一如。可謂如朗月處空無不見者。只是難湊伊語脈。豐曰。未審什麼人湊他語脈。安曰。不知者。又僧問。物物無形時如何。師曰。禮即唯汝非我。不禮即唯我非汝。其僧禮謝。師曰。本有之物物非物也。所以道若能轉物即同如來。有僧從牛頭處來。師曰。來自何人法會。僧進前叉手繞師一匝而出。師曰。牛頭會下不可有此人。僧乃回上邊叉手而立。師雲。果然果然。僧卻問。應物不由他時如何。師曰。爭得不由他。僧雲。恁麼即順正歸原去也。師曰。歸原何順。曰若非和上幾錯招愆。師曰。猶是未見四祖時道理。見後道將來。僧乃繞師一匝而出。師曰。順正之道今古如然。又僧侍立次。師曰祖祖佛佛只說如人本性本心。此外別無道理。會取會取。僧禮謝。師以拂子打之曰。一處如是千處亦然。師後不知終。 　　(十七)　是年十一月己丑。禪師一行寢疾於華嚴寺。舊唐史雲。帝一夕夢遊其寺見一室繩床竹窗氣象蕭索。及旦行以疾聞。帝遣中使候問。使還奏行居處之狀。與所夢冥合。帝歎久之。有旨命京城十大德為行結壇祈福。既而行疾少間。詔陪駕幸新豐。未幾行疾革。帝親候問。遂沐浴端坐而逝。春秋四十有五。帝哭之哀甚。輟朝三日。有詔傷悼聽停龕三七日。與中外贍禮。行容貌如生。而鬢髮日長。帝親製碑書之於石。出內庫錢五十萬建塔銅人原。諡曰大惠禪師。帝嘗從容問國祚幾何有留難不。行曰。鑾輿有萬里之行。社稷終吉。帝驚問故不答。退以小金合進之曰。至萬里即開。帝一日發合視之。蓋當歸少許。及祿山亂駕幸成都至萬里橋。忽悟未幾果歸。昭宗初封吉王。而唐以昭宗而滅。故雲終吉。有裡媼素供行。而媼一子坐殺人將之刑。媼悲泣請救。行憐之。令弟子捕生物。得雉豕七。行日藏其一於甕中。為梵語咒之。七日北斗盡沒。朝廷震驚。太史奏將有變。請避正殿禳之。帝密以問行。對曰。此無他。蓋妖魔也。凡嗔心壞一切善。慈心降一切魔。若賜赦天下則妖不能為。帝然之。遂大赦。媼子由是得免。行日出一豕則一星現。至七日而斗復如故。其祕術多此類。著易論十二卷。大衍論二十卷。開元大衍曆五十二卷。七政長曆三卷。釋氏系錄。大衍玄圖。心機算術。括遁甲十六局。六壬連珠歌。六壬髓經。天一太一經。太一局遁甲經。各一卷。五音地裡經十五卷。宰相李吉甫奉詔撰一行傳一卷。並見唐藝文志。十六年詔特進張說曆官陳玄景等。編次一行所撰大衍曆施用。三月駕幸溫湯。道由一行塔所。帝為駐蹕徘徊。令品官詣塔。告以出豫之意。賜帛五十疋。令蒔塔前松柏。其為聖眷如此。宋史官歐陽文忠曰。自太初至麟德曆。凡二十三家。與天雖近而未密。至一行則密矣。其倚數立法。固無以易也。後世雖有改作者。皆依倣而已。沙門道泓者。生黃州與侍郎張敬之厚善。能言吉凶亡不明驗。嘗為中書張說視宅。戒曰。無穿東北壬隅也。他日見說曰。宅氣索然雲何。與說共視隅有三坎丈餘。泓驚曰。公富貴一世而已。諸子將不終。說懼將平之。泓曰。客土無氣。與土脈不連。譬身瘡痏。補他肉無益也。其後說諸子皆污祿山以斥死。果如其言。 　　論曰。歐陽文忠公雅嫉吾釋。未始略有假借。獨於唐志尊一行大衍之作。而宋景文於方技篇削一行玄奘等傳。而獨著道泓地理之說。或者以為唐浮圖行業無足為二公取者。故止於是而已。夫豈然哉。蓋大衍所以統天時。地理則切於人事。是宜史筆取也。若吾釋之盛莫甚於唐。凡三百年間。以道德為天下宗師者。不可悉數。歐宋以為奉異方之教。故諱之而不書。猶春秋時雖老聃郯子之賢。返不若江人黃人得書於經。豈亦老氏不足取哉。蓋國經之典。凡禮樂刑政所及貴賤必書。若吾浮圖大絕世累穎脫塵表者。於刑政何與焉。宜其不參於世典也。由是言之。歐宋黜吾釋。其微意乃所以尊之也。盛哉一行。前膺洛下閎八百年之讖。當時則明天子跪之稱為聖人。及其製作施於後世。縕天地貫幽明歷數百年而其術益驗。果聖與賢耶。吾弗得而知矣。 　　(十八　己巳)　初以上生日為千秋節○用大衍曆。 　　是年太師燕國公張說薨。說為唐宗臣。朝廷大述作多出其手。為文屬思精壯。尤善釋典。嘗謫岳州而詩益悽婉。時人謂得江山之助。天下不稱姓而曰燕公。著石刻般若心經序曰。萬行起於心。心人之主。三乘歸於一。一法之宗。知心無所得是真得。見一無不通是玄通。如來說五蘊皆空。人本空也。如來說諸法空相。法亦空也。知法照空。見空捨法。二者知見復非空耶。是故定之與慧俱空法中。入此門者為明門。行此路者為超路。非夫行深般若者。孰能證於此乎。駙馬都尉滎陽鄭萬鈞深藝之士也。學有傳僻書成草聖。乃揮灑手翰鐫刻心經。樹聖善之寶坊。啟未來之華業。佛以無依相而說。法本不生。我以無得心而傳。今則無滅。道存文字意齊天壤。國老張說聞而嘉焉。讚揚佛事題之樂石。又製法池院二法堂贊並序曰。法池西三歸院二法堂。茲院長老初上禪師所造也。禪師姓彭氏名知。至性篤孝執親之喪七日不食。微言密行志道探玄。究易老莊太一之旨。善正書。擅鍾王品格。其點畫婉秀毫縷必見。如折槁荷磨文石。筋理灑颯固非人力之所致也。中朝名士山藪高尚法流開勝遠近慕焉。及晚年專意於禪頌。平生事業脫若遺塵矣。常歎帝王父母許我出家。雨露生成恩惟一揆。依如來教刱是功德。萬一乎獻福二宮潛祐七祖。將與一切鹹登道場。於是三歸堂以長安元年辛丑子月望日癸卯立。善法堂以開元元年癸醜醜月望日戊辰建。禪師母弟仁婉弟子啟疑及沙彌令哲。左右斯業實有力焉。而作贊曰。敬告諸佛子。一心清淨觀。欲求正真道。當從信根入。是佛虛空相。是法微妙光。定慧不相離。是僧和合義。人空法亦空。二空亦復空。住心三空寶。是名三歸處。至哉初上人。建立善法堂。彩翠三世佛。莊嚴清淨眼。能運無礙心。普入於一切。見若不染色。知若不取識。是名真實見。亦名解脫知。佛觀離生滅。諸法等如是。 　　(十九　壬申)　是歲定五服制。蓋出自古。至天後請母三年。及盧氏駁議有異。開元五年盧履冰上言。眾議紛然。自是卿士之家。孝服有異。今二十年蕭嵩等改修五禮。敕下依行。五服禮者。一三年服。為父曰斬衰。哀情至切斬截其心。為母曰齊衰次其父也。然二十七箇月終矣。十二月小祥。二十五月大祥。二十七月□□□□□□□西□□□□□□□□□□□姘空□□□□]□褥j□□涼□□□□駮禜裀□□褥槭飀□飣祊□□□裀□□□吝飀□□壘□□□裀□□□吝飀□□□□□馜裀□餖R□吝饅祤榗吝飀□襦□□□觖聾襼□□ 　　(二十)　八月壬申朔。三藏金剛智告其徒曰。白月圓時吾逝矣。至時遶毘盧像頂梵夾退歸寢室跏趺而逝。賜諡灌頂國師。敕中書杜鴻漸撰紀德碑。智西域人。本王種。出家從龍智阿闍黎傳密教及來東土初達南海。廣州節度聞於朝。有旨驛馳赴闕入見。帝大悅。館於大慈恩寺。未幾夏旱。詔智祈雨智結壇圖七俱胝像。約開眸即雨。閱三日像果開眸。有物自壇布雲彌空。斯須而雨。帝特降詔褒美。明年辭游雁門不允。遂遷薦福寺。為人語默興居容止凝粹。喜慍不形於色。見者莫測其涯。所至必結灌頂道場。弟子不空傳其教。初不空事智。智授以梵本悉曇章及聲明論。不逾旬而誦之。智奇其駿。引入金剛道場。以擲花驗之。智以為勝己。不空因求瑜伽五部。智未之許。不空擬入天竺求之。智一夕夢京城佛像皆東行。及寤以詰不空。空啟以西遊意。智曰。汝有授道之資。吾何靳哉。即授以五部及毘盧遮那經蘇息軌範。及智沒不空奉遺教游天竺增廣其學。 　　是歲禪師義福卒。舊唐史雲。福得法於神秀禪師。初止藍田化感寺。處方丈之室。二十餘年未嘗出宇之外。嘗隨駕幸東都。蒲號二州刺史及官吏士民皆齎旛華迎之。所在塗路充塞。及卒有旨。賜號大智禪師。葬伊闕之上。送者數萬人。中書嚴挺之為製碑。初神秀雖德行為禪門之傑得帝王欽重。而未嘗聚徒開堂傳法。至義福普寂。始於京城傳教。二十餘年人皆仰之。 　　(二十二　癸酉)　恆州刺史韋濟奏。方士張果有長年祕術。自言數百歲矣。則天嘗召之。果徉死不赴。今復見之。帝聞遣中書侍郎徐嶠齎璽書迎之。果至。帝聞其變化不測而疑之。時邢和璞者。善算。能知人壽夭。帝令。算果。懵然莫知其甲子。又有師夜光者。善視鬼。帝召果與之密坐。令夜光視之。夜光不能見。帝聞飲菫汁無苦者真奇士。會天寒以菫汁賜之。果飲三卮醺然如醉。顧左右曰。非佳酒也。傾之取鏡視齒則盡燋黑。命左右取鐵如意擊齒墮盡。更出神藥傅其齗寢。頃之齒復粲然如故。帝始信之。將妻以公主。果預知苦辭獲免。後懇辭歸山。下制曰。恆州張果先生遊方之外者也。跡造高尚深入窈冥。早渾光塵應詔城闕。莫詳甲子之數。且謂羲皇上人。問以道樞盡會宗極今特行朝禮。爰昇寵命可銀青光祿大夫。號通玄先生。其年果入恆山。後不知終。 　　(二十三　乙亥)　二十三年三藏無畏卒。春秋九十有九。詔鴻臚丞李現監護喪事。塔於龍門之西山廣化寺。藏其全身。畏本釋種。甘露飯王之後。以讓國出家。道德名稱為天竺之冠。所至講法必有異相。初在烏茶國演遮那經須臾眾會鹹見空中有毘盧遮那四金字各尋丈排列。久之而沒。又嘗過龍河。一托駝負經沒水。畏懼失經。遽隨之入水。於是龍王邀之入宮講法。不許。彼請堅至。為留三宿而出。所載梵夾不濕一字。其神異多類此。 　　(二十四)　是歲。三藏不空於師子國從普賢阿闍梨求開十八會金剛灌頂及大悲胎藏建壇之法。其王一日調象。俄而群像逸。莫敢禦之者。不空遽於衢路安坐。及狂象奔至。見不空皆頓止跪伏。少頃而去。由是舉國神敬之。 　　論曰。自大教東流。諸僧間以神異助化。是皆功行成熟契徹心源。自覺本智現量發聖。絕非咒力幻術所致也。殆自東晉尸利密已降。宣譯祕咒。要其大歸。不過祀鬼神驅邪妄為人禳災釋患而已。其間往往不無假名比丘自外國來挾術驚愚。有所謂羅漢法者。正公□邪術下劣之技。亦猶道家雷公法之類也。茲豈高道巨德弘禪主教者齒哉。及開元中西域金剛智無畏不空三大士。始傳密教。以玄言德祥開佑至尊。即其神功顯效幾與造化之力均焉。故三大士雖宏密教。抑本智現量發聖與。嘗慨資治通鑑稱。貞觀中有僧自西域來。善咒術能令人立死。復咒之使蘇。太宗擇飛騎中壯者試之。皆如其言。因以問傅奕。奕曰。此邪術也。臣聞邪不干正。請使咒臣必不能行。帝命僧咒奕。奕初無所覺。須臾僧忽僵仆。若為物所繫。遂不復甦。此恐好事者曲為之辭。何則若使果有是。則僧非真僧咒非真咒。正謂邪術耳。固不足以張吾教之疵也。矧萬萬無此理。向使彼能自西域遠至長安厥術能死人而復甦。乃不暇自衛其身。對常人無故而僵死。雖兒童莫之信也。又當是時三大士者雖俱未至。若京城大德僧惠乘玄琬法琳明贍諸公。其肯坐視絕域偽僧破壞教門。不請峻治乃留帝命傅奕辨耶。佛制戒律。雖春蹊生草猶不許比丘踐之。恐害其生。況說斷人命咒傳於世乎。故予謂好事者曲為之辭斷可見矣。◎ 　　◎(二十五　戊寅)　○始建置州學。 　　二十六年。沙門法秀者。夢異僧勸置袈裟五百領。施回向寺僧。既覺歎異。遂乞丐造之。然遍訪所謂回向寺者。鹹無得焉。一日道逢一僧。逆而問曰。託置袈裟今成未。秀曰。成矣。僧曰。吾導女入回向寺。女可裹糧載燧從吾以往。秀曰諾。翌日隨之入終南山。行二日。至深絕處。所見唯雲物掩苒巖洞崎嶇。進遇石壇共止其上。僧命秀鑽燧出火。炷香望層霄拜之。忽雲開見崖半有朱門高聳剎旛飛揚。秀忻然與之攀躋而上。漸聞午梵清圓鐘磬交作。須臾望見其寺。有額曰回向。其僧即趨而入。命閽者授秀館。因具儀謁上方老宿。次見諸僧皆奇偉雍穆相勞問。明日秀出袈裟遍寺施之。老宿謝畢攜秀入一空房。呼侍者取尺八。俄頃侍者持玉簫至。老宿曰。此唐天子舊居之室也。向在此好聲樂。故降為人主。久當復歸。秀止再宿不得留。老宿授與玉簫並袈裟。囑曰。持歸獻唐天子。即遣僧送秀出寺。行未遠回望而雲霧四合。秀慨歎而還。詣闕表上所寄。帝覽之。因取玉簫調弄。宛如夙御焉。其後燕沈香亭詔李白為辭。帝吹玉簫楊妃起舞。歡甚疑飄搖而仙去(舊唐史)。 　　(己卯)　○封孔子文宣王(衣袞冕南面十哲坐圖七十二賢廟壁)。 　　(二十六　庚辰)　長者李通玄唐宗子也。開元二十八年順世。長者以七年至太原盂縣。有高仙奴者。識其為大賢。館之齋中。每旦唯服棗十顆柏葉餅如七大者一枚。終日濡毫臨紙。未嘗接人事。如是三稔。遷馬氏古佛堂側。築土室以居。盡日危坐而已。閱十年忽囊負經書而去。行二十里。偶一虎當途馴伏。玄撫之曰。吾將著論釋華嚴經。能為擇棲止處不。即以經囊負其背而隨之至神福山原下土龕之前蹲駐玄取其囊置龕中。虎即妥尾而去。其龕瑩潔廣六七肘。圓轉上下稱之。蓋天設以卑有道。非人力所為也。長者著論之夕。心窮玄奧口出白光。以代燈燭。於時忽有二女子。容華絕世皆可笄年。衣布衣俱以白巾幪首。日為長者汲泉炷香奉紙墨。每於卯辰之間。輒具淨饌置長者前。齋畢徹器則引去莫測所之。如是五載。至長者著論畢。遂滅跡不見。長者美髭髯朗眉目。丹唇紫肥。冠樺皮衣麻衣。長裙博袖散腰徒跣而行。放曠人天靡所拘執。嘗一日出山。遇裡人高會燕樂。長者就語之曰。汝等好住。吾將歸矣。眾驚其去有送入山者。至龕而謝遣之。即於是夕煙雲凝布巖谷震盪。有二白鶴翔空哀唳。其餘飛走悲嗚滿山。翌日裡人共往候之。則已端坐示寂於龕中。壽九十有五。華嚴論四十卷決疑論四卷。會釋二卷。十門玄義排科釋略及緣生解迷十明論各一卷。十玄六相普賢行願華嚴緣觀偈贊詩賦等。裡人聚於方山逝多蘭若。大曆中沙門超廣始獲之。遂行於世。 　　(二十七)　十二月。青原行思禪師示寂。吉州安城人也。姓劉氏。幼年出家。初見六祖。問當何所務即不落階級。祖曰。汝曾作什麼。師曰。聖諦亦不為。祖曰。落何階級。師曰。聖諦尚不為。何階級之有。祖深器之。及居青原。有沙彌希遷者。見師。師雲。子何方而來。曰曹溪。師曰。將得什麼來。曰未到曹溪亦不失。師曰。恁麼則用去曹溪作什麼。曰若不到曹溪爭知不失。遷問。曹溪還識和尚不。師曰。汝今識吾不。曰識又爭識得。師曰。眾角雖多一麟足矣。他日又問遷。汝什麼處來。曰曹溪。師乃豎起拂子雲。曹溪還有這個麼。曰非但曹溪。西天亦無。師曰。子莫曾到西天不。曰若到即有也。師曰。未在更道。曰和尚也須道取一半。莫全靠學人。師曰。不辭向汝道。恐已後無人承當。又令遷往南嶽和尚處下書曰。汝達書了速回。吾與汝個□斧子住山。遷至彼未呈書。便問。不重己靈不求諸聖時如何。讓曰。子問太高生。何不向下問。遷曰。寧可永劫沈輪。不慕諸聖解脫。讓便休。遷回。師問。子返甚速。書達不。遷曰。信亦不通。書亦不達。師曰。作麼生。遷舉前話了便雲。去時蒙和上許□斧子。便請。師垂下一足。遷禮謝。辭往石頭。即石頭和上是也。及是師既歸寂。門人鹹尊為七祖焉。 　　(二十八)　時京都興唐寺禪師普寂卒。舊唐史雲。寂生河東馬氏。少時遍尋高僧學經律。師事神秀凡六年。秀奇之。盡以道授之。秀入京因薦與則天。得度為僧。秀歿天下好釋氏者鹹師事之。中宗聞其高行。特下制令代神秀統其法眾。開元十三年有旨移寂於都城居止。時王公士庶爭來禮謁。寂嚴重少言。來者難見其和悅之容。遠近尤以此重之。及卒凡京城士庶曾謁見者。皆制弟子之服。有敕賜號大照禪師。葬日河東尹裴寬及其妻子並衰麻列於門徒之次。士庶傾城哭送市易幾廢。 　　(壬午)　改天寶。 　　(二十九)　九月。太子詹事嚴挺之卒。少有風操累登顯用。皆著聲績。天下引領望其為相。帝亦知其賢。欲遂相之。晚為李林甫所抑。鬱鬱不得逞至是預為墓誌曰。天寶元年挺之自絳州刺史抗疏陳乞。天恩允從許養疾歸間。兼授太子詹事。前後歷三十五官。每承聖恩常忝獎擢。不盡驅策駑蹇。何階仰答鴻造。春秋七十無所展用。為上士所悲。其年九月寢疾於洛陽之私第。以某月某日葬於大照和上塔次之西禮也。盡忠事君叨載國史。勉拙從事或布人謠。陵谷可以自紀。文章焉用為飾。初挺之師事大照禪師惠義。深明釋典。及遺葬大照塔次。示不忘其德。見舊唐史。 　　(三十　癸未)　帝遣中使楊庭光入司空山采常春籐。光因詣無相寺問本淨禪師曰。弟子慕道斯久。願和上慈悲略垂開示。師曰。天下禪宗碩學鹹會京城。天使足可啟決。貧道猥山傍水無所用心。楊再拜。師曰。天使休禮貧道。天使為求佛耶。問道耶。曰弟子昏昧。未審佛之與道其義雲何。曰若欲求佛即心是佛。若欲會道無心是道。曰雲何即心是佛。曰佛因心悟心以佛彰。若悟無心佛亦不有。曰雲何無心是道。曰道本無心。無心名道。若了無心。無心即道。庭光跪受。回闕具以山中所遇聞奏。即敕庭光齎詔起師。以是冬十二月到京安置白蓮亭。明年正月上元日。追兩街名僧碩學赴內道場。共師闡揚佛理。有遠禪師者。問如禪師所見以何為道。師曰。無心是道。遠曰。道因心有。何得言無心是道。師曰。道本無名。因心名道。心名若有。道不虛然。窮心既無。道憑何立。二俱虛妄總是假名遠曰。禪師見有身心是道以否。師曰。山僧身心本來是道。遠曰。適言無心是道。今又言身心本來是道。豈不相違。師曰。無心是道。心泯道無。心道一如。故言無心是道。身心本來是道道亦本是身心。身心本既是空。道亦窮源無有。遠曰。觀禪師形體甚小。卻會此理。師曰。汝只見山僧相不見山僧無相。遠曰。請禪師於相上說出無相師曰。淨名經雲。四大無主身亦無我。無我所見與道相應。大德若以四大有主是我。若有我見窮劫不可會道也。遠慚汗而退。如遠者又七人往復論道。師皆縱口詞辯傾注。帝及四眾莫不稱善而罷。 　　(三十一　甲申)　三年南嶽懷讓禪師示寂元和中名儒張正甫製其碑曰。天寶三載觀音大師終於衡岳。春秋六十八。僧臘四十八。元和十年故大師弟子道一之門人曰惟寬懷暉。感塵劫遽遷塔樹已拱。懼絕故老之口將貽後學之憂。丕若貽謀思揚祖德。乃列景行託於廢文。強名無跡以慰乎罔極之思。曰自騰蘭演教於此土也殆將千歲。達磨傳心至六葉也分為二宗。不階初入頓入佛慧。曹溪教旨於是乎傳。弘而信之觀音其人也。大師諱懷讓。京兆杜氏。其先因家安康。即為郡人。髫年駿發聰悟絕眾。群言所涉一覽無遺。居常而未或好弄。在醜而不可褻近。嘗默觀止水。因而顧影。形儀顒若宛在鏡中。三反厥像如初。沛然而心乎獨得。還步未輟。聞於空中曰。佛法津梁俟子而大。既應付囑。爾盍勉之。乃深割愛線亟從剃落。以荊土律藏之微密也。大士智京在焉。攝衣從之。既進而儀法峻整冠於等輩。以嵩嶽禪之泉海也。長安長老在焉。稽首咨之。既授而身心自在超出塵垢。厭離文字恩會宗元。周法界以冥搜。指曹溪而遐舉。能大師方弘法施學者如歸。涉其藩閫者十三焉。躋其堂室者又十一焉。師以後學弱齡分於末席。虛中而若無所受。善閉而唯恐有聞。能公異焉。置之座右。會一音吹萬有。衍方寸彌大千。同焉而友暢。異焉而吻合。同受祕印因為宗師。乃陟武當窮棲十霜朅來衡岳終焉是託般若勝概。有觀音道場。宴居斯宇。因以為號。或微言析理。辯士順風而杜其口。或杖屨將撰。山靈借留而現於夢。遠自梁益近從荊吳。雲趨影附風動川至。靈山聖會古今一時。至矣哉未始聞也。一公見性同德。弘教鍾陵鬱為名家。再揚木鐸而施及寬暉。繼傳心燈共鎮國土。乃追琢琬琰揭於故山。揚其耿光以示來劫。其受法弟子亦序列於左。式明我教之有開焉。 　　(三十二　乙酉)　○立楊太真為貴妃矣○道士吳筠。是年詔見於大同殿。帝問道要。對曰。深於道者無如老子五千文。其餘徒喪紙紮耳。復問神仙治鍊法。對曰。此野人事。積歲月求之。非人主宜留意。筠每陳皆名教世務。以微言諷天子。天下重之。沙門嫉其見遇而高力士素事佛共短筠於帝。筠知不得留辭還山。下詔為立道館。後徙茅山由會稽剡中卒。初筠見惡於力士而斥。故其文深詆釋氏。議者譏其背向。時浙西觀察使陳少游。大惡筠所為。因命法師神邕著論折之。邕著翻迷論以訂其妄。筠論遂廢。給事中竇紹。見邕論歎曰。邕可謂塵外摩尼論中師子。 　　(三十三　丙戌)　五月制天下度僧尼。並令祠部給牒。今謂之祠部者。自此而始也。 　　(三十四　丁亥)　是歲不空三藏自西域還。詔入內結壇為帝灌頂賜號智藏國師。時方士羅思遠者。以術得幸。有旨令與不空驗優劣。他日會於便殿。思遠持如意向之言論次。不空就取如意投諸地。令思遠舉之。思遠饒力不能舉帝擬自取。不空笑曰。三郎彼如意影耳。即舉手中如意示之。思遠欽服而罷。不空凡祈禱必張繡座。手持木神誦咒擲之。神自立於座。四眾環視必見其神目吻瞬動。所禱雖造化之功可奪。朝野奉之如佛焉。是年鳳凰現。 　　(辛卯)　世尊示滅一千七百年矣。 　　(三十五　壬辰)　潤州鶴林寺徑山大師玄素卒。左補闕李華製碑。其略曰。嗚呼菩提位中六十一夏。父母之生八十五年。赴哀泣者可思量否。至有浮江而奠望寺而哭。十里花雨四天香雲。幡幢蓋網光蔽日月。以其月二十一日。四眾等號捧全身建塔於黃鶴山西原。像法也。州伯邑宰執喪師之禮率申哀慕。江湖震悼。曩於寺內移居高松互偃。涅槃之夕猗桐雙枯。虎狼哀號聲破山谷。人祇慘慟天地晦冥。及發隱登原風雨如掃。慈鳥覆野靈鶴徊翔。有情無情德至皆感。門人法鏡法海。親奉微言繕崇龕座。菩薩戒弟子故吏部侍郎齊翰。故刑部尚書張均。故江東採訪使劉日正。故廣東都督梁昇。故潤州刺史徐嶠韋昭理。故給事中韓延賞。故御史中丞李丹。道流人望莫盛於此。弟子嘗聞道於徑山。猶樂正子春之於夫子也。洗心瞻仰天漢彌高。鏡公門人悟甚深者。大理評事楊詣過去聖賢諸功德藏。志之所至無不聞知。魯史從告。況乎傳信。其文曰。濁金清鏡在爾銷鍊。磨之瑩之功至乃見。膏漬注然光明外遍。陽升律應草木皆變。啟迪瘖瞽唯吾大師。息言成教捨法興悲。辰極不動風波自移。境由心寂道與人隨。沓然玄默湛入無為。性本非垢雲何淨除。身心宴寂大極淪胥。內光無盡萬境同如。甘露正味琉璃妙器。遍施大千無同無異。度未度者化周緣備。道樹忽枯涅槃時至。我生無滅隨世緣因。吉祥殿上應化諸天。寂寂靈塔滔滔逝川恆沙劫壞智月常圓。 　　(三十六　癸巳)　西蕃寇圍涼州。帝命三藏不空祈陰兵救之。空誦仁王密語數番。有神介冑而至。帝親見之。問曰。神謂誰。空曰。北方毘沙門天王長子也。空誦密語遣之。數日涼州捷報。有神兵至威武雄盛。賊畏懼卷甲而去。帝悅詔天下。軍壘皆立毘沙門天王祠。 　　(三十七　甲午)　左溪玄朗法師卒。朗如意中得度。就會稽叩宗法師商略律部依恭禪師研究心法行頭陀教。初南嶽惠文禪師。悟法華宗旨以授惠思禪師。思授天台智顗。顗授章安灌頂。頂授縉雲智威。威授東陽惠威。朗奉事東陽盡傳其道。重山深林怖畏之地。獨處巖穴凡三十年。宴坐左溪。因以為號。每曰。泉石可以洗昏蒙。雲松可以遺身世。吾以此始亦以此終。建立精舍約而不陋。跪懺其間。奉觀音上聖。願生兜率親近彌勒。心不離定口不嘗藥。或衣弊食絕。布紙而綻掬泉而齋。如繒纊之溫。如滑甘之飽。或問。萬行俱空雲何苦行。答曰。本無苦樂妄習為因。眾生妄除我苦隨盡。又問。山水自利如聚落何。對曰。名香挺根於海岸。如來成道於雪山。未聞籠中比夫寥廓也。一日告門人曰。吾五印道成萬行無得。戒為心本。爾等師之。言訖而逝。春秋八十有二。弟子神邕玄淨法燈消辯湛然等數十人傳其教。補闕李華誌其碑陰。略曰。禪師誨人匪倦。謂不待眾。一鬱多羅四十餘載。一尼師壇終身不易。食不重味居必遍廈。非披閱聖教。不空然一燭。非瞻禮尊儀。不虛行一步。其微細修心。皆循律法之制。是以遠方沙門鄰境耆宿擁室填門。 　　(三十八)　若冬暘夏陰不召而自至也。其後翰林梁肅。深得台教之旨趣。嘗著天台法門議曰。修釋氏之訓者務三而已。曰戒定慧。斯道也始於發心成於妙覺。經緯於三乘。導達於萬行。而能事備矣。昔法王出世由一道清淨。用一音演法。機感不同所聞益異。故五時五味半滿權實偏圓小大之義。播於諸部粲然殊流。要其所歸無越一實。故經曰。雖說種種道。其實為佛乘。又曰。開方便門示真實相。喻之以眾流入海。標之以不二法門。自次兩得同詣祕密。此教之所由作也。洎鶴林滅而法網散。神足隱而宗塗異。各權所得互為矛盾。更作其中。或三昧示生四依出現。應機不等持論亦別。故攝論地持成實唯識之類。分路並作。非有非空之談。莫能一貫。既而去聖非遠。其風東扇。說法者桎梏於文字。莫之自解。習禪者虛無其性相。不可牽復。是此者非彼。未證者謂證。慧解之道流以亡反。身口之事蕩而無章。於是法門之大統。或幾乎息矣。既而教不終否。至人利見。惠聞惠思或躍相繼。法雷之震未普。故木鐸重授於天台大師。大師像身子善現之超悟。備帝堯大舜之休相。相贊龍樹之遺論。從南嶽之妙解。然後用三種止觀。成一事之因緣。括萬法於一心。開十乘於八教。戒定慧之說。空假中之觀。坦然明白可舉而行。是故教無遺法。法無棄人。人無廢心。心無擇行。行有所證。證有其宗。大師教門所以為盛。故其在世也。光照天下為帝王師範。其去世也。往來上界為慈氏輔佐。卷舒於普門示現降德。為如來所使。階位境智蓋無得而稱焉。於戲應跡雖往微言不墜。習之者猶足以抗折百家昭示三藏。又況聞而能思。思而能修。修而能信。信而不已者歟。斯人也雖曰未證。吾必謂之近矣。今之人正信者鮮。啟禪關者或以無佛無法何罪何善之化。化中人已下。馳騁愛慾之徒。出入衣冠之類。以為斯言且不逆耳。故從其門者若飛蛾之赴明燭。破塊之落空谷。殊不知坐致燋爛。而莫能自出。雖欲益之而實損之。與夫眾魔外道為害一揆。由是觀之。此宗之大訓。此教之旁濟。其於天下為不侔矣。自智者傳法。五世至今湛然大師中興其道。為予言之如此。故錄之以繫於篇。 　　(三十九)　是歲魯山令元德秀卒。德秀字紫芝。河南人。少孤事母孝。舉進士不忍去左右。自負其母至京師。母亡廬墓側。刺血寫佛經數千言。絕筆感異香。芬馥彌日而息。食不鹽酪藉無茵席。調南和尉。德秀不及親在而娶。不肯婚。人以為不可絕嗣。答曰。兄有子先人得祀。吾何娶為。初兄子襁褓喪親。無資得乳媼。德秀自乳之數日湧流。能食乃止。家苦貧求為魯山令。歲滿笥餘一縑駕柴車還。愛陸渾佳山水。乃定居。家無僕妾。歲饑或日一爨。嗜酒陶然鼓琴以自娛。房琯每見德秀。歎息曰。見紫芝眉宇。使人名利之心都盡。蘇源明嘗語人曰。吾不幸生衰俗。所不恥者識元紫芝也。及卒家唯枕履簞瓢而已。族弟元結哭之慟。或曰。子哭過哀禮與。結曰。若知禮之過而不知情之至。大夫弱無固壯無專老無在死無餘。人情所耽溺喜愛可惡者。大夫無之。生六十年。未嘗識女色。視錦繡未嘗求足。苟辭佚色。未嘗有十畝之地十尺之捨十歲之僮。未嘗完布帛而衣具五味而餐。吾哀之以誡荒婬貪佞綺紈粱肉之徒耳。 　　論曰。凡諸史雜傳。俱未有卓行篇。唐史特設此題。載元魯山數人而已。觀魯山行己之操及其弟元結所稱。儼然一高僧耳。寘唐史數千人中。遂嶄然傑出。顧不美哉舊史稱。其居母喪刺血寫佛經數千言。絕筆感異香。芬馥彌日而息。而新史削之。夫魯山居喪所為出乎至誠。宋景文何嫌而削之。若謂惡求福於佛。佛固未嘗邀魯山。魯山自為之而不疑。何佛之嫌。若以身體髮膚受之父母不應毀。則乳亦婦人之事。非男子有也。魯山尚能出乳以食兄之子。獨不當以血為母寫經何也。景文深存名教。然君子百行殊塗同歸。奚必靳靳然以儒釋歉哉。 　　(四十　乙未)　(○安祿山請以蕃將三十二人代漢將。十一月反。兵十五萬發范陽陷東都)。 　　(丙申)　肅宗亨改至德元載(玄宗第三子。祿山反。玄宗幸蜀。權立太子於鳳翔。因即位。李泌為相。郭子儀李光弼為平安祿山史思明之亂。帝年五十二崩葬建陵。在位七年)。 　　(四十一)　五月。逆賊安祿山陷長安。玄宗幸蜀。或謂車駕入蜀之初。有守臣與祿山偕反者。其人曾為閬守。有畫像在路次。玄宗忽見之不勝大怒。命侍臣。以劍斬像首。其人時在陝西。不覺其首無故忽墮於地。及是駕至成都渡萬里橋。悟一行金合當歸之讖。於是洗然忘憂雲。 　　秋七月。皇太子即位於靈武。是為肅宗。旬日諸鎮節度兵至者數十萬。乃以房琯為相。兼元帥討賊。未幾為祿山所敗。於時寇難方剡。或言宜憑福祐。帝納之引沙門百餘人。行宮結道場。朝夕諷唄。帝一夕夢沙門身金色誦寶勝如來名。以問左右。或對曰。賀蘭白草谷有新羅僧名無漏者。常誦此佛頗有神異。帝益訝之。有旨追見無漏。固辭不赴。尋敕節度郭子儀諭旨。無漏乃來見於行在。帝悅曰。真夢中所見僧也。既而三藏不空亦見於行宮。帝併留之託以祈禳。 　　(四十二　丁酉)　正月。安祿山子慶緒使李豬兒。弒祿山而自立。九月副元帥郭子儀破安慶緒復京師。十月帝至自靈武。十二月太上皇至自西蜀○未幾於內禁立道場。講誦讚唄甚嚴。宰相張鎬諫曰。天子之福要在養人。以一函宇善風俗。未聞區區佛事能致太平。願陛下以無為為心。不以小乘擾聖慮。帝不納。尋敕五嶽各建寺妙。選高行沙門主之。聽白衣能誦經五百紙者度為僧。或納錢百緡請牒剃落。亦賜明經出身及兩京平。又於關輔諸州納錢度僧道萬餘人。進納自此而始。改乾元復稱年○史思明殺安慶緒復反。 　　(四十三　戊戌)　是歲新羅僧無漏示寂於右閤門。合掌凌空而。立足去地尺許左右以聞。帝驚異降蹕臨視。得遺表乞歸葬舊谷。有詔護送舊居建塔。至懷遠縣下院。輒舉不動。遂以香泥塑全身。留之下院。 　　(四十四　己亥)　是歲遣使詣韶州曹溪。迎六祖能大師衣缽。入內供養。詔南陽惠忠禪師赴闕。忠越州諸暨人。自受曹溪心印。居南陽黨子谷中。凡四十年。足不下山門。嘗示眾曰。禪宗學者應遵佛語一乘了義契自心源。不了義者互不相許。如師子身蟲。夫為人師若涉名利別開異端。則自他何益。如世大匠斤斧不傷其手。香象所負非驢所堪。及是赴詔。初安置千福寺。一日帝問。如何是十身調御。忠起身而立曰。會麼。帝曰。不會。忠顧左右雲。與老僧過淨瓶來帝又問。如何是無諍三昧。答曰。檀越踏毘盧頂上行。帝曰。此意如何。忠曰。陛下莫認自己清淨法身。帝益不曉。於是齋沐別緻十問其一曰。見性已後用佈施作福否。忠對。無相而施合見性。二曰。日夕作何行業合得此道。忠答。無功而修合此道。三曰。或有病難將何道理修行抵擬。忠對。無功而修了業本空得不動轉。四曰。臨終時作麼生得清涼自在無疑。忠以努力自信道為對。五曰。煩惱起時將何止息。忠以本心湛然煩惱回歸妙用。六曰。見性已去用持戒念佛求淨土否。忠對。性即是佛性即是淨土。七曰。捨此陰了當生何處。忠以無捨無生自在生為對。八曰。臨終時有華臺寶座來迎可赴否。忠以不取相為對。九曰。作麼生得神通以佛國。忠以見性如貧得寶如民得王對。十曰。只依此本性修定得作佛否。忠對。定得作佛佛亦無相。無得乃為真得。前十對皆廣有其辭。今約科目為對耳。帝由是凝心玄旨。 　　(四十五)　三月己丑。詔天下州郡各置放生池。冬十月昇州刺史顏真卿。撰有唐天下放生池碑銘並序曰。皇唐七葉我乾元大聖光天文武孝感皇帝陛下。以至聖之姿。屬艱虞之運。無少康一旅之眾。當祿山強暴之初。乾鞏勞謙勵精為理推誠而萬邦胥悅。克己而天下歸仁。恩信侔於四時。英威達於八表。功庸格天地。孝感通神明。故得迴紇奚霫契丹大食循蠻之屬扶服萬里決命而爭先。朔方河東平廬河西隴右安西黔中嶺南河南之師虓闞五年椎鋒而效死。摧元惡如拉朽。舉兩京若拾遺。慶緒遁逃。已蒙赤族之戮。思明跧伏。行就沸鼎之誅。拯已墜之皇綱。據再安之宗社。迎上皇於西蜀。申子道於中京。一日三朝。大明天子之孝。問安侍膳。不改家人之禮。蒸蒸然翼翼然。真帝皇之上儀。誥誓所不及已。歷選內禪。生人以來。振古及隨未有如我皇帝者也。而猶嫗煦萬類憂勤四生。乃以乾元二年歲次己亥春三月己丑。端命左驍衛右郎將史元琮中使張廷玉。奉明詔布德音。始於洋州之興道。洎山南劍南黔中荊南嶺南浙西諸道。迄於昇州之江寧秦淮太平橋。臨江帝郭上下五里。各置放生池。凡八十一所。蓋所以宣皇明而廣慈愛也。易不雲乎。信及豚魚。書不雲乎。洎鳥獸魚鱉鹹若。古之聰明睿智神武而不殺者。非陛下而誰。昔殷湯克仁。猶存一面之綱。漢武垂惠。纔致銜珠之答。雖流水救涸寶勝稱名。蓋事止於當時。尚介祉於終古。豈我今日動者植者水居陸居。舉天下以為池。罄域中而蒙福。乘陀羅尼加持之力。竭煩惱海生死之津。揆之前古曾何髣拂。微臣職忝方面。生丁盛美受恩寖深。無以上報。謹緣皋陶奚斯歌虞頌魯之義。述天下放生池碑銘一章。雖不足雍容聖明萬分之一。亦臣之精懇也。碑銘不錄。 　　(四十六　庚如)　改上元。 　　(辛丑)　尚書左丞王維卒。維字摩詰。臨終無病。遺親故書數幅。停筆而化。工草隸善畫。名盛於開元天寶間。豪英貴人虛左以迎之。寧薛諸王待以師友畫思入神。至山水平遠雲勢石色。繪工以為天機所到非由學致也。客有以按樂圖示者。無題識。維曰。此霓裳第三疊最初拍也。客未然。引工按曲乃信。與弟縉皆篤志奉佛。食不葷血。衣不文綵。別墅在輞川地奇勝。有華子岡欹湖竹裡館柳浪茱萸[洉-口+ㄒ]辛夷塢。與裴迪游其間賦詩相酬為樂。喪妻不娶。孤居三十年。母喪表請以輞川第施為佛祠。 　　(四十七　壬寅)　改寶應。四月庚戌。楚州龍興寺尼真如恍若有人接之。升天見天帝。帝授以十三寶。謂真如。曰中國有災。宜以第二寶鎮之。甲子楚州刺史崔侁奉表獻於朝。其一曰。玄黃天符(形如笏。長八寸闊二寸。黃玉也。有文雲辟兵後)。二曰玉雞(毛文悉備白玉也)。三曰穀璧(徑六寸粟粒自然白玉也)。四曰西王母環二枚(徑七寸白玉也)。五曰碧色寶(圓而有光)。六曰如意珠(形如卵光如月)。七曰紅靺鞨(大如巨粟)。八曰琅玕珠二枚(長二寸)。九曰玉玦(如環四分缺其一)。十曰玉印(有文如鹿以印物則鹿形著)。十一曰。皇后採桑鉤(長六寸形如箸屈。其末色如金又如銀)。十二曰雷公斧(長二寸闊二寸)。十三曰(史失其名)帝覽之大悅。以置日中則白氣屬天。名之曰定國寶。帝以獻自楚州。即皇太子始封之國。又聞中原有災。宜以第二寶鎮之。遂詔皇太子攝政事。大赦天下。 　　五月太上皇崩。年七十有八。帝自春至夏多不豫。及太上皇崩。哀感號慟致疾。相距十四日而崩。年五十四。皇太子即位。是為代宗。 　　佛祖歷代通載卷第十三 大正新脩大藏經第 49 冊 No. 2036 佛祖歷代通載 　　佛祖歷代通載卷第十四 　　嘉興路大中祥符禪寺住持華亭念常集 　　唐 　　(一　癸卯)　代宗豫改年廣德(肅宗長子。玄皇諸孫百餘人代居長為嫡孫即位。後用元載為相。而黜李泌。及誅元載復用楊綰。年五十三崩紫宸內殿。葬元陵。在位十七年)。 　　(乙巳)　改年永泰○九月鑄金銅佛像於光順門。率百僚拜祀之。十月吐蕃寇逼京師。內出仁王經。輦送西明諸寺。置百尺高座講之。寇平○帝夢六祖惠能大師請衣缽歸於曹溪。翌日遣中使送還。是時寇難屢逼。帝寖以為憂。宰相王縉曰。國家慶祚靈長福報所憑。雖多難無足道者。祿山思明毒流方煽而皆有子禍。僕固懷恩臨敵而踣。群戎來寇未及戰輒去。非人事也。帝由是篤意佛道修祠祀。詔天下官司無箠辱僧尼。禁中講誦仁王護國經。詔命不空三藏。 　　(二)　重譯舊本。帝親為之序。官不空特進鴻臚卿。是年詔法師良賁。於大明宮之桃園。造新仁王經疏成。賁以表進呈。略曰。洗心滌慮扣寂求音。發明啟自天宮。加被仰憑佛力。鹹約經論演暢真宗。亦猶集群玉於荊山。約百川於溟海。火生於木。並兩曜而俱明。識轉於如。體一相而等照。成道者法也。載法者經也。廣度群有同於大通。足菩提心如陛下意。帝覽之稱善。改大曆元年。 　　(三　丙午)　道義禪師。是年建金閣寺。敕十節使助之以二稅。七月。始作盂蘭盆會於禁中。設高祖太宗已下七聖位。備鑾輿建巨旛。各以帝號標其上。自太廟迎入內道場。鐃吹鼓舞旌幢燭天。是日立仗百僚於光順門迎拜導從。自是歲以為常癸未太廟二宮生靈芝。帝賦詩美之。百僚皆屬和。 　　(四　丁未)　○大教東被七百年矣。 　　七月。宰相杜鴻漸。出撫巴蜀。至益州遣使詣白崖山請禪師無住入城問法曰。弟子聞今和上說無憶無念莫妄三句法門。未審此三句是一是三。無住曰。無憶名戒。無念名定。無妄名慧。然一心不生則具戒定惠。非一非三也。曰後句妄字莫非從心否。無住曰。從女者是。曰有據否。無住曰。法句經雲。若起精進心是妄非精進。若能心不妄精進無有涯。又問。師還以三句接人否。對曰。初心學人還令息念澄停識浪清水影現。悟無念體寂滅現前。無念亦不立也。時庭樹鴉鳴。公曰。師還聞否。曰聞。鴉去矣。又問。師今聞否。曰聞。公曰。鴉去無聲。雲何言聞。無住顧四眾曰。正法難聞。各宜諦聽。聞與不聞非關聞性。本來不生今亦不滅。有聲之時。是聲塵自生。無聲之時。是聲塵自滅。而此聞性不隨聲生不隨聲滅。悟此聞性則免聲塵流轉。乃至色香味觸亦復如之。當知聞無生滅聞無去來。公與僚屬喜躍稱善。又問。弟子頃著起信論疏二卷。得名解佛法否。曰夫造疏皆用心思量分別。但可著成傳益初學。據論雲。知一切法從本以來離言說相離文字相離心緣相畢竟平等無有變異。唯是一心故名真如。今相公著言說相著名字相著心緣相。既著種種相。何由體解佛法。公稽首曰。師今從理確論。合心地法門實不思議。然何由得不生不滅契解脫去答曰。見境心不起名不生。不生即不滅。既無生滅即不被前塵所縛。當處解脫。公曰。何謂識心見性。答曰。一切學道人隨念流浪。蓋為不識真心不見本性。真心者。念生亦不順生。念滅亦不依寂。不來不去不定不亂。不取不捨不沈不浮。無為無相活鱍鱍平常自在。此心體畢竟不可得。無可知覺。觸目皆如。無非見性也。鴻漸由是棲心禪悅。嘗有詩雲。長願追禪理安能揖化源。晚以疾辭宰相。釋位三日而薨。臨終沐浴儼朝服加僧伽黎剃鬚髮而逝。遺命依沙門法葬。 　　論曰。無住說法簡當明妙。雅合首楞嚴所謂聞無生滅之旨。宜乎聞者悟悅而信解也。鴻漸靈武策立功臣。家世奉佛。其臨終剔髮鬚服僧衣。遂與宋朝王文王公旦肖焉。雖文正公巨德元勳完名高節卓冠名臣之表非鴻漸所能彷彿。然暮年付囑諸子及其友楊文公大年。丁寧曲折。文公談苑著之甚詳。茲可想見知佛之深而見道之明也。嗚呼吾宗直指當人見聞覺知。一段大事本爾現成。柰何人自棄昧往往終身役役為他間事長無明者。天下碌碌皆是。若二公能自回頭存心後世打徹大事。夫豈易得也哉。 　　(五　戊申)　清涼國師澄觀。字大休。會稽人。姓夏侯氏。生於開元戊寅。身長九尺四寸。垂手過膝。口四十齒。目光夜發。晝乃不眴。天寶七年出家。至肅宗二年丁酉受具。是年奉詔入內敕譯華嚴。初至德中即以十事自勵曰。體不捐沙門之表。心不違如來之制。坐不背法界之經。性不染情礙之境。足不履尼寺之塵。脅不觸居士之榻。目不視非儀之綵。舌不味過午之餚。手不釋圓明之珠。宿不離衣缽之側。從牛頭忠徑山欽。問西來宗旨。授華嚴圓教於京都詵禪師。至是大曆三年代宗詔入內。與大辯正三藏譯經。為潤文大德。既而辭入五臺大華嚴寺覃思華嚴。以五地聖人棲身佛境心體真如。猶於後得智起世俗心學世間解。繇是博覽六藝圖史九流異學華夏訓詁竺經梵字及四圍五明聖教世典等書。靡不該洽。至建中四年下筆著疏。先求瑞應。一夕夢金容當陽山峙。光相顒顒。因以手捧咽面門。既覺而喜以謂獲光明遍照之徵。自是落筆無停思。乃以信解行證。分華嚴為四科。理無不包。觀每慨舊疏未盡經旨。唯賢首國師頗涉淵源。遂宗承之製疏。凡歷四年而文成。又夢身為龍。矯首南臺尾蟠北臺。宛轉凌虛鱗鬣耀日。須臾變百千數蜿蜓青冥。分散四方而去。識者以為流通之像也。初為眾講之。感景雲凝停講堂庭前之空中。又為僧叡等著隨疏演義四十卷隨文手鏡一百卷雲。 　　(六)　是年帝召國師惠忠入內。引太白山人見之。帝曰。此人頗有見解。請師驗之。忠曰。汝蘊何能。山人曰。忝識山識地識字善算。曰山人所居之山。是雄山是雌山。山人茫然不能對。忠曰。識地否。曰識。忠指殿上地問曰。此是何地。答曰。容弟子算方知。忠曰。識字否。曰識。忠於地上畫一畫曰。此甚字。山人曰。是一字。忠曰。土上一畫是王字。何謂一字耶。又問。能算否。曰能。忠曰。三七是多少。山人曰。國師琉弟子。三七豈非二十一。忠曰。卻是山人算貧道。三七是十。何謂二十一。復問。更有何能。答曰。弟子縱有亦不敢向國師開口。忠曰。縱汝有能。亦俱未是。師卻謂帝曰。問山不識山。問地不識地。問字不識字。問算不解算。陛下何處得此懵漢來。帝謂山人曰。朕有國位不足為寶。師乃國寶也。山人曰。陛下真識寶者矣。 　　(七)　是歲詔徑山道欽禪師至闕下。帝親加瞻禮。一日師在內庭。見帝起立。帝曰。師何以起。欽曰。檀越何得向四威儀中見貧道。帝悅謂忠國師曰。朕欲賜欽師一名。忠欣然奉詔。遂賜號國一禪師。後辭歸本山。馬祖大師令門人智藏問十二時中以何為境。師曰。待汝回去時有信。藏曰。只今便回。師曰。傳語卻須問取曹溪。又僧問。如何是祖師西來意。師曰。汝問不當。曰如何得當。師曰。待吾滅後卻向汝說。至貞元八年示寂。賜諡大覺禪師。 　　(八　己酉)　牛頭惠忠禪師示寂。師得法於威師。為牛頭宗第六祖。平生一衲不易器用唯一鐺。嘗有供僧穀二廩。盜者窺伺虎為守。縣令張遜者入山頂謁。問師有何徒弟。曰有三五人。遜曰。可得見否。師敲床三下有三虎哮吼而出。遜驚怖而退。及移居莊嚴寺將建法堂。有古樹群鵲巢其上。師謂巢曰。此地建堂女可速去。言訖群鵲遷巢他樹。及築基有二神人定其四角。潛資夜役不日而成。由是學徒雲集。師有安心偈曰。人法雙淨。善惡兩妄。直心真實。菩提道場。至是將終。石室前掛鐺樹掛衣籐無故枯死。師集眾布薩訖淨髮浴身。是夕有瑞雲覆其院。空中復有天樂之聲。詰旦怡然坐化。俄頃風雨暴作震折林木。有白虹貫於巖壑雲。 　　(九　庚戌)　西域大耳三藏至京師。自雲得他心慧眼。帝令入光宅寺。請國師惠忠試驗。忠問。汝得他心通耶。對曰。不敢。忠曰。汝道老僧即今在什麼處。三藏雲。和上是一國之師。何得往天津橋看弄猢孫。又問。老僧即今在什麼處。三藏曰。和上是一國之師。何得去西川看競渡。忠第三問語亦如前三藏良久罔知去處。忠叱曰。這野狐精。他心通在什麼處。三藏無對。 　　論曰。四祖下融大師橫說豎說。猶未知向上關□子。此黃蘗運公語也。以黃蘗大機大用逸格手段。作如是說則其然矣異時學人相似語言以為禪道者。凡貶剝諸方往往猶不止於此。嗚呼世謂學不躐等。矧吾宗單傳心印用以了生死者。其可以躐等乎。觀牛頭諸祖道盛一時。於死生之際感驗昭著。有生而百鳥□花虎狼給侍者。有滅而鳥獸哀鳴逾月乃止者。有異香經旬而歇者。有山林變白溪□絕流者。有空中神旛從西而來遶山數匝者。有所居舊院林木變白七日而復者。及是忠禪師所感。皆不思議事。出於造化之表。自非神德妙行蔽天地而不恥關百聖而不慚者曷以臻此邪。如大耳三藏。分證小果得五神通。及見國師初二度國師以有所緣心則灼見其處。及第三度國師入甚深祕密大寂定門。大耳於是茫然不知。然則證果有階級。大道有淺深。端不誣矣。或謂巫咸相壺子揕擬國師者。自性圓通與夫區區術數。烏可同年而語哉。 　　(十)　是年大廣智三藏不空示疾。誡門人曰。普賢行願出無邊法門。汝等勤而行之。宜觀菩提心本尊大印直詮阿字。了法無生證大覺身。又命弟子趙遷執筆。授所撰涅槃軌範以貽後世。使準此送終。以表辭帝。詔遣內使賜。湯藥勞問。就加開府儀同三司肅國公食邑三千戶。辭讓數四不允。不空歎曰。吾以法濟世。不意垂死濫污封爵。乃以先師金剛智所付法物。因中使李憲誠進之。遂沐浴更衣。吉祥安臥而寂。闍維頂骨不壞。中含舍利光彩奪目。御史嚴郢撰紀德碑。太常徐浩書之於石。其辭曰。 　　和上諱不空。西域人也。氏族不聞於中夏。故不書。玄宗燭知至道。特見高仰。迄肅宗代宗三朝。皆為灌頂國師。以玄言德祥開佑至尊。代宗初以特進大鴻臚褒表之。及示疾不起。又就臥內加開府儀同三司肅國公。皆牢讓不允。特賜法號曰大廣智三藏。大曆五年夏六月癸未。滅度於京師大興善寺。代宗為之廢朝三日。贈司空追諡大辯正廣智三藏。和上荼毘日。詔遣中謁者齎祝文祖祭。申如在之敬。睿詞深切加薦令芳。禮冠群倫舉無與比。明年九月。詔以舍利起塔於舊居寺院。和上性聰朗博觀前佛法藏要旨。緇門獨立邈蕩蕩其無雙。稽夫真言字儀之憲度。灌頂升壇之軌跡。即時成佛之速。應聲儲祉之妙。天麗且彌地普而深。固非未學所能詳也。敢不概見序其大歸。昔金剛薩埵親於毘盧遮那佛前受瑜伽最上乘義。後數百年傳於龍猛菩薩。龍猛又數百年傳於龍智阿闍黎。龍智傳金剛智阿闍黎。金剛智東來傳於和上。和上又西遊天竺師子等國。詣龍智阿闍黎。揚搉十八會法。法化相承自毘盧遮那如來至於和上。凡六棄矣。每齋戒留中導迎善氣。登禮皆答福應較然。溫樹不言莫可紀已。西域隘巷狂象奔突。以慈眼視之。不旋踵而像伏不起。南海半渡天吳鼓駭。以定力對之。未移晷而海靜無浪。其生也。母氏有毫光照燭之瑞。其沒也。精舍有池水竭涸之異。凡僧夏五十享年七十。自成童至於晚暮。常飾供具坐道場浴蘭焚香入佛知見。五十餘年晨夜寒暑未嘗有傾欹懈倦之色。過人絕遠乃如是者後學陞堂誦說。有師法者非一。而沙門惠朗受補處之記。得傳燈之旨。繼明佛日紹六為七。至矣哉。於戲。法子永懷梁木將絕本行。託予勒崇。昔承微言今見幾杖。光儀眇漢壇宇清愴。綦書昭銘小子何讓。銘曰。嗚呼大士。起我三宗。道為帝師。秩為儀同。昔在廣成軒後順風。歲逾三千。復有肅公。瑜伽上乘。真語密契。六葉授受。傳燈相繼。述者牒之。爛然有第。陸伏狂象。水息天吳。慈心制暴。慧力降愚。寂然感通。其可測乎。兩楹夢奠。雙樹變色。司空寵終。辨正旌德。天使祖祭。宸衷悽惻。詔起寶塔。舊庭之隅。下藏舍利。上飾浮圖。跡殊生滅。法離有無。刊石為碣。傳之大都。 　　(十一　辛亥)　越州律師曇一卒。補□覢□娣□槢□□□□聾襾□□□□礸□稦□□□□□□□□祤聾□□□□□禛楅□□□□褸□埤□□褓□銵慼慼慼撓R滋祡□W榜□□□□□□禜□□□飯□囂ョ撩蛂慼慼慼慼慼U橚□□要□□□榜□□□□□□禍□婍b馰□□磻駙□□□□□□□□駩□□□□□□□□驖□□□□檢□□□□□檢□□祅禈□□駸□礪□□□□□□□楷□□□□□□□□□□□祰飀□□□迭慼慼慼牖□□褻妯□□□裀□褾□稿楯□祭□奸□□□□□鶴裀□Z□□禲驖□□□□椏騖饋□□□□饑祇□滿慼慼憐C襼□□□奪□□□禍□□襳□□痢j□□□□哅□婦駔訊□j□礸□魯□□j□堅襮礹□□埤□□姴□□□□□□槷□□稀□籊央慼慼慼慼敷S□□娳□j□□行祰□□祜□□□□□譯□□□姬□Y□穗奾□□襮騲間慼慼慼歎ョ慼慼慼慼慼慼毅牷慼慼樑E檟楅襼□妖□□□襼□媽□□□娘□□□試騇□□□覷□□□□朗諢慼慼樟C櫸□□檳□□□□□□□□□馭覜□□□□□□□送椽□媽□□馜□□□□□荂慼`飀□□□糕奰觾□□□□橄□□□□□觥□示□□□□□□□□□□飀□襾□□飀□祇□穚□□□□□□飀□□椹□梱□□□□□觀□□□□□□□□□□瞴慼撳H椹□□□椹復□□□駂□□魯襌樀□□□馜覽□□詛□□□□饎□□□婠椹復□□□□橁稽驁□詁□□□□□□□□姩□□□□飀□覛□□□□□□□□□]裀□禍□榻埤□糧□襡□□□誇□□□□磔[埤□飩□糖□□□□□□□禺點榴□□□駃砥慼慼撳峞慼慼慼慼慼慼慼 　　(十二)　是歲淮南節度使楊州牧御史大夫張延賞狀舒州三祖行實。請諡於朝。夏四月。天子賜諡曰鏡智禪師。刺史獨孤及製賜諡碑曰。按前志。禪師號僧粲。不知何許人。出見於周隋間。傳教於惠可大師。摳衣鄴中。得道於司空山。謂身相非真。故示有瘡疾。謂法無我。故居不擇地。以眾生病為病。故所至必說法。度人以一相。不在內外中間。故必言不以文字。其教大略以寂照妙用。攝群品流注生滅。觀四維上下。不見法不見身不見心。乃至心離名字身等空界。法同夢幻無得無證。然後謂之解脫。禪師率是道也。上膺付屬下拯昏疑。大雲垂廕國土皆化。謂南方教所未至。我是以有羅浮之行。其來不來也。其去無去也。既而以袈裟與法。俱付悟者。道存影謝遺骨此山。今二百歲矣。皇帝即位後五年。歲次庚戌。某剖符是州登禪師遺居。周覽塵跡明徵故事。其荼毘起塔之制。實天寶景戌中。別駕前河南尹趙郡李公常經始之。碑版之文隋內史侍郎河東薛公道衡唐相國河南房公琯繼論撰之。而尊道之典易名之禮。則朝廷方以多故而未遑也。長老比丘釋湛然。誦經於靈塔之下。與□松俱老。痛先師名氏未經邦國焉。與禪眾寺大律師澄俊。同寅葉恭亟以為請。會是歲嵩山大比丘釋惠融至自廣陵。勝業寺大比丘釋開悟至自廬江。俱慕我禪師後七葉之遺訓。日相與歎塔之不命號之不崇。懼象法之根本墜於地也。願申無邊眾生之弘。誓以紓罔極楊。州牧御史大夫張公延賞以狀聞。於是六年夏四月。上霈然降興廢繼絕之詔。冊諡禪師曰鏡智。塔曰覺寂。以大德僧七人掃灑供養。天書錫命煇煥崖谷。眾庶踴躍謂大乘中興。是以大比丘眾議立石於塔東南隅。紀心法興廢之所以然。某以謂初中國之有佛教。自漢孝明始也。歷魏晉宋齊及梁武。言第一義諦者不過佈施持戒。天下惑於報應而人未知禪。世與道交相喪。至菩提達磨大師。始示人以諸佛心要。人疑而未思。惠可大師傳而持之。人思而未修。迨禪師三葉其風寖廣。真如法味日漸月漬。萬木之根莖枝葉悉沐我雨。然後空王之密藏。二祖之微言。始行於世間浹於人心。當時聞道於禪師者。其淺者知有為無非妄想。深者見佛性於言下。如燈照物。朝為凡夫夕為聖賢。雙峰大師道信其人道。其後信公以傳弘忍。忍傳惠能神秀。秀公傳普寂。寂公之門徒萬人。陞堂者六十有三。得自在惠者一。曰弘正。正公之廊廡。龍象又倍焉。或化嵩洛。或之荊吳。自是心教之被於世也。與六籍侔盛。於戲微禪師吾其二乘矣。後代何迷焉。庸詎知禪師之下生不為諸佛故現比丘身以救濁劫乎。亦猶堯舜既往周公制禮。仲尼述之遊夏弘之。使高堂後蒼徐孟戴慶之徒可得而祖焉。夫以聖賢所振為木鐸。其揆一也。諸公以為司馬子長立夫子世家。謝臨川撰惠遠法師碑銘。今將令千載之後知先師之全身禪門之權輿王命之追崇在此山也。則揚其風紀其時宜在法流。某嘗味禪師之道也久。故不讓。其銘曰。人之靜性。與生偕植。智誘於外。染為妄識。如浪斯鼓。與風動息。淫駭貪怒。為刃為賊。生死有涯。緣起無極。如來憫之。為闢度門。即妄了真。以證覺源。啟迪心印。貽我後昆。間生禪師。俾以教尊。二十八世。迭付微言。如如禪師。應期弘宣。世溷法滅。獨與道全。童蒙來求。我以意傳。攝相歸性。法身乃圓。性身本空我為說焉。如如禪師。道既棄世。將二十紀。朝經乃屆。皇明昭賁。億兆摸拜。凡今後學。入佛境界。於取非取。誰縛誰解。萬有千歲。此法無壞。 　　(十三　壬子)　魯郡公顏真卿。撰撫州寶應寺律藏院戒壇記曰。如來以身口意業難調伏也。淨屍羅以息其內。行住坐臥四威儀攝善心也。明布薩以昭其外。故曰。波羅提木叉是汝之師。則憍陳如之善來。迦葉波之尚法。諸聲聞三歸約眾。十四年以八敬度尼羯磨相承。其致一也。漢靈帝建寧元年。有北天竺五葉門支法領等。始於長安譯出四分戒本兼羯磨。與大僧受戒。至曹魏有天竺十尼自遠而來為尼受具。後秦姚興弘始十一年。有梵僧佛陀耶捨。釋出四分律本。而關中先行僧祇。江南盛行十誦。至元魏法聰律師。始闡四分之宗。聰傳道覆。覆傳惠光。光傳雲暉願。願傳隱樂洪雲。雲傳遵。遵傳知首。首傳道宣。宣傳法勵滿意。意傳法成。成傳大亮道省。亮傳雲一道岸超惠澄。澄傳惠欽。皆口相授受臻於壼奧。欽俗姓徐。洪州建昌人也。蓋漢孺子之後。年二十二尋師於臨川楮山。後五歲削髮隸於高安龍崗寺。遂受戒有唐義淨。則譯經上足曰洪州之靈傑。其秉宣羯磨者曰兩京滌法銳欽。智度沖深神用高爽。行無權實身絕開遮。闡律藏而日月光明。騁辯才而龍象蹴踏。江嶺之外凜然風生。開元末北遊京師。充福先大德。常誦涅槃經而講之。兼明俱捨論維摩金剛經。又登講座。其下日有二三千人。由是名動輦轂。屬祿山作亂杖錫南歸。居於西山洪井雙嶺之間。慕高僧觀顯之遺蹤。於寺比刱置蘭若。山泉之美頗極幽絕。欽雖堅持律儀而志在弘濟。好讀周易左傳下筆成章。著律儀輔演十卷。嘗撰本州龍興寺戒壇碑。頗見稱於作者。三年真卿添刺撫州。東南四里有宋侍中臨川內史謝靈運翻涅槃經古臺。基局儼然軒陛摧圮。高行頭陀僧智清者。首事修葺安居住持。明年秋七月。真卿績秩將滿。有觀察使尚書御史大夫趙國魏公。願以我皇帝降誕之辰奏為寶應寺。仍請山林高行僧三七人。冬十月二十三日。聖恩允許。於是鼎新輪奐。其興也勃焉。乃請止觀大師法源法泉襄陽乘覺清涼善弘羅浮圓覺佛跡本喻餘杭惠達洎常州海通海岸等。同住熏修以資景福。僉以為學徒雖增毘尼未立。明年三月乃請欽登壇而董木鐸焉。仍俾龍崗道□飣□□娣□□□□□□□娃□□□□□□穠駛試饟屆樁F□託蓮□□□倣b饐□馳奪□□□□□□便□□□□□j□屋璉R飀□□□□□言□□□□祰□送駙G□□□□□□旅□□□祤□□□飾□良奻樇宅□禭觜□□榳奐□□f□□□□槄飀□覬□□□□槂□祅稀奇□□□□□□略□榵礹□□奓□□□□靈妖□□□榬□橁□□□飀□□□襶□埤□□祼襾□□□鷺□E駙騿慼慼慼戮X□离□□□□□□□送□□稿楯□襾逆□□□□□□□□□□醴□菱樀□□F□□□□□□穢牷慼敵芊慼慼模瞴i□□□□□□□□襱夾□□婖□勵□□□□□□□□□□□說慼慼慼慼慼j□□□□□飀□□牷慼慼慼迭慼慼摯峞慼摯f□□□□□□楄□□□□荅□□□□□□列□j□禮憐□訂夾j□□□h□□榯□姾奉F□□□□□□舋}□饉飾□□飀□祅□□□□□□p埤□□香黤g□□埤□□襏屢□□□□夾j□饔□禛樾□□□□□□U□□□□□□□隆淚鍊言□礹□□ 　　(十四　十五　甲寅)　九年。道士史華以術得幸。因請立刃梯與沙門角法。有旨兩街選僧剋日校勝負。沙門崇惠者。不知何許人。常誦首楞嚴咒。表請挫之。帝率百僚臨觀。史華履刃梯而上。命惠登之。惠躡刃而昇。往復無傷。惠承勝命聚薪於庭舉烈焰。惠入火聚呼史華令入。華漸汗不敢正視。帝大悅而罷。賜崇惠號護國三藏。後不知終。沙門圓澤者。寓東都惠林寺。與隱士李源厚善。惠林即源舊第也。父□守東都。為祿山所害。源以故不仕常居寺中與澤談噱終日。偶相率游峨嵋山。源欲自荊州泝峽以往。澤欲由長安斜谷。源以為久絕人事。不欲復入京師。澤不能強。遂自荊州舟次南浦。見婦人錦襠負甖而汲者。澤望而泣曰所不欲由此者為是。源驚問故。澤曰。婦人孕三稔矣。遲吾為之子。不逢則已。今既見之。無可逃者。公當以符咒助我令速生。三日浴見願公臨顧以一笑為信。後十三年。於杭州天竺寺外。當與公相見。源悲哀具浴。至暮而澤亡。婦乳三日。源往視之。兒見源果軒渠而笑。即具以語其家。葬訖源返寺中。後如期自洛之吳赴其約。至期於葛洪井畔聞有牧童扣牛角而歌曰。三生石上舊精魂。賞月吟風莫要論。慚愧情人遠相訪。此身雖異性常存。源曰。澤公健否。答曰。李君真信。士然世緣未盡。且勿相近。惟勤修不惰乃復相見。又歌曰。身前身後事茫茫。欲話因緣恐斷腸。吳越江山尋已遍。卻回煙棹上瞿塘。遂隱不見。源復歸惠林。至長慶初年八十矣。御史中丞李德裕表薦曰。源天與至孝絕心祿仕。五十餘年常守沈默理契深要。一辭開析百慮洗然。抱此真節棄於清世。臣竊為陛下惜之。穆宗下詔以源守諫議大夫。不赴尋以壽終。 　　(十六　乙卯)　國師惠忠將終。耽源問。百年後有人問極則事作麼生。忠曰。幸自可憐生須要護身符子作麼。乃入辭代宗。代宗曰。師滅度後。弟子將何所記。忠曰。告檀越造取一所無縫塔。帝曰。請師塔樣。忠良久曰。會麼。帝曰。不會。忠曰。貧道去後有侍者應真。卻知此事。以十二月九日右脅而寂。門弟子奉全身於黨子谷建塔。賜諡大證禪師。帝尋召應真入內。舉前語問之。真良久曰。聖上會麼。帝曰。不會。真述偈曰。湘之南潭之北。中有黃金充一國。無影樹下合同船。琉璃殿上無知識。代宗嘗在便殿。指天下觀軍容使魚朝恩。謂忠曰。朝恩亦解些子佛法朝恩即問忠曰。何者是無明。無明從何而起。忠曰。佛法衰相今現。帝曰。何也。忠曰。奴也解問佛法。豈非衰相今現。朝恩色大怒。忠曰。即此是無明。無明從此起。朝恩復抗聲曰。有人言師今是佛得否。忠曰。朝廷有人言汝是天子果否。朝恩伏地曰。死罪死罪。朝恩實非天子。忠曰。我不是佛。所以二尊不並化。朝恩曰。師長作凡夫無成佛時耶。恩曰。我向後必當作佛。汝姓什麼。朝恩曰。姓魚。忠曰。我向後作佛不名惠忠。汝向後若作天子。改卻姓莫不姓魚否。朝恩伏地曰。死罪死罪。朝恩此去實不敢向師論佛法。忠謂帝曰。幾帕殺此奴。 　　(丁巳)　十二年。宰相元載王縉有罪。載伏誅。籍其家鐘乳五百兩。胡椒八百斛。他物稱是。縉貶括州刺史。縉素奉佛不茹葷。晚節尤謹。妻死以第為佛祠。初帝未知重佛。每從容問縉所以然。縉必開陳福業報應。帝意向之。由是宮中祀佛。梵唄齋熏無少懈。群臣承風旨言死生報應。故人事置而不修。議者以縉與杜鴻漸泥佛太過雲。 　　(戊午)　○米斗三文○貓鼠同乳。 　　(十七　己未)　三月上崩太子即位。 　　十四年。天柱山崇惠禪師示寂。師彭州人。得法於牛頭威禪師。後居天柱寺。僧問達磨未來此土。還有佛法也無。師曰。未來時且置。即今事作麼生。曰某甲不會。師曰。萬古長空。一朝風月。良久又曰。闍黎會麼。自己分上作麼生。干他達磨來與未來作麼。他家來太似賣卜漢相似。見汝不會為汝錐破。卦文才生吉凶在汝分上一切自看。僧問。如何是解卜底人。曰汝才出門時便不中也。問宗門中請師舉唱。答曰。石牛長吼真空外。木馬嘶時月隱山。問如何是西來意。曰白猿抱子歸青嶂。蜂蝶□花綠蕊間。及是遷化。肉身不壞。數百年猶在。 　　(十八　庚申)　德宗適改年建中(代宗長子。詔天下勿上祥瑞。放馴象出宮女。用盧杞為相。致朱泚之亂。幸奉天。壽六十四崩。葬崇陵。在位二十五年○立誦為皇太子○始定秋夏二稅)。 　　(十九)　沙門惠超。於五臺乾明寺錄出大廣智三藏不空所譯大乘瑜伽金剛性海曼殊室利千臂千缽大教王。經其序文。曰。大唐開元二十一年歲次癸酉正月一日。於薦福寺道場內。金剛三藏與僧惠超授大乘瑜伽金剛五頂五智尊千臂千手千缽千佛釋迦曼殊室利菩薩祕密菩提三摩地法。遂於其後受是法已。不空三藏奉事經於八載。至開元二十八載歲次庚辰四月十五日。聞奏開元聖上皇於薦福御道場內。至五月五日。奉詔譯經。即時焚燒香火起首翻譯。三藏演梵本惠超筆授。大乘瑜伽千臂千缽曼殊室利經法教。十二月十五日才訖。天寶元年二月十九日。三藏將此梵本及五天竺阿闍黎書。並付與梵僧目叉難陀婆伽。令送此經梵本並書。將與五印土南天竺國師子國本師寶覺阿闍黎。經今不回。後於大曆九年十月再至大興善寺大師大廣智三藏和上邊。復伸咨決大教瑜伽心地祕密法門。復將千缽曼殊經本。至建中元年四月十五日。到五臺山乾元菩提寺。遂將舊翻唐言梵音經本。於寺校證。至五月五日惠超重與抄寫出。一切如來大教王經瑜伽祕密金剛三摩地三密聖教法門述經祕義諸佛出世應物。隨意志求者智鏡玄通。念之者無憂不入。根緣感赴必籍此經。登菩提山除去邪執。契傳二密得究瑜伽要祕法門窮理微妙。身口意業用智修持。戒定慧學顯現通達。證如來地以信為首。乘般若舟速超彼岸。今述曼殊之德。靈跡殑伽聖覺無方。神力潛運以多塵劫。悲願不住菩提。一主無二尊現為菩薩。自茲金色世界。來其忍士清涼之山。導引群品而即現燈現雲。及萬菩薩信生奇特。現光現相人皆發明正智。為利益三世蒼生有趣。悉證菩提也。 　　(壬戌)　○括富商錢出萬緡者官借其餘以供軍。 　　(癸亥)　○稅閒架。◎ 　　◎(二十　甲子　五八)　改興元○是年壽州毛罕妻生子毛債。豬頭象耳騾足魚腮人身。鐵杖自鞭金田掃地。償盜常住錢債也。 　　南嶽明瓚禪師者。不知何許人也。初宰相李泌。乾元中辭入衡嶽。瓚隱居上封。泌往謁之。瓚誦經其聲先悲悽而後悅豫。泌隱知音。因謂曰。將非避隱者有雲霄意乎。瓚唾之曰。莫相賊莫相賊。泌色不為動。瓚久之。見泌立候不懈。乃曰。飯未。泌曰。未也。瓚撥火出芋食與語。久之辭去。瓚撫其背曰。好做十年宰相。至是泌感事為帝言其高行。有詔徵之。使者至石窟宣麻命曰。尊者起謝恩。瓚寒涕垂頤凝坐略不以介意。使者歎其淳正不之迫。回奏其事。帝咨美之數四不已。瓚著歌一篇。其辭曰。兀然無事無改換。無事何須論一段。直心無散亂。他事不須斷。過去已過去。未來猶莫算兀然無事坐。何曾有人喚。內外覓功夫。總是癡頑漢。糧不蓄一粒。逢飯但知□飀□橖□□□□□訶□E□□□□□□磻飀□椸□□倫□□□楖□□□□本□□□□□□□□□□□飀□□慄□□□□□檢□□□□□□淚□□□□□□□□□□票觔諸□□□□飣□j□□樽駛訪□□妒□檇D□□□E□□檢□□祤駜綠□□綠□□都□□餘祏□訇□□媸\稈□□□□龍□□□□□泌觔□□□□□堙摯鞢牖窗慼熬a□□□□□□□□婠研□祭逆□□□□□□□奐角礸□□□XX]□裀□□□礸□□□□□驠□□緄裀□黧q礡慼慰D□□□□□□菨□¥n□滎鎂lq窩□¥□□耨耬啦宥S磣¥□□滎癒慼腹慝□□耨□□□□臣§□悅□□□□湦連|□窺□螢滎□韋□□薤□□□滎意□蘣c□□石祧□廄左偣¥□□嶡陷□□□□‥票礨迤若□□耤慼潑l剝□□□慇|§□□□宦□騿摹w|□□□□葥踥□泥‥□□□辦□□□□¥倧□□□□|襤苤撩菕慼 　　(二十一)　荊溪湛然禪師。臨終告其徒曰。大道無方無體。生歟死歟。其旨一貫。吾歸骨此山。報盡今夕。聊與汝等談道而決。夫一念無相謂之空。無法不備謂之假。不一不異謂之中。在凡為三因。在聖為三德。爇炷則初後同相。涉海則淺深異流。自利利人在斯而已。爾其志之。言訖而化。翰林梁肅題其碑陰曰。聖人不興。必有命世者出焉。自智者以法付灌頂。頂再世而至左溪朗。道若昧待公而發。乘此寶乘煥然中興。其受業身通者三十有九人。而縉紳先生高位崇名屈體受教者數十。師嚴道尊遐邇歸仁。自非命世亞聖。曷以臻此。 　　(乙丑)　改貞元。 　　(二十二　丙寅)　二年翰林梁肅。修天台止觀論成。著止觀統例曰。夫止觀何為也。導萬化之理而復於實際者也。實際者何也。性之本也。物之所以不能復者。昏與動使之然也。照昏者謂之明。駐動者謂之靜。明與靜止觀之體也。在因謂之止觀。在果謂之智定。因謂之行。果謂之成。行者行此者也。成者證此者也。原夫聖人有以見惑足以喪志。動足以失方。於是乎止而觀之靜而明之。使其動而能靜。靜而能明。因相待以成法。即絕待以照本。御大車以禦正。乘大事而總權。消息乎不二之場。鼓舞於說三之域。至微以盡性。至頤而體神。語其近則一毫之善可通也。語其遠則重玄之門可□□□□訇□□奜□□□馱□魯□□訇□椻□椹□□馱□□□□褓□饅樨□□姤□□□□檻腹憤插慼慼慼慼慼慼撚蝖慼慼慼慼慼慼慼撚蝖慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼敵忴吽憫芋慼慼慼慼慼慼慼牖窗慼憫芋慼慼慼F□□□礹切姛□□□飀□□□切奾礸□□□□□□□□□□w□□□襼□□□□□騇□膳□□□K襐□□椹□□K觔切□椹□□蠣糖□□垢均慼慼慼毅牷毅牷慼慼慼慼慼慼撚}□□棇□□□□騬□□□□□切威褓□□□□□□□□切威褓□□□□糖□□□□□□飀□□□蓼□逆□□□□埤□□□□裀□□蓼□埤□□□□檢□□□□□□□□糕□□□□□□□□逆□□□□檢□□□蓼□□□□駂□□□飀□露□糖□□□□□□□切婀□□娀□□□夾□□礹切姬□□娀□□□夾□□□切大驗□娀□□□夾□□□□□□□□Y□□□□禳□□□N逆□槫露□稟稅□礹E□□送□耔□婝E□□祉礽妳婝N逆□駩□耔□誇□□□□□□□餖逆□F□□□騧□□饅樦□稿褓□姪□□Z@檻□礹□□j□稀□輦j□p□□□□□禂□□雷梱□□□禍裀□襉□□□□V秅逆□祉祌檢□楉禈□□□礸□□□褓□糕好□訐□娀□□j□□□□□□□埤□徆k□□□□飀□馭規□□□□□□□□□□□□稙魯□□□□楅榗訧□□□裀□□祺大糖□礹j□□騧□□切大□□□□□□□埤□蹅說E□□□稫本□□□糖□□□□妁□□□□□□□□□□□娀孌饅樓觶□□□□夾□□□□妊□夾□匿□□□椹□□□言大駔羇□I□□□□□□□□□□□□□□□埤□□囊夾□□奅橤言埤□LF□□□□言□夾□□駉驁□夾□□□□夾□□□糖□□□□奅楢□□飀□□□□□奾礹□□□□褸□□□□託飣□□飀□□婝H檻觔魯□□□□□夾□□□□□妊□□妊□□□□□餓□奮馱□□飀□□□婁□□□□□□□襼觚椸□禱□□□□□□□奅槾餾□□□□j□言□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□詏□□憐□□□□□□□□魯□□□□□□翩毅牷慼潘^□□駝哄慼慼慼樁唌慼慼慼慼潔痋慼慼慼慼慼慼慼潑O□□□□□□□榕□矩荂慼犛Jj□q□榙□姵飯□觫□□業□□□q□□獢慼撓S呂□□□業□□夾j□□□□□觔觫□妖祭逆□p□□□□褽姖諵謊芊撮矷慼慼慼慼牖窗慼慼慼慼潑a威椹□□□□□□□櫸□□□□奇□□僚奿□□粿□馱檢□□□□□□褸□糖□檢□琉橆□p□□穵□□神□□□□逆□椸□都□O□□□□□□□祭稐□裀□□□□□□□□裀□襦□耔樇□W輻□□□□奿□妗驒觀□□j□磻礸□檢□□□□□椹□□□□□□□□祇□□□孌逆□旅露□稀□□□礹□□□□□□□逆□□樀□□□稀□□□□切□□檢□稀嬌□□椸□□□□□嬌□□礸□□□□□□□□□婛□□□□樁槥j□茶□玲□稀□槐樀夾□□□穠槐櫸□□□□切□□□□□□□□□□埤□祭褽□□埤□綠□□□□□□□□□□□□ルヾ犛J□駩□□□□□□□□╮撕臐慼j□□□椹婁□□□□□□覘魯□□□言□□□□□□□□□詻褸槆j□□餺□□□□□□□騆□□祏誇□□娀埤□馵□□□□□□切□飀□□□□西□□□□飀□□□□□□□切埤□馞列言□□□埤□駉娙切□□稀埤□饑□□荂慼慼慼摯鞢潯砂□□p□□□埤□饌恣慼慼慼摯鞢潘`□□□□樀埤□駑□□□□□□□□埤□□□□w□□□檢□□槂□檢□□□q檢□稀誇□□□□□驒□□□□□F□□□夾□□□□駴魯□□□□□□□衽□□□□奎□檢□□禜□□□□□昴u□妖練□襂□□□楸□□柍□□□□□榬□□驛□□□□榬□□□□泌□□□榬□□筘□祅□□褓□□□□楅□□視□□□□褉□□□□□□□□櫚□□裀□□□妖稿□□□夾□□□□□□□□祉穇j□褓□□□□□言□□□橁□□□□餞椸□筘□□訧□□□□娀娓□□□□□□奐□覕雜□□□□婁□埤□□□駟□□□□奾□奅橫□婁送饛□□□□□□□切□夾□誇□□□言□夾□妒□□□□□□襏□榬□□□□切□夾□埤□□□稀夾省言□夾□埤□□醴□夾□□奅楗□□□□nj□業言□□埤□蓼□□□□□□言奅飫妖□□樂首□飀□□椸□□□榖逆□襹□□□祅檻□□雷祺□□□□□□□□□□□□□□觳□率F□□誇□□□□□送□襼□省□□□□□□□飣禖□□□□贊覈□□□□□□楮臨□R榩都□□槐椹□□覕糖□□埤□矩□F□樓夼襼□□槾糖□□樾□□飀□樖驙□□榽□□□□祇□FF□□□□□椹□□□夾□□飯□椸□□□痢□馻殺方怜鞢慼撙飭□祐蹲苤慼憤楚慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼潑O□□j□□□□□□□褓□楉□□□□□覞□襼□奊崙□□j□ 　　(二十三　戊辰)　般若三藏新譯大乘理趣六波羅蜜經成。代宗皇帝親製敘文曰。大樸既散有為遂作。名利牽乎德。巧智喪乎真。愛惡攻乎性情。因緣堅其染習。內則百慮無節。外則六根競誘。天理滅而莫知。道源迷而忘返。淪溺苦海劫盡還初。惟至人了萬物之宗。越三界之表。廓獨立而不改。遍諸有而常然。故能開導群迷濟拔流品。六波羅蜜經者。眾法之津梁度門之圓極也。昔日月燈明如來為菩薩說。歷劫曠遠真偈寂寥。文殊師利於耆闍會中與彌勒菩薩語及其事。成一切種智會無量義因。唯佛能知。唯佛能說。教必有主。其在茲乎。是以釋迦如來為法而生俟時而現。三身不異。故處代而常離。萬行無修。故隨方而自在。運慈悲之力。開攝護之門。因其六塵示之六度。導於法分全證法身。結習紛綸乘理而悟。是真般若之旨也。故有慈氏善問大音讚言。天垂寶華雲集仙蓋。甘露流液光明燭幽。使迷方淺深皆得自然之慧。恆沙億眾能通般若之知。嘗試論之。先儒有言。誠者自成而道自導也。夫誠己於內。則不勉而中不思而得。誠物於外。則不言而應不為而成。其內者證法之身。其外者大悲之力。德產之緻密化育之功也。夫春風吹發萬類鹹滋。旭日昇畫群陰盡釋。乾坤易簡之道。是則大同神明幽贊之情。孰雲區別。殊途一致其理固然。朕虔奉丕圖保又烝庶。思建皇極以升。大猷遐想靈蹤期於葉契。捨城妙說久祕梵文。徒懷瀉瓶未啟遺夾。微言不昧將或起予。於是罽賓沙門般若受旨宣揚。光宅沙門利言為之翻譯。時大德則資聖寺道液。醴泉寺超悟。慈恩寺應真。莊嚴寺圓照。光宅寺道岸等。法門領袖人中龍象。證明正義輝潤玄文。知釋迦之寶城。識眾尊之滿字。以貞元四年歲次戊辰十二月二十八日。於西明寺譯成上進。凡一部十卷。神龍翊衛。如從金口之傳。梵眾護持。無異毫光之現。朕齋心滌慮仰味宗源。聞所未聞寔為希有。聊因暇日三復斯經。雖法海甚深波流不讓。舉其梗概昭悟將來。 　　(二十四)　二月江西馬祖大師道一示寂。師漢州什邡人。姓馬氏。容貌豐偉。牛行虎視。引舌過準。足有二輪文。遇懷讓禪師密契心法。始自建陽遷臨川次南康。所至聚徒說法刱建禪林。大曆中始居豫章開元寺。嘗示眾曰。汝等諸人各信。自心是佛此心即佛。達磨大師自南天竺國來此中華。傳上乘一心之法。令汝等開悟。又引楞伽經文以印眾生心地。恐汝顛倒不自信。此一心之法各各有之。故楞伽經雲。佛語心為宗。無門為法門。又雲。夫求法者應無所求。心外無別佛。佛外無別心。不取善不取惡。淨穢兩邊都不依怙。達罪性空唸唸不可得。無自性故。故雲。三界唯心森羅及萬像一法之所印。凡所見色即是見心。心不自心。因色故有。但隨時言說即事即理都無所礙。菩提道果亦復如是。於心所生即名為色。知色空故生即無生。若了此意。乃可隨時著衣喫飯長養聖胎任運過時。復有何事。汝受吾教聽吾偈曰。心地隨時說。菩提亦只寧。事理俱無礙。當生即不生。師於開元示寂。先是師嘗經由豫章泐潭之石門。愛其山水奇勝洞壑平坦。顧謂其從曰。吾朽質之日歸骨於此。至是門弟子奉靈骨舍利。建道場於石門。相國權德輿為之碑。宣宗賜諡大寂禪師。得法弟子凡百三十有九人。一為一方宗主轉化無窮。禪宗至此大盛於世。 　　(二十五)　大珠惠海禪師者。建州人。初參馬祖。祖問。從何處來。曰越州大雲寺來。祖曰。來此擬須何事。曰來求佛法。祖曰。自家寶藏不顧。拋家散走作什麼。我這堣@物也無。求什麼佛法。師遂禮拜問。那箇是惠海自家寶藏。祖曰。即今問我者是汝寶藏。一切具足更無欠少。使用自在何假向外求覓。師於言下自識本心不由知覺。禮謝畢服勞。久之後以受業師年老歸奉養。乃晦跡藏用外現癡訥。撰頓悟入道要門一卷。為好事竊出。及馬祖見之。即告眾曰。越州有大珠。圓明光透自在。無遮障處也。眾中有知師本姓朱者。遂共尋訪。師由是道望顯著。說法彼翻海湧浩然無礙。有頓悟門及廣語。行於世。 　　(二十六　庚午)　○迎佛骨。 　　六年石頭希遷禪師示寂。師得法於清原。天寶中居衡山南寺。寺東有石其狀如臺。乃結菴其上。時號石頭和尚。南嶽鬼神多見身聽法。師皆與之授戒。大曆中江西主大寂。湖南主石頭。往來憧憧並湊二大士之門。嘗示眾曰。吾之法門先佛傳授。不論禪定精進。唯達佛之知見。即心即佛心佛眾生菩提煩惱名異體一。汝等當知自己心靈。體離斷常性非垢淨。湛然圓滿凡聖齊同。應用無方離心意識。三界六道唯自心現。水月鏡像豈有生滅。汝等知之無所不備。師初閱肇論雲。會萬物為己者。其唯聖人乎。遂豁然曰。聖人無已靡所不已。因著參同契。其辭曰。竺土大仙心。東西密相付。人根有利鈍。道無南北祖。靈源明皎潔。枝派暗流注。執事元是迷。契理亦非悟。門門一切境。回互不回互。回而更相涉。不爾依位住。色本殊質像。聲元無樂苦。暗合上中言。明明清濁句。四大性自復。如子得其母。火熱風動搖。水濕地堅固。眼色耳音聲。鼻香舌鹹醋。然依一一法。依根葉分佈。本末須歸宗。尊卑用其語。當明中有暗。勿以暗相遇。當暗中有明。勿以明相睹。明暗各相對。比如前後步。萬物自有功。當言用及處。事存涵蓋合。理應箭鋒拄。承言須會宗。勿自立規矩。觸目不會道。運足焉知路。進步非遠近。迷隔山河固。謹白參玄人。光陰莫虛度。 　　(癸酉)　○張滂請稅茶。得錢四十萬緡。茶稅之始也。 　　(二十七　丙子)　十二年。宣河東節度使禮部尚書李詵。備禮迎法師澄觀入京。觀至。有旨命同罽賓三藏般若。翻譯烏茶國所進華嚴後分梵夾。帝親預譯場一日不至。即差僧寂光依僧欲雲。皇帝國事因緣如法僧事與欲清淨。觀承叡旨。翻宣既就進之帝命開示華嚴宗旨。群臣大集。觀陞高座曰。我皇御宇德合乾坤。光宅萬方重譯來貢。東風入律。西天輸越海之誠。南印御書。北闕獻朝宗之敬。特回明詔再譯真詮。光闡大猷增輝新理。澄觀顧多天幸。欽屬盛明。奉詔譯場。承旨幽贊。抃躍競惕三復竭愚。露滴天池。喜含百川之味。塵培華岳。無增萬仞之高。極虛空之可度。體無邊涯大也。竭滄溟而可飲。法門無盡方也。碎塵剎而可數。用無能測廣也。離覺所覺朗萬法之幽邃佛也。芬敷萬行榮耀眾德華也。圓茲行德飾彼十身嚴也。貫攝玄微以成真光之彩經也。總斯七字為一部之宏綱。將契本性非行莫階。故說普賢無邊勝行。行起解絕智證圓明。無礙融通現前受用。帝大悅。賜觀紫方袍。號教授和尚。其後相國齊抗鄭餘慶高郢。請撰華嚴綱要三卷。相國李吉甫侍郎歸登駙馬杜琮。請述正要一卷。又為南康王韋皋相國武元衡。著法界觀玄鏡一卷。僕射高崇文。請著鏡燈說文一卷。司徒嚴綬司空鄭元刺史陸長源。請撰三聖圓融觀一卷。節度使薛華觀察使孟簡中書錢徽拾遺白居易給事杜羔等。請製七處九會華藏界圖心鏡說文十卷。又與僧錄靈邃大師十八首座十寺三學上流。製華嚴圓覺四分中觀等經律論關脈三十餘部。皆古錦純金隨器任用雲。 　　(二十八　己卯)　十五年。清涼受鎮國大師號。進加天下大僧錄。四月帝誕節。敕有司備儀贊迎教授和上澄觀。入內殿闡揚華嚴宗旨。觀陞高座曰。大哉真界萬法資始。包空有而絕相。入言象而無跡。妙有得之而不有。真空得之而不空。生滅得之而真常。緣起得之而交映。我佛得之妙踐真覺廓淨塵習。寂寥於萬化之域。動用於一虛之中。融身剎以相含。流聲光而遐燭。我皇得之靈鑒虛極保合大和。聖文掩於百王。淳風扇於萬國。敷玄化以覺夢。垂天真以性情。是知不有太虛。曷展無涯之照。不有真界。豈淨等空之心。華嚴教者。即窮斯旨趣盡其源流。故恢廓宏遠包納沖邃。不可得而思議矣。指其源也。情塵有經智海無外。妄惑非取重玄不空。四句之火莫焚。萬法之門皆入。冥二際於不一。動千變而非多。事理交涉而兩忘。性相融通而無盡。若秦鏡之互照。猶帝珠之相含。重重交光歷歷齊現。故得圓至功於頃刻。見佛境於塵毛。諸佛心內眾生新新作佛。眾生心中諸佛唸唸證真。一字法門。海墨書而不盡。一毫之善。空界盡而無窮。語其定也。冥一心於無心。即萬動而常寂。海湛真智光含性空。星羅法身影落心水。圓音非叩而長演。果海離念而心傳。萬行忘照而齊修。漸頓無得而雙入。雖四心廣被八難頓超。而一極唱高二乘絕聽。當其器也。百城詢友一道棲神。明正為南方盡南矣。益我為友人皆友焉遇三毒而三德圓。入一塵而一心淨。千化不變其慮。萬境順通於道。契文殊之妙智。宛是初心入普賢之玄門曾無別體。失其旨也。徒修因於曠劫。得其門也。等諸佛於一朝。諦觀一塵法界在掌。理深智遠識昧辭單。塵黷聖聰退座而已。帝時默湛海印朗然大覺。顧謂群臣曰。朕之師言雅而簡。辭典而富。扇真風於第一義天。能以聖法清涼朕心。仍以清涼賜為國師之號。朕思從來。執身心我人及諸法定相斯為甚倒。群臣再拜稽首頂奉明命。由是中外台輔重臣。鹹以八戒禮而師之。 　　(二十九)　是歲廬山東林律大德熙怡卒。許堯佐製其碑曰。大師熙姓曹氏。桂陽人也。舊勳前烈垂休積慶。史氏詳之矣。夫真如不遠。其要在乎無垢。妙理不深。其要在乎見性。本於真實暢其虛無。俾聆芳咀潤孜孜請益。則大師之教也。大師體識深靜風度端敏。受具戒於南嶽。修律儀於東林。常趺坐一室。而四方學者差肩繼踵。發此柔軟納其歸依。堯言玉振微文冰釋。故崇德雅美臨壇持法垂五十年。嘗以至德初隸東林寺居耶捨塔院。數逾二紀而信心長者懷甘奉贄紛然並進。監廚守藏不遑祇受。既而悉歸精舍頒於眾僧。大師率同門人布衣糲食而已。故推己以見相。因相而歸空。搜閱精微鑽研旨要。嘗苦背悶。而針石不能及也。故於中夜累歎。有神人撫背。殊形駭物。斯須乃去。自茲窮討經論切磋心要。加以律儀。端靜受持勤至。感通之應故難盡書。至於山鹿歸仁林鳥效祉。大師之室不足駭也。大曆五年躋五老峰望彭蠡臨瀑布。乃刱凌雲精舍。為經行之地。旁引泉竇以滌塵迷。近躡松壑以求清涼。丹崖雲岫勢若屏牖。然趨風望景攀危輦重。翼如而至者難以數記。積十餘年乃至大林精廬。淬法刃然惠炬。俾夫恂恂圍繞者割其縛導其迷洗然而自得。貞元中歸東林戒壇院。以吾道已成吾教已行。十五年秋七月召門弟子曰。吾隨化還。須臾寂滅。僧臘五十。報齡七十一。大師精貫六藝旁達百氏。嘗與故太師魯國公顏真卿。故丞相趙公憬。故御史大夫盧公群。今吏部侍郎楊公於陵。為參禪之侶。幽鍵洞發玄言兩得。門人法粲等十餘人傳其教焉。高僧傳誌熙怡異跡尤多。而堯佐之文美雅。故錄其文而不載其傳。 　　(三十　庚辰)　十六年逸士劉軻。游廬山之黃石巖。遇高僧異之。因為記曰。古老有言。太極之氣積成山嶽洩為川瀆。然則匡阜之境。其大者乎。庚辰歲山客劉軻來拾怪異。自麓至頂卻下半里餘。次於黃石巖。巖中有棲禪子。不知其幾臘。乃蹟其輕重頗見其宅心之地。及問其住年。但以手指松桂曰。毫髮我植今環人臂。烏飛兔走吾復何齒。矧卯戌之昏旦。霜炎之凍灰。生落之榮悴。去留之沿泝。雖云云自彼。而於我蔑如也。於戲句非巖房峭絕僧行孤峙。則人境兩失其宜也。復何言哉。觀夫雲煙雜乎履舄。嵐靄生於襟袖。群形浩擾併人眸子。每煙雨初霽山光澄練。泠泠仙語如在耳右。況又聳凌競上冥冥。焉知不能與洪崖接袂浮丘連駕。盈縮造化吐納顥氣。絕慚顏於厚面。遠喧卑於臊穢乎。不得而然者蓋鉤也餌也。名為利鉤。利為名餌。吞鉤食餌手足羈鎖。彼焉得跳躍於此乎。夫禪子脫去桎梏四支宣展。動與雲無心。靜將石何機。物我一致端邪徑塞。僕所謂非斯人不能住斯境也。禪師生宜春。姓黃氏名常進。以師久住。遂以其姓易其巖名焉。 　　(三十一　辛巳)　南嶽雲峰律師法證示寂。師族郭氏。色厲而仁。行峻而周。道廣而不尤。功高而不有。毅然居山之北峰。以為儀表。世之所謂賢人大臣者。至南方鹹用嚴事。由其內者。聞大師之言律儀。莫不震動悼懼如聽誓命。由其外者。聞大師之稱道要。莫不悽欷忻踴如獲肆宥。故時推人師則專其首。詔求教宗則冠其位。凡度學者五萬人。壽七十有八。僧臘五十七。河東柳子厚銘其塔。復為之碑曰。乾元元年某月日。皇帝曰。予欲俾慈仁怡愈洽於生人。惟浮圖道允迪。乃命五嶽求厥元德以儀於下。惟茲嶽上於尚書。其首曰。雲峰大師法證。凡蒞事五十年。貞元十七年乃沒。其徒曰詮。曰遠。曰振。曰巽。曰素。凡三千餘人。其長老鹹來言曰。吾師軌行峻特器宇弘大。有來受律者。吾師示以尊嚴整齊。明列義類。而人知其所不為。有來求道者。吾師示以高廣通達一其空有。而人知其所必至。元臣碩老稽首受教。髫童毀齒踴躍執役。故從吾師之命而度者凡五萬人。吾師冬不燠裘飢不豐食。每歲會其類讀群經。俾聖言必出。有以見其大。又率其伍伐木輦土。作佛塔廟洎經典。俾像法益廣。有以見其用。將沒告門人曰。吾自始學至去世。未嘗有作焉。然後知其動無不虛靜無不為。生而知未始來。沒而知未始往也。其道備矣。願刻山石知教之所以大。其詞曰。師之教尊嚴有耀。恭夫子之詔。維大中以告後學是效。師之德簡峻淵默柔惠以直。渙焉而不積。同焉而皆得。茲道惟則。師之功勤勞以庸。維奧祕必通。以興祠宮。遐邇攸從。師之族由號而郭。世德有奕。從佛於釋。師之壽七十有八。惟終始罔闕。丕冒遺烈。厥徒蒸蒸。惟大教是膺。惟憲言是懲。博博恢弘。如川之增。如雲之興。如嶽之不崩。終古其承之。 　　(三十二　壬午)　○雪下一丈○丹霞出家。年六十四矣。 　　(癸未)　隱士陸羽卒。羽字鴻漸。初為沙門得之水濱畜之。既長以易自筮得蹇之漸。曰鴻漸於陸。其羽可用以為儀。乃以陸為姓氏。名而字之。師教以旁行書。答曰。終鮮兄弟而絕後嗣。得為孝乎。逃去為優人。天寶中。太守李齊物異之授以書。貌侻陋口吃而辨。上元中隱苕溪。與沙門道標皎然善。自號桑苧翁。闔門著書。召拜太子文學。不就。嗜茶著茶經三卷。言茶之原之法之具尤備。天下益知飲茶矣。時鬻茶者至陶羽形置突間祀之為茶神。初開元中有逸人王休者。居太白山。每至冬取溪冰敲其精瑩者煮。茗共客飲之。時覺林寺僧志崇取茶三等。以驚雷笑自奉。以萱草帶供佛。以紫茸香待客。赴茶者至以油囊盛餘滴以歸。復有常伯熊者。因慮仝茶詩。深信飲茶之益。乃取羽之論。復廣著茶功。御史李季卿宣慰江南。知伯熊善煮茶召之。伯熊執器而前。季卿為再舉杯。時又有舉羽者召之。羽野服挈具而入。季卿不為禮。羽愧之更著毀茶論。其後尚茶成風。致回紇入朝驅馬市茶焉。 　　(三十三)　是歲東都聖善寺大師凝公卒。翰林白居易作八漸偈弔之。其序曰。居易嘗求心要於師。師賜教焉。曰觀。曰覺。曰定。曰慧。曰明。曰通。曰濟。曰捨。由是入於耳貫於心。嗚呼今師之報身則化。師之八言不化。至哉八言。實無生忍觀之漸門也。故自觀至捨次而贊之。廣一言為一偈。謂之八漸偈。蓋欲以發揮師之心教。且明居易不敢失墜也。既而升於堂禮於床。跪而唱泣而去。偈曰　觀　以心中眼。觀心外相。從何而有。從何而喪。觀之又觀。則辨真妄　覺　惟真常在。為妄所蒙。真妄苟辨。覺生其中。不離妄有。而得真空　定　真若不滅。妄即不起。六根之源。湛如止水。是為禪定。乃脫生死　慧　專之以定。定猶有繫。濟之以慧。慧則無滯。如珠在盤。盤走珠慧　明　定慧相合。合而後明。照彼萬物。物無遺形。如大圓鏡。有應無情　通　慧至乃明。明則不昧。明至乃通。通則無礙。無礙者何。變化自在　濟　通力不常。應念而變。二相非有。隨求而見。是大慈悲。以一濟萬　捨　眾苦既濟。大悲亦捨。苦既非真。悲亦是假。是故眾生。實無度者。 　　(三十四)　幽州盤山寶積禪師。僧問。如何是道。師曰出。僧曰。學人未領旨在。師曰去。師上堂示眾曰。心若無事萬象不生。意絕玄機纖塵何立。道本無體。因道而立名。道本無名。因名而得號。若言即心即佛。今時未入玄微。若言非心非佛。猶是指蹤之極則向上一路千聖不傳。學者勞形如猿捉影。夫大道無中復誰先後。長空絕際何用稱量。空既如斯道復何說。夫心月孤圓光吞萬象。光非照境境亦非存。光境俱亡復是何物。禪德譬如擲劍揮空。莫論及之不及。斯乃空輪無跡劍刃無虧。若能如是。心心無知。全心即佛。全佛即人。人佛無異。始為道矣。禪德。可中學道似地擎山不知山之孤峻。如石含玉不知玉之無瑕。若如此者。是名出家。故導師雲。法本不相礙。三際亦復然。無為無事人。猶是金鎖難。所以靈源獨耀道絕無生。大智非明真空無跡。真如凡聖皆是夢言。佛及涅槃並為增語。禪德。且須自看無人替代。三界無法何處求心。四大本空佛依何住。璿機不動寂爾無言。覿面相呈更無餘事。珍重。師將順世。告眾曰。有人貌得吾真否。眾皆將寫得真呈師。師皆打之。弟子普化出曰。某甲貌得。師曰。何不呈似老僧。普化乃打觔斗而出。師曰。這漢向後如風狂接人去在。師既奄化。敕諡凝寂大師真際之塔。 　　(三十五)　是歲監察御史柳宗元送□送□□覷Z逆□鍊□□□馰魯□□□□□□□□□□□姜唐^視□□□□榕离□饋□□□□婛□□□□□□□□□埤□□□□□□樿禿□□槔襮祥飀□榜餿纂慼慼慼慼撫醴|奄□□□□言埤□□□□□□耔飀□□□U姾駙□E□裀□飩□□膳□□橀□□奐飀□H□□□□□惡椹□□□惡椹□□奅橢言□穩□□□計□□□言娓□□窩ョ撰滿F□□嬌□誇□□□禘U妮碌奕龍飀□□□□驠粳□□裀□□□□酈e□馱檢□□穛□□□妤□禜□□□□□□□□糖□飀□□秜□□□j□稿□□j□□□奧□□□劣□□□息□□襾□□□襓□筏W饅□□□E楅詀□□□飀□礸□□□飣□裀□□R樇□□□楎□□□縷□m□□□□糕媧□□□□省□□稱□□魯□□□□權吽慼慼慼撐齱慼慼慼慼憐n□□□楄□□□言□□□視□□訧詡勾芊慼撥均音}□□□□襠□橁□□逆□榜□□□□□□□樀妘殺祿□觩□□觭慄□□□□奾p□襼□j□□□觸恣摹@奅□□□婄□椹□□襼讋□□菉魯□襾□□j□□遛}□□檇]□F□□夾讋□□□祺切□襼□□□□□□p□□□□飀□ 　　(三十六　甲申)　南嶽般舟和上卒。柳子厚作第二碑。其詞曰。佛法至於衡山。及津大師始修起律教。由其壇場而出者為得正法。其大弟子曰日悟和上。盡得師之道以補其處。為浮圖者宗。世家於零陵。蔣姓也。和上心大而行密。體卑而道尊。以為由定發慧。必用毘尼為之室字。遂執業於東林恩大師。究觀祕義。乃歸傳教。不睹文字。懸判深微登壇蒞事度比丘眾歲凡千人者。三十有七而道不慁。以為去凡即聖必以三昧為之軌道。遂服勤於紫霄遠大師。修明要奧得以觀佛。活入性海洞開真源。道場專精長跪右遶。不衡不倚凡七日者。百有二十而志不衰。初開元中詔定制度。師乃居本郡龍興寺。肅宗制天下名山。置大德七人。茲嶽尤重。推擇居首。師乃即崇嶺是作精室。闢林莽刳巖巒。殿捨宏大廊廡修直。不命而□散□□□言□樲裀□□禖餺□□□□馘稀埤□委□□□□□□□輻□飀□□□淚□□□□□□檢□襼□□□祅禈□□雜□□□□祠□□褸膳□□□□樲R□□□□□□□□□點褓|□□□□□□稀□j□奿□□檻裀□□榖□埤□奾□□礹裀□部慼j□□露□□□樖榜□飀□□□□柳□妓切□倫裀□□□奅□裀□□橫量□□□視□□切奮娀□□□□□□奅榕飀□□□饎□□禁□□□□襼□露□量礹□□餅省□□堙慼慼憬p□□□□□楸□□禍褓m□埤□委□諢慼U□□□□□覛□□□膳稢□□□娀□□□□□餀□□驗□橖□□均撩臐慼腄慼慼慰D□□□□¥□莧蠀k□部□Q□¥塝﹛慰D嫨□軋唚¥□□耨稐‥□□皓晢c□□籵m¥悅□□□|□□□□□酈□謨蟣¥姥晦□□§□□楦□‥瀤□□僣¥□□劫劄¥□□□妣¥悅□□□|偤鋧□j¥蝦□□□§黦葥刨溣‥□□莥□‥□□□潣□□□□蜣c□@謗□‥□□紨□|□□恧□‥□宧若□□滎□□□|該□詡□|碥□□灃¥□g□□□□□T□¥纖熒雩欣|□熒宥蛣¥□謮f□□□□嶩□¥□□滎□¥□□□T§豨□滎□¥□□□嚐□源□¥□□嶨□|翨□□劍¥□該楫釣¥砥獎g□‥□□□嵣¥嶡縑慼慼L□搾□□□ 　　(三十七　己酉)　順宗誦改永貞(德宗長子。好浮圖教。禮清涼為國師。性寬仁愛。尤善文隸。壽四十六崩咸寧殿。葬豊陵。居攝一年)。 　　(三十八)　是歲九月太尉中書令韋皋薨。皋初生。厥父飯僧祈福。忽有應真尊者至。齋畢乳媼抱兒求咒願。尊者起謂眾曰。此兒諸葛武侯也。他日有美政於蜀。宜以武字之。言訖恍然不見。其後皋游官出處節義功名。大概與武侯相類。治蜀二十有一年。封南康群王。有德在民。四川至今奉祀之。雅好釋氏法。嘉州石像初成。皋為之記。略曰。頭圍千尺目廣二丈。其餘相好一一稱是。世美其簡而雅。又嘗訓鸚鵡念佛。鸚鵡斃以桑門故事闍維之。得舍利。皋為之記曰。元精以五氣授萬類。雖鱗介毛羽必有感清英純粹者矣。或炳耀離火。或稟其蒼精。皆應乎人文以奉若時政。則有革彼禽類習乎能言。了空相於不念。留真骨於已斃。殆非元聖示現感於人心。同夫異緣用一真化。前歲有獻鸚鵡鳥者曰。此鳥聲容可觀。音中華夏。有河東裴氏者。志樂金仙之道。聞西方有珍禽。群嬉和鳴演暢法音。以此鳥名載梵經智殊常類。意佛身所化。常狎而敬之。始告以六齋之禁。比及辰後非時之食。終夕不視。固可以矯激流俗端嚴梵倫。或教持佛名號曰。當由有念以至無念。則仰首奮翅若承善聽。其後或俾之念佛。則默然而不答。或謂之不念。即唱言阿彌陀。歷試如一曾無爽異。余謂其以有念為緣生。無念為真際。緣生不答以為緣起也。真際雖言言本空也。每虛室戒曙發和雅音。穆如笙篁靜鼓天風。下上其音唸唸相續。聞之者莫不洗然而嘉善矣。嗚呼生有辰乎。緣其盡乎。以今年七月悴爾不懌。七日而甚。馴養者知將盡。乃鳴磬而告曰。將西歸乎。為爾擊磬。爾其存念。每一擊磬一稱彌陀佛。洎十擊磬而十念成。斂翼委足不震不僕。揜然而絕。按釋典。十念成往生西方。又雲。得佛惠者歿有舍利。知其說者固不隔殊類哉。遂命以闍維之法焚之。餘燼之末果有舍利十餘粒。炯爾耀目瑩然在掌。識者驚視聞者駭聽。鹹曰。苟可以誘迷利世。安往而非菩薩之化歟。時有高僧惠觀。嘗詣三學山巡禮聖跡。聞說此鳥涕淚悲泣。請以舍利於靈山用陶甓建塔旌異之。余謂此禽存而有道歿而有徵。古之所以通聖賢階至化者。女媧蛇軀以嗣帝中。衍鳥身而建侯。紀乎冊書。其誰曰語怪。而況此鳥有弘於道流聖證昭昭。胡可默已。是用不愧。直書於辭。是歲八月。順宗遜於位。皇太子立。是為憲宗。初順宗嘗在東宮。問佛光如滿禪師曰。佛從何方來。滅向何方去。既言常住世。今佛在何處。答曰。佛從無為來。滅向無為去。法身等虛空。常住無心處。有念歸無念。有住歸無住。來為眾生來。去為眾生去。清淨真如海。湛然體常住。智者善思惟。更勿生疑慮。帝又問曰。佛向王宮生。滅向雙林滅。住世四十九。又言無法說。山河及大海。天地及日月。時至皆歸盡。誰言不生滅。疑情猶若斯。智者善分別。滿復答曰。佛體本無為。迷情妄分別。法身等虛空。未曾有生滅。有緣佛出世。無緣佛入滅。處處化眾生。猶如水中月。非常亦非斷。非生亦非滅。生亦未曾生。滅亦未曾滅。了見無心處。自然無法說。帝聞大悅。又嘗問心要於清涼國師。國師答之。其略曰。至道本乎其心。心法本乎無住。無住心體靈知不昧。性相寂然包含德用。該攝內外能深能廣。非有非空。不生不滅。無終無始。求之而不得。棄之而不離。迷現量則惑苦紛然。悟真性則空明廓徹。雖即心即佛。唯證者方知。然有證有知。則慧日沈沒於有地。若無照無悟。則昏雲掩蔽於空門。若一念不生。則前後際斷照體獨立。物我皆如直造心源。無智無得。不取不捨。無對無修。然迷悟相依真妄相待。若求真去妄。如棄影勞形。若體妄即真。似處陰影滅。若無心妄照。則萬慮都捐。若任運寂知。則眾行爰啟。放曠任其去住。靜鑑覺其源流。語默不失玄微。動靜未離法界。言止則雙亡知寂。論觀則雙照寂知。語證則不可示人。說理則非證不了。是以悟寂無寂真知無知。以知寂不二之一心。契空有雙亡之中道。 　　佛祖歷代通載卷第十四 大正新脩大藏經第 49 冊 No. 2036 佛祖歷代通載 　　佛祖歷代通載卷第十五 　　嘉興路大中祥符禪寺住持華亭念常集 　　唐 　　(一　丙戌)　憲宗純改元和(順宗長子。以北突厥承瓘為招討使。白居易陳自中官為統帥者。天下安寧。鹹謂中興之主。北方天帝降夢。令興佛法。帝不承命。愛服丹藥。致性燥急。後為中官陳弘志弒之。壽四十三歲。葬於景陵時有名賢柳子厚韓退之元微之劉禹錫白居易等。在位十五年)。 　　(二)　信州鵝湖大義禪師者。衢州須江人也。姓徐氏。李翱嘗問師。大悲用千手眼作麼。師雲。今上用公作麼。有一僧乞置塔。李尚書問雲。教中不許將屍塔下過。又作麼生。無對。僧卻來問師。師雲。他得大闡提。上詔入內。於麟德殿論議。有一法師。問。如何是四諦。師雲。聖上一帝。三帝何在。又問。欲界無禪。禪居色界。此土憑何而立禪。師雲。法師只知欲界無禪。不知禪界無慾。法師雲。如何是禪。師以手點空。法師無對。帝雲。法師講無窮經論。只這一點尚不奈何。師卻問諸碩德曰。行住坐臥畢竟以何為道。有對曰。知者是道。師曰。不可以知知。不可以識識。安得知者是道乎。有對。無分別是道。師曰。善能分別諸法相。於第一義而不動。安得無分別是道乎。有對。四禪八定是道。師曰。佛身無為不墮諸數。安在四禪八定是道邪。眾皆杜口。師又舉。順帝問尸利禪師。大師眾生如何見性成佛。尸利雲。佛性猶如水中月。可見不可取。因謂帝曰。佛性非見必見。水中月如何攫取。帝乃問。何者是佛性。師對曰。不離陛下所問。帝默契真宗。 　　(三)　益加欽重。師於元和十三年正月七日歸寂。壽七十四。敕諡惠覺禪師見性之塔。 　　時寒山子者。不知其氏族鄉里。隱於台州唐興縣寒巖。故父老以寒山子稱之。為人應央C好冠樺皮冠著木屐。裘衲襤褸狀若風狂。笑歌自若。其所居近天台國清寺。寺僧豐干者。亦非常人也。每自薪水力於杵臼。以給眾用。與寒山子為方外友。先是豐干行赤城道中。聞兒啼草菜間。視之見孩童十餘歲。問其出處初無言對。心異之。引歸寺令掃除。以其得之於野。因名拾得。既長頭陀苦行精敏絕倫。甚為豐干寒山所器。與之偕遊。三人者相得歡甚。寺僧皆訝之。然中心疑而莫之省也。拾得日常滌器冀有殘□。著以筒留餌寒山。二子皆能詩。或時戲村保。寓事感懷輒有詩以見意。或書石壁。或樹葉間。或酒肆中。語皆超邁絕塵。雖古名流未能髣拂也。自述雲元非隱逸士。自號山林人。在魯蒙白幘。旦愛裹疏巾。道有巢許操。恥為堯舜臣。獼猴罩帽子。非學辟風塵。又曰。欲得安居處。寒山可長保。微風吹幽松。近聽聲愈好。下有斑白人。喃喃誦黃老。十年歸不得。忘卻來時道。又曰。有身與無身。是我復非我。如此審思量。遷延倚巖坐。足間青草生。頂上紅塵墮。以見世間人。靈床施酒果。又曰。玉堂掛珠簾。中有嬋娟子。顏貌勝神仙。容華若桃李。東家春霧合。西捨秋風起。更足三十年。還如甘蔗滓。其句語若此者甚夥。拾得嘗掌供獻。至食時對佛而食。又於憍陳如像前訶斥之曰。小根敗種何為者耶。寺僧深怪之。不使直供。又伽藍神粥飯多為烏鳶所殘。拾得杖擊神而嫚罵曰。汝食猶不能護。焉能護伽藍乎。神遍夢寺僧曰。拾得鞭我。至旦互以語及。一一皆同。志是眾駭之。豐幹出雲遊。貞元末閭丘胤出守台州。欲之官我病頭風。名醫莫差。豐干偶至其家。自謂善療此疾。閭丘聞而見之。干命水噀濡之。須臾所苦頓除。因是大喜甚加敬焉。問所從來。曰天台國清。曰彼有賢達者不。曰有之。然不可以世故求也。寒山拾得師利普賢示跡。二子混干國清。公若之官當就見。不宜後也。閭丘南來上事未久。入寺訪豐干遺跡。但見茆宇蕭條虎伏捨側。復入寺謁二大士。寺僧引至後廚。閭丘拜謁二大士。起走曰。饒舌彌陀汝不識。禮我何為。遽返寒巖。次日閭丘令遺贈。寒山見使至罵曰。賊賊。遂隱入岩石。拾得亦潛去。後不知終。 　　(四　子亥)　荊州城東天皇道悟禪師。協律郎符載撰碑。其略雲。姓張氏。婺州東陽人。十四出家。依明州大德祝髮。二十五受戒於杭州竹林寺。初參國一服勤五年。大曆十一年隱於大梅山。建中初謁江西馬祖。二年參石頭。乃大悟。遂隱當陽紫陵山。後於荊南城東有天皇寺。頃因火廢。僧靈鑑將謀修復。乃曰。苟得悟禪師為化主必能福我。時江陵尹右僕射裴公稽首問法。致禮迎至。師素不迎送。客無貴賤皆坐而揖之。裴愈加敬。石頭之道貽盛於此。師患背痛。臨終大眾問疾。師驀召典座近前。師曰。會麼。對曰。不會。師拈枕子拋於地上。即便告寂。壽六十。坐三十五夏。法嗣三世。曰惠真。曰幽間。曰文賁。實元和二年四月十三日也。 　　(五)　元和十三年四月十三日。天王道悟禪師入寂。唐正議大夫戶部侍郎平章事荊南節度使丘玄素。撰碑雲。道悟渚宮人。姓崔氏。子玉之後胤也。年十五依長沙寺曇翥律師出家。二十三詣嵩山受戒。三十三參石頭。頻沐指示曾未投機。次謁忠國師。三十四與國師侍者應真南還謁馬祖。祖曰。識取自心本來是佛。不屬漸次不假修持。體自如如萬德圓滿。師於言下大悟。祖囑曰。汝若住持莫離舊處。師蒙旨已便反荊州。去郭不遠結草為廬。後因節使顧問。左右申其端緒。節使親臨訪道。見其路隘車馬難通。極目荒榛曾未修削。睹茲發怒令人擒師拋於水中。旌旆才歸乃見遍衙火發內外洪焰莫可近之。唯聞空中聲曰。我是天王神。我是天王神。節使回心設拜。煙焰都息宛然如初。遂往江邊見師在水都不濕衣。節使重申懺悔。迎請在衙供養。於府西造寺。額號天王。師常雲快活快活。及臨終時叫苦苦。又雲。閻羅王來取我也。院主問曰。和尚當時被節度使拋向水中。神色不動。如今何得恁麼地。師舉枕子雲。汝道當時是如今是。院主無對。便入滅。壽八十二。夏六十三。嗣法一人。曰崇信。即龍潭也○論曰。 　　(寂音尊者曰。荊州天王寺道悟禪師。如傳燈所載。則曰道悟得法於石頭。所居寺曰天皇。婺州東陽人。姓張氏。年十四出家。依明州大德披剃。年二十五。杭州竹林寺受具。首謁經山國一禪師。服勤五年。大曆中抵鍾陵。謁馬大師。經二夏。乃造石頭。元和丁亥四月示寂。壽六十。臘三十五。及觀達觀穎禪師所集五家宗派。則曰道悟嗣馬祖。引唐丘玄素所撰碑文幾千言。其略曰。師號道悟。渚宮人。姓崔氏。即子玉後胤也。年十五於長沙寺禮曇翥律師出家。二十三詣嵩山律德得屍羅。謁石頭扣寂。二年無所契悟。乃入長安親忠國師。三十四與侍者應真南還謁馬大師。大悟於言下。祝曰。他日莫離舊處。故復還渚宮。元和十三年戊戌。四月初示疾。十三日歸寂。壽八十二。臘六十三。考其傳。正如兩人。然玄素所載曰。有傳法一人崇信。住澧州龍潭。南嶽讓禪師碑。唐聞人歸登譔。列法孫數人於後。有道悟名圭峰。答裴相國宗趣狀。列馬祖之嗣。六人。首曰江陵道悟。其下注曰。兼稟徑山。今妄以雲門臨濟二宗競者。可發一笑。出林間錄○覺夢堂重校五家宗派序雲。景德間。吳僧道源集傳燈錄三十卷。自曹溪下列為兩派一曰南嶽讓。讓出馬大師。一曰青原思。思出石頭遷。自兩派下又分五宗。馬大師出八十四員善知識。內有百丈海。海出黃蘗運大溈祐二人。運下出臨濟玄。故號臨濟宗。祐下出仰山寂。故號溈仰宗。八十四人內又有天王悟。悟得龍潭信。信得德山鑑。鑑得雪峰存。存下出雲門偃。號雲門宗。次玄沙備。備出地藏琛。琛出清涼。益號法眼宗。次石頭遷出藥山儼天皇悟二人。悟下得惠真。真得幽間。間得文賁三世便絕。唯藥山得雲巖晟。晟得洞山價。價得曹山章。是為曹洞宗。今傳燈。卻收雲門法眼兩宗。歸石頭下誤矣。緣同時道悟有兩人。一曰。江陵城西天王寺道悟者。渚宮人也。崔子玉之後。嗣馬祖。元和十二年四月十三日化。正議大夫丘玄素撰塔銘。文幾千言。其略雲。馬祖祝曰。他日莫離舊處。故復還渚宮。一曰。江陵城東天皇寺道悟者。婺州東陽人也。姓張氏。嗣石頭。元和二年丁亥化。葉律郎符載撰塔銘。二碑所載。生緣出處甚詳。但緣道原採集傳燈之日非一一。親往討尋不過宛轉。託人捃拾而得其差誤可知也。自景德至今。天下四海以傳燈為據。雖列剎據。位立宗者。不能略加究辨。惟丕相無盡居士張公及呂夏卿二君子。每會議宗門中事。嘗曰。石頭得藥山。藥山得曹洞。一宗教理行果言說宛轉。且天皇道悟下出箇周金剛。呵風罵雨。雖佛祖不敢嬰其鋒。恐自天皇處或有差誤。寂音尊者亦嘗疑之雲道悟似有兩人。無盡居士後於達觀穎禪師處。得唐符載所撰天皇道悟塔記。又討得丘玄素所作天王道悟塔記。齎以遍示諸方曰。吾嘗疑德山洞山同出石頭下。因甚垂示處作用殺活不同。今以丘符二記證之。朗然明白。方信吾擇法驗人不謬耳。寂音曰。圭峰答斐相國宗趣狀。列馬祖之嗣六人。首曰江陵道悟。其下注曰。兼稟徑山今妄以雲門臨濟二宗競者。可發一笑。略書梗概以傳明達者。庶知五家之正派如是而已)。 　　(六)　江西北蘭讓禪師湖塘亮長老問。伏承師兄畫得先師真。暫請瞻禮。師以兩手撥胸開示之。亮便禮拜。師雲。莫禮莫禮。亮雲。師兄錯也。某甲不禮師兄。師雲。汝禮先師真。亮雲。因什麼教某甲莫禮。師雲。何曾錯。 　　(七　己丑)　元和四年。上問侍臣。政之寬猛孰先。宰相權德輿。對曰。唐家承隋苛虐以仁厚為先。太宗皇帝見明堂圖。即禁鞭背刑。列聖所循皆尚德教。故天寶大盜竊發俄而夷滅。蓋本朝之化感人心之深。帝曰。誠如公言。德輿善辯論。開陳古今本末。以覺悟人主。為輔相寬和不為察察名。文章雅正贍縟。當時公卿侯王功德卓異者。皆所為銘紀。雖動止無外飾。其醞藉風流。自然可慕。貞元元和間為縉紳羽儀。 　　(八)　德輿嘗著草衣禪師宴坐記曰。信州南嶽有清淨宴坐之地。而禪師在焉。師所由來莫得而詳。初州人析薪者遇之於野中。其形塊然與草木俱。咨於州長。乃延就茲地。三十年矣。州人不知其所以然也。遂以草衣號焉。足不蹈地口不嘗味。日無晝夜時無寒暑。寂默之境一繩床而已。萬有囂然此身不動。其內則以三世五蘊皆從妄作。然後以有法諦觀十二緣。於正智中得真常真我。方寸之地湛然虛無。身及智慧二俱清淨。微言軟語有時而聞。涉其境之遠近。隨其根之上下。如雨潤萬物風行空中。履其門閾皆獲趣入。若非斡玄機於無際窮實相之源底。則四時攻於外。百疾生於內矣。古所謂遺物離人而立於獨者。禪師得之。嗚呼世人感物以游心。心遷於物。則利害生焉。吉凶形焉。牽縻鞿瑣蕩而不復。至人則反靜於動。復性於情。夭壽仁鄙之殊。由此作也。斯蓋世諦之一說耳。於禪師之道。其猶稊稗耶。建中二年予吏役道於上饒。時左司郎崔公出為郡左。探禪師之味也。熟為予詳言之。拂拭纓塵攜手接足。洗我以善得於儀形。且以為楞嚴妙旨。毘耶之密用。皆在是矣。又焉知此地之宴坐。不為他方之說法乎。故粗書聞見以志於石。 　　(九　庚寅)　帝問國師澄觀曰。華嚴所詮何謂法界。奏曰。法界者一切眾生之身心本體也。從本以來靈明廓徹廣大虛寂。唯一真境而已。無有形貌而森羅大千。無有邊際而含容萬有。昭昭於心目之間。而相不可睹。晃晃於色塵之內。而理不可分。非徹法之慧目。離念之明智。不能見自心如此之靈通也。故世尊初成正覺。歎曰。奇哉我今普見一切眾生。具有如來智慧德相。但以妄想執著而不能證得。於是稱法界性說華嚴經。全以真空簡情。事理融攝周遍凝寂。帝天縱聖明。一聽玄談廓然自得。於是敕有司備禮鑄印。遷國師統冠天下緇徒。號僧統清涼國師。 　　(十)　時禪者無著。入五臺山求見文殊大士。至金剛窟前炷香作禮。暝坐少頃聞有叱牛者。著遽開眸。見山翁野貌瑰異牽牛臨溪而飲。著起揖。山翁曰。爾來何為。曰願見文殊大士。翁曰。大士未可見。汝飯未。著曰。未也。翁牽牛歸。著躡跡隨之。俄入一寺。翁呼均提。有童子應聲出迎。翁縱牛引著升堂。堂宇皆金璧所成。翁踞床指繡墩命著坐。童子俄進玻璃盞。貯物如酥酪。揖與對飲。著納其味頓覺心神卓朗。翁曰。近自何來。著曰。南方。翁曰。南方佛法如何住持。著曰。末法比丘少奉戒律。翁曰。多少眾。曰或三百或五百。著問。此間佛法如何住持。翁曰。龍蛇混雜凡聖同居。曰眾幾何。翁曰。前三三後三三。遂談諸及莫。著欲留。翁不許。著戀戀不即去。翁投袂起。叱童子引著出之。著不得留。行未遠問童子。適何寺。童子曰。般若寺也。著悽然悟彼翁者即文殊也。不可再見。即稽首童子足下。願丐一言為別。童子隱身而歌曰。面上無嗔供養具。口媯L嗔吐妙香。心內無嗔是珍寶。無垢無染即真常。著因駐錫五臺。往往頻與文殊會語雲(師嘉禾語溪朱氏子七歲依本邑常樂寺今崇福寺)。 　　(十一　辛卯)　有詔。移京兆章敬寺懷惲禪師。入居上寺。玄徒輻湊。惲示眾曰。至理忘言。時人不悉強習它事以為功能。不知自性元非境所。是箇微妙大解脫門。所有鑑覺不染不礙。如是光明未曾休廢。曩劫至今固無變易。猶如日輪遠近斯照。雖及眾色不與一切和合。靈燭妙明非假鍛鍊。為不了故取於物象。但如捏怪妄起空華。徒自疲勞枉經劫數。若能返照無第二人。舉措施為無虧實相(號柏巖姓謝晉亂誓服緇褐權德輿作記余如傳燈錄)。 　　(十二)　居士龐蘊。字道玄。衡陽人。世業儒。貞元初謁石頭和尚。玄言妙契。一日石頭問。子自見吾以來。日用事作麼生。對曰。若問日用事。即無開口處。乃呈一頌曰。日用事無別。唯吾自偶諧。頭頭非取捨。處處勿張乖。朱紫誰為號。丘山絕點埃。神通並妙用。運水及般柴。石頭然之。後參馬祖問。不與萬法為侶者是什麼人。祖曰。待汝一口吸盡西江水即向汝道。居士於言下大悟。自爾玄機妙句竦動諸方。與丹霞最友善。一日訪百靈和尚。路次相遇靈問。昔日石頭得意句。還曾舉向人麼。士雲。曾舉來。靈雲。舉向阿誰來。士以手自指雲。龐公。靈雲。直是妙德空生也。讚歎居士不及。士卻問。師得力句是誰知。靈便戴笠子而去。士雲。善為道路。靈一去更不回首。又訪則川和尚。川雲。還記得初見石頭時道理否。士雲。猶得阿師重舉在。川雲。情知久參事慢。士雲。阿師老耄。不啻龐公。川雲。二彼同時又爭幾許。士雲。龐公鮮健差勝阿師。川雲。不是勝我。只是反箇帕頭。士雲。恰與師相似。川大笑而已。因摘茶次。士雲。法界不容身。師還見我否。川雲。不是老僧怕答公話。士雲。有問有答。蓋是尋常。用乃摘茶不聽。士雲。莫怪適來容易借問。川不顧。士雲。這無禮儀漢。待一一舉似明眼人在。川乃拋卻茶籃便歸方丈。又訪松山和尚。喫茶次。士舉起橐子雲。人人盡有分。因什麼道不得。山雲。只為人人有分。所以道不得。士雲。阿兄因什麼卻道得。山雲。不可無言也。士雲。灼然灼然。山便喫茶。士雲。阿兄喫茶何不揖客。山雲誰。士雲。龐公。山雲。何須更揖。後丹霞聞之乃雲。若不是松山幾被箇老翁作亂一上。士聞之乃令傳語丹霞雲。何不會取舉起橐子時。又訪齊峰和尚。峰雲。俗人頻來僧捨討什麼。士回顧兩邊雲。誰恁麼道。誰恁麼道。齊峰乃咄之。士雲。卻在這堙C峰雲。莫是當陽道底。士雲。背後底□。峰回首雲。看看。士雲。草賊大敗。峰無語。又訪石林和上。林豎拂子雲。子落丹霞機。試道一句。士奪卻拂子乃豎起拳。林雲。正是丹霞機。士雲。與我不落看。林雲。丹霞患啞龐公患聾。士雲。恰是。又一日林雲。有箇借問居士莫惜言句。士雲。便請。林雲。元來惜言句。士雲。這箇問訊不覺落他便宜。林乃掩耳。士雲。作家作家。一日丹霞訪居士。見女子靈照取菜次。霞問。居士在否。女子放下籃子斂手而立。又問。居士在否。女子便提籃子去。時居襄陽。靈照常隨製竹漉籬售之以供朝夕。居士將終。命靈照視日。及中即報。靈照遽報曰。日中矣。而有蝕也。居士出觀日次。靈照即登父座合掌端坐而逝。居士笑曰。我女鋒揵矣。於是居士更延七日。襄州牧於公枉駕候問。居士談笑良久。居士顧謂公曰。但願空諸所有。慎勿實諸所無。好住世間猶如影響。言訖枕公膝而逝。 　　(十三　壬辰)　永州司馬柳宗元。製南嶽彌陀和尚碑。其詞曰。在代宗時。有僧法照為國師。乃言。其師南嶽大長老有異德。天子南嚮而禮焉。度其道不可徵。乃名其居曰般舟道場。用尊其位。公始居山西南岩石之下。人遺之食則食。不遺則食土泥茹草木。其取衣類是。南極海裔此自幽都。來求厥道。或值之崖谷。羸形垢面躬負薪槱。以為僕役。而媟之乃公也。凡化人立中道而教之權。俾得以疾至。故示專念。書塗巷刻谿谷。丕勤誘掖以援於下。不求而道備。不言而物成。皆負布帛斬木石委之巖戶。不拒不營祠宇既具。以洎於德宗申詔褒立。是為彌陀寺。施之餘則施與餓疾者。不屍其功。公始學成都唐公。次資川詵公。詵公學於東山忍公。皆有道。至荊州進學玉泉真公。真公授公以衡山。俾為教魁。人從而化者以萬計。初法照居廬山。由正定趣安樂國。見蒙惡衣侍佛者。佛告曰。此衡山承遠也。出而求教肖焉。乃從而學。傳之天下由公之訓。公為僧凡五十六年。其壽九十一。貞元十八年七月十九日終於寺。葬於寺之南岡。刻石於寺大門之右。銘曰。一氣回薄范無窮。其上無初下無終。離而為合蔽為通。始末或異今焉同。虛無混冥道乃融。聖人無跡示教功。公之率眾峻以容。公之立誠放其中。服庇草木蔽穹窿。仰攀俯取食以充。形游無極交大雄。天子稽首師順風。四方奔趨雲之從。經始尋尺成靈宮。始自蜀道至臨洪。咨謀往復窮真宗。弟子傳教國師公。化流萬億代所崇。奉公寓形於南岡。幼曰弘願惟孝恭。立之茲石書玄蹤。 　　(十四)　是歲永州修淨土院成。司馬柳宗元為之記曰。中州之西數萬里有國。曰身毒。釋迦牟尼如來示現之地。彼佛言。西方過十萬億國土有世界。曰極樂。佛號無量壽如來。其國無有三毒八難。眾寶以為飾。其人無有十纏九惱。群聖以為友。有能誠心大願歸心是土者。苟念力具足則生彼國。然後出三界之外。其於佛道無退轉者。其言無所欺也。晉時廬山遠法師作念佛三昧詠。大勸於時。其後天台顗大師著釋淨土十疑論。宏宣其教。周密微妙迷者鹹賴焉。蓋其留異跡而去者甚眾。永州龍興寺前刺史李承晊及僧法林。置淨土堂於寺之西偏。常奉斯事。逮今餘二十年。廉隅毀頓圖像崩墜。會巽上人居其宇下。始復理焉上人者修最上乘解第一義。無體空析色之跡而造乎真源。通假有借無之名而入於實相。境與智合事與理並。故雖往生之因。亦相用不捨。誓葺茲宇以開後學。有信士圖為佛像。法相甚具焉。今刺史憑公作大門以表其位。余遂周延四阿環以廊廡。繢二大士之像。繒蓋幢幡以成就之。嗚呼有能求無生之生者。知舟筏之存乎。是遂以天台十疑論書於牆宇。使觀者起信焉。 　　(十五)　法師智□□埤□□□奀□□□□逆□楯□□檢□□□□□□□□□都□□□誇□□馭j□□□荂慼慼慼慼慼慼撳鞢慼毅芊慼慼撈媬蝖慼慼樞d□□□湯邪□酈□|□□糠□□□□□□□□鴃慼樂z□磨□□□□蕁□□□磣|ゴ蝥說潯j¥□堙標f潩□尪¥□S□□鴥嶨竇□□‥耨薦□□蕁揀°禬遂如其教。鬻衣單易米。炊之散郊外。感群鳥大集搏飯而去。□□□□□□縷鶪薄數[□夾檢□□□□□欥i□I撥□¥□苦□□□□□|吽慼撬m紅鶠 　　(十六)　是歲道樹禪師卒。師初參神秀禪師得旨。結茅於壽州三峰山。有野人服色素樸言譚詭異。或時化現佛菩薩聲聞天仙等形。或放異光。或出聲響。妖幻百端。師之徒眾常為驚怖。皆莫能測。如此凡十年方滅跡不見。師告眾曰。野人作無限伎倆。眩惑於人。只消老僧不見不聞。伊伎倆有窮。吾不見不聞無盡。繇是遠近聞之靡不欽服。所謂見怪不怪其怪自敗雲。 　　○(吳元濟反拒官軍)。 　　(十七)　是歲正月百丈懷海禪師示寂。春秋九十有五。師福州長樂人。丱歲離塵三學該鍊。屬馬祖闡化江西。師傾心依附。與西堂智藏禪師同號入室。時馬祖之門會學千百。二大士為角立焉。及祖遷化。師往新吳百丈山居。未期月而玄學之徒四方輻湊。師雖臘高凡作息必與眾同均。嘗謂一日不作則一日不食。僧問。如何是大乘頓悟法門。師曰。汝等先歇諸緣休息萬事。善與不善世出世間。一切諸法。莫記憶莫緣念。放捨身心令其自在。心如木石無有辨別。心無所行心地若空。慧日自現如雲開日出相似。名為解脫人。對一切境心無靜亂。不攝不散一切聲色無有滯礙。是非好醜是理非理。諸知見總盡不彼繫縛。處心自在。名初發心菩薩。便登佛地。若垢淨心盡。不住繫縛本住解脫。無一切有為無為縛脫。平等心量。處於生死。其心自在。畢竟不與虛幻塵勞蘊界生死諸入和合。迥然無寄一切不拘去留無礙。往來生死如門開相似。若遇種種苦樂不稱意事。心無退屈。不念名聞衣食。不貪功德利益。不為世法之所滯。心雖親受苦樂不干於懷。粗食接命補破禦寒。兀兀如愚。如聾相似。稍有親分。於生死中廣學知解。求福求智於理無益。即被解境風漂。卻歸生死海堙C佛是無求人。求之即乖。理是無求理。求之即失。若取於無求。復同於有求。此法無實無虛。若能一生心如木石相似不為陰界五欲八風之所漂溺。即生死因斷去住自由。僧問。如今受戒身心清淨。已具諸善得解脫否。答曰。少分解脫。未得心解脫。問雲何是心解脫。答曰。不求佛不求知解。垢淨情盡。亦不守無求為是。不住盡處。亦不畏地獄苦。不愛天堂樂。一切法不拘。始名為解脫無礙。汝莫言有少分戒善。將為便了。有河沙無漏戒定慧門。都未涉一毫在。努力猛作。莫待耳聾眼暗頭白面皺。老苦及身眼中流淚。心嵎霽q未有去處。到恁麼時。整理手腳不得也。縱有福智多聞。都用不著。為緣念諸境不知返照復不見佛道。一生所有惡業悉現於前。變為好境。隨所見重處受生。都無自由分。龍畜良賤亦總未定。問如何得自由。答曰。如今對五欲八風情無取捨。垢淨俱亡。如日月在空。不緣而照。亦如香象截流而過。更無疑滯。此人天堂地獄所不能攝也。凡讀經看教。皆須宛轉切就自己。但是一切言教只明如今覺性自己。俱不被一切有無諸法境轉。是名導師。能照破一切有無境法。是名金剛。即有自由獨立分。若不能恁麼。縱令誦得十二韋陀經。只成增上慢。卻是謗佛。不是修行。讀經看教若准世間。是好善事。若向明眼人邊數此。是壅塞人。十地之人脫不去。流入生死河。但不用求覓知解語言義句。離一切有無諸法。透過三句外。自然與佛無差。既自是佛。何患佛不解語。只恐不是佛。被一切有無諸法轉。不得自由是以理未立。先有福智載去。知賤使貴。不如於理先立後有福智。臨時作得主。握土為金。變海水為酥酪。破須彌山為微塵。於一義作無量義。於無量義作一義。師每說法竟大眾下堂。乃召之。大眾回首。師雲。是什麼。諸方目為百丈下堂句。 　　師以禪宗肇自少室至曹溪以來多居律寺說法住持未有規度。乃刱意別立禪居。凡具道眼有可尊之德者。號曰長老。既為化主即處於方丈。不立佛殿唯樹法堂。表佛祖的傳受當代為尊也。學眾無多少無高下。併入僧堂依臘次安排。設長連床施椸架掛搭道具。臥必斜枕床唇。以其坐禪既久略偃息而已。除入室請益。任學者勤惰。或上或下不拘常准。其闔院大眾朝參夕聚。長老上堂升座。主事徒眾雁立側聆。主賓問酬激揚宗要。齋粥二時隨眾均遍。行普請法上下均力也。置十務寮捨。每用主領一人營眾事令各司其局。或有假號竊形混於清眾並別置喧撓之事。即維那檢舉。抽下本位掛搭。擯令出院。或彼有所犯。即以拄杖杖之。集眾燒衣缽道具。遣逐由偏門而出。以示恥辱焉。其大要如此。其後叢林日盛。當代宗師從而廣之。今所謂禪苑清規者備矣。 　　(十八)　是年河東柳子厚。製南嶽大明律師碑。其詞曰。儒以禮立仁義。無之則壞。佛以律持定慧。去之則喪是以離禮於仁義者。不可與言儒。異律於定慧者。不可與言佛。達是道者惟大明師。師姓歐陽氏。號曰惠開。唐開元二十一年始生。天寶十一載始為浮圖。大曆十一年始登壇為大律師。貞元十五年十一月十日卒。元和九年正月其弟子懷信道嵩尼無染等。命高道僧靈嶼為行狀。列其行事。願刊之茲碑。宗元今掇其大者。言曰。師先因宦世家潭州。為大族勳烈爵位。今不言大浮圖也。凡浮圖之道衰。其徒必小律而去經。大明恐焉。於是從峻洎侃。以究戒律。而。大法以立。又從秀洎昱。以通經教。而奧義以修。由是二道出入隱顯。後學以不惑。來求以有得。廣德三年始立大明寺於衡山。詔選居寺僧二十一人。師為之首。乾元三年又命衡山立毘尼藏。詔講律僧七人。師應其數。凡其衣服器用動有師法。言語行止皆為物軌。執巾匜奉杖屨為侍者數百。剪髦髮被教戒為學者數萬。得眾若獨居尊若卑。晦而光介而大。浩浩焉無以加也。其塔在祝融峰西趾下。碑在塔東。詞曰。儒以禮行。覺以律興。一歸真源無大小乘。大明之律是定是慧。丕窮經教為法出世。化人無量垂裕無際。詔尊碩德威儀有繼。道遍大洲徽音勿替。祝融西麓洞庭南裔。金石刻辭彌億千歲。 　　子厚復題其碑陰曰。凡葬大浮圖無竁穴。其於用碑不宜。然昔之公室禮。得用碑以葬。其後子孫因宜不去。遂銘德行用圖久於世。及秦刻山石。號其功德亦謂之碑。而其用遂行。然則雖浮圖亦宜也。凡葬大浮圖。其徒廣則能為碑。晉宋尚法。故為碑者多法。梁尚禪。故碑多禪。法不周施禪不大行而律存焉。故近世碑多律。凡葬大浮圖。未嘗有比丘尼主碑事。今惟無染實來涕淚以求。其志益堅。又能言其師他德尤備。故書之碑陰。而師凡主戒事二十二年。宰相齊公映。李公泌趙公憬尚書曹王皋裴公胄侍郎令孤公峘或師或友。齊親執經受大義為弟子。又言師始為童時。夢大人縞冠素舄來告曰。居南嶽大吾道者必爾也。已而信然。將終夜有光明笙磬之聲。眾鹹見聞。若是類甚眾。以儒者所不道而無染。勤以為請。故末傳焉。無染韋氏。女世顯貴。今主衡山戒法。 　　(十九)　南海經略馬總。以曹溪六祖未有諡請於朝。天子賜諡曰大鑑。總乃命河東柳宗元撰賜諡碑。其詞曰。扶風公廉問。嶺南。三年以佛氏第六祖未有稱號。疏聞於上。詔諡大鑑禪師。塔曰靈照之塔。元和十年十月十三日。下尚書祠部符到都府。公命部吏洎州司功掾告於其祠。幢蓋鐘鼓增山盈谷。萬人鹹會若聞鬼神。其時學者千有餘人。莫不欣。踴奮勵如師復生。則又感悼涕慕如師始亡。因言曰。自有生物則好鬥奪相賊殺喪其本實。誖乖淫流莫克返於初。孔子無大位。沒以餘言持世。更楊墨黃老益雜其術分裂。而吾浮圖說後出。推離還源合所謂生而靜者。梁氏好作。有為。師達磨譏之空術益顯。六傳至大鑑。大鑑始以能勞苦服役。一聽其言。言希以究。師用感動遂受信具。遁隱南海上。人無聞知。又十六年度其可行。乃居曹溪為人師。會學去來常數千人。其道以無為為有。以空洞為實。以廣大不蕩為歸。其教人始以性善終以性善。不假耘耡本其靜矣。中宗聞名使幸臣再徵。不能致。取其言以為心術。其說具在。今布天下。凡言禪皆本曹溪。大鑑去世百有六年。凡治廣部而以名聞者以十數莫能揭其號。今乃始告天子得大諡。豐佐吾道。其可無辭。公始立朝以儒重。刺虔州都護安南。由海中大蠻夷。連身毒之西。浮舶聽命鹹被公德。受旂纛節鉞來蒞南海。屬國如林。不殺不怒而人畏無噩。允克光於有仁昭列大鑑。莫如公宜。其徒之老乃易石於宇下。使來謁辭。其辭曰。達磨乾乾傳佛語心。六承其授大鑑是臨。勞勤專默終揖於深。抱其信器行海之陰。其道爰施在溪之曹。庬合猥附。不夷其高。傳告鹹陳唯道之褒。生而性善在物而具。荒流奔軼乃萬其趣。匪思愈亂匪覺滋誤。由師內鑑鹹護於素。不植乎根不耘乎苗。中一外融有粹孔昭。在帝中宗聘言於朝。陰翊王度俾人逍遙越百有六祀號諡不紀。由扶風公告今天子。尚書既復大行乃誄。光於南土。其法再起。厥徒萬億同悼齊喜。惟師教所被。洎扶風公所履鹹戴天子。天子休命嘉公德美。溢於海夷浮圖是視。師以仁傳公以仁理。謁辭圖堅永胤不已。 　　宋紹興二年。東坡居士過曹溪。題曰。釋迦以文教。其譯於中國。必託於儒之能言者。然後傳遠。故大乘諸經至首楞嚴。則委曲精盡勝妙獨出。以房融筆授故也。柳子厚南遷始究佛法。作曹溪南嶽諸碑。妙絕古今。而南華今無石刻。長老重辨師。儒釋兼通道學純備。以謂自唐至今頌述祖師者多矣。未有通亮典則如子厚者。蓋推本其言與孟軻氏合。其可不使學者日見而誦之。乃具石請予書其文。 　　(二十　丙申)　臺山隱峰禪師。自衡嶽之五臺。道由淮右屬吳元濟阻兵蔡州違拒王命。官軍與賊交鋒未決勝負。師曰。吾當少解其患。乃震錫空中飛身而過。兩軍將士仰觀歎異鬥心頓息。以是官軍得成其功焉。師姓鄧氏。幼若不慧。父母聽其出家。既具戒參馬祖。言下契旨。一日推車次。祖展腳在路上。師曰。請收足。祖曰。已展不收。師曰。已進不退。遂推車碾過。祖腳損。歸法堂執斧子曰。適來碾損老僧腳底出來。師便出於祖前引頸就之。祖乃置斧。其後遍歷諸方所至輒有奇詭久之。以神異頗顯。恐成惑眾。乃入臺山金剛窟前將示寂。問於眾曰。諸方遷化坐去臥去吾皆見之。還有立化者否。眾曰。有之。師曰。還有倒化者否。眾曰。未嘗有也。師乃倒殖而化。亭亭然其衣亦皆順體。眾為舁屍荼毘。□然不動。遠近瞻禮歎異。師有妹為尼。時亦在彼。乃附近而咄之曰。老兄平日惱亂諸方不循法律。死更熒惑於人。乃以手推之。僨然而踣。於是闍維收舍利塔於五臺雲。 　　(二十一)　主歸宗智常禪師。目有重瞳。遂用藥手按摩。久而目眥俱赤。世號拭眼歸宗。江州刺史李渤問曰。教中謂須彌納芥子。渤則不疑。芥子納須彌。莫是妄談否。師雲。人傳史君讀萬卷書。是否。渤曰然。師曰。摩頂至踵如椰子大。萬卷書向什麼處著。渤俛首而已。又問。一大藏教明得什麼邊事。師舉拳示之雲。會麼。渤雲。不會。師雲。這箇措大拳頭也不識。渤雲。請師指示。師曰。會則途中受用。不會則世諦流布。師嘗示眾曰。從上古德不是無知解。他高尚之士不同常流。今時不能自成自立空度時光。諸子莫錯用心。無人替汝。亦無汝用心處。莫就他覓。從前只是依他作解。發言皆滯。光不透脫。只為目前有物。僧問。如何是玄旨。師雲。無人能解。僧雲。向者如何。師雲。有向即乖。僧雲。豈無方便令學人得入。師雲。觀音妙智力能救世間苦。僧雲。如何是觀音妙智力。師敲頂蓋三下雲。還聞麼。僧雲聞。師雲。我何不聞。僧無語。即以棒趁下。復一日上堂雲。吾今欲說禪。諸子總近前。大眾近前。師雲。汝聽觀音行善應諸方所。僧雲。如何是觀音行。師乃彈指雲。諸人還聞否。僧雲聞。師雲。一隊漢向這堻V箇什麼。以棒趁下。大笑歸方丈。師沒。有賢者贊其像曰。知見一何高。拭眼避天位。回觀洗耳人。千古未為愧。 　　(廿二)　供奉吳元卿者。敏悟絕人。憲宗殊喜之。一日在昭陽宮。見群芳敷榮賞玩徘徊。倏聞空中有聲曰。虛幻之相開謝不停。能壞善根仁者安可嗜之元卿猛省志脫塵俗。帝一日游宮。問曰。卿何不樂。對曰。臣幼不食葷。志願從釋。帝曰。朕視卿若昆弟。但富貴欲出人表者不違卿。惟出家不可。既浹旬而容貌瘦悴。帝憫而詔曰。如卿願任選日遠近奏來。元卿荷恩致謝。尋得鄉報母患。乞歸寧。帝厚賜津遣。元卿至家。會韜光法師勉之。謁鳥窠禪師。啟曰。弟子七歲蔬食。十一受五戒。今年二十有二。為出家故休官。願和尚授與僧相。鳥窠曰。今時為僧鮮有精苦者行多浮濫。元卿曰。本淨非琢磨。元明不隨照。曰汝若了淨智妙圓體自空寂。即真出家何假外相。汝當為在家菩薩戒施俱修如孫許之流也。元卿曰。理雖如是。然非本志。倘蒙攝受則誓遵師教。如是三請皆不諾。韜光為勸請曰。宮使未嘗娶。亦不畜侍女。禪師若不攝受。其誰能度之。鳥窠乃與披剃具戒。法號會通。晝夜精進誦大乘經習安般三昧。忽一日固辭遊方。鳥窠曰。汝將何往。曰會通為法出家。以和尚不垂慈誨。今往諸方學佛法去。窠於身上拈起布毛吹之。通遂悟玄旨。時號布毛侍者雲。◎ 　　(二十三)　◎重巽法師。自湘西赴其叔父中丞之請。柳子厚贈之以序曰。或問宗元曰。悉矣子之得於巽上人也。其道果何如哉。對曰。吾自幼學佛。求其道積三十年。世之言者罕能通其說。於零陵吾獨有得焉。且佛之言。吾不可得而聞之矣。其存於世者。獨遺其書。不於其書而求之。則無以得其言。言且不可得。況其意乎。今是上人。窮其書得其言諭其意。推而大之。逾萬言而不煩。總而括之。立片詞而不遺。與夫世之析章句徵文字。言至虛之極則蕩而失守。辨群有之夥則泥而皆存者。其不以遠乎。以吾所聞知。凡世之善言佛者。於吾則惠誠師。荊則海雲師。楚之南則重巽師。師之言存。則佛之道不遠矣。惠誠師已死。今之言佛者加少。其由儒而通者。鄭中書洎孟常州。中書見上人執經而師受。且曰。於中道吾得以益達。常州之言曰。從佛法生得佛法分。皆以師友命之。今連帥中丞公具舟來迎。飾館而俟。欲其道之行於遠也。夫豈徒然哉。以中丞公之直清嚴重。中書之辯博。常州之敏達。且猶宗重其道。況若吾之昧昧者乎。夫眾人之和由大人之唱。洞庭之南竟南海。其土汪汪也。求道之多半天下。一唱而大行於遠者。是行有之。則和焉者將若居蟄之有雷不可止也。於是書以為巽上人赴中丞叔父召序。 　　(二十四)　馬郎婦不知出處。方唐隆盛佛教大行。而陝右俗習騎射。人性沈鷙樂於格鬥。蔑聞三寶之名。不識為善儀則。婦憐其憨乃之其所。人見少婦單子風韻超然姿貌都雅幸其無侍衛無羈屬。欲求為眷。曰我無父母又鮮兄弟。亦欲有歸。然不好世財。但有聰明賢善男子。能誦得我所持經。則吾願事之。男子眾爭求觀之。婦授以普門品。曰能一夕通此則歸之。至明發誦徹者二十餘輩。婦曰。女子一身家世貞潔。豈以一人而配若等耶。可更別誦。因授以金剛般若所約如故。至旦通者猶十數。婦更授以法華經七軸。約三日。通徹此者定配之。至期獨馬氏子得通。婦曰。君既能過眾人。可白汝父母具媒妁娉禮。然後可以姻。蓋生人之大節。豈同猥巷不檢者乎。馬氏如約具禮迎之。方至而婦謂曰。適以應接體中不佳。且別室俟少安。與君相見未晚也。馬氏子喜頓之他房。客未散而婦命終。已而壞爛。顧無如之何。遂卜地葬之。未數日有老僧。紫伽黎姿貌古野。仗錫來儀。自謂向女子之親。詣馬氏問其所由。馬氏引至葬所。隨觀者甚眾。僧以錫撥開見其屍已化。唯金鎖子骨。僧就河浴之。挑於錫上謂眾曰。此聖者憫汝等障重纏愛故垂方便化汝。宜思善因免墮苦海。忽然飛空而去。眾見悲泣瞻拜。自是陝右奉佛者眾。由婦之化也。 　　(二十五)　是歲撫州景雲寺律師上弘卒。江州司馬白居易製碑曰。元和十一年春。廬山東林寺僧道深懷縱如建沖契等凡二十輩。與白黑眾千餘人俱。實持故景雲大德弘公行狀一通贄錢十萬。來詣潯陽請司馬白居易作先師碑。會有故不果。十二年夏作石墳成。復來請。會有病不果。十三年冬作石塔成。又來請。始從之。既而僧返山。眾返聚落。錢返寺府。翌日而文成。明年而碑立。其詞雲。我聞乾竺古先生出世法。法要有三。曰戒定慧。戒生定。定生慧。慧生八萬四千法門。是三者迭相為用。若次第言。則定為慧因。戒為定根。根植則苗茂。因樹則果滿。無因求滿。猶夢果也。無根求茂。猶揠苗也。佛雖以一切種智攝三界必先用戒。菩薩以六波羅蜜化四生。不能捨律。律之用可思量不可思量。如來十弟子中。稱優波離善持律。波離滅有南山大師得之。南山滅有景雲大師得之。師諱上弘。生饒氏。曾祖君雅。祖公悅。父知恭。臨川城南人。童而有知。故生十五歲發出家心。始從舅氏剃落。壯而有立。故二十五歲立菩提願。從南嶽大圓律師具戒。樂所由生。故大曆中不去父母之邦。隸於本州景雲寺修道德。應無所住。故貞元中離我我所。徙居洪州龍興寺說法。親近善知識。故與匡山法真。天台靈祐。荊門法裔。興果神湊。建昌惠進等。五長老交遊。佛法囑王臣。故與姜相國公輔顏太師真卿洎本道廉訪使楊君憑韋君丹四君子友善。提振禁戒。故講四分律。而從善遠罪者無其數。隨順化緣。故坐甘露戒壇。而擔眾生盟者二十年。荷擔大事。故前後登方等。施屍羅者十有八會。救拔眾生。故娑婆男女由我得度者萬五千五百七十二人。示生無常。故元和十年十一日己亥遷化於東林精舍。示滅有所。故是月丙寅歸全身於南崗石墳。住世七十七歲。安居六十五夏。自生至滅隨跡示教。行止語默無非佛事。夫施於人也博。則反諸己也厚。故門人鄉人報之如不及。繇是藝松成林琢石為塔。塔有碑。碑有銘。銘曰。佛滅度後。薝蔔香襄。醍醐味漓。孰反是香。孰復是味。景雲大師。景雲之生。一匡苾芻。中興毘尼。景雲之滅。眾將安仰。法將疇依。昔景雲來。行道者隨。入室者歸。今景雲去。升堂者思。入室者悲。廬峰之西。虎溪之南。石塔巍巍。有紀事者。以真實辭。書於塔碑。 　　(二十六　戊戌)　元和十三年禪師元浩卒。浩弘台教。翰林梁肅嘗請撰涅槃經疏。浩許之。是夕感異夢。喜以為瑞應。即下筆自述所證。其略曰。予聞先覺雲。大寶流輝之不變曰常在。宥布和之盛典曰教。率土知化之歸宗曰行。交感人心之至極曰證。然則以道行御其時。以法性合其運。當應物之際。與顯晦同其光。恢揚至化自他昭著者。實播厥鴻名。欽恭文思協和至極。四德克彰者。實存乎妙體。格變群家歷觀諸行。至典克修庶績有成者。實賴乎本宗。信以授人大。明宗極。厥旨厥幾有補於將來者。實存乎妙用。綜博群玄以立成訓。風行十方率用歸順者。實存乎妙教矣。議者以浩疏比王輔嗣易。而與清涼華嚴疏抗衡焉。 　　(二十七)　是年正月丁亥。詔迎鳳翔法門寺佛骨入於京師。帝御安福門迎拜。留禁中供養三日。乃送諸寺。王公士庶奔走膜拜。具釋部威儀及太常長安萬年音樂。旌幢鼓吹騰沓係路。刑部侍郎韓愈上表曰。佛者夷狄之一法耳。自後漢時流入中國。上古未嘗有也。昔黃帝在位百年。年百二十歲。少昊在位八十年。年一百歲。顓頊在位七十九年。年九十八歲。帝嚳在位七十年。年一百五歲。帝堯在位九十八年。年一百一十八歲。帝舜及禹年皆百歲。此時天下太平百姓安樂壽考。然而中國未有佛也。其後湯亦百歲。湯孫太戊在位七十五年。武丁在位五十九年。書史不言其壽。推其年數。蓋不減百歲。周文王年九十七歲。武王年九十三歲。穆王在位百年。此時佛法亦未至中國。非因事佛而致然也。漢明帝時始有佛法。明帝在位纔十八年。其後亂亡相繼運祚不長。宋齊梁陳元魏已下。事佛漸謹。年代尤促。惟梁武在位四十八年。前後三捨身事佛。宗廟之祭不用牲牢。盡日一食止於菜果。後為侯景所逼餓死臺城。國亦尋滅。事佛求福反更得禍。由此觀之。佛不足信亦可知矣。高祖始受隋禪則議除之。當時群臣識見不遠。不能深知先王之道。古今之宜推闡聖明以救其弊。其事遂止。臣常恨焉。伏惟睿聖文武皇帝陛下神聖英武。數千百年已來。未有倫比。即位之初不許度人為僧尼。道士不許別立寺觀。臣當時以為高祖之志必行於陛下。今縱未能即行。豈可縱之令盛也。今陛下令群僧迎佛骨於鳳翔。御樓以觀舁入大內。又令諸寺迭加供養。臣雖至愚。必知陛下不惑於佛作此崇奉而祈福祚也。直以豐年人樂。徇人心為京都士庶設詭異之觀戲玩之具耳。安有聖明若此而肯信此等事哉。然百姓愚冥易惑難曉。苟見陛下如此。將謂真心信佛。皆雲。天子大聖尚一心信向。百姓微賤於佛豈合更惜身命。以至灼頂燔指十百為群。解衣散錢自朝至莫。更相放效唯恐後時。老幼奔波棄其生業。若不即加禁遏。更歷諸寺必有斷臂臠身以為供養者。傷風敗俗傳笑四方。非細事也。佛本夷狄之人。與中國語言不通。衣服殊制。口不道先王之法言。身不服先王之法服。不知君臣之義。父子之情。假如其身尚在。奉其國命來朝京師。陛下容而接之。不過宣政一見禮賓一設賜衣一襲衛而出之於境不令惑於眾也。況其身死已久。枯朽之骨。凶穢之餘。豈宜以入宮禁。孔子曰。敬鬼神而遠之。古之諸侯弔於其國。必令巫祝先以桃茢袚除不祥然後進弔。今無故取朽穢之物。親臨觀之。巫祝不先桃茢不用。群臣不言其非。御史不舉其失。臣實恥之。乞以此骨付之水火。永絕根本。斷天下之疑。絕後代之惑。使天下之人知大聖之所作為出於尋常萬萬也。佛如有靈能作禍崇。凡有殃咎宜加臣身。上天鑒臨臣不怨悔。表入。 　　帝大怒。持以示宰相。將抵以死。裴度崔群曰。愈言訐啎。罪之誠宜。然非內懷至忠。安能及此。願少寬假以來諫諍。帝曰。愈言我奉佛太過。猶可容。至謂東漢奉佛已後。天子鹹夭促。言何乖剌耶。愈人臣。狂忘敢爾。於是戚里諸王舊臣。皆為愈哀請。遂貶潮州刺史。 　　(二十八　己亥)　元和十四年。潮州刺史韓愈到郡之初。以表哀謝。勸帝東封太山。久而無報。因祀神海上。登靈山遇禪師大顛。而問愈曰。子之來官於南。聞以其言之直也。今子之貌鬱然似有不懌何也。對曰。愈之用於朝而享祿厚矣。一旦以忠言不用。奪刑部侍郎竄逐八千里之海上。播越嶺海喪吾女孥。及至潮陽颶風鱷魚患禍不測。毒霧瘴氛日夕發作。愈少多病。髮白齒豁。今復憂前黜於無人之地。其生詎可保乎。愈之來也。道出廣陵廟而禱之。幸蒙其力而卒以無恙。以主上有中興之功。已奏章道之。使定樂章告神明東巡太山奏功皇天。儻其有意於此。則庶幾召愈述作功德歌詩。而薦之郊廟焉。愈早夜待之而未至。萬萬一於速歸。愈安能有懌乎。大顛曰。子直言於朝也。忠於君而不顧其身耶。抑尚顧其身而強言之以徇名耶。忠於君而不顧其身。言用則為君之榮。言不用而已有放逐。是其職耳。何介介於胸中哉。若尚顧其身而強言也。則言用而獲忠直之名。享報言之利。不用而逐。亦事之必至也。苟患乎逐。則盍勿言而已。且吾聞之。為人臣者不擇地而安。不重勢而行。今子遇逐而不懌。趨時而求徇。殆非人臣之善也。且子之死生禍福豈不懸諸天乎。子姑自內修而外任命可也。彼廣陵其能福汝耶。主上今繼天寶之後。姦臣負國而討之不暇。糧餽雲合殺人盈野僅能克乎而瘡痍未瘳。方此之際。而子又欲封禪告功以騷動天下。而屬意在乎己之欲歸。子奚忍於是耶。且夫以窮自亂而祭其鬼。是不知命也。動天下而不顧以便已。是不知仁也。強言以干忠遇困而抑鬱。是不知義也。以亂為治而告皇天。是不知禮也。而子何以為之。且子之遭黜也。其所言者何事乎。愈曰。主上迎佛骨於鳳翔。而復舁入大內。愈以為佛者夷狄之一法耳。自後漢時流入中國。上古未嘗有也。昔者黃帝堯舜禹湯文武之際。天下無佛。是以年祚永久。晉宋梁魏事佛彌謹。而世莫不夭且亂。愈恐主上之惑於此。是以不顧其身而斥之。大顛曰。若是則子之言謬矣。且佛也者覆天人之大器也。其道則妙萬物而為言。其言則盡幽明性命之理。其教則捨惡而趍善。去偽而歸真。其親天下猶父之於子也。而子毀之。是猶子而刃父也。蓋吾聞之。善觀人者觀其道之所存。而不較其所居之地。桀紂之君。跖蹻之臣。皆中國人也。然不可法者。以其無道也。舜生於東夷。文王於西夷。由餘生於戎。季札出於蠻。彼二聖二賢者。豈可謂之夷狄而不法乎。今子不觀佛之道而徒以為夷狄。何言之陋也。子必以為上古未有佛而不法耶。則孔子孟軻生於衰周。而蚩尤瞽叟生於上古矣。豈可捨衰周之聖賢。而法上古之凶頑哉。子以五帝三王之代為未有佛而長壽也。則外丙二年。仲壬四年。何其夭耶。以漢陳之間而人主夭且亂也。則漢明為一代之英主。梁武壽至八十有六。豈必皆夭且亂耶。愈攘袂厲色而言曰。爾之所謂佛者。口不道先王之法言。而妄倡乎輪迴生死之說。身不踐仁義忠信之行。而詐造乎報應禍福之故。無君臣之義。無父子之親。使其徒不耕而食。不蠶而衣。以殘賊先王之道。愈安得默而不斥之乎。大顛曰。甚矣子之不達也。有人於此終日數十而不知二五。則人必以為狂矣。子之終日言仁義忠信。而不知佛之言常樂我淨。誠無以異也。得非數十而不知二五乎。且子計嘗誦佛書矣。其疑與先王異者。可道之乎。曰愈何暇讀彼之書。大顛曰。子未嘗讀彼之書。則安知不談先王之法言耶。且子無乃自以嘗讀孔子之書而遂疑彼之非乎。抑聞人以為非而遂非之乎。苟自以嘗讀孔子之書而遂疑彼之非。是舜犬也。聞人以為非而遂非之。是妾婦也。昔者舜館畜犬焉。犬之旦莫所見者唯舜。一日堯過而吠之。非愛舜而惡堯也。以所常見者唯舜。而未嘗見堯也。今子常以孔子為學。而未嘗讀佛之書。遂從而怪之。是舜犬之說也。吾聞之。女子嫁也。母送之曰。往之汝家必敬必戒。無違夫子。然則從人者妾婦之事。安可從人之非而不考其所以非之者乎。夫輪迴生死非妄造也。此天地之至數。幽明之妙理也。以物理觀之。則凡有形於天地之間者。未嘗不往復生死相與循環也。草木之根荄著於地。因陽之煦而生。則為枝為葉為花為實。氣之散則萎然而槁矣。及陽之復煦又生焉。性識根荄也。枝葉花實者人之體也。則其往復又何怪焉。孔子曰。原始要終。故知死生之說。夫終則復始天行也。況於人而不死而復生乎。莊周曰。萬物出於機入於機。賈誼曰。化為異類兮。又何足患。此皆輪迴之說。不俟於佛而明也。焉得謂之妄乎。且子以禍福報應。為佛之詐造。此尤足以見子之非也。夫積善積惡隨作隨應。其主張皆氣焰熏蒸神理自然之應耳。易曰。積善之家必有餘慶。積不善之家必有餘殃。又曰。鬼神害盈而福謙。曾子曰。戒之戒之。出乎爾者反乎爾者也。此報應之說也。唯佛能隱惻乎天下之禍福。是以彰明較著。言其必至之理。使不自陷乎此耳。豈詐造哉。又言。佛無君臣之義。父子之親。此固非子之所及也。事固有在方之內者。有在方之外者。方之內者眾人所共守之。方之外者非天下之至神莫之能及也。故聖人之為言也。有與眾人共守而言之者。有盡天下之至神而言之者。彼各有所當也。孔子之言道也。極之則無思無為。寂然不動感而遂通。此非眾人所共守之言也。眾人而不思不為。則天下之理幾乎息矣。此不可不察也。佛之與人子言必依於孝。與人臣言必依於忠。此眾人所共守之言也。及其言之至。則有至於無心。非唯無心也。則有至於無我。非唯無我也。則又至於無生。非生矣則陰陽之序不能亂。而天地之數不能役也。則其於君臣父子。固有在矣。此豈可為單見淺聞者道哉。子又疑佛之徒不耕不蠶而衣食。且儒者亦不耕不蠶何也。愈曰。儒者之道。其君用之則安富尊榮。其子弟從之則孝悌忠信。是以不耕不蠶而不為素餐也。大顛曰。然則佛之徒亦有所益於人故也。今子徒見末世未有如佛者蠶食於人。而獨不思今之未能如孔孟者亦蠶食於人乎。今吾告汝以佛之理。蓋無方者也。無體者也。妙之又妙者也。其比則天也。有人於此終日譽天而天不加榮。終日詬天而天不加損。然則譽之詬之者皆過也。夫自漢至於今。歷年如此其久也。天下事物變革如此其多也。君臣士民如此其眾也。天地神明如此其不可誣也。而佛之說乃行於中。無敢議而去之者。此必有以蔽天地而不恥。關百聖而不慚。妙理存乎其間。然後至此也。子盍深思之乎。愈曰。吾非訾佛以立異。蓋吾所謂道者。博愛之謂仁。行而宜之之謂義。由是而之焉之謂道。足乎己無待於外之謂德。仁與義為定名。道與德為虛位。此孔子之道而皆不同也。大顛曰。子之不知佛者。為其不知孔子也。使子而知孔子。則佛之義亦明矣。子之所謂仁與義為定名。道與德為虛位者。皆孔子之所棄也。愈曰。何謂也。大顛曰。孔子不雲。志於道據於德依於仁遊於藝。蓋道也者百行之首也。仁不足名之。周公之語六德。曰知仁信義中和。蓋德也者仁義之原。而仁義也者德之一偏也。豈以道德而為虛位哉。子貢以博施濟眾為仁。孔子變色曰。何事於仁。必也聖乎。是仁不足以為聖也。烏知孔子之所謂哉。今吾教汝以學者。必先考乎道之遠者焉。道之遠則吾之志不能測者矣。則必親夫人之賢於我者之所向而從之。彼之人賢於我者。以此為是矣。而我反見其非。則是我必有所未盡知者也。是故深思彼之所是而力求之。則庶幾乎有所發也。今子自恃通四海異方之學而文章旁礡。孰如姚秦之羅什乎。子之知來藏往。孰如晉之佛圖澄乎。子之盡萬物不動其心。孰如梁之寶誌乎。愈默然良久曰。不如也。大顛曰。子之才既不如彼矣。彼之所從事者。而子反以為非。然則豈有高才而不知子之所知者耶。今子屑屑於形器之內。奔走乎聲色利慾之間。少不如志則憤鬱悲躁。若將不容其生。何以異於蚊虻爭穢壤於積稿之間哉。於是愈瞠目而不收。氣喪而不揚。反求其所答。忙然有若自失。逡巡謂大顛曰。言盡於此乎。大顛曰。吾之所以告子者。蓋就子之所能而為之言。非至乎至者也。曰愈也不肖。欲幸聞其至者可乎。大顛曰。去爾欲誠爾心寧爾神盡爾性。窮物之理極天之命。然後可聞也。爾去吾不復言矣。愈趨而出。秋八月己未。帝與宰臣語次。崔群以殘暑尚煩。目同列將退。帝曰。數日一見卿等。時雖餘熱朕不為勞。久之因語及愈有可憐者。而皇甫鎛素薄愈為人。即奏曰。愈終疏狂可且內移。帝納之。遂授袁州刺史。復造大顛之廬施衣二襲而請別曰。愈也將去師矣。幸聞一言。卒以相愈。大顛曰。吾聞易信人者。必其守易改。易譽人者。必其謗易發。子聞吾言而易信之矣。庸知復聞異端不復以我為非哉。遂不告。愈知其不可聞乃去。至袁州尚書孟簡知愈與大顛遊。以書抵愈嘉其改迷信向。愈答書稱。大顛頗聰明識道理實能外形骸以理自勝。不為事物浸亂。因與之往還也。近世黃山谷謂。愈見大顛之後。文章理勝而排佛之詞亦少沮雲。 　　論曰。舊史稱。退之性愎訐。當時達官皆薄其為人。及與李紳同列。紳恥居其下。數上疏訟其短。今新史則以退之排佛老之功比孟子。嘉祐中有西蜀龍先生者。忿其言太過。遂摘退之言行悖戾先儒者。條攻之。一曰。老氏不可毀。二曰。愈讀墨子反孟玷孔。若此類二十篇行於世。及觀外傳見大顛之說。凡退之平生蹈偽於此疏脫盡矣。歐陽文忠公嘗歎曰。雖退之復生不能自解免。得不謂天下至言哉。而荊國王文公亦曰。人有樂孟子拒楊墨也。而以排佛老為己功。嗚呼莊子莊子所謂夏蟲者。其斯人之謂乎。道歲也。聖人時也。執一時而疑歲者。終不聞道。夫春起於冬而以冬為終。終天下之道術者。其釋氏乎。不至於是者。皆所謂夏蟲也。文公蓋宋朝巨儒。其論退之如此。則外傳之說。可不信夫。 　　(二十九)　大顛禪師者。潮陽人。參南嶽石頭和上。一日石頭問。何者是禪。師雲。揚眉動目。石頭雲。除卻揚眉動目外。將汝本來面目呈看。師雲。請和上除卻揚眉動目外鑑某甲。石頭雲。我除竟。師雲。將呈和上了也。石頭雲。汝既將呈我心如何。師雲。不異和上。石頭雲。非關汝事。師雲。本無物。石頭雲。汝亦無物。師雲。無物即是真物。石頭雲。真物不可得。汝心現量如此。大須護持。師後歸住潮陽靈山。嘗示眾曰。夫學道人須識自家本心。多見時輩只認揚眉動目一語一默驀頭印可以為心要。此實未了。吾今為汝分明說出。各須聽取。但除一切妄運想念現量。即真汝心。此心與塵境及守靜時。全無交涉。即心是佛。不待修治。何故應機隨照泠泠自用。窮其用處了不可得。喚作妙用乃是本心。大須護持不可容易。侍郎韓愈嘗問。如何是道。師良久。時三平為侍者。乃擊禪床。師雲。作什麼。三平雲。先以定動。後以智拔。退之喜曰。愈問道於師。卻於侍者得箇入處。遂辭而去。 　　(三十)　是年十月五日。刺史柳宗元卒。宗元字子厚。河東人。少精敏無不通達。為文章卓偉精緻。一時輩行推仰。第博學宏詞。累監察御史埵獢C善王叔文。叔文得罪貶永州司馬。既居閒益自刻苦。務記覽為詞章。氾濫停蓄為深博無涯涘。而自肆於山水之間。凡十年。起為柳州刺史。友人劉禹錫者得播州。宋元曰。播非人所居。而禹錫親在堂吾不忍其窮。即具表欲以柳州授禹錫而自往播。會大臣亦為禹錫請。因改連州。柳人以男女質錢。過時不贖則沒為奴婢。宗元設方計悉贖歸之。南方士人走數千里從宗元游。經指授者為文詞皆有師法。世號柳柳州。卒年四十七。臨終遍與友人書。託以後事。文集三十三卷。韓愈嘗評曰。雄深雅健似司馬子長。崔蔡不足多也。既沒柳人懷之。其神降於州之後堂。因廟於羅池。血食至今存焉。 　　(庚子)　正月帝服金丹燥悶。內豎畏誅而深宮祕邃。故有不測之禍。資治通鑑曰。憲宗聰明果決得於天性。選任忠良延納善謀。師老財屈異論輻輳。而不為之疑。盜發都邑屠害元戎。而不為之懼。卒能取靈夏清劍南。誅浙西俘澤潞。平淮南復齊魯。於是天下深根固蔕之盜。皆狼顧鼠拱。納質效地稽顙入朝。百年之憂一旦廓然矣。然怠於防微。變生肘腋。悲夫。 　　(三十一)　是年有沙門北山和尚。諱神清字靈叟。而於王朝高談。著述法華玄箋十卷。釋氏年誌三十卷。律疏要訣並俱捨訣等共百餘卷。語錄十卷。內外該括可為世範。受業於綿州開元寺。終於梓州惠義寺。於戲。 　　(三十二　辛丑)　穆宗恆(憲宗第三子。登祚仁賢壽三十歲。葬於光陵在正位四年)改長慶。 　　(壬寅)　春時雪　太和公主　降金人　嫁回鶻。 　　(三十三)　是年白居易。由中書舍人出為杭州刺史。聞鳥窠和尚道德。枉駕見之。時鳥窠因長松槃屈如蓋。遂棲止其上。居易問曰。禪師住處甚危險。師曰。太守危險尤甚。曰弟子位鎮江山。何險之有。師曰。薪火相交識浪不停。得非險乎。又問。如何是佛法大意。師曰。諸惡莫作眾善奉行。居易曰。三歲孩兒也解恁麼道。師曰。三歲孩兒雖說得。八十翁翁行不得。居易欽歎而去。自是數從之問道。 　　(三十四)　是歲穆宗遣左街僧錄靈阜。齎詔起汾陽無業禪師赴闕。阜至。宣詔畢稽首無業足下。白曰。主上此度恩旨不同。願師起赴。無以他詞固辟也。業笑曰。貧道何德累煩人主。汝可先行。吾即往矣。遂沐浴淨髮。至中夕告門人惠愔等曰。汝曹見聞覺知之性與太虛同壽。不生不滅一切境界。本自空寂無一法可得。迷者為不了故即被境惑。一為境惑流轉不窮。汝等當知心性本自有之。非因造作。猶如金剛不可破壞。一切諸法如影如響。無有實者。故經雲。唯有一事實。餘二則非真。常了一切空。無一法當情。是諸佛用心處。汝等勤而行之。言訖端坐而逝。阜回奏其事。帝欽歎久之。嘗有僧問。十二分教流於此土。得道果者非止一二。雲何祖師西來別唱玄宗。直指人心見性成佛。只如上代高僧。並淹貫九流洞明三藏。如生肇融叡等。豈得不知佛法耶。師曰。諸佛不曾出世。亦無一法與人。但隨病施方。遂有十二分教。如將蜜果換苦葫蘆。淘汝諸人業根都無實事。神通變化及百千三昧門。化彼天魔外道。福智二嚴為破執有滯空之見。若不會道及祖師意論什麼生肇融叡。如今天下解禪解道如河沙數。說佛說心有百千億。纖塵不去未免輪迴。思念不忘盡從沈墜。如斯之類尚不識業果。妄謂上流並他先德。但言觸目無非佛事。舉足皆是道場。原其所習。不如一箇五戒十善凡夫。觀其發言。嫌他二乘十地菩薩。且醍醐上味為世珍奇。遇斯等人翻成毒藥。南山尚不許呼為大乘。學語之流爭鋒唇吻之間。鼓論不根之事。並他先德。誠實苦哉。只如野逸高人。猶解枕流漱石棄其榮祿。亦有安國理民之謀。徵而不起。況我禪宗途路且別。看他古德道人得意之後。茅茨石室向折腳鐺子媯N飯喫過。三十二十年名利不干懷。財寶不系念。大忘人世隱跡巖叢。君王命而不來。諸侯請而不赴。豈同時輩貪名愛利汩沒世途。如短販人。有少希求而忘大果。十地諸聖玄通佛理。豈不如一個博地凡夫。實無此理。他說法如雲如雨。猶被佛呵見性如隔羅縠。只為情存聖量見在因果。未能逾越聖情過諸影跡。先賢古德碩學高人。博達古今洞明教網。蓋為識學詮文水乳難辨。不明自理念靜求真。嗟乎得人身者如爪甲上土。失人身者如大地土。良可傷惜。設悟理之者有一知半解。不知是悟中之則入理之門。便謂永脫世累輕忽上流。致使心漏不盡理地不明。空到老死無成虛延歲月。且聰明不能敵生死。乾惠未免輪迴。共兄弟論實不論虛。只這口食身衣。儘是欺賢罔聖求得將來。他心惠眼。觀之如飲膿血相似。總須償他始得。阿那個是有道果自然感得他信施來。學般若菩薩不得自謾。如冰凌上行劍刃上走。臨命終時。一毫凡聖情量不盡。纖塵思念不忘。隨念受生。輕重五陰向驢胎馬腹堸U質。泥犁鑊湯媯N煠一遍了。從前記持憶想見解智慧。都盧一時失卻。依前再為螻蟻。從頭又作蚊虻。雖是善因而招惡果。且圖個什麼。兄弟只為貪慾成性。二十五有向腳跟下繫著。無成辨之期。祖師觀此土眾生有大乘根性。惟傳心印指示迷情。得之者即不揀凡之與聖愚之與知。且多虛不如少實。大丈夫兒如今直下休去歇去頓息萬緣。越生死流迥出常格。靈光獨照物累不拘。巍巍堂堂三界獨步。何必身長丈六紫磨金輝項佩圓光廣長舌相。以色見我是行邪道。設有眷屬莊嚴不求自得。山河大地不礙眼光。得大總持一聞千悟。都不希求一餐之直。汝等諸人儻不如是。祖師來至此土非常。有損有益。有益者。千萬人中撈漉一個半個堪為法器。有損者。如前已明。從他依三乘教法修行不妨。卻得四果三賢進修之分。所以先德雲。了即業障本來空。未了應須償宿債。師憲宗穆宗兩朝。凡三詔不赴。既沒賜諡大達禪師。 　　(三十五)　澧州龍潭崇信禪師。本渚宮賣餅家子也。史失其姓。少時英異。初悟禪師居天皇寺。人莫之測。師家於寺巷。日常以十餅饋之。悟受之。每食異常留一餅曰。吾惠汝以蔭子孫。一日退而省其私曰。餅是我持去。何以反遺我邪。寧別有旨乎。遂告問焉。悟曰。是汝持來。復汝何咎。師聞頗曉玄旨。因祈出家。悟曰。汝昔崇福善。今信吾言。可名崇信。由是服勤左右。一日問曰某自到來不蒙指示心要。悟曰。自汝到來吾未嘗不指汝心要。曰何處指示。悟曰。汝擎茶來吾為汝接。汝行食來吾為汝受。如和南時吾便低首。何處不指示心要。師低頭良久。悟曰。見即直下便見。擬思即差。師當下開解。乃復問。如何保任。悟曰。任性逍遙隨緣放曠。但盡凡心無別聖解。師後詣澧陽龍潭棲止。僧問髻中珠誰人得。師曰。不賞翫者。僧曰。安著何處。曰有處即道來。李翱問。如何是真如般若。曰我無真如般若。翱曰。幸遇和上。師曰。此猶是分外之言。德山問答具本傳。 　　(癸卯)　長慶三年○(六月新都觀泥像生須板之復生)○(八月帝幸興慶宮遇持缽僧施絹三百疋)。 　　(甲辰)　四年正月帝崩。 　　(三十六)　是年杭州永福寺。刊石壁法華經成。相國元禎為之記。其辭曰。按沙門釋惠皎自狀其事雲。永福寺一名孤山寺。在杭州錢塘湖心孤山上。石壁法華經在寺之中。始以元和十二年。嚴休復為刺史時。惠皎萌厥心。卒以長慶四年白居易為刺史時。成厥事。上下其石六尺有五寸。長短其石五十七尺有六寸。座周於下。蓋周於石。砌周於堂。凡買工鑿經六萬九千有一百五十錢。十經之數既畢。又立石為二碑。其一碑凡輸錢於經者。由十而上皆得名於碑。其輸錢之貴者有若杭州刺史嚴休復。中書舍人杭州刺史白居易。刑部侍郎湖州刺史崔玄亮。刑部郎中睦州刺史韋文悟。處州刺史韋行立。杭州刺史張聿。御史中丞蘇州刺史李又。御史大夫越州刺史元禎。右司郎中處州刺史陳岵。九刺史之外。縉紳之由杭者。若宣慰使庫部郎中知制浩賈餗。以降鮮不附於經石之列。必以輸錢先後為次第。不以貴賤老幼多少為後先。其一碑僧之徒。思得聲名人文其事以自廣。予以長慶二年相先帝無狀譴於同州。明年徙於會稽。路出於杭。杭民競相觀睹。白怪問之。皆雲非觀宰相。蓋欲觀曩所聞之元白耳。由是僧之徒誤以予為名聲人。相與日夜攻刺史白乞予文。予觀僧之徒。所以經於石文於碑。蓋欲為不朽且欲自大其本術。今夫碑既文經既石。而又九諸侯相率貢錢於所事。由近而言之。亦可謂來異宗而成不朽矣。由遠而言。即不知幾萬歲而外。天與地相軋。陰與陽相蕩。火與風相射。名與形相滅。則四海九州皆空中一微塵耳。又安知其朽不朽哉。然而羊叔子識枯樹中舊環。張僧繇世為畫師。歷陽之氣至今為城郭。狗一叱而異世。卒不可化。鍛之予學數息則易成。此又性與物相游。而終不能兩相忘矣。又安知夫六萬九千之文刻石。永永因眾姓合成。獨不能為千萬劫含藏之不朽耶。由是思之。則僧之徒得計矣。至於佛書之奧妙。僧當為余言。余不當為僧言。況斯文止紀於刻石。故不及講貫其義雲。中書令王智興。請於四洲置僧尼方等戒壇於誕聖節度僧。制可。既而浙西觀察使李德裕奏曰。智興為戒壇泗州募願度者。每名輸錢二千。則不復勘詰。普皆剃落。自淮而右。戶三男則一男剃髮規免徭役。所度無算。臣閱渡江日數百人。蘇常齊民十固八九。儻不禁遏。前至誕月江淮失丁男數十萬。不為細事也。帝不納。先是憲宗屢有敕。不許天下私度民為僧尼道士。至是智興冒禁陳請。於是細民淆混奔趨剃落。智興因致貲數十萬緡。大為清論鄙之時福州古靈神讚禪師。初參百丈卻回本寺。受業師嘗在窗下看經。蜂子投窗求出。讚見之曰。世界如許廣闊不肯出。鑽他故紙驢年去。其師因置經問曰。汝行腳遇何人而發言如此。讚曰。昨蒙百丈和上指個歇處。其師於是集眾請陞堂說法。讚舉百丈門風曰。靈光獨耀迥脫根塵。體露真常不拘文字。心性無染本自圓成。但離妄緣即如如佛。其師於言下有省。 　　佛祖歷代通載卷第十五 大正新脩大藏經第 49 冊 No. 2036 佛祖歷代通載 　　佛祖歷代通載卷第十六 　　嘉興路大中祥符禪寺住持華亭念常集 　　唐 　　(一　乙巳)　敬宗湛(穆宗長子。母太后王氏。遊戲無度狎匿群小。性復遍急。為克明弒之。年十八崩。葬莊陵。在位二年)改寶曆。 　　(二)　八月。遣中使詣天台採求靈藥詔道士劉從政。入宮資質仙事。署光祿卿。別號升玄先生。 　　(丙午)　三月。命道士孫準製長生藥。署準為翰林待詔。 　　四月帝畋獵夜歸。與宦官酣飲擊毬。俄燭滅遇弒。年十八。大臣裴度等迎皇太弟江王立之。是為文宗。 　　五月下詔。革兩朝淫侈不法之務。捕道士孫準等二十八人及佞憎惟真。民服流於嶺表。 　　(三　丁未)　文宗昂(穆宗次子。虛懷聽納而不能堅決。用李訓鄭注欲盡誅仕宦。仇士良等陰覺。縱兵殺宰相王渥等二十餘人。帝三十二歲崩。在位十四年)改太和。 　　(戊申)　十月江西觀察使沈傅師奏。帝誕月請於洪州起方等戒壇度僧資福。制曰。不度僧尼累有敕命。傅師忝為方面違禁申請。宜罰俸料一月。 　　(四)　澧州藥山禪師惟儼卒。大儒唐伸為之碑曰。上嗣位明年。澧陽郡藥山釋氏大師。以十二月六日終於修心之所。後八年門人狀先師之行。西來京師告於崇敬寺大德。求所以發揮先師之耿光垂於不朽。崇敬大德於余為從母兄也。嘗參徑山得其心要。自興善寬敬示寂之後。四方從道之人質疑傳妙。罔不詣崇敬者。嘗謂伸曰。吾道之明於藥山。猶爾教之聞於洙泗。智炬雖滅法雷猶響。豈可使明德不照至行堙沒哉。惟大師生南康信豐。自為童時未嘗處群兒戲弄中。往往獨坐如念如思。年十七即南度大庾抵潮之西山得惠照禪師。乃落髮服緇執禮以事。大曆中受具於衡岳希琛律師。釋禮矩儀動如夙習。一朝乃言曰。大丈夫當離法自靜。焉能屑屑事細行於衣巾耶。是時南嶽有遷。江西有寂。中岳有洪。皆悟心契。乃知大圭之質豈俟磨礱。照乘之珍難晦符彩。自是寂以大乘法聞四方。學徒至於指心傳要。眾所不能達者。師必默識懸解。不違如愚。居寂之室垂二十年。寂曰。汝之所得。可謂浹於心術佈於四體。欲益而無所益。欲知而無所知。渾然天和合於本無。吾無有以教矣。佛以開示群盲為大功。度滅眾惡為大德。爾當以功德普濟群迷。宜作梯航無久滯此。由是陟羅浮涉清涼。歷三峽遊九江。貞元初因憩藥山喟然嘆曰。吾生寄世若萍蓬耳。又何效其飄轉耶。既披蓁結菴才疪趺座。鄉人知者因齎攜飲食奔走而往。師曰。吾無德於人。何以勞人乎哉。並謝而不受。鄉人跪曰。願聞日費之具。曰米一升足矣。自是嘗以山蔬數本佐食。一食訖就座轉法華華嚴涅槃。晝夜若一。終始如是殆三十年矣。遊方求益之徒。知教之在此。後數歲而僧徒葺居禪室梁棟鱗差。其眾不可勝數。至於沃煩正覆道源成流。有以見寂公先知之明矣。忽一旦謂其徒曰。乘郵而行。及莫而息。未有久行而不息者。吾至所詣矣。吾將有息矣。靈源自清。混之者相。能滅諸相是無有色。窮本絕外汝其悉之。語畢隱幾而化。春秋八十四。僧臘六十夏。入室弟子沖虛等遷座。建塔於禪居之東。遵本教也。始師嘗以大綀布為衣。以竹器為蹻。自薙其髮自具其食。雖門人數百童侍甚廣。未嘗易其力。珍羞百品鮮果駢羅。未嘗易其食。冬裘重燠夏服輕疏。未嘗易其衣。華室靖深香榻嚴潔。未嘗易其處。麋鹿環繞猛獸伏前。未嘗易其觀。貴賤迭來頂謁床下。未嘗易其禮。非夫罄萬有契真空離攀緣之病本性清淨乎物表。焉能遺形骸忘嗜欲久而如一者耶。其他碩臣重官歸依修禮於師之道。未有及其門閫者。故不列之於篇。銘曰。一物在中。觸境而搖。我示其源。不境不跳。西方聖人。實言其要。其要既得。可言其妙。我源自濟。我真自靈。大包萬有。細出無形。曹溪所傳。徒藏於密。身世俱空。曾何有物。自見曰明。是為至精。出沒在我。誰曰死生。刻之琬琰。立之巖岫。作碑者伸。期於不朽。 　　(五)　李翱作復性書。其一曰。人之所以為聖人者性也。人之所以惑其性者情也。喜怒哀懼愛惡欲七者情之所為也。情既昏性斯匿矣。非性之過也。七者。循環而交來。故性不能統也。水之渾也其流不清。火之煙也其光不明。非水火清明之過。沙不渾流斯清矣。煙不鬱光斯明矣。情不作性斯統矣。性者天之命也。聖人得之不惑者也。聖人者豈無情耶。聖人者寂然不動。不往而到。不言而信。不耀而光。製作參乎天地。變化合於陰陽。雖有情也未嘗有情也。然則百姓者豈其無性耶。百姓之性與聖人之性弗差也。雖然情之所昏交相攻。未始有窮。故雖終身而不自睹其性焉。火之潛於山石林木之中。非不火也。江河淮濟之末流而泉於山。非不水也。石不敲木弗磨。則不能燒其山林而燥萬物。泉之源弗疏。則弗能為江為河為淮為濟。東匯大壑浩浩湯湯為弗測之深。情之動弗息。則弗能復其性而燭天地為不極之明。是故誠者聖人之性也。寂然不動廣大清明。照乎天地。感而遂通天下之故。行止語默無不處極也。復其性者。賢人循之而不已者也。不已則能歸其源矣。聖人知人之性皆可以循之其不息而至於聖也。故制禮以節之。作樂以和之。安於仁樂之本也。動而中禮之本也。故在車則聞和鸞之聲。行步則聞佩玉之音。無故不廢琴瑟。視言行循禮法而動。所以教人忘嗜欲而歸性命之道也。道者至誠而不息也。至誠而不息則虛。虛而不息則明。明而不息則照天地而無遺。非他也。此盡性命之道也。哀哉。人人可以及於此。莫之止而不為也。不亦惑耶。昔者聖人以傳於顏子。顏子得之拳拳不失。不遠而復。其心三月不違仁。子曰。回也其庶乎屢空。其所以未到聖人者一息耳。非力不能也。短命而死故也。其餘升堂者。蓋皆傳也。一氣之所春。一雨之所膏。而得之者各有淺深。不必均也。曾子之死也。曰吾何求焉。吾得正而斃焉斯已矣。斯正性命之言也。子思仲尼之孫。得祖之道。述中庸四十九篇。以傳於孟軻。孟軻曰。我四十不動心。軻之門人達者。公孫丑萬章之徒。蓋傳之矣。遭秦焚書。中庸之弗焚者一篇有焉。於是此道廢闕。其教授者唯節文章句。威儀擊劍之術相師焉。性命之源則吾弗能傳矣。道之極於剝也必復。吾自六歲讀書。但為辭句之學。志於道者四年矣。與人言之。未嘗有是我者也。南觀濤江入於越。而吳興陸參存焉。與之言。陸參曰。子之言尼父之心也。東方有聖人焉。不出乎此也。西方有聖人焉。亦不出乎此也。唯子行之不息而已矣。嗚呼性命之書雖存。學者莫能明。是故皆入於莊列老釋。不知者謂夫子之徒不足以窮性命之道。信之者皆是也。有問於我我以吾之所知傳焉。遂書於書。以開誠明之源。而闕絕廢棄不揚之道。幾可以傳。於是命曰復性書。以治乎心以傳乎人。於戲夫子復生不廢吾言矣。其二曰。或(問曰)人之昏也久矣。將復其性者必有漸也。敢問其方。曰弗慮弗思。情則不生。情既不生乃為正思。正思者無思無慮也。易曰。天下何思何慮。又曰。閑邪存其誠。詩曰。思無邪。曰已矣乎。曰未也。此齋戒其心者也。猶未離於靜焉。有靜必動。有動必靜。動靜不息。是乃情也。易曰。吉凶悔吝生乎動者也。焉能復其性耶。曰如之何。曰方靜之時知心無思者。是齋戒也。知本無有思動靜皆離寂然不動。是至誠也。中庸曰。誠則明矣。易曰。天下之動貞夫一者也。問曰。不慮不思之時。物格於外情應於內。如之何而可止也。以情止情其可乎。曰情者性之邪也。知其為邪本無其心寂然不已邪思自息。惟性明照。邪也何所生如以情止情。是乃大情也。情之相止。其有已乎。易曰。顏氏之子其殆庶幾乎。其不善未嘗不知。知之未嘗復行也。易曰。不遠復無祇悔元吉。問曰。本無有思動靜皆離。然則靜之來也其不聞乎。物之形也其不見乎曰不睹不聞。是非人也。視聽昭昭而不起聞見者斯可矣。無不知也。無不為也。其心寂然光照天地。是誠之明也。大學曰。致知在格物。易曰。無思也無為。也。寂然不動。感而遂通天下之故。非天下之至神。其孰能與於此。曰敢問。致知在格物何謂也。曰物者萬物也。格者來至也。物至之時其心昭昭然辨焉。而不著於物者。是致知也。是知之至也。知至故意誠。意誠故心正。心正故身修。身修故家齊。家齊而國理。國理而天下平。此所以能參天地者也。易曰。與天地相似。故不違。智周乎萬物而道濟天下。故不過。旁行而不流樂天之命。故不憂。安土敦乎仁。故能愛範圍天地之化而不過。曲成萬物而不遺。通乎晝夜之道而知。故神無方而易無體。一陰一陽之謂道。此之謂也。曰生為我說中庸。曰不出乎前矣。曰我未明也。敢問。何謂天命之謂性。曰人生而靜天之性也。性者天之命也。率性之謂道。曰何謂也。曰率循也。循其源而反其性者道也。道也者至誠也。至誠天之道也。誠者定也不動也。修道之謂教。何謂也。曰教也者人之道也。擇善而固執之者也。修是道而歸其本者明也。教也者則可以教天下矣。顏子其人也。道也者不可須臾離也。可離非道也。說者曰。其心不可須臾動焉故也。動則遠矣。非道矣。變化無方未始離於不動故也。是故君子戒謹乎其所不睹。恐懼乎其所不聞。莫見乎隱。莫顯乎微。故君子謹其獨也。說者曰。不睹之睹。見莫大焉。不聞之聞。聞莫甚焉。其心不動。是弗睹之睹。弗聞之聞也。其復之不遠矣。故謹其獨。謹其獨者守其中也。問曰。昔之解中庸者。與生之言皆不同何也。曰彼以事解。我以心通者也。曰彼亦通於心乎。曰吾不知之。問人之性猶聖人之性。嗜欲愛惡之心何自而生耶。曰情者妄也邪也。曰邪與妄則無所因矣。妄情滅息本性清明周流六虛。所以謂之能復其性也。易曰。乾道變化各正性命。語曰。朝聞道夕死可也。能正性命故也。曰情之所昏性即滅矣。何以謂之。猶聖人之性也。曰水之清澈。其渾之者沙泥也。其渾也性情豈遂無有耶。久而不動沙泥自沈。清明之性鑒乎天地。非自外來也。故其渾也性本不失。及其復也性亦不生。人之性亦猶水也。問曰。人之性本皆善。而邪情昏曰。敢問聖人之性將復為嗜欲所渾乎。曰不復渾矣。情本邪也妄也。邪妄所翳性不能復。聖人既復其性矣。知情之所為邪。邪既為明所覺矣。則無邪。邪何由生乎。曰敢問死何所之耶。曰聖人之所不明書於策者也。易曰。原始要終。故知死生之說。精氣為物遊魂為變。是故知鬼神之情狀。斯盡之矣。子曰。未知生焉知死。則原其始反其終。可以盡其生之道。生之道既盡。則死之說不學而通矣。此非所急也。子修之不息。其自知之。吾不可以章章然言非書矣。其三曰。晝而作夕而休者凡人也。作乎非作者與物皆作。休乎非休者與物皆休。吾則不類於凡人。晝無所作夕無所休。作非吾作也。作有物。休非吾休也。休有物。休耶作耶。二皆離而不存予之所存者。終不亡且離矣。人之不力於道者。昏不思也。天地之間萬物生焉。人之與萬物一也。其所以異於鳥獸蟲魚者。豈非道德之性全乎哉。受一氣而成形。一為物而一為人。得之甚難也。生乎世又非深長之年也。以非深長之年。行甚難得之身。而不專專於大道。肆其心之所為。其所以異於鳥獸蟲魚者亡矣。昏而不思。其昏也終不明矣。吾之年三十有九矣。思十九年時如朝日也。思九年時亦如朝日也。人之受命。其長者不過七十八十年。九十百年者希矣。當百年之時而視乎九十時也。與吾此日之思於前也遠近其能大相懸也。其又能遠於朝日之時耶。然則人之生也。雖享百年若雷電之驚相激也。若風之飄而旋也可知矣。況百千人無一及百年之年哉。故吾之終日誌於道。猶懼未及也。彼肆其心之所為者獨何人耶。 　　(己酉)　○(雲代蔚三州山谷間石化為麵民取食之)。 　　(六)　蘇州重玄寺。刊石壁經成。刺史白居易為之碑曰。碑在石壁東次。石壁在廣德法華院西南隅。院在重玄寺西若干步。寺在蘇州城北若干裡。以華言唐文刻釋氏經典。自經品眾佛號以降字加金焉。夫開示悟入諸佛知見。以義度無邊。以圓教垂無窮。莫尊於妙法蓮華經。凡六萬九千五百五言。證無生忍造不二門。住不可思解脫。莫極我維摩詰經。凡二萬七千九十二言。攝四生九類入無餘涅槃實無得度者。莫出於金剛般若波羅密經。凡五千二百八十七言。禳罪集福淨一切惡道。莫急於佛頂尊勝陀羅尼經。凡三千一十言。應念順願願生極樂土。莫急於阿彌陀經。凡一千八百言。用正見觀真相。莫出於觀普賢菩薩行法經。凡六千九百九十言。詮自性認本覺。莫過於實相法密經。凡三千二百五言。空法塵依佛智。莫過於般若波羅密多心經。凡二百五十八言。是八種經具十二部。合一十一萬六千八百五十七言。三乘之要旨。萬佛之祕藏盡矣。是石壁積四重高三尋長十有五丈厚尺有咫。有石蓮敷覆其上下。有石神固護其前後。火水不能燒漂。風日不能搖消。所謂施無上法盡未來際者也。唐長慶二年冬作。太和三年春成。律德沙門清晃矢厥謀。清海繼厥志。門弟子南容成之。道則終之。寺僧契元捨藝而書之。郡守居易施辭而讚之。讚曰。佛滅度後。世界空虛。惟是經典。與眾生俱。設復有人。書貝葉上。藏檀龕中。非堅非久。如臘印空。假使有人。刺血為墨。剝膚為紙。即人知滅。如筆畫水。噫畫水不若文石。印臘不若字金。其功不朽。其義甚深。故吾謂石經功德。契如來付囑之心。 　　(七)　是歲丹霞天然禪師將終。命左右具浴。浴畢乃頂笠策杖受履垂一足。未及地而化。春秋八十有六。師本儒生。行應舉。偶一禪者。問仁今何往。曰選官去。禪者曰。選官何如選佛。曰選佛當何所詣。禪者曰。江西馬祖出世。即選佛之場也。師遂見馬祖。以手□帕頭額。祖顧視良久曰。南嶽石頭是汝之師。師抵南嶽。亦以前意投之。石頭曰。著槽廠去。乃禮謝入行者堂執務。後因普請鏟草次。師獨沐頭跪於石頭之前。石頭欣然與之落髮。尋為說戒。即掩耳而去。便返江西再見馬祖。未參禮便入僧堂。騎聖僧頸而坐。眾驚異以白馬祖。祖入堂見之曰。我子天然。師即下地禮拜曰。謝師賜與法名。久之遍歷諸方。後於天津橋橫臥。留守鄭公出呵之不起。吏問故。曰無事僧。鄭奇之。日給米麵。洛下翕然敬向。居鄧州丹霞。至數百眾。嘗示眾曰。阿爾渾家切須保護一靈之物。此不是爾造作名邈得。更說什麼薦不薦。吾往日見石頭和上。亦只教保護此事。不是爾譚話得。阿爾渾家各有一坐具地。更疑什麼禪。可是爾解得底物。豈有佛可成。佛之一字永不喜聞。阿爾自看。善巧方便慈悲喜捨。不從外得。不著方寸。善巧是文殊。方便是普賢。爾更擬趁逐什麼物。不用經不落空去。今時學者紛紛擾擾。皆是參禪問道。吾此間無道可修。無法可證。一飲一啄各自有分。不用疑慮。在在處處有恁麼底。若識得釋迦即是凡夫。阿爾須自看取。一盲引眾盲。相將入火坑。夜暗娷驤偭伀m若為生。無事珍重。師嘗著玩珠吟二篇。其一曰。識得衣中寶無明醉自醒。百骸俱潰散。一物鎮長靈。智境渾非體。神珠不定形。悟則三身佛。迷疑萬卷經。在心心可測。歷耳耳難聽。罔象先天地。玄泉出杳冥。本剛非鍛鍊。元淨莫澄渟。槃礡輪朝日。玲瓏映曉星。瑞光流不滅。真氣觸還生。鑒照崆峒寂。羅籠法界明。剉凡功不減。超聖果非盈。龍女心親獻。闍王口自呈。護鵝人卻活。黃雀意猶輕。解語非關舌。能言不是聲。絕邊彌汗漫。無際等空平。演教非為說。聞名忽認名。兩邊俱莫立。中道不須行。見月休觀指。還家罷問程。識心心即佛。何佛更堪成。 　　(八)　時有凌行婆者。嘗謁浮杯和上。與喫茶次。婆問。盡力道不得底句。還分付阿誰。曰浮杯無剩語。婆雲。我不恁麼道。曰爾作麼生道。婆斂手哭曰。蒼天中更冤苦。杯無語。婆雲。語不知偏正為人即禍生。後有僧舉似南泉。泉雲。苦哉浮杯。卻被老婆摧折。婆聞南泉語乃笑曰。王老師猶少機關在。有澄一禪者。見婆問。怎生是南泉猶少機關在。婆乃哭曰。可悲可痛。一罔措。婆雲。會麼。一合掌而立。婆雲。伎死禪和如麻似粟。後澄一舉似趙州。州雲。我若見這臭老婆問教口啞在。一雲。未審和上怎生問他。州以棒打雲。似這伎死禪和。不打更待何時。連打數棒。婆聞趙州恁麼道乃曰。趙州自合喫婆手奡峖b。後有僧舉似趙州。州哭雲。可悲可痛。婆聞趙州此語乃合掌曰。趙州眼放光明照破四天下。後趙州令僧去問。怎生是趙州眼。婆乃豎起拳頭。趙州聞之。乃以一偈寄雲。當機直面提。直面當機疾。報爾凌行婆。哭聲何得失。婆亦以一偈答曰。哭聲師已曉。已曉復誰知。當時摩竭國。機喪目前機。 　　(九　辛亥)　文宗喜食蛤蜊。一日御饌中有蛤蜊劈不張者。忽變菩薩像。帝驚異。有旨送興善寺令眾僧瞻禮。因問侍臣。此何祥也。或對。太一山有惟政禪師。深明佛法。詔問之。帝召政而問焉。對曰。物無虛應。此殆啟陛下信心耳。經雲。應以菩薩形得度者。即現菩薩形而為說法。帝曰。菩薩形今見矣。未聞其說法何也。對曰。陛下見此以為常耶。非常耶。信耶。弗信耶。帝曰。非常之瑞。朕焉不信。政曰。陛下聞其說法矣。何謂未聞。帝大悅。詔天下寺並立觀音像奉祀焉。 　　(癸丑)　十月帝誕節召法師知玄與道士於麟德殿論道。 　　(十　乙卯)　四月丁巳。宰相李訓上疏。請罷內道場沙汰僧尼濫偽者。制可。是日詔下。方毀大內靈像。俄暴風聿起。含元殿鴟吻俱落。發三金吾仗捨。內外城門樓觀俱壞。光化門牆亦崩。士民震恐。帝以訓所請忤天意。亟詔停前沙汰。詔復立大內聖像。風遂頓息。見舊史五行志。是歲冬十一月。宰相李訓鄭注謀誅宦官。不克事敗。訓注皆死之。 　　(十一)　是歲南泉普願禪師(鄭州新鄭人也姓王氏)將示寂。第一座問曰。和尚百年後。向什麼處去。師雲。山下作一頭水牯牛去。座雲某甲隨和上去。還得不。師雲。汝若隨吾則須銜一莖草來。乃集門人告之曰。星翳燈幻其來久矣。勿謂吾有去來也。言訖而逝。師得法於馬祖。後歸池陽。自架禪室以居。凡三十年不下南泉。會宣城觀察使陸公亙請下山伸弟子之禮。由是學徒雲集。陸嘗問。弟子從六合來。彼中還更有身否。泉雲。分明記取舉似作家。陸雲。和上大不思議。到處世界現成。泉雲。適來總是大夫分上事。陸他日又雲。弟子薄會佛法。泉雲。十二時中作麼生。陸雲。寸絲不掛。泉雲。猶是階下漢。泉又雲。不見道。有道君王不納有智之臣。一日見人雙陸。大夫拈起骰子雲。恁麼不恁麼。只恁麼信彩去時如何。泉拈起骰子雲。臭骨頭十八。嘗示眾曰。道箇如如早是變了也。今時師僧直須向異類中行。又曰。我於一切處而無所行。他拘我不得。喚作遍行三昧普現色身。又曰。如今不可不奉戒。我不是渠。渠不是我。作得伊如狸奴白牯行履卻快活。爾若一念異即難為修行。才一念異便有勝劣二根。亦是情見。隨他因果更有什麼自由分。又曰。老僧十八上解作活計。有人解作活計者麼出來。共爾商量。須是住山人始得。珍重無事各自修行。大眾不去。師復雲。如聖果也大可畏。沒量大人尚不柰何。我且不是渠。渠且不是我。他經論家。說法身為極則。喚作理盡三昧。似老僧向前被人教返本還源去。幾恁麼會禍事。兄弟近日禪師太多。覓人癡鈍人不可得。不道全無。於中還少。若有出來共爾商量。如空劫時還有修行人否。有無作麼不道。阿爾尋常巧唇薄舌。及乎問著總皆不道。何不出來。莫論佛出世事。兄弟今時人擔佛著肩頭上行。聞老僧言心不是佛智不是道。便聚頭擬推老僧。無爾推處。爾若束得虛空作棒。打得老僧著。一任汝推。師與趙州門風。天下惟仰以為絕唱。 　　大和九年九月十一日。潭州道吾山圓智禪師告寂。豫章海昏人也。姓張氏。幼依槃和尚受教登戒。預藥山法會密契心印。一日藥山問。子去何處來。曰遊山來。山曰。不離此室速道將來。曰山上鳥兒白似雪。□底遊魚忙不徹。師與雲巖侍立次。藥山曰。智不到處切忌道著。道著即頭角生。智頭陀怎麼生。師便出去。雲巖問藥山曰。智師兄為什麼不祗對和上。山曰。我今日背痛。是他卻會。汝去問取。雲巖即來問師曰。師兄適來為什麼不祗對和上。師曰。汝卻去問取和上(僧問雲居。切忌道者意怎麼生。雲居雲。此語最毒。僧雲。如何是最毒底語。雲居雲。一棒打殺龍蛇)雲巖臨遷化時。遣人送辭。書到。師展書覽之曰。雲巖不知有。悔當時不向伊道。然雖如是要且不違藥山之子(玄覺雲。古人恁麼道還有也未。又雲。雲巖當時不會。且道什麼處是伊不會處)。溈山問。師什麼處去來。師曰。看病來。曰有幾人病。師曰。有病底有不病底。曰不病底莫是智頭陀否。師曰。病與不病總不干他事。急道急道。僧問。萬里無雲未是本來天。如何是本來天。師曰。今日好曬麥。問無神通菩薩為什麼足跡難尋。師曰。同道方知。曰和上知否。師曰。不知。曰為什麼不知。師曰。汝不識我語。石霜問師。百年後有人問極則事。作麼生向他道。師喚沙彌。沙彌應諾。師曰。添卻淨瓶水著。師良久卻問石霜。適來問什麼。石霜再舉。師便起去。石霜異日又問。和上一片骨。敲著似銅鳴。向什麼處去也。師喚侍者。侍者應諾。師曰。驢年去。師雲疾有苦。僧眾慰問法候。師曰。有受非償。子知之乎。眾皆愀然。將行謂眾曰。吾當西邁理無東移。言訖告寂。壽六十有七。闍維得靈骨數片。建塔於石霜山之陽。敕諡修一大師。塔曰實相。 　　(十二　丙辰)　改開成○元年。左街僧錄內供奉三教談論引駕大德安國寺上座賜紫大達法師端甫卒。史館修撰裴休製碑曰。玄祕塔者。大法師端甫靈骨之所歸也。於戲為丈夫者。在家則張仁義禮樂。輔天子以扶世導俗。出家則運慈悲定慧。佐如來以闡教利生。捨此無以為丈夫也。背此無以為達道也。和上其出家之雄乎。天水趙氏世為秦人。初母張夫人夢梵僧謂曰。當生貴子。即出囊中舍利使吞之。及誕所夢僧白晝入其室。摩其頂曰。必當大弘教法。言訖而滅。既成人高顙廣目大頤方口。長六尺五寸其音如鐘。夫將欲荷如來之菩提。鑿生靈之耳目。固必有殊相奇表與。殆十歲依崇福寺道悟禪師為沙彌。十七正度為比丘。隸安國寺。具威儀於西明照律師。稟持犯於崇福寺昇律師。傳涅槃唯識大義於安國寺素法師。復夢梵僧告曰。三藏大教盡貯汝腹矣。自是經律論無敵於天下。囊括川注逢原委會。滔滔然莫能知其畔岸矣。夫將欲伐株杌於情田。雨甘露於法種者。固必有勇智宏辨與。無何謁文殊於清涼。眾聖皆現。演大經於太原。傾都畢會。德宗皇帝聞其名徵之。一見大悅。常出入禁中與儒道論議。賜紫方袍。歲時錫施異於他等。復詔侍皇太子於東朝。順宗皇帝深仰其風。親之若昆弟。相與臥起。恩禮特隆。憲宗皇帝數幸其寺。待之若賓友。常承顧問。注納偏厚。而和上符彩超邁詞理響捷。迎合上旨皆契真乘。雖造次應對。未嘗不以闡揚為務。由是天子益知佛為大聖人。其教有大不可思議事。當是時朝廷方削平區夏。縛吳幹蜀瀦蔡蕩鄆。而天子端拱無事。詔和上率緇屬迎真骨於靈山。開法場於祕殿。為人請福親奉香火。既而刑不殘兵不黷。赤子無愁聲。江海無驚浪。蓋參用真乘以毘大政之明效也。夫將欲顯大不思議之道。輔大有為之君。固必有冥符玄契與掌內殿法儀。錄左街僧事。以標表清眾者十一年。講涅槃唯議經論。位處當仁傳授宗乘以開誘道俗。凡一百六十座。運三密於瑜伽。契無生於悉地。日持諸部十餘萬遍。指淨土為息肩之地。嚴金經為報法之恩。前後供施數十百萬悉以崇飾殿宇窮極雕繪。而方丈匡床靜慮自得。貴臣盛族皆所依慕。豪俠工賈莫不瞻嚮。薦金玉以致誠。仰端嚴而禮足。日有千數。不可殫書。而和上即眾生以觀佛。離四相以修善。心下如地坦無丘陵。王公輿臺皆以誠接。議者以謂成就常不輕行者。唯和上而已。夫將欲駕橫海之大航拯群迷於彼岸者。固必有奇功妙道與。以開成元年六月一日。向西右脅而滅。當暑而尊容若生。竟夕而異香彌鬱。其年七月六日遷於長樂之南原。遺命荼毘。得舍利三百餘粒。方熾而神光月皎。既燼而靈骨珠圓。賜諡大達。塔曰玄祕。俗壽六十七。僧臘四十八。弟子比丘比丘尼約千餘輩。或講論玄言。或紀綱大寺。修禪秉律分作人師五十。其徒皆為達者。於戲和上果出家之雄乎。不然何至德殊祥如此其盛也。承襲弟子自約義正正言等。克荷先業虔守遺風。大懼徽猷有時堙沒。而閤門劉公法緣最深。道契彌固。亦以為請。願播清塵。休嘗游其藩備其事。隨喜讚歎蓋無愧辭。銘曰。賢劫千佛。第四能仁。哀我生靈。出經破塵。教網高張。孰分。有大法師。如從親聞。經律論藏。戒定慧學。深淺同源。先後相覺。異宗偏義。孰正孰駁。有大法師。為作霜雹。趣真則滯。涉偽則流。像狂猿輕。鉤檻莫收。柅制刀斷。尚生瘡疣。有大法師。絕念而游。巨唐啟運。大雄垂教。千載冥符。三乘迭耀。寵重恩顧。顯闡讚導。有大法師。逢時感召。空門正闢。法宇方開。崢嶸棟宇。一旦而摧。水月鏡像。無心去來。徒令後學。瞻仰徘徊。 　　(十三　丁巳)　○(慧星現長八丈)。 　　(戊午)　開成三年三月六日。僧統清涼國師澄觀將示寂。謂其徒海岸等曰。吾聞偶運無功先聖悼歎。復質無行古人恥之。無昭穆動靜。無論緒往復。勿穿鑿異端。勿順非辨偽。勿迷陷邪心。勿固牢鬥諍。大明不能破長夜之昏。慈母不能保身後之子。當取信於佛。無取信於人。真離玄微。非言說所顯。要以深心體解朗然現前。對境無心逢緣不動。則不孤我矣。言訖而逝。師生歷九朝為七帝門師。春秋一百有二。僧臘八十有三。身長九尺四寸。垂手過膝。目夜發光晝視不瞬。才供二筆聲韻如鐘。文宗以祖聖崇仰。特輟朝三日。重民縞素奉全身塔於終南山。未幾有梵僧到闕。表稱於蔥嶺見二使者凌空而過。以咒止而問之。答曰。此印度文殊堂神也。東取華嚴菩薩大牙歸國供養。有旨啟塔。果失一牙唯三十九存焉遂闍維。舍利光明瑩潤。舌如紅蓮色。賜諡仍號清涼國師妙覺之塔。相國裴休奉敕撰碑。其銘曰。寶月清涼。寂照法界。以沙門相。藏世間解。澄湛含虛。氣清鐘鼎。雪沃剡溪。霞橫維嶺。真室寥敻。靈嶽崔嵬。虛融天地。峻拔風雷。離微休命。實際厖鴻。奉若時政。革彼幽蒙。炯乎禹質。元聖孕靈。德雲冉冉。凝眸幻形。谷響入耳。性不可為。青蓮出水。深不可闚。才受屍羅。奉持止作。原始要終。克諧適莫。鳳藻瑰奇。遺演祕密。染翰風生。供盈二筆。欲造玄關。咽金一像。逮竟將流。龍飛遷颺。疏新五頂。光銜二京。躍出法界。功齊百城。萬行分披。華開古錦。啟迪群甿。與甘露飲。燮贊金偈。懷生保乂。聖主師資。聿興遐裔。貝葉翻宣。譯場獨步。譚柄一揮。幾回天顧。王庭闡法。傾河湧泉。屬辭縱辨。玄玄玄玄。紫衲命衣。清涼國號。不有我師。孰知吾道。九州傳命。然無盡燈。一人拜錫。統天下僧。帝網沖融。潛通萬戶。歷天不周。同時顯唔。卷舒自在。來往無蹤。大士知見。允執厥中。西域供牙。梵倫遽至。奏啟石驗。嘉風益熾。敕俾圖真。相即無相。海印大龍。蟠居方丈。哲人去矣。資何所參。即事之理。塔鎖終南。 　　敕寫國師真。奉安大興唐寺。文宗皇帝御製贊曰。朕觀法界。曠闃無垠。應緣成事。允用虛根。清涼國師。體象啟門。奄有法界。我祖聿尊。教融海岳。恩廓乾坤。首相二疏。拔擢幽昏。間氣斯來。拱承佛日。四海光凝。九州慶溢。敞金仙門。奪古賢席。大手名曹。橫經請益。仍師臣休。保余遐曆。爰抒顓毫。式揚茂實。真空罔盡。機就而駕。白月虛秋。清風適夏。妙有不遷。緣息而化。邈爾禹儀。煥乎精舍。 　　(十四　己未)　製象(昔神農以日月星辰為象。唐相國牛僧孺用車馬將士卒加砲代之為機矣)。 　　是年正月六日。圭峰宗密禪師示寂。相國裴休撰傳法碑。師姓何氏。果州西兗人。釋迦如來三十九代法孫也。釋迦住世八十年。為無量天人聲聞菩薩說種種法。最後以法眼付大迦葉。令祖祖相傳別行於世。顧此法眾生之本源。諸佛之所證。超一切理離一切相。不可以言語智識有無隱顯推求而得。但心心相印。印印相契。使自證知光明受用而已。自迦葉至達磨。達磨東來至曹溪。凡三十三世。曹溪傳荷澤。荷澤傳磁州如。如傳荊南張。張傳遂州圓。圓傳禪師。師於荷澤為五世。於迦葉為三十八世。其宗系如此。師豪家。少通儒學。一日偈遂州。未及與語。退游途中。見其儼然在定。忻躍慕之。遂剃染受道。嘗赴齋次。受經得圓覺十二章。誦未終忽然大悟。歸以告其師。師印可。乃謁東京照。照曰。菩薩人也。誰其識之。次謁清涼觀。觀曰。毘盧華藏。能從我游者其汝乎。及因漢上僧授華嚴新疏。遂講華嚴。久之著圓覺華嚴涅槃金剛唯識起信法界觀等經疏鈔。及禮懺修證圖傳纂略文集諸宗禪語為禪藏。並書偈論議凡九十餘卷。或以師不守禪行而廣講經論游名邑大都以興建為務。乃為多聞之所役。豈聲利之所未忘乎。曰嘻夫一心者萬法之總也。分而為戒定慧。開而為六度。散而為萬行。萬行未嘗非一心。一心未嘗違萬行。禪者六度之一耳。何能總諸法哉。且如來以法眼付迦葉。不以法行故自心而證者為法。隨行而起者為役。得未必嘗同也。然則一心者萬法之所生而不屬於萬法。得之者則於法自在矣。見之者則於教無礙矣。本非法。不可以法說。本非教。不可以教傳。豈可以軌跡而尋哉。自迦葉至富那夜奢。凡十祖皆羅漢。所度亦羅漢。至馬鳴龍樹提婆天親。始開摩訶行著論釋經。摧滅外道為菩薩唱首。而尊者闍夜獨以戒力為威神。尊者摩羅獨以苦行為道跡。其他諸祖或廣行法教。或專心禪定。或蟬蛻而去。或化火而滅。或攀樹以示終。或受害而償債。是乃法必同而行不必同也。且循轍跡者非善行。守規墨者非善巧。不迅疾無以為大牛。不超過無以為大士。故禪師之為道也。以知見為妙門。以寂靜為正味。慈忍為甲冑。慧斷為劍矛。破內魔之高壘。陷外賊之堅陣。鎮撫邪雜解釋縲籠。遇窮子則叱而使歸其家。見貧女則呵而使照其室。窮子不歸。貧女不富。吾師恥之。三乘不興。四分不振。吾師恥之。忠孝不並化。荷擔不勝任。吾師恥之。故皇皇於濟拔。汲汲於開誘。不以一行自高。不以一德自聳。人有歸依者。不俟請而往也。有求益者。不俟憤則啟矣。雖童幼不簡於應接。雖傲很不怠於扣勵。其以闡教度生。助國家之化也如此。故親師之法者。貪則施暴則斂。剛則隨戾則順。昏則開惰則奮。自榮者謙自堅者化。循私者公溺情者義。故士俗有變活業絕血食。持或法而為近住者。有出而修政理以救疾苦為道者。有退而奉父母以豐供養為行者。其餘憧憧而來。欣欣而去。揚袂而至。實腹而歸。所在不可勝紀。真如來付囑之菩薩。眾生不請之良友。其四依之一乎。其十地之人乎。吾不識其境界庭宇之廣狹。議者又焉知大道之所趣哉。閱世六十二。僧臘三十四。宣宗追諡定慧禪師。門弟子僧尼四眾凡數千人。 　　(十五　庚申)　○(正月上疾。命太子監國。上崩。仇士良立穎王為太弟即位。李德裕相)。◎ 　　◎(辛酉)　武帝炎改會昌(穆宗第五子。母韋太后。仇士良臨死謂同類曰。天子奢泆不道。勿令讀書親儒者。後服丹藥。其性躁急喜怒不常。年三十四而崩。在位六年)帝自幼稚不喜釋氏。是年正月即位。七月桂州馬生三足駒。至秋九月召道士趙歸真等八十一人入禁中。於三殿修金籙道場。冬十月帝幸三殿。升九仙玄壇親受法籙。左拾遺王哲諫雲。王業之初。不宜崇信太過。帝不納。 　　(十六)　是年十月潭州雲巖晟禪師卒鐘陵建昌人。姓王氏。少出家於石門。初參百丈未悟玄旨。侍左右二十年。丈化。乃謁藥山。服勤已久。山問。師作什麼。曰擔屎。山曰那箇[(口*斬)/耳]。曰在。山曰。汝來去為誰。曰替他東西。山曰。何不教並行。曰和上莫謗他。山曰。不合與麼道。曰如何道。山曰。還曾擔麼。師於言下契會。一日藥山問。聞汝解弄師子是否。曰是。山曰。弄得幾出。曰弄得六出。山曰。我亦弄得。曰和上弄得幾出。山曰。我弄得一出。師曰。一即六。六即一。後到溈山。溈問曰。承長老在藥山弄師子是否。曰是。溈曰。長弄耶。還有置時。曰要弄即弄。要置即置。溈曰。置時師子在什麼處。師曰。置也置也。道吾問。大悲千手眼如何。曰如無燈時把得枕子。怎麼生道。吾曰。我會也我會也。師曰。怎麼生會。吾曰。通身是手眼。洞山問。就師乞眼睛。師曰。汝底與阿誰去也。曰良價無師。曰有汝向什麼處著。洞山無語。曰乞眼睛底是眼否。價曰。非眼。師咄之。師於是月二十六日沐身竟。喚主事僧令備齋。來日有上座發去。至二十七日。並無人去。及夜師歸寂。壽六十。荼毘得舍利千餘粒。塔曰淨勝。敕諡無住大師夏六月。以衡山道士劉玄靜為光祿大夫。充崇玄館學士。令與趙歸真居禁中修法籙。左輔闕劉玄謨上疏切諫。貶玄謨為河南戶曹。 　　(十七)　三年正月。制曰。齋月斷屠出於釋典。國家刱業猶近梁隋。卿相大臣或緣茲弊。自今惟正月萬物生植之初。宜斷屠三日。列聖忌各斷一日。餘不須禁。三月以道士趙歸真為左右街道門教授先生。時帝銳意求仙。師事歸真。歸真乘寵。每對必排毀釋氏。非中國之教。蠹害生靈。宜盡除去。帝深然之。歸真復請與釋氏辨論。有旨追僧道於麟德殿談論。法師知玄登論座。辨捷精壯。道流不能屈。玄因奏。王者本禮樂一憲度則天下治。吐納服食蓋山林匹夫獨擅之事。願陛下不足留神。帝色不平。侍臣諷玄賦詩以自釋。玄立進五篇。有鶴背傾危龍背滑君王且住一千年之句。帝知其刺。特放還桑梓。 　　論曰。昔周武廢教。沙門犯顏抗爭。殆數十人。雖不能格武之惑。然足見吾法中之有人也。及唐高祖議沙汰。而惠乘玄琬智實法林等皇皇論爭。引義慷慨。亦不失法王真子之識。凡自大曆而後。祖道既興。吾門雄傑多趍禪林。至是武宗議廢教。而主法者才知玄一人而已。雖武宗盛意不可解。佛運數否莫可逃。凡釋子者處變故之際。無一辭可紀。佛法尊博如天。亦吾徒失學之罪也。 　　(十八　甲子)　正月作望仙樓於禁中。時集道士於其上。諮質仙事。時趙歸真特被殊寵。諫官數上疏論之。帝謂宰相曰。諫官論趙歸真。此意要卿等知。朕宮中無事。屏去聲色要此人道話耳。李德裕對曰。臣不敢言前代得失。第歸真曾在敬宗朝出入掖庭。以此群情不願陛下復親近之。帝曰。朕於彼時已識此人。但不知其名。呼為趙練師。在敬宗時亦無甚惡。朕與之言滌煩耳。至於軍國政事。唯與卿等論之。豈問道士。繇是宰相不復諫。而歸真遂以涉物論。遂舉羅浮山道士鄧元超有長生術。帝遣中使迎之及。元超至與劉玄靖及歸真等。膠固排毀釋氏。於是拆寺之請行焉。 　　四月敕祠部。檢括天下僧尼寺。凡四萬四千六百所。僧尼凡二十六萬五千餘人。 　　(十九)　五月庚子。敕併省天下佛寺。中書門下關奏。據令式諸上州國忌官吏行香於寺。其上州各留一寺。凡有列聖尊容。並令移於寺內。其下州寺並廢。兩京左右街請留十寺。寺僧十人。敕曰。上州合留寺工作精巧者各一所。如破落悉宜除毀。其行香日。官吏宜赴道觀。上都東都各留四寺。寺僧三十人。中書門下又奏曰。天下廢寺鐘磬銅像委鹽鐵使鑄錢。其鐵像委本州。鑄為農具。金銀瑜石等像銷付度支。衣冠士庶之家所有金銀等像。敕出後限一月納官。 　　八月制曰。朕聞三代以前未有言佛。漢魏之後像教寖興。由是季時傳此異俗。因緣染習蔓衍滋多。以至於蠹耗國家而漸不覺。以至於誘惑人情而眾益迷。泊於九有山原兩京城闕。僧徒日廣佛寺日崇。勞人力於土木之功。奪人利於金寶之飾。移君親於師資之際。違配偶於戒律之間。壞法害人無逾此道。且一夫不田有受其飢者。今天下僧尼不可勝數。皆待農而食待蠶而衣。寺宇招提莫知紀極。皆雲架藻飾僭擬宮居。晉宋齊梁物力凋弊風俗澆詐。莫不由是而致也。況我高祖太宗以武定禍亂以文理天下。執此兩端而以經邦。豈以西方區區之教與我抗衡哉。貞觀開元亦嘗釐革剷除未盡。流衍轉滋。朕博覽前言旁求心輿議。弊之可革斷在不疑。而中外誠臣協予正意。條流至當宜在必行。懲千古之蠹源。成百王之典法。即人利眾予何讓焉。其天下所拆寺還俗僧尼收充稅戶。於戲前古未行似將有待。及今盡去豈謂無時。驅遊惰不業之徒幾五十萬。廢丹雘無用之室凡六萬區。自此清淨訓人。慕無為之理。簡易齊政。成一俗之功。將使六合黔黎同歸皇化。尚以革弊之始日用不知。下制明廷宜體予意。 　　(二十　乙丑)　三月帝不豫。自徵方士服金丹受法籙。至是發背躁悶失常。遂至大漸。旬日不能言而崩。年三十三。舊史贊曰。昭肅削浮圖之法。懲遊惰之民。志欲矯步丹梯求珠赤水。徒見蕭衍姚興之曲學。不悟始皇漢武之妄求。蓋受惑左道之言。故偏斥異方之教。況身毒西來之法向欲千年。蚩蚩之民習以成俗。畏其教甚於國法。樂其徒不異登仙。如文身斷髮之鄉。似吐火吞舟之戲。詎可正以鹹韶而律以章甫。加以笮融何充之佞。代不乏人。雖荀卿孟子之賢。未容抗論。一朝墮殘金像燔棄胡書。結怨於膜拜之流。犯怒於匹夫之口。哲王之舉不駭物情。前代存而勿論。實為中道。欲革斯弊將俟河清。昭肅頗稱明斷。然聽斯蔽矣(已上並見舊史)。 　　論曰。舊史武宗紀。著除罷釋氏始末甚詳。當時黃冠乘寵傾害吾教。然亦大臣李德裕輔成其事也。新史曰。武宗毅然除去浮屠之法甚銳。而躬受道家法籙。服藥以求長年。以此知其非明智之不惑者。特好惡不同耳。噫嘻。武宗非明智不惑。豈特於釋老好惡不同哉。其偏信李德裕專權用事。朋黨相傾。雖僅有伐叛之勞。未見成功而朝野積怨已甚。使更久權。則與李林甫又何異乎○(古曰。上流之罪天執其罰。下民之罪天似其罰。異矣哉。報應傳曰。正月十五日有人夜行至穆宗陵下。忽聞人語。謂是盜焉。遂泊衰叢之內。俄而空有朱衣。執版宣曰。塚尉何在。有二吏出應曰。在矣。朱衣曰。錄海西居使者至也未。吏曰。計程十八日方至。朱衣曰。何稽。吏曰。李炎坐毀聖教減算一紀。當與海西君同錄其魂而至矣。時有賈客自東來。俱尋不見。是年武宗果卒。併錄之)。 　　(廿一　丙寅)　○(三月上崩。子幼。皇太叔即位。四月出李德裕荊南節度使)。 　　(丁卯)　宣宗忱(憲宗第十三子。始封光王。讓位與姪文宗武宗後武宗不道捶亡沈於宮廁。宦者仇公武潛收救之。俾髡髮為僧。後復受江陵少尹。武宗疾大漸。立光王為皇太叔即位於柩前。帝以流落民間。備知稼穡勤於庶政。視前昏暴。廣興佛寺。後年五十崩咸寧殿。葬貞陵。在位十三年)改元大中。 　　(廿二)　三月詔曰。會昌季年併省寺宇。雖雲異方之教。有資為理之源。中國之人久行其道。釐革過當事體乖謬。其靈山聖境應會昌五年所廢寺宇諸宿舊僧。可仍舊修葺住持。 　　(廿三)　是年尚書白居易卒。年七十有五。贈尚書左僕射。上以詩弔之。居易被遇憲宗。時事無不言。湔剔抉摩多見聽可。然為當路所忌。遂擯斥所蘊不得施。乃放意文酒。能順適所遇。託釋氏死生之說。若忘形骸者。後復進用。又皆幼君偃蹇益不合。居官輒病去。遂無立功名意。與弟行簡及從祖弟敏中友愛。東都所居履道裡疏沼種樹架石樓。香山鑿八節灘。號醉吟先生。自為之傳。晚節好佛尤甚。至經月不食葷。稱香山居士。與胡杲等九人宴集。皆高年不仕者。人慕之繪為九老圖。居易於文章精切。然最工於詩。當時士人爭傳誦之。其始生方七月能展書。姆指之無兩字雖式之百數不差。九歲諳識音律。其篤於才章蓋天稟然。既卒以其所居第施為佛寺。宣宗思其賢不已。因擢其弟敏中為相。居易嘗(足疾)。肖彌陀佛像而禱之。自為之記曰。我本師釋迦如來說言。從是西方過十萬億佛土有世界號極樂。以無八苦四惡道故也。其國號淨土。以無三毒五濁業故也。其佛號阿彌陀。以壽無量願無量功德相好光明無量故也。諦觀此娑婆世界眾生。無賢愚無貴賤無幼艾。有起心歸佛者。舉手合掌必向西方。有怖厄苦惱。開口發聲。必先念阿彌陀。又範金合土刻石繡紋。乃至印水聚沙童子戲者。莫不率以阿彌陀佛為上首。不知其然而然。由是而觀。是彼如來有大誓願於此眾生。眾生有大因緣於彼國土明矣。不然南北東西過去現在未來佛多矣。何獨如是哉。何獨如是哉。唐中大夫太子少傅白居易。當衰莫之歲。中風痺之疾。乃捨俸錢三十萬。命工人杜敬宗按阿彌陀無量壽二經。畫西方世界一部。高九尺廣丈有三尺。阿彌陀尊佛坐中央。觀音勢至二大士侍左右。人天瞻仰眷屬圍繞。樓臺伎樂水樹花鳥。七寶嚴飾五綵張施。爛爛煌煌功德成就。弟子居易焚香稽首跪於佛前。起慈悲心發弘誓願。願此功德回施一切眾生。一切眾生。有如我老者。如我病者。願離苦得樂斷惡修善。不越南部便睹西方。白毫大光應念來感。青蓮上品隨願往生。從現在身盡未來際。常得親近而供養也。欲重宣此義。而說讚曰。極樂世界清淨土。無諸惡道及眾苦。願如我身老病者。同生無量壽佛所。 　　(廿四　戊辰)　九月詔曰。潮州司馬李德□□□駱□□□□□娏□□辰奰□襼□j□碌奧楂鞢慼慼撩]□□□□奅□□□逆□□□H奾祐□□□□□□□□□覬□鷺□□□□□□□□□□□□□□禡□□□逆□駛□奿妣□□□□姛□□□□□□□□襼□□□柍楁□壘□襼□□□覜驀禳憚ヾ慼慼澆魽慼慼熱u□□妖騙婈部鞳慼慼慼慼慼慼慼慼撫|□□□姥妖禖□□□□□□\□□□樦□□埤□□□□□□□□□□□□裀□□□餅姽□駕勵□□□褓□□笠j□□□□□□逆□□F□□埤□□□礹□腆□□□F□蠡L□□j□駪□□□□□□□□□□□□□奮饅覜□□□□□飀□□□□楮覦j□□□聾橆□□□□姝覜□□□□□□j□□□□奅□□□□□若楷\覈檢□□倍q妅□切□□□□□□□□□□褻□□□□黹Y□楰裀□言嫵□□穭□榭□椸□□□□ 　　論曰。唐李習之曰。史官紀事不得實。乃取行狀諡牒。凡為狀者。皆門生故吏。苟言虛美。尤不足信。予觀李德□□奐□□腹慼慼慼慼慼潮楺□□□奾簥□□季‥臦氥□□□□尪‥□芥□□纂慰D釨□婖之惡。與詔詞皆合。然則新史取信故吏之說。寧不誤後來者乎。 　　(廿五)　湖南觀察使裴休。躬謁華林善覺禪師。休問。師還有侍者否。覺雲。有一兩箇。休雲。在什麼處。覺乃喚大空小空。時二虎自庵後而出。休睹之大驚。覺語虎曰。且去有客在。二虎哮吼而去。休問。師作何行業感得如斯。覺良久雲。會麼。休雲。不會。覺雲。山僧常念觀音。休歎異而去。覺隱居常持錫夜出林麓間。七步一振錫一稱觀音名號。嘗有僧來參。方展坐具。覺曰。且緩緩。僧曰。和尚見箇什麼。覺雲。可惜許磕破鐘樓。其僧有省。 　　(己巳)　○(正月五色雲中現佛真身○復河湟瓜沙伊肅等十一州之地於是開元基宇悉如故)。 　　(廿六)　黃蘗希運禪師示寂。師福唐人。姿貌豐碩。遊方晚趍江西參馬祖。值祖歸寂。乃見百丈問馬祖平日機緣。丈舉再參馬祖掛拂話。師於言下大。悟曰子他日嗣馬祖去。師曰。不然今日因師舉得見馬祖大機之用。若嗣馬祖喪我兒孫。丈曰。如是如是。見與師齊減師半德。見過於師乃堪傳受。師自是混跡於眾後於豫章遇觀察使裴休。道緣契合遂出世說法。嘗示眾曰。汝等諸人欲何所求。遂以捧趁去。而眾不散。因謂之曰。汝曹儘是吃酒糟漢。恁麼行腳取笑於人。但見八百一千便去。不可只圖熱鬧也。老漢行腳時。或遇草根下有一箇漢。便從頂上一錐看他。若知痛癢。可以布袋盛米供養他。可中總似爾如此容易。何處更有今日事。汝等既稱行腳。亦須著些精神還知道大唐國媯L禪師。時有僧出雲。只如諸方尊宿聚徒闡化。又作麼生。師曰。不道無禪。只是無師。豈不見馬大師座下出八十四人坐大道場。得大師正眼者。止三兩人而已。歸宗和上是其一也。出家人須知有從上來事分。且如四祖下牛頭融大師。橫說豎說猶不知向上關捩子。有此限腦方辨得邪正宗黨。且當人事宜不能體會得。但知學語言念向肚皮埵w著。到處稱我會禪。還替得汝生死麼。輕忽老宿入地獄如箭。我才見入門來。便識得爾了也。還知麼急須努力莫容易事。持片衣口食空過一生。明眼人笑汝。久後總被俗人算將去在。宜自看遠近。是阿誰分上事。若會即便會。不會即散去。大中三年終於黃蘗敕諡斷際禪師。塔曰廣業。 　　(廿七　庚午)　詔京兆薦福寺弘辨禪師入內。帝問曰。禪宗何有南北之名。對曰。禪門本無南北。昔如來以正法眼付大迦葉。展轉相傳至三十一世。此土弘忍大師有二弟子。一名惠能。受衣法居嶺南。一名神秀。在北揚化。得法雖一時。開導發悟有頓漸之異。故曰南頓北漸。非禪宗本有南北之號也。帝曰。何名戒定慧。對曰。防非止惡名戒。六根涉境心不隨緣名定。心境俱空照鑒無惑為慧。帝曰。何名方便。對曰。方便者隱實覆相權巧之門也。被接中下曲施誘迪。謂之方便。設為上根言捨方便但說無上道者。斯亦方便之談。以至祖師玄言忘功絕謂。亦無出方便之跡。帝曰。何為佛心。對曰。佛者覺也。謂人有智慧覺照為佛心。心者佛之別名。則有百千異號。體唯其一。本無形狀。非青黃赤白男女等相。在天非天。在人非人。而現天現人。能男能女。非始非終無生無滅。故號靈覺之性。如陛下日應萬機。即是陛下佛心。假使千佛共傳。應無別有所得也。帝曰。如今有人念佛如何。對曰。如來出世為天人師。隨根器而說。為上根者。開最上乘頓悟至理。中下根者。未能頓曉。是以佛為韋提希開十六觀門。令念佛生於極樂。故經雲。是心是佛。是心作佛。心外無佛。佛外無心。帝曰。復有人持經持咒求佛如何。對曰。如來種種說法。皆為最上一乘。如百千眾流莫不朝宗於海。如是差別諸緣皆歸薩婆若海。帝曰。祖師既傳心印。金剛經雲。無所得法如何。對曰。佛之一化實無一法與人。但示眾生各各自性同一法藏。當時然燈如來但印釋迦本法。而無所得方契然燈本意。故經雲。無我無人無眾生無壽者。是法平等修一切善不著於相。帝曰。禪師既會祖意。還禮佛看經否。對曰沙門禮佛看經。蓋是住持常法。有四報焉。依佛戒修身。參尋知識漸修梵行。履踐如來所行之跡。帝曰。何為頓見。何為漸修。對曰。頓明自性與佛無二。然有無始染習。故假漸修對治令順性起用。如人喫飯非一口便飽。是日辨對七刻方罷。帝悅賜號圓智禪師。 　　(廿八　辛未)　江州刺史崔黯。復廬山東林寺。黯自為之碑。其略曰。佛之心以空化執智化也。以福利化欲仁化也。以緣業化妄術化也。以地獄化愚劫化也。故中下之人。聞其說利而畏之。所謂救溺以手救火以水。其於生人恩亦弘矣。然用其法不用其心。以至於甚則失其道蠹於物。失其道者迷其徒。蠹於物者覆其宗。皆非佛之以手以水之意也。為國家者。取其有益於人。去其蠹物之病則通矣。唐有天下一十四帝。視其甚理而汰之。而執事之人。不以歸牛返本。以結人心。其道甚桀幾為一致。今天子取其益生人稍復其教。通而流之以濟中下。於是江州奉例詔。予時為刺史。前訪茲地。松門千樹嵐光熏天。蜩嘒湍鳴松籟冷然可別愛而不剪。利以時往。至是即善而復之。又曰。嘗觀晉史。見遠公之事。及得其書。其辨若注。其言若鋒。足以見其當時取今之所謂遠公者也。吾聞嶺南之山峻而不山。嶺北之山山而不秀。而廬山為山。山與秀兩有之。五老窺湖懸泉墜天。粳香藥靈鳥閑獸善。煙嵐之中恍有絳節白鶴。使人觀之而不能回眸也。且金陵六代。代促俗薄。臣以功危。主以疑慘。潯陽為四方之中。有江山之美。遠公豈非得計於此而視於時風耶。然鷙者搏羶。襲者居素。前入不暇。自歎者多。則遠師固為賢矣。是山也以遠師更清。遠師也以是山更名。暢佛之法如以曹溪以天台為號者。不可一二。故寺以山。山以遠。三相挾而為天下具美矣。 　　(廿九　癸酉)　溈山靈祐禪師示寂。師嘗示眾曰。夫道人之心。質直無偽。無背無面無詐妄心。行一切時視聽尋常。更無委曲亦不閉眼塞耳。但不附物即得。從上諸聖只是說濁邊過患。若無如許多惡覺情見想習之事。譬如秋水澄渟清淨無為澹濘無礙。喚作道人。亦名無事人。時有僧問。頓悟之人還更有修不。師雲。若真悟得本他自知時。修與不修是兩頭語。如今初心雖從緣得一念頓悟自理。猶有無始曠劫習氣。未能頓淨。須教渠淨除現業流識。即是修也。不道別有法教渠修行趣向。從聞入理聞理深妙。心自圓明不居惑地。雖有百千妙義抑揚當時。此乃得坐披衣自解作活計。時相國鄭愚為之碑曰。天下之言道術者多矣。各用所宗為是。而五常教化人事之外。於精神性命之際。史氏以為道家之言。故老嚴之類是也。其書具存。然至於盪情累外生死。出於有無之間。超然獨得。言象不可以擬議。勝妙不可以意況。則浮屠氏之言禪者。庶幾乎盡也。有口無所用其辨。巧歷無所用其數。愈得者愈失。愈是者愈非。我則我矣。不知我者誰氏。知則知矣。不知知者何以。無其無不能盡。空其空不能了。是者無所不是。得者無所不得。山林不必寂。城郭不必諠。無春夏秋冬四時之行。無得失是非去來之跡。非盡無也。冥於順也。遇所即而安。故不介於時。當其處無必。故不局於物。其大旨如此。其徒雖千百。得者無一二。近代言之者必有宗。宗必有師。師必有傳。然非聰明瑰宏傑達之器。不能得其傳。當其傳是皆鴻庬偉絕之度也。今長沙郡西北有山。名大溈。蟠木窮谷不知其遍幾千百里。為羆豹虎兕之宅。雖夷人射獵虞跡樵夫。不敢田從也。師始僧號靈祐。生福唐。笠首屩足背閩來游。菴於翳薈非食不出。棲棲風雨默坐而已。恬然晝夜物不能害。非夫外死生忘憂患冥順大和者。熟能於是哉。昔孔門殆庶之士。以單瓢樂陋巷。夫子猶稱詠之。以其有生之厚也。且生死於人得喪之大者也。既無得於生。必無得於死。既無得於得。必無得於失。故於其間得失是非所不容措。委化而已。其為道術。天下之能事畢矣。凡涉語是非之端。辨之益惑。無補於學者。今不論也。師既以茲為事。其徒稍稍從之。則與之結構廬室。與之伐去陰黑。以至於千有餘人。自為飲食紀綱。而於師言無所是非。其有問者隨語而答。不強所不能也。數十年言佛者。天下以為稱首。武宗毀寺遂僧。逐空其所。師遽裹首為民。惟恐出蚩蚩之輩。有識者益貴重之。後湖南觀察使裴公休。酷好佛事。值宣宗釋武宗之禁。固請迎而出之。乘之以已輿。親為其徒列。又議重削其鬚髮師始不欲。戲其徒曰。爾以鬚髮為佛耶。其徒愈強之。不得已笑而從之。復到其所居。為同慶寺而歸。諸徒復來。其事如初。師皆幻視無所為意。忽一日笑報其徒示若有疾。以大中七年正月九日歸寂。年八十三。即窆於大溈之南阜。後十有一年。其徒以師之道上聞。始加諡號及墳塔。以厚其終。噫人生萬類之最靈者。而以精神為本。自童孺至老白首。始於飲食。漸於功名利養。是非嫉妒晝夜纏縛。又其念慮未嘗時餉歷息。煎熬形器起如冤仇。行坐則思想。偃臥則魂夢。以耽淫之利慾。役老朽之筋骸。餐飯既耗齒髮已弊。猶拔白餌藥以從其事。外以誇人內以欺己。曾不知息陰休影捐慮安神。求須臾之暇。以至溘焉而盡。親友不翅如行路。利養悉委之他人。愧負積於神明。辱殆流於後嗣。淫渝汗漫不能自止。斯皆自心而發。不可不制以道術。道術之妙莫有及此。佛經之說益以神聖。然其歸趣悉臻無有。僧事千百不可梗概。各言宗教自相矛盾。故褐衣圓頂未必皆是。若予者洗心於是逾三十載。適師之徒有審虔者。以師之圖形。自大溈來。知予學佛求為讚說。觀其圖狀。果前所謂鴻庬絕特之度者也。既與其贊。則又欲碑師之道於精廬之前。予笑而諾之。遂因其說以自警觸。故其立言不專以褒大溈之事雲。 　　○(詔修天下祖塔未經賜號諡者所在以聞太常考行頒賜)。 　　(三十　乙亥)　○(敕法師辨章為三教首座)是年潭州道林沙門疏言。詣太原府訪求藏經。高士李節餞以序曰。業儒之人喜排釋氏。其論必曰。禹湯文武周公孔子之代。皆無有釋。釋氏之興。襄亂之所奉也。宜一掃絕剷革之使不得滋。釋氏源於漢。流於晉。瀰漫於宋魏齊梁陳隋唐。孝和聖真之間。論者之言粗矣。抑能知其然。未知其所然也。吾請言之。昔有一夫。膚腯而色凝。氣烈而神清。未嘗謁醫。未嘗禱鬼。恬然保順。罔有札瘥之患。固善也。即一夫不幸而有寒暑風濕之痾。背癃而足躄。耳瞶而目瞑。於是功熨之術用焉。禳禬之事紛焉。是二夫豈特相反耶。蓋病與不病勢異耳。嗟乎三代之前世康矣。三代之季世病矣。三代之前禹湯文武德義播之。周公孔子典教持之。道風雖衰漸漬猶存。詐不勝信惡知避善。於是有擊壤之歌。由庚之詩人人而樂也。三代之季道風大衰。力詐以覆信。扇澆而散樸。善以柔退。惡以強用。廢井田則豪窶相乘矣。貪封略則攻戰亟用矣。務實帑則聚斂之臣升矣。務勝下則掊剋之吏貴矣。上所以御其下者欺之。下所以奉其上者苟之。上下相仇激為怨俗。於是有汩羅之客。有負石之夫。人人愁怨也。夫釋氏之教以清淨恬虛為禪定。以柔謙退讓為忍辱。故怨爭可得而息也。以菲薄勤苦為修行。以窮達壽夭為因果。故陋賤可得而安也。故其喻雲。必煩惱乃見佛性。則本衰代之風激之也。夫衰代之風舉無可樂者也。不有釋氏以救之。尚安所寄其心乎。論者不責衰代之俗。而尤釋氏之興。則是抱疾之夫。而責其醫禱攻療者也。徒知釋因衰代之興。不知衰代須釋氏之救也。何以言之耶。夫俗既病矣。人既愁矣。不有釋氏使安其分。勇者將奮而思鬥。智者將靜而思謀。則阡陌之人將紛紛而群起矣。今釋氏一歸之分而不責於人。故賢智俊朗之士皆息心焉。其不達此者愚人也。惟上所役焉。故罹衰亂之俗。可得而安賴此也。若之何而剪去之哉。論者不思釋氏扶世助化之大益。而疾其雕鎪綵繪之小費。吾故曰。能知其然。不知其所以然者也。會昌季年武宗大剪釋氏巾其徒。且數萬之民隸具其居。容貌於土木者沈諸水。言詞於紙素者烈諸火。分命御史。乘驛走天下。察敢隱匿者罪之。由是天下名祠珍宇。毀撤如掃。天子建號之初。雪釋氏之不可廢也。詔徐復之。而自湖以南。遠人畏法。不能酌朝廷之體。前時焚撤書像殆無遺者。故雖明命復許制立。莫能得其書。道林寺湖西之勝游也。有釋疏言。警辨有謀。獨曰。太原府國家舊都多釋祠。我聞其帥司空范陽公天下仁人。我弟往來購釋氏遺文。以惠湘川之人。宜其聽我而助成之矣。即辭而北遊。既上謁軍門。范陽公果諾之。因四求散逸不成蘊秩者。至釋祠不見毀而副剩者又命講丐以補繕闕漏者月未幾。凡得釋經五千四十八卷。以大中十年秋八月。輦自河東而歸於湘焉。嘻釋氏之助世。既言之矣。向非我君洞鑒理源。其何能復立之耶。既立之。且亡其書。非有疏言遠識而誠堅。孰克弘之耶。吾喜疏言奉君之令演釋之宗。不憚寒暑之勤。德及遠人。為敘其事且贈以詩。詩曰。湘水狺狺兮俗獷且很。利殺業偷兮吏莫之馴。繄釋氏兮易暴使仁。釋何在兮釋在斯文。湘水滔滔兮四望何已。猿狖騰拏兮雲樹靡靡。月沈浦兮煙冥山。檣席捲兮櫓床閑。偃仰兮嘯詠。鼓長波兮何時還。湘川超忽兮落日晼晼。松覆秋庭兮蘭被春畹。上人去兮幾千里。何日同游兮湘川水。 　　(卅一　戊寅)　詔羅浮軒轅先生。左拾遺王譜等上疏諫之。詔答曰。朕以躬親庶務萬機事繁。訪聞羅浮處士軒轅集善能攝生年齡不老。乃遣使迎之。冀其有少保理也。朕每觀前史。見秦皇漢武之事。常以之為戒。卿等職在諫司。閱示來章深納誠意。復謂宰相曰。為吾諭於諫官。雖少翁欒大復生。亦不能相惑。第聞軒轅生高士。欲與一言耳。未幾軒轅集至。帝問曰。先生遐壽而長年可致否。對曰。屏聲色去滋味。一哀樂廣惠澤。則與天地合體日月齊明。是為長年。不假外求也。帝敬重之。 　　(己卯)　○(韋寅於洪州刱觀音寺。躬請仰山惠寂禪師開山住持。今為官講)。 　　八月帝崩。年五十矣。帝性明叡。用法無私。恭謹節儉惠愛民物。從諫如流。天下稱為小太宗。每宰相奏事畢。忽恬然曰。可以間語。因問閭閻細事。或譚宮中游宴一刻許。復正容曰。卿等善為之。常恐卿輩負朕。後日難相見乃起入宮。令狐綯嘗謂人曰。吾十年秉政最承恩遇。然每於延英奏事。未嘗不汗霑衣也。 　　舊唐史贊曰。臣聞黎老言大中故事。獻文皇帝器識深遠。久歷艱難備知人間疾苦。自寶歷已來。中人擅權事多假借。京師豪右大擾窮民。洎大中臨御。一之日權豪斂跡。二之日姦臣畏法。三之日閽寺讋氣。由是刑政不濫賢能效用。百揆四嶽穆若清風。十餘年間頒聲載路。帝宮中衣澣濯之衣。常膳不過數器。非母后侑膳。輒不舉樂。歲或小飢憂形於色。雖左右近習。未嘗見怠墮之容。與群臣言。儼然煦接如對賓僚。或有所陳聞虛襟聽納。故事人主行幸。黃門先以龍腦鬱金籍地。獻文悉命去之。宮人有疾醫視之。既瘳即抽金賜之。誡曰。勿令敕使知。謂朕私於侍者。其恭儉好善類如此。季年風毒。召羅浮山人軒轅集。訪以治身之要。集亦有道之士也。未嘗輒語詭異。帝益重之。及堅謂還山。帝曰。先生捨我亟去。國有災者。朕有天下竟得幾年。集索筆橫書四十而去。乃十四年也。興替宜運其若是與。而帝道皇猷始終無闕。雖漢之文景不足過也。惜乎簡籍遺落。舊事十無三四。吮墨揮翰有所慊然。 　　資治通鑑曰。宣宗少歷艱難。長年踐祚。人之情偽靡不周知。盡心民事精勤治道。賞簡而當。罰嚴而必。故方內樂業。殊俗順軌。求之漢世。其孝宣之流亞歟。 　　論曰。唐新舊史唯宣宗朝事實相反特甚。唯舊史與資治通鑑皆合。新史貶之。謂宣宗以察為明。無復仁恩之意。嗚呼斯言莫知何謂也。大凡人君寬厚長者。必責以優遊無斷。至於精勤治道。則謂以察為明。然則從而可乎。孟子曰。盡信書不如無書。蓋誠然也。 　　(卅二)　補怛洛伽山。觀音示現之地。有唐大中間。天竺僧來。即洞中燔盡十指。親睹妙相。與說妙法。授以七寶色石。靈跡始著。其後日本國僧惠鍔。自五臺得菩薩畫像。欲還本國。舟至洞輒不往。乃以像捨於土人張氏之門。張氏屢睹神異經捐所居為觀音院(昌國志雲梁貞明二年始建寺)郡將聞之。遣慕賓迎其像。到城與民祈福。已而有僧名。即眾求嘉木扃戶刻之。彌月像成而僧不見。今之所設是也(史越王作重修寺記雲)宋元豐三年。王舜封使三韓。至此黑風驟起巨龜負舟。向山禱告。大士現相舟穩。還朝以聞。朝廷頒金帛移寺建於梅嶺山之陽。賜額寶陀。祈禱雨暘輒應。迨今元朝。降香賜田重新寺宇。以福邦家永延帝祚。 　　佛祖歷代通載卷第十六 大正新脩大藏經第 49 冊 No. 2036 佛祖歷代通載 　　佛祖歷代通載卷第十七 　　嘉興路大中祥符禪寺住持華亭念常集 　　唐 　　(一　庚辰)　懿宗漼(宣宗長子。好聲樂遊宴。委政群僚。復迎佛骨而曰。生見之死無恨。年三十六崩。葬簡陵。在位十四年)改鹹通。 　　(二　壬午)　杭州大慈山寰中禪師。蒲阪人也。姓盧氏。頂骨圓聳其聲如鐘。出家於并州童子寺。受心印於百丈禪師。結茅於南嶽。一日南泉至。問如何是庵中主。師雲。蒼天蒼天。泉雲。蒼天且置。如何是庵中主。師雲。會即便會。莫忉忉。泉拂袖而出。趙州問。般若以何為體。師雲。般若以何為體。趙州大笑而出。師明日見趙州掃地問。般若以何為體。趙州置帚拊掌大笑。師便歸方丈。師後住浙江大慈山。上堂示眾雲。山僧不解答話。只能識病。又雲。說得一丈不如行取一尺。說得一尺不如行取一寸。問道者眾。山素缺水。師擬飛錫。夜夢神人告之曰。勿他之。詰朝見二虎以爪跑地。泉自湧出。味甘如飴。有僧自岳至。乃曰。童子泉涸矣。移來在此。故東坡題詩雲。亭亭石塔東岡上。此老初來百神仰。虎移泉眼趁行腳。龍作浪花供撫掌。至今遊人灌濯罷。臥聽空階環玦響。故知此老如此泉。莫作人間去來想。鹹通三年二月十五日不疾而逝。壽八十三。臘五十四。僖宗諡性空大師定慧之塔。 　　(三　癸未)　制署法師知玄。為悟達國師。總教門事。 　　(乙酉)　朗州德山宣鑑禪師。劍南人。姓周氏。博貫三藏。嘗講金剛經。時以周金剛名之。俄慨然曰。窮諸玄辯。若一毫置於太虛。竭世樞機。似一滴投於巨浸。學與無學吾知之矣。乃盡棄其習謁龍潭信禪師。問久嚮龍潭。及到來潭又不見龍亦不現。信曰。子親到龍潭。是夕師立侍更深。信曰。何不下去。師曰。暗。信點紙燭與師。師接得信即吹滅。師豁然大悟曰。今後更不疑天下老和尚舌頭也。即日便辭。信語其徒曰。可中有箇漢。牙如劍樹口似血盆。一棒打不回頭。他時向孤峰上立吾道去在。師居澧陽。垂三十年。大中初武陵太守薛延望刱德山精舍。延請居之。大闡宗風。上堂示眾雲。於已無事則勿妄求。妄求而得。亦非得也。汝但無心於事。無事於心。則虛而靈寂而妙。若毛端許言之本末者。皆為自欺。毫釐繫念三塗業因。瞥爾情生萬劫羈鎖。聖名凡號儘是虛聲。殊相劣形皆為幻色。汝欲求之得無累乎。及其厭之又成大患。終而無益。僧問。如何是菩提。師打雲。出去。莫向這寑鞳C如何是佛。師雲。佛是西天老比丘。雪峰問。從上宗乘以何法示人。師雲。我宗無語句。亦無一法與人。至是將終。謂眾曰。捫空追響勞汝心神。夢覺覺非竟有何事。言訖端坐而逝。閱世八十有六。臘六十有五。時鹹通六年十二月三日也。敕諡見性大師(具傳燈)。 　　(四　丙戌)　鎮州臨濟義玄禪師。曹州南華人。姓邢氏。參黃蘗運禪師。問如何是佛法的的大意。聲未絕運便打。如是三度致問三度被打。遂辭下山。運指往高安大愚處去。師至大愚。問黃蘗近日有何言句。師曰。某甲三度問佛法的的大意三度被打。不知有過無過。愚雲。黃蘗恁麼老婆心。更問有過無過。師於是大悟雲。元來黃蘗佛法無多子。愚搊住曰。尿床鬼子。適來問有過無過。而今卻道黃蘗佛法無多子。汝見箇甚麼。師於大愚肋下築三拳。愚托開雲。汝師黃蘗非干我事。師由是再回黃蘗師資契會。大機大用卓冠一時。後還鄉徇趙人之請。住子城南臨濟禪苑。學徒奔湊。師示眾曰。赤肉團上有一無位真人。常從女等諸人面門出入。未證據者看。時有僧。問如何是無位真人。師下禪床搊住雲。道道。其僧擬議。師托開雲。無位真人是什麼乾屎橛。師問樂普雲。從上來一人行棒一人行喝。阿那個親。對曰。總不親。師曰。親處作麼生。普便喝師乃打。師問木口和上。如何是露地白牛。木口曰吽。師曰啞。木口曰。老兄作麼生。師曰。遮畜生。大覺到參。師舉拂子。大覺敷坐具。師擲下拂子。大覺收坐具入僧堂。眾僧曰。遮莫是和上親故。不禮拜又不喫棒。師聞令喚新到僧。大覺遂出。師曰。大眾道汝未參長老。大覺雲。不審。便自歸眾。麻谷到參敷坐具。問十二面觀音阿那面正。師下繩床。一手收坐具一手搊麻谷雲。十二面觀音向什麼處去也。麻谷轉身擬坐繩床。師拈拄杖打。麻谷接卻相捉入方丈。師上堂雲。大眾夫為法者不避喪身失命。我於黃蘗和上處三度喫棒。如蒿枝拂相似。如今更思一頓喫。誰為我下得手。時有僧曰。某甲下得手。和上合喫多少。師與拄杖。其僧擬接。師便打。僧問。如何是第一句。師曰。三要印開朱點窄。未容擬議主賓分。曰如何是第二句。師曰。妙解豈容無著問。漚和爭負截流機。曰如何是第三句。師曰。看取棚頭弄傀儡。抽牽全藉裹頭人。師又曰。夫一句語須具三玄門。一玄門須具三要。有權有用。汝等諸人作麼生會。師唐鹹通七年丙戌四月十日將示滅。乃說傳法偈曰。沿流不止問如何。真照無邊說似他。離相離名如不稟。吹毛用了急須磨。偈畢坐逝。敕諡慧照大師。塔曰澄靈(具如傳燈)。 　　(五　戊子)　湖南長沙景岑禪師。號招賢。初住鹿苑。其後居無定所。但徇緣接物。嘗示眾曰。我若一向舉揚宗教。法堂媔楝馦`一丈。我不得已向女諸人道。盡十方世界是沙門眼。盡十方世界是沙門全身。盡十方世界是自己光明。盡十方世界在自己光明堙C盡十方世界無一人不是自己。我常向女道。三世諸佛共十方法界眾生是摩訶般若光。光未發時。女諸人向什麼處委。光未發時。尚無佛無眾生消息。何處有山河國土來。時有僧問。如何是沙門眼。師雲。長長出不得。又雲。成佛成祖出不得。六道輪迴出不得。僧雲。未審出箇什麼不得。師雲。晝見日夜見星僧雲。學人不會。師乃雲。妙高山色青又青。僧雲。如何是佛。師雲。眾生色身是。僧雲。河沙諸佛體皆同。如何有種種名字。師雲。從眼根返源名為文殊。耳根返源名為觀音。從心返源名為普賢。文殊是佛妙觀察智。觀音是佛無緣大悲。普賢是佛無為妙行。三聖是佛之妙用。佛是三聖之真體。用則有河沙假名。體則總名一薄伽梵。僧雲。色即是空空即是色。此理如何。師偈雲。礙處非牆壁。通處勿虛空。若人如是解。心色本來同。問如何是佛性。師偈雲。佛性堂堂顯現。住相有情難見。苦悟眾生無我。我面何殊佛面。問如何是上上人行履處。師雲。如死人眼。問上上人相見時如何。師雲。如死人手。問善財無量劫來為什麼游普賢身中世界不遍。師雲。女從無量劫來還曾遊得遍不。問如何是普賢身。師雲。含元殿塈饇搌囍w。問亡僧向什麼處去。師有偈雲。不識金剛體。卻喚作生緣。十方真寂滅。誰在復誰行。師因臨濟示眾赤肉團上有一無位真人。乃有偈曰。萬法一如不用揀。一如誰揀誰不揀。即今生死本菩提。三世如來同箇眼。仰山問。人人盡有這箇事。只是用不得。師雲。恰是請女用。伸雲。作麼生用。師乃踏倒仰山。山曰。直下似箇大蟲。世因名岑大蟲。 　　(六　己丑)　洞山良價禪師示寂。師會稽人。姓俞氏。幼出家。年二十一往嵩嶽受具。者謁南泉值馬祖忌日設齋。泉問眾曰。今日設齋。未審馬祖還來否。眾無對。師乃出對曰。待有伴即來。泉聞之讚曰。此子雖後生卻堪雕琢。師曰。和上莫壓良為賤。次謁溈山問曰。頃聞忠國師有無情說法。良價未究其微。溈曰。我這堨蝳部C只是難得其人。曰便請和上道。溈曰。父母所生口終不敢道。曰還有與和上同時慕道者不。溈曰。此去石室相連。有雲巖道人。若能撥草瞻風。必為子之所重。師到雲巖問。無情說法什麼人得聞。巖曰。無情說法無情得聞。曰和上還聞不。巖曰。我若聞。女即不得聞吾說法也。曰若恁麼。即良價不聞和上說法。巖曰。我說女尚不聞。何況無情說法耶。師乃述偈曰。也大奇也大奇。無情說法不思議。若將耳聽終難會。眼處聞聲方始知。遂辭。雲巖問。什麼處去。曰雖離和上未卜所止。巖曰。早晚卻來。曰待和上有住處即來。巖曰。自此一去難得相見。師曰。難得不相見。又問巖曰。和上百年後。忽有人問還邈得師真如何抵對。巖曰。但向伊道。即這是。師良久。巖曰。承當這箇事大須細審。師猶涉疑。後因過水睹影大悟前旨。因有偈曰。切忌從他覓。迢迢與我疏。我今獨自往。處處得逢渠。渠今正是我。我今不是渠。應須恁麼會。方得契如如。大中末於新豐山接誘學徒。其後盛化於高安之洞山。嘗因雲巖忌日修齋。僧問。和上見南泉發跡。為什麼與雲巖設齋。曰我不重先師道德。亦不為佛法。只重不為我說破。又僧問。和上還肯先師也無。曰半肯半不肯。曰為什麼不全肯。曰若全肯即孤負先師也。師謂眾曰。知有佛向上人方有語話分。時有僧問。如何是佛向上人。師曰。非常。師問僧。世間何物最苦。僧曰。地獄最苦。師曰。不然。在此衣線下不明大事最苦。師問僧。名什麼。曰某甲。師曰。阿那箇是女主人公。曰見秖對次。師曰。苦哉苦哉。今時人例皆如此。只是認得驢前馬後將為自己。佛法平沈此之是也。客中辯主尚未分明如何辯得主中主。僧雲。如何是主中主。師雲。闍黎自道取。曰某甲道得即是客中主。如何是主中主。師曰。恁麼道即易。相續也大難。師將示寂。謂眾曰。吾有閑名在。誰為吾除得。眾皆無對。有沙彌曰。請和上法號。師曰。吾閑名已謝。問和上違和。還有不病者不。曰有。僧曰。不病者還看和上不。曰老僧看他有分。曰和上爭得看他。師曰。老僧看他時不見有病。又曰。離此殼漏子向什麼處與吾相見。眾無對。遂剃髮披衣令撞鐘湛然而寂。時學徒千餘人。號慟移時。師忽開眸曰。夫出家人心不附物是真修行。勞生息死於悲何有。乃召主事僧令辨愚癡齋一中。蓋責其徒戀情也。至七日食具方備。師隨眾齋畢。復謂眾曰。僧家無事。大率臨行之際勿須諠動。明日浴罷端坐長往。壽六十三。臘四十二。諡悟本禪師。塔曰寂覺。 　　(七)　是歲五月。帝幸安國寺。賜國師知玄寶座。高二丈。材用沈香塗髹。縷龍鳳葩蒍金鈿之。上施復座陳經幾其前。四隅立瑞鳥神人。高數赤。磴道以陞。前被繡囊錦襜。珍麗絕甚。時宮中日齋萬僧。帝自為贊唄。宰相蕭倣諫以為天竺法割愛取滅非帝王躬踐。今筆梵言口梵音。不若徵謬賞濫罰振殃祈福。況佛者可以悟取。不可以相求。懿宗雖不納然嘉美其言。玄姓陳氏。世號陳菩薩。三學洞貫名蓋一時。異跡尤多。及僖宗避巢賊幸城都。遣御史郭遵齎璽書徵赴行在。帝素重其名。引對大悅。賜號悟達國師。留行宮久之。辭歸九隴。忽定中見菩薩降其室。摩玄頂演深妙音而慰安之。言訖即隱。俄一珠入玄左股。隆起楚甚。上有晃錯二字。玄知夙債也。即右脅安臥而逝。著述凡二十餘萬言。行於世。弟子僧徹。徹弟子覺暉。俱有重名。三世為僧統。或謂玄前身蓋漢川三學山知鉉法師。鉉在世嘗講十地品。感地變金色。及終感病。與玄絕類。 　　(八　庚寅)　鹹通十一年相國裴休薨。休字公美。孟州人。兒時與兄弟偕隱。晝講經夜著書。終年不出戶。有饋鹿者。諸生薦之。休不食曰。蔬食猶不足。今一啗肉後何以繼。擢進士第累更內任。嘗出刺洪州。一日入龍興寺觀壁畫。歎曰。容儀可觀。高僧何在。時有數僧對不愜。休曰。此間莫有禪者麼。僧雲。近一僧至似禪者。休命召。乃黃蘗運禪師。時未顯名。休以前問扣之。運高聲曰。裴休。休應諾。運曰。在什麼處。休豁然從此契入。遂迎入府第旦夕問法。及移鎮宛陵。亦命與俱。由是深徹法源。復與圭峰密禪師道緣尤密。大中時執政六年。次歷諸鎮節度。薨年七十有四。休能文章。書揩遒媚有體法。為人醞藉。操守嚴正進止雍閑。宣宗嘗曰。休真儒者。居常不御酒肉。著釋氏文數萬言。其圭峰禪源諸詮序曰。禪師集禪源諸詮為禪藏而都序之。休曰。未嘗有也。自如來現世隨機立教。菩薩間生隨病指藥。故一代時教。開深淺之三門。一真如心。演性相之別法。馬龍二士。皆弘調御之說。而空性異宗。能秀二師俱傳達磨之心。而頓漸殊稟。天台專依三觀。牛頭無有一法。江西舉體全真。荷澤直指知見。其他空有相破真妄相攻。反奪順取密指顯說。故西域中夏其宗實繁。良以病有千源藥生多品。投機隨器不得一同。雖俱為證悟之門。儘是正真之道。然諸宗門下通少局多。故數十年來師法益壞。以承稟為門戶。各自開張。以經論為戈矛。互相攻擊。情隨函矢而遷變。法逐人我以高低。是非紛拏莫能辨析。則向者世尊菩薩諸方教宗。適足以起諍後人增煩惱病。何利益之有哉。圭峰禪師久而歎曰。予丁此時不可默矣。於是以如來三種教義。印禪宗三種法門。融瓶槃釵釧為一金。攪酥酪醍醐為一味。振綱領而舉者皆順。據會要而來者同趨。尚恐學者之難明也。又復直示宗源之本末。真妄之和合。空性之隱顯。法義之差殊。頓漸之同異。遮表之回互。權實之淺深。通局之是非。莫不提耳而告之。指掌而示之。嚬呻以吼之。柔和以誘之。乳而藥之。恐性命之夭殤也。保而護之。念水火之漂焚也。揮而散之。悲鬥諍之牢固也。大明不能破長夜之昏。慈父不能保身後之子。若吾師者。捧佛日而委曲回照。疑曀盡除。順佛心而橫亙大悲。窮劫蒙益。是則世尊為闡教之主。吾師為會教之人。本末相符遠近相照。可謂畢一代時教之能事矣。或曰。自如來滅後。未嘗大都而通之。今一旦違宗趣而不守。廢關防而不據。無乃乖祕藏密契之道乎。答曰。佛於法華經涅槃會上。亦以融為一味。但昧者不覺。故涅槃經雲。迦葉菩薩曰。諸佛有露語而無密藏。世尊讚歎曰。如來之言開發顯露清淨無翳。愚人不解謂之祕藏。智者了達則不名藏。此其證也。故王道興則外戶不閉而守在夷狄。佛道備則諸法總持而防在外魔。不當復執情攘臂於其間也。嗚呼後學當取信於佛。無取信於人。當取證於本法。無取證於末習。能如是則可以報圭峰之劬勞德矣。 　　(九　癸巳)　鹹通十四年三月庚午。詔兩街僧於鳳翔法門寺迎佛骨。於是以金銀為剎珠玉為帳。孔鷸周飾之。小者尋丈。高者倍之。刻檀為簷柱。陛戚塗黃金。每一剎數百人舉之。香輿前後係道。綴玉琴瑟幡蓋殊綵以為幢旌。費不貲。限以四月八日至京師。綵觀夾道。天子御安福門樓迎拜。引入內道場。三日後出京城諸寺。詔賜兩街僧金帛。京師耆老及見元和事者悉厚賜。所過鄉聚皆裒土為剎。相望於途光景晝見。京城高貲相與集大衢。作僧臺縵闕。注水銀為池。金玉為樹。集桑門羅像設。考鼓鳴螺繼日夜。下詔曰。朕以寡德纘承洪業十有四年。頃值寇興王師未息。朕憂勤在位愛育生靈。遂尊崇釋教至重玄門。迎請真身為百姓祈福。今人陷之眾隘塞路岐。載念狴牢寢興在慮。嗟我黎人陷於刑辟。況漸當暑毒繫於縲絏。京畿及天下諸州府見禁囚。遞減死一等。明年四月詔送佛骨歸於鳳翔。都人耆耋辭餞皆鳴咽流涕。 　　新史贊曰。人之惑怪神也甚哉。若佛者特西域一槁人耳。裸頂露足。以乞食自資。幫d其身。屏營山樊。行一概之苦。本無求於人。徒屬稍稍從之。然其言荒茫漫靡夷幻變現。善推不驗無實之事。以鬼神死生貫為一條。據之不疑。掊嗜欲棄親屬。大抵與黃老相出入。至漢十四葉書入中國。蹟夫生人之情。以耳目不際為奇。以不可知為神。以物理之外為畏。以變化無方為聖。以生而死。死而復生。回復償報歆艷其間為或。然以賤近貴遠為喜。鞮譯差舛不可研詰。華人之譎誕者。又攘莊周列禦寇之說佐其高。層累架騰直出其表。以無上不可加為勝。妄相誇協而唱其風。於是自天子逮庶人。皆震動而奉祀之。初宰相王縉以緣業事佐代宗。始作內道場。晝夜梵唄冀禳寇戎。大作盂蘭肖祖宗像分供寺塔。為賤臣嘻笑。至憲宗遂迎佛骨於鳳翔。內之宮中。韓愈指言其弊。帝怒竄愈。瀕死。憲亦弗克天年幸福而禍。無乃左乎。懿宗不君精爽奪迷。復蹈前車而覆之。興哀無知之場。丐庇百解之胾。以死自誓無有顧籍。流涕拜伏。雖事宗廟上帝無以進焉。屈萬乘之貴。自等於古胡。數千載而遠以身為殉。嗚呼運痑祚殫。天告之矣。懿不三月而殂。唐德之不競。厥有來哉。 　　論曰。甚矣宋景文公詆毀吾先師之厚也。屢欲直其辭而為之解嘲。及得大顛對退之之論。李節贈疏言之敘。凡予所欲言者彼既言矣。故不別論。且憲懿二宗誠為崇奉太過。至於高祖沙汰三教。詔下而位移。武宗大滅釋氏。未逾歲而被禍。此亦不得不懼也。雖然真佛也者聖凡之大本也。體與太虛等遍。用與眾庶同功。無為而無所不為。無在而無所不在。然則心外見佛而過奉之者。非正見也。昧乎大本而故毀之者。即自毀也。景文斥其奉之之弊。而匿其毀之之失。豈良史之謂哉。 　　(十　甲午)　僖宗儼。懿第五子。十一即位。年二十七崩。葬靖陵。改乾符○(是歲并州民生子二頭四手○濮賊玉仙芝聚眾於長垣)。 　　(乙未)　○(高駢破南詔○玉仙芝作亂黃巢應之)。 　　(己亥)　是歲十一月兩日並出而鬥。 　　(庚子)　改廣明○(田令孜奉天子西走○巢賊入長安國號大齊建元金統○李克用奔達旦)。 　　(辛丑)　改中和(上自興元入蜀)○拓拔思恭以兵赴難以之權夏綏。 　　(西夏始此)　節度使。 　　(十一)　澧州夾山善會禪師。廣州峴亭人也。姓廖氏。九歲於潭州龍牙山出家。依年受戒。往江陵聽習經論該練三學。遂參禪會勵力參承。初住京口。一夕道吾策杖而至。遇師上堂。僧問。如何是法身。師曰。法身無相。曰如何是法眼。師曰。法眼無瑕。師又曰。目前無法。意在目前。不是目前法非耳目所到。道吾乃笑。師乃生疑問吾何笑。吾曰。和上一等出世未有師。可往浙中華亭縣參船子和上去。師曰。訪得獲否道吾曰。彼師上無片瓦遮頭。下無卓錐之地。師遂易服直詣華亭。會船子鼓櫂而至。資師道契微眹不留(語見船子章)師比欲遁世忘機。尋以學者交湊。廬室星布曉夕參依。唐鹹通十一年庚寅。海眾卜於夾山遽成院宇。師上堂示眾曰。夫有祖以來。時人錯會相承至今。以佛祖句為人師範。如此卻成狂人無智人去。他只指示汝無法本是道。道無一法無佛可成。無道可得無法可捨。故雲。目前無法意在目前。他不是目前法。若向佛祖邊學。此人未有眼目。皆屬所依之法。不得自在。本只為生死茫茫識性無自由分。千里萬里求善知識。須有正眼永脫虛謬之見定取目前生死。為復實有。為復實無。若有人定得許女出頭。上根之人言下明道。中下根器波波浪走。何不向生死中定當取。何處更疑佛疑祖替汝生死。有智人笑女。偈曰。勞持生死法。唯向佛邊求。目前迷正理。撥火覓浮漚。僧問。從上立祖意教意。和上此間為什麼言無。師曰。三年不食飯。目前無飢人。曰既無飢人。某甲為什麼不悟。師曰。只為悟迷卻闍黎。師說頌曰明明無悟法。悟法卻迷人。長舒兩腳睡。無偽亦無真。僧問。如何是夾山境。師曰。猿抱子歸青嶂堙C鳥□花落碧巖前。師再闢玄樞迨於一紀。唐中和元年辛丑十一月七日。召主事曰。吾與眾僧話道累歲。佛法深旨各應自知。吾今幻質時盡即去。女等善保護如吾在日。勿得雷同世人輒生惆悵。言訖至於夜奄然而逝。其月二十九日塔於本山。壽七十七。臘五十七。敕諡傳明大師。塔曰永濟。 　　(壬寅)　○(八月巢所署同州防禦使朱溫來降。賜名全忠)。 　　(癸卯)　(四月李克用等與巢戰於渭橋。敗之。復京都)。 　　(甲辰)　(七月李師悅追黃巢於狼虎谷。其甥林言斬巢首降)。 　　(乙巳)　光啟三月帝歸於京師○(十二月中宦田令孜討王重榮敗績帝奔於鳳翔。沙陀之兵入於京師。剽掠焚蕩。遂為兵墟焉。自是天下崩裂大亂)。 　　(十二　丁未)　是歲巖頭豁禪師示寂。師泉州人。姓柯氏。少落髮。抵長安受具。游講席習經律。次與雪峰欽山結伴優遊禪苑。初造臨濟。值濟遷化見仰山才入門提起坐具雲。和上。仰山擬取拂子舉之。師曰。不妨好手。次見德山執坐具上法堂瞻視。山曰。作什麼。師咄之。山曰。老僧罪過在什麼處。師曰。兩重公案。便下參堂。山曰。這箇阿師稍似箇行腳人。至來日上問訊。山曰。闍黎什麼處學得這箇虛頭來。師曰。全豁終不自謾。山曰。向後不得辜負老僧。雪峰在德山作飯頭。一日飯遲。德山托缽至法堂上。峰曬飯巾次。見德山雲。這老漢鐘未鳴鼓未響托缽向什麼處去。德山便歸方丈。峰舉似師。師雲。大小德山不會末後句。山聞差侍者喚師至方丈。問汝不肯老僧那。師密啟其意。德山至來日上堂。與尋常不同。師到僧堂前撫掌大笑雲。且喜得老漢會末後句。他後天下人不柰何。雖然如此也只得三年。德山果三年後遷化。問古帆未掛時如何。答後園驢喫草。上堂謂眾曰。吾嘗究涅槃經見三段文。似衲僧說話。又曰。休休。有僧禮拜請益。師曰。經雲。吾教意如伊字三點。第一向東方下一點。點開諸菩薩眼。第二向西方下一點。點諸菩薩命根。第三向上方下一點。點諸菩薩頂。此是第一段義。又曰。吾教意如摩醯首羅劈開面門豎亞一隻眼。此是第二段義。又曰。吾教意猶塗毒鼓擊一聲。遠近聞者皆喪。是第三段義。時小巖上座問。如何是塗毒鼓。師以兩手按膝亞身曰。韓信臨朝底。問浩浩塵中如何辯王。師曰。銅沙鑼媞〃悸o。問如何是道。師曰。破草鞋拋向湖媯菕C或問佛問法問道問禪者。師皆作噓聲。嘗謂眾曰。老漢去時大吼一聲了去。其後中原盜起。眾皆闢地。師端居自如。一日賊大至。責以無供餽。遂剚刃焉。師神色不動。大叫一聲而終。壽六十有一。後唐追諡清嚴大師。有嗣法羅山。能世其高風雲。 　　(十三　戊申)　改文德。三月帝崩。 　　(己酉)　昭宗曄。懿第七子。為君俊穎有興復志。而外患已成內無賢佐。雖有智勇而不能為。年三十八為朱全忠等弒於御幄。葬和陵。在位十六年。改龍紀。 　　(庚戌)　改大順○此下隨所在十三處霸(附唐末並五代年紀)。 　　雷氏曰。 　　西秦茂貞　茂貞號秦鳳翔三七 　　吳行蜜　揚吳淮南四主四六 　　吳越鏐　錢杭吳越五主八四 　　燕守光　守光僭燕一十九年 　　楚殷　馬楚湖南五主五七 　　蜀建　王建前蜀二主三五 　　荊季興　季興荊南五主五七 　　閩審知　王閩福建五主五五 　　南漢隱　南漢隱廣五主六七 　　蜀知祥　知祥後蜀二主四一 　　南唐昇　李唐江南三主三九 　　殷延改　延改號殷建州三年 　　東漢旻　東漢崇原四主二八 　　西秦茂貞(字正臣。本姓宋。名文通。深州博野人。祖鐸父端。皆隸博野軍為小校。廣明中破巢功大。僖幸興元。賜姓李氏名茂貞。明年天子歸宮。封鳳翔節度。進封隴西郡王。自此蠶食河西有山南十四州地。據鳳翔二十七年。同光二年卒矣)。 　　(十四)　是年仰山惠寂禪師示寂。韶州懷化人也。姓葉氏。年十五欲出家。父母不許。後二載師斷手二指。跪致父母前。誓求正法以答劬勞。遂依南華寺通禪師落髮。未登具即遊方。初謁耽源已悟玄旨。後參溈山遂升堂奧。祐問曰。女是有主沙彌無主沙彌。曰有主。曰在什麼處。師從西過東立。溈知是異人。便垂開示。師問。如何是真佛住處。溈曰。以思無思之妙。返思靈焰之無窮。思盡還源性相常住。事理不二真佛如如。師於言下頓悟。自此執侍十有五載。凡有言句皆為後世宗範。一日師問溈山曰。和上浮漚識近來寧未。溈山雲。我無來經五年也。仰曰。若恁麼和上如今身前應普超三昧頂。溈山雲。未在。仰曰。性地浮漚尚寧。然燈身前何故未。溈山雲。理則如是。我未敢保任仰曰。如何是未敢保任處。溈山雲。女莫口解脫。女豈不聞安秀二師被則天試。入水始知有長人。到這媗K佛也須汗出。寂子女大須修行。莫終日口密。及領眾住王莽山。一日禪床陷入地中。地神告以此山不任和上居止東南有大仰山乃人間福地。遂遷止仰山。示眾曰。女等諸人各自迴光返照。莫記吾言。女無始劫來背明投暗。妄想根深卒難頓拔。所以假說方便奪女粗識。如將黃葉止啼。有什麼是處。亦如人將百種貨物與金寶作一鋪貨。賣柢擬輕重來機。所以道石頭是真金鋪。我這堿O雜貨鋪。有人來覓鼠糞。我亦拈與他。來覓真金。我亦拈與他。時有僧問。鼠糞即不要。請和上真金。師雲。齧鏃擬開口。驢年亦未會。師雲。索喚則有交易。不索喚則無。我若說禪宗。身邊要一人相伴亦無。豈況五百七百眾耶。我若東說西說。則爭頭向前採拾。如將空拳誑小兒。都無實處。我今分明向女說聖邊事。且莫將心湊泊。但向己性海如實而修。不要三明六通。何以故。此是聖末邊事。如今且要識心達本。但得其本不愁其末。他時後日自具去在。若未得本。縱饒將情學。他亦不得。豈不見溈山和上道。凡聖情盡體露真常。事理不二即如如佛。師因歸溈山省覲。祐問。子既稱善知識。爭辨得諸方來者知有不知有有師承無師承是義學是玄學。子試說看。師曰。惠寂有驗處。但見諸方僧來。便豎起拂子問伊。諸方還說這箇不說。又曰。這箇且置。諸方老宿意作麼生。祐嘆曰。此是從上宗門爪牙。祐問。大地眾生業識茫茫。無本可據。子作麼生知他有之與無。師曰。惠寂有驗處。時有一僧從面前過。師召雲。闍黎。僧回首。師曰。和上這箇便是業識茫茫無本可據。祐曰。此是師子一滴乳。能散六斛驢乳。鄭愚相公問。不斷煩惱而入涅槃時如何。師豎起佛子。公雲。入之一字不要亦得。師雲。入之一字不為相公。師問雙峰。師弟近日見處如何。對曰。據某甲見處。實無一法可當情。師曰。汝解猶在境雙峰曰。某甲只如此。師兄如何。師曰。汝豈無能知無一法當情者。溈山聞雲。寂子一句疑殺天下人。僧問。禪宗頓悟畢竟入門的意如何。師曰。此意極難。若是祖宗門下上根上智。一聞千悟得大總持此根人難得。其有根微智劣。所以古德道。若不安禪靜慮到這媮`須茫然。僧曰。除此格外。還別有方便令學人得入也無。師曰。別有別無令女心不安。汝是什麼處人。曰幽州人。曰女還思彼處不。曰常思。師曰。彼處樓臺林苑人馬駢闐。女反思思底還有許多般也無。曰某甲到這堣@切不見有。師曰。女解猶在境。信位即是。人位即未是。據女所解只得一玄。得坐披衣向後自看。溈山一日復問師曰。女向後記得人不。師曰。若記只記見解。溈曰。何以如此。師曰。西竺般若多羅讖二千年事。至時毫髮不移。曹溪亦讖身後有難。及至亦無爽。今時還得不。溈曰。此是行通。我是自宗通。亦是學禪未問六通。師曰。某謂見解宗通語絕滲漏屬語密。行解照用自辨清濁業屬意密。某未齊曹溪與般若多羅。不敢輒記。溈山深然之。先是師預示偈曰。吾年七十七老去是今日。任性自浮沈。兩手攀膝屈。至是兩手抱膝而逝。師之異跡及垂讖記。具存本山實錄。◎ 　　(壬子)　◎改景福。 　　(甲寅)　改乾寧。 　　(丁巳)　○吳行密(字化源。姓楊氏。廬州合肥人。家世微賤。有膂力能舉千斤。日行三百里。為本州步健破巢功大。昭宗封淮南王。進封楚王。梁祖封吳王卒。是年始封。至梁祖二年。據廬州十二年。壽五十。四子渥據淮南)。 　　(十五)　乾寧四年趙州從諗禪師示寂閱歲一百二十。師曹州人。姓郝氏。落髮未具戒。便造南泉。泉一見深器之。一日問。如何是道。泉雲。平常心是道。師曰。還可趣向不。曰擬向即乖。師曰。不擬如何知是道。泉雲。道不屬知不屬不知。知是妄覺。不知是無記。若真達不疑之地。猶如太虛廓然虛豁。豈可強是非耶。師於言下大悟。自是周旋南泉之門。凡二十年。次遍歷諸方。後歸北地。眾請住趙州觀音古剎。示眾曰。如明珠在掌。胡來胡現。漢來漢現。老僧有時將一枝草作丈六金身用。有時把丈六金身作一枝草用。佛是煩惱。煩惱是佛。問曰。未審佛是誰家煩惱。師曰。與一切人煩惱。僧雲。如何免得。師雲。用免作麼。問師還入地獄不。答雲。老僧末上入。僧雲。大善知識為什麼卻入地獄。師雲。若不入阿誰教化女。真定帥王公攜諸子入院。師坐而問曰。大王會麼。王雲。不會。師雲。自小持齋今已老。見人無力下禪床。王公加禮而去。一日示眾曰。金佛不度爐。木佛不度火。泥佛不度水。真佛屋塈丑C菩提涅槃真如佛性儘是貼體衣服。亦名煩惱。不問即無煩惱。且實際理地什麼處著得。一心不生萬法無咎。女但究理坐看三二十年。若不會道截取老僧頭去。夢幻空花何勞把捉。心若無異萬境一如。既不從外得。更拘執作什麼。如羊相似。拾物安向口堙C老僧見藥山和上道。有人問著便交合取狗口。老僧亦交合卻口。師之玄言天下推為宗門妙唱雲。 　　(戊午)　改光化○聖胄集成(華岳玄偉禪師。編次貞元已來宗師機緣。行於世)。 　　(庚申)　上與崔胤謀誅宦官(劉季述等。以禁軍劫天子。幽於少陽院。矯詔立太子即帝位)。 　　(辛酉)　改天復○(韓全誨等。劫帝幸鳳翔○是年進錢鏐爵越王)。 　　(十六)　雲居道膺禪師示寂。師幽州玉田人。參洞山價公契悟宗旨。價深可之曰。此子已後千萬人把不住。一日問曰。昔南泉問講彌勒下生經僧雲。彌勒什麼時下。生僧曰。見在天宮。當來下生。南泉雲。天上無彌勒。地下無彌勒。師問。只如天上無彌勒地下無彌勒。未審誰與安名。洞山直得禪床震動。乃曰。膺闍黎。及結庵於後洞。日感天廚奉供。洞山勉令隨方接人。遂登雲居。學徒奔湊。至一千五百眾。嘗示眾曰。古人云。地獄未是苦。若向此衣單下不明大事。卻是最苦。女等既在這箇行流。十分去九不較多也。更著些子精彩。便是上座不屈平生行腳。不辜負叢林。古人道。欲得保任此事。須向高高峰頂立。深深海底行。方有些子氣力。汝若大事未辦。須履踐玄途。又曰。汝等師僧家。發言吐氣須有來由。凡問事須識好惡尊卑良賤。信口無益。傍家到處覓相似語言。所以尋常向兄弟道。莫怪不相似。恐同學太多去。第一莫將來。不相似。八十老人出場屋。不是小兒戲。一言參差千里萬里難為收攝。直至敲骨打髓。須有來由。言語如鉗夾鉤鎖相續不斷。始得頭頭上具物物上新。可不是精得妙底事。道女知有的人終不取次。十度擬發言。九度卻休去。為什麼如此。恐怕無利益。體得的人心如臘月扇。口邊直得醭出。不是汝強為。任運如此。欲得恁麼事。須是恁麼人。既是恁麼人。何愁恁麼事。學佛邊事是錯用心。假饒解得千經萬論。講得天華落石點頭。亦不干自己事。況乎其餘有何用處。若將有限心識。作無限中用。如將方木逗圓孔。多少差訛。設使攢花簇錦事事及得盡一切事。亦只喚作了事人無過人。終不喚作尊貴。將知尊貴邊著得什麼物。不見從門入者非寶。捧上不成龍知麼。又曰。如好獵狗。只解尋有蹤跡底。忽遇羚羊掛角。莫道跡氣亦不識。僧問。羚羊掛角時如何。師曰。六六三十六。曰不會。師雲。不見道無蹤跡。一僧在房內看經。師隔窗問。闍黎念者是什麼經。對曰。維摩經。曰不問維摩經。念者是什麼經。其僧有省。師臨終前期五日。為眾開最後方便。序出世始末。眾皆愴然。至時端坐而化。後唐諡曰弘覺禪師。 　　(十六　甲子)　改天祐(正月朱全忠。奉天子遷洛陽。八月弒之。而立少子祝。年十二)。 　　(乙丑)　哀帝祝天祐二年○(彗竟天○昭第九子。朱全忠弒昭立帝。時年十三。軍國之政稟全忠。年十七歲。梁王使劉霸害焉。葬溫陵。諡景宗。在位三年)。 　　(丙寅)　濮王紃(昭之子。少帝遇鴆暴崩。梁王與百僚號慟。眾議即位。如周公故事。天祐四年禪位於梁。遇鴆而卒)右唐十九帝(不與武後)凡二百九十年(而朱溫篡之)。 　　五代 　　(十七)　敘曰。後梁朱氏篡唐。閱五朝八姓。十有三君。五十三載。歐陽文忠公泫春秋著為五代史。古所謂春秋作而亂臣賊子懼。然自秦漢而下。禍起蕭牆變生肘腋。君臣父子之際。所不忍願聞者。奚更不懼之多乎。予嘗以唐新舊本紀參校。粗見文忠師仰春秋。略例紀事褒貶之妙。非他史所及。因采數十端著新唐史本紀。略例一篇。及得五代史。閱其自發述作之意。與予言亦頗合。然舉春秋宗王之作裁正唐史可也。以之致虛名盛禮。而歆艷五代之君。不幾於枉設乎。朱全忠弒昭宗滅唐祚。雖王莽劉曜之惡。不足以比之。及其有國。父父子子。更相屠僇。不殊犬豕之死。正吾教善惡因果之效也。文忠篾視而不取。特假春秋峨巍位號朝儀。以賁之。卒無一辭深誅痛責。使世忠良閱之。曷以洩胸中之不平乎。荊國王文公嘗歎惜文公不脩晉書而脩五代史。予之言蓋文公歎惜之意也。至於李克用石敬瑭劉知遠。皆突厥沙陀夷狄之種。朱全忠郭威乃中國人。反不若三夷狄近人類也。郭威代漢及養子世宗。頗有聲。然議者概見而未知詳夫。 　　(十八　丁卯)　梁太祖溫。改開平○僖宗賜姓全忠。禪唐之後更名晃字匡聖。本宋州碭山午溝裡人。父曰誠。以五經教之。果篡唐祚。年六十一。為子友珪弒矣。在位六年。都汴遷洛○雷氏曰(梁祖失溫庶人。末帝三主十七)。 　　○吳越鏐(字具美。姓錢氏。杭州臨安人。少無賴閑散。僖宗時為董昌偏將。以弩射死黃巢先鋒。斬首數百。巢不敢犯臨安。昌以為都指揮。昌亦叛。鏐以狀聞昭宗。昭以鏐為淅東招討使。既下昌。進封天下兵馬都元帥。至梁進封吳越王。後唐莊入洛。賜玉冊金印。因稱吳越王。壽八十一。立杭州。二十一年)○雷氏曰(錢杭吳越五主八四)。 　　燕守光(姓劉氏。深州樂壽人。父仁恭事幽州李可有大勛烈光亦如之。八月自號大燕皇帝。改元應天。立幽州十九年)○雷氏曰(守元僭燕一十九年)。 　　(十九　戊辰)　五月雪峰義存禪師示寂。師泉州人。姓曾氏。十七落髮。往幽州受具。綿歷禪會緣契德山。鹹通中登象骨山。雪峰刱院玄侶奔萃。懿宗賜號真覺大師。上堂僧問。拈[袖-由+追]豎拂不當宗乘。和尚如何指示。師豎起拂子。其僧抱頭而出。師乃不顧。道怤問。只如古德豈不是以心傳心。師曰。兼不立文字語句。怤曰。只如不立文字語句。師如何傳。師良久。怤禮拜。師曰。更問我一轉豈不好。怤曰。就和上請一轉話頭。師曰。只恁麼唯別有商量。曰和上恁麼即得。長慶問。從上諸聖傳受一路。請師垂示。師默然。長慶禮拜而退。師莞爾而笑。師有時謂眾曰。堂堂密密地道。怤出問曰。是什麼堂堂密密。師起立曰。道什麼。怤退步而立。師垂語曰。此事得恁麼尊貴。得恁麼綿密。怤對曰。某甲到來數年不問和上恁麼示誨。師曰。我向前雖無如今已有。莫有妨麼。曰不敢。如此和上不已而已。師曰。致使我如此。怤從此信入。因普請次。師舉溈山見色便見心語問怤。還有過也無。怤曰。古人為什麼事。師曰。雖然如此要共女商量。曰恁麼即不如道。怤鋤地去又嘗普請次。師問皎然曰。古人道誰知席帽下元是昔愁人。古人意作麼生。皎然側戴笠子曰。這箇是什麼人語。又問曰。持經者能荷擔如來。然乃捧師向禪床上著。一日紹卿隨師經行次。見芋葉動。師指動葉示之。卿曰。某甲怕怖。師曰。是汝屋堜釧怖什麼。紹卿從此開悟。安國弘□參師。師曰。甚處來。曰江西。師曰。什麼處見達磨。曰分明向和上道。師曰。道什麼。□曰。什麼處去來。一日師見□忽搊住雲。盡大地是解脫門。把手教伊入不肯入。曰和上怪弘□不得。師曰。雖然如此爭柰背後許多師僧何。太原孚上座參師。禮拜訖立於座右。師才顧視。孚便下看主事。異日師見孚指日示之孚搖手而出。師曰。汝不肯我。孚曰。和上搖頭某甲擺尾。什麼處不肯和上。師曰。到處也須諱卻。一日眾僧晚參。師在中底臥。孚曰。五州管內只有這和上較些子。師便起去。師居閩川四十餘年。法席之盛卓冠天下。常不下一千五百眾。臨終出遊藍田莫歸浴畢中夜示寂。壽八十有七。 　　(二十)　十一月玄沙師備禪師示寂。師少為漁家子。年甫三十。始出傢俱戒習頭陀行與雪峰師資道契。雪峰每歎曰。備頭陀再來人也。閱楞嚴經發明心地。由是應機敏捷。與修多羅冥契。諸方玄學者有所未決。必從之請益。師上堂時久。眾謂不說法。一時各歸。師乃呵之曰。看總是一樣底。無一箇有智慧但見我開兩片皮。盡來簇著。覓言語意度。是我真實為他卻總不知。看恁麼大難大難。十方諸佛把女向頂上著。不敢錯誤著一分子。只道此事唯我能知。會麼。如今相紹繼盡道承釋迦。我道釋迦與我同參。汝道參阿誰。會麼。汝今欲得出他五蘊身田主宰。但識取汝祕密金剛體。古人向汝道。圓成正遍周沙界。我今少分為汝智者。可以譬喻得解。汝見此閻浮提日麼。世間人所作興營養身活命種種作業。莫非承他日光成立。只如日體還有多般及心行麼。還有不周遍處麼。欲識此金剛體亦如是。只如今山河大地十方國土色空明暗及汝身心。莫非盡承汝圓成威光所現。直是天人群生類所作業次受生果報有性無情。莫非承女威光。乃至諸佛成道果接物利生。莫非盡承女威光。只如金剛體。還有凡夫諸佛麼。有女心行麼。不可道無便當去。女既有如是奇特。會麼。努力珍重。師初住梅溪。後居玄沙。一時天下叢林海眾。皆望風欽服。閩帥王公待以師禮。學徒垂千人。室戶不閉。師應機接物垂二十年。所演法要有大錄行於世。沒年七十有五。閩帥賜號宗一禪師。 　　○楚殷(字霸圖。姓馬氏。許州鄢陵人。世為農家。事梁。征伐有功。封為楚王。至末帝貞明丙子。始建國立郡州。十四年。壽七十九)雷氏曰(馬楚湖南五主五七)。 　　蜀建(字光圖。姓王氏。許州武陽人。佐唐有功。封西平王。進封蜀王。遂有鼎分之志。昭宗遇弒。少帝禪梁。舉哭哀慟。文武勸進。遂立成都。號蜀。十二年卒。壽七十二。改武成)○雷氏曰(王建前蜀二主三五)。 　　荊季興(字貽孫。陝州硤石人。本名李昌。少為汴州李讓家童。梁祖初鎮宣武。讓入貲養為子。易姓朱氏。興因讓故得見梁祖。祖見奇之。亦命為子。因姓朱氏。後拜宋州刺史。破青州徙穎陽防禦。進封渤海王。複姓高氏。唐莊開蜀有功。封南平王。吳人冊之。立荊南二十年。壽五十四)○雷氏曰(季興荊南五主五七)。 　　吳渥(字承天。蜜長子。蜜病出鎮宣州。嗣立淮南一年。壽二十三。為溫灝殺之○隆演。字鴻源。蜜次子。溫灝殺渥。演遂即位。十二年改年武元。壽二十四卒。弟溥又立)。 　　閩審知(字信通。姓王氏。光州固始人。兄朝唐封福州觀察。既卒。知代征伐有功。昭宗進封瑯琊王。至梁祖加拜為知書令。封閩王。遂立福建。十八年。壽六十四)雷氏曰(王閩福建五主五五)。 　　(廿一　庚午)　南嶽山惟勁頭陀。集光化以來出世宗師機緣。為續寶林傳。 　　(辛未)　改乾化。 　　南漢隱(姓劉氏。上蔡人也。其祖安仁。後徙閩中。商賈南海。因家焉。父謙為廣州牙將。破巢為封州刺史。既卒。州人表隱代之事唐勛烈。昭宗封為南海王。天祐二年進封安南都護。三年封南平王。今梁又封南海王。後貞明三年卒。壽三十八)雷氏曰(南海隱廣五主六七)。 　　(壬申)　梁祖疾甚。郢王友珪。左遷菜州刺史。不行乃微行詣左龍虎統軍韓勍。謀入伏禁中。友珪僕夫馮廷鍔刺帝於寢殿。矯詔友珪權主軍國之務。發喪即帝位。初梁祖溫略地於宋亳間。偶與逆旅婦人野合而生。立未一年。友貞貶為庶人。改年元鳳。 　　(廿二　癸酉)　末帝友貞。一名瑱。溫第三子。聞友珪亂起兵討之。既殺友珪。命趙[((中-〡)@〡)/品]傳國寶。至汴迎王即位。更名鍠。且都汴。蓋祖地矣。唐使皇甫麟滅之。在位十年。復稱乾化。 　　(乙亥)　改貞明。 　　(丙子)　晉兵七萬來伐○遼主阿保機稱帝。立國號大。契丹改元天贊。遼之始也(中國簡冊所不載。遠夷草昧無可考。故其年代不可得而詳也。其父斡裡。為夷離中。猶中國刺史主。生而拓落。多智雄健。有膽略好騎射。鐵厚一寸而洞之。夜寢則有光。左右莫不驚。諸部畏服之。有宋相安。至天祚為金滅之。治國十一年)。 　　(廿三)　明州奉化縣布袋和尚者。未詳氏族。自稱名契此。形裁腲□蹙額皤腹。出語無定寢臥隨處。常以杖荷一布囊。凡供身之具盡貯囊中。入□□樁□□□□饉礹j□橆□□□□□□奅奏□□楰□□□□□□□□禱□□□□□□□穛□□埤□□□怴慼慼慼慼牖□□楰□□j□樲襉祔j□□□饇□婦馜龍□□□飾穛裀□□禿□飽詀□□□□□示□□□□□誁□襱埤□□□□□□□□□□□□□租埤□送□祜贊□□□□□□□稃□□□□稿□□□□□□楚慼撚q□□□□衽□禱□□逆□□E□□□□□□□□□勒□□□□□妘兩□□□□璉E□□□□襴□□□妘兩□□□□□□□□□□□□□勒□□□□□妘綠□□祿□□□E□□□□□□□鍊□□□□□□□□□饐□□□□□□□□□□□吟□□□□饃祕□□□□詁絢鞢慼慼慼慼慼慼潰a示□□□椹菉椹都□迭憚蓌陛慼l悎v曰。女不是遮箇人。曰如何是遮箇人。師曰。乞我一文錢。師有歌曰。只箇心心心是佛。十方世界最靈物。縱橫妙用可憐生。一切不如心真實。騰騰自在無所為。閑閑究竟出家兒。若睹目前真大道。不見纖毫也大奇。萬法何殊心何異。何勞更用尋經義。心王本自絕多知。智者只明無學地。非聖非凡復若乎。不疆分別聖情孤。無價心珠本圓淨。凡是異相妄空呼。人能弘道道分明。無量清高稱道情。攜錫若登故國路。莫愁諸處不聞聲。又有偈曰。一缽千家飯。孤身萬里遊。青目睹人少。問路白雲頭。梁貞明二年丙子三月師將示滅。於嶽林寺東廊下端坐磐石而說偈曰。彌勒真彌勒。分身千百億。時時示時人。時人自不識。偈畢安然而化。其後他州有人見師亦負布袋而行。於是四眾競圖其像。今嶽林寺大殿東堂全身見存。 　　(丁丑)　漢龑(初名巖隱之庶子。生於外捨。身長七尺。承父襲封南海王。是年建國。號越。二年更號漢。壽五十四卒。立三十一年。龑者蓋採周易飛龍在天之義爾)。 　　(戊寅)　蜀衍(字化源。建之第十一子。母曰徐賢妃。以寵得立為太子。建亡即位。荒淫自恣。委政宦者。改大光。立六年。唐郭崇韜伐之)。 　　(庚辰)　吳溥(蜜第四子。立不改號。治十七年。壽二十八。南唐昇滅之)。 　　(辛巳)　改龍德。 　　(癸未)　上聞李嗣源兵至。令皇甫麟殺己。嗣源兵入城國亡。 　　右朱梁二主共一十七年(晉李存勗滅之)。 　　(廿四)　後唐(姓李氏王土德。都汴洛起太原)雷氏曰(唐武克用莊明閔末四主十五)。 　　武皇帝克用(世號朱耶。出於突厥後。自號沙陀。以朱耶為姓。烈考朱耶赤心。以徐州功大。懿宗賜姓李氏。俾定天下。莊宗即位。天祐五年薨。葬陵雁門界)。 　　莊宗存勗(太祖嫡子。母曹後。帝英武善戰。滅梁代之。自梁祖二年立。至同光三年。四十三歲崩。葬河南雍陵)改同光。 　　(甲申)　朝廷封李茂貞為秦王○高季興為南平王。 　　(廿五)　魏府興化存獎禪師。詔入內庭。帝問禪要。御賜馬一疋。不慣墜馬傷足。至次年示疾。帝一日謂師曰。朕收大梁得一顆無價明珠。未有人酬價。師曰。請陛下珠看。帝以手展開帕頭腳。師曰。君王之寶誰敢酬價。師化後。敕諡廣濟大師。塔曰通濟。師嘗問僧。什麼處來。曰崔禪處來。師曰。將得崔禪喝來否。曰不將得來。師曰。恁麼即不從崔禪來。僧便喝。師遂打。師示眾曰。我只聞長廊下也喝。後架堣]喝。諸子汝莫盲喝亂喝。直饒喝得興化向半天堙C住卻撲下來氣欲絕。待興化蘇息起來。向汝道未在。何故。我未曾向紫羅帳媦趙u珠與汝諸人。虛空媔籀雱@什麼。師勘克賓。語具傳燈。 　　(乙酉)　朝廷遣周德威執劉守光至雁門(令存霸刺心血祭祖已斬之於市)。 　　吳溥(於石頭城上。建清涼寺。請悟空住持)。 　　前蜀(改鹹康來降。敕孟知祥鎮蜀。前蜀二主。共三十五年)。 　　錢鏐封吳越國王(仍請署群臣百官詔許之)。 　　閩延翰(字子逸。審知長子。同光四年莊宗遇弒。建國稱王。稟唐正朔。立一年)。 　　(廿六　丙戌)　改天成。明宗嗣源立(世本夷狄無姓。父電為雁門步將生子邈佶烈。太祖克用養為子。姓李名嗣源。初帝至鄴都。軍俄大譟曰。請令公帝河北石敬瑭康義誠勸進嗣源。乃令安重誨移激會兵。軍勢大盛。嗣源據大梁。時從馬直都指麾。使郭從謙。不知睦王存人已死。欲奉之作亂莊宗中流失殂於絳霄殿廡下。善友斂廡下樂器。覆莊屍焚之。及嗣源即位。拾莊宗骨。石殯之。時年已六十矣。每夕宮中焚香告天。願早生聖人為生民主。在位八年。後為臣朱弘昭等殺之。葬徽陵)。 　　閩鏻(先名延鈴。審知次子。初延稟與鏻謀殺翰。稟推鏻立之。稟還建州。臨決別雲。善繼先志。無煩老兄重來。至長興二年。與鏻擊不勝。為鏻殺之。鏻好事鬼神。道士劉守元以左道惑之。建寶皇后宮居焉。後帝為李倣殺之)改元天寶。 　　(丁亥)　遼主德光名耀屈之(姓劉氏。阿保機第二子。誕於大部落東牙帳。未時黑雲覆帳。火光照耀。有聲如雷。及長雄傑有大志。精騎射平奚渤海二國。治廿一年。於所居大部落。建天雄寺。有契丹太祖像存焉。大赦。改元天顯)。 　　(己丑)　荊從誨(字遵聖。興之長子。立二十一年。壽五十八)。 　　(庚寅)　改長興。秦王李茂貞入朝。去建國之制。 　　楚希聲(字若訥。殷次子。判內外諸軍事。殷卒。立之三年)。 　　(壬辰)　楚希範(字子矩。殷之第四子。兄弟十人。嫡子希振。最長仁賢其聲範同母而生。聲母袁氏。色美得寵而先立。振棄官為道士。聲卒絕立。改年應順。立十五年。壽四十九)。 　　孟知祥(是年封為蜀王)○初令雕九經印板(馮道監造)。 　　栴檀瑞像自下。二十一年復在江南。 　　(廿七)　福州長慶惠稜禪師示寂。杭之鹽官人。姓孫氏。幼歲稟性淳淡。年十三於蘇州通玄寺出家登戒。歷參禪肆。唐乾符五年入閩中。謁西院訪靈雲。尚有凝滯。乃之雪峰。因問。從上諸聖傳受一路。請垂指示。峰默然。師設禮而退。峰莞爾而笑。異日雪峰謂師曰。我尋常向師僧道。南山有一條鱉鼻蛇。汝諸人好看取。對曰。今日大有人喪身失命。峰然之。師入方丈參。雪峰曰。是什麼。師曰。今日天晴好普請。自此酬問未嘗爽於玄旨。乃述頌曰。萬象之中獨露身。唯人自肯乃方親。昔時謬向途中覓。今日看如火埵B。師來往雪峰二十九載。至天祐三年。受泉州刺史王延彬請。住招慶。後閩帥請居長樂府之西院。奏額曰長慶。號超覺大師。上堂良久謂眾曰。還有人相悉麼。若不相悉欺謾兄弟去。只今有什麼事。莫要窒塞也無。復是誰家屋堥ヾC不肯當荷更待何時。若是利根參學。不到這堥荂C會麼。如今有一般行腳人。耳媮`滿也假饒收拾底還當諸人行腳事麼。廣說具如傳燈錄。師兩處開法。徒眾一千五百。化行閩越二十七載。後唐長興三年壬辰五月十七日歸寂。壽七十有九。臘六十。 　　(癸巳)　吳越錢傳[璀-山+六](字文寶。錢鏐長子。從父征伐而有大功。為群臣請立九年)。 　　閩改龍啟。 　　閔帝存厚(明帝第六子。帝疾篤。秦王從榮作亂。孟漢瓊斬之。十一月詔徵宋王存厚。一名從厚。入權天雄軍府事。帝殂。祕喪六日。群臣自鄴迎之。即位於柩前。甲午改元應順。帝從朱弘昭等言。徙潞王存珂鎮河東王。不受命。命兵討之。王整眾而東。帝奔魏州至衛依刺史玉弘贄。潞王入謁。太后命王即位。廢閔為鄂王。遣弘贄子殿直。亦往鴆帝。帝不飲。巒縊殺之。後追諡閔帝。在位五月)。 　　(甲午)　四月改清泰。末帝存珂(明宗養子。本鎮州平山人。姓王氏。家世微賤。母曰魏氏。明宗為騎將。過平山掠得有子阿三。已年十餘歲。明養為己子。號存珂。長能騎射。封潞王。即位二年。為石敬瑭外結契丹主攻之。帝舉室自焚。壽五十一。在位二年)。 　　○蜀孟知祥(字寶胤。姓孟氏。荊州龍岡人。祖察秉昭義節旄。父巘磁州刺史。其母王氏。夢日月生於太原。後事唐封為蜀王。明宗崩。祥乃立國號蜀。改年明德。立一年。六月有疾。遂付於昶監國)。 　　(廿八)　是年二月功德司奏。每年帝誕節諸州府。奏薦僧尼欲立講經科禪定科持念科文章議論科以試其能不。帝從奏(出繫年錄)。 　　(乙未)　許王(明宗幼子。為契丹立之。不逾月王遇害)。 　　蜀昶(知祥第三子。初名贊。祥卒昶立。不改號。治三十一年○雷氏曰知祥後蜀二主四一)。 　　(廿九)　石晉(姓石氏王金德)雷氏曰(晉高敬瑭少帝丹主二姓三主一十一年)。 　　(丙申)　改天福高祖敬瑭(晉陽人。父臬捩雞。本出西夷。自朱耶歸唐。從居山陰。後隨克用征伐有功。官至洛州刺史。生帝。姓石。不知因。始明宗愛之。以女妻之。是為永寧公主。為太原節度。唐室既亂。末帝徙敬瑭鎮天平不行。命兵討之。石與桑維翰劉知遠等。假兵契丹。光破唐兵。緣先父事光。因乃滅唐。築檀柳林。即帝位。改長興。七年為天福元年。十月兵至。帝自焚。十一月敬瑭入洛陽。立八年崩。壽五十一。葬新安陵)。 　　閩昶(鏻之長子。名繼鵬。既立奉道。乃殺李倣。改元通文。立四年。為延羲子殺之)。 　　(丁酉)　晉歲用金帛三十萬遺大遼。 　　南唐昇(字正倫。徐州人。世本微賤。父榮唐亂不知所終。有姊出家為尼。出入徐溫宅。與溫妻李氏同姓。昇身長七尺。為人溫。厚滅吳溥而立之。年改昇元。壽五十六。據江南金陵)雷氏曰(李唐金陵三主三九)。 　　(戊戌)　蜀(改年廣政)○大遼(年改會同國號大遼)。 　　(庚子)　閩延曦(審知少子。既立鑄大錢。以一當十。因出醉還連重遇等使壯士馬上殺之。立四年。改元永隆。漢度民萬一千人為僧)。 　　(辛丑)　吳越王佐(字右。立[璀-山+六]之子。立七年。壽二十)。 　　(壬寅)　南漢玢(初名洪度。龔之子。耀樞龜圖皆早死。玢立二年。改元光天。後為道庠陳思潮等殺之)。 　　(癸卯)　南漢晟(初名洪熙。既殺玢自立。封思潮等為功臣。改元乾和。立二十年。酒太過卒。壽三十九)。 　　(甲辰)　改開運。少帝重貴(高祖猶子。祖有六子。皆亡。帝父敬儒祖之兄也。早卒。高祖養帝為子。故得立位。後三年為契丹主耶休德光長驅過河入汴攻之。帝出降封。負義侯送至和龍府。不知何年卒。在位三年)。 　　右晉二主凡十一年(而漢繼之)。 　　南唐璟(昇長子。立二十四年。改元保大。壽六十四)。 　　是年舊唐史成。劉喣撰。授司空平章事(並載佛祖異跡)。 　　(三十)　江南上元縣一民暴死。三日復甦。詣唐主具奏。入冥見先帝言。為宋齊丘所誤殺。和州降卒千餘人。冤訴仗汝。歸語嗣君。凡寺觀鳴鐘可延久其聲。吾受苦唯聞鐘則暫休。或能為造一鐘尤善。吾在位日嘗以于闐國遺我玉天王像。藏於瓦棺寺佛左膝。人無知者。汝以此為驗。唐主遂詣瓦棺寺。佛膝得天王像。感泣造一鐘於清涼寺。鐫其上曰。薦烈祖考高皇帝。脫幽出厄。以玉像建塔。葬蔣山(出法范)。 　　殷延政(亦審知子。延曦湎淫虐政。數貽書諫之。曦怒遣杜建崇舉兵攻政。為政敗之。乃立建州。改國號殷。改年天德。止三年)雷氏曰(延政號殷建州三年)。 　　(卅一　乙巳)　契丹(怒帝不上表稱臣。乃大舉兵入。少帝迎於澶州)。 　　(丙午)　正月遼主德光入晉不一年(獲民皆黥其面祖威李守真宋彥筠降於契丹。張彥澤斬關而入。帝懼迎拜於門。契丹不禮。命左右執之。彥澤傳遼主書與太后慰撫之。降晉帝為負義侯安置黃龍府即慕容氏和龍城也。契丹御汴宮受朝賀。以國舅麻剌蕭翰留守汴。以天時向暑發大梁。自白馬渡河。盡驅百僚赴常山。至灤城得疾。至殺胡林卒。國人剖其腹實鹽。數斗載之。北晉人謂之帝□)。 　　漢(姓劉氏王水德都汴)○雷氏曰(漢祖知遠隱帝承祐二主四年)。 　　(卅二　丁未)　高祖知遠。後更名暠(其先沙沱部人。移居太原。帝生於晉陽。業農。威重。後與敬瑭同侍明宗為偏將。及立石晉於太原。以帝為侍衛親軍都虞侯。少帝進封太原王。契丹臨京師。少帝被俘。乃圖義舉。二月即位於太原。自稱漢王。擁兵入於汴。殺許王與太妃兼晉。二年春卒。在位一年)乃晉開運四年也。 　　遼世宗立(諱阮番。名元欲。太祖孫。東丹王突欲之子。改元天祿。治五年)。 　　楚希廣(字德丕。範同母弟。既立。三年後為兄萼兵伐而縊)。 　　(戊申)　改乾祐○吳越倧(瓘子佐弟。立一年。為胡進思疑之。廢囚於義和院。迎俶立遷倧東府)。 　　(己酉)　隱帝承佑(高祖二弟。曰崇。曰信。崇子曰贇。皆仕宦也。高祖三子曰承訓。承佑。承勳。嫡子訓亡。諸子尚幼。以佑紹立信任倡優疏遠大臣。時年十八。時李業等狀申於廣政殿。因朝王章楊邠史弘肇。又使人殺郭威於鄴。威乃舉兵犯宮。帝出城南趙村。為伶人郭允明刺殺之。壽二十。就乾祐年號)。 　　吳越王俶(佐之弟。字文德。胡進思立之。在位三十年)。 　　荊保融(字德長。誨第三子。立十年。壽四十一歲)。 　　楚希萼(廣之兄。殺廣而立。明年隱帝崩。京師大亂。萼遂臣於李璟降封楚王。以軍政事任弟希崇。崇亦臣璟。璟使邊鎬入楚。遷馬氏於金陵)。 　　(卅三)　雲門文偃禪師示寂。師姑蘇嘉興人。姓張氏。初參睦州蹤禪師。州見來便閉卻門。師三扣門。問誰。師雲。某甲。州雲。作什麼。師雲。己事未明。乞師指示。州才開門。師拶入。州擒住雲。速道速道。師擬議。州托開雲。秦時□□□□□□隉敷什鞢Z□禍□□□□□□□□□□□禡礸□□□糖□□□□□□□□□□□□□腹撬芊播U□□姬□□□□□□□誇□妞逆□誇□□□□屋福□騇□□□露□禐□鷺□□□□□□□耔□□□鷺□□餾椸□杻j□示□□烈□□j□鷺□□□奰□馣□檢□示□□□討□□□□□送□□逆□餾□□□□□鷺□□秜[□□□□\褓□G□□娭褾檢□□□□□□□□□凌□□□□□祈□空□□□□□礡慼隉慼歎ョ慼牖夾□□□□視飀□□襻□□□□駟威槦□□婁□□檢□□□槎秜銵j□□姬□□逆□飾茵□□襛□□□□□□□□歷□□□□□□祕□□□妘露□□□飀□□□□□□□□復□妘靈姜□□□□j□復□妘飼褽□□□埤□□□□□□□□□□魯均模蟴彏癒慼慼慼慼慼撮□□□復□妘□靈□□埤□□□□禖穌益□□□復□妘露□□祐□□埤□□□□襏構祏□□復□□饋飯□礸□□d□□□禖礸□禖祅□□□□□□□□□雜□飀□馯□□魯j□□□□□飀□襴□□Z□_□飀□□馜□婺□□□□禋□本□□□禖□奜□□□□□□□□j□□□社樑祥□□□□□翩慼陛慼慼慼慼慼慼T□□褚柛□□酋□□□□□駷飯□□□□列馘龍□□露□□□□檢□□□□騣輦降f□婁□□穖□□□□□□裀□□妘燐示□慼慼慼慼慼慼慼播U□檢□□□□遄慼慼j□□誇□燐稄□□□□G□餾崙樍□逆□驗□□□□□覛□□□褉觛鞳慼慼慼摩均慼慼慼慼敷﹡p□□□祜□縷□□椸□量逆□□□馘稟□礿□飀□矩龍□襌□□□□□□祿觟孌稦□□□□租□□□□□□□□□觟□饐□□□奜裀□覛□□觀糯楒□□拖□j□覽□□□椽□□裀□□漣驉□□□□□奪□禜□荂摯f□□衽□□薄慼慼漿□□送□宅□饅駢□埤□□稙誇□鵅慼潸泬U露□□詀量礸□禳姩□□□□□駮秉駛褼□□矩聾送□宅□□觀□□榜饅駢□埤□祈□□□□□□礸□□□□業裀□□觀□□□露□□□□量禳□□□□Z□□□□□□□K榜糕□□□□□矩輪埤□覛□□□礹j□祜□□榯□情慼摩x□□埤□□□□□□淚□□□□福□□□□觟□饅規□□□□□婝□糖夾□穟橙□□□□□□□□奅祕靈埤□□奸□j□□業襾□□□□□□觥□□訾□□□□□□襾□諾□□□□□□□診□□送裀□□□□□□□□□唔窗慼慼慼潮怴慼潑H襮詙□騎□□□□□□□□□□□□|□W□葉J柳驀□誠ョ撕}□□□□F□□□□□□□□□□倔鷑Z□奧度j□□馗裀□□楷U□□□□□□□□□□□□葉飥□□□□J橕逆□降e□褓□□□□L□□□埤□饅祺□□□□咇琚慼慼慼慼慼撙I襌□葉輦V□□□馳套□□□飀□ 　　(庚戌)　十一月(郭威兵至上為諸兵所殺)右漢二主四年(郭威篡之)。 　　(卅四)　周(姓郭氏王水德三主都汴)雷氏曰(周祖郭威世宗恭帝三主九年)。 　　(辛亥)　太祖威更名廣(刑州唐山人。父簡事晉。為順州刺史。帝少孤貧。落魄無拘。年十八有權勇。嘗殺人路徒因李繼韜惜其勇而縱之。後漢祖命為樞密使。隱帝聽李業讚。遣供奉孟業齎密詔殺帝。帝乃舉兵。隱出宿七里寨眾潰。隱回至玄化門。劉銖在門上。問隱。左右兵馬何在。因射左右。隱回轡西北至趙村。為伶人郭允明刺殺之。帝迎劉旻子贇立之。未至兵士馮道等擁帝而立。太后廢贇為湘陰公。以威監國受漢太后誥即位。出漢宮器碎於庭。詔曰。自今紛華之物毋得入宮帝嘗屢戒晉王曰。我死當衣以紙衣。殮以瓦棺。至甲寅正月卒。在位三年)改元廣順○遼穆宗璟番名兀律(太宗長子。是年九月世宗兀欲為燕王述軌等弒於新州火神泛。遂即位。改元應曆。至戊辰即宋太祖。開寶元年九月為庖人弒於黑山下。治十八年)。 　　東漢旻(姓劉氏。漢祖母弟。初名崇為太原守。乾德四年。立三年)。 　　世尊示滅一千九百年矣。 　　(卅五　壬子)　汝州寶應南院顒禪師示寂。師系河北人嗣興化獎禪師。上堂示眾曰。赤肉團上壁立千仞。時有僧問。赤肉團上壁立千仞。豈不是和上語。師曰是。其僧乃掀倒禪床。南院曰。這瞎驢便棒。又雲。諸方只具啐啄同時眼。不具啐啄同時用。有僧便問。如何是啐啄同時用。雲作家不啐啄。同時失。僧雲。此猶未是某甲問處。雲汝問處作麼生。僧雲。失。師乃打。僧不肯後於雲門會下聞二僧舉前因緣。一僧雲。當時南院。棒折那。僧聞此語忽然大悟。方見南院答話處。僧卻回汝州省覲。值師遷化乃訪風穴。穴認得便問。上座是當時問南院啐啄同時話底麼。僧雲是。穴雲。會也未。僧雲。會也。穴雲。爾當時作麼生會。僧雲。某甲當時如燈影中行相似。穴雲。女會也。 　　(卅六　癸丑)　旃檀瑞像此下一百七十七年在汴京(九經印板方成印行之)。 　　(甲寅)　世宗榮字茂先(太祖猶子。本姓柴氏。亦唐山人。太祖妻兄守禮之子。後從姑養太祖家。遂命為子。官至澶州節度使。祖崩祕喪迎帝立於柩前。威震夷夏。廢諸寺宇。年三十而崩。葬慶陵。治六年)改顯德○(趙匡胤為宿衛將)。 　　東漢承鈞(旻之次子。去年旻崩。遂立。拜五臺山僧繼顒為鴻臚卿。在位三年。不改號)。 　　(卅七)　二月詔廢天下無敕額寺院。凡三萬三百三十六所。存者二千七百所。廢銅像為錢。時鎮州銅大悲像感應異常。州之士民願以錢貸。制不許。及毀其背群力皆墮腕而死。遂停其半○製出家者必俟父母命。郡國歲造僧帳。凡死亡還俗者。以時關落之。僧帳自此始(通監)。 　　(丙辰)　詔(築大梁城行欽天曆)○詔華山隱士陳摶入見。問以飛昇黃白之術。摶答曰。天子富有四海。不應問遣還山。 　　(丁巳)　東漢年改天會。 　　(卅八　戊午)　顯德五年七月十七。清涼文益禪師示疾。江南國主親降候問。越旬有五日沐浴辭眾。端坐而逝。停龕三七顏貌如生。公卿李建勳而下。素服奉全身建塔。諡曰大法眼禪師。餘杭人。姓魯氏。初究教乘傍探儒典。遊方遇羅漢琛禪師頓明大事。久之卓菴而居。次歷江外至臨川。州牧請住崇壽。開堂示眾曰。諸人既盡在這堙C山僧不可無言與大眾舉一古人方便。珍重。便下座。時有僧出禮拜。師曰。好問著。僧擬伸問。師曰。長老未開堂不答話。有僧自長慶來。師舉先長慶偈問曰。作麼生是萬象之中獨露身。僧舉一指。師曰。恁麼會又爭辯。曰如和尚尊意如何。師曰。喚什麼作萬象。曰古人不撥萬象。師曰。萬象之中獨露身。說什麼撥不撥。僧豁然大悟。述偈投誠。自是諸方會下有知解者龕然而至。始則行行如也。師微以激發。皆漸而服膺。海參之眾常不下千計。上堂大眾立久。師乃謂曰。只如便散去。還有佛法也無。試說看。若無又來這塈@麼。若有大市堣H聚處亦有。何須到這堙C諸人各曾看還源觀百門義海華嚴論涅槃經諸多冊子。阿那箇教中有這箇時節。若有試舉看。莫是恁麼經埵剩◆羃y是此時節麼。有甚交涉。所以微言滯於心首。皆為緣慮之場。實際居於目前。翻為名相之境。又作麼生得翻去。若也翻去又作麼生得正去還會麼。莫只恁麼念冊子。有什麼用處。未幾道行聞於江表。金陵國主重師之道迎居報恩。號淨惠禪師。次遷清涼朝夕開法。諸方叢林咸仰風化。致異域有慕其法者涉遠而至。嗣子德韶國師。文遂江南國導師。惠炬高麗國師。傳化焉。師調機順物斥滯磨昏。凡舉古德三昧。或呈解請益。皆應病與藥。隨根悟入者不可勝紀。尋以韶國師等化旺東南。遂刱法眼宗旨。 　　杭州永明寺道潛禪師。河中府人也。姓武氏。初謁臨川淨惠禪師。一見異之。便容入室一日淨惠問。子於參請外明什麼經。師曰。華嚴經。惠曰。總別同異成壞是何門攝屬。師曰。文在十地品中。據理則世出世間一切法皆具六相。惠曰。空還具六相也無。師懵然無對。惠曰。子卻問吾。師乃問。空還具六相也無。淨惠曰。空。師於是開悟踴躍禮謝。曰子作麼生會。師曰。空。淨惠然之。異日因四眾士女入院。淨惠問師曰。律中道。隔壁聞釵釧聲。即名破戒。見睹金銀合雜朱紫駢闐。是破戒不是破戒。師曰。好箇入路。惠曰。子向後有五百毳徒而為王侯所重在。師尋禮謝辭。駐錫於衢州古寺。閱大藏經而已。忠懿王命入府受菩薩戒。署慈化定惠禪師。建大伽藍。號惠日永明。請居之。師曰。欲請塔下羅漢銅像過新寺供養。王曰。善。予昨夢十六尊者乞隨師入寺。何昭應之若是。仍於師號加應真二字。師坐永明大道場。常五百眾。師上堂曰。佛法顯然。因什麼卻不會去。諸上座欲問佛法。但問取張三李四。欲會世法則參取古佛叢林。無事久立。僧問。至道無難借言顯道。如何是顯道之言。師曰。切忌揀擇。問如何是惠日祥光。師曰。此去報慈不遠。曰恁麼則親蒙照燭也。師曰。且喜沒交涉。 　　(戊午)　春帝欲濟江南唐璟(大懼遣兵部陳覺非奉表割江北十四州地用周正翔而降)。 　　荊保勗(字省躬誨之第十子。在位四年。壽五十九矣)。 　　(己未)　趙太祖光胤(連年征討有功。授歸德節度使。殿前都點檢)。 　　六月世宗北伐。病背癰縻潰而崩於道。 　　恭帝崇訓。世宗第四子。七歲即位。命宋太祖趙光胤討河東。軍情忽變有飛語雲。不如扶點檢為天子。遂立宋祖。降封帝為鄭王。立不一年。 　　右週三主凡十一年。 　　佛祖歷代通載卷第十七 大正新脩大藏經第 49 冊 No. 2036 佛祖歷代通載 　　佛祖歷代通載卷第十八 　　嘉興路大中祥符禪寺住持華亭念常集 　　宋　雷氏曰(宋朝祖宗真仁英神哲徽及少百六十六。靖康北遷)。 　　(一　庚申)　太祖玄朗(姓趙。王火德。都於汴。初名光胤。宣祖次子。生於洛陽。雄武端[愨-一+土]識度豁如。周祖以為東西班首。世祖命掌親軍遷殿前都點檢。恭帝命征河東。晚駐陳橋驛。軍情忽變。眾擁立之。正月四日受禪。丙子十月崩於萬歲殿。葬永昌陵。壽五十)改建隆○遼應曆十年。 　　(二)　是年十二月。詔於楊州城下戰地。造寺賜額建隆賜田四頃。命僧道暉主之。初周廢佛寺三萬三百所。毀鎮州大悲像鑄錢。世宗親秉鉞洞其膺。不四年疽潰於膺。帝偕太宗目擊其事。因問神僧麻衣。天下何時定。麻曰。甲子方大定。仍對以三武廢教之禍。帝深然之。及即位屢建佛寺。歲度八千僧(出歐陽外傳疏)。 　　(辛酉)　詔誕聖節。京師及天下命僧。升座祝壽為準。 　　(壬戌)　詔每年試童行通蓮經七軸者。給祠部牒披剃。 　　荊高繼沖(字成和融之子。立一年降宋)○南唐李煜立。 　　(癸亥)　改乾德○慕容延釗伐荊降。封沖武寧軍節度。 　　(甲子　六一)　詔王全斌等伐蜀。乙丑降於宋。 　　(丙寅)　東漢繼恩(其父薛釗劉旻愛其賢。以女妻之。生恩。釗卒後。適何氏生元。何氏夫婦卒。承鈞無子。旻以二子命鈞養之。定王鈞薨。恩紹位。九月為侯霸榮殺之)。 　　繼元(姓何氏。亦承鈞養子。恩之同母弟。郭無為侯霸榮迎立之。改年廣運。一十三年)。 　　(丁卯)　三月五星聚奎○大教東被九百年矣。 　　(戊辰)　改開寶○遼景宗諱明記立(更名賢。世宗子。自年保寧。治十五年)。 　　(己巳)　二月十六長春節詔(四海僧上表入殿庭。試三學十餘條。全通者賜紫衣。號曰手錶僧。宰輔親王監司刺史各薦所知。唯西街所薦。是日入內殿。門下牒謂之簾前師號。仍賜紫衣)。 　　(辛未)　詔成都造金銀字佛經各一藏(初戊辰九月廿七敕兵部侍郎劉熙古監造。是年六月十一日敕再造金字經一藏)。 　　(壬申)　詔雕佛經一藏(計一十三萬板○封南漢銀恩赦侯○又遣陶穀下宋齊丘)。 　　(三)　天台山德韶國師示寂。師處州龍泉陳氏。母夜夢白光觸體。因而有娠。及誕尤多奇異。年十五有梵僧。勉令出家。十七依本州龍歸寺落髮。十八納戒於信州開元。後梁開平中遊方。詣投子山見大同禪師。發心之始也。次謁龍牙疏山。各有機緣。歷五十四員知識皆不契。後之臨川。謁淨惠益公。一見深器之。師以遍參但隨眾而已。益上堂。僧問。如何是曹源一滴水。益雲。是曹源一滴水。師於座側豁然大悟。平生疑滯渙若冰釋。遂以所悟聞於益。益曰。汝向後當為國王師。致祖道光大。吾不如也。自是諸方異唱古今玄鍵。與之抉擇不留微跡尋遊天台。觀智者顗禪師遺跡若舊。復與智者同姓。時謂後身焉。初止白沙。吳越忠懿王以國王子刺台州。嚮師之名。延請問道。師謂之曰。他日為霸主無忘佛恩。後漢乾祐元年王嗣位。遣使迎之。申弟子禮。有傳天台教義寂者。屢懇於師曰。智者之教年祀浸遠慮多散落。今新羅國其本甚備。自非和尚慈力。其孰能致之乎。師於是聞於忠懿王。王遣使及齎師書往彼繕寫備足而回。迄今盛行於江南。師於般若開堂說法。十二會語具傳燈。嘗有偈示眾曰。通玄峰頂不是人間。心外無法滿目青山。開寶辛未華頂四峰忽摧聲震若雷。師曰。吾非久矣。明年六月大星殞於峰頂。林木變白。師乃示寂於蓮華峰。參問如常。二十八日集眾言別。跏趺而逝。壽八十二。臘六十五。 　　(癸酉)　後周恭帝崇訓卒。 　　(四)　汝州風穴禪師示寂。諱延沼。偽唐乾寧三年十二月。生於餘杭劉氏。少魁壘有英氣。於書無所不觀。然無經世意。父兄強之仕。一至京師即東歸。從開元寺智恭律師。剃髮受具。游講肆。玩法華玄義。修止觀定慧。宿師爭下之。棄去游名山。謁越州鏡清怤禪師。機語不契。北遊襄沔間寓止華嚴。時僧守廓者。自南院顒公所來。華嚴升座曰。若是臨濟德山高亭大愚鳥窠船子下兒孫。不用如何若何便請單刀直入。廓出眾便喝。華嚴亦喝。廓又喝。華嚴亦喝。廓禮拜起。指以顧眾曰。這老漢一場敗缺。喝一喝歸眾。穴心奇之。因結為友。遂默悟三玄旨要。嘆曰。臨濟用處如是耶。廓使更見南院。問曰。入門須辯主。端的請師分。南院左拊其膝。穴便喝。院右拊其膝。穴亦喝。院曰。左邊一拍且止。右邊一拍作麼生。穴雲。瞎。院反取主杖。穴笑雲。有枷瞎棒。倒奪打和尚去。南院倚主杖曰。今日被黃面浙子鈍置。穴雲。大似持缽不得詐言不飢。院曰。子到此間乎。曰。是何言歟。院曰。好問汝。曰亦不可放過。便禮拜。南院喜賜之坐。問所與遊者何人。對曰。襄州與廓侍者同夏。院曰。親見作家。穴於是俯就弟子之列。從容承稟日聞智證。南院曰。汝乘願力來荷大法。非偶然也。問曰。女聞臨濟將終時語不。曰聞。曰。臨濟雲。誰知吾正法眼藏向這瞎驢邊滅卻。渠平生如師子。見即殺人。及其將死何故屈膝妥尾如此。對曰。密付將終全主即滅。又問。三聖如何亦無語乎。曰親承入室之真子。不同門外之遊人。院頷之。又問。四種料簡語料簡何法。對曰。凡語不滯凡情即墮聖解。學者大病。先聖哀之為施方便。如楔出楔。曰如何是奪人不奪境。曰新出紅爐金禪子。簉破闍黎銕面門。又問。如何是奪境不奪人。曰芻草乍分頭腦裂。亂雲初綻影猶存。又問。如何是人境俱奪。曰躡足進前須急急。促鞭當鞅莫遲遲。又問。如何是人境俱不奪。曰常憶江南三月堙C鷓鴣啼處百花香。又問曰。臨濟有三句。當日有問。如何是第一句。濟雲。三要印開朱點窄。未容擬議主賓存。穴隨聲便喝。又曰。如何是第二句。濟雲。妙解豈容無著問。漚和爭赴截流機。穴雲。未問已前錯。又問曰。如何是第三句。濟曰。但看棚頭弄傀儡。抽牽全藉媕Y人。穴雲。明破即不堪。於是南院以為可以支臨濟。幸不孤負興化先師所以付託之意。穴依止六年。乃辭去。後唐長興二年至汝水。見草屋數椽依山如逃亡人家。問田父此何所。田父曰。古風穴寺世以律居。僧物故。又歲飢眾棄之而去。餘佛像鼓鍾耳。穴雲。我居之可乎。田父曰可。穴入留止。日乞村落。夜然松脂。單丁者七年。檀信為新之成叢林。偽晉天福二年。州牧聞其風盡禮致之。上元日開法嗣南院。偽漢乾祐二年。牧移宇郢州。穴又避寇往依之。牧館於郡齋。寇平汝州有宋太師者。施第為寶坊。號新寺。迎穴居焉。法席冠天下。學者自遠而至。升座曰。先師曰。欲得親切莫將問來問會麼。問在答處。答在問處。雖然如是。有時問不在答處答不在問處。女若擬議。老僧在女腳跟底。大凡參學眼目。直須臨機大用現前。勿自拘於小節。設使言前薦得。猶為滯殼迷封。句下精通。未免觸途狂見。應是向來依他作解。明昧兩岐與女一切掃卻。直教箇箇如師子兒吒呀地。對眾證據。哮吼一聲壁立千仞。誰敢正眼。覷覷著著即瞎卻渠眼。又曰。若立一塵。家國興盛。野老顰頞。不立一塵。家國喪亡。野老安貼。於此明得闍黎無分。全是老僧於此不明。老僧即是闍闍黎黎。與老僧無別。亦能悟卻天下人。亦能瞎卻天下人。欲識闍黎麼。拊其左膝曰。這堿O。欲識老僧麼。拊其右膝曰。遮堿O。於時莫有善其機者。偽周廣順元年。賜寺名廣惠。二十有二年以宋開寶六年癸酉八月旦。登座說偈曰。道在乘時須濟物。遠方來慕自騰騰他年有叟情相似。日日香煙夜夜燈。至十五日跏趺而化。前一日手書別檀越。閱世七十有八。坐五十有九夏。有得法上首住汝州首山念禪師。 　　(甲戌)　詔曹彬等征南唐○遼改乾亨。 　　(乙亥)　曹彬擒南唐主李煜歸。封違命侯。國除。 　　(五)　杭州慧日永明智覺禪師示寂。諱延壽。餘杭人。姓王氏。總角之歲歸心佛乘。既冠不茹葷日唯一食。持法華。七行俱下。纔六旬悉能誦之。感群羊跪聽。年二十八為華亭鎮將。屬翠巖永明大師。遷止龍冊寺大闡玄化。時吳越文穆王知師慕道。乃從其志放令出家。禮翠巖為師。執勞供眾。都亡身宰。衣不繒縷。食無重味。野蔬衣檽以遣朝夕。尋往天台天柱峰。九旬習定。有鳥類尺[宴*鳥]。巢於衣褶中。既謁韶國師。一見深器之。密授玄旨。仍謂師曰。汝與元帥有緣。他日大興佛寺。初住明州雪竇山。學侶臻湊。師上堂曰。雪竇這堙C迅瀑千尋不停纖粟。奇巖萬仞無立足處。汝等諸人向什麼處進步。時有僧問。雪竇一徑如何履踐。師雲。步步寒花結。言言徹底冰。建隆元年。忠懿王請住靈隱山新寺。為第一世。明年復請住永明大道場。為第二世。眾盈二千。僧問。如何是永明旨。師曰。更添香著。曰謝。師指示曰。且喜沒交涉。師有偈曰。欲識永明旨。門前一湖水。日照光明生。風來波浪起。居永明十五年。度弟子千七百人。開寶七年入天台山。度戒萬餘人。常與七眾受菩薩戒。夜施鬼神食。朝放諸生類。六時散花行道餘力念。法花經一萬三千部。著宗鏡錄一百卷。詩偈賦詠凡千萬言。高麗國王覽師言教。遣使齎書敘弟子禮。奉金縷袈裟紫晶數珠金澡灌等。彼國僧三十六人。親承印記歸國。各化一方。開寶八年乙亥十二月二十六日辰時。焚香告眾跏趺而逝。壽七十二。臘四十二。明年建塔於大慈山焉。宋太宗賜額。曰壽寧禪院雲。 　　(六)　天下大元帥吳越國王錢俶。製宗鏡錄序文曰。詳夫域中之教三。正君臣。親父子。厚人倫。儒吾之師也。寂兮寥兮。視聽無得。自微妙升虛無。以止乎乘風馭景。君得之則善建不拔。人得之則延貺無窮。道儒之師也。四諦十二因緣。三明八解脫。時習不忘日修以得。一登果地。永達真常。釋道之宗也。惟此三教並自心修。心鏡錄者。智覺禪師所撰也。總乎百卷。包盡微言。我佛金口所宣。盈乎海藏。蓋亦提攜後學。師之智慧辯才。演暢萬法明瞭一心。禪際河游惠間雲布。數而稱大。莫能盡紀。聊為小序以頌宣行云爾。 　　(七)　宋左朝請郎尚書禮部員外郎護軍楊傑。撰宗鏡錄後序雲。諸佛真語以心為宗。眾生信道以宗為鑑。眾生界即諸佛界。因迷而為眾生。諸佛心是眾生心。因悟而成諸佛。心如明鑑萬像歷然。佛與眾生其猶影像。涅槃生死俱是強名。鑑體寂而常照。鑑光照而常寂。心佛眾生三無差別。國初吳越永明智覺壽禪師。證最上乘。了第一義。洞究教典深達禪宗。稟奉律儀廣行利益。因讀楞伽經雲。佛語心為宗。乃製斯錄。於無疑中起疑。無問中設問。為不請友真大導師。擲龍宮之寶。均施群生。徹祖門之關。普容來者。舉目而視。有欲皆充。信手而拈。有疾皆愈。蕩滌邪見指歸妙源。所謂舉一心為宗。照萬法為鑑矣。若人以佛為鑑。則知戒定慧為諸善之宗。人天聲聞緣覺菩薩如來。由此而出。一切善類莫不信受。若以眾生為鑑。則知貪嗔癡為諸惡之宗。修羅傍生地獄鬼趣。由此而出。一切惡類莫不畏憚。善惡雖異其宗則同。返鑑其心。則知靈明湛寂廣大融通。無為無住無修無證。無塵可染。無垢可磨。為一切諸法之宗矣。初吳越忠懿王字之祕於教藏。至元豐中。皇弟魏端獻王。鏤板分施名藍。四方學者罕遇其本。元祐六夏。游東都法雲道場。始見錢唐新本。尤為精詳。乃吳人徐思恭請法湧禪師。同永樂法真二三耆宿。遍取諸錄。用三乘典籍賢聖教語。校讀成就以廣流布。其益甚博。法湧知予喜閱是錄。因請為序。 　　(八　丙子)　太宗炅(初名匡義。宣第三子。初太祖陳橋之變。諫兄令軍不得剽虜。生靈獲安。至道三年三月崩於萬歲殿。葬永熙陵。壽五十九)改太平興國○(詔僧尼複試經科)。 　　○吳越忠懿王錢俶以國賓宋○(是年十一月日有食之既)。 　　(九　戊寅)　帝製新譯三藏聖教序。賜天竺三藏法師天息災文曰。大矣哉。我佛之教也。化道群迷闡揚宗性。廣博宏辯。英彥莫能究其旨。精微妙說。庸愚豈可度其源。義理幽玄真空莫測。包括萬象譬喻無垠。總法網之紀綱。演無際之正教。拔四生之苦海。譯三藏之祕言。天地變化乎陰陽。日月盈虧乎寒暑。大則說諸善惡。細則比於河沙。含識萬端弗可盡述。若窺像法如影隨形。離六情以長存。歷千劫而可久。須彌內藏於芥子。如來坦蕩於無邊。達磨西來傳法東土。宣揚妙理順從指歸。彼岸菩提愛河生滅。用行於五濁惡趣。拯溺於三業途中。經垂世之無窮。道無私而永泰。雪山貝葉。若銀臺之耀目。歲月煙蘿。起香界之自遠。巍巍罕測杳杳難名。所以道資十聖德被三賢。至道啟乎乾元。眾妙生乎太易。綜繁形類竅鑿昏冥。絕彼是非開茲蒙昧。有西域法師天息災等。常持四忍早悟三空。翻貝葉之真詮。續人天之聖教。芳猷重啟偶運當時。潤五聲於文章。暢四始於風律。堂堂容止穆穆輝華。曠劫而昏墊重明。玄門昭顯。軌範而宏光妙法。淨界騰音。利益有情。俱登覺岸。無所障礙。救諸疲羸。冥昧慈悲。汗漫物表。柔愎貪很。啟迪昏愚。演小乘則聲聞合其儀。論大乘則正覺立其性。含靈悟而蒙福。藏教缺而重興幻化迷途火宅深喻。雖設其教不知者多。善念生而福量潛臻。惡業興而勝緣皆墜。調御四眾積行十方。澍華雨於金輪。護洹河於玉闕。有頂之風不可壞。無際之水不能漂。澄寂湛然。圓明清潔之智慧。性空無染。實相解脫之因緣。可以離煩惱於心田。可以得清涼於宇宙。朕慚非博學釋典微閑。豈堪敘文以示來者。如縻螢爝火不足比於皎日。將微蠡量海。豈能窮於深淵者哉。 　　(己卯)　北漢降封彭城公○止僧科。 　　(十)　沙門贊寧隨錢王歸明。姓高氏。其先渤海人。唐天祐中。生於吳興之德清金鵝別墅。出家杭之祥符。習南山律著述毘尼。時人謂之律虎。文學日茂聲望日隆。武肅諸王公族鹹慕重之。署為兩浙僧統。賜號明義宗文。興國三年。太宗聞其名。召對滋福殿。延問彌日。改賜通惠。詔修大宋高僧傳三十卷。及詔撰三教聖賢事跡一百卷。初補左街講經首座。知西京教門事。鹹平初加右街僧錄。又著內典集一百五十卷。外學集四十九卷。內翰王禹稱作文集序。極其讚美雲。至道二年示寂。葬龍井塢焉。 　　(十一　壬午)　舒州柯萼。遇異僧於萬歲山。以杖指松根。使萼钁之。得瑞石篆文。讖聖朝國祚無疆。萼進石於京師。詔藏祕府○他日大士寶誌降現禁中。帝親聞緒言。致祭鍾山。賜號道林真覺菩薩○是年詔立譯經傳法院於東京。如唐故事。宰輔為譯經潤文。設官分職西天中印土惹爛陀羅國密林寺天息災與法天施護譯經。帝制前序。詔普度天下童行為僧。不限有司常制。自即位至是。凡度一十七萬餘人。 　　(十二)　是年五月竄秦王廷美。降涪陵縣公。安置房州。上嘗以傳國意訪之趙普。普曰。太祖已誤。陛下豈容再誤耶。廷美所以得罪。則普為之也。盧多遜在朝握權。常短趙普。普惡之。遂入覲觀變。奏多遜謂陛下萬年之後。當以天下與魏王。魏王當還秦王。陛下不當立太子。俱坐大逆。免死放歸田里。鹹以為冤。秦王即太祖少子德芳也。上遂南遷二王。尋殺之。忽一日趙普見空有火一團。一羔羊轉運其上。拜曰。普之罪也。須臾光滅。遂得疾。命方士禱疾。見煙焰中有朱牌金字書雲。魏王廷。美士謝曰。普言非其罪也。有答之曰。杜大後遺言。丞相寫誓書。藏之金櫃石室。而首發多遜之獄。致主上殺一弟一姪。安可謂之無罪。俄而普薨。 　　(癸未)　遼聖宗名隆緒。即位改統和。 　　(甲申)　改雍熙○敕修泗洲塔○(十月詔隱士陳摶賜希夷先生。尋請歸華山)。 　　(乙酉)　二月詔禁增置寺觀。 　　(十三　丁亥)　益州青城香林院澄遠禪師示寂。師生西川漢州綿竹縣上官氏。法嗣雲門偃禪師。初住西川導江縣迎祥寺天王院。時謂水精宮僧問。美味醍醐因甚變成毒藥。曰導江紙。問見色便見心時如何。曰適來什麼處去來。問心鏡俱亡時如何。曰開眼坐睡。師復住香林。僧問。北斗娷癡風N旨如何。曰月似彎弓少雨多風。問如何是室內一燈。曰三人證龜成鱉。問如何是衲衣下事。曰臘月火燒山。問大眾雲集請師施設。曰三不待兩。問如何是學人時中事。曰恰恰如何是玄。曰今日來明日去。問如何是玄中玄。曰長連床上(餘如傳燈)。 　　(戊子)　改端拱○(賜西夏李繼俸姓名趙保忠銀夏綏寮密五州使)。 　　(庚寅)　改淳化(詔撰三教聖賢事跡。參政蘇易簡編次。贊寧僧統道士韓德純預焉)。 　　(十四　辛卯)　南安巖尊者示寂。師諱自嚴。生鄭氏。泉州同安人也。年十一棄家。依建興臥像寺僧契緣為童子。十七為大僧。遊方至廬陵。謁西峰耆宿雲豁。豁乃清涼智明禪師高弟雲門嫡孫也。太宗嘗詔至闕。館於北御園捨中。習定久之。懇之還山。公依止五年。密契心法。辭去渡懷仁江。有蛟每為行人害。公為說偈誡之而蛟輒去。過黃楊峽。渴欲飲。會溪涸。公以杖擿之而水得。父老來聚觀。合爪以為神。公遯去。武平黃石巖多蛇虎。公止住而蛇虎可使令。四遠聞之大驚。爭敬事之。民以雨暘男女禱者。隨其欲應念而獲。家畫其像飲食必祭。鄰寺僧死。公不知法當告官。便自焚之。吏追捕。坐庭中問狀。不答索紙作偈曰。雲外野僧死。雲外野僧燒。二法無差互。菩提路不遙。而字畫險勁如擘窠大篆。吏大怒。以為狂旦慢己。去僧伽黎曝日中。既得釋因以布帽其首。而衣以白服。公根所說法聽者疑信半。因不語者六年。巖寺當輸布而民歲代輸之。公不忍折簡。置布吏中祈免。吏張曄歐陽程者。相顧怒甚。追至問狀。不答。以為妖火所著帽明鮮。又索紙作偈曰。一切慈忍力。皆吾心所生。王官若拘束。佛法不流行。自是時亦語。去游南康槃古山。先是西竺波利尊者經始讖曰。卻後當有白衣菩薩來興此山。公住三年而成叢林。異跡甚著。如本傳所屬。狀以聞。詔佳之。宰相王欽若大參趙安仁已下皆獻詩。公未嘗視。置承塵上而已。淳化辛卯正月初六日。集眾曰。吾此日生。今正是時。遂右脅臥而化。閱世八十有二。坐六十有五夏。諡曰定光圓應禪師。 　　(十五)　首山念禪師。萊州人。生狄氏。幼棄家得度於南禪寺。為人簡重有精識。行頭陀行日誦法華。叢林畏敬之。目以為念法華。至風穴隨眾作止。無所參扣。然終疑教外有別傳之法不言也。風穴每念。大仰有讖。臨濟一宗至風而止。懼當之。熟視座下堪任法道。無如念者。一日昇座曰。世尊以青蓮目顧迦葉。正當是時。且道箇什麼。若言不說說。又成埋沒先聖。語未卒念便下去。侍者進曰。念法華無所言而去何也。穴曰。渠會也。明日念與真上座俱詣方丈。穴問真曰。如何是世尊不說說。真曰。鵓鳩樹上鳴。穴雲。汝作許多癡福何用。乃顧念曰。如何。師曰。動容揚古路。不墮峭然機。穴謂真曰。何不看渠語。又一日昇座顧視大眾。念便下去。穴即歸方丈。自是聲名重諸方。首山在汝州城外荒遠處。而念居之終身焉。登其門者皆叢林精練衲子。念必勘驗之。留者纔二十餘輩。天下稱法席之冠。必指首山。嘗問僧。不從人薦得的事。試道看。僧便喝。曰好好相借問。惡發作麼僧又喝念曰。今日。放過即不可。僧擬議。念喝之。嘗謂眾曰。佛法無多子。只是汝輩自信不及。若能自信。千聖出頭來無柰汝何。何故為向汝面前無開口處。只為汝自信不及向外馳求。所以到這堙C假如便是釋迦佛。也與汝三十棒。然雖如是。初機後學。憑箇什麼道理。且問汝輩。還得與麼也未。良久雲。若得與麼方名了事。嘗作綱宗偈曰。咄哉拙郎君。巧妙無人識。打破鳳林關。穿靴水上立。咄哉巧女兒。攛梭不解織。看他鬥雞人。水牛也不識。淳化三年十二月初四日。留僧過歲。作偈曰。吾今年邁六十七。老病相依且過日。今朝記取明年事。明年記著今年日。至次年十二月初四日。升座。辭眾曰。諸子謾波波。過卻幾恆河。觀音指彌勒。文殊不柰何。良久曰。白銀世界金色身。情與無情共一真。明暗盡時都不照。日輪午後示全身。日午後泊然而化。塔於首山。嫡嗣汾陽。昭禪師(餘如本傳)。 　　(十六　乙未)　改至道御制祕藏佺等○六月限僧尼額。 　　(戊戌)　真宗恆(太宗第三子。初名德昌。又改元侃。以軒轅為聖祖。目曰昊天玉皇上帝。追封孔子曰至聖文宣王。壽五十五崩於延慶殿)改年鹹平。 　　(十七)　帝製繼聖教序。賜天竺三藏朝散大夫試光祿卿明教大師法賢。其辭曰。高明肇分。三辰方乃序其始。厚載初定。萬彙於以發乎端。清濁之體既彰。善惡之源是顯。然後以文物立其教。以正典化其俗。利益之功同歸於理。於是乎像法來於西國。真諦流於中夏。洞貫千古。真實之理無以窮。囊括九圍。玄妙之門莫能究。言乎妄想則五蘊皆空。現乃真容則一毫圓滿。廣大之教豈能繼述者哉。伏睹太宗皇帝法性周圓仁慈普布。化蠻貊則萬邦輻湊。躋烝民於仁壽之鄉。崇教法則四海雲從。惠蒼生於富庶之域。見尊經之浩汗。設方便以救沈淪。知法界之恢宏。行精進而攝懈怠。乃擇其邃宇校彼真文。命天竺之高僧。譯貝多之佛語。像管翻成於金字。珠編復置於琅□□□□F□樗□練□□□□□z□□j□禘露糖□□□□□□□□□概□玲□□□□痢□櫧□F□飀□□觛襼|檻裀□概□□K□□□讀□□□註□□□□糖□饐□履飀□姺襗□妧□□□襯楜檢□觿□□妒□榰□□聾□□□□□□□嬌□□覿榜□說慼撥迭慼慼歐堙慼慼慼熬c臨□寧弄禳娳□□匿□祈梱□殺襋□□奅觚禍□穗□□詫襂□□埤□襉□□□□裀□都□魯□駶□□□□驀□□梁裀□襻□榖礹□□□□□訣□粒□榕馱飀□□樀□□騿□什□埤□璉鷺□□檢□胚秶□□□□□□□□□□r逆□楹□礪□□□□糖□□□□駪F獑D礹□妶□□□□Y□□□□□□□祤祿碌奾稼旅埤□□□□□□□夾□□□□□訃□輦□糖□□□□□□碌姴□楊切□飀□ 　　(十八　甲辰)　改景德○東吳僧道源。續開平以來宗師機緣。統集寶林聖胄等傳。為傳燈錄三十卷。詣闕進呈。帝覽之嘉賞。敕翰林楊億等刊正。並撰序頒行天下。 　　(戊申)　改大中祥符○(六月天書降太山○十月東封)。 　　(十九　己酉)　詔諸路置天慶觀○(先是。楊礪充襄王府記室捨。夢至一大殿上。真人服王者衣冠秉圭南向。前有案置籍錄人姓名。礪見已名居上。因請示休咎。真人指一人曰。此來和天尊。異日為汝主也。礪問之。天尊笑曰此去四十年。汝功成。餘名亦顯。礪而志之。及充襄王府記室。參軍追而語諸人曰。吾今見襄王儀貌。即來和天尊也。上即位。後多好神仙道家之術焉)。 　　(癸丑)　遼改開泰。復號大契丹。 　　(甲寅)　天竺三藏施法護(譯佛吉祥等經二百餘卷。參政趙安仁等潤文)。 　　(乙卯)　詔道釋藏經互相毀者刪去。樞密王欽若以化胡經乃古聖遺跡不可削○又詔王欽若。詳定羅天醮儀一十卷。頒行。 　　(丁巳)　改天禧○禁民棄父母而為僧道。 　　(己未)　帝於九月大會道釋(於大安殿。凡萬三千餘人。先是建齋醮。上親臨。賜以銀藥大錢)。 　　(壬戌)　改乾興。二月上崩○遼改年太平。 　　(二十)　杭州孤山智圓法師卒字無外。自號中庸子。或稱潛夫。生錢唐徐氏。父母令入空門。八歲受具。二十一聞奉先源清師傳天台三觀之旨。問辯凡二年而清歿。遂居西湖孤山學者歸之如市。與處士林和靖為鄰友。王欽若出撫錢唐。慈雲遣使邀師同迓之。圓笑謂使者曰。錢唐境上且駐卻一僧。圓早癭瘵疾故又號病夫。講道吟哦未嘗倦。預戒門人曰。吾歿後。毋厚葬以罪我。母建塔以誣我。毋謁有位求銘以虛美我。宜以陶器二合而瘞之。立石志名字年月而已。及亡門人如所戒。斸所居巖以藏之。不屋而壇。時乾興元年二月十七也。壽四十有七。後十五年積雨山頹。門人開視陶器。肉身不壞。爪髮俱長。脣微開露齒若珂貝。乃更襲新衣屑眾香散其上而重瘞之。崇寧三年賜諡法惠大師。其所撰述。般若經遺教經疏各二卷。瑞應經不思議法門經無量義經普賢行法經彌陀經等疏。及四十二章經注各一卷。首楞嚴經疏十卷。又撰闡義鈔三卷(釋請觀音疏)。索隱記四卷(釋光明句)。刊正記(釋觀經疏)。表微記一卷(釋光明玄)。垂裕記十卷(釋淨名略疏)。發源機要記二卷(釋涅槃玄)。百非鈔一卷(釋涅槃疏金剛身品百非之義)。三德指歸二十卷(譯涅槃疏)。顯性錄四卷(釋金[鎧-豆+十])。摭華鈔二卷(釋圭峰蘭盆疏)。西資鈔一卷(釋自造彌陀疏)。詒謀鈔一卷(釋自造心經疏)。谷響鈔五卷(釋自造楞嚴疏)。折重鈔一卷(釋自造文殊般若疏大論有雲折重令輕)。正義一卷(釋十不二門)。閑居編五十一卷(雜著詩文)。皆假道適情為法行化之傍贊雲。◎ 　　◎(癸亥)　仁宗禛(真宗第六子。遺旨即位。上得皇子已晚。始生日夜啼不止。有道人能止啼。召入則曰。莫叫莫叫何似當初莫笑。啼即止。蓋真宗嘗□上帝祈嗣問群仙。誰當往者。皆不答。獨赤腳大仙一笑。遂降為嗣。在宮中好赤腳。其驗也。十三即位劉太后垂簾同聽政。大治四十二年。壽五十四。葬永昭陵)。 　　改天聖元年○行崇天曆。 　　(二十一　甲子　八一)　是年汾陽善昭禪師示寂。生俞氏。太原人也。器識沈邃不緣飾。有大志。於一切文字。不由師訓自然通曉。年十四父母俱喪。孤苦厭世相。薙髮受具杖策遊方。所至少留。不喜觀覽。或譏其不韻。昭嘆曰。是何言之陋哉。從上先德行腳。正以聖心未通馳求抉擇爾。不緣山水也。師歷諸方見老宿七十一人。皆妙得其家風。尤喜論曹洞。石門徹禪師者。蓋其派之魁奇者。昭作五位偈示之曰。五位參尋切要知。纖毫纔動即差違。金剛透匣誰能曉。唯有那吒第一機。舉目便令三界靜。振鈴還使九天歸。正中妙挾通回互。擬議鋒鋩失卻威。徹拊掌稱善。然終疑臨濟兒孫別有奇處。最後至首山。問百丈卷席意旨如何。曰龍袖拂開全體現。昭曰。師意如何。曰象王行處絕狐蹤。於是大悟言下。拜起而曰。萬古碧潭空界月。再三撈摝始應知。有問者曰。見何道理便爾自肯。曰正是我放身命處。服勤甚久。辭去遊湘衡間。長沙太守張公茂宗。以四名剎請昭擇之而居。昭笑一夕遯去。北抵襄沔寓止白馬。太守劉公昌言聞之造謁。以見晚為嘆。時洞山谷隱皆虛席。密議歸昭。太守請擇之。昭以手揶揄曰。我長行粥飯僧。傳佛心宗非細職也。前後八請堅臥不起。淳化四年首山歿。西河道俗千餘人協心削牘遣沙門契聰迎請。住持汾州太平寺太子院。昭閉關高枕。聰排闥而入讓之曰。佛法大事。靜退小節。風穴懼應讖。憂宗旨墜滅。幸而有先師。先師已棄世。汝有力荷擔如來大法者。今何時而欲安眠哉昭矍起握聰手曰。非公不聞此語。趨辦嚴吾行矣。既至宴坐一榻足不越閫者三十年。天下道俗慕仰不敢名。同曰汾州。並汾地苦寒。昭罷夜參。有梵僧振錫而至。謂昭曰。會中有大士六人。奈何不說法。言訖升空而去。昭密記以偈曰。胡僧金錫光。請法到汾陽。六人成大器。勸請為敷揚。時楚圓守芝號上首。叢林知名。龍德府尹。李侯與昭有舊。虛承天致之。使三反不赴。使者受罰。復至曰。必欲得師俱往。不然有死而已。昭笑曰。老病業已不出院。借往當先後之何必俱耶。使曰。師諾則先後唯所擇。昭令饌設且俶裝曰。吾先行矣。停箸而化。閱世七十有八。坐六十五夏。 　　(二十二　丙寅)　天聖四年賜天台教部入藏。天竺寺思悟侍者。焚軀為報國恩。悟錢唐人。初慈雲式公欲以智者教卷求入藏。文穆王公將聞之朝。悟曰。非常事也。小子將助之矣。乃繪大悲像咒以誓曰。事集焚軀報國。會公薨。悟誦咒益精。是年得旨克遂初志(式為贊刻石焉)。 　　(二十三　丁卯)　大陽禪師。名警玄。祥符中。避國諱易稱警延。江夏張氏子。其先蓋金陵人。仲父為沙門。號智通。住持崇孝。延往依以為師。十九為大僧。聽圓覺了義經。問講者。何名圓覺。曰圓以圓融有漏為義。覺以覺盡無餘為義也。延曰。空諸有無何名圓覺。講者嘆曰。是兒齒少而識卓如此。我所有何足以益之。政如以穢食置寶器。其可哉。通知之使令遊方。初謁鼎州梁山觀公。問如何是無相道場。觀指壁間觀音像曰。此是吳處士畫。延擬進語。觀急索曰。這箇是有相。如何是無相底。於是悟旨於言下。拜起而侍。觀曰。何不道取一句子延曰。道即不辭。恐上紙墨。觀笑曰他日此語上碑去在。延獻偈曰。我昔初機學道迷。萬水千山覓見知。明今辯古終難會直說無心轉更疑。蒙師指出秦時鏡。照見父母未生時。如今覺了何所得。夜放烏雞帶雪飛。觀稱洞上之宗可倚矣。延亦自負。儕輩莫敢攀奉。一時聲價籍甚。觀歿。辭塔出山。至大陽謁堅禪師。堅欣然讓法席使主之。延受之。鹹平庚子歲也。示眾曰。廓然去。肯重去。無所得心去。平常心去離彼我心去。然後方可。所以古德道。牽牛向溪東。放不免納官家徭稅。牽牛向溪西。放不免納官家徭稅。不如隨分納些些。渠總不妨。免致勞擾。作麼生是隨分納些些底道理。但截斷兩頭有無諸法。凡聖情盡體露真常。事理不二即如如佛。若能如此者。法法無依平等大道萬有不繫。隨處轉轆轆地更有何事。延神觀奇偉有威重。日常一食。自以付受之重。足不越限。脅不至席。五十年。年八十。坐六十一夏。嘆無可以繼其法者。以洞上旨訣。寄葉縣省公之子法遠。使為求法器傳續之。天聖五年七月十六日陞座辭眾又三日以偈寄侍郎王曙曰。吾年八十五。修因至於此。問我歸何處。頂相終難睹。停筆而化。 　　(二十四　戊辰)　四明延慶法智卒。後於元豐三年冬。其法孫繼忠狀其行。請文於宋清獻公趙抃撰行業碑。其略曰。師名知禮。字約言。金姓。世為明州人。梵相奇偉性恬而器閎。初父母禱佛求息。夢神僧攜一童遺曰。此佛子羅□羅也。既生以名焉毀齒出家。十五落髮受具。二十從本郡寶雲通師。傳天台教觀。始三日。首座謂曰。法界次第若當奉持。禮曰。何謂法界。座曰。大總相法門圓融無礙者是也。曰既圓融無礙。何得有次第耶。座無語。幾一月自講心經。人皆屬聽而驚。謂教法之有賴矣。居三年代通講。銷義益闡所學。出住承天繼遷延慶。道法大熾學徒如林。日本國師遺徒持二十問來詢法要。禮答之鹹臻其妙真宗久聞師名。遣中使至寺。命修懺法。厚有賜予。歲大旱。師焉遵式等修光明為禱。而雨大洽。所製指要妙宗二鈔觀音品別行金光明諸記大悲懺儀。行於世。翰林學士楊億駙馬李遵勗。薦以紫衣師號。後於歲旦結光明懺。七日為順寂之期至五日趺坐而逝。實天聖六年正月五日也。享壽六十有九。僧夏五十有四(云云)。 　　(二十五　庚午)　長水法師子璿。嘉禾人。初依洪敏師學楞嚴。至動靜之相了然不生有省。聞瑯□惠覺道重當世。趨至其門。值其上堂致問曰。清淨本然雲何忽生山河大地。覺亢聲雲。清淨本然雲何忽生山河大地。師豁然大悟。覺謂之曰。汝宗不振久矣。宜勵志扶持以報佛恩。師如教。後住長水。眾幾一千。以賢首宗旨述楞嚴經疏十卷。行於世。 　　(壬申)　改明道　○遼宗真立。號興宗改景福。 　　(二十六)　天竺慈雲法師遵式卒。字知白。葉氏。台州寧海人。母王氏夢嚥明珠而生。稍長不樂隨兄為賈。潛往東掖山出家。年二十往禪林受具。明年習律學於守初。式繼入國清普賢像前。燼一指誓傳天台之教。雍熙初來謁四明。北面受業。未幾智解秀出。智者諱日。然頂終朝誓力。行四三昧。淳化初。眾請居寶雲。講未嘗歇。靈異之跡具於本傳。明道元年十月十八日示疾。不用醫藥。唯說法勉徒十日令請彌陀像以證其終。至夜奄然坐逝。生壽六十九。夏五十。明年仲春四日。徒眾奉遐榻葬於寺東月桂峰下。 　　(癸酉)　○放度天下三帳僧尼○遼改重熙。 　　(甲戌)　改景祐○六月詔毀無額寺院。 　　(丙子)　○詔選五十人童子習梵學。 　　(二十七)　帝製天聖廣燈錄序。賜護國將軍節度使駙馬都尉李遵勗。其辭曰。唯大雄之闡教也。以清淨為宗。慈悲救世。解煩惱之苦縛。啟方便之化門。安住雪山始階於西域。飛行漠殿遂通於東旦。彼土得道何可勝言。此方承流於是乎在。雖陰魔有以侮伐或示神通。而帝釋常加護持無虧實相。自法眼授記鞠多印心。佛衣不傳。逮六祖而頓悟。牛頭析派。續千燈而罔窮。繇斯慧炬益繁法雲滋陰。旁行梵學轉譯華音。扣寂禪關指迷覺路。了達者至乎離念。超登者於以忘筌。為無所不通之明。處不可思議之首。歷代聖帝明王。且有為之信向者矣。我太祖之乘籙也。王法延乎住世。我太宗之握紀也。妙供滿於諸天。真宗皇帝。密契菩提之心。深研善逝之旨。能仁之化一雨普沾。外護之心二纓喜捨。朕嗣景祚子毓群黎。將以驅富壽之民。居常奉調御之本。丕冒基搆。雖祇席於蘿圖。導引津糧。每欽惟於竺□。茲乃遵前王之道也。其可忽諸。天聖廣燈錄者。護國將軍節度使駙馬都尉李遵勗之所編次也。遵勗承榮外館受律齋壇。靡恃貴而驕矜。頗澡心於夷曠。竭積順之志素。趨求福之本因。灑六根之情塵。別三乘之歸趣。蹟其祖錄廣彼宗風。采開士之迅機。集叢林之雅對。粗裨於理鹹屬之篇。嘗貢紺編來聞扆座。且有勤請求錫敘文。朕既嘉乃誠。重違其意。載念薄伽之旨。諒有庇於生靈。近戚之家。又不嬰於我慢。良可嘉。尚因賜之。題豈徒然哉。亦王者溥濟萬物之源也。其錄三十卷。 　　(丁丑)　時景祐三年四月賜序。秋七月(有星數百西南流至壁東。其光燭地。黑氣長丈餘。出畢宿下○冬十二月京師定襄代並忻等州地震。代並壞民廬舍而忻尤甚。壓死萬九千餘。人民皆露處。自此或地震裂泉湧火出如黑沙狀連年不止宋史)。 　　(戊寅)　改寶元○元昊是年十二月僭號大夏改年大慶。 　　(己卯)　秋八月禁以金箔飾佛像。 　　(庚辰)　康定○西夏入寇。 　　(辛巳)　慶曆○春二月京師雨藥。 　　(二十八)　春正月初五。慈明楚圓禪師示寂。出金州清湘李氏。少為書生。年二十二依城南湘山隱靜寺得度。母有賢行。使之遊方。公連眉秀目頎然豐碩。然忽繩墨。所至為老宿所呵。以為少叢林。公柴崖而笑曰。龍象蹴踏非驢所堪。嘗橐骨董箱。以竹杖荷之。遊襄沔間。與守芝谷泉俱結伴入洛中。聞汾陽道望為天下冠。決志親依。時朝廷方問罪河東。潞澤皆屯重兵。多勸其無行。公不顧渡大河登太行。易服類廝養。竄名火隊中。露眠草宿。至龍州。遂造汾陽。昭公壯之。經二年未許入室。公詣昭揣其志。必罵詬使令者或毀詆諸方。及有所訓皆流俗鄙事。一夕訴曰。自至法席已再夏。不蒙指示。唯增世俗塵勞念。歲月飄忽己事不明。失出家之利。語未卒。昭公熱視罵曰。是惡知識敢裨販我。舉杖逐之。擬伸救。昭公掩其口。公大悟曰。乃知臨濟道出常情。服役七年辭去。依唐明嵩公。及往見大年楊內翰。又見李都尉。問答具本傳。後移住興化。沐浴辭眾跏趺而逝。閱世五十有四。坐夏三十有二。 　　(癸未)　十一月五星出東方司天監言注中國大安(河北雨赤雪)。 　　(二十九　甲申)　○元昊十二月詔冊昊為夏國主。更名囊宵。 　　(丙戌)　楊岐方會禪師順寂。生冷氏。袁州宜春人也。少警敏滑稽談劇有味。及冠不喜從事筆硯。竄名商稅掌課最。坐不職當罰。宵遁去。遊筠州九峰。恍然如昔經行處。眷不忍去。遂落髮為大僧。閱經聞法。心融神會。能痛自折節依參老宿。慈明住南原。輔之安樂勤苦。及遷道吾石霜。會自請領監院事。非慈明之意。眾論揵然稱善。挾楮衾入典金谷。時時憃語摩怫慈明。諸方得以為當。慈明飯罷必山行。禪者問道多失所在。會闞其出未遠。即撾鼓集眾。明遽還數曰。少叢林莫而陞座。何從得此規繩會徐對曰。汾陽晚參也。何為非規繩乎。慈明無如之何。今叢林三八念誦罷猶參者此其原也。辭之還九峰萍實道俗請住楊岐。時九峰長老勤公不知會。驚曰。會監寺亦能禪乎。會受帖。問答罷乃曰。更有問話者麼。試出來相見。楊岐今日性命在汝諸人手堙C一任橫拖倒拽。為什麼如此。大丈夫兒須是對眾抉擇。莫背地埵水底按胡盧相似。當眾勘驗看。有麼。若無楊岐失利。下座。勤把住曰。今日且得箇同參。曰同參底事作麼生。勤曰。楊岐牽犁九峰拽把。曰正當與麼時。楊岐在前。九峰在前。勤無語托開曰。將謂同參。元來不是。自是名聞諸方。示眾曰。不見一法是大過患。拈主丈雲。穿過釋迦老子鼻孔。作麼生道得脫身一句向水不洗水處。道將一句來。良久曰。向道莫行山下路。果聞猿叫斷腸聲。慶曆六年移住潭州雲蓋。以臨濟正脈付守端。 　　(戊子)　文潞公破具州王郎。以不殺而增壽九十三位極人臣之上矣。 　　(三十)　言法華者。莫知其所從來。初見之於景德寺七俱胝院。梵相奇古直視不瞬。口吻袞袞不可識。相傳言誦法華經。故以為名。時獨無從。多行市裡。褰裳而趨。或舉手書空佇立良久。從屠沽游。飲啖無所擇。道俗鹹目為狂僧。丞相呂許公問佛法大意。答曰。本來無一物。一味總成真。僧問。世有佛否。對曰。寺堣摰磽部C問師凡耶聖耶。舉手曰。我不在此住。至和三年。仁宗始不豫。國嗣未立。天下寒心。諫官范鎮首發大義。乞擇宗室之賢者使攝儲貳以待皇嗣之生。退居藩服。不然典宿衛尹京邑以係天下之望。并州通判司馬光亦以為言。凡三上疏一留中。二行中書。上夜焚香默禱曰。翌日化成殿具齋虔請法華大士。俯臨無卻。清旦上道衣凝立以待。俄馳奏言。法華自右掖門徑趨將至寢殿。侍衛呵止不可。上笑曰。朕請而來也。有頃至。輒升御榻跏趺而坐。受供訖將去。上曰。朕以儲嗣未立。大臣鹹以為言。侵尋晚莫嗣息有無。法華其一決之。師索筆引紙連書曰。十三十三。凡數十行。擲筆無他語。皆莫測其意。其後英宗登極。乃濮安懿王第十三子。方驗前言也。嘉祐戊戌十一月二十三日。將化。謂人曰。我從無量劫來。成就逝多國土分身揭化今南歸矣。語畢右脅而寂。 　　(三十一　己丑)　皇祐○九月儂智高亂於廣五年狄青平之○李覯。字泰伯。旴江人。時稱大儒。嘗著潛書力於排佛。明教嵩公。攜所著輔教編謁之辯明。覯方留意讀佛書。乃喟然曰。吾輩議論尚未及一卷般若心經。佛教豈易知耶。心經乃唐太宗詔三藏玄奘所譯。纔五十四句。二百六十七字耳。泰伯所言非其自肯。安能爾哉。苑文正公以表薦於帝。嘗就門下除一官。復差充太學說書。未幾是年卒。 　　(三十二)　浮山法遠禪師遷化。鄭圃田人也。出於王氏。年十九遊并州。見三交嵩公求出世法。嵩曰。汝當剃髮墮三寶數。乃可授法。遠曰。法有僧俗乎。嵩曰。與其為俗。曷若為僧。僧則能續佛壽命故也。於是斷髮受具。謁汾陽昭公。又謁汝海省公。皆受記□。天禧中游襄漢隋郢。至大陽機語與明安延公相契。延嘆曰。吾老矣。洞上一宗遂竟無人耶。以平生所著直裰皮履示之。遠曰。當為持此衣履。求人付之如何。延許之曰。他日果得人出吾偈。為證偈曰。楊廣山前草。憑君待價焞。異苗蕃茂處。深密固靈根。其尾雲。得法者潛眾十年。方可闡揚。遠拜受辭去。依滁之瑯□覺公。應舒之太平興國寺請說法。為省公之嗣。次住姑胥天平。又住浮山。既老退休於會聖巖。遠玉骨插額目光外射。狀如王孫。凜然可畏。初歐陽文忠公。聞遠奇逸造其室。未有以異之。與客痋C遠坐其旁。歐收局。請遠因硐〞k。乃鳴鼓升座曰。若論此事如兩家著眲萓。何謂也。敵手知音當機不讓若是綴五饒三。又通一路。始得有一般底。只解閉門作活。不會奪角衡關。硬節與虎口齊彰。局破後徒勞逴斡。所以道。肥邊易得瘦肚難求。思行則往往失粘。心粗而時時頭撞。休誇國手謾說神仙。贏局輸籌即不問。且道黑白未分時一著落在什麼處。良久曰。從前十九路。迷悟幾多人。文忠加歎久之。遠偈語妙密。諸方服其工。作三交嵩公讚曰。黃金打作瑜石筋。白玉碾成象牙梳。千手大悲拈不動。無言童子暗嗟吁。又作明安玄公贊曰。黑狗爛銀蹄。白象崑崙騎。於斯二無礙。木馬火中嘶。歿時已七十餘。雅自稱柴石野人(餘如本傳)。 　　(三十三　庚寅)　皇祐二年正月。詔大覺懷璉禪師住東都淨因。本漳州陳氏子。嗣泐潭澄公。嘗燕坐室中。見金蛇從地而出。須臾隱去。識者贊為吉徵。師嘗於廬山圓通掌記室。初仁宗聞圓通訥公名。詔住淨因。訥稱目疾不能奉詔。有旨令舉自代。遂舉師。先是仁廟閱投子語。至僧問如何是露地白牛投子連叱。乃有省製釋典頌十四章。其首篇曰。若問主人公。真寂合太空。三頭並六臂。臘月正春風。尋以賜璉。璉和曰。若問主人公。澄澄類碧空。雲雷時鼓動。天地盡和風。既進經乙夜之覽。宣賜龍腦缽。璉謝恩罷捧缽曰。吾法以壞色。以瓦鐵食。此缽非法。遂焚之。中使回奏。皇情大悅。久之奏頌乞歸山曰。六載皇都唱道機。兩曾金殿奉天威。青山隱去欣何得。滿篋唯將御頌歸。上和曰。佛祖明明瞭上機。上機全得始全威。青山般若如如體。御頌收將什處歸。再進頌謝曰。中使宣傳出禁闈。再令臣住此禪扉。青山未許藏千拙。白髮將何補萬機。霄露息輝方湛湛。林泉情味苦依依。堯仁況是如天闊。應任孤雲自在飛。至治平中復上疏丐歸山。獻偈曰。千簇雲山萬壑流。歸心終老此峰頭。餘生願祝無疆壽。一炷清香滿石樓。英廟付以劄子曰。大覺禪師懷璉受先帝聖眷累錫宸章。屢貢款誠乞歸林下。今從所請。俾遂閑心凡。經過小可菴院隨性住持。或十方禪林不得逼抑堅請璉。攜之東歸鮮。有知者蘇翰林軾知杭州。以書問之曰。承要作宸奎閣碑。謹已撰成。衰朽廢學不知堪上石不。見參寥說。禪師出京日。英廟賜手詔。其略雲。任性住持。不知果有不切請錄示全文。欲添入此一節。璉終藏不出。逮委順後。獲於篋笥。其不暴曜若此。 　　(辛卯)　世尊示滅二千年矣。 　　(三十四　壬辰)　雪竇顯禪師。字隱之。太平興國五年四月八日生於遂州李氏。幼精銳。讀書知要。下筆敏速。然雅志丘壑。父母不能奪。依益州普安院仁銑為師落髮受具。出蜀浮沈荊渚間。歷年嘗典賓大陽。與客論趙州宗旨。客曰。法眼禪師嘗邂逅覺鐵觜於金陵。覺趙州侍者也。號稱明眼。問曰。趙州柏樹子因緣記得不。覺曰。先師無此語。莫謗先師好。法眼曰。真獅子窟中來。覺公言無此語。而法眼肯之。其旨安在。顯曰。宗門抑揚那有規轍乎。時有苦行名韓大伯者。貌寒□侍其旁輒匿笑去。客退顯數之曰。我偶客語。爾乃敢。慢笑。笑何事。對曰。笑知客智眼未正擇法不明。顯曰。豈有說乎。對以偈曰。一兔橫身當古道。蒼鷹纔見便生擒。後來獵犬無靈性。空向枯樁舊處尋。顯陰異之。結以為友。北遊至復州北塔。祚公香林之嫡嗣雲門之孫也。祚遠皆蜀人。知見高莫能覯其機。顯俊邁。祚愛之。遂留五年。盡得其道。顯與學士曾公會厚善。相值淮南。問顯。何之。曰將造錢唐絕西興登台雁。曾曰。靈隱天下勝處。珊禪師吾故人。以書薦顯。顯至靈隱。三年陸沈眾中。俄曾公奉使浙西訪顯於靈隱。無識之者。堂僧千餘人使吏檢床曆。物色求之。乃至。曾問向所附書。顯袖納之。曰公意勤。然行腳人非督郵也(一曰然行腳人於世無求敢希薦達)曾公大笑。珊公以是奇之。吳中翠峰虛席舉。顯出世開法日顧視大眾曰。若論本分相見。不必高陞此座。乃以手指曰。諸人隨山僧手看無量佛土一時現前。各各子細觀瞻。其或涯涘未分。不免拖泥帶水。於是登座。又環顧大眾曰。人天普集。合發明何事豈可互分賓主馳騁問答。便當宗乘去。廣大門風威德自在。輝騰今古把定乾坤。千聖只言自知。五乘莫能建立。所以聲前悟旨。猶迷顧鑑之端。言下知歸。尚昧識情之表。諸人要識真實相為麼。但得上無攀仰。下絕己躬。自然常光現前。箇箇壁立千仞。還辯明得也無。未辯辯取。未明明取。既辯明得。便能截生死流踞佛祖位。妙圓超悟正在此時。堪報不報之恩。以助無為之化。後遷明之雪竇。宗風大振。天下龍蟠鳳逸。衲子爭集。號雲門中興。嘗經行植杖。眾衲遶之忽問曰。有問雲門。樹凋葉落時如何。曰體露金風。雲門答者僧耶。為解說耶。有宗上座曰。待老漢有悟處即說。顯孰視驚曰。非韓大伯乎。曰老漢瞥地也。於是令撾鼓眾集顯曰。今日雪竇宗上座。乃是昔年大陽韓大伯具大知見。晦跡韜光。欲得發揚宗風。幸願特升此座。宗遂陞座。僧問。劍未出匣時如何。曰神光射鬥牛。問出匣後如何。曰千兵易得一將難求。僧退。宗乃曰。寶劍未出匣。神光射鬥牛。千兵雖易得。一將實難求。便下座。一眾大驚。師敷揚宗旨。妙語遍叢林。皇祐四年六月十日沐浴罷。整衣側臥而化。閱世七十二。坐五十夏。建塔山中。得法上首。天衣義懷禪師。 　　(甲午)　改至和○封孔願衍聖公。 　　(三十五)　華嚴道隆禪師。不知何許人。至和初遊京師客景德寺。日縱觀都市。歸嘗二鼓。謹門者呵之不悛。一夕還不得入。臥於門之下。仁宗夢至景德寺門見龍蟠地。驚覺中夜遣中使往視之。乃一僧孰睡已再鼾。撼之驚矍。問名字歸奏。上問。名道隆。乃喜曰。吉徵也。明日召至遍殿問宗旨。隆奏對詳允。上大悅。有旨館於大相國燒朱院。王公貴人爭先願見。隆未盥漱戶外之屨滿矣。上以偈句相酬唱絡繹於道。或入對留宿禁中。禮遇特厚。賜號應制明悟禪師。隆少時事石門徹公。親授洞山旨訣。後謁廣慧璉公。慧方欲剃髮。使隆將凳子來。廣慧曰。道者我有凳子詩聽取。詩曰。放下便平隱。後因敘陳在石門所悟公案。慧曰。石門所示如百味珍羞。只是飽人不得。後來有炷香。不欲兩頭三緒為伊燒卻。故為璉之嗣。隆為人寬厚不矜伐。以真慈普敬行心。歿時年八十餘。盛暑安坐。七日手足柔和。全身建塔於寺之東(廣如本傳)。 　　(乙未)　○遼洪基道宗立。興宗子也。改年清寧(治四十六年)。 　　(丙申)　嘉祐元年。 　　(三十六)　五年正月元日。達觀曇穎禪師遷化。生錢唐丘氏。年十三依龍興寺為大僧神情秀特。於書無所不觀。為詞章多出塵語。十八九遊京師。時歐陽文忠公在場屋。穎識之遊相樂也。初謁大陽明安禪師。問洞上特設偏正君臣。意明何事。安曰。父母未生時事。又問。如何體會。安曰。夜半正明天曉不露。穎惘然棄去。至石門謁聰禪師。理明安之語曰。師意如何。聰曰。大陽不道不是。但口門窄。滿口說未盡。老僧則不與麼。穎曰。如何是父母未生事。聰曰。糞墼子。又問。如何是夜半正明天曉不露。聰曰。牡丹叢下睡貓兒。穎愈疑駭日扣之。竟無得益。自奮曰。吾要以死究之。不解終不出山。聰一日見普請。問曰。今日運薪乎。穎曰。然運薪。聰曰雲門嘗問。人搬柴柴搬人。如何會。穎不能對。聰因植杖於座笑曰。此事如人學書。點畫可傚者工。不者拙。何故如此。未忘法耳。如有法執。故自為斷續。當筆忘手手忘心乃可也。穎於是默契其旨。良久曰。如石頭曰。執事元是迷契理亦非悟。既曰契理。何謂非悟。聰曰女以此句為藥語為病語。穎曰。是藥語。聰呵曰。女乃以病為藥。又可哉。穎曰。事如函得蓋理如箭直鋒。妙寧有加者。而猶以為病。茲實未諭。聰曰。借其妙至走。亦止明事理而已。祖師意旨知識所不能到。矧事理乎。故世尊曰。理障礙正知見。事障能續生死。穎恍如夢覺曰。如何受用。聰曰。語不離窠臼。安能出蓋纏。穎嘆曰。纔涉唇吻便落意思。皆是死門終非活路。辭去過京師。寓止駙馬都尉李端願之園。日夕問道。一時公卿多就見聞其議論。隨機開悟李公問曰。地獄畢竟是有是無。答曰。諸佛向無中說有。眼見空花。太尉向有中覓無。手[搘-日+且]水月。堪笑眼前見牢獄不避。心外見天堂欲生。殊不知忻怖在心善惡成境太尉但了自心。自然無惑。曰心如何了。答曰。善惡都莫思量。又問。不思量後心歸何所。穎曰。且請太尉歸宅。穎東遊初住舒州香鑪峰。移住潤州因聖太平之隱靜明之雪竇。又遷金山龍游寺。嘉祐四年除夕。遣侍者持書別楊州刁景純學士曰。明旦當行。不暇相見。厚自愛。景純開書乃驚曰。當奈何。復書決別而已。中夜侯吏報。揚州馳書船將及岸。穎欣然遣撾鼓陞座。敘出世本末謝裨贊叢林者。勸修勿怠。曰吾化當以賢監寺次補下座讀景純書畢。大眾擁步上方文。穎跏趺揮令各遠立。良久乃化。閱世七十有二。夏五十有三。 　　(己亥)　○歐陽脩宋祁。修唐書成○修又撰五代史七十四卷。將舊唐史所載釋道之事。並皆刪去。惜哉。 　　(庚子)　○六月丞相曾公亮進新修唐書二百五十卷。 　　(三十七)　天衣義懷禪師。生陳氏。溫州樂清人。世以漁為業。母夢星隕於屋除而光照戶。遂娠。及生尤多奇。兒稚坐父船尾。漁得魚付懷。懷不忍串之。私投江中。父怒笞詬。甘甜之(不以介意。長游京師。依景德寺試經得度)時有言法華者。不測人也。行市中拊懷背曰臨濟德山去。初謁金鑾善禪師不契。後謁葉縣省公。又不契東遊洞庭翠峰。懷當營炊自汲□折簷悟旨。顯公印可以為奇。辭去久無耗。有僧自淮上來曰。懷出世鐵佛矣。顯使誦提唱之語。譬如雁過長空影沈寒水。雁無遺蹤之意水無留影之心。顯激賞以為類己。先使慰撫之。乃敢通門人之禮。諸方服其精識。自鐵佛至天衣。五遷法席。皆荒涼處。懷至必幻出樓觀。晚以疾居池州杉山菴。弟子智才住杭之佛日。迎歸家侍劑藥。才如姑胥未還。懷促其歸至門。而懷已別眾。才問。卯塔已畢。如何是畢竟事懷堅拳示之。遂倒臥推枕而化。世壽七十二坐四十六夏。葬佛日山。崇寧中敕諡振宗大師。 　　(三十八　癸辰)　三月廿八日帝崩○歐陽文忠公昔官洛中。一日遊嵩山。卻去僕吏放意而往。至一山寺。入門脩竹滿軒。公休於殿陛。旁有老僧。閱經自若。與語不甚願答。公心異之。曰道人住山久如。曰甚久也。又問。誦何經。曰法華經。公曰。古之高僧臨生死之際。類皆談笑脫去。何道致之耶。對曰。定慧力耳。又問。今乃寂寥無有何哉。老僧笑曰。古之人唸唸在定慧。臨終安得亂。今之人唸唸在散亂。臨終安得定。文忠大驚。不自知膝之屈也。謝希深嘗作文記其事。林間。 　　(三十九)　比京天缽寺重元禪師。出青州千乘縣孫氏。法嗣天衣。文潞公彥博出相鎮魏府。請住本寺。是夏別公示寂。茶毘煙到成舍利。公執瓶禱之。煙入。舍利填瓶。公乃竭志內典焉。 　　(四十　甲辰)　改治平。英宗署(太祖孫濮安懿王名讓之子。初名宗實。仁宗無子。立為皇子。賜名曙。韓琦司馬光定策立之。三十三歲即位。三十七歲崩在位四年)。 　　(四十一)　雲峰文悅禪師南昌人。生於徐氏。七歲剃髮於龍興寺。短小粹美。有精識。年十九策杖遊江淮。至筠州大愚。見屋老僧殘荒涼如傳捨。芝自提笠。日走市井。暮歸閉關。高枕悅無留意焉。欲裝包發去。將行而雨雨止。芝陞座。曰大家相聚喫莖虀。喚作一莖虀入地獄如箭射。下座。無他語。悅大駭。夜造丈室。芝曰。來何所求。曰求佛心法。芝曰。法輪不轉食輪先轉。後生趁有色力。何不為眾乞食。我忍飢不暇。暇為女說法乎。悅不違。即請行。及還移住西山翠巖。悅又往依之。夜詣丈室。芝曰。又欲求佛心法乎。女不念乍住屋壁疏漏。又寒雪。我日夜望女來為眾營炭。我忍寒不能。能為女說法乎。悅又不敢違。入城化炭還。時維那缺。悅夜造丈室。芝曰。佛法不怕爛卻堂司一職今以煩女。悅不得語而出。明日鳴犍椎堅請。悅有難色。拜起欲棄去。業已勤勞久因中止。然恨芝不去心。地坐後架。架下東破桶。盆自架而墮。忽開悟。頓見芝從前用處。走搭伽梨上寢堂。芝迎笑曰。維那且喜大事了畢。悅再拜汗下。不及吐一詞而去。服勤八年而芝歿。東遊三吳。所至叢林改觀。雪竇顯禪師尤敬畏之。每集眾茶橫。設特榻示禮異之。南昌移文請住翠峰。又遷雲峰嘉祐七年七月八日陞座。辭眾說偈曰。住世六十六年。為僧五十九夏。禪流若問旨歸。鼻孔大頭向下。遂泊然而化。闍維得五色舍利。塔於禹溪之北(余如傳燈)。 　　(丙午)　(三月彗現西方。庚申晨見於室。本大如月。長七尺許。丁巳昏見於昴。如太白。長丈有五尺。壬午孛於畢。如月。至五日。沒次年正月上崩於福寧殿矣)。 　　(四十二　丁未)　詔民間私造寺院屋宇及三十間者。可賜額曰壽聖悉存之。 　　大教東被一千年矣。 　　佛祖歷代通載卷第十八 大正新脩大藏經第 49 冊 No. 2036 佛祖歷代通載 　　佛祖歷代通載卷第十九 　　嘉興路大中祥符禪寺住持華亭念常集 　　(一　戊申)　神宗頊(母曰宣仁聖烈皇后。高氏曹太后之甥也。幼與英宗同鞠後所。後為英宗配。生帝。自穎王為太子尋即位。三十八歲崩於福寧殿。葬永裕陵)改年熙寧(是年地動非常)遼國鹹雍四年(是年金主阿骨打生)。 　　知諫院錢公輔言。遇歲飢。河決粥祠部以濟急。從之。 　　(二　辛亥)　是年三月十六日。圓通居訥禪師卒。字中敏。出於蹇氏。梓州中江人。少而英特。詩書過目成誦。年十一依漢州什邡竹林寺元昉。十七試法華得度。受具於穎真律師。以講學冠兩川。耆年多下之。會有禪者自南方還。稱祖道被天下。馬大師什邡人。應般若多羅讖蜀之豪俊以經論聞者如亮公。而亮棄徒隱西山。如鑒公而鑒焚疏鈔稱滴水莫敵巨海。訥憮然良久曰。汝知之乎。曰我不能知。子欲知之。何惜一往。訥於是出蜀。後遊廬山得法於榮禪師。南康守程師孟請住歸宗。又遷圓通。仁宗皇帝聞其名。皇祐初。詔住京之淨因。訥稱目疾不能奉詔。有旨令舉自代。遂舉僧懷璉。禪學精深居某之右。於是璉應詔。引對問佛法大意。稱旨。天下賢訥知人。既老休居於寶積巖。無疾而化。世壽六十有二。坐四十有五夏。 　　(三　壬子)　明教契嵩禪師。字仲靈。籐州鐔津李氏子也。七歲出家。既受具。嘗戴觀音像誦其名號。一日十萬聲。經傳雜書靡不博究。得法洞山聰公。明道間從豫章西山歐陽氏昉借其家藏之書。讀於奉聖院。遂以佛五戒十善通儒之五常。著為原教篇。是時歐陽文忠公慕韓昌黎排佛。旴江李泰伯亦其流。嵩乃攜所業三謁泰伯。以儒釋吻合。且杭其說。李愛其文之高理之勝。因致書譽嵩於歐陽。既而居杭之靈隱。撰正宗記定祖圖。齎往京師。經開封府。投狀府尹王公素仲儀。以劄子進之曰。臣今有杭州靈隱寺僧契嵩。經臣陳狀稱。禪門傳法祖宗未甚分明。教門淺學各執傳記。古今多有爭競。故討論大藏備得禪門祖宗本末。因刪繁撮要撰成傳法正宗記一十二卷並畫祖圖一面。以正傳記謬誤。兼著輔教篇。印本一部三卷。上陛下書一封。並不干求恩澤。乞臣繳進。臣於釋教粗曾留心。觀其筆削註述。故非臆論。頗亦精緻。陛下萬機之暇。深得法樂。願賜聖覽。如有可采乞降中書看詳。特與編入大藏目錄。取進止。仁廟覽其書可其奏。敕送中書。丞相韓魏公。參政歐陽文忠公。相與觀歎。探經考證既無訛謬。於是朝廷旌以明教大師。賜書入藏。中書劄子有曰。權知開封府王索奏。杭州靈隱寺僧契嵩。撰成傳法正宗記並輔教編三卷。宜令傳法院於藏經收附。傳法院准此。由是名振海內。已而東還。屬蔡公襄為守延置佛日山。居數年退老於靈隱永安精舍熙寧五年示寂。闍維六根不壞者三。曰眼。曰舌。曰童真。與頂骨數珠為五。舍利紅白晶潔狀如大菽。葬於永安之左。 　　(四)　白雲守端禪師示寂。生衡之葛氏。幼工翰墨。不喜處俗。依茶陵郁山主剃髮。年二十餘參顒禪師。顒沒楊岐會公嗣居焉。一見端奇之。每與語終夕。一日忽問上人受業師。端曰。茶陵郁和上。曰吾聞其過溪有省作偈甚奇。能記不。端即誦曰。我有明珠一顆。久被塵勞羈鎖。今朝塵盡光生。照見山河萬朵。會大笑起去。端愕視左右。通夕不寐。明日求入室咨諭其事。時方歲旦。會曰。汝見昨日昨夜狐者麼。端曰見。會曰。汝一籌不及渠。端又大駭曰。何謂也。會曰。渠愛人笑。汝怕人笑。端於言下大悟。辭去游廬山。圓通訥公見之自以為不及。舉住江州承天。又讓席以居之。而自處東堂。端時年二十八。自以前輩讓善叢林責己甚重。故敬嚴臨眾以公滅私。於是宗風大振。未幾訥公厭閒寂郡守至。自陳客情。太守惻然目端端笑唯唯而已。明日昇座。曰昔法眼有偈曰。難難難是遣情難。淨盡圓明一顆寒。方便遣情猶不是。更除方便太無端。大眾且道。情作麼生遣。喝一喝下座負包去。一眾大驚挽之。不可遂渡江。夏於五祖之閒房。舒州小剎號法華。住持者如籠中鳥不忘飛去。舒守聞端高風。欲以觀其人。移文請居之。端欣然杖策來。衲子至無所容。士大夫賢之。及遷白雲。海會升座。顛視眾曰。鼓聲未擊已前。山僧未登座之際。好箇古佛樣子。若人向此薦得。可謂古釋迦不前。今彌勒不後。更聽三寸舌頭帶出來虛。早已參差。須有辨參差眼方救得完全。乃曰。更與汝老婆。開口時。末上一句正道著。舉步時。末上一步正踏著。為什麼鼻孔不正。為尋常見鼻孔頑了。所以不肯放心。今日勸諸人發卻去。良久曰。一便下座。其門風悄拔類此。 　　(癸丑)　詔同天節日普度僧尼。 　　(五)　法師惠辯。字訥翁。華亭傅氏。號海月。受業普照。初遊學天竺明智一見奇之。即盡心學教觀。智將老。命居第一座。以代講。後八年明智。韶公俾繼主席。翰林沈遘治杭任威。見者多惶懼失據。辯從容如平生。遘異之。任以都僧正。東坡時為通守。作序以贈之曰。錢唐佛僧之盛。蓋甲天下。道德才智之士與妄庸巧偽之人。雜處其間。號為難齊。故僧正副之外。別補都僧正一員。簿書案牒奔走將迎之勞。專責副正以下。而都師總領要略。實以解行表眾而已。師既蒞職。凡管內寺院虛席者。即涓日會諸剎及座下英俊。開問義科場。設棘圍糊名考校。十問五中者為中選。不及三者為降等。然後隨院等差以次補名。由是諸山仰之。鹹以為則。講授二十五年。學者當及千人。晚年倦於勤。歸隱草堂。熙寧六年七月十七日。旦起盥濯。告眾就別。合掌跏趺而化。初辨遺言。須東坡至方闔龕。四日坡至。見跏趺如生。其頂尚溫。坡盡敬而去。 　　(丁巳)　荊國公王安石。奏施金陵舊第為寺。請真淨克文住持。賜額曰保寧。 　　(戊午)　改元豐。 　　(庚申)　慈聖光獻太后。是歲二月崩。會京城千座法師於慶壽殿齋。例賜椹服師名○制革相國寺六十四院。為二禪八律。詔宗本禪師住惠林。引對於延和殿問法。 　　(六　辛酉)　吉州慶閑禪師示寂。出卓氏福州人也。法嗣南禪師。茶毘煙至舍利遍佈四十餘里。蘇子由為銘。 　　(癸亥)　京城刱法雲寺成。 　　(七)　舒州投子。名義青。本青社人。李氏子也。七齡穎異。去妙相寺出家。十五試法華得度。為大僧。其師使習百法論。嘆曰。三祇途遠。自困何益哉。入洛中聽華嚴五年。反觀文字一切如肉受串。處處同其義味。嘗講至於法慧菩薩偈曰。即心自性。忽猛省曰。法離文字。寧可講乎。即棄去遊方至浮山。時圓鑑遠公。退席居會聖巖。夢得俊鷹畜之。既覺而青適至。遠以為吉徵。加意延禮之。留止三年。遠問外道問佛。不問有言不問無言時如何。世尊默然。汝如何會。青擬進語。遠驀以手掩其口。於是青開悟拜記。遠曰。汝妙悟玄微耶。對曰。設有妙悟也須吐卻。時有資侍者在旁曰。青華嚴今日如病得汗。青回顧曰合取狗口。汝更忉忉我即便嘔。服勤又三年。浮山以大陽皮履布裰付之曰。代吾續洞上之風。吾住世非久。善自護持。母留此間。青遂辭出山。閱大藏於廬山惠日寺。熙寧六年還龍舒。道俗請住白雲山海會寺。計其得法之歲。至此適幾十年。又八年移投子山。道望日遠。禪者日增。異苗蕃茂果符前讖。青平生不畜長物。弊衲楮衾而已。初開山慈濟有記曰。吾塔若紅。是吾再來。邦人偶修飾其塔。作瑪瑙色。未幾而青領院事。山中素無水。眾每以為病。忽有泉出山石間。甘涼清潔。郡守賀公名為再來泉。元豐六年四月末示微疾。以書辭郡官諸檀越。五月四日灌沐升座別眾罷。寫偈曰。兩處住山。無可助道。珍重諸人。不須尋討。遂泊然而化。闍維收靈骨舍利。塔於寺之西北三峰庵之後。閱世五十有二。坐夏三十有七。無為子楊傑為贊其像曰。一隻履兩牛皮。金鳥啼處木雞飛。半夜賣油翁發笑。白頭生得黑頭兒。有得法上首一。名道楷禪師。 　　(八　甲子)　司馬光表進所編書。賜名資治通鑑。帝親製序。授資政殿學士。嘗作秀水真如華嚴法堂記曰。壬辰歲夏四月。僧清辨踵門來告曰。清辨秀州真如草堂僧也。真如故有講堂。痺狹不足以庥學者。清辨與同術惠宗治而新之。今高顯矣。願得子之文。刻諸石以諗來者。光謝曰。光文不足以辱石刻。加平生不習佛書。不知所以雲者。師其請諸他人。曰清辨所不敢請也。故維子之歸。而子又何辭。光固辭不獲。乃言曰。師之為是堂也。其志何如。曰清辨之為是堂也。屬堂中之人而告之曰。二三子苟能究明吾佛之書。或不能則將取於四方之能者。皆伏謝不能。然後相率抵精嚴寺迎沙門道歡而師之。又屬其徒而告之曰。凡我二三子。肇自今以及於後。相與協力同志。堂圮則扶之。師缺則補之以至於金石可弊山淵可平。而講肄之聲不可絕也。光曰。師之志則美矣。抑光雖不習佛書。亦嘗剽聞佛之為人矣。夫佛蓋西域之賢者。其為人也。清儉而寡慾。慈惠而愛物。故服弊補之衣。食蔬糲之食。巖居野處斥妻屏子。所以自奉甚約而憚於煩人也。雖草木蟲魚。不敢妄殺。蓋欲與物並生而不相害也。凡此之道皆以涓潔其身。不為物累。蓋中國於陵子仲焦先之徒近之矣。聖人之德周。賢者之德遍。周者無不覆。而末流之人猶未免棄本而背原。況其偏者乎。故後世之為佛書者。日遠而日訛。莫不侈大其師之言而附益之。以淫怪誣罔之辭。以駭俗人而取世資厚。自豐殖不知厭極。故一衣之費或百金。不若綺紈之為愈也。一飯之直或萬錢。不若膾炙之為省也。高堂鉅室以自奉養。佛之志豈如是哉。天下事佛者莫不然。而吳人為甚。師之為是堂。將以明佛之道也。是必深思於本原而勿放蕩於末流。則斯堂為益也。豈其細哉。 　　(九)　金國李屏山曰。蘇軾作司馬光墓誌雲。公不喜佛曰。其精微大抵不出於吾書。其誕吾不信。嗟乎聰明之障人如此其甚耶。同則以為出於吾書。異則以為誕而不信。適足以自障其聰惠而已。聖人之道。其相通也。如有關龠。其相合也。如有符璽。相距數千里。如處一室。相繼數萬世。如在一席。故孔子曰。西方有聖人焉。莊子曰。萬世之後一遇大聖而知其解者。是旦暮遇之也。其精微處安得不同。列子曰。古者神聖之人。先會鬼神魑魅。次達八方人民。末聚禽獸蟲蛾。備知萬物情態。悉解異類音聲。其所教訓無遺逸焉。何誕之有。孔子遊方之內。故六合之外存而不論。鄒衍列禦寇莊周方外之士。已無所不談矣。顧不如佛書之縷縷也。以非耳目所及。光不敢信。既非耳目所及。吾敢不信耶。郭璞日者也。十年於晉室。若合符券。疑吾佛不能記百萬之多劫耶。左慈術士也。變形於魏都。皆同物色。疑吾佛不能示千百億之化身耶。長房壺中之遊。人信之矣。不信維摩丈室容三萬座與納須彌於芥子中之說乎。邯鄲枕上之夢。人信之矣。不信多寶佛塔住五千劫耶。度僧祇如彈頃指之說乎。若俱不信。不知光亦嘗有夢否。瞑於一床栩栩少時也。山川聚落森然可狀。人物器皿何所不有。俯仰酬酢於其間。自成一世。此特凡夫第六分離識之所影現者耳。其力如是。況以如來大圓鏡智菩薩之幻三昧乎。學者當自消息之。毋虛名所劫持也。 　　(十　乙丑)　程顥明道先生門人諡也。神宗素聞其名數召見。一日因與安石論事不合。安石曰。公之學如上壁。言難行也。顥曰。參政之學如捉風。李定劾其新法之初首為異論。罷歸故官。又坐獄逸囚。責監汝州。上即位召為宗正。未行而卒。顥與弟頤論學汝南周敦。遂厭科舉之習。慨然有求道之志。謂孟軻沒而聖學不傳。以興起斯文為己任。其言曰。道之不明。異端害之也。昔之害近而易知。今之害深而難辨。昔之惑人也。乘其迷暗。今之惑人也。因其高明。自謂窮神知化。而不足以開物成務。名為無不周遍。而其實則外於倫理。雖雲窮深極微。而不可以入堯舜之道。天下之學者非淺陋固滯。則必入於此。自道之不明也。邪誕妖異之說競起。塗生民之耳目。溺天下於污濁。高才明智膠於見聞。醉生夢死不自覺也。是皆正路之蓁蕪。聖門之蔽塞。闢之可以入道。其教人自致知至於知止。誠意至於平天下。灑掃應對至於窮理盡性。循循有序。病世之學者捨近而趨遠。處下而窺高。所以輕自大而卒無得也○金國李屏山居士辨曰。 　　(十一)　程顥論學於周敦頤曰。道之不明。異端害人也。古之害近而易知。今之害深而難辨。昔之惑人也。乘其迷暗。令之惑人也。因其高明。自謂之窮神知化。而不足以開物成務。名為無不周遍。而其實乖於倫理。雖雲窮深極微。而不可以入堯舜之道。天下之學者非淺陋固滯。則必入於此。悲夫。諸儒排佛老之言。無如此說之深且痛也。吾讀周易知異端之不足怪。讀莊子知異端之皆可喜。讀維摩經知其非異端也。讀華嚴經始知無異端也。周易曰。夫道並行而不相悖。或處或出或默或語。殊塗而同歸。一致而百慮。雖有異端何足怪耶。莊子曰。不見天地之全。古之人大體道術。為天下裂。如耳目鼻口之不相通。楂梨橘柚之不同味。雖不足以用天下。可為天下用。恢詭譎怪道通為一。是異端皆可喜者。維摩經曰。諸邪見外道皆吾侍者。六地菩薩乃作魔。謗於佛毀於法。不入眾數。隨六師墮。乃可取食。然無異端也。華嚴經曰。入法界品。諸善知識。阿僧祇數皆於無量劫行菩薩道。國王長者居士僧尼婦人童女外道鬼神船師醫卜與粥香者。無非法門。略見五十三種。無厭足王之殘忍。婆須密女之淫蕩。勝熱仙人之刻苦。聚沙童子之嬉劇。大天之怪異。主夜之幽陰。皆有大解脫門。此法界中無復有異端事。道無古今。害豈有深淺哉。但恐迷暗者未必迷暗。高明者自謂高明耳。嘗試論之。三聖人者同出於周。如日月星辰之合於扶桑之上。如江河淮漢之匯於尾閭之淵。非偶然也。其心則同。其跡則異。其道則一。其教則三。孔子遊方之內。其防民也。深恐其眩於太高之說。則蕩而無所歸。故約之以名教。老子遊方之外。其導世也。切恐其昧於至微之辭。則塞而無所入。故示之以真理。不無有少齟齬者。此其徒之所以支離而不合也。吾佛之書既東。則不如此。大包天地而有餘。細入秋毫而無間。假諸夢語戲此幻人。五戒十善。開人天道於鹿苑之中。四禪八定。建聲聞乘於鷲峰之下。六度萬行。種菩薩之因。三身四智。結如來之果。登正覺於一剎那間。度有情於阿僧祇劫。豎窮三界橫遍十方。轉法輪於彈指頃。出經卷於微塵中。律儀細細八萬四阡。妙覺重重單複十二。陰補禮經。素王之所未制。徑開道學。玄聖之所難言。教之大行誰不受賜。如游魚之於大海出沒其中。如飛鳥之於太虛縱橫皆是。薰習肌骨如簷蔔香。灌注肝腸如甘露漿。翰墨文章。亦遊戲三昧。道冠儒履。皆菩薩道場。諸君之聰慧辨才。亦必有所從來。特以他生之事而忘之耳。況程氏之學出於佛書。何用故謗傷哉。又字字以誠教人。而自出此語。將以欺人則愚。將以自欺則狂。惜哉。窮性理之說。既至於此而胸中猶有此物。真病至於膏肓者也。夫吁。 　　(十二　丙寅)　哲宗煦(神宗第六子。初為延安郡王。神宗大漸。立為太子。嘗羸疾。惡臣下仰視者。轉殺之。非仁君也。十歲即位。太后高氏臨朝。九年後歸政。二十五歲崩。葬永泰陵。在位十五年)改年元祐。 　　遼鹹雍二十二年。 　　(十三)　無盡張商英。以序送羽士蹇拱辰字翊之往參廬山照覺總禪師。其文曰。成都道士蹇翊之來言於予曰。吾鄉羽衣之族。世相與為婚姻。娶妻生子與流俗無異。拱辰因觀道藏神仙傳記。翻然覺悟。當吾血氣剛強視聽聰明。喔咿哇鳴順吾耳。青黃赤白炫吾目。甘脆膏腴爽吾口。馨香馥烈適吾鼻。滑澤纖柔佚吾體。歡忻動盪感吾意。此六寇者。乘吾瞀亂。晝夜與吾相親。而未嘗相釋也。一旦吾之形耗而羸。氣耗而衰。精耗而萎。神耗而疲。八風寒暑之所薄。百邪鬼祟之所欺。陰魄欲沈。陽魂欲飛。則六寇者曾莫吾代。而天下之至苦。吾獨當之。房闥之戀莫如婦。血肉之恩莫如女。拱辰於是悉囊中之所有。與之而謝去。紿以他事。出遊百里。遂泛涪江下濮水。歷縉雲出塗山。訪岑公之洞府。瞻神女之祠觀。而達於渚宮也。將泛九江入廬山。結茅於錦繡之谷。長嘯於香爐之頂。撫陶石以遙想。揖遠溪以濯足。蓋吾之術。以性為基。以命為依。始乎有作終乎無為。竊聞先生究離微之旨。窮心跡之歸。奏無絃之曲。駕鐵牛之機。故不遠而來見先生也。當試為余言之。余曰壯哉子之志乎。難行能行。難棄能棄。吾弗及子矣。余適有口疾。不能答子。吾有方外之侶曰常總。居於東林。必能決子之疑。請將吾之說而往問焉。 　　(丁卯)　詔革大洪山靈峰寺為禪院。 　　(十四)　僧統義天。王氏。高麗國文宗仁孝王第四子。辭榮出家。封祐世僧統。元祐初入中國問道。義天上表乞傳賢首教。敕兩街舉可授法者。以東京覺嚴誠禪師對。誠舉錢唐惠因淨源以自代。乃敕主客楊傑。送至惠因受法。諸剎迎餞。如行人禮。初至京師。朝畢敕禮部蘇軾館伴。謁圓照本禪師。示以宗旨。至金山。佛印坐納其禮。楊傑驚問。印曰。義天異域僧耳。若屈道徇俗諸方先失一隻眼。何以示華夏師法乎。朝廷聞之以為知體。至惠因持華嚴疏鈔咨決所疑。閱歲而畢。於是華嚴一宗文義逸而復傳。及見天竺慈辨。請問天台教觀之道。後遊佛隴禮智者塔。誓曰。已傳慈辨教觀。歸國敷揚。願賜冥護。又見靈芝大智。為說戒法。請傳所著文還國。及施金書華嚴三譯於惠因(今俗稱高麗寺)建閣藏之。 　　(十五　戊辰)　杭州晉水法師淨源。十一月示寂。晉江楊氏。受華嚴於五臺承遷。遷嘗注金師子章。學合論於橫海明覃。南還聽楞嚴圓覺起信於長水。四方宿學推為義龍。因省親於泉。請主清涼。復遊吳住報恩觀音。杭守沈文通置賢首院於祥符。以延之。復主青鎮密印寶閣華亭普照善住。高麗僧統義天。杭海問道。申弟子禮。初華嚴一宗疏鈔久矣散墜。因義天持至咨決。逸而復得。左丞蒲宗孟撫杭。愍其苦志。奏以惠因易禪為教。命公主之。義天還國以金書華嚴三譯本一百八十卷。以遺師。為主上祝壽(晉嚴觀一法師同譯六十卷唐實叉難陀譯八十卷唐烏茶進本澄觀法師譯四十卷)師乃建大閣以奉安之。時稱師為中興教主。以此寺奉金書經故。俗稱高麗寺。塔舍利於寺西北。壽七十八。先世泉之晉水人。故學者以晉水稱之實元祐三年也。 　　(十六)　蔣山贊元禪師。字萬宗。婺州義烏人。雙林傅大士遠孫也。三歲出家。七歲為大僧性重遲閒靖寡言。視之如鄙樸人。然於傳記無所不窺。吐為詞語多絕塵之韻。特罕作耳。年十五遊方。至石霜謁慈明昉舂破薪。泯泯混十年。明移南嶽。又與俱。及沒葬骨於石霜。植種八年乃去。兄事蔣山心公。心沒以元繼其席。舒王初丁太夫人憂。讀經山中。與元游如昆仲問祖師意旨。元不答。王益扣之。元曰。公般若有障三有近道之質。一兩生來恐純熟。王曰。願聞其說。元曰。受氣剛大世緣深。以剛大氣遭深世緣。必以身任天下之重。懷經濟之志用捨不能必。則心未平。以未平之心持經世之志。何時能一念萬年哉。又多怒而學問尚理。於道為所知愚。此其三也。特視名利如脫髮。甘澹泊如頭陀。此為近道。且當以教乘滋茂之可也。王再拜受教。自熙寧之初。王入對。遂大用至真拜貴震天下。無月無耗元未嘗發視。客來無貴賤寒溫外無別語。即斂目如入定。客即去。嘗饌僧。俄報火廚庫且以潮音堂。眾吐飯蒼黃蜂窘蟻鬧。而元啜啖自若。高視屋樑食畢無所問。又嘗出郭。有狂人入寺手刃一僧即自殺。屍相枕。左右走報交武於道。自白下門群從而歸。元過屍處未嘗視。登寢室危坐。聽事者側立。冀元有以處之。而斂目如平日。於是稍稍隱去。卒不問。元祐初曰吾欲還東吳。促辦嚴。 　　(十七　己巳)　俄化。王哭之慟塔於蔣山。蘇老泉嘗作彭州圓覺院記。其文曰。人之居乎此也。必有樂乎此也。居斯樂不樂不居也。居而不樂。不樂而不去。為自欺。且為欺天。蓋君子恥食其食而無其功。恥服其服而不知其事。故居而不樂。吾有吐食脫服以逃天下之譏而已年。天之卑我以形。而使我以心馭也。今日欲適秦。明日欲適越。天下誰我禦。故居而不樂。不樂而不去。是其心且不能馭其形。而況能以馭他人哉。自唐以來。天下士大夫。爭以排釋老為言。故其徒之欲求知於吾士大夫之間者。往往自叛其師以求容於吾。而吾士大夫。又喜其來而接之。禮靈徹文暢之徒。飲酒食肉以自絕於其教。嗚呼歸爾父母。復爾室家。而後吾許爾以叛爾師。父子之不歸。室家之不復。而師之叛。是不可以一日立於天下。傳曰。人臣無外交。故季布之忠於楚也。雖不如蕭韓之先覺。而比丁公之貳則為愈。予在京師。彭州僧保聰來求識予甚勤。及至蜀聞其自京師歸。布衣蔬食以為其徒先。凡若干年。而所居圓覺院大治。一日為予道其先師平潤事與其院之所以得名者請予為記。予佳聰之不以叛其師悅予也。故為之記曰。彭州龍興寺僧平潤。講圓覺經有奇。因以名院。院始弊不葺。潤之來始得隙地。以作堂宇。凡更二僧而至於保聰。又合其鄰之僧屋若干於其院。以成。是為記。 　　(十八　庚午)　蘇軾以龍圖閣學士知杭州。奏浚西湖際山為岸。杭人呼曰蘇公堤。紹聖四年。移謫儋州。至元符三年六月。歸自海外居常州。軾謫黃州日。築室東坡號居士。靖國元年辛巳七月廿八日卒。朝奉郎提舉成都五局觀。嘗作佛印磨衲贊曰。長老佛印大師了元游京師。天子聞其名。以高麗所貢磨衲賜之。客有見而歎曰。嗚呼善哉未嘗有也。嘗試與子攝其齊衽循其鉤絡舉而振之。則東盡嵎夷。西及昧谷。南被交趾。北屬幽都。紛在吾箴孔線蹊之中矣。佛印聽然而笑曰。甚矣子言之陋也。吾以法眼視之。一一箴孔有無量世界。一一世界滿中眾生所有毛孔所衣之衣。箴孔線蹊悉為世界。如是展轉經八十反。吾佛光明之所照。吾君聖德之所被。如以大海注一毛竅。如以大地塞一箴孔。曾何嵎夷昧谷交趾幽都之足雲乎。當知此納。非大非小。非短非長。非重非輕。非薄非厚。非色非空。一切世間折膠墮指。此衲不寒。爍石流金。此衲不熱。五濁流浪劫火洞然。此納不壞。雲何以有思惟心生下劣想。於是蜀人蘇軾聞而讚之曰。匣而藏之。見衲而不見師。衣而不匣。見師而不見衲。惟師與衲非一非兩。眇而視之。蟣虱龍象。 　　(十九)　法雲圓通法秀禪師。秦州隴城人也。生辛氏。母夢僧嶼ち蝨v盡白託宿曰。我麥積山僧也。覺而娠。先是麥積山有僧。亡其名。日誦法華。與應乾寺魯和上善。嘗欲從之遊方。魯老之既去。緒語曰。他日當尋我竹鋪坡前銕疆嶺下。俄有兒生其所。魯聞之往觀焉。兒為一笑。三歲願隨魯歸。遂冒魯氏。十九通經為大僧。天骨峻拔。軒昂萬僧中。凜如畫。講大經章分句析。機鋒不可觸。京洛著聞。倚圭峰鈔以詮量眾義。然恨圭峰學禪。唯敬北京元華嚴。然恨元非講。曰教盡佛意。則如元公者。不應非教。禪非佛意。則如圭峰者。不應學禪。然吾不信世尊教外以法私大迦葉。乃罷講南遊。謂同學曰。吾將窮其窟穴。摟取其種類。抹殺之以報佛恩乃已耳。初至隨州護國。讀淨果禪師碑曰。僧問報慈。如何是佛性。慈曰。誰無。又問淨果。果曰。誰有。其僧因有悟。秀大笑曰。豈佛性敢有無之。矧又曰因以有悟哉。其氣拂膺。去至無為銕佛。謁懷禪師。懷貌寒危坐涕垂沾裳。秀易之。懷收涕問。座主講何經。秀曰。華嚴。又問。此經以何為宗。曰以心為宗。又問。心以何為宗。秀不能對。懷曰。毫釐有差天地懸隔。秀退自失。悚然乃敬服。願留日夕受法。久之乃證。懷移池入吳。皆從之。初出世淮之四面。杖笠之外包具而已。以至棲賢蔣山長蘆。眾千人。有全椒長老。至登座。眾目哂之。無出問者。於是秀出拜趨問。如何是法秀自己。全椒笑曰。秀銕面乃不識自己乎。秀曰。當局者迷。一眾服其荷法心也。冀國大長公主。建法雲寺成。有詔秀為開山第一祖。開堂日。神宗遣中使降香並磨衲。仍傳聖語。表朕親至之禮。皇弟荊王致敬座下。士大夫日夕問道。時司馬光方登庸。以吾法太盛。方經營之。秀曰。相公聰明人類英傑。非因佛法不能爾。遽忘願力乎。溫公意少懈。元祐五年八月臥疾。詔醫官視之醫請候脈。秀仰視曰。汝何為者也。吾有疾當死耳。求治之。是以生為可戀也。平生生死夢三者無所揀擇。揮去之。呼侍者更衣。安坐說偈而化。閱世六十四。坐夏四十五。 　　(十二)　江州東林常總禪師。生劍州尤溪施氏。母夢男子頎然色如金握白芙蓉三柄以授之。但一柄得。餘委地。覺而娠。後誕三子。伯仲皆不育。總其季也。年十一依寶雲寺文兆法師出家。又八年落髮。詣建州大中寺契恩律師受具。初至吉州禾山禪智材公。材有人望。延之不留。聞南禪師之道依歸宗。久之無所得而去。歸宗火。南遷石門南塔。又往從之。及南公自石門遷黃蘗積翠以至黃龍。總皆在焉。二十年之間。凡七往返。南佳其勤勞稱於眾。總自負密記。決志大掖濟北之宗。洪州太守榮公修撰請住泐潭。或謂馬祖再來也。道俗爭先願見。元豐三年詔革江州東林律居為禪。觀文殿學士王公韶出南昌。欲延寶覺心公。心舉總自代。總知宵道去千餘里。檄諸郡期必得之。得於新淦殊山窮谷中。遂應命。其徒相謂曰。遠公嘗有記曰。吾滅七百年後。有肉身大士。革吾道場。今符其語矣。總之名聞天子。有詔住相國智海禪院。總固稱山野老病不能奉詔。然州郡敦遣急於星火。其徒又相語曰。聰明泉適自涸矣。凡兩月而得旨。如所乞。就賜紫伽黎。號廣惠。其徒又相語曰。聰明泉復湧沸矣。元祐三年徐國王奏。號照覺禪師。總於衲子有大緣。槌拂之下眾盈七百。叢席之盛。近世所未有也。六年八月示疾。九月二十五日浴罷安坐而化。十月八日全身葬於雁門塔之東。世壽六十七。坐四十九夏。 　　(二十一)　荊門玉泉皓長老塔銘。無盡居士譔。略雲師姓王。眉州丹稜縣坼頭鎮人。天聖元年。依大力院出家。法名承皓。明道二年普度為僧。景祐元年受戒。慶曆二年遊方。至復州見北塔思席禪師。發明心要。得遊戲如風大自在三昧。製赤犢鼻。書歷代祖師名而服之曰。惟有文殊普賢。猶較些子。且書於帶上。自是諸方以皓布褌呼之惠南居黃龍。設三關語以接物。罕有契其機者。師教一僧往。南曰。我手何似佛手。答曰。不相似。南曰。我腳何似驢腳。答曰。不較多。南笑曰。此非汝語。誰教汝來。僧以實告。南曰。我從來疑這漢。熙寧間至襄陽為谷隱首座。有蜀僧依止師席。師憐其年少有志。稍誘掖之。僧亦效師。製犢鼻。浣而曝之。師見之曰。我褌何故在此。僧曰。某甲褌也。師曰。具何道理敢爾。僧禮拜曰。每蒙許與。切所欣慕。師曰。此豈戲論。與汝半年當吐血死。後半年其僧嘔血死於鹿門山。聞者異之元豐二年四月。予奉使京西南路。聞師之名致而見之。問師法嗣何人。師曰。北塔。問北塔有何言句。師曰。為伊不肯與人說。遂請師住郢州大陽。谷隱大喜曰。我山中首座出世。盛集緇素請師升座。以為歆豔。師曰。承皓住谷隱十年。不曾飲谷隱一滴水嚼谷隱一粒米。汝若不會來大陽。與汝說。攜拄杖下座。不顧而去。居數月。知荊南李公審言轉運使孫公景脩。同請住當陽玉泉景德禪院。師機鋒孤峭。學者不能湊泊。人闕首座。維那曰。某人某人曾於某處立僧。為禪眾所歸。宜依諸方例請充。師叱曰。杜杜。又曰。孟八郎孟八郎。一日師從廚前過。見造晚麵問曰。有客過耶。對曰。眾僧造藥石。師呼知事稱之曰。吾昔參禪。為人汲水舂米。今見成米麵蒸炊造作。與供諸佛菩薩羅漢無異飽喫了並不留心參學。百般想念五味馨香。假作驢腸膳生羊骨鱉臛。餵飼八萬四千戶蟲。開眼隨境攝。合眼隨夢轉。不知主祿判官掠剩大王。隨從汝抄劄消鑿祿料簿。教汝受苦有日在。於是徒眾不堪寂寥。譖之於縣令曰。長老不能安眾。惟上來下去點撿寒碎。縣令召師至縣。責之曰。大善知識不在方丈內端坐。兩廊下山門來去得許多。師曰。大通智勝佛。十劫坐道場。佛法不現前。不得成佛道。長官以坐是佛耶。坐殺佛去也。長官茫然益敬禮之。狗子在室中。僧入請益。師叱一聲。狗出去。師雲。狗子卻會。汝卻不會。玉泉冬市四遠雲集。師於廊下畫一圓相。顧視大眾曰。賤賣賤賣。良久畫破曰。自家買自家買。冬至上堂曰。晷運推移布褌共赤。莫笑不洗。無來換替。正大觀知荊南。問如何是佛。截斷腳跟。又問。如何是佛。師曰。截斷腳跟。又問。如何是法。師曰。掀了腦蓋。師有頂相。自讚曰。粥稀後坐。床窄先臥。耳瞶。愛聲高。眼昏宜字大。其應機答話。隱顯不測。大致若此。玉泉寺宇廣大弊漏。前後主者以營葺為艱。師曰。吾與山有緣。與僧無緣。修今世寺待後世僧耳。悉壞法堂方丈寢堂鐘樓慈氏閣關廟。而鼎新之。皆求予記其本末。師住山無筆硯文字。箱篋無兼衣囊錢。元祐六年遣人至江西。口白曰。老病且死。得百丈肅為代可矣。余以喻肅。肅不顧往。十二月二十八日示寂。臨行門人迫以作頌。師笑曰。吾年八十一。病死舁屍出。兒郎齊著力。一年三百六十日。師滅時地三震。會余移漕淮西。召還諫省謫官金陵。不復詳師後事。今年十月被恩知洪州。途次太平。有德鴻者來謁。泣言。師之死。鴻適歸閩中。自閩聞訃。奔詣玉泉。師已葬於斗山下。鴻營塔於始就緒。念先師神交道契。莫如公者。故間關數千里。詣公求文。銘師之塔。予哀鴻不忘其師。乃追掇緒餘而銘之曰(文多不錄)。 　　(二十二)　法師元淨。字無象。徐氏。杭州於潛人。客有過其捨者曰。嘉氣上騰。當生奇男。既生左肩肉起如袈裟條。八十一日乃沒伯祖異之曰。宿世沙門必使事佛。八十一者殆其算歟。及師之終。果符其數。十歲出家。每見講座輒曰。願登此說法度人。十二就學於慈雲。不數年而齒高弟。後聞明智講止觀方便五緣曰。淨名所謂一食施一切。供養諸佛及諸賢聖。然後可食。此一方便也。師悟曰。今乃知色香味觸本具第一義諦。因泣下如雨。自是遇物無非法界。代講十五年。杭守呂臻請住大悲閣。嚴設戒律。其徒畏愛。臻為請賜紫衣辨才之號。七年翰林沈遘撫杭(仁宗嘉祐)謂。上竺本觀音道場。以音聲為佛事者。非禪那居。乃請師居之(此年始革禪為教)鑿山增室廣聚學徒。教庠之盛。冠於二浙。神宗熙寧三年。杭守祖無擇坐獄於檇李(攜音醉地名今嘉興)師以鑄鍾例被追辨。幸得釋寓止真如蘭若。擬金[鎞-囟+(奐-大)]設問答。述圓事理說發明祖意之妙。元豐元年有利山門施資之厚者。倚權以奪之。眾亦隨散。逾年其人以敗聞。朝廷復卑師。眾復集(青獻趙公與師為世外友。為之贊曰。師去天竺。山空鬼哭。天竺師歸。道場重輝。東坡寄詩曰。道人出山去。山色如死灰。白雲不解笑。青松有餘哀。忽聞道人歸。鳥語山容開。雲)三年復謝去。居南山之龍井。士庶爭為築室。遂成伽藍。六年太守鄧伯溫請居南屏。明年復歸龍井。時靈山虛席。師以慈雲師祖道場。俯就眾請。及月餘定中見金甲神跪前曰。師於此無緣。不宜久住。既受冥告。遂還龍井。元祐四年蘇軾治杭。問師曰。此山如師道行者幾人。曰沙門多密行。非可盡識。將示寂。乃入方圓庵(秦觀記米芾書)宴坐謝賓客。止言語飲食。招眾寥告之曰(道替師也)吾淨業將成。若七日無障。吾願遂也。七日出偈告眾。即右脅而化。當元祐六年九月晦日也。塔成。東坡命子由為之銘。 　　(二十三　癸酉)　淨因道臻禪師。字伯祥。福州古田戴氏子也。幼不茹葷。十四去上生院行頭陀行。又六年為大僧。閱大小經論。置不讀曰。此方便說耳。即持一缽走江淮。所參知識甚多。而得旨決於浮山遠公。江州承天虛席。致臻非所欲。而游丹陽寓止因聖。一日行江上覓舟。默計曰。當隨所往信吾緣也。問舟師曰。載我舡尾可乎。舟師笑曰。師欲何之。我入汴舡也。臻曰。吾行遊京師。因載之而北。謁淨因大覺璉公。璉公使首眾僧於座下。及璉歸吳。眾請以臻嗣焉。開法之日。英宗遣中使降香賜紫方袍徽號。京師四方都會有萬好惡。貴人達官日門填。臻一日之慈聖上仙。神宗召至慶壽宮賜對甚喜。設高廣座恣人問答。左右上下鹹歎希有。歡動宮殿。賜與甚厚。神宗悼佛法之微。憫名相之弊。始即相國為惠林智海二剎。其命立僧必自臻擇之。宿老皆從風而靡。神宗上仙。被詔而福寧殿說法。詔道臻素有德行可賜號淨照禪師。元祐八年八月十七日。前語門人淨圓曰。吾更三日行矣。及期沐浴更衣。說偈已跏趺而寂。閱世八十。坐六十有一夏。臻性慈靖退似不能言者。居都城西隅。衲子四十餘輩頹然不出戶。三十年如一日。奉身甚約。一布裙二十年不易。用五幅絻掩脛。不多為叢褶曰。徒費耳。無所嗜好。乃能雪方丈之西壁。請文與可掃墨竹。謂人曰。吾使遊人見之。心目清涼。此君蓋替我說法也。嘗於慶壽宮說法。僧問。慈聖仙遊定歸何所。臻曰。水流元在海。月落不離天。上悅以為能加敬焉(黃魯直題其像曰。老虎無齒。臥龍不吟。千林月黑。六合雲陰遠。山作眉紅杏腮。嫁與春風不用媒。老婆三五少年目也。解東塗西抹來)。◎ 　　◎(甲戌)　改紹聖。 　　(二十四　乙亥)　遼改壽昌(主洪基加號聖文神武全功大略聰仁孝惠天祐皇帝)。 　　智海真如慕哲禪師。出於臨川聞氏。聞族寒哲又幼孤。去依建昌永安圓覺律師為童子。試所習得度具戒。為人剛簡有高識。以荷法為志。律身甚嚴。翠巖真禪師遊方時。哲能識之。真好慕所長以蓋人。號真點胸。所至犯眾怒非笑之。哲與之周旋二十年。雖群居不敢失禮。真兩住剎。哲陰相之。成法席。有來學者。且令見哲侍者。謂人曰。三十年後哲其大作佛事。真歿塔於西山。心喪三年乃去。依黃蘗游湘中。一缽雲行鳥飛。去留為叢林重輕。謝師直守潭州。聞其風而悅之。不可致。□岳麓席虛。盡禮迎以為出世。累月而後就俄遷大溈。眾二千指。無所約束人人自律。唯粥罷受門弟子問道。謂之入室。齋罷必會大眾茶。諸方纔月一再。而哲講之無虛日。放參罷哲自役作。使令者在側如路人。晨香夕燈十有四年。夜禮拜持茅視殿廡燈火。倦則以帔蒙首假寐三聖堂。初猶浴。盡老不浴者十餘年。紹聖元年有詔住大相國寺智海禪院。京師士大夫想見風裁。叢林以哲靜退畏鬧。不敢必其來。哲受詔欣然俱數衲子至。解包之日。傾都來觀。至謂一佛出世。院窄而僧日增。無以容則相枕地臥。有請限之者。哲曰。僧佛祖所自出。厭僧厭佛祖也。安有名為傳法而厭佛祖乎。安得不祥之語哉。凡驗學者。舉趙州洗缽話。上人如何會。僧擬對。哲以手托之曰。歇去。自始至終未嘗換機。明年十月初八。無疾而化。 　　(二十五)　是年雲居元祐禪師卒。王氏。信之上饒人。年十三師事博山承天沙門齊晟。二十四得度具戒。時南禪師在黃蘗。往依之。十餘年智辨自將氣出流輩。眾以是悅之少。然祐不□也。南歿去游湘中。廬於衡岳馬祖故基。衲子追隨聲重荊楚間。謝師直守潭州。欲禪道林之律居。盡禮致祐為第一世。祐欣然肯來。道林蜂房蟻穴。聞見層出。像設之多。冠於湘西。祐夷廓之。為虛堂為禪室。以會四海之學者。役夫不敢壞像設。祐自鋤棄諸江曰。昔本不成。今安得壞。吾法尚無凡情。存聖解乎。六年而殿閣崇成。棄之去。游廬山。南康太守陸公。時請住玉□寺。徐王聞其名。奏賜紫袍。祐作偈辭之曰。為僧六十鬢先華。無補空門號出家。願乞封回禮部牒。兔辜盧老納袈裟。人問其故。祐曰。人主之恩而王者之施。非敢辭。以近名也。但以法未等耳。王安上者舒王之弟。問法於祐。以雲居延之。祐曰。為攜此骨歸葬峰頂耳。登輿而去。疾諸方死必塔者。祐曰。山川有限。僧死無窮。他日塔將無所容。於是於開山宏覺塔之東作卵塔曰。凡住持者非生身不壞火浴雨舍利者。皆以骨石填於此。其西又作卵塔曰。凡僧化皆以骨石填於此。謂之三塔。紹聖二年七月七日。夜集眾說偈而化。世壽六十有六。坐四十有二夏。 　　(二十六　戊寅)　改元符　西夏改永安。 　　雲居佛印了元禪師。字覺老。生饒州浮梁林氏。世業儒。父祖皆不仕。元生二歲。琅琅誦論語諸家詩。五歲誦三千首。既長從師授五經略通大義。因讀首楞嚴經於竹林寺。愛之盡捐舊學。白父母求出家度生死。禮寶積寺沙門日用試法華受具。游廬山謁開先暹道者。暹自負其號海上橫行。俯視後進。元與問答捷給。乃稱賞。時年十九。又謁圓通訥公。訥曰。骨格已似雪竇。後來之俊也。時書記懷璉方應詔以元繼其職。江州承天虛席。又以元當選。郡將而少之。訥曰。元齒少而德壯。雖萬耆衲不可折也。於是為開先之嗣。時二十八矣。自承天遷淮之鬥方。廬山之開先歸宗。潤之金山焦山。江西之大仰又住雲居。凡四十年間。德化緇素。縉紳之賢者多與之遊。東坡謫黃州。廬山對岸。元居歸宗詶酢妙句。與煙雲爭麗及其在金山。東坡釋還東吳。次丹陽以書抵元曰。不必出山。當學趙州上等接人。元得書徑來。坡迎笑問之。元以偈答曰。趙州當日少謙光。不出山門見趙王。爭似金山無量相。大千都是一禪床。坡抵掌稱善。又嘗謂眾曰。昔雲門說法如雲雨。絕不喜人記錄其語。見必罵逐曰。汝口不用。返記吾語異時裨販我去。今室中對機錄。皆香林明教以紙為衣。隨所聞即書之。後世學者漁獵文字語言。正如吹網欲滿。非愚即狂。時江浙叢林尚以文字為禪之謂請益。故元以是風之。高麗僧統義天航海至明州。傳雲。棄王位出家。上疏乞遍歷叢林問法受道。有詔朝奉郎楊傑次公館伴。所經吳中諸剎皆餞。如王臣禮。至金山。元床坐納其大展。次公驚問故。元曰。義天亦異國僧耳。僧至叢林規繩如是。不可易也。眾姓出家同名釋子。自非買崔盧門閥相高。安問貴種。次公曰。卑之少徇時。宜求異諸方。亦豈覺老心哉。元曰。不然。屈道隨俗。諸方先失一隻眼。何以示華夏師法乎。朝廷聞之以元為知大體。李公伯時為元寫照。元曰。必為我作笑狀。自為贊曰。李公天上石麒麟。傳得雲居道者真。不為拈花明大事。等閒開口笑何人。泥牛謾向風前嗅。枯木無端雪堿K。對現堂堂俱不識。太平時代自由身。元符元年正月初四日。聽客語有會其心者。軒渠一笑而化。其令畫笑狀。非苟然也。世壽六十七。坐五十有二夏。 　　(二十七)　圓照禪師。諱宗本。生於管氏。常州無錫人也。體貌豐碩言無枝葉。十九師事蘇州承天永安道昇禪師。昇道價重叢林。歸之者如雲。本弊衣垢面。探井臼典炊爨。以供給之。夜則入室參。昇曰。頭陀荷眾良苦。亦疲勞乎。對曰。若捨一法不名滿足。菩薩實欲此生身證。其敢言勞。昇陰奇之。又十年剃髮受具。服勤三年乃辭。昇遊方遍參。至池陽景德謁義懷禪師。言下契悟。眾未有知者。嘗為侍者而喜寢。鼻息齁齁。聞者厭之言於懷。懷笑曰。此子吾家精進幢也。汝輩他日當依賴之。無多談。眾乃驚。懷退居吳江壽聖。部使者李公復圭過懷夜話曰。瑞光虛席。願得有道衲子主之。懷指本曰。無逾此道人者耳。既至寺。集眾擊鼓。鼓輒墮。圓轉震響。眾驚卻。有僧出呼曰。此和尚法雷振地之祥也。俄失僧所在。自是法席日盛。武林守陳公襄。以承天興教二剎命師擇居。蘇人留之益甚。又以淨慈堅請。移文喻道俗曰。借師三年。為此邦植福。不敢久古。本嘖嘖曰。誰不欲作福。眾識其意。聽赴之。元豐五年神宗皇帝闢相國寺六十四院為八。禪二律六。中貴梁從政董其事。驛召師主惠林。既至。上遣使問勞。三日傳旨就寺之門為士民演法。翌日召對延和殿問道。賜坐。即盤足跏趺。賜茶至舉盞長吸又蕩撼之。上問。受業何寺。對曰。承天永安。上悅其真。喻以方興禪宗宜善開導之旨。既退。上目送之。謂左右曰。真福惠僧也。後帝登遐。召入福寧殿說法。以師嘗為先帝所禮。敬見之。不勝哀悼。以老乞歸林下。敕任便雲遊。所至不得抑令住持。升座辭眾曰。本是無家客。那堪任便遊。順風加櫓棹。舡子下楊州。既出都城。王公貴人送者車騎相屬。師臨別誨之曰。歲月不可把玩。老病不與人期。唯勤修勿怠是真相為。聞者莫不感涕其真慈善導若此。高麗僧統義天。以王子奉國命使於我朝。聞師道譽。請以弟子禮見師。問其所得以華嚴經對。師曰。華嚴經三身佛。報身說耶。化身說耶。法身說耶。義天曰。法身說。本曰。法身遍周沙界。當時聽眾何處蹲立。義天茫然自失。欽服益加。法道至本大盛。老居靈巖閉門頹然。而四方從者相望於道不釋也。元符二年十二月甲子。將入滅。沐浴而臥。門弟子環擁請曰。和尚道遍天下。今日不可無偈。幸強起安坐。本熟視曰。癡子我尋常尚懶作偈。今日特地圖箇甚麼。尋常要臥便臥。不可今日特地坐也。索筆大書五字曰。後事付守榮。擲筆憨臥。若熟睡然。撼之已去矣。門人塔全身於山中。閱世八十。坐五十二夏。 　　(二十八　庚辰)　黃龍寶覺禪師入寂。出於鄔氏。諱祖心。南雄始興人也。少為書生有聲。年十九而目盲。父母信以出家輒復見物。乃往依龍山寺沙門惠全。明年試經業。而公獨獻詩得奏名。剃髮繼住受業院。不奉戒律且逢橫逆。於是棄之入叢林。謁雲峰悅公。留三年。難其孤硬。告悅將去。悅曰。必往依黃蘗南公。公至黃蘗。四年知有而機不發。又辭而上雲峰。會悅謝世。因就止石霜。無所參決。試閱傳燈。至僧問多福曰。如何是多福一叢竹。福曰。一莖兩莖斜。三莖四莖曲。此時頓覺。親見二師。徑歸黃蘗方展坐具。南公曰。子入吾室矣。公亦踴躍自喜。即應曰。大事本來如是。和尚何用教人看語下語百計搜尋。南公曰。若不令汝如此究尋到無用心處自見自肯。吾即埋沒汝也。公從容游泳陸沈眾中。時時往決雲門語句。南公曰。知是般事便休。汝用許多工夫作麼。公曰。不然。但有纖疑在。不到無學。安能七縱八橫天迴地轉哉。南公肯之。後使分座令接納來學。南遷黃龍而化以公繼其席。凡十有二年。然性真率不樂從事於務。五求辭去。乃得謝事閒居。而學者益親。謝景溫師直守潭州。虛大溈以致公。三辭不往。又囑江西轉運判官彭汝礪器資。請所以不赴長沙之意。公曰願見謝公。不願領大溈也。馬祖百丈以前無住持事。道人相尋於空閒寂寞之濱而已。其後雖有住持。王臣尊禮為天人師。今則不然。掛名官府。如有戶籍之民。直遣伍伯追呼之耳。此豈可復為也。師直聞之。不敢以院事屈。願一見之。公至長沙。師直願受法訓。公為舉其綱。其言光顯廣大。如青天白日易識。其略曰。三乘十二分教。還同說食示人。食味既因他說。其食要在自己親嘗既自親嘗。便能了知其味是甘是辛是鹹是淡。達磨西來直指人心見性成佛。亦復如是。真性既因文字而顯。要在自己親見。若能親見。便能了知目前是真是妄是生是死。既能了知真妄生死。返觀一切語言文字。皆是表顯之說。都無實義。如今不了病在甚處。病在見聞覺知。為不如實知真際所詣。認此見聞覺知為自所見。殊不知此見聞覺知。皆因前塵而有分別。若無前塵境界。即此見聞覺知。還同龜毛兔角。並無所歸。師直聞所未聞。公以生長極南少以宏法棲息山林。方太平時代欲觀光京師以餞餘年。乃至京師駙馬都尉王詵晉卿盡禮迎之。庵於國門之外。久之南還再游廬山。嘗有偈曰。不住唐朝寺。閒為宋地僧。生涯三事衲。故舊一枝籐。乞食隨緣去。逢山任意登。相逢莫相笑。不是嶺南能。可想公之標緻也。臘既高益移庵深入棧絕學者。又二十餘年。以元符三年十一月十六日中夜而歿。閱世七十有六。坐夏五十有五。 　　(二十九　辛巳)　徽宗佶立(神宗第十三子。初封端王。太后向氏召宰執議立端王。丞相章惇曰。端王浪子耳。曾布長望見王在廉下叱曰。聽太后處分。王出章惇惶恐失措。遂即位。荒淫奢佚蔑直尚浮。又寵道士林靈素失道北遷。降為天水郡王。壽五十五。在位二十五年。終於五國城)改建中靖國。 　　遼天祚立諱延禧(道之孫。秦王元吉之子。淫縱失道。荒於畋獵。女真有禽曰海東青玉爪。善捕天鵝。一飛千里。歲命其國人窮取以獻。人怨遂叛。政和中童貫與遼叛人馬植謀約女真攻遼。天祚逃於夾山。捨之削封海濱王。送長白山東築城居之。遂亡)。 　　女真太祖阿骨打(後改名旻。楊割太師之長子。世為酋長。是年舉兵立國)。 　　(三十)　禪門續燈錄成。乃東京法雲佛國禪師惟白集。是年八月十五日上進。帝為製序。白靖江人。嗣圓通秀公。其文曰。昔釋迦如來之出世也。受然燈之記。生淨飯王家。分手指呼天地。而其機也已露。游門觀於老死。而幻緣也頓寂。及乎唱道雞園騰芳鷲嶺。無邊剎境。遂現於一毫之端。大千經卷。畢出於微塵之表。西被竺土東流震旦。編葉而書。則一時聖法雖傳於慶喜。拈花而笑。則正法眼藏獨付於飲光。自達磨西來。實為初祖。其傳二三四七而至於曹溪。於是雙林之道逾光。一滴之流寖廣。自南嶽青原而下。分為五宗。各擅門風應機酬對。雖建立不同。而會歸則一。莫不箭鋒相拄鞭影齊施。接物利生啟悟多矣。源派廣迤枝葉扶疏。而雲門臨濟二宗遂獨盛於天下。朕膺天寶命紹國大統。恭惟藝祖闢度門於綿寓。太宗闡祕義於敷天。章聖傳燈於景德。永昭廣燈於天聖。皆宏暢真風協助神化。以成無為之治者也。於皇神考尤嚮空宗。元豐三年詔於大相國寺刱二禪。闢惠林於東序。建智海於西廡。壬戌之歲以越國大長公主及集慶軍節度觀察留後駙馬都尉張敦禮之請。復建法雲禪寺於國之南。於是祖席光輝叢林鼎盛。天下襲方袍。慕禪悅者雲集於上都矣。今敦禮以其寺住持僧佛國禪師惟白。探最上乘。了第一義。屢入中禁三登高座。宣揚妙旨。良愜至懷。昔能仁說法華經。放眉間白毫相光。照東方萬八千世界。而彌勒發問文殊決疑。以謂日月燈明佛。本光瑞如此。持是經者妙光法師。得其證者普明如來。今續知之名。蓋燈燈相續。光光相入。義有在於是矣。意圓澄覺海。本含裹於十方。生滅空漚。遂沈淪於三有。因明立所由塵發知識妄相仍轉入諸趣。良可悲也。若回光內照發真歸元。則是錄也。直指性宗單傳心印。可得於眉睫。可薦於言前。舉手而擎妙喜世界。彈指而現莊嚴樓閣。神通妙用真不可思議者也。嘉於有眾締此勝緣。俱離迷津偕之覺路。斯朕之志已。建中靖國元年八月十五日賜敘。 　　(壬午)　改年崇寧(鑄崇寧當三錢○詔天下軍州創崇寧寺○又改天寧替先號)。 　　(三十一　甲申)　是歲蘄州五祖山法演禪師示寂。錦州巴西鄧氏。少落髮受具。遊成都講席。習百法唯識窺其奧。置之曰。膠柱安能鼓瑟乎。即日遊方。所至無足當其意者。抵浮山謁遠錄公。久之無所發明。遠曰。吾老矣。白雲端爐□不可失也。演唯諾。徑造白雲。端曰。川□苴汝來也。演拜而就列。一日舉僧問南泉摩尼珠語。以問端。端叱之。演領悟。汗流被體。乃獻投機頌雲。山前一片閒田地。義手叮嚀問祖翁。幾度賣來還自買。為憐松竹引清風。端頷之曰。栗棘蓬禪屬子矣。演嘗掌磨。有僧視磨急轉。指以問演。此神通耶。法爾耶。演褰衣旋磨一匝。師嘗示眾雲。古人道如鏡鑄像。像成後鏡在什麼處。眾下語不契。師作街坊。自外來。端舉似演。演前問訊曰。也不爭多。端笑曰。須是道者始得。初住四面還白雲。上堂雲。汝等諸人見老和上鼓動唇舌豎起拂子。便作勝解。及乎山禽聚集牛動尾巴。卻將作等閒。殊不知簷聲不斷前旬雨。電影還連後夜雷。又雲。悟了同未悟。歸家尋舊路。一字是一字。一句是一句。自小不脫空。兩歲學移步。湛水生蓮華。一年生一度。又雲。賤賣簷板漢。貼秤麻三斤。百千年滯貨。何處著渾身。張丞相謂其應機接物孤峭徑直。不犯刊削。其知言耶。應世四十餘年。晚住太平移東山。崇寧三年六月二十五日。上堂辭眾。時山門有土木之工。演躬自督役。誡曰。汝等好作息。吾不復來矣。歸方丈淨髮澡浴。旦日吉祥而逝。 　　(乙酉)　金國移瑞像佛牙入內殿供養。 　　(丙戌)　(金詔釋氏。有瀆神踰分者。除削之。是年正月彗出西方。其長亙天)。 　　(丁亥)　大觀○慈感寺(吳興郡民邵宗益。剖蚌得羅漢像。歸於本寺。後至建炎間。憲使楊應誠傳玩躍入於溪。漁人再獲建閣以藏之)。 　　(三十二　己丑)　東都法雲大通禪師善本示寂。生董氏。漢仲舒之後也。其先家太康仲舒村。太父琪父溫皆官於穎。遂為穎人。初母無子。禱於佛前。誓曰。得子必以事佛。即蔬食乃娠。生而骨相秀異。方晬而孤。母育於叔祖玠之家。既長博學操履清修。母亡哀毀過禮。無仕官意辟穀學道隱於筆工。然氣剛不屈沈默白眼公卿。嘉祐八年與弟善思俱至京。籍名顯聖地藏院試所習為大僧。其師圓成律師惠楫者。謂人曰。本他日當有海內名。乃生我法中乎。使聽習毘尼隨喜雜華。夜夢見童子。如世所畫善財。合掌導而南。既覺曰。諸佛菩薩加被我矣。其欲我南詢諸友乎。時圓照道振吳中。本逕造姑胥謁瑞光圓照。坐定特顧之。本默契宗旨服勤五年。盡得其整頓提撕之綱研練差別之智。縱橫舒捲度越前規。一時輩流無出其右。圓照倚之以大其家。以季父事圓通秀公。秀住廬山棲賢。出入臥內。如寂子之於東寺焉。出世婺之雙林。遷杭之淨慈。繼圓照之後。食堂千餘口。仰給於檀施供養。莊嚴之盛。游者疑在諸天。時號大小本也。哲宗聞其名。詔住上都法雲。賜號大通。又繼圓通之後。玉立孤峻儼臨清眾。如萬山環天柱讓其高寒。然精粗與眾共。未嘗以言徇物以色假人。王公貴人施日填門。住八年。請於朝願歸老於西湖之上。詔可。遂東還庵龍山。崇德杜門。卻掃與世相忘又十年。天下願見而不可得。臨眾三十年。未嘗笑及閒居時抵掌笑。或問其故。曰不莊敬何以率眾。吾昔為叢林故強行之。非性實然也。所至見畫佛菩薩行立之像。不敢坐。伊蒲塞饌似魚胾名者不食。其真誠敬事防心離過。類如此。大觀三年十二月甲子。屈三指謂左右曰。止有三日而已。果沒。有異禽翔鳴於庭而去。塔全身於上方。閱世七十有五。坐四十有五夏。 　　(庚寅)　(五月停給僧尼度牒三年○六月以張商英入相。時久旱。是夕大雨。上書商霖二大字以賜之)。 　　(辛卯)　改政和(四月張商英罷相○詔毀京師浮祠)。 　　遼改天慶。 　　(三十三　壬辰)　是年蔡京進太師楚國公。京喜食鶉。預籠畜而烹之。嘗夢鶉數千訴於前。其一致詞曰。食君廩中粟。充君箸下肉。一羹數百命。生死猶轉轂。看君壽千春。禍福相倚伏。京甚畏之(出魚溪詩話)。 　　(三十四　癸巳)　四月嘉州風折大樹。有僧在定。有司聞於上。詔令送至京師。八月入內譯經院。金總持三藏。鳴金磬出其定僧。曰我東林遠法師之弟惠持也。西遊峨眉因入定於此。三藏因徐啟。今欲何歸。曰陳留。即復入定。徽宗令繪像。頒行天下仍製讚。 　　(三十五)　是年四月玉清昭陽宮成。奉安道像。上詣宮行禮。七年改玉清神霄宮。時道教之盛。自道士徐知常始。賜號沖虛先生。徐守信賜虛靜先生。劉混康賜葆真觀妙沖和先生。後並贈太中大夫○十一月癸未郊上搢大珪執元珪。以道士百人執儀衛前導。置道階凡二十六等。先生處士八字六字四字二字。視中大夫。至將仕郎級。重和初別置道官。自太虛大夫。至金壇郎。凡十六等。同文臣。中大夫至迪功郎。道職自沖和殿侍宸。至凝神殿校經。凡十一等。侍宸同待制。撿籍同修撰。校經同直閣。皆給告身(出宋史)。 　　(三十六　甲午)　(詔佛果禪師克勤。住京師天寧○賜永道法師號寶覺。住左街香積院)。 　　女真是年始叛陷遼寧江府(初遼主天祚。賞罰僭濫。色禽俱荒。女真東北與五國為鄰。五國之東接大海出名鷹。自海東來者謂之海東青。遼人酷愛之。歲歲求之。女真至五國戰鬥而後得。不勝其擾。二年春天祚如混同江釣魚。界外生女真酋長在千里外者。以故事皆不會。酒酣使諸酋歌舞為樂。阿骨打獨不從。天祚謂樞密使蕭奉先曰。阿骨打意氣雄豪。當以事誅之。奉先曰。殺之傷向化之心。阿骨打知其意。即先舉兵吞併鄰近部族。秋集女真諸部甲馬二千。犯混同江之寧江州。時天祚射鹿慶州秋山。遣渤海刺史高仙壽討之。為女真所敗。失寧江州。有黑氣長數丈。出自齊宮。行一里許。貫於壇遺。出遼誌)。 　　(三十七　乙未)　遼天慶五年○金太祖(阿骨打正月一日即位)改年收國。 　　政和五年。黃龍死心禪師卒。諱悟新。生王氏。韶州曲江人。魁岸黑面如梵僧狀。依佛陀院落髮。以氣節蓋眾好面折人。初謁棲賢秀鐵面。秀問。上座其處人。曰廣南韶州。又問。曾到雲門否。新曰。曾到。又問。曾到靈樹否。曰曾到。秀曰。如何是靈樹枝條。新曰。長底自長。短底自短。秀曰。廣南蠻莫亂說。新曰。向北驢只恁麼。拂袖而出。秀器之。而新無留意。乃之黃龍謁寶覺禪師。談辨無所抵捂。覺曰。若之技止此耶。是固說食耳。渠能飽人耶。新窘無以進。從容白曰。悟新到此弓折箭盡。願和上慈悲指箇安樂處。寶覺曰。一塵飛而翳天。一芥墮而覆地。安樂處正忌上座許多骨董。直須死卻無量劫來偷心乃可耳。新趨出。一日點坐下板。會知事捶行者。新聞杖聲忽大悟。奮起忘納其履趨方丈。見寶覺自譽曰。天下人總是學得底。某甲是悟得底。覺笑曰。選佛得甲科。何可當也。新自是號為死心叟。榜其居曰死心室。蓋識悟也。久之去游湘西。是時哲禪師領嶽麓。往造焉。哲問。是凡是聖。對曰。非凡非聖。哲曰。是什麼。新曰。高著眼。哲曰。恁麼則南山起雲北山下雨。曰是凡是聖。哲曰。爭奈頭上漫漫腳下漫漫。新仰屋作噓聲。哲曰。氣急殺人。曰恰是拂袖便出。新初住雲巖。已而遷翠巖。翠巖舊有淫祠。鄉人禳禬。酒胾汪穢無虛日。新誡知事毀之辭以不敢掇禍。新怒曰。使能作禍。吾自當之。乃躬自毀折。俄有巨蟒盤臥內。引首作吞噬之狀。新叱之而遁。新安寢無他。未幾再領雲巖建經藏。太史黃庭堅為作記。有以其親墓誌鑱於碑陰者。親恚罵曰。陵侮不避禍。若是語未卒。電光翻屋雷擊自戶。入折其碑陰中分之。視之已成灰燼。而藏記安然無損。晚遷黃龍。學者雲委。屬疾退居晦堂。夜參堅起拂子雲。看看拂子病死心病。拂子安死心安。拂子穿卻死心。死心穿卻拂子。正當恁麼時。喚作拂子又是死心。喚作死心又是拂子。畢竟喚作什麼。良久雲。莫把是非來辨我。浮生穿鑿不相干。有乞末後句者。新與偈曰。末後一句子。直須心路絕。六根門既空。萬法無生滅。於此徹其源。不須求解脫。生平愛罵人。只為長快活。十二月十三日晚參說偈。十五日泊然坐逝。荼毘得舍利五色。閱世七十二。坐四十五夏。 　　(三十八　丙申)　政和六年。錢塘靈芝寺律師。元照字湛然。餘杭唐氏子。少依祥符東藏惠鑑師學毘尼。及見神悟謙公。講天台教觀。博究群宗以律為本。又從廣慈授菩薩戒。戒光發現。頓漸律儀罔不兼備。南山一宗蔚然大振。常披布伽黎。杖錫持缽。乞食於市。楊無為贊之曰。持缽出持缽歸。佛言長在四威儀。初入□妙□□□裀□□□榜馬□O埤□□□□□□□婝訊□膳□□□抄倜j□滿戮靲芊慼撮a□□□□社□□娑禛裀□□息□立□□褚馳□靈奠□騫□雜□□□諒□□駖□□□□□□□□□□通她□逆□□葉餓□□□褙禳慼滕牷慼慼慼慼撬芊慼慼慼慼慼數O□□送□□ 　　(三十九)　道士林靈素者。溫州人。善妖術。以雷公法嘗往來不逞。於宿亳淮泗間。乞食諸寺。僧薄之。至楚州與惠世相敺擊。訟於官府。倅石仲問焉。喜其辨捷輕。後脫之置館中。問吐納燒煉蜚神之術。七年正月仲攜入京。因道士徐知常。謁宰相蔡京。京致見帝。靈素大言曰。天上有神霄玉清府長生帝君主之。其弟青華帝君皆玉帝子。次有左元仙伯並書罰仙吏褚惠等八百餘官。謂帝即長生大帝君。蔡京為左元仙伯。已即褚惠。帝忻然信之。賜林金門羽客。建通真宮以處之。帝自號教主道君皇帝○二月詔。改天下大寺為神霄玉清萬壽宮。院為觀。設長生青華帝君像。置道學科。未幾有期門之事矣○四月詔道籙院。略曰。朕乃上帝元子。為太霄帝君。憫中華被金狄之難教。遂懇上帝願為人主。令天下歸於正道。卿等可上表冊。朕為教主道君皇帝。止用於教門上。以釋教經六千卷內惡談毀詞詆謗道儒二教。命近臣於道籙院看詳。取索焚棄之。 　　(四十)　是年隆興府黃龍山靈源禪師遷寂。名惟清。生南州武寧陳氏。方垂髫上學。日誦千言。吾伊上口。有異僧過書肆見之。引手熟視之。大驚曰。菰蒲中有此兒耶。告其父母聽出家。從之。師事戒律。師年十七為大僧。聞延恩院耆宿法安見本色人。上謁願留就學。安曰。汝苦海法船也。我尋常溝壑耳。豈能藏哉。黃龍心禪師是汝之師。亟行無後。時清至黃龍泯。泯與眾作息。問答茫然。不知端倪。夜誓諸佛前曰。倘有省發。願盡形壽以法為檀。世世力弘大法。初閱玄妙(當作沙)語。倦而倚壁。起經行步促遺履。俯就之乃大悟。以所悟告寶覺。覺曰。從緣入者永無退失。然新得法空者。多喜悅致散亂。令就侍者房熟寐。清丰神洞冰雪。而趣識卓絕流輩。龍圖徐禧德占太史黃庭堅。皆師友之。其見寶覺得記別。乃安為之地矣。張丞相商英。初奉使江西。高其為人。厚禮致以居洪之觀音。不赴。又十年淮南使者朱京世昌命住舒州太平。乃赴。衲子爭趨之。嘗與寂音論之曰。今之學者未脫生死。病在於何。偷心未死耳。然非其罪。為師者之罪也。如漢高帝紿韓信而殺之。信雖曰死。其心果死乎。古之學者。言在脫生死。效在什處。在偷心已死。然非學者自能爾。實為師者鉗鎚妙密也。如梁武帝御大殿見侯景不動聲氣。而景之心已枯竭無餘矣。諸方所說非不美麗。要之如趙昌畫花逼真。非真花也。其指法巧譬類此。政和七年九月十八日。食罷淨髮安坐而逝。 　　(四十一)　十一月。汴京智海佛鑑禪師慧懃遷寂。生汪氏。舒州人。 　　(戊戌)　改重和○金改天輔元年。 　　(四十二)　十一月上御寶籙宮。度玉清神霄祕籙會八百人。凡天神降臨事。蓋發端於王老志。而極於林靈素。及為大會。林講經據高座。上為設幄其側。林所講無殊絕者。雜以滑稽喋語。上下為大鬨笑。莫有君臣之禮矣。時道士有俸。每一齋施動獲數十萬。每一宮觀給田亦不下數千頃。皆外蓄妻子置姬媵。以膠青刷鬢。美衣玉食者。幾二萬人。一會殆費數萬緡。貧下之人多買青衣幅巾以赴。日得一飫餐而襯施三百。謂之千道會(云云)○十一月(有星如目徐徐南行而落。光照人物與月無異。出宋史)。 　　(四十三)　十二月女真阿骨打稱帝國號大金(女真其初酋長。本新羅人。號完顏氏。完顏猶漢言王。女真妻之以女。生二子。其長即胡來也。自此傳三人。至楊哥大師。以至阿骨打。身長八尺。貌雄偉沈毅。寡言笑顧視不常。而有大志。有楊樸者遼東人也。勸阿骨打稱帝。以其國產金。故號大金。遣人請天祚求封冊。天祚遣使備袞冕。冊為東懷皇帝)。 　　(四十四　己亥)　改宣和○西夏改元德○(左街香積院永道法師等。書諫流於嶺表○睦賊方臘反僭改永樂庚子冬即滅)春正月詔改佛號大覺金仙(餘為仙人大士。僧稱德士。行稱德童。而冠服之。但道冠有徽。德冠無徽。凡法事稱故名者。加之中罪。群臣諫者。酷虐誅之。變風大扇矣。又以寺為宮院為觀。尋改女冠為女道。尼為女德。仍禁銅鐃塔像。下書便令天下德士逐出本寺。不令將帶衣缽財物。而使道士安心住坐○夏五都城水高十餘丈。水未作前雨數日如傾。及齊開封縣前茶肆人晨起拭床榻睹若有大犬蹲其傍。質明視之龍也。其人驚呼而倒。遂為作坊兵眾取而食之。都人繪之。若世所畫龍。鱗蒼黑色驢首。而兩頰如魚頭。色正綠頂有角。座極長於其際。始分兩岐。有聲如牛。後十日水至。詔林靈素禳水。無驗。泗洲僧伽降現。上命禳水。大士登城水勢頓竭。遂賜號巨濟大士。龍降後一夕五鼓。西北有赤氣數十道。亙天犯紫宮北斗。仰觀星皆若隔絳紗。方起時折裂有聲。然後大發。後數夕又作聲益大。格格且久。其發更猛。而赤氣出西北數十百道。其中又間以白黑二氣。然赤氣為多。自西北俄入東北。又延及東南。其聲亦不絕。迨曉方止○冬十一月放林靈素歸溫州死之。出宋史)。 　　(庚子)　秋九月詔佛德士(復僧釋氏舊名。輸錢換牒。弛銅鐃塔像禁。寶覺大師永道量移近郡)。 　　(辛丑)　詔以(所賜神霄宮。並田產。盡還僧寺)○遼改保大元年○春正月日有眚(忽青黑色無光。其中洶洶而動若鐶金。而湧沸狀日傍有青黑。正如水波。周迴旋轉。將暮而捐止。時睦賊未平。人多憂之)三月二十五日詔(慈。受懷深禪師住相國惠林院。生壽春夏氐。嗣長蘆信禪師)夏六月黑眚(出洛陽京畿。忽有物如人。或一犬。其色黑不能辨眉目。夜出掠小兒傷食之。如是三年乃息)。 　　(壬寅)　遼延禧與女真大戰(而敗。上京東京陷。徙燕。女真又攻敗之。延禧與二子奔於不毛之地。由洛陽入夾山。復立於燕。遼由是分矣。改元建福)。 　　(四十五)　是年丞相張無盡薨。公諱商英。字天覺。年十九赴春闈。抵向氏家。向預夢神人報曰。明日接相公。凌晨公至。向異之。勞問勤腆。厚贐其行。後妻以女。公果登第。一日遊僧捨。見拂拭藏經。梵夾肅菕C公怫然曰。吾孔聖之書不及胡人之教。夜坐書室吟哦至三鼓。向雲。夜深何不睡去。公以前意對曰。正此著無佛論。向雲。既無佛。何用論之。公疑其言乃已。後因訪一同列見佛經。乃問。何。書。雲維摩經。公信手探閱。至此病非地大亦不離地大處。嘆曰不意殊方乃有此語。公盡借歸讀之不厭。向雲。可熟讀然後著無佛論。公遂留心禪宗。因提刑河東。至汾謁大達國師塔及夢國師從容接引。覺而閱其語。看至國師問馬祖西來心印。祖曰。大德正鬧在。且去。國師去。祖喚曰。大德。國師回首。祖曰。是什麼。公乃有省。作偈曰。是什麼法什麼。羅□殿前燈是火。不是阿祖喚回。洎被善才覷破。毘嵐風急九天高。白鷺眼盲魚走過。元祐六年奉使江左。游東林謁照覺總。議論久之。乃曰。南昌諸山誰可與語。覺曰。兜率悅玉溪喜。公下車。至八月按部過分寧。諸禪迓之。公請俱就雲巖陞堂。有偈曰。五老機緣共一方。神鋒各向袖中藏。明朝老將登壇看。便請橫戈戰一場。悅最後登座貫穿前列。公大喜。遂入兜率抵擬瀑亭。公問。此是什麼。悅曰。擬瀑亭。公雲。捩轉竹筒水歸何處。曰目前薦取。公佇思。悅曰。佛法不是這個道理。及夜話次。公雲。比看傳燈一千七百尊宿機緣。唯疑德山托缽話。悅曰。若疑托缽話。其餘即是心思意解。何曾至大安樂境界乎。公憤然就榻。至五鼓。忽垂腳踢翻溺器。乃省前話。即扣悅寢至謂悅曰。已捉得賊了也。悅曰。贓物在什麼處。公扣門三下。悅曰。且寢去。來日相見。翌日公投頌雲。鼓寂鐘沈托缽回。巖頭一拶語如雷。果然只得三年活。莫是遭他受記來。悅於是焚香付之偈曰。等閒行處。步步皆如。雖居聲色。寧滯有無。一心靡異。萬法非殊。休分體用。莫擇精粗。臨機不礙。應物無拘。是非情盡。凡聖皆除。誰得誰失。何親何疏。拈頭作尾。指實為虛。翻身魔界。轉腳迷途。了無逆順。不犯工夫。仍囑曰。參禪為命根不斷。依語生解。如是之法公已深悟。然至極微細之魔使人不覺不知墮在區宇。更宜著鞭。公感激。是歲十一月悅歸寂。公別悅未幾登右揆。是夕彗星滅。久旱而雨。唐子西作內前行。一時傳誦。其詩曰。內前車馬撥不開。文德殿下宣麻回。紫微侍郎拜右相。中使押赴文昌臺。旄頭昨夜光照牖。是夕鋒鋩如禿帚。明日化為甘雨來。宅家喜得調元手。周公禮樂未要作。致身姚宋亦不惡。我聞二公拜相年。民間斗米三四錢。明年當宣和辛丑二月。公奏諡號真寂。遣使持文祭其塔。其略曰。余頃歲奉使江西。按部西安。相識龍安山中。抵掌夜話。盡得末後大事正宗顯決。方以見晚為嘆。而師遽亦化去。惜其福不建惠緣不勝壽。喜其德不可掩。故終必有後思以發揮之。為持請於朝家恩追諡真寂禪師。於戲唯余與師神交道契。故不敢忘。其平日激勵之志。雖死生契闊之異。而蒙天子之殊恩。則幸亦共之。仰惟覺靈祇此榮福。宣和四年十一月黎明口占遺表。命子弟書之。仍作偈曰。幻質朝章八十一。漚生漚滅無人識。撞破虛空歸去來。鐵牛入海無消息。言訖取枕擲門。聲如雷震。視之已逝矣。 　　(癸卯)　金改天會元年(太宗吳乞買立。乃太祖弟。拈罕斡離不等立之。滅遼遂有南併之志。升皇帝巖曰會寧府。為中京。帝於禁庭親睹瑞光。光中現佛。即敕模像殿庭供養。帝親掃灑。每食跪獻。累年無怠。每歲設會。齋僧萬餘)。 　　(甲辰)　是時兩京河浙路京師。災異疊見。都城有賣青果男子。孕而誕子。蓐母不能收。易七人始免而逃去。又有酒肆。號豐樂樓。酒保朱氏子。其妻年四十餘。忽生髭髯。長僅六七寸。疏秀甚美。宛然一男子。詔度為女道士(出宋史)。 　　(四十六)　禪林僧寶傳成。沙門德洪撰。字覺範。初名惠洪。姓俞氏。高安人。少孤受學辨博。能緝文。性簡亮。年十三出家依三峰禪師。十九試經東都落髮受具。聽宣祕律師講華嚴經。一旦不樂。歸事真淨克文禪師。七年盡得其道。始自放於湖湘之間。荊州張丞相聞其名。請傳法於峽州天寧寺。以二詩辭焉。已而杖策謁公。公見之喜曰。今世融肇也。給事中朱彥知撫州。以師住持北景德寺。久之謝去。住持江寧府清涼寺。坐為狂僧誣告抵罪。張丞相當國。復度為僧。易名德洪。數延入府中。與論佛法。有詔賜號寶覺圓明。一時機貴人。爭致之門下。執弟子禮。且將住持黃龍山矣。會丞相去位。制獄窮治蹤跡。尚書郎趙暘等皆坐貶官。師竄海南島上。三年遇赦自便。名猶在刑部。雖毀形壞服。律身嚴甚。所至長老避席。莫敢亢禮。其同門友居谷山。及其嗣法在諸山者。皆迎師居丈室。學者歸之。是時法禁與黨人遊。而師多所厚善誦習其文。重得罪不悔。惟張丞相及侍郎鄒浩右師陳壎。尤盡其力。其在東都也。或譏道人當交通權貴耶。師笑謂人曰。是安知吾意。大臣廉知之故及於難。及靖康初大除黨禁。談者謂師前日違眾趨義婁瀕於死。既還僧籍。宜有以寵異之語聞執政。欲上其事。屬多故不果。明年師沒。志汔不伸。世以為恨。壽五十八。臘三十九。著論萬言。皆有以輔教雲。 　　(乙巳)　金天會三年○遼保大五年(延禧奔夾山。大臣立其弟淳守燕京。尋死。又立其妻蕭氏。改元德興。延禧聞淳死。詔用其官爵。降蕭氏為庶人。初奔夾山。至是越漁陽嶺南走。金兵擒之。封為海濱王。踰年卒於長白山。金滅之國除。右遼自阿保機。以梁貞明二年丙子建元神冊。延禧保大乙巳。共九主凡二百一十年)。 　　(四十七)　詔法師永道。還京復僧形服。六月奉旨住持昭慶崇化禪寺。七月御批右街顯聖寺釋迦院。特賜寶覺大師充廨捨。仍行住持。師諱永道。東穎沈丘毛氏子。弱歲厭世相。往依承天寺南羅漢院真戒大師安恭。學出世法。既納僧服趨京師業唯識百法通之。政和三年選補右街香積院住持。賜紫衣。五年賜寶覺大師。宣和元年改佛號。師與律師悟明華嚴師惠日。相向泣曰。佛法至此。幸生猶死也。亟詣政府陳狀謂。自漢永平佛法入中國。唯元魏宇文周唐會昌。曾廢佛。我國家法堯准舜。三武庸主安足為法哉。謂佛非中國之人。欲不存其法於中國。乞放歸田里。復士農之業。德士之稱。有死不敢奉詔。不納。翌日遂伏宣德門奏疏曰。(臣)永道幸生神考潛封之地。遭際陛下御□之時。三教鼎興萬方無事。(臣)因棄士農之業。削髮披緇講授佛書。助揚聖時無為之化。竊為三教聖人。壹是教人以為善。但為其徒者妄相睚眥。致使時君惑焉。蓋自三五以降。樸散淳漓。大道堙塞。周之柱下史迺著書五千言。發明道德。將使斯民守雌保弱。慈儉無為反刓於樸。屬周道陵遲。俗益浮偽而民莫之從也。仲尼氏出益倡仁義之道。修詩書定禮樂。以救世弊。不幸而繼之以戰國。處士橫議。以仁義為謬悠。其視道德何如也。漢興猶雜霸道。孝文之賢。議禮樂則謙讓未遑。孝武窮兵讟武。海內大困。於斯時也。非吾佛之教應冥數而來。則道德仁義幾乎熄矣。原夫佛之書也。苞羅精捔無所不統。玄微深遠難得而測。又明善惡報應通乎三世。身滅而神不滅。積善積惡各以其類報。不待爵賞而民自勸。不待刑威而民自化。其陰翊王度有功斯民。豈小補雲乎哉。自漢以來。惟元魏宇文周唐會昌。嘗下廢佛之令。其餘帝王罔不崇奉。若我藝祖皇帝。始受周禪首興佛教。累遣僧徒往西域益求其法。太宗皇帝。建譯場修墜典。製祕藏詮。述聖教序。真宗皇帝。製法音集崇釋氏論。仁宗皇帝。躬覽藏經撰寫天竺字。日與大覺師懷璉賡歌質問心法。英祖神考繼體守文。哲宗皇帝。在儲宮日。神考不豫。時讀佛經祈聖躬永命。使吾佛之道有一不出於正。則曷足以致歷代帝王之崇奉哉。雖遭前代之三廢。然皆不旋踵而復。其廢教之人。率皆不旋踵而及於禍。誰為陛下謀乃赫然下廢佛之令。(臣)甚為陛下危之。夫自漢以下歷代帝王。固無足為陛下道者。然我本朝之列聖。豈皆不足為陛下法哉。陛下必欲道士之盛者。宜嚴敕郡縣民之俊秀。悉與保奏披戴。不旬月之間道士自盛矣。陛下捨此而不為。迺迫脅佛者之徒。棄其所學而從之。傳曰。以力服人者非心悅而誠服也。以非心悅誠服之僧。驅而內諸道士之中。(臣)愚以為道士之禍自此始矣。未睹其為盛也。(臣)濫學於佛。食宋之粟。不容默已。諫而獲罪實甘心焉。書上。帝大怒。收付開封獄。當黥舂陵。監防卒謂。此去萬里蛇霧毒人。道人蔬食且不過中食。甚非自全計。宜茹葷血。師囅然曰。死則死耳。佛禁不可犯也。舂陵守一夕夢黥佛械而立庭下。旦視事遍以告僚屬。僚屬具對同夢。頃之師至。而貌惟肖。一府大驚。議免師役。辭以大君有命。守益賢而免之。居亡幾州人大疫。師為鑿池咒水。飲者輒愈。尋許自便。建炎南渡廷臣。薦師林堪恢復。詔赴臨安勉反初服。師力辭。帝知師不可奪。從容謂師。先帝惑於妖言。毀卿形服。朕欲為卿去其黥涅可乎。道對曰。先皇墨寶不忍毀。帝大笑。撫道背曰。卿到老倔彊。遂賜名法道。諡號寶覺圓通法濟大師。俾住大中祥符寺。國災眚鹹委師祈榮。應若影嚮。紹興二年。詔住廬山之東林。從江州守臣請也。明年師因道士循習近例班居僧上。遂詣行在上疏曰。緣崇寧大觀問。道士王資息林靈素等。明冒資品紊亂朝綱。由是道壓僧班。切見靖康以來。道士官資已行追毀。乞依祖宗舊制。特賜改正。禮部議故事惟宣德門肆赦。道左餘並僧左。奏著為令。先是靖康之亂。嘗與律師悟明誓。造三千化佛。為國永命。其在祥符時。方議經構。而金人再陷臨安。乘輿浮海。道亦扈從。至是乃移罷東林。勸施藏事。十七年七月二十一日。入寂於千佛閣新寺。是日講筵。法師百餘人。以自恣來謁。慰勞如平時。遽謂法門安危。繄公等是賴。吾其逝矣。索筆書偈。合掌而逝。闍維獲舍利無數。弟子寶護建塔九里松之原。世壽六十二。僧臘四十四。魏國公張浚譔塔銘。 　　淨慈北澗居簡禪師弔其塔。文曰。孟子稱大丈夫者。富貴不能淫。貧賤不能移。威武不能屈。公寄命螻蟻。試身雷霆。不奉明詔。以改德士。威武果能屈乎。黥而流之。為道州徒。九死之濱過午不食。詠歌至化若出金石。貧賤果能移乎。削名刑籍。復還舊物。賜官分祿簡在帝心。曰往欽哉。去汝黥涅。公念先帝不敢毀除。帝曰。此翁至老倔彊。富貴果能淫乎。方林靈素假道士服禍基播遷。易緇於黃。天下從之。不則竊負而逃。槁死林壑。公則效忠比干。尚冀其萬分之一。如以抔土隄龍門之濤瀾。聖恩寬洪不即誅戮。鄉使群起而拒。吾知公獨不拒也。非至仁其孰能與於此哉。蒙後公而生。觀公所成就。奇偉峭絕。真大丈夫事。再拜右繞辭而弔之曰。黥可息乎。身據鼎耳兮。息之則殞。黥可去乎。恩如春風兮。去之不忍。一念之忍。迄於蒙塵。黍離闕庭。塗炭生靈。髮天下僧。又安足雲邈哉。道州隻影問津一笑生還。天清地寧眾蠖斯屈。老臂獨信。隱若敵國。賢於長城。蠢爾靈素。不正典刑。雖百粉兮痛奚以平。九里清陰蛻骼是捨。草枯自春光奮不夜。後世何知。婆娑其下。其顙有泚兮。其容則赭。油然而興起兮。如聞伯夷之風者。 　　(丙午)　欽宗桓即位(正月斡離不犯京得金帛而退。十二月再圍京城。閏月城陷。明年四月帝及上皇六宮皇族北遷)。 　　改元靖康。 　　夫自古世間之事無有大如生死者若欲免之在脩乎六度萬行於六度萬行而能廣之者惟佛與祖也佛祖之要先賢集以成書目之曰通載庶慕之者循而行之至乎死生之際得其自在矣可不信歟。 　　聖朝鎮朔將軍總兵官榮祿大夫譂公月庭鎮江舟徒人。 　　於我佛祖之道深有所入信乎生死之不免故日給之餘悉為善緣而已嘗鼎建保定之永寧宣府之彌陀寺極盡輪奐之美兼以四事之需至乎像設莊嚴香花供具種種殊勝其工用之費不啻計。 　　乎幾千萬緡又印大藏經十藏分送諸寺供養流通去眷遣僧聘余於吳興辨山白蓮隱居來至永寧之席會公於宣府乃言及。 　　京都善信重刊通載板乏力未克就公即欣然施財完此捲至乎末卷余觀公之見義勇為可謂不忘。 　　佛之付囑金湯吾教者也因筆其概為後之勸雲。 　　時 　　宣德五年歲在庚戌六月下澣永寧住山釋大海書 　　佛祖歷代通載卷之十九 大正新脩大藏經第 49 冊 No. 2036 佛祖歷代通載 　　佛祖歷代通載卷第二十 　　嘉興路大中祥符禪寺住持華亭念常集 　　南宋(姓趙氏都杭州)○不輕曰(南渡高孝光寧理度幼主。七宗百三十四)。 　　(一　丁未)　高宗構(母韋妃。徽宗夢吳越武肅錢王入室。已而生帝。封康王。靖康初嘗出使斡離不軍。是冬斡離不再來。奉詔再使耿南仲偕行。至相州民遮道請無往。至磁州守臣宗澤。及磁人亦止之。相州守亦以蠟書言。金人方遣騎。物色康王所在。乃回相州。揭榜召兵勤王。有詔以康王為大元帥。江伯彥宗澤為副。速領兵入衛。王從伯彥議。出相州北門。渡河至大名。聞京城陷。請進兵向京城。伯彥不可。請王移兵東平措身安地。南仲亦以為然。遂東。河間守黃潛善亦領兵至。進屯濟州。探報張邦昌為金所立。二帝北行。邦昌迎元祐孟後聽政。文武官吏皆勸進邦昌。下手書以迎立康王。告中外有曰。漢家之厄十世。宜光武之中興。獻公之子九人。唯重耳之尚在。遣使奉表。及以孟後書來。邦昌繼至伏地。慟哭請死。使人自河北竄來。進道君手禮曰。便可即真來救父母。王慟哭拜受。遂趨應天即位)。 　　改建炎元年。 　　金國天會五年。 　　(庚戌)　上自正月至溫之江心。改額曰龍翔。東軒曰浴日。宸翰輝映○革林靈素故居為資福教寺○秦檜歸自金受撻辣意專主和議○十二月金人冊劉豫為帝國號齊。年改阜昌。 　　(辛亥)　紹興元年○張浚妒能殺曲端盡失陝西地。 　　金國迎請栴檀瑞像到燕京建水陸會七晝夜安奉於閔忠寺供養凡住十二年。 　　(乙卯)　金熙宗立(名亶。元名曷刺。馬太祖嫡孫。宗浚之子。治十四年。完顏亮弒之)。 　　(二)　西夏大德元年。 　　法師蘇陀室利。西竺人也。特禮文殊於五臺。善閒咒術能通利。神異頗多。帝彌加重。時羽士蕭真人亦高士也。技術難問。皆為師伏。於是稽首後違世已。金國唐括相公讚其真曰。似似是是(或雲奇哉師子)蘇陀室利西竺來遊一百八歲。雪色連腮碧光溢臂。內蘊真慈外現可畏。在閔宗朝連陰不霽。特詔登壇咒龍落地。赭色伽黎后妃親製。施內藏財度僧起寺。人半信疑。佛陀波利借路重來五峰遊禮。峨五佛冠。曼殊何異。圓滿月面色非紅粹。真人蕭生遙瞻拜跪。 　　(三)　紹興五年八月五日。圓悟禪師示寂。諱克勤。字無著。彭州崇寧駱氏子。依妙寂院自省落髮受具。游成都從圓明敏行大師學經論窺其奧。以為不足恃。謁昭覺勝公問心法。久之出關。見真如哲公。頗有省。時慶藏主眾推飽參。尤善洞下宗旨。師從之盡其要。嘗謁東林照覺。頃之謂慶曰。東林平實而已。往見太平演道者。師恃豪辨與之爭鋒。演曰。是可以敵生死乎。他日涅槃堂孤光獨照時。自驗看。以不合辭去。抵蘇州定惠。疾病幾死。因念疇昔所參俱無驗。獨老演不吾欺。會病間即日束包而返。演喜其再來。容為侍者。值漕使陳君入山問法。演誦小艷詩雲。頻呼小玉元無事。只要檀郎認得聲。師侍側忽大悟。即以告演。演詰之。師曰。今日真喪目前機也。演喜曰。吾宗有汝。自茲高枕矣。師因以是事語佛鑑懃。懃未之信。師曰。昔雲。高麗打鐵火星爆。吾指頭初謂建立語。今乃果然。懃愕然無對。時佛眼禪師尚少。師每事必旁發之。二公後皆大徹。由是演門二勤一遠。聲價籍甚。叢林謂之三傑。演遷五祖師執寺務方建東廚當庭有嘉樹。演曰。樹子縱礙不可伐。師伐之。演震怒舉杖逐師。師走辟。忽猛省曰。此臨濟用處耳。遂接其杖曰。老賊我識得爾也。演大笑而去。自爾命分座說法。崇寧初以母老歸蜀。出世昭覺。久之謝去。於荊州見丞相張無盡談華嚴要妙。逞辭婉雅玄旨通貫。無盡不覺前席。師曰。此真境與宗門旨趣何如。無盡曰。當不別。師曰。有甚交涉。無盡意不平。師徐曰。古雲。不見一色始是半提。更知有全提時節。若透徹方見德山臨濟用處。無盡翻然悟曰。固嘗疑雪竇大冶精金之語。今方知渠無摸索處。師嘗有頌雲。頂門直下轟霹靂。針出膏肓必死疾。偶與丞相意會。無盡喜曰。每懼祖道寖微。今所謂見方袍管夷吾也。澧州刺史請住夾山。未幾遷湘西道林初潭師周公因提舉劉直孺願見師至是皮相之不甚為禮。及見開堂提唱妙絕意表。始增敬焉。政和末有。 　　旨移金陵蔣山。法道大振。僧問。如何是實際理地。曰何不向未問已前薦取。僧曰。未問已前如何薦。師曰。相隨來也。進雲。快便難逢。更借一問。曰。忘前失後。進雲。若論此事如擊石火。只如未相見時如何。師曰。三千里外亦逢渠。曰。恁麼則聲色外與師相見。答曰。穿卻鼻孔。問。忠臣不畏死。故能立天下之大名。勇士不顧生。故能立天下之大事。未審衲僧家又作麼生。師曰。威震寰區未為分外。曰。恁麼則坐斷十方壁立千仞。師曰。看箭。問。不落因果不昧因果。是同是別。師曰。兩箇金剛圈。曰。溈山撼門三下又作麼生。師曰。不是同途者。知音不舉來。嘗示眾雲。恁麼恁麼雙明。不恁麼不恁麼雙暗。不恁麼中卻恁麼。暗媮籇。恁麼中卻不恁麼。明中隱暗。只如和座子掇卻許多建立恁麼犯手傷鋒。且道喚作什麼。到這堙C高而無上。深而無底。旁盡虛空際。中極鄰虛塵。淨裸裸赤灑灑。是箇無底缽盂無影杖子。熊耳山前少林峰下。老胡九年冷湫湫地守這間傢俱。深雪之中直得情忘意遣理盡見除。方有一箇承當。且道雙明雙暗雙放雙收。是建立是平常。總不與麼也未。是極則處。且作麼生是極則處。擘開華嶽連天秀。放出黃河輥底流。宣和中詔住東都天寧　太上在康邸。屢請宣揚。有偈雲。至簡至易。至尊至貴。往來千聖頂□□□□□□橖□□□□□矩蓮□□祜覝□j□□□□□□騇□□□檢□□藥C□□□覝I林□褽□□□她觶□□□騩□嬪□祕逸匿□□□□□□□□□奭□□□送□□匿□□誇□□□□□□錄穛桌□□□□□□檢□□□禂埤□□樂□罹□□□瞴熱琚憎央慼慼潑□□模□□□□夾□芋慼撰縑恣慼慼慼慼憚L騿~妘□□□駢□□□□□□姤□j□茵□□□□□榱□□□覛□□□馱□□□□□驠□□□□駷□□□□□□□□樀□檢□奸□□□送飀□□□□□□□□都□□□□□□□逆□ 　　(丙辰)　五月收免丁錢○(徽宗凶聞至。以乙卯四月崩)。 　　(四)　平江虎丘隆禪師入寂。諱紹隆。和州含山縣人。生時歧嶷。九歲出家依縣之佛惠院。又六歲削髮受具。又五歲而束包曳杖。飄然有四方之志。首謁長蘆淨照禪師。參扣之間景響有得。因閱圓悟勤禪師語。撫卷歎曰。想酢生液。雖未能澆腸沃胃。要且使人慶快。第恨未親聆謦欬爾。於是欲訪之。至寶峰謁湛堂準禪師。準曰。如何是行腳事。師露胸示之曰。和上驗看。準即打。師約住曰。且莫盲枷瞎棒。準大笑。因留年餘。乃謁死心於黃龍。心問曰。是什麼僧。師曰。行腳僧。心曰。是何村僧行甚驢腳馬腳。師曰。廣南蠻道什麼何不高聲道。心喜曰。卻有衲僧氣息。師乃喝。退而參堂度一夏。心甚器之。每歎曰。再來人也。死心機鋒橫出。諸方吞焰。非上上根莫能當。而於師重稱賞。眾皆側目。已而趨夾山見圓悟道龍牙山遇泐潭乾之法子蜜禪師。相與甚厚每研推古今。至投合處撫掌軒渠。或若佯狂。議者謂今之溈仰寒拾也。久之辭去。遂至夾山會圓悟移道林。師從焉。一日入室。圓悟引教雲。見見之時見非是見。見猶離見見不能及。豎拳曰。還見麼。師曰。見。悟曰。頭上安頭。師於此有省悟。復曰。見箇什麼。曰。竹密不妨流水過。悟肯之。自此與圓悟形景上下。又二十年。斧搜鑿索盡得圓悟之祕。師以二親垂白。歸寓鄉郡褒禪寺。蓋修摩耶忉利故事也。繼受請住城西之開聖寺。四眾翕然歸仰。建炎之亂盜起淮上。乃南渡。宣城士庶素欽師名為結廬銅峰下適彰教虛席。郡守李尚書光延師居之。道化益振四年而遷虎丘。時圓悟以時未平。泛峽歸蜀。曩之同參輻輳川奔。一時後生望山而趨。師每登座。從容示露。一味平等。隨根所應皆愜其欲。故圓悟之道復大播東南。諸方謂圓悟如在也。居三年。感微疾。白眾曰。當以第一座宗達承院事。眾請於郡從之事。既索筆大書伽陀曰。無法可說。是名說法。所以佛法。無有剩語。珍重。擲筆坐逝。實紹興六年丙辰歲五月甲午八日乙亥也。建塔於山之陽。凡住世六十年。坐四十五夏。 　　(丁巳)　金廢劉豫齊滅。 　　(戊午)　(秦檜為右相。晏敦復退而有憂色。曰奸人相矣)○金天眷元年。 　　(己未)　詔諸軍州建報恩光孝奉徽宗香火。 　　(庚申)　西夏(仁宗拓跋仁孝立乾順子。改年大慶)。 　　(辛酉)　是年秦檜張浚謀殺岳飛岳雲○(張九成登徑山適大惠升座。有神臂弓之語。秦檜秉國。謂譏朝廷。竄師衡陽)○金改皇統。 　　(壬戌)　行經界田糧○韋太后歸自金○停給僧道度牒。 　　金國。英悼太子生日詔海惠大師於上京宮側刱造大儲慶寺普度僧尼百萬大赦天下。 　　(癸亥)　金詔海惠清慧二禪師住儲慶寺迎瑞像於本寺積慶閣中供養。 　　翻譯名義平江景德法雲編次荊溪周敦義作序。 　　(甲子　六四)　西夏元慶元年。 　　(乙丑)　金海慧遷化。帝偕後親奉舍利。五處立塔。特諡佛覺佑國大禪師。 　　(丙寅)　正月詔毀淫祠○秦檜經界兩浙四川等處。 　　金復賜清惠佛智護國大師號登國師座特賜金襴大衣及所用珍異其欽敬古所未有帝后親奉接足禮授。 　　(五　丁卯)　金國與蒙國議和○蒙國自稱祖元皇帝。 　　(戊辰)　佛智端裕禪師入寂。師吳越錢氏之裔。嗣圓悟。初住鄧之丹霞。遷住虎丘。次徑山。庵居於西華秀峰。敕住建康保寧。移萬壽。又遷閩之延沙壽山西禪。被旨補靈隱。秋又赴明之育王。其法嗣淨慈水庵一等。 　　(己巳)　金國完顏亮立。太祖孫(初名孛烈。殺主自立。遷燕。後南征駐於汴至江上為諸酋弒於龜山寺)改年天德。 　　○西夏改天盛。 　　(六)　紹興十九年。牧庵忠禪師遷化。名法忠。姓姚。四明鄞縣人。母夢異僧求寓止而娠。既誕紫帶繞身。自幼性專靜。告雙親出家。依郡中崇教院道英授經業。年十九試所業得度。即預講肆。究天台教旨。於疏義入微亦頗自負。一日暴所習於禪者。為其折困。因有疑于于禪宗。趨天童交禪師以求決焉。及於交言下知有機不發交使其南詢造閩之雪峰。與需禪師語。復不契。聞佛眼遠禪寺居淮西龍門。於是出蜀兼程至彼。造次不忘提撕其未至處。適縱步水磨欻睹牌額。書法輪常轉。師於是礙膺之疑泮然冰釋。遂說偈曰。轉大法輪。目前包裹。更問如何。水推石磨。而作圓相呈佛眼。眼曰。其中事作麼生。師曰。□下水長流。眼曰。必竟如何。師曰。水推石磨。眼曰。歸堂歇去。切不得舉著。後五日來。卻向女道一句子。曰。這一句子也不消得。佛眼為之解頤。師遂作禮。尋辭佛眼。度九江登廬阜。露眠草宿蛇虎為鄰。山舒水緩處。會意則居焉。偶晦昏道傍有枯木數圍。經野燒之餘尚存尋尺。內空且絜。師兀然其中逾旬浹。遠邇傳觀者甚眾。師不欲顯異。留偈紀之曰。誰將三昧真空火。爇卻一株煩惱薪。只有大根元不動。更無枝葉撼風塵。迺去謁湛堂準禪師於泐潭。酬酢敏捷。準大奇之。斯時黃龍法社鼎盛。預結夏制限其來者。然死心道貌德威。鮮敢櫻其鋒。嘗持劍夜造室曰。聞老和上不懼生死是不。死心擬對。師以劍揮之。死心引頸。師擲劍於地作舞而退。至相西親圓悟於道林。悟深器之。既而放浪衡嶽。眷車轍靈巖之右。怪石有如臥牛。師結茅其傍。故榜牧庵。棲遲二十餘年。外形骸而自適。或連宵而不寐。或累日而忘餐。髮長不剪。衣弊不易。天下禪侶雅稱為忠道者。四方衲子不以承顏為不足。一時士夫無不聞風而欣慕。樞密柳公仲古鎮長沙。以法輪起師。從於眾望。師掉頭不顧。復以勝業虛席心欲迎致。檄諸禪勸請。師聞而宵遁。追蹤至定明蘭若。撾鼓於堂。致師於座。緇素羅拜踰時不已。師慨然說偈曰咄哉黃面老。將法付王臣。林下無心客。官差逼殺人。昔聞其言。今見其事。下座曳杖趨勝業領住持事。給事憑公濟川撰開堂疏。有曰。佛眼磨頭悟法輪之常轉。死心室內持慧劍以相揮。時為師之實錄。師既應世。以荷負宗教為己任亦不吝去留。故自勝業遷南木雲蓋公安大溈五剎。復赴豫章師李吉甫請。住黃龍。太尉邢公孝揚施金為造壽塔於寺東之薌源。纔畢工而方丈後山白光上騰。群鵲飛鳴。師顧之笑曰。吾將行矣。索筆書偈曰。六十六年。遊夢幻中。浩歌歸去。撤手長空。書畢復謂眾曰。後事可依靈源清禪師遺範。言訖瞑目而寂。 　　(庚午)　金廢度僧道。 　　(辛未)　九月上謂大臣曰。緣不度僧常住多有絕產。令戶部撥以瞻學(出宋史)○世尊示滅二千一百年矣。 　　(七)　太皇后韋氏(高宋母也)建崇先顯孝禪寺於杭之高亭山。詔真歇清了禪師。開山為第一代。未幾示寂。塔於寺中。師左綿雍氏。嗣丹霞淳公。嘗作無盡燈記曰。東平打破鏡已三百餘年。龍潭吹滅燈復四百餘載。後代子孫迷於正眼。以謂鏡破燈滅。而不知行住坐臥放大光明。燈未曾滅也。見聞覺知虛鑑萬像。鏡未曾破也。燈雖無景能照生死長夜。鏡雖無臺能辯生死魔惑。鏡與燈光光常寂。明與鑑幻幻皆如。照之無窮。則曰無盡燈。鑑之無窮。則曰無盡鏡。日用不昧。昭昭於心目之間。但眾生迷而不知。故有修多羅教。開如幻方便。設如幻道場。度如幻眾生作如幻佛事。譬如東南西北上下四維中點一燈外安十鏡。以十鏡喻十法界。一燈況一真心。一真心則理不可分。十法界則事有萬狀。然則理外無事。鏡外無燈。雖鏡鏡中有無窮燈無窮燈唯一燈也。事事中有無盡理無盡理惟一理也。以一理能成差別事。故其事事無礙。由一燈全照差別鏡。故則鏡鏡交參。一鏡不動而能遍能容能攝能入。一事不壞而即彼即此即一即多。主伴融通重重無盡。悲夫眾生居一切塵中。而不知塵塵皆毘盧遮那無盡剎海。普賢示一毛孔。而不知一一毛孔含眾生三昧色身。然則一切眾生日用在普賢毛孔中。毘盧光明內。慈氏樓閣中出沒。文殊劍刃上往來。唸唸中與諸佛同出世。證菩提轉法輪入滅度。如鏡與鏡。如燈與燈。一切一時普融無礙誠謂不可思議解脫法門。非大心眾生。無以臻於此境。或問。即今日用見聞覺知。畢竟是燈耶。非燈耶。是鏡耶。非鏡耶。答曰。鏡燈燈鏡本無差。大地山河眼堛寣C黃葉飄飄滿庭際。一聲砧杵落誰家。 　　是年改孤山寺為延祥四。聖觀。遷圓法師塔。葬北山瑪瑙坡○大惠移梅陽。 　　(癸酉)　金改貞元正月張燈○(吏人王中孚倡全真教談馬丘劉和之今尚存)。 　　(甲戌)　宋自秦檜專國。士大夫名望者。悉屏之遠方。齷齪委靡不振之徒。一言契合即登政府。仍止除一廳。謂之伴拜。稍出一語。斥而去之。不異奴隸。皆褫其職名閣其恩數。猶庶官。 　　(八　乙亥)　雲臥紀談。羅湖野錄成。十月感山沙門曉瑩譔。字仲溫。法嗣大惠杲禪師。 　　(丙子)　六月有星晝隕○金改正隆元年○(詔大惠復為僧住持阿育王山)。 　　(丁丑)　八月詔收諸路給餘僧牒。上曰。佛法朕亦未嘗有意絕之。正恐僧徒多則不耕者眾矣(宋史)。 　　(九)　明州天童宏智禪師正覺。十月遷寂。姓李氏。母趙。隰州人。誕師之夕光出於屋。人皆異之。七歲誦書日數千言。通五經。父宗道令出家。得度於同郡淨明寺本宗。受具於晉州慈雲寺智瓊。十八歲出遊方。訣其祖曰。若不發明大事誓不歸矣。至晉絳間或以無憑沮師。邑尹見師英俊。因以所執扇示之曰。為我下一轉語。師即援筆書偈其上。尹大喜為請憑以行。渡河之洛。謁成枯木於汝州。時丹霞淳道價方盛。乃造焉。問如何是空劫已前自己。覺雲。井底蝦蟆吞卻月。三更不借夜明簾。霞曰。未在更道。覺擬議。霞打一拂子雲。又道不借。覺忽悟作禮。霞雲。何不道取一句。覺曰。某甲今日失錢遭罪。霞曰。未暇打爾。且去。時年二十三矣。霞退居唐州大乘。亦從焉。宣和二年霞遷大洪。為掌記室三年。遷首座時金粟智雪豆宗保福悟鳳山釗。皆參隨之。復分座於圓通照闡提席下。真歇住長蘆。招居板首。時眾踰千七百。見其秉拂提唱。皆服之。出世泗洲普照。嗣法丹霞矣。比先分寺之半為神霄宮。而又兩准荐饑。齋廚空乏。二時所須雜以菽麥。既至命純以粳。庫僧辭不給。已而檀施填委。徽宗南幸。覺領眾起居。見寺僧千餘填擁道左威儀整肅異之。有旨召公面受聖語。還其故寺之半。建炎初住舒之太平。又遷江之圓通能仁。謝事遊雲居謁圓悟。會長蘆虛席。大眾必欲得師。圓悟與安定郡王勉其行。入寺未幾。時大寇李在抄掠境上。領眾入寺。眾懼解散。公安坐堂上。以善語化之。在等稽首敬服。麾退其兵。餽金瞻眾。一方鹹賴以安。建炎三年渡浙江至明州禮補陀。道由天童。適其闕主。眾見師來。密白郡帥。始辭而後從。未幾虜人犯境。僧徒迍散。公獨遲其來虜至登嶺以望。若有所見。遂斂兵而退。秋毫無犯。人歎以為神助焉。九月被旨住靈隱將行四眾號慕百鳥哀鳴。十月有旨。再還天童。前後垂三十年。寺屋幾千間。無不新者。紹興二十七年秋九月。別郡帥諸檀。是月七日還山飯客如常。八日辰已索浴更衣端坐。索筆作大惠書。屬以後事。又書偈曰。夢幻空花。六十七年。白鳥湮沒。秋水天連。擲筆而逝。詔諡宏智禪師。塔曰妙光。 　　(戊寅)　六月有星晝隕。八月地震○(詔育王大惠再住徑山)。 　　(己卯)　七月翰林李燾進皇朝百官表(宋史)。 　　(庚辰)　初行會子○十二月欽宗崩於五國城。 　　(辛巳)　詔復給僧牒市軍儲。 　　金世宗立(名雍。初名褒。封楚王。太祖孫。海陵王亮既背盟南伐。以帝守京。因自立都燕。帝仁厚慈儉不嗜兵。國內安治。在位二十九年。人謂小堯舜)改年大定。 　　(十)　大教東被一千一百年矣。 　　(壬午)　孝宗睿即位。初名伯琮。太祖七世孫也。母張氏。生於秀州。有嘉禾之瑞。在位二十七年。壽六十八矣。 　　金國移都燕京。敕建大慶壽寺成。詔請玄冥禪師顗公開山第一代敕皇子燕王降香賜錢二萬沃田二十頃。 　　(十一　癸未)　改隆興元年。是年六月十三日。天童應庵禪師曇華遷寂。姓江氏。蘄之黃梅人。生而奇傑。骨目聳秀。童稚便厭世故。具決定志津濟群品。年十七出家於邑之東禪。明年為大僧。又明年杖錫參方首謁隨州水南遂和上。染指法味。迺上雲居。圓悟禪師一見拊勞。痛與提策。以為法故服勞難事。趨走唯恐居後。會悟入蜀。指似往見彰教隆於宣。隆其子也。隆移虎丘。師實為先馳。未半載間通徹大法。頓明圓悟為人處。未幾禮辭遊諸方。初分座於處之連雲。處守遂以妙嚴請師出世。繼住衢之明果蘄之德章饒之報恩薦福婺之寶林報恩江之東林建康之蔣山平江之萬壽。兩住南康歸宗。末乃住今天童。皆緇白欽慕同辭公舉。處處開大施門垂手未悟。遠近奔湊如水赴壑。師於普說小參問答勘辯之屬。皆從容暇豫。曲盡善巧。而室中機辯操縱殺活。尤號明妙。師初有發明。即與此庵時號元布袋者同行。反覆博約日益深奧。及從此庵於護國。相得歡甚。此庵雲亡。意於師不無所囑。而開堂嗣法不忘虎丘。與近世眩於名聞牽於利養燒香不原所得者異矣。每於住持泛應虛受。雖料理建置小物細故。動為無窮計。未嘗苟且。纖毫不可於意。即翩然竟去。莫能回奪。嘗自言。衲僧家看草鞋住院。何至如蚖蛇戀窟。勵勉徒眾不許放逸。事事必身率之。其將示疾也。猶掛牌入室至夜分他日多類此。將終或以辭世偈為請。師曰。吾嘗笑諸方所為而自為之耶。區處院事纖悉不遺。奄然趺坐而化。春秋六十一。夏臘四十三。 　　(十二)　是年徑山杲禪師入寂。諱宗杲。宣州寧國奚氏子。幼警敏有英氣。年十三始入鄉校。一日與同窗戲謔。以硯投之。誤中先生帽。償金而去。乃曰。讀世書曷若究出世法乎。即詣東山惠雲院出家。先是元豐戊午院塑釋迦像。有異人丁生者。語寺僧曰。立像一紀當生一導師。大興宗教。若像有難。是人方來。像毀則是人亦有難。崇寧甲申有盜穴像腹取其所藏。師以是歲適至。事惠齊為師。明年落髮受具。繇是智辯自將凌跨流輩。閱古雲門錄。恍若舊習。聞老宿紹珵久依天衣懷公。亟往上謁與聞雪竇奧旨。趨寶峰湛堂準禪師。見師風神爽邁。特加器重。使之執侍。指以入道捷徑。師橫機無所讓。準訶之曰。汝未曾悟。病在意識。領解則為所知障。時李彭商老參道於準。師適有語曰。道須神悟。妙在心空。體之不假於聰明。得之頓超於聞見。李歎賞曰。何必讀四庫書然後為學哉。因此為方外交。準將入滅。師問孰可依從。準以圓悟勤公語之。已而重趼荊渚。謁無盡居士張公請銘準塔。公道望傾天下。師登其門承顏接辭。綽有餘裕。公稱譽之。為名庵曰妙喜。字以曇晦。歸寶峰訖其事。復見無盡從容問曰。居士謂我禪何如。公曰。子禪逸格矣。師曰。宗杲實未自肯在。公曰。行見川勤可也。於是佩服其言放浪襄漢。會大陽微禪師。密授曹洞宗旨。尋游東都。宣和六年圓悟禪師被旨都下天寧。師自慶曰。天賜我。得見此老。不孤湛堂張公指南之意。遂造天寧。及聆其陞堂法要。迥異平日所聞。即傾心依附。閱四旬圓悟舉。僧問雲門。如何是諸佛出身處。門雲。東山水上行。若有人問天寧只向。道薰風自南。來殿閣生微。涼師於言下豁然頓。悟圓悟大。喜遷師擇木堂。以古今差別因緣密加妍練。一日圓悟飯超然居士趙公。師預坐。忽忘舉莇。圓悟顧師而語超然曰。是子參得黃楊木禪也。師既為所激乘間扣曰。聞和上嘗問五祖話不。知記其答否。圜悟曰。向問有句無句如籐倚樹作麼生。五祖雲。描也描不成。畫也畫不就。又問樹倒籐枯時如何。五祖雲。相隨來也。師廓然脫去。知見玄妙。圜悟深可之。使掌記室著臨濟正宗記卑焉。分座令接納。繇是以竹篦應機施設電閃星飛。不容擬議叢林浩然歸重。右丞呂公舜徒奏。錫佛日之號。虜人犯順。欲名僧十數北去。師為所挾。會天竺密三藏。日與論義。密尤敬服。尋得自便趨吳門虎丘。聞圓悟遷雲居。欲往省覲。道金陵。待制韓公子蒼與語喜之。以書聞樞密徐公師川曰。頃見妙喜辯惠出流輩。又能道諸公之事業。袞袞不倦。實僧中祀梓也。抵雲居為眾第一座。譏訶佛祖辯搏無礙。圜悟亦讓其雄。會世擾攘。入雲居之西結庵於古雲門寺基。因以為名。閱二十年闢地湖湘轉仰山。邂逅竹庵珪禪師。相與還雲門。著頌古百餘篇。久之遊七閩。居海上洋嶼。師閔諸方學者困於默照。作辯邪正說以救其弊。泉南給事江公創庵小溪延請師居。緇素篤於道者畢集。未半年發明大事者數十人。鼎需思岳彌光道謙遵璞悟本等。皆在焉。一日參政李公漢老。聞舉庭柏話有省。師可之及公疾革。作偈寄彌光。有深將法力荷雲門之句。師平居絕無應世意。圜悟在蜀聞之。囑丞相張公德遠曰。杲首座不出。無可支臨濟法道者。公尋還朝。適徑山虛席。必欲致師。師幡然起赴。開法於臨安府治。唱圜悟之道。說法竟。侍郎馮公濟川問曰。師嘗言不作這蟲豸。今日為什麼敗闕。師曰。盡大地是箇杲上座爾作麼生見。公無語。及居徑山。四方佳衲子靡然坌集。至一千七百。師無他約束。容其自律發明已見率常有之。上堂問答(具在本錄)時惠雲院忘丁生之讖。毀釋迦故像而新之。實紹興辛酉。夏五月也。師於是月。坐與張厚善。著逢掖編置衡州廖通直李繹。為結茅圃中。師既拘文不與眾俱。率令散處花藥開福伊山。時容其受道。門庭益峻。乃褒先德機緣間與拈提。離為三帙。目曰正法眼藏。前參政李公大發。時居鐔津。翰林汪公彥章稅駕零陵。數通書問道。當軸者滋不悅。移師梅州。其地荒僻瘴癘。藥物不具。學徒百餘。羸糧從之。閱六稔斃者過半。師以道處之怡然。由是居民向化至繪師像。飲食必祀焉者有之。 　　乙亥冬蒙恩北還。明年春復僧伽黎。尋領朝命住明州育王山。逾年有旨。改住徑山。天下宿衲復集如初。時上潛藩。雅聞師名。遣內都監詣山問佛法大意。師陞堂有偈雲。豁開頂門眼。照徹大千界。既為法中王。於法得自在。仍作頌獻曰。大根大器大力量。荷擔大事不尋常。一毛頭上通消息。遍界明明不覆藏。上嘉美久之。建邸立。復遣內知客入山供養五百應真。請師說法。親書妙喜庵大字。並製贊寵寄曰。生滅不滅。常住不住。圓覺空明。隨物現處。師陞堂有偈曰。十方法界至人口。法界所有即其舌。只馮此口與舌頭。祝吾君壽無間歇。億萬斯年注福源。如海滉漾永不竭。師子窟內產狻猊。鸑鷟定出丹山穴。為瑞為祥遍九垓。草木昆蟲皆歡悅。稽首不可思議事。喻如眾星拱明月。故今宣揚妙伽陀。第一義中真實說。師春秋高。求解寺任。辛巳春得旨退居院之明月堂。然宏法為人老而不倦。上即位特賜號大惠禪師。隆興建元自恣前一夕。有星殞於院之西。流光赫然。有聲如雷。師示微疾。八月九日學徒問候。師勉以宏道徐遣之曰。吾翌日始行。至五鼓親書遺奏。侍僧固請留頌。為寫四句擲筆就寢。湛然而逝壽七十有五。塔全身於堂之後。 　　淳祐間晉陵尤煜號貳卿。嘗題大惠語。大惠說法從橫踔勵。如孫吳之用兵。而廣闊弘深不可涯涘。如大海水。魚龍飲者莫不取足。今舉平昔聞見二則朱文公少年不樂讀時文。因聽一尊宿說禪直指本心。遂悟昭昭靈靈一著。十八歲請舉。時從劉屏山。屏山意其必留心舉業。暨搜其篋。只大惠語錄一帙爾。次年登科。故公平生深知禪學骨髓透脫關鍵。此上根利器。於此取足者也。煜早得於潘子善丈云爾。因取語錄讀之。至老不敢釋手。往在舂陵。永嘉徐棘卿瑄。亦貶是邦。未幾忽遷象臺。憂愁涕泣。煜授以所攜本。徐卿亟取讀之。達旦不寐。次日欣悅忘憂。與昨日敻然二人也。遂攜以去。手抄一本乃見還。後三年徐沒於貶所。臨終殆同遊戲。不疾沐浴而逝。此書之靈驗如此。蓋煜之親睹也(云云)。 　　(十三)　詔蔣山大禪了明禪師。繼席徑山。師秀州陸氏。嗣大惠。化揚和王姑胥莊田供眾。歲收二萬斛。常住由是豐足。 　　(十四　甲申)　沙門祖琇號石室撰隆興佛運通論成行於世。 　　(乙酉)　乾道元年。 　　(丙戌)　詔靈隱道昌禪師住淨慈。 　　(戊子)　詔上竺若訥講師。於四月八日。選五十僧入內觀堂。行金光明三昧。祈福邦家。 　　金國十月一日。詔顗禪師於東京刱清安禪寺。度僧五百。作般瑟於吒會。 　　(十五　己丑)　普庵禪師入寂。名印肅。袁州宜春余氏子。六歲夢一僧點其心曰。汝他日當自省。既覺以意白母。視之當心有一點紅瑩。大似世之櫻珠。父母因此許從壽隆院賢公出家。年二十七落□□□□芋潦A□□□騲□□褙□禱禪逆□□襼□□騮□娏□□□□□q蝌滿慼憐韐E□概鷺恣慼潠憿慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼熟枙S裀□□禺覺祺奿□□□□□□□□褸□□□褽娙埤□□□□禋□□□□□駜□□□襏祺□□□駢觙詅驖□驚□□襌樀埤□翩撫□□褽□□□□d駩□觲胚龑屆慼撬芊慼慼敷炕慼撬芊慼慼毆禲慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼敷炕慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼撓堙慼慼樊恲鸀齱敵陛慼慼慼牖R□槄□□裀□餖稃□秉饜□檢□□□□□□奮如涼□□□送□龍樀□樀埤□□奿□饃祐□□裀□□□□□□F□□□□□□E□□□□□□□計禎□□□□襴吝□□槬□楖□□禛□□□□褓□□□F□□稈襐蘚u□□穛□詠□□□□□礪奐□姜j□□□襮□□□□榛襁計礹□□駗如□埤□□駂□孌礹□□裀□榜駖□□□送□襾□樀埤□礹□□□襾衽□裀□□□觸□覺褼□□覯□□□□霸駝E□□□□禳撫斕A橢□□□J□□□禭□□□概□□□□□□□□□□□□□□□□□□訪□□梅□磻□隉慼慼慼樁u□榛詠□□送訥北□□□□襼□□櫻□怴撞\祌示□□□□□□□□□□□□□馬□蓼□□增□列覕□□駤□吽慼撙滿慼慼撬芊潑O□□妧□□奐{□奿娃□□□□□□□息□□□□□□□□□□□□□□□□荂慼慼慼慼慼慼慼憫芋慼撥陛慼慼慼慼摹謘慼慼慼慼敵C診□n□飀□ 　　(十六)　是年金國慶壽亨禪師。塔於嵩山。其文略曰。諱教亨。號虛明。濟州任城王氏子。先有汴京慈濟寺僧福安。山居任城有年矣。齋於芒山村。倚樹而化。見夢於女弟馮。自彭村浮圖乘白馬而下曰。我生於西陳村王光道家。馮語其母及其子其夢正同。詰旦至光道家。師母劉夜夢安公來求寄宿。是日師果生焉。拳右拇指似不能伸。瞬而未笑。同業福廣福堅聞之來謁。徑問。安兄無恙。師熟視良久伸指而笑。常獨臥空室。其母聞人誦摩訶般若波羅蜜。驚顧襁褓。師猶囁嚅。及晬試以經卷酒杯。遽拾經卷。少長不茹葷血。唯見僧行造門。輒喜從之。故一時皆呼以馮山主芒山。村碑之於石。七歲出家禮本州崇覺院圓公為師。十三受具足戒。遇苦瓜先生。相之曰。此兒必領僧萬指。十五遊方。聞鄭州普照寶公法席之勝。自汴梁發足。是夜寶公夢。慶雲如金芙蕖繽紛亂墜。以告人曰。吾十年無夢矣。此何祥也。翌日師來。寶公心獨異之。師朝夕參扣。未有所入他日以事往睢陽宿趙渡。忽馬上憶擊板因緣有省。凝情不散將抵河津。同行德滿驚曰。師兄此河津也。師下馬悲喜交集。至於隕涕。歸以語寶公。公曰。此僵臥人。似欲轉動。猶未印可曰曾看日面佛公案否。師笑曰。兒時已念得。寶公笑曰。我只教人參諸方掉下底禪。但再參去。定有自得力處。一日師因雲堂靜坐。忽聞板聲霍然親證。呈頌曰。日面月面。星流電轉。若更遲疑。面門著箭。咄。寶公遂記□曰吾謾汝不得也。諸方知師得法。懇求出世。師亦知緣至。輒往應命。五坐道場。嵩山之戒壇。韶山之雲門。鄭州之普照。林溪之大覺。嵩山之法王。左丞相夾谷清臣。請師住中都潭柘。歸隱缺門。復駐錫於濟川之普照。方丈後叢樹蓊鬱中有一株。亭亭然高丈餘。群鴉以次來巢。其上下十二級如浮圖狀。眾賀曰。和上佛法將大振乎。不十數日奉章廟旨主慶壽寺。三年。退居缺門。知河南府國公石抹仲溫。以少林虛席。請師繼之。居無何師復引去。徜徉嵩少間者數年。忽覺四大絃緩。杜門堅坐謝絕賓客。其嗣香山江延師於西堂。慈雲海復乞侍奉。至興定己卯秋七月十日。謂眾曰。汝輩各宜著力。索筆書頌。其末後句雲。咦一二三四五六七堅坐不動而逝。享年七十。僧夏五十有八。闍維焰如蓮花開合。牙齒目睛不灰。舍利無算。師自兒時額有圓珠。至是爆然飛去。收靈骨建塔焉。 　　(庚寅)　金國世宗真儀皇后出家為尼建垂慶寺度尼百人賜田二百頃。 　　○西夏乾祐元年。 　　(十七　辛卯)　乾道七年正月二十日。靈隱瞎堂惠遠禪師奉詔見選德殿。師奏曰(臣)生西蜀眉山。遊方逾四十年在山間。恭聞陛下即位以來。日應萬機道冠千古。覆護教法契合龍天。是謂以佛心而治天下(臣)嗣法佛果圓悟禪師。上曰。圓悟是誰。奏曰(臣)之師名克勤。太上皇帝駐蹕維楊時賜號也。上曰。恨昔不見。其杲老如何。奏曰。與(臣)同出圓悟之門。上賜坐。上問曰。如何免得生死。奏曰。不悟大乘道終不能免。上曰。如何得悟。曰本有之性。但以歲月磨之。無不悟者。上曰。悟後如何。曰悟了始知。陛下所問與(臣)所奏悉皆不是。上曰。一切處不是如何。奏曰。脫體現前。了無毫髮可見之相。上大悅。師復奏曰。古德道無所是是菩提。上曰。即心即佛如何。曰目前無法。陛下喚什麼作心。上曰。如何是心。師正身叉手而立曰。只者是。上笑。徐問德山臨濟機緣。師具奏之。復奏曰。悟後千句萬句乃至一大藏教。只是一句。上曰。是那一句。奏曰。好語不出門。上曰。不與萬法為侶可參乎。奏曰。老龐致此一問。驚天動地。驅山塞海。超古今脫是非。離言說絕依倚。如陛下至尊至貴。大道本然。上曰。得道者誰。奏曰。學道之人隨其器量淺深。驗在意表。得底人他亦自知時節。學佛者眾機緣亦廣。恐勞聖聽。不敢具奏。遂謝恩下殿。上曰。後更要說話在。奏曰。謹領聖訓(乙未正月初五入寂)帝製原道論。其文曰。朕觀韓愈原道。因言佛老之相混三教之相絀。未有能辯之者。且文繁而理迂。揆聖人之用心則未昭然矣。何則釋氏專窮性命棄外形骸不著名相。而於世事自不相關。又何與禮樂仁義。然尚立戒。曰不殺。不淫。不盜。不飲酒。不妄語。夫不殺仁也。不淫禮也。不盜義也。不飲酒智也。不妄語信也。如此於仲尼何遠乎。夫子從容中道聖人也。所為孰非仁義。又烏得而名焉。譬如天地運行陰陽循環之無端。豈有意春夏秋冬之別哉。此聖人強名之耳。亦猶禮樂仁義之別。以設教治世不得不然也。因其強名揆而求之則道也。道也者仁義禮樂之宗也。仁義禮樂固道之用也。彼楊雄謂老氏槌仁義滅禮樂。今跡老子之書。其所寶者三。曰慈。曰儉。曰不敢為天下先。孔子曰。溫良恭儉讓。又唯仁為大。老子之所謂慈豈非仁之大者耶。曰不敢為天下先。豈非遜之大者耶。至其會道則互相遍舉。所貴者清淨寧一。而於孔聖果背馳乎。蓋三教末流昧者執之自為異耳。夫佛老絕念無為。修心身而已矣。孔子教以治天下者。特所施不同耳。譬猶耒耜而織機杼而耕。後世徒紛紛而惑。固失其理。或曰當如之何去其惑哉。曰以佛修心。以老治身。以儒治世。斯可也。唯聖人為能同之。不可不論也。 　　(十八)　帝嘗於選德殿製觀音讚。賜上竺刻於石。有詞曰。猗歟大士。本自圓通。示有言說。為世之宗。明照無二。等觀以慈。隨感即應。妙不可思。 　　(壬辰)　正月駕幸靈隱。八月七日詔靈隱徑山天竺集內觀堂齋。宣靈隱惠遠。入東閣賜坐。咨論法要。十月三十特賜遠號佛海禪師。 　　(甲午)　詔賜內帑二萬緡。付上竺建藏殿。賜經一藏。命皇太子書殿榜。曰法輪寶藏。 　　(乙未)　淳熙○詔賜(上竺白雲堂　印靈隱直指堂印)。 　　(十九　丙申)　特旨福州東禪刊天台宗教部同大藏流通。 　　(庚子)　金國大定二十年正月敕建仰山棲隱禪寺(今大都西山)命玄冥顗公開山賜田設會度僧萬人。 　　(二十　癸卯)　淳熙九年二月十九日。沙門可觀卒。字宜翁。華亭戚氏。年十六具戒。依南屏精微師。聞車溪擇卿聲振江浙。負笈從之。一日聞舉唱般若寂寥。忽有悟入。如服一杯降氣湯。玉惠覺有橫山命。師偕行讀指要。至若不謂實鐵床非苦變易非遷。歎曰。語言文字皆糠秕耳。建炎初主嘉禾壽聖。遷當湖德藏。居閱世堂為楞嚴補註。霅以祥符延。閱兩載以疾反當湖南林。一室蕭然人不堪之。則曰。松風山月此我無盡衣缽也。乾道七年。丞相魏杞出鎮姑蘇請主北禪。入門適當九日。指座雲。胸中一寸灰已冷。頭上千莖雪未消。老步只宜平地去。不知何事又登高。魏公擊節不已。淳熙七年皇子魏王牧四明(諱愷諡惠憲王孝宗次子)用月堂遺書之薦。請主延慶。時已八十九歲。抵行在所而聞王薨。師在天竺受請曰。王旨如生。豈當有辭。遂行至南湖。眾見行李寂寂。莫不歎服。不二載復歸當湖竹庵。無疾而逝。壽九十一。大惠先沒二十年矣。 　　(二十一　癸卯)　帝註圓覺經。二月遣中使。齎賜徑山住持寶印。刊行。 　　(甲辰)　金大定二十四年二月。大長公主降錢三百萬。建昊天寺。給田百頃。每歲度僧尼十八。 　　(二十二　乙巳)　宋遣致仕黃門侍郎宇文虛中別號龍溪居士奉使。 　　金國。詔請留仕翰林承旨。對越談論。多引儒書證成釋理。累贈金帛。受以給貧。囊無挑藥。金朝儀禮皆公定制。壽一百八歲。無疾跏趺援筆朗吟而往。詞曰。去國□□幾度年。公私無事兩忻然。當時議論何能固。今日機關別有緣。萬事已從前世訂。英名留付好人傳。孤身不作往來計。須信胸中別有天。◎ 　　◎(二十三　庚戌)　光宗惇(孝宗第五子。年四十四。自東宮受禪。尊孝宗為壽皇。在位五年)改年紹熙。 　　金國章宗璟立(顯宗允恭子允恭未立而卒。帝以皇太孫即位。荒於酒色。大金之業墮焉)改年明昌。 　　(二十四　辛亥)　大朝太祖成吉思皇帝是年起兵。 　　(癸丑)　是年十二月布衣王孝禮言。今年冬至日影表當在十九日壬午而會。元曆乃在二十日癸未係差一日。乞將修內作所掌銅表圭。付太史局。則驗從之。 　　金國明昌四年。詔請萬松長老於禁庭升座。帝親迎禮。聞未聞法。開悟感慨親奉錦綺。大僧祇支詣座授施。后妃。貴戚羅拜拱跪。各施珍愛以奉供養。建普度會施利異常。連日祥雲連綿天際。從此年豐謳歌滿路。每歲設齋常感祥瑞(萬松洞下宗人)章宗駕遊燕之仰山。御題有金色界中兜率境碧蓮花堭諵宮之句(十月殺世宗第六子允蹈)。 　　(甲寅)　宋光宗禪位於太子。是為寧宗。 　　金允蹈子愛王大辦。是年正月舉五國城叛。求。 　　大朝兵援。金兵屢敗。金亡之始也。 　　(二十五)　淨慈肯堂彥充禪師(於潛盛氏子。法嗣東林卍庵顏公)。 　　夔府臥龍破庵祖先禪師(廣安王氏)。 　　徑山癡絕道沖禪師(武信長江荀氏)。 　　(二十六　乙卯)　宋寧宗立。名擴(光長子。初封嘉王。孝宗崩。光疾甚。知樞密院事趙汝愚。密建翼戴之議。知憲聖太皇太后以宗社為憂。將白事而難其人。有知閤門事韓侘胄者。琦之曾孫。而太皇女弟之子也。乃因以入白太皇垂簾引嘉王入即位)改年慶元(三月朔日有食之○自虹貫日○雨土)。 　　(丙辰)　金國改年承安(十一月二十三日大赦。度僧千員)。 　　(丁巳)　金境內大旱。山東盜起○特詔萬松住仰山。升堂有偈曰。蓮宮特作梵宮修。聖境還須聖駕遊。雨過水澄禽泛子。霞明山靜錦蒙頭。成湯也展恢天網。呂望稀垂浸月鉤。試問風光甚時節。黃金世界桂花秋。 　　(庚申)　愛王合大兵陷金上都圍和龍。 　　(辛酉)　宋改嘉泰○(吳曦入蜀)○金改泰和○(耶律德壽叛擊走之)。 　　(二十七　壬戌)　靈隱松源禪師入寂。名崇岳。生於處州龍泉吳氏。自幼卓犖不凡。處群兒中未嘗嬉宕。稍長聞出世法慕向之。年二十三棄家。衣掃塔服受五戒於大明寺。首造靈石妙公。繼見大惠杲禪師於徑山。久之大惠升堂。稱蔣山應庵華公為人徑捷。師聞之不待旦而行。既至入室未契。退愈自奮勵。終夜自舉狗子無佛性話。豁然有得。即以扣應庵。應庵舉。世尊有密語。迦葉不覆藏。師雲。鈍置和尚。應庵厲聲一喝。自是朝夕咨請。應庵大喜。以為法器。說偈勸使祝髮棟樑吾道。隆興二年。師始得度於臨安西湖白蓮精舍。自是遍歷江浙諸大老之門。罕當其意。迺浮海入閩。見乾元木庵永公。一日辭木庵。木庵舉。有句無句如籐倚樹。師雲。裂破。木庵雲。瑯琊道好一堆爛柴。□。師雲。矢上加尖。如是應酬數反。木庵雲。吾兄下語老僧不能過。其如未在。他日拂柄在手。為人不得。驗人不得。師雲為人者。使博地凡夫一超入聖域。固難矣。驗人者。打向面前過不待開口。已知渠骨髓。何難之有。木庵舉手雲。明明向汝道。開口不在舌頭上。後當自知。逾年見密庵於衢州之西山。隨問即答。密庵微笑曰。黃楊禪爾。師切於明道至忘寢食。密庵移蔣山。華藏徑山皆從之。會密庵入室次。問傍僧。不是心。不是佛。不是物。師侍側豁然大悟。乃曰。今日方會木庵道開口不在舌頭上。自是機辨從橫鋒不可觸。密庵又遷靈隱。遂命師為第一座。旋出世於平江澄照。為密庵嗣。徙江陰之光孝。無為之冶父。饒之薦福。明之香山。平江之虎丘。慶元三年。靈隱虛席。被旨補處。居六年法道盛行。得法者眾。而師有棲遯之志。即上章乞罷住持事。上察其誠許之。退居東庵。俄屬微疾。猶不少廢倡道。忽親作書別諸公卿。且垂二則語以驗學者曰。有力量人因甚抬腳不起。開口不在舌頭上。及貽書嗣法香山光睦雲居善開。囑以大法。因書偈曰。來無所來。去無所去。瞥轉玄關。佛祖罔措。跏趺而寂。實嘉泰二年八月四日也。得年七十有一。坐夏四十。奉全身塔於北高峰之原。 　　(二十八　癸亥)　嘉泰三年。金國於是始定。以土德王。承宋。蓋不數遼人云。 　　徑山佛照德光禪師入寂。諱德光。姓彭氏。臨江新喻人。父術母袁。夢異僧入室。驚寤有娠。既生。乃祖曰。吾家世積德。乃生此兒。必光吾門。因是命名。年九歲寇擾闢地於袁之木平寺。有妙應大師。伯華善相。曰是子伏犀貫頂。出家必作法門樑棟。時師年十歲。遽失怙恃。伯父循。伯母萬。育而教之。年二十有一。聞人誦金剛經。忽然通解。歸白母曰。適聞誦經。身心歡喜。世間萬事真如夢幻。力懇出家。族不能奪。遂散家貲。第存度牒僧具。餘悉以予其族。詣同邑光化禪院主僧足庵處薙髮。遂攜師入閩。足庵寓福之西禪。謂之曰。是行為子擇所依。東禪月庵善果具衲僧眼。子依之。時復省吾足矣。一見月庵遽問。不落有無中。如何露消息。師雲。不落有無中。分明露消息。月庵雲。是什麼消息。師便喝。庵雲。未在更道。師雲。我留口喫飯在。即令參堂。是時老宿多在閩中。如妙湛佛心圓覺。望重叢林。師悉參扣遍歷五十餘員善知識。末後見大惠於育王。舉喚作竹篦則觸。不喚作竹篦則背。不得向舉處承當。不得向意根下卜度。速道速道。師雲。杜撰長老如麻似粟。惠云爾是第幾箇。師雲。今日捉敗者老賊。次年佛涅槃日。因頂謁次。自念佛常住法身何有生滅。頭未至地忽然契悟。遽告大惠。惠雲。爾者回徹也。惠再主徑山。拉以偕往閱夏。暫至蔣山省應庵。庵稱賞不已。謂人曰。光兄頓出我一頭地。乃移書與李侍郎浩曰。光兄一自徑山老叔印可。如虎插翅。留月餘而歸。大惠說偈以頂相付師曰。有德必有光。其光無間隔。名實要相稱。非青黃赤白。雲二。乾道丁亥。李侍郎分符天台。與師論道相契。以鴻福延之及遷郡之天寧。衲子雲集。淳熙三年。詔住靈隱寺。遣使降香開堂。恩寵優渥。是冬召對便殿問佛法大意。師敷奏直截帝大說。留禁中觀堂五宿。兩賜御頌。特賜佛照禪師之號。又承聖問。釋迦入山修道六年而成。所成者何事。奏雲。將謂陛下忘卻。四年冬召問華嚴法界。師奏簡切。上悅親灑宸翰獎諭。因進宗門直指一篇。七年育王虛席。露章乞老。得請東歸。又承聖問圓覺四病。冬召見便殿。紹熙改元。孝宗御重華宮召見。奏對逾時。四年被旨住徑山。抗奏辭免。孝宗曰。欲速相見郡將。堅請不容辭。二月望宣見於重華。自後兩賜聖問。應機而答。天顏皆悅。慶元元年春復請老祈懇再三。詔從之。師在觀堂也。駕時時臨幸。輿以小輦。侍衛二十餘人。至則促席而坐。或起行並立。歡如平生。所賜御札刻之琬琰。奏對語錄詔令刊行。每有召對。宣賜無時。中貴私自謂。金玉器用繒綵計緡三萬之多。師叩頭力辭不受。上益嘉之。暨歸寺有所宣賜。不容辭。師亦不妄用。初思陵駐蹕會稽。有旨許置產。師謂育王產薄不足贍眾。遂以所賜及王臣長者所施之資置田。歲增穀五千。國史陸游為記其事。師創數椽以自處。號曰東庵。掩關自娛。接人不倦。時許衲子入室。嘉泰癸亥三月。告眾曰。吾世緣將盡。至十日。詢問左右曰。今日月半也。對曰然。又二日索紙作遺書。與平昔所厚者二十。早集眾敘別。皆法門之旨要。無半語及他事。索浴更衣大書雲。八十三年彌天罪過。末後慇勤盡情說破。趺坐而逝。弟子塔全身於庵後。僧臘六十請諡於朝。敕諡普惠宗覺大禪師。塔曰圓照。 　　(二十九　甲子　六五)　嘉泰四年金國學士元遺山裕之撰紫微觀記。文曰。東平左副元帥趙侯之太夫人既老矣。即棄家為全真師。師鄆州人。普惠大師張志剛。居冠氏之洞清庵。庵之制初亦甚陋。乞名於丘尊師。改號紫微觀。趙侯為之起殿閣立堂宇至於齋廚庫廄。所以奉其親於家者。無不備。歲癸已九月落成。請予記其事。予為之說雲。古之隱君子及學道之士。多居山林。木食□飲槁項黃馘。自放於方之外。若涪翁河上丈人之流。後世或附之黃老家。數以為列仙。陶隱居寇謙之以來。此風故在也。杜光庭在蜀。以周靈王太子晉為王建鼻祖。乃踵開元故事。進崇玉宸君。以配混元上德之號。置階品立範儀。號稱神仙官府。虛荒誕幻莫可致詰。二三百年之間。至宣政之季。而其蔽極黃冠之流。官給命書。有散郎與大夫之目。循歷資級無別省寺。凡冥報之所警。後福之所開。則視桑門所前有者。而例舉之。始欲為高而終為高所庳。始欲為怪則終為怪所溺。其徒有高識遠引者。亦厭而去之。故自放於方之外者。猶一二見焉。貞元正隆以來。又有全真家之教。咸陽人王中孚倡之。潭馬丘劉諸人和之。本於淵靜之說。而無黃冠禳禬之妄。參以禪定之說。而無頭陀縛律之苦。耕田鑿井從身以自養。推有餘以及之人。視世間擾擾者。差若省便然。故墮窳之人。翕然從之。南際淮。北至朔漠。西向秦東向海。山林城市廬舍相望。什百為偶。甲乙授受。牢不可破。上之亦嘗懼其有張角鬥米之變。著令以止絕之。當時將相大臣有為主張者。故已絕而復存。稍微而更熾。五七十年以來。蓋不可復動矣。貞祐喪亂之後。蕩然無紀綱文章。蚩蚩之民靡所趣向。為之教者獨是家而已。今河朔之人。什二為所陷沒。無淵靜之習。無禪定之業。所謂舉桑門以自例者則兼有之。望宣政之季厭而去之之事且不可見。況附於黃老家數以為列仙者。其可得乎。嗚呼先哲王之道。中邦之政掃地之日外矣。是家何為者。乃人敬而家事之。殆攻劫爭奪之際。天以神道設教。以弭勇鬥嗜殺者之心耶。抑三綱五常將遂堙沒。顛倒錯亂。人與物胥而為一也。不然則盛衰消長有數存焉於其間。亦難於為言也已。侯名天錫字受之。崇儒重道出於天性。雖在軍旅。而文史未嘗去手。嘗與奉天楊煥然。讀徂徠石君言鑑。至論釋老家。慨然以為知言。決非漫為風俗所移者。是觀之作特以養志雲。 　　(三十)　屏山李居士鳴道集說序。居士年二十有九。閱復性書。知李習之亦二十有九參藥山而退著書。大發感嘆日抵萬松深攻亟擊。退而著書。會三聖人理性蘊奧之妙要。終指歸佛祖而已。江左道學。倡於伊川昆季。和之者十有餘家。涉獵釋老膚淺一二。著鳴道集。食我園椹不見好音。竊香掩鼻於聖言。助長揠苗於世典。飾游辭稱語錄。學禪惠如敬誠。誣謗聖人聾瞽學者。噫憑虛氣任私情。一讚一毀獨去獨取。其如天下後世何。屏山哀矜作鳴道集說。廓萬世之見聞。正天下之性命。張無盡謂。大孔聖者莫如莊周。屏山擴充渺無涯涘。豈直不叛於名教。其發輝孔聖幽隱不揚之道。將攀附游龍駸駸乎吾佛所列五乘教中人天乘之俗諦疆隅矣。張無盡又謂。小孔聖者莫如孔安國。鳴道諸儒又自貶屈。附韓歐之隘黨。其計孰愈乎尊孔聖與釋老鼎峙也耶。諸方宗匠偕引屏山為入幕之賓。鳴道諸儒鑽仰藩垣莫窺戶牖。輒肆浮議不亦僭乎。余忝歷宗門堂室之奧。懇為保證。固非師心昧誠之黨。如謂不然。報惟嚮影耳。屏山臨終。出此書付敬鼎臣曰。此吾末後把交之作也。子其祕之。當有賞音者。鼎臣聞余購屏山書甚切。不遠三數百里。徒步之燕。獻的稿於萬松老師。轉致於余。余覽而感泣者累日。昔余嘗見鳴道集。甚不平之。欲為書紏其蕪謬而未暇。豈意屏山先我著鞭。遂為序引以鍼江左書生膏盲之病。為中原之士大夫有斯疾者。亦可發藥矣。甲午冬十有五日。中書湛然居士移剌楚才晉卿序。 　　迂叟曰。或問。釋老有取乎。曰有。曰何取。曰釋取其空。老取其無為自然。捨是無取也。空取其無利慾心。無為自然取其因任耳。 　　屏山曰。釋氏之所謂空不空也。老氏之所無為無不為也。其理自然無可取捨。故莊子曰。無益損乎其真。般若曰。不增不減。彼以愛惡之念。起是非之見。豈學釋老者乎。取其無利慾心。即利慾心。取其因任。即是有為。非自然矣。 　　橫渠曰。浮圖必謂死生轉流。非得道不免。謂之悟道。自其說熾傳中國。雖英才間氣。生則溺耳目恬習之事。長則師世儒崇尚之言。遂冥然被驅。謂聖人可不修而至。大道可不學而知。故未識聖人心。已謂不必求其跡。未見君子志。已謂不必事其文。此人倫所以不察。庶物所以不明。治所以忽。德所以亂。異言滿耳。上無禮以防其偽。下無學以稽其弊。詖婬邪遁之辭翕然並興。一出於佛氏之門者。千五百年。自非獨立不懼精一。自信有大過人之才。可以正立其間與之較是非計得失乎。 　　屏山曰。自孔孟雲亡。儒者不談大道。一千五百年矣。豈浮圖氏之罪耶。至於近代始以佛書訓釋老莊。浸及語孟詩書大易。豈非諸君子所悟之道亦從此入乎。張子幡然為反噬之說。其亦弗仁甚矣。謂聖人不修而至。大道不學而知。夫子自道也歟。詖淫邪遁之辭。亦將有所歸矣。所謂有大過人之才者。王氏父子蘇氏兄弟是也。負心如此。寧可計較是非於得失乎。政坐為死生心所流轉耳。 　　明道曰。佛學只是以生死恐動人。可怪一千年來無一人覺。此是被他恐動也。聖賢以生死為本分事。無可懼。故不論死生。佛為怕死生。故只管說不休。本是利心上得來。故學者亦以利心信之。莊生雲。不怛化者意亦如此。楊墨今已無。道家之說其害終小。唯佛學人人談之。瀰漫滔天。其害無涯。傳燈千七百人。敢道無一人達者。有一人得易簣之理。須尋一尺布帛裹頭而死。必不肯胡服削髮而終。 　　屏山曰。聖人原始反終。知死生之說。豈不論生死乎。程子之不論生死。正如小兒夜間不敢說鬼。病人諱死其證難醫者也。害人而利我者楊朱也。利人而害我者墨翟也。學道者既利於我。又利於人何害之有。至於聖人無一毫利心。豈無利物之心乎。故物亦利之此天理也。聖人之道或出或處或默或語。殊塗而同歸。百慮而一致。故並行而不相悖。程子必欲八荒之外盡圓冠而方履乎。 　　明道曰。佛學大概是絕倫類。世上不容有此理。又其言待要出世。出那媔部C其跡須要出家。要脫世網。學之者不過似佛。佛一懶胡耳。他本是箇枯槁山林自私而已。若只如此不過。世上少這一箇人。卻又要周遍。決無此理。彼言世網。只為些秉彝。又殄滅不得。當忠孝仁義之際。處於不得已。只和這些秉彝都消殺得盡。然後為道如人耳目口鼻。既有些氣須有此識。聲色飲食喜怒哀樂。性之自然。必盡絕為得天真。是喪天真也。又曰。若盡為佛。天下卻都沒箇人去堙C 　　屏山曰。嗟乎程氏竊聞小乘教相語。不能盡信。略取其說而反攻之。烏知維摩華嚴之密旨誤認阿羅漢為佛。而不知其然。遽加詬罵。是豈識文殊普賢之祕行哉。圓教大士知眾生本空而度脫眾生。知國土本淨而莊嚴國土。不以世間法礙出世法。不以出世法壞世間法。以世間法即出世法。以出世法即世間法。八萬四千塵勞煩惱。即八萬四千清涼解脫。又豈止觀音之三十二應。善財之五十三參耶。眾生唸唸常有佛成正覺。仁者自生分別耳。但無我相人相眾生相壽者相。何妨居士身長者身宰官身乎。吾聞謗佛毀法中。有冥權大悲闡提逆行魔說。程氏豈其人耶。不然則非利根眾生為世智辯聰所障。具足無間業報哀哉弗可悔也。 　　伊川曰。禪家之言性。猶太陽之下置器耳。其間方圓小大不同。特欲傾此於彼耳。然在太陽幾時動。又其學者善遁。若人語以此理。必曰我無修無證。 　　屏山曰。此語出於徐鉉誤讀首楞嚴經。佛言。五陰之識如頻伽瓶盛空以餉他方。空無出入。遂為禪學。豈知佛以此喻識情虛妄本無來去。其如來藏妙真如性正太陽元無動靜。無修而修。無證而證。但盡識情。即如來藏妙真如性。非遁辭也。 　　伊川曰。或謂佛之道是也。其跡非也。然吾攻其跡耳。其道吾不知也。使其不合於先王。顧不願學也。如其合於先王。則求之六經足矣。奚必佛。 　　屏山曰。伊川之意欲相忘於江湖耳。吾謂不若卷百川而匯於大壑則無涯涘也。欲攻其跡不過如韓子之說雲。山谷道人既奪其說矣。語在南康軍開先禪院記。 　　伊川曰。看華嚴經。不如看一艮卦。 　　屏山曰。程子以艮其所為止於其所當止。疑釋氏止如死灰槁木而止耳。故經出鄙語。顧豈知華嚴圓教之旨。一法若有。毘盧墮於塵勞。萬法若無。普賢失其境界。豎說之則五十七聖位於一彈指如海印頓現。橫說之則五十三法門在一毛端如帝網相羅。德雲曾過於別峰。普眼不知其正位。逝多園林迦葉不聞。彌勒樓閣善財能入。向非此書之至。學道者墮於無為之坑。談玄者入於邪見之境。則老莊內聖外王之說。孔孟上達下學之意。皆掃地矣。 　　伊川曰。至忙者無如禪客。行住坐臥無不在道。便是常忙。 　　屏山曰。君子無終日之間違仁。亦忙乎哉。以敬字為主則忙矣。 　　伊川曰。佛家印證甚好笑。豈有我曉得這箇道理卻信他人。 　　屏山曰。自印證為得聖人之傳。尤可笑。我雖自曉其如人不信耶。 　　上蔡曰。學佛者欲免輪迴。是利心私而已矣。此心有止而太虛無盡。必為輪迴推之於始。何所付受其終何時間斷。且天下人物各有數矣。 　　屏山曰。佛說輪迴愛為根本。有愛我者亦愛涅槃。不知愛者真生死故。何利心之有。彼圓覺性非作非止非任非滅。無始無終無能無所。豈有間斷哉。故眾生本來成佛。生死涅槃猶如昨夢。夢中人物豈有數乎。上蔡夢中之人猶作夢語。不識圓覺認為太虛悲夫。 　　上蔡曰。人死時氣盡也。予問明道。有鬼神否。明道曰。道無爾怎生信。道有爾但去尋討看。橫渠雲。這箇是天地間妙用。這埵釦挈z。於若有若無之間。須斷直得去。不是鶻突。自家要有便有。要無便無始得。鬼神在虛空中辟塞滿。觸目皆是。為他是天地間妙用。祖考精神便是自家精神。 　　屏山曰。明道之說。出於未能事人焉能事鬼。橫渠之說。出於精氣為物遊魂為變。是故知鬼神之情狀。上蔡之說。出於盛哉鬼神之德洋洋乎如在其上在其左右。三子各得聖人之一偏耳。竟墮於或有或無若有若無之間。不各鶻突。予觀聖人之言。各有所主。大抵有生有死。或異或同。無生無死。非同非異。人即有形之鬼。鬼即無形之人。有心即有。無心即無耳。聖人復生不易吾言矣。 　　元城曰。孔子佛之言。相為終始。孔子之言。毋意毋必。毋固毋我。佛之言曰。無我無人。無眾生無壽者。其言次第。若出一人。但孔子以三綱五常為道。故色色空空之說微開其端。令人自得爾。孔子之心佛心也。假若天下無三綱五常。則禍亂又作。人無□類矣。豈佛之心乎。故儒釋道其心皆一。門庭施設不同耳。如州縣官不事事。郡縣大亂。禮佛誦經坐禪。以為學佛可乎。 　　屏山曰。元城之論。固盡善矣。惜哉未嘗見華嚴圓教之旨。佛先以五戒十善開人天乘。後以六度萬行行菩薩道。三綱五常盡在其中矣。故善財五十三參。比丘無數人耳。觀音三十二應。示現宰官居士長者等身。豈肯以出世法壞世間法哉。梁武帝造寺度僧持戒捨身。嘗為達磨所笑。跋摩尊者謂宋文帝。王者學佛不同匹夫。省刑罰則民壽。薄賦斂則國富。其為齋戒不亦大乎。惜一禽之命。輟半日之餐。匹夫之齋戒爾。此儒者學佛不龜手之藥也。 　　元城曰。所謂禪一字。於六經中亦有此理。佛易其名。達磨西來此話大行佛法到今果弊矣。只認色相。若渠不來。佛法之滅久矣。又上根聰悟多喜其說。故其說流通。某之南遷。雖平日於吾儒及老先生得力。然亦不可謂於此事不得力。世間事有大於死生者乎。此事獨一味理會生死有箇見處。則於貴賤禍福輕矣。老先生極通曉。但不言耳蓋此事極繫利害。若常論則人以為平生只談佛法。所謂五經者不能曉生死說矣。故為儒者不可談。蓋為孔子地也。又下根之人謂寂寞枯槁。乃是佛法至於三綱五常。不肯用意。又其下者泥於報應因果之說。不修人事政教錯亂生靈塗炭。其禍蓋不可勝言者。故某平生何曾言。亦本於老先生之戒也。 　　屏山曰。元城之說。為佛者慮盡矣。為儒者慮似未盡也。佛書精微幽隱之妙。佛者未必盡知。皆儒者發之耳。今已章章然矣。或祕而不傳其合於吾書者。人將謂五經之中初無此理。吾聖人真不知有此事。其利害亦非細也。吾欲盡發其祕。使天下後世共知六經之中有禪。吾聖人已為佛也。其為孔子地。不亦大乎。彼以寂寞枯槁為佛法。以報應因果廢人事。或至亂天下者。正以儒者不讀其書為所欺耳。今儒者盡發其祕。維摩敗根之議。破落空之偏見。般若施身之戒。攻著相之愚。夫上無蕭衍之禍。下無王縉之惑矣。雖極口而談著書而辨。其亦可也。學者其熟思之。 　　龜山曰。聖人以為尋常事者。莊周則誇言之。乃禪家呵佛罵祖之類。如逍遙遊。乃子思之所謂無入而不自得。養生主。乃孟子所謂行其所無事而已。曲譬廣喻。此張大其說耳。 　　屏山曰。揚子見處甚高知禪者有力於佛。則知莊子有力於聖人矣。曲譬廣喻張大儒者之說。儒者反疾之何也。 　　龜山曰。儒佛深處所差抄忽耳。見儒者之道分明。則佛在其下矣。今之學者曰。儒者之道在其下。是不知吾道之大也。為佛者既不讀儒書。儒者又自小。然則道何由明哉。 　　屏山曰。儒佛之軒輊者。不唯佛者不讀儒書之過。亦儒者不讀佛書之病也。吾讀首楞嚴經。知儒在佛之下。又誦阿含等經。知佛似在儒下。至讀華嚴經。無佛無儒。無大無小。無高無下。能佛能儒。能大能小存泯自在矣。 　　南軒曰。天命之全體流行無間。貫乎古今。通乎萬物者。眾人自昧之而是理也。何嘗問斷。而聖人盡之亦非有所增益也。若釋氏之見。則以為萬法皆吾心所起。是昧乎太極本然之全體。而反為自利自私。是亦人心而已。非識道心者也。 　　屏山曰。張氏之所謂天命之全體。釋氏之所謂心也。其言全出於佛老。無毫髮異矣。雖然疑萬法非心所為。而歸之太極。是不知太極為何物。如父出而忘其家。見其子而不識與。劉儀同何異哉。蓋以情識卜度。雖言道心而不知耳。反謂佛自私於人心惑矣。 　　晦庵曰。性固不能不動。然無所不有。然不能不動。其無所不有者。曷嘗有虧之哉。釋氏之病錯認精神魂魄為性。果能見性不可謂之妄見。既曰妄見。不可言性之本空。此等立語未瑩。恐亦是見得未分明也。 　　屏山曰。性無動靜。亦無虧成。釋氏有語。學道之人不識真。只為從來認識神。豈以精神魂魄為性哉。不見性空。謂之妄見見性空矣。豈妄見耶。見見之時見猶非見。豈不分明。恐未分明。朱子之語。蓋未瑩耳。 　　晦庵曰。切病近世學者不知聖門實學之根本次第。而溺於佛老之說。妄意天地萬物人倫日用之外。別有一物空虛之妙不可測度。其心懸懸然。徼倖一見此物以為極致。未嘗不墮於此者。 　　屏山曰。天地萬物人倫日用。皆形而下者。形而上者。誰之言歟。朱子耄而荒矣。偶忘此言。以為佛老之說。吾恐夫子之道亦將掃地矣。雖然不可不辯。佛之所謂色即是空。老子之所謂同謂之玄者。豈別有一物乎。朱子劃而為二。是墮於此而不自知耳。 　　安正忘筌曰。得失之報。冥冥之中。固未必無司之者。聖人尤探其賾。乃略此而不論。唯聖人超形數而用形數。與造物者游。賢者皆未足以超出而免。此姑就所得之報耳。可以為大戒。又曰。儒釋二家。歸宿相似。設施相遠。故功用全殊。此雖運動樞機裁成天地。終不駭異三靈被德。以彼所長施於中國。猶軒車適越冠冕之胡。決非所宜。儒者但當以皇極經世乃反一無跡而超數超形。何至甘為無用之學哉。 　　屏山曰。論至於此。儒佛之說為一家。其功用之殊。但或出或處。或默或語。便生分別以為同異者何也。至如劉子翬之洞達。張九成之精深。呂伯恭之通融。張敬夫之醇正。朱元晦之峻潔。皆近代之偉人也。想見方寸之地既虛而明。四通六闢千變萬化。其知見只以夢幻死生。操履只以塵垢富貴。皆學聖人而未至者。其論佛老也。實與而文不與。陽擠而陰助之。蓋有微意存焉。唱千古之絕學。掃末流之塵跡。將行其說於世。政自不得不爾。如胡寅者。詬詈不已。嘻其甚矣。豈非翻著祖師衣倒用如來印者邪。語在駁崇正辨。吾恐白面書生輩。不知諸老先生之心。藉以為口實。則三聖人之道。幾何不化而為異端也。伊川之學。今自江東浸淫而北矣。搢紳之士負高明之資者。皆甘心焉。予亦出入於其中。幾三十年。嘗欲箋註其得失而未暇也。今以承乏於秋闈。考經學數十餘日。乘閒漫筆於小稿。意者撒藩籬於大方之家。匯淵谷於聖學之海。藐諸子胸中之祕。發此書言外之機。道冠儒履。同入解脫法門。翰墨文章。皆是神通遊戲。姑以自洗其心耳。或傳於人。將有怫然而怒。惘然而疑。凝然而思。釋然而悟。啞然而笑者。必曰此翁亦可憐矣。 　　僕與諸君子生於異代。非元豐元祐之黨。同為儒者。無黃冠緇衣之私。所以嘔出肺肝。苦相訂正。止以三聖人之教不絕如髮。互相矛盾痛入心骨。欲以區區之力。尚鼎足而不至於顛仆耳。或又挾其眾也。嘩而攻僕則鼎覆矣。悲夫。雖然僕非好辨也。恐三聖人之道支離而不合。亦不得已耳。如膚有瘡疣。膏而肉之。地有坑塹。實而土之。豈抉其肉而出其土哉。僕與諸君子不同者。盡在此編矣。此編之外。凡鳴道集所載及諸君子所著。大易書詩中庸大學春秋語孟孝經之說。洗人欲而白天理。剷伯業而扶王道。發心學於言語文字之外。索日用於應對灑掃之中。治性則以誠為地。修身則以敬為門。大道自善而求。聖人自學而至嗣千古之絕學。立一家之成說。宋之諸儒皆不及也。唐漢諸儒亦不及也。駸駸乎與孟軻氏並駕矣。其論議時有詭激蓋冥機耳。皆荀卿子之徒歟。此其所以前儒唱之。後儒和之。跂而望之。踵而從之天下後世將盡歸之。可謂豪傑之士乎。學者有志於道。先讀諸君子之書。始知僕嘗用力乎其中。如見僕之此編。又以藉口病諸君子之書。是以瑕而捨玉。以噎而廢食。不唯僕得罪於諸君子。亦非僕所望於學者。吁。 　　諸儒鳴道集。二百一十七種之見解。是皆迷真失性。執相循名。起鬥諍之端。結惑業之咎。蓋不達以法性融通者也。屏山居士深明至理。憫其瞽智眼於昏衢。析而論之。以救末學之蔽。使摩詰棗柏再世。亦無以加矣。姑錄一十九篇。附於通載之左。 　　天竺三藏吽哈囉悉利幢記(尚書右丞右轄文獻耶律履撰東丹王七世孫)。 　　(三十一)　三藏沙門吽哈囉悉利。本北印度末光闥國人。住雞足山。誦諸佛密語。有大神力。能祛疾病。伏猛呼召風雨。輒效皇統。與其從父弟三磨耶悉利等七人。來至境上。請遊清涼山禮文殊。朝命納之。既遊清涼。又遊靈巖。禮觀音像。旋遶必千匝而後已。匝必作禮。禮必盡敬。無間日。日受稻飯一杯。座有賓客。分與必遍。自食其餘。數粒必結齋。始至濟南建文殊真容寺。留三磨耶主之。至棣又建三學寺。大定五年四月二十三日。示寂於三學。年六十三。僧夏則未聞也。 　　(三十二)　佛光道悟禪師。俗姓冠氏。陝右蘭州(金國)人。生而有齒。年十六自欲出家。父母不聽。乃不食數日許之祝髮。後二年自臨洮歸於彎子店宿。夜夢梵僧喚覺。適聞馬嘶。豁然大悟。歸家喜不自勝。吟唱雲。見也羅。見也羅。遍虛空。只一箇。告其母曰。我拾得一物。其母於囊橐中尋索不見。問是何物。師曰。我自無始以來不見了底物。其母不省。他日欲遊諸方。鄉人送者求頌。有水流須到海。鶴出白雲頭之句。至熊耳果遇白雲禪師海公。先是人問海。何不擇法嗣。海亦作頌。有芝蘭秀髮獨出西秦之語。比師之至。夜聞空中人言。來日接郭相公。黎明海呼僧行。令持香花接我關西弟子。寺乃唐郭子儀建。今渠自來住持也。既至一言相契。徑付衣盂。寺前嘗有剽而殺人者。來告急。師呼眾擒之曰。即汝是賊。尋得其巢穴。賊眾請命。師與其要言而釋之。路不拾遺者數十年。人以此益信師之前身汾陽王也。大定二十四年。白雲既沒。師開堂出世。拈香於鄭州之普照。復駐錫於三鄉竹閣庵。時著白衣跨牛橫笛游於洛川。人莫之測。嘗謂人曰。道我是凡。向聖位堨h。道我是聖。向凡位堨h。道我不是聖不是凡。才向毘盧頂上有些行履處。泰和五年結夏於臨洮之大勢寺。開圓覺經。升座偶曰。此席止講得一半去在。至五月十二日晚參。翌日早盥嗽畢呼侍者。我病也。尋藥去。侍者之未及門。師已臥逝。方丈上有五色雲。如寶蓋。中有紅光如日者三。春秋五十有五。僧臘三十有九。 　　(三十三)　資壽尼無著禪師入寂。師諱妙總。姓蘇氏。父中大夫。像先南徐丞相實大父也。年甫十五。忽念曰。吾生身何來。死復何去。良久脫然有得。初不以為意。長適毘陵許氏。不膠世故志慕空宗。以禪寂為進修。時惠嚴圓公嗣圓照佚居普門。乃扣以出世間法。機感相契。次見關西智寂室光真歇了。問答如流。鹹敬異之。偶夫壽源官嘉禾。大惠至郡。源具飯以迎。師出禮拜無一言。大惠退謂給事馮公濟川曰。許司理閣中曾見神見鬼。但未遇本分鉗鎚。如萬斛舟置之絕潢斷港。莫能轉動。馮曰。何言之易耶。惠曰。他若回頭定須別也。次日道俗請惠說法。師與會。惠痛抵諸方異見邪解。聽者駭顧。師獨喜見眉睫間。既下座。師請道號。惠以無著號之。且示以偈。盡道山僧愛罵人。未曾罵著一箇漢。只有無著罵不動。恰似秦時□□□□□□誇□埤□□□□□□□□¥巧□□窗L秉莥鴥諧黥Z□□□□□|y睥□□□|□芥£‥□□□□□犖□□轤滎禳嬈殦□£□□霜r|□憡筧潰□□□|□□韥嚏L臧□櫫醨趣□犖□□襪滎嚐□□櫫醨趣|□□犖□□轤滎嚏L臧□□□櫫醨趣|□艩潰□□□¥諦□□□□□□軨q□¥□諢q□軩□□|□□尥嶨耤□□□藎□□蔦□s嶩□謠¥､耦福□□□擣‥□□□□□擁□□甦□□□鐐□蕁溦□Tヾ慼嬈□h右h㊣c□□□□c□□B□□□□□□戧□磣c□□□|忤芊慼槭w鬄簂央慝□口¥□□□□□耩□□中□嗣|□□□□□邪|□□□長喥諦□□耙耙婦銵標﹛慼L稦襪耤耤□□□□蜀纖薩舉□驥□|□□□□□□莣¥□□孥硐□陴□§□□□□□□□|邥□□□□斧□‥賢耙□朧□□□¥□□□□□□□蔨〦□怤珵薄熨rc殥嬧□□鋤□‥蟨□□□¥句□¥□□□補□邥醧□胥□鱣¥Z□豩□□□嚏慼慼慼慼慰D諤□¥粵蘆逤e覦諢飥念□□□□莤邪|□□□□□鈞□□諨韌□□□¥諨□□洠腹惟X□□燥勩□蝥峞惟l舥□□□韣|邥□嬥臐璋陛慾蛂L□□雥譣¥□□潰H□□郩擁|逢□□□|□皓□□□珵磣|蝖憧玟{□□□□□孥□胦□□□旅c□□□□墦□珵□粥o□¥□胥□季¥□□□漧□□□□□□§□憛}揤□□□c□□漥鳦□鎤蘤鋦□□¥□□□□¥剝□寶邪□ 　　(乙丑)　宋改開禧○金泰和五年。 　　佛祖歷代通載卷第二十 大正新脩大藏經第 49 冊 No. 2036 佛祖歷代通載 　　佛祖歷代通載卷第二十一 　　嘉興路大中祥符禪寺住持華亭念常集 　　大元 　　(一　乙丑)　太祖應天啟運聖武皇帝。是年征西夏。明年大會於斡難河。建九游之白旗。共上尊號曰。 　　成吉思皇帝。都和林　觀夫 　　聖人出世。威靈氣焰。自天祐之。膺命立極。超今邁古。且以鳳凰在殼。渥窪墮地。猶自絕類離倫。矧我 　　太祖皇帝。處九五飛龍之位乎。故其丕祚鴻休。與天地相為終始也。 　　(丙寅)　西夏拓跋失都兒忽乾順小子仁友之子乃仁宗姪也。是年五月立。在位六年。 　　(丁卯)　宋吳曦僭位於蜀。凡三十八日而安丙誅之。 　　(戊辰)　宋改嘉定○瑞像計二千二百年矣。 　　(己巳)　金國東海侯立改年大安。名允濟。世宗第七子。章宗無嗣。群臣奉遺詔立之。後為紇石烈執中所弒。在位四年。 　　(庚午)　旃檀瑞像至金國。十二年十月。迎赴上京禁庭供養○罷試經科。 　　(辛未)　大蒙古國號始建。 　　西夏神宗拓跋須蕃邸立。改年光定。夏人因大兵以金人不救。恨之遂叛。 　　(壬申)　金改重慶大兵至燕京。 　　(癸酉)　安南主李龍翰卒。子昊旵立。其國後為江南陳日照所有。而傳其子威晃。 　　金國宣宗。名珣。章宗庶兄。執中弒東海王而迎立之。以東海至寧元年九月即位。改年貞祐。在位十二年○八月大兵攻燕京。 　　(二)　嘉定六年十二月八日。天竺北峰講師入寂。名宗印。字元實。生鹽官陳氏。年十五具戒。謁竹菴觀公明教觀之旨。凡諸祖格言。必誦滿千遍。資教空延居座首。嘗著宗極論。事理各立一性之旨。印設九難。宗極為之義負通守蘇玭觀不二門。以文雖簡而昧其說。印撮示機要。玭即領解。白帥座請居正覺。颶風飄蕩。僅存藏殿。印守死不去。風為之止。未久玭亦召還。要印偕行曰。盍西還相與弘贊。居東二十七年。至是復反浙右。貳上竺講止觀。深砭學者支離名相之病。圍座挾策。主者以得士為忌。玄隱雷峰毛氏菴。問道者沓至。杜氏建普光一區。具禮迎之。禪講並行。法道益盛。適德藏來請印曰。肄業之地思報久矣。歷遷超果圓通北禪。道德之譽既行。土木之績亦就。海空英辭靈山。舉以自代。詔可。學徒五百鹹服其道。宿弊為之一革。寧宗聞名召對便殿。上說。錫號惠行法師。以營觀室行化吳中。至松江謂其徒曰。吾化緣畢此。乃右脅而化。 　　(甲戌)　金於四月遷汴。求與大國和親○錦帥張智以郡降。尋叛。自號遼西王。改年大安。討平之○克燕京。 　　(乙亥)　世祖生於八月○大兵破潼關。 　　(丙子)　二月日蝕○川東西地震○黍州山崩。 　　(丁丑戊寅)　金改興定。七月日食。金兵犯光州。李玨等禦之。漣水弓手李全自北歸。即李鐵鎗也。詔以為京東路總管。 　　(庚辰)　禪宗聯燈錄成。 　　(辛巳)　金國五月日食。 　　(壬午)　大兵自回鶻征西夏。 　　(癸未)　西夏拓跋德仁。是年九月立。改年乾定。 　　金國改元光。九月日食○宋行經界田糧。 　　(乙酉)　宋理宗盷立。改寶慶元年。初名與。莒榮王希□之子。太祖十世孫也。寧宗子多而不育。鞠宗室子詢。立為太子。薨。初皇從弟沂靖惠王柄無子。嘗以宗室子。賜名貴和。為之後。及失太子詢。遂立貴和為皇子。賜名竑。封濟國公竑惠而輕。嘗疾史彌遠專權。謂異日不可容。彌遠聞而惡之。故陰為之計。與莒幼不好。弄群兒聚嬉輒獨登高坐不動。長上指以語兒曰。汝曹不效此人。恰一大王相似。群兒每羅拜其下。遂有趙大王之號。彌遠物色得之。嘗取應得舉矣。特旨補官。竑既為寧宗子。遂以與莒為沂王。後賜名貴誠。除邵州防禦使。寧宗大漸。乃白中宮。以貴誠為皇子。改名盷宣遺詔即位。進竑為濟陽郡王。出判寧國府。恭聖楊後聽政。事定然後徹簾。壽六十一。 　　金國改正大名守緒。宣宗第三子。性寬仁和。嗜書博學。是年立。至癸巳年歸德府絕糧。六月奔蔡。八月南北兵夾攻。甲午正月禪位於後主麟。閉閣自經國亡。 　　(丙戌)　西夏拓跋德仁七月卒。次清平郡王立。在位一年。 　　(丁亥)　太祖以丙戌春至西夏。一歲盡克其城。是年十月廿七滅夏　上年六十矣。西夏凡一十二主。始繼遷以太平興國壬午起兵夏臺。訖今寶慶丁亥國滅。共二百四十六年。元昊於景祐甲戌自刱偽朔僭帝號者。一百九十四年。 　　(戊子)　宋改紹定元年。 　　(辛卯)　太宗皇帝即位。 　　(壬辰)　太祖次四子統王師破汴。金主遷蔡。金臣崔立降。大朝遣使過宋。議夾攻金。 　　(癸巳)　金改天興。 　　(甲午)　宋改端平元年○滅金。右金九主一百二十三年。 　　(乙未)　抄數中原戶計　○宋天狗星墜淮安軍金棠縣。其聲如雷。三州之人皆聞之。及觀則為紅色碎石。或以為兵戈之兆○詔集議出度牒。收四介會子。 　　(丙申)　分封諸王。上親總兵征回回國歸附○宋失四川。 　　(丁酉)　宋改嘉熙。 　　(己亥)　詔諭高麗○宋十月虹見。 　　(庚子)　宋京師地震。白氣亙天。旱蝗。江浙福建旱都城大荒。飢者奪食於路。市中殺人以賣。日未晡路無行者。 　　(辛丑)　二月三日大赦天下○宋改淳祐。 　　(丙午)　定宗皇帝即位。 　　(庚戌)　大朝滅遼東高麗。 　　(三　辛亥)　憲宗皇帝即位。 　　世尊示滅二千二百年矣。 　　(癸丑)　宋改寶祐元年○大兵伐川蜀。 　　(四　丙辰丁巳)　抄數遼東戶計○宋撥官誥度牒。收換楮弊燬之。有元慶壽海雲大士遷化。名印簡。山西之嵐谷寧遠人。俗宋氏。微子之後。父慈善信服鄉里。裡人稱為虛靜先生。母金源王氏。祖世奉佛不仕。師生於金之泰和壬戌十二月望。人品恢偉童幼神悟。七歲親授以孝經開宗明義章。乃曰。開者何宗。明者何義。親驚異。知非塵勞中人。攜見傅戒顏公。顏欲觀其根氣。授以草菴歌。至壞與不壞主元在。師問曰。主在何處。顏曰。何主也。師曰。離壞不壞者。曰此客也。師曰。主□顏。吟吟而已。乃得禮中觀沼公為師。八歲受三歸五八十善戒法。師方十一蒙豫王恩賜納具。有洪彥上座。問師曰。子今受大戒了。緣何作小僧。師曰。緣僧小故。戒說大也。試問上座戒老耶小耶。曰我身則老。語未終師大聲曰。休生分別。一日上座教僧去師背上拍一下。待回首乃豎指示之。僧如教拍師背。師便豎一指。僧回舉似上座。座奇之。師年十二。中觀聽師參問誨之曰。汝所欲者文字語言耳。向去皆止之。唯身心若枯木死灰。今時及盡。功用純熟悟解真實。大死一場。休有餘氣。到那時節。瞥然自肯方與吾相見。師受教習定。一日扶中觀行。觀曰。法燈禪師道看他家事忙。且道承誰力。汝作麼生會。師將中觀手一掣。觀曰。這野狐精。師曰。喏喏。觀曰。戒須別參。師年十三。時成吉思皇帝征伐天下。師在寧遠。於城陷之際。稠人中親面聖顏。俾師斂髻。師告曰。若從國儀則失僧相也。蒙旨如故。自此僧有不同俗民之異也。師年十八。天兵再下。太師國王領兵取嵐城。四眾逃難解散。師侍中觀如故。觀曰。吾迫桑榆。女方富有春秋。今此玉石俱焚。子宜逃生去。師泣曰。因果無差。死生有命。安可離師而求脫免乎。縱或得脫。亦非仁子之心也。老人察師誠確。囑師曰。子向去朔漠有大因緣。吾與子俱北渡矣。明日城降。有清樂元帥史公天澤義州元帥李公七哥者。見師氣宇非常。問曰。爾是何人。師曰。我沙門也。史曰。食肉否。師曰。何肉。史曰。人肉師曰。人非獸也。虎豹尚不相食。況人乎。史曰。今日兵刃之下。爾亦能不傷乎師曰。必仗其外護者。公喜甚。李帥問曰。爾既為僧。禪耶教耶。師曰。禪教乃僧之羽翼也。如國之用人。必須文武兼濟。李曰。然則必也從何而住。師曰。二俱不住。李曰。爾何人也。師曰。佛師。復曰。吾親教中觀。亦在於此。二公見師年幼無所畏懼應對不凡。即與住見中觀。二公聞中觀教誨諄諄。乃大喜曰。果然有是父有是子也。於是禮中觀為師。與師結為金石友。國王將中觀及師分撥直隸。成吉思皇帝載中觀於黃犢輕車。師親執御。日營採汲。經年至赤城。捨於郎中張公宅。使臣太速不花並麻賴。傅成吉思皇帝聖旨道與摩花理國王。爾使人來說底老長老小長老。實是告天的人。好與衣糧養活者教做頭兒。多收拾那般人在意。告天不揀阿誰。休欺負交達裡罕行者。是時國王奉詔大加恩賜。延居興安香泉院。國王署中觀慈雲正覺大禪師。師寂照英悟大師。所需皆官給。小長老之名自此始。十九中觀將示寂。有羽客楊至慎求頌。老人俾執筆代書。偈曰。七十三年如掣電。臨行為君通一線。泥牛飛過海東來。天上人間尋不見。客曰。師幾時行。老人曰。三日後。時五月廿七日也。至六月初一。果無疾而寂。師哀毀過禮。闍維收頂骨舍利供養。建塔於府之西北隅。師罄所有為設齋。唯乞食看塔。一夜聞空中有聲召師名。師瞥然有省。乃遷入三峰道院。復聞人告曰。大事將成。行矣毋滯此。黎明策杖之燕。過松鋪值雨。宿於巖下。因擊火大悟。自捫面曰。今日始知眉橫鼻直。信道天下老和上不寐語。明日至景州見本無玄和上。問從何所來。師曰。雲收幽谷。曰何處去。師曰。月照長松。玄點首曰。孟八郎。便恁麼去也。師諾諾趨出。過洵州遇宿儒張子真。問上人何不安住。師曰。河媯L魚市上取。先是中觀臨終時。師問。中觀曰。某甲當依何人了此大事。觀囑曰。賀八十去。師既入燕。至大慶壽寺。乃省前讖。於是徑謁中和老人璋公。中和先一夕。夢一異僧策杖徑趨方丈踞師子座。既明謂知客曰。今日但有旦過。當令來見老僧。及晚師至引見。中和笑曰。此衲子乃夜來所夢者。師便問曰。某甲不來而來。作麼生相見。壽曰。參須實參。悟須實悟。莫打野□。師曰。某甲因擊火迸散。乃知眉橫鼻直。壽曰。吾此處別。師曰。如何表信。壽曰。牙是一口骨。耳是兩邊皮。師曰。將謂別有。壽曰。錯。師喝曰。草賊大敗。壽休去日壽舉臨濟兩堂首座齊下喝。僧問濟。還有賓主也無。濟曰。賓主歷然汝作麼生會。師曰。打破秦時鏡。磨尖上古錐。龍飛霄漢外。何勞更下槌。壽曰。汝只得其機不得其用。師便掀禪床。壽曰。路途之樂。終未到家。師與一掌曰。精靈千載野狐魅。看破如今不直錢。壽打一拂子曰。汝只得其用不得其體。師進前曰。青山聳寒色。月照一溪雲。壽曰。汝只得其體不得其智。師曰。流水自西東。落花無向背。壽曰。汝雖善語言三昧。要且沒交涉。師豎起拳復拍一拍。當時丈室震動。壽曰。如是如是。師拂袖便出。明日命師掌書記。自此中和復以向上鉗槌差別關楗種種辯驗。師以無礙辯才應答皆契。其悟解精明度越前輩。壽一日謂師曰。汝今已到大安樂之地。宜善護持。吾有如來正法眼藏祖師涅槃妙心。密付於汝。母令湮沒。師掩耳而出。即以衣頌授師。頌曰。天地同根無異殊。家山何處不逢渠。吾今付與空王印。萬法光輝總一如。出世住興州仁智。歷遷□陽之興國興安永慶以至大慶壽寺。皆太師國王及諸重臣之命。師於室中以四無依語勘學者。語具本傳。辛卯十一月受合罕皇帝宣賜。師稱心自在行。一日於廊下逢數僧。師問第一僧曰。那堨h。僧雲。賞花去。師便打。問第二僧。那堨h。雲禮佛去。師亦打。問第三僧。那堨h。雲那堨h。師亦打。問第四僧。那堨h。僧無語。師亦打。問第五僧。那堨h。僧雲。覓和上去。師雲。覓他作麼。僧雲。待打與一頓。師雲。將什麼來打。僧雲。不將棒來打。師連打四下雲。這掠虛漢。眾皆走。師召雲。諸上座。眾回首。師雲。是什麼。乙未朝廷差札忽篤侍讀。選試經僧道。萬松長老嘆曰。自國朝革命之來。沙門久廢講席。看讀殊少。乃同禪教諸老宿請師董其事。師從容對曰。諸師當以斯激厲眾僧習應試經典。主上必有深意。我觀今日沙門。少護戒律。學不盡禮。身遠於道。故天龍亡衛而感朝廷勵其考試也。三寶加被必不辜聖詔。遂與華使相見之後。其處置法度悉從師議。廈裡丞相以忽都護大官人言。問師曰。今奉聖旨。差官試經。識字者可為僧。不識字者。悉令歸俗。師曰。山僧不曾看經。一字不識。丞相曰。既不識字。如何做長老。師曰。方今大官人還識字也無。於時外鎮諸侯皆在。聞師之言皆大驚異。丞相復曰。必竟如何。師曰。若人了知此事通明佛法。應知世法即是佛法。道情豈異人情。古之人亦有起於負販者。立大功名於世載於史冊。千載之下凜然生氣。況今聖明天子在上。如日月之照臨。考試僧道如經童之舉。豈可以賢良方正同科國家。宜以興修萬善敬奉三寶。以奉上天永延國祚可也。我等沙門之用捨。何足道哉。丞相以是言告於大官人。乃從而奏聞。由是雖考試亦無退落者。蒙聖旨悉依太祖皇帝存濟。聽僧如故。丙申有司欲印識人臂。師力白於忽都護大官人曰。人非馬也。既皆歸服國朝。天下之大。四海之廣。縱復逃散。亦何所歸。豈可同畜獸而印識哉。由是印臂之法遂止。初孔聖之後。襲封衍聖公。元措者渡河。復曲阜廟林之祀。時公持東平嚴公書謁師。師以襲封事為言於大官人。師為其言曰。孔子善稽古典。以大中至正之道。三綱五常之禮性命禍福之原。君臣父子夫婦之道。治國齊家平天下。正心誠意之本。自孔子至此襲封衍聖公。凡五十一代。凡有國者使之襲承。祀事未嘗有缺。大官聞是言。乃大敬信。於是從師所言。命復襲其爵以繼其祀事。師復以顏孟相傳孔子之道。令其子孫不絕。及習周孔儒業者為言。亦皆獲免其差役之賦。使之服勤其教為國家之用。三十六丁酉正月。太祖皇帝二皇后。以光天鎮國大士號奉師。己亥冬師再起。復主大慶壽寺。壬寅護必烈大王請師赴帳下。問佛法大意。師初示以人天因果之教。次以種種法要。開其心地。王生信心求授菩提心戒。時秉忠書記為侍。郎劉太保也。復問。佛法中有安天下之法否。師曰。包含法界子育四生。其事大備於佛法境中。此四大洲。如大地中一微塵許。況一四海乎。若論社稷安危。在生民之休戚。休戚安危皆在乎政。亦在乎天。在天在人。皆不離心。而人不知天之與人。是其問別。法於何行。故分其天也人也。我釋迦氏之法。於廟堂之論。在王法正論品。理固昭然。非難非易。唯恐王不能盡行也。又宜求天下大賢碩儒。問以古今治亂興亡之事。當有所聞也。王又問。三教何教為尊。何法最勝。何人為上。師曰。諸聖之中吾佛最勝。諸法之中佛法最真。居人之中唯僧無詐。故三教中佛教居其上。古來之式也。由是太后遵祖皇聖旨。僧居上首。仙人不得在僧之前。王以珠襖金錦無縫大衣。奉以師禮。王固留師。師固辭。將別。王問。佛法此去如何受持。師曰。信心難生。善心難發。今已發生。務要護持。專一不忘。元受菩提。心戒不見。三寶有過。恆念百姓。不安善撫。綏明賞罰。執政無私。任賢納諫。一切時中。常行方便。皆佛法也。師既辭行。有一惡少年。肆言訕謗。以佛法不足信。王聞之。乃召其人。訓以大人之言復以刑法罪之。專使白師。師回啟曰。明鏡當臺妍醜自現。神鋒在掌賞罰無私。若以正念現前。邪見外魔殺之可矣。然王者當以仁恕存心乃可。王益敬焉。甲辰護必烈大王。以珠笠奉師。乙巳奉六皇后旨。於五臺為國祈福。丙午奉六皇后詔。師起至中途值風疾作。回奏。得旨還燕。丁未貴由皇帝即位。頒詔命師統僧。賜白金萬兩。師於昊天寺建大會為國祈福。太子合賴察請師入和林。延居太平與國禪寺。尊師之禮非常。辛亥蒙哥皇帝即位。頒降恩詔。顧遇優渥。命師復領天下僧事。蠲免差役。悉依舊制。丙辰正月奉聖旨。建會於昊天寺。初二日於會中忽患風恙。半身不舉。至夏初稍愈。是月旭威烈大王。差蒙古萬宣差。以金拄杖金縷袈裟段並令旨。奉師求法語。七月師會諸勤舊。抄所長物見數令主後事。丁巳夏說偈畢。師雲。汝等少諠。吾欲偃息。侍僧急呼主事人至。師吉祥泊然而逝矣。即後四月初四日也。世壽五十有六。荼毘獲舍利無算。欽承。 　　護必烈大王令旨。建塔於大慶壽寺之側。諡佛日圓明大師。望臨濟為十六世。 　　(戊午)　詔釋道辯析化胡經○上大駕南征。 　　(己未)　九月大兵自滸黃州渡江征宋。歲貢而退(上崩於釣魚山)。 　　宋改開慶元年。 　　(五　庚申)　大元世祖聖德神功文武皇帝即位。尊臨寶扆統御寰區。四海混同萬邦入貢。建立制度條理紀綱。為子孫萬世成法。寬仁愛人深信因果。不言自信。不化自行。聖君之德。蕩蕩乎民無能名焉。 　　宋改景定元年○大朝遣郝經通好○五月十九。 　　建元中統二十七日大赦普度僧尼。 　　(辛酉)　行中統鈔法平章王以道奏。 　　(癸亥)　制開平府號上都○宋買公田始自浙。 　　(甲子　六六)　至元元年。城燕建都。八月十六改元。大赦天下。設會度僧詔請。 　　國師扮彌達癹思八登座。授祕密戒○是年八月拜光祿大夫太保。參領中書省事制。 　　(六)　長生天氣力堿茷珚t旨。咨爾劉秉忠氣剛以直。學富而文。雖晦跡於空門。每潛心於聖道。朕居藩邸卿實賓僚。側聞高誼餘二十年。出從遐方幾數萬里。迨予嗣服須汝計安。不先正名何以壓眾。宜崇師位兼總政機。可特授光祿大夫太保參領中書省事。卿其勉輔朕躬率先乃屬。察朝夕之勤惰。審議論之是非。凡有施為並聽裁決。佇看成績別示寵章。准此。中統五年八月日。 　　(乙丑)　宋改鹹淳元年。度宗即位。初名孟□裀□硫□稊F□□□楮礹□業□□□楮祭□□□□□□□□陽漥譣|□□□¥縑慼撥陛情慼慼慼慰De毼悢D粨□□□|□□□□ 　　(丙寅)　大教東被已一千二百年矣。 　　(戊辰)　大兵圍襄陽。時呂文煥告急。宋遣高連範文虎赴援。大兵於要害處。連珠劄寨不得通○宋十月日食。 　　(己巳)　帝師發思巴制蒙古字成。二月頒行天下。 　　(庚午)　(宋之常州雞翼生距)立尚書六部○宋大旱○至元七年。詔請膽巴金剛上師。住持仁王寺。普度僧員。 　　(七)　大元帝師苾芻癹思巴說根本有部出家授近圓羯磨儀軌。親制序文曰。原夫贍部嘉運至四佛釋迦文如來遺教利見也。大元御世第五主憲天述道仁文義武。太光孝皇帝登極也。天資福惠諦信內乘。普使萬邦鹹歸一化。雖敷天垂拱而至治無垠。眷支那弘道。而在躬不息。欲以自佛相承師資繼踵迄今不替。正戒儀軌為拳拳從善之行人俾一一恆持於淨戒精練三業堅守四儀。此寔聖皇匡正佛法之睿旨也。昔因善逝與人天眾普說聲聞上教一切有部別解脫經。依此採拾未得令得。律儀方便羯磨儀軌此乃聖光德師之總集也。始從天竺。次屆西番。爰有洞達五明法王大士薩思迦扮底達名稱普聞上足苾芻癹思巴乃吾門法主。大元帝師。道德恢隆行位叵測。授茲儀軌衍布中原。令通解三藏比丘住思觀演說正本。翻譯人善三國聲明辯才無礙。含伊畢國翰林丞旨彈壓孫傳。華文譯主生緣北庭都護府解二種音。法辭通辯。諸路釋門總統合台薩哩都通暨翰林學士安藏。總以諸國言詮。奉詔譯成儀式。序本帝師親製。繪為華跡以編陳。始末粗彰聊記歲月時庚午至元七年冬至後二日序。 　　(辛未)　大元國號十一月始建○興蒙古學校○宋大饑。 　　(癸酉)　詔諭呂文煥○二月大兵破樊城呂文煥以襄陽降。 　　(甲戌)　敕命伯顏丞相伐宋○三月宋主崩太子立四歲。 　　(八)　是年八月。故光祿大夫太保贈太傅儀同三司文貞劉公薨翰林學士嘉議大夫知制誥兼修國史王磐。奉敕譔神道碑銘並序。其文曰耕莘非求進之地。而伊尹阿衡。釣渭非巧宦之途太公同載。漢張良志從赤松。而高祖得之以輔成帝業。唐李泌幼好仙術而肅宗用之以佐定中興。蓋天下之士。惟自重者。可與有為。而輕進者必非令器。是以古之明王。取士不以悅媚易親者為可佳。而以閒遠高潔難致者為可貴。聖天子之用太保劉公。其審是道歟。公以高潔之資。慕空寂之教。輕富貴如浮雲等功名於夢幻。曷曾有一毫榮利之念動於心乎。聖天子邂逅一見。即挽而留之待以腹心。契如魚水深謀密畫雖耆宿貴近。不得預聞者。悉與公參決焉。此其精誠胥會。志意交孚。與夫渭濱之同載商巴之阿衡。蓋異世而同符矣。公諱秉忠字仲晦。瑞州劉李村人。先世仕遼多顯貴。金初曾大父嘗任邢州節度副使。秩滿身還鄉里。留其家於邢。故自公大父以下。遂為邢人焉。大父諱澤。資性倜儻。為鄉閈所重。父諱潤。仕本朝歷邢州錄事鉅鹿內丘兩縣提領。俱有惠愛。公風骨秀異志氣英爽不羈。家貧。年十七為刑臺節度使府令史。以養其親。幹敏精潔。諸老吏鹹服其能。一日因按讀事。有不愜意。投筆歎曰。吾家奕世衣冠。今吾乃汩沒為刀筆吏乎。丈夫不得志於世間。當求出世間事耳。即棄去隱於武安山巖谷間。草衣木食以求其志。天寧寺虛照禪師聞之。遣其徒招致。與披剃為僧。仍以公知經書工翰墨。命掌書記。後遊雲中。住南堂寺值海雲禪師。被召北覲。過雲中聞公博學多藝能。求相見。既見約公俱行。公不可。海雲固要之。不得已遂行。既至謁今上於潛邸。一見應對稱旨。自是屢承顧問。及海雲南還。公懇求奔喪。上賜黃金百兩。仍遣使送至邢州。公持服營葬事。起墳於賈村。葬其祖父母父母。服闋被召復還和林。公獻書陳時事所宜者數十條。凡萬餘言。率皆尊主庇民之事。上嘉納之。甲寅歲從上征雲南。己未歲從上伐宋揚□禸□鈴樂□□j□□亶q□逆□輻覈□□□□□埤□□□□□□□□種□□□□饜□□蓼□逆□□碌妅覂□柳駂□□□餾□□逆□□瞪□埤□□屢□裀□□□□誇□□□腆奉奮□□□□□□榔饅□□□□□酋□榖□□□糖□□□楅□□飲□□□□□□□□裀□騇□□□□□□祭襣□聯覦□□□□□□□駧餓□西□驂觩□馭□□□□祹□□棇□□□X礹□稨裀□□□hj□□□□j□□矩|□□□駶□□□餓□椻婇芊慼潸龤慼慼慼慼慼毅蛂慼慼慼慼熱u□□禭□模□□堙犛媕^橁□芊慼慼慼慼慼慼毅緮Z□□□契□□襂騰S□□□駥磻祤□□□□□□褸□觜□□□言褾□□襣□穻覬□□□□□□□□饅襝□□楰□□a□□□□槔□j□□□□□□□□妾馱檢□祹□□誇□□□□□□□□□□襾w□□□□飯□辰□□x□□□□襣□□□□□□槫諾□□p□裀□□□□□糖□□□j□□廬□□□□n□□□□餓□膳□襹□□勵□|椸□降□□□□□縷樨□□□埤□□橙□□□襼□j□□□夾通奐觬楥□□列垓夾□□褓□□穠□F□□□淟t□駧馺□祅楖□□□□□巨□□襣□□□□崎□□□酋□觚□□禍□□□□□□□裀□□襤□奄□□□褸□□設□□□□稻j□□□□祭襣□□□□□祭逆□□□□樂□楈稿檻羇□□褻□楊麗□□□□□□□駕婷餾□蛻芊慼播郫]F□□□桌槴□□稱□□磊□切埤□□□□□□□□□□□飯□□□禘F□□□□□□□□□飲覈□□□埤□榃磻□奊饅□□□檢□□飯□饜覽□裀□□□□妶驁□□□□□□□埤□□□□□□□信□□婀□裀□聾□規□□□□□夾□□黎□祕□□□訖本禱G□□壟饙褽切埤□□□□裀□□良□□□□□□□□□□□□楄□餖祥稷□□□□□□□□驀□□□□裀□H□膳□□□□□禜□□□□□□□□□□□檢□□□糖□切埤□楅□□□訖椹□襼□□□襺椹□□□□覭□□□□檢□楏都□橫□□□□訇□□□訇□□□□□□驟□□□^禕襖□覭埤□□□□飀□□□□□□□□□□栗祺夾□裀□□□觟埤□□□□□□□□□□觫□□□□□□裀□□露□□□□□□□□□樺□q駉□□飀□□□□榐□騲□□□□□□R言□穀□□娓□□□□□□□槄□□□姌業□□□□□□媥k□□□□騷笠□□□□□饁送□□椸咩紕z□□□□□□□□模□□□檢□□□婊訾□□覛□□祅□□飀□橁□矩□□□駕□□□□□□逆□□□襺□□□覜□□□□□□□□□□褽□□□襹□□□□□□□□□□□逆□□□□□□妅v駕□□□~□□□榗誇□飀□梱訐□飀□□糕□逆□鵅潰c埤□□□□□□□□行□□□□□埤□樂□□□□□□橛檢□榔聾□逆□秶□□飀□K襯}埤□□□麗□□檇祽□□□穩祳□□□褾硫□□穀□祰檢□□□崙檢□涼□□□□劣□□□□□□□□□□棇饅飀□□□孌飀□騃□妏□□吟□□□□□□□□□□□□□□□□榧□□□□□□□夾□訣□□□□□□□□□□□□□□□驉慼慼慼慼慼敷丑摯f□□□□裀□□□□□□Z□□裀□□□□□□□□□□□□□□□□□□□飀□婃□禕□□禺□□□□□F□□|□□舐□¥□□獦□|□腹慼歎部|‥□□□□□ 　　贈儀同三司太傅諡文貞。制。 　　(九)　長生天氣力堣j福廕護助堿茷珚t旨。臣以忠孝而事上。貴輸獻納之誠上以禮義而遇臣。思篤始終之愛。視死之日猶生之年。故光祿大夫太保劉秉忠。學窺天人識貫今古。邃沖而有守。安靜而無華。昔侍潛藩稔聞高論。適當三接之際。懇上萬言之書。蓋將舉天下而措諸安。以戒為人主者過於殺。朕嗣服而伊始。卿盡力以居多。蓋得卿實契於朕心。而獨朕悉知於卿意。事皆有驗。人匪他求。周旋三十年。不避其難。剴切數百奏。各中其理。共成庶政。方圖任於舊人。誰謂旻天不整遺於一老。興言及此。何日忘之。載惟台輔之尊。厥有泉扃之賁。是用錫之綸命。峻一品之華階。襚以袞衣。躡三槐之正位。復加顯號允答殊勳。惟爾英靈識予哀寵。可贈儀同三司太傅諡文貞。准此。至元十二年正月。 　　(乙亥)　至元十二年詔諭兩淮州縣新附。 　　宋改德祐。幼主濕立。度之子。母全後。謝太皇后臨朝○六月朔宋日食之既。 　　(丙子)　大元天兵臨境舉國歸附(三月十八日幼主謝太皇后全後朝京封幼主瀛國公。全後為尼於正智寺。先是陳宜中張世傑。奉益王衛王如永嘉。與蘇劉義遇。共圖興復。五月益王即位於福州。改景炎。十一月王世強引兵逼三山。宜中奉二王南行十二月至廣州)○詔安歸附軍民○九月十一日大赦。 　　右宋前後共十六主。凡三百十七年而亡。 　　(丁丑)　十二月大兵逼廣州宜中奉二王抵肇慶府。 　　敕令瀛國公往脫思麻路習學梵書西番字經○建大聖萬安寺。 　　(戊寅)　十五年正月旦設會齋僧。大赦。玉泉等五老家蒙恩得度。三月(宜中奉益王。由海道復入廣。四月望日崩。十七日衛王即位於□□□□駥孌裀□□褸椿□駩□□□□□□□□□襤祅□□□□□□襮□□飯□w□□□□□ 　　(庚辰)　十七年二月宜中(奉衛王自落鶴經占城回。四月復入崖山。張世傑死未幾。二廣皆歸一統。六月新曆成。賜名授時。明年始頒行天下)。 　　(十)　大元帝師癹思八是年示寂。翰林學士王磐等奉敕述行狀曰。皇天之下一人之上開教宣文輔治大聖至德普覺真智佑國如意大寶法王西天佛子大元帝師班彌怛拔思癹帝師。乃土波國人也。生時諸種瑞應具詳家譜。初土波有國師禪怛囉乞答。具大威神累葉相傳。其國王世師尊之。凡十七代而至薩師加哇。即師之伯父也。迺禮伯父為師。祕密伽陀一二千言。過目成誦。七歲演法。辯博縱橫。猶不自足。復遍咨名宿。句玄索隱。盡通三藏。癸丑師年十五。世祖皇帝龍德淵潛師知真命有歸。馳驛徑詣王府。世祖宮闈東宮皆秉受戒法特加尊禮。戊午師二十歲釋道訂正化胡經。憲宗皇帝詔師剖析是非。道不能答。自棄其學。上大悅。庚申師年二十二歲。世祖皇帝登極建元中統。尊為國師。授以玉印。任中原法主。統天下教門。辭帝西歸。未期月召還。庚午師年三十一歲。時至元七年。詔制大元國字。師獨運摹畫作成。稱旨即頒行。朝省郡縣遵用。迄為一代典章。升號帝師大寶法王。更賜王印統領諸國釋教。旋又西歸。甲戌師年三十六歲。時至元十一年。皇上專使召之歲抄抵京。王公宰輔士庶離城一捨。結大香壇設大淨供。香華幢蓋大樂仙音。羅拜迎之。所經衢陌皆結五綵翼其兩傍。萬眾瞻禮若一佛出世。時則天兵飛渡長江。竟成一統。雖主聖臣賢所致。亦師陰相之力也。為真金皇太子說器世界等彰所知論。尋又力辭西歸。皇上堅留之不可。庚辰師年四十二歲。時至元十七年十一月二十二日示寂。上聞不勝震悼。追懷舊德。連建大宰堵波於京師。寶藏真身舍利輪奐金碧無儔。 　　(十一　辛巳)　至元十八年十月二十日。僧道二家辯析。特奉。 　　聖旨。長生天氣力堣j福廕護助堿茷珚t旨道與中書省樞密院御史臺隨路宣慰司按察司達魯花赤管民官管軍站人匠等官。並眾先生每在前蒙哥皇帝聖旨堙C戊午年和上先生每折證佛法。先生每輸底上。頭教十七箇先生剃頭做了和上。將先生每說謊做來的化胡等經並印板。教燒燬了者。隨路觀院媯e著的石碑鐫著底八十一化圖。盡行燒燬了者。麼道如今都功德使司奏。隨路先生。每將合燬的經文印板至今藏著。卻不曾毀了更保定真定太原平陽河中府三祖師庵頭關西等處。有道藏經板。這般奏的上頭教張平章張左丞焦尚書泉總統忽都于思翰林院眾學士中書省客省使都魯省宣使苫速丁淵僧錄真藏僧判眾講主長老等張天師祈真人李真人杜真人眾先生每一同於長春宮內。分揀去來。如今張平章等眾人回奏。這先生家藏經。除道德經是老子真實經旨。其餘皆後人造作演說。多有詆毀釋教偷竊佛語。更有收入陰陽醫藥諸子等書。往往改易名號傳註訛舛失其本真。偽造符咒妄言。佩之令人商賈倍利。夫妻和合有如鴛鴦。子嗣蕃息。男壽女貞。誑惑萬民非止一端。意欲貪圖財利誘說妻女。其有教人非望佩符在臂。男為君相。女為后妃。入水不溺。入火不焚。刀劍不能傷害等語。又令張天師祁真人李真人杜真人試之於火。皆求哀請命。自稱偽妄不敢試驗。今擬得除老子道德經外隨路但有道儀說謊經文並印板。盡宜焚去。又據祈真人李真人杜真人等奏告。據道藏經內。除老子道德經外。但係後人捏合不實文字。情願盡行燒燬了。俺也乾淨准奏。今後先生每依著老子道德經埵瑼怴C如有愛佛經的。做和上去者。若不願為僧。娶妻為民者。除道德經外。說謊做來的道藏經文並印板。盡行燒燬了者。今差諸路釋教泉總統中書省客省使都魯前去。聖旨到日。不以是何官吏先生道姑秀才軍民人匠鷹房打捕諸色人等。應有收藏道家一切經文本處。達魯花赤管民官。添氣力用心拘刷見數。分曉分付差去官眼同焚燬。更觀院媯e著的右鐫著的八十一化圖。盡行除毀了者。自宣諭已後。如有隱匿道家一切說謊捏合。譭謗釋教偷竊佛語。窺圖財利誘說妻女。此誑惑百姓符咒文字。及道○家大小經文。若所在官司不添氣力拘刷。與隱藏之人一體要罪過者。外民間諸子醫藥等書。自有板本。不在禁限。准此。 　　至元十八年十二月二十日。◎ 　　◎(壬午)　十九年(八月賜文天祥死時年四十七歲矣)○甲申正月六日大赦。 　　(乙酉)　二十二年(十二月安童丞相復職)。 　　(十二)　聖旨焚燬諸潞偽道藏經之碑翰林院(臣)唐(方)楊(文郁)王(構)趙(與)李(謙)閻(復)李(鑄)李(監)王(盤)奉敕撰。正奉大夫樞密副使(臣)商(挺)奉敕書。光祿大夫中書左丞相監修國史(臣)耶律(鑄)奉敕篆額。 　　至元二十一年三月初三日。詔遣資德大夫總制院使兼領功德使司事相哥諭翰林院。戊午僧道持論。及至元十八年十月二十日。焚燬道藏偽經始末。可書其事於石(臣監)等謹按釋總統合台薩哩所錄事跡。昔在憲宗皇帝朝。道家者流出一書。曰老君化胡成佛經。及八十一化圖。鏤板傳佈。其言鄙陋誕妄。意在輕蔑釋門而自重其教。罽賓大師蘭麻總統少林長老福裕。以其事奏聞。時上居潛邸。憲宗有旨。令僧道二家同詣上所辯析。二家自約。道勝則僧冠首而為道。僧勝則道削髮而為僧。僧問道曰。汝書為諭化胡成佛。且佛是何義。道對曰。佛者覺也。覺天覺地覺陰覺陽覺仁覺義之謂也。僧曰。是殆不然。所謂覺者。自覺覺他覺行圓滿。三覺圓明。故號佛陀。豈特覺天地陰陽仁義而已耶。是時上特語近侍曰。吾亦先知仁義是孔子之語。謂佛為覺仁覺義其說非也。道士又持史記諸書以進。欲出多說僥倖取勝。帝師板的達癹合師八曰。此是何書。道曰。前代帝王之書。上曰。汝今持論教法。何用攀援前代帝王。帝師曰。我天竺亦有此書。汝聞之乎。對曰。未也。帝師曰。我為汝說天竺頻婆羅王贊佛偈曰。天上天下無如佛。十方世界亦無比。世間所有我盡見。一切無有如佛者。當其說是語時。老子安在。道者不能對。帝師又問。汝史記有化胡之說否。曰無。又問。老子所傳何經。曰道德經。曰此外更有何經。曰無。道德經中有化胡事否。曰無。帝師曰。史記中既無。道德經中又無。其為偽妄明矣。道者辭屈。尚書姚(樞)曰。道者負矣。上命如約行罰。遣近臣脫歡。將道者樊志應等十有七人。詣龍光寺削髮為僧。焚偽經四十五部。天下佛寺為道流所據者。二百三十七區。至是悉命歸之。道教提點甘志泉所據吉祥院其一也。據而弗歸。至元十七年夏四月。僧人復為徵理。長春宮道流謀害僧錄廣淵。聚徒持挺歐擊僧眾。自焚廩捨。誣廣淵遣僧人縱火。且聲言焚米三千九百餘石。他物稱是。事達中書省。辯其誣。甘志泉王志真款伏。詔遣樞密副史孛羅及諸大臣覆按。無異詞。志泉志真就誅。劓刵流竄凡十人。仍徵所聲言米物。如其數歸之僧眾。有道家偽經尚存。為言者聞諸皇太子。十八年九月。都功德使司脫因小演赤奏言。往年所焚道家偽經板本化圖。多隱匿未毀。其道藏諸書類。皆詆毀釋教剽竊佛語。宜皆甄別。於是上命樞密副史與前中書左丞文謙祕書監友直釋教總統。合台薩哩太常卿忽都于思中書省客省使都魯在京僧錄司教禪諸僧及臣等。詣長春宮無極殿。偕正一天師張宗演全真掌教祁志誠大道掌教李德和杜福春暨諸道流。考證真偽。翻閱兼旬。雖卷帙數千。究其本末。惟道德二篇為老子所著。餘悉漢張道陵後魏寇謙之唐吳筠杜光庭宋王欽若輩。撰造演說。鑿空架虛。罔有根據。詆毀釋教。以妄自尊崇。復愛慕其言。而竊為己有。假陰陽術數。以示其奧。衰諸子醫藥。以誇其博。往往改易名號。傳註訛舛。失其本真。文所載符咒。妄謂佩之令人商賈倍利。子嗣蕃息伉儷諧和如鴛鴦之有偶。將以媒淫亂而規財賄。至有教人非望佩符在臂。則男為君相。女為后妃。入水不溺。入火不焚。刀劍不能傷害之語。其偽妄駁雜如此。留之徒以誑惑愚俗。自道德經外。宜悉焚去。(臣)等同辭以聞。上曰。道家經文傳訛踵謬非一日矣。若遽焚之其徒未必心服。彼言水火不能焚溺。可姑以是端試之。俟其不驗。焚之未晚也。遂命樞密副使孛羅守司徒和禮霍孫等。諭張宗演祁志誠李德和杜福春等。俾各推擇一人佩符入火自試其術。四人者奏言。此皆誕妄之說。(臣)等入火必為灰燼。實不敢試。但乞焚去道藏。庶幾澡雪(臣)等。上可其奏。遂詔諭天下道家諸經可留道德二篇。其餘文字及板本化圖。一切焚燬。隱匿者罪之。民間刊布諸子醫藥等書。不在禁限。今後道家者流其一遵老子之法。如嗜佛者削髮為僧。不願為僧者。聽其為民。乃以十月壬子集百官於憫忠寺。焚道藏偽經雜書。遣使諸路俾遵行之。(臣)盤等聞。老氏之為道也。以清淨為宗。無為為本。謙沖以處己。損抑以下人。非有貪慾好勝之事。厥後枝分派列。徒屬寖盛襲訛成偽夸誕百出。清淨一變而為污穢。無為一變無所不為。如漢之文成五利。致身求僊。恍惚誕幻。帛書飯牛之詐。黃金可成之妄。一但敗露。為武帝所誅。三張之徒以鬼道惑眾。倡亂天下。為皇甫嵩曹魏所滅。宋王浮昔居上清寶籙宮。與女冠為奸。林靈素自稱神霄紫府仙卿。禳大水不驗。並為徽宗誅竄而死。迨金末年。復有麻被先生銕笠李二人。以奸謀祕計出入時貴之門。肆為淫污之行。鹹受顯戮。歷代以來。若此之類。不可勝數。追惟禍亂之源奸宄之本。率皆假符籙以神其教。託偽經以警其俗。橫肆巧誣倡為詭狀。詆毀聖教寇攘內典。固已悖老氏不爭不盜之禁矣。及陷刑辟皆是孽自內作。愎將誰咎哉。且夫釋氏之教宏闊勝大非他教所擬倫。歷百千世。聖帝明王莫不尊崇。東冒扶桑。西極昧谷。冰天桂海山河大地。昆蟲草木胎卵濕化。有情無情百千萬類。皆依佛蔭生息動止於天地之間。故天上天下惟佛為尊。超出乎有生之表。歸極乎無礙之真。智週三界神妙諸方。澤及大千功用不宰。其大有如此者。慈航所至無溺不援。法雨所霑有生皆潤。憫世人之沈淪幻海顛覆迷津。展轉多生流連累劫。將使之脫凡企聖蠲弊崇真。故神光破沈晦之門。大覺指無生之路。其仁有如此。何意狂謀輒形妒忌。雖積毀銷骨眾煦漂山。泫體圓成初無小玷。譬如盲人之毀日月。何傷日月之明。井蛙之小河海。奚損河海之大。多見其不知量也。欽惟聖天子。識超四諦道慕三乘。參無象之真空。傳法王之心印。所以尊崇之禮。歸向之誠。矯百偽以從真。黜群邪而歸正。有不容不嚴者焉。況乎筆墨勸婬妖術誤世。恣為欺誑鼓蕩群愚。若不大為改革。則邪說肆行枉道惑眾。其如天下後世何。況天下之理。有善有惡。有正有邪。有真有偽。常混然而同處。雜然而並行。自非稟上聖之資。誕生知之性。智出庶物明照群情。則紅紫之亂朱。窪淫之變雅。是孰得而辯明之哉。由是言之。聖天子匡濟真圖翼扶大法之功至矣。概諸聖不可有加矣。於以鑿含靈之耳目。開正途之荒穢。使般若之光永乎無際劫遍滿恆河妙界。延洪聖壽於無疆。衍綿儲君之福利。鼎祚於億萬年之久者。庸有既乎是可述也。(臣)磐等敬為之書。以貽後人。俾為老氏之學者有所警焉。 　　大元至元辯偽錄隨函序。翰林直學士奉訓大夫知制誥同修國史臣張伯淳撰。天無私覆。地無私載。日月無私照。辯偽錄之所云良有以也。洪惟聖朝繼天立極論道經邦以佛心子育萬方。以正法澤被四海。至元辛卯之歲孟春。大雲峰長老邁吉祥。欽奉。 　　皇帝明命。撰述至元辯偽錄。奏對天顏睿覽頒行。入藏流通。原其所自。乙卯間道士丘處機李志常等毀西京天城夫子廟為文城觀。毀滅釋迦佛像白玉觀音舍利寶塔。謀占梵剎四百八十二所。傳襲王浮偽語老子八十一化圖。惑亂臣佐。時少林裕長老率師德詣闕陳奏。先朝蒙哥皇帝玉音宣諭登殿辯對化胡真偽。聖躬臨朝親證。李志常等義墮辭屈。奉旨焚偽經。罷道為僧者十七人。還佛寺三十七所。黨占餘寺流弊益甚。丁巳秋少林復奏。續奉綸旨偽經再焚。僧復其業者二百三十七所。由乙卯而辛酉。凡九春而其徒竄匿未悛邪諸諂行。屏處猶妄。驚瀆聖情由是至元十八年冬。欽奉玉音頒降天下。除道德經外。其餘說謊經文盡行燒燬。道士愛佛經者為僧。不為僧者娶妻為民。當是時也。江南釋教都總統永福楊大師璉真佳。大弘聖化。自至元二十二春。至二十四春。凡三載恢復佛寺三十餘所。如四聖觀者昔孤山寺也。道士胡提點等。捨邪歸正罷道為僧者。爰啻七八百人。掛冠於上永福帝師殿之梁棋間。故典如南嶽山之券。為事偽者戒。試嘗考之。自大教西來。漢明帝迎摩騰竺法蘭二師於洛陽。五嶽道士褚善信等。上表譏毀佛法。當時築壇。以佛道二經焚之。道經悉為灰燼。佛經放光無損。尊者踴身作十八變。有狐非獅子類。燈非日月明之至言。道士為僧者不可勝數。如寇謙之矯妄崔浩惑魏太武而崔浩卒以族誅。曇謨最之挫屈姜斌。斌流於馬邑。齊曇顯之愧陸修靜。唐總章元年法明辨化胡之偽。敕搜聚天下化胡經。抑嘗火其書矣。由古而今。歷代帝王之制。斯可忽諸。蓋世尊等視三界眾生猶如一子。棄背大覺。是子背其父也。子背其父。是自昧其所天也。且師老子者。道德二篇。以清虛澹泊絕世棄聖立其宗。隱居以求其志。翛然無為爾。今盜名之徒。叢嘯黨援假立冠褐。峻侈宮觀苟世利養。豈老氏之用心哉。況老氏謂大辨若訥。大巧若拙。辨者不善。善者不辯。勿矜勿伐。抱一為天下式。而占毀佛寺。竊經扇化胡之偽。是若拙若訥歟。是善者不辯歟。師老子而違其術。亦復違其自宗矣。若嫡師於老子者。則弗為也。過歸末流爾。雖然麒麟之於走獸。鳳凰之於飛鳥。蘭蕙之於薰蕕。旃檀之於穢壤。則世未有捨鳳凰麒麟之瑞。蘭蕙旃檀之馨。而愜走獸飛鳥之常。薰蕕穢壤之垢者。人心天理愛惡之所同也。奈何菽麥未析而甘事於偽妄不實之教。復矜誕其浮辭。侮慢大覺訕毀至聖。而弗憚三途之淪溺乎。斯辯偽錄之正名教。造理淵奧推難精明。凜乎抗凌雲之勁操。坦然履王道之正塗。而隄備後世之溺於巨浸者。其為言也至矣。蓋有偽則辯。無偽則無辯。豈好辯哉。弘四無礙之辯者。邁公之德歟。言之者無罪。聞之者足以戒。故我皇金言喻辭曰譬如五指皆從掌出。佛門如掌。餘皆如指。信乎王言如絲。其出如綸。明逾日月。堅逾金石。為萬世之龜鑑。則斯錄豈小補哉。 　　(十三)　辯偽錄序。蓋聞五運未形。元無人物之號。三才既立。乃敘尊卑之名。肇分六爻始畫八卦。其有書契定乎訓章。鳳篆龜圖金縢玉字。百家之異轍。萬卷之分區。雖理究乎精微言殫乎物範。紀情括性。未出乎域中。原始要終。詎該於化內。況乎法身無相。高超於象帝之先。真諦絕稱。迥出乎思議之表。英猷茂實代有人焉。如意者。俗姓乎延氏。太原人也。世傳纓冕。累葉播遷代郡。因為家焉。九歲落紺。隨師請業。玉離荊岫。價重之德彌彰。桂生幽巖。馨香之風遠遞。阿師內窮三藏之奧外覈九流之源。名冠於中華。聲聞於朝野。運談天之口。施不世之才。鬱鬱間綺錦之文。雄雄聳凌雲之氣。班馬之珠玉。未可同年。顧陸之文章。寧堪並駕。至若莊生墨生之學。黃老李老之書。三清謗道之文。十異九迷之錄。混元隱月之祕。靈寶赤書之儀。煥若胸膺。明猶指掌。加以禪參於五派。傍閱於群書。既有雄才特專著述。運思之外汲引無窮。挫邪則有吼石之功。扶正則具鞭屍之德。固以才侔安遠學邁生融。實覺海之龍鱗。迺佛門之柱礙。切見全真道士者。丘處機李志常史志經令狐璋等。學業庸淺識慮非長並為。鄙辭排毀正法。擊茲布鼓竊比雷門。使中下之流鹹生邪見。欽奉薜禪聖明皇帝發大悲心。愍其盲瞽恐墮泥犁。敕令製斯論耳。震盪法海摧彼詞鋒。碧雞之銳竟馳。黃馬之駿爭騖。狀鴻爐之焚纖翼。猶炎日之煉輕冰。負勝之儔於斯可見。暫歸慈定已破魔軍。至元十八年十月二十日。復欽奉先皇帝聖旨敕令天下偽經一時焚盡。由是佛日重暉於碧漢。法雲廣佈於閻浮右如意所作文賦註解。四經序。韓文別傳。性海賦等。在世已傳。然茲論五卷二百餘紙。窮釋老之淵源。分邪正之優劣。蓋唱彌高而和彌寡。深可愧焉。余文慚綺麗學匪通圓。睹斯論之嘉言。欽吾皇之鴻護。不勝手舞勉為斯引。輒以籐綆聯彼珪璋。庶博雅君子詳其致云爾。大雲峰住持襲祖沙門雪谿野老貴吉祥。 　　大都道者山雲峰禪寺住持。如意祥邁長老。奉敕撰辯偽錄五卷。其略雲。妄立天尊偽(化雲。道者萬化之父母。自然之極尊於此幽玄微妙之中而生空洞。空洞者。真一也。真一之氣化生之後歷九十九萬億九十九萬歲。乃化生上三氣。三氣相去九十九萬億九十九萬歲。三合成德共生無上。乃虛皇天尊。又歷如上歲數。乃生中三氣。三合成德乃生玄老。即元始天尊也。又歷如上歲數。乃生下三氣。三合成德共生太上。即太上道君也。自後又一氣復生三氣。每氣相去八十一萬億八十一萬歲。三合成德共生李老君。雖四聖相次各不相因。謂之獨化。老君生後乃生五運謂太易。太初。太始。太素。太極○老君混沌之祖。宗天地之父母。故能分佈清濁開闢乾坤)。 　　辯曰。蓋聞龍圖鳥篆之文。龜書科斗之典。玉版玉諜之記。金縢金匱之書。秦漢魏晉之章。宋齊梁陳之簡。記事記史直筆直言。靡睹虛皇之名。不聞元始之號。安有手執玉圭。身掛黃褐。頂垂皓髮。頭戴金冠。別號天尊。高拱三清之上。獨稱教主。統御九華之宮。縱有天尊之名。並是偷竊佛語。古今稱佛名為天尊。不關道君之事。竊他美稱妄自尊嚴。取信通人。斯言謬矣。案列子及易鉤命訣。皆雲。天地未生之前。有太易。有太初。有太始。有太素。有太極。說者鹹雲。太易者。未見氣也。太初者。氣之始也。太始者。形之始也。太素者。質之始也。太極者。質形已具混沌未分也。太極之後乃生兩儀。謂之天地。夫名從實生。實從名起。名實既著。其道乃行。太易之前。沓然空洞。溟溟漠漠。本絕音容。何得謾張九氣妄生四人。虛上生虛。似敲空而求嚮。偽中起偽。如趁影之尋蹤。豈不思。既立其名。須有其體。既立其體。須有氏族。且道虛皇元始誰人所生。氏族何起。居在何處。若有源系。出在何書。若無來由。即是虛設。又空洞之前。本無歲數。今標歲數愈見虛張。蓋數目起於伏羲。甲子唱乎皇帝。將今記古。顛倒何多。且上之三尊。為有形耶。為無形耶。若是有形。不在太易之上。爰從父母而生。須有年代時處姓氏名字。前雲三氣共德而生。則是以氣生氣。與氣不殊。何有形名。若是無形。本無名位。下第七化乃雲。老君以上皇元年九月二日。出遊西河。遇元始天尊。乘八景玉輿。駕九色玄龍。群仙導從。手把華旛。師子白鶴嘯歌邕邕。同會西河之上。授老君洞玄玉符。此是誰耶。進退兩求。並無準的。則知海棗虛談有名無實。雕冰鏤雪枉廢詞章。山海之所不收大荒之所不載。庸愚巧飾。何足信哉。老君衰周之柱史。誑雲混沌之祖宗。避周亂而過函關。妄雲天地之父母。既自語之相戾。何函矢之相攻。掩耳偷鈴。欲隱彌露。道德章雲。吾有三寶。寶而持之。一曰慈。二曰儉。三曰不敢為天下先。老君獻胡王妻子。與胡兵格戰。何有慈乎。乘玉衡之輿。坐金闕之內。披九色離羅之衣。廕九光偃鶴之蓋。何有儉乎。生於無始起於無因。為萬道之先。作元氣之祖。觀混沌之未判。視清濁之未分。為帝王之師。作天地之母。何有不敢為天下先乎。遼陽高憲。字仲常。遊東京白鶴觀。見三清像指其右曰。此何像也。觀主對曰。老君像。曰何代人。曰周定王時。又指左曰。此何像也。主曰。道君像。曰此何代人。住倉惶未答。憲指中尊曰。且饒這元始天尊。聞者傳以為笑。 　　創立劫運年號偽(第三化雲。始則太虛之氣。其氣相擊往來亂射。經百億萬氣之後。其氣方慢。往來流行為自然之氣。此偷佛書世界初成風輪下旋之事也。又號彌羅萬梵之氣。又經九萬九千九百九十九億。氣之後。結吉祥之氣成一聖人。自號元始天王。同時生五老五行之主。其劫號延康。年號龍漢。又經如上氣數。乃生道君。時劫號赤明。年亦號赤明。同時生九老。分為九天。又經如上氣數。方生老君。劫號清運。年號上皇。時生八公。又立五運太易太初等。老君乃以陰陽二氣結。為混沌。而分佈天地萬物始備矣)辨曰。蓋聞班固律歷之志。史記天官之書。皇甫謐之帝年。陶隱居之帝紀。未聞五運之前先有年號。三氣之內虛立劫名。既清濁之未形。只是洪濛一氣何有老君元始五老九天。雖竊佛主劫之名。而不曉成壞之數。梵雲劫波。此雲時分。時雖長短皆立劫名。錯謬梵言迷惑體相。釋教未來。此劫但有劫殺劫賊。故許慎說文雲。以兵愶人曰劫。又魯將曹沫。劫桓公於壇上。求所侵地。此則逼奪名劫。豈有劫運之言乎。今陳此言妄竊見矣。夫名位既有年號斯張。將以率領萬方整齊四海混同九有同一車書。天子至尊得建年號無名位者不敢立焉。孔子雖然刪書定禮分辨君臣。以無貴位止號素王。矧乎老聃周之柱史臣子之列。而草竊帝王。妄建年號哉。況軒皇之前本無甲子(黃帝臣大撓造甲子)漢武之代始建年號(武帝始立年號)將古標古亦何偽乎。或曰。老子生於天地之前。別立年號。有何乖違。答曰。既在天地之上。乃是太易之前。世界未形。君臣無跡。杳然空寂。唯一溟濛。建立年號統領誰人乎。明知偷佛莊嚴賢劫星宿之意。而立此延康赤明青運之目。彼明三世。此約一時。正同山羌偷。王衣物。迷惑顛倒上下失次爾。下去老子生於天崗李谷字曰光明。則在三皇之後。何得老君以陰陽二氣結為混沌而分佈天地耶。首尾兩端穿鑿見矣。 　　開分三界偽(第五化雲。天地有形之大者。太上老君乃混沌之祖宗。天地之父母。故能分佈清濁開闢天地。運玄元始三氣而成天。上為三清三境。即始氣為玉清境。元氣為上清境。玄氣為太清境。又以三清之氣。各生三氣。合成九氣。而為九天。第一鬱單天。第二上神壽無量壽天。第三梵藍須延天。第四寂然兜術天。第五波羅尼蜜不橋樂天。第六洞玄化應聲天。第七靈化梵輔天。第八高虛清明天。第九無想無愛天。此之九天各生三氣。每氣為一天。合二十七天通此九天為三十六天。則三界四民上極三清。是其數也。初下六天為欲界。一太黃天。二太明天。三清明天。四玄胎天。五玄明天。六七曜天。次一十八天為色界。一虛無天。二太極天。三赤明天。四榮華天。五曜朗天。六皇笳天。七靈明天。八端靖天。九光明天。十極瑤天。十一元載天。十二太安天。十三極風天。十四始皇天。十五太皇天。十六無思天。十七阮樂天。十八曇誓天。次四天為無色界。一霄慶天。二元同天。三妙成天。四禁上天。此二十八天。名為三界。此上又四天名為種人天。一常融天。二玉隆天。三梵度天。四賈奕天。此四天超出三界。又雲。上三天為三清境。一曰太赤天。二曰蟲餘天。三曰清微天。最上曰大羅天。包羅諸天極高無上。玄都玉京鎮於其上。三尊所處焉。又太霄隱書雲。大道君治在五十五重無極大羅天中玉京之十。七寶玄臺金林玉機金童玉女之所侍衛。住居在三十三天三界之外)。 　　辯曰。詳夫蛇軀(伏羲)牛首(炎帝)之書。龍師(太[糸*(且/八)])鳳紀(少皞)之典。談天(鄒衍)論天(黃繚)之誥。括地(地誌)輿地(地圖)之圖。甘氏星經張衡靈憲。不說三清之號。匪聞大羅之名。並是依傍佛經改頭換尾。採他名相蛜韝v書。且道教之宗源起黃帝。而老子涓子列子莊周鶡冠尹文。派為道教。諸子所談並無說天之事。唯是張道陵所集靈寶經中。始說三十二天。效佛神咒而作蜜言。自後道書牙相鼓唱。空枝引蔓唯誑下俗。佛教未來。雲何不說。釋經廣佈始唱斯名。明名修靜增加。三張妄闡。狗偷鼠盜何足貴乎。爾雅之立四號約於四時。太玄之說九天准於九有。不似道家虛加數目。天本定體何有少多。今各說不同。顯知妄立。案佛經三界。三業所感。總二十八。欲界有六。色界十八。無色有四。具勝妙欲名為欲界。形色超絕名為色界。根識兩忘名無色界。越此而去名出生死。捨分段之後身。絕形名而無寄。安有玄都之境。玉京之山。金童玉女交雜之事。瓊輿碧帳之飾。妄竊不真。於斯見矣。試問道士三界從何而來。何功所感釋名辨相全不能知。且道宗極致惟盡升天。靈寶幽微秖貪羽化。難逃四相詎免五衰。汎業浪以漂沈。隨生死而輪轉。縱茫茫之業識。積浩浩之苦源。長往不歸。良可歎息。鬱頭藍弗是其驗歟。 　　隨代為帝王師偽(第十一化雲。老君在伏羲時。號鬱花子。說元陽經。教伏羲。敘人倫畫八卦。在祝融時。號廣壽子。說按摩通精經。教以鑽木出火。陶冶為器。在神農時。號大成子。說太乙玄精經。教以播種五縠。採和諸藥。在神農時。號廣成子。教以抱神守靜之道。在少昊時。號隨應子。說在敬經。教以鳥官為理。分佈九□以統百司。在顓頊時。號赤精子。說微言。帝嚳時。號錄圖子。說黃庭經。帝堯時。號務成子。說宣化經。帝舜時。號尹壽子。說通玄經七十卷。又說道。德經八千二百。卷夏禹。時號真行。子說元始經六十。卷殷湯。時號錫則。子說長生經二十。卷周文王。時號燮邑子。說赤精。經教以仁孝之。道乃至。雲上古之君皆受教於老子。然後造作群物也)。 　　辯曰。夫賢之與聖名位不同。古哲今人出處各異。莊周雲。萬世之後一遇大聖。猶旦暮遇之。此明聖人出世表瑞協祥。應千年之期。膺適時之運。孤標特秀迥出常流。故得帝王師之諸侯禮重。萬載一遇尚為旦暮。豈有隨代而出現乎。夫李耳者退靜之士。史記稱為隱君子也。避亂過關葬於槐裡。潛身柱下。本是人臣。位不躐於上階。名未廁於台輔。何乃擢君聖地為帝王師。譣詖不經駭人耳目。培塿要齊於嵩華。孰肯憑焉。潢洿擬廣於滄溟。終難信矣。豈有開闢之後萬億餘年中間別無一人拔萃唯有老子為帝王師乎。三墳五典八索九丘。孔子春秋丘明國語。百家異說九流雜談。並無老子為師之語。唯是後代無知道士。妄撰斯言。欲使老子獨高群聖。美則美矣。偽且偽焉。且伏羲神農皆有聖德。軒皇堯舜並號明君。或幼而能言。或生知妙道。詎假老子教之。然後造作群物乎。況書傳所記。古史所明。燧人鑽火伏羲畫卦。炎帝播耨。女媧造篁。黃帝作宮室。軒冕樂有咸池。顓頊作六英。堯有大章。舜有大韶。及作圍痋C禹有大夏。湯有大濩。文王有辟雍。武王有下武。鯀作城郭。蚩尤作兵器。岐伯造醫。俞附脈經。伶倫制律。隸首作算。容成作曆。大橈造甲子。奚仲作車。曹胡作衣。伯余作裳。於則作履。共鼓作舟楫。巨揮作弓。夷牟作矢。黃雍父作杵臼。孟莊子作鋸。趙武靈王作靴。蘇威公作箎。暴辛作塤。後稷之孫叔均作犁。蒙恬作筆。蔡倫作紙。夏昆吾氏作瓦。此皆各有其主。群書所明。何得自矜覽為我造。又周易繫辭孔子所述。列明古帝製造之事。如雲包羲氏之王天下也。觀象於天俯察於地。近取諸身。遠取諸物。始畫八卦。以通神明之德。以類萬物之情。作結繩而為網罟。以畋以漁。蓋取諸離。神農氏為耜為耒。以利天下。日中為市。交易有無。乃至黃帝堯舜。垂衣裳而天下治。蓋取諸乾坤。如此歷陳法易造物。不言老子所造也。竊功業標為己能。衒名自高。君子不忍。又雲。老子在堯時為務成子者。案後漢應劭風俗通雲。東方朔是太白星精。黃帝時為風後。堯時為務成子。周時為老聃。在越時為范蠡。在齊為鴟子。此則務成子乃東方朔。非干老子明矣。何得妄加鉤引稱老子為人師乎。案魯哀公問於子夏曰。五帝三皇皆有師乎。子夏曰。有。臣聞皇帝學乎太真。顓頊學乎綠圖。帝嚳學乎赤松子。堯學乎尹壽。舜學乎務成跗。禹學乎西王國。湯學乎威子伯。文王學乎鉸時子斯。武王學乎郭政。周公學乎太公呂望。上之所敘文極分明。而言老子隨代為帝王師。何出言之狂悖哉。巧言如篁顏之厚矣。且老子衰周柱史史有明文。本是人臣。返為上古帝王之師。履冠戴屨何顛狂之甚乎。又上文雲。上古之君皆受教於老子。則桀紂之不作。幽厲之無道。秦王之凶暴。王莽之纂逆。亦老子之所教也。既然如是。則老子為悖逆之魁首。巨猾之元匠。不忠不孝。老子之所生。不義不仁。老子之所主。為人師者。不亦慚乎。老君既說隨代為師。而秦漢之下至於金朝。偏無一現乎。今既無矣古亦虛焉。且漢文恭儉孝武英明。孝明達禮樂之情。孝章優儒雅之道。魏文帝風流文藻。晉世祖明達寬仁。宋文帝致治昇平。梁武帝文武兼備。隋高祖混同四海。唐太宗混一車書。此時不俟老子之化。而皆金聲玉振。則知牽合巧會枉費詞章。秖可誑於閭閻。難可信於達士。嫫母加粉見者愈嗤。鄰女效顰鄉人不貴。 　　老子出靈寶三洞偽(第九化雲。太上老君以中皇元年三月一日。於玉清天金闕上宮。撰集靈篇以為寶經三百卷。符圖七千章。玉訣九千篇。老君於上三皇時出為萬天法師。又號玄中法師。當龍漢元有。授上三皇洞真經一十二部。以無極之道。下教人間其時人壽九萬歲。於中三皇時。號有古先生。當赤明元年。授中三皇洞玄經一十二部。行無上正真之道。以化於人。其時人壽六萬歲。於下三皇時。出為師號金闕帝君。當開皇元年。授下三皇洞神經一千二部。以太平之道化人。其時人壽一萬八千歲。夫洞真洞玄洞神名一十二部。合為三十六部尊經也)。 　　辯曰。夫仲尼入夢。十翼之道始宣。伯陽過關。二篇之教方闡。有名為萬物之始。無名為天地之先。混徼妙而同玄。驚寵辱而一致。谷神不死久視長生。挫銳解紛謙卑自牧。此老氏之旨也。自餘教典皆是偽書。制雜凡流唯尚誇競。採傍佛語換體安名。擬三界而立三清。倣三大而立三洞。虛勞紙墨妄飾詞章。何以知之。漢時張道陵造靈寶經。王褒造洞玄經。吳時葛孝先造上清經。晉時王浮造明威化胡經。鮑靜造三皇經。後改為三清經。齊朝陳顯明造六十四真步虛經。梁時陶弘景造太清經。隋末輔惠祥。改涅槃為長安經。後事發被誅。案甄鸞笑道論雲。道家妄注諸子三百五十卷為道經。如此詳之代代穿鑿人人妄制。採他佛教標為道書或言仙洞飛來。或言老子再現。群賢不睹道士獨傳。欺□時君不懼朝憲。故唐琳法師對太宗皇帝雲。若據肅溫眾議道家。止有道德二篇。如依漢明校量。便應七百餘卷。約葛洪神仙之說。僅有一千。准修靜所上目中。過前九十。又檢玄都目錄。轉復彌多。既其先後不同。顯知後人妄制增加卷軸添足篇章。依傍佛經改頭換尾。或道名山自出。時唱仙洞飛來。何乃黃領獨知英賢罕睹。典籍不記書史無聞。試問當今道士推勘後出之經。為是老子別陳。為是天尊更說。若也更說。應有時方師資傳授。為是何年何月何邦何代。若在天上而說。何人傳來。若在西域而談。何人譯出。如其有據。容可流行。若也妄言。理須焚剪。又漢晉之代。僧號道士。寇謙得志僭冒其名。今稱法師愈為矯節。法師之號源出佛經。萬卷百家本無此語。且為法之師。名為法師。法即是師。名為法師。名義不知。妄安己號。按賢劫已來有三佛出。初佛出時人壽六萬歲第二佛。出時人壽四萬。第三佛出人壽二師。何乃改彼三皇妄合其數。又前說雲。上三氣中而有龍漢赤明之號。是時五運尚無但唯一氣。何有三皇之君人壽之數乎。上古縱有五龍四姓九頭十紀。亦無三皇建立年號。試問龍漢赤明上皇開皇。誰君之年乎。若言有說。史無明文。若言無憑。不可妄立。扣其兩端竟無一是。又伏羲之前文字未有。何出三洞靈寶之篇乎。又十二部名源出佛經。一代時教類分十二。道家名義不知何以妄著己典。如琢美玉擬作甑窐。雖受劬勞智者見誚。 　　遊化九天偽(第二十六化雲。是時老君於青羊大會引尹喜冉。冉升空。初至第一天。見波利天帝。乘九光元靈之輿。蔭七元交晨之蓋。建五色攝魔之節。金童玉女九萬人。迎老君八大有宮。請問自然之道。如是摩夷天。楚寶天。化應天。不僑樂天。兜率天。煩延天。禪善天。鬱單天。隨處天。帝皆與金童玉女迎禮老君。請問法要。所到天宮皆設瓊漿碧醴丹液流薰蘭羞八徹靈芝珍果)。 　　辯曰。昔我世尊初成正覺。不離道樹而赴諸天。一身不分而遍一切。即多而一。即一而多。猶如素月流空影分眾水。大塊噫氣萬竅怒號。大小鹹周遠近無隔。無心頓應豈正九天伯陽周之枉史。尹喜函谷關吏。身居下位。難等聖蹤。欲為己德。蓋善竊者。鬼神不覺。既為人知。非是好手。離欲而獲輕舉。禪定而感神通。老子既無此功。何以升於天上。昔列子居鄭。夫妻相忘。耳目不分。翛然絕寄。心凝形釋。骨肉都融。然後身如槁葉隨風。東西萬里須臾過旬乃返。而莊周譏雲。猶有所待。矧乎老耳。不絕妻子(老子之子名宗。宗之子名注。注之子名官。侍魏文侯)未逮形亡。過關乘薄軬之車。道經垂有身之患。詎可升天履霧駕鶴乘雲。擬效牟尼衿為己勝。且佈施而獲大福。持戒而感生天。汝尚不達斯由。安能為天說法。欲界本六。妄雲九天。初禪純男。而雲玉女。勾虛闡偽巧說多端。且初禪已上。禪悅為食。定生喜樂捨念清淨何用瓊漿碧醴蘭羞八徹乎。將謂天上同於人間。羨酒肉之薰羶。爭魚臭之穢濁。喻乎鴟耽死鼠為便鳳凰同。餐盜聽不真。請杜臆說。窮鄉多怪。曲學多辯。斯言信乎。 　　偷佛經教偽(第三十化雲。胡王見太上徒眾甚多。疑是鬼魅。遂積薪焚之。火起衝天。老君放身光明。火中為王說金光明經。胡王益怒。納之大鑊煮之三日。老君鑊湯之中。蓮華湧出。坐蓮花上。說涅槃經。又雲。老君使尹喜為佛。與胡王為師懺悔三業六根五逆十惡。乃說五戒十善。並四十二章經)。 　　辯曰。夫麒麟鬥而日月虧。鯨鯢死而彗星現。銅山崩而洛鍾應。葭灰缺而月暈殘。蓋感應之道交。故機教之相扣。人心渴仰法雨芳菲。沃彼情塵開他蒙昧。故孔子曰。不憤不啟。不悱不發。此明待問而說也。況乎聖人設教權變多方。豈使他人起怒自授焚溺。全無□[怡-台+墨]。強與他言。豈知虛往實歸之道哉剜刻字樣巧合經名。既坐火焰上說金光明經。坐蓮華上說蓮花經。則道德二篇坐於道路而說。洞玄三部元在水洞而談。此既不然。彼雲何爾。且金光明性相通顯。法華經破權歸實。涅槃經明佛性真常。四十二章群經集出。不窮根蔕盜聽妄談。唯口起羞出何容易。難惑上智只誑下愚。又上經既是老子所陳。道士應宜依而學。佛何乃合氣為道。專諷靈寶。試問三經文明何義。道藏既不收攝。道士又不通明。偷大聖之至詮。為老君之極唱。正符涅槃盜牛之喻。又同瞽者誤入金穴。雖得其寶未知何用。又曰。懺悔三業至年月齋法。若如是者。道士應通。且問懺悔是何語言。今此懺悔。為事懺耶。為理懺耶。約功德門而滅罪邪。約逆生死心而滅罪耶能懺之心宜有幾種。所懺之罪何處安排。懺悔二字由尚罕知。則三業六根五逆十惡。戒善之軌年月齋名。決不曉達。若是老子所說。道士應合備。知既然一字不通。顯知偷佛妄說。此同竊賊人物被主認著。猶不招承。更生拒辯。焚經火板方乃慚惶。君子悔前不至如此。 　　老君結氣成字偽(第八化雲。聖紀經雲。太上老君。昔於龍漢之年。從元始天尊。於中央大福堂國。說靈寶十部妙經。出法度人。又於東極大浮□□□□□□褓□□姴□榛視□□□□逆□視□祺姦□□□□姁□駜練科駙□祽□□視□殮□□誇桌□□祺婬□i□□□□□褓□□□□奪□駜聆□□j□□□業逆□禖送□裀□□□□□□□□椹□□□□夾□□□姬□秫□□□□□□訇□□□□□□□□□□魯□□ 　　辯曰。夫子字之聿興爰從上古。伏羲氏之王天下也。始畫八卦。造書契以代結繩之政。由是文藉生焉。故有青丘紫府三皇刻石之文。綠檢黃繩六甲靈蜚之字。後有蒼頡。因而增制。大篆起於史籀。小篆興於李斯。飛白創於蔡邕。隸書變於程邈。秦書八體漢字六形。瘦金堆金。垂雲垂露。蔡葉龍爪顏體坡書。皆循古以增成。近代而改制。豈假真氣而結。何關老子傳來。掩竊他能衒賣己德。放舒白眼不恥清流。上雲。龍漢起於初氣。何有老子而生。既言紫筆書林。乃在蒙恬之後。牽今引古。欺我賢人。孔安國雲。伏羲神農黃帝之書。謂之三墳。言大道也。少昊顓頊高辛唐虞之書謂之五典。言常道也。易則三聖方定詩則群英之言。春秋孔子所修。禮則周公所定。爾雅周公所纂。國語丘明所述。劉熙釋名。許慎說字。埤蒼廣雅。桂苑珠叢。顧野王之玉篇。陸法言之切韻。各有源系。非干老聃而言墳典自我而出經籍自我而主。荒唐謬談侮弄明哲亦猶相如上林說。盧橘夏熟。楊雄甘泉賦。玉樹冬菁。聽其言則洋洋美耳。究其事則杳杳空傳。矧乎國名虛設。妄採他書。大福堂。改大堂而取名。東浮黎。彷扶桑而立號。南禪黎。革重黎而標字。西衛羅。竊於迦維羅衛。北方全收鬱單越名。十洲所不收。神異所不攝。地理無所紀。括地絕形名。空闡五車了無一實。偷鈴掩耳斯之謂與。 　　佛祖歷代通載卷第二十一 大正新脩大藏經第 49 冊 No. 2036 佛祖歷代通載 　　佛祖歷代通載卷第二十二 　　嘉興路大中祥符禪寺住持華亭念常集 　　周文王時為柱下史偽第九(第十九化雲。周文王時老君為變邑子。時帝紂荒虐天下塗炭。乃乘飛飆之輪。風伯前驅。彭祖驂乘。降坡山之陽。西伯揖之拜為守藏吏。武王克商。遷為柱下史。作赤精經。教文王以仁義之道。作璇璣經。以授周公。成王康王之代。世為性下史。昭王時。有黑氣之祥。老君以八天隱文授昭王王。不用後成膠舟之難)辨曰。蓋聞九頭五龍之紀。重瞳四乳之書。金秦火漢之文。黃魏白晉之典。不聞文王師於老子。璇璣訓於周公。但雲文王師於太公。武王師於姬旦。群書具載。先儒盛談。何乃違戾百家別張毛目。蓬心瞽唱睞目生靈。夫欲聖人者。宜務其實。無稽之談自招世誚。案史記別傳。老子生於定王之世。與孔子相接。何乃妄為西伯之時乎。既是聖人。見紂荒淫宜盡力規諫匡其不逮。而乃高乘飛輪棄而遠遁。為忠臣者。固若是乎。昔日過關。雇徐甲而為御乘薄軬之車今則乘飛飆輪。風伯前驅。彭祖驂乘。何自高之不經乎。況彭祖此時已歿。風伯不肯前驅。文王自公劉以來。世積仁孝。美化行乎江漢。仁慈及於行葦。何待赤精之教哉。周公制禮作樂。代臨天下。設金縢而表誓。製周禮而流規。何用璇璣之教乎。昭王時號明君。史無黑氣之變。妄改白虹之兆。而雲黑氣之言。授以隱文。又成孟浪之說。前雲。老君為九天教主金闕帝君。建七曜之冠。披九色之帔。乘八景玉輿。駕五色神龍金闕之中坐玉帳之內仙童左奉玉女右陪。萬聖擁隨千靈翊從。老子既有如此高貴之位。而不肯居。返就守藏之職。屈身為臣。侍君之傍立柱之下。晨趨暮拜端笏搢紳。捨喬木之高遷。投幽谷之賤地。翻上倒下以何謬哉。燮邑之號。周書之所不載金闕帝君。爰從道士虛張。有名無實孰肯傳信栽。風求影種電尋根。此之謂與。若以昭王不信故。感膠舡之難者。奏皇求仙親臨海上。凌波涉險冀遇神仙。虛想安期之名。不睹羨門之面。沙丘道死。鮑臭薰人。漢武好仙。身著羽人之衣。口飲天表之露。縱欒大之詭說。信少。君之詐術。而身入茂陵竟無一補。魏太武。任寇謙之說。建靜輪天宮。費竭人勞終感癘疾。用武帝。口服丹藥身服黃衣。熱發晉陽失音而死。唐武宗。師趙歸真餌金丹藥。會昌不滿早致崩亡。近宋上皇。信林靈素遊月宮。誦太極之章佩驅邪之劍而亡國破家身死東韓。此之數君。皆傾誠一志望享千年。而遘患彌留竟無一驗。譏以膠船之難。不亦妄求人過乎。幸人有災。君子不為也。 　　前後老君降生不同偽第十(第一化雲。老子生在五運之前。第二化中。老子生在三氣之中。第六化雲。老君姓李。諱弘元曜靈。字光明。以上和七年歲在庚辰九月三日甲子卯。時始育於北玄玉國天岡靈鏡山李谷之間。玄靈聖母既誕之夕。有三日出於東方。九龍吐水月妃散花。日童揚彩。年五歲體道凝真。二十而有金姿玉顏。棄家離親超迎風塵。後感元始下教。授以鬱儀太章太洞真經。紫微天帝玉清君。以瓊輿下迎。賜丹璽符書。為上清金闕後聖帝君。掌握十天河海神仙。第十一化雲。老君以清濁元年七月一日。託玄神玉精。降太元玉女。千三百年。號無上老子。一號大千法王。第十二化雲。老君以清漢元年。寄九天飛玄玉女。八十一年。號高上老子。第十三化雲。老君以清漢元年甲午九月九日。降元素玉女。七十三年。號九靈老子。第十化雲。老子以殷十八王陽甲庚寅歲建午月。入於玄妙玉女口中。八十一年至武丁九年庚寅歲一月十五日。聖母剖左腋攀李樹而生。生即行九步。步生蓮花。九龍吐水。具七十二相八十一好。左手指天右手指地。曰天上天下唯道獨尊。我當闡揚無上道法。普度一切。又雲。李靈飛。得修生之道真。妻天水尹氏於瀨鄉晝寢見太上從天而下。化為玄銖。吞而有娠。八十一年生而皓首。曰老子。生李樹下。苗李為姓)。 　　辨曰。夫星流貫昴。實標文命之祥。電繞樞星。是顯軒皇之慶。虹流華渚少昊於是膺期。星冠月輪。顓頊以之應瑞。赤龍□□言旌帝堯。雲屯鬱蒸實徵漢祖。此則聖人神異譜牒具詳。未聞老子初生三日共出九步周行。月妃散花日童揚彩之事。且星隕如雨。日有蝕之。春秋書之。以為異事李耳若有徵瑞。孔子何以不記乎。且魯陽揮戈而返日。淮南子有。景公善言。而退熒(劉向新文)貳師拔劍而泉流(前漢書中)耿恭拜井而水出(後漢書中)於有奇相書為美談。老既無文。事必虛唱。倚他大聖取為神奇。夫聖人現相雖有多途。託化誕生事無兩體。世尊百億化身大千世界一時頓顯。化緣事訖便入涅槃老子隨代降生。以何大謬乎。本是李耳妄。改其諱李伯陽而雲光明。隱其本名而加美號。史記真文一詞不錄。道書偽說百種蛚鞢C前之兩化。說在太易之前。後之十重。紀在伏羲之後。尋虛摭偽誑惑後人。前說五歲凝真二十入道。後則八十一歲生而皓首。自語矛循。何待他攻。亳州瀨鄉實而不認。北玄玉國虛而妄傳。聃耳蓬頭。謬說心十二相。野合懷胎。諂雲周行九步。採他釋瑞而為老奇。將此薰蕕亂彼蘭芷。北玄玉國。山海之所不紀。天岡李谷。池裡之所匪詳。王儉百家(太尉王儉有百家譜)弗聞玉女之名。何姓氏苑。罕說玄妙之族。案道士賈善翔高道傳序雲。伯陽起跡於姬周。既雲起跡於姬周。則是老子不在商也。明知陽甲之時。本無李耳。衰周之際。始見老聃(胡曾雲。七雄戈戟亂如麻。四海無人得坐家。老氏卻思天竺住。便將徐甲過流沙。斯則週末時人明矣)避亂入秦。死葬槐裡。秦佚弔之三號而出斯良證也。何更疑哉。史記本傳。莫知所終。化胡浪語雲。過流沙。將如來降誕之禎。合老子過關之氣。汝雖巧會偽說孰憑。案燉煌實錄雲。周桓王二十九年。幸閑豫庭。與群臣對論古今。王曰。老聃父何如人也。天水太守索綏對曰。老聃父姓韓名虔字元卑。癃跛下賤胎則無耳。一目不明孤單乞貸。年六十二無妻。與鄰人益壽氏宅上牧豬老婢子曰精敷。野合懷胎。八十一年而生。老子生時皓首。故曰老君。此本實跡蔽而不傳。偷竊他能欲張老聖。家有弊帚享之千金。斯言信與。 　　三番作佛偽第十一(第三十四化雲。老君告胡王曰。使我弟子為佛。汝當師之。即使尹喜變身為佛。與胡人為師。令作桑門授以浮圖之法。說四十二章經。又雲。老君至捨衛國。自化作佛坐七寶座。身長百千萬丈。遍滿虛空。又雲老君將欲再整釋教。以周莊王九年。乃於梵天命煩陀王老君弟子。乘月精託陰天竺摩耶夫人胎。至十年四月八日右脅降生。後入雪山修行六年。道成類佛陀眾。號末牟尼。至匡王四年解化。太上命昇賈奕天。為善惠仙人)。 　　辯曰。夫根深果茂。源遠流長。虎嘯風生。龍吟霧起。聖人利見皆有深源。昔植善因今感妙果。我佛世尊三無數劫積行累功。六度無捨而求菩提。棄身命如恆河沙。捐國城如微塵數。莊嚴世界誘掖群生。然後應然燈記。補迦葉位。下生中印託化王宮。七步周行指天地而猶貴。三十二相映日月而爭輝。四王捧足出塵寰。六年行滿而成道。現身百億國土。說法四十九年。播聲教於人天。摧外道於雙樹。化緣事畢卻返無為。應物適時如是示現。何待老子始化尹喜變身。掩他神功矜為己勝。佛生周昭之代。老降定王之朝。世隔一十七帝。年經三百餘祀。化已滿於天下。教已滿於龍宮。家仰仁慈之風。國遵釋氏之範。豈假李耳重整煩陀再現。援前著後諂誑庸愚。昔日過關。雇徐甲而為從。奚有天人侍衛乎。乘鹿柴車。何有七寶之座乎。廣顙聃耳。焉有萬丈之身乎。狡佞不經欺賢□聖。鯤化為鵬。蓋緣自變。蛇蛻為雉。匪假他功。此皆物理自然。陰陽感召。待時而發。非他使然。老子自是凡人。身為臣子。何能別生神聖更使尹喜作佛。昧自心靈瞎他眼目。悖禮慢聖殃報拔舌。善惠仙人將登八地。遇然燈佛受無生記。此乃世尊往昔之號。既然成佛功成果滿。化緣事畢入於涅槃。遷神常樂之鄉。永入無為之境。豈可作佛事畢更作善惠仙人。將後著前一何錯亂。妄竊不真壞人視聽。夫上天雖樂終是輪迴。不免三災之殃。難逃五衰之苦。聖人超出生死苦樂兩忘。高超三界之津獨步六塵之表。何返歸天上卻入囂塵。雜污我聖人。欺謾我大覺。此同棄天子之尊嚴。慕廝養之賤役。捨華堂之廣廈。悅蔀屋之茅簷。汝欣賈奕之榮。我恥糞土之辱。隋大臣楚國公楊素行經樓觀。見壁間畫像問道士曰。此何圖也。道士對曰。老子化胡成佛圖。素曰。承聞老子化胡。胡人不受。老子變身作佛。胡人方受。是則佛能化胡。道不能化。何言老子化胡也。道士不能加答。善哉楊素之言。此通人之論雲。若胡人不先知有佛。詎肯受佛之化乎。以此考之。則印土先有佛矣。而言尹喜作佛老子始變。何欺吾門之深。乎(樓觀尹喜故宅在開之南。今道士居之仍在)。 　　冒名僭聖偽十二(第四十八化雲。商太宰問夫子曰。夫子聖人歟。孔子對曰。聖則丘何敢焉。然則丘博學多識者也。太宰曰。三王聖者歟。孔子曰三王善任智勇者。聖則丘不知。太宰曰。五帝聖者歟。孔子曰。五帝善任二義者。聖則丘弗知。太宰曰。三皇聖者歟。孔子曰。三皇善任因時者。聖則丘弗知。太宰大駭曰。然則孰者為聖。孔子動容有問。曰丘聞西方之人有聖者焉。不治而不亂。不言而自信。不化而自行。蕩蕩乎民無能名焉。丘疑其為聖人也。史志經雲。孔子在魯。老子在周。以魯望周之洛陽。故在西方。蓋指老子為西方聖人也。孔子問禮之時。先有猶龍之歎。故此指老子也)。 　　辯曰。夫自衒自媒。婦女之醜行。不矜不伐。聖人之深能。是以舜美禹功。嘉有勳而弗競。孔稱孟反(孟之反)猶退厚而居薄。由是美譽播於千秋。謙放光輝於四海。上之所引。具見列子仲尼篇中。古今通論。以謂此夫子推佛為西方大聖人之語也(唐琳法師對太宗之表。張丞相作護法論。皆引此文佛西方聖人也)未聞老子在周孔子在魯故指老子為西方聖人。竊名冒聖欺我何多。僭聖人者不仁。言乖理者非智。且道源之祖肇起黃帝。非干老子。老子師容成子演五千文縱然說聖不能趕於軒轅。既三皇五帝孔子不推為聖。返指老子而為聖人。不亦過乎。蓋我世尊功圓萬行果證十身。流光遍於剎塵。分身應於沙界。不可以人事測。不可以處所求。實三界之大師。是四生之慈父。寰中獨步。為王中之法王。出世獨尊。為聖中之大聖。故能高拱覺場威行萬國。縱使周公之制禮作樂。孔子之述易刪詩。卜偃之文章。端木之言語馬遷之辯博。葛洪之該通。輔嗣之玄談。左慈之神化。並驅馳於域內。言未涉於大方。可為善世之高流。難作出塵之聖者。案天竺聖方群賢所聚。過去諸佛共生於彼。范曄漢書雲(後漢西域傳史論文)其土則殷乎中土。玉燭和暢靈聖之所降集。賢懿之所挺生。故古昔賢能時有往者。老子西昇經雲。聞道竺乾(今改為開道竺乾)有古皇先生。善入無為。不始不終。永存綿綿。是以西行。又古本化胡經雲。我生何以晚。泥洹一何早。不見釋迦文。心中空懊惱。此則老子自指於佛。為西方聖人也。又黃帝夢遊華胥之國。其國在弇州之西。王邵注雲。此指西方天竺也。周穆王時。聞西方有大聖人出世。心甚懼之。乃使造父乘驊騮八駿。西上崑崙觀日所沒以厭其氣又西極有化人來。能返天易地。聖力無方。千變萬化。不可窮極。穆王敬之若神。築中天臺以居之。化人引穆王神遊。斯須之間已如數載。又穆王五十二年如來示滅。西方有白虹十二道。南北通貫連夜不滅。王問太史扈多。是何祥也。扈多對曰西方有大聖人。衰相現爾穆王喜曰。朕常懼於彼。今無憂矣。此則竺乾勝方聖人居彼。故得賢王西求化人東來也。又張騫奉使。西窮河源至於大夏。聞雪山南有身毒國。其人奉浮圖。不殺罰。乘象而戰。身毒即今印度也。此則仁慈之風詳於漢史明也。上之所引。鹹指印度以為西方。佛生於彼。故指佛為西方聖人。豈說洛陽以為西方老子為聖人也。又雲。孔子先有猶龍之歎。故此聖德指老子者。意欲將孔子一期問禮之事。便為老子弟子。孔子曰。吾無常師。主善為師。三人行必有我師焉。故學琴於師襄。問樂於萇弘。問官於郯子。入太廟每事問。有問稼曰吾不如老農。有問圃曰吾不如老圃。此明孔子虛懷納善汲汲於道爾。豈有一事便為師焉。蓋當時老子。為守藏吏。掌周公之禮典。故孔子問之若以問禮便為孔子之師。則老農老圃亦孔子之師哉。必不然矣。沽名衒世求為人師。君子不為也。 　　合氣為道偽十三(第一十三化雲老子以周昭王二十三年七月十二日。至函關。尹喜既見邀歸本第。說道德經二篇五千餘言。尹喜扣頭曰。願授其要。老君曰。善。乃為解道德之要曰。道者。謂泥桓。泥桓者。天德也。理在人頭中。紫氣下降下至丹田。名堵。謂脾也。脾者。中黃太一也。黃氣徘恛理中宮。萬物之母者。謂丹田也。丹田玄牝也。居下元中。一夜之時。一氣下降周旋三宮。同出而異名。謂精也。一曰精。二曰汗。三曰血。四曰液。故曰異名。玄之又玄者。謂左右汗也。眾妙之門道可道者。謂朝食美也。非常道者。謂暮為屎。此依張道陵解。道陵如此說也。有無相生。謂口與腹也。難易相成。謂精與氣也。此老子授尹真節要也。又授尹喜神丹經金液經及八煉九還丹伏火之訣。其方雲○金液還丹仙華流。高飛雲翔登天丘。赤黃之氣成須臾。當得雌雄分亂珠。可以騰變致行廚。靈童玉女我為夫。出入無間天同符。真精凝霜善沈浮。汝其珍敬必來游。又授九丹之名。及歌曰○圓三五寸一分。口四八兩寸唇。長二尺厚薄均。腹三齊坐垂溫。陰在上陽下奔。首尾武中間文。始七十終三旬。內二百善調勻。陰火白黃芽欽。兩湊聚輔翼人。子處宮得安存。去來游不出門)。 　　辨曰。夫道貴清淨。德尚無為。恬憺內持謙卑自牧。不依此道別唱多端。唯以行氣運功而為修養。失道德之淳粹。乖自然之妙門。虛設巧言妄加穿鑿。保丹田為至道。守兩腎為重玄。鄙穢粗浮誑諕閭裡。王喬羨門之輩非好此方。白石赤松之流不依此道。丹經煉訣不見延年。服餌餐芝罕曾久視。周武服丹至日啞。唐武服丹而早亡。誤他多少賢良。不守樂天之日。既道德真訣。理極於此則道藏餘文不足貴也。今之道士更騁淺術。或有扶鸞而亂書。秖貪夜飲。或有驅邪而斷鬼。誑人除凶。或有拘環牆而內守。此謂坐馳。或有惜言語而不行。此謂癡默。或有熊經而鳥引擬彭祖而齊肩。或有飲氣而息神效龜鶴而老壽。或有運精而上腦門挽河車。或固丹田而內封謂之保養或有合氣而為道老子聚麀。或有奪精而採神男女混雜。扣齒謂之天鼓。嚥津謂之醴泉。呼男根為金菜。只圖強勁。呼女竅為玉戶。潛隱醜名。呼童女為真人。呼交搆為龍虎。嬰兒奼女鉛汞丹爐。故曰開命門抱真人。嬰兒回龍虎戲。三五七九天羅地網。故張道陵黃書雲。男女有和合之法。三五七九交接之道。其通真訣在於丹田。丹田者玉門也。唯以禁忌為急。不許洩於道路。道路者屎孔也。又道家內朝律雲。禮法男女至朔望日。朝師入私房。詣師立功德。陰陽並進。日夜六時當立功德。不得失內侍之序。不得貪外道失中御之道。不得抄前排後失次第之序。亦不得嫌醜愛美。又雲。朔望之際。侍師私房。情意相親男女交接。使四目兩鼻上下相當。兩口兩舌彼此相對。陰陽既接精氣遂通。故老子雲。我師教我金丹經。使我專心養玉莖。三五七九還陰精。呼吸玉池入玄冥。行道平等昇太清。此等歌訣義皆如是。將斯□媟以為真修。不思歸根覆命之言。維行合氣鄙薄之術。以此求道枉陷人倫。以此超昇終身叵得。以斯滅罪罪不可亡。以斯消災災不可退。以斯求福福不可生。以斯出家家不可出。何異蒸砂作飯。虛受劬勞。鏡堹u尋。終無所獲。嗚呼棄驪珠而拾礫。斡憂鼎而羨糠。自誤誤他死沈苦海。哀哉哀哉。 　　(二)　偷佛神化偽十四(第四十二化。老子入摩竭國。現希有相。以化其王。立浮圖教。名清淨佛。號末摩尼。至捨衛國。自化作神。從天而降。天人侍衛。現身長百千萬丈。又至罽賓。降胡王及王子。火不能燒。鑊不能煮。水不能溺。胡兵百萬弓矢劍戟。一時摧落。飛電八衝。聲如霹靂。人馬驚僕。化郭先生空中頭贊。又至條支國。手擎大山。至拘薩羅。降伏九十六種外道。至迦夷羅國。左手把日右手把月。藏於頭中。天地冥暗。山飛石裂。海水逆流。山川空行。又至於闐。於南渠山示故胡王。令尹喜化作金人。身長丈六。項佩圓光。足踏蓮華。從空而下。拜禮老君。謂胡王曰。此君弟子與汝為師。又留神缽令得法味。又於毘摩城地變金色。放九色神光遍照塵沙國。土即有赤靈真人中黃丈人太一真君九宮六丁八卦神君青龍白虎散花玉女。浮雲而至。老君坐七寶座。燒百合香。奏鈞天樂。又有八十餘國諸王妃後。皆來聽法。留尹喜作佛。及缽於毘摩城卻升天去。老君又於蔥嶺降大毒龍。遍歷五天。於耆闍山獨木樹下。化玉座與王說浮圖。度桑門二千五百人。受以戒律。又六十六化雲。于闐國毘摩城伽藍。是老君化胡成佛之處。中有石幢刻記其事雲。東方聖人號老君來化我國。下引入學上議證其事跡)。 　　辨曰。案後漢西域傳三國誌魏隋書西域志(圖六十卷。志四十卷。合一百卷成西域志)並紀西天五印。有佛聖跡。或幢或柱。鹹勒其事。不說老君曾留名字。初張騫西來。始傳浮圖之號。至於今代。國使往還無慮百人。並不見老君西化之說古谷皇帝西征盡海所到之地。唯有佛僧。行近西北海。有一國土。城中佛塔森然若林。彼國君王唯是和上。又唐王玄策奉使西行。至摩竭陀國。於耆闍崛山及佛成道處。鹹述碑銘。讚佛聖化。未聞說有老君之事(上之銘贊在王玄策傳中)又湛然居士扈從太祖。西征于闐及可弗叉國。越天山過雪嶺。風化具詳。亦未知有老子之事。即今煦烈大王皇帝親弟鎮守西域。不尋思干西南雪山之西使命往還來往不絕。除親諮詢老化。並雲無聞。則老子神異道書偽出。既非通論。何足信哉○欽奉。 　　(三)　聖旨禁斷道藏偽經下項(見者便宜收取)。 　　化胡經(王浮撰)　猶龍傳　聖紀經　西昇經　出塞經　九天經　赤書經　上清經　南斗經　玉緯經　紀勝賦　辨仙論(梁□穰)□□□$□□□齊人張融假托他姓)　明真辯偽論(吳筠)　太上實錄　十山論　青陽宮記　玄九內傳　帝王師錄　三天列記　十異九迷論(傅奕呂玄卿)　歷代應現圖　佛道先後論　欽道明證論(唐員半千)　輔正除邪論(吳筠)　辟邪歸正論(杜光庭)　十二虛無經　藏天隱月經　赤畫度命經　樓觀先生內傳　謗道釋經(林靈素杜光庭撰造破大藏經)　三教根源圖(金天長觀李大方撰)　歷代帝王崇道記　高上老子內傳　靈寶二十四生經　混元生三清經　五公問虛無經　混元皇帝實錄 　　(四)　聖旨就大都大憫忠寺。焚燒道藏偽經。除道德經外。盡行燒燬。遂命大都報恩禪寺林泉倫長老下火。謝恩畢拈香雲。佛心天子憫眾生。恐墮三途邪見坑。箇堣F無偏黨處。就中朱紫要分明。所以道聖鑑無私天機莫測。既來頌德。敢不酬恩。此香端為祝延。 　　大元世主當今皇帝。聖躬萬歲萬歲萬萬歲。伏願。金輪與法輪同轉。福越三祇。舜日共佛日齊明。壽延億劫。次舉火雲。憶昔當年明帝。時曾憑烈焰辨妍媸。大元天子續洪範。顯正摧邪誰不知。嗟乎道教陰蠹佛書。自古至今造訛捏偽。盜竊釋經言句。圖謀貝葉題名。謗毀如來贓誣先聖。醜辭惡語何可言哉。無蒂狂談實難遍舉。始自張陵杜撰。不遵老氏玄言。謬作醮書兼集靈寶。詐道從空而得。妄言太上親傳。用三張鬼法。以誑惑愚夫。設五運神符。而魘奸匹婦。以此觀之。葛孝先徒搜要妙。陶洪景謾述浮辭。杜光庭白拈巧偷。劫賊無異。陸修靜外好堮z。說客何殊。若非喫苦不甘。爭肯說長道短。鮑靜被誅猶可。王浮招報非輕。傅奕姜斌不堪齒錄。張生焦輩何足言論。寇謙之口舌瀾翻。損他利己。林靈素機謀諂詐敗。國亡家。毀人祖兮。定遭一時之辱。滅賢良兮必招三世之殃。因果無差報應有準。嗚呼悲法琳不遇而遭貶。嗟道世雖再而難為。致令釋子傷心。幸得皇天開眼。恭惟。我大元世主聖明皇帝陛下。闢邪歸正。去偽存真。恐眾生永墮迷津。令萬姓鹹登覺路。雪冤已竟。感謝皇恩。粉骨碎身莫能酬報。遂以火炬打一圓相雲。諸仁者。只如三洞靈文。還能證此火光三昧也無。若也於斯會得。家有北斗經。枉教人口不安寧。其或未然。從此灰飛煙滅後。任伊到處覓天尊。急著眼看。至元十八年十月二十日。大都報恩禪寺林泉長老。從倫奉敕下火。 　　(五)　○對道士持論師德一十七名。 　　燕京 　　圓福寺長老從超　　奉福寺長老德亨 　　藥師院長老從倫　　法寶寺長老圓胤 　　資聖寺統攝至溫　　大名府長老明津 　　薊州 　　甘泉山長老本璉　　上方寺長老道雲 　　灤州　開覺寺長老祥邁 　　北京　傳教寺講主了詢 　　大名府　法華寺講主慶規 　　龍門縣　抗講主行育 　　大都　延壽寺主道壽　仰山寺律主相叡　資福寺講主善朗 　　絳州　唯識講主祖珪　蜀川講主元一(餘如本論) 　　(丁亥)　閏二月。詔行至元鈔。以一准中統之五。 　　(戊子)　正月二十一日大赦。 　　(六)　至元二十五年正月十九日。江淮釋教都總統楊輦真迦。集江南禪教朝覲登對宣上竺出班。聖旨問。講何經。答雲。法華經。次問。仙林講何經。奏雲。百法論。即就退位而立。引問徑山雲峰和上雲。禪以何為宗。奏對雲。禪也者淨智妙圓體本空寂(泉總統譯雲再說)復奏雲。非見聞覺知之所可知。非思量分別之所能解。又傳聖旨令更說。復奏雲。禪之為宗。西天四七唐土二三。自迦葉付之阿難。阿難傳之商那和修。商那和修傳之優波踘多。由是展轉而至二十八祖菩提達磨。菩提達磨即東土之初祖也。祖得法後大破六宗之邪。望東震旦國有大乘根氣。航海而來。見梁皇一語不契。遂折蘆渡江。至少林山中面壁九年。得二祖神光斷臂立雪。祖問。當何所求。光雲。我心未寧。乞師安心。祖雲。將心來與汝安。光雲。覓心了不可得。祖雲。與汝安心竟。光得傳心法。後傳之三祖。三祖傳之四祖。四祖傳之五祖。五祖本一栽松道者。四祖雲。汝已年老。可再來。吾當忍死以待。五祖遂至濁港江頭。見一女問投宿。而受孕托生。謂之黃梅無姓兒。既而傳法於五祖。黃梅法席七百高僧。獨神秀上座為上首。祖以傳衣法時至。令各述一偈。秀即書壁間雲。身是菩提樹。心如明鏡臺。時時常拂拭。莫待惹塵埃。五祖雲。此偈亦未見性。蓋其尚滯名相。未脫知解。正在學地。傳聖旨雲。再舉一遍復舉畢。又奏雲。盧行者時在碓坊。為眾負舂。五祖已知其素有悟門。盧行者本不識字。遂倩人書一偈於壁間秀師所書偈側雲。菩提本無樹。明鏡亦非臺。本來無一物。何處惹塵埃。乃開析雲。老盧此偈至本來無一物處。即是空諸所有徹法源底。五祖即於夜半密付其衣法。盧得衣缽宵遁。至大庾嶺頭。為明上座追及。盧即置衣缽於石上雲。不可以力爭。明乃盡其神力。缽不能舉。明乃雲。本為法來。非為衣也。祖雲。不思善不思惡。正恁麼時如何是明上座本來面目。當下大悟。秀歸河北。自稱六祖。然而知解未亡。猶滯名相。故流於相宗。是以教盛西北。能受正傳於曹溪。是以禪盛東南。謂之南能北秀。此教禪所由分也。自是曹溪傳之南嶽懷讓讓本觀音大士分身。讓傳之馬祖。謂之馬駒踏殺天下人。馬祖傳之百丈。於侍立舉掛拂處。親遭一喝。當下悟去。直得三日耳聾。百丈對黃蘗。舉此一喝。黃蘗不覺吐舌。亦於言下洞明此喝之旨。後臨濟至於黃蘗。三度問佛法大意。三遭六十痛棒。後於大愚席下舉前話雲。過在什麼處。愚雲。黃蘗得與麼老婆心切相為。更覓過在。濟大悟。遂於大愚肋下築三拳。愚雲。汝師黃蘗。非干我事。臨濟歸黃蘗。便與三掌。自是流通此喝。謂之臨濟入門便喝。此喝之所由生也。所謂德山棒者。即周金剛(泉總統又傳又)聖旨雲。如何是周金剛。奏雲德山本姓周。為金剛經座主。滿車載疏鈔遊南方。直欲摟破魔子窟宅。當恁麼時。甚生氣概。於途中遇賣油□婆子。買油□點心。婆雲。汝是講金剛經座主。經中有一段義。若答得白喫油□不要錢遂問。過去心不可得。現在心不可得。未來心不可得。三心中點那箇心。座主無對。古雲。假饒講得千經論。一句臨機下口難。信知不能徹法源底。則滿車之疏皆長語也。後見龍潭。於侍立次。遇夜深辭去。見外面黑。潭遂度紙燭與之。德山方接得。潭便吹滅。當下大悟。次日示眾雲。窮諸玄辯。若一毫置於太虛。竭世樞機。似一滴投於巨壑。自是據條白棒。佛來也打。祖來也打。此無他。恐後人滯於名相。凡有所問。至支離處便與一棒。此棒之所由生也。所謂德山入門便棒。臨濟入門便喝。夫棒喝者。豈徒施也哉。奏至此。遂奏雲。臣僧不敢多談。恐瀆聖聽。傳聖旨。但說。不要怕又非姦偷屠販之事。遂進奏雲。釋迦牟尼世尊初生下時。周行七步目顧四方。一手指天一手指地雲。天上天下唯我獨尊。所謂獨尊者。非為金輪王位之尊。所可尊者。我也。道也。法也。心也(正欲啟奏雲門大師一棒公案以為佛祖雪屈時靈隱長老淨伏牽衣雲勿舉此話遂轉語雲)。四十九年三百餘會。所說之法。無非觀根逗教。如一雨普沾。三草二木。各隨其根器之大小。而為之發機。末後雲。始從鹿野苑終至跋提河。於是二中間未嘗談一字。既是四十九年說法。因甚麼不談一字。正恐後人滯於名相不離知解。所謂不談一字者。熾然常說。以無說之說。是名真說。又於靈山會上百萬眾前。拈起一枝花。普示大眾。獨有迦葉破顏微笑。世尊雲。吾有正法眼藏涅槃妙心。分付摩訶大迦葉。謂之教外別傳。傳此心也。印此法也。達磨西來不立文字。直指人心見性成佛。傳此心也。印此法也。奉聖訓垂問曰。雲那講主看他長老所說教外別傳底。是耶非耶。上竺出對雲。是是。又仙林出雲。南方眾生多是說謊。所以達磨西來不立文字。正恐伶俐的。說謊貪著語言文字。故有直指之語。又奉聖旨宣進。榻前同仙林賜坐謝恩畢。就坐。傳聖旨雲。持論。仙林雲。始從鹿野苑終至跋提河。於是二中間未嘗談一字。既是不談一字。五千餘卷自何而來。答雲。一代時教如標月指。了知所標畢竟非月。林雲。汝禪宗得法有多少人。答雲。從上佛祖天下老和上。盡恆河沙莫窮其數。林雲。即今是誰。答雲。當面蹉過。林雲。在什麼處。答雲。含元殿上更覓長安。林無語。又傳聖旨。令泉總。統。問那講主問底。是甚言語。林答。問他禪宗得道多少人。他雲。恆河沙數。又傳聖旨。汝講主家。莫看面皮。何得向遠遠說來。林遂問。如何是禪。答以手打一圓相。林雲。何得動手動腳。答雲。只這一圈子便透不過。說甚千經萬論。林無語。又奉聖旨雲。俺也知爾是上乘法。但得法底人。入水不溺。入火不燒。於熱油鍋中教坐。汝還敢麼。答雲。不敢奉聖旨。為甚不敢。奏雲。此是神通三昧。我此法中無如是事。又傳聖旨。如何都無輸贏。林雲。道不敢。便是輸。遂斥林雲。不妨會得好。林無語。乃體聖意。奏雲。夫禪之與教本一體也。禪乃佛之心。教乃佛之語。因佛語而見佛心。譬之百川異流同歸於海。到海則無異味。又如我萬萬歲皇帝。坐鎮山河天下一統。四夷百蠻隨方而至。必從順成門外而入。到得黃金殿上。親睹黃金面皮。方謂到家。若是教家只依語言文字。未達玄旨。猶是順成門外人。又如禪家未得徹證未得頓悟。亦在順成門外。謂之到家亦未可也。皇情大悅。遂以龍袖西拂。即謝恩下殿。奉御領。歸寢殿賜食。◎ 　　(己丑)　◎正月抄數戶計○庚寅九月日大赦。 　　(辛卯)　五月二十三日詔改按察司曰肅政廉訪司。 　　(癸巳)　十月二十二日大赦。 　　(七)　至元三十年。杭州徑山雲峰和上示寂。師名妙高。句之長溪人。父諱鼒家。世業儒。母阮。夢池上嬰兒合爪坐蓮華心手捧得之。覺而生師。因名夢池。神采秀徹。嗜書力學。尤耽釋典。固請學出世法。父母以夢故不定奪。俾從吳中雲夢澤公受具戒。師銳意求道。首參癡絕沖。沖曰。此兒語纚纚有緒。吾宗瑚璉也。尋又見無準於徑山。準尤器愛。擬以侍職處。師嘆曰。懷安敗名。吾不遍參諸方不止也。遂之育王見偃溪。即請入侍室。掌職藏鑰。一日溪舉。譬如牛過窗櫺。頭角四蹄俱過了。因甚尾巴過不得。師劃然有省。答曰。鯨吞海水盡。露出珊瑚枝。偃溪可之。會師遷南屏。攜師與俱。尋住南興大蘆。遂為嫡嗣。遷保安江陰教忠霅川何山。雲衲四來。三堂皆溢。蔣山虛次直指僉議無以易師。朝旨從之。歷十有三載。眾踰五百。德祐乙亥年。被兵革。軍士有迫師求金者。師曰。此但有寺有僧。無金與汝。俄以刃擬師。師延頸曰。欲殺即殺。吾頭非汝礪刀石。辭氣雍容了無怖畏。軍士感動擲刃去。丞相伯顏公見師加敬。捨牛百齋糧五百。寺賴以濟。顏公又戒諸將。此老非常人比。宜異目待之。以故寺得無恙。至元庚辰。雙徑延請。師懇辭再三。乃前寺罹回祿。草創纔什一。師悉力興建。且捐衣盂自為僧堂眾寮。不十年悉復舊觀。戊子春。魔事忽作教徒譖毀禪宗。師聞之嘆曰。此宗門大事。吾當忍死以爭之。遂拉一二同列趨京。有旨大集教禪廷辨。上問禪以何為宗。師奏。淨智妙圓體本空寂。非見聞覺知思慮分別所能到。宣問再三。師歷舉西天四七東土二三。達磨諸祖南能北秀。德山臨濟棒喝因緣。大抵教是佛語。禪是佛心。正法眼藏涅槃妙心。趣最上乘。孰過於禪。詞指明辯餘二千言。又宣進榻前與仙林。諸教徒返復論難。林問。禪宗得法幾人。師雲。從上佛祖天下老和上。盡恆河沙莫窮其數。林雲。只這是誰。師雲。含元殿上更覓長安。又問。如何是禪。師打一圓相。林不省。師曰。只這一圈透不過。說甚千經萬論。林辭屈。上大說。眾喙乃熄。禪宗按堵如初。陛辭南歸。示眾雲。我本深藏巖竇。隱遯過時。不謂日照天臨。難逃至化。又雲。衲帔蒙頭萬事休。此時山僧都不會。徑山輪奐甫備。延燎復盡。師謂眾曰。吾負此山債耳。遂竭力再建。匯殿坡為池。他屋皆易置佳處。五年而成。癸巳六月初。小參訓飭學者。十七日書偈而逝。師生於嘉定己卯二月十七日。壽七十五。臘五十九。葬於寺西之居頂菴。 　　(甲午)　至元三十一年　上崩。 　　(八)　世祖皇帝潛龍時。出征西國。好生為任。迷徑遇僧。開途受記。由是光宅天下統御萬邦。大弘密乘尊隆三寶。 　　帝潛龍時。命忠書記。叩六丁之靈。求治國之道。出征江南。書記奏雲。飛龍之時已至。可速回轅。上然之猶是富有天下。 　　帝問帝師雲。施食至少。何能普濟無量幽冥。帝師雲。佛法真言力。猶如飲馬珠。 　　帝迎旃檀瑞像歸內宮。安奉萬歲山仁智殿。為見世之寶。 　　帝嘗問帝師雲。修寺建塔有何功德。帝師雲。福廕大千。由是建仁王護國寺。以鎮國焉。 　　帝命帝師。齊竟天雨金花。繽紛而下。帝雲。何故有此祥瑞。帝師雲。陛下心花內發。天雨金花讚歎。 　　帝命伯顏丞相。攻取江南不克。遂問膽巴師父雲。護神雲何不出氣力。奏雲。人不使不去。佛不請不說。帝遂求請。不日而宋降。 　　定光佛塔毫光發現。 　　帝命開視內有舍利。光耀人目。由是重建寶塔。 　　蜀僧元一遊西天回朝。 　　帝。帝問雲。西天佛有麼。元一奏雲當今東土生民主。何異西天悉達多。 　　元一以西天琢成玉石佛像獻。 　　帝。帝寶之於萬山供養。 　　元一以西天貝多葉經獻。 　　帝。帝貯以七寶函。嚴加信仰。 　　忠書記僧中之傑。 　　帝命以三奇之道為輔。出號施令。帝加信任。封為太保。 　　元一自西天持佛如來銕缽獻。 　　帝。帝悅寶之。以鎮庫藏。 　　帝與帝師坐次。一亢二僧侍側。帝雲。何不遊戲三昧。亢以一年小雲。從小至大為次。一遂雲。海青身至小。天鵝身至大。海青徹天飛。天鵝生懼怕。亢雲。豬□身至小。像王身至大。像見□來欺。擲向大千界。帝師雲。我以大千界。化為一釜灶。煮爾四伴物。大小都容了。帝大悅。 　　帝問元一雲。孔老徒眾何以至少。如來徒眾何以至多。元一奏雲。富嫌千口少。貧恨一身多。 　　帝問揀壇主雲。何處有佛。揀奏雲。我皇即是佛。帝雲。朕如何是佛。揀雲。殺活在於手。乾坤掌上平。 　　帝問彌陀和上雲。和上住在何處。奏雲。住在我王神州。帝雲。恁麼則時時見彌陀。 　　帝問僧元一雲。和上還涉世緣麼。奏雲。不知法故犯。知法了應無。 　　帝問帝師雲。僧中還有通古今事底麼。時有因和上。奏雲。法自漢明帝至以火辯真偽。帝雲。古今事且置。今再以火辯真偽時如何。因奏曰。我皇有護法之心。此經爭得焚燒。帝悅其言。 　　帝誕生太子。詔海雲國師。摩頂立名。奏雲。世間最尊貴。無越於真金。 　　帝命東宮圍場齋。帝師作懺悔。帝師雲。眾生度脫盡。仁王悲願深。 　　帝設資戒大會。隨處放光。帝問帝師雲。光從何處來。帝師回奏雲。感應道交佛光應現。 　　帝命皇后娘娘。鎮國寺行香。後問眾僧雲。諸處放光。此處何無。言訖定光塔上毫光燭天。終日不散。 　　帝以眾婇女圍繞帝師。帝問雲。還也動心麼。帝師雲。目前雖可看。爭奈老僧何。帝大悅。 　　帝問淵總統。還有眷屬無。回奏雲。終日不曾離。又問。還餐酒肉無。淵奏雲。缽盂常染腥膻味。帝雲。好老實人。 　　新築京城。監築者謀毀海雲國師塔。兩雉相合。奏帝欲去其塔。帝雲。海雲高僧。築城圍之。貴僧之德千古不磨。 　　帝一日曰。栴檀瑞像現世佛寶當建大剎安奉。庶一切人俱得瞻禮。乃建大聖壽萬安寺。 　　帝命寫金字藏經。卷軸前圖像未定。帝雲。此經是釋迦佛說。止畫說主。庶看讀者知有所自。 　　帝詔遍天下。每一歲中行佈施度僧讀大藏經。隨處放光現瑞。禎祥不一。 　　帝詔講華嚴大德。於京城大寺開演。彰顯如來之富貴。 　　帝設大會。七處放光。顯示華嚴七處之玄旨。 　　帝問眾臣僚。每日還不放閑也無。眾臣僚無對。帝乃袖中出數珠示之。內外百官皆歸至善。 　　釋迦如來住世七十九年。 　　帝至七十九歲。乃雲。與佛同壽。不為夭矣。 　　帝詔十高僧內殿供養。帝端居不動。諸大德亦復默然。帝乃雲。此是真實功德。 　　帝詔僧大內唸經行香。侍臣奏雲。僧多有不識字者。帝乃雲。但教舒展拭去塵埃。亦有功德。 　　糠禪背杖戒身見。 　　帝。帝問曰。此杖何為。回奏雲。身有過失。以杖責之帝曰。過失在心。鞭身何益。與其責身。莫若責心。 　　帝見僧有過。不加王法。止令閱教懺悔。 　　帝詔東昌大師演教。帝大悅。賜以寶玉拄杖。 　　帝平宋已。彼境教不流通。天下揀選教僧三十員。往彼說法利生。由是直南教道大興。 　　帝建大聖壽萬安寺。帝制四方。各射一箭以為界至。 　　帝大內皆以真言梵字為嚴飾。表行住坐臥不離捨佛法也。 　　帝賜講人紅僧衣。令說法人與佛齊等。 　　蜀僧圓證見。 　　帝。帝問。汝何所習。回奏雲。幼明三奇。長習佛乘。上悅。賜以碧玉香鼎。命崇香火。 　　帝萬機之暇。自奉施食。持數珠而課誦。 　　帝建大聖壽萬安寺成。兩廊擬塑佛像。監修官聞奏。帝雲。不須塑泥佛。只教活佛住。 　　帝禦北征。護神現身陣前。怨敵自退廣濟大師。皇宮親侍日久。禮誦不輟帝深賞讚。賜以放光佛像。命敬侍供養。 　　帝問相士山水。士奏雲。善惡由山水所主。帝問。太行山如何。相士奏雲。出姦盜。帝雲。何以夫子在彼生。帝召僧圓證問雲。此人山水說得是麼。證回奏雲。善政治天下。天下人皆善。山水之說臣僧未曉。帝大悅。 　　捨羅薩張大師志慕出家。 　　帝從其請落髮為僧。賜七寶數珠。命供日課。 　　帝詔蜀僧圓證。明六神之術。上曰。髡髮恐無靈驗。回奏雲。此六者。天地日月水火之神。菩提場中各說偈讚佛。得大解脫門。為華嚴之嚴衛。僧人昭事。神必欽依。髡髮無傷。帝然之。 　　帝詔元一與道士持論。元一攻其竊釋孔之言。上悅。 　　帝問僧佛牙真偽。僧無對。帝雲。真偽自分明。諸人休錯解。 　　帝命僧念無量壽王陀羅尼經。能念者賜疋帛稱賞。 　　帝召東宮雲。海雲是汝師。居住金田宜加崇飾。由是鼎新慶壽大剎。 　　帝出郊狩南花園雲。此處宜建梵剎。段相依命修造。出狩回駕。寺已剎圓。 　　帝顯正摧邪。命除道德經外。餘皆焚燬。以絕其妄。宰臣奏。分揀道藏。檢出馬湘詩雲。樹連滄海水連雲。昔有殷周李老君。人說是非皆不定。五千言外更無文。符合上意。龍顏大悅。制焚之。 　　帝頒行玉音。詔昊天講主雲。聞朕在世誡約學徒究明佛法。毋令減滅。 　　峨嵋普賢道場。缺大藏經。 　　命張大師。徑從驛騎遞相迎送。佛法流通福覃西蜀。上都道士等奏。與釋教定邪正。 　　帝雲。勝負如何賞罰。道士雲。義墮者斬首。帝曰。不然。義墮者削髮為僧。 　　宋主以王位來歸。學佛修行。 　　帝大悅。命削髮為僧寶焉。 　　聖安寶長老送瑞像至內。心不之悅。 　　帝雲。此是皇家佛。汝心何懊惱。帝回與三十二錠白金。以表三十二相也。 　　宋太后削髮為尼。誦經修道。 　　帝深加敬仰。四事供養。 　　帝宣宋室二宮人至。皆祝髮為尼。帝雲。三寶中人也。命歸山學佛修行。供送衣糧。 　　帝設無遮會。詔信講主說總聖名目。帝雲。既號無遮。雲何有數。 　　宋主毳衣圓頂。 　　帝命往西土討究大乘明即佛理。 　　帝以金為泥。命僧儒繕寫大藏經一藏。貯以七寶琅函。流傳萬世。 　　帝設資戒大會。避使長為僧之人使見認得欲取。帝叱雲已為佛弟子。誰復能為主天竺進缽。 　　帝取食前珍味。碎置缽中。內外侍從數滿千人。各賜一粒。普令得沾如來缽中之禪悅。 　　帝至香山。山半有泉。問僧此泉足僧用否。僧回奏雲。日供一千僧。流注尚無竭。賜白金一錠。命築亭蓋覆。貴其利濟宋鎮庫栴檀方圓丈餘。 　　帝曰。鎮庫無益。刻為佛像利益人天。 　　帝駕至香山栗園。其栗方熟。左右從駕萬人餘。帝誡諭雲。此為三寶物。一箇不容拈。 　　僧眾遠迎。 　　帝駕。帝曰。往日僧人三詔不起。今日僧人云以遠迎。僧無對。 　　帝設大會。闍黎佛聲響亮。帝曰。如是佛音聲。多少眾生生善心。乃賜白金一錠。 　　弘法寺藏經板歷年久遠。 　　命諸山師德。校正訛謬鼎新嚴飾。補足以傳無窮。 　　帝一日雲。三人護法。二已去了。惟朕一人。當今佛法愈隆愈盛。 　　帝命逸林上師。譯藥師壇法儀軌。為天下消八苦之災。增無量之壽。 　　帝設十萬僧會。命十師對御說法。賜白金十錠玉拄杖十條。 　　外邦貢佛舍利。 　　帝雲。不獨朕一人得福。乃於南城彰義門。高建門塔。普令往來皆得頂戴。 　　帝命高僧。重整大藏分大小乘。再標芳號遍佈天下。 　　帝一統天下。外邦他國皆歸至化。帝印大藏三十六藏。遣使分賜。皆令得瞻佛日。 　　帝命帝師雲。去佛遙遠僧戒全虧。可選諸路高僧。賜紅黃大衣。傳授薩婆多部大戒。 　　帝雲。菩薩戒本但解法師語者皆得傳受。乃印造一千部。流通散施。普令大地眾生皆奉如來寶戒。 　　帝問揀壇主雲。何處為最上福田。回奏雲。清涼。帝雲真佛境界。乃建五大寺為世福田。 　　帝於五臺運工建寺。有□無水。興工之日。段張沿□覓水。突然湧出。給濟不乏。 　　臣佐奏。以天下僧尼一例同民。 　　帝問。民籍若干。府庫若干。奏雲。不知。上曰。輔相治道固宜用心。此乃不理。而急於餐菜餕□之僧人。其事乃止。 　　帝聞五教義。帝雲。頓教即心是佛諸佛境界。凡夫不修如何得到。 　　帝見西僧經教與漢僧經教。音韻不同。疑其有異。命兩土名德對辯。一一無差。帝曰。積年疑滯今日決開(故有法寶勘同)。 　　帝以佛教為心。厭化胡偽造。歷代斷除莫之遏絕。嚴行天下焚燬無遺。 　　釋迦如來真身舍利寶塔統御剎中計一十九所。各頒錢帛。廣加嚴飾。大陳供養。 　　帝嘗召群臣雲。朕以本覺無二真心。治天下國家。如觀海東青取天鵝。心無二故。 　　帝每齋日。以南天竺佛缽。置七寶珍羞。澄湛觀心。廣修供養。 　　帝自有四海。天下寺院田產二稅。盡行蠲免。普令緇侶安心辦道。 　　天下寺院山林樹木。遍諭玉音。嚴加護持毋令斫伐。以嚴佛如來之境界。 　　帝以俗制於僧失其崇敬。遍諭天下各主綱維主掌教門護持佛法。 　　臣下聞奏。有俗僧人。宜令同民。帝令修補寺院以遮其過。 　　帝主領天下頒降聖旨。諭一切僧人不揀甚麼差發休當。遵依釋迦牟尼佛道子行持。 　　阿合麻丞相奏。天下僧尼頗多混濫。精通佛法可允為僧。無知無聞宜令例俗。膽巴師父奏雲。多人祝壽好。多人生怒好。 　　帝雲。多人祝壽好。其事乃止。 　　帝靈駕經宣德。現大圓光周遍天界。合境僧俗悉皆瞻禮。蓋顯古佛示現之作用耳(已上百段出弘教集)。 　　念常讚曰。華嚴雲。菩薩住初地作大功德。王以法化眾生。慈心無損害。統領閻浮提。化行靡不及。皆令住大捨。成就佛智慧。若能廣分別。億劫不能盡。今觀弘教集。載世祖皇帝實錄百餘篇。字字句句。以弘教為己任。如有雲。朕以本覺無二真心。治天下國家。如觀海東青取天鵝。心無二故。由此論之。萬機之暇不離念佛念法念僧。苟非。 　　大聖慈念群生特垂化跡。能如是邪。使唐虞再世。亦無以加矣。猗歟盛哉。敬錄於前。以曉來學雲。 　　(九　乙未)　成宗完者篤欽明廣孝皇帝即位(於甲午四月十四日十五日大赦。○改元貞元年)。 　　(丁酉)　(二月廿七日大赦改)大德。 　　(己亥)　正月遣使問民疾苦。 　　(壬寅)　三月三日大赦。 　　(十)　大德六年九月一日。五臺山大萬聖祐國寺真覺國師歿。師諱文才。字仲華。楊氏。其先弘農人。高曾以來世官壟坻。父靜義。金季為清水主簿。遂家焉。少孤事母孝。於書無所不讀。性理之學尤其邃也。故約而為守。蔚而成文。辭氣雅健如古作者。為人沈厚若素不讀書者。至與士君子談接其辭辯其事詳其理盡。出入經史。滔滔然若河漢之決。莫窺其涘。其講授經論。得旨言外。不屑屑於名數。嘗曰。學貴宗通言欲會意。以意逆志為得之矣。語言文字糟粕之餘也。豈有餘味哉。彼狃於文字。味其糟粕。徒騁知見以記問自多。殊不知支離其知穿鑿其見愈惑多岐不能冥昝於道。聽其說適足以熟耳而已。豈能開人惠目乎。所著縣談詳略五卷。肇論略疏三卷。惠燈集二卷。皆內據佛經外援儒老託譬取類。其辭質而不華。簡而詣。取其達而已。隱居成紀。築室樹松。將以終老。然以行修乎邇德加乎遠。雖自韜晦。其道愈彰。人尊其德不敢名。以松堂稱之。佛教之興始於洛陽白馬寺。故稱釋源。其宗主歿。詔以師繼之。世祖嘗以五臺絕境欲為佛寺。而未果也。成宗以繼志之孝。作而成之。賜名大萬聖佑國寺。以為名山大寺。非海內之望。不能屍之。詔求其人於帝師迦羅斯巴。會師自洛陽來見帝師。喜曰。佑國寺得其人矣。詔師以釋源宗主兼居佑國。師見帝師以辭曰。某以何德猥蒙恩寵。其居白馬已為過分。安能復居佑聖。願選有德者為之。幸憐其誠以聞於上。帝師不可曰。此上命也。上於此事用心至焉。非女其誰與居。此吾教所繫。女其勉之。居歲餘。大德六年將如洛陽。道真定館於某寺。疾作。九月一日歿。年六十有二。火後獲舍利者數百粒。其徒歸葬於五臺東山之麓。 　　(癸卯)　(三月十六日詔定賊罪條例為十二章。及增給朝官月俸外任公田祿米等○八月六日太原平陽地震)。 　　(十一)　大德七年。膽巴金剛上師歿。師名功嘉葛刺思。此雲普喜名聞。又名膽巴。此雲微妙。西番突甘斯旦麻人。幼孤依季父。聞經止啼。知其非凡。遣侍法王上師。試以梵咒。隨誦如流。曰此子宿積聰惠異。日當與眾生作大饒益。年十二訓以前名。自是經科哭式壇法明方。靡不洞貫。年二十四講演大喜樂本續等文。四眾悅服。上師令巴至西天竺國參禮古達麻室利習梵典。盡得其傳。初世祖居潛邸。聞西國有綽理哲瓦道德。願見之。遂往西涼遣使請於廓丹大王。王謂使者曰。師已入滅。有姪癹思巴。此雲聖壽。年方十六。深通佛法。請以應命。至都旬日即乞西還。上召問曰。師之佛法比叔如何。曰叔之佛法如大海水。吾所得者以指點水於舌而已。問答允稱。上喜曰。師年雖少種性不凡。願為朕留當求戒法。尋禮為師。巴入中國。詔居五臺壽寧。壬申留京師王公鹹稟妙戒。初天兵南下。襄城居民禱真武。降筆雲。有大黑神。領兵西北方來。吾亦當避。於是列城望風款附。兵不血刃。至於破常州。多見黑神出入其家。民罔知故。實乃摩訶葛刺神也。此雲大黑。蓋師祖父七世事神甚謹。隨禱而應。此助國之驗也。乙亥師具以聞。有旨建神廟於涿之陽。結構橫麗神像威嚴。凡水旱蝗疫。民禱響應。辛巳歲師得道藏化胡經並八十一化圖。幻惑妄誕。師乃嘆曰。以邪惑正如此者。遂奏聞。召教禪大德及翰林承製等。詣長春宮辯證(辨偽錄明)詔下諸路除道德經外。其餘偽文盡令焚燬。至壬午師力乞西歸。上不能留。初相哥受師戒。繼為帝師。門人屢有言其豪橫自肆者。師責而不悛。由是御之。逮登相位。懼師讜直必言於上。乃先入巧言讚師。故有是請。首於雲中。次至西夏。以及臨洮。求法益眾。未幾權臣復譖。令歸本國。師至故里閱六寒暑。己丑相哥遣使傳召還都。於聖安寺安置。四月赴省聽旨。令往潮州。師忻然引侍僧昔監藏。子身乘驛。即日南向。及出都門。雷雨冥晦。由汴涉江洎於閩廣。所至州城俱沾戒法。八月抵潮陽。館於開元寺。有樞使月的迷失。奉旨南行。初不知佛。其妻得奇疾。醫禱無驗。聞師之道禮請至再。師臨其家盡取其巫覡繪像焚之。以所持數珠加患者身。驚泣乃甦。且曰。夢中見一黑惡形人。釋我而去。使軍中得報喜甚。遂能勝敵。由是傾心佛化。師謂門人曰。潮乃大顛韓子論道之處。宜建剎利生。因得城南淨樂寺故基。將求材。未知其計。寺先有河。斷流既久。庚寅五月大雨傾注河流暴溢。適有良材泛集充斥。見者驚詫鹹謂鬼輸神運焉。樞使董工興創。殿宇既完。師手塑梵像。齋萬僧以慶贊之。嘗謂昔監藏曰。吾不久有他往。宜速成此寺。後師還都。奏田二十頃。賜額寶積焉。未幾召還。相哥已伏誅矣。癸已夏五上患股。召師於內殿建觀音獅子吼道場。七日而愈。施白金五十錠。敘及相哥譖師之語。師以宿業為對。宰臣莫不駭服。上謂師曰。師昔勸朕五臺建寺。令遣侍臣伯顏司天監蘇和卿等相視山形。以圖呈師。師曰。此非小緣。陛下發心寺即成就。未幾上宴駕。甲午四月成宗皇帝踐祚。遣使召師。師至慶賀畢。奏曰。昔成吉思皇帝有國之日。疆土未廣。尚不徵僧道稅糧。今日四海混同萬邦入貢。豈因微利而棄成規。倘蠲其賦則身安志專。庶可勤修報國。上曰。師與丞相完澤商議。奏曰。此謀出於中書省官。自非聖裁他議何益。上良久曰。明日月旦就大安閣釋迦舍利像前修設好事。師宜早至。翌日師登內閣。次帝師坐。令必闍赤朗宣敕旨。顧問師曰。今已免和上稅糧。心歡喜否。師起謝曰。天下僧人鹹沾聖澤。元貞乙未四月奉詔住大護國仁王寺。敕太府具駕前儀仗。百官護送。寺乃昭睿順聖皇后所建。其嚴好若天宮內苑移下人間。是年遣使詔師問曰。海都軍馬犯西番界。師於佛事中能退降否。奏曰。但禱摩訶葛刺。自然有驗。復問曰。於何處建壇。對曰。高梁河西北甕山有寺。僻靜可習禪覯。敕省府供給嚴護。令丞相答失蠻上親染宸翰雲。這句當怎生用心。師理會者師的句當。朕理會得也。於是建曼拏羅依法作觀。未幾捷報至。上大悅。壬寅春二月帝幸柳林遘疾。遣使召雲。師如想朕。願師一來。師至幸所就行殿修觀法七晝夜。聖體乃瘳。敕天下僧寺普閱藏經。仍降香幣等施。即大赦天下。上曰。賴師攝護朕體已安。即解頸七寶牌為施。皇后亦解寶珠瓔珞施之。並施尚乘車輦騾馬白玉鞍轡金曼答喇黃白金各一錠官幣十八匹。御前校尉丁人為師前導。三月二十四日。大駕北巡。命師象輿行駕前。道過雲州龍門。師謂徒眾曰。此地龍物所都。或興風雨恐檠乘輿。汝等密持神咒以待之。至暮雷電果作四野震怖。獨行殿一境無虞。至上都。近臣鹹謝曰。龍門之恐賴師以安。癸卯夏師示疾。上遣御醫候視。師笑曰。色身有限。藥豈能留。五月十八日。師問左右。今正何時。對曰。日當午矣。師即斂容端坐面西而逝。上聞悲悼不勝。賜沈檀眾香就上都慶安寺結塔茶毘。王及四眾莫不哀惻。是月二十九日。敕丞相答失蠻。開視焚塔。見師頂骨不壞。舍利不計其數。輪殊坐氈如故。回奏。加歎敕大都留守。率承應伎樂迎舍利歸葬仁王寺之慶安塔焉。世壽七十有四。僧臘六十二。祕密之教彼土以大持金剛為始祖。累傳至師益顯。 　　(十二　戊申)　故有金剛上師之號焉。 　　武宗曲律仁惠宣孝皇帝即位。改至大(十一月廿五日大赦)。 　　瑞像計二千三百年矣。 　　(己酉)　造至大銀鈔(十月詔鑄大元通寶錢及至大通寶小錢。十月十七日大赦)。 　　(十三)　至大二年內翰趙孟頫奉敕譔臨濟正宗之碑。 　　佛法大智慧破一切有。以大圓覺攝一切空。以大慈悲度一切眾。始於不言而至於無所不言。無所不言而至於無言。夫道非言不傳。傳而不以言。則道在言語之外矣。是為佛法最上上乘。如以薪傳火薪盡而火不窮也。故世尊拈花迦葉微笑。一笑之頃超然獨得。尚何可以言語求哉。自摩訶迦葉。二十八傳而為菩提達磨。始入中國。居嵩山少林寺面壁坐者九年。達磨六傳而為能。能十傳為臨濟。臨濟生於曹州。遊學江右。事黃蘗問佛法的的大意。蘗便打。如是三問三度被打。辭往大愚。理前話雲。不知過在甚麼處。愚曰。黃蘗恁麼老婆為汝得徹困。猶覓過在。師言下大悟歸鎮州築室滹沱河之上。今臨濟院是也。因號臨濟大師。師之於道。得大究竟。繇臨濟而上。至於諸佛。諸佛之下。至於臨濟。前聖後聖無間然矣。直指示人機若發矢。學者聞之耳目盡喪。表媯L據。自能後禪分為五。唯師所傳號為正宗。一傳為興化獎。再傳為南院顒。三傳為風穴沼。四傳為首山念。又五傳為五祖演。演傳天目齊。齊傳懶牛和。和傳竹林寶。寶傳竹林安。安傳海西堂容菴。容菴傳中和璋。璋傳海雲大宗師□公。海雲性與道合。心與法冥。細無不入。大無不包。師住臨濟院。能系祖傳以正道統。佛法蓋至此而中興焉。當。 　　世祖聖德神功文武皇帝在潛邸。[婁*姿]屈至尊請問道要。雖其言往復紬繹。而獨以慈愛不殺為本。師之大弟子二人。曰可菴朗。賾菴儇。朗公度蓽菴滿及太傅劉文貞。儇公度西雲大宗師安公。師以文貞公機智弘建。使事○世祖皇帝。當是時君臣相得策定天下。深功厚德祖於元元。卒為佐命之臣。皆自此賢之也　元貞元年○成宗有詔。迎西雲住天都大慶壽寺。進承清問。經歷三朝發撝玄言。得諸佛智。懸判三乘如一二數。由是臨濟之道愈擴而大○今皇帝欽承○祖武。獨明妙心。刻玉為印。以賜西雲。其文曰。臨濟正宗之印。獨加師榮祿大夫大司空。領臨濟一宗事。仍詔立碑臨濟院。且命臣孟頫為文。稱揚佛祖之道。以示不朽。臣孟頫既敘其所傳授。又系之銘。銘曰。佛有正法。覺明妙心。二十八傳。至於少林。赫赫少林。師我震旦。使為佛種。不鍥而斷。傳十世後。而得臨濟。為道坦然。如指而示。又十六世。是為海雲。坐祖道場。能紹厥聞。維我○世祖。誕膺天命。威震九有。維佛是敬。聞師之名。若古賢聖。嘗進一言。深入聖聽。不殺之仁。其利甚弘。俾大弟子。為帝股肱。至西雲公。能嗣其業。據獅子座。為眾演說。聞者讚歎。信者鄉風。得者如寶。悟者如空○今皇帝聖。深契道要。曰臨濟宗。繄爾能紹。即心即佛。時迺世守。傳不以言。而以心受。皇帝萬年。正法永傳。尚迪後人。勿昧其原。 　　敕賜乞台薩裡神道碑。趙子昂為文。其略曰。 　　太祖皇帝。既受天命略定西北諸國。回鶻最彊最先附。遂詔其主亦都護第五子。與諸皇子約為兄弟。寵異冠諸國。自是有一才一藝者。畢效於朝。至元大德間。在位之臣非有攻城戰野之功。斬將搴旗之勇。而道包儒釋學際天人。寄天子之腹心。繄生民之休戚者。惟趙國文定公而已。今上皇帝臨御之七年始。行褒□之典。於是贈公祖父官爵勳封。越明年復賜碑墓道。命臣孟頫為之文。當世祖時。公為平章政事。臣為兵部郎中。趨走省闥識公為舊。承言論政知公為詳。敢不祇奉。 　　(十四)　明詔。公諱乞台薩裡。早受浮圖法於智全末利可吾坡地沙。圓通辨悟。當時鹹推讓之。累贈純誠守正功臣太保儀同三司上柱國追封趙國公。諡通敏。又從國師八思馬學密乘。不數月盡通其書。旁達諸國及漢語。世祖知其材俾習漢文書。領之遂通諸經史百家。若陰陽曆數圖緯方技之說。靡不精詣。會國師西還。攜與俱。歲餘乞歸省。師送之曰。以汝之學非為我佛弟子者。我敢受女拜耶。勉事聖君。相泣而別。比至門。師已上書薦之○裕宗。得召入宿衛。日以筆札侍左右。至元二十年冬有二僧西來見。自言知天象。上召通象胥者。數輩與語。莫能解。有脫烈者言。公可。使立召與語。僧乃屈謝不如。上大悅。明年夏擢朝列大夫左侍儀奉御秋置集賢館。命公領集賢。公請以司徒撒裡蠻領之。乃以公為中順大夫集賢館學士。兼太史院事。明年夏遷嘉議大夫。明年春升集賢大學士。中奉大夫。明年春進資德大夫尚書右丞。並兼太史院事。冬拜榮祿大夫平章政事兼集賢大學士太史院使。廿八年乞解機務。以為集賢大學士。三十年加領太史院事。自初授官。至是凡八遷並兼左侍儀奉御。明年○世祖登遐○裕聖皇后命公。帥翰林集賢太常禮官。備禮冊立○成宗即皇帝位。明年春以翌戴功加守司徒。大德三年復拜平章政事。十一年春○成宗宴駕。哀慟成疾。秋八月十有七日。薨於大都發祥裡第。年六十三。以是月日葬城西南岡子原。 　　(十五)　敕賜佛國普安溫禪師塔銘。侍書奎章閣虞集撰。其略曰。師諱至溫。字其玉。一號全一。邢州郝氏子也。幼聰敏異常。兒年六歲。其母攜之至龐馬村。見寂照和尚於淨土院。寂照曰。汝其為釋氏乎。師心許之。會寂照避亂去隱遼西。迺禮寂照弟子辨菴訥而祝髮焉。無還富公主淨土。蒞眾甚嚴。師不以為忤。庚寅之歲無還開法萬壽。師與十僧同往佐之。萬松某公以青州辨公宗旨開示法要。門庭高廣。四方尊之。師見萬松始以才氣過人。稍不容於眾。然而博記多聞論辨無礙。百家諸子之言。多所涉獵又善草書。有顛素之遺法。年才十有五。為萬松侍者。凡萬松偈頌法語。一聞輒了之。遂得法焉。常以侍者代應對。談鋒之利不可犯。時人已深期之。故太保劉文貞公。長師一歲。少時相好也。劉公厭世。故思學道。師勸之為僧。同參西京寶勝明公。既而為○世祖知。遇侍幃幄。為謀臣。薦師可大用。得召見。與語大悅。將授以官。弗受曰。天下佛法流通。臣僧之願。富貴非所望也。留王庭多有贊益。居三歲遣還。出賜金資。日用不計其費。時○憲宗命海雲主釋教○詔天下作資戎會。師持○旨宣佈中外。而輔成之○世祖征雲南還。劉公請承製。錫師號曰佛國普安大禪師。總攝關西五路河南南京等路太原府路邢洛磁懷孟等州僧尼之事。刻印以賜師。銳意衛教。凡僧之田廬見侵於豪富及他教者。皆力歸之。馳馹四出周於所履。必獲其志乃已。自其門人或勸之少憩弗懈也○憲宗末年。僧道士有諍。各為違言以相危○上命聚訟於和林剖決真偽。師從少林諸師辨之。道士義墮剃鬚髮者十七人。道宮之復為者以千百計。中統建元釋教大盛。僧眾賴之甚思師之功焉。而師遂納印辭職。每歲官賜金修寺之外。世味泊如也。至元丁卯五月二十二日。以疾終於桓州之天宮寺西向右脅而化。當暑儀形如生。更有異香三日。火浴之心舌牙不壞。眾庶掊其地深數尺。猶得舍利雲。世壽五十一。僧臘四十。臣聞　世祖皇帝聖度如天。善馭豪傑自在　潛邸。至於混一海內。天下之人材大小畢至。以足其任使。故其功業之盛。巍巍然赫赫然。三代而下帝王未有或之及也。浮圖氏以寂滅為宗。而材器文辨如溫公。亦豈常人之流哉。敢敘而表之。以見夫興王之運其人如此。銘曰。維昔世皇。始理開平。作其潛藩。有宮有城顧瞻東隅。泉甘土厚。蜿蜒來止。屬垣負阜。命建仁祠。龍光是名。權輿來屍。僧有豪英。氣如虹霓。辨若風雨。縱橫凌厲。莫敢余侮　世皇有為。群策是稽。名見從容。出其端倪。善則利器。俾反初服。報德不回。屹若孤鵠。林林釋徒。稟教以居。孰為紛更。入主出孥。天子有命。存完去駁。我馳我驅。立折其角。燕趙之間。至於陝關。我田我廬匪歸匪艱。 　　世皇御一。民用寧一。而釋之門。既振既息。時龍光師。燕居弗馳。散其緒餘。為書為詩。詩揚宗風。書縱逸趣。沛將有述。棄而遽去。維時名僧。至於公卿。有誄有辭。失之若驚。垂八十年。英標如在。誰知表之。嗣者七代。義舉有聞。天子喜之。史臣屬辭。以係遐思。 　　(庚戌)　正月行使歷代舊錢○十月十八日大赦。 　　大師魯國忠武王木華黎。身長七尺。虎首虯鬚黑面多謀略。雄勇冠一時。與博爾朮博爾忽赤老溫。俱以忠勇佐　太祖。時號掇裡班曲律。猶漢言四傑也　太祖行次東印度　鐵門關侍衛者。見一獸鹿形馬尾綠色而獨角。能為人言。曰汝軍宜早迴　上怪問耶律晉卿楚才。奏曰。此獸名角□禗□□□□□□□□□□□j□旅□□□□□□□驁□□□契□□□□羇磻餓□□□襜□□□□□□□□椹□□□□誇□□□□□約□□□殷□奩。◎ 　　◎(辛亥)　正月五日。以上年十一月廿三日。郊祀大赦。 　　三月十八日。登極大赦。賜高年帛○四月禁使新舊銅錢及至大銀鈔。 　　(十六)　革罷僧道衙門。 　　論曰。望五位以升階。轉二依而就果者。上乘菩薩也。以四向一坐而證成三生百劫而彰號者。緣覺聲聞也。聖賢品級教有明文。唯妙悟自心入佛知見者。千聖尚不為。何階級之有。大教東被三百五十餘年。後魏以趙郡沙門法果。為沙門統。供施之不足。又官品之。遂授輔國宜城子忠信侯。尋進公爵曰安城。封官自果始也。梁以惠超為壽光殿學士。後周選僧道中學問優贍者。充通道觀學士。仍改服色。隨以彥琮為翻經館學士。唐中宗神龍二年。造聖善寺成。惠範惠珍法藏大行會寂元壁仁方崇先進國。九人加五品並朝散大夫。蓋以營像修造之功也。尋加惠範正議大夫上庸郡公。寺主至銀青光祿大夫。俸料房閣已上同職官給。玄宗卜平內難。僧清潤封官三品。醫寧王疾愈。僧賜緋袍。代宗加不空三藏。至開府儀同三司肅國公食邑三千戶。辭讓數四不允。空曰。吾以法濟世。不意垂死濫污封爵故秩。唯空為極矣。宋金兩朝南北殊風而封釋官秩頗存典故。然猶遵律印信未聞。迨我皇元世祖皇帝混一海宇。條綱制度一出睿思。謂以俗制於僧殊失崇敬。諭天下設立宣政院僧錄僧正都綱司。錫以印信。行移各路。主掌教門護持教法。賴聖天子不負佛囑也。然而稗販之流。好爵縻賢恃其所貴而貴之。奔走伺候處污不羞。以敲樸喧囂牒訴倥[傯-囪+(句-口+夕)]為得志。不奪不厭。致有囊加巴僧錄往取栲栳山僧錢罔咈律行。可謂師子身蟲也。仁宗皇帝居儲宮日。目擊其弊。降旨。除宣政院外。一例革之。是亦不負靈山付囑也。於戲朝廷尚行於爵秩。釋子乃競於官階。官階無盡期。貪愛無滿分。胡不養其妻子跪拜君親。何異織女七襄牽牛負軛者耶。識達於此無取焉。盛矣乎不空。粉澤。 　　(十七)　大教有功。猶媿濫污。今何人而欲假名器哉。 　　(壬子)　仁宗文英武章皇帝○十月廿九日。以諸王入覲大赦。改皇慶。 　　(癸丑)　十月十八日。詔科場。以經義取士。 　　(十八　甲寅)　正月廿二日。改延祐。大赦○(十一月遣使經理江西江浙湖廣田糧)弘教佛智三藏法師入寂。公積寧氏。諱沙囉巴觀照。事上師著栗赤學佛氏法。善吐番文字。頗得祕密之要。世祖皇帝嘗受教於帝師發思巴。詔師譯語。辭致明辨允愜聖衷。詔賜大辯廣智法師。河西之人。尊其道而不敢名。止稱其氏。至呼其子弟皆曰此積寧法師家。其為見重如此。公昆弟四人。公其季也。總丱之歲。依帝師發思巴薙染為僧。學諸部灌頂之法。時有上士名刺溫卜。以焰曼德迦密乘之要。見稱於世。帝師命公往學此法。溫卜以公器偉識高非流輩比。悉以祕要授之。於是王公大人凡有志茲道者皆於公師而受焉。帝師迦囉思巴幹即哩。以公之能薦之世祖。詔譯諸祕要。俾傳於世。時僧司雖盛風紀寖蔽。所在官吏既不能幹城遺法抗禦外侮。返為諸僧之害。桂蠹乘癰雖欲去之。莫能盡也。頹波所激江南尤甚朝廷久選能者欲使正之。以白帝師。僉謂諸色之人豈無能者。必以為識時務孰與公賢。以詔授江浙等處釋教總統。既至削去煩苛務從寬大。其人安之。既而改授福建等處釋教總統。以其氣之正。數與同列乖迕而不合。公謂天下何事。況教門乎。蓋吾人之庸自擾之耳。夫設官愈多則事愈煩。今諸僧之苦。蓋事煩而官多也。十羊九牧。其為苛擾可勝言哉。建言罷之。以聞。詔罷諸路總所。議者稱其高。公既得請迺遁跡壟坻。築室種樹蓋將終焉。至大中以皇太子令召至京師。詔授光祿大夫司徒。仁宗皇帝龍德淵潛之日。嘗問法於公。知公之賢。既踐天位眷遇益隆詔給廩既館於慶壽寺。詔公所譯皆板行之。公幼而穎悟。諸國語言皆不學而能。自為兒人皆以為必成大器。既長果能樹立。致位三公。雖以德藝。抑亦遭遇於時也。其始為佛誦其言觀其義。既涉其涯遂厲於深。為人好賢愛能。尤能取諸人。以為善。談論之際發其端已。得過半之思。故其所有皆以好問而致。是以名勝之流皆從之。游以師友相處。延祐元年十月五日歿。年五十有六。其始疾也。詔賜中統鈔萬緡俾求醫藥。太尉瀋王往視疾焉。既歿。又賜幣萬緡以給葬事。遣使驛送其喪歸葬故里。門弟子相與建塔以表其藏。壽安山雲麓洪公。作銘有謂。佛法之傳必資翻譯。故譯梵為華。或敵對名物。或唯以義。必博通經論。善兩方之言。始能為之。是以道安嘗謂。翻譯微言有五失本三不易。故非能者不足以有為也。所以傳列十科。翻譯居首者。豈非以其為之難功之大乎。予嘗以詔與京邑諸公校仇藏典。歷觀自古翻譯之家。以義譯經如秦之羅什。譯論唐之奘公。十數人之作。所謂禹吾無間然矣。其餘或指義曖昧。或文辭疏拙。夫義之曖昧。蓋譯者之未盡文。或疏拙潤色之失也。因思安公之言。以謂以彌天之高。尚稱不易。今之譯者何其易哉。自季葉以來。譯場久廢。能者蓋寡。豈意人物凋殘之際乃見公乎。觀其所譯可謂能者哉。 　　(十九)　秦州普覺法師卒。教自隋唐之後。傳者各宗其說。遂派而為三。由止觀之門。觀假而悟空。觀空而趣中。以入於實相者。為天台宗。會緣入實。即俗而明真者。為賢首宗。窮萬有之數。昭一性之玄。有空殊致而同歸乎中道者。為慈恩宗。師為慈恩宗者也。姓趙氏。諱英辯。垂髫為驅烏。甫弱冠資二百五十戒。二十有五得傳於柏林潭公為座主。凡為僧六十有一年。年六十有八。延祐元年六月庚戌終於景福寺。煥異景於易簀之夕。標奇跡於火葬之餘。以其年月日塔於普覺寺之後。師為性真純。如美玉含璞。雖不加雕繪。而人自愛重之。至於悍卒武夫。亦能敬其人。謂無佛之世足為佛也。每得錢蔽悉以刱佛祠。食守道之侶。故君子高其風。 　　(乙卯)　三月遣使宣撫問民疾苦○(平寧都寇○十一月廿七日以星芒大赦天下)。 　　(丙辰)　禮公哥羅古羅思監藏班藏卜。為帝師。 　　(二十)　敕建旃檀瑞像殿記。翰林承旨程鉅夫撰。文曰。蓋聞道非有象。作易者必擬諸形容。法本皆空。度世者暫資於色相。謂如指空為鏡。不若以鏡而喻空。即樹占風。將使識風而忘樹。是以雙林付囑舍利。以凡聖而偏分。千輻經行足跡。亙古今而常在。非炫神通於幻境。實開方便於迷津。所謂由自以會心。即心而即佛者也。旃檀瑞像者佛之真像也。其猶萬影沈江如如不異。孤光透隙一一皆圓。夫豈擇地而容。蓋以隨緣而應。望梅林而止渴。靡不同沾。泛竹葉以言歸。誰堪共載。惟我聖天子道躋先聖慈等覺皇。祝長樂之春秋。恆依佛地。企如來之歲月。坐閱人天。爰命集賢犬學士李術及教禪耆德。敘具本末。乃雲釋迦如來淨飯王太子。生於甲寅四月八日。是為成周昭王二十四年。既生七日。佛母摩耶夫人往生忉利。至四十二年。太子棄位出家修道。穆王三年癸未道成。八年辛卯思報母恩遂升忉利天為母說法。優闐王自以久失瞻仰欲見無從。乃刻旃檀為像。目犍連慮有缺陋謬。躬以神力攝三十二匠升忉利天。諦觀相好三返。乃得其真。既成。國王臣民奉之猶真佛焉。及佛自忉利天復至人間。王率臣庶同往迎佛。此像騰步空中向佛稽首。佛為摩頂授記曰。我滅度千年之後。汝從震旦廣利人天。由是西土一千二百八十五年。龜茲六十八年。涼州十四年。長安一十七年。江南一百七十三年。淮南三百六十七年。復至江南。二十一年。汴梁一百七十七年。北至燕京。居今聖安寺十二年。北至上京大儲慶寺二十年。南還燕宮內殿居五十四年。大元丁丑歲三月。燕宮火。尚書石抹公迎還聖安寺居。今五十九年而當世祖皇帝至元十二年乙亥。遣大臣孛羅等。四眾備法駕仗衛音伎奉迎萬壽山仁智殿。丁丑建大聖萬安寺二十六年己丑。自仁智殿奉迎於寺之後殿。世祖躬臨大作佛事。計自優闐王造像之歲至今詔述延祐三年丙辰。凡二千三百有七年。噫四大海中。頓覺業風之息。一彈指頃。不知賢劫之過。嘉與含靈從茲安隱。於是集賢大學士。臣顥以所述上聞。有旨授臣鉅天為之記。夫謹奉詔言曰。古之聖人教民報本。追遠之道。而於祭祀之禮。廟則木為之主。祭則孫為之屍。後也乃有像設焉。而不知其所由始。由斯觀之。其原於西域之俗也。與夫佛為世出世間之尊。又何俟於贊述。然欲知佛之為佛。固不在於色相。而況於其似色相者乎。然苟不自其似而求之。又將無所措其歸向之心。是故法身無相。必假相以表真。至道絕言。亦因言階妙。若於粗者猶拳拳而怠焉。則其進也殆庶幾乎。陛下考百王之度。酌群言之蘊。上以惇孝。下以施仁。蘄於厚天下者。無所不用其極。至於軌仁於善以輔政教之所不逮。亦因天下之心而為之。而非若彼內祠祕祝者之為也。夫以金石之桿堅。猶未能必可久。今以一木之為而綿歷若此。然而佛之自衛固甚周。而人之保之也。抑豈一手足之功哉。嗟夫溯延二千有奇至於陛下。然後發德音經紀鴻烈非緩也。熙明之治至是而始隆。雖典祀之外。猶必以斯文文之也。 　　(二十一)　然則化之漸被者廣矣。不其盛與。記洛陽之伽藍。筆多慚於董史。頌西方之無量壽。共祝於堯年。莫測真如徒欣聖際。謹記。是年封普庵禪師加號。其詔曰。上天眷命皇帝聖旨。朕聞。佛氏以空寂為宗。則凡學所遵者。寧欲建名號殊稱謂以示天下後世哉。而國家非此無以昭尊德樂道之意也。朕自即位以來。聞袁州路南泉山慈化禪寺普菴寂感妙濟真覺昭貺大德惠慶禪師。紹臨濟之緒。超華嚴之境。德映當代澤被方來。其道甚尊。顯心切慕之。既累錫大諡。唯塔號未稱。可加定光之塔。曰定光靈瑞之塔者。主者施行。 　　(丁巳)　正月十日大赦○(敕加東林遠法師號妙覺寂光宏辨大師都省咨文)。 　　(二十二)　京都崇恩福元謙講主卒。公諱德謙。姓楊氏。寧州定平人。幼為勤策。從僧讀佛氏書。長時周遊秦洛汴汝。諮訪先德。學苾芻之道。又逾河而北。觀風齊魏燕趙之郊。初受般若於邠州寧公。瑞應於原州忠公。又受幽贊於好畤仙公。圓覺於乾陵一公。後受唯識俱捨等論於陝州正。首楞嚴四分律疏於陽夏聞公。凡六經四論一律。皆辭宏旨奧。窮三藏之蘊。而數公並以識法解義。馳聲四遠。公皆親熏而炙之。躋其堂而噬其胾。故年未逾立。已有盛名於時。後至京師。受華嚴圓頓之宗於故大司徒萬安壇主揀公之門。揀以公博學多能。甚器重之。初以詔居萬寧寺後。又以詔居崇恩寺。萬寧成宗所刱。崇恩武宗所刱也。兩居大寺前後一紀。道德簡於宸衷。流聲洋於海隅。本嘗以寵遇顯榮為之志而改其素。嘗語人曰。畦衣之士抗塵世表。苟不媿於朝聞夕死可矣。尚何慕於外哉。自以重居官寺久佩恩榮。而浮圖之道。恬退為高。乃以讓其弟子。退居幽僻謝絕人事。括囊一室以樂其道。延祐四年。正月廿八日終於隱所。世壽五十有一。為僧四十三夏。宰臣以聞。皇太后錫鏹五千緡賻葬。敕有司備儀衛。集京畿諸寺幡蓋鼓樂以送之。火後獲舍利數十顆。其徒建塔於南城之南。 　　京城大普慶寺實相圓明光教律師入寂。師諱法聞。嚴氏。陝西人。按姓氏略。嚴與莊皆羊姓。楚莊王之裔。以諡為氏。避漢明諱改氏為嚴。公年七歲從禪德輝公學。十有五薙染為僧。年二十受具戒。於是游汴汝河洛。歷諸講肆研究教乘。從大德溫公學法華般若唯識因明及四分律。溫以公任重道遠克振吾宗。託以弘傳之寄。嘗對佛像灼肌然指。庸表克誠。刺血書經。以彰重法。遂隱於臺山不踰閫者六載。讀藏教五千卷者三番。是以業進行修。身藏名著。帝師亦憐。命公講說般若。指授因明之要。因顧謂其徒曰。孰謂漢地乃有此僧耶。三輔之人勸輝致書。勗以兼善毋忘鄉梓。請歸長安。公以弟子於師義猶君父。父師之命敢不敬承。況父母之邦。鄉里之義。可遂忘乎。迺抗策而西。既至耆老皆驩呼而言曰。吾鄉之人。得所師而承教矣。尋以安西王命。居城南之義善寺。唐初神僧杜順示跡之地也。邠岐涇渭四序講筵不絕。從而學者蓋千數焉。天子聞之。徵至闕庭。詔居大原教寺。授榮祿大夫大司徒。未幾詔居大普慶寺。加開府儀同三司大司徒銀章一品。賜遼世金書戒本。求戒者皆從公而師受焉。王公大臣皆仰止高風。猶景星鳳凰之瑞於明時也。延祐四年三月廿四日跏趺而逝。以聞。上惻然久之。賜幣數萬緡以葬。詔大臣護喪有司備儀衛旌蓋送之。世壽五十八。戒臘四十三。弟子奉遺骨舍利建塔焉。 　　(二十四　戊午)　特賜三藏佑聖國師達益巴入寂。佛法流於中國久矣。三乘之教風靡九州。其道至焉。唐宋間始聞有祕密之法。典籍雖存猶未顯行於世。國初其道始盛西鄙。統元中天子以大薩思迦法師有聖人之道。尊為帝師。於是祕密之法日麗乎中天。波漸於四海。精其法者皆致重於天朝。敬慕於殊俗。故佛氏之舊一變於齊魯。國師名達益巴。少為苾芻。凡事帝師十有三年。出而從入而侍。聽言論於左右。觀道德於前後。陶熏滋久鬱成美器。凡大小乘律論及祕密經籍。部以十數。皆耳於口授。目於手示。得乎理之所歸行之所趣。帝師西還。送至臨洮。以久勞侍從弗堪跋涉之勤。見留於洮。師留是十有九年。依大士綽思吉翫卜。覆所既聞。受所未傳。切磋琢磨。於是義逾精道益明矣。是以譽延兩京道重三朝。事二聖於潛。竭勤逾紀。從屬車往返二都。雖雨夕風朝。恆在宮壺。逮武宗踐祚。上處春闈。眷藩邸之舊。錫賚以千萬計。初師在臨洮。秦人請居古佛寺。至是乞歸以所賜大厥宇。謀老汐上。未幾以太后詔徵還兩宮之賜。視前有加。錫金印駝紐。封號弘法普濟三藏大師。延祐五年八月十六日。化於京師。年七十有三。以聞。上惻焉興歎久之。兩宮賜幣以葬。皇太子遣使至奠。敕有司備儀衛送之都門之外。諡佑聖國師。給乘騎歸葬成紀焉。 　　是年六月再立行宣政院。參用常選職官。 　　(己未)　敕建大永福寺(即青塔寺)○一月朔日食。 　　(二十五)　京師大寶集寺妙文講主卒。姓孫氏。蔚州人。妙文諱也。九歲為浮圖。年十有八畦服遊學。跋涉雲朔之墟。觀風燕趙之邦。二十一預苾芻戒。抵京師依大德明公。學圓頓之道。陸沈於眾者積年。三十有二以眾勸請之殷。乃始赤服陞猊。就傳明之列。其涵養沖挹無慾速成名。不躁進求達類如此。四十有八居薊之雲泉。勤節儉用。老者懷其德。少者嚴其教。故眾睦而寺治。比再稔廩有餘粟。歲荒以賑飢民。薊人稱焉。世祖聞其道。召見之。顧謂侍臣曰。福德僧也。詔居寶集。時禪學浸微。教乘益盛。性相二宗。皆以大乘並驅海內。相學之流囿於名數滯於殊途。蔽情執之見。惑圓頓之旨。師獨大弘方等。振以圓宗。使守株於文字者。有以盪滌情塵融通寂照。是以龍象蹴踏。競附一乘之駕焉。年逾八十。益倦於勤。以寺任諸弟子。退居逸老專念佛三昧。延祐六年　月　日卒。年八十有三。告終之日。誡弟子高聲唱佛名。遽起跏趺結三昧印。泊然長逝。塔於平則門外。 　　(庚申)　正月朔。日有食之。 　　(二十六)　三月十一日。登極大赦。 　　(辛酉)　英宗格堅皇帝　改年至治。 　　詔各路立帝師殿。追諡曰。 　　皇天之下一人之上開教宣文輔治大聖至德普覺真智祐國如意大寶法王西天佛子大元帝師班彌怛拔思發。是年。 　　(二十七)　敕建帝師殿碑　光祿大夫大司徒大永福寺住持釋源宗主(法洪)奉　敕。撰翰林學士趙孟頫書。參議中書省事(臣)元明善篆額。 　　古之君天下者皆有師。惟其道之所存。不以類也。故趙以圖澄為師。秦以羅什為師。夫二君之師其人也。以其知足以圖國。言足以興邦。德足以範世。道足以參天地贊化育。故尊而事之。非以方伎而然也。皇元啟運北天奄荒區夏。世祖皇帝。舊神武之威。致混一之績。思所以去殺勝殘躋生民於仁壽者。莫大釋氏。故崇其教以敦其化本。以帝師拔思發有聖人之道。屈萬乘之尊。盡師敬之節。諮諏至道之要。以施於仁政。是以德加於四海。澤洽於無外。窮島絕嶼之國。卉服魋結之氓。莫不草靡於化風。駿奔而效命。白雉來遠夷之貢。火浣獻殊域之琛。豈若前代直羈縻之而已焉。其政治之隆而仁覆之遠。固元首之明股肱之良。有以致之。然而啟沃天衷克弘王度。寔賴帝師之助焉。皇上重離繼明應乾承統。以為法位久曠道統將微。以師猶子之子公哥祿魯斯監贊。嗣帝師位俾修其法。斂時五福祐我家邦。有河西僧高沙刺巴。建言於朝。以為孔子以修述文教之功。世享廟祀。而光帝師德俟將聖師表一人。製字書以資文治之用。迪聖慮以致於變之化。其功大且遠矣。而封號未追廟享不及。豈國家崇德報功之道哉。大臣以聞。詔郡國建祠宇。歲時致享。師薩思迦人。族款氏。祖朵栗赤。當吐蕃之盛。相其君伯西海。後十餘世。皆以學德為國宗範。師生八歲。誦經數十萬言。又能約通大義。國人以為聖。故稱拔思癹。長而學富五明。故又稱班彌怛。其所師而學焉。友而問焉者。數十人。皆有盛名於時。故其所有汪不可涯矣。其所撰述皆辭嚴義偉制如佛經。國人家傳口誦。寶而畜之。夫敏者怠於博學。貴者恥於下問。才高而位重。則矜己而驕物。此人之恆也。師以生知之明。為天子師。可謂敏且貴矣。而乃博學無厭下詢遺老。人有一法不遠千里而求之。雖硜硜之諒。佼佼之庸。苟有可取無遺焉。負絕世之材。材莫大焉。處帝師之位。位莫重焉。而乃孜孜於道。循循誘物。惟恐德之不修。道之不弘。未嘗以多能自聖而有滿盈之色。曠若空谷靜若深淵。遠若雲霞。重若丘山。豈非至德。其孰能與於此哉。其道之所被。德之所及。猶杲日麗乎天。明無不照。陽和煦於物。氣無不浹。其高如天。不可階而升也。其大如海。不可航而涉也。以不言而民信。不勸而物從。所過者化。所存者神。匪天縱之將聖。孰能與於此哉。故天子法天地尚德右功之道。著皇王之盛典。崇廟享之報宜乎。龜趺螭首刻頌遺烈昭示無極(洪)以狂斐猥承明詔。序而銘之。其銘曰。佛道弘大。洋海無際。滔天沃日。並育萬類。於彼將聖。像罔得一。推厥緒餘。以匡王國。烈烈皇祖。草昧天造。奠是南紀。功格蒼昊。天錫睿哲。俾翊我後。敦彼薄俗。化於仁厚。汪濊漏泉。波及無外。航濬梯阻。萬邦鹹會。郡邪鴟揚。維鳩之競。式遏詭類。率俾吾正。赳赳武夫。蚩蚩嚚鄙。德訓所及。風振草靡。惟月之恆。惟日之升。惟師之道。罔或不承。欒欒清廉。惟時享之。有偉其貌。惟時仰之。莫高匪山。莫深匪淵。刻銘頌烈。永世無遷。 　　(廿八)　五臺山大普寧寺弘教大師性講主卒。公諱了性。號大林。武氏。惟古因生賜姓。胙土命氏。公之先莫詳世系。然考之命氏之原。武子姓。其後邑於宋。宋武公之後。以諡為氏。公少好學。聰叡之性。殆天啟之。依耆德安公為浮圖。既登具。歷諸講庠。探頤經論研精祕奧。始遇真覺國師。啟悟初心。既而周遊關陝河洛。歷汴汝唐鄧。放予襄漢。尋幽覽勝以博其趣。所至必訪其人。詢至道之要。其所師而學者。如柏林潭公。關輔懷公。南陽茲公。皆以義學著稱。及歸復見真覺於壟坻。逾見牆仞之高。堂室之奧。乃曰。佛法司南其在茲乎。後從真覺至臺山。真覺歿北遊燕薊。晦跡魏闕之下。悠悠如處江海之上。與世若相忘焉。然以懷壁之美被褐而莫掩。名既喧於眾口。聲遂聞於九重。會萬寧既建。詔公居之。至大中太后刱寺臺山。寺曰普寧。以茲擅天下之勝。住持之寄。非海內之望。莫能勝之。故以命公。公居此山十有餘年而歿。公為人剛毅。頗負氣節。不能俛仰隨世嬪悅於人。雖居官寺。未嘗至城府造權貴之門。或謂公少和氣。公曰。予以一芥苾芻。天子不以人之微處之大寺。惟竭誠夙來匪懈。圖以報國而已。夫何求哉。必有臧倉毀鬲之言。蓋亦營營青蠅止於棘樊耳。顧予命之不遭。道之不行。納履而去之。何往而不得於道乎。時國家尊寵西僧其徒甚盛。出入騎從擬跡王公。其人赤毳峨冠岸然自居。諸名德輩莫不為之致禮。或磬折而前。摳衣接足丐其按頂。謂之攝受。公獨長揖而已。或謂公傲。公曰。吾敢慢於人耶。吾聞君子愛人以禮。何可苟屈其節而巽於床自取卑辱乎。且吾於道。於彼何求哉。彼以其勢自大而倨。吾苟為之屈焉。非諂則佞也。焉有君子而為佞諂之行哉。識者壯其氣。以謂如佛印元公之遇高麗王子。可謂識大體而得乎禮矣。至治元年九月三日。歿於普寧寺。既火化以舍利。塔於竹林之墟。 　　(廿九　壬戌)　故榮祿大夫司徒大玉山普安寺住持。幻堂嚴講主卒。公康氏成紀人。諱寶嚴。字士威。號幻堂。父某以罹喪亂棄俗為僧。昆弟六人。公其季也。少以邁往之氣不樂處俗。與其弟金薙染。從佛求出世之道。每逢名德啟講。必往聽而問焉。嘗謂學而不思。思面不學。君子所憂。雖通其說而不通其宗是學而不思也。豈稱達者哉。況文字之學。守株像跡惑於多岐。焉能涉同歸之海。造圓頓之奧乎。聽其說固辯矣。觀其所得則未也。於是既問而學之。以博其趣而益致其思焉。是其所以造詣。蓋得之繫表。故其講說深有宗通理味。後嗣真覺國師。傳賢首宗教。以師承既高見解益明。其方寸之地。湛如止水。瑩若明鏡。物我相形。輒影見於中。雖以天資之高而德器之美。抑亦師友玉琢蘭薰而致及真覺以詔居大白馬寺。公與金從至洛汭。及居大萬聖佑國寺。又從至臺山。真覺歿。詔以公繼其位。後公以太后詔居大普安寺。詔以金繼公居佑國寺。公於至治二年七月某日歿。年五十有一。詔復以金居普安寺。金以公之喪葬東封谷之口。建塔以修祀事焉。 　　(三十　癸亥)　至治三年八月十四日。天目山中峰卒。敕諡普應國師法雲之塔。奎章學士虞集奉敕撰銘。其略雲。天目之山有師子巖。高峰妙禪師居之。設死關以辨決。參學之士望崖而退者眾矣。得一人曰本公是為中峰和上。師生有異徵。為童兒嬉戲必為佛事。稍長閱經教然指臂。求佛甚切。晝夜彌勵。困則首觸柱以自儆。期必得乃已。及入死關密叩心要。誦金剛經。至荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提處。恍然開悟。自謂所證未極。勵精勤苦咨訣無怠。及觀流泉乃大發明。師亦閟而不聞。自是說法無礙。高峰將戢化權。遂書真贊屬諸師雲我相不思議。佛祖莫能視。獨許不肖兒。見得半邊鼻。其授受不虛若此。著書若干卷。行於世。仁宗皇帝聞而聘之。不至。製金紋伽黎衣賜之。號之佛慈圓照廣惠禪師。賜師子院。名曰正宗禪寺云云。師諱明本。宋景定癸亥歲生錢塘孫氏。年六十一。僧臘三十五。化於其山之東岡。 　　是年四月賜瀛國公合尊死於河西○詔僧儒金書藏經○八月四日上崩。 　　(甲子)　改泰定。 　　(丁卯)　帝師公哥羅於十月某日涅槃。 　　(戊辰)　九月十四日即位。年改致和為天曆元年○(禮公哥羅亦中納思監臧班臧卜文國公為師。是年革行宣政院設立十六處廣教總管府以攝僧)。 　　(己巳)　敕建崇禧萬壽寺於蔣山。 　　(庚午)　改至順元年○詔改建康為集慶路○敕建大龍翔集慶寺。 　　(壬申)　亦輦真班皇帝九月即位。 　　(三十一)　大都妙善寺比丘尼捨藍藍八哈石卒。師諱捨藍藍。高昌人。其地隸北庭。其地好佛。故為苾芻者多。太祖皇帝龍飛漠北。其王率所部以從。帝嘉其義。處之諸國君長之上。待以子婿之禮。海都之叛國人南徙。師始八歲。從其親至京師。入侍中宮真懿順聖皇后。愛其明敏恩顧尤厚。成宗之世。事皇太后於西宮。以侍從既久勤勞之多。詔禮帝師迦羅斯巴斡即兒為師。薙染為尼。服用之物皆取給於官。又胝宮官例繼以既廩。武宗繼統。仁宗以太弟監國。師朝夕於太后之側入而侍出而從。所言必聽。所諫必從。睠寵之隆。猶子姪焉。內而妃主外而王公。皆敬以師禮。稱曰八哈石。北人之稱八哈石。猶漢人之稱師也。仁宗之世。師以桑榆晚景。自謂出入宮掖數十餘年。凡歷四朝事三後。寵榮兼至。志願足矣。數請靜退居於宮外。求至道以酬罔極。太后弗聽。力辭弗已。詔居。妙善寺。以時入見。賜予之物不可勝紀。師以其物。刱寺於京師。曰妙善。又建寺於臺山。曰普明。各置佛經一藏。恆業有差。又以黃金繕寫番字藏經般若八千頌五護陀羅尼十餘部及漢字華嚴楞嚴畏元字法華金光明等經二部。又於西山重修龍泉寺。建層閣於蓮池。於吐蕃五大寺高昌國旃檀佛寺京師萬安等。皆貯鈔幣。以給然燈續明之費。又製僧伽黎文數百。施番漢諸國之僧。其書寫佛經。凡用金數萬兩。刱寺施捨所用幣數以萬計。其積而能散。施予不吝。期積福於來生。必至於佛地者。皆人所不能也。英宗之明。以其有靜退之高眷遇尤至。每稱之賢以為知幾。文宗即位今皇太后居中宮以皇妣魯國太長公主。愛重於師有兄弟之。義尤加敬焉。至順三年二月廿一日歿。年六十四。葬南城之陽。賜號真淨妙惠大師。 　　(三十二)　臨壇大德律師汶公卒。姓張氏。諱惠汶。歸德之偃武人也。驅烏之歲。依耆宿釭公為浮圖。二十而進具。從大德溫公受菩薩戒。嗣法壇主恩公。既而行業日隆道益著。從學者益眾。佛制凡為苾芻。雖大節不虧而細行必謹。非法不服非時不食。居處動作皆有軌則。所以戒昏墮而防逸德也。公齋戒既嚴。護衣惟謹。雞鳴而興坐以待旦。乾乾終日惟佛是念。雖道行旅宿三衣一缽必與身俱。制行雖高而無矯飾之節。操存雖固而無詭徼之跡。是以言而人莫不信。動而人莫不敬。兩河之間三監舊邑從化者。蓋以萬數。緇素相率而求戒法者。幢幢接跡於途。承一訓言莫不歡心。感戴說法數十餘年。升壇授戒四十餘會。大臣接以師敬之禮。至順三年十一月廿二日歿。年七十有三。 　　(癸酉)　今上皇帝萬萬歲　六月初八日登寶位。改元統元年。禮請公哥兒監臧班臧卜。為帝師。 　　　旃檀瑞像自周穆王庚寅○───┐　　　　　　　　┌─○二千三百二十四年 　　　世尊示滅自周穆王壬申○─○─┤止元統元年計○─┼─○二千二百八十二年 　　　大教東被自東漢明帝戊辰○──┘　　　　　　　　└─○一千二百六十六年 　　佛祖歷代通載卷第二十二 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 49 冊 No. 2037 釋氏稽古略 　　No. 2037 　　釋氏稽古略序 　　吳興有大比丘。曰寶洲岸公。博學通古今。嘗考釋氏事實上下數千載。年經而國緯著書一編。曰稽古手鑑。既又以為未備。復因其舊輯而廣之為稽古略。至正十四年秋九月。太原劉堯輔為之持其書。請於余為序以冠其編首。因取而閱之。蓋自有佛以來。凡名師大德之行業出處。以及塔廟之興壞。僧侶之眾寡。靡不具載。本之內典。參之諸史。旁及於傳記。而間以事之著顯者為之據。將以侈歷代之際遇而寓勸戒於其間。歲月先後。攷覈精審無所遺闕。可謂瞻且詳矣。然猶以略名之寶洲自謙也。竊嘗怪夫佛之為教。自身毒萬里。遠至於中國。愈久益盛。根本深固而不可搖拔。其故何也。豈非扶植其教者代有其人與。若是編之所記。往往皆英偉魁傑之才。自重不屈。卓然有立。而使王公卿大夫嚮慕崇信奔走之不暇。則其扶植之功為何如。此師所以加之纂述表而出之之意也。傳之言曰。道不同不相為謀。佛氏之書非余之所學。余特嘉其聞見之博用心與力之。勒道雖不同而不可以不序。嗚呼觀其書而見其教之盛。知彼之扶植為有人。則亦可以有感也夫。 　　中山李桓序 　　大明嘉靖癸丑歲姑洗月甲申日句曲天王寺後學沙門　昌腹　重刊 　　余嘗略涉三教之書。道雖不同而理則一。松江南禪寶洲岸公。博通古今考傳記。以釋氏出處之跡。褒集成書。凡四帙。名曰稽古略。夫稽古二字始於唐虞。其來尚矣。予恭守是邦。得觀寶洲以古史之說而名其書。備述佛祖西來之意。浩浩瀚瀚端有源委。嗚呼自非慧性通徹深蘊佛之奧者。孰能若是哉。後之學者。苟能以寶洲之心為心。何患不到見性成佛之境耶。噫。 　　至正乙未孟夏吉旦洛陽崔　(思誠)謹題 　　稽古略序 　　先師古今和尚承祖席之遺。主海潮寺凡二十有四年。興廢舉墜。宏暢宗風。四方來歸依者踵趾相接。咸豐壬子。先師謝事退休。傳之於清道。顧以根業淺薄。未能仰承付□之重。復丁庚辛之難。寺燬於火。同治三年甲子。清道就舊址。結茅募緣。思為得尺得寸之計。辱海內檀越爭先佈捨。遂以次規復佛宇。增建禪堂。俾雲遊緇素得所棲息。清道不敢自詡其功能。實先師慈芘有以默相之也。復念寺眾群集。晨夕焚修。不有經典。如滅燭夜行。曷窺宗旨。而浙中五山十剎諸道場。備蒙列　聖寵頒　龍藏。悉付劫灰無一存者。光緒辛巳。銳意北行上書。政府達之　宸聽。得旨頒賜龍藏全部。儀衛副焉。敬謹捧歸建閣尊藏。以為山門之寶。時清道世臘已七十矣。朽鈍如昔。因退居別院。以承先師之遺意。重念先聖真言密諦。實儒者之經傳。景德傳鐙高僧聖僧列傳。佛祖通載諸書實。儒者之史鑑。名賢語錄箋疏。實儒者之子與集。禪宗漸頓即儒者之體用。四十二章經與中庸之澈上澈下同其功用。苟不潛心搜索。何以超入上乘。元至正初。覺岸禪師撰釋氏稽古略四卷。實竺典之叵編。吾人之寶筏。箸錄於四庫全書。而世少傳本。末學後世無從窺測。法徒寶藏此書。後附明僧大聞續略三卷。惜多損剝。復假錢塘丁氏八千卷樓藏本。斠勘精審。循翻雕古書之例。不更寫樣。以原書重付手民。敬列　欽定提要。辨之簡端。所以廣佈　皇仁昭示來學。不學如清道者。藉得附名編末。實深幸焉。 　　光緒十二年太歲在丙戌四月八日衲清道謹識 　　國朝圖(本五運紀) 　　T49073801.gif 　　釋迦文佛宗派祖師授受圖略(本正宗記) 　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　┌───────┐ 　　　┌─優羅陀───┐　┌─淨飯王──┐┌─釋迦文佛─┘┌─摩訶男　　│ 　　　└──────┐│　│　　　　　　││　　　　　　┌┤　　　　　　│ 　　　┌─懿師摩──┘│　│　　　　　　└┤　　　　　　│└─阿那律　　│ 　　　└──────┐│　│　斛飯王──┐└─難陀尊者　│　　　　　　　│ 　　　　○大善生王─┘│　│　　　　　　└───────┘　　　　　　　│ 　　　┌───────┘┌┤　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│ 　　　└─瞿羅───┐　││　　　　　　┌───────┐┌─跋提尊者　│ 　　　┌──────┘　││　甘露飯王─┘┌─調達　　　││　　　　　　│ 　　　└─尼浮羅──┐　││　　　　　　┌┤　　　　　　└┤　提沙尊者　│ 　　　┌──────┘　││　　　　　　││　　　　　　　│　　　　　　│ 　　　└─師子頰────┘└─白飯王──┘└─阿難尊者　　└─甘露味女　│ 　　┌─────────────────────────────────┘ 　　└　一祖摩訶迦葉尊者　　　　　　二祖阿難尊者　　　　　　　三祖商那和修尊者　　　　　　四祖優波踘多尊者 　　　　五祖提多迦尊者　　　　　　　六祖彌遮迦尊者　　　　　　七祖婆須密尊者　　　　　　　八祖佛陀難提尊者 　　　　九祖伏馱蜜多尊者　　　　　　十祖脅尊者　　　　　 十一祖富那夜奢尊者　　　　　十二祖馬鳴大士 　　　　十三祖迦毘羅大士　　　　　　(台宗初祖)十四祖龍樹大士　十五祖迦那提婆大士　　　　　十六祖羅□羅多大士 　　　　十七祖僧迦難提大士　　　　　十八祖伽耶含多大士　　十九祖鳩摩羅多大士　　　　　二十祖闍夜多大士 　　　　二十一祖婆修盤頭大士　　　　二十二祖摩那羅大士　　　　二十三祖鶴勒那大士　　　　　二十四祖師子尊者 　　　　二十五祖婆捨斯多尊者　　　　二十六祖不如蜜多尊者　　　二十七祖般若多羅尊者　　　　二十八祖菩提達磨尊者 　　　　二十九祖(東土二祖)慧可尊者　三十祖(東土三祖)僧粲尊者　三十一祖(東土四祖)道信尊者　三十二祖(東土五祖)弘忍尊者 　　　　三十三祖(東土六祖)慧能尊者────────────────────────────────────────┐ 　　　┌─────────────────────────────────────────────────────┘ 　　　│　　　　　　┌───────────┐ 　　　│┌─南嶽讓─┘┌────龍潭信─┐　└─────馬祖一─┐　　┌────趙州諗　　　　　┌────大溈忠─┐ 　　　└┤　　　　　　│　　┌─────┘　　　　┌──────┘　　│　　　　　　　　　　　　│　　┌─────┘ 　　　　└─青原思─┐│　　└─德山鑒─┐　　　　│┌─南泉願────┘┌───汾陽昭─┐　　　│　　└─普庵肅 　　　　┌─────┘│　　┌─────┘　　　　└┤　　　　　　　　　│　┌─────┘　　　│ 　　　　└─石頭遷─┐│　　└─雪峰存 ─┐　　└─百丈海─┐　　　│　└─石霜圓─┐　　　│┌───應庵華─┐ 　　　┌──────┘│┌──────────┘┌───────┘　　　│　┌─────┘　　　││　┌─────┘ 　　　│┌─天皇悟──┘│┌─○雲門偃─┐　　　│┌──黃蘗運 ─┐│　└─楊岐會─┐　　　││　└─密庵傑─┐ 　　　└┤　　　　　　　││┌─────┘　　　└┤　　　　　　　　　││　┌─────┘　　　││　┌─────┘ 　　　　└─藥山儼─┐　││└─巴陵鑒─┐　　　　└─○大溈祐─┐　　││　└─白雲端─┐　　　││　└─靈隱岳 　　┌───────┘　└┤┌─────┘　　　　　┌─────┘　　││┌──────┘　　　││ 　　│┌──船子誠─┐　　│└─雙泉寬　　　　　　　└─仰山寂─┐　　│││┌─五祖演───┐　││　┌─天童全 　　││┌─────┘　　│　　　　　　　　　　　　┌─────┘　　││└┤　　　　　　　│　││　│ 　　││└─夾山會─┐　　└──玄沙備─┐　　　　　└─南塔湧　　　　││　└─瑯□覺 │　││　│　育王光 　　└┤┌─────┘　　　┌─────┘　　　　┌─────────┘│┌────────┘　││　│ 　　　│└─上藍超　　　　　└─羅漢琛─┐　　　　└─○臨濟玄─┐　　　││┌─佛眼遠─────┘│　│　東林顏 　　　│　　　　　　　　　┌──────┘　　　　　┌─────┘　　　│││　　　　　　　　　　│　│ 　　　└──雲巖晟─┐　　└─○法眼益─┐　　　　　└─興化獎─┐　　　│└┤　佛果勤─┐　　　　│┌┤　大禪明 　　　┌──────┘　　┌──────┘　　　　　┌─────┘　　　│　│　　　　　│　　　　│││ 　　　└─○洞山價─┐　　│┌─天台韶─┐　　　　　└─南院顒─┐　　　│　└─佛鑑懃　│　　　　│││　有○者 　　　　┌─────┘　　└┤　　　　　│　　　　　┌─────┘　　　│┌──────┘　　　　│││ 　　　　└─曹山寂─┐　　　└─永明潛　│　　　　　└─風穴沼─┐　　　││┌─虎丘隆──────┘││　禪分五 　　　　┌─────┘　　　┌─────┘　　　　　┌─────┘　　　│└┤　　　　　　　　　　　││ 　　　　└─鹿門真　　　　　└─永明壽　　　　　　　└─首山念─────┘　└─大慧杲───────┘└─宗之始 　　釋氏稽古略 　　烏程職裡寶相比丘釋　覺岸　寶洲(編集再治) 　　三皇 　　太昊庖犧氏 　　風姓。以木德王。都宛丘(今汴梁路陳州郡名淮陽。禹貢豫州之域)。上古之人捕逐禽獸。食肉衣皮難以致之。太昊教民作網罟。以佃以漁豢養六畜。且以犧牲享神祇故。曰庖犧氏。後世曰伏犧氏。始畫八卦造書契。由是文籍生焉。以龍紀官。在位一百一十六年。易曰。伏犧刳木為舟。剡木為楫。琴操曰。伏犧作琴修身理性。反其天真也。通曆曰。伏犧作二十五絃之瑟。以制婚姻之禮。圖經曰。庖犧生陝西鞏昌路秦州成紀縣。母曰華胥。禹貢雍州之域也。晉寧路河中府霍州有伏牛臺。伏犧伏牛乘馬之所。女媧墓在焉(冀州之域)淮西廬州有女媧古廟。 　　女媧氏　共工氏　大庭氏　柏皇氏　中皇氏　栗陸氏　驪連氏　赫胥氏　尊盧氏　混沌氏　昊英氏　朱襄氏　葛天氏　陰康氏　無懷氏 　　宋哲宗元祐五年二月。諸葛深紹運圖曰。已上十五氏。合一萬七千七百八十七年。 　　社稷神　風俗通曰。共工氏之子曰修。好遠遊。舟車所至。足跡所達。靡不窮覽。故祀以為社神。左傳曰。共工氏有子曰勾龍氏。平水土故祀以社。禮記曰。共工氏之霸九州也。其子曰后土。能平九州。故祀以為社。又厲山氏之有天下也。其子柱能植五穀。故祀以為稷。蔡邕獨斷曰。周棄播殖百穀。以稷為百穀之長。因以稷名。其神棄周後稷也。 　　炎帝神農氏 　　姜姓。繼伏犧氏。王火德。都魯。今東平路禹貢兗州之域。時人茹草飲水。食木實肉禽獸。多疾病。炎帝求可食之物。教以火食。時天雨粟。乃教民播種五穀。作陶治斤斧耒耜鋤鎒。以墾草莽。而五穀興故曰神農氏。又嘗百草。一日遇七十毒。以一人不足為養。日中為市乃通有無。以火紀官。在位一百二十年。桓譚新論曰。神農氏削桐為琴。繩絲為弦。以通神明之德。廣雅曰。神農氏琴長三尺六寸。上有五弦。曰宮商角徵羽。周文王增二弦。曰少宮少商也。 　　帝承　帝臨　帝明　帝宣　帝釐　帝哀　帝榆　帝岡　已上八帝皆神農氏。合五百一十年。末年諸侯相伐。歸之黃帝。 　　黃帝有熊氏 　　公孫姓。軒轅名。有熊國君少典之子。神農氏為天子。諸侯相侵伐。神農氏弗能征。諸侯侵陵。最彊暴者惟蚩尤。軒轅修德治兵。與炎帝氏戰而勝之。擒蚩尤於涿鹿殺之(今大都路涿州郡名范陽豫域)。於是諸侯鹹歸軒轅。推軒轅代神農氏為天子。黃帝元年丁亥始立制度。天下不順者從而征之。其土地東至於海。西至於崆峒(今甘肅省肅州路雍州域)。南至於海。北逐獯鬻。邑於涿鹿之阿。遷徙無常。以兵師為營衛。以雲紀官。有土德之瑞。舉風後力牧犬山稽常先大鴻得六相。而天地治神明至。帝受河圖。見日月星辰之象。於是始有星官之書。命大撓探五行之情。占斗綱所建。於是始作甲子。命容成造曆。命隸首作算數。命伶倫造律呂。命車區占星氣。容成兼而總之。為文章以表貴賤。作舟車以濟不通。畫野分州得百里之國萬區。八家為井。井一為鄰。鄰三為朋。朋三為裡。裡五為邑。邑十為都。都十為師。師十為州。設左右大監。監於萬國。舉封禪之禮。作咸池之樂遠夷之國莫不入貢。黃帝二十五子。得姓者十四人。為十二姓。姬酉祁已縢箴任荀僖姞儇休。正妃二子一曰玄囂二曰昌意。皆得為諸侯。黃帝崩。人以為僊去。帝在位一百一十年(史記)。皇甫謐曰。黃帝生陝西鞏昌路秦州壽丘。塚在寧州橋山(雍州之域)。黃帝上昇之地鼎湖(今淅東道處州路仙都山陽域)。蚩尤塚(今東平路闞鄉)高七丈。民常十月祀之。有赤氣出。如疋絳帛。民名為蚩尤旗。 　　易乾鑿度曰。昔燧人氏仰觀鬥極以定方名。庖犧因之而畫八卦。黃帝受命。使大撓造甲子。容成次曆數。五行九宮之說自此而興。故說卦雲。陽數九者。立天之道曰陰與陽陰。二陽一則天有三焉。立地之道曰柔與剛。柔二剛一則地亦有三焉。立人之道曰仁與義。義二仁一則人亦有三焉。三三合九。陰陽相包以成萬物。 　　指南車　黃帝蚩尤戰。蚩尤為大霧。軍士皆迷。黃帝作指南車以示四方。遂擒蚩尤殺之　有熊國　今河南新鄭是也(史記)。 　　五帝 　　少昊金天氏 　　巳姓。黃帝子。字青陽。王金德。都窮桑(今濟寧路兗州曲阜)。有鳳凰之瑞。因之以鳥紀官。在位八十四年。壽終一百歲。 　　顓頊高陽氏 　　昌意之子。黃帝孫也。以水德。都帝丘(今東昌路濮州兗域)。生八才子。謂之八凱。少昊氏之衰。人民雜糅。民瀆於祀。祭享無度。帝平九黎之亂。神人不雜。無相侵瀆。作曆以孟春為元。故帝為曆宗也。土地東至蟠木。西至流沙。南至交趾。北至幽陵(今燕京也)在位七十八年。海外經曰。東海中有山名曰度索。上有大桃樹。屈蟠三千里。地裡誌曰。流沙在甘肅省甘州路。郡名張掖。 　　帝嚳高辛氏 　　蟜極之子。黃帝曾孫也。王木德。都西毫(今河南府路偃師縣也。古洛州像域)。帝生而神聖。自言其名。順天之義。知民之急。仁而威。惠而信。取天地之財而節用之。撫教萬民而利誨之。推日月而迎送之。明鬼神而敬事之。日月所照。風雨所至。莫不服從。生八才子謂之八元。在位七十年。壽終一百五歲。崩葬今大名路開州秋山(兗冀二州之域)。子摯(音至)立在位九年。而不善。禪於唐侯(堯也)。 　　帝堯陶唐氏 　　帝嚳子。摯之弟也。摯立封堯為陶侯。改封唐故曰陶唐氏。伊祁姓也。堯既受摯禪。以火德。都平陽(今晉寧路冀州之域)。茅茨不剪。土階三尺蓂莢生於庭蓂草也。一日生一莢。至十五日成十五莢。十六日落一莢。至三十日落而盡(月小連落二莢)。更生更落。帝自奉甚薄。賦役甚寡是時有大風猰(苦八反)□(音俞)封豨(胡鬼反)脩蛇。皆為民害。帝乃使羿繳大風於青丘之澤(東方澤名)殺猰□。斷脩蛇於洞庭。擒封豨於桑林。民乃悅。洪水為災。四岳舉鯀(禹之父也)。治水九年弗成。帝之子丹朱不肖求賢德可以遜位者。群臣舉舜。帝以二女妻舜。歷試諸難。納於大麓(今順德路)。烈風雷雨不迷。使之攝位。又二十八年帝崩。堯在位通舜攝共九十八年。壽一百九十八歲。堯作樂曰大章。舜避堯之子丹朱於河南(今汴梁地)。天下朝覲訟獄者不歸丹朱而歸舜。舜乃即天子位(史記)　書堯典曰放勳。蔡氏沈曰。放勳者總言堯之德業也。 　　帝舜有虞氏 　　曰重華。稱都君。黃帝八代孫。黃帝生昌意。昌意生顓頊。顓頊生窮蟬。窮蟬生康敬。康敬生句芒。句芒生蟜牛。蟜牛生瞽瞍。瞽瞍生舜。姚姓。舜母死。繼母生象。父母及象。常欲殺舜。舜盡孝悌之道事父母。待其弟尤恭。耕於歷山(河東)。漁於雷澤(兗州)。陶於河濱(今濟陰定陶西南陶丘亭)。所居成聚。二年成邑。三年成都。二十以孝聞。年三十堯以二女妻之。將遜以位。舜舉高陽氏高辛氏之子八凱八元。凱主后土。元布五教於四方。堯於是使舜攝位。帝鴻氏有不才子。號曰渾沌。驩兜也。少皞氏有不才子。號曰窮奇。共工氏顓頊氏有不才子。號曰檮杌。鯀也。縉雲氏有不才子。號曰饕餮。三苗也。是謂四凶。仕於堯。堯未能去。舜皆投諸四裔。舉禹以治水。舜攝堯位二十八年。堯崩舜即天子位。以土德王。都蒲阪(今晉寧路河中府也)。彈五絃琴歌南風。璇璣玉衡以齊七政。正曆數閏餘成歲。作樂曰九韶。苗民逆命。敷之德舞干羽於兩階七旬。有苗來格。子商均不肖。舜薦禹於天。使之代己位。在位五十年。南巡狩崩於蒼梧之野(今廣西道梧州路郡名蒼梧荊州域)。壽一百一十歲。禹避舜之子商均於陽城。天下之人不歸商均而歸禹。禹遂即天子位。國號夏　舜欲造漆器。遇諫而止(又見唐太宗貞觀十七年)。 　　瑞誕　大星如虹下流。華渚女節感而生少皞(史記)。有星如虹感女樞而生顓帝(書疏)。舜母感大虹而生舜(帝王世紀)。 　　少皞之前。天下之號象其德。顓頊以來。天下之號因其名。若高陽高辛。皆所興之地。 　　宋神宗元豐三年。祕書丞劉恕字道原著外紀曰。六經惟春秋及易彖象文言說封序卦雜卦仲尼所作。詩書仲尼所刪定。皆不稱三皇五帝三王。易下繫曰。古者包犧氏之王天下也。包犧氏沒神農氏作。神農氏沒黃帝堯舜氏作。繼世更王而無三五之數。或以包犧至舜為五帝。孔子未嘗道。學者不可附會臆說也。管子稱。明一者皇。察道者帝。通德者王。謀得兵勝者霸。孔穎達曰。管子書或是後人所錄。非本書也。莊子列子皆寓言誕妄。秦漢學者宗其文辭論議。故競稱三皇五帝。而不知古無其人。仲尼未嘗道也。梁武帝以伏犧神農燧人為三皇。黃帝少皞帝嚳帝摯帝堯為五帝。舜非三王。亦非五帝。與三王為四代其指不通。歷世紛紛莫知定論也。太史公曰。學者多稱五帝尚矣。然尚書獨載堯以來。而百家言黃帝。其文不雅馴。薦紳先生難言之。孔子所傳。宰予問五帝德及帝繫姓。儒者或不傳。余嘗西至崆峒。北過涿鹿。東漸於海。南浮江淮矣。至長老皆各往往稱黃帝堯舜之處。風教固殊焉。總之不離古文者近是。索隱曰。古文即帝德帝繫二書也近是。聖人之語子觀春秋國語其發明五帝德帝繫姓章矣。顧第弗深考。其所表見皆不虛。書缺有間矣。其軼乃時時見於他說。非好學深思心知其意。固難為淺見寡聞道也。余並論次擇其言尤雅者。故著為本紀書首。 　　夏帝禹王啟太康仲康王相少康王杼王槐王芒王洩不降王扃王廑王孔甲王皋王發履癸(桀也) 　　帝禹 　　姓姒氏。黃帝之孫。顓頊生鯀。鯀生禹。當堯之時洪水滔天。堯命鯀治水無功殛之死。舜攝位舉禹續父業。勞身焦思。居外十三年。過家之門不入。陸行乘車。水行乘船。泥行乘橇(充苪反)。山行乘梮(拘玉反)。行相地所有以貢及山川之便利。於是水害皆息。九州攸同。四隩可居。堯於是錫禹玄圭。告其成功。舜即正位。使禹為司空。以宅百揆。天錫洪範九疇。彝倫攸敘。天與禹洛出書。神龜負文列於背。有數至於九。禹遂因而第之以成九類。舜之子商均不肖。舜薦禹於天使代己位。舜崩。天下之人不歸商均而歸禹。禹即天子位。國號夏。以金德都韓。今汴梁路鈞州陽翟也。豫域仍有虞以建寅月為歲首。十寸為尺。色尚黑。牲用玄。以黑為徽號。作樂曰大夏。夏大也。言能大堯舜之德也。懸鐘鼓磬鐸鞀(音挑)而以待四方之士。曰教寡人以道者擊鼓。諭以義者擊鐘。告以事者振鐸。語以憂者擊磬。有獄訟者搖鞀。初舜分天下為十二州。禹復為九州。收天下美銅鑄為九鼎。以象九州。昔黃帝作車。少皞加牛。奚仲加馬。禹命奚仲為車。正建旌旗斿旐。以別尊卑等級。古有醴酪。禹時儀狄作酒。禹飲而甘之。遂疏儀狄絕旨酒曰。後世必有以酒亡國者。禹任皋陶益以國政。禹娶塗山氏女生子啟。禹南巡狩會諸侯於塗山。承唐虞之盛。執玉帛者萬國。又致於會稽。防風氏後至。禹戮之。有典則以貽子孫。禹嘗薦益於天。七年禹崩。在位九年。壽一百歲。益避位於箕山。天下之人不歸益而歸啟。啟乃即天子位　文命蔡沈曰。即禹貢所謂東漸西被朔南暨聲教者是也。 　　神龜出洛。今河東山西道懷孟路孟州之孟津。周武王伐紂。師會盟津者是也。冀域塗山氏之國。今淮西安豐路臨濠府會稽。今浙東道越州紹興路也。並揚域禹崩於會稽橇。孟康雲。形如箕行泥上。梮謂以鐵為。如錐頭長半寸。施之履下。上山不跌。 　　王啟 　　禹之子。母塗山氏女。在位十年崩。 　　太康 　　啟子荒逸畋獵洛水之表。十旬弗歸。有窮后羿因民之困距之於河。厥弟五人作歌以怨之。尚書也。在位三十年。失國不得歸。后羿立太康之弟仲康。 　　仲康 　　太康弟。羿立之。微弱義和湎淫。政出於羿。在位十四年。 　　王相 　　仲康子。為羿所逐失國居商丘。今河南府路歸德府也。依同姓斟灌斟鄩氏。羿自立號有窮。后羿自鉏遷於窮石。因夏氏代夏政。不修民事淫於原獸。棄賢不用。信用伯明氏之讒子寒浞。行媚於內。施賂於外。愚弄其民。復愚於羿。羿趨田家。眾殺羿而烹之。以食其子。其子不忍食殺於窮門。羿在位八年。寒浞因羿室。不改有窮之號。生澆及豷。浞使澆殺斟灌氏及斟鄩氏滅夏王相。相後乃有仍國君之女方娠。逃自竇歸於有仍生少康。浞處澆於過。處豷於戈。少康既長為仍牧正。澆求之。逃奔有虞為庖正。虞君妻以二姚。而邑諸綸有田一成(十里也)。有眾一旅(五百人也)。布德收夏眾。有夏遺臣曰靡自有鬲氏。收二國之餘民以滅浞。而立少康。少康使其臣女艾滅澆於過。使其子季杼滅豷於戈。有窮遂亡。浞在位三十二年。史記司馬貞索隱曰。左傳魏莊子曰。帝相既被篡殺。中間經羿浞二氏。蓋三數十年而此紀總不言之。直雲帝相崩少康立。疏略之甚。相在位二十八年。 　　少康 　　帝相子滅浞還舊都復禹之跡。夏道復興民安。在位二十一年。 　　越 　　少康封少子無餘於會稽。號曰於越。自後二十世。周敬王時勾踐稱王。與吳王戰敗吳於□李(今淅西道嘉興路秀州也。揚域)。覆滅吳吳敗越於夫椒(吳郡太湖中椒山也)。勾踐用臣范蠡大夫種等謀計。周元王三年遂乃滅吳。越後為楚所併(圖經)。 　　勾踐世家　史記曰。夏後帝少康封庶子於會稽。以奉守禹之祀。文身斷髮。披草萊而邑焉。後二十餘世至允常。允常之時與吳王闔廬戰而想怨伐。允常卒子勾踐立。是為越王。元年吳王闔廬聞允常死。方興師伐越。越王勾踐襲擊吳師。吳師敗於□李。射傷吳王闔廬(杜預曰。吳郡嘉興縣南有□李城)。闔廬且死。告其子夫差曰。必毋忘越。三年勾踐聞吳王夫差日夜勒兵。且以報越。越欲先吳未發往伐之。范蠡諫曰不可。臣聞兵者凶器也。戰者逆德也。爭者事之末也。陰謀逆德好用凶器。試身於所末上帝禁之。行者不利。越王曰。吾已決之矣。遂興師。吳王聞之悉發精兵擊越。敗之夫椒(杜預曰。夫椒在吳郡吳縣太湖中椒山是也)。越王乃以餘兵五千人保棲於會稽(杜預曰。上會稽山也)。吳王追而圍之。越王謂范蠡曰。以不聽子故至於此。為之奈何。蠡對曰。持滿者與天(韋昭曰。與天法天也。天道盈而不溢)。定傾者與人(虞翻曰。人道尚謙卑以自牧)。節事者以地(韋昭曰。時不至不可彊生。事不究不可彊成)。卑辭厚禮以遺之不許而身與之市(韋昭曰。市利也。謂委管籥屬國家以身隨之)勾踐曰諾。乃令大夫種行成於吳。膝行頓首曰。君王亡臣勾踐使陪臣種敢告下執事。勾踐請為臣妻為妾。吳王將許之。子胥言於吳王曰。天以越賜吳勿許也。種還以報勾踐。勾踐欲殺妻子燔寶器觸戰以死。種止勾踐曰。夫吳太宰□貪。可誘以利請行告之。於是勾踐乃以美女寶器令種間獻吳太宰□。□受乃見大夫種於吳王。種頓首言。曰願大王赦勾踐之罪。盡入其寶器。不幸不赦。勾踐將盡殺其妻子燔其寶器。悉五千人觸戰必有當也。□因說吳王曰。越以服為臣。若將赦之此國之利也。吳王將許之。子胥進諫曰。今不滅越後必悔之。勾踐賢君。種蠡良臣。若反國將為亂。吳王弗聽。卒赦越罷兵而歸。勾踐之困會稽也。喟然嘆曰。吾終於此乎。種曰湯繫夏臺。文王囚羑里。晉重耳奔翟。齊小白奔莒。其卒王霸。由是觀之。何遽不為福乎。吳既赦越。越王勾踐反國。乃苦身焦思置膽於坐。坐臥則仰膽。飲食亦嘗膽也。曰汝忘會稽之恥邪。身自耕作。夫人自織。食不如肉。衣不重裘。折節下賢人。厚遇賓客。振貧弔死。與百姓同其勞。欲使范蠡治國政。蠡對曰。兵甲之事。種不如蠡。鎮撫國家親院百姓。蠡不如種。於是舉國政屬大夫種。而使范蠡與大夫柘稽行成為質於吳。二歲而吳歸蠡。勾踐自會稽歸七年。拊循其士民。士民欲用以報吳。大夫逢同諫曰。國新流亡。今乃復殷給繕飾備利吳必懼。懼則難必至。且鷙鳥之擊也必匿其形。今夫吳兵加齊晉。怨深於楚越。名高天下。實害周室。德少而功多。必淫自矜。為越計莫若結齊親楚附晉以厚吳。吳之志廣必輕戰是。我連其權三國伐之。越承其弊可克也。勾踐曰善。居二年。吳王將伐齊。子胥諫曰。未可。臣聞勾踐食不重味。與百姓同苦樂。此人不死必為國患。吳有越腹心之疾。齊與吳疥□也。願王釋齊先越。吳王弗聽。遂伐齊敗之艾陵。虜齊高國以歸讓子胥。子胥曰。王毋喜。王怒。子胥欲自殺。王聞而止之。越大夫種曰。臣觀吳王政驕矣。請試嘗之貸粟以卜其事請貸。吳王欲與。子胥諫勿與。王遂與之。越乃私喜。子胥言曰。王不聽諫。後三年吳其墟乎。太宰□聞之乃數與子胥爭越議。因讒子胥曰。伍員貌忠而實忍人。其父兄不顧。安能顧王。王前欲伐齊。員彊諫已而有功用是反怨王。王不備伍員。員必為亂。與逢同共謀讒之王。王始不從。乃使子胥於齊。聞其託子於鮑氏。王乃大怒曰。伍員果欺寡人欲反。使人賜子胥屬鏤劍以自殺。子胥大笑曰。我令而父霸。我又立若。若初欲分吳國半予我。我不受已。今若反以讒誅我。嗟乎嗟乎一人固不能獨立。報使者曰。必取吾眼置吳東門。以觀越兵入也。於是吳任□政居三年。勾踐召范蠡曰。吳已殺子胥。導諛者眾可乎。對曰未可。至明年春。吳王北會諸侯於潢池。吳國精兵從王。惟獨老弱與太子留守。勾踐復問范蠡。蠡曰可矣。乃發習流二千教士四萬人君子六千人(韋昭曰。君子王所親近有志行者。猶吳所謂資良齊所謂士也。虞翻曰。言君養之如子)諸御千人伐吳。吳師敗遂殺吳太子。吳告急於王。王方會諸侯於潢池。懼天下聞之乃祕之。吳王已盟潢池。乃使人厚禮以請成越。越自度亦未能滅吳。乃與吳平。其後四年。越復伐吳。吳士民罷弊輕銳盡死於齊晉。而越大破吳。因而留圍之三年。吳師敗已。越遂復棲吳王於姑蘇之山。吳王使公孫雄(虞翻曰吳大夫)肉袒膝行而前請成越王曰。孤臣夫差敢布腹心。異曰嘗得罪於會稽。夫差不敢逆命。得與君王成以歸。今君王舉玉趾而誅孤臣。孤臣惟命是聽意者亦欲如會稽之赦孤臣之罪乎。勾踐不忍欲許之。范蠡曰。會稽之事天以越賜吳。吳不取。今天以吳賜越。越其可逆天乎。且夫君王蚤朝晏罷非為吳耶。謀之二十二年。一旦而棄之可乎。且夫天與弗取反受其咎。伐柯者其則不遠。君忘會稽之厄乎。勾踐曰。吾欲聽子言。吾不忍其使者。范蠡乃鼓進兵曰。王已屬政於執事(虞翻曰。執事蠡自謂也)。使者去。不者且得罪。吳使者泣而去。勾踐憐之。乃使人謂吳王曰。吾置王甬東君百家(杜預曰。甬東會稽句章縣東海中州也)。吳王謝曰。吾老矣不能事君王。遂自殺乃蔽其面曰。吾無面以見子胥也。越王乃葬吳王。而誅太宰□。勾踐已平吳。乃以兵北渡淮。與齊晉諸侯會於徐州。致貢於周。周元王使人賜勾踐胙命為伯。當是時越兵橫行於江淮東。諸侯畢賀號稱霸王。范蠡遂去自齊。遺大夫種書曰。蜚鳥盡良弓藏。狡兔死走狗烹。越王為人長頸鳥喙可與共患難不可與共樂。子何不去。種見書稱病不朝。人或讒種且作亂。越王乃賜種劍曰。子教寡人伐吳七術。寡人用其三而敗吳。其四在子。子為我從先王試之。種遂自殺。勾踐卒。子王鼫與立。又五世王無彊伐楚。楚威王伐越。殺王無彊就除(史記)。 　　王杼 　　少康子。在位十七年。 　　王槐 　　杼子。在位二十六年。 　　王芒 　　槐子。在位十八年。索隱曰。芒音亡。鄒誕生。音荒放反。 　　王洩 　　芒子。六夷服從。始加爵命之制。在位十七年。 　　王不降 　　洩子。在位五十九年。 　　王扃 　　不降弟。在位二十二年。 　　王廑 　　扃子。在位二十年。 　　王孔甲 　　廑子。不務修德。諸侯多叛。在位三十二年。 　　王皋 　　孔甲子。在位十一年。 　　王發 　　皋子。在位十三年。 　　王履癸 　　發子。是為桀。自孔甲以來。諸侯多叛。桀暴戾無道。百姓患之。伐有施氏娶其女妹喜寵之。桀自恃天命。指日曰。日亡吾乃亡。關龍逢黃圖陳諫桀殺之。湯使人哭之。桀怒囚湯於夏臺。既而釋之。湯修德。諸侯畏服。桀起九夷之師伐湯。九夷之師不至。伊尹佐湯伐桀於鳴條。今晉寧路解州。桀戰不勝。奔於三朡之國。湯又從而伐之。放於南巢而死。在位五十一年。夏氏亡。 　　右夏十七主合四百三十二年。天下歸商(史記註四百七十八年)。 　　按周禮自堯已前未有郡縣。舜巡五嶽始見州名。尚書禹貢已來方陳州號。春秋之時縣大郡小。以郡屬於縣。漢高已來以縣屬郡。典誥所明九州禹跡百郡秦並是也。 　　商帝湯外丙仲壬太甲沃丁大庚小甲雍己太戊仲丁外壬河亶甲祖乙祖辛沃甲祖丁南庚陽甲盤庚小辛小乙武丁祖庚祖甲廩辛庚丁武乙太丁帝乙受辛(紂也) 　　帝湯 　　黃帝之後。初帝嚳次妃簡狄。見玄鳥墮卵。取而吞之生契(音薛)。契仕事唐虞為司徒。教民有功封於商。賜姓子氏。契生昭明。昭明生相土。相土生昌若。昌若生曹圉。曹圉生冥。冥生振。振生微。微生報丁。報丁生報乙。報乙生報丙。報丙生主壬。主壬生主癸。主癸生天乙。是為成湯。為夏方伯。葛伯不祀仇餉。湯始征之。是時伊尹耕於有辛之野。湯使人以幣聘之。因說湯伐夏以救民之事。湯進伊尹於桀。桀不能用。伊尹復歸湯。桀之賢臣費昌亦歸於湯。湯出見張網四面。湯為解其三面。更其祝曰。欲左者左。欲右者右。欲高者高。欲下者下。不用命者入吾網。漢南諸侯聞之曰。湯德及禽獸。歸之者四十餘國。桀暴虐萬姓。伊尹相湯伐桀。費昌為御戰於鳴條(解州也)桀師敗績。湯放桀於南巢。諸侯大會。湯退就諸侯之位曰。天下惟有道者可以處之。可以治之。三讓。諸侯皆推湯。於是即天子位。以水德都亳(今河南府路偃師縣是也)。除桀之邪虐。以寬治民。民喜遠近歸之。改正朔。夏之前皆以建寅之月為正月。湯既革夏命。乃以建丑之月為正月。十二寸為尺。色尚白。牲用白。以白為徽號。服旱冠而縞衣。初置二相。以伊尹仲虺為之。作樂曰大濩。在位十三年崩。壽一百歲。太子太丁早卒。次子外丙立。 　　外丙 　　湯次子在位二年　古史考伊尹生於空桑。今汴梁路陳留有空桑故城是也。 　　仲壬 　　外丙弟在位四年。 　　太甲 　　湯太子太丁之子。既即位不明厥德。顛覆湯之典刑。伊尹放之桐宮(湯墓所也)。伊尹乃攝政當國以朝諸侯。太甲居桐三年。自怨自艾處仁遷義。伊尹乃以冕服奉太甲。復歸於亳。太甲增加修德。諸侯鹹歸。保惠庶民。不敢侮鰥寡。號為太宗。在位三十三年。 　　沃丁 　　太甲子。在位二十九年。 　　太庚 　　沃丁弟。在位二十五年。 　　小甲 　　太庚子。在位三十六年。 　　雍己 　　小甲弟。商道寖衰。諸侯或不至。在位十四年。 　　太戊 　　雍己弟。以伊騭為相。亳有祥桑穀共生於朝一暮大拱大戊問於伊騭。騭曰。妖不勝德。君之政其有闕歟。太戊於是修先王之政。明養老之禮。早朝晏退。問疾弔喪。三日而祥枯死。三年遠方重譯。而至者七十六國。有賢臣巫咸臣扈等共輔佐之。商道復興。號稱中宗。在位七十五年。 　　仲丁 　　太戊子。亳都有河決之害遷於囂。藍夷為寇。仲丁征之。在位十二年　囂音敖(山名)有倉曰敖倉。汴梁路鄭州鴻溝在焉。 　　外壬 　　仲丁弟。在位五年。 　　河亶甲 　　外壬弟。囂有河決。遷都於相。在位十年商復衰相(河東山西道彰德路也。古相州郡名。郡冀州之域大名路滑州內黃縣有河亶甲所築之城。大名充冀二州之域)。 　　祖乙 　　河亶甲之子。相州河決。遷都子耿。商道復興。在位十九年　耿今晉寧路河中府古蒲州也冀域。 　　祖辛 　　祖乙子。在位十六年。 　　沃甲 　　祖辛弟。在位二十年。 　　祖丁 　　祖辛子。在位三十一年。 　　南庚 　　沃甲子。在位二十九年。 　　陽甲 　　南庚弟。自仲丁已來。子弟爭立。九世亂。諸侯莫朝。商復衰。在位八年。 　　盤庚 　　陽甲弟。商道寖衰。又有河決之害。復遷於亳。臣民怨遷。盤庚作書告諭之。行湯之政。商道復興。在位二十九年　改商曰殷。 　　小辛 　　盤庚弟。殷道又衰。在位二十二年。 　　小乙 　　小辛弟。自為太子時。備知民事艱難。在位二十一年。 　　武丁 　　小乙子。居喪三年不言。夢上帝賚以良弼。乃圖其形求於天下。得傅說於版築之間。命以為相。政事修舉三年。蠻夷編髮重譯來朝者六國。自是章服多用翟羽。鬼方無道。武丁伐之。三年乃克。殷道復興。號為高宗。在位五十九年。 　　鬼方。契(音乞)丹也。鮮卑(山名)之遺種。北狄之國號。居黃水之南黃龍江之北。在秦漢曰匈奴。在隋唐曰突厥(音)。漢書音義。夏曰獯鬻。商曰鬼方周曰玁狁。 　　祖庚 　　武丁子。在位十七年。 　　祖甲 　　祖庚弟。殷復衰在位十七年。 　　廩辛 　　祖甲子。在位六年。 　　庚丁 　　祖甲次子。在位二十三年。 　　武乙 　　庚丁子。時東夷寖盛。分遷海岱。在位五年。獵於河渭之間被震崩　遷都朝歌。今山西衛輝路冀域。 　　太丁 　　武乙子。在位十四年。時周公季伐戎羌克之。太丁命公季為牧師(官名)。即周祖王季也。 　　帝乙 　　太丁子。殷益衰。在位四十七年。帝乙之妾有子。長曰微子啟。次曰中衍。季曰受德紂也。母為後。紂尚幼。帝乙及後欲立啟為太子。太史據法爭之曰。有妻之子不可立妾之子。乃立紂。 　　受德 　　紂也。帝乙之子。一名辛。都朝歌。漢曰殷都。即牧野之墟(今山西衛輝路冀州之域)紂伐有蘇氏。獲其女妲已嬖之。惟其言是從。比干諫之。紂怒剖比干。紂始為象箸。箕子嘆曰。彼為象箸。必不盛以土簋。將為犀玉之杯。玉杯象箸必不羹菽藿衣短褐而捨於茅茨之下。則錦衣九重高臺廣室稱此。以求天下不足矣。遠方珍奇之物。輿馬宮至之漸。自此而始。故吾畏其卒也。紂以周侯昌及九侯鄂侯為三公。九侯進女於紂。女以禮自閑。紂不喜殺之醢九侯鄂侯爭之併殺鄂侯周侯聞之歎息崇侯虎因而譖昌於紂。紂乃囚昌於羑里(今彰德路冀州之域)。閎夭散宜生之徒患之乃求有莘氏之美女驪戎之文馬有熊之尤駟及珍怪奇物因殷嬖臣費仲而獻之。紂大說。乃赦昌授昌曰西伯。賜弓矢斧鉞。使西伯得征伐。西伯行政善。諸侯來歸之。昌受西伯之命凡九年卒。又二年昌之子發會諸侯盟津伐紂。紂戰不勝。入登鹿臺之上。衣珠玉自燔。在位三十四年。殷亡。 　　右商三十主合六百二十八年天下歸周。 　　周 　　劉恕周外紀曰。文武其先祖後稷名棄。其母有邰(音台)氏女曰姜原。為帝嚳元妃。出野見巨人跡。說而踐之。而身動如孕者。居期而生子。以為不祥。棄之隘巷。馬牛辟之不踐。徙置林中。多人遷之。又棄於渠中水上。飛鳥以翼覆之。姜原以為神。遂收養長之。初因棄之故曰棄。好耕農相地之宜穀者稼穡焉。民皆法則之。帝堯聞之舉為農師。天下得其利有功封於邰。號曰後稷。別姓姬氏。後稷卒不窟立。不窟卒子鞠立。鞠卒子公劉立。公劉雖在戎狄之間。復修後稷之業。百姓懷之。多從而保焉。周道之興。實由此。始公劉卒子慶節立國於豳(今陔西路佛州)。慶節卒子皇僕立。皇僕卒子羌弗立。羌弗卒子毀隃(容朱切)立。毀隃卒子公非立。公非卒子高圉立。高圉卒子亞圉立。亞圉卒子公叔祖立。公叔祖卒子古公亶父立(大王也)。古公亶父復修後稷公劉之業。積德行義。國人戴之。獯鬻戎狄攻焉。古公遂去豳。渡漆水踰梁山。止於岐山之下(山在扶風。今陝西風翔府)。豳人舉國扶老攜弱。歸古公於岐下(皇甫諡曰。邑於周地故始改國曰周)。古公有長子曰太伯。次曰虞仲。其妃大姜生少子曰季歷。季歷娶太任皆賢婦人。太任生子曰昌。昌生有聖瑞。太伯虞仲知古公欲立季歷以傳昌。乃亡如荊蠻。文身斷髮以讓季歷。古公卒子季歷立。季歷篤於仁義。諸侯順之。王季卒子昌立(西伯)。(西伯昌文王也)武王成王康王昭王穆王共王懿王孝王夷王厲王共和宣王幽王(攜王)平王桓王莊王僖王惠王襄王頃王匡王定王簡王靈王景王(悼王)敬王元王貞定王(涼生思王)考王威烈王安王烈王顯王慎靚王赧王 　　文王 　　姬姓昌名。受殷命為西伯。凡九年卒。壽九十七歲。高辛氏之後也。伯夷叔齊者孤竹君之子。讓國不仕。聞西伯善養老歸焉。太顛閑夭散宜生鬻子辛甲之徒皆歸之。呂望年八十餘釣渭水。西伯獵載之歸。尊為太公。虞苪爭田質於西伯。入境見耕者讓畔行者讓路。慚而還。以所爭之田讓而不取。漢南諸侯聞而歸者四十餘國。西伯卒子發嗣位。 　　孤竹君之國今遼西之地周封箕子於朝鮮者是也隸遼陽省古肅慎地。 　　武王 　　諱發。西伯昌之子。既嗣位。以太公望為師。以弟周公且為輔。召公奭畢公高皆左右東觀(音貫)。兵至於盟(音孟)津(今懷孟路孟州)。諸侯不期而會者八百。皆曰紂可伐矣。武王曰未也。乃還師而歸。居二年紂暴虐滋甚。殺王子比干囚箕子。紂之兄微子乃抱其樂器而奔(音奔)周。於是武王遍告諸侯曰。殷有重罪不可以不伐。乃東伐紂。十二月戊午師畢渡盟津。諸侯鹹會陳師牧野(即紂之都今河東山西道衛輝路也)。紂發兵七十萬人拒武王。眾倒戈無戰心而潰。紂乃登於鹿臺之上。衣其珠玉。自燔於火而死。武王斬紂頭。懸大白之旗。於時諸侯尊武王為天子。己卯武王元年殷初定。乃使其弟管叔鮮蔡叔度相紂之子武庚治殷。命召公奭釋箕子之囚。畢公釋百姓之囚。表商容之間。命南宮括散鹿臺之財。發鉅橋(今廣平路)之粟。以拯貧弱氓隸。命閎夭封比干之墓(衛輝路庸城也)。命宗祝饗祠於軍。乃罷兵西歸。武王追思先聖。褒封神農之後於焦(今亳州)。黃帝之後於祝。帝堯之後於蘇(隸幽州)。帝舜之後於陳。大禹之後於杞。封功臣謀士。師尚父為首於營丘曰齊。周公於曲阜曰魯。召公於薊曰北燕。畢公高於畢。弟叔鮮於管(鄭州)叔度於蔡。叔振鐸於曹。叔武於郕。叔處於霍。康叔封衛。聃季載皆少未封。制天下立七十一國。封兄弟之國十有五人。姬姓之國四十人。改正朔以建子月為正月。色尚青。服以冕。王木德。以居鎬。武王問箕子。以天道作洪範(尚書篇名)。封箕子於朝鮮(今遼西地)。而不臣也。餘各以次受封。武王將營居於洛邑。縱馬於華山之陽。放牛於桃林之野(河南府路陝西)。偃干戈振兵釋旅。王二年有疾。周公為壇告太王王季文王。請代武王之死。武王遷都於鄗。文王之廟在酆(並今陝西安西路也)。武王作樂曰大武。在位七年。壽九十三。初舜肇十二州以冀州南北廣大分燕北地為幽州夏殷併幽為冀。周襄王二十八年。北燕伯朝晉稱北燕。蓋有南燕故也。堯之後其南燕乎。北燕姬姓召公之後也。南燕姞姓後稷妃家也。 　　詩　初殷紂命西伯昌典治南國。江漢汝旁之諸侯作邑於酆。西伯命岐邦周召之地。為周公旦召公奭之采地。至武王定天下。巡狩述職陳誦諸侯之詩。以觀民風。得周召二公之德教尤純。屬之太師。分而國之。曰周南國風召南國風。周公作樂。用之鄉人焉。用之邦國焉。 　　文王時詩三十六篇。 　　周南　十一篇。關睢葛覃卷耳樛木螽斯桃夭兔罝芣苜漢廣汝墳麟之趾。 　　召南　十二篇。鵲巢采蘩草蟲采蘋行露羔羊殷其雷標有梅小星江有氾野有死麇騶虞。 　　小雅　八篇。鹿鳴四牡皇皇者華伐水天保采薇出車杈杜。 　　大雅　五篇。棫樸思齊皇矣靈臺旱麓。 　　武王時詩六篇。 　　召南　二篇。甘棠何彼穠矣。 　　小雅　四篇。魚麗南陔白華華黍。 　　頌　四篇。時邁桓賚般。 　　陳 　　帝舜之後虞幕裔孫閼父之子胡公滿。武王克殷。以元女太姬妻之封諸陳。賜姓媯氏。媯蕩是也。國陳(今汴梁路陳州)。自滿五世至慎公年不可考。慎公圉成之子幽公立而後可紀。二十四君。合六百四十五年。始武王元年己卯終敬王四十二年癸亥。周共和元年　陳幽公寧十四年 共和十一年　僖公孝元年 宣王三十三年　武公靈元年 幽王□年　夷公說元年 幽王五年　平公燮元年 平王十七年　文公圉元年 平王二十三年　桓公鮑元年 桓王十四年　厲公佗元年 桓王二十四年　利公躍元年莊公楚元年 莊王五年　宣公杵臼元年 襄王五年　穆公款元年 襄王二十一年　共公朔元年 頃王六年　靈公平國元年 定王九年　成公午元年 靈王四年　哀公弱元年 景王三十六年　惠公吾元年 敬王十五年　懷公柳元年 敬王十九年　閔公越元年 敬王四十二年　陳為楚滅    　　齊 　　太公望生冀州。其先出於神農氏。嘗為四嶽伯益佐禹治水有功。賜姓姜氏封於呂。至太公望為文王武王師。號尚父。封於齊。都營丘(今山東益都路古青州也)。武王命太公曰。五侯九伯汝得征之。齊由此得征伐為上國。自尚父七世至獻公年不可考。獻公子武公立年始可紀。始武王元年己卯至安王二十三年壬寅。康公薨於海上。國為田氏。秦始皇帝二十六年庚辰王建降於秦。通三十一主合七百四十四年國亡。初陳敬仲十一世孫完。周惠王五年奔齊。以陳氏為田氏。五世生桓子。始大於齊。又三世成子得齊政。田常生襄子盤。盤生莊子白。白生太公和。相齊。齊康公淫於酒色不聽政。安王十一年田和遷康公於海上。使食一城以奉其先祀。安王十三年田和會魏文侯楚人衛人於濁澤求為諸侯。魏文侯為之請於王及諸侯。王許之。十六年王命和為侯王十七年和薨。子桓公午立。王二十三年。齊康公薨於海上無子。田氏遂並齊而國之。是歲桓公午亦薨子。威王田齊立。田氏冒齊入戰國。周共和元年　武公壽十年 宣王四年　厲公無忌元年 宣王十三年　文公赤元年 宣公二十五年　成公說元年 宣王三十四年　莊公[日*冓]元年 平王四十一年　僖公祿父元年 桓王二十三年　襄公諸兒　元年無知 莊王十二年　桓公小白　元年始霸 惠王十年賜命　齊為侯伯無詭 襄王十年　孝公昭元年 襄王二十年　昭公潘元年 匡王元年　懿公商人元年 匡王五年　惠公元元年 定王九年　頃公無野元年 簡王五年　靈公環元年 靈王十九年　莊公光元年 靈王二十五年　景公杵臼元年 敬王三十一年　孺子茶元年 敬王三十二年　悼公陽位元年 敬王三十六年　簡公壬元年 敬王四十年　平公驁元年 貞定王十四年　宣公積元年 威烈王二十二年　康公貸元年 安王十一年田和　遷康公於海上 安王十三年　田和求為諸侯 安王十六年王命　太公田和為諸侯 安王十七年和薨　桓公午元年 安王二十四年　齊威王田齊元年 顯王三十七年　宣王　元年 赧王二年　湣王　元年 赧王三十二年　襄王法章元年 赧王五十一年　王建元年 秦始皇二十六年　五建降秦國亡  　　顯王四十三年。齊宣王以孟軻為上卿。赧王十七年。秦請齊孟嘗君田文為相。既而不用乃囚之得亡去。赧王二十九年。齊湣王既滅宋。欲並二周為天子。燕昭王謀伐齊。諸侯害齊王之暴。皆爭合謀赧王三十一年。燕以樂毅為上將軍。並將秦魏韓趙之兵伐齊。齊師大敗。齊王走莒。楚使淖齒弒之。赧王三十二年。齊亡臣王孫賈相與求湣王子法章立之。是為襄王。保莒三十六年。齊田單火牛復齊。始皇二十六年。秦攻齊。齊王建降秦。遷建於共(衛州共城)。餓而死。齊田氏一百八十二年。合尚父之初封共九百二十六年。 　　魯 　　周公旦。文王子。武王弟也。佐武王克殷。封於魯。都曲阜(而今山東濟寧路兗州九州之□也)。周公留佐王。其子伯禽就受封之國。至獻公之子慎公濞年世乃可紀。始武王元年己卯。終秦孝文王元年辛亥。三十四君合八百七十三年。楚考烈王滅之。遷頃公為家人。周共和元年　慎公濞七年 宣王十一年　武公敖元年 宜王十三年　懿公戲元年 宣王二十二年　伯御自立 宣王三十三年　孝公稱元年 平王三年　惠公不皇元年 平王四十九年　隱公息始元年 桓王九年　桓公允元年 莊王四年　莊公同元年 惠王十六年　閔公開元年 惠王十八年　僖公甲元年 襄王二十六年　文公興元年 匡王五年　宣公俀元年 定王十七年　成公黑肱元年 簡王十四年　襄公午元年 景王四年　昭公祠元年 敬王十一年　定公宋元年 敬王二十六年　哀公蔣元年 考王十一年　元公嘉元年 威烈王十七年　穆公衍元年 安王二十六年　共公奮元年 顯王十五年　康公毛元年 顯王二十四年　景公偃元年 慎靚王五年　平公旅元年 赧王十九年　湣公賈元年 赧王四十二年　頃公　元年 秦孝文王元年　國亡  　　　　　惠王十四年魯莊公立叔孫氏 　　三桓　惠王十七年魯閔公立孟孫氏 　　　　　惠王三十年魯僖公立季孫氏 　　北燕 　　召公奭。武王弟。武王克殷。封之於北燕(薊州冀州)。時自陝以西。召公主之。聽訟治民各得其所。公卒民懷之。以其嘗聽事甘棠樹下不敢伐。作甘棠詩以美之。召公下九世年不可考。惠侯立而後可紀。始武王元年己卯。顯王三十六年入戰國　周共和(元年)惠侯(元年)。宣王二年　僖侯　元年 宣王二十八年　頃侯　元年 平王五年　哀侯　元年 平王七年　斳侯　元年 平王四十三年　穆侯　元年 桓王十年　宣侯　元年 桓王二十三年　桓侯　元年 莊王七年　莊公　元年 頃王二年　襄公　元年 定王六年　宣公　元年 定王二十一年　昭公　元年 簡王十二年　武公　元年 靈王十八年　文公　元年 靈王二十四年　懿公　元年 景王六年　惠公　元年 景王十年　悼公　元年 景王十七年　共公　元年 景王二十二年　平公　元年 敬王十六年　簡公　元年 敬王二十八年　獻公　元年 貞定王五年　考公　元年 貞定王二十年　成公　元年 考王八年　閔公　元年 烈王四年　僖公　元年 烈王七年　桓公　元年 顯王八年　文公元年 顯王三十四年　文公卒 顯王三十七年　易王　元年 慎靚王元年　王噲　元年 赧王四年　昭王平元年 赧王三十六年　惠王　元年 赧王四十四年　武成王元年 赧王五十九年　孝王　元年 秦昭襄王五十三年　王喜　元年 始皇帝二十五年　國滅   　　顯王三十四年。燕文公卒。合七百九十年。自後入戰國也。顯王四十六年。燕稱王。赧王三年燕王噲十年也。噲以國讓其相子之為王。燕人攻子之國大亂。齊王伐燕。取子之醢之殺燕王噲。燕人共立大子平。是為昭王。昭王築臺置千金於臺上。以招延天下士。郭隗始應之。秦始皇二十五年。秦虜燕王喜國滅。燕入於戰國凡一百六年。合初封共八百九十六年。 　　蔡 　　叔度文王子。武王封之使之相武庚(殷紂王子)。與管叔流言作亂。周公相成王。放叔度於郭鄰。其子胡率德改行。復封於蔡(今汴梁路汝寧。有古蔡州豫州之域)。自叔度五世至厲侯年不可考。厲侯子武侯立而後可紀。始武王元年己卯。終貞定王二十二年甲午。二十五君合六百七十六年。楚惠王滅。周共和元年　武侯二十三年 共和五年　定侯元年 宣王十九年　僖侯所事元年 平王十年　共侯與元年 平王十二年　戴侯元年 平王二十二年　宣侯楷父元年 桓王六年　桓侯封人元年 莊王三年　哀侯獻舞元年 惠王三年　穆侯盻元年 襄王七年　莊王田牛元年 匡王二年　文侯申元年 定王十六年　景侯同元年 景王三年　靈侯般元年 景王十六年　平侯盧元年 景王二十四年　悼侯東齒元年 敬王二年　昭侯甲元年 敬王三十年　成侯朔元年 貞定王十三年　聲侯產元年 貞定王十七年　元侯齊元年 貞定王二十二年　國亡   　　初莊王十五年。蔡哀侯為楚虜。在楚九年而卒。 　　曹 　　叔振鐸。文王子。武王封之於曹(濟寧路曹州也。豫州之域)。五世至孝伯年不可考。孝伯之子夷伯立而後可紀。始武王元年己卯。終敬王三十三年甲寅。二十五君合六百三十六年。宋景公滅之。周共和元年　僖伯喜二十四年 共和八年　幽伯強元年 宣王三年　戴伯蘇元年 宣王三十三年　惠伯兕元年 平王十二年　穆公武元年 平王十五年　桓公終生元年 桓公十九年　莊公射姑元年 惠王七年　僖公夷元年 惠王十六年　昭公班元年 惠王二十五年　共公襄元年 頃王元年　文公壽元年 定王十三年　宣公盧元年 簡王九年　成公負芻元年 靈王十八年　武公勝元年 景王十八年　平公須元年 景王二十二年　悼公午元年 敬王六年　聲公野元年 敬王十一年　隱公通元年 敬王十五年　靖公露元年 敬王十九年　曹伯陽元年 敬王三十三年　國滅  　　吳 　　泰伯弟虞仲之後也。初古公亶父(大王也)。長子曰泰伯。次曰虞仲。少曰季歷(王季也)。季歷生昌(文王也)。昌生有聖瑞。泰伯虞仲知古公欲立季歷以傳昌。乃亡如荊蠻。文身斷髮以讓季歷。是曰勾吳。號為吳泰伯。無子。虞仲生季簡。季簡生叔達。叔達生周章。武王克殷求其後得周章。時已君吳矣。因封之於吳(今浙西道平乃路揚州之域也)。十三世至去齊年不可考。去齊子壽夢立。吳始大稱王而後可紀。始武王元年己卯終元王三年戊辰。二十君六百五十年。越勾踐滅之。周簡王元年　　壽夢元年 靈王十一年　諸樊元年 靈王二十五年　餘祭　元年 景王元年　餘昧　元年 景王十九年　王僚　元年 敬王六年　闔閭光元年 敬王二十五年　夫差　元年 元王三年　國為越滅  　　壽夢(一名菜)諸樊(一名遏)餘昧(一名夷末)闔閭(一名光)王[嘹-口+彳]壽夢第三子餘昧之子州於也。號王[嘹-口+彳]專諸刺之。壽夢有三子。長曰諸樊。次曰餘祭。少曰餘昧。闔閭諸樊之長子也。 　　成王 　　誦。武王子。即位年十三周公居塚宰攝政。元年丙戌管叔蔡叔霍叔皆文王子。流言曰。公將不利於孺子。武庚從而同反。周公作大誥奉王命以討之。二年周公居東討武庚管叔誅之。放蔡叔於郭鄰。降霍叔為庶人。東土以寧。六年周公作樂曰勺。言能勺先祖之道也。又作樂曰武。以象武王之武功也。七年初武王作邑於鎬京。謂之宗周。是為西都將營成周。居於洛邑而未果。至是成王如武王之志。定鼎於郟鄏。二月使召公先相宅。三月周公至洛興工營築。謂之王城。是為東都。南係於洛水。北因於郟山。周公又營成周。成王居洛邑。遷殷頑民於成周。復還歸西都。十二月周公歸政於成王。成王在位三十七年。內七年周公攝政。 　　食貨　初虞夏商之世。幣金有三品。或黃或曰或赤或錢或布或刀或龜具。至是太公望乃立九府圜法。錢圜函方。輕重以銖。布帛廣二尺二寸為幅。長四丈為匹。故貨寶於金。利於刀。流於泉。佈於布。束於帛(漢食貨志)。 　　詩　成王時。雅頌五十篇。 　　小雅　十篇。棠棣崇丘由庚南山有臺菁菁者莪彤弓蓼蕭湛露南有嘉魚由儀。 　　大雅　十三篇。文王大明綿下武生民行葦文王有聲既醉鳧鷖般樂公劉洞酌卷阿。 　　頌　二十七篇。清廟維清烈文天作我將執競思文臣工噫嘻振鷺豐年有瞽載見有客訪落敬之小毖載芟良耜絲衣閔予小子昊天有成命維天之命潛雝武酌。 　　豳國風　周公居東思公劉居豳憂念民事。序已志豳國變風作七篇。七月鴟鴞東山破斧伐柯九罭狼跋(豳今陝西開城路風翔府之邠州雍州之域也)。 　　晉 　　叔虞成王母弟。王五年削桐葉為圭。戲曰。吾以此封若。史佚請擇日。王曰。吾與之戲耳。史佚曰。天子無戲言。周公成之。遂封叔虞於堯之故墟。曰唐侯。都翼。叔虞子燮改唐曰晉。都平晉縣(今冀寧路即大原路古并州也。冀州之域)。至昭侯。封文侯之弟成師於曲沃號桓叔。至景公遷新田(絳邑)謂曲沃。為故絳。晉自叔虞至厲侯福五世年不可考。厲侯子靖侯立而後可紀。始成王五年庚寅。終安王二十六年乙巳。三十八君合七百四十六年。魏韓趙共廢晉靖公為家人。三分其地。曲沃桓叔生莊伯。莊伯生武公。繼世為曲沃之君。強盛常有滅晉之志。惠王二年。武公伐晉而滅之。當是時天子之使適在晉。故大夫為之請命於天子之使。天子之使為之請命天子。王使號父。命曲沃武公以軍為晉侯。桓叔晉穆公之子也。 　　曲沃翼城二縣隸絳州。聞喜安邑二縣隸解州。皆屬晉寧路。即平陽路古晉州也。冀州之域。周共和元年　　靖公宜臼十八年 共和二年　　　僖侯司徒元年 宣王六年　　　　　獻侯籍元年 宣王十七年　　穆侯費生元年 宣王四十四年　殤叔元年 幽王二年　　　　　文侯仇元年 平王二十六年　昭侯伯元年 平王三十二年　孝侯平元年 平王四十八年　　　鄂侯卻元年 桓王三年　　　哀侯光元年 桓王十一年　　小子侯元年 桓王十六年　　　　侯緡元年武公殺之 惠王元年　　　獻公說諸元年 襄王二年　　　惠公夷吾元年 襄王十五年　　　　懷公圉元年 襄王十六年　　文公重耳始霸元年 襄王三十五年　襄公驩元年 襄王二十二年　靈公提元年 定王元年　　　成公黑臀元年 定王八年　　　景公繻元年 簡王六年　　　　　厲公壽曼元年 簡王十四年　　悼公周元年 靈王十五年　　平公彪元年 景王十四年　　　　昭公夷元年 景王二十一年　頃公去疾元年 敬王九年　　　定公午元年 元王三年　　　　　出公鑿元年 貞定王十三年　哀公驕元年 考王四年　　　幽公柳元年 威烈王七年　　　　烈公上元年 安王十年　　　考公頃元年 安王二十五年　靖公俱酒元年 安王二十六年　　　國滅  　　晉有六卿。曰智氏．趙氏．韓氏．魏氏．范氏．中行氏。彊而專權。晉侯卑弱不能制。貞定王十一年智氏與韓趙魏共滅范氏中行氏分其地。貞定王十二年晉侯怒四卿之驕暴。告齊魯欲伐之。四卿乃反攻公。公奔齊死之。是曰出公。乃立哀公。貞定王十三年智氏又約韓魏共伐趙。三年不能克。趙乃約韓魏。反攻智伯。滅其族三分智伯之地。 　　宋 　　武王元年封殷紂之庶子武庚治殷。既叛而誅之。周公東歸。成王封殷帝乙之裔微子。以代殷後國號宋。用殷之禮樂於周為客而不臣國應天府(今沛梁路歸德府豫州之域也)自微子至厲公賦年不可考。厲公子僖立公而後可紀。始成王二年丁亥。終赧王二十九年乙亥。王偃無道齊魏楚共滅之。三十二君合八百三十九年。周共和元年　僖公舉十八年 共和十二年　惠光□元年 宣和二十八年　哀公　元年 宣王二十九年　戴公　元年 平王六年　武公司空元年 平王二十四年　穆公和元年 平王四十三年　穆公和元年 桓王元年　殤公與夷元年 桓王十年　莊公馮元年 莊王六年　閔公捷元年 莊王十五年　游弒閔公自立 僖王元年　桓公御說殺游元年 襄王二年　襄公茲父元年 襄王十六年　成公王臣元年 襄王三十三年　昭公杵臼元年 匡王二年　文公鮑革元年 定王十九年　共公瑕元年 簡王十一年　平公成元年 景王十四年　元公佐元年 敬王四年　景公頭曼元年 貞定王元年　昭公特元年 威烈王二十三年　悼公購由元年 安王七年　休公由元年 烈王四年　辟公辟兵元年 顯王四十一年　康王偃元年 赧王二十九年　國滅  　　詩　商頌五篇那祀成湯也。烈祖祀中宗也。玄鳥祀高宗也。長髮太禘也。殷武祀高宗也。嚴粲詩註曰。微子為商之後。故商之禮樂皆存於宋。至七世傳之戴公。其間禮樂廢壞。亦非戴公之罪。自戴公而上。微子而下。其所由來者漸矣。有正考甫者。得商頌之十二篇。於周之太師。宋之禮樂雖為廢壞。然正考甫得商頌於周之太師。是商之禮樂雖失之於宋。而得之於周也。周用六代之樂。樂章固常存之。故得有商頌也。然商頌十二篇。今乃有五篇。蓋刪詩時。又已亡其七矣(詩輯)。 　　衛 　　周公既伐管蔡。以殷民半封康叔於衛(今山西衛輝路古衛州也。冀州之域)。七世至頃侯年不可考。頃王之子僖侯立。而後可紀。始成王二年丁亥終秦二世元年壬辰。四十一主合九百單六年。懿公時狄侵衛。懿公出奔。戴公立野處漕邑。齊桓公攘戎狄。城楚丘而封之。衛文公徙居楚丘。是以衛國風木瓜美齊桓公也。周共和元年　僖侯十四年 宣王十六年　武公和元年 平王十四年　莊公楊元年 平王三十七年　桓公完元年 桓王元年　州吁元年 桓王二年　宣公晉元年 桓王二十一年　惠王朔元年 莊王九年　衛惠公十二年 惠王九年　懿公赤元年 惠王十七年　戴公申元年 惠王十八年　文公叡元年 襄王十八年　成公鄭元年 定王八年　穆公遨元年 定王十九年　定公贓元年 簡王十年　獻公衍元年 靈王十四年　殤公秋元年 景王二年　襄公惡元年 景王十一年　靈公元元年 敬王二十八年　出公輒元年 敬王四十年　莊公崩憒元年 敬王四十三年　侯起元年 貞定王元年　悼公默元年 貞定王十七年　敬公弗元年 考王十年　昭公紏元年 威烈王王元年　襄公亹元年 威烈王十二年　慎公頹元年 烈王四年　聲公訓元年 顯王八年　成侯速元年 顯王二十二年　衛貶自侯服屬三晉 顯王三十四年　平侯元年 顯王四十五年　自貶曰君嗣君元年 赧王三十三年　懷君元年 秦昭襄王五十五年　元君元年 秦始皇十八年　君角元年 秦二世元年滅　之廢角為庶人  　　楚 　　顓頊之後裔。世居蠻荊為君長。周初有鬻熊事文王。成王時封其孫熊繹於楚。姓羊氏(羊音靡)為楚子(今荊湖北道江陵路古荊州也。禹貢九州之一。後漢光武起兵綠林山。即此地是也)。熊繹九世至熊延年不可考。熊延子熊勇立。而後可紀。始成王至威烈主三十四年悼王立合七百十五年入戰國。赧王十六年秦伐楚劫懷王。十八年懷王亡歸。秦追及之。懷王薨於秦。赧王五十三年楚考烈王寇元年徙都壽春(今淮西安豊路)秦昭襄王五十四年。楚遷於鉅陽。楚自悼王元年至始皇二十四年得一百七十九年。周共和元年　熊勇 共和五年　熊嚴元年 宣王三年　熊霜元年 宣王元年　熊綢元年 宣王二十九年　熊鄂元年 宣王三十八年　若敖熊儀元年 平王八年　霄敖熊坎元年 平王十四年　蚡胃熊眴元年 平王三十一年武王　熊通始稱王元年 莊王八年　文王熊貲元年 惠王元年　堵敖熊艱元年 惠王六年　成王熊渾元年 襄王二十七年　穆王商臣元年 頃王六年　莊王侶元年 定王十七年　共王審元年 靈王十三年　康王昭元年 景王元年　郟敖豪元年 景王五年　靈王□元年 景王七年　平王疾棄元年 敬王五年　昭王珍元年 敬王三十一年　惠王章元年 考王十年　簡王中元年 威烈王十九年　聲王當元年 威烈王二十四年　悼王元年入戰國 安王二十二年　臧肅王元年 烈王七年　宣王元年 顯王三十年　威王元年 顯王四十一年　懷王元年 赧王十七年　襄王元年 赧王五十三年　考烈王寇元年 秦始皇十年　幽王元年 始皇二十年　王負芻元年 始皇二十四年　國滅  　　康王 　　釗。成王子。修文武之業。天下安寧刑措不用。在位二十六年。 　　昭王 　　瑕康王子。王道微闕。楚人不朝。王乃南征。國人以膠船乘王。至中流膠液。王及祭公皆溺死。在位五十一年。 　　釋迦牟尼佛按。明教大師正宗記曰。天地更始。閻浮洲方有王者興曰大人。大人者沒後。王因之繼作而不已。古今殆不可勝數。後世有王者曰大善生。大善生出懿師摩。懿師摩出憂羅陀。憂羅陀出瞿羅。瞿羅出尼浮羅。尼浮羅出師子頰。師子頰出淨飯王。然此七世皆王獨懿師摩。淨飯號為聖王。如來即出於淨飯聖王者也。始如來以往世。會然燈佛於蓮華大城。然燈授之記曰。汝後成佛如我。號曰釋迦牟尼。更劫無數逮迦葉佛世。迺以菩薩成道。上生於睹史陀天。應其補處。號護明大士。及其應運適至。大士乃以迦毘羅國處閻浮提之中。白淨飯王真轉輪族。宜因之以生。即捐天壽。示乘白象從日中降神於其母摩耶夫人右脅而止。及其將生。摩耶乃往國苑無憂木下。其花方妍。夫人欲取之舉手。聖子乃自其右脅而誕。神龍澍水以澡之。地發金蓮以承之。聖子乃四方各蹈七步。以手上下指之曰。四維上下唯我最尊。王尋持之與謁天廟。天像起為之致禮還宮。大集賢者。為其名之號曰薩婆悉達。稍長命師傅。教以世書。未幾立為太子。為娶太子已大潔清。雖示同世娶。而非有凡意。以夙業緣乃指其妃之腹雲。卻後六年。汝當生一男。一旦命駕欲遊。雖更出四門。而皆有所遇。終以其老病死與沙門者感之。而出家之意愈篤。太子時年十九歲。二月八夜。乘馬出自北門。至檀特山。小息林間。遂釋衣冠。自以其所佩寶劍絕其鬚髮。誓曰。願共一切斷此煩惱。淨居天化人以僧伽梨致太子。因得法服服之。進入其山嘉處彌樓寶山居。其阿藍伽藍習不用處定。三年復進鬱頭藍處。習非非想定。三年進象頭山。雜外道輩為之苦行。日食麻麥。居六年。以無心意無受行。而外道亦化。聖人乃自思之曰。今此苦行非正解脫。吾當受食而後成佛。即沐浴於尼連河。受牧牛氏女所獻乳麋。尋詣畢缽木下。天帝化人擷瑞草以席其坐。以二月七日之夕(周建子為正月丑為二月漢正復建寅丑為十二月)入正三昧。八日明星出時示廓然大悟。乃成等正覺。陞金剛座。天帝師之請轉法輪。先是憍陳如五人侍從於山中。至此首與度之。故入鹿野苑談四諦法。然因是而得道果者亦億計。遂獨之摩竭提國。化優樓迦葉弟兄三人。時國主瓶沙王有竹林園。施佛為精舍。請如來館之。未幾王捨城舍利弗目犍連皆從受化。如來曰彼二來者當為我上足弟子。於是度之。初大迦葉入山習禪。至是趣竹林精舍。如來起迎謂眾曰。吾滅後。而法被來世六萬歲者此人之力也。是時如來成道已六載矣。後迎之還國。以見父王。父王大喜。因詔其族。五百貴子從之出家。及其還宮也。其子羅□羅禮之。持聖人之衣而告眾曰。此正如來也。用是為母釋其群疑。其後以化期將近。乃命摩訶迦葉曰。吾以清淨法眼涅槃妙心實相無相微妙正法今付於汝。汝當護持。並敕阿難。副貳傳化無令斷絕。而說偈曰。法本法無法。無法法亦法。今付無法時。法法何曾法。偈已復謂大迦葉曰。吾將金縷僧伽梨衣亦付於汝。汝其轉授補處慈氏佛。俟其出世。宜謹守之。大迦葉敬奉佛敕。世尊一旦往拘屍那城娑羅雙木之間。欲般涅槃。會純陀長者懇獻供養。如來因之復大說法。度須跋陀羅。右脅而臥。泊然大寂。內之金棺。待大迦葉至。而後三昧火燔然。自焚燼已而舍利光燭天地。天人神龍分而塔之(正宗記)。又曰。稽夫如來之生也。當此周昭王九年甲寅之四月八日。其出家也當昭王之二十七年壬申之二月八日。其成道也當昭王三十三年之戊寅。其滅度也當穆王三十六年壬申之二月十五日。化已凡一千一十七年。以漢孝明帝永平十年丁卯之歲而教被華夏。嗚呼如來示同世壽凡七十九歲。以正法持世方四十九年化度有情。其不可勝數。若如來之生與滅及其出家成道。或當周昭王穆王之年。然自周武王至厲王皆無年數。及宣王方有之。舊譜乃曰。昭王九年二十七年三十三年。穆王之三十六年。或者頗不以為然。吾嘗辯之。故考太史公三代世表。視其序曰。余讀諜記。黃帝以來皆有年數。稽其曆譜諜。終始五德之傳。古文鹹不同乖異。夫子之弗論次其年月豈虛哉。以此驗三代已前非實無年數。蓋太史公用孔子為尚書之志。故不書其年。乃作世表嵩又評曰。其付法於大迦葉者。其於何時必何以明之。曰涅槃會之初。如來告諸比丘曰汝等不應作如是語。我今所有無上正法。悉已付囑摩訶迦葉。是迦葉者當為汝等作大依止。此其明矣(涅槃經第二卷)。正宗記又評曰。寶林傳燈二書。皆書天竺諸祖入滅之時。以合華夏周秦之歲甲。然周自宣王已前未始有年。又支竺相遠數萬餘里。其人化滅。或有更千餘歲。其事渺茫隔越吾恐以重譯比校。未易得其實。輒略其年數甲子。且從而存其帝代耳。唯釋迦文佛菩提達磨至於中國六世之祖。其入滅年甲稍可推校。乃備書也(出明教大師正宗記)傳法正宗記者宋杭州佛日禪師契嵩之所作也。師廣西道籐州鐔津李氏子。母鍾氏。七歲出家事東山沙門。十三得度。十九遊方下沅湘涉衡嶽。謁神鼎諲禪師。諲與語奇之。然無所契悟。遊袁筠間。受記□於洞山聰公。遍參知識。夜則頂戴觀音像誦其號。必滿十萬乃寢。世間經書章句不學。而能作原教十餘萬言。明儒釋之道一貫。以抗宗韓排佛之說後居杭州靈隱永安蘭若。著禪門定祖圖。傳法正宗記。輔教編上仁宗皇帝萬言書。經開封府繳進。嘉祐七年三月十七日。賜付傳法院編次入藏下詔褒寵賜號明教大師。宰相韓琦大參。歐陽脩延見而尊禮之。歐曰。不意僧中有此郎既東還棲永安。神宗熙寧五年六月四日晨興寫偈曰。後夜月初明吾今喜獨行不學大梅老。貪隨鼯鼠聲。至中夜而化。闍維不壞者五。曰頂曰耳曰舌曰童真曰念數珠。其頂骨出舍利。紅白晶潔。是月八日。道俗合諸不壞者。葬於故居永安蘭若之左。壽六十六歲。僧臘五十三。詳見尚書屯田員外郎陳舜俞撰師行業紀。師字仲靈。號潛子。法嗣洞山聰禪師。聰嗣文殊真。真嗣德山密。密嗣雲門偃禪師(五燈會元)。釋迦牟尼如來賢劫第四佛也。 　　五比丘者。憍陳如。頞鞞。跋提。十力迦葉。摩男。俱利。頌曰。頞鞞跋提並俱利。此三屬在父之親。陳如十力母之親。初轉法輪先度此。 　　迦葉弟兄三人者。優樓頻羅迦葉。伽耶迦葉。那提迦葉也。非大迦葉。兼其徒侶一千人。又度王捨城舍利弗目犍連。兼其徒侶各一百人。那捨長者子等五十人。是眾隨佛行住故。經前列眾稱千二百五十人俱是也。經存大數。故略五人。 　　世尊拈華。迦葉微笑。出大梵王問佛決疑經雲。佛在靈鷲山中。大梵天王以金色波羅華持以獻佛。世尊拈華示眾。人天百萬悉皆罔措。獨有迦葉破顏微笑。世尊曰。吾有正法眼藏涅槃妙心。分付迦葉。詳見宋神宗熙寧十年丞相王荊國公說。 　　結集法藏見一祖迦葉下。 　　四諦法者苦集滅道也。一苦諦。別則二十五有。總則六道生死。二集諦。即見思惑。又雲見修。又雲四住。又雲染污無知。又雲取相惑。又雲枝末無明。又雲通惑。又雲界內惑。名雖不同但見思耳。三滅諦。滅前苦集顯遍真理。因滅會真滅非真諦。四道諦。略則戒定慧。廣則三十七道品。道品者四念處四正勤四如意足五根五力七覺支八正道。然四諦之中分世出世。前二諦為世間因果。苦果集因。後二諦為出世間因果。滅果道因。且何故世出世前果後因。蓋聲聞根鈍。知苦斷集慕果修因。是故然也。 　　穆王 　　滿。昭王子。在位五十五年。壽終一百五歲。徐夷作亂。率九夷以伐宗周。西至河上。穆王畏其偪。分命東方諸侯。徐子王之。徐子嬴姓。地方五百里行仁義得朱弓矢自以為得天瑞。乃稱偃王陸地而朝者三十六國。王正西巡狩樂而忘返聞徐子僭號。乃命造父為御而歸以救偃王之亂。命楚伐徐。徐子北走彭城(今徐州青兗域)百姓隨之者以萬數。穆王乃以趙城封造父。其族由此為趙氏。 　　共王 　　繄扈。穆王子。在位十年。 　　懿王 　　艱。共王子。徙都槐裡。史記載王有詩。今無之。蓋逸詩也。在位二十五年　槐裡。今陝西安西路興平縣雍域。老子聃所葬之地。 　　詩　齊太公五世哀公荒淫。懿王使烹焉。齊之變風始作五篇。雞鳴還著東方之日東方未明。 　　孝王 　　辟方。懿王弟。時有詩。今無之。蓋逸詩也。王在位十五年。 　　西天一祖摩訶迦葉尊者摩竭陀國人也。姓婆羅門。其父號飲澤。母號香志。生而其體金色。初名迦葉波。此曰飲光。蓋取其體之金色光明照耀飲諸光明也。懇父母求出家。為沙門入山。以杜多行自修。會空中有告者曰。佛已出世。請往師之。尊者趨於竹林精舍。特申恭敬。如來乃分座命之坐。時大眾皆驚。謂其何以與此。如來為眾廣說其夙緣。以斷群疑。尋為之說法。而尊者即座成道。然其積修勝德。而智慧高遠故。如來嘗曰。我今所有大慈大悲四禪三昧無量功德以自莊嚴。而迦葉比丘亦復如是。一朝乃以正法付之。囑其相傳無令斷絕。復授金縷袈裟命之轉付彌勒。及如來大般涅槃。而尊者方在耆闍崛山。是時地震。光明照耀。即以天眼知之。乃謂眾曰。佛涅槃矣。嗟乎正法眼滅。世間空虛。與其徒即趨拘屍那城。既至雙木之間。而如來既化內於金棺。尊者大慟。遂感如來足出於棺。以慰其哀慕。尋致栴檀白□以資其闍維。既經七日。迦葉告五百阿羅漢。令詣十方集諸羅漢王捨城雙樹間。至中夏安居。於十五日結集三藏。闍王日給千人飯食。滿足一夏。爾時迦葉告諸比丘。佛已茶毘。金剛舍利宜與人天為其福田。吾等比丘當務結集以惠來世為其大明。即以神通自昇須彌之頂。而說偈曰。如來弟子且莫涅槃。得神通者當赴結集。遂擊金鐘。其偈因鐘聲而普聞。故應真羅漢皆會於畢缽羅巖。唯阿難以漏未盡不得即預。宿戶外。終夕思之及曉乃得正證。遂扣戶以告迦葉。迦葉曰。若然汝可以神通自戶鑰中入。阿難如其言而至。是時僉議。三藏者宜何為先。迦葉曰。宜先修多羅。因謂諸聖曰。此阿難比丘多聞總持有大智慧。常隨如來。梵行清淨。所聞佛法如水傳器。無有遺餘。佛所讚嘆。聰敏第一。宜可請彼集修多羅藏。大眾默然。迦葉告阿難曰。汝今宜宣法眼。阿難聞語信受。觀察眾心而宣偈言。比丘諸眷屬離佛不莊嚴。猶如虛空中眾星之無月。說是偈已禮眾僧足。陞法座而宣是言。如是我聞一時佛在某處說某經。乃至人天等作禮奉行。時迦葉問諸比丘。阿難所言不錯謬乎。皆曰不異世尊所說。次命優婆離以集毘尼藏。覆命阿難集阿毘曇達磨藏。他部命迦旃延已。而迦葉尊者即入願智三昧觀其所集。果無謬者。然尊者處世方四十五年。終以結集既畢。而說法度人亦無量矣。念自衰老。宜入定於雞足山以待彌勒。故命阿難曰。昔如來將般涅槃預以正法眼付囑於我。我將隱矣。此復付汝。汝善傳持無使斷絕。乃說偈曰。法法本來法。無法無非法。何於一法中。有法有不法。阿難作禮奉命。尊者入定於山。當此周孝王之世也(正宗記)。 　　夷王 　　燮。孝王子。覲禮不明。王下堂而見諸侯。荒服不朝。命虢公帥六師伐太原之戎。至於俞泉獲馬千疋。王在位十六年。壽六十歲。 　　詩　衛康叔七世至頃侯政衰。衛風始變。詩一篇。□□行□□ 　　二祖阿難尊者　王捨城人也。姓剎帝利。白飯王之子。釋迦如來之從弟也。始名阿難陀。此雲慶喜。亦名歡喜。如來成道之夕。生王之家大慶。且喜以故名之。投佛出家。多聞博達。智慧無礙。世尊以為總持第一。有大功德。受持法藏。如水傳器。乃命之以為侍者。至是垂入涅槃。至殑伽河。又念。先時所度弟子宜當來集。須臾五百羅漢自空而下。中有二羅漢。一曰商那和脩。一曰末田底迦。尊者知其皆大法器。而命之曰。昔如來以正法眼藏付大迦葉。迦葉入定而付於我。我今將滅。用傳汝等。汝受吾教當聽偈言。本來付有法。付了言無法。各各須自悟。悟了無無法。復謂商那和脩曰。汝善行化護持正法無令斷絕。謂末底迦曰。昔佛記雲。滅度五百歲中當汝於罽賓國敷宣大法。後宜往之以興教化已。而尊者踴身虛空現十八變。入風奮迅三昧而滅分舍利。一分奉忉利天。一分奉娑竭羅龍宮。一分奉毘捨離王。一分奉阿闍世王。各起寶塔而供養之。當此周夷王之世也(正宗記)。 　　十八變　出文句補註章。 　　右脅出水　左脅出火　左脅出水 　　右脅出火　身上出水　身下出火 　　身下出水　身上出火　履地如水 　　履水如地　空沒現地　地沒現空 　　虛空中行　虛空中住　虛空中坐 　　虛空中臥　空現大身　大復現小 　　厲王 　　胡。夷王子暴虐。萬民弗忍。後三年叛王出奔於彘。周公召公二相以太子靜尚幼。乃相與和協。共理國事稱曰共和。王崩於彘。在位四十年。 　　詩　王之變雅始作。 　　大雅　五篇。民勞板蕩抑桑柔。 　　陳風始變　幽公二篇。宛丘東門之[示*分]。 　　檜風始變　四篇。羔裘素冠隰有萇楚匪風。 　　共和 　　周公召公共理國事。至十四年王崩於彘。太子靜既長於召公之家。二相共立之。是為宣王。 　　釋迦文佛舍利寶塔　東天竺國阿育王碎七寶末造八萬四千寶塔。盡收西域及龍宮所藏世尊舍利。一一塔之。命耶捨尊者舒指放光八萬四千道令捷疾鬼各隨一光盡處安置一塔。遍娑婆界。震旦國者一十九所。至西晉武帝太康三年。有劉薩訶者。病死入冥見梵僧。指往會稽育王塔處。懺悔得甦。出家名慧達。至會稽遍求不見。偶一夜聞地下鐘聲。即誠懇經三日。忽從地湧寶塔。高一尺四寸廣七寸。佛像悉具。達既見塔精勤禮懺。廣瞻瑞像。今明州阿育王山廣利禪寺佛舍利塔是也。育王造塔之時。當此周厲王共和之世也(阿育王山塔傳)。 　　宣王 　　靜。厲王子。周公召公輔王修政。法文武成康之遺風。王命召公伐平淮夷。申伯仲山甫順天下。更失理喻德教舉遺士。海內翕然向風。諸侯復宗周。周道中興。尹吉甫作詩美之。王在位四十六年。 　　詩　宣王詩二十篇。 　　小雅　十四篇。六月采□□□□馗嬰□□□寣慼慼慼敵槙□□□媽□□橇齪O鞳慼慼 　　大雅　六篇。雲漢崧高烝民韓奕江漢常武。 　　衛國風　武公一篇。鄘柏舟。 　　陳風　釐公三篇。衡門東門之池東門之揚。 　　鄭 　　宣王二十二年。封弟友於鄭(今汴梁路鄭州郡名榮陽豫州之域。初管叔之國也)二十二主四百三十二年韓滅之。周宜王二十二年　桓公友元年 平王元年　武公掘突元年 平王二十八年　莊公寤生元年 桓王二十年　厲公突元年 莊王元年　昭公忽元年 莊王三年　子亹元年 惠王五年　文公捷元年 襄王二十五年　穆公蘭元年 定王二年　靈公夷元年 定王三年　襄公堅元年 定王二十一年　悼公費元年 簡王二年　成公踚元年 簡王十四年　僖公輝元年 靈王七年　簡公嘉元年 景王十六年　定公寧元年 敬王七年　獻公蠆元年 敬王二十年　聲公勝元年 貞定王七年　哀公易元年 貞定王十五年　共公丑元年 威烈王三年　幽公已元年 威烈王四年　儒公駘元年 安王七年　康王乙元年 烈王元年鄭康王　二十年也為韓滅   　　秦 　　嬴姓。其先出高陽氏。顓帝裔孫女修子大業生柏翳曰大費。佐禹平水土。其後造父御穆王。得幸封於趙(今陝西□昌路秦州也。雍州之域。本西戎之地)。大費十九世生非子。為孝王主馬。蕃息賜邑之號嬴秦為附庸至秦仲。宣王授命作大夫。始有車馬禮樂之好。秦仲之孫襄公。值幽王為西戎所敗。平王東遷將兵救周有功。平王元年賜之地。始命為諸侯聘。享平王六年秦文公都隴州(隸□昌路)始孝王賜邑之。赧王九年昭襄元年也。三十君合五百六十三年。昭襄王併周。赧王崩。 　　秦風始變詩一篇　車□觾W椻□□□□□□□□□椻□□□bsp;宣王七年　莊公元年 幽王五年　襄公元年 平王六年　文公元年都隴 桓王五年　寧公元年 桓王十七年　出子元年 桓王二十三年　武公元年 惠王二年　宣公元年 惠王十四年　成公元年 惠王十八年　穆公任郟元年 襄王三十二年　康公罃元年 匡王五年　共公和元年 定王四年　桓公元年 簡王十年　景公後元年 景公九年　哀公元年 敬王二十年　惠公元年 敬王三十年　悼公元年 元王元年　厲共公元年 貞定王二十七年　躁公元年 考王十三年　懷公元年 威烈王二年　靈公元年 威烈王十二年　簡公悼子元年 安王二年　惠公元年 安王十六年　出公元年 安王十八年　獻公元年 顯王五年獻公敗晉　師王賜公黻□□□□bsp;顯王八年　孝公元年 顯王三十二年　惠文王元年 赧王五年　武王元年 赧王九年　昭襄王元年  　　顯王十九年。秦商鞅築冀闕宮庭於咸陽。徙都之。併諸小鄉聚集為一縣。縣置令丞。凡三十一縣。廢井田。開阡陌。平斗桶方斛權衡丈尺。 　　顯王三十年。秦入戰國。顯王四十五年秦惠文王改其國之十四年為元年。赧王五十九年。秦昭襄王五十一年也。併周遷九鼎(西周滅)。 　　三祖商那和修尊者　摩突羅國人也。亦名捨那婆斯。姓毘捨多。父林勝。母嬌奢耶。在胎六年而生。梵語商諾迦此雲自然服。即西域九枝秀草名也。若聖降生則此草生於淨潔之地。和修生時瑞草斯應。持法行化尋於吒利國。得優波踘多以為給侍。祖問之曰。汝年幾耶。踘多曰。我年十七。祖曰。汝身十七性十七耶。多曰。師髮已白。為髮白耶心白耶。祖曰。我但髮白。非心白也。多曰。我身十七非性十七。後三載遂為剃落授具。至是付以正法偈曰。非法亦非心。無心亦無法。說是心法時。是法非心法。付法已隱於罽賓國南象白山中。後於三昧中見弟子踘多有五百徒眾常多懈慢。乃往彼現龍奮迅三昧以調伏之。而說偈曰。通達非彼此。至聖無長短。汝除輕慢意。疾得阿羅漢。五百比丘依教奉行。尊者乃現十八變火光三昧。用焚其身。踘多收舍利。葬於梵迦羅山。當此宣王之世也(正宗記)。 　　幽王 　　宮涅。宣主子。嬖於褒姒。信虢石父之譖。廢申後。放太子宜臼於申。以褒姒為後生子余。王寵信褒姒。西戎之兵殺王驪山下虜褒姒。王在位十一年虢公立王子余。國人不順。立未經年晉文侯殺余。是曰□□□□褾淚□□□□□□□□□□□鍊□□□粵芤珵鴦□□徇□。 　　詩　幽王之詩。 　　小雅　四十三篇。節南山正月十月之交雨無正。小旻小宛小弁巧言何人斯巷伯谷風蓼莪四月。北山無將大車小明鼓鐘楚茨信南山甫田大田瞻彼洛矣裳裳者華。桑扈鴛鴦頗弁車牽青蠅賓之初筵魚藻采菽角弓苑柳。都人士采綠黍苗隰桑白華綿蠻瓠葉漸漸之石苕之華何草不黃。 　　大雅　二篇瞻印召旻。 　　平王 　　宜臼。幽王子。在位五十一年。幽王既被害。酆鄗逼近戎狄。不可居。乃東遷都於洛邑。王室微弱。號令不行。政由方伯。齊楚秦晉漸大。 　　詩　平王桓王莊王詩通十篇。 　　貶為王國風　平王(六篇)黍離君子於役君子陽陽揚之水中谷有蓷葛藟桓王(三篇)兔爰采葛大車。莊王一篇。丘中有麻。 　　衛風　四篇。淇奧綠衣考槃碩人。 　　鄭風始變　一篇緇素。 　　唐風　晉也七篇。山有樞楊之水椒聊綢繆林杜恙裘[(上/矢)*烏]羽。 　　秦風　四篇。駟鐵美襄公也。始受命為諸侯有佃狩園囿焉。小戎兼葭終南。 　　陳風僖公一篇。墓門。 　　四祖優波踘多尊者　吒利國人也。姓首陀。父善意。年十七出家。二十證果。隨方行化。魔宮震動。魔波旬俟尊者定。密持纓絡縻於祖頸。祖出定知魔所為。乃以人狗蛇三屍化為華鬘。酬奉波旬屍蛆臭穢。波旬厭惡。盡己神力不能去。乃趨梵王求去屍穢。梵王曰。此十力弟子所作。我不可釋。汝須歸心尊者。為說偈曰。若因地倒。還因地起。離地求起。終無是理。波旬乃哀露懺悔。尊者謂曰。汝可口自唱言歸依三寶。魔王合掌三唱歸依佛歸依法歸依僧。華鬘悉除。波旬大喜作禮說偈曰。稽首三昧尊。十力聖弟子。我今願迴向。勿令有劣弱。作禮而去。尊者每度一弟子。以一籌置於石室。其室縱十八肘。廣十二肘。充滿其間。以法付提多迦偈曰。心自本來心。本心非有法。有法有本心。非心非本法。付法已踴身虛空作十八變。卻復本座。跏趺而逝。提多迦以室內籌用焚師軀。收舍利建塔供養。當此周平王之世也(正宗記)今住持以方丈曰籌室者取此。 　　十力　是處非處力。知業力。三昧力。知根力。知欲力。知性力。至道力。宿命力。天眼力。無漏力。 　　春秋　魯史也。孔子作春秋。始魯隱公元年。平王四十九年也。孔子以平王為東周之始王。隱公讓國之賢君。始起此者。蓋寓褒貶賞罰。以正一王之法(劉恕外紀)。 　　桓王 　　林平王孫。太子洩早世乃立在位二十三年。初平王東遷。晉鄭來輔。諸侯賓從。王奪鄭伯政鄭不朝。王乃伐鄭。師敗王傷。自是天子威令弱矣。 　　詩　王國風三篇見平王下。 　　衛風　州吁宣公惠公二十六篇。 　　衛　竹竿伯兮有狐芃蘭河廣。 　　□□□姇妗□觥□覓□□□詛□饌列騋樑騰穢襼量ヾ潛牷瘔獢潤部撢屆慼慼慼慼慼慼憮p□□ 　　鄘　君子偕老牆有茨桑中鶉之奔奔。 　　魏風　七篇葛屨汾沮洳園有桃陟岵十畝之間伐檀碩鼠。 　　邶鄘附衛。 　　莊王 　　佗。桓王子。在位十五年。 　　詩　王國風一篇。見平王下。 　　齊風　襄公六篇。南山甫田盧今敝筍載馳猗嗟。 　　鄭風　六篇。將仲子叔於田大叔於田恙裘遵大路女曰雞鳴。又二篇。褰裳湊洧。 　　五祖提多迦尊者　摩伽陀國人也。未詳其姓。初名香眾。梵語提多迦此雲通真量。初香眾從踘多尊者求出家。踘多問之曰。汝身出家心出家耶。香眾曰。我來出家非為身心。踘多曰。不為身心。復誰出家。曰。夫出家者無我我故。無我我故即心不生滅。心不生滅。則是常道諸佛亦常。心無形相。其體亦然。踘多曰。汝當大悟心自通達。宜依佛法僧紹隆聖種。即為剃落受具足戒。名之曰提多迦。授以大法。提多迦得法已。行化至中印度。其國有大仙者八千人。其首曰彌遮迦。師眾詣尊者而禮之。遂求出家。其徒仙眾從之而俱求出家。尊者受之。鬚髮自除。袈裟著體。尊者命遮迦曰。昔如來以大法眼密付大迦葉。展轉而至於我。我今付汝。汝當傳持勿絕。聽吾偈曰。通達本心法。無法無非法。悟了同未悟。無心亦無法。偈已尊者起身大虛作十八變。用火光三昧而自焚之。彌遮迦與眾收其舍利。建塔於班茶山供養之。當此周莊王之世也(正宗記)。 　　釐王 　　胡齊。莊王子。在位五年。齊桓公始霸會諸侯為盟主用管仲為政。號曰仲父。四民不使雜處。制國為二十一鄉。作內政而寄軍令。謹正鹽筴。 　　詩　唐風晉也。武公二篇。無衣有杖之杜。 　　鄭風　十一篇。有女同車山有扶蘇籜兮狡童豐東門之墠風雨出其東門子衿揚之水野有蔓草。 　　惠王 　　閬。釐王子。在位二十五年。初莊王愛少子子頹。欲立為太子不克。惠王二年秋。邊伯五大夫怨惠王。召燕衛伐周。王出奔溫居於鄭。燕衛及諸大夫立頹為王。四年鄭伯虢公帥師伐王城。殺子頹及五大夫。奉惠王歸周。二十四年惠王崩。襄王不敢發喪。畏叔帶也。告難於齊。二十五年諸侯謀王室。既定而後發喪(史記)。 　　詩　唐風二篇。葛生采苓。 　　鄭風　一篇。清人。 　　曹風　一篇。蜉蝣。 　　衛風　二篇。定之方中載馳。 　　魯頌　魯僖公在位三十三年。至是季孫行父請命於周。而史克作頌四篇。稱僖公也。□有駜泮水閟宮史克魯之史官也。 　　襄王 　　鄭惠王子。在位三十三年。初惠王少子叔帶有寵。惠後欲立之而不克。至是叔帶欲與戎狄伐周。王知之將誅叔帶。叔帶奔齊。王元年齊桓公會諸侯於葵丘(今汴梁路雍州古匡城。論語子畏於匡者是也。豫州之域)八年王以戎難告齊。齊桓公使諸侯戍周。襄王九年齊桓公卒。王十七年狄人奉叔帶伐周。襄王奔鄭。狄人立叔帶為王。是時晉文公避驪姬之難始返國。襄王告急於晉。晉文公帥諸侯伐周。而殺叔帶。奉襄王歸周。王賜文公為侯伯。 　　詩衛風　文公三篇。螮蝀相鼠於旄。又一篇。木瓜。美齊桓公也。 　　陳風　宣公二篇。防有鵲巢月出。 　　秦風　穆公一篇。黃鳥。康公四篇。晨風無衣渭陽權輿。 　　六祖彌遮迦尊者　中印度人也。未詳姓氏。一日至北天竺國。市中一人持酒器逆祖曰。尊者何方而來。欲往何所。祖曰。從自心來。欲往無處。曰識我手中物否。祖曰。此是觸器而負淨者。曰尊者其識我否。祖曰。我即不識。識即不我。祖復謂之曰。汝可自道姓氏。其人遂說偈曰。我今生此國。復憶昔時日。本姓頗羅墮名字婆須密。祖攝受為其剃度。以圓戒德。尋命之曰。我方老邁將般涅槃。如來正法眼藏今以付汝。汝當傳之無使斷絕。聽吾偈曰。無心無可得。說得不名法。若了心非心。始解心心法偈已。尊者即入獅子奮迅三昧。騰身太虛高七多羅木。卻復本座化火自焚。婆須密收靈骨舍利。以七寶函貯之。建塔寘其上層供養。當此周襄王之世也(正宗記)。 　　頃王 　　壬臣襄王子。在位六年。 　　詩曹風　共公三篇。候人□鳩下泉。 　　陳風　靈公二篇。株林澤陂。 　　匡王 　　班。頃王子。在位二十一年。 　　定王 　　瑜。匡王子。在位二十一年。 　　老子　姓李氏。名聃。字伯陽。聃諡也。定王三年丁巳九月十四日生楚國陳郡苦縣賴鄉曲仁裡。聃之生也。釋迦文佛入滅已三百四十六年矣。簡王四年己卯。伯陽年二十三。仕周為守藏吏。十三年遷柱下史。自是五十四年不遷時人目為吏隱。敬王元年壬午。老子年八十六歲。去周與散關(今陝西興元路鳳州)。令尹喜西遊流沙。而死於扶風郡。葬槐裡(今陝西安西路興平縣也)。 　　七祖婆須蜜尊者　北天竺國人也。姓頗羅墮。遇彌遮迦出家受法。行化至迦摩羅國。忽有智有來前。稱名佛陀難提。今與尊者論義。須蜜曰。仁者論即不義。義即不論。若擬論義終非義論。難提以其義勝遂求度。須蜜特命四果聖人。為其授戒。未幾乃命之曰。如來正法眼藏今以付汝。汝其傳之。慎無斷絕。聽吾偈曰。心同虛空界。示等虛空法。證得虛空時。無是無非法。已而須蜜起身作十八變。乃入慈心三昧。時梵王帝釋及諸天眾俱來作禮。而說偈言。賢劫眾聖祖。而當第七位。尊者哀念我。請為宣佛地。須蜜從三昧起。示眾曰。我所得法而非有故。若識佛地離有無故。語已還入三昧。示涅槃相。難提即於本座起七寶塔。祕其全體。當此周定王之世也(正宗記)。 　　列祖葬全身者始此。 　　簡王 　　夷定王弟。在位十四年。 　　靈王 　　洩心。簡王子。在位二十七年。 　　孔子　靈王二十一年庚戌十一月庚子。生魯國陬邑平鄉。母顏氏禱於尼丘而生故名丘。字仲尼。孔子之生也。釋迦文佛入滅四百年。敬王四十一年壬戌孔子。卒年七十三歲。葬魯曲阜(今濟寧路兗州禹貢九州之一也。尼丘山隸兗州泗水縣)。 　　景王 　　貴。靈王子。在位二十五年。王十八年太子聖卒。王少子朝王欲立之。未果王崩。周相單旗劉狄立王次子猛為王。子朝因舊官百工之喪職秩者。以逐劉子。劉子奔揚。單子奉子猛於莊宮。子朝之徒夜使人取猛以歸。單子出奔。子朝之徒奉王猛以追單子。晉人帥師納王猛於王城。猛尋卒。是曰悼王。諸大夫奉王猛母弟丐為王。是曰敬王。子朝又見敬王下。 　　八祖佛陀難提尊者　迦摩羅國人也。姓瞿曇氏。頂有肉髻。辯捷無礙。初遇婆須蜜出家得道。行化至提伽國。度弟子伏馱蜜多付法。偈曰。虛空無內外。心法亦如此。若了虛空故。是達真如理。爾時尊者即現神變。卻復本座。儼然寂滅。眾興寶塔。葬其全身。當此周景王之世也(正宗記)。 　　敬王 　　丐。景王子。在位四十三年。王元年周大夫尹氏立子朝為王入王城。王如劉。王四年冬克鞏逐王子朝。王入於成周。自是謂王城為西周。成周為東周王十六年。子朝之徒作亂。王出奔於晉。十七年晉侯帥師納王。王入於王城(已上之年月春秋中)。 　　九祖伏馱蜜多尊者　提伽國人也。姓毘捨羅。八祖行化至毘捨羅家。其父長者致禮問何所須。祖曰。我求侍者。長者曰。我有一子名伏馱蜜多。年已五十。口未曾言足不曾履。祖曰。如汝所說真吾弟子。伏馱聞之。遽起禮拜而說偈言父母非我親。誰是最親者。諸佛非吾道。誰是最道者。祖答曰。汝言與心親。父母非可比。汝行與道合。諸佛心即是。外求有相佛。與汝不相似。欲識汝本心。非合亦非離。伏馱聞偈已。便行七步。祖曰。此子悲願廣大。慮父母愛情難捨故不言不履耳。長者遂捨令出家。祖授以具戒。付以法眼。既得法已。行化至中印度。授弟子脅尊者正法眼藏偈曰。真理本無名。因名顯真理。受得真實法。非真亦非偽。法已即入滅盡三昧而般涅槃。眾以香油旃檀闍維。收舍利建塔於那蘭陀寺。當此周敬王之世也(正宗記)。 　　元王 　　仁。敬王子。在位八年。 　　貞定王 　　介。元王子。在位二十八年崩。子去疾立(是為哀王)立三月弟叔襲殺哀王而自立(是為思王)立五月少弟嵬攻殺思王而自立。考王也(史記)。 　　辛卯十九年。世尊入滅五百歲。天竺國無著菩薩其弟天親菩薩。初尚小乘。造論五百部。後契悟大乘。復造大乘論五百部。號千部論師。 　　十祖脅尊者　中印度人也。本姓難生處胎六十年。父長者香蓋捨其出家。執侍九祖未曾睡眠。謂其脅不至席號脅尊者焉。持化至華氏國。憩一樹下告眾曰。此地變金色。當有聖人入會。言訖地變金色。有長者子富那夜奢。合掌立前而說偈曰。師坐金色地。常說真實義。回光而照我。令入三摩地。祖乃度之既具戒。以如來大法眼藏付之偈曰。真體自然真因真說有理。領得真真法。無行亦無止。付法已即現神變而入涅槃。化火自焚。四眾各以衣□盛舍利。隨處興塔而供養。當此周貞定王之世也(正宗記)。 　　考王 　　嵬。貞定王子也。在位十五年崩。考王封其弟於河南是為桓公。以續周公之官職。桓公卒。子威公代立。威公卒。子惠公代立。乃封其少子於鞏(徐廣曰。惠公之子也)以奉王。號東周惠公。至赧王時。東西周分治。王赧徙都西周。西周武公(徐廣曰。惠公之長子)之共(史記)。 　　威烈王 　　午。考王子。在位二十四年。王二十三年九鼎震。命晉大夫魏斯趙籍韓虔為諸侯(史記)。 　　魏 　　畢公高之後。與周同姓。畢萬事晉獻公滅魏以封萬為魏大夫。至桓子與趙韓共滅智伯。三分其地。至文侯斯。以卜子夏田子方為師。都安邑(隸河東山西道解州)顯王二十九年。秦破魏師虜魏公子印。魏惠王恕。使使獻河西之地於秦以和。去安邑徙都大梁(今小梁也)。周威烈王二十三年　文侯斯二十二年 安王十六年　武王擊元年 烈王六年　惠王罃元年 顯王三十五年　惠王改稱後元年 慎靚王三年　襄王元年 赧王二十年　昭王　元年 赧王三十九年　安釐王元年 秦始皇五年　景閔王增元年 始皇二十年　王假元年 始皇二十一年　國亡    　　秦昭襄王五十二年。魏舉國聽秦令。始皇二十一年秦滅魏。八君合一百七十九年。 　　趙 　　與秦共祖。蜚廉子惡來弟季勝五世孫造父事穆王。至幽王時。周大夫趙奄父之子叔帶去周如晉。事文公。始建趙氏於晉。又五世趙夙。又七世簡子鞅生襄子無□。與魏韓滅智伯。襄子卒孫浣立。浣生籍。受王命為諸侯(以今趙州隸燕南何北道真定路也。冀州之域)赧王八年。趙武靈王變胡服騎射。備四境之難。赧王十六年。趙王自稱主父。赧王十七年。趙惠文王元年。封其弟勝為平原君。赧王三十二年。趙王得楚和氏璧。趙十一君一百八十二年。秦始皇二十五年秦滅之。趙代玉嘉悼襄王長子幽穆王兄也。秦既虜其趙君。嘉乃自立於代(蔚州也。隸今上都路腹堙C禹貢冀州之域)尋為秦所滅。周威烈王二十三年　烈侯籍元年 安王三年　武侯元年 安王六十年　敬侯　元年 烈王二年　成侯種元年 顯王二十年　肅侯元年 顯王四十四年　武靈王元年 赧王十七年　惠文王向元年 赧王五十年　孝成王丹元年 秦始皇帝元年　悼襄王元年 始皇十二年　幽穆王遷元年 始皇二十年　代王嘉元年 始皇二十五年　秦滅之  　　韓 　　與周同姓。曲沃莊伯之弟曰韓萬。其孫簡為定伯。生子輿。事晉。封曰韓武子。三世韓獻子厥始姓韓為晉卿。自厥六世至康子與趙魏滅智伯。自康子二世至虔。始受王命為諸侯。國穎昌府。周烈王元年韓滅鄭徙都之(今汴梁路鄭州)周顯王四十六年。韓稱王赧王元年韓以太子質秦。秦始皇十四年。韓王納地於秦。請為藩臣。韓公子曰韓非者聘秦。至始皇十七年秦滅韓。十一君合一百七十四年。周威烈王二十三年　景侯□元年 安王三年　烈王取元年 安王十六年　文侯　元年 安王二十六年　哀侯　元年 烈王六年　懿侯　元年 顯王十一年　昭侯　元年 顯王三十七年　惠侯　元年 顯王四十六年　韓稱王 赧王四年　襄王倉元年 赦王二十年　僖王　元年 赦王四十三年　桓惠王元年 秦始皇帝九年　王安元年 始皇十七年　國亡    　　安王 　　驕。威烈王子在位二十六年。 　　十一祖富那夜奢尊者　華氏國人也。姓瞿曇氏。父寶身既得法於脅尊者。至波羅奈國。有馬鳴大士歸依求度。祖為眾曰。此大士者。昔為毘舍利國王。其國有一類人。如馬裸露。王運神通分身為蠶。彼乃得衣。後復生中印度。馬人感戀悲鳴。因號馬鳴。是時大士以偈慰彼眾曰。我見汝無衣。心生保善護。示化於窠圍。當得諸濟度。既而祖謂大士曰。如來記雲吾滅度後六百年。當有賢者馬鳴。於波羅奈國摧伏異道。度人無量。繼吾傳化。今正是時。即告之曰。如來大法眼藏。今付於汝。聽吾偈曰。迷悟如隱顯。明暗不相離。今付隱顯法。非一亦非二。付法已。即現神變。湛然圓寂。眾興寶塔。以閟全身。當此周安王之世也(正宗記)。 　　烈王 　　喜。安王子。在位七年。 　　顯王 　　扁烈王子。在位四十八年。王七年河山以東強國六淮泗之間小國十餘楚魏與秦接界魏築長城。自鄭濱洛以北有上郡。楚有漢中南有巴黔(音宸)中。皆以夷翟遇。秦擯斥之。不得與中國之會盟。鄒人孟軻見魏惠王(魏遷梁因曰梁)。王曰。叟不遠千里而來。亦有以利吾國乎。孟子曰。君何必曰利。仁義而已矣。初孟子師孔子之孫子思。嘗問牧民之道何先。子思曰。先利之。孟子曰。君子所以教民。亦仁義而已矣。何必利。子思曰。仁義固所以利之也。上不仁則下不得其所。上不義則下樂為詐也。此為不利大矣　故易曰。利者義之和也。又曰。利用安身以崇德也。此皆利之大也(孔叢子)。宋丞相司馬溫國公光曰。子思孟子之言一也。夫惟仁者為知仁義之利。不仁者不知也。故孟子之對梁王。直以仁義而不及利者。所與言之人異故也(通鑑)。顯王三十二年孟軻為魏卿。四十三年為齊上卿(兗州曲阜有孟軻墓)王四十四年夏四月秦初稱王。四十六年韓燕皆稱王。趙武靈王獨曰無其實敢處其名乎。令國人謂己曰君。四十八年齊封田嬰於薛。號曰靖郭君。君有子四十餘人。其賤妾之子曰文。文倜儻饒智略。賓客請靖郭君以文為嗣靖郭君卒。文嗣為薛公。孟嘗君也。 　　十二祖馬鳴大士波羅奈國人也。亦名功勝。蓋以其夙有功德。又以有作無作諸功德最為殊勝故名焉。既受法已。闡揚於華氏國。有魔名迦毘摩羅。眷屬三千。向祖作諸神變。祖曰。汝盡神力化性海得乎。魔曰。何謂性海。祖曰。性海者。山河大地皆依建立三昧。六通由茲發現迦毘摩羅聞言。愈加問難。知祖理勝。遂發信心。與徒三千俱求剃度。祖乃召五百應真。與授具戒。大士因之乃大造論議。尋告之曰。如來大法眼藏。今當付汝。汝聽偈言。隱顯即本法。明暗元不二。今付悟了法。非取亦非離。付囑已。即入龍奮迅三昧。挺身空中。如日輪相。然後復本座示寂。四眾以真體閟之龍龕。當此周顯王之世也(正宗記)。 　　慎靚王 　　定。顯王子。在位七年。 　　赧王 　　延。慎靚王子。在位五十九年。周東西分理。為諸侯所侵。赧王五十九年。秦昭襄王五十一年也。秦將軍樛(居由切)伐韓伐趙。赧王恐乃倍秦。與諸侯約從。將天下銳師出伊闕攻秦。令無得通陽城。秦使將軍樛攻西周。赧王入秦頓首。盡獻其邑三十六。秦受其獻。歸赧王於周。是歲赧王崩(已上之年月春秋後)。 　　右週三十六王合八百六十七年天下歸秦。 　　十三祖迦毘摩羅大士　華氏國人也。未詳其姓。初為外道。有大幻術。徒侶三千。通諸異論既得法於馬鳴大士。行化至西印度。彼國太子名雲自在。請宮中供養。祖不允。太子曰。城北大山有一石窟。可住禪寂。祖諾。行數里逢一大蟒。祖與授三歸依。蟒脫去至石窟。又北十里有大樹蔭覆五百大龍。其樹王名龍樹常為龍眾說法。迎祖曰。深山孤寂。龍蟒所居。大德至尊。何枉神足。祖曰。吾非至尊。來訪賢者。龍樹默念曰。此師得決定性明道眼否。是大聖繼真乘否。祖曰。汝雖心語我已意知樹聞悔謝求度祖即度之。未幾乃命之曰。今以如來大法眼藏付囑於汝。聽吾偈曰。非隱非顯法。說是真實際。悟此隱顯法。非愚亦非智。付法已。即顯神變化火焚身。龍樹收五色舍利建塔焉。當此周赧王之世也(正宗記)三歸依者歸依佛歸依法歸依僧也。 　　秦 　　嬴姓。水德王。都咸陽(安西路也。京兆雍州之域)建國元起。見周宣王下　秦顓頊苗裔孫曰女脩。女脩織玄鳥隕卵。女脩吞之生大業。大業生大費。與禹平水土。舜賜羸姓氏。昭襄王孝文王莊襄王始皇帝二世子嬰 　　昭襄王 　　則又曰瑕秦武王之母弟。惠文王之子也。立五十一年。並周遷九鼎。在位五十六年。 　　孝文王 　　戊昭襄王子。立三月薨。 　　莊襄王 　　楚。孝文王子。在位四年。元年東周君與諸侯謀伐秦。秦使相國呂不韋帥師討之。東周滅封相國為文信侯。 　　始皇帝 　　政。莊襄王子。嗣位年十三。國事皆委文信侯稱仲父。始皇二年天下冠帶之國七而三國邊於戎狄。秦自隴以西有綿諸緄戎翟□之戎。岐梁經漆之北有義渠大蕊烏氏胊(求於切)衍之戎。而趙北有林胡樓煩之戎。燕北有東胡山戎。各分散居谿谷。秦滅義渠始於隴西北地上郡。築長城以拒胡。趙武靈王北破林胡樓煩。築長城自代並陰山下至高闕為塞。置雲中雁門代郡。燕破東胡卻千餘里。築長城自造陽。至襄平置上谷漁陽右北平遼東郡以拒胡。及戰國之末而匈奴始大。始皇二十六年初並天下。自以為德兼三皇。功過五帝。乃更號曰皇帝。除諡法以謂下議上也。命為制令為詔。自稱曰朕。又曰。朕為始皇帝。後世以計數。二世三世至於萬世。承運以水德。初齊威宣王時。鄒衍論著終始五德之運。齊人奏之。始皇採用其說。始改年朝賀。皆以十月朔衣服旌旄節旗皆尚黑。數以六為紀改臘為嘉平。分天下為三十六郡。曰。三川．河東．南陽．南郡．九江．障郡．會稽．穎川．碭郡．泗水．薛郡．東郡．瑯琊．齊郡．上谷．漁陽．右北．平遼．西遼．東代郡．鉅鹿．邯鄲．上黨．太原雲中．九原．雁門．上郡．隴西．北地．漢中．巴郡．蜀郡．黔中．長沙。凡三十五。與內史為三十六郡。郡置守尉監。收天下兵聚咸陽。銷以為鐘鐻金人十二。帝三十四年。丞相李斯上書。謂史官非秦記皆燒之。有偶語詩書。棄市以古非今者。族所不去者。醫藥卜筮種樹之書。若欲有學法令以吏為師。制曰可。侯生盧生相與亡去。始皇怒使人廉問。諸生相告。引犯禁者四百六十餘人。皆坑之咸陽。三十六年冬十月。始皇出遊左丞相斯從少子胡亥請從。西至平原津而病。七月丙寅。始皇崩於沙丘平臺。在位三十七年壽五十歲。中車府令行符爾事。趙高乃與丞相斯詐謀。受詔立胡亥為太子。歸至咸陽。始乃發喪。襲位。九月葬始皇驪山下。 　　十四祖龍樹大士　西天竺國人也。亦名龍勝。得法後至南印度。彼國之人多信福業。祖為說法。彼相謂曰。人有福業世間第一。徒言佛性。誰能睹之。祖曰。汝欲見佛性。先須除我慢。彼曰。佛性大小。祖曰。非大非小。非廣非狹。無福無報。不死不生。彼聞理勝。悉回初心。彼眾中有長者子名迦那提婆。並彼眾等鹹願出家。祖為剃落。命諸聖與授具戒。其國先有外道五千餘眾。作大幻術。眾皆宗仰。祖悉化之令歸三寶。祖因之造大智度論中論十二門論。垂之於世。不啻其千萬偈。悉皆方便。開釋正法。以應其機宜。於後乃命迦那提婆曰。如來以大法眼付囑迦葉。乃至於我。我今付汝。聽吾偈曰。為明隱顯法。方說解脫理。於法心不證。無瞋亦無喜。付法已入月輪三昧。廣現神變。復就本座。凝然禪寂。迦那提婆與諸四眾共建寶塔以葬焉。當此奏始皇帝之世也(正宗記)。 　　二世 　　胡亥。始皇帝少子也。元年秋陽城人陳勝(字涉)。陽夏人吳廣。起兵淮西。蘄州下相人項梁。起兵於吳。狄人田儋起兵於齊。勝廣詐稱大楚。勝自立為將軍。廣為都尉入據陳。陳中父老請立勝為楚王。九月劉季兵起於沛。是曰沛公。天下豪傑皆起爭應立六國後。項梁者楚將項燕之子也。項籍(字羽)梁兄之子。二年趙高害李斯死。二世以高為丞相。沛公還攻豐拔之。項梁召諸別將會薛計事。居巢人范增年七十。說梁立楚後。求得楚懷王之孫曰心。夏六月立心為楚王。從民望也。三年關東皆叛。趙高恐二世怒誅及其身。乃謝病不朝。陰與其婿咸陽令閻樂。謀易上更立王子嬰樂乃將吏卒千餘人。入望夷宮。二世曰。吾願得一郡為王弗許。又曰。願為萬戶侯弗許。曰願與妻子為黔首比諸公子。閻樂曰。臣受命丞相。為天下誅足下。麾其兵進。二世乃自殺。趙高乃悉召諸大臣公子曰。秦故王國。始皇君天下故稱帝。今六國復自立。秦地益小。乃以空名為帝。不可宜為王如故。乃立始皇故太子扶蘇之子嬰為秦王。令子嬰齋。當廟見受玉璽。子嬰為其二子謀曰。丞相高殺二世。恐群臣誅之。佯以義立我我稱病不行。丞相必來。來則殺之。已而果自來。子嬰遂刺殺高於齋宮。三族其家。子嬰立。在位四十六日。十月。沛公至□上。子嬰降。 　　二世元年壬辰魏　王咎　元年 趙王　武臣　元年 齊王　田儋　元年 楚隱王陳勝 燕王韓廣元年　漢五年漢滅之   　　二年癸巳魏王　豹元年　漢二年九月滅之 趙王　歇元年　漢三年漢滅之 齊王田佐元年　漢四年漢滅之 夏六月項梁立楚懷王孫心為楚王 韓王　成   　　二世三年甲午漢元年也韓王　鄭昌　漢三年漢滅之   　　子嬰 　　始皇太子扶蘇之子。立四十六日。十月。沛公至□上。子嬰素車白馬係頸以組。封皇帝璽符節。降軹道旁。沛公西入咸陽。 　　右秦自昭襄王至子嬰。合五十年。天下歸漢。 　　西漢高祖惠帝呂後文帝景帝武帝昭帝昌邑王宣帝元帝成帝哀帝平帝孺子嬰 　　劉姓。以火德王。都長安(今安西路京兆即秦之咸陽也。雍州之域。高祖改曰長安)。漢初用秦正。以十月為正月。至武帝太初元年。始用夏正建寅為正月。漢五年天下既定。婁敬戍隴西過洛陽。因虞將軍見上曰。秦地被山帶河四塞以為固。宜都之。上問群臣。張良曰。婁敬說是也。即日車駕西都長安。拜婁敬為郎中。賜姓劉。 　　高祖 　　諱邦字季沛。豐邑中陽裡人。在秦為泗上亭長(兗州也)送徒役驪山。徒多道亡。邦縱其囚自匿於沛。秦二世元年。沛父老立季為沛公。蕭何曹參等收沛子弟得三千人以應之。秦二世三年十月。先入關至□上。秦子嬰降居。數日項羽屠咸陽。殺秦降王子嬰。燒秦宮室。秦民大失望。項羽陽尊楚懷王心為義帝。都郴(今桂陽邑。荊州之域)分天下王諸將。羽自立為西楚霸王。都彭城(河南府路徐州)。立沛公為漢王。都南鄭(今陝西興元路郡名漢中)。二分關中王。秦降將章邯等三人。以距塞漢路。漢王怒欲攻項羽。周勃灌嬰樊噌皆勸之。蕭何諫之。乃遂就國稱漢元年。以何為丞相。次拜韓信大將。引兵出襲雍。雍王章邯戰敗走。塞王欣翟(直格反)王翳皆降。以其地為渭南河上上郡。漢二年冬十月。項王密使九江王欒布等擊義帝殺之江中。漢王南渡平陰津至洛陽。新城三老董公遮說王曰。順德者昌。逆德者亡。兵出無名事故不成項羽無道放殺其主。大王宜率三軍之眾為之素服以告諸侯而伐之。於是漢王為義帝發喪以告諸侯。趙王陳餘遣兵助漢。項王雖聞漢東欲遂破齊而後擊漢。漢王以故得率諸侯兵凡五十六萬人伐楚。遂入彭城。項王聞之。自以精兵二萬人至彭城。大破漢軍圍漢王三匝會。大風折木發屋。窈冥晝晦。楚軍大亂壞散。漢王乃得與數十騎遁去審食其從太公(漢王父也)呂後間行求漢王。反遇楚軍。項王常置軍中為質。漢四年漢遣侯公說項王羽請太公。羽乃與漢約中分天下。割洪溝(今鄭州也)以西為漢。以東為楚。九月楚歸太公呂後。乃引兵而東歸。漢王欲西歸。張良陳平曰。漢有天下太半。楚兵食盡。此天亡之時也。今釋弗擊。所謂養虎自遺患也。漢王從之。五年冬十月。漢王追項王至固陵(今汴梁路汝寧府光州固始地)十二月。項王至垓(音該沛郡)下夜聞漢軍四面皆楚歌。遂潰圍南出馳至烏江(今淮西和州地)。烏江亭長艤船待項王笑曰。天之亡我。我何渡焉。且籍與江東子弟八千人渡江而西。今無一人還縱江東父兄憐而王我。我何面目見之。縱彼不言。籍獨不愧於心乎。乃自刎而死。漢王即皇帝位於氾(敷劍反)水之陽(今濟漢界)。更王后曰皇后。太子曰皇太子。六年夏尊大公為太上皇。天下既定。命蕭何次律令。韓信申軍法。張蒼定章程(章者歷數之章術。程者權衡丈尺觔斗也。歷家至朔同日謂之章。十九年七閏為一章也。程如稱石程書謂律度量衡之則也。文中子孝宣以章程練名實。謂法令成章之品式爾)叔孫通制禮儀。陸賈造新語。封功臣為列侯。剖符作誓。丹書鐵契金匱石室藏之宗廟。誓曰。使黃河如帶泰山若礪。國以永存。爰及苗裔。帝在位十二年。五十三歲崩。 　　惠帝 　　盈。高祖太子。在位七年。壽二十四歲。 　　呂後 　　諱雉姓呂氏。惠帝母。惠帝崩。太后取後宮美人子為太子立之。太后臨朝稱制。四年少帝知而言之。太后遂幽少帝永巷中。立恆中王義為帝。更名弘不稱元年。以太后制天下事故也。至文帝立。皆滅之於邸。八年秋七月太后崩。壽七十二(在位八年)呂祿呂產欲作亂。太尉周勃等誅諸呂。諸大臣相與陰謀。使人召代王。上天子璽符代王。讓者五。遂乃即天子位。 　　文帝 　　諱恆。高祖第三子。封代王。陳平周勃既誅諸呂。遣使迎王至長安即帝位十六年。又後元七年在位。共二十三年壽四十六崩。帝除去肉刑。務行寬大。身衣弋綈。帷帳無文繡。治□陵(葬所)皆瓦器。不得以金銀銅鐵為飾。因山不起墳帝專務以德化民海內殷富。天下斷獄數百。幾致刑措。 　　十五祖迦那提婆大士　南天竺國人也。姓毘捨羅。謁龍樹龍樹先以滿缽盛水置座前。提婆以一針投之。欣然契會。既得法至迦毘羅國。彼有長者曰梵摩淨德。園樹生耳如菌。取而食之。隨取隨長。祖至其家。長者問菌所自。祖曰。汝家曾供養一比丘道眼不明。虛霑信施。報為木菌。乃說偈曰。入道不通理。復身還信施。汝年八十一。其樹不生耳長者年八十一。樹果不生菌。長者捨第二子羅□羅多隨祖出家。祖度之。至巴連弗城。有諸外道掩抑佛法。祖往化之。有不從者。發百千難問。祖恣其無礙之辯。一皆折之。由是廣造論議。若有百論之類是也。勝事既集。以法付羅□羅多。偈曰。本對傳法人。為說解脫理。於法實無證。無終亦無始。已而入奮迅三昧。體放八光而趣寂滅。眾興塔葬焉。當此漢文帝之世也(正宗記)。 　　景帝 　　啟。文帝太子。即帝位七年。又中元七年。又後元三年共十七年。壽四十八。帝以笞法五百三百太重乃更滅笞法。遵文帝之業。移風易俗。黎民淳厚。周雲成康。漢稱文景。 　　武帝 　　徹。景帝子。在位五十四年。壽終七十一。罷黜百家表章以六經興太學修郊祀定音律作詩樂建封禪禮百神紹周後號令文章煥然。帝雅好儒術丞相竇嬰。太尉田蚡。御史大夫趙綰。請立明堂以朝諸侯。薦其師申公。時年八十餘。以為太中大夫。捨魯邸議明堂巡狩改歷服色。帝招四方賢材之士。莊助最先進(漢書作嚴助避明帝諱也)後得吳人朱買臣。趙人吾丘壽王。蜀人司馬相如。平原東方朔。吳人牧皋。濟南終軍。並在左右。太初元年十一月甲子朔冬至。命司馬遷造漢太初曆。以寅為正月歲首。色尚黃。數用五。然而行兵用武。外開四夷。至於榷酒酤筦鹽鐵。鑄白金造皮弊。帝時始有年號。自古帝王未有也。即位初曰建元元年建元(六)元光(六)元朔(六)元狩(六)元鼎(六)元封(六)太初(四)天漢(四)太始(四)征和(四)後元(二)。 　　十六祖羅□羅多大士　迦毘羅國人也。行化至室羅筏城。謂徒眾曰。此有聖者當紹祖位。至金水河於石窟。見僧伽難提安坐入定。伺之三七日。方從定起。祖問曰。汝身定耶心定耶。提曰。身心俱定。祖曰。身心俱定何有出入。提曰。雖有出入不失定相。知金在井金體常寂。祖曰。若金在井若金出井。金無動靜何物出入。提曰。言金動靜何物出入。言金出入金非動靜。祖曰。若金在井出者何金。若金出井在者何物。往返徵詰。難提豁然即求度脫。祖以右手擎金缽。舉至梵宮。取彼香飯。大眾有郤。即命難提分座同食。眾復疑之。意其師弟子混而無品。祖知之曰。汝不得食皆由此故。今與吾分座之者。乃過去娑羅王如來也。應物而降跡耳。難提知眾有慢。乃曰。佛滅度後人無至信。正念輕微不信真如。唯愛神力。言訖以右手漸展入地。至金剛輪際。取其露水。以琉璃器持至會所。大眾見之即生欽慕悔過作禮。於是祖命僧伽難提而付法眼。偈曰。於法實無證。不取亦不離。法非有無相。內外雲何起。付法已安坐歸寂。四眾建塔。以閟全身。當此前漢武帝之世也(正宗記)。 　　昭帝 　　弗陵。武帝子。在位十三年。壽二十二歲。大司馬大將軍霍光。車騎將軍太僕金日磾。左將軍上官桀受武帝顧命遺詔政政。百姓充實舉賢良文學議罷搉酤。始元元年。遣王平等持節行郡國。問民疾苦冤夫職者始元(六)元鳳(六)元平(一)。 　　十七祖僧伽難提大士　室羅筏城寶莊嚴王之子。生而能言。常讚佛事。年七歲以偈告父母曰。稽首大慈父和南骨血母。我今欲出家。幸願哀愍。故父母許其在家出家。覆命沙門禪利多為之師積。十九年捨離王宮。入定金河大岩石窟。又十年得法已行化至摩提國。至山峰下。見一童子持圓鑑直造祖前。祖問。汝幾歲耶。曰百歲。祖曰。汝年尚幼。何言百歲。曰我不會理正百歲耳。祖曰。汝善機耶。曰佛言若人生百歲不會諸佛機未若生一日而得決了之祖曰。汝手中者當何所表。曰諸佛大圓鑑。內外無瑕翳。兩人同得見。心眼皆相似。彼父母聞其子語。即捨令出家。祖度之授具戒。名之曰伽耶捨多。他時風吹殿鈴聲。祖問曰。鈴鳴耶風鳴耶。捨多曰。非風鈴鳴我心鳴耳。祖曰。心復誰乎。捨多曰。俱寂靜故。祖曰。善哉善哉。繼吾道者非子而誰。即付法眼。偈曰。心地本無生。因地從緣起。緣種不相妨。華果亦復爾。祖付法已。右手攀樹而化。眾議奉全身塔於高原。眾力不能舉。即樹下闍維。收舍利起塔。當此漢昭帝之世也(正宗記)。 　　昌邑王 　　賀。哀王之子。武帝孫元平元年四月。昭帝崩無嗣大將軍霍光與群臣議立王。王素狂縱。六月受皇帝璽綬。尊皇后曰皇太后。帝每不受諫。在位二十七日。皇太后詔廢之送昌邑邸。迎立武帝曾孫病已於民間。為昭帝嗣更名詢(本紀)。 　　宣帝 　　詢。初名病已。武帝戾太子。據生史皇孫。史皇孫生詢武帝曾孫也。即位年十八。在位二十五年壽終四十三。帝興自民間。知民疾苦。自大將軍霍光薨後。始親政事。魏相丙吉為相。黃霸龔遂董為太守。信賞必罰。吏稱其職。民安其業。地節三年。丞相韋賢以老病罷就第。丞相致仕自賢始五鳳四年。大司農中丞耿壽昌奏置常平倉。穀賤增價。糶以利農。穀貴減價。糶民便之。賜壽昌爵關內侯。甘露三年。上以戎狄賓服思股肱之美。乃圖畫其人於麒麟閣。法其形貌署其官爵名。惟霍光不名。但曰太司馬大將軍博陸侯姓霍氏。其次張安世韓增趙充國魏相丙吉杜延年劉德梁丘賀蕭望之蘇武凡十一人。皆有功德。知名當世。是以表而揚之。明著中興輔佐。列於方叔召虎仲山甫焉。詔諸儒講五經同異。蕭望之等平奏其議。上親稱制臨決焉。乃立梁丘易大小夏侯尚書穀梁春秋博士。黃龍元年崩　本始(四)地節(五)元康(四)神爵(四)五鳳(四)甘露(四)黃龍。 　　東漢光武建武十九年。追尊宣帝曰中宗。 　　元帝 　　奭。宣帝子。在位十六年。壽四十三。班彪贊曰。臣外祖兄弟為元帝侍中。語臣曰。元帝多材藝善書史。少而好儒。及即位徵用儒生。委之以政。上牽制文義。優遊不斷。帝寬弘盡下出於恭儉。號令溫雅有古之風烈。竟寧元年五月崩　初元(五)永光(五)建昭(五)竟寧(一)。 　　成帝 　　驁。元帝太子。在位二十六年。壽四十五。建始元年封舅王崇為安成侯。賜譚商立根逢時爵關內侯。王氏專政。五侯驕奢並作威福。永始元年封王莽為新都侯。綏和元年十一月。大司馬王根薦莽自代莽為大司馬。時年二十八。莽折節散財交士以立名譽。綏和二年三月帝崩　建始(四)河平(四)陽朔(四)鴻嘉(四)永始(四)元延(四)綏和(二)。 　　十八祖伽耶捨多大士　摩提國人也。姓鬱頭藍。父天蓋。母方聖娠。凡七日而誕。童時持鑑出遊。遇難提得度。行化至大月氏國至一婆羅門捨。捨主鳩摩羅多年三十學梵志。適見祖問曰。是何徒眾。祖曰。是佛弟子。彼聞佛號心神竦然。即時閉戶。祖良久扣其門。羅多應曰。此捨無人祖曰答無者誰。羅多聞語知是異人。據開門延接。祖指其捨簷之下犬宿之處為羅多曰。汝父埋金於此今為犬以守之。遂掘地果得金。乃發宿命智。投誠出家。祖度之授具已。祖以法眼付之。偈曰。有種有心地。因緣得發萌。於緣不相礙。當生生不生。祖付法已。踴身虛空現十八變化火自焚。眾以舍利起塔供養。當此前漢成帝之世也(正宗記)。 　　哀帝 　　欣。元帝孫。成帝弟。定陶共王之子。在位六年。壽二十五。帝屢誅大臣。欲強主威。王莽辭以病免。帝崩無嗣。元後召王莽為大司馬。迎中山王衎而立之　建平(四)元壽(二)。 　　平帝 　　衎。元帝孫。中山王箕之子。在位五年。即帝位年九歲。太后臨朝。大司馬王莽秉政。元始元年賜莽號安漢公。四年夏加安漢公為宰衡。五年夏五月策命安漢公莽。以九錫攝行天子事。十冬二月。莽因臘日上椒酒。置毒酒中。帝有疾。莽詐作策請命於泰畤。願以身代藏策金縢置於殿前。敕諸公莫敢言。丙午帝崩。壽十四　元始(五)。 　　九錫　一車馬　二衣服　三樂則　四朱戶　五納陛　六虎賁　七斧鉞　八弓矢　九秬鬯 　　孺子嬰 　　宣帝玄孫。年二歲立之。有司奏。武功長孟通浚井得白石。上圓下方。有丹書著石文曰。告安漢公莽為皇帝。符命之起自此始。大後怒而力不能沮莽。如周公故事稱攝皇帝。吏民皆稱臣。禮儀皆如天子。元年五月詔莽稱假皇帝。以居攝三年。為初始元年。即真天子位。定有天下之號曰新。以是冬十二月為明一正月。商正也。時孺子未即皇帝位。璽藏長樂宮。及莽即帝位請璽。太后不肯授莽。莽使安陽侯舜諭旨以脅太后。太后出漢璽投之於地。策命孺子嬰為定安公　初始元年戊辰王莽篡位。 　　右西漢十四君合二百十四年。 　　新室 　　王莽。字巨卿。元城人。孝元皇后弟王曼之子。既移漢祚。封太皇太后王氏曰新室文母。去漢號莽恃其詐慝煩民玩兵罪盈怨積。天下怒之起兵誅莽。漢兵推立劉玄為帝。三輔豪傑共殺莽。莽篡位十四年。三輔者京兆左馮翊(同州也)右扶風(鳳翔府)建國(五)天鳳(六)地皇(三)。 　　更始 　　劉姓。玄名。字聖公。舂陵戴侯曾孫。即位。以劉秀(光武)為司隸校尉。繼立為蕭王。赤眉入關立劉盆子。而更始亡。更始在位二年。後漢光武建武元年。詔封玄為淮陽王。 　　劉盆子 　　城陽景王章之後。王莽末。樊崇起兵於莒。崇盧其眾與莽軍相亂。皆朱其眉以相認破莽軍。更始二年以盆子為天子。後漢建武三年降光武以盆子為趙王郎中。因病失目　右新室更始合一十六年。復為東漢。癸未更始元年　○王莽滅 梁王劉永據　睢陽稱帝元年 淮南王李憲據　九城稱帝元年 甲申　更始二年 劉永二年 李憲二年 成公孫迷據成都稱帝龍興元年 寧朔王隗囂　據秦州 乙酉東漢光武　建武元年 劉永三年 李憲三年 成　龍興二年 隗囂    　　劉永 　　梁王劉永。據睢陽稱帝。東漢光武建武四年戊子劉□□□□□□□□□□夾□□ 　　李憲 　　淮南王李憲。據九城稱帝。至庚寅光武建武六年。漢滅之。 　　公孫述 　　據成都稱帝。始甲申終於丙申。建武十二年漢滅之。 　　隗囂 　　寧朔王隗囂公孫述立之據秦州。始甲申終甲午。漢建武十年隗純元年。光武滅之。 　　盧芳 　　據安定(今典元路涇州)號漢稱帝。始乙酉年曰元年。東漢建武十六年降於光武。 　　彭寵 　　漁陽守。據檀薊二州稱燕王。始建武丁亥終建武五年己丑。光武滅之。 　　張步 　　齊王。東漢建武三年丁亥。劉永立之。建武五年己丑。光武滅之。 　　十九祖鳩摩羅多大士　大月氏國婆羅門子。既得法眼。至中天竺國。有大士名闍夜多。問曰。我家父母素信三寶。而常縈疾瘵。凡所營作皆不如意。而我鄰家久為旃陀羅行。而身常勇健所作和合。彼何幸而我何辜。祖曰。何足疑乎。且善惡之報有三時焉。凡人但見仁夭暴壽逆吉義凶。便謂無因果虛罪福。殊不知影響相通。毫釐靡忒。縱經百千萬劫亦不磨滅。佛說業通三世者。蓋以前世所作善業而報在此生。此生苟為不善。則應在來世。故人有此生雖為善而不得其福者。前惡之報勝也。今世雖作惡而不受其殃者。前善之勝也。苟以今生非得福報復務為惡。而來世益墮惡趣也。苟以此世得其福報。復務為善。而來世益得善趣也。又前世為善。其德方半。而改志為惡。及此生也。先福而後禍。此生為惡。其事方半。而變行為善。及來世也。先禍而後福。今汝父與汝之鄰。其善惡之應不以類至蓋先業而致然也。豈可以一世求之耶。時闍夜多聞是語已。頓釋所疑祖曰。汝雖以信三業。而未明業從惑生。惑因識有。識依不覺。不覺依心。心本清淨。無生滅無造作。無報應無勝負。寂寂然靈靈然。汝若入此法門。可與諸佛同矣。一切善惡有為無為皆如夢幻。闍夜多承言領旨。即發宿慧懇求出家。既受具。祖曰。汝當紹行化跡。乃付法眼偈曰。性上本無生。為對求人說。於法既無得。何懷決不決。又雲。此是妙音如來見性清淨之句。汝宜傳佈後學。言訖即於座上以指爪[(牙*又)/(廠@力)]面如紅蓮華。出大光明照耀四眾而入寂滅。闍夜多起塔供養。當此王莽新室之世也(正宗記)。 　　東漢(都洛陽。今河南府路)光武明帝章帝和帝殤帝安帝北鄉侯順帝沖帝質帝桓帝靈帝獻帝 　　世祖光武皇帝 　　諱秀。字文叔。南陽人。漢景帝七世孫。長沙定王發之後南頓令劉欽之子。癸未更始元年為偏將軍行大司馬事。甲申更始二年立之為蕭王。擊銅馬賊。關西號為銅馬帝。初光武兵起綠林山(今江陵路荊門荊州湖北道也。禹貢制州之域)。乙酉諸將議上尊號。帝不許者三。四軍行到南平棘。諸將復固請之。耿純進曰。不正號位。士大夫望絕散去難可復合。行至鄗(京兆也)。乃命有司設壇場於鄗南千秋亭五成陌。六月即皇帝位。改元建武。大赦。帝在位三十三年。壽六十二歲崩。帝以仁厚之德濟英雄之志。即位十六年而天下為一。精勤為治。保全功臣。尊尚儒術。百姓又安。幸太學修文教。非警急不言軍旅。聘隱逸以為不賓之臣　建武(三十一)中元(二)。 　　世尊釋迦文佛　入滅至建武二十七年得一千載矣。 　　顯宗明皇帝 　　諱莊。光武第四子。帝遵建武法度。后妃之家不使預政。臨幸辟雍。養三老五更。至於羽林之士。悉通孝經。文教為盛。法令分明。永平三年圖畫中興功臣。列二十八將於南宮雲臺。又益以王常李通竇融卓茂。合三十二人。獨馬援以椒房之親不與焉。永平四年。東平王蒼來朝。帝問。居家何者最樂。對曰為善最樂。帝嘆曰。此言甚大可以保國二十八將者鄧禹為首。次馬成吳漢王梁賈復陳俊耿弇杜茂□妁□□□□□婐□E□□禜□□□駥□妝恣敷S驗□央慼慼慼慼撢S□□林□祰齱撥乳敻芊犛H□□嫩。 　　佛教流通東土之始　永平七年。帝夢金人長大項有日光。飛至殿庭。旦問群臣。太學聞人傅毅奏曰。周昭王時。西域有佛出世。其形長一丈六尺。而黃金色。陛下所夢將必是乎。博士王遵推周書異記佐之。帝遂遣中郎蔡愔博士秦景等一十八人。使西域求佛法。蔡愔等至天竺鄰境月氏國。遇梵僧攝摩騰竺法蘭二人奉佛經像來震旦(東土也)。遂同東還(永平十年至京)。摩騰入闕獻經像。帝大悅館於鴻臚寺。蘭亦間行而後至。帝於城西雍門外別立一寺。騰蘭居之。以白馬馱經而來遂名白馬寺。永平十四年。五嶽道士費叔牙褚善信等忌之。斥言虛偽。騰蘭白於帝曰。吾佛出世間。法水火不能壞請與方士驗之。帝敕叔牙等。盡出所有奇經祕訣。與沙門所持來經像就焚之。正月十五日火作。而沙門諸經完然不燼。方士稽首欽服。帝益異之。由是騰蘭習漢言。久之譯四十二章經十地斷結佛本生法海藏佛本行等五經。帝嘗幸其寺。騰蘭進曰。寺東何館。帝曰昔有阜無因而起。夷之復然。夜有光怪。民呼為聖塚。因祀之疑洛陽神也。騰曰。按天竺金藏詮所誌。阿育王藏如來舍利於天下。凡八萬四千所。今支那震旦境中十有九處。此其一也。帝大驚。即日駕幸聖塚。而騰蘭隨往拜起。忽有圓光現塚上。三身現光中。侍衛呼萬歲。帝喜曰。不遇二大士。安知上聖遺祐哉。詔塔其上受制度於騰蘭。塔成九層。高二百尺。明年光又現。有金色手出塔頂尺許。如琉璃中見。天香郁然。帝駕幸拜瞻。光隨步武旋繞。自午及申而滅。於時皇弟楚王英喜為浮圖齋戒。嘗奉縑贖繾。帝還之以助伊蒲塞桑門之盛饌(見漢書並費長房三寶紀)。永平十六年攝摩騰示寂。竺法蘭自譯經五部凡十三卷。帝在位十八年。壽四十八歲。永平十八年八月帝崩(本紀)。 　　二十祖闍夜多大士　中天竺國人也。既得法。行化至羅閱城。彼有辯論之師婆修盤頭。常一食不臥。六時禮佛。清淨無慾。祖欲度之。言以激之。盤頭髮無漏智。憶念七劫前生安樂國。年垂老行當證果。見大光明菩薩。以策杖靠壁。禮拜菩薩。不知策杖倚拖畫壁佛面。成大我慢。遂失二果。今獲見師。願垂慈誨。祖即告曰。汝久積德本。當繼吾宗。聽吾偈曰。言下合無生。同於法界性。若能如是解。通達事理竟。祖付法已倒立奄然而寂。闍維舍利建塔。當此後漢明帝之世也(正宗記)。 　　肅宗章帝 　　烜。明帝太子。務從寬厚。除慘酷之科。深元元之愛。著胎養之令。盡心孝道。平徭簡賦。人賴其慶。在位十三年壽三十三。元和二年春正月。詔曰。令雲民有產子者。復勿算三歲。今諸懷妊者賜胎養穀人三斛。復其夫勿算一歲。著以為令。乙丑帝耕於定陶。進幸魯祠孔子於闕里。及七十二弟子。作六代之樂。大會孔氏男子二十以上者六十二人。帝謂孔僖曰。今日之會。寧於卿宗有光榮乎。對曰。臣聞明王聖主莫不尊師貴道。今陛下親屈萬乘。辱臨敞裡。此乃崇禮先師。增輝聖德。至於光榮非所敢承。帝大笑曰。非聖者子孫焉有斯言乎。拜僖郎中(漢書)　建初(八)元和(二)章和(二)。 　　和帝 　　肇。章帝第四子。在位十七年。壽二十七。竇太后臨朝。以兄憲為侍中。永元四年。竇氏父子兄弟充滿朝廷專權。帝以中常侍鄭眾定議誅憲。宦官用權自此而始(漢書)　永元(十六)元興(一)。 　　殤帝 　　隆。和帝少子。元興元年十二月生。始百日和帝崩。帝即位。鄧太后臨朝。鄧騭為車騎將軍。改元延平。八月帝崩。太后迎清河王慶之子祐為和帝嗣。即皇帝位　延平(一)。 　　恭宗安帝 　　祐。在位十九年。太后臨朝。建光元年三月。皇太后鄧氏崩。凡鄧氏皆免官歸故里騭自殺。帝始親政事。宦者江京樊豐等。及乳母王聖與閻後妄造虛無。搆讒太子。九月廢皇太子保為濟陰王。延光四年三月帝崩。壽三十二歲　永初(七)元初(六)永寧(一)建光(一)延光(四)。 　　二十一祖婆修盤頭大士　羅閱國人也。姓毘捨佉。父光蓋。母嚴一年十一禮光度羅漢。出家受戒。尋遇闍夜多大士。激發大慧。乃得付法。行化至那提國。彼國王名當自在。王有次子名摩拏羅。王捨出家。祖曰。善哉大王。能捨其子。即與授具。付法偈曰。泡幻同無礙。如何不了悟。達法在其中。非今亦非古。祖付法已。踴身高半由旬。屹然而住。四眾瞻仰。虔請復座跏趺而逝。荼毘得舍利建塔。當此後漢安帝之世也(正宗記)。 　　北鄉侯 　　懿濟北惠王之子。延光四年三月。安帝后閻氏立之。後臨朝。十月北鄉侯薨。十一月中常侍孫程王康等十九人斬江京等。迎濟陰王保即皇帝位。時年十二。 　　順帝 　　保。安帝太子。既即位。遣侍御史持節。收閻顯及其弟耀晏誅之。遷大後離宮。封孫程等皆為列侯。是為十九侯。立皇后梁氏。在位十九年。壽三十歲　永建(六)陽嘉(四)永和(六)漢安(二)建康(一)。 　　正一道教　永和六年。四川西道成都路崇慶州鶴鳴山有士曰張道陵。自號天師。造符水醮籙之術。著道書二十四卷。百姓求其道鹹歸焉。道陵死傳之子衡。衡死傳之子魯盛行於世。道家醮禱宗此。而始傳嗣及今。天下宗仰。是曰正一教焉。 　　沖帝 　　炳。順帝子。建康元年八月即帝位。太后梁氏臨朝。永嘉元年正月崩。在位一年。壽三歲　永嘉(一)。 　　質帝 　　纘。章帝玄孫。初沖帝崩。梁太后徵清河王蒜及渤海孝王鴻之子纘。皆至京師。清河王年二十餘。為人嚴重。動止有法。太尉李固欲立之。大將軍梁冀不從。與太后謀罷蒜歸國立帝。年八歲。帝聰慧目冀曰。此跋扈將軍也。冀惡之。夏六月冀使左右置毒煮餅進之。帝苦煩甚崩。在位一年。壽九歲　本初(一)。 　　桓帝 　　志。章帝曾孫。年十五。太后猶臨朝政。立皇后梁氏。太后之妹也。帝在位二十一年。壽三十六。和平元年正月。太后詔歸政於帝。二月太后崩。延熹二年梁冀秉政幾二十年。威行內外。天子拱手常不平。呼中常侍單超徐璜黃門令具瑗(即具獨坐)小黃門史左悺唐衡。定議誅冀。悉收梁氏。百姓莫不稱慶。封單超徐璜等五人為縣侯世謂之五侯也。建和(三)和平(一)元嘉(二)永興(二)永壽(三)延熹(九)永康(一)。 　　建和二年。西域月氏國沙門支婁迦讖亦名文讖至洛陽。譯佛經凡二十一部計六十三卷。 　　永興二年。帝鑄黃金浮圖老子像。覆以百寶蓋。宮中身奉祀之。世人以金銀作佛像。自此而始也(三寶紀)。 　　二十二祖摩拏羅大士　那提國常自在王之子。年三十遇婆修大士出家傳法。至西印度。彼國王名得度。瞿曇種族。於佛乘勤行精進。一日行道處見一小塔。高一尺四寸。其色青玄。眾莫能舉。王即大會梵行禪觀咒術三眾。問塔所因。眾莫能辯祖為王曰。此塔阿育王所造佛舍利塔也。四面示相。前則屍毘王割股飼鷹救鴿。後則慈力王剜身然燈。左則薩埵太子投崖飼虎。右則月光王捐捨寶首。四面皆是釋迦世尊宿世修道之跡。今王有緣故出現耳。言已舉之。王說即傳位太子。投祖出家。是為得度比丘。祖乃往月氏國。受彼王寶印並尊者鶴勒那供養。鶴勒那問祖曰。我有何緣鶴眾隨我。祖曰。汝昔嘗為比丘赴會龍宮。汝弟子眾鹹欲隨從。汝觀五百眾中。無有一人堪受妙供。時諸子曰。師常說法。於食等者於法亦等。今既不然。何聖之有。時汝即令其眾赴會。是諸弟子福薄德微。墮於羽族。然已五劫。今乃轉受鶴身。曰以何方便令彼解脫。祖曰。我有無上法寶。汝當聽受化未來際。而說偈曰。心隨萬境轉轉處實能幽。隨流認得性。無喜亦無憂。時諸鶴眾聞偈。飛鳴而去。祖跏趺寂然奄化。鶴勒那與寶印王闍維之。斂舍利起塔供養。當此後漢桓帝之世也(正宗記)。 　　靈帝 　　宏。章帝玄孫。河間孝王曾孫也。年十二。竇太后立之。陳蕃多力焉帝乳母趙嬈(音裊)及諸女。尚書中常侍曹節王甫等諂事太后。濁亂四方。帝在位二十二年。壽三十四崩　建寧(四)熹平(六)光和(六)中平(六)。 　　光和三年。帝遣中使。洛陽佛塔寺飯諸沙門。懸繒燒香。散華然燈(三寶紀)。 　　江淮寺塔之始　安息國沙門安清。字世高。本世子當嗣位。讓之叔父出家。桓帝建和二年至洛陽。譯佛經二十九部凡一百七十六卷。至是建寧四年。因附舟浮遊至廬山□(音恭)亭廟。神靈其能分風送往來之舟會艤舟奉牲請福。神降語曰。舟有沙門可與來。高至。神曰。吾昔與子俱出家學道。吾好施然而多瞋報形極醜。家此湖千里皆所轄。旦夕且死必入地獄。我有縑段絹雜寶物。可為立法營塔。使我生善處。因泣下。高許之。高徐曰。能出形相勞苦乎神曰。形惡奈何。高曰。第出之。於是出其首帳中。蓋巨蟒也。悲淚如雨。高取絹物至豫章為建太安寺。乃江淮寺塔之始也。神報之曰。生善處已。後人於山西澤中。見死蟒頭尾數里。今潯陽縣有大蛇村是也(自鏡錄)中平元年黃巾賊滅初鉅鹿人。今順德路也。張角以妖術教授號大平道。咒符水以療疾病。眾共神之角弟子周遊四方十餘年。徒眾數十萬。自青徐幽冀荊揚兗豫八州之人莫下畢應。凡三十六方。方猶將軍也。大方萬餘人。小方六七千人。角弟子唐周上書告之。有詔逐捕角等。角敕諸方俱起皆著黃巾以為標幟。故時人謂之黃巾賊。旬月之間天下響應京師震動。發天下精兵。遺中郎將盧植討之。垂當拔之。宦官誣植。詔皇甫嵩討角嵩與角弟梁戰。大破之斬梁。角先已病死。剖棺戮屍傳首京師。 　　少帝 　　辯。靈帝子。中平六年四月靈帝崩。帝即位。年十四。何太后臨朝。封皇弟協為陳留王。宦官蹇碩欲誅大將軍何進而立協。中軍校尉袁紹因勸何進悉誅宦官進白太后。太后不聽。紹又曰。多召四方猛將。使引兵向京城以脅太后。進然之并州牧董卓即時就道。中常侍張讓段珪。詐以太后詔何進。斬進於嘉德殿前。袁紹何苗聞進被害。乃引兵屯朱雀闕下。捕得趙忠等斬之。宦官死者二千餘人。讓珪劫帝幸小平津。讓珪急赴水死。卓脅太后廢帝為弘農王。帝在位一百八十日。立其弟陳留王協。殺何太后。卓自為相國。 　　靈帝中平六年四月。帝即位。改元永漢。又改光熹。又改昭寧。後仍作中平。六年十月帝廢。 　　獻帝 　　協。靈帝中子。董卓逼帝遷都長安。焚燬洛陽宗廟。初平元年正月。關東州郡皆起兵討卓。推渤海太守袁紹為盟主。典軍校尉曹操。長沙太守孫堅。亦皆兵起討卓。自是孫堅起江浙。袁紹據幽並。劉表據荊楚。劉璋據蜀漢。董卓忍於誅殺。人不聊生。初平三年司徒王允司隸校尉黃琬等。密謀誅卓。中郎將呂布膂力過人。卓常以布自衛。允因告以誅卓布許之。四月帝有疾新愈。大會未央殿。卓朝服乘車而入。布持矛刺卓。趣兵斬之。百姓相慶歌舞於道建安元年曹操迎帝都許。今汴梁路許州。以操為司空。以劉備為豫州刺史天下紛然兵起。建安二年。袁術稱帝於壽春。今淮西安豐路建安。十八年五月。封曹操為魏公。加九錫(九錫見前漢平帝下)七月。魏始建社稷宗廟。十一月魏初置尚書侍中六卿。十九年。劉備圍成都劉璋開城降。建安二十一年二月。魏公操還鄴。今山西彰德路。五月進操爵為王。二十二年詔魏王操設天子旌旗。出入稱警蹕。冕十有二旒。乘金根車駕六馬。設五時副車。立其子丕為太子。建安二十四年己亥七月。劉備自稱漢中王。曹操表孫權為驃騎將軍假節。領荊州牧。封南昌侯。庚子年正月。操至洛陽薨。壽六十六歲。太子丕嗣王位。年曰延康。十一月受漢禪。改元黃初。封漢帝為山陽公。帝在位三十年。壽五十四歲。至魏明帝青龍二年薨。諡曰孝獻皇帝　初平(四)興平(二)建安(二十四)。 　　譯經　自永平年至建安末。緇素十二人。譯佛經律二百九十三部計三百九十五卷(聞元釋教錄)。 　　右東漢十三帝。合一百九十五年禪於魏。三分天下。 　　理惑　興平二年。牟子者未詳名字。世稱牟子。避世隱居。著理惑。設問答凡三十七篇。見梁僧祐律師弘明集。今略出其八篇。節其文句。設問曰。何以正言佛。佛為何謂乎。牟子曰。佛者覺也。猶言三皇神五帝聖也。問曰。佛經眾多。欲得其要而棄其餘。直說其實而除其華。牟子曰否。夫日月俱明各有所照。二十八宿各有所主。百藥並生各有所愈。孤裘備寒。絺綌御暑。舟輿異路俱致行旅。孔子不以五經之備。復作春秋孝經者。欲博道術資人意耳。佛經雖多其歸為一也。猶七典雖異其貴道德仁義亦一也。孝所以說多者。隨人行而與之。子張子游俱問一孝。而仲尼答之異攻其短也。何棄之有哉。問曰。佛有三十二相八十種好。何其異於人也甚矣。殆富耳之語非實之雲也。牟子曰。諺雲少所見多所怪。睹駱駝言馬腫背。堯眉八彩。舜目重瞳。皋陶鳥喙。文王四乳。禹耳三漏。周公背僂。伏犧龍鼻。仲尼反頨。老子日角目淵鼻有雙柱。手把十文。足蹈二五。此非異於人乎。佛之相好奚疑哉。問曰。孝經言。身體髮膚受之父母不敢毀傷。曾子臨沒曰。啟予手啟予足。今沙門剃頭何。其違聖人之語。不合孝子之道也。牟子曰。孝經言。先王有至德要道。太伯斷髮文身。自從吳越之俗。違於身體髮膚之義。然孔子稱之。其可謂至德矣。仲尼不以其斷髮毀之也。豫讓吞炭漆身。聶政皮面自刑。伯姬蹈火高行截容。君子為勇而死義。不聞譏其毀沒也。問曰。夫福莫踰於繼嗣。不孝莫過於無後。沙門棄妻子捐財貨。終身不娶。何違其福孝之行也。牟子曰。許由棲巢木。夷齊餓首陽。聖孔稱其賢。曰求仁得仁者也。不聞譏其無後無貨也。問曰。佛道言人死當更復生。僕不信此言之審也。牟子曰。人臨死其家上屋呼之。死已復呼誰乎。問者曰。呼其魂魄。牟子曰。神還則生。不還則神何之乎。曰成鬼神。牟子曰。是知魂神固不滅矣。但身自朽爛耳。身譬五穀之根葉。魂神如五穀之種實。根葉生而必死種實豈有終乎。問曰。為道亦死。不為道亦死。有以異乎。牟子曰。所謂無一日之善而問終身之譽者也。有道雖死神歸福堂。為惡既死神當其殃。愚夫闇於成事。賢智預於未萌。道與不道。如金比草。禍之與福如白方黑。安得無異乎。問曰。孔子雲。未能事人焉能事鬼。未知生焉知死。此聖人之所紀也。今佛家輒說生死之事鬼神之務。殆非聖哲之語也。牟子曰。若子之言。所謂見外而未識內者也。孔子以子路不問本末乃抑之耳。孝經曰。為之宗廟以鬼享之。春秋祭祀以時思之。又曰。生事愛敬。死事哀戚。豈不教人事鬼神知生死哉。周公為武王請命曰。且多才多藝能事鬼神夫何為也。佛經所說生死之趣非此類乎。 　　二十三祖鶴勒那大士　月氏國人也。姓婆羅門。父千勝。母金光。年二十二出家。三十歲遇摩拏羅得法。行化至中印度。為王說法。王欣然歸敬。初大士上足曰龍子。早世。龍子之兄曰師子。依大士得度。一日指東北問眾曰。是何氣象眾不諳。師子曰。我見氣如白虹。復有黑氣五道。橫亙其中。大士曰。吾滅後五十年。北天竺國當有難起。嬰在汝身。吾將滅矣。今將法眼付囑於汝。善自護持。汝往他國。難累汝躬。慎早付授無令斷絕。聽吾偈曰。認得心地時。不說不思議。了了無可得。得時不說知。付法已。大士即騰身太虛作十八變。復其座寂然遷化。四眾闍維將分其舍利務各塔之。大士顯靈降跡而說偈曰。一法一切法。一法一切攝。吾身非有無。何分一切塔。眾即合一浮圖而供養之。當此後漢獻帝之世也(正宗記)。 　　三國 　　魏文帝(年)黃初(七)明帝(年)太和(六)青龍(四)景初(三)邵陵厲公(年)正始(九)嘉平(五)高貴鄉公(年)正元(三)甘露(四)元帝(年)景元(四)鹹熙 　　曹姓。以土德。都鄴。古相州(今河東山西道彰德路也。禹貢冀州之域)後遷洛陽。初武王操字孟德。山東沛國譙人。父嵩官至太尉。祖騰漢靈帝中常侍。嵩乃騰之養子。操於漢末為東郡太守。董卓亂關中。操迎漢帝都許州(今隸汴梁路也)後進操爵為魏王。子丕為太子。漢帝建安二十四年己亥。明年庚子正月魏王操自鄴至洛陽薨。時太子丕在鄴即魏王位。改元延康。十一月受漢禪即皇帝位。改元黃初。大赦。國號魏。追尊父王操武皇帝。廟號太祖。改相國為司徒。御史大夫為司空。魏五主合四十五年。 　　蜀 　　先主(年)章武(二)。 　　後主(年)建興(十五)延熙(二十)景曜(五)炎興(一)。 　　劉姓。備名。字玄德。漢中山靖王勝之後。都成都(四川西道)。魏文帝黃初二年。備即皇帝位於成都西武擔之南。建元章武。在位三年。壽六十三。後主在位四十年。二主合四十二年。 　　吳 　　權(在位三十年)黃武(七)黃龍(二)嘉禾(六)赤烏(十三)太元(一)。 　　亮(在位六年)建興二五鳳(二)太平(三)。 　　休(在位六年)永安(六)。 　　皓(在位十七年)天興(一)甘露(一)寶鼎(三)建衡(三)鳳凰(三)天冊(一)天璽(一)天紀(四)。 　　孫姓。名權。字仲謀。堅之子。策之弟也。魏文帝黃初二年。魏拜權為吳王。加九錫。權自公安徙都鄂。更鄂曰武昌(江南湖北道武昌路荊域)。壬寅年建元黃武。己酉年四月。權即皇帝位。大赦。改元黃龍。九月遷都建業(江東道建康路古昇州也揚域)立子和為太子。魯王霸謀去太子求己代之。權怒廢和為庶人。賜霸死。立少子亮為太子。乙酉年冬皓遷都武昌。丁亥年十二月還都建業。庚子晉武帝太康元年二月。晉伐吳。皓出降至闕。夏四月晉帝詔賜皓爵歸命侯。吳四主合五十九年。 　　魏文帝 　　丕。武帝太子。庚子年正月即魏王位。建元延康十一月受漢禪。即皇帝位改元黃初黃初(七)。庚子　魏　黃初元年七 蜀劉氏 吳孫氏 辛丑　　　黃初二年 備即皇帝位章武元年二 魏拜權為吳王加九錫權在位三十年 壬寅　　　黃初三年 章武二年 黃武元年七 癸卯　　　黃初四年 四月先主殂子禪立建興元年十五 黃武二年  　　蜀　章武三年四月。先主備殂於永安。丞相諸葛亮奉喪還成都。諡曰昭烈。五月太子禪即皇帝位。改元建興。 　　吳　黃武二年。西域月氏國優婆塞支謙。字恭明。博覽經籍遊洛邑。黑瘦眼多白睛黃。時語曰。支郎眼中黃。形雖小是智囊。避地歸吳。吳主悅之拜為博士。譯佛經一百二十九部凡一百五十二卷。謙受業於支亮。亮字紀明。亮受業於支讖。世謂天下博知不出三支(弘明集)。甲辰　黃初五年 禪　建興二年 黃武三年 乙巳　黃初六年 建興三年 黃武四年  　　魏　陳思王曹植。字子建。武帝中子。十歲誦詩書十萬餘言。善屬文。每讀佛經留連嗟玩。以為至道之宗極。轉讀七聲升降曲折之響。世皆諷而則之。遊魚山聞有聲特異。清颺哀婉。因傚其聲為梵讚。今法事有魚山梵。即其餘奏也(弘明集)。丙午　黃初七年 建興四年 黃武五年  　　魏　平原王叡。甄夫人生。文帝子也。郭後無子。帝使後養之。甄夫人被誅未建為嗣。黃初七年帝與平原王叡獵。見子母鹿。帝親射殺其母。命叡射其子。叡泣曰。陛下已殺其母。臣不忍復殺其子。帝即放弓矢為之惻然。夏五月帝疾篤。乃立叡為太子。丙辰召曹真陳群司馬懿。並受遺詔輔政。丁巳帝殂。壽四十六歲。 　　魏明帝 　　叡。文帝太子。黃初七年五月即帝位太和(六)青龍(四)景初(三)。丁未　魏　太和元年 蜀　建興五年 吳　黃武六年 戊申　　　太和二年 建興六年 黃武七年 己酉　　　太和三年 建興七年 吳權四月即皇帝位黃龍元年遷都建業 庚戌　　　太和四年 建興八年 黃龍二年 辛亥　　　太和五年 建興九年 黃龍三年 壬子　　　太和六年 建興十年 嘉禾元年 癸丑　　　青龍元年 建興十一年 嘉禾二年 甲寅　　　青龍二年二月漢山陽公薨諡孝獻皇帝 建興十二年二月諸葛亮卒 嘉禾三年 乙卯　　　青龍三年 建興十三年 嘉禾四年 丙辰　　　青龍四年 建興十四年 嘉禾五年  　　魏　青龍四年。詔公卿舉才德兼備者各一人。司馬懿以州兗刺史王昶應選。昶為人謹厚。名其兄之子曰默曰沈。子曰渾曰深。為書戒之曰。吾以四者為名。欲使汝曹顧名思義不敢違越也。夫物速成則疾亡。晚就則善終。朝華之草夕而零。落松柏之茂隆冬不衰。是以君子戒於闕黨也。夫能屈以為伸。讓以為得。弱以為強。鮮不遂矣。夫毀譽者愛惡之原。而禍福之機也。孔子曰。吾之於人誰毀誰譽。以彼聖人之德猶尚如此。況庸庸之徒而輕毀譽哉。人或毀己。當退而求之於身。若己有可毀之行則彼言當矣。若己無可毀之行則彼言妄矣。當則無怨於彼。妄則無害於身。又何反報焉。諺曰。救寒莫如重裘。止謗莫如自修。斯言信矣(魏誌)。丁巳　魏　景初元年　魏改蜀正朔 建興十五年 吳　嘉禾六年  　　魏　景初元年正月。山茌(什之反又音淄)縣言黃龍見高堂隆。以為魏得土德故其瑞黃龍見。宜改正朔易服色以神明其政變民耳目。帝從其議。三月下詔改元。以是月為孟夏四月。服色尚黃。犧牲用白。從地正也。更命太和曆曰景初曆。三年復寅為正。戊午　景初二年 延熙元年 赤烏元年 己未　景初三年帝崩復寅為正 延熙二年 赤烏二年  　　魏　景初三年正月。帝手詔召司馬懿於汲。帝執其手曰。吾以後事屬君。君與曹爽輔少子。指齊王芳謂懿曰。此是也。是日立齊王為皇太子。帝尋殂。壽三十六。正月太子即位。年八歲。加曹爽司馬懿侍中都督中外諸軍錄尚書事。并州刺史畢軌及鄧颺季勝何晏丁謐皆有才名。曹爽輔政。驟加引擢。晏等使爽發詔轉司馬懿為太傅。外以名號尊之。內欲令尚書奏事先來由己。二月以司馬懿為太傅。以爽弟羲為中領軍。其餘諸弟皆以列侯。侍從貴寵莫比。七月帝始親臨朝。十二月詔復以建寅之月為正月。 　　魏邵陵厲公 　　芳。明帝養子。立為太子。即位年八歲。大將軍曹爽專政。勢傾四方。正始八年。大將軍爽用何晏鄧颺丁謐之謀。遷太后於永寧宮。太傅懿不能禁。與爽有隙。稱疾不與政事。嘉平元年春正月。帝謁高平陵。大將軍爽與弟中領軍羲武衛將軍訓等皆從太傅懿。以皇太后令閉諸城門。勒兵據武庫授兵。出屯洛水浮橋。召司徒高柔行大將軍事據爽營。太僕王觀行中領軍事據羲營。因奏爽罪惡於帝。爽奉帝還宮。爽兄弟歸家。懿發洛陽吏卒圍守之。有司奏。爽與何晏鄧颺丁謐畢軌季勝等陰謀反逆。收爽等劾。以大逆不道夷三族。嘉平三年八月。太傅司馬懿卒。詔以其子師為撫軍大將軍錄尚書事　正始(九)嘉平(五)。庚申　邵陵厲公在位十五年　正始元年 延熙三年 赤烏三年 辛酉　正始二年 延熙四年 赤鳥四年  　　吳　赤烏四年。康居國三藏康僧會至吳。營立茅茨。設像行道。國人初見沙門驚異之。有司以聞。孫權曰。是漢明帝所夢佛道之遺風耶。詔至問狀。會進曰。如來大師化已千年。然靈骨舍利神應無方。昔阿育王奉之為八萬四千塔。此其遺化也。權以為誇己曰。舍利可得當為塔之。苟其無驗國有常刑。會請期七日無驗。乃展二七日無驗。權曰。趣烹之。會默念。佛名真慈。夫豈違我哉。更請展期又七日。五鼓矣。聞鏘然有聲。起視缾中。光明錯發。黎明進之。權與公卿聚觀嘆曰。希世之瑞也。會又言。舍利威神。一切世間無能壞者。權使力士搥之。砧碎而光明自若。權乃為建塔於建業之佛陀裡。又為寺奉會居焉。額曰建初。江南寺塔此為始也。僧會康居國大丞相之長子也(弘明集)。 　　吳王權。問太傅闞澤曰。漢明何年佛教入中國。何緣不及東方。澤曰。永平年佛法初至。計今赤烏四年則一百七十年矣。永平十四年五嶽道士褚善信等乞與西僧觕法。於是善信負妄慚而死。其徒以屍歸葬南嶽。凡中國人例不許出家。無人流布。加之罹亂歲深方至本國。權曰。孔子制術典訓。教化來葉。老莊修身。自玩放浪山林。歸心澹泊。何事佛為。澤曰。孔老二教法天制用不敢違天。佛教諸天奉行不敢違佛。以此言之。優劣可見也(弘明集宗炳明佛論)。闞澤字德潤。會稽山陰人。好學居貧。為人傭書自給。所寫既畢。則能誦記。由是博覽群籍。虞翻見而稱之曰。闞生矯傑仲舒子雲流也澤官至太子太傅(吳誌)。壬戌　魏　正始三年 蜀　延熙五年 吳　赤烏五年 癸亥　正始四年 延熙六年 赤烏六年 甲子　正始五年 延熙七年 赤烏七年 乙丑　正始六年 延熙八年 赤烏八年 丙寅　正始七年 延熙九年 赤烏九年 丁卯　正始八年 延熙十年 赤烏十年 戊辰　正始九年 延熙十一年 赤烏十一年 己巳　嘉平元年 延熙十二年 赤烏十二年 庚午　嘉平二年 延熙十三年 赤烏十三年  　　戒律　魏嘉平二年。天竺沙門曇柯迦羅。此雲法時。至洛陽。譯僧祇戒本。時比丘特剪髮而已。未有律儀。迦羅始出戒本。而以戒心為日用。時西域梵僧曇無德齎四分律至洛陽。迦羅請曇無德等立羯磨法。有安息國沙門曇諦至。亦善律學。遂同譯出戒經一卷。由是疏決其源。法道遂興焉中。國戒法自此而始(紫芝通論戒律儀軌)。辛未　魏　嘉平三年　司馬懿卒 蜀　延熙十四年 吳　太元元年 壬申　嘉平四年 延熙十五年 吳王四月殂子亮立　建興元年 癸酉　嘉平五年 延熙十六年 建興二年  　　二十四祖師子尊者　中天竺國人也。姓婆羅門。少依婆羅僧出家習定。晚師鶴勒那大士得法。既受懸記。遂乃往於他國。行化至罽賓國。其國先有沙門。曰婆黎迦。專習小乘禪觀。黎迦之後。其徒承其法者。遂分為五家。其學有曰禪定。有曰知見。有曰執相。有曰捨相。有曰持不語。然競以其能相勝。尊者皆往正之。首謂持不語者曰。佛教勤演般若。孰為不語而反佛說耶。次謂捨相者曰。佛教威儀具足梵行清白。豈捨相耶。次謂執相者曰。佛土清淨自在無著。何執相耶。次謂知見者曰。諸佛知見無所得故。此法微妙覺聞不及。無為無相何知見耶。然四者之眾皆服其教。其五禪觀之眾。其首者名達磨達。號有知識眾皆尊之。以前四眾之屈憤然不甘。遂造尊者欲相問難。尊者謂曰。仁者習定何乃來此。若此來也何嘗習定。答曰。我來此處心亦不亂。定隨人習豈在處所。祖曰。仁者之來其習亦至。既無處所豈在人習。答曰。定習人故非人習定。我雖去來其定常習。祖曰。人非習定定習人故當自來去其定誰習。答曰。如淨明珠內外無翳。定若通達乃當如此。祖曰。定若通達必似明珠。今見仁者非珠所類。答曰。其珠明徹。內外悉定。我心不亂猶若是珠。祖曰。其珠無內外。仁者何能定。穢物非動搖。此定不是淨。達磨達義屈。遂禮之曰。我於學道蓋虛勞耳。非聞斯言幾不知至。尊者當容我師之。祖乃謂之曰。諸佛禪定無有所得。諸佛覺道無有所證。無得無證是真解脫。酬因答果世之業報。而此法之中悉不如是。汝若習定乃當然也。達磨達忻然奉教。祖既攝五眾名聞遐邇。其國一長者子曰斯多。年僅二十常握左手。其父求祖醫之。其父先有夢感(夢感緣起具傳燈錄)祖謂斯多曰。可還我珠。童子遽開手奉珠。長者欣然捨之出家。祖即與授具。以前緣故名婆捨斯多。祖曰。此國加難於我。然我衰老豈更苟免。而我所傳如來大法眼藏今以付汝。汝宜奉之。自務傳化。或遇疑者即將我僧伽黎衣為之信驗。聽吾偈曰正說知見時。知見俱是心。當心即知見。知見即於今。婆捨斯多奉命。即日去之居無何。其國果有兄弟二人。兄曰魔目多。弟曰都洛遮。相與隱山學外道法。一旦都洛遮謂其兄曰。我將竊入王宮作法殺王以奪其國。遂易其徒皆為僧形。其法無效為國擒之。兵者以沙門奏。王大怒曰。我素重佛。何以為此大逆遂敕誅沙門。其王彌羅崛。自仗劍詣尊者曰。師得無相法耶。曰得。王曰生死有懼乎。祖曰。已離生死何有懼也。王曰。不懼可施我頭。祖曰。身非我有豈況於頭。王即斬之。尊者首墮白乳湧高丈許。王之右臂即截然自絕。尋病七日而死。王方疾時。太子光首大募力士為父悔謝。有僊者自象白山來謂光首曰。此夙對不必憂也。太子憂解。塔師子尊者遺骸於被害處。當此魏邵陵厲公齊王芳之世也(正宗記)。 　　魏　帝在位十四年。與左右謀誅大將軍司馬師不克。甲戌年九月。大將軍師乃謀廢帝。召群臣會議。奏太后收帝璽綬。歸藩於齊。使郭芝入白太后。授帝齊王印綬。為築宮於河內。迎立東海王之子髦。至晉受魏禪。封齊王曰邵陵公。晉泰始十年薨。諡曰厲。壽四十三歲。 　　魏高貴鄉公 　　髦。東海王霖之子。文帝孫也。甲戌年九月。司馬師迎帝立之。正元二年正月。司馬師卒於許昌。二月詔其弟昭為大將軍錄尚書事。甘露元年四月。賜大將軍昭兗冕之服。赤舄副焉。三年五月詔以司馬昭為相國封晉公。加九錫。昭讓乃止。甘露四年春正月。黃龍二見寧陵井中。帝曰。龍者君德也。上不在天。下不在田。而屈於井中。非嘉祥也。作潛龍詩以自諷。司馬昭見而惡之。在位七年　正元(二)甘露(五五月帝殂)。甲戌　魏　正元元年　九月改 蜀　延熙十七年 吳　五鳳元年 乙亥　正元二年　正月司馬師卒 延熙十八年 五鳳二年 丙子　甘露元年 延熙十九年 太平元年 丁丑　甘露二年 延熙二十年 太平二年  　　魏　許州(隸汴梁路郡名穎川豫域)朱士衡棄俗出家。為漢地沙門之始。於洛陽講道行經。為此土講經之始。經有疑。士衡直往西域。求梵夾證之(本傳)。戊寅　甘露三年 蜀　景曜元年 吳景帝休權第六子　永安元年  　　吳　吳主亮權之少子也。年九歲即位。在位六年。為人聰偉。孫琳憚之不朝。亮乃與全尚謀誅琳。事洩。九月。琳夜以兵圍宮。廢亮為會稽王。迎立瑯□王休。琳復有怨言。休□之。密與張布丁奉謀。因臘會誅琳夷琳三族。休景帝也。在位六年(吳誌)。己卯　魏　甘露四年 蜀　景曜二年 吳　永安二年  　　魏　庚辰年正月。帝見威權日去。不勝其忿。五月召侍中王沈。尚書王經。散騎常侍王業謂曰。司馬昭之心。路人所知也。吾不能坐受廢辱。今日當與卿自出討之。王經曰。昔魯昭公不忍季氏敗走失國為天下笑。今權在其門為日久矣。陛下一旦如此。無乃欲除疾而更深之邪。禍殆不測宜見重詳。帝乃出懷中黃素投地曰。行之決矣。遂拔劍升輦。率殿中宿衛蒼頭官僮鼓譟而出。中護軍賈充自外入。逆與帝戰於南闕下。太子舍人成濟問充曰。事急矣當雲何。充曰。司馬公畜養汝等。正為今日。濟即抽戈刺帝殞於車下。壽二十歲。昭入殿中召群臣會議。尚書左僕射陳泰不至。昭使其舅尚書荀顗召之。泰入見悲慟。昭亦對之泣曰。玄伯卿何以處我。泰曰。獨有斬賈充少可以謝天下耳。昭久之曰。卿更思其次。泰曰。泰言惟有進於此。不知其次。昭乃不復。更言。太后下令罪狀高貴鄉公廢為庶人。收王經及其家屬付廷尉。經謝其母。母怡然笑而應曰。人誰不死。正恐不得其所。以此並命何恨之有。太傅司馬孚等。請以王禮葬高貴鄉公。太后許之。使中護軍司馬炎迎燕王宇之子常道鄉公璜於鄴。為明帝嗣。六月太后詔常道鄉公。更名奐即皇帝位。時年十五。 　　魏元帝 　　奐。武帝孫。在位五年。禪於晉封帝。為陳留王。宮於鄴。至惠帝太安元年薨。壽五十八。諡曰魏元皇帝。景元(四)成熙(一)。庚辰　魏六月改　景元元年 蜀　景曜三年 吳　永安三年 辛巳　景元二年 景曜四年 永安四年 壬午　景元三年 景曜五年 永安五年  　　譙郡嵇康。文辭壯麗。好言莊老。而尚奇任俠。與陳留院籍．籍兄子鹹．河內山濤．河南向秀．琅琊王戎．沛人劉伶。特相友善。號竹林七賢。癸未　魏分益州為梁州　景元四年 蜀改炎興元年後主禪降魏封扶風王 吳　永安六年 甲申　鹹熙元年  吳主休五月殂皓立　元興元年  　　吳永安七年五月休死。諡曰景皇帝。丞相濮陽與左將軍張布說朱太后。不立休子□椹□□□□□□□□□□□□饅□□裀□妨音灣)。 　　西域沙門至魏譯佛經凡六人。曰曇柯迦羅．曇無德．康僧鎧．支彊梁接．白延．支彊梁接。出經律論十二部。 　　魏鹹熙元年三月。進晉公昭爵文王。五月追命舞陽文宣侯司馬懿為晉宣王。忠武侯司馬師為景王。乙酉年五月加文王世子曰太子。八月文王司馬昭卒。太子嗣為相國晉王。十二月帝禪位於晉王。 　　右魏五主。合四十五年。天下歸晉。 　　□檢□饐□□□□□□□□妣°醱音如湖水灣奧之灣字也。 　　晉 　　姓司馬氏。河內人。世執魏政。受魏禪。王金德。都上洛曰西晉。移都建康曰東晉。 　　西晉武帝惠帝懷帝愍帝 　　武皇帝 　　諱炎。字安世。文帝昭之子也。受魏禪即皇帝位。封魏帝為陳留王。追尊晉宣王懿為高祖宣皇帝(懿字仲達)景王師為世宗景皇帝(師字子元)宣帝長子也。壽四十八歲。文王昭為太祖文皇帝(昭字子上)景帝母弟也。壽五十五歲。武帝在位二十五年。壽五十五歲○泰始(十)咸寧(五)太康(十)。乙酉　晉　泰始元年　十帝崇重佛事廣造伽藍方志 吳　甘露元年　徙都武昌  　　吳主皓始即位。遍毀神祠。波及梵宇。臣僚諫曰。先帝感瑞刱寺不可毀也。皓乃遣張昱往告康僧會。會挫其辭。理辯鋒出。昱不能屈。歸以會才高聞。皓召至。問曰。佛言善惡報應可得聞乎。會曰。明主以孝慈治天下。則赤鴉翔而老人(星名)見。以仁德育萬物。則醴泉洌而嘉禾茁。善既有應。惡亦如之。故為惡於隱鬼得而誅之。為惡於顯人得而誅之。易稱積善餘慶。詩美求福不回。雖儒典之格言。即佛教之明訓。皓曰。然則周孔既明安用佛教。會曰。周孔不欲深言故略示其跡。佛教不止淺言故詳示其要。皆為善也。聖人惟恐善之不多。陛下以為嫌何也。皓無以酬之遂罷。皓有疾請會說法悔罪。會為開示玄要。及授五戒。少頃疾愈。由是奉會為師。崇飾寺塔(法苑珠林)。丙戌　泰始二年 吳　寶鼎元年  　　燉煌菩薩　月氏國沙門竺曇摩羅察。晉言法護。至洛陽。護學究三十六國道術兼通其事。及自天竺大齎梵本婆羅門經達於玉門。因居燉煌。世號燉煌菩薩初譯法華經。曰正法華者是也。後遊洛邑及之江左。晉懷帝永嘉中隨處譯經。未嘗暫停。時優婆塞聶承遠執筆助翻。垂四百卷。及承遠卒。其子道真詬稟咨承法護筆授。道真亦自譯經六十餘卷。時晉沙門釋法炬．法立．支敏度．及優婆塞衛仕度等譯出眾經。炬與立等每相參合。廣略同異。編次部類。凡一百四十餘卷。復有沙門疆良樓至．安法欽．竺叔蘭．白法祖．支法度等各出眾經。所以西晉已來宣譯增盛。教相廣流此土者。法護有殊功。護所譯經凡一百七十五部。至晉愍帝建興元年絕筆不譯。護嘗於燉煌(今甘肅省沙州路。古流沙地。禹貢雍州之域也)建立伽藍。精進行道　秦築長城西不過臨洮則未有此地漢為燉煌郡。陽關玉門關窪水在焉。漢武帝嘗得奇馬於水邊是也(圖經)。丁亥　晉　泰始三年 吳寶鼎二年　還都建業 戊子　泰始四年 寶鼎三年 己丑　泰始五年 建衡元年 庚寅　泰始六年 建衡二年 辛卯　泰始七年 建衡三年 壬辰　泰始八年 鳳凰元年 癸巳　泰始九年 鳳凰二年 甲午　泰始十年 鳳凰三年 乙未　咸寧元年 天冊元年 丙申　咸寧二年 天璽元年 丁酉　咸寧三年 天紀元年 戊戌　咸寧四年 天紀二年 己亥　晉　咸寧五年 吳皓　天紀三年 庚子　太康元年　四月滅吳 天紀四年四月祚終  　　夏四月。孫皓歸晉。賜爵歸命侯。吳四主合五十九年。譯經道俗四人。出經一百八十九部凡四百一十七卷(譯記)。 　　法師康僧會。是年九月入滅。會譯經十四部凡三十卷(本傳)。 　　辛丑太康二年。壬寅太康三年。 　　世尊舍利　是年出現明州(今浙東道慶元路也)今阿育王山廣利禪寺(初見周共和時)。 　　癸卯(四年)甲辰(五年)乙巳(六年)丙午(七年)丁未(八年)戊申(九年)。 　　朱士衡。初魏高貴鄉公甘露二年講道行經。有疑難直往西域求梵本證之。至是丁未年。得梵本于于闐國。將發歸程。于闐小乘眾白其國王曰。漢人欲以婆羅門書惑亂正典。王若不禁將盲聾漢地。士衡憤慨曰。此佛經也。乃求燒經為證。王積薪縱火。火燼經在。光明錯發。王眾駭服。王乃津遣送達洛陽。士衡復至許昌。又二年于闐國尊者無叉羅所譯放光般若經三十卷是也(本傳)　己酉太康十年。 　　惠帝 　　諱衷。字正度。武帝第二子。泰始二年立為皇太子。為人戇騃。母楊皇后保護之。武帝亦以皇孫遹聰慧故不忍廢。武帝崩。太子即位。尊楊皇后曰皇太后。立妃賈氏為皇后。八月立廣陵王遹為皇太子。至丙寅光熙元年也。十一月帝食餅中毒崩。在位十七年。四十八歲。帝於洛下造興聖寺。常供千僧(弘明集)永熙(一)元康(九)永康(一)永寧(一)大安(二)永興(二)先熙(一)。 　　庚戌永熙元年四月武帝崩。帝即位改元。 　　辛亥元康元年正月改永平。又改元康(帝紀)。 　　皇后賈氏。險悍多權。略不肯以婦道事太后。欲干預政事。為太傅楊駿所抑。二月後密與殿中郎孟觀李肇謀。誅駿夷三族。死者數千人。後矯詔送太后永寧宮(竟卒於金墉城)徵宣帝子汝南王亮為太宰。與太保衛瓘皆錄尚書事。執政竟瓘惡衛軍將軍楚王瑋(帝之弟也)剛愎好殺。罷其軍。權遣之國瑋忿怨。六月後使帝手詔賜瑋。免亮及瓘官。瑋遂勒本軍矯詔執亮瓘殺之。太子少傅張華使董猛說賈後。宜以瑋專殺之罪誅之。後亦欲殺瑋。華白帝遣殿中將軍王宮齎騶虞幡麾眾曰。楚王矯詔勿聽也。眾釋仗走執瑋下廷尉斬之。於是賈後專朝矣(帝紀)。 　　元康六年丙辰。西竺沙門耆域。初來交廣。既達襄陽。此年至洛陽。見比丘衣服華麗乃曰。大違戒律非佛意也。太守滕永文兩腿攣屈。經年不能起行。求域治之。域以淨衣楊枝拂之者三。滕即能行。域知世之將亂。乃辭歸天竺。有僧乞言為誡。域令會眾。眾集。域陞座曰。守口攝身意。慎勿犯眾惡。修行一切善。如是得度世。言訖便默。眾遮道請中食者數百人。域許之。明日域分應其家。各喜其來。及發洛南徐行。而追者莫及。域以杖畫地曰。於此訣矣。是日有出長安者。見域在大寺。有賈胡濕登者。其夕會域宿於流沙(本傳)。 　　己未元康九年。賈後計謀廢太子遹。以帝弟成都王穎鎮鄴。以宣帝弟之孫河間王顒鎮關中。 　　庚申永康元年正月。賈後殺太子遹於許昌。四月趙王倫(宣帝第九子也)以孫秀計討賈後。廢為庶人。斬賈謐。倫陰與孫秀謀篡位。先除朝望且報宿怨。執張華裴頠解系等斬之。倫矯詔賜賈後死諡故太子遹曰愍懷。秋八月。孫秀以宿恨害石崇。詔加相國倫九錫。 　　辛酉永寧元年正月。相國倫使散騎常侍義陽王威逼奪帝璽綬。使禪位於倫。倫備法駕入宮。即皇帝位。改元建始。帝出居金墉城。惠帝弟齊王冏。成都王穎河間王顒。常山王又等。四月起兵討倫。斬孫秀等於中書省。迎帝於金墉城復位。賜倫死並收其子荂(妨無切)誅之。六月詔齊王冏為大司馬加九錫(九錫見王莽下)。常山王改封長沙。 　　壬戌大安元年。齊武閔王冏既得志頗驕奢擅權。中外失望。主簿顧榮東曹掾張翰皆慮禍及翰因秋風起思菰菜蓴羹鱸魚膾歎曰。人生貴適志耳。富貴何為。即引去榮故酣飲不省府事。河間王顒上表陳冏罪狀。且言。勒兵十萬。欲與成都王穎．新野王歆．范陽王虓會洛陽。請長沙王乂。廢冏還第。以穎代冏輔政。顒遂舉兵。帥張方等趍。洛陽。遣使邀穎。十二月顒表至。冏大懼。張方帥兵二萬軍新安。檄長沙王乂使討冏。乂將左右百餘人入宮閉諸門。奉天子攻大司馬府。連戰三日。冏眾大敗。大司馬長史趙淵執冏以降。冏至殿前。帝惻然欲活之。乂叱牽出斬於閶闔門外。同黨皆夷三族。長沙王乂雖在朝廷。事無鉅細皆就鄴。諮大將軍穎。穎以孫惠為參。將陸雲為右司馬是歲陳留王薨。諡曰魏元皇帝。癸亥　大安二年 成李特建　初元年 前涼　張軌 慕容廆始出仕 代拓跋祿官後曰昭帝九年  　　大將軍穎恃功驕奢。百度弛廢甚於齊王冏。時嫌長沙王乂在內不得逞其欲。八月穎與河間毛顒共表乂專擅朝廷。起兵誅之。顒以張方為都督。將兵自函谷東趍洛陽。以平原內史陸機為前將軍。督石超等軍南向洛陽屯於河橋。詔以乂為太尉都督中外諸軍事以禦之。十月大尉乂奉帝與陸機戰於建春門。機軍大敗赴七里□。死者如積水為之不流。石超遁去。穎收機殺之。並其弟雲張方兵逼京師。甲子　晉　永興元年 漢劉淵據平陽　元熙元年 成雄即成都王位　建興元年  前涼　張軌 慕容廆　廆戶賄切 代　拓跋十年  　　長沙厲王乂。屢與大將軍穎戰。正月東海王越(宣帝弟之孫也)慮事不濟。潛與殿中諸將夜收乂送別省啟帝。下詔免乂官置金墉城。越欲殺乂以絕眾心。乃遣人密告張方。方取乂至營殺之。大將軍穎入京師。復還鎮於鄴。詔穎為丞相。加東海王越守尚書令。穎表盧志為中書監參署丞相府事。河間王顒還鎮長安。二月丞相穎表廢皇后羊氏幽於金墉城。廢皇太子覃為清河王。詔以穎為皇太弟。乘輿服御皆遷於鄴。穎僭侈日甚。嬖倖用事。大失眾望。司空東海王越與乂故將右衛將軍陳胗等謀討之。河間王顒遣張方鎮洛陽穎拒之。由是顒穎有隙。七月戊戌復皇后羊氏及太子覃。己亥越等奉帝討穎。穎遣石超帥眾五萬拒戰。乘輿敗績於蕩陰。百官侍御。皆散侍中嵇紹朝服下馬登輦。以身衛帝。穎兵斫紹。血濺帝衣。帝墮草中亡六璽。帝如鄴幸穎營司空越奔下邳。八月復廢太子賈及羊氏。司空越弟東瀛公騰王浚合兵擊穎將王斌大破之。鄴中大震。百僚奔走。士卒分散。廬志勸穎奉帝還洛陽。顒將張方擁兵專制朝政。太弟穎不得復預事。張方在洛既久。兵士剽掠眾情喧喧。十一月張方劫帝遷都長安。軍人分爭府藏。魏晉以來蓄積掃地無遺。帝入長安復皇后羊氏。詔太弟穎以成都王還第。更立豫章王熾為皇太弟。帝兄弟二十五人。時存者唯穎熾及吳王晏。晏材質庸下。熾沖素好學。故太宰顒立之(帝紀)。乙丑　晉　永興二年 漢　元熙二年 成　建興二年 前涼　張軌  慕容廆 代   　　東海中尉劉洽。以張方劫遷車駕。勸司空越起兵討之。七月越傳檄山東征鎮雲。欲紏率義旅奉迎天子還復舊都。於是范陽王虓(許支切)及王浚等。共推越為盟主。浚遣其將祁弘。帥突騎鮮卑烏桓為越先驅。太宰顒大懼。斬張方首送越。丙寅　晉　光熙元年 漢　元熙三年 大成雄即皇帝位　晏平元年 前涼　張軌  容慕廆 代   　　夏五月。祁弘等西入關。太宰顒單馬逃入太白山。弘等入長安奉帝東還洛陽。以司空越為太傅錄尚書事。范陽王虓鎮鄴。南陽王模鎮許昌。王浚幽州刺史。穎為劉輿所殺。顒為南陽王模所殺　十一月帝崩。 　　懷帝 　　諱熾。字丰度。武帝第二十五子。永興元年立為皇太弟。光熙元年十一月惠帝崩。皇太弟即帝位。永嘉五年為漢兵所執。遷帝及六璽於平陽(今晉寧路冀州之域)。漢主聰封帝為特進左光錄大夫平阿公。壬申年又封曰會稽郡公。癸酉年二月帝遇害。壽三十歲　(永嘉六)。丁卯　晉　永嘉元年 漢劉淵　元熙四年 大成李雄　晏平二年 前涼　張氏 慕容廆  代　拓跋  戊辰　永嘉二年 漢淵即皇帝位　永鳳元年 晏平三年 前涼   代  己巳　永嘉三年 河瑞元年 晏平四年 前涼   代  庚午　永嘉四年 淵七月卒子聰立　光興元年 晏平五年 前涼  代猗廬居代稱公後尊之曰穆帝  辛未　永嘉五年漢兵執帝 漢聰　嘉平元年 大成　玉衡元年 前涼   代公  壬申　本紀書　永嘉六年 嘉平二年 玉衡二年 前涼   代公   　　愍帝 　　諱鄴。字彥旗。吳王晏之子。武帝之孫也。洛陽不守。懷帝蒙塵。荀組等奉帝為太子建行臺於長安立社稷。癸酉年二月。懷帝遇害。四月凶問至長安。群臣奉帝即位。改元建興。四年九月。漢大司馬劉曜逼長安。十一月帝謂群臣曰。今厄如此。當忍恥出降以活士民。群臣號泣攀車執帝手。劉曜使宗敞奉帝還宮。丁酉遷帝及公卿以下於其營。辛丑送至平陽。漢主聰以帝為光祿大夫封懷安侯。丁丑年十二月遇害。壽十八歲　帝長安造通靈。白馬二寺(弘明集)　建興(四)。癸酉　晉　建興元年 漢　嘉平三年 大成　玉衡三年 前涼　張氏 慕容廆  代公   　　三月有二佛石像浮海入吳松江扈瀆。士民共瞻其浮遊。巫師士庶爭往迎之。風濤[漓-禸]湧。吳縣朱膺者素奉佛。往迎像接之登舟。其輕如羽。佛之背題名。一曰維衛。一曰迦葉。奉安通玄寺(今平江路開元寺也)梁簡文皇帝製記作讚(寺記碑文)。甲戌　晉　建興二年 嘉平四年 玉衡四年 前涼   代公  乙亥　建興三年 漢拜石勤為陝伯　建元元年 玉衡五年 前涼   代公  丙子　晉建興四年　漢兵執帝 漢劉聰　麟元元年 大成李　玉衡六年 前涼　張寔襲位 慕容廆  代公　拓跋   　　西晉華戎譯經道俗十二人。出經律六百卷。建寺一百八十所。度僧尼三千七百人(弘明集)。 　　右西晉四帝合五十二年移都建康　初曰建業。避愍帝諱改曰建康。 　　雜處中夏接於晉魏之國者　開橫曆列於繫統甲子之下方。冉魏不在十六國數。 　　漢劉淵趙劉曜見東晉成帝鹹和三年。 　　前涼張軌見東晉武帝太元元年。 　　成李特後改曰漢見東晉穆帝永和三年。 　　後趙石勒見東晉穆帝永和五年。 　　前燕慕容廆初自惠帝大安二年出仕見東晉廢。 　　帝太和五年。 　　前秦符氏見東晉武帝太元十九年。 　　後秦姚氏見東晉安帝義熙十三年。 　　後涼呂光見東晉安帝隆安五年。 　　西秦乞伏國仁見宋文帝元嘉五年。 　　後燕慕容垂見東晉安帝義熙三年。 　　南涼禿髮烏孤見東晉安帝義熙十年。 　　西涼李暠見宋武帝永初三年。 　　北涼沮渠蒙遜見宋文帝元嘉十六年。 　　北燕馮氏見宋文帝元嘉十三年。 　　大夏赫連勃勃見東晉安帝義熙二年。 　　南燕慕容德見東晉安帝義熙五年。 　　元魏西東分理之後　東魏禪於齊。周滅齊。西魏禪於周。周禪隋。 　　釋氏稽古略卷一 大正新脩大藏經第 49 冊 No. 2037 釋氏稽古略 　　釋氏稽古略卷二 　　烏程職裡寶相比丘釋　覺岸　寶洲(編集再治) 　　東晉(司馬氏都建康)元帝明帝成帝康帝穆帝哀帝海西公簡文帝武帝安帝恭帝 　　中宗元皇帝 　　諱睿。琅琊王覲之子。宣帝曾孫也。年十五嗣封琅琊王。懷帝永嘉元年為安東將軍鎮建業。愍帝建興四年長安不守。愍帝蒙塵。王乃出師北征。丁丑年二月即晉王位於建康。始備百官立宗廟建社稷。大赦。改元建武。十二月愍帝遇害。戊寅年三月凶問至建康。王斬衰居廬。既而即皇帝位。大赦。改元大興。立王太子紹為皇太子。是時承喪亂之後。江東草創。刁協久宦中朝諳練舊事。賀循為世儒宗明習禮樂。凡有疑議皆取決焉。帝在位六年。四十七歲。 　　帝於建康造瓦棺龍興二寺集丹陽建業千僧(弘明集)　武建(一)太興(四)永昌(一)。丁丑　晉　建武元年 漢劉氏　麟嘉二年 大成李氏玉衡七年 前涼　張寔   慕容 代平文帝鬱律元年  戊寅　大興元年 聰卒劉曜立光初元年 玉衡八年  康涼   代　二年   　　漢主劉聰。至是戊寅年卒。太子粲即位。為靳準所殺。丞相劉曜即皇帝位。年曰光初。還都長安。改國號曰趙。石勒進爵為趙王(劉聰載記)。己卯　晉　大興二年 趙劉曜　光初二年 成　玉衡九年 後趙石勒元年 前涼  前燕慕容廆督東夷 代　三年  庚辰　大興三年 光初三年 玉衡十年 二年 前涼  燕 代　四年  辛巳　大興四年 光初四年 玉衡十一年 三年 前涼　張茂襲位  燕 代賀　辱元年  壬午　晉永昌元年七年帝崩 光初五年 玉衡十二年 四年 前涼  前燕 代　二年   　　孔雀經　天竺屍黎蜜多羅(此雲吉友)尊者讓王位出家(如吳之太伯也)西晉懷帝永嘉中到華夏。至是抵建康止建初寺。丞相王導見之曰。我輩之人。太尉庾亮．光祿周覬．廷尉桓彝。一時名公皆造門結友。聲名著搢紳間。善說法要。時人呼為高座法師。又善咒誦作梵唄。清響凌雲。譯孔雀等諸經(本傳)。 　　肅宗明帝 　　紹。元帝長子。幼而聰哲。年數歲屬長安使來。帝因問曰。汝謂日與長安孰近。對曰。長安近。但聞人從長安來。不聞從日邊來。元帝異之。明日宴群僚。又問之。對曰。日近。元帝失色曰。何乃異間者之言乎。對曰。舉目即見日。不見長安。由是益奇之。立為皇太子。性至孝有文武才略。欽賢愛客。雅好文辭。當時名臣自王導庾亮溫嶠桓彝阮放等。鹹見親待。習武藝善撫將士。於時東朝濟濟遠近屬心焉。永昌元年春正月。王敦於武昌上疏。罪狀刀協劉隗。元帝勸協隗避禍。協行為人所殺。送首於敦。隗奔後趙石氏。官至太子太傅而卒。敦進兵據石頭。元帝以敦為丞相。敦謀廢太子不果。遂不朝天子而還武昌。十一月元帝憂憤成疾崩。太子即位。改元太寧。三月王敦謀篡位再興兵。帝出師討敦。二年五月敦疾甚。王含戰敗。敦尋卒。敦黨祕不發喪。裹屍以席。蠟塗其外。埋於江寧廳事中。敦黨既平。有司發敦瘞。出屍焚其衣冠跽而斬之。帝在位三年。壽二十七歲　帝崇齋興福。造皇興道場二寺(義楚六帖)　太寧(三)。癸未　晉　太寧元年 趙劉曜　光初六年 成　玉衡十三年 後趙石勒五年 前涼  前燕 代拓跋氏三年  甲申　太寧二年 光初七年 玉衡十四年 六年 子駿襲位   代王賀辱四年  乙酉　太寧三年七月帝崩 光初八年 玉衡十五年 七年    代煬帝紇那元年   　　沙門竺法乘。神悟超絕。玄鑒過人。師於法護。護甚嘉之。後到燉煌立寺。延其學侶。大化於西者乘之力也(高僧傳)。 　　二十五祖婆捨斯多尊者　罽賓國人也。姓婆羅門。父寂行。母常安樂。勝冠從師子尊者出家。受具既得法。欲詣南印度。初至中天竺國。其王曰迦勝。禮迎之。時王宮殿俄有異香。尊者肅然曰。我師謝矣。遂北面作禮。尋辭王。王曰。尊者少留容有所問。此苑有泉熱不可探。願為決之。祖曰。此為湯泉。有三緣所致。其一神業。其二鬼業。其三熱石。熱石者其色如金。其性常炎故。其出泉如蕩。鬼業者謂其鬼方出罪所遊於人間。以餘業力煎灼此泉。以償其夙債。神業者謂神不守其道妄作禍福。以取饗祀。惡業貫盈冥罰役之。亦使煎灼此泉以償濫祭。王曰。幸尊者驗之三緣。此果何者而致之。尊者曰。此神業所致也。即命爇香臨水。為其懺悔。須臾瀕水現一長人。前禮尊者曰。我有微祐得遇尊者。即生人中故來辭耳。已而遂隱。後七日其水果清冷如常泉。尊者辭王。王躬羅御仗以送之。至南印度。其王曰天德。逆而禮之。王有二子。一名德勝。二名不如蜜多。後德勝嗣位。信向外道致難於祖。遽問祖曰。予聞師子比丘不免於戮。何能傳法。祖曰。我師難未起時授我信衣法偈以顯師承。王曰。其衣何在。祖探囊中出衣示王。王命焚之。五色相鮮薪燼如故。王即敬禮曰。師子真嗣。王弟不如蜜多遂求出家。侍祖六年。於王宮受具。羯磨之際大地震動。祖命之曰。吾已衰朽。安可久留。汝當善護正法眼藏普濟群有。聽吾偈曰。聖人說知見。當境無非是。我今悟真性。無道亦無理。不如蜜多聞偈已。啟祖曰。法衣宜傳授邪。祖曰。此衣為難故假以為證。汝身無難。何假其衣。化被十方人自信向。祖乃現於神變。化三昧火自焚其身。平地舍利可高一尺。德勝王刱浮圖而祕之。當此東晉明帝之世也(正宗記)。 　　顯宗成帝 　　衍。明帝長子。太寧三年八月即帝位。年五歲。庾太后臨朝。鹹和二年冠軍蘇峻拒命謀逆。三年四月蘇峻劫帝幸石頭。京城宮室悉皆煨燼。獨太寧殿壁明帝手畫佛像屹然不壞。人皆嗟美稱其神異。陶侃溫嶠攻石頭。峻戰墜馬。斬首臠割之焚其骨。峻餘眾立峻弟逸為王。閉門自守。四年二月諸軍攻石頭。建威長史騰含擊蘇逸大破之。西軍獲逸斬之。滕含部將曹據抱帝奔溫嶠船。群臣見帝號泣請罪。是時宮闕灰燼。以建平園為宮。溫嶠欲遷都豫章。三吳之豪欲遷會稽。二論紛紜未決。司徒王導議之不復遷都。鹹康元年正月庚午朔帝加元服。大赦改元。八年五月帝不豫。帝二子丕奕皆在襁褓。中書監庾冰自以兄弟秉權日久。恐易世有間。每說帝以國有強敵宜以長君。請以同母弟琅邪王岳為嗣。帝許之。六月帝崩。二十二歲。在位十七年。 　　帝造中興鹿苑二寺。集翻經義學千僧(六帖)　鹹和(九)鹹康(八)。丙戌　晉　鹹和元年 趙　光初九年 成　玉衡十六年 後趙石氏八年 前涼  前燕 代　二年   　　飛來峰　西天竺國惠理法師。是年來遊震旦。至浙西杭州。見山巖秀麗曰。吾國中天竺靈鷲山之一小嶺。不知何年飛來。佛在世時多為僊靈所隱。今此亦復爾耶。有洞舊有白猿遂呼之。白猿應聲而出。人始之信飛來。由是得名。師即地建兩剎。先靈鷲後靈隱。師宴坐之巖號理公巖。今瘞塔存焉(寺記碑刻)。丁亥　晉　鹹和二年 趙　劉氏　光初十年 成　李氏　玉衡十七年 後趙石勒九年 前涼張氏  前燕代 三年  戊子　鹹和三年 劉耀石勒滅之合二十六年 玉衡十八年 石氏據中原太和元年 前涼  前燕 四年   　　漢趙 　　漢劉淵。字元海。新興匈奴人。漢以宗女妻冒頓。故子孫冒姓劉氏。西晉惠帝甲子永興元年立成都王司馬穎為皇太弟。穎表匈奴左賢王劉淵為冠軍將軍。監五部軍事。將兵在鄴(今彰德路郡名鄴郡冀域)淵子聰驍勇絕人。博涉經史。善屬文。彎弓三百斤。弱冠遊京師。名士莫不與交。穎以聰為積弩將軍。淵從祖右賢王劉宣。謂其族人曰。自漢亡以來。我單于徒有虛號無復尺土。今吾眾雖衰猶不減二萬。奈何斂手受役奄過百年。左賢王英武超世。天苟不與興匈奴。必不虛生此人也。今司馬氏骨肉相殘。四海鼎沸。復呼韓邪之業此其時也。乃相與謀推淵為大單于。使其黨呼延攸詣鄴告淵。淵白穎請歸會葬。穎弗許。及王浚東嬴公騰討穎。淵說穎曰。請為殿下還說五部以赴國難。穎悅拜淵為北單于參丞相軍事。淵至左國城。劉宣等上大單于號。二旬之間有眾五萬淵。都左國城。謂群臣曰。昔漢有天下恩結於民。吾漢氏之甥。乃建國號曰漢。即漢王位。年曰元熙。以右賢王宣為丞相。晉懷帝永嘉二年。漢王淵取山西。平陽(今晉寧路古晉州也)太守宋抽棄郡走淵。徙都平陽蒲子上郡即皇帝位。改元永鳳。晉永嘉四年七月淵寢疾。以楚王聰為大司馬大單于。安昌王盛．安邑王欽．西陽王濬．皆領武衛將軍。分典禁兵。淵卒。太子和即皇帝位。西昌王銳恥不預顧命。乃相與謀說和曰。先帝不惟輕重之勢。使三王擁強兵於內。大司馬擁十萬眾屯於新郊。陛下宜早為之計。和召盛告之。盛曰。陛下信讒夫之言以疑兄弟。銳怒命左右刃之。帥兵攻楚王聰於單于臺(今西京路即大同路也。郡名雲中。漢高困白登是也。冀域)聰反攻西明門克之。殺和於光極西堂。收銳梟首於衢。聰即皇帝位。改元光興。以北海王乂為皇太弟。封其子粲為河內王。以石勒為并州刺史(太原也。今改冀寧路)辛未漢嘉平元年。聰遣前軍大將軍呼延晏始安王劉曜王彌石勒。攻洛陽克宣陽門。晉懷帝出欲奔長安。漢兵追執之。遷帝及六璽於平陽。聰以帝為特進左光錄大夫。封平阿公。壬申聰之嘉平二年。封懷帝為會稽郡公。次年二月懷帝遇害。四月懷帝凶問至長安。晉愍帝即位。改元建興。建興四年九月漢大司馬劉曜攻長安。十一月晉帝曰當忍恥出降以活士民。曜送晉帝至平陽。漢主聰以晉帝為光祿大夫。封懷安侯。丁丑年十二月愍帝遇害。戊寅年漢主聰卒。太子粲即位。為靳封所殺。丞相劉曜即皇帝位。年曰光初。還都長安。改國號曰趙。以單于為祖。石勒進爵為趙王。至是東晉成帝鹹和三年趙主曜圍守洛陽。十一月石勒引兵救洛陽。戰擒趙王曜。載以馬輿至襄國殺之。己丑年正月趙太子熙聞曜被擒。遂帥百官走上邽(音圭郟西鞏昌路古邽戍地也)關中大亂。將軍蔣英辛恕據長安。遣使降於石勒。九月後趙中山公石虎大破趙兵於義渠。乘勝追擊執趙太子劉熙及其將王公卿校以下三千餘人皆殺之。秦隴悉平。漢趙劉氏。起自晉惠帝大興甲子。終成帝鹹和己丑。二十六年。己丑　晉　鹹和四年 成　玉衡十九年 後趙　太和二年 前涼 前燕  代翳槐元年追尊曰烈帝  庚寅　鹹和五年 玉衡二十年 石勒即帝位　建平元年   二年  辛卯　鹹和六年 玉衡二十一年 建平二年    三年  壬辰　鹹和七年 玉衡二十二年 建平三年    四年  癸巳　鹹和八年 玉衡二十三年 勒建平四年七月卒  燕慕容皝立  代五年  甲午　鹹和九年 玉衡二十四年　雄卒 海陽王弘立延熙元年    六年  乙未　鹹康元年 漢改成曰漢期玉恆元年 虎立　建武元年    七年  丙申　鹹康二年 玉恆二年 建武二年    八年  丁酉　鹹康三年 玉桓三年 建武三年  前燕皝稱王  代　後元年  戊戌　鹹康四年 李壽立　漢興元年 建武四年    拓跋什昱健建國元年追尊曰成帝   　　學箴　晉司徒王導以李充為丞相掾。充以時俗崇尚浮虛。乃著學箴。以為老子雲。絕仁棄義民復孝慈。豈仁義之道絕。然後孝慈乃生哉。蓋患乎情仁義者寡而利仁義者眾。將寄責於聖人而遣累乎陳跡也。凡人見形者。眾及道者鮮。逐跡逾篤。離本逾遠。故作學箴。以祛其蔽曰。名之攸彰。道之攸廢。乃損所隆。乃崇所替。非仁無以長物。非義無以齊恥。仁義固不可遠。去其害仁義者而已(晉書李充傳)。 　　晉光祿勳顏含以老遜位。致仕二十餘年。至是十月卒。壽九十三歲。郭璞嘗過含欲為之筮。含曰。年在天位在人。修己而天不與者命也。守道而人不知者性也。自有性命。毋勞耆龜。己亥　晉　鹹康五年 漢李氏　漢興二年 後趙石氏建武五年 前涼張氏 前燕  代　建國二年   　　晉司徒王導卒。導有弟曰道寶。辭榮為僧。以學行顯(高僧傳)。庚子　鹹康六年 漢興三年 建武六年    三年  辛丑　鹹康七年 漢興四年 建武七年    四年  壬寅　鹹康八年六月康帝即位 漢興五年 建武八年   五年   　　康帝 　　岳。成帝母弟。自琅琊王即帝位。在位二年。壽二十三歲。亮陰不言。委政庾冰封。成帝子丞為琅琊丕。奕東海王　建元(二)。癸卯　建元元年 漢興六年 建武九年    六年  甲辰　建元二年九月帝崩 執　太和元年 建武十年 前涼 前燕  代　七年   　　孝宗穆帝 　　聃。康帝太子。二歲即位。褚太后臨朝。中外無事。昇平元年正月朔帝加元服。太后歸政。壽十九　永和(十二)昇平(五)。乙巳　年在位一十七年　永和元年 李執　太和二年 建武十一年 前涼稱王 前燕　皝  代  丙午　永和二年 嘉寧元年 建武十二年 重華立   代  丁未　永和三年 桓湯滅之　合四十五年 建武十三年    代   　　大成改曰漢　李持巴西人。少仕晉。西晉惠帝太安二年據益州(四川西道成都路也。梁州之域郡名錦城)國號曰成。年曰建初。特卒子雄。晉惠帝永與元年十月。雄即成都王位。改元建興。以其叔父驤為太傅。追尊父特為成都景王。晉惠帝先熙元年。成都王雄即皇帝位。年曰晏平。國號大成。尊特曰景皇帝。東晉成帝鹹和九年雄卒。太子班即位。其弟安東將軍李期謀作亂。因班夜哭弒之於殯宮。期即皇帝位。諡雄曰武皇帝。廟號太宗。晉成帝鹹康元年。幽公期改年曰玉恆改國號曰漢。晉鹹康四年。漢中穆文帝李壽殺期自立。改元漢興。晉鹹康七年。漢主壽以其子執領大將軍錄尚書事。晉康帝建元二年李執立。年曰太和。至是晉永和二年。漢年曰嘉寧十一月。晉安西將軍桓溫伐漢。晉永和三年三月。溫兵至成都。縱火燒其城門。漢人惶懼無復鬥志。執自稱洛陽李執諸軍門降。溫送執及其宗室十餘人。時建康封歸義侯國滅。成起自西晉惠帝太安二年癸亥。終於東晉穆帝永和三年丁未。五主合四十五年。戊申　晉　永　四年  後趙石氏　建武十四年 前涼張氏 前燕慕容皝卒雋立元年  代   　　佛圖澄和尚　天竺國人也。西晉懷帝永嘉四年至洛陽。自言百歲餘。服氣自養。積日不食。善誦咒役使鬼神。腹旁有孔以綿塞之。夜則拔綿出光以自照。每臨溪從孔出腸胃洗濯。還納腹中。會洛陽□奪□□□嗀□j□□□□崎□□□覮□□□□□□□□□□椻婁□□□□榻□□□□□□□□＃菕慼慼慼慼纂慼潑B□□□□□饋□□襒□□□□□□瞪□□□□□□□□□□□□□□□□裀□□□詳□□□□鍊麗﹛慼樞禲摹[榭□飯F□□□□□□□□□□□□□□糖□□□□襒□□□□□□飣駎□□□禍□□□□□□□□□□鍊□祒□□□□□□□□□禮□□□榛□□威哄慼慼慼慼慼慼慼撫|□□□量祊糖j□□□□□□□榥□□腄慼慼慼潑□□□□租□□□□□□逆□□屢□襭□□覾□□□□□□饒襒□□□□襋□□□神z祭□□□□□驃□□□□殀憤磍珵}尤傾心事澄。至是晉永和四年澄將去世。詣辭季龍。驚曰。大和尚遽棄我國有難乎。澄曰。出生入死道之常也。脩短分定無由增損。但道貴行全德貴不怠。苟道德無玷。雖死如生。鹹無焉千歲尚何益哉。然可恨者。國家存心佛理。建寺度僧當蒙福祉。而布政猛虐。賞罰交濫。特違聖典。致國祚不延也。季龍號慟嗚咽。十二月八日澄安坐而逝。壽一百七十歲。入道一百九年。度弟子道安法師等七千餘人。自大教東來至澄而盛(僧傳)。己酉　晉　永和五年  後趙大寧元年　虎殂國亂 前涼 前燕慕容　雋元年  代   　　後趙 　　石勒上黨人(今晉寧路潞州郡名上黨冀域)初與八騎歸漢劉氏。西晉懷帝永嘉四年。漢主劉聰即皇帝位。以勒為并州刺史(并州太原也。今曰冀寧路冀州之域)勒殺漢將王彌。聰大怒然猶加勒鎮東大將軍。東晉元帝大興元年漢主聰卒。丞相劉曜即皇帝位。進勒爵為趙王。大興二年勒據燕薊號襄國稱元年。晉成帝咸知三年勒年曰太和。趙主劉曜圍守洛陽。十一月勒救洛陽。曜為勒將石堪所執。輿至襄國殺之。晉鹹和五年。勒稱大趙天王。行皇帝事。九月即皇帝位。改元建平。建平二年四月勒如鄴將營新營。建平四年七月勒卒。太子弘即位。是為海陽王。改元延熙。夜以勒喪潛瘞山谷莫知其處。備儀衛虛葬於高平陵。諡曰明帝。廟號高祖。八月趙主弘以中山王虎丞相魏王加九錫。總攝百揆。為弘在位一年。明年九月趙魏王虎立。改元建武。都於鄴。至是晉帝永和五年正月趙主虎改元太寧。既而病卒。太子世(虎之少子也)即位。彭城王遵(虎之長子也)廢世為譙王尋殺之。遵即位。以義陽王鑒為侍中。武興公閔都督中外諸軍事。初趙主遵許以武興公閔為太子。十月遵立太子衍閔益恨望。十一月閔帥甲士。執遵於南臺殺之。立義陽王鑒。以閔為大將軍。封武德王。晉永和六年正月武德王冉閔即皇帝位。改元永興。國號大魏。後趙始東晉元帝大興二年己卯。終穆帝永和七年辛亥。六主合三十三年(石勒載記)。 　　閔大名路滑州內黃縣人。本姓冉。趙主勒獲之。命弟虎養以為子。閔至是複姓冉。庚戌年三月後趙石祇聞冉閔篡位於鄴。乃即帝位於襄國。改元永寧。十月冉閔伐襄國。明年辛亥石祇將劉顯殺祇自立稱帝。壬子年冉閔攻殺劉顯。閔在位三年。前燕慕容雋進兵攻閔獲之國滅。冉魏不在十六國佔據之列(冉閔載記)。庚戌　晉　永和六年 秦符洪趙將也據長安 魏冉閔　永興元年 前涼張氏 前燕慕容氏  代   　　二月有佛金像現於荊州。司馬桓溫迎之不動。時江陵滕畯舍宅為寺。命法師曇翼主之。翼率眾拜請捧之。飄然輕舉安奉本寺(感應傳併圖經)。辛亥　晉　永和七年 洪卒子健稱天王　皇始元年 永興二年    代  壬子　晉　永和八年 健即皇帝位皇始元年一 永興三年 前涼 前燕雋即帝位元璽元年  代   　　方外交　法師支遁。字道林。業精般若。時謝太傅安王右軍羲之與之厚善。謝安守吳興。日書抵遁。略曰。思君日積比辰尤甚。知欲還剡自治為之愴然。人生如寄耳。自頃風流得意事殆磨滅都盡。唯終日慼慼遲君一來。以晤言消遣之。一日千載也。東晉哀帝興寧二年十月。沙門竺潛辭闕還剡山。詔遁繼講法於禁中。一時名士殷浩郗超孫綽桓彥表王敬仁何充王坦之袁彥伯並與結方外交。天下想見其標緻也。晉廢帝太和二年。遁杭表辭闕還山。有詔資給。敦遣諸公祖餞於征虜亭。投跡越之剡山。於沃州小嶺立寺行道。僧眾稟學。時有惰者。遁著銘以勗之。有曰勤之勤之。至道非彌。茫茫三界。渺渺長羈。謹守明禁。抗志無為。云云。有遺其馬者。畜之曰。吾愛其駿耳。有遺其鶴者。縱之曰。沖天之物。豈耳目玩哉。君子多其達。後出山陰講維摩經。許詢為都講。難義數反。聽者欽服壽五十三入滅。戴逵過其塔嘆曰。德音未遠。而拱木已繁計。神理綿綿不與氣運俱盡也(本傳)。癸丑　晉　永和九年　越闌亭序 前秦符氏皇始三年 前涼祚立和平元年 前燕二年 代 甲寅　晉　永和十年 前秦符氏皇始四年 前涼稱王和平二年 前燕　元璽三年 代  　　沙門帛法橋。誦經乏聲懺悔七晝夜。禱觀世音菩薩以求顯報。至七日喉內豁然。自是晝夜諷詠聲徹里許。年踰九十。聲通婉響(本傳)。乙卯　永和十一年 健卒生立　壽光元年 靚立　建興元年 元璽四年  丙辰　永和十二年 壽光二年 建興二年 元璽五年  丁巳　昇平元年　帝加堅立元服 生卒　永興元年 建興三年 遷都子鄴　光壽元年 代 戊午　昇平二年 永興二年 建興四年 光壽二年  己未　昇平三年 甘露元年 建興五年 光壽三年  庚申　昇平四年 甘露二年 建興六年 雋卒諱立　建熙元年 代 辛酉　昇平五年　五月帝崩 甘露三年 玄靚奉晉正朔 建熙二年   　　哀帝 　　丕。成帝長子。封琅琊王。穆帝無嗣。皇太后以王奉大統即位。餌長生藥。藥發不能親政。褚太后臨朝。壽二十五　隆和(一)興寧(三)。壬戌　帝在位四年　隆和元年 甘露四年  建熙三年 代 癸亥　興寧元年 甘露五年 天錫 建熙四年  甲子　興寧二年 甘露六年  建熙五年  乙丑　興寧二年　二月帝崩 建元元年  建熙六年 代  　　晉王坦之捨園宅為安樂寺。釋慧受化之也(弘明集寺記)。 　　廢帝 　　奕。哀帝母弟。哀帝無子。太后命之為嗣即位。桓溫畜不臣之志諷褚太后。廢帝為東海王。又封海西公。壽四十五歲　太和(五)。丙寅　帝在位六年　太和元年 前秦　建元二年 前涼 前燕暐　建熙七年 代  　　十誦戒本三部　秦西域沙門曇摩持(此雲法海)譯出(律藏本傳)。丁卯　晉　太和二年 前秦符氏建元三年 前涼張氏 前燕慕容氏建熙八年 代  　　沙門竺道猷。即帛道猷也。初止剡之石城山。是年又移台州。始豐赤城山(今台州天台山)坐禪石室。有群虎蹲於前。猷誦經。一虎獨睡。猷以如意扣其頭。雲何不聽經。輕畢虎皆去。尋有大蛇十圍。竟來環遶舉頭向猷。半日而去。一日有男子來前曰。弟子夏帝之子。居此二千餘年。今往寒石山。輒推室以相奉。遂鳴鞞改角凌雲而去。猷於東晉武帝太元八年入寂(本傳)。戊辰　太和三年 建元四年 前涼 前燕　建熙九年 代  　　釋慧常譯比丘尼傳六卷　晉安西將軍桓溫主簿王珣及弟□舍宅為寺。平江路虎丘山是也(圖經寺記)。 　　醫術　沙門於法開。是年入寂。開蘭公弟子也。善放光般若經。尤精醫法。穆帝嘗召之。視脈知其不起乃不醫。或問曰。師高明剛簡。何以醫術經懷。開曰。明六度以除四魔之病。調九候以療風寒之疾。自利利人不亦可乎(本傳)。己巳　太和四年 建元五年 前涼 建熙十年  庚午　晉　太和五年 前秦　建元六年 前涼 前燕暐　建熙十一年國滅  代   　　晉辛未年十一月。桓溫自廣陵詣建康。諷褚太后請廢帝立丞相會稽王昱。詔進溫丞相大司馬留京師輔政。溫乃辭仍請還鎮姑孰(帝紀)。 　　前燕 　　慕容廆(戶賄反)昌黎鮮卑人。世受晉封號。東晉元帝大興二年廆都督東夷置僚屬。晉成帝鹹和八年慕容皝(胡廣反)立。至丁酉年皝稱王。皝雅好文學。親臨庠序。講授考校。晉穆帝永和四年十一月皝卒。世子雋即位。遣使詣建康告喪。晉帝詔遣謁者陳光拜雋為燕王。雋以戊申歲稱元年。壬子年雋滅石趙。十一月雋即皇帝位。稱元璽元年。丁巳年雋遷都鄴(彰德路古相州冀域)即石虎之都也。改元光壽。庚申年正月昭帝雋卒。大司馬慕容恪受遺詔。輔太子暐即位。改元建熙。暐曰幽帝是也。己巳建熙十年燕太傅上容王慕容評忌吳王慕容垂威名。又與評廷爭怨隙。太后可足渾氏與評密謀誅垂。垂與子弟姪俱奔秦。秦王符堅大喜郊迎。乃以垂為冠軍將軍封賓從侯。初晉攻燕。燕求救於秦。許割虎牢以西賂秦。晉兵既退。燕人悔之。秦主堅大怒。帥兵伐燕。十二月進攻洛陽。建熙十一年正月。燕荊州刺史武威王築。以洛陽降秦。六月再伐燕。燕敗。十一月秦主堅入鄴。燕主暐出降。十二月秦主堅遷慕容暐及燕后妃王公百官於長安。封暐為新興侯。其餘封授各有差。廆起自晉惠帝太安二年癸亥。終東晉廢帝太和五年庚午。四主合六十八年。 　　太宗簡文帝 　　昱。元帝少子也。封會稽王。康帝崩。太后詔王總萬機。進位司徒丞相錄尚書事。桓溫廢海西公以太后命。王入承大統。桓溫擅權。帝以仁恕處之。壽五十三歲　帝造佛像立寺建齋度僧。建康長干寺建佛塔壯麗(弘明集)　鹹安(二)。辛未　晉十一月帝立改曰鹹安元年 前秦符氏奄有中原　建元七年 前涼張氏   代   　　晉沙門竺法汰。止建康瓦棺寺。帝深敬重。請講放光般若經。帝親臨幸。公卿畢集。緇素欽敬。武帝太元十二年汰入寂。壽六十八。武帝詔曰。汰法師道播八方。奄爾喪逝。可賻錢十萬。喪事有司悉辦(本傳)。壬申　鹹安二年　七月帝崩 前秦　建元八年 前涼  代  　　晉許詢。字玄度。帝重敬甚。每與清談。詢後身為僧名曇彥。浙東紹興建塔。彥壽一百二十歲(本傳塔記)。 　　烈宗孝武帝 　　曜。簡文第三子。即位年十一。太元元年正月朔。帝加元服。太后歸政。在位二十四年。壽三十五　寧康(三)太元(二十一)。癸酉　晉　寧康元年 秦　建元九年 前涼  代  　　七月南郡宣武公桓溫疾篤。以弟沖領其眾薨。沖稱溫遺命。以少子玄為嗣。時方五歲。襲封南郡公。沖代溫居任盡忠王室。八月太后復臨朝攝政。甲戌　寧康二年 建元十年 前涼  代  　　敕葬沙門　法師竺法潛。哀帝興寧二年詔講般若經於禁中。潛著屐至殿中。人聚觀嘆道德高風之盛。帝嘗強以衣冠。潛不允辭還剡山。其後支遁寓書求買沃州小嶺以歸隱。潛答曰。欲來當給。未聞巢由買山而隱也。至是年入寂。武帝下詔曰。法師理悟虛遠。風鑑清高。棄宰輔之榮。襲染衣之素。山居世外。篤勤匪懈方。賴宣道以濟蒼生。奄從遷謝。用痛於懷。其賜緡錢十萬。助建塋塔。凡中國敕葬沙門自潛而始也(僧傳)。乙亥　晉　寧康三年 前秦　建元十一年 前涼  代 丙子　晉　太元元年正月朔帝加元服 前秦符　氏建元十二年 前涼張氏秦滅之合七十四年 代拓跋珪是年築城邑  　　前涼 　　張軌。字士彥。安定人(今陝西莊浪路涇州雍州之域)仕晉為散騎常侍。惠帝永寧元年正月為涼州刺史。軌以時方多難。陰有保據河西之志。故求為涼州。癸亥年據之。愍帝建興二年軌稱涼州牧西平公。建興四年張寔襲位。東晉元帝大興四年弟茂襲位。晉明帝太寧二年子駿襲位。晉穆帝永和元年稱王。永和二年五月西平忠成王張駿薨。官屬上世子重華為涼州牧西平公假涼王。永和九年十一月西平敬烈公張華卒。世子曜靈纔十歲。右長史趙長等建議立長寧侯祚。重華庶兄也。廢曜靈為涼寧侯。立祚為涼州牧。改元和平。晉永和十年正月張祚自稱涼王。置百官郊祀天地用天子禮樂。永和十一年沖公靚立。年曰建興。至晉哀帝興寧元年。涼綽公張天錫殺靚而自立。至是武帝太元元年符秦滅之。合七十四年。 　　涼州隸今甘肅省。雍州之域。丁丑　晉　太元二年 前秦　建元十三年 晉書曰至是九州之地秦有其八晉唯東南一隈耳 代  　　廬山西林寺　晉釋慧永。初與遠公法師同依道安法師。至是永公先至潯陽。刺史陶範留之憩廬山。舍宅棲止之。乃創寺曰西林。嶺上一室曰香谷(本傳)。戊寅　晉　太元三年 前秦　建元十四年 代  　　都維那　沙門竺道壹從竺法汰學晉簡文帝俱深敬重壹後止平江虎丘山又適越州若耶溪頃之郡守王薈建嘉祥寺請居僧首時號九州都維那(孫綽贊傳)　毘奈耶律十卷　是年竺法念法師譯之成。己卯　晉　太元四年 前秦　建元十四年　秦取晉襄陽得道安法師並習鑿齒 代 庚辰　太元五年 建元十六年 代  　　沙門竺法義。王道孔敷。承風敬友。帝嘗遣使徵請殿中。講說經典。武帝每從而聽。是年入寂。帝賜錢十萬。營塔葬新亭岡。今天安寺也(本傳)。辛巳　太元六年正月帝立精舍殿內延諸沙門講道 建元十七年 代 壬午　晉　太元七年 建元十八年 呂光據姑臧即涼州也 代  　　前秦主堅遣左將軍呂光伐龜茲。迎鳩摩羅什法師。呂光遂據於姑藏(即涼州也)。號後涼。癸未　晉　太元八年 前秦　建元十九年   呂光   代拓跋珪 甲申　太元九年 建元二十年 後秦姚萇白雀元年 西秦乞伏國仁據金城 呂光  後燕慕容垂元年 代  　　雁門遠公法師。是年抵江州路廬山。乙酉　太元十年 堅遇弒子丕立太平元年 白雀二年 西秦　建義元年 呂光  垂據中山建興元年 代珪 丙戌　太元十一年 丕卒登即位隴東　太初元年 萇入長安即位建初元年 建義二年 三河王呂光太安元年  建興二年 珪即魏王位　登國元年  丁亥　太元十二年 太初二年 建初二年 建義三年 麟嘉元年  建興三年 魏王珪　登國二年  戊子　太元十三年 太初三年 建初三年 建義四年 麟嘉三年  建興四年 登國三年   　　二十六祖不如蜜多尊者　南印度天德王之次子也。既得度受法至東印度。彼王名堅固。奉外道師長爪梵志。王睹白氣貫於上下。王曰。此何瑞也。梵志曰。魔來之兆。即集其徒曰。不如蜜多將入都城。誰能挫之。其弟子曰。我等各有咒術。可以動天地入水火。何患哉。祖至。王曰。師何為來。祖曰。將度眾生。王曰。以何法度。祖曰。各以其類度之。時梵志即以幻法化大山於祖上。祖指之還壓其眾。梵志怖懼投祖。祖愍之再指化山。山隨指滅。祖為王演說法要。俾趣真乘。時有婆羅門子年二十許。不知名氏。或自言瓔珞。人故謂之瓔珞童子。王與祖同輦而出見瓔珞。祖指謂王曰。此童子大勢至菩薩也。此聖之後復出一人。一人化南印度。一人緣在震旦。以昔因故名般若多羅。吾今以正法眼藏付之。偈曰。真性心地藏。無頭亦無尾。應緣而化物。方便呼為智。付法已辭王曰。吾歸寂滅。願王於最上乘毋忘外護。即跏趺而逝。化火自焚。王為收舍利建塔瘞之。當此東晉武帝之世也(正宗記)。己丑　晉　太元十四年 前秦符氏太初四年 後秦姚氏建初四年 西秦乾歸太初元年 呂氏　麟嘉三年  後燕　垂　建興五年 魏王　登國四年   　　釋道安法師　常山扶柳衛氏子。世業儒。早失恃怙依表兄。年十一出家師事佛圖澄。讀書日記萬言。才辯無敵。性聰而貌醜。時語曰漆道人驚四鄰。及澄卒率徒眾渡河依陸渾山。木食□飲。至是武帝寧康元年於襄陽立檀溪寺。建浮圖鑄銅佛像。武帝聞安名詔曰。法師以道德照臨天人。使大法流行為蒼生依賴。宜日食王公祿。所司以時資給。安固辭不受。己卯晉太元四年二月。秦主堅攻取襄陽。得安而喜。謂左右曰。吾以十萬師取襄陽。得一人半耳。左右問為誰。曰安公一人。習鑿齒半人也。安至長安。沙門萬數各隨其師為姓。安曰師莫如佛世尊也。應沙門宜以釋為氏。及增一阿含經至乃雲。四河入海無復異名。四姓出家同稱釋氏。與經符合。世益重之。己丑年正月晦日命門徒具浴。忽有異僧出入隙中。安以生處問之。僧指西北。雲即開見樓閣如幻出。曰彼兜率天也。是夕有數百小兒皆就浴而去。識者以為應真之侶也。二月八日跏趺而逝。安每疏經義必求聖證。安左臂有肉方寸隆起如印。時號印手菩薩。著僧尼軌範及法門清式二十四條。世遵行之(本傳)　秀紫芝編年論曰。佛教之盛由佛圖澄而得安。由安而得遠公。是三大士化儀全偉。庚寅　晉　太元十五年 前秦苻氏太初五年 後秦姚氏建初五年 西秦乞伏太初二年 呂氏　麟嘉四年  後燕　建興六年 魏　登國五年   　　廬山淨土念佛　始起此年詳見遠法師下。辛卯　太元十六年 太初六年 建初六年 太初三年 麟嘉五年  建興七年 登國六年  壬辰　太元十七年 太初七年 建初七年 太初四年 麟嘉六年  建興八年 登國七年  癸巳　太元十八年 太初八年 長卒太子興立 太初五年 麟嘉七年  建興九年 登國八年  甲午　太元十九年 符崇滅　延和元年 後秦興　皇初元年 太初六年 麟嘉八年  建興十年 登國九年  　　前秦 　　符健。略陽氐人。父洪仕後趙為都督。因石氏之亂據有關右。東晉穆帝永和六年洪卒。十一月第三子健入長安。秦雍夷夏皆附之。次年正月健即天王位。國號大秦。稱大單于。建元皇始。分遣使者問民疾苦。搜羅俊異。寬重斂之稅。罷無用之器。凡趙之苛政民不便者皆除之。壬子年正月健即皇帝位。甲寅年東海王雄卒。雄子堅襲爵。堅至孝博學多能。乙卯年六月健卒。諡曰景明皇帝。廟號高祖。太子生即位。改元壽光。生暴虐飲酒無晝夜。乘醉視事多所殺戮。群臣得保一日如度十年。丁巳年六月太史令康權言於生曰。昨夜三月並出。孛星入太微連東井。將有下人謀上之禍。生怒以為妖言。撲殺康權。生夜對侍婢曰。阿法兄弟亦不可信。明當除之。婢以告堅及堅兄清河王法。法與特進梁平老及特進強汪帥壯士數百。潛入雲龍門。堅與尚書呂婆樓帥麾下三百人鼓譟繼進。宿衛將士皆捨仗歸堅。堅兵引生置別室。生猶醉寐。廢生為越王尋殺之。諡曰厲王。堅以位讓兄法。法曰。汝嫡嗣且賢宜立。堅乃去皇帝之號。稱大秦天王。改元永興。追尊父雄為文桓皇帝。母苟氏為皇太后。世子宏為皇太子。以兄清河王法都督中外諸軍事。丞相錄尚書事諸王皆降爵為公。弟融為陽平公。子丕為當樂公。舉異才修廢職。課農桑恤困窮。禮百神立學校。旌節義繼絕世。秦民大悅。己未年改元甘露。己丑年改元建元。癸未東晉武帝太元八年秦建元十九年也。大舉攻晉。堅大敗而歸。乙酉年五月西燕慕容沖攻長安。堅自督戰。飛矢滿體流血淋漓。沖縱兵暴掠關中。道路斷絕千里無煙。堅出奔五將山。後秦王姚萇遣驍騎將軍吳忠執堅。諡之於新平(邠州也)佛寺。堅子丕自鄴奔長安至晉陽。始知長安不守堅已死。乃發喪即皇帝位。改元太平。追諡堅曰宣昭皇帝。廟號世祖。丙戌年九月燕之慕容永遣使於丕假道東歸。丕弗許。丕永戰於襄陵。丕敗謀襲洛陽。時為揚威將軍憑該自陝邀擊殺丕。十一月秦南安王符登。為丕發喪行服即皇帝位。改元太初。諡丕曰哀平皇帝。至是甲午年實晉武帝太元十九年也。七月後秦主姚興自陝西涇州如涇陽。與登戰於山南。執登殺之。登太子崇奔湟中。即皇帝位。改元延和。諡登曰高皇帝。崇為後秦姚氏所滅。合四十五年。乙未　晉　太元二十年 後秦姚氏皇初二年 西秦乞伏太初七年 三河王呂光　麟嘉九年  後燕慕容　建興十一年 魏　登國十年  丙申　晉　太元二十一年　六月帝被弒 皇初三年 西秦乞伏 後涼即大王位龍飛元年  慕容寶　永康元年 魏建天子旌旗　皇始元年   　　安帝 　　諱德宗。武帝太子。大元二十一年九月即位。在位二十二年。壽三十七歲　隆安(五)元興(三)義熙(十四)。丁酉　晉　隆安元年 南燕　慕容德 南涼禿髮烏孤 後秦姚氏皇初四年 西秦乞伏  西涼李高 後涼呂光龍飛二年 後燕　永康二年 北涼沮渠神璽元年 魏　皇始二年 戊戌　隆安二年 武帝德　元年 據廣武　太初元年 皇初五年 西秦  西涼　據箴 後涼呂氏龍飛三年 後燕盛　建平三年 北涼　神璽三年 魏即帝位天興元年  　　魏 　　太祖下詔曰。佛法之興其來遠矣。濟益之功冥及存沒。神蹤遺法信可依憑。敕有司於京城建飾容範修整寺捨。令信向之人有所依止(魏史)。太祖於虞地造十五級浮圖。又造開泰定國二寺。寫佛經論。造千金像。每日法集三百名僧(弘明集)。己亥　隆安三年 據廣固 南涼　太初二年 後秦隆帝號稱王　弘始元年 西秦乞伏  西涼 後涼篡　咸寧元年 後燕長樂元年 北涼　天璽元年 魏　天興二年 庚子　隆安四年 南燕即帝位建平元年 南涼利鹿孤建和元年 後秦　弘始二年 西秦乞伏  西涼暠元年 後涼　咸寧二年 後燕　長樂二年 北涼　天璽二年 魏　天興三年 辛丑　晉　隆安五年 南燕　建平二年 南涼　建和二年 後秦姚氏弘始三年 西秦乞伏  西涼暠二年 後涼隆　神鼎元年 後燕熙　光始元年 北涼蒙遜永安元年 魏拓跋　天興四年  　　後涼 　　呂光。略陽氐人。仕符秦為左將軍。東晉武帝太元十一年元有將曰王穆。據肅州酒泉。自稱涼州牧。光進攻酒泉克之。光即三河王位。建元太安。據姑臧(甘肅省涼州也雍域)。改年曰麟嘉。晉太元二十一年六月。三河王光即天王位。是為武帝。國號大涼。改元龍飛。以世子紹為太子。至是晉隆安三年十二月光卒。太子紹即位。大原公纂殺之。纂即天王位。是為靈帝。改元咸寧。纂嗜酒好獵。隆安五年呂超殺之而立呂隆。改元神鼎。明年隆降於後秦。姚氏三主合一十七年。 　　鳩摩羅什法師　龜茲國人。初東晉武帝太元七年。前秦主符堅遣驍騎將軍呂光伐龜茲國取師。光回聞秦亂。遂據姑臧。至是後秦主姚興滅呂隆而迎師。師少時日誦三萬二千言。隨母出家遍遊西域。淹貫群籍尤善大乘。在龜茲日。鄰國諸王會同。每請師說法。必跪伏座前。命師踐其肩而登座居後秦。大闡經論。秦主以師為國師。奉之如神。親帥群臣及沙門。聽師講經。又請師翻譯西域經論。凡震旦宣譯師出者三百八十卷。大營塔寺。坐禪者常以千數。公卿以下率皆奉佛。州郡化之。癸丑晉帝義熙九年秦弘始十五年也。四月十三日師入滅。壽七十歲。師之弟子曰生．肇．融．叡。謂之什門四聖。加曇影．慧嚴．慧觀．僧□．道常．道標謂之什門十哲。又有僧導．僧因。皆當世名匠也。師入滅日謂眾曰。所譯唯十誦律未及刪繁。若義契佛心。焚身之日舌不焦壞。言訖而逝。闍維舌果不壞若紅蓮色。師名鳩摩羅什。翻曰童壽(高僧傳)。 　　山神請戒　釋曇邕。初仕符秦為衛將軍。堅南敗。遂從道安法師出家。次事廬山遠公。後於廬山之西營立茅茨。偕弟子曇果沈思禪門。忽有男子丰姿端雅從者二十人。來請五戒。邕知是山神。乃為秉爐授之三歸五戒。為說法要。神□邕外國七莇禮拜辭別。倏忽不見。三歸者歸依佛歸依法歸依僧。五戒者不殺不盜不淫不飲酒不妄語也(高僧傳)。壬寅　晉　元興元年 南燕　建平三年 南涼辱檀　弘昌元年 後秦　弘始四年 西秦乞伏  西涼暠三年  後燕　光始二年 北涼　永安二年 魏　天興五年 癸卯　晉　元興二年 南燕　建平四年 南涼　弘昌二年 後秦　弘始五年 西秦乞伏  西涼四年  後燕　光始三年 北涼　永安三年 魏　天興六年 甲辰　晉　元興三年 南燕　建平五年 南涼　弘昌三年 西秦　弘始六年 西秦乞伏  西涼五年  後燕　光始四年 北涼　永安四年 魏　天賜元年  　　晉隆安三年。南郡公桓玄(大司徒溫之子)豪橫既克荊雍。表求領荊江二州。朝廷不能違。元興元年朝廷以尚書令元顯鎮北將軍劉牢之譙三尚之。將兵討玄於江陵。玄大驚。長史卞範之為玄定議。整兵至新亭。元顯兵潰。玄入京。總百揆斬元顯等。二年二月以玄為大將軍。九月侍中殷仲文散騎常侍卞範之陰撰九錫文及冊命。命玄相國總百揆封十郡為楚王。加九錫。十一月詔楚王玄行天子禮樂。卞範之為禪詔。使臨川王寶逼帝書之。司徒王謐奉璽綬禪位於楚帝。出居永安宮。百官詣姑孰(江東道太平路揚州之城)勸進。十二月玄即皇帝位。國號楚。建元永始。封帝為平固王。玄入建康宮登御座床忽陷侍中殷仲文曰將由聖德深厚地不能載。玄大悅。玄遷帝於潯陽(江州也)。元興三年二月下邳太守劉裕何無忌劉毅。青州主簿孟昶興復晉室。進兵羅落橋。玄潛使殷仲文具舟於石頭。浮江南走。裕入建康。帥百官奉迎乘輿。誅玄宗族在建康者。玄至潯陽逼帝西上。四月劉毅何無忌襲破潯陽城。玄挾帝單舸西走入江陵欲奔漢中。城內亂。玄僅得至船。荊州別駕王康彥奉帝入南郡府捨。太守王騰之帥文武為侍衛。玄入蜀至枚回洲。遇寧州刺史毛璠喪迎玄戰。矢下如雨。益州督護憑遷抽刀擊玄斬之。義熙元年二月留臺備法駕。迎帝於江陵至建康。以劉裕都督中軍事。劉毅左將軍。何無忌豫州刺史。劉道規荊州刺史。四月裕旋鎮京口。義熙十二年十二月詔以劉裕為相國。總百揆揚州牧封十郡為宋公。備九錫之禮。裕不受。乙巳　晉　義熙元年 南燕超　太上元年 南涼　弘昌四年 後秦　弘始七年 西秦乞伏  西涼李暠　建初元年  後燕　光始五年 北涼　永安五年 魏　天賜二年  　　僧正悅眾僧錄後秦法師道□羅什弟子。奉律精苦。秦主重之。自什公入關僧尼以萬數。遂置僧正詔曰。大法東流於今為盛。僧尼□多。宜設綱領宣授遠規以濟頹緒。□法師早有學諠。晚以德稱。可為國僧正。給與吏力資侍中秩。傳軺羊車各二人。又以僧遷禪慧為悅眾。以法欽慧斌為僧錄。班秩有差。日加親信。仗身白從各三十人(僧史略)。丙午　義熙二年 太上二年 弘昌五年 弘始八年 西秦乞伏  建初二年 夏赫連　龍昇元年 後燕　光始六年 北涼　永安六年 魏　天賜三年  　　華嚴經　天竺北印度罽賓國尊者佛馱跋陀(此雲覺賢)來遊華夏。至是丙午歲抵長安。鳩摩羅什倒屣迎之。以相得遲暮為恨。秦太子姚泓。延至東宮。對什公論法。什公問曰。法雲何空。答曰。眾微成色。色無自性。故色即空。又問。既以極微破色空。復雲何破一微。答曰。以一微故眾微空。以眾微故一微空。沙門寶雲譯出此語不省其意。皆謂跋陀所計微塵是常。更申請之。跋陀曰。法不自生。緣會故生。緣一微故有眾微。微無自性則是空矣。寧當言不破一微乎。不契。跋陀既渡江入匡山。見遠公議論遠高之請出禪數諸經。義熙十四年戊午。因適江陵。宋王劉裕請歸京都止謝司空道場寺。三月吳郡內史孟顗等請尊者於寺譯華嚴經成六十卷。宋高祖永初元年庚申六月畢。譯經之時。感二青衣童子每且自庭沼中。出炷香添瓶水不離座側。暮則潛入沼中。譯經畢絕跡不現(秀紫芝編年華嚴感應記)。 　　法華經　是年五月。羅什法師譯出成七卷。什又出維摩經三卷。華手經十三卷。又於草堂寺譯出梵網經二卷(譯傳)。丁未　晉　義熙三年 南燕　太上三年 南涼　弘昌六年 後秦　弘始九年 西秦乞伏  西涼　建初三年 夏勃勃　龍昇二年 後燕雲　正始元年 北涼　永安七年 魏　天賜四年   　　後燕 　　慕容垂。前燕主慕容皝第五子。在燕封吳王。聰敏智勇。威名日振。太傅慕容評與垂廷爭怨隙。太后與評密謀誅垂。東晉廢帝太和四年垂與子弟姪俱奔秦。秦主符堅大喜郊迎。以垂為冠軍將軍。封賓從侯。東晉武帝太元八年。秦主堅為晉敗歸至澠池。垂言於堅曰。北鄙之民聞王師不利。輕相扇動。臣請奉詔書以鎮慰安集之。垂至安陽(鄴郡古相州也)。潛與燕之故臣謀復燕祚。會丁零翟斌叛秦。次年正月斌等奉垂為盟主。乙酉年吳王垂始定都真定中山府(古定州也冀域)。即皇帝位。建元建興。是時拓跋魏叛燕侵逼附塞諸部。丙申晉太元二十一年也。三月燕主垂親伐魏。四月卒於上谷之沮陽。還至中山乃發喪。太子寶即位。曰閔帝。改元永康。戊戌年武帝慕容盛即位。年曰建平。次年改曰長樂。辛丑年昭帝熙光始元年。至是丁未年懿帝高雲。年曰正始。國亂為憑跋篡滅之。合二十四年。憑跋號北燕。 　　天竺佛馱耶捨(此雲覺明)尊者　至姑臧(今肅州路雍州之域)。後秦弘始九年遣使請至長安。秦主郊迎別創院處之。供設如王者。尊者一無所受。時至分衛一食而已(自行乞而食也)善毘婆沙論而髭赤。時號赤髭毘婆沙。後至晉遊匡山。為遠公所重。甲寅晉安帝義熙十年也。尊者躬自負鐵於紫霄峰頂鑄塔。以如來真身舍利藏其中。是時佛馱跋陀尊者。亦以佛舍利五粒建塔於廬山東林寺北之上方。逮今皆存焉(高僧傳廬山記)。戊申　晉　義熙四年 南燕　太上四年 南涼　嘉平元年 後秦　弘始十年 西秦  西涼　建初四年 夏赫連　龍昇三年 北燕北涼　據昌黎永安八年 魏　天賜五年  　　律師　天竺尊者名卑摩羅叉(此雲無垢眼)。至秦數年。今出遊關左。盛闡毘尼。鳩摩羅什所譯十誦戒本律藏大行者叉之力也。其所制內外禁輕重二卷今行於世。叉為人眼青。時號青眼律師(本傳)。己酉　晉　義熙五年 南燕　滅 南涼　嘉平二年 後秦　弘始十一年 西秦乞伏　更始元年  西涼　建初五年 夏赫連　龍昇四年 北燕憑跋　太平元年 北涼　永安九年 魏　嗣　永興元年  　　南燕 　　丁酉年(晉安帝隆安元年也)南燕慕容德。前燕主皝之少子也。據廣固(古汴日今青州)。戊戌歲稱元年。庚子年德更名備德。即皇帝位(武帝也)。年曰建平。乙巳年南燕主超太上元年己酉年(晉義熙五年也)。晉徐州刺史劉裕抗表伐南燕。明年正月燕尚書悅壽說超降。超不從。悅壽開門納晉師。超走追獲之送建康。南燕平。合十三年。 　　魏 　　太祖道武帝珪。為少子紹弒之。太宗明元帝嗣立。敕於京邑四方建立佛像。仍令沙門敷導民俗(魏史)。庚戌　義熙六年  嘉平三年 弘始十二年 更始十二年  建初六年 龍昇五年 太平二年 永安十年 永興二年  辛亥　義熙七年  嘉平四年 弘始十三年 更始十三年  建初七年 龍昇六年 太平三年 永安十一年 永興三年 壬子　義熙八年  嘉平五年 弘始十四年 熾盤　永康元年  建初八年 龍昇七年 太平四年 遷都　元始元年 永興四年  　　古樹禪定　釋慧持。廬山遠法師之弟也。當晉隆安二年。辭遠公入蜀。止嘉州龍淵寺。白黑恭敬。陞持之堂者皆號登龍門。至是義熙八年壬子垂誡門徒。遂入定於龍淵龕樹。至宋政和三年風折其樹。持乃出定。徽宗有贊偈三首。見政和年(僧傳並繫年錄)。癸丑　晉　義熙九年  南燕　嘉平六年 後秦　弘始十五年 西秦乞伏　永康二年  西涼　建初九年 夏赫連　鳳翔元年 北燕　太平五年 北涼　元始二年 魏　永興三年  　　豎石聽講　羅什法師弟子道生。初涅槃經後品未至。生熟讀久之曰。阿闡提人自當成佛。此經來未盡耳。於時文字之師交攻之。誣以為邪說。於律當擯。生袖手來晉入平江虎丘山。豎石為聽徒講涅槃經。至闡提有佛性處曰。如我所說義契佛心否。群石皆首肯之。後遊匡山居銷景巖。聞曇讖在北涼重譯涅槃後品。至南京。果言闡提皆有佛性。生喜慰不勝(本傳)。甲寅　義熙十年  南涼　滅 弘始十六年 永康三年  建初十年 鳳翔二年 太平六年 元始三年 神瑞元年  　　南涼 　　禿髮烏孤。河西鮮卑人。至是晉帝隆安元年據廣武(今陝西鞏昌路蘭州。古雍州之地也)。號南涼。戊戌年烏孤建元太初。庚子年利鹿孤建和元年正月欲稱帝。安國將軍瑜勿崳曰。吾國上世以來被髮左衽無冠帶之飾。逐水草遷徙。無城廓室廬。故能雄視沙漠抗衡中夏。利鹿孤從之。乃更稱河西王。改元建和。以廣武公辱(奴篤切)檀為都督中外諸軍事涼州牧。壬寅年景王辱檀立。年曰弘昌。戊申年四月後秦王姚興欲取辱檀。使尚書郎韋宗往峴之。論當世大略縱橫無窮。宗退嘆曰。奇才英器不必華夏。明智敏識不必讀書。吾乃今知九州之外五經之表。復自有人也。歸言於興。涼州未可圖也。興不聽遣兵襲辱檀。後秦兵大敗。十一月辱檀稱涼王。大赦改元嘉平。置百官。甲寅晉義熙十年也。辱檀為西秦乞伏熾盤所殺。南涼滅。三主一十八年。乙卯　晉　義熙十一年  後秦　弘始十七年 西秦　永康四年  西涼　建初十一年 夏　鳳翔二年 北燕　太平七年 北涼　元始四年 魏　神瑞二年  　　廬山遠法師　諱慧遠。出雁門(今去同路)賈氏。少為儒生。博極群書。尤邃周易莊老。嘗與其弟慧持造道安法師。聞出世法。而悅之嘆曰。儒道九流特秕糠耳。遂出家焉。安時門徒數千。遠居第一座。安嘗曰。使道流東國其在遠乎。晉武帝甲申太元九年也。前秦國亂來遊於晉。抵江西見廬山愛之。乃止江州龍泉精舍。次寓慧永之西林寺。復於山東建東林寺。經營之際山神降靈。願加資助信宿風雷夜作晦冥。大雨明發。就觀良木殊材駢羅其處。時晉將軍桓伊。初臨此牧驚其神異。奏立寺焉丙戌年寺成。時晉天下奇才多隱居不仕。聞廬山遠公之道。皆來從之。庚寅年師謂劉程之等曰。諸君倘有心淨土之遊。當加勉勵。遂同發志於無量壽佛前。建齋立誓期生淨土。由是僧俗凡一百二十三人。慕道同盟。棲心物外。謝靈運於東林鑿二池以栽蓮華。遠公每送客不過虎溪。庚戌義熙六年也。道士陸修靜偕陶淵明。入山見師送之執手共話不覺過虎溪。三人相顧大笑。今人圖之為三笑圖。淵明嗜酒入山久之。以山無酒攢眉而去之。至是乙卯歲八月初六日。遠公合掌面西而逝。壽八十四歲。謝靈運製碑。社眾數千人。名跡尤著者十八人焉(高僧傳)。 　　蓮華漏　遠公之門有僧慧要。患山中無刻漏。乃於水上立十二葉芙蕖。因波而轉。以定十二時。晷景無差。今曰遠公蓮華漏是也。丙辰　義熙十二年   泓立　永和元年 西秦　永康五年  西涼散嘉興元年 夏　鳳翔四年 北燕　太平八年 北涼　元始五年 魏　太常元年 丁巳　義熙十三年   永和二年滅 永康六年  嘉興二年 鳳翔五年 太平九年 元始六年 太常二年  　　後秦 　　姓姚氏。名萇。字景茂。赤亭羌人弋仲第二十四子。兄襄既戰死。萇率諸弟降秦為秦將。東晉武帝大元八年。秦主符堅攻晉。以兗州刺史姚萇為龍驤將軍。督益梁州諸軍事。堅敗。慕容垂謀復燕緒。次年三月秦北地長史慕容泓叛奔關東。秦以左將軍竇衝為長史。龍驤將軍姚萇為司馬。討泓。又討平陽太守慕容沖。秦兵大敗。萇懼奔渭北。馬牧天水尹緯尹詳南安龐演等。糾扇羌豪帥其戶口歸萇者五萬餘家。推萇為盟主。萇自稱後秦王。建元白雀。丙戌(東晉大元十一年也)四月。萇自陝西鳳翔莊浪路涇州入長安。即皇帝位。改元建初。國號大秦。史以後秦別之。立子興為皇太子。置百官。癸巳建初八年十二月萇卒(晉大元十八年也)。太子興祕不發喪。自稱大將軍。帥眾伐秦。秦主符登大敗。次年五月興始發喪即皇帝位。年曰皇初。諡萇曰昭皇帝。己亥年(晉安帝隆安三年也)九月。興以災異屢見降號稱王。改元弘始。丙辰弘始十八年正月興卒。太子泓即帝位。年曰永和。晉伐秦。晉帝義熙十三年五月泓將妻子群臣降於晉。後秦三主合三十四年。戊午　晉義熙十四年十二月弒帝    西秦乞伏　永康七年  西涼　嘉興三年 夏　昌武元年 北燕　太平十年 北涼　元始七年 魏　太常三年  　　恭帝 　　諱德文。字德文。安帝母弟也。封琅琊王。義熙十四年十二月。宋公劉裕矯遺詔奉王即位。在位二年。禪於宋。壽三十七歲　元熙(二)。己未　元熙元年    永康八年  嘉興四年 真興元年 太平七年 元始八年 太常四年  　　沙門法果。魏太宗敬之。前後授以輔國宜城子忠信侯。號曰僧統。果固辭不受。太宗幸其居。以其門巷狹小更廣大之。至是己未年入滅。八十三歲。太宗三臨其喪。追贈老壽將軍趙胡靈公(魏書僧傳)。 　　七月宋公裕進爵為王。次年帝禪位於宋王。裕奉帝為靈陵王。後使人殺之。西東晉凡一十五帝合一百五十五年。 　　右東晉十一主。合一百三年歸於宋。 　　南北朝 　　宋 　　劉姓。都建康。高祖武皇帝少帝太祖文帝武帝廢帝太祖明帝廢帝順帝八主禪於齊 　　高祖武帝 　　諱裕。字德輿。彭城人(徐州也)漢楚元王交之後。庚申年六月受晉禪。在位三年。壽六十七歲。永初(三)。庚申　宋　永初元年　六月改元 西秦太祖　建始元年 西涼恂　永建元年 夏　真興二年  北燕　太平十二年 北涼沮渠　元始九年 魏　太常五年  辛酉　永初二年 建始二年 永建二年 真興三年  太平十三年 元始十年 太常六年  壬戌　永初三年　五月帝崩少帝即位 建始三年 永建三年滅 真興四年  太平十四年 元始十一年 太常七年   　　西涼 　　李暠。字玄盛。丙申年(晉武帝大元二十一年)據姑臧(今甘肅省西涼州也)。庚子年(晉安帝隆安四年)暠稱元年。乙巳年(晉安帝義熙元年)西涼公暠。徙都酒泉(今甘肅省肅州路也)。年曰建初丙辰年(晉義熙十二年)涼主歆立。改元嘉興。宋高祖永初元年。涼主李恂。永建元年。至永建三年為北涼滅之。合二十二年。暠嘗手令戒諸子。以為從政者當審慎賞罰勿任愛憎。近忠正遠佞諛。勿使左右竊弄威福毀譽之來。當研覈真偽。聽訟折獄必和顏任理。慎勿逆詐億。勿輕視聲色。務廣諮詢勿自專用。吾蒞事五年。雖未能息民。然含垢匿瑕。朝為寇仇。夕委心膂。粗無負於新舊。事任公平。坦然無類。初不為懷有所損益。計近則如不足。經遠乃為有餘。庶亦無愧前人也(載記)。 　　少帝營陽王 　　義符。武帝長子。居喪無禮。司空徐羨之等廢而弒之。在位一年。壽十九歲　景平。癸亥　宋　景平元年 西秦　建始四年  夏赫連　真興五年 北燕　太平十五年  北涼　元始五年 魏築長城太宗殂   　　魏 　　嵩山道士寇謙之。修張天師之術。自言。嘗遇老子降。授以辟穀輕身之術及科戒二十卷。使之清整道教。謙之奉其書獻於魏主。朝野未之信。左光祿大夫崔浩獨師事之。從受其術。且上書贊明其事。魏主欣然。使謁者奉玉帛牲牢祭嵩嶽。迎致謙之(北史)。 　　太祖文帝 　　義隆。武帝第三子。封宜都王。少帝既廢。徐羨之等遙奉王即位於江陵。在位三十年。壽四十七歲(帝紀)　元嘉(三十)。 　　帝造禪靈寺供千僧(弘明集)。沙門杯渡。丙寅年九月入滅。葬建康覆舟山。渡初出冀州。闡化四十餘年(高僧傳)。甲子　宋　元嘉元年三十 西秦　建始五年  夏赫連　真興六年 北燕　太平十六年  涼　元始十三年 魏燾立　始光元年   　　八月吐谷渾威王阿柴卒。有子二十人。疾病召諸子弟謂之曰。我死汝曹當奉慕瑰為主。瑰阿柴母弟也。又命諸子各獻一箭取一箭授其弟慕利延使折之。又取十九箭一束使折之不能折。阿柴諭之曰。孤則易折。眾則難摧。汝曹當戮力一心。可以保國安家。言終而卒。慕瑰撫納秦涼失業之民。部眾轉盛。續漢書曰。阿柴羌三苗姜姓之別種也。乙丑　宋　元嘉二年 西秦　建始六年  夏昌　承光元年 北燕　太平十七年  北涼　元始十四年 魏太武帝始光二年  丙寅　元嘉三年 建始七年  承光二年 太平十八年  元始十五年 始光三年  丁卯　元嘉四年 建始八年  承光三年 太平十九年  元始十六年 始光四年   　　靖節先生　陶元亮在晉名淵明。在宋名潛。世號靖節先生。侃之曾孫也。宅邊樹五柳。著五柳先生傳。以自況。為彭澤縣令。是年卒。壽六十三歲。居江州路德化縣柴桑山近栗裡。嘗著搜神錄載佛靈跡。有子五人。儼俟份佚佟祖茂武昌太守父姿城太守史逸其名。戊辰　宋　元嘉五年 西秦篡末永弘元年  夏昌　定勝元年 北燕　太平二十年  北涼　承玄元年 魏太武帝神□元年   　　西秦 　　乞伏國仁。鮮卑人。仕符秦。東晉武帝癸未太元八年七月。秦主堅攻晉。以國仁為前將軍。會國仁叔父步頹反於隴西。堅遣國仁還討之。國仁步頹共僭一方眾至十餘萬。甲申年國仁據金城(陝西鞏昌路蘭州也)。乙酉年建國號秦(西秦)。年曰建義。己丑年西秦武元王乾歸。年曰太初。晉安帝己酉義熙五年。西秦年曰更始。壬子年西秦主太祖熾盤。年曰永康。宋高祖永初元年。西秦年曰建始。至是元嘉五年纂末年曰永弘。為赫連夏所滅。四主合四十五年。 　　大夏 　　匈奴左賢王之後曰勃勃。丙午年(東晉安帝義熙二年也)據朔方號大夏。明年建元曰龍昇。癸丑年夏主勃勃乃以吒干阿利領將作大監。發嶺北夷夏十萬人。築都城於朔州(隸河東山西道西京路郡名馬邑冀州域)曰朕方統一天下君臨萬邦。宜名新城曰統萬。改年曰鳳翔。勃勃自謂其祖從母姓為劉非禮也。古人氏族無常改姓赫連氏。謂帝王係天為子。其徽赫與天連也。至宋元嘉二年(乙丑年也)昌立。年曰承光。承光三年元魏奚斤與夏平原公定相持於長安。戊辰年昌改元定勝。魏帝壽乘虛攻統萬。夏主昌兵潰。昌奔上邽(音圭)。魏主入統萬。獲夏公卿后妃宮人以萬數。馬匹。牛羊數千萬頭。府庫珍寶不可勝計。至是宋元嘉五年二月。魏平北將軍尉(紆勿切)眷攻昌於上邽擒之。送昌至平城(魏都)魏主館昌於西宮門內。器用給乘輿之副。以妹初平公主妻之賜爵會稽公。夏合二十四年國滅。赫連氏即屈丐也。己巳　元嘉六年     北燕　太平二十一年 北涼　承玄二年 魏　神□二年  庚午　元嘉七年     太平二十三年 承玄三年 神□三年  辛未　元嘉八年     北燕弘　大雅元年 北涼　義和元年 神□四年  　　宋帝詔促求那跋摩尊者(中印度人)赴京。至是正月至建康引對。文帝迓勞殊勤問以佛道。一日問曰。寡人常欲持齋不殺。以身應物不獲所。願師幸教之。尊者曰。道在心不在事。法由己不由人。且帝王所修與匹夫異。匹夫倘不克己苦節。何以為用。帝王以四海為家。萬民為主。出一嘉言則士庶鹹悅。布一善政則人神以和。刑不夭命。役不勞力。則風雨時若百穀滋繁。以此持齋。齋亦大矣。以此不殺。利亦多矣。安在輟半日之餐至一禽之命然後為弘濟耶。須貽勤儉爾。帝撫幾嘆曰。俗迷遠理。僧滯近教。如師之言可論天人之際矣。帝自是尊之為師。命居祇洹寺供給隆厚繼。於寺講法華經並十地品。帝率公卿日集座下以聽法。法席之盛前此未有也(弘明集)。壬申　宋　元嘉九年 北燕　大雅二年 北涼　義和二年 魏太武帝延和元年 癸酉　　　元嘉十年　宋謝靈運死 大雅三年 牧犍　承和元年 延和二年 甲戌　　　元嘉十一年 大雅四年 承和二年 延和三年 乙亥　　　元嘉十二年 大雅五年 承和三年 太延元年 丙子　　　元嘉十三年 大雅六年滅 承和四年 太延二年  　　北燕 　　憑跋。冀州人(燕南河北道真定路冀州郡名信都。禹貢九州之一)仕後燕。丁未年(東晉安帝義熙三年)後燕國亂。跋遂篡滅之。乃據昌黎(今平欒路郡名北平冀域)。號北燕。己酉年曰太平元年。至是宋帝元嘉八年。北燕昭帝弘立。年曰大雅。大雅六年為元魏所滅。合二十八年。丁丑　元嘉十四年  北涼　承和五年 魏　太延三年 戊寅　元嘉十五年  承和六年 太延四年  　　宋 　　文帝謂其臣丹陽尹何尚之曰。適見顏延之宗炳著論。發明佛法甚為名理。並是開獎人意。若使率土之濱皆感此化。朕則垂拱坐致太平矣。夫復何事尚之因進曰。夫百家之鄉。十人持五戒則十人淳謹。十室之邑。百人修十善則百人和睦。持此風教以周寰區。編戶億千則仁人百萬。夫能行一善則去一惡。去一惡則息一刑。一刑息於家萬刑息於國。則陛下之言坐致太平是也(帝紀何傳)。己卯　元嘉十六年  北涼　承和七年滅 太延三年  　　北涼 　　假蒙胡人。東晉安帝丁酉隆安元年據張掖。號北涼。稱河西王。年曰神璽。己亥年改元天璽。辛丑年武宣王沮渠蒙遜立。改元永安。壬子年遷都姑臧。改年曰元始。戊辰年改元承玄。庚午年蒙遜遣貢於元魏。辛未年改元義和。壬申年元魏遣安西將軍李順使涼還。魏主問以涼事。順曰。蒙遜經涉艱難。粗識機變。然禮者德之興。敬者身之基也。蒙遜無禮不敬。以臣觀之不復年矣。癸酉年蒙遜卒。子燉煌太守牧犍即河西王位。改元承和。牧犍雖外修臣禮。內實乖悖。己卯年三月魏主討涼。六月魏主至姑臧。九月牧犍兄之子萬年帥所領降魏。姑臧城潰。牧犍帥其文武五千人面縛請降。魏主釋其縛而禮之。三主合四十三年。張掖今甘州路也。姑臧涼州也。燉煌涼州路也。並隸甘肅省。雍州之域(圖經)。庚辰　宋　元嘉十七年 魏世祖太武皇帝燾　大宗長子癸亥年立　太平真君元年 辛巳　　　元嘉十八年 太平真君二年 壬午　元嘉十九年西域獻帝火浣布袈裟帝時自衣之 太平真君三年 癸未　　　元嘉二十年 太平真君四年 甲申　元嘉二十一年太子率更始令何承天撰元嘉新曆 太平真君五年 乙酉　　　元嘉二十二年 太平真君六年毀殘佛教 丙戌　　　元嘉二十三年 太平真君七年 丁亥　　　元嘉二十四年 太平真君八年 戊子　　　元嘉二十五年 太平真君九年 己丑　　　元嘉二十六年 太平真君十年 庚寅　　　元嘉二十七年 太平真君十一年　族司徒崔浩等 辛卯　　　元嘉二十八年 正平元年　正平二年二月太武遇弒  　　白足沙門　諱曇始。一曰惠始。魏書佛老志雲。沙門惠始清河張氏子。始師鳩摩羅什法師。晉劉裕滅後秦。復為夏赫連屈丐追取長安。道俗被坑戮。而始接刃無傷。屈丐大怒召始於前。以佩刀自擊之。又不能害。乃懼而謝罪。百姓賴始慈力。免諸酷毒。魏太武平赫連昌。白足歸魏。初魏太平真君六年。太武討盍吳之亂至長安。見僧寺有兵仗。武怒。司徒崔浩因而勸太武。盡誅沙門毀諸經像。太平真君十一年。崔浩自恃才略譔國史。書魏之先世事列於衢路。刊石立於郊壇。北人無不忿恚。太武以浩暴揚國惡大怒。使有司按浩及祕書郎吏等罪狀。凡一百二十八人皆夷五族。是時白足謁太武。武怒命斬之不能傷。武自抽佩刀斬之。又不能傷。投諸虎檻。虎皆弭服。武驚延始上殿悔謝歸敬。先是景穆太子為政精察。中常侍宗愛性憸惡多不法搆扇太子。太子以憂卒。大武徐乃知之。追悼不已。宗愛懼誅。正平二年二月弒太武。尚書源賀陸鹿勒兵誅愛。奉皇孫濬即帝位。改元(魏書)白足跣行泥滓不染故名(高僧傳)。壬辰　宋　元嘉二十九年 魏高宗文成皇帝濬景穆太子之子　興安元年  　　魏興安元年。群臣多請復釋氏之教。詔曰。夫為帝王者。必祇奉明憲顯彰仁道。其能惠著生民濟益群品。雖在往古猶序其風烈。是以春秋喜崇明之禮。祭典載功施之族。況釋教如來功濟大千。惠流塵境。尋生死者歎其達觀。覽文義者貴其妙門。助王政之禁律。益仁智之善性。排撥群邪。開演正覺。故前代已來莫不崇尚。亦我國家常所尊事。今制諸州郡縣眾居之所。各聽建佛圖。其有好樂佛法欲為沙門者聽出家。大州五十人小州四十人。於是曏所毀佛圖。率皆修復(魏書又僧史略)又敕有司。於五級大寺為太祖已下五帝鑄銅佛像。各一丈六尺。帝親為沙門師賢等五人下髮。以師賢為道人統(魏書僧史)。癸巳　元嘉三十年二月太子劭謀逆帝殂武陵王討劭斬之 魏　興安二年  　　世祖孝武帝 　　駿。文帝第三子。封武陵王。刺江州。三月王會兵討元兇劭。四月王即帝位於新亭。在位十一年。壽三十五歲。帝博該學問。省讀書奏七行俱下(宋書帝紀)　孝建(三)大明(八)。甲午　孝建元年　正月改元 魏　興光元年  　　宋分揚州浙東五郡。置東陽州治會稽。分荊湘江豫州之八郡。置郢州治江夏(宋書)。乙未　孝建二年詔沙門道猷為安鎮寺法主　僧傳 太安元年 丙甲　孝建三年 太安二年  　　華嚴經釋疏　釋元暢。魏滅教。歸宋來揚州。止明因寺。作華嚴經釋疏傳講迄今。暢其始也(僧傳)。丁酉　大明元年 魏　太安三年  　　二十七祖般若多羅尊者　東印度人也。得法已行化至南印度。王名香至。崇奉佛乘。迎祖尊重供養。施以寶珠。王有三子。曰月淨多羅。曰功德多羅。曰菩提多羅。祖以施珠問三王子。此珠圓明有能及否。第一第二王子同曰。此珠七寶中尊固無踰也。第三王子菩提多羅曰。此是世寶未足為上。於諸寶中法寶為上。此是世光未足為上。於諸光中智光為上。此是世明未足為上。於諸明中心明為上。此珠光明不能自照。要假智光光辯於此。既辯此已即知是珠。既知是珠即知其寶。若明其寶寶不自寶。若辯其珠珠不自珠。珠不自珠者要假智珠。而辯世珠寶不自寶者。要假智寶以明法寶。然則師有其道其寶即現眾生有之。心寶亦然。祖歎其辯慧。乃復問曰。於諸物中何物無相。曰於諸物中不起無相。又問於諸物中何物最高。曰於諸物中人我最高。又問於諸物中何物最大。曰於諸物中法性最大。適香至父王厭世。眾皆號絕。維菩提多羅於柩前入定七日而出。遂求出家。既受具戒。祖告之曰。如來以正法眼付大迦葉。如是展轉乃至於我。戒今囑汝。聽吾偈曰。心地生諸種。因事復生理。果滿菩提圓。華開世界起。祖付法已。即於座上起立。舒左右手各放光明二十七道。三色晃耀踴入虛空高七多羅樹。化火自焚。空中舍利如雨。取以建塔。當此宋孝武帝之世也(正宗記)。尊者嘗因東印度國王請齋。王問曰。諸人盡轉經。師何不轉經。尊者曰。貧道出息不隨眾緣。入息不居蘊界。常轉如是經百千萬億卷。不但一卷兩卷。戊戌　宋　大明二年 魏　太安四年　禁酒犯者斬凶吉二事容釀　北史 己亥　　　大明三年 太安五年 庚子　　　大明四年　路昭皇太后造普賢像成 和平元年 辛丑　　　大明五年 和平二年 壬寅　　　大明六年 和平三年 癸卯　　　大明七年 和平四年 甲辰　　　大明八年　五月庚申帝崩太子即位 和平五年  　　廢帝 　　宋太子諱子業。即皇帝位年十六歲。改元景和。又改永光。乙巳年十一月。主衣阮佃夫姜產之等弒帝(前廢帝也)。在位一年。湘東王彧即位。 　　太宗明帝 　　彧。文帝第十一子。封湘東王。壽寂之等既弒廢帝。奉王即位。在位七年。壽三十四歲　泰始(七)泰豫(一)。乙巳　宋　泰始元年十一月改元即廢帝永光年也 魏　和平六年五月帝殂帝度僧尼三萬餘人興佛教修舊寺　北史 丙午　泰始二年 顯祖獻文皇帝弘高宗長子即位年十二憑太后臨朝天安元年　六月開酒禁  　　湘東王既即帝位。袁顗奉表勸晉安王子勛即大位。建牙於桑尾。移檄建康。至是劉琬帥將佐上尊號。晉安王子勛即皇帝位於潯陽(江州)。改元義嘉。四方貢計皆歸潯陽。朝廷所保唯丹陽淮南等數郡。朝廷以建安王休仁都督征討諸軍事。沈攸之為潯陽太守。將兵討子勛。既而劉琬為荊州前軍長史。張悅詐而殺之。諸軍至潯陽。斬晉安王子勛。傳首建康。子勛年十一歲。 　　寶公大士　諱寶誌。世稱寶公。尊之也。手足鷹爪。初建康東陽民朱氏之婦。聞兒□婷餉□□□令餖礹□□糕□□□□□□□~□祄饇□檢□□V□□□□□□□□奉□□□禎□橠□□□□□□□□郣齱慼摯鞢p□□□□樀婁□□□□□□□□□□櫚□□□□□露□@□魯□□□□E□□□□楸□駛□□□□□□□□奅妻埤□□□□馭□□□檟禍□婇□□□□□□積~□□哅□□□□□□i褓□□□椸□□姎□□□□□□□□□嬪□觥□□□□祥駥□□科鬷z駂□送□□□□□旅□□□襏埤□□衽祏□□□言□□礹訴□□秧□□□□祹本□□□□□□□□檢□□□祤□□襜□□□□□□輻□□~□□□□□種□□□□□□□□□殺□□□□□□秜都□騖騧９蘩。法師曇宗入滅。宋武帝大明二年正旦謂宗曰。朕何罪勞卿懺。宗曰。舜稱子違爾弼。禹曰萬方有罪在予一人。陛下寧得有異。帝大悅(統紀)。丁未　泰始三年 皇興元年  　　魏丁未年。憑太后還政。魏主始親國事。改元勤於為治。賞罰嚴明。拔清節黜貪污。魏國稱治。於長安北臺起永寧寺。塔七級高。三十丈。又於天宮寺作佛像。四十三尺。用銅七萬斤黃金六百斤(北史帝紀)。戊申　泰始四年　帝造湘宮寺成 皇興二年 己酉　泰始五年 皇興三年 庚戌　宋　泰始六年 魏　皇興四年 辛亥　泰始七年 魏　高祖孝文皇帝宏獻文長子五歲受禪位　延興元年  　　魏辛亥年六月。顯祖獻文皇帝弘。聰慧夙成。剛毅有斷。雅好黃老浮圖之學。常有遺世之心。欲禪位於叔父中都大官京兆王子推。任城王雲子推之弟也。對曰。父子相傳其來久矣。若授旁支。恐非先帝之意。乃奉皇帝璽綬。傳位於太子宏。太子生五歲。改元延興。群臣奏曰。昔漢高祖稱皇帝。尊其父為太上皇。明不統天下也。今皇帝幼沖。萬機大政猶宜陛下總之。謹上尊號曰太上皇帝。徙居崇光宮。宮在北苑中。建鹿野浮圖於苑中之西山。與僧居之時談禪理(魏書帝紀)。壬子　泰豫元年　四月帝崩太子立方十歲 延興二年　上皇討蠕蠕破之柔然也  　　宋明帝。嘗造佛丈六金像。旦食常齋。日誦般若。爰感舍利。造弘普寺(六帖)。 　　蒼梧王 　　昱。明帝太子。生十歲即位。在位五年。數出遊行。小有忤意。即加屠剖。一日不殺則慘然不樂。殿省憂惶食息不保。丁巳年七月戊子夜。帝令左右揚玉夫伺織女渡河。見當報我。不見將殺汝。是夕玉夫伺帝熟寢。與揚萬年弒帝。壽十五歲。右衛將軍蕭道成以皇太后令追封昱為蒼梧王。迎安成王準即皇帝位。時年九歲　元徽(五)。癸丑　元徽元年 魏　延興三年 甲寅　元徽二年 延興四年  　　魏囚獄或積年。群臣頗言之。上皇曰。滯獄誠非善治。不猶愈於倉猝而濫乎。夫人憂苦則思善故。智者以囹圄為福堂。朕特苦之。欲其改悔而加矜恕耳(北史)。乙卯　元徽三年 延興五年 丙辰　元徽四年 承明元年　二月太上皇崩馮太后復臨朝  　　魏顯祖獻文皇帝。雲中造建明寺。四方諸寺一千餘所。度僧尼七萬七千人(北史並弘明集)。 　　順帝 　　準。字仲謀。明帝第三子。封安成王。即位年九歲。以蕭道成為司空錄尚書事。在位三年。壽十二　昇明(三)。丁巳　宋　昇明元年　元徽五年也七月改昇明 魏　太和元年 戊午　　　昇明二年 太和二年  　　昇明二年。右長史王儉知蕭道成意。乃唱議使中書舍人虞整作詔。進道成假黃鉞大都督中外諸軍事太傅領揚州牧。 　　已未年三月。以太傅蕭道成為相國。總百揆封十郡為齊公。加九錫。四戶進爵為王。詔禪位於齊王。帝不肯出宮。王敬則勒兵殿庭。以版輿入迎帝。帝泣而禪。誓曰。願後身世世勿復生天王家。宮中大哭。帝乘畫輪車出就東邸。司空褚淵等奉璽綬詣齋宮。勸進齊王即皇帝位於南郊。奉宋順帝為汝陰王。築宮丹陽置兵守衛。衛士殺王以疾聞。 　　右宋八主合五十九年禪於齊。 　　齊(蕭姓都建康)太祖高皇帝武帝鬱林王海陵王明帝東昏侯和帝 　　七主合二十三年 　　太祖高皇帝 　　諱道成。字紹伯。蘭陵人。漢蕭何二十四世孫。受宋禪。在位四年。壽五十六　建元(四)。己未　齊　建元元年　宋昇明三年也六月改元 魏　太和三年 庚申　　　建元二年 太和四年 辛酉　　　建元三年 太和五年 壬戌　　　建元四年三月帝殂 太和六年  　　齊帝誦持般若。書寫法華經。四月八日鑄佛金像。七月十五日普寺供僧造陟屺正觀二寺(方志並弘明集)。 　　世祖武帝 　　諱賾。字宣遠。高帝長子。壬戊年三月即位。在位十一年。壽五十四歲　永明(十一)。癸亥　永明元年 太和七年 甲子　永明二年 太和八年  　　齊以竟陵王子良為護國將軍兼司徒。領兵置佐鎮西州。子良清尚傾意賓客才俊之士。篤重佛氏。每招致僧侶講論佛法。尊法之盛。江左未之有也。親為眾僧賦食行水(齊書方志)。乙丑　齊　永明三年 魏　太和九年 丙寅　　　永明四年 太和十年 丁卯　　　永明五年 太和十一年 戊辰　　　永明六年 太和十二年 己巳　　　永明七年 太和十三年 庚午　　　永明八年 太和十四年 辛未　　　永明九年 太和十五年　文明馮太后崩帝依古禮服喪三年 壬申　　　永明十年 太和十六年  　　魏帝命群臣議行次。中書監高間議以為。帝王莫不以中原為正統。不以世數為與奪善惡為是非。故桀紂至虐不廢夏商之歷。厲惠至昏無害周晉之籙。晉承魏為金。趙承晉為水。燕承趙為木。秦承燕為火。秦之既亡。魏乃稱制玄朔。且魏之得姓出於軒轅。臣愚以為宣為土德。祕書丞李彪著作郎崔光等議。以為神元與晉武往來通好。至於桓穆。志輔晉室。是則司馬祚終於郟鄏。而拓跋受命於雲代。昔秦並天下。漢猶比之共工。卒繼周為火德。況劉石符氏地褊世促魏承其弊。豈可捨晉而為土邪。司空穆亮等皆請從彪等議。於是詔承晉為水德丙子年魏太和二十年。詔以為北人謂土為拓氏為跋。魏之先出於黃帝。以土德王故為拓跋氏。夫土者黃中之色。萬物之元也。宣改姓元氏。諸功臣舊族自代來者姓或重複。皆改之。於是始改拔拔氏為長孫氏。逮奚氏為奚氏。乙旃氏為叔孫氏。丘穆陵氏為穆氏。步六孤氏為陸氏。賀賴氏為賀氏。獨孤氏為劉氏。賀樓氏為樓氏。勿忸于氏為于氏。尉遲氏為尉氏。其餘所改不可勝紀。至西魏恭帝廓。去年號但稱元年。複姓拓跋氏。凡九十九姓改為單者皆復其舊。甲戌年魏帝南過比干墓。祭以太牢。自為文曰。嗚呼介七胡不我臣。癸酉　齊　永明十一年七月帝殂 魏　太和十七年帝以平城地寒六月下雪十月如鄴議遷都洛陽平城今西京路也  　　齊鬱林王　皇太孫也。諱昭業。文惠太子之長子。癸酉年七月立。甲戌年正月改元隆昌。不親政事狂縱。西昌侯鸞諫之不從。乃欲誅鸞。七月鸞乃引兵入雲龍門。弒帝於西弄。以太后令追廢為鬱林王。迎文惠第二子新安王昭文即帝位。時年十五歲。改元延興。封鸞為宣城郡公。進爵太傅宣城王。十月太后令曰。太傅宣城王宜入承寶命。帝可降封海陵王十一月海陵殞。 　　高帝明帝 　　鸞。太祖兄始安真王之子。少孤高。帝撫育如己子。封西昌侯。在位五年。壽四十建武(四)永泰(一)。甲戌　建武元年十月改元 太和十八年十一月帝至洛陽 乙亥　建武二年 太和十九年  　　魏帝如魯祠孔子。選孔氏宗子一人封崇聖侯。奉孔子祠幸徐州白塔寺。寺有道登法師入滅。下詔傷悼。施絹千疋齋一切僧。京城七日行道(魏書)。丙子　建武三年 太和二十年魏改姓元氏  　　齊釋慧基。明皇帝兩詔不起。就於會邑龜山立寶林精舍。嘗為文宣王著法華疏義。十一月入寂。壽八十五歲(高僧傳)。丁丑　建武四年 太和二十一年　帝立子恪為皇太子  　　魏西竺中印度佛陀禪師(此雲覺首)志愛嵩嶽。帝敕就少室山立少林寺居。師度弟子僧稠慧光(僧傳寺記)。戌寅　永泰元年　七月帝崩 太和二十二年  　　齊帝在位。持齋修十善。誦法華般若二經。建歸依寺。造千金像。寫佛經(方志)。 　　東昏侯 　　寶卷。明帝第三子。建武元年十一月立為皇太子。即帝位而失德。在位二年被弒。壽十九永元(二)。己卯　永元元年 太和二十三年四月孝文帝殂  　　魏帝建寺奉齋造安養寺於鄴。六宮侍女持六齋精進誦經慕道者放令出家。帝度僧尼萬四千人(北史辯正)。庚辰　齊　永元二年十二月帝遇害 魏世宗宣武帝恪孝文第二子立　景明元年  　　是時崔慧景據廣陵反。荊州刺史蕭懿舉兵入援。擊斬慧景。以懿為尚書令。嬖臣茹法珍等憚懿威權譖懿。十月賜懿死。懿曰。家弟在雍。深為朝廷憂之。蕭衍刺雍州在襄陽。聞兄懿死即日建牙集眾。帝使蕭穎胃討之。穎胃乃與衍合。次年辛巳三月奉南康王即皇帝位於江陵。改元中興。加蕭衍征東大將軍都督征討諸軍事。假黃鉞直抵建康。十二月帝遇害。衍以宣德太后令廢為東昏侯。 　　和帝 　　諱寶融。明帝第八子。封南康王。出刺荊州。辛巳年春三月即皇帝位。壬午年春正月詔進大司馬蕭衍位相國總百揆。揚州牧封十郡為梁公備九錫。一月進爵為王。帝東歸至姑熟(江東太平路也)。下詔禪位於梁王即皇帝位。奉帝為巴陵王尋殺之。在位一年。壽十六歲。辛巳　中興元年　帝三月即位明年二月禪於梁 魏　景明二年  　　右齊七主合二十三年禪於梁。 　　梁(蕭姓都建康)高祖武帝大宗簡文帝世祖元帝敬帝 　　四主 　　高祖武帝 　　諱衍。字叔達。蘭陵人。仕齊封梁王。受齊禪。在位四十八年。壽八十六　天監(十八)普通(七)大通(二)中大通(六)大同(十一)中大同(一)天清(三)。壬午　梁　天監元年　二月改元　詔寶公大士闕下行化不許禁止本傳 魏　景明三年 癸未　天監二年 景明四年  　　建康法雲寺雲光法師。凡講經天雨花如雪片。帝於含光殿焚疏講雲光誌公。翌日齋誌公至焉。帝詔曰大士寶誌。跡拘塵垢。神遊冥寂。水火不能燋濡。蛇虎不能侵懼。語其佛理則聲聞以上。談其隱淪則遁仙高者。豈可以俗法常情空相疑忌。自今中外任使宣化(南史又聖感傳)。 　　慈悲懺法　梁帝初為雍州刺史時。夫人郗氏性酷妒既亡。至是。化為巨蟒入後宮。通夢於帝求拯拔。帝閱佛經為製慈悲道場懺法十卷。請僧懺禮。夫人化為天人。空中謝帝而去。其懺法行於世。曰梁皇懺。甲申　天監三年 魏　正始元年  　　梁帝四月八日率道俗陞重雲殿。披露懺悔。親製願文。奉佛三寶。於本第立光宅寺。鑄金銅佛大像奉祀(弘明集)。乙酉　梁　天監四年 魏　正始二年  　　金山水陸大齋　初梁帝夢僧告之曰。六道四生受大苦惱。何不為作水陸大齋而救拔之。帝扣諸沙門。寶誌公曰。尋經必有因緣。帝取佛經躬盲披覽。創造儀文。三年乃成。於夜捧文停燭白佛曰。若此文理協聖軌。願拜起時此燈自明。或儀式未詳。燈暗如故。言訖投地一禮。燈燭皆明。至是二月十五日於今鎮江金山寺依儀修設。帝臨地席。詔祐律師宣文。利洽幽明。至今遵行焉(見葦江文集)。丙戌　天監五年　梁太子統生五歲能遍誦五經 正始三年 丁亥　天監六年 正始四年  　　梁帝假寶公神力見地獄苦相。問何以止之。寶公曰。唯聞鐘聲其苦暫息。於是詔天下寺院擊鐘舒徐其聲(本紀)。戊子　天監七年 永平元年 己丑　天監八年 永平二年  　　魏西竺沙門菩提流支。此雲覺希。詔居紫極殿譯論。魏帝於式乾殿講維摩經。時魏朝專尚釋氏。洛陽中國沙門之外西域來者三千餘人。帝別立永明寺。房舍千餘間居之。延昌時。凡郡州佛寺一萬三千餘所。僧至二百萬(北史)。庚寅　天監九年　帝敕沙門寶唱撰名僧傳八十一卷 魏　永平三年  　　梁帝為太祖文皇帝鍾山建大愛敬寺。供給千僧。獻太后青溪西岸起大智度寺。諸尼師四時講誦(弘明集)。辛卯　天監十年 永平四年  　　梁帝遣郝騫等。往天竺國迎佛旃檀像。其王模刻一像付騫。是年至建康。帝迎奉太極殿建齋度僧。大赦斷殺。帝從是蔬食斷慾(感通錄)。壬辰　天監十一年 延昌元年  　　傅大士　齊明帝建武四年五月八日生婺州義烏縣雙林鄉傅宣慈家。名翕。字玄風。號善慧。至是壬辰十六歲。娶劉氏有子二人。曰普建普成。梁普通元年年二十四。泝水於稽亭塘下。西域沙門嵩頭陀引之臨水觀影。圓光寶蓋法從甚盛。心感悟之。遂於松山之頂。因雙稠樹創庵而居。名曰雙林。自號雙林樹下當來解脫善慧大士。種植蔬果。為人傭作。晝作夜歸。與妻妙光敷演佛法。苦行七年。至大通二年。弟子日眾大士欲導群品。乃化妻子鬻身昉設大會。中大通六年大士遣弟子傅暀詣闕奉書。有詔赴闕。閏十二月到建康。帝聞大士神異。預鎖諸門。大士以木槌扣一門諸門悉啟。直入善言殿。帝問師事從誰。答曰。從無所從。師無所師。事無所事。帝為設食竟。上鍾山定林寺。詔令資給。大同五年大士再入都。三月帝召見壽光殿。共論真諦。大士曰。息而不滅。帝又請講金剛經。大士揮按一拍而起。帝不喻再請講。大士乃索拍版陞座。唱四十九頌遂便去。逮今頌行於世。大士一日頂冠披衲靸履。帝問是僧邪。士以手指冠。帝曰是道邪。士以手指靸履。帝曰是俗邪。士以手指衲衣辭闕而還。大同十年大士設大法會。普為眾生懺滅罪苦。速得解脫。大士以佛經目繁多人或不能遍閱。乃建大層龕。中心立一柱。啟八面而實諸經。謂之輪藏。立願曰。登吾藏門者。生生世世不失人身。發菩提心者。能推輪藏。即與持誦諸經功德無異。今之輪藏設大士像始此也。大士於陳宣帝大建元年四月告普建普成二法師等曰。我從第四天來。為度眾生。汝等慎護三業。精勤六度。行懺悔法。免墮三塗。至二十四日入於涅槃。壽七十三。闍維收舍利。頂骨葬雙林。今成大道場。大士偈語並行於世。嘗著心王銘。其辭曰。觀心空王。玄妙難測。無名無相。有大神力。能滅千災。成就萬德。體性雖空。能施法則。觀之無形。呼之有聲。為大法將。心戒傳經。水中鹽味。色婼托C。決定是有。不見其形。心王亦爾。身內居停。面門出入。應物隨情。自在無礙。所作皆成。了本識心。識心見佛。是心是佛。是佛是心。唸唸佛心。佛心念佛。欲得早成。戒心自律。淨律淨心。心即是佛。除此心王。更無別佛。欲求成佛。莫染一物。心性雖空。貪瞋體實。入此法門。端坐成佛。到彼岸已。得波羅蜜。慕道真士。自觀自心。知佛在內。不向外尋。即心即佛。即佛即心。心明識佛。曉了識心。離心非佛。離佛非心。非佛莫測。無所堪任。執空滯寂。於此漂沈。諸佛菩薩。了此安心。明心大士。悟此玄音。身心性妙。用無能改。是故智者。放心自在。莫言心王。空無體性。能使色身。作邪作正。非有非無。隱顯不定。心性雖空。能凡能聖。是故相勸。好生防慎。剎那造作。還復漂沈。清淨心智。如世黃金。般若法藏。盡在身心。無為法寶。非淺非深。諸佛菩薩。了此本心。有緣遇者。非去來今。癸巳　梁　天監十二年 魏　延昌二年 甲午　天監十三年 延昌三年 乙未　梁　天監十四年 魏延昌四年正月帝崩太子詡立年六歲母尊胡氏為皇太后臨朝  　　誦經延壽　梁釋智藏法師。初遊建康。帝召見深加敬禮。帝為寶誌大士建塔寺曰開善。敕藏居焉。遇異人曰。師壽止三十一歲。藏乃竭精修道。專誦金剛般若波羅蜜經。至厄之年俄空中曰。承般若力得倍壽矣。果然壽終六十二歲。敕葬獨龍山寶公寺之左。由是江左道俗皆持誦金剛般若經(感應傳)。丙申　天監十五年 魏肅宗孝明帝詡宣武第二子　熙平元年  　　魏世宗宣武帝作瑤光寺未就。是歲胡太后建永寧寺。皆在宮側。又作石窟寺於伊闕口。金像高丈六尺者一。如中人者十。玉像二。為九層浮圖。高九十丈。上剎復高十丈。靜夜鈴鐸聲聞十里。自佛法入中國。塔廟之盛未之有也(北史)。 　　石像　梁越州隱岳寺十丈石佛像。初齊明帝建武中僧護造成面樸而亡。次有僧淑襲其未成。至是建安王捨金。委僧祐成之(石佛記)。丁酉　天監十六年 熙平二年  　　佛名　梁帝敕法師僧紹撰眾經目錄四卷。敕沙門寶唱撰比丘尼傳四卷。又撰眾經佛名三卷。 　　梁三月帝敕織官。文錦不得為僊人鳥獸之形。裁剪有乖仁恕(帝紀)。 　　素饌　四月梁武皇帝詔以宗廟用牲牢有累冥道。宜皆以麵為之。八座朝議以大脯代一元大武。十月詔以宗廟猶用脯修更議代之。於是以大餅代大脯。其餘盡用蔬果(帝紀)。今之茹素辦食者本此也。戊戌　天監十七年 神龜元年  　　弘明集　梁沙門僧祐律師。自齊初大弘律法。至是帝深加禮敬。祐年衰腳疾。敕肩輿入內殿為六宮受戒。五月二十六日入寂。壽七十四歲。師有三藏記．法苑記．世界記．釋迦譜．弘明集等。並行於世(高僧傳)。己亥　天監十八年 神龜二年  　　慧約法師別號　梁帝曰。道資人弘。理無虛授。事藉躬親。民信乃立。慧約法師。德高人世。道被幽冥。四月八日延師於等覺殿受菩薩戒。復設無遮大會。帝自受戒後。日唯一食。食止蔬菜。寢居殿所。淨如沙門。帝普通四年制中外毋斥法師慧約名。別號智者。沙門別號自法師始。帝大同元年九月六日智者慧約國師入滅。壽八十四。夏六十三。帝素服臨喪。哭之輟朝一七日。其月二十九日詔葬獨龍山誌公墓左。從師得戒者四萬八千人服緦麻哭送葬所。帝大同二年敕改法師所居竹山裡為智者裡(梁帝本紀又師塔記)。 　　高僧傳　梁帝敕御史裴子野撰名僧傳二十卷。會稽釋慧皎著高僧傳十四卷。始漢永平終於是歲凡四百五十餘載。二百五十七人。附見者二百餘人。入大藏流行(葦江集)。 　　魏胡太后令諸州各建五級浮圖。諸王貴宦各建寺於洛陽。太后勤設齋施(北史)。庚子　梁　普通元年 正光元年  　　魏帝　帝加元服。命沙門曇無最道士姜斌講道於禁中(北史又辯正錄)。 　　西天二十八祖。東土初祖菩提達磨尊者　南天竺國香至王第三子。姓剎帝利。本名菩提多羅。二十七祖般若多羅至其國。受其父王供養。得所施珠試其所言。祖謂之曰。汝於諸法已得通量。夫達磨者通大之義也。宜名菩提達磨。磨諮之曰。我既得法。當往何國而作佛事。祖曰。汝雖得法未可遠遊。且止南天待吾滅後六十七載。當生震旦(東土也)設大法樂。護菩提者不可勝數。磨於是恭稟教義。服勤左右垂四十年。殆祖順世。演化本國。時有二師。一名佛大先。一名佛大勝多。俱同學於佛陀跋陀小乘禪觀。佛大先既遇般若多羅尊者。捨小趣大。與達磨並化。號二甘露門。而佛大勝多更分徒為六宗。一曰有相宗。二曰無相宗。三曰定慧宗。四曰戒行宗。五曰無得宗。六曰寂靜宗。各封己解。別展化源。達磨嘆彼六宗纏於邪見。一一詣彼開化之。六眾開悟。鹹誓歸依。時國王名異見。磨之侄也。初信外道。達磨化之歸正。既而念震旦緣熟行化時至。辭於侄王。王為具大舟。實以珍寶汎重溟。三週寒暑達於南海。當此梁普通元年九月二十一日也(傳燈曰七年。今從正宗記)。廣州刺史蕭昂迎禮表聞。武帝覽奏遣使迎請。次年十月一日至建康。帝問曰。朕即位以來造寺寫經度僧不可勝紀。有何功德。祖曰。此但人天小果。如影隨形。雖有非實。帝曰。如何是真功德。祖曰。淨智妙圓體自空寂。帝曰。如何是聖諦第一義。祖曰。廓然無聖。帝曰。對朕者誰。祖曰。不識。帝不領悟。祖知機不契。是月十九日潛之江北。十一月二十三日屆洛陽。當魏孝明帝正光二年也。寓止嵩山少林寺。面壁而坐。魏明帝三詔之。祖終不起。就賜磨衲袈裟。祖亦不受使三返。帝強授之時有僧神光者。博覽群書。善談玄理。聞祖住止乃往參承。是年十二月九日夜天大雪。光堅立庭中遲明積雪過膝。祖憫之問曰。久立雪中。當求何事。光泣曰。願和尚慈悲開甘露門。廣度群品。至於斷臂哀懇。祖因以易名曰慧可。可乃曰。諸佛法印可得聞乎。祖曰。諸佛法印匪從人得。可曰。我心未寧乞師安心。祖曰。將心來與汝安。可良久曰。覓心了不可得。祖曰。我與汝安心竟。久之祖為慧可等略辯大乘入道四行。其辭曰。夫入道多塗。要而言之不出二種。一理入。二行入理。入者謂藉教悟宗。深信含生同一真性。但為客塵妄想所覆。不能顯了。若捨妄歸真。凝住壁觀無自無他。凡聖一等堅住不移。更不隨於文教。此即與理冥符。無有分別。寂然無為名之理入。行入者有四一報冤行二隨緣行三無所求行四稱法行。謂報冤行者。凡修道人若受苦時當念。我從往昔無數劫中棄本逐末。流浪諸有多起冤憎。違害無限今雖無犯。是我宿殃惡業果熟。非天非人所能見與。甘心忍受。都無怨恨。作是觀時與理相應。體冤進道故名報冤行。隨緣行者。眾生無我並緣業所轉。苦樂齊受皆從緣生。若得勝報榮譽等事。皆是過去夙因所感。緣盡還無何喜之有。得失從緣心無增減。喜風不動冥順於道。名隨緣行無所求行者。世人長迷處處貪著。智者悟真安心無為。萬有皆空無所希冀。三界久居猶如火宅。有身皆苦誰得而安。了達此處息念無求。故經雲有求皆苦。無求乃樂。是則無求真為道行。故名。無所求行稱法行者。性淨之理因之為法。此理眾相斯空。無染無著無此無彼。經雲法無有我。離我垢故。智者信解此理。應當稱法而行。法體無慳於身命財。行檀捨施心無慳惜。達解三空。不倚不著。但為無垢稱化眾生而不取相。此為自行。亦復利人莊嚴菩提之道。檀施既爾。餘五亦然。為除妄想修行六度而無所行。是名稱法行。是後祖欲返西竺。命門人曰。時將至矣。汝等蓋各言所得。時諸參侍各陳所見。最後慧可出禮三拜。依位而立。祖乃顧慧可而告之曰。昔如來以正法眼付迦葉大士。展轉囑累而至於我。我今付汝。汝當護持。並授汝袈裟以為法信。各有所表宜可知矣。可曰。請師指陳。祖曰。內傳法印以契證心。外付袈裟以定宗旨。慮後代之疑競。指吾西天之人。言汝此方之子。憑何得法。以何證之。汝今受此衣法。卻後難生。但出此衣並吾法偈。用以表明。其化無礙。至吾滅後二百年。衣止不傳。法週沙界。明道者多。行道者少。說理者多。通理者少。潛符密證千萬有餘。汝當闡揚勿輕未悟。一念回機便同本得。聽吾偈曰。吾本來茲土。傳法救迷情。一花開五葉。結果自然成。楞伽經四卷者。蓋如來極談法要。亦可以與世開示悟入。今並付汝。吾本離南印來此東土。為法求人。際會未諧。如愚若訥。今得汝傳授。吾意已終。乃與徒眾往禹門千聖寺止三日。有期城太守楊衒之。問祖曰。西天五印師承為祖。其道如何。祖曰。明佛心宗。行解相應名之曰祖。又問。此外如何。祖曰。須明他心知其今古。不厭有無於法無取。不賢不愚無迷無悟。若能是解故稱為祖。又曰。弟子歸心三寶亦有年矣。適聽師言罔知攸措。願師慈悲開示宗旨。祖知懇到。即說偈曰。亦不睹惡而生嫌。亦不觀善而勤措。亦不捨智而近愚。亦不拋迷而就悟。達大道兮過量。通佛心兮出度。不與凡聖同躔。超然名之曰祖。衒之聞偈悲喜交並曰。願師久住世間化導群有。祖曰。吾即逝矣不可久留。衒之禮辭而去。祖於是奄然長逝。魏幼主釗與孝莊帝廢立之際。當梁大通之二年十月五日也。其年十二月二十八日葬洛陽嵩州之熊耳山。起塔於定林寺。魏遂以其喪告梁。梁武皇帝即賜寶帛。悉詔宗子諸王。以祭禮而供養之。太子為之文。其略曰。洪惟聖胄大師。荷十力之智印。乘六通而泛海。運悲智於梵方。拯顛危於華土。後三歲。魏使宋雲者奉使西域回遇。祖於蔥嶺手攜隻履翩翩獨逝。雲問之。答曰。西天去。雲歸具說之。門人起壙。空棺隻履存焉。詔取遺履供養於少林寺。梁武帝聞祖化跡。親為製碑。至唐代宗皇帝。諡號圓覺大師。塔曰空觀(正宗記)。辛丑　普通二年　九月帝建同泰寺 正光二年　帝造大覺寺於鄴都 壬寅　梁　普通三年 魏　正光三年　行正光曆  　　魏胡太后。於丙申熙平元年遣宋雲偕比丘惠生往西域求未至經。自洛陽西行四千里至赤嶺乃出魏境。又西行再期至乾羅國而還。得佛經一百七十部。至此二月回達洛陽。魏國通有佛經四百十五部合一千九百一十九卷(魏書佛老志並經目)。癸卯　普通四年 正光四年 甲辰　普通五年 正光五年 乙巳　普通六年 孝昌元年 丙午　普通七年 孝昌二年  　　梁昭明太子統。刱惠義殿於東宮。招天下名僧居之。帝賜法師慧超。為壽光學士(梁紀僧傳)。丁未　梁　大通元年　帝建同泰寺成 魏　孝昌三年　孝昌四年三月帝遇弒改年曰永安 戊申　大通二年 魏敬宗孝莊帝子攸　永安元年  　　魏戊申年正月。帝惡鄭儼徐紇等。密詔爾朱榮舉兵內向。榮以高歡為前鋒。行至上黨。帝復以私詔止之。鄭儼徐紇恐禍及己謀酖帝。三月帝暴殂。太后立皇女為帝。復下詔稱實皇女。改立故臨洮王寶暉世子釗。始生三歲。爾朱榮聞之大怒。謂元天穆曰。主上晏駕春秋十九。海內猶謂之幼君。況奉未言之兒以臨天下。欲求治安可乎。三月爾朱榮元天穆迎彭城宣武王之子長樂王子攸於河橋即皇帝位。是曰敬宗。改元永安。榮遣騎害太后及幼主於河陰(北史)。爾朱覆姓。其先契胡部落太人。代為酋帥。居爾朱川。因之以為姓也。己酉　梁　中大通元年 魏　永安二年七月帝始入宮  　　梁三月二十七日。法雲法師遷寂。壽六十三。二宮悲慟。敕給東園祕器。凡百喪事皆從王府。敕葬定林寺側。立銘誌焉(本傳)。 　　梁九月。帝幸同泰寺設四部無遮大會。行清淨大捨。群臣祈白三寶。奉表請帝還宮(梁帝本紀)。庚戌　中大通二年 魏十月立長廣王改建明元年十二月爾朱兆害莊帝  　　魏孝莊帝。既外逼於爾朱榮恆怏怏。又懲河陰之難。密有圖榮之意。八月榮與元天穆入朝。帝手刃之。天穆俱死。內外喜噪聲滿洛陽。百僚入賀。十月汾州刺史爾朱兆聞兄榮死。自汾州帥騎據晉陽。爾朱世隆兆共推大原太守長廣王曄即皇帝位。改元建明。十二月兆輕兵倍道兼行扣宮門。執莊帝遷晉陽縊殺之(北史)。辛亥　中大通三年四月太子統卒 魏　節閔帝恭普泰元年　安定王朗中興元年  　　魏二月。廣陵王恭好學有志度。關西大行臺薛孝通。說爾朱世隆立之。是時世隆鎮洛陽。乃以長廣王之命禪位於廣陵王恭。獻文帝之孫。是曰節閔帝。改元普泰。封長廣王曄為東海王。高歡起兵討爾朱兆。以兆弒孝莊也。孫騰說歡曰。今朝廷隔絕。號令無所稟。不權有所立。則眾將沮散。歡乃立渤海太守安定王元朗為帝。即位於信都(今真定路冀州也。高歡所生之地也)。改元中興。以歡為侍中丞相。都督中外諸軍事。歡以安定王元朗疏遠。乃使僕射魏蘭根慰諭洛陽。觀節閔帝之為人。欲復奉之。蘭根以節閔神采高明於後恐難制。因而與高乾兄弟乃崔陵共歡廢之。歡遂幽節閔帝於崇訓佛寺。更立孝莊孫廣平王之子平陽王脩。是為孝武帝。使安定王元朗作詔策而禪位。歡酖節閔於門下省。葬用殊禮。並害元朗。高歡信都(冀州郡名)人也。初自魏孝明帝孝昌三年劉賁薦之於討虜大都督爾朱榮。榮擢用之。初葛榮部眾流入並穎者二十餘萬。為契胡陵暴。皆不聊生謀亂不止。爾朱兆患之。問計於高歡。歡曰宜選王腹心使統之。兆遂以其眾委歡。歡以兆醉言恐醒而悔之。遂出宣言受委統鎮兵。可集汾東受號令。乃建牙陽四川軍士素惡兆而樂屬歡莫不皆至。及歡之討兆也。永熙二年。兆奔彰德路韓陵山投林中。殺所乘白馬自縊於樹。高歡親臨而厚葬之(魏書)。壬子　梁　中大通四年 魏孝武帝修史曰出帝　永熙元年四月改元 癸丑　中大通五年 永熙二年  　　梁二月二十六日。帝幸同泰寺。講金剛經三七日。設道俗無遮大會。三十一萬九千六百四十二人(義楚六帖)。甲寅　中大通六年 西魏永熙三年　帝奔長安 東魏孝靜帝　天平元年  　　魏孝武帝永熙三年正月。中軍將軍王思政言於武帝曰。高歡之心昭然可知。洛陽非用武之地。宜就宇文泰於長安。帝深然之。乃廣徵州郡兵。東郡太守裴俠帥所部詣洛陽。王思政問曰。今權臣擅命。王室日卑奈何。俠曰。宇文泰為三軍所推。居百二之地。所謂已操戈矛肯授人以柄。雖欲投之恐無異避湯而入火也。思政曰如何而可。俠曰。圖歡有立至之憂。西巡有將來之慮。且至關右徐思其宜。七月歡覺其變。引兵渡河。孝武遂帥南陽王寶炬清河王亶廣陽王湛(直深反)。以五千騎西奔。宇文泰備儀衛迎帝。遂入長安。高歡入洛陽。捨於永寧寺。十月魏丞相歡又奉表於孝武帝曰。陛下若遠賜一制許還京洛。臣當師勒文武式清宮禁。若返正無日則七廟不可無主。萬國須有所歸。臣寧負陛下不負社稷。帝亦不答。歡乃集百官耆老。立清河王亶之世子善見為帝。孝文帝之曾孫也。年十一即位於城東北。改元天平。遷都於鄴。孝武都長安。與僕射宇文泰有隙。十二月飲酒遇鴆殂。年二十五。泰奉太宰南陽王寶炬即皇帝位(魏書)。 　　元魏 　　姓拓跋氏。其祖本北狄鮮卑(山名)胡人也。秦漢之前。未嘗與中國通。魏明帝景初年間。始與之和親。晉初有拓跋猗廬。出居樓煩。惠帝太安二年乃拓跋祿官之九年也。拓跋居代郡。嘗佐劉琨拒石勒。晉封之為代王。世有代北及部落分散經六十餘年。至東晉時。秦主符堅伐代拾翼健。健為子實所弒。實亦卒。其孫珪走依獨孤部。是曰廬孫。東晉武帝太元元年。廬孫拾翼涉珪魏書雲珪即太祖道武皇帝也。出據朔州東三百里築城邑號恆安。為秦護軍故羈屬符秦。晉太元八年十一月符堅敗於晉。太元十一年春正月。珪乃大會部落宗族於牛川。即代王位。年曰登國元年。徙居定襄之盛樂(定襄乃冀寧路忻州之郡名也。冀域)。務農息民。國人悅之。珪尋改稱魏王。丙申晉太元二十一年。珪始建天子旌旗出警入蹕。改年曰皇始。戊戌年遷都平城(今西京路大同也。郡名雲中。單于臺白登在焉。冀域)。始營宮室。建宗廟立社稷。歲五祭宗廟。用分至及臘也。十二月珪即皇帝位。改年曰天興。命朝野皆束髮加帽。追尊遠祖毛以下二十七人皆為皇帝。始依傚古制定郊廟朝饗禮樂。置五經博士。增國子大學生員合三千人。己酉年十月。珪為賀蘭氏夫人所生子清河王紹所弒。珪歷位二十四年。壽三十九歲。珪長子嗣殺紹而立。明元帝也。泰常八年拔洛陽袞豫皆平。是時天下唯二國。謂之南北朝。柔然寇魏邊。魏築長城。自赤城西至五原延袤二千里。備置戍卒以備柔然。五月明元還平城。十一月殂。在位十五年。壽三十二。太子世祖太武帝燾立。毀殘釋教在位二十九年。壽三十五。皇孫高宗文成帝濬立。詔復釋氏之教尊敬之。在位十三年。壽二十六。長子顯祖獻文帝弘立。在位五年。遜位於子宏。群臣上尊號曰太上皇帝。總軍國大事。高祖孝文帝宏即位。年五歲。在位二十九年。遷都洛陽。去胡衣冠。絕虜語。尊華風。初服袞冕朝饗。定戶籍。制五等公服。起明堂辟雍。太和十五年馮太后崩。孝文依古禮服喪三年。太和十六年命群臣議行次。承晉。為水德。太和二十年詔謂土者黃中之色。萬物之元。改姓元氏。壽三十三歲。第二子世宗宣武帝恪立。在位十六年。壽三十三。宣武第二子肅宗孝明帝詡立。在位十二年。壽十九。敬宗孝莊帝立。在位三年。壽二十四。節閔帝恭平安定王元朗立。二俱被害。孝武帝修避高歡西奔長安。自是西東分理。 　　右元魏十二主一百四十九年分曰西東(西三王二十二年禪於周東一王十七年禪於北齊)。 　　魏譯佛經師十九人。出經律論四百十九部凡一千九百餘卷。僧至二百萬。國家大寺四十七所。三公等寺八百四十所。百姓所造寺院三萬一千所(魏書又辯正錄)。柔然者夷狄國名。姓郁久間氏。始元魏神元之末。掠騎得一奴。髮始齊眉忘本姓名。其主字之曰木骨閭。木骨閭者首禿也。木骨閭與郁久間聲相近。得以為氏。木骨閭在代猗廬時坐後期當斬。亡匿廣漢谿谷間。有眾百餘人。至其子車鹿會雄健。始有部眾。自號柔然。魏太武帝燾。以其無知狀類於蟲故。改其號蠕蠕(北史)。乙卯　梁　大同元年 西魏文帝寶炬　大統元年 東魏　天平二年  　　西魏文帝造般若寺。帝每運慈悲。常行信施。拯溺扶老。供給病僧。口誦法華。身持淨戒。丞相宇文泰興隆釋典。講摩訶衍。命釋曇顯撰眾經要二十二卷。及一百二十門(辯正錄)。西魏進丞相泰為安定公。丙辰　大同二年梁通事捨入劉勰表求出家帝嘉之賜僧洪名目慧地南史 大統二年 天平三年  　　梁三月。丹陽陶弘景卒。弘景嘗詣明州育王佛舍利塔。誓受五戒(本傳)。 　　東魏以定州刺史侯景兼尚書右僕射南道行臺督諸將侵建康(北史)。丁巳　大同三年 大統三年 天平四年  　　高王觀世音經　東魏定州民孫敬德者。事觀世音菩薩甚虔。後為賊橫引妄伏承罪。夜夢僧教誦救苦觀音經。敬德誦之。有司行刑。刀三斫而刀三折。監司具狀聞丞相高歡。歡審扣其故。為表請免其死。孫還家所奉觀音像項三刀痕。因之稱高王經也(感應傳)。戊午　大同四年　帝改造長干寺幸寺設無礙大齋梁紀 大統四年佛寺三萬餘區僧尼二百萬北史 大象元年 己未　大同五年 西魏　大統五年 東魏　興和元年  　　西魏沙門道臻。博通經義。文帝尊之為師傅。長安立大中興寺居臻。為魏國大統。大立科條。由是佛教再興。帝復起大乘．陟岵二寺。臻入滅。帝哀之廢朝。其喪事所資並出天府(北史)。庚申　大同六年 大統六年 興和二年　詔鄴城舊宮為天平寺 辛酉　大同七年 大統七年 興和三年　毘目智僊譯經於鄴郡 壬戌　大同八年 大統八年 興和四年 癸亥　大同九年梁黃門侍郎顧野王撰玉篇成 大統九年 武定元年 甲子　大同十年 大統十年 武定二年 乙丑　梁　大同十一年 西魏　大統十一年 東魏　武定三年  　　西魏丞相宇文泰。長安立追遠．陟屺．大乘．魏國．安定．中興六寺。度一千僧。又造天保寺供養瑋法師。安州造壽山．梵雲二寺。造大福田寺。供養實國師。基所造福田寺。為大可汗大伊尼造突厥寺(辯正錄)。 　　丙寅中大同元年三月。帝幸同泰寺。講三慧經。夏四月止大赦改元　大統(十一年)武帝(四年)　梁帝自天監中事佛。長齋不聽音樂。造光宅同泰等五寺。常供千僧。帝作淨業賦。其序雲。朕不噉魚肉。不與嬪侍同處。四十餘年矣。既不食眾生。無復殺害障。既不御內。無復欲惡障。除此二障意識稍明。乃作淨業賦。今略其辭曰。觀人生之天性。抱妙氣而清靜。感物外以動欲。心攀緣而成眚。過常發於外塵。累必由於前境。懷貪心而不厭。縱內意而自騁。耳流連於絲竹。眼轉移於五色。香氣馞起觸鼻發識。舌之受味甘口噉食。身之受觸以自安怡。細腰纖手弱骨豐肌。附身芳潔觸體如脂。狂心迷惑倒懸自欺。如是六塵同障善道。方紫奪朱如風靡草。抱惑而生與之偕老。隨逐無明莫非煩惱。由是外清眼境內淨心塵。與德相隨與道為鄰。見淨業之可愛。以不殺而為因。離欲惡而自修。故無障於精神。患累已除障礙亦淨。如久澄水如新磨鏡。外照內像內見眾病。既除客塵反還自性。心清若冰志潔如雪。結縛既除憂畏亦滅。與恩愛而長違。顧生死而永別(辯正錄)。丁卯　太清元年 西魏　大統十三年 東魏　武定五年  　　正月東魏勃海獻武王高歡卒。世子澄嗣位。侯景與高氏有隙。叛歸西魏。西魏以景為太傅。景又遣丁和奉表歸梁。梁帝納景。以景為太將軍封河南王。太清二年(戊辰年也)二月。東魏大將軍高澄求通好於梁。由是侯景有疑乃反。梁帝以臨賀王正德為平北將軍。都督京師諸軍事屯丹陽郡。正德密以數十大艘濟景。正德守宣陽門。帥眾迎景至闕下。正德即皇帝位。改元正平大赦。太清三年(己巳年也)正月。京師城陷。侯景入見武帝。縱兵掠乘輿服御。更以臨賀王正德為侍中大司馬。五月丙辰梁武皇帝崩。壽八十六歲。侯景祕不發喪。殿外文武皆莫之知。辛巳始發喪。升梓宮太極殿。是日侯景迎太子綱即帝位。六月臨賀王正德怨侯景賣己。密書召鄱陽王範使以兵入。景遮得其書。縊殺正德。八月東魏勃海文襄王高澄為膳奴蘭京所弒。弟太原公高洋討賊殺之。十二月始興太守陳羈先結郡中豪傑討侯景。郡人侯安都張偲等各率眾千餘人歸之。遣使間道詣江陵。受湘東王繹節度(梁紀)。戊辰　梁　太清二年 西魏　大統十四年 東魏　武定六年 己巳　太清三年五月帝崩 大統十五年 武定七年  　　太宗簡文皇帝 　　諱綱。高祖武帝第三子。在位二年。壽四十九歲　大寶(二)。庚午　大寶元年 大統十六年　北齊高氏受禪　天保元年  　　北齊 　　正月東魏進太原公高洋位丞相齊郡王。五月進齊王位相國總百揆備九錫。侍中張亮等諷帝禪位於齊王洋。帝出雲龍門。遣太尉彭城王韶等奉璽綬。齊王即帝位於南郊。改元天保。封魏帝為中山王。十二月鴆之。諡曰魏孝靜帝(葬於鄴西障北。東魏一主十七年滅)。追諡父王歡高祖神武皇帝(歡姓高氏冀州人也)歡初事爾朱榮。榮弟兆委歡軍事。封至勃海王。五十一歲殂。追諡兄澄(神武子)世宗文襄皇帝。顯祖文宣皇帝洋(神武次子)。至是受東魏禪。建國曰齊。改元天保。都鄴(彰德路古湘州)。在位十年。壽三十一歲。太子殷立。廢帝也。壽十七歲。肅宗孝昭帝演(神武第六子也)。以廢帝乾明元年改皇建。皇建二年演獵墜馬絕肋殂。壽二十七歲。世祖武成帝湛(神武第九子也)立。以皇建二年十月改太寧。在位四年。禪位於太子。自稱太上皇(後主大統四年殂年四十二歲)。後主緯(武成長子)在位十三年。播遷青州。周師追擒之。並太后幼主恆送長安。封緯溫公。五主合二十八年。辛未　大寶二年　世尊入滅得一千五百年 大統十七年三月帝殂太子欽立 北齊　天保二年  　　梁三月侯景逼帝傳位豫章王棟。改元天正。廢帝為晉安王。九月弒之(年四十九)。棟加侯景備九錫。漢國置丞相以下官。棟禪位於景。景即皇帝位於南郊。還登太極殿。改年曰太始(梁紀)。壬申年正月。梁湘東王繹命王僧辯等東擊侯景。二月諸軍發潯陽。陳霸先帥甲騎十萬舟艦二千自南江出湓口。會僧辯於白茅灣。築壇歃血為盟。景遣侯子鑒以兵拒西師。合戰中江。子鑒大敗。僅以身免。收散卒走還建康。景大懼涕下覆面。僧辯督諸軍乘潮入淮。進軍招提寺北。侯景帥眾陳於西州之西。陳霸先王琳杜龕等以鐵騎乘之。僧辯以大兵繼進。景兵大潰。與百餘騎東走。僧辯等迎簡文梓宮升朝堂。帥百官哭踴如禮。命侯瑱(吐甸反)等追景及於松江。瑱進擊敗之。景單舸走。為其小妻兄羊□所殺。以鹽納景腹中。送屍建康。僧辯傳首江陵梟之於市三日。煮而漆之。乃以付武庫。十一月帝即位(梁紀)。 　　世祖孝元皇帝 　　繹。武帝第七子。封湘東王。為荊州刺史。嘗以高祖崩捨宮造天宮寺。請法聰禪師居之。修崇佛事。壬申年十一月即皇帝位於江陵。在位三年。壽四十七　承聖(三)。壬申　承聖元年 西魏廢帝欽　元年 北齊　天保三年  　　三月益州刺史武陵王紀在蜀。十七年聞侯景陷臺城。湘東王繹討之。謂僚佐曰。七官文士豈能匡濟。適紀內寢柏殿柱繞節生華。以為獲瑞。四月即皇帝位。改元天正。以子圓照為皇太子。承聖二年三月。元帝聞紀來。以書請魏伐蜀。紀聞有魏兵。遣前梁州刺史譙淹還軍救蜀。七月紀自峽口不獲退。復順流東下。梁遊擊將軍樊猛追擊斬紀。及其幼子圓滿圓照圓正下廷尉獄死。八月圓肅以成都降魏(梁紀)。 　　北齊詔僧稠禪師至京齊王洋郊迎扶接入內。稠年過七十。神宇清曠。齊主拜受禪道。從受菩薩戒法。斷酒禁肉。放捨鷹鷂。去官佃漁。又敕天下。三月六日民間斷屠殺。勸令齋戒。官園私菜葷辛悉除。留師禁中四十餘日。敕於鄴城建雲門寺以居師。兼為石窟大寺主。洋專務禪學。敕諸州別置禪肆。令達定慧者居之。就傳教授。大起塔寺。僧尼滿於諸州。佛法東流此焉盛矣(僧史)。癸酉　梁　承聖二年 西魏廢帝欽二年 北齊　天保四年 甲戌　承聖三年十二月帝降魏 西魏恭帝廓元年 天保五年  　　西魏不立年號。謀誅太師泰。事洩泰廢欽置之雍州。立其弟齊王廓。恭帝也(文帝第四子)。亦去年號復拓跋氏。九十九姓改單者皆復其舊(北史)。 　　十一月西魏兵逼江陵。帝與太子王褒謝答仁朱買臣退保金城。帝入東閤竹庭。命舍人高善寶。焚古今圖書十四萬卷。又以寶劍斫柱令折。嘆曰。文武之道今夜盡矣。去羽儀文物。白馬素車出降。十二月帝為魏人殺之。立梁王察為梁主。資察荊州之地。是曰後梁(梁紀)。 　　敬帝 　　方智。武帝第九子。封晉安王。元帝被害。王僧辯陳霸先奉之為梁王。乙亥年二月。梁王至自潯陽即王位。時年十三。以太尉王僧辯為都督中外諸軍事。加陳霸先征西大將軍。北齊主遣書王僧辯。以為嗣主沖藐貞陽侯以年以望堪保金陵。五月僧辯遣使。奉告於貞陽侯淵明。定君臣之禮。庚子遣龍舟法駕迎之。癸卯淵明入建康。丙午即皇帝位。改元天成。以梁王為皇太子。王僧辯為大司馬。陳霸先為侍中。初僧辯霸先共滅侯景。情好甚篤。及僧辯納貞陽侯。霸先遣使苦爭之。往返數四。僧辯不從。霸先舉兵襲僧辯。執而縊殺之。貞陽侯遜位出就邸。百僚上晉安王表勸進。十月晉安王即皇帝位。改元紹泰。在位三年。以貞陽侯淵明為司徒(梁紀)　紹泰(一)太平(二)。乙亥　梁　紹泰元年 後梁　宣帝察　大定元年 西魏　恭帝二年 北齊　天保六年  　　後梁 　　正月梁主察即皇帝位於江陵。宣帝也。昭明第三子。初封岳陽王。與元帝不平。遂求附庸於西魏。至是國曰梁。年曰大定。追尊父太子曰昭明皇帝。廟號高宗。察在位七年。上疏於魏則稱臣。奉魏正朔。明帝巋在位二十四年。太子琮立。莒公也。在位二年。國歸於隋。 　　八月北齊主如晉陽還鄴。以佛道二教不同。欲去其一。集二家學者。論難於前。遂敕道士。皆剃髮為沙門。詔曰。得僊者可飛騰遠舉。不能爾者並宜改習歸正詣昭玄上統剃度出家。有不從者殺四人乃奉命。由是齊境皆無道士(北齊紀。南山宣律師論衡)。丙子　梁　太平元年 後梁　大定二年 西魏　三年十二月禪於周 北齊　天保七年  　　梁譯經師四十二人。出經論七百八十卷。寺二千八百四十六所。僧尼八萬三千人(辯正錄)。 　　右梁四主合五十五年歸於陳。 　　陳(陳姓都建康)高祖武帝世祖文帝廢帝高宗宣帝后主 　　合三十三年。 　　高祖武帝 　　諱霸先。字興國。湖州長興人。仕梁滅侯景有功。丁丑年八月進位相國總百揆封陳公備九錫。陳國置百司。十月進爵為王受禪。封梁敬帝為江陰王。帝在位三年。五十七歲　永定(三)。丁丑　陳永定元年十月改元 大定三年 周宇文覺元年八月廢覺立毓 北齊　天保八年  　　周 　　宇文姓。代郡武川人。父泰仕魏封周公。第三子覺襲封。丙子年十二月受魏禪。至是正月即天王位。國號周。追尊父泰曰太祖文皇帝。都長安。不立年號稱元年。封魏恭帝為宋公。以木德承魏水。行夏之時。服色尚黑。覺性剛果惡大司馬晉公宇文護之專權。八月謀誅護。事洩。護廢王為略陽公。月餘弒之。在位八月。年十六。迎立岐州刺史寧都公毓。即天王位。文帝長子也。曰世宗明帝。在位四年。先二年不立年號。己卯年正月太師太宗伯宇文護上表歸政毓始親萬機。凡軍旅之事護猶總之。其都督州軍事之名。改為總管。八月御正中大夫崔猷建議。以為聖人□革因時制宜。今天子稱王不足以威天下。請遵秦漢舊制。稱皇帝建年號。周王乃稱皇帝。改元武成帝明敏有識。晉公護憚之。武成二年四月。寘毒於糖鎚。帝食而殂。壽二十七。武帝邕立。文帝第四子。在位十八年。廢釋道二教。壽三十六。宣帝斌武帝長子。在位二年。禪位皇太子闡。自稱天元皇帝。壽二十二歲。靜帝后改名衍。隋公楊堅為相。復釋道二教。在位一年。禪位於隋王堅。戊寅　陳　永定二年 後梁　大定四年 周世宗明帝毓　二年 北齊　天保九年  　　陳五月。帝幸大莊嚴寺捨身。群臣表請還宮。設無遮大會供僧佈施。放生宥罪。揚州造東安寺。又造興皇天宮等四寺。 　　周帝奉佛乘親宗族。為先皇造盧捨那織成像二菩薩。各高二丈六尺。造等身檀像一十二軀各二菩薩金剛獅子等。妙麗天成(辯正錄)。己卯　永定三年六月帝崩 大定五年 周八月稱皇帝　武成元年 天保十年十月帝殂  　　陳帝寫經一十二藏。造金銅像百萬軀。修故寺三十二所。度僧尼七千人(辯正錄)。 　　北齊顯祖宣帝洋在位十年。佛法大盛。所度僧尼八千人(律師論衡)。 　　世祖文帝 　　諱蒨。字子華。武帝兄昭烈王之長子也。封臨川王。太后以遺詔立之。在位七年。壽四十五　天嘉(六)天康(一)。庚辰　天嘉元年 大定六年 周武成二年　四月帝殂 北齊乾明元年　十一月皇建元年  　　北齊二月。太子殷立。改元乾明。八月太后廢之為濟南王。常山王演立。十一月改皇建元年。皇建二年十月帝畋獵墜馬絕脅殂。遺命弟湛入繼大統。改皇建二年為太寧元年。演湛皆宣帝之弟。 　　二祖慧可大師尊者　洛京武牢姬氏子。初名神光。博涉詩書。尤精玄理。幼年抵洛陽龍門香山。依寶靜禪師出家。受具於永穆寺。其師指之。見達磨於少室山(少林寺也)。得法機緣列達磨章下。祖之繼闡玄風也博求法嗣。至北齊有一居士。年踰四十不言名氏。聿來設禮而問祖曰。弟子身纏風恙。請和尚懺罪祖曰。將罪來與汝。懺士良久曰。覓罪不可得。祖曰。與汝懺罪竟。宜依佛法僧住。士曰。今見和尚已知是僧。未審何名佛法祖曰。是心是佛。是心是法。法佛無二。僧寶亦然。士曰。今日始知。罪性不在內不在外不在中間。如其心然佛法無二也。祖深器之雲。是吾寶也。即為剃落宜名僧粲。於光福寺受具。執侍經二載。祖乃告之曰。菩提達磨遠自竺乾。以正法眼藏並信衣密付於吾。吾今授汝。汝當守護無令斷絕。聽吾偈曰。本來緣有地。因地種華生。本來無有種。華亦不曾生。付衣法已。又曰。汝受吾教。宜處深山。未可行化。恐罹世難。然吾亦有宿累。今要酬之。祖即往鄴都。隨宜說法。積三十四年。後於筦城縣匡救寺山門下譚無上道。時有辯和法師者。於寺中講涅槃經。學徒稍稍引去。和憤謗祖於邑宰翟仲侃。翟罪於祖。祖乃委順。時年一百七歲。當隋文帝開皇十三年三月十六日也。葬磁州滏陽縣東北七十里。唐德宗諡曰太祖禪師(正宗記)。辛巳　陳　天嘉二年 後梁　大定七年 周武帝邕保定元年 北齊皇建二年十一月改大寧元年 壬午　天嘉三年 察卒子巋立受周命稱帝天保元年 保定二年 河清元年 癸未　天嘉四年帝設無礙大會於太極殿 明帝巋　天保二年 保定三年 河清二年  　　法上法師　北齊世祖成帝湛。築壇於內。請上法師授歸戒。帝布髮於地。令法師踐其髮而陞座。帝受戒畢。次授八座重臣后妃戚屬菩薩戒法。刱報德寺以居法師。諺曰。四海僧望道場法上(寺記碑銘)。 　　僧實禪師　周帝王臣克盡禮敬一日。謂僧眾曰。急修法事誦觀世音。救江南講堂崩厄。是時楊都講堂聽法眾集。道俗充滿。忽聞西北異香空中伎樂。合堂驚出瞻睹。堂欻摧倒。大眾無損。奏聞梁主。移聞於周。乃知禪師之祐也。是年七月十八日禪師入寂。壽八十八歲。帝哭之慟。敕圖其像於大福田寺供養之(感應傳)。甲申　天嘉五年 天保三年 周初令百官執笏　保定四年 北齊　河清三年 乙酉　天嘉六年 天保四年 保定五年 帝禪位太子緯　大統元年四月改 丙戌　天康元年四月帝殂 天保五年 保定六年 大統二年  　　陳文帝修治故寺六十所。寫佛經五十藏。度僧尼二萬人(義楚六帖)。 　　臨海王 　　諱伯宗。史曰廢帝。文帝長子。在位二年。安成王頊以章太后令廢帝。為臨海王。壽十九歲。頊即帝位　光大(二)。丁亥　光大元年 天和六年 天和二年 北齊　大統三年  　　釋亡名　周武帝敕亡(音無)名為夏州三藏。尋欲官之。天和二年五月。塚宰宇文護以書勉之。名答以收跡巖中攝心塵外此本志也。因著金人箴息心銘。文曰。法界有如意寶人焉。緘其身銘其膺(其辭略曰)。多知多事不如息意。多慮多失不如守一。慮多志散知多心亂。心亂生惱志散妨道。英賢才藝是為愚弊。一技一能日下孤燈。一能一技空中蚊蚋(續高僧傳)。 　　南嶽思大禪師　諱慧思。武津李氏子。初北齊慧聞禪師。嘗抽藏經得中觀論。妙悟其旨。即遙禮西天第十四祖造論大士龍樹尊者為師。開空假中三觀論之。元文曰。因緣所生法。我說即是空。一名為假名。一名中道義(智者大禪師智顗遂大典其教觀焉)。梁元帝承聖三年。思依慧聞悟入法華三昧及旋陀羅尼門。奉菩薩三聚淨戒。不衣絲綿。寒則以熟艾敷其座。道行著聞。時稱思大和尚。嘗有疾念之曰。病由業生。業由心起。心緣不起。外境何狀。業病與身都如雲影。作是觀己身遂輕安。及領徒南邁值梁之亂。暫止太蘇山。陳廢帝光大元年來南嶽。謂其徒曰。吾前生曾居此處。指林泉曰古寺也。掘地得殿宇基址僧用器皿。得遺骸於兩石下。乃建塔曰三生塔。當嶽心建般若寺。虎跑地出泉以供學侶。陳宣帝大建元年。嶽祠道士密告陳帝誣師。北僧受齊國券。斸斷嶽心釘石興妖。陳帝遣使追師。師飛錫而至。帝異之迎以供養。安置棲玄寺。問辯佛理。帝乃罪道士以欺罔欲誅之。師為奏免之。帝乃敕諸道士以供師役。師奏還南嶽。帝餞以殊禮。久之師示眾曰。道源不遠。性海非遙。但向己求。莫從他覓。覓即不得。得亦不真。陳大建九年六月二十二日入滅。壽六十四歲。師所著述並行於世。師為法華三祖也(行狀本傳)。戊子　陳光大二年十一月帝廢 後梁　天保七年 周　天和三年 北齊大統四年十一月上皇殂  　　高祖宣帝 　　頊。昭烈王第二子。封安成王。受遺詔輔政。至是十一月廢小帝帝立。在位十四年。壽五十二。帝修佛寺五十所。揚州造太皇寺。寺造七級大塔。造金銅佛二萬軀。造崇皇寺。修故像百三十萬軀。寫佛經十二藏。度僧尼萬人(辯正錄)。 　　大建(十四)。己丑　陳大建元年四月傅大士卒 天保八年 天和四年 大統五年  　　三祖僧璨大師尊者　不知何許人也。初以處士見二祖慧可尊者於北齊。可祖器之。為剃度受具得法。是年自北齊來司空山。遂隱於舒州皖公山。今所謂山谷山寺也。三十年其跡寖顯。學者知求其道。隋開皇間。乃有沙彌道信者。福拜曰。乞大師發我解脫法門。祖曰。誰縛汝。曰無人縛。祖曰。既無人縛汝即是解脫。何須更求解脫。道信即悟。願為弟子。久之信往江西吉州受戒既還。祖曰。汝今已戒。道亦備矣。吾即往之。昔如來大法眼藏今以付汝。並其衣缽汝皆將之。聽吾偈曰。花種雖因地。從地種花生。若無人下種。花地盡無生。復曰。汝善傳之。無使其絕。吾往遊羅浮。非久乃還。更二載遂復山谷月餘。盛會州人與其說法已而立化於大樹之下。當隋大業二年十月十五日也。是時人民不安。未遑塔之。至唐玄宗天寶五載。趙郡李常移官於舒。乃發壙焚之得舍利。立塔於其化所聞於朝。玄宗諡曰鑒智禪師。塔曰覺寂。其後代宗朝。相國房琯為碑序之甚詳也(正宗記)。祖嘗作信心銘行於世。 　　信心銘　其文略曰。至道無難。唯嫌揀擇。但莫憎愛。洞然明白。毫釐有差。天地懸隔。欲得現前。莫存順逆。又曰。圓同太虛。無缺無餘。良由取捨。所以不如。又曰。二由一有。一亦莫守。一心不生。萬法無咎。又曰。真如法界。無他無自。要急相應。唯言不二。不二皆同。無不包容。十方智者。皆入此宗。又曰。一即一切。一切即一。但能如是。何慮不畢。信心不二。不二信心。言語道斷。非去來今(全文載士英集)。庚寅　陳　大建二年 後梁　天保九年 周　天和五年 北齊　武平元年  　　齊昭玄上統　法師曇延。敕進位為昭玄上統。辛卯　陳　大建三年 後梁　天保十年 周　天和六年 北齊　武平二年  　　律師僧正　陳宣帝再為孝太妃母氏也。於太皇寺建靈剎。高一十有五丈。下安佛爪。貯於寶函。詔國內僧員。初受戒未滿五年者。皆參律部。於都邑大寺廣置聽場。仍敕瑗律師總知監檢。明示科舉。有司供給衣膳。又敕瑗律師為國僧正(僧史略)。壬辰　大建四年 天保十一年 建德元年 武平三年  　　九月陳帝詔僕射徐陵撰婺州雙林傅大士碑。詔僕射周弘正撰慧和闍黎碑(陳紀寺記)。 　　周帝詔禪師僧瑋至京。親稟戒誨。敕后妃公卿鹹受十善。敕住京城天寶寺及東歸。敕為安州三藏。周帝嘗奉佛篤敬。造寺建塔度僧。寫佛經千餘部。忽為道士張賓之惑。始懷毀教之志。甲午年五月十七日下詔廢佛教。俄有旨兼廢道教。法師靜靄詣闕見帝引對。極陳毀教之不宜。及禍福報應之說。周帝為改容。顧業已成。詔旨既頒行。且不可返。因謝遣之。靄退入太乙山。撰三寶錄二十卷行於世(方志)。癸巳　陳　大建五年 後梁　天保十二年 周　建德二年 北齊　武平四年  　　釋僧安住王屋山講涅槃經。有一雌雉伏聽。是年安至越州。一家有女髮如雉毛。見安如舊相識。是知其女乃雉也(感應記)。甲午　大建六年 天保十三年 建德三年　廢佛道教 武平五年 乙未　大建七年 天保十四年 建德四年 武平六年  　　後梁明帝巋。荊州造天皇陟屺大明寶光四望等寺(辯正錄)。 　　天台智者大師　此年至建康。禪師諱智顗。字德安。生荊州華容陳氏。年十八出家。初謁大蘇山慧思禪師。即示普賢道場。為說四安樂行。大師誦法華經。至藥王品曰。是真精進。是名真法供養如來。乃悟法華三昧。獲旅陀羅尼。見靈山一會。儼然未散。及辭思遊化。思曰。汝於陳國有緣。往必利益。至是乙未年抵建康瓦棺寺。創弘禪法。僕射徐陵尚書毛喜等貴望並稟禪旨。嘗夢登高山見一僧以手招之。是年九月至天台山。定光出迎曰。憶昨相招否。大師驚異而禮之。乃創菴行道。陳宣帝詔師還都居光宅寺。隋文帝開皇九年陳國滅。大師乃憩廬山。開皇十一年晉王廣任總江淮。十一月二十三日於楊州總管金城。請大師設僧會。授菩薩戒。奉師號曰智者。久之還廬山。晉王再請出山。為蕭妃救患。建齋七日行光明懺。疾瘳再還廬山。過衡峰屆荊部留王泉寺。開皇十七年十一月二十四日歸寂於台山石城寺。壽六十七。僧臘四十。大師造大寺三十六所。命寫經一十五藏。著經疏百餘卷。造金銅土木等像八十萬軀。度僧一萬五千人。五十餘州道俗受菩薩戒者不可勝紀。大師謂法華為一乘妙典。開方便之權門。示真實之妙理。會眾善之小行。歸廣大之一乘。遂出玄義。曰釋名辯體明宗論。用判教相之五重也。後世宗之曰天台教。 　　天台九祖。初南嶽慧聞禪師探藏經。得西天龍樹大士所造中觀論悟旨。遂遙禮龍樹為師。開空假中三觀止觀法門。以法華宗旨授慧思大禪師。思授智者大禪師智顗。顗授灌頂章安尊者也。頂授縉雲威。縉雲傳東陽威。東陽傳左溪元朗。朗傳湛然荊溪尊者也。通為九祖。學者宗之。謂之四教法性觀行宗天台教。荊溪尊者入滅於唐德宗興元元年。翰林梁肅題其碑陰。命世亞聖雲。丙申　陳　大建八年 後梁　天保十五年 周　建德五年 北齊　隆化元年改　曰德昌元年  　　周建德三年十月。周主自將伐齊克晉州。齊主憂懼自晉陽還鄴口。州將帥請於安德王延宗曰。王不為天子。諸人實不能為王出死力。延宗不得已即皇帝位。周軍圍晉陽攻東門克之。延宗戰方屈走至城北。周人擒之。周主下馬執其手曰。兩國天子非有怨惡。直為百姓來耳。終不相害勿怖也。使復衣帽而遣之。周主大赦削除齊制。取禮文武之士。周師趣鄴。齊主引諸貴臣入朱雀門。問以禦周之策。人人異議。齊主不知所從。望氣者言當有革易。齊主引尚書令高元海等議。依大統故事禪位皇太子恆　丁酉年正月乙亥朔。齊太子恆即皇帝位。改元承光。尊齊主為大上皇帝。壬辰周師至鄴下圍之。齊人出戰大敗。齊上皇從百騎東走。齊王帝以下皆降。甲午周主入鄴。乙未齊上皇渡河入濟州。是日幼主禪位於大丞相任城主湝。湝詔尊上皇為無上皇。幼主為宋國天王。丙申齊上皇留胡太后於濟州。自與穆後憑淑妃幼主韓長鸞等數十人奔青州欲入陳。周師奄至。上皇與后妃幼主等十餘騎南走。尉遲勤追及盡擒之。並胡太后送於鄴。北齊五主合二十八年滅。四月周主還至長安。封齊主為溫公(周紀)。丁酉　陳　大建九年 後梁　天保十六年 周　建德六年 北齊　幼主恆承光元年國滅  　　北齊譯經師六人。出經論五十二卷。僧二百萬餘人。建寺院四萬餘所(方志)。戊戌　大建十年 天保十七年 周帝殂長子贇立宣政元年也　後傳位太子自稱天元皇帝  　　周建德七年三月。突厥寇幽州。周武帝帥諸軍伐突厥。五月不豫。六月還長安殂。壽三十六。太子贇即皇帝位。己亥　陳　大建十一年 後梁　天保十八年 周帝闡改名衍　大成元年改曰大像元年  　　正月。周宣帝贇受朝於露門。始與群臣服漢魏衣寇。大赦改元大成。置四輔官。以大塚宰越王盛為大前疑。相州總管蜀公尉遲迥為大右弼。中山公李穆為大左輔。大司馬隋公楊堅為大後丞。宣帝傳位於大子闡。改名衍。改大成年曰大像元年。宣帝自稱天元皇帝。十月復佛像及天尊像。大像二年正月詔內外命婦皆執笏其拜宗廟及天臺。皆俛仰如男子。天元五月不豫。召劉昉(分兩反)顏之儀入臥內。欲囑以後事。瘖不復能言。昉見靜帝衍幼沖以後父楊堅有重名。遂與柱國沛公鄭繹柳裘等謀。引堅輔政。是日天元殂。壽二十二。祕不發喪。昉繹矯詔以堅總知中外兵馬事。堅革宣帝苛酷之政。更為寬大。天元造像一萬餘軀。命寫般若經三千部。大齋八戒念佛不替(辯正錄)。 　　陳是年帝詔禪師智顗遷都居光宅寺。隋文帝開皇十一年任總江淮。晉王廣煬帝也。十一月二十三日於楊州總管金城請師設僧會授菩薩戒。師為王立法名總持。王奉師號智者。智者大師稱由此始。師居常以五時八教判釋東流一代聖教罄無不盡。言五時者。一華嚴時。二鹿苑時說四阿含。三方等時說維摩思益楞伽金光明勝鬘等經。四般若時說摩訶般若光讚般若。金剛般若諸般若經。五法華涅槃時。言八教者。頓漸祕密不定藏通別圓頓等四教是化儀。如世藥方。藏等四教名化法。如辯藥味。第一頓教者。華嚴經譬如日出先照高山。第一時。涅槃經雲譬如從牛出乳。此從佛出十二部經。第二漸教。此下三時三味。總名為漸。初在鹿苑說四諦十二因緣事六度等教。約時則日照幽谷。第二時。約味從乳出酪。此從十二部出九部修多羅。次明方等部淨名等經。彈偏折小歎大褒圓。四教俱說。藏為半字教。通別圓為滿字教。約時則食時。第三時。約味從酪出生酥。此從九部出方等。次說般若。約時則禺中時。第四時。約味從生酥出熟酥。此從方等之後出摩訶般若。第三祕密教者。如來三輪不思議故。或為此人說頓或為彼人說漸。彼此互不相知。能令得益故言祕密。第四不定教者。由前四味中。佛以一音演說法。眾生隨類各得解。不思議力能令眾生於漸說中得頓益。於頓說中得漸益。得益不同故言不定教也。次說法華。開前頓漸會入非頓非漸故言開權顯實。又言廢權立實。又言會三歸一。經雲十方佛土中唯有一乘法無二亦無三。正直捨方便。但說無上道。約時則日輪當午。罄無側影。第五時。約味從熟酥出醍醐。此從摩訶般若出法華。開示悟入佛之知見。授三乘人及一切眾生成佛記。次說大涅槃者有二義。一為未熟者更說四教。具談佛性。令具真常入大涅槃。故名捃拾教。二為末代鈍根於佛法中起斷滅見夭傷慧命亡失法身。說三種權扶一圓實。故名扶律談常教。論時論味與法華同。化法四教。第一三藏教者。一修多羅藏四阿含等經。二阿毘曇藏俱捨婆沙等論。三毘尼藏五部律。此之三藏名通大小。今取小乘三藏。言苦集滅道等。次明通教。通前藏教通後別圓故名通教。第三別教者。明界外獨菩薩法教理知斷行位因果。別前三教別後圓教故名別也。第四圓教者。圓名圓妙圓滿圓足圓頓故名圓教也。所謂圓伏圓信圓斷圓行圓位圓自在莊嚴圓建立眾生。諸大乘經論說佛境界。不共三乘位次。總屬此教也。謂法華妙典蕩化城之執教。釋草庵之滯情。開方便之權門。示真實之妙理。會眾善之小行。歸廣大之一乘。遂出玄義曰釋名辯體明宗論。用判教相之五重也。名則法喻齊舉。謂一乘妙法。即眾生本性在無明煩惱不為所染。如蓮華處於淤泥而體常淨。故以為名。此經開權顯實。廢權立實。會權歸實。如蓮之華有含容開落之義。華之蓮有隱現成實之義。亦謂從本垂跡因跡顯本。夫經題不越法譬人單複具足凡七種。單三複三具足者一攝一切。名妙法蓮華經即複之一也。法譬為複。名以召體體即實相。謂一切相離實相無體故。宗則一乘因果。開示悟入佛之知見可尊尚故。用則力用。以開廢會之義有其力故。然後判教相以如來一代之談。判為五時八教也。教理既明。非觀行無以復性。乃依三諦之理空假中。亦三止三觀。一一觀心。唸唸不可得。先空次假後中。離二邊而觀一心。如雲外之月者。此乃別教之行相也。又雲破一切惑莫盛乎空。建一切法莫盛乎假。究竟一切性莫大乎中故。一中一切中無假無空而不中。空假亦爾。即圓教之行相也。如摩醯首羅天之三目。非縱橫並別故。三觀圓成。法身不素。尚慮學者昧於修性或墮偏執。復創六即之義以絕斯患。一理即佛者。十法界眾生下至蟭螟。同稟妙性。從本以來常住清淨覺體圓滿一理齊平故。二名字即佛者。雖理性坦平。而隨流者日用不知。必假言教外薰。得聞名字生信發解故。三觀行即佛者。既聞名開解。要假前之三觀而返源故。四相似即佛者。觀行功深發相似用。五分真即佛者。三心開發得真如用位位增勝故。六究竟即佛者。無明永盡。覺心圓極證無所證故。如上六位。既皆即佛不屈不濫。通具法報化三身為正隨居四土為依。四土者。一常寂光法性土也。法身居之。二實報無障土。攝二受用也。自受用土報佛自居。他受用土登地菩薩居。三方便有餘。四淨穢同居。並為應化土也。地前菩薩二乘凡夫所居。其實則非身非土。無優無劣。為對機緣故假說身土而分優劣。師得身土互融權實無礙。故三十餘年晝夜宣演。生四種益。具四悉檀。悉遍也。檀翻名施也。師之法遍施有情。隨根得益。如雲世界悉檀生歡喜益(云云)。師生緣見乙未年　天台第九祖荊溪尊者始終心要曰。夫三諦者天然之性德也。中諦者統一切法。真諦者泯一切法。俗諦者立一切法。舉一即三。非前後也。含生本具非造作之所得也。悲夫祕藏不顯。蓋三惑之所覆也。故無明翳乎法性。塵沙障乎化導。見思阻乎空寂。然茲三惑乃體上之虛妄也。於是大覺慈尊。喟然歎曰。真如界內絕生物之假名。平等慧中無自他之形相。但以眾生妄想不自證得莫之能返也。由是立乎三觀破乎三惑。證乎三智成乎三德。空觀者破見思惑。證一切智成般若德。假觀者破塵沙惑。證道種智成解脫德。中觀者破無明惑。證一切種智成法身德。然茲三惑三觀三智三德非各別也。非異時也。天然之理具諸法故。然此三諦性之自爾。迷茲三諦轉成三惑。惑破藉乎三觀。觀成證乎三智。智成成乎三德。從因至果非漸修也。說知次第。理非次第。大綱知此。綱目可尋。庚子　陳　大建十二年 後梁　天保十九年 周衍　大像二年   　　二月。周帝詔曰。佛法弘大前古共崇。詎宜隱沈捨而不行。自今應王公下至黎庶。並宜修事知朕意焉(周紀)。辛丑　大建十三年 天保二十年 正月改元大定二月禪位於隋 隋受周禪　開皇元年  　　周靜帝大像二年十二月。以大丞相隋公楊堅為相國。總百揆進爵為王。以安陸等二十郡為隋國。贊拜不名備九錫之禮。堅受爵十郡而已。辛丑年正月靜帝改元大定。二月通直散騎庾季才勸隋王宜應天受命。太傅李穆大將軍盧賁亦勸之。於是周主下詔遜位居別宮。命杞公椿奉皇帝璽紱禪位於隋。週五主合二十五年祚終。隋王受冊璽入臨光殿。服兗冕如元會之儀。大赦建元開皇。除週六官。依漢魏之舊封周帝為介公。九歲薨(隋書)。 　　隋 　　帝楊姓堅。名弘農。華陰人。漢太尉震十四代孫。父忠初事周文屢立戰功。官至太傅。隋國公堅襲封也。周武聘堅女為太子妃。太子宣帝也。靜帝立堅輔政。受周禪。以火德。都長安。開皇元年三月。詔於五嶽之下各置僧寺一所(三寶記)。七月制曰。伏惟。太祖武元皇帝間關三代造我帝基。追仰神猷事冥真寂。思欲廣崇寶剎經始伽藍。增長福因微副幽旨。其襄陽隋郡江陵晉陽。並宜立寺一所建碑頌德。每年至國忌日設齋行道。八關懺悔奉資神靈。八月制曰。昔歲周道既衰群兇鼎沸。朕出車練卒蕩滌妖醜。節義之徒輕生忘死。干戈之下每聞殂落。永念群生蹈兵刃之苦。有懷至道興度脫之心。思建福田法力冥助。庶死事之臣善根增長。悖逆之侶從暗入明。並究苦空鹹拔生死。可於相州戰地建伽藍一所(開皇錄)。帝又於民有犯法處盡者率為營齋。是冬沙門智周等自西域還。進梵本經二百六十部。敕付有司。召人翻譯。隋帝在位二十四年。壽六十四歲(隋書帝紀)。壬寅　陳　大建十四年　正月帝崩 後梁　天保二十一年 隋　開皇二年  　　六月。隋帝詔以長安龍首山宜建都邑。城曰大興城。殿曰大興殿。寺曰大興善寺。詔境內之民任聽出家。仍計口出錢營造經像。以法師曇延為昭玄統。敕對譯經。又敕法師僧猛住大興善寺。尋進為隋國大統三藏法師。帝昔龍潛所經四十五州。至是同起大興國寺(開皇錄)。 　　後主 　　諱叔寶。宣帝長子。壬寅年正月即帝位。九月設無礙會於大極殿。捨身及乘輿服御(辯正錄)。在位七年。壽五十二　至德(四)。癸卯　陳　至德元年 後梁　天保二十二年 隋　開皇三年　三月遷於新都  　　隋正月。帝詔曰。朕欽崇聖教念存神宇。其周朝所廢之寺鹹可修復。又敕曰。好生惡殺王政之本。佛道垂教善業可憑。稟氣含靈唯命為重。宜勸勵天下同心救護。其京城及諸州官所立寺。正月五月九月。常起八日至十五日當寺行道。其日遠近民庶凡是有生之類悉不得殺(開皇紀)。帝又敕法師明贍翻譯經文住大興善寺。又敕釋慧遠為洛州沙門統(辯正錄開皇紀)。甲辰　至德二年 天保二十三年 開皇四年  　　三月。陳國僧統寶瓊入寂。壽八十一。敕有司給葬具。仍以天子鹵簿仗借為飾(辯正錄)。 　　隋帝以初生因出般若尼寺故基。為太祖武元皇帝元明皇太后造大興國寺(辯正錄)。乙巳　至德三年 天保二十四年五月巋殂太子琮嗣立 開皇五年  　　隋帝請經法師受菩薩戒。詔曰。朕夙膺多祉恭嗣寶命。方欲歸依正覺欽崇聖果。今請經法師於大興善殿受菩薩戒。然菩薩之教以解脫為先。戒行之本以慈悲為始。今囹圄幽闇有動於懷。自流罪以下悉可原放。又敕曰。佛以正法付囑國王。朕是人尊受佛付囑。自今以後訖朕一世。每月常請二七僧。隨番上下轉經。經師四人大德三人。於大興善殿讀一切經文(辯正錄)。丙午　至德四年 後梁琮莒公也廣運元年 開皇六年　蜀王秀及妃姬請釋法進稟授戒法 丁未　禎明元年 廣運二年滅 開皇七年  　　陳年禎明。宋資治通鑑避仁宗皇帝廟諱作祥明。今從舊。 　　隋八月。徵梁主入朝。梁主帥其群臣發江陵。隋帝以梁主在外。遣武鄉公崔弘度將兵戍江陵。梁主叔父安平王巖等恐弘度襲之。驅文武男女十萬口奔陳。隋帝聞之。廢梁國。拜梁主琮柱國賜爵莒公。後梁三主並崇信佛法廣造塔寺。寺一百八所。僧尼三千二百人(辯正錄)。 　　陳法師慧布。至德間於建康攝山建棲霞寺。陳帝諸王並受布戒。奉之如佛。是年十一月二十三日入寂(行實碑記)。 　　隋帝召遷法師。詔曰。皇帝敬問徐州曇遷法師。承勤精大教利益無邊。承風餐德實懷虛想。願即來儀以沃勞望。遷至京大弘法化(開皇紀)。戊申　陳　禎明二年　五月廢太子胤為吳興王立張貴妃子深為太子 隋　開皇八年十月大舉伐陳  　　李士謙　開皇八年卒。謙宗約少喪父事母以孝聞。其族長伯瑒每嘆曰。此子吾家顏子也。謙施藥散穀積三十年。雅好佛舉止約以戒定。有謂其修陰德。謙笑曰。夫陰德其猶耳鳴。惟己自知人無得而知者。今吾所作仁者皆知。何陰德之有。謙最善玄言。有疑佛報應之說。士謙喻之曰。不聞易經乎。積善餘慶積惡為殃。豈非休咎之徵邪。客又問三教優劣。士謙曰。佛日也。道月也。儒五星也。客有省焉(北史)。己酉　禎明三年滅 開皇九年　天下一統  　　正月。陳帝為隋廬州總管韓擒虎所得。隋帝詔建康城邑宮室平蕩耕墾。更於石頭城置蔣州班師。以長史右僕射司馬王韶鎮石頭。三月陳主與其王公百官發建康。四月至長安。隋帝給賜陳主甚厚。數得引見。班同三品。仁壽四年卒。贈大將軍長城縣公。諡曰煬(隋書)陳譯師三人。出經論二百卷。寺一千二百三十二所。國家新寺一十七所。百官造者六十八所。廓內大寺三百所。僧尼三萬二千人(辯正錄)。 　　右陳五主合三十三年歸於隋。 　　隋(楊姓以火德都長安)高祖文皇帝煬帝恭帝越王侗(恭帝之弟)　改皇　泰元年 　　高祖文帝 　　諱堅。受周禪。見辛丑年下　開皇(二十)仁壽(四)庚戌開皇十年春。帝幸晉陽。敕曰。自開皇十年已前。諸有僧尼私度者並聽出家。尋下敕為第四皇子蜀王秀於京置勝光寺。詔遷法師徒眾居之。受王供養。禪師智舜。初事稠禪師居白鹿山。十年北入贊皇山。聲譽遠播。是年詔曰。皇帝敬問趙州章洪山智舜禪師。道體清勝教導蒼生。使早成就。朕甚嘉焉。朕弘護正法夙夜無怠。今遣開府盧元壽指宣往意。並送香物如別(本傳)　十一年帝制曰。如來設教義存平等。菩薩用心本無差別。故能津梁庶品濟度群生。朕位在人王。紹隆三寶。永言至理。弘闡大乘。諸法豁然體無彼我。況於福業乃有公私。自今凡是營建功德。普天之內混同施造隨其意。願勿生分別。庶一切法門同歸不二。十方世界俱至菩提(開皇紀)。時法師曇延入滅。延為三朝帝師。臨終以表辭帝。託以外護。帝哭之哀。百僚縞表送葬。內史薛道衡為祭文。略曰。往逢道喪玄綱落紐。棲心幽巖確乎不拔。高位厚祿不能回其意。嚴威峻法不足懼其心。聖皇啟運。像法再興。卓爾緇衣鬱為稱首。屈辰極之重。申師資之義。三寶由之弘護。二諦藉以宣揚。信足以追蹤澄什超邁安遠矣(辯正錄)　十三年春二月詔營仁壽宮於陝西鳳翔府政州之北。蜀王秀獵政州之野。馬突入一古窯。滿窯皆佛菩薩故像。帝聞乃詔。諸像仰所在官司。精加檢括。運送近寺。率土蒼生各施一文委官莊飾。立疏文曰。十二月八日。隋皇帝佛弟子楊堅敬白十方三寶。仰惟如來慈悲弘道濟度含生。斷邪惡之源。開仁善之路。自朝及野鹹所依憑。屬周代亂常侮懱聖跡。塔寺毀廢。經像淪亡。致愚者無以導昏迷。智者無以尋靈聖。弟子往藉三寶因緣。今膺昌運。作民父母思拯黎元。重顯尊容。再崇神化。頹基毀跡更事莊嚴。廢像遺經悉令雕撰。弟子今於三寶前至心懺悔。周室毀像殘經慢僧破寺。如此重罪悉為懺悔。敬施一切毀廢經像絹十二萬疋。願三寶證明受我懺悔。皇后施絹亦十二萬疋。王公已下臺官主將。以至州縣佐史。諸寺僧尼京城宿老。下逮黔黎。一一施錢。再日設齋奉慶經像(開皇紀)。又詔於諸州名山之下各置僧寺一所。並賜莊田　十四年敕率土之內但有山寺。一僧已上皆聽給額。私度者附貫。又敕沙門法經二十大德撰眾經目錄七卷。總標九錄。區別品類。曇崇法師造佛塔。高十一級。十月三十日無疾而化。十月詔以北齊後梁陳宗祀廢絕。命高仁英蕭琮陳叔寶。以時修祭。所須器物有司給之。陳叔寶從帝登洛陽邙山侍飲賦詩曰。日月光天德。山河壯帝居。太平無以報。願上東封書。並表請封禪。帝優詔答之　十五年帝以僧尼時有過失。內律佛制不許俗看。敕有司依大小乘經。有禁約沙門語。悉令錄出。為眾經法式十卷。獎導出家。遏惡弘善(開皇紀)　帝及皇后於京師法界尼寺造連基浮圖。其下安佛舍利。七月放大光明。帝請法純禪師入內。為皇后受戒(三寶紀)。帝賜婺州雙林寺沙門慧則等書。略曰。朕君臨天下重興教法。欲使三寶永崇四生蒙福。想師等宣揚聖道。殊應勞德　十六年敕請洪遵律師為講律。眾生時惟尚僧祇。師乃弘四分。漸皆宗附焉　十七年正月沙門寶貴。以開皇已來新所譯經奏上。帝親製序。翻經學士費長房成都人也。初為僧。周武廢教返俗。隋興仍習白衣。時預參譯筆受詞義。是年十二月二十三日奏其所撰歷代三寶紀一部十五卷。下敕行之。其紀備載歷代翻譯之經譯師道俗首末。是年括天下僧尼私度者。並令得戒　十八年帝又賜婺州雙林寺沙門慧則書曰。朕受天命撫育黎元。尊崇三寶。情深救護。望十方含靈蒙茲福業俱登仁壽。汝等普為群生宣揚聖教。精誠苦行深慰朕懷。利益宏多勿辭勞也　十九年二月智文律師卒　二十年詔有毀佛道像者。以惡逆論(三寶紀)。 　　辛酉仁壽元年。帝潛龍時遇梵僧。授佛舍利一裹。是年三月。敕以岐雍泰華嵩衡州等三十處。各建舍利塔(開皇錄)。六月詔曰。仰惟正覺大慈大悲救護眾生津梁庶品。朕歸依三寶。重興聖教。思與四海共修福業。永作善因同登妙果。宜請沙門三十人諳解法相堪宣導者。各將侍者二人散官一人薰陸香百二十斤。分道送舍利。往三十州建塔。每州僧三百六十人。為朕及內外臣民。七日行道。限十月十五日午時。同下石函宣懺悔文。菩薩戒弟子皇帝堅。敬白三寶。堅蒙三寶力為蒼生君父。今故分佈舍利起塔。願為眾生懺悔重罪。帝於十月十五日午時御大興殿。西向執珪而立。延請佛像及沙門三百六十人幡蓋音樂。自大興善寺迎來至殿燒香禮拜。率文武百僚齋食。及舍利入塔時畢。帝曰。佛法重興必有感應。時高麗百濟新羅三國使者將還。各請舍利於本國起塔供養。詔許之。十二月二日敕送舍利三十顆。貯以金合盛琉璃瓶。於長安大興善寺起塔。道俗萬億迎引至寺。設無遮大會。虔誠懺禮焉(開皇錄)　二年正月帝復分佈舍利於岐陝恆杭等五十三州。建塔一如前式。期用四月八日午時。同下石函。五月十五日雍州天雨金屑寶華。七月十五日長安延興寺鑄丈六金銅佛像。天雨寶屑銀華。西竺闍那崛多三藏。是年出護國等經。總三十九部合一百九十二卷。敕請興善寺翻經學士沙門。撰眾經目錄五卷。總為五錄。隨類區辯也(釋教錄)　三年帝以皇后崩。乃於京邑西南置禪定寺。建塔七級。敕有司迎遷禪師主之。召海內名德禪師一百二十人。同居行道(釋教錄)。 　　文中子　王通。西遊長安。見帝太極殿。奏太平十二策。尊王道推霸略。稽古驗今。帝大悅曰。得生幾晚。下其議於公卿。公卿不悅。通知謀之不用也。作東征歌而歸。乃續詩書正禮樂。修元經贊易道。九年而六經大就。門人自遠而至者。河南董常．太山姚義．京兆杜如晦．趙郡李靖．南陽程元．扶風竇威．河東薛收．中山賈瓊．清河房玄齡．鉅鹿魏徵．太原王珪．溫彥博．穎川陳叔達等咸稱師。北面受王佐之道。餘往來受業者蓋千餘人。賈瓊問息謗。通曰無辯。問止怨。曰不爭。通曰。聞謗而怒者讒之囮(夷周反捕鳥媒)也。見譽而喜者佞之媒也。絕囮去媒讒佞遠矣。煬帝初累徵不就。大業十三年有疾。聞煬帝被害。泫然而興曰。生民厭亂久矣。其或者將啟堯舜之運。吾不與焉命也遂卒。門人諡曰文中子。子嘗為中說以擬論語。其周公篇曰。詩書盛而秦世滅。非孔子之罪也。玄虛長而晉室亂。非老莊之罪也。齋戒修而梁國亡。非釋迦之罪也。易不雲乎。苟非其人道不虛行。或問佛。子曰聖人也。曰其道何如。曰西方之教也。中國則泥之。又曰。觀皇極讜議。三教於是乎一矣。子之弟王績亦著書。號東皋子。文中子講道於白午之溪。弟子捧書北面環堂成列。講罷程生退省於松下。語及周易。薛收嘆曰不及伏犧氏乎何辭之多也。俄而有負苓者。皤皤然委擔而息曰。吾子何嘆也。薛收曰。叟何為者而徵吾嘆。負苓者曰。夫麗朱者赤。附墨者黑。蓋漸而得之也。今吾子所服者道而猶嘆。是六腑五臟不能受也。吾是以問。薛收曰。收聞之師。易者道之蘊也。伏犧畫封而文王繫之。不逮省文矣。吾是以歎。負苓者曰。文王焉病伏犧氏病甚者也。昔者伏犧氏之未畫卦也。三才其不立乎。四序其不行乎。百物其不生乎。萬象其不森乎。何營營而費畫也。自伏犧氏洩道之密漏神之幾。分張太和。磔裂元氣。使天下之智者詭道逆出。曰。我善言象而識物情。陰陽相磨。遠近相取。作為剛柔同異之說以駭人志。於是知者不知而大樸散矣。則伏犧氏始兆亂者。安得羸歎而嗟文王。負其苓而行。追而問之居與姓名不答。文中子聞之曰。隱者也歟　通龍門人。 　　甲子仁壽四年正月。詔曰。朕祇受肇命撫育生民。遵奉聖教重興善法。如來大慈覆護群品。鹹見舍利開導含生。朕已分佈遠近皆起靈塔。其間諸州猶有未遍。今更請大德奉送舍利各往諸州。依前造塔。當與蒼生同斯福業。乃敕法遵律師等。送舍利往博絳等三十餘州。一依前式。用四月八日期同下塔(釋教錄)。帝將避暑仁壽宮。術士章仇(覆姓)大翼(名也)諫止之。帝不聽。遂幸仁壽宮。四月不豫。七月崩(帝紀)。太子廣即位。帝在位寫佛經四十六藏。凡十三萬卷。修治故經四百部。造金銅檀像六十餘萬軀。修治故像一百五十萬九千餘軀。宮內造刺繡並織成像及畫像五彩珠幡不可稱計。崇緝寺宇五千餘所。譯經道俗二十四人。所出經論垂五百餘卷(釋教錄)。 　　煬帝 　　諱廣。高祖文帝第二子。封晉王。開皇二十年廢太子勇立廣為皇太子。仁壽四年七月即帝位。在位十三年。為令狐行達縊於江都。壽三十九歲　大業(十二又二)。 　　乙丑大業元年正月。帝為高祖造西禪定寺。又於高陽造降聖寺。賜婺州傅大士雙林寺書。略曰。朕欽承寶命撫育萬方。思弘德化覃被遐邇(句文崇敬見大士傳)。始置進士科。三月戊申詔曰聽採輿頌謀及庶民故能審刑政之得失。今將迴歷淮海觀省風俗。敕宇文愷與內史舍人封德彝等。營顯仁宮。南接卓湘。北跨洛濱。發大江之南五嶺以北奇材異石輸之洛陽。又求海內嘉木異草珍禽異獸以實園苑。又命尚書右丞皇甫儀。發河南淮北諸郡民前後百餘萬。開通濟渠。自西苑引穀洛水達於河。復自板渚引河歷榮澤入汴。又自大梁之東引汴水入泗達於淮。又發淮南民十餘萬。開□溝通渠(安州)。自山陽至楊子入江。渠廣四十步。渠旁築御道樹以柳。自長安至江都置離宮四十餘所。又遣黃門侍郎王弘等往江南。造龍舟及雜船數萬艘。五月築西苑週二百里。其內為海周十餘里。為方丈蓬萊諸山。高出水面百餘尺。臺觀宮殿羅絡山上。向背如神。海北有龍鱗渠。縈紆注海內。□渠作十六院。門皆臨渠。每院以四品夫人主之。堂殿樓觀窮極華麗。宮樹秋冬彫落則剪綵為花葉綴於枝條。色渝則易以新者。常如陽春。沼內亦剪綵為荷芰菱芡。乘輿遊幸則去水而布之。上好以月夜從宮女數千騎遊西苑。作清夜遊曲馬上奏之。八月上行幸江都發顯仁宮出洛口御龍舟。龍舟四重高四十五尺長二百尺。上重有正殿內殿東西朝堂。中二重有百二十房。皆飾以金玉。下重內侍處之。皇后乘翔螭舟。制度差小而裝飾無異。挽船士皆以錦綿為袍。又有浮景漾彩朱鳥蒼螭等數千艘(蘇刀切)。挽船士八萬餘人。舳艫相接二百餘里。照耀川陸。騎兵翊兩岸而行。旌旗蔽野。帝每出遊幸。羽儀亙二十餘里。文物之盛近世莫及也(隋書)　二年三月帝發江都。四月入東京。立道場設無遮大會。度士女百二十人為僧尼。奉為文帝造金銅釋迦佛坐像一軀。并州(太原也)造弘善寺。傍龍山作彌陀坐像。高百三十尺。楊州立慧日道場。長安造清禪寺日嚴寺香臺寺。又捨九宮為九寺。於泰陵莊陵俱各造寺。為文皇獻後於長安造二寺二塔。別立寺二所。修治故經六百十二藏。計九十萬三千五百八十卷。故像十萬一千軀。鑄造新像三千八百五十六軀。度僧一萬六千二百人。帝出巡幸。常以僧尼道士女冠自隨。謂之四道場(帝紀並辯正錄)　三年正月二十八日帝設齋具疏稱。皇帝菩薩戒弟子廣白三寶。謹於率土之內建立勝緣。請僧七日行道。度僧一千人。以此功德普為眾生清淨罪垢同至菩提(辯正錄)。三月帝還長安。以高祖末年法令峻刻。詔改修律令。民久厭嚴刻喜於寬政。旅騎尉劉炫預修律令。吏部尚書牛弘從容問炫曰。周禮事多而府史少。今令史百倍於前。減則不濟。其故何也。炫曰。古人委任責成歲終考其殿最(下功曰殿上功曰最)。案不重校。文不繁悉府史之任掌要目而已。今之文簿恆慮覆治。若鍛鍊不密則萬里追證。百年舊按此之由也(隋書)。改州為郡。改度量權衡並依古式。改上柱國以下官為大夫。置殿內省於尚書門下。內史祕書為五省。增謁者司隸臺與御史為三臺。分太府寺置少府監與長秋國子將作都水為五監。又增改左右翊衛等為十六府。廢伯子男爵唯留王公侯三等。詔發丁男百餘萬築長城。西距榆林。東至紫河。尚書左僕射蘇威諫。帝不聽。築二旬而畢。八月車駕發榆林歷雲中泝金河。時天下承平。百物豐實。甲士五十餘萬。馬十萬匹。九月至東都　四年詔於汾州之北。汾州之源營汾陽宮　五年正月改東京為東都。詔天下均田。三月車駕西巡　六年敕穿江南河。自京口至餘杭八百餘里廣十餘丈。使可通龍舟。並置驛官。欲東巡會稽　七年二月帝自江都行幸涿郡。壬午下詔討高麗。天下騷動。鄒平民王薄擁眾據長白山。剽掠齊濟之郊。自稱知世郎。作毋向遼東浪死歌以相感勸。避征役者多往歸之　八年四方兵至高麗平壤凡一百一十三萬三千八百人。軍駕度遼。高麗諸城各堅守不下。初九軍之度遼也凡三十萬五千人。及帝之還至遼東城惟二千七百人。資儲器械失亡蕩盡　九年四月帝以衛尉少卿李淵為弘化郡留守。關右十三郡兵皆受征發　十年二月詔百僚議伐高麗。數日無敢言者。戊子詔復徵天下兵百道俱進。高麗亦自困弊。遣使乞降。帝乃班師還西京　十一年正月增祕書省官百二十員。並以學士補之　十一年正月詔以右驍衛將軍唐公李淵為大原留守。以王威高君雅為之副。車駕至江都。時饑饉其民采樹皮葉。或擣稿為末煮而食之。諸物皆盡。乃自相食。帝卒遇弒於江都。 　　丁丑大業十三年十一月改義寧元年。恭帝之立也。 　　恭帝 　　諱侑。元德太子招之子。煬帝孫也。封代王。煬帝巡幸命代王留守長安。時年十三歲。晉陽留守唐公李淵兵起。王命諸將禦之皆敗走。十一月淵克長安。奉代王即皇帝位於天興殿。改大業十三年為義寧元年。遙尊煬帝為太上皇。淵自長樂入長安。以淵假黃鉞使持節。大都督內外諸軍事尚書令大丞相。尋封唐王。以武德殿為丞相府立官屬。以裴寂為長史。劉文靜為司馬。淵子建成為唐世子。次子世民為京兆尹曰秦公。第三子元吉為齊公(隋書)。魏公李密據洛口　永平元降於唐 夏竇建德　丁丑元 涼李軌據涼州　安集元 梁蕭銑據巴陵　天鳳元 秦薛舉據金城　秦興元 定楊可汗劉武周據馬邑　天興元 吳李子通據江都 梁梁師都據朔方　永隆元 楚朱粲　稱帝  　　戊寅義寧二年大業十四年也。正月煬帝留江都。見天下危亂。無心北歸。乃命治丹陽宮。將徙都之。時江都糧盡。從駕驍果多關中人。久客思鄉里。見帝無西意多謀叛歸。司馬德戡元禮裴虔通謀曰。驍果若亡不若與之俱去。以謀告宇文智及智及曰。今天實喪隋。英雄並起。同心叛者已數萬人。因行大事此帝王之業也。德戡等然之。以宇文化及為主。德戡悉召驍果軍吏。諭以所為。皆曰唯將軍命。三月丙辰天未明。德戡授虔通兵以伐諸門衛士。虔通自門將數百騎至成象殿。德戡等引兵自玄武門入。帝聞亂易服逃於西閣。虔通與元禮進兵。校尉令狐行達拔刀直進因扶帝下閣至寢殿。虔通德戡等拔白刃侍立。帝嘆曰。我何罪至此。賊黨馬文舉曰。陛下違棄宗廟巡遊不息。外勤征討內極奢淫。使丁壯盡於矢刃女弱填於溝壑。四民喪業盜賊峰起。專任佞諛飾非拒諫。何謂無罪。賊欲弒帝。帝索鴆酒不許。令狐行達縊殺之。蕭後與宮人撤漆版為小棺殯於西院流珠堂。化及自稱大丞相總百揆。以皇后令立秦王浩為帝。居別宮。令發詔畫敕書而已。宇文化及唐武德二年死。宇文志及與封德彝降於唐(化及傳)。隋恭帝詔以十郡益唐國。仍以唐王為相國總百揆。唐國置丞相以下官又加九錫。唐王不受。但改丞相府為相國府。其九錫殊禮皆歸有司。四月煬帝凶問至長安。五月至東都。留守官奉越王侗(恭帝弟也)即帝位。改元皇泰。以王世充為左僕射。總督內外諸軍事。世充勢震內外。皇泰主拱手而已。世充本從煬帝在江都(揚州也)。李密亂。煬帝遣世充將江淮勁卒赴東都助討密因留東都(田充傳)。五月戊午隋恭帝禪位於唐王。遜居代邸。甲子唐王淵即皇帝位於太極殿。大赦改元。改郡為州。改太守為刺史。六月奉隋帝為□i□□□戶圭切東海之邑)。詔曰。近世以來時運遷革。前代親族莫不誅夷。興亡之效豈伊人力。其隋蔡王智積等子孫並付所司。量才選用(唐書)。 　　右隋三主合三十七年(天下混一二十九年)歸於唐。 　　釋氏稽古略卷二 大正新脩大藏經第 49 冊 No. 2037 釋氏稽古略 　　釋氏稽古略 　　烏程職裡寶相比丘釋　覺岸　寶洲(編集再治) 　　唐 　　李姓。以土德。都長安。玄宗改長安曰京兆府。至肅宗改曰上都。高祖太宗高宗則天中宗睿宗玄宗肅宗代宗德宗順宗憲宗穆宗敬宗文宗武宗宣宗懿宗僖宗昭宗景宗曰哀宗濮王 　　朱全忠立之。又鴆之。在位一年。曰天壽元年。本紀不載濮王一年事。 　　高祖 　　諱淵。字叔德。隴西成紀人。其祖虎與李弼等八人佐西魏。皆為上柱國。周閔帝受西魏禪。追封唐國公。虎生昺。昺生淵。皆襲封唐公。淵仕隋。至煬帝大業九年。帝以衛尉少卿李淵為弘化郡留守。關右十三郡皆受徵發。十二年正月。詔以右驍衛將軍唐公李淵為大原留守。十三年十一月。李淵克長安立恭帝。戊寅年三月。隋恭帝詔唐王。置丞相以下官。加九錫。隋煬帝江都凶問至長安。五月恭帝禪位於唐。唐玉即皇帝位。在位九年。壽七十歲武德(九)。 　　戊寅。武德元年五月改元　罷郡置州。以太守為刺史。 　　五月。帝於朱雀門南衢建道場。設無遮大會。六月命僧道各六十九人。太極殿七日行道。散日設千僧齋供(辯正錄)。 　　八月。金城薛舉卒。太子仁杲立。唐秦王世民以兵圍之。仁杲出降。薛氏滅。 　　九月。李密降於唐。初密據山東之地國號魏。至十二月復叛去。熊州行軍總管盛彥師邀擊之。斬密及正伯當。燕高開道據漁陽 鄭　王世充 夏竇建德稱王　五鳳元 涼李軌　安集二年 梁蕭銑稱帝 秦薛仁杲 定揚可汗天興二年 吳 梁梁氏　二年 楚朱氏  　　己卯武德二年。燕 鄭　開明元年 夏　五鳳二年 涼　唐滅之 梁蕭氏 秦仁杲　唐滅之 定揚　吳興三年 吳　明政元年 梁　三年 楚   　　庚辰武德三年。燕高氏 鄭王世充開明二年 夏　五鳳二年  梁蕭銑  定揚可汗　唐滅之 吳杜伏成　元年 梁梁氏　永隆四年 楚朱氏   　　帝造靈仙寺。敕庶子李百藥撰碑。敕造僉昌勝業慈悲證果四大集仙尼寺。書經造像。捨晉陽舊第為興聖寺。并州造義興寺。為太祖元皇帝元貞皇太后造栴檀像三軀。於慈悲寺制十大德。統舉僧尼(辨正錄)。 　　辛巳。武德四年　行開元通寶錢。學士歐陽詢撰文並書。其文迴環可讀也。燕 鄭　唐滅之 夏　唐滅之  梁　唐滅之  漢東王　劉黑闥 吳杜氏　二年 梁 楚  　　六月。太史令傅奕上廢佛法事十一條。法師法琳對詔論之。奕狀遂寢(辨正錄)。 　　壬午武德五年。燕     漢　天造元年 吳　三年 梁 楚　張善安    　　癸未。武德六年。燕     漢　唐滅之 吳　四年 梁　唐滅之 楚　唐滅之    　　甲申。武德七年。燕　唐滅之       吳　唐滅之     　　武德七年二月。改大總管為大都督府。三月初定令以太尉司徒司空為三公。次尚書門下中書祕書殿中內侍為六省。次御史臺次太常至太府為九寺。次將作監次國子學次天策上將府次左右衛至左右領衛為十四衛。東宮置三師三少詹事及兩坊三寺於率府。王公置府佐國官。公主置邑司。並為京職事官。州縣鎮戍為外職事官。自開府儀同三司至將仕郎二十八階為文散官。驃騎大將軍至陪戎副尉三十一階為武散官。上柱國至武騎尉十二等為勳官。四月庚子朔頒新律令。比隋開皇舊制增新格五十三條。初定均田租庸調法。凡民貲業分九等。百戶為裡。五里為鄉。四家為鄰。四鄰為保。在城邑者為坊。田野者為村。食祿之家無得與民爭利。工商雜類無預士伍。男女始生為黃。四歲為小。十六為中。二十為丁。六十為老。歲造計帳。三年造戶籍(唐書)。 　　乙酉武德八年二月。帝釋奠於國學。置三座擬敘三宗。召三教學者雲集。釋慧乘高張義網辯論。王臣悅服。舉朝屬目。 　　丙戌武德九年二月。太史令傅奕搆道士李仲卿上十異九迷論貶量佛聖。前後凡七上疏以毀教。宰相蕭瑀庭斥傅奕。四月帝以奕疏頒示諸僧。有法師釋明概。作決破傅奕謗佛毀僧事八條。法師法琳著十喻九箴。破李仲卿十異九迷之說。門下典儀李師政著內德論三篇。盛陳佛化之益。五月詔下兼汰二教之濫者(唐書舊史)。 　　六月四日。秦王世民以府兵平內難。帝以秦王為皇太子。大赦。停前沙汰二教。詔八月帝遜位太子。太子即皇帝位於東宮顯德殿。高祖稱太上皇帝(本紀)。 　　太宗文皇帝 　　諱世民。高祖第二子。在位二十三年。壽五十二　貞觀(二十三)。 　　丁亥貞觀元年春正月。帝命京城僧尼。並各於當寺七日行道。齋供所須有司准給。散齋之日。總就大興善寺供養(辨正錄)。 　　帝謂傅奕曰。佛道徼妙。聖跡可師。且報應顯然。屢行徵驗。卿獨不悟其理何也。奕對忤旨。帝惡之。自是終身不齒(唐舊史)。 　　斷屠置寺　帝是年捨終南山太和舊宮。為高祖置龍田寺。後為翠微寺。帝以釋明瞻善識治方。詔入內殿賜齋。對詔廣陳帝王制御之術。敘釋門慈救為宗。帝大悅。因下敕年三月六日普斷屠殺。於行陣之所皆置佛寺(辨正錄)。 　　戊子二年三月。帝追念初平天下誅戮多人。乃以御服施諸寺僧懺禮薦度。詔曰。自隋末創義心存拯溺。北征東伐凡所傷殪難可勝紀。手所誅剪將近一千。切以如來聖教深尚仁慈。禁戒之科殺害為重。受命有司京城諸寺。為建齋行道七日七夜。竭誠禮懺。所有衣服並用檀捨。冀三塗之難因斯解脫。萬劫之苦藉此弘濟(唐史)。九月帝詔曰。今百穀資茂。萬寶將成。猶恐風雨失時。子養無寄。敢藉聰明外慈多祉。宜為溥天億兆。仰祈加祐。可於京城及天下諸州寺觀僧尼道士等七日七夜轉經行道。每年正月七月例皆准此(辨正錄)。 　　戒律　法師玄琬。是年帝詔入宮。為妃嬪及皇太子諸王等授菩薩戒。琬入滅於貞觀十年十二月。遺表曰。聖帝明王恭敬三寶。沙門或者犯法不應與民同科。乞付所屬以僧律治之。並上安養論三德論。帝嘉納之。有詔傷悼。遣太子臨吊。敕有司給葬具。唐敕葬沙門由琬始也。仍於葬所建佛塔一區。敕庶子李伯藥撰碑(高僧傳)。 　　已丑三年正月。帝敕京城僧尼於當寺每月二七日行道。轉仁王大雲等經以為常式(辨正錄)　三月詔大興善寺創開傳譯。沙門玄謨等譯語。崛多律師證譯。法琳慧月等執筆承旨。慧乘等證義。敕僕射房玄齡給事杜正倫尚書李孝恭參助詮定。光祿大夫太府卿蕭璟總知監護。百司供給(釋教錄)　六月詔密州明淨禪師入京祈雨。有旨度僧三百人(統紀)　詔以通義宮皇家舊宅宜為尼寺。興聖為名(弘明集)　十一月敕勝光寺主僧珍。就宮迎釋迦佛菩薩聖僧金剛繡像。供養於勝光寺。六年正月。命諸寺大德四十九人三七日行道。慶諸繡像散日齋供千僧。王公行香(辨正錄)。 　　建寺　閏十二月。帝念隋氏以來幽魂滯魄。詔曰。有隋失道。九服沸騰。朕親總元戎致茲明罰。切恐九泉之下尚淪鼎鑊。八難之間永纏冰炭。所以樹立福田濟其魂魄。可於建義以來交兵之處。為義士兇徒殞身滅陣者各建寺剎。招延勝侶。望法鼓所震變炎火於青蓮。清梵所聞易苦海於甘露。所司量定處所並立寺宇。具為事條。以聞稱朕矜哀之意(舊史)　次年壁壘鹹置伽藍。破薛舉豳州立昭仁寺。破王世充洛州立昭覺寺。破劉武周汾州立弘濟寺。破宋金剛晉州立慈雲寺。破霍老生呂州立普濟寺。破竇建德鄭州立等慈寺。破劉黑闥洛州立昭福寺。敕虞世南李伯藥褚遂良顏師古岑文本許敬宗朱子奢分撰新寺碑誌。貞觀二十年帝征遼回。為陣亡薦度。幽州創閔忠閣寺(大典錄)。庚寅。帝謂常服未有差等。八月詔自今三品以上服紫。四品五品服緋。六品七品服綠。八品服青。婦人從其夫色(唐書)。 　　三藏玄奘法師　貞觀三年冬往西域。取未至佛經。詣闕陳表。帝不允。師私遁自原州出玉關。抵高昌葉護等國而去。貞觀七年至中印度。遇大乘居士受瑜伽師地。入王捨城。止那蘭陀寺。從上方戒賢論師受瑜伽唯識宗旨。留十年。歸自王捨城。貞觀十九年正月丙子至京師。長安留守房玄齡表聞。壬辰法師如洛陽(東都也)三月己亥見於儀鸞殿。帝曰。師去何不相報。曰當去時表三上不蒙諒許。乃輒私行。帝曰。師能委命求法惠利蒼生。朕甚嘉焉。師因奏西域所護梵本經論六百五十七部。乞就洛陽嵩山少林寺為國宣譯。帝曰。朕頃為穆太后刱弘福寺。可就彼翻譯。敕平章房玄齡專知監護。資備所須一從天府。貞觀二十二年六月。帝製法師新譯經大唐三藏聖教序。時皇太子治睹聖序遂撰述聖記。詔皇太子撰菩薩藏經後序。八月帝賜法師百金磨衲並寶剃刀。法師奉表謝。略曰。忍辱之服彩合流霞。智慧之刀銛逾切玉。謹當衣以降煩惱之魔。佩以斷塵勞之網。高宗永徽三年。法師於慈恩寺將建大塔奉安西取經論梵本。表奏。敕賜大內及東宮掖庭等七宮亡人衣物助師營辦。法師授以西域制度。塔成高二百尺。顯慶四年十月制以玉華宮為寺。追崇先帝詔法師居之。次年師於玉華譯般若經。麟德元年二月。法師命弟子大乘光抄錄所譯經論凡七十五部一千三百三十五卷。又召門人造像設齋與眾辭決。令左右念彌勒如來。初五日中夜右脅安臥而逝。壽六十五。帝輟朝三日。敕斂以金棺銀槨。四月塔於滻東原。弟子神泰棲元會隱慧立明濬義褒大乘光皆法門龍象。法師以西域戒賢論師處所得瑜伽師地唯識宗旨授窺基(本傳)。 　　牛頭山　法融禪師。潤州延陵人也。姓韋氏。年十九學通經史。尋閱大部般若曉達真空。忽一日嘆曰。儒道世典非究竟法。般若正觀出世舟航。遂隱茅山。投師落髮。後入建康牛頭山幽棲寺北巖之石室宴坐觀心。有百鳥獻華之異。虎狼圍所居。四祖攝度之(傳燈錄)。 　　辛卯五年。帝為穆太后於慶善宮造慈德寺。及於昭陵立瑤臺寺。敕法師玄琬。於苑內德業寺為皇后寫佛藏經。又於延興寺更造藏經。並委琬監護。壬辰六年。詔以太原舊第為天宮寺。追奉穆太后。於臺城西真安城內為穆太后又造寺。亦名弘福(辨正錄)　癸巳七年敕禁堰寨取魚者。並斷屠殺。度僧尼三千人(辨正錄)。 　　貞觀九年四月。太上皇崩。十一月詔曰。三乘結轍濟度為先。八正歸依慈悲為主。流智慧之海膏澤群生。剪煩惱之林津梁品物。任真體道理葉至仁。妙果勝因事符積善。朕欽若金輪恭膺寶命。至德之訓無遠不思。大聖之規無幽不察。欲使人免蓋纏家臻仁壽。比緣喪亂僧徒減少。華臺寶塔窺戶無人。紺髮青蓮櫛風沐雨。眷言凋毀良用憮然。其天下諸州有寺之處。宜度僧尼數以三千為限。其州有大小。地有華夷。當處所度多少。有司詳定務取德業精明。其往因減省還俗。及私度白衣之徒。若行業可稱通在取限。必無人可取亦任其闕數比聞多有僧徒溺於流俗。或假託鬼神妄傳妖怪。或謬稱醫巫左道求利。或灼鑽膚體駭俗驚愚。或造詣官曹囑致贓賄。凡此等類大虧聖教。朕情在護持。必無寬貸。自今宜令所司依附內律參以金科明為條制(唐書舊史)。 　　丙甲貞觀十年。皇太子承乾問張士衡曰。事佛營福其應如何。對曰。事佛在清淨仁恕。如貪惏(力南反)驕虐。雖傾財事之無損於禍。且善惡必報若影赴形。聖人之言備矣。為君明。為臣忠。為子孝。則福祚永。反是則禍至矣。士衡以此言矯太子心。太子承乾終於失德。貞觀十七年廢承乾為庶人。立晉王治為皇太子。 　　氏族志　貞觀十二年正月。吏部尚書高士廉黃門侍郎韋挺禮部侍郎令(盧丁反)狐德棻中書侍郎岑文本撰氏族志成。以黃門侍郎崔民幹為第一。帝不允。乃更命刊定。專以今朝品秩為高下。於是以皇族為首。外戚次之。降崔民幹第三凡二百九十三姓。千六百五十一家。頒於天下(唐書)。 　　杜順和尚　名法順。生壅州杜氏。少時隋文帝敬重給月俸供之。至是帝素敬重。常引入宮奉之如佛。順集華嚴法界觀。弟子智儼傳其教。貞觀十四年五月順示寂(本傳)。 　　壬寅貞觀十六年五月。帝為太穆皇后追福於弘福寺。手疏願文曰。聖哲之所尚者孝也。仁人之所愛者親也。朕幼荷鞠育之恩。長蒙教養之訓。蓼莪之念何日雲忘。罔極之情昊天匪報。興言永慕但切深哀。欲報靡因唯憑冥助。敬以絹二百疋奉慈悲大教。倘至誠有感。冀消過往之愆為善有因。庶獲後緣之慶(弘明集)。又敕為穆太后寫佛大藏經。敕選法師十人挍正。 　　癸卯貞觀十七年二月。帝問諫議大夫褚遂良曰。舜造漆器諫者十餘人。此何足諫。對曰。奢侈者危亡之本。漆器不已。將以金玉為之。忠臣愛君必防其漸。若禍亂已成無所復諫矣。帝曰。然朕有過。卿亦當諫其漸。帝曰。人主唯有一心。而攻之者甚眾。或以勇力。或以辯口。或以諂諛或以奸詐。或以嗜慾。輻輳攻之。各求自售以取寵祿。人主少懈而受其一則危亡隨之。此其所以難也(帝紀)。 　　凌煙閣　帝命圖畫功臣。趙公長孫無忌。趙郡元王李孝恭。萊成公杜如晦。鄭文貞公魏徵。梁公房玄齡。申公高士廉。鄂公尉遲敬德。衛公李靖。宋公蕭瑀。褒忠壯公段志玄。夔公劉弘基。蔣忠公屈突通。鄖節公殷開山。譙襄公柴紹。邳襄公長孫順德。鄖公張亮。陳公侯君集。郯襄公張公謹。廬程知節。永興文懿公虞世南。渝襄公劉政會。莒公唐儉。英公李世勣。胡壯公秦叔寶於凌煙閣(忠義傳)。 　　豐干禪師寒山拾得　豐干垂跡天台山國清寺。庵於藏殿西北隅。乘一虎遊松徑。見一子可年十歲。扣之無家無姓。師引之歸寺養於廚所。號曰拾得。有一貧士。從寒巖來。曰寒山子。三人相得歡甚。是年豐干雲遊。適閭丘胤來守台州。俄患頭風。豐干至其家。自謂善療其疾。閭丘見之。師持淨水灑之即愈。問所從來。曰天台國清。曰彼有賢達否。干曰。寒山文殊拾得普賢宜就見之。閭丘見之。三日到寺訪豐干遺跡。謁二大士。閭丘拜之。二士走曰。豐干饒舌彌陀。不識禮我何為。遁入巖穴。其穴自合。寒拾有詩散題山林間。寺僧集之成卷。版行於世(國清寺記碑刻)。 　　遺教經　貞觀十八年。帝敕曰。如來滅度以末代澆浮付囑國王大臣護持佛法。然僧尼出家戒行須備。若縱情放逸觸途煩惱。關涉人間動違經律。既失如來玄妙之旨。又虧國王受付之義。遺教經是佛涅槃所說。戒勒弟子甚為詳要。末俗緇素並不崇奉。大道將隱微言且絕。永懷聖教用思弘闡。宜令所司差書手十人。多寫經本務盡施行。其京官五品以上及諸州刺史各付一卷。若見僧尼業行與經文不同。宜公私勸勉必使遵行(見唐書舊史並文館辭林)。 　　十九年二月。帝自將伐高麗不克。九月班師。二十年三月車駕至長安。釋智則者止辯才寺。房居蕭然眾呼為狂者。智則曰。道他狂者不知自狂。出家離俗只貪衣食。行住遮障鎖門鎖櫃。種種聚斂役役不安。此而非狂更無狂者。乃撫掌大笑遽然而去(僧傳)。 　　風涇高王　釋法聰說法於浙西之蘇杭嘉興縣。有神曰高王。降其祝曰。為我請聰法師來。受菩薩戒。居人依其言而請之戒訖。又降祝曰。自今以往酒肉五辛一切悉斷。後若祈福可請僧眾在廟設齋行道。歷二年。秀州海鹽縣神曰。鄱陽府君因常祭降祝曰。為我請聰法師講涅槃經。眾乃迎師就講。神又降祝曰。神道業障多有苦惱。自聽法來身鱗甲內已息細蟲噉苦。願為我請師更講大品。師復為講之。神降祝謝(高僧傳)。 　　貞觀二十二年。帝自伐遼而還氣力不逮。乃留神大教。八月問玄奘法師曰。欲植法門之益。何所宜先。奘曰。眾生寢惑非慧莫啟。慧芽抽植法為之資。弘法須人度僧為最。帝曰。賜奘磨衲衣並寶力。奘表謝具前本傳下。九月乙卯詔曰。隋季失御。天下分崩。四海塗炭。八埏鼎沸。朕屬當戡亂親履兵鋒。亟犯風霜宿於馬上。頃加藥餌猶未痊除。比日以來方遂平復。豈非福善之致耶。京城及天下諸州寺各度僧五人。時天下寺三千七百餘所。度僧凡一萬七千餘人(唐舊史)。 　　皇太子治居春宮。適天時陰晦體倦悽感。追念母儀昊天罔極。慈恩無際。遂鳩材擇地創大慈恩寺。為文德皇后追崇冥福。至是十二月成。又建浮圖。詔選京城宿望五十大德。各度侍者六人居新寺。是月丙辰太子備寶車五十乘迎諸大德。並綵亭寶剎數百具。奉安新得梵夾諸經及瑞像舍利等。敕太常九部樂及長安萬年音樂京城諸寺華幡導引入寺。帝御安福門樓執罏致敬。經像過盡始罷。皇情大悅。高宗既即位。親製大慈恩寺碑(唐典)。 　　己酉貞觀二十三年。夏四月。帝有疾。五月崩。六月大子即位。八月葬文皇帝於昭陵。廟號太宗(本紀)。 　　高宗 　　治。字為善。太宗第九子。初封晉王。在位三十四年。壽五十六歲　永徽(六)顯慶(五)龍朔(三)麟德(二)乾封(二)總章(二)鹹亨(四)上元(二)儀鳳(三)調露(元)永隆(一)開耀(一)永淳(一)弘道(一)。 　　庚戌永徽元年辛亥二年。 　　四祖道信大師尊者　姓司馬氏。世居河內。徙居蘄州廣濟縣。今淮西也。生而超異。幼慕空宗諸解脫門。宛如宿習。既嗣祖位。脅不致席僅六十年。唐高祖武德七年住蘄之破頭山。今雙峰山也。貞觀中太宗聞其風三詔。尊者不起。又詔之。帝謂使臣曰。今復不從吾命即取首來。使道上意。師引頸待刃。使者還奏之。帝嘉嘆慰諭甚厚。至是尊者居山已二十載矣。一日往黃梅縣。路逢一小兒。可七歲許。問之曰。汝何姓。兒曰姓即有非常姓。祖曰。是何姓。兒曰是佛性。祖曰。汝無姓耶。兒曰姓空故無。祖默識其法器。令侍者至其母所。乞令出家。母以其宿緣故遂捨之。祖為剃度名弘忍。其後乃命曰。昔如來傳正法眼轉至於我。我今付汝並於衣缽。聽吾偈。曰。華種有生性。因地花生生大緣與信合。當生生不生。至是永徽二年閏九月四日。誡門人曰。一切諸法悉皆解脫。汝等各各護念流化未來。言訖安坐而逝。壽七十二。塔於本山。明年四月八日塔戶自開。儀相如生。代宗大曆中諡曰大毉禪師。塔曰慈雲(正宗記)。尊者嘗至建康牛頭山。攝融禪師列派曰旁出。 　　甲寅永徽五年。帝特旨度沙彌窺基為大僧。入大慈恩寺。參譯經正義。基鄂忠武公尉遲敬德猶子也。居長安。初玄奘法師就其父求之出家。基每覽疏記過目成誦。義亦頓解善大小乘。從奘師受瑜伽唯識宗旨。著論凡百部。時號百本論師。性豪侈每出必治三車。經書食饌。時呼之曰三車法師。永淳元年入滅。壽五十一。有詔傷悼。御製畫像贊。敕葬樊川北渠。近奘法師之塋。京兆終南山宣律師持律精嚴感天廚供養。每薄基三車之玩。基訪律師。日過午天饌不至。基辭去天乃來。律師責以後時。天曰。適大乘菩薩在此。翊衛嚴甚故無自而入。律師聞之大驚。於是遐邇增敬。基公啟宗曰慈恩(本傳)。 　　慈恩教　初天竺國無著大士。頻昇知足天宮。咨參慈氏唯識宗旨。及其弟天親菩薩生西度羅閱國。發明大乘。遂相與製論。天竺代有聖賢出弘其教。至正法藏戒賢論師。西天中印度人。年一百有三歲。居王捨城國之那蘭陀寺。會三藏玄奘至。賢遂以瑜伽師地唯識宗旨授。奘東歸。奘以授窺基。基乃網羅舊說廣製疏論。學者宗之。謂之三車法相顯理宗慈恩教。 　　乙卯永徽六年十月。帝命司空李勣齎璽綬。冊宸妃武氏為皇后。廢王皇后。初貞觀二年。太宗召荊州都督武士[穫-禾+(尋-口+幾)](鬱縛反)女入後宮為才人。時年十四。太史奏有女主之兆出之。於感業寺為尼。永徽五年帝召之入宮為昭儀。今冊為皇后。 　　丙辰顯慶元年。五月。敕天下僧尼有犯國法者。以僧律治之。不得與民同科。十一月天後生子。號曰佛光王。即中宗也。十二月五日為佛光王度僧七人。仍請玄奘法師。為佛光王剃髮為出家(唐書舊史)。 　　千歲寶掌和尚　西竺中印度人也。生而拳左手。七歲祝髮乃展。因名寶掌。東漢獻帝建安二十四年來至此土。魏晉間東逝。西入蜀禮普賢。留大慈日誦般若等經。有詠之者曰。勞勞玉齒寒。似迸寒泉急。有時中夜坐。階前鬼神泣。一日謂眾曰。吾有願住世千歲。故以千歲稱之。次遊五臺。徙居祝融峰之華嚴．黃梅之雙峰．廬山之東林。尋抵建康會達磨入梁。掌就扣其旨而有悟。武帝高其道臘。延之內庭。未幾如吳。有偈曰。梁城遇導師。參禪了心地。飄零二浙遊。更盡佳山水。順流東下。由千頃至天竺。往鄮峰登太白。穿雁宕盤礡於翠峰七十二庵。[竺-二+面]赤城憩雲門法華諸暨漁浦赤符大巖。太宗貞觀十五年。返杭之飛來峰棲止之。今中天竺寺也。有行盡支那四百州此中偏稱道人遊之句。後居浦江之寶巖。至是丁巳顯慶二年正旦。手塑一像九日像成。問其徒慧雲曰。肖誰。雲曰與和尚無異。即沐浴趺坐謂雲曰。吾住世已□千七十二年。今謝世。聽吾偈曰。本來無生死。今亦示生死。我得去住心。他生復來此。言訖而逝。後五十四年。刺浮長老自雲門至塔所。禮曰。冀塔戶開少選塔戶果啟其骨連環若黃金。浮即持往秦望山建塔焉。玄宗開元中。慧雲門人宗一者。嘗勒石識其行實雲(傳燈錄)。 　　戊午顯慶三年六月十二日。帝創西明寺成。十三日帝出繡像長幡送寺次奉。尋召僧道各七人入百福殿。共談名理以相啟沃。復各賜坐論議。全文備載南山宣律師論衡。七月詔迎玄奘法師入居西明寺。四年十月。帝以玉華宮為寺。追崇先帝。詔奘法師居之。五年帝幸東都。敕召僧義褒慧立等赴洛京。見帝於合壁殿。敘論稱旨。留住東都淨土寺(僧傳)。 　　辛酉龍朔元年九月。帝幸高祖舊第天宮寺。設齋僧侶(方志)。 　　釋彥悰撰大唐京寺錄傳十卷。鋪述三寶靈跡焉(弘明集)。 　　明解　長安普光寺僧明解者。姓姚氏。性聰敏。琴詩書畫為時獨絕。每欣俗網不樂道門。殢酒荒情。顯慶三年帝造西明寺成。敕靈潤法師擇人居之。時有僚寀數人。共薦明解。潤法師曰。公等宜求戒定慧學增長福田。何乃酒客畫師以當洪寄。官寀愧退。明解懷憾。俄而帝徵四科。不問道俗。明解應詔。自舉射策升第。喜不自勝。遂乃歸俗頗有餘言。未幾染疾。見數十人執猛炬迎解。明解大怖言未終而卒。是年八月也。後託夢於相州淨土寺僧智整曰。明解宿無福業。不遵內教。今受大罪非常饑乏。儻有故人之情。頗能惠一餐否。智整許諾。及寤遂為設食。至夜纔臥。即見明解來愧謝之。逾二年。又託夢於畫工張生曰。我以不信佛法。今大受苦痛。努力為我寫三二卷經。執手慇懃。賦詩言別。教畫工讀十八遍令記之。寤乃憶其詩曰。握手不能別。撫膺還自傷。痛矣時陰短。悲哉泉路長。松林驚野吹。荒□╮慼慼慼慼慼慼撮_裀□餓□祅觫□□桌□姴□□襭逆□□餺□□□□飽憤窗慼撩d□□輦飽撳活慼慼慼慼p□□□□楓□□攔□□癒毅搳慼慼C 　　壬戌龍朔二年。二月改百官名。以門下省為東臺。中書省為西臺。尚書省為中臺。侍中為左相。中書令為右相。僕射為匡正。左右丞為肅機。尚書為大常伯。侍郎為少常伯。其餘二十四司御史臺九寺七監十六衛。並以義訓更其名。職任如故(唐書)。 　　并州大像　并州是太原路。今改冀寧路。帝及後初幸并州童子寺。大像高十七丈。七月遣使送袈裟於像。像放光明。帝悅(法苑珠林)。 　　善導和尚　入京化人修淨士業。念阿彌陀佛。說法光明寺。是年入滅。 　　泗洲僧伽大士　初自碎葉國遊於西涼。是年顯化洛陽。或問師何姓。士曰姓何。曰何國人。士曰何國人。則天萬歲通天元年。詔番僧有樂住者。所在配住。時大士不欲異凡。乃隸名楚州(今淮安路)龍興寺。澹如也或宴坐於深房。或振錫於長路。中宗景龍二年。詔大士自准寺入宮。帝稱弟子。三台問法。百辟歸心。館於薦福寺。在京數月。天時忽大早。帝請大士內殿祈雨。甘澤隨霑。帝為度慧儼慧岸木叉三人為侍者。帝為書大士所居寺額。曰普光王。先送歸淮。睿宗景雲元年三月。大士示寂。壽八十三。敕奉全身歸泗洲普光王寺。塑身建塔。帝問聖士萬回曰。僧伽何如人。回曰觀音大士化身耳。大士初三十年在於本國。五十三年行化此方。顯應度緣凡二十七處。神跡靈異人共瞻仰。殿宇塔廟在處供養(本傳碑誌)。 　　乙丑麟德二年。益州法聚寺有張僧繇所畫地藏菩薩像。至是七月寺僧傳本放光。展轉圖者悉放光明(大藏法苑珠林)。 　　九世同居　麟德二年十月。車駕幸東都(洛陽也)。祀昊天上帝於泰山。十一月至籌張。幸張公藝宅。公蓻九世同居。北齊隋唐皆旌表其門。帝問所以共居之故。公蓻書忍字百餘以進。帝善之乃賜以縑帛(唐書)。壽張隸大原。今冀寧路也。 　　終南山宣律師　丁卯乾封二年十月初三日。律師入滅於長安西明寺。律師諱道宣。生京兆錢氏。父吏部尚書申。母夢月輪貫懷而孕。又夢梵僧語之曰。所孕者梁之祐律師也。及長出家以律自持。感天送饌侍衛。暮年以戒壇未合律躬白負土準律新之。律師行道中夜臨砌蹶且僕。有少年介冑擁衛之。律師問汝為誰。曰弟子博叉天王子張瓊也。以師戒德故來給衛耳。律師問以世尊在世及滅度時事。瓊一一為言之。及別授律師以佛牙餌藥修合之方。今市肆天王補心圓是也。懺筵行人日用之。天神降靈不一傳流問答。律師集之。題曰感天侍應傳。律師撰內典錄三寶感應錄．佛道論衡．釋迦譜．四分羯磨．續高僧傳．廣弘明集．八部八十一卷。並行於世。律師示寂。高宗有詔傷悼。敕天下寺圖形塑像。以為標範奉祀。穆宗製讚曰。代有覺人。為如來使。龍魔歸降。嶽神奉事。聲飛五天。辭驚萬古。金烏西沈。佛日東舉。稽首歸依。肇律宗主。懿宗鹹通十一年。諡號曰澄照律師(本傳)。 　　南山教　始自優婆離尊者。於世尊滅後。集四部眾結集毘尼藏。優婆離口誦聖言十番。眾證無差。然後宣佈。三國魏邵陵厲公嘉平二年。西竺沙門曇柯羅至洛陽。始出僧祇戒本。東晉安帝義熙三年。天竺沙門佛陀耶捨尊者以十誦律來。自是中夏律儀始備。拓跋魏聰律師等世稟傳之。至是宣律師持守奉謹。諸天送食護衛。弘其儀度律藏。遂赫奕天下。謂之行事防非止惡宗。 　　弘道之師。中印度優婆離尊者。南天竺曇柯羅尊者。中印度佛陀耶捨尊者。聰律師。光統律師。雲暉願律師。樂洪雲律師。隋洪遵律師。文帝師之。智首律師。南山宣律師。文綱律師唐光州人。道岸律師中宗尊之。圖形林光宮。御製讚語見景龍三年。太亮律師曇一律師南陽張氏唐道澄律師。德宗賜號曰大圓律師。慧欽律師洪州徐氏。 　　戊辰總章元年　己巳二年。 　　庚午鹹享元年　辛未二年。 　　水陸儀文　鹹享二年三月。長安法海寺英禪師有異人來謁曰。弟子知有水陸齋。可以利益幽冥。自梁武歿後。因循不行。今大覺寺有吳僧義濟。藏此儀文。願師往求。以來月十五於山北寺如法修設。苟釋狴牢敢不知報。英尋詣義濟果得儀文。即以所期日山北寺如法修設。次日曛暮向者。異人與十數輩來謝曰。弟子秦莊襄王也。指其徒曰。此范睢。此穰侯。此白起。此王剪。此張儀。此陳軫。皆秦臣也。各坐本罪幽囚陰府。大夜冥冥無能救護。昔梁武帝於金山寺設此齋。時前代紂王之臣皆免所苦。弟子爾時亦暫息苦。然以獄情未決不得出離。今蒙吾師設齋。弟子與此徒輩並列國諸侯眾等。皆乘善力將生人間。慮世異國殊故此來謝。言訖遂滅。自是儀文布行天下。作大利益(賾禪師葦江集)。 　　萬回法雲公　太宗貞觀六年五月五日。生虢州閿鄉張氏。至是鹹享四年帝度之為沙門。回幼時致兄書六千里外。朝往暮回。因號萬回。則天垂拱四年。太后延回入宮。賜以錦衣。令宮女給侍。長安二年回所至顯化。玄宗在藩邸。嘗私謁回。回撫其背曰。五十年太平天子可自愛。中宗神龍二年。賜回號法雲公。睿宗景雲二年十月。詔回入宮館於集賢院。給二美人奉事之。十二月忽求閿鄉河水。左右不可得。回曰穴堂前地可得也。回飲水畢湛然而逝。壽八十歲。賜司徒虢國公。敕圖形集賢院(本傳)。 　　甲戌上元元年。帝稱天皇。後稱天後。秋八月敕文武官。三品以上服紫金玉帶。四品服深緋金帶。五品服淺緋金帶。六品服深綠。七品服淺綠並銀帶。八品服深青。九品服淺青並□石帶。庶人服黃銅鐵帶。自非庶人不聽服黃(唐者車服志)。 　　五祖弘忍大師尊者　蘄川黃梅縣人也。先為破頭山栽松道者。嘗請於四祖曰。法道可得聞乎。祖曰。汝已老。脫有聞其能廣化邪。儻若再來吾尚可遲汝。道者去行水邊。見一女子浣衣揖曰。寄宿得否。女曰。我有父兄可往求之。道者曰。諾。我則敢往求。女首肯之。道者回策歸山而化。其女周氏季子輟孕。父母大惡逐之。女無所歸。日庸紡裡中夕止眾館下。已而生一子。以為不祥。拋濁港中。明日泝流而上。大驚遂舉之。成童隨母乞食。裡中逢一智者。嘆曰。此兒缺七種相不逮如來。後遇四祖得度。受其傳法。嗣化於破頭山。至是鹹亨二年有一居士盧慧能者。自新州來參祖。問曰。何來。盧曰嶺南。祖曰。欲須何事。曰唯求作佛。祖曰。嶺南人無佛性若為得佛。曰人有南北。佛性豈然。祖呵曰。著槽廠去。盧禮而退。便入碓坊。服勞杵臼間經餘八月。祖知付授時至。令眾各隨意見以述一偈。時會下七百餘僧。上座神秀者學通內外眾所尊仰。鹹推稱曰。若非尊秀疇敢當之。神秀聞譽書一偈於廊壁曰。身是菩提樹。心如明鏡臺。時時勤拂拭。莫使惹塵埃。祖見之讚嘆曰。依此修行亦得勝果。盧聞之乃曰。美則美矣。了則未了。至夜盧躬秉燭請張日用別駕。書一偈於秀偈之側曰。菩提本無樹。明鏡亦非臺。本來無一物。何處惹塵埃。祖見偈已潛往碓坊問曰。米白也未。盧曰白也未經篩。祖以杖三擊於碓。盧即以三鼓入室。祖告之曰。諸佛出世以大事因緣故隨機大小而引導之。遂有十地三乘頓漸等旨。為之教門。然以無上微妙祕密圓明真實正法眼藏付於上首大迦葉尊者。展轉傳授二十八世至菩提達磨祖師。乃以東來。東之益傳適至於我。我今以是大法並其所受僧伽黎衣寶缽皆付於汝。善保護之。無使法絕。聽吾偈曰。有情來下種。因地果還生。無情既無種。無性亦無生。盧受法已。作禮問曰。法則聞命。衣缽復傳授乎。祖曰。昔達磨來自異域。恐世未信其師承。故以衣缽為驗。今天下已知信矣。可止於汝矣。且當遠隱俟時行化。所謂受衣之人命如懸絲也。盧曰當往何所。祖曰。逢懷即止遇會且藏。盧禮足已即夕去之。眾疑祖三日不上堂扣之。祖曰。吾道行矣。問曰。衣缽誰得耶。祖曰。能者得之。眾議盧名能。必彼得而往矣。祖付衣法已復經四載。當上元二年告眾曰。吾今事畢。時可行矣。入室安坐而逝。壽七十四。建塔於黃梅之東山。代宗諡號曰大滿禪師。塔曰法雨(正宗記)。 　　丙子儀鳳元年　己卯調露元年。 　　庚辰永隆元年　辛巳開耀元年。 　　壬午永淳元年。隱士孫思邈卒。孫善莊老陰陽醫藥之術。尤尊釋典。稱孫真人。 　　癸未弘道元年。十二月。帝有疾。丁巳崩。甲子中宗即位。尊天後為皇太后。政事鹹取決焉　中宗立而廢之。太后稱制。 　　佛頂尊勝陀羅尼　西域北印度罽賓國沙門佛陀波利尊者。此雲覺護。初儀鳳元年來五臺清涼山逢一叟。問之曰。爾何為來。曰欲禮文殊。叟曰。曾持佛頂尊勝咒來否。曰未也。叟曰。此土眾生犯殺盜淫妄四業者多。能回取咒以流此土作大利益。弟子當示師文殊所在。言已忽不見。波利乃返本國取咒至是。弘道元年至長安。有旨命杜行顗及日照三藏翻譯訖。波利又將梵本。訪西明寺僧順貞。貞奏聞共譯之。名尊勝陀羅尼。乃第三出也。與杜令譯者大同小異。比諸眾譯此最弘布。波利繼入五臺。後不知其所終(高僧傳)。 　　法苑珠林　凡一百卷。賜入經藏流行。法師玄暉所撰。暉字道世。至是弘道元年入寂。 　　則天 　　諱[昍/(宋-木+生)](之少反)姓武氏。高宗後。生中宗睿宗太平公主三人。高宗崩中宗立。尊為皇太后。中宗元年二月戊午。後廢中宗為廬陵王幽於別所。己未立豫王旦(睿宗也)為皇帝。政事決於太后。居帝於別殿。夏四月遷廬陵王於房州。又遷均州。九月甲寅赦天下。改元光宅。旗幟皆從金色。八品以下舊青者更服碧色。東都(洛陽也)改為神都。宮名太初。又改尚書省為文昌臺。左右僕射為左右相。六曹為天地四時六官。門下省為鸞臺。中書省為鳳閣。侍中為納言。中書令為內史。御史臺為左肅政臺。增置右肅政臺。其餘省寺監率之名悉以義類改之。太后稱制二十一年。壽八十一歲(唐史)　光宅(一)垂拱(四)永昌(一)天授又改曰載初(二)長壽(二)延載(一)天冊萬歲又改證聖(一)萬歲通天又改萬歲登封(一)神功(一)聖曆(二)久視(一)長安(五)。 　　甲申正月。中宗年曰嗣聖。二月豫王立。年曰文明。九月甲寅改年曰光宅　光宅元年。 　　乙酉垂拱元年。丙戌二年。泉州黃守恭宅園桑樹忽生白蓮華。因捨其宅為寺。今開先寺是也(圖經)。 　　垂拱三年。天竺沙門地婆訶羅此雲日照。高宗儀鳳初至長安。譯密嚴等經。至是共譯十八部凡三十四卷。太后親製序(本傳)。 　　己丑永昌元年　庚辰天授元年。 　　國號周　天授元年九月。侍御史傅遊蓻帥關中百姓詣闕上表。請改國號周賜皇帝姓武氏。太后可之。乃御則天樓赦天下。以唐為周。改元。上尊號曰聖神皇帝。以皇帝且為皇嗣賜姓武。立武氏七廟於神都。十一月庚辰朔日南至太后享萬象神宮赦天下。始用周正。以永昌元年十一月為載初元年正月。以十二月為臘月。夏正月為一月。秦宗客改造天地等十二字以獻。丁亥行之。太后自名照。改詔曰制。二月辛酉太后策貢士於洛城殿。貢士殿試自此始。至久視元年冬十月。制復以正月為十一月。一月為正月。中宗神龍元年二月。復國號唐。郊廟社稷陵寢百官旗幟服色文字。皆如永淳以前故事。復以神都為東都。北都為并州。新造十二字者。照為照。天為西。地為[永/土]。日為[○@乙]。月為囝。星為○君為[了-(丁-一)+(夙-歹+(王/口))]。臣為惠。載為風。年為[十/((坐-(人*人)+(刀*刀))-土+十)]。初為[夙-歹+熏]。正為缶　令宰相撰時政記。月送吏館。時政記自此而始(唐書)。 　　壬辰長壽元年。四月。詔仁儉禪師入見。師視太后。良久雲。會麼。後雲不會。師雲。老僧持不語戒。言訖而去。翌日進短歌十九首。後覽而嘉之。厚加錫賚。今唯了元歌一首存傳燈玉英集。師即騰騰和尚也。嗣嵩嶽慧安國師。國師嗣五祖(傳燈)。 　　寶積經　南天竺國沙門達磨流支。此雲法希。初高宗聞其風。開耀元年因西域使者詔敦請之。至是來長安。太后召見。為改其名菩提流志。此雲覺愛。敕於佛授記寺譯經一十九部凡二十八卷。中宗神龍二年。志遂駕還京。敕於西崇福寺譯寶積經。帝親筆受。睿宗景雲元年。帝復於北苑白蓮花亭別開寶積會首。帝亦親躬筆受。王□賀知章等潤色。中書陸象先魏知古監護。御筆製序標於經首。玄宗開元元年。志以所譯寶積經並舊譯合成一部百二十卷功畢。志不復譯經。專持誦修習禪觀。開元十五年入滅。壽一百五十六歲。葬之日特給鹵簿羽儀。塔於龍門西原。追贈鴻臚大卿。賜諡曰開元一切遍知三藏。名德之重古未有也。志前後譯經五十三部合一百一十八卷(舊唐史具載之)。 　　甲午延載元年。 　　乙未天冊萬歲元年。正月辛巳。太后加號慈氏。改元證聖。又加號天冊金輪大聖皇帝。改年曰萬歲通天(唐書)。 　　法師義淨　諱義淨。字文明。茫陽(涿州也)張氏子。髫齔出家為僧。弱冠具戒。高宗鹹亨二年。三十七歲往西域求佛經。孤征二十五年。歷三十餘國。至是乙未五月還至河洛。得梵本經律論近四百部合五十萬夾。金剛座真容一鋪。舍利三百粒。太后親迎於上東門外。奉安佛授記寺。敕令翻譯。初與實叉難陀翻華嚴經。長安三年譯金光明最勝王等經百一羯磨等。成均(大學名)助教許觀監護。太后製新翻聖教序。中宗神龍元年。於東洛內道場譯孔雀王等經。帝製序。號大唐龍興三藏聖教序。二年隨駕回長安。敕於大薦福寺別置翻經院。譯一切莊嚴王等經。兵部侍郎崔湜給事中盧粲潤文正字。祕書監附馬都尉楊慎交監護。中宗景龍二年。召師入內同翻經。僧九旬坐夏。帝念居房州時祈念藥師。乃命法師於大佛光殿譯藥師經二卷。睿宗景雲元年。師留大薦福寺。譯浴像等經論二十部凡八十八卷。學士李嶠張說等潤色。僕射韋巨源蘇瑰監護。玄宗開元元年七月法師入寂。壽七十九。僧臘五十九。敕給葬事。塔洛京龍門北之高原。法師前後譯經律論五十六部凡二百三十卷。又別撰儀傳等九卷。師雖遍翻三藏。而偏攻律部教授學者(本傳)。 　　是年敕沙門明佺等刊定經目撰錄十五卷。隨大藏流行(本傳)。 　　華嚴經　太后聞于闐國有梵本華嚴大經。遣使往求之。並請善梵學者一人隨經。於是于闐國主以尊者實叉難陀此雲覺喜。妙善華嚴宗旨遣應旨太后大悅。是年三月。詔入大遍空寺。同菩提流志復禮法師等翻譯。次移佛授記寺。太后時幸其寺。親究筆削。施供食饌。至聖曆二年十月譯新經成八十卷。太后親製序文。御太極殿宣示百官。長安四年。實叉難陀出楞伽經七卷。比之諸本尤為詳明。難陀總譯經論一十九部凡一百七卷。辭還于闐。詔遣御史霍嗣光送還本國(並見唐書舊史)。至中宗景龍二年。再詔難陀至京。帝親迎勞備法儀。送止薦福寺講演經旨。睿宗景雲元年十月師入滅。闍維舌根不壞。詔送歸于闐建塔(本傳)。 　　丙申萬歲通天元年臘月甲申改元萬歲登封賢首教　釋法藏號賢首。姓康。康居國人。風度奇正利智絕倫。來長安尋應名僧義學之選。屬玄奘法師譯經始預其間。後因筆受證義潤文見識不同而出譯場。初燉煌杜順法師。隋文帝篤敬之。傳華嚴法界觀與弟子智儼。此晉譯華嚴也。藏侍儼盡得其教。至是傳譯。藏首登其數。實叉難陀譯于闐華嚴梵夾。藏同義淨法師復禮法師皆預焉。萬歲通天元年。詔沙彌法藏於太原寺開示新譯華嚴宗旨。白光自口而出。有旨命京域十大德為藏授滿分戒。賜號賢首。詔入大遍空寺參譯。長安元年。詔賢首於東都佛授記寺講新華嚴經。至華藏世界品大地震動。即日召對長生殿問帝網十重六相之義。藏敷宣有緒。夫天帝網義十重玄門海印三昧門六相和合義門普眼境界門。此諸義章皆是華嚴總別義網。太后於此茫然未決。藏乃指鎮殿金獅子為喻。因撰義門徑捷易解。號金獅子章。列十門總別之相。太后遂開悟其旨。藏又為學不了者設巧方便。取鑑十面八方安排。上下各一相去一丈餘。面面相對。中安一佛像。燃一炬以照之。互影交光。學者因曉剎海涉入無盡之義。藏嘗著般若心經疏。為時所貴。天下流行。又號康藏國師。清涼大統國師澄觀。以命世亞聖之才追宗賢首。著華嚴疏論凡數百萬言。圭峰宗密嗣之。是為華嚴五祖。大法淵源。沛然洽於天下。目為一念圓融具德宗賢首教(高僧傳)。 　　清涼國師。法名澄觀。姓夏侯氏。越州山陰人也。年十一依今應天山寶林寺霈禪師出家。誦法華經。十四歲遇恩得度。隸名寶林。肅宗乾元中。依潤州棲霞寺醴律師學相部律。依曇一隸南山律。詣金陵玄璧法師傳關河三論。三論之盛於江表師之力也。代宗大曆中。於瓦棺寺傳起信涅槃。又於淮南法藏受海東起信疏義。溫習華嚴覆尋三論。僅二十年。就蘇州從湛然法師習天台止觀法華雜摩等經疏解。又謁牛頭山忠禪師。徑山欽禪師。洛陽亡名禪師。咨決南宗禪法。復見慧雲禪師了北宗玄理。以至翻習經傳子史小學蒼雅．天竺悉曇．諸部異執四韋五明祕咒儀軌篇頌書蹤。一皆博綜。大曆十一年。禮文殊於五臺。往峨眉拜普賢。卻還五臺居大華嚴寺。專行方等懺法。慨華嚴舊疏文繁義約。惙然長想。況文殊主智。普賢主理。二聖合為毘盧遮那。萬行兼通。即大華嚴之義。遂撰疏成二十卷。德宗貞元七年。河東節度使李自良。請師於崇福寺講新疏。德宗聞其風。降中使李輔光宣詔入都。與罽賓三藏般若譯烏茶國所進華嚴後分四十卷。次年五月。遣中使霍仙鳴傳宣催入。德宗敦重延居譯場刊正。又詔令造疏。編成十卷進呈。順宗在春宮。嘗接師言。請述了義一捲心要一卷並食肉得罪因緣。師疏義綱要富有著作。弟子傳法者一百許人。又見憲宗元和十二年並文宗開成三年(贊寧僧統宋高僧傳)。 　　終南山圭峰禪師宗密。果州西充人。姓何氏。世業儒。憲宗元和二年。將赴貢舉。偶造遂州圓禪師法席味其道法。遂求披剃。當年取具。一日隨眾僧齋於府吏任灌家居末座。以次授經得圓覺十二章。未終軸而感悟。歸告於圓。圓曰。汝當大弘圓頓之教。此諸佛授汝耳。行矣無自滯於一隅。遂奉命辭去。謁荊南忠禪師洛陽照禪師。皆蒙記□。抵襄漢因病僧付華嚴疏。即上都澄觀大師之所撰也。覽之欣然曰。吾禪遇南宗。教逢圓覺。一言之下心地開通。一軸之中義天朗耀。今復得茲絕筆。尋詣上都禮見清涼國師。未幾復入終南圭峰蘭若。文宗太和中。徵入內賜紫衣。帝累問法要。朝士歸慕。唯相國裴休深入堂奧。受教為外護。師以禪教學者互相非毀。遂著禪源諸詮。寫錄諸家所述詮表禪門根源道理文字句偈。集為一藏。以貽後代。武宗會昌元等正月六日。於興福院誡門人。令舁屍施鳥獸。焚其骨而散之。言訖坐滅。道俗奉全身於圭峰。茶毘得舍利。藏之石室。宣宗追諡定慧禪師。塔曰青蓮。壽六十三。嗣遂州圓。六組下五世荷澤派也。 　　詔嵩嶽慧安禪師並神秀禪師至都。肩輿入殿。太后親加跪禮。奉於宮禁。朝夕問道。尊安為國師。時王公已下聞風來謁。望塵拜伏(傳燈錄)。 　　北宗秀禪師　諱神秀。五祖旁出之嗣。生開封李氏。少業儒。博綜多聞忽思出家。至蘄州雙峰寺遇五祖。乃嘆服而事之。樵汲供役以求其道。祖乃度之。五祖入滅。師住江陵當陽山。太后聞之召至都下。同慧安國師於內道場供養。特加欽禮。命於當陽山置度門寺以旌其德。中宗既立。尤加禮重。大臣張說嘗聞法要執弟子禮。師示眾曰。一切佛法自心本有。將心外求捨父逃走。中宗神龍二年二月入滅於東都天宮寺。諡大通禪師。敕葬龍門。葬日給羽儀鹵簿。帝送至便橋。敕中書令張說為製碑文。師生於隋末百有餘歲。僧臘八十。時岐王範及徵君盧鴻一皆勒碑製誄。舊唐書有傳。賜僧諡號自師而始。門人普寂義福等皆嗣襲師位(僧傳)。 　　嵩嶽安國師　諱慧安。荊州枝江衛氏子。幼年出家披剃。隋文帝開皇十七年遁居山谷。煬帝大業中開濟渠丁夫之餓殍也。師為乞食以活之。煬帝聞而徵師。不赴潛入太和山。登衡嶽行頭陀行。太宗貞觀間至蘄州黃梅謁五祖。遂得心要。高宗麟德元年。遊終南山石壁因止焉。高宗詔之不起復至嵩少。乃雲是吾終焉之地也。禪者輻輳。太后遣使召師入見。偕北秀禪師同膺欽禮。太后尊師為國師。至中宗神龍二年賜紫袈裟。為度弟子二七人。延入禁中供養。是時中宗遣內侍薛簡詔六祖。祖不赴詔逾三年。中宗又賜師磨衲僧衣。辭歸嵩嶽。景龍三年三月三日。囑門人曰。吾死矣將屍向林中。待野火焚之。至八日偃身而寂。春秋一百二十八。門人遵旨。果野火自然闍維。得舍利八十粒。內五粒大而紫色。進留宮禁。睿宗先天元年門人建塔焉。世稱老安國師。嗣法弟子仁儉破灶墮嵩嶽圭(傳燈錄)。 　　丁酉神功元年　戊戌聖曆元年。 　　皇嗣(睿宗也)固請遜位於廬陵王。九月立廬陵王哲為皇太子。復名顯大赦天下　己亥聖曆二年。 　　庚子久視元年冬十月。制復以正月為十一月。一月為正月。 　　辛丑長安元年　壬寅二年　癸卯三年　甲辰長安四年。 　　中宗 　　諱顯。高宗第七子。立為皇太子。初高宗崩太子即位。正月尊天後為太后。立妃韋氏為皇后。擢後父韋玄貞豫州刺史。帝以玄貞為侍中。裴炎固爭不從。炎白太后密謀。二月戊午廢帝為廬陵王遷房州。又遷均州。流玄貞欽州。則天聖曆元年。復立為皇太子。至是乙巳年正月乙巳天後傳位太子。丙午帝即位。丁未太后徙居主陽宮。帝帥百官上尊號曰則天大聖皇帝。十一月壬寅崩。神龍元年二月復唐國號。郊廟社稷旗幟百官皆如永淳以前故事。以神都(洛陽也)為東都。北都為并州。帝在位六年。壽五十五歲　神龍(二)景龍(四)。 　　乙巳神龍元年四月。帝降御札召曹溪六祖入京。其辭曰。朕延宗秀二師宮中供養。每究一乘二師並推讓雲。南方能禪師密受忍大師衣法。可就彼問。今遣內侍薛簡馳詔迎請。願師慈念速赴上京。祖表謝辭以疾。簡曰京城禪德皆雲欲得會道當習禪定。若不因禪定而得解脫者未之有也。未審師所說法如何。祖曰。道由心悟豈在坐耶。簡曰。弟子回朝主上必問。願師指示心要令得明道。祖曰。道無明暗。簡曰明喻智慧。暗況煩惱。倘不以智慧照破煩惱生死憑何出離。祖曰。若以智慧照煩惱者。此是二乘小機。簡曰何謂大乘見解。祖曰。明與無明其性無二。無二之性即是實性。實性在凡不減。在聖不增。住煩惱而不亂。居禪定而不寂。性相如如名之為道。簡曰師說不生不滅何異外道。祖曰。外道將滅止生。以生顯滅。滅猶不滅。生說無生。我說本自不生。今亦無滅。所以不同外道。汝欲知心要。但一切善惡都莫思量。自然得入清淨心體。湛然常住妙用恆沙。簡禮辭歸闕表上祖語。帝咨美久之。尋遣使賜祖磨衲袈裟鉼缽絹五百匹。諭天子嚮慕之意(傳燈)。 　　楞嚴經　天竺沙門般剌蜜諦此雲極量。是年至廣州居制止道場。五月於灌頂部中誦出一品。名楞嚴經。彌伽爍法此云云峰。譯成一部十卷。宰相房融筆受。融時貶流高州。因得以寓於譯所。沙門懷迪證譯。傳經事畢。朝廷責以私譯。蜜諦遂泛舶攜梵夾歸天竺(譯記)。丙午神龍二年僧範等加五品階(唐舊史)。 　　試經度僧　八月詔天下試童行經義。挑通無滯者度之為僧。試經度僧從此而始(唐舊史)。 　　沙門智嚴。于闐國王之子。幼年來唐。早居榮祿。授大將軍封郡公。是年五月請舍宅為寺。敕允其請。又固請出家。十二月二十四日墨制雲。人之情也莫不貪祿惜位。卿之願也乃欲棄俗出家。忽省來奏。差賞兼懷。特遂所祈。式成高志。仍請住終南山至相寺。多預翻譯(釋教錄)。 　　丁未景龍元年二年三月朔方道大總管張仁願。築三受降城於河上。屬豐州。 　　嶽神乞戒　嵩嶽元珪禪師。生伊闕李氏。幼歲出家。高宗永淳年間受具戒隸閑居寺習毘尼。謁安國師頓悟玄旨。遂廬於嵩嶽之龐塢。是年一日有異人。峨冠褲褶(音習)而至。從者極多偉甚稱謁大師。師睹其非常乃諭之曰。善來仁者胡為而至。彼曰師寧識我耶。師曰。吾觀佛與眾生等。吾一目之豈分別邪。彼曰我此嶽神也。能生死於人。師安得一目我哉。師曰。吾本不生。汝焉能死。吾視身與空等。視吾與汝等。汝能壞空與汝乎。苟能壞空及汝。吾則不生不滅也。汝尚不能如是。又焉能生死吾邪。神稽首曰。我亦聰明正直於餘神。詎知師有廣大之智辯乎。願授以正戒令我度世師曰。汝既乞戒即既戒也。所以者何。戒外無戒。又何戒哉。神曰此理也。我聞茫昧止求師戒。我身為門弟子。師即為張座秉爐正幾曰。付汝五戒。若能奉持即應曰能。不能即曰否。神曰謹受教。師曰汝能不淫乎。曰我亦娶也。師曰。非謂此也謂無羅欲也。曰能。師曰汝能不盜乎。曰何乏我也焉有盜取哉。師曰非謂此也謂饗而福淫不供而禍善也。曰能。師曰。汝能不殺乎。曰實司其柄焉曰不殺。師曰非謂此也謂有濫誤疑混也。曰能。師曰。汝能不妄乎。曰我正直焉有妄乎。師曰非謂此也謂先後不合天心也。曰能。師曰。汝不遭酒敗乎。曰能。師曰如上是為佛戒也。師又曰。以有心奉持而無心拘執。以有心為物而無心想身。能如是則先天地生不為精。後天地死不為老。終日變化而不為動。畢盡寂默而不為休。信此則雖娶非妻也。雖饗非取也。雖柄非權也。雖作非故也。雖醉非惛也。若能無心於萬物則無戒。無戒則無心。無佛無眾生。無汝及無我。孰為戒哉。神曰我神通亞佛。師曰。汝神通十句五能五不能。佛十句七能三不能。神悚然避席跪啟曰。可得聞乎。師曰。汝能戾上帝東天行而西七曜乎。曰不能。師曰。汝能奪地祇融五嶽而結四海乎。曰不能。師曰。是謂五不能也。佛能空一切相成萬法智。而不能即滅定業。佛能知群有性窮億劫事。而不能化導無緣。佛能度無量有情而不能盡眾生界。是為三不能也。定業亦不牢久。無緣亦是一期。眾生界本無增減。廓無一人能主其法。有法無主是謂無法。無法無主是謂無心。如我解佛亦無神通也。但能以無心通達一切法爾。神曰我誠淺昧。未聞空義。師所授戒我當奉行。今願報慈德效我所能。師曰。吾觀身無物。觀法無常。塊然更有何欲邪。神曰師必命我為世間事展我小神功。使已發心初發心未發心不信心必信心五等人自我神蹤知有佛有神有能有不能有自然有非自然者。師曰。無為是無為是。神曰佛亦使神護法。師寧墮叛佛邪。願隨意垂誨。師不得已而言曰。東巖寺之障莽然無樹。北岫有之而背非屏擁。汝能移北樹於東嶺乎。神曰已聞命矣。然昏夜必有喧動。願師無駭。即作禮辭去。師門送而且觀之。見儀衛逶迤如王者之狀。嵐靄煙霞紛綸間錯。幢幡環珮凌空隱沒焉。其夕果有暴風吼雷奔雲掣雷棟宇搖蕩宿鳥聲喧。師謂眾曰。無怖無怖。神與我契矣。詰旦和霽。則北巖松栝盡移東嶺。森然行植。師謂其徒曰。吾沒後言莫及之。若為口實人將妖我。至玄宗開元四年。師囑門人曰。吾始居寺東嶺。我今入滅。可寘吾骸於彼。言訖而化。師嗣慧安國師。國師嗣五祖大滿禪師(傳燈錄)。 　　己酉景龍三年。年召道岸律師入宮。為妃主受歸戒。圖戒形林光宮御製贊曰。戒珠皎潔。慧流清淨。身局靈篇。心融入定。學妙真宗。觀通實性。維持法務。綱紀德政。律藏冀其傳芳。像教因而光盛。玄宗開元五年師入滅。 　　睿宗 　　諱旦。高宗第八子。初封豫王。又封相王。景龍四年六月。中宗遇弒。韋後祕不發喪。立溫王重茂為皇太子。發喪即位。年曰唐隆。相王子隆基平內難。奉相王輔少帝。少帝尋遜位於相王。相王乃即帝位。在位三年。立隆基為皇太子。玄宗開元二年七月重茂薨。諡曰殤皇帝。壽二十歲。開元四年六月睿宗崩。壽五十五歲　景雲(二)先天(一)。 　　庚戌六月。改元景雲元年。八月以左武衛大將軍薛訥兼幽州都督節度使。節度使之名始自訥也。百官賜爵。普度僧道萬數(舊唐史)。 　　壬子先天元年七月。帝傳位於太子。 　　玄宗 　　諱隆基。睿宗第三子。初封楚王。改封臨淄王。景雲初立為皇太子。先天元年八月即位。在位四十三年。壽七十八。尊睿宗為太上皇　開元(二十九)天寶(十四)。 　　癸丑開元元年　秋七月帝與岐王範薛王業郭元振及王毛仲高力士等。誅宰相謀廢立惡逆者。曰蕭至忠竇懷貞岑羲崔湜常元楷李慈等。賞功臣官爵。宦官之盛自始於此。十二月赦天下改尚書。左右僕射為左右丞相。中書省為紫微省。門下省為黃門省。侍中為監。雍州為京兆府。洛州為河南府。長史為尹。司馬為少尹。 　　六祖慧能大士尊者　俗姓盧氏。名能。其先本籍范陽(今豕州也冀域)。父行□橫觥榭□祹□□視□D糖□□□□□□□□□□馭□□楖□□觶□□□□□祰檻□逆□椹□□□□□□□□□婁均慼慼{□□□馱□□切□聾□□□葉□□□□奾禖□奪□□□□□□□□□□□禖□□奿□禍□□橁□□榯□□□裀□□柛婟楷j□□□□切娮□妧□□□□臨□逆□榛□□祉礸□裀□饉稫□□□□□祰□□裀□稃□□飀□榛□□褽□駐橝憿撞蔑f□□□□□□□□□□□列驁□□□□□□□□□□榞祏□□□□□翩暴J言□楱夾□□□瞴毅洁慼撥砥慼慼慼敷※鞢慼慼慼憫芋慼慼慼慼熱J祒□□□□□□□禳奷□□飯U示G□槫□□□飯□□□□□□□□埤□~本□禳妀禎□□□稫橢襋她□埤□榛□□□□襋誇□涼□□□奿□埤□□禳奸□F□桌□□□□櫸□櫸□□□□奅槂□□□□□□□雜□□□□襐□□□楉□□□□□□妳妀禎□□□餖□□祅禈□□□禈□□□□□婖□□芋慼慼慼慼敷兩[禎□□楷U□□□□□□禢□□飥馳娼□□楏耔□西□□□□□□□□鞢樂ヾ慼慼慼潔痋敵剪√摛ョ慼樂Q□□□□裀□□□社□□□□□□逆□□□□禳嬪□r□□□槾說慼憫u□訣□□飀□□□雜□□奮□驟楷\□榞□□□襯□□□□□□雜□□奏襋婟楷U□□□□穰j□□□□妳餞□□榖□x□□□□餞□□葉祅襤饅□□□埤□□□吽慼恣慼慼撩蛂憤舜欏W嬪□楏□□□□□□□餿□駴□□□橫□嬪□□駖□埤□□□□襂□□□□N覛□□□□□觨j□繉禳潑R□□□□旅奷□□餾□□□□□□□褸□奐恁慼i□餞□□□梁褓□□奷□□□□□□褸馗埤□□□□□□檢□□□□□□□□雜□馗□襡□□馺□□□椏說□魯□□□□□□□□□□癱。肅宗上元元年。帝慕祖之道。遣使詔取其所傳西竺衣缽。就內瞻禮。代宗嗣位。承泰元年五月五日。帝夢祖請衣缽還。帝即遣使馳送曹溪。憲宗元和十年。南海經略。馬總以曹溪六祖未有諡請於朝。帝賜諡曰大鑑禪師。塔曰靈照。總又請柳子厚為師撰行業碑(傳燈錄。又子厚文集)。 　　帝問佛恩　開元二年。帝宣問左街僧錄神光法師曰。佛於眾生有何恩德。致捨君親妻子而師事之。說若有理朕當建立。說若無理朕當削除。神光曰。佛於眾生。恩過天地明踰日月。德重父母義越君臣。帝曰。天地日月具造化之功。父母君臣具生成之德。何以言佛並過此乎。光曰。天能蓋不能載。地能載不能蓋。日則照晝不照夜。月則照夜不照晝。父祇能生不能養。母則能養不能生。君有道則臣忠。君無道則臣佞。以此而推德則不全。佛於眾生恩則不爾。言蓋則四生普覆。論載則六道俱承。論明則照耀十方。論朗則光輝三有。論慈則提拔苦海。論悲則度脫幽冥。論聖則眾聖中王。論神則六通自在。所以存亡普救。貴賤皆攜。唯願陛下留心敬仰。帝悅曰。佛恩如此。非師莫宣。朕願回心生生敬仰(唐舊史)　甲子十二年　開元十三年。 　　破灶墮　破灶墮禪師。不稱名氏。得法於慧安國師。隱居嵩嶽。山塢有廟。靈甚。殿中唯安一灶。遠近祭祀不輟。師一日引侍僧入廟。以杖敲灶三下曰。咄此灶只是泥瓦合成。聖從何來。靈從何起。恁麼烹宰物命。又打三下。灶乃傾墮。須臾一人青衣峨冠設拜師前。師曰。是甚麼人。曰我本此廟灶神。久受業報。今日蒙師說無生法。得脫此處。生在天中。特來致謝。師曰。是汝本有之性非吾彊言。神再拜而沒。由是時人呼師曰破灶墮和尚(傳燈錄)。 　　律至日本　開元十四年。日本國沙門榮叡等至揚州。奉僧伽黎衣十領。其上綴以山川異物之狀。蓋其國主附之。以施中國沙門。時鑒真律師受其衣。嘆外國人有佛種性。欲往化之。會叡等勸請。律師遂附舶而東至日本。彼王枉駕迎勞。館於毘盧殿。未幾請真授歸戒。夫人群臣皆以次稟受。日本自是始有律宗焉(本傳)。 　　一行禪師　高僧傳曰。釋一行。俗姓張。鉅鹿人也(今順德路冀州之域)。本名遂。則太宗朝郯國公公謹之支孫也。丱歲不群博於記誦。讀書不再覽。遇禪師普寂於嵩山。乃悟世幻。遂禮之為師出家剃染。隸中嶽嵩陽寺。專勤精進。久之往荊州當陽山。依慧悟律師習毘尼。抑詳究於陰陽讖緯之書。尋訪算術。未至天台國清寺。得盡寺僧之所蘊。自此聲名籍甚。睿宗景雲二年三月。詔之赴闕。辭疾不行。玄宗開元三年八月。帝遣禮部郎中張洽齎詔詣當陽山。起之至京。帝謂曰。師有何能。對曰。略能記覽。帝命中官取官籍示之。師周覽方畢。覆其本記唱數幅。帝不覺降榻稽首曰。師實聖人也。嘆嗟久之。留光泰殿。詔對無恆。占於災福若指於掌。開元九年四月。朝廷以麟德曆不驗。詔師改撰新曆。師推大衍數立術以應之。曰開元大衍曆五十二卷。編入唐書曆律志。邢和璞者道術人也。謂尹愔曰。一行和尚真聖人也。漢洛下閎造太初曆雲。八百歲後當差一日。則有聖人定之。今年觀畢矣。屬大衍曆出正其差謬。則洛下閎之言可信。非聖人孰能預於斯矣。師學陀羅尼祕印於金剛智三藏。開元十一年十月。師製水運渾天黃道儀成。古未之有也。帝悅親為製銘。詔安武成殿以示百官。 　　渾天黃道儀　其儀準圓天之像。具列宿赤道度數。注水激輪令其自轉。一晝夜而天運週。外絡二輪綴以日月令得運行。每天西行一週。日東行一度。月行十三度。以木匱為地平。以儀半在地下。晦明朔望有準。立木人二於地平。其一前置鼓。候至一刻則自擊之。其一前置鐘。候至一辰則自撞之(見唐舊史)。帝於大明宮從容問師社稷運祚。師曰。鑾輿有萬里之行。社稷畢終得吉。安祿山反。帝幸蜀至萬里橋成都而還。僖宗崩。皇弟吉王長而賢。群臣屬望。中尉楊復恭請立其弟壽王傑。梁移其祚。師言驗也。開元十五年十一月八日。師更衣端坐而逝。春秋四十五。帝哭之哀甚輟朝三日。停龕三七日。顏容怡然。敕葬銅人原。出內庫錢五十萬建塔。諡大慧禪師。帝親製文立碑。書之於石。敕東宮已下京官九品以上並送至銅人原。設齋藍田。開元十六年三月。駕幸溫湯。道由師之塔所。駐蹕令品官告以出豫之意。賜帛五十匹令蒔塔前松柏。師嗣嵩山普寂禪師。寂嗣北宗神秀。秀五祖旁出之嗣也。宋贊寧僧統撰師傳曰。師隨駕幸新豐。駕前辭帝東來嵩山。謁禮本師寂禪師。入滅於罔極寺(唐舊史並僧傳)。 　　春遊　開元十八年二月。始令百官於春月旬休選勝行樂。自宰相至員外郎凡十二筵。各賜錢五十緡。帝御花萼樓。邀其歸請留飲。迭使起舞盡歡而去。是時天下奏死罪止二十四人(唐書)。 　　經卷　沙門智昇撰開元釋教錄二十卷。詮次佛經律論凡五千四十八卷。昇又撰續內典錄一卷續譯經圖記一卷續佛道論衡一卷。帝御花萼樓。召釋道二教論義。法師道氤與道士尹謙對辯。謙義負。有旨編所論入藏。題曰開元佛道論衡(唐舊史)。法師道氤。俗姓長孫。長安高陵人也。父容殿中侍御史。母馬氏。開元十八年於華萼樓對御定二教優劣。氤雄論奮發河傾海注。道士尹謙對答失次。理窟辭殫論宗乖舛。帝再三嘆羨賜絹五百匹充法施。另集對御論衡一本。盛傳於代。開元二十八年有疾上遺表入寂。帝覽表惻怛。遣中使內給事賈文瑰。將絹五十匹就院弔贈。俗壽七十三。僧臘五十三。以其年八月十三日葬終南山陰逍遙園側(唐舊史並本傳)。 　　註經　開元十九年。御注金剛經頒行天下(大藏流行眾經目錄)。 　　太公廟　三月始令兩京諸州各置太公廟(呂望也)。以張良配饗。選古名將以備十哲。每歲二月八月上戊日致祭如孔子禮。肅宗上元元年追諡望為武成王(唐書)。 　　祕密教　西天此土傳流凡七世。初金剛薩埵於毘盧遮那前親受瑜珈五部蘇悉軌範。薩埵傳龍猛大士。龍猛傳龍智闍黎。住世皆數百年。龍智傳金剛智跋日羅菩提也。金剛智始來東土。傳之不空三藏。不空玄宗開元間復往天竺入師子國。從普賢阿闍黎受十八會金剛灌頂及大悲胎藏建壇之法。天寶五載還至京師。以所得法授慧朗法師。由朗而下南方厥嗣寖微降及末代。特所謂瑜珈佛事者存焉。 　　金剛智　籍洛陽廣福寺。梵名跋日羅菩提。此雲金剛智。天竺南印度摩賴耶國人也。父婆羅門善五明為建支王師。智生數歲。日誦萬言。年十五開悟佛理。遂出家隨師中印度那蘭陀寺學阿毘達磨等。洎登壇法律聽十八部律。又詣西印度學小乘諸論。十餘年全通經律論三藏。聞支那(此東土時事也)佛法崇盛。乃泛舶而來。開元七年達於廣府。次年至京。敕迎捨大慈恩寺廣弘祕密。建曼荼羅法。尋徙薦福寺。大智(道也)氤大慧(一行也)二禪師。不空三藏皆師事之。智所譯經一行多預焉。一行嘗稟其壇法儀制。開元二十年八月十五日於洛陽廣福寺命門人曰。白月圓時吾當去矣。遂禮毘盧遮那佛旋遶七匝。退歸本院焚香發願。頂戴梵夾並新譯教法付囑訖。寂然而化。壽七十一。臘五十一。十一月七日葬龍門南伊川之右。弟子不空奏。奉敕諡灌頂國師。敕中書侍郎杜鴻漸撰紀德碑(唐舊史並贊寧僧統僧傳)。 　　不空三藏　籍京兆大興善寺。梵名阿目佉跋折羅。華言不空金剛。北天竺婆羅門族。幼孤隨叔父觀光東國。年十五師事金剛智。蒙授教法。洎登具戒儀範。善解一切有部。金剛智入寂已。開元二十五年十二月。攜弟子三七人。附崑崙舶返五天印度。歷彼諸國。廣求密藏及諸經論五百餘部。天寶五載還京。奉敕權止鴻臚。六載詔入內立壇為帝灌頂。賜號智藏國師。移居淨影寺。夏祈雨有應。帝自持寶箱賜紫袈裟。洛陽北邙山有巨蟒。毒氣遠噴。聞者立死。帝召師咒而斃之。天寶十二載。西番大石康居三國兵圍涼州。帝請空祈陰兵救之。空結壇誦仁王密語。帝親秉爐。有神介冑而至。帝視之問曰。此何神也。空曰北方毘沙門天王長子也。空誦密語遣之。四月二十日西涼奏報。二月十一日城東北三十許裡。雲霧間神兵長偉。城北門樓有光明天王。怒視番帥。鼓角凌雲而至。西番畏懼卷甲遁去。帝覽奏。因敕諸道城樓置天王像此其始也。肅宗乾元中詔空入內建道場護魔法。為帝受轉輪王位七寶灌頂。上元末空表請入山。李輔國宣敕令於終南山智炬寺修功德。代宗立思渥彌厚。永泰元年詔譯密嚴仁王二經。帝為製序。十一月一日制授特進試鴻臚卿。大曆三年詔空大興善寺建壇。為近侍大臣及諸鎮將帥悉授灌頂。帝親署加號太廣智三藏。大曆六年空進所譯經凡一百二十卷七十七部。九年示寂。上表辭帝。敕使勞問賜醫藥。加開府儀同三司封蕭國公食邑三千戶。固讓不已。且曰。白月圓滿吾當逝矣。奈何臨終更竊名位。乃以五股金剛鈴杵先師之所傳者以銀盤置菩提子水精數珠留別。附中使李憲誠進。六月十五日香水澡浴。東首倚臥北面瞻望闕庭。以大印身定中而寂。享年七十。僧臘五十。弟子慧朗次紹灌頂之位。餘知法者數人。帝輟朝三日。賜絹布雜物錢四十萬。造塔錢二百餘萬。敕功德使李元琮知護喪事。七月六日茶毘。詔朝品劉仙鶴就寺置祭贈司空。諡太辯正廣智三藏。收舍利數百粒。以八十粒進內。其頂骨不壞。中有舍利一顆半隱半現。敕於本寺別院起塔。御史大夫嚴郢為碑。徐浩書樹於本院(唐書舊史續高僧傳)。 　　宋(贊寧僧統)系傳曰。傳教相輪者。東夏以金剛智為始祖。不空金剛為二祖。慧朗為三祖。自後岐分派別。鹹曰。傳瑜珈大教多則多矣。而少驗者何。亦猶羽嘉生應龍應龍生鳳凰鳳凰已降生庶鳥。矣欲無變革其可得乎。 　　癸酉開元二十一年分天下為京畿都畿關內河南河東河北隴右山南東道山南西道劍南淮南江南東道江南西道黔(音琴)中嶺南凡十五道。各置採訪使。方士張果老自言。已數百歲。帝召之至闕。懇辭歸山。制賜銀青光祿大夫號通玄先生入常山不知所終。 　　華嚴合論　開元二十二年。太原李長者。名通玄。日食一柏葉棗小餅。因呼棗柏大士。初開元七年。太原孟縣高仙奴館之齋中造論。逾三年遷馬氏古佛堂側。閱十年負經書而去之。山行二十里偶一虎。長者撫之曰。吾著華嚴論。能為擇棲止處否。即以經囊負其背。行至神福山原下土龕前駐止。長者乃於龕著論。每夕口出白光以代燈燭。日有二女子汲水炷香。每食時具饌。齋畢撤而去。如是五載。長者著論畢。遂滅跡不見也。論成四十卷。開元二十八年三月長者卒。壽九十五歲。又著決疑論．會釋．十門玄義．緣生解．迷十明等論．十玄六相．百門義海．偈讚語等。並傳於世。 　　藥王　姓韋氏。名古。字老師。疏勒國人。開元二十五年至京。紗巾毳袍杖藜而行。腰懸數百葫蘆。普施藥餌。以一黑犬自隨。凡有患者。古視之即愈。帝敬禮為藥王菩薩。皇后圖其形而供養之(出本草序及神仙傳)。 　　開元二十六年。詔天下州郡各建一大寺。以紀年為號。額曰開元寺。六月立皇太子璵改名亨(唐書)。 　　文宣王　二十七年八月。追諡孔子為文宣王。先是祀先聖先師。周公南向。孔子。東向。制自今孔子南向被王者服。追贈弟子皆為公侯伯(唐書)。 　　青原　吉州青原山靜居寺行思禪師。本州安城劉氏子。幼歲出家得法於六祖。歸住青原。至是開元二十八年十二月十三日陞堂告眾跏趺而逝。僖宗諡弘濟禪師。塔曰歸真。嗣六祖尊者。 　　普寂禪師　京都唐興寺普寂禪師。舊唐史雲。寂生河東馬氏。少時遍參高僧學經律。師事神秀凡六年。秀奇之盡以道授之。秀入京因薦之於則天得度為僧。秀歿天下好釋氏者鹹師事之。中宗聞其高行。特下制令代神秀統其法眾。玄宗開元十三年有旨移居都城。時王公士庶爭來禮謁。寂嚴重少言。難見其和悅之容。遠近尤以此重之。至是開元二十八年入寂。有敕賜號大照禪師。葬日河東尹裴寬及其妻子並衰麻列於門徒之次。士庶傾城哭送。市易幾廢。師嗣秀。秀嗣五祖。嗣子惟政一行。 　　南嶽　禪師。諱懷讓。金州杜氏子。年十五辭親往荊州玉泉寺。依弘景律師出家。受具戒習毘尼。詣曹溪參六祖。逾八年乃領法要。祖謂師曰。西天二十七祖般若多羅讖汝足下出一馬駒踏殺天下人。師侍祖一十五年。睿宗先天元年往衡嶽居般若寺。至是開元中接馬祖道一。付偈曰。心地含諸種。遇澤悉皆萌。三昧華無相。何壞復何成。天寶三載八月十一日圓寂於衡嶽。壽六十八。敕諡大慧禪師。塔曰最勝輪之塔。師嗣六祖　天寶三年改年曰載。至肅宗乾元元年復稱年。 　　祠部牒　天寶五載五月制天下度僧尼。並令祠部給牒。今謂之祠部者始起於此。 　　戊子天寶七載。大將軍高力士於西京建寶壽寺成鑄洪鐘。辦齋以慶之。舉朝畢集。約以擊鐘一杵。施錢百緡。有樂施者至二十杵(唐舊史)。 　　庚寅天寶九載五月。賜安祿山爵東平郡王。唐將帥封王自祿山始。安祿山者本營州柳城胡。初名阿犖山。突厥所謂鬥戰神者是也。本姓康。母阿史德。為覡居突厥中。禱子於乾犖山。及祿山生有光照穹廬。野獸皆鳴。望氣者言其祥。父死。母攜之再適突厥安延偃。會其部落破散。與延偃兄子思順俱逃來唐。故冒姓安氏名祿山也。又有史□稨臩□於者。以祿山同里閈驍勇聞。累遇將軍賜名思明。自後俱反。 　　壬辰天寶十一載三月改吏部為文部邢部為憲部(唐書)。 　　乙未天寶十四載十一月安祿山反。肅宗乾元二年安滅。代宗廣德元年史滅。 　　肅宗 　　諱亨。玄宗第三子。開元二十六年立為皇太子。丙申年六月安祿山攻陷潼關。玄宗幸蜀。太子即位於靈武。改元至德乃七月也。尊玄宗曰太上皇。改扶風為鳳翔府。在位七年。壽五十二歲　至德(二)乾元(二)上元(二)寶應(一)。 　　丙申七月改至德元年。安祿山自稱大燕皇帝。建元聖武。兵入長安。次年安祿山為其閹豎李豬兒執刃斫其腹死。其子安慶緒立。丁酉至德二載九月克復西京。十月克復東京。丁卯帝入西京。十二月上皇還至咸陽居興慶宮。肅宗立子廣平王俶為楚王。加封功臣。加郭子儀司徒。李光弼司空。以蜀郡為南京。鳳翔為西京。西京為中京(唐書)。 　　戊戌乾元元年。大赦改元。復以載為年。帝於禁中立內道場。講誦贊唄。尋敕五嶽各建寺。選高行沙門主之。聽白衣能誦經五百紙者度為僧。或納錢百緡請牒剃度。亦賜明經出身。及兩京既平。又於關輔諸州納錢度僧道萬餘人。因而始有進納之名。立楚王為太子。 　　放生池　乾元二年三月。詔天下諸州各置放生池。十月敕昇州刺史顏真卿。撰有唐天下放生池碑銘。其序雲。我皇舉天下以為池。罄域中而蒙福。乘陀羅尼加持之力。竭煩惱海生死之津。揆之前古曾何髣拂。八月命司徒郭子儀討安慶緒。以宦官開府儀同三司魚朝恩為觀軍容宣慰處置使。觀軍容之名自此始史思明殺安慶緒。自立為大燕皇帝　庚子上元元年。 　　荷澤　神會禪師。襄陽高氏子。年十四為沙彌。謁六祖即得法。尋往西京受戒。中宗景龍二年歸曹溪。祖滅後二十年間。曹溪頓宗沈廢於荊吳。嵩獄漸門盛行於秦洛。師於天寶四載入京著顯宗記。以訂兩宗南能頓宗北秀漸宗也。至是上元元年師辭眾奄然而化。葬於龍門。敕建塔院。賜號真宗般若。師嗣六祖(傳燈)　荷澤山東昌路曹州也。荷(音哥)兗州之域。 　　辛丑上元二年八月。制去年號但稱元年。去尊號但稱皇帝以建子月為歲首月。皆以所建之辰為數。明年復如初。史思明愛少子朝清立為太子。欲殺其長子朝義。朝義部將駱悅。囚史思明殺之。朝義朝義即帝位。 　　南陽國師　名慧忠。生浙東越州諸暨冉氏。受六祖心印。居南陽白崖山黨子谷。四十餘年不下山。肅宗聞其道行。上元二年敕中使孫朝進詔徵赴京。待以師禮。居於福寺西禪院。帝問師在曹溪得何法。師曰。陛下還見空中一片雲麼。帝曰見。師曰。釘釘著懸掛著。帝又問如何是十身調御師。乃起立曰。會麼。帝曰不會。師曰。與老僧過淨瓶來。帝又曰如何是無諍三昧。師曰。檀越踏毘盧頂上行。帝曰此意如何。師曰。莫認自己清淨法身。帝又問。師乃不之視。帝曰朕是大唐天子。師何以殊不顧視。師曰。還見虛空麼。帝曰見。師曰。他還貶目視陛下否。帝領解。至代宗大曆十年。師以化緣將畢乃辭帝。代宗曰。師滅度後弟子將何所記。師曰。告檀越造取一所無縫塔。帝曰就師請取塔樣。師良久曰會麼。帝曰不會。師曰。貧道去後有侍者應真。卻知此事乞詔問之。十二月十九日右脅而逝。塔於黨子谷。諡大證禪師。代宗詔應真問前語。真良久曰。聖上會麼。帝曰不會。真述偈曰。湘之南潭之北。中有黃金充一國。無影樹下合同船。琉璃殿上無知識。應真住江西吉州耽源山。嗣南陽國師(傳燈錄)。 　　壬寅寶應元年建巳月。楚州刺史崔侁表稱。有尼真如恍惚登天見上帝。賜以寶玉十三枚。雲中國有災以此鎮之。群臣表賀。因曰寶應。甲寅上皇崩。帝以寢疾發哀於內殿哀慕疾轉劇。乃命太子監國。甲子制改元。復以建寅為正月。月數皆如其舊。丁卯帝崩。戊辰發大行皇帝喪。己巳太子即帝位。楚州今淮安路。 　　代宗 　　諱豫。初名俶。肅宗長子。封廣平王。為元帥。與郭子儀等克復二京。乾元元年立為皇太子。至是即位。在位十七年。壽五十三歲　廣德(二)永泰(一)大曆(十四)。 　　癸卯廣德元年　史朝義戰敗走范陽。窮蹙縊死林中。冬十月吐蕃陷京師。帝出陝。郭子儀克復之。帝還宮。十二月詔修五臺文殊菩薩殿。鑄銅為瓦。塗以黃金。 　　甲辰二年。詔內道場選三百僧。百人為番誦仁王般若經。出入乘馬。五月行道。 　　乙巳永泰元年。詔天下官司。毋得撞辱僧尼(舊史)。 　　盂蘭盆　丙午大曆元年七月壬午。帝作盂蘭盆會於禁中。設高祖太宗已下七聖位。建巨幡。各以帝號標其上。自太廟迎入內道場。是日立仗百僚於光順門迎拜導從。自是歲以為常。癸未太廟二室生靈芝。帝賦詩美之。百僚皆和(見唐舊史)。經雲。佛大弟子目犍連尊者神通第一。適母氏命終墮餓鬼中。目連往見之。白佛救度之。佛命以七月十五僧自恣日備設齋供。供佛齋僧念讀諸經。母乃脫離餓鬼。丁未大曆一年七月。觀軍容魚朝恩。奏以先所賜莊為章敬寺。以資太后冥福。 　　精進　法華輔行雲。於法無染曰精。唸唸趣求曰進。相國杜鴻漸出撫巴蜀。是年至益州(西川成都府也)。遣使詣白崖山。請無住禪師入城。問法要曰。弟子聞金和尚說無憶無念莫妄三句法門。未審是一是三。師曰。無憶名戒。無念名定。莫妄名慧。然一心不生則具戒定慧。非一非三也。公曰。後句妄字莫是從心之忘乎。師曰從女者是也。公曰。有據乎。師曰。法句經雲。若起精進心。是妄非精進。若能心不妄。精進無有涯。公盪釋疑情。時有鴉鳴。公問師聞否。師曰。聞與不聞非關聞性。有聲之時是聲塵自生。無聲之時是聲塵自滅。而此聞性不隨聲生。不隨聲滅。悟此聞性則免聲塵流轉。乃至色香味觸亦復如是。公喜躍稱敬。詳見傳燈錄。師嗣益州無相禪師。無相嗣資州寂。寂嗣資州侁。侁嗣五祖大滿禪師。為旁出派也。 　　甲寅大曆九年。道士史華者以術得幸。因請立刃梯與沙門觕法。有旨兩街選僧應之。沙門崇慧常誦首楞嚴咒。表請挫之。帝帥百僚臨觀。史華履刃而上。招崇慧登之。慧乃躡之而昇。往復無傷。慧乃命薪烈火聚於庭。慧入以呼華。華慚汗不敢正視。帝大悅而罷。賜崇慧號護國三藏。後不知其所終(出宣律師佛道論傳)。 　　三生石　沙門圓澤寓洛陽慧林寺。與隱士李源厚善。慧林即源舊第也。父□守東都。為安祿山所害。源以故不仕。常居寺中。一日偶相率遊峨眉山。源欲自荊州泝峽以往。澤欲由長安斜谷。源以為久絕人事。不欲復入京師。澤不能強。遂自荊州舟次南浦。見婦人錦襠負罌而汲者。澤望而泣曰。所不欲由此者為是也。源驚問故。澤曰。婦子孕三稔矣。遲吾為之子。不逢則已。今既見之無可逃者。公當以符咒助我令速生。三百浴兒。願公臨顧。以一笑為信。後十三年於杭州天竺寺外當與公相見。源悲哀具浴。至暮而澤亡。婦乳三日。源往視之。兒見源果軒渠而笑。即具以語其家。葬事訖。源返寺中。後如期自洛之吳。赴其約也。果於杭州西山下天竺寺前葛洪井畔聞有牧童。扣牛角而歌曰。三生石上舊精魂。賞月吟風莫要論。慚愧情人遠相訪。此身雖異性常存。源曰。澤公健否。答曰。李君真信士。然世緣未盡。且勿相近。惟勤修不惰。乃復相見又歌曰。身前身後事茫茫。欲話因緣恐斷腸。吳越江山尋已遍。卻回煙棹上瞿塘。遂隱不見。源復歸慧林。至穆宗長慶初。年八十矣。御史中丞李德裕表薦之。穆宗下詔以源守諫議大夫。源不赴(唐書舊史)。 　　戊午大曆十三年。詔兩京律師詳定新舊律條。開列持犯。頒行天下。時禪化大行。江西主大寂馬祖也。湖南主石頭憧憧湊二大士之門。 　　己未大曆十四年五月帝崩。太子即位。詔尊郭子儀為尚父。加太尉兼中書令。 　　德宗 　　諱適。代宗長子。初封奉節郡王。為天下兵馬大元帥。廣德二年立為皇太子。在帝位二十六年。壽六十四歲(本紀)　建中(四)興元(一)貞元(二十一)。 　　庚申建中元年　辛酉建中二年。汾陽忠武王郭子儀薨。壽八十五歲。 　　癸亥建中四年十月李希烈圍襄城。帝發涇原等道兵救之。涇原節度使姚令言至京師。其部兵求賞不遂。鼓譟劫令言。反奉朱泚為主。帝乃出幸奉天。守備單弱。泚遣涇原兵馬使韓旻。將銳兵襲奉天。大司農假秀實謂岐靈岳曰。事急矣。使靈岳詐為姚令言符令旻且還。當與大軍俱發。竊令言印未至秀實乃倒。用司農印。印符追及韓旻。旻得符而還。朱泚自稱大秦皇帝。建元曰應天。 　　甲子興元元年。朱泚更國號曰漢。改元天皇。李希烈即皇帝位於許州。國號大楚。建元武成。置百官。帝自奉天急幸梁州至城。固神策河北行營節度使李晟改復京城。六月朱泚將奔吐蕃。為其將梁庭芬等斬之。傳首行在。詔改梁州為興元府。帝至長安。進李晟爵西平王。 　　乙丑貞元元年丙寅二年。五月詔律師道澄入宮。為妃嬪內侍授歸戒。賜號大圓律師。制諸寺宣講。復作盂蘭盆會。依代宗時。 　　貞元三年分浙江東西道為三浙。浙西治潤州(今鎮江路)。浙東治越州。宣歙池治宣州。各置觀察使以領之(唐書)。 　　貞元四年詔迎岐州無憂王寺佛指骨。入禁中供養。 　　馬祖　江西禪師(法名道一)漢州什邡縣人。姓馬氏。故稱馬祖。出家本邑羅漢寺。依資州唐和尚落髮。渝州圓律師授具足戒。玄宗開元間習定南嶽山中。遇讓和尚度之。即得心印。始自建陽佛跡嶺遷臨川(今江西撫州路)次至南康龔公山。代宗大曆四年。隸名鍾陵開元寺。時連帥路嗣恭聆風景慕。親授宗旨。由是四方學者雲集座下。洪州廉使問師曰。喫酒肉即是。不喫即是。師曰。若喫是中丞祿。不喫是中丞福。丞有省。師入室弟子一百三十九人。各為一方宗主。轉化無窮。師至是貞元四年正月中登建昌石門山。於林中經行。見洞壑平坦。謂侍者曰。吾之朽質。當於來月歸茲土矣。言訖而回。既而示疾。院主聞和尚。近日尊候如何。師曰。日面佛月面佛。二月一日沐浴。跏趺而逝。憲宗元和八年賜諡大寂禪師。塔曰大莊嚴之塔(見景德傳燈錄)。 　　石頭　庚午貞元六年。南嶽石頭和尚入寂。諱希遷。瑞州高要陳氏。勵志勁敏。既冠直造曹溪。得法未具戒。屬祖圓寂。稟遺命謁青原山思禪師。玄宗天寶初薦之衡山南寺。寺東有石。狀如臺。乃結庵其上。時號之曰石頭和尚。著草庵歌參同契。盛行於世。至是圓寂。塔於東嶺。帝賜諡無際大師。塔曰見相。師嗣青原思。思嗣六祖(傳燈錄)。 　　國一　壬申貞元八年十二月國一禪師入寂。師諱道欽。蘇州崑山朱氏子。初業儒。年二十八遇潤州鶴林素禪師。勉之剃落。乃戒之曰。汝乘流而行。逢徑即止。師遂南邁。玄宗天寶三載抵臨安東北一山。樵者曰。此徑山也。乃駐錫焉。山有龍淵。龍王首化身為人。獻其地於師。乃成伽藍(在今淅西道杭州路餘杭縣徑山禪寺是也。禪宗十方第一剎)。僧問。如何是道。師曰。山上有鯉魚。井底有蓬塵。崔趙公問。弟子今欲出家得否。師曰。出家乃大丈夫事。非將相之所能為。公有省。代宗大曆三年詔至闕下。帝親瞻禮。帝謂忠國師曰。朕欲賜欽師一名。國師欣然奉詔。乃賜號國一禪師。後辭歸徑山。至是十二月示疾。說法而逝。帝賜諡大覺禪師。師嗣鶴林素。素嗣建康牛頭山威禪師。威嗣牛頭持。持嗣牛頭方。方嗣牛頭巖。巖嗣牛頭融。融嗣四祖。乃四祖旁出之派也(傳燈)。 　　癸酉貞元九年正月。監鐵使張滂請稅茶。九州縣產茶。及茶山皆估。其直什稅一。茶稅初於此　壽州毛罕妻。興元元年產一子。名毛債。豬頭象耳騾足魚腮人身。既長每以鐵杖自鞭其身。持篠帚金田掃地。謂人曰。夙因盜常住錢金故掃地以償也。後越州雲門有讚之者曰。常住分文不可偷。日生萬倍恐難酬。豬頭騾腳分明見。佛地今生掃未休。至是庚酉年毛債死(佛祖通載並感業傳)。 　　釋皎然　名晝一。作字。湖州人。有逸才。為顏魯公真卿於□吳季德諸公所敬。陸羽至則清談終日。士大夫服其標緻。然恥以文章名世。嘗嘆曰。使有宣尼之博識胥臣之多聞。終日目前矜道侈義。適足以擾其性。豈若松巖雲月。禪坐相偶。無言而道合。至靜而性同。吾將入杼山矣。於是裹所著詩文火之。後中丞李洪刺湖州。枉駕杼山。請及詩文。晝曰。貧道役筆硯二十餘年。一無所得。冥搜物累。徒起我人。今棄之久矣。洪搜之民間僅得十卷。晝卒。相國於□序之進於朝。德宗詔藏祕閣。後人為之稱曰。□□□□□奸□□□□。 　　宦官得專軍政者。始自竇文場。初文場惡左神策大將軍柏良器。貞元八年十二月。左遷良器為右領軍。因而宦官得志。至是貞元十一年五月。河東節度使李自良薨。監軍王定遠奏。以行軍司馬李說為留後。說深德定遠請鑄監軍印。監軍有印自定遠始。 　　律師靈澈　字源澄。居越州雲門寺。一時公卿負才望。若劉長卿嚴維皇甫曾皆投刺結友。澈詩與皎然僧標齊名。澈著律宗行源二十一卷。蚤遊京師。聲譽顯著。終老於越焉。相國權德輿作序餞之。有觀其容鑒其詞知其心不待境靜而靜之之語。憲宗元和十一年入滅。有文集二十卷。尚書劉禹錫為序。後人稱之曰。越之澈洞冰雪(本傳)。 　　丙子貞元十二年四月。帝生日故事命沙門道士講論於麟德殿。至是始命以儒二參之。帝悅賜法師瑞甫紫方袍。命入官輔導皇太子。 　　僧標　沙門名僧標。幼而神宇清茂。首中肅宗乾元元年。試通經之選為僧。後習毘尼有高行。至是貞元十四年結庵杭州之西嶺上。大雅與之遊。如李吉甫韋皋孟簡。皆與結塵外交。吳人語曰。杭之標摩雲霄。越之澈洞冰雪。□□□□□奸□□□婧觾□□□□□□詛□]O□□馨飀□□□馜襐O□□□飀□訃□觾]O□□禨飀□□娶□□□]□楜□□j□□□□□□□□□楑□□略□□□□□□。 　　塔記　己卯貞元十五年四月。庾承宣作福州無垢淨光塔銘。略曰。觀察使柳公監軍使魚公相與言曰。報君莫大於崇福。崇福莫大於樹善。樹善莫大於佛教。教之本其在浮圖歟。夫塔者上參諸天。下鎮三界。影之所廕。如日月之照破昏為明。鈴之所響。如金石之奏聞聲生善。如是諸福盡歸人王。謀之既臧。相顧踴躍。食王祿者樂於檀施。荷帝力者悅而獻工。役無告勞。功用斯畢。皇帝嘉焉。御札題額。錫名貞元無垢淨光之塔(唐書舊史)。 　　寶林傳　貞元十七年。建康沙門慧炬。天竺三藏勝持。編次諸祖傅法記讖及宗師機緣。為寶林傳。 　　癸未貞元十九年。東都聖善寺大師凝公示寂。翰林白樂天作八漸偈吊之。其序曰。居易嘗求心要於師。師賜教焉。曰觀覺定慧明通濟捨。由是入於耳貫於心有得也。師今雲亡。以八字作偈哀悼之(八偈留傳燈錄)。 　　甲申貞元二十年九月。太子誦得風疾不能言。 　　貞元二十一年正月辛未朔。諸王親戚入賀。太子獨以疾不能來。帝涕泣悲嘆由是得疾日益甚。凡二十餘日中外不通。莫知兩宮安否。 　　癸未帝崩。甲午宣遺詔。太子即帝位於太極殿。 　　順宗 　　誦。德宗長子。失音不能決事。居深宮施簾帷。獨宦官李忠言昭容牛氏侍左右。百官奏事。自幃中可其奏。在位一年。壽四十六。 　　乙酉永貞元年八月庚子。制令太子即皇帝位。朕稱太上皇。徙居興慶宮。乙巳憲宗即位於宣政殿　永貞(一)。 　　九月。太尉中書令韋皋薨。皋治蜀二十一年。封南康忠武王。四川奉祀之以為土神。禮重釋氏法。嘉州鐫山為石佛像成。皋為記有曰。頭圍千尺。目廣二丈。其餘相好一一稱是。又嘗訓一鸚鵡念佛。鵡斃。皋曰是念佛者。官以桑門禮闍維之。果得舍利二顆。皋為記。略曰。元精以五氣授萬類。雖鱗介毛羽必有感清英純粹者矣。聿彼禽類習乎能言。了空相於不念。留真骨於已斃。殆其元聖示現感於人心。 　　憲宗 　　純。順宗長子。初封廣陵王。永貞元年三月立為皇太子。八月受詔即位。在位十五年。壽四十五　元和(十五)。 　　丙戌元和元年春正月上皇崩。十月詔天下有道行僧。赴上都闡揚法化。 　　丁亥元和二年。詔信州(江東道)鵝湖山大義禪師。入麟德殿設齋。召諸大德論道。帝臨聽論義。有法師問。何謂四諦。師曰。聖上一帝三諦何在。又問欲界無禪。禪居色界。此土憑何而立。師曰。法師只知欲界無禪。不知禪界無慾。曰如何是禪義。以指點空。法師無對。帝曰。法師講無窮經論。只這一點尚不奈何。義卻問眾。師曰。畢竟以何為道。有對知者是道。師曰。不可以智知。不可以識識。安得知者是道。有對無分別是道。師曰。善能分別諸法相。於第一義而不動。安得無分別是道。有對四禪八定是道。師曰。佛身無為不墮諸數。安得四禪八定是道。復有數人致對。義皆乘機為曉之。帝問曰。何者是佛性義。曰不離陛下所問。帝默契。由是益重禪宗。師衢州須江徐氏。嗣馬祖。元和十三年正月入寂。敕諡慧覺禪師(舊唐書傳燈錄)徑山舊祖圖曰。大義滏禪師。姓吳氏。 　　僧錄　元和二年二月。製法師端甫掌內殿法事儀。注錄左右街僧事。僧錄自甫而始(唐書舊史)。荊南城東天皇寺道悟禪師。唐協律郎符載撰碑曰。道悟。姓張氏。婺州東陽人。年十四出家。依明州大德祝髮。二十五受戒於杭州竹林寺。初參國一於徑山。留五年。代宗大曆十一年隱於四明大梅山。德宗建中初謁江西馬祖。二年參石頭乃大悟。遂隱當陽紫陵山。後於荊南城東天皇廢寺。僧靈鑒者請居。至是元和二年四月十三日。以背痛入滅。壽六十坐。三十五夏。法嗣三人。曰慧真。曰文賁。曰幽閑。今荊南城東有天皇巷存焉(五燈)。 　　戊子元和三年。詔懷暉禪師居京兆章敬寺。每召對麟德殿論道。是年入寂。敕諡大覺禪師。師泉州謝氏子。嗣馬祖(傳燈錄)。 　　荊南城西天王寺　道悟禪師。唐正議大夫戶部侍郎平章事荊南節度使丘玄素撰師碑曰。道悟渚宮人。姓崔氏。子玉之後胤也。年十五依長沙寺曇翥律師出家。二十三詣嵩山受戒。三十參石頭。賴沐指示曾未投機。次謁忠國師。年三十四與國師侍者應真南還。謁馬祖。祖曰。識取自心本來是佛。不屬漸次不假修持。體自如如萬德圓滿。師於言下大悟。祖囑之曰。汝往住持莫離舊處。師蒙旨已便返荊門。去郭不遠結草為廬。後節使顧問左右申其端緒。節使親往訪問。見其路隘車馬難通。極目荒榛曾未修整。因之怒其令人持師拋於流水。旌旆旋歸。居第火發莫可近向。聞空中聲曰。我是天王神。我是天王神。節使謝過拜禮。煙焰頓息。亟趍江際。見師水涯重伸懺悔。迎請在衙供養。於府西造寺。額曰天王。師居常稱雲。快活快活臨將入寂。乃稱苦苦閻羅王來取伊也。院主雲。和尚被節使拋向水中。神色不動如今何得恁麼地。師舉枕子雲。汝道當時是如今是。院主無對。師擲下枕子而逝。當此元和五年十月十三日也。壽八十二。坐六十三夏。嗣法一人。曰崇信(見五燈會元錄)。 　　庚寅元和五年三月。敕諫議孟簡補闕蕭俛。於醴泉寺監護譯經潤文(唐書舊史)。 　　龐居士　襄州居士龐蘊者。衡州衡陽縣人也。字道玄。世本業儒。少悟塵勞。志求真諦。德宗貞元初謁石頭遷禪師。乃問不與萬法為侶者是甚麼人。頭以手掩其口。豁然有省。後與丹霞天然禪師為友。一日石頭問曰。日用事作麼生。士曰。若問日用事即無開口處。乃呈偈曰。日用事無別。唯吾自偶諧。頭頭非取捨。處處沒張乖。朱紫誰為號。丘山絕點埃。神通並妙用。運水及搬柴。頭然之。既而頭曰。子以緇邪素邪。士曰願從所慕。遂不剃染。後參馬祖問曰。不與萬法為侶者是甚麼人。祖曰。待汝一口吸盡西江水即向汝道。士於言下頓悟玄旨。遂廁祖之門徒焉。乃留駐參承二載。有偈曰。有男不婚。有女不嫁。大家團欒。頭共說無生話。機辯捷出。諸方嚮之。至是元和六年北遊襄漢隨處而居。有女名靈照。賣竹漉籬以供朝夕。士坐次問靈照。古人道明明。百草頭明明。祖師意如何會。女曰。老老大大作這箇語話。士曰。爾作麼生。女曰。明明百草頭。明明祖師意。士乃笑。士因下橋被摟。女見亦去士邊倒。士曰。爾作甚麼。女曰。見爺倒地。靈照相扶。士將入滅。謂靈照曰。視日早晚及午以報。照遽報日已中矣而有蝕也。士出戶觀。靈照即登父座合掌坐亡。士笑曰。我女鋒捷矣。於是更延七日。州牧於公□聞之來問。士謂之曰。但願空諸所有。慎勿實諸所無。好住世間皆如影響。言訖枕公膝而化。遺命焚棄於江湖中。龐婆走田中。謂其子龐大曰。汝父死矣。龐大笑曰。嗄倚鋤亦脫去。婆曰。汝更愚癡。既為焚燒畢。婆乃遍別鄉閭。歸隱之自後。莫知其所自。有詩偈三百餘篇傳於世。緇白傷悼。謂禪門龐居士。即毘耶淨名也(傳燈龐傳)。 　　壬辰元和七年夏六月。大水為陰盈之象。帝出宮女三百車(唐書)。 　　辦食飛走　元和八年。法師智辯悟解絕倫。然寡徒侶。偶有耆宿閱辯著述乃曰。汝識至高頗符佛意。今寡徒眾蓋缺人緣耳。佛猶不能度無緣。況初心者乎。可辦食佈施飛走。卻後二十年當自有眾。辯如其教炊米散郊外。感鳥大集搏飯。辯祝曰。食吾飯者願為法侶。後二十年辯往鄴城開講。座下有眾千餘人。皆年少比丘(本傳並感應錄)。 　　北山錄　北山法師神清著。盛行於世。至是元和九年清入寂。 　　百丈山　江西隆興路(古洪州也)禪師名懷海。福州長樂王氏子丱歲離塵。三學該練。屬馬祖闡化江西。乃傾心依附。與西堂智藏南泉普願同號入室。時三大士化門為角立焉。師上堂曰。靈光獨耀迥脫根塵。體露真常不拘文字。心性無染本自圓成。但離妄緣即如如佛。師刱立叢林儀軌。名曰清規。至是元和九年正月十三日歸寂。壽九十五歲。敕諡大智禪師。塔曰大寶勝輪。師嗣馬祖(傳燈)。 　　清規　百丈山大智海禪師創立也。猶佛之律條。動靜雲為折旋俯仰莫可犯也。叢林尊行之。又有日用小清規。永明壽禪師所作也。 　　元和九年正月。柳子厚作南嶽大明律師碑。其略曰。儒以禮立仁義。無之則壞。佛以律持定慧。去之則喪。是以離禮於仁義者不可與言儒。異律於定慧者不可與言佛。達是道者惟大明師。凡浮圖之道衰。其徒必小律而去經。大明恐焉。於是究戒律而大法以立。通經教而奧義以修。凡衣服器用動有師法。言語行止皆為物軌。全文載柳集。 　　鳥窠禪師　諱道林。杭州富陽潘氏子。母朱氏誕時異香光明滿室。因名曰香光。九歲出家。二十一於荊州果願寺受戒。後詣長安西明寺復禮法師。學華嚴經起信論。禮示以真妄頌。俾修禪那。師問曰。初雲何觀。雲何用心。禮久而無言。師三禮而退。屬代宗詔徑山道欽禪師至闕。師就得以謁之。契悟心要。及南歸錢塘孤山永福寺。有辟支佛塔。時道俗共為法會。師振錫而入。有靈隱寺韜光禪師曰。此之法會何以作聲。師曰。無聲誰知是會。後見西湖之北秦望山有長松枝葉繁茂盤屈如蓋。遂棲止其上。故時人謂之鳥窠禪師。有鵲巢於側。人又曰鵲巢和尚。至是元和間。白侍郎居易由中書舍人出刺杭州。聞師之道。因見師棲止巢上。乃問曰。師住處甚險。師曰。大守危險尤甚。曰弟子位鎮山河何險之有。師曰。薪火相交識性不停得非險乎。曰佛法大意如何。師曰。諸惡莫作眾善奉行。曰三歲孩兒也解恁麼道。師曰。三歲孩兒雖道得。八十翁翁行不得。侍郎欽嘆。數從問道。乃起竹閣於湖上近師之居。以便朝夕之參益。竹閣者今曰廣化寺。侍郎遺像存焉。師於穆宗長慶四年二月十日告侍者曰。吾今報盡。言訖跏趺而化。敕諡圓修禪師。師嗣國一欽禪師。四祖旁派(傳燈)。 　　布氏侍者　法名會通。姓吳(俗名元卿)為供奉官。元和十年一日奏帝曰。臣幼不食葷。志願從釋浹旬蒙詔許出家。尋母患歸杭州鄉里。趍謁鳥窠禪師於湖上。願求剃度。窠曰。今時為僧鮮有精苦者。行多浮濫。卿曰。本淨非琢磨。元明不隨照。窠曰。汝若了淨智妙圓體自空寂。即真出家。元卿確請。窠乃與披剃具戒。法名會通。侍窠年久。忽辭窠曰。諸方學佛法去。窠曰。佛法此間亦有些子。通曰。請和尚佛法。窠於身上拈起布毛吹之。通頓悟玄旨。遂不遊行。雅號布毛侍者。建伽藍於喜鵲寺之東葛嶺之西塢曰招賢(傳燈錄)。 　　丙申元和十一年。江州歸宗寺智常禪師目有重瞳。用藥手按摩。久而目眥俱赤。因號赤眼歸宗。江州刺史李渤問曰。芥子納須彌莫妄談否。師曰。人傳使君讀萬卷書是否。李曰然。師曰。使君自頂至踵如椰子大。萬卷向甚處著。渤俛首有省。師歿。有嗣法者甚盛師嗣馬祖。 　　馬郎婦　觀世音也。元和十二年。菩薩大慈悲力欲化陝右。示現為美女子。乃之其所。人見其姿貌風韻欲求為配。女曰。我亦欲有歸。但一夕能誦普門品者事之。黎明徹誦者二十輩。女曰。女子一身豈能配眾。可誦金剛經。至旦通者猶十數人。女復不然。其請更授以法華經七卷。約三日通至期。獨馬氏子能通經。女令具禮成姻。馬氏迎之。女曰。適體中不佳。俟少安相見。客未散而女死。乃即壞爛葬之。數日有老僧。仗錫謁馬氏。問女所由。馬氏引之葬所。僧以錫撥之。屍已化唯黃金鎖子之骨存焉。僧錫挑骨謂眾曰。此聖者。憫汝等障重故垂方便化汝耳。宜善思因免墮苦海。語已飛空而去。自此陝右奉佛者眾。泉州粲和尚贊曰。丰姿窈窕鬢欹斜。賺殺郎君念法華。一把骨頭挑去後。不知明月落誰家(觀世音菩薩感應傳)。 　　清涼國師　清涼大統國師澄觀。始見於則天萬歲通天元年。至順宗在東宮之時。聞法解悟。以心要問於國師。師答之。略曰。至道本乎其心。心法本乎無住。無住心體靈知不昧。性相寂然包含德用。迷現量則惑苦紛然。悟真性則空明廓徹。雖即心即佛唯證者方知。然有證有知則慧日沈沒於有地。若無照無悟則昏雲掩蔽於空門。若一念不生則前後際斷。照體獨立。物我皆如。直造心源無智無得。然迷悟相依真妄相待。若求真去妄如棄影勞形。若體妄即真似處陰影滅。若無心忘照則萬慮俱捐。若任運寂知則眾行爰啟。放曠任其去住。靜鑒覺其源流。語默不失玄微。動靜未離法界。言止則雙亡知寂。論觀則雙照寂知。語證則不可示人。說理則非證不了。是以悟寂無寂真知無知。以知寂不二之一心。契空有雙亡之中道。帝之元和四年五月。敕有司別鑄金印。加清涼國師號僧統國師。主教門事。帝問師曰。華嚴所詮何謂法界。師曰。法界者眾生身心之本體也。從本以來虛明廣大唯一真境而已。無有形貌而森羅大千。無有邊際而含容萬有。昭昭於心目之間而相不可睹。晃晃於色塵之內而理不可分。非徹法之慧目離念之明智。不能見自心如此之靈通也。故世尊初成正覺歎曰。奇哉一切眾生。具有如來智慧德相。但以妄想執著而不證得。於是稱法界性。說華嚴經。全以真空簡精。事理融攝周遍凝寂。帝聽於玄談。廓然自得(舊唐書師文集。開成三年入寂)。 　　護國真身佛骨　己亥元和十四年正月。帝遣中使杜英奇。持香華往鳳翔府法雲寺護國真身塔所。請釋迦文佛指骨入內。帝御安福門迎拜留禁中供養。三日五色光現。百僚稱賀。歷送諸寺。釋部威儀太常長安萬年音樂。旌旛鼓吹偉盛殊特。刑部侍郎韓愈上表陳諫引古言今。稱帝壽國祚之不延永。帝大怒。以表示宰輔。將抵以死。裴度崔群為解之貶潮州刺史。愈倒郡之初。以表哀謝勸帝。東封泰山。久而無報。鬱鬱不樂。聞郡有大顛禪師。道德名重。以書招之。三招而大顛至。顛之言論超勝。留數十日。或入定數日方起。愈甚敬焉。師辭去。愈祀神海上。乃登靈山造師之廬。問曰。弟子軍州事繁省要處乞師一句。師良久不顧。公罔措。時三平為侍者乃敲床一下。師雲作麼。平雲先以定動。後以智拔。公乃拜三平而謝曰。和尚門風高峻。愈於侍者處得箇入路。師問愈曰。子之貌鬱然似有不懌何也。對曰。愈之用於朝享祿厚矣。一旦以忠言不用。竄逐八千里。播越嶺海喪吾女孥。毒霧瘴氣日夕發作。今黜於無人之地。其生詎可保乎。愈之來也道出廣陵廟而禱之。幸蒙其力而卒以無恙。以主上有中興之功已奏章道之。使東巡泰山奏功皇天。倘有意於此。則庶幾召愈。述作功德而薦之郊廟焉。愈早夜待之而未至。冀萬一於速歸。愈安能有懌乎。顛曰。子直言於朝也。忠於君而不顧其身耶。抑尚顧其身而強言之以徇名耶。言用則獲忠直之名。享報言之利。不用而逐事之必至。何介介於胸中哉。苟患乎逐則盍勿言而已。吾聞之為人臣者不擇地而安。不量勢而行。今子遇逐而不懌。趍時而求徇。殆非人臣之正也。且子之死生禍福豈不懸諸天乎。子姑自內修而外任命可也。彼廣陵其能福汝耶。主上以奸臣負國而討之不暇。僅能克乎。而瘡痍未瘳。方此之際。而子又欲封禪告功以騷動天下。而屬意在乎己之欲歸。子奚忍於是耶。且夫以窮自亂而祭其鬼。是不知命也。動天下而不顧以便己。是不知仁也。強言以干忠遇困而抑鬱。是不知義也。以亂為治而告皇天。是不知禮也。而子何以為之。且子之遭黜也所言何事。愈曰。主上迎佛骨入大內。愈以佛者夷狄之法耳。三代無佛而年祚永久。晉宋梁魏事佛不夭則亂。愈恐主上惑於此。是以不顧其身而斥之。顛曰。若是則子言謬矣。佛也者覆天人之大器也。其道則妙物而為言。其言則盡性命之理。其教則捨惡而趍善。去偽而歸真。其視天下猶父之於子也。而子毀之。是猶子而刃父也。吾聞。善觀人者觀其道之所存。而不較其所居之地。桀紂之君。跖蹻之臣。皆中國人也。然不可法者以其無道也。舜生東夷。文王生西夷。由餘生於戎。季禮出於蠻。彼二聖二賢豈可謂之夷狄而不法乎。今子不觀佛之道。而徒以為夷狄。何言之陋也。子以上古未有佛而不法耶。則孔孟生衰周。而蚩尤瞽叟生上古矣。豈可捨衰周聖賢而法上古凶頑哉。子以五帝三王之代未有佛而長壽也。外丙二年。仲壬四年。何其夭耶。書無逸曰自時厥後亦罔或克壽。或十年或四五年也。以漢晉之間人主夭且亂。則漢明為一代之英主。梁武壽至八十六。豈必皆夭且亂耶。愈曰。余謂佛者口不道先王之法言。而妄倡乎輪迴生死之說。身不踐仁義忠信之行。而詐造乎報應禍福之故。無君臣之義。無父子之親。賊先王之道。愈安得默而不斥之乎。顛曰。甚哉子之不達也。有人於此。終日數十而不知二五。則人必以為狂矣。子之終日言仁義忠信。而不知佛之言常樂我淨。誠無以異也。且子誦佛書。其疑與先王異者可道之乎曰愈何暇讀彼之書。顛曰。子未嘗讀佛之書。則安知不談先王之法言耶。無乃以嘗讀孔子之書而遂疑彼之非乎。抑聞人以為非而遂非之乎。苟以嘗讀孔子之書而疑彼之非是舜犬也。聞之以為非而遂非之是妾婦也。昔舜畜犬。犬所見者惟舜。一日堯過而吠之。非愛舜而惡堯。以所常見者舜未嘗見堯也。又聞。女子之嫁也母送之。巨往之汝家必敬必戒無違夫子。然則從人者妾婦之事。安可從人之非而不考其所以非之者乎。夫輪迴生死非妄造也。此天地之至數。幽明之妙理也。以物理觀之。草木根荄槁而復生。則其往復又何怪焉。孔子曰。原始要終。故知死生之說。莊子曰萬物出於機入於機。賈誼曰。化為異類兮又何足患。此皆輪迴之說。不俟於佛而明也。焉得謂之妄乎。且子又以禍福報應為詐造。此尤足見子之非也。夫善惡之報皆神理自然之應。易曰。積善有餘慶。積惡有餘殃。又曰。鬼神害盈而福謙。曾子曰。戒之戒之出乎爾者反乎爾者也。此皆報應之說也。唯佛能隱惻乎人之禍福。是以彰明較著言其必至之理。使不自陷乎此耳。豈詐造哉。又言。佛無君臣之義父子之親。此固非子之所及也。事固有在方之內者。有在方之外者。方之內者眾人所共守之。方之外者非天下之至神莫之能及也。故聖人之為言也。有與眾人共守而言之者。有盡天下之至神而言之者。彼各有所當也。孔子之言道也極之則無思無為寂然不動感而遂通。此非眾人所共守之言也。眾人而不思不為。則天下之理幾乎息矣。佛與人臣言必依於忠。與人子言必依於孝。此眾人所共守之言也。及其言之至則有至於無心非唯無心也。則有至於無我非唯無我也。則又至於無生矣。則陰陽之序不能亂。而天地之數不能役也。則其於君臣父子固有在矣。此豈可為單見淺聞者道哉。今吾告汝。以佛之理蓋無方者也。無體者也。妙之又妙者也。其比則天也有人於此。終日譽天而天不加榮。終日詬天而天不加損。然則譽之詬之者皆過也。夫自漢至於今歷年如此其久也。天下事物變革如此其多也。君臣士民如此其眾也。天地神明如此其不可誣也。而佛之說乃行於中無敢議而去之者。此必有以蔽天地而不恥。關百聖而不慚。妙理存乎其間然後至此也。子盍深思之乎。今吾告汝。以學者必考乎道之遠者焉。道之遠則吾之志不能測者矣。則必親夫人之賢於我者。彼之賢於我者以此為是矣。而我返見其非則是我心有所未盡知者也。是故深思彼之所是。而力求之則庶幾乎有所發也。今子屑屑於形器之內。奔走乎聲色利慾之間。少不如志則憤鬱悲躁。若將不容其生。何以異於蚊虻爭穢壤於積稿之間哉。於是愈瞠目而不收。氣喪而不揚。茫然有若自失。逡巡謂大顛曰。言盡於此乎。顛曰。吾之所以告子者。蓋就子之所能而為之言。非至乎至者也。曰愈也不肖。欲幸聞其至者可乎。顛曰。誠爾心盡爾性。窮物之理極天之命。然後可聞也。爾去吾不復言矣。愈趍而出(韓子外傳)。 　　八月。帝與宰臣語。及愈有可憐者。授袁州刺史。復造顛廬施衣二襲而請別曰。愈也將去師矣。幸聞一言卒以相愈。顛曰。吾聞易信人者必其守易改。易譽人者必其謗易發。子聞吾言而易信之矣。庸知復聞他說不復以我為非哉。遂不告。愈知其不可有聞。乃去至袁州。孟簡尚書知愈與大顛遊。以書抵愈嘉其信嚮。愈答簡書稱。大顛頗聰明識道理。實能外形骸以理自勝。不為事物侵亂。雖不盡解其語要。且自胸中無滯礙。因與之往還也(韓子文集)潮州靈山大顛禪師。諱寶通。潮州揚氏子。嗣南嶽石頭希遷禪師。遷嗣吉州青原行思。思嗣六祖大鑑禪師。是年柳子厚卒。 　　庚子元和十五年正月庚子帝崩。閏月皇太子即位於太極殿。 　　穆宗 　　諱恆。憲宗第三子。元和七年立為皇太子。在位四年壽三十歲　長慶(四)。 　　辛丑長慶元年三月。廬龍節度使劉總舉幽燕二十餘郡歸朝乞為僧。詔賜僧衣號大覺大師。署所居第為報恩寺(唐史)。 　　壬寅長慶二年三月。帝遣左街僧錄靈阜。齎詔起汾州無業禪師赴闕。阜至宣詔畢稽首曰。主上此度恩旨不同。願師起赴。師笑曰。貧道何德累煩人主。汝可先行吾即往矣。遂沐浴敷座。告門人慧愔等曰。汝等見聞覺知之性與太虛同壽。一切境界本自空寂。迷者不了即被境惑。一為境惑流轉不窮。常了一切空無一法當情。是諸佛用心處。言訖端坐至中夜而逝。阜回奏其事。帝欽嘆久之賜諡大達國師。師蒙憲宗兩朝敬重。凡三詔不赴。師商州(今陝西安西路雍州之域)杜氏子。嗣馬祖(傳燈)。 　　十月帝幸善因寺。施僧緡錢一百萬。十一月詔立景王湛為皇太子(唐書)。 　　癸卯長慶三年八月。帝幸長慶宮。遇持缽僧施絹三百匹(唐書舊史)。 　　湖東寺如會禪師入寂。壽八十。韶州人。嗣馬祖一禪師(傳燈錄)。 　　甲辰長慶四年冬。帝崩於寢殿。敬宗即位於太極東序。十二月徐泗觀察使王智興以帝生日請於泗州置戒壇度僧尼以資福。帝許之。杭州永福寺刊石壁法華經。元稹為記(唐書舊史圖經)。 　　敬宗 　　湛。穆宗長子。在位二年。壽十八　寶歷(二)。 　　乙巳寶歷元年　丙午寶歷二年十二月帝崩。 　　文宗 　　昂。穆宗第二子。初封江王。敬宗無子立江王。在位十三年。壽三十三　太和(九)開成五(正月帝崩)丁未太和元年。 　　隨州大洪山(隸山南江北道陝州路豫州域)慈忍靈濟大師。名善信隆興(江西洪州)張氏。憲宗元和中隸洪州開元寺僧籍。參馬祖一禪師。密契心要。敬宗寶曆二年抵隨州太湖山側居焉。屬時亢旱鄉人張武陵具羊豕以祈湖龍。師見而悲之曰。害命濟命。重增乃罪。可且勿殺。小須三日。吾為爾祈。師即入山北之巖穴宴坐冥禱。雷雨大作。數日後武陵跡而求之。師方在定。武陵即施其山興建精舍。以二子給侍左右。學侶依嚮遂成法席。至是太和元年五月二十九日。師密語龍神曰。吾前以身代牲輟汝血食。今捨身償汝可享吾肉。即引刀截右膝復截左膝。門人奔持其刀。白液湧流儼然入寂。山南東道奏上其狀。帝嘉之賜所居額幽濟禪院。石晉天福中改為奇峰寺。宋神宗元豐元年。又改曰靈峰寺。哲宗元祐二年九月。詔改為十方禪寺。移洛陽少林寺長老報恩住持(寺記碑文)師嗣馬祖一禪師(傳燈)。 　　藥山　禪師惟儼。絳州韓氏。年十七依潮陽西山慧照禪師出家。納戒於衡嶽希操律師。博通經論。嚴持戒律。首造石頭頭指之見馬祖。復還石頭領悟心要。後住澧州藥山。海眾雲合。尚書李翱字習之刺朗州(常德路也)慕師之道入山謁之。山誦經不顧李曰。見面不如聞名。師呼之。李應諾。山曰。何得貴耳賤目。李謝之乃問曰。如何是道。山以手指上下雲。會麼。李曰不會。山雲。雲在青天水在缾。李忻然答以偈曰。鍊得身形似鶴形。千株松下兩函經。我來問道無餘說。雲在青天水在缾。又問。如何是戒定慧。山雲。這媯L此閑傢俱。李領解辭去。師嗣石頭遷禪師。至是太和二年入寂壽八十四。敕諡弘道大師。塔曰化城(傳燈錄)。 　　龍潭　澧州龍潭崇信禪師。渚宮人(今荊潮北道荊門州)家居荊南城天皇寺巷。禮道悟禪師出家。既受具服勤左右。領悟玄旨。後詣澧陽龍潭棲止焉。師嗣天皇道悟禪師。悟嗣石頭遷。遷嗣青原思禪師。思嗣六祖尊者。信接弟子。曰德山宣鑒(傳燈錄)。 　　石壁經　太和三年。蘇州重玄寺刊石壁經成。白侍郎居易為碑。略曰。夫開示悟入諸佛知見。以了義度無邊。以圓教垂無窮。莫尊於法華經。凡六萬九千五百五言。證無生忍。造不二門。住不思議解脫。莫極於維摩經。凡二萬七千九十二言。攝四生九類。入無餘涅槃。實無得度者莫先於金剛經。凡五千二百八十七言。壞罪集福。淨一切惡道。莫急於尊勝陀羅尼經。凡三千二十言。應念隨願生極樂土。莫大於彌陀經。凡一千八百言。用正見觀真相。莫出於普賢行法經。凡六千九百九十言。詮自性認本覺。莫深於實相法密經。凡二千一百五言。空法塵依佛智。莫過於般若心經。凡二百五十八言。是八種經具十二部三乘之要旨萬佛之祕藏盡矣(詳見樂天文集)般若心經凡有三譯。二百五十八言者。太宗貞觀間玄奘三藏法師之譯也。譯之第三者也(詳見大藏目錄)。 　　丹霞　鄧州丹霞天然禪師。六月入寂。壽八十三。敕諡智通禪師。初師本業儒。將應舉長安。偶禪者於旅邸。禪者問曰。仁者何往。曰選官去。禪者曰。選官何如選佛。曰選佛當往何所。禪者曰。今江西馬大師出世。是選佛之場。霞乃直造江西見祖。以手拓帕頭額。馬祖視之曰。南嶽石頭是汝師也。遽抵石頭。以手拓帕頭額石頭曰。著槽廠去。霞禮謝入行者房。隨次執爨役凡三年。忽一日石頭告眾曰。來日剷佛殿前草及期。凡大眾諸童行各備鍬钁剷草。霞獨以盆水洗頭跪石頭前。石頭笑而為之剃落。從而為之說戒。霞遂掩耳而趍去。再謁馬祖入僧堂坐聖僧頸。馬祖曰。我子天然。即拜馬祖謝師賜與法號。因名天然也。今之僧堂曰選佛場本於此也。師嗣石頭(五燈作長慶四年入寂)。 　　觀世音菩薩現像　帝嗜蛤蜊。□海官吏先時遞進。人亦勞止。至是太和五年一日。御饌蛤蜊有擘不開者。一聞於帝。焚香祝之。乃張菩薩形儀梵相具足。帝貯以金粟檀香合。賜興善寺令眾瞻禮。因問群臣。斯何祥也。或奏太乙山惟政禪師深明佛法博聞知見。乞詔問之。即詔師至。帝問其說。政曰。物無虛應。此乃啟陛下信心耳。契經雲應以此身得度者即現此身而為說法。帝曰。菩薩身已現。且未聞說法。政禪師曰。陛下睹此為常耶非常耶。信耶非信耶。帝曰。希有之事朕深信焉。師曰。陛下心信聞說法竟。皇情悅豫得未曾有。詔天下寺院。各立觀音像以答殊休。留師於內道場。累辭歸山。詔令住聖壽寺。師平原人。姓周氏。受業本州延和寺之詮澄法師。得法於嵩山普寂禪師。隱居太乙山。學者盈室。武宗初入居終南山。終後闍維。收舍利四十九粒建塔焉。嵩山寂嗣北宗秀禪師(傳燈)癸丑太和七年十月。帝誕節召法師知玄與道士。入麟德殿論道。 　　南泉　池州南泉禪師。名普願。鄭州新鄭王氏子。幼慕空宗。肅宗至德二年。依大隗山大慧禪師受業。詣嵩嶽受具足戒。初習相部舊章。究毘尼篇聚。遊諸講肆。歷聽楞伽華嚴。入中百門觀。精練玄義。後入馬祖之室。頓忘筌蹄。悟明心地。德宗貞元十一年憩錫池陽。不下南泉三十餘載。至是太和初。宣城廉史陸亙大夫請師下山。伸弟子禮。請振玄綱以說法要。太和八年十二月示疾。告門人曰。星翳燈幻亦久矣。勿謂吾有去來也。言訖而逝。師嗣馬祖(傳燈錄)。 　　道吾　潭州道吾山禪師。名宗智。龍興海昏張氏子。幼依槃和尚受教。登戒參扣藥山。密契心印。到鎮江鶴林指夾山見船子誠禪師於華亭。至此太和九年九月七日入寂。闍維得靈骨數片舍利。建塔道吾山。壽六十一。敕諡修一大師。塔曰實相。後雷遷其塔於石霜山之陽。師嗣藥山儼。儼嗣石頭遷(傳燈錄)。 　　船子　華亭朱涇船子和尚。名德誠。遂寧府人。得法於藥山。至華亭泛小舟。隨緣度日。人莫知其高行。因號曰船子和尚。富有詞句。後因道吾指夾山會禪師來參。山既解悟。別去已頻頻回顧。師遂喚闍黎。山回首。師豎起橈曰。汝將謂別有耶。乃覆舟入水而逝。師嗣藥山丙辰開成元年。衢州子湖巖禪師。名利蹤。澶州人。姓周氏。出家幽州開元寺。依年受具入南泉室。抵衢州馬蹄山。至是開成二年。邑人翁遷貴施山下子湖創院以居師。師於門下立牌曰。子湖有一隻狗。上取人頭中取人心下取人腳。擬議則喪身失命。臨濟會下二僧參纔揭簾。師喝曰。看狗。僧回顧。師使歸方丈。僖宗廣明元年入寂。塔於本山。師嗣南泉願(傳燈錄)。 　　戊午開成三年三月。清涼國師澄觀入寂。壽一百二歲。臘八十三。加大統國師。帝謂以祖聖宗仰。特輟朝三日。重臣縞素奉全身塔終南山。未幾有梵僧至闕表稱。於蔥嶺見二使者凌虛而過。問之答曰。北印度文殊堂神也。東取華嚴菩薩大牙歸國供養。有旨啟塔。果失一牙。遂闍維舌根不壞如紅蓮色。舍利光明瑩潤。塔之賜塔曰妙覺。相國裴休奉敕撰碑。敕寫師真奉安大興唐寺(唐舊史)。宋太宗時。贊寧僧統撰大宋高僧傳稱。國師憲宗元和間入寂。春秋七十餘二說不同。今並存之。唐舊史曰。德宗貞元十五年四月帝誕節敕有司備儀輦。迎教授和尚澄觀入內殿。闡揚華嚴宗旨。觀陞高座曰。大哉真界萬法資始。包空有而絕相。入言詞而無跡。妙有不有。真空不空。我佛得之。妙踐真覺廓淨塵習。寂寥於萬化之域。動用於一空之中。融身剎以相含。流聲光而遐燭。我皇得之。靈鑒虛極。保合大和。聖文掩於百王。淳風扇於萬國。敷玄化以覺夢。垂天真以性情。是知華嚴教旨寂廓沖邃不可得而思議矣。失其旨也徒修因於曠劫。得其門也等諸佛於一朝。帝顧謂群臣曰。朕之師言雅而簡。辭典而富。能以聖法清涼朕心。仍以清涼賜為國師之號。朕思從來執身心我人及諸法定相。斯為顛倒。群臣再拜稽首頂奉明命。由是中外台輔重臣鹹以八戒師禮之。 　　庚申開成五年春正月帝崩。帝之弟武宗立。九月召道士趙歸真等。入禁中修金籙道場。十月武宗昇玄壇。親受法籙。左拾遺王哲諫曰。王業之初不宜崇信太過。 　　武宗 　　炎。穆宗第五子。初封穎王。先是文宗太子永薨無子。立敬宗子陳王成美為皇太子。及文宗崩。中尉仇士良等矯詔廢太子。立穎王為皇太弟即位。在位六年。壽三十二　會昌(六)。 　　辛酉會昌元年六月。以衡山道士劉玄靜為光祿大夫。充崇玄館學士。六祖下五世圭峰宗密禪師入寂(傳燈錄)。 　　雲巖　潭州雲巖禪師。名曇晟。鍾陵建昌王氏。少出家於石門。參百丈海禪師二十年。因緣不契。後造藥山。山曰。百丈說甚麼法。師曰。一日上堂大眾立定。以柱杖一時趁散。復召大眾眾迴首。丈曰是甚麼。山曰今日因子得見海兄。師於言下頓悟。便禮拜。至是會昌元年十月二十六日。喚主事令備齋。來日有上座發去。至二十七夜入寂。荼毘得舍利一千餘粒。瘞於石室。敕諡無住大師。塔曰淨勝。師嗣藥山儼禪師。接弟子洞山價。曹洞宗本於師也(傳燈錄)。 　　九座山　癸亥會昌三年。正覺大師。諱智廣。興化軍仙遊人。憲宗元和二年示生。初參鹽官安國師及鄂州無等禪師有省。遂南歸止泉州。常持鐵缽以一白犬自隨。至是武宗將廢教。乃遁巖谷。宣宗復教復出南山。懿宗鹹通六年柢此九山之所。逢巨蟒欲來吞師。師錫先飛撐拄蟒口。師入蟒口趺坐。逮師出定蟒化為石矣。既而雷雨湧沙成院基址。由是山之神移山八維。院居其中成九座焉師僖宗乾符三年示寂。昭宗乾寧二年。敕諡正覺大師。 　　甲子會昌四年三月。詔以道士趙歸真為左右街道門教授先生。帝銳意求仙。歸真乘寵。每排釋氏。帝然之。復請與釋氏辯論。有旨追僧道於麟德殿談論。法師知玄登論座。辯捷精壯。道流不能屈。玄因奏曰。王者本禮樂一憲度。吐納服食蓋山林匹夫獨擅之事。願陛下不足留神。帝色不平。侍臣諷玄。賦詩以自釋。玄立進五篇。有鶴背傾危龍背滑君王且住一千年之句。帝知其刺(唐書舊史)。 　　乙丑五年。趙歸真薦舉鄧元超。偕劉玄靖等愈排釋氏。五月敕併省天下佛寺選汰僧人。福州龜洋智真禪師慧忠作十偈。今出其三篇。明月分形處處新白衣寧墜解空人。誰言在俗妨修道。金粟(維摩居士)曾為長者身。忍僊林下坐禪時。曾被歌王割截肢。況我聖朝無此事。只令休道亦何悲。形容雖變道常存。混俗心源亦不昏。試讀善財巡禮偈。當年豈例是沙門。忠揚州柳氏子嗣草堂義。義嗣撫州曹山耽章禪師本寂寂嗣洞山價(傳燈)。 　　丙寅會昌六年。帝餌方士金丹疽發背。旬日不能言。三月崩。宣宗即位。夏四月辛未朔宣宗始聽政。 　　宣宗 　　忱。憲宗第十三子。封光王。為人嚴重寡言。宮中鹹以為不慧。武宗不豫。中尉馬元贄立之為皇太叔即帝位。在位十三年。壽五十歲。復佛之教。以右常侍李景讓為浙西觀察使。初景讓母鄭氏性嚴明。早寡家貧居洛陽。諸子皆幼。母自教之。一日宅後古牆因雨潰。陷得錢盈船。奴婢喜走告母。母往焚香祝之曰。吾聞無勞而獲身之災也。天必以先君餘慶矜其貧而賜之。則願諸孤他日學問有成乃其志也。此錢不敢取。遽命掩而築之。三子景讓景溫景莊皆舉進士及第。景讓宦達髮已班白小有過。不免母之捶楚也(唐書李景讓傳)　太中(十三)。 　　丁卯大中元年閏二月詔曰。會昌季年併省寺宇。雖雲異方之教有資為理之源。中國之人久行其道。釐革過當事體乖謬。其靈山聖境應會昌五年所廢寺宇。諸宿舊僧可仍舊修復住持。有司毋得禁止(唐書舊史)。 　　畫彌陀佛　是年太子少傅白居易薨。年七十五。贈尚書左僕射。白與弟行簡敏中友愛。所居洛陽履道裡。疏沼種樹架石樓。香山鑿八節灘。號醉吟先生。又自稱香山居士。與胡景等九人宴集。皆高年不仕人。慕之繪為九老圖。既卒以其所居第施為佛寺。少傅嘗畫阿彌陀佛像禮事之。自為之記。略曰。我本師釋迦如來說言。西方有世界號極樂。以無八苦四惡道故也。其國號淨土。以無三毒五濁業故也。其佛號阿彌陀。以壽無量願無量功德相好光明無量故也。諦觀此娑婆世界。眾生無賢愚無貴賤無幼艾。有起心歸佛者舉手合掌必向西方。有怖厄苦惱。開口發聲必先念阿彌陀。又範金合土刻石繡紋。乃至印水聚沙。童子戲者莫不率以阿彌陀佛為上首。不知其然而然由是而觀。是彼如來有大誓願於此眾生。眾生有大因緣於彼國土明矣。不然南北東方過現未來佛多矣。何獨如是哉。唐中大夫太子少傅白居易。當衰暮之歲。中風痺之疾。乃捨俸錢三十萬。命工畫西方世界一部。阿彌陀佛坐中央。觀音勢至二大士侍左右。人天瞻仰功德成就。弟子居易稽首跪於佛前。願此功德迴施眾生。眾生有如我老者如我病者。願離苦得樂斷惡修善。不越南部便睹西方。青蓮上品隨願往生。現在未來常得親近。欲重宣此義而說讚曰。極樂世界清淨土。無諸惡道及眾苦。願如我身老病者。同生無量壽佛所(樂天文集)。 　　戊辰二年。觀察使裴休守宣城。常與名緇講道。門人謂公曰。敢問三界之言未立。人不知修行。不見因果。介景福者不為之少。洎斯教也行乎中國。愚人畏罪損其惡。賢人望福增其善。增之不已則至今當盡善矣。損之不已至今當無惡矣。何昏迷暴虐無減於秦漢之前。福慧聰明不增於魏晉之後歸之者。殊途輻湊立之者萬法雲興。宜使吾人盡昇覺路。不宜蚩蚩庶類。由古至今若斯之迷也。由之之用庸非溺乎。公笑謂之曰。大明肇啟法不齋備。聖人繼出代天為工。結網畫卦文質滋改。一聖立一法生。天道人事顯若符契。夫燧人氏之未有火也。則天無火星。人無火食。龜無火兆。物無火災必矣。少昊氏之未理金也。則天無金星。人無金用。龜無金兆。物無金災必矣。及聖人攻木出火鍛石取金。於是乎精芒主宰騰變上下。則知世法時事隨聖人也。考精神之源。窮性命之表。作大方便護於群生。群生受之而不知。蓋猶天道運行物以生茂。皆謂自己孰知其然也。於是問者廓然自得佛味。及詔許立寺。而宣城士民相鼓以萬。請先立之於宣郛。遂復新興寺焉。休乃禮迎黃檗希運禪師至郡。寓開元寺朝夕受法(傳燈錄)。 　　己巳三年。湖南觀察使裴休謁潭州華林覺禪師。問有侍者否。師曰。有一兩箇。使雲。在甚麼處。覺乃喚大空小空。二虎自菴後而至。使驚懼焉。覺潭州人。嗣馬祖一禪師(傳燈錄)。 　　黃檗　洪州(江西隆興也揚州之域)黃檗山禪師。名希運。閩人也。幼於福州黃檗山出家。受具遊京師。往江西參百丈海禪師。契悟心要。相國裴休鎮宛陵建大禪苑。請師說法。還以黃檗名其寺。休既契心。集師所說法語類之成帙。題曰黃檗心要。入大藏流行。至是大中四年八月師入滅敕諡斷際禪師。塔曰廣慈。師嗣百丈海海嗣馬祖道一禪師(傳燈錄)。 　　辛未大中五年正月。詔京兆大薦福寺弘辯禪師入內。帝問。禪宗何有南北之名。師奏曰。禪門本無南北。自諸祖至弘忍大師有二弟子。一慧能受衣法居嶺南。一神秀在北揚化。得法雖一而開導發悟有頓漸之異。故曰南頓北漸。非禪宗有南北之號也。帝曰。何名戒定慧。對曰。防非止惡名戒。六根涉境心不隨緣名定。心境俱空照覽無惑名慧。帝曰。何名方便。對曰。隱實覆相權巧之門也。被接中下曲施誘進。謂之方便。設為上根。言捨方便但說無上道者。斯亦方便之談。以至祖師玄言忘功絕謂。亦無出方便之跡。帝曰。何為佛心。對曰。佛者西天之語。唐言覺。謂人有智慧覺照為佛心。心者佛之別名。有百千異號。體唯其一。如陛下日應萬機。即是陛下佛心。帝曰。有人念佛如何。對曰。如來出世隨根器而說。為上根者開最上乘頓悟至理。中下根者未能頓曉。是以佛開觀門令念佛生於極樂。帝曰。有持經咒求佛如何。對曰。如來種種說法皆為一乘。如百千眾流莫不朝宗於海。如是差別諸緣皆歸薩婆若海。帝曰。祖師既傳心印。金剛經雲。無所得法如何。對曰。佛之一化實無一法與人。但示各各自性同一法藏。當時然燈如來但印釋迦本法而無所得。方契然燈本意。帝曰。禪師既會祖意。還禮佛看經否。對曰。沙門禮佛誦經。蓋是住持常法有四種焉。依佛戒修身。參尋知識。漸修梵行。履踐如來所行之跡。帝曰。何為頓見。何為漸修。對曰。頓明自性與佛無二。然有無始染習故假漸修對治。令順性起用。如人喫飯非一口便飽。是日便對漏下七刻。帝悅賜號圓智禪師。繼有詔旨增修天下祖塔。應未經賜諡者所在以聞。太常考行頒賜(舊唐書)。弘辯京兆人也。嗣章敬寺懷暉禪師。暉泉州人。姓謝氏。憲宗元和十三年入寂。諡大覺禪師。嗣馬祖(傳燈錄)。 　　壬申大中六年。詔復江州廬山東林寺。刺史崔黯為碑。詔加諡遠法師辯覺二字(廬山記)。 　　溈仰宗　潭州溈山禪師。名靈祐。福州長谿人。姓趙氏。年十五出家。依本郡建善寺法常律師剃髮受具於杭州龍興寺。究大小乘教。二十三遊江西。參百丈海禪師悟明心法。有司馬頭陀者。自湖南來。言於百丈曰。溈山一千五百人善知識所居之地也。師於百丈會中應命而往。營搆梵宇。值武宗毀教。裹頭隱於民。大中初。觀察使裴休請師復至所居。連帥李景讓奏額曰同慶寺。禪會特盛緇侶輻輳。師敷揚宗教凡四十餘年。達其道者不可勝數。入室弟子四十一人。至是大中七年正月九日。盥漱趺坐怡然而逝。壽八十三。臘六十四。塔於本山。敕諡大圓禪師。塔曰清淨。相國鄭愚為碑。師嗣百丈海禪師。海嗣馬祖一禪師(傳燈錄)。 　　仰山屬江西袁州路(揚州之域)。禪師名慧寂。韶州懷化人。姓葉氏。年九歲於廣州和安寺投通禪師出家。十四披剃未登具。即遊方初謁耽源。耽忠國師侍者應真也。已悟玄旨。耽源曰。國師當時傳得圓相。九十七箇。乃六代祖師所留也。授與老僧記之曰。吾滅後三十年。南方有一沙彌到來。大興此教。次第傳授無令斷絕。今適子來當以付之無令斷絕。師既領玄旨。後參溈山遂陞堂奧。師臥次夢入天宮彌勒內院居第二座。有一尊者白槌雲。今當第二座說法。師起白槌曰。摩訶衍法離四句絕百非。諦聽諦聽眾皆散去。一日忽有梵僧從空而至。師問曰。近離甚麼。曰西天。曰幾時離彼。梵曰今早。師曰太遲生。曰遊山翫水。師曰。神通遊戲則不無闍黎。梵曰特來東土禮文殊。卻遇小釋迦。遂出梵書貝多葉數十與師。作禮乘空而去。自此號師小釋迦焉。梁貞明二年丙子歲。師再遷東平。說偈曰。年滿七十七。無常在今日。日輪正當午。兩手抱屈膝。言訖以兩手抱膝而終。閱明年嗣法弟子南塔光湧禪師遷靈骨歸仰山。塔於集雲峰下。敕諡智通禪師妙光之塔。師嗣溈山祐禪師。法道盛化。人皆宗之曰溈仰宗　寂初住王莽山。僖宗乾符六年。山神請曰。東南有大仰山。福地也。師乃遷焉。 　　甲戌大中八年。終南山初有一僧結菴習定。一日有猴竊其伽黎衣。披而宴坐。隨有群猴皆習定坐。有脫去者今有五獼猴塔。至是宣宗御製讚曰。嗟汝獼猴能入定。心猿不動幾千春。罷攀紅樹三冬果。休弄碧潭孤月輪。雙眼已隨青嶂合。兩眉猶對百花顰。自從坐脫終南(山名永興軍今京兆)後。悟了浮生多少人(林間錄)。 　　受戒給牒　丙子大中十年。敕法師辯章為三教首座。初令僧尼受戒給牒(唐書舊史)。 　　戊寅十二年冬十月。司空門下侍郎同平章事令(平聲)狐綯擬李遠杭州刺史。帝曰。吾聞遠詩長日唯消一局皉w能理人。綯曰。詩人託此為高興耳。未必實然。帝曰。且令往試觀之(唐書本傳)。 　　三世同居　萬敬孺廬州人。三世同居喪親廬墓。刺指血書佛經。郡守改其所居裡。曰成孝鄉廣孝聚。至是大中十二年有司申聞帝。敕旌表其家(唐書)。 　　籐蘿尊者　溫州瑞安本寂禪院僧無繹。因武宗會昌沙汰隱於東北谷。結庵禪定。閱十年籐蘿纏繞。儼然不動。人號之籐蘿尊者。後人立嗣至今奉祀之(出永寧編)。 　　己卯大中十三年八月帝崩。宣宗性明察沈斷。用法無私。從諫如流。重惜官賞。恭謹節儉惠愛民物故。大中之政訖於唐亡。人思詠之謂之小太宗(唐書本紀)。 　　懿宗 　　諱漼。宣宗長子。始封鄆王。在位十四年。壽三十一歲。鹹通(十四)。 　　庚辰鹹通元年。 　　普化　鎮州普化和尚。不知何許人也。事盤山密受真訣。唯振一鐸佯狂街市或居塚間。至是鹹通元年振鐸凌空隱隱而逝。莫測其由。師嗣盤山積禪師。積嗣馬祖(傳燈錄)。 　　壬午鹹通三年二月。杭州大慈山寰中禪師入滅。壽八十三。敕諡性空禪師。師蒲阪人。姓盧氏。嗣百丈海禪師。夏四月敕兩街四寺。各置戒壇。剃度僧流二七日(唐書舊史)。 　　水懺　匡宗大德。諱知玄。姓陳氏。鹹通四年制署號悟達國師。總教門事。十二年五月。帝幸安國寺。賜師沈香裝飾寶座。高二丈餘珍麗絕甚。僖宗中和二年。駕幸蜀避黃巢至成都。遣御史郭遵。齎璽書召師赴行在。次年師自成都行宮。辭還九隴山。一珠隆起於左股楚甚。是曰人面瘡。遇異僧引水洗瘡。知為晁錯袁盎冤對也。今之水懺三卷者緣起於師也。師亦自知時謝。右脅安然而逝。師三學洞貫名蓋一時。世稱陳菩薩(唐書舊史)。 　　德山　朗州德山禪師。名宣鑒。簡州人。姓周氏。丱歲出家。依年受具。精究律藏於性空寺。通貫諸經旨趣。常講金剛般若。時謂之周金剛。不信南方宗禪之道。乃曰。出家兒千劫學佛威儀。萬劫學佛細行。不得成佛。南方魔子敢言。直指人心見性成佛。我當摟其窟穴滅其種類以報佛恩。遂簷青龍疏鈔出蜀至澧陽。路上買油□點心。婆子指其簷曰這箇是甚麼。師曰。青龍疏鈔。婆曰講何經。師曰。金剛經。婆曰我有一問。若道得我當供上座油□。若道不得不與油□。婆乃問曰。經中道過去心不可得。未來心不可得。現在心不可得。未審上座點那箇心。師無語乃不得油□而去。遂之澧州龍潭寺。至法堂曰。久嚮龍潭及乎到來。潭又不見。龍又不現。潭隱身曰。子親到龍潭。師無語求棲止焉。一夕侍立。潭曰更深何不下去。師便出卻回。曰外面黑潭點紙燭度與師擬接。潭即吹滅之。師當下大悟便禮拜。潭曰子見箇甚麼。師曰。從今向去更不疑天下老和尚舌頭也。來日將所攜疏鈔。於法堂前焚之。舉火曰。窮諸玄辯若一毫置於太虛。竭世樞機。似一滴投諸巨壑。辭去抵溈山。復還住澧陽三十年。屬武宗廢教。隱於獨浮山之石室。宣宗大中初。武陵刺史薛廷望再葺德山精舍。號古德禪院。請師住持不肯下山。廷望設詭計。以茶鹽誣師致之入州。禮敬堅請。然後居之以闡玄化。至是鹹通六年十二月三日謂眾曰。捫空追響勞汝心神。夢覺覺非竟有何事。言訖安坐而化。敕諡見性禪師。嗣龍潭崇信禪師(傳燈錄)　武陵唐為朗州今常德路荊域。 　　臨濟宗　鎮州真定路也。臨濟禪師。名義玄。生曹州南華刑氏。自幼剃落。初到黃檗。時睦州陳尊宿為首座。問師在此幾時。師曰。在此三年。州指其問佛法的的大意。檗便打。三度問三度打。師乃辭睦州曰。自恨障緣不領深旨。今且辭去。州曰須辭和尚。睦州語檗曰。問話上座若來辭方便接伊。已後為一株陰涼大樹覆蔭天下人去在。師辭檗。檗曰往高安參大愚去。師至高安。愚曰。甚處來。師曰黃檗。愚曰。黃檗有何言句。師曰某甲三度問佛法的的大意。三度被打。不知有過無過。愚曰。黃檗與麼老婆心切。師於言下大悟。乃曰。元來黃檗佛法無多子。愚搊住曰。這尿床鬼子。適來道有過無過。如今卻道佛法無多子。爾見箇甚麼道理。速道速道。師於大愚肋下築三拳。愚拓開曰。汝師黃檗。非干我事。卻回黃檗。檗曰來來去去有甚了期。師曰。祇為老婆心切。便人事了侍立。檗曰。大愚有何言句。師舉前話。檗曰。大愚老漢饒舌。待來痛與一頓。師曰。說甚待來即今便打。遂掌黃檗。檗曰。這風顛漢來這寍貌篘翩C師便喝。檗雲。侍者引之參堂去。師後住鎮州臨濟。學侶雲集。乃曰。大凡演暢宗乘。一句中須具三玄門。一玄門須具三要。有權有實有照有用。汝等諸人作麼生會。後居大名府興化寺東堂。至是鹹通八年四月十日說偈曰。□流不止問如何。真照無邊說似他。離相離名人不稟。吹毛用了急須磨。端坐而逝。塔全身於府西北隅。敕諡慧照禪師。塔曰澄靈。嗣黃檗運。運嗣百丈海。緇林尊仰曰臨濟宗(傳燈錄)。 　　戊子鹹通九年。詔康承訓討龐勛等於徐州。承訓奏乞沙陀三部落使朱耶赤心帥其眾以自隨。敗勛於徐州。勛死。帝嘉朱耶赤心之功。置大同軍於雲州。以赤心為節度使。賜姓李名國昌。國昌子克用。克用子存勗後唐莊宗也。初太宗貞觀間破西突厥(音屈)。置十三州都督府。未嘗有沙陀府也。有處身處密諸部。又其小者也。朱耶者處身別部之號也。至憲宗時始有朱耶盡忠及子執宜見於中國。自號沙陀。以朱耶為姓。蓋沙陀大磧也。自處身以來。世居此磧。號沙陀突厥至盡忠孫。賜姓李氏。李氏復大。而夷狄遂以沙陀為貴種(克用滅黃巢功第一)。 　　曹洞宗　江西瑞州洞山禪師。名良價。為越州會稽俞氏。幼歲出家。從師念般若心經。至無眼耳鼻舌身意處。忽以手捫面問其師曰。某甲有眼耳鼻舌等。何故言無。其師駭異曰。吾非汝師。指其往五洩山禮默禪師披剃。年二十一詣嵩山具戒。遊方首謁南泉。次參溈山。溈山指之曰。此去豐陵攸縣石室相連。有雲巖道人。若能撥草瞻風必為子之所重。由是徑造雲巖便問。無情說法甚麼人得聞。巖曰無情得聞。師曰。和尚聞否。巖曰我若聞汝即不聞吾說法也。師曰。某甲為甚麼不聞。巖豎起拂子曰還聞麼。師曰。不聞。巖曰我說法汝尚不聞。豈況無情說法乎。師曰。無情說法該何典教。巖曰豈不見。彌陀經雲水鳥樹林悉皆念佛念法。師於此有省。乃述偈曰。也大奇也大奇。無情說法不思議。若將耳聽終難會。眼處聞時方得知。辭去。宣宗大中末年。於新豐山接誨學侶。盛化豫章高安之洞山。權開五位。善接三根。大闡一音。廣弘萬品。橫抽寶劍剪諸見之稠林。妙葉弘通截萬端之穿鑿。又得曹山深明的旨妙唱嘉猷道合君臣偏正回互。由是洞上玄風播於天下。故諸方宗匠鹹共推尊之曰曹洞宗。至是鹹通十年二月入寂。壽六十三。臘四十二。敕諡悟本禪師。塔曰慧覺(傳燈)。 　　江西撫州路曹山禪師。名本寂。生泉州莆田黃氏。少業儒。年十九歲往福州靈石出家。二十五登戒謁洞山。山問。闍梨名甚麼。師曰本寂。山曰。那箇□。師曰不名本寂。山深器之。自此入室。盤桓數載乃辭去。山遂密授洞上宗旨。直趨曹溪禮六祖塔回吉水。眾嚮師名請開法。師志慕六祖。遂名山曰曹。尋值賊亂乃之宜黃。有信士王若一。捨何王觀請師住持。師更何王為荷玉。由是法席大興。學者雲萃。洞山之宗至師為盛。昭宗天復元年六月十五日謂眾白。曹山明日辰時行腳去。及時焚香宴坐而化壽六十二。臘三十七。葬全身於山之西阿。敕諡元證禪師。塔曰福圓。寂嗣洞山良價禪師。價嗣雲巖晟。晟嗣藥山儼。儼嗣石頭遷。遷嗣青原思。思嗣六祖大鑒禪師(傳燈錄)。 　　庚寅鹹通十一年十一月帝誕節。召兩街大德僧人入內講道。帝悅賜曇顯等十人紫衣。賜永興軍終南山道宣律師號澄照律師(本傳)。 　　相國裴公　至是鹹通庚寅薨。壽七十四歲。執弟子禮事黃檗運禪師。悟明心要。公諱休。字公美。河東孟州間喜人。兒時與兄弟偕隱。晝講經夜著書。有饋鹿者。休不食曰。蔬食猶不足。今一□肉。後何以繼。擢進士第。累遷職任刺洪州日。入龍興寺觀畫壁曰。容儀可觀。高僧何在。眾無對者。公曰。此間有禪僧否。屬運禪師於嶺南黃檗山捨眾。來大安精舍混跡灑掃。人莫之識。或曰有一禪者。公延之至。理前語問之。運朗聲曰。裴休。公曰諾。運曰。在甚麼處。公豁然契會。遂迎之入府。朝夕問道公移鎮宛陵(宣州也)請運與俱。公於宣宗時執政。 　　雲居　禪師。名道膺。幽州玉田人。姓王氏。童丱出家於涿州延壽寺。二十五歲成大僧。其師令習聲聞篇聚。非其好棄之。遊方至翠微。聞洞山法席遂造焉。契悟宗旨。結庵三峰經旬不赴堂。價禪師覘之。每有天人送食。洞山謂之曰。我將謂汝是箇人猶作這箇見解。高聲呼曰膺庵主。師應諾。山曰。不思善不思惡是甚麼。師有省回庵宴坐。天神尋之不見三日乃絕。山勉師隨方接人。遂乃焚其庵。去海昏登歐阜廬山西北崦冠世之絕境也。就樹縛屋而居號雲居。衲子亦追求而集。散處山間樹下。久成苫架。至是鹹通十三年遂成法席。學侶至一千五百眾。唱洞山之道居三十年。道遍天下。南昌王鐘傅師尊之。師於昭宗天復元年十二月二十八日為眾開最後方便。敘出世始末。次年正月三日端坐而逝。敕諡弘覺禪師。塔曰圓寂(傳燈錄)。 　　帝於宮中日齋萬僧。御製贊唄(唐書舊史)。 　　癸巳鹹通十四年三月。詔迎鳳翔法門寺佛骨。以四月八日至京。帝御安福門樓迎拜。引入內道場三日供養。送京城諸寺。七月帝崩。太子即位。明年四月詔送佛骨歸於鳳翔。都人耆耋辭餞。皆嗚咽流涕(舊唐書)。 　　僖宗 　　儇。懿宗第五子。初封晉王。懿宗不豫。立為皇太子。在位十五年。壽二十七　乾符(六)廣明(一)中和(四)光啟(三)文德(一)。 　　甲午乾符元年(六)。 　　時東昌路濮(音卜)州人王仙芝。始聚眾數千人起於長垣。二年黃巢亦聚眾千餘人應王仙芝。巢少時與仙芝皆以販私鹽為事。巢善騎射喜任俠粗涉書傳。屢舉進士不第。遂為盜與仙芝攻剽州縣橫行山東。民之困於重斂也爭歸之。數月之間眾至數萬。乾符五年。招討使曾元裕大破王仙芝於黃梅追斬仙芝。黃巢方攻亳州。仙芝餘黨尚讓者帥其餘眾歸巢。推巢為主。號衝天大將軍。稱王霸元年署官屬陷福建。乾符六年冬巢來襄陽。十一月山南東道節度使與江西招討使曹全晸(時正切)合兵。屯荊門以拒之。戰敗北至江陵俘斬其什七八。巢與尚讓收餘眾渡江東走。巢勢復振。轉掠饒信池宣歙杭等十五州。眾至二十萬。廣明元年十一月巢陷東都(洛陽也)。十二月壬午巢兵攻潼關。關上兵皆潰。中官田令孜奉帝自金光門出。惟福穆澤壽四王及妃嬪數人從行。百官皆莫之知。巢入長安。帝幸興元乃入蜀。庚寅巢殺唐宗室在長安者。壬辰巢即皇帝位。國號大齊。稱金統元年。中和二年。巢所署同州防禦使朱溫屢請巢益兵以捍河中。不報。溫見巢兵勢日蹙知其將亡。親將胡真謝瞳勸溫歸國。九月溫殺其監軍嚴實舉州降。諸道行營都統王鐸承製以溫為同華節度使。未幾賜名全忠。河中留後王重榮行營都監楊復光東面宣慰使王徽諸道行營都統王鐸議討賊。復光曰。雁門李僕射(克用也)驍勇有強兵召之來賊不足平也。時王鐸在河中。乃以墨敕召李克用。十一月克用將沙陀(始見懿宗感通九年)萬七千人趣河中。中和三年三月。克用進軍渭橋與巢軍戰於渭南。賊兵大敗奔走。四月克用自光泰門入京師。巢力戰不勝焚宮室遁去。克用時年二十八歲。破巢復長安功第一。詔以克用為河東節度使。中和四年春二月巢走圍陳州。李克用率汴徐□魯□□□□□□□□□奅妝□□□□j□□訿□□□□□便癒模鵅慼慼慼歐捸慼樟C檇諢慼歎ョ慼潼I□□□娥碥□鋩十糧盡乃還汴州營於城外。朱全忠固請入城館於上原驛。全忠置酒克用乘酒語頗侵之。全忠不平發兵圍驛而攻之。克用縋城得出。六月武寧將李師悅等追巢至瑕丘敗之。巢眾殆盡走至狼虎谷巢甥林言斬巢兄弟妻子首以降。巢始起於乾符二年至中和四年七月滅(唐書)。 　　睦州(今淅西道建德路也)陳尊宿。名道明。江南陳氏之後也。幼出家本州開元寺。持戒精嚴學通三藏。遊方契旨於黃檗。延充首座。眾請住觀音院。常有百餘眾經數十載。諸方歸慕鹹以尊宿稱。後歸開元房居。織蒲鞋以養母。故有陳蒲鞋號天使至問師。三門俱開從那門入。師喚尚書使應諾。師曰。從信門入。師看經。次陳操尚書問和尚看甚麼經。師曰金剛經。尚書曰六朝翻譯此當第幾。師舉起經曰。一切有為法。如夢幻泡影。至是乾符四年召門人曰。此處緣息吾當逝矣。乃跏趺而逝。郡人以香薪焚之。舍利如雨。收靈骨塑像於寺。壽九十八。臘七十六。嗣黃檗運禪師。運嗣百丈海禪師(傳燈錄)。 　　己亥乾符六年　庚子廣明元年　辛丑中和元年。 　　澧州洛浦山禪師名元安。鳳翔麟遊人丱歲。出家。具戒持律通經論。是年參臨濟玄禪師充侍者。後往夾山卓庵。昭宗光化元年八月誡門人曰。出家之法長物不留。況其他哉。切須在念。時光迅速大道深玄。苟或因循曷由體悟。至十二月一日安坐而寂。嗣夾山會禪師(傳燈)。 　　夾山　澧州夾山禪師。名善會廣。州廖氏子。幼歲出家。依年受戒。聽習經論。該練三學。出住潤州(浙西道鎮江路揚州之域)鶴林。因道吾指之。見船子誠禪師。於華亭契悟心要。恭稟遺命遁世忘機。懿宗鹹通年間。棲遲豐州。學侶雲集。相從卜居於夾山。遂成院宇。至是中和元年十一月七日入寂。葬本山。諡傳明大師。嗣船子誠禪師(傳燈)。 　　壬寅中和二年。鐘傳據江西(唐書)。 　　癸卯中和三年。李克用復京師。 　　拓跋思恭以兵赴國難。黃巢之亂也。朝廷命思恭權夏綏節度使賜姓李(見宋仁宗寶元元年)。 　　甲辰中和四年黃巢既滅。秋七月李克用至晉陽遣使奉表。極言朱全忠妒功嫉能終為國患。凡八上表請誅討之。帝謂方事之殷姑存大體。詔獎諭克用且解之。於時浙東饑疫明州普賢懺院幼璋禪師收瘞台溫明三郡餓殍遺骸數千。時人呼師曰增悲菩薩(高僧傳)。 　　乙巳光啟元年二月。帝還至京師改元。中官田令孜愈縱威權。河中節度使王重榮累表數令孜罪惡。重榮啟李克用引兵赴之。十二月克用進逼京城。田令孜夜奉帝自開遠門出幸鳳翔。光啟二年春正月田令孜請帝幸興元。帝不從。是夜令孜引兵入宮劫帝幸寶雞。宰相朝臣皆不知。及發寶雞留楊晟(時正切)守散關(興元路之口也)乘輿纔入散關。邠寧節度使朱玫已圍寶雞。嗣襄王熅肅宗玄孫也。有疾從上不及留遵塗驛。為玫所得與之俱還鳳翔。三月車駕至興元。朱玫逼百官奉襄王熅權監軍國事。長安百官太子太師斐璩等勸進於襄王熅監即皇帝位。改元建貞。遙尊帝為太上元皇帝。觀軍容使楊復恭傳檄關中稱。得朱玫首者以靜難節度使賞之。玫將王行瑜擒玫斬之。襄王奔河中。王重榮詐為迎奉執熅殺之。詔以行瑜為靜難軍節度使(唐書本紀)。 　　靈雲　禪師。名志勤。福州長谿人嗣長慶安。安嗣百丈海。勤在溈山。時見桃花悟道。後返福州居靈雲(傳燈錄)。 　　錢鏐(吳越王也)是年討董昌有功授杭州刺史。 　　巖頭　鄂州巖頭禪師。名全□。泉州柯氏子。少禮青原誼公落髮。稟戒於長安寶壽寺。習經論諸部。憂游禪苑。後參德山契旨住巖頭。值武宗汰教乃於湖邊隱作渡子。後庵於洞庭臥龍山。徒侶臻輻。至是光啟三年四月八日入寂。門人為焚之獲舍利四十九粒。起塔供養。敕諡清巖禪師嗣德山鑒。鑒嗣龍潭信(傳燈錄)。 　　石霜　潭州石霜山禪師。名慶諸。江西吉州新滏陳氏。依洪井西山紹鑾禪師落髮。詣洛下習毘尼教。抵溈山充米頭。一日溈山拾一粒米謂師曰。莫輕這一粒。百千粒從這一粒生。師曰。百千粒從這一粒生。未審這一粒從甚處生。溈山呵呵大笑便歸方丈。至晚上堂曰米埵麻峞C諸人好看。後參道吾智禪師。密契心要。後因避世混俗於長沙劉陽陶家坊。人莫識者。因僧舉洞山解制上堂。秋初夏末兄弟東去西去。直須向萬里無寸草處去。師曰。出門便是草。洞山聞之乃雲。此是一千五百人善知識語。師因此聲名馳露。帝聞師道譽賜紫衣。辭不受。至是光啟三年入寂。葬院之西北隅。敕諡普會大師。嗣道吾宗智智嗣藥山儼。儼嗣石頭遷。遷嗣青原思(傳燈錄)。 　　戊申文德元年二月。帝自鳳翔歸京。三月不豫。壬寅大漸。皇弟吉王保長而賢。群臣屬望。十軍觀軍容使楊復恭請立其弟壽王傑為皇太弟。癸卯帝崩。遺制太弟傑。更名敏。即皇帝位　王建據有西川。 　　昭宗 　　懿宗第七子。初封壽王。名傑。更名敏。龍紀元年改名曄。在位十六年。壽三十八　龍紀(一)大順(二)景福(二)乾寧(四)光化(三)天復(四)。 　　己酉龍紀元年十一月。帝改名曄。帝將祀圜丘。中尉樞密皆□(睽桂反)衫侍從故事也。僖宗之世已具襴笏。至是又令有司製法服。孔緯及諫官皆以為不可。帝出御禮諭之曰。卿等所論至當事有從權。勿以小瑕遂妨大禮。於是宦官始服劍佩侍祠。 　　庚戌大順元年　辛亥大順二年。楊行密據揚州。 　　杭州千頃山禪師。名楚南。福州張氏子。得旨於黃蘗。初抵姑蘇報恩寺。精修禪定二十餘年。足不踰閾。尋住錢塘支硎山慈雲。雖應緣無倦。常住禪定。或踰月或浹旬。僖宗光啟年間。刺史錢鏐請師下山供養。僖宗聞其道化就賜紫衣。僖宗文德元年五月入寂。壽七十六。塔於院之西隅。師著破邪論行於世。嗣黃蘗運禪師。至是大順二年。宣州孫儒寇錢塘發塔睹師。全身爪髮俱長。拜謝修塔而去(傳燈錄)。 　　壬子景福元年八月。以楊行密為淮南節度使。宣明曆寖差。太子少詹事邊岡造新曆成。十二月帝命之曰景福景玄曆。 　　癸丑二年以渝州刺史柳玭為瀘州刺史。柳氏自公綽以來。世以孝悌禮法為士大夫。所宗玭為御史大夫。上欲以為相。宦官惡之故久謫於外。玭嘗誡其子弟曰。凡門地高可畏不可恃也。立身行己。一事有失則得罪重於他人。死無以見先人於地下。此其所以可畏也。門高則驕心易生。族盛則為人所嫉。懿行實才人未之信。小有玭纇眾皆指之。此其所以不可恃也。故膏梁子弟學宜加勤行宜加勵。僅得比他人耳玭(玉病)纇(絲節)。 　　王朝據福州稱留後。王鎔帥鎮定稱趙王。劉仁恭是時為幽州盧龍節度使稱燕王。 　　甲寅乾寧元年。沙門貫休(婺州人也)入蜀。以詩謁王曰。一瓶一缽垂垂老。萬水萬山特特來。蜀王待以殊禮加以官資。禪月大師號亦其賜也。至後唐莊宗同光三年入寂。高僧齊巳蜀人也。幼捐俗依溈山祐禪師。時慧寂禪師(仰山也)住豫章觀音院。巳總轄庶務。有粥疏曰。粥名良藥。佛所讚揚。義冠三檀。功標十利。更祈英哲。各遂願心。既備清晨。永資白業。其後居西山金鼓示寂。塔存焉。龍盤乃其書堂也(雲外紀談)。 　　乙卯乾寧二年。次年馬殷據湖南杭州。錢鏐兼鎮東西兩浙。李茂貞犯京師。帝幸華州。茂貞入長安。宮室市肆燔燒俱盡。 　　丙辰三年正月九峰玄禪師戒其徒曰。無虛度光陰。無虛消信施。既已出家唯道是履名大丈夫。雲已寂然入定。至三月二十日而入滅。 　　丁巳乾寧四年閩帥王朝薨弟審知嗣據其地。 　　趙州　禪師。名從諗。曹州郝鄉人也。姓郝氏。童稚於本州扈通院從師披剃。未納戒抵池陽參南泉願禪師。泉器之。一日問泉曰。如何是道。泉曰平常心是道。師曰。還可趣向也無。泉曰擬向即乖。師曰。不擬爭知是道。泉曰道不屬知不屬不知。知是妄覺。不知是無記。若真達不疑之道。猶如太虛廓然蕩豁。豈可強是非耶。師於言下悟理。乃往嵩嶽琉璃壇納戒。仍返南泉。久之眾請住趙州(隸真定路)觀音院。一曰東院道化甚盛。作十二時歌。偈頌機緣語錄流行於世。新到師問曰。曾到此間麼。僧曰未曾到。師曰。喫茶去。又問僧曰。曾到此間麼。僧曰曾到。師曰。喫茶去。院主問曰。為甚麼曾到也喫茶去。未曾到也喫茶去。師召院主。主應諾。師曰。喫茶去。時真定帥王鎔稱趙王。廬王節度使劉仁恭稱燕王。二王爭相重敬。至是乾寧四年十一月二日臥右脅而寂。壽一百二十歲。敕諡真際大師。嗣南泉願。願嗣馬祖(傳燈)。 　　戊午光化元年赦李茂貞。八月車駕自華州還京師。 　　己未光化二年。華嶽禪師玄偉編次德宗貞元以來禪宗機緣。為聖胄集。 　　杭州無著禪師。名文喜。嘉興朱氏。年七歲依本邑常樂寺國清出家剃染。習律聽教。屬武宗汰教反服韜晦。宣宗初再度於鹽官齊峰寺。往五臺禮文殊。遇一老翁牽牛而行。邀師入寺。翁縱牛引師陞堂。翁踞床指繡墩命坐。翁曰。近自何來。師曰南方。翁曰。南方佛法如何住持。師曰。末法比丘少奉戒律。翁曰。多少眾。師曰或三百或五百師。卻問此間佛法如何。住持翁曰。龍蛇混雜。凡聖同居。師曰。多少眾。翁曰前三三後三三。翁呼童子均提致茶。又進酥酪。翁拈起玻璃盞問曰。南方還有這箇否。師曰無。翁曰。尋常將甚麼喫茶。師無對辭別。翁令童子相送。師問童子前三三後三三是多少。童召大德師應諾。童曰是多少。師曰。此為何處。童曰此金剛窟般若寺也。師悽然悟彼翁者文殊也。即稽首童子願乞一言為別。童說偈曰。面上無嗔供養具。口媯L嗔吐妙香。心媯L嗔是珍寶。無垢無染是真常。言訖均提與寺俱隱。懿宗鹹通三年師至洪州(龍興)觀音。參仰山寂禪師。頓悟心法。後回浙西住龍泉寺(杭州)。錢王奉賜紫衣署無著禪師。至是光化三年十月三日。告眾曰。三界心盡。即是涅槃。言訖跏趺而逝。壽八十歲。塔於鷲峰靈隱之西塢。哀帝天祐二年叛兵發師塔。肉身不壞爪髮俱長。錢王謬聞之。遣裨將邵志重加封瘞。宋寧宗嘉定十三年遷葬淨慈山智覺壽禪師塔左。師嗣仰山寂。寂嗣溈山祐禪師(五燈會元)。 　　庚申光化三年初。崔胤與上密謀盡誅宦官。流樞密使宋道弼景務修等皆賜自盡。宦官益懼。中尉劉季述王仲先樞密使王彥範薛齊偓等陰謀廢立。帝獵苑中夜歸。季述扶帝與後同輦。嬪御侍者纔十餘人。適少陽院鎖其門。季述矯詔令太子裕監國尋使即皇帝位。以帝為太上皇。季述遣其養子希度詣朱全忠許以唐社稷輸之。天平節度副使李振勸全忠誅季述。全忠乃囚希度遣振如京師。崔胤密遣人說神策指揮。使孫德昭誅季述等。時十二月也。 　　辛酉大復元年正月朔。王仲尼入朝。孫德昭擒斬之。崔胤迎帝御長樂門樓。帥百官稱賀。周承晦擒劉季述王彥範繼至。方詰責已為亂挺所斃。薛齊偓赴井死。出而斬之滅四人之族。時朱全忠李茂貞各有挾天子令諸侯之意。全忠欲帝幸洛陽。茂貞欲帝幸鳳翔。朱全忠至河中表請車駕幸東都。十一月中尉韓全誨逼帝幸鳳翔。遂火其宮城。 　　壬戌天復二年十一月。朱全忠進攻鳳翔錢鏐進爵越王。 　　癸亥天復三年春正月。李茂貞請帝誅韓全誨等。與朱全忠和。遣使囊全誨等首以示全忠。甲子車駕出鳳翔幸全忠營。己巳入長安。 　　甲子天祐元年　春正月朱全忠請帝遷都洛陽。壬戌車駕發長安。甲子至華州。朱全忠屢章促發遂至洛陽。改元天祐。朱全忠遣李振至洛陽。與蔣玄暉等。八月弒帝立輝王為皇太子。柩前即位。時年十三歲。哀帝也　錢鏐加封吳王。 　　哀帝 　　柷。昭宗第九子。在位四年。禪於梁。梁封帝為濟陰王。遷於曹州。戊辰年鴆殺濟陰王於曹州。追諡曰唐哀皇帝。號景宗　一雲。朱全忠弒昭宗立哀帝。逾四年使劉霸鴆哀帝。葬溫陵。立少帝濮王紃。一名繼。昭宗子也。年號天壽。朱全忠又鴆之。議以天祐四年禪位於梁雲。本紀不載濮王一年事　紃(松倫反)天祐(四)。 　　乙丑天祐二年淮南楊行密薨。子渥嗣位。 　　丙寅三年南平鐘傅薨。子匡時立。尋為秦虜。荊南節度高季昌據荊南。閩王會雪峰玄沙二禪師問曰。將何為道作何修行見性成佛。雪峰曰。宜先懺悔滌除障垢。所以獲心見性。一切業障海。皆從妄想生。若欲懺悔者端坐念實相。願大王識取實相。自然成佛(本傳)。丁卯天祐四年三月。帝遜於梁王。梁受禪改元開平元年。 　　右唐二十一主合二百八十八年禪於梁。 　　五代 　　梁 　　受唐禪都汴州開平二年遷都洛陽均王仍都大梁。太宗末帝 　　二主合十六年而歸後唐。 　　太祖 　　姓朱氏。宋州人。本名溫。唐僖宗時從黃巢作亂。巢署溫同州防禦使。溫叛巢歸唐。天子賜名全忠拜宣武軍節度使。昭宗光化三年進封梁王。哀帝天祐四年三月受唐禪。更名晃。被袞冕即皇帝位。改國號曰梁。在位六年。壽六十一歲。以汴州為開封府。命曰東都。以故東都(洛陽也)為西都是時惟河東鳳翔淮南稱天祐年號。西蜀稱天復。尋亦自立。改元武成。餘皆稟梁正朔稱臣奉貢　開平(四)乾化(二)。 　　丁卯開平元年四月改元。以河南尹兼河南節度使張全美為魏王。鎮海鎮東節度使吳王錢鏐為吳越王。加清海節度使劉隱。威武節度使王審知兼侍中。仍以劉隱為大彭王。以權知荊南留後高季昌為節度使。趙王　王鎔 燕王　劉仁恭 晉王　李克用 岐王　李茂貞 吳越王　錢鏐 楚　馬殷  荊南　高季昌 淮南　楊渥 閩王　王審知 蜀即帝位　王建 南平　劉隱   　　王鎔帥鎮州真定也稱趙王。劉仁恭幽州盧能節度燕王。 　　晉王李克用稱天祐年號。克用本沙陀人。見唐懿宗鹹通九年。 　　岐王鳳翔李茂貞深州博野人。本姓宋。名文通。為博野軍戍卒。黃巢犯京師。茂貞以功補扈蹕都頭。僖宗賜姓李名茂貞。拜鳳翔隴右節度使。昭宗時封為岐王。稱天祐四年。 　　吳越王錢鏐。字具美。杭州臨安人。唐僖宗時為董昌偏將。殺退黃巢兵。昌以鏐為都指揮。董昌尋亦叛。昭宗以鏐為浙東招討使平昌。進封天下兵馬都元帥尋封王。至是梁開平元年封吳越王。後唐莊宗賜玉冊金印。鏐居杭州二十一年。八十一薨。 　　楚王馬殷。字霸圖。許州鄢陵人。唐昭宗乾寧中拜武安軍節度使鎮潭州。盡有湖南之地。梁大節開平二年處湖南。聽民自採茶賣於北客。收其征以贍軍。七月殷奏汴荊襄唐郢復州置回圖務運茶河南北賣之以易繒纊戰馬。詔許之。湖南由是富贍。梁封之為楚王。 　　荊南節度使高季昌。字賂孫。陝州人(隸今洛陽)。梁初鎮荊南節度十州後為諸道所侵。季昌有江陵一城而已。至後唐莊宗時。封為南平王。 　　淮南號吳楊渥稱天祐四年。渥父行密。字化源。廬州合肥人。家世微賤。有膂力能舉千斤。日行三百里。為本州步健。破黃巢功。大唐昭宗景福元年八月為淮南節度使。淮南王進封楚王。唐哀帝天祐二年行密薨。壽五十四。據廬州十二年。子渥嗣位。梁太祖封之為吳王。 　　閩王王審知。字信通。光州固始人。唐僖宗時黃巢寇亂。因有閩嶺五州之地。梁開平元年以威武節度使王審知兼侍中。審知自唐昭宗時已受封為閩王矣。至其子延鈞。後唐明宗長興四年改名璘即皇帝位。建元龍啟。國號大閩。 　　蜀王王建。字光圖。許州舞陽人。唐僖宗初。陳欽瑄節制西川中尉日令孜為監軍。召建欲致麾下。欽瑄疑止之。建怒以兵攻成都殺欽瑄等。昭宗授以西川節度使。梁受唐禪。開平元年九月。王建即皇帝位。國號大蜀。明年改元武成。 　　南平劉隱。上蔡人。今汝寧古蔡州也。其祖安仁徙居閩中。商賈南海因家焉。父謙為廣州牙將。破黃巢有功。陞封州刺史卒。州人表隱代之。累有勳烈。唐昭宗封隱南海王。哀帝天祐二年進封安南都護清海節度使。次年封南平王。今梁加隱侍中文封南海王。乃以隱為大彭王。乾化元年卒。壽三十八。其弟巖襲位。盡有嶺表之北。巖更名龑。梁末帝貞明三年即帝位。國號漢。年曰乾亨立二十五年。壽五十四。 　　戊辰開平二年正月。晉王李克用卒。子存勗十一月立。梁遷都洛陽。鴆濟陰王於曹州。諡曰唐哀皇帝。趙　王鎔 燕　劉仁恭 晉　存勗天祐五年 岐王　李茂貞 吳越　錢鏐 楚　馬殷  荊南　高季昌 淮南吳　楊渥 閩　王審知 蜀王建　武成元年 南平　劉隱  　　福州雪峰禪師。名義存。泉州南安曾氏子。年十二從莆田玉□寺慶玄律師出家。年十七落髮。往幽州寶剎寺受戒。久歷禪會。三登投子。九到洞山。後仍緣契德山。唐懿宗鹹通中回閩雪峰創院。徒侶翕然。僖宗賜號真覺禪師。仍賜紫衣。師之法席常有千五百眾。至是開平二年三月示疾。閩帥命醫來。師曰吾非疾也。遺偈付法訖。五月二日出遊藍田暮歸。澡浴中夜入寂。壽八十七。師嗣德山鑒。鑒嗣龍潭信。 　　福州玄沙宗一禪師。名師備。閩之謝氏子。幼泛小艇於南臺江。狎諸漁者年三十忽慕出家。投芙蓉訓禪師剃落。往豫章開元寺受具。布衲芒屢。食纔接氣終日宴坐。雪峰以其苦行呼為頭陀。一日雪峰召之曰。何不遍參去。師曰。達磨不來東土。二祖不往西天。峰然之。住後提振宗網遐邇推敬。閩主待以師禮。學侶餘八百眾。當梁太祖開平二年十一月入寂。壽七十五。閩主為師樹塔。師嗣雪峰存禪師。 　　己巳開平三年十月。蜀州刺史王宗辨稱疾杜門。蜀主疑其矜功怨望。加檢校太保不受。謂人曰廉者足而不憂。貪者憂而不足。吾小人致位至此足矣。豈可求進不已乎。蜀主嘉其志。趙 燕 晉王　天祐六年 岐王　天祐六年 吳越 楚  荊南 淮南　天祐六年 閩 蜀王建　武成二年 南平   　　庚午開平四年。 　　續寶林傳　南嶽惟勁頭陀集唐昭宗光化年以來宗師機緣。為續寶林傳四卷。趙 燕 晉王　天祐七年 岐王　天祐七年 吳越 楚  荊南 淮南　天祐七年 閩 蜀　武成三年 南平   　　辛未乾化元年　　　　　　　龑。趙　王鎔 燕　帝位應天元年 晉王　天祐八年 岐王　天祐八年 吳越王 楚  荊南 淮南吳　天祐八年 閩 蜀 南平　劉巖   　　三月。靜海節度使南平襄王劉隱既卒。其弟巖襲位。後名龔。又改龑八月燕王劉仁恭之子劉守光即皇帝位。國號大燕。改應天元年。 　　壬申二年二月湖州道場山如訥禪師。卓庵於山乘虎遊行。訥湖州人。師嗣翠微無學禪師。學嗣丹霞然。然嗣石頭希遷禪師。趙 燕　應天二年 晉　天祐九年 岐王　天祐九年 吳越王 楚  荊南 淮南吳　天祐九年 閩 蜀　永平二年 南平   　　二月帝疾增甚。誅戮無常。又議出征。從官多畏憚。帝長子郴王友裕早卒。次假子搏王友文帝特愛之。郢王友珪心不平。帝出友珪為萊州刺史。友珪微行入左龍虎軍。見統軍韓勍以情告之。勍以牙兵五百人從友珪。雜控鶴士入伏禁中。中夜斬關入至寢殿。友珪僕夫馮廷諤刺帝。祕不發喪。矯詔稱。朕躬危殆宜令友珪權主軍國之務。發喪即皇帝位。乾化三年正月改元鳳曆。是時均王友貞處大梁討友珪。友珪自度不免。令馮廷諤先殺妻張氏次殺己。廷諤亦自剄。均王即位於大梁。稱乾化三年。 　　均王 　　太祖第三子。初名友貞。封均王。鎮大梁。汴州也。乾化三年正月誅大逆友珪。遂即皇帝位。於大梁就都之。追廢友珪為庶人。三月帝更名鍠。久之又名瑱。在位十一年。壽三十六歲。諡曰末帝　乾化(又二)貞明(六)龍德(三)。 　　癸酉乾化三年。趙 燕　應天三年 晉　天祐十年 岐王　天祐十年 吳越王 楚  荊南 淮南吳　天祐十年 閩王 蜀　永平三年 南平  　　金光明道場　杭州瑞應幼璋禪師。請吳越王每年於天台山建金光明道場。諸郡黑白大會。逾月而散。光明大會始於師也。 　　甲戌乾化四年正月。晉主既克燕。以練□□怴劉仁恭並守光。凱歌入晉陽。獻於太廟斬守光。械仁恭至代州。祭先王墓斬之。趙 燕　晉滅之 晉　天祐十一年 岐王　天祐十一年 吳越王 楚  荊南 淮南吳天祐十一年 閩 蜀　永平四年 南平  　　舒州投子山禪師。名大同。本州懷寧劉氏子。幼歲依洛下保唐寺滿禪師出家。初習安般觀。次閱華嚴發明性海。謁翠微學禪師頓悟宗旨。由是故意周遊。後從故里隱投子山。結茅而居。至是乾化四年四月六日入寂。敕諡慈濟大師。師嗣翠微學禪師。 　　乙亥貞明元年。趙  晉王　天祐十二年 岐王　天祐十二年 吳越王 楚  荊南 淮南吳天祐十二年 閩 蜀　永平五年 南平  　　丙子貞明二年　契丹太祖阿保機神冊元年。趙  晉王　天祐十三年 岐王　天祐十三年 吳越王 楚  荊南 淮南吳天祐十三年 閩王 蜀　通正元年 南平   　　契丹 　　鮮卑山之遺種在商。高宗之伐鬼方者是也。自梁末帝貞明二年太祖阿保機稱帝建國立年。傳嗣凡九主在位首末二百一十五年。實歷二百單九年(遼志)。太祖皇帝諱億番。名阿保機。乃斡裡小子也。父斡裡為夷離巾。猶中國刺史也。先是契丹部落分而為八。各有大人相與推約一人為王。建旗鼓以號令諸部。每三年則以次相代。及阿保機為王尤雄。勇恃其彊不肯受代。五姓奚及七姓室韋鹹服屬之。擊黃頭室韋還七部劫之於境上求如約。阿保機曰。我為王九年。得漢人多請師種落居古漢城。與漢人守之自為一部。七部許之古漢城者拓跋魏之滑鹽縣也。地宜五穀。有鹽池之利。其後阿保機擊滅七部併為一國。又北伐室韋女真。西取突厥故地。擊奚滅之。復立奚王使契丹監其兵。東北諸夷皆畏服之。初唐懿宗鹹通末年有習爾者為王。土宇始大。其後欽德為王。乘中原多故時人侵邊。燕帝劉守光末年衰困。遣參軍韓延徽求援於契丹。契丹主怒其不拜。留之久乃禮而用之。延徽始教契丹。建牙開府。築城廓立市裡。以處漢人。使各有配耦墾蓻荒田。契丹由此威盛彊大。至是貞明二年。阿保機始自稱皇帝。國號大契丹。年曰神冊。國人謂之天皇王。姓耶律氏。以妻述律氏為皇后。置百官。治國十一年。卒於夫餘城。諡曰太祖。 　　布袋和尚。名契此。示跡明州奉化縣。常以杖荷一布袋攜破席。凡供身之具盡貯袋中。入市見物則乞。或醯醢魚菹。纔接入口分少許投囊中。時號長汀子。至是貞明二年三月三日坐於嶽林寺廊下說偈曰。彌勒真彌勒。分身千百億。時時示時人。時人自不識。偈已安然而化。其後他州復見其負囊而行。競圖其像而奉祀之。 　　丁丑貞明三年　契丹神冊二年。南平劉巖即皇帝位於番隅。國號大越。改元乾亨。次年冬十一月郊天。改國號曰漢(司馬通鑑)。趙  晉王　天祐十四年 岐王　天祐十四年 吳越王 楚  荊南 淮南吳天祐十四年 閩 蜀帝　天漢元年 漢即帝位　乾亨元年   　　戊寅貞明國年　契丹阿保機神冊三年。 趙  晉王　天祐十五年 岐王　天祐十五年 吳趙王 楚  荊南 淮南吳天祐十五年 閩 蜀帝　光太元年 漢　乾亨元年   　　蜀帝太子衍立。三月吳越王鏐初立元帥府置官屬。淮南吳以徐知誥為淮南節度行軍副使。知誥事吳主盡恭。知誥以宋齊丘為謀主。 　　龍湖　邵武龍湖禪師。名普聞。唐僖宗第二子也。幼不茹葷。長無經世意。僖宗鍾愛之。僖宗中和元年黃巢亂。帝幸蜀。親王宗室皆逃亡。師斷髮逸遊。謁石霜諸禪師問。如何是教外別傳。諸曰待案山點頭。即向汝道。師因省悟。依止數年乃請遊山。諸曰。逢乾即止。遇陳便住。遂辭行過邵武抵大乾。遙望山顛鬱然深秀問父老。彼有居者否。老曰有一陳嗣者。久隱其中。師至嗣遂分坐同住。師廬茅谷口。陳乃去之。庵址存焉。其寶乘禪院者師茅廬基也。僖宗文德元年三月。師乃擲錫杖於山。杖止處建立道場。緇素嚮心遂成巨剎。一日有老人來前曰。我龍也。家於此山。行雨不職將有天罰。願師救護。師曰。汝可易形來。俄一小蛇在座。師引之入淨瓶。良久風雷挾座山巒搖震。達且開霽。蛇自缾出。老人來謝曰。非師法力則腥穢此地矣。觀師道場闕水。當以報德。遂斸地成穴。湧泉衍溢乃為一湖。在今半山是曰龍湖。至是貞明四年一日。師集眾僧曰。吾將他適。以院事付聰教二禪人。乃說偈曰。我逃世難來出家。宗師指示箇歇處。住山領眾三十年。對人不欲輕分付。今日分明說似君。我斂目時齊聽取。既而跨虎凌晨抵信州開元寺。龍湖僧追之。師曰。山中已有聰禪師。吾不復歸矣。故龍湖無開山祖師塔。惟有跨虎庵基。為古今之證。敕諡圓覺禪師。五燈會元謂師示寂於龍湖殆非也。師嗣潭州石霜禪師慶諸。諸嗣道吾宗智。智嗣藥山儼禪師。諸吉州人。姓陳氏。 　　己卯貞明五年　契丹神冊四年。趙  晉王　天祐十六年 岐王　天保十六年 吳越王 楚  荊南 淮南吳　武義元年 閩 蜀衍　乾德元年 漢　乾亨元年  　　夏四月。淮南楊氏即吳國王位。改元武義。建宗廟社稷。置百官宮殿。文物皆用天子禮樂。 　　庚辰貞明六年　契丹神冊五年。趙  晉王　天祐十七年 岐王　天祐十七年 吳越王 楚  荊南 吳弟溥立 閩 蜀　乾德二年 漢　乾亨四年   　　辛巳龍德元年　契丹天贊元年。趙  晉王　天祐十八年 岐王 吳越王 楚  荊南 吳　順義元年 閩 蜀　乾德三 漢　乾亨十五年   　　壬年龍德二年　契丹天贊二年。趙  晉王 岐王 吳越王 楚  荊南 吳　順義二年 閩 蜀　乾德四年 漢　乾享六年   　　越州鏡清順德怤禪師。得法於雪峰。吳越錢王尊其道德。請居天龍寺。又創龍冊寺以居師。學侶奔湊。由是吳越盛於玄學。晉高祖天福二年八月入寂。壽七十四。 　　癸未龍德三年。同光元年　契丹天贊三年。趙  唐即帝位同光元年 岐王 吳越王 楚  荊南 吳　順義三年 閩 蜀　乾德五年 漢　乾亨七年   　　春二月。梁帝遣使冊命吳越王錢鏐為吳越國王。夏四月己巳。晉王李存勗即皇帝位於魏州牙城之南。國號大唐。改元同光。唐所有凡十三節度五十州。帥兵取梁。梁帝謂皇甫麟曰。李氏吾世讎理難降。首不可俟彼刀鋸。吾不能自裁。卿可斷吾首。麟泣遂弒梁帝。麟因自殺。十月唐帝入大梁。 　　右梁二主合一十六年而歸於唐。 　　唐 　　李姓。以土德王。都鄴。今彰德路古相州也。後遷都於洛陽。莊宗明宗閔帝潞王 　　莊宗 　　諱存勗。本沙陀人。唐懿宗鹹通九年賜其祖。姓李。名國昌。帝父名克用。破黃巢復京師功第一。拜河東節度使。累封晉王。薨存勗嗣王位。滅梁建國曰唐。追尊父王克用曰武皇帝。帝在位三年。壽三十五歲　同光(三)。 　　同光元年即癸未歲也。十月滅梁改元。十一月遷都洛陽。 　　甲申同光二年　契丹天贊四年。趙   秦王　茂貞薨 吳越王 楚  荊南 淮南吳　順義四年 閩 漢　乾德六年 蜀　乾亨八年   　　正月。岐王李茂貞遣子繼曮上表入貢稱臣。帝尊禮之改封秦王。四月秦忠敬王茂貞薨。子繼曮權知鳳翔軍府事。 　　魏府今大名路也。興化禪師。名存獎。本府人。帝詔入內。執弟子禮以事師。一日問曰。朕收復中原得一明珠。未有人酬價。師曰。請陛下珠看。帝以手舒帕頭腳。師曰。君王之寶誰敢酬價。帝悅賜紫衣師號。師皆不受。乃賜馬使乘之。墜地損一足。帝復賜醫。師喚院主與我做箇木柺子。師接得遶院行。問僧曰。汝等還識老僧麼。眾曰爭得不識和尚。師曰。跛腳法師說得行不得。至法堂令維那聲鐘眾集。師曰。還識老僧麼。眾無對。師擲下柺子端坐而逝。敕諡廣濟禪師。師嗣臨濟玄禪師(傳燈錄)。 　　汝州寶應南院禪師名慧顒河北人嗣興化獎。 　　乙酉同光三年　契丹天贊五年。淮南吳溥於石頭城建清涼寺。禮請悟宗住持。趙   秦 吳越王 楚  荊南 淮南吳　順義五年 閩　延翰嗣位 蜀王衍降唐以授孟知祥 漢　白龍元年   　　九月。帝以子魏王繼岌樞密使郭崇韜伐蜀。蜀主王衍輿櫬□璧出降。孟知祥者字保盛。邢州龍岡人。樞密使郭崇韜於知祥有引薦舊恩。將行言於帝曰。孟知祥信厚有謀。此行得四川而求帥。無踰此人者。帝可之。大軍乃西行入散關倍道而進攻蜀降。崇韜乃以知祥為西川節度使鎮成都。明宗長興四年封蜀王。潞王清泰元年即皇帝位而殂。子昶嗣立。建元明德。國號蜀。至宋太祖乾德三年降於宋。合四十一年國除。 　　漢有白龍現於漢宮。漢主改元白龍。更名龔(司馬通鑑)。 　　明宗 　　諱亶。本名嗣源。北狄人。莊宗養以為子。從莊宗征伐。屢立大功。丙戌年正月。趙在禮反於鄴。莊宗命李嗣源討之。三月嗣源至鄴都。從馬直軍士張破敗作亂。兵逼中軍。嗣源叱問之。對曰。主上棄恩任威雲克城之後盡坑魏搏之軍。我輩畏死耳。今眾議請主上帝河南。令公帝河北。嗣源泣諭之。眾軍不從。嗣源婿石敬塘曰。夫事成於果決而敗於猶豫。嗣源乃令安重誨移檄會兵。軍勢大盛。李紹榮請莊宗幸關東招撫之。駕至萬勝鎮。聞嗣源已據大梁。諸軍離叛。即命旋師歸入洛陽。四月從馬直指揮使郭從謙。不知睦王存義已死。欲奉之作亂。帥所部兵攻興教門。緣城而入。近臣宿將釋甲潛遁。獨李彥卿何福進王全斌等十餘人力戰。莊宗中流矢。鷹坊人善友扶莊宗自門樓下至絳霄殿廡下抽矢渴懣須臾殂。李彥卿等慟哭而去。左右皆散。善友焚帝屍。己丑嗣源入洛陽止於私第。拾莊宗骨於灰燼中而殯之。百官三上牋請嗣源監國許之。有司議即位禮。李紹真孔循以唐運盡宜自建國號。監國不從。吏部尚書李琪曰。若改國號則先帝遂為路人。梓官安所託乎。前代以旁支入繼多矣。宜用嗣子柩前即位之禮眾從之。監國乃於柩前即皇帝位。年已六十歲。改元天成。每夕於宮中焚香告天。願早生聖人為生民主。天成二年春正月更名亶。在位八年。壽終六十七天成(四)長興(四)。 　　丙戌天成元年　契丹天贊六年。蜀禪月大師貫休是年卒。趙   鳳翔　繼曮 吳越國　寶正元年 楚  荊南 吳　順義六年 閩國延鈞天寶元年 蜀節度　孟知祥 漢　白龍二年   　　昭武節度王延翰自稱大閩國王。立宮殿置百官。威儀文物皆傚天子之制。追尊其父王審知曰昭武王。是歲審知養子延稟弒延翰。眾推其弟延鈞為留後。 　　丁亥天成二年　契丹太祖阿保機殂　德光天顯元年。趙   鳳翔 吳越　寶正二年 楚建國  荊南 吳即帝位乾貞元年 閩　天寶二年 蜀 漢　白龍三年   　　契丹太祖崩於天贊六年秋七月。在位十一年。太宗立。諱德光。太祖第二子。母曰述律氏。治二十二年。立晉滅唐。改契丹曰大遼。嘗於所居大部落建天雄寺以奉佛。有契丹太祖阿保機像。 　　秋八月。楚王馬殷始建國。立宮殿置百官皆如天子。或微又改。其翰林學士曰文苑學士。知制誥曰知辭制。樞密院曰左右機要司。陛下稱之曰殿下。令曰教。 　　十一月淮南吳王楊氏即皇帝位。吳丞相徐溫卒。吳主以其子知誥都督中外諸軍事。知誥本姓李。唐昭宗乾寧二年。楊行密攻濠州。軍士掠徐州得之。生八歲。行密養以為子。行密長子渥憎之。行密謂其將徐溫曰。此兒質狀偉識頗異於人。吾度渥必不能容。今賜汝為子。溫名之曰知誥。知誥事溫勤孝過於諸子。溫是以愛之使掌家事。及長喜書善射。識度英性。行密謂溫曰。知誥俊傑諸將子皆不及也。至晉高祖天福二年受吳禪。 　　戊子天成三年　契丹天顯二年。趙   鳳翔 吳越　寶正三年 楚  荊南　高季興卒 吳　乾貞三年 閩延鈞 蜀孟氏 漢　大有元年   　　閩主延鈞度民二萬為僧。由是閩中多僧(見五代舊史閩世家)　是年十二月。荊南節度使高季興卒。命其子從誨權知軍府事。從誨上表求內附。詔以從誨為荊南節度使。 　　漳州羅漢院禪師。名桂琛。生常山李氏。隸本府萬歲寺無相大師披剃。登戒得法於玄沙備禪師。師祕重大法痛自韜晦。漳州牧王公請住城西石山地藏十餘年。遷止羅漢院。破垣敗簀。師處之恬如也。援法眼益。至是天成三年入寂。壽六十二。荼毘舍利建塔於院之西隅。敕諡真應禪師(傳燈錄)。 　　己丑天成四年　契丹天顯三年。趙   鳳翔 吳越　寶正四年 楚  荊南 吳　太和元年 閩 蜀 漢　大有二年   　　九月帝與平章事馮道從容語及年穀屢登四方無事。道曰。臣常記。昔在先皇幕府。奉使中山歷並陘(山名)之險。臣憂馬蹶(居月反僵也)執轡甚謹。幸而無失逮至澤潞。放轡自逸俄至顛隕。凡為天下者亦猶是也。帝深以為然。帝又問。今歲雖豐百姓贍足否。道曰。農家歲凶則死於流殍。歲豐則傷於穀賤。豐凶皆病死惟農家為然。臣記進士聶夷中詩。二月賣新絲。五月糴新穀。醫得眼前瘡。剜卻心頭肉。語雖鄙俚曲盡田家之情狀。農於四人之中最為勤苦。人主不可不知也。帝悅命左右錄其詩。常諷誦之。幽州宛平竇禹鈞。仕至左諫議太夫致仕。生五子。皆宦顯。侍中馮道贈以詩。燕山竇十郎。教子有義方。靈椿一株老。仙桂五枝芳。周世宗顯德二年。大師中書令瀛文懿王馮道薨。 　　庚寅長興元年　契丹天顯四年。趙   鳳翔 吳越　寶正五年 楚殷卒  荊南 吳　太和二年 閩 蜀 漢　大有三年   　　十一月楚王馬殷卒。子希聲襲位。稱遺命。去建國之制。復藩鎮之舊。詔以希聲為武安靜江節度使。 　　雲門宗　廣東道韶州雲門山光奉院禪師。名文偃。生浙西秀水。今嘉興路也。姓張氏。幼依空王寺志澄律師出家。及冠落髮。稟具於毘陵壇。侍澄數年探窮律部。以已事未明。往參睦州陳尊宿。拶門而入。州擒住雲道道。師擬議。州推之出曰。秦時□□□□□驖□□□□□□□掬什鞢F□礹□□□□觸□□□□堙毅搳慼摯f□□□□□□視飀□□奻□□□囊罹□□□□□□楺逆□饋襼□□□□稀埤□□□□□□楺粳魯磊□椹□□夾□□□□楺□□□廬□□□□夾□覛□□□楺梱□□□□□□□□婦楺逆□□騇□□溺□□□驁□□□夾榚唌慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼樞戇k□□婕稈□□□□□□□□□駎□稈□埤□□□馱□縷檢□履夾□□□□飯□K□媸□□□□□□魯□□馜饃祕□□□妘痢楸□菉欖□□魯□□稀□□□□□蘋G□檢□□穩□檢□□媔躟裀□□□覛□□□駜□m□□□逆□□□□□□□□飀□F□□□□埤□夾□礽□橙□□□□□□□□□□□□□奅祕靈埤□□奸□j□□樓□罹□□□□訿F□□□□□□□訾□□□□□芋慼撢齱摯鞢慼撓銦慼慼慼慼慼暱P□諾□□□□□診□□送襾□□餞□□□飣□椹倡蝖慼慼慼慼撬^椹□□□□□□□d騎□□□祐|□W□葉褽柳驀□滌f□榵□飼□□□□饋□翩撐龤撓R□□□□佽爦|□□□餞□□□稦□□□□禪詛□□良覘V□□□□□□省觸□□□襗□□□□□□□□□□□□□□□婁□楮堙慼慼F□□□□逆□ 　　辛卯長興二年　契丹天顯五年。趙   鳳翔 吳越　寶正六年 楚  荊南 吳　太和三年 閩 蜀孟氏 漢　大有四年   　　壬辰長興二年　契丹天顯六年。趙   鳳翔 吳越　元瓘立 楚  荊南 吳　太和四年 閩 蜀 漢　大有五年   　　春二月。初令國子監校定九經雕印。至周廣順三年版成印行。 　　三月。吳越武肅王錢鏐薨。年八十一歲。中子傳瓘立。更名元瓘。以遺命去國儀用藩鎮法。 　　秋七月。武安靜江節度使馬希聲卒。六軍似袁□榽觴□騿均慼慼憎漶慼慼撳p□□□□□□□□□□□□□□□ 　　癸巳長興四年帝殂　契丹天顯七年。趙   鳳翔 吳越元瓘文穆王也 楚  荊南 吳　太和五年 閩璘　龍啟元年 蜀孟氏　封王 漢　大有六年   　　春正月。閩主王延鈞即皇帝位。國號大閩。年曰龍啟。更名璘　二月唐命孟知祥。為東西川節度使蜀王。 　　十一月。帝不豫。詔立第三子宋王從厚。帝尋殂。十二月宋王從厚即皇帝位閔帝也。甲午年正月改元應順。時鳳翔節度使兼侍中潞王從珂與朝廷[彳*青]阻。三月潞王建大將旗鼓整眾而東。閔帝聞潞王至陝。憂駭不知所為。以五十騎出玄武門至衛州。依刺史王弘贄。潞王至蔣橋。馮道等皆上牋勸進。潞主入謁太后太妃詣西宮。伏梓宮慟哭。太后下令廢少帝為鄂王。令潞王即皇帝位於柩前。王弘贄遷閔帝於州廨。潞王遣弘贄之子殿直巒往鴆之。閔帝知其有毒不肯飲。巒縊殺之。 　　潞王 　　諱從珂。明宗養子也。姓王氏。鎮州人。今真定路也。明宗略地日。並其母獲之。養為己子。時年十歲封潞王為鳳翔節度使。閔帝即位。以洋王從卓往伐之。由是舉兵。閔帝出奔。潞王以太后命即位。在位三年。壽三十歲。 　　甲午四月改清泰元年　契丹天顯八年。趙   鳳翔 吳越 楚  荊南 吳　太和六年 閩　龍啟二年 蜀昶　明德元年 漢　大有七年   　　閏正月。蜀王孟知祥即皇帝位於成都。改元。秋七月殂。太子仁贊即皇帝位。更名昶。明德元年。 　　天台國清寺靜上座。初得悟於玄沙備禪師言下。居天台山三十餘年。有問者曰。心念紛飛未明攝伏。靜曰。卻將紛飛之心以究紛飛之處。究之無處則紛飛之念何存。返究究心則能究之心安在。靜因睹教中幻義述偈曰。若道法皆如幻有。造諸過惡應無咎。雲何所作業不忘。而藉佛慈興接誘。有小靜上座者答之曰。幻人興幻幻輪圍。幻業能招幻所治。不了幻生諸幻苦。覺知如幻幻無為。二靜上座遺蹤。國清存焉(寺記碑刻)。 　　乙未清泰二年　契丹天顯九年。趙   鳳翔 吳越 楚  荊南 吳　天祥元年 閩　龍啟三年 蜀　明德二年 漢　大有八年   　　荊南節度使高從晦。性明達親。禮賢士委任梁震。震披鶴氅自稱荊臺隱士。每詣府跨黃牛至廳事。 　　吳加徐知誥尚父太師大丞相大元帥。進封齊王備殊禮。以昇(建康)潤(鎮江)宣池歙(失涉反徽)常江饒信海十州為齊國。 　　清泰三年六月。河東節度使北面總管石敬瑭。既還鎮晉陽。陰有自全之計。初帝欲使敬瑭移鎮鄆州。今東平路也(兗域)。給事中李崧呂琦等皆力諫以為不可。帝從樞密直學士薛文遇之言。以敬瑭為天平節度使製出。兩班相顧失色。敬瑭曰。我不興亂。朝廷發之。安能束手死於道路乎。都押衙劉知遠曰。明公據形勝之地。士馬精彊。若稱兵傳檄帝業可成。掌書記桑維翰曰。公能推心契丹何患無成。敬瑭意遂決。表帝養子不應承祀請傳位許王。帝怒手裂其表抵地。制削奪敬瑭官爵。以張敬達兼大原四面排陳使。率諸將討之。敬瑭表契丹稱臣。以父禮事之。許以割地請授。九月契丹主太宗德光也。將五萬騎號三十萬至晉陽戰。唐兵大敗。十一月契丹主作冊書。命敬瑭為大晉皇帝。築壇於柳林即位。大赦制改長興七年(明宗年號)。為天福元年。潞王知石敬瑭即皇帝位。遂與曹太后劉皇后雍王重美及宋審虔等。攜傳國寶登玄武樓。自焚而死。皇后積薪欲燒官室。重美諫曰。新天子至必不露居。他日重勞民力。死而遺怨將安用之。乃止。後與重美(潞王子也)俱死。是日晚晉高祖入洛陽止於舊第。唐兵解甲待罪。晉帝慰而釋之。乃命劉知遠部署京城。知遠分漢軍使還營。館契丹主於天宮寺。城中肅然無敢犯令。十二月晉帝追廢潞王為庶人。以馮道同平章事。 　　右唐四主合一十四年而歸於晉。 　　晉 　　石姓。以金德王。遷都汴州高祖齊王 　　高祖 　　諱敬瑭。石姓。本西夷人。勇力善戰。唐明宗愛之。妻以女永寧公主。累遷至河東節度使。清泰元年鎮太原。徙天平節度使不受命。遂乃稱兵求援於契丹。即帝位入洛陽。割幽薊瀛莫涿檀順新溈儒武雲應寰朔蔚十六州以與契丹。在位七年。壽五十一　天福(七)丙申十一月改天福元年　契丹天顯十年。趙   鳳翔 吳越 楚  荊南 吳　天祥二年 閩　通文元年 蜀　明德三年 漢　大有九年   　　高麗當唐之末其王姓高。唐莊宗同光二年。高麗遣使來中國。史失不記其王之姓名。至明宗長興三年。權知國事王建遣使者來。明宗封王建高麗國王。至是丙申年。高麗舉兵擊破新羅百濟。於是東夷諸國皆附之。有二京六府九節度百二十部焉。 　　丁酉天福二年　大遼會同元年。趙   鳳翔 吳越復建國 楚  荊南 唐受禪　昇元元年 閩　通文二年 蜀　明德四年 漢　大有十年   　　大遼太宗德光既立晉室。受其所獻之十六州。春正月乃以幽州為南京。改契丹國號大遼。年曰會同。公卿庶官皆倣中國。參用中國人。 　　二月。北歸以趙延壽為極密使兼中書令。 　　三月。晉議遷都大梁。四月至汴州。吳越王元瓘復建國。如同光故事。 　　八月。吳主下詔禪位於齊王。徐知詰即皇帝位於建康。大赦國號曰唐(南唐也)。年曰昇元。尊吳主曰讓皇。宮室乘輿服御皆如故。宗廟正朔徽章服色悉從吳制。明年讓皇殂。唐主廢朝二十七日。追諡曰睿皇帝。唐昇元三年。知誥複姓李。更名忭(始見唐明宗天成二年丁亥歲)。 　　汝州風穴禪師。諱延沼。錢塘餘杭人。姓劉氏幼不茹葷。習儒應進士。一舉不第乃出家。依本州開元寺智恭披剃。受具習天台止觀。年二十五謁鏡清。參南院顒禪師悟旨。依止六年辭去。後唐明宗長興二年至汝水。草屋數椽依山如逃亡家。問之父老。田父曰。古風穴寺世以律居僧物故眾棄去。師曰。我居之可乎。父曰可師乃留止。日乞村落。夜然松脂單丁者七年。至是天福二年州牧李使君聞師之道盡禮致之。上元日開堂說法。稟嗣南院顒。漢隱帝乾祐二年李君移守郢州。師避寇往依之館於郡齋。汝州有宋太師者施第為寶坊號新寺。延師住持。法席雄冠。周太祖廣順元年。賜其寺額曰廣慧。師住二十二年。當餘百眾。僧問如何是佛。師曰。杖林山下竹筋鞭。宋太祖開寶六年八月旦日。登座說偈曰。道在乘時須濟物。遠方來慕自騰騰。他年有叟情相似。日日香煙夜夜燈。至十四日手書別諸檀越。十五日跏趺而逝。壽七十八。夏五十九。師嗣南院顒。顒嗣興化獎。獎嗣臨濟玄禪師。 　　戊戌天福三年　大遼會同二年。趙   鳳翔 吳越　文穆王元瓘 楚  荊南 唐　昇元二年 閩　通文三年 蜀　廣政元年 漢　大有十一年   　　八月。晉帝上尊號於大遼主及太后。以平章憑道劉煦為冊禮使。備鹵簿儀仗車輅詣遼主行禮。帝事遼甚謹。奉表稱臣。曰父皇帝。 　　十月。帝以大梁舟車所會便於漕運。乃建東京於汴州。復以汴州為開封府。以東都(洛陽)為西京。以西都(長安)為晉昌軍節度。 　　敕聽公私自鑄銅錢。文曰天福元寶。 　　己亥天福四年　大遼會同三年。趙   鳳翔 吳越 楚  荊南 唐李昇　昇元三年 閩　永隆元年 蜀　廣政二年 漢　大有十二年   　　春正月。南唐群臣累表請唐主徐知誥複姓李。立唐宗廟。唐主許之。更名忭(皮變反)。群臣又請上尊號。不受。唐主不以外戚輔政。宦者不得預事。他國所不及也。 　　秋閏七月閩主為拱宸控鶴軍使連重遇所弒。其叔父延義自稱威武節度使閩國王。更名曦。諡閩主。曰唐宗。 　　觀世音菩薩　杭州上天竺僧道翊。一夕見山間光明。往視之得奇香木。命良工刻成觀世音菩薩像。白光煥發繼以晝夜。漢高祖乾祐二年。有僧從勳者。以古佛舍利置菩薩毫相中。舍利時現冠頂　又慶元路(浙東道明州也)海中補怛洛伽山。乃菩薩示現之地。唐宣宗大中年間。西域天竺僧至洞中燔指祈禱。親睹觀世音菩薩妙相。與說法要。名跡始著。其後日本國僧慧鍔者。自燕北五臺山得菩薩畫像。捨於山側土人張氏。張奉之捐所居為觀音院。昌國誌雲。梁貞明二年始建寺也。宋神宗元豐三年。遣使王舜封往三韓。舟抵洞。黑風驟起龜負舟。舜封禱之。菩薩現相舟穩還朝。以聞朝廷。頒金帛移寺。建於梅岑山之陽。賜額寶陀。今之寺也。 　　庚子天福五年。大遼會同四年。閩王曦度民為僧萬一千人(閩紀載)。趙   鳳翔 吳越 楚  荊南 唐　昇元四年 閩曦　永隆二年 蜀　廣政三年 漢　大有十四年  　　辛丑天福六年　大遼會同五年。趙   鳳翔 吳越　子弘佐立 楚  荊南 唐　昇元五年 閩　永隆三年 蜀　廣政四年 漢　大有十三年   　　八月。吳越國文穆王錢氏元瓘薨。其子弘佐即王位。弘佐溫恭明斷。好書禮士躬勤政務。治七年。壽二十。 　　十一月唐分遣使者按行民。舊以肥瘠定其稅。民咸稱其平允。漢十二月戊戌。漢主寢疾。有梵僧謂曰名龔不利。漢主自造龑字名之。義取飛龍在天。讀若儼通。閩主於城南西阜建石塔七層。功未半發如蓋者三夕既成。光耀際天又三夕。王慰幸遂額之曰淨光。而於其下又建寺宇焉(長樂集)。 　　壬寅天福七年六月帝殂　大遼會同六年。趙   鳳翔 吳越忠獻王弘佐 楚  荊南 唐　昇元六年 閩　永隆四年 蜀　廣政五年 漢玢立　光天元年   　　南漢即南平廣州也。高祖劉龑四月殂。秦王弘度即皇帝位。更名玢(悲巾反)。 　　齊王 　　史曰出帝。諱重貴。高祖兄敬儒之子也。封齊王。高祖五子皆早卒。重睿尚幼。天福七年六月高祖殂。七月守司徒兼侍中憑道與天平節度使侍衛馬步都虞候景延廣議。國家多難宜立長君。乃奉廣晉尹齊王重貴為嗣。即皇帝位。大臣議奉表稱臣告哀於遼。景延廣請致書稱孫不稱臣。李崧諫之不從。憑道依違其間。帝卒從延廣議。遼主大怒遣使來責讓。延廣答以不遜。丙午歲開運三年也。十一月遼大舉滅晉。遼主命張彥澤遷齊王於開封府。頃刻不得留。帝在位四年。遠遷遼地。壽年不載　稱天福八年開運(三)。 　　癸卯天福八年　大遼會同七年。趙   鳳翔 吳越國 楚  荊南 唐璟　保大元年 閩　天德元年 蜀　廣政六年 漢弘熙立　乾和元年   　　唐主餌方士藥浸成躁急。群臣奏事往往暴怒。問道士王棲霞。何道可致太平。對曰。王者治心治身乃治家國。今陛下尚未能去。饑虞飽喜何論太平。宋後稱嘆以為至言。唐主凡所賜予。棲霞皆不受。二月唐主疽發背。召齊王璟入侍疾。謂璟曰。吾餌金石欲益壽。乃更傷生。汝宜戒之。是夕殂。元宗璟即位。 　　閩族王氏延政稱帝於建州國號大殷。初天福四年曦既立。驕淫苛虐猜忌宗族。其弟建州刺史王延政以書諫之。曦怒。由是兄弟積相猜恨戰鬥。至是延政稱帝。 　　漢殤帝。驕奢不親政事。晉王弘熙欲圖之。乃盛飾聲伎娛悅其意以成其惡。頃之乘其醉而弒之。弘熙即皇帝位。中宗也。改年曰乾和。 　　法眼宗　建康清涼寺禪師。名文益。生餘杭魯氏。七歲依新定智通院同偉禪師落髮。弱齡稟具於越州開元寺。究毘尼探儒典。振錫南參抵福州。見長慶稜禪師不大發明。乃欲出嶺過漳州。阻雪於城西石山。地藏院禪師桂琛問曰。上座學解說三界唯心萬法唯識。乃指階前石曰。此石在心內在心外。師曰在心內。琛曰。行腳人著甚來由。安片石在心頭走。師窘無以對。即放包依席下。求抉擇一月餘。呈見解說道理。琛語之曰。佛法不恁麼。師曰。某甲詞窮理絕也。琛曰。若論佛法一切見成。師於言下大悟。遂依止久之。時唐潞王清泰二年也。辭行至江西撫州。州牧重師之道。請住崇壽院。南唐有國。唐主迎師住金陵報恩禪院。署號淨慧禪師。遷任清涼寺。大闡法化。唐主邀師觀牡丹花。請師賦詩。師應聲曰。擁毳對芳叢。由來趣不同。髮從今日白。花是去年紅。艷冶隨朝露。馨香逐晚風。何須待零落。然後始知空。唐主頓悟玄旨。至周顯德五年。唐之交泰元年也。七月十七日師示疾。唐主親加禮問。閏月五日辭眾跏趺而逝。壽七十四。臘五十四。公卿李建勳以下素服奉全身。塔於江寧縣之丹陽。敕諡大法眼禪師。塔曰無相。再諡曰大智藏大導師。師入室弟子四十三人。各導一方。隨根悟入者不可勝紀。師嗣地藏琛。琛嗣玄沙備。備嗣雪峰存禪師。宗門尊仰其道曰法眼宗。 　　甲辰開運元年　大遼會同八年。趙   鳳翔 吳越國 楚  荊南 唐　保大二年 閩　朱文進 蜀　廣政七年 漢　乾和二年   　　劉煦授司空平章事撰舊唐史。佛祖異跡皆載之。宋歐陽修撰唐書。始皆刪去。 　　春正月。閩拱宸都指揮使朱文進。閣門使連重遇弒閩王曦。召百官告之曰。太祖光啟閩國。今子孫淫虐其墜厥緒。天厭王氏。宜更擇有德者立之。眾莫敢言。重遇乃推朱文進。陞殿被兗冕帥群臣北面再拜稱臣。文進自稱閩王。諡閩主曦曰景宗。是年文進為其下所殺。函首送於建州殷王延政。明年南唐兵取建州。延政降閩合五十年而國除。 　　鐘聲息苦　南唐江南上元縣一民暴死三日復甦雲。至一殿庭。忽見先王縲械甚嚴。近問之曰。主何至此。曰吾為宋齊丘所誤。殺和州降者千餘人。冤訴囚此。汝得還可語嗣君。凡寺觀鳴鐘須延其聲。受苦聞鐘得暫休息。或能為造一鐘尤善。吾在位嘗交聘于闐國。彼王遺吾一玉天王像。吾常置於髻中。後藏於瓦棺寺佛左膝無知者。汝以此像為驗。民既還具奏之。唐主親詣瓦棺寺。果得玉像於佛膝。感泣造一鐘於建康清涼寺。其文曰。薦烈祖孝高皇帝。脫幽出厄以玉像。建塔葬於蔣山(法苑珠林)。 　　乙巳開運二年　大遼會同九年。趙   鳳翔 吳越國 楚  荊南 唐　保大三年 閩滅 蜀　廣政八年 漢　乾和三年   　　丙午開運三年　大遼會同十年。趙   鳳翔 吳越 楚  荊南 唐　保大四年  蜀　廣政九年 漢　乾和四年   　　丁未開運四年　大遼會同十一年。趙   鳳翔 吳越國　弘佐薨 楚　希廣立  荊南 唐　保大五年  蜀　廣政十年 漢　乾和五年   　　四月遼太宗殂。在位二十二年。五月世宗立。諱阮番。名兀欲。東丹王突欲之子。太祖孫也。戊申年改元天祿。天祿四年辛亥秋九月。為燕王述軋等弒於新州之火神澱。在位五年。 　　五月。楚文昭王希範卒。將佐奉其弟希廣立之。 　　六月吳越忠獻王弘佐薨。遺令以丞相弘倧為鎮海鎮東節度使。是歲為內牙統軍使胡進思所廢。更立其弟弘俶。忠懿王也。王留心釋教。嗣位之初。凡兩浙諸郡名山聖跡之處。皆賜金帛創建伽藍。福州支提山乃天冠菩薩道場。王施七寶。鑄天冠像一千身。仍創寺宇。宏麗甲於七閩焉。 　　丁未年春正月。遼兵至大梁。晉帝與太后已下上表乞降。迎於封丘門外。遼主辭不見。封晉帝為負義侯。置於黃龍府。即慕容燕之和龍城也。遼主改服中國衣冠。百官起居皆如舊制。遷晉帝李太后憑後北行。後宮左右從者百餘人。契丹三百騎援送之。二月遼主還國。以蕭翰為大梁節度使。翰述律太后兄之子。其妹復為遼主後。翰始以蕭為姓。自是契丹後族皆稱蕭氏。述律太祖阿保機之後也。夏四月遼主回至臨城得疾。及欒城病甚。丙子至殺胡林而卒。國人為剖其腹實鹽數斗載之北去。晉人謂之帝□。初河東節度使劉知遠。聞遼主入汴。分兵守四境以防侵軼。於是將佐勸知遠正尊號號令四方。知遠不許。軍士皆曰。今契丹執天子天下無主。番漢孔目官郭威都押牙楊邠勸進。知遠從之。二月辛未即皇帝位。乃更稱天福十二年。改國號曰漢。契丹蕭翰聞漢帝擁兵南來。遂欲北歸。恐中國無主。時有唐明宗子李從益。與母王淑妃在洛陽。翰迎而立之。以為帝。帥諸酉長拜之。百官謁見。淑妃泣曰。吾母子卑弱如此。而諸公所立是禍吾家也。翰留燕兵千人守諸門為從益宿衛。翰乃辭行。漢帝至洛陽。命鄭州防禦使郭從義。先入大梁清官殺李從益及王淑妃。漢帝至大梁。復以汴州為陳京。國號漢。 　　右晉二主合一十一年歸於漢。 　　漢 　　劉姓以水德王都汴高祖隱帝 　　高祖 　　諱知遠。改名暠。沙陀部人。世居太原。與晉高祖俱事唐明宗。晉高祖即位。以知遠為保義軍節度使。遷河東節度使。開運二年封北平王。晉帝北遷。帝即位於晉陽。在位二年。壽五十四　稱天福年(二)乾祐(一)。 　　戊申乾祐元年　大遼世宗天祿元年。趙   鳳翔 吳越　弘俶 楚  荊南　保融立 唐　保大六年  蜀　廣政十一年 漢　乾和六年   　　正月。帝更名暠(古老子)甲子不豫。丁丑殂於萬歲殿。祕不發喪。二月立皇太子丞祐為周王。即帝位時年十八歲。 　　冬十月。荊南節度使南平文獻王高從誨卒。其子保融知留後。治十年。壽四十一歲。 　　隱帝 　　諱氶祐。高祖第二子。在位三年。壽二十歲　稱乾祐年。 　　己酉乾祐二年　大遼天祿二年。趙   鳳翔 吳越 楚　希廣被弒  荊南 唐　保大七年  蜀　廣政十二年 漢　乾和七年   　　韶國師　名德韶。處州龍泉陳氏子。年十五出家。十七歲依本州龍歸寺受業。十八納戒於信州開元寺。後唐莊宗同光年中。遊方首謁投子山同禪師。次謁龍牙疏山。如是參歷五十四員善知識。最後至江西撫州。謁法眼益禪師。倦於參問但隨眾而已。一日僧問法眼。如何是曹源一滴水。眼曰。是曹源一滴水。師於座側聞之。豁然開悟。白於法眼。眼曰。汝向後當為國王所師致祖道光大。尋回本道。遊天台山。睹智者顗禪師遺蹤。有若宿契。初止白沙。時吳越忠懿王弘俶為王子刺台州。嚮師之名延請問道。至是乾祐二年。王已嗣吳越位。遣使迎師伸弟子之禮。尊為國師。有傳天台智者之教沙門義寂者。即螺溪法師也。屢言於師曰。智者之教年祀寢遠。卒多散落惟。新羅國其本甚備。請和尚慈力為致之。師乃聞於越王。王為遣使齎師之書往彼國。繕寫備足而還。迄今台宗教文獲全者。師有力焉。師有偈曰。通玄峰頂不是人間。心外無法滿目青山。法眼聞雲。即此一偈可起吾宗。宋太祖開寶五年六月二十八日集眾言別。跏趺而逝於蓮華峰。壽八十二歲。臘六十五。師嗣法眼益禪師。 　　庚戌乾祐三年　大遼天祿三年。趙   鳳翔 吳越 楚  荊南 唐　保大八年  蜀　廣政十三年 漢　乾和八年   　　武平節度使馬希萼希廣之兄也。捕楚王希廣殺之。希萼自稱武安靜江寧遠等軍節度使降於唐。唐封之為楚王。終為唐滅。遷馬氏於金陵。夏四月。漢制以郭威為鄴都留守天雄節度使。樞密如故。以右監門衛將軍郭榮為天雄衙內都指揮使。榮本姓柴父守禮郭威妻兄也。威未有子。養榮以為子。五月威受命辭行言於帝曰。太后從先帝久多歷天下事。陛下富於春秋。有事宜稟其教而行之。親迓忠信。放遠邪佞。善惡之間所宜明審。樞密使右僕射同平章事楊邠總機政。樞密使兼侍中郭威主征伐。歸德節度使侍衛親軍都指揮使兼中書令史弘肇典宿衛。三司使同平章事王章掌財賦。邠等公忠帝信寵內客省使閻晉卿樞密承旨聶文進飛龍使後匡贊翰林茶酒使郭允明讒譖執政。帝年益壯。厭為大臣所制。遂與樞密聶文進匡贊允明。於十一月丙子旦。殺邠弘肇章於廣政殿東廡下。帝遣供奉官孟業。齎密詔詣澶州及鄴都殺王殷。又令鄴都行營馬軍都指揮使郭崇威步軍都指揮使曹威殺郭威及監軍宣徽使王峻。郭威乃名郭崇威曹威及諸將。告以邠等冤死。且曰。吾與諸公披荊棘。從先帝取天下。受託孤之任。竭力以衛國家。今諸公已死。吾何心獨生。君輩當奉行詔書取吾首以報天子。庶不相累。郭崇威等泣曰。天子幼沖。此必左右群小所為。願從公入朝自訴盪滌鼠輩以清朝廷。不可為單使所殺。郭威乃留其養子榮鎮鄴都。命郭崇威將騎兵前驅。自將大軍繼之至封丘。十一月帝遣慕容彥超等將兵拒之。彥超等戰敗奔還。是日帝出勞軍。兵敗獨與從宮數十人宿於七里寨。餘皆逃潰。乙酉旦帝策馬將還宮至玄化門。劉銖在門上問帝。左右兵馬何在。因射左右。帝回轡西北至趙村。追兵已至。下馬入民家。為亂兵所弒。郭威自迎春門入。丁亥郭威帥百官詣明德門。起居太后具奏稱軍國事請立嗣君。太后誥策河東節度使劉崇之子武寧節度使贇即皇帝位。威奏遣太師憑道。詣徐州奉迎。庚寅威帥群臣上言。皇帝到闕動涉浹旬。請太后臨朝聽政。壬辰太后始臨朝。郭威渡河館於澶州。癸丑將士大譟立威擁威南行。威乃上太后牋。請奉漢宗廟事。太后為母。武寧節度使贇已至宋州。郭威遺贇書雲為諸將所逼。召憑道先歸贇曰今何以為計。道默然。十二月己未。太后誥廢贇為湘陰公。以侍中郭威監國　辛亥年春正月丁卯。漢太后下詔授監國符寶即皇帝位。監國威自皋門入宮。即位於崇元殿。制曰。朕周室之裔[(采-木+ㄎ)*(後-口+(一/巾))]叔之後。國號宜曰周。是月戊寅殺湘陰公於宋州。 　　右漢二主合四年歸於周。 　　周 　　郭姓木德王都大梁太祖世宗恭帝 　　太祖 　　諱威。字仲文。刑州堯山人。父簡事晉為順州刺史。威少孤依潞州人常氏。潞州留後李繼韜募敢死士為軍卒。威年十八以勇力應募。晉天福二年范延光以魏州反。威為軍士。嘗從楊光遠北征。威舊隸劉知遠。自知遠乞留。人問其故。威曰。楊公有姦詐之才。無英雄之氣。得我何用。能用我者其劉公乎。後事知遠為侍衛都虞侯。知遠即帝位。威贊佐有功拜同中書門下平章事。漢隱帝之世屢立戰功。為鄴都留守。漢乾祐三年十一月隱帝遇弒。帝即位。在位三年。壽五十二歲　廣順(三)。 　　辛亥廣順元年　大遼天祿四年九月穆宗立。 　　應曆元年　釋迦文佛入滅一千九百年。趙 北漢建國稱乾祐四年  鳳翔 吳越   荊南 唐　保大九年  蜀　廣政十四年 漢　乾和九年   　　北漢 　　初河東節度使兼中書令劉崇。漢高祖母弟也。高祖即位。以崇為太原尹北京留守。漢隱帝遇害欲起兵南向。聞迎其子贇為帝乃止。曰吾兒為帝。吾又何求。及周太祖代漢殺贇於宋州。崇大怒。是日即皇帝位於晉陽。國號漢。稱乾祐四年。二月遼主聞北漢立遣招討使潘聿撚。遺其子劉承鈞書。漢主使承鈞復書言。本朝淪亡。欲循晉室故事求援請兵。遼主大喜。夏四月漢主使鄭珙致遼書稱姪請行冊禮。遼帝命燕王述軋。冊命漢為大漢神武皇帝。更名旻。 　　遼帝九月親行援漢。至新州之火神澱。燕王述軌及偉王之子大寧王漚僧等率兵作亂弒帝。而述軋自立。太宗之子齊王述律逃於南山。諸大臣奉之以攻述軋漚僧殺之。並其族黨立述律為帝。改元應曆。葬帝醫巫閭山。廟號世宗。在位凡五年。 　　遼穆宗天順皇帝。諱璟。番名述律。後更名明。太宗之長子也。初太宗攻石晉。留帝侍述律太后。太宗崩。諸將立世宗。世宗遇弒。諸將迎帝即位。自火神澱入幽州。帝年少好遊戲不親國事。每夜酣飲。達旦乃寐。日中方起。國人謂之睡王。在位十八年。 　　永明　杭州永明寺禪師。名道潛。河中府人。姓武氏。初謁法眼益禪師。眼問曰。子於參請外看甚麼經。師曰華嚴經。眼曰。總別同異成壞六相是何門攝屬。師曰文在十地品中。據理則世出世間一切法皆具六相也。眼曰。空還具六相也無。師懵然無對。眼曰。汝問我。師乃問。空還具六相也無。眼曰空。師於是開悟。異日因士女到院。眼問師曰。律中道隔壁間釵釧聲即名破戒。見睹金銀合雜朱紫駢闐是破戒不是破戒。師曰。好箇入路。眼曰。子向後有五百毳徒。為王侯所重在。師尋禮辭駐錫衢州古寺。閱大藏經。至是廣順元年吳越忠懿王弘俶延師入府受菩薩戒。署號慈化定慧禪師。建大伽藍於南山。曰慧日永明。請師居之。師請塔下羅漢過新寺。符王之先夢也。於是又加應真二字於師號。師於周顯德五年入寂師嗣法眼益禪師。 　　杭州慧日永明智覺禪師。名延壽。餘杭王氏。總角之歲歸心佛乘不茹葷。日唯一食。持法華經七行俱下。纔六旬悉能誦之。感群羊跪聽。年二十八為華亭鎮將。志慕真乘。吳越文穆王元瓘知師在道。乃從其志禮龍冊寺翠巖參禪師剃染。執勞供眾都忘身宰。衣不繒纊食無重味。野蔬布襦以遣朝夕。尋往天台山天柱峰。九旬習定。斥鷃巢衣褶中。暨謁韶國師。一見而深器之。悟於玄旨。乃謂師曰。汝與元帥有緣。他日大興佛事。師初住雪竇。嘗有偈曰。孤猿叫落中巖月。野客吟殘半夜燈。此境此時誰會意。白雲深處坐禪僧。吳越忠懿王弘俶。請師開山靈隱新寺。明年遷永明大道場。眾盈二千。僧問。如何是永明妙旨。師曰。更添香著。僧曰謝師指示。師曰。且喜沒交涉。僧禮拜。師曰。欲識永明旨。門前一湖水。日照光明生。風來波浪起。師居永明十五年。度弟子一千七百人。常與七眾授菩薩戒。夜施鬼神食。放諸生類不可稱算。六時散花行道。餘力念法華經計萬三千部。著宗鏡錄一百卷。吳越王為制前後兩序。頒入大藏流行。今淨慈方丈曰宗鏡堂。師之詩偈賦詠凡千萬言播於海外。高麗國王覽師言教。遣使齎書敘弟子之禮。奉金線織成僧伽黎衣紫水晶念珠金澡罐。彼國之僧三十六人承印可記□。前後歸高麗各化一方。宋太祖開寶七年。師入天台山度戒約萬餘人。明年十二月二十六日辰時焚香辭眾跏趺而逝。世壽七十二。僧臘四十二。次年建塔於大慈山。宋太宗賜額曰壽寧禪院。師嗣天台韶國師。韶嗣清涼法眼益禪師。六祖青原派也。嗣壽之法者。杭州乾明津禪師。富陽子蒙和尚(徑山舊相圖行業碑)。 　　壬子廣順二年　大遼穆宗應曆二年。趙 北漢　稱乾祐五年  鳳翔 吳越 楚唐滅之合五十六年  荊南 唐  蜀　廣政十五年 漢　乾和十年   　　六月朔。周帝如曲阜。謁孔氏祠命葺之。禁孔林樵採。訪孔子顏淵之後。為曲阜令及主簿。 　　癸丑廣順三年　大遼應曆三年　旃檀佛像。 　　自此下一百七十七年在汴京。趙 北漢劉氏乾祐六年  鳳翔 吳越   荊南 唐　保大十一年 蜀　廣政十七年 漢　乾和十一年   　　初後唐明宗長興三年。宰相憑道李愚請刻九經版。此年六月版成獻之。傳佈甚廣刊字印之始也。 　　甲寅正月帝殂。顯德元年　大遼應曆是年太師中書令瀛文懿王憑道薨。趙 北漢主殂乾祐七年  鳳翔 吳越   荊南 唐　保大十二年  蜀　廣政十七年 漢　乾和十二年   　　周帝不豫。正月加晉王榮兼侍中判內外兵馬事。帝屢誡晉王曰。昔吾西征見唐十八陵。無不發掘者。此無他惟多藏金玉故也。我死亡衣以紙衣。斂以瓦棺。速營葬勿久留宮中。勿置守陵官人。勿作石羊虎人馬。惟刻石置陵前雲周天子平生好儉約遺令用紙衣瓦棺。嗣天子不敢違也。壬辰宣制畢。是日帝殂。丙申晉王榮即皇帝位。 　　十一月。北漢主旻殂。子承鈞更名鈞即帝位。孝和帝鈞性孝謹既立。勤於為政愛民禮士。境內粗安。 　　世宗 　　諱榮。太祖聖後柴世兄之子也。太祖養以為子。封晉王。即帝位。在位六年。壽三十九顯德(六)。 　　乙卯顯德二年　大遼應曆五年。趙 北漢劉鈞乾祐八年  鳳翔 吳越   荊南 唐　保大十三年  蜀　廣政十八年 漢　乾和十三年   　　二月。周帝詔併省天下無敕額寺院。令郡府歲造僧帳。凡死亡者以時開落之。僧帳自此而始。 　　丙辰顯德三年　大遼應曆六年。趙 北漢　乾祐九年  鳳翔 吳越   荊南 唐　保大十四年  蜀　廣政十九年 漢　乾和十四年  　　初周宿衛將趙匡胤(宋太祖也)戰北漢有功。至是以為定國節度使兼殿前都指揮使。匡胤表渭州軍事判官蘇州人趙普為節度推官。 　　正月。周下詔。帝親征淮南(唐也)。帝召華山隱士真源陳搏。問以飛昇黃白之術。搏對曰。陛下為天子。當以治天下為務。安用此為。乃辭還山。 　　丁巳顯德四年　大遼應曆七年。趙 北漢　天會元年  鳳翔 吳越   荊南 唐　保大十五年  蜀　廣政二十年 漢　乾和十五年   　　戊午顯德五年　大遼應曆八年。趙 北漢劉鈞天會二年  鳳翔 吳越   荊南 唐弘　中興元改交泰元年  蜀　廣政二十一年 漢鋹　天賓元年  　　三月。周帝濟江伐唐。唐主恥於降稱藩。乃遣兵部侍郎陳覺奉表。請傳位於太子弘。獻廬舒蘄黃四州之地。畫江為境以求息兵。五月唐主弘避周諱更名昱。下令去帝號稱國主。凡天子之儀制皆有降損。去年號用周正朔。乃告干太廟。 　　秋七月初行大周刑統。帝欲均田租。以元稹均田圖遍賜諸道。南漢中宗劉弘熙殂。長子衛王繼興即皇帝位。更名鋹。年十六。 　　己未顯德六年　大遼應曆九年。趙 北漢鈞　天會三年  鳳翔 吳越   荊南 唐國主  蜀　廣政二十二年 漢　天寶二年   　　周殿庭鐘磬有設而不繫者。帝問樂工皆不能對。樞密使王樸素曉音律。帝以樂事詢之。樸上疏曰。禮以檢形。樂以治心。形順於外心和於內。然而天下不治未之有也。是以禮樂修於上。而萬國化於下。聖人之教不肅而成其政。不嚴而治用此道也。夫樂生於人心而聲成於物。物聲既成。復能感人之心。昔者黃帝吹九寸之管得黃鐘正聲。半之為清聲。倍之為緩聲。三分損益之。以生十二律。十二律旋相為宮以生七調為一均。凡十二均八十四調而大備。遭秦滅學。歷代治樂者罕能用之。唐太宗之世祖孝孫張文收考正大樂備八十四調。安史之亂器與工什亡八九。至於黃巢蕩盡無遺。時有太常博士殷盈孫。按考工記。鑄鎛鐘十二編鐘二百四十。處士蕭承訓校定石磬。今之在縣者是也。雖有鐘磬之狀。殊無相應之和。其鎛鐘不問音律。但循環而擊。編鐘編磬徒縣而已。絲竹匏土僅有七聲。名為黃鐘之宮。其存者九曲。考之三曲協律。六曲參涉諸調。蓋樂之廢缺無甚於今。陛下武功既著切意禮樂。以臣嘗學律呂宣示古今樂錄。命臣討論。臣謹如御當以秬(日許反)黍(黑黍也)定尺。長九寸徑三分為黃鐘之管。與今黃鐘之聲相應。因而推之得十二律。以為眾管互吹用聲不便乃作律。準十有三絃其長九尺皆應黃鐘。律聲以次設柱為十一律。及黃鐘清聲旋用七律以為一均。為均之主者官也。徵商羽角變官變徵次焉。發其均主之聲歸乎本音之律。迭應不亂乃成其調凡八十一調。此法久絕出臣獨見。乞集百官校其得失。詔從之。百官皆以為然乃行之。注曰鎛鐘者(鎛伯各反)十有二架以當十二辰之位。匏(蒲交反)八音之數。匏笙也。土塤也。 　　立皇子宗訓為梁王。領左上將軍。帝北征疽發背。六月癸巳殂於道。甲午宣遺詔梁王即皇帝位。 　　恭帝 　　宗訓。世宗子。封梁王。即位年七歲。庚申年正月。鎮定驛告北漢結戎人入□埤□□□福J□饌□□□□□□奇□□□□□□□□磻□□□□□□□禖□□□□襐□□□□觭□□駂□飯□□□□禭裀□□□□□埤□□馭□□□□□訌□□騩□祅□□□□禭槙P□□□□□□□□□□榛□□駔晴覷□糖□覺逆□□□聾□□□□□駎□診□□饑□□艗椸□□□覜□省□□椸□□□□□□□□□□馭裀□覽嗃P逆□□□椽瑩雷□□晼熬W□□□露□椹□逆□駥嗲牷摯鞢慼慼漿榠□J祤飀□G□楮祊省觴□□□□□呂□姷□□飀□饜□□G□咍簸f□□□留□□w□□□飣驠褓□奠罹□□□□□□□□□椽□□□□□□飀□秕磻饑□□□□良點□□□□□□檢□□□椹□搨菕慼憐C□□□□逆□□□□□□□饑詡量礸□□□□楅□□□□磻祰□□□襛□夾□□□□□□□□□饑觥□□娥鷺□□咬。開寶六年殂。 　　右週三主合九年而天下歸宋。 　　釋氏稽古略卷三 大正新脩大藏經第 49 冊 No. 2037 釋氏稽古略 　　釋氏稽古略卷四 　　烏程職裡寶相比丘釋　覺岸　寶洲(編集再治) 　　宋 　　趙姓。以土德王。都汴。今汴梁路。太祖太宗真宗仁宗英宗神宗哲宗徽宗欽宗高宗(南渡)孝宗光宗寧宗理宗度宗幼主 　　太祖 　　諱玄朗。初名光胤。曰匡胤。西京洛陽人。趙姓。仕周至歸德軍節度使殿前都點簡。受周禪。年三十四歲。即皇帝位。以二月十六日為長春節。在位十六年。壽終五十歲。帝屢造佛寺。每歲度僧八千人(繫年錄)。繫年錄者(上天竺寺講經首座慧鑒之所編也)　建隆(三)乾德(五)開寶(八)。 　　庚申建隆元年　大遼應曆十年遷鄭王(周帝也)居西京(洛陽也)。開寶六年正月殂於房州。諡曰恭帝。趙 北漢劉鈞天會四年  鳳翔 吳越   荊南高氏保勗立 唐  蜀　廣政 漢鋹　天寶三年   　　九月帝征李重進於淮南。十二月詔於廣陵(今揚州)戰地造寺。額曰建隆。賜田四頃。拔薦戰亡軍士。命沙門道暉主之(繫年錄)。 　　辛酉建隆三年　大遼應曆十一年。趙 北漢承鈞  鳳翔 吳越   荊南高氏 唐炬立  蜀 南漢　天寶四年   　　春二月十六日聖誕。罷三教論講。始自開寶已後。乃召三學僧入殿庭試義。凡自京師普天之下歲遇聖誕節。則命僧陞座說法祝聖。遞代傳流之實本於試義也(宋僧史略容齋三筆)。 　　壬戌建隆三年　大遼應曆十二年。趙 北漢  鳳翔 吳越   荊南高氏兄子繼沖立 唐  蜀 南漢　天寶五年   　　詔僧門童行。每歲經本州考試入京師。執政重監試。所業其妙法蓮華經七卷。通者奏名下祠部給牒披剃。若特詔疏恩。如建隆太平興國普度僧尼。不限此例也(繫年錄)。 　　癸亥乾德元年　大遼應曆十三年。荊南高繼沖奉表納土歸宋。合五十七年國除。趙 北漢劉氏承鈞  鳳翔 吳越   荊南國除 唐  蜀孟昶 南漢鋹　天寶六年   　　甲子乾德二年　大遼應曆十四年。趙 北漢   吳越   唐  蜀 南漢　天寶七年   　　乙丑乾德三年　大遼應曆十五年。趙 北漢   吳越   唐  蜀滅 南漢　天寶八年   　　丙寅乾德四年　大遼應曆十六年。 北漢   吳越   唐   南漢　天寶九年   　　詔。秦涼既通。遣僧百人往西域。求佛經法(宋僧史略)。 　　丁卯乾德五年　大遼穆宗應曆十七年。 北漢承鈞   吳越   唐   南漢　天寶十年   　　戊辰十一月改開寶元年　大遼穆宗被弒。景宗立保寧元年。 北漢繼元立　廣運元年 吳越 唐 南漢十一年  　　九月二十七日詔成都府造金銀字佛經各一藏。敕兵部侍郎劉熙古監視。冬十一月郊祀畢。肆赦改元。 　　北漢 　　秋七月。承鈞寢疾。召平章事郭無為。執繼恩手付以後事。繼恩嗣位。謐承鈞曰孝和皇帝。經六十餘日。九月侯霸榮郭無為弒繼恩迎繼元而立之。改元廣運。初漢主劉旻婿曰薛釗。甚賢生子曰繼恩。而釗卒。其婦再適何氏生子曰繼元。何氏夫婦卒。定王承鈞無子。旻以二子命承鈞養之。至是弒繼恩而立繼元(紀載)。 　　大遼 　　穆宗末年殘忌猜忍。人人屏息虞禍。會醉索食不得。欲斬庖人。掌膳者恐禍及。因捧食以進。挾刃弒帝於黑山下。九月也。諡曰天順皇帝。廟號穆宗。景宗立。諱明記。更名賢。世宗元欲子也。初世宗被弒之時。帝年九歲。御廚尚食劉解裡以氈束之藏於積薪中得免。至是即位。嬰風疾多不視朝。壬午乾亨九年十二月崩。諡孝成皇帝。廟號景宗。 　　己巳開寶二年　遼景宗保寧二年。 北漢繼元　廣運二年 吳越 唐 南漢  　　春二月十六日。帝長春節。詔許四海僧上表入殿庭比試三學。下開封府功德使差僧證經律論義十條。全通者賜紫衣。號手錶僧。至太宗大平興國四年。功德使奏。天下一家不須手錶。自此皇帝誕日宰輔親王監司刺史各薦所知三學僧。惟兩街僧錄所薦者。是日入內授門下牒。謂之簾前師號。仍給紫衣。謂之簾前紫衣。分賜訖便同賜齋。自餘王侯薦者。間日方出。節制廉問。牧守則又轉降而賜焉(僧史略)。 　　庚午開寶三年　遼保寧三年。 北漢　廣運三年 吳越 唐 南漢　鋹降  　　南漢　嶺南廣也。劉鋹舉國降宋。鋹鋹恩赦侯合六十七年國除。是歲敕修京師舊封禪寺為開寶寺。前臨官街。北鎮五丈河。屋數千間。連數坊之地極於鉅麗(李燾長編皇朝事實)。 　　辛未開寶四年　遼保寧四年。 北漢　廣運四年 吳越 唐   　　六月十一日敕成都再造金字佛經一藏(宋僧史略並繫年錄)。 　　壬申開寶五年　遼保寧五年。 北漢　廣運五年 吳越 唐   　　帝自用兵平列國。前後凡造金銀字佛經數藏。今年敕雕佛經印一藏。計一十三萬版(北山錄外信篇)。 　　癸酉開寶六年　正月周遼恭帝殂　保寧六年。 北漢繼元　廣運六年 吳越 南唐李氏   　　甲戌開寶七年　遼乾亨元年。 北漢　廣運七年 吳越 唐   　　帝命曹彬與潘美曹翰征江南(南唐也)。十一月濟師。彬嘗面奉帝旨毋殺人。明年冬攻之垂克。彬稱疾不視師。潘美帥諸將省之。彬曰。予病非藥石能治。須諸公共誓。城破不殺人則自愈矣。諸將諾。共焚香為誓。是日拔金陵(建康也)。李氏降。城中按堵。彬位至使相。父子配食清廟。貴盛累世。實不殺之報應也(李燾長編東都曹彬本傳)。 　　乙亥開寶八年　遼乾亨二年　三月往聘宋。宋乃初通使於遼。 北漢　廣運八年 吳越 南唐李炟降宋封違命侯合三十九年而國除  　　丙子年夏四月。上幸西京。有事於南郊。是歲十二月二十二日。改為太平興國元年(容齋續筆)。 　　太宗 　　諱炅。太祖母弟。封晉王。開寶九年太祖崩。帝即位。年三十八。偃武修文。改講武殿為崇政殿。選用賢良謹擇刺史。謂刺史最為親民。苟非其人民受其禍。求言納諫。風俗醇厚。在位二十一年。壽五十九歲。崩以十月十七日。為乾明節　太平興國(八)雍熙(四)端拱(二)渟化(五)至道(三)。 　　丙子十二月改太平興國元年　遼乾亨三年。 北漢　廣運九年 吳越  　　丁丑太平興國二年　遼乾亨四年。 北漢　廣運十年 吳越  　　京師舊龍興寺。周世宗廢之為龍興倉。至是主僧擊登聞鼓訴復寺。帝感嘆詔復之。賜名太平興國寺仍為營葺。極宏壯之制(皇明事苑)。 　　戊寅太平興國三年　遼乾亨五年。 北漢　廣運十一年 吳越奉表入朝納土  　　三月。吳越忠懿王錢俶上表歸宋入朝。盡獻十三州之地。 　　四月。陳洪進奉表獻漳泉兩郡。秋八月十三日翰林學士知制誥李昉(妃兩反)中書舍人扈蒙直史館李穆宋白鄭鄰幾徐鉉奉敕表進太平廣記。帙成五百卷。錄佛法者列三十卷。 　　沙門贊寧隨吳越王入朝。帝賜號通慧大師。敕住左街天壽寺。命修僧史。明年詔寧乘驛。進明州阿育王山釋迦文佛真身舍利。入禁中供養。得舍利一顆。因之以開寶寺西北闕地造浮圖十一級。下作天宮以葬之(皇朝事苑)。太平興國七年十月。敕寧編修大宋高僧傳。聽歸浙東秉筆。初梁武帝天監十八年。嘉祥寺沙門慧皎作高僧傳。始後漢明帝永平十年至天監成十四卷。唐太宗貞觀十九年。終南山西明寺道宣律師作續高僧傳。始天監之來迄貞觀成三十卷。寧作始自唐貞觀二十年至此端拱元年成三十卷。用梁唐義例開十科。一譯經科。二慧解科。三禪定科。四戒律科。五護法科。大感通科。七遺身科。八讀誦科。九興福科。十雜科聲德。正傳者五百三十三人。附見者一百三十人。端拱元年冬十月。遣弟子顯忠智輪詣闕上表以進。璽書賜帛獎諭。敕入大藏流通。十一月詔寧赴闕。淳化元年奉旨著鷲嶺聖賢錄一百卷。淳化二年。詔寧充史館編修(帝王年運詮要)。至道二年。詔除寧掌洛京教門事(宋僧傳後序)。戊戌真宗鹹平元年。詔擢寧汴京右街僧錄。主管教門公事。次年進左街。己亥鹹平二年春二月。東京左街僧錄史館編修主管教門公事通慧大師贊寧歸寂。壽八十二。三月葬全身於天壽寺。己巳仁宗天聖七年。寧曾孫宗盛啟塔荼毘之。收遺骸舍利。歸葬錢塘故里。寧生杭州臨安縣。後唐明宗天成中出家杭州祥符寺。潞王清泰初入天台具探律部。博通三藏。吳越忠懿王補寧兩街僧統。號明義宗文大師。所作僧史僧傳並行於世(錢塘塔記)。 　　己卯太平興國四年　遼乾亨六年。 北漢五月太原劉繼元降宋封彭城公合二十九年國除  　　庚辰太平興國五年　遼乾亨六年。 　　譯經　河中府傳顯密教沙門法進。請西域法天三藏譯經於蒲津。詔入京師。初興譯事。詔童子五十人習梵學(譯經總錄)。 　　辛巳太平興國六年　遼乾亨八年。 　　詔立右街副僧錄。詔致祭建康鍾山寶誌大士。賜號道林真覺菩薩(大士碑記)。 　　壬午太平興國七年　遼乾亨九年。十二月帝崩。治十五年。諡孝成皇帝廟號景宗。 　　詔立譯經傳法院於東京太平興國寺之西。如唐故事。以宰輔為譯經潤文使。設官分職。西天中印度惹蘭陀羅國密林寺天息災三藏。與法天施護等譯大乘莊嚴寶王經帝製大宋新譯三藏聖教序。詔普度天下童行為僧。不限有司常例。自太平興國元年至八年度僧一十七萬餘人(僧史略)。 　　大遼 　　聖宗立。諱隆緒。景宗長子。年十二即位。改元統和。尊母蕭氏為承天太后。臨朝種制凡二十七年。乃歸政於帝。癸丑改元開泰。復國號大契(音乞)丹。太平十年六月三日崩於上京。諡曰天輔皇帝。治四十九年。 　　癸未太平興國八年　遼聖宗立。統和元年。 　　御贊舍利　初太祖迎洛陽。唐高宗顯慶年間。大沙門宣律師天王太子所獻佛牙舍利。於東京相國寺灌頂院安奉。至是帝親以烈火鍛試。晶明堅固光彩五色照人。帝製贊曰。功成積劫印文端。不是南山(宣律師本傳)得恐難。眼睹數重金色潤。手擎一片玉光寒。煉時百火精神透。藏處千年瑩彩完。定果熏修真祕密。正心莫作等閑看。改灌頂院為法華院。建重閣。以智照大師慧溫主香火(南山舍利碑)。 　　甲申雍熙元年　遼統和二年。 　　春三月日本國僧大然入朝。因言其國傳世八十。歷年三千二百矣。帝謂輔臣曰。中國自唐末五代分裂。不但其君朝成夕敗。臣亦誅死相尋。朕兢兢求治。冀上穹鑒祐為子孫長久計。卿等亦保世祿(出十三朝聖政錄)。詔修泗州僧伽塔。加諡大聖二字。寺曰照普(本傳)。 　　十月詔隱士陳摶入見。賜號希夷先生。尋請歸華山。 　　乙酉雍熙二年　遼統和三年。 　　丙戌雍熙三年　遼統和四年。 　　秋八月二十五日。秀水高僧晤恩端坐面西而逝。初天台宗。元自唐德宗建中三年荊溪尊者滅後五傳而至清竦。竦有二弟子。曰羲寂。曰志因。寂以教觀正脈傳義通。通傳知禮(四明尊者)遵式(下竺懺主)。源源授受。志因傳晤恩。恩名著僧史。恩傳洪敏源清。清傳智圓(孤山法師)慶昭。昭傳繼齊鹹潤。境觀解行各師其說。四明知禮辭而闢之。衡嶽家世斥之為山外宗(天台教部)。 　　丁亥雍熙四年　遼統和五年。 　　十月。天台教荊溪尊者下六世螺溪傳教定慧院淨光法師羲寂入寂。義通嗣之(本傳)。 　　四川西路益州(成都路也)香林院禪師名澄遠。二月入滅。師生西川漢州綿竹上官氏。嗣雲門偃禪師(傳燈)。 　　戊子端拱元年　遼統和六年。 　　義通法師　傳天台教。是年十月十八日入寂於明州寶雲院。通本高麗王種。初出家傳華嚴起信有聲。石晉天福中渡海來謁螺溪羲寂。頓悟開顯十法界圓融之旨。嗣法流通。逾二紀得知禮遵式高弟。益大其傳(塔記)。 　　己丑端拱帝建開二年寶寺成　遼統和七年庚寅淳化元年　遼統和八年。 　　詔參知政事蘇易簡。撰三教聖賢事跡。易簡奏。天壽寺通慧大師贊寧。大乙官道士韓德純分領其事。通慧贊寧著鷲嶺聖賢錄一百卷。 　　辛卯淳化二年　遼統和九年。 　　壬辰淳化三年　遼統和十年。 　　癸巳淳化四年　遼統和十一年。 　　首山　汝州首山禪師。名省念。萊州狄氏子。受業本郡南禪寺。纔具戒遍遊叢席。常密誦法華經。眾目之曰念法華。受風穴沼禪師記□。開法首山為第一世。次住汝州葉縣廣教及寶應。於昨淳化三年十二月四日午時上堂說偈曰。今年六十七老。病隨緣且遣日。今年卻記來年事。來年記著今朝日。至今年十二月四日辭眾上堂。仍說偈曰。白銀世界金色身。情與非情共一真。明暗盡時俱不照。日輪午後示全身。言訖泊然而逝。荼毘收舍利建塔。師嗣風穴延沼。沼嗣南院慧顒。顒嗣興化存獎。獎嗣臨濟義玄禪師。其嗣師之法道者。汾陽善昭葉縣歸省神鼎洪諲谷隱蘊聰廣慧元璉丞相王隨公等凡一十二人。省傳浮山法遠。遠傳淨因道臻等。法道昌盛於後(僧傳)。 　　甲午淳化五年　遼統和十二年。 　　乙未至道元年　遼統和十三年。 　　御製　祕藏詮二十卷。緣識五卷。逍遙詠十卷。命兩街僧箋註。入釋氏大藏頒行(大藏目錄)。 　　丙申至道二年　遼統和十四年。 　　丁酉至道三年三月帝崩　遼統和十五年。 　　真宗 　　太宗第三子。諱恆。二十九歲即位。務從簡易。作文武七條以賜臣僚。轉運知州並帶勸農事。東封泰山。西祀汾陰。以文理太平治二十五年。壽五十四歲。以十二月二日為承天節　鹹平(六)景德(四)大中祥符(九)天禧(五)乾興(一)。 　　戊戌鹹平元年　遼統和十六年。 　　己亥鹹平二年　遼統和十七年。 　　庚子鹹平三年　遼統和十八年。 　　夏大旱。浙東天台講宗知禮(四明尊者)遵式(下竺懺主)同修護國金光明三昧懺三日乃雨。明州太守蘇為以碑頌其德(懺主行業記。四明教行錄)。浙西自春涉夏亦不雨。給事中知杭州張去華率僚屬具旛蓋鼓吹。迎天竺圓通大士禱於梵天寺。繼時雨澍四境沛足。此觀世音菩薩出應民望慈悲靈感之始也(上竺紀實靈感傳)。 　　辛丑鹹平四年　遼統和十九年。 　　天竺三藏朝散大夫試光祿卿明教大師法賢進新譯經帝製序(大藏經驅字函)。 　　壬寅鹹平五年　遼統和二十年。 　　西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師施護譯給孤長者女得度因緣。經請帝製繼聖教序(天竺教藏薦字函)。 　　癸卯鹹平六年　遼統和二十一年。 　　帝敕右街僧錄。備儀仗音樂華旛。迎大相國寺佛牙舍利。供養於開寶寺塔。下帝製讚曰。西方有聖釋迦文。接物垂慈世所尊。常願進修增勝果。庶期饒益富黎元(三朝御讚舍利序)。 　　甲辰景德元年　遼統和二十二年。 　　傳燈錄　吳僧道原集釋迦世尊初祖迦葉以至東土禪宗傳嗣諸祖機緣。為景德傳燈錄三十卷進呈。帝覽之嘉賞。敕翰林學士楊億等刊正。撰序頒入大藏。天下流行(經目)。 　　日本國僧寂照。齎本國禪師源信所陳經論義目二十七條。問疑於四明法師知禮。受教歸國(教行錄)。 　　四明大法師知禮著十不二門指要二卷。開明南嶽天台所證一心三觀之妙(教行錄)。 　　乙巳景德二年　遼統和二十三年。 　　丙午景德三年　遼統和二十四年。 　　丁未景德四年　遼統和二十五年。 　　戊申大中祥符元年　遼統和二十六年。 　　冬十月帝東封泰山祀上帝。十一月朔幸曲阜祭孔子。加諡曰玄聖文宣王。追諡齊太公曰昭烈武成王。周文王曰文憲王。各立廟。尋以聖祖諱改玄聖為至聖。己酉年二月詔許曲阜先聖廟立學(帝紀)。 　　己酉大中祥符二年　遼統和二十七年。 　　禪師名遇賢。姑蘇長洲林氏子。七歲出家依嘉興永安可依大德。年三十剃落圓具。往參龍華球禪師。發明心印。回居明覺院。唯事飲酒。醉則成歌警世道俗。號之酒僊。歌曰。揚子江頭浪最深。行人到此盡沈。吟。他時若到無波處。還似有波時用心。曰。金斝又聞泛。王山還報頹。莫教更漏捉。趁取月明回。曰。一六二六其事已定。一九二九我要喫酒。長伸兩腳眠一寤(音忽)。起來天地還依舊。曰。門前綠樹無啼鳥。庭下蒼苔有落花。聊與東風論箇事。十分春色屬誰家。曰。秋至山寒水冷。春來柳綠花紅。一點動隨萬變。江村煙雨濛濛。有不有空不空。箍籬撈取西北風。曰。生在閻浮世界。人情幾多愛惡。秖要喫些酒子。所以倒街臥路。死後卻產娑婆。不願超生淨土。何以故。西方淨土且無酒酤。至是祥符二年上元日。師凌晨索浴罷就室。握拳以右舉左張其口而化(平江域東禪院)。師嗣龍華彥球。球嗣長慶稜。稜嗣雪峰存禪師。存嗣德山鑒禪師(五燈錄)。詔諸州路置天慶觀(帝紀)。 　　申國長公主。太宗第七女。生不茹葷。至是懇求為僧。進封吳國。賜名清□□□怒□覭□□禍□□□瑞d□□秜□稿槦□□□□□膳□□□□騰□□□□□□□□□□□旅□膳□□□□淚□□□妻□□□□□。 　　庚戌大中祥符三年　遼統和二十八年。 　　冬十月。有旨改明州保恩院為延慶院。敕改華亭陸機別業大明寺額曰普照。敕改義興函亭鄉禪林院。額曰聖感禪寺。傳十方住持。奉祠山祀典神祇(寺記碑文)。 　　辛亥大中祥符四年　遼統和二十九年。 　　詔譯經潤文使參知政事趙安仁翰林學士楊億撰大藏目錄(皇朝類苑)。 　　壬子大中祥符五年　遼統和三十年。 　　天竺酤蘭古國剎帝利種沙門覺稱至京師館於譯院。年始四十許通四十餘本。經論潤文使丁晉公(名謂)嘉其敏慧。遣譯者導之見。楊翰林億(名也)設茗果與之語。覺稱曰。願至五臺山拜文殊即還本土。入此國見屠殺豬羊市肆懸肉。痛不忍觀。西竺舉國不食肉。他日晉公問。數萬里遠來更何所為。曰併欲禮宣律師塔耳(皇朝類苑若楊文公談苑)。 　　癸丑大中祥符六年　大契丹開泰元年。 　　春三月帝賜御製法音集。付傳法院箋註(藏經目錄)。 　　帝賜譯經院修心偈曰。初祖安心在少林。不傳經教但傳心。從人若悟真如性。密印由來妙理深(明教正宗記第十二卷)。 　　大遼復號大契丹。以幽州為析津府。改元曰開泰。至丙午鹹雍二年。復稱大遼。 　　甲寅大中祥符七年　大契丹開泰二年。 　　天竺三藏朝散大夫試鴻臚卿傳教大師法天譯金剛大教寶王經。冬十一月。京師建王清昭應宮成。起自大中祥符二年四月。至是年十一月畢工。總二千六百一十區。丁晉公(名謂)為修宮使。土木金石丹漆之用搜材選勝於天下。沈存中筆談曰。溫州鴈宕山諾矩羅尊者所居。前世人所不見。因昭應採木。此境始露(洪邁容齋三筆)。 　　乙卯大中祥符八年　大契丹開泰三年。 　　大法師遵式。講於天台東掖山十有二年矣。至是始西渡居杭州古靈山寺(今下天竺)。初西晉天竺慧理法師居焉。隋高僧真觀講法華之地。唐道標繼成之。至僖宗時為寇所毀。西巖有檜枯株。存於焚敗之餘。法師以水灑而祝之。枝葉重榮。力行四種三昧。建金光明懺堂。一椽一甃。必誦大悲咒七遍。殿宇全備。奏蒙朝廷賜天竺靈山寺額傳天台教觀(懺主衍業記)。 　　丙辰大中祥符九年　大契丹開泰四年。 　　丁巳天禧元年　大契丹開泰五年。 　　詔天下立放生池。明州大法師知禮。自丙辰春偕十僧。誓修法華三昧。三年滿。如藥王故事燒身供養妙法蓮華經以生淨土。翰林學士楊億聞知。郵置長書堅請住世。仍委郡守李夷庚保護。天禧四年宰相□埤□槿□祺□□垓姦部慼慼慼慼慼憤j□□□□楂□妄飼□餽露檢□□□□靈妙□禍□器□□。 　　秋七月太尉文正公王且薨。公在政府十八年。病革。囑翰林學士楊億曰。吾深厭煩惱。願未來世為苾芻林間宴坐。觀心為樂。至易簀時。君為我剃鬚髮。著壞色三衣。用火葬禮。營骨塔於先塋之側。億曰。公三公也。斂贈公袞豈可加於僧體乎。與諸孤議。但以三衣置柩中。不藏寶玉而已(文瑩湘山錄)。 　　戊午天禧二年　大契丹開泰六年。 　　己未天禧三年　大契丹開泰七年。 　　庚申天禧四年　大契丹開泰八年。 　　辛酉天禧五年　大契丹開泰九年。 　　詔殿頭俞源清。往明州延慶院為國修懺三晝夜。法智大師知禮著修懺要旨一卷(教行錄)。壬戌乾興元年。二月帝崩　大契丹太平元年。 　　帝特賜杭州天竺寺法師遵式號慈雲大師。章獻明肅皇后劉氏遺使至天竺為國修懺。法師著護國金光明三昧儀一捲上進(懺記)。 　　春二月。杭州西湖孤山法慧法師智圓號中庸子。十七日自作祭文輓詩。十九日入滅。圓撰通經十疏。處士林逋和靖為鄰。天竺法師遵式為友。壽四十七歲。臘三十九。葬以陶器(缶也)。仁宗景祐三年。因積雨山頹啟其封。全體如生爪髮俱長。唇紅微開齒如珂雪。為襲新衣散眾名香瘞之。高宗紹興中。孤山建四聖觀。遷師塔於北山瑪瑙坡(孤山閑居編懺主行業記)。 　　仁宗 　　禎。真宗第六子。年十三即帝位。帝務仁厚。裁抑僥倖。委任賢良。專置諫官六員。納諫不倦。置學校創廣惠院以處窮民。自奉甚薄利澤施民。號為極治。以四月十四日為乾元節行崇天曆。在位四十一年。壽五十五歲天聖(九)明道(二)景祐(四)寶元(二)康定(一)慶曆(八)皇祐(五)至和(二)嘉祐(八)。 　　癸亥天聖元年。行崇天曆　大契丹太平二年。 　　甲子天聖二年　大契丹太平三年。 　　臨濟下五世汾陽太子院禪師。名善昭。太原俞氏子。剃髮受具。杖策遊方。所至少留隨機叩發。歷參知識七十一員。後見首山念禪師。契悟玄旨。遊衡湘及襄沔間。每為郡守以名剎致師。凡歷八請。師皆不赴。洎首山沒。西河道俗遣僧契聰迎請住持。師閉關高臥。聰排闥而入。讓之曰。佛法大事靖退小節。先師棄世今何時而欲安眠哉。師曰。非公不聞此語乃赴其請。至是天聖二年。龍德府尹李侯致師住承天。價三返不起。價再至辟函。師曰。老病業已不出山。借往當先後之。價曰。唯師所擇。師令具饌且趣裝曰。吾先行矣。停莇而化。闍維收舍利建塔。師嗣首山念禪師。有曰十智同真者。師之語也(本傳)。 　　乙丑天聖三年　大契丹太平四年。 　　丙寅天聖四年　大契丹太平五年。 　　詔天台教部入大藏流行。初天竺寺僧思悟求教藏流行。自乙丑春禱於大悲觀音。至是行願克遂。乃焚身於日觀庵前。用報佛恩(天竺別集)。 　　丁卯天聖五年　大契丹太平六年。 　　九月光祿大夫太子少傅文元公晁迥撰法藏碎金十卷。皆理性自得之學也。 　　戊辰天聖六年　大契丹太平七年。 　　春正月五日明州法智尊者知禮趺坐集眾而言曰。吾建延慶道場。誓在流通法華三昧。爾等莫作最後斷佛種人。生必有死猶旦暮然。精修無間世世生生相逢有在。語畢驟稱阿彌陀佛而寂。露龕二七日。爪髮俱長。儀容如生。闍維(火北也)舌根不壞。舍利五色莫知數。資政殿大學士兼太子少保清獻公趙抃著法師行業碑(教行錄)。 　　己巳天聖七年　大契丹太平八年。 　　禪宗廣燈錄　附馬都尉李遵勗撰三十卷。帝製序賜之。都尉薨附見慈明圓禪師章下。 　　庚午天聖八年　大契丹太平九年。 　　楞嚴經疏　嘉興(秀州也)長水法師。名子璿。秀州人。初依本州洪敏法師學楞嚴經。至動靜二相了然不生有省。聞滁州瑯琊山覺禪師道望。趨往參見。及門值其陞座。遂問曰。清淨本然雲何忽生山河大地。覺厲聲曰。清淨本然雲何忽生山河大地。璿當下豁然大悟。擬稟嗣之。覺禪師謂之曰。汝宗不振久矣。宜勵志扶持以報佛恩。璿如教。後住長水。眾幾一千。以賢首宗教疏楞嚴經十卷。御史中丞王隨序之行於世(長水疏記)。瑯琊山廣照禪師。名慧覺。嗣汾陽昭禪師。 　　辛未天聖九年　大契丹太平十年　六月三日帝崩。諡曰天輔皇帝。廟號聖宗。在位四十九年。 　　夏四月。詔迎韶州曹溪南華禪寺六祖大鑑禪師衣缽。入禁中清淨堂供養。八月十五日。遣使送還賜南華長老普遂號智度大師(續燈錄)。大契丹興宗即帝位。諱宗真。番名木不孤。順聖元妃所生。聖宗第八子也。在位二十五年崩。 　　壬申明道元年　天契丹興宗景福元年。 　　章獻明肅太后劉。氏修京師景德寺成(通鑑長編)。西夏趙元昊封西平王。 　　冬十月八日。杭州天竺靈山寺慈雲靈應尊者遵式入寂。遺命臥全身於還遐榻。葬寺東月桂峰下。嗣法明智大師祖韶。韶有二弟子。曰慧辯即海月禪師也。曰元淨。即辯才法師也。海月華亭人。受業普照寺元淨。字無象。生杭州於潛徐氏。賜紫衣。號辯才。元豐六年入寂(本傳碑記)。 　　癸酉明道二年　大契丹重熙元年。 　　甲戌景祐元年　大契丹重熙二年。 　　敕試經通者度為僧。宋宣獻公綬夏英公。竦在政府。同試童行。有行者誦法華經不通。問其習學幾年。曰十年。二公笑且憫之。各取法華經七軸誦之。宋公十日。夏公七日。不遺一字。人性相遠也如此(歐陽脩歸田錄)。 　　乙亥景祐二年　大契丹重熙三年。 　　丙子景祐三年　大契丹重熙四年。 　　丁丑景祐四年　大契丹重熙五年。戊寅　寶元元年 大契丹　重熙六年 西夏僭帝號　大慶元年  　　西夏 　　初唐太宗貞觀三年冬閏十二月乙丑。黨項酋長細封步賴並別部拓拔氏等來降。僖宗中和元年夏四月。拓跋思恭以兵赴國難。戰黃巢有功。帝命思恭權知夏綏節度使。八月陞思恭為夏綏節度使。賜姓李氏。昭宗乾寧二年八月癸巳。思恭弟保大節度使李思孝攻王行瑜梨園寨有功。癸卯以保大節度使李思孝為北面招討使。定難節度使李思諫為東面招討使。至是宋太宗太平興國七年壬午歲十月。李繼捧來朝。獻州四夏銀綏宥縣八。其西夏自天福(石晉年號)以來未嘗入覲。繼捧來。太宗嘉之。繼捧且自陳語兄弟多相怨懟。願留京師。詔授彰德軍節度。留京師奉朝請。賜姓趙氏名保忠。錫夏綏銀宥密五州使。淳化元年(庚寅歲)夏四月。李繼遷寇邊。命將出師敗繼遷於夏州。淳化二年秋七月繼遷降。賜姓趙氏名保吉。授銀州觀察使。保忠陰與保吉為唇齒。雖外示歸順。而潛結羌戎侵寇不止。先是趙保忠奏繼遷誘蕃戎入寇乞師。帝命翟守義帥師屯夏州。繼遷恐乃奉表歸順。淳化五年(甲午歲)春正月。李繼捧與李繼遷叛。帝遣李繼隆率兵討之。進攻夏州。李繼捧狼狽出降就擒。繼捧以歸。帝詰責數四。詔釋之留京師。繼遷終反覆不臣卒為國釁。至道元年(己未歲)九月。李繼遷犯邊寇靈州。至道二年(丙申歲)九月。帝覆命李繼隆。分五路討李繼遷。丁酉年二月。繼遷遁去。十二月繼遷遣使修貢。求備邊任。時真宗初登位。方在諒陰。姑從其請。加繼遷定難節度。封以夏綏銀宥靜五州。鹹平四年(辛丑歲)九月。繼遷陷清遠軍。詔討之。壬寅年三月。李繼遷陷靈州。鹹平六年十二月。李繼遷陷西涼府。潘羅支邀擊之。繼遷中流矢死。子德明襲位。天禧元年(丁巳)趙德明以民饑上表乞糧數百萬。詔許之。丁卯仁宗天聖五年也。五月趙德明寇邊。明道元年封趙元昊(德明子也)西平王。至是寶元元年十二月。趙元昊僭號。先是元昊欲南侵。恐唃廝羅制其後。復舉兵攻蘭州諸羌至馬□山。遂築瓦川會城。元昊既悉有夏銀綏靜宥靈鹽會勝甘涼瓜沙肅之地。仍居興州。阻河依賀蘭山為固。始大補偽官。創十六司以統眾務。又置十八監軍司委酋豪。分統其眾為鎮守。總十五萬人。又選豪族善弓馬三千。迭直號六班直。元昊制番書。改元大慶。卒用其黨楊守素之謀。築壇受冊。號始文英武興法建禮仁孝皇帝。國稱大夏。改大慶二年曰天授。遣使來告僭號。納旌節敕告上表。略曰。臣父德明嗣奉世封。勉從朝命三十年。邊情善守五千里。職貢常輸。臣偶因端閑輒生狂裴。制小番之文字。改大漢之衣冠。不期歷運在茲軍民同請。伏望皇帝陛下許以西郊之禮。冊為南面之君。敢竭愚庸常敦歡好。朝廷議討之。元昊從此猖獗寇陷軍州或順或逆。至理宗寶慶三年國滅。己卯　寶元二年 大契丹　重熙七年 西夏　大慶二年改曰天授 庚辰　康定元年 大契丹　重熙八年 西夏　寇宋  　　慈明　潭州石霜山慈明禪師。名楚圓。全州李氏子。少為書生。年二十依湘山隱靜寺出家。其母有賢行使之遊方。謁汾陽昭禪師。昭默器之。經十年未許入室。每見必詬罵。或毀詆諸方。及有所訓皆流俗鄙事。一夕訢之曰。至法席再夏不蒙指示。但增世俗塵勞。歲月飄流已事不明失出家之利。語未竟。昭罵曰。是惡知識敢裨販我。怒舉杖逐之。師擬伸救。昭遽掩其口。師乃大悟曰。是知臨濟道出常情。遂服役七年辭去。依唐明嵩禪師。嵩謂師曰。楊大年內翰知見高入道穩實。子不可不見。師乃往見大年。大年問曰。對面不相識。千里卻同風。師曰。近奉山門請。大年曰。真箇脫空。師曰。前月離唐明。大年曰。適來悔相問。師曰。作家。大年便喝。師曰。恰是。大年復喝。師以手劃一劃。大年吐舌曰。真是龍象。師曰。是何言歟。大年顧令別點茶曰。元來是家堣H。師曰。也不消得。良久又曰。如何是圓上座為人句。師曰切。大年曰。作家作家。師曰放內翰二十柱杖。大年撫膝曰。這堿O甚麼處所。師拍手曰。不得放過。大年大笑。又問記得唐明悟得因緣否。師曰。唐明聞僧問首山佛法大意。首山曰。楚王城畔水東流。大年曰。只如此語意如何。師曰。水上掛燈毬。大年曰。與麼則辜負古人去。師曰。內翰疑則別參。大年曰。三腳蝦□跳上天。師曰。一任□□□□祹□□觬□襹□□□□□娳□□□飀□□V□□□□□□□□□祹□□□入朝。見附馬都尉李公(遵勗)曰。近得一道人。真西河獅子。李公曰。我以拘文不能就謁奈何。大年默然歸語師曰。李公佛法中人。聞道風遠至有願見之心。政以法不得與侍從過從。師黎明謁李公。李公閱刺使童子問之曰。道得即與上座相見。師曰。今日特來相著。又令童子曰。碑文刊白字。當道種青松師曰。不因今日節。餘日定難逢。童子又出曰。都尉言與麼則與上座相見去也。師曰。腳頭腳底。李公乃出。坐定問曰。我聞西河有金毛獅子是否。師曰。甚麼處得此消息。李公便喝。師曰野犴鳴。李公又喝。師曰恰是。李公大笑。既辭去問臨行一句。師曰。好將息。李公曰。何異諸方。師曰。都尉又作麼生。曰放上座二十柱杖。師曰。專為流通。李公又喝。師曰瞎。李公曰好去。師曰諾諾。自是往來楊李之門。以法為友。久之辭還河東。大年曰。有一語寄唐明。師明月照見夜行人。大年曰。卻不相當。師曰。更深猶自可。午後更愁人。大年曰。開寶寺前金剛。近日因什麼汗出。師曰知。大年曰。上座臨行豈無為人句。師曰。重疊關山路。大年曰。與麼則隨上座去也。師作噓聲。大年曰。真獅子兒。師還唐明(唐明即太原路承天院三交智嵩禪師也。嗣首山念)。李公遣兩僧訊師。師於書尾畫雙足寫求僧名以寄之。李公作偈曰。黑尾千里餘。全槨示雙趺。人天渾莫測。珍重赤鬚胡。師時以母老南歸至瑞州(今江西也)。首眾於洞山聰禪師會中。依止三年。先是汾陽曰。我遍參雪門兒孫。特以未見聰為恨。師故依止焉遊仰山。袁州太守黃宗且請住南源山廣利寺。遷潭州道吾。移住石霜山崇勝寺。遷南嶽莊嚴寺移潭州興化寺。寶元元年附馬都尉李公遵勗遣使邀師曰。海內法友惟師與楊大年耳。大年棄我而先僕年來衰落忍死以一見。師乃東下至京師。見李公月餘。公畫一圓相書偈遺師曰。世界無依。山河匪礙。大海微塵。須彌納芥。拈起帕頭。解下腰帶。若覓死生。問取皮袋。師曰。如何是本來佛性。公曰。今日熱如昨日隨聲便問師臨行一句作麼生。師曰。本來無罣礙。隨處任方圓。公曰。晚來睏倦更不答話。師曰。無佛處作佛。公於是泊然而逝。仁宗皇帝聞都尉之化與師問答。嘉嘆久之。師臨壙而別。有旨賜師官舟南歸。至是康定元年正月五日師人寂。世壽五十四歲僧臘三十二夏。銘行實於興化寺。塔全身於石霜山。師嗣汾陽昭。臨濟六世也。嗣師者分宗。曰黃龍南楊岐會(續登錄僧寶傳)。 　　琅琊　滁州琅琊山(今淮東道)廣照禪師。名慧覺。西洛人也。弱冠扶父衡陽太守柩歸洛。過澧州藥山古寺。宛若宿契。緣此出家。既得度遊方參學。得法汾陽。應緣滁水。與明州雪竇顯禪師(雲門宗派)同時唱道。四方謂之二甘露門。逮今淮南遺化如在。師嗣汾陽昭禪師(續燈錄)。辛巳　慶曆元年 大契丹　重熙九年 西夏  　　湖州淨覺法師仁岳撰楞嚴經集解十卷說題一卷熏聞記五卷。翰林侍讀學士知制誥胡宿序之曰。室中千燈。多光互入。堂下六樂。正聲相宣。鼓吹妙經。藻火圓教。法施豈方法哉。師英宗治平元年三月二十四日入寂。葬全身何山(本傳)。壬午　慶曆二年 大契丹　重熙十年 西夏 癸未　慶曆三年 大契丹　重熙十一年 西夏來宋請和  　　西夏趙元昊。夏四月遣使來宋稱臣請和。又復遣使稱男不稱臣。但稱臣於契丹(宋鑑)。 　　譯經院朝散大夫試鴻臚卿光梵大師惟淨見執政裁省譯經之務。預自奏疏乞罷。帝曰。三聖崇奉朕而敢罷。且琛貢所籍名件皆異域文字。非鴻臚誰識不允。未幾御史中丞孔道輔等果乞罷譯館。帝出淨疏示之。道輔之論遂止(湘山錄)。 　　御讚佛牙　夏旱損稼。六月詔迎相國寺佛牙禱於禁中。隨時大雨。其佛牙舍利。祖宗御封。帝手啟之。灌以海上薔薇水。得舍利一顆。五色光發。帝貯以琉璃瓶。製讚曰三皇掩質皆歸土。五帝潛形已化塵。夫子域中稱至聖。老君世上亦言真埋軀。只見空遺塚。 　　何處將身示後人。惟有吾師金骨在。曾經百煉(太宗試以烈火)色長新。以七寶莊嚴金彖貯之。藉以白□。覆以瓔珞龍鳳之衣。供養踰月。造金殿四門以象天宮而歸之。詳見翰林知制誥王珪三朝御讚佛牙舍利序(寺記)。甲申　慶曆四年 大契丹　重熙十二年 西夏　宋冊趙元昊為國主  　　十二月宋冊元昊為夏國主歲賜銀絹二十三萬元昊更名囊霄(宋鑑)。乙酉　慶曆五年 大契丹　重熙十三年 西夏  　　歐陽公修自諫院除河北都轉運使。左遷滁州。遊廬山東林圓通寺。遇祖印禪師居訥。談論大教。折中儒佛。與韓文公見大顛相類(歐陽外傳)。丙戌　慶曆六年 大契丹　重熙十四年 西夏  　　楊歧　袁州楊歧山禪師。名方會。郡之宜春冷氏子。弱冠至瑞州九峰。恍若舊遊。遂投師剃落。每閱經心融神會。參慈明圓禪師。圓自南源遷道吾赴石霜。師皆佐之總院務。依之雖久然未有省發。每咨參圓曰。庫司事繁且去。他日又參。圓曰。監寺異時兒孫遍天下在。何用忙為。圓適出雨忽作。師偵之小徑搊住曰。這老漢今日須與我說不說我便打。圓曰。監寺知是般事便休。語未卒師大悟。即拜於泥途。來日具威儀詣方丈禮謝。圓呵曰。未在師自是契會。辭歸九峰。道俗迎居楊岐。至是遷雲蓋示寂焉。皇祐元年建塔於本山。嗣慈明(五燈會元)。丁亥　慶曆七年 大契丹　重熙十五年 西夏  　　貝州王則反。則元隸宣殷軍小校。以妖術惑眾。據貝州僭號東平王。國曰安陽。改年號曰德勝。尋滅之(長編)。戊子　慶曆八年 大契丹　重熙十六年 西夏 己丑　皇祐元年 大契丹　重熙十七年 西夏  　　汴京自周朝毀寺。太祖建隆間復興。兩街止是南山律部慈恩賢首疏鈔義學而已。士大夫聰明超軼者。皆厭聞名相因果。而天台止觀達磨禪宗未行也。淳化(太宗年號)以來。四明尊者知禮。天竺懺主遵式。行道東南。而觀心宗眼照耿天下。翰林楊億晁迥首發明之。至是內侍李允寧奏施汴宅一區創興禪席。帝賜額曰十方淨因禪院。帝留意空宗。下三省定議。召有道者住持。歐陽公修陳公師孟奏請廬山圓通寺居訥允寧。親自馳詔下江州。訥稱目疾不起。常益敬重聽舉自代。訥乃以懷璉應詔(僧寶傳)。 　　江西湖東道江州路廬山圓通禪寺禪師。名居訥。梓州東川蹇氏子。生而英偉。讀書過目成誦。年十一出家。十七試法華經。得度成業講肆。會禪者南回勉其參請。於是遍歷荊楚間迄無所得。至襄州榮禪師處。密契心要。留止十年遊廬山。道望日重。南康守程師孟請住歸宗遷圓通。至是淨因詔之不起。舉懷璉以自代。天下賢訥為知人。既老休居寶積巖。神宗熙寧四年二月八日無疾端坐而逝。壽六十二。臘四十五。塔於巖塢。師禪坐。初叉手自如。至中夜漸升至膺。侍僧每侯之以待曉色。師嗣襄州子榮禪師。榮嗣智門祚。祚嗣香林遠遠嗣雲門偃禪師(僧寶傳)。庚寅　皇祐二年 大契丹　重熙十八年 西夏  　　大覺璉　禪師。名懷璉。福建道漳州龍溪陳氏子。齠齔出家。丱角圓頂。篤志學道即慕參尋。造泐潭法席投機承印可。事之十餘年。遊廬山掌訥禪師記室於圓通院。皇祐元年詔圓通居訥禪師住持左街十方淨因禪院。訥舉師代己。至是庚寅二月十九日。召對化城殿。問佛法大意。奏對稱旨。賜號大覺禪師。齋畢傳宣。效南方禪林儀範開堂演法。又宣左街副僧錄慈雲大師清滿。啟白偈曰。帝苑春回。皇家會啟。萬乘既臨於舜殿。兩街獲奉於堯眉。爰當和煦之辰。正是闡揚之日。宣談祖道。上副宸衷。問答罷乃曰。古佛堂中曾無異說。流通句內誠有多談。得之者妙用無虧。失之者觸途成滯。所以谿山雲月處處同風。水鳥樹林頭頭顯道。若向迦葉門下。直得堯風浩蕩舜日高明。野老謳歌漁人鼓舞。當此之時純樂無為之化。焉知有恁麼事。皇情大悅。後遣中使問曰。才去豎拂。人立難當。師即以頌回進曰。有節非於竹。三星遶月宮。一人居日下。弗與眾人同。帝覽大悅。詔入對便殿賜羅扇。御題元寂頌於上。帝與師問答詩頌書以賜之凡十有七篇。至和二年三月。師乞老山居。進頌曰。六載都唱祖機。兩曾金殿奉天威。青山隱去欣何得。滿篋唯將御頌歸。御和頌曰。佛祖明明瞭上機。機前薦得始全威。青山般若如如體。御頌收將甚處歸。仍遣使宣諭曰。山即如如體也。將安歸乎。且住京國作興佛法。師再進頌謝曰。中使傳宣出禁圍。再令臣住此禪扉。青山未許藏千拙。白髮將何補萬機。霄露恩輝方湛湛。林泉情味苦依依。堯仁況是如天闊。應任孤雲自在飛。帝初閱投子山禪師語錄。僧問如何是露地白牛投雲叱叱。由此有契。乃製釋與頌十四首。今以一賜師曰。若問主人公。真寂合太空。三頭並六臂。臘月正春風。師進和曰。若問主人公。澄澄類碧空。雲雷時鼓動。天地盡和風。帝覽之宣賜龍腦缽盂。師謝恩罷。乃曰。佛法以壞色衣。以瓦鐵器。此缽非法。遂焚之。中使回奏。帝嘆訝久之。修撰孫覺莘老以書問宗教。師答之。其略曰。妙道之意。聖人嘗寓之易。至周衰先王之法壞禮義亡。然後奇言異術間出而亂俗。迨我釋迦入中土。醇以第一義示人。而始末說為慈悲以化眾生。亦所以趣時也自生民以來。淳樸未散。則三皇之教簡而素春也。及情竇日鑿。則五帝之教詳而文夏也。時與世異。情隨日遷。故三王之教密而嚴秋也。昔商周之誥誓。後世學者有所難曉。彼當時人民聽之而不違。則俗與今如何也。及其弊而為秦漢也。則無所不至而天下有不忍願聞者。於是我佛如來一推之以性命之理。教之以慈悲之行冬也。天有四時循環以生成萬物。而聖人之教迭相扶持以化成天下。亦猶是而已矣。至其極也皆不能無弊。弊跡也道則一耳。要當有聖賢者世起而救之也。自秦漢至今千有餘歲。風俗靡靡愈薄。聖人之教裂而鼎立。互相詆訾不知所從。大道寥寥而莫知返。良可歎也。師以禪寂自任持律嚴甚。於都城之西搆精舍。舜老夫禪師。名曉舜。住廬山棲賢。為郡吏臨以事民其衣。依師而住。師館之於正寢而自處偏室。執弟子禮甚恭。王公貴人來候者怪之。師具以實對曰。吾少嘗問道於舜。今其不幸其可以像服二吾心哉。帝知之賜舜再落髮。仍住棲賢寺。舜瑞州人。住南康雲居。嗣洞山曉聰禪師。聰嗣文殊應真。真嗣德山緣密。密嗣雲門偃禪師。舜於璉昆季也。英宗治平二年。師上疏丐歸。帝附以劄子曰。大覺禪師懷璉受先帝聖眷。累錫宸章。屢貢款誠。乞歸林下。今從所請。俾遂閑心。凡經過小可庵院隨他住持。或十方禪林不得逼抑堅請。師攜之東歸。鮮有知者。既渡江少留金山西湖。四明郡守以阿育王山廣利禪寺虛席迎之。九峰韶公作疏勸請。師乃赴之(九峰鑒韶嗣泐潭澄)。四明之人相與出力建大閣。藏所賜御製詩頌。榜之曰宸奎。翰林學士兼侍讀端明殿學士蘇軾為記。軾以書問之曰。承意作宸奎閣碑。謹已撰成。衰朽廢學不知堪上石否。見參寥說。禪師出京日。英廟賜手詔。其略雲。任性任持。不知果有否。如有切請錄示全文。欲添入此一節。師終藏而不出。逮委順後獲於篋笥。江西瑩仲溫羅湖錄稱之曰。大覺之不暴耀。足以羞挾權恃寵者之顏。若夫仁廟萬機之暇與璉唱酬。發揮宗乘以資至治。所以宸奎閣所謂得佛心法。古今一人而已。誠哉斯言也。大覺年八十二歲。哲宗元祐五年無疾而化。師嗣泐潭澄。澄嗣五祖戒。戒嗣雙泉寬。寬嗣雲門偃禪師(五燈會元)。 　　浮山九帶　禪師諱法遠。鄭州王氏子。年十九遊并州(太原今冀寧路)。投三交嵩公出家。為沙彌侍嵩有省。進具後謁汾陽昭葉縣省。皆蒙印可。嘗與達觀穎薛大頭七八輩遊蜀。幾遭橫逆。師以智脫之。眾以師曉吏事故號遠錄公。住舒州(今淮西安慶路)浮山。號圓鑒禪師。歐陽公修聞師奇逸。造其室未有以異之。與客痋C師坐其旁。文忠遽收局請因硐〞k。師即令撾鼓陞座曰。若論此事。如兩家著眲萓何謂也。敵手知音當機不讓。若是綴五饒三又通一路。始得有一般底。祇解閉門作活不能奪角衝關。硬節與虎口齊彰。局破後徒勞綽斡。所以道肥邊易得。瘦肚難求。思行則往往失粘。心粗而時時頭撞。休誇國手謾說神仙。贏局輸籌即不問。且道黑白未分時。一著落在甚麼處。良久曰。從來十九路。迷悟幾多人。文忠嘉歎久之。從容謂同僚曰。修初疑禪語為虛誕。今見此老機緣所得所造。非悟明於心地。安能有此妙旨哉。範文正公請師開山。住持平江路蘇州天平寺。暮年歸休會聖巖。敘佛祖奧義作九帶。年七十餘而歸寂。自稱柴石野人。師嗣汝州葉縣廣教院禪師歸省。省嗣首山念。念嗣風穴沼。沼嗣南院顒。顒嗣興化獎。獎嗣臨濟玄禪師(九帶全文見僧寶傳塔碑)。 　　夏五月十八日。台州東掖山神照法師本如入寂。師從法智悟經王。而繼慈雲東掖三十年。嗣子楂庵有嚴白蓮處鹹神悟處謙(教行錄金圈集)。 　　心經　李覯字泰伯。盱江人。時稱大儒。至是皇祐二年。範文正公以表薦之。就門除一官。復差充太學說書。未幾而卒。泰伯初嘗著潛書。又廣潛書。力於排佛。明教大師嵩公攜所著輔教編謁之辯明。泰伯方留意讀佛經。乃悵然曰。吾輩議論尚未及一卷般若心經。佛道豈易知耶。其門下士黃漢傑者。以書詰其然。泰伯答之。略曰。民之欲善蓋其天性。古之儒者用於世。必有以教導之。民之耳目鼻口心知百體皆有所主。其異端何暇及哉。後之儒者用於世。則無以教導之。民之耳目鼻口心知百體皆無所主。捨浮圖何適哉(中溫文事)。心經凡三譯皆行於世。今泰伯所稱者乃唐太宗詔三藏法師玄奘所譯之本。五十四句二百六十七字。辛卯　皇祐三年　佛示寂二千年 大契丹　重熙十九年 西夏 壬辰　皇祐四年 大契丹　重熙二十年 西夏  　　儂智高陷雍州。即州建大南國。僭號仁惠皇帝。改元啟曆。據南詔。南詔去蜀二千餘里(宋鑑)。 　　雪竇　明州雪竇山禪師。名重顯。字隱之。太平興國五年四月八日生遂寧府李氏。幼依益州普安院仁銑上人出家。受具出蜀浮沈。荊渚間。嘗典賓大陽北遊至復州。北塔祚禪師愛師精銳。留止五年盡得其道。將造錢塘。值曾學士於淮南。曾以書薦師於靈隱珊禪師。師至陸沈已三年。曾公奉使浙西訪師於靈隱。堂僧千餘人無識之者。檢床曆物色得之。曾問向所附書。師袖而納之。曾大笑。珊益以奇之。師出世蘇州翠峰。遷明州雪竇。宗風大振。至是皇祐四年六月十日(一作七月七日)沐浴。出杖屨衣盂散及徒眾。攝衣北首而逝。壽七十三。夏五十。全身塔於寺之西塢。賜號明覺大師。得法上首。天衣懷禪師等。師暮年悲學者尋流失源。作為道日損偈曰。三分光陰二早過。靈臺一點不揩磨。貪生逐日區區去。喚不迴頭爭奈何。其敷揚宗旨妙語偈頌。遍播叢林。師嗣智門祚。祚嗣香林遠。遠嗣雲門偃禪師(傳燈)。癸巳　皇祐五年 大契丹　重熙二十一年 西夏  　　知制誥呂溱出知杭州。首請法智下第一世實相法師梵臻。以天台教觀主天竺看經院(上竺紀勝)。甲午　至和元年 大契丹　重熙二十二年 宋封孔願曰衍聖公 乙未　二年 大契丹二十三年八月改元清寧 西夏  　　八月。契丹主崩。在位二十五年。壽四十一歲。諡曰文成皇帝。廟號興宗。子洪基立。改重熙二十三年為清寧元年。丙申　嘉祐元年 大契丹　清寧二年 西夏 丁酉　嘉祐二年 大契丹　清寧三年 西夏 戊戌　嘉祐三年 大契丹　清寧四年 西夏  　　定祖圖　明教大師契嵩。明道年間從龍興西山歐陽氏昉(妃兩反)。借其家所藏之書。讀於奉聖院。遂以佛五戒十善通儒之五常。著為原教。是時歐陽文忠公修慕韓文公昌黎排佛。盱江李泰伯亦其流。師乃攜所業謁泰伯。以論儒釋吻合。且抗其說。泰伯愛其文之高。服其理之勝。因致書譽師於文忠公。既而師居杭州靈隱。撰正宗記定祖圖。至是嘉祐三年。齎往京師。經開封府。投狀府尹王公素仲儀。以劄子進之曰。臣今有杭州靈隱寺僧契嵩。經臣陳狀稱。禪門傳法祖宗未甚分明。教門淺學各執傳記。古今多有爭競。故討論大藏經。備得禪門祖宗所出本末。因刪繁撮要。撰成傳法正宗記一十二卷並畫祖圖一面。以正傳記謬誤。兼註輔教編四十篇。印本一部三卷。上陛下書一封。並不干求恩澤。乞臣繳進。臣於釋教粗曾留心。觀其筆削註述。故非臆論頗亦精緻。陛下萬機之暇深得法樂。願賜聖覽。如有可采乞降中書看詳。特與編入大藏目錄取進止。帝覽其書可其奏。乃送中書。丞相韓魏公琦參政歐陽文忠公修相與觀嘆。歐陽公曰。不意僧中有此郎。探經考證既無訛謬。於是朝廷旌以明教大師號。賜書入藏中。書劄子曰。權知開封府王素奏。杭州靈隱寺僧契嵩撰成傳法正宗記並輔教編三卷。宜令傳法院於藏經內收附。劄付傳法院準此(出瑩仲溫羅湖文集。初見周昭王四年佛正宗記下)。仲溫瑩公贊之曰。嵩之高丈至論。足以寄宣大化。既經進獻獲收附於大藏。則維持法門之功。日月不能老矣。嗟夫吾徒有終身不過目者。豈知潛利陰益所自耶。己亥　嘉祐四年二月弛茶禁 大契丹　清寧五年 西夏  　　歐陽公修宋公祁修唐書成。修又撰五代史七十四卷。洪邁容齋三筆曰。舊唐書五代史二書。關佛氏處。新書史刪盡矣。 　　四月帝以周恭帝子崇義公給田千頃令奉周祀(帝紀)。庚子　嘉祐五年 大契丹　清寧六年 西夏  　　達觀禪師。名曇穎。杭州錢塘丘氏子。年十三依龍興寺為大僧。二十遊京師。師為人奇逸。智識敏妙。書史無不觀。詞章尤雅麗。夏文莊公竦王文康公曙歐陽文忠公脩節度使李端愨端願鹹扣玄關。敬以師禮。殊相樂也。時錄其語。目之曰登門集。師初謁大陽明安禪師。次謁石門聰公。侍之日久。盡契玄奧。東遊初住舒州(今安慶路)香爐峰。遷潤州(今鎮江路)因聖太平之隱靜明州雪竇。再遷潤之金山。至是嘉祐四年除夕。遣侍者持書別揚州刁景純學士曰。明旦當行不暇相見厚自愛。刁驚曰當奈何。乃復書訣別。馳書吏至岸。師遽命擊鼓陞座。敘出世本末勉眾勿怠。又曰吾化當以賢監寺補次(金山懷賢禪師)。下座讀景純書畢歸方丈。大眾擁隨之。跏趺良久乃化。壽七十二。夏五十三。師嗣襄州谷隱山慈照禪師蘊聰。聰嗣首山念。念嗣風穴沼。臨濟派也(續燈)。達觀嘗作性辯。其文曰。今古聖賢言性者只得情也。脫能窮理不能盡性何也。不知三才萬物皆性也。天性上。地性下。金利水濕木直火熱土厚。此五行性也。統而論之。精而察之。萬物之性皎然可見矣。就中最靈者人也。陰陽交遘而生。變化而動者情也。約人情純粹者也。其所以可上可下為賢為愚受性上者君子也。外情不能惑性。雖混於小人猶金玉之土石耳。至於堯舜禹湯垂名萬古。乃當時保高位守常道。而察人情隨性立法也。桀紂幽厲惑富貴失大寶。縱自性被情遷也。天地雖無情。風雲四時易其候。山川萬物亂其形。唯人居中。度天時隨地利而不失其節。所以人為天地心也。情意識皆本乎性也。隨物所顯故外有多名耳。餘不可備敘也。情者心也牽於用。意者志也記於事。識者知也辯於物。愛惡喜怒皆情也。夫為大聖人者性決定也。不被外惑不為情牽。性制於情也。所以我教謂之正覺者也。易唯知窮理盡性之說。而未見乎出古入今之道者也(僧寶傳)。 　　越州天衣禪師名義懷。溫州樂清陳氏子。長遊京師。依景德寺為童行。天聖年間試經得度。師七坐道場。晚年以疾居池陽杉山庵。門弟子杭州臨平山佛日禪師智才迎歸侍奉。至是嘉祐五年。才往蘇州。師速其歸。才至。師說偈曰。紅日照扶桑。寒雲封華嶽。三更過鐵圍拶折驪龍角。才曰。卵塔既成如何是畢竟事。師舉拳示之。遂就寢推枕而寂。塔全身寺東之原。師嗣雪竇顯禪師。徽宗崇寧中諡振宗禪師。辛丑　嘉祐六年 大契丹　清寧七年 西夏  　　文潞公彥博。以使相鎮魏府(曰北京今大名路也)。文慧禪師。名重元。居天缽寺。一日言別。公曰師老矣。復何往。師曰入滅去。公語其子友甫曰。元公道韻深穩。言笑有味。非常僧也。往候之。果已坐脫。方盛暑香風襲人。火化煙色白瑩舍利無數。公執上所賜白琉璃瓶祝曰。舍利可得乎。煙即入瓶中。舍利填滿。公愈信重。留心內典。師生青州千乘孫氏。年十七出家。冠歲圓具。遊方至天衣法席。頓悟玄旨。天衣曰。此吾家千里駒也。師四易名藍。在處緇白仰慕。嗣天衣懷禪師(傳燈錄)。 　　會正記　堪律師所作。師名允堪。錢塘人。幼從天台崇教大師慧思祝髮。學無不通。專精律部。慶曆皇祐以來。依律建戒壇於杭之大昭．慶蘇之開元．秀之精嚴。歲歲度僧祝延聖壽。師著會正記等文十二部。講續南山宣律師之律藏。自其後有靈芝律師元照。繼嗣其宗焉。師是年十一月二十六日入寂於昭慶。移塔西湖菩提。號真悟智圓大律師(塔銘)。壬寅　嘉祐七年 大契丹　清寧八年 西夏  　　雲峰禪師。名文悅。生隆興徐氏。七歲剃髮於龍興寺。粹美有精識。年十九遍參江淮。意詣荊州金鑾瑞州大愚。先至大愚見芝禪師。屋老僧殘荒涼如傳捨。芝自提笠。日走市井。暮歸閉關高枕欲去之。芝適上堂曰。大家相聚喫莖虀。喚作一莖虀。入地獄如箭射。下座師駭焉。夜造丈室。芝曰。來何所求。曰求佛心法。芝曰。我忍饑不暇。何暇為汝說法。汝可為眾乞飯去。師即請行。未幾芝遷西山翠巖。師從之詣丈室。芝曰。又欲求佛心法耶。汝不念乍住。屋壁疏漏且寒雪。我忍寒不能。何能為汝說法。佛法未到爛卻。可為眾營炭。師奉命及還。維那闕職。師造丈室。芝曰。佛法不怕爛卻。堂司一職今以煩汝。師有難色慾棄去。自念勤勞日久何得中止。然抑有恨於芝適後架。架上桶箍爆桶墮地。乃大悟頓。見芝從前用處。亟著伽黎走至寢堂。芝迎笑曰。維那且喜大事了畢。師再拜汗下。服勤八年而芝歿。師東遊三吳。所至叢林改觀。雪竇顯禪師尤敬畏之。每集眾茶。必橫設特榻示禮異之。南昌移文請住翠峰。又遷雲峰。上堂曰。語不離窠臼。焉能出蓋纏。片雲橫谷口。迷卻幾人源。所以道言無展事語不投機。承言者喪。滯句者迷。汝等諸人到這媥怞騤隉C會良久曰。欲得不招無間業。莫謗如來正法輪。上堂。有情之本依智海以為源。含識之流總法身而為體。祇為情生智隔想變體殊。達本情忘知心體合。諸禪德會麼。古佛與露柱相承。佛殿與燈籠鬥額。若也不會單重交折。至是嘉祐七年七月八日。陞座辭眾說偈曰。住世六十六年。為僧五十九夏。禪流若問旨歸。鼻孔大頭向下。遂泊然而逝。闍維五色舍利塔於禹溪北。師嗣大愚禪師守芝。芝嗣汾陽善昭。昭嗣首山念禪師(僧寶傳)。癸卯　嘉祐八年三月帝崩 大契丹　清寧九年 西夏  　　英宗 　　諱曙。濮王子。太宗孫也。即位年三十三。在位四年。壽三十七歲　治平(四)。甲辰　治平元年 大契丹　清寧十年 西夏　寇宋邊 乙巳　治平二年三月行明大曆 大契丹　鹹雍元年 西夏  　　秋八月三日。都城大雨水泛漲水。詔求直言(歸田錄)。宰相曾公亮。嘗因敷陳知杭州沈文通奏。天竺看經院(上竺寺也)觀世音菩薩。始自石晉至今治平。福天下澤生民。前後靈跡甚著。蒙旨賜曰天竺靈感觀音院。端明殿學士禮部侍郎蔡襄繼守是邦。一新院宇用揭新額(上竺紀勝)。丙午　治平三年 大遼鹹雍二年　契丹復號曰遼 西夏　寇宋邊 丁未　治平四年正月帝崩 鹹雍三年 西夏  　　正月。詔民間私造寺院屋宇及三十間者悉存之。普賜額曰壽聖(朱繪年通詮要)。 　　神宗 　　諱頊。英宗子。年二十即位。銳意求治卒於凋弊。在位十八年。壽三十八歲。熙寧(十)元豐(八)大教東被一千年矣。戊申　熙寧元年 大遼　鹹雍四年 西夏 己酉　熙寧二年 大遼　鹹雍五年 西夏　宋冊秉常為夏國主  　　隆興府黃龍禪師。名慧南。信州章氏子。依泐潭澄禪師分別座接物。名振諸方。偶同雲峰悟禪師遊西山。夜話雲門法道。峰曰。澄公雖是雲門之後法道異矣。師詰其所以異。峰曰。雲門如九轉丹砂點鐵成金。澄公藥永銀徒可翫入煆則流去。師怒以枕投之。明日峰謝過。又曰。雲門氣宇如王甘死語下乎。有法授人者死語也。死語能活人乎。師曰。若如是則誰可汝意。峰曰。石霜圓手段出諸方。子宜見之。師即造焉。中途聞慈明不事事忽叢林。遂登衡嶽謁福嚴賢。命師掌書記。俄賢卒。郡守以慈明補席。入院貶剝諸方件件數為邪解。師為之氣索遂造其室。明曰。書記領徒遊方。借使有疑可坐而商略。師哀懇愈切。明曰。公學雲門禪必善其旨。如雲放洞山三十棒。是有喫棒分。是無喫棒分。師曰。有喫棒分。明色莊曰。從朝至暮鵲噪鴉鳴皆合喫棒。師遽炷香作禮。明端坐受之。復問之曰。趙州道臺山婆子。我為汝勘破了也。且那堿O他勘破婆子處。師汗下不能加答。次日又詣。明詬罵不已。師曰。罵豈是慈悲法施耶。明曰。爾作罵會那。師於言下大悟。作頌曰。傑出叢林是趙州。老婆勘破有來由。而今四海清如鏡。行人莫與路為讎。呈慈明。明頷之。後開法同安。初受請日。泐潭來僧審提唱之語有曰。智海無性因覺妄而成凡。覺妄元虛即凡心而見佛。便爾休去將謂同安無折合。隨汝顛倒所欲南斗七北斗八。僧舉似澄澄不懌。師住黃龍。室中設三轉語。人人有箇生緣。舉手曰。我手何似佛手。垂足曰。我腳何以驢腳。叢林目曰黃龍三關。遷黃檗。師嗣慈明圓禪師。至是熙寧二年三月十七日午刻饌客罷。起至寢室前。大眾肅侍跏趺端坐而逝。闍維火化舍利五色。塔於前山。諡普覺禪師。傳嗣弟子真淨克文東林常總晦堂祖心等(普燈錄)。 　　佛印禪師。名了元。字覺老。饒州浮梁林氏子。世業儒。幼歲出家寶積寺。禮沙門日用為師。試法華經。受具遊廬山。謁開先暹禪師。暹稱賞之。年十七謁圓通訥禪師。訥以書記懷璉應詔虛其職。以師補之。年二十八住江州承天。為開先之嗣。自承天遷淮之鬥方．廬山之開先．歸宗．潤之金山．焦山．江西袁州之大仰。住雲居四十年間。德洽緇素。蘇翰林軾謫黃州。師住廬山。歸宗與黃州對岸。相興酬酢章句。哲宗元符元年正月四日。談話別眾。一笑而化。世壽六十七歲。僧夏五十有二。師嗣開先善暹。暹嗣德山遠。遠嗣雙泉郁。郁嗣雲門偃禪師(續燈)。庚戌　熙寧三年 大遼　鹹雍六年 西夏  　　富鄭公弼。以使相鎮亳州。迎至穎州華嚴禪院證悟禪師脩顒。諮決心法。及致仕居洛陽。以頌寄蘇州圓照本禪師曰。曾見顒師悟入深。因緣傳得老師心。東南謾說江山遠。目對靈光與妙音。仍有書曰。弼留心祖道為日已久。常恨不遇明眼人開發蒙陋。雖久聞盛德而無由瞻謁。昨幸出守亳社。與穎州接境。因裡人張比部景山請得顒師。下訪相聚幾一月。以慈悲方便之力令有悟處。會結夏逼日。四月初遽且歸穎。其於揩磨淘汰則殊未有功。衰病相仍昏鈍難入。昔古靈師所謂不期。臨老得聞極則事。見之於弼今日矣。天幸天幸。弼雖得法於顒師。然本源由老和尚而來。宗派甚的必須亦欲成持。更望垂慈攝受。遠賜接引未至令至。則為南嶽下龐蘊百丈下裴休也(雲臥紀談)。 　　趙清獻公抃平居以北京(今大名路)天缽重元禪師(嗣天衣懷)為方外友。而咨決心法。暨牧青州日。聞雷有省。即說偈曰。退食公堂自憑幾。不動不搖心似水。霹靂一聲透頂門。驚起從前自家底。舉頭蒼蒼喜復喜。剎剎塵塵無不是。中下之人不得聞。妙用神通而已矣。已而答富鄭公書。略曰。近者旋附節本傳燈三卷。當已通呈。今承製宋威去餘七軸上納。抃伏思西方聖人教外別傳之法。不為中下根機之所設也。上智則頓悟而入。一得永得。愚者則迷而不復千差萬別。唯佛與祖以心傳心。其利生接物而不得已者。遂有棒喝拳指揚眉瞬目拈椎豎拂語言文字種種方便。去聖逾遠。諸方學徒忘本逐末。棄源隨波滔滔皆是。斯所謂可憐憫者矣。抃不佞去年秋初在青州。因有所感既已稍知本性無欠無餘。古人為安樂法門。信不誣也。比蒙太傅侍中俾求禪錄。抃素出恩紀。聞之喜快不覺手舞而足蹈之也。伏惟執事富貴如是之極。道德如是之盛。福壽康寧如是之備。退休閑逸如是之高。其所未甚留意者。如來一大事因緣而已。今茲又復於真性有所悟入。抃敢為賀於門下也。清獻公至是元豐二年以太子少保致政歸衢州。與裡民不間位貌。築居曰高齋。有偈見意曰。腰佩黃金已退藏。箇中消思也尋常。時人要識高齋老。只是柯村趙四郎。又誌其壽瑩曰。吾政已致。壽七十二。百歲之後。歸此山地。彼真法身。不即不離。充藥大千。普現悲智。不可得藏。不可得置。壽塋之說。如是如是。公元豐七年秋八月薨(羅湖集錄)。辛亥　熙寧四年 大遼　鹹雍七年 西夏　十一月夏請和於宋  　　夏六月。歐陽公脩以觀文殿學士太子少師致仕居穎州。公以文章道德為儒者宗。心雖一貫言必排佛氏。仁宗嘉祐五年為樞密副使。六年閏八月參知政事兼譯經潤文使。既登二府。多病。嘗夢至一所。十人冠冕環坐。一人曰。參政安得至此。宜速反捨。公出門數步。復往問之。君等豈非釋氏所謂十王者乎。曰然。因問世人飯僧造經果有益乎。曰安得無。既寤病良已。自是深信佛法。丹陽葛勝仲得此說於簡齋陳與義。與義得於公之孫恕昭然也(吳充作歐公行狀。又韻語陽秋)。壬子　熙寧五年 大遼　鹹雍八年 西夏  　　實相法師梵臻。是歲居杭州南屏興教寺。通守蘇軾敬之(教苑遺事)。 　　舒州(今安慶也)白雲禪師。名守端衡陽葛氏子。幼事翰墨冠依茶陵郁禪師披剃。往參楊歧。歧一日忽問。受業師為誰。師曰茶陵郁和尚。歧曰。吾聞伊過橋遭□□駜□□訃□襐檢□□榛□□□馘□□檢□□□奮憿撬芊慼慼樁o□駔□□秠□□□□埤□秬□□□□逆□□□橀□□□□□_哅□□□馭□j□禛□□□□覗□□奄□婺□□□□□禛□□□□□□□□□□驧□□□聯襦□埤□禛□□□□□□□奪□□□□禂□□K□夾□□□□□□□□姦□□□□黎磻飀□□□□□□詁□奜□□□□馳娏□□□襌榵禜□□□□s□□檢□□阮餞示□□□□□□□□□□□□□□□□□覘i□□□□□□。癸丑　熙寧六年 大遼　鹹雍九年 西夏　三月夏寇秦州  　　秋七月十七日。天竺靈山寺海月大師慧辯。晨起盥潔謝眾趺坐而寂。杭州通守蘇軾弔以三詩。序而贊之。辯之後慧淨大師思義。義有四弟子。德賢仲元永湛慧日。皆相踵主法。元之弟子曰慈明大師慧觀。又繼日師住持。觀收慈雲懺主詩文。為靈苑金園天竺三集(天竺事跡)。甲寅　熙寧七年 大遼　鹹雍十年 西夏 乙卯　熙寧八年○行奉元曆 大遼　鹹雍十一年 西夏 丙辰　熙寧九年 大遼　鹹雍十二年 西夏 丁巳　熙寧十年 大遼　鹹雍十三年 西夏  　　荊國公王安石。臨川人。至是熙寧三年冬十二月拜相。七年夏四月不雨。安石罷相。八年二月再相(帝紀)。九年本用月安石罷政歸建康。十年奏施建康舊第為禪寺。請克文住持。帝賜額曰報寧。賜文號真淨禪師。文隆興寶峰雲庵禪師也。名克文。生陝府鄭氏。參黃龍南禪師。深得玄奧。嗣南禪師。至徽宗崇寧元年十月十五日。出道具散諸徒。中夜沐浴更衣趺坐而逝。煙焰五色所至皆舍利。分骨葬渤潭新豐焉(碑記本傳)。荊公謂蔣山(建康)佛慧泉禪師曰。世尊拈花。迦葉微笑。頃在翰苑。偶見大梵王問佛決疑經三卷有雲。梵王在靈山會上。以金色波羅華獻佛。請佛說法。世尊登座拈華示眾。人天百萬悉皆罔措。獨迦葉破顏微笑。世尊曰。吾有正法眼藏涅槃妙心。分付迦業(梅溪集)。 　　佛慧禪師。名法泉。生隨州時氏(隨州隸峽州路荊湖北道)。幼歲出家。群書博覽過目成誦。雅號泉萬卷。遍參知識。玄機穎悟。應世住持。屢遷太剎。住蔣山日(江東建康)因雪上堂。召大眾曰。還有過得此色者麼。良久曰。文殊笑普賢瞋。眼媯L筋一世貧。相逢盡道休官去。林下何曾見一人。上堂。快人一言。快馬一鞭。若更眼睛。定動未免。紙堻薩鞢C腳下是地。頭上是天。不信但看。八九月紛紛黃葉滿山川。晚年詔住京城大相國智海禪寺。上堂問眾曰。赴智海留蔣山如何即是眾莫知對。便歸方丈索筆書偈曰。非佛非心徒擬議。得皮得髓謾商量。臨行珍重諸禪侶。門外青山正夕陽。擲筆跏趺而逝。使回奏。帝訝之。敕諡佛慧禪師。師嗣雲居曉舜禪師(舜號堯夫)。舜嗣洞山聰。聰嗣文殊真。真嗣德山密。密嗣雲門偃禪師(聯燈錄)。師嘗作北邙行(洛陽山名)。其文曰。前山後山高峨峨。喪車轔轔日日過。哀歌幽怨滿巖谷。聞者潛悲薤露歌。哀歌一聲千載別。孝子順孫徒泣血。世間何物得堅牢。大海須彌竟磨滅。人生還如露易晞。從來有會終別離。苦樂哀感不暫輟。況復百年驚夢馳。去人悠悠不復至。今人不會古人意。栽松起石駐墓門。欲為死者長年計。魂魄悠揚形化土。五趣(天人鬼獄畜生)茫茫井輪度。今人還葬古人墳。今墳古墳無定主。洛陽城堣d萬人。終為北邙山下塵。沈迷不記歸時路。為君孤坐長悲辛。昔日送人哭長道。今為孤墳臥芳草。妖妖穿穴藏子孫。耕夫撥骨尋珠寶。老木蕭蕭生野風。東西壤塚連晴空。寒食已過誰享祀。塚畔餘花寂寞紅。日月相催若流矢。貧富賢愚盡如此。安得同遊常樂鄉。縱經劫火無生死(仲溫雲臥紀談)。夏京輔大旱。帝齋禱甚力。夜夢。一僧馳馬空中口吐雲霧。既而沛然雨足。帝大悅使以像求之。得於京城相國寺山門閣五百羅漢中第十三尊者也。宰相王珪賀以詩曰。良弼為霖承空望。神僧作霧應精求。參政元絳曰。仙驥乘雲穿仗下。佛花吹雨匝天流。人爭誦之(東車筆錄)。戊午　元豐元年 大遼　鹹雍十四年 西夏  　　杭州南山法師。慧才解行。入四明法智尊者之室。每持大悲咒。必百八遍而後止。嘗夢觀世音菩薩脫袈裟以衣之。至是春三月為靈芝元照及道俗千人授菩薩大戒於雷峰。方羯磨。觀音像放光明。初貫寶焰漸散。講堂燈炬月光皆為映奪。淨慈法真禪師守一作證戒光記。米芾書。龍井辨才法師元淨立石(靈芝塔銘)。己未　元豐二年 大遼　鹹雍十五年 西夏  　　冬十月二十日。慈聖光獻太皇大後曹氏崩。宣淨因禪師道臻。入慶壽宮陞座說法。僧問。慈聖僊遊定歸何處。師曰。水流元在海。月落不離天。宮庭無不加敬□之曰善。帝悅賜與甚厚。及神宗上僊。哲宗詔師福寧殿登高座說法。詔曰。禪師道臻素有德行。可賜號淨照禪師。 　　禪師名道臻。字伯祥。生福州古田戴氏。幼不茹葷。十四歲出家上生院。又六年為大僧。閱大小經論置之曰。此方便說耳。即持一缽走江淮。遍參知識。得旨於淨山遠禪師。遊京師謁大覺璉禪師於淨因。璉使首眾僧於座下。璉公歸吳。眾請師繼住淨因。開堂日。英宗遣中使降香賜紫方袍徽號。京師四方檷慶。至哲宗元祐八年八月十七日。沐浴更衣。說偈已跏趺而化。壽八十歲。僧臘六十一。師嗣浮山法遠禪師。遠嗣葉縣省。省嗣首山念。念嗣風穴沼。沼嗣南院顒。顒嗣興化獎。獎嗣臨濟玄禪師(東都事略並僧寶傳)。庚申　元豐三年 大遼　鹹雍十六年 西夏  　　譯經官制。自唐以來至是元豐。譯經僧官皆授試光祿卿少卿試鴻臚卿少卿。今改賜試卿曰三藏大法師。試少卿曰三藏法師(容齋三筆)。 　　文同。字與可。東州梓潼人。嘗守洋州浙西湖州歷館職。文行高潔。畫竹精妙。至是一夕沐浴冠帶正坐而逝。館職崔公度聞之驚曰。昨別與可於州南。意翛翛然曰。明日復來乎與公畫。公度攜賓往候觀其畫也。與可不答。明日獨往。與可曰。與公話遂左右顧恐有聽者。與可徐曰。吾聞人不妄語者舌可過鼻。即吐舌引至眉間。三疊如餅狀。今言其死與可信異人也(東都事略本傳)。辛酉　元豐四年 大遼　鹹雍十七年 西夏  　　蘇州(平江路也)瑞光寺禪師宗本。移住杭州淨慈。奔走天下禪子道場甚盛。靈芝照律師送布三衣(僧伽黎衣九條七條五條)瓦缽。致書於師曰。佛制是物上中下根悉令遵奉。事因時舉。道藉人弘。勉其受持為後學勸。師受之終身。食用瓦缽。陞座說法。服此大布之衣(照律師行業記)。 　　丞相張無盡居士(諱商英)平居與廬山南林照覺總禪師為方外侶。當是辛酉秋。以序送羽士蹇。拱辰。字翊之。往參問於總曰。成都道士蹇翊之來言於余曰。吾鄉羽衣之族。世相與為婚姻。娶妻生子。與俗流無異。拱辰因觀道藏神僊傳記。翻然覺悟。當吾血氣剛強視聽聰明。喔咿哇鳴順吾耳。青黃赤白炫吾目。甘脆膏腴爽吾口。馨香馥烈適吾鼻。滑澤纖柔佚吾體。歡欣動盪感吾意。此六冠者乘吾瞀亂。晝夜與吾相親而未嘗相釋也。一旦吾之形耗而羸。氣耗而衰。精耗而萎。神耗而疲。八風寒暑之所薄。百邪鬼祟之所欺。陰魄欲沈。陽□欲飛。則六冠者曾莫吾代。而天下之至苦。吾獨當之。房闥之戀莫如婦。血肉之恩莫如女。拱辰於是悉囊中之所有。與之而謝去。給以他事。出遊百里。遂泛涪江下濮水。歷縉重出塗山。訪岑公之洞府。瞻神女之祠睹。而達於渚宮也。將泛九江入廬山。結茅於錦繡之谷。長嘯乎香爐之頂。撫陶石以遙想。挹遠谿以濯足。蓋吾之術以炷為基。以命為衣。始乎有作終乎無為。竊聞先生究離微之旨。窮心跡之歸。奏無弦之由。駕鐵牛之機。故不遠而來見先生也。當試為余言之。余曰。壯哉子之志乎難行能行。難棄能棄。吾弗及子矣。余適有口疾不能答子。吾有方外之侶。曰常總居於東林。必能決子之疑。請持吾之說而往問焉(見瑩伸溫雲臥紀談)。壬戌　元豐五年 大遼　鹹雍十八年 西夏　五月冠鄜延  　　詔中使梁從政。闢汴京相國寺六十四院。為二禪八律。起自元豐庚申成是壬戌之秋。以東西序為慧林智海二巨禪剎。驛詔杭州淨慈禪師宗本住慧林。江州廬山東林禪師常總住智海。總辭之固。詔容之就賜號廣慧禪師(僧寶傳)。 　　冬十月八日。溫州法師繼忠沐浴更衣結印坐脫。紅光亙空而西去。忠得法於廣智尚賢。述廣智傳法智十類之義成十卷扶宗記一卷。嗣法二子。曰從義。有天台三大部補註一十四卷。曰處元。有義例隨釋六卷輔贊記三卷。元傳之道淵。淵傳道琛。即圓辯法師是也(釋僧傳)。 　　東京慧林圓照禪師。名宗本(世稱大本)。生常州(浙西道)無錫管氏。年十九依蘇州(平江也)承天永安道昇禪師出家。巾侍十年剃度受具。又三年禮辭。遊方至池陽。謁天衣懷禪師悟旨。漕使李公復圭請師開法平江瑞光。法席日盛。杭州守陳公襄以承天興教二剎命師擇居。蘇人擁道遮留。又以淨慈為請移文諭道俗曰。借師三年。為此邦植福。不敢久占。至是元豐五年。詔闢相國慧林禪剎召師為第一祖。既至開法。翌日召對延和殿問道賜坐。師即跏趺。帝悅賜茶。師舉盞長吸。蕩而撼之辭退。帝目送之。謂左右曰。真福慧僧也。元豐七年駕幸相國慧林寺。詔長老宗本禪眾無煩出迎。帝升遐。召師說法福寧殿賜號圓照禪師。乞老林下。得旨任便。雲遊州郡不得抑令住持。乃辭眾曰。本是無家客。那堪任意遊。順風加櫓棹。船子下揚州。晚居平江靈巖。其嗣法傳道者不可勝紀。哲宗元符二年十二月二十八日甲子將入滅。沐浴而臥。門弟子環擁請曰。和尚道遍天下。今日不可無偈。師熟視之曰。癡子我尋常尚嬾作偈。今日特地圖作甚麼。尋常要臥便臥。不可特地今日坐也。乃索筆大書曰。後事付守榮。擲筆憨臥若熟睡眾撼之已去矣。門人塔全身於靈巖山。閱世八十五歲。坐五十二夏。師嗣天衣懷禪師。嗣師之法道者。曰修顒省聰崇信守一等。再傳如顒之有富鄭公弼。聰之有蘇黃門轍。信之有慈受禪師懷深(五燈會元碑誌)。 　　江州東林禪師。名常總。生劍州尤溪施氏。年十一依寶雲寺文兆法師出家。又八年落髮詣建州大中寺契思律師受具。初至吉州禾山。聞南禪師之道。往歸宗依之經二十年。盡得玄奧。洪州太守榮公修撰請住泐潭。或謂馬祖再來。元豐三年。詔革江州東林律居為禪剎。觀文殿學士王公韶出守南昌。欲延寶覺心禪師主東林。心舉師自代。師聞之宵遁去千餘里。王公檄諸郡必得之。得於新滏殊山窮谷中。遂乃應命。學士蘇軾初遊廬山與師契會。乃師之名達京師。天子有詔住相國智海禪院。州郡敦請急於星火。師固辭。詔容之。就賜紫衣徽號廣慧禪師。哲宗元祐三年徐王奏號照覺禪師。座下衲眾常盈七百。元祐六年九月示疾。二十五日沐浴安坐而逝。十月八日葬全身雁門塔(遠公葬所)之東。世壽六十七歲。坐四十九夏。嗣黃龍南禪師(續燈錄)。癸亥　元豐六年 大遼　鹹雍十九年 西夏　正月夏眾數十萬奄至蘭州  　　宋九月。夏人納款。仍乞還侵地撤邊戍長為蕃臣。乃賜秉常。詔略曰。其地界已令鄜延經略司旨揮保安軍牒宥州施行候疆界了日歲賜依舊(宋錄)。宋封孟軻曰鄒國公。甲子　元豐七年 大遼　鹹雍二十年 西夏　二月夏人又寇延州十一月上表來貢  　　冬十月。越國大長公主集慶軍節度觀察留後附馬都尉張敦禮建法雲禪剎於國城之南既成。詔法秀開山。賜號圓通禪師(續燈傳)。 　　汴京法雲寺圓通禪師。名法秀。生秦州隴城辛氏。隨應乾寺魯和尚學經。乃稱魯氏。年十九為大僧。講大經。章分句析機鋒不可觸。京洛著聞。怪圭峰學禪。唯敬北京天缽元禪師。元雅號元華嚴。恨元不講曰。教盡佛意如元公者不應遠教。禪非佛意如圭峰者不應學禪。世尊教外以法私大迦葉者吾不信也。謂同列曰。我將南遊窮其窟穴。樓取其種類抹殺之。以報佛恩乃已耳。初至隨州護國讀淨果禪師碑。僧問報慈。如何是佛性。慈曰誰無。又問淨果。果曰誰有。其僧因有悟。秀大笑曰。豈佛性敢有無之。矧又因以有悟哉。去至無為軍鐵佛。謁懷禪師。懷貌寒危坐涕垂沾衣。秀易之。懷問曰。座主講何經。秀曰華嚴。懷曰。華嚴以何為宗。秀曰法界為宗。懷曰。法界以何為宗。秀曰以心為宗。懷曰心以何為宗。秀莫知為答。懷曰。毫釐有差。天地懸隔。秀退而自失。悚然敬服。願留左右日夕受法。久之乃獲證悟。懷禪師遷住池陽柤林。移吳及廣教景德。秀皆從之。秀初住淮西四面山。至棲賢蔣山長蘆。常有千眾。至是元豐七年。詔住京城法雲寺為第一祖。開堂日帝遣中使降香。賜磨衲僧衣。傳聖旨表朕親至。皇弟荊王致敬座下。至哲宗元祐五年八月示疾。詔以醫診。師揮去之。乃更衣說偈曰。來時無物去時空。南北東西事一同。六處住持無所補。乃良久監寺慧當進曰。和尚何不道末後句。師曰珍重珍重。言訖而逝。壽六十四歲。坐四十五夏。師嗣天衣義懷禪師。懷嗣雪竇顯。顯嗣智門祚。祚嗣香林遠。遠嗣雲門偃禪師(續燈錄)。元豐間樞密蔣公穎叔與師為方外友。公平日雖究心宗。亦泥於教乘。因撰華嚴經解三十篇。頗負其知見。漕淮上至長蘆訪秀。而題方丈壁曰。余凡三日遂成華嚴解。我於佛法有大因緣。異日當以此地比覺城東際。唯具佛眼者當知之。秀於時辯之曰。公何言之易耶。夫華嚴者圓頓上乘乃現量所證。今言比覺城東際則是比量。非圓頓宗。又雲異日。且一真法界無有古今。故雲十世古今始終不移於當念。若言異日。今日豈可非是乎。又雲。具佛眼者方知。然經雲。平等真法界無佛無眾生。凡聖情盡。彼我皆忘。豈有愚智之異。若待佛眼則天眼人眼豈可不知哉。公於是悔謝。及秀之示寂也。公祭之侑以文曰。方外之友唯余與師。念昔相見一語投機。師來長蘆我漕淮沂。亦復交臂笑言熙怡。我論華嚴師為品題。陷虎機緣脫略徑畦。曷為捨我先其往而。蔬奠致誠庶其歆之(羅湖錄)。 　　十一月司馬溫國公光居洛十五年矣。上表進所編書賜名資治通鑑。帝製序賜之。乙丑　元豐八年　二月帝崩 大遼　鹹雍二十一年 西夏  　　春三月。哲宗即帝位。四月詔法雲秀禪師詣先帝神御說法。賜號圓通禪師。冬十月葬神宗永裕陵。詔淨因道臻慧林宗本。入福寧殿說法。賜臻號淨照禪師本號圓照禪師(僧寶傳)。 　　五月司馬光除門下侍郎。 　　義天僧統　高麗國君文宗仁孝王第四子。出家名義天。是冬航海至明州。上表乙遊中國詢禮。詔以朝奉郎楊傑(傑字次公)館伴。所至二浙淮南京東諸郡。迎餞如行人禮。遍訪三學宗工。初抵鄞師事明智。中立而友法鄰。請跋教乘(草庵教苑遺事)。入天台山拜智者塔。渡浙造杭州上竺。以弟子禮事慈辯從諫。受天台教觀(祠山觀經疏註)。次靈芝拜大智元照稟律藏(靈芝行業碑)。歷慧因(今高麗寺)。從晉水淨源問賢首宗乘(華嚴閣記)。過潤州金山以禪規大展拜佛印禪師了元。元據座受禮。館伴楊傑以為疑。佛印曰。眾姓出家同名釋子。義天抑僧耳。不如是何以示華夏師法乎。朝廷聞之以元為知大體(佛印本傳)。義天朝京師。禮部郎中蘇軾接伴。謁拜慧林圓照禪師宗本。有司館遇甚厚(圓照禪師本傳)。 　　衣蒲童子　是時太尉呂惠卿。字吉甫。學通內外。嘗注華嚴法界觀。及出新意解莊子。因戍邊。暇日遊五臺山至中臺。忽雲霧四合暴風雷雨聲振林壑。從者驚竦潛伏。斯須有物。狀若蒼虯。半出雲霧間。太尉駭甚移時稍霽。外望見一童子體黑而披髮。以蒲自足纏至肩。袒右膊手執梵夾。問太尉曰。官人何見而震駭如此。太尉曰。夙有障緣遇茲惡境。童子曰。今皆滅矣。官人何求而來。太尉曰。願見大士。童子曰。欲見菩薩何為。曰嘗覽華嚴大教旨深意廣。慾望大士發啟解心。庶幾箋釋流行世間。使幽夜頓獲光明。大心者即得開悟。童子曰。諸佛妙意善順事理簡易明白。先德注意可解。如十地一品。釋文不過數紙。今時枝蔓注近百卷。而聖意逾遠。真所謂破碎大道也。太尉曰。童子貌若此。而敢呵前輩乎。童子笑曰。官人謬矣。此間一草一木無非文殊境界。在汝日用觸事不迷。此真文殊耳。曷以凡情亂於思慮。太尉悔前言之謬即頓首下拜。纔起之間。童子現大士形。誇獅於隱隱雲中不見。太尉自爾惋恨心神恍惚。家人問故。太尉曰。吾欲竭誠悔過期再見衣蒲童子。即嚴具香火。晨夕以之。志於必見。而後已久之忽見童子於香几上。呵曰。胡為住相貪著之甚耶。太尉曰。正欲世人鹹見大士示化之真容耳。即命畫工圖之。頃刻不見(華嚴感應錄。並紫芝佛運編年)。 　　哲宗 　　煦。神宗第六子。十歲即位。宣仁太后高氏臨朝聽政。相司馬光呂公著。元祐之治盛焉。紹聖之後政不逮矣。在位十五年壽二十五　元祐(八)紹聖(四)元符(三)。丙寅　元祐元年 大遼　鹹雍二十二年 西夏  　　春二月。司馬光拜左相。三月程頤為崇政殿說書。一日言聞陛下宮中盥而避蟻有是乎。帝曰然深恐傷之耳。頤曰。推此心以及四海。帝王之要道也(聖政錄)。夏四月。呂公著拜右相。文彥博太師平章軍國重事(帝紀)。秋九月。溫國文政公司馬光薨於相位(帝紀)。 　　冬十月敕改衍聖公。為奉聖公。仍置教授一員。教孔氏子弟(宋鑑)。 　　台州白蓮寺法真大師處鹹。七月二十三日與眾言別。跏趺而逝。嗣法二弟子。曰智湧瞭然。曰真教智僊。僊傳圓智。上竺證悟大師也(釋統)。 　　淨土　汴京有曦法師者。定中遊淨土。見大蓮華光明黃色。題名其上曰宋比丘宗本之座。既而定起。往述其事。是時圓照請老歸蘇州靈巖。曦問曰。禪師何故位歸淨土。圓照曰。宗本修禪時心在極樂世界。無二相也(人天寶鑑)。丁卯　元祐二年 大遼　鹹雍二十三年 西夏　春正月宋冊李乾順為夏國主  　　秀州崇德界有車溪。僧因唐世青鎮古塔建壽聖院。請法師擇卿開山住持。卿慈辯之子。南屏之孫。法智下第三世也。入寂於徽宗大觀間。塔葬院南芙蓉浦上。有嗣子。曰可觀有朋齊璧如湛善榮。燈燈相續學侶皆龍象。歲建法華三昧期懺。高宗居德壽宮。改壽聖為廣福院。吳越講宗多車溪之派繫(寺記)。戊辰　元祐三年 大遼　鹹雍二十四年 西夏　四月寇塞門寨  　　杭州南山慧因寺法師。名淨源。生晉江楊氏。先世泉之晉水人故。學者以晉水稱師。受具參方。受華嚴於五臺承遷。學合論於橫海明覃。南還聽楞嚴圓覺起信於長水法師子璿。四方宿學推為義龍。因省親於泉。泉主請住清涼。復遊吳住報恩觀音。杭守沈文通置賢首院於祥符寺以延之。遷秀州青鎮密印寶閣。移華亭普照之善住。左丞蒲宗孟撫杭。愍其苦志於宗。奏慧因寺以居師。高麗義天僧統之來也。申弟子禮以見師。初華嚴一宗疏鈔久矣散墜。因義天持來咨決逸而復得。義天之還國也。以金書華嚴三譯本一百八十卷自高麗遣使遺師。建大閣安奉之。故俗呼慧因為高麗寺。至是元祐三年十一月己酉師乃入滅。世壽七十八歲。塔舍利於寺西北隅。其宗稱為中興教主。太尉呂惠卿。字吉甫。為建行業碑。仍作華嚴閣記。蔣之奇立石(本傳)。華嚴經(晉譯六十卷。唐譯八十卷。唐又譯後分四十卷)。己巳　元祐四年 大遼　鹹雍二十五年 西夏  　　靈芝律師元照。普勸道俗歸命西方極樂世界阿彌陀佛。是時龍圖閣學士知杭州蘇軾。乃以捨其母蜀郡太君程氏遺留簪珥采畫淨土佛像。以薦父母。仍作頌讚之(東坡文集)　冬十月真州長蘆院禪師宗頤。與當時名勝盛結蓮華淨土念佛社(葦江集)。 　　冬十一月三日。高麗國義天僧統遣其徒壽介至杭。祭晉水於墳塔(行業碑)。庚午　元祐五年 大遼　鹹雍二十六年 西夏  　　西湖　唐白侍郎居易刺杭州。浚理為勝概。至是龍圖閣學士蘇軾守杭州。奏杭有西湖猶人之有眉目。而葑生已翳。乃浚湖之舊。環三十里際山為岸。積其葑於湖旁。直通南北為長道。楊柳木芙蓉間值其上。杭人名曰蘇公堤(坡集奏議)。辛未　元祐六年 大遼　鹹雍二十七年 西夏  　　太史黃公諱庭堅。字魯直。號山谷道人。至是丁家艱館黃龍山。從晦堂禪師祖心遊。與死心新草堂清尤篤方外契。晦堂因語次舉。孔子謂弟子。以我為隱乎。吾無隱乎爾。吾無行而不與二三子者是丘也。請公詮釋而至於再。晦堂不然其說。公怒形於色。沈默久之。時當暑退涼生秋香滿院。晦堂曰。聞木犀香乎。公曰聞。晦堂曰。吾無隱乎爾。公欣然領解。及在黔南致書死心新曰。往日嘗蒙苦口提撕。常如醉夢。依俙在光影中。蓋疑情不盡命根不斷。故望崖而退耳。謫官在黔州道中晝臥。覺來忽然廓爾尋思。平生被天下老和尚懣了多少。惟有死心道人不肯。乃是第一相為也(感山瑩仲溫羅湖錄)。 　　秋八月。汴京法雲寺禪師法秀入寂。詔杭州淨慈寺禪師善本繼席住持。賜號大通禪師。師名善本。姓董氏。漢仲舒之裔也。大父琪父溫皆官於隸。遂為隸人。甫及長博極群書。無仕宦意。仁宗嘉祐八年。與弟善思往京師地藏院試經得度。習毘尼。東遊至蘇州(今平江路)。禮圓照本禪師於瑞光。發明悟真。執侍五年。圓照令師依圓通秀公。又盡其要。神宗元豐七年渡淮留太守巖。久之出住雙林。遷淨慈。至是詔住法雲。賜大通號。師凡所住見佛菩薩像之行立者。終不敢坐。齋食以魚胾名者不食。其真誠敬事防心離過類如此。元祐七年秋。師丐老歸杭州西湖。制可。至徽宗大觀三年十二月甲子。屈三指謂左右曰。止有三日已。而果歿。塔全身於上方。世壽七十五歲。僧臘四十五夏。師嗣圓照本禪師。世謂大小本焉。圓照嗣懷禪師(續燈)。 　　九月二十日。杭州龍井山辯才法師入寂。師名元淨。自仁宗嘉祐末歷治平熙寧三朝。住上天竺一十七年。道滿朝野。元豐間辭而復住又三年。晚居龍井。飲食起居之際。眉間流光。皆舍利。謂參寥子道潛曰。吾淨業已成。越七日無疾右脅而逝。門下侍郎蘇轍銘其塔。龍圖閣學士知隸州蘇軾祭之。文曰。孔老異門。儒釋分宮。又於其間禪律相攻。我見大海有南北東。江河雖殊其至則同。維大法師自戒定通。律無持破垢淨皆空。講無辯訥事理皆融。如不動山。如常撞鐘。如一月水。如萬竅風。八十一年生雖有終。遇物而應。施則無窮。我初適吳尚見五公。講有辯(海月也)臻(南屏也)禪有璉(大覺也)嵩(明教也)。後二十年獨餘此翁。此又去矣。後生誰宗(東坡文集龍並碑記)。 　　江西隆興府(今降興路)兜率寺禪師。名從悅。生贛州熊氏。初首眾於道吾。謁雲蓋智和尚。智指之見洞山文禪師。深領奧旨。出世鹿苑。至是元祐六年冬十一月辛卯。師澡浴集眾說偈曰。四十有八。聖凡盡殺。不是英雄。龍安路滑。奄然而化。領法要悟心者。無盡居士商英張公。公遣使持祭且曰。老師於祖宗門下有大道力。不可使來者無所起敬。俾塔於龍安之乳峰。後為奏諡師號。嗣真淨文禪師。與法雲杲同稟。 　　無盡張公。蚤負禪學。猶欲尋諸宗師與之抉擇。因朱給事世英語。及兜率悅禪師禪學高妙聰敏出於流類。至此元祐六年。公漕江西按部分寧。五禪住持逆於旅亭。顧問至兜率。公曰。聞師聰敏之名久矣。悅遽對曰。從悅臨濟兒孫。若以聰敏說文章。定似都運談禪。公雖壯其言而意不平。遂作偈命五禪舉揚曰。五老機緣共一方。神鋒各向袖中藏。明朝老將登壇者。便請橫矛戰一場。悅當其末提綱之語盡貫前者。公因喜之。乃遊兜率相與夜談。及宗門事。公曰。比看傳燈錄。一千七百尊宿機緣。唯疑德山托缽話。悅曰。若疑托缽話。其餘則是心思意解。何曾至大安樂境界。公憤然就榻。屢寢屢起。夜將五鼓。不覺趯翻溺器。忽大省發。甚喜。即扣悅丈室門。謂悅曰。已捉得賊了也。悅曰。贓物在甚麼處。公擬議。悅曰都運且寢。翌旦公有頌曰。鼓寂鐘沈托缽回。巖頭一拶語如雷。果然只得三年活。莫是遭他受記來。別去未幾。悅遂歸寂。公登右揆之明年。當徽宗宣和辛卯歲二月奏請悅諡號。遣使持文祭於塔祠曰。昔者仰山謂臨濟曰。子之道他日盛行於吳越間。但遇風則止。後四世而有風穴延沼。沼以讖常不懌。晚得省念而喜曰。正法眼藏今在汝躬。死無遺恨矣。念既出世首山。荒村破寺衲子纔三十餘輩。然其道大振天下。師於念公為六世孫。於雲庵為嫡嗣。住山規範足以追媲首山。機鋒敏妙初不減風穴。余頃歲奉使江西按部西安。相識於龍安山中。抵掌夜語。盡得其末後大事正宗顯決。方以見晚為嘆。而師遽亦化去。惜其福不逮慧。故緣不勝。喜其德不可掩。故終必有後。有若疏山了常兜率慧照慈雲明鑒清溪志言者。皆說法一方。有聞於時。有若羅漢慧宜楊岐子圓廣慧守真灨川智宣者。皆遯跡幽居。痛自韜晦。風穴得一省念。遂能續列祖壽命。今龍安諸子乃爾。其盛豈先師靈骨真灰燼無餘耶。蓋其道行實為叢林所宗向。有光佛祖。有助化風。思有以發揮之。為特請於朝蒙恩追諡真寂大師。嗚呼余惟與師神交道契。故不敢忘外護之志。雖其死生契闊之異。而蒙被天子之殊恩則幸亦共之。仰惟覺靈祇此榮福(瑩仲溫羅湖錄)。仲溫贊曰。夫蔚為儒宗而崇佛道未有如公者。然非敏手安能激發。苟非上根未易承當。至於嶽立廊廟展大法施。既不忘悅之道義。而特與追榮。矢心以詞。勤勤若此。蓋所以昭示尊師重法歟(仲溫文集)。托缽因緣。雪峰義存在德山作飯頭。一日德山托缽赴堂。雪峰曰。鐘未鳴鼓未響。托缽向甚麼處去。德山便歸方丈。雪峰舉似巖頭全□。全□曰。大小德山未會末後句在。德山聞知令侍者喚□來前曰。汝不肯老僧那。□密啟其意。山乃休。明日陞堂。果與尋常不同。□至僧堂前拊掌大笑曰。且喜堂頭老漢會末後句。他後天下人不奈伊何。雖然也秖得三年活。德山後三年示寂(傳燈錄)。壬申　元祐七年 大遼　鹹雍二十八年 西夏  　　靈源禪師惟清。參承晦堂心禪師於黃龍。清侍者之名著聞叢林。至是元祐七年。無盡居士張公漕江西欽慕之。檄分寧邑官。同諸山勸請出世於隆興觀音。其命嚴甚。時清寓興化。不得已遂親出投偈辭免曰。無地無錐徹骨貧。利生深愧乏餘珍。廛中大施門難啟。乞與青山養病身。黃太史魯直憂居里閭。有手帖與興化海老曰。承觀音虛席。上司甚有意於清兄。清兄確欲不行亦甚好。蟠桃三千年一熟。莫做退花杏子摘卻。此事黃龍興化。亦當作助道之緣共出一臂。莫送人上樹拔卻梯也(林間錄)。瑩仲溫羅湖錄贊曰。江西法道盛於元祐間。蓋彈壓叢林者眼高耳。況遴選之禮優異如此。靈源以偈力辭。而太史以簡美之得非有所激而雲。癸酉　元祐八年　九月大後高氏崩 大遼　鹹雍二十九年 西夏 甲戌　紹聖元年 大遼　鹹雍三十年 西夏 乙亥　紹聖二年 大遼　壽昌元年　帝加尊號改元 西夏  　　遼道宗洪基。加號聖文神武全功大略聰仁孝惠天祐皇帝。壽昌二年。大國舅帳蕭解裡四郎君善騎射。豪傑不羈。常養亡命數十人。從行往來遊獵於遼。至東西郡間。其飲食用度。強取辦於富民。一日獲罪。遼國捕之甚峻。即嘯聚為盜。未旬日有眾二千餘人。攻陷乾顯等數州。諸道發兵捕討。潛率眾奔生女真界(女真之種有生熟之分。居混同江之南者謂之熟女真。阿骨打所居。乃江之北謂之生女真。亦臣於遼國)。就結楊割大師謀叛。諸軍追襲至境上不敢進。乃具以聞北樞密院。尋降宣劄子付楊割一面圖之。楊割遷延數月。獨斬解裡首級。遣長子阿骨打獻遼。餘悉不遣紿雲已誅絕矣。遼不得有二進楊割父子官爵。自是楊割父子內恃有功於遼。陰懷異志。吞併旁近部族以金珠良馬。時常賂遺權貴以通情好(契丹國志)。 　　六月九日。韶州南華寺禪師重辯。請龍圖閣學士蘇軾。書柳宗元所撰六祖大鑒禪師碑。軾又題其後曰。釋迦以文設教。其譯於中國。必託於儒之能言者。故大乘諸經至楞嚴則委曲精盡勝妙獨出者。以房融筆受故也。柳宗元南遷始究佛法。作曹溪南嶽諸碑。妙絕古今。自唐以來頌述祖師者多矣。未有通亮簡正如宗元者。蓋推本其言與孟軻氏合。其可不使學者晝見而夜誦之。 　　三塔　是年南康雲居山真如院祐禪師始創之。以葬寺之物故僧侶童行骨殖之所。諸方自爾遵有之。祐生信州上饒王氏。嗣黃龍南。南嗣慈明圓禪師(續燈錄)。丙子　紹聖三年 大遼　壽昌二年 西夏　冬十月大舉寇宋至延州見有備乃拔去 丁丑　紹聖四年 大遼　壽昌三年 西夏  　　蘇軾謫儋州。惠州太守方子容奉敕書謂子瞻曰。室人奉淮泗大聖僧伽甚謹。前夕來別於夢中曰。送蘇子瞻過海南。今果此行數分已定。夫復何憂(宋僧史)。元符三年庚辰歲六月。軾歸自海外居常州。遨遊宜興。初黃州謫所築室東坡。因號東坡居士。徽宗建中靖國元年七月二十八日。朝奉郎提舉成都府王局觀蘇軾卒於常州。戊寅　元符元年　六月改元 大遼　壽昌四年 西夏　永安元年 己卯　元符二年 大遼　壽昌五年 西夏  　　錢塘高僧名道潛。以詩見知於蘇文忠公軾。公號其為參寥子。凡詩詞迭唱更和。形於翰墨。必曰參寥。及呂丞相公著為奏妙總師名之。後與簡牘。則曰妙總老師。江浙石刻具存者多矣。今略記。公離錢塘。以長短句別之曰。有情風萬里卷潮來。無情送潮歸。問錢塘江上西興浦口。幾度斜暉不用思量。今古俛仰昔人非。誰似東坡老白首忘機。記取西湖西畔。正暮山好處。空翠煙霏。算詩人相得。如我與君稀。約他年東還海道。願謝公雅志莫相違。西州路不應回首為我沾衣。仲溫瑩禪師贊曰。噫今世之小生。於有道宗師必名呼而示其忽慢。亦安知文忠於一詩僧尚爾敬重。況道德崇重者耶。瑩嗣大慧杲禪師(普燈)。 　　台州赤城崇善寺法師。名有嚴。退庵於櫨木之下。號曰樝庵。懷安養故鄉。有詩四首。淒婉感人。其一章曰。西方真淨本吾家。今憶歸程十萬賒。客路□竮都已困。風塵孤苦最堪嗟。七重樹聳千般樂。八德池開四色華。莫怪近來歸夢切。奈何榮辱事無涯。時爭傳誦。嚴生平篤於淨業。徽宗建中靖國元年夏四月將終。見寶池大蓮華天樂四列而歸寂。師著大部備檢四卷箋難四卷助覽四卷或對四卷流通(釋統)。庚辰　元符三年　正月帝崩 大遼　壽昌六年 西夏  　　遼帝秋七月大漸。戒孫延禧曰。南朝通好歲久。汝性剛切勿生事。又戒大臣曰。嗣君若妄動。卿等當力諫止之。帝崩在位四十六年。廟號道宗。諡天福皇帝(遼志)。 　　宋冬治泰陵知。登封縣樓並請因餘力治嵩山少林道場。達磨初祖之居也。自監司郡縣百執事下逮士庶工賈不挽而同。一朝而具名曰面壁庵。林出芝十二本。華各異色。甘露雨於池。夜有光四起屬天合為大陳。東西數十里。後山居士陳師道記曰。子孔氏之門顏閔冉皆無傳。仲弓之後有荀卿。曾輿之後有孟軻。端本賜之後有莊休。而荀孟莊之後無聞焉。李氏之傳關尹。尹之傳復無聞焉。釋自能仁二十八世而為達磨。又六世而為曹溪。至於今又十有五世矣。而儒老子之徒欲校其源委誤矣(後山文集)。 　　隆興黃龍山晦堂寶覺禪師。名祖心。冬十一月十六日入寂。師生南雄鄔氏。嗣黃龍南禪師。得寶覺法道者。曰草堂惟清死心悟新太史黃山谷吳中立等(普燈)。 　　徽宗 　　諱佶。神宗第十子。初封端王。年十九即帝位。在位二十五年。六月十日為天寧節。時當承平日久。蘇杭置造作局。朱勉父子致花石綱。營良嶽萬歲山。民間一花一石。亦以供御為名。而脅之受賂滿所欲方免。蔡京為太師。內侍童貫領樞密。受遼國燕人李嗣良而同歸。言遼可取。適女真來聘。約夾攻遼。金既滅遼復侵宋。帝乃禪位太子。尊帝曰太上皇。為金師擁之北去。降封天水郡王。終於五國城(續宋通鑑)　建中靖國(一)崇寧(五)大觀(四)政和(七)重和(一)宣和(七)。辛巳　建中靖國元年 大遼乾統元年　天祚立 西夏  　　遼天祚立。諱延禧。道宗之孫。秦主元吉之子。自稱天祚皇帝。淫縱失道。卒至於亡國(遼志)。 　　女真 　　楊割太師是歲死子阿骨打嗣。 　　續燈錄　秋八月十五日汴京法雲寺佛國禪師。名惟白。集禪派宗師機緣。為續燈錄三十卷進呈。帝親為製序以賜之。其文曰。昔釋迦如來之出世也受然燈佛記。生淨梵王家。分手指乎天地。而其機也已露。遊門觀於老死。而幻緣也頓寂。及乎唱道雞園騰芳鷲嶺。無邊剎境遂現於一毫之端。大千經卷畢出於微塵之表。西被竺土。東流震旦。編葉而書。則一時聖教。雖傳於慶喜。拈花而笑。則正法眼藏。獨付於飲光。自達磨西來實為初祖。其傳四七二三而至於曹溪。於是雙林之道逾光。一滴之流愈廣。自南嶽青原而下分為五宗。各擅門風。應機酬對雖建立不同。而會歸則一莫不箭鋒相拄鞭影齊施。接物利生啟悟多矣。源派廣迤。枝葉扶疏。而臨濟雲門二宗遂獨盛於天下。朕膺天寶命。紹國大統。恭惟藝祖闢度門於綿寓。太宗闡祕義於敷天。章聖傳燈於景德。永昭廣燈於天聖。皆宏暢真風協助神化。以成無為之治者也。於皇神考尤嚮空宗。元豐三年。詔於大相國寺刱二大禪剎。闢慧林於東序。建智海於西廡。壬戌之歲。以越國大長公主及集慶軍節度觀察留後附馬都尉張敦禮之請復建法雲禪寺於國之南。於是祖席光輝。叢林鼎盛。天下襲方袍慕禪悅者雲集於上都矣。今敦禮。以其寺住持僧佛國禪師惟白探最上乘了第一義。屢入中禁三登高座。宣揚妙旨良愜至懷。昔能仁說法華經。放眉間白毫相。光照東方萬八千世界。而彌勒發問。文殊決疑。以謂日月燈明佛本光瑞如此。持是經者妙光法師。得其證者普明如來。今續燈之名。蓋燈燈相續光光相入義有在於是矣。噫圓證覺海本含裹於十方。生滅空漚遂沈淪於三有。因明立所由塵發智。識妄相仍轉入諸趣。良可悲也。若回光內照發真歸元則是錄也。直指性宗。單傳心印。可得於眉睫。可薦於言前。舉手而擎妙喜世界。彈指而現莊嚴樓閣神。通妙用真不可思議者也。嘉於有眾。締此勝緣。俱離迷津。偕之覺路。斯朕之志也。 　　汴京法雲禪寺佛國禪師。名惟白。生靜江府冉氏。嗣圓通秀禪師。秀嗣天衣懷。懷嗣雪竇顯禪師(普燈)。壬午　崇寧元年 大遼天祚皇帝乾統二年 女真　阿骨打初年 西夏  　　宋赦書一件應天下。舊來有名德僧為眾師法未曾諡名者。仰所屬勘會聞奏。諡給師號。詔天下軍州創崇寧寺。又改額曰天寧寺。至高宗改報恩寺光孝。追崇嚴薦(南渡中興小曆)。癸未　崇寧二年 大遼　乾統三年 女真　二年 西夏  　　宋夏四月。敕諡杭州天竺寺慈雲大師遵式號法寶大師。南屏法師梵臻諡實相法師。未興軍終南山澄照律師諡法慧大師(南屏諡碑)。甲申　崇寧三年 大遼　乾統四年 女真　阿骨打三年 西夏  　　漏澤園　宋春二月。詔天下州縣置漏澤園。殯客死無歸之士(東都帝紀)。 　　御贊佛牙　宋夏五月五日。帝迎三朝(太宗真宗仁宗)御讚釋迦佛牙於大相國寺。入禁中供養。帝展敬。次舍利隔水晶匣出如雨點。帝讚以偈曰。大士釋迦文。虛空等一塵。有求皆赴感。無剎不分身。玉瑩千輪在。金剛百煉新。我今恭敬禮。普願濟群倫(翻譯名義五十二篇)。 　　蘄州五祖山禪師。名法演。夏六月二十五日陞堂辭眾入寂。師生綿州鄧氏。嗣白雲端和尚。端嗣楊岐會。會嗣慈明圓禪師。臨濟下九世也。嗣師之法者。佛果勤(圜悟也)佛鑑懃佛眼遠。世呼曰三佛。遠之嗣曰黃龍牧庵忠等。忠之嗣普庵菩薩印肅等(普燈錄)。 　　龍門三自省　佛眼遠禪師居龍門日作之也。一曰是身壽命如駒過隙。何暇閑情妄為雜事。既隆釋種。須紹門風諦審先宗。是何標格。二曰。道業未辦去聖時遙。善友師教誠不可捨。自生勉勵念報佛恩。惟已自知大心莫退。三曰。報緣虛幻豈可強為。人世幾何隨家豐儉。苦樂逆順道在其中。動靜寒溫自愧自悔(緇林寶訓)。乙酉　崇寧四年 大遼　乾統五年 女真　阿骨打四年 西夏  　　宋秋八月鑄九鼎成作樂名曰大晟(東都事略帝紀)。丙戌　崇寧五年 大遼　乾統六年 女真五年 西夏 丁亥　大觀元年 大遼　乾統七年 女真六年 西夏  　　宋詔左街十方淨因禪院禪師道楷住天寧寺。開封尹李孝壽奏賜紫衣號定照禪師。楷謝恩罷。上表辭謝。不敢竊冒寵榮。帝再遣孝壽齎璽書諭意。楷確然不回。帝怒收楷付嶽。有司問。長老有疾乎有疾免罪。楷曰。生平不曾妄語。豈敢僥倖稱疾。遂受罰著縫掖編管淄州。次年放逐。便庵於芙蓉湖上。學者益親。帝賜所居額曰華嚴禪寺。師生沂州崔氏。初遊京師籍名術臺寺。試華嚴經。得度得法投子山青禪師嗣之。重和元年五月十四日入寂。鄧州丹霞子淳等嗣之。淳有二弟子。曰清了(即真歇也)曰正覺(即天童宏智也)。高宗紹興二十七年九月二十日。宏智出辭明越郡侯。十月十日還寺。十一日手書請育主大慧杲禪師主後事。擲筆而逝。齒髮道具舍利流綴。葬全身於東谷(師隰州人碑記)。戊子　大觀二年 大遼　乾統八年 女真七年 西夏  　　宋蔡京進太師。童貫加武康熙河等路宣撫。內侍建節始此。五月加貫檢校司空易鎮泰寧。貫由此恃功選置將吏。不復關朝廷矣(宋鑑)浙西湖州有邵宗益者。剖蚌中有珠現阿羅漢像。偏袒右肩矯首左顧衣紋畢具。僧俗驚喜奉之以歸城南慈感天台教寺。寺臨苕溪。建炎間憲使楊應誠與客傳玩。不覺越檻躍入溪中。後溪涸沙明索而獲之。建閣藏焉(韻語陽秋)。 　　飯僧□金練塘居士洪慶善持江東使節。夜宿池州梅山。愚丘宗禪師迎之相與夜話。洪問。以飯僧見於何經其旨安在。宗曰。四十二章經有云。飯凡人百不如飯一善人。乃至飯千億三世諸佛不如飯一無住無作無證之者。其無修證則是正念獨脫。能飯斯人則功超諸佛。然前輩知此旨者多矣。洪曰。其為誰乎。宗曰。且以近說如秦少游籐州貶所自作挽章。有誰為飯黃緇之句。東坡既聞秦訃。以書送銀五兩。囑范元長為秦飯僧。及東坡北歸至毘陵以疾不起。太學生裒錢。於東京慧林飯僧。蘇黃門撰東坡墓誌首載之。洪曰。□金有據乎。宗曰。公豈不見毛詩小雅鹿鳴燕群臣嘉賓也。既飲食之。又實幣帛筐篚。以將其厚意。蓋飲食不足以盡敬。而加贈遺以致慇懃也。於是為誦丁晉公齋僧疏曰。佛垂遍智。道育群生。凡欲救於傾危。必預形於景貺。謂白衣干祿叨家宰之重權。丹陛宣恩忝先皇之優渥。補仲山之袞曲盡巧心。和傅說之羹難調眾口。嘗於安寢忽夢清容。妙訓泠泠俾塵心而早悟。貢儀隱隱恨凡目以那知。蓋智永週身事乖遠害。至禍臨而莫測成災。及以非常黜向西京。感聖恩而寬宥。竄於南裔當忠憲以甘心。咎實自貽。孽非他作。念一家之散地望萬里以何歸。既為負國之臣。永絕經邦之術。程由湘土。道假靈山。正當煩惱之身。忽接清涼之眾。方知富貴難保始終。直饒鼎食之榮。豈若盂羹之美。特形歸命恭發精誠。虔施白金充修淨供。飯苾芻之高德。答嬾瓚之深慈。冀保此行乞無他恙。伏願天回南眷。澤賜下臨。免置邊夷。白日便同於鬼趣。賜歸中夏黃泉再感於天恩。虔罄丹誠永緊法力。洪曰。向讀名臣傳。只見補仲山袞知傅說羹一聯而已。今獲全聞。其精禱若此(感山雲臥紀談)　衡嶽寺高僧名明瓚。性懶而食殘。時曰懶殘李泌異而往謁之。撥火出芋。以其半噉必曰。領取十年宰相。己丑　大觀三年 大遼　乾統九年 女真八年 西夏  　　宋十二月二十七日。四明法智下二世杭州慈辯法師從諫自元豐元祐至大觀住上竺二十四年。退居處州壽聖入寂。嗣法弟子十人。西浙擇卿齊璧其傳最盛(教行錄)。庚寅　大觀四年 大遼　乾統十年 女真九年 西夏  　　宋六月。以張商英入相。時久旱。是夕大雨。御書商霖二大字賜商英。次年四月罷。宣和四年薨。號無盡居士。寓荊南日。道學自居。少見推許。圜悟艤舟謁之。劇談華嚴旨要。圜悟曰。華嚴現量境界。理事全真。初無假法。所以即一而萬。了萬為一。一復一。萬復萬。浩然莫窮。心佛眾生三無差別。卷舒自在。無礙圓融。此雖極則終是無風匝匝之波。無盡於是不覺促搨。圜悟遂問曰。到此與祖師西來意為同為別。公曰同矣。圜悟曰。且得沒交涉。公色為之慍。圜悟曰。不見雲門道。山河大地無絲毫過患。猶是轉句。直得不見一色。始是半提更須知有向上全提時節。彼德山臨濟豈非全提乎。公乃首肯。翌旦復舉事法界理法界。至理事無礙法界。圜悟又問。此可說禪乎公曰正好說禪也。圜悟笑曰不然。正是法界量埵b。蓋法界量未滅。若到事事無礙法界法界量滅。始好說禪。如何是佛乾屎橛。如何是佛麻三斤。是故真淨偈曰。事事無礙如意自在。手把豬頭口誦淨戒。趁出淫坊未還酒債。十字街頭解開布袋。無盡公曰。美哉之論豈易得聞乎。羅湖贊曰。夫圜悟融通宗教若此。故使達者心悅而誠服。非宗說俱通安能爾耶(瑩仲溫羅湖錄)。 　　圜悟　西川成都府昭覺寺禪師。名克勤。彭州駱氏子。世宗儒。兒時日記千言。遊妙寂寺見佛書有感。遂出家。依師自省祝髮。從文照法師通講說。又從敏行授楞嚴。出蜀首謁玉泉皓。次依金鑾信大溈□黃龍晦堂心東林總。皆稱美之。晦堂曰。他日臨濟一派屬子矣。最後到蘄州。謁演禪師於五祖山。盡領其奧旨。至是崇寧中還鄉里。成都帥翰林郭公知章。請開法六祖寺更昭覺。政和初謝事復出峽南遊。時無盡居士張公商英寓荊南。師謁之談華嚴。無盡公信敬拜禮之。留住碧巖。復徙道林。樞密鄧公子常奏賜紫服師號。詔住建康蔣山。敕補汴京天寧萬壽寺。帝召見褒寵甚渥。建炎初又遷鎮江金山。適高宗駕幸揚州。詔入對賜號圜悟禪師。遷江西雲居。久之還領昭覺。紹興五年(高宗年號)八月己酉示微恙。趺坐書偈別眾投筆而逝。火化舌齒不壞。舍利五色無數。塔於昭覺寺之側。諡真覺禪師。嗣五祖山演禪師。演嗣白雲端。端嗣楊岐會。會嗣慈明圓禪師。臨濟派也(普燈錄)。辛卯　政和元年 大遼　天慶元年 女真阿骨打十年 西夏 壬辰　政和二年 大遼　天慶二年 女真阿骨打十一年 西夏  　　宋太師楚國公蔡京喜食鶉。預籠蓄而烹之。嘗夢鶉數千訴於前。其一致詞曰。食君稟中粟。充君箸下肉。一羹數百命。生死猶轉轂。看君壽千春。禍福相倚伏。京甚畏焉　宋秋九月。改官名太宰少宰。曰左右僕射。癸巳　政和三年春三月王安石進封舒王 大遼　天慶三年 女真阿骨打十二年 西夏  　　宋東都妙慧尼寺住持淨智大師慧光。生成都范氏。其著書號唐鑑。乃其叔父也。是年帝自禁中以法衣施諸禪長老。光亦預焉。因命資次說法。而光受當其末。陞座問答罷顧視大眾曰。若論說禪說道。則諸大禪師已說了也。教山僧到這婸◇蝚し穨Y得。豈不見先德道千種言萬般解。只要教君長不昧。然雖如是畢竟如何。遂以法衣覆頂。良久雲。衲帔蒙頭萬事休。此時山僧都不會便下座。於時緇素聽者萬計。靡不嘆服。所以韓舍人子蒼銘光之塔稱其多聞善辯焉。塔刱於豫章西山聖相之原(雲臥紀談)。 　　宋四月。西蜀嘉州奏。風折大樹枯株有僧在定。髭髮蒙密指爪纏身。帝令送至京師。秋八月迎入禁中。譯經院三藏大師金總持。鳴金磬出其定。僧曰。我東林遠法師之弟慧持也。西遊峨嵋。因入定於此。遠公無恙否。三藏曰。遠公東晉人。去世已七百年。僧遂不語。三藏徐啟。今欲何歸。僧曰陳留縣。即復入定。乃用其言葬陳留。帝令繪其像頒天下。御製贊三首曰。七百年前老古錐。定中消息許誰知。爭如隻履西歸去。生死徒勞未作皮。藏山於澤亦藏身。天下無藏道可親。為語莊周休擬議。樹中不是負趍人。有情身不是無情。此彼人人定堥迭C會得菩提本無樹。不須辛苦問盧能(普燈錄二十二卷。慧持見東晉義熙八年)。甲午　政和四年 大遼　天慶四年 女真阿骨打十三年秋八月叛遼 西夏  　　女真　金也。世本新羅人。號完顏氏。完顏猶漢言王也。世為酋長。服屬大遼二百年。世襲節度使。至龕福下四世。妻女真女生二子。長曰胡來。胡來生三子。長曰核裡。次曰蒲刺束。季曰楊割。楊割生三子。長曰阿骨打。次曰吳乞馬。季曰思改。思改生粘罕。女真至楊割太師始雄諸部。丙子歲蕭解裡嘯聚。遼捕之。遂投生女真界(見壽昌乙亥下)。遼命楊割圖之。楊割但斬解裡。遣長子阿骨打獻首級於遼。自此楊割內恃有功。陰懷異志。楊割死。阿骨打之年。會遼主天祚掊剝是嗜。上下荒淫。其相李儼蕭奉先輩庸瑣貪婪。阿骨打承其父楊割富庶之餘。兵強馬壯力有異圖。先是女真之地東北鄰於五國。五國之東接大海。出名鷹。自海東來者謂之海東青。小而俊健能擒鵝鶩。爪曰者尤以為異。遼人酷愛之。天祚嗣位責貢尤苛。逼其國人窮取以獻。女真至五國戰鬥而後得。女真苦之。且沿邊諸帥邀求賂遺無虛日不勝其擾。諸部怨叛於遼。潛結阿骨打舉兵謀亂。至是甲午年秋八月。阿骨打始叛。用粘罕胡捨為謀主。銀木割移烈婁宿闍母等為將帥。甲馬二千犯混同江之東寧江府。天祚遣兵禦之。皆敗遂失寧江州。阿骨打將兵轉戰而前。乙未年秋八月。遼主天祚下詔親征女真。路出長春。軍中一夕戈甲有光。遼相張琳曰。唐莊宗攻梁。矛戟夜有光。郭崇韜曰。火出兵入破賊之兆。天祚喜而信之。十一月進戰兵潰。天祚一日一夜走五百里。退保長春。女真乘勝。遂併渤海遼陽等五十四州(遼志)　長白山混同江。俱今遼陽開元路鹹平府。乙未　政和五年　二月立定王相為皇太子 大遼　天慶五年 女真阿骨打十四年 西夏  　　宋四月。明州延慶院明智法師中立入寂。立嗣神智鑒文。文嗣廣智尚賢。三世皆繼住持延慶祖庭。至立益盛。晁說之銘其塔(祖庭塔銘)。 　　宋左街香積院法師永道。敕賜號寶覺大師(道三藏法師傳)。 　　隆與府黃龍山死心禪師。名悟新。韶州黃氏子。生有紫肉幕左肩。右袒如僧伽黎狀。壯依佛陀院德修祝髮。進具參方謁晦堂心禪師。得其法要。遂嗣之。至是乙未十二月十三日入寂。荼毘舍利五色。後有過其區所者。獲之尤多。塔於晦堂丈室之北(普燈)。 　　隆興府泐潭湛堂禪師。名文準。生興元府梁氏。受具後參方謁真淨文禪師。服勤十年。一日舉杖決渠水濺衣忽大悟。顯謨李公景直守豫章。請開法雲巖。遷泐潭。至是政和五年十月二十日。更衣說偈而化。闍維睛齒念珠不壞。舍利晶圓光潔塔於南山之陽。無盡居士丞相張公商英撰行業碑。大慧杲禪師為禪侶時請之也。師嗣真淨文。文嗣黃龍南禪師(普燈)。丙申　政和六年 大遼　天慶六年 女真阿骨打十五年 西夏  　　宋秋九月一日杭州靈芝寺律師元照跏趺入寂。壽六十九歲。僧臘五十一夏。葬寺西北隅。諡曰大智。劉燾銘其塔。關演碑其行業。孫覿為立石。照字湛然。生餘杭唐氏。初毘尼大學親自佛制。自文殊已降不許措一詞。優婆離結集不敢衍一字。人間天上十方三界。剎海無盡聖眾。唯同一律可謂嚴矣。如世禮樂征伐必自天子出。公侯卿大夫不容僭也。然大法東度。唯律未明。學者失己。唐太宗貞觀中永興軍終南山澄照大律師道宣作戒疏羯磨疏事鈔弘四分律。流傳逾四百載。釋義近六十家。於中大昭慶律師允堪作會正記。獨為盡理。最後此靈芝太智元照。以法華開顯圓意。作資持記。與會正師殊途同歸。推明南山元意。而上合於佛制。自是會正資持又分宗於律矣。如析金杖不失金體。無作戒體果可分耶(繫年錄)。丁酉　政和七年詔改節度觀察留後為承宣使 大遼　天慶七年 女真阿骨打十六年 西夏  　　林靈素者溫州人也。善符術輔以雷公法。初往來不逞於宿毫淮泗間。乞食諸寺。僧薄之。至楚州(今淮安路)。與釋慧世相敺擊訟於官。時府倅石仲喜其辯捷輕俊。為脫之置館中。問吐納燒煉蜚昇之術。至是政和七年正月。仲攜之入京謁宰相蔡京。京致見帝。林大言曰。天上有神霄王清府。長生帝君主之。其弟青華帝君皆玉帝子。次有左相僊伯並書罰僊吏褚慧等八百餘官。謂帝即長生帝君。蔡京乃左相僊伯。靈素即褚慧。帝忻然信之。賜林號金門羽客。作通真宮以處之。帝自號教主道君皇帝。二月詔改天下天寧觀為神霄王清萬壽宮。所在無觀者以寺充。仍設長生大帝君青華大帝君像。建寶籙宮。置道學科。宣和元年帝有景貺。冬十一月放林靈素歸溫州死之(東都事略帝紀)。隆興府黃龍山佛壽靈源禪師。名惟清。得法晦堂室中。至是秋九月十八日入寂。師嗣晦堂寶覺心禪師。嗣師之法慧古德逢守市皆高第弟子。時伊川居士徐師川．朱世英．洪駒父皆從之問道(普燈錄)。 　　汴京智海佛鑑禪師。名慧懃。舒州(今安慶路)汪氏子艸歲師本郡廣教圓深。試所習得度。每以法華經佛言唯此一事實餘二即非真味之有省。入五祖演和尚室。深得法要嗣之。舒守孫鼎臣請住太平。法道大播。政和初詔住汴京智海。經五年乞歸。得旨居建康嶈山。樞密鄧公子常奏賜師號紫服。至是政和七年九月八日。上堂雲。祖師心印。狀似鐵牛之機。去即印住。住即印破。直饒不去不住。亦未是衲僧行履處。且作麼生是衲僧行履處。待十月前後為諸人注破。至十月八日。沐浴更衣端坐。手寫別故舊書數紙停筆而化。闍維收靈骨舍利。塔於寺左。嗣師之法者守珣等。珣生湖州施氏。住何山天寧。號佛燈禪師。至紹興六年亦以十月八日歸寂。通判雙槐居士鄭績。待制養空居士潘良貴深有扣明焉(普燈錄)。戊戌　重和元年 大遼　天慶八年 大金阿骨打稱帝天輔元年 西夏  　　宋帝汴京作壽山艮嶽。是年秋七月成。賜名華陽宮。蜀郡漢州雒縣僧祖秀。字紫芝。欽宗靖康初親遊其間。作華陽宮記。載之東都事略。秀嘗集文忠公修江州圓通訥禪師論議佛法大旨。作歐陽外傳。後湖居士蘇庠序之。高宗紹興二年。其弟子曇運仲宏集師講義為傳。作疏鈔三卷。汝陰王銍又敘之。右相魏國公張浚併述後敘。刊行於世。秀作佛運編年通論。祖琇者作統紀。併為己有之。琇號石室(雲臥紀談)。 　　大金 　　女真也。阿骨打建國稱帝。遼主天祚在京中。聞燕王兵敗女真入新州。晝夜憂懼。秋女真取東京黃龍府五十餘城。是時有楊樸者。遼東鐵州人也。本渤海大族。登進士第累官校書郎。先是渤海人高永昌殺遼東京留守蕭保先。自稱為渤海國皇帝。據遼東五十餘州。遼主遣相張琳將兵討之。琳敗績。女真破渤海軍斬高永昌。降楊樸而用之。樸勸阿骨打稱皇帝。改元天輔。以王為姓。以旻為名。以其國產金號大金。又說阿骨打曰。自古英雄開國受禪。先求大國封冊。秋八月。阿骨打遣人詣遼主天祚求封冊。其事有十。徽號大聖大明皇帝(一也)國號大金(二也)玉輅(三也)袞冕(四也)玉刻御前之寶(五也)以兄弟通問(六也)生辰正旦遣使(七也)歲輸銀絹二十五萬匹兩分南宋歲賜之半(八也)割遼東長春兩路(九也)送還女真阿鶻產趙三大王(十也)天祚付群臣議。蕭奉先大喜。以為自此無患。差靜江軍節度使蕭習烈．翰林學士楊勉充封冊使。副歸州觀察使張孝偉．太常少卿王府充通問。副使衛尉少卿劉湜充管押禮物官。將作少監楊主忠充讀冊使。備天子袞冕．玉冊．金印．車輅．法駕之屬。冊立阿骨打為東懷國至聖至明皇帝。其冊文略曰。眷惟。蕭慎之區。實介扶餘之俗。土濱上國。材布中嶔。雅有山川之名承其父祖之胤。碧雲袤野固須挺於渠材。皓雪飛霜疇不惟於絕駕。章封屢報。誠意交孚。載念遙芬宜膺多[戩-(ㄙ*ㄙ)+(ㄠ*ㄠ)]。是用遣蕭習烈等。持節備禮。冊為東懷國至聖至明皇帝。義敦友睦。地裂豐腴。嗚呼戒哉欽哉。式孚於休所有徽號。緣犯祖號改為至聖至明。餘悉從之。使人自十月發行。冬十二月至金國。是月阿骨打追尊九代祖龕福。諡景元皇帝號始祖。八代祖名訛魯諡德皇帝。七代祖名洋海諡安皇帝。六代祖名隨闊諡定昭皇帝號獻祖。五代祖名實魯諡成襄皇帝號昭祖。曾祖太師名胡來諡惠皇帝號景祖。父大師名楊哥諡孝平皇帝號穆宗。妃後皆追加諡號(金志)。阿骨打以遼使儀物示楊樸。楊樸以儀物不全用天子之制。又東懷國乃小邦懷其德之義。仍無冊為兄之文。如遙芬多[戩-(ㄙ*ㄙ)+(ㄠ*ㄠ)]皆非美意。彤弓象輅亦諸侯事。渠材二字意似輕侮。命習烈歸易其文。習烈曰。兄友弟恭出自周書。言友睦則兄之意見矣。楊樸等面折以為非是。阿骨打大怒。叱出使副欲腰斬之。□罕諸酋為謝乃解。然猶人各笞百餘。至次年三月止遣蕭習烈楊立忠回雲。冊文我都不曉。徽號國號王輅御寶我都有之。須稱我大金國皇帝兄即已。能從我今秋可至軍前。不然我提兵取上京矣。天祚惡聞女真事。蕭奉先揣其意皆不以聞。遷延久之。聞上京已破和議遂寢。後天祚雖復言和。阿骨打皆不報(遼志)。己亥　宣和元年 大遼　天慶九年 大金　天輔二年 西夏　元德元年  　　宋二月詔改佛為大覺金僊。餘為僊人大士。僧稱德士。尼為女德士。寺為宮。院為觀。禁銅鈸。賜佛天尊服。德士衣道流戴冠執笏。京師左街崇先香積院寶覺大師永道上書諫曰。自古佛法與國運同盛衰。元魏太武信崔浩滅佛法。不五六年崔浩赤族。文成帝大興之。周武信衛元嵩滅佛法。不六七年元嵩貶死。隋文帝繼興之。唐武宗信李德裕李歸真滅佛法。不一年歸真誅。德裕竄死朱崖。宣宗盛興之。我國家太祖皇帝太宗皇帝列聖相承譯經試僧流通佛法。自有成憲萬世可守也。上震怒黥永道於道州。道在貶所齋戒嚴整如常。時道昔者嘗從西天總持三藏稟真言軌範。至是值軍民多瘴瘧。道咒水以飲之。無不全安。三月京師大水街衢浩渺。朝廷委林靈素治水。日夜溢漲。君臣懷懼泗州僧伽普光王現靈禁中。帝焚香歸敬。見僧伽振錫登城。水乃頓涸。上下大悅。冬十一月放林靈素歸溫州。宣和二年秋九月。詔復佛號。德士復為僧。永道量移近郡。宣和七年詔永道還京師復僧形服。朝廷旌其護法。念其精忠。改賜名曰法道。住昭慶昭先院。兼領右街顯聖釋迦院(東都事略又道三藏本傳)。金人四月攻陷遼國。上京路祖州則太祖之天膳堂。懷州則太宗德光之崇元殿。慶州則望僊望聖神儀三殿。比先破乾顯等州。如凝神殿安元聖母殿木葉山之世祖殿諸陵寢皇妃子弟影堂。焚燒掠盡發掘金銀珠玉。所司即以聞。蕭奉先皆抑而不奏(遼志)。庚子　宣和二年　復僧佛號 大遼　天慶十年 大金　天輔三年 西夏　元德二年  　　宋太尉陳良弼建大會齋延諸禪講。有善法師。賢首宗之雄者號義虎。致問諸禪曰。吾佛設教自小乘至於圓頓。掃除空有獨證真常。然後萬德莊嚴方名為佛。而禪宗以一喝轉凡成聖。攷諸經論似相違背。今一喝若能入五教是為正說。若不能入五教是為邪說。是時諸禪列坐。法真禪師一公以目眴慈受禪師深公。深肘淨因使對之。淨因召善而謂之曰。承法師所問。不足勞諸大禪師之酬。只淨因小長老可解法師之惑。其五教者如愚法小乘教乃有義也。如大乘始教乃空義也。如大乘終教乃不有不空義也。所謂大乘頓教乃即有即空義也。所謂一乘圓教乃空而不有有而不空義也我此一喝非唯能入五教。至於世間諸子百家一切技藝悉能相入。乃喝曰。還聞麼。善曰聞。成曰。汝既聞則此一喝是有。是能入小乘教。又召善曰。汝今還聞麼。善曰不聞。成曰。汝既不聞則適來一喝是無。能入大乘始教。我初一喝。汝既道有。喝久聲銷。汝復道無。道無則元初實有。道有則即今實無。既乃不有不無。是能入終教。我有喝之時。有非是有。因無故有。無喝之時。無非是無。因有故無。即有即無能入頓教。我此一喝不作一喝用。有無不及情解俱忘。道有之時纖毫不立。道無之時橫遍虛空。即此一喝入百千萬億喝。百千萬億喝入此一喝。是能入圓教。善遂稽首謝。師復召善曰。乃至一語一默一動一靜。道古至今。十方虛空萬象森羅。六趣四生。三世諸佛一切聖賢。八萬四千法門百千三昧。無量妙義。契理契機。與天地萬物一體。謂之法身。三界唯心萬法唯識。四時八節陰陽一致。謂之法性。是故華嚴經雲。法性遍在一切處。有相無相一聲一色。全在一塵中含四義。事理無邊周遍無餘。參而不雜。混而不一。於此一喝中皆悉具足。猶是建化門庭隨機方便。謂之小歇場。未至寶所。殊不知吾祖師門下以心傳心以法印法。不立文字見性成佛。有千聖不傳底向上一路在。善又問曰。如何是向上一路。成曰。汝且向下會取。善曰。如何是寶所。成曰。非汝境界。善曰。望禪師慈悲。成曰。恁從滄海變終不為君通。善於是愀然變容俛首而退。是時帝私幸觀之。太師魯國公亦預焉。帝顧謂近侍曰。禪宗玄妙深極如此。淨因才辯亦罕有也。侍臣奏曰。此宗師之緒餘耳。瑩仲溫羅湖錄贊曰。成之學贍明道。左右逢原乘機挫銳於人天眾前。借使先德扶宗。亦蔑以加於此矣。禪師名繼成。字蹣庵。生江西袁州宜春劉氏。詔住淨因禪剎。師嗣智海道平禪師。平嗣大溈慕□。□嗣翠巖可真。真嗣慈明圓禪師。成之嗣有二弟子。曰瑞巖勝．冶父川。臨濟派也(羅湖文集五燈會元)。辛丑　宣和三年秋八月童貫進大師 大遼　保大元年 大金　天輔四年 西夏  　　宋二月。詔政和七年所改寺為神霄宮者。田產盡還僧寺(統紀)。三月二十五日詔慈受禪師懷深。住汴京大相國慧林禪剎。師生壽春夏氏。高宗紹興二年入寂。嗣長蘆信。信嗣慧林圓照本禪師(普燈)。 　　白雲庵　杭州靈隱寺方丈後山之庵也。至是宣和三年。有比丘曰清覺。自號本然。仁宗慶曆三年十月二十二日。生洛京登封縣孔氏。宣尼五十二世孫。曾祖高勍事梁歷唐。同光時領襄州澤潞河陽節度使。官至太子太師。父訢進士隱德。母崔氏。覺幼而穎悟習儒業。累請鄉舉。神宗熙寧二年。閱法華經有省。求出家。父母許之。依汝州龍門山寶應寺海慧大師剃染。囑其南詢。初參嘉州峨眉山千歲和尚。次抵淮西舒州(今安慶路)浮山。結庵於太守巖。宴坐二十年。哲宗元祐七年遊浙。明年至杭州靈隱寺隨眾居止。汪羅二行人求師心要。學侶日臻。靈隱圓明童禪師。以寺後白雲山庵居覺。玄化開闡。乃自立宗。以所居庵名為號曰白雲宗。移居餘杭龍門山。庵曰福地。為龍神說三歸五戒。至是崇寧三年。至錢塘六和塔開化寺後紫雲庵居。道俗請就正濟寺講華嚴經。時當毀教。覺著證宗論三教編十地歌。大觀元年。卓庵湖州歸安千金市。名曰十地。次至烏程菁山。卓錫得泉結庵而居。名曰出塵。徒眾復請歸正濟寺。忌之者以證宗論於忤朝政聞官。政和六年編管廣南思州。宣和二年弟子政布等十人詣京陳狀。蒙旨放令逐便。至是辛丑年七月二十日謝恩。八月三日作偈投太守游公。指以九月二十六日為別。至期乃化去。世壽七十九歲。顯臘五十二夏。弟子慧能稟遺訓。奉靈骨舍利歸葬杭州餘杭之南山。當宣和五年之二月也。塔曰白雲。院曰普安。後弟子改曰普寧。其於崇德甑山．松林善住。皆其行道之所。德清．龍山．超山．方山．乾元山．歸安．巖山。皆分葬舍利之所。其宗聿興浙右。壬寅　宣和四年十二月無盡居士薨 大遼　保大二年 大金　天輔五年 西夏  　　遼春三月。金人破中京(奚國也)。天祚在燕京聞報甚懼。即日出居庸關。率騎兵五千西奔雲中府。留宰相張琳李處溫與燕王淳守燕。淳居燕二十年得人心。天祚趨漁陽入夾山。李處溫等三月十七日會百官父老。立燕王曰天錫皇帝。改元建福。下詔廢天祚為湘陰王。天錫以燕雲平中京上京遼西六路奄為己有。沙漠以北西南面西北路招討府諸番部族。天祚主之。稱保大二年。遼國自此分矣。八月燕帝淳病薨。諡曰宣帝。無嗣。越王蕭幹會百官父老。議立燕帝妻蕭氏為皇太后。權主軍國事。奉迎天祚次子秦王為帝。蕭氏即位於柩。前改元德興。天祚聞淳死。下詔削淳官爵。並妻蕭氏降為庶人。賜姓虺氏。金主趨中京。天祚走及夏國。十二月金人抵居庸關(遼志)。癸卯　宣和五年 大遼　保大三年 大金　五月改天會元年 西夏  　　宋秀州(今嘉興路)春旱。禱精嚴寺觀音有驗。重裝聖像。夏旱復有講。郡守曾侯夢白衣天人曰。我固當為此方致雨。然面目不淨三十里無所見。不能與眾聖會奈何。明日詰其由。果匠者欲聖容明潤。用雞子牛膠調粉故爾。遂改新之。隨禱即應(繫年錄觀音感應集)。 　　遼春正月。燕帝后蕭氏在燕。聞金人入居庸關。夜率蕭幹及車帳出城。聲言迎敵。實乃出奔。至松亭關議所往。耶律大石材牙遼人也。欲歸天祚。四軍大王蕭幹奚人也。欲就奚王府立國。宣宗(燕王淳也)附馬都尉蕭勃迭曰。今日固合歸天祚。然而有何面目相見。林牙命左右牽出斬之。傳令軍中有敢異議者斬。於是遼奚二軍列陣相拒而分矣。遼軍從林牙挾蕭後歸天祚於夾山(七月到夾山。天祚命殺蕭後並外甥常哥。餘免本罪)。奚渤海軍從蕭幹(名夔離不)留奚王府。幹據府自立僭號神聖皇帝。國號大奚。改元天興(又曰天嗣)。七月奚兵遇金人戰於腰鋪。奚大敗。蕭幹為其部曲得哥殺之(遼志)。 　　金癸卯春。陞皇帝寨曰會寧府。建為上京。改遼之上京曰北京。先是女真之初無城廓。止呼曰皇帝寨國相寨太子莊。至是改焉。置三省六郡尹貳曹屬。左丞相陳王兀室撰女真字以行(金志)。五月阿骨打旻。北追天祚途中以疾殂。諡曰大聖武元皇帝。廟號太祖。旻建國登位首末凡六年。弟吳乞馬立。改名晟。楊割太師第二子也。改天輔六年曰天會元年。在位一十一年。旻八子皆封王。初燕人張□者平州人也(河東山西道平灤路灤州皆古平州)。登建士第仕燕。建福元年(燕王淳之年號。壬寅歲也)授遼興軍節度使(遼與軍平州也)。金人粘罕欲擒□。康公弼曰。是激其反也。獨往見□諭金國之意。□曰。契丹八路今特平州存耳。敢有異志。所以未釋甲者防蕭幹耳。康報其言。粘罕信之。改平州為南京。加□同平章事判留守。事實欲圖之也。□殺金左企弓等。以平州附宋。十一月金兵襲破平州。得宋朝所賜□金花箋御筆書詔金乃歸曲於宋。累檄宋朝宣撫司取□。宋不得已。命王安中誅□。函首送金。未幾金太子窩裡孛由平州侵宋矣(金志)。 　　金主旻八子。一曰阿母。二曰室曷(熙宗胄之父也)。三曰說梁虎。與室曷同母。乃正室所生。四曰斡離不(誤呼曰二太子)。五曰窩裡嗢(誤呼曰三太子)。宋高宗紹興四年冬犯江上者生。第六曰兀朮(誤呼曰四太子)。七曰窩裡混(誤呼曰五太子)。八曰阿骨保邪王號自在郎君是也與兀朮同母旻第二第三二子早世。所以誤呼其四為二。五為三。六為四也(金志)。甲辰　宣和六年 大遼　保大四年 大金　太宗晟　天會二年 西夏  　　宋高僧寂音尊者　江西瑞州清涼禪師。名惠洪(亦名德洪)。郡之彭氏子。年十四父母俱喪。依三峰靘禪師居。日記數千言。覽群書殆盡。靘器之。年十九試經於東京天王寺得度。從宣祕講成實唯識論。逾四年棄去。謁真淨文禪師於廬山歸宗。文遷石門。師隨行命掌記室。未久去之。顯謨朱公彥守撫州。請開法州北景德。後住江寧府清涼。大慧杲禪師處眾日。親依於師。仰嘆其妙悟辯慧。高宗建炎二年五月辛酉入寂於同安。世壽五十八歲。僧臘三十九夏。太尉郭公天民奏賜寶覺圓明之號。師嗣真淨文禪師。撰禪林僧寶傳三十卷林間錄。又文集曰石門文字禪。流行於世(普燈錄)。 　　遼甲辰秋七月。天祚牽韃靼諸軍五萬。攜其后妃二子曰秦王趙王及宗屬。南來越漁陽嶺。金人粘罕回軍雲中。天祚復奔山。金司與小胡魯謀南歸宋。又謀奔西夏。國計未決。小胡魯密遣人遞報粘罕。金使婁宿馳騎犯天祚。小胡魯遂俘天祚以還。金人削封天祚為海濱王。送長白山(今遼東道開元路鹹平府)。東築室居之。明年乙巳殂遼國亡。遼起自後梁均王貞明二年丙子歲至是甲辰。凡九主歷二百單九年(遼志)。乙巳　宣和七年 大金　天會三年 西夏  　　宋六月。封童貫廣陽郡王。宋朝凡異姓非外戚無封王者。蔡京用事持紹述之說以資姦謀。遂贈王安石舒王。其後何執中贈清河郡王。王爵於是濫矣。十二月童貫復宣撫。自太原逃歸(宋鑑)。 　　大金十二月。斡離不粘罕分道入侵宋。因平州張□歸宋至於搆怨。東路之軍斡離不主之。建樞密院於燕山。以劉彥宗主院事。西路之軍粘罕主之。建樞密院於雲中。以時立愛主院事。國人呼為東朝廷西朝廷。於是斡離不之軍自燕山直犯河北。粘罕之軍犯河東陷朔武代忻等州。直趨太原。金之渝盟也一因張□。帝所恃者童貫賈先臨敵逃歸。貫本庸繆。因蔡京為助。遂握兵權。貫今統兵身遠敵常數百里。是致將不先敵士不用命。屢見敗衄。庚申帝禪位太子。以道君號退居隆德宮。遣李鄴使金虜。告以內禪且求和(帝紀)。 　　欽宗 　　桓徽宗子至是以皇太子受內禪即帝位年二十七歲尊徽宗曰太上皇在位二年　靖康(二)。丙午　靖康元年 大金　天會四年 西夏　四月攻宋朱昭死之  　　宋正月。金人陷相州。己巳帝下詔親征。太上皇出幸南京。辛未帝置守城戰具粗畢。而金人抵城下矣。白時中罷相。李邦彥起復太宰。張邦昌少宰。都人呼邦彥為浪子宰相。壬申遣使督諸路帥臣將兵入援。金人索金銀犒師。尊我主為伯父。歸我燕雲之人在漢者。割中山太原河間之地。親王宰相為質。我乃退師。詔以皇弟康王為軍前計謀使。張邦昌副之。李鄴高世則偕行。所求皆與之。其三鎮詔書。李綱留之不遣。乙亥詔金國以大金稱。丁亥勤王之兵並至號二十萬。京師人心稍安。二月金使復來。帝遣宇文虛中。齎李綱所留三鎮詔書以往。仍奉迎康王。先是康王留金營。與金國太子同射。連發三矢皆中。鵠連珠不斷。金人謂將官良家子。似非親王乃遣歸。更請肅王為質。乙巳康王自金營還。金人圍京城凡三十三日。既得三鎮詔書及肅王。不俟金銀數足。丙午金師退竄蔡京儋州。至潭而死。年八十。蔡攸竄萬安軍。尋有詔所在斬之。童貫遠竄追斬於南雄。三月命樞密使李綱。迎上皇於南京。四月始至京師。趙良嗣先竄□禱j□□殺□□□□□□禔勒□□□□□裀□媧□□□訇□□哄慼慼慼潔椐隉慼慼摯鞢撢屆慼慼慼樟G□□□飀□□□□□姇夾□檢□□□□覓餳□]□綾□□榖□□□□飀□駇夾□□□□□□□□□□□□襆□飼□□□□□□□□騉綾□□□獺慼熱u□□□祜□□□□□□□□□誇驎芊摯f□□□襾饅驁□□逆□□□襼驅首□□□鷺□□壘飲楯□□列觲觿姊鷺□□□□j□□秎□槂□送□婦□祅□埤□□槂□□埤□禾□魯□□□□奅□□□騾□□q□裀□□□□□□j□□□□□□□□覛覈□□□□□□□禜□□□□□□椸□姬□□□槨□□□□□規檢□□□襣□□□□駝□j□秎□□□□□□□j□□奸□□□hj□觿延□□□戕□□□□□□□秎□□□蛂慼C 　　西夏四月。夏人寇邊攻震威城。戎酋呼知城朱昭曰。大金約我夾攻。自河以北大金得之。自河以西我國得之。今麟府諸壘悉己歸我。公何恃而不降乎。攻甚急城陷昭死之。十一月夏人寇邊陷懷德軍守貳劉詮杜栩死之(宋鑑)。 　　丁未靖康二年正月辛卯朔庚子。金粘罕遣人邀帝到營。帝以孫傳謝克家輔太子。監國傳仍為留守。梅執禮副之。帝出城。僕射何□以下皆從帝至青城。與粘罕相見。留之營中。並留親王宰相執政學士院禮部太常寺官。餘令先歸。金人根括金銀。帝遣中使歸雲。朕拘留在此。候金銀數足方可還。於是增官根括。搜掘戚里宗室內侍僧道伎術之家。凡八日得金三十萬八千兩銀六百萬兩衣段一百萬。輸納金營。二月丁酉。粘罕遣金牙郎君來責。又發教坊人孟子著內侍藍折醫官周道隆等所藏窖隱金銀。凡十八日城內得金七萬五千八百兩銀一百一十四萬五千兩衣段四萬八十四疋。納金人軍前。丁巳金人索郊天儀制及監書圖籍印板。戊午金人索大成樂器太常禮製器用以至琴棋博戲之具珍奇圖畫等物。丙寅粘罕令蕭慶讀金主詔於帝曰。別立異姓廢淵聖為陳留王。保州守墳墓。推異姓堪為人主者。從軍前備禮冊。命仍邀太上皇出城。丁卯太上皇后妃鄆王以下三十餘人諸王妃公主都尉等皆從。三月丁酉金人冊張邦昌為帝國號大楚。丁巳太上皇北行。寧德皇后及諸親王妃嬪以下皆行。由滑州路進發。斡離不軍護送。四月庚申朔。淵聖皇帝北行。皇后皇太子偕行。由鄭州路進發。粘罕軍護送。淵聖率後諸王望拜城中泣別宗廟。哭聲震動青城。庚午元祐皇后孟氏垂簾聽政。邦昌以太宰退處資善堂(邦昌僭位凡三十三日。元祐孟太后哲宗後也。時六宮有位者皆從二帝。惟後以廢得存)。癸亥群臣請康王即帝位。辛巳康王至單州。壬午至虞城縣。邦昌聞車駕至南京。排辨輿輦冠冕服御儀物。百官有司各以其職並赴南京以備冊禮。癸未康王次應天府(今歸德府隋曰宋州豫域)。翌日詣鴻慶宮朝三殿御容張邦昌至。伏地慟哭請罪。王慰撫之。甲申耿南仲等議。改元建炎。以有宋火德之祥也。戊子太后遣使齎手書。略曰。今聞涓辰之吉受冊有期。將同日月之照臨。行布風雷之號令。天命所屬。黎民鹹竭於驩心。神器既安。衰老願諧於素志。康王乃以己丑即帝位於南京。 　　高宗 　　諱搆。徽宗第九子。封康王。靖康二年五月康寅朔。改元建炎。以五月二十一日為天申節。竄張邦昌於潭州。尋賜死。建炎三年三月。御營司都統制苗傅副統制劉正彥作亂。逼帝遜位太子。居帝睿聖宮。太后垂簾聽政。十一日改年曰明受。張浚．呂頤浩．辛永宗．劉光世．韓世忠等勤王。上復辟幸建康。秋七月韓世忠生擒苗劉。臠於建康市。議駐劄越州發建康。金人犯建康陷杭州。帝航海至溫州。復回越州。車駕如杭州。陞杭州為臨安府。紹興二年春正月癸巳朔壬寅。帝發越州。丙午駐驛臨安府。久之秦檜自金回。專主和議。徽宗．欽宗．鄭後．邢後相繼崩於五國城。金還河南地及梓宮以和(贊於越州)。繼而復入寇。張浚韓世忠岳飛吳麟等大敗之。遂遁去。帝頒黃庭堅所書戒石銘於州縣。興太學。建二館。開經筵。躬籍田。正經界。秦檜不能體上意。罷諸將之權以沮忠義之氣。卒使境土不能復也。帝年二十一歲即位。在位三十六年。禪位孝宗。自稱太上皇居德壽宮。年八十二歲崩(宋續通鑑)　建炎(四年)紹興(三十二年)。丁未　建炎元年　冬十月車駕狩揚州 大金　天會五年 西夏 戊申　建炎二年正月詔金山住持克勤入對揚州賜號圜悟禪師普燈 大金　天會六年 西夏  　　冬十月四日。蘇州北禪天台法主淨梵入寂。梵傳慧明。明傳蘊堯。報慈法師也(蘭陵集釋統僧傳)。己酉　建炎三年 大金　天會七年 西夏  　　諸天行位　秋八月二十一日。杭州上天竺慧覺法師齊璧入寂。石林葉夢得銘其塔。璧著普賢觀經疏三卷祖源記二卷。嗣子神渙．如湛．法久。渙嘗考論諸天行位。以君臣賓主男女本跡為綱目。謂大梵尊天君臨三界統上冠下。諸天皆其臣屬也。大梵為三界主。三目摩醯為大千主。帝釋主地居三十三天。四王主領八部。雖君臣不同。要各有主義。若大辯在山澤。功德在北天園中。皆客寄耳。實無所主領也。梵釋四王是男天。功德大辯地神樹神皆女天。不可使男女失序。況鬼子母有女名。功德天有男名。散脂修摩今子居母上。可謂之以母從子。其可居天主之上乎。梵釋四王本是地住菩薩。金剛密跡本護千兄成佛。不揣其本而齊其跡可乎。知此四義然後始可與言天矣。煥有三弟子。曰總庵妙心．常齋法拜．覺庵簡言。言傳鑑堂思義。寶慶紹定間住上竺(釋統僧傳)。 　　護國金光明懺　冬十月。帝狩台州至金鰲山寺。寂然空靜唯廣殿香清。有白髮僧老甚。禱諸天於佛前。憂時保國語意誠篤。帝悅而問之。對曰。護國金光明三昧懺也。是後駐蹕杭州。輦下諸巨剎歲賜金帛。修金光明期懺。實本於此(趙彥惠擁爐閑話)。庚戌　建炎四年春二月駕狩溫州駐江心寺因改曰龍翔 大金　天會八年 西夏  　　齊 　　金人粘罕謂張邦昌之死。請於國主。乃以河南之地。九月九日冊立濟南守劉豫為帝於大名圓號大齊。年曰阜昌。宋屢征討之。豫屢敗□。至丁巳年。金主以劉豫不能立國遂廢豫。齊立八年亡。豫生景州。守濟南(金志)。辛亥　紹興元年秋八月范宗尹罷相秦檜右相 大金　天會九年 西夏 壬子　紹興二年秋九月秦檜罷相朱勝非復拜右相 天會十年 西夏 癸丑　紹興三年 天會十一年 西夏 甲寅　紹興四年九月趙鼎八相 太宗崩熙宗立　天會十二年 西夏 乙卯　紹興五年 天會十三年 西夏　大德元年  　　宋九月丙辰。駕幸上天竺。以萬歲香山供養菩薩。召住持應如賜對。如辯慧稱旨。賜金帛祠部度僧牒以勉修造。初紹興三年七月。龍圖閣學士梁如嘉知臨安府。奏圓通大師應如住上竺。至是帝悅(上竺紀勝)。 　　金太宗晟。天會十二年十二月崩。熙宗孝成帝亶立。太祖嫡孫也。宗浚之子。稱天會十三年至戊午改元天眷。辛酉改元皇統。己巳皇統九年十二月十日。為從弟岐王亮弒之。孝成在位十六年。幼而聰達。貫宗經業喜文辭威儀。太宗深所愛重。平日嗜殺。晚年性尤暴。宗族大臣皆懼不免。遂相與結約以伺其間而弒之。亮既即皇帝位。追廢亶為東昏王。亮死世宗立。諡亶曰武靈皇帝。廟號閔宗。久之改孝成皇帝。廟號熙宗(金志)。丙辰　紹興六年 大金　天會十四年 西夏  　　平江虎丘隆禪師入寂。塔全身於西南隅。師和州含山人。嗣圜悟勤禪師。勤嗣五祖演(普燈)。丁巳　紹興七年七月二十一日詔佛日禪師宗杲住徑山能仁禪寺 天會十五年 西夏 戊午　紹興八年三月秦檜復拜右相 金改　天眷元年 西夏  　　敕綾度牒　宋秋八月。詔賜天下僧尼敕綾度牒(釋統興廢志中興曆)。己未　紹興九年 天眷二年 西夏  　　宋詔以女真來和。大赦天下。諸郡縣州建報恩光孝禪寺(以崇寧萬壽天寧寺改也)奉徽宗皇帝香火(釋統興廢志中興曆)。庚申　紹興十年 大金　天眷三年 西夏拓跋仁孝立　大慶元年  　　宋冬十一月七日。杭州北關妙行院沙門名思淨入寂。禮部侍郎張九成銘其塔。淨之族錢塘喻氏建妙行院接待。供僧三百萬。畫阿彌陀佛入於神妙。楊侍郎傑贊為喻彌陀。人從而稱之。淨於西湖之北鐫石為大佛頭(塔銘寺記)。辛酉　紹興十一年秦檜張浚謀誅大將岳飛 金改　皇統元年 西夏  　　宋朝散郎知溫州張九成。字子韶。號無垢居士。杭州鹽官人。初紹興二年三月。帝策試進士。九成第一。九成謂前輩搢紳所立過人。伊洛名儒所造精妙皆由悟心。因是參學究竟。初謁大通之嗣寶印禪師楚明。見佛日杲禪師於徑山。明悟心要。窮元盡性。至是辛酉年。佛日重其悟入。特為上堂。引神臂弓以言之。是時軍國邊事。方議神臂弓之用。右相秦檜以為譏議朝政。五月民佛日竄衡州。貶九成南安軍。九成謫居十四年。寓橫浦僧捨。談經著書。皆學者之未聞。其心傳錄曰。六經皆妙法也。然言者道之贅。六經其贅道哉。囿於經則贅矣。又曰。世間無非幻。人處幻中不知萬古紛紛。喜怒愛惡從何而起。以為本有則物不形。以為本無不可責之。如木石其間能自覺者。又是認幻為覺。覺即幻也。無幻則不覺。因覺知幻。覺自不可著。況於喜怒愛惡之情乎。況於功名富貴之塵乎(瑩仲溫羅湖集)。 　　宋秋七月。台州智湧法師了然住白蓮天台教庠已二十四年。至是沐浴更衣。跏趺說法而逝。然著南嶽止觀宗圓記五卷十不二門樞要二卷虎溪前後集八卷。嗣法諸子。澤山．與鹹．山堂．元性．白蓮．妙璘．虛堂．本空(釋統僧傳)。壬戌　紹興十二年 大金　皇統二年 西夏  　　宋春顯仁太皇后韋氏自北歸(徽宗後也)秋九月尚書左僕射冀國公秦檜封太師魏國公(宋鑑)。癸亥　紹興十三年 皇統三年 西夏  　　金夏六月。英悼太子生。詔海慧大師。於上京宮側創造大儲慶寺。普度境內童行。有籍於官者為僧尼。道士亦如之。通百萬計。次年詔留海慧清慧二禪師居大儲慶寺。迎瑞像供養本寺積慶閣(金志寺記)。 　　宋敕於臨安府西山建天申萬壽圓覺寺成。四月十九日。令藩邸看經僧德信奉香火。至理宗寶慶二年五月十三日。始詔師贊住持。傳十方天台教觀(圓覺碑刻)。 　　翻譯名義　宋秋八月蘇州(今平江路)景德寺沙門法雲編成七卷。唯心居士周葵序。甲子　紹興十四年宋明州延慶院改賜寺額 大金　皇統四年 西夏　元慶元年  　　宋詔改天竺靈山寺為時思薦福。賜憲聖慈烈皇后吳氏奉先香火。寧宗慶元三年冬十月。卜地靈隱之西。建時思薦福寺成。復還天竺舊額。嘉定十年六月。慶遠軍節度使吳琰請子朝曰。時思薦福乞依上下天竺事體。永傳十方天台教觀。始詔景遷開山住持(吳寺碑刻)。乙丑　紹興十五年 皇統五年 西夏  　　金國海慧大師遷化。帝偕後親奉舍利。五處立塔。特諡佛覺佑國大禪師。次年正月賜清慧號佛智護國大師。登國師座。特賜金襴僧伽黎大衣珍異缾爐寶器。帝與後親奉接足禮拜授衣。其欽敬古所未有(本傳)。丙寅　紹興十六年 大金　皇統六年 西夏 丁卯　紹興十七年 朦輔國祖元皇帝　天興元年 皇統七年 西夏  　　金國撻辣既誅。其子勝花都郎君者。率其父故部曲以叛。與朦骨通。兀朮都元帥未死。自將中原所教臂弓手八萬人討之。連年不能克。皇統六年八月。復遣蕭保壽奴與之和議。割西平河以北二十七圍寨與之。歲遺牛羊米豆。且冊其酋長熬羅孛極烈為朦輔國主。至是始和。歲遺甚厚。於是熬羅孛極烈自稱祖元皇帝。改元天興。大金用兵連年卒不能討。但遣精兵分據要害而還。冬都元帥兀朮薨(金志)。 　　宋三藏法師初名永道。改賜曰法道。徽宗宣和元年。詔改佛為大覺金僊。左街崇先香積院寶覺大師永道上書諫。帝怒黜道於道州。宣和七年詔道還京師。復僧形服。朝廷旌其護法。改賜名曰法道。住昭慶昭先院。兼領右街顯聖釋迦院。高宗建炎元年。以五月二十一日聖誕為天申節。汴京留守宗澤承製。請道住左街天清寺。補宣教郎為國焚祝參謀軍事。三年道隨駕南巡。累召至都堂。預議軍國事。欲加冠裳。道辭。帝從其志。仍前號寶覺加賜圓通法濟大師。四年五月回駕次越州。夏旱。詔道禱雨於圓通教寺。雨通。帝悅。紹興二年二月。宣道入對。久之。詔住江州廬山東林太平興龍禪寺。三年春二月。道上劄子陳僧道班次依祖宗成法。五月夏旱。詔道入禁中禱雨大通。帝賜道金缽。紹興至是十七年。四月道敘大宋僧史略。秋七月二十一日跏趺謂其徒曰。法門扶持更在諸公。言訖而逝。塔於杭州西湖之九里松。寧宗嘉定間。東陽吳克己為道作傳(府志)。戊辰 紹興十八年 大金　皇統八年 西夏  　　宋佛智禪師。名端裕。吳越王錢氏之裔。嗣圜悟勤禪師。初住鄧州丹霞。遷虎丘移徑山庵於西華。敕住保寧萬壽。遷閩之玄沙壽山西禪。被旨補靈隱。是年秋赴育王之命。嗣子淨慈水庵師一等(普燈錄)。己巳　紹興十九年 金主被弒　亮立改九年曰天德元年 西夏　天盛元年  　　宋五月二十三日。敕賜婕妤劉氏功德院。以褒親崇壽為額。寧宗嘉定十七年。始詔正悟法師元粹開山住持。傳十方天台教觀。風山劉寺今為兩竺之亞(寺記)。 　　金十二月甲子。左丞相岐王亮即皇帝位。追尊父為德宗。改元天德。遷都燕京。又遷汴京。南侵宋至揚州。正隆六年十一月乙未。為諸將弒於瓜洲鎮龜山寺。在位一十三年。諡曰海陵煬王(金志)。 　　宋江西隆興牧庵禪師。名法忠。明州鄞縣姚氏子。幼性專靜。告親出家。父母送之。依郡中崇教院師道英受業。年十九試經得度。趨講肆。究天台教旨。頗自負。一日暴所習於禪者。為其折困因有疑。投天童交禪師。交使其南詢。遂造閩之雪峰需禪師席。不契。走淮西舒州龍門佛眼遠禪師席下。縱步水磨。睹其牓曰法輪常轉。豁然大悟。說偈曰。轉大法輪。目前包裹。更問如何。水推石磨。佛眼頷之。辭去度九江登廬阜。露眠草宿。蛇虎為鄰。山舒水綏處。會意則居焉。住勝業南大雲蓋公安大溈五剎。復赴豫章黃龍。至是己已年。大尉邢公孝揚施金。為忠營壽塔於寺東之薌源。工纔畢。忠笑曰。吾將行矣。書偈曰。六十六年遊夢幻中。浩歌歸去撒手長空。瞑目而寂。法嗣佛眼遠禪師。遠嗣五祖演。演嗣白雲端端嗣楊岐會。會嗣慈明圓禪師。臨濟派也。嗣忠之法者普庵肅禪師等(普燈)。 　　普庵寂感妙濟真覺昭貺禪師　名印肅。生江西袁州宜春余氏。年六歲夢異僧勉之出家。父母送之。從壽隆院賢公受業。年二十七落髮。越明年受具足戒。賢勉之讀法華經。師曰。嘗聞諸佛元旨。必貴了悟於心。遂辭師遊湖湘。謁牧庵忠禪師於大溈山。問萬法歸一。一歸何處。忠豎起拂子。師遂有省。後歸受業院。至是紹興癸酉有鄰寺曰慈化。眾請師住。無常產。師布衾紙衣粥食禪定。一日閱華嚴經合論。說偈曰。捏不成團撥不開。何須南嶽又天台。六根門首無人用。惹得胡僧特地來。平居說偈曰。靈妙如如不異太虛。造化萬物不礙方隅。慕師之道而來者。師隨宜而為說法。或書偈與之。有病患者折草為藥與之。受者即愈。靈應非一。由是鼎新梵宇。或問師修何行而得此。師畫一畫雲。會麼。雲不會。師雲。止止不須說。孝宗乾道五年七月二十一日示眾曰。諸佛不出世。亦無有涅槃。入吾室者必能元契矣。善自護持毋令退失。索浴更衣。跏趺而逝。世壽五十五歲。僧臘二十八夏。塔全身於寺。累受恩敕封諡。師容貌魁奇。智性天發。法嗣黃龍牧庵忠禪師(普燈)。庚午　紹興二十年 大金　天德二年 西夏 辛未　紹興二十一年 天德三年 西夏  　　釋迦文佛入滅至是二千一百年。 　　宋杭州徑山佛日禪師。名宗杲。生江東宣州寧國奚氏。嗣法佛果圜悟勤禪師。初紹興七年詔住徑山。辛酉十一年五月。為張九成上堂言神臂弓。朝廷毀其衣牒竄衡州。至是二十一年十一月移梅州。未幾詔復形服。蒙恩北歸。四方虛席以邀。不就。十二月二十三日詔住明州阿育王山廣利禪寺。紹興二十八年詔再住徑山。孝宗隆興元年八月十日示寂於徑山明月堂。世壽七十五歲。僧臘五十八夏。葬全身於寺山。賜諡普覺。塔曰寶光。孝宗為普安郡王時。嘗遣內都監至徑山問道。佛日獻偈曰。大根大器大力量。荷擔大事不尋常。一毛頭上通消息。遍界明明不覆藏。王嘉之。及封建王。復遣內知客至徑山。供五百阿羅漢。親書妙喜庵三大字。制真讚以寄師曰。生滅不滅。常住不住。圓覺空明。隨物現處。孝宗即帝位。賜師號大慧禪師。盡取向所賜宸翰。以御寶識之。聖恩隆厚。嗣法弟子燈分甚眾。右相湯思退。參政李炳。內翰汪藻。禮部侍郎張九成。給事中憑楫。士大夫得其道悟徹者。具載如長書普說。少保保信軍節度使魏國公張浚銘其塔。賜語錄入藏流行(普燈錄)。 　　宋隆興泐潭草堂清禪師會中書記。名脩仰。南閩人。佛日杲禪師奉旨自衡州移梅陽。仰侍行。郡守謝朝議以佛日語僚屬曰。朝廷編置所謂長老者但一僧耳。兵馬司東偏之隙地從其居止。既而僧行日至幾數百指。施鍬钁而平基址。運竹木而縛屋廬。聽其指呼無敢怠者。守雖聞其服勤如此。亦未知果何人也。於是延見一二觀其能為。仰適承命乃與從容彌日語論英發。榷古商今逢原左右。守復徵等伍更有蘊異能者否。仰遂告以負大經論者有之。博極書史者有之。詩詞高妙者有之。翰墨飄逸者有之。其所以未能明徹。則佛祖大事因緣而已。是以不憚艱險隨侍而來得依仁政幸莫大焉。守且駭異知其徒侶皆為法忘軀之士自是於佛日禪師日益加敬遣其子純粹求入道捷徑佛日示以法語八篇存語錄中(雲臥紀談)。 　　宋顯仁太皇后韋氏。紹興十二年自北歸(東都事略)至是辛未二十一年十月於杭州皋亭山建新寺成額曰崇先顯孝詔洞山下九世真歇禪師清了開山住持召對稱旨賜金襴衣。未幾而寂。全身葬於寺。有碑存焉。真歇生蜀綿州雍氏嗣丹霞淳淳嗣英蓉楷禪師太后謂道家四聖殊有冥助。改孤山寺為延祥觀。以奉香火。遷孤山尊者法慧法師智圓全身葬山瑪瑙坡(武林圖紀)。壬申　紹興二十二年 金自會寧府遷都燕京　天德四年 西夏 癸酉　紹興二十三年 金改　貞元元年 西夏  　　宋詔台州東掖山圓智住上天竺。太師秦檜問曰。止觀一法耶二法耶。智曰一法也。譬之於水湛然而清者止也。可鑒鬚眉者觀也。水則一耳。以眾生心性有重昏巨散之病。用止觀為藥。救而治之。歸一法界之全體。法界寂然名為止。寂而常照名為觀。止觀明靜之體豈有二耶。檜悅首施錢五萬緡。以建法堂。紹興二十八年十二月十二日證悟法師圓智入寂。曹勛撰塔銘。詔嗣法首座若訥繼席住持。 　　宋給事中知瀘州憑楫。悟心法於大慧杲禪師。號不動居士。南渡後所在寺院佛藏經殘失。楫印施補之足五千餘卷者凡四十八藏。又四大部者亦如之。所至與賢士大夫高僧逸民。續廬山蓮社遺風。每月建繫念淨土會。至是癸酉冬十月三日。具衣冠望闕再拜已。換著僧三衣。陞高座跏趺。說偈而逝(普燈錄)。 　　宋溫州圓辯法師道琛所至居止。每月二十三日建淨土繫念道場。會禪律講宗名勝畢至緇素常逾萬人。至是癸酉冬十二月十六日安坐而逝。傳法嗣子法蓮．慧詢．伸韶．韶著指南集二卷。江湖寶之(佛法繫年錄)。 　　全真教　金國貞元元年。有吏員咸陽人王中孚者。倡全真教談。馬丘劉和之。其教盛焉。章宗泰和四年元學士作紫微觀記(全叵紀實)。甲戌　紹興二十四年 大金　貞元二年 西夏 乙亥　紹興二十五年太師秦檜老病乞與男熹致仕遂薨中廣小[屍@(林/呂)] 貞元三年 西夏 丙子　紹興二十六年 金改　正隆元年 西夏  　　宋華亭余山馬[山*(老/目)]禪師。名法寧。生山東密州莒縣李氏。幼歲投沂州天寧妙空明公得度。住沂州馬[山*(老/目)]山淨居寺。紹興初。航海抵華亭青龍鎮。有宦居察判章袞母夫人高氏。夢天人曰古佛來也。翌旦師至。迎之止錢氏園。師乃建精舍。掘基得鐵磬斷碑佛像之應。華亭令柳約申明所司奏賜所建寺額曰淨居。往明州省妙空於雪竇。庵於補陀別峰。曰青山(今小保寧)郡守莫將請主吉祥。初哲宗元符間。余山有精舍曰靈峰。請部符改額曰昭慶禪院。右丞朱諤致師開山住持。遷明州廣慧。復回昭慶。至是丙子年正月八日入寂。塔全身方丈之東偏。世壽七十六歲。僧臘五十九夏。嗣雪竇明禪師。明嗣長蘆和。和嗣法雲本。雲門宗派(五燈會元)。丁丑　紹興二十七年 大金　正隆二年 西夏 戊寅　紹興二十八年 正隆三年 西夏 己卯　紹興二十九年 正隆四年 西夏 庚辰　紹興三十年 正隆五年 西夏  　　宋詔諡杭州天竺慈雲尊者。曰懺主禪慧法師。塔曰瑞光之塔(下竺碑刻)。辛巳　紹興三十一年 金世宗立改正隆六年曰大定元年 西夏  　　金辛巳年秋七月。金主亮遷都汴京。九月亮背盟伐宋。宋帝下詔親征。亮勇於誅殺。興兵搆禍。是時豪傑並起。太名王友直濟南耿京。太行陳俊倡集義眾。契丹之裔耶律窩斡並興於沙漠。於是渤海一軍萬人叛亮。歸會寧府。立褎為帝(褎改名雍。太祖孫也。冀主宗輔之子)。十月庚朔。褎即皇帝位。改元大定。左丞相張浩自汴京錄褎赦文馳報亮。亮嘆曰。朕欲俟江南平後取一戎大定之義以紀元。是子乃先我乎。命取書一帙示之。乃預讖改元之事。十一月乙未諸將集兵萬餘人控弦直入亮寢帳中。左右親軍散走。諸將射帳中。矢下如雨。亮即崩。皇子光瑛留汴京。亦為眾所殺。褎追廢亮為海陵王。諡曰煬。後徒單氏為海陵夫人。褎更名雍都燕京。仁厚慈儉。在位二十九年。謂之小堯舜(金志)。壬午　紹興三十二年 大金　大定二年 西夏  　　金世宗雍正月。入都於燕。以父故名宗輔改曰宗堯。追諡尊曰懿宗。建大慶壽寺於燕都城北。詔玄冥禪師顗公主之。為開山第一代。敕皇子燕王降香賜錢二萬緡沃田二十頃(金志寺記)。 　　宋二月。帝自建康回臨安府。六月詔太祖皇帝七世孫建王瑋賜名□飀□□□祤□□□□□祅□□□□□□□飯□□□秦□祤□□□禍□□□□□□□禍□□奾旅□j□□□裀□□襋奅社□□\譯□騰□□□□機□騖飀□□婖□□□□娳□祺□饓□□□□嫵□□□□羛。 　　孝宗 　　諱□飀□□□□□□□祤□□□□膳□□□祅秦□□□□□飯□□□□□□□□□□□□聾□駥j□□□□糕奅礿X贊□埤□□□禖□逆□□□□□訾□□□腄熱u□m□□□□裀□□誇□□□□逆□妥奅飲F□飀□褽□□□□□□□□□□□□□□□逆□□□□□□□ 　　(宗錄)　隆興(二)乾道(九)淳熙(十六)。癸未　隆興元年 大金　大定三年 西夏  　　御贊觀世音菩薩　七月。帝御選德殿。製觀世音菩薩贊曰。觀音大士。以所謂普門示現神通力故。應跡於杭之天竺山。其來尚矣。朕每有禱祈。隨念感應。曰雨曰暘不愆晷刻。是有助於沖人者也。因為作贊曰。猗歟大士。本自圓通。示有言說。為世之宗。明照無二。等觀以慈。隨感即應。妙不可思(上竺石刻)。 　　宋詔蔣山大禪禪師了明住徑山。明生秀州陸氏。嗣大慧杲禪師。楊和王重敬之。捨蘇州莊田。歲入二萬斛。徑山由是豐足增益(明禪師行業碑)。甲申　隆興二年 大金　大定四年 西夏 乙酉　乾道元年 大定五年 西夏 丙戌　乾道二年詔靈隱道昌住淨慈昌湖州人受業寶溪鹿苑寺普燈 大金　大定六年 西夏 丁亥　乾道三年 大定七年 西夏  　　宋春二月。帝幸上天竺。展敬觀世音菩薩。問住持若訥曰。何故歲修金光明懺。訥曰。大梵尊天是娑婆世界主。釋提桓因天帝中御三十三天。以臨下土。四鎮天王共誓護法護民。故佛為諸天說金光明三昧。此帝王盛世之典也。朝家香火故宜歲歲行之。帝悅擢訥右街僧錄賜錢二萬。即開山石晉僧道翊故居。建十六觀堂。敕翰林學士樓鑰作記按圖。亦建於禁中。次年四月八佛誕日。宣訥請五十僧。入內觀堂行護國金光明三昧。齋罷命訥說法。帝悅進左街僧錄。號慧光法師。僧賜帛各一疋。自是歲歲如來誕日例賜帛五十疋。付上天竺。遵修佛事。乾道六年十一月御書靈感觀音之寺靈感觀音寶殿十二大字。賜上天竺。昭揭山門。乾道九年正月七日。宣訥入對選德殿。午初引見賜坐。帝曰。歲元曾去齋菩薩。訥曰。已領聖恩。帝曰。光明懺科儀如何。訥曰。經中有理懺有事懺。理懺者。端坐究心。是以曰業障如霜露。皆從妄想生。端坐念實相。慧日能消除。事懺者有五。謹自正心。誠意思惟大乘甚深空義。從善如流改過不吝。是修第一懺悔。孝事父母以先四海。是修第二懺悔。正法治世不枉人民。是修第三懺悔。於六齋日境內不殺。是修第四懺悔。深信因果心存因果。不忘靈山付囑。是修第五懺悔。不必剋期禮拜。但能行此五者。以事契理。是名第一義懺悔。帝大喜曰。甚有開發。帝曰。每日講甚經。訥曰。妙法蓮華經。帝曰。七卷經妙在何處。訥曰。為令眾生開示悟入佛之知見。不曾動著本體。點鐵成金。直指人心見性成佛。帝悅。奏未時。訥謝恩下殿。淳熙元年。帝給內帑錢二萬緡。付上天竺建藏殿。賜印福州經一藏。命皇太子書殿榜。曰法輪寶藏(普見上竺紀勝)。淳熙二年春三月。帝幸上竺。展敬觀世音菩薩。建護國金光明道場賜白雲堂印一顆。主管教門(靈隱直指堂印)。夏六月一日。宣訥入對內觀堂。帝曰。近看寶積經。其文何廣。訥曰。華嚴般若寶積涅槃皆為大機說法。文長義廣。帝曰。楞嚴深造淵微。何故說得如此好又說得如此瀾翻。訥曰。佛乃識達本源者也。從體起用。以無盡藏三昧。說默一如。中使奏未時。訥退。淳熙十一年。訥丐老進左右街都僧錄。退居竺山彌陀興福院。詔以嗣法高弟首座師覺補右街鑒義。繼席住持。淳熙十六年宣覺入留內觀堂。七日講天台圓頓止觀。光宗紹熙初。帝居重華宮。許訥肩輿出入。註金剛般若經進呈。光宗御製贊文。至紹熙二年十月一日。訥歸寂。世壽八十二歲。僧臘六十九夏。葬彌陀興福院。給事中宋之瑞作行業碑。嗣法諸弟子曰僧錄(師覺)。廣慧妙珪虛庵有宏．石澗從戒等。淳熙十四年十月二十二日。帝於內觀堂書般若心經一卷。至寧宗嘉定二年四月十日。申錫御寶賜上竺僧錄妙珪。參知政事樓鑰給事中鄒應跋後。藏於上竺(紀勝碑刻)。 　　四月十七日。明州延慶教寺法師草庵名道因入滅。壽七十八。夏六十一。自幼遊歷諸方。登明智照慧之堂。又入真歇了宏智覺無示諶之禪室。回歸讀指要鈔。方大悟。初住延慶。拈香曰。三入禪室。五陞講堂。始終親近八善知識。彼皆光明碩大有德有言者緣不在彼。如水投石。此一瓣香。敬為承嗣延慶第一世法智尊者。存則人亡則書。心不負人面無慚色。高宗紹興丙寅退居城南草庵。以生平所得道妙。著草庵錄十卷。其言文而真。江湖誦之(本傳)。戊子　乾道四年 大金　大定八年 西夏  　　金國十月一日。詔大慶壽寺顗禪師。於東京創清安禪寺。度僧五百員。作般瑟於叱會(金志)。 　　宋十二月初三日。明州延慶寺法師有朋坐清玉軒。一眾圍繞諷觀經。至真法身觀。朋寂然坐而逝(釋統僧傳)。己丑　乾道五年 大金　大定九年 西夏 庚寅　乾道六年 大定十年 西夏　乾祐元年  　　金國世宗真儀皇后出家為尼。建垂慶寺。度尼百人。賜田二百頃(金志)。 　　宋冬十月十五日。詔杭州皋亭山崇先顯孝禪院前住持禪師慧遠。住景德靈隱禪寺。次年二月二十三日。宣遠入對選德殿賜坐。帝曰。如何免得生死。慧遠對曰。不悟大乘道終不能免。帝曰。如何得悟。遠曰。本有之性。究之無不悟者。帝曰。悟後如何。遠曰。悟後始如脫體現前。了無毫髮可見之相。帝首肯之。帝曰。即心即佛如何。遠曰。目前無法。陛下喚甚麼作心。帝曰。如何是心。遠正身叉手立曰只這是。天顏大悅。乾道八年春正月二十八日。車駕幸靈隱寺。秋八月七日宣上竺徑山靈隱僧道三教集內觀堂。齋既罷。宣遠入東閣賜坐。帝曰。有一二事欲問卿。前日睡夢中。忽聞鐘聲遂覺。不知夢與覺是如何。遠曰。陛下問夢耶問覺耶。若問覺而今正是寐語。若問夢夢覺無殊。教誰分別。夢即是幻。知幻即離。離幻即覺。覺心不動。故曰若能轉物即同如來。帝曰。夢幻既非。鐘聲從甚處起。遠曰。從陛下問處起。帝復問。前日在此閣靜坐。忽然思得不與萬法為侶。有箇見處。遠曰。願聞聖訓。帝曰。四海不為多。遠曰。一口吸盡西江水又如何。帝曰。亦未曾欠闕。遠曰。纔涉思惟便成剩法。正使如斫輪如閃電了無干涉。何以故。法無二法。見無二見。心無別心。天無二日。帝首肯久之。冬十月三十日。詔景德靈隱寺佛海大師慧遠。特改賜佛海禪師。淳熙元年五月三十日。宣遠入對。帝曰。古宗師坐脫立亡今世有誰。遠曰。徽宗皇帝朝改僧為德士。詔下日建州有崇寧長老。集眾陞座曰。木簡拈來。坐具放下。雲散水流去。寂然天地空。便安坐而去。紹興二十七年。南劍州西巖寺宗回。因官以茶園事招拾。登座說偈曰。官府追呼不暫停。何如長往事分明。從前有箇無生曲。且喜今朝調已成。言訖安坐而去。又圜悟住昭覺時有五百眾。第一座名道祖。一日為眾入室既畢。復有僧問曰。生死到來如何迴避。祖即屹然而去。圜悟亟至其所。連喚祖首座。遂開眼。圜悟曰。抖擻精神透關去。祖點頭便行。此皆今世坐脫立亡者。帝嘉嘆久之。御侍皆相顧(遠禪師奏對錄)淳熙三年春正月十五日。遠入寂。壽七十四歲。臘五十九夏。葬靈隱之西山。參政周必大銘其塔。語錄三卷。左相虞允文序之。二月二十九日。詔台州報恩光孝寺德光。繼遠席住靈隱。冬十一月入對選德殿。淳熙五年。特賜光號佛照禪師。淳熙七年六月五日。詔光住明州阿育王山廣利寺。至光宗紹熙四年正月二十六日。詔光住臨安府徑山興聖萬壽寺。寧宗嘉泰三年入寂。光生臨江軍彭氏。嗣大慧杲禪師(五燈會元)佛海禪師名慧遠。生眉山彭氏。年十三從藥師院宗辯為僧。遊山聽習。會圓悟復領昭覺。遠依之。圜悟普說。舉龐居士問馬祖。不與萬法為侶者是甚麼人。馬祖曰。待汝一口吸盡西江水。即向汝道。聞之大悟。東下由虎丘。奉詔住皋亭山崇先。屢遷名剎。稟法嗣佛果圜悟勤禪師(普燈錄)。辛卯　乾道七年正月二十日雲門下八世淨慈禪師道昌入寂 大金　大定十一年 西夏　乾祐二年  　　宋四月庚戌。帝聽朝謂左右曰。太祖皇帝問趙普曰。天下何者最大。普曰道理最大。朕常三復斯言。祖宗每事必問道理。焉得不治(中興事鑑)。壬辰　乾道八年 大定十二年 西夏 癸巳　乾道九年 大定十三年 西夏  　　觀世音菩薩應夢緣起　宋正月七日。宣上天竺左街僧錄慧光法師若訥。入對選德殿。帝曰。上竺起因今得幾時。訥曰。起自石晉天福四年。僧道翊者庵山中。夜每見前山發大光明。尋之有異木。起取而刻為聖像。夢神人曰。明日有洛陽僧來。宜從之求舍利。果得舍利三顆。置菩薩頂髻中。太祖開寶間。吳越忠懿王錢俶。夢白衣天人曰。吾居處甚陋。覺而詢其實。為廣其殿宇。名天竺看經院。英宗治平間。沈文通蔡襄繼守杭州。具奏始末。宰相曾公亮敷陳之。賜額靈感觀音院。今蒙陛下宸翰。改院為寺。乃成大剎(慧光奏對錄)。感山紀談曰。蜀僧祖秀。字紫芝。蚤以文鳴士大夫間。慕嵩明教之風。著歐陽文忠公外傳。蘇養直庠為序冠其首。略曰。君子以佛之教不見證於堯舜禹湯之世。而孔子孟軻之後。歷代先儒雖當國不少禁。聽其橫流□內。古今持此論者有矣。獨秀公以謂。堯之丹朱不足以授政而禪舜。舜亦憂商均而禪禹。至湯武革命。斯教之所始。使孔子行事。亦何以異此。由堯迄武王。佛未誕生有以也。成康既沒。佛於是顯跡。然而未被中國。以俟聖人生於魯集大成於古帝王之教也。甚矣聖人困於魯衛陳宋。欲居九夷乘桴浮海。當是時以外數萬里之教加於中國。天子諸侯疇聽之哉。佛之法不苟傳。非顯宗(後漢明帝)感而求諸遠。恐未能速應耳。此皆秀公京師之書。其駭古震今之論。溢數萬言。秀又讚東坡像曰。漢之司馬楊王。唐之太白子昂。是五君子者皆生乎蜀郡。未若夫子而有耿光。夫子之詩抗衡者其唯子美。夫子之文並軫者其唯子長。賦亦賢於屈賈。字乃健於鍾王。此夫子之絕技蓋至道之秕糠。夫子之道是為後稷伊尹。可以致其君於堯湯時議將加之以鈇鉞。而夫子尤諷於興章。海表之遷如歸故鄉。信蜀郡之五傑者。莫得窺夫子之垣牆。秀至是癸巳年歸老蜀山焉(瑩仲溫文集)。甲午　淳熙元年 大金　大定十四年 西夏  　　宋淑妃陳氏建功德院於杭州南山。賜額曰寧親廣福(陳寺碑刻)。四月八日。詔溫州雁蕩山靈峰寺禪師中仁入對選德殿。奏答稱旨。仁於徽宗宣和間慶基殿賜牒落髮。往來譯院。諦窮經論。後得法於圜悟勤禪師(普燈錄)。乙未　淳熙二年 大金　大定十五年 西夏 丙申　淳熙三年 大定十六年 西夏 丁酉　淳熙四年 大定十七年 西夏  　　九世同居　金國鄭州尹泌九世同居。三月詔免賦役三年。御書曰。敕賜旌表孝義尹氏之家(金志)。戊戌　淳熙五年 大金　大定十八年 西夏 己亥　淳熙六年 大金　大定十九年 西夏 庚子　淳熙七年 大定二十年 西夏  　　金國正月。敕建仰山棲隱禪寺於燕京之西山。詔玄冥禪師顗公開山。賜田設會萬人(碑刻)宋秋召明州雪竇寺禪師寶印。入對選德殿。帝曰。三教聖人本同這箇道理。印對曰。譬如虛空東西南北初無二也。帝曰。但聖人所立門戶不同。孔子以中庸設教耳。印曰非中庸何以安立世間。故法華曰。治世語言資生業等。皆與實相不相違背。華嚴曰。不壞世間相。而成出世間法。帝曰。今時士大夫學孔子者多。只工文字語言。不見夫子之道。不識夫子之心。唯釋氏不以文字教人。直指心原。頓令悟入。不亂於死生之際。此為殊勝。印曰。非獨後世學者不見夫子之心。當其孔門顏子號為具體。盡平生力量。只道得箇瞻之在前忽焉在後如有所立卓爾。竟捉摸未著。而聖人分明八字打開向諸弟子曰。二三子以我為隱乎。吾無隱乎爾。吾無行而不與二三子者是丘也。以此觀之。聖人未嘗迴避諸弟子。而諸弟子自蹉過了。昔張□英曰。吾學佛然後能知儒。此言實為至當。帝曰。朕意亦謂如此。帝又曰。莊老何如人。印曰。只是佛法中小乘聲聞以下人。蓋小乘厭身如桎梏。棄智如雜毒。化火焚身入無為界。即如莊子所謂形固可使如槁木。心固可使如死灰。若大乘人則不然。度眾生盡方證菩提。正如伊尹所謂予天民之先覺者也。將以斯道覺斯民也。有一夫不被其澤者。若已推而內之溝中也。帝大悅。詔住徑山興聖萬壽禪寺。淳熙十年春二月。帝親註大方廣圓覺經一部。遣中使齎賜寶印。許述序刊行。淳熙十五年印請老。賜退居庵。名曰別峰。光宗紹熙元年十一月到寺。身交承智策禪師與之言別。策問行日。印曰。水到渠成。歸別峰。索紙書十二月初七夜雞鳴時九字。如期而化。奉蛻質返寺之法堂留七日。顏色明潤。髮長項溫。葬於庵之西岡。敕諡慈辯禪師。塔曰智光。嗣華藏民禪師。民生眉州朱氏。嗣圜悟佛果勤。慈辯名寶印。生嘉州李氏。自幼通六經。而厭俗務。乃從德山清素得度。具戒聽華嚴起信。既盡其說棄去。會圜悟歸昭覺。印依之隨眾入室而大悟。嗣之(五燈會元)。辛丑 淳熙八年 大金　大定二十一年 西夏  　　原道論　宋帝御製論曰。朕觀韓愈原道。言佛老之相混三教之相紕。未有能辯之者。但文煩而理迂。揆聖人之用心則未昭然。何則釋氏專窮性命。棄外形骸不著名相。而於世事了不相關。又何與禮樂仁義哉。然尚猶立戒曰不殺不淫不盜不飲酒不妄語。夫不殺仁也。不淫禮也。不盜義也。不飲酒智也。不妄語信也。如此與仲尼又何遠乎。從容中道聖人也。聖人所為孰非禮樂孰非仁義。又烏得而名焉。譬如天地運行陰陽循環之無端。豈有意春夏秋冬之別哉。此世人強名之耳。亦猶仁義禮樂之別。聖人所以設教治世不得不然也。因其強名揆而求之則道也。道也者仁義禮樂之宗也。仁義禮樂固道之用也。楊雄謂老氏棄仁義滅禮樂。今跡老子之書。其所寶者三。曰慈曰儉曰不敢為天下先。孔門曰溫良恭儉遜(讓避御諱)。又曰。惟仁為大。老子之所謂慈豈非仁之大者耶。曰不敢為天下先。豈非遜之大者耶。至其會道則互相偏舉。所貴者清淨寧一。而與孔聖果相背馳乎。蓋三教末流。昧者執之自為異耳。夫佛老絕念無為。修心身而已矣。孔子教以治天下者。特所施不同耳。譬猶耒耜而耕機杼而織。後世徒紛紛而惑固失其理。或曰當如之何去其惑哉。曰以佛修心。以老治身。以儒治世斯可也。唯聖人為能同之。不可不論也(中興治蹟十三朝聖政錄)。壬寅　淳熙九年 大金　大定二十二年 西夏  　　宋春二月十九日。四明法智下四世秀州(今嘉興路)當湖竹庵解空尊者可觀入寂。世壽九十一歲。僧臘七十八夏。少依車溪擇卿講席得旨深穩。一日聞舉般若。寂寥言下大悟曰。如服一杯降氣湯。卿即可之。又見慧覺法師於湖州。雪窗下讀指要。至若不謂實鐵床非苦變易非遷。豁然喜曰。世間文字語言皆糠秕耳。初高宗紹興戊午主當湖德藏。至是乾道七年秋。左相魏杞在平江。請住北禪天台寺。適九日入院。指法座曰。胸中一寸灰已冷。頭上千莖雪未銷。老步只宜平地去。不知何事強登高。聞者悅服。魏杞牧鄞致師住延慶祖庭。時八十九歲矣。不二載歸竹庵入寂。荼毘日無風無雨無事。邦人詫為三無事日。煙所到處皆舍利。塔於德藏院。解空著楞嚴補註四卷金剛通論事苑二卷圓覺手鑑一卷蘭盆補注一卷山家義苑二卷草錄一卷。生平提唱宗旨。如頌中論四句。曰中論因緣所生法。一句道盡無剩語。我說即是空假中。珠簾暮捲西山雨。又頌船子曰。夾山不在一揖上。明月蘆花夜夜寒。船子故應無可做。偶來此地弄釣竿。嗣師之法者。曰宗印等。印(北峰也)生杭州鹽官陳氏。年十五具戒參學得竹庵道。隱雷峰毛氏庵。赴華亭普光。遷秀州德藏。復遷華亭之超果蘇之北禪。移天竺靈山。寧宗召對選德殿。賜號慧行法師。嘉定六年行化十二月八日至松江。謂其徒曰。吾化緣畢此。右脅而逝(本傳)。癸卯　淳熙十年 大金　大定二十三年 西夏 甲辰　淳熙十一年 大定二十四年 西夏  　　昊天寺　金國大長公主。二月降錢三百萬。建寺於燕京城。額曰昊天。給田百頃。每歲度僧尼十人(本寺碑刻)。乙巳　淳熙十二年 大金　大定二十五年 西夏 丙午　淳熙十三年 大定二十六年 西夏 丁未　淳熙十四年十月八日太上皇高宗崩 大定二十七年 西夏 戊申　淳熙十五年 大定二十八年 西夏 己酉　淳熙十六年二月光宗受禪即帝位三月皇子擴進封嘉王 大定二十九年 西夏  　　宋春正月。以周必大留正為左右丞相。二月辛酉朔壬戌。帝內禪移居重華宮。皇太子即皇帝位。立妃李氏為皇后(宋鑑)。 　　光宗 　　諱惇。孝宗第五子。年四十歲。自東宮受禪。尊孝宗曰壽皇聖帝。在位五年。禪位太子。自稱太上皇。壽五十四歲　紹熙(五)。庚戌　紹熙元年 大金　章宗璟　明昌元年 西夏  　　金國主雍正月癸巳崩。章宗璟立。太子允恭之子也。改元明昌。追諡雍為世宗。父允恭為顯宗。璟幼好學善屬文。寬裕溫和。母趙氏(金志)。辛亥　紹熙二年 明昌二年 西夏 壬子　紹熙三年 明昌三年 西夏 癸丑　紹熙四年 明昌四年 西夏  　　金十月誅皇叔鄭王允蹈。先是太子允恭早世。允蹈次長當立。樞密使強克已內侍江淵等以私意立太孫璟。然允蹈性寬厚。母亦趙氏。遠避恩寵。中外無黨。璟每見之有愧色。日亦酣飲。內都智省江淵出入宮掖。大受四方饋遺。國體始弱矣。京師謠言立鄭王。璟惡之。遣東隊主李白曜．西隊主張飛龍．御前將軍完顏黑鐵分兵擒捕。置獄會同館。獄成鄭王允蹈．附馬都尉唐適蒲刺．同母妹新興公主．榮安公主並賜死。餘同逆者夷三族。次年正月。鄭王長子大通節度使愛王大辯據五國城以叛。報父讎也(金志)。 　　金詔洞宗禪派萬松長老。於內殿說法。章宗躬親迎禮。奉錦綺大僧祇衣詣座授施。后妃貴戚羅拜於前各施珍財。建普度會。每歲設齋。後於承安二年。詔萬松禪師住西山之仰山(金志)。甲寅　紹熙五年六月丁酉夜壽皇聖帝孝宗崩 大金　明昌五年　受王叛 西夏  　　宋無準禪師。名師範。生蜀郡梓潼雍氏。是年十月登戒參學來杭州。見松源岳於靈隱．肯堂充於淨慈。謁破庵先禪師於平江西華秀峰。頓悟玄旨。出世明州清涼。移焦山。遷雪竇。詔住育王。遷徑山。召入對修政殿。賜金襴僧衣。宣詣慈明殿陞高座說法。帝垂簾而聽。賜號佛鑑禪師。後建接待。御書賜額曰萬年正續。又策室明月池上。榜曰退耕。乞老於朝。入寂。塔全身於圓照嗣破庵祖先禪師(行業碑刻)。 　　夔州臥龍破庵禪師。名祖先。廣安王氏子。嗣密庵傑禪師(宗派祖圖)。 　　明州天童密庵禪師。名鹹傑。生福州鄭氏。自幼穎悟。出家為僧。遍參知識。後謁應庵於衢州明果。應庵孤硬難入屢遭呵叱。一日應庵問。如何是正法眼。師遽答曰。破沙盆。應庵頷之。未幾辭去省親。庵送以偈曰。大徹投機句。當陽廓項門。相從今四載。微詰洞無痕雖未付缽袋。氣宇吞乾坤。卻把正法眼。喚作破沙盆。此行將省覲。切忌便□申□□呥牷慼摯鞢慼慼慼慼摯鞢慼撮牷慼憤G裀□□粘姬楻□稔□□益□□□說撰q□□□□□□□駉埤□□□□診□□□□□□□□餃娏罹□□□爦□僩。 　　明州天童應庵禪師。名曇華。生蘄州江氏。生而奇傑。年十七出家於東禪剃髮。受具遍參知識。謁圜悟禪師於雲居。悟入蜀指之見彰教隆禪師。隆移虎丘。師侍行半載間。頓悟玄奧。累遷巨剎。住歸宗日。大慧在梅陽。寄師偈曰。坐斷金輪第一峰。千妖百。怪盡潛蹤。年來又得真消息。報道楊岐正脈通。其歸重如此。孝宗隆興元年六月十三日。奄然而化。塔全身於寺山。嗣虎丘隆禪師。隆諱紹隆。嗣圜悟勤禪師。臨濟派也(五燈會元)。 　　臨安府淨慈肯堂禪師。名彥充。生杭州於潛盛氏。幼依明空院義堪為師得度。遊學領旨於東林卍庵顏禪師。充奉敕住淨慈。示寂塔於寺之南庵。嗣卍庵顏。卍庵住江州東林。名道顏。蜀郡潼川人。族鮮干比。久參圜悟洎悟還蜀。囑之依妙喜。仍以書致喜曰。顏川彩繪已畢但欠點眼耳。妙喜居雲門及洋嶼。顏皆侍焉。朝夕質疑方得大悟。遂嗣大慧杲禪師(五燈會元)。 　　杭州景德靈隱禪寺禪師。名崇岳。生處州龍泉吳氏。孝宗隆興二年。得度於杭州西湖白蓮精舍。遊方參請。最後見密庵傑禪師於衢州西山。密庵移建康蔣山華藏杭之徑山。皆侍從之。密庵開室問僧。不是心不是佛不是物。師侍側忽大悟。密庵遷靈隱。命師居第一座。旋出世平江澄照。為密庵嗣。遷江陰光孝無為治父饒州薦福明州香山平江虎丘。寧宗慶元三年詔住靈隱。慶元六年上章乞老。帝許之退居東庵。嘉泰二年八月四日。手書別交舊公卿。垂語於學者曰。有力量人因甚抬腳不起。又曰。開口不在舌頭上。貽書嗣法弟子。香山光睦．雲居善開．囑以闡法。書偈曰。來無所來。去無所去。瞥轉玄關。佛祖罔措。跏趺而寂。壽七十一歲。臘四十九夏。塔全身北高峰之原(行業碑刻)。 　　宋　紹熙五年春三月。壽皇不豫。六月丁酉夜壽皇崩。帝寢疾。是日太皇太后有旨。聽就內中成服。秋七月甲子。太皇太后降旨雲。皇帝以疾至今。未能執喪。曾有親筆自欲退閑。皇子嘉王可即皇帝位。尊皇帝為太上皇帝。皇后為太上皇后。嘉王固辭。且顧樞密趙汝愚曰。某無罪恐負不孝之名。閤門宣贊。中侍關禮等。遽以黃袍披嘉王。王拒不受。汝愚固請。遂即皇帝位於東檻之素幄(宋鑑)。 　　寧宗 　　諱擴。光宗長子。封嘉王。即帝位。臨下以簡。御眾以寬。省刑薄賦。罷歲貢寬民力。留心帝王之業。服澣濯之衣。二十七歲受禪。在位三十年。壽五十七歲(帝紀)　慶元(六)嘉泰(四)開禧(三)嘉定(十七)。乙卯　慶元元年 大金　明昌六年 西夏 丙辰　慶元二年 金改　承安元年 西夏  　　金國改元十一月二十三日大赦度僧千員(金志)。丁巳　慶元三年 大金　承安二年 西夏 戊午　慶元四年 承安三年 西夏 己末　慶元五年 大金　承安四年 西夏  　　金九月大後趙氏寢疾。國王候起居。鄭宸妃亦至。後曰。我有一心願未遂。宸妃能成我意乎。我家三四百口為煬王(即海陵煬王也)所殺。叢塚在和龍(即燕慕容氏之黃龍府也)我欲創一寺在彼追薦冥福歲時奠享。我不敢費公錢。我自有錢七萬可以辦。汝說與皇帝。越旬太后崩。宸妃以其遺留分與中外姻親及諸趙氏之在京遠近者。奏手詔下和龍府起大明寺。造九級浮圖。遣太后殿內侍侯衍監造。務極壯麗。且度僧三萬人。施以度牒。度及五萬人也。寺傍建八寺以處之(金志)。庚申　慶元六年 大金　承安五年 西夏  　　宋五月丁亥壽仁太上皇后崩。諡曰慈懿。八月丁亥太上皇帝光宗崩(宋鑑)。 　　金愛王既叛。求援大軍。是年大軍大舉深入。十二月丁酉。取大都城圍和龍(大軍今元朝大勢也金志)。辛酉　嘉泰元年 金改　泰和元年 西夏 壬戌　嘉泰二年行禪宗機緣普燈錄 泰和二年 西夏 癸亥　嘉泰三年 泰和三年 西夏 甲子　嘉泰四年追封岳飛曰鄂王宋鑑 泰和四年 西夏 乙丑　開禧元年 金議遷都　泰和五年 西夏 丙寅　開禧二年 泰和六年 西夏  　　西夏拓跋失都兒忽。仁宗姪也。乾順之小子曰仁友者之子也。五月立。在位六年(金志)。丁卯　開禧三年 泰和七年 西夏 戊辰　嘉定元年 泰和八年 西夏  　　金十一月丙辰。章宗崩。無嗣。群臣奉遺詔立衛王允濟。丙寅即帝位。世宗第七子也。在位四年。紇石烈[幸*力]中弒之。己巳　嘉定二年 金改　大安元年 西夏 庚午　嘉定三年旃檀佛像至是庚午計二千二百二年矣 大安二年 西夏  　　旃檀瑞像　是歲止金國十二年矣。十月迎赴上京禁庭供養。按翰林程鉅夫瑞像殿記曰。釋迦如來初為太子生七日。母摩耶棄世生忉利天。佛既成道思念母恩。遂昇忉利天為母說法。優填國王自以久失瞻仰於如來欲見無從。乃刻旃檀為像。目犍連尊者慮有闕陋。躬以神力攝三十二匠昇忉利天。諦觀相好三返。乃得其真既成。國王臣民奉之猶真佛焉。及佛自忉利天復至人間。王率臣庶同往迎佛。此像騰步空中向佛稽首。佛為摩頂授記曰。我滅度千年之後。汝從震旦(東土也)廣利人天。由是西土一千二百八十五年。龜慈六十八年。涼州十四年。長安一十七年。江南一百七十三年。淮南三百六十七年。復至江南二十一年。汴涼一百七十七年。北至燕京居聖安寺。十二年。北至上京大儲慶寺二十年。南還燕宮內殿居五十四年。丁丑歲三月燕宮火。迎還聖安寺居。今五十九年。乙亥歲當今大元世祖皇帝至元十二年也。帝遣大臣孛羅等四眾。備法駕使衛音伎。迎奉萬壽山仁智殿。丁丑建大聖萬安寺。己丑歲自仁智殿迎安寺之後殿。大作佛事。瑞像計自優填王造始之歲至今延祐丙辰凡二千三百有七年(殿記碑刻)。辛未　嘉定四年 大金　大安三年 西夏　神宗　光定元年  　　春西夏神宗拓跋須蕃邸立。始為大軍所攻。求援於金。金不能救。夏人乃叛金。是時大朝國勢益強。但居其故地。於燕雲置行省。命其大臣領之。所謂太師國王也。韃靼之先與女真同類。蓋皆靺鞨之後也。其國在元魏齊(北齊)周(宇文)之時稱勿吉。至隋稱靺鞨。地直長安東北六千里。東瀕海離為數十郡。有黑水白山等名。白山本臣高麗。唐滅高麗。其遺人迸入渤海。惟黑水完彊。及渤海盛靺鞨皆役屬之。後為奚契丹所攻。部族分散。其居混同江之上(遼東開元路鹹平府長白山黑水發源粟米河。曰混同江)初名曰女真(一曰混同江。即高麗鴨緣水之源。蓋古肅慎之地也)乃黑水遺種其居於陰山者。自號為韃靼。在唐末及五代時常通中國。宋初各再入貢。韃靼之人皆勇悍而善戰。其近漢地者謂之熟韃靼。尚能種秫穄。以平底瓦釜煮而食之。其遠者謂之生韃靼。止以射獵為生。無器甲用骨鏃而已。蓋以地不產鐵故也。契丹雖通其和市。而鐵禁甚嚴。後金人得河東及執劉豫廢鐵錢。由是秦晉鐵錢皆歸韃靼。得之遂大作軍器。而國以益彊。方金國盛時。韃靼歲時入貢。衛王(金主)立韃靼主忒沒真(始稱皇帝)成吉思皇帝。山東兩河皆為大朝收附矣。又有朦骨國者。在女真之東北。唐謂之蒙兀部。金國謂之蒙兀。亦謂之萌骨。人不火食。夜中能視。鮫魚皮為甲。可捍流矢。自金國熙宗天眷年間始叛。都元帥宗弼用兵連年。卒不能討(宗弼即兀木所謂四太子是也)但分兵據守要害反厚賂之。其國亦自稱祖元皇帝。建立年號時為邊患。得契丹漢兒婦女而妻妾之。自是漸有火食。至是大朝乃自號大蒙古國。然二國居東西兩方。相望凡數千里。不知何以合為一名。蓋金國盛時置東北招討司。以捍禦萌骨高麗。西南招討司以統隸北方。西夏萌骨所據。蓋金主大宗創業時地二十七圍寨而北方之境。東接臨潢府。西與夏國鄰。南距靜州。北抵大人國。今盡為大朝之所有矣(金志)。壬申　嘉定五年 金改　重慶元年 西夏 酉癸　嘉定六年 大金改至寧元年九月改貞祐元年 西夏  　　金八月起紇石烈執中為右副元帥。將武藝軍三千迎敵大軍。二十日發燕京至紫金關。執中開關延敵。聞大軍過關一時潰走。執中還京見帝言。大軍勢盛難敵。完顏綱亦敗而回。密奏執中故放大軍入關。執中聞之懼誅。先是左副元帥南平沮格軍賞眾共怨之。執中因人心之憤欲廢主。遂回軍以誅南平為名。二十四日軍至東華門外。召南平計事手刃之。宮中聞變門皆不開。執中欲縱火燒門。守門將軍合住啟其門。執中引兵入宮。侍衛皆散走。執中遣兵執帝並其後囚於舊府。甲午(二十六日)夜執中遣內侍李監成弒國主於其府。國主為人仁厚。居兄弟中最賢。在位五年。宣宗立降封為東海郡侯。宣宗諱珣。世宗之孫也。顯宗允恭之長子。九月丙午即位。改至寧元年為貞祐元年。拜紇石烈執中太師都元帥領三省事封澤王。大軍至紫金關。距燕京二百里。遣左監軍高乞以糾軍五千拒之。失期不至。執中欲斬之。國王以高有功諭令免死。執中益其兵令出曰。勝則贖罪。敗則殺無赦。出戰軍大潰。自度必為執中所殺。遂引糾軍圍執中府突入其臥內殺之。退詣應天門待罪。十月辛亥國主以高乞掌兵不欲加罪。盡收執中弒逆之人殺之。拜高乞平章軍國加樞密大使。時大軍圍燕京。又約宋夾攻(金志)。甲戌　嘉定七年 大金　貞祐二年 西夏  　　金三月。京師乏糧。軍民餓死者十四五。金主遣使大軍議和。索公主及護駕將軍十人細軍百人從公主童男女各五百人綵繡衣三千襲御馬三千匹金銀珠玉。又請左丞相完顏福興為質。金主皆從之。以東海郡侯少女應之。又令金主鄉其國遙拜。主不敢拒。又曰。元帥圍燕日久未嘗擄掠。欲得犒軍金帛。主亦從之。大軍北歸。是時京城白金三斤不能易米三升。死者不可勝紀。議遷都汴梁。九月二十八日起駕。十月二十四日入汴京。大軍既歸。聞金遷汴怒曰。既和而遷是有疑心而不釋憾。特以和為款我之計耳。次年八月復圍燕京。分兵下中原州郡遣使至汴。索犒軍金銀等物。金主皆與之。東平大名真定勤王之兵遇大軍皆潰敗。自是內外不通。太子守緒自燕京取間道歸汴。燕京宮闕雄麗為古今冠。至是為亂兵所焚。火經月餘不絕(金志)。乙亥　嘉定八年 大金　貞祐三年 西夏 丙子　嘉定九年 貞祐四年 西夏 丁丑　嘉定十年禪宗聯燈錄　淨慈晦翁明禪師集 金改　興定元年 西夏  　　金國地勢日促。遂有南窺江漢之謀。搆怨於宋。數攻宋地而取之。是時西夏於金益懷貳心。以書來宋議夾攻金。八月宋安丙允夏謀(金志)。戊寅　嘉定十一年 興定二年 西夏 己卯　嘉定十二年 興定三年 西夏  　　癡絕禪師。名道沖。生武信長江苟氏。光宗紹熙三年出峽參松源岳禪師於饒州薦福。會松源舉首座。曹溪生和尚出世妙果。聽其入門法語有省。遍歷叢林皆分半座。至是嘉定十二年。由徑山首座出世嘉興天寧。嗣曹源生遷蔣山。理宗嘉熙三年移雪峰。方半載詔遷天童。育王虎席兼攝住持說法兩山。淳祐四年奉旨住靈隱。退歸金陵。朝命以虎丘俾其養老。淳祐八年六月詔住育王。使者三返不起。明年二月開山吳之法華。八月詔住臨安府徑山。淳祐十年五月十三日入寂。八十二歲。僧臘六十一夏。遺骨舍利葬金陵山中(墓誌碑刻)。庚辰　嘉定十三年 大金　興定四年 西夏 辛巳　嘉定十四年 興定五年 西夏 壬午　嘉定十五年 興定六年 西夏 癸未　嘉定十六年 金改　元光元年 九月拓跋德仁立改　乾定元年 甲申　嘉定十七年秋閏八月　帝崩皇子成國公立 元光二年 乾定二年  　　宋閏八月丁酉。帝崩於福寧殿。年五十七歲。皇后楊氏史彌遠立貴誠為皇子。進封成國公即皇帝位。更名昀。尊皇后為皇太后。垂簾聽政。廢皇太子竑降封濟陽郡王。出判寧國府殺之(續宋通鑑)。 　　金十月國主珣崩。廟號宣宗。珣第三子。名守緒即帝位義宗也。性寬和慈仁。少而嗜書。長而博學。才藻富贍好為文章。在位十一年(金志)。 　　理宗 　　諱昀。寧宗姪。年二十歲即帝位。尊尚道學。崇重士類。初政翕然。晚年宰相賈似道買民田為官田。抑軍賞而不行。國體由是多故而衰焉。在位四十一年。壽六十一歲崩(續宋通鑑)　寶慶(三)紹定(六)端平(三)嘉熙(四)淳祐(十二)寶祐(六)開慶(一)景定(五)。乙酉　寶慶元年 金改　正大元年 西夏 丙戌　寶慶二年 大金　正大二年 西夏拓跋德仁七月卒清平郡王立  　　金國是時群盜縱橫干戈充塞。括馬敷糧公私並竭。金由是困矣(金志)。丁亥　寶慶三年 正大三年 西夏　滅  　　西夏自五代唐明宗天成間。縱亂剽掠而州城被擾。且河西諸鎮言定難節度使李仁福潛通契丹。朝廷慮其連兵併吞河右南侵關中。長興四年三年癸未仁福卒。遷其子彝超為彰武留後。彝超不奉詔。遣其兄阿羅王守青嶺關。集境內黨頊諸胡以自守而輕朝廷。廢帝清泰二年二月丁丑。夏州(赫連勃勃所築之城拓跋氏世居焉)節度使李彝超上言疾病。以兄行軍司馬彝殷權知軍州事。彝超尋卒。晉出帝開運元年二月壬子。詔以彝殷為契丹西南面詔討使。漢乾祐二年正月甲寅。詔以靜州隸定難軍。二月辛未。彝殷上表謝。彝殷以中原多故有輕傲之志。每藩鎮有叛者。常陰助之邀其重賂。朝廷知其事。亦以恩澤羈縻之。周顯德二年正月庚寅。定難節度使李彝興恥與折德扆並列節度。乃塞路不通周使。二月癸未。世宗遣供奉官齊藏珍。齎詔往責之(司馬通鑑)至宋太宗太平興國七年十月。李繼棒來朝。太宗嘉之。詔授彰德軍節度。賜姓趙名保忠。留京師奉朝請。仁宗寶元戊寅。趙元昊僭稱帝。至是丁亥七月二十七日。北朝大軍滅之。止一百九十年(宋鑑)。戊子　紹定元年 大金　正大四年 己丑　紹定二年 正大五年 庚寅　紹定三年 正大六年 辛卯　紹定四年 正大七年 壬辰　紹定五年 金改年春曰開興夏改曰天興　天興元年  　　金國為大軍合圍汴京。金人百計守城。四月天向熱。大軍意將還師。又講和好。取太子金紫為質。所與金帛無數。城中雖暫退敵師。然兵疲力盡。河南蕩析。宋師瞰其南。洪寇擾其東矣。天使復至命。金主黜尊號拜詔稱臣。去冠冕髡剔。為西京留守交割京城。金主難之。親率護衛軍五千人突圍而出。與大軍戰獲勝。左丞相完顏白撒奏。請過河取衛州截其歸路北至衛州。大軍雲集。金主急回被其追及。元帥賀都喜死之。先是金主既出囑崔立以留守事。衛州既敗。諸軍從者止二千人。汴京聞之。崔立盡殺朝官之在京者。以太后皇后皇妃公主皇兄荊王降於大軍。悉取宮中金帛珠玉玩好之物以獻。自稱鄭王兼丞相。大軍因而授之加河南行省權皇帝。金主留歸德府(大金國志)。癸巳　紹定六年 大金　天興二年  　　金歸德絕糧。六月戊戌金主自毫遷蔡州。宋十一月遣襄陽太尉江海．襄陽帥孟珙。以兵四萬人攻蔡州駐城南。帥臣史嵩之(彌遠侄也)運糧十萬給南北軍。且置榷場於城南更相貿易。大軍賴之。十二月初九日大軍攻外城克之。十六日大軍併力攻西城弗克。十八日大軍復大至鑿其西城。十九日金主悉出御用器皿賞軍士。二十二日金主微服將馬軍百步軍千夜出東城將遁。及柵不戰而還(金志)。甲午　端平元年 大金　天興三年　金亡  　　金正月初十夜。摘三面精銳軍備西城。天未明大軍至方大戰。南面宋兵萬餘以薄城矣。金主知城必破。乃詔大臣。遜位於東面總帥丞麟。丞麟西向固讓。金主自持符璽授之曰。朕所以付卿者。豈得己哉。以朕體肥不便鞍馬。城陷之後馳突必難。顧卿平昔以趫疾聞。且有將略可稱。萬一得免使祚胤不絕。此朕之志也。強以符璽。丞麟跪受之。金主退閑閤門而自縊之。宣徽使溫敦命東上閤門使事僕散斜不失。引後主丞麟陞正座。身披甲冑。立受百官拜禮成鹹出迎大軍戰。南城之陴皆宋師旗幟四面鼓譟夾攻。聲震天地。守者開門縱大軍進。金兵巷戰久不能禦。退保子城。後主丞麟知主崩。率百官詣前拜泣。謂眾曰。先帝在位勤儉寬仁。圖復舊業有志不就。可哀而已。吾欲諡曰哀。酬酒未終。大軍已至城下攻急城陷。後主為亂軍所害國亡。諡金主哀者鹹謂未盡也。廟號義宗。 　　金自徽宗重和戊戌稱帝。至是端平甲午九主合一百一十七年而亡。義宗既自縊。權點檢完顏斜烈覺之。矯制召丞御石盞氏。近侍局大使焦春和．內侍局殿頭宋規。赴義宗前斜烈曉以名分。與三人者皆從死。初斜烈將從死。遺言奉御絳山。使焚於義宗縊所幽蘭軒。火方熾子城陷。近侍左右皆走。獨絳山留為大軍所執。問之為誰。絳山曰吾奉御也。大軍帥曰。眾皆走而汝獨留何也。絳山曰。吾君已崩。吾欲收其骨瘞之。大軍笑曰。汝狂者耶。汝之命不能保能瘞君骨耶。絳山曰。汝事汝君。吾事吾君。吾君有天下十餘年。功業弗終。身死忍徒暴露遺骸與士卒等同耶。吾逆知汝必不違我情。吾故留於此也。大軍以其言白笨盞。笨盞曰。此奇男子也。許之。絳山乃入掇其餘燼。裹以弊衾。瘞於汝水之傍。絳山再拜號哭投身汝水。軍士救而存之(金志)。 　　乙末端平二年。詔集議楮幣出度牒。收兩界會子　丙申三年議。楮幣官造十八界降黃牓措置會子(續宋通鑑)。 　　丁酉嘉熙元年　戊戌二年　己亥三年。詔覈州縣義倉以備賑濟　庚子四年右相史嵩之以稱提會子。以五折二十七界會子五道准十八界一道(續宋通鑑)。 　　辛酉淳祐元年　壬寅二年。癸卯三年。甲辰四年。史彌忠薨。特贈少師保寧軍節度使鄭國公。令有司定諡以聞。詔彌忠子嵩之。起復右丞相。兼樞密使永國公。乙巳五年嵩之致仕。丙午六年丁未七年。 　　戊申淳祐八年。明州育王山笑翁禪師三月二十七日入寂。世壽七十二歲。僧臘五十二夏。師諱妙堪。生明州慈溪毛氏。寧宗慶元三年受具。參松源岳禪師於靈隱。次謁無用全禪師於天童領旨。無用諱淨全。生越州翁氏。嗣徑山大慧杲禪師。堪出世明州妙勝嗣全禪師。次遷金文移光孝。遷台之報恩平江虎丘福州雪峰。奉詔住臨安府景德靈隱禪寺。闢寺左屠沽之地。為叢林立門曰飛來峰。又建僧行焚化瘞骨之三塔於山北。皆奏淮焉。史魏王明州建大慈寺。請師開山說法為第一代。王薨。謝去主台州瑞巖。移溫州江心。詔住淨慈。又詔住天童。有旨主育王。至是戊申春再詔移淨慈不赴。遂入寂(行業碑刻)。 　　己酉淳祐九年庚戌。十年辛亥。十一年壬子。十二年。 　　癸丑。寶祐元年　甲寅二年。乙卯三年。丙辰四年。丁巳五年。戊午六年。 　　己未開慶元年　釋迦文佛入滅。至是己未二千二百八年矣。 　　韃靼國憲宗皇帝。九月親帥大軍入蜀。順流東下。斡腹一軍自大理國南來。歷邕桂之境南至靜江府。一軍度江圍鄂州。吳潛入奏。帝以賈似道為宣撫視師江上。十月丁大全罷相。吳潛入相。帝以賈似道為右相荊湖宣撫策應大使。進兵援鄂州。趙葵為樞密使江東西宣撫策應大使屯信州。遏廣右斡腹之師。十一月憲宗駕留釣魚城下。似道遣使約和。陰許歲幣兵解去。雪寒。帝出內庫銀絹。犒戍海兵(宋鑑)。 　　庚申景定元年。 　　韃靼國薜禪皇帝。四月即位。五月十九日建元中統。宋賈似道入朝。以右相兼太子太師。北使郝京來宋尋盟。賈相諱言前事。拘留郝京於真州不遣。又使來荊湖。賈相又留之漢陽之純口。致成背盟之禍卒於國亡。宋十月以皇弟嗣榮王與芮之子祺為皇太子。封忠王(宋鑑)。 　　辛酉景定二年　壬戌三年。右相賈似道買民田為公田。直欲得一千萬畝歲入六七百萬碩。臺臣交章言。星變災異。公田不便。民間愁嘆。不平之所致。乞罷公田以答天意。賈相力辯之。自此公論頓沮矣(宋鑑)癸亥景定四年。 　　甲子景定五年(韃靼國改至元元年)宋造金銀見錢關子。以一準十八界會子之三。廢十七界不用及關子之行也。物價頓踴。冬十月帝崩。皇太子即帝位。帝本福州古田縣之宗室。父為越州山陰尉。娶縣人全氏生二子。一曰與莒(烏太保理宗也)一曰與芮(嗣榮王也)隸越遂為越人焉(續宋通鑑)。 　　度宗 　　初諱孟□裀□楮祼□□□□稊F□□□楮祭□□□□□□□□陽漥警□□□¥耨恁樁飽情慼慼慼慼寬毼恁L□□□¥蝥□□□e墂殧捸毅督恝詳邦□墂□□¥蝦シ雥騣¥□□□鴣¥□楫□□□帝紀)鹹淳(十)。 　　乙丑鹹淳元年　詔淨慈虛堂愚禪師住徑山師嗣湖州道場山運庵巖巖嗣松源岳禪師(行業碑誌)。 　　丙寅鹹淳二年　丁卯三年到曾參邴國公．孔仍沂國公。配享先聖顓孫師陳國公。陞十哲之位。進賈似道平章軍國重事魏國公。帝稱師臣。通國稱曰師相(宋鑑)。戊辰四年　己巳五年　庚午六年二月。帝一日問似道。曰襄陽之圍三年矣奈何。賈相曰北兵已退去。陛下得何人言。帝曰適有女嬪言之。賈相詰問而殺之。自是無人敢對帝言邊事者(續宋通鑑)。 　　辛未鹹淳七年三月。淮西制置司申襄圍不解。乞調兵增戍。韃靼國建國號大元。取周易乾元之義。以明資始之功(續宋通鑑)。 　　臨安府中天竺永祚禪寺首座。諱淨伏。出世潭州石霜。嗣虛舟度禪師。詔中天竺虛舟禪師普度。住景德靈隱。師揚州人。受業揚子橋白蓮寺。嗣常州華藏無得通禪師。通嗣靈隱松源岳禪師(行業碑墓誌)　壬申八月癸酉九年。 　　甲戌鹹淳十年七月帝崩。 　　少帝 　　諱□□□楮□祭□□□□□□□□□□祤□鴃慾式q□輦芋敵C□粘□□□褽□□□□祅嬌襟j□饜□詙□蛂慼@德祐(二)。 　　乙亥德祐元年。 　　丙子德祐二年二月丙申朔乙卯。起三宮北遷。丁巳出宮。太皇至燕。七年崩。封壽春郡夫人全後為尼正智寺。少帝封瀛國公(續宋通鑑)。 　　右宋一十六主。合三百一十七年。舉國歸附。 　　大元 　　寶洲以舊輯手鑑再治而廣之為稽古略。予讀而美之。題以贊其萬一雲耳。 　　並門劉庸和南。釋氏新書得靜觀。其中妙理足盤桓。因知研討皆餘緒萬象冥冥總內安。 　　釋氏稽古略卷四(終) ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 49 冊 No. 2038 釋鑑稽古略續集 　　No. 2038 　　續刻釋氏稽古略序 　　古可稽乎。曰烏乎可。古不可稽乎。曰烏乎不可。威音以後今日以前。成住壞空。有而不有。日月光華。旦而復旦。日劫無憑。何況今古矣。其中聖賢隱現。應緣示感。如月在水。了不可執。迺有人焉。追往烈。訂遺蹤取已散之塵。而編之而續之。是繪夢也。是圖影也。然而紀往開來。闡微昭信。俾古德之跡。炳然如天漢之昭回。而其所以跡者。繇是而可悟焉。未易忽也。往參真寂先師。授予以寶洲稽古略曰。法門源流盡在斯矣。予受而卒業。約而不遺。核而有則。釋氏之紫陽漂水也。然而流行勿遠漸就晦翳。恆懼遺文湮沒。致昔人編摩敘述之苦心。若存若亡隱而勿著。名山之藏詎能無慨乎哉。戊寅春王。搆小庵於古杏溪。延幻師主之。雨晨月夕。相與沈吟。梵冊寄懷。愷樂陶陶如也。一日偶理前說。幻師謂。宜重加繡黻。以待來者。初以傳述舊聞。已乃兼舉未備。附以勝國暨　皇明法苑事蹟。勒成一書。寶洲之業復光著若發蒙矣。後之攬此者。應化之殊祥奇表。往哲之妙道奇功。以迨我　皇祖列宗冥苻玄契。顯揚正覺。以不思議之理。成大有為之運。開卷釐然。昭茲雲日。俾夫懷疑者起信。論世者可徵。考事者尋微。覽跡者悟本。所以嘉惠來學。匪曰小補之矣。而豈徒掇敘事之華。增多聞之障。雲已渡而摹其悠揚。波已逝而貌其翻湧乎哉。 　　崇禎戊寅歲朱明月佛出世日。蘧庵居士嚴爾珪謹序。 　　續集稽古略敘 　　嘗言。為僧而不兼外學。懶而愚。非博也。難乎其高。為儒而不究內典。庸而僻。非通也。烏乎其大。株守而弗移。自畫而無進。空腹高心拘墟朿教。終貽笑於大方也已矣。試觀古昔之博碩鉅公淵宏開士。誰不出入於內外典章。圓融淹貫。張天覺雲。吾因學佛然後知儒。妙蓮經雲。治世語言皆順正法。群茸釀蜜眾味和□□□□□□□□□□□秸覮□□□□□飀□楏□□□襼□□□□□□裀□□□榵□□飀□□襉秕誇槷□□□□j□□祭言夾□Z□牷慼慼敵C□□□鷺□奸裀□□椽□橀□飀□□□禜□□□□□□穇□褒禎榴□□□□□□□裀□饈拌秎□零□□橢□□□ 　　佛祖源流法門軌則。編年敘世一貫無遺。俾夫簡閱之者。其猶瞻象闕而躔度詳明。探龍宮而珠璣畢聚。富哉此書。無分儒釋。宜家貯而戶蓄。枕寶而袖珍者焉。奚特名山藏為哉。杏溪　大參蘧菴嚴翁。乘大願輪不忘付囑弘通之□。抽資重刻。冀廣流傳。(不慧)寓幻其廬。備員校訂。因並緝輯。 　　元世　熙朝兩代事蹟。纘承其後。庶見古今上下之道脈。連持世與出世之宗猷。踵接擬茲續貂之尾。蓋不欲為最後斷佛種之人。繪空摹影。以俟來哲觀感興起。聯輝續焰。以無窮焉耳。 　　時　皇明崇禎龍。集著雍攝提格。月屆蕤賓。敦牂令節壽光比丘大聞薰沐撰。 　　釋鑑稽古略續集(一) 　　歸安杏溪蘧菴比丘大聞 　　　幻輪　彙編 　　蘧庵居士　嚴爾珪　較梓 　　元 　　自太祖成吉思皇帝。於宋寧宗開禧二年丙寅歲。法天啟運。稱聖武年號。建大蒙古國號。都和林雲上都。至理宗紹定二年己丑。太宗嗣位。至淳祐六年丙午定宗嗣位。至淳祐十一年辛亥。憲宗嗣位。至開慶元年己未。慶宗嗣位。至景定元年庚申歲。世祖登基稱中統。至甲子改元至元。歷六世五十九年。今從世祖甲子元年敘起。世祖成宗武宗仁宗英宗泰宗明宗文宗寧宗順宗 　　世祖 　　名忽必烈。憲宗同母弟也。以庚申歲嗣位。己卯歲滅宋。襲統一十六年。壽八十而崩　帝仁明英武屢立大功。好征遠夷。連年用兵。悉皆臣服。遂混一區宇。文臣如許衡姚樞等。謀謨廟堂。武將如伯顏董文炳等。攻城略地大闡嘉猷。制禮作樂民物阜康。古未有也(元史)。 　　甲子至元元年　大宋景定五年　秋七月彗出柳。其光燭天長數十丈。自四更見東方。日高始滅　是歲八月。劉秉忠請定都於燕。世祖從之。詔修營宮室城池。以燕京為中都。改元大赦設會度僧。詔請國師扮彌達癹思。登座授祕密戒　八月拜光祿大夫太保。參領中書省事。制曰。長生天氣力皇帝聖旨咨爾。劉秉忠氣剛以直學富。而文雖晦跡於空門。每潛心於聖道。朕居藩邸卿實賓僚。側聞高誼餘二十年。出從遐方幾數萬里。迨予嗣服。須汝計安。不先正名。何以壓眾。宜崇師位兼總政機。可特授光祿大夫太保。參領中書省事。卿其勉輔朕躬。率先乃屬察朝夕之勤惰。審議論之是非。凡有施為並聽裁決。佇看成績別示寵章准此(通載)　以伯顏為中書左丞相。伯顏凝重寡言諸曹白事。有難決者。伯顏一二語斷之。省中讋服以為真宰輔(元史)。 　　乙丑至元二年　大宋鹹淳元年　去年十月理宗崩。度宗嗣位。事蹟見於前書茲不錄。 　　春正月朔日有食之　五月劉秉忠參領中書省事。既入拜以天下為己任。知無不為。世祖咨以治天下之大經養民之良法。秉忠條上祖宗舊典。參以古制之宜於今者。世祖善之。命下之日綱舉目張。一時人材鹹見錄用。文物燦然一新(元史)　召許衡至命中書省議事。丞相安童時年二十一素聞衡名心慕之。及見於行館既還嘆服日訪以政事(元史)世祖聞張德輝之名召見。參議中書省事。輝以聖賢道德之奧。修身治國之方。古今治亂之繇。詳陳於帝。俾教胄子學官。內外煥然一新。 　　丙寅至元三年　宋鹹淳二年　佛教東被震旦。至此已一千二百年矣。 　　丁卯至元四年　宋鹹淳三年　宋帝詣太學謁孔子。行捨菜禮。以顏回曾參孔伋孟軻配享。升顓孫師於十哲　許衡陳時務五事。一曰立國規模。二曰中書大要。三曰為君難以踐言。四曰農桑學校。五曰慎微上嘉納之。乞歸鄉里許之(史)。 　　佛國禪師　師諱至溫。字其玉。號全一。諡佛國普安。刑州郝氏子也。禮辨菴訥公披剃。佐無還富公於萬壽。參萬松為侍者。既而太保劉公為世祖知遇。薦師召語大悅將授以官。弗受曰。天下佛法流通。臣僧之願富貴非所望也。憲宗命海雲主釋教。詔天下作資戎會。師持旨宣佈中外。而輔成之。劉公衛承製錫師茲號。總攝諸路僧尼之事。師銳意衛教。僧眾賴之。後納印辭職。是年五月十一日。以疾終於桓州之天宮。西向右脅而化。當暑儀容如生。更有異香。火浴心口牙不壞。掊地數尺猶得舍利。壽五十一。臘四十。學士虞集撰碑(通載)。 　　戊辰至元五年　宋鹹淳四年　元阿朮劉整圍宋襄陽。知府呂文煥告急　謝枋得論雲。官為宰相。可以生殺廢置人。官為臺諫。可以彈駁榮辱人。官為國子監。可以考校去取人。此三等謂之繫籍聖賢也(史)。 　　己巳至元六年　宋鹹淳五年　二月帝師癹思巴。制蒙古字成頒行天下。宋之常州雞翼生距。 　　庚午至元七年　宋鹹淳六年　詔請膽巴金剛上師。住持仁王寺普度僧員。 　　帝師　苾芻癹思巴。說根本有部出家羯摩儀軌。親制序曰。原夫贍部嘉運。至第四佛釋迦文如來遺教利見也。大元御世。第五主憲天述道仁文義武大光孝皇帝登極也。天資福慧諦信內乘。普使萬邦鹹歸一化。雖敷天垂拱而至治無垠。眷支那弘道。而在躬不息。欲以自佛相承師資繼踵。迄今不替正戒儀軌。為從善行人一一恆持。精練三業堅守四儀。此實聖皇匡正佛法之睿旨也云云(通載)　廉希憲立朝讜正。世祖令受帝師僧八思馬戒。希憲對曰。臣已受孔子戒。上曰。汝孔子亦有戒耶。對曰。為臣當忠為子當孝。是也。 　　辛未至元八年　宋鹹淳七年　十一月始建大元國號。取易乾元之義。始興蒙古學校。從太保劉秉忠請也　以許衡為學士。衡每謂書中無疑看得有疑。有疑即看得。無疑方是有功。衡之教人也。必因其所明。開其所蔽。而納諸善時其動息。而弛張之慎其萌櫱。而防範之日漸月漬。不自知其變也。日新月盛不自自知其化也。又為學者。治生最為先務。又言。士君子當以農桑為生。 　　壬申至元九年　宋鹹淳八年　宋少傅葉夢鼎辭歸秦。願勵精寡慾收人心固邦本。又雲。廉恥事大。死生事小。扁舟徑返。 　　盤谷禪師　號麗水。海鹽人。師貌不揚。而志氣超邁博覽經史。性耽山水之樂。至元中遊五臺峨嵋伏牛少室名山勝地。嘗雲。足跡半天下。詩名滿世間。時附馬高麗瀋王。聞師德望具書聘。講華嚴大意於杭之慧因寺。師展四無礙辯。七眾傾伏。王大悅。聲價益重。後至松郡精舍勤修淨業。日課彌陀佛號。年七十餘。無疾預告以時。端坐而寂。有遊山詩集三卷。行世(高僧傳)。 　　癸酉至元十年　宋鹹淳九年　元圍襄陽日久。二月破樊城。都統范天順嘆曰。生為宋臣。死當為宋鬼。即所守處縊死　許衡還至懷孟。簡絕人事。常居山下。勤以自治。公愛兼盡不嚴而整。閨門之內若朝廷。然夫婦相待如賓。喪祭一遵古制。懷孟化之(史)。 　　甲戌至元十一年　宋鹹淳十年　七月宋度宗崩。太子少帝嗣立年四歲。八月大霖雨天目山崩。水湧溺死無算　是年八月劉公薨。贈儀同三司太傅諡文貞。制曰。臣以忠孝而事上貴輸獻納之誠。上以禮義。而遇臣思篤始終之愛。視死之日猶生之年。故光祿大夫太保劉秉忠。學窺天人識貫今古。邃沖而有守。安靜而無華。昔侍潛藩稔聞高論。適當三接之際。懇上萬言之書。蓋將舉天下而措諸安。以戒為人主者過於殺。朕服嗣而伊始。卿盡力以居多。蓋得卿實契於朕心。而朕悉知於卿意。事皆有驗。人匪他求。周旋三十年不避其艱。剴切數百奏。各中其理。共成庶政。方圖任於舊人誰謂旻天。不整遺於一老。興言及此。何日忘之。載惟台輔之尊。厥有泉扃之賁。是用錫之綸命。峻一品之尊階。遂以袞衣。躡三槐之正位。復加顯號允答殊勳。惟爾英靈識予哀寵。可贈太傅諡文貞(通載)。 　　劉文貞公　諱秉忠。字仲誨。瑞州劉季村人。禮天寧虛照禪師披剃為僧。後遊雲中住南堂寺。同海雲禪師北覲。謁世祖於潛邸。一見應對稱旨。自是屢承顧問公獻書。陳時事所宜者數十條。凡萬餘言率皆尊主庇民之事。上嘉納之。從上征伐方便救護。全活甚眾。及上正位宸極。創定朝儀立官制。改元建號。一切所當施設。時物之宜皆公所草定。公齋居蔬食終日澹然。是年八月壬戌端坐而薨。享年五十有九。自幼好學至老不衰。雖位極人臣不異平昔。上謂左右曰。秉忠事朕三十年。小心慎密。其陰陽術數之精。占事知來若合符契　帝命史天澤伯顏。帥師南征。召諭之曰。古之善取江南者。惟曹彬一人。汝能不殺是吾曹彬也　史天澤真定人。身長八尺音如洪鐘。善騎射。出入將相五十年。柱石四朝師表百辟。為開國元臣。人方郭子儀曹彬雲。年七十四。諡忠武。 　　乙亥至元十二年　宋德祐元年　宋恭宗改元德祐在位二年。元兵執之北行殂於沙漠　江西提刑文天祥起兵勤王。其友止之。天祥曰。國家養育臣庶三百餘年。一旦有急徵天下兵。無一人一騎赴者。吾深恨之故。不自量欲以身徇。庶天下忠臣義士。將有聞風而起者。義勝者謀立。人眾者力濟。如此則社稷可保也。天祥性豪華自奉甚厚。至是痛自抑損。盡以家資為軍費。每與賓僚語及時事。輒撫幾流涕言曰。樂人之樂者憂人之憂。食人之食者死人之事。聞者莫不為之感動　湖南提刑李芾遣兵入援。發壯士三千人使將將之。勤王后諡忠節　行人郝經。使宋被留一十六年。撰集諸書。至是歸燕卒。諡文忠　宋詔張世傑總督諸軍。後與陸秀夫陳宜中。航海以徇國難溺死　有二星鬥於中天。一星隕　六月朔日有食之。既晝晦如夜。 　　丙子至元十三年　宋德祐二年　五月宋端宗立。改元景炎後。航海崩於嶺南之崗州。 　　二月日中有黑子。大如雞卵。相盪久之　丞相文天祥常言。國亡與亡此男子心。元人以天祥北去　錢塘江潮三日不至。時元軍分駐江沙上。杭人方幸之。而潮汐不至　三月元伯顏。入臨安建大將旗鼓。受宋帝及太后庶僚。趍赴京入覲　姚樞仁恕恭敬。未嘗疑人之欺。凡有與謀者必忠告。人莫不敬之。時以為翰林學士。宋侍從之臣及士子。至上都皆令樞隨學行而官之。 　　丁丑至元十四年　宋景炎二年　封宋主為瀛國公。令往脫思麻路。習學梵書西番字經　全後於正智寺為尼。 　　建大聖萬安寺　廉希憲官至平章。伯顏謂之宰相中真宰相男子中真男子。世以為名言。至是卒。 　　戊寅至元十五年　宋祥興元年　宋帝昺立改元祥興。在位二年後航海至崖山。張世傑與元戰敗。陸秀夫抱之沈海　正月朔旦。廣設大會以齋僧眾。大赦天下。玉泉等五老蒙恩得度　有大星。南流隕海中。小星千餘隨之。聲如雷。數刻乃止。 　　己卯至元十六年　二月宋亡。宋自太祖起至帝昺。通三百二十年。 　　文文山　姑蘇人。諱天祥。為宋狀元丞相封信國公。有忠孝大節。被執目擊崖山。有詩哀悼(不錄)又歌曰。颶風起兮海水飛噫。文武盡兮火德微噫。鷹鸇相擊兮靡所施噫。鴻鵠欲舉兮將安歸噫。櫂歌中流兮任所之噫。獨抱春秋兮莫我知噫　又正氣歌曰。天地有正氣。雜然賦流形。末雲。顧彼耿耿在。仰視浮雲白。悠悠我心憂。蒼天曷有極。哲人日已遠。典刑在宿昔。風簷展書讀。古道照顏色　零丁洋詩。辛苦遭逢起一經。干戈落落四周星。山河碎碎水漂絮。身世浮沈風打萍。惶恐灘頭說惶恐。零丁洋媢贏s丁。人生自古誰無死。留取丹心照汗青　過金陵草舍離宮。轉夕暉孤雲飄泊欲何依。山河風景原無異。城郭人民半已非。滿地蘆花和我老。舊家燕子傍誰飛。從今別卻江南路。化作啼鵑帶血歸　後至臨終從容謂吏卒曰。吾事畢矣。南向拜而死。年四十七。其衣帶中有贊曰。孔曰成仁。孟曰集義。惟其義盡所以仁至。讀聖賢書所學何事。而今而後庶幾無媿　平生作文未嘗屬草。有指南集吟嘯集。有集杜詩百首等行世　建司天臺於大京　立安樂堂。疾者醫之。饑者廩之。死者葬之。 　　庚辰至元十七年六月。新曆成賜名授時。明年始頒行天下。遣使窮黃河之源。由星宿海至崑崙山。始抵其地　竇默為人樂易。平居未嘗一言方人。官至學士至是卒。諡文正。 　　帝諭真金太子曰。伯顏文武全才。汝勿以常人遇也　許衡臨終語其子曰。我平生為虛名所累。不能辭官。是年卒。諡文正。 　　帝師入寂　癹思八為大元帝師。是年十一月二十二日示寂。年四十二歲。上聞不勝震悼。追懷舊德建大窣堵波於京師。實藏真身舍利。輪奐金碧無儔。學士王磐奉敕述行狀曰。 　　皇天之下。一人之上開教宣文輔治大聖至德普覺真智裕國。如意大寶法王。西天佛子。大元帝師。班彌怛拔思癹帝師。乃土波國人也。生時諸種瑞應具詳家譜。初禮伯父薩師加哇為師。祕密伽陀一二千言。過目成誦。七歲演法。辨博縱橫猶不自足。復遍咨名宿。鉤玄索隱盡通三藏。年十五。世祖皇帝龍德淵潛。師知真命有歸。馳驛徑詣王府。世祖官闈東宮。皆秉授戒法。特加尊禮。年二十。釋道訂正化胡經。憲宗皇帝詔師剖析是非。道不能答。自棄其學。上大悅。年二十二。世祖登極。建元中統尊為國師。授以玉印。任中原法主。統天下教門。辭帝西歸未期月召還。年三十一。時至元七年。詔制大元國字。師獨運摹畫作成。稱旨即頒行朝省郡縣。遵用迄為一代典章。升為帝師。更賜玉印。統領諸國釋教。旋又西歸。至元十一年。專使召之抵京。王公宰輔士庶。離城一捨結大香壇。設大淨供羅拜迎之。萬眾瞻禮若一佛出世。為真金太子。設彰所知論五篇。存藏行世。 　　彰所知論　帝師為太子。說佛智大師沙羅巴譯初器世界品。備載大地及水火風輪妙高七金四洲輪圍日輪月輪星宿宮三界諸天等。次情世界品。備列地獄餓鬼旁生人道修羅天道成住壞空四劫始終之相。及釋迦祖承歷代輪王之事。後道果無為五法等。 　　辛巳至元十八年十月。命僧道二家辨析。特奉聖旨云云。除道德經是老子真實經旨。其餘皆後人造作。差官盡行燒燬。 　　壬午至元十九年。處士劉因天資絕人。日記千百言。過目成誦。愛諸葛孔明靜以修身之語。表其扁曰靜修。徵為贊善不受。 　　癸未至元二十年。 　　甲申至元二十一年正月六日。大赦天下。並下輕刑之詔。 　　乙酉至元二十二年。聖旨焚燬諸路偽造道藏經。書事於石。碑記甚悉。聖旨禁斷道藏偽經下項。見者悉應便宜收取。 　　化胡經　猶龍經　聖紀經　西昇經　出塞經　明真辨偽經　九天經　赤書經　上清經　南斗經　玉緯經　十二虛無經　紀勝賦　辨仙論　齕邪論　三破論　太上實錄　青陽官記　玄九內傳　帝王師錄　三天列記　十異九迷論　歷代應現圖　佛道先後論　欽道明證論　輔政除邪論　謗道釋論　十山論　辟邪歸正論　藏天隱月經　赤畫度命經　歷代帝王崇道記　三教根源圖　混元生三清經　混元實錄　靈寶四十二生經　高上內傳樓觀先生內傳　五公問虛無經(通載) 　　聖旨就大都大愍忠寺。焚燒道藏偽經。命大都報恩禪寺林泉長老下火。謝恩畢拈香雲。佛心天子愍眾生。恐墮三塗邪見坑。個堣F無偏黨處。就中朱紫要分明。所以道聖鑒無私。天機莫測。既來頌德敢不酬恩。此香端為祝延當今皇帝雲。伏願金輪與法輪並轉福越三祇。舜日共佛日齊明壽延億劫。次舉火雲。憶昔當年明帝時。曾憑列焰辨妍媸。大元天子續洪範。顯正摧邪誰不知(文長不悉)。遂以火炬打一圓相。雲諸仁者只如三洞靈文。還能證此火光三昧。也無。若也於斯會得。家有北斗經。枉教人口不安寧。其或未然。從此灰飛煙滅後。任伊到處。覓天尊。急著眼看。林泉長老從邁。奉敕下火(通載)對道士持論師德。一十七名。 　　圓福寺從超　　奉福寺德亨 　　藥師院從倫　　法寶寺圓胤 　　資聖寺至溫　　大名府明津 　　甘泉山本璉　　上方寺道雲 　　開覺寺祥邁　　傳教寺了詢 　　法華寺慶規　　龍門縣行育 　　延壽寺道壽　　仰山寺相叡 　　資福寺善朗 　　絳州祖珪　　蜀川元一 　　丙戌至元二十三年。大都道者山雲峰禪寺住持如意祥邁長老。奉　敕撰辨偽錄五卷。 　　辨偽錄　其篇目雲。妄立天尊偽。創立劫運年號偽。開分三界偽。隨代為帝王師偽。老子出靈寶三洞偽。遊化九天偽。偷佛經教偽。老君結氣成字偽。周文王時為柱下史偽。前後老君降生不同偽。三番作佛偽冒名僭聖偽。合氣為道偽。偷佛神化偽。辨說淵博具如通載。 　　如意禪師　諱祥邁。博通內外典章。洞徹淵微理致。住持名都巨剎。應旨撰辨偽錄五卷。制伏允愜有弘傳序註。載法華要解。 　　丁亥至元二十四年。 　　戊子至元二十五年正月二十一日大赦天下。 　　雲峰和尚　師住徑山。初江淮釋教都總統楊輦真迦。集江南禪教諸僧。朝覲登殿對御論禪。宣上竺僧問講何經。答雲。法華經。次問仙林僧講何經。奏雲。百法論。次問師雲。禪以何為宗。奏對曰。禪也者淨智妙圓體本空寂。非見聞覺知之所可知。非思量分別之所能解(備談本末)又雲。夫禪與教本一體也。禪乃佛之心。教乃佛之語。因佛語而見佛心。譬之百川異流同歸於海。到海則無異味(云云)謝恩賜饌。 　　吉祥禪師　鎮江普照寺沙門普喜號吉祥。山東人。精究慈恩相宗。研習唯什師地因明等論。是年世祖刱立江淮御講之所。普照居一。詔師主之。升座外日誦華嚴大經。以十卷為常課。後入寂茶毘舍利甚夥。建塔丹徒。鎮江之民多有圖像祠之。稱為吉祥古佛雲。 　　玉崗法師　杭州下竺蒙潤子玉崗海鹽人。古源清法師之甥。竹堂傳法師之高足也。生時母感異夢。禮伽藍土偶皆僕。修觀音懺而心疾即愈講法華。而屠沽易業居風篁嶺。專精念佛修法華光明大悲淨土。以七七為期甚多。後示弟子止觀安心之法。稱佛而逝。 　　己丑二十六年正月。抄數天下戶計。 　　庚寅二十七年秋九月日大赦天下。 　　謝疊山　枋得。天資嚴厲雅負奇氣風岸孤峭。而以植世教立民彝為任。官至招諭使。宋亡以卜自隱。時徵見用力辭書雲。大元制世民物一新。宋室孤臣只缺一死。所以不死。以九十三歲之母在堂耳。至燕不食。將行有友張子惠詩。雲此去好。憑三寸舌再來。不值半文錢。枋得會其意竟死於驛。平生無書不讀。文章高邁奇絕自成一家。讀其辭見其心。慷慨激烈可使頑夫廉懦夫立志雲。有文章軌範。 　　王文忠公　王磐。字文炳。廣東人。世業農。歲得麥萬石。號萬石王家。公大肆力於學蒐羅經史百氏。文辭宏放蕩無涯涘。受業者嘗數百人上疏言。天子官門不應入。而入者謂之闌入。由第一門至第二門輕重有差。官至翰林學士卒。時九十三。贈太傅國公。諡文忠。 　　辛卯二十八年。平陽地震壞民居。萬有八百二十六區。壓死百五十人。全太后為尼。瀛國公為僧。有地三百六十頃。例免徵租。 　　壬辰二十九年。楊恭懿奉元人。初與許衡俱徵不起。太子真金令有司。以漢聘四皓故事聘之。考正曆法授集賢學士。至是卒。 　　癸巳至元三十年。劉文靖。因性不苟合不妄交隱居。教授師道尊嚴年四十五卒。贈學士諡文靖。所著有四書精要詩集五卷雲。皇孫鐵木耳總兵北邊。召伯顏居大同。皇孫舉酒餞之曰。公去何以教我。伯顏舉所酌酒曰。可慎者惟此與女色耳。 　　雲峰入寂　杭州徑山第四十三代雲峰禪師。諱妙高。句之長谿人。從雲夢澤公受具戒。首參癡絕沖禪師。次見無準於徑山。又見偃谿於育王入室掌藏鑰。一日谿舉。譬如牛過窗櫺。頭角四蹄都過了。因甚尾巴過不得。師劃然有省。答曰。鯨吞海水盡露出珊瑚枝谿可之。出世南興大蘆。遷江陰勸忠及霅川何山寺。雲衲四來三堂皆溢。朝命陞蔣山。至元庚辰遷徑山兩遭回祿。剋苦重興。隨覲趍京對御論禪。皇情大悅。賜食寢殿。是年六月初小參訓飾學者。十七日說偈而逝。壽七十五。臘五十九。塔於寺西之居頂菴。 　　回回孛可獻大珠。邀價鈔數萬錠。帝曰。珠何為當留此錢以周貧者。十月彗星入紫微垣抵斗魁。光芒尺餘。凡一月乃滅。 　　甲午至元三十一年春正月壬子朔。帝不豫免朝賀。癸酉帝崩於紫檀殿。號世祖聖德神功文武皇帝。 　　世祖潛龍時出征西國。好生為任。迷徑遇僧。開途受記。由是光宅天下統御萬邦。大弘密乘尊隆三寶。迎旃檀瑞像歸內宮。安奉萬歲山仁智殿。為現世之寶。仍建大聖壽萬安寺。供奉令一切人俱得瞻禮　定光佛塔毫光發現。帝命開視內有舍利。光耀人目。由是重建寶塔。帝命寫金字藏經。軸前圖像未定。帝雲。此經是釋迦如來所說止畫說主。庶看誦者知有所自。 　　帝詔遍天下。每一歲中。行佈施度僧。讀大藏經。隨處放光現瑞禎祥不一　詔講華嚴大德。於京城大寺開演。以彰如來之富貴　帝設大會七處。放光顯示華嚴七處玄旨　帝以金為泥。命僧儒繕寫大藏經。一藏貯以七寶琅函。祈流傳萬世　帝以宋朝鎮庫旃檀方圓丈餘。刻為佛像和益人天　帝賜講經僧紅袈裟。令說法人與佛無異　帝日持數珠。課誦自奉施食。 　　帝詔東昌大師演教聽之。大悅賜以寶玉柱杖　帝頒玉音詔昊天講主雲。因朕在世戒約學徒。究明佛法母令減滅　帝命逸林上師。譯藥師壇法儀軌。為天下消八苦之災。增無量之壽　帝設十萬僧會。令十師對御說法。賜白金十錠玉柱杖十根　帝詔十高僧內殿供養。帝端居不動。諸大德亦復默然。帝乃雲。此是真實功德。 　　帝命高僧。重整大藏。分大小乘。再標芳號遍佈天下　帝命諸山師德。校補弘法寺久遠藏經。鼎新嚴飾以傳無窮　帝印大藏三十六藏。遣使分賜。歸化外邦。皆令得瞻佛日。 　　帝印造菩薩戒本千部。流通散施。普令大地眾生皆奉如來寶戒　帝令諸路高僧。俱賜紅黃大衣。傳授大戒　帝以清涼為真佛境界。建立五大寺為最上福田　帝每齋日。以南天竺佛盂。置百味珍羞。澄心觀想廣修供養。 　　帝以如來舍利寶塔。統御剎中一十九所。各頒錢帛廣加嚴飾。大陳供養　帝見僧人有過。不加王法。只令閱教懺悔。 　　帝以天下寺院田產二稅。盡行蠲免。普令緇侶安心辦道　天下寺院山林樹木。遍諭玉音嚴加護持。毋令斫伐。以嚴佛聖境界。 　　帝告群臣雲。朕以本覺無二真心。治天下國家　帝聞五教義曰。頓教即心是佛。諸佛境界。凡夫不修。如何得到　帝命兩土名德。對辨經教一一無差。帝曰。積年疑滯今日決開　帝頒聖旨諭一切僧人。不揀甚麼差役休當。遵依釋迦佛道子行持。 　　宋太后削髮為尼。誦經修道。帝深加敬仰四事供養。宋主以王位來歸學佛修行。帝大悅。命削髮為僧。討究大乘明即佛理。宋室宮人皆祝髮為尼。帝曰。三寶中人也。命歸學佛修行。供送衣糧。 　　帝問帝師。施食至少。何能普濟無量幽冥。帝師雲。佛法真言力猶如飲馬珠　帝命帝師齋竟。天雨金花繽紛而下。帝曰。何故有此祥瑞。帝師曰。陛下心花內發。天雨金花讚嘆。 　　蜀僧元一遊西天回朝。獻玉石佛像貝多葉經。帝問雲。西天佛有麼。元一奏雲。當今東土生民主。何異西天悉達多　帝問元一。道家徒眾何以少。如來徒眾何以多。元一雲。富嫌千口少。貧恨一身多　帝問元一雲。和尚還涉世緣否。奏雲。不知法故犯。知法了應無。 　　帝問揀壇主雲。何處有佛。揀奏雲。我皇即是佛。帝雲。朕如何是佛。揀雲。殺活在於手。乾坤掌上平　帝年八十歲乃雲。與釋迦如來同壽不為天矣　帝崩。靈駕經宣德。現大圓光周遍天界合境。僧俗悉皆瞻禮。蓋顯古佛示現之作用耳(以上出弘教集具見佛祖通載)。 　　夏四月。皇孫鐵木耳即位得玉璽。其文曰。受命於天既壽永昌　宋處士鉉翁年逾八十。詔賜金幣皆不受。至是卒　伯顏深沈有謀略善斷。諸將仰之若神明。可謂一代之良將。世祖崩。百官總已以聽。握劍立殿陛。陳祖訓宣顧命。述所以立帝之意。辭色俱厲諸王股憟。趍拜位具大臣之風節。至是卒。官至開府儀同三司太傅。錄軍國重事。封淮安王諡忠武。 　　成宗 　　名鐵木耳。世祖之孫。太子真金第三子也。世祖崩諸王立之。在位一十三年。壽四十二崩　帝承天下混一之後垂拱而治。可謂善於守成。末年連歲寢疾。內則決於宮閫。外則委於大臣。致賊虜等反時有小警。然不至於廢墜者。去世祖未遠。以成憲具在故也。改元二。 　　乙未元貞元年四月。蘭州河清上下三百餘里。六月江西天水陝西旱饑賑之。 　　高峰禪師　諱原妙。蘇之吳江人。姓徐氏。受業烏戌之密印寺。得法於雪巖欽禪師之門。生於宋嘉熙戊戌。十五出家。十七受具戒。十八習天台教。二十更衣入淨慈立死限。三年二十一。請益斷橋參雪巖於北澗。住雙徑得悟。後隱龍鬚遷雙髻至元己卯上天目西峰。入張公洞扁死關。不越戶者十五年。學徒參請無虛日。僧俗受戒者幾數萬人。開山師子大覺二剎。是年乙未臘月朔。焚香說偈告眾坐亡。世壽五十七。僧臘四十三。度弟子幾百人。塔全龕於死關之內。從治命也。祖雍識師有語錄。盛行於世雲　斷橋禪師。 　　雪巖禪師　諱法欽。五歲出家。十六剃度。十八行腳。十九靈隱。掛塔移單過淨慈。一日在天目。殿上行。抬眼見一株古柏。觸目省發。從此不疑生不疑死。不疑佛不疑祖。後住道林南明仙居湖州光孝道場仰山北澗諸剎。為無準之嗣。乃高峰之師有語錄二卷。行世。 　　丙申元貞二年。授嗣漢三十八代。天師張與才為太素凝神廣道真人。領江南諸路道教。 　　丁酉大德元年春正月。太后幸五臺山。初為太后建寺於五臺山。至是成。太后因臨幸之。為兆民求福　二月改元大赦。 　　戊戌大德二年。詔以水旱量免租稅。 　　己亥三年。詔遣使問民疾苦。九月夜有流星如雷。 　　庚子大德四年。不忽木。初世祖每聞其言。必嘆賞之。以白璧賜之。官至學士平章。至是卒。家貧賜葬。贈魯國公。諡文貞。 　　辛丑大德五年八月。有星孛出東井。歷紫微垣天市垣。四十六日滅　十月有星大如盃。光燭地自北起分二星。沒於危宿。 　　三垣　天象之開有三垣。一曰紫微垣十五星。在太乙之中。二曰太微垣十星。在軫翼之北。三曰天市垣二十二星。在房星之北。 　　壬寅大德六年三月。詔以旱溢為災。赦天下免其差稅三年　六月建文宣王廟於京師。 　　真覺國師　諱文才。號仲華。清水楊氏子。少孤事母。孝性捷敏。於書無所不讀。尤邃於性理之學。好古作善吟詠。所稟敦樸若無所知。至於談接。辭辨莫窺其涯。遍游講席盡得賢首宗旨。嘗曰。學貴宗通言欲會意。以意逆志則得之矣。語言。文字糟粕之餘也。豈能開人慧目哉。初隱成紀。築室樹松將欲終焉。故人稱曰松堂和尚。世祖降旨令主洛陽白馬寺。學者彙至聲譽日隆。成宗建大萬聖祐國寺於五臺。詔求開山第一代住持。帝師迦羅斯巴薦之成宗。即鑄金印署師。為真覺國師。師辭曰。越分以居不祥。不肖而行不明。帝師曰此上命也。於是不得已而行。大弘清涼之道。至老無怠。是年九月朔示疾而逝。年六十二。塔於東臺之麓。有慧燈集懸談詳略肇論疏等(通載)。 　　癸卯大德七年　金剛上師諱功嘉葛剌思(此雲普喜名間)又名膽巴(此雲微妙)西土番人。初侍法王上師。咒誦如流。經科咒式等靡不洞貫。世祖時至此土見上問答。允稱中間往返靈應非一。成宗時奏蠲僧家糧稅。詔住名剎。寵賚無過。是年五月十八日西逝(通載)。 　　金履祥　蘭谿人。屏居金華山中。作通鑑前編。四書五經各有註疏。授徒許謙以傳。抱道自樂不求聞達。學者稱仁山先生。諡文安。 　　甲辰大德八年二月。有星孛於室度。入紫微垣。約一丈。凡七十六日滅。 　　乙巳大德九年四月。大同地震有聲如雷。壞廬舍五千餘間。壓死五千餘人。地裂湧水盡黑。漂出松柏朽木。遣使賑之。 　　丙午大德十年正月。罷江南白雲宗都僧錄司。二月暴風大雪雨沙。雨雹如卵。 　　丁未十一年正月丙寅朔。帝大漸免朝賀。癸酉帝崩於玉德殿。號成宗完者篤欽明廣孝皇帝　五月武宗即位。 　　武宗 　　諱海山。順宗答剌麻八剌之長子也。初封懷寧王總兵北邊。屢立戰功。成宗崩。諸王立之在位五年。壽三十一而崩　帝當富有之業。慨然欲創治改法故。其封爵太盛而遙授之。官眾賜賚太隆而泛賞之恩溥。至元大德之政。於是稍有變更矣。 　　夏六月。以母弟愛育黎拔力八達為太子。追尊考曰順宗。 　　蕭□□□鷺□□□褸膳□□□□□□□□□□□逆□苤撢齱慼慼纂慼 　　加封孔子。為大成至聖文宣王　詔曰。蓋聞。先孔子而聖者非孔子無以明。後孔子而聖者非孔子無以法。所以祖述堯舜。憲章文武。儀範百王。師表萬世者也。朕纂承丕緒敬仰休風。循治古之良規。舉迨封之盛典。加號大成至聖文宣王。遣使闕里祝以太牢。於戲父子之親。君臣之義。永惟聖教之尊。天地之大。日月之明。奚罄名言之妙。尚資神化祚我皇元　翰林承旨閻復之辭。 　　戊申至大元年　旃檀瑞像。至是計二千三百年矣。 　　天台佛隴修禪寺釋可。號宜行。博綜台宗。精修止觀。聽雨偈曰。簷前滴滴甚分明。迷處眾生聽作聲。我亦年來多逐物。春宵一枕夢難成。 　　己酉至大二年。敕賜佛國普安禪師塔銘。奎章閣虞集撰(略見世祖丁卯)敕賜乞台薩裡神道碑。翰林趙子昂為文雲(通載)。 　　臨濟正宗　內翰趙孟頫。奉敕撰碑記。其略曰。佛以大智慧破一切有。以大圓覺攝一切空。以大慈悲度一切眾。始於不言而至於無所不言。無所不言。而至於無言。夫道非言不傳。傳而不以言。則道在言語之外矣。是惟佛法最上上乘。如以薪傳火。薪盡火傳不窮。 　　海雲大宗師簡公。性與道合。心與法宜。細無不入。大無不包。住臨濟院。能係祖傳以正道統佛法。蓋至此而中興焉。又雲。 　　西雲大宗師安公。能嗣其業。據師子座為眾演說。聞者讚嘆。信者鄉風。得者如寶。悟者如空。皇帝萬年。正法永傳。尚迪後人。弗昧其原(通載)。 　　阿沙不花。見帝容色日悴進曰。八珍之味不知御。萬金之身不知愛。惟曲櫱是好。姬嬪是耽。是猶兩斧伐孤樹。未有不顛仆者。帝喜拜相。 　　庚戌　辛亥四年正月庚申。帝崩於玉德殿。號武宗曲律仁惠宣孝皇帝。 　　三月庚寅。皇太子即皇帝位於大明殿。大赦天下。賜高年帛　革罷僧道衙行。論曰。望五位以升階。轉二依而就果者。上乘菩薩也。以四向一坐而證成。三生百劫而彰號者。緣覺聲聞也。聖賢品級教有明文。惟妙悟自心。入佛知見者千聖尚不為。何階級之有。末雲　朝廷尚行於爵秩。釋子乃兢於官階。官階無盡期。貪愛無滿分。胡不養其妻子跪拜君親。何異織女七襄牽牛負軛者哉。識達於此無取焉。不空三藏深於大教有功。授宮猶媿濫污。今何人欲假名器哉。 　　仁宗 　　諱愛育。黎拔力八達順宗次子。武宗同母弟也。武宗以帝為皇太子。武宗崩遂嗣位。在位十年。壽三十六　帝天性慈孝聰明恭儉。通達儒術愛養民力。孜孜為治一。遵世祖成憲。為盛德守文之主。 　　壬子皇慶元年。帝論曰。御史臺是一時公論。國史院是萬世公論也　五月禁諸王。毋得以農時出獵擾民。至十月方許獵。 　　癸丑皇慶二年。帝曰。善人乃可為寶善人用則百姓安。茲國家所寶　帝以久旱宮中焚香默禱。遣官分禱諸祠。甘雨大注　承旨李孟言。人主之柄在刑賞。賞一善而天下勸。罰一惡而天下懲。又言。僧道既為出世法。何與官府罷僧道官　御書秋谷二字以賜。建崇文閣於國子監。以宋儒周敦頤程灝程頤張載邵雍司馬光朱熹張栻呂祖謙及故中書許衡。從祀孔子廟庭。 　　甲寅改元延祐元年詔科場。以經義取士。庶得真儒之用。而治道可興也。敕各省專意訪求遺逸。苟得其人。先以名聞。後致之。 　　佛智法師　沙羅巴觀照。依癹思巴帝師薙染。習諸部灌頂法。又從著赤上師學大小乘。時刺溫卜善祕密教。為世所稱。投之盡得其道。所以善吐番音。兼解諸國文字。後因迦羅思巴帝師薦於世祖。命譯中國未備顯密諸經各若幹部。辭旨明辨。特賜大辨廣智之號。後加弘教佛智三藏法師之稱。授師為江浙等處釋教都總統。帝親勞送之。皇太子諸王嘗問法要。所譯之經朝廷皆刊行。是年十月五日示疾。賜鈔萬緡。敕太尉瀋王視醫藥。謝卻之竟面佛坐逝。帝悼之賜給葬。遣使馳驛。送歸故里建塔(高僧傳通載)。 　　普覺法師　姓趙氏。諱英辨。號普覺。弱冠受具戒。得慈恩宗於柏林潭法師。出世於秦州景福寺。其道大振聲馳四表。摧伏異見樹正法幢。而其資性真純。如玉含璞不加雕繪。人愛重之。致於悍卒武夫亦能敬其。為無佛世之佛也。世祖聞其高風。降旨旌異。是年六月庚戌無疾辭眾坐寂。煥異景於易簀之夕。標奇跡於火化之餘。塔於普覺寺之後。閱世六十有八。臘六十有一(佛祖通載)　十一月京師旱疫。帝問弭災之道。學士程鉅夫舉湯禳桑林事以對。帝曰。此實朕之責也。赤子何罪。明日大雪。以西僧作佛事。疏放罪囚。 　　乙卯延祐二年正月。詔遣宣撫使。分十二道。問民疾苦。黜涉官吏　五月秦州山移十一月彗見紫微垣　赦天下。 　　丙辰延祐三年。禮公哥羅斑藏卜為帝師。 　　賴祿孫負母避亂。盜至守母不去。事聞特賜旌表。 　　敕建旃檀瑞像殿　翰林承旨。程鉅夫撰記。其略曰。蓋聞。道非有像作易者。必擬諸形容。法本皆空。度世者暫資於色相。謂如指空為鏡。不若以鏡而諭空。即樹占風。將使識風以忘樹。是以雙林付囑舍利。以凡聖而遍分。千輻經行足跡亙古今而常在。非炫神通於幻境。實開方便於迷津。所謂由佛以念心。即心而即佛者也。旃檀瑞像佛之真像也。其猶萬影沈江。如如不異。孤光透隙。一一皆圓。夫豈擇地而容。蓋以隨緣而應。望梅林而止渴。靡不同沾。泛竹葉以言歸。誰堪共載。惟我聖天子。道躋先聖。慈等覺王。祝長樂之春秋。恆依佛地企如來之歲月。坐閱人天　瑞像本末。具載前集宋寧宗嘉泰三年錄中。爰自西土龜茲涼州至上京等處。二千三百七年也。 　　敕封普庵禪師嘉號　詔曰。上天眷命皇帝聖旨。朕聞。佛氏以空寂為宗。則凡學所遵者。寧欲建名號殊稱謂。以示天下後世哉。而國家非此。無以昭尊德樂道之意也。朕自即位以來聞。袁州路南泉山慈化禪寺。普庵寂感妙濟真覺昭貺大德惠愛禪師。紹臨濟之緒。超華嚴之境。德映當代。澤被方來。其道甚尊顯。心竊慕之。既累賜大諡。惟塔號未稱可加定光之塔。曰定光靈瑞之塔云云。 　　丁巳延祐四年。敕加東林遠法師。號妙覺寂光宏辨大師。都省咨文　四月不雨。帝露香禱天既而大雨。左右進雨衣不受。 　　福元講主　諱德謙。姓楊氏。字福元。寧州定平人。幼為勤策嗜誦佛書。稍長遍歷名邦。諮訪先德受般若於寧公。習瑞應於忠公。受幽贊於仙公。學圓覺於一公。究唯什俱捨於正公。聽楞嚴四分於聞公。而數公並以識法解義。聲名遠著。師皆親熏炙之。必臻其道。後京都受華嚴於萬安揀公。初詔居萬寧寺。次遷慈恩前後十祀。道德簡於宸堙C聲光揚於海外未嘗以榮顯寵遇改其志。嘗曰。畦衣之上抗於世表。苟不媿於朝聞夕死。尚何慕焉。乃讓席幽居。括囊一室處世。而遺世者也。是年正月日示寂。賜緡旌幢津送塔於城之南隅雲。 　　光教律師　諱法聞。陝西嚴氏子。十五薙染。二十受具戒。從溫公學法華般若唯什因明及四分律。溫託以弘傳之寄。嘗對佛像灼肌然指。庸表克誠。刺血書經。以彰重法。隱於臺山不踰閫者六載。讀藏經五千卷者三番。帝師命師講說。顧謂其徒曰。孰謂漢地乃有此僧耶。天子聞之徵至闕庭。詔居太原寺。授榮祿大夫。次遷大普慶寺。加開府儀同三司銀章一品。王公大臣仰止高風。猶景星鳳凰之瑞於明時也。後賜實相圓明光教律師之號。賜遼世金書戒經。求戒者無算。是年三月日。跏趺而逝。賜幣以葬。有司儀衛旌幢送之(通載)。 　　戊午延祐五年正月。懿州地震　二月和州地震秦州山崩　四月德慶地震。南土山崩。壓死居民。給糧賑之。 　　特賜國師　達益巴。師事大薩思述帝師十有三年。聽言論於左右。觀道德於前後。陶熏滋久鬱成美器。凡大小乘律論。及祕密經籍部以十數。皆耳於口授。目於手示得乎理之所歸。行之所趨。是以譽延兩京道重三朝。事二聖於潛邸。竭勤逾紀賜賚以千萬計。歸以所賜大厥梵宇。加賜金印。馳紐封號弘法普濟。三藏佑聖國師。是年五月十六日化於京師。給乘騎歸葬成紀。年七十有三雲(通載)。 　　栽桑圖說　八月司農苗好謙撰進。帝曰。農桑衣食之本此圖甚善。命刊印千帙。散之民間。又印大學衍義。賜朝臣。 　　己未延祐六年　徑山虎巖禪師諱伏　本源禪師諱達　晦機禪師諱熙　虛谷禪師有諡　建大永福寺(即青塔)。 　　佛護大師　諱本無。號我菴。台州黃巖人。幼從方山寶公薙染進具戒。次依寂照於中天竺即有省處。更衣見湛堂澄公。精研教部。寂照惜之。寄以偈曰。依教入禪今古有。從禪入教古今無。一心三觀門雖別。水滿千江月自孤。師後出世祝湛堂寂照二香。初主四明延慶。後遷杭之上天竺。最久一日無疾端坐。而蛻白雲堂。賜諡佛護宣覺憲慈匡道大師雲(高僧傳)。 　　妙文講主　九歲出家。十八受具。依大德圓和尚。學圓頓教。始升猊座縱無礙辨。若峽倒川奔。及乎閒居簡默言不妄發。其涵養沖挹。無慾速不躁進。大類如此。年四十八。住薊之雲泉。勤儉節用。老者懷其德。少者嚴其教。故眾睦而寺治。廩有餘粟以賑饑民。薊人稱之。世祖召見顧謂侍臣曰。此福德僧也。詔居京師大寶集寺。自爾教乘法席益盛。性相並驅僧俗溥濟。斯時海內講席紛紛。方膠固於名相凝滯於殊塗。師獨大弘方等。振以圓宗。使守株者通於寂默之外。龍象蹴蹈兢駕一乘。年逾八十。專修念佛三昧。是年月日結印而終。 　　庚申延祐七年正月朔日。有食之。帝齋居損膳　帝崩。諡仁宗文英武章皇帝　三月太子即位大赦。 　　英宗 　　諱碩德八刺仁宗嫡子也。在位四年。為御史太夫鐵失等弒於行幄。年二十一　帝天性至孝。仁宗不豫。每夜焚香泣告於天。願以身代。及崩哀毀過禮。寢服於地日歠一粥。至嗣位用法無私。果於誅殺。姦黨畏罪。遂搆大變。諡格堅皇帝。 　　辛酉至治元年正月。帝服袞服享太廟曰。歲必親祀終朕之身議赦。帝曰。恩可常施。赦不可屢下。使殺人獲免。死者何辜　二月初建西山佛寺　九月駐蹕興和。左右以寒請還。上曰。兵以牛馬為重。民以稼穡為本。蓋欲馬得芻牧民得刈穫。何計乎寒。 　　立帝師殿　詔各路立帝師殿。釋源宗主法洪。奉敕撰碑。其略曰。皇元啟運北天。奄荒區夏。奮神武之威。致混一之績。思所以去殺勝殘躋生民於仁壽者。莫大釋氏。故崇其教以敦其化本。以帝師拔思癹有聖人之道。屈萬乘之尊盡師敬之節。諮諏至道之要。以施於仁政。是以德加於四海。澤洽於萬邦。實賴帝師之助。銘略曰。佛道弘大洋海無際。滔天沃日並育萬類。於彼將聖像罔得一。捨厥緒餘以匡王國。烈烈皇祖草昧天造奠是南紀。功格蒼具云云。追諡皇天之下一人之上云云(見至元十七年行狀文中)趙孟頫書丹。元明善篆額。 　　弘教大師　諱了性。號大林。武氏子。初依安和尚薙髮。登具歲諸講席。精究三藏。遇真覺國師啟迪厥心。如柏林潭關輔懷南陽慈諸公。皆以賢首之學著稱一時。悉造其門領其玄旨。北遊燕薊晦跡魏闕之下。悠悠如處江海之上。與世若相忘焉。成宗徵居萬寧寺。聲價震盪內外。大後刱寺於五臺山。曰大普寧寺。延師為第一代。師不求合於時。不屈於人。識者高其風節。是年九月卒。諡弘教大師雲。 　　壬戌至治二年。有言佛教可治天下。帝問拜住。對曰。清淨寂滅自治可也。若治天下。捨仁義則綱常亂矣。 　　幻堂講主　諱寶嚴。字士威。成紀康氏季子。因罹喪亂。與弟同薙髮為僧。後參真覺得傳賢首宗旨。而嗣其道。為人淳樸無偽。方寸之地。湛若止水。值真覺三坐道場。師與弟皆從而佐之。真覺入滅乃繼其席。無何奉詔住持大玉山普安祐國二寺。是年七月日逝世。 　　佛光大師　諱志德。號雲巖。東昌人。十二受經於海聞和尚。習慈恩宗旨於法照禧公。盡得其蘊。至元間。世祖召見賜宴並紫方袍。命主天禧旌忠二剎日。講法華華嚴唯什金剛等疏。特賜佛光大師之號。與七眾授戒。必令其立誓無犯。遇歲儉煮糜粥。以食餓殍數萬人。居天禧三十餘年。一衲一履終身不易。過午不食。夜則危坐以苦誦喪明。忽夢梵僧迎。居內院高座。空中散花因示疾。是年二月二十七誦之不輒。頃之辭眾安坐而化。世壽八十八。龕留三七顏貌紅潤如生。闍維舍利無數。塔於張家山。趙孟頫為記。 　　癸亥至元三年。敕寫金字藏經。學士吳澄為序曰。主上寫經為民祈福。甚盛舉也。 　　吳澄　字幼清。撫州崇仁人。經傳悉通貫用力聖賢之學。元明善以文學自負。聞澄易詩書春秋奧義嘆曰。與吳先生言如探淵海。董士選曰。吳先生天下士也。澄嘗為學者言。朱子於道。問學之功居多。陸子靜以尊德性為主。問學不本於德性。其弊必偏於言語訓釋。故學以德性為本。又謂。為善者死則上通神明。其極品與日月齊光。為惡者死則下淪污穢。其極下與沙蟲同類　八月帝崩於行幄臥所。 　　中峰禪師　諱明本。號中峰。錢塘孫族。生有異徵。為兒童時。嬉戲必為佛事。稍長聞經教。燃指臂求佛甚切。晝夜彌勵。困則以首觸柱。自儆期必得乃已。及入死關。密扣心要誦金剛經。至荷擔如來處。恍然開悟。自謂所證未極。後觀流水乃大發明。自是說法無礙。著書若干卷行於世。仁宗聞而聘之不至。制金紋伽黎衣賜之。並諡號佛日廣慧普應國師。是歲卒。壽六十一。臘三十五。化於本山天目。 　　斷崖禪師　諱從一。湖州德清湯氏子。幼不茹葷。姿貌巍然。師高峰參一歸何處發悟。呈偈曰。大地山湖一片雪。太陽一照便無蹤。自此不疑諸佛祖。更無南北與西東。峰印可之曰。後據孤峰絕頂揚聲大叫。在後改名了義。賜號佛慧圓明正覺普度大師雲。 　　泰定帝 　　名也孫鐵水兒。顯宗之長子。裕宗之嫡孫也。初封嗣晉王。及英宗遇弒。以支庶入繼帝統。在位五年殂於上都　帝在位災異迭見。然守成法以行天下無事。稱治平焉。改元者二。泰定致和　帝曰。凡事防之於小則易。救之於大則難。明告於眾。俾知所慎。 　　甲子泰定元年　乙丑。 　　丙寅三年。禁西僧馳驛擾民。 　　丁卯　帝師公哥羅入寂。 　　戊辰至和元年七月帝崩。不立廟諡　九月文宗襲立。改天曆元年。禮公哥卜文國公為師。設廣教總管府。統攝僧眾。 　　明宗 　　名和世□。武宗長子。初封周王出鎮雲南。泰定帝崩。文宗遣使迎帝。帝正位於和寧之北。立文宗為皇太子。未幾暴崩僅半年　張養浩自幼有行義勤學業。官至中丞嘗著書三卷。一曰朝堂忠告。二曰風憲忠告。三曰牧民忠告。至是卒。贈平章。諡文忠。 　　文宗 　　名圖帖睦爾。武宗次子。明帝之弟也。初封懷王出居建康。以致和元年九月襲皇帝位。改元天曆二年。迎明宗於沙漠。明宗殂即位。 　　己巳天曆二年。建龍翔集慶寺於建康　建崇禧萬壽寺於蔣山　命奎章諸臣。輯經世大典　改建康為集慶路　以西僧輦真吃剌思為帝師。師至上命朝臣一品以下。鹹郊迎大臣俯伏。進觴師不為動。惟國子祭酒孛木魯[羽*申]舉觴立進曰。帝師釋迦之徒。天下僧人師也。予孔子之徒。天下儒人師也。請各不為禮。帝師笑而起。舉觴卒飲。眾為之慄然。 　　庚午至順元年。加封孔子父叔梁紇。為啟聖王。母顏氏。啟聖夫人。顏子復聖公。曾子宗聖公。子思述聖公。孟子亞聖公。 　　慧光　釋融照。字慧光。受業華藏修習天台教觀。後從淵叟湛法師。居華亭延慶。力精教乘勤修禪定。然膏繼晷旦夕無間。故學由志臻。表於叢席職躋眾祐四十餘祀。名聞京師上嘉獎賜號。師每歲元旦。率眾修金光明懺。祝釐聖壽。說法之外力禮懺摩。與諸眾生掃除塵翳。攝入善根。既老彌勤。得其法者三人。僧傳曰居簡。曰宗矩。曰宗權。皆法門之龍象也。 　　范槨。字德機。清江人。天資穎異。雖懇M清苦。若不勝衣。卓然自樹於流俗外。吳澄誌以為特立獨行之士。可方東漢之君子。蓋非虛美雲。 　　辛未至順二年。翰林學士吳澄卒。有易春秋禮記纂言。及校定皇極經世書大戴禮等書。贈臨川郡公。諡文正。 　　壬申至順三年。四月天寧地震。五月京師地震有聲。白虹並日出竟天。八月天鼓鳴於東北　京師隴西地震　帝崩於上都。 　　寧宗 　　名懿璘真班。明宗次子也。初封鄜王。文宗殂遺命傳位於帝。帝年七歲。在位兩月而殂。 　　臨壇大德　諱惠汶。姓張氏。歸德人。依耆宿釭公出家二十進具。從大德溫公受菩薩戒。嗣法壇主恩公。既而行業日隆。聞望日著。從者益眾。師齋戒既嚴。護衣惟謹。雖途行旅宿三衣一缽必與身俱。終日乾乾惟佛是念。緇素相率而求戒者。接跡於途。承一訓言莫不懽心感戴。說法數十餘年。升壇授戒四十餘會。大臣接以師敬之禮。從化者蓋以萬數。是年十一月二十二日歿。年七十有三雲(佛祖通載)。 　　順宗 　　名妥懽帖睦爾。明宗長子也。文宗時被讒出居廣西。寧宗崩登大寶。在位三十六年。會　大明兵入京城。走於應昌府。一年崩。 　　癸酉元統元年六月。初八日登位。改元者三。元統(二)至元(六)至正(二十七)禮請公哥兒監臧班臧卜為帝師。 　　天竺法師　諱真淨。字如菴華亭。姚氏子。母朱氏夢月墮懷而娠。誕時瑞光滿室。有異僧。指謂其母曰。此兒海月法師之再來也。九歲依明靜志公學法華經。歷耳成誦。十六得度搏究諸乘。謁雲夢澤公無極度公。盡得其學。大德間住海鹽德藏。至治間遷松江超果。泰定間居下竺。闢寺前之徑高大其門。書佛國山以揭之。至順間上竺湛堂澄公舉師自代。殫心弘法。眾逾千指。上慕其道。賜以佛心弘辨之號。及金紋紫伽黎之服。師課法華寒暑不輟。是年示疾。書偈而逝。壽七十二。臘五十六。闍維舌根頂骨不壞。舍利五色。塔於本山(僧傳)。 　　甲戌元統二年元旦。汴梁雨血。著衣皆赤。 　　三月彰德雨毛如線而綠。民謠雲。天雨線。民起怨。中原地。事必變　水旱交洊　七月流星如盃。色赤有光　八月京師地震。雞鳴山崩。陷為池百里。 　　乙亥改元至元元年。 　　丙子二年。宿松地震山裂　秦州山崩　黃州蝗　江浙自春至八月不雨。民大饑賑之。 　　丁丑至元三年四月有星。孛於王良。至七月沒於貫索　星名訂議房星主馬。又名天駟。王良善識馬故名之　五月民間訛言。朝廷采童男童女。一時嫁娶殆盡　彗星見於東北　七月武涉縣有蝗。尹張寬仰天祝曰。寧殺尹毋傷百姓。黑鷹啄蝗。盡命刊金履祥所著論孟考證行之。門人許謙序之。 　　許謙　字益之。東陽人。學於金履祥。告之曰。吾儒之學理一而分殊。理不患其不一。所難者分殊耳。謙由是致其辨於分之殊。而要其歸於理之一。又曰。聖人之道中而已矣。謙由是事事求夫中者而用之。自謂吾非有大過人。惟為學之功無間斷耳。其教以五性人倫為本。以開明心術變化氣質為先。以為已為立心之要。以分辨義利為處事之制。嘗曰。已或有知使人亦知之。豈不快哉。是年卒。年六十八。門人號之白雲先生。所著有四書叢說詩名物鈔讀書傳觀史等書。後諡曰文懿。 　　同時休寧陳櫟婺源胡一桂。皆以講明道學重於時。 　　太白　上公大將軍之象。出東當伏東。出西當伏西。過午為經天。謂晝見於上也。太白少陰之星以己未為界。經天為不臣兵起也。 　　戊寅至元四年正月。以地震赦天下　四月雨雹如拳。環玦獅象等形　信州山震　邵武雨水深二丈　鞏昌山崩壓死人民。 　　己卯至元五年夏四月。加封孝女曹娥。為慧感靈孝昭順純懿夫人　六月汀州水高三丈餘。沒廬壞田　太白屢經天。 　　宗周法師　諱子文。字宗周。四明人。得法於北溪聞公。出主寶雲寺。教觀淹博律規甚嚴。尋常對人則訥。升座講演則滔滔。如建瓴之水。莫之禦也。臨終時講十六觀經。罷即欲就座別眾入滅。有啟曰。和尚後事未曾分付。奈何遽爾告寂耶。師曰。僧家要行便行。莫做俗漢伎倆為兒女計而有後事。眾□□□逆□□露□逆□馭視送褸□□□襼□□□□□□練饛□標□□]□□觕□□□□□□□馱□訥□□。 　　庚辰至元六年處士吳萊論作文如用兵。有正有奇。正者法度。如部伍分明是也。奇者不為法度所縛。千變萬化元不曾亂。 　　天如禪師　諱惟則。號天如。得法於中峰國師。住姑蘇師子林。有楞嚴會解禪宗語錄淨土或問十法界圖說等書。行世。 　　元粹法師　苕溪人。有圓覺經集註等書。行於世。 　　休耕法師　諱逸。雲門三高之一。有詩文集。 　　辛巳至正元年。帝閱宋徽宗畫稱善。學士□□驉慼慰DP癒慼慼潦﹛潺C□¥嶨□a□□§□□蕁□□□□綷□□軨□□□□□ 　　元叟禪師　諱行端。號元叟。族臨海何氏出家化城院。參徑山藏叟得旨。大德庚子出世湖之資福。名聞京師。特旨賜慧文正辨之號。平章張閭公。舉中天竺遷居靈隱。有旨設水陸齋於金山。命師說法峻事入覲。奏對稱旨。加佛日普照之號。南歸退處西菴。至治壬戌眾請補處徑山。璽書金斕三被人以為榮。師宴如也。先是宋度宗設醮秦章天庭遇上帝。為定徑山四十八代住持事。四十四代虎巖。謂住持豈苟然哉。皆預定之天庭。師聞頗心非之。及師適當其次雲。 　　愚菴禪師　諱超智。字以中。族姑蘇。得法於元叟端公。歷住於隆教普慈二剎。帝賜以明辨正宗廣慧禪師之號。已而陞淨慈遂主徑山。四據高座敷□佛法。以聳人天龍鬼之聽。緇素相從如雲歸岫。弟子集其四會語錄。宋文憲序之。極其讚頌起人之敬信也。 　　梅屋禪師　諱念常。世居華亭。黃姓。母楊氏禱觀音大士夢龐眉老僧託宿而娠。生時神光照室異香襲人。出家平江圓明院。博究群書參晦機熙公。有省禮五臺。歷燕京帝師尊寵。預金書藏經之列。迺集佛祖通載二十二卷。備歷代法門事蹟。住持祥符僧中斑馬。 　　用明禪師。諱□□□□G□□首穛模□檢□禱罹□□□□飀□□□驫襼□□□ 　　壬午至正二年大同人相食　地震如雷　惠州羅浮山崩。 　　癸未三年詔。修遼金宋三史。脫脫都總裁　學士揭傒斯字曼碩豐城人。脫脫問政治何先。曰儲材為先。養之於譽望未隆之時。用之於周密庶務之後可也。卒封郡公。諡文安。 　　湛堂法師　諱性澄。字湛堂。號越溪。會稽孫氏子。母姜氏夢日輪而生。從石門祩律師祝髮受具。深通止持作犯之義。依佛鑒銛公習天台教觀。謁雲夢澤公深加器重。奏復天台國清講額。遊高麗求天台遺書。吳越大旱。師率眾說法。禱雨格應歲饑民死無以斂。乃掩其遺骸作水陸大會普度之。至治間馳召入京。問道於明仁殿。被旨居青塔寺。校正大藏特賜金斕衣。賜號佛海大師。後歸天竺之雲外齋。還越之佛果篤志淨土。修一心三觀者七晝夜。屢感瑞應。一日師揖眾曰。今日則有。明日恐無。光陰其可把玩乎。次日黎明端坐而逝。壽七十八。臘六十四。留龕七日顏貌如生。所著有金剛集註心經消災經註彌陀經句解仁王經如意輪咒經科等。並行於世(僧傳)。 　　甲申至正四年。諸山主僧請復僧司且曰。為郡縣所苦如坐地獄。脫脫曰。若復僧司何異地獄中復置地獄耶。不許。 　　笑隱法師　諱訢。號諡廣智全悟大禪師。文宗以潛龍之舊。建龍翔大集慶寺。召師住持。授以大中大夫。以主寺事。奉敕校正德輝重編之百丈清規。是年五月二十四日示寂。八月葬城南撥雲山康僧會塔之鄰。行業道蹟。具如虞文靖學古錄。及黃文憲宋文憲二公碑銘所記。得法弟子宗泐。字季潭。洪武中住持天界。聲光顯著雲。時加徵士官。太優雲隱士無求於朝廷。朝廷有求於隱士。名爵何吝。 　　乙酉至正五年。承旨□□驉慼慼撰Ii□□稅哄慼璃r□□¥y□蝣¥□□□□¥□□□□□¥憒□¥□V釧□珵□□譥□邪¥袧□楫□萣¥蝦□¥□□縈□¥鍤□愨□□嶡m□□□|□□m□□稌‥□□□□□□磨□□□嶧磻鋤□鍤□憒□□□□ 　　丙戌至正六年。山東地震七日　邵武地震有聲如鼓　河決　李□請祀郊廟。近正人遠佞邪。以崇陽抑陰雲。 　　丁亥至正七年元旦。日食大寒而風朝官仆地　東平地震　山東地震壞城郭。有聲如雷　河水搖動。 　　竺源法師　諱水盛。字竺源。自號無住翁。樂平人。姓范。母徐。生時祥光照室。依羅山常公受度。謁月庭忠公。見孤舟濟師自信法決可證。因發誓雲。吾此生不能作佛。當入無間獄也。由是力參發悟者幾回。濟公記之雲。爾後當大弘吾宗也。天曆間聘師。主西湖妙果寺。一時公卿與師為方外交甚篤。是歲四月二十四日書偈而逝。壽七十三。師囑學徒嘗雲。要當洞明諸佛心宗。行解相應雲。 　　李孝光。溫州人。少博學篤志。為文一取法秦漢古文。不拘於世尚　朱公遷。字克升。勤於著述。有書傳疏義四書約說四書通旨。行世。 　　戊子至正八年。楊載。字仲弘。杭州人。文章一以氣為主。自成一家言。而於詩尤有法。取材於楚漢。而音節以唐人為宗　學士虞集。字伯生。父汲文清而淳。母楊氏亦通經學。弟槃。字仲常。進士皆得之家庭。槃曰陶菴。集曰邵菴。嘗言。試藝之文推其高者。取之不必先有主意。若主意先定則求賢之心狹而差。自此始矣　是年十一月。台州方國珍作亂。聚眾海上。授珍以官。不赴。勢益猖獗。 　　方國珍　黃巖人。亦名谷珍。兄弟四人。先因設酒詭殺其田主。事露拒殺捕者。官親往亦殺之。兄弟遂亡命於海者十餘年。乃掠漳州賊船寇漳州。維時文恬武嬉人寇即陷。自太不華墮計而死。勢日猖獗。竊據溫台明十二郡。十有八年。太祖龍興潛逃於海。既而內附。 　　己丑至正九年夏四月。棗陽民張氏婦生男。甫週歲暴長四尺許。容貌異常。皤腹擁腫見人嬉笑。如俗所畫布袋和尚雲　李好文。為諭德集端本堂經史要義大寶錄大寶龜鑑以進　他日皇子坐清寧殿。分佈長席列坐高麗西番僧曰。李好文先生。教我儒書多年。尚不曉其意。今聽佛法一夜即曉。由是愈崇尚佛學　天龍主僧大道。諱善平。搆叢桂樓以居。受業於慶菴。問道於中峰雲。 　　庚寅至正十年。棣州隕石　奉化山裂　六月有星大如月。入北斗。聲震如雷十一月日食　二星隕於耀州為石。如斧形。 　　辛卯十一年詔修河防。南北民兵十七萬修。及二百八十里。於黃陵岡得石人一眼。童謠雲。石人一隻眼。挑動黃河。天下反。 　　劉福通　穎州人。是年五月。以紅巾為號。陷穎州。六月據朱皋。攻破羅山真陽確山。遂陷舞陽葉縣等處。九月陷汝寧州。眾至十萬。 　　韓山童　欒城人。自其祖父。以白蓮會燒香惑眾。至山童倡言。天下大亂彌勒佛下生。河南江淮愚民翕然信之。福通等復詭言。山童實宋徽宗八世孫。當為中國主。殺白馬黑牛誓告天地。約同起兵事覺。縣官捕之急山童就擒。其妻楊氏。子韓林兒。逃之武安。 　　八月蕭縣李二老彭趙君用反攻陷徐州。李二號芝麻。李亦以燒香聚眾而起。麻城人鄒普勝等。以妖術聚眾反。亦以黃巾為號。 　　徐壽輝　蘄州羅田人。一名真。與其黨倪文進等起兵攻。陷蘄水及黃州。僭稱皇帝。國號天完。改元治平。據漢陽興國等十餘郡矣。 　　一月信州及邵武雨黍。饒州建寧雨黑子。大如黍菽。衢州雨黍。民多取而食之。十一月有星。孛於西方。十二月太白屢經天。 　　壬辰十二年。隴西地震百餘日。城郭頹起陵谷遷變。會州公廨牆崩。獲弩五百餘張。長者丈餘。短者九尺。人莫能挽　日食。 　　郭子興　定遠人。見汝穎兵起列郡騷動。遂與其黨孫德崖等起兵。自稱元師攻援濠州。據之其豪傑多入城。以自保矣。 　　百屋禪師　諱清珙常熟人。族姓溫。母劉氏。生有異光。依崇福永惟。出家祝髮受具。登天目見高峰。峰問。汝為何來。師曰。欲求大法。峰曰。大法豈易求哉。須然指香可也。師曰。某今日親見和尚。大法豈有隱乎。峰默契之。授萬法歸一話。服勤三年。次參及菴發憤有省曰。清明時節雨初時黃鸝枝上分明語。菴頷之有已後與汝同龕之記。及菴住湖之道場。師典藏鑰。菴謂眾曰。此子乃法海中透網金鱗也。後登霞羃山。卓菴曰天湖居之。復赴當湖福源。朝廷降香幣旌獎。皇后賜金斕衣。詔諡佛慈慧照禪師。是年七月卒。有法語詩頌行世。 　　高皇帝　先句容人。祖渡淮考遷太平生四子。上季子也。先是陳太后。夢一神人朱衣象笏餽丸藥。光照室吞之。既覺異香襲體遂娠焉。乃誕異香紅光凝結不散。時大曆元年戊辰九月十八日也。仁祖取水洗兒忽有紅羅。來自上流取為兒褓。自是室中常有異光。生數日不食。求醫遇一僧詢故告之。僧曰。夜子時食矣。忽不見。夜半果食。兒時多病。仁祖欲度為僧。太后不欲。年十七父母三兄相繼歿。上孤孑乃遵先志。托身皇覺寺後出遊。道病有兩紫衣人。與俱助其寢食病癒而去。嘗夜陷麻湖。群兒呼迎聖駕。叱之丕見。崎嶇多載。仍歸寺中。年二十五值兵亂。問筊於伽藍。祝曰。避難吉陽。守舊吉陰。筊乃一陰一陽更祝。出居不可起義乎。筊從之。再祝筊躍立香爐上　帝入濠見郭子興。興見狀貌奇之與語大悅。取為親兵日益敬信。以馬後妻之。命掌征伐之事。一統之業基於此矣。 　　癸巳十三年。詔以西番僧為國師。伽璘真為大元國師。番雲皆即冗該。猶華言事事無礙也　帝自製宮漏約高六七尺。為木櫃藏壺其中。運水上下。櫃上設西方三聖殿。櫃腰設玉女。捧時刻籌。時至輒浮水。而上。左右列二金甲神人。一懸鐘一懸鉦。夜則神人自能按更而擊　又以內苑造龍船。首尾長一百二十尺廣二丈。上有五殿。龍身並殿宇。俱五采金裝。自遊後宮。海子內遊戲。船行則龍首尾眼爪皆動　以宮女撫舞。名天魔舞　每宮中讚佛則按舞奏樂。 　　張士誠　白駒場人。為鹽綱司牙儈。資性輕財好施頗得眾心。見諸處兵起。與其弟士信士德。聚眾起兵。陷泰州殺知府李齊。因乘間呼噪入城。官吏倉卒遁走。即據高陲稱王。國號周。建元天祐。將兵攻陷平江松江常州諸路。地廣兵強遂為勍敵。戰爭始於此。 　　甲午十四年正月朔。汴梁河永。皆成五採花草。如繪畫。三日方解　學士黃溍諡文憲。有日損齋稿義烏志筆記(字晉卿金華人)。 　　寶洲沙門　諱覺岸。號寶洲。烏程職裡寶相寺(今清泰菴)沙門也。學博通古今。嘗考釋氏事實上下數千載年經國緯。著為手鑑。再治名釋氏稽古略。蓋自有佛以來。凡名師大德之行業出處。以及塔廟之興廢僧侶之眾寡。靡不具載。本之內典參之諸史。旁及於傳記。而間之以事之顯著者。為之據歲月先後。考覈精審。無所遺闕。李桓序。實能補國史之未周葺。禪編之大備。一代之司南雲。 　　乙未十五年二月。劉福通等。迎韓林兒立以為帝。又號小明王。建都亳州。國號宋。改元龍鳳元年　六月我　太祖高皇帝。自和州渡江。取太平路拔之。耆儒陶安李習。率父老出迎獻言曰。明公率眾渡江。神武不殺人心悅服。以此順天應人而行吊伐。天下不足平也　帝以天下兵起。下罪己詔。大赦天下。 　　丙申十六年兩日相盪。彗星丈餘　李實如黃爪。謠雲。李生黃爪。民皆無家。星隕有聲化為石。形如狗頭。命藏於庫　大明兵取集慶路。御史福壽死之。後諡忠肅。改集慶為應天府　太祖入城諭曰。我來此為民除亂耳。各安職業民大悅。更相慶慰　陶安謂太祖曰。金陵古帝王之都。龍蟠虎踞。限以長江之險。若取而有據其形勢。出兵以臨四方。何向不克。此天所以資明公也。 　　金陵　戰國楚威王時。以其地有王氣。埋金以鎮之。故曰金陵。漢曰秣陵。吳曰建業。晉曰建康。六朝皆建都於此。隋為蔣州。唐為昇州。宋為江寧。元為集慶。置江南諸道。行御史臺於此。故謂南臺　太祖渡江時。或謂。欲定天下。僧金碧峰不可不見。及至宣州見之。僧跏趺危坐不為禮。上叱僧亦叱上曰。可曾見殺人將軍乎。僧曰。可曾見不怕死和尚乎。上遂釋劍作禮。僧答禮徐謂曰。建康有地可王。 　　鐵冠道人　張景和江右人。道術高精數學。謁見高帝曰。明公龍瞳鳳目。天地相朝五嶽俱附。日月麗天附骨插鬢。聲音洪亮貴不可言。但四圍滯氣如雲行月出之狀。所喜者準頭黃明貫於天庭。直待神采煥發。如風掃陰翳。即受命之日也。應在一千日內。且邊地驛馬有驚氣。南行遇敵。切須戒慎。上奇之留於幕下。常結廬鍾山。居都下數年。一旦無故。自投於大中橋水死。求屍不獲。仙去不復見。 　　學士朱升謂高帝曰。高築牆廣積糧。緩稱王外無他言。 　　天岸法師　諱弘濟。字同舟。天岸其號也。會稽姚氏子。從寶積寺舜田滿公出家。授法華經輒能記憶。既為大僧精持律學。深究教乘修懺懇切。於觀定中見一尊者。授以犀角如意。自是辨博無礙。開法於萬壽圓覺寺。咒沙擲地。以救海岸之崩。後主顯慈集慶二寺。遷主會稽圓通。修念佛三昧。詔住大普福寺。歸清鏡閣。是年歿(僧傳)。 　　丁酉十七年三月。大明兵克常州。張士誠遣其弟士德。以兵來援。徐達伏兵擒之。士誠氣沮。請輪資以求和。達圍之下其城　有龍鬥於樂清江。颶風大作。所至有火光如毬。死者萬餘人　元大都晝霧。昏暝不辨人物。如是者旬有五日　靜江路山崩地陷。 　　陳友諒　沔陽漁家子。嘗為縣吏不樂。會壽輝文俊兵起。慨然往從之。遂為文俊簿書椽。尋亦領兵為元帥。及文俊專恣。心不能平。至是文俊謀殺壽輝。不果奔黃州。友諒因乘釁襲殺之。遂並其軍自稱平章。壽輝不能制。兵勢方強。後並殺徐壽輝。自稱帝國號漢。改元大義。據湖廣等路。後為太祖所滅。箭貫頭顱而死。 　　千巖禪師　諱元長。字無明。號千巖。蕭山人。族姓董。母何氏。幼搆疾。母禱觀音。許出家而始愈。始通九流百氏言。次習法華。究律部於靈芝寺律師。後參狗子無佛性話。中峰為之抉擇。印正囑師。善自護持。師隱天龍。有二蛇。日來遶座。師為說三歸五戒。蛇矯首低昂。作拜舞而去。自是薦起住持藉甚。師不允。而往烏傷伏龍山。興復聖壽伽藍名聞朝廷。降名香以寵嘉之。賜僧伽黎衣。及普應妙辨之號。後加佛慧圓明廣照普利之諡。王臣嚮道者眾。九州外國傾德敬仰。 　　絕宗禪師　諱善繼。諡文明海慧。諸暨婁氏子。母王氏夢神僧授白芙蕖而生。依山陰靈祕寺思恭和尚祝髮。從天竺大山恢公。習天台教。次謁湛堂問答慶快。湛堂謂眾曰。法輪轉於他日。將有望於斯子矣。居第一座玉崗潤公亦居師第一。出住良渚講金光明經。夢四明法智謂曰。爾所講經與吾符合。自是益加精進。嘗示眾曰。止觀一部即法華三昧之筌□□□□雜□□□娏露馘礹□□□□□驠吟□□橦□□饅□□□祜□□慄□□□□□楸□□礹□魯□□□□瘚氶慼慼憐n□□□□□□□□奿□□吽慼慼撮迼梏芊慼□□□□□□褙□埤□楰耔□裀□}禭觟□□諾□□□□涼□□□□□□夾□□□□□□□□計□送□j□□□觥夾□□□禳誇□槎襤秒G□□ 　　孚中禪師　諱懷信。字孚中。姓姜。奉化人。母劉氏。夜夢大星墮室中。有光如火。取而吞之遂娠。及誕狀貌異凡。遇僧即喜。年十五從法華院子思出家祝髮。受具戒於五臺寺。學三觀十乘於半巖全公。扣禪宗大旨於竺西坦公。又值雲外岫公。後出世明之觀音。遷住普陀。鎮南王虛心問道。宣讓王亦遣使。奉旃檀香紫伽黎衣。請示法要。師搆姑蘇寶石。造多寶佛塔。詔賜廣慧妙悟智寶弘教之號。升住中竺復遷天童。後住持大龍翔寺。提唱宗乘萬耳聳聽。大小驩然而親戴之。一旦晨興謂左右曰。吾將歸矣。汝等當以荷法自期。勵精進行可也。書偈曰。平生為人戾契。七十八年漏洩。今朝撒手便行。萬里晴空片雪。是年八月二十四日壽臘六十九雲。 　　戊戌十八年　宋龍鳳四年。學士歐陽玄字原功。文章道德卓然名世。凡大製作多出其手。年八十五。諡曰文。圭齋集。 　　明玉珍　隨州人。集鄉兵屯於青山。未幾降於壽輝。及倪文俊陷蜀。令玉珍守之。文俊死遂自據成都。蜀中郡縣皆附號夏改天統。 　　正月陳友諒。陷安慶。元守將余闕死之諡忠烈。後立廟歲時致祭　三月宋毛貴破濟南。元右丞董摶霄死之。殺無血見白氣衡天死　十二月。大明兵取婺州路。守臣僧住死之　太祖諭諸將曰。戡亂雖以武。而安民必以仁。師旅之行勢如烈火。火烈則人必避之。為將者能以不殺為心。非惟國家所利。在己亦蒙其福。爾等從吾言則事不難就。大功可成矣。 　　己亥十九年　龍鳳五年四月。帝以天下多故。卻天壽節朝賀詔曰。朕宜敬天地法祖宗。以自修省。初度之日群臣毋朝。 　　浮休法師　諱允若。字季蘅。號浮休。若耶人。依雲門元公。十五剃度。謁大山恢法師。受天台教觀。次禮湛然。凡法智所集立之義靡不精究。隨湛堂入燕京。朝廷錫以慈光圓照之號。出住淨聖院。復主杭之興化。與天岸濟我菴無玉庭罕道望並峙。世稱錢塘四依。後居雲門。又與斷江恩休耕逸臨風吟詠。又稱雲門三高。歷越之圓通遷上竺。纓絡泉久涸禱之泉湧。命曰再來泉。築精舍修法華三昧。為暮年淨業。後罹賊難而終。是年二月二十九也。壽八十。臘六十五。荼毘舍利如菽無算。師不妄言笑。趙子昂稱為僧中御史。有內外集雲。 　　大用法師　諱必才。字大用。姓屈氏。台州人。十二從西瞿法師出家祝髮進具。謁湛堂澄公親玉崗潤公。執經入室。雖至流金之暑。折膠之寒。足不踰戶。山家之玄教觀之要。悉臻其奧。玉崗嘆曰。此子非靈山會上業已習之。烏能至此哉。隨玉崗於德藏。命師分座講演。辨若雨注河翻。聽者稱之。繼主德藏。後遷杭之興福。次補演福。順帝特賜佛鑒圓照之號。是年三月十九日。焚香高稱彌陀佛號。盡一晝夜告眾曰。吾淨土緣熟三昧現前矣。為書以別相識。合掌而逝。荼毘有五色光。自龕中發火。舌根齒牙不壞。舍利滿地。穴地尺許亦有得者。壽六十八。臘五十六。所著有妙玄文句止觀增治助文法華涅槃講義章安荊溪法智禮文詩偈等。並行於世(僧傳)。 　　桐江法師　諱紹。大嚴之桐江人。因以為號。姓吳。母李氏。入鳳山寺祝髮受具。私曰。化龍之魚肯以□□□□魯j□□餖□稿詙奅□□□獎O□□□□□夾□□驁□□□履妳夾□□□□□□□稗□騇□驁牷潑]訶□□□榙量禎□襾□□□□□茶駃說榞逆□□□奸□蓼□姛□□涼□□□□□埤□□樀□檢□□□□□□□□□□□□□□飥□□□□□騲□□□j□送馜□煄潑Z□□模□檢□ 　　庚子二十年正月。五色雲現　大都有杜鵑　彗星見於東方　五月朔日食。雨雹。 　　劉伯溫　諱基。括蒼人。自幼聰明絕倫。凡天文兵法性理諸書。過目洞識其要。嘗遊西湖有異雲起西北。光映湖水。時魯道源與諸同遊者。皆以為慶雲。劉曰。此天子氣也。應在金陵。十年後有王者興。我當輔之。諸人以為狂悉去之。惟西蜀趙天澤奇之。以為諸葛孔明之流。是年太祖下金華定括蒼。基乃指乾象謂所親曰。此天命也。豈人力耶。太祖遣孫炎聘之。劉趨金陵。陳時務十八策。上嘉納之楊憲曰。福基於至誠。禍生於反覆。 　　辛丑二十一年　宋龍鳳七年　漢大義二年　正月朔。奉小明王慶賀禮。劉基怒罵不拜。陳太祖以天命所在。乃定征伐之計。 　　竺遠禪師　諱正源。字竺遠。歐陽姓。南庸人。二十七受具。始見陵公。問答省悟智開識融外內無礙。雄談慧辨動靜皆空。住興聖道場靈隱諸名剎。帝師錫以佛慧慈照普應禪師之號。方鎮大臣邀請住持徑山。是年六月二十六日歿。壽七十二。臘四十五。塔於徑山　八月。大明帥師伐漢。徐達曰。師直為壯。劉基曰。取威制敵。在此時也。 　　水菴禪師　諱守貴。字無用。族甄氏。婺州人。十八學法為僧。首謁千巖長公。與向上之機。默究有契。隨千巖興聖壽古剎。後還天龍。復參中峰斷崖梁山。反覆扣答。初無異致。師曰千江雖殊而明月則一。吾今無復疑矣。是年八月二十日作偈。寄別丞相帖睦爾公。頌曰。一蝸臭殼內外穢惡。撒手便行虛空振鐸。天龍一指今猶昨。擲筆而化。丞相大加嘆異。壽七十二。臘五十四。塔於天龍西崗。 　　冬十一月。黃河自平陸三門磧下至孟津五十餘里皆清凡七日。 　　壬寅二十二年　宋龍鳳八　漢大義三　二月彗星見於危宿。光丈餘。色青白　三月長星見虛危間。形如練數十丈。 　　松隱禪師　諱德然。號唯菴。雲間張氏子。出家得度後。謁千巖禪師有所悟入。又謁石屋於霞羃山。屋書松隱二字授之。師至華亭搆室以名額焉。又主千巖所居之壽聖。刺血書經。有語錄行世。 　　癸卯二十三年　宋龍鳳九年　漢大義四年　正月。明玉珍稱帝。建國號大夏。改元天統元年。 　　七月。陳友諒圍洪都。太祖帥諸將討之。大戰於鄱陽湖。友諒敗死　是戰也。友諒驍將奮犯太祖之舟。計無所出。韓成服上冠袍投水死　劉基大呼。難星過可更舟。太祖更之未半餉。舊舟為敵砲擊碎矣　又張鐵冠笑賀曰。友諒死矣。降卒來言。友諒為流矢貫睛及頭而死。 　　周顛仙　建昌人。每見人必曰。告太平。飲酒極多終不醉。太祖曾命覆以甕。積薪煆之。火息啟視正坐晏然。及徵友諒問此行何如。應聲曰好。仰視屋久之曰。上面無他底。從行苦無風。顛曰。只管行只管有風。不行便無風。既而迅飆猛作。及見江豚顛曰。水怪見損人多。 　　甲辰二十四年　宋龍鳳十年　夏天統二年　正月。太祖建國號曰吳　二月陳理降。江西悉平。 　　陳友諒。用鏤金床。斯進太祖。曰陳氏窮奢極靡。焉得不亡。侍臣曰。未富而驕未貴而侈。所以取敗。太祖曰。既富豈可驕。既貴豈可侈乎。 　　實菴禪師　諱茂。號松隱。實菴其字。族鄭。母胡氏。奉化人。年十六依傳法寺希顏出家。受戒於昭慶惠律師。見南□泉公。復謁古林茂公。林曰。子明知四大五蘊是生死根本。何故入此革囊耶。師擬議間林以錫杖擊之。師豁然悟入。後會月江印公於湖之道場。請師分座說法。大眾允悅。宣政院命居瑞雲之清涼寺。奏賜佛光普照之諡。住十五年退隱惠堂。是年八月二十七日。憑幾握右手為拳。以額枕之而逝。壽八十五歲。 　　乙巳二十五年　龍鳳十一　天統三年　二月日旁有一月一星　四月日中有一黑子　五月大都雨□檢□祰□□□榛□□□□□□p□□□□□□槽i□□視□飣餃□□□□□□□□□□□□□槙□□□□□送□騰聾□j□餖□□□□□□□□埤□□□□□裀□□□□□□飀□ 　　丙午至正二十六年　龍鳳十二年　大統四年　二月黃河北徙。自東明曹濮及濟寧　三月玉珍卒。子明昇嗣立。改元開熙　五月太祖訪求古今書籍。藏之祕府。以資覽閱。太祖曰。孔子之言。真治國之良規。孔子誠萬世之師也　八月拓建康城於鍾山之陽。延亙周迴五十餘里。盡據山川之勝　十二月太祖立宗廟社稷曰。宮室但取完固而已。何必雕巧　十二月宋主小明王韓林兒殂。 　　曇芳禪師　諱忠。法號廣慈。住持徑山。當四十九代雲。 　　無還禪師(富)　　辨菴禪師(訥) 　　丁未二十七年　吳元年　開熙二　正月。絳州夜聞天鼓鳴。其聲如空中戰鬥者　三月太祖定文武科取士之法　應文舉者。察言行以觀其德。考經術以觀其業。試書算以觀其能。策經史時務。以觀其政事。應武舉者先以謀略。次以武藝俱求實效雲　六月朔日食。皇太子寢殿後。新甃井中有龍。出光焰爍人。宮人仆地　九月大明兵取平江路。執吳王張士誠以歸。士誠閉目不食。自縊死　十月。大明兵取通州及台州。時溫台等皆方國珍所據。相次以降　太祖命大將徐達副將常遇春。北定中原　太祖定律令。頒戊申曆　十二月大明兵。討方國珍降之。 　　南楚禪師　諱悅。隆興人。法號佛慈法喜。住持徑山。當五十代雲。 　　集列八十有五人。附見一百二十三人。 　　東昌法師　　昊天講主　　逸林上師 　　虛照禪師　　海雲禪師　　仙林法師 　　古源法師(清)　　竹堂法師(傳)　　雲夢法師(澤) 　　癡絕法師(沖)　　無準禪師　　偃谿禪師 　　西雲禪師　　著赤上師　　刺溫卜師 　　柏林法師(潭)　　萬安法師(揀)　　寂照禪師 　　方山律師(寶)　　大德法師(圓)　　關輔法師(懷) 　　南陽法師(慈)　　大林法師(性)　　海聞和尚 　　法照禪師(禧)　　淵叟法師(湛)　　大德律師(溫) 　　明靜法師(志)　　無極法師(度)　　北溪法師(聞) 　　藏叟禪師　　佛鑒禪師(銛)　　羅山法師(常) 　　月庭法師(忠)　　孤舟法師(濟)　　慶菴法師(吉) 　　及菴禪師　　舜田法師(滿)　　靈芝律師 　　思恭法師　　大山法師(恢)　　子思法師 　　半巖禪師　　玉庭法師(罕)　　別傳禪師(教) 　　西瞿法師　　大辨法師(陵)　　梁山禪師(竟) 　　希顏法師　　南□法師(泉)　　昭慶律師(惠) 　　古林禪師(茂)　　月江禪師(印)　　日溪禪師(泳) 　　天心法師(素)　　良偉法師　　東白法師(明) 　　開元法師(奎)　　方山禪師(瑤)　　無見禪師(睹) 　　斗巖禪師(芳)　　無用禪師　　無一禪師(全) 　　春谷法師　　古懷法師　　空中法師(假) 　　靈巖禪師(芝)　　無方禪師(普)　　小隱法師(大) 　　毒種法師(曇)　　成山法師(欽)　　寶覺法師(簡) 　　古田法師(滋)　　無言法師(宣)　　訥翁法師(謨) 　　崇恩法師(簡)　　孤嶽法師　　古崖禪師(純) 　　石門禪師(剛)　　布衲禪師(雍)　　止巖禪師 　　壽彌法師　　北禪法師(澤)　　士瞻禪師(杓) 　　石室法師(瑛)　　大均法師　　明慶律師(果) 　　高麗法師(教)　　一山法師(元)　　佛海法師 　　賢叟法師(思)　　竺西禪師(坦)　　明極禪師(峻) 　　竺田禪師(霖)　　雲寂法師(溫)　　如海法師(真) 　　仲方禪師(倫)　　竹屋法師(淨)　　子文法師(良) 　　雪庭法師　　覺源禪師(濬)　　橫雲禪師(岳) 　　毒海禪師(清)　　鐵關禪師(樞)　　東嶼禪師(海) 　　石林禪師(鞏)　　虛谷法師(靈)　　清拙禪師(澄) 　　淨覺法師　　法秀法師　　了然法師(義) 　　東陽法師(輝)　　平山法師(等)　　覺隱法師(誠) 　　慈觀律師　　無隱法師(範)　　一山禪師(寧) 　　普覺禪師(明)　　白巖禪師(真)　　雲外法師(岫) 　　弘教禪師(立)　　子庭法師(訓)　　東林禪師(曉) 　　元起太祖丙辰至順帝丁未凡一百六十二年　自世祖至元己卯滅宋混一。至順帝至正丁未。實計八十九年　茲集自世祖至元甲子。至順帝丁未凡一百四年。 　　旃檀瑞像。自周穆王庚寅止至正丁未。計二千三百五十九年。 　　世尊入滅。自周穆王壬申止至正丁未。計二千三百十七年。 　　大教東被。自漢明帝戊辰止至正丁未。計一千二百九十六年。 　　(皇明崇禎十一年春。月金蓋雲蘧壽光比丘寓杳溪蘧菴纂錄編次)。 　　釋鑑稽古略續集(一) 大正新脩大藏經第 49 冊 No. 2038 釋鑑稽古略續集 　　釋鑑稽古略續集(二) 　　歸安杏溪蘧菴比丘大聞 　　　幻輪　彙編 　　蘧庵居士　嚴爾珪　校梓 　　(皇明初建都應天府為南京　次遷都順天府為北京)。太祖建文帝成祖仁宗宣宗英宗景泰帝憲宗孝宗武宗世宗穆宗神宗光宗熹宗聖上 　　太祖高皇帝 　　帝生於濠州。龍光燁炎人鹹驚異。元順帝壬辰三月起兵。後代郭子興將兵渡江。取太平集。慶為興王之基。次滅陳友諒張士誠等為吳王。後北定中原。混一天下即皇帝位。在位三十一年崩於西宮。壽七十一。上徽號曰。聖神文武欽明啟運駿德成功統天大孝皇帝。廟號高祖葬孝陵　帝以天縱之資不階寸土。一民卒成大業。雖曰天命人歸。要亦神武不殺之所致也。 　　戊申洪武元年正月四日乙亥。上親為文祭告天地於南郊。禮成即皇帝位於郊壇南。定有天下之號。曰大明。建元洪武。追尊四代祖考皆為帝后。立妃馬氏為皇后。立世子標為皇太子　是日天宇澄清香霧凝結。獨露中星。實天開景運之徵也　以李善長為中書左丞相。徐達為右丞相。章溢為御史中丞　上為東宮設官曰。夫舉賢任才立國之本。崇德尚齒尊賢之道。又曰。連抱之木必以授良匠。萬金之璧不以付拙工　敕立典祀。曰圜丘。曰方丘。曰宗廟。曰社稷。以祀天地祖宗百祇　頒律令諭曰。律令者治天下之法也。令以教之於先。律以齊之於後　諭州縣官曰。初飛之鳥不可拔其羽新植之木不可搖其根。 　　尚寶司　職在禁庭。凡寶十四曰。奉天之寶以鎮萬國祀天地。曰皇帝之寶以冊封賜勞。曰皇帝信寶以徵召軍。曰天子之寶以祭享鬼神。曰天子行寶以封賜夷蠻。曰天子信寶以調發蕃兵。曰制誥之寶以識誥命。曰敕命之寶以識敕命。曰廣運之寶以識黃選勘籍。曰御前之寶以進御座從車駕。曰皇帝尊賢之寶以答賜宗人。曰敬天勤民之寶以訓迪有司。凡扈守侍衛令牌之號六。曰申木火土金水以警夜巡。金牌之號五。曰仁義禮智信。以嚴守衛。凡半字銅符之號四。曰承東西北。巡者左半。守者右半。合契而從事焉。凡銅牌之號一。曰勇以稽直卒。凡牙牌之號五。曰勳親文武樂以察朝參。凡祭牌之號三。曰陪倛執以謹祀事。凡雙魚銅牌之號二。曰嚴以肅直衛。曰善以潔祀壇。凡符驗之號五。曰馬水達通信以給傳郵。通制命　設登聞鼓御史監之。有冤抑機密重情。許擊鼓御史引奏　三月以劉基為御史中丞。兼太子贊善大夫。嘗與上論兵克敵制勝。上曰。闔闢奇正頃刻變化。猶風雲之無常勢。要在通其變耳。 　　會堂禪師　諱自緣。號會堂。臨海人。族姓陳。母感奇夢而生。從白雪寺觀公為弟子。祝髮受具。謁天寧日溪泳公咨決心要。後因省親道途艱險發心建搆。為遊行者歇息之所。初修妙果寺。次創圓通閣華嚴寶閣。復築彌陀閣。像十六觀相。以啟人淨土正因。事聞於朝。授師金斕法服。賜佛心普濟之號。復建報恩禪院。率眾修持。囑以見性為急。是年三月日逝。世壽五十九。臘四十三。塔於寺之西北(朱銘)。 　　原璞禪師　諱士璋。字原璞。海寧王氏子。生即伏犀貫頂。目炯炯如點漆。幼即羶葷弗御。喜讀佛書。父母捨入傳法寺。十九剃度為僧。時我菴無公。主上天竺。師將禮謁。而夢遊寶所跪禮懺文。果見我菴得其青目。凡天台教觀一家章義。以次授師。與天心瑩素旦夕磨切。詰難極至。眾稱雙璧焉。受命住持棲真得叩大用才公絕宗繼公二師教觀之奧。嘗曰。佛法教海渺若煙雲。非獨善所能究盡。使我自畫而不進。其能免於孤陋之咎乎。移主旌德與眾講演弗倦。洪武改元集慶虛席。郡守李公延師主持。未幾中書被旨。俾浙之東西五府名剎住持咸集京師。共甓天界立善世院。以統僧眾。同監董其役諸方耆德皆莫知所為。師獨出方略。具有條敘。時十萬之眾鹹倣法焉。是年六月預知時至。召弟子囑以後事。至十七日坐蛻。壽四十六。臘二十八。塔於龍井辯才塔南。弟子圓覺一印昇元克勤等雲。 　　定天子祭祀冕服　定宗廟時享之禮　禁宦官不得典兵預政　王褘疏。人君修德之要。忠厚以為心。寬大以為政。二者君德之大端　元都城紅氣滿空。如火照人。越二日黑氣起。百步內不見人　元主集后妃太子群臣。會議於端明殿。忽有二狐自殿上出。元主曰。此天所以告朕。朕其可留哉。至夜半遂開建德門北去。如上都　京城天鼓鳴。大赦天下與民更始。惟十惡不赦　設六部官職以分理天下庶務。下詔求賢。 　　天真禪師　諱惟則。字天真。菰城費姓。母沈氏。夢異僧而生。禮善壽為師。受具後謁佛日琦千巖長。無見無用等十八人。皆不相入。最後往匡阜無極源公處。釋然頓悟。有誓不涉世之戒。然於隨根善導。契悟者日夥。是年徵天下高僧。赴京師大興法事。白菴金公首以薦師。俄以足疾告還。一日侵曉忽告眾曰。吾去矣。侍者請偈厲聲曰。平常說底不是耶。遂下睫而逝。荼毘頂骨齒舌不壞。壽七十一。臘五十八。澉上胡秋碧。寫師神儀。日本國人售歸以供。天真語錄行世　以張正常為真人。去其天師之號。上謂群臣曰。至尊惟天豈有師也。以此為號。褻瀆甚矣。改天師印為真人印　己酉洪武二年正月。封京都及天下城隍神　命祭天下五嶽五鎮四瀆四海之神　定諸神祭禮　定官民喪服之制。 　　二月上耕籍田　詔修元史　詔立皇陵碑　加仁祖淳皇帝陵。 　　無盡禪師　諱祖燈。字無盡。族王氏。四明人。父好謙嘗書華嚴。五色設利見於筆端。師年方幼乃曰。般若之驗一至於斯乎。出家郡之天寧。依僧良偉事住持東白明公。受戒於開元奎公。參日溪泳公。發明大事。復參中峰方山無見斗巖諸公。印其所證。後至天台上雲峰勝地。卓錫其中至終身焉。師與其徒以苦行自持。冬一裘夏一葛。朝夕飯一盂。影不出山。人多化之。荊棘之區變為寶坊。上雲之境為諸禪林之最。師天性孝謹。迎母董氏養膳以終。師是年示疾。二月八日祈眾曰。色身無常早求證悟。時至吾將行焉。侍者乞偈乃書曰。生滅與去來。本是如來藏。拶破五須彌。廓然無背向。端坐而逝。壽七十八。臘五十七。荼毘舍利無數。塔於雲峰之左。 　　功臣廟　徐達為首。次常遇春．李文忠．鄧愈．湯和．沐英．胡大海．馮國用．張德勝．吳良．吳禎．曹良臣．康茂才．吳復．茅成．孫興祖。凡二十一人。命死者塑像於廟祀之。生者仍虛其位。在雞鳴山　定大廟功臣侑享。廖永安．俞通海．張德勝．桑世傑．耿再成．胡大海．趙德七人已卒。祀廟中。後罷永安。而徐常李．鄧湯沐六人皆上親定。 　　虛堂禪師　諱永寧。字一源。通州人。姓朱。母李氏。投廣慧寺。兆如其為宋淮海禪師之再世也。僧錄司給牒剃度。往參太湖山無用。用以多方煆煉。成師美器執侍三年。授以遇龍即住遇池便居。初住廣德大洞之實相寺。與石溪無一全公相望。人稱二甘露門焉。後遷宜興龍池。名符懸記。欣然愜意。作室數十楹。命曰禹門興化菴。與龍神受三歸依戒。帝師降以弘教普濟之號。後於李山禪寺。詔集沙門千七百人。閱大藏經七日。師陞座敷演。天降甘露之祥。主常之天寧萬壽。輪奐鼎新。元順帝賜號本覺妙明真淨禪寺。命補天童景德禪寺大華嚴寺。悉以疾辭。有旨入覲說法於龍光殿。上悅賜金斕法衣兼以玉環。加號佛心了悟。帝師亦有絳袍毳帽之賜。奉旨函香至五臺山。大士為現祥光五道。鎮南王延師入宮。稟受大戒賜白金盂。遣衛護還龍池。募善信萬人。為萬善同歸會。瘞兵後枯骨至無萬數。時大旱。徇鄉民之求。結壇誦唄。大雨如注。歲有登。是年六月示微疾。命制緪衣且曰。吾將逝矣。十七日書偈雲。七十八年守拙。明明一場敗闕。泥牛海底翻身。六月炎炎飛雪。側臥而化。荼毘有五色現。齒牙舌根數珠不壞。煙所及處皆成舍利。於紫雲建塔藏焉。 　　七月常遇春卒。年四十。追封三代皆王。二子皆公。配享太廟位第二　十月命天下郡縣皆立學校　膏露降乾清宮後苑之上。 　　甘露　此雲膏露。光潤如酒。凝結如脂。又如珠昉白。飴甘彌布。松柏馨列。氣達左右勃鬱淋漓薰極太和。是月十三日降於蒼松之上。李善長等率群臣稱賀。又永樂間。降於孝陵松柏凡四日。凝為玉脂。融為膏液。粲若垂珠。聯若編貝。秖薦宗廟頒賜百官。芳美旁達莫可擬倫　近有一種名曰爵餳。其色白濁其味甚甜。其臭松脂。嚼之膠舌頗重。饑食之致病。多食之則死。此其驗也。 　　章溢有文武才。蒞官所至有成績。天性孝友撫世訓物。一本於誠。每論大事。議論不避權勢。必拆衷於理。官至御史中丞。至是卒。諭祭之。 　　庚戌洪武三年正月。追封外大父為楊王。立廟京師親祭之　二月王褘教大本堂　詔免三省十六郡今年稅糧。 　　別峰禪師　諱大同。字一雲。上虞王氏子。母陳氏臨誕。父見龐眉異僧振錫而入揖問曰。和尚何來。曰崑崙山。竟排闥趨內室。俄而師生。因知其再來人也。捨入崇勝寺。薙染究清涼宗旨於春谷法師。精四法界觀於古懷肇公。見晦機熙公深有悟入。見中峰禪師。託以弘揚賢首之教。特書偈讚清涼像付之。師大喜曰。吾今始知萬法本乎一法。不識孰為禪。又孰為教也仍侍春谷分座。講華嚴大經。延祐間屢住淨土寺景德東塔寶林諸剎。然寶林乃清涼國師肄業之地也。師居之而來學者甚眾。至正初賜佛心慈濟妙辨之號。並金斕法服。歲旱。師爇臂香請雨大澍。洪武初年。鍾山法席召見武樓。賜宴禁中餽幣金珍物。以榮其歸。師持律甚嚴。一缽外無長物。惟有書史五千餘卷。洪武二年冬示疾。三年春三月十日說法。辭眾歸方丈坐逝。壽八十二。臘六十五。所著有天柱稿寶林類編等集。行世。 　　白雲禪師　諱智度。號白雲。麗水人。族姓吳。母葉氏。年十五投禪智寺空中假公。薙染受具。深習禪定達旦不寐者三載。於白雲山築舊福林院以居。閱楞嚴圓覺二經。見靈巖芝公．斷崖義公．無見睹公。深得禪宗奧旨。又見無方普公小隱大公。機緣吻合旋歸福林。與毒種曇公成山欽公互相策勵。惟恐失之。洪武二年詔天下名僧。而師預焉還居虎跑復趨華頂。是年二月微疾回至福林。三月日沐浴易衣書偈曰。無世可辭無眾可別。太虛空中何必打橛。擲筆而逝。壽六十七。臘五十二。闍維舍利五色。齒牙數珠不壞雲。 　　四月冊封諸皇子為王。封第二子樉為秦王。第三子棡為晉王。第四子棣為燕王。第五子橚為周王。第六子植為楚王。第七子榑為齊王。第八子梓為潭王。第九子杞為魯王。第十子檀為蜀王。姪孫守謙為靖江王。皆授以冊寶。設置相傅官屬　定科舉格。初場各經義一道。四書義一道。二場論一道。詔誥表箋內科一道。三場策一道。中式者後十日。以騎射書算律五事試之。 　　危素字大樸。金谿人。以文學知名。元末官至學士。元亡欲投井死。僧大梓挽出曰。國史非公莫知。公死是死國史也。後仍為學士謫和州。 　　夏久不雨。上躬自禱。素服草履步詣山川壇。晝暴於日。夜臥於地。皇太子捧榼進農家食。雜麻麥菽粟。凡三日既而大雨。四郊霑足。 　　古庭法師　諱善學號古庭。姓馬氏。年十七為大僧。投寶覺簡公。習華嚴宗旨。簡公曰。學上人可謂。名實相副矣。名稱勃然推為人望。別傳教公．古由滋公。無言宣公。俱以上席聘之。師還東林隱居。專修白業。行華嚴懺法。修淨土五悔諸文。藉是以祈生安養。眾請主陽山之大慈。大弘賢首之教。以續佛慧命。歲旱為眾禱雨輒應。是年四月二十日。以官賦違期。徙抵池陽而化。年六十四。於宿業不逭也。 　　楚石禪師　諱梵琦字楚石。明州象山朱氏子。母張夢日墮懷而生。師襁褓時。有神僧摩其頂曰。此佛日也。他時能照燭昏衢。因小字曇耀。七歲讀書。即了大義號為奇童。九歲投永祚寺訥翁出家。依崇恩詢公薙染。往昭慶受具戒。隨詢師住道場司藏室。閱楞嚴經有省。參元叟端公。問雲。言發非聲色前不物。其意何如。叟就以師語詰之未徹。會元英宗金書大藏。應選上京。一日聞城樓鼓聲汗下如雨。曰徑山鼻孔今日入吾手矣。偈雲。捨得紅爐一點雪。卻是黃河六月冰。再參元叟一見謂曰。西來密意喜子得之矣。出世海鹽福臻。升主永祚。創大寶閣鑄千佛聖像。建七級浮圖高二十四丈。功垂就勢偏將壓。師禱之夜乃大雨風。聞鬼神相語。曰天寧塔偏亟往救之。遲明塔正如初。遷杭之報國。轉嘉興之本覺。搆萬佛閣宏偉壯麗。儼若天宮下移人世。帝師嘉其行業。賜以佛日普照慧辨之號。頗符昔日神僧之讖。頃赴報恩之請。退築西齋以終老焉。洪武元年赴蔣山法會。師陞座說法。二年復然。賜宴文樓下。親承顧問餽以幣金。三年七月示疾。具浴書偈曰。真性圓明本無生滅。木馬夜鳴西方日出。謂夢堂曰。吾將去矣。堂曰。子將何之。師曰西方。堂曰。西方有佛東方無佛耶。師厲聲一喝泊然而逝。是月二十六日也。茶毘齒舌數珠不燬。舍利纍纍如珠。塔於天寧永祚寺。壽七十五。臘六十三。師所著有六會語錄．淨土詩．上生偈．北遊鳳山西齋三集。和天台三聖詩。及永明壽陶靖節林和靖諸作。為國初第一等宗師雲。 　　十一月。斑爵行賞。封公者六人。李善長宣國公。授開國輔運推誠守正文臣。進封韓國公。徐達信國公。授開國輔運推誠宣力武臣。進封魏國公。常遇春封鄭國公。馮勝封宋國公。李文忠封曹國公。鄧愈封衛國公。封侯者二十八人(不錄)封汪廣洋忠勤伯。劉伯溫為誠意伯。 　　鐵券　其形如瓦。面刻誥文。背鐫免罪減死之數。字嵌之金。高廣有差第為七等。刻而為二。一頒功臣。一藏內府。有故則取合之為信。帝宴功臣罷有雲。明者當燭於未形。昧者猶蔽於已著。事未形猶可圖也。患已著則無極矣　人處富貴。欲不可縱。欲縱則奢情不可佚。情佚則淫奢。淫之至憂危乘之。今與卿等恐久而忘。故戒勉之。 　　傑峰禪師　諱世愚號傑峰。西安人。族姓余。母毛氏。夢觀音送青衣童子而生。師自幼好禮佛塔。長依顯教孤嶽剃度。刺血書金剛經。謁古崖純公．石門剛公。得聞用力之要。兀坐如枯株。又見布衲雍公斷崖中峰諸善知識。參大慈山止巖成禪師。指示力究而得大悟。偈雲。夜半忽然忘月指。虛空迸出日輪紅之句。止巖印可。服勞三載後。興復西安福慧古剎。帝師聞之。賜以佛智弘辯之號。遷主石溪興龍禪寺。嚮化者甚眾。連應古望．龍眼．寶蓋．普潤四剎。皆為第一代。洪武三年冬十二月。赴郡守黃公水陸大齋。佛事罷示疾。勉眾以精進入道。書偈雲。生本不生。滅本不滅。撒手便行。一天明月。擲筆而化。壽七十臘五十。塔於烏石慈雲院。有二會語錄弟子十五人云。 　　辛亥洪武四年正月李善致仕　劉伯溫歸老田里　賜皇太子玉圖書。曰大本堂記。中官圖書曰厚載之記。 　　介菴禪師　諱輔良字用貞號介菴。吳縣人。范姓文正公之十世孫也。父伯和。母鄭氏。師幼稟出塵之相。十五從迎福院壽彌薙染具戒。慨然曰。學佛將以明心。心非師無以明。終日牆面可乎。事北禪澤公以習天台教觀。因士瞻杓公策。見笑隱訴公以究禪宗大旨。次與石室瑛公縱橫叩擊。出世嘉興資聖寺說法。增崇殿宇。遷天章移中天竺。傾嚮日眾。最後興建靈隱古剎而終焉。是年正月十六日逝。世年五十五。臘四十。闍維齒牙堅潔。舌根紅潤皆不壞。舍利盈升。 　　九奏樂章　冷謙制。一曰本大初。二曰仰大明。三曰民初生。四曰品物亨。五曰御六龍。六曰泰階平。七曰君德成。八曰聖道成。九曰樂清寧。上曰。禮以導敬。樂以宣和。不敬不和。何以為治。 　　冷謙　字啟敬。杭州人。精音律善鼓瑟工繪畫。元末以黃冠隱居吳山頂上。飄然有塵外之趣。國初召為太常協律郎。郊廟樂章多所裁定。常遇異人傳仙術。能隱身於瓶。呼則應。碎瓶而片片皆應。 　　八月上手書問劉基以天象事。基條答。以為雪霜之後必有陽春。今國威已立。宜少濟以寬。上以其書付史館。或有言殺連三十年未除者。基曰。若使我當國掃除俗弊。一二年後寬政可復也(按殺運至靖難後除)。 　　覺原禪師　諱慧曇。字覺原。天台人。族姓楊。母賈氏。夢吞明月珠而生。依法果寺大均出家。十六受具戒。學律於昭慶果公。習律於高麗教公。聽止觀於上竺澄公。時笑隱訴公。敷禪宗於中竺。師往陳求道之切。公曰。從外入者即非家珍。道在自己。奚向人求耶。師退凝神獨坐久之。公一日舉百丈野狐語。師大悟曰。佛法落吾手矣。只為分明極。翻令所得遲。公曰。爾見何道理。敢爾大言耶。師展兩手曰。不值半文錢。公額之。從訴公於龍翔寺隨之。以見元文宗於奎章。師能神氣恬然。訴公雲。真吾家師子兒也。後出世牛頭山之祖山堂。殿閣一新。遷清涼廣慧禪寺。起廢一如牛首。帝師嘉之授以淨覺妙辨之號。太祖定建業。師謁見於轅門。大祖一見而嘆曰。此福德僧也。命主蔣山太平興國寺。次年詔主大天界寺。每設法會。師必演揚。車駕數臨恩賜優渥。帝書天下第一禪林懸於三門。洪武元年開善世院授從二品。以師為演梵善世利國從教大禪師。住持天界。統諸山釋教事。頒降誥命俾服紫衣。僧有行非法者。有言當痛治。師曰諺有之。大林有不材之木能盡去乎。秖益釋門之醜耳。事呈露勿恕可也。洪武三年奉使西域。四年九月有疾呼左右曰。予不能覆命矣。遂卒壽六十八。臘五十三。外國王以香棺香薪茶毘。瘞靈骨於其國辟支佛塔之側。門友宗泐奉遺衣。藏於南京聚寶山雨華臺之間雲。 　　瞽菴禪師　諱顯示號瞽菴。姓盧。母金氏。夢觀音大士現五色雲中而生。二十一投悟本院一山元公。剃落具戒。首謁天岸指見佛海。精究天台教觀。大小部文義悉貯胸中。叩之則辯說如注。更親虎巖頤公賢叟思公。而道益進。出世隆壽教寺增輝舊制。遷顯嚴教寺殘毀重新。受聘主崇恩演福教寺。汲引方來竭盡平昔所蘊。後山棲專志於西方淨土之業。終日繫念屢有靈驗。是年月日順寂。 　　壬子洪武五年。上以歷代傳國璽。未得遣將覓之　三月給僧道度牒。命賑給無告老幼男婦　詔各有司。舉行鄉飲酒禮　春即將山寺。建廣薦法會　命四方名德沙門。先點校藏經。 　　御署曲名　命宗泐撰獻佛樂章。既成呈進署名。一曰善世曲。二曰昭信曲。三曰延慈曲。四曰法喜曲。五曰禪悅曲。六曰遍應曲。七曰妙濟曲。八曰善成曲。敕太常諧協歌舞之節用之。著為定制。 　　廣薦法會　時海宇無虞洽於太康。文武恬娛雨風時順。上是恭默思道端居。穆清重念。元季兵興六合雄爭。有生之類不得正命而終。動億萬計靈氛糾盤。充塞上下弔奠靡至。煢然無依。天陰雨濕之夜。其聲或啾啾有聞。宸衷[書-曰+((口*口)/皿)]傷若疚在躬。且謂洗滌陰鬱升陟陽明。惟大雄氏之教為然云云　宋文憲公。有記有詩。備護法錄　蒲菴禪師來。復有鍾山稿一編。備錄本末。及祥異諸事尤悉　命僧道錄司造周知冊。頒行天下寺觀。凡遇僧道到處。即與對冊。其父母籍。告度月日。如冊不同即為偽僧。 　　孤峰禪師　諱明德號孤峰。昌國人。族姓朱。母黃氏夢僧玠公托宿遂娠。師生幼時即好趺坐。十二為橫山錫公弟子。詣五臺受戒。首謁竺西坦公。聞舉世尊拈花之事而有省。次見晦機熙公。明極峻公。而了無障礙。又遇竺田霖公。舉泥牛入海公案。而群疑頓釋。又與仲方倫公。結菴於桃花塢。相與激揚閱華嚴大經。出世於東禪寺。再遷集慶之保寧。鍛煉來學興復破壞。帝師授以圓明定慧之號。副以金斕法衣。一時縉紳莫不願與之交。三遷湖之道場。建造次第就緒。又赴杭之淨慈之請。逮入國朝。謝歸道場竹林菴。一日戒其徒曰。吾身雖微。一真之性與如來等。世相起滅無異石火電光。晝夜勤行毋生退轉。書頌入滅。壽七十九。臘六十二。瘞骨東岡。四會語錄行世。 　　璧峰禪師　諱寶金。號璧峰。永壽人。族姓石。父稱長者。母張氏。嗜善弗倦。有持缽僧。以觀音像授張囑曰。謹事之當生智慧之男。未幾生師。白光照室。六歲依雲寂溫法師為弟子。薙染受具。詣講肆窮性相之學。演說如貫珠然。次見如海真公於西蜀。示以道要。師大起疑情。寢食為廢者三年。若得塵勞暫息。又至脅不沾席者三年。自是得大定力。一日聞伐木。聲曰。未生前之事。吾今日方知其真耳。急往求證於真公。公反覆辨詰甚力。至畫三十圓相以示。師一一具答。公曰。汝今方知佛法宏勝如是也。師往五臺驗知前生。見文殊瑞應。建靈鷲菴以居眾。負米來施者甚廣。元順帝召至燕京。賜以金紋伽黎衣。次年召見延春閣。命建壇禱雨輒應。贈以金繒。受之以賑饑乏。特賜寂照圓明之號。詔主海印禪寺。已而□□□□□□□椸□□□□示□□□□榖□飣馮□□首□祤駕□□□□□奕綠□奏□□痔l□□殺□□裀□□□□□□秦禎□□□□□覗□□□□□□□□j□奸□□餼□□□□娳□□埤□娳□□娳□膳□□□□駎□□□□□□□□□□□□□襛□妲□□□□□□□□□□□□□□□□計□餺□□□□□覯□□□□□□駉□□□礪穛騶□□□楌檢□□□綠□□G□□ 　　用拙法師　諱祖爾。字日章。號用拙。常熟張氏子。祝髮後東遊四明。時我菴無公住延慶。石室瑛公居育王。皆待以忘年。後嗣法於竹屋淨法師。出世永定教寺。繼遷崑山廣孝。嘉定淨信。而主教吳下垂五十年。洪武初。預選高行。有旨就天界寺說法。上數召入禁中。奏對稱允。加賜慈忍法師之號。後賜歸故里而終焉。 　　癸丑洪武六年。普給天下僧度牒。前代多計僧鬻牒。號免丁錢。詔蠲之。賜來朝守令官酒饌。復諭以勉修厥德。廣施惠政　金陵城完。上與劉基同閱視。上曰。城高若此。非人可踰。基曰。殊非燕能飛入耳　後燕王入金陵。遂符此讖　訪求賢才於天下曰。世有賢才國之寶也。古之聖君汲汲於求賢。蓋賢才不備不足以為治。鴻鵠之能遠舉者。為其有羽翼也。蛟龍之能騰躍者。以其有鱗鬣也。人君之能致治者。以其有賢人而為之輔也。今山林之士。豈無文藝德行之足稱。有司禮送至京。用之以圖至治　上諮治道於桂彥良對曰。道在正心。又曰。用德則逸。用法則勞。法以靖民則民勞而弗靖。德以靖民則民靖於德矣。上曰。卿帝者師也　詔以故元釋帝師喃迦巴藏卜。為熾盛佛寶國師。自是番僧。有封為灌頂國師。及贊善王．闡化王．正覺大乘法王．如來大寶法王者。俱賜印章誥命。領其各本國人民。間歲朝貢　五月祖訓錄成　上命禮官。參考歷代帝王有功生民者。立廟祀之　詔以恆言註釋經書。使人皆通聖賢旨意。註成以進。賜名群經類要。 　　無夢禪師　諱曇噩。字無夢。號酉菴。慈谿人。族姓王。母周氏。幼業儒。藻思濬發。禮廣法院子文良公為師。就雪庭傳公剃染。受戒昭慶。性相之學無不該練。後依元叟端公。咨叩朗然。延祐初奉詔敷陳。金山水陸佛事。至元間出世慶元之寶慶。再遷開壽。三轉國清。帝師嘉之錫以衣號。海風飄蕩屋廬遍覆。師能坐鎮不傾。師戒諸徒眾曰。研究空宗。當外形骸忘寢食。以消累劫宿習。然後心地光明耳。洪武二年詔徵有道僧。而師預焉。館於天界寺。既奏對。上憫其年耄放令還山。是年二月命弟子曰。三界空華如風捲煙。六塵幻影如湯沃雪。亙古亙今唯一性獨存。吾將入滅。聽吾偈。曰吾有一物。無頭無面。要得分明。涅槃夜看。言訖斂目而逝。年八十九。塔於天台清涼山雲。 　　時崇尚釋老徒眾日盛。上令郡縣擇有戒行者。領其事。 　　逆川法師　諱智順。字逆川。瑞安陳氏子。其大父母精修白業。既歿蓮華現門屏間。母婁氏供智者大師像以求子。一夕夢。僧頂有圓光。逆江流而上。招婁氏謂曰。吾當為汝之子。師生美質夙成。七歲出家習法華經。三月通誦。為無相院覺源璿公之嗣。依橫雲岳師。究三觀十乘之旨。從毒海清師為綱維之職。參鐵關樞公得領心要。真積既久觸發妙機。又參千巖長公。歸證樞公反覆辨詰。始成囑付。初主報恩。次拓何山。又開山于歸原寺。朝廷為降院額。賜師佛性圓辨之號。並金伽黎服。溫城淨光塔壞。師悉力整完。東禪廢剎。師落其成。料理種種諸事皆有成緒。人曰。使吾師總戎。則無敗北之患矣。千佛院萬佛閣。師一措置。煥乎維新。洪武初年鍾山法會。師與其列後住淨慈。會朝廷徵有道浮屠。以備顧問。師至南京四閱月。書偈而逝。是年八月二十日也。舍利無數瘞聚寶山。有五會語錄善財偈行世。 　　大千禪師　諱慧照。字大千。永嘉麻氏子。母黃氏。父母保惜如珠。十五依良公剃落具戒。謁晦機熙公東嶼海公石林鞏公。究明人事兼精教乘。見無言宣公於杭之淨慈。後出世於明慶。誨眾曰。佛法欲得現前莫存知解。一物不立而起居自在。聞者悅懌。遷四明之寶陀。一以厚德載物眾服其化。嘗垂三關語以驗學者。後築室曰夢菴。自號夢世叟。掩關獨處凝塵滿席不顧也。是年十月朔。召弟子曰。吾將西歸。恬然而寂。壽八十五。臘七十。闍維牙齒眼精數珠不燬。舍利五色。瘞於夢菴之後。有語錄行世。 　　甲寅洪武七年。宋濂等纂修大明曆日成。凡一百卷。又擇言行之大者。為皇明寶訓五卷。 　　上謂宋濂曰。朕之為君。上畏天地下畏兆民。兢兢業業不敢自逸。宋濂對曰。陛下此心。乃古先帝王之心也。慎終如始天下幸甚　太祖詔曰。曩因天下大亂。死者不可勝數。生者備歷艱辛。已有年矣。朕起布衣削群雄。定禍亂改元洪武。今紀七年。但才疏德薄日夕慮上帝有責。思之再三。惟兵後苦殃者。朕失撫養存恤。蓋軍士為朕開拓疆宇。奮不顧身。沒於戰場。屍不至家。魂無所依。父母年高。妻寡子幼。一旦拋棄至今不能存活。此朕之過也。民間經年避難。父南子北至今不能會聚。奉養者有之。亦朕之過也。興言至此實可憫傷。今詔天下有司。各各具名以言。朕當會居存養使不失所。 　　日本禪師　諱印原。字古先。相州籐氏。生有異徵。幼多奇志。八歲歸桃花悟公。十三剃度具戒。奮然南遊。初參無見睹公。指見中峰本公。給侍左右屢呈見解。峰呵曰。根塵不斷如纏縛。何虛妄塵勞。皆非究竟事也。師愈精進久之有省。現前境界一白無際。入室印決超然領解。峰囑以善自護持。時虛谷靈公。古林茂公。東嶼海公。月江印公。師鹹往謁焉。以叢林師子兒稱之後。同情拙澄公入日本。建立法幢化行遐邇。殊有力焉。出世慧林祝香嗣於中峰。次主等持教寺及真如萬壽淨智等剎。又住持普應寺長壽院。兼主圓覺建長。後退老長壽。是歲春正月示疾。至二十三日召門人曰。爾等恪守吾平日所訓。使法輪永轉可也。大書心印二字付額其塔。壽八十。臘六十雲。 　　願證姓李字大猷。姑蘇人。母陶氏禱觀音大士而生。幼即穎悟異常。學佛於頓覺蘭若祝髮受具。與僧法秀游得友益焉。謁南京淨覺法師。師曰。子才銳甚宜留意文學。他日期子弘宗扶教也。於是竺墳魯典無不研窮之。著為文辭森然有奇氣。出世水西寺遷吳興之道場。退居武康山中。著觀幻子內外篇。以合儒釋一貫之妙。皆踔厲前人。其光燁燁不可襲祕。後至天界寺值太祖。訪良僧於宋濂。濂以師對。太祖覽其所著喜曰。論議甚高其鐵中錚錚者乎。召見謹身殿慰勞備至。敕吏部除以翰林官職。是年二月病歿。壽三十七。 　　上咨宿學之士於宋濂。對曰。會稽郭傳雖寄跡浮屠。誠一代奇才也。上頷之濂以其文進。上召見俾日侍左右以備顧問。傳清白一心。凡可以獻替者鹹無隱情。擢為翰林應舉。陞起居注遷考功丞　劉基甘露頌稱。洪武四年十月。甘露降於鍾山沾潤草木。瑩若凝脂。五年十一月又降。今年春及十一月仍降如初。帝德應大。禎祚屢應。 　　西白法師　諱力金。字西白。吳郡姚氏子。其母周氏夢一龐眉僧趨闈遂娠。臨育奇芬馥郁滿庭。其容方顙圓額白晢如工琢。見者歡愛。逮七歲穎悟異常。凡書一覽即能記憶。見佛像即拜。請於父母求出家。依道原衍師祝髮受具。研三觀十乘之旨。衍公主秀之德藏。師為綱維之職。謁徑山古鼎銘公。觸機有契。至正間出世蘇之瑞光寺。興復嘉興之天寧寺。帝師聞師之賢。授以圓通普濟之號。築孤雲菴以養母。倣陳睦州之意焉。洪武改元有旨。起師住持大天界寺。師至闕見上於外朝。慰勞優渥賜以御饌。時召入禁庭奏對稱旨。師於內外典籍淹貫。與縉紳談論霏霏如吐玉屑。故樂與游。四年春詔建廣薦法會。師總持其事。五年冬詔復建會。大駕臨幸。詔師闡揚第一義諦。公侯庶僚環聽悅服。是年十二月二十四日。示疾而化。 　　乙卯洪武八年正月。命中書省。行天下群縣訪窮民無告者。月給以衣糧。無所依者給以屋舍。仍諭之曰。天下一家民猶一體。有不獲其所者。當思所以愛養之。昔吾在民間目擊其苦。鰥寡孤獨饑寒困踣之徒。常自厭生恨不即死。如此者宛轉於溝壑。可坐而待也。吾亂離遇此。心常惻然。故躬提師旅。誓清四海以同吾一家之安。今代天理物已十餘年。若天下之民有流離失所者。非惟昧朕之初志。於代天之工亦不能盡也。爾等為吾輔相當體朕懷。不可使有不獲　三月命選國子生。分教北方諭之曰。致治在乎善俗。善俗在乎教化。教化行雖閭閻。可使為君子。教化廢雖中材或墜為小人(云云)。詔曰。農桑衣食之本。學校道理之原。朕嘗設置有司。頒降條章使敦篤教化。務欲使民豐衣足食理道暢焉(云云)　四月誠意伯劉公卒。年六十五。未卒前以天文書授其子璉。進呈於上且戒之曰。勿令後人習也。帝常以老先生稱之。至謂吾子房也　九月詔建大內宮殿。謂廷臣曰。唐虞之時宮室樸素。後世窮極奢麗。習尚華靡。去古遠矣。朕今所作但求安固不事華麗。凡雕飾奇巧一切不用。惟樸素堅壯可傳永久。使吾後世子孫守以為法。至以臺榭苑囿之作。勞民費財以事遊觀之樂。朕決不為之。敕所司知朕之意。 　　甘露論　十一月甘露降於員丘青松之上。懸垂上下有若明珠。採而食之甘如餳糖。儒臣獻歌詩頌德。上曰。人之常情好祥惡妖。然天道幽微莫惻。若恃祥而不戒。祥未必皆吉。睹妖而能懲。妖未必皆凶。蓋聞災而懼。或蒙見休。見瑞而喜。或以致咎。何則凡人懼則戒。心常存喜則侈心易縱。朕德不逮。惟圖修省之不暇。豈敢以此為己所致哉。因著甘露論以示群臣。 　　德隱禪師　諱普仁。字德隱。蘭溪趙族。母楊。師生有出塵之思。十歲依秋潭月公出家。俾師習儒釋諸書。師能領解義趣。十四祝髮受具戒。二十造謁了然義公機鋒觸發。至湖之道場見東陽輝公。武林雙徑見南楚說公古鼎銘公。無不改容禮敬。再叩月江印公。雲外岫公。相與徵辨無虛日。次與覺隱誠公笑隱訴公為最密。語不能休。出世金華淨土禪寺。大明洪武詔住詔之南華杭之中竺。皆力辭不赴。後住淨慈開堂說法。興壞起廢終罹誣咎。忽示疾而逝。實八月八日也。壽六十四臘五十。有山居詩三會語錄傳世。 　　夢窗禪師　諱智曤。日本國勢州人。母禱普門大士夢吞金色光而娠。生有祥光滿室。九歲出家。十八為大僧。禮慈觀律師受具戒。尋學顯密二教。夢遊中國名山。一龐眉僧授以達磨尊像。寤而嘆曰。洞明吾本心者其唯禪觀乎。謁無隱範公一山寧公。一山曰。我宗無語言。亦無一法與人。本來廓然清淨。雖慈悲方便亦無。師力參至目不交睫。於高峰日公言下有省。一夕大悟。偈有等閒擊碎虛空骨之句。高峰印可囑曰。西來密意。汝亦得之。善自護持。後入五臺縛吸江菴。搆泊船菴退耕菴。有終身丘壑之志。既而不得已。應世所住。南禪善應淨智圓覺瑞泉慧林瑞光臨川兜率西芳資聖補陀天龍諸名剎賜號。有正覺及心宗普濟等。王敕有道振三朝。名飛四海主龍象席。再轉法輪秉佛祖權。數摧魔壘。國中以為榮。是年九月三十日逝。世壽七十七。臘六十。終時白氣一道。橫貫師室。存日爪髮皆有舍利。 　　休菴法師　諱可指。字無旨號休菴。臨海李氏子。十二出家。十九得度。參普覺明公白巖真公。延居上座。助楊正化。至元間出世於安聖院。上嗣普覺遷隆恩。補白巖故處。選主龍華。百廢具興。山門為之改觀。四坐道場諸方倚之為重。作休菴日修念佛三昧曰。此即禪定功夫。惡可強分同異哉。洪武六年中天竺請師。而淨慈率眾邀於道。擁居其位。是年八月十一日。曰吾將逝矣。眾請留偈。師曰。吾宗本無言說。乃合指連稱佛號而逝。壽六十九。臘五十。闍維齒牙貫珠不壞。舍利晶瑩如金銀水精者。遍佈於地藏於龍塔。 　　竹菴法師　諱壞渭。字清遠。號竹菴。南昌魏氏子。廣智全悟之甥。而即其法嗣也。生時有靈芝產於庭槐。占者謂。靈秀所凝之瑞。全悟挽致座下。訓導成材。喜曰。此吾宗千里駒也一時名公縉紳。相與盤桓爭歆慕之曰。此文龍而義虎也。後出世主會稽之寶相杭之報國湖之道場。為法求人無少懈退。洪武初。四眾請住淨慈禪林。及鍾山無遮法會。師亦承詔而赴。退居梁渚乃全悟。藏爪髮之地也。是年十二月十六日奄忽而終。壽五十九。臘四十。舍利祔葬爪髮塔之側。四會有錄。詩文外集所書草隸俱精善。鼓刊曰是皆般若所寓也。 　　廣慧禪師　諱智及。字以中號廣慧。吳縣顧氏子。母周氏。入海雲院祝髮受具。聽習華嚴了然透徹。次見廣智訢公於龍翔。大加賞譽。同袍聚上人策發參究。豁然有省。升雙徑謁寂照端公。執侍左右。以便咎叩。遷主藏室。研窮教理。出世隆教。陞座說法。靡不敬服。後主杭之淨慈。又補雙徑寂照故處。洪武六年詔有道浮屠十人集天界寺。而師居其首。以病賜還。是年九月日。書偈而逝。壽六十八歲雲。 　　丙辰洪武九年六月。以宋濂為學士承旨。諭之曰。朕以布衣為天子。卿亦起草萊列侍從之開國文臣之首。俾世臣與國同休　時欽天監奏。五星紊度日月相刑。下詔求言有吳印者。鍾山寺僧也。有文學。上親選命蓄髮拜官。徑授方面。寵之甚厚。所言多從　十月改建太廟。從同堂異室之制。國初立四親廟。德祖玄皇帝廟居中。懿祖居東第一廟。熙祖居西第一廟。仁祖居東第二廟。至是定此制。前為正殿後為寢殿九間。以一間為一屋。奉安各廟神王。時享歲袷則設累朝帝后衣冠於神座而祀之。 　　懶牧禪師　名湛覺字夢菴。長安人張姓。依月空師出家。參性空師得法。結松巢於雨花之左。平生語錄有松巢內外集。行於世。 　　丁巳洪武十年。詔天下沙門。講心經金剛楞伽三經。命宗泐如□等註釋頒行　御制演佛寺住持□太璞字說。 　　御制字說　僧多捨俗。惟立字為名何也。以其法殊人主之教故也。邇來有僧。用三字為名。曰□曰太曰璞。且□玉之至精者也。太無上之巨也。璞實而不虛。混而未鑿。斯三字之用果如是乎。若是則仁者體之。又何為而不可哉。今僧用斯三字。理道深長機根淺露者。莫可探其趣。若遇良工。必由雕琢而方見其形也。昔如來璞太虛。混厚坤故。發問於未判。孰雕琢而使澄清。列無量之象於穹壤。七曜運行其間。布海嶽於鴻龐。百川東注。此由大樸而至穹窿。果理之使然。氣質之變焉。吾聞混沌靜久。今僧捨俗認璞。必釋教之然哉。 　　二月學士承旨。宋濂致仕歸金華。文憲公為國初一代大儒傳。是永明後身不獨為國家舖張文學。以上諸大禪師。多其所傳記者雲　三月十三日禮部尚書張等奉天門奏准奉聖旨就批本著落禮部知道一切南北僧道。不論頭陀人等。有道善人。但有願歸三寶。或受五戒十戒。持齋戒酒。習學經典。明心見性。僧俗善人許令齋持戒牒隨身執照。不論山林城郭鄉落村中。恁他結壇上座。拘集僧俗人等。日則講經說教化度一方。夜則取靜修心欽此　上謂侍臣曰。前代庸君暗主。莫不皆以垂拱無為藉口。縱恣荒淫不親政事。孰知治天下者。無逸而後可逸。朕即位有年。常以勤勵自勉。待旦即臨朝。晡時而後還宮。夜臥不能安席。披衣而起。或仰觀天象。見一星失次。即為憂愓。或量度民事。有當速行者。即次第筆記待旦發遣。朕非不欲暫安。秖畏天命不敢故爾。朕言。及此者但恐。群臣以天下無事便欲逸樂。股肱既惰。元首叢脞。民何所賴。書曰功崇惟志業廣惟勤。爾群臣但能以此為勉。朕無憂矣。 　　寶鈔　上初造鈔不就。夢神人告曰。非用士子肝心不可。上憂之語馬太后。後曰。此甚易耳。用國學文課置鈔。鈔就矣。上曰何也。答曰。士子嘔心做出文字。豈非此耶。上從之鈔乃就。 　　洪武正韻　上以舊韻起於江左。多失正音。乃命學士樂韶。以中原雅音校正之。書成。詔頒行之。 　　十一月皇孫允炆生　皇孫頭顱頗偏。太祖撫之曰。半邊月兒知其不克終也。及讀書甚聰慧。嘗詠新月詩雲。誰將玉指押。掐破碧天痕。影落江湖內。蛟龍不敢吞。太祖不悅。以其非吉兆也。 　　戊午十一年正月。給朝參文武百官牙牌。懸帶出入以防姦偽　禮部郎中袁子文。建言度僧許之。 　　樸隱禪師　諱元靜。字天鏡。號樸隱。會稽倪氏子。母嚴氏。從弘教立公落髮。具戒於昭慶濡律師。往集慶受天岸濟法師十乘止觀三千性具之義。謁徑山元叟端禪師。明單傳直指之道。端公稱是般若中人也。久之遊大龍翔寺。見廣智訢公精貫儒釋二家之學。出世長慶寺。陞萬壽禪寺。洪武初年。師與東溟日公璧峰金公。召入內庭問道賜食而退。後主靈隱。終罹誣搆謫貶。是年正月十九日卒。 　　扶宗法師　諱崇裕。字約之。毘陵陳氏子。母夢龐眉異僧叩門。托寓之兆而生。幼遇聖像即瞻禮之。從東林曉公為師。後謁徑山端公究明大事。端公雲。此龍象器也。參斷崖義公廣智訢公。隨廣智住大龍翔寺左右十餘年。廣智對客大為稱讚。出世光孝禪寺香祝廣智。帝師錫以今號。遷於崇勝禪寺。洪武九年移主育王廣利禪寺。曾於鍾山廣薦法會。師列十大僧之位。以偈獻上覽之大悅。命之書天界寺額。賜食上前。上稱誠善知識也。生平瑞應甚眾雲。是古德再來不及備錄。是年歿。塔於石耳峰下。年七十五。有三會語錄。 　　四月命造皇堂於陵所。親製皇陵碑記以示後世。上微時同裡劉繼祖。助善地以葬皇考妣。即皇陵追封義惠侯。親撰誥文遣官以祭之　五月二十四日敕授□太樸左講經。御製誥文諭曰。經中知人我之相。教外忘大小之乘。非古剎之沙門實東林之德士。學高諸侶。名動一時。爾□大樸養性得。宜講經不倦。持身謹戒。臨事慎為。是用職爾僧官。以副朝典。往化釋子無怠講經。尚宜以佛之覺覺人。以師之業業已。俾釋子有達憲章。庶不負朕設官之初意也。今特授爾僧錄司左講經。汝其勉之。 　　御製授了達德瑄溥洽僧錄司。諭曰。西說東來妙演無量。或雲不二法門。斯道也本苦空寂寞。從斯道者果若是。宜其然哉。邇來僧錄司首僧闕員。召見任者。命詢問其人。各首僧承命而還。不數日來告曰。臣弘道等若干人。前奉敕詢高僧於諸山。即會叢林大眾。僉曰。惟淛右上天竺僧溥洽。京師雞鳴寺僧德瑄。能仁寺僧了達。東魯之書頗通。西來之意博備。若以斯人備員僧錄司。實為允當。嗚呼昔人有雲。世不絕聖國不絕賢。近者僧錄司闕員。朕將以為無人矣。及其詢問乃有人焉。今朕域之內慕清淨。而欲出三界者。有其名而無其實。其泛泛者不下五七萬。爾今三人不屈五七萬之下。伸於五七萬之上。可謂志矣可謂道矣。然昔如來道備於雪嶺歸演五天。妙音無量靈通上下。天人會聽。若斯之演聽四十九秋。自是之後五百餘年流傳東土。雖九夷八蠻。一聞斯道無不欽崇頂禮。何況中國文物禮樂之邦。人心慈善易為教化。若僧善達祖風者。演大乘以覺聰。談因緣以化愚啟聰愚。為善於反掌之間。雖有國法何制乎。縲絏刑具亦何以施。豈不合乎柳生之言。陰翊王度。豈小小哉。今爾僧了達德瑄溥洽達祖風。遵朕命則法輪常轉。佛日增輝。名僧於吾世足矣。往欽哉。 　　己未洪武十二年。詔以北平久不雨。今年夏稅秋糧。盡行蠲免　十月定致仕官處鄉黨之禮。 　　御製授仲羲闡教誥文諭曰。入定於大千界內。談經於不二門中。解脫為空清虛成性。久留心於佛教。獨潛於禪林。去就一之。是非不染爾仲羲居山禪伯對月詩宗抱不墮之慈悲。樂無窮之清淨。乃命闡教之職。用副僧錄之司。尚宜深究佛書詳窮禪教。條分本末縷析始終。俾諸僧皆悟靜中之禪。而無教外之失。今特授爾僧錄司右闡教。往欽於訓。宜懋爾功。 　　御製授清濬左覺義誥文諭曰。夫僧者。立身於物表以化人。初不可煩以官守也。然而聚廬以居合眾而食。錢穀有出納。簿籍有勾稽。不有所司。何以能治。故僧官之設歷代不廢。今命爾僧清濬。為僧錄司左覺義。爾其往慎乃職勿怠以私。使彼學道之從。安居飽食而不懈於進修。以稱朕興隆爾教之意。欽哉。 　　東溟法師　諱慧日。號東溟。天台人。族姓賈。依平山等公出家。從子庭訢公習台衡之學。子庭為之剖析。無不盡其玄奧。至上竺禮竹屋淨公。偈頌屢屢招拔同伍。淨公喜曰。翹翹蒼松挺出於荊榛之上者是子也。後於越溪座下首眾。以表儀四眾。創建下竺靈山教寺。宏敞上竺觀音教寺。帝師嘉師行業。賜以金斕法服。並署妙應普濟之號。洪武初年。召赴天界禪林升座說法。眾皆聳聽。所度弟子甚眾。師眉長一寸餘。其白勝雪。人皆以白眉和尚稱之。是年七月。夢青蓮華清芳襲人。曰吾生淨土之祥也。壽八十九。葬於妙應塔院。 　　十二月封諸王。柏為湘王。桂為豫王。柍為漢王。植為衛王。 　　庚申洪武十三年正月。丞相胡惟庸謀逆伏誅。因是罷丞相等官陞六部。分理天下庶務。改大都督分左右前後中五都督　宋濂卒。年七十二。公博極群書名滿天下。文傳四夷。而於佛老之言尤深研究。所著有潛溪集芝園集龍門子無相謄語等書。傳於世　四月。命群臣各舉所知以備任用　五月甲午。雷震謹身殿大赦　詔曰。朕以非德託以萬姓之上。奉天勤民於茲十有三年矣。不期宰輔失職。四姦擅權。使賢愚陷於不義。朕思創業之艱難。念守成之不易。首除姦惡。鋤根剪蔓。爰及餘黨。然刑戮之際不無過焉。甚非上帝好生之德。乃於是月初四日申時分雷震謹身殿。朕甚懼焉。於是赦天下罪者。除十惡不赦。外其餘已未發覺結正。罪無大小鹹赦除之　六月詔曰。朕荷上天眷祐。君主華夷十有三年。倉廩盈府庫充。皆吾民之所供也。今民未甦詔告有司。今洪武十三年。天下秋糧盡行蠲免　授建昌僧官諭曰。天下大道惟善無上。其善無上者釋迦是也。固大慈忍。志立大悲願心。行無所不至。化無所不被。論性原情談心妙理。潔六塵之無垢。淨六根之無翳。去諸魔而清法界。制外道以樂人天。斯行斯修而歷劫無量。乃降兜率至於梵宮。既捨金輪而猶苦行於雪嶺時。道成午夜。明心相符。朕觀如來以己之大覺。而欲盡覺諸法界眾生。其為慈也大。其為悲也深。可為無上者歟。世人宿有善根者皆慕佛力。寰中之修者甚廣。今建昌僧某。博修佛道善馭僧民。其方士民。仰僧善道感化人淳。既內附之誠理。宜授以建昌府僧綱司雲　辛酉洪武十四年創編賦役黃冊。餘帶曰畸零冊。頒五經博士於北方學校　始定翰林院官制。為正五品衙門　上謂廷臣曰。夫道之不明。由教之不行也。夫五經載聖人之道者也。譬之粟菽布帛。家不可無人。非菽粟布帛則無以為衣食。非五經四書則無由以知道理雲。今以五經頒賜使其講習。夫君子知學則道興。小人知學則俗美。他日收學。亦未必不本於此。 　　雪窗禪師　諱悟光。字公寔號雪窗。成都人。姓楊氏。以三昧力入智慧海。初說法於白馬寺已。而住育王天童四會說法。虞文清公贊。為佛果一枝鳳毛麟角。洪武十四年記。 　　南堂禪師　諱清欲。字了菴。南堂其號也。姓朱氏。台之臨海人。住及開福本覺靈巖三剎。有三會語錄。行世。 　　悅堂禪師　諱顏。以東嶼正嫡。住崑山東禪。轉吳門萬壽。升虎林南屏。遂陟雙徑。有四會語錄行世。 　　古鼎禪師　諱銘。臨濟十五世孫。四坐道場將示寂。謂其徒曰。觀世音持蓮華至矣。安坐而逝。荼毘舌根齒牙數珠不壞。五色舍利無數。國史危先生為之碑。有四會語錄行世。 　　蔣山寺住持仲羲奏。遷蔣山寺及寶公塔於東岡。改賜寺額曰靈谷寺。榜外門曰第一禪林。命度僧一千名。悉給與度牒。贍僧田若干頃。 　　六月二十四日。禮部為欽依開設僧道衙門事照得。釋道二教流傳已久。歷代以來皆設官以領之。天下寺觀僧道數多。未有總屬。爰稽宋制。設置僧道衙門以掌其事。務在恪守戒律以明教法。所有事宜開列於後。 　　一在京設置僧錄司道錄司。掌管天下僧道。精選通經典戒行端潔者銓之。其在外布政府州縣。各設僧綱僧正僧會道紀等。司衙門分掌其事。 　　僧錄司掌天下僧教事。 　　善世二員。正六品左善世右善世。闡教二員。從六品左闡教。右闡教。講經二員。正八品左講經。右講經。覺義二員。從八品左覺義。右覺義。 　　道錄司掌天下道教事。 　　正一二員。正六品左正。一右正一。演法二員。從六品左演法。右演法。至靈二員。正八品左至靈。右至靈。玄義二員。從八品左玄義。右玄義。 　　各府僧綱司掌本府僧教事。 　　都綱一員從九品　副都綱一員。 　　各府道紀司掌本府道教事。 　　都紀一員從九品　副都紀一員。 　　各州僧正司。僧正一員。道正司道正一員。各掌本州僧道事。 　　各縣僧會司僧會一員。道會司道會一員。各掌本縣僧道事。 　　一各府州縣寺觀僧道並。從僧錄司道錄司取勘置文冊。須要開寫某僧某姓名年甲某布政司。某府某州某縣籍。某年於某寺觀出家受業某師。先為行童幾載。至某年某施主披剃簪戴。某年給度開報。 　　一供報各處有額寺觀。須要明白開寫本寺本觀。始於何朝何僧。何道啟建。或何善人施捨。 　　一僧道錄司衙門。全依宋制。官不支俸。吏與皂隸合用人數。並以僧道及佃僕人等為之。 　　一僧道錄司體統。與欽天監相同出入。許依合用本品傘蓋。遇官高者即斂之。 　　一各處寺觀住持。從本處僧道衙門舉保。有戒行老成。諳通經典者。申送本管衙門。轉申僧錄司道錄司。考試中式具申禮部奏聞。 　　一各府州縣未有度牒僧道。許本管僧道衙門具名申解。僧綱司道紀司。轉申僧錄司道錄司考試。能通經典者。具申禮部奏聞出給。 　　一在京在外僧道衙門。專一簡束僧道。務要恪守戒律闡揚教法。如有違犯清規不守戒律。及自相爭訟者。聽從究治。有司不許干預。如犯姦盜非為。但與軍民相涉。在京申禮部酌審情。重者送問。在外即聽有司斷理。 　　壬戌洪武十五年。前太子正字晉。府長史桂彥良入朝。獻萬世太平治要十三事。上嘉納之　三月初六日。曹國公欽奉聖旨。天下僧道的田土法不許買。僧窮寺窮。常住田土法不許賣。如有似此之人。籍沒家產欽此　四月二十二日准吏部咨。除授各僧道錄司咨。本部知會　僧錄司　左善世戒資　右善世宗泐　左闡教智輝　右闡教仲羲　左講經□太樸　右講經仁一初　左覺義來復　右覺義宗鬯。 　　四月二十五日。禮部為欽依開設僧道衙門事。今將定列本司官員職掌事理。開坐前去仰照驗遵依施行。 　　一戒資掌印　宗泐封印　凡有施行。諸山須要眾僧官圓坐署押眼同用印。但有一員不到。不許輒用。差放者不在此限。 　　一戒資提督眾僧坐禪。參悟公案。管領教門之事　一智輝仲羲亦督修者坐禪　如□守仁。接納各方施主。發明經教。 　　一來復宗鬯。簡束諸山僧行。不入清規者。以法繩之。並掌天界寺一應錢糧產業及各方佈施財物。置立文簿。明白稽考。其各僧官職掌之事宗鬯皆須兼理　考試天下僧人能否。公同圓議具實奏聞。 　　五月二十一日。禮部照得佛寺之設。歷代分為三等。曰禪曰講曰教。其禪不立文字。必見性者方是本宗。講者務明諸經旨義。教者演佛利濟之法。消一切現造之業。滌死者宿作之愆。以訓世人。本月二十日。本院官欽奉聖旨。見除僧行果為左闡教。如錦為右覺義。前去能仁開設應供道場。凡京城內外大小應。付寺院僧。許入能仁寺。會住看經。作一切佛事。若不繇此另起名色。私作佛事者。就仰能仁寺官問罪。若遠方雲遊看經抄化。及百姓自原用者不拘是限。欽此出榜曉諭。應赴寺院僧人欽遵施行。 　　諭鍾山寺僧敕曰。且佛之為教也善。其大也溥被生死。仲尼有雲。西方有大聖人。不言而化。不治而不亂。可謂能仁矣。雲何大覺金仙。又讚之以能仁。以其不繩頑而頑化美善而善光。其行苦而不苦。其心素而弗素。雖儔雪嶺之孤燈似白晝之單影。目星見性超出塵淪。復有人天之說四十九秋。其演也妙備載大藏。未嘗有訴逋逃於廷。致愆於水火者耶。況昔禪祇樹千二百五十人。從逋逃者未聞。仲尼有雲。道千乘之國敬事而信。節用而愛人。今僧佃逃未審節用。而致然耶。抑愛人而有此耶。若非此而有此。則府謂僧雲。當自善來。若論以如律。恐傷佛性。如敕奉行。 　　論僧純一曰。昔釋迦之為道。孤處雪嶺。於世俗無干。及其道成也。善被兩間靈通上下。使鬼神護衛而聽德。故世人良者愈多。頑惡者漸少。所以治世人主。每減刑法而天下治。斯非君減刑法。而繇佛化普被之然也。所以柳子厚有雲。陰翊王度是也。爾沙門純一既棄父母以為僧。當深入危山結廬以靜性。使神遊三界。下察幽冥。令生者慕而死者懷。景張佛教。豈不修者之宜。世人因是而互相倣傚。雖不獨處窮居。人皆在家為善。安得不世之清泰。因爾僧之所及也。爾不能如是上下朝堂。欲氣力以扶持。意在鼎新佛寺。集多財以肥己。孰不知財寶既集淫慾並生。況釋迦之非大廈而居六載。大悟心通。方今梵像巍巍。樓閣崢嶸金碧熒煌。華夷處處有之。此釋迦之所感若是歟。集財而建造歟。爾僧無知不能修內而修外。故不答特役之。今脫爾行。命有司資路費。往尋名山悟善己道以善人。他日道必燭寰區。可不比佛之為道哉。 　　六月丙戌。皇后馬氏崩。後性勤儉服御不多費。謂諸王妃公主曰。生長富貴當知蠶桑之不易。當為天地惜物也。上以威武治天下。後嘗濟之以寬仁。至是崩。年五十一。上慟悼終身不復立後　九月葬馬皇后於鍾山孝陵。諡曰孝慈皇后(永樂加諡孝慈昭憲至仁文德承天順聖高雲)詔選高僧分侍諸王。命僧道衍往燕府。住持慶禪寺。按道衍即姚廣孝也。姑蘇人。幼出家為僧。好讀書工詩文。遇異人傳術能知人休咎。及善術數之學。太祖擇名僧輔諸王。文皇帝時為燕王。廣孝自請於文皇曰。殿下若能用臣。臣當舉一白帽子與大王戴也。既而文皇自求廣孝於太祖許之。蓋王上加白乃皇字。是時廣孝。已知燕邸異日之。必有天下為皇帝矣。洪武未靖難兵起。皆廣孝之謀也。永樂初。繇僧錄司左善世。徑擢太子少師輔導東宮。復其姓名。竟不蓄髮娶妻卒。封榮國公諡恭靖享太廟。按姚廣孝之遇文皇。猶劉基之遇太祖。皆佐命天界非偶然也。廣孝在燕侍文皇時。天寒甚。文皇出一對曰。天寒地凍水無一點不成冰。廣孝應聲曰。國亂民愁。王不出頭誰作主。文皇大喜。後舉兵令擇日。至期疾風暴雨。文皇謂曰。出師大風雨此兵家之忌也。孝曰。殿下是箇龍正。要大風雨方助得勢頭起。果驗。 　　癸亥洪武十六年。吳沈等進精誠錄。先是上謂沈等曰。朕閱古昔聖賢其垂訓立教。大要有三。曰敬天。曰忠君。曰孝親。君能敬天。臣能忠君。子能孝親則人道立矣。然其言散在經傳。未易會其要領。爾其以三事以類編輯。至是書成上之。賜名曰精誠錄。五月二十一日早朝。僧錄司官於奉天門欽奉聖旨。即今瑜伽顯密法事儀式。及諸真言密咒盡行考較穩當可為一定成規。行於天下諸山寺院。永遠遵守。為孝子順孫慎終追遠之道。人民州里之間祈禳伸請之用。恁僧錄司行文書。與諸山住持並各處僧官知會俱。各差僧赴京。於內府關領法事儀式。回還習學後三年。凡持瑜伽教僧赴京試驗之時。若於今定成規儀式通者。方許為僧。若不省解讀念且生。須容週歲再試。若善於記誦無度牒者。試後就當官給與。如不能者發為民欽此。 　　諭天界寺善世諸行人。吾聞。釋迦之教務靖。不喧時洗心。而滌慮去五欲之魔。清六根之本。雖不至六通圓覺之果。其報也必在將來。所以修行者磨厲也。行者行也。功者造積也。凡雲修行者先置驗不速。又將不期然而然歟。今之修者期驗欲疾。茫然久之心不耐已。慮不隔塵。世之有者念無不在。由是而失道迷宗。愆重嵬山。信之乎邇來。左善世右善世左覺義欲不絕而事生曠致伽藍之有鑒使犯憲章。斯非他人訐告。亦豈朕之不理。然自作為定業。將欲以難去。實艱以解分。是何行哉。皆不務靖。而好喧生事自取者也。行人悟焉。 　　甲子洪武十七年春。頒行科舉成式三年一大比。自是遂為定制　訪求德行聲名著於州里之人。再驗年貌書判進呈　諭天界寺不律僧戒泐復曰。志所以崇聲名立節義去浮沈。凡丈夫舉此。必欲出類拔萃而異仄陋也。又智用之。而知無不知。以之而覺。覺無不先也。豈有過去茫然而不追者乎。斯二志智在天地間。生而知之者善用。教而知之者善守。若生而不知教而不成。類乎禽獸者也。又何屑屑詢其所以然乎。爾戒泐復者。所致之地漸佛之場。所修者出世之道。及今之所以甚於處俗。妒忌之惡忿於蚖蛇。褻於覲佛不另禽獸。所以舁而上殿周旋佛前。斯果頂禮乎。當此之際志智全忘。生死無知死生亦無知。前敕住持果如是乎。曾聞。生死也死生也雲何。蓋生非死死非生。豁然還有覺乎。今茫然無知。其所以然。且今之罪報也。人神共怒。為集金帛搆是非。要虛名不立實效。甚蛺蝶之尋芳遊蜂之捕蕊。若蚍蜉之慕羶腥於車渠馬足之間。不顧網羅輪蹄之厄。爾本清蟬翅霄漢。麗天風飲高露。而乃故低飛而掠殘花啖味。甚於蜂蟻蝶乎。今之罪也。在奏愆匿愆。觀喜怒乘顏色及盜眾僧用。特愚朕以飾己非。斯身亡有日矣。然死雖有日。未施行於法司。 　　乙丑洪武十八年二月。魏國公徐達卒。年五十四。追封中山王諡武寧。賜葬鍾山之陰。上親為祭文。親製神道碑記享大廟　敕建雞鳴寺造浮圖五級。祠寶公歲遣官祭祀。初西番僧星吉鑑藏居是山。至是為闢院。命為僧錄司右覺義　三月十八日。本部官於武英殿欽奉聖旨。僧錄司右覺義如錦病故。恁禮部辦素祭去祭祀他。欽此。令祠部備祀。庫支價買祭物去祭祀　詔曰。嗚呼罪盈自己。蠹政害民。朕為民設官。為民造福。必欲除姦。復生姦甚擾害吾民。實朕不才之所致。今詔天下。凡吾良民。憐朕不敏以居君位。書不雲乎。天位艱哉。寢食不安以圖民康。仰天俯察求治姦貪愈增。若此人心為之奈何。自詔之後凡擾吾民者大赦不赦　七月詔曰。嗚呼天位艱哉。朕自即位以來十有八年。不遑暇食以撫生民。奈何內外之臣數用弗當。實在予一人以致上天垂戒。災於萬姓水旱相。仍今聞。山東北平雨水愆期。農艱栽種歲苗有虧。詔書到日。今歲秋糧盡行蠲免。有司如命毋擾吾民云云　九月諭曰。農桑衣食之本。然棄本逐末。鮮有救其弊者。先王之世。野無不耕之民。室無不蠶之女。水旱無虞。饑寒不至云云　九月命蜀王閱武於中都。王太祖第十子也。諱椿最有賢德。博通經藝旁及釋典。上所鍾愛呼為蜀秀才。王至中都首闢西堂。以讀書自娛。閱武餘暇。召儒臣李叔荊蘇伯衡及名僧來復輩。與之講道論文。殆無虛日。復建寶訓堂。尊奉祖訓及前代帝王經典。命來復記之。又命來復作正心觀道崇本敬賢四箴。以自警。 　　僧來復字見心。豫章人。通儒術工詩文。一時名士皆與之交。與文僧宗泐齊名。上聞召見之。後以賦詩忤上意被刑。有蒲菴集行世。 　　十一月十八日。本部官於太庖西欽奉聖旨。僧錄司左講經如□病故。了恁禮部祭祀他欽此。祠部備祭。庫內支價。辦祭物件。完備祭祀　十一月二十一日。本部官於奉天門欽奉聖旨。左講經如□今日下葬。恁禮部官便去。祭祀欽此。令禮部侍郎章祥致祭。仍御製祭文　御製祭如□文。嗚呼業海茫茫濟彼岸者鮮矣。爾如□駕般若舟。舉楞嚴棹建圓覺檣。假華嚴風揚大集帆。昨朝柁寬帆飽倏焉。彼岸噫果操舟之善耶。爾如□冒風濤而有此耶。今業海爾濟舟楫猶存。孰備善爾舟傲風於業海。如斯濟岸就。不日乘爾某之舟。有此之濟。非獨如是。其拯溺者既多。朕觀營般若之舟。施普度之道。豈徒然哉。今也期當空相絕跡。去來所有庶饈。爾其享焉　附賡□太璞韻。花逢夜雨曉看妍。實蕊凋時階不喧。試問老禪幽得處。謂言物外有青天。 　　續原教論　翰林待詔沈士榮撰。上卷七篇曰。原教論觀心解。內教外教辨。執跡儒者。參禪辨。論禪辨。作用是性解。下卷七篇曰。名儒好佛解。自私辨。莊老異同辨。錯說諸經解。較是非得失辨。三教論。諸師人物雄偉論。其序雲。夫情智相違而後有教。識趣相違而後有辨。故分別是非。所以立教。不辨何以立理哉。昔人欲理之明。乃設雖以為問答。使讀之者了然不疑。今儒者疑難於佛。必當辨之。所以立教明理也。昔諸佛出世。諸大菩薩化為外道。各執異說問難於佛。如來乃破其邪執。立如是義。說如是經。則諸教皆由論辨而起也。若唐宋大儒。各執所見疑難於佛。毀訾排斥。或有甚焉。亦或菩薩化身儒門。故爾相違。使有以辨之以彰至理歟。果亦未造佛之閫域。實有所疑歟。自是以來數百年間。以儒名者之。於佛教或為敬信為非議。毀讚不常。是非莫辨。使至道不明。誠可悲矣。士榮自知愚陋。所學不及先儒之萬一。又未得吾佛證入之門。伏念二教之相違久矣。而智者則默然而不為之辨。坐視求學之士。循習舊聞。或生誹謗喪內學之家珍。傷名教之根本。故不自揆度。輒以其所非斥之言。具錄於前。為之辨解於後。著論三篇解五篇辨六篇。通十四原其異同謂之論。釋其疑惑謂之解。明其是非謂之辨。理學君子幸抉擇而去取焉。固不礙於聖賢之學也。時洪武乙丑季夏上弦。建安沈士榮謹序。 　　御製諭翰林待詔沈士榮曰。古智人有為身而修身。吾不知修者誰也。或曰。身為神而修。或雲神為身而修。因是之辨惑之而更惑之。果身修神歟。抑神修身歟。吾不知二修之道。但見古人遺跡。詢及儒釋道三宗。必欲達之以妙己虛靈。嗚呼善哉君子。雖未至三宗之奇。有心若是。豈不謂學之足矣。聃雲。居善地心善淵。今之人頑肯匠斯三宗者。豈不全妙己之虛靈者乎。此即智人也。 　　護持朵耳思烏思藏。詔大矣哉大覺金仙。行矣哉出無量歷阿僧。下兜率生梵宮。異哉雪嶺之修。世人過者乎。天上人間經劫既廣。忍辱愈多。方成佛道。善被人世。法張寰宇。人有從斯道者。天鑒神扶身後同遊於佛境。若違斯道而慢佛者。則天鑒神知羈困地獄。與鬼同處。直候拂石劫盡而方生。其斯憂乎苦乎。一念同佛則百禍煙消化為諸福。今朵耳思烏思藏兩衙地方諸院上師。踵如來之大教。備五印之多經。代為闡揚化□頑以從善。啟人心以滌愆。朕謂佛為眾生若是。今多院諸師亦為佛若是。而為暗理王綱與民多福。敢有不尊佛教而慢諸上師者。就本處都指揮司。如律施行毋怠。 　　丙寅洪武十九年。敕天下寺院有田糧者。設砧基道人。一應差役不許僧應。 　　六月詔天下。行養老之政。諭曰。尚齒所以教敬。事長所以教順云云　八月初八日。禮部奏據僧性海等。告給護持山門榜文。欽奉聖旨出榜與寺家。張掛禁治諸色人等。毋得輕慢佛教罵詈僧人非禮攪擾。違者本處官司約束欽此。欽遵出給榜文。頒行天下各寺。張掛禁約　八月十六日。本部官於奉天門欽奉聖旨。雲南僧人性海等回還。與他遞運船隻。欽此咨兵部。欽遵施行　諭雲南僧遊方。金仙之教甘心寂寞。成在苦空故。修道者多棲巖屋樹。落魄林泉翫霄壤之明月。吟清風於松下。置身物外。淪世事如太虛。若是者迺修之宣之。爾雲南僧修者不辭萬里之遙。欲覺因緣十二。若止京師而師雲南。又何知。天台之景兩浙之美。高僧之淵藪。特敕往遊。閱諸名山。廓爾方寸。睿爾神靈。異時一歸演華言於金馬。論風景於碧雞。時乃道冠點蒼。神遊八極。快矣哉　十二月御製大誥。三篇成頒示天下。 　　恕中禪師　諱無慍。字恕中。別號空室。臨海人也。族姓陳。母林氏。依徑山元叟端禪師出家剃度。於昭慶律寺受戒。謁靈巖芝公一元靈公。一一扣問詳切。既歸徑山居擇木寮。後見大白砥公竺元道公。以看狗子無佛話發悟。頌曰。狗子佛性無。春色滿皇都。趙州東院堙C壁上掛胡蘆。又曰。此事如魚飲水冷暖自知。決不在語言文字上也。師性愛靜隱。雖兩住名山。皆甫及三載而退。後日本國主。以水晶數珠峨山石。研為贄請命太祖。祈師往化。師以老病竟辭。弟子居頂迎師住於鄞之翠山。四方之扣謁者無虛日。求偈語者甚眾。是年七月十日。書偈曰。七十八年無法可說。末後一句露柱饒舌咄。端坐而逝。至十二月望日。葬於唐嶴之原。有二會語錄。拈雪竇拈古。續大慧竹山頌。古山菴雜錄。淨土詩偈頌等若干卷。行世。 　　幻隱禪師　諱慧明。號幻隱。字性原。父項。母陳氏。七歲發疽。忽失所在。求得之則曰。四童子舁我至此。識者知。為天神所祐。後謁竺元道公於仙居紫蘀山。又謁徑山元叟端公端問。東嶺來西嶺來。師指草鞋曰。此是三文錢買得。端曰。未在更道。師曰。某甲只如此。和尚作麼生。端曰。念汝遠來放汝三十棒。師乃悟其旨。久之遂罄底蘊曰。纔涉思惟皆為剩法。是年示寂。壽六十九。臘五十八。 　　木菴禪師(聰)　　覺初禪師　　無逸禪師 　　丁卯洪武二十年。御製尚書洪範成。命贊善劉三吾序其後　浙江布政及蘇州等府。編彙田土方圓四至魚鱗圖冊成　二月上躬耕籍田。遣官享先農。禮成宴群臣於壇所。諭之曰。耕籍古禮也。一以供粢盛。一以勸農務本也　四月十一日禮部尚書崔等。復奉聖旨。將戒牒頒行天下。重出曉諭。諭善世禪師板的達曰。禪師自西而東。朝夕慕道。務在濟人利物。朕觀禪師之立志也。努力甚堅。其歲月之行也甚深。故得諸方施供。善者頂禮。惡者歡心。前者東達滄海。而禮補陀。旋錫錢塘而暫禪天目。西遊廬嶽。中國之名山。遂禪師之意已達。復來京師。駐錫鍾山之陽。日禪巖穴。禪師之所以玄中。仰觀俯察。志在神遊八極。惟神天昭鑒。 　　戊辰洪武二十一年。遷僧錄司於天禧寺。試經度僧給與度牒　三月十四日。僧錄司左善世弘道等。於中右門欽奉聖旨恁。僧錄司行文書各處僧司去。但有討度牒的僧。二十已上的。發去烏蠻曲靖等處。每三十里造一座菴。自耕自食。就化他一境的人欽此　四月二十六日。僧錄司左善世弘道等。於奉天門欽奉聖旨。靈谷天界能仁雞鳴等寺。係京剎大寺。今後缺大住持。務要叢林中選舉有德行僧人。考試各通本教。方許著他住持。毋得濫舉欽此　五月乙酉。五色雲見。劉三吾進曰。雲物之祥。徵於治世。舜之時興於詩歌。此實聖德所致。上曰。古人有言。天降災祥。在德誠使吾德靡悔。災亦可弭。苟爽其德。雖祥無應國家之慶。不專於此也　以庶吉士解縉。為監察御史。縉吉水人。天性英悟。七歲能賦詩。日記數千言。十八鄉試第一。連登進士。草封事凡萬言以進。未幾遣歸。 　　己巳洪武二十二年春。上以天下無事。憫諸將老。欲保全之。詔從公侯各還其鄉。各陛辭賜賚有差　七月初三日。本部官於華蓋殿欽奉聖旨。雞鳴寺老僧官。陝西帶來的番僧漢僧。教二部做與綿布僧衣。欽此移咨二部。造辦僧衣三十六名。每名綿布僧衣一套。每套三件。共一百八件。進赴內府給去訖　八月增設僧司。舉選通佛法的僧發來考試。除授他去欽此　八月十七日僧錄司左善世弘道。於奉天門欽奉　聖旨。天界寺只作善世。為額欽此　授善世禪師詔曰。佛教肇興西土。流傳遍被華夷。善世□頑。佐王綱而理道。今古崇瞻由慈心而願重。是故出三界而脫沈淪。永彰而不滅。爾勞心願重。特加善世禪師。以神善道統。制天下諸山。繩頑禦惡。於戲佐王綱而理善道。願力宏深。體斯之行。無往不復。戒哉戒哉。 　　天淵禪師　　季芳禪師 　　萬峰禪師　諱時蔚。號萬峰。永嘉人。金姓。母夢白氣亙天。生時有光滿室。襁褓見僧輒微笑合掌。七歲依演慶寺昇公出家。十六剃度。十九受具。謁虎跑止巖請益。復至天台訪無見睹公。後歸止巖處抉擇。為堂中第一座。後巖以法衣拂子頂相並偈付之。三築精藍題曰聖恩。三十年道風遐布。師示得法人偈曰。慈悲無念花開果熟。因地分明慧寶致囑。清徹源源一派流。千古萬古來相續。又語曰。如今末法將沈。須向水邊林下钁頭邊。接引一個半個。闡揚吾道報佛恩德。不可扳緣高貴。輕蔑下流。逐妄追名迷真惑道。切宜仔細。遂跏趺說偈曰。七十九年。一味杜田。懸崖撒手。杲日當天。言畢而絕。 　　庚午洪武二十三年。詔求仙人張三豐。了不可覓。召其弟子丘玄清至。與語悅之。授官與室。爵不受。 　　辛未洪武二十四年。定生員巾服之制。襴衫用藍色。絹布為之。寬袖皂線絛。軟巾垂帶。由是士子衣冠。綽有古風焉。 　　申明佛教榜冊　六月初一日欽奉聖旨。佛教之始。自東漢明帝夜。有金人入夢。是後法自西來。明帝敕臣民願崇敬者許。於是臣民從者眾。所在建立佛剎。當時好事者。在法入之初。有去鬚髮而捨俗出家者。有父母以兒童子出家者。其所修也。本苦空寂寞。去諸相慾。必欲精一己之英靈。當是時佛教大彰。群修者雖不能盡為圓覺。實在修行次第之間。豈有與俗混淆與常人無異者。今天下僧寺。以上古剎列聖相繼而較者。佛之教。本中國之異教也。設使堯舜禹湯之時。遇斯闡演。未審興止何如哉。今佛法自漢入中國。歷曆數者一千三百三十年。非一姓為君而有者也。所以不磨滅者為何。以其務生不殺也。其本面家風端在苦空寂寞。今天下之僧多與俗混淆。尤不如俗者甚多。是等其教而敗其行。理當清其事而成其宗。令一出禪者禪。講者講。瑜伽者瑜伽。各承宗派。集眾為寺。有妻室願還俗者聽。願棄離者聽。僧錄司一如朕命。行下諸山。振揚佛法。以善世仍條於後。 　　一自經兵之後。僧無統紀。若府若州。合令僧綱司。僧正司。驗倚郭縣分。僧會司驗本縣僧人。雜處民間者見其實數。於見有佛到處。會眾以成叢林。清規以安禪。其禪者務遵本宗公案。觀心目形以證善果。講者務遵釋迦四十九秋妙音之演。以導愚昧。若瑜伽者。亦於見佛剎處。率眾熟演顯密之教。應供是方足孝子順孫報祖父母劬勞之恩。以世俗之說。斯教可以訓世。以天下之說。其佛之教陰翊王度也。 　　一令下之後。敢有不入叢林。仍前私有眷屬。潛住民間。被人告發到官。或官府拿住。必梟首以示眾。容隱窩藏者流三千里。 　　一顯密之教軌範科儀。務遵洪武十六年頒降格式內。其所演唱者。除內外部真言。難以字譯。仍依西域之語。其中最密者。惟是所以曰密。其餘番譯經及道場內。接續詞情懇切交章。天人鬼神鹹可聞知者。此其所以曰顯。於茲科儀之禮。明則可以達人。幽則可以達鬼。不比未編之先。俗僧愚士。妄為百端訛舛規矩。貽笑智人。鬼神不達。此令一出。務謹遵毋增減。為詞訛舛紊亂。敢有違者。罪及首僧及習者。 　　一令出之後。有能忍辱不居市廛。不混時俗。深入崇山刀耕火種。侶影伴燈。甘苦空寂寞於林泉之下。意在以英靈出三界聽。 　　一瑜伽僧。既入佛剎已集成眾。赴應世俗。所酬之資。驗日驗僧。每一日每一僧錢五百文。主磬寫疏召請三執事。每僧各一千文。 　　一道場諸品經咒佈施則例(各項經寸數目不錄)。 　　一陳設諸佛像。香燈供給。闍黎等項勞役錢一千文。 　　一凡僧與俗齋。其合用文書。務依修齋行移體式。除一表三申三牒三帖三疏三榜。不許文繁別立名色。妄費紙劄以耗民財。 　　一今後所在僧綱僧正僧會去處。其諸散寺應供民間者。聽從僧民兩便。願請者願往任從之。僧綱僧正僧會。毋得恃以上司。出帖非為拘鈐。假此為名。巧取散寺民施。從有緣僧。有道高行深者。或經旨精通者。檀越有所慕。從其齋禮。毋以法拘。 　　一瑜伽之教。顯密之法。非清淨持守。字無訛謬。呼召之際幽冥鬼趣。鹹使聞知即時而至。非垢穢之軀。世俗所持者。曩者民間世俗。多有倣僧瑜伽者。呼為善友。為佛法不清。顯密不靈。為污濁之所污。有若是。今後止許僧為之。敢有似前如此者。罪以遊食。 　　七月初一日。本部官於奉天門欽奉聖旨。恁禮部出批。著落僧錄司。差僧人將榜文去。清理天下僧寺。凡僧人不許與民間雜處。 　　八月十八日。手敕著善世天禧能仁三寺僧官宗泐等。明早有雨不要來。若無雨天晴。早赴奉天門欽此。 　　復原禪師　名福報。字復原。台之寧海人。俗姓方。母張氏。於杭之崇福寺出家。謁石湖美公於淨慈落髮。參經山原叟得旨。出世慈谿蘆山。遷四明之智門。洪武初。馳召道行沙門。與以中日章赴京館天界寺。屢入內庭應答稱旨。留三年賜還。補處徑山。上堂雲。似地擎山。不知山之孤峻。如石含玉。不知玉之無瑕。及化之日。忽拍手曰。呵呵呵。大眾是甚麼看取。竟寂。壽八十四。塔於寂照右岡。六月四辰。 　　澹居禪師　諱至仁。字行中。號澹居。又號熙怡叟。番陽人。姓吳。侍報恩寺真牧純公得度。自幼識見卓穎。指空上人嘆曰。再世人天師也。令參元叟。留侍香掌外記。叟喜謂曰。仁書記。虎而翼者也。出世德章崇報萬壽等剎。宋學士稱之曰。虎丘尊者名浮屠。見性炯如摩尼珠。洪武初。皇上問以鬼神之理。師以佛旨為書而對。上悅。臨終索紙書偈而逝。壽七十四。臘六十七。三月十九忌辰也。 　　全室禪師　諱宗泐。字季潭。號全室。台之臨海人。族姓周。父吉甫。母葛氏。幼輒跏趺坐。八歲從笑隱訢公學法。十四剃度。二十受具。訢公開山龍翔。師與俱。寄意詞章。尤精隸古。後謁元叟於徑山掌記室。出世水西。遷中竺升雙徑。次五十五代。詔師與演福法師大璞□公。箋釋心經金剛楞伽三經。點簡藏經。制獻佛樂章。往西域求法。得莊嚴寶王文殊等經。授僧錄司善世。掌天下僧教。建鳳陽槎峰圓通菴。闢一室曰松下居。賜天界住持。引見賜詩。有泐翁去此問誰禪。朝夕常思在目前。後賜歸槎峰。詩雲。寂寞觀明月。逍遙對白雲。汝其往矣。渡江示疾。謂眾曰。人之生滅如海一漚。漚生漚滅復歸於水。何處非寂滅之地也。言已喚侍者曰。這個□。侍者茫然。師曰苦。遂逝世。時九月十四日也。壽七十四。荼毘舍利塔於天界。附訢公之右　高皇帝。有賜師免官說(載皇明護法錄)又御和詩一百四十五首。稱泐翁。成祖有御製像贊　賜中順大夫　得法弟子湛然性一宗欽。 　　古拙禪師　號祖庭。松陵人。母持淨戒。生不知葷。幼背法華。十歲日誦一部。十三投日鑄寺。出家薙染受具。首謁石屋。南參古梅老人。續然三指。九載切磨廓然瞥地。行詣白雲。留為眾首。後遁跡韜光巖壑三十餘年。有平生最愛隈巖谷。二十年來懶放迎之句雲。 　　梁寅　字孟敬。臨江人。家貧力學。一時名士多與之遊。上徵天下名儒修述禮樂。寅與焉以老病辭歸。結屋石門山。稱梁五經。年八十二。 　　壬申洪武二十五年。試經給僧度牒　敕僧錄司。行移天下僧司。造僧籍冊。刊布寺院。互相周知。名為周知板冊　四月二十五日皇太子薨。諡懿文　九月立嫡長孫允文為皇太子。以方孝孺為漢中教授。孝孺台州寧海人。聰穎絕倫。雙眸炯炯如電。讀書一目十行俱下。鄉人呼為小韓子。宋濂謂曰。子之文非當世之文也。太祖謂皇太子曰。此莊士也。又曰異人也。後建文末徇忠　冬上患熱病危甚。諸御醫進藥皆無效。俄有赤腳僧。詣闕下雲。天眼尊者及周顛仙。遣進藥視其藥。一曰溫涼藥。一曰溫涼石一磈。其方用盆盛石磨藥。注之沈香醆以服。上服之。服在未時間。至點燈時遍體抽掣。藥之效也。其藥味香如菖蒲。而醆底凝硃。紅彩迥異。是夜病癒。精神日強　十二月初六日。僧錄司左善世夷簡等。於奉天門欽奉聖旨。各處有通佛法性理高僧。訪問得幾人。取將來善世寺。住欽此　十二月二十一日。欽依關領清教錄一百四十五本。發與各處僧綱司。依本刊板印造。俵散所屬寺院僧人。 　　琉球　在海東南。自福建梅花所開漾。順飆利舶七日可至。其俗以盈虛為晦朔。以草木為冬夏。人皆去髭黥手。羽冠毛衣。無禮節好剽掠。至此遣子弟來學。夷習稍變。奉正朔設官職。被服冠裳。陳奏表章。著作篇什。有華風焉。 　　日本　即古倭奴國。海中諸夷倭奴最大。西南至海東北。大山國主。世以王為姓。地分五畿三島。又有附庸百餘。拘邪韓最大。唐初更為日本。其俗男子魁頭斷髮黠面文身。婦人被髮屈紒跣足。間用履。其喜盜。輕生好殺天性然也。物產金銀．琥珀．水精．琉黃．水銀．銅錢．白珠．青玉．蘇木．胡椒．細絹．花布．螺□兜錧淢萼龤慼U□□鉊e□齱慼慼慼數O□□□秫奧□□臨□□泥□□□□媧□□□□ 　　彭享　在東南海島中。並山多平原。禽獸希少草木繁茂。沃土宜穀。饒果蔬。其俗上下親狎無寇盜。男女椎髻好誦佛經。煮海為鹽。釀榔為酒。產片腦諸香花錫物　遣使奏金葉表文來朝。 　　百花　在海中。依山為國。國中有奇花嘉樹。民俗饒富尚釋教。產紅猴．黽倚．玳瑁．孔雀．倒掛鳥．胡椒　時國王遣使來貢。 　　卜煙　帖木兒。韃靼別部。去甘肅一千五百里。其地廣袤千里。居無城郭。以氈帳為廬舍。產騾馬牛羊。至是來朝。 　　楊維禎。號鐵崖。戴方巾見上。上問。此巾何名。對曰。四方平定巾。上喜。彭友信以貢至京。遇上微行。口占紅霓詩雲。誰把青紅線一條。和雲和雨繫天腰。命續之。友信應聲曰。玉皇昨夜鑾輿出。萬里長空駕玉橋。上大悅問其籍。命翌辰候於升橋同入朝。友信如言。候久不至。遂入朝。上召友信上殿前問故。具以實對。命為北平布政使。 　　癸酉洪武二十六年。嚴震直述浦江鄭濟。及同裡王勳二家。累世同居。家世孝友於上。特詔褒異。除二人左右春坊庶子　正月初三日。大龍興寺住持僧祖俊等。赴京賀正辭回。司禮監官魯梯傳聖旨。住持僧賞五錠。散僧每名二錠。教禮部補本欽此　賜西番國師詔曰。佛教興於西土。善因博被華夷。雖無律以繩頑。惟仁心而是則。大矣哉。妙覺難窮。昔從斯道者頓悟三空。脫塵淪而出苦趣。永離幽冥。使生者懷而死者慕。豈不聖人者歟。邇來西番入貢。有僧公哥監藏巳藏卜。乃昔元八思巴帝師之後人云。踵師之道深通奧典。獨志尤堅。化愚頑以從善。起仁心以滌愆。雖是遙聞。特加爾圓智妙覺弘教大國師。統治僧民。名當時之善人。永為教中之稱首。於戲寂寞山房。儔青燈而讀誦。觀皓月以吟風。疊膝盤陀之上。草衣木食。方契善符。 　　像源禪師　諱淑。台州人。住持徑山。六月初四日趨入門曰。殺來了殺來了。作麼生避。遂坐脫。 　　甲戌洪武二十七年。命僧錄司。行十三布政司。選僧補官。於是居頂道成淨戒等。應召除授　正月上謂劉三吾曰。朕歷年久。而益懼者。恐為治之心懈也。懈心一生。百事皆廢。生民休戚係焉。故日慎一日。惟恐弗及。如是而治。效猶未臻。甚矣為治之難也。三吾頓首曰。陛下之言及此。天地神人之福也　諭曰。人之常情安於所忽。飽即忘饑。煖即忘寒。不思為備。一旦卒遇凶荒。則茫然無措也。深知民艱。百計以勸督之。俾其鹹得飽煖。 　　正月初八日。欽奉聖旨。釋迦佛發大悲願心。歷無量劫至於成道說法度人。一切來歷載大藏。愚者安能知義。聰者未能盡目。有佛以來效佛之修者無量。凡所說法。人天會聽。愚者雖無知。補於時君多矣。自佛去世之後。諸祖踵佛之道。所在靜處不出戶牖。明佛之旨。官民趨向者歷代如此。效佛宣揚者智人也。所以佛道永昌。法輪常轉。邇年以來。踵佛道者。未見智人。致使輕薄小人毀辱罵詈有玷佛門。特敕禮部。條例所避所趨者。榜示之。 　　一僧合避者不許奔走市村。以化緣為繇。致令無藉凌辱有傷佛教。若有此等。擒獲到官。治以敗壞祖風之罪。 　　一寺院菴捨。已有砧基道人。一切煩難答應官府。並在此人。其僧不許具僧服入公聽跪拜。設若己身有犯即預先。去僧服以受擒拿。 　　一欽賜田地稅糧全免。常住田地雖有稅糧。仍免雜派人差役。 　　一凡住持並一切散僧。敢有交結官府悅俗為朋者。治以重罪。 　　一凡僧之處於市者。務要三十人以上聚成一寺。 　　一可趨向者。或一二人。幽隱於崇山深谷。必欲修行者聽。 　　一僧有妻者。許諸人捶辱之。更索取鈔錢。如無鈔者打死勿論。 　　一有妻室僧人。願還俗者聽。願棄離者。修行者亦聽。 　　一僧寺庵院。一切高明之人。本欲與僧扳話。顯揚佛教。奈何僧多不才。其人方與和狎。其僧便起求施之心。為此人遠不近(文長不錄)。 　　嗚呼僧若依朕條例。或居山澤。或守常住。或游諸方不干於民。不妄入市村。官民欲求僧以聽經。豈不難哉。如此則善者慕之。詣所在焚香禮請。豈不高明者也。行之歲久。佛道大昌。榜示之後。官民僧俗。敢有妄論乖為者。處以極刑。欽此。 　　七月十二日。本部官同僧錄司華蓋殿。欽奉聖旨。征南陣亡病故的官員軍士。就靈谷做好事。普度他。恁禮部用心整理。欽此。 　　乙亥洪武二十八年。命僧錄司。設上中下三科。考試天下沙門。賜善世天禧等寺。糧米以給其食。賜僧錄司官。大佑袈裟衣衾。 　　大宗禪師　諱興。台州人。住持徑山。三月十一日忽嘆曰。夫三十婦六齡。畢竟偶不成。遂坐去。 　　丙子洪武二十九年十一月。聖旨靈谷寺住持病故。恁禮部與祭祀。欽此。本部辦素祭遣官致祭。 　　丁丑洪武三十年。命僧錄司。行十三布政司。凡有寺院。處所俱建禪堂。安禪集眾。 　　戊寅洪武三十一年。太祖定燕邸。後代取諱二十字四句曰。高瞻祁見祐厚載翊常由慈和怡伯仲簡靖迪先猷　二月二十九日。僧錄司左善世大佑等。於右順門欽奉聖旨。著江東驛江淮驛兩處。蓋兩座接待寺。著南北遊方僧道。往來便當欽此。 　　蘧菴法師　諱大佑。號蘧菴住持姑蘇北禪寺。詔為左善世。精究內外典籍。善天台賢首教義。有彌陀略解淨土指歸等書。行世。 　　遂初法師　諱紹宗。號遂初。上海陳氏。十三出家於松江安國寺。得法於靜菴鎮法師。天資穎悟戒行精嚴。初說法於長慶。次遷吳興慈鹹。大展玄風緇素嚮化。洪武癸酉應召。有事廬山奏對稱旨。賜金縷僧伽黎。擢右講經陞右善世。是年月日示疾而逝。 　　四月。上不豫。閏五月十日崩。壽七十有一。是月十六日葬於孝陵。上尊諡曰。聖神文武欽明啟運俊德成功統天大孝高皇帝廟。號太祖。 　　太祖御製護法集　錄入集中者。不列備雲棲護法錄中。 　　佛教利濟說　心經序　三經論 　　釋道論　誦經論　修教論 　　明施論　宦釋論　鬼神有無論 　　空實喻　拔儒僧文　僧道衡說 　　僧妙雲說　僧竺隱說　清教錄 　　諭鍾山僧敕　諭天界寺僧　賜宗泐免官說 　　問佛仙二篇　還經示僧　天界寺花架說 　　戒僧陶冶文　又諭僧　習唐太宗聖教序 　　遊寺記　靈谷寺記　遊新菴記 　　牛首山菴記　僧犯憲說　赦二役囚人 　　祭寶誌公文　祭道林文　讚十六羅漢二次 　　詩偈十九首　山居詩十二首 　　讚頌十三首 　　集列六十一人附見十五人。 　　道原禪師(衍)　　秋潭法師(月)　　宗律禪師 　　昭慶律師(濡)　　太白法師(砥)　　石湖禪師(美) 　　竺元禪師(道)　　一元禪師(靈)　　無著禪師 　　古梅老人　　用明法師　　懶牧禪師 　　靜菴禪師(鎮)　　清源法師　　白雲禪師 　　皇太孫即皇帝位。以明年為建文元年。大赦天下　太孫治喪禮。被髮哭踴。哀動左右。敕有司喪儀悉遵周禮。於是倣金籐遺制。前朝後殿左右角門。及西宮內寢各設座如生存。凡十一所有久不御者。即以香湯灑掃之。陳祖訓於東直殿。設重器於西直殿。京官四品以上。朝服執鉞。立於諸陛之上。自初十以至十六日。哭臨如禮。晝不飲勺水。夜不就枕簟。先是　太祖不豫。多暴怒遭譴戮者甚眾。太孫入侍事必躬承。服藥則親嘗以進。去後則親扶以起。唾壺溺器之屬。靡不手提以獻。而愉色婉容藹然可掬　太祖氣已漸平多所全宥。當深更夜分。侍衛酣寢際。呼無不應。應無不起。蓋終夕未嘗交睫也。太孫素豐腴。至是哀毀骨立矣。是日諸大臣迎之於大明門外。群臣百姓望見其毀瘠之容深墨之色。與哭泣之哀。莫不舉手加額。曰天子純孝。舉喁喁然。有至德之思焉　詔行三年喪　命齊泰黃子澄預參國事　命方孝孺為博士侍講　蹇義為吏部侍郎　夏原吉為戶部侍郎　徵江西處士楊士奇。為翰林院編纂官　張統為吏部尚書　熒惑守心。程濟通術數。上書言。北方兵起期在來年。 　　(皇明崇禎十一年春月金蓋雲蘧壽光比丘寓杏溪遽菴纂錄編次)。 　　釋鑑稽古略續集(二) 大正新脩大藏經第 49 冊 No. 2038 釋鑑稽古略續集 　　釋鑑稽古略續集 　　歸安杏溪蘧菴比丘大聞 　　　幻輪　彙編 　　蘧菴居士　嚴爾珪　校梓 　　建文皇帝 　　諱允炆。太祖之孫。懿文太子子也。洪武十年十一月己卯。懿文繼妃呂氏所生。生十年而懿文卒。時太祖年六十有五矣。是年九月庚寅。立為皇太孫。至是太祖崩即位。年二十二。靖難兵起至金川門。帝避位遜去。在位四年。 　　己卯建文元年正月。大祀天地於南郊。還宮御奉天殿。受群臣賀。方孝孺進郊祀頌。上嘉納之。遣使告即位天下神祇　詔尊皇考懿文太子。為興宗孝康皇帝封弟允熥吳王。允熞衡王。允□□□□□□□祥鞢樂慼慼慼慼慼慼歎ョ慼q□橫觚禍□□□□□□□□□□D□襭裀□□葉襐□□□□□逆□□襟□□□□□□□□□□□□□□□□□娀她F□□蓮□□□奮□□□□w□□□□埤□w□~□□□□馜□□□□禱□□□□□□駂□□□娩□□□□橛□娵逆□誇觸良姎馜□□□□□福j□□婽□□□□□□□□姎□□□□饅□□j□□`枝檸□□□□j□□□□□埤□□□□□□□□□□□夾□□□m媸□□□大□□□□量□□埤□□□□□餛憐□露□□□檢□□□□□聯嫵□□□□ 　　僧道衍者蘇之長洲人。姚廣孝也。初祝髮為相城妙智菴僧。法名道衍。字斯道。時相城靈應觀。道士韋應真者。讀書學道法兼通兵機。道衍師之盡得其術。然深自藏晦人無知者。已而至京口。賦覽古詩曰。譙□年來戰血乾。煙花猶自半凋殘。五州山近朝雲亂。萬歲樓空夜月寒。江水無潮通鐵甕。野田有路到金壇。蕭梁事業今何在。北固青青眼倦看。其友宗泐見其搖膝長吟笑之曰。此豈釋子語耶。斯道斯道汝薄南朝矣。既而宗泐舉道衍往燕。住持北平慶壽寺。或薦道衍文武異才。燕王召見問曰。爾能卜乎。道衍操吳音連對曰會會。即開襟出太平錢五文啟王。自祝連擲之睨王曰。殿下將無作皇帝乎。王叱曰。和尚勿謬說。道衍悚然而退。他日實告之。道衍進言輒合。因薦相術袁珙以決之。蓋道衍嘗遊嵩山寺遇珙。珙相之曰。寧馨胖和尚乃爾耶。目三角彯白形如病虎。性必嗜殺。他日劉秉忠之流也。道衍大笑。因此自負。王亦聞珙名。託以勾逃軍下召珙。至燕使者與飲於酒肆。王易服雜衛士亦入肆。珙一見即趨。拜王前佔其為他日太平天子。王大喜。館珙於道行僧捨。世傳二語雲。辨宰相於嵩山佛寺。識真主於長安酒家。謂此也。王時與道衍語。多奇祕者王甚重之。道衍時或誤爾汝王前。王弗之責也。靖難之圖實起於道衍。雲燕王密語道衍。以人心所向。對曰。天之所造何論民心。自是遂以道衍為軍師。 　　江北蝗有司請捕。上曰。朕以不德致蝗。又殺蝗以重朕過。臣民極言朕失。俾得改。赦疑獄捐逋租。周窮乏以修實政。蝗不為災。更有秋　八月祭告天地祖宗告出征也。戒北征諸將士曰。昔蕭繹舉兵入京。而令其下曰。一門之內自極兵威。不仁之極今爾。將士與燕王對壘。務體此意。無使朕負殺叔父名　程濟初。以北方兵起議。為妄言繫獄。赦之擢為翰林。充軍師護北征　贈王褘為翰林學士。諡文節。 　　庚辰建文二年八月。承天門易名皋門。端門為應門。午門為端門。謹身殿為正心殿　詔舉攸通文學。以處士唐愚為學士。 　　辛巳建文三年。燕兵敗於東昌。初靖難兵起。道衍曰。師行必克。但費兩日耳。及至此曰。前固已言。兩日乃昌字也。自此全勝矣　二月文皇。令僧修佛會。祭陣亡將士張玉等。自為文祭之　三月。詔逐齊泰黃子澄於外。責以付託不效。藉其家以謝燕人。 　　壬午建文四年六月十三日。帝縱火焚宮。變服遁去。京師傳言帝崩。燕王按兵入城。臣民皆迎勸進許之。遣人佈告天下　太祖預知帝之不終也。大漸時授一小篋。封鑰甚密。戒以急難乃啟。至是窘迫無計。啟篋視之得楊應能度牒及披剃之具。遂削髮披緇執度牒。自御溝出至郊壇而走。時宮中火起。鹹以為建文自焚矣　上出亡時。問計程濟。濟曰云云。立召僧人為上薙髮。從出亡遇險輒用術脫去。數十年後。隨上至南京。莫知所終。與同邑高翔起明經。翔勵名節。濟好術數。翔曰。願為忠臣。濟曰。願為智士。其後翔九十死難　帝生而慈慧好詩文古典禮文章。至性孝友。異常人子。方懿文之病癰也。帝年方幼含淚撫摩。晝夜不暫離。親吮吸之。及懿文薨哭踴哀慕至水漿不入口者五日。太祖政尚嚴刻。帝濟以寬大。中外愛戴　初建文中有道士歌於途曰。莫逐燕逐燕日高飛。高飛上帝畿。已而忽不見。人莫能測。至是始驗其言雲　以天子禮為建文發喪。遣官致祭。輟朝三日　方孝孺持斬衰服。晝夜號哭。召至。上曰。我家事耳。先生何自苦。命作詔授以紙筆。孝孺大書數字。擲筆於地曰。死則死耳。詔不可草　先是道衍託以上曰。南有方孝孺。素有學行。武成之日必不降附。請勿殺之。殺之則天下好學者絕矣　十月。以僧道衍為僧錄司左善世　靖難死節之臣。其章章著者。後人褒其姓名曰革除遺事。一首罹禍及陣亡之臣凡十九人。聞變自盡十五人。在朝罹禍二十三人。在外二十人。中外士臣百九十八人。不及難六人。被斥六人。見用二十二人。 　　太宗文皇帝 　　高皇帝第四子。初封燕王。後憤齊黃之亂典章。起靖難而入正大統。在位二十二年。以庚子七月十八日崩。壽六十五。上徽號曰。體天宏道高明廣運理武神功純仁至孝文皇帝。廟號太宗。至嘉靖年改號成祖。葬長陵。 　　癸未永樂元年二月。詔以北平為北京。改為順天府。太祖高皇帝實錄成。共一百八十三卷。 　　佛說希有大功德經　正月初八日夜。仁孝皇后夢感佛說。緣起具自序中。仁宗及漢王趙王俱有跋。在五年十一月　九月二十九日。本司官左善世道衍。一同工部侍郎金忠錦衣衛指揮趙羲於武英殿。題奏。天禧寺藏經板有人來印的。合無要他出些施利奉聖旨。問他取些個。欽此。 　　甲申永樂二年四月。冊立世子御名高熾為皇太子。郡王高煦為漢王。高燧為趙王　擢在善世道衍為太子少師。始複姓姚賜名廣孝。上自是稱為姚少師。而不名亦終不蓄髮娶妻。居止多在僧寺。嘗賜二宮人亦不近。上乃召還之。 　　道餘錄　少師別號逃虛子。著道餘錄。此自序曰。余曩為僧時。值元季兵亂。近三十從愚菴及和尚於徑山習禪學。暇則披閱內外典籍以資才識。因觀河南二程先生遺書。及新安晦菴朱先生語錄。三先生皆生趙宋。傳聖人千載不傳之學。可謂間世之英桀。為世之真儒也。三先生因輔名教。惟以攘斥佛老為心。太史公雲。世之學老子者則絀儒學。儒學亦絀老子。道不同不相為謀。古今共然。奚足怪乎。三先生既為斯文宗主。後學之師範。雖曰攘斥佛老。必當據理。至公無私則人心服焉。三先生因不多探佛書。不知佛之底蘊。一以私意出邪詖之辭。枉抑太過。世之人心亦多不平。況宗其學者哉。二程先生遺書中有二十八條晦菴朱先生語錄中有二十一條。極為謬誕。余不揣乃為逐條據理一一剖析。豈敢言與三先生辯也。不得已也。亦非佞於佛也。稿成藏於巾笥有年。今自公退因簡故紙得此稿。即淨寫成帙。目曰道餘錄。置之几案。士君子有過余覽是錄者。知我罪我其在茲乎。逃虛子序。 　　六月命太子少師姚廣孝。往蘇湖等府賑濟。廣孝初為僧。其姊嘗戒之曰。汝既為和尚當發慈悲心。蓋知其好殺也。及預靖難。姊歎息謂人曰。和尚慈悲當如是耶。廣孝既貴還吳。往見姊。姊拒之曰。貴人何用至貧家。家為不納。廣孝乃易僧服而往。姊堅不肯出。家人勸之。姊不得已出立堂中。廣孝即連下拜。姊曰。我安用爾拜許多耶。曾見做和尚不了底。是甚好人。言畢遽還戶不復再見。 　　乙酉永樂三年四月。上謂侍臣曰。致治之道莫先於廣言路。蓋天下之大吏治得失生民休戚。人不言朝廷何由悉知。 　　丙戌永樂四年。徵天下道士至京師。即朝天宮神樂觀洞神宮。修舉金錄齋法薦皇考皇姚。車駕幸齋壇七日而畢　迎西僧尚師哈立麻至京師。先是上在籓邸。聞烏思藏有尚師哈立麻者異僧也。及即位遣中官侯顯齎幣往迎。五歷寒暑乃至車駕躬往視之。無拜禮合掌而已。 　　丁亥永樂五年。直隸及浙江諸郡。軍民子弟披剃為僧。赴京請度牒者千八百人。禮部以聞　二月命西僧尚師哈立麻。於靈谷寺啟建法壇。薦祀皇考皇妣。尚師率天下僧伽。舉揚普度大齋科。十有四日。卿雲天花。甘雨甘露。舍利祥光。青鸞白鶴連日畢集。一夕檜柏生金色花。遍於都城。金仙羅漢變現雲表。白象青獅莊嚴妙相。天燈導引旛蓋旋遶。亦既來下。又聞。梵唄空樂自天而降。群臣上表稱賀。學士胡廣等獻聖孝瑞應歌頌。自是之後。上潛心釋典作為佛曲。使宮中歌舞之　二月初六日文武等官奉天門早朝奏准。奉聖旨。著落禮部知道。新出榜曉諭。該行腳僧道持齋受戒。恁他結壇說法。有人阻當發口外為民。欽此　三月封西僧尚師哈立麻。為萬行具足十分最勝圓覺妙智慧善普應。佑國演教如來大寶法王。西天大善自在佛。領天下釋教。賜金百兩銀千兩。彩幣寶鈔。織金珠袈裟。金銀器皿鞍馬。賜儀仗與郡主同。其徒孛羅等。皆封為大國師。並賜印誥金幣等物。宴之於華蓋殿。 　　太初禪師　諱啟原。號太初。日本國人。九歲禮物外禪師得度。年十九與宗猷等十八眾游參上國。丙午二月進京。見季潭禪師。後見了堂天童無著懶牧等四十五員大善知識。末於傑峰和尚處入室。付頂相大衣拂子法語。後住羅陽三峰寺。及山交龍護禪院。有三會語錄。是年三月一日卓午說偈曰。生也鐵面皮。死也鐵面皮。一椎百雜碎。白日繞鐵圍擲筆坐逝。壽七十五。行化四十餘年。塔院南。 　　七月乙卯皇后徐氏崩。諡曰仁孝皇后　十一月永樂大典書成。凡二萬二千九百卷。一萬一千一百本。後廢。 　　戊子永樂六年三月。福建柏生花為瑞。上賜敕責之。既而蘇州揚州二府。奏言。檜花為瑞。 　　無礙禪師　諱普智。別號一枝叟。浙江臨平褚氏子。出家龍井寺。依東溟日法師。授天台性具之學。優於講說。歷四大道場。門風大振。晚年開演於松江延慶寺。遂為終老。專修淨業寒暑不輟。是年春月二日微疾。會眾端坐面西念佛而逝。嘗集註阿彌陀經一卷　旃檀瑞像至此二千四百年矣。 　　己丑七年　庚寅八年　辛卯九年　壬辰十年　癸巳十一年。 　　五月五日。上幸東苑觀擊踘射柳。皇太孫擊射連發皆中。上大喜曰。今日華夷畢集。朕有一言。爾當思對之。曰萬方玉帛風雲會。皇太孫即叩頭對曰。一統山河日月明。上喜甚大宴賦詩盡歡而罷　七月十七日。工部尚書吳中。於奉天門早朝。欽奉聖旨。如今京城起蓋大報恩寺。 　　呆菴禪師　諱莊。台州人。住持徑山。臨終雲。難難難。二八嬌娘上高山。老僧扶不起。言竟遂寂。有呆菴語錄。轟轟然宗門偉人也。 　　乙未十三年　丙申十四年　丁酉十五年　戊戌十六年。 　　太子少師姚廣孝卒。追封榮國公諡恭靖。有道餘錄見前　十二月敕修武當山宮觀成。賜名曰太嶽太和之山。山有七十二峰。三十六巖。二十四□。峰之最高者曰天柱。境之最勝者曰紫霄。南巖上軼雲氣。下臨絕壑。舊皆有宮為祀神祝釐之所。元季兵燬。至是悉新之。紫霄曰太玄紫霄宮。南巖曰大聖南嶽宮。又有興聖五龍宮。玄天玉虛宮。遇真宮清微宮。淨樂宮。又即天柱峰頂。冶銅為殿。飾以黃金。範真武像於中。選道士三百人供灑掃。給田二百七十七頃。並耕戶以贍之。每宮設提點一人。秩正六品。 　　己亥永樂十七年。頒為善陰騭。孝順事實二書。於文武群臣天下學挍。甘露降於孝陵松柏三日　二月二十八日。賜僧錄司右善世一如佛像二軸。佛骨五磈。鈔一千貫。諸佛菩薩名稱歌曲大小三本。道成佛一軸。思擴佛一軸。大小歌曲各三本。命編類禪宗語錄　三月初三。命道成一如等八人。校勘藏經。新舊比對。聚僧寫錄。 　　法華科註　上天竺住持。僧錄司右善世。一如法師。依法華文句句記。編葺成之。 　　大明法數　一如法師。奉敕探討大藏群經。采輯類編。 　　雪軒禪師　諱道成。字鷲峰。薊北人。參秋江潔公言下會旨。囑曰。是汝本有之事。善自護持。出世萊州之智藏寺。每演法萬指群聚屠沽為之易業。洪武間詔授青州僧都綱。後太祖聞其賢。召為僧錄司右講經。賜金斕衣。住持天界寺。至永樂中。命師往日本闡揚佛化。及歸陞左善世。御製詩章賜之。三坐覺場四會語錄行世。 　　秋御製佛曲成。併刊佛經以傳。九月十二日欽頒佛曲。至大報恩寺。當日夜本寺塔見舍利光如寶珠。十三日現五色毫光。卿雲。捧日。千佛觀音菩薩羅漢妙相畢集　續頒佛經佛曲。至淮安給散。又現五色圓光。彩雲滿天。雲中現菩薩羅漢。天花寶塔。龍鳳獅象。又有紅鳥白鶴。盤旋飛遶　續又命尚書呂震。都御史王彰。齎捧諸佛世尊如來菩薩尊者名稱歌曲。往陝西河南。頒給神明協應屢現卿雲。圓光寶塔之祥。文武群臣上表稱賀。上甚嘉悅。中官因是益重佛僧。建立梵剎以祈福者。遍兩京城內外雲。 　　心淵法師　諱居敬。字心淵。別號蘭雪。學通內外。善屬文精嚴律部。禮金陵大報恩寺一雨和尚。後參杭州集源法師。永樂初奉詔校大藏經。預修會典。已而住持上海廣福講寺。遷松江普照。大開法席一十三載。建大雄寶殿。海月堂。三解脫門。廊廡重軒。精舍香積。煥然新之。七眾瞻仰。道風大扇。 　　庚子永樂十八年三月初七日。頒御製經序十三篇。佛菩薩讚跋十二篇。為各經之首　聖朝佛菩薩名稱佛曲作五十卷　佛名經作三十卷　神僧傳作九卷　俱入藏流行。 　　旨刻大藏經板二副。南京一藏六行十七字。北京一藏五行十五字　又旨石刻一藏。安置大石洞。聖旨。向後木的壞了。有石的在　北京建兩座大寺。選聰慧的僧住持　七月二十七日。宣聞祿天裔二僧。賜七佛偈　八月十九日眾僧慶壽。入內賜坐賜齋　十二月十八。賜禪宗入藏。古尊宿語。聯珠頌古(二十二卷)。續傳燈錄(三十六卷)。講宗佛祖統紀四十五卷。 　　辛丑永樂十九年。西僧大寶法王來朝。或請駕親勞之。夏原吉沮之。上曰。爾欲效韓愈耶。乃不出勞。他日法王入見。吉不拜　正月二十一日。僧錄司左覺義慧進等。題內謄寫大藏經事。恭惟　聖朝較刊藏典。乃千載之希遇。臣等伏請御製序文。以冠經首。增輝佛日流傳萬古。實為教門至幸。為此謹具題知　正月三十日。上看所寫藏經。著就寺堨Z刻。賜各僧傳心妙訣各一本。八月初十日著寫經。僧人且回去。明年不來後年來。是爾教門的事。若待文書來取時不便。修行的僧人經板刊了。送爾們坐山去。我也結些緣供爾。欽此。 　　壬寅永樂二十年九月二十四日。賜眾僧官齋。御讚觀音金剛數珠等。賜天下預會僧人輪子　十月初一日。賜眾僧官住持等彌陀佛。西番文殊各一軸　十月初六日。賜僧道官宴。及天下眾僧宴刻絲觀音。水晶數珠等物。 　　癸卯二十一年。 　　甲辰二十二年七月十八日。上崩。年六十五　八月十五日。皇太子即位　九月朔上大行皇帝諡曰。體天弘道高明廣運聖武神功純仁至孝文皇帝。廟號太宗。至嘉靖中。改廟成祖。十二月葬長陵。 　　岱宗禪師　諱泰。紹興人。住持徑山。晨起盥沐罷。趺坐而逝。 　　伯蘊禪師　諱琇。蘇州人。住持徑山。一日經行次。倚杖而化。 　　國初名僧未見傳記者附。前列九人後附二十一。 　　無礙禪師(鑑)　　月菴禪師　　素菴禪師(田) 　　了堂禪師　　頑石禪師　　無念禪師 　　天童禪師(素)　　卍菴禪師　　用剛禪師(軟) 　　寂照禪師　　獨空禪師　　頤菴禪師(真) 　　無禪禪師(悟)　　無瑕禪師　　一雨禪師 　　和菴禪師　　演福法師　　溪澄禪師 　　悟虛禪師　　懶雲禪師　　壞空禪師(成) 　　仁宗昭皇帝 　　成祖第一子。仁孝太后。徐氏所生也。正位儲宮二十二年。成祖崩。甲辰八月十五即位。在位一年。乙巳五月十一日崩於西宮。壽四十八。上徽號曰敬天體道純誠至德弘文欽武章聖達孝昭皇帝。廟號仁宗。葬獻陵。 　　乙巳洪熙元年正月朔。上御奉天殿朝群臣。設樂不作。大祀天地於南郊。皇祖皇考配享　賜三公及六卿天元玉曆祥異賦。諭曰。天道人事未嘗判為二途。有動於此必應於彼。朕少侍太祖。每教以慎修敬天。未嘗敢怠　加贈少師榮國公諡忠靖。姚廣孝等四人。並配享文皇帝廟號　詔免稅糧。上曰。救民之窮。當如救焚拯溺。不可遲疑　上曰。恤民寧過厚。為天下主。寧與民寸寸計較耶　賜蹇義一印。曰忠貞。賜楊士奇一印。曰貞一　向賜繩愆糾謬圖書　五月帝不豫。次日大漸遺詔傳位太子。遂崩　六月十二日。皇太子即皇帝位。大赦天下　八月敕修太宗仁宗兩朝實錄。 　　國朝名僧未見傳紀者附。 　　雲溪英禪師　　寶月潭禪師 　　潔空通禪師　　雪峰瑞禪師 　　宣宗章皇帝 　　昭皇帝長子。張皇后所生也。文皇初有易儲之意。見帝英敏。解縉復贊曰。好皇孫。文皇因立帝為太皇孫。仁宗龍升遂即帝位。在位十年。以乙卯正月初三日崩。壽三十七。上徽號曰。憲天體道英明神聖欽文昭武寬仁純孝章皇帝。廟號宣宗。葬景陵。 　　丙午宣德元年。諭選官曰。庶官賢否關國家之治亂。諭三法司。審錄囚繫。務存平恕　賜蹇義圖書曰。忠厚寬弘　賜夏原吉圖書曰。含弘貞靖　賜楊榮圖書曰。方直剛正　賜楊士奇圖書曰。忠方貞靖　賜胡濴圖書曰。清和恭靖。 　　丁未宣德二年。講孟子。講官言。太公以救民為心。伯夷以君臣之義為重。上曰。太公之心在當時。伯夷之心在萬世。 　　戊申三年二月。冊立皇長子御名祁唐。為皇太子　上曰。古人謂。笛者滌也。所以滌邪穢納之。以正之意也。 　　己酉四年正月。騶虞見於南京　山西圓果寺是古蹟道場。為國祝聖之所。乞役民為之。 　　庚戌五年。太宗實錄一百三十卷。寶訓十五卷。仁宗十卷。寶訓六卷。夏原吉德量寬弘曰。君子不以冥冥懈行。卒贈大師　土魯番國。氣候多暖少雨雪。信佛法多僧寺。有靈山最大。人言。十萬羅漢涅槃處。近山有高臺。臺畔有僧寺。寺下皆石泉林木。此時來貢　以監察御史于謙。為兵郎右侍郎。巡撫河南山西。 　　於少保　浙江錢塘人。骨相異常。七歲僧蘭古春見而奇之曰。此他時救時宰相也。登永樂辛丑進士授御史。才貌英偉。聲如洪鐘。遇事敢為。不避權貴。嘗扈從征高煦。罪人既得。上命謙數其不軌。詞嚴義正。矢口而成。大稱上旨。自是受知。至是河南山西西省各奏災傷。廷議欲令大臣經理。上親署謙名超授之。時年三十三。 　　柴車錢塘人。清慎得名。為兵部侍郎　況鍾江西人。為蘇州知府。鋤強扶善。民以青天稱　十二月含譽星。見於九斿。大如彈丸。黃白光耀。群臣表賀。 　　教乘法數　僧錄司右善世心源法師靜公集。 　　辛亥六年。金幼孜簡易沈默。不伐善騖名。卒贈少保。諡文靖。 　　壬子七年。御製猗蘭操招隱詩。以求山林之賢。 　　癸丑八年八月。熒惑犯南鬥。景星見於天門。 　　甲寅九年。曹端。字正夫。篤尚理學。著述甚夥。稱月川先生。 　　乙卯十年正月三日。上崩乾清宮。初十日太子即位。大赦天下　蹇義沈靜和厚。歷事五朝。年七十三卒。贈太師。諡忠定。 　　敬菴禪師　諱莊。台州人。住持徑山。當六十三代。含笑坐化。 　　雷菴禪師　諱澤。蘇州人。住持徑山。當六十四代。八月日化。 　　無際禪師　諱悟。本蜀人。二十出纏。專坐參究念佛。縛竹為菴。研勵無懈。師曰。無念即著空。有念即著執。有無兩相忘。非空亦非執。又曰。寂照無上下。光明處處通。本來無皂白。何處不含容。授法偈曰。我無法可付。汝無心可受。無付無受心。何人不成就。師有心藥方。行於世。又走馬燈偈雲。團團遊了又來游。無個明人指路頭。滅卻心頭一點火。刀鎗人馬一齊休。 　　楚山禪師　諱紹琦。姓雷。唐安人。九歲出家。初從玄極和尚。最後謁東普無際禪師得法。普曰。還我無字意來。師曰。這僧問處偏多事。趙老何曾涉所思。信口一言都吐露。翻成特地使人疑。普曰。如何是不疑處。曰青山綠水燕語鶯啼。歷歷分明更疑何事。普因付法。 　　月江禪師　諱淨。金華人。住持徑山。當六十五代。一日念佛坐逝。 　　雪崖禪師　諱珂。金陵人。住持徑山。當六十六代。日晝沐浴坐逝。 　　英宗睿皇帝 　　章皇帝長子。宣德二年孫皇后所生。宣宗崩。年九歲。時倡國有長君之議。賴三楊英國而定。乙卯正月初十日即位。建元正統。己巳北狩。庚午七月迴鑾。尊為太上皇帝。居南宮。丁丑正月復辟。改元天順。至甲申正月十七崩。在位前後共二十二年。壽四十八。上徽號曰。法天立道仁明誠敬昭文憲武至德廣孝睿皇帝。廟號英宗。葬□□埤□ 　　丙辰正統元年十月。命僧錄司。復照洪武舊制。造僧人周知冊。優免先聖先賢子孫差役。 　　丁巳二年　戊午三年　三楊宣德實錄成。楊士奇楊榮。俱進少師。楊溥進少保。 　　己未四年　庚申五年　王福秉心正大。義利介然憂國忘家。老而彌篤。官至尚書少保。卒贈太保諡忠宣。 　　釋應能　實建文帝也。自出家後。經湘湖入蜀至雲南。復遊閩。後入廣西橫州南門壽佛寺。居十五年。陞座說法。歸者甚眾。復往南寧居一寺中。歸者亦然。是時思恩知州岑瑛出行。忽一僧當道立。從者呵之。師自稱為建文帝遊方至此。今老矣。欲送骸骨歸帝鄉。瑛大駭聞於巡按御史奏之。驛送赴京。號為老[價-貝+天]。途次賦詩雲。流落江湖四十秋。歸來不覺雪盈頭。乾坤有限家何在。江漢無情水自流。長樂宮中雲影暗。昭陽殿堳B聲愁。新蒲細柳年年綠。野老吞聲哭來休。弘治中。追諡恭仁康定景皇帝。 　　辛酉六年　壬戌七年。太皇太后張氏。諡曰誠孝昭皇后。天下休息。人謂女中堯舜。 　　癸亥八年。王振作大第於皇城。又作智化等於居東。以祝釐。追封元儒吳澄。為臨川郡公。從祀孔子廟庭。 　　曉菴禪師　諱善啟。字東白。別號曉菴。長洲人。楊姓。甫能言。即通釋典。如舊熟投入永茂院。薙染受具。屏跡龍山。研窮大藏。百氏諸子無不精究。永樂戊子出世郡之延慶寺。明年應召纂修永樂大典。並校大藏經。賜金僧伽黎。一時名士皆為方外交。或辯儒釋之異。師曰。無論聖人理同。且各為其教。又曰。東魯乘道西竺見性。皆莫先於厚本。故吾儕雖離父母。而養生送死率皆從厚。正統癸亥示寂。 　　甲子九年。楊士奇。年八十卒。贈文貞。有沙羨稿右臺稿。世稱西楊。楊榮庚申七月。卒於杭州。諡文敏。世稱東楊。 　　乙丑十年。侍郎王英。齎香幣祀南鎮大雨。稱侍郎雨。 　　丙寅楊溥天台人。官至學士少保。是年卒。年七十五。諡文定。 　　空谷禪師　諱景隆。字祖庭。號空谷。從辨山懶雲和尚。受學參禪。次謁古拙。後從石菴出家。於昭慶寺受具。有空谷集等行於世。 　　虛白禪師　諱慧旵。字虛白。湖廣族。家於丹陽。姓王。母黃氏。方娠之夕。夢僧頂包入門。及產多異。警悟不凡。寓目成誦。七歲夢坐稠人中。揮麈玄論。醒以告母。母曰。此高僧說法相也。十四出家。謁湛然松隱果林諸公。於寶藏持公處省徹。偈曰。一拳打破太虛空。百億須彌不露蹤。借問個中誰是主。扶桑湧出一輪紅。住安溪東明二十餘□埤□□□□□□□婐她□□□婐婁□□□□□□□□□□□□□□ 　　西疇禪師　諱頃。會稽人。住持徑山。當六十七代。一旦整衣坐脫。 　　守中禪師　諱宸。金華人。住持徑山。當六十八代。經行頃刻坐脫。 　　傑峰禪師　諱英。金華人。住持徑山。當六十九代。持金剛經而逝。 　　于謙　每入京。未嘗持土物送餽。汴人誦曰。手怕蘑菰與線香。本資民用反為殃。清風兩袖朝天去。免得閭閻話短長。 　　商輅　嚴州淳安人。自鄉薦禮闈連中三元。官至內閣。秩一品。事業為時名臣雲。 　　丁卯十二年　戊辰十三年。 　　己巳十四年。學士致仕黃淮卒。諡文簡　六月雷電大震風雨驟作。南京宮殿一火而盡。紹興山移。地動白毛遍生。陝西二處山崩。山移有聲叫三日。移數里。黃河改往。東流於海淹沒千餘家。熒惑入於南鬥。七月北虜寇邊。王振挾帝親征。有黑雲如繖。罩營雷雨大作　八月既望。駕至土木(地名)與北虜戰。我師敗績。上遂北狩　九月六日郕王即皇帝位。遙尊上為太上皇帝　于謙抗言。京師天下根本。一動則大勢盡去。出榜諭眾固守。議始定。韃眾每夜。見帝帳房上。火光隱隱。若黃龍交騰其上。近視不見。 　　景皇帝 　　宣宗第二子。吳貴妃所生。初封郕王。英宗北狩。奉孫太后懿旨。皇太子幼沖。未能踐祚。以帝年長監國。既而群臣勸進。遂正大位。在位七年。英宗復辟廢帝為郕王。歸西內。時帝已病。越數日崩。成化十年。命復帝廟號。上尊諡曰。恭仁康定景皇帝。 　　庚午景泰元年正月朔。帝受朝免賀。上皇在虜庭。寫表祝天。 　　全寅卜者。與上皇卜。奏曰大吉。復還再辟。 　　辛未二年　壬申三年。李賢進戰車之議。欲行則行。欲止則止。謂之有腳之城。備邊長策有所取焉。 　　武剛車　衛青所制。長一丈五尺。高六尺五寸。上開小窗下留銃眼。前後左右橫排鎗頭。每車前後佔地五步。若用一千輛。一面二百五十。約長四里。內藏軍馬糧草輜重。以此禦敵。使馬不得衝陣。箭不得傷人　所謂備有腳之城運無糧之馬雲。 　　常山蛇陣　鄭林操練團營軍士。言常山之蛇。擊首則尾應。擊尾則首應。擊中則首尾俱應者也　八陣天地風雲龍虎鳥蛇也。 　　制龍　徐有貞築一決口。下木石若無。往山中叩一道術之僧問之。僧曰。聖人無慾貞悟。下有龍穴性多欲。鎔鐵沈之龍徙去決口塞。 　　癸酉四年　甲戌五年四月。新建隆福寺成。車駕臨幸。敕纂宋元史書。通鑑綱目共集。 　　毒□禪師　諱季善。鳳陽人。父吳姓。母程氏。十七歲出家。初遇源明和尚請益。受無字公案。掩關不設臥床。睡魔沈重百計遣除。一朝聞鐘聲忽說偈雲。沈沈寂寂絕施為。觸著無端吼似雷。動地一聲消息盡。髑髏粉碎夢初回雲。師有語錄行世。 　　一清禪師　諱天。號潔祖。廬陵人。歐陽氏禮正宗忠公授業。得度於右街雲海法師　侍香於大天界會中。即左街講經。制授弘後普應之號。正統癸亥上敕弘慶禪院。師創立焉。道風遠布朝野知名。後因碩德名公共推住持徑山。諸大檀越欣然施助。恢宏像設雲。 　　乙亥六年　丙子七年。寰宇通志成　篡修總裁等官。皆進秩有差。 　　英宗復辟 　　丁丑天順元年。李賢儀度端凝得體　薛瑄學行老成　岳正剛正慷慨自許　吳與弼儒者高蹈。 　　雪光禪師　姓趙氏。斷指發心。禮妙音師出纏。見寂照禪師策發進功。謁潔空和尚。往返問難始得釋然。偈雲。廓然洞徹古靈臺。萬里無雲絕點埃。未離廣寒宮堨h。銀蟾印破水中胎。臨終雲。鐵笛橫吹在自由。何必曹山不借借。擲筆而逝。住持西雲寺。塔於正法寺。 　　物外禪師　名圓信。字無念。姓高氏。金臺人。物外其別號也。母夢一僧托宿而娠。童時不食五辛。禮大覺為師。轉禮天池春公。謁無際參究。後得脫灑。偈曰。崑崙倒□□婢計帘p姊□□□j□娑稒□L□□飀□□囥騿慼慼慼慼慼犛H□視□□埤□□椼柳□□□□ 　　雪庭禪師　仁和人。族姓桂。母徐氏。十五出家參休休翁於仙林寺。十七剃度寓江陰朝明寺。有詠黃麗頌雲。多情自信惜春光。飛入園林錦繡鄉。記得小窗驚我夢。滿應紅杏帶斜暘。有語錄行世。 　　古可禪師(銀)　　寶池禪師(蓮)　　南山禪師(壽) 　　白雲禪師　　素虛禪師　　湛然禪師 　　大宗禪師　　蔤庵禪師　　光澤禪師 　　大機禪師(用)　　月溪禪師　　道育禪師 　　壽堂禪師　　天甘禪師(濟)　　大覺禪師 　　戊寅二年。陳真晟為聖賢踐履之學。有功千主敬。謂大學誠意為鐵門關。主一二字乃其玉鑰匙也。 　　理學　薛文清瑄。陳克菴選為最。吳敬齋仁。羅一峰倫。章楓山懋亞之。陳白沙獻章。莊定山泉黃未軒仲昭。陳剩夫。曹月川端。何林丘喬新。 　　己卯三年。尚書高穀端亮有守。恪持公論卒贈大保。諡文義。 　　庚辰四年。陝西隕石如雨。擊人萬數石又能言可駭。 　　辛巳五年。帝謂李賢曰。朕進膳飲食隨分。未嘗揀擇去取。衣服亦隨宜。雖著布衣。人不以為非天子也。 　　壬午六年　癸未七年二月。會試場屋焚。舉子焚死者數十人。是月晦夜空中有聲。李賢疏傳言。無形有聲謂之妖鼓胡濴廉靜寡慾。居官敬慎。立朝幾六十年。壽八十九。贈大保。諡忠安。 　　甲申天順八年正月。上不豫。處置勿以嬪御殉葬。為盛德事　十七日上崩　二十二日。皇太子即位。大赦天下　年富剛正敢為。卒諡恭定　薛瑄諡文清。所著讀書錄多名言　李賢請。復于謙等官。以雪冤柱　盛顒為官。有清如水。明如鏡之謠。 　　古溪禪師　名覺澄。號古溪。蔚州人。從天輝□公出家。閱三乘教典。參無字公案。住南陽香巖寺。後楚山老人。付法為臨濟二十四世之燈。遷天界。善於開導慈隆物類。有藥師科儀三卷。行於世。 　　憲宗純皇帝 　　英宗長子。周太后所生。初立為皇太子。英宗北狩。帝方二歲。主少國疑。郕王監國輔政。未幾即真。改封帝為沂王。英宗再位復立為太子。英宗崩即位。在位二十三年。壽四十。上徽號曰。繼天凝道誠用仁敬崇文肅武宏德至孝純皇帝。廟號憲宗葬茂陵。 　　乙酉成化元年正月。于謙之子冕疏訟父冤。上憫之追復故秩祭墓。天雨黑黍地震有聲　彗星見西北。長三丈餘　庶吉士在院寂寞。注假賦詩雲。迴廓寂寂鎖齋居。白日都消病曆餘。竊食大官無寸補。綠陰亭上看醫書。 　　圓鏡法師　汾州人。早歲出家。游心賢首講肆。得悟諸經密旨。常游平陽府妙樓山石室寺。為眾說法。一日至北門瓦窯坡上。鑿搆一菴。如龕燕默其中。忽囑其徒曰。吾將歸矣。請其期。曰來日耳。晨興沐浴。即更三衣焚香。趺坐說偈而逝。 　　月江禪師　名覺淨。號月江。姑蘇人。父沈母鈕。出家張墩古拙座下。授以念佛公案。參峴山大宗。指見東明旵師契悟。返古道山居活理菴。天順間住小鴻村水心院。歷二十年示門人道林曰。吾往矣。一衣一缽。此正法眼藏也。壽七十九。立塔以瘞靈骨院中雲。 　　無極禪師　諱灝。住持徑山。當七十一代。一日誦心經坐脫。 　　宗勝　諱胤。住持徑山。當七十二代。常時禮佛。一日臥去。 　　丙戌二年三月。廷試取羅倫第一。倫嗜學好古。篤志尚行　十二月學士李賢卒。贈太師。諡文達。 　　丁亥三年　戊子　己丑。 　　庚寅六年。尚書魏驥。年九十八卒。諡文靖。尚書王翱。年八十四卒。諡忠肅。 　　辛卯七年　壬辰八年七月。大風雨雹。有如牛者。五州之北。山吼三日而裂。 　　癸巳九年　甲午十年。 　　正覺禪師　諱成。住持徑山。當七十三代。持戒精專。無病而終。 　　用璚　諱琚。住持徑山。當七十四代。禪定不懈。端坐默化。 　　乙未　丙申十二年七月。京師黑眚見。其狀一片黑氣。其疾如風。或自戶牖入。至則人皆昏迷。金睛修尾。狀類犬貍。 　　丁酉　戊戌十四年。修撰羅倫卒。諡文毅。 　　己亥　庚子　辛丑。 　　壬寅十八年。陳獻章。字公甫。廣東人。築一室名陽春。日杜門端默其中。以明心為務。曰捨彼之繁。求我之約。又曰。為學須靜坐。養出端倪。方有商量處。 　　癸卯　甲辰　胡居仁。其學以忠信為本。以力行為要。因以敬名齋。聘請主白鹿洞書院。卒年五十一。有敬齋錄居業錄。 　　乙巳　丙午　學士商輅。抗節致忠。關係千古。卒諡文毅。 　　丁未八月上崩　九月六日。皇太子即位。大赦天下。 　　孝宗敬皇帝 　　憲宗長子。紀妃生於西宮。妃少乳。太監張敏以粉餌餔之。護視惟謹。後悼恭太子薨內官漸傳。西宮有皇子。六歲矣。萬貴妃驚而召入昭德。因立為太子。憲宗崩。即位在位十八年。年三十六歲。乙丑五月初七日。崩於乾清宮。上徽號曰。導天明道誠純中正聖文純武至仁大德敬皇帝。廟號孝宗。葬太陵。 　　戊申弘治元年。加贈前少保兵部尚書于謙特進光祿大夫柱國太傅。諡肅愍。建祠墓所。賜額曰旌忠。春秋致祭。 　　大闡禪師　名惠通。號大闡。政和邵姓。年二十。造寶積玉溪師處出家。參周山主。付念佛公案。積久透徹。後住樵陽君峰示寂□患姦□□□□j□禘□□□}□□□□□□驫j□□梅磻禍□□樾哅□□立□□裀□褻□訣曆□□□□諞楚j□觀妎嫵倫□j□ 　　己酉二年。鄒智字汝愚。四川人。讀書龍菴。十九發解。鄉人爭看口占。龍菴山上舊書生。偶掇三巴第一名。天下許多難了事。鄉人何用大相驚。後論事見斥。詩曰。人到白頭終是盡。事垂青史定誰真。夢中不識身猶繫。又逐東風入紫宸。又曰。盡披肝膽知何日。望見衣裳只此時。但願大平無一事。孤臣萬死更何悲。 　　庚戌(至)丁巳十年。纂修大明會典各省天鳴地震。 　　戊午六月熊入京師。未幾城內在處火災。延燒甚烈。 　　竺芳禪師　諱蕊。住持徑山。當七十五代。時常說法度人。一日坐逝。 　　庭禮禪師　諱詶。住持徑山。當七十六代。十年不出戶。安然坐脫。 　　天才禪師　諱英。住持徑山。當七十七代。每常勸人念佛。自念佛而終。 　　樵山禪師　　性空禪師　　靜晃禪師 　　印宗禪師　　默堂禪師　　寶月禪師 　　天暉禪師(□)　　吉菴禪師　　休休翁 　　野翁禪師(曉)　　寶芳禪師(進)　　月幻禪師 　　己未十二年。 　　甲子十七年。陳茂烈。養母疏略雲。慈幃衰邁夕照如飛。母今年七十有七矣。君恩猶可以再酬。母年不可以多得也。又一母一子各天一涯。千思萬思無時不思。疾病獨自呻吟。藥餌孰與調節。臣既思母則報主之心亂。母復思臣則保身之念微。臣心可愍。母心尤可虞也。又庶得以慰倚門之望。少伸寸草之帎。又尚期捐塵埃之報於將來。更效犬馬之勞於未死雲。 　　乙丑十八年五月。帝不豫。顧命輔臣崩於乾清宮。十八日皇太子即位。大赦天下。 　　武宗毅皇帝 　　孝宗長子。張太后所生。時年十五太陵崩。即皇帝位。乙丑正月十八日也。在位十六年。壽三十一。上徽號曰。承天達道英肅睿哲昭德顯功宏文思孝毅皇帝。廟號武宗。葬康陵。 　　丙寅正德元年三月。星隕如月　雷震郊壇太廟奉身殿　七月彗見參井。掃太微垣。大白經天　章懋潛心大業。身體力行。登仕五十年。年七十餘。諡文懿。楓山先生。劉大夏廉退無營。官至一品致仕　學士謝遷劉健致仕　王鏊吳縣人。入閣典機務　李東陽乞致仕　張元禎。稱東白先生。 　　丁卯二年八月。黃河清。慶雲見翼軫分野。應世廟生。 　　戊辰　旃檀瑞像。至此二千五百年。 　　辛未六年。上方好佛。自名大慶法王。有僧奏。田百頃。為大慶法王下院。 　　壬申　黃河清。清河柳家浦九十里清五日。馬文升年八十七卒。贈太師諡端肅　李東陽卒。贈太師諡文正　石經山寺。朱寧營建。窮極壯麗。上親幸焉　湯峪山王泉亭。 　　古音禪師　諱法琴。自號玉泉老人。興賢蔡姓。母黃。二十五禮赤石山主出家。問法。叩大闡參性空靜晃印宗諸大士。商確抉擇。又遇寶明壽堂印可。應瑞巖請。為眾說法開示詳悉。後於斗峰創一大剎。弘化一方。示寂之日。群鳥悲鳴池魚躍起。有醍醐集三卷。行世。 　　無聞禪師　名思聰。字無聞。初晤獨翁。次同雲峰月山。習定多年。後謁臥雲不會。二處請益。有扇子頌。舉起分明甚妙哉。清風匝匝透人懷。個中消息無多子。自有通身歡喜來。又頌曰。古雲峰頂人難覷。偶被風來映落霞。百鳥未歸天已晚。夜深依舊宿蘆花。 　　雲峰禪師　　赤石山主　　寶明禪師 　　月山禪師　　臥雲禪師　　不會禪師(遇) 　　無能禪師(教)　無用禪師(寬)天池禪師(春) 　　白牛禪師　　慧堂禪師　　寶珠禪師 　　癸酉(至)己卯十四年六月。寧王宸濠反。十六日始。七月王守仁討之　七月二十六日。悉已被擒　八月下詔南征。 　　王守仁　浙江餘姚人。字伯安。號陽明。自幼聰明才辨擅名。登進士提督軍務。屢平劇盜。倡義討寧。勳業益隆。倡良知道學封新建。 　　悅山禪師　諱愷。住持徑山。當七十八代。常笑無嗔。臨終亦笑而寂。 　　石窗禪師　諱□。住持徑山。當七十九代。耽文證果。臨終趺坐而逝。 　　月林禪師　諱鏡。杭州人。少穎異稚齡出家。弱冠剃染專修淨業。參本來人。久之乃省。作偈曰。本來人本來人。無腦無頭作麼尋。驀然揪著個鼻孔。試看元來是白丁。自是聲名遠著。住持徑山。當八十代。進士張公寧讚之。其略曰。瑞芝三秀古柏十圍。得正度於無傳。嗣妙法於東嶼。又雲。超龍眠於下界。興象教於中衰。丞相開選佛場。和尚晤出世法。乘流而行遇徑而止。命當年國一亦起於崑山。容首度坡仙。重遊於方丈。凡吾方外之友。盡讚僧中此郎。正德己卯歸寂。 　　庚辰十五年閏八月。上幸故學士靳責第。時柩在堂上。撫臨嗟悼之。命所從番僧。為誦經薦福。 　　辛巳十六年。羅欽明。江西人。所著困知記。深明性理之學。官至吏部尚書。諡文莊　二月上不豫。三月十四日崩於豹房　迎興獻王長子至。即皇帝位。大赦天下。 　　天奇禪師　鍾陵人。父江臺。母徐氏。二十聞。無說能和尚乃有道之士。依之出家剃落。教看一歸何處話。後得昱首座苦口提攜晝夜拶逼。用心至其目如睹。其耳如聽。字字明白句句歷歷。晝夜如一。遂得豁然。又見寶峰禪師。乃得印證。有語錄行世。 　　傑峰禪師　大信大疑。大疑大悟。提起話頭一切不顧。行參坐究口念心思。密密推窮時時覷捕。忽朝拶破疑團。睹面更無回互。 　　古心禪師　　大因禪師　　月印禪師 　　世宗肅皇帝 　　興獻王長子。憲宗之孫也。興獻封於湖廣之安陸。正德丁卯八月十五日。上生於與邸。王薨。上嗣理國事。至是年十五矣。武宗無子。臨崩奉詔迎立。在位四十五年。壽六十。上徽號曰。欽天履道英毅聖神宣文廣武洪仁大孝肅皇帝。廟號世宗。葬永陵。 　　壬午嘉靖元年。毀剖玄明宮佛像。金屑一千三十兩。從趙璜之言。毀折京師寺院。屠應塤。一夕發檄行之。 　　癸未四年八月。晉王奇溯母病渴。王祝天甘泉湧出。病癒建醮酬禱。有雙鶴飛鳴遶壇。母卒。王哀毀。古柏生奇花。異香襲人。 　　丙戌五年。御書十二言曰。法祖安民。奉天行道。福善禍淫。頒示群臣。上製敬一箴。及註范浚心箴視聽言動四箴。頒賜大學士。更定大禮全書。為明倫大典。 　　鑒古韻語　含春堂稿 　　丁亥六年五月。京師雨錢　七月南京雨血　日重暈生珥　白虹彌天。 　　戊子七年。御製十六字箴曰。卓爾之見。一貫之唯。學聖君子。勗哉勿偽　提督兩廣軍務上守仁。收兩廣諸寨。賊□如□□□ 　　寶峰禪師　　月天禪師　　無盡禪師 　　古春禪師(奇)　　海天禪師　　楚峰禪師 　　指南禪師　　月溪禪師　　照堂禪師 　　庚寅九年。建圜丘於南郊。其化為皇穹宇。建方澤於北郊。其南為　皇祗室。作朝日壇於東郊。夕月□視□□□□□褻□□□□禈□□□楯稫□妄□□□□延□□□□□□□□□□□姒□□□□□□□□□□□□□□ 　　辛卯　清馥殿　翠芳亭　九五齋　皇史宬　錦芬亭　寶月亭　精一堂　恭默室。 　　乙未　上曰。有德行者。方可為人師範。文章是末藝耳　祀天重器成　除禁中佛殿。併燬大善殿金範佛像。 　　己亥　張孚敬。徇國之純臣。振古之人豪。卒贈太師。祭葬蔭子有加。上親按諡法。以危身奉上。諡曰文忠。蓋特眷雲。 　　庚子七月。方士假朝用。以燒煉術。進授紫府宣忠高士。術卒不驗。顧鼎臣崑山人。卒贈大保。諡文康　霍韜南海人。卒諡文敏。 　　癸卯七月。熒惑入南鬥。江南斗米二錢。 　　甲辰　木土火三星聚於房。六月熒惑犯南鬥。 　　丁未　大同女。年十七化為男　十月夏言。死於西市好。去天上辭宰相。卻來平地作神仙。 　　辛亥三十年　壬子十一月。楊繼盛遷官。 　　癸丑　楊繼盛。疏嚴嵩專政誤國十罪。妻勸鬼號。而致囚獄拷掠處決。 　　乙卯冬。楊繼盛詣朝審。士庶夾道共指曰。此天下義士。繼盛口吟。風吹枷鎖滿城香。簇簇爭看員外郎。豈願同聲稱義士。可憐長板見君王。聖明厚德如天地。廷尉稱卒過漢唐。性僻生來歸視死。此身原自不隨楊　藏予血三年而化碧。即地下必有以報應生。 　　庚申　寧夏地震。嘉興湖州大震。屋廬嫋嫋如布帆　工部尚書劉麟卒。贈太子少保。諡忠清。 　　法舟禪師　諱道濟。字法舟。生思賢裡。族張氏。年二十餘。入天寧寺為行者。服勤默堂宣禪師座席。次事吉菴祚公。朝夕參叩。一日聞佛殿磬響。豁然契悟。趨菴方丈。抉擇印可。繼謁古印雲峰諸師。日益深奧。住覺王景德雙髻等剎。嘉靖初出世金陵安隱。僧問如何是安隱境。師曰。三山半落青天外。二水中分白鷺洲。又問。何如是安隱家風。師曰。石虎山前鬥泥牛水底眠。次抵陽羨還攜李雲寄天寧靈光諸剎。買舟南湖信風游誄。後入吳興弁山居之。復歸天寧遂終老焉。師持神咒多驗。咒枯井以重泉。特梵僧而假榻。青蛙就窗聽誦。神人入戶護持。後復嬉笑怒罵。縱橫自調。而人不能測矣。庚申之秋寢疾而逝。年七十四。臘五十二。塔其骨於別室。有法語偈頌。名剩語。 　　辛酉四十年。訪仙術異人。符籙祕方。 　　壬戌　嚴嵩致仕。世蕃充軍　癸亥四十二年。 　　玉芝禪師　諱法聚。號月泉。嘉禾富氏子。母馮氏。幼肄儒業。淹貫經籍。事王陽明先生。得良知之旨。出家後參夢居禪師。呈二偈曰。湖光倚仗三千頃。山色開門五六峰。觸目本來成現事。蒲團今不鍊頑空。(一)滿目風光足起居。有誰平地別親疏。縱令達磨傳心訣。問著依然不識渠。問答切磋。由是了悟。結菴荊山。有芝產於座下。人號玉芝和尚。後居天池山以終老焉。一時道學先生。若一菴唐公龍溪王公．白石蔡公。訪師山中證儒釋大同之旨。師題蔡公廓然堂曰。儒曰大公。釋曰無聖。不二不一。水月空鏡。心非物伍。物不我兢。海印淼羅。寂感斯應妙圓致。止曰。惟正定。嘉靖癸亥歲逝世。有語錄行世。 　　雲亭禪師　諱正宗。住天池。與玉芝為道義之友。心宗透悟。教理深明。灑落直遂。有古人風。臨終沐浴趺坐佛前。索筆偈曰。六十四年是正宗。今朝特地顯家風。五蘊渣滓俱滌盡。天池月色映晴空。 　　夢居禪師　住金陵碧峰山。乃玉芝得法之師。其接玉芝之際。即其二偈叱曰。非非。芝曰。雲何非非。居曰。子不非非恁人非非。梁皇達磨兩不見機。何勞折葦。又遣人追。古之今之。落人圈繢。芝曰。如何得不落人圈繢。居打一掌曰。是落也是不落也。芝即禮拜。 　　無瑕禪師　　佛鑒禪師　　非幻禪師 　　會原禪師　　道智法師　　淨戒法師 　　萬松法師　名慧林。號萬松。姓沈氏。仁和人。出家法輪寺。禮天目平野老人獲聞心要。入京師歷諸講廗。研究玄奧。於空幻叟處陳其所詣。為嗣法雲。遯跡諸暨山中。尋入徑山。接引後學。臨終偈雲。七十七年。浮蹤何倚。本無去來。應緣而已。塔於菖蒲田之傳衣菴雲。 　　甲子五月。上夜坐庭中。御幄忽獲一桃。明日又獲一焉。是月白兔生二子。未幾壽鹿亦生二子。群臣表賀。手詔答之。 　　乙丑　方士熊顯江西人。進法書六十六冊。詔賜冠帶銀幣而遣還。又趙添壽進獻符法三十六本。特給冠帶。敕遣還鄉。 　　丙寅四十五年。海瑞廣東人。抗疏上言。下詔獄。中外相顧失色。瑞直聲聞天下　十二月十四日。上崩於乾清宮　□硫□□禍□□□科□□□E□□□禪□□娀□□逆□□□□□□□ 　　穆宗莊皇帝 　　世宗第三子。初封□硫□□□□裀□□膳□禍□□□褽□□□□p□□□□□□□奴飀□□膳□□□□□鍊□□□馘荂摯說□□練祅馭槴□祅襭□□禍□□神裡楮逆□□□埤□ 　　丁卯隆慶元年。陳以勤。上謹始十事。曰定志。曰保位。曰畏天。曰法祖。曰愛民。曰崇儉。曰攬權。曰用人。曰接下。曰聽言。詔削真人邵元節．陶仲文官爵。誥命毀其碑坊。藉其田宅　贈楊繼盛。為光祿寺少卿。諡忠愍。子應尾為國子生　十一月金星入南斗　十二月天鼓鳴　流星如盞大。尾光三丈餘。 　　荊山法師　諱珂。曾會楞伽三譯。以便學人簡閱。隆慶改元。弘法於湖城之飛瑛塔院。傳法弟子有鷲巖天機等。 　　禺川禪師　諱真慧。號禺川。姓符。雉城人。侍鏡空於鹿山寺。手書法華經十二部。分供諸剎。禮清淨三業。積久應感。智慧超越。往天池參玉芝。授以萬法公案。一心參究。書無常二字於几上。手持戒拍以擎昏散。久久醒發。芝為印可。後首眾于飛英荊山法席。罹縣令之窘。守戒而終。偈曰。何時種下無明苦。聚會今來受折磨。痛痛未能空色蘊。閒閒猶自覺安和。天花不向空中散。更鼓偏從月媥漶C分受誰能逃定業。此身生死任由他。年四十六。有禺川稿。 　　雲谷禪師　諱法會。嘉善懷氏子。始於嘉禾大雲寺習瑜伽教。後謁法舟濟公於天寧。教以學道以悟為主。授以誰字公案。一日食碗墮地有省。住叢桂菴天開巖。有問如何是西來意。曰有水皆含月。無山不帶雲。又示眾曰。古人道終日喫飯。不嚼粒米。終日行路不踏寸地。如是用心方有少分相應。師住棲霞。曾示袁了凡立命玄談。 　　戊辰二年三月。冊立皇太子　五月陝西民李良兩。變為婦人(同賈伉儷)張居正條上六事。振紀綱固邦本。飾武備等。 　　己巳三年。高拱兼太師尚書學士。入閣豫機。掌吏部事。海瑞為僉都御史總理漕運。巡撫應天等處。 　　庚午四年八月。浙江湖州府山崩成河　九月河決。小河口三百里皆淤。坡顧成河。溺人失米甚眾。 　　辛未五年。浙江杭州栗樹生桃　蔡汝賢曰。微陽初生。宜遏欲養靜　張居正。以少傅加太子太師。吏部尚書。建極殿大學士。 　　壬申六年四月。浙江黑眚日見時。杭州黑霧中。一物蜿蜓如車輪。月光掣電冰雹隨之。 　　五月南直隸龍目井化為酒　五月二十六日。上崩於乾清宮　六月。皇太子即位。 　　神宗顯皇帝 　　穆宗長子。李貴妃所生。年十歲穆宗崩。即皇帝位。在位四十八年。庚申七月二十一日崩。壽五十七。上徽號曰。範天合道哲肅敦簡光文章武安仁止孝顯皇帝。廟號神宗。葬慶陵。 　　癸酉萬曆元年。上謂張居正曰。幸悉心見輔。因賜金幣。居正泣謝。張居正進帝鑑圖說。指陳大義。上喜動顏色。 　　明龍禪師　淮南姚氏。俗諱東陽。嘗補邑庠嗜書典。從大光和尚祝髮進具。尋居羊山秀峰菴。鶉衣一衲諸陵中貴人多檀助之。木寧汪司馬道昆。聞師名瞻敬甚至。問能作常住乎。曰無常無住。辭歸。除夕集眾告曰。元年元日吾當行矣。夜半命弟子視中星。師曰。日午乃行。元日羊山放五色光。至日中。師辭眾坐化。舉眾望光羅拜曰。佛耶佛耶。願以此光普照下土。汪公為之銘。 　　甲戌二年。以吳嶽為南京吏部。尚書嶽清操絕代。茅屋薄田。日惟默坐一室闡禪經數卷。不謁客。遊行惟跨一驢。一事簡便雲。中宮欲建浮圖。為萬壽焚修之地。工科疏止。 　　丁丑五年十月朔。彗星見鬥牛間。其尾指婺女。長數十丈。光芒竟天。狀若練。氣成白虹　大內火　身服繡豸。心同犬羊(鄒兄標語)。 　　辨融禪師　初住廬山。證華嚴三昧。得大解脫法門。後入京師大作佛事。化度群品。王公大臣瞻仰敬服。雲棲大師與眾同參。師曰。不要貪名圖利無扳緣貴要之門。惟一心辦道。老實持戒念佛。 　　笑巖禪師　金臺世族也。父吳門。母丁氏。弱冠出家。禮大寂能和尚為師。後遍參知識修進開悟。後隱京師柳巷。罕接見人。雲棲大師詣京師叩謁請法。深相契會密傳心要雲。有笑巖集四卷行世。 　　素菴法師　諱真節。號素菴。襄陽人。少為郡諸生。忽宿根內朋。辭割親愛。禮明休和尚祝髮遊燕都。居秀法師座下。深得賢首之旨。學富內外諸方以龍象推之。久之甫還。住持棲霞眾逾三百。教備三觀五乘。居十年一時名公陸五臺李石麓等。盟為方外交。嘗講法華寶塔品。空忽現寶塔於座前。一如經言。四眾跂觀洒然希覯。中使奏。慈聖皇太后命至。同睹聖瑞。乃出上方金縷僧伽黎衣一襲。宣慈旨賜之。即於講堂之西。建一浮屠以徵神化。汪道混記其事。 　　庚辰八年。文華殿西柱礎上。有天下太平四字。拭之不泯。張居正曰。此瑞也。請上臨觀。上見之曰。此偽也。不懌而罷。 　　無趣老人　諱如空。秀水人。族姓施俗。號靜齋。留心內典志慕祖道。同友濟法舟參訪八年。謁野翁曉禪師。指參一歸何處話。後聞雞鳴有省。往扣抉擇。蒙翁印可。付衣付法偈曰。非法非非法。非性非非性。非心非非心。付汝心法竟。師剃染後居敬畏。於萬曆庚辰八月六日逝世。年九十歲。入滅偈曰。生來死去空華。死去生來一夢。皮囊付與丙丁公。白骨斷橋隨眾。呵呵。明月清風今弄。 　　丁亥　海瑞剛直清廉。執法持公。卒於官。贈太子少保諡忠介。遣行人護喪歸葬。士大夫醵金為斂。小民白衣冠泣送。百里不絕。 　　千松法師　諱明得。號月庭。得法於萬松之門。故又號千松。湖州烏程周氏子。十三出家郡之雙林慶善菴。首參百川海公不契。次遇萬松禪師。授以楞嚴大旨。研究朗然。偈曰。楞嚴經內本無經。覿面何須問姓名。六月炎天炎似火。寒冬臘月冷如冰。深得華嚴宗旨。夢遊兜羅綿世界。登座闡經偈。從本已來無。今日何曾有。一毛頭上現。虛空笑開口。咄下座即寤白松。松撫之曰。此聖力之冥被耳。後於徑山凌霄峰。力參說偈曰。千年翠竹萬年松。葉葉枝枝是祖風。雲嶽高岑棲隱處。無言杲日普皆同。萬曆丁亥秋告眾曰。吾為汝等。轉首楞嚴法輪。作再後開示。無復為汝更轉也。冬示疾。明年正月十七日。吉祥而逝。壽五十八。臘四十六。荼毘塔於徑山。 　　麓亭法師　釋祖住。字幻依。號麓亭。丹徒人。族姓楊。母朱氏。夢僧入至覺而誕。十三入龍蟠山。依朝陽和尚。受法華華嚴諸大部經。薙染進具。通曉諸經大義。游少室參大章和尚。至伏牛謁高安。詣都下禮松秀二師。盡得清涼宗旨。往京萬壽寺。演華嚴大鈔。至入法界品。地震天雨寶花。無極妙峰承印俱與會。萬曆丁亥九月二十二日。沐浴趺坐說偈曰。虛空無面目。無位強安排。話頭不話頭。處處是如來。又曰。今年六十六。不知做甚麼。咦諸人著眼。看這個消息。佛祖到來也。用他不著。言訖而逝。年六十六。臘五十四。塔於蓮華峰北。 　　大智禪師　建志堅強。勵行嚴肅。初住普陀海潮菴。久之恢拓巨剎。納眾千餘。四海至山進香大士者。得一瞻仰為慶幸。檀施殷繁。福緣宏勝。朝廷降弊潞王奉衣。儼然一大士生現其山。有徒天然住千步沙。承繩步武。克振宗猷者雲。 　　李卓吾。諱贄。官至刺史。掛冠祝髮住持龍湖。率眾焚修。為人豪爽英敏。著述頗多。有華嚴合論簡要。及焚書幾卷。多論佛法性理等學。 　　戊子十六年。混河水來自西北。即古桑乾河。出廬橋天津。直流入海。黃河發源崑崙。入中國數千里。諸水皆入其中。為害大。 　　像先禪師　天台慈雲寺。釋真清。號象先。長沙湘潭羅氏子。生而穎異。日課經史數千言。終身不忘一字。年十五補邑庠。十九投南嶽寶珠和尚。薙染受具戒。看無字話久之。因舟觸岸有聲忽有省。珠喜而囑。宜善護持。珠化後師駐覺皇患疾。夢關君授藥而愈。眾扣師室。師從容語曰。圓宗無象。滿教難思。會旨者山嶽易移。乖宗者錙銖難入。眾稽首而退。一夕夢琳宮寶樹彌陀三聖。師方展拜傍有沙彌。授與一牌曰。戒香薰修。寤中品往生之象也。萬曆丁亥八月。蒙慈聖太后賜金紫方袍以寵之。戊子正月二十九日告門人曰。吾淨土緣熟。聖境冥現。此人間世固不久留。至夕別眾而逝。荼毘舍利紅白綠三色。香氣鬱郁。壽五十七。臘三十七。塔於寺西緇文溪之上。 　　西方合論　中郎袁宏道撰。分敘十門。第一剎土門。二緣起門。三部類門。四教相門。五論理門。六稱性門。七往生門。八見網門。九修持門。十釋異門。中郎著述頗多。此論為往生之本。伊弟小修中道專修淨業。中郎先小修而卒。後小修卒時。見中郎來。謂已生淨土。今迎弟詣彼。小修詰曰。汝何以得生。曰吾以著合論之功。承此得生耳。小修兼問其他。中郎答言甚少。但武林虞淳熙。以著淨土詩而生也。 　　庚子二十八年。通政沈子木奏言。建文帝御宇。顧不得一盂麥飯。下同齊民。於誼太忍。或祔食高廟懿文之側。以彰大義。 　　佛法金湯編　諱真居士。赤水屠隆撰。發明聖教淵微之理。品題當世師友之英。金城湯池為外護嚴矣。 　　淨土資糧　桐鄉居士莊廣還。字復真。禮雲棲採集經論。及古今緇素蓮宗之樞要。力勸修持。為往生淨土之資糧。有六卷雲。 　　妙峰法師　諱真。為千松之嗣。號百松雲。重興天台三觀十乘之學。申明性具理具之宗。判楞嚴為方等實相。有百問行世。 　　月川法師　諱鎮澄。住持五臺。時赴京師大弘法化。所著有楞嚴正觀疏．永嘉集註。行世。 　　大休禪師　名實。一號際菴。新鄭人。至伏牛山參古心。又參天奇付法。自偈。法身元無相。真性本來空。識得這消息。內外顯家風。 　　妙有禪師　名智空。雲南葛姓。住蒼山。謁萬松得授記□。赴天界居超果。徐太師請居余山。師契悟直指之道。唸唸以淨土為歸。 　　易菴法師　名如通。自稱蘆江老叟。初謁萬松抉擇心要。吳越名山賴興復者甚眾。後赴天台國清。說偈而逝。年七十三。 　　慧廣禪師　諱真緣。錫山人。得悟性宗。兼修念佛三昧。於育王獲睹如來丈六金身。因是感激然身。頂間現化佛。靈化殊甚雲。 　　紫柏大師　諱僧可。號達觀。吳江人。姓沈氏。少負俠氣。遇虎丘慧輪出家。後往清涼燕京。大豎法幢。後罹誣而終。有紫柏老人集。 　　雪浪法師　創講經典正文不牽註疏。為一時緇素所尊。有雪浪集雲。 　　紹覺法師　諱廣承。住蓮居雙弘性相啟迪英賢雲。 　　無幻禪師　諱性沖。號古湛。得法於無趣老人。有語錄行世。 　　一心禪師　住宜興龍池山。建立禪宗。接引來學。 　　儀豐禪師　諱方彖。夔州人。參金菴。依遍融釋疑。頌雲。三玄三要沒來由。用盡機思無處求。窗前移步灶前過。白雲青嶂齊點頭。 　　孤月禪師　名淨澄。燕都人張姓。參月溪老人。指示有省。聞爆竹聲豁然心空。又造雲谷師處。付於衣法。詩雲。甘貧林下思悠悠。竹榻橫眠枕石頭。格外生涯隨分足。都緣胸次為無求。有清涼錄行世。 　　雲棲大師　諱袾宏。字佛慧。號蓮池。杭城世族沈氏。初為諸生。三十後。禮性天理和尚。出家行腳多年。備嘗艱苦。歸住杭之雲棲。創建禪林安居海眾。精修淨土玄猷。整飾羯摩勝軌。住世八十一年。著書三十二種。名聞朝野。法布華夷。過現未來善知識之樣子。禪教律部大和尚之標題。於生也福緣隆重。於歿也德澤綿延。乙卯年寂。 　　納川法師　名真海。一號學亭。寧海人。得法於千松座下。講演於天台太平仙居。及弁山資福等剎。年七十三。說偈告終。 　　壽昌禪師　名慧經。字無明。因閱金剛經。發心住靜二十四年。參瑞峰和尚。請益相契。居壽昌。壽七十一。大書今日分明指示終。 　　丁巳四十五年。上於五臺山建龍華大會。御賜錫杖衣缽一千二百五十副。盛闡宗猷。古心承芳二師住持。如是三年三次雲。 　　憨山大師　諱德清。恢弘那羅延屈。興復曹溪道場。註有楞嚴通議．法華通議．楞伽記．圓覺解．金剛決疑道德南華等註。行於世。 　　戒山法師　諱傳如海鹽顧族。出家昭慶。得法於妙峰師席。所著有楞嚴截流法華抒海行世。外有道德方笑及莊參等雲。 　　幻居法師　諱真界。號悅堂。為千松之高足。住徑山傳衣菴。著有楞嚴纂註．起信註．金剛直解．因明緣緣等解。說法城山圓證雲。 　　西方直指　淥田一念居士著 　　法喜志　冰蓮道人著 　　法界安立圖　燕山貝琳諱仁潮著 　　楞嚴正脈　交光法師真鑑著 　　法華知音　隱璞法師著 　　法華大窾　一雨法師著 　　楞嚴直解　仁安法師著 　　楞嚴合轍　一雨法師著 　　楞嚴圓通疏　無盡法師諱傳燈著 　　庚申四十八年七月。上不豫。二十一日上崩於乾清宮　八月初一日。皇太子即位。改元泰昌元年。 　　光宗貞皇帝 　　神宗長子。貴妃王氏所生。萬曆壬午年生。辛丑年十月十日。冊立為皇太子。至是神宗崩。以八月朔即皇帝位。在位一月。建元泰昌。壽三十九年。上尊號曰。崇天契道英睿恭純憲文景武淵仁懿孝貞皇帝。廟號光宗。葬慶陵。 　　庚申泰昌元年八月初一日。上即皇帝位。大赦天下。九月初一日。上崩於乾清宮　九月初六日登位。 　　熹宗哲皇帝 　　光宗長子。王才人所生。時年十五歲。光宗崩即皇帝位。在位七年。壽二十二。上尊號曰。達天闡道敦孝篤友章文襄武端靜穆莊哲皇帝。廟號熹宗。葬德陵。 　　辛酉天啟元年二月。日傍有耳如月狀。倏如玉環。其大竟天　十二月。日上恍有一物。如日大。伏壓日上磨盪。 　　湛然和尚　住雲門。傳曹洞宗。興古剎築海塘。有語錄行世。 　　鵝湖禪師　諱廣心。號養菴。禮翠峰參辨融。得法雲棲。 　　丁卯七年　黃檗無念。諱深有。號西影。參大休等。末後偈曰。四十餘年不住功。窮來窮去轉無蹤。而今窮到無依處。始悟從前錯用功。天啟七年七月二十日歿。有書錄行世　共一百五十人。 　　(始自元世祖甲子。至此熹宗丁卯。計三百六十四年。共僧四百三十餘人。釋聞敘畢謹識)。 　　釋鑑稽古略續集(三終) ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 49 冊 No. 2039 三國遺事 　　No. 2039 　　校訂三國遺事敘 　　三國遺事。繼金氏史記而作。收錄新羅高句麗百濟三國遺聞逸事者。高麗忠烈王時。僧一然所撰也。書凡五卷。分為九門。初無序跋。冠以三國年表。所紀神異靈妙。專主崇佛弘法。論者謂荒誕不經。不足取信。然流風遺俗。往往散見於其中。矧州縣都市。地勢沿革。歷然有徵。苟欲講三國舊事。采葑采菲。寧容遺之哉。其書以元至元大德間成。後二百餘年。迨明正德七年壬申再刊。慶州府尹李繼福跋其後雲。吾東方三國。本史遺事兩本。他無所刊。而只在本府。歲久刓缺。一行可解僅四五字。因欲改刊。廣求完本。閱數歲不得焉。星州牧使權公。聞余之求。求得完本送余。蓋再刊之舉。出於繼福。而所謂完本者。亦非真完本。恐闕損寫本已。我邦所傳有二本。一在尾州德川侯。一藏男爵神田氏。並係正德再刊。文字摸稜。魯魚焉馬。率仍其舊。甚則空紙脫葉。文斷義絕。殆不可讀。於是原二家藏本。據三國史記。高麗史。東京雜記。東國通鑑。文獻備考。輿地勝覽。海東金石苑。暨漢土歷代史書。西域求法高僧傳。唐續高僧傳等。參互檢覈。訂其訛舛。補其闕漏。活字印行。以公於世。至元距今六百餘年。元主忽必烈置征東省。以高麗為導。來寇於我築紫。鎮西諸軍擊殲之。戰敗之餘。麗主至欲驅儒生充軍伍。而一然以高麗人。矻矻著書於其間。惜不使其筆當時曲折。取信於天下後世。抑三韓與我關係。邈在往世。此書所載。有間及我者。且書中插入鄉歌者。多係新羅語。鄉歌猶謂國風。新羅古言已亡。纔存鄉歌十餘首。實為滄海遺珠。則匪直覈新羅舊事。亦足以參我古言。考古之士。討其源而究其委。庶幾乎其有所資焉。明治三十五年壬寅九月上澣。 　　例言 　　一斯編。本無目次。今據編中標題補之。又第一卷靺鞨渤海條闕二葉。第三卷南月山條闕一葉。伯嚴寺石塔舍利條闕二葉。其他或佚標題。或脫篇名。共不可考者。姑闕疑。 　　一年表。首闕二葉。今不可補焉。編中文字闕失。或斷爛不能讀者。縮摹以存疑。倘以意擬定文字。則加(　)分之。其屬闕失者。以□□標識之。 　　一干支數字。時或有差。及行文中有誤脫。斷做紕繆者補正之。間或辯其是非於鼇頭。 　　一假借音通字。不敢改之。標出其由於鼇頭。避字亦然。但省畫字。如建作[肂-、]武作正則改之。建係高麗太祖諱字。武則惠宗諱字。並以其難通讀也。蘇軾雲。前輩不敢妄改古書。故文字屬別體者。務存其舊形供博古一端。然活字印刷。烏焉易訛。覽者諒焉。 　　三國遺事目次 　　年表 　　卷第一 　　紀異第一 　　古朝鮮　魏滿朝鮮 　　馬韓　二府 　　七十二國　樂浪國 　　北帶方　南帶方 　　靺鞨　渤海　□□□□ 　　卞韓　百濟　辰韓 　　四節遊宅　新羅始祖　赫居世王 　　第二南解王　第三弩禮王 　　第四脫解王　金閼智　脫解王代 　　延烏郎　細烏女　未鄒王　竹葉軍 　　奈勿王　金堤上　第十八實聖王 　　射琴匣　智哲老王 　　真興王　桃花女　鼻荊郎 　　天賜玉帶　善德王知幾三事 　　真德王　金庾信 　　太宗春秋公　長春郎　罷郎 　　卷第二 　　□□□□ 　　文虎王法敏　萬波息笛 　　孝昭王代　竹旨郎　聖德王 　　水路夫人　孝成王 　　景德王　忠談師　表訓大德 　　惠恭王　元聖大王 　　早雪　興德王　鸚鵡 　　神武大王　閻長　弓巴 　　第四十八景文大王　處容郎　望海寺 　　真聖女大王　居陀知 　　孝恭王　景明王 　　景哀王　金傅大王 　　南扶餘　前百濟　北扶餘 　　武王　後百濟　甄萱 　　駕洛國記 　　卷第三 　　興法第三 　　順道肇麗　難陀闢濟 　　阿道基羅　原宗興法　厭髑滅身 　　法王禁殺　寶藏奉老　普德移庵 　　東京興輪寺金堂十聖　迦葉佛宴座石 　　遼東城育王塔　金官城婆娑石塔 　　高麗靈塔寺　皇龍寺丈六 　　皇龍寺九層塔 　　皇龍寺鐘　芬皇寺藥師　奉德寺鐘 　　靈妙寺丈六 　　四佛山　掘佛山　萬佛山 　　生義寺石彌勒　興輪寺壁畫普賢 　　三所觀音　眾生寺　柏栗寺 　　敏藏寺　前後所將舍利 　　□□□□ 　　彌勒仙花　未屍郎　真慈師 　　南白月二聖　努肸夫得　怛怛樸樸 　　芬皇寺千手大悲　盲兒得眼 　　洛山二大聖　觀音　正趣　調信 　　魚山佛影　臺山五萬真身 　　溟州五臺山寶叱徒太子傳記 　　臺山月精寺五類聖眾　南月山 　　□□□□　　　　□□□□ 　　鍪藏寺彌陀殿　伯嚴寺石塔舍利 　　卷第四 　　義解第五 　　圓光西學　寶攘梨木 　　良志使錫　歸竺諸師 　　二惠同塵　慈藏定律 　　元曉不羈　義湘傳教 　　蛇福不言　真表傳簡 　　開東楓岳缽淵藪石記　勝詮髑髏 　　心地繼祖　賢瑜珈　法華嚴 　　卷第五 　　神咒第六 　　密本摧邪　惠通降龍 　　明郎神印 　　感通第七 　　仙桃聖母隨喜佛事　郁面婢念佛西昇 　　廣德　嚴莊　憬興遇聖 　　真身受供　月明師兜率歌 　　善律還生　金現感虎 　　融天師彗星歌　真平王代 　　正秀歌救冰女 　　避隱第八 　　朗智乘雲　普賢樹　緣會逃名　文殊坫 　　惠現求靜　信忠掛冠 　　包山二聖　永才遇賊 　　勿稽子　迎如師　布川山　五比丘　景德王代　念佛師 　　孝善第九 　　真定師孝善雙美　大城孝二世父母　神文王代　向得捨知割股供親　景德王代　孫順埋兒　興德王代 　　貧女養母　跋 　　三國遺事目次(終) 　　三國遺事王曆第一前漢宣帝　五鳳(甲子)四 新羅 第一赫居世　姓樸卵生年十三甲子即位理六十年俅娥伊英娥英國號徐羅伐又徐伐或斯羅或雞林之訛至脫解王時始置雞林之號  　甘露(戊辰)四　黃龍(壬申) 元帝　初元(癸酉)五　永光(戊寅)五　建昭(癸未)六 新羅 高麗 甲申築金城 第一東明王　甲申立理十九年姓高名朱蒙一作鄒蒙壇君之子 成帝　建始(己丑)四　河平(癸巳)四　陽朔(丁酉)四　鴻嘉(辛丑)四　永始(乙巳)四 新羅 高麗 百濟  第二琉璃王　一作累利又□留東明子立壬寅理三十六年姓解氏 第一溫祚王　東明第三子圭第二癸卯立在位四十五都慰禮城一雲蛇川今稷山 　元延(乙酉)四 哀帝二哀帝　建平(乙卯)四   丙辰移都漢山今廣州 　元壽(己未)二 平帝　元始(辛酉)七 第二南解次次雄　父赫居世母閼英姓樸氏妃雲帝夫人甲子立理二十年此王位亦云居西干   孺子　初始(戊辰)二  癸亥(移都國內城亦云不而城)  新室　建國(己巳)五　天鳳(甲戌)六  第三大虎神王　名無恤一作味留姓解氏琉璃王第三子戊寅立理二十六年  　地鳳(庚辰)三 第三弩禮　一作弩尼叱今父南解母雲帝妃辭要王之女金氏甲申立理三十三年尼叱今或作尼師今   　更始(癸未)二 後漢虎帝　建虎(乙酉)三十一 新羅 高麗 百濟 駕洛國一作伽耶今金州  第四閔中王　名邑朱姓解氏大虎之子甲辰立理四年　第五慕本王　閔中之兄名愛　一作憂戊申立理五年　第六國祖王　名宮亦云大祖王癸丑立理九十三年後漢傳雲初生開目能視後遜位子母弟次大王 第二多婁王　溫祚第二子戊子立理四十九年 首露王　壬寅三月卵生是月即位理一百五十八年因金卵而生故姓金氏開皇曆載 　中元(丙辰)二 第四脫解　一作吐解尼叱今昔氏父□夏國含達婆王一作花夏國王母積女國王之女妃南解王之女阿老夫人丁巳立理二十三年王崩水葬末□疏井丘中塑骨安東嶽今東嶽大王    明帝　永年(戊午)十八 章帝　建初(丙子)八 第五婆娑尼叱今　姓樸氏父弩禮王母辭要王之女妃史肖夫人庚辰立理十二年  第三己婁王　多婁子丁丑立理五十五年  　元和(甲申)三　章和(丁亥)二 和帝　永元(己丑)十七 殤帝　元興(乙巳) 安帝　延平(丙午)　永初(丁未)七 第六祇磨尼叱今　一作祇味姓樸氏父婆娑母史肖夫人妃磨帝國王之女□禮夫人一作愛禮金氏壬子立理二十三年是王代滅音質國今安康及押梁國今□山    　元初(甲寅)六　永寧(庚申)　建光(辛酉)　延光(壬戌)四 順帝　永建(丙寅)六 第七逸聖尼叱今　父弩禮王之兄或雲祇磨王妃□禮夫人日知葛文王之父□□禮夫人祇磨王之女母伊刊生夫人或雲□□王夫人樸氏甲戌立理二十年  第四蓋婁王　巳婁子戊辰立理三十八年  　陽嘉(壬申)四　永和(丙子)六　漢安(壬午)二　建康(甲申) 沖帝　永嘉(乙酉) 帝　本初(丙戌)  第七次大王　名遂國祖王母弟丙戌立理十九年   桓帝　建和(丁亥)三　和平(庚寅)　元嘉(辛卯)二　永興(癸巳)二 第八阿達羅尼叱今    　永壽(乙未)三  乙巳國祖王年百十九歲兄二王俱見弒於新王   　延熹(戊戌)九 又與倭國梖嶺 第八新大王　名伯固一作伯句乙巳立理十四年 第五肖古王　一作素古蓋婁子丙午立理五十年  　永康(丁未) 立峴個彌勒大院東嶺是也    靈帝　建寧(戊申)四　熹平(壬子)六　光和(戊午)六  第九故國川王　名男虎或雲夷謨己未立理廿年國川亦曰國壞乃葬地名   　中平(甲子)五 第九伐休尼叱今    洪農又獻帝　永漢(己巳)　初平(庚午)四　興平(甲戌)二　建安(丙子) 第十奈解尼叱今 第十山上王 第六仇首王　一作貴須肖古之子甲午立理二十年 第二居登王　首露子母許皇后己卯立理五十五年姓金氏 曹魏文帝　黃初(庚子)七 明帝　大和(丁未)六 第十一助賁尼叱今 第十一東川王   　青龍(癸丑)四   第七沙泮王　一作沙□□□□仇首之子立即廢  　景初(丁巳)三 齊王　正始(庚申)九 第十二理解尼叱今　一作詀解王昔氏助賁王之同母弟也丁卯立理十五年始與高麗通聘  第八古爾王　肖故之母弟甲寅立理五十二年  　嘉平(己巳)五  第十二中川王   高貴鄉公　正元(甲戌)二　甘露(丙子)四    第三麻品王　父居登王母泉府卿申輔之女言今貞夫人己卯立理三十二年 陳留王　景元(庚辰)四 第十三未鄒尼叱今　一作味炤又未祖又未召姓金氏始立父仇道葛文王母生乎一作述禮夫人伊非葛文王之女樸氏妃諸賁王之女光明娘壬午立理二十二年    西晉虎帝　泰始(乙酉)十  第十三西川王　名藥盧又若友庚寅立理二十年   　咸寧(乙未)五　大康(庚子)十一 第十四儒禮尼叱今　一作世裡智王昔氏父諸賁母□召夫人樸氏甲辰立治十五年補築月城  第九責稽王　古爾子一作責替誤丙午立治十二年  惠帝　元康(辛亥)九  第十四烽上王　雉葛王名相夫壬子立治八年   　永寧(辛酉) 第十五基臨尼叱今　一作基立王昔氏諸賁王之第二子也母阿爾夫人戊午立治二十年  第十汾西王　責稽子戊午立治六年 第四居叱彌王　一作今勿父麻品母好仇辛亥立治五十五年 　大安(壬戌)二  第十五美川王　一雲妙禳名乙弗又瀀弗庚申立理三十一年   　永興(甲子)二   第十一比流王　仇者第二子　沙泮之弟也甲子立治四十年  　光熙(丙寅) 丁卯年是國號曰新羅新者德業日新羅者網羅四方之民雲或系智證法興之世    懷帝　永嘉(丁卯)六 第十六乞解尼叱今　昔氏父於老音角干即察解王第二子也庚午立治十六年是王代百濟兵始來侵    愍帝　建興(癸酉)四 東晉中宗　建虎(丁丑)　大興(戊寅)四 明帝　永昌(壬午)　大寧(癸未)三 顯宗　鹹和(丙戌)九 己丑始築碧骨堤周□萬七千二十六步□□百六十六步水田一萬四千七十 第十六國原王　名釗又斯由或雲岡上□辛卯立理四十年甲午增築平壤城壬寅八月移都安市城即丸都城   　鹹康(乙未)八 康帝　建元(癸卯)二   第十二契王　汾西元子甲辰立理二年  孝宗　永和(乙巳)十二 第十七奈勿麻立干　一作□王金氏父仇道葛文王一作未召王之弟未仇角干母休禮夫人金氏丙辰立理四十六年陵在占星臺西南  第十三近肖古王　比流第二子丙午立理二十九年 第五伊品王　父居叱彌母阿志丙午立理六十年 　昇平(丁巳)五 哀帝　隆和(壬戌)　興寧(癸亥)三 廢帝　大和(丙寅)五 簡文帝　鹹安(辛未)二  第十七小獸林王　名丘夫辛未立理十三年 辛未移都北浦山  烈宗　寧康(癸酉)三   第十四近仇首王　近肖古之子也乙亥立理九年  　大元(丙子)二十一  第十八國壤王　名伊速又於只支甲申立治八年 第十五枕流王　近仇首子甲申立理二年  安帝　隆安(丁酉)五  第十九廣開王　名談德壬辰立治二十一年 第十六辰斯王　枕流王弟乙酉立治七年第十七阿莘王　一作河芳辰斯子壬辰立治十三年  　元興(壬寅)三 第十八實聖麻立干　一作實主王又寶金王父未鄒王弟大西知角干母禮生夫人昔氏登也阿干□也妃阿留夫人壬寅立治十五王即鴟述之父  第十八腆支王　一作真支王名映阿莘子乙巳立治十五年  　義熙(乙巳)十四 第十九訥祇麻立干　一作內只王金氏父奈勿王母內禮希夫人金氏未鄒王女丁巳立治四十一年 第二十長壽王　名臣連癸丑立治七十九年  第六坐知王　一雲金吐王父伊品母貞信丁未立治十四年 恭帝　元熙(己未) 宋武帝　永初(庚申)三   第十九久爾辛王　腆支子庚申立治七年 第七吹希王　一雲金喜父坐知王母福辛酉立治三十年 小帝　景平(癸亥) 文帝　元嘉(甲子)二十九  丁卯移都平壤城   世祖　大初(癸巳)   第二十毘有王　久爾辛子丁卯立治二十八年 第八銍知王　一雲金銍□□希母仁德辛卯立治三十六年 　孝建(甲午)三　大明(丁酉)八 第二十慈悲麻立干　金氏父訥祇母阿老夫人一作次老夫人實聖王之女戊戌立治二十一年妃巴胡葛文王女一作□叱希角干一作□□角干女  第二十一蓋鹵王　一雲近蓋鹵王名慶司乙未立治二十年  大宗　泰始(乙巳)八 後廢帝　元徽(癸丑)四 始與吳國通己未年倭國兵來侵始築明活城入避來圍梁州城不克而還    順帝　昇明(丁巳)二   第二十二文周王　一作文明蓋鹵子乙卯立移都熊川理二年　第二十三三斤王　一作三乞王文周子丁巳立理二年  齊太祖　建元(己未)四 第二十一毘處麻立干　一作知王金氏慈悲王第三子母未欣角干之女己未立理二十一年妃期寶葛文王之女  第二十四東城王　名牟大一雲麻帝又餘大三斤王之堂弟己未立理二十六年  武帝　永明(癸亥)十一 廢帝  第二十一文咨明王　名明理好又個雲又高雲壬申立理二十七年  第九鉗知王　父銍知王母邦媛壬申立理二十九年 高宗　建虎(甲戌)四　永泰(戊寅)　永元(己卯)二 第二十二智訂麻立干　一作智哲名又智度路王金氏父訥祇王弟期寶葛文王母烏生夫人訥祇王之女妃迎帝夫人儉攬代漢只登許作角干之女庚辰立理十四年    和帝　中興(辛巳) 已上為上古　已下為中古  第二十五虎寧王　名斯摩即東城第二子辛巳立理二十二年南史雲名扶餘隆誤矣隆乃寶藏王之太子詳見唐史  梁高祖　天監(壬午)十八 第二十三法興王　名原宗金氏冊府元龜雲姓募名秦父智訂母迎帝夫人法興諡諡始乎此甲午立理二十六年陵在哀公寺北妃巴丑夫人出家名法流住永興寺始行律令始行十行日禁殺度為僧尼 第二十二安藏王　名興安己亥立理十二年 第二十六聖王　名明穠虎寧子癸巳立理三十一年  　普通(庚子)七    第十仇衝王　鉗知子母□女辛丑立理十二年中大通四年壬子納土投羅自首露王國除壬寅至壬子合四百九十年國除 　大通(丁未)二 羅 麗 濟  第二十三安原王　名寶迎辛亥立理十四年  　中大通(己酉)六 建元(丙辰)　是年始置年號始此   　大同(乙卯)十一 第二十四真興王　名ね麥宗一作深金氏父即法興之弟立宋葛文王母只召夫人一作息道夫人樸氏妃忠刁夫人英失角干之女剃髮為尼庚申立理三十六年 第二十四陽原王　一雲陽崗王名平成乙丑立理十四年 戊午移都泗泚稱南扶餘 　中大同(丙寅)　大清(丁卯)三 簡文帝　大寶(庚午) 侯景　大始(辛未)　開國(辛未)十七　承聖(壬申)三 敬帝　紹泰(乙亥)   第二十七威德王　名高又明甲戌立理四十四年 　大平(丙子) 陳高祖　永定(丁丑)三 文帝　天嘉(庚辰)六  第二十五平原王　一作平岡名陽城動之雲高□己卯立理三十一年  　天康(丙戌)　光大(丁亥)二　大昌(戊子)四宣帝　大建(己丑)十四　鴻濟(壬辰)十二 第二十五真智王　名金輪一作捨輪金氏父真興母未氏尼干之女一作色刁夫人樸氏妃如刁夫人起烏公之女樸氏立治四年治衰善北　第二十六真平王　名白淨□□東語父太子母立宗葛文王之女萬呼一雲萬寧夫人名行□尼妃摩耶夫人金氏名福肸□后妃僧滿夫人孫氏己亥立   　至德(癸卯)四　建福(甲辰)　禎明(丁未)三 隋文帝　開皇(庚戌)十一  第二十六嬰陽王　一雲平陽名元一雲大元庚戌立治三十八年 第二十八惠王　名季一雲獻王威德子戊午立 　仁壽(辛酉)四 煬帝　大業(乙丑)十二   第二十九法王　名孝順又宣惠王子己未立 恭帝　義寧(丁丑)   第三十武王　或雲武康獻丙或小名一耆篩德庚申立治四十一年 唐太祖　武德(戊寅)九  第二十七榮留王　名又建成戊寅立治二十四年  太宗　貞觀(丁亥)廿三 第二十七善德女王　名德曼父真平王母麻耶美人金氏聖骨男盡故女王立王之匹飲葛文王壬辰立治十六年仁平(甲午)立治十四 第二十八寶藏王　壬寅立治二十七年 第三十一義慈王　武王子辛丑立治二十年 高宗　永徽(庚戌)六 第二十八真德女王　名勝曼金氏父真平王之弟國其安葛文王母阿尼夫人樸氏奴追□□□葛文王之女也或雲月明非也丁未立治七年大和(戊申)六(已上中古聖骨已上下古真骨)　第二十九太宗武烈王　名春秋金氏真智王子龍春卓文興葛文王之子也龍春一作龍樹母天明夫人諡文貞太后真平王之女也妃訓帝夫人諡文明王后庾立之妹小名文熙也甲寅立治七年   　現慶(丙辰)五   庚申國除自溫祚癸卯至庚申六百七十八年 　龍朔(辛酉)三　麟德(甲子)二 羅 麗 第三十文武王　名法敏太宗之子也母訓帝夫人妃慈義一作訥王后善品海於之女辛酉立治二十年陵在感恩幸東海中 　乾封(丙寅)二　總章(戊辰)二  戊辰國除　自東明甲申至戊辰合七百五年 　鹹亨(庚午)四　上元(甲戌)二　儀鳳(丙子)三　調露(己卯)　永隆(庚辰)　開耀(辛巳) 羅 第三十一神文王　金氏名政明字日炤父文虎王母慈訥王后妃神穆王后金運公之女辛巳立理十一年 　永淳(壬午) 虎後　洪道(癸未)　文明(甲申)　垂拱(乙酉)四　永昌(己丑) 周　天授(庚寅)二　長壽(壬辰)二 第三十二孝昭王　名理恭一作洪金氏父神文王母神穆王后壬辰立理十年陵在望德寺東 　延載(甲午)　天冊(乙未)　通天(丙申)　神功(丁酉)　聖曆(戊戌)二　久視(庚子)　長安(辛丑)四 第三十三聖德王　名興光本名隆基孝昭之母弟也先妃陪昭王后諡嚴貞元大阿干之女也后妃占勿王后諡炤德順元角干之女壬寅立理三十五年陵在東村南一雲楊長谷 中宗　神龍(乙巳)二　景龍(丁未)三 睿宗　景雲(庚戌)二 玄宗　先天(壬子)　開元(癸丑)廿九 第三十四孝成王　金氏名承慶父聖德王母炤德大后妃惠明王后真宗角干之女丁丑立理五年法流寺火葬骨散東海 　天寶(壬午)十四 第三十五景德王　金氏名憲英父聖德母炤德大後先妃三毛夫人出宮無後后妃滿月夫人諡景垂王后垂一作穆依忠角干之女壬午立理二十三年初葬頃只寺西岑鍊石為陵後移葬楊長谷中 肅宗　至德(丙申)二　乾元(戊戌)二　上元(庚子)二　寶應(壬寅) 代宗　廣德(癸卯)二　永泰(乙巳) 第三十六惠恭王　金氏名乾運父景德母滿月王后先妃神巴夫人魏正角干之女妃昌昌夫人金將角干之女乙巳立理十五年 　大曆(丙午)十四 德宗　建中(庚申)四 第三十七宣德王　金氏名亮相父孝方海干追封開聖大王即元訓角干之子母四召夫人諡貞懿大後聖德王之女妃具足王后狼品角干之女庚申立理五年 　興元(甲子)　貞元(乙丑)二十 第三十八元聖王　金氏名敬慎一作敬信唐書雲敬則父孝讓大阿干追封明德大王母仁□□一雲知鳥夫人諡昭文王后昌近伊已之女妃淑貞夫人神述角干之女乙丑立理十四年陵在鵠寺今崇福寺有也或遠所立碑 順宗　永貞(乙酉) 第三十九昭聖王　一作昭成王金氏名俊邕父惠忠大子母聖穆大后妃桂花王后夙明公女己卯立而崩　第四十哀莊王　金氏名重熙一雲清明父昭聖母桂花王后辛卯立理十年元和四年己丑七月十九日王之叔父憲德興德兩伊干所害而崩 憲宗　元和(丙戌)十五 第四十一憲德王　金氏名彥升昭聖之母弟妃貴勝娘諡皇娥王后忠恭角干之女己丑立理十九年陵在泉林村北 穆宗　長慶(辛丑)四 敬宗　寶曆(乙巳)二 第四十二興德王　金氏名景暉憲德母弟妃昌花夫人諡定穆王后昭聖之女丙午立理十年陵在安康北比火壤與妃昌花合葬 文宗　大和(丁未)九　開成(丙辰)五 第四十三僖康王　金氏名愷隆一作悌顒父憲貞角干諡興聖大王一作□成禮英匝於子也母美道夫人一作深乃夫人一雲巴利夫人諡順成大後忠行大阿干之女也妃文穆王后忠孝角干之女一雲重恭角干丙辰年立理二年　第四十四閔(一作敏)哀王　金氏名明父忠恭角干追封宣康大王母追封惠忠王之女貴巴夫人諡宣懿王后妃無容皇后永公角干之女戊午立至己未正月二十二日崩　第四十五神虎王　金氏名佑徵父均貞角干追封成德大王母貞□夫人追封祖禮英惠康大王妃貞從一作繼大後明海□□之女己未四月立至十一月一十三日崩　第四十六文聖王　金氏名慶膺父神虎王母貞從大后妃炤明王后己未十一月立理十九年 虎宗　會昌(辛酉)六 宣宗　大中(丁卯)十三 第四十七憲安王　金氏名誼靖神虎王之弟母昕明夫人戊寅立理三年 懿宗　鹹通(庚辰)十四 第四十八景文王　金氏名膺廉父啟明角干追封義(一作懿)恭大王即僖康王之子也母神虎王之女光和夫人妃文資皇后憲安王之女辛巳立理十四年 僖宗　乾符(甲午)六 第四十九憲康王　金氏名晸父景文王母文資皇后一雲義明王后乙未立理十一年 　廣明(庚子)　中和(辛丑)四 第五十定康王　金氏名晃閔哀王之母弟丙午立而崩 　光啟(乙巳)三 第五十一真聖女王　金氏名曼憲即定康王之同母妹也王之匹魏弘大角干追封惠成大王丁未立理十年丁巳遜位於小子孝恭王十二月崩火葬散骨於牟梁西卉一作未黃山 昭宗　文德(戊申)　龍紀(己酉)　大順(庚戌)二 羅 後高麗 後百濟  弓裔　大順庚戌始投北原賊良吉屯丙辰都鐵圓城(今東州也)丁巳移都松岳郡  　景福(壬子)二   甄萱　壬子始都光州 　乾寧(甲寅)四 第五十二孝恭王　金氏名嶢父憲康王母文資王后丁巳立理十五年火葬師子寺北骨藏於仇知堤東山脅   　光化(戊午)三　天復(辛酉)三  辛酉稱高麗  景宗　天祐(甲子)三  甲子改國號摩震置元虎泰  朱梁　開平(丁卯)四 第五十三神德王　樸氏名景徽本名秀宗母貞花夫人夫人之父順弘角干追諡成虎大王祖元鄰角干乃阿達王之遠孫父文元伊干追封興廉大王祖文官海干義父銳謙角干追封宣成大王妃資成王后一雲懿成又孝資壬申立理五年火葬藏骨於箴峴南   　乾化(辛未)四 末帝　貞明(乙亥)六 第五十四景明王　樸氏名昇英父神德母資成妃長砂他大尊角干追封聖僖大王之子大尊即水宗伊干之子丁丑立理七年火葬皇福寺散骨於省等仍山西 甲戌還鐵原太祖　戊寅六月裔死太祖即位於鐵原京己卯移都松岳郡是年創法王慈雲王輪內帝釋捨那又創天禪院(即普膺)新興文殊通地藏□□□□前十大寺皆是年所創庚辰乳巖下立油市故今俗利市雲乳下十月創大興寺或系壬午壬午又創日月寺或系辛巳甲申創外帝釋神眾院興國寺丁亥創妙寺己丑創龜山庚寅安  　龍德(辛巳)二 後唐　同光(癸未)三 第五十五景哀王　樸氏名魏膺景明之母弟也母資成甲申立理三年   明宗　天成(丙戌)四 第五十六敬順王　金氏傅父孝宗伊干追封神興大王祖官□角汗封懿興大王母桂娥康王之乙未納土歸於陵在□□東向洞   　長興(庚寅)四 閔帝 末帝　清泰(甲午)二 自五鳳甲子至乙未合九百九十二年   石晉　天福(丙申)八  丙申統三韓 乙未萱子神玸篡父自立是年國除自壬子至此四十四年而亡  　　前漢高惠小文景虎昭宣元成哀平孺 　　後漢光明章和殤安順沖質桓靈農獻 　　魏晉宋齊梁陳隋 　　李唐大高則中睿玄肅代德順憲穆敬文虎宣懿僖昭景 　　朱梁後唐石晉劉漢郭周 　　大宋 　　紀異卷第一 　　敘曰。大抵古之聖人。方其禮樂興邦。仁義設教。則怪力亂神。在所不語。然而帝王之將興也。膺符命。受圖籙。必有以異於人者。然後能乘大變。握大器。成大業也。故河出圖。洛出書。而聖人作。以至虹繞神母而誕羲。龍感女登而注炎。皇娥遊窮桑之野。有神童自稱白帝子。交通而生小昊。簡□吞卵而生契。姜嫄履跡而生棄。胎孕十四月而生堯。龍交大澤而生沛公。自此而降。豈可殫記。然則三國之始祖。皆發乎神異。何足怪哉。此紀異之所以□□觶礹□□樂視龍飀□ 　　古朝鮮(王儉朝鮮) 　　魏書雲。乃往二千載有壇君王儉。立都阿斯達(經雲無葉山。亦云白岳。在白州地。或雲在開城東。今白岳宮是)開國號朝鮮。與高同時。古記雲。昔有桓因(謂帝釋也)庶子桓雄。數意天下。貪求人世。父知子意。下視三危太伯可以弘益人間。乃授天符印三箇。遣往理之。雄率徒三千。降於太伯山頂(即太伯今妙香山)神壇樹下。謂之神市。是謂桓雄天王也。將風伯雨師雲師。而主穀主命主病主刑主善惡。凡主人間三百六十餘事。在世理化。時有一熊一虎。同穴而居。常祈於神雄。願化為人。時神遺靈艾一炷。蒜二十枚曰。爾輩食之。不見日光百日。便得人形。熊虎得而食之。忌三七日。熊得女身。虎不能忌。而不得人身。熊女者無與為婚。故每於壇樹下咒願有孕。雄乃假化而婚之。孕生子。號曰壇君王儉。以唐高即位五十年庚寅(唐堯即位元年戊辰。則五十年丁巳。非庚寅也。疑其未實)都平壤城(今西京)始稱朝鮮。又移都於白岳山阿斯達。又名弓(一作方)忽山。又今彌達。御國一千五百年。周虎王即位己卯封箕子於朝鮮。壇君乃移於藏唐京。後還隱於阿斯達為山神。壽一千九百八歲。唐裴矩傳雲。高麗本孤竹國(今海州)。周以封箕子為朝鮮。漢分置三郡。謂玄菟樂浪帶方(北帶方)。通典亦同此說(漢書則真臨樂玄四郡。今雲三郡。名又不同何耶)。 　　魏滿朝鮮 　　前漢朝鮮傳雲。自始燕時常略得真番朝鮮(師古曰戰國時□國始略得此地也)。為置吏築障。秦滅燕。屬遼東外徼。漢興。為遠難守。復修遼東故塞。至浿水為界(師古曰。浿在樂浪郡)。屬燕。燕王盧綰反入凶奴。燕人衛滿亡命。聚黨千餘人。東走出塞。渡浿水。居秦故空地上下障。稍役屬真番朝鮮蠻夷。及故燕齊亡命者王之。都王儉(李曰。地名。臣讚曰。王儉城在樂浪郡浿水之東)。以兵威侵降其旁小邑。真番臨屯皆來服屬。方數千里。傳子至孫右渠(師古曰。孫名右渠)。真番辰國欲上書見天子。雍閼不通(師古曰。辰謂辰韓也)。元封二年。漢使涉何諭右渠。終不肯奉詔。何去至界。臨浿水。使馭刺殺送何者朝鮮裨王長(師古曰。送何者名也)即渡水。馭入塞。遂歸報。天子拜何為遼東之部都尉。朝鮮怨何。襲攻殺何。天子遣樓。舡將軍楊僕。從齊浮渤海。兵五萬。左將軍荀彘出遼討右渠。右渠發兵距嶮。樓舡將軍將齊七千人先到王儉。右渠城守。規知樓舡軍小。即出擊樓舡。樓舡敗走。僕失眾遁山中獲免。左將軍擊朝鮮浿水西軍。未能破。天子為兩將未有利。乃使衛山因兵威往諭右渠。右渠請降。遣太子獻馬。人眾萬餘持兵。方渡浿水。使者及左將軍疑其為變。謂太子已服。宜毋持兵。太子亦疑使者詐之。遂不渡浿水。復引歸。報天子誅山。左將軍破浿水上軍。迺前至城下。圍其西北。樓舡亦往會居城南。右渠堅守。數月未能下。天子以久不能決。使故濟南太守公孫遂往正之。有便宜將以從事。遂至。縛樓舡將軍並其軍。與左將軍急擊朝鮮。朝鮮相路人。相韓陶。尼谿相參。將軍王唊(師古曰。尼谿地名。四人也)相與謀欲降。王不肯之。陶唊路人皆亡降漢。路人道死。元封三年夏。尼谿相參使人殺王右渠來降。王儉城未下。故右渠之大臣成已又反。左將軍使右渠子長。路人子最。告諭其民。謀殺成已。故遂定朝鮮。為真番　臨屯　樂浪　玄菟四郡。 　　馬韓 　　魏志雲。魏滿擊朝鮮。朝鮮王準率宮人左右。越海而南至韓地。開國號馬韓。甄萱上大祖書雲。昔馬韓先起。赫世勃興。於是百濟開國於金馬山。崔致遠雲。馬韓。麗也。辰韓。羅也(據本紀。則羅先起甲子。麗後起甲申。而此雲者。以王準言之耳。以此知東明之起。已並馬韓而因之矣。故稱麗為馬韓。今人或認金馬山。以馬韓為百濟者。蓋誤濫也。麗地自有邑山。故名馬韓也)四夷　九夷　九韓　穢貊周禮職方氏掌四夷九貊者。東夷之種。即九夷也。三國史雲。溟州。古穢國。野人耕田得穢王印獻之　又春州古牛首州。古貊國。又或雲。今朔州是貊國。或平壤城為貊國。淮南子注雲。東方之夷九種　論語正義雲。九夷者　一玄菟　二樂浪　三高麗　四滿飾　五鳧臾　六素家　七東屠　八倭人　九天鄙　海東安弘記雲九韓者　一日本　二中華　三吳越　四[尤-尢+乇]羅　五鷹遊　六靺鞨　七丹國　八女真　九穢貊。 　　二府 　　前漢書。昭帝始元五年己亥。置二外府。謂朝鮮舊地平那及玄菟郡等為平州都督府。臨屯樂浪等兩郡之地置東部都尉府(私曰朝鮮傳則真番玄菟臨屯樂浪等四。今有平[郡-口]無真番。蓋一地二名也)。 　　七十二國 　　通典雲。朝鮮之遺民分為七十餘國。皆地方百里。後漢書雲。西漢以朝鮮舊地初置為四郡。後置二府。法令漸煩。分為七十八國。各萬戶(馬韓在西。有五十四小邑。皆稱國。辰韓在東。有十二小邑稱國。卞韓在南。有十二小邑。各稱國)。 　　樂浪國 　　前漢時始置樂浪郡。應邵曰。故朝鮮國也　新唐書注雲。平壤城。古漢之樂浪郡也　國史雲。赫居世三十年。樂浪人來投　又第三弩禮王四年。高麗第三無恤王伐樂浪滅之。其國人與帶方(北帶方)投於羅。又無恤王二十七年。光虎帝遣使伐樂浪。取其地為郡縣。薩水已南屬漢(據上諸文。樂浪即平壞城。宜矣。或雲樂浪中頭山下靺鞨之界。薩水今大同江也。未詳孰是)又百濟溫祚之言曰。東有樂浪。北有靺鞨。則殆古漢時樂浪郡之屬縣之地也。新羅人亦以稱樂浪。故今本朝亦因之而稱樂浪郡夫人。又太祖降女於金傳。亦曰樂浪公主。 　　北帶方 　　北帶方。本竹覃城。新羅弩禮王四年。帶方人與樂浪人投於羅(此皆前漠所置二郡名。其後僭稱國。今來降)。 　　南帶方 　　曹魏時始置南帶方郡(今南原府)故雲。帶方之南海水千里曰瀚海(後漢建安中以馬韓南荒地為帶方郡。倭韓遂屬。是也)。 　　靺鞨(一作勿吉)　　渤海 　　通典雲。渤海。本栗未靺鞨。至其酋柞榮立國。自號震旦。先天中(玄宗王子)始去靺鞨號。專稱渤海開元七年(己未)柞榮死。諡為高王。世子襲立。明皇賜典冊襲王。私改年號。遂為海東盛國。地有五京。十五府。六十二州。後唐天成初。契丹攻破之。其後為丹所制(三國史雲。儀鳳三年。高宗戊寅。高麗殘孽類聚。北依太伯山下。國號渤海。開元二十年間。明皇遣將討之。又聖德王三十二年。玄宗甲戌。渤海靺鞨越海侵唐之登州。玄宗討之。又新羅古記雲。高麗舊將柞榮。姓大氏。聚殘兵。立國於大伯山南。國號渤海。按上諸文。渤海乃靺鞨之別種。但開合不同而已。按指掌圖。渤海在長城東北角外)　賈耽郡國志雲。渤海國之鴨淥南海扶餘□城四府。並是高麗舊地也。自新羅泉井郡(地理志。朔州領縣有泉井郡。今湧州)至□城府三十九驛　又三國史雲。百濟末年。渤海靺鞨新羅分百濟地(據此。則鞨海又分為二國也)羅人云。北有靺鞨。南有倭人。西有百濟。是國之害也　又靺鞨地接阿。瑟羅州　又東明記雲。卒本城地連靺鞨(或雲今東真)羅第六祇麻王十四年(乙丑)靺鞨兵大入北境。襲大嶺柵過泥河　後魏書靺鞨作勿吉　指掌圖雲。挹屢與勿吉皆肅慎也　黑水　沃沮　按東坡指掌圖。辰韓之北有南北黑水　按東明帝立十年滅　北沃沮。溫柞王四十二年南沃沮二十餘家來投。新羅又赫居世五十二年東沃沮來獻良馬。則又有東沃沮矣。指掌圖。黑水在長城北　沃沮在長城南。 　　伊西國 　　弩禮王十四年。伊西國人來攻金城　按雲門寺古傳諸寺納田記雲。貞觀六年壬辰伊西郡今郡村零味寺納田。則今郡村今清道地。即清道郡古伊西郡一。 　　五伽耶(按駕洛記贊雲。垂一紫纓。下六圓卵。五歸各邑。一在茲城則一為首露王。餘五各為五伽耶之主。金官不入五數當矣。而本朝史略。並數金官而濫記昌寧誤) 　　阿羅(一作耶)伽耶(今鹹安)古寧伽耶(今咸寧)大伽耶(今高靈)星山伽耶(今京山玄)碧珍小伽耶(今固城)又本朝史略雲。太祖天福五年庚子改五伽耶名。一金官(為金海府)二古寧(為加利縣)三非大(今昌寧恐高靈之訛)餘二阿羅星山(同前星山或作碧珍伽耶)。 　　北扶餘 　　古記雲。前漢書宣帝神爵三年壬戌四月八日。天帝降於訖升骨城(在大遼醫州界)乘五龍車。立都稱王。國號北扶餘。自稱名解慕漱。生子名扶婁。以解為氏焉。王后因上帝之命。移都於東扶餘。東明帝繼北扶餘而興。立都於卒本州。為卒本扶餘。即高句麗之始祖。 　　東扶餘 　　北扶餘王解夫婁之相阿蘭弗。夢天帝降而謂曰。將使吾子孫立國於此。汝其避之(謂東明將興之兆也)東海之濱。有地名迦葉原土壤膏腴。宜立王都。阿蘭弗勸王移都於彼。國號東扶餘。夫婁老無子。一日祭山川求嗣。所乘馬至鯤淵。見大石相對俠流。王怪之。使人轉其石。有小兒金色蛙形。王喜曰。此乃天賚我令胤乎。乃收而養之。名曰金蛙。及其長為太子。夫婁薨。金蛙嗣位為王。次傳位於太子帶素。至地皇三年壬午。高麗王無恤伐之。殺王帶素。國除。 　　高句麗 　　高句麗即卒本扶餘也。或雲今和州又成州等皆誤矣。卒本州在遼東界。國史高麗本記雲。始祖東明聖帝姓言氏諱朱蒙。先是北扶餘王解夫婁。既避地於東扶餘。及夫婁薨。金蛙嗣位。於時得一女子於太伯山南優渤水。問之。雲我是河柏之女。名柳花。與諸弟出遊。時有一男子。自言天帝子解慕漱。誘我於熊神山下鴨綠邊室中知之而往不返(壇君記雲。君與西河河伯之女要親。有產子名曰夫婁。今按此記。則解慕漱私河伯之女而後產朱蒙。壇君記雲產子名曰夫婁。夫婁與朱蒙異母兄弟也)　父母責我無媒而從人。遂謫居於此。金蛙異之。幽閉於室中。為日光所照。引身避之。日影又逐而照之。因而有孕。生一卵。大五升許。王棄之與犬豬。皆不食。又棄之路。牛馬避之棄之野。鳥獸覆之。王欲剖之而不能破。乃還其母。母以物裹之。置於暖處。有一兒破殼而出。骨表英奇。年甫七歲。[山/(敲-高+止)]嶷異常。自作弓矢。百發百中。國俗謂善射為朱蒙。故以名焉。金蛙有七子。常與朱蒙遊戲。技能莫及。長子帶素言於王曰。朱蒙非人所生。若不早圖。恐有後患。王不聽。使之養馬。朱蒙知其駿者。減食令瘦。駑者善養令肥。王自乘肥。瘦者給蒙王之諸子與諸臣將謀害之蒙母知之。告曰。國人將害汝。以汝才略。何往不可。宜速圖之。於是蒙與烏伊等三人為友。行至淹水(今未詳)。告水曰。我是天帝子河伯孫。今日逃遁。追者垂及。奈何。於是魚鱉成橋。得渡而橋解。追騎不得渡。至卒本州(玄葂郡之界)遂都焉。未遑作宮室。但結廬於沸流水上居之。國號高句麗。因以高為氏(本姓解也。今自言是天帝子。承日光而生。故自以高為氏)時年十二歲。漢孝元帝建昭二年甲申歲。即位稱王　高麗全盛之日。二十一萬五百八戶。珠琳傳第二十一卷載。昔寧稟離王侍婢有娠。相者佔之曰。貴而當王。王曰。非我之胤也。當殺之。婢曰氣從天來。故我有娠。及子之產。謂為不祥。捐圈則豬噓。棄欄則馬乳。而得不死。卒為扶餘之王(即東明帝為卒本扶餘王之謂也。此卒本扶餘。亦是北扶餘。之別都。故雲扶餘王也。寧稟離乃夫婁王之異稱也)。 　　卞韓　　百濟(亦云。南扶餘。即泗泚城也) 　　新羅始祖赫居世即位十九年壬午。卞韓人以國來降。新舊唐書雲。卞韓苗裔在樂浪之地　後漢書雲。卞韓在南。馬韓在西。辰韓在東　致遠雲。卞韓。百濟也　按本記。溫祚之起。在鴻嘉四年甲辰。則後於赫世東明之世。四十餘年。而唐書雲。卞韓苗裔在樂浪之地雲者。謂溫祚之系出自東明故雲耳。或有人出樂浪之地。立國於卞韓。與馬韓等並峙者。在溫祚之前爾。非所都在樂浪之北也。或者濫九龍山亦名卞那山。故以高句麗為卞韓者蓋謬。當以古賢之說為是。百濟地自有卞山。故雲卞韓。百濟全盛之時。十五萬二千三百戶。 　　辰韓(亦作秦韓) 　　後漢書雲。辰韓耆老自言。秦之亡人來適韓國。而馬韓割東界地以與之。相呼為徒。有似秦語。故或名之為秦韓。有十二小國。各萬戶。稱國。又崔致遠雲。辰韓本燕人避之者。故取涿水之名。稱所居之邑里。雲沙涿。漸涿等(羅人方言。讀□□□□□□□□椽□□□□□□□□氧k□□鋦那□□譥□□□嫥□□龤楫□學趣$耙□□□孥□□$□□□猣$楫□□□奧n言富潤大宅也)　南宅　北宅　于比所宅　本彼宅　梁宅　池上宅(本彼部)　財買井宅(庾信公祖宗)　北維宅　南維宅(反香寺下坊)　隊宅　賓支宅(反香寺犯)　長沙宅　上櫻宅　下櫻宅　水望宅　泉宅　楊上宅(梁南)　漢岐宅(法流寺南)　鼻穴宅(上同)　板積宅(芬皇寺上坊)　別教宅(川北)　衙南宅　金楊宗宅(梁官寺南)　曲水宅(川北)　柳也宅　寺下宅　沙梁宅　井上宅　裡南宅(于所宅)　思內曲宅　池宅　寺上宅(大宿宅)林上宅(青龍之寺東方有池)　橋南宅　巷叱宅(本彼部)　樓上宅　裡上宅　□南宅　井下宅。 　　又四節遊宅 　　春。東野宅　夏。谷良宅　秋。仇知宅　冬。加伊宅　第四十九憲康大王代。城中無一草屋。接角連牆。歌吹滿路。晝夜不絕。 　　新羅始祖　　赫居世王 　　辰韓之地。古有六村。一曰閼川楊山村。南今曇嚴寺。長曰謁平。初降於瓢巖峰。是為及梁部李氏祖(奴禮王九年置。名及梁部本朝太祖天福五年庚子。改名中興部。波替東山彼上東村屬焉)。二曰突山高墟村。長曰蘇伐都利。初降於兄山。是為沙梁部(梁讀雲道。或作涿。亦音道)鄭氏祖。今曰南山部。仇良伐麻等烏道北迴德等南村屬焉(稱今曰者。大祖所置也。下例知)。三曰茂山大樹村。長曰俱(一作仇)禮馬。初降於伊山(一作皆比山)是為漸梁(一作涿)部。又牟梁部孫氏之祖今雲長福部。樸谷村等西村屬焉。四曰觜山珍支村(一作賓之又賓子又水之)長曰智伯虎。初降於花山。是為本彼部崔氏祖。今曰通仙部。柴巴等東南村屬焉。致遠乃本彼部人也。今皇龍寺南味吞寺南有古墟。雲是崔侯古宅也。殆明矣。五曰金山加利村(今金剛山柏栗寺之北山也)長曰祇沱(一作只他)初降於明活山。是為漢岐部。又作韓岐部斐氏祖。今雲加德部。上下西知乃貌等東村屬焉。六曰明佸山高耶村。長曰虎珍。初降於金剛山。是為習比部薛氏祖。今臨川部。勿伊村仍仇□村闕谷(一作葛谷)等東北村屬焉。按上文此六部之祖。似皆從天而降。弩禮王九年始改六部名。又賜六姓。令俗中興部為母。長福部為父。臨川部為子。加德部為女。其實未詳。前漢地節元年壬子(古本雲建虎元年。又雲建元三年等。皆誤)三月朔。六部祖各率子弟。俱會於閼川岸上。議曰。我輩上無君主臨理蒸民。民皆放逸。自從所欲。蓋覓有德人。為之君主。立邦設都乎。於是乘高南望。楊山下蘿井傍。異氣如電光垂地。有一白馬跪拜之狀。尋撿之。有一紫卵(一雲青大卵)馬見人長嘶上天。剖其卵得童男。形儀端美。驚異之。俗於東泉(東泉寺在詞腦野北)身生光彩。鳥獸率舞。天地振動。日月清明。因名赫居世王(蓋鄉言也。或作弗矩內王言光明理世也。說者雲。是西述聖母之所誕也。故中華人讚仚桃聖母。有娠賢肇邦之語是也。乃至雞龍現瑞產閼英。又焉知非西述聖母之所現耶)位號曰居瑟邯(或作居西干。初開□之時。自稱雲。閼智居西干一起。因其言稱之。自後為王者之尊稱)時人爭賀曰。今天子已降。宜覓有德女君配之。是日沙梁裡閼英井(一作娥利英井)邊有雞龍現。而左脅誕生童女(一雲龍現死。而剖其腹得之)姿容殊麗。然而唇似雞觜。將浴於月城北川。其觜撥落。因名其川曰撥川。營宮室於南山西麓(今昌林寺)奉養二聖兒。男以卵生卵如瓠。鄉人以瓠為樸。故因姓樸。女以所出井名。名之二聖。年至十三歲。以五鳳元年甲子。男立為王。仍以女為後。國號徐羅伐。又徐伐(今俗訓京字雲徐伐。以此故也)或雲斯羅。又斯盧。初王生於雞井。故或雲雞林國。以其雞龍現瑞也。一說。脫解王時得金閼智。而雞鳴於林中。乃改國號為雞林。後世遂定新羅之號。理國六十一年。王升於天七日。後遺體散落於地。後亦云亡。國人欲合而葬之。有大蛇逐禁。各葬五體為五陵。亦名蛇陵。曇嚴寺北陵是也。太子南解王繼位。 　　第二南解王 　　南解居西干。亦云次次雄。是尊長之稱。唯此王稱之父赫居世。母閼英夫人。妃雲帝夫人(一作雲梯。今迎日縣西有雲梯山聖母。祈旱有應)前漢平帝元始四年甲子。即位。御理二十一年。以地皇四年甲申崩。此王乃三皇之弟。一雲。按三國史雲。新羅稱王曰居西干。辰言王也。或雲。呼貴人之稱。或曰。次次雄。或作慈充　金大問雲。次次雄方言謂巫也。世人以巫事鬼神尚祭祀。故畏敬之。遂稱尊長者為慈充。或雲。尼師今。言謂齒理也。初南解王薨。子弩禮讓位於脫解。解雲。吾聞聖智人多齒。乃試以餅噬之。古傳如此。或曰麻立干(立一作袖)金大問雲。麻立者。方言謂橛也。橛標準位而置。則王橛為主。臣橛列於下。因以名之。史論曰。新羅稱居西干。次次雄者一。尼師今者十六。麻立干者。四羅末名儒崔致遠作帝王年代曆。皆稱某王。不言居西乾等。豈以其言鄙野不足稱之也。今記新羅事。具存方言亦宜矣。羅人凡追封者稱葛文王。未詳。此王代樂浪國人來侵金城。不克而還。又天鳳五年戊寅。高麗之裨屬七國來投。 　　第三弩禮王 　　樸弩禮尼叱今(一作儒禮王)初王與妹夫脫解讓位。脫解雲。凡有德者多齒。宜以齒理試之。乃咬餅驗之。王齒多。故先立。因名尼叱今。尼叱今之稱自此王始。劉聖公更始元年癸未。即位(年表雲。甲申即位)改定六部號。仍賜六姓　始作兜率歌。有嗟辭詞腦格　始製黎耜及藏冰庫。作車乘。建虎十八年。伐伊西國滅之。是年。高麗兵來侵。 　　第四脫解王 　　脫解齒叱今(一作吐解尼師今)南解王時(古本雲壬寅年至者謬矣近則後於弩禮即位之初。無爭讓之事。前則在於赫居之世。故知壬寅非也)駕洛國海中有船來泊。其國首露王與臣民鼓譟而迎。將欲留之。而舡乃飛走。至於雞林東下西知村阿珍浦(今有上西知下西知村名)時浦邊有一嫗。名阿珍義先。乃赫居王之海尺之母。望之謂曰。此海中元無石巖。何因鵲集而鳴。孥舡尋之。鵲集一舡上。舡中有一樻子。長二十尺。廣十三尺。曳其船置於一樹林下。而未知凶乎吉乎。向天而誓爾俄而乃開見。有端正男子並七寶奴婢滿載其中。供給七日迺言曰。我本龍城國人(亦云正明國。或雲□夏國□夏或作花廈國。龍城在倭東北一千里)我國嘗有二十八龍王從人胎而生。自五歲六歲繼登王位。教萬民修正性命。而有八品姓骨。然無棟擇。皆登大位。時我父王含達婆娉積女國王女為妃。久無子胤。禱祀求息。七年後產一大卵。於是大王會問群臣。人而生卵。古今未有。殆非吉祥。乃造樻置我。並七寶奴婢載於舡中。浮海而祝曰。任到有緣之地。立國成家。便有赤龍護舡而至此矣。言訖。其童子曳杖率二奴登吐含山上作石塚。留七日。望城中可居之地。見一峰如三日月。勢可久之地。乃下尋之。即瓠公宅也。乃設詭計。潛埋礪炭於其側。詰朝至門雲。此是吾祖代家屋。瓠公雲否。爭訟不決。乃告於官。官曰。以何驗是汝家。童曰。我本治匠乍出鄰鄉。而人取居之。請堀地檢看。從之。果得礪炭。乃取而居為。時南解王知脫解是智人。以長公主妻之。是為阿尼夫人。一日吐解登東嶽。迴程次令白衣索水飲之。白衣汲水。中路先嘗而進。其角盃貼於口不解。因而嘖之。白衣誓曰。爾後若近遙不敢先嘗。然後乃解。自此白衣讋服。不敢欺罔。今東嶽中有一井。俗雲遙乃井是也。及弩禮王崩。以光虎帝中元六年丁巳六月。乃登王位。以昔是吾家取他人家故。因姓昔氏。或雲。因鵲開樻。故去鳥字姓昔氏。解樻脫卵而生。故因名脫解。在位二十三年。建初四年己卯崩葬疏川丘中。後有神詔。慎埋葬我骨。其髑髏週三尺二寸。身骨長九尺七寸。齒凝如一。骨節皆連瑣。所謂天下無敵力士之骨。碎為塑像。安闕內。神又報雲。我骨置於東嶽。故令安之(一雲崩後二十七世文虎王代。調露二年庚辰三月十五日辛酉。夜見夢於太宗。有老人貌甚威猛。曰我是脫解也。拔我骨於疏川丘。塑像安於工含山。王從其言。故至今國祀不絕。即東嶽神也雲)。 　　金閼智　　脫解王代 　　永平三年庚申(一雲中元六年。誤矣。中元盡二年而已)八月四日。瓠公夜行月城西裡。見大光明於始林中(一作鳩林)有紫雲從天垂地。雲中有黃金樻。掛於樹枝。光自樻出。亦有白雞鳴於樹下。以狀聞於王。駕幸其林。開樻有童男。臥而即起。如赫居世之故事。故因其言。以閼智名之。閼智即鄉言小兒之稱也。抱載還闕。鳥獸相隨。喜躍蹌蹌土擇吉日。冊位太子。後讓故婆娑。不即王位。因金樻而出。乃姓金氏。閼智生熱漢。漢生阿都。都生首留。留生郁部。部生俱道(一作仇刀)道生未鄒。鄒即王位。新羅金氏自閼智始。 　　延烏郎　　細烏女 　　第八阿達羅王即位四年丁酉。東海濱有延烏郎細烏女。夫婦同居。一日延烏歸海採藻。忽有一巖(一雲一魚)負歸日本。國人見之曰。此非常人也。乃立為王(按日本帝記。前後無新羅人為王者。此乃邊邑小王。而非真王也)細烏怪夫不來歸尋之。見夫脫鞋。亦上其巖巖亦負歸如前。其國人驚訝。奏獻於王。夫婦相會立為貴妃。是時新羅日月無光。日者奏雲。日月之精。降在我國。今去日本。故致斯怪。王遣使求二人。延烏曰。我到此國。天使然也。今何歸乎。雖然朕之妃有所織細綃。以此祭天可矣。仍賜其綃。使人來奏。依其言而祭之。然後日月如舊。藏其綃於御庫為國寶。名其庫為貴妃庫祭天所名迎日縣。又都祈野。 　　末鄒王　　竹葉軍 　　第十三末鄒尼叱今(一作末祖又末古)金閼智七世孫赫世紫纓仍有聖德。受禪於理解始登王位(今始稱王之陵為始祖堂。蓋以金始始登王位。故後代金氏諸王皆以末鄒為始祖。宜矣)。在位二十三年而崩。陵在興輪寺東。第十四儒理王代。伊西國人來攻金城。我大舉防禦。久不能抗。忽有異兵來助。皆珥竹葉。與我軍併力擊賊破之。軍退後不知所歸。但見竹葉積於末鄒陵前。乃知先王陰騭有功。因呼竹現陵。越三十六世惠恭王代。大曆十四年己未四月。忽有旋風。從廋信公塚起。中有一人乘駿馬如將軍儀狀。亦有衣甲器仗者四十許人。隨從而來。入於竹現陵。俄而陵中似有振動哭泣聲。或如告訴之音。其言曰。臣平生有輔時救難匡合之功。今為魂魄鎮護邦國。攘災救患之心暫無渝改。往者庚戌年。臣之子孫無罪被誅。君臣不念我之功烈。臣欲遠移他所。不復勞勤。願王允之。王答曰。惟我與公不護此邦。其如民庶何。公復努力如前。三請三不許。旋風乃還。王聞之懼。乃遣工臣金敬信。就金公陵謝過焉。為公立功德寶田三十結於鷲仙寺。以資冥福。寺乃金公討平壤後。植福所置故也。非末鄒之靈。無以遏金公之怒。王之護國不為不大矣。是以邦人懷德。與三山同祀而不墜。躋秩於五陵之上。稱大廟雲。 　　奈勿王(一作那密王)　　金堤上 　　第十七那密王即位三十六年庚寅。倭王遣使來朝曰。寡君聞大王之神聖。使臣等以告百濟之罪於大王也。願大王遣一王子表誠心於寡君也。於是王使第三子美海(一作末吐喜)以聘於倭。美海年十歲。言辭動止猶未備具。故以內臣樸娑覽為副使而遣之。倭王留而不送三十年。至訥祗王即位三年己未。句麗長壽王遣使來朝雲。寡君聞大王之弟寶海秀智才藝。願與相親。特遣小臣懇請。王門之幸甚。因此和通。命其弟寶海。道於句麗。以內臣金正。謁為輔而送之。長壽王又留而不送。至十年乙丑。王召集群臣及國中豪俠。親賜御宴。進酒三行。眾樂初作。王垂涕而謂群臣曰。昔我聖考誠心民事。故使愛子東聘於倭。不見而崩。又朕即位已來。鄰兵甚熾。戰爭不息。句麗獨有結親之言。朕信其言。以其親弟聘於句麗。句麗亦留而不送。朕雖處富貴。而未嘗一日暫忘而不哭。若得見二弟。共謝於先主之廟。則能報恩於國人。誰能成其謀策。時百官鹹奏曰。此事固非易也。必有智勇方可。臣等以為歃羅郡太。守堤上可也。於是王召問焉。堤上再拜對曰。臣聞主憂臣辱。主辱臣死。若論難易而後行。謂之不忠。圖死生而後動。謂之無勇。臣雖不肖。願受命行矣。王甚嘉之。分觴而飲。握手而別。堤上簾前受命。徑趨北海之路變服入句麗。進於寶海所。共謀逸期。先以五月十五日歸。泊於高城水口而待。期日將至。寶海稱病。數日不朝。乃夜中逃出。行到高城海濱。王知之。使數十人追之。至高城而及之。然寶海在句麗。常施恩於左右。故其軍士憫傷之。皆拔箭鏃而射之。遂免而歸王既見寶海。益思美海。一欣一悲。垂淚而謂左右曰。如一身有一臂一面一眼。雖得一而亡一。何敢不痛乎。時堤上聞此言。再拜辭朝而騎馬。不入家而行。直至於栗浦之濱。其妻聞之。赤馬追至栗浦。見其夫已在舡上矣。妻呼之切懇。堤上但搖手而不駐。行至倭國詐言曰。雞林王以不罪殺我父兄。故逃來至此矣。倭王信之。賜室家而安之。時堤上常陪美海遊海濱。逐捕魚鳥。以其所獲每獻於倭王。王甚喜之而無疑焉。適曉霧濛晦。堤上曰。可行矣。美海曰。然則偕行。堤上曰。臣若行。恐倭人覺而追之。願臣留而止其追也。美海曰。今我與汝如父兄焉。何得棄汝而獨歸。堤上曰。臣能救公之命。而慰大王之情則之矣。何願生乎。取酒獻美海。時雞林人康仇麗在倭國。以其人從而逸之。堤上入美海房。至於明旦。左右欲入見之。堤上出止之曰。昨日馳走於捕獵。病甚未起。及乎日□□□楏□□□□□□龍飀□□□□銦慼慼憤瓷慼毅謘慼慼慼慼慼慼慼R婀□□□□□□□拏□□□鍊□□□姬□□□□□□檢□□□□□□厙□□□M□□□□□□□□]□□稀□□□□□□□j□□□□□□□□□□□□□□□厙□□□祿奅示□□□□□□□□□埤□娳晼慼慼慼慼慼慼慼厙□□□□□□□□□□□□祏穛厙□□□□□祀□□□姥□□□□□□□□□□□□□j□訒騑□□□椸□□□□蘆□□盤洁禠鏡r□更問曰。汝何國臣乎。曰雞林之臣也。又使立於熱鐵上。問何國之臣乎。曰雞林之臣也。倭王知不可屈。燒殺於木島中。美海渡海而來。使康仇麗先告於國中。王驚喜。命百官迎於屈歇驛。王與親弟寶海迎於南郊。入闕設宴。大赦國內。冊其妻為國大夫人。以其女子為美海公夫人。議者曰。昔漢臣周苛在榮陽。為楚兵所虜。項羽謂周苛曰。汝為我臣。封為萬祿侯。周苛罵而不屈。為楚王所殺。堤上之忠烈。無怪於周苛矣。初堤上之發去也。夫人聞之追不及。及至望德寺門南。沙上放臥長號。因名其沙曰長沙。親戚二人。扶腋將還。夫人舒腳。坐不起。名其地曰伐知旨。久後夫人不勝其慕。率三娘子上鴟述嶺。望倭國痛哭而終。仍為鴟述神母。今祠堂存焉。 　　第十八實聖王 　　義熙九年癸丑。平壤州大橋成(恐南平壤也。今楊州)王忌憚前王太子訥祗有德望。將害之。請高麗兵而詐迎訥祗。高麗人見訥祗有賢行。乃倒戈而殺王。乃立訥祗為王而去。 　　射琴匣 　　第二十一毘處王(一作炤智王)即位十年戊辰。幸於天泉亭。時有烏與鼠來鳴。鼠作人語雲。此烏去處尋之(或雲神德王欲行香興輪寺。路見眾鼠含尾怪之而還佔之。明日先鳴烏尋之云云。此說非也)王命騎士追之。南至避村(今壤避寺村在南山東麓)。兩豬相鬥。留連見之。忽失烏所在。徘徊路旁。時有老翁自池中出奉書。外面題雲。開見二人死。不開一人死。使來獻之。王曰。與其二人死莫若不開但一人死耳。日官奏雲。二人者庶民也。一人者王也。王然之開見。書中雲射琴匣。王入宮見琴匣射之。乃內殿焚修僧。與宮主潛通而所奸也。二人伏誅。自爾國俗每正月上亥上子上午等日。忌慎百事。不敢動作。以十五日為烏忌之日。以糯飯祭之。至今行之。俚言怛忉。言悲愁而禁忌百事也。命其池曰書出池。 　　智哲老王 　　第二十二智哲老王。姓金氏。名智大路。又智度路。諡曰智澄。諡號始於此。又鄉稱王為麻立干者。自此王始。王以永元二年庚辰即位(或雲辛巳則三年也)王陰長一尺五寸。難於嘉耦。發使三道求之。使至牟梁部。冬老樹下見二狗嚙一屎塊如鼓大。爭嚙其兩端。訪於裡人。有一小女告雲。此部相公之女子洗澣於此。隱林而所遺也。尋其家檢之。身長七尺五寸。具事奏聞。王遣車邀入宮中。封為皇后。群臣皆賀。 　　又阿瑟羅州(今溟州)東海中。便風二日程有于陵島(今作羽陵)周迴二萬六千七百三十步。島夷恃其水深。憍傲不臣王命伊飧樸伊宗將兵討之。宗作木偶師子。載於大艦之上。威之雲。不降則放此獸。島夷畏而降。賞伊宗為州伯。 　　真興王 　　第二十四真興王。即位時年十五歲。太后攝政。太后乃法興王之女子。立宗葛文王之妃。終時削髮被法衣而逝。承聖三年九月。百濟兵來侵於珍城。掠取人男女三萬九千。馬八千匹而去。先是。百濟欲與新羅合兵謀伐高麗。真興曰。國之興亡在天。若天未厭高麗則我何敢望焉。乃以此言通高麗。高麗感其言。與羅通好。而百濟怨之。故來爾。 　　桃花女　　鼻荊郎 　　第二十五捨輪王。諡真智大王。姓金氏。妃起烏公之女。知刀夫人。大建八年丙申即位(古本雲。十一年己亥。誤矣)。御國四年。政亂荒婬。國人廢之。前此。沙梁部之庶女。姿容艷美。時號桃花娘。王聞而召致宮中。欲幸之。女曰。女之所守。不事二夫。有夫而適他。雖萬乘之威。終不奪也。王曰。殺之何。女曰。寧斬於市。有願靡他。王戲曰。無夫則可乎。曰可。王放而遣之。是年。王見廢而崩。後二年其夫亦死。浹旬忽夜中王如平昔來於女房曰。汝昔有諾。今無汝夫可乎。女不輕諾。告於父母。父母曰。君王之教。何以避之。以其女入於房。留御七日。常有五色雲覆屋。香氣滿室。七日後忽然無蹤。女因而有娠。月滿將產。天地振動。產得一男。名曰鼻荊。真平大王聞其殊異。收養宮中。年至十五授差執事。每夜逃去遠遊。王使勇士五十人守之。每飛過月城。西去荒川岸上(在京城西)率鬼眾遊。勇士伏林中。窺伺鬼眾。聞諸寺曉鍾各散。郎亦歸矣。軍士以事來奏。王召鼻荊曰。汝領鬼遊信乎。郎曰然。王曰。然則汝使鬼眾成橋於神元寺北渠(一作神眾寺。誤一雲荒川東深渠)荊奉敕。使其徒鍊石。成大橋於一夜。故名鬼橋。王又問。鬼眾之中。有出現人間。輔朝政者乎。曰有。吉達者可輔國政。王曰與來。翌日荊與俱見。賜爵執事。果忠直無雙。時角干林宗無子。王敕為嗣子。林宗命吉達創樓門於興輪寺南。每夜去宿其門上。故名吉達門。一日吉達變狐而遁去。荊使鬼捉而殺之。故其眾聞鼻荊之名。怖畏而走。時人作詞曰。 　聖帝魂生子　　鼻荊郎室亭 　飛馳諸鬼眾　　此處莫留停 　　鄉俗帖此詞以辟鬼。 　　天賜玉帶(清泰四年丁酉五月。正承金傅獻鐫金菪伀々頦y帶一條長十圍。鐫銙六十二。曰。是真平王天賜帶也。太祖受之。藏之內庫) 　　第二十六白淨王。諡真平大王。金氏。大建十一年己亥八月即位。身長十一尺。駕幸內帝釋宮(亦名天柱寺。王之所創)踏石梯。□石並折。王謂左右曰。不動此石。以示後來。即城中五不動石之一也。即位元年。有天使降於殿庭。謂王曰。上皇命我傳賜玉帶。王親奉跪受。然後其使上天。凡郊廟大祀皆服之。後高麗王將謀伐羅。乃曰。新羅有三寶不可犯。何謂也。皇龍寺丈六尊像一。其寺九層塔二。真平王天賜玉帶三也。乃止其謀。讚曰。 　雲外天頒玉帶圍　　辟雍龍袞雅相宜 　吾君自此身彌重　　準擬明朝鐵作墀 　　善德王知幾三事 　　第二十七德曼(一作萬)諡善德女大王。姓金氏。父真平王。以貞觀六年壬辰即位。御國十六年。凡知幾有三事。初唐太宗送畫牧丹三色。紅紫白以其實三升。王見畫花曰。此花定無香。仍命種於庭。待其開落。果如其言。二於靈廟。寺玉門池。冬月眾蛙集鳴三四日。國人怪之問於王。王急命角干閼川弼吞等。鍊精兵二千人。速去西郊問女根谷必有賊兵。掩取殺之。二角干既受命。各率千人問西郊。富山下果有女根谷。百濟兵五百人。來藏於彼。並取殺之。百濟將軍于召者藏於南山嶺石上。又圍而射之殪。又有後兵一千二百人來。亦擊而殺之。一無孑遺。三王無恙時。謂群臣曰。朕死於某年某月日。葬我於忉利天中。群臣罔知其處。奏雲何所。王曰。狼山南也。至其月日王果崩。群臣葬於狼山之陽。後十餘年文虎大王創四天王寺於王墳之下。佛經雲。四天王天之上有忉利天。乃知大王之靈聖也。當時群臣啟於王曰。何知花蛙二事之然乎。王曰。畫花而無蝶。知其無香。斯乃唐帝欺寡人之無耦也。蛙有怒形兵士之像。玉門者女根也。女為陰也。其色白。白西方也。故知兵在西方。男根入於女根則必死矣。以是知其易捉。於是群臣皆服其聖智。送花三色者。蓋知新羅有三女王而然耶。謂善德真德真聖是也。唐帝以有懸解之明。善德之創靈廟寺。具載良志師傳詳之　別記雲。是王代。鍊石築瞻星臺。 　　真德王 　　第二十八真德女王。即位自製太平歌。織錦為紋。命使往唐獻之(一本命春秋公為使往。仍請兵。太宗嘉之。許蘇廷方云云者。皆謬矣。現慶前春秋已登位。現慶庚申非太宗。乃高宗之世。定方之來。在現慶庚申。故知織錦為紋。非請兵時也。在真德之世。當矣。蓋請放金欽之時也)唐帝嘉賞之。改封為雞林國王。其詞曰。 　大唐開洪業　　巍巍皇猷昌 　止戈戎威定　　修文契百王 　統天崇雨施　　理物體含章 　深仁諧日月　　□□□□a□　幡旗何赫赫　　錚鼓何鍠鍠 　外夷違命者　　剪覆被天殃 　淳風凝幽現　　遐邇競呈祥 　四時和玉燭　　七曜巡方方 　維嶽降輔宰　　維帝任忠良 　五三成一德　　昭我唐家皇 　　王之代有閼川公。林宗公。述宗公。虎林公(慈藏之父)。廉長公。庾信公。會於南山于知巖議國事。時有大虎走入座間。諸公驚起。而閼川公略不移動。談笑自若。捉虎尾撲於地而殺之。閼川公膂力如此。處於席首。然諸公皆服庾信之威。新羅有四靈地。將議大事。則大臣必會其地謀之。則其事必成。一東曰青松山。二曰南于知山。三曰西皮田。四曰北金剛山。是王代始行正旦禮。始行侍郎號。 　　金庾信 　　虎力伊干之子。舒玄角干。金氏之長子曰庾信。弟曰欽鈍。姊妹。曰寶姬。小名阿海。妹曰文姬。小名阿之。庾信公以真平王十七年乙卯生。稟精七曜。故背有七星文。又多神異。年至十八壬申。修玸得術為國仚。時有白石者。不知其所自來屬於徒中有年。郎以伐麗齊之事。日夜深謀白石知其謀。告於郎曰。僕請與公密先探於彼。然後圖之何如。郎喜。親率白石夜出行。方憩於峴上。有二女隨郎而行。至骨火川留宿。又有一女忽然而至。公與三娘子喜話之時。娘等以美果餽之。郎受而啖之。心諾相許。乃說其情。娘等告雲。公之所言已聞命矣。願公謝白石而共入林中。更陳情實。乃與俱入。娘等便現神形曰。我等奈林穴禮骨火等三所護國之神。今敵國之人誘郎引之。郎不知而進途。我欲留郎而至此矣。言訖而隱。公聞之驚僕。再拜而出。宿於骨火館。謂白石曰。今歸他國忘其要文。請與爾還家取來。遂與還至家。拷縛白石而問其情。曰。我本高麗人(古本雲百濟。誤矣。楸南乃高麗之。士。又逆行陰陽亦是寶藏王事)我國群臣曰。新羅庾信是我國卜筮之士楸南也(古本作春南。誤矣)國界有逆流之水(或雲雄雌。尤反覆之事)使其卜之。奏曰。大王夫人逆行陰陽之道。其瑞如此。大王驚怪。而王妃大怒。謂是妖狐之語。告於王。更以他事驗問之。失言則加重刑。乃以一鼠藏於合中。問是何物。其人奏曰。是必鼠。其命有八。乃以謂失言。將加斬罪。其人誓曰。吾死之後。願為大將必滅高麗矣。即斬之。剖鼠腹而視之。其命有七。於是知前言有中。其日夜大王夢楸南入於新羅舒玄公夫人之懷。以告於群臣。皆曰。楸南誓心而死。是其果然。故遣我至此謀之爾。公乃刑白石。備百味祀三神。皆現身受奠。金氏宗財買夫人死。葬於青淵上谷。因名財買谷。每年春月。一宗士女會宴於其谷之南□。於時百卉敷榮。松花滿洞府。林谷口架築為庵。因名松花房。傳為願剎。至五十四景明王。追封公為興虎大王。陵在西山毛只寺之北東向走峰。 　　大宗春秋公 　　第二十九大宗大王。名春秋。姓金氏。龍樹(一作龍春)角干追封文興大王之子也。妣真平大王之女天明夫人。妃文明皇后文姬。即庾信公之季妹也。初文姬之姊寶姬。夢登西嶽捨溺。瀰滿京城。旦與妹說夢。文姬聞之謂曰。我買此夢。姊曰。與何物乎。曰。鬻錦裙可乎。姊曰諾。妹開襟受之。姊曰。疇昔之夢傳付於汝。妹以錦裙酬之。後旬日庾信與春秋公。正月午忌日(見上射琴匣事乃崔致遠之說)蹴鞠於庾信宅前(羅人謂蹴鞠為弄珠之戲)故踏春秋之裙。裂其襟紐曰。請入吾家縫之。公從之。庾信命阿海奉針。海曰。豈以細事輕近貴公子乎。因辭(古本雲。因病不進)乃命阿之。公知庾信之意遂幸之。自後數數來往。庾信知其有娠。乃嘖之曰。爾不告父母而有娠。何也。乃宣言於國中。欲焚其妹。一日侯善德王遊幸南山。積薪於庭中。焚火煙起。王望之問何煙。左右奏曰。殆庾信之焚妹也。王問其故。曰為其妹無夫有娠。王曰。是誰所為。時公暱侍在前。顏色大變。王曰。是汝所為也。速往救之。公受命馳馬。傳宣沮之。自後現行婚禮。真德王薨。以永徽五年甲寅即位。御國八年。龍朔元年辛酉崩。壽五十九歲。葬於哀公寺東。有碑。王與庾信神謀戮力。一統三韓。有大功於社稷。故廟號太宗。太子法敏。角干仁問。角干文王。角干老旦。角干智鏡。角干愷元等。皆文姬之所出也。當時買夢之徵現於此矣。庶子曰皆知文級干車得令公馬得阿干。並女五人。王膳一日飯米三斗。雄雉九首。自庚申年滅百濟後。除晝膳。但朝暮而已。然計一日米六斗。酒六斗。雉十首。城中市價。布一疋租三十碩。或五十碩。民謂之聖代。在東宮時。欲征高麗因請兵入唐。唐帝賞其風彩。謂為神聖之人。固留侍衛。力請乃還。時百濟末王義慈乃虎王之元子也。雄猛有膽氣。事親以孝。友於兄弟。時號海東曾子。以貞觀十五年辛丑即位。耽婬酒色政荒國危。佐平(百濟爵名)成忠極諫不聽。囚於獄中。瘦困濱死。書曰。忠臣死不忘君。願一言而死。臣嘗觀時變。必有兵革之事。凡用兵。審擇其地。處上流而迎敵。可以保全。若異國兵來。陸路不使過炭峴(一雲沈峴。百濟要害之地)水軍不使入伎伐浦(即長巖。又孫梁。一作只火浦。又白江)據其險隘以禦之。然後可也。王不省。現慶四年己未。百濟烏會寺(亦云烏合寺)有大赤馬。晝夜六時遶寺行道。二月。眾狐入義慈宮中。一白狐坐佐平書案上。四月。太子宮雌雞與小雀交婚五月。泗泚(扶餘江名)岸大魚出死。長三丈。人食之者皆死。九月。宮中槐樹鳴如人哭。夜鬼哭宮南路上。五年庚申春。二月。王都井水血色。西海邊小魚出死。百姓食之不盡。泗泚水血色。四月。蝦蟆數萬集於樹上。王都市人無故驚走。如有捕捉。驚僕死者百餘。亡失財物者無數。六月。王興寺僧皆見如舡楫隨大水入寺門。有大犬如野鹿。自西至泗泚岸。向王宮吠之。俄不知所之。城中群犬集於路上。或吠或哭。移時而散。有一鬼入宮中。大呼曰。百濟亡百濟亡。即入地。王怪之。使人掘地。深三尺許。有一龜。其背有文。百濟圓月輪。新羅如新月。問之。巫者雲。圓月輪者滿也。滿則虧。如新月者未滿也。未滿則漸盈。王怒殺之。或曰。圓月輪盛也。如新月者微也。意者國家盛而新羅浸微。乎王。喜太宗聞百濟國中多怪變。五年庚申。遣使仁問請兵唐。高宗詔左虎衛大將軍荊國公蘇定方為神丘道行策總管。率左衛將軍劉伯英字仁遠。左虎衛將軍□楣□□□橩□□稻□□□□飀□□□驗□夾□□□蘤□□□□□□□朧□□耤□‥銡牷慼慼慼慼L□□□蕁□耤鋩。以新羅王春秋為嵎夷道行軍總管。將其國兵。與之合勢。定方引兵自城山濟海。至國西德勿島。羅王遣將軍金庾信領精兵五萬以赴之。義慈王聞之。會群臣問戰守之計。佐平義直進曰。唐兵遠涉溟海不習水。羅人恃大國之援。有輕敵之心。若見唐人失利。必疑懼而不敢銳進。故知先與唐人決戰可也。達率常永等曰不然。唐兵遠來。意欲速戰。其鋒不可當也。羅人屢見敗於我軍。今望我兵。勢不得不恐。今日之計。宜塞唐人之路。以待師老。先使偏師擊羅折其銳氣。然後伺其便而合戰。則可得全軍而保國矣。王猶預不知所從。時佐平興首得罪流竄於古馬祚知之縣。遣人問之曰。事急矣。如何。首曰大概如佐平成忠之說。大臣等不信。曰興首在縲絏之中。怨君而不愛國矣。其言不可用也。莫若使唐兵入白江(即伎伐浦)沿流而不得方舟。羅軍升炭峴。由徑而不得並馬。當此之時。縱兵擊之。如在籠之雞。罹網之魚也。王曰然。又聞唐羅兵已過白江炭峴。遣將軍偕伯帥死士五千出黃山。與羅兵戰。四合皆勝之。然兵寡力盡竟敗。而偕伯死之。進軍合兵。薄津口。瀕江屯兵。忽有鳥迴翔於定方營上。使人卜之。曰必傷元帥。定方懼欲引兵而止。庾信謂定方曰。豈可以飛鳥之怪違天時也。應天順人。伐至不仁。何不祥之有。乃拔神玸擬其鳥。割裂而墜於座前。於是定方出左涯垂山而陣。與之戰。百濟軍大敗。王師乘潮。軸轤含尾鼓譟而進。定方將步騎。直趨都城。一捨止。城中悉軍拒之。又敗死者萬餘。唐人乘勝薄城。王知不免。嘆曰。悔不用成忠之言以至於此。遂與太子隆(或作孝誤也)走北鄙。定方圍其城。王□子泰自立為王。率眾固守。太子之子文思謂王泰曰。王與太子出。而叔擅為王。若唐兵解去。我等安得全。率左右縋而出。民皆從之。泰不能止。定方令士起□姬□□祹□□□訿□□□□□□□□□硫□□□□檢□□□□□梱□V□□稫襟J橙□□□糕姎□餡裀□□□□槎□□□□□□□□□梱□旅□□□□□□t□□□□□□E□□□□□□楜□□餺□裀□膳□□□□□lj□□□□□檢□□咽□鶠摯鞢慼慼慼慼j□□□祰駭餺□□□□□□□□□□□□□淵□裡]之。命郎將劉仁願守都城。又左衛郎將王文度為熊津都督。撫其餘眾。定方以所俘見上。責而宥之。王病死。贈金紫光祿大夫衛尉卿。許舊臣赴臨。詔葬孫皓陳叔寶墓側。並為豎碑。七年壬戌。命定方為遼東道行軍大總管俄改平壤道。破高麗之眾於浿江。奪馬邑山為營。遂圍平壤城。會大雪解圍還。拜涼州安集大使。以定吐蕃。乾封二年卒。唐帝悼之。贈左驍騎大將軍幽州都督。諡曰莊(已上唐史文)新羅別記雲。文虎王即位五年乙丑秋八月庚子。王親統大兵幸熊津城。會假王扶餘隆作壇。刑白馬而盟。先祀天神及山川之靈。然後歃血。為文而盟曰。往者百濟先王迷於逆順。不敦鄰好。不睦親姻。結托句麗。文通倭國。共為殘暴。侵削新羅。破邑屠城。略無寧歲。天子憫一物之失所。憐百姓之被毒。頻命行人。諭其和好。負險恃遠。侮慢天經。皇赫斯怒。恭行弔伐。旌旗所指。一戎大定。固可瀦宮污宅。作誡來裔。塞源拔本。垂訓後昆。懷柔伐叛。先王之令典。興亡繼絕。往哲之通規。事心師古。傳諸曩冊。故立前百濟王司農正卿扶餘隆為熊津都督。守其祭祀。保其桑梓。依倚新羅。長為與國。名除宿憾。結好和親。恭承詔命。永為藩服。仍遣使人右威衛將軍魯城縣公劉仁願。親臨勸諭具宣成旨。約之以婚姻。申之以盟誓。刑牲歃血。共敦終始。分災恤患。恩若兄弟。祗奉綸言。不敢墜失。既盟之後。共保歲寒。若有乖背。二三其德。興兵動眾。侵犯邊陲。神明鑒之。百殃是降。子孫不育。社稷無宗。禋祀磨滅。罔有遺餘。故作金書鐵契。藏之宗廟。子孫萬代。無或敢犯。神之聽之。是享是福。歃訖。埋弊。帛於壇之壬地。藏盟文於大廟。盟文乃帶方都督劉仁軌作(按上唐。史之文。定方以義慈王及太子隆等送京師。今雲會扶餘王隆。則知唐帝宥隆而遣之。立為熊津都督也。故盟文明言。以此為驗)又古記雲。總章元年戊辰(若總章戊辰則李勣之事而下文蘇定方誤矣。若定方則年號當龍朔二年壬戌來圍平壤之時也)國人之所請唐兵屯於平壤郊而通書曰。急輸軍資。王會群臣問曰。入於敵國至唐兵屯所。其勢危矣。所請王師糧匱而不輪其料。亦不宜也。如何。庾信奏曰。臣等能輸其軍資。請大王無慮。於是庾信仁問等率數萬人入句麗境。輸料二萬斛乃還。王大喜。又欲興師會唐兵。庾信先遣然起兵川等一人問其會期。唐帥蘇定方紙畫鸞犢二物迴之。國人未解其意。使問於元曉法師。解之曰。速還其兵。謂畫犢畫鸞二切也。於是庾信迴軍。欲渡浿江。今日後渡者斬之。軍士爭先半渡。句麗兵來掠。殺其未渡者。翌日信返追句麗兵。捕殺數萬級百濟古記雲。扶餘城北角有大巖。下臨江水。相傳雲。義慈王與諸後宮知其未免。相謂曰。寧自盡。不死於他人手。相率至此。投江而死。故俗雲墮死巖。斯乃俚諺之訛也。但宮人之墮死。義慈卒於唐。唐史有明文又新羅古傳雲。定方既討麗濟二國。又謀伐新羅而留連。於是庾信知其謀。饗唐兵鴆之。皆死坑之。今尚州界有唐橋。是其坑地(按唐史不言其所以死。但書雲卒。何耶。為復諱之耶。鄉諺之無據耶。若壬戌年高麗之役。羅人殺定方之師。則後總章戊辰何有請兵滅高麗之事。以此知鄉傳無據。但戊辰滅麗之後。有不臣之事。擅有其地而已。非至殺蘇李二公也)王師定百濟。既還之後。羅王命諸將追捕百濟殘賤屯次於漢山城。高麗靺鞨二國兵來圍之。相擊未解。自五月十一日至六月二十二日。我兵危甚。王聞之。議群臣曰。計將何出猶豫未決。庾信馳奏曰。事急矣。人力不可及。唯神術可救。乃於星浮山。設壇修神術。忽有光耀如大甕。從壇上而出。乃星飛南北去(因此名星浮山。山名或有別說雲。山在都林之南。秀出一峰是也。京城有一人謀求官。命其子作高炬。夜登此山舉之。其夜京師人望人皆謂。怪星現於其地。王聞之憂懼。募人禳之。其父將應之曰官奏曰此非大怪也。但一家子死父泣之兆耳。遂不。行禳法。是夜其子下山。虎傷而死)。漢山城中士卒怨救兵不至。相視哭泣而已。賊欲改急。忽有光耀。從南天際來。成霹靂。擊碎砲石三十餘所。賊軍弓箭矛戟籌碎皆仆地。良久乃蘇。奔潰而歸。我軍乃還。太宗初即位。有獻豬一頭二身八足者。議者曰。是必併吞六合瑞也。是王代始服中國衣冠牙笏。乃法師慈藏請唐帝而來傳也。神文王時。唐高宗遣使新羅曰。朕之聖考得賢臣魏徵李淳風等。協心同德。一統天下。故為太宗皇帝。汝新羅海外小國。有太宗之號。以僭天子之名。義在不忠。速改其號。新羅王上表曰。新羅雖小國。得聖臣金庾信。一統三國。故封為太宗。帝見表乃思。儲貳時。有天唱空雲。三十三天之一人降於新羅為庾信。紀在於書。出撿視之。驚懼不已。更遣使許無改太宗之號。 　　長春郎　　罷郎(一作羆) 　　初與百濟兵戰於黃山之役。長春郎罷郎死於陣中。後討百濟時。見夢於太宗曰。臣等昔者為國亡身。至於白骨。庶欲完護邦國。故隨從軍行無怠而已。然迫於唐帥定方之威。逐於人後爾。願王加我以小勢。大王驚怪之。為二魂說經一日於牟山亭。又為創壯義寺於漢山州。以資冥援。 　　三國遺事卷第一 大正新脩大藏經第 49 冊 No. 2039 三國遺事 　　三國遺事卷第二 　　文虎王法敏 　　王初即位。龍朔辛酉。泗泚南海中有死女屍。身長七十三尺。足長六尺陰長三尺。或雲。身長十八尺。在封乾二年丁卯。 　　總章戊辰。王統兵。與仁問欽純等至平壤。會唐兵滅麗。唐帥李勣獲高□□□□□祏v□□|晃□□□。按唐書高記。現慶五年庚申。蘇定方等征百濟。後十二月大將軍契如何)為浿道行軍大總管蘇。定方為遼東道大總管。劉伯英為平壤道大總管。以伐高麗。又明年辛酉正月。蕭嗣業為扶徐道總管。任雅相為浿江道總管。率三十五萬軍以伐高麗。八月甲戌。蘇定方等及高麗戰。於浿江敗亡。乾封元年丙寅六月。以龐同善高臨薜仁貴李謹行等為後援。九月。龐同善及高麗戰敗之十二月己酉。以李勣為遼東道行臺大總管。率六總管兵以伐高麗。總章元年戊辰九月癸巳。李勣獲高□□□□□□褸□□□□均慼慼慼慼慼慼慼慼歎ョ撚|□□□俋`□□□□夼□□埤□□□□□□□□□申殺稻□□□□殺稻□駛計視□婇□L□馻夾□□□□□□憐□□馱□L□□□□□□□□□延□祅□駕驎p□糯□□□埤□□□□□□夾□芋慼熱J礽累□□吝騮□□□□翩慼慼憬d婺逆□□□娀檢□□□□飀□□奪□□□□娖□槂□埤□□□□埤□□駛贊□省□奔□樦□□□□□碌奪□□□□襼□□□□j□□□□□□□□□□□槭檢□□□□飾□鍊□□□馘侜’l□偷□j□□妳娀□檢□□□魯□□祥鍊□□□□□禜駥荂摯f□□□駎□□□楜□□□□□□祏履□□□騲J□□□□□□□□訇□□□□□□礸□□□□呴苤慼慼慼慼慼慼摯鞢潭苤慼憐n□□禐楮□□□□好□□說□□饈褓□駥P□□姑□覘P衽□□□□芊慼慼撬芊慼撩欼寣慼毅牷摯鞢慼慼樟C□□□埤□覿□□逆□□□□□□□□□饉說□□□□駎□□□□□□□禍□□□□□蛂慼慼撕桁籥□後年辛未。唐更遣趙憲為帥。亦以五萬兵來征。又作其法。舡沒如前。是時翰林郎樸文俊隨仁問在獄中。高宗召文俊曰。汝國有何密法。再發大兵無生還者。文俊奏曰。陪臣等來於上國一十餘年。不知本國之事。但遙聞一事爾。厚荷上國之恩。一統三國。欲報之德。新刱天王寺於狼山之南。祝皇壽萬年。長開法席而已。高宗聞之大悅。乃遣禮部侍郎樂鵬龜使於羅審其寺。王先聞唐使將至。不宜見茲寺。乃別刱新寺於其南待之。使至曰。必先行香於皇帝祝壽之所天王寺。乃引見新寺。其使立於門前曰。不是四天王寺。乃望德遙山之寺。終不入。國人以金一千兩贈之。其使乃還奏曰。新羅刱天王寺。祝皇壽於新寺而已。因唐使之言。因名望德寺(或系孝昭王代。誤矣)王聞文俊善奏。帝有寬赦之意。乃命強首先生作請放仁問表。以舍人遠禹奏於唐。帝見表流涕。赦仁問慰送之。仁問在獄時。國人為刱寺名仁容寺。開設觀音道場。及仁問來還。死於海上。改為彌陀道場。至今猶存。大王御國二十一年。以永隆二年辛巳崩。遺詔葬於東海中大巖上。王平時常謂智義法師曰。朕身後願為護國大龍。崇奉佛法。守護邦家。法師曰。龍為畜報何。王曰。我厭世間榮華久矣。若粗報為畜。則雅合朕懷矣王初即位置南山長倉。長五十步。廣十五步。貯米穀兵器。是為右倉。天恩寺西北山上是為左倉。別本雲。建福八年辛亥築南山城。週二千八百五十步。則乃真德王代始築。而至此乃重修爾。又始築富山城。三年乃畢。安北河邊築鐵城。又欲築京師城郭。既令真吏。時義相法師聞之。致書報雲。王之政教明則雖草丘盡地而為城。民不敢踰。可以潔災進福。政教苟不明。則雖有長城。災害未消。王於是正罷其役。麟德三年丙寅三月十日。人家婢名吉伊。一乳生三子。總章三年庚午正月七日。漢岐部一山級干一作成山何於。婢一乳生四子。一女三子。國給穀二百石以賞之　又伐高麗。以其國王孫還國。置之真骨位　王一日召庶弟車得公曰。汝為塚宰。均理百官平章四海。公曰。陛下若以小臣為宰。則臣願潛行國內。示民問徭役之勞逸。祖賦之輕重。官吏之清濁。然後就職。王聽之。公著緇衣。把琵琶為居士形。出京師。經由阿瑟羅州(令溟州)牛首州(今春州)北原京(今忠州)至於武珍州(今海陽)巡行里閈。州吏安吉見是異人。邀致其家。盡情供億。至夜安吉喚妻妾三人曰。今茲侍宿客居士者終身偕老二妻曰。寧不並居。何以於人同宿。其一妻曰。公若許終身並居。則承命矣。從之。詰旦居士欲辭行時。曰僕京師人也。吾家在皇龍皇聖二寺之間。吾名端午也(俗為端午為車衣)主人若到京師。尋訪吾家幸矣。遂行到京師居家宰。國之制每以外州之吏一人上守京中。諸曹注今之其人也。安吉當次上守至京師。問兩寺之間端午居士之家。人莫知者。安吉久立道左。有一老翁經過。聞其言良久佇思曰。二寺間一家殆大內也。端午者乃車得令公也。潛行外郡時。殆汝有緣契乎。安吉陳其實。老人曰。汝去宮城之西。迫正門。待宮女出入者告之。安吉從之。告武珍州安吉進於門矣。公聞而走出。攜手入宮。喚出公之妃。興安吉共宴。具饌至五十味。聞於上。以星浮山(一作星損乎山)下為武珍州上守繞木田。禁人樵採。人不敢近。內外欽羨之。山下有田三十畝。下種三石。此田稔歲。武珍州亦稔。否則亦否雲。 　　萬波息笛 　　第三十一神文大王。諱政明。金氏。開耀元年辛巳七月七日即位。為聖考文武大王創感恩寺於東海邊(寺中記雲。文武王欲鎮倭兵。故始創此寺。未畢而崩。為海龍。其子神文立開耀二年畢。排金堂砌下東向開一穴。乃龍之入寺旋繞之備蓋遺詔之藏骨處。名大王巖。寺名感恩寺。後見龍現形處。名利見臺)明年壬午五月朔(一本雲天授元年誤矣)海官波珍飧樸夙清奏曰。東海中有小山浮來向感恩寺。隨波往來。王異之。命日官金春質(一作春日)佔之。曰。聖考今為海龍鎮護三韓。抑又金公庾信乃三十三天之一子今降為大臣。二聖同德。欲出守城之寶。若陛下行幸海過。必得無價大寶。王喜以其月七日駕幸利見臺。望其山遣使審之。山勢如龜頭。上有一竿竹。晝為二。夜合一(一雲。山亦晝夜開合如竹)使來奏之。王御感恩寺宿。明日午時。竹合為一。天地振動。風雨晦暗七日。至其月十六日風霽波平。王泛海入其山。有龍奉黑玉帶來獻。迎接共坐。問曰。此山與竹或判或合如何。龍曰。比如一手拍之無聲。二手拍則有聲。此竹之為物。合之然後有聲。聖王以聲理天下之瑞也。王取此竹。作笛吹之。天下和平。今王考為海中大龍。庾信復為天神。二聖同心。出此無價大寶。令我獻之。王驚喜。以五色錦彩金玉酬賽之。敕使斫竹出海時。山與龍忽隱不現。王宿感恩寺。十七日。到祗林寺西溪邊。留駕晝膳。太子理恭(即孝昭大王)守闕。聞此事走馬來賀。徐察奏曰。此玉帶諸窠皆真龍也。王曰。汝何知之。太子曰。摘一窠沈水示之。乃摘左邊第二窠沈溪。即成龍上天。其地成淵。因號龍淵。駕還。以其竹作笛。藏於月城天尊庫。吹此笛則兵退病癒。旱雨雨晴。風定波平。號萬波息笛。稱為國寶。至孝昭大王代天授四年癸巳。因失禮郎生還之異。更封號曰萬萬波波息笛。詳見彼傳。 　　孝昭王代　　竹旨郎(亦作竹曼亦名智官) 　　第三十二孝昭王代。竹曼郎之徒有得烏(一雲谷)級干。隸名於風流黃卷。追日仕進。隔旬日不見。郎喚其母。問爾子何在。母曰。幢典牟梁益宣阿干以我子差富山城倉。直馳去。行急未暇告辭於郎。郎曰。汝子若私事適彼。則不須尋訪。今以公事進去。須歸享矣。乃以舌餅一合酒一缸。卒左人(鄉雲皆叱知言奴僕也)而行。郎徒百三十七人亦具儀侍從。到富山城。問閽人。得鳥失奚在。人曰。今在益宣田。隨例赴役。郎歸田以所將酒餅饗之。請暇於益宣。將欲偕還。益宣固禁不許。時有使吏侃珍管收推火郡。能節租三十石輸送城中。美郎之重士風味。鄙宣暗塞不通。乃以所領三十石贈益宣助請。猶不許。又以珍節捨知騎馬鞍具貽之。乃許。朝廷花主聞之。遣使取益宣。將洗浴其垢醜。宣逃隱。掠其長子而去。時仲冬極寒之日。浴洗於城內池中。仍合凍死。大王聞之。敕牟梁裡人從官者。併合黜遣。更不接公署。不著黑衣。若為僧者。不合入鐘鼓寺中。敕史上侃。珍子孫為枰定戶孫標異之。時園測法師是海東高德。以牟梁裡人故不授僧職。初述宗公為朔州都督使。將歸理所。時三韓兵亂。以騎兵三千護送之。行至竹旨嶺。有一居士平理其嶺路。公見之歎美。居士亦善公之威勢赫甚。相感於心。公赴州理。隔一朔。夢見居士入於房中。室家同夢。驚怪左甚。翌日使人同其居士安否。人曰。居士死有日矣。使來還告其死。與夢同日矣。公曰。殆居士誕於吾家爾。更發卒修葬於嶺上北峰。造石彌勒一軀。安於塚前。妻氏自夢之日有娠。既誕。因名竹旨。壯而出仕。與庾信公為副帥。統三韓。真德太宗文武神文四代為塚宰。安定厥邦。初得烏谷慕郎而作歌曰。 　　去隱春皆理米　毛冬居叱沙哭屋屍以憂音　阿冬音乃叱好支賜烏隱　貌史年數就音墮支行齊　目煙迴於屍七史伊衣　逢鳥支惡知作乎下是　郎也慕理屍心未　行乎屍道屍　蓬次叱巷中宿屍夜音有叱下是 　　聖德王 　　第三十三聖德王。神龍二年丙午。歲禾不登。人民飢甚。丁未正月初一日至七月三十日救民給租。一口一日三升為式。終事而計三十萬五百碩也　王為太宗大王刱奉德寺。設仁王道場。七日大赦。始有侍中職(一本糸孝成王)。 　　水路夫人 　　聖德王代。純貞公赴江陵大守(今溟州)行次海汀晝膳。傍有石嶂。如屏臨海。高千丈。上有躑躅花盛開。公之夫人水路見之謂左右曰。折花獻者其誰。從者曰。非人跡所到。皆辭不能傍有老翁牽牸牛而過者。聞夫人言折其花亦作歌詞獻之。其翁不知何許人也。便行二日程。又有臨海亭。晝膳次海龍忽攬夫人入海。公顛倒躄地。計無所出。又有一老人告曰。故人有言。眾口鑠金。今海中傍生。何不畏眾口乎。宜進界內民。作歌唱之。以杖打岸。則可見夫人矣。公從之。龍奉夫人出海獻之。公問夫人海中事。四七寶宮殿。所膳甘滑香潔。非人間煙火。此夫人衣襲異香。非世所聞。水路姿容絕代。每經過深山大澤。屢被神物掠攬。眾人唱海歌。詞曰。 　龜乎龜乎出水路　　掠人婦女罪何極 　汝若□逆不出獻　　入網捕掠燔之喫 　　老人獻花歌曰。 　　紫布巖乎過希執音乎手母牛放教遣　吾肸不喻慚肸伊賜等　花肸折叱可獻乎理音如。 　　孝成王 　　開元十年壬戌十月。始築關門於毛火郡。今毛火村。屬慶州東南境。乃防日本塞垣也。周迴六千七百九十二步五尺。役徒三萬九千二百六十二人。掌員元真角干。開元二十一年癸酉。唐人欲征北□。請兵新羅。客使六百四人來還國。 　　景德王　　忠談師　　表訓大德 　　德經等大王備禮受之。王御國二十四年。五嶽三山神等時或現侍於殿庭。三月三日。王御迫正門樓上。謂左右曰。誰能途中得一員榮服僧來。於是適有一大德。威儀鮮潔。徜徉而行。左右望而引見之。王曰。非吾所謂榮僧也。退之。更有一僧。被衲衣負櫻筒(一作荷簣)從南而來。王喜見之。邀致樓上。視其筒中。盛茶具已。曰。汝為誰耶。僧曰志談。曰。何所歸來。僧曰。僧每重三重九之日。烹茶饗南山三花嶺彌勒世尊。今茲既獻而還矣。王曰。寡人亦一甌茶有分乎。僧乃煎茶獻之。茶之氣味異常。甌中異香郁烈。王曰。朕嘗聞師讚耆婆郎詞腦歌。其意甚高。是其果乎。對曰然。王曰。然則為朕作理安民歌。僧應時。奉敕歌呈之。王佳之。封王師焉。僧再拜固辭不受。安民歌曰。 　　君隱父也　臣隱愛賜屍母史也　民焉狂屍恨阿孩古為賜屍知民是愛屍知古如　窟理叱大肸生以支所音物生此肸飧惡支治良羅　此地肸捨遣只於冬是去於丁　為屍知國惡支持以　支知右如後句　君如臣多支民隱如　為內屍等焉國惡太平恨音叱如 　　讚耆婆郎歌曰。 　　咽嗚爾處米　露曉邪隱月羅理　白雲音逐於浮去隱安支下　沙是八陵隱汀理也中　耆郎矣貌史是史藪邪　逸烏川理叱磧惡希　郎也持以支如賜烏隱心未際叱肸逐內良齊　阿耶　柏史叱枝次高支好　雪是毛冬乃乎屍花判也 　　王玉莖長八寸無子廢之。封沙梁夫人。后妃滿月夫人諡景垂大後。依忠角干之女也。王一日詔表訓大德曰。朕無祐不獲其嗣。願大德請於上帝而有之。訓上告於天帝。還來奏雲。帝有言。求女即可。男即不宜。王曰。願轉女成男。訓再上天請之。帝曰。可則可矣。然為男則國殆矣。訓欲下時。帝又召曰。天與人不可亂。今師往來如鄰里。漏洩天機。今後宜更不通。訓來以天語諭之。王曰。國雖殆。得男而為嗣足矣。於是滿月王后生太子。王喜甚。至八歲王崩。太子即位。是為惠恭大王。幼沖故大後臨朝。政條不理。盜賊蜂起。不遑備禦。訓師之說驗矣。小帝既女為男故。自期晬至於登位。常為婦女之戲。好佩錦囊。與道流為戲。故國有大亂。修為宣德與金良相所弒。自表訓後。聖人不生於新羅雲。 　　惠恭王 　　大曆之初。康州官署大堂之東。地漸陷成池(一本大寺東小池)從十三尺。橫七尺。忽有鯉魚五六。相繼而漸大。淵亦隨大。至二年丁未。又天狗墜於東樓南。頭如甕。尾三尺許。色如烈火。天地亦振。又是年。今浦縣稻田五頃中皆米顆成穗。是年七月。北宮庭中先有二星墜地。又一星墜。三星皆沒入地。先時宮北廁圊中二莖蓮生。又奉聖寺田中生蓮。虎入禁城中。追覓失之。角干大恭家梨木上雀集無數。據安國兵法下卷雲。天下兵大亂。於是大赦修省。七月三日。大恭角干賊起。王都及五道州郡並九十六角干相戰大亂。大恭角干家亡。輸其家資寶帛於王宮。新城長倉火燒。逆黨之寶穀在沙梁牟梁等裡中者。亦輸入王宮。亂彌三朔乃息。被賞者頗多。誅死者無算也。表訓之言國殆是也。 　　元聖大王 　　伊餐金周元初為上宰。王為角干居二宰。夢脫帕頭著素笠。把十二絃琴入於天官寺井中。覺而使人佔之。曰。脫帕頭者失職之兆。把琴者著枷之兆。入井入獄之兆。王聞之甚患。杜門不出。於時阿餐餘三或本餘山來通謁。王辭以疾不出。再通曰。願得一見。王諾之。阿餐曰。公所忌何事。王具說占夢之由。阿餐興拜曰。此乃吉祥之夢。公若登大位而不遺我。則為公解之。王乃辟禁左右而請解之。曰。脫帕頭者。人無居上也。著素笠者。冕旒之兆也。把十二絃琴者。十二孫傳世之兆也。入天官井。入宮禁之瑞也。王曰。上有周元。何居上位。阿餐曰。請密祀北川神可矣。從之。未幾宣德王崩。國人欲奉周元為王。將迎入宮。家在川北。忽川漲不得渡。王先入宮即位。上宰之徒眾皆來附之。拜賀新登之主。是為元聖大王。諱敬信金武。蓋厚夢之應也。周元退居溟州。王既登極。時餘山已卒矣。召其子孫賜爵。王之孫有五人。惠忠太子。憲平太子。禮英匝干。大龍夫人。小龍夫人等也。大王誠知窮達之變。故有身空詞腦歌(歌亡未詳)王之考大角干孝讓傳祖宗萬波息笛。乃傳於王。王得之。故厚荷天恩。其德遠輝。貞元二年丙寅十月十一日。日本王文慶(按日本帝紀第五十五年文德王疑是也。餘無文慶。或本雲是王太子)舉兵欲伐新羅。聞新羅有萬波息笛退兵。以金五十兩遣使請其笛。王謂使曰。朕聞上世真平王代有之耳。今不知所在。明年七月七日。更遣使以金一千兩請之曰。寡人願得見神物而還之矣。王亦辭以前對。以銀三千兩賜其使。還金而不受。八月使還。藏其笛於內黃殿。王即位十一年乙亥。唐使來京。留一朔而還。後一日有二女進內庭。奏曰。妾等乃東池青池(青池即東泉寺之泉也。寺記雲。泉乃東海龍往來聽法之地。寺乃真平王所造。五百聖眾。五層塔。並納田民焉)二龍之妻也。唐使將河西國二人而來。咒我夫二龍及芬皇寺井等三龍。變為小魚。筒貯而歸。願陛下敕二人。留我夫等。護國龍也。王追至河陽館。親賜享宴。敕河西人曰。爾輩何得取我三龍至此。若不以實告。必加極刑。於是出三魚獻之。使放於三處。各湧水丈餘。喜躍而逝。唐人服王之明聖。王一日請皇龍寺(注或本雲華嚴寺又金剛寺香蓋以寺名經名光混之也)釋智海入內。稱華嚴經五旬。沙彌妙正每洗缽於金光井(因大賢法師得名)邊。有一黿浮沈井中。沙彌每以殘食餽而為戲。席將罷。沙彌謂黿曰。吾德汝日久。何以報之。隔數日。黿吐一小珠。如欲贈遺。沙彌得其珠繫於帶端。自後大王見沙彌愛重。邀致內殿。不離左右。時有一匝干奉使於唐。亦愛沙彌。請與俱行。王許之。同入於唐。唐帝亦見沙彌而寵愛。承相左右莫不尊信。有一相士奏曰。審此沙彌。無一吉相。得人信敬。必有所持異物。使人撿看。得帶端小珠。帝曰。朕有如意珠四枚。前年失一個。今見此珠。乃吾所失也。帝問沙彌。沙彌具陳其事。帝內失珠之日。與沙彌得珠同日。帝留其珠而遣之。後人無愛信此沙彌者。王之陵在吐含岳西洞鵠寺(今崇禪寺)有崔致遠撰碑。又刱報恩寺。又望德樓　追封祖訓入匝干為興平大王。曾祖義官匝干為神英大王。高祖法宣大阿干為玄聖大王。玄聖大王。玄聖之考即摩叱次匝干。 　　早雪 　　第四十哀莊王。末年戊子。八月十五日有雪　第四十一憲德王。元和十三年戊戌。三月十四日大雪(一本作丙寅。誤矣。元和盡十五。無丙寅)。 　　第四十六文聖王。己未五月十九日大雪。八月一日。天地晦暗。 　　興德王　　鸚鵡 　　第四十二興德大王。寶曆二年丙午即位。未幾有人奉使於唐。將鸚鵡一雙而至。不久雌死。而孤雄哀鳴不已。王使人掛鏡於前。鳥見鏡中影。擬其得偶。乃啅其鏡而知其影。乃哀鳴而死。王作歌雲。未詳。 　　神武大王　　閻長　　弓巴 　　第四十五神武大王潛邸時。謂俠土弓巴曰。我有不同天之讎。汝能為我除之。獲居大位。則娶爾女為妃。弓巴許之。協心同力。舉兵犯京師。能成其事。既篡位。欲以巴之女為妃。群臣極諫曰巴側微。上以其女為妃。則不可。王從之。時巴在清海鎮為軍戍。怨王之違言欲謀亂。時將軍閻長聞之奏曰。巴將為不忠。小臣請除之。王喜許之。閻長承旨歸清海鎮。見謁者通曰。僕有小怨於國君。欲投明公以全身命。巴聞之大怒曰。爾輩諫於王而廢我女。胡顧見我乎。長復通曰。是百官之所諫。我不預謀。明公無嫌也。巴聞之引入廳事。謂曰。卿以何事來此。長曰。有忤於王。欲投幕下以免害爾。巴曰幸矣。置酒歡甚。長取巴之長劍斬之。麾下軍士驚懾皆伏地。長引至京師。覆命曰。已斬弓巴矣。上喜賞之。賜爵阿干。 　　四十八景文大王 　　王諱膺廉。年十八為國仙。至於弱冠。憲安大王召郎。宴於殿中。問曰。郎為國仙優遊四方。見何異事。郎曰。臣見有美行者三。王曰。請聞其說。郎曰。有人為人上者。而撝謙坐於人下。其一也。有人豪富而衣儉易。其二也。有人本貴勢而不用其威者。三也。王聞其言而知其賢。不覺墮淚而謂曰。朕有二女。請以奉巾櫛。郎避席而拜之。稽首而退。告於父母。父母驚喜。會其子弟議曰。王之上公主貌甚寒寢。第二公主甚美。娶之幸矣。郎之徒上首範教師者聞之。至於家問郎曰。大王欲以公主妻公。信乎。郎曰然。曰奚娶。郎曰。二親命我宜弟師曰。郎若娶弟則予必死於郎之面前。娶其兄則必有三美。誡之哉。郎曰聞命矣。既而王擇辰而使於郎曰。二女惟公所命。使歸以郎意奏曰。奉長公主爾。既而過三朔。王疾革。召群臣曰。朕無男孫。窀穸之事。宜長女之夫膺廉繼之。翌日王崩。郎奉遺詔即位。於是範教師詣於王曰。吾所陳三美者。今皆著矣。娶長故。今登位一也。昔之欽艷第主。今易可取二也。娶兄故。王與夫人喜甚三也。王德其言。爵為大德。賜金一百三十兩。王崩。諡曰景文。王之寢殿。每日暮無數眾蛇俱集。宮人驚怖。將驅遣之。王曰。寡人若無蛇不得安寢。宜無禁。每寢吐舌滿胸。鋪之乃登位。王耳忽長如驢耳。王后及宮人皆未知。唯帕頭匠一人知之。然生平不向人說。其人將死。入道林寺竹林中。無人處向竹唱雲。吾君耳如驢耳。其後風吹則竹聲雲吾君耳如驢耳。王惡之。乃伐竹而植山茱萸。風吹則但聲雲吾君耳長(道林寺舊在入都林邊)國仙邀元郎譽昕郎桂元叔宗郎等遊覽金蘭。暗有為君主理邦國之意。乃作歌三首。使心弼捨知授針卷送大炬和尚處。令作三歌。初名玄琴抱曲。第二大道曲。第三問群曲。入奏於王。王大喜稱賞。歌未詳。 　　處容郎　　望海寺 　　第四十九憲康大王之代。自京師至於海內。比屋連牆無一草屋。笙歌不絕道路。風雨調於四時。於是大王遊開雲浦(在鶴城西南今蔚州)王將還駕畫歇於汀過。忽雲霧冥曀。迷失道路。怪問左右。日官奏雲。此東海龍所變也。宜行勝事以解之。於是敕有司為龍刱佛寺。近境施令已出。雲開霧散。因名開雲浦。東海龍喜。乃率七子現於駕前。讚德獻舞奏樂。其一子隨駕入京。輔佐王政。名曰處容。王以美女妻之。欲留其意。又賜級干職。其妻甚美。疫神欽慕之。變無人夜至其家。竊與之宿。處容自外至。其家見寢有二人。乃唱歌作舞而退。歌曰。 　　東京明期月良夜入伊遊行如可入良沙寢矣見昆腳烏伊四是良羅二[月*(誇-大+八)]隱吾下於叱古二[月*(誇-大+八)]隱誰支下焉古本矣吾下是如馬於隱奪叱良乙何如為理古。 　　時神現形。跪於前曰。吾羨公之妻。今犯之矣。公不見怒。感而美之。誓今已後。見畫公之形容。不入其門矣。因此國人門帖處容之形。以僻邪進慶。王既還。乃卜靈鷲山東麓勝地置寺。曰望海寺。亦名新房寺。乃為龍而置也。又幸鮑石亭。南山神現舞於御前。左右不見。王獨見之。有人現舞於前。王自作舞。以像示之。神之名或曰祥審。故至今國人傳此舞。曰御舞祥審。或曰御舞山神。或雲。既神出舞。審象其貌。命工摹刻。以示後代。故雲象審。或雲霜髯舞。此乃以其形稱之。又幸於金剛嶺時。北嶽神呈舞。名玉刀鈐。又同體殿宴時。地神出舞。名地伯級干。語法集雲。干時山神獻舞。唱歌雲。智理多都波都波等者。蓋言以智理國者。知而多逃。都邑將破雲謂也。乃地神山神知國將亡。故作舞以警之。國人不悟。謂為現瑞。耽樂滋甚。故國終亡。 　　真聖女大王　　居陀知 　　第五十一真聖女王。臨朝有年。乳母□r□□□□祅□□良襌□□送饛□嬌□□妒□□□□□□□逆□□□□□□□□□奰□□岒娷露□□□禬□□餖礹□□□□□□□□□□□□逆□□□□□□□□□□□驒□q飀□糖□祅槍□□奅□□□□□□ 　燕丹泣血虹穿日　　鄒衍含悲夏落霜 　今我失途還似舊　　皇天何事不垂祥 　　陀羅尼曰。 　　南無亡國　剎尼那帝　判尼判尼蘇判尼。于于三阿干　□I□□樨捊 　　說者雲。剎尼那帝者。言女主也。判尼判尼蘇判尼者。言二蘇判也。蘇判爵名。于于三阿十也。□I□埤□□□彤韣&□牷撢漶敵H□眚m□□韣¥劑□漥□‥□□z巨下□漦□□。選弓士五十人隨之。舡次鵠島(卿雲骨大島)風濤大作。信宿俠旬。公患之。使人卜之。曰島有神池。祭之可矣。於是具奠於池上。池水湧高丈餘。夜夢有老人。謂公曰。善射一人留此島中。可得便風。公覺而以事諮於左右曰。留誰可矣。眾人曰。宜以木簡五十片書我輩名。沈水而鬮之。公從之。軍士有居陀知者。名沈水中。乃留其人。便風忽起。舡進無滯。居陀愁立島嶼。忽有老人。從池而出。謂曰。我是西海若。每一沙彌日出之時。從天而降。誦陀羅尼。三繞此池。我之夫婦子孫皆浮水上。沙彌取吾子孫肝腸食之盡矣。唯存吾夫婦與一女爾。來朝又必來。請君射之。居陀曰。弓矢之事吾所長也。聞命矣。老人謝之而沒。居陀隱伏而待。明日扶桑既暾。沙彌果來。誦咒如前。欲取老龍肝。時居陀射之。中沙彌。即變老狐。墜地而斃。於是老人出而謝曰。受公之賜。全我性命。請以女子妻之。居陀曰。見賜不遺。固所願也。老人以其女。變作一枝花。納之懷中。仍命二龍。捧居陀趁及。使舡仍護其舡入於唐境。唐人見新羅舡。有二龍負之。具事上聞。帝曰。新羅之使必非常人。賜宴坐於群臣之上。厚以金帛遺之。既還國。居陀出花枝。變女同居焉。 　　靈廟寺 　　第五十二孝恭王。光化十五年壬申(實朱梁乾化二年也)奉聖寺外門。東西二十一間鵲巢。又神德王即位四年乙亥(古本雲。天祐十二年。當作貞明元年)孝恭王內行廊鵲巢三十四。烏巢四十。又三月。再降霜。六月。斬浦水與海水波相鬥三日。 　　景明王 　　第五十四景明王代。貞明五年戊寅。四天王寺壁畫狗鳴。說經三日壤之。大半日又鳴。七年庚辰二月。皇龍寺塔影倒立於今毛捨知家庭中一朔。又十月。四天王寺五方神弓絃皆絕。壁畫狗出走庭中。還入壁中。 　　景哀王 　　第五十五景哀王即位。同光二年甲辰二月十九日。皇龍寺說百座說經。兼飯禪僧三百。大王親行香致供。此百座通說禪教之始。 　　金傳大王 　　第五十六金傳大王。諡敬順。天成二年丁亥九月。百濟甄萱侵羅至高鬱府。景哀王請救於我太祖。命將以勁兵一萬往救之。救兵未至。萱以冬十一月掩入王京。王與妃嬪宗戚遊鮑石亭宴娛。不覺兵至。倉卒不知所為。王與妃奔入後宮。宗戚及公卿大夫士女四散奔走。為賊所虜。無貴賤匍匐乞為奴婢。萱縱兵摽掠公私財物。入處王宮。乃命左右索王。王與妃妾數人匿在後宮。拘致軍中。逼令王自進。而強淫王妃。縱其下亂其嬪妾。乃立王之族弟傳為王。王為萱所舉即位。前王屍殯於西堂。與群下慟哭。我太祖遣使弔祭。明年戊子春三月。太祖率五十餘騎巡到京畿。王與百官郊迎。入相對。曲盡情禮。置宴臨海殿。酒酣。王言曰。吾以不天浸致禍亂。甄萱恣行不義。喪我國家。何如之。因泣然涕泣。左右莫不嗚咽。太祖亦流涕。因留數旬乃迴駕。麾下肅靜。不犯秋毫。都人士女相慶曰。昔甄氏之來也。如逢豺虎。今王公之至。如見父母。八月。太祖遣使遺王錦衫鞍馬。並賜群僚將士有差。清泰二年乙未十月。以四方地盡為他有。國弱勢孤。不己自安。乃與群下謀。舉土降太祖。群臣可否。紛然不已。王太子曰。國之存亡必有天命。當與忠臣義士收合心。力盡而後已。豈可以一千年之社稷。輕以與人。王曰。孤危若此。勢不能全。既不能強。又不能弱。至使無辜之民。肝腦塗地。吾。所不能忍也。乃使侍郎金封休齎書。請降於太祖。太子哭泣辭王。徑往皆骨山。麻衣草食。以終其身。季子祝髮肆華嚴。為浮圖。名梵空。後住法水海印寺雲。太祖受書。送太相王鐵迎之。王率百僚歸我太祖。香車寶馬連亙三十餘里。道路填咽。觀者如堵。太祖出郊迎勞。賜宮東一區(今正承院)以長女樂浪公主妻之。以王謝自國居他國。故以鸞喻之。改號神鸞公主。諡孝穆。封為正承。位在太子之上。給祿一千石。侍從員將皆錄用之。改新羅為慶州。以為公之食邑。初王納土來降。太祖喜甚。待之厚禮。使告曰。今王以國與寡人。其為賜大矣。願結婚於宗室。以永甥舅之好。王答曰。我伯父億廉(王之考孝宗角干追封神興大王之弟也)有女子。德容雙美。非是無以備內政。太祖娶之。是為神成王后金氏(本朝登仕郎金寬毅所撰王代宗錄雲。神成王后李氏。本慶州大尉李正言為俠州守時。太祖幸此州。納為妃。故或雲俠州君。願堂玄化寺三月二十五日立忌。葬貞陵。生一子。安宗也。此外二十五妃主中不載。金氏之事未詳。然而史臣之論。亦以安宗為新羅外孫。當以史傳為是)。 　　太祖之孫景宗胄聘政承公之女為妃。是為憲承皇后。仍封政承為尚父。太平興國三年戊寅崩。諡曰敬順。冊尚父誥曰。敕。姬周啟聖之初。先封呂主。劉漢興王之始。首開蕭何。自大定寰區。廣開基業。立龍圖三十代。躡麟趾四百年。日月重明。乾坤交泰。雖自無為之主。乃開致理之臣。觀光順化衛國功臣上柱國樂浪王政承食邑八千戶金傳。世雞林。官分王爵。英烈振凌雲之氣。文章騰擲地之才。富有春秋。貴居茅土。六韜三略。拘入胸襟。七縱五申。撮歸指掌。我太祖始修睦之好。早認餘風。尋頒駙馬之姻。內酬大節。家國既歸於一統。君臣宛合於三韓。顯播令名。光崇懿範。可加號尚父都省令。仍賜推忠慎義崇德守節功臣號。勳封如故。食邑通前為一萬戶。有司擇日備禮冊命。主者施行。開寶八年十月日。大匡內議令兼總翰林臣翮宣奉行。奉敕如右。牒到奉行。開寶八年十月日侍中署。侍中署。內奉令署。軍部令署。軍部令無署。兵部令無署。兵部令署。廣坪侍郎署。廣坪侍郎無署。內奉侍郎無署。內奉侍郎署。軍部卿無署。軍部卿署。兵部卿無署。兵部卿署。告推忠慎義崇德守節功臣。尚父都省令。上柱國樂浪都王。食邑一萬戶。金傳奉敕如右。符到奉行。主事無名。郎中無名。書令史無名。孔目無名。開寶八年十月日下。 　　史論曰。新羅樸氏昔氏。皆自卵生。金氏從天入金櫃而降。或雲乘金車。此尤詭怪不可信。然世俗相傳為實事。今但厚厥初。在上者。其為已也儉。其為人也寬。其設官也略。其行事也簡。以至誠事中國。梯航朝聘之使。相續不絕。常遣子弟。造朝宿衛。入學而誦習。於以襲聖賢之風化。革鴻荒之俗。為禮義之邦。又憑王師之威靈。平百濟高句麗。取其地郡縣可謂盛矣。然而奉浮屠之法。不知其弊。至使閭裡比其塔廟。齊民逃於緇褐。兵農侵小而國家日衰。幾何其不亂且亡也哉。於是時。景哀王加之以荒樂。與宮人左右出遊鮑石亭。置酒燕衛。不知甄萱之至。與門外韓檎虎樓頭張麗華無以異矣。若敬順之歸命太祖。雖非獲已。亦可佳矣。向若力戰守死。以抗王師。至於力屈勢窮。即必覆其家族。害及於無辜之民。而乃不待告命。封府庫。籍群難。以歸之。其有功於朝廷。有德於生民甚大。昔錢民以吳越入宋。蘇子贍謂之忠臣。今新羅功德過於彼遠矣。我太祖妃嬪眾多。其子孫亦繁衍。而顯宗自新羅外孫即寶位。此後繼統者皆其子孫。豈非陰德也歟。新羅既納土國除。阿干神會罷外署還。見都城離潰。有黍離離嘆。乃作歌。歌亡未詳。 　　南扶餘　前百濟　北扶餘已見上。 　　扶餘郡者。前百濟王都也。或稱所夫裡郡。按三國史記。百濟聖王二十六年戊午春。移都於泗泚。國號南扶餘。注曰。其地名所夫裡。泗泚。今之古省津也。所夫裡者。扶餘之別號也。已上注。又按量田帳籍。曰所夫裡郡田丁。柱貼今言扶餘郡者。復上古之名也。百濟王姓扶氏。故稱之。或稱餘州者。郡西資福寺高座之上。有繡帳焉。其繡文曰。統和十五年丁酉五月日餘州功德大寺繡帳。又昔者河南置林州刺史。其時圖籍之內。有餘州二字。林州。今佳林郡也。餘州。今之扶餘郡也。百濟地理志曰。後漢書曰。三韓凡七十八國。百濟是其一國焉。北史雲。百濟東極新羅。西南限大海。北際漢江。其郡曰居扶城。又雲固麻城。其外更有五方城。通典雲。百濟南接新羅。北距高麗。西限大海。舊唐書雲。百濟。抉夫之別種。東北新羅。西渡海越州。南渡海至倭北高麗。其王所居。有東西兩城。新唐書雲。百濟西界越州。南倭。皆踰海。北高麗□史本記雲。百濟始祖溫祚。其父雛牟王。或雲。朱蒙自北扶餘逃難。至卒本扶餘。州之王無子。只有三女。見朱蒙知非常人。以第二女妻之。未幾。扶餘州王薨。朱蒙嗣位。生二子。長曰沸流。次曰溫祚。恐後太子所不容。遂與烏干馬黎等臣南行。百姓從之者多。遂至漢山。登負兒岳。望可居之地。沸流欲居於海濱。十臣諫曰。惟此河南之地。北帶漢水。東據高岳。南望沃澤。西阻大海。其天險地利。難得之勢。作都於斯。不亦宜乎。沸流不聽。分其民歸彌雛忽居之。溫祚都河南慰禮城。以十臣為輔翼。國號十濟。是漢成帝鴻佳三年也。沸流以彌雛忽士濕水鹹。不得安居歸。見慰禮都邑鼎定。人民安泰。遂慚悔而死。其臣民皆歸於慰禮城。後以來時百姓樂悅。改號百濟。其世系與高句麗同出扶餘。故以解為氏。後至聖王。移都於泗泚。今扶餘郡(彌雛忽。仁州。慰禮。今稷山)按古典記雲。東明王第三子溫祚。以前漢鴻佳三年癸酉。自卒本扶餘。至慰禮城。立都稱王。十四年丙辰。移都漢山(今廣州)歷三百八十九年。至十三世近肖古王。鹹安元年。取高句麗南平壤。移都北漢城(今楊州)歷一百五年。至二十二世文周王即位。元徽三年乙卯。移都熊川(今公州)歷六十三年。至二十六世聖王。移都所夫裡。國號南扶餘。至三十一世義慈王。歷一百二十年。至唐顯慶五年。是義慈王在位二十年。新羅金庾信與蘇定方討平之。百濟國舊有五部。分統三十七郡。二百濟城。七十六萬戶。唐以地。分置熊津馬韓東明金漣德安等五都督府。仍其酋長為都督府刺史。未幾。新羅盡並其地。置熊全武三州及諸郡縣　又虎巖寺有政事巖。國家將議宰相。則書當選者名。或三四函封置巖上。須臾取看。名上有印跡者為相。故名之　又泗泚河邊有一巖。蘇定方嘗坐此上。釣魚龍而出。故巖上有龍跪之跡。因名龍巖　又郡中有三山。曰日山吳山浮山。國家全盛之時。各有神人居其上。飛相往來。朝夕不絕　又泗泚崖又有一石。可坐十餘人。百濟王欲幸王興寺禮佛。先於此石望拜佛。其石自煖。因名□石　又泗泚河兩崖如畫屏。百濟王每遊宴歌舞。故至今稱為大王浦　又始祖溫祚乃東明第三子。體洪大。性孝友。善騎射　又多婁王寬厚有威望　又沙沸王(一作沙伊王)仇首崩嗣位。而幼少不能政。即廢而立古爾王。或雲。至樂初二年己未乃崩。古爾方立。 　　武王(古本作武康。非也。百濟無武康) 　　第三十武王名璋。母寡居。築室於京師南池邊。池龍文通而生。小名薯童。器量難測。常掘薯蕷。賣為活業。國人因以為名。聞新羅真平王第三公主善花(一作善化)美艷無雙。剃髮來京師。以薯蕷餉閭裡群童。群童親附之。乃作謠。誘群童而唱之雲。善化公主主隱　他密只嫁良置古　薯童房乙夜矣卯乙抱遣去如　童謠滿京。達於宮禁。百官極諫。竄流公主於遠方。將行。王后以純金一斗贈行。公主將至竄所。薯童出拜途中。將欲侍衛而行。公主雖不識其從來。偶爾信悅。因此隨行。潛通焉。然後知薯童名。乃信童謠之驗。同至百濟。出母后所贈金。將謀計活。薯童大笑曰。此何物也。主曰。此是黃金。可致百年之富。薯童曰。吾自小掘薯之地。委積如泥土。主聞大驚曰。此是天下至寶。君今知金之所在。則此寶輸送父母宮殿何如。薯童曰可。於是聚金。積如丘陵。詣龍華山師子寺知命法師所。問輸金之計。師曰。吾以神力可輸。將金來矣。主作書。並金置於師子前。師以神力。一夜輸置新羅宮中。真平王異其神變尊敬尤甚。常馳書問安否。薯童由此得人心。即王位。一日王與夫人欲幸師子寺。至龍華山下大池邊。彌勒三尊出現池中。留駕致敬。夫人謂王曰。須創大伽藍於此地。固所願也。王許之。詣知命所。問填池事。以神力一夜頹山。填池為平地。乃法像彌勒三會殿塔廊廡各三所創之。額曰彌勒寺(國史雲王興寺)真平王遣百工助之。至今存其寺(三國史雲。是法王之子。而此傳之獨女之子。未詳)。 　　後百濟　　甄萱 　　三國史本傳雲。甄萱尚州加恩縣人也。鹹通八年丁亥生。本姓李。後以甄為氏。父阿慈個。以農自活。光啟中據沙弗城(今尚州)自稱將軍。有四子。皆知名於世。萱號傑出。多智略。李碑家記雲。真興大王妃思刀諡曰白□□□□□□飯□稼□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□蓼□礪褸□□□襼□復□□□□□□□□□□□□□□鷺□□□□□橕祭□殺□櫓□□□□稻□□□□飯□稻□□□□□□樓□□□□稻□□□□□□礸□□□□襏□□□□□□□□奅餉Y稷□□送□□□□葉駉玲□□□榛□□列送□□□祈□□□□□棇□□□□婕茵□□□□模□□F□□□K□□□秉椸□□□□□稚祥□□□□□□駔露□逆□□□□□□□□□□□罹聾□□□□□□□□□□□□□□楛□□□□□婀妳□□□□裀□□□飯□□檢□□□□檢□□□□□□□騰聾□□駔□□穫詺祅□□□□□□□□謘樂j□□□□□□□省□□□□樀奪j□□糖□□奅□G厙窗慼K椹□□□駐言p□□飀□□□□□□逆□禰□□□□□□矷樟G□□□□淚□穘□□□媽襾□埤□榰□□□□□裀□奮鞢慼摯f□□□褙罹聾□□□練□姜度槎□褽□□□□槫□襁□□□□□□□□□□j□□□姻□飀□t□□□□□□□逆□□塚□□□□□□度□□檢□□□□淚禱h□□□□驪飀□□襼□□□w□□□□□□槏□w□□□椸□□□槨□□□□□□□娥淚□□□□□U□□□□□□露□□□□祜□□□□□□楅□□□糖□□□□罹聾□□□□□蓮□禕□□縷驛□逆□□□□□□E□□□F□□餺□縷騁□□□逆□□亮□□□□j□腄Xj□□示□□□□楏□□□謘慼慼慼穱H□□□襮塈砥憫芋慼慼慼播_□祰□飀□孌□飯□驗□□逆□□婇□L□祜玲穻□□□祔□奐裀□□赯惕芋慼撙間慼慼慼慼樊寣撫[□j□□□□□豰腹慼慼慼撮帡f□凜□饌椸□□□□奭□□□□□□□h□□□埤□奎鷺□恣慼慼慼潠礡慼慼憧說慼慼慼F□□裡□□□□□□□祜□楱□駮□飀□□禈□□檢□□□□□□□□□□□檢□□□□□裀□□礸膳□w□駉饟間慼撕坐荅炙蟡H精兵來與之角。萱兵銳。未決勝負。太祖欲權和以老其師移書乞和。以堂弟王信為質。萱亦以外甥真虎交質。十二月攻取居西(今未詳)等二十餘城。遣使入後唐稱藩。唐策授檢校太尉兼侍中判百濟軍事。依前都督行全州刺史海東四面都統指揮兵馬判置等事百濟王食邑二千五百戶。四年真虎暴卒。疑故殺。即囚王信。使人請還前年所送驄馬。太祖笑還之。天成二年丁亥九月。萱攻取近品城(今山陽縣)燒之。新羅王求救於太祖。太祖將出帥。萱襲取高鬱府(今蔚州非也)進軍族始林(一雲雞林西郊)卒入新羅王都。新羅王與夫人出遊鮑石亭時。由是甚敗。萱強引夫人亂之。以王之族弟金傅嗣位。然後虜王弟孝廉。宰相英景。又取國珍寶。兵仗子女。百工之巧者。自隨以歸。太祖以精騎五千。要萱於公山下大戰。太祖之將金樂崇謙死之。諸軍敗北。太祖僅以身免。而不與相抵。使盈其貫。萱乘勝轉掠大木城(今若木)京山府康州攻缶谷城。又義成府之守洪述。拒戰而死。太祖聞之曰。吾失右手矣四十二年庚寅。萱欲攻古昌郡(今安東)大舉。而石山營寨。太祖隔百步而郡北瓶山營寨。累戰萱敗。獲侍郎金渥。翌日萱收卒襲破順城。城主元逢不能禦。棄城宵遁。太祖赫怒。貶為下枝縣(今豊山縣。元逢本順城人故也)新羅君臣以衰季。難以復興。謀引我太祖。結好為援。萱聞之又欲入王都作惡。恐太祖先之。寄書於太祖曰。昨者國相金雄廉等將召足下入京。有同鱉應黿聲。是欲鷃披準翼。必使生靈塗炭宗社丘墟。僕是以先著祖鞭。獨揮韓鉞。誓百寮如皎日。諭六部以義風。不意姦臣遁逃。邦君薨變。遂奉景明王表弟獻康王之外孫。勸即尊位。再造危邦。喪君有君於是乎在。足下勿詳忠告。徒聽流言。百計窺覦。多方侵擾。尚不能見僕馬首。拔僕牛毛。冬初都頭索湘束手星山陣下。月內左將金樂曝骸美利寺前。殺獲居多。追禽不小。強羸若此。勝敗可知。所期者。掛弓於平壤之樓。飲馬於浿江之水。然以前月七日。吳越國使班尚書至。傳王詔旨。知卿與高麗。久通和好。共契鄰盟。比因質子之兩亡。家失和親之舊好。互侵疆境。不戢干戈。今專發使臣。赴卿本道。又移文高麗。宜各相親比。永孚於休。僕義篤尊王。情深事大。及聞詔諭。即欲祗承。但虜足下欲罷不能困而猶鬥。今錄詔書寄呈。請留心詳悉。且免□迭憊。終必貽譏。蚌□□觀□□槂□□□□□□糖□□□□□□□□□□□□□□□□裀□□槭□□□便饐□□□□紐□□羇□□□覛褸□□□□騶□□□□禛覕□□埤□碌娏□□□□□□□榛裀□□□□□□□囊騪裀□稊□□□楢頃痋慼慼憔h□□□□□□□□□□□□□衽□□□□磻饁逆□□□□裀□\□禍夾□□□□□□襼□□□□誇驟□□□□□磊樍□□□q□□□□j□□鞳R樵□□□楹哄潠礂芋撬芊撚|□□楜□□□□□□□□□□□□□□□雜□□□□□□□□□□□□□□□□□詅□□□□□□裀□□駔鷺□□□□□娶□□□□□姛□□□娞□□□□□□□婛□□穀□□□□□□□□□□□□□□祤餽□□□□夾□□□褸榭□□□麗□□痢R榮□□□姈}□□襼□□□露□□□□□□□□□夼□□□□□□□□榬□馰□□□□□飣□禖□示□□□覜玲□□□j□楨□餽□□□椹□□奮□□聆□□□F□□□禖□倫裀□□Z西□□□□穩□□穠飾□裀□□□□礹□逆□詖□□□□隆□□□□檢□□硫□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□侐C□□□□□□襾祆□駤X逆□□奿□□旅□□祈祰□□□福□禳慼摯f□黎本□□楜□□□□□□□□賂飀□襤饜□□□飀□□]□□□□敿鞢憬e松□□‥錐□□□¥笥眥□m□□□§纂慼憤儰|□□¥僦□宦漦□□□葷□□漧□□□□嵥□□‥□籥□旅§□□繩賢鋩H□□□□歟鋝橋捨楫鰷艤¥婦□琦□c鷗□釩□泩□q|□以釨鎦□瑭蕾D□z營□‥□□集鼣cJ□□漦工□§鍧□意□§潩□□漥I□□□□佩□§略□□皂|欥□否逢□鍣c欥詨疑伊山郡)城戮隨晤於纛下。拔任存(今大興郡)之日。刑積等數百人捐軀。破清川縣(尚州領內縣名)之時。□□等四五輩授首。桐藪(今桐華寺)望旗而潰散。京山銜璧以投降。康州則自南而來羅府則自西移屬。侵攻若此。收復寧遙必期泜水營中。靈張耳千般之恨。烏江岸上成漢王一揵之心竟息風波。永清寰海。天之所助。命欲何歸。況承吳越王殿下。德洽包荒。仁深字小。特出綸於舟禁。諭戢難於青丘。既奉訓謀。敢不尊奉。若足下祗承睿旨。悉戢凶機。不唯副上國之仁恩。抑可紹東海之絕緒。若不過而能改。其如悔不可追(書乃崔致遠作也)。長興三年。甄萱臣龔直勇而有智略。來降太祖。萱捉龔直二子一女。烙斷股莇。秋九月。萱遣一吉。以舡兵入高麗禮城江。留三日。取鹽白真三州船一百艘。焚之而去(云云)清泰元年甲午。萱聞太祖屯運州(未詳)遂簡甲士。蓐食而至。未及營壘。將軍黔弼以勁騎擊之。斬獲三千餘級。熊津以北三十餘城。聞風自降。萱麾下術士宗訓醫者之謙勇將尚逢雀弼等降於太祖。丙申正月。萱謂子曰。老夫新羅之季。立後百濟名有年於今矣。兵倍於北軍。尚爾不利。殆天假手為高麗。蓋歸順於北王。保首領矣。其子神劍龍劍良劍等三人皆不應。李磾家記雲。萱有九子。長曰神劍(一雲甄成)二子太師謙腦。三子佐承龍述。四子大師聰智。五子大阿干宗祐。六子闕。七子佐承位興。八子大師青丘。一女國大夫人。皆上院夫人所生也。萱多妻妾。有子十餘人。第四子金剛。身長而多智。萱特愛之。意欲傳位。其兄神劍良劍龍劍知之憂□。時良劍為康州都督。龍劍為武州都督。獨神劍在側。伊餐能奐使人往康武二州。與良劍等謀。至清泰二年乙未春三月。與英順等勸神劍。幽萱於金山佛宇。遣人殺金剛。神劍自稱大王。赦境內(云云)初萱寢未起。遙聞宮庭呼□聲。問是何聲歟。告父曰。玉年老暗於軍國政要。長子神劍攝父王位。而諸將歡賀聲也。俄移父於金山佛宇。以巴達等壯士三十人守之。童謠曰。可憐完山兒。失父涕連灑。萱與後宮年少男女二人侍婢古比女內人能又男等囚繫。至四月。釀酒而飲醉守卒三十人。而與小元甫香文吳琰忠質等以海路迎之。既至。以萱為十年之長。尊號為尚父。安置於南宮。賜楊州食邑田莊。奴婢四十口。馬九匹。以其國先來降者信康為衙前。甄萱婿將軍英規密語其妻曰。大王勤勞四十餘年。功業垂成。一旦以家人之禍失地。從於高麗。夫貞女不可二夫。忠臣不事二主。若捨已君。以事逆子耶。何顏以見天下之義士乎。況聞高麗王公仁厚懃儉。以得民心。殆天啟也。必為三韓之主。盍致書以安慰我王。兼慇懃於王公。以圖後來之福乎。妻曰。子之言是吾意也。於是天福元年丙申二月。遣人致意於太祖曰。君舉義旗。請為內應以迎王師。太祖喜。厚賜其使者遣之。謝英規曰。若蒙恩一合。無道路之梗。即先致謁於將軍。然後升堂拜夫人。兄事而姊尊之。必終有以厚報之。天下鬼神皆聞此語。六月。萱告太祖。老臣所以投身於殿下者。願仗殿下威稜。以誅逆子耳。伏望大王藉以神兵。殲其賊亂。臣雖死無憾。太祖曰。非不欲討之。待其時也。先遣太子及正將軍述希領步騎十萬。趣天安府。秋九月。太祖率三軍至天安。合兵進次一善。神劍以兵逆之甲午。隔一利川相對。王師背艮向坤而陳。太祖與萱觀兵。忽白雲狀如劍戟起。我師向彼行焉。乃鼓行而進。百濟將軍孝奉德述哀述明吉等。望兵勢大而整。棄甲降於陣前。太祖勞慰之。問將帥所在。孝奉等曰。元帥神劍在中軍。太祖命將軍公萱等。三軍齊進挾擊。百濟軍潰北至黃山炭峴。神劍與二弟將軍富達能奐等四十餘人生降。太祖受降。餘皆勞之。許令與妻子上京。問能奐曰。始與良劍等密謀囚大王立其子者。汝之謀也。為臣之義。當如是乎。能奐俛首不能言。遂命誅之。以神劍僭位為人所脅。非其本心。又且歸命乞罪。特原其死。甄萱憂懣發疽。數日卒於黃山佛捨。九月八日也。壽七十。太祖軍令嚴明。士卒不犯秋毫。州縣安堵。老幼皆呼萬歲。謂英規曰。前王失國後。其臣子無一人慰之者。獨卿夫妻千里嗣音。以致誠意。兼歸美於寡人。其義不可忘。許職左承。賜田一千頃。許借驛馬三十五匹以迎家人。賜其二子以官。甄萱起唐景福元年。至晉天福元年。共四十五年。丙申滅　史論曰。新羅數窮道喪。天無所助。民無所歸。於是群盜投隙而作。若蝟毛然。其劇者弓裔甄萱二人而已。弓裔本新羅王子而反。以家國為讎至斬先祖之畫像。其為不仁甚矣。甄萱起自新羅之民。至新羅之祿。包藏禍心。幸國之危。侵軼都邑。虔劉君臣若禽獸。實天下之元惡。故弓裔見棄於其臣。甄萱產禍於其子。皆自取之也。又誰咎也。雖項羽李密之雄才。不能敵漢唐之興。而況裔萱之凶人。豈可與我太祖相抗歟。 　　駕洛國記(文廟朝。大康年間。金官知州事文人所撰也。今略而載之) 　　開闢之後。此地未有邦國之號。亦無君臣之稱。越有我刀干。汝刀干。彼刀干。五刀干。留水干。留天干。神天干。五天干。神鬼乾等九干者。是酋長領總百姓凡一百戶。七萬五千人。多以自都山野。鑿井而飲耕田而食。屬後漢世祖光武帝建武十八年壬寅三月禊洛之日。所居北龜旨(是峰巒之稱若十朋伏之狀故雲也)有殊常聲氣呼喚。眾庶二三百人集會於此。有如人音。隱其形而發其音曰。此有人否。九乾等雲。吾徒在。又曰。吾所在為何。對雲龜旨也。又曰。皇天所以命我者。御是處。惟新家邦。為君後。為茲故降矣。爾等須掘峰頂撮士歌之雲。龜何龜何。首其現也。若不現也。燔灼而喫也。以之蹈舞。則是迎大王。歡喜踴躍之也。九乾等如其言。鹹忻而歌舞。未幾仰而觀之。唯紫繩自天垂而著地。尋繩之下。乃見紅幅裹金合子。開而視之。有黃金卵六圓如日者。眾人悉皆驚喜。俱伸百拜。尋還。裹著抱持而歸我刀家窴榻上。其眾各散。過浹辰。翌日平明眾庶復相聚集開合。而六卵化為童子。容貌甚偉。仍坐於床。眾庶拜賀。盡恭敬止。日日而大。踰十餘晨昏。身長九尺則殷之天乙。顏如龍焉則漢之高祖。眉之八彩則有唐之高。眼之重瞳則有虞之舜。其於月望日即位也。始現故諱首露。或雲首陵(首陵是崩後諡也)。國稱大駕洛。又稱伽耶國。即六伽耶之一也。餘五人各歸為五伽耶主。東以黃山江。西南以□海。西北以地理山。東北以伽耶山南而為國尾。俾創假宮而入御。但要質儉。茅茨不剪。土階三尺。二年癸卯春正月。王若曰。朕欲定置京都。仍駕幸假宮之南新沓坪(是古來閑田。新耕作故雲也。□乃俗文也)四望山嶽。顧左右曰此地狹小如蓼葉然而秀異。可為十六羅漢住地。何況自一成三。自三成七。七聖住地。固合於是。托土開疆。終然允臧歟。築置一千五百步周迴羅城。宮禁殿宇。及諸有司屋宇。虎庫倉廩之地。事訖還宮。遍徵國內丁壯人夫工匠。以其月二十日資始金陽。暨三月十日役畢。其宮闕屋舍。候農隙而作之。經始於厥年十月。逮甲辰二月而成。涓吉辰御新宮。理萬機而懃庶務。忽有□夏國含達王之夫人妊娠。彌月生卵。卵化為人。名曰脫解。從海而來。身長三尺。頭圓一尺。悅焉詣闕。語於王雲。我欲奪王之位。故來耳。王答曰。天命我俾即於位。將令安中國而綏下民。不敢違天之命。以與之位。又不敢以吾國吾民。付囑於汝。解雲。若爾可爭其術。王曰可也。俄頃之間。解化為鷹。王化為鷲。又解化為雀。王化為鸇。於此際也。寸陰未移。解還本身。王亦復然。解乃伏膺曰。僕也適於角術之場。鷹之鷲。雀之於鸇。獲免焉。此蓋聖人惡殺之仁而然乎。僕之與王。爭位良難。便拜辭而出。到麟郊外渡頭。將中朝來泊之木道而行。王竊恐滯留謀亂。急發舟師五百艘而追之。解奔入雞林地界。舟師盡還。事記所載多異與新羅。屬建武二十四年戊申七月二十七日。九乾等朝謁之次獻言曰。大王降靈已來。好仇未得。請臣等所有處女絕好者。選入宮闈。俾為伉儷王曰。朕降於茲天命也。配朕而作後。亦天之命。卿等無慮。遂命留天干押輕舟。持駿馬。到望山島立待。申命神鬼干就乘坫(望山島。京南島嶼也。乘坫。輦下國也)。忽自海之西南隅。掛緋帆。張茜旗。而指乎北。留天等先舉火於島上。則競渡下陸。爭奔而來。神鬼望之。走入闕奏之。上聞欣欣。尋遣九乾等。整蘭橈。揚桂楫而迎之。旋欲陪入內。王后乃曰。我與等素昧平生焉。敢輕忽相隨而去。留天等返達後之語。王然之。率有司動蹕。從闕下西南六十步許地。山邊設幔殿祗候。王后於山外別浦津頭。維舟登陸。憩於高嶠。解所著綾褲為贄。遺於山靈也。其地侍從媵臣二員。名曰申輔趙匡。其妻二人。號慕貞慕良。或臧獲並計二十餘口。所齎錦繡綾羅。衣裳疋段。金銀珠玉。瓊[王*反]服玩器。不可勝記。王后漸近行在。上出迎之。同入帷宮。媵臣已下眾人。就階下而見之即退。上命有司。引媵臣夫妻曰。人各以一房安置。已下臧獲各一房五六人安置。給之以蘭液蕙醑。寢之以文茵彩薦。至於衣服疋段寶貨之類。多以軍夫遴集而護之。於是王與後共在御國寢。從容語王曰。妾是阿踰陀國公主也。姓許名黃玉。年二八矣。在本國時。今年五月中。父王與皇后顧妾而語曰。爺孃一昨夢中。同見皇天上帝。謂曰。駕洛國元君首露者。天所降而俾御大寶。乃神乃聖。惟其人乎。且以新花家邦。未定匹偶。卿等須遣公主而配之。言訖升天。形開之後。上帝之言。其猶在耳。爾於此而忽辭親向彼乎。往矣。妾也浮海遐尋於蒸[來-(木-┴)+(來-┴+一)]。移天敻赴於蟠桃。螓首敢叨龍顏是近。王答曰。朕生而頗聖。先知公主自遠而屆。下臣有納妃之請。不敢從焉。今也淑質自臻。眇躬多幸。遂以合歡。兩過清宵。一經白晝。於是遂還來船。篙工楫師共十有五人。各賜糧粳米十碩。布三十疋。令歸本國。八月一日迴鑾。與後同輦。媵臣夫妻齊鏕並駕。其漢肆雜物。感使乘載。徐徐入闕。時銅壺欲午。王后爰處中宮。敕賜媵臣夫妻。私屬。空閑二室分入。餘外從者以賓館。一坐二十餘間。酌定人數。區別安置。日給豐羨。其所載珍物。藏於內庫。以為王后四時之費。一日上語臣下曰。九乾等俱為庶僚之長。其位與名。皆是宵人野夫之號。頓非簪履職位之稱。儻化外傳聞。必有嗤笑之恥。遂改我刀為我躬。汝刀為汝諧。彼刀為彼藏。五方為五常。留水留天之名。不動上字。改下字留功留德。改為神道。五天改為五能。神鬼之音不易。改訓為臣貴。取雞林職儀。置角干阿叱干級干之秩。其下官僚。以周判漢儀而分定之。斯所以革古鼎新設官分職之道歟。於是乎理國齊家。愛民如子。其教不肅而威。其政不嚴而理。況與王后而居也。比如天之有地。日之有月。陽之有陰。其功也塗山翼夏。唐煖興嬌。頻年有夢得熊羆之兆。誕生太子居登公。靈帝中平六年己巳三月一日後崩。壽一百五十七。國人如嘆坤崩。葬於龜旨東北塢。遂欲忘子愛下民之惠。因號初來下纜渡頭村曰主浦村。解綾褲高岡曰綾峴。茜旗行入海涯曰旗出邊。媵臣泉府卿申輔宗正監趙匡等到國三十年。後各產二女焉。夫與婦踰一二年而皆□□□□□橤訇種□□飀□□椸□□□□□□□□□□□力□祜魯□□□橦椸言□□□□□□裀□□槄□□□□□□玲□妞埤□□樉磻□□□□□□□姍□□□饛□□□露馜□□□馗娀□□□□□□G□□□□□□□□□□奪□飀□□□倫□□ˋ}□埤□□□夾□禳慼慼慼慼慼撓j□褸□裀□褸駙嗋e□□□□□橙姎□魯□□□□□妊□□F□□□□□□□糧□□褻妯玲□輦誇糖□埤□□□埤□□□□□□埤□□□□□□埤□□□□埤□□□□□□觿□□埤□禳戮V□膳□□□□□□□□□送馜覗埤□饈榛□□妘祿□楜□□□□□□□□□□□E楜□□□□社業□楮礹□□祏□□□□褓□□□□□禘J祐|□麗□埤□□奅□□□□□□□□□□□□□椹□□□□□奷□襤f□□□切□□□裀□□{粘逆□□□□□□□□練□□□□j□□□露□□□膳□□□□□魯□逆□裡□□□□□襱□□□□□□□□□□□槴□□□列□裀□□□委□□玲□□□□□□□婤姻兀榞□槾]饑□□□□□□□槥□誇□□妊□□□□□□示□夾□□□z□□□□魯i視□□□□妊□□□□□涼□K麗□□□□□□□□椸駙E膳□糖□□□□罹吽慼撲W□娀埤□椹□□□□□□□□Q□□□□□飀□□□□□□□□糧罹j□□大□□□O□首禭槎□□剮痋撙。先奉尊祖。孝乎惟孝。繼泯絕之祀復行之也。新羅季末有忠至匝干者。攻取金官高城。而為城主將軍。爰有英規阿干。假威於將軍。奪廟享而淫祀。當端午而致告。祠堂梁無故折墜。因覆壓而死焉。於是將軍自謂。宿因多幸。辱為聖王所御。國城之奠。宜我畫其真影。香燈供之。以酬玄恩。遂以鮫絹三尺摸出真影。安於壁上。旦夕膏炷。瞻仰虔至。才三日。影之二目流下血淚。而貯於地上。幾一斗矣。將軍大懼。捧持其真。就廟而焚之。即召王之真孫圭林而謂曰。昨有不祥事。一何重疊。是必廟之威靈。震怒余之圖畫而供養不孫。英規既死。余甚怪畏。影已燒矣。必受陰誅。卿是王之真孫。信合依舊以祭之。圭林繼世奠□。年及八十八歲而卒。其子間元卿。續而克禋。端午日謁廟之祭。英規之子俊必又發狂。來詣廟。俾徹間元之奠。以已奠陳享。三獻未終。得暴疾歸家而斃。然古人有言。淫祀無福。反受其殃。前有英規。後有佼必。父子之謂乎。又有賊徒。謂廟中多有金玉。將來盜焉。初之來也。有躬擐甲冑。張弓挾矢。猛士一人。從廟中出。四面雨射。中殺七八人。賊徒奔走。數日再來。有大蟒長三十餘尺。眼光如電。自廟旁出。咬殺八九人。粗得完免者。皆僵仆而散。故知陵園表堙C必有神物護之。自建安四年己卯始造。逮今上御圖三十一載大康二年丙辰。凡八百七十八年。所封美土。不騫不崩。所植佳木。不枯不朽。況所排列萬蘊玉之片片。亦不頹坼。由是觀之。辛替否曰。自古迄今。豈有不亡之國。不破之墳。唯此駕洛國之昔曾亡。則替否之言有徵矣。首露廟之不毀。則替否之言未足信也。此中更有戲樂思慕之事。每以七月二十九日。土人吏卒。陟乘岵。設帷幕。酒食歡呼。而東西送目。壯健人夫。分類以左右之。自望山島。駁蹄駸駸。而競湊於陸。鷁首泛泛。而相推於水。北指古浦而爭趨。蓋此昔留天神鬼等望後之來。急促告君之遺跡也。國亡之後。代代稱號不一。新羅第三十一政明王即位開耀元年辛巳。號為金官京。置太守。後二百五十九年屬我太祖統合之後。代代為臨海縣。置排岸使。四十八年也。次為臨海郡。或為金海府。置都護府。二十七年也。又置防禦使。六十四年也。淳化二年金海府量田使中大夫趙文善申省狀。稱首露陵王廟屬田結數多也。宜以十五結仍舊貫。其餘分折於府之役丁。所司傳狀奏聞。時廟朝宣旨曰。天所降卵。化為聖君。居位而延齡。則一百五十八年也。自彼三皇而下。鮮克比肩者歟。崩後自先代俾屬廟之壟畝。而今減除。良堪疑懼。而不允。使又申省。朝廷然之。半不動於陵廟中。半分給於鄉人之丁也。節使(量田使稚也)受朝旨。乃以半屬於陵園。半以支給於府之徭役戶丁也。幾臨事畢。而甚勞倦。忽一夕夢見七八介鬼神。執縲紲。握刀劍而至。云爾有大憝。故加斬戮。其使以謂受刑而慟楚。驚懼而覺。仍有疾瘵。勿令人知之。宵遁而行。其病不問渡關而死。是故量田都帳不著印也。後人奉使來。審檢厥田。才一結十二負九束也。不足者三結八十七負一束矣。乃推鞠斜入處。報告內外官。敕理足支給焉。又有古今所嘆息者。元君八代孫金銍王。克勤為政。又切崇真。為世祖母許皇后奉資冥福。以元嘉二十九年壬辰。於元君與皇后合婚之地創寺。額曰王后寺。遣使審量近側平田十結。以為供億三寶之費。自有是寺五百後。置長遊寺所納田柴並三百結。於是右寺三剛。以王后寺在寺柴地東南標內。罷寺為莊。作秋收冬藏之場。秣馬養牛之廄。悲夫。世祖已下九代孫曆數。委錄於下。銘曰。 　元胎肇啟　　利眼初明　　人倫雖誕 　君位未成　　中朝累世　　東國分京 　雞林先定　　駕洛後營　　自無銓宰 　誰察民氓　　遂茲玄造　　顧彼蒼生 　用授符命　　特遣精靈　　山中降卵 　霧娷疆D　　內猶漠漠　　外亦冥冥 　望如無象　　聞乃有聲　　群歌而奏 　眾舞而呈　　七日而後　　一時所丁 　風吹雲卷　　空碧天青　　下六圓卵 　垂一紫纓　　殊方異土　　比屋連薨 　觀者如堵　　睹者如羹　　五歸各邑 　一在茲城　　同時同跡　　如弟如兄 　實天生德　　為世作程　　寶位初陟 　寰區欲清　　華構徵古　　土階尚平 　萬機始勉　　庶政施行　　無偏無儻 　惟一惟精　　行者讓路　　農者讓耕 　四方奠枕　　萬姓迓衡　　俄晞薤露 　靡保椿□　　乾坤變氣　　朝野痛情 　金相其躅　　玉振其聲　　來苗不絕 　薦藻惟馨　　日月雖逝　　規儀不傾 　　居登王 　　父首露王。母許王后。立安四年己卯三月□十三日即位。治三十九年。嘉平五年癸酉九月十七日崩。王妃泉府卿申輔女慕貞。生太子麻品。開皇曆雲。姓金氏。蓋國世祖從金卵而生。故以金為姓爾。 　　麻品王 　　一雲馬品。金氏。嘉平五年癸酉即位。治三十九年。永平元年辛亥一月二十九日崩。王妃宗正監趙匡孫女好仇。生太子居叱彌。 　　居叱彌王 　　一雲今勿。金氏。永平元年即位。治五十六年。永和二年丙午七月八日崩。王妃阿躬阿乾孫女阿志。生王子伊品。 　　伊屍品王 　　金氏。永和二年即位。治六十二年。義熙三年丁未四月十日崩。王妃司農卿克忠女貞信。生王子坐知。 　　坐知王 　　一雲金叱。義熙三年即位。娶傭女。以女黨為官。國內擾亂。雞林國以謀欲伐。有一臣名樸元道。諫曰。遺草閱閱亦含羽。況乃人乎。天亡地陷。人保何基。又卜士筮得解卦。其辭曰。解而悔。朋至斯孚。君鑒易卦乎。王謝曰。可擯傭女。貶於荷山島。改行其政。長御安民也。治十五年。永初二年辛酉五月十二日崩。王妃道寧大阿干女福壽。生子吹希。 　　吹希王 　　一雲叱嘉。金氏。永初二年即位。治三十一年。元嘉二十八年辛卯二月三日崩。王妃進思角干女仁德。生王子銍知。 　　銍知王 　　一雲金銍王。元嘉二十八年即位。明年為世祖許黃玉王后。奉資冥福於初與世祖合御之地。創寺曰王后寺。納田十結充之。治四十二年。永明十年壬申十月四日崩。王妃金相沙干女邦媛。生王子鉗知。 　　鉗知王 　　一雲。金鉗王。永明十年即位。治三十年。正光二年辛丑四月七日崩。王妃出忠角干女淑。生王子仇衡。 　　仇衡王 　　金氏。正光二年即位。治四十二年。保定二年壬午九月。新羅第二十四君真興王。興兵薄伐。王使親軍卒。彼眾我寡。不堪對戰也。仍遣同氣脫知爾叱今留在於國。王子上孫卒支公等降入新羅。王妃分叱水爾叱女桂花。生三子。一世宗角干。二茂刀角干。三茂得角干。開皇錄雲。梁中大通四年壬子降於新羅。 　　議曰。案三國史。仇衡以梁中大通四年壬子納土投羅。則計自首露初即位東漢建武十八年壬寅。至仇衡末壬子。得四百九十年矣。若以此記考之。納土在元魏保定二年壬午。則更三十年。總五百二十年矣。今兩存之。 　　三國遺事卷第二 大正新脩大藏經第 49 冊 No. 2039 三國遺事 　　三國遺事卷第三 　　興法第三 　　順道肇麗(道公之次。亦有法深義淵曇嚴之流。相繼而興教。□楏□□□逆□□椸□□覬□□□□祂□ 　　高麗本記雲。小獸林王即位二年壬申。乃東晉鹹安二年孝武帝即位之年也。前秦符堅遣使及僧順道。送佛像經文(時堅都關中。即長安)。又四年甲戌。阿道來自晉。明年乙亥二月。創肖門寺以置順道。又創伊弗蘭寺以置阿道。此高麗佛法之始。僧傳作二道來自魏雲者誤矣。實自前秦而來。又雲肖門寺今興國。伊弗蘭寺今興福者亦誤。按麗時都安市城。一名安丁忽。在遼水之北遼水一名鴨淥。今雲安民江。豈有松京之興國寺名。讚曰。 　鴨淥春深渚草鮮　　白沙鷗鷺等閑眠 　忽驚柔櫓一聲遠　　何處漁舟客到煙 　　難陀闢濟 　　百濟本記雲。第十五(僧傳雲十四誤)[杵-十+匕]流王即位甲申(東晉孝武帝大元九年)。胡僧摩罹難陀至自晉。迎置宮中禮敬。明年乙酉。創佛寺於新都漢山州。度僧十人。此百濟佛法之始。又阿莘王即位大元十七年二月。下教崇信佛法求福。摩罹難陀。譯雲童學(其異跡詳見僧傳)。讚曰。 　天造從來草昧間　　大都為伎也應難 　翁翁自解呈歌舞　　引得傍人借眼看 　　阿道基羅(一作我道。又阿頭) 　　新羅本記第四雲。第十九訥祗王時。沙門墨鬍子自高麗至一善郡。郡人毛禮(或作毛祿)。於家中作堀室安置。時梁遣使賜衣著香物(高得相詠史詩雲。梁遣使僧曰元表。宣送溟檀及經像)。君臣不知其香名與其所用。遣人齎香遍問國中。墨鬍子見之曰。此之謂香也。焚之則香氣芬馥。所以達誠於神聖。神聖未有過於三寶。若燒此發願。則必有靈應(訥祗在晉宋之世。而雲梁遣使。恐誤)。時王女病革。使召墨鬍子。焚香表誓。王女之病尋愈。王喜厚加賚貺。俄而不知所歸。又至二十一毘處王時。有我道和尚。與侍者三人。亦來毛禮家。儀表似墨鬍子。住數年。無疾而終。其侍者三人留住。講讀經律。往往有信奉者(有注雲與本碑及諸傳記殊異。又高僧傳雲西竺人。或雲從吳來)。按我道本碑雲。我道高麗人也。母高道寧。正始間。曹魏人我(姓我也)。崛摩奉使句麗。私之而還。因而有娠。師生五歲。其母令出家。年十六歸魏。省覲崛摩。投玄彰和尚講下就業。年十九又歸寧於母。母謂曰。此國於今不知佛法。爾後三千餘月雞林有聖王出。大興佛教。其京都內有七處伽藍之墟。一曰金橋東天鏡林(今興輪寺。金橋謂西川之橋。俗訛呼雲松橋也。寺自我道始基。而中癈。至法興王丁未草創。乙卯大開。真興王畢成)。二曰三川岐(今永興寺。與興輪開同代)。三曰龍宮南(今皇龍寺。真興王癸酉始開)。四曰龍宮北(今芬皇寺。善德甲午始開)。五曰沙川尾(今靈妙寺。善德王乙未始開)。六曰神遊林(今天王寺。文武王己卯開)。七曰婿請田(今曇嚴寺)皆前佛時伽藍之墟。法水長流之地。爾歸彼而播揚大教。當東嚮於釋祀矣。道稟教至雞林。寓止王城西裡。今嚴莊寺。於時末雛王即位二年癸未也。詣闕請行教法。世以前所未見為嫌。至有將殺之者。乃逃隱於續林(今一善縣)毛祿家(祿與禮形近之訛。古記雲。法師初來毛祿家。時天地震驚。時人不知僧名。而雲阿頭ね麼。ね麼者乃鄉言之稱僧也。猶言沙彌也)三年。時成國公主疾。巫醫不效。敕使四方求醫。師率然赴闕。其疾遂理。王大悅。問其所須。對曰。貧道百無所求。但願創佛寺於天境林。大興佛教。奉福邦家爾。王許之。命興工。俗方質儉。編茅葺屋。住而講演。時或天花落地。號興輪寺。毛祿之妹名史氏。投師為尼。亦於三川岐。創寺而居。名永興寺。未幾。末雛王即世。國人將害之。師還毛祿家。自作塚。閉戶自絕。遂不復現。因此大教亦廢。至二十三法興大王。以蕭梁天監十三年甲午登位。乃興釋氏。距末雛王癸未之歲二百五十二年。道寧所言三千餘月驗矣。據此。本記與本碑。二說相戾。不同如此。嘗試論之。梁唐二僧傳。及三國本史皆載。麗濟二國佛教之始。在晉末大元之間。則二道法師。以小獸林甲戌到高麗明矣。此傳不誤。若以毘處王時方始到羅。則是阿道留高麗百餘歲乃來也。雖大聖行止出沒不常。未必皆爾。抑亦新羅奉佛非晚甚如此。又若在末雛之世。則卻超先於到麗甲戌百餘年矣。於時雞林未有文物禮教。國號猶未定。何暇阿道來請奉佛之事。又不合高麗未到而越至於羅也。設使暫興還廢。何其間寂寥無聞。而尚不識香名哉。一何大後。一何大先。揆夫東漸之勢。必始於麗濟而終乎羅則訥祗既與獸林世相接也。阿道之辭麗抵羅。宜在訥祗之世。又王女救病。皆傳為阿道之事。則所謂墨胡者非真名也。乃指目之辭。如梁人指達摩為碧眼胡。晉調釋道安為柒道人類也。乃阿道危行避諱。而不言名姓故也。蓋國人隨其所聞。以墨胡阿道二名。分作二人為傳爾。況雲阿道儀表似墨胡。則以此可驗其一人也。道寧之序七處。直以創開先後預言之。兩傳失之。故今以沙川尾躋於五次。三千餘月未必盡信書。自訥祇之世抵乎丁未。無慮一百餘年。若曰一千餘月。則殆幾矣。姓我。單名疑贗難詳。又按元魏釋曇始(一雲惠始)傳雲。始關中人。自出家已後。多有異跡。晉孝武大元年末。齎經律數十部。往遼東宣化。現授三乘立以歸戒。蓋高麗聞道之始也。義熙初復還關中。聞導三輔。始足白於面。雖涉泥水。未嘗沾濕。天上咸稱白足和尚雲。晉末。朔方凶奴赫連勃勃。破獲關中。斬戮無數。時始亦遇害。刀不能傷。勃勃嗟嘆之。普赦沙門。悉皆不殺。始於是潛遁山澤。修頭陀行。拓拔燾復剋長安。擅威關洛。時有博陵崔皓。小習左道。猜嫉釋教。既位居偽輔。為燾所信。乃與天師寇謙之說燾。佛教無益。有傷民利。勸令廢之云云。大平之末。始方知燾將化時至。乃以元會之日。忽杖鍚到宮門。燾聞令斬之。屢不傷燾自斬之亦無傷。飼北園。所養虎亦不敢近。燾大生慚□逆□□慄觖j□□示□□覬□□□埤□H婁D□□□□□飯妻奪□橖□□□□□□□□簢w□□¥徇S熒復□儲□□|□狤□□僦□謙左□§龘拍嚏樁隮牶D釧噦□□□鴣□□□□□懣¥狦□□魤犖謤鋤□‥□臩邇□¥□□c□連¥□□□□□艤□譧戧耙y嶨t□韣‥獢慼 　雪擁金橋凍不開　　雞林春色未全迴 　可憐青帝多才思　　先著毛郎宅堭 　　原宗興法(距訥祗世一百餘年)厭髑滅身 　　新羅本記。法興大王即位十四年。小臣異次頓為法滅身。即蕭梁普通八年丁未。西竺達摩來金陵之歲也。是年。朗智法師亦始住靈鷲山開法。則大教興衰。必遠近相感。一時於此可信。元和中。南□寺沙門一念撰髑香墳禮佛結社文。載此事甚詳。其略曰。昔在法興大王垂拱紫極之殿。俯察扶桑之域。以謂昔漢明感夢。佛法東流。寡人自登位。願為蒼生欲造修福滅罪之處。於是朝臣(鄉傳雲。工目謁恭等)未測深意。唯遵理國之大義。不從建寺之神略。大王嘆曰。於戲。寡人以不德丕承大業。上虧陰陽之造化。下無黎庶之歡。萬機之暇。留心釋風。誰與為伴。粵有內養者。姓樸字厭髑(或作異次。或雲伊處。方音之別也。譯雲厭也。髑頓道睹獨等皆隨書者之便。乃助辭也。今譯上不譯下。故雲厭髑又厭睹等也)。其父未評。祖阿珍宗。即習寶葛文王之子也(新羅官爵凡十七級。其第四曰波珍飧亦云阿珍飧也。宗其名也。習寶亦名也。羅人凡追封王者。皆稱葛文王。其實史臣亦云未詳。又按金用行撰阿道碑。舍人時年二十六。父吉升。祖功漢。曾祖乞解大王)挺竹柏而為質。抱水鏡而為志。積善曾孫。望宮內之爪牙。聖朝忠臣。企河清之登侍。時年二十二。當充舍人(羅爵有大捨小舍等。蓋下士之秩)瞻仰龍顏。知情擊目。奏雲。臣聞古人問策芻蕘。願以危罪啟諮。王曰。非爾所為。舍人曰。為國亡身。臣之大節。為君盡命。民之直義。以謬傳辭。刑臣斬首。則萬民鹹伏。不敢違教。王曰。解肉枰軀。將贖一鳥。灑血摧命。自憐七獸。朕意利人。何殺無罪。汝雖作功德。不如避罪。舍人曰。一切難捨。不過身命。然小臣夕死。大教朝行。佛日再中。聖主長安。王曰。鸞鳳之子。幼有凌霄之心。鴻鵠之兒。生懷截波之勢。爾得如是。可謂大士之行乎。於焉大王權整威儀。風刀東西。霜仗南北。以召群臣。乃問卿等於我欲造精舍。故作留難(鄉傳雲。髑為以王命傳下。興工創寺之意。群臣來諫。王乃責怒於髑刑以偽傳王命)於是群臣戰戰兢懼。伀侗作誓。指手東西。王喚舍人而詰之。舍人失色。無辭以對。大王忿怒。敕令斬之。有司縛到衙下。舍人作誓。獄吏斬之。白乳湧出一丈(鄉傳雲。舍人誓曰。大聖法王欲興佛教。不顧身命。多卻結緣。天垂瑞祥。遍示人庶。於是其頭飛出。落於金剛山頂云云)天四黯黲。斜景為之晦明。地六震動。雨花為之飄落。聖人哀戚。沾悲淚於龍衣。塚宰憂傷。流輕汗於蟬冕。甘泉忽渴。魚鱉爭躍。直木先折。猿猱群鳴。春宮連鏕之侶。泣血相顧。月庭交袖之朋。斷腸惜別。望柩聞聲。如喪考妣。鹹謂子推割股。未足比其苦節。弘演刳腹。詎能方其壯烈。此乃扶丹墀之信力。成阿道之本心。聖者也。遂乃葬北山之西嶺(即金剛山也。傳雲。頭飛落處。因葬其地。今不言何也)內人哀之。卜勝地造蘭若。名曰剌楸寺。於是家家作禮。必獲世榮。人人行道。當曉法利。真興大王即位五年甲子。造大興輪寺(按國史興鄉傳。實法興王十四年丁未始開。二十一年乙卯大伐天鏡林。始興工梁棟之材。皆於其林中取足。而階礎石龕皆有之。至真興王五年甲子。寺成。故雲甲子。僧傳雲七年誤)。大清之初。梁使沈湖將舍利。天壽六年。陳使劉思並僧明觀奉內經並次。寺寺星張塔塔雁行。豎法幢。懸梵鏡。龍象釋徒。為寰中之福田。大小乘法。為京國之慈雲。他方菩薩。出現於世(謂芬皇之陳那浮石寶。蓋以至洛山五臺等是也)西域名僧。降臨於境。由是併三韓而為邦。掩四海而為家。故書德名於天□□□飀□□悜滿撕s□□□□□E騁楨□□□□□□葩□□舥薄撙降有國統惠隆法主孝圓金相郎大統鹿風大書省真怒波珍飧金嶷等建舊塋。樹豐碑。元和十二年丁酉八月五日。即第四十一憲德大王九年也。興輪寺永秀禪師(於時瑜伽諸德皆稱禪師)結湊斯塚。禮佛之香徒。每月五日。為魂之妙願。營壇作梵。又鄉傳雲。鄉老每當忌旦。設社會於興輪寺。則今月初五。乃舍人捐軀順法之晨也。嗚呼。無是君無是臣。無是臣無是功。可謂劉葛魚水。雲龍感會之美歟。法興王既舉廢立寺。寺成。謝冕旒披方袍施宮戚為寺隸(寺隸至今稱王孫。後至太宗王時。宰輔金良圖信向佛法。有二女曰花寶蓮寶。捨身為此寺婢。又以逆臣毛尺之族。沒寺為隸。二族之裔至今不絕)主住其寺。躬任弘化。真興乃繼德重聖。承袞職處九五。威率百僚。號令畢備。因賜額大王興輪寺。前王姓金氏。出家法雲。字法空(僧傳與諸說亦以王妃出家名法雲。又真興王為法雲。又以為真興之妃名法雲。頗多疑混)冊府元龜雲。姓募。名秦初興役之乙卯歲。王妃亦創永興寺。慕史氏之遺風。同王落彩為尼。名妙法。亦住永興寺。有年而終。國史雲。建福三十一年。永興寺塑像自壞。未幾。真興王妃比丘尼卒。按真興乃法興之姪子。妃思刀夫人樸氏。牟梁裡英失角干之女。亦出家為尼。而非永興寺之創主也。則恐真字當作法。謂法興之妃巴刁夫人為尼者之卒也。乃創寺立像之主故也。二興捨位出家。史不書。非經世之訓也。又於大通元年丁未。為梁帝創寺於熊川州。名大通寺(熊川即公州也。時屬新羅故也。然恐非丁未也。乃中大通元年己酉歲所創也。始創興輪之丁未。未暇及於他郡立寺也)讚曰。 　聖智從來萬世謀　　區區輿議謾秋毫 　法輪解逐金輪轉　　舜日方將佛日高 　　右原宗。 　徇義輕生已足驚　　天花白乳更多情 　俄然一玸身亡後　　院院鐘聲動帝京 　　右厭髑。 　　法王禁殺 　　百濟第二十九主法王諱宣。或雲孝順。開皇十年己未即位。是年冬。下詔禁殺生。放民家所養鷹鸇之類。焚漁獵之具。一切禁止。明年庚申度僧三十人。創王興寺於時都泗泚城(今扶餘)始立栽而升遐。武王繼統。父基子構。歷數紀而畢成。其寺亦名彌勒寺。附山臨水。花木秀麗。四時之美具焉。王每命舟。沿河入寺。賞其形勝壯麗(與古記所載小異。武王是貧母與池龍通交而所生。小名薯蕷。即位後諡號武王。初與王妃草創也)讚曰。 　詔寬[狂-王+羽]□膳□覃□□□□□□□□堙慼@莫道聖君輕下世　　上方兜率正芳春 　　寶藏奉老　　普德移庵 　　高麗本記雲。麗季武德貞觀間。國人爭奉五斗米教。唐高祖聞之。遣道士送天尊像來。講道德經。王與國人聽之。即第二十七代榮留王即位七年武德七年甲申也。明年遣使往唐。求學佛老。唐帝(謂高祖也)許之。及寶藏王即位(貞觀十六年壬寅也)亦欲併興三教。時寵相蓋蘇文。說王以儒釋並熾。而黃冠未盛。特使於唐求道教。時普德和尚住盤龍寺。憫左道匹正。國祚危矣。屢諫不聽。乃以神力飛方丈。南移於完山州(今全州也)。孤大山而居焉。即永徽元年庚戌六月也(又本傳雲。乾封二年丁卯三月三日也)。未幾國滅(以總章元年戊辰國滅則計距庚戌十九年矣)。今景福寺有飛來方丈是也云云(已上國史)。真樂公留詩在堂。文烈公著傳行世。又按唐書雲。先是隋煬帝征遼東。有裨將羊皿不利於軍。將死有誓曰。必為寵臣滅彼國矣。及蓋氏擅朝。以蓋為氏。乃以羊皿是之應也。又按高麗古記雲。隋煬帝以大業八年壬申。領三十萬兵。渡海來征。十年甲戌十月。高麗王(時第三十六代嬰陽王立二十五年也)上表乞降。時有一人密持小弩於懷中。隨持表使到煬帝舡中。帝奉表讀之。弩發中帝胸。帝將旋師。謂左右曰。朕為天下之主親征小國而不利。萬代之所嗤。時右相羊皿奏曰。臣死為高麗大臣。必滅國。報帝王之讎帝崩後生於高麗。十五聰明神武。時武陽王聞其賢(國史榮留王名建武。或雲建成。而此雲武陽。未詳)徵入為臣自稱姓蓋名金。位至蘇文。乃侍中職也(唐書雲。蓋蘇文自謂莫離支。猶中書令。又按神誌秘詞序雲。蘇文大英弘序並注。則蘇文乃職名。有文證而傳雲。文人蘇英弘序。未詳孰是)金奏曰。鼎有三足。國有三教。臣見國中。唯有儒釋無道教。故國危矣。王然之。奏唐請之。太宗遣敘達等道士八人(國史雲。武德八年乙酉遣使入唐永佛老。唐帝許之。據此。則羊血自甲戌年死而托生於此。則才年十餘歲矣。而雲寵宰。說王遣請。其年月必有一誤。今兩存)王喜以佛寺為道館。尊道士坐儒士之上。道士等行鎮國內。有名山川。古平壤城勢新月城也。道士等咒敕南河龍。加築為滿月城。因名龍堰城。作讖曰。龍堰堵。且雲千年寶藏堵。或鑿破靈石(俗雲都帝巖。亦云朝天石蓋。昔聖帝騎此石朝上帝故也)蓋金又奏築長城東北西南。時男役女耕。役至十六年乃畢。及寶藏王之世。唐太宗親統以六軍來征。又不利而還。高宗總章元年戊辰。右相劉仁軌。大將軍李勣。新羅金仁問等攻破國滅擒王歸唐。寶藏王庶子率四千餘家投於新羅(與國史少殊。故並錄)大安八年辛未。祐世僧統到孤大山景福寺飛來方丈。禮普聖師之真。有詩雲。涅槃方等教傳受自吾師云云。至可惜飛房後。東明古國危。跋雲。高麗藏王感於道教。不信佛法。師乃飛房。南至此山。後有神人。現於高麗馬嶺。告人云。汝國敗亡無日矣。具如國史。餘具載本傳與僧傳。師有高弟十一人。無上和尚與弟子金趣等創金洞寺。寂滅義融二師創珍丘寺。智藪創大乘寺。一乘與心正大原等創大原寺。水淨創維摩寺。四大與契育等創中臺寺。開原和尚創開原寺。明德創燕口寺。開心與普明亦有傳。皆如本傳。讚曰。 　釋氏汪洋海不窮　　百川儒老盡朝宋 　麗王可笑封沮洳　　不省滄溟徒臥龍 　　東京興輪寺金堂十聖 　　東壁坐庚向泥塑　我道　厭髑　惠宿　安含　義湘 　　西壁坐甲向泥塑　表訓　蛇巴　元曉　惠空　慈藏 　　塔像 　　迦葉佛宴坐石 　　玉龍集及慈藏傳與諸家傳紀皆雲。新羅月城東龍宮南有迦葉佛宴坐石。其地即前佛時伽藍之墟也。今皇龍寺之地。即七伽藍之一也。按國史。真興王即位十四開國三年癸酉二月。築新宮於月城東。有皇龍現其地。王疑之。改為皇龍寺。宴坐石在佛殿後面。嘗一謁焉。石之高可五六尺。來圍僅三肘。幢立而平頂。真興創寺已來。再經災火。石有拆裂處。寺僧貼鐵為護。乃有讚曰。惠日沈輝不記年。唯餘宴坐石依然。桑田幾度成滄海。可惜巍然尚未遷。既而西山大兵已後。殿塔煨燼。而此石亦夷沒。而僅與地平矣。按阿含經迦葉佛。是賢劫第三尊也。人壽二萬歲時。出現於世。據此以增減法計之。每成劫初。皆壽無量歲。漸減至壽八萬歲時。為住劫之初。自此又百年減一歲。至壽十歲時為一減。又增至人壽八萬歲時為一增。如是二十減二十增為一住劫。此一住劫中有千佛出世。今本師釋迦是第四尊也。四尊皆現於第九減中。自釋尊百歲壽時。至迦葉佛二萬歲時。已得二百萬餘歲。若至賢劫初第一尊拘留孫佛時。又幾萬歲也。自拘留孫佛時。上至劫初無量歲壽時。又幾何也。自釋尊下至於今至元十八年辛巳歲。已得二千二百三十矣。自拘留孫佛歷迦葉佛時至於今。則直幾萬歲也。有本朝名士吳世文。作歷代歌。從大金貞祐七年己卯。逆數至四萬九千六百餘歲。為盤古開闢戊寅。又延禧宮錄事金希寧所撰大一曆法。自開闢上元甲子至元豐甲子。一百九十三萬七千六百四十一歲。又纂古圖雲。開闢至獲麟。二百七十六萬歲。按諸經。且以迦葉佛時至於今。為此石之壽。尚距於劫初開闢時為兒子矣。三家之說尚不及茲兒石之年。其於開闢之說。疏之遠矣。 　　遼東城育王塔 　　三寶感通錄載。高麗遼東城傍塔者。古老傳雲。昔高麗聖王按行國界次。至此城見五色雲覆地。往尋雲中。有僧執錫而立。既至便滅。遠看還現。傍有土塔三重。上如覆釜。不知是何。更往覓僧。唯有荒草。掘尋一丈。得杖並履。又掘得銘。上有梵書。侍臣識之雲是佛塔。王委曲問詰。答曰。漢國有之。彼名蒲圖王(本作休屠王祭天金人)因生信。起木塔七重。後佛法始至。具知始末。今更損高。本塔朽壞。育王所統一閻浮提洲。處處立塔。不足可怪。又唐龍朔中有事遼左。行軍薛仁貴行至隋主討遼古地。乃見山像。空曠蕭條。絕於行往。問古老。雲是先代所現。便圖寫來京師(具在若函)按西漢與三國地理志。遼東城在鴨綠之外。屬漢幽州。高麗聖王未知何君。或雲東明聖帝。疑非也。東明以前漢元帝建昭二年即位。成帝鴻嘉壬寅升遐。於時漢亦未見具葉。何得海外陪臣已能識梵書乎。然稱佛為蒲圖王。似在西漢之時。西域文字或有識之者。故雲梵書爾。按古傳育王命鬼徒。每於九億人居地立一塔。如是起八萬四千於閻浮界。內藏於巨石中。今處處有現瑞非一。蓋真身舍利。感應難思矣。讚曰。 　育王寶塔遍塵寰　　雨濕雲埋蘚纈班 　想像當年行路眼　　幾人指點祭神墦 　　金官城婆娑石塔 　　金官虎溪寺婆娑石塔者。昔此邑為金官國時。世祖首露王之妃許皇后名黃玉。以東漢建武二十四年甲申。自西域阿踰陀國所載來。初公主承二親之命。泛海將指東。阻波神之怒。不克而還。白父王。父王命載茲塔。乃獲利涉。來泊南涯。有緋帆茜旗珠玉之美。今雲主浦。初解綾褲於岡上處曰綾峴。茜旗初入海涯曰旗出邊。首露王聘迎之。同御國一百五十餘年。然於時海東未有創寺奉法之事。蓋像教未至。而土人不信伏。故本記無創寺之文。逮第八代銍知王二年壬辰。置寺於其地。又創王后寺(在阿道訥祇王之世。法興王之前)至今奉福焉。兼以鎮南倭。具見本國本記。塔方四面五層。其彫鏤甚奇。石微赤班色。其質良脆。非此方類也。本草所云點雞冠血為驗者是也。金官國亦名駕洛國。具載本記。讚曰。 　載厭緋帆茜旆輕　　乞靈遮莫海濤驚 　豈徒到岸扶黃玉　　千古南倭遏怒鯨 　　高麗靈塔寺 　　僧傳雲。釋普德字智法。前高麗龍岡縣人也。詳見下本傳。常居平壤城有山方。老僧來請講經。師固辭。不兌。赴講涅槃經四十餘卷。罷席至城西大寶山巖穴下禪觀。有神人來請。宜住此地。乃置錫杖於前。指其地曰。此下有八面七級石塔。掘之果然。因立精舍。曰靈塔寺以居之。 　　皇龍寺丈六 　　新羅第二十四真興王即位十四年癸酉二月。將築紫宮於龍宮南。有黃龍現其地。乃改置為佛寺。號黃龍寺。至己丑年周圍牆宇。至十七年方畢。未幾海南有一巨舫。來泊於河曲縣之絲浦(今蔚州谷浦也)撿看有牒文雲。西竺阿育王。聚黃鐵五萬七千斤。黃金三萬分(別傳雲。鐵四十萬七千斤。金一千兩。恐誤。或雲三萬七千斤)。將鑄釋迦三尊像。未就。載舡泛海而祝曰。願到有緣國土。成丈六尊容。並載摸樣一佛二菩薩像。縣吏具狀上聞。敕使卜其縣之城東爽塏之地。創東竺寺。邀安其三尊。輸其金鐵於京師。以大建六年甲午三月(寺中記雲。癸巳十月十七日)鑄成丈六尊像。一鼓而就。重三萬五千七斤。入黃金一萬一百九十八分。二菩薩入鐵一萬二千斤。黃金一萬一百三十六分。安於皇龍寺。明年像淚流至踵。沷地一尺。大王升遐之兆。或雲。像成在真平之世者謬也。別本雲。阿育王在西竺大香華國。生佛後一百年間。恨不得供養真身。斂化金鐵若干斤。三度鑄成無功。時王之太子獨不預斯事。王使詰之。太子奏雲。獨力非功。曾知不就。王然之。乃載舡泛海。南閻浮提十六大國。五百中國。十千小國。八萬聚落。靡不周旋。皆鑄不成。最後到新羅國。真興王鑄之於文仍林。像成。相好畢備。阿育此翻無憂。後大德慈藏西學到五臺山。感文殊現身。授訣仍囑雲。汝國皇龍寺。乃釋迦與迦葉佛講演之地。宴坐石猶在。故天竺無憂王。聚黃鐵若干斤泛海。歷一千三百餘年。然後乃到而國。成安其寺。蓋威緣使然也(與別記所載符同)像成後。東竺寺三尊亦移安寺中。寺記雲。真平五年甲辰。金堂造成。善德王代。寺初主真骨歡喜師。第二主慈藏國統。次國統惠訓。次廂律師雲。今兵火已來。大像與二菩薩皆融沒。而小釋迦猶存焉。讚曰。 　塵方何處匪真鄉　　香火因緣最我邦 　不是育王難下手　　月城來訪舊行藏 　　皇龍寺九層塔 　　新羅第二十七善德王即位五年。貞觀十年丙申。慈藏法師西學。乃於五臺感文殊授法(詳見本傳)文殊又雲。汝國王是天竺剎利種。王預受佛記。故別有因緣。不同東夷共工之族。然以山川崎嶮故。人性粗悖。多信邪見。而時或天神降禍。然有多聞比丘在於國中。是以君臣安泰。萬庶和平矣。言已不現。藏知是大聖變化。泣血而退。經由中國太和池邊。忽有神人出問。胡為至此。藏答曰。求菩提故。神人禮拜。又問。汝國有何留難。藏曰。我國北連靺鞨。南接倭人。麗濟二國。迭犯封陲。鄰□姘□□□蓼□□逆□G□□□□□□奧□□□□餖稀□□□□婚□□□□□□玲覜□□□凌玲詄飾礽□□駛□j□吽慼標@□□禳偷□□縷蝎翩慼潭玶G□□□□□禘說□□覜□□□□□□□□□□□□□□□□□樲□□□□襮駟□□□□□□□□□□□槽□□□祤□□□□□□□□□□□□淚祲觿E□炕慼慼憧傸瓷慼慼撥ㄐ慼摩瓷慼慼慼慼潸芊慼慼慼慼慼慼慼楚熟栮間慝漧儻□□□皓檥諨鐐¥苤慼慼慼憮s觀十七年癸卯十六日。將唐帝所賜經像袈裟幣帛而還國。以建塔之事聞於上。善德王議於群臣。群臣曰。請工匠於百濟。然後方可。乃以寶帛請於百濟。匠名阿非知。受命而來。經營木石。伊于龍春(一雲龍樹)幹蠱。率小匠二百人。初立剎柱之日。匠夢本國百濟滅亡之狀。匠乃心疑停手。忽大地震動。晦冥之中有一老僧一壯士。自金殿門出。乃立其柱。僧與壯士皆隱不現。匠於是改悔。畢成。其塔剎柱記雲。鐵盤已上高四十二尺。已下一百八十三尺。慈藏以五臺所授舍利百粒分安於柱中。並通度寺戒壇。及大和寺塔。以副池龍之請(大和寺在河曲縣南。今蔚州。亦藏師所創也)樹塔之後。天地開泰。三韓為一。豈非塔之靈蔭乎。後高麗王將謀伐羅。乃曰。新羅有三寶。不可犯也。何謂也。皇龍丈六。並九層塔。與真平王天賜玉帶。遂寢其謀。周有九鼎。楚人不敢北窺。此之類也。讚曰。 　鬼拱神扶壓帝京　　輝煌金碧動飛甍 　登臨何啻九韓伏　　始覺乾坤特地平 　　又海東名賢安弘撰東都成立記雲。新羅第二十七代。女王為主。雖有道無威。九韓侵勞苦。龍宮南皇龍寺建九層塔。則鄰國之災可鎮。第一層日本。第二層中華。第三層吳越。第四層托羅。第五層鷹遊。第六層靺鞨。第七層丹國。第八層女狄。第九層獩□。又按國史及寺中古記。真興王癸酉創寺後。善德王代。貞觀十九年乙巳。塔初成。三十二孝昭王即位七年。聖曆元年戊戌六月。霹靂(寺中古記雲聖德王代誤也。聖德王代無戊戌)第二十三聖德王代庚申歲。重成。四十八景文王代戊子六月。第二霹靂。同代第三重修。至本朝光宗即位五年癸丑十月。第三霹靂。現宗十三年辛酉。第四重成。又靖宗二年乙亥。第四霹靂。又文宗甲辰年。第五重成。又憲宗末年乙亥。第五霹靂。肅宗丙子。第六重成。又高宗十六年戊戌冬月。西山兵火。塔寺丈六殿宇皆災。 　　皇龍寺鐘　　芬皇寺藥師　　奉德寺鐘 　　新羅第三十五景德大王。以天寶十三甲午鑄皇龍寺鐘。長一丈三寸。厚九寸入。重四十九萬七千五百八十一斤。施主孝貞伊王三毛夫人。匠人裡上宅一典。肅宗朝。重成新鐘。長六尺八寸。又明年乙未。鑄芬皇藥師銅像。重三十萬六千七百斤。匠人本彼部強古乃未。又捨黃銅一十二萬斤。為先考聖德王欲鑄巨鐘一口。未就而崩。其子惠恭大王乾運。以大曆庚戌十二月。命有司鳩工徒。乃克成之。安於奉德寺。寺乃孝成王。開元二十六年戊寅。為先考聖德大王奉福所創也。故鐘銘曰聖德大王神鐘之銘(聖德乃景德之考典光大王也。鐘本景德為先考所施之金。故稱雲聖德。鐘爾)朝散大夫前太子司議郎翰林郎金弼粵奉教撰。鐘銘文煩不錄。 　　靈妙寺丈六 　　善德王創寺。塑像因緣。具載良志法師傳。景德王即位二十三年。丈六改金。租二萬三千七百碩(良志傳作像之初成之費。今兩存之)。 　　四佛山　　掘佛山　　萬佛山 　　竹嶺東百許裡。有山屹然高峙。真平王九年甲申。忽有一大石。四面方丈。彫四方如來。皆以紅紗護之。自天墜其山頂。王聞之命駕瞻敬。遂創寺巖側。額曰大乘寺。請比丘亡名誦蓮經者主寺。灑掃供石。香火不廢。號曰亦德山。或曰四佛山。比丘卒既葬。塚上生蓮。 　　又景德王遊幸柏栗寺。至山下聞地中有唱佛聲。令掘之。得大石。四面刻四方佛。因創寺。以掘佛為號。今訛雲掘石　王又聞唐代宗皇帝優崇釋氏。命工作五色氍毹。又彫沈檀木與明珠美玉為假山。高丈餘。置氍毹之上。山有巉巖怪石澗穴。區隔每一區內。有歌舞伎樂列國山川之狀。微風入戶。蜂蝶翱翔。燕雀飛舞。隱約視之。莫辨真假。中安萬佛。大者逾方寸。小者八九分。其頭或巨黍者。或半菽者。螺髻白毛。眉目的□。相好悉備。只可髣拂。莫得而詳。因號萬佛山。更鏤金玉為流蘇幡蓋菴羅薝葍花果莊嚴。百步樓閣。臺殿堂榭。都大雖微。勢皆活動。前有旋遶比丘像千餘軀。下列紫金鐘三□□□榜驖□騷□□□詭□□j□驢言□詳□□禗□屋拌椻檢□□□□□□□□□婟□□□□饜襼禊J□□標塚□□□楯椸□屢□裀□□□□□留□□□□稦□□□榛□□□夾□逆□驀□伺□□□夾□□祊□丑慼慼慼慼慼慼慼熱u□□□□埤□□駩禡□□□□榵□□╮慼慼慼慼慼敷S□□娮□筏觜□Z□□妅椹□□□姚楘椼聾楷逆□□□□ 　天蛜﹞諝|方裁　　地湧明毫一夜開 　妙手更煩彫萬佛　　真風要使遍三才 　　生義寺石彌勒 　　善德王時。釋生義常住道中寺。夢有僧引上南山而行。令結草為標。至山之南洞。謂曰。我埋此處。請師出安嶺上。既覺。與友人尋所標。至其洞掘地。有石彌勒出。置於三花嶺上。善德王十二年甲辰歲。創寺而居。後名生義寺(今訛言性義寺。忠談師每歲重三重九烹茶獻供者。是此尊也)。 　　興輪寺壁畫普賢 　　第五十四景明王時。興輪寺南門。及左右廊廡災焚。未修。靖和□□□□祋立□礿j□E□□□□□雜□□埤□□□□|□□槶□□□馗□埤□率□□馨饜履□槙□□飀□□□楯□□禱□□□□□□□□□□□□□榜□坱u□□□□□□□襱□□點□□檢□□媽□□□妗□□□□□穗□□□枯□□□騋妒□□j□□楯□楮飀□□□□□□奠□餒飀□椹□□□餑□□詎E□馱飀□□□□□□□□□□□禳敵E驁□□□檢□□□騖饃□□□□□□□□□□□□□祥囊飀□□□禳敵E首□□□□□□業□屋□□ 　　三所觀音　　眾生寺 　　新羅古傳雲。中華天子有寵姬。美艷無雙。謂古今圖畫鮮有如此者。乃命善畫者寫真(畫工傳失其名。或雲張僧繇。則是吳人也。梁天監中為武陵王國侍郎直祕閣知畫事。歷右將軍吳興太守。則乃中國梁陳間之天子也。而傳雲唐帝者。海東人凡諸中國為唐爾。其實未詳何代帝王。兩存之)其人奉敕圖成。誤落筆污赤毀於臍下。欲改之而不能。心疑赤誌必自天生。功畢獻之。帝目之曰。形則逼真矣。其臍下之誌乃所內祕。何得知之並寫。帝乃震怒。下圓扉將加刑。丞相奏雲。所謂伊人其心且直。願赦宥之。帝曰。彼既賢直。朕昨夢之。像畫進不差則宥之。其人乃畫十一面觀音像呈之。協於所夢。帝於是意解赦之。其人既免。乃與博士芬節約曰。吾聞新羅國敬信佛法。與子乘桴於海。適彼同修佛事。廣益仁邦。不亦益乎。遂相與到新羅國。因成此寺大悲像。國人瞻仰。禳禱獲福。不可勝記。羅季天成中。正甫崔殷諴久無胤息。詣茲寺大慈前祈禱。有娠而生男。未盈三朔。百濟甄萱襲犯京師。城中大潰。殷諴抱兒來告曰。鄰兵奄至事急矣。赤子累重不能俱免。若誠大聖之所賜。願借大慈之力覆養之。令我父子再得相見。涕泣悲惋。三泣而三告之。裹以襁褓。藏諸猊座下。眷眷而去。經半月寇退。來尋之。肌膚如新浴。貌體嬛好。乳香尚痕於口。抱持歸養。及壯聰惠過人。是為氶魯。位至正匡。氶魯生郎中崔肅。生郎中齊顏焉。自此繼嗣不絕。殷諴隨敬順王入本朝為大姓。又統和十年三月。主寺釋性泰跪於菩薩前。自言弟子久住茲寺。精勤香火。晝夜匪懈。然以寺無田出香祀無繼。將移他所。故來辭爾。是日假寐。夢大聖謂曰。師且住無遠離。我以緣化充齋費。僧忻然感寤。遂留不行。後十三日。忽有二人。馬載牛馱到於門前。寺僧出問何所而來。曰。我等是金州界人。向有一比丘到我雲。我住東京眾生寺久矣。欲以四事之難緣化到此。是以斂施鄰閭。得米六碩鹽四碩。負載而來。僧曰。此寺無人緣化者。爾輩恐聞之誤。其人曰。向之比丘率我輩而來。到此神見井邊曰。距寺不遠。我先往待之。我輩隨逐而來。寺僧引入法堂前。其人瞻禮大聖。相謂曰。此緣化比丘之像也。驚嘆不已。故所納米鹽追年不廢。又一夕寺門有火災。閭裡奔救。升堂見像。不知所在。視之已立在庭中矣。問其出者誰。皆曰不知。乃知大聖靈威也。又大定十三年癸巳間。有僧占崇。得住茲寺。不解文字。性本純粹。精勤火香。有一僧欲奪其居。訴於襯衣天使曰。茲寺所以國家祈恩奉福之所。宜選會讀文疏者主之。天使然之。欲試其人。乃倒授疏文。占崇應手披讀如流。天使服膺。退坐房中。俾之再讀。崇鉗口無言。天使曰。上人良由大聖之所護也。終不奪之。當時與崇同住者。處士金仁夫傳諸鄉老。筆之於傳。 　　柏栗寺 　　雞林之北嶽曰金剛嶺。山之陽有柏栗寺。寺有大悲之像一軀。不知作始。而靈異頗著。或雲。是中國之神匠塑眾生寺像時並造也。諺雲。此大聖曾上忉利天。還來入法堂時。所履石上腳跡至今不[利-禾+(亢-幾+兒)]。或雲。救夫禮郎還來時之所視跡也。天授三年壬辰九月七日。孝昭王奉大玄薩飧之子夫禮郎為國仙。珠履千徒。親安常尤甚。天授四年(□長壽二年)癸巳暮春之月。領徒遊金蘭。到北溟之境。被狄賊所掠而去。門客皆失措而還。獨安常追跡之。是三月十一日也。大王聞之。驚駭不勝曰。先君得神笛傳於朕躬。今與玄琴藏在內庫。困何國仙忽為賊俘。為之奈何(琴笛事具載別傳)時有瑞雲覆天尊庫。王又震懼使檢之。庫內失琴笛二寶。乃曰。朕何不予。昨失國仙。又亡琴笛。乃囚司庫吏金貞高等五人。四月。募於國曰。得琴笛者賞之一歲租。五月十五日郎二親就柏栗寺大悲像前禋祈累夕。忽香卓上得琴笛二寶。而郎常二人來到於像後。二親顛喜。問其所由來。郎曰。予自被掠為彼國大都仇羅家之牧子。放牧於大烏羅尼野(一本作都仇家奴牧於大磨之野)忽有一僧容儀端正。手攜琴笛來慰曰。憶桑梓乎。予不覺跪於前曰。眷戀君親。何論其極。僧曰。然則宜從我來。遂率至海壖。又與安常會。乃批笛為兩分。與二人各乘一隻。自乘其琴。泛泛歸來。俄然至此矣。於是具事馳聞。王大驚使迎。郎隨琴笛入內。施鑄金銀五器二副各重五十兩。摩衲袈裟五領。大綃三千匹。田一萬頃納於寺。用答慈庥焉。大赦國內。賜人爵三級。復民租三年。主寺僧移住奉聖。封郎為大角干(羅之蒙宰爵名)父大玄阿飧。為大大角干。母龍寶夫人為沙梁部鏡井宮主。安常師為大統。司庫五人皆免。賜爵各五級。六月十二日。有彗星孛於東方。十七日。又孛於西方。日官奏曰。不封爵於琴笛之瑞。於是冊號神笛為萬萬波波息。彗乃滅。後多靈異。文煩不載。世謂安常為俊永郎徒。不之審也。永郎之徒。唯真才繁完等知名。皆亦不測人也(詳見別傳)。 　　敏藏寺 　　禺金裡貧女寶開有子名長春。從海賈而征。久無音耗。其母就敏藏寺(寺乃敏藏角干捨家為寺)觀音前克祈七日。而長春忽至。問其由緒。曰。海中風飄舶壞。同侶皆不免。予乘隻板歸泊吳涯。吳人收之俾耕於野。有異僧如鄉里來。弔慰勤勤。率我同行。前有深渠。僧掖我跳之。昏昏間如聞鄉音與哭泣之聲。見之乃已屆此矣。日晡時離吳至此纔戌初。即天寶四年乙酉四月八日也。景德王聞之。施田於寺。又納財幣焉。 　　前後所將舍利 　　國史雲。真興王大清三年己巳。梁使沈湖送舍利若於粒。善德王代貞觀十七年癸卯。慈藏法師所將佛頭骨佛牙佛舍利百粒。佛所著緋羅金點袈裟一領。其舍利分為三。一分在皇龍塔。一分在大和塔。一分並袈裟在通度寺戒壇。其餘未詳所在。壇有二級。上級之中安石蓋如覆鑊。諺雲。昔在本朝相次有二廉使。禮壇舉石鑊而敬之。前感修蟒在函中。後見巨蟾蹲石腹。自此不敢舉之。近有上將軍金公利生庾侍郎碩。以高廟朝受旨指揮江東。仗節到寺。擬欲舉石瞻禮。寺僧以往事難之。二公令軍士固舉之。內有小石函。函襲之中貯以琉璃筒。筒中舍利只四粒。傳示瞻敬。筒有小傷裂處。於是庾公適蓄一水精函子。遂奉施兼藏焉。識之以記移御江都。四年乙未歲也。古記稱百枚分藏三處。今唯四爾。既隱現隨人。多小不足怪也。又諺雲。其皇龍寺塔災之日。石鑊之東面始有大班。至今猶然。即大遼應曆三年癸丑歲也。本朝光廟五載也。塔之第三災也。曹溪無衣子留詩雲。聞道皇龍災塔日。連燒一面示無間。是也。自至元甲子已來大朝使佐本國。皇華爭來瞻禮。四方雲水。輻湊來參。或舉不舉。真身四枚外。變身舍利。碎如砂礫。現於□□檢□□□驃□裀□□誇□稀妯□□糖□□□□□□糖□示□□□□礸□□□□□□□□聾□羇□礽□騤□□鳦迴□|氧l懨□牷憤嵾藀P光元年癸未。本朝太祖即位六年。入朝使尹質所將五百羅漢像。今在北崇山神光寺。大宋宣和元年己卯亥(睿廟十五年)入貢使鄭克永李之美等所將佛牙。今內殿置奉者是也。相傳雲。昔義湘法師入唐。到終南山至相寺智儼尊者處。鄰有宣律師。常受天供。每齋時天廚送食。一日律師請湘公齋。湘至坐定既久。天供過時不至。湘乃空缽而歸。天使乃至。律師問今日何故遲。天使曰。滿洞有神兵遮擁。不能得入。於是律師知湘公有神衛。乃服其道勝。仍留其供具。翌日又邀儼湘二師齋。具陳其由。湘公從容謂宣曰。師既被天帝所敬。嘗聞帝釋宮有佛四十齒之一牙。為我等輩請下人間。為福如何。律師後與天使傳其意於上帝。帝限七日送與。湘公致敬訖。邀安大內。後至大宋徽宗朝。崇奉左道。時國人傳圖讖曰。金人敗國。黃巾之徒諷。日官奏曰。金人者佛教之謂也。將不利於國家。議將破滅釋氏。坑諸沙門。焚燒經典。而別造小舡。載佛牙泛於大海。任隨緣流泊。於時適有本朝使者至宋。聞其事。以天花茸五十領。紵布三百匹。行賂於押舡內史。密授佛牙。但流空舡。使臣等既得佛牙來奏。於是睿宗大喜。奉安於十員殿左掖小殿。常鑰匙殿門。施香燈於外。每親幸日開殿瞻敬。至壬辰歲移御次。內官匆遽中忘不收撿。至丙申四月。御願堂神孝寺釋薀光請致敬佛牙。聞於上。敕令內臣遍撿宮中。無得也。時柏臺侍御史崔沖命薜伸急徵於諸謁者房。皆未知所措。內臣金承老奏曰。壬辰年移御時。紫門日記推看從之。記雲。入內侍大府卿李白全受佛牙函雲。召李詰之。對曰。請歸家更尋私記。到家撿看。得左番謁者金瑞龍佛牙函准受記來呈。召問瑞龍。無辭以對。又以金承老所奏雲壬辰。至今丙申五年間。御佛堂及景靈殿上守等囚禁問。當依違未決。隔三日。夜中瑞龍家園牆埵釦踶Y物聲。以火撿看。乃佛牙函也。函本內一重沈香合。次重純金合。次外重白銀函。次外重琉璃函。次外重螺鈿函。各幅子如之。今但琉璃函爾。喜得之入達於內。有司議。金瑞龍及兩殿上守皆誅。晉陽府奏雲。因佛事不合多傷人。皆免之。更敕十員殿中庭特造佛牙殿安之。令將士守之。擇吉日。請神孝寺上房薀光。領徒三十人。入內設齋敬之。其日入直承宣崔弘上將軍崔公衍李令長內侍茶房等侍立於殿庭。依次頂戴敬之。佛牙區穴間。舍利不知數。晉陽府以白銀合貯而安之。時主上謂臣下曰。朕自亡佛牙已來。自生四疑。一疑天宮七日限滿而上天矣。二疑國亂如此。牙既神物。且移有緣無事之邦矣。三疑貪財小人。盜取函幅。棄之溝壑矣。四疑盜取珍利。而無計自露。匿藏家中矣。今第四疑當之矣。乃放聲大哭。滿庭皆灑涕。獻壽至有煉頂燒臂者不可勝計。得此實錄於當時內殿焚修前祇。林寺大禪師覺猷言親所眼見。使予錄之。又至庚午出都之亂。顛沛之甚過於壬辰。十員殿監主禪師心鑑亡身佩持。獲兌於賊難。達於大內。大賞其功。移授名剎。今住冰山寺。是亦親聞於彼。真興王代天嘉六年乙酉。陳使劉思與釋明觀。載送佛經論一千七百餘卷。貞觀十七年。慈藏法師載三藏四百餘函來。安於通度寺。興德王代大和元年丁未。入學僧高麗釋丘德齎佛經若干函來。王與諸寺僧徒出迎於興輪寺前路。大中五年。入朝使元弘齎佛經若干軸來。羅末普耀禪師再至吳越。載大藏經來。即海龍王寺開山祖也。大宋元祐甲戌。有人真讚雲。偉哉初祖。巍乎真容。再至吳越。大藏成功。賜□普耀。鳳詔四封。若問其德。白月清風。又大定中。漢南管記彭祖逖留詩雲。水雲蘭若住空王。況是神龍穩一場。畢竟名藍誰得似。初傳像教自南方。有跋雲。昔普耀禪師始求大藏於南越。洎旋返次。海風忽起。扁舟出沒於波間。師即言曰。意者神龍欲留經耶。遂咒願乃誠兼奉龍歸焉。於是風靜波息。既得還國。遍賞山川。求可以安邀處。至此山忽見瑞雲起於山上。乃與高弟弘慶經營蓮社。然則像教之東漸實始乎此。漢南管記彭祖逖題寺。有龍王堂。頗多靈異。乃當時隨經而來止者也。至今猶存。又天成三年戊子。默和尚入唐。亦載大藏經來。本朝睿廟時。慧照國師奉詔西學。市遼本大藏三部而來。一本今在定惠寺(海印寺有一本許參政宅有一本)大安二年。本朝宣宗代。祐世僧統義天入宋。多將天台教觀而來。此外方冊所不載。高僧信士。往來所齎。不可詳記。大教東漸。洋洋乎慶矣哉。讚曰。 　華月夷風尚隔煙　　鹿園鶴樹二千年 　流傳海外真堪賀　　東震西乾共一天 　　按此錄義湘傳雲。永徽初。入唐謁智儼。然據浮石本碑。湘武德八年生。丱歲出家。永徽元年庚戌。與元曉同伴欲西入。至高麗有難而迴。至龍朔元年辛酉入唐。就學於智儼。總章元年。儼遷化。鹹亨二年。湘來還新羅。長安二年壬寅。示滅。年七十八。則疑與儼公齋於宣律師處。請天宮佛牙。在辛酉至戊辰七八年間也。本朝高廟入江都壬辰年。疑天宮七日限滿者誤矣。忉利天一日夜當人間一百歲。且從湘公初入唐辛酉。計至高廟壬辰。六百九十三歲也。至庚子年。始滿七百年。而七日限已滿矣。至出都至元七年庚午。則七百三十年。若如天言。而七日後還天宮。則禪師心鑑出都時。佩持出獻者。恐非真佛牙也。於是年春出都前。於大內集諸宗名德。乞佛牙舍利。精勤雖切。而不得一枚。則七日限滿上天者幾矣。二十一年甲申。修補國清寺金塔。國主與莊穆王后幸妙覺寺。集眾慶讚訖。右佛牙與洛山水精念珠如意珠。君臣與大眾皆瞻奉頂戴。後並納金塔內。予亦預斯會。而親見所謂佛牙者。長三寸許。而無舍利焉無極記。 　　彌勒仙花　　末屍郎　　真慈師 　　第二十四真興王。姓金氏。名ね夌宗一作深夌宗。以梁大同六年庚申即位。慕伯父法興之志。一心奉佛。廣興佛寺。度人為僧尼。又天性風味多尚神仙。擇人家娘子美艷者。捧為原花要。聚徒選士。教之以孝悌忠信。亦理國之大要也。乃取南毛娘交貞娘兩花。聚徒三四百人。交貞者嫉妒毛娘。多置酒飲毛娘。至醉潛舁去北川中。舉石埋殺之。其徒罔知去處。悲泣而散。有人知其謀者。作歌誘街巷小童唱於街。其徒聞之。尋得其屍於北川中。乃殺交貞娘。於是大王下令。廢原花累年。王又念欲興邦國須先風月道。更下令選良家男子有德行者。改為花娘。始奉薛原郎為國仙。此花郎國仙之始。故豎碑於溟州。自此使人悛惡更善。上敬下順。五常六藝。三師六正。廣行於代(國史。真智王大建八年庚申始奉花郎。恐史傳乃誤)及真智王代。有興輪寺僧真慈(一作貞慈也)每就堂主彌勒像前發原誓言。願我大聖化作花郎。出現於世。我常親近睟容。奉以□周旋。其誠懇至禱之情。日盆彌篤。一夕夢有僧。謂曰。汝往熊川(今公州)水源寺。得見彌勒仙花也。慈覺而驚喜。尋其寺行十日程。一步一禮。及到其寺。門外有一郎。儂纖不爽。盼倩而迎。引入小門。邀致賓軒。慈且升且揖曰。郎君素昧平昔。何見待慇勤如此。郎曰。我亦京師人也。見師高蹈遠屆。勞來之爾。俄而出門。不知所在。慈謂偶爾。不甚異之。但與寺僧敘曩昔之夢興來之之意。且曰。暫寓下榻。欲待彌勒仙花何如。寺僧欺其情蕩然。而見其懃恪。乃曰。此去南鄰有千山。自古賢哲寓止。多有冥感。盍歸彼居。慈從之至於山下。山靈變老人出迎曰。到此奚為。答曰。願見彌勒仙花爾。老人曰。向於水源寺之門外。已見彌勒仙花。更來何求。慈聞即驚汗。驟還本寺。居月餘。真智王聞之。徵詔問其由。曰郎既自稱京師人。聖不虛言。盍覓城中乎。慈奉宸旨會徒眾。遍於閭閻間物色求之。有一小郎子。斷紅齊具。眉彩秀麗。靈妙寺之東北路傍樹下婆娑而遊。慈迓之驚曰。此彌勒仙花也。乃就而問曰。郎家何在。願聞芳氏。郎答曰。我名未屍。兒孩時爺孃俱沒。未知何姓。於是肩輿而入見於王。王敬愛之。奉為國仙。其和睦子弟。禮義風教。不類於常。風流耀世幾七年。忽亡所在。慈哀壞殆甚。然飲沐慈澤。暱承清化。能自悔改。精修為道。晚年亦不知所終。說者曰。未與彌聲相近。屍與力形相類。乃託其近似而相謎也。大聖不獨感慈之誠款也。抑有緣於茲土。故比比示現焉。至今國人稱神仙曰彌勒仙花。凡有媒係於人者曰未屍。皆慈氏之遺風也。路傍樹至今名見郎又俚言似如樹(一作印如樹)讚曰。 　尋芳一步一瞻風　　到處栽培一樣功 　羃地春歸無覓處　　誰知頃刻上林紅 　　南白月二聖　　努肸夫得　　怛怛樸樸 　　白月山兩聖成道記雲。白月山在新羅仇史郡之北(古之屈自郡今義安郡)峰巒奇秀。延袤數百里。真巨鎮也。古老相傳雲。昔唐皇帝嘗鑿一池。每月望前。月色滉朗中有一山岩石。如師子隱映花間之影。現於池中。上命畫工圖其狀。遣使搜訪天下。至海東見此山有大師子巖。山之西南二步許有三山。其名花山(其山一體三首。故雲三山)與圖相近。然未知真偽。以隻履懸於師子巖之頂。使還奏聞。履影亦現池。帝乃異之。賜名曰白月山(望前白月影現。故以名之)然後池中無影。山之東南三千步許有仙川村。村有二人。其一曰努肸夫得(一作等)父名月藏。母味勝。其一曰怛怛樸樸。父名修梵。母名梵摩(鄉傳雲雉山村。誤矣。二士之名方言。二家各以二士心行騰騰苦節二義名之爾)皆風骨不凡。有域外遐想。而相與友善。年皆弱冠。往依村之東北嶺外法積房。剃髮為僧。未幾聞西南雉山村法宗谷僧道村有古寺可以棲真。同往大佛田小佛田二洞各居焉。夫得寓懷真庵。一雲壤寺(今懷真洞有古寺基。是也)樸樸居琉璃光寺(今梨山上有寺基。是也)皆挈妻子而居。經營產業。交相來往。棲神安養。方外之志。未常暫廢。觀身世無常。因相謂曰。腴田美歲良利也。不如衣食之應念而至。自然得飽煖也。婦女屋宅情好也。不如蓮池花藏千聖共遊。鸚鵡孔雀以相娛也。況學佛當成佛。修真必得真。今我等既落彩為僧。當脫略纏結。成無上道。豈宜汩沒風塵。與俗輩無異也。遂唾謝人間世。將隱於深谷。夜夢白毫光自西而至。光中垂金色臂。摩二人頂。及覺說夢。與之符同。皆感嘆久之。遂入白月山無等谷(今南藪洞也)樸樸師占北嶺師子巖。作板屋八尺房而居。故雲板房。夫得師占東嶺磊石下有水處。亦成方丈而居焉。故雲磊房(鄉傳雲。夫得處山北□□洞。今復名。樸樸居山南法精洞磊房。與此相反。以今驗之。鄉傳誤矣)各庵而居。夫得勤求彌勒。樸樸禮念彌陀。未盈三載。景龍三年己酉四月八日。聖德王即位八年也。日將夕。有一娘子年幾二十。姿儀殊妙。氣襲蘭麝。俄然到北庵(鄉傳雲南庵)請寄宿焉。因投詞曰。行途日落千山暮。路隔城遙絕四鄰。今日欲投庵下宿。慈悲和尚莫生嗔。樸樸曰。蘭若護淨為務。非爾所取近行矣。無滯此處。閉門而入(記雲。我百念灰　今。無以血襄見試)娘歸南庵(傳曰北庵)又請如前。夫得曰。汝從何處犯夜而來。娘答曰。湛然與大虛同體。何有往來。但聞賢士志願深重。德行高堅。將欲助成菩提□。因投一偈曰。日暮千山路。行行絕四鄰。竹松陰轉邃。溪洞響猶新。乞宿非迷路。尊師欲指津。願惟從我請。且莫問何人。師聞之驚駭謂曰。此地非婦女相污。然隨順眾生。亦菩薩行之一也。況窮谷夜暗。其可忽視歟。乃迎揖庵中而置之。至夜清心礪操。微燈半壁。謂念厭厭。及夜將艾。娘呼曰。予不幸適有產憂。乞和尚排備苫草。夫得悲矜莫逆。燭火慇勤。娘既產。又請浴。弩肸慚懼交心。然哀憫之情有加無已。又備盆槽。坐娘於中。薪湯以浴之。既而槽中之水香氣鬱烈。變成金液。弩肸大駭。娘曰。吾師亦宜浴此。肸勉強從之。忽覺精神爽涼。肌膚金色。視其傍忽生一蓮臺。娘勸之坐。因謂曰。我是觀音菩薩。來助大師。成大菩提矣。言訖不現。樸樸謂肸今夜必染戒。將歸聽之。既至。見肸坐蓮臺。作彌勒尊像放光明。身彩檀金。不覺扣頭而禮曰。何得至於此乎。肸具敘其由。樸樸嘆曰。我乃障重。幸逢大聖而反不遇。大德至仁。先吾著鞭。願無忘昔日之契。事須同攝。肸曰。槽有餘液。但可浴之。樸樸又浴。亦如前成無量壽。二尊相對儼然。山下村民聞之。競來瞻仰。嘆曰。希有希有。二聖為說法要。全身躡雲而逝。天寶十四年乙未。新羅景德王即位(古記雲。天鑑二十四年乙未法興即位。何先後倒錯之甚如此)聞斯事。以丁酉歲遣使創大伽藍。號白月山南寺。廣德二年(古記雲大曆元年。亦誤)甲辰七月十五日。寺成。更塑彌勒尊像。安於金堂。額曰。現身成道彌勒之殿。又塑彌陀像安於講堂。餘液不足。塗浴未周。故彌陀像亦有斑駁之痕。額曰。現身成道無量壽殿。議曰。娘可謂應以婦女身攝化者也。華嚴經摩耶夫人善知識。寄十一地生佛如幻解脫門。今娘之桷產微意在此。觀其投詞。哀婉可愛。宛轉有天仙之趣。嗚呼。使娘婆不解隨順眾生語言陀羅尼。其能若是乎。其末聯宜雲。清風一榻莫予嗔。然不爾雲者。蓋不欲同乎流俗語爾。讚曰。 　滴翠巖前剝啄聲　　何人日暮扣雲扃 　南庵且近宜尋去　　莫踏蒼苔污我庭 　　右北庵。 　谷暗何歸已暝煙　　南窗有蕈且流連 　夜闌百八深深轉　　只恐成喧惱客眠 　　右南庵。 　十里松陰一徑迷　　訪僧來試夜招提 　三槽浴罷天將曉　　生下雙兒擲向西 　　右聖娘。 　　芬皇寺千手大悲　　盲兒得眼 　　景德王代。漢岐裡女希明之兒。生五稔而忽盲。一日其母抱兒詣芬皇寺。左殿北壁畫千手大悲。前令兒作歌禱之。遂得明。其詞曰。 　　膝肸古召□　二屍掌音毛乎支內良　千手觀音叱前良中　祈以支白屋屍置內乎多　千隱手　叱千隱目肸　一等下叱放一等肸除惡支　二於萬隱吾羅一等沙隱賜以古只內乎叱等邪阿邪也　吾良遺知支賜屍等焉　放冬矣用屋屍慈悲也根古 　　讚曰。 　竹馬蔥笙戲陌塵　　一朝雙碧失瞳人 　不因大士迴慈眼　　虛度楊花幾社春 　　洛山二大聖　　觀音　　正趣　　調信 　　昔義湘法師始自唐來還。聞大悲真身住此海邊崛內。故因名洛山。蓋西域寶陀洛伽山。此雲小白華。乃白衣大士真身住處。故借此名之。齋戒七日。浮座具晨水上。龍天八部侍從引入崛內參禮。空中出水精念珠一貫給之。湘領受而退。東海龍亦獻如意寶珠一顆。師捧出。更齋七日。乃見真容。謂曰。於座上山頂雙竹湧生。當其地作殿宜矣。師聞之出崛。果有竹從地湧出。乃作金堂塑像而安之。圓容麗質。儼若天生。其竹還沒。方知正是真身住也。因名其寺曰洛山。師以所受二珠鎮安於聖殿而去。後有元曉法師。繼踵而來。欲求瞻禮初至於南郊水田中。有一白衣女人刈稻。師戲請其禾。女以稻荒戲答之。又行至橋下。一女洗月水帛。師乞水。女酌其穢水獻之。師覆棄之。更酌川水而飲之。時野中松上有一青鳥。呼曰休醍□和尚。忽隱不現。其松下有一隻脫鞋。師既到寺。觀音座下又有前所見脫鞋一隻。方知前所遇聖女乃真身也。故時人謂之觀音松。師欲入聖崛更睹真容。風浪大作。不得入而去。後有崛山祖師梵日。太和年中入唐。到明州開國寺。有一沙彌截左耳在眾僧之末。與師言曰。吾亦鄉人也。家在溟州界翼嶺縣德耆坊。師他日若還本國。須成吾捨。既而遍遊叢席。得法於鹽官(事具在本傳)以會昌七年丁卯還國。先創崛山寺而傳教。大中十二年戊寅二月十五日。夜夢昔所見沙彌到窗下。曰。昔在明州開國寺。與師有約。既蒙見諾。何其晚也。祖師驚覺。押數十人到翼嶺境。尋訪其居。有一女居洛山下村。問其名。曰德耆。女有一子年才八歲。常出遊於村南石橋邊。告其母曰。吾所與遊者有金色童子。母以告於師。師驚喜。與其子尋所遊橋下。水中有一石佛。舁出之。截左耳類前所見沙彌。即正趣菩薩之像也。乃作簡子卜其營構之地。洛山上方吉。乃作殿三間安其像(古本載梵日事在前。相曉二師在後。然按湘曉二師爾□於高宗之代。梵日在於會去之後。相昌一百七十餘歲。故今前卻而編次之。或雲梵日為相之門人。謬妄也)後百餘年。野火連延到此山。唯二聖殿獨免其災。餘皆煨燼。及西山大兵已來。癸丑甲寅年間。二聖真容及二寶珠移入襄州城。大兵來攻甚急。城將陷。時住持禪師阿行(古名希玄)以銀合盛二珠。佩持將逃逸。寺奴名乞升奪取。深埋於地。誓曰。我若不免死於兵。則二寶珠終不現於人間。人無知者。我若不死。當奉二寶獻於邦家矣。甲寅十月二十二日城陷。阿行不免。而乞升獲免。兵退後掘出。納於溟州道監倉使。時郎中李祿綏為監倉使。受而藏於監倉庫中。每交代傳受。至戊午十一月。本業老宿祇林寺住持大禪師覺猷奏曰。洛山二珠。國家神寶。襄州城陷時。寺奴乞升埋於城中。兵退取納監倉使。藏在溟州營庫中。今溟州城殆不能守矣。宜輸安御府。主上允可。發夜別抄十人率乞升。取於溟州城。入安於內府。時使介十人各賜銀一斤米五石。昔新羅為京師時。有世逵寺(今興教寺也)之莊捨。在溟州□李郡(按地理志。溟州無□李郡。唯有□城郡。本□生郡。今寧越。又牛首州領縣有□靈郡。本□巳郡。今剛州。牛首州今春州今言□李郡。未知孰是)本寺遺僧調信為知莊。信到莊上。悅□守金昕公之女。惑之深。屢就洛山大悲前。潛祈得幸。方數年間。其女已有配矣。又往堂前怨大悲之不遂已。哀泣至日暮。情思倦憊。俄成假寢。忽夢金氏娘容豫入門。粲然啟齒而謂曰。兒早識上人於半面。心乎愛矣。未嘗暫忘。迫於父母之命強從人矣。今願為同穴之友故來爾信乃顛喜。同歸鄉里。計活四十餘霜。有兒息五。家徒四壁。藜藿不給。遂乃落魄扶攜。糊其口於四方。如是十年。周流草野。懸鶉百結。亦不掩體。適過溟州蟹縣嶺。大兒十五歲者忽餧死。痛哭收瘞於道。從率餘四口到羽曲縣(今羽縣也)結茅於路傍而捨。夫婦老且病。飢不能興。十歲女兒巡乞。乃為裡熬所噬。號痛臥於前。父母為之歔欷。泣下數行。婦乃□澀拭涕。倉卒而語曰。予之始遇君也。色美年芳。衣褲稠鮮。一味之甘得與子分之。數尺之煖得與子共之。出處五十年。情鍾莫逆。恩愛綢繆。可謂厚緣。自比年來。衰病歲益深。飢寒日益迫。傍捨壺漿人不容乞。千門之恥重似丘山。兒寒兒飢未遑計補。何暇有愛悅夫婦之心哉。紅顏巧笑草上之露。約束芝蘭柳絮飄風。君有我而為累。我為君而足憂。細思昔日之歡。適為憂患所階。君乎予乎奚至此極。與其眾鳥之同餧。焉知隻鸞之有鏡。寒棄炎附。情所不堪。然而行止非人。離合有數。請從此辭。信聞之大喜。各分二兒將行。女曰。我向桑梓。君其南矣。方分手進途而形開。殘燈翳吐。夜色將闌。及旦鬢髮盡白。惘惘然殊無人世意。已厭勞生。如飫百年辛苦。貪染之心洒然冰釋。於是慚對聖容。懺滌無已。歸撥蟹峴所埋兒塚。乃石彌勒也。灌洗奉安於鄰寺。還京師免莊任。傾私財創淨土寺。懃修白業。後莫知所終。議曰。讀此傳。掩卷而追繹之。何必信師之夢為然。今皆知其人世之為樂。欣欣然役役然。特未覺爾。乃作詞誡之曰。 　快適須臾意已閑　　暗從愁埵悜傶C 　不須更待黃梁熟　　方悟勞生一夢間 　治身臧否先誠意　　鰥夢蛾眉賊夢藏 　何似秋來清夜夢　　時時合眼到清涼 　　魚山佛彰 　　古記雲。萬魚寺者古之慈成山也。又阿耶斯山(當作摩耶斯。此雲魚也)。傍有呵囉國。昔天卵下於海邊。作人御國。即首露王。當此時。境內有玉池。池有毒龍焉。萬魚山有五羅剎女。往來交通。故時降電雨。歷四年五穀不成。王咒禁不能。稽首請佛說法。然後羅剎女受五戒而無後害。故東海魚龍遂化為滿洞之石。各有鐘磬之聲(已上古記)又按。大定十二年庚子。即明宗十一年也。始創萬魚寺。棟樑寶林狀奏所稱山中奇異之跡。與北天竺訶羅國佛影事符同者有三。一。山之側近地梁州界玉池。亦毒龍所蟄是也。二。有時自江邊雲氣始出來到山頂。雲中有音樂之聲是也。三。影之西北有盤石。常貯水不絕雲。是佛浣濯袈裟之地是也。已上皆寶林之說。今親來瞻禮。亦乃彰彰可敬信者有二。洞中之石凡三分之二皆有金玉之聲是一也。遠瞻即現。近瞻不見。或見覓等是一也。北天之文具錄於後。可函觀佛三昧經第七卷雲。佛到耶乾訶羅國。古仙山薝葍花林毒龍之側。青蓮花泉北羅剎穴中阿那斯山南。爾時彼穴有五羅剎。化作女龍。與毒龍通。龍復降雹。羅剎亂行。飢饉疾疫已。歷四年。王驚懼。禱祀神祇。於事無益。時有梵志。聰明多智。白言大王伽毘羅淨飯王子。今者成道號釋迦。文王聞是語。心大歡喜。向佛作禮曰。雲何今日佛日已興。不到此國。爾時如來敕諸比丘。得六神通者。隨從佛後。受那乾訶羅王弗婆浮提請。爾時世尊頂放光明。化作一萬諸天化佛。往至彼國。爾時龍王及羅剎女五體投地求佛受戒。佛即為說三歸五戒。龍王聞已長跪合掌。勸請世尊常住此間。佛若不在。我有噁心。無由得成阿耨菩提。時梵天王復來禮佛。請婆伽婆為未來世諸眾生。故莫獨偏為此一小龍。百千梵王皆作是請。時龍王出七寶臺。奉上如來。佛告龍王。不須此臺。汝今但以羅剎石窟持以施我。龍歡喜(云云)。爾時如來安慰龍王。我受汝請。坐汝窟中。經千五百歲。佛湧身入石。猶如明鏡。人見面像。諸龍皆現。佛在石內。映現於外。爾時諸龍合掌歡喜不出其地。常見佛日。爾時世尊結伽趺坐在石壁內。眾生見時。遠望即現。近則不現諸天供養佛影。影亦說法。又雲。佛蹴岩石之上。即便成金玉之聲。高僧傳雲。惠遠聞天竺有佛影。昔為龍所留之影。在北天竺月支國那竭呵城南古仙人石室中(云云)。又法現。西域傳雲。至那竭國界。那竭城南半由旬有石室。博山西南面佛留影。此中去十餘步觀之。如佛真形。光明炳著。轉遠轉微。諸國王遣工摹寫。莫能髣拂。國人傳雲。賢劫千佛皆當於此留影。影之西百步許有佛在時剃髮剪爪之地(云云)。星函西域記第二卷雲。昔如來在世之時。此龍為牧牛之士。供王乳酪。進奏失宜。既獲譴嘖。心懷恚恨。以金錢買花供養。授記窣堵婆。願為惡龍破國害王。特趣石壁投身而死。遂居此窟為大龍王。適起噁心。如來鑑此。變神通力而來至此。龍見佛毒心遂止。受不殺戒。因請如來常居此穴。常受我供。佛言。吾將寂滅為汝留影。汝若毒忿。常觀吾影。毒心當止。攝神獨入石室。遠望即現。近則不現。又令石上蹴為七寶(云云)。已上皆經文大略如此。海東人名此山為阿那斯。當作摩那斯。此[番*(匕/匕)]為魚。蓋取彼北天事而稱之爾。 　　臺山五萬真身 　　按山中古傳。此山之署名真聖住處者。始自慈藏法師。初法師欲見中國五臺山文殊真身。以善德王代貞觀十年丙申(唐僧傳雲十二年今從三國本史)入唐。初至中國太和池邊石文殊處。虔祈七日。忽夢大聖授四句偈。覺而記憶。然皆梵語。惘然不解。明旦忽有一僧。將緋羅金點袈裟一領。佛缽一具。佛頭骨一片到於師邊。問何以無聊。師答以夢所受四句偈。梵音不解為辭。僧譯之雲。呵囉婆佐曩。是曰了知一切法。達[口*((上/示)*聿)]陊佉野。雲自性無所有。曩伽呬伽曩。雲如是解法性。達[口*((上/示)*聿)]盧捨那。雲即見盧捨那。仍以所將袈裟等付而囑雲。此是本師釋迦尊之道具也。汝善護持。又曰。汝本國艮方溟州界有五臺山。一萬文殊常住在彼。汝往見之。言已不現。遍尋靈跡。將欲東還太和池龍現身請齋供養七日。乃告雲。昔之傳偈老僧是真文殊也。亦有叮囑創寺立塔之事。具載別傳。師以貞觀十七年來到此山。欲睹真身三日。晦陰不果而還。復住元寧寺。乃見文殊。雲至葛蟠處。今淨巖寺是(亦載別傳)後有頭陀信義。乃梵日之門人也。來尋藏師憩息之地。創庵而居。信義既卒。庵亦久廢。有水多寺長老。有緣重創而居。今月精寺是也。藏師之返新羅。淨神大王太子寶川孝明二昆弟(按國史。新羅無淨神寶川孝明三父子明文。然此記下文雲。神龍元年開土立寺。則神龍乃聖德王即位四年乙巳也。王名興光。本名隆基。神文之第二子也。聖德之兄孝照名理恭。一作洪。亦神文之子。神文政明字日照則淨神恐政明神文之訛也。孝明乃孝照一作昭之訛也。記雲孝明即位。而神龍年開土立寺雲者。亦不細詳言之爾。神龍年立寺者乃聖德王也)到河西府(今溟州亦有河西郡是也。一作河曲縣。今蔚州非是也)世獻角干之家留一宿。翌日過大領。各嶺千徒到省烏坪。遊覽累日。忽一夕昆弟二人密約方外之志。不令人知。逃隱入五臺山(古記雲。太和元年戊申八月初王隱山中。恐此文大誤。按孝照一作昭。以天授三年壬辰即立。時年十六。長安二年壬寅崩。壽二十六。聖德以是年即位。年二十二。若曰太和元年戊申。則先於孝照即位甲辰已過四十五歲。乃太宗文武王之世也。以此知此文為誤。故不取之)侍衛不知所歸。於是還國。二太子到山中。青蓮忽開地上。兄太子結庵而止住。是日寶川庵向東。北行六百餘步。北臺南麓亦有青蓮開處。弟太子孝明又結庵而止。各懃修業。一日同上五峰瞻禮。次東臺滿月山。有一萬觀音真身。現在南臺麒麟山。八大菩薩為首一萬地藏。西臺長嶺山無量壽如來為首一萬大勢至。北臺象王山釋迦如來為首五百大阿羅漢。中臺風廬山亦名地盧山。毘盧遮那為首一萬文殊。如是五萬真身一一瞻禮。每日寅朝。文殊大聖到真如院今上院。變現三十六種形。或時現佛面形。或作寶珠形。或作佛眼形。或作佛手形。或作寶塔形。或萬佛頭形。或作萬燈形。或作金橋形。或作金鼓形。或作金鐘形。或作神通形。或作金樓形。或作金輪形。或作金剛柝形。或作金甕形。或作金鈿形。或五色光明形。或五色圓光形。或吉祥草形。或青蓮花形。或作金田形。或作銀田形。或作佛足形。或作雷電形。或來湧出形。或地神湧出形。或作金鳳形。或作金烏形。或馬產師子形。或雞產鳳形。或作青龍形。或作白象形。或作鵲鳥形。或牛產師子形。或作遊豬形。或作青蛇形。二公每汲洞中水煎茶獻供。至夜各庵修道。淨神王之弟與王爭位。國人廢之。遣將軍四人到山迎之。先到孝明庵前呼萬歲。時有五色雲七日垂覆。國人尋雲而畢至。排列鹵薄。將邀兩太子而歸。寶川哭泣以辭。乃奉孝明歸即位。理國有年(記雲在位二十餘年。蓋崩年壽二十六之訛也。在位但十年爾。又神文之弟爭位事。國史無文。未詳)以神龍元年(乃唐中宗復位之年聖德即位四年也)乙巳三月初四日始改創真如院。大王親率百寮到山。營構殿堂。並塑泥像文殊大聖安於堂中。以知識靈卞等五員長轉華嚴經。仍結為華嚴社。長年供費。每歲春秋。各給近山州縣倉租一百石淨油一石。以為恆規。自院西行六千步至牟尼坫。古伊峴外柴地十五結。栗枝六結。坐位二結。創置莊捨焉。寶川常汲服其靈洞之水。故晚年肉身飛空。到流沙江外蔚珍國掌天窟停止。誦隨求陀羅尼。日夕為課。窟神現身白雲。我為窟神已二千年。今日始聞隨求真詮。請受菩薩戒。既受已。翌日窟亦無形。寶川驚異。留二十日乃還五臺山神聖窟。又修真五十年。忉利天神三時聽法。淨居天眾烹茶供獻。四十聖騰空十尺。常時護衛。所持錫杖一日三時作聲。遶房三匝。用此為鐘磬。隨時修業。文殊或灌水寶川頂。為授成道記□。川將圓寂之日。留記後來山中所行輔益邦家之事雲。此山乃白頭山之大脈。各臺真身常住之地。青在東臺。北角下北臺南麓之末。宜置觀音房。安圓像觀音及青地畫一萬觀音像。福田五員晝讀八卷金經仁王般若千手咒。夜念觀音禮懺。稱名圓通社。赤任南臺。南面置地藏房。安圓像地藏及赤地畫八大菩薩為首一萬地藏像。福田五員晝讀地藏經金剛般若。夜□察禮懺。稱金剛社。曰方西臺。南面置彌陀房。安圓像無量壽及白地畫無量壽如來為首一萬大勢至。福田五員晝讀八卷法華。夜念彌陀禮懺。稱水精社。黑地北臺。南面置羅漢堂。安圓像釋迦及黑地畫釋迦如來為首五百羅漢。福田五員晝讀佛報恩經涅槃經。夜念涅槃禮懺。稱白蓮社。黃處中臺。直□院中安泥像文殊不動。後壁安黃地畫毘盧遮那為首三十六化形。福田五員晝讀華嚴經六百般若。夜念文殊禮懺。稱華嚴社。寶川庵改創華藏寺。安圓像毘盧遮那三尊及大藏經。福田五員長門藏經。夜念華嚴神眾。每年設華嚴會一百日。稱名法輪社。以此華藏寺為五臺社之本寺。堅固護持。命淨行福田鎮長香火。則國王千秋。人民安泰。文虎和平。百穀豐穰矣。又加排下院文殊岬寺為社之都會。福田七員晝夜常行華嚴神眾禮懺。上件三十七員齋料衣費。以河西府道內八州之稅充為四事之資。代代君王不忘遵行幸矣。 　　溟州(古河西府也)五臺山寶叱徒太子傳記 　　新羅淨神太子寶叱徒。與弟孝明太子。到河西府世獻角干家一宿。翌日踰大嶺。各領一千人到省烏坪。累日遊翫。太和元年八月五日。兄弟同隱入五臺山。徒中侍衛等推覓不得。並皆還國。兄太干見中臺南下真如院□露□□□□銵慼毅瞴慼潯砥慼摯鞢憔晼腹摹謘慼慼慼慼銵慼摹w□騏□□埤□□鷺□□恣部慼慼慼慼慼滿慼慼潔C□□列襴□□□□□□□□□褽□□梱□□辰□□□椏騖駂□檢□□□□□騖□褽□□□騥輻□禘□□□□北□□槂□檢□□□祋□□騖□褽□□□□梱□覦□□□□楦□槂□檢□□q穘茶妼□褽□□□誇□□覽□□□□□□□□□觛榵唌慼撬芊慼慼撢均撙滿慼撈_□□□□禮□稿榯聯□□□槏E膳□□□楫□孥□撥紇□□□□□□。兩太子並禮拜。每日早朝汲於洞水。煎茶供養。一萬真身文殊。淨神太子弟副君在新羅。爭位誅滅。國人遣將軍四人到五臺山。孝明太子前呼萬歲。即是有五色雲。自五臺至新羅。七日七夜浮光。國人尋光到五臺。欲陪兩太子還國。寶叱徒太子涕泣不歸。陪孝明太子歸國即位。在位二十餘年。神龍元年三月八日。始開真如院(云云)。寶叱徒太子常服於洞靈水。肉身登空。到流沙江。入蔚珍大國掌天窟修道。還至五臺神聖窟。五十年修道(云云)。五臺山是白頭山大根脈。各臺真身常住(云云)。 　　臺山月精寺五類聖眾 　　按寺中所傳古記雲。慈藏法師初至五臺。欲睹真身。於山麓結茅而住。七日不見。而到妙梵山創淨巖寺。後有信孝居士者。或雲幼童菩薩化身。家在公州。養母純孝。母非肉不食。士求肉出行山野。路見五鶴射之。有一鶴落一羽而去。士執其羽遮眼而見。人人皆是畜生。故不得肉。而因割股肉進母。後乃出家。捨其家為寺。今為孝家院。士自慶州界至河率。見人多是人形。因有居住之志。路見老婦。問可住處。婦雲。過西嶺有北向洞可居。言訖不現。士知觀音所教。因過省烏坪。入慈藏初結茅處而住。俄有五比丘到雲。汝之持來袈裟一幅今何在。士茫然。比丘雲。汝所執見人之羽是也。士乃出呈。比丘乃置羽於袈裟闕幅中相合。而非羽乃布也。士與五比丘別。後方知是五類聖眾化身也。此月精寺慈藏初結茅。次信孝居士來住。次梵日門人信義頭陀來。創庵而住。後有水多寺長老有緣來住。而漸成大寺。寺之五類聖眾九層石塔皆聖跡也。相地者雲。國內名山。此地最勝。佛法長興之處云云。 　　南月山(亦名甘山寺) 　　寺在京城東南二十許裡。金堂主彌勒尊像火光後記雲。開元七年己未二月十五日。重阿飧全忘誠。為亡考仁章一吉於亡妃觀肖裡夫人。敬造甘山寺一所石彌勒一軀。兼及愷元伊餐第懇誠小舍玄度師。姊古巴裡。前妻古老裡。後妻阿好裡。兼庶族及漠一吉飧一幢薩飧聰敏。亡舍妹首肸置等。同營茲善。亡妣肖裡夫人。古人成之東海攸反邊散也(古人成之以下文未詳其意但存古文而已下同)彌陀佛火光後記雲。重阿飧金志全。曾以尚衣奉御。又執事侍郎年六十七。致仕閑居。奉為國主大王。伊飧愷元。亡考仁章一吉於。亡妃亡弟。小舍梁誠。沙門玄度。亡妻古路裡。亡妹古巴裡。又為妻阿好裡等。捨甘山莊田建伽藍。仍造石彌陀一軀。奉為亡考仁章一吉於古人。成之東海攸反邊散也(按帝系金愷元乃太宗春秋之弟太子愷元角干也乃丈熙之所生也誠志全乃仁章一吉於之子東海攸反恐法敏葬東海也)。 　　天龍寺 　　東都南山之南。有一峰屹起。俗雲高位山。山之陽有寺。俚雲高寺。或雲天龍寺。討論三韓集雲。雞林土內有客水二條。逆水一條。其逆水客水二源。不鎮天災。則致天龍覆沒之災。俗傳雲逆水者州之南馬等烏村南流川是。又是水之源致大龍寺。中國來使樂鵬龜來見雲。破此寺則國亡無日矣。又相傳雲。昔有檀越。有二女曰天。 　　女龍女二親為二女創寺因名之。境地異常。助道之場。羅季殘破久矣。眾生寺大聖所乳崔殷諴之子承魯。魯生肅。肅生侍中齊顏。顏乃重修起廢。仍置釋迦萬日道場。受朝旨。兼有信書願文留於寺。既卒。為護伽藍神。頗著靈異。其信書略曰。檀越內史侍郎同內史門下平章事柱國崔齊顏狀。東京高位山天龍寺殘破有年。弟子特為聖壽天長民國安泰之願。殿堂廊閣。房舍廚庫。已來興構畢。具石造泥塑佛聖數軀。開置釋迦萬日道場。既為國修營。官家差定主人亦可。然當締換交代之時。道場僧眾不得安心。側觀入田稠足寺院。如公山地藏寺入田二百結。毘瑟山道仙寺入田二十結。西京之四面山寺各田二十結。例皆勿論有職無職。須擇戒備才高者。社中眾望。連次住持。焚修以為恆規。弟子聞風而悅。我此天龍寺亦於社眾之中。擇選才德雙高大德。兼為棟樑。差主人鎮長焚修。具錄文字。付在剛司。自當時主人為始。受留守官文通。示道場諸眾。各宜知悉。重熙九年六月日。具□如前署。按重熙乃契丹興宗年號。本朝靖宗七年庚辰歲也。 　　鍪藏寺彌陀殿 　　京城之東北二十許裡。暗谷村之北有鍪藏寺。第三十八元聖大王之考大阿干孝讓追封明德大王之為叔父波珍飧追崇所創也。幽谷迥絕。類似削成。所寄冥奧。自生虛白。乃息心樂道之靈境也。寺之上方有彌陀古殿。乃昭成(一作聖)大王之妃桂花王后為大王先逝。中宮乃充充焉皇皇焉。哀戚之至。泣血棘心。思所以幽贊明休光啟玄福者。聞西方有大聖曰彌陀。至誠歸仰。則善救來迎。是真語者豈欺我哉。乃捨六衣之盛服。罄九府之貯財。召彼名匠。教造彌陀像一軀。並造神眾以安之。先是寺有一老僧。忽夢真人坐於石塔東南岡上。向西為大眾說法。意謂此地必佛法所住也。心祕之而不向人說。岩石巉崒。流□邀迅。匠者不顧。鹹謂不臧。及乎闢地。乃得平坦之地。可容堂宇。宛似神基。見者莫不愕然稱善。近古來殿則壞圮。而寺獨在。諺傳太宗統三已後。藏兵鍪於谷中。因名之。 　　伯嚴寺石塔舍利 　　開運三年丙午十月二十九日。康州界任道大監柱貼雲。伯嚴禪寺坐草八縣(今草溪)。寺僧侃遊上座年三十九。雲寺之經始則不知。但古傳雲。前代新羅時。北宅廳基捨置茲寺。中間久廢。去丙寅年中沙木谷陽孚和尚改造住持。丁丑遷化。乙酉年曦陽山競讓和尚來住十年。又乙未年卻返犧陽。時有神卓和尚。自南原白巖藪來入當院。如法住持。又鹹雍元年十一月。當院住持得奧微定大師釋秀立。定院中常規十條。新豎五層石塔。真身佛舍利四十二粒安邀。以私財立寶。追年供養條。第一當寺護法敬僧嚴欣伯欣兩明神及近岳等三位前。立寶供養條(該傳嚴欣伯欣二人捨家為寺因名曰伯嚴仍為護法神)金堂藥師前。木缽月朔締米條等。已下不錄。 　　靈鷲寺 　　寺中古記雲。新羅真骨第二十一主神文王代。永淳二年癸未(本文雲元年誤)宰相忠元公。萇山國(即東萊縣亦名萊山國)溫井沐浴。還城次到屈井驛桐旨野駐歇。忽見一人放鷹而逐雉。雉飛過金岳。杳無蹤跡。聞鈴尋之。到屈井縣官北井邊。鷹坐樹上。雉在井中。水渾血色。雉開西翅。抱二雛焉。鷹亦如相。惻隱而不敢攫也。公見之惻然有感。卜問此地雲可立寺。歸京啟於王。移其縣於他所。創寺於其地。名靈鷲寺焉。 　　有德寺 　　新羅大夫角於崔有德。捨私第為寺。以有德名之。遠孫三韓功臣崔彥撝。掛安真影。仍有碑雲。 　　五臺山文殊寺石塔記 　　庭畔石塔。蓋新羅人所立也。製作雖淳樸不巧。然甚有靈響。不可勝記。就中一事。聞之諸古老雲昔。連谷縣人具舡□海而漁。忽見一塔隨逐舟楫。凡水族見其影者。皆逆散四走。以故漁人一無所得。不堪憤恚。尋影而至。蓋此塔也。於是共揮斤斫之而去。今此塔四隅皆缺者以此也。予驚嘆無已。然怪其置塔稍東而不中。於是仰見一懸板雲。比丘處玄曾住此院。輒移置庭心。則二十餘年間寂無靈應。及日者求基抵此。乃嘆曰。是中庭地。非安塔之所。胡不移東乎。於是眾僧乃悟。復移舊處。今所立者是也。余非好怪者。然見其佛之威神。其急於現跡利物如此。為佛子者詎可默而無言耶　時正豐元年丙子十月日白雲子記。 　　三國遺事卷第三 大正新脩大藏經第 49 冊 No. 2039 三國遺事 　　三國遺事卷第四 　　義解第五 　　圓光西學 　　唐續高僧傳第十三卷載。新羅皇隆寺釋圓光。俗姓樸氏。本住三韓。卞韓辰韓馬韓。光即辰韓人也。家世海東。祖習綿遠。而神器恢廓。愛染篇章。校獵玄儒。討讎子史。文華騰翥於韓服。博贍猶愧於中原。遂割略親朋。發憤溟渤。年二十五。乘舶造於金陵。有陳之世。號稱文國。故得諮考先疑。詢猷了義。初聽莊嚴旻公弟子講素霑世典。謂理窮神。及聞釋宗。反同腐芥。虛尋名教。實懼生涯。乃上啟陳主。請歸道法。有敕許焉。既爰初落采。即稟具戒。遊歷講肆。具盡嘉謀。領牒微言。不謝光景。故得成實涅槃薀括心府。三藏釋論遍所披尋。末又投吳之虎山。念定相沿。無忘覺觀。息心之眾。雲結林泉。並以綜涉四含。功流八定。明善易擬。筒直難虧。深副夙心。遂有終焉之慮。於即頓絕人事。盤遊聖跡。攝想青霄。緬謝終古。時有信士宅居山下。請光出講。固辭不許。苦事邀延。遂從其志。創通成論。末講般若。皆思解佼徹嘉。問飛移。兼□。以絢采。織綜詞義。聽者欣欣會其心府。從此因循舊章。開化成任。每法輪一動。輒傾注江湖。雖是異域通傳。而沐道頓除嫌郤。故名望橫流。播於嶺表。披榛負橐而至者。相接如鱗。會隋後御宇。威加南國。曆窮其數。軍入楊都。遂被亂兵。將加刑戮。有大主將望見寺塔火燒。走赴救乏。了無火狀。但見光在塔前被縛將殺。既怪其異。即解而放之。斯臨危達感如此也。光學通吳越。便欲觀化周秦。開皇九年來遊帝宇。值佛法初會。攝論肇興。奉佩文言。振績。微緒。又馳慧解。宣譽京皋。勣業既成。道東須繼。本國遠聞。上啟頻請。有敕厚加勞問。放歸桑梓。光往還累紀。老幼相欣。新羅王金氏面申虔敬仰若聖人。光性在虛閑。情多汎愛。言常含笑。慍結不形。而牋表啟書。往還國命。並出自胸襟。一隅傾奉。皆委以治方。詢之道化。事異錦衣。請同觀國。乘機敷訓。垂範於今。年齒既高。乘輿入內。衣服藥食。並王手自營。不許佐助。用希專福。其感敬為此類也。將終之前。王親執慰囑累遺法。兼濟民斯為說。徵祥被於海曲。以彼建福五十八年少覺不悆。經於七日遺誡清切。端坐終於所住皇隆寺中。春秋九十有九。即唐貞觀四年也(宜雲十四年)當終之時。寺東北虛中音樂滿空。異香充院。道俗悲慶。知其靈感。遂葬於郊外。國給羽儀。葬具同於王禮。後有俗人兒胎死者。彼土諺雲。當於有福人墓埋之。種胤不絕。乃私瘞於墳側。當日震。此胎屍擲於塋外。由此不懷。敬者率崇仰焉。有弟子圓安。神忘機穎。性希歷覽。慕仰幽求。遂北趣九都。東觀不耐。又西燕魏。後展帝京。備通方俗。尋諸經論。跨轢大綱。洞清纖旨。晚歸心學。高軌光塵。初住京寺。以道素有聞。特進蕭瑀奏請住於藍田所造津梁寺。四事供給無替六時矣。安嘗敘光雲。本國王染患。醫治不損。請光入宮。別省安置。夜別二時為說深法。受戒懺悔。王大信奉。一時初夜王見光首。金色晃然有象。日輪隨身而至。王后宮女同共觀之。由是重發勝心。克留疾所。不久遂差。光於辰韓馬韓之間。盛通正法。每歲再講。匠成後學。之資。並充營寺。餘惟衣缽而已(載達函)。 　　又東京安逸戶長貞孝家在古本殊異傳載。圓光法師傳曰。法師俗姓薛氏。王京人也。初為僧學佛法。年三十歲思靜居修道。獨居三岐山。後四年有一比丘來。所居不遠。別作蘭若。居二年。為人強猛。好修咒述。法師夜獨坐誦經。忽有神聲呼其名。善哉善哉汝之修行。凡修者雖眾。如法者稀有。今見鄰有比丘。徑修咒術而無所得。喧聲惱他。靜念住處。礙我行路。每有去來。幾發噁心。法師為我語告。而使移遷。若久住者。恐我忽作罪業。明日法師往而告曰。吾於昨夜有聽神言。比丘可移別處。不然應有餘殃。比丘對曰。至行者為魔所眩。法師何憂狐鬼之言乎。其夜神又來曰。向我告事。比丘有何答乎。法師恐神瞋怒而對曰。終未了說。若強語者。何敢不聽。神曰。吾已具聞。法師何須補說。但可默然見我所為。遂辭而去。夜中有聲如雷震。明日視之。山頹填比丘所在蘭若。神亦來曰。師見如何。法師對曰。見甚驚懼。神曰。我歲幾於三千年。神術最壯。此是小事。何足為驚。但復將來之事。無所不知。天下之事。無所不達。今思法師唯居此處。雖有自利之行。而無利他之功。現在不揚高名。未來不取勝果。盍採佛法於中國。導群迷於東海。對曰。學道中國。是本所願。海陸迥阻。不能自通而已。神祥誘歸中國所行之計。法師依其言歸中國。留十一年。博通三藏。兼學儒術。真平王二十二年庚申(三國史雲。明年辛酉來)。師將理策東還。乃隨中國朝聘使還國。法師欲謝神。至前住三岐山寺。夜中神亦來呼其名曰。海陸途間。往還如何。對曰。蒙神鴻恩。平安到訖。神曰。吾亦授戒於神。仍結生生相濟之約。又請曰。神之真容可得見耶。神曰。法師若欲見我形。平旦可望東天之際。法師明日望之。有大臂貫雲接於天際。其夜神亦來曰。法師見我臂耶。對曰。見已甚奇絕異。因此俗號臂長山。神曰。雖有此身。不免無常之害。故吾無月日捨身其嶺。法師來送長逝之魂。待約曰往看。有一老狐黑如□。但吸吸無息。俄然而死。法師始自中國來。本朝君臣敬重為師。常講大乘經典。此時高麗百濟常侵邊鄙。王甚患之。欲請兵於隋(宜作唐)請法師作乞兵表。皇帝見以三十萬兵親征高麗。自此知法師旁通儒術也。享年八十四入寂。葬明活城西。又三國史列傳雲。賢士貴山者沙梁部人也。與同裡帚項為友。二人相謂曰。我等期與士君子遊。而不先正心持身。則恐不免於招辱。盍問道於賢者之側乎。時聞圓光法師入隋回。寓止嘉瑟岬(或作加西。又嘉棲。皆方言也。岬俗雲古屍。故或雲古屍寺。言岬寺也。今雲門寺東九千步許有加西峴。或雲嘉瑟峴。峴之北洞有寺基是也)二人詣門進告昌。俗士顓蒙無所知識。願賜一言以為終身之誡。光曰。佛教有菩薩戒其別有十。若等為人臣子。恐不能堪。今有世俗五戒。一曰。事君以忠。二曰。事親以孝。三曰。交友有信。四曰。臨戰無退。五曰。殺生有擇。若行之無忽。貴山等曰。他則既受命矣。所謂殺生有擇特未曉也。光曰。六齋曰春夏月不殺。是擇時也。不殺使畜。謂馬牛雞犬。不殺細物。謂肉不足一臠。是擇物也。此亦唯其所用。不求多殺。此是世俗之善戒也。貴山等曰。自今以後。奉以周旋。不敢失墜。後二人從軍事。皆有奇功於國家。又建福三十年癸酉(即真平王即位三十五年也)秋。隋使王世儀至。於皇龍寺設百座道場。請諸高德說經。光最居上首。議曰。原宗興法已來津梁始置。而未遑堂粵。故宜以歸戒滅懺之法開曉愚迷。故光於所住嘉棲岬。置占察寶以為恆規。時有檀越尼納田於占察寶。今東平郡之田一百結是也。古籍猶存。光性好虛靜。言常含笑。形無慍色。年臘既邁。乘輿入內。當時群彥。德義攸屬。無敢出其右者。文藻之贍。一隅所傾。年八十餘。卒於貞觀間。浮圖在三岐山金谷寺(今安康之西南洞也。亦明活之西也)唐傳雲。告寂皇隆寺。未詳其地。疑皇龍之訛也。如芬皇作王芬寺之例也。據如上唐鄉二傳之文。但姓氏之樸薛。出家之東西。如二人焉。不敢詳定。故兩存之。然彼諸傳記。皆無鵲岬璃目與雲門之事。而鄉人金陟明謬以街巷之說潤文作光師傳。濫記雲門開山祖寶壤師之事跡。合為一傳。後撰海東僧傳者。承誤而錄之。故時人多惑之。因辨於此。不加減一字。載二傳之文詳矣。陳隋之世。海東人鮮有航海問道者。設有。猶未大振。及光之後。繼踵西學者憧憧焉。光乃啟途矣。讚曰。 　航海初穿漢地雲　　幾人來往挹清芬 　昔年蹤跡青山在　　金谷嘉西事可聞 　　寶壤梨木 　　釋寶壤傳。不載鄉井氏族。謹按清道郡司籍載。天福八年癸酉(太祖即位第二十六年也)正月日。清道郡界裡審使順英大乃末水文等柱貼公文。雲門山禪院長生南阿尼坫。東嘉西峴(云云)。同藪三剛典主人寶壤和尚。院主玄會長老。貞座玄兩上座。直歲信元禪師(右公文清道郡都田帳傳准)又開運三年丙辰。雲門山禪院長生標塔公文一道。長生十一阿尼坫。嘉西峴。畝峴。西北買峴(一作面知村)。北豬。足門等。又庚寅年。晉陽府貼五道按察使。各道禪教寺院始創年月形止。審檢成籍時。差使員東京掌書記李善審檢記載。王豐六年辛巳(大金年號。本朝毅宗即位十六年也)九月。郡中古籍裨補記准清道郡前副戶長禦侮副尉李則楨戶在右人消息及諺傳記載。致仕上戶長金亮辛。致仕戶長旻育。戶長同正尹應前其人珍奇等與時上戶長用成等言語。時太守李思老戶長亮辛年八十九。餘輩皆七十已上。用成年六十已上(云云次不准)羅代已來。當郡寺院。鵲岬已下中小寺院。三韓亂亡間。大鵲岬。小鵲岬。所寶岬。天門岬。嘉西岬等五岬皆亡壞。五岬柱合在大鵲岬。祖師知識(上文雲寶壤)大國傳法來。還次西海中。龍邀入宮中。唸經施金羅袈裟一領。兼施一子璃目。為侍奉而追之。囑曰於時三國擾動。未有歸依佛法之君主。若與吾子歸本國鵲岬。創寺而居。可以避賊。抑亦不數年內。必有護法賢君。出定三國矣。言訖。相別而來。還及至茲洞。忽有老僧。自稱圓光。抱弔樻而出。授之而沒(按圓光以陳末入中國。開皇間東還。住嘉西岬。而沒於皇隆。計至清泰之初。無慮三百年矣。今悲嘆諸岬皆癈。而喜見壤來而將興。故告之爾)於是壤師將興癈寺而登北嶺望之。庭有五層黃塔。下來尋之則無跡。再陟望之。有群鵲啄地。乃思海龍鵲岬之言尋掘之。果有遺塼無數。聚而蘊崇之。塔成而無遺塼。知是前代伽藍墟也。畢。創寺而住焉。因名鵲岬寺。未幾太祖統一三國。聞師至此創院而居。乃合五岬田束五百結納寺。以清泰四年丁酉。賜額曰雲門禪寺。以奉袈裟之靈蔭。璃目常在寺側小潭。陰騭法化。忽一年元旱。田蔬焦槁。壤敕璃目行雨。一境告足。天帝將誅不識璃目告急於師。師藏於床下。俄有天使到庭。請出璃目。師指庭前梨木。乃震之而上天。梨木萎摧。龍撫之即蘇(一雲師咒之而生)其木近年倒地。有人作楗椎。安置善法堂及食堂。其椎柄有銘。初師入唐迴。先止於推火之奉聖寺。適太祖東征至清道境。山賊嘯聚於犬城(有山岑臨水峭立。今俗惡其名。改雲犬城)驕傲不格。太祖至於山下。問師以易制之述。師答曰。夫犬之為物。司夜而不司晝。守前而忘其後。宜以晝擊其北。祖從之。果敗降。太祖嘉乃神謀。歲給近縣租五十碩。以供香火。是以寺安二聖真容。因名奉聖寺。後遷至鵲岬。而大創終焉。師之行狀古傳不載。諺雲。與石崛備虛師(一作毘虛)為昆弟。奉聖石崛雲門三寺。連峰櫛比。交相往還。爾後人改作新羅異傳。濫記鵲塔璃目之事於圓光傳中。系犬城事於毘虛傳。既謬矣。又作海東僧傳者。從而潤文。使寶壤無傳。而疑誤後人。誣妄幾何。 　　良志使錫 　　釋良志。未詳祖考鄉邑。唯現跡於善德王朝。錫杖頭掛一布袋。錫自飛至檀越家。振拂而鳴戶。知之納齋費。袋滿則飛還。故名其所住曰錫杖寺。其神異莫測皆類此。旁通雜譽。神妙絕比。又善筆札。靈廟。丈六三尊。天王像。並殿塔之瓦。天王寺塔下八部神將。法林寺主佛三尊。左右金剛神等皆所塑也。書靈廟法林二寺額。又嘗彫磚造一小塔。並造三千佛。安其塔置於寺中。致敬焉。其塑靈廟之丈六也。自入定以正受所對為揉式。故傾城士女爭運泥土。風謠雲。 　　來如來如來如　來如哀反多羅　哀反多矣徒良　功德修叱如良來如 　　至今土人舂[櫃-っ+囗]役作皆用之。蓋始於此。像成之費。入穀二萬三千七百碩(或雲金時祖)議曰。師可謂才全德充。而以大方隱於末技者也。讚曰。 　齋罷堂前錫杖閑　　靜裝爐鴨自焚檀 　殘經讀了無餘事　　聊塑圓容合掌看 　　歸竺諸師 　　廣函求法高僧傳雲。釋阿離那(一作耶)跋摩(一作□)新羅人也。初希王教。早入中華。思覲聖蹤。勇銳彌增。以貞觀年中離長安。到五天住那蘭陀寺。多閱律論抄寫具莢痛矣歸心所期不遂。忽於寺中無常。齡七十餘。繼此有惠業。玄泰。求本。玄恪。惠輪。玄遊。復有二亡名法師等。皆忘身順法。觀化中天。而或夭於中途。或生存住彼寺者。竟未有能復雞貴與唐室者。唯玄泰師克返歸唐。亦莫知所終。天竺人呼海東雲矩矩吒□說羅。矩矩吒言雞也。□說羅言貴也。彼土相傳雲。其國敬雞神而取尊。故戴翎羽而表飾也。讚曰。 　天竺天遙萬疊山　　可憐遊士力登攀 　幾回月送孤帆去　　未見雲隨一杖還 　　二惠同塵 　　釋惠宿。沈光於好世郎徒。郎既讓名黃卷。師亦隱居赤善村(今安康縣有赤谷村)二十餘年。時國仙瞿旵公嘗往其郊。縱獵一日。宿出於道左。攬轡而請曰。庸僧亦願隨從可乎。公許之。於是縱橫馳突。裸袒相先。公既悅。及休勞坐。數炮烹相餉。宿亦與啖囓。略無忤色。既而進於前曰。今有美鮮於此。益薦之何。公曰善。宿屏人割其股。寘盤以薦。衣血淋漓。公愕然曰。何至此耶。宿曰。始吾謂公仁人也。能恕己通物也。故從之爾。今察公所好。唯殺戮之耽。篤害彼自養而已。豈仁人君子之所為。非吾徒也。遂拂衣而行。公大慚。視其所食盤中。鮮胾不滅。公甚異之。歸奏於朝。真平王聞之。遣使徵迎。宿示臥婦床而寢。中使陋焉。返行七八里。逢師於途。問其所從來。曰。城中檀越家赴七日齋。席罷而來矣。中使以其語達於上。又遣人檢檀越家。其事亦實。未幾宿忽死。村人輿葬於耳峴(一作刷峴)東。其村人有自峴西來者。逢宿於途中。問其何往。曰。久居此地。欲遊他方爾。相揖而別。行半許裡。躡雲而逝。其人至峴東。見葬者未散。具說其由。開塚視之。唯芒鞋一隻而已。今安康縣之北有寺名惠宿。乃其所居雲。亦有浮圖焉。 　　釋惠空。天真公之家傭嫗之子。小名憂助(蓋方言也)公嘗患瘡濱於死。而候慰填街。憂助年七歲謂其母曰。家有何事賓客之多也。母曰。家公發惡疾將死矣。爾何不知。助曰。吾能右之。母異其言告於公。公使喚來。至坐床下。無一語須臾瘡潰。公謂偶爾。不甚異之。既壯。為公養鷹。甚愜公意。初公之弟有得官赴外者。請公之選鷹歸治所。一夕公忽憶其鷹。明晨擬遣助取之。助已先知之。俄頃取鷹。昧爽獻之。公大驚悟。方知昔日救瘡之事皆匹測也。謂曰。僕不知至聖之托吾家。狂言非禮污辱之。厥罪何雪。而後乃今。願為導師導我也。遂下拜。靈異既著。遂出家為僧。易名惠空常住一小寺。每猖狂大醉。負簣歌舞於街巷。號負簣和尚。所居寺因名夫蓋寺。乃簣之鄉言也。每入寺之井中。數月不出。因以師名名其井。每出有碧衣神童先湧。故寺僧以此為候。既出。衣裳不濕。晚年移止恆沙寺(今迎日縣吾魚寺諺雲。恆沙人出世。故名恆沙洞)時元曉撰諸經疏。每就師質疑。或相調戲。一日二公沿溪掇魚蝦而啖之。放便於石上。公指之戲曰汝屎吾魚。故因名吾魚寺。或人以此為曉師之語濫也。鄉俗訛呼其溪曰芼矣川。瞿旵公嘗遊山。見公死僵於山路中。其屍膀脹爛生蟲蛆。悲嘆久之。及迴轡入城。見公大醉歌舞於市中。又一日將草索綯入靈廟寺。圍結於金堂與左右經樓及南門廊廡。告剛司。此索須三日後取之。剛司異焉而從之。果三日善德王駕幸入寺。志鬼心火出燒其塔。唯結索處獲免。又神即祖師明朗新創金剛寺。設落成會。龍象畢集。唯師不赴。朗即焚香虔禱。小[這-言+苑]公至。時方大雨。衣褲不濕。足不沾泥。謂明朗曰。辱召懃懃。故茲來矣。靈跡頗多。及終。浮空告寂。舍利莫知其數。嘗見肇論。曰。是吾昔所撰也。乃知僧肇之後有也。讚曰。 　草原縱獵床頭臥　　酒肆狂歌井底眠 　隻履浮空何處去　　一雙珍重火中蓮 　　慈藏定律 　　大德慈藏金氏本。辰韓真骨蘇判(三級爵名)茂林之子。其父歷官清要。絕無後胤。乃歸心三寶。造於千部觀音。希生一息。祝曰。若生男子。捨作法海津梁。母忽夢星墜入懷。因有娠。及誕。與釋尊同日。名善宗郎。神志澄叡。文思日贍。而無染世趣。早喪二親。轉厭塵譁。捐妻息。捨田園為亢寧寺。獨處幽險。不避狼虎。修枯骨觀。微或倦弊。乃作小室。周障荊棘。裸坐其中。動輒箴刺。頭懸在梁。以祛昏暝。適台輔有闕。門閥當議。累徵不赴。王乃敕曰。不就斬之。藏聞之曰。吾寧一日持戒而死。不願百年破戒而生。事聞。上許令出家。乃深隱巖叢。糧粒不恤。時有異禽。含果來供。就手而飧。俄夢天人來授五戒。方始出谷。鄉邑士女。爭來受戒。藏自嘆邊生西希大化。以仁平三年丙申歲(即貞觀十年也)受敕。與門人僧實等十餘輩西入唐。謁清涼山。山有曼殊大聖塑相。彼國相傳雲。帝釋天將工來彫也。藏於像前禱祈冥感。夢像摩頂授梵偈。覺而未解。及旦有異僧來釋雲(已出皇龍塔篇)又曰。雖學萬教。未有過此文。以袈裟舍利等付之而滅(藏公初匿之。故唐僧傳不載)藏知已蒙聖□。乃下北臺。抵大和池入京師。太宗敕使慰撫。安置勝光別院。寵賜頻厚。藏嫌其繁。擁啟表入終南雲際寺之東崿。架巖為室。居三年。人神受戒。靈應日錯。辭煩不載。既而再入京。又蒙敕慰。賜絹二百疋。用資衣費。貞觀十七年癸卯。本國善德王上表乞還。詔許引入宮。賜絹一領。雜綵五百端。東宮亦賜二百端。又多禮貺。藏以本朝經像未充。乞齎藏經一部。洎諸幡幢花蓋。堪為福利者皆載之。既至。洎舉國欣迎。命住芬皇寺(唐傳作王芬)給侍稠渥一夏。請至宮中講大乘論。又於皇龍寺演菩薩戒本七日七夜。天降甘澍。雲霧暗靄。覆所講堂。四眾鹹服其異。朝廷議曰。佛教東漸。雖百千齡。其於住持修奉。軌儀闕如也。非夫綱。理無以肅清。啟敕藏為大國統。凡僧尼一切規猷。總委僧統主之(按北齊天寶中。國置十統有司卷宜甄異之。於是宣帝以法上法師為大統。餘為通統。又梁陳之間。有國統。州統。國都。州都。僧都。僧正。都維乃等名。瘧搰L玄曹。曹即領僧尼官名。唐初又有十大德之盛。新羅真興王十一年庚午。以安藏法師為大書省一人。又有小書省二人。明年辛未。以高麗惠亮法師為國統。亦云寺主。寶良法師為大都維那一人。及州統九人。郡統十八人等。至藏更置大國統一人。蓋非常職也亦猶夫禮郎為大角干。金庾信大大角干。後至元聖大王元年。又置僧官名授法典。以大捨一人史二人為司棟。僧中有才行者眾之。有故即替。無定年限。故今紫衣之徒。亦律寺之別也。鄉傳雲。藏入唐太宗。迎至式乾殿請講華嚴。天降甘露。開為國師雲者妄矣。唐傳與國史皆無文)藏值斯嘉會。勇激弘通令僧尼五部。各增舊學。半月說戒。冬春總試。令知持犯。置員管維持之。又遣巡使歷檢外寺。誡礪僧失。嚴飾經像。為恆式。一代護法於斯盛矣。如夫子自衛返魯。樂正雅頌各得其宜。當此之際。國中之人。受戒奉佛。十室八九。祝髮請度。歲月增至。乃創通度寺。築戒壇以度四來(戒壇事已出上)又改營生緣裡第元寧寺。設落成會。講雜花萬偈。感五十二女。現身證聽。使門人植樹如其數。以旌厥異。因號知識樹。嘗以邦國服章不同諸夏。舉議於朝。簽允曰臧。乃以真德王三年己酉。始服中朝衣冠。明年庚戌又奉正朔。始行永徽號。自後每有朝覲。列在上蕃。藏之功也。暮年謝辭京輦於江陵郡(今冥州也)創水多寺居焉。復夢真僧狀北臺所見。來告曰。明日見汝於大松汀。驚悸而起。早行而松汀。果感文殊來格。諮詢法要。乃曰。重期於太伯葛蟠地。遂隱不現(松汀至今不生荊刺。亦不棲鷹鸇之類雲)藏往太伯山尋之。見巨蟒蟠結樹下。謂侍者曰。此所謂葛蟠地。乃創石南院(今淨巖寺)以候聖降。粵有老居士。方袍襤褸。荷葛簣。盛死狗兒來。謂侍者曰。欲見慈藏來爾。門者曰。自奉山帚未見忤犯吾師諱者。汝何人斯爾狂言乎。居士曰。但告汝師。遂入告。藏不之覺曰。殆狂者耶。門人出詬逐之。居士曰。歸歟歸歟有我相者焉得見我。乃倒簣拂之。狗變為師子寶座。陞坐放光而去。藏聞之。方具威儀。尋光而趍登南嶺。已杳然不及。遂殞□而卒。荼毘安骨於石穴中。凡藏之締搆寺塔十有餘所。每一興造必有異祥。故蒲塞供填市。不日而成。藏之道具布襪。並太和龍所獻木鴨枕。與釋尊由衣等。合在通度寺。又巘陽縣(今彥陽)有鴨遊寺。枕鴨嘗於此現異。故名之。又有釋圓勝者。先藏西學。而同還桑梓。助弘律部雲。讚曰。 　曾向清涼夢破迴　　七篇三聚一時開 　欲令緇素衣慚愧　　東國衣冠上國裁 　　元曉不羈 　　聖師元曉俗姓薛氏。祖仍皮公。亦云赤大公。今赤大淵側有仍皮公廟。父談捺乃末。初示生於押梁郡南(今章山郡)佛地村北栗谷裟羅樹下。村名佛地。或作發智村(俚雲弗等乙村)裟羅樹者。諺雲。師之家本住此谷西南。母既娠而月滿。適過此谷栗樹下。忽分產而倉皇不能歸家。且以夫衣掛樹。而寢處其中。因號樹曰裟羅樹。其樹之實亦異於常。至今稱裟羅栗古。傳昔有主寺者。給寺奴一人。一夕饌栗二枚。奴訟於官。官吏怪之。取栗檢之。一枚盈一缽。乃皈判給一枚。故因名栗谷。師既出家。捨其宅為寺。名初開。樹之旁置寺曰裟羅。師之行狀雲。是京師人。從祖考也。唐僧傳雲。本下湘州之人。按麟德二年間。文武王割上州下州之地。置歃良州。則下州乃今之昌寧郡也。押梁郡本下州之屬縣。上州則今尚州。亦作湘州也。佛地村今屬慈仁縣。則乃押梁之所分開也。師生小名誓幢。第名新幢(幢者俗雲毛也)初母夢流星入懷。因而有娠。及將產。有五色雲覆地。真平王三十九年。大業十三年丁丑歲也生而穎異。學不從師。其遊方始末。弘通茂跡具載唐傳與行狀。不可具載。唯鄉傳所記有一二段異事。師嘗一日風顛唱街雲。誰許沒柯斧。我斫支天柱。人皆未喻。時太宗聞之曰。此師殆欲得貴婦產賢子之謂爾。國有大賢。利莫大焉。時瑤石宮(今學院是也)有寡公主。敕宮吏覓曉引入。宮吏奉敕將求之。已自南山來過蚊川橋(沙川。俗雲年川。又蚊川。又橋名榆橋也)遇之。佯墮水中濕衣褲。吏引師於宮。褫衣曬□。因留宿焉。公主果有娠。生薛聰。聰生而睿敏。博通經史。新羅十賢中一也。以方音通會華夷方俗物名。訓解六經文學。至今海東業明經者。傳受不絕。曉既失戒生聰。已後易俗服。自號小姓居士。偶得優人舞弄大瓠。其狀瑰奇。因其形製為道具。以華嚴經一切無礙人一道出生死命名曰無礙。仍作歌流於世。嘗持此。千村萬落且歌且舞。化詠而歸。使桑樞甕牖玃猴之輩。皆識佛陀之號。鹹作南無之稱。曉之化大矣哉。其生緣之村名佛地。寺名初開。自稱元曉者。蓋初輝佛日之意爾。元曉亦是方言也。當時人皆以鄉言稱之。始且也。曾住芬皇寺。纂華嚴疏至第四十迴向品。終乃絕筆。又嘗因訟分軀於百松。故皆謂位階初地矣。亦因海龍之誘承詔於路上。撰三昧經疏。置筆硯於牛之兩角上。因謂之角乘。亦表本始二覺之微旨也。大安法師排來而粘紙。亦知音唱和也。既入寂。聰碎遺骸。塑真容。安芬皇寺。以表敬慕終天之志。聰時旁禮。像忽迴顧。至今猶顧矣。曉嘗所居穴寺旁有聰家之墟雲讚曰。 　角乘初開三昧軸　　舞壺終掛萬街風 　月明瑤石春眠去　　門掩芬皇顧影空 　　迴顧至。 　　義湘傳教 　　法師義湘。考曰韓信金氏。年二十九依京師皇福寺落髮。未幾西圖觀化。遂與元曉道出遼東。邊戍邏之為諜者。囚閉者累旬。僅免而還(事在崔侯本傳及曉師行狀等)永徽初。會唐使舡有西還者。寓載入中國。初止楊州。州將劉至仁請留衙內。供養豐贍。尋往終南山至相寺謁智儼。儼前夕夢一大樹生海東。枝葉溥布。來蔭神州。上有鳳巢。登視之。有一摩尼寶珠。光明屬遠。覺而驚異。灑掃而待。湘乃至。殊禮迎際。從容謂曰。吾昨者之夢。子來投我之兆。許為入室。雜花妙旨。剖析幽微儼喜。逢郢質克發新致。可謂鉤深索隱藍茜沮本色。既而本國丞相金欽純一作仁問良圖等。往囚於唐。高宗將大舉東征。欽純等密遣湘誘而先之。以鹹享元年庚午還國。聞事於朝。命神印大德明朗。假設密壇法穰之。國乃免。儀鳳元年。湘歸太伯山。奉朝旨創浮石寺。敷敞大乘靈感頗著。終南門人賢首撰搜玄疏。送副本於湘處。並奉書懃懇曰。西京崇福寺僧法藏。致書於海東新羅華嚴法師侍者。一從分別二十餘年。傾望之誠豈離心首。加以煙雲萬里海陸千重。恨此一身不復再面。抱懷戀戀。夫何可言。故由夙世同因今生同業。得於此報。俱沐大經。特蒙先師授茲粵典。仰承上人歸鄉之後。開演華嚴。宣揚法界。無礙緣起。重重帝網。新新佛國。利益弘廣。喜躍增深。是知如來滅後。光輝佛日。再轉法輪。令法久住者。其唯法師矣。藏進趣無成。周旋寡況。仰念茲典。愧荷先師。隨分受持。不能捨離。希憑此業。用結來因。但以和尚章疏義豐文簡。致令後人多難趣。入是以錄和尚微言妙旨。勒成義記。近因勝詮法師抄寫。還鄉傳之彼士。請上人詳檢臧否。幸示箴誨。伏願當當來世。捨身受身。相與同於盧捨那。聽受如此。無盡妙法。修行如此。無量普賢願行。儻餘惡業。一朝顛墜。伏希上人不遺宿昔。在諸趣中。示以正道。人信之次。時訪存沒。不具(文載大文類)湘乃令十剎傳教。太伯山浮石寺。原州毘摩羅伽耶之海印。毘瑟之玉泉。金井之梵魚。南嶽華嚴寺等是也。又著法界圖書印並略疏。括盡一乘樞要。千載龜鏡。競所珍佩。餘無撰述。嘗鼎味一臠足矣圖成總章元年戊辰。是年儼亦歸寂。如孔氏之絕筆於獲麟矣。世傳湘乃金山寶蓋之幻有也。徒弟悟真。智通。表訓。真定。真藏。道融。良圓。相源。能仁。義寂等十大德為領首。皆亞聖也。各有傳。真嘗處下柯山鶻巖寺。每夜伸臂點浮石室燈。通著錐洞記。蓋承親訓。故辭多詣妙。訓曾住佛國寺。常往來天宮。湘住皇福寺時。與徒眾繞塔。每步虛而上。不以階升。故其塔不設梯磴。其徒離階三尺。履空而旋。湘乃顧謂曰。世人見此。必以為怪。不可以訓世。餘如崔侯所撰本傳。讚曰。 　披榛跨海冒煙塵　　至相門開接瑞珍 　采采雜花我故國　　終南太伯一般春 　　蛇福不言 　　京師萬善北裡有寡女。不夫而孕。既產。年至十二歲不語。亦不起。因號蛇童(下或作蛇卜巴又伏等皆言童也)一日其母死。時元曉住高仙寺。曉見之迎禮。福不答拜而曰。君我昔日馱經牸牛。今已亡矣。偕葬何如。曉曰諾。遂與到家。令曉布薩授戒。臨屍祝曰。莫生兮其死也苦。莫死兮其生也苦。福曰詞煩。更之曰。死生苦兮。二公輿歸活裡山東麓。曉曰。葬智惠虎於智惠林中。不亦宜乎。福乃作偈曰。往昔釋迦牟尼佛。裟羅樹間入涅槃。於今亦有如彼者。欲入蓮花藏界寬。言訖拔茅莖。下有世界。晃朗清虛。七寶欄楯。樓閣莊嚴。殆非人間世。福負屍共入其地。奄然而合。曉乃還。後人為創寺於金剛山東南。額曰道場寺。每年三月十四日。行占察會為恆規。福之應世唯示此爾。俚諺多以荒唐之說托焉。可笑。讚曰。 　淵默龍眠豈等閑　　臨行一曲沒多般 　苦兮生死元非苦　　華藏浮休世界寬 　　真表傳簡 　　釋真表。完山州(今全州牧)萬頃縣人(或作豆乃山縣。或作那山縣。今萬頃。古名亙乃山縣也。負寧傳釋□之。鄉里。雲金山縣人。以寺名乃縣名混之也。)父曰真乃末。母吉寶娘。姓井氏。年至十二歲。投金山寺崇濟法師講下。落彩請業。其師嘗謂曰。吾曾入唐受業於善道三藏。然後入五臺。感文殊菩薩現受五戒。表啟曰。勤修幾何得戒耶。濟曰。精至則不過一年。表聞師之言。遍遊名岳。止錫仙溪山不思議庵。該鍊三業。以亡身懺□□□初以七宵為期。五輪撲石。膝腕俱碎。雨血巖崖。若無聖應。決志捐捨。更期七日。二七日終。見地藏菩薩。現受淨戒。即開元二十八年庚辰三月十五日辰時也。時齡二十餘三矣。然志存慈氏。故不敢中止。乃移靈山寺(一名邊山又楞伽山)又懃勇如初。果感彌力。現授占察經兩卷(此經丹陳隋間外國所譯。非今始出也。慈氏以經授之耳)並證果簡子一百八十九介。謂曰。於中第八簡子喻新得妙戒。第九簡子喻增得具戒。斯二簡子是我手指骨。餘皆沈檀木造。喻諸煩惱。汝以此傳法於世。作濟人津筏。表既受聖□。來住金山。每歲開壇。阪張法施。壇席精嚴。末季未之有也。風化既周。遊涉到阿瑟羅州。島嶼間魚鼇成橋。迎入水中。講法受戒。即天寶十一載壬辰二月望日也。或本雲元和六年。誤矣。元和在憲德王代(去聖德幾七十年矣)。景德王聞之。迎入宮闥。受菩薩戒。嚫租七萬七千石。椒庭列岳皆受戒。品施絹五百端。黃金五十兩。皆容受之。分施諸山。廣興佛事。其骨石今在缽淵寺。即為海族演戒之地。得法之袖領。曰永深寶宗信芳體珍珍海真善釋忠等。皆為山門祖。深則真傳簡子。住俗離山。為克家子。作壇之法。與占察六輪稍異。修如山中所傳本規。按唐僧傳雲。開皇十三年。廣州有僧行懺法。以皮作帖子二枚。書善惡兩字。令人擲之。得善者吉。又行自撲懺法。以為滅罪。而男女合匝。妄承密行。青州接響。同行官司檢察謂是妖妄。彼雲。此搭懺法依占察經。撲懺法依諸經。中五體投地。如大山崩。時以奏聞。乃敕內史侍郎李元撰。就大興寺問諸大德。有大沙門法經彥琮等。對曰。占察經見有兩卷。首題菩提。登在外國譯文。似近代所出。亦有寫而傳者。檢勘群錄。並無正名譯人時處。搭懺與眾經復異。不可依行。因敕禁之。今試論之。青州居士等搭懺等事。如大儒以詩書發塚。可謂畫虎不成類狗者矣。佛所預防。正為此爾。若曰占察經無譯人時處。為可疑也。是亦擔麻棄金也。何則詳彼經文。乃悉壇深密。洗滌穢瑕。激昂懶夫者。莫如茲典。故亦名大乘懺。又雲。出六根聚中。開元貞元二釋教錄中編入正藏。雖外乎性宗。其相教大乘殆亦優矣。豈與搭撲二懺同日而語哉。如舍利弗問經佛告長者子邠若多羅。曰。汝可七日七夜悔汝先罪。皆使清淨。多羅奉教。日夜懇惻。至第五夕。於其室中雨種種。物若巾若帊若拂帚若刀錐斧等。墮其目前。多羅歡喜問於佛。佛言是離塵之相。割拂之物也。據此。則與占察經擲輪得相之事奚以異哉。乃知表公翹懺得簡。聞法見佛。可謂不誣。況此經若偽妄。則慈氏何以親授表師。又此經如可禁。舍利問經亦可禁乎。琮輩可謂攫金不見人。讀者詳焉。讚曰。 　現身澆季激慵聾　　靈岳仙溪感應通 　莫謂翹懃傳搭懺　　作橋東海化魚龍 　　關東楓岳缽淵藪石記(此記乃寺主瑩岑所撰承安四年己未立石) 　　真表律師。全州碧骨郡都那山村大井裡人也。年至十二。志求出家。父許之。師往金山藪順濟法師處容染。濟授沙彌戒法傳教供養次第祕法一卷。占察善惡業報經二卷曰。汝持此戒法於彌勒地藏兩聖前。懇求懺悔。親受戒法。流傳於世。師奉教辭退。遍歷名山。年已二十七歲。於上元元年庚子。蒸二十斗米。乃乾為糧。詣保安縣。入邊山不思議房。以五合米為一日費。除一合米養鼠。師勤求戒法於彌勒像前。三年而未得授記。發憤捨身巖下。忽有青衣童。手捧而置石上。師更發志願。約三七日。日夜勤修。扣石懺悔。至三日手臂折落。至七日夜。地藏菩薩手搖金錫來為加持。手臂如舊。菩薩遂與袈裟及缽。師感其靈應。倍加精進。滿三七日。即得天眼見兜率天眾來儀之相。於是地藏慈氏現前。慈氏磨師頂曰。善哉大丈夫。求戒如是。不惜身命。懇求懺悔。地藏授與戒本。慈氏復與二□。一題曰九者。一題八者。告師曰。此二簡子者。是吾手指骨。此喻始本二覺。又九者法爾。八者新熏成佛種子。以此當知果報。汝捨此身受大國王身。後生於兜率。如是語已。兩聖即隱。時壬寅四月二十七日也。師受教法。已欲創金山寺。下山而來。至大淵津。忽有龍王。出獻玉袈裟。將八萬眷屬侍。往金山藪。四方子來。不日成之。復感慈氏。從兜率駕雲而下。與師受戒法。師勸檀緣。鑄成彌勒丈六像。復畫下降受戒威儀之相於金堂南壁。□於甲辰六月九日鑄成。丙午五月一日安置金堂。是歲大曆元年也。師出金山。向俗離山。路逢駕牛乘車者。其牛等向師。前跪膝而泣。乘車人下問。何故此牛等見和尚泣耶。和尚從何而來。師曰。我是金山藪真表僧。予曾入邊山不思議房。於彌勒地藏兩聖前。親受戒法真□。欲覓創寺鎮長修道之處。故來爾。此牛等外愚內明。知我受戒法為重法。故跪膝而泣。其人聞已。乃曰。畜生尚有如是信心。況我為人。豈無心乎。即以手執鎌。自斷頭髮。師以悲心。更為祝髮受戒。行至俗離山。洞堥ㄕN祥草所生處而識之。還向溟州海邊。徐行次有魚鱉黿鼉等類。出海向師前。綴身如陸。師蹯而入海。唱念戒法還出。行至高城郡。入皆骨山。始創缽淵藪。開占察法會。住七年。時溟州界年穀不登。人民飢饉。師為說戒法。人人奉持。致敬三寶。俄於高城海邊。有無數魚類。自死而出。人民賣此為食得免死。師出缽淵。復到不思議房。然後往詣家邑謁父。或到真門大德房居住時。俗離山大德永深與大德融宗佛陀等同詣律師所。伸請曰。我等不遠千里來求戒法。願授法門。師默然不答。三人者乘桃樹上。倒墮於地。勇猛懺悔。師乃傳教灌頂。遂與袈裟及缽。供養次第祕法一卷。日察善惡業報經二卷。一百八十九□。復與彌勒真□九者八者誡曰。九者法爾。八者新熏成佛種子。我已付囑汝等。持此還歸俗離山。山有吉祥草生處。於此創立精舍。依此教法。廣度人天。流布後世。永深等奉教。直往俗離。尋吉祥草生處。創寺名曰吉祥。永深於此始設占察法會。律師與父復到缽淵。同修道業而終孝之。師遷化時。登於寺東大巖上示滅。弟子等不動真體。而供養至於骸骨散落。於是以土覆藏。乃為幽宮。有青松即出。歲月久遠而枯。復生一樹。後更生一樹。其根一也。至今雙樹存焉。凡有致敬者。松下覓骨。或得或不得。子恐聖骨堙滅。丁巳九月。特詣松下。拾骨盛筒。有三合許。於大巖上雙樹下。立石安骨焉云云。此錄所載真表事跡。與缽淵石記。互有不同。故刪取瑩岑所記而載之。後賢宜考之。無極記。 　　勝詮髑髏 　　釋勝詮。未詳其所自也。常附舶指中國。詣賢首國師講下。領受玄言。研微積慮。惠鑒超穎。探頤索隱。妙盡隅粵。思欲赴感有緣。當還國裡。始賢首與義湘同學。俱稟儼和尚慈訓。首就於師說。演述義科。因詮法師還鄉寄示。湘仍寓書。云云別幅雲。探玄記二十卷。兩卷未成。教分記三卷。玄義章等雜義一卷。華嚴梵語一卷。起信疏兩卷。十二門疏一卷。法界無差別論疏一卷。並因勝詮法師抄寫還鄉。頃新羅僧孝忠遺金九分。雲是上人所寄。雖不得書。頂荷無盡。今附西國軍。特澡灌一口用表微誠。幸願撿領。謹宣。師既還。寄信於義湘湘乃目閱藏文。如耳聆儼訓。探討數旬而授門弟子。廣演斯文。語在湘傳。按此圓融之教誨。遍洽於青丘者。寔師之功也。厥後有僧梵修。遠適彼國。求得新譯。後分華嚴經觀師義疏。言還流演。時當貞元己卯。斯亦求法洪揚之流乎。詮乃於尚州領內開寧郡境開創精廬。以石髑髏為官屬開講華嚴。新羅沙門可歸頗聰明識道理。有傳燈之續。乃撰心源章。其略雲。勝詮法師領石徒眾。論議講演。今葛頃寺也。其髑髏八十餘枚。至今為綱司所傳。頗有靈異。其他事跡具載碑文。如大覺國師實錄中。 　　心地繼祖 　　釋心地。辰韓第四十一主憲德大王金氏之子也。生而孝悌。天性沖睿。志學之年。落采從師。拳懃於道。寓止中岳(今公山)適聞俗離山深公傳表律師佛骨簡子設果訂法會。決意披尋。既至。後期不許參例。乃席地扣庭。隨眾禮懺。經七日。天大雨雪。所立地方十尺許雪飄不下。眾見其神異。許引入堂地。撝謙稱恙。退處房中。向堂潛禮。肘顙俱血。類表公之仙溪山也。地藏菩薩日來問慰。洎席罷還山。途中見二簡子貼在衣褶間。持迴告於深。深曰。簡在函中。那得至此。檢之封題依舊。開視亡矣。深深異之。重襲而藏之。又行如初。再迴告之。深曰。佛意在子。子其奉行。乃授簡子。地頂戴迫山。岳神率一仙子。迎至山椒。引地坐於巖上。迫伏巖下。謹受正戒。地曰。今將擇地奉安聖簡。非吾輩所能指定。請與三君憑高擲簡以卜之。乃與神等陟峰巔。向西擲之。簡乃風颺而飛。時神作歌曰。 　礙巖遠退砥平兮　　落葉飛散生明兮 　覓得佛骨簡子兮　　邀於淨處投誠兮 　　既唱而得簡於林泉中。即其地構堂安之。今桐華寺籤堂北有小井是也。本朝睿王嘗取迎聖簡。致內瞻敬。忽失九者一簡。以牙代之。送還本寺。今則漸變。同一色難卞新古。其質乃非牙非玉。按占察經上卷。敘一百八十九簡之名。一者求上乘得不退。二者所求果現當證。第三第四求中下乘得不退。五者求神通得成就。六者修四梵得成就。七者修世禪得成就。八者所欲受得妙戒。九者所曾受得戒具(以此文訂知慈氏所言新得戒者。謂今生始得戒也。舊得戒者。謂過去曾受。今生又增受也。非謂修生本有之新舊也)十者求下乘未住信。次求中乘未住信。如是乃至一百七十二。皆過現世中。或善或惡得失事也。第一百七十三者。捨身已入地獄(已上皆未來之果也)一百七十四者。死已作畜生。如是乃至餓鬼。修羅。人。人王。天。天王。聞法。出家。值聖僧。生兜率。生淨土。尋見佛。住下乘。住中乘。住上乘。得解脫第一百八十九等是也(上言住下乘至上乘得不退。今言上乘得解脫等。以此為別爾)皆三世善惡果報差別之相。以此占看得與心所行事。相當則為感應。否則為不至。心名為虛謬。則此八九二簡。但從百八十九中而來者也。而宋傳但雲。百八籤子。何也。恐認彼百八煩惱之名而稱之。不揆尋經文爾。又按本朝文士金寬毅所撰王代宗錄二卷雲。羅末新羅大德釋沖獻太祖。以表律師袈裟一領戒簡百八十九枚。今與桐華寺所傳簡子。未詳同異。讚曰。 　生長金閨早脫籠　　儉懃聰惠自天鐘 　滿庭積雪偷神簡　　來放桐華最上峰 　　賢瑜珈　　海華嚴 　　瑜珈祖大德大賢住南山茸長寺。寺有慈氏石丈六。賢常旋繞。像亦隨賢轉面。賢惠辯精敏。抉擇瞭然。大抵相宗銓量。旨理幽深。難為剖拆中國名士白居易嘗窮之未能。乃曰唯識幽難破。因明擘不開。是以學者難承稟者尚矣。賢獨刊定邪謬。暫開幽奧。□□游刃。東國後進鹹遵其訓。中華學士往往得此為眼目。景德王天寶十二年癸巳。夏大旱。詔入內殿。講金光經。以祈甘澍。一日齋次。展缽良久。而淨水獻遲。監吏詰之。供者曰。宮井枯涸。汲遠。故遲爾。賢聞之曰。何不早雲。及晝講時。捧爐默然。斯須井水湧出。高七丈許。與剎幢齊。闔宮驚駭。因名其井曰金光井。賢嘗自號青丘沙門。讚曰。 　遶佛南山像逐旋　　青丘佛日再中懸 　解教宮井清波湧　　誰識金爐一炷煙 　　明年甲午夏。王又請大德法海於皇龍寺。講華嚴經。駕幸行香。從容謂曰。前夏大賢法師講金光經。井水湧七丈。此公法道如何。海曰。特為細事。何足稱乎。直使傾滄海。襄東嶽。流京師。亦非所難。王未之信。謂戲言爾。至午講引爐沈寂。須臾內禁忽有哭泣聲。宮吏走報曰。東池已溢。漂流內殿五十餘間。王惘然自失。海笑謂之曰。東海欲傾。水脈先漲爾。王不覺興拜。翌日感恩寺奏。昨日午時海水漲溢。至佛殿階前。晡時而還。王益信敬之。讚曰。 　法海波瀾法界寬　　四海盈縮未為難 　莫言百億須彌大　　都在吾師一指端(石海雲) 　　三國遺事卷第四 大正新脩大藏經第 49 冊 No. 2039 三國遺事 　　三國遺事卷第五 　　國尊曹溪宗加智山下麟角寺住持圓境沖照大禪師　一然　撰 　　神咒第六 　　密本摧邪 　　善德王德曼遘疾彌留。有興輪寺僧法惕。應詔侍疾。久而無效。時有密本法師。以德行聞於國。左右請代之。王詔迎入內。本在宸仗外讀藥師經。卷軸纔周。所持六環飛入寢內。刺一老狐與法惕。倒擲庭下。王疾乃瘳。時本頂上發五色神光。睹者皆驚。又承相金良圖為阿孩時。忽口噤體硬。不言不遂。每見一大鬼率群小鬼來。家中幾有盤餚。皆啖嘗之。巫覡來祭。則群聚而爭侮之圖雖欲命撤。而口不能言。家親請法流寺僧亡名來轉經。大鬼命小鬼。以鐵槌打僧頭仆地。嘔血而死。隔數日。遣使邀本。使還言。本法師受我請將來矣。眾鬼聞之皆失色。小鬼曰。法師至將不利。避之何幸。大鬼侮慢自若曰。何害之有。俄而有四方大力神。皆屬金甲長戟。來捉群鬼而縛去。次有無數天神環拱而待。須臾本至。不待開經其疾乃治。語通身解。具說件事。良圖因此篤信釋氏。一生無怠塑成興輪寺吳堂主。彌陀尊像。左右菩薩。並滿金畫其堂。本嘗住金谷寺。又金庾信嘗與一老居士交厚。世人不知其何人。於時公之戚秀天久染惡疾。公遣居士診衛。適有秀天之舊名因惠師者。自中岳來訪之。見居士而慢侮之曰。相汝形儀。邪佞人也。何得理人之疾。居士曰。我受金公命。不獲已爾。惠曰。汝見我神通。乃奉爐咒香俄頃五色雲旋遶頂上。天花散落。士曰。和尚通力不可思議。弟子亦有拙技請試之。願師乍立於前。惠從之。士彈指一聲。惠倒迸於空。高一丈許。良久徐徐倒下。頭卓地。屹然如植撅。旁人推挽之不動。士出去。惠猶倒卓達曙。明日秀天使扣於金公。公遣居士往敕。乃解。因惠不復賣技。讚曰。 　紅紫紛紛幾亂朱　　堪嗟魚目誑愚夫 　不因居士輕彈指　　多小巾箱襲碔砆 　　惠通降龍 　　釋惠通。氏族未詳。白衣之時。家在南山西麓銀川洞之口(今南。□寺東裡)一日遊捨東溪上。捕一獺屠之。棄骨園中。詰旦亡其骨。跡血尋之。骨還舊穴。抱五兒而蹲。郎望見驚異。久之感嘆躕躇。便棄俗出家。易名惠通。往唐謁無畏三藏請業。藏曰。嵎夷之人豈堪法器。遂不開授。通不堪輕謝去。服勤三載。猶不許。通乃憤悱立於庭。頭戴火盆。須臾頂裂聲如雷。藏聞來視之。撤火盆。以指按裂處。誦神咒瘡合如平日。有瑕如王字文。因號王和尚深器之。傳印訣。時唐室有公主疾病。高宗請救於三藏。舉通自代。通受教別處。以白豆一斗咒銀器中。變白甲神兵。逐崇不克。又以黑豆一斗咒金器中。變黑甲神兵。令二色合逐之。忽有蛟龍走出。疾遂瘳。龍怨通之逐已也。來本國文仍林。害命尤毒。是時鄭恭奉使於唐。見通而謂曰。師所逐毒龍歸本國害甚。速去除之。乃與恭以麟德二年乙丑。還國而黜之。龍又怨恭。乃托之柳。生鄭氏門外。恭不之覺。但賞其蔥密。酷愛之。及神文王崩。孝昭即位。修山陵除葬路。鄭氏之柳當道。有司欲伐之。恭恚曰。寧斬我頭。莫伐此樹。有司奏聞。王大怒。命司寇曰。鄭恭恃王和尚神術。將謀不遜。侮逆王命。言斬我頭。宜從所好。乃誅之。坑其家。朝議。王和尚與恭甚厚。應有忌嫌。宜先圖之。乃徵甲尋捕。通在王望寺見甲徙至。登屋。攜砂瓶研硃筆而呼曰。見我所為。乃於瓶項抹一畫曰。爾輩宜各見項。視之皆朱畫。相視愕然。又呼曰。若斷瓶項。應斷爾項如何。其徒奔走。以朱項赴王。王曰。和尚神通。豈人力所能圖。乃捨之。王女忽有疾。詔通治之。疾愈。王大悅通因言。恭被毒龍之污濫膺國刑。王聞之心悔。乃免恭妻孥。拜通為國師。龍既報冤於恭。往機張山為熊神。慘毒滋甚民多梗之。通到山中。諭龍授不殺戒。神害乃息。初神文王發疽背。請候於通。通至咒之立活。乃曰。陛下曩昔為宰官身。誤決臧人信忠為隸。信忠有怨。生生作報。今茲惡疽亦信忠所祟。宜為忠創伽藍。奉冥祐以解之。王深然之。創寺號信忠奉聖寺。寺成。空中唱雲因王創寺。脫苦生天。怨已解矣(或本載此事於真表傳中誤)因其唱地。置折怨堂。堂與寺今存。先是密本之後有高僧明朗。入龍宮得神印(梵雲文豆婁。此雲神印)。祖創神遊林(今天王寺)屢欀鄰國之寇。今和尚傳無畏之髓。遍歷塵寰。救人化物。兼以宿命之明創寺雪怨。密教之風於是乎大振。天磨之總持巖。母岳之咒錫院等皆其流裔也。或雲。通俗名尊勝角干。角干乃新羅之宰相峻級。未聞通歷仕之跡。或雲。射得豺狼皆未詳。讚曰。 　山桃溪杏映籬斜　　一徑春深兩岸花 　賴得郎君閑捕獺　　儘教魔外遠京華 　　明朗神印 　　按金光寺本記雲。師挺生新羅。入唐學道。將還因海龍之請。入龍宮傳祕法。施黃金千兩(一雲千斤)潛行地下。湧出本宅井底。乃捨為寺。以龍王所施黃金飾塔像。光曜殊特。因名金光焉(僧傳作金羽寺誤)師諱明朗。字國育。新羅沙幹才良之子。母曰南□夫人。或雲。法乖娘蘇判茂林之子金氏。則慈藏之姝也。三息。長曰國教大德。次曰義安大德。師其季也。初母夢吞青色珠而有娠。善德王元年入唐。貞觀九年乙未來歸。總章元年戊辰。唐將李勣統大兵。合新羅滅高麗。後餘軍留百濟。將襲滅新羅。羅人覺之。發兵拒之。高宗聞之赫怒。命薜邦興師將討之。文武王聞之懼。請師開祕法禳之(事在文武王傳中)因茲為神印宗祖。及我太祖創業之時。亦有海賊來擾。乃請安惠朗融之裔。廣學大緣等二大德。作法禳鎮。皆朗之傳系也。故並師而上至龍樹為九祖(本寺記三師為律祖未詳)又太祖為創現聖寺。為一宗根柢焉。又新羅京城東南二十餘里有遠源寺。諺傳。安惠等四大德與金庾信金義元金述宗等同願所創也。四大德之遺骨皆藏寺之東峰。因號四靈山祖師巖雲。則四大德皆羅時高德。按[土*(穴/?/ㄆ)]白寺柱貼註腳載。慶州戶長巨川母阿之女。女母明珠女。女母積利女之子。廣學大德大緣三重(古名善會)昆季二人。皆投神印宗。以長興二年辛卯隨太祖上京。隨駕焚修。賞其勞。給二人父母忌日寶於[土*(穴/?/ㄆ)]白寺。田沓若干結云云。則廣學大緣二人。隨聖祖入京者。安師等。乃與金庾信等創遠源寺者也。廣學等二人骨亦來安於茲爾。非四德皆創遠源。皆隨聖祖也詳之。 　　感通第七 　　仙桃聖母隨喜佛事 　　真平王朝。有比丘尼名智惠。多賢行。住安興寺。擬新修佛殿而力未也。夢一女仙風儀婥約。珠翠飾鬟。來慰曰。我是仙桃山神母也。喜汝欲修佛殿。願施金十斤以助之。宜取金於予座下。衕I主尊三像壁上。繪五十三佛。六類聖眾。及諸天神。五嶽神君(羅時五嶽。謂東吐含山。南智異山。西雞龍。北太伯中父岳。亦云公山也)每春秋二季之十日。叢會善男善女。廣為一切含靈。設占察法會。以為恆規(本朝屈弗池龍託夢於帝。請於靈鷲山長開藥師道場。□平海途。其事亦同)。惠乃驚覺。率徒往神祠座下。堀得黃金一百六十兩。克就乃功。皆依神母所諭。其事唯存。而法事廢矣。神母本中國帝室之女。名娑蘇。早得神仙之術。歸止海東。久而不還。父皇寄書繫足雲。隨鳶所止為家。蘇得書放鳶。飛到此山而止。遂來宅為地仙。故名西鳶山。神母久據茲山。鎮祐邦國。靈異甚多。有國已來。常為三祀之一。秩在群望之山。第五十四景明王好使鷹。嘗登此放鷹而失之。禱於神母曰。若得鷹。當封爵。俄而鷹飛來止機上。因封爵大王焉。其始到辰韓也。生聖子為東國始君。蓋赫居閼英二聖之所自也。故稱雞龍雞林白馬等。雞屬西故也。嘗使諸天仙織羅。緋染作朝衣。贈其夫。國人因此始知神驗。又國史史臣曰。軾政和中嘗奉使人宋。詣佑神館。有一堂設女仙像。館伴學士王黼曰。此是貴國之神。公知之乎。遂言曰。古有中國帝室之女。泛海抵辰韓生子。為海東始祖。女為地仙。長在仙桃山。此其像也。又大宋國使王襄到我朝。祭東神聖母女。有娠賢肇邦之句。今能施金奉佛。為含生開香火作津梁。豈徒學長生而囿於溟濛者哉。讚曰。 　來宅西鳶幾十霜　　招呼帝子織霓裳 　長生未必無生異　　故謁金仙作玉皇 　　郁面婢念佛西昇 　　景德王代。康州(今晉州。一作剛州。則今順安)善士數十人志求西方。於州境創彌陀寺。約萬日為契。時有阿干貴珍家一婢名郁面。隨其主歸寺。立中庭。隨僧念佛。主憎其不職。每給穀二碩。一夕舂之。婢一更舂畢。歸寺念佛(俚言己事之忙。大家之舂促。蓋出乎此)日夕徹怠。庭之左右豎立長橛。以繩穿貫兩掌。繫於橛上合掌。左右遊之激勵焉。時有天唱於空。郁面娘入堂念佛。寺眾聞之。勸婢入堂。隨例精進。未幾天樂從西來。婢湧透屋樑而出。西行至郊外。捐骸變現真身。坐蓮臺放大光明。緩緩而逝。樂聲不徹空中。其堂至今有透穴處雲(已上鄉傳)按僧傳。棟樑八珍者觀音應現也。結徒有一千分明為二。一勞力。一精修。彼勞力中知事者不獲戒墮畜生道。為浮石寺牛。嘗馱經而行。賴經力轉為阿干貴珍家婢。名郁面。因事至下柯山。感夢遂發道心。阿於家距惠宿法師所創彌陀寺不遠。阿干每至其寺念佛。婢隨往。在庭念佛云云。如是九年。歲在乙未。正月二十一日。禮佛撥屋樑而去。至小伯山墮一隻履。就其地為菩提寺。至山下棄其身。即其地為二菩提寺。榜其殿曰勗面登天之殿。屋脊穴成十許圍。雖暴雨密雪不霑濕。後有好事者。[竺-二+(尃*幾)]金塔一座。直其穴。安承塵上以誌其異。今榜塔尚存。勗面去後。貴珍亦以其家異人托生之地捨為寺。曰法王。納田民。久後廢為丘墟。有大師懷鏡。與承宣劉碩小卿李元長同願重營之。鏡躬事土木。始輕材。夢老父遺麻葛屨各一。又就古神社。諭以佛理。斫出祠側材木。九五載告畢。又加臧獲。蔚為東南名藍。人以鏡為貴珍後身。議曰。按鄉中古傳郁面乃景德王代事也。據徵(徵字疑作珍下亦同)本傳。則元和三年戊子哀莊王時也。景德後歷惠恭宣德元聖昭聖哀莊等五代。共六十餘年也。徵先面後。與鄉傳乖違。然兩存之闕疑。讚曰。 　西鄰古寺佛燈明　　舂罷歸來夜二更 　自許一聲成一佛　　掌穿繩子直忘形 　　廣德　　嚴莊 　　文武王代。有沙門名廣德嚴莊二人友善。日夕約曰。先歸安養者須告之。德隱居芬皇西裡(或雲。皇龍寺有西去房。未知孰是)蒲鞋為業。挾妻子而居。莊庵棲南嶽。大種刀耕一日。日影施紅。松陰靜暮。窗外有聲。報雲。某已西往矣。惟君好住。速從我來。莊排闥而出顧之。雲外有天樂聲。光明屬地。明日歸訪其居。德果亡矣。於是乃與其婦收骸。同營蒿里。既事乃謂婦曰。夫子逝矣。偕處何如。婦曰可。遂留夜宿。將欲通焉。婦靳之曰。師求淨土。可謂求魚緣木。莊驚怪問曰。德既乃爾。予又何妨。婦曰。夫子與我同居十餘載。未嘗一夕同床而枕。況觸污乎。但每夜端身正坐。一聲念阿彌陀佛號。或作十六觀。觀既熟。明月入戶。時昇其光。加趺於上。竭誠若此。雖欲勿西奚往。夫適千里者。一步可規。今師之觀可雲東矣。西則未可知也。莊愧□p□□□□□□馳奸□埤□禱□嬪□□餽□□□□襼□□練□尿□□□□□□錄飽慼慼慼播逆□□□覛□□□□□□稷□祂□□□楩椹□□禎□□□□□□□騺□□□逆□禜馭□□□ 　　月下伊底亦　西方念丁去賜裡遣　無量壽佛前乃　惱叱古音(鄉言雲報言也)　多可支白遣賜立　誓音深史隱尊衣希仰支　兩手集刀花乎白良願往生願往生　慕人有如白遣賜立阿邪　此身遺也置遣　四十八大願成遣賜去 　　憬興遇聖 　　神文王代。大德憬興。姓水氏。熊川州人也。年十八出家。遊刃三藏。望重一時。開耀元年。文武王將昇遐。顧命於神文曰。憬興法師可為國師。不忘朕命。神文即位。曲為國老。住三郎寺。忽寢疾彌月。有一尼來謁候之。以華嚴經中善友原病之說為言曰。今師之疾。憂勞所致。喜笑可治。乃作十一樣面貌。各作俳諧之舞。巉巖成削。變態不可勝言。皆可脫頤。師之病不覺洒然。尼遂出門。乃入南巷寺(寺在三郎寺南)而隱。所將杖子在幀畫十一面圓通像前。一日將入王宮。從者先備於東門之外。鞍騎甚都。靴笠斯陳。行路為之辟易。一居士(一雲沙門)形儀疏率。手杖背筐來。憩於下馬臺上。視筐中乾魚也。從者呵之曰。爾著緇。奚負觸物耶。僧曰。與其挾生肉於兩股間。背真三市之枯魚。有何所嫌。言訖起去。興方出門。聞其言。使人追之。至南山文殊寺之門外。拋筐而隱。杖在文殊像前。枯魚乃松皮也。使來告。興聞之嘆曰。大聖來戒我騎畜爾。終身不復騎。興之德馨遺味。備載釋玄本所撰三郎寺碑。嘗見普賢章經彌勒菩薩言。我當來世生閻浮提。先度釋迦末法弟子。唯除騎馬比丘不得見佛。可不警哉。讚曰。 　昔賢垂範意彌多　　胡乃兒孫莫切瑳 　背底枯魚猶可事　　那堪他日負龍華 　　真身受供 　　長壽元年壬辰。孝昭即位。始創望德寺。將以奉福唐室。後景德王十四年。望德寺塔戰動。是年有安史之亂。羅人云。為唐室立茲寺。宜其應也。八年丁酉。設落成會。王親駕辦供。有一比丘儀彩疏陋。局束立於庭。請曰。貧道亦望齋。王許赴床杪。將罷。王戲調之曰。住錫何所。僧曰琵琶巖。王曰。此去莫向人言赴國。王親供之齋。僧笑答曰。陛下亦莫與人言供養真身釋迦。言訖。湧身淩空。向南而行。王驚愧馳上東岡。向方遙禮。使往尋之。到南山參星谷。或雲。大磧川源石上置錫缽而隱。使來覆命。遂創釋迦寺於琵琶巖下。創佛無寺於滅影處。分置錫缽焉。二寺至今存。錫缽亡矣。智論第四雲。昔有罽賓三藏。行阿蘭若法。至一王寺。寺設大會。守門人見其衣服粗弊。遮門不前。如是數數。以衣弊故。每不得前。便作方便。假借好衣而來。門人見之。聽前不禁。既獲詣坐。得種種好食。先以與衣。眾人問言何以爾乎。答曰。我比數來。每不得入。今以衣故得此座。得種種食。宜以與衣爾。事可同按。讚曰。 　燃香擇佛看新繪　　辦供齋僧喚舊知 　從此琵琶巖上月　　時時雲掩到潭遲 　　月明師兜率歌 　　景德王十九年庚子四月朔。二日並現。挾旬不滅。日官奏。請緣僧作散花功德。則可禳。於是潔壇於朝元殿。駕幸青陽樓望緣僧。時有月明師行於阡陌時之南路。王使召之。命開壇作啟。明奏雲。臣僧但屬於國仙之徒。只解鄉歌。不閑聲梵。王曰。既卜緣僧。雖用鄉歌可也。明乃作兜率歌賦之。其詞曰。 　　今日此矣散花唱良巴寶白乎隱花良汝隱直等隱心音矣命叱使以惡只　彌勒座主陪立羅良。 　　解曰。龍樓此日散花歌桃送青雲一片花殷重直心之所使遠邀兜率大仙家　今俗謂此為散花歌。誤矣。宜雲兜率歌。別有散花歌。文多不載。既而日怪即滅。王嘉之。賜品茶一襲。水精念珠百八箇。忽有一童子。儀形鮮潔。跪奉茶珠。從殿西小門而出。明謂是內宮之使。王謂師之從者。及玄徵而俱非。王甚異之。使人追之。童入內院塔中而隱。茶珠在南壁畫慈氏像前。知明之至德與至誠。能昭假於至聖也如此。朝野莫不聞知。王益敬之。更贐絹一百疋。以表鴻誠。明又嘗為亡妹營齊。作鄉歌祭之。忽有驚飆吹紙錢。飛舉向西而沒。歌曰。 　　生死路隱　此矣有阿米次肸伊遣　吾隱去內如辭叱都　毛如雲遣去內尼叱古　於內秋察早隱風未　此矣彼矣浮良落屍葉如一等隱枝良出古　去奴隱處毛冬乎丁　阿也　彌陀剎良逢乎吾道修良待是古如 　　明常居四天王寺。善吹笛。嘗月夜吹過門前大路。月馭為之停輪。因名其路日月明裡。師亦以是著名。師即能俊大師之門人也。羅人尚鄉歌者尚矣。蓋詩頌之類歟。故往往能感動天地鬼神者非一。讚曰。 　風送飛錢資逝妹　　笛搖明月住姮娥 　莫言兜率連天遠　　萬德花迎一曲歌 　　善律還生 　　望德寺僧善律。施錢欲成六百般若。功未周。忽被陰府所追至冥。司問曰。汝在人間作何業。律曰。貧道暮年欲成大品經。功未就而來。司曰。汝之壽籙雖盡。勝願□□。宜復人間畢成寶典。乃放還。途中有一女子哭蒞拜前曰。我亦南閻州新羅人。坐父母陰取金剛寺水田一畝。被冥府追檢。久受重苦。今師若還古裡。告我父母速還厥田。妾之在世。胡麻油埋於床下。並藏緻密佈於寢褥間。願師取吾油點佛燈。貨其布為經幅。則黃川亦恩。庶幾脫我苦惱矣。律曰。汝家何在。曰沙梁部久遠寺西南裡也。律聞之方行。乃蘇。時律死已十日。葬於南山東麓。在塚中呼三日。牧童聞之來告於本寺。寺僧歸發塚出之。具說前事。又訪女家。女死隔十五年。油布宛然。律依其諭作冥福。女來魂報雲。賴師之恩妾已離苦得脫矣。時人聞之莫不驚感。助成寶典。其經秩今在東都僧司藏中。每年春秋。披轉禳災焉。讚曰。 　堪羨吾師仗勝緣　　魂遊卻返舊林泉 　爺孃若問兒安否　　為我催還一畝田 　　金現感虎 　　新羅俗每當仲春。初八至十五日。都人士女。競遶興輪寺之殿塔為福會。元聖王代。有郎君金現者。夜深獨遶不息。有一處女念佛隨遶。相感而目送之遶畢。引入屏處通焉。女將還。現從之。女辭拒而強隨之。行至西山之麓。入一茅店。有老嫗問女曰附率者何人。女陳其情。嫗曰。雖好事不如無也。然遂事不可諫也。且藏於密。恐汝弟兄之惡也。把郎而匿之奧。小遶有三虎咆哮而至。作人語曰。家有腥膻之氣療飢何幸。嫗與女叱曰。爾鼻之爽乎。何言之狂也。時有天唱。爾輩嗜害物命尤多。宜誅一以徵惡。三獸聞之。皆有憂色。女謂曰。三兄若能遠避而自懲。我能代受其罰。皆喜俛首妥尾而遁去。女入謂郎曰。始吾恥君子之辱臨弊族。故辭禁爾。今既無隱。敢布腹心。且賤妾之於郎君。雖曰非類。得陪一夕之歡。義重結褵之好。三兄之惡天既厭之。一家之殃予欲當之。與其死於等閑人之手。曷若伏於郎君刃下以報之德乎。妾以明日入市為害劇。則國人無如我何。大王必募以重爵而捉我矣。君其無□。追我乎城北林中。吾將待之。現曰。人交人彝倫之道。異類而交蓋非常也。既得從容。固多天幸。何可忍賣於伉儷之死。僥倖一世之爵祿乎。女曰。郎君無有此言。今妾之壽夭蓋天命也。亦吾願也。郎君之慶也。予族之福也。國人之喜也。一死而五利備。其可違乎。但為妾創寺。講真詮資勝報。則郎君之惠莫大焉。遂相泣而別。次日果有猛虎。入城中剽甚。無敢當。元聖王聞之。申令曰。戡虎者爵二級。現詣闕奏曰。小臣能之。乃先賜爵以激之。現持短兵入林中。虎變為娘子。熙怡而笑曰。昨夜共郎君繾綣之事。惟君無忽。今日被爪傷者。皆塗興輪寺醬。聆其寺之螺缽聲則可治。乃取現所佩刀。自頸而僕。乃虎也。現出林而託曰。今茲虎易搏矣。匿其由不洩。但依諭而治之。其瘡皆效。今俗亦用其方。現既登庸。創寺於西川邊。號虎願寺。常講梵網經。以導虎之冥遊。亦報其殺身成己之恩。現臨卒。深感前事之異。乃筆成傳俗。姑聞知因名論虎林稱於今。貞元九年。申屠澄自黃冠調補漢州。什方縣之尉。至真符縣之東十里許。遇風雪大寒。馬不能前。路旁有茅舍。中有煙火甚溫照燈下就之。有老父嫗及處子。環火而坐。其女年方十四五。雖蓬髮垢衣。雪膚花臉。舉止妍媚。父嫗見澄來。遽起曰。客甚衝寒雪。請前就火。澄坐良久。天色已暝。風雪不止。澄曰。西去縣尚遠。請宿於此。父嫗曰。苟不以蓬蓽為陋。敢承命。澄遂解鞍施衾幃。其女見客方止。修容靘萓艵竺-二+惟]箔間出。有閑雅之態。猶過初時。澄曰。小娘子明惠過人甚。幸未婚。敢請自媒如何。翁曰。不期貴客欲採拾。豈定分也。澄遂修子婿之禮。澄乃以所乘馬載之而行。既至官俸祿甚薄。妻力以成家。無不歡心。後秩滿將歸。已生一男一女。亦甚明惠。澄尤加敬愛。嘗作贈內詩雲。一官慚梅福。三年愧孟光。此情何所喻。川上有□鴦。其妻終日吟諷。似默有和者。未嘗出口。澄罷官罄室歸本家。妻忽悵然謂澄曰。見贈一篇。尋即有和。乃吟曰。琴瑟情雖重。山林志自深。常憂時節變。辜負百年心。遂與訪其家。不復有人矣。妻思慕之甚。盡日涕泣。忽壁角見一虎皮。妻大笑曰。不知此物尚在耶。遂取披之。即變為虎。哮吼拏攫。突門而出。澄驚避之。攜二子尋其路。望山林大哭數日。竟不知所之。噫。澄現二公之接異物也。變為人妾則同矣。而贈背人詩。然後哮吼拏攫而走。與現之虎異矣。現之虎不得已而傷人。然善誘良方以救人。獸有為仁如彼者。今有人而不如獸者。何哉。詳觀事之終始。感人於旋遶佛寺中。天唱徵惡。以自代之。傳神方以救人置精廬講佛戒。非徒獸之性仁者也。蓋大聖應物之多方。感現公之能致情於旋遶。欲報冥益耳。宜其當時能受禧佑乎。讚曰。 　山家不耐三兄惡　　蘭吐那堪一諾芳 　義重數條輕萬死　　許身林下落花忙 　　融天師彗星歌　　真平王代 　　第五居烈郎。第六實處郎(一作突處郎)第七寶同郎等三花之徒。欲遊楓岳。有彗星犯心大星。郎徒疑之。欲罷其行。時天師作歌歌之。星怪即滅。日本兵還國。反成福慶。大王歡喜。遣郎遊岳焉。歌曰。 　　舊理東屍汀叱　乾達婆矣遊烏隱城叱[月*(誇-大+八)]良望良古　倭理叱軍置來叱多烽燒邪隱邊也藪耶　三花矣岳音見賜烏屍聞古　月置八切爾數於將來屍波衣　道屍掃屍星利望良古　彗星也白反也人是有叱多　後句　達阿羅浮去伊叱等邪　此也友物比所音叱彗叱只有叱故 　　正秀師救冰女 　　第四十哀莊王代。有沙門正秀。寓止皇龍寺。冬日雪深。既暮。自三郎寺還。經由天嚴寺門外。有一乞女產兒。凍臥濱死。師見而憫之。就抱。良久氣蘇。乃脫衣以覆之。裸走本寺。苫草覆身過夜。夜半有天唱於王庭曰。皇龍寺沙門正秀宜封王師。急使人撿之。具事升聞。上備威儀迎入大內。冊為國師。 　　避隱第八 　　朗智乘雲　　普賢樹 　　歃良州阿曲縣之靈鷲山(歃良。今梁州阿曲一作西又雲求佛。又屈弗。今蔚州置屈弗馹。今存其名)有異僧。庵居累紀。而鄉邑皆不識。師亦不言名氏。常講法華。仍有通力。龍朔初。有沙彌智通。伊亮公之家奴也。出家年七歲。時有烏來鳴雲。靈鷲去投朗智為弟子。通聞之尋訪此山。來憩於洞中樹下。忽見異人出。曰我是普大士。欲授汝戒品。故來爾。因宣戒訖乃隱。通神心豁爾。智證頓圓。遂前行路。逢一僧。乃問朗智師何所住。僧曰。奚問朗智乎。通具陳神烏之事。僧莞爾而笑曰。我是朗智。今茲堂前亦有烏來報。有聖兒投師將至矣。宜出迎。故來迎爾。乃執手而嘆曰。靈烏驚爾投吾。報予迎汝。是何祥也。殆山靈之陰助也。傳雲。山主乃辨才天女。通聞之泣謝。投禮於師。既而將與授戒。通曰。予於洞口樹下。已蒙普賢大士乃授正戒。智嘆曰。善哉汝已親稟大士滿分之戒。我自生年來。夕惕慇懃。念遇至聖。而猶未能昭格。今汝已受。吾不及汝遠矣。反禮智通。因名其樹曰普賢。通曰。法師住此其已久。如曰法興王丁未之歲。始寓足焉。不知今幾。通到山之時。乃文武王即位元年辛酉歲也。計已一百三十五年矣。通後詣義湘之室。升堂睹奧。頗資玄化。寔為錐洞記主也。元曉住磻高寺時。常往謁智。令著初章觀文及安身事心論。曉撰訖。使隱士文善奉書馳達。其篇尾述偈雲。西谷沙彌稽首禮。東嶽上德高巖前(磻高在靈鷲之西北。故西谷沙彌乃自謂也)吹以細塵補鷲岳。飛以微滴投龍淵(云云)。山之東有大和江。乃為中國大和池龍植福所創。故雲龍淵。通與曉皆大聖也。二聖而摳衣師之。道邁可知。師嘗乘雲往中國之清涼山。隨眾聽講。俄頃即還彼中僧謂是鄰居者。然罔知攸止。一日令於眾曰。除常住外。別院來僧。各持所居名花異植。來獻道場。智明日折山中異木一枝歸呈之。彼僧見之。乃曰。此木梵號怛提伽。此雲赫。唯西竺海東二靈鷲山有之。彼二山皆第十法雲地菩薩所居。斯必聖者也。遂察其行色。乃知住海東靈鷲也。因此改觀。名著中外。鄉人乃號其庵曰赫木。今赫木寺之北崗有古基。乃其遺趾。靈鷲寺記雲。朗智嘗雲。此庵址乃迦葉佛時寺基也。堀地得燈缸二。隔元聖王代。有大德緣會來居山中。撰師之傳行於世。按華嚴經第十名法雲地。今師之馭雲。蓋佛陀屈三指。元曉分百身之類也歟。讚曰。 　想料巖藏百歲間　　高名曾未落人寰 　不禁山鳥閑饒舌　　雲馭無端洩往還 　　緣會逃名　　文殊坫 　　高僧緣會。嘗隱居靈鷲。每讀蓮經修普賢觀行。庭池常有蓮數朵。四時不萎(今靈鷲寺龍藏殿。是緣會舊居)國主元聖王聞其瑞異。欲徵拜為國師。師聞之。乃棄庵而遁。行跨西嶺巖間。有一老叟今爾耕。問師奚適。曰。吾聞邦家濫聽。縻我以爵。故避之爾。叟聽曰。於此可賈。何勞遠售。師之謂賣名無厭乎。會謂其慢已。不聽。遂行數里許。溪邊遇一媼。問師何往。答如初。媼曰。前遇人乎。曰有一老叟侮予之甚。慍且來矣。媼曰。文殊大聖也。夫言之不聽何。會聞即驚悚。遽還翁所。扣顙陳悔曰。聖者之言敢不聞命乎。今且還矣。溪邊媼彼何人。斯叟曰。辯才天女也。言訖遂隱。乃還庵中。俄有天使齎詔徵之。會知業已當受。乃應詔赴闕。封為國師(僧傳雲。憲安王封為二朝王師號照鹹通四年卒。與元聖年代相示未知孰是)師之感老叟處。因名文殊坫。見女處曰阿尼坫。讚曰。 　倚市難藏久陸況　　囊錐既露括難禁 　自緣庭下青蓮誤　　不是雲山固未深 　　惠現求靜 　　釋惠現。百濟人。小出家。苦心專志誦蓮經為業。祈禳請福。靈應良稠。兼攻三論。染指通神。初住北部修德寺。有眾則講。無則持誦。四遠欽風。戶外之履滿矣。稍厭煩擁。遂往江南達拏山居焉。山極巖險。來往艱稀。現靜坐求忘。終於山中。同學輿屍置右室中。虎啖盡遺骸。唯髏舌存焉。三周寒暑。舌猶紅軟。過後方變紫。硬如石。道俗敬之藏於石塔。俗齡五十八。即貞觀之初。現不西學。靜退以終。而乃名流諸夏立傳。在唐聲著矣。夫又高麗釋波若入中國天台山。受智者教。觀以神異。間山中而滅。唐僧傳亦有章頗多靈範。讚曰。 　鹿尾傳經倦一場　　去年清誦倚雲藏 　風前青史名流遠　　火後江蓮舌帶芳 　　信忠掛冠 　　孝成王潛邸時。與賢士信忠圍眯颾c庭柏樹下。嘗謂曰。他日若忘卿。有如柏樹。信忠興拜。隔數月。王即位賞功臣。忘忠而不第之。忠怨而作歌。帖於柏樹。樹忽黃悴。王怪使審之。得歌獻之。大驚曰。萬機鞅掌。幾忘乎角弓。乃召之賜爵祿。柏樹乃蘇。歌曰。 　　物叱好支柏史　秋察屍不冬爾屋支墮米　汝於多支行齊教因隱　仰頓隱面矣改衣賜乎隱冬矣也　月羅理影支古理因淵之叱　行屍浪　阿叱沙矣以支如支　兒史沙叱望阿乃　世理都　之叱逸烏隱第也　後句亡 　　由是寵現於兩朝。景德王(王即孝成之弟也)二十二年癸卯。忠與二友相約。掛冠入南嶽。再徵不就。落髮為沙門。為王創斷俗寺居焉。願終身立壑。以奉福大王。王許之。留真在金堂後壁是也。南有村名俗休。今訛雲小花裡(按三和尚傳有。信忠奉聖寺。與此相混。然計其神文之世。距景德已百餘年。況神文與信忠乃宿世之事。則非此信忠明矣。宜詳之)又別記雲。景德王代有直長李俊(高僧傳作李純)早曾發願。年至知命須出家創佛寺。天寶七年戊子。年登五十矣。改創槽淵小寺為大剎。名斷俗寺。身亦削髮。法名孔宏長老。住寺二十年乃卒。與前三國史所載不同。兩存之闕疑。讚曰。 　功名未已鬢先霜　　君寵雖多百歲忙 　隔岸有山頻入夢　　逝將香火祝吾皇 　　包山二聖 　　羅時有觀機道成二聖師。不知何許人。同隱包山(鄉去所瑟山。乃梵音。此雲包也)機庵南嶺。成處北穴。相去十許裡。披雲嘯月。每相過從。成欲致機。則山中樹木皆向南而俯。如相迎者。機見之而往。機欲邀成也。則亦如之。皆北偃。成乃至。如是有年。成於所居之後。高巖之上。常宴坐。一日自巖縫間透身而出。全身騰空而逝。莫知所至。或雲。至壽昌郡(今壽城都)指骸焉。機亦繼踵歸真。今以二師名命其墟。皆有遺趾。道成巖高數丈。後人置寺穴下。大平興國七年壬午。有釋成梵。始來住寺。敞萬日彌陀道場。精懃五十餘年。屢有殊祥。時玄風信士二十餘人歲結社。拾香木訥寺。每入山採香。剪折淘洗。攤置箔上。其木至夜放光如燭。由是郡人項施其香。徒以得光之歲為賀。乃二聖之靈感。或岳神攸助也。神名靜聖天王。嘗於迦葉佛時受佛矚。有本誓。待山中一千人出世。轉受餘報。今山中嘗記九聖遺事。則未詳。曰。觀機。道成。搬師。[打-丁+牒]師。道義(有柏巖基)子陽。成梵。今勿女。白牛師。讚曰。 　相過蹯月弄雲泉　　二老風流幾百年 　滿壑煙霞餘古木　　低昂寒影尚如迎 　　搬音般。鄉雲雨木。[打-丁+牒]音牒。鄉雲加乙木。此二師久隱巖叢。不交人世。皆編木葉為衣。以度寒暑。掩濕遮羞而已。因以為號。嘗聞楓岳亦有斯名。乃知古之隱倫之士。例多逸韻如此。但難為蹈襲。子嘗寓包山。有記二師之遺美。今並錄之。 　紫茅黃精□□□j□□□□訑駝聆K屆@寒松颼颼石犖確　　日暮林下樵蘇歸 　夜深披向月明坐　　一半颯颯隨風飛 　敗蒲橫臥於憨眠　　夢魂不到紅塵羈 　雲遊逝兮二庵墟　　山鹿恣登人跡稀 　　永才遇賊 　　釋永才性滑稽。不累於物。善鄉歌。暮歲將隱於南嶽。至大峴嶺。遇賊六十餘人。將加害。才臨刃無懼色。怡然當之。賊怪而問其名。曰永才。賊素聞其名。乃命□□□作歌。其辭曰。 　　自矣心米　貌史毛達只將來吞隱日遠鳥逸□過出知遣　今吞藪未去遣省如　但非乎隱焉破□主次弗□史內於都還於屍朗也　此兵物叱沙過乎好屍曰沙也內乎吞尼　阿耶　唯只伊吾音之叱恨隱□陵隱安支尚宅都乎隱以多 　　賊感其意。贈之綾二端。才笑而前謝曰。知財賄之為地獄根本。將避於窮山以餞一生。何敢受焉。乃投之地。賊又感其言。皆釋玸投戈。落髮為徒。同隱智異。不復蹈世。才年僅九十矣。在元聖大王之世。讚曰。 　策杖歸山意轉深　　綺紈珠玉豈治心 　綠林君子休相贈　　地獄無根只寸金 　　勿稽子 　　第十奈解王即位十七年壬辰。保羅國。古自國(今固城)史勿國(今泗州)等八國。併力來侵邊境。王命太子□音將軍一伐等率兵拒之。八國皆降。時勿稽子軍功第一。然為太子所嫌。不賞其功。或謂勿稽曰。此戰之功唯子而已。而賞不及子。太子之嫌君其怨乎。稽曰。國君在上。何怨人臣。或曰。然則奏聞於王幸矣。稽曰。伐功爭命。揚已掩人。志士之所不為也。勵之待時而已。十年乙未。骨浦國(今合浦也)等三國王各率兵來攻竭火(疑屈弗也。今蔚州)王親率禦之。三國皆敗。稽所獲數十級。而人不言稽之功。稽謂其妻曰。吾聞仕君之道。見危致命。臨難忘身。仗於節義。不顧死生。之謂忠也。夫保羅(疑發羅今羅州)竭火之役。誠是國之難。君之危。而吾未曾有忘身致命之勇。此乃不忠甚也。既以不忠而仕君。累及於先人。可謂孝乎。既失忠孝。何顏復遊朝市之中乎。乃被髮荷琴入師彘山(未詳)悲竹樹之性病。寄托作歌。擬溪澗之咽響。扣琴制曲。隱居不復現世。 　　迎如師 　　實際寺釋迎如。未詳族氏。德行雙高。景德王將邀致供養。遣使徵之。如詣內齋罷。將還。王遣使陪送至寺。入門即隱。不知所在。使來奏。王異之。追封國師。後亦不復現世。至今稱曰國師房。 　　布川山　　五比丘　　景德王代 　　歃良州東北二十許裡有布山川。石窟奇秀。宛如人□□□餺□□裀□□□□□□楯□□好□□□練□Z□□□□騁檇w□菉樿j□□鷺□□襐□□w□□觩□□□□□□楯□□桌驀□□□馨□□□□□祇□□□□□觀□□□□概□□檢□□□□裀□q祅馘j□□切□□□榍□□埤□□滋示□□□□蛂慼慼慼撲W飀□ 　　念佛師 　　南山東麓有避裡村。村有寺。因名避裡寺。寺有異僧。不言名氏。常念彌陀。聲聞於城中。三百六十坊。十七萬戶。無不聞聲。聲無高下。琅琅一樣。以此異之。莫不致敬。皆以念佛師為名。死後泥塑真儀。安於敏藏寺中。其本住避裡寺。改名念佛寺。寺旁亦有寺名讓避。因村得名。 　　孝善第九 　　真定師孝善雙美 　　法師真定羅人也。白衣時隸名卒伍。而家貧不娶。部役之餘。傭作受粟。以養孀母。家中計產。唯折腳一鐺而已。一日有僧到門。求化營寺□物。母以鐺施之。既而定從外歸。母告之故。且虞子意何如爾。定喜現於色曰。施於佛事。何幸如之。雖無鐺又何患。乃以瓦盆為釜。熟食而養之。嘗在行伍間。聞人說義湘法師在太伯山說法利人。即有嚮慕之志。告於母曰。畢孝之後。當投於湘法師。落髮學道矣。母曰。佛法難遇。人生大速。乃曰畢孝。不亦晚乎。曷若趁予不死。以聞道聞。慎勿因循。速斯可矣。定曰。萱堂晚景。唯我在側。棄而出家。豈敢忍乎。母曰。噫為我防出家。令我便墮泥黎也。雖生養以三牢七鼎。豈可為孝。予其衣食於人之門。亦可守其天年。必欲孝我。莫作爾言。定沈思久之。母即起罄倒囊儲。有米七升。即日畢炊。且曰。恐汝因熟食經營而行慢也。宜在予目下。飧其一。橐其六。速行速行。定飲泣固辭曰。棄母出家。其亦人子所難忍也。況其杯漿數日之資。盡裹而行。天地其謂我何。三辭三勸之。定重違其志。進途宵征。三日達於太伯山。投湘公剃染為弟子。名曰真定。居三年。母之訃音至。定跏趺入定。七日乃起　說者曰。追傷哀毀之至。殆不能堪。故以定水滌之爾。或曰。以定觀察母之所生處也。或曰。斯乃如實理薦冥福也。既出定以後。事告於湘。湘率門徒歸於小伯山之錐洞。結草為廬。會徒三千。約九十日。講華嚴大典。門人智通隨講。撮其樞要成兩卷。名錐洞記。流通於世。講畢。其母現於夢曰。我已生天矣。 　　大城孝二世父母　　神文代 　　牟梁裡(一作浮雲村)之貧女慶祖有兒。頭大頂平如城。因名大城。家窘不能生育。因役傭於貨殖福安家。其家俵田數畝以備衣食之資。時有開士漸開。欲設六輪會於興輪寺。勸化至福安家。安施布五十疋。開咒願曰。檀越好佈施。天神常護持。施一得萬倍。安樂壽命長。大城聞之。跳踉而入。謂其母曰。予聽門僧誦倡。雲施一得萬倍。念我定無宿善。今茲困匱矣。今又不施。來世益艱。施我傭田於法會。以圖後報何如。母曰善乃施田於開。未幾城物故。是日夜國宰金文亮家有天唱雲。牟梁裡大城兒今乇汝家。家人震驚使檢牟梁裡。城果亡。其日與唱同時有娠生兒。左手握不發。七日乃開。有金簡子彫大城二字。又以名之。迎其母於第中兼養之。既壯。好遊獵。一日登吐含山捕一熊。宿山下村。夢熊變為鬼。訟曰。汝何殺我。我還啖汝。城怖懅請容赦。鬼曰。能為我創佛寺乎。城誓之曰喏。既覺。汗流被蓐。自後禁原野。為熊創長壽寺於其捕地。因而情有所感。悲願增篤。乃為現生二親創佛國寺。為前世爺孃創石佛寺。請神琳表訓二聖師各住焉。茂張像設。且酬鞠養之勞。以一身孝二世父母。古亦罕聞。善施之驗可不信乎。將彫石佛也。欲鍊一大石為龕蓋。石忽三裂。憤恚而假□□□□□駥K橙□□□□□□癲倆巢‥尨徇□溣§臩晦□□f□垣|入□嶡□□晥溣¥嶢□□□□□□□□蠟□□珵□|□□□鎦□□□韣¥朗□□□□□芣‥□□警□蘤□|鯥坢牷慰D□□□D□□□□鴨f□徇□□□□|□□□薣□□□□靨鴥□y□□□□祥□E□¥□f鄖墦螢邪¥蝨□□□□矷慼慼慼慼慼梧脰r散□□‥臥拉□滎□|□鳥□詣‥獢慼 　牟梁春後施三畝　　香嶺秋來獲萬金 　萱室百年貧富貴　　槐庭一夢去來今 　　向得捨知割股供親　　景德王代 　　熊川州有向得捨知者。年凶。其父幾於餓死。向得割股以給養。州人具事奏聞。景德王賞賜租五百碩。 　　孫順埋兒　　興德王代 　　孫順者(古今作孫舜)牟梁裡人。父鶴山。父沒。與妻同。但傅人家得米穀養老孃。孃名運烏。順有小兒。每奪孃食。順難之。謂其妻曰。兒可得。母難再求。而奪其食。母飢何甚。且埋此兒以圖母腹之盈。乃負兒歸醉山(山在牟梁西北)北郊。堀地忽得石鐘甚奇。夫婦驚怪。乍懸林木上。試擊之。舂容可愛。妻曰。得異物殆兒之福。不可埋也。夫亦以為然。乃負兒與鐘而還家。懸鐘於梁扣之。聲聞於闕。興德王聞之。謂左右曰。西郊有異鐘聲。清遠不類。速檢之。王人來檢其家。具事奏王。王曰。昔郭巨瘞子。天賜金釜。今孫順埋兒。地湧石鐘前孝後孝。覆載同鑑。乃賜屋一區。歲給粳五十碩。以尚純孝焉。順捨舊居為寺。號弘孝寺。安置石鐘真聖王代。百濟橫賊入其裡。鐘亡寺存。其得鐘之地名完乎坪。今訛雲枝良坪。 　　貧女養母 　　孝宗郎遊南山鮑石亭(或雲三花述)門客星馳。有二客獨後。郎問其故。曰芬皇寺之東裡有女。年二十左右手抱盲母相號而哭。問同裡曰。此女家貧。乞啜而反哺有年矣。適歲荒。倚門難以藉手。贖賃他家。得穀三十石。寄置大家服役。日暮橐米而來家。炊餉伴宿。晨則歸役大家。如是者數日矣。母曰。昔日之糠秕。心和且平。近日之香粳。膈肝若刺。而心未安。何哉。女言其實。母痛哭。女嘆已之但能口腹之養。而失於色難也。故相持而泣。見此而遲留爾。郎聞之潛然。送穀一百斛。郎之二親亦送衣褲一襲。郎之千徒斂租一千石遺之。事達宸聰。時真聖王賜穀五百石。並宅一廛。遣卒徒衛其家。以儆劫掠。旌其坊為孝養之裡。後拾其家為寺。名兩尊寺。 　　吾東方三國。本史遺事兩本。他無所刊。而只在本府。歲久刓缺。一行可解僅四五字。余惟士生斯世。歷觀諸史。其於天下治亂興亡。與諸異跡。尚欲博識。況居是邦。不知其國事。可乎。因欲改刊。廣求完本。閱數載不得焉其曾罕行於世。人未易得見。可知若今不改。則將為失傳東方往事。後學竟莫聞知。可嘆也已。幸吾斯文星州牧使權公(輳)聞余之求。求得完本送余。余喜受。具告監司安相國。(塘)都事樸候。(佺)僉曰善。於是分刊列邑。令還藏於本府。噫。物久則必有廢廢則必有興。興而廢。廢而興。是理之常。知理之常而有時興。以永其傳。亦有望於後來之惠學者雲。 　　皇明正德壬申季冬。府尹推誠定難功臣嘉善大夫慶州鎮兵馬節制使全平君李繼福謹跋。 　　生員　李　山　甫 　　校正生員　崔　起　潼 　　中訓大夫行慶州府判官慶州鎮 　　兵馬節制都尉　　　　李　琉 　　奉直郎守慶尚道都事　樸　佺 　　推誠定難功臣嘉靖大夫慶尚道觀察使兼兵馬水軍節度使安溏