＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 53 冊 No. 2121 經律異相 　　No. 2121 　　經律異相卷第一 　　梁沙門僧旻寶唱等集 　　序 　　如來應跡投緣。隨機闡教。兼被龍鬼。匪直天人。化啟憍陳。道終須跋。文積巨萬簡累大千。自西徂東固難得而究也。若乃劉向校書。玄言久蘊。漢明感夢。靈證彌彰。自茲厥後傳譯相繼。三藏奧典雖已略周。九部雜言通未區集。 　　皇帝同契等覺比德遍知。大弘經教並利法俗。廣延博古旁採遺文。於是散偈流章往往而出。今之所獲蓋亦多矣。 　　聖旨以為。像正浸末信樂彌衰。文句浩漫鮮能該洽。以天監七年。 　　敕釋僧旻等。備鈔眾典。顯證深文控會神宗。辭略意曉。於鑽求者已有太半之益。但希有異相猶散眾篇。難聞祕說未加標顯。又以十五年末。 　　敕寶唱鈔經律要事。皆使以類相從。令覽者易了。又 　　敕新安寺釋僧豪。興皇寺釋法生等。相助檢讀。於是博綜經籍擇採祕要。上詢神慮取則成規。凡為五十卷。又目錄五卷。分為五秩。名為經律異相。將來學者。可不勞而博矣。 　　天部上三界諸天一二界成壞二劫之修短三日四月五星六雷七電八雲九風十雨十一 　　三界諸天第一欲界一色界二無色界三 　　欲界六天第一四天王一忉利二炎摩三兜率四化樂五他化六魔天七 　　四天王天一 　　四天王居須彌四埵。皆高四萬二千由旬(大智論雲須彌四邊有山。悉名遊乾陀。各高四萬二千由旬。四天王治化其上)東方天王。名提頭賴吒。城號上賢。南方天王。名毘婁勒。城號善見。西方天王。名毘婁博叉。城號周羅(或作周罷未詳得失)。 　　北方天王。名毘沙門。凡住三城。一號可畏。二名天敬。三名眾歸。四王身長皆半由旬。衣長一由旬。廣半由旬。其重二分。天壽五百歲。少出多減。以人間五十歲。為天一日一夜。亦三十日為一月。十二月為一歲也(五百歲即人間九萬歲也)食淨揣食洗浴衣服為細滑食。男娶女嫁身行陰陽一同人間。以昔三業善今生為天。自然化現在天膝上。形之大小如人間兩歲(別記雲。男坐父膝上。女坐母膝上)兒生未久便自知飢。七寶妙器盛百味食。若福多者飯色自白。若福中者飯色自青。若福少者飯色自赤。兒食消化化後若渴。寶器甘露如食之色。飲不留停如蘇投火。身體長大便與天等入池沐浴。詣香樹下枝條垂曲。取香塗身衣莊嚴具。華鬘寶器果實樂器各有樹出。遍往詣之隨意所取(樓炭經說。大同小異文多不載)入諸園林無數天女鼓樂絃歌語笑相向。深生染著。視西忘東。當其戲樂忘其初生所念識知。承先世善得生天上(樓炭經略同)池沼清澄華果榮茂。其城七重皆廣六千由旬。欄楯羅網宮牆行樹皆悉七重。毘沙門王。常有五大鬼神。一名那闍婁。二名檀陀羅。三名醯摩拔陀。四名提偈羅。五名修逸路摩。常隨侍側。半月三齋。八日十四日十五日。四天王常以八日敕諸使者。汝等案行世間觀察人民。孝父母敬沙門及婆羅門長老。受持齋戒佈施者不。使者奉教具啟善惡。聞惡不悅言善則喜。十四日四王常遣太子案行天下。十五日四天躬自履歷。然後詣善法殿具啟帝釋。聞惡則憂言善則樂。說偈歎受持齋戒人與我同行(出長阿含經第二十卷又出大智論婁炭經)。 　　忉利天第二 　　忉利天居須彌山頂。有三十三天宮。王名釋提桓因(梁言能作天王)身長一由旬衣長二由旬。廣二由旬衣重六銖。壽天千歲少出多減。若欲終時有五相現。一者衣裳垢膩。二者頭上華萎。三者身體臭穢。四者腋下汗流。五者不樂本座。見五事時心大苦惱如地獄苦。飲食嫁娶猶如四天。身體相近以氣成陰陽(出三法度經雲行欲如人)以身口意善生忉利天。自然化現在天膝上如三歲兒。天即認言。是我男我女。自識前世佈施持戒。欲得飲食隨滿金器。福有深淺食有優降。如四天王天。城縱廣八萬由旬(樓炭經雲。廣長三百二十萬里)其城七重。九百九十九門。門有六十青衣夜叉守之(長阿含經雲。高六十由旬。相去五百由旬。有一門門有五百鬼神守衛)三十三天。金城銀門銀城金門。如是七寶互為城門。樓閣臺觀周匝圍繞。園林浴池寶花間雜。寶樹行列華果繁茂。香風四起悅可人心。異類奇鳥無數和鳴。其四園中各有二石垛。各各縱廣五十由旬。七寶所成軟若天衣(樓炭經說相似文多不載)粗澀園盡樂園中間有難陀池。縱廣百由旬其水清澄。七重寶塹生四種華。青黃赤白紅縹雜色。香氣普熏聞一由旬。根如車轂汁白如乳味甘如蜜。復有雜園大歡喜園。中間有樹名晝度。圍七由旬高百由旬。枝葉四布五十由旬。其香逆風百由旬內。忉利殿南又有一樹。名波質拘耆羅。高四千里。枝葉分佈二千里。風吹花香逆風行聞二千里。當樹花時諸天共坐樹下以為歡樂。經遊天一百二十日。帝釋有三十二大臣。故言三十三天也。各有宮皆在城內。遊戲園中必經七日。粗澀者入此園時身體粗澀。畫者入此園時。身體自然種種畫色以相悅樂。雜者常以月八日十四日十五日。放諸婇女與諸天子雜遊。獨與捨脂共在一處名為雜。大喜者入此園時心大歡喜(出長阿含經第二十卷。又出樓炭。大智論。華嚴。涅槃)。 　　炎摩天第三 　　炎摩(梁言時)天宮。風輪所持在虛空中。王名善時(大智論雲妙善)身長二由旬。衣長四由旬廣二由旬。衣重三銖從樹而出。明淨光曜有種種色。身體光明不須日月。身口意善。或以燈燭明珠等施。持戒禪定等業生炎摩天。壽天二千歲少出多減。食飲婚欲猶如忉利天(三法度經雲以染著意相抱成欲若不深著不成歡樂耳)初生之形如人間四歲。忉利天光明所不能及(出長阿含經第二十卷又出樓炭經大智論華嚴)。 　　兜率天第四 　　兜率(梁言知足)天宮。風輪所持在虛空中。王名善喜。後邊身菩薩多生此天。下天放誕上天闇鈍故生此天(出大智論雲下地結使厚濁。上地結使利。唯兜率天。不厚不利。智慧安隱。又下地命短終時佛未出世。上地命長壽未盡佛復過去兜率天時命等故。又佛常居中道兜率天於六天為中)身長四由旬。衣長八由旬。廣四由旬。衣重一銖半。壽天四千歲少出多減。食同下天。亦有嫁娶執手成欲。其天初生如人五歲。自知前世所作佈施持戒等事。食自然飲食衣冠歌舞。身有光明勝於炎摩(出長阿含經第二十卷又出華嚴涅槃樓炭大智論)。 　　化樂天第五 　　化樂天宮。亦為風輪所持在虛空中。王名善化。自化五塵以自娛樂。身長八由旬。衣長十六由旬。廣八由旬。衣重一銖。壽天八千歲少出多減。食與下同。亦有嫁娶熟相視成欲(三法度經雲。以深染污心。與天女共語成欲若一不染不成。但樂而已)其天初生如人六歲。自光明殊勝兜率(出長阿含經第二十卷。又出樓炭華嚴)。 　　他化自在天第六 　　他化自在天宮。亦為風輪所持在虛空中。王名自在。轉集他所化以自娛樂也。名愛身天。於欲界中獨得自在。身長十六由旬。衣長三十二由旬。廣十六由旬。衣重半銖。壽天萬六千歲少出多減。食如下天。亦有婚姻暫視成欲(樓炭經雲。但念便成三法度經雲。共女各深染著相視成欲。若一不染不成但樂如人間相抱持耳。如見他人所化故言他化也)其天初生如人七歲自知宿命。以佈施持戒棄惡故。自然飲食衣服玉女事並同前。光明有勝化樂(出長阿含經第二十卷。又出華嚴大智論。樓炭經)。 　　魔天第七 　　魔天宮在欲色二界中間。魔者譬如石磨。磨壞功德也。縱廣六千由旬。宮牆七重。一切莊嚴猶如下天。並有十法。一者飛去無限數。二者飛來無限數。三者去無礙。四者來無礙。五者天身無有皮膚骨髓筋脈血肉。六者身無不淨大小便利。七者身無疲極。八者天女不產。九者天目不眴。十者身隨意好青則青好黃則黃好赤白眾色隨意而現。此是天十法。又有持十事持。一者飛行無極。二者往還無極。三者諸天無盜賊。四者不相說身善。亦不說他人惡。五者無有相侵。六者諸天齒等而通。七者髮紺青色滑澤長八丈。八者天人青色髮者。身亦青色。九者欲得白者身即白色。十者欲得黑色身即黑色(出長阿含經第十八第三十卷又出樓炭大智論)。 　　色界二十三天第二梵身天一梵輔天二梵眾天三大梵天四光天五少光天六無量光天七光音天八淨天九少淨天十無量淨天十一遍淨天十二嚴飾天十三少嚴飾天十四無量嚴飾天十五嚴飾果實天十六無想天十七不煩天十八無熱天十九善見天二十大善見天二十一色究竟天二十二摩醯首羅天二十三 　　梵身天第一 　　梵身天宮。宮純黃金。身白銀色(色界皆爾)衣金色衣。行禪離欲修習火光三昧。故身出妙光勝於日月。非男非女。以禪悅為食。壽命一劫或有減者。身長半由旬。壽半劫(出長阿含經第二十卷)。 　　梵輔天第二 　　梵輔天(數雲富婁)與前天同。若修中禪是貴梵生處。身長一由旬壽一劫(出長阿含經第二十卷)。 　　梵眾天第三 　　梵眾天。與前天同。若修下禪諸小梵生處。身長一由旬半。壽一劫半(出長阿含經第二十卷)。 　　大梵天第四 　　大梵天王。名曰屍棄(梁言火已)與前天同。若修上禪則生此也。於梵眾中發大音聲。一切大眾無不知者。梵身諸天各自念言。大梵天王唯與我語不接餘人。我自然得無所承受。於千世界最得自在。富有豐饒能造化萬物。我是一切眾生父母。後來諸梵第一尊重。顏如童子。名曰童子。擎雞持鈴捉赤幡騎孔雀。初禪名曰梵迦夷。有宮去於他化自在宮。由旬一倍(出長阿含第二十卷花嚴樓炭大智論雜阿毘曇心雲色界十七居止下三禪各有三天四禪有九天應有十八謂初禪下天是諸梵奴故不數也初禪無梵身二禪無光三禪無淨)。 　　光天第五 　　光天。以禪味為食。壽命二劫或有減者(出長阿含第二十卷)。 　　少光天第六 　　少光。略與前同(出長阿含經第二十卷毘依品雲語言時口出少光)。 　　無量光天第七 　　無量光。略與前同(出長阿含經第二十卷依品雲語言時口出多光)。 　　光音天第八 　　光音天(依品雲光燿天語言口出淨光無邊)王名樂光(樓炭經雲阿披附天菩薩又名光念又名光音聲)觀閻浮提臭穢惡氣。上熏七千萬里。是以菩薩不生光音(長阿含雲天上百由旬遙聞臭氣甚於廁溷)二禪通名光音。有宮去於梵迦夷宮由旬一倍(出長阿含經第二十卷又出華嚴大智論菩薩處胎經)。 　　淨天第九 　　淨天。以禪樂為食。壽命三劫或有減者(出長阿含經第二十卷)。 　　少淨天第十 　　少淨。略與前同(出長阿含經第二十卷依品雲三天同習覺無患樂相應禪生是三種天以少方便相應禪生少淨天受樂亦少)。 　　無量淨天第十一 　　無量淨。略與前同(出長阿含經第二十卷依品雲以中方便生此天)。 　　遍淨天第十二 　　遍淨天(梵言韋細依品雲以上方便生此天)王名淨智。四臂捉具持輪。御金翅鳥。三禪通名遍淨。亦名首陀斤。有宮去於光音宮由旬一倍(出長阿含經第二十卷又出樓炭大智論)。 　　嚴飾天第十三 　　嚴飾天。以禪悅為食。壽四萬劫或有減者(出長阿含經第二十卷)。 　　少嚴飾天第十四 　　少嚴飾。粗與前同(出長阿含經第二十卷)。 　　無量嚴飾天第十五 　　無量嚴飾。粗與前同(出長阿含經第二十卷)。 　　嚴飾果實天第十六 　　嚴飾果實天。王名法華光四禪通名果實。有宮去於遍淨宮由旬一倍(出長阿含第二十卷又出華嚴)。 　　無想天第十七 　　無想天(樓炭經雲無人想)以禪樂為食。壽五百劫。或有減者。猶色界數。光明勝於果實。外道謂為涅槃(出長阿含經第二十卷依品雲滅想生無想唯有色陰行陰少入生想便死)。 　　不煩天第十八 　　不煩天(長阿含雲無造樓炭經雲阿比披)以禪樂為食。壽命千劫。或有減者。光明勝於無想(出長阿含經第二十卷)。 　　無熱天第十九 　　無熱天。身長四千由旬。細軟委地不能自立。若下見佛變為粗形。以禪為味。天壽二千劫。或有減者。光明勝於不煩(出長阿含經第二十卷)。 　　善見天第二十 　　善見(華嚴雲善見樓炭雲須陀栴)身長四千由旬。亦以禪樂為食。壽三千劫(三乘名數經雲壽四千劫)或有減者。光明勝於無熱(出長阿含經第二十卷)。 　　大善見天第二十一 　　大善見(華嚴雲善見樓炭經雲須彌栴尼)身長八千由旬。亦以禪樂為食。壽命四千劫(三乘名數經雲八千劫)或有減者。光明有勝善見(出長阿含經第二十卷)。 　　色究竟天第二十二 　　色究竟天(華嚴經同樓炭經雲阿迦膩吒)身長一萬六千由旬。亦以禪樂為食。壽五千劫(三乘名數經雲一萬六千劫)或有減者。此五天通名淨居。諸那含所止。光明最勝(出長阿含第二十卷又出樓炭華嚴大智論)。 　　摩醯首羅天第二十三 　　摩醯首羅天(梁言大自在)又名淨居。過五淨居而有八處皆悉虛寂。是十住大士之所住處。法雲菩薩多作此天王。形有八臂三眼騎大白牛。大雲降雨雨大千界。一切眾生無能知數。唯此天王獨能知之(涅槃經雲如人供養摩醯首羅當知是人已供養一切諸天樓炭經雲光音天以上無有王出大智論第二卷)。 　　無色四天第三 　　無量空入處。或雲空處智天。壽萬劫。或有小減(出雜阿含經樓炭經雲虛空智天)。 　　無量識入處。或雲識處智天。天壽二萬一千劫。或復小減(出雜阿含經樓炭經雲識知天)無所有入處。或雲無所有處智天。或雲不用處。有優翕藍。不受佛化而自命終。佛記此人生不用處。若復捨身為邊地王傷害人民。後生地獄中。天壽四萬二千劫。或有小減(出長增一二阿含經樓炭雲阿竭若然天)。 　　非想非非想入處。或雲有想無想天。有弗羅勒迦藍。不受佛化而取命終。佛記當生有想無想天。後當復為著翅惡狸。飛行走獸無脫之者。命終生地獄中。天壽八萬四千劫。或有小減(出雜增一二阿含樓炭經雲上有天名無有非想思亦有思想天)。 　　三界成壞第二三小災一(又名三小劫又名三中劫)三大災二(又名三大劫) 　　三小災第一 　　劫初時人壽四萬歲。後轉減促止於百年。漸復不全乃至十歲(雜心同小劫經抄雲十二餘歲)女生五月皆已行嫁。十歲之時謂三小劫。一刀兵。二肌餓(出長阿含經雲穀貴)三疾病。刀兵劫者。人多貪粗行十惡法。若行一善眾共□觬□□褻□□□□□妻埤□視椽□□□□□□□□□□茶^□覷埤□□散□□□樀□□□檸裡□□□駂□□□□□覲□駟□婁□□□嗀□覞□飣祰栗矩賂□□□幘□j□□□□□□□飼裀□零□□□□□□□□□誇□秶□□誇□□□稍馜觓檳□饋□□□□□□□□□□□□榬□覮□□楦□奸□稦□□□□□香□婁□辰□耔□□□埤□咽□□□姛□□□鞏迥□□窺□胦福□纖□擩相殺盡者生地獄中。名刀兵劫。 　　飢餓劫者。人多非法愚癡邪見。慳貪嫉妒守財不施。水旱不節田種無收。米穀轉盡食粒驚貴。掃擇秕糠街巷落葉以目連命。秕葉既盡穿鑿地下食草木根。不能與者在先而死。刳剔死人復共食噉。噉之轉竭於屠殺之處。乃至塚間拾諸骸骨。煮汁飲之以此自活。飢死盡者生餓鬼中。名飢餓小劫。疾病劫者。人皆正見修行十善。疾病眾多無他方計少有醫藥。雖行眾善不能攘逆。薄福德故遇病輒死。神共來侵嬈撾打杖捶。使其心亂接其精神殺之將去。人命既終皆生天上。名疾病劫。若能一日一夜持不殺戒。終不生刀兵劫中。若以一呵梨勒果施僧。終不生疾疫劫中。若一食施僧。終不生飢饉劫中。此閻浮提惡劫互起餘方則少。此間刀兵劫起彼惟重瞋。此疾疫劫起彼惟氣力羸劣。此間飢饉劫起。彼但小渴乏耳(出長阿含經第二十二卷又出三小劫經抄又出雜心第十四卷)。 　　三大災第二 　　天地始終謂之一劫。劫盡壞時火災將起。一切民人皆背正向邪競行十惡。天久不雨所種不生。諸水泉源。乃至四大駛河皆悉枯竭。久久之後風入海底。取日上大城郭。於須彌山邊置本道中(雜心曰劫滅之時有七日輪住由乾陀山從彼而出又說分一日為七日也又說從阿鼻地獄出眾生業力致也)一日出時。百草樹木一時彫落。二日出時。四大海水從百由旬。乃至七百由旬內。水自然枯涸。三日出時。四大海水千由旬。乃至七千由旬內。水展轉消竭。四日出時。四大海水深千由旬。五日出時。四大海水縱餘七百由旬。乃至竭盡。六日出時。此地厚六萬八千由旬皆悉煙出。從須彌山。乃至三千大千剎土。及八地獄。靡不燒滅煙燼無餘。人民命終皆依須彌山。五種諸天。三十三天。炎天乃至他化自在天。皆悉命終宮殿皆空。一切無常不得久住。七日出時。大地須彌山漸漸崩壞。百由旬永無遺餘。金銀銅鐵之類皆悉流鑠。消就枯竭山皆洞然。諸寶爆裂崩[山/陀]砰磕煙炎振動至於梵天。一切惡道及阿修倫皆悉蕩盡。罪終福至皆集第十五天上。十四以下盡成炎墨。新生天子未曾見此普懷恐懼。舊生天子各來慰勞。勿生恐怖終不至此。人民命終生光音天以念為食。光明自照神足飛行。或生他土若生地獄。地獄罪畢亦生天上。若罪未畢亦生天上。若罪未畢復移他方無日月星宿亦無晝夜。唯有大冥謂之火劫火災。因緣果報致此壞敗。劫欲成時火乃自滅。更起大雲漸降大雨渧如車軸。是時此三千大千剎土。水遍其中乃至梵天(雜心曰水災所壞至第二禪水從第三禪降雨熱灰水又說水輪出也)謂為水劫水災。復有四風持水不散。一名住。二曰助。三曰不動。四曰堅。經數千億萬歲。水上泡沫化作千第十四天宮皆悉眾寶。水漸減隨嵐吹鼓。次第轉作天下諸天及日月宮殿。次作千須彌山。次第乃至千四天下地。山河城池水上清潔。初作天宮眾寶所成。光明最勝轉減轉濁。諸天宮殿七寶光明漸下漸劣。地欲露時水沙流急。隨下爭赴遂成川河流入於海海深八萬四千由旬。其廣無邊(樓炭經雲深八百四十萬由旬)須彌山在於海中。出海又八萬四千由旬。水味鹹苦。劫初成時自然雲起至光音天。周遍降雨洗濯天宮。滌蕩萬物諸不淨汁。下流入海令為鹹苦。又有大仙人。咒使鹹苦令人不飲。又有雜類眾生居之。便利其中故成鹹苦。謂為風劫風災(雜心雲風災所壞至第三禪百億四天下一時俱壞)此三及地為四災四劫。除地餘三說為大劫。過地種劫者。劫壞所及。唯未曾至第四禪。為淨居天故。無上地可生。即於彼處涅槃亦不下生。非數減故變成天地。天地更始盪盪空虛。了無所有亦無日月。地湧甘泉味如蘇蜜。時光音諸天。或有福盡來生。或樂觀新地性多輕躁以指嘗之。如是再三轉得其味。食之不已漸生粗肌。失天妙色神足光明冥然大闇。後大黑風吹彼海水飄出日月。置須彌邊安日道中。繞須彌山照四天下。時諸人輩見出則歡見入則懼。自茲以後晝夜晦朔。春秋歲數。忽然復始。食之多者轉生醜顏。餐之少者尚遺妙色。美惡好醜漸漸而生。憍慢嫉妒次第而起。忿結諍競相續不絕。甘泉自涸地上生肥。其味香美有若甘露。時諸眾生復共食之。食之多者頓失威光體重生骨。食之少者身輕無累尚能飛行。重者見之皆大號哭。稱我窮厄住此世間。是非諍訟倍劇前法。資食地肥相看顏色。欲心多者變成女人。共相愛著遂行婬欲。如是流布。餘光音天見諸天子皆悉墮落。共來訶罵曰。汝等何為行不淨行。地肥轉入土中自生粳米。鮮淨無皮既香且美。食者肥白朝採暮生。人漸懈怠並取多日。極情恣欲無有時節。女懷胎孕復生眾生。餘人見之即加驅擯。遣出人外三月聽還。知生慚愧共作方宜。取諸草木起立宮捨。覆藏形體使人不見。習翫婬欲如是轉增。多取糧粒以為資儲。如是相學粳米荒穢。轉生糠□刈已不生。眾生見此心大憂惱。世有大災粳米復不如本。各自念言。我本生時以念為食。神足飛行光明自照。住此懈怠乃至如今。復相謂言。今共分地別立標記。封疆邊畔於是為始。自藏己分竊他禾米。米主見之曰。今恕汝罪後莫復為。如是轉多倍加呵責。呵責不已以手加之。以告眾人云。此人為盜。盜者又言。此人打我。眾人見此憂愁不樂。皆共集會議曰。眾生轉惡此是生老病死之原。煩惱苦報墮三惡道。由有田地致此諍訟。今者寧可共立聰明高才一人為主。以法理之可護者護。可責者責。應遣者遣。當共集米以相供給。選擇賢明形體端正有威德者。而語之言。汝為我等作平等主。善言慰勞眾皆歡喜。即共稱言。善哉大王。即以正法治民。名為剎利。皆是舊法。後人侵他物者即取懲罰。及重犯之便造督遮。鞭杖猶不能止又作牢獄刀杖等物。考楚殺戮令懷畏懼。時有一人念家多患猶如毒刺。棄捨妻兒獨處山林。起立草菴靜攝其志。修習梵行名婆羅門。後婆羅門有不樂閑靜坐禪思惟者。便入人間誦習為業。又自稱言。我是不禪人。於是世人號之為不禪婆羅門。時眾生中有人。好營居業多積財寶名為居士。又有多好機巧。名首陀羅。又有自厭世法剃除鬚髮法服修道。名曰沙門。時人心懷殺盜。又失粳米。立五種子。一者根子。二者葉子。三者華子。四者果子。五者莖生及餘種子。是謂五種之子。皆是風吹他方剎土種子來濟此國眾生。如此之瑞。有生老病死。有五盛陰。不盡苦際。水劫末時光音諸天入水澡浴。四大精氣入其身內。體生觸樂精流水中。八風吹盪墮淤泥中。自然成卵經八千歲。其卵乃開生一女人。其形青黑猶如淤泥。有九百九十九頭。有千眼九百九十九口。一口四牙牙上出火狀如礔□。二十四手手中皆捉一切武器。其身高大如須彌山。入大海中拍水自樂。有旋嵐風吹大海水。水精入體即便懷任。經八千歲然後生男。身體高大四倍勝母。兒有九頭頭有千眼口中出火。有九百九十九手有八腳。於海水中自號。我是毘摩質多羅阿修羅王。唯噉淤泥及藕。地劫初成變易如是(出增一阿含經第三十二卷又出長阿含經第六卷又小品劫抄又出觀佛三昧第二卷)劫燒盡時一切皆空。眾生福德因緣力故。十方風至風風相次能持大水。上有一千頭人二千手足。名為違紐是人臍中生千葉金色蓮華。其光大明如萬日照。花中有人結跏趺坐。此人復有無量光明。名為梵天王。正生八子。八子生天地人民。是梵天王。婬瞋已盡坐蓮花上。諸佛隨俗現寶蓮花上。結跏趺坐說六波羅蜜。聞此法者。必至阿耨多羅三藐三菩提(出諸雜譬喻第六卷)。 　　劫之修短第三 　　佛言。設方百由旬城滿中芥子。有長壽人百歲。取一芥子都盡。劫猶不盡。又如方百由旬石。持迦屍輕軟疊衣。百年一拂此石脫盡劫猶不盡。謂之大劫也。又言。方一由旬高下亦然。鐵城滿中芥子。百年取一盡為一劫。又方一由旬石山。士夫以迦屍衣百年一拂。拂之不已石山鎖盡。劫猶未竟。六十念中之一念。謂極小劫也(出大智論第三十六卷又出增一阿含第三十一卷又出第二十八卷又出雜阿含第三十四卷)。 　　日四 　　日城郭。方正二千四十里。其高亦然。光射人眼見之若圓。宮城純金七寶瑩麗無諸瑕。為五風所持。一持。二養。三受。四轉。五調。日王座方二十里。身出光明照耀宮殿。宮殿之光照於城郭。城郭之光下臨下土。無數天神前後導從。音樂自娛無有休息。林觀浴池如忉利天。天壽五百歲。子孫相襲以竟一劫。日城繞須彌山。東方日出。南方望。西方夜半。北方日入。如是右旋更為晝夜。復有長短。日行稍南南方漸長。經六十里。一百八十日北方稍短。復行稍北北方稍長。一百八十日南方稍短(出長阿含經第二十二卷又出樓炭經)。 　　月五 　　月城郭。廣長一千九百六十里。其高亦然。儼然方正遠見故圓。二分天銀一分琉璃。內外清徹光明遠照。為五風所持。月王坐方二十里七寶宮殿。無量天神光明妓樂前後導從。園池等玩如忉利天。天壽五百歲。子孫相襲以竟一劫。月有虧滿。缺者一角行夜稍稍隱側故見缺減。又雲。月城邊有天。其色正青衣服亦青。所在之面青光照城故缺減也。滿者月行稍轉向正。又青色天十五日轉入月城與王遇會。又須彌山南地有大樹。樹名閻浮提。高四千里枝蔭二千里影現月中(出長阿含經第二十二卷又出樓炭經)。 　　日月蝕 　　阿修倫天王名羅呼。其體高二萬八千里。以月十五日立海中央。海水裁至其臍。低頭□□襴□□檢□□□□□送□j□□稦榗□襤送□□埤□樦榗□妙□□□□□□□訝妙□□馘F逸約蓧□舉□□□。 　　星六 　　星宿城郭。天神之捨也。以水精為城七寶為宮。懸在空中大風持之猶如浮雲。隨日運行為眼所見。大者七百里。中者五百里小者百二十里。宮室園池如四天王天。壽命亦爾(出樓炭經第六卷又出長阿含)。 　　雷七 　　虛空雲中。有時地大與水相觸。有時與火風等大相觸。水火風大更互相觸。皆生虛空雲中雷聲(出長阿含經第二十卷)。 　　電八 　　電有四種。東方名身光。二南方名難毀。西方名流炎。北方名定明。何以虛空雲中有此電光。四方之電又共相觸。有此光起(出長阿含經第二十卷)。 　　雲九 　　雲有四種。一白。二黑。三赤。四紅。白者地大偏多。黑者水大偏多。赤者火大偏多。紅者風大偏多。去地或十里。或二十三十。乃至四十里。除劫初時上至光音天(出長阿含經第二十卷)雲有四色。一青。二赤。三黃白。四黑。青者中有水界大多。赤者中有火界大多。黃白者中有地界大多。黑者中有風界大多(出樓炭經第四卷)龍氣為雲(出長阿含經)。 　　風十 　　世界壞時有大風起名曰壞散。悉能吹壞摩滅大千世界。金剛鐵圍山等一切萬物。時大千世界外。復有風起名障壞散。能隔風災得至餘方。若無此障風。十方無量阿僧祇世界。無不散滅(出華嚴經第三十卷)。 　　雨十一 　　相師占雨。有五因緣不可定知。使占者迷惑。一者雲有雷電占謂當雨。以火大多燒雲不雨。二者雲有雷電占亦謂雨。有大風起吹雲四散入諸山間。三者雲有雷電占亦謂雨。時阿修羅攬接浮雲置大海中。四者雲有雷電占亦謂雨。而雨師放誕婬亂竟不降雨。五者雲有雷電占亦謂雨。而世間眾生非法縱盪污清淨行。慳貪嫉妒所見顛倒。故使天不降雨。以此五事相不定知(出長阿含第二十卷樓炭同)。 　　阿耨達龍王興大重雲。滿閻浮提並降大雨。百穀草樹皆悉滋長。江河川沼一切盈滿。此大雨水從龍王身心中出而能饒益無量眾生。摩那斯龍王將欲降雨。先興重雲彌覆虛空。慈悲心故凝停七日。先令眾生究竟諸業。漸降微雨普潤大地(出長阿含經第二十卷)。 　　經律異相卷第一 大正新脩大藏經第 53 冊 No. 2121 經律異相 　　經律異相卷第二(欲色天人天部下) 　　梁沙門僧旻寶唱等集帝釋從野干受戒法一帝釋受不報戒修羅攻之繼以五縛二帝釋應生驢中從胎而殞還依本身三悉鞞梨天子先身佈施四日天王問日月往行五忉利天命將終七瑞見遇佛得生人中六天人手出甘水濟五百賈人七三十三天應生豬中轉入人道八天女坐花資生之具盡從花出九天寶女口密十天女聞鹿牛彈琴下悉歌舞十一 　　帝釋從野干受戒法一 　　昔比摩國從陀山有一野干。為師子所逐墮一丘野井。已經三日開心分死。自說偈言。 　一切皆無常　　恨不飯師子 　奈何罪厄身　　貪命無功死 　無功已可恨　　復污人中水 　懺悔十方佛　　願垂照我心 　前世諸惡業　　現償皆令盡 　從是值明師　　修行盡作佛 　　帝釋聞之。與八萬諸天追尋所在飛到井側。曰不聞聖教久幽冥無導師。向說非凡語願為宣法教。答曰。天帝無教訓。大不識時宜。法師在下自處其上。初不修敬。而問法要。帝釋垂天衣接取野干叩頭懺悔。天帝言曰。憶念我昔曾見世人欲聞正法。先敷高坐莊飾清淨後請法師。諸天即各脫天寶衣積為高座。野干昇座曰。有二大因緣。一者說法開化天人福無量故。二者為報施食恩故豈得不說。天帝白曰。得免井厄功報應大。雲何說法報恩不及此耶。答曰。生死其宜。各有其人。有人貪生。有人樂死。有愚癡人。不知死後更生。違遠佛法。不值明師。殺盜婬欺。惟惡是與。如此之人。貪生畏死。死墮地獄。有智慧人。奉事三寶。遭遇明師。改惡修善。孝養父母。敬事師長。眷屬和從。謙敬下物。如斯之人。惡生樂死。死生天上。 　　帝釋曰。如尊所誨。全其軀命。無功夫者。願聞施食施法。野干答曰。佈施飲食。濟一日之命。施珍寶物。濟一世之乏。增益生死。繫縛因緣。說法教化。名為法施。能令眾生出世間道。一者得羅漢。二者辟支佛。三者佛道。此三樂人。皆從聞法。如說修行。又諸眾生。免三惡道。受人天福樂。皆由聞法。是故佛說。以法佈施。功德無量。天帝曰。師今此形。為是業報。應化身耶。答曰。是罪業報。非應化也。天人曰。我意謂。是菩薩聖人應現濟物。方聞罪果。未知其故。願聞因緣。野干曰。昔生波羅□波頭摩城。為貧家子。剎利種姓。幼懷聰朗。特好學習。至年十二。隨逐明師。在於深山。辛苦奉事。翹勤不懈。師亦晨夜。切磋教授。不失時節。經五十年。九十六種。經書讖記論。醫方咒術。瞻相吉凶。災異禍福。靡所不達。高才智慧。名聞四遠。乃自思惟曰。今獲濟拔。皆由和上教化之恩。其功難報。家既貧乏。無可供養。唯當賣身以報師恩。師曰。山居道士。乞食自存。正無所乏。何用毀賣貴身為供我也。子今成就智慧辯才。當轉教化天下人民。為法燈明。教化之功。豈不足報於我之恩。遂住山中。乞食自資。不久國王崩。群臣集國內學士五百餘人。講論七日。勝者為王。是貧家子。享受王位。盡國財力。供養師及父母。後安陀羅國。與摩羅婆耶國。共相誅罰多年不剋。安陀羅王。召其群臣。當作何方。得摩羅婆耶國。諸臣答曰。唯有波羅□波頭摩國。 　　王出生寒賤。奉持十戒。不犯外欲。雖有宮女。年並長宿。撿括國中。不問豪賤。選擇名女。足一百人。年少端正。能悅意者。齎持重寶。並諸婇女。以相貢獻。彼若納受。從其借兵。併力攻戰。無往不伏。即隨臣計。時悉獻上。王大歡喜。簡閱強兵百萬。以送助之。百日苦戰。死者過半。摩羅婆王。悉被刑斬。方得乃勝。由此美女。忘失本志。奢婬著樂。不理國政。百官群僚。相與作亂。良民之子。掠為奴婢。風雨不時。飢餓滿道。異方怨敵。遂來侵掠。從是其國。遂致亡沒。生地獄中。受眾楚毒。籍先學慧力。自識宿命。心自悔責。改往修來。須臾捨壽。生餓鬼中。復加懺謝。修念十善。須臾捨壽。受野干身。猶識先緣。復行十善。近逢師子。墮此井中。開心分死。冀得生天離苦受樂。由汝接我。違失本願。方經辛苦。何時當免。是故我說。汝濟我命。無功夫也。 　　吾所以入衣得出者。一不違天志願。志願不遂。生大苦惱。施人苦惱。在在所生。求願不得。二為諸天欲得聞法。若人吝法。世世所生。聾盲瘖啞。諸根閉塞。生於邊地。癡騃無知。若生好處。情識闇鈍。所學不成。自致苦惱。三為通法化。開悟天人。即為法施。法施之利。能令眾生知死有生。作善獲福。為惡受殃。修道得道。轉身所生。智慧明瞭。常識宿命。若生天上。為諸天師。若生人間。為金輪王。十善化世。智慧光明漸漸增長。成菩薩行。至無生忍。財施如燈。但明小室。法施若日遠照天下。時天帝釋與八萬天從受十善法。先以十方便調伏諸根。謂六波羅蜜慈悲喜捨。時天問曰。今還天宮。和上何時捨此罪報得生天上。野干曰。剋後七日當捨此身生兜率天。汝等便可願生彼天。多有菩薩說法教化。七日命盡生兜率王宮。復識宿命行十善道(出未曾有經上卷)。 　　帝釋受不報戒修羅攻之繫以五縛二 　　過去世時。有天帝釋。白佛言。我今受戒。乃至佛法住世。盡我形壽。有惱我者。要不反報。加惱於彼。時毘摩質多羅阿修羅王。聞天帝釋受如是戒。聞已執持利劍逆道而來。時天帝釋遙見。即遙告言。阿修羅住。縛汝勿動即不得動。帝釋言汝若約誓不作亂者然後當放。阿修羅王即說偈言。 　貪慾之所趣　　及瞋恚所趣 　妄言之所趣　　謗毀賢聖趣 　我若嬈亂者　　趣同彼趣趣 　　釋提桓因復告言。放汝令去隨汝所安。往詣佛所具以白佛。佛言。善哉(出天帝釋受戒經)。 　　帝釋應生驢中歸依三寶從胎而殞還依本身三 　　昔者天帝釋五德離身自知命盡。當生陶家受驢胞胎。愁憂自念。三界之中濟人苦厄唯有佛耳。馳往佛所稽首伏地至心歸命佛法聖眾。未起之間其命忽終便入驢母胎中。時驢解走破壞壞器。其主打之尋時傷胎。其神即還入故身中。五德還備。復為天帝。佛讚善哉。殞命之際歸命三尊。罪對已畢不更懃苦。佛為說偈。 　　帝釋聞之達罪福之變。解興衰之本。遵寂滅之行。得須陀洹道(出法句譬喻經第三卷)。 　　悉鞞梨天子先身佈施四 　　時悉鞞梨天子白佛言。我自過去世時國王名悉鞞梨。於四城門普施為福。城內交道皆亦佈施。時第一夫人言。王大作福德而我先。王言城東門外佈施作福悉皆屬汝。諸子復言。城南門外所作施福悉皆屬汝。時有大臣復白王言。城西門外所作施福悉皆屬汝。時諸將士復白王言。城北門外相與。時諸庶民復白王。王答言。於其城內四交道頭所作施福悉屬汝等。爾時國王夫人大臣將士庶民悉皆惠施。於諸功德我先所作。惠施功德於茲則斷。時我所使諸作福者還至我所為我作禮而白我言。大王當知。諸修福處夫人王子大臣將士及諸庶民。各據其處行施作福。大王所施於茲則斷。我時答言。諸方歲輸應入。我者分半入庫半於彼惠施。我先長夜如是惠施常得可愛念可意福報。常受快樂無有窮極。以斯福業果報入大功德聚。譬如五大河合為一流。所謂恆河無有人能量。其河水百千萬億□□之數。功德果報不可稱量。悉得入於大功德聚。時悉鞞梨天子聞佛所說。歡喜禮足即沒不現(出悉鞞梨天子諸佛說偈經)。 　　日天王問日月往行五 　　日天王與無數天人來詣佛所稽首言。以何等行得為日天炤四天下。復以何緣而為月天炤除夜冥。佛言。有四事。一常喜佈施。二修身慎行。三奉戒不犯。四然燈於佛寺。若於父母沙門道人皆殖光明。又身口意行不殺等十善。佛言。又有四事得為月王。一佈施貧匱。二奉持五戒。三恭事三尊。四冥設燈光於君父師寺(出超日明三昧經下卷)。 　　忉利天將終七瑞現遇佛得生人中六 　　昔忉利宮有一天。壽命垂盡有七種瑞。一者項中光滅。二者頭上華萎。三者面色變。四者衣上有塵。五者腋下汗出。六者身形變。七者離本坐。即自思惟。壽終之後下生鳩夷那竭國疥癩母□腹中作豚。甚豫愁苦不知當作何計。有天語言。今佛在此為母說經。唯佛能脫卿之罪耳。即到佛所稽首作禮未及發問。佛告天子。一切萬物皆歸無常。汝素所知何為憂愁。天具白佛。佛言。欲離豚身當誦三自歸。如是日三。天從佛教晨夜自歸。卻後七日天即壽盡。下生維耶離國作長者子。在母胞胎日三自歸。始生墮地亦跪自歸。其母勉身又無惡露。母傍侍婢怖而棄走。母亦深怪。墮地即語。謂之熒惑意欲殺之。退自念言。我少兒子。若殺此兒父必罪我。徐白長者殺之不晚。母即收兒往白長者。產男墮地便長跪叉手自歸三寶。闔門怪之謂之熒惑。父言。止止。此兒非凡人。世人百歲不曉自歸三尊。況初墮地而能稱南無佛。好養視之慎無輕慢。兒遂長大年向七歲。與其輩類於道邊戲。遇舍利弗目連。兒前禮之眾聖驚怪小而能禮。兒言。道人不復見識。具說天上遇佛復見識。我本在天上應生惡道。遇佛慈愍教令自歸故得為人。比丘即為咒願言。折梨祇兒語目連等及舍利弗。願以我言因請世尊諸菩薩僧並及仁等也。受而歸去具白父母。願辦其供令具甘美。父母愛之從其所言。異其年幼開發大意。又奇所作探識宿命。為極珍妙盡世名味。供具精細過踰兒意。佛及眾僧各作神足來至兒捨飯。佛為說經。兒及父母內外親屬皆得阿惟越致(出折伏羅漢經)。 　　天人手出甘水濟五百賈人七 　　昔有導師。與五百賈人共行作估。到大曠野飢渴困極。歸命世尊及釋梵四王怖懅無計。於時道師登高遠望。見有林木飛鳥往趣冀當有水。俱共奔走不久得至。唯見樹木周匝生草其地清潔。導師故謂賈人等。鹹共穿地取水必當可得。適共議已。時有天人遙從天上瞻此導師及五百人困乏水漿。如申臂頃來到其所住於樹上。申其右手從五。指間流出八味甘美之水。供於導師及五百人。各各取用而無窮盡皆得飽滿。所以者何。宿命親親俱種恩福。故使天人念之來下以給美水各得安隱(出譬喻經第三卷)。 　　三十三天應生豬中轉入人道八 　　昔三十三天命欲終時。有五瑞應現在前。華萎。衣裳垢穢。腋下汗出。玉女減少。不樂本座。譬如身生疥瘙癰瘡。三十三天有一天子。生五異瑞愁憂呻吟。時帝釋聞之問言。於彼天宮是何等天愁憂呻吟。天子答言。有一天子現五瑞應。善哉為彼天子。釋提桓因往詣其所語言。何為愁憂呻吟。乃拍髀為答言。有異災怪。釋提桓因為說偈言。 　一切行無常　　生者必有盡 　夫生輒有死　　此滅為最樂 　　天子言。我不聞此。釋提桓因言。一切恩愛皆有別離。天子言。雲何而不懷憂。今此天宮種種五欲皆當別離。命終即生羅閱城豬胎。所食者是糞。方為屠膾所殺。我今見此是以懷愁耳。時釋提桓因語天子言。汝今自歸命佛法僧。所以然者。佛說偈言。 　諸有歸命佛　　不趣三惡道 　受福天人間　　後逮涅槃界 　　天子叉手便作是言。世尊一切智。徹視見觀。願見救濟。我今歸命佛歸命法歸命比丘僧。遂不處□胎。生羅閱祇城第一長者家。見便歡喜不能自勝(出增一阿含第十九卷)。 　　天女坐花資生之具盡從花出九 　　有一天女。坐一蓮花上縱廣百由旬。此花獨妙殊於餘者。所欲資生之具隨念皆從花出。進止隨身。目連問言。作何善行受報如此。天女答言。迦葉佛滅度後。遺全身舍利。與佛諸弟子建七寶塔。高廣四十里。時我作女人出見寶塔中像。信敬情發念佛功德。脫頭上花奉獻於像(出雜藏經)。 　　天寶女口密十 　　自在天王天有寶女名曰善口。於一語中顯出百千娛樂音聲。於彼一一音聲中。復出百千音聲。佛子當知。一善口聲。出生無量聲。隨其所應悉令開解(出華嚴經第二十九卷)。 　　天女聞鹿牛彈琴下悉歌舞十一 　　過去世時。拘薩羅國有人彈琴。名曰鹿牛。行息中野有六廣大天宮。天女來語鹿牛言。阿舅阿舅為我彈琴。我當歌舞。鹿牛鼓琴六天歌舞。第一歌辭曰。 　若男子女人　　勝妙衣惠施 　施衣因緣故　　所生得殊勝 　施所盡妙物　　生天隨所欲 　見我居宮殿　　乘虛而遊行 　天身如金聚　　天女百中勝 　觀察斯福德　　迴向中中最 　　餘天辭粗相類(文多不載)鹿牛亦禮。禮竟天忽然不現(出過去彈琴人經)。 　　經律異相卷第二 大正新脩大藏經第 53 冊 No. 2121 經律異相 　　經律異相卷第三(地部) 　　梁沙門僧旻寶唱等集閻浮提一鬱單曰二 　　閻浮提一國封所產一精舍二山三樹四河海五寶珠六人飲乳多少及形壽同異七 　　閻浮提內方圓近遠及所出有一 　　閻浮提內。有十六大國八萬四千城八國王四天子。東有晉國天子人民熾盛。南有天竺國天子土地多名象。西有大秦國天子土地饒金璧玉。北有月支國天子土地好馬。八萬四千城中。六千四百種人。萬種音響。五十六萬億丘聚。魚有六千四百種。鳥有四千五百種。獸有二千四百種。樹有萬種。草有八千種。雜藥有七百四十種。雜香有四十三種。寶百二十一種。正寶七種。 　　海中有二千五百國。百八十國食五穀。二千三百二十國食魚鱉黿。五國王。一王主五百城。第一王名斯梨。國土盡事佛不事眾邪。第二王名迦羅。土地出七寶。第三王名不羅。土地出四十三種香及白琉璃。第四王名闍耶。土地出必缽胡椒。第五王名那頗。土地出白珠及七色琉璃。五大國城多黑短小相去六十五萬里。從是但有海水無有人民。去鐵圍山百四十萬里。中一八崛摩殺人處在捨衛國東八萬十里。佛所化處亦一處。 　　拘夷那竭國在迦維羅國之東南一千里。王捨國在迦維羅衛國之東南二千二百里。佛得道處在王捨城東南二百里。 　　維耶離國在迦維衛國之東一千八百里。□女國在維耶離城南三里道西。拘睒彌國在迦維羅衛國之西南千二百里。葉波國在迦維羅衛國之東千二百八十里。難國在迦維羅衛國之東三千二百里。 　　捨衛國在迦維羅衛之西五百里。 　　波羅□國在迦維衛國之西九百六十里。佛轉法輪處在波羅□國之北二十里。樹名香淨。降伏魔處也。 　　波羅□私國在捨衛國之南千四百里。中間有恆水東南流。 　　耆闍崛山有五百岳。佛誦經在中岳。王捨國在中岳之下(出十二遊經)。 　　問曰。如捨婆提迦毘羅婆。波羅□城。皆有諸王王捨。何故獨名此城為王捨。答曰。有人言。是摩伽陀王有子一頭兩面四臂。時人以為不祥。王裂其身首棄之曠野。羅剎女鬼名梨羅。還合其身而乳養之。後大成人力並諸國。取萬八千王置名此山五山中。以大力勢治閻浮提。因名此山為王捨城。復次有人言。摩伽陀王先所住城中失火。一燒一作如是至七。國人疲役。王集諸智人問其意故有言。宜應易處。王見此五山周匝如城。即作宮殿於中止住。故名王捨城。復次往古世時。此國有王名婆藪。厭世出家學作仙人。時居家婆羅門與諸出家仙人共論議。居家婆羅門言。天祀中應殺生噉肉。出家仙人言不應。共諍云云。諸出家婆羅門言。此有大王出家作仙人汝等信不。居家婆羅門言。出家仙人言。我以此人為證。後日當問。居家婆羅門先到婆藪所。語婆藪仙人。明日論議。汝當助我。諸出家仙人問。天祀中應殺生噉肉不。婆藪仙人言。應殺生噉肉。此生在天祀中死故得生天上。出家仙人言。汝大不是。汝大妄語即唾之言。罪人滅去。時婆藪仙人。尋陷入地沒踝。是初開大罪門。諸出家仙人言。汝應實語。若故妄語者。汝身當陷入地中。婆藪言。我知為天故殺羊噉肉無罪。即陷至膝。如是稍沒至腰至頸。出家仙人言。汝今妄語得現世報。更以實語雖入地下我能出汝令得免罪。婆藪思惟。我貴重人不應兩種語。又四韋陀法中讚祀天法。我一人死當何足許。一心言。應天祀中殺生噉肉無罪。於是舉身投地。從是以來常用婆藪仙人法。於天祀中殺羊。當下刀時言婆藪殺汝。藪之子名曰廣車。嗣位為王。亦厭世法而不能出家。如是思惟。我父出家生入地中。若治天下復作大罪。我今當何以自處。時空中聲言。汝若行見難值希有處應是中作捨住。未經幾時。王出田獵見有鹿走疾如風。王便逐之百官侍從無能及者。前見五山周匝峻固。其地莊嚴有天華香聞天伎樂。是處希有未曾所見。今我正當此中捨住。即捨本城住此山中。從是已後次第止住故名王捨城(出大智論第三卷)。 　　精舍二加蘭陀所造竹園緣一須達所造給孤獨園緣二 　　迦蘭陀長者施佛精舍事一 　　有豪貴長者。名迦蘭陀。追惜我園施與尼揵。不得奉佛及僧。臥不安席。有大鬼將軍。名曰半師。承佛神旨。即召閱叉推逐尼揵。裸形無恥不應止此。鬼師奉敕。撾打尼揵拖拽器物。尼揵怖走曰。此何惡人暴害乃爾。鬼師答言。長者迦蘭陀當持竹園作佛精舍。大鬼將軍半師見使逐汝輩耳。明日尼揵共責數長者。長者心悅吾願遂矣。答尼揵曰。此諸鬼神強暴含瞋懼必作害。不如委去更求所安。尼揵忿恨即日悉去。長者修立精舍。僧房坐具眾嚴都畢。行詣樹下請佛及僧。眾祐受施止頓化濟。靡不欣樂(出中本起上卷)。 　　須達多買園以立精舍二 　　須達多白佛言。捨衛城中人多信邪。如來大慈唯願顧臨到捨衛城。佛言。彼無精舍雲何得去。須達言。弟子營起願見聽許。世尊默然。願遣舍利弗指授摸則。即命共往案行周遍無可意處。唯太子祇陀園其地平正林樹鬱茂遠近得中。須達以白太子。太子笑言。欲用遊戲。慇懃再三。太子言。若能以黃金布地令間無空者便當相與。須達曰。諾謹隨其價。太子祇陀言。我戲語耳。須達言。太子不應妄語即共興訟。時首陀會天化作一人下為評詳言。夫太子法不應妄語。價既已決。不宜中悔。遂斷與之。便使人像負金出。八十頃中。須臾欲滿。殘餘少地(雜阿含經雲五百步)須達思惟。何藏金足。祇陀問言。嫌貴置之。答曰不也。祇陀念言。佛必大德乃使斯人輕寶乃爾。即教語須達園地屬卿。樹林屬我。我自上佛(經雲我自為佛造立門樓常使如來經行出入)便就施功。六師聞之往白國王。長者須達買祇陀園欲為瞿曇興立精舍。聽我徒眾與共斠術。沙門得勝便聽起立。若其不如不得起也。王召須達而問之言。今此六師雲。卿買園欲為瞿曇起立精舍。求共沙門弟子。斠其伎術。若得勝者聽立精舍。苟其不如便不得起。須達歸家著垢膩衣愁惱不樂。時舍利弗明日時到著衣持缽至須達家。即問之曰。何故不樂。須達具答。此六師輩出家來久精誠有素所學伎術無能及者。我今知尊人伎藝能與斠不。舍利弗言。正使此輩六師之眾。滿閻浮提數如竹林。不能動吾足上一毛。欲斠何等自恣聽之。須達歡喜更著新衣沐浴香水等。即往白王。我以問之恣聽其意。王告六師。今聽汝等共沙門斠術。六師宣告國人。卻後七日當於城外與沙門斠術。捨衛國中十八億人。時彼國法擊鼓會眾。若擊銅鼓八億人集。若打銀鼓十四億人集。若振金鼓一切皆集。七日期滿至平博處椎擊金鼓。一切都集。六師徒眾有三億人。是時人民悉為國王及其六師敷施高座。爾時須達為舍利弗而施高座。時舍利弗在一樹下入諸禪定。而作是念。此會大眾習邪來久憍慢自高草芥群生當以何德而降伏之。思惟是已即立誓言。若我無數劫中慈孝父母敬尚沙門婆羅門者。我初入會一切大眾為我作禮。六師見眾已集而舍利弗獨未來到。便白王言。瞿曇弟子自知無術。眾會既集怖畏不來。王告須達。斠時已到。佛弟子宜來談論。時須達至舍利弗所長跪白言。大德大眾已集。願來詣會。時舍利弗從禪定起。更正衣服。以尼師檀著左肩上。徐詳而步如師子王往詣大眾。是時眾人及諸六師忽然起立如風靡草不覺作禮。時舍利弗便昇須達所敷之座。六師眾中有一弟子名勞度差。善知幻術。於大眾前咒作一樹。自然長廣蔭覆眾會枝棄鬱茂華果各異。眾人鹹言。此變乃是勞度差所作。時舍利弗便以神力作旋嵐風。吹拔樹根倒著於地碎為微塵。眾人皆言舍利弗勝。復咒作一池。其池四邊面皆以七寶。池水之中生種種華。舍利弗又化作一大六牙白象。其一牙上有七蓮華。一一華上有七玉女。其象徐詳往詣池邊。並唅其水池即時滅。復作一山。七寶莊嚴眾池樹木華果茂盛。舍利弗又化作金剛力士。以金剛杵遙用指之。山即破壞無有遺餘。復作一龍身有十頭。於虛空中雨種種寶。雷電振地驚動大眾。舍利弗又化作一金翅鳥王。擘裂噉之。復作一牛。身體高大肥壯多力粗腳利角跑地大吼□□□楉□□□餅祏襌椽□□□□樣□魯□□騮□樺□□□馬□□□□祤穠□□□□□ョ慼慼慼敷漪銵慼T□□□□□逆□□□餅梱□樺□□覲驖□□□□餒□本□□□□□□□耔□饎□埤□行□餅穗□□耔□□□□□褼鷺□□奜□□□□□□□□□療□□□埤□_□□□□□餅祋□□弧E□□□□□餅稚□稙□□h□□□□□□□□□□□□□□□□榜□逆□□□秜腹澆W□霸禭□□□□□餅衽□□□婚□槦□□□榵□飀□□□□E糖□省□□□餅酋□□業詁□□稀婠詁□□□餅□□槲x□□□駹驠□□□□餅禬□□□□□詁□□□□□□姬□□□□□□□□□□樂□□□□□送□搦G□□□□□□□詁□□□□行□餅逆□聾□□餽娙□□□□□餅稨□□□□送□□□娶□□□送□□□娏騖飀□槔聾椸□□□□埤□詁□□□□□□槔溺□□送□□□□□□襮曹桹鞢慼慼潘\飀□□□餅禪規榆□□□□殺□□□妝□□□□□□□□□□□□□□□檢□□□[□襩楰褽□□榖□□□□□楰□秫□x□□□□□□楜覭□□□□□□樑餽□□□飥□□□□□□□礸□怴慼模瞴x□□□□□□大□□□觀□馳埤□媽綠玲□□□城鞢慼G□□奈□□姨□□□□□□□□襤秎□□飼□□□□□□□□□□翩慼慼摯f□□褸楰□□□□□□□祛□V□□□j□q祅馘鎯騿敷銦慼慼慼慼慼慼慼慼慼憮滿慼慼慼慼慼播□□驙□□□□褾樿□□□唌慼慼樂潤瓷慼澗t□稿飛崷縑慼樑縑慼慼q祅馘荂牖翕砥摯M□桌□□□息饜□□□橛祋埤□E□蛂慼慼慼慼慼慼撮q□P□裀□□烈丙+殘]拘癖皆得具足。一切人民男女大小睹斯瑞應。歡喜踴躍來至佛所。十八億人都悉集聚。爾時世尊隨病投藥為說妙法。各得道跡(出賢愚經第十卷雜阿含涅槃中中本起諸律多同)。 　　山三崑崙寶山為五百羅漢所棲一十大山王二地動八種緣三 　　崑崙寶山為五百羅漢所居一 　　崑崙山者。則閻浮利地之中心也。山皆寶石。周匝有五百窟。窟皆黃金。常五百羅漢居之。阿耨大泉周圍山外。山內平地河處其中。河岸有四金獸頭。口流出水。各繞一匝還其四方投入四海。像口所出者。則黃河是也。其泉方各二十五由延。深二十一里。泉中有金臺。臺方一由延。臺上有金蓮華。以七寶為莖。如來將五百羅漢常以月十五日於中說戒(出興起行經上卷)。 　　閻浮提十大山二 　　大地有十大山王。一雪山王。二香山王。三軻梨羅山王。四仙聖山王。五由乾陀山王。六馬耳山王。七尼民陀羅山王。八斫迦羅山王。九宿慧山王。十須彌山王(出華嚴經第二十二卷)。 　　地大動有八種緣三 　　佛在捨衛城告諸比丘。有八因緣而地大動。此地深六十八千由延。為水所持。水依虛空。或復是時虛空風動而水亦動。水動地便大動。是初動也。若比丘得神足所欲自在。觀地如掌能使地大動。是二動也。若復諸天有大神足有大威力。能使地勤。是三動也。若復菩薩在兜術天。欲降神下生是時地動。是四動也。若菩薩自知在母胎地為大動。是五動也。若菩薩知滿十月當出母胎地為大動。是六動也。若菩薩出家於道場坐。降伏魔怨終成等覺。地為大動。是七動也。若如來於無餘涅槃界。而般涅槃。是八動(出增一阿含第二十四卷)。 　　樹四千光明國樹出法音一神藥樹二大藥樹三五面益物大樹四大象藏香五牛頭栴檀六須彌南樹七毒樹八 　　千光明國樹出法音一 　　過去有佛號師子吼鼓音王。國名千光明。七寶成樹。樹出空無相無作無生無所有無取相。如是諸法之音(出諸法無行經)。 　　神藥樹二 　　有神藥樹。名曰摩陀祇主厭。天下方毒不得妄行。有大神蛇身長百二十丈。蛇行索食。有黑頭蟲身長五丈。蟲行道中與蛇相逢。適欲舉頭前斷大蟲。蛇聞藥香屈頭欲走。蛇身羅藥樹。身即中斷分作兩段。頭半生得走。尾便臭爛。諸毒聞此蛇臭。諸惡毒氣皆消滅(出善信經下卷)。 　　大藥樹三 　　雪山頂有藥王樹。名非從根生非不從生。縱廣六百八十萬由旬。下極金剛際。此樹生根時。閻浮提樹一切根生。若生莖時及枝葉華果時。閻浮提樹一切悉生枝葉華果。其樹根能生莖。莖能生根。是故名曰不從根生非不從根。於一切處悉能生長。唯除地獄深坑。及水輪中不得生長耳(出華嚴經第三十卷)。 　　五面益物大樹四 　　昔者有王。王名物獵國中有樹名羞波提洹。五百六十里圍。下根周匝八百四十里。高四千里。枝四布匝二千里。樹有五果。道有五面。一面支國王與宮諸伎女共食其果。二面者大臣百官皆共食之。三面者人民共食之。四面者諸沙門道士共食之。五面者飛鳥蟲獸共食之。果皆如二斗瓶。其味如蜜。樹無守者。果分物不相侵。時人皆壽八萬四千歲。時人有九種病。一者寒。二者熱。三者飢。四者渴。五者大便。六者小便。七者愛慾。八者食多。九者年老。女人年五百歲。爾乃行嫁(出阿難唸經)。 　　大象藏香五 　　人中有香。名大象藏。因龍鬥生。若燒一丸。興大光明細雲覆上。味如甘露。七日七夜降香水雨。若著身者身則金色。若著衣服宮殿樓閣。亦悉金色。若有眾生得聞此香。七日七夜歡喜悅樂。滅一切病無有枉橫。遠離恐怖危害之心。專向大慈普念眾生。我知彼已而為說法。令無量眾生得不退轉(出華嚴經第四十二卷)。 　　牛頭栴檀香六 　　牛頭栴檀香。從離垢山生。若以塗身。火不能燒(出華嚴經第四十二卷)。 　　須彌南樹七 　　須彌山南有一大樹。高四千里。諸缽叉鳥恆棲其上。樹常不動。有一小鳥。形類鶉鴳。住止其上。樹輒震撫。缽叉問樹神言。汝無知。我身重大而自不動。小鳥來時反更震搖。神言。此鳥雖小。從海底食一金剛。金剛為物。所墮之處無不破散。所以大怖不能自安耳(出十卷譬喻經第七卷)。 　　毒樹八 　　捨衛國有官園。生一毒樹。男女遊觀停息其下。或頭痛欲裂。或腰脊疼。或於樹下終。守園人。施長柯斧。長一丈有餘。遙斫去之。未經旬日。生已如故。如是多過。枝葉隨後。如舊團圓。樹中之妙。眾人見者。無不歡喜。不知忌諱。皆來遭此。園人宗親。貪樂樹蔭。盡取命終。園人隻立。晝夜愁憂。號悲行走。有問。智人語之。當盡其根。適欲掘根。復恐定死。進更思惟。出家學道。佛言。 　伐樹不盡根　　雖伐猶復生 　伐愛不盡本　　數數復生苦 　　心寤剋責。即得初果(出斫毒樹經)。 　　河海五四大河一五大河二大海八德三 　　四大河一 　　復有四大河。從阿耨大池出流趣大海。一名□□□□□□□□□饐□□飀□□□詙□□□琤□砥慼慼憔瀿□□耙□偨棦□巢¥□j□砥牖矷憔瀿□□耙□偨樊□巢¥□□迭慼樟憿憔瀿□□耙□偨棨□巢¥□□□□砥慼慼慼慼熬蝖慼摩牷槭[樊□巢¥□□□□¥□□□□□□□□¥□□□□□□□□§□□□□□□□□□□¥□□□□□§儲樊□巨出毘婆沙第二卷)。 　　五大河二 　　西流者名恆。南流者名耶雲。東流者有兩。一名沙陸。一名阿夷越。北流者名墨。皆流澍於海。立天地來雨落河澍水無增減。去其舊名。合為一海水也(出海八德經)。 　　大海有八德三 　　佛遊無勝國。常以十五日。為諸沙門說戒坐定。佛默無言。阿難曰。坐定。世尊乃曰。諸沙門中。有心邪行違者。非其下賤所能執行。清濁相違。吾不說也。目連入定觀見。即謂之曰。起非爾俗人所應坐處。不肯時起牽臂使出曰爾無至德。心懷六邪。何敢以臭溷之體。坐天香之座。爾是棄人。非沙門矣。佛告沙門。觀彼巨海有八種德。其廣即汪洋無涯。其深則有不測之底。稍入稍深無前所礙。斯一德也。潮不過期。斯二德也。海含眾寶靡所不苞。死屍臭朽海不容焉。斯三德也。海懷眾珍。無求不得。斯四德也。普天之下有五大河。流入於海。皆去舊名。合為一海。斯五德也。五河萬流雨落恆澍。海中水如故曾無增減。斯六德也。海有眾魚因軀巍巍。第一魚身長四千里。第二魚身長八千里。第三魚身長萬二千里。第四魚身長萬六千里。第五魚身長二萬里。第六魚身長二萬四千里。第七魚身長二萬八千里。斯七德也。海水通鹹邊中如一斯八德也(出海八德經)。 　　寶珠六明月摩尼珠一大海生寶珠二光明大寶三 　　明月摩尼珠一 　　明月摩尼珠。多在龍腦中。若眾生有福德者。自然得之。猶如地獄。自生治罪之器。此寶亦名如意珠。常出一切寶物。衣服飲食隨意所欲。得此珠者。毒不能害。火不能燒。或雲。是帝釋所執。金剛與阿修羅鬥時。碎落閻浮提。又言。諸過去久遠佛舍利。法既滅盡。變成此珠以為利益(出大智論第五十九卷)。 　　生寶珠二 　　大海中有四寶珠。一切眾寶皆從之生。若無四珠。一切寶物漸就滅盡。諸小龍神不能得見。唯娑伽羅龍王密置深寶藏中。此深寶藏有四種名。一名眾寶積聚。二名無盡寶藏三名遠熾然。四名一切莊嚴聚(出華嚴經第三十卷)。 　　光明大寶三 　　大海之中。有四燃熾光明大寶。一名日藏光明大寶。二名離涸光明大寶。三名火珠光明大寶。四名究竟無餘光明大寶。若大海中無此四寶。四域天下金剛圍山。乃至非想非非想處皆悉漂沒。日藏光明。能變海水為酪。離涸光明。能變海酪為蘇。火珠光明。能燃海蘇。究竟無餘光明大寶。能然海蘇永盡無餘(出華嚴經第四十卷)。 　　人飲乳多少及形壽不同七 　　閻浮提。兒生墮地。乃至三歲。母之懷抱為飲幾乳。彌勒答曰。飲乳一百八十斛。除母腹中所食四分。東弗於逮。兒生墮地。乃至三歲。飲乳一千八百斛。西拘耶尼。兒生墮地。乃至三歲。飲乳八百八十斛。北鬱單曰。兒生墮地。坐陌頭。行人授指唼指。七日便成人。彼土無乳。中陰眾生飲吸於風。閻浮提眾生壽命百歲。東弗於逮眾生壽二百五十歲。西拘耶尼眾生壽命五百歲。北鬱單越人壽命千歲。中陰眾生壽命七日。閻浮提眾生人面上廣下狹。東弗於逮人面正圓。拘耶尼人面上狹下廣。鬱單曰人面形正方。中陰眾生面狀。如他化自在天也(出眾生未然三界經)。 　　鬱單曰二 　　北鬱單曰天下。周匝廣長。各四十萬里。有種種山。其河兩邊。有種種樹及種種華。水中有船。以四寶作之。浴池名難陀。其水涼濡。底沙皆金。周匝有陛。四寶作之。金陛銀桄銀陛金桄。琉璃陛水精桄。水精陛琉璃桄。有種種蓮華。華若斷者。汁出如乳味甘如蜜。光照四十里。其香亦聞四十里。池東有河。名已味。池南有河。名修竭。池西有河。名大土。池北有河。名善種。是諸河水皆有華樹。以四寶成。池東有園。名賢上。欄楯行樹亦四寶成。園中香樹出種種香。有衣被樹。有瓔珞樹。出種種衣被瓔珞。有音樂樹。出種種音樂。樹高七里。有高六里五里四里三里二里。池南有園觀。名與賢。池西有園觀。名羅越。池北有園觀。名常有華。諸樹所出。及其高卑。亦如東園。北方天下樹曲交路。天人在上。男女異處。有淨潔粳米。不種自生。出一切味。若欲行婬。意起相視無所言說。男子便前行。女人隨後。至園觀中共相娛樂。或二三日。或至七日。隨意罷去。不相屬也。女人懷妊。七八日便生。持著四徼道中。若有人從四面來者。與指[口*宿]出乳飲之。過七日已。自以福德。即自長大。如閻浮人年二十。若二十五也。周匝四方。有水名阿耨多羅。後夜雲起雨八味水。如人飲食。地若油塗塵土不起。草樹常有。華實皆香。如香熱時。有亂風吹掃上賢園觀。伊蘭風生。吹落華至人膝。此天下人皆入園中遊戲相娛無所係屬。人欲食時。取淨潔粳米。以焰味珠光爨其下。飯熟則四方至隨皆食之。食亦不盡。 　　有樹名象兜。交曲上合如交落。人民在上止宿。男女異處。人齒髮紺青長八寸。人面色同長短等。皆壽千歲。死生欲界諸天。天壽終。生閻浮提大豪貴家。大小便利。地裂受之受已還合。死時好衣服莊嚴之不啼哭。置四徼道中。鬱遮鳥舉置北方天下外(出樓炭經第一卷)。 　　經律異相卷第三 大正新脩大藏經第 53 冊 No. 2121 經律異相 　　經律異相卷第四(應始終佛部第一) 　　梁沙門僧旻寶唱等集得道師宗一託生王宮二現跡成道三阿難問葬法四現般涅槃五摩耶五衰相現六 　　得道師宗一 　　如來昔在久遠劫時。行菩薩道。為大國王。父母崩亡。讓國與弟。獨行求道。見一婆羅門。姓瞿曇氏。從之受學。因同其姓。入於深山。禪思念道。乞食還國。國人不識。呼小瞿曇。自於城外甘蔗園中。起立精舍。有五百大賊。劫盜官財。經園邊過。明日步蹤遂錄菩薩。以木貫身立大樹下血流於地。大瞿曇氏飛來問曰。有何罪酷乃至爾乎。官人放弩射而殺之。大瞿曇泣下沾棺。取血濕土以為泥團。持還精舍。置左右二器中曰。是道士若至誠者。天神當使血化為人。卻後十月左即成男。右即成女。姓瞿曇氏。男名捨夷。賢劫中寶佛時又號釋迦。越壽五百萬歲者是也(出十二遊經)佛在摩竭提界。善勝道場元吉樹下。德力降魔。度二估客。惟定光如來。拜吾佛名雲。汝於來世九十一劫。當得作佛。字釋迦文。十號具足。如我今也。吾從是來。積功累行。六度四等修持不倦。功報無遺大願成果(出中本起上卷)。 　　現生王宮二 　　究竟菩薩。在兜率天。詰天共議。當使菩薩現生何氏。種英天子問曰。一生補處降神何種。答曰。種姓有六十德者。我當降之(文多不載)唯有釋家久植德本。迦維羅衛人。大小和穆上下相承。國富民樂渴仰一乘。且白淨王性行仁賢。夫人姓瞿曇氏。溫良忠善護身口意。已五百世為菩薩母。王后晏寢。菩薩化乘白象。冠日之精。入於胎中。身心安樂猶如深禪。詣無憂樹下。遣使啟王。時無憂林有十種瑞。一忽然廣博。二土石變為金剛。三寶樹行列。四沈香莊嚴。五華鬘充滿。六眾寶流出。七池生芙蓉。八天龍夜叉合掌而住。九天女恭敬。十一切諸佛放光普照。王大歡喜。後身輕軟。不想三毒。諸有疾者手摩必愈。既滿十月臨產之時。有三十二瑞。一後園林木自然生果。二陸地出青蓮大如車輪。三枯樹生華。四七寶車至。五地中寶藏自然湧出。六名香好華遍佈遠近。七雪山五百師子羅住城門。八五百白象皆住殿前。九細雨澤香。十百味飲食給諸飢渴(文多不載與諸本起同)。四月八日夜明星出時。後思園觀遊憐鞞樹下。三千國土六反震動。沸宿隕落樹即屈枝。母即攀執。諸天散華。從右脅生。身長丈六。即行七步。寶華承足。舉手住而言。天上天下唯我為尊。三界皆苦何可樂者。釋梵奉侍。四王接上金案。龍降香水以充洗浴。五百青衣各生力士。白馬產駒。黃羊生羔(瑞應本起雲奴名車匿馬名揵陟諸本起大同細異)。後七日母便命終。生忉利天。太子幼稚應須料理。時有說者。唯大愛道是大子姨母。清淨無夫當能育養。時白淨王。詣大愛道求為乳哺。愛道奉。雪山梵志名阿夷頭耆。見太子悲歎流涕。王問其故。答曰。仰慶大王。生此神人。昨天地大動。其正為此。我之相法。太子有三十二相。一體軀金色。二頂有肉髻。三其髮紺青。四眉間白毫。五頂出日光。六目睫紺色。七上下俱眴。八口四十齒。九齒白齊平。十方頰車。十一廣長舌。十二合滿堂。十三師子膺。十四身方正。十五脩臂。十六指長。十七足跟滿。十八安平正。十九內外握。二十合曼掌。二十一手千輻輪理。二十二足千輻輪理。二十三陰馬藏。二十四鹿□腸。二十五鉤瑣骨。二十六毛右旋。二十七一孔一毛。二十八皮毛細軟。二十九不受塵水。三十胸有萬字(瑞應同少二)。身有此者。若在家。為轉輪聖王。七寶自至。若出家為自然佛。傷我年已晚暮。不睹佛興。是故悲耳。王厚相賞給。告大愛道。深加敬護(出普耀經第二卷又出釋迦譜第一卷)太子七歲。乘羊車。眾釋導從。往詣書師。師名選友。太子問曰。師有何書見教。答曰。有梵佉留法。可相教也。太子曰。異書有六十四種。何止二耶。師曰。願聞其名。太子答曰。梵書佉留書。護眾書。疾堅書。龍鬼書。乾闥婆書。阿須倫鹿輪書。天腸書。轉數書。觀空書(文多不載)欲以何書而見教耶。師不能解。讚歎而已。太子為諸童子。分別本末。勸發道心(瑞應經雲書缺二字以問師師不應達反啟其志)太子年至十七。王為納妃。簡選數千。最後得一小國王。姓瞿曇氏。波須弗(梁言善覺)女名瞿夷。端正無比淨如蓮花。八國爭娉悉未許與。王召現之。今為太子結娉卿女。善覺愁憂。若不許者必見征伐。若許與者八國成怨。女言。白淨王國。武藝最勝。諸國所憚。王敕國內。卻後七日。太子現術。能者宜集(長阿含經雲執杖釋種女雲有術藝者妻之)調達撲殺一象。太子擲出城外。天文地理八萬異術。無有及太子者。調達手搏太子少。太子接擲空中三反不損。復共射鼓。調達射中。四十里鼓不能過難。太子引弓弓皆軟折。問有異弓任吾用者不。王曰。亡祖用弓奇異無雙無能用者。在天寺中。取給太子。一切諸釋無能上者。太子用射中百里鼓。箭沒地中湧泉自出至鐵圍山。三千剎土六反震動。即以瞿夷。為太子第一夫人。隨世習俗現相娛樂(瑞應經雲太子納妻久不交接一手指妃腹後乃生男)又取移施長者女。名耶惟檀。為第二夫人。又取釋種長者女。名曰鹿野。為第三夫人。太子當作飛行皇帝。立三時殿。置六萬婇女。羅雲從天變沒化現而生。太子後出東城門。王敕嚴治道路。莫令不淨。太子威神之所建立。天化老人。頭白齒落。目冥耳聾。柱杖僂步。太子知而故問。此何人也。御者曰。是名老人。太子曰。人命如流難可得再。非獨為人天下皆爾。迴車還宮愍念不樂。後出城南門。遇見疾人。大腹羸瘦臥於道側。問於御者。答曰。病人。太子曰。萬物無常有身有苦。吾亦當然。即還入宮。後出城西門。見一死人。室家悲哭。御者曰。死人。人生有死。如春有冬。人物一貫。太子曰。夫死痛矣。精神劇矣。吾見死者。形壞體化。而神不滅。吾不能復以死受生。往來五道勞我精神。迴車而還。復於他日。出城北門。見一沙門。衣服齊整手執法器。御者曰。此名比丘。棄捨情慾。心喜一切。欲度十方。太子曰。善哉。是吾所樂。我不辭王位而出家者。此則不應。即時靜夜入王宮殿。光照遠近。父王覺起。即啟父曰。諸天勸助。今應出家。父王悲泣。何所志願。何時當還。太子欲得四願。一者不老。二者無病。三者不死。四者不別。假使父王與此四願。不復出家。王曰。自古及今無有得者。益大愁悲。即敕五百釋子多勇力者。宿衛四門。城門開閉聲聞四十里。裘夷意疑不離其側。太子念道清淨不宜在家。當處山林研精行禪。時年二十九。以四月七日夜半後。裘夷時得五夢。即便驚覺。太子問之。對曰。夢見須彌崩。明月落地。珠光忽滅。頭髮自墮。人奪我蓋。菩薩知夢為我身耳。曰須彌不崩。明月續照。珠光不滅。頭髮不墮。傘蓋猶存。且自安寐。慎莫憂失。夜觀伎女百節皆空。譬如芭蕉。鼻涕目淚。樂器縱橫。顧視其妻。具見形體。腦髓髑髏心肝腸胃。外是革囊中盛臭穢。猶如假借。當還亦不得久。三界無怗惟道是恃。欲界諸天住於空中。法行天子。遙白太子。時已至矣。佛星適現。喚車匿起。被於揵陟。四天王與無數夜叉龍等。皆被鎧甲。從四方來。稽首致敬。諸天恐有留難。即遣厭神。入宮厭寐。城中男女悉皆寢極。孔雀眾鳥莫不疲臥。車匿悲泣。門鑰不開。四神捧舉馬足。踰出宮城。帝釋前導。放大淨光詣佛樹下(出普耀經第三卷又出第四卷)。 　　現跡成道三 　　明晨報問。不知所在。王即追蹤。前至王田。遙見太子。樹為曲枝。隨陰其上。王自驚悟。不識下馬而為作禮。大子拜曰。今一適此。何宜枉駕。追念太子。不捨心懷。還召大臣。卿等弄子抱孫。共相娛慰。吾但一子。見別山居。取卿子弟五人。追而侍之。若中來還。當滅卿族。太子脫寶衣以付車匿。還啟父王。及白裘夷。得道當還。不忘此誓。車匿奉辭。淚下如雨。白馬長跪。舐菩薩足。王都還物。歔欷投地。裘夷抱馬。太子乘汝。何忽獨來。甘果美泉皆無所乏。菩薩自念。欲作沙門至山水邊。天王知心。持刀而下。菩薩自剃頭鬢。帝釋受髮。肉髻獨存。成大沙門。至尼連水邊。寂然閑居。遇一獵師。身著法服狀如沙門。太子問曰。法服何名。答曰袈裟。鹿謂學道。心不恐畏。而來見附。以次殺之。用以自資。太子倍興慈念。求以身衣。從其貿易。獵師曰。王生長深宮。體肉細軟。不更寒苦。恐壞王身。且又不淨。太子曰。此聖賢之摽式。但貿無苦也。自當浣濯。諸天進食。卻自不受。前行到摩竭國。人民見之。謂是帝釋梵王諸天。太子知其所念。便坐樹下。瓶沙王。即與群臣出詣道士。遙見光相。問是何神。從何國來。何所名字。太子答曰。吾出香山之東雪山之北。國名迦維。父名白淨。母名摩耶。瓶沙問曰。將無是悉達乎。答曰是也。王即禮足曰。形相炳著。當君臨四方。為轉輪聖帝。四海顒顒。冀神寶至。何棄天位。自放山藪。答曰。出生有死劇痛有四。謂生老病死不可得離。身為苦器。憂畏無極。若在尊寵。則有憍慢。貪求快意天下苦患。吾厭此故。是以入山。彼六年勤苦。日食一麻一米。結跏趺坐亦不傾側。風雨雷電四時不改。未曾舉手以自障蔽。眾人怪之。取草木投耳鼻中。亦不棄去。形體羸瘦。惟金色益顯。光明遠照耳。周竟六年。心自念言。羸瘦如此。往詣佛樹。後世有譏。謂餓而得道。吾寧噉柔軟食。平復身體。然後成道。時有長者女。出嫁生男。心大歡喜。搆千頭牛展轉相飲。取其純乳作糜。欲祠樹神。遣婢灑掃。見佛不識。還啟大家雲。樹下有神端正妙好。女聞歡喜。欲取糜去。糜跳出釜丈餘。不可取。女甚怪之。空中天曰。有大菩薩。已從坐起。汝本有願。當先飯之。乃成正覺。女聞天言。即取乳糜。盛滿金缽。往尼連水邊。菩薩以神通力。入水洗浴。兜率天子。取天衣袈裟。奉上菩薩。即取著之。住尼連水邊。長者女奉乳糜。菩薩食之。氣力稍充。往詣佛樹。路左一人。名曰吉祥。刈生菁草。柔滑不亂。菩薩謂吉祥曰。欲得草坐。地則大動。諸天化作八萬佛樹師子之座。天子各見菩薩獨坐其座。薄福德者故見坐草。三界眾生見菩薩坐佛樹下(出胎經雲坐閻浮樹下受三十八日觀樹經行也)放大光明。掩蔽魔宮。波旬臥寐夢見三十二變。宮殿闇冥入於邪徑。池水枯涸。樂器破壞。夜叉厭鬼頭皆墮地。諸天捨去不從其語。集諸大臣說夢所見。興諸兵仗。並召千子。其五百子。導師等信樂菩薩。其五百子。惡目等隨魔為亂。欲相降伏。魔有四女。一名欲妃。二名悅彼。三名快觀。四名見從。往詣菩薩。綺語作媚。三十二種。姿並唇舌營嬪細視(文多不備載)願得晨夜供事左右。答曰。汝形雖好心不端正。革囊盛屎。來欲何為。去吾不用。其三玉女化成老母。不能自復即還魔所(觀佛三昧經雲三玉女名勤異反見過患)魔毒益盛。召十八億眾。變為殊形。師子熊羆蟲頭人軀蛇虺之身。擔山吐火。雷電礔□。執持戈矛。菩薩喜心一毛不動。鬼兵不能近。菩薩爾時徐舉眉間毫。擬阿鼻獄。令罪人見。白毫流澍大如車輪。火即暫滅。自憶前世所作罪業。心得清涼稱南無佛。以是因緣受罪若畢。應生人中。魔見是相。憔悴懊惱。退還其宮。白毫復去。至第六天。見白毛孔。諸寶蓮華。過去七佛現在華上。如是白毫上至無色。遍照一切如頗梨鏡。八萬四千天女。視波旬身。狀如樵木。但瞻菩薩白毫相光。無數天子天女。發菩提心。魔王還與佛相難。佛以智力伸手案地。應時地動。魔及官屬。皆顛倒墮。降魔怨竟。即成正覺(出普耀經第五卷又出第六卷)。 　　與數千萬眾。入羅閱城。遙見之者。舉手讚歎。或言善來。或言日月。或自歸命。或相問訊。為是天耶。為帝釋耶。眾人隨逐。瓶沙王在高樓上。即問左右。為有何故。有一大臣曰。釋子辭家遊蕩在外。或能謀國。當往誅之。王曰。此子紹位作轉輪聖王。我等皆為臣佐。若使出家學道得佛。願為上首弟子。最初說法。先在其側。王載飲食。往東山候之。尋前禮足。自稱摩竭國瓶沙王者。今我是也。佛曰。我先識矣。何須致敬。王即啟曰。今獻微供。以表單心。願見納受。佛默然受。王言。若成無上道。願先見度。時阿蘭諸弟子。遙見世尊。白其師言。今有一人。端政殊特。經趣師門。必當求為弟子也。阿蘭乃說偈曰。 　吾觀遠來士　　眾相無缺漏 　此自王世界　　終不見宗事 　　(出深淺學比丘經又出修行本經下卷)。 　　阿難問葬法四 　　阿難問葬。佛言。我葬之法。如轉輪聖王。先以香湯浴身。劫貝裹體。次以五百張白疊纏之。內金棺中。灌以麻油。復以金棺置鐵槨內。栴檀香槨。次繞其外。積眾香薪厚衣其上。而闍維之。薪盡火滅。收取舍利。於四衢道。起立塔廟。表剎懸幡。使見者思慕。多所饒益。佛言。有四種人應為起塔。一如來。二辟支佛。三聲聞。四轉輪王。皆應香華幡蓋伎樂供養。佛於雙樹間。鋪置床座。以頭南首面向北方。所以然者。佛法流布。當久住北方。佛自牒僧伽梨。右脅如師子王。累足而臥。阿難又問。閻浮提界有幾種葬。佛言。無數。我此國土。有水葬火葬塔塚之葬。振旦國人葬送之法。金銀珍寶刻鏤車乘。飛天伎樂鈴鍾歌詠。用悅終亡。身帶衣服。盛置棺槨。妙香芬苾。千百萬眾送於山野。莊嚴處所。人民見者莫不歡欣。振旦邊王。所領人民。欲葬之時成持棺槨。內石室中。疾病之日開看骸骨。洗浴求福使病得愈。又有命終無有棺槨。直取屍骸置高閣上。疾急之時。下屍咒願。以求福祐。佛言。我法中學欲修福時。當勤精進。行六波羅蜜。護持十善。可得生天。向無上道(出灌頂經第六卷又出長阿含經第一卷)。 　　現般涅槃五 　　佛在拘屍那城力士生地阿夷羅跋提河邊娑羅雙樹間。與大比丘八十億百千人俱。前後圍繞。二月十五日(菩薩從兜率天下經雲三月八日)臨涅槃時。以佛神力出大音聲。乃至有頂。隨其音類。普告一切。今日如來。憐愍眾生。為作歸依。大覺世尊將欲涅槃。一切眾生若有所疑。今悉可問。為最後問(長阿含經雲小異文多不可備載)佛晨朝時。從其面門放種種光。遍照大千世界。乃至十方。六趣眾生。遇斯光者。罪垢煩惱一切消除。眾生見聞心大憂惱。同時舉聲。悲號啼哭。大地山海皆悉震動。時人共言。疾往佛所。勸請如來。莫般涅槃。住世一劫。諸大弟子迦旃延等。遇佛光者。其身戰掉不能自持。舉聲大叫生種種苦。復有八十百千諸比丘。六十億比丘尼。皆阿羅漢。舉身毛豎遍體血現。如波羅沙華。復有一億恆河沙菩薩。位偕十住。二恆河沙優婆塞。三恆河沙優婆夷。四恆河沙離車。五恆河沙長者。六恆河沙諸王。七恆河沙王夫人。八恆河沙天女等。乃至十方佛及弟子。六道大眾。見涅槃相。悲號啼哭不能自持。會中復有拘屍城工巧之子。名曰純陀。與十五人俱禮佛而言。唯願世尊。及比丘眾。哀受我等最後供養。我等從今。無主無親無救無護。貧窮飢困。欲從如來求將來食。唯願哀受我等微供。然後涅槃。佛曰。我今為汝。除斷貧窮。無上法雨雨汝身田。令生法牙。令汝具足檀波羅蜜。時眾歡喜。同聲讚言。希有純陀。佛受汝供。汝真佛子。佛言。純陀。今正是時。如來正爾當般涅槃。第二第三亦復如是。純陀舉聲號哭。復白大眾。我等今共。五體投地。同聲勸佛。莫般涅槃。佛告純陀。莫大啼哭自亂汝心。我以哀愍汝及一切。是故今日欲入涅槃。何以故。諸佛法爾有為亦然。速辦所施。不宜久停。佛又從面門放五色光。照純陀身。純陀身持餚膳。疾往佛所。憂悲悵怏。猶願矜哀住壽一劫。佛言汝欲令我久住者。宜當奉最後具足檀波羅蜜。一切菩薩天人雜類。異口同音唱言。奇哉純陀。成就大福。我等無德。所設供具則為唐捐。世尊欲令一切眾望滿足。於自身上。一一毛孔化無量佛。一一諸佛各有無量諸比丘僧。悉皆示現受其供養。釋迦如來。自受純陀所奉設者。純陀所持粳糧成熟之食。摩伽陀國滿足八斛。以佛神力。皆悉充足一切大會(長阿含經小異文多不載)有疾右脅而臥。如他病人。告迦葉菩薩。是諸眾生。不知大乘方等密語。便謂。如來真實有疾。今於娑羅雙樹間。示現倚臥師子之床欲入涅槃。令諸未得阿羅漢果眾弟子等及諸力士生大憂苦。令天人阿修羅等大設供養。又使諸人。以千端疊。纏裹其身。七寶為棺(菩薩從兜術天下經雲如來自擗三衣各取三條鋪金棺堨H襯身臥兩腳相累手以缽鍚付授阿難)盛滿香油。積諸香木。以火焚之。唯除二端。不可得燒。一極襯身。二最在外。為諸眾生。分散舍利。以為八分。一切聲聞弟子鹹言。如來入於涅槃。當知如來。亦不畢定入於涅槃。何以故。如來常住不變易故。已願聞正法。當棄貪婬。遵承我教。精進行道。是為最後佛之遺命。宜共慎之。汝諸比丘。觀佛儀容。難得睹見。卻後一億四千餘歲。乃至彌勒佛耳。佛臨涅槃。地大振動。諸天世人皆悉驚怖。諸有幽冥。日月光明。所不至處。皆蒙大明。各得相見。天散華香。時佛滅度。六欲天王。金毘羅神。密跡力士。佛母摩耶。雙樹娑羅園神。各作偈頌。諸比丘悲慟。各自歔欷而言。如來滅度何其駃哉。群生長衰世間眼滅。阿那律告諸比丘。止止勿悲。諸天在上。儻有怪責。諸比丘問。上有幾天。答曰。充塞虛空豈可計量。皆於空中徘徊。搔擾悲號。擗踴歔欷而言。如來滅度何其駃哉。群生長衰世間眼滅(長阿含與雙卷泥洹大同出大涅槃第一卷)阿難比丘今何所在。文殊師利言。在娑羅林外。去此十二由旬。為六萬四千億魔之所嬈亂。是諸魔眾悉自變身。為如來像。說種種法種種示現。阿難念言。昔所未見。誰之所作。將非釋迦。欲發是語。都不從意。阿難受大苦惱。不能得來。佛說大陀羅尼咒。文殊受之。至阿難所。為魔誦說。諸魔王等發菩提心。文殊即與阿難俱還佛所(出菩薩從兜率天下經)諸末羅。集於種種供養。復竟一日以佛舍利。置於床上。諸末羅童舉床。皆不能勝。阿那律言。汝等且止。諸天欲留七日。展諸人民皆得供養。如來三從金棺堨X金色臂。問阿難至。平治道路灑掃燒香未。雲何阿難。吾前後所出。方等大乘。汝悉得不。阿難對曰。唯佛知之。佛言如是。諸經今為畢竟。七日末羅童子捧舉四角擎。汝可持幡蓋。燒香散華。作眾伎樂前後導從。安詳而行。入城東門。遍諸街巷。出城北門。渡熙連禪河。到天冠寺。末羅使臣。積香木竟。火燒不然。阿那律言。諸天意以滅火。迦葉將五百弟子從波波國還。願見佛身。迦葉遇一尼乾。手執曼陀羅華。問曰。知我師在不。答曰。滅來七日。我從彼得此華。迦葉不悅。五百弟子婉轉號咷。不能自勝。悲欷言曰。善逝涅槃何其駃哉。時跋難陀言。且莫啼哭。我等於摩呵羅邊。或得解脫。迦葉催諸比丘。疾疾執持衣缽。往拘屍城。及見舍利。問阿難曰。世尊舍利可得見不。答曰。劫貝裹。白疊纏。內金棺中。藏鐵槨內。衣以香薪。即欲焚難可得見。迦葉三請。答曰如初。前至香□□□□□□□禳熬_□□□牷慼潦H窩擁級□□泩足下輪相有諸異色。即問阿難。答雲。女人心軟。前禮佛時。淚墮手捉。迦葉作禮。大眾同拜。繞樹三匝。各興偈頌。香□□娙誇□□□權鞏迥□□□慦燒奧□懥□蕁□火極熾盛。難可止息。娑羅樹神以力滅之(出涅槃長阿含雙卷泥洹又出菩薩從兜術天下經)。 　　摩耶五衰相六 　　佛般涅槃。摩耶夫人在於天上。五衰相現。一頭上華萎。二腋下汗出。三項中光滅。四兩目數瞬。五不樂本座。又得五夢。一須彌山崩。四海水竭。二羅剎奔走挑人眼目。三天失寶冠身無光明。四寶珠幢倒失如意珠。五師子嚙身痛如刀割。得此夢已即便驚寤。此非吉祥。我昔在於白淨王宮。因晝寢中。得希有夢。見一天子。身黃金色。乘白象王。從諸天子。作妙伎樂。觀日之精。入我右脅。身心安樂。即便懷妊。悉達太子為世照明。令此五夢甚可怖畏。必是我子涅槃之相。時阿那律殯佛既畢。昇忉利天。偈告摩耶。摩耶氣絕良久與諸眷屬下雙樹間。見僧伽梨及缽錫。執之號慟。絕而復甦曰。我子福度天人。今此諸物空無有主。佛以神力令諸棺蓋自然開發。佛合掌而起。放大光明。問訊母言。遠屈來下。諸行法爾。願勿啼泣。阿難雖自抑忍。白佛。後世眾生必當問我。佛臨滅度復何所說。雲何答之。佛告阿難。汝當答言。佛已入涅槃。摩耶夫人下。如來為後不孝眾生。從金棺出合掌問訊。並說上偈諸敬。此經名為佛臨涅槃母子相見經。如是受持(出摩耶經下卷)。 　　經律異相卷第四 大正新脩大藏經第 53 冊 No. 2121 經律異相 　　經律異相卷第五(應身益物部第二) 　　梁沙門僧旻寶唱等集佛胸萬字放光發音一三種密二受阿耆達請三月食馬麥三與五百僧食馬麥緣四現鐵槍報五化四梵志掩耳不受但各聞一句得道六化作梵志度多味象王七化盧至長者改兵杖為雜花八化作沙門度五比丘九現為沙門化慳貪夫婦十化屠兒及諸梵志令得道跡十一化大江邊諸無信人十二濟五百賊出家得道十三吹香山藥入五百盲賊眼中還得清眼十四化作執著婆羅門子令其父母還得本心十五化婬女令生厭苦十六現五指為五師子十七以足指散巨石十八 　　胸萬字放光發音一 　　如來遊於妙樂世界。欲現智慧廣度無極。與弟子菩薩梵釋天龍。集於精舍。放萬字光音。清淨遠徹。五法大音。一曰度人大乘之音。二曰度人無彼此之音。三曰度人無緣覺之音。四曰度人不斷情想善權之音。五曰度人逮入生死解其勞塵說法之音。國王名處流。與諸人民。詣佛禮敬曰。久聞如來。宣道訓化。濟脫生死。而無有限。吾等眷屬流於生死。未蒙解脫。願尊垂化令解明法。天地震動修菩薩行(出現佛胸萬字經)。 　　三種密二 　　何謂心密。四行清淨不失神通建立大哀無極之業。以神通變現一切普顯。以成諦道智慧之室。睹一切法。是則正通普御一切。其真法者慧神慧通皆顯眾像。解暢諸色。解暢一切諸佛道法。開化一切十方眾生。使入法律。至阿惟顏。轉一切法。是為菩薩心密之業(出密跡金剛力士經第二)菩薩住是金剛三昧。以一音聲有所宣說。一切眾生各隨種類而得解了。示現一色。一切眾生各各皆見種種色相安住一處。身不移易。能令眾生隨其方面各各而見。宣說一法。若界若入。一切眾生各隨本解而得聞之(出大涅槃經第二十二卷)佛以一音演說法。眾生隨類各得解。皆謂世尊同其語。眾生各各隨所解。普得受行獲其利。或有恐畏。或歡喜。或生厭離。或斷疑。斯則神力不共法(出維摩經第一卷)一切法相。行無取著。建勝寶幢。出一大音。若樂聞施惠得解脫者。即聞如來說施利益。戒慧等樂亦復如是。說大乘法無一眾生不解脫者(出觀佛三昧經第三卷)。佛以一言說一切法。大千眾生以無量音一時問難。皆各不同。於一念中。以一音答。皆令開解(出華嚴經第二十六卷首楞嚴經明身蜜悲花第七卷十分別經普明口蜜大同)。 　　受阿耆請三月食馬麥三 　　隨羅然國(或雲毘羅然)有婆羅門王。名阿耆達。聰明多智。往詣阿難邠坻廣共論議言訖。問須達多言。此土有神人可宗者不。答曰有。悉達太子出家成佛。相好殊特天人所尊。阿耆達即命駕。往詣祇洹見佛風神。心敬內發。即起白佛。願佛及僧。顧我三月夏坐。佛言。我此眾多。而汝異見異信。王言。不以為多。如是至三。佛與五百比丘一時受請。往至其國。城邑隘陋民窮少信。乞食難得。先無精舍。城北有林。枝葉鬱茂。其地平博。與眾頓止。敕諸比丘。汝等當知。此邑窮隘人多不信乞食難得。若欲於此。安居者住。不者隨意。時舍利弗獨往阿牟迦末迦山。受天帝釋及阿修羅女請。天食供養。時有天魔。迷惑王心。使還宮內耽荒五欲。一者寶飾。二者女樂。三者衣食。四者榮利。五者色慾。還入後宮。敕守門者。三月之內不問尊卑。外事大小悉不得白。迷忘供養又無恆命供養。滿六日便止。諸比丘乞食極苦難得。時大目連白佛。有樹名鬱閻浮。我欲取其果供養大眾。有訶梨勒林。阿摩勒林。鬱單曰有自然粳米。忉利天食修陀味。普皆欲取以供大眾。有甘地味。我以一手。擎諸眾生。一手反地。令諸比丘自取而噉。願見聽許。佛言。汝自有大神力。諸比丘惡行報熟不可移轉。一皆不聽。是國有清水美草。有波羅國人。逐水草牧馬。欲令肥丁來到此處。馬士信佛心淨。告諸比丘言。我等知僧飢極而食皆盡。正有馬麥。君能噉不。諸比丘白佛。佛言。馬屬看馬人能以好草鹽水食馬。此麥自在應受。馬有五百匹。一馬日食二升。各分半以給比丘(四分律雲馬食一斗分五升給僧)有一良馬。日食四斗。分半奉佛(四分律雲二斗分一升)阿難取佛分並自分。持入聚落。於一女人前。讚佛功德。有小因緣。在此安居。汝能為作乾飯不。女言。我家多事。不能得作。傍有一女聞。謂阿難言。持麥來我為作飯。更有濡善智慧持戒比丘。我亦為作。女即作飯與阿難。阿難敬佛情深如是思惟。佛為王種。常食餚膳。此飯粗惡不能益身。行水授飯。見佛食之。悲哽交懷。佛知其意。欲解釋之。汝能噉不。阿難言。能受而食之。滋味非常。實是諸天以味加之。欣悅無量悲哽即除。具陳二女。佛言。前女若作飯時。應為轉輪王第一夫人。不倩而作者。此福無量。時諸國豪貴居士。大富薩薄等。聞佛三月食馬麥。備眾供具種種餚膳。車馬盈道。而來奉餉。世尊自恣垂至餘七日。告阿難。汝行入城。告阿耆達雲。安居竟。復餘國遊行。阿難與一比丘。俱到王所。具陳佛語。王猶未悟。乃問。佛今何在。阿難言。受王三月請始竟今故在國。王又問阿難。誰供給。阿難言。窮苦理極。佛與眾僧三月食馬麥。王始自覺悟。如何令佛及僧。三月食馬麥。惡聲醜名流布諸國。憂愧愁惱。與諸宗親。共往詣佛。深自懺悔。更請留佛。佛受七日辦種種食。劫貝四張。革屣一量奉佛。劫貝二張。革屣一量施僧(善見毘婆沙雲集其兒孫語雲我先請佛三月安居不得一日供今以三月供限並設明日以三衣施佛三衣施僧白疊各一雙又施絳欽婆羅各一張又施缽兜那波吒梁言絹一藥膏各滿一器)王取其供。遍散道中。欲令蹈過。佛言。食糧應噉。敬不宜足蹈佛乃為受。皆悉咒願。王心悅結解。逮法眼淨(出中本起經下十誦彌沙塞律略同)。 　　與五百僧食馬麥緣四 　　過去久遠世時。佛名比婆葉。在槃頭摩跋城。王名槃頭。有婆羅門。名因提耆利。博達四韋。及諸算術。及婆羅門戒。教五百童子。王設會請佛供饌精美。眾有一比丘。名曰彌勒。病不能行食。竟為病人請食。梵志不與罵曰。髡頭沙門正應食馬麥。不應食如是甘美之供。時諸弟子曰。實爾。舍利弗。時婆羅門者我身是也。五百童子。今五百羅漢。是病比丘今彌勒是(出興起行經下)。 　　現鐵槍報五 　　捨衛城中有二十人。復與二十人共為怨敵。時四十人各欲相害。伺覓方便。承佛威神尋詣佛所。佛化四十人。當有鐵槍(或雲佉達羅剌)自然來出入佛右足大指。言未竟槍在佛前。目連白佛。今拔鐵槍著異世界。佛言。以精進力欲拔鐵槍者。三千大千世界為大震動。不能搖槍如毛髮許。佛往梵天。槍輒隨之。還捨衛城。槍亦在前。如來取槍以足蹈上。目連白佛。如來何罪而獲槍殃。佛曰。昔五百賈人一懷噁心。吾即害之。是其餘殃。四十人聞是。自相謂言。法王尚爾。況於吾等。當不受罪乎。悔過自首。入平等慧(出慧上菩薩經下卷)。 　　化四梵志掩耳不受但各聞一句得道六 　　昔有婆羅門四人。皆得神通。身能飛行神足無礙。此四梵志自相謂言。其有人民。以餚膳食施瞿曇沙門者。便得生天不離福堂。有聞法者入解脫門。我等今日意貪天福。不願解脫不須聞法。是時四人各執四瓶甘美石蜜。一人先至奉上世尊。佛告梵志。說所行非常。梵志聞即掩耳。次第二人復說。謂法興衰。梵志聞亦掩耳。次第三人復說。夫生輒死。梵志聞亦手掩耳。次第四人復說。此滅為樂。梵志聞亦掩耳。各捨之去。自相謂言。瞿曇沙門有何言教。前者對曰。我聞一句所行非常。次第二三四。復自陳說。與說此偈已。心開意解得阿那含道。爾時四人。自知各得道證。還自懇責。至如來所。頭面禮足。在一面立。白世尊曰。唯願如來。聽在道次得為沙門。世尊告曰。善來比丘。快修梵行。爾時四人。頭鬚自墮。身所著衣變為袈裟。尋於佛前得羅漢道(出無常經)。 　　化作梵志度多味象王七 　　昔有婆羅門國。名多味象。其王奉事異道。王欻一日發於善心。欲大佈施。如婆羅門法。積七寶如山。有來乞者。聽令自取。重一撮去。如是數日。其積不減。佛知是王宿福應度。化作梵志往到其國。王出相見。禮問起居曰。何所求索。莫自疑難。梵志答言。吾從遠來。欲乞珍寶持作舍宅。王言大善。自取重一撮去。梵志取一撮行七步。還著故處。王問何故。梵志答曰。此裁足作捨。復當娶婦。懼不足用。是以不取。王言。更取三撮。梵志即取。行七步復還故處。王言何以。答言。此足取婦。復無田地奴婢牛馬。是以息意也。王言。更取七撮。梵志即取。行七步復還故處。王言。復何意故。梵志答言。若有男女當復嫁娶。吉凶用費計不足用。是以不取。王言。盡以積寶持用相上。梵志受而捨去。王甚怪之。重問意故。梵志答言。本來乞丐欲用生活。諦念人命處世無幾。萬物無常旦夕難保。因緣遂重憂苦日深。積寶如山無益於己。貪慾規圖唐自勤苦。不如息意求無為道。是以不取。王意開解奉教。於是梵志現佛光相。踴住空中。為說偈言。 　雖得積珍寶　　嵩高至於天 　如是滿世間　　不如見道跡 　不善像如善　　愛而似無愛 　以苦為樂像　　狂夫之所厭 　　王見佛光。又聞此偈。王及群臣。即受五戒。得須陀洹道(出法句譬經第一)。 　　化盧至長者改兵杖為雜花八 　　南天竺有一大城。名首波羅。城中有一長者。名曰盧至。為眾導主。已於過去無量佛所。殖諸善本。彼大城中一切人民。信伏邪道奉事尼揵。我時欲度彼長者故。從王捨城至彼城邑。尼揵聞我欲至彼城。即作是念。沙門瞿曇若至此者。此諸人民便當捨我不復供給。告彼城人。沙門瞿曇今欲來此。然彼沙門。委棄父母東西馳騁。所至之處能令土地五穀不登。人民飢饉死亡者眾初無安樂。彼人聞已即懷怖畏。白言。大師。當設何計。尼揵答言。沙門瞿曇。性好叢林流泉清水。外設有者宜應毀壞。汝等便可相與出城斬伐林木。勿令有遺流泉井池。填以臭穢。堅閉城門。各嚴器仗。當壁防護。懃自固守。彼設來者。莫令得前。我等亦當作種種術。令彼瞿曇復道還去。彼諸人民敬奉施行。我於爾時。至彼城邑。見是事已。尋生憐愍。慈心向之。所有樹木還生如本不可稱計。河池井泉其水清淨盈滿其中。如青琉璃。生眾雜華彌覆其上。變其城壁為紺琉璃。城內人民悉得徹見我及大眾。門自開闢無能制者。所嚴器仗變成雜華。盧至長者而為上首。與其人民俱共相隨。來至我所。我即為說種種法要。令彼諸人一切皆發阿耨多羅三藐三菩提心(出涅槃經第十四)。 　　化作沙門度五比丘九 　　昔波羅奈國有山。去城四五十里。有五沙門。處山學道。晨旦出山人間乞食。食訖還山晚暮乃到。往還疲極不堪坐禪。思惟正定歷年如是。不能得道。佛愍念之。勞而無獲。化作一道人。往到其所。問諸道人。隱居修道得無勞倦。諸沙門言。吾等在此。去城大遠。四大之身當須飯食。日日往還。疲勞歷歲。不得修道。為當正爾畢命而已。道人語曰。夫為道者以戒為本。攝心為行。賤形貴真。朽棄軀命。食以支形。守意正定。內學止觀。滅意得道。養身從情。安得免苦。願諸道人。明日莫行。吾當供養。諸道人休息一日。時五沙門意大歡喜。怪未曾有。安心定意。不復憂行。明日中此化道人送食。食訖安和心意恬惔。理化道人為說偈已顯現佛身相光之容。是五沙門精神震疊。鹹思惟戒。即得阿羅漢道(出法句譬經第三)。 　　現為沙門化慳貪夫婦十 　　捨衛國有一貧家。夫婦慳貪不信道德。佛愍其愚現為沙門。詣門分衛。時夫不在。其婦罵詈。無有道理。沙門語曰。吾為道士。乞丐自居。不得罵詈。唯望一食。婦曰。若汝立死。食尚叵得。況今平健慾望我食。但稽時節不如早去。於是沙門。住立其前。戴眼抒氣。便現立死。身軀膀脹鼻口蟲出。腹潰腸爛不淨流溢。婦見恐怖失聲棄走。於是道人。忽然捨去。去捨數里。坐樹下息。其夫來歸。道中見婦。怪其驚怖。其婦語夫。具陳此事。夫大瞋怒。問為所在。婦曰。已去。想亦未遠。夫即執弓帶刀尋跡往逐。張弓拔刀奔走直前。欲斫道人。道人即化作琉璃小城。以自圍繞數匝不能得入。即問道人。何不開門。道人曰。欲使門開棄汝弓刀。其人自念。當隨其語。若當得入手捲加之。尋棄弓刀。門故不開。復語道人。已棄弓刀。門何不開。道人又曰。吾使汝棄心中惡意弓刀耳。非謂手中弓刀。於是其人。心驚體悸。道人神聖。乃知我心。即便叩頭悔過自責。啟道人曰。我有弊妻不識真人。使我興惡。願小垂慈。莫便見捨。今欲將來勸令修道。即起還歸。其妻問曰。沙門所在。其夫具說神變之德。今者在彼。卿直自往。改悔滅罪。於是夫妻至道人所。五體悔過。願為弟子。請問琉璃城。堅固難喻。志明意定。永無憂患。何德到此神妙。道人答曰。吾博學無厭。奉法不懈。精進持戒。心不放逸。緣是得道。自致泥洹(出法句經第三)。 　　化屠兒及諸梵志令得道跡十一 　　昔有五百婆羅門。常求佛便。欲誹謗之。自共議言。當使屠兒殺生。請佛及諸眾僧。佛必受請。讚歎屠兒。吾等便前而共譏之。佛即受請。告屠兒言。果熟自墮。福熟自度。屠兒還歸供設飲食。佛將諸弟子到屠兒村。中至檀越捨。梵志大小皆共歡喜。今日乃得佛之便耳。若讚福者。以其前後殺生作罪。持用譏之。若當說其由來之罪者。當以今日之福難之。二者之中今乃得便。佛到即坐。行水下食。於是世尊。觀察眾心。應有度者。即出舌覆面舐耳。放大光明照一城內。即以梵聲說偈咒願。 　如真人教　　以道活身　　愚者嫉之 　見而為惡　　行惡得惡　　如種苦種 　惡自受罪　　善自受福　　亦各須熟 　而不相代　　習善得善　　亦如種甜 　　五百梵志意自開解。即前禮佛。五體投地。求達聖訓。唯願愍育得為沙門。佛即聽受。皆為沙門。村人大小。見佛變化。莫不歡喜。皆得道跡。稱之賢裡。無復屠兒之名(出法句譬經第一卷)。 　　化大江邊諸無信人十二 　　捨衛東南有大江水。既深而廣。五百餘家居在岸邊。未聞道德度世之行。習於剛強欺誑為務。貪利自縱快心極意。佛知此家福應當度。往至水邊。坐一樹下。村人見佛光明奇異。莫不驚肅皆往禮敬。或拜或揖問訊起居。佛命令坐為說經法。眾人聞之心猶不信。佛化一人。從江南來。足行水上。正沒其踝。來至佛前稽首禮佛。眾人見之莫不驚怪。問化人曰。吾等先人已來居此江邊。未曾聞人行水上者。卿是何人。有何道術履水不沒。化人答曰。吾是江南愚直之人。聞佛在此。貪樂道德。至南岸邊。不時得度。問彼岸人。水為深淺。彼人見語。可水齊踝。吾信其言。便爾來過。無他異術。佛讚言善哉。夫執信誠可度生死之淵。數里之江何足為奇。村人聞已。心開信堅。皆受五戒。為清信士(出法句經第三)。 　　濟五百賊出家得道十三 　　時捨衛毘捨離。二國有嫌。互相抄伐。捨衛國王作是念。我為國王。應卻敵安民。雲何使賊劫掠人物。即敕將士。仰汝追捕。必使擒獲。時捨衛比丘安居竟。欲詣毘捨離。諸比丘失道。墮彼賊中。時比丘問言。長者汝欲何去。答言。向毘捨離。比丘復言。當共作伴。彼即答言。我等是賊。經涉榛木。行不擇路。汝是善人。雲何隨我。比丘復請。願將我去。語言未竟。追捕尋至。合捉比丘。將至王所。此是群賊。王言。先將比丘來。王言。汝出家人。雲何作賊。答言。我非是賊。何故相隨。比丘具以上事白王。王言遣去。王問賊言。此出家人是汝伴不。答言。是伴。王言。將賊去更喚比丘。王問。比丘妄語欺官。賊道汝是伴。何以言非。比丘答如初。王即敕放賊如法治。取五百賊。著迦毘羅華鬘。打鼓巡令。欲將殺之。賊大啼哭。佛知故問。眾多人聲。比丘答言。世尊。是五百賊。被王教殺。是其聲耳。佛告阿難。汝往語王。汝是人王。當慈民如子。雲何一時殺五百人。阿難受教。即詣王所。具說佛語。王言。尊者。我知是事。殺一人罪多。況復五百。但數壞聚落。抄掠人民。世尊能使不復作賊。可放令活。阿難還具白佛。佛語阿難。語王但放。我令此人從今日後更不作賊。阿難受教。先到刑處。語監殺者言。是諸罪人。世尊已救。未可便殺。復至王所。世尊語王。能令此人更不作賊。王即原命。且未解縛。送詣世尊。爾時世尊。欲度彼人。在露地坐。賊遙見佛。繫縛自解。頭面禮足。卻住一面。佛觀其緣。隨從說法。佈施持戒行業報應。苦集盡道四真諦法。即於是時。得須陀洹道。問言。汝等樂出家不。答言。世尊。我等先若出家不遭此苦。唯願今者度我出家。佛言。善來比丘。時五百賊舉身被服變為三衣。自然缽器威儀詳序。如似百歲舊比丘。皆成羅漢(出僧祇律第十九卷)。 　　吹香山藥入五百盲賊眼中還得清眼十四 　　憍薩羅國。有五百賊。波斯匿王。患其縱暴。遣兵伺捕。得已挑眼。逐著黑闇叢林之下。是諸群賊。已於先佛殖眾德本。既失目已受大苦惱。各作是言。南無佛陀。我時住在祇洹精舍。聞其音聲。即生慈心。時有涼風。吹香山中種種香藥。滿其眼眶。尋還得眼如本不異。諸賊開眼即見如來。住立其前而為說法。賊聞法已。發阿耨多羅三藐三菩提心(出大涅槃經第十四卷大方便佛報恩經第七大同)。 　　化作執著婆羅門子令其父母還得本心十五 　　毘捨離國。有婆羅門。執著邪見。無有子息。慮忽崩亡。財賄沒官。奉祠諸山。及諸樹神。覺婦有身。月滿生男。其兒端正。父母愛念。至年十二。出外遊觀。道逢醉象。蹋即命終。父母懊惱。心發狂癡。裸形而走。如來慈念。化作其兒。父母前抱。歡喜無量。狂癡即滅。還得本心。佛為說法。即發道心(出大方便佛報恩經第四卷)。 　　化婬女令生厭苦十六 　　佛告阿難。我昔夏安居時。波羅捺國。有一婬女。名曰妙意。於佛有緣。佛與難陀。將往婬女捨。日日乞食。此女於我不曾恭敬。但於難陀偏生愛著。已經七日。女心念言。沙門瞿曇。若能遣難陀阿難。從我所願。我當種種供養。佛告阿難難陀。汝從今日莫往彼村。世尊獨至女樓。一日至三日。放金色光。化諸天人。此女不悟。後日世尊。復將阿難難陀。在樹下行。婬女愛敬二比丘故。遙以眾華散佛及二比丘。阿難告言。汝可禮佛。女愛阿難。應時作禮。佛化作三童子。年皆十五。面貌端正。女見歡喜。為化年少。投地敬禮。白年少言。丈夫我今此捨如功德天。富力自在。眾寶莊嚴。我今以身及以奴婢。奉上丈夫。可備灑掃。若能顧納。隨我所願。一切供給無所愛惜。化人坐床。未及食頃。女前親近言。願遂我意。化人不違。一日一夜心不疲厭。至二日時愛心漸息。至三日時。白言。丈夫可起飲食。化人即起。纏綿不已。女生厭悔。白言。丈夫異人乃爾。化人告言。我先世法。凡與女通。經十二日爾乃休息。女聞此語。如人食噎。既不得吐。又不得咽。身體苦痛。如被杵擣。至四日時。如被車轢。至五日時。如鐵丸入體。至六日時。支節悉痛。如箭入心。女念言。我聞淨飯王子。救濟苦人恆在。今日何故不來救我。作是念已。懊惱自責。我從今日乃至壽終。不貪色慾。寧與虎狼師子惡狩。同處一室。不受此苦。作是語已。復起飲食。行坐共俱無奈之何。化人亦瞋唾雲。弊惡女。廢我事業。我今共汝。合體一處。不如早死。父母宗親。若來覓我。於何自藏。我寧自縊死。不堪受恥。女言。弊物我不用爾。欲死隨意。化人取刀刺頸。血污女身。萎陀在地。女不能勝。亦不得免死。經二日青瘀臭黑。三日膀脹。四日爛潰。大小便利。及諸惡蟲。迸血諸膿。塗漫女身。女極惡厭而不得離。至五日時。皮肉漸爛。至六日時。肉落都盡。至七日時。唯有臭骨。如膠如漆。粘著女身。女發誓願。若諸天神。及與仙人。淨飯王子。能免我苦。我持此捨。一切珍寶。以用給施。作是念時。佛將阿難難陀帝釋在前。擎寶香爐。燒無價香。梵王在後。擎大寶蓋。無量諸天伎樂。佛放常光照耀天地。一切大眾皆見如來。詣此女樓。時女見佛。心懷慚愧。藏骨無處。取諸白疊無量眾香。裹其臭骨。臭勢如故。不可覆藏。女見世尊。即為作禮。以慚愧故。身映骨上。臭骨忽然在女背上。女流淚而言。如來功德慈悲無量。若能令我離此苦者。願為弟子心終不退。佛神力故。臭骨不現。女大歡喜。為佛作禮。白佛言。世尊。我今所珍一切施佛。佛為咒願梵音流暢。女聞歡喜。應時即得須陀洹道(出觀佛三昧經第七卷)。 　　現五指為五師子十七 　　善男子。我入王捨大城。次第乞食。提婆達多。教阿闍世王。即放護財狂醉之象。欲令害我及諸弟子。我於爾時即入慈定。舒手示之。即於五指出五師子。是象見已其心怖畏。失大小便。舉身投地。敬禮我足。善男子。我時手指實無師子。乃是修慈悲善根力故。令彼調伏(出大涅槃經第十四卷)。 　　以足指散巨石十八 　　復次善男子。我欲涅槃。始初發足。向拘屍城。有五百力士。於其中路。平治掃灑。中有一石。眾欲舉移。盡力不能。我時憐愍。即起慈心。彼諸力士尋即見。我以足拇指。舉此大石。擲置虛空。還以手接。安置右掌。吹令碎沫。復還合之。令彼力士貢高心息。即為略說種種法要。令其俱發阿耨多羅三藐三菩提心(出涅槃經第十四卷)。 　　經律異相卷第五 大正新脩大藏經第 53 冊 No. 2121 經律異相 　　經律異相卷第六(現涅槃後事佛部第三) 　　梁沙門僧旻寶唱等集天人龍分舍利起塔一阿育王造八萬四千塔二阿難問八萬四千塔因三弗沙蜜多羅王壞塔四天愛帝須王起塔請舍利及菩提樹五迦羅越比丘共人起塔獨加供養後手雨七寶六須達起髮爪塔七身去影存仙人從化起髮爪塔八天起牙及缺盆塔九幼童聚沙為塔十獼猴土石塔十一天上四塔十二人中四塔十三摩訶薩埵餘骨塔十四佛現菩薩舍利塔十五禁寐王為迦葉佛起塔十六治迦葉佛故塔十七德主王起五百塔十八踴出寶塔十九諸佛舍利在金剛塔二十起塔中悔二十一造形像二十二法滅盡二十三 　　天人龍分舍利起塔一 　　佛涅槃後。時波波國諸末羅眾(梁言力士)遮羅頗國諸跋離眾。羅摩伽國拘梨眾。毘留提國婆羅門眾。迦羅衛國釋住眾。毘捨離國諸離車眾。摩竭提國阿闍貰王(胎經雲優田王頂生王惡生阿闍貰王最兵馬主容顏兵馬主熾盛兵馬主金剛兵馬主)各嚴四兵王遣香姓婆羅門(十誦律雲因姓胎經雲優婆吉)白拘屍力士言。佛是我師我之所尊。於君國內而取滅度。故從遠來請舍利分還國起塔。若分與我者舉國寶重與君共之。力士答曰。世尊屈降此土於茲滅度。國內士民自當供養。遠勞諸君不可得也。諸王共議。遜言和求既不見與。不惜身命當以力取。力士王曰。若欲舉兵力足相抵。終不可得。香姓婆羅門於八眾中高聲唱言。佛積修善忍於無量劫。諸君亦應聞又讚忍辱。何可興師共相陵奪。此非敬事。今舍利現在但當分作八分。使處處人民皆得供養。諸君亦皆受佛戒口誦語言。可爭舍利遂相殘害。力士報言。敬如君議。時煙婆羅門。即分為八分。時釋提桓因即現為人語諸王言。我等諸天亦當有分。若共爭力則有勝負。幸可見與勿足為難。時阿耨達龍王文鄰龍王伊那缽龍王語八王言。我等亦應有舍利分。若不見與力足相伏。時優波吉言。諸君且止宜共分之。即分為三分。一分與諸天。一分與龍王。一分屬八王。以蜜塗甕堨H甕量之。諸天得分還於天上起七寶塔。諸龍得分還於龍宮亦起寶塔。阿闍貰王共數其分各得八萬四千舍利。餘有佛口一□□□□樀埤□婘□□□□□□□餿奜□□列□□□□□□礹□□□□□□□□□□飀□□□□□□□□詀□□□□駢□饁□□樈禈□□□□□□量礹□□□□□□□□□□□□膳樂□煉□□□□□觢s□埤□□□櫬□□□遢憡筧滓x□□□苨工□c□嫨□□□猣‥□□□□□□c邇□薧荂嬈迨□醫k□□|邥□磧咬迨□唌嬈□□畝陽T蓩邇獨□媥□□□去。阿育聞之。即敕鬼神王作鐵網鐵籍。置須彌山下水中欲縛取龍王。龍王大怖共設計言。阿育事佛伺其熟臥取其宮殿移著須彌山水中。水精塔下自出相見具說本末其瞋必息。便遣龍捧取阿育宮殿。眠覺不知何處。見水精塔高八萬四千里。喜怖交懷。難頭示龍自出辭謝雲。阿闍貰王自持與我我不奪也。釋迦如來昔與我約雲。吾涅槃後劫將盡時所有經律及袈裟應器皆取藏此塔中。彌勒來下當復出之。龍送王宮置於本處。煙婆羅門曰。請舍利瓶(菩薩胎經雲盆)我還頭那羅聚落起於瓶塔。力士與之。以瓶及著瓶舍利共起寶塔。波羅延那婆羅門居士復言。燒佛處炭與我。我還本國起為炭塔。衡國異道士求取地灰還國起塔。力士並然。亦有於闍維處起立寶塔。灰炭及土四十九斛。所起寶塔四十九。皆置長表法輪繒幡(出雙卷泥洹十誦律序菩薩處胎經及阿育王經)。 　　阿育王造八萬四千塔二 　　阿育王莊嚴四兵。往開七塔故取舍利唯餘龍塔。龍將王入宮言。此塔我所供養願為留之。王即聽許。還國造作八萬四千寶函分佈舍利遍此函中。復作八萬四千寶瓶及諸幡蓋。付諸夜叉於閻浮提一切地乃至大海處處起塔。先諮耶捨羅漢雲。欲於一日一念中起八萬四千塔令一時俱成。耶捨羅漢甚相讚美。王后與龍校其功德。並秤二像。而龍重王輕。王廣請眾僧植功不息。後復共秤。輕重衡平。王轉復修習。知功德日多。興兵往討。始造中路。龍王大小莫不奉迎。一塔舍利並以恭獻王。後觀佛得道化人之處隨復造塔(出阿育王經第一卷又出雜譬喻經上卷)在王境內有一千二百寺。造織金縷幡亦一千二百。又千葉金華欲手自懸散。始辦而遇重疾。恐乖本心泫然泣下。沙門謂王曰。所修功德不可計數。正當開意何用悲為。但自一心。我當令王得果所願。沙門即以神力使一千二百寺皆現王前。病苦即滅。欲繫諸幡。凡諸剎抄低就王手。成就本願。延壽二十五年(出迦葉經又出雜譬喻經)又興功德二十年中。臨命終時。繼念三寶心心不絕。無所吝惜盡成菩提(出雜阿含經第二十五卷)。 　　阿難問八萬四千塔因三 　　阿難白佛。先造何因。分身舍利起八萬四千寶塔。佛言。過去有國王名波塞奇領閻浮提八萬四千國。時世有佛名曰弗沙。王與臣民供養於佛及比丘僧。時王念言。邊陲小國處所偏僻人民之類無由修福。即召畫師圖畫佛像。分佈遠國鹹得供養。時諸畫師看佛相好。適得一處忘失餘處不能得成。時波塞奇王。調和眾彩手自畫像以為模揩。諸師寫學畫八萬四千像。分佈八萬四千小國。諸小國王皆得供養。波塞奇王今我是也。緣此功德身有三十二相。涅槃之後復得八萬四千諸塔(出賢愚經第四卷)。 　　弗沙蜜多羅王壞八萬四千塔四 　　阿育王崩。諸臣欲立太子以紹王位。有一大臣。名阿菟羅地。曰。阿育大王。誓捨滿十萬億金。作諸功德。尚少四億。太子封藏不與。王捨閻浮提地。以施佛法僧。欲以滿之。今日大地皆屬三寶。雲何便使太子為王。諸臣即辦四億金送寺然後共立。知是四世王。名弗沙蜜多羅。問諸臣曰。我當作何等事。令我名業久在。有臣啟曰王。先王阿育。造八萬四千如來之塔。復興種種供養。名德相傳無有斷絕。王曰。先王有大威德。能辦此事。我不能作。更思餘事。有一臣曰。有二種法。名傳不滅。一者作善。二者作惡。先王造塔。今王壞塔。二俱不朽。王乃從之。即興四兵往詣寺捨。先至雞雀寺中門前。有石師子。即作師子吼。王聞驚怖。還入城中。如是再三。呼諸比丘問言。我壞塔壞房何等為善。比丘答曰。並不應行。必不得已寧壞僧房勿壞塔也。王即殺害比丘。壞諸塔寺。至婆伽羅國。又復唱言。若有得沙門頭者賞之千金。此國有一羅漢。化作多比丘頭。傳與百姓送往請金。王之庫藏金寶竭盡。後知羅漢倍復瞋忿。羅漢入滅盡定。王往殺之終不能得。以滅盡定力不傷其體。如是漸進至塔門邊牙齒塔。神曰。有蟲行神先求我女。我不與之。今為護法即呼女與。共立誓言。卿伏此王勿壞正法。時蟲行神往南方海中排撐大山推迮王上及四兵眾。無不死盡。眾人唱言。快哉快哉。孔雀苗裔於此永盡(出雜阿含經第二十五卷)。 　　天愛帝須王起塔請舍利及菩提樹五 　　摩哂陀等諸比丘。受師子國王名天愛帝須。夏三月四事供養訖。辭王曰。昔依師目下。朝夕承事。供養禮拜。違曠既久。今欲歸去。王曰。依於法師。得受歸戒。四事供養何事不樂。先言。佛已涅槃。今言。欲還問訊。諸比丘曰。佛般涅槃。舍利猶在。王曰。諸大德。當欲令我起塔為量度好處。即到沙彌修摩那所。問曰。當雲何得如來舍利。沙彌答曰。但淨治道路燒香散華。王與眷屬俱受八戒。出那伽園林。自常致也。王即辦具。修摩那還啟其祖具宣上事。欲起塔。願賜舍利。阿育曰汝可往忉利天宮白帝釋。帝釋有二舍利。一者右牙留帝釋供養。二者右缺盆骨必付汝來。開函取舍利置於缽中。滿缽白光猶如真珠以授與沙彌。沙彌復至帝釋宮求右缺盆骨。帝釋曰。善哉。開函與之。沙彌以祖所與舍利與王。王念。如來舍利我當頂戴。存念未竟。像即伏地。白傘自下。函即上頂。王舉體怡悅如得甘露。降細微雨大地震動。王問大德。今當何置。答曰。下象頭上。像發音聲供養舍利。天龍鬼神皆大歡喜。即入城內人民供養。從南門出圍繞取塔。昔三佛舍利亦在此塔園中。即斫伐棘刺先起塔基。與象頂等。白大德言。塔形雲何。摩哂陀答曰。猶如□□□□□□□□飀□□祰率□□□□飀□饜□□□□拌橛檢□□餖獺慼慼毆龤慼慼撙飽慼憫怨賠嚏慼慼慼慼慼慼潑G□□□□榙□□□□□樈□飲駽n□□□饜□祋埤□秎□□□□□□茶妱□□璦Y□□□檢□饓□□□□□□祺楥□□□□饐□禮□□□□觀□□餅祜□□□量□典篜H□飀□□□槔奐□撚□飀□饓□□姥牷慼慼慼慼摯e□夾輻□□□拓□□□□饓□□麗□楅□□□□□□□□□□饓□□□□□璨|□□奾□□誇□□□□□□□粿□□酋□□□□□□□穇□□□□□饎□媽□□□□□}□□□□□□□□□□□□埤□U飣□□□奇□檢□□□餾□送□賂□祈檢□劓□□□覛□□□楜褸楷□餺□埤□□拓□□樏餾□駢禍□□□□□□逆□祰□□祅妖□□□□□□稙□□婛□□□□送□奾□□□□□□□□□馦|□□□□楅樑駎□□□□□□□□□□禈□□飀□椽□XU嚏慼慼慼慼撫p襆□□□□□□□□褸檢□□隉慼慼慼慼慼慼慼慼潑[□□□餕駏E□□□□□□□□□□□□訇□□□□餖飥□□□□婦馳妻□□□□□奅□雜□□妙□□□桌□馞□□奇□□□□□□□□裂飀□□□□練逆□驕祛□襏觔林□飀□□□□□楦□姶□□祰□衽□裀□馜餺□□□祛□裀□□□□露□□□馜膳□咽□□□□嚏慼滕^□□□□飣祏□□P祔□飀□硫□□□E□祤秜J概飣祏□□□□□□飣祏□□騙□□□□辰□騇□恁熱u□馞□芊敵F飯□駙祋u□□□□飯□駩陸□□□□□□饜□p□□□□憐□□□□蝪f□□□□鎯鰤鞢慼慼敵冕J□I蛂慼熨R□馜襦□□□□餺□□□□□驅駬□□錄n姎□□□□□□姎□□埤□□□□□穛□□□□□□D□□□□□□詳姻□□□X鞢慼撳H□飯□□□□飀□馘荂撢鷜m□□椸□□□飀□□餾□送□稙□□□□露□姬□□秜a都□馘E□□搾飀□□□延}□□□□餾□飀□□礸□妨餖饌R飀□票□椸桌□□□□飀□□驂□騙□□□埤□□騮□□哄慼慼慼樊瞗慼慼慼慼慼慼慼慼樊魽U饜□□□□餾□馻練□□埤□□□餾□送□□□□U饜□□□□雜□□姜P禍□飀□餾□餖芊摩城鞢毅蛂慼慼撒稹憿怴慼憚c□妨送□□□□□□□□□□□見□□□U饜□□□□禮□□□□□□漏□□□□□□□飀□秎□□□祅□詬□諭笛H□飀□□q梱□□□v槾婖□□□~□□□□禳□□□□□茶□□□□□橙夼□□□□祅□□奅□□挔C□□餾□飀□秎□餉□□□□□□□祤秜i￣H□驀□□露□□餺□□糖暽旓嚙n妗□□□□□□□饉□□覦□□□餾□飀□□□□裀□□□送□禡禮□□□□□□□騾撚□飀□餾□饜覈□□□□婖□U送饞□□□□□□□餾□饅□□□裀□□x送□□婘撚□飀□餾□餖□□□□□□飯遄慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼歎ョ￣H□驠□□□□□□□□□XK□□□□屢奷□膳□□□□蓮□礸□樈餽神姘□□□□□□馳□□□□□□□□□餾□糕□楚慼慼慼慼撬y妙□□□□j□饎□□□□馜□□□X▲q劋央慼暱Px餖□夾□□□□訊□□□□X●_□□□□□□\褻姨X﹛撳H□□□□辰□糖□駕□□j□□□□□□□樏餾□飀□□弄禮□□□□□□□椽□□嫿姎□□□□□I□□□□□□□餾□□□□逆□□□E□□夾□□□□□餾□□□秜採C偷□j□□□姎□□□駂□□□夾□□□E□奷□□□□□□餾□饈□□L□□□□□拓□□馜□□□□餾□飀□□□□□□蓮□餛□□□裀□□□□量lU□□□□□□□□□□禮□□□姥牷慼慼慼慼慼lR榵□□餾□餾檢□□□□銵j□□□□□□□裀□饌R□□飀□□□□□□□婠□□□裀□□□樈□□□祧□□秎□□￣H□飀□饈□褸□□馗□奸□□□□□餾□飀□□□祧□姎□□□□馗姬輻□□埤□□餾□馬□□□□駾婧□□□饜□□□□□滿慼慼慼慼撢齱慼摯E□□餾□餖Y祟銵慼E□j□□□□lZ穖□□□lZ穖□□□哄慼慼摯[□褽□檟楅妖□馘逆□□□□□餾□飀□□驒□饈餼檢□□□□□餾□饐□□稚□□樑餽□餾□饐□□□□□□□□□□□餑□璨|□□□□□□□□橇兩□銵慼慼慼撳H□□□□□姚椻□囊□□□□埤□蓮□□□祧□馜□□□X□□□□□□禳熱u□馘稙□□□□□裀□□□□□驛禍□□□□概饑詁□□□□□飀□腹熬a□□禭□□□E□□□□□□□□□□□□穠妼□□□奅馜□□駌楜訊□□□妲□□□□拌椸□□穜祋埤□□饓□□□禡禮□□□□□□□□樏餾□送□□祰□□□□量矷╮撰躟D饓□□□饓□□妠計秎□□□□□□禖□□□□□□奜北埤□褻奡檳□椸□□訇F□□□聾□□□□祛□裀□□□□□□j□妊□□椸□□□令駂□□□□椸□□□禳慼綢□□□□襏椸□□□觾奩橖□□□j□襏椸□□荂慼慼慼滕婃芊慼n□□□□襏椸□□璨z□槾□□□襏椸□□癡漶毅峞慼j□襏椸□□蛂慼慼慼慼滕婃芊慼迭憫屆慼潠諢慼慼摯e□□□□塚□觔露膳□□□□□榖□□□□j□□□饡□兩□□□□娏餾□囊奜□葉驚□□駁□檢□□□駾□□□衽□□□□□禮□□□□□□□□□拓牷慼慼慼潤敞癵L□□□槔婘撚□駢示□G□□榬□□穘茶妼□□褸□姎□□饓□□□￣H□飀□□妮神埤□□□□練□□□□娏便饉饓□□□夾□□妮□異i□埤□□□□飯□磻□逆□□□奿□夾□□□□□秎□箋榭□隆P□□□□□奜□隉F□□□□□□□□娙埤□餺□娏□奭□饑□□□□□□□奧饉饓□□饓□□□□訪□□□裡隉歎ョ慼慼F□□□□□□□□橛祋埤□□□□□奜□埤□□□□箋椸檇P禖驛標□姏AK襼□□□□□綠□p□□□□兩□標埤□餺□姞□□留□□□□奧饉饓□□□□埤□□□□□奜□埤□□□□箋榭□娵礽□祡□姏隉j□□□□□□槫□□□饓□□□□□□覦□□□□□詀□□□箋椸榜駎□□□□□襏餼□飾□數樀檢□樵祤祡□□□輦麗□□槍□槦露□□□□□□逆□□椸□□□□□裀□□□□□裀□□□□覝褼□飾□數樀檢□箋榭□□祤祡□紇愨擁Q醋□□□楫□。 　　迦羅越比丘共人起塔獨加供養故手雨七寶六 　　昔阿育王國有迦羅越。供養二萬比丘。長請一年名聞國王。王召見之。聞卿家大富盡有何物耶。對曰。實無所有。王不信之。留迦羅越遣看其家。見門有七重舍宅。堂宇皆以七寶。有勝王宮。婦女亦勝。但無穀帛錢物。還以白王。王意漸解。迦羅越笑。王問。何笑耶。答言。王不見信耳。迦羅越以手指東空中便雨七寶。指南亦雨寶不可限量。王便遣還。而眾僧精舍去宮不遠。王便嚴駕詣精舍。見比丘僧作禮恭肅問上坐道人。迦羅越宿有何福自然珍寶念之便至。上座比丘入三昧見四百由旬人物心念。見長者子。昔惟衛佛時有四人共立塔寺。中有一人用意慇懃。塔寺成後以金銀七寶及眾好華共合和之。上三重塔上。以雨散四面。願後食福恆不斷絕。今得自然寶者是此一人。王聞大修功德(出譬喻經第一卷)。 　　須達起髮爪塔十 　　佛久遊諸國。長者須達思戀渴仰。白佛言。願留少物常得供養。佛與髮爪。願聽起塔。佛乃許之。於捨衛國造作欒栱。彩畫莊嚴(出十誦律善誦第一卷)。 　　身去影存仙人從化起髮爪塔八 　　佛至月氏國。西降女羅剎。時宿石窟中。於今佛影猶在。有人就內看之。則不能見。出孔則光相如佛。有時飛到罽賓國隸跋陀仙人山上。住虛空中。降此仙人。仙人言。我樂住此。願佛與我髮爪起塔供養。塔今現在此山下。有離越寺。離越應雲隸跋陀(出大智度第十二卷)。 　　天起牙及缺盆塔九 　　佛右牙右缺盆骨。在忉利天師子洲起塔。請得二缺盆及牙。今在釋宮(出善見毘婆第二卷)。 　　幼童聚沙為塔十 　　佛遊波羅奈時。五百幼童相結為伴。俱共行戲於江水邊聚沙為塔。各自說言。吾塔甚好卿學吾作。其五百童雖有善心宿命福薄。天大暴雨江水卒漲。五百幼童俱時溺死。父母號哭求索屍喪。莫知所在。佛言。宿命不請勿生怨恨。此諸兒等宿命應爾。今生兜率天。佛放光明。令此父母遠見其子。尋時皆來散華供養。佛言。善哉。因造沙塔即得生天見彌勒佛。五百天子各啟父母勿復愁憂。但努力精進。繞佛三匝作禮飛去(出五百幼童經叉出生經第四卷)。 　　獼猴起土石塔十一 　　佛在羅閱祇國。遣一羅漢名曰須漫。持佛髮爪往罽賓南山中作一浮圖。寺有五百羅漢常止其中。旦夕燒香繞塔禮拜。五百獼猴見道人供養。入深□邊負輦泥石起立佛塔。豎木為剎繫以弊幡。旦夕禮拜。暴水泛漾一時漂死。生忉利天。即以天眼自見本末。各持華香伎樂臨故屍上繞之七匝。諸天人遙睹散華奏樂遶獼猴屍。有五百婆羅門外學邪見。問天曰。何為屈意供養於此。答曰。是吾故身。昔在世間學諸沙門戲立塔寺。藉此生天今報之恩。卿等邪見百劫勤苦無所一得。不如共往耆闍崛山禮拜供事其福無限。時婆羅門即皆欣然。共至佛所五體投地散華供養(出法句譬喻經第一卷)。 　　天上四塔十二 　　忉利天城東照明園中有佛髮塔。城南粗澀園中有佛爪塔。城西歡喜園中有佛缽塔。城北駕御園中有佛牙塔(出集經抄大智論雲帝釋取菩薩髮城東門外立塔又持寶衣亦於城東立塔)。 　　人中四塔十三 　　迦維羅衛國謂天地之中立生處塔。摩竭提國善勝道場。元吉樹下起成道塔。波羅□國仙人住處鹿野苑中立轉法輪塔。拘屍那國力士生地秀林雙樹間起般涅槃塔(出經集抄)。 　　摩訶薩埵餘骨起塔十四 　　過去王子。名摩訶薩埵。出遊林野。見虎新產七子多日飢餓命將欲絕。即脫衣裳以竹刺頸從高投下臥於虎前。虎舐其血漸就食盡。大王及宮內聽子不還。即遣人追求。使還具說。王敕收其舍利。起七寶塔(出金光明經第四卷)。 　　佛現菩薩時舍利塔十五 　　有七寶塔。從地踴出。佛從座起。為塔作禮。時道場菩提樹神問曰。如來最勝最尊何緣而禮此塔。佛答曰。昔行菩薩道時有全身舍利在此塔中。因是身早成佛道。使阿難開塔取舍利示此大眾。阿難啟塔開七寶函。舍利紅白。佛言。是戒定慧之所勳修。甚難可得最上福田。大眾歡喜恭敬頂禮(出金光明經第四卷)。 　　禁寐王為迦葉佛起塔十六 　　過去世時有禁寐王。迦葉如來般涅槃後。是王即以金銀為塔。縱廣千由旬高一由旬。累銀金為塹今猶地中。爾時如來即出此塔示諸四眾。迦葉全身舍利儼然如本(出彌沙塞律第三十卷)。 　　治迦葉佛故塔十七 　　迦葉佛泥洹闍維之後。以佛舍利起七寶塔。興敬供養。經歷數世。塔自彫壞。無補治者。有義合邑九萬三千人。時瓶沙王為上首。告眾人曰。汝等各自勸厲。共造福德。佛世難遇。人身難得。雖得為人。或墮邊地。生邪見捨。我等何為。貪此俗樂。不如開意治朽塔寺。即共修理。復共發願。設有福者。不墮三塗及八難處。共生人天。見釋迦文。初會說法。皆得度脫。以王為首。時人命終。生忉利天。經歷數世。釋迦出興時。九萬三千人。生摩竭國瓶沙作王(出普曜經第九卷)。 　　德主王起五百塔十八 　　過去世時。有轉輪王。名曰德主。嘗於一日。起五百塔。高五百由旬(出大智論第五十七卷)。 　　踴出寶塔十九 　　爾時佛前。有七寶塔。高五百由旬。縱廣二百五十由旬。從地踴出。住在空中。種種寶物。而莊校之。五千欄楯龕室千萬。無數幢幡。以為嚴飾。垂寶瓔珞。寶鈴萬億。而懸其上。四面皆出多摩羅跋栴檀之香。充遍世界。其諸幡蓋。以金銀琉璃硨□□□隆紐□姏□□□覈□□訇□□駎□j□膳□飣飀□襤□□□娏□□□□榆□□□□□裀□誇□椏□駓□芋慼蛂慼慼慼撥恣慼□□□□□穟□□滿慼慼慼慼澄殺□□□她□餡逆□騏騖馳埤□□qn□□□□□□□禳獎□□□□坱u□□榆□□□飥□楅診□□[□□馱□淚□□弄粘礸桌□□□□榷裀□□磻□檢□椽□□騖驁□□□□□□裀□媽□□□□椹□□□□□饜□□□騪□娏臨□埤□□□□蓼□□□埤□□R楉□□□馘j□□騪□娏□□診□□饜視□□□□□□□飀□禨□□騖飀□□□□□楰□□□□覬□□□□□□□□□□椽□□□□裀□媽□榆□□□□娏臨□奇□□褽□□□□□媽□□□□p埤□□□樺□褽□□視□□飀□□□□埤□□□□□□□p□□禨□□□□□餺橡覬□□楰□樺□褽□□□I□□□飀□□淚祌祛□□□□褽□□褽□□□＿E驒□□□祭□□□□餖□□椸桌□□槉殺□□□□箋□□□楦□楯榆□□□□椸桌□□□姪裀□駒□□□□搾騎□□□□□□飀□□□□□□□言□□□寧唌慼撳姘s□□□稗□□禎橦飀□□襤餺□禳毅瞴慼播活撙滿慼牖窗樑第E糕□□□埤□□□椸桌□□□□搾送□□送□榜□□□□逆□□□D□□□□騫褽□概餾橛檢□□□□飀□褽□□□□榆□□□j□礽神□□□□□祛□й瞴慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼澄殺□□□奏□穖□□榆□檢□□穟□□□□□□□□□秜芊慼澆魽慼毅氶潑B□榆□□□□□逆□診□□□□姦□□□言R樨□□□饖□飀□□槉殺□□□□□靈娏臨□□□□□臨□娀□樇□□□□□]□□[□□淚□□□□□椹□□□□□□□□芊坱u□□餞樏度□□□椽□□□槉殺□□□□□□椽□□□榆□□□本□□穇□槉殺□□□□□□槉殺□□□本□□□姥牷慼憬腔曼j□楜訊□□紇晦□□□舉□□□。 　　諸佛舍利在金剛塔二十 　　佛告大眾。自念古昔所行功德。捨身受身非一非二。我今說之。一身形法此大地種厚八十四萬億里。乃有風厚八十四萬億里。風下有水厚八十四萬億里。水下有火厚八十四萬億里。火下有沙厚八十四萬億里。沙下有金剛厚八十四萬億里。諸佛全身舍利及碎身舍利皆在金剛際剎中。金剛剎復厚八十四萬億里。名曰妙香。佛名不住。十號具足。現在說法(出菩薩處胎經第二卷)。 　　起塔中悔後生為大魚二十一 　　昔有沙門其家大富。造作塔廟。以栴檀為柱七寶為剎。未成之頃有五百沙門從遠方來。而其國內有五百賢者。各各給與袈裟衣被。國人謂寺主。遠人當去。我先發遣。阿闍梨常住自當作分寺主。沙門念言。我之功德積若須彌不可稱計。而國人不能佐助我。我但為一切賤貴近遠。便以火燒寺塔。後入地獄畜生各九十劫。後作大魚。身在海中。長四十萬里。眼如日月。牙長二萬里。正白似雪山。舌廣四萬里。正赤似火山。口廣五萬里。時有五百人。入海採寶。正是先身給五百沙門衣者。因緣宿對魚張口飲水。時舫從流甚疾。皆大恐怖。同稱南無佛。魚聞其音合口而聽。水住不流。聞船上有諷經之聲。魚便淚出。自念不聞此音其來甚久。因不復食經歷七日命終海中。浮屍著岸神生法家。墮地能語。便識宿命。年滿八歲。得羅漢道。還詣海邊見其故身。積骨如山觀髑髏內七日不遍。坐燒塔寺百八十劫在惡道中(出譬喻經第四卷)。 　　造佛形像第二十二優填王造牛頭栴檀像一優填王造金像二波斯匿王造金像三波斯匿王造牛頭栴檀像四善容王造石像五龍王石窟佛影六 　　優填王造牛頭栴檀像一 　　四部惰於諮聽法。釋提桓因請佛。昇三十三天。為母說法三月夏安居。如來欲生人渴仰。不將侍者不言而去。時捨衛國波斯匿王及拘翼國優填王至阿難所。問佛在所。阿難答曰。我亦不知。二王思睹如來遂生身疾。優填王即敕國內諸巧師匠。以牛頭栴檀作如來像。舉高五尺(出增一阿含經第十九卷)優填王問佛曰。如來滅後欲作佛像。恭敬承事當得何福。佛言。若作佛形像者。世世生處身體貌好死後得生第七梵天。復上勝諸天端政無比。常生豪貴家。氣力超絕。眾人愛敬。財富無量。或生閻浮帝王公侯賢善家。或生轉輪王飛行天地。或生孝從道德之門。死不入三塗(出作像因緣經)。 　　優填王造金像二 　　佛昇忉利天。優填王不勝戀慕。鑄金為像。聞佛當下以象載之仰候世尊猶如生佛。乃遙見佛足步虛空蹈雙蓮華放大光明。佛語像言。汝於來世大作佛事。我滅度後我諸弟子付囑於汝。若有眾生造立形像種種供養。是人來世必得念佛清淨三昧。佛告阿難。持我語遍告弟子。我滅度後造佛形像。相好具足。亦作無量化佛。及畫佛跡以微妙。彩及頗梨珠安白毫處。令人見之心生歡喜。能滅百億那由他恆河沙劫生死之罪(出觀佛三昧經第六卷)。 　　波斯匿王造金像三 　　時波斯匿王聞優填王作如來像而供養之。復召工巧以紫磨金鑄如來像。高於五尺。時閻浮提內始有二像(出增一阿含第十九卷)。 　　波斯匿王造牛頭栴檀像四 　　佛上忉利天。為母說法。經九十日。波斯匿王思欲見佛。刻牛頭栴檀作如來像置佛坐處。佛後還入精舍像出迎佛。佛言。還坐。曰。吾般泥洹後可為四部眾作法式。像即還坐。此像最是眾像之始。後人所法者也。佛乃移住兩邊小精舍。與像異處。相去二十步。祇洹精舍本有七層。諸國競興供養不絕。鼠銜燈炷燒幡蓋。遂及精舍七重都盡。諸國王人民皆大悲惱。謂栴檀像已燒。卻後四五日開東邊小精舍戶。忽見本像。眾大歡喜。共治精舍。得作兩重移像本處(出外國圖記)。 　　善容王造石像五 　　善容王(又名韋馱首祇阿育王弟也)入山遊獵。見諸梵志。裸形曝露。或食木葉。或吸風服氣。或臥棘刺中。種種自苦以求神仙。善容問曰。那無成辦。梵志答曰。座有群鹿數共合會。我見心動不能自制。王曰。服食羸惙猶有婬欲。釋子沙門。飲食甘美。在好床座。衣服隨時。香華自薰。豈得無耶。阿育聞之即懷憂慼。吾維一弟。忽生邪見。恐永迷沒政當除惡。敕給伎女共相歡娛。王躬語弟。何為取兄伎妾。恣意自樂。即欲殺之。大臣諫曰。王唯有一弟又少息胤。願聽七日。奉依王命。王始默然。語諸臣曰。聽弟著吾衣冠入吾宮婻姨皉萛T。至七日。王遣使問雲。意志自由快樂不乎。善容曰。不見不聞有何快樂。王曰。觸事如我復雲何不聞不見耶。弟曰。應死之人命雖未終與死無異。當有何情著於五欲。王曰。今一身憂慮萬端。一身應滅。在欲不樂。道說沙門憂念三世。一身死壞復受一身。億百千世身身受苦。無量患惱。雖出為人。與他走使。衣食窮乏。念此辛酸故出家為道。求於無為度世之要。設不精勤當更歷劫數之苦。善容乃心開意解。白王曰。今聞王教乃得醒悟。生老病死實可厭患。愁憂苦惱流轉無窮。惟願大王見聽為道。王曰。宜知是時。弟即出家奉持禁戒晝夜精勤得羅漢道(出求離牢獄經)阿育王傳雲。阿育王聞弟得道。深心歡喜稽首禮敬請長供養。弟誓依林野以養餘命。阿育即使鬼神於城內造山高數十丈。斷外人物絕於來往。乃應王命。率捨衣資造石像一軀。高丈六即山為龕室。 　　佛影六 　　有龍王請佛常住其所。若不住者我發噁心無由得道。諸梵天王復慇懃勸請。願為一切眾生莫獨住此。龍以七寶殿奉上如來。佛言。不須但以羅剎石窟施我。佛攝神足獨入石室。自敷坐具跏趺而坐。時羅剎女及龍。為四大弟子及阿難。又造五石室。佛受那先訶城王及諸國請。處處見佛虛空華座滿中化佛。龍王歡喜發大誓願。願我來世得佛如此。佛受王請七日。攝於神足。從石窟出。與諸比丘遊履諸處。龍所隨從。後佛還國啼哭雨淚。白言。願勿捨我。世尊安慰雲。當坐汝窟中經千五百歲。時諸龍王合掌請佛入窟。佛坐窟中作十八變。踴身入石。猶如明鏡。在於石內影現於外。遠望則見。近視則無。諸天百千供養佛影。影亦說法。石窟高一丈八尺。深二十四步。石色清白(出觀佛三昧經第六卷)。 　　法滅盡二十三 　　佛言。我以正法付囑人天者。我法千歲不動。告帝釋四王。我涅槃後各於國土護持正法。過千載後。惡風暴雨多諸災患。人民飢饉觸物磨滅。飲食失味珍寶沈沒。西方有王名缽羅婆。北方有王名耶婆那。南方有王名釋迦。東方有王名兜沙羅。此四王皆多眷屬。殺害比丘破壞塔寺。四方盡亂。時諸比丘來集中國。拘睒彌國王名摩因陀羅西那。生子。手似血塗。身似甲冑。有大勇力。有五百大臣同日生子。皆血手冑身。時拘睒彌國一日雨血。王見惡相即大恐怖請問相師。相師答曰。王今生子。當王閻浮提多殺害人。為名難當。年漸長大。時四惡王。從四方來。王大憂怖。有天神告曰。大王但立難當為王。足能降伏四大惡王。便依神言捨位與子。以髻中明珠。冠其子首。集五百大臣。香水灌頂。令往征伐。諸臣之子身被甲冑。從王征討。與四惡王戰。殺之都盡。王閻浮提。治拘睒彌鞞國。佛告四大天王。巴連弗國。當有婆羅門。名曰阿耆尼達多。通達比陀經論。此婆羅門當納妻。其妻有身。便欲與人論議。以問相師。相師答曰。是胎中兒。當了達一切經論。生子明瞭解一切經論及諸醫方。教授五百弟子。於我法中出家學道。通達三藏。善能說法。辯才巧妙攝多眷屬。此巴連弗邑。當有大商主。名曰須陀那。其妻有身。便質直柔和諸根寂靜。時彼商主即問相師。相師答曰。胎中兒極為良善。月滿生子名曰修羅陀。年紀漸長於我法中出家學道。勤行精進證羅漢果。然其寡聞少欲知足。及少知舊居。在揵陀摩羅山。恆為難當王說法。難當見父王過世。兩手抱父屍悲號啼哭憂惱傷心。時彼三藏為王說法。王憂惱即止。於佛法中生大敬信。而發聲唱言。自今以後我施諸比丘無恐畏適意為樂。而問比丘。前四惡王毀滅佛法更幾年歲。諸比丘答雲。經十二年。王心念言。作師子吼。我當十二年中。供養五眾種種豐足。供施之日。天當降香澤之雨。遍閻浮提一切苗稼皆得增長。諸方人眾皆持供具來詣拘睒彌國。供養眾僧。時諸比丘不勤三業。戲論過日。貪著利養好自嚴飾身著妙服離出家法形類比丘。而是法中大賊。壞正法幢。建惡魔幡。滅正法炬。然煩惱火。消正法海。壞正法橋。沒正法船。沒正法樹。時天龍鬼神等於諸比丘皆生惡意。厭惡遠離。不復衛護。而同聲唱言。卻後七日佛法滅盡。號咷悲泣。共相謂言。至說戒日比丘鬥諍。如來正法於此而滅。諸優婆塞聞諸天言。共詣眾中諫諸比丘鬥諍。至十五日說戒。時揵陀摩羅山阿羅漢修羅陀。觀閻浮提。今日何處。有眾僧欲往說戒。即詣拘睒彌。時彼僧眾乃有百千人。唯有此阿羅漢修羅陀來。又復有一三藏名曰弟子。此是如來最後大眾聚集。爾時維那行捨羅籌。白三藏言。眾僧已集。今為說波羅提木叉。時彼上座答言。閻浮提如來弟子皆來集此數有百千。如是眾中我為上首。了達三藏不學戒律。況復餘者而有所學。今當為誰而說戒律。時阿羅漢修羅陀立上座前。合掌白上座。但說波羅提木叉。如佛在時。舍利弗目揵連等大比丘眾所學法我今已悉學。如來雖滅已出千歲。彼所制律儀我悉已備。上座弟子聞修羅陀比丘自言如來所制戒律我悉備持。起不忍心。有一弟子名曰安伽陀。極生忿恨。從坐起罵辱彼聖。汝是下座比丘愚癡無智而毀辱我師。即持利刀殺彼聖人。時有一鬼名曰大提木法。作是念言。世間唯有此一羅漢。而為惡比丘弟子所害。執持金剛杵打頭命終。時阿羅漢弟子。見殺其師忿恨不忍。即殺三藏。時諸天世人悲哀啼泣。嗚呼苦哉。如來正法今便都盡。即此大地六種震動。無量眾生號吼啼泣。各各離散。時拘睒彌王。聞諸比丘殺阿羅漢及三藏法師。心生惱惋。諸邪見輩競破塔廟。及害比丘。從是佛法索然頓滅(出雜阿含)佛告阿難。我泥洹後。法欲滅時。五濁惡世魔道興盛。諸魔沙門壞亂吾道。著俗衣裳飾好袈裟五色之服。飲酒炙肉殺生貪味。無有慈心更相憎嫉。時有菩薩精進修德。一切敬待人所宗尚。教化平等。憐貧念老。救育窮厄。恆以經像。令人奉事。作諸福德。志性溫善。不侵害人。捐身濟物。不自惜己。忍辱仁和。設有是人。眾魔比丘鹹共嫉之。誹謗揚惡擯黜驅遣不令得住。自共於後不修道德。寺廟空荒不復修理。轉就毀壞。但貪財物。積聚不散。不作福德。販賣奴婢耕田種植。焚燒山林傷害眾生。無有慈心。奴為比丘。婢為比丘尼。無有道德。婬姪濁亂。男女不別。令道薄淡。皆由斯輩。或避縣官。依倚吾道。求作比丘。不修戒律。月半月盡。絓名講戒。厭惓懈怠。不欲聽聞。抄略前後。不肯盡說。經不誦讀。設有讀者。不識字句。為強言是不諮明者。貢高求名噓天推步。以為榮貴望人供養。諸魔比丘命終之後。精神當墮無澤地獄。五逆罪中餓鬼畜生靡不更歷。過恆沙劫罪竟。乃出生在邊國無三寶處。法欲滅時。女人精勤恆作功德。男子懈慢不用法語。眼見沙門如視糞土。無有信心。法輪殄沒諸天泣淚。水旱不調五穀不熟。災疫流行死亡者眾。人民勤苦縣官侵剋。不修道理皆思樂亂。惡人轉多善者甚少。日月轉促人命轉短。四十頭白裁壽六十。男子壽短。女人命長。七八九十或至百歲。大水忽起卒至無期。世人不信故謂有常。眾生雜類無有豪賤。沒溺浮。漂魚鱉噉食菩薩比丘眾魔驅逐不預眾會。菩薩入山福德之處惔怕自守以為忻快。壽命延長諸天衛護。月光出世得相遭值。共興吾道五十二歲。首楞嚴經。般舟三昧。先滅化去。十二部經尋復化滅盡不復現不見文字。沙門袈裟自然變白。聖王去後吾法滅盡。譬如油燈臨欲滅時光更猛盛。於是便滅。吾法盡時亦如燈滅。自此之後難可綱紀。如是久後彌勒當下世間作佛。天下太平毒氣消除。雨潤和適五穀滋茂。樹木長大人長八丈。皆壽八萬四千歲。眾生得度不可。稱計(出法滅盡經)。 　　經律異相卷第六 大正新脩大藏經第 53 冊 No. 2121 經律異相 　　經律異相卷第七(諸釋部) 　　梁沙門僧旻寶唱等集釋氏緣起一淨飯捨壽二摩耶生忉利天三大愛道出家四羅□羅處胎六年五羅□羅出家六羅雲受佛戒得道七難陀出家八調達出家九阿那律出家十跋提出家十一琉璃王滅釋種十二五百釋女投請二師十三佛奴車匿馬揵陟前世緣願十四 　　釋氏緣起一 　　過去有王名鬱摩(又雲懿摩長阿含經雲鼓摩蓋方言之左右耳)王。有四庶子。一名照目。二名聰目。三名調伏象。四名尼樓(長阿含經名異一名面光二曰象食三曰路楯四曰莊嚴)並聰明神武大有威德。第一夫人有子名曰長生。頑薄醜陋眾人所賤。夫人白王。四子神俊我兒頑墜。若承嗣者必競陵奪。若王擯斥四子我心乃安。王曰。四子仁孝既無愆咎。雲何擯黜。夫人又曰。我心劬勞實兼國家。四子英武民各懷歸。樹黨若立一旦競逐必相殄滅。大國之祚翻為他有。願王圖之。王曰。汝言是矣。即呼四子。敕之曰。汝有過於吾。吾不忍汝死。各速出國。剋己圖生。勿復□□妨窨□U├¥□□剝□¥□鶠慼慝﹛慼潠n湣□覦□□k|村□□□耙賢□□¥□肩□屆殺唌慼憎腺D謾□□□□□蹦嚐ヾ慼撩G□矩□□|帥□鋤警□伢N肣c□□澧□|□□□□|帥□珵V趑□卡邪c□□□□§□薄滕陛慼殺鯆央慝葥□□□‥□窺□□¥□□□□珧□狨長阿含經雲直樹林又雲釋林因林為姓又雲王聞四子生子端正曰此真釋子瑞應經雲為其能辭是同因命是)故有釋種焉。乃祖尼樓王。生烏頭羅。 　　高祖烏頭羅為迦維羅衛國王。生瞿頭羅。曾祖瞿頭羅王。生屍休羅(大智論雲師子頰王)祖屍休羅王。生四子長者淨飯(又名白淨王出彌沙塞律)。 　　淨飯王捨壽二 　　淨飯王遇疾。支節欲解。喘如駃流。眾治無益。二弟諸王群臣等曰。大王素不作惡。種德無厭。養使一切無不得安。何故愁惱。王曰。恨不見悉達。及難陀阿難陀羅□等。除我貪望。淚下如雨。時佛在王捨城。相去五十由旬。王今轉羸。恐不相及。佛知父心。即敕難陀羅□等。即以神力踴身虛空。忽現維羅衛。放大光明。國人遙見。舉聲泣曰。設大王崩。背此捨夷國必斷絕矣。城中人民。向佛悲哭宛轉自撲。佛言。無常離別古今有是。生死為苦惟道是真。佛光照耀內外通達。以照王身。王曰。此何光也。既觸我身患苦得息。非我悉達先見光明。從外還者白。佛阿難羅雲等乘空而來。王意踴躍不覺起坐。曰惟願如來手觸我身。身如押油痛不可忍。得見世尊苦惱即除。佛告難陀。觀王本形端正巍巍名聲遠聞。今病重羸瘦待不可識。容力名聲一何所在。王一心合掌。唯願莫愁。德純無缺。手摩王額曰。王是清淨戒行之人。心垢已離。唯應歡喜不宜憂惱。當深思惟。念諸經法義。於不牢堅。得牢堅志。以種善根。王宜歡喜。大勝王願曰。佛與難陀阿難陀羅雲。四子以壞魔網(先各歎四子之德文多不載)王乃歡喜。佛為說量摩波羅本生經。王得阿那含道。捉佛手捧置心上。佛又說法。得阿羅漢果。命盡氣絕。諸釋□咷。香汁浴身。纏以劫貝繒綿以棺斂。七寶莊嚴真珠羅網垂繞其傍。舉棺置屍師子座上散華燒香。佛共難陀在頭。阿難羅雲在足。難陀等白佛。仰憶垂養。乞自擔棺。佛為未來不孝眾生不報育養。躬欲自擔。大千振動。一切眾山如波上舟。欲界六天無數眷屬俱來赴喪。四天王將鬼神億百千眾皆共舉哀。諸王白佛。我佛弟子。從佛聞法。成須陀洹。我曹宜擔。佛聽四天王擔。即皆變身如人形像。以手擎棺。著於肩上。佛之威光猶如萬日。手執香鑪。最在前行。到於墓所。靈鷲山千阿羅漢振虛而至。稽首佛足願敕所作。佛言。往大海渚取牛頭栴檀種種香木。如彈指頃得諸香薪。大眾共□□夾□□□□腹慼摯f□□□□□□□□□概□□裀□楦□□榰□詏□□□□□□□□夾□夾□□橪觿晼慼慼慼慼慼慼樂癒慼模b痢D綠娙埤□□□□醴襱□騥約□□唌慼潰憿C 　　摩耶生忉利天三 　　佛昇忉利天。入歡喜園。在波利質多羅樹下。三月安居。放毛孔光照大千界。諸天子等不知何緣。佛告文殊。汝詣我母道我在此。願母暫屈。往自摩耶。摩耶乳汁自流。若是悉達。當令汁入其口。兩乳汁出。遠入佛口。摩耶歡悅。普地震動。諸妙華果非時敷熟。即語文殊為母子來歡喜安樂未曾如今。俱往佛所。佛遙見母曰。身所經履與苦樂俱。當修涅槃以求永離。摩耶一心五體投地專精正念結使消伏。佛為說法即識宿命。得須陀洹果。即白佛言。生死牢獄今已解脫。大眾鹹曰。願一切眾生皆得解脫。廣化天人大有利益。三月將盡。告鳩摩羅。汝今可下至閻浮提。如來不久當入涅槃。時眾愁惱。我不早知不久涅槃。世眼將滅。何其苦哉。帝釋使諸鬼神作三道寶階。摩耶垂淚。於是而別。足躡寶階。梵王執蓋。四天侍立左右。四部大眾歌唄讚歎。天作伎樂充塞虛空。散華燒香至閻浮提(出佛昇忉利天為母說法經又出善見毘姿沙)。 　　大愛道出家四 　　佛還迦維羅衛國。摩訶波闍波提(梁言大愛)姓瞿曇彌求佛出家哀請至三。佛所不聽。退住門外。著垢弊衣。徒跣而立。歔欷悲泣。阿難問曰。何故泣。答曰。女人不得出家自悲傷耳。阿難止而白佛。我從佛聞。女人精進可得四果。今大愛道。至心願樂佛言。無使。女人入我法律為沙門也。譬如人家多女少男家必衰弱。女人出家清淨梵行不得久住。又如莠雜禾稼善穀傷敗。女人入法亦復如是。阿難曰。大愛道多有善意。佛初生時乃自育養至於成人。佛言。多信善意於我有恩。我於愛道亦多有恩。由我得歸依三寶不疑四諦立五根信受持五戒。正使有人設身供養不及此也。假使女人欲作沙門者。八敬之法不得踰越。盡壽學之。譬如防水善治堤塘。勿令漏失。其能如是。可入法律。阿難具報愛道。愛道歡喜便得出家。為大比丘尼。奉行法律。遂得應真。後與諸長老尼。詣阿難所。久修梵行。且已見諦。雲何使禮幼小比丘。阿難白佛。佛言。止止勿說此也。若使女人不出家。外道異學一切賢者。皆四事供養。解髮布地屈請令蹈。我之正法當住千年。以度女人今止五百。愛道聞之歡喜奉行(出佛昇忉利天為母說法經)住王園精舍將欲捨命。曰。吾不忍見世無如來及應真滅度。先息靈於本無矣。佛照此心。以告阿難。阿難身體萎垂心塞無識。佛言。汝謂將五分法四意止八品道行去耶。對曰。不也。但惟佛生七日太后薨。為慈母有恩在世尊。佛曰。汝言哺乳恩重此惠難報。吾已開示。歸命三尊。聞苦集滅諦。慧眼得明。盡諸有結。獲無所著。此亦恩過須彌。愛道與五百除饉女俱到佛所。具言上意。手摩佛足曰。自今不復見最正覺矣。繞佛三匝還於精舍。與五百除饉女作十八變。上耀諸天同時泥洹。佛告阿難。汝入城到耶游理家所(受戒在家名曰理家即優婆塞也)告佛母及五百耆年滅度。阿難平旦入城至理家門。具陳其事。聞者抗哀躄地銜淚。而曰自今不復仰睹神通何痛甚乎。阿難曰。佛言乾坤雖久始必有終。三界無常。猶如幻夢。生求不死。會冀不離。終不可得。理家心解復至諸梵志理家。告之曰。佛勸諸賢者作五百葬具。施五百除饉女也。梵志理家辦送精舍中。精舍中門閉緣入開之。欲詣講堂。有女沙彌。告曰。吾師入定。慎勿擾動。答曰。死而非定。沙彌躄身消息。良久乃蘇。哀慟號叫曰。誰當教化吾等。聖訓絕矣。理家語沙彌曰。恩愛雖會。終必有離。但當建志力取應真。闍維畢捧舍利來佛所。佛告阿難。汝東向叉手下右膝曰。有直信直業三神六智道靈已足者皆來。五百除饉今皆善逝。宜當法會。四方俱然。四方各有二百五十應真飛來。佛告阿難。缽盛舍利著吾手中。阿難授佛兩手受之。告諸比丘及理家。此本穢身。愚兇急暴。嫉妒陰謀。敗道壞德。能拔兇愚為丈夫行。獲應真道。遷靈本無。何其健哉。宜共興廟應修供養。僉曰。唯然(雜阿含雲是難陀所生母增一阿含雲佛告阿難羅雲汝等舉哀遺身我自養釋提桓因及毘沙門雲願勿勞神我等供養佛言止止佛自與難陀移栴檀林手取香木置其身上唱言四人應起塔供養一佛二辟支佛三羅漢四轉輪王皆以十善化物也)於是四眾天人龍鬼。各立剎廟種種供養(出佛母泥洹經)。 　　羅□羅處胎六年五 　　悉達太子有二夫人。一名劬毘耶。二名耶輸陀羅。劬毘耶是寶女故不曾懷孕。耶輸陀羅以菩薩出家夜。自覺有娠。菩薩六年行苦。耶輸陀羅六年不產。諸釋詰之。菩薩出家何由有此。耶輸陀羅言。我無他罪。我所懷子實是太子遺體。諸釋言。何以久而不產。答曰。非我所知。諸釋集議。聞王欲如法治罪。劬毘耶啟王。我常與耶輸陀羅共住。我為其證知其無罪。待其子生。看似父不。治之何晚。王即寬置。菩薩苦行既滿初成佛夜。生羅□羅。王見其似父。愛念忘憂。語群臣言。我兒雖去今得其子與兒無異。耶輸陀羅惡聲已著欲除惡名。佛還迦毘羅。度諸釋子。時淨飯王及耶輸陀羅。常請佛入宮食。是時耶輸陀羅持一百味歡喜丸與羅□羅捧持上。佛以神力變五百阿羅漢。皆如佛形等無有異。羅□羅年始七歲。持歡喜丸直至佛前奉進世尊。是時佛攝神力復比丘形。缽內皆空。唯佛缽滿歡喜丸。耶輸陀羅問曰。我昔何緣懷妊六歲。佛答。羅□羅過去時。曾作國王。時有一五通仙人來入王國。語王言。王以法治賊。請治我罪。我輒偷王水。用王楊枝。為不與取。王言。我初登位令有皆以水及楊枝。施於一切。仙人言。王雖已施我心故惑。願今見治無令後罪。王曰。若必欲爾小停待我入宮。入宮六日方出。仙人飢渴。仙人曰。恐王正以此治我。王出辭謝忘去。因是五百世中常六年在胎(出大智論第十七品)。 　　羅□出家六 　　佛告目連。汝往迦毘羅城。問訊我父母我叔及我夷母。慰喻羅□羅母。令割恩愛。放羅□羅使作沙彌。母子恩愛歡樂須臾。死墮地獄各不相知。羅□得道當還渡母。永絕生死如我今也。目連至國。具陳佛意。耶輸陀羅聞佛遣使來。取羅□將登高樓。約敕監官好閉門閤悉令堅牢。目連飛上。耶輸陀羅不得已作禮。問曰。世尊無恙。遣上人來欲何所為。目連曰太子羅□年已九歲。應令出家修學聖道。具陳佛意。答曰。釋迦如來為太子時娶我為妻。奉事太子如事天神。未滿三年捨五欲樂。騰越宮城。逃至王田。自約得道。誓願當歸。得道還國。都不見親。忘勿恩舊。劇於路人。使我守孤抱窮。今奪我子為其眷屬。何酷如之。太子成道自言慈悲。今別母子何慈之有。還向世尊說我所陳。目連辭退。還淨飯王所具陳上事。王聞是語即告夫人波闍波提。我子悉達。遣迎羅雲修學聖法。其母女人愚癡纏著愛無縱捨。卿可往諫令其心悟。夫人反覆再三。耶輸陀羅猶故不聽。白夫人曰。我在家時。八國諸王。競來見求。父母不許。以太子才藝過人。是故父母以我與之。太子欲不住世。何故慇懃苦求我耶。夫人取婦。正為恩好。子孫相續。世之正禮。太子既去。復索羅□。永絕國嗣。有何義哉。夫人聞是。默然無言。佛遣化人。空中言曰。汝憶往古誓不。我為菩薩。以五百銀錢從汝買五莖華上定光佛。汝求寄二華乞世世生處常為君妻。我語汝言。我為菩薩一切佈施。汝即立誓。世世所生國城妻子乃至自身。隨君施與。何故今日愛惜羅□。耶輸陀羅霍然還悟如昨所見。愛子稍歇。遣喚目連追相懺謝。捉羅□手慇懃付囑。泣淚而別。羅□啟母。定省世尊。願母莫愁。尋還奉覲。淨飯王告諸豪族。卿等各遣一子。隨從我孫。即有五十人。隨從往到佛所。頭面作禮。佛使阿難剃羅□頭及五十公子。悉令出家。命舍利弗為和上。大目連作闍梨授其十戒。佛為五十沙彌。說扇提羅等宿世罪報(文多不載)皆大憂愁。鹹白佛言。和上大智德受最上供養。小兒愚而無德。食人好施。後世受苦如扇提羅。是故我等實懷憂慮。願佛垂愍聽我捨道。冀免罪咎。佛言。譬如二人飢餓。忽遇王人設美飲食。貪噉過飽。一人有智。醫服吐藥。禁節消息。得免禍患終保年壽。一人無智。殺生祭祠以求濟命。宿食絞切。心痛死已。生地獄中。畏罪還家。是無智人。汝有善因。遭值於我。服藥濟苦。必得不死。羅□聞之。心開意解。佛後還宮。人疑拘夷。大子棄國十有二年。何從生子。佛啟父王曰。拘夷守節清貞信無瑕疵。化眾比丘皆使如佛。羅雲七歲問誰是汝父。羅雲應時直前趣佛作禮。以母印信環。授與世尊(出未曾有經上分彌沙塞律雲佛還宮羅雲樓上遙見便下乞佛餘財佛使舍利弗度為沙彌)。 　　羅雲受佛戒得道七 　　昔者羅雲。未得道時。心性粗獷言少誠信。佛敕羅雲。汝往到賢提精舍中住。守口攝意勤修經戒。羅雲奉教作禮而去。住九十日。慚愧自悔。晝夜不息。佛往視之。羅雲歡喜。前禮佛足安施繩床攝受囊越。佛居繩床。告羅雲言。澡槃取水為吾洗足。洗足已訖。佛語羅雲。此水可食用飲澡漱以不。羅雲白言。此水本實清潔。今已洗足受於塵垢。不可復用。佛語羅雲。汝亦如是。雖為吾子國王之孫。捨世榮祿得為沙門。不念精進攝心守口。三毒垢穢充滿胸懷。亦復如此。水不可復用也。佛復語羅雲。澡槃雖空可用盛食飲不。白言不可。所以者何用有澡槃之名。曾受不淨故也。佛語羅雲。汝亦如是。雖為沙門。口無誠信。心性強剛。不務精進。曾受惡名。亦如澡槃。不中盛食也。佛以足指。撥卻澡槃。應時輪轉自跳自墮數反乃止。佛語羅雲。汝寧惜此澡槃恐破不乎。羅雲白佛。洗足之器賤價之物。意中雖惜不大慇懃。佛語羅雲。汝亦如是。雖為沙門。不攝身口粗言惡說多所中傷。眾所不受智者不惜。身死神去輪轉三塗。自生自死苦惱無量。諸佛賢聖所不愛惜。亦如汝言不惜澡槃也。羅雲聞之。慚愧怖悸。佛告羅雲。聽我說喻。昔國王有一大象。猛健能戰。其王興軍欲伐逆國。被象出兵以使嚴行。像唯藏鼻畏不用鬥。像士歡喜知象護身。所以者何。象鼻軟脆中箭即死。唯當護口如此。大象護鼻不鬥。羅雲聞佛懇惻之誨。感激自厲。得羅漢道(出譬喻經第十卷)。 　　難陀出家八 　　佛弟孫陀罹難陀。身長一丈五尺四寸。佛與阿難在迦維羅竭國入城乞食。難陀在高樓上見。下作禮曰。如來應作轉輪聖王。何為自辱持缽乞食。取缽盛美食。佛即還尼拘類園語諸侍者。難陀出勿取令自送來。難陀送至佛所。婦出囑言待還乃食。授缽催佛速受。佛言。卿已至此。今宜出家。加以神力閉在靜室。久久之後次第當直。難陀喜曰。我因事暇逃走還家。是時難陀隨所應作事事不闕。天神隨逐。汲水亦滿自然翻棄。所淨之地草土更滋。關閉門戶。戶輒更開。難陀念言。設有所失家足備償。脫三法衣。更著餘服。竊隨小徑。避佛還家。行來未遠。正值如來。奔就大樹。欲自隱身。樹反在後。佛以神力。拔樹懸空。難陀入樹根處。佛言。何為至此。默然慚愧。佛再三告雲。汝欲何趣。答曰。還家與婦相見。佛言。夫人學道。心著貪慾不顧後世燒身之禍。我今將汝上天遊觀。宜自專心勿懷恐怖。佛接昇天。見一宮殿。七寶莊嚴玉女營從不可稱計。唯無夫主。難陀問佛。此何天宮。獨無夫主。佛言。汝可自問。難陀問之。天女答曰。佛弟難陀。若持戒者當生於此。還具白佛。佛言。快修梵行不久必生。復以神力。接至地獄。路經鐵圍山表。見一瞎獼猴。佛問難陀。汝婦孫陀利何如獼猴。答曰。孫陀利。女中妙絕。豈得比此。佛曰。比諸天女亦億千萬倍。遍至地獄。見種種苦痛。有一火鑊。獄卒圍遶。湯沸火熾。不見罪人。難陀白佛。那獨無罪人。佛言。汝自問之。獄卒答曰。甘露王子難陀。婬欲情重。恃貴輕人。死當生此。難陀失色。急問世尊。求離地獄。佛說微妙法。令至道場(出童子問佛乞食經又出出耀經第十六卷)。 　　調達出家九 　　白飯王(淨飯王第二弟也)有二子。一名阿難。身長一丈五尺三寸。一名調達。身長一丈五尺四寸(大智論雲跋提沙十二遊經甘露淨王長子調達少子阿難)白淨王往至佛所。見迦葉眷屬形貌醜陋。即集宗室曰。阿夷相言。佛不出家當作聖王王四天下。左右侍從極當端正。今諸弟子大無形觀。若欲為道儀望足者。聽備僧數光暉世尊。鹹言。大善。調達曰(又名提婆達多梁言天熱)我王子弟今棄世榮出家居道正頓服飾極世之妙。像馬車乘價直萬金。其日嚴出。觀者填路冠幘墮地。瞿和離所乘之馬四腳布地而作鳥鳴。相工佔之。餘皆得道。二人不吉。俱詣佛所。求作沙門。剛強降伏莫不樂受(出中本起上卷又出十二遊經)。 　　阿那律出家十 　　斛飯王(淨飯王第三弟)有二子。一名摩訶男。一名阿那律。阿那律母所愛念。摩訶男言。諸釋多為道。我門獨不。一營世業。一求出家。阿那律以家事煩碎。啟母出家。母言。跋提去者當聽汝耳。求請不已兩俱許可。跋提求停七年受五欲樂。阿那律言。人命無常難可得保。又求一年乃至七日。過七日釋子八人。優波離第九。各莊嚴寶象。乘以出城。脫衣及象馬。付優波離曰。汝依我等自活。我今出家以此衣象與汝為資生。優波離乃懸衣樹上。念言。取者與之。共至佛所亦求出家。乞先度優波離。除我憍慢。次阿那律(出四分律初分第三分大智論十二遊經少異大略是同)。 　　跋提出家十一 　　甘露飯王(淨飯王第四弟也)有二子。一名提婆。二名跋提。跋提母所念。求母出家。母言。阿那律出家者我亦聽汝。後遂俱然。往詣佛所求出家。父母已許願垂濟度。時跋提獨在樹下塚間思惟。夜過高聲稱言甚樂甚樂。其邊比丘白佛。佛呼跋提問何樂。跋提言。我本在。家內外常以刀杖自衛猶有恐懼。今獨處塚間身毛不豎出離甚樂。佛言善哉(出曇無德律大智論十二遊經皆小異大同)。 　　琉璃王滅釋種十二 　　波斯匿王新紹王位。即作是念。應先取釋女。即告一臣。持我名往迦毘羅衛。請婚彼女。諸釋五百集會一處皆大瞋恚。吾家大姓。何緣乃與婢子結親。或言應與。或言不應。時摩訶男語諸釋言。波斯匿王為人暴惡。或能壞我國界。時摩訶男婢生一女。面貌端正。沐浴衣被。以羽寶車。躬自送往。與波斯匿王。乃白王言。此是我女。可以成親。時王歡喜。即拜此女為第一夫人。少日有身。生一男兒。端正無雙世之殊特。王集相師為子作名。相師曰。求夫人時諸釋共議。或與彼此琉璃。今以太子名曰琉璃年向八歲。王告之曰。可詣迦毘羅衛學諸射術。駕乘大象多諸給使。往摩訶男捨。集五百童子使共學習。新起講堂。猶如天宮。我等應先請佛僧於中供養受福無量。敷舒坐具。懸諸幡蓋。香水灑地。燒眾名香。琉璃太子往至講堂。昇師子座。諸釋見之呼為婢子。牽出門外撲之於地。琉璃太子顧語好苦行梵志。此諸釋種大毀辱我。後紹王位汝當以此事啟我。父王命終。太子嗣立。苦行啟王。王敕群臣。集四部兵。往征釋種。至迦毘羅越。世尊往逆在枯樹下。結跏趺坐。太子遙見下車作禮。問曰。更有好樹何故坐此。佛言。親族之廕故勝外人。是時王曰。今日世尊故為親族吾不應徵。梵志執奏。王復興師。目連白佛。琉璃王(增一阿含第十九分雲毘婁勒王事大同)往伐釋種。我欲移其四部合擲他方。又欲拔出虛空。又欲移置海中。又欲移置鐵圍山間。又欲移人置他方大國土中。又欲鐵籠覆城。佛言。汝有智德。終不能安處。捨夷國人。眾生有七。不可避。一生二老三病四死五罪六福七因緣。意雖欲避終不得免。何能覆其往業。目連意終不已。隨取知識四五千人。盡著缽中。舉置虛空星宿之際。諸釋亦集四兵。出一由旬。逆琉璃王。諸釋一由旬內。遙見琉璃王。或貫耳頭髻。弓弦器仗幢麾皆悉破壞。終不傷人。時琉璃王大懷恐怖。告群臣曰。汝觀是箭為從何來。彼若發心欲害我者必當死盡。令還捨衛。好苦梵志曰。大王勿懼。諸釋持戒蟲尚不害。況害人乎。今宜前進。王乃從之。諸釋果退還入城中。琉璃王曰。汝等速開城門。若不爾者盡當殺之。城中童子年尚十五。名曰奢摩。登城獨戰。傷害眾多。賊軍迸散。藏土穴中。時諸釋種。告童子曰。汝辱我門戶。誰不知戰。諸釋修善。蟲蟻不殺。況人命耶。我等一人敵萬。甚能壞軍眾。為殺害人命。死入地獄。若生人中壽命短促。汝今速去不須住也。捨摩即自出國。琉璃王軍復來至門。弊魔波旬作一釋形。喚速開門。諸釋開門。琉璃王曰。釋眾既多。悉皆埋腳。使暴象踏殺。選五百釋女。將詣王所。時摩訶男從王乞願。王即聽之。摩訶男曰。我今沒水隨我遲速並聽。諸釋隨意逃走。若我出水隨在殺之。王曰大佳。即入水底。以髮繫樹根而自盡命。城中諸釋。四門競走。王告群臣。摩訶男父至今不出。即入水中。出之已死。王心生悔。我外祖父。今已取命終皆由愛親族故。若早知者。終不攻伐。琉璃所殺九千九百九十萬人。流血成河。繞迦毘羅越城。軍人去後。目連白佛。承佛神力。護得四五千人。佛言。汝往看之。目連下缽。人皆已死。往尼拘留園。語五百釋女言。汝等慎勿愁憂。我是汝夫。捉一釋女曰。我今何故與婢子通情。王即刖其手足。置深坑中。五百釋女皆罵王言。誰持我身與婢子交通。王敕五百釋女罪如前法。還捨衛國。祇陀太子在深宮中奏諸妓樂。王聞其聲迴駕詣之。祇陀出門與之相見曰。善來大王。可小停駕。琉璃王曰。豈不聞吾與諸釋戰。與妓遊戲而不見助。祇陀答曰。聞之我不堪任殺害眾生。琉璃王手斫祇陀。佛見祇陀生三十三天。時五百釋女自歸稱喚如來名號。同生釋種。出家成佛。受此痛毒而不見憶。佛與諸比丘。往迦毘羅。諸女遙見皆懷慚愧。世尊顧語釋提桓因言。諸女慚愧。帝釋即以天衣覆此女上。佛告毘沙門。諸女飢渴日久即辦天食皆得充飽。佛為說苦集盡道。諸女塵垢皆盡得法眼淨。各於其所而取命終。皆生天上。佛詣東門見城中。煙火洞然。顧語諸比丘。我昔與諸比丘此中說法。今如空墟無有人民。自今不復更至於此。還捨衛國祇樹園中。告諸比丘。琉璃王及諸兵眾。卻後七日盡當磨滅。王聞恐怖。好苦行梵志內外無塵王但自娛。王使人數日至七日旦。王大歡喜。將諸兵軍及婇女。往阿貽羅河側。共相讌會。大雷卒震。非時雲起。暴風疾雨。傷損漂溺。一時都盡。王生入阿鼻地獄。復有天火燒盪宮城。比丘白佛。諸釋何因今遭此苦。佛言。昔羅閱城中有捕魚村。時世飢儉人食草根。以一斗金貿一升米。村有大池。極自饒魚。人民捕食。魚有二種。一名拘瑣(興起行經雲□□□□□□¥□□□稐|葦詳□□鋨髣□蕁鏷□□‥□□□□□恁潼疊□□耙光¥鴥□嫦□c□犖□□‥擁釦□朣§o汦□□□舐訐詣|□□□□□□堋琡D綸茩□□螭□□□捃琡D□咨擇□□□□葦諍韣¥r□鋧□□帥□譥苤慼慼慼慼慼慼慼慼L卡珵朧□□□□□盥您□□□¥凝拿c□□□釋迦畢罪經大同小異文多不載盡)坐上多人聞佛說無常之法。得須陀洹果(出釋迦畢罪經又出長阿含法句譬經)。 　　五百釋女欲出家投請二師十三 　　有一釋女告五百女言。曾從佛聞。若人於劇急之中。一心念佛。至到歸命。即得安隱。時五百女異口同音至心念佛。呼南無釋迦牟尼苦哉嗚呼痛哉。時空中以如來慈善根力。起大悲雲。雨大悲雨。諸女手足還生。諸女念言。雲何報佛慈恩。即持衣缽。往詣王園精舍。求索出家。時有六群比丘尼。見諸釋女年時幼稚美色端正。當為說世間之欲快樂。待年限過然後出家不亦快乎。若悉還俗必以衣缽施我。諸女聞之心懷苦惱言。如餚膳飲食和以毒藥。世間五欲多諸過患。我已具知。雲何讚歎其美。以勸我等。舉聲大哭。華色比丘尼問故。答曰欲出家。不蒙聽許。華色即度為弟子。時諸釋女悲喜交懷。具以族喪身殘。仰白和上。答言汝等辛苦何足言也。我昔在家。是捨衛國人。父母嫁我。與北方人。彼國風俗。婦臨欲產。還歸父母家。後垂生日。皆乘車馬伕妻。中路有河其水暴漲。道路曠絕多賊難。至河不能得度。住宿岸邊。初夜生男。大毒蛇聞新血香。即來趣我。先螫殺奴。喚夫不應。尋復殺夫。次殺牛馬。至日出時。夫身膀爛。憂愁恐怖。舉聲大哭。經留數日。獨在岸邊。其水漸小。身負小兒。以手牽持。裙盛新產。銜著口中。即前入水。渡河如半。反觀大兒。見為虎逐。叫喚失裙。嬰兒沒溺。以手探搏。而竟不獲。在背上者。失手墮落。其岸上者。為虎所食。心肝分裂。口吐熱血。到岸悶絕。有大伴至。中有一長者。是父母知識。我問消息。長者答曰。昨夜失火汝家盪盡。父母俱亡。我聞躄絕。良久乃蘇。有五百賊。即壞眾伴。便將我去。以作賊婦。常使守門。若有緩急。為人所逐。須晝開門。後群賊共抄。財主告王及聚落。即還其家。我舍內生子。三喚無人開。即緣牆入問。答生兒。賊曰。汝為子故危害於我用子何為。拔刀斫解手足令婦食之。婦以恐怖食。瞋恚便息。夫續為劫。王人所得。腰斷其命。共婦生埋。人貪我身有妙瓔珞。開塚取之。並將我去。復經少時。王伺捉得。斷賊伴命。合復埋之。埋之不固。夜虎發食。因復得出。迷荒不知東西。隨路馳走。見有多人。問言。諸人何處有能除此憂患者。時有長者婆羅門等。以憐愍心問言。曾聞釋迦牟尼佛法。多諸安隱無諸衰惱。我聞心喜。詣大愛道憍曇彌比丘尼。次第修習乃得道果。釋女聞之。心大歡喜。得法眼淨。時憍曇彌言。如來法海。一切眾生。皆悉有分。而我等女人。如來不聽。以多諸疑惑執著難捨。癡愛覆心愛水所沒。不能自出。懈怠嬾惰。現身不能莊嚴菩提獲得三乘。阿難為請雲。憍曇彌乳哺養育如來色身得至成佛。佛言若聽女人法當漸滅。阿難又請。過去諸佛具四部眾。而今獨不具也。佛告阿難。憍曇彌。愛樂佛法發大精進。清淨修習八敬之法者。聽入佛法。我得出家。大悲熏修。普為未來一切女人。重白佛言。未來善女。信樂愛敬如來法者。唯願聽許。佛言。若有女人。護持佛法漸次修學。戒施多聞三歸五戒。乃至具戒。諸助道法。亦悉聽。常當至心念阿難恩。供養恭敬。晝夜六時。令心不忘(出報恩經第五卷)。 　　佛奴車匿馬揵陟前世緣願十四 　　舍利弗白佛言。車匿前世有何功德乃將菩薩入山得佛。佛言。車匿不但今世有是功德。我昔為菩薩時。在屍訶遍羸國。須檀摩提王聞世間人或有作道上天或作祠祀上天。王常欲上天不知方便。國有婆羅門道。凡四萬餘人。中有大尊者婆羅門。王請問之。對曰。欲生身上天耶死上天耶。王言。生身飛上天。復言。大王當作祠祀。王喜出藏珍寶與婆羅門。求國中端正男女各一百人。像馬畜生各百頭。先飯四婆羅門。後殺人畜。用祠祀天。取血作階。上婆羅門。復求香山中有神女名真陀羅。欲得其血合持作階。王聞喜言何不早告。王即敕國中遍問誰能得真陀羅者。一人白王。第七山中有兩人。一名闍梨一人名憂梨。知真陀羅處。王言。疾喚其人。得來。王大歡喜即設酒食恣意娛樂七日七夜重賞極意。王謂闍梨等二人。汝能得真陀羅女來我得上天者。當持此國付汝二人。其人受教輒自盡力求真陀羅。二月餘日經歷八重山。至香山中得大池水。見有釋提桓因。與諸天伎女無央數眾。出城遊戲池中沐浴竟皆飛上天。時水池邊有一婆羅門。已得四禪般遮旬道。時闍梨等前為作禮問言。是間為何等聲快樂乃爾。答言。頭摩王千餘人在此城中。遊戲沐浴當至我所作禮。卿曹宜去。闍梨等便去。屏處議言。是大神聖求是神女那從得之。其人自念取草作結投水厭之。令婆羅門不得動搖。復厭天女令不得飛。結神咒竟。釋提桓因及諸天女俱飛上天。獨王及女及王摩那訶羅止在水中不能得飛。便前縛女將到故國。王請入宮飯食賞勞。太子難羅屍作異國王。王有太子名須羅。先即是王太孫也。有大慈悲行菩薩道。遣人往呼來見此女欲取為妻。王言。更為汝取妻。此女天取血作祠持用上天。菩薩答言。不與我者我便惑死。王畏其死持女與之。四月餘日婆羅門來白王言。前得真陀羅女今當殺之。與人及畜掘地作坑方圓八肘。應取其血擇日作祠。王言。大善菩薩聞之問作何等。婆羅門對言。作祠當上天。菩薩言。殺人及畜當入地獄。豈得上天乎。婆羅門言。汝年尚小非汝事也。菩薩言。我悉知汝因緣。婆羅門言卿知者試說。菩薩說其行法。婆羅門慚愧作禮而去。菩薩即為王說經言。欲上天者當持五戒修行十善。分檀佈施孝養父母承事沙門。慈心萬民蠕動之類隨其所食給足與之可得上天。王聞即用菩薩之言。便舉藏中金銀珍寶。與太子佈施恣意七日訖。便與妻作禮而去還歸故國。晝夜雨金銀珍寶。菩薩與女俱居一歲不領國事。臣白王言。當殺真陀羅。太子乃當國耳。王聞不可敕取太子縛之。女即飛去。過闍梨二人所。即語之言。太子來追。煩為送之。留指環為信。持與道人。王縱太子。不見真陀羅。躄地而言。當那得女。有神語之。汝不須啼。我語汝處。上第七山汝疾追之。便著珠衣帶刀持弓。珠衣光照四十里。太子去國明旦至七山見前二人。即言。見真陀羅女不。報言見之。環與太子。即俱前行。上第八香山。見四禪婆羅門前為作禮。時天王釋化作獼猴可畏動山。菩薩大怖。婆羅門言。常事我獼猴見之便不肯下。婆羅門言。汝下獼猴即來持果上。婆羅門受與三人共啖竟。語獼猴言。將是三人至天女所。獼猴言。是何等人使我將上天。婆羅門言。此國王太子。皆菩薩人當持佛道度諸天人蠕動之類。獼猴言大善。便將上天。道過五百辟支佛所。三人遣獼猴還取華用散佛菩薩。願言。令我疾得作佛。獼猴復言。願我為佛作馬。闍梨復言。願我為佛作奴。一人言我願得阿羅漢。到真陀羅所。獼猴作禮而去。菩薩與二人俱坐門外。青衣取水。菩薩問之用此水為。答言。與真陀羅浴。菩薩脫指環沒著水中。女浴見環即止。入報父母言。我婿在外。父母歡喜。父名頭[弓*莫]。便出相見。為菩薩作禮。闍梨二人復禮而去。王請入城共相勞問。以水澡菩薩手。以女及侍女千餘人悉付菩薩。留止七歲。菩薩白王言。我欲歸去視我父母。王言且止。七日後有鬼來至王所言。前聞大王亡女多賀以歸並得貴婿。王言。我女可耳其婿大尊。是國王子久欲還歸煩卿送之。鬼王言諾。即持一國七寶作七重樓。鬼著掌中送歸故國作禮而去。菩薩前為父母作禮問訊起居。王得太子。即國中寶藏金銀付與。王敕傍臣左右。四遠欲得金銀米穀。皆至宮門恣意所欲。後王壽終即生天上。時太子者今我身是。時四禪婆羅門者舍利弗是。時闍梨者今車匿是。時一人願作羅漢者今目揵連是。時天王釋化作獼猴願作馬者今揵陟是。時父王者今我父閱頭檀是。時母者今我母摩耶是。真陀羅者今裘夷是(出車匿經)。 　　經律異相卷第七 大正新脩大藏經第 53 冊 No. 2121 經律異相 　　經律異相卷第八(自行菩薩部第一) 　　梁沙門僧旻寶唱等集薩陀波崙為欲聞法賣心血髓一藥王今生捨臂先世燒形二淨藏淨眼化其父母三羼提和山居遇於國王之所割截四無言受天戒誨依義思惟獲得四禪五常悲東行求法遇佛示道六善信東行為求半偈履泥不溺七一切世間現為師婦所愛違命致苦八□光行吉祥願遇於女人退習家業九題耆羅那賴提者二人共爭令五日闇冥十樂法捨諸寶飾以易一偈十一為聞半偈捨身十二久修忍辱割截不憂十三賣身奉佛聽涅槃一偈割肉無痍十四為聽法華經大地震裂踴空中現十五為王採花遇佛供養十六持戒發願防之十七初發心勝二乘十八三小兒施佛二發小心一發大心十九幼年為鬼所迷二十 　　薩陀波崙為聞法賣心血髓一 　　薩陀波崙菩薩在大雷音佛所行菩薩道。本求般若波羅蜜時。不惜身命不求名利。空中有言而戒誨之。我當處處求般若波羅蜜。即憂愁啼哭經過七日。身體疲極乃至飢渴寒熱。空中有佛而語之言。善男子過去諸佛行菩薩道求聞般若波羅蜜。如汝今日以是勤精進愛樂法故。供養般若波羅蜜。曇無竭菩薩於此座上說般若波羅蜜。若有受持讀誦如說行者。汝從今者莫問晝夜不久當得聞般若波羅蜜。我今貧無有物可以供養般若波羅蜜及說法師。不應空往。我當賣身得財為般若波羅蜜故並供養法師。我世世喪身無數。無始生死中或死或賣。或為貪慾世世在地獄中受無量苦。未曾為清淨法及供養法師故喪身命。即入一大城至市肆上。高聲唱言。誰欲須人誰欲須人。時惡魔作是念。薩陀波崙豈念法故欲自賣身。我今當壞之。魔蔽諸人民令不聞其聲。自賣身不售甚自憂愁。釋提桓因化作婆羅門語言。我今欲祠天須人心人血人髓。汝能與不。答言。我今得大善利。即執刀刺其左臂出血割右髀肉慾破骨出髓。時一長者女在閣上遙見即下問菩薩。何故苦困自身用心血髓欲作何等。答曰。賣與婆羅門為般若波羅蜜供養曇無竭菩薩。女問得何功德。答曰。是人善學般若方便力。我學是法能得無上道。為眾生作依止。得金色身具諸功德。分佈是利與一切眾生等功德利。女曰微妙難值為是功德。應捨如恆河沙身。汝有何須盡當相與。我亦欲往曇無竭所共殖善根。釋提桓因即復本身。讚言。善哉男子。諸過去佛行菩薩道亦復如是求。我實不用人心血髓。但來相試。汝欲何求。我當相與。願我是身平復如故。到長者女家。女之父母與眾妙華香及諸瓔珞塗香燒香幡蓋衣服七寶伎樂。女與侍人共往供養經及曇無竭。曇無竭說般若波羅蜜及方便力。薩陀波崙求水灑地而不能得。即自刺身以血灑地令無塵土來依大師(出大品經第三十卷)。 　　藥王今身捨臂先世燒形二 　　宿王華菩薩白言。世尊藥王雲何遊此娑婆世界。有百萬億那由他難行苦行。願少解說。佛言。過去恆河沙劫有佛號日月淨明德。彼國無有女人。喜見菩薩於此佛法精進經行一心求佛。滿二萬歲得現一切色身三昧。皆是聞法華經力。於虛空中雨曼陀羅華及海此岸栴檀之香。以天衣纏身灌以香油而自燃身。光明遍照八十億恆河沙世界。是真精進真法供養。其身火燃千二百歲過是已後其身乃盡。一切眾生喜見菩薩法供養已。化生此國淨德王家。為父說偈。 　我先經行處　　已得現身定 　勤行大精進　　捨所愛之身 　　日月淨明德佛今故現在。即當還彼供養此佛。坐七寶臺上昇虛空。往到佛所合掌讚佛。 　容顏甚奇妙　　光明照十方 　我適曾供養　　今復還親覲 　　佛告喜見。我滅盡時至。今夜涅槃。我法囑汝舍利相付當令流布廣設供養。喜見即以海此岸栴檀□□□□□□楏樈□餽□□□□□槓檢□祅□□□□□□矩菉□□□榜□□□□□□□□□□□□□V□□□□□□□□□□□夾□□□□□□□L鞳數O□□餾□□□□礽紐E□梗□□馘逆□訏騖飣餺□□□槄□□□□□□□□□□□□秜D稜□□騖馘麗□飣禍□饌櫚□□□□□□□□□騖首□秜E□□□□□□騇□□□礽□□□椸□□□□□飀□榙□膳□桌□□鎯騿敷磎典瞗慼慼毅哢楚慼槭O□埤□□□硫□□騖飀□□□□□□姎□□□□駙□□□耔□□餾□□埤□□□□礹□□□□社□□□□□□奜□s□□□膳□□辰□禲□□覯□槉□□夾□□□□騖騾璉□茶妼□騥約□□舉□孥□。 　　淨藏淨眼化其父母三 　　乃往過去有佛。名雲雷音宿王華智。有王名妙莊嚴。其王夫人名曰淨德。有二子。一名淨藏。二名淨眼。是二子者有大神力。福德智慧修菩薩道。佛欲引導妙莊嚴王愍念眾生說是法華經。時淨藏淨眼白母言。願母往詣雲雷音宿王華智佛。我等亦當侍從供養禮拜。母告子言。汝父信受外道深著婆羅門法。汝等應往白父與共俱去。母又告言。汝等當念父為見神變。於是二子踴在虛空高七多羅樹現十八變。父見神力心大歡喜合掌向子言。汝等師為是誰。二子白言。雲雷音宿王華智佛今在七寶菩提樹下法座上坐說法華經。是我等師。父語子言。我今欲見。二子從空中下白母父王今已信解發菩提心。我等為父已作佛事。願母見聽。於彼佛所出家修道。母言聽汝。佛難值故。於是二子白父母言。願時往詣佛所親覲供養。於是妙莊嚴王與群臣眷屬。淨德夫人與後宮婇女並其二子四萬二千人。一時詣佛。佛為說法示教利喜。王大歡悅。時王及夫人。即解頸真珠瓔珞以散佛上。於虛空中化成四柱寶臺。中有大寶床敷百千萬天衣。其上有佛結跏趺坐放大光明。時雲雷音宿王華智佛告四眾言。汝等見是妙莊嚴王於我前合掌立不。此王於我法中當作比丘精勤修習助佛道法當得作佛號娑羅樹王。國名大光劫名大高王。其王即時以國付弟。王與夫人二子並諸眷屬於佛法中出家修道。王出家已於八萬四千歲常精進修行妙法華經。過是已後得一切淨功德莊嚴三昧。即昇虛空高七多羅樹。妙莊嚴王今華德菩薩是。淨德夫人光照莊嚴相菩薩是。其二子者今藥王藥上菩薩是(出法華經第七卷)。 　　羼提和山居遇於國王之所割截四 　　昔者菩薩時為梵志名羼提和山。居樹下飲食果泉內垢消盡弘明六通得盡知之智。名香普薰聞八方上下。聖凡咨嗟擁護其國。風雨從時五穀豐熟災毒消滅。王名迦黎。入山畋獵馳逐麋鹿。尋其足跡歷菩薩前過。王以問之。菩薩默然。王曰。當死乞人吾一國之尊。問不時對獸跡歷茲。而佯低頭我勢能戮爾。菩薩曰。吾聽王耳。曰爾為誰乎。曰吾忍辱人。王怒拔劍截其右臂。菩薩曰。吾志無上道與時無諍。斯王尚加吾忍豈況黎庶乎。願吾得佛必先度之。不令眾生效其為惡也。王曰。君為誰。答曰。吾忍辱人也。又截其左手乃至兩腳耳鼻。血若流泉其痛無量。天地震動日月無明。四天大王僉然俱臻同聲恚言。斯王酷烈。謂道士曰。吾等誅之及其妻子。並滅一國以彰其惡。道士答曰。斯何言乎。此由吾前世不奉佛教加毒乎彼。為惡禍追由影繫形矣。黎民睹變馳詣首過齊聲而曰。道士處茲禳災滅度。愚君不識臧否不知去就。惡加元聖。唯願聖人無以吾等報上帝矣。菩薩答曰。王以兇酷見加吾心愍之猶母之念赤子。黎庶何過不假有疑。菩薩有弟處在異山。以天眼視。時天神龍會議王惡靡不懷忿。懼兄有損德之心。以神足力來至兄所。取斷手足耳鼻著其故處。弟還續之即復如本。兄曰。吾普慈之信於今著矣。天神地祇靡不悲喜。稽首稱善更相勸導受誡而退。羼提和者吾身是。弟者彌勒是。王者拘鄰是也(出度無極集第五卷)。 　　無言受天戒誨依義思惟獲得四禪五 　　時王捨城師子將軍家產一子。當其生時虛空諸天作如是言。童子常念法思惟法凡所發言莫說世事。常當班宣出世之法。常當守口慎言少語。莫於世事起諸覺觀。當依於義莫依文字。爾時童子聞是不復涕泣無嬰兒相。乃至七日色貌和悅見人歡喜目未曾眴。是時有人語其父母。是兒不祥不應畜養。父母答言。是兒雖復無聲。然其身根具足。當知是兒必有福德非是不祥因。為立字名曰無言。時無言童子漸漸長大如八歲兒。人所樂見。隨有說法轉法輪處。樂法聽受口無所宣。爾時無言與其父母眷屬宗親。色慾二界之間往寶坊之中。見佛及十方諸來菩薩生大喜心。舍利弗白佛言。世尊。師子將軍所生之子。身根具足而不能語是何業致。佛言。不應輕是童子。何以故。是人即是大菩薩也。已於無量佛所種諸善根。不退轉菩提之道。是兒生時多有諸天來誡敕如前。隨天教誨默然思惟獲得四禪。示如是身則能調伏無量眾生。以已願力神通力。令八部四眾各見右手有大蓮華猶如車輪。色香具足微妙第一。人所樂見。一一華臺有一菩薩結跏趺坐三十二相八十種好莊嚴其身。無言見是大神通力。低頭合掌稱南無佛陀。諸華臺中一切菩薩同作是言。十方恆河沙等世界六種震動。虛空諸天以妙香華種種伎樂供養於佛。爾時無言與諸菩薩踴在虛空。高七多羅樹。說偈讚佛(出大集經第十七卷)。 　　常悲東行求法遇佛示道六 　　眾祐昔為菩薩。名曰常悲。見世佛法僧。若世穢濁。背正向邪華偽趣利。猶蛾樂火。以四等六度為永康之宅。而世廢佛就彼危禍以自破碎也。菩薩常為愁荒悲慟。往昔有佛名景法無穢。滅度未久。經法都盡。常悲夢見其佛為其說法。菩薩聞之心垢消除入清淨定。即棄妻子入山閑寂。水果自供。椎心哀號。吾不值佛不見法僧。大道極趣哀聲適訖。天神下曰明士。乃爾莫復哀號。佛有大法名明度無極之明。三世諸佛皆由斯成。爾索之誦習其文懷識其義。奉而行之。爾必得佛。常悲仰視曰。當由誰聞斯尊法乎。以何方便之何國土厥師族名。天人報曰。爾正東行。無念色痛想行識。意絕眾願執心無違。吾教汝睹明度無極聖典。常悲曰諾。終始戢之。天人重曰。精進存之。忽然不現。菩薩受教東行索之。數日即止。深自思曰。吾宿薄祐。君臣憒憒。無知佛者。除冥尊師。去斯幾里。精誠之至。感上方佛來在其前諸天翼從。歎菩薩曰善哉善哉爾世希有。菩薩見佛且喜且悲。稽首而言。願佛哀我為吾說經。佛告之曰。三界皆空。夫有必無萬物若幻一生一滅猶若水波睹世皆然慎無忘也。自是東行二萬里。有國名健陀越。諸菩薩城也。一國之內皆是上士無凡庸人。欲為汝說菩薩之德。劫數已盡其德有餘。菩薩名曰法來。於彼諸聖猶星中月。懷諸經典反覆教人。諸菩薩等受誦書讀。是經原者必為爾師勸爾就之當為爾說。常悲定寤左右顧視。不復睹佛。心悲流淚。且雲諸佛靈耀從何所來而今逝焉(出度無極集第七卷)。 　　善信東行為求半偈履泥不溺七 　　善信菩薩於無法之世尋求正法空中聲曰。其此東方一萬由旬彼有一國王名曰善住。昔有如來出現於世久已滅度。像法衰微有一女人。生自卑賤形貌醜陋人世所無。而髣拂能識半句一偈。示有所傳能往問疑。有一遊泥縱廣萬里踐者即沒。乃至鳥飛不能過毫毛不能勝。汝今困瘵手足斷裂。雲何而能更復前進。我聞踴躍馳起東行至淤泥所。分捨身命以軀自投本期陷沒。我擲身時。當身所觸。出一小路。潔白修直。我踐其上無復眾難。徑至彼國入善住城。哀號自咎不睹世尊。見此女人處於卑陋。屋室穿穴。人形凡鄙。而我恭敬視如佛想。瞻奉禮拜圍繞讚歎。仰請女人以為大師。願垂教示得遂深信。女人答曰。諸佛妙法無量無邊我之所聞唯一半偈。若欲聞者今便說之。 　諸惡莫作　　諸善奉行 　　我聞此語身心清涼諸根寂靜自然調伏。誦習在心思惟其義洞達斯旨。即獲神通飛還本國遍宣此偈。以此功德我於佛法得堅固信不可沮壞。眾魔啟伏一切歸化。未有此信我常在生死。為眾生故開示此信令得奉行(出菩薩決定要行第一卷)。 　　一切世間現為師婦所愛違命致苦八 　　捨衛城北去城不遠村名薩那有一貧窮婆羅門女。名跋陀羅。腹生一子。名一切世間現。少失其父。厥年十二。色力人相具足第一。聰明辯慧微言善說。復有異村名頗羅訶私。有一舊住婆羅門師。名摩尼跋陀羅。善能通達四毘陀經。一切世間現從其受學。謙從恭敬盡心供養諸根純淑所受必持。師受王請。留一切世間現守舍而去。婆羅門婦年少端正。於世間現深生染心。忽忘儀愧前執其衣。時世間現白。仁今便是我母。如何而行非法。內懷愧悚捨衣遠避。師婦欲盛泣淚念之曰。忽見斷絕不隨我意。必不見從要斷汝命。即以指爪自攫其體。行女人諂莊嚴其身。以繩自絓足不離地。夫還見婦以刀截繩。高聲大叫而問何故。婦答。是世間現強見陵逼作如是事。其夫思惟言。世間現初生之日一切剎利所有刀劍悉自拔出。利皆捲屈墜落於地。時諸剎利鹹大恐怖。其生之日有如此相。當知是人有大德力。語世間現。汝是惡人毀辱所尊。汝今非復真婆羅門。當殺千人可得除罪。世間現稟性敬從尊重師教。即白師言。嗚呼和上殺害千人非我所應。師即謂言。汝是惡人不樂生天作婆羅門耶。答言。和上善哉奉命即殺千人還禮師足。師聞見已生希有心。汝大惡人故不死耶。復作念言今當令死。而告之言。殺一人一人取一指。殺千人已取指作鬘冠首而歸。然後得成婆羅門。以是因緣名央掘魔羅。即白師言。善哉和上受教。即殺千人尚少一耳。時央掘魔羅母念子當飢。自持四種美食送往與之。子見母已作是思惟。當令我母得生天上。即便執劍前欲斷命。去捨衛國十由延少一丈。於彼有樹名阿輸迦。時佛以一切智如象王來。央掘魔羅既見世尊執劍疾往。作是念言。我今復當殺是沙門。世尊示現避去。央掘魔羅而說偈言。 　住住大沙門　　白淨王太子 　我是央掘魔　　今當稅一指 　　世尊說偈言。 　住住央掘魔　　汝當住淨戒 　我是等正覺　　輸汝慧劍稅 　　時母見佛與央掘魔羅往反苦論。子心降伏縱身垂念故說偈雲。 　久失寶藏今還得　　塵穢壞眼今眼淨 　哀哉我子心迷亂　　常以人血自塗身 　極利刀劍恆在手　　多殺人眾成屍聚 　當令此子隨我從　　今敬稽首等正覺 　多人見罵難聽聞　　汝子如是切責我 　　(出央掘魔羅經第一卷)。 　　□光行吉祥願遇女人退習家業九 　　過去無數劫時有一學志。名曰□光。處於林藪行吉祥願。已四百二十萬歲修行無礙。入沙竭國有陶家女。見此學志姿貌姝好。欲意隆崇即自投之。學志報言。吾不樂欲。女曰。設不然者吾將自賊。□光自念吾護禁戒。今若毀之非吉祥也。離之七步乃發慈哀。毀犯禁戒墮地獄罪。若不如是女自殘賊。寧令斯女以致安隱。吾當安忍地獄之痛。□光即還從女所欲。退習家業十有二年。壽終之後生梵天上。佛言。欲知爾時□光學志。豈異人乎則吾身是。陶家女者即瞿夷也(出慧上菩薩經上卷)。 　　題耆羅那賴提者二人共爭令五日闇冥十 　　昔有兩菩薩志清行淨。內寂無慾表如天金。鑿石為室閑居靖志。葌衣草蓆食飲泉水。清淨無為志若虛空。四禪備悉得五通智。凡釋仙聖諸天龍鬼神無不稽首。處於山澤六十餘年。悲愍眾生敬奉三尊。一名題耆羅。二名那賴。題耆夜興誦經疲極臥出。那賴時亦誦經誤蹈題耆羅首。題耆即興而曰。誰蹈吾首者。明旦日出破爾之首以為七分。那賴曰誤蹈爾首咒誓何重。凡器之類尚有相觸。豈況於人共處終年而不誤失。爾言常試明旦日出吾首必破。吾當制日不令得出。日遂不出五日之間舉國幽冥。炬燭相尋眾官不修君民惶惑。悉會群僚請諸道士。王曰。日之不出其咎安在。道士之中有五通者曰。山中道士兩有微諍制不令出。王曰奈何。答曰。王率群僚民無鉅細馳詣於彼稽首和解彼必慈和。王即有詔詣於山澤叩頭曰。國豐民寧二尊之潤。而今不和率土失所。其咎在我黎民無過。願愍赦之。那賴曰。王勸喻曉彼意。彼意解者吾放日出。王之題耆羅所宣那賴旨。即日念彼以泥塗首放日令出。泥首即破為七分。那賴無為王臣黎民靡不欣懌。兩道士為王廣陳治國。當以四等無盡之慈勸民。奉五戒戴十善行。王及臣民僉然受戒。王還國有詔曰。人無尊卑帶五戒十善經。以為國正。自斯之後王潤逮草木。臣忠且清。佛告諸比丘。那賴者吾身是。題耆羅者彌勒是(出度無極集第七卷)。 　　樂法菩薩捨寶飾以易一偈十一 　　過去世時有一菩薩。名曰樂法。生長王家所聞善言皆寫讀誦。為求法故遊諸國邑。時有一人住深坑側語樂法言。來來我當相與佛所說偈。菩薩答曰。汝持與我。是人又曰。與我寶衣摩尼瓔珞。然後相與。菩薩許之。是人貪心增長。又言若能與我得聞佛偈投此深坑。能如是者當先立誓然後為說。王子答言。咄哉仁者。汝欲令我投此深坑為得何利。是人答言。我無所得。但恐王今捨此寶物。既日聞得便生悔心。恃豪勢力而還奪我。王子答言。汝但說之。我終不悔與汝寶物亦投深坑。是人聞誓為說佛偈。菩薩即與寶衣摩尼瓔珞。又立誓言。若我誠心捨此無悔。以是實語當令我今從高墜下安隱平住無所傷損。作是誓已便自投身。未到地頃四天王來徐接置地曰。佛所說偈甚深微妙有大利益。是人亦從高而下到菩薩所。作如是言。王子希有能為難事欲求何法。菩薩答言。我以是事當得佛道。發四弘誓。是人聞已便生信心。語菩薩言。還王寶衣珠瓔珞。正是王宜答言。猶如棄吐豈可還食。是人白言。若不還取願受我悔。後作佛時當見救濟。樂法王子即舍利弗是也。時說偈者即禮伽利(出濡首無上清淨分衛經上分重檢未相應也)。 　　為聞半偈捨身十二 　　善男子乃昔過去佛日未出。我於爾時作婆羅門。修菩薩行。悉能通達外道經論。修寂滅行具足威儀。其心清淨不為外欲所能破壞。滅瞋恚火。受持常樂我淨之法。周遍求索大乘經典。乃至不聞方等名字。住於雪山繫心坐禪經無量歲。修難行苦行。爾時釋提桓因自變其身作羅剎像。形甚可畏。下至雪山去其不遠而便立住。是時羅剎心無所畏勇健難當。辯才次第其聲清雅。宣過去佛所說半偈。 　諸行無常　　是生滅法 　　說已便住。所現形貌甚可怖畏。顛眄遍視觀於四方。是苦行者聞是半偈心生歡喜。即便坐起以手舉髮四向顧視。而作是語。向所聞偈誰之所說。爾時四顧不見餘人。唯見羅剎。即說是言。誰開如是解脫之門。誰能雷震諸佛音聲。誰於生死眠睡之中而獨覺寤。唱如是言。誰能於此示導生死饑饉眾生無上道味。無量眾生沈生死海。誰能於中作大船師。是諸眾生常為煩惱重病所纏。誰能於中為作良醫。說是半偈啟悟我心。猶如半月漸開蓮華。我於爾時復作是念。將是羅剎說是偈耶。覆生疑惑非其所說。何以故。是人形容甚可怖畏。若有得聞是偈句者。一切恐怖醜陋即除。何有形貌如是能說此偈。善男子。我於爾時復作是念。而此羅剎或能得見過去諸佛。從諸佛聞說是半偈。即至羅剎所言。善哉大士。汝於何處得是過去離怖畏者所說半偈。即答我言。大婆羅門。汝今不應問我是義。何以故。我不食來已經多日。處處求索了不能得。飢渴苦惱心亂謬語。非我本心之所知也。我時即復語羅剎言。大士若能為我說是偈竟。我當終身為汝弟子。汝所說者名字不終義亦不盡。以何因緣不欲說耶。夫財施者則有竭盡。法施因緣不可盡也。法施無盡多所利益。羅剎答言。汝智太過。但自憂身都不念我飢苦所逼實不能說。我即問言。汝所食者為是何物。羅剎答言。汝不須問。我若說者令多人怖。我復語言。此中獨處更無有人。我不畏汝。何故不說。羅剎答言。我所食者唯人暖肉。其所飲者唯人熱血。世雖多人皆有福德兼為諸天之所守護。而我無力不能得殺。我復語言。汝但具足說是半偈。我當以身奉施供養。我設命終如此之身無所復用。當為虎狼鴟梟鷹鷲之所噉食。而復不得一毫之福。我為求佛捨不堅身以易堅身。羅剎答言。誰當信汝為八字故棄所愛身。我即答言。如有人施他人瓦器得七寶器。我捨不堅身得金剛身。大梵天王釋提桓因。及四天王能證是事。復有天眼諸菩薩等為欲利益無量眾生。修行大乘具六度者亦能證知乃至十方諸佛。羅剎即說。 　生滅滅已　　寂滅為樂 　　羅剎說言。菩薩摩訶薩汝今已聞具足偈義。汝之所願為悉滿足。若必欲利諸眾生者時施我身。我於爾時深思此義。然後處處若石若壁若樹若道。書寫此偈。即便更繫所著衣裳。恐於死後身體露現。即上高樹自投樹下。下未至地時虛空中出種種聲。其聲乃至阿迦尼吒。爾時羅剎還復釋形。即於空中接取我身安置平地。以是因緣便得超越。足十二劫。在彌勒前成阿耨多羅三藐三菩提(出大涅槃第十三卷)。 　　久修忍辱割截不憂十三 　　問曰。菩薩身非木石。雲何眾生來割截之不生異心。答曰。有人言。菩薩久修羼提波羅蜜故能不愁惱。如羼提仙人被截手足血皆為乳。有人言。菩薩無量世來深修大慈故雖有割截亦不愁憂。譬如草木無有瞋心。有人言。菩薩深修般若波羅蜜。轉身得般若波羅蜜果報。空心故了了知空。割截身時心亦不動。如外物不動內亦如是。般若果報故於諸法中無所分別。有人言。是菩薩非生死身。是出三界法性生身。住無漏聖心果報中故。身如木石而能慈念割截者。是菩薩能生如是心故。割截劫奪內外法時。其心不動。是為菩薩希有之法。我以佛眼見十方如洹河沙等世界中。菩薩入地獄中。令火滅湯冷。以三事教化眾生。於無量阿僧祇劫。深行慈心外物給施。意猶不滿。以身佈施爾乃足滿。如藥王菩薩外物珍寶供養於佛。意猶不滿以身為燈爾乃足滿。外物雖多不以為恩。所以者何。非所重故。得其身時乃能驚感。是故身施(出大智論第八十卷)。 　　賣身奉佛聽涅槃一偈割肉無痍十四 　　我念過去於無量劫。爾時世界名曰娑婆。有佛出世。號釋迦文。為諸大眾說大涅槃經。我於爾時。從善友所。聞當為法說。我聞是已心懷歡喜。欲設供養。居貧無物周行賣身冀有微獲。乃於路間見有一人。吾欲自買。但家作業人無堪者。吾有惡病良醫處藥。應當日服人肉三兩。卿若能以身肉三兩日日見給。便當與汝金錢五枚。我時聞已心大歡喜。即復語言汝與我錢惠我七日。須我事訖。便還相就。其人答言。七日不可。審能爾者。聽汝一日。我於爾時。即取其錢。還至佛所。頭面禮足盡以上佛。然後誠心聽受是經。我時闇鈍雖得聞經。唯能受持一偈。即便還至彼病人家。我時雖復日日與肉。以念偈故不以為痛。足滿一月。以是因緣其病得瘥。我身平復亦無瘡痍。我時見身具足完全。即發無上菩提之心。一偈之力尚能如是。何況具足受持讀誦我見此經有如是利。復倍發心。願後成佛字釋迦文(出大涅槃經第二十卷)。 　　為聽法華經大地震裂踴現空中十五 　　爾時如來說法華經。諸餘菩薩請欲護持。佛即止之雲。下方國菩薩無量無數。因地震裂同時踴現住虛空中。詣七寶塔多寶如來釋迦文佛。向二世尊頭面作禮(出法華經第五卷)。 　　為王採花遇佛供養十六 　　昔者世尊遊羅閱祇時。王使數十人常採好花。一日之後大小貴人採女俱出城外採花。欲還入城。遙見世尊相好威光巍巍無量。猶星中月若日初出照於天下。與弟子菩薩前後圍繞。即往佛所稽首為禮。心自念言。人命難保佛世難遇經法難值。今遭大聖猶病得醫。我既貧賤加屬縣官□役之患。恆不自從。國王嚴急。主給採花常以早進。設失時節或能見誅。聖眾難遇。億世時有。寧棄身命。以華上佛並散聖眾。因受經戒聽察深法無窮之慧。我從無數劫為人所害不可稱載。未曾為法而不惜命。今供世尊三寶之業。縱使見害不墮苦痛必生安處。卻自歸命一心重禮。佛知其念。發大道意甚慈愍之。具為散講大樂之法。六度無極四等四恩三脫菩薩。諸採花人皆發道意。心解佛慧至不退轉無所從生。佛即授決。後當得佛。號曰妙華。十號具足。其邊人聞莫不怡悅。啟受大法供養三寶。時採花人還歸家中。與家二親妻子辭別。我命今盡為王見殺。父母愕然問何罪咎。諸子具答。王大嚴急。既違失時。復無有華。必見危命故辭別耳。二親聞之益以愁慼。當奈之何。發篋視之滿中好華。須蔓雜香遠徹四面。父母告曰。可以進王。諸子各白。眾人見之必傳白王。又復違時恐不得安。時王大瞋。見不時來復散眾花。遣兵收取。則受王教反縛入宮。罪當棄市。諸人不恐面色不變。王怪問之。汝等罪過命在不測縛來當殺。何故不懅面色不改。即白王曰。人生有死物成有敗。我從無數劫每以非法不惜身命。今朝採花值遇世尊。以花供上稽首歸命。知違敕當死。寧以有德而死。不以無德而存。還視花篋續滿如故。皆是如來恩仁所覆。王以問佛。佛示言然。王曰。 　　此人至心欲度十方不惜身命。故取眾花以散上佛。意無想報已得受決。將來成佛號曰妙花。王大歡喜。疾解眾縛悔過自責。愚意不及繫縛菩薩。佛言。善哉善哉。能自改者與無過同(出採花違王上佛授決號妙花經)。 　　持戒發願防之十七 　　善男子菩薩受持禁戒。夫作是願。寧以此身投於火坑。終不毀犯三世佛制與諸女人而行不淨。寧以熱鐵纏身。終不敢以破戒之身而受信心檀越衣服。寧以此口吞熱鐵丸。終不敢以毀戒之口而食信心檀越飲食。寧臥大熱鐵上。終不敢以破戒之身受信心檀越床臥鋪具。寧以此身受三百鉾。終不敢以毀戒之身而受信心檀越醫藥。寧以此身投熱鐵鑊。終不敢以破戒之身受信心檀越房舍屋宅。寧以鐵椎打破此身從頭至足令如微塵。不以破戒之身受諸剎利婆羅門居士恭敬禮拜。寧以熱鐵挑其兩目。不以染心視他好色。寧以鐵錐周遍刺身。不以染心聽好音聲。寧以利刀割去其鼻。不以染心貪嗅諸香。寧以利刀割裂其舌。不以染心貪著美味。寧以利斧斬斫其身。不以染心貪著諸觸。何以故。以是因緣能令行者。墮於地獄畜生餓鬼。迦葉是名菩薩摩訶薩護持禁戒。悉以施與一切眾生。以是因緣願令眾生護持諸禁得清淨戒。 　　善男子菩薩修是戒時。即得住於初不動地。如須彌山。隨藍猛風不能令動。菩薩住是地中。不為色聲香味所動。不墮地獄畜生餓鬼。不退聲聞辟支佛地。不為異見邪風所散(出大涅槃經第十一卷)。 　　初發心便勝二乘十八 　　發心菩薩有二種。一者行諸波羅蜜。二者但空發心。行菩薩道者。雖事未成能勝一切。如歌羅頻伽鳥。雖在卵中亦能發聲已勝諸鳥。如一六通羅漢。將一沙彌令負衣缽。沙彌念言。當以佛乘入於涅槃。師知其念即取衣缽自擔。推沙彌在前。沙彌覆復思惟。佛道甚難。久住生死受無量苦。且以小乘早入涅槃。師復以衣缽囊還與沙彌令擔語在後行。如是至三。沙彌白師。師年老耄狀如小兒。師即答言。汝初發心作佛是心貴重位是我師。諸辟支佛尚應供養。何況羅漢。是故推汝在前。汝心還悔欲取小乘。而未便得。去我懸遠。是故令汝在後。沙彌驚悟即住大乘(出大智度論第七十八卷)。 　　三小兒施佛二發小心一發大心十九 　　過去無數劫有佛。號一切度。與其眷屬俱行分衛。有三尊者子嚴服共戲。見佛及諸菩薩光明巍巍。手相指示。而吾等當共供養。二兒答言。既無花香當用何物。其一兒脫頭上白珠以著手中。便謂二兒可以供佛。二兒效之解頭上白珠著其手中。即至佛所。一兒復問二兒。持是功德以何求索。其一兒言。願如佛右面尊比丘。其一兒言。願如左面神足比丘。共問一兒。報言。我欲如佛。八千天子皆言善哉。若如所言天上天下一切蒙恩。是三小兒已到佛前。各以白珠而散佛上。二兒發聲聞意者。珠在佛肩上。其一兒發菩提心者。珠在佛頭上。化為珠花交露之帳其中有佛。佛告舍利弗中央兒者則我身是。右面之兒舍利弗是。左面之兒目連是。舍利弗汝等本畏生死故。不發菩薩心欲疾泥洹。觀此一兒發阿耨多羅三藐三菩提心者(出阿闍世王經捲上)。 　　幼年為鬼欲所迷二十 　　昔者菩薩。時為凡人。年始十六。志學弘深達眾經典。喟然歎曰。唯有佛經最真最妙。吾當懷其真處其自安矣。親欲為納妻。悵然而曰。妖禍之盛莫大乎色。若妖蠱一臻道德喪失。吾不遁邁將為狼吞乎。於是遂之異國。力賃自供。時有田翁老而無嗣。草行獲一女焉。顏華絕國欣育為嗣。採男為偶一國無可翁者焉。曰。童子吾居有足以女妻爾為吾嗣矣。女有神德惑菩薩心。納之無幾。即自覺曰。吾睹諸佛明化。以色為火。人為飛蛾。蛾貪火色。身見燒煮。斯翁以色火。燒吾躬。財餌鉤吾口。家□□□陌瓷慼慼撐□□□騿慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼撕隉j□□菕慼慾薄慼撬宏憛慼慼標情潯亳□飀□祿□□□□□騖餓□礹□□埤□駩□□□□恣慼慼慼慼慼慼慼慼撢齱慼慼慼憎央唌慼慼潯亳□□飯□□□覘腹慼慼搳慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼暱P驁□□□□飣□□魯□駩□□詖□媸□□奪□□□□□□□□□□□□覛□□騰□示□□□□飀□□□榛□□□□□□□□□褥ョ撚}□□騖餓媸□□□驛□□□□□j□□襛□杜J□埤□誇駕□謗□□□□□R□犖濄jc□濫□□□纈獺慼撳r嶡鍧□‥□□□珵膣情樟{蒧□□□諨□橦鮥□□嵨出度無極集第八卷)。 　　經律異相卷第八 大正新脩大藏經第 53 冊 No. 2121 經律異相 　　經律異相卷第九(外化菩薩部第二) 　　梁沙門僧旻寶唱等集文殊變金光首女令成醜壞一文殊現身諸剎取缽弘教二普賢誓護五種法師三淨精進化功德財久忍眾苦四樹提摩納手出龍象五普施求珠降伏海神以濟窮乏六重勝王與女人一處為阿難所譏七大薩他婆渡海船壞殺身濟眾八端坐山中鳥[孑*(焉-正+?)]頂上子未能飛終不捨去九入海採珠以濟貧苦十坐海以救估客十一從地踴出現長舌相十二牧牛小兒善說般若義弘廣大乘十三 　　文殊變金光首女令成醜壞一 　　上金光首與長者子畏聞。俱在遊觀園散花燒香莊嚴伎樂。時彼女人觀長者子意以為足。文殊師利(舊法雲□試櫫□□峨□犛邧載□c□鯊r□§□□□□濨□健紂‥□□□爛不可復視。青蠅飛來周匝共食。時長者子見此女身變壞如是。怖懅不安欲求自歸濟脫是患。當從何所而免斯苦。時文殊師利童真威神。令園樹木自然出讚。時長者子聞樹讚頌。歡喜踴躍善心即生。以衣□盛女人死屍棄叢樹間而捨之去。於是世尊欲以開化彼長者子。從身放光其明普照摩竭國界。長者子見如來威神巍巍。心生歡喜。其天帝釋則在前立。見長者子而歎之曰。年少善緣。獲得福利。乃能見佛。時彼年少聞此勸讚。即與天帝俱詣佛所。帝釋天意。華用與年少言。可取此華散如來上。散已稽首佛足前住白言。今自歸佛及法聖眾。有放逸女上金光首。實與戲樂詣遊觀園。則於今日顏貌變惡即時壽終。捨諸一切宗室眷屬。發大恐懼。將無國王推問之耶。佛言且止。時上金光首。見長者子以蒙開化。隨從律教。即與伎樂往詣佛所。稽首佛足退住一面。時文殊師利謂長者子曰。為識此姊不。答雲。已知之矣。又問。雲何知乎。於是長者子報文殊師利。而說頌曰。色者如聚沫。痛癢泡起頃。幻想如野馬。吾曉知如是。佛告阿難。文殊師利乃往古世勸化此女使發道意。吾本前世而勸化之使發道意。上金光首過九十二百千劫。當得作佛。號寶光明。長者子當為菩薩。名德光耀。其復作佛。未滅度時。授德光燿菩薩之決。乃般泥洹號曰持□(出大淨法門經)。 　　文殊現身諸剎取缽弘教二 　　有二百天子發菩薩心。而未堅固皆欲墮落。各自念言佛法難得。我等今定不學菩薩。不如取羅漢辟支佛而般泥洹。佛知是人可成菩薩。而意中退。佛便化作一迦羅越。持百味飯滿缽到佛前。而便作禮以缽上佛。佛即受缽。文殊師利白言。世尊。當故報恩。舍利弗疑即便問佛。佛即以缽捨地。其缽便下沒過諸剎。直過七十二恆沙等剎土。名曰漚呵沙。其佛號曰光明王。今現在世。其缽於彼佛剎住止空中亦無持者。缽所過諸佛剎。其佛侍者皆問於佛。佛答上方有佛號釋迦文。缽從彼來。救護墮退菩薩意耳。佛語舍利弗。行求缽來。舍利弗即承佛威神。自以慧力以萬三昧過萬佛剎都不見缽。從三昧起還白佛言。求之不見。復遣目連亦復不見。須菩提等五百尊者悉不能見。彌勒菩薩又不能見。令文殊師利求缽。文殊師利不起於坐即入三昧。以其右手指地下。行過諸佛剎莫不聞知。所過剎土皆為震動。凡諸剎土皆見文殊。過七十二恆河沙。其臂上毛一一毛間有億百千光明億百千蓮華。一蓮華上有坐菩薩。悉歎釋迦文佛功德聲聞菩薩及以佛土。時釋迦文放足下光明。照下方過七十二恆河沙等剎。見其光明悉得摩仳低三昧。文殊師利以右手取缽。與無央數菩薩俱來。缽在手中作禮授缽。佛謂舍利弗。今為汝說過去劫事。往昔有佛。號勇莫能勝。有比丘僧。名曰慧王。持缽入惟致國中分衛。得百味飯。爾時有尊者子名離垢王。為乳母所抱。在城門上。其兒遙見比丘。而從抱下便往趣之。求其飲食。比丘即以蜜餅授之。其兒則食知味甘美。隨比丘行不顧乳母。便隨至勇莫能勝佛所。為佛作禮而坐一面。比丘以所持缽食與是小兒令其上佛。兒便授佛。佛食隨滿。以是遍八萬四千比丘及菩薩萬二千人。各各皆飽。其兒所持食猶無減損。佛以威神令兒歡喜。因從比丘受五戒法發菩提心。兒父母求子為佛作禮。子白父言。我今已得入菩薩法。願作沙門。父母即聽。吾等亦為發心從汝。佛言。慧王比丘文殊師利是。其時兒者我身是也。如我身等不可稱數。阿僧祇剎土諸佛。悉為文殊師利之所發動。我等悉蒙文殊師利之恩。其二百天子即時自念。釋迦文佛為文殊師利之所發意自致成佛。我等何為懈怠。用是念故其心則堅(出阿闍世王經上卷)。 　　普賢誓護五種法師三 　　普賢菩薩。以自在神通威德名聞。與大菩薩不可稱數從東方來。所經諸國普皆震動。雨寶蓮華作眾伎樂。又與無數八部鬼神等大眾圍繞。禮釋迦牟尼佛。白佛言。我於寶威德上王佛國。遙聞此娑婆世界說法華經共來聽受。唯願世尊當為說之。佛告普賢。若有善男子女人。成就四法。於如來滅後當得是法華經。普賢菩薩言。若有行立懃誦此經思惟此經。若人於此經有所忘失一句一偈。大菩薩眾俱詣其所。而自現身供養守護安慰其心。亦為供養法華經故還令通利。見者歡喜轉復精進。以見我故即得三昧及陀羅尼。若後惡世中四眾來求索者。受持者。讀誦者。書寫者。欲修習是法華經。於三七日中應一心精進。滿三七日亦當現其人前而為說法(出妙法蓮華經第七卷)。 　　淨精進化功德財久忍眾苦四 　　過去劫時佛號廣光明(菩薩行經雲離垢光)國王之子名財功德(菩薩行經雲業首)時年十六。自恃端政而生憍慢。初不向佛恭敬禮拜。佛即行籌誰能教化。八萬四千菩薩無受籌者。有一菩薩名淨精進。言。我能。即時大千六反震動。便往王門立。王子見之惡言訾毀。以土坌面。刀杖瓦石而加其身。菩薩爾時不瞋不去心不疲厭。經一千年受如是苦。過二萬歲乃得至彼第二門下。八萬四千年七日未滿方得至其第七門下。爾時王子見是菩薩便作是言。道士今來何所求索。即於菩薩生不思議心。雲何是人。終經爾時多受眾苦。而心不厭。爾時菩薩知王子心已自調伏。即便說偈令往詣佛。爾時王子即捨王位。在佛法中出家聽法如法而住得無生忍。爾時淨精進者我身是也。財功德者即彌勒是(出大集經第二十六卷又出調伏王子道心經菩薩行經大同)。 　　樹提摩納手出龍象五 　　樹提摩納。在寶藏佛前。右膝著地長跪叉手。前白佛言。世尊。我今發無上菩提心成就善根。於三乘法若我所顧得己利者。令我兩手自然而出白色龍象。佛神力故其兩手中即出龍象。其色純白七處到地。見是事已告言。龍象汝等。今者可昇虛空去此。不遠遍雨此界八德香水。覺悟此界一切眾生。若有眾生得遇一渧。聞其香氣悉斷五蓋。所謂婬欲瞋恚睡眠掉戲疑。是時龍像在虛空中。周遊速疾猶如力士善射放箭。是二龍象所作諸事悉成就已。復還來至摩納前住。時樹提見之心大歡喜(出樹提摩納發菩提誓願經)。 　　普施求珠降伏海神以濟窮乏六 　　昔者菩薩從四姓生。墮地即曰。眾生萬禍吾當濟之。無明無法吾當除其盲聾令之聞見眾聖明範。九親驚曰。未聞孩幼而能言。斯將非天龍鬼神之靈乎。當卜之焉。答曰。吾為上聖之所化。懷普明之智。非彼眾妖慎無疑矣。言畢即默。親曰。兒有乾坤弘潤之志。將非凡夫乎。名曰普施。年至十歲。佛諸典籍流俗眾術靡不貫綜。辭親濟眾佈施貧乏。親曰。吾有最富之上名也。爾可恣意。對曰。不足乞作沙門。垂賚法服應器錫杖以斯濟眾。父母聽之。周旋教化經一大國。國有豪姓亦明眾書。睹其儀容普施心性惔怕淨若天金。有上聖之表。將為世雄。謂普施曰。吾有陋女願給箕帚。答口。大善。須吾還也。即附載度海上岸入山。到無人處遙睹銀城。宮有毒蛇繞城七匝。體大百圍舉首相看。普施念曰。斯有害心吾當興慈。蛇毒即滅垂首而眠。登首入城。城中天神睹之。欣豫曰。久服聖德今來翔茲。誠吾心願。留三旬。普施以事委付近臣。身受供饌。時供養畢以明月真珠一枚送之。珠明四萬里。志願若發眾寶滿足。若後得佛願為弟子。普施曰可。即復前行。睹黃金城毒蛇圍城十有四匝。巨軀倍前舉首數丈。普施復入慈定蛇即垂首。登之入城。中有天人相見歡喜曰。久服靈耀翔茲甚善。願留百八十日。吾所供養。過是辭退。天人復以神珠一枚送之。明耀二十萬里。志之所願眾寶滿中。若子得道願為弟子神足無上。即復前進睹琉璃城。又有毒蛇軀以繞城二十一匝。仰首瞋目當彼城門。復生慈定誓濟眾生。毒歇垂首登之入城。天人欣喜如前。請留三時。願供所志期竟辭退。又送神珠明耀百六十萬里。珠之所在眾寶尋從。滿其明內在志所欲無求不獲。子得正覺願為弟子有最明之智。曰必獲爾願。普施得珠反其舊居。海諸神僉會議曰。吾等巨海唯斯三珠為吾榮華。道士悉得。吾等寧當都亡諸寶不失斯珠。海神化為凡人。當普施前曰。吾聞仁者獲世上寶。可得觀乎。即以示之。神搏手奪取。普施曰。吾歷險跨海乃獲斯寶欲濟困乏。反為斯神所見奪乎。曰爾還吾珠不者吾竭爾海。神曰。巨海深廣孰能盡之。天勸作風。普施曰。吾於錠光佛前。願得道力反覆眾海。指擢須彌震天地移諸剎。佛從吾志。吾今得之矣。今爾鬼物絲髮之力。焉能遏吾正真之勢乎。即併兩足摽渫海水投鐵圍外。遍淨天曰。吾昔於錠光佛前聞其志願。必為世尊度吾等眾生。即下助其渫水十分去八。海神怖曰。斯水盡矣。吾居壞也。即還其珠。尋路佈施。所過之國無復貧民。處處諸王無不改操。以五戒十善為國政法。開獄大赦。潤逮眾生遂至得佛。普施我身是。父者即白淨王是。母者即吾母捨妙是。時道士女今裘夷是。時銀城中天者今阿難是。金城天者目連是。琉璃城天者舍利弗是(出度無極集第一卷又出賢愚經)。 　　重勝王與女人一處為阿難所譏七 　　阿難白佛。憶念我昔入捨衛城。見重勝王菩薩與女人同床。我謂犯穢心用惟慮得無異人。學梵行者於如來教將無造見聞想念。發斯語時三千大千世界六反振動。時重勝王菩薩即自踴身住於空中。去地四丈九尺。報阿難曰。犯禁穢者寧能踴身止虛空乎。在如來前。阿難投身即自悔過。如何偏見求大龍短。佛告阿難。彼女人者。乃往過去世為重勝王百生之偶。宿情未拔貪重勝顏。口發誓言。重勝王若與我願得遂所娛當從其教。時重勝王心知其念。晨朝正服入之其室。即時頌曰。 　我愚悖於欲　　諸佛所不歎 　能蠲恩愛者　　得佛人中上 　　時女喜躍。即從坐起自投於地。歸命自責伏罪悔過。為重勝王而歎頌曰。 　吾已離諸欲　　世尊之所歎 　節止恩愛著　　願佛無上道 　前心之所想　　今自首悔過 　傷愍諸群生　　究竟發道意 　　爾時重勝王授彼女訣。轉此女身後九十九劫當得作佛。號離無數百千所受如來(出慧上菩薩經上卷)。 　　大薩他婆渡海船壞殺身濟眾八 　　釋迦牟尼佛為菩薩時。名大薩他婆。當渡大海惡風壞船。語眾賈人捉我頭髮手足當渡汝等。人人捉已以刀自殺。大海水法不停死屍。即時疾風吹至岸邊(出大智論第四卷)。 　　菩薩端坐山中鳥孺頂上子未能飛不捨去九 　　菩薩在山。慈心端坐思惟不動。鳥孺頂上覺鳥在頂。懼卵墜落身不移搖。捨身而行彼處不動及鳥生翅。但未能飛終不捨去。如是自知便說此偈。 　若能辦此事　　於天人中天 　能不觸嬈彼　　此德無有上 　是故彼世尊　　最為第一神 　故在道場處　　功德皆備具 　　(出僧伽羅剎經上卷)。 　　入海採珠以濟貧苦十 　　吾從無數劫以來精進求道。初無懈息自致得佛。超越九劫出彌勒前。我念過去時國人貧窮生憐愍心。乃欲入海求如意珠。眾人大會望風舉帆。詣海龍王從求頭上如意之珠。龍王聞其欲濟窮士即以珠與。時諸賈客各各採寶悉皆具足乘船來還。海中諸龍及諸神鬼悉共議言。此如意珠海中上寶。非世俗人所當獲者。雲何損海益閻浮利。誠可惜之。當作方計還奪其珠不可失之。時諸龍鬼晝夜圍繞欲奪其珠。導師德尊如意珠力不能奪之。度海既畢。菩薩踴躍住於海邊。低頭下手咒願海神。以珠繫頸。時海龍神因緣得便使珠墮海。導師感激吾行入海。乘船涉難勤苦無量乃得此寶。當救眾乏。於今海神反令墮海。敕邊侍人捉持器來。吾卷海水令至底泥。不得珠者終不休懈。即便卷水不惜壽命。水自然趣悉入器中。諸海龍神見之懷懼。此人威勢精進之力。誠非世有。水不久竭。即持珠來辭謝還之。吾等即爾相試不圖精進力勢如是。天上天下無能勝君。導師獲寶齎還國中。使雨七寶以供天下莫不安隱。時導師者則我身是(出生經第一卷)。 　　坐海以救估客十一 　　昔者菩薩與五百商人入海採寶。入海數月獲寶重載。將旋本土道逢飄風。雷電振地水神雲集。四周若城眼中出火波湧灌山。眾人啼曰。吾等死矣。恐怖易色仰天求哀。菩薩愴然心生計曰。吾之求佛但為眾生耳。海神所惡死屍。為其危命濟眾。斯乃開士之尚業矣。 　　吾不以身血注海。惡海神之意者船人終不被於岸。謂眾人曰。爾等屬手相持並援吾身。眾人承命。菩薩即引刀自害。海神德焉漂舟上岸。眾人普濟。船人抱屍號哭曰。斯必菩薩非凡之徒也。躄踴呼天。寧令吾等命殞於茲。無喪上德之士矣。其言真誠上感諸天。天帝釋睹菩薩之弘慈。帝釋下曰。斯至德菩薩將為聖雄。今自活之。以天神藥灌其口中。並通塗屍。菩薩即蘇忽起坐與眾相勞。帝釋以名寶滿其舟中。千倍於前。即還本土九親相見靡不歡悅。賙窮濟乏惠逮眾生。顯宣佛經開化愚冥。其國王服菩薩德詣稟清化。君仁臣忠率土持戒家有孝子。國豐毒歇黎庶歡欣。終生天上長離眾苦。菩薩累劫精進不休遂至得佛。殺身濟眾者吾身是也。天帝釋者彌勒是也。五百商人者今坐中五百應真是也(出殺身濟賈人經又出度無極集)。 　　從地踴出現長舌相十二 　　時千世界微塵等菩薩摩訶薩。從地踴出一心合掌仰瞻尊顏。而白佛言。我等於佛滅後。世尊分身所在國土滅度之處當廣說此經。我等亦自欲得是真淨大法受持讀誦解說書寫而供養之。爾時世尊於文殊師利等無量百千萬億舊住娑婆世界菩薩及諸聲聞人非人等一切眾前。出廣長舌上至梵世。一切毛孔放無量色光。皆悉遍照十方世界。眾寶樹下師子坐上諸佛亦復如是(出法華經第六卷)。 　　牧牛小兒善說般若義弘廣大乘十三 　　昔有比丘精進持戒初不毀犯。住在精舍。所可諷誦是般若波羅蜜。有聞此比丘音聲莫不歡喜。有一小兒始年七歲城外牧牛。遙聞比丘誦說經聲。尋聲詣寺聽聞即解。貌大歡喜便問比丘。答不可意。小兒反說其義甚妙昔所希聞。比丘聞之歎此小兒。乃有智慧非是凡人。時兒即去還至牛所。所牧牛犢散走入山。兒尋其跡值虎被害。生長者家第一夫人作子。夫人懷妊口便能說般若波羅蜜。從朝至暮初不應息。其長者家素不奉法。怪此夫人謂口妄語謂呼鬼病。卜問譴崇無能知者。家中內外皆悉憂惶。是時比丘入城分衛詣長者門。遙聞經聲心甚喜悅。即問長者內中誰說深經音聲微妙。長者報言。婦得鬼病。晝夜妄語口初不息。比丘報言。此非鬼病。但說深經甚有義理。疑此夫人所懷妊兒是佛弟子。長者意解。即留比丘與作飲食。日月滿足乃產一男。又無惡露。其兒適生叉手長跪說般若波羅蜜。夫人產已還復如本。如夢寤已了無所識。長者集僧睹兒說經初無質礙。是時眾僧各各一心觀此小兒。長者問言。此為何等。比丘答曰。真佛弟子。慎莫驚疑。好養育之。此兒後大當為一切眾人作師。吾等悉當從其啟受。至七歲悉知微妙。與眾超絕智度無極。諸比丘等皆從受學。經中誤脫有所短少。皆為刪定足其所乏。兒每出入有所至止。輒開化人使發大乘。長者家室內外大小五百人眾。皆從兒學發大乘意悉行佛事。兒所教授城郭市裡。凡所開發無上道意者八萬四千。承受弟子者五百人。諸比丘聞之意解志求大乘皆得法眼淨。佛告阿難。是時小兒者吾身是也。時比丘者迦葉佛是也(出小兒聞法即解經)。 　　經律異相卷第九 大正新脩大藏經第 53 冊 No. 2121 經律異相 　　經律異相卷第十(隨機現身上菩薩部第三) 　　梁沙門僧旻寶唱等集能仁為帝釋身度先友人一能仁為婬女身轉身作國王捨飴鳥獸二釋迦為薩婆達王割肉貿鷹三文殊為少年身化金首女四一切妙見為盲父母子遇王獵所射五曠野等為殊形化諸異類六婆藪為仙人身度六百二十萬估客七為轉輪王身發願佈施八為國王身以眼施病人九為國王身治梵志罪十為國王身捨國城妻子十一為國王身化濟危厄十二為蓮花太子身以髓施病人十三為王太子身出血施病人十四 　　能仁為帝釋身度先友人一 　　菩薩為天帝釋。志存苦空非身之相。坐則思惟。遊則教化。愍愚愛智精進無休。睹其宿友受婦人身。為富姓妻惑乎財色。不覺無常居市坐肆。帝釋化為。商人婦人要坐。商人熟視而笑。婦乃怪之。側有一兒播□□□□□褓□駬□□餺□橋奭□姊□□□褓□槬□□送□褓□□□□□煄慼慼慼慼歎ョ播□駬□□說□□□鍊□□□縷V□□□□□□□衡丑慼撬均慼慼播□□□□縷y累□□西襼j□褓□□欖率□□埤□□褓□□□褓□覛□□腹戮V□聾□埤□□淚聾覽檢□□H□□綠□□□□椹□□驅椸□褽妳□礹夾j□□□咨□□□詫難§集□□□□□□¥f□集□□□□□。兒今播打不識故體。用牛祭者父病請愈。猶服鴆毒以救疾也。父終為牛累世屠戮。今此祭牛還受人體。刮母而兒。兒本小妻。母是嫡妻。女情妒嫉常加酷暴。妾含怨恨。妻終為嫡妻子。□面傷體故不敢怨。夫心無恆。昔憎今愛何常之有。一世不知豈況累劫。經曰。以色自壅盲於大道。專邪聲者不聞佛音。吾是以笑之耳。世榮若電恍惚即滅。當覺非常莫與愚並。崇德六度。吾今反居後日必造子門。言竟不現。婦悵而歸。齋心敬望。後果在門。狀醜衣弊。曰吾友在內。爾呼之來。門人入告具以狀言。婦人出曰。爾非吾友。釋笑而雲。變形易服子尚不識。豈況異世。重曰。爾勤奉佛。佛時難值。高行比丘難得供養。命在呼吸無墮世惑。言畢不現。舉國歡歎。各執六度高妙之行。佛告秋露子。婦人彌勒是也。天帝釋吾身是也(出彌勒為女身經)。 　　能仁為婬女身轉身作國王捨飴鳥獸二 　　過去世時優波羅越國。五穀豐熟人民眾多。國中有王名波羅。先時有婬女容色姝麗。遇往他捨值其生男欲噉其子。婬女問之。報言我飢。婬女言。且待我為汝覓食。答言。飢急。卿未出門我當餓死。那能待卿。婬女念言。若持兒去母便餓死。若置便噉要令俱濟。婬女自割兩乳與之令噉。其母便食。婬女問言。卿為飽未。報言已飽。婬女還家。有一男子至婬女捨。見之便言。誰割汝乳。便有悲意不復起欲。男子問言。姊當為我現此至誠。婬女言。實誠至者令乳平復。應時兩乳平復如故。釋提桓因見此婬女佈施之福。恐奪其座。作婆羅門往至其家。婬女便以金缽盛飯與婆羅門。時婆羅門卻不肯受。女問道人何為不受。報言。我不用食。聞汝佈施乳為審爾不。報言實然。婆羅門言。汝持乳施意寧悔不。女曰。若我至誠持乳佈施意無異者。令我轉身得作男子。言竟即轉。時優波羅越王。治國已五十歲。壽盡終亡。傍臣左右聞婬女人轉身作男。念言。正當立之作王。便共請立。既立之後好喜佈施。隨其所須皆給與之。教一天下持八關齋。如是國治人民歡樂壽算延長。王乃念言。我雖佈施未以身施。以身施者爾乃為難。時王即以蘇香塗身。便入空山臥岩石上。是諸百鳥皆來生噉。命過之後生婆羅門家。端正妍好。至年長大竊出向市。觀見販賣貧窮乞者即悲哀之言。此人民若使富樂則不販賣。馳白父母乞為沙門。父母不許。便不食五日。諸親知來鹹相曉諫。童子不應。諸親喻其父母勸聽學道。父母相看悲泣聽之。子供養父母六七日中。又復圍繞三匝作禮便去。至叢樹間見兩道人。得五神通露坐念道。為人民故作勤苦行。童子即便坐叢樹下。禪思苦行即得五通。精進勇猛踰二道人。諸道人法樹果自墮乃取食之不從樹擿。道人共行求諸果蓏。見妊身虎。童子道人語兩道人。虎今不久當產。飢餓經日恐自噉子。誰能持身食之。彌勒言曰。我當持身食之。採果適還見虎已產。甚大飢餓欲食其子。童子道人語兩道人。虎已產乳飢欲噉子。誰能持身救其飢苦共至虎所。虎開目張口向兩道人。道人畏懼便飛虛空。其一人言。卿之至誠為如是耶。屬身食虎今何故飛。其一道人哀之淚出。左右顧視並無所有。童子道人即取利刀刺臂流血。如是七處血入虎口因以飲之自投虎前以身食虎。佛語阿難。欲知爾時婬女及立為王並婆羅門子投身餧虎悉是我身。時道人者是迦葉彌勒二菩薩也。我懃精進六十劫中以身佈施。超越九劫出彌勒前得成為佛(出前世三轉經)。 　　釋迦為薩婆達王身割肉貿鷹三 　　昔者釋迦菩薩為大國王。號薩婆達。普施眾生恣其所索愍濟厄難。天神鬼龍僉然而曰。天帝位尊初無常人。識其行高慈慧福隆。死則為之。懼王奪其天位往而試之以照真偽。帝釋現之命邊王曰。今彼人王慈潤滂沛福德巍巍。恐其志求奪吾帝位。即化為鷹。邊王作鴿。鴿趣王足下恐怖而雲。大王哀哉吾命窮矣。王曰。莫恐吾今活汝。鷹尋後至雲。吾鴿向來。鴿是吾食願王相還。王曰。鴿來活命終始無違。爾苟欲得肉令重百倍。鷹曰。唯願得鴿不用餘肉。王曰。以何物令爾置鴿歡喜去耶。鷹曰。若王慈惠必愍眾生者割王肌肉而以易鴿吾當欣受。王乃大喜。自割髀肉對鴿稱之令與鴿等。鴿逾自重割身肉盡。故未能敵瘡痛無量。王以慈忍又命近臣曰。爾殺我稱髓令與鴿等。吾奉佛重誡濟眾危厄。雖有眾惱猶如微風焉能動太山乎。鷹照王懷各復本身。稽首於地曰。大王欲何志尚惱苦若茲。曰吾不志天帝釋及飛行皇帝。吾觀眾生沒於盲冥不睹三尊。恣行兇禍投身無擇之獄。為之惻愴。誓願求佛。拔濟眾生令得泥洹。天帝驚曰。愚謂大王欲奪吾位。是以相擾將何可悔。王曰。使吾身瘡瘳復如舊志常佈施。帝釋使天醫神藥傅之。瘡痍即愈色力踰前。帝釋稽首繞王三匝歡喜而去(出度無極集第一卷)。 　　文殊為年少身化上金光首女四 　　佛遊王捨城。有逸女人。名曰上金光首。端正姝妙紫磨金色。國王太子大臣長者等興愛染心隨其所遊便就從之。男女大小悉追其後。時上金光首在於異日。與畏聞長者子至市買物。以相貢上供辦美食共至觀園。文殊師利於時從燕室出。發大慈愍傷於群生。何所人者可以勸化令發大乘。見上金光首。與畏聞長者子共載一乘行詣觀園應可化之。文殊師利尋時變身化為少年。端正絕妙顏貌踰天見者喜悅。其所被服照四十里。觀察逸女所遊之路而於前立。其長者子及上金光首車馬被服。比於文殊師利。猶如聚墨在明珠邊。上金光首見文殊師利顏貌英妙猶如天子。身體之明煒煒難及。貪其被服光耀。心自念言。今欲捨此長者之子。下車棄去與斯相娛。得是衣服。這念此已。文殊師利建立威神令息意。天王化作男子。謂彼女曰。且止且止。用為發是遊逸之心。所以者何。如斯人者不志色慾。女曰何故。天王報言。是人者名為文殊師利菩薩。皆能充足一切人願。見眾生心有所求索不逆人意。女心念言。如今所聞必當施我妙好之服。下車白言。仁者。願以此衣而見惠施。文殊師利答曰。大姊。若能發無上正真道意。吾乃以衣相惠。女言唯然。即發無上道心奉持五戒(出大淨法門品經)。 　　一切妙見為盲父母子遇王獵所射五 　　過去世時。迦夷國中有一長者。無有兒子。夫妻喪明。心願入山求無上決。修清淨志信樂空閑。時有菩薩名一切妙見。心作念言。此人發意微妙眼無所見。若入山者必遇拄害。菩薩壽終願生長者家名之為睒。至孝仁慈奉行十善。晝夜精進奉事父母。如人事天。年過十歲。睒長跪白父母。本發大意欲入深山。求志空寂無上正真。豈以子故而絕本願。人在世間無常百變。命非金石對至無期。願如本意宜及上時入山清淨。我自供養不失時節。父母便即入山。睒以家中財物皆施國中諸貧窮者。便與父母俱共入山。睒至山中以蒲為屋施作床蓐不寒不熱恆得其宜。入山一年眾果豐美食之香甘。泉水踴出清而且涼。池中蓮華五色清明。栴檀雜樹芬芳倍常。異類眾鳥作音樂聲。師子熊羆虎狼毒狩。慈心相向無復害意。食草噉果不生恐懼。睒至孝慈蹈地恐痛。天神山神常作人形晝夜慰勞。睒著鹿皮衣提瓶取水。麋鹿眾鳥亦復往飲不相畏難。時有迦夷國王入山射獵。王見水邊有群鳥鹿引弓射之。箭誤中睒胸。睒被毒箭。舉聲便大呼言。誰持一箭射殺三道人。王聞人聲即便下馬往到睒前。睒謂王言。像坐牙死。犀坐角亡。翠為毛死。麋鹿為皮肉死。我今正坐何等死耶。王問睒言。卿是何等人。披鹿皮衣與禽狩無異。睒言。我是王國人。與盲父母俱來學道二十餘年。未曾為虎狼毒蟲所見纁`。今我更為王所射殺。登爾之時山中暴風切起吹折樹木。百鳥悲鳴師子熊羆走狩之輩皆大號呼。日無精光流泉為竭。眾華萎死雷電動地。時盲父母驚起相謂。睒行取水經久不還。將無為毒蟲所害。□□騰□婟□□陋□□□診□□□□□禨馜□禊裀□□駁□□□□□櫬□梱□□□□□□□□□□□□□□□□□褸□□□□□槽□□□□□□拓□□穇□□□□□□□□楺□魯□飀□搛Sr□□□唌慼慼慼慼慼慼慼撕p□□□□□□角□□□□量祇□□□娵□饛□□□標陋□奱□□□□□檢□駙R□□□□□楋埤□□□□□□□w□□什□□□□□□□□□□榆□□□□榯□□□□□駛倌p□□□槄□□桌患□□□□樀埤□妘魯□委訇□□□□鞢慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼樞魕p妢觙W□穢□利□禴□□稷□□□□j□奭□□□□椸□驂□□綠辰□□□□杻榯□□樂診□碌□□埤□襤駕□J桌□駟誇□□□□□□□□□□蔦□□□□□廬婛榭□□裀□媽□榯□□磻秎□□□□□□E槽□奾秦龍□□□□□□飯楚潑M□奏□列□□J履夾□□□□秤□□隉暴苤慼慼慼慼慼慼澆魽慼撕﹛慼慼潑M□□椸□□□□□□□碌□□榯□櫬埤□獎□□餾□□聾欖□□□□□□榯□□□褻□□楰□□檢□□□□□□姈榯□□□駛倌p□□□□□□□□□□□妘驪□駔訇□襛□□□□□楮什□□□□稄□埤□□□□□□榯□□鞳慼慼憫卑恁慼瓷慼慼慼慼憤蟑菕慼潠礡憚攜M□椸檻幘□□詁□□□覽榯□□□□□列館□□□駕□□均撲]祊駁□□□覷埤□□殺禕□□□□榯□□□□□□□□□便□埤□始騙陋□M□□□□奏□□□吟□□□榯□隉慼慼摯素芊慼慼慼屢荂潔珥q□餺□□□榯□□□□□綠奪□楚慼慼慼慼慼慼慼慼模憿慼慼荂慼熨R□□詁□夾箋□□□榯□□□秎□楖□□~□□□□□□j□□□□驚□□□楜芋慼慼慼熨R□□□楮饖□□□詛襒□鷺□□□□□□□褾奮□□□□□□□□□驁□□□樇□□飀□□□□□榯□□楜襱□□恣慼撬芊潔窋J□□□娵□馱□餾奮□□□誇□□□□□□診□E楮驚□□□□榯□□□飣秎□□□訇□驚□□□飯□□□□□計禈□榞□靈馰□□□□□□□□詛襒□龍□□履□□□騍驗楏諾□□累□□□□□榰□□□□□□□O祿□□□□□□□□□□□□奱□□埤□□□□□良奼□□□□□□□□夾檻訪j□榯□F□騺□□□□□□饜□□□埤□□輻□□槉□□榯□肋□□騇□□□□□□訹襜□□□□餽姭駽□□□□□□□婢□禨馜觙F如□□□□□□□□榯□□□□樨□□□□□□勵□□□量衽□□□□硫□□□□□□□□□□□□□□□榯□淋埤□□□槄□□□桌榭□□覦□□□□□□襱□□□□□□□榯□□□□□□柛□樄□□□橠□□飣祑□□□碌孌□□□襉埤□覯□媽□□□□□□□□鞳慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼犛J□□□嬌□□饜□□娀埤□□□□□□□橙□□榛□□□□溺□□饈飣駎□□□□埤□□駜□□□□□□□肋□□□\□□□□飀□襤飲J楋埤□□□□駎□□\□□駎□□□□觔□□□椸□□□□姥怫J□□□□□奅姝□□□□□□領□□埤□榯□□裀□□□□□□□駛J橖□□□姦□□□禭□□□要□□覗□□□飀□馰□□□﹉O□□馜訏簾M□□診□□□禭□□□□□□□q□□□□欏M□□祭□□□褻奜□□誇□□□□□□□□□□□埤□□□□餡□□□椻□饋□□□量飾□□□稙□飀□E樺□□驚□□□楅妳妢褸□□□誇橖□餛□□飀□婛□婕礸□兩□□□□列散量堙慼慼慼慼慼暴訇謘歎倛e□□陛慼慼慼慼慼慼H□□□楦□□飀□p□觙J□蓄□□饁□□□□□□□□□覜駛□榯□□□□埤□桌箋□□□禍□裀□切□□□□□□□樂□□□□姝□□埤□□□覕饑餿G□□□□埤□□粳磻馱□誇粿□□埤□□□□□□陋□□媽□□魯□□□樀□□槎□□□□□□□□□姎□□□□樀妘□□□祜□□婘□□魯□□□駎□□好□□□□麗□楚慼慼慼慼慼慼摯鞢摩x杻榯□□□覃□□飀□隉撓e濾屢□駕□□j□榯□□□□□□□□□□□□楺楜□□□槔□□唔逸級□擩。 　　曠野等為殊形化諸異類六 　　爾時曠野菩薩現為鬼身。散脂菩薩現為鹿身。慧炬菩薩現獼猴身。離愛菩薩現羖羊身。盡漏菩薩現鵝王身。如是五百諸菩薩等。各各現受種種諸身。其身悉出大香光明。一一菩薩手執燈明。為欲供養十方諸佛。爾時疑心菩薩觀五百人。即知悉是菩薩。語曠野鬼。善男子。汝等何故現如是身供養諸佛。曠野鬼言。善男子。往古過去九十一劫有佛世尊。號毘婆屍。我於爾時。與如是等同一父母共為兄弟受持五戒發菩提心。為欲調伏一切眾生。屍棄毘捨浮鳩留孫佛亦皆供養。散脂大士於彼佛前立大誓願。願我來世以鬼神身教化眾生。若有弊惡惡鬼。我當為說三乘而調伏之。然後乃當成菩提道。亦有一萬二千大鬼。於此世界發大誓願調伏眾生。復發大誓願。若有惡鬼欲壞正法。我當治之。是故我受如是鬼身調伏教化令住三乘。若有眾生遠離善法。行身口意不善之業。是身已生三惡道中。或有善惡雜業受鬼身故。惡鬼滋多善鬼鮮少。我欲調伏現受是身。亦令剎利婆羅門毘捨首陀遠離噁心。善男子。有金剛椎咒使一切惡鬼於彼四姓不能為惡。乃至鳥獸皆生善心。遠離一切諸惡怖畏。我發大誓欲說是咒(出大集經第二十一卷)。 　　婆藪為仙人身度六百二十萬估客七 　　佛昔在於兜率天上。時婆藪仙在閻浮提。與六百二十萬估客常作商主入海採寶。乘於大舶欲還本國。於其中道值摩竭魚及大風波夜叉之難。如是六百二十萬人。即時各許摩醯首羅天。人各一牲。便離四難。還達本國。各辦一羊。欲往天祠。時婆藪默念。我今雲何教諸商人作不善事。當設方便。即化作二人。一出家沙門。二在家婆羅門時婆羅門於眾人中作是唱言。天主與六百二十萬人欲往天祠。爾時沙門於其中路遙見此婆羅門。問言。汝與是大眾欲止何方。在家人言。我往天廟而求大利。沙門答言。吾觀汝等欲得大衰。雲何大利。諍訟不止。爾時眾人問婆羅門言。此是何人。形貌如是。婆羅門言。此名沙門。諸人問言。沙門何言。答言。殺生祠天當得大罪。眾人語言。此癡沙門何用是言。速往天祠得大利也。時婆羅門言。我等大師今在天祠無事不達可共請問。皆言善哉。沙門與婆羅門及諸人等到大仙所。爾時沙門問大仙言。殺生祠天當得生天入地獄乎。大仙答言。何癡沙門殺生祠天必墮地獄。婆藪言。不也。沙門言。若不墮者汝當證知。爾時婆藪即時陷身入阿鼻獄。諸人見已嗚呼禍哉有如是事。大仙聰智今已磨滅。況復我等而得不入於地獄耶。爾時眾人各放諸羊退走四方。到諸山中推覓諸仙。既得仙已而受仙法。二十一年各各命終生閻浮提。我於爾時從兜率天下生閻浮提白淨王家。時六百二十萬人生捨衛國得受人身。我於昔時始到捨衛降伏六百二十萬人令其出家發菩提心。即往昔估客是也。善男子。婆藪仙人有如是威神之力。化如是諸人來至我所(出方等陀羅尼經第一卷)。 　　轉輪王身發願佈施八 　　過去東方閻浮提名盧婆羅菩薩。以願力故生於此中。作轉輪聖王王四天下。號虛空淨。語諸眾生。安住十善及三種乘。於爾時間佈施一切無所分別。乞者無量珍寶不足。即問大臣。如是珍寶從何處生。大臣答言。龍王雖有唯供聖王。五濁世厚重煩惱。人壽百歲時必定成阿耨多羅三藐三菩提。作大龍王示現種種寶藏。於選擇諸惡世界。在在處處四天下中。一一天下七反受身。一一身中示現無量百千萬億那由他等珍寶之藏。如是次第周遍十方。五濁惡世時諸天人百千萬億在虛空中雨花讚善稱如心願大眾聞聲。虛空淨王諸天作字號一切施。是時諸人各各從王乞夫人婇女及兒息等。王悉與之。有一乞兒名青光明。授持狗戒從王乞閻浮提。王歡喜與以香水灌頂紹聖王位。又得人民承奉此王。王壽無異。我成佛道當與授記合一生補處。盧志婆羅門從乞兩足。牙婆羅門從索二目。淨堅牢婆羅門從乞二耳。想尼乾子從乞男根。蜜味婆羅門從乞二手。即皆斷挑應時施與。時諸小王及諸大臣皆言。咄哉愚人。如何自割所餘肉揣復何所直。送著曠野蟲獸鵰鷲悉來噉食。若我所願得成就者。當令此身作大肉山。飲血噉肉眾生悉來至此隨意飲噉身轉增大。所捨舌根以願力故。願我來世得廣長舌。時我命終在閻浮提。以本願力生作龍王。名曰示現寶藏。即於生夜示現百千億那由他種。種寶藏自。宣令言具諸珍異乃至摩尼珠。隨意用之。具行十善。發無上菩提心。如是七反受身。壽皆七萬七千億那由他百千歲。無量寶藏亦復如是(出當來選擇諸惡世界經)。 　　為國王身以眼施病人九 　　佛語賢者阿難。乃往過去時世有王。號日月明。端正姝好威神巍巍。從宮而出道見盲者。窮困飢餓隨道乞匈。往趣王所。白王言曰。王獨尊貴安隱快樂。我獨貧窮加複眼盲。王見哀之謂於盲者有何等藥得療卿病。盲者答曰。唯得王眼能愈我眼。時王自取兩眼持施盲者。其心清然無一悔意。月明王者即我身是。佛言須彌山尚可知斤兩。我眼佈施不可稱計(出彌勒所問本願經)。 　　為國王身治梵志罪十 　　昔者菩薩為大國王。歸命三尊具奉十善。兵刃不施無有牢獄。風雨時節穀豐民富。華為小書舉國絕口。六度真化靡人不誦。時有梵志執操清閑靜居山林不豫流俗。夜渴行飲。誤得國人所種蓮華池水。飲畢意寤。詣官自告雲其犯盜。唯願大王以法治罪。王曰。斯自然之水不實之物何罪之有。對曰。吾不告而飲。豈非盜乎。願王處之也。王曰國事多故且坐苑中。太子令之深處苑內。王事總猥忘之六日。忽而寤曰。梵志安在乎。疾呼之來。梵志守戒飢渴六日。厥體瘦疵起而蹌地。王睹流淚曰。吾過重矣。皇后笑之。王遣人澡浴具設餚膳自身供養叩頭悔過。自斯生死輪轉無際至臨得佛不食六年。佛告諸比丘。時王者是我身。夫人者俱夷是。太子者羅雲是。王忘道士令餓六日受罪六年餓饉裁息。六日之後王身供養。故今六年殃畢道成。俱夷笑之。今懷羅雲六年重病大子以梵志深著苑內。故六年處於幽冥(出雀王經)。 　　為國王身捨國城妻子十一 　　昔者菩薩為大國王。理民以慈月月巡行。貧乏鰥寡疾療藥糜。每出巡狩命使後車具載所須衣服醫藥。死者葬之。君名被十方。帝釋見其德行懼奪其位思欲壞之。化為老梵志從王乞銀錢一千。王即惠之。曰吾棲窘恐人盜之願以寄王。王曰。吾國無盜重寄即受。又化為梵志。又詣宮門。王即現之。梵志歎曰。大王名布八極德行希有。我生在凡庶欣慕尊榮欲乞斯國。王曰大善。即與妻子輕乘而去。天帝復化為餘梵志。從王乞車。以車馬惠之。與妻子步進依山止宿。有五通道士與王為友。忽憶王德睹之失國靖心禪息。睹天帝釋貪嫉奪國委頓瘦疵。道士以神足忽之王所曰將欲何求勞志若茲曰。吾志所存子已具知。道士即化為一轅之車以送王矣。天化梵志復乞其車。未至彼國由數千里。天復化為前梵志來求索銀錢。王曰。吾以國惠人脫忘子錢。王即以妻子質得錢一千以還梵志。妻本侍質家。女浴脫身珠璣眾寶。天化為鷹捄衣寶去。女雲何婦盜錄之繫獄。其兒與質家兒俱臥。天夜殺質家兒死。家取兒付獄。母子被拘。饑饉毀形呼嗟無救。銜泣終日罪成棄市。王賃得銀錢一千。行贖妻子。歷市睹之。即念諸佛自悔過曰。吾宿命要乃致茲乎。靖心入明睹天所為。空中聲曰。何不急殺之。王曰。吾聞帝釋普濟眾生赤心惻愴育過慈母含血之類莫不蒙祐。爾為無惡緣獲帝位。釋懷重毒惡熟罪成。生入太山。天人龍鬼莫不稱善。地主之王即釋妻子之罪。二王相見尋問其原。國無鉅細靡不墮淚。地主之王分國而治。故國臣民尋王所在率土奉迎。二國居民一哀一喜。爾時王者吾身是。妻者裘夷是。王子羅雲是。天帝調達是。山中梵志舍利弗是。彼國王者彌勒是(出度無極集第一卷)。 　　現為國王身化濟危厄十二 　　佛在捨衛國告諸比丘。昔者菩薩為大國王。名曰普明。慈惠光被十方歌美。民願其休猶孝子之寧親也。鄰國有王。名曰阿群。治法以正。力如師子走攫飛鷹。宰人求肉晨奔市索。路睹新屍取之為美味兼畜肉。後日為饌甘不如焉。王責太官。宰人歸誠叩頭首之。王心恧然曰。人肉甘乎。點命宰人以斯為常矣。故曰。夫厚於味者仁道薄。仁道薄者豺狼心興。夫狼狗貪肉味。而賊物命。故天下仇焉。宰人承命默行殺人以供王食。臣民嗷嗷齊心同聲逐焉。王奔入山行伺諸王出。[仁-二+宎]眾取之。猶鷹鸇之攫鷰雀。執九十九王。時普明王出察民苦樂。道逢梵志。曰王勿出也。王曰。作命當出信言難違。遂以出焉。為阿群所獲。王曰。不懼喪身恨毀吾信。阿群曰。何謂。王具說之。道士見已出而有誡言。願一睹之受其重誡。以實施焉。旋死不恨。阿群放之聽其暫還。已見道士施以金錢受即含笑至阿群所。問曰。命危在今何欣且笑。答曰。世尊之言三界希聞。吾今懷之何國命之可惜乎。阿群又曰。願聞尊教。王取授之。阿群驚喜曰。巍巍世尊陳四非常。夫不聞睹所謂悖狂。即解百王各令還國。阿群悔過自新依樹為居日存四偈。命終神遷為王大子。納妻不男王重憂矣。因募國女化之令男。後遂泆盪不從貞道。王磔著四衢。命行人曰。以指琢首苟辱之矣。適九十九人而太子薨。魂靈變化輪轉無已。值佛在世生捨衛國。早喪其考獨與母居事梵志道。性篤言信勇力躄象。師愛友敬遐爾稱賢。師每週遊輒委以居。師妻懷□前援其手婬辭誘之。阿群辭曰。凡世耆人。男吾父焉。女吾母焉。豈況師妻乎。燒身可從敢亂斯命矣。師妻惡然如道退思其變。□□□榛□□□活慼慼撞翩撢b□□□橁r□椼□廉奿礿□□□□□茶□菕撚}j□□□j□馮□G□□楅□逆□□□H飀□饑□□□□□□□□□□□□□逆□r□□逆□馯□□榛□□□□訶□H□駟□□□婂□□□q首罹□□□槂□驖□□楉□埤□□□訶□□□□□□□□□驖□玲□□□□隉慼E□□飀□□茶□□□□□□□□□□奜□□概□j□□□□}穗□x□□□驖□□□□□□□h□廷P禺□□□□□□F□p□健X□□□□□□□□□□穩□奏□□□□□飀□□輻□飀□□□□F□□p□□□檢□□□榛□□ヾ慼驉撙飽模鞳慼慼慼慼慼慼迭慼慼撕p礸□□□□□陋□□□穌□□□楜□□塈砥撥G□□□□□□馹零□□□□祐覬□□試饒□□□埤□□□□□□□禍□□妖祈□□|槂□□□□□□□騸□怒□□とG□□檳騮□F□□茶□□逆□□□□□□□□□檢□□□□□□□□夾□□□襏練□□魯}□□□□□□□魯j□□□履□□茶□□□芊撳J□□聾樂□逆□□飲痢□鹿□□檢□□□點楎□□檳飀□祤□姪覿□駜紐□□□□禍□囹亳□□槔倫□契□襑□裀□□□□□□□□□迭慼潑R□□茶□禕餖□□□飀□□□□□□□□茶□□榵□□奏館□□切夾□□□送飾□□穇□□□楅□娃簅]□□}礽威腹慼慼慼撫|□□茶□□□□褚駜□□□□□覯□裀□□□妘縷怴慼慼V□榎襼□□裀□馴□□□□榵□□□秜m□□□茶□陋□鞢慼歎ョ慼慼慼慼慼撩捸慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼}□□樀□□□□□□□□□□□□□檢□□□□玲□□}□□□□□□纂慼慼模G□□□□□□□□□橦橁□□□□□妮□□言□□□逆□□□□□□楷□□□□馲驖□□餡西□□□□□榯□□□粿□□婘茶□□鷺榃□□馲驖□□覕嬪□□□□□獢牖間慼瞴潤瓷慼慼慼慼慼慼摹□□□□□驪□榜□□□□w□椹□□約鮦莧淈 　　為蓮華王太子身以髓施病人十三 　　阿難。乃往過世。有王太子。號曰蓮華王。端正姝好威神巍巍。出遊道見一人。身體病癩。見已悲念。問於病者何藥能療。答曰。得王身髓以塗我身其病乃愈。是時太子即破身骨髓與病者歡喜惠施心無悔恨。爾時太子即我身是。大海水尚可斗量。身髓佈施不可稱計(出彌勒所問本願經)。 　　為王太子身出血施病人十四 　　阿難。我本求道時勤苦無數。過世為王太子。號曰現眾。儀端正姝好。從園觀出。道見一人。得困篤病。見問病人。以何等藥療卿病。病者答曰。唯王身血得療我病。太子即以利刀刺身出血以與病者。至心施與意無悔恨。太子即我身是。阿難。四大海水尚可斗量。我身血施不可稱限。求正覺故(出彌勒所問本願經)。 　　經律異相卷第十 大正新脩大藏經第 53 冊 No. 2121 經律異相 　　經律異相卷第十一(隨機見身下菩薩部第四) 　　梁沙門僧旻寶唱等集先給四仙人後世為王一為伯叔身意不同故行立殊別二為肉山以施眾生三為大理家身濟鱉及蛇狐四為師子身與獼猴為親友五為白象身而現益物六昔為龍身勸伴行忍七為熊身濟迷路人八為鹿王身代懷妊者受死九為威德鹿王身落羅網為獵師所放十為九色鹿身以救溺人十一為雁王身獵者得而放之求國報恩十二為鸚鵡現身救山火以申報恩十三為雀王身拔虎口骨十四為大魚身以濟飢渴十五為鱉王身化諸同類活眾賈人十六 　　先給四仙人後世為國王一 　　久遠無數劫時。有五仙人。處於山藪。四人為主。一人供給奉事未曾失意採果汲水進以時節。一日遠採果漿懈廢眠寐。不以時還。日已過中。四人失食。懷恨可為凶咒。侍者聞之退在樹下。思惟自責執勞歲久。今違四仙時食之供。既失道教不從四等。遂感而死。其足常著七寶之屐。翹足而坐。寶屐墮水而沒一隻。命過之後即生外道。為凶咒子。年十餘歲。與其同輩戲於路側。時有梵志。遇見戲童。人數猥多以遍觀察。見凶咒子特有貴相。應為王者。顏貌殊異於人中上。梵志命曰。爾有王相不宜遊眾。童子答曰。吾凶咒子何有王相。梵志又曰。如吾經典。儀容形體與讖書符合。爾則應之。斯國之王薨殞必禪爾位。童子曰。唯設如仁信當念重恩。梵志言畢。尋遁逃走。出遊他國。後日未幾。王薨絕嗣。娉求賢士以為國胄。使者四布。遙見斯童有異人之姿。輒尋遣人還啟群臣。唯嚴法駕尋來奉迎。群臣百寮莫不踴躍。香湯洗浴五時朝服。寶冠劍帶即位處殿。南面稱制。境土安寧民庶踴悅。於時梵志。仰瞻天文下察地理。知已嗣立。即詣宮門求奉覲王。梵志占謝。咒願曰。如誓審諦矣。王曰。誠哉。當恣所欲。梵志答曰。唯求二願。一曰。飲食進止衣服臥起與王一等。二曰。參誼國事所決同意莫自專也。王曰。善哉。王治以正法不枉萬民。梵志憍恣輕慢重臣。群臣怨忿。俱進諫曰。王尊位高。宜與國臣耆舊參議。偏信乞士。遂令恣慢凌侮群職。鄰國聞之將所嗤笑以致寇難。王曰吾與之有誓安可廢耶。臣諫不止。若王食時。勿與之俱。則必改也。王遂可之。伺梵志出則先之食。梵志恚曰。本要雲何而先獨食。罵曰。咄凶咒子。但給資糧驅令出國。獨涉遠路觸冒寒暑。疲極憔悴而到他國。詣異梵志家舊與親親。又而問曰。卿何從來何所綜習。業何經典能悉念乎。答曰。吾從遠來飢寒見逼。忘所習誦。梵志心念。此人無所能作。當令田作。輒給奴子及犛牛耕具。梵志耕種苦役奴子。酷令平地走使東西。奴子無聊。欲自投水往到河側。則得一隻七寶之屐。心自念言。梵志困我役使無賴。吾當奉承。以屐上之可獲寬恕。即齎屐還以用上之。梵志欣豫心自念言。此七寶屐其價難呰。吾違王意以屐奉之。愆咎可解。尋還王國。以屐上王。深自陳悔前之罪釁。願垂原赦。王曰。善哉。即內之幔堙C引座坐之。會諸群臣。詔曰。卿等寧見前梵志不耶。答曰。不見。王雲。設見當如之何。僉曰。當五毒治之。王出寶屐以示群臣。命梵志出與臣相見。致此異寶當共原之。群臣啟曰。此梵志罪如山如海。獻屐一隻何所施補。若獲一緉罪可除也。王即可之。重逐梵志。令更求一隻。梵志懊惱還故主人。問奴子曰。汝前寶屐本何從得。奴子俱行示得屐處。至於水側遍恣求之不知雙處。奴子捨去。梵志念。此屐必從上流來下。即逆流上行。見大蓮華。流澓洄波魚口銜之。華有千餘葉。梵志心念。雖不得屐以此華上之。儻可解過得復前寵。便復執華。則見四仙人坐於樹下。仙人曰。卿何所從來。答曰。吾失王意。雖獻一屐不足解過。故逆流來求之未獲。仙人告曰。卿為學人當知進退。彼國王者是吾弟子。存侍愛敬同食坐誼。雲何一旦罵之凶咒子。罪及誅害。今不相問指示樹下。王先故身為吾侍者。翹腳而終。寶屐墮水一隻著腳。梵志取屐稽首謝過。還到本國續以上之。王即歡喜大臣意解。復其寵位。佛言。王者則吾身是。四仙人者。拘留秦佛。拘那含牟尼佛。迦葉佛。彌勒佛是也。其梵志者調達是也(出五仙人經)。 　　為伯叔身意不同故行立殊別二 　　昔者菩薩伯叔二人。各齎國貨俱之裸鄉。叔曰。入國隨俗進退尋儀。儒心言遜匿明伴愚。伯曰。禮不可虧德不可退。豈可裸形毀吾舊儀乎。叔曰。先聖景則殞身不殞行。從時初譏亦歎權道之大矣。遂俱之彼。伯曰。爾先入觀其得失即遣使告誠。叔曰。敬諾。旬日之間使反告。伯曰。必從俗儀。伯勃然曰。釋仁從畜豈君子行乎。叔為吾不也。其國俗以月晦十五日夜。周匝為樂。以麻油膏首白土畫身。雜骨纓頸。兩石相扣男子攜手。逍遙歌舞。菩薩隨之。國人欣歎。王憐民敬。賓王悉取貨十倍雇之。伯乘車入國。言以嚴法輒違民心。王忿民慢奪財謪捶。叔請乃釋。俱還本國。送叔者被路罵伯者括耳。伯恥怒曰。彼與爾何親。與吾何讎。爾惠吾奪豈非讒言耶。結叔誓曰。自今之後世世相酷終不赦爾。菩薩愴然泣淚誓曰。令吾世世逢佛見法親奉沙門。四恩普覆潤濟眾生。奉伯若已不違斯誓。自斯之後。伯輒剋叔叔常濟之。佛告諸比丘。時叔者是吾身。伯者調達是(出孔雀王經又出無極集經第五卷)。 　　為肉山以施眾生三 　　過去無量阿僧祇劫。爾時此界名無垢須彌。人壽百歲。有佛出世。號香蓮花。般涅槃後像法之中。我於爾時。作大強力轉輪聖王。號難沮壞。王閻浮提。千子具足。我悉勸化。令發阿耨多羅三藐三菩提心。欲於像法出家修道。熾然增益佛之遺法。唯除六子。不肯出家發菩提心。我以善言說語。終不出家。我復重問。令發無上道心。六子答言。若能與我閻浮提者。然後當發阿耨多羅三藐三菩提心。我聞是已心生歡喜。作是思惟。我今已化閻浮提人。今當分此閻浮提。以為六分。與此六子。令其得發無上道心。然後我當出家修道。即分閻浮提為六分以賜六子。尋便出家。爾時六子。各相違戾抄掠攻伐。爾時一切閻浮提內。苗稼不登人民飢餓。水雨不時諸樹枯悴。不生華實。鳥獸皆飢。其身熾然。我於爾時捨己身體肌膚血肉。以施眾生令其飽滿。我於爾時。自投其身。以願力故即成肉山。高一由旬。縱廣正等。是時人民。飛鳥禽獸。始於是時。噉肉飲血。以本願故。於是中分增益廣大其身。乃至高千由旬。縱廣正等亦千由旬。其邊自然而生人頭。髮毛眼耳鼻口脣舌具足而有。彼諸頭中各各有聲。而唱是言。諸眾生等。各各自恣隨意取用。飲血噉肉。取其目耳鼻舌齒等皆令滿足。然後悉令發阿耨多羅三藐三菩提心。或發聲聞辟支佛心。或求天上人中富樂。以本願故身無損減。乃至萬歲。閻浮提內。人及諸鬼神。飛鳥禽獸。皆悉充足。汝今當知。我於往昔萬歲之中。所捨無量無邊阿僧祇身體。血肉給施無量無邊悉令飽足。乃至一念不生悔心。如是次第遍滿十方如恆河沙等諸佛世界。捨身血肉給施眾生悉令飽足。為檀波羅蜜(出悲華經第九捲過去香蓮花佛世界經大同但不言菩薩耳)。 　　為大理家身濟鱉及蛇狐四 　　昔者菩薩。為大理家。積財巨億。常奉三尊。慈向眾生。往市觀戲。即見一鱉心便悼之。問價貴賤。鱉主知菩薩有普慈之德常濟眾生財富難數貴賤無違。答曰。百萬。能取者善。不者吾當噉之。菩薩答曰。大善。持鱉歸家澡護不傷。其臨水放之睹其浮去。悲喜誓曰。太山餓鬼眾生之類。世主牢獄早獲免難。身安命全如爾今也。稽首十方叉手願曰。眾生擾擾其苦無量。吾當為地。為旱作潤。為濕作筏。飢食渴漿。寒衣熱涼。為病作醫為冥作光。若有濁世顛倒之時。吾當於中作佛度彼眾生矣。十方諸佛皆善其誓。讚曰。善哉。必獲爾志。鱉後夜來齰其門。怪門有聲。使出睹鱉。還如事白。菩薩視鱉即人語曰。吾受重潤身命獲全。無以答謝。水居之物知水盈虛。洪水將至必為大害。願速嚴船臨時來迎。答曰。大善。明晨詣宮門如事啟王。王曰。菩薩宿有善名。信用其言遷下處高。時鱉來曰。洪水至矣。可速上載。尋吾所之。必獲無患。船尋其後。有蛇趣船。菩薩曰。取之。鱉曰。大善。又睹漂狐。曰取之。鱉亦云善。又睹漂人。博頰呼天哀濟吾命。又曰。取之。鱉曰。慎無取也。凡人心姦偽。鮮有終信。背恩追勢。好惡凶逆。菩薩曰。蟲類盡濟。更棄求人。豈是仁哉。吾不忍為也。於是取之。鱉曰。悔哉遂之豐土。鱉辭曰。恩畢請退。答。吾獲為如來無所著至真等正覺者。必當相度。鱉曰。大善。鱉退。蛇狐各去。狐以穴為居。獲古人伏藏紫磨金百斤。喜曰。當以報彼恩矣。馳還白曰。小蟲受潤獲濟微命。蟲穴居之物求穴自安獲金百斤。斯穴非墾非家。非劫非盜。吾精誠之所致。願以貢賢。菩薩深唯不取。徒損無益於貧民。取以佈施眾生獲濟。不亦善乎。尋而取之。漂人睹焉曰。分吾半矣。菩薩即以十斤惠之。漂人曰。爾掘墾劫金。罪應奈何。不半分之。吾必告有司。答曰。貧民困者吾欲等施。爾欲專之。不亦偏乎。漂人遂告有司。菩薩見拘無所告訴。唯歸命三尊悔過自責。慈願眾生早離八難。莫有怨結如我今也。蛇狐會曰。奈斯事何。蛇曰。吾將濟之。遂銜良藥開關入獄。見菩薩狀顏色有損愴而心悲。謂菩薩言。以藥自隨。吾將齰太子。其毒尤甚莫能濟者。賢者以藥自傅即瘳矣。菩薩默然。蛇如所云。太子將殞。王命曰。有能濟茲。封之相國。告與參治。菩薩上聞傅之即瘳。王喜問所由。因本末自陳。王悵然自咎。即誅漂人。大赦其國。封為相國。執手入宮。並坐而曰。賢者說何書。懷何道。而為二儀之仁惠。逮眾生乎。對曰。說佛經懷佛道也。曰。佛有要訣不。答曰。有之。佛說四非常。存之者眾福昌。王曰。善哉。願獲其實。菩薩說之。王曰。善哉。佛說非身吾心信矣。身且不保。豈況國土乎。痛哉先王。不聞無上正真正覺非常苦空非身之教。王即空藏佈施貧乏。鰥寡孤兒憐之如子。舉國欣欣含笑且行。仰天歎曰。菩薩神化乃至於茲。四方歎德遂至太平。佛告沙門。菩薩者吾身是也。國王者彌勒是。鱉者阿難是。狐者秋露子是。蛇者目連是。漂人者調達是(出佈施度無極經)。 　　為師子身與獼猴為親友五 　　昔者菩薩。曾為師子。在林中住。與一獼猴共為親友。獼猴以二子寄於師子。時有鷲鳥飢行求食。值師子睡。取獼猴子去住於樹上。師子覺已。求獼猴子不得。見鷲持在樹上。而告鷲言。我受獼猴寄託二子。護之不謹。令汝得去。孤負言信。請從汝索。我為獸中之王。汝為鳥中之主。貴勢同等。宜以相還。鷲言。汝不知時。吾今飢乏何論同異。師子知其叵得。自以利抓。攫其脅肉。以貿獼猴子。又過去世時。人民多病。黃白痿熟。菩薩爾時身為赤魚。自以其肉施諸病人。以救其疾。又昔菩薩。作一鳥身在林中住。見有一人入於深水。非人行處為水神所□。水神。□法著不可解。若能至香山中。取一藥草著其□上。繩即爛壞人得脫去。如是等無量本生。多有所濟名本生經(出大智論第三十三卷)。 　　為白象身而現益物六 　　須菩提問。菩薩善根成就。雲何生作象馬。佛言。菩薩實有福德。善根成就。為利眾生受畜生形。無畜生罪。菩薩在畜生中。慈愍怨賊。阿羅漢辟支佛之所無有。阿羅漢辟支佛。怨賊來害。雖不加報。不能愛念供養供給。如菩薩本身。作六牙白象。獵師以毒箭射胸。爾時菩薩象鼻擁抱獵者。不令餘象得害。語雌象言。汝為菩薩婦。何緣生噁心。獵師是煩惱罪。非人過也。我得阿耨多羅三藐三菩提。當滅其煩惱。如鬼著人咒師治鬼而不見人。徐問獵者。汝何以射我。答言。我須汝牙。像即就石拔牙與之。血肉俱出不以為痛。供給糧食示語道徑。如是等慈悲。阿羅漢辟支佛之所無也。問曰。何以不作人身而為說法。而作此獸身。答曰。有時眾生見人身則不信受。見畜生身說法。則生信樂。受其教化。菩薩。欲具足大慈心。欲行其實事。眾生見之驚喜皆得入道(出大智論九十三卷)。 　　昔為龍身勸伴行忍七 　　昔者菩薩。與阿難俱。受罪畢矣。各為龍身。其一龍曰。唯吾與卿共在海中。靡所不睹。寧可俱上陸地遊戲乎。答曰。陸地人惡起逢非常不可出也。一龍又曰。化為小蛇。若路無人尋大道戲。逢人則隱何所憂哉。於是相可。俱昇遊觀。出水未久。道逢含毒蛇虺。虺睹兩蛇凶念欲害。便吐毒沫。一蛇欲殺毒虺。一蛇慈忍而諫止。曰。夫為高士當赦眾愚。忍不可忍。是乃聖誡。即說偈言。 　貪慾為狂夫　　靡有人義心 　嫉妒欲害誡　　唯默忍為安 　　蛇稱頌忍。一蛇敬受遂不害虺。一蛇曰。吾等還海。相然俱去。則奮其威神。震天動地。興雲降雨。人鬼鹹驚。虺乃惶怖。屍視無知。七日絕食慾害。蚢龍阿難是。說忍龍吾身是也。含毒虺者調達是(出度無極集第五卷)。 　　為熊身濟迷路人八 　　有人。入林伐木。迷惑失心。時值大雨。日暮飢寒。惡蟲毒獸慾侵害之。是人入石窟中。有一大熊。見之怖出。熊語之言。汝勿恐怖。此捨溫煖可於中宿。時連雨七日。常以甘果美水供給此人。七日雨止。熊將此人示其道徑。熊語人言。我是罪身人是怨家。若有問者。莫言見我。人答言爾。此人前行。見諸獵者。獵者問。汝從何來。見有眾獸不。答言。見一大熊。於我有恩。不得示汝。獵者言。汝是人黨。以人類相觀。何以惜熊。今一失道。何時復來。汝示我者。我與汝多分。此人心變。即將獵者示熊處所。獵者殺熊。即以多分與之。此人展手取肉。二肘俱墮。獵者言。汝有何罪。答言。是熊看我。如父視子。我今背恩。將是罪報。獵者恐怖。不敢食肉。持施眾僧。上座是六通阿羅漢。語諸下座。此是菩薩。未來世當作佛。莫食此肉。即時起塔供養。王聞此事。敕下國內。背恩之人無令住此。人以種種因緣。讚知恩者(出諸經中要事)。 　　為鹿王身代懷妊者受死九 　　昔佛在波羅奈國仙人鹿野苑者。諸五通神仙。皆遊學此國。非凡夫所住。王出遊獵。值群鹿千頭悉入網堙C王布步兵圍繞一匝。群鹿驚懼。有失聲唐突於強或有伏地自隱形者。釋迦牟尼佛。昔為菩薩時。為群鹿王。佛自告群鹿言。汝等安意勿復恐懼。吾設方便。向王求哀必得濟命。各各無他。鹿王來向人王下膝求哀。人王遙見。敕諸左右勿傷害鹿。鹿曰。今觀王意。欲殺千鹿一日供廚。今且盛熱。肉叵久停。願王哀愍。日殺一鹿以供廚宰。不煩王使。鹿自當往詣廚。受死。肉供不斷。鹿得增多。王問鹿曰。汝在群鹿中為長大耶。答曰。如是。王復問鹿。汝審實不。答曰。審實。王即捨鹿攝陣入城。時菩薩將鹿五百。調達亦將五百鹿。日差一鹿。詣王供廚。時次調達遣鹿詣王。值一鹿母懷妊數月。次應供廚。鹿母白王雲。今垂欲產。我次應至。子次未至。願見差次小聽在後。調達恚曰。何不速往。誰能代汝先死。鹿母哀泣悲鳴喚呼。輒就菩薩自陳如此。願王開恕。聽在後次。菩薩問鹿。汝主聽汝自陳不。答曰。主不見聽。菩薩慰勞彼鹿。汝且勿懼。吾今代汝。以供廚宰。菩薩鹿王。即召千鹿。懇切戒敕。汝等勿懷懈慢。亦莫侵王秋苗穀食。調達瞋鹿母曰。汝應次至何辭。菩薩語調達。止止勿陳此言。鹿母誠應次死。為愍其胎未應死耳。吾代濟胎命。群鹿自陳。吾等願欲代王受死。王在我存。得食水草。隨意自遊。無所畏忌。王遂詣廚。群鹿追逐隨到王宮。鹿王就廚自求供宰。廚士見鹿王。即往白王。鹿王入廚。次應供宰。不審大王。為可殺不。王敕諸臣。速將鹿王來。王問鹿曰。千鹿盡耶。汝何為來。鹿白王曰。千頭孚乳遂成大群。日有增多。無有減少。具說上事。王自懇責。自怨不及。吾為畜獸不別真偽。枉殺生類。及至於斯。王告大臣。普令國界其有遊獵殺害鹿者。當取誅戮。即遣鹿王還。令國內不得食鹿肉。其有食肉者。當梟其首。因是立名鹿野苑也(出出曜經第九卷)。 　　為威德鹿王身落羅網為獵師所放十 　　佛言。過去世近雪山下。有鹿王。名曰威德。作五百鹿主。時有獵師。安穀施□。鹿主前行。右腳墮毛□中。鹿王心念。若我現相。則諸鹿不敢食穀。須噉穀盡。爾乃現腳相。時諸鹿皆去。一女鹿住。說偈言曰。 　大王當知　　是獵師來　　願懃方便 　出是□去 　　爾時鹿王以偈答言。 　我懃方便　　力勢已盡　　毛□轉急 　不能得出 　　女鹿。見獵師到已。向說偈言。 　汝以利刀　　先殺我身　　然後願放 　鹿王令去 　　獵師聞之。生憐愍心。以偈答言。 　我終不殺汝　　亦不殺鹿王 　放汝及鹿王　　隨意之所去 　　獵師即時解放鹿王。佛言。昔鹿王者今我身是。五百鹿者五百比丘是(出十誦律雜誦第一卷)。 　　為九色鹿身以救溺人十一 　　昔者菩薩。身為九色鹿。其毛九種色。其角白如雪。在恆水邊飲食水草。常與一烏為知識。時水中有一溺人。隨流來下。或出或沒。仰頭呼天。山神樹神諸天龍神。何不愍我。鹿聞下水言。汝可騎我背捉我角。負出上岸。溺人下地。繞鹿三匝。向鹿叩頭。乞得為大夫作奴。給其使令採水草。鹿言不用。且各自去。欲報恩者。莫道我在此。人貪我皮角。必來殺我。時國王夫人。夜夢見九色鹿。即詐病不起。王問何以。答曰。我昨夜夢見非常之鹿。其毛九種色。其角白如雪。我思欲得其皮作坐蓐。其角作拂柄。王當為我得之。王若不得我將死矣。王募於國中。若有能得當與分國而治。賜其金缽盛滿銀粟。賜其銀缽盛滿金粟。溺人聞之欲取富貴。念言。鹿是畜生。死活何在。往至王所言知鹿處。王大歡喜言。汝若能得其皮角來者。報之半國。溺人面上即生癩瘡。溺人言。大王此鹿雖是畜生。大有威神王宜多出人兵乃可得耳。王即大出人眾。經到恆水邊烏在樹頭。見人兵來即呼鹿言。知識且起王來至。鹿故熟臥不覺。烏下啄其耳。鹿方驚覺四向顧望無復走趣。便往趣王車邊。傍臣欲射。王曰。莫射。此鹿非常。將是天神。鹿言。大王。且莫射我。我前活王國中一人。鹿復長跪問王言。誰道我在此。王便指示。車邊癩面人是也。鹿即仰頭。視此人面。眼中淚出。不能自勝。此人前溺在水中。我不惜身命。自投水中。負此人出。約不相道也。無反覆不如出水中浮木也。王有愧色。三數其民。汝受其恩。奈何反欲殺之。即下於國中。若有驅逐此鹿者。當誅五族。眾鹿數千皆來依附。飲食水草不侵禾稼。風雨時節五穀豐熟。人無疾病。其世太平。時九色鹿我身是也。烏阿難是。國王者今父王閱頭檀是。時王夫人者今孫陀利是。時溺人者調達是也。我雖有善心向之。故欲害我。阿難有至意(出九色鹿經)。 　　為雁王身獵者得之而放求國報恩十二 　　過去世時。有波羅奈城。城邊有池。池名雨成。是池中多魚龜鵝雁鴨等。中有雁王。名曰治國。作五百雁主。時有獵師。先施毛□。雁王前行。右腳著□。作是念言。若我出是□腳。餘雁不敢噉穀。盡已即便現腳。眾雁飛去。唯有一雁。名曰蘇摩。不捨王去。王語大臣言。我與汝職作王。在諸雁前行。答言。不能。問言。何故致。 　　爾時大臣。以偈答言。 　我願隨王　　死生不變　　寧共王死 　勝相離生　　大王當知　　是□師來 　但勤方便　　求脫此□ 　　爾時雁王。以偈答言。 　我懃方便　　力勢已盡　　毛□轉急 　不能得脫 　　蘇摩大臣。見□師到。向說偈言。 　大王毛脂肉　　我與等無異 　汝以刀殺我　　放王不損汝 　　爾時□師。語大臣言。我不相殺。放汝及王。隨所樂去。獵師即解雁王。二雁俱去。共相謂言。是獵師作希有事。與我等命。我等資生當以厚報。獵師問言。汝是畜生。有何生具以用報我。二雁答言。波羅奈王名曰梵德。汝持我與獵師。持雁著兩肩上。到城巷中。是雁端正。眾人樂見。有與五錢十錢二十錢者。皆言莫殺。是人比至王宮。大得財物。獵師到王宮門。置雁於地。雁王語守門者曰。汝白梵德王。治國雁王今在門外。便往白王。王即聽入。與設金床。蘇摩大臣隨所應與共相問訊。然後就座。以偈問訊梵德王言。 　王體安隱不　　國土豐足不 　如法化民不　　等心治國不 　　爾時梵德王。以偈答言。 　我常自安隱　　以法化國民 　國土恆豐寧　　等心無偏私 　　如是詶對。說五百偈。蘇摩大臣時默然住。梵德王言。汝何故默然。大臣答言。汝是人王國主。此雁王陂澤國主。二王共語何敢間錯。王言。我有好園。汝能住不。答言。不能。王問。何故。雁言。王或睡覺。忘不蠲我。敕作雁肉食。若宰人不能得餘雁。或殺我等以充王廚。治國雁王入王宮中。諸雁從雨成池出於王宮上。徘徊悲鳴。翅濕有水灑污宮殿。王問曰。此是何等。雁王答言。是我眷屬。王言。汝欲去耶。答言。欲去。王言。汝何所須。答言。我為獵師所得。於我等作希有事。與我等壽。若先殺一後復殺一誰能遮者。王言。當何以報之。二雁答曰。與金銀車渠馬瑙衣服飲食。作是語已飛昇虛空。佛言。雁王則我身是。五百雁者。則五百比丘是也。獵師者守財像是也。梵德王者即淨飯王是也。蘇摩大臣者阿難是也(出十誦律雜誦第一卷)。 　　為鸚鵡現身救山火以申報恩十三 　　昔者菩薩。現為鸚鵡常處於樹。風吹彼樹更相切磨。便有火出。火漸熾盛。遂焚一山。鸚鵡思惟。猶如飛鳥軀止於樹。故當反覆起報恩心。何況於我長夜處之。而不能滅火。即往詣海。以其兩翅取大海水。至彼火上而灑於火。或以口灑東西馳奔。時有善神。感其懃苦。尋為滅火(出僧伽羅剎經上卷)。 　　為雀王身拔虎口骨十四 　　昔者菩薩身為雀王。慈心濟眾由護身瘡。有虎食獸骨拄其齒。病困將終。雀入口啄骨日日若茲。雀口生瘡身為瘦疵。骨出虎口。雀飛登樹。說佛經曰。殺為凶瘧其惡莫大。虎聞雀戒。勃然恚曰。爾始離吾口。而敢多言。雀睹其不可化。即速飛去。佛言。雀者是吾身。虎者是調達(出雀王經)。 　　為大魚身以濟飢渴十五 　　昔者菩薩貧窶。與諸商人俱至他國。菩薩睹海中魚鉅細相吞。以身代小者令得須臾之命。即自投海大魚得飽小者得活。魂神化為鯨魚之王。身有數里。海邊國旱人民饑饉。更相吞噉。魚即蕩身於國。噉者存命。輦肉數月而魚猶活。天神下曰。爾為仁慈苦可堪乎。何不收壽離斯痛也。魚曰。吾神逝身腐。民後饑饉。復當相噉。吾不忍睹。天曰。爾必得佛度苦眾生。有人取其首魚時死矣。魂為王子。有上聖之明。四恩弘慈潤齊二儀。愍民困窮。言之哽咽。然國尚旱。靖心齋肅。退食絕獻。頓首悔過曰。民之不善。咎在我身。願喪吾命惠民雨澤。月月哀慟。由至孝之子遭聖父之喪。精誠遠遠有名。佛與五百人來其國界。王聞心悅。奉迎稽首叩頭涕泣。心穢行濁。不合三尊四恩之教。苦酷人民。枯旱累載。黎庶饑饉。怨痛傷情。願除民災以禍罪我。諸佛答曰。爾為人君。慈惻仁惠德齊帝釋。諸佛普知。令王受福慎無慼也。敕民種穀。家無不修。稻化為滋。王曰。須熟。禾實覆國。皆含稻穬。中容數斛。其米芬芳舉國欣懌。歎詠王德。率土持戒。歸命三寶。王及臣民命終生天。時貧人吾身是(出度無極集第一卷)。 　　為鱉王身化諸同類活眾賈人十六 　　昔者菩薩。曾為鱉王。生長大海化諸同類。子民群眾皆修仁德。王自奉行慈悲喜護。愍於眾生如母愛子。其海深長邊際難限。而悉周至靡不更歷。於時鱉王出於海外。在邊臥息積有日月。其背堅燥猶如陸地。賈人遠來因止其上。破薪然火炊煮飯食。繫其牛馬車乘載石皆著其上。鱉王欲趣入水。畏墮商人。適欲強忍痛不可勝。便設權計入淺水處。除滅火毒不危眾賈。眾賈恐怖謂潮卒漲。悲哀吁嗟歸命諸天。釋梵四王日月神明。願以威德唯見救濟。鱉王心益愍之。因報賈人。慎莫恐怖。吾被火焚故捨入水。欲令痛息。今當相安終不相危。眾賈聞之知有活望。俱時發聲言。南無佛。鱉興大慈。還負眾賈移在岸邊。眾人得脫靡不歡喜。遙拜鱉王而歎其德。尊為橋樑多所過度。行為大舟載越三界。設得佛道當復救脫生死之厄。鱉王報曰。善哉善哉。當如汝言。各自別去。佛言。時鱉王者我身是也。五百賈人。五百弟子舍利弗等是(出生經第四卷)。 　　經律異相卷第十一 大正新脩大藏經第 53 冊 No. 2121 經律異相 　　經律異相卷第十二(出家菩薩僧部第一) 　　梁沙門僧旻寶唱等集無垢山居女人庇雨其捨眾仙稱穢升空自證一慧王以百味飯化人入道二上首受恆伽貨身施食三須摩提始是八歲女轉身為男出家說法四摩訶盧讀大乘經為聖所導五善慧得五種夢請佛解釋六女人高樓見佛化成男身出家利益七女人在胎聽法轉身為丈夫出家修道八沙門慈狗轉身為人立不退地九 　　無垢山居女人庇雨其捨眾仙稱穢升空自證一 　　昔拘樓秦佛時。有一比丘。名曰無垢。處於閑居。國界山窟。去彼不遠。有五神仙。有一女人道遇大雨。入比丘窟雨霽出去。時五仙人見之。各各言曰。比丘姦穢。無垢聞之。即自踴身在於虛空。去地四丈九尺。諸仙見之飛虛空中。各曰。如吾經典所記。染欲塵者則不得飛。便五體投地伏首誣橫。假使比丘不現神變。其五仙王墮大地獄。時無垢比丘。今慈氏菩薩也(出慧上菩薩經上卷)。 　　慧王以百味飯化人入道二 　　過去有佛。名莫能勝。有一比丘。名曰慧王。平旦分衛得百味飯若干種食。路有尊者子。名離垢臂。為乳母所抱。遙見比丘。下乳母抱。尋隨比丘從求飯食。於時比丘與其蜜揣。幼童即食知其甘美。遂隨比丘蜜揣欲盡。比丘復授。轉至佛所。稽首足下。慧王以所得食。授與幼童令其上佛。使發道意。佛尋受之已滿佛缽。食不減損。次與聲聞八萬四千。菩薩十二億。佛及聖眾。皆悉充飽。如是之供至於七日。飯則如故亦不損減。幼童歡喜說頌讚佛。即發無上正真法意。時其父母求索其子。便詣佛所。幼童問訊偈讚父母。於時幼童。化其父母及五百人。悉令志求無上正真法。即皆棄家而為沙門。行菩薩道自致得佛。時慧王者即是溥首童真也。其離垢臂者吾身是也(出往古造行經)。 　　上首受恆伽貨身施食三 　　時有一菩薩。名曰上首。作一乞士。入城乞食。有一比丘。名曰恆伽。謂乞士言。汝從何來。答言。吾從真實中來。恆伽問言。何謂為真實。答曰。寂滅相故名為真實。恆伽曰。當於何求實法。答曰。當於六波羅蜜中求。恆伽歡喜。禮上首足下。而便問言。當以何食供養此人。上首答言。當以須陀味。恆伽即詣都市。而自唱言。吾欲賣身。誰欲須者。有一居士。名毘奴律。即問我言。吾欲買之。汝索何等。恆伽報言索。須陀那羅。曰。當索幾枚。恆伽報言。欲須五枚。居士五錢買此道人以充使。恆伽白大家言。我身屬汝。假我七日。欲供養上首比丘。居士告恆伽言。吾當將汝示於宅舍。放汝令還。時恆伽見舍宅已涉路而還。見此上首。乞食未得。即將上首。到都市中。買百味飲食。將到一寺。寺名四王。設施床座燒香散花。下種種飲食(出大方等陀羅尼經第一卷)。 　　須摩提始是八歲女轉身為男出家說法四 　　須摩提白佛言。世尊。所說菩薩四十事。我當奉行。令不缺減。時長老目連問。此四十事大士所行。汝小女人何能辦之。答言。審實能行。若不信者當使三千大千國土皆當為我六反震動。雨於天花。諸音樂器不鼓自鳴。應時如言。女曰。證我至誠。若我後得佛無有虛者。其在會眾悉作金色。尋如其語色如黃金。目連白佛言。初發大意為菩薩者。我為作禮。所以者何。八歲女子感應如此。豈況高士摩訶薩乎。文殊師利問言。雲何不轉女人身。須摩提報言。於是無所得。所以者何。法無男女。今者我當斷仁所疑。須摩提言。令我不久當得正覺。我今便當變為男子。適作是語。即成男身。頭髮自墮袈裟在體。便作沙彌。又言。我作佛時。使我國中莫有三事。一者魔事。二者泥犁。三者女態。若我至誠。我身當如三十沙門。適作是語。形體顏色如年三十。復謂文殊師利言。我作佛時。令我國人皆作金色。地及城郭有七寶樹。寶池寶華不多不少。悉皆亭等。又言諸在會者當作金色。應時眾會皆並金容。時持地神即從地出。化作天身。舉聲稱揚。歎須摩提。三言之德。不久作佛(出佛說須摩提菩薩經)。 　　摩訶盧讀大乘經為聖所導五 　　摩訶盧比丘。國王謂其大讀摩訶乘。常解髮令其蹈過。又有比丘。乃語王言。此摩訶盧不多讀經。何以供養如是。王言。我日夜欲見此比丘。即往見在窟中讀法花經。見一金色光明。人騎白象合手供養。王來轉迫便滅不現。即問。大德。我來金光明人滅何也。比丘言。此即遍吉菩薩(法華經中普賢是也)來教導我誦於此經(出大智論第九卷)。 　　善慧得五種夢請佛解釋六 　　善慧比丘。白普光如來言。我昔日在深山中。得五種夢。一者夢臥大海。二者夢枕須彌。三者夢海中一切眾生入我身內。四者夢手執日。五者夢手執月。唯願世尊為我解說。時佛答曰。夢臥大海者。汝身即時在於生死大海之中。夢枕須彌者。出於生死得涅槃相。夢大海中一切眾生入身內者。當於生死大海。為諸眾生作歸依處。夢手執日者。智慧光明普照法界。夢手執月者。以方便智入於生死。以清涼法化導眾生(出過去現在因果經第一卷)。 　　女人高樓見佛化成男子出家利益七 　　須福長者有女。名曰龍施。厥年十四。時在浴室澡浴塗香著好衣畢。佛與眷屬放眉間毫相之光。照七重門內。令殿捨皆明。女見光明踰於日月。心知非恆。便走上七重樓上。東向見佛在門外住。女大歡喜。則自念言。今得施佛及眾弟子。以發意作菩薩行願。令我後得道如佛。魔見女發大意心為不樂。即下化作女父。謂龍施言。汝所念大重。佛道難得。今世幸有佛。不如求羅漢。且俱度世泥洹無異。龍施對曰。不如父言。佛智廣大度人無極。羅漢智少如一塵耳。有何高仁樂於小者。魔復言。未聞女人作轉輪王。況乃得作佛。不如求羅漢早取泥洹去。龍施報言。我亦聞。女人不得作轉輪王。不得作佛。我當精進轉此女人作男子身。蓋聞。天下行菩薩法。億劫不懈者。後得作佛。魔見女意不轉。益以愁毒。更作急教言。若作菩薩行者。不貪世間。不惜壽命。今汝精進。能從樓上自投地者。後可得作佛。龍施心念。我今見佛。貪菩薩道。父又教以精進。身可得佛。我何惜此危脆之命。即住欄邊。向佛叉手言。自歸於天中天。以一切智。知我所求。請棄軀命不捨菩薩。以身施佛。願如散花。便縱身自投樓下。未及至地。化成男子。佛笑。五色光從口中出照一佛剎。還繞佛身三匝從頂上入。汝見此女自投空中化成男子不。是女乃前世時。已事萬佛。後當供養恆沙未來佛。至七億六千萬劫當得作佛。號曰名上。其壽一劫。般泥洹後。經道興盛。半劫乃滅。於是龍施身住佛前報父母言。願放捨我得作沙門。父母即聽。中外眷屬皆發無上道意(出龍施女經)。 　　女人在胎聽法轉身為丈夫出家修道八 　　佛在羅閱祇。菩薩及四部大會。佛說法。有迦羅婦懷妊在座。腹中懷子。叉手聽經。佛欲使眾會見之。便見大光明照迦羅婦坐。眾人皆見腹中女叉手聽經。猶如照鏡。佛持八種聲。問腹中女言汝以何故叉手聽經。用佛威神即答佛言。以世間人皆行十惡。我欲令行十善。又以世人生死不絕。又世間人不孝從父母。不供養沙門婆羅門道人。是故叉手聽經。時女說是語竟便生。譬如太子從右脅生。地為六反震動。虛空中有自然天樂。雨天眾花。千葉蓮花大如車輪。以寶作莖。狀如青琉璃。女即坐蓮花上。帝釋持天衣。與女著之。女報言。汝為羅漢。我為菩薩。汝非我輩。不與我同類。我自有衣。舍利弗白佛。此女為從何國來。當送衣也。佛言。此女從東南方佛剎清淨國來。去此十萬佛剎。本國衣便自然在虛空中來蕭蕭有聲。女見衣來便著之。當得五通。又女本國人盡得五通。女得衣著訖。便從蓮華上下行至佛前。女一舉足。地為六反震動。頭面著地為佛作禮。三言南無佛。便長跪白佛。今坐中大有諸迦羅婦。願佛為說經。令得男子身。佛言。我亦不使汝作男子。亦不使汝作女人。皆自從身行得耳。佛言。有一事可疾得男子。何等為一。發心為菩薩道。又女人身當內自觀。譬如機關。骨節相拄。但筋皮在上。女人常畏人。譬如蚢蛇蝦蟆。不敢晝出。時坐中迦羅婦七十五人。聞佛說經歡喜踴躍。前以頭面著地。為佛作禮白佛言。我願發菩薩心作男子。我若不得男子身。我終不起。時七十五迦羅越。從捨衛國來至佛所。見諸婦皆在佛前。便心念言。已失我曹婦。便問舍利弗。此諸女人是我曹婦。何為是間。舍利弗答言。欲作比丘尼。卿當聽不。迦羅越答言。先使我曹作比丘。舍利弗白佛言。是七十五迦羅越。皆欲作比丘。佛呼。善男子來。皆作比丘。頭髮自然墮。袈裟便來著身。手持應器。皆前為佛作禮。時七十五婦。各脫珠環皆以散佛上。便自然虛空中。化作七十五交露珠瓔珞。帳中有七寶床。上有座。佛邊有無數菩薩聽經。七十五婦人。見是變化。皆大歡喜即用佛威神飛住虛空。自然有花雨散佛上。從虛空中來下。便得男子身。前白佛言。我願作比丘。佛語彌勒菩薩。將去授戒。彌勒菩薩即授戒。作比丘僧。女自然有化花蓋七重莖如蓮華。即持與母言。佛是天上天下度人之師。母以花蓋上佛。是天上天下之師蓋上之。後母亦當為天下之蓋。女語母言。今當發菩薩心。母答女言。我始懷汝時。於夢中常見佛及法比丘僧。無三毒心。身體安隱。知我腹中子為是菩薩摩訶薩。以是安隱。時發菩薩心。以母得華蓋。便持上佛。地為六反震動。佛語舍利弗。四天下星宿。尚可知數。是女前後所度父母。不可知數(出胎中女聽經)。 　　沙門慈狗轉身為人立不退地九 　　昔有一國。穀米踴貴。人民飢餓。時有沙門。入城分衛。無所一獲。次至長者大豪貴門。得粗惡飯。適欲出城。門中逢一射獵殺生屠兒。抱一狗子持歸欲殺。見沙門歡喜前為作禮。沙門咒願老壽長生。沙門知有狗子欲殺噉之。問其何所齎。答曰。空行。沙門又問。吾已見殺生之罪。甚為不善。願持我食貿此狗子。令得命濟卿福無量。其人不與。沙門慇懃曉喻請之不肯隨言。沙門又言。設不肯者。可以示我。其人即出。以示沙門。沙門舉飯以飴狗子。以手摩之咒願淚出。卿罪所致得是犬身。不得自在見殺食噉。使爾世世罪滅福生。離狗子身得生為人。所在遇法。狗子得食善心生焉。踴躍歡喜事已將去。歸家殺食。狗子命過。生豪貴大長者家。適生墮地。便有慈心。時彼沙門。分衛次到長者門堙C時長者子見彼沙門。憶識本緣。便前稽首禮沙門足。請前供養百味飲食。前白父母。今我欲逐此大和上。奉受經戒為作弟子。父母愛重不肯聽之。今我一門有汝一子。當以續後。家門之主何因便欲棄我而去。小兒啼泣不肯飲食。不欲聽我便自就死。父母見爾便聽令去。隨師學道。除去鬚髮被三法衣。諷誦佛經。深解其義。便得三昧。立不退轉。開化一切。發大道意。沙門即識宿命。發菩薩心。立不退轉。豈況有人。供事三寶。諷誦大乘(出度脫狗子經)。 　　經律異相卷第十二 大正新脩大藏經第 53 冊 No. 2121 經律異相 　　經律異相卷第十三(聲聞無學僧第一僧部第二) 　　梁沙門僧旻寶唱等集迦葉身黃金色婦亦同姿出家得道一迦葉從貧母乞食二迦葉結集三藏黜斥阿難使盡餘漏三迦葉結法藏竟入雞足山待彌勒佛四大迦葉賓頭盧君屠缽歎羅雲不般涅槃至佛法滅盡五賓頭盧以神力取樹提缽被擯拘耶尼六憍陳如拘鄰等五人先得道二緣七鬱鞞羅那提伽耶三迦葉受佛化悟道八須菩提前身割口施僧得生天上九須菩提初生及出家十阿那律端正或謂美女欲意往向自成女十一阿那律化一婬女令得正信十二阿那律先身為劫以箭挑佛燈得報無量十三阿那律前生貧窮施緣覺食七生得道十四阿那律等共化跋提長者及姊十五 　　迦葉身黃金色婦亦同姿出家得道一 　　迦葉父者。曰尼俱律陀。摩竭國人也。出自婆羅門種。宿命福德生世大富。珍奇寶物國中第一。財比國王。千分少一。夫婦孤獨乏無兒息。近在捨側有大樹神。時彼夫婦為欲有兒。三牲祭祠累歲不遂。其人大忿便與期七日。若復無驗當剪罰汝。棄都道頭以火燒之。神聞驚怖。上告息意天王。天王即將神。告天帝釋。帝釋即以天眼觀欲界中。未有堪任為彼子者。乃告梵王。梵遍觀見。一梵天臨當壽終。便告之曰。汝可生閻浮提。為尼俱律陀作子。梵天對曰。婆羅門者多諸邪見。我若下生不能為其作子。梵王答曰。彼婆羅門宿時大德。欲界眾生無有堪任為作子者。汝若往生。吾當敕天帝釋令擁護汝。不使中道墮邪見也。梵天曰唯。帝釋即以告樹神。樹神還告長者。勿見瞋恨。卻後七日必令有子。七日已滿婦便有娠。十月乃生。身黃金色而有光明。相師占曰。此兒宿福有大威德。志力清遠不貪世務。若後出家必登聖道。父母聞之復大愁。憂恐兒出家至年十五。欲為娶婦。迦葉聞之累啟父母。我志樂清淨不須婦也。父母不聽迦葉又言。若然不用凡女人。得紫金色女端正無比。乃當取之。欲令此事不可辦也。父母令其國中推覓之。諸婆羅門即為設策。鑄金作神女。顏貌端正光色微妙。如眾天像。從國至國高聲大唱。諸有女人得見金神。禮拜供養者後出嫁時。當得好婿。體黃金色顏貌姝妙。智慧無比。聚落國邑諸有女人。聞此唱者莫不虛心。皆出奉迎禮拜供養。唯有一女軀體金色。端正姝好獨處閑室不肯出迎。諸女諫曰。其有見金神者。皆得如願。汝何以獨不出迎。答曰。吾志閑靜不好餘願也。諸女復曰。雖無所願暫共一觀。當復何損。諸女相攜遂共出看。金女光色乃映金神。婆羅門還報長者具。即遣媒人到其女家。宣長者意。其女父母先亦聞迦葉名。敬承往意遂相然可彼女聞之甚大愁憒。父母所逼事不獲已。遂適迦葉。二人相對志各凝結。雖為夫婦了無恩情。便共結誓。我與君等各處異床。要不相觸。爾時夫婦各處一床。其父母聞迦葉雖共同室。而復異床。其父尋復遣人持床去。於是夫婦唯共一床。其婦更與夫誓。我若眠時。君當經行。時其婦臥。一臂垂地。有大毒蛇欲來嚙之。迦葉見已有慈愍心。持衣裹手舉著床上。尋時驚覺便大瞋怒。語迦葉言。我先有要。如何相犯。迦葉報言。汝臂落地毒蛇欲嚙。是故相救非故觸也。指蛇示之。其婦乃悟。於是夫婦自相與議。我等何不出家修道。遂辭父母。俱共出家。入山行道。時有婆羅門。將五百弟子。亦住此山。見迦葉夫婦共相隨逐。於時迦葉便捨其婦。以五百兩金。貿緻納衣別處一林。其婦即依止婆羅門。求為弟子。婆羅門五百弟子。見此女人形色端正。日日行婬。女人不得自在。遂不能堪。便告其師。師便為之。戒約弟子。令節所欲。迦葉後值佛出世。聞法受化。即得羅漢。聞其本婦在梵志邊。便將詣佛。佛為說法。得阿羅漢。頭髮自落法服在身。成比丘尼。遊行教化。正值波斯匿王大會。諸比丘尼便得入王宮堙C教化諸夫人。皆令持一日齋。王暮還宮。命諸夫人。皆雲持齋。無肯來者。王便大瞋。語使人言。誰教諸夫人齋。使人答言。某甲比丘尼。王便呼來。令九十日代諸夫人受淫慾。此皆是昔日之因緣。誓願所造。故雖得羅漢。不能相免也(出雜譬喻經第四卷)。 　　迦葉從貧母乞食二 　　迦葉捨豪富而從貧乞。入王捨城見一孤獨母。最甚貧困。街巷大糞聚上。傍鑿糞聚以為巖窟。羸劣疾病常臥其中。無有衣食。施一小籬以障五形。壽命將終。長者青衣。行棄米汁臭惡難言。母從乞之。即以破瓦盛著左右。迦葉哀之往乞多少。老母說偈。言其臭惡。迦葉猶以慈悲。忍而乞之。老母歡喜即以施。迦葉恐母不信豈能食之。即於母前飲畢盪缽。示現神力。母大踴躍。一心遙視。迦葉告曰。母今何願。時母厭世苦。聞天上樂願生天上。數日壽終。即生第二忉利天宮。即念故恩求欲供養。釋提桓因聞是事已。即與天後持百味食盛小瓶中。下詣漏室。變其形狀。似於老人。織席貧窮。迦葉分衛見而往乞。夫妻告言。我今貧苦輒自割損。以施賢者。令吾得福。迦葉下缽。乃開小瓶。香熏大城。迦葉即嫌。便入三昧。復身飛去。彈指歡喜(出摩訶迦葉度貧母經)。 　　迦葉結集三藏黜斥阿難使盡餘漏三 　　諸天禮迦葉足。說偈讚歎。大德知不。法船欲破。法城欲頹。法海欲竭。法幢欲倒。法燈欲滅。說法人欲去。行道人漸少。惡人轉盛。當以大慈建立佛法。迦葉心如大海。澄清不動。久而答曰。世間不久。無智盲冥。迦葉思惟。我今雲何。使三僧祇劫難得佛法而得久住。唯當結集三藏。可得久住耳。未來世人可得受行。佛世世勤苦。慈悲眾生學得是法。為人顯說。我等亦應承用開化。昇須彌山頂。鳴鐘揵搥。而說偈言。 　諸佛弟子　　若念於佛　　當報佛恩 　莫入涅槃 　　是揵搥音。及迦葉語。聲遍至三千大千世界。皆悉聞知。諸有弟子得神力者。集迦葉所。迦葉以天語告言。佛般涅槃諸知法弟子。皆隨滅度。佛法欲滅。未來眾生甚可憐愍。失智慧眼。愚癡盲冥。我等應當承用佛教。待結集法藏竟。隨意滅度。迦葉選得千人。唯除阿難皆得羅漢。頻婆娑羅王。得道常敕宮中飯食千人。阿闍世王不斷是法。迦葉思惟。若常乞食。當有外道強來難問。廢闕法事。到王捨城以事告王。王當給食。日日送來。夏三月安居。迦葉觀誰有煩惱。唯有阿難。大迦葉即數之雲。犯六突吉羅罪。盡應僧中懺悔。阿難即隨教。長跪合手。偏袒右肩脫革屣懺悔。迦葉於僧中起。牽手出之。語言。汝宜盡漏。若殘結未亡。汝勿來也。便自閉門。與諸羅漢共議。誰能結集毘尼法藏者。長老阿泥盧豆言。舍利弗是第二佛。憍梵波提柔軟和雅。閑居燕寂皆能知毘尼藏。今在天上尸利沙樹園。使下座比丘往傳。迦葉意雲。漏盡羅漢皆會閻浮提。僧有大法事。今可疾來。憍梵波提心疑。問曰。為鬥諍破僧耶。佛日滅度耶。答曰。大師滅度。我和上舍利弗今在何所。答曰。先入涅槃。憍梵波提問曰。目連阿難羅□今何所作。答曰。目連已滅度。阿難由有憂結。愁苦啼哭不能自喻。羅□已得羅漢無復憂苦。憍梵波提言。我和上大師皆已滅度。我今不能復下。即入涅槃。阿難思惟諸法求盡殘漏。坐禪經行定力少不時得道。後夜疲極欲息臥。頭未至枕廓然得悟。作大力羅漢。其夜到僧堂敲門。喚大迦葉。大迦葉言。汝何以來。答言。我今夜盡漏。迦葉言。我不與開門。汝從門鑰孔中來。阿難即從鑰孔中入懺悔。大迦葉莫復見責。迦葉手摩其頭。我故使汝得道耳。汝無嫌恨。我亦如是。大迦葉語阿難言。從轉法輪經。至大般涅槃。集作四阿含。增一中長相應。是名修妒路法藏。諸羅漢更問。誰能明瞭集毘尼法藏皆言。長老優波離。於五百羅漢中。持律第一。我等今請。優波離受教。坐師子座言。佛在何處。說毘尼結戒。時須提陀迦蘭陀長者子。初犯淫慾法。始結大罪。諸羅漢思惟。誰能明瞭。學阿毘曇藏。念。長老阿難於五百羅漢中。解修多羅義第一。我等今請。阿難受請。佛在捨婆提城。說五怖五罪五除五滅。以是因緣。此生身心受無量喜。復墮惡道中。如是等名阿毘曇藏(出大智論第二卷)。 　　迦葉結法藏竟入雞足山待彌勒佛四 　　迦葉結法藏竟。入雞足山。破為三分。於中鋪草布地。即自思惟。而語身言。如來昔以糞掃衣。覆蔽於汝。乃至為彌勒法藏應住於此。因說偈言。 　我以神通力　　當知於此身 　以糞掃衣覆　　至彌勒出世 　時我為彌勒　　教化諸弟子 　　即起三三昧。如一入涅槃以三山覆身。如子入母腹。而自不失壞。二若阿闍世王來。先約相見。來者山應當開。阿闍世若不見我。當吐熱血死。三阿難來山開。彌勒與九十六千萬弟子來此。取迦葉身以示眷屬。令悉學我持戒功德(出阿育王經第七卷)。 　　大迦葉賓頭盧君屠缽歎羅雲不般涅槃至佛法滅盡五 　　彌勒佛。亦以三乘法。教我弟子。大迦葉者。當佐彌勒勸化。又君屠缽歎比丘。賓頭盧比丘。羅雲比丘。四大聲聞。約不般涅槃。須佛法沒盡。然後乃般涅槃。大迦葉住摩竭國界毘提村中山。彌勒當與數千人往至其所。諸鬼神等。當為開石門見其禪窟。時彌勒佛。申右手指。以示迦葉。告諸民人。過去久遠釋迦佛弟子。名曰迦葉。頭陀第一。今故現在。彌勒佛。當取迦葉僧伽梨著之。迦葉身體奄忽星散。彌勒取種種花。當供養迦葉。有敬心故(出彌勒下生經)。 　　賓頭盧以神力取樹提缽被擯拘耶尼六 　　王捨城中樹提居士。入海客還。餉一栴檀作缽。置絡囊中。懸高杙上言。若沙門婆羅門。能不以梯杖得者。便取。富樓那等皆言。欲見神力掉頭而去。賓頭盧。姓頗羅墮詣樹提。樹提言。善來頗羅墮。能不以梯杖取缽者與。賓頭盧入定。伸手取缽。居士以盛滿飯授之。食已持去。有一比丘。少欲知足。問從何處得。賓頭盧具說上事。少欲比丘訶責言。為受赤裸外道物。雲何名比丘。於未受大戒人前。現過人聖法。訶已白佛。佛集僧。問賓頭盧。汝實作是事不。答言。實爾。佛語頗羅墮。盡形擯汝。不應得在閻浮提住。賓頭盧。奉教還房。付臥具床榻還僧。持衣缽。從閻浮提沒。現瞿耶尼。教化四眾廣興佛事(出十誦律六誦第二卷僧祇彌沙塞四分大同小異)。 　　憍陳拘鄰等五人在先得道二緣七 　　佛在迦毘羅衛國。尼拘盧陀僧伽藍。諸釋問佛。憍陳如等。宿有何緣。如來出世法鼓初振。最先得聞甘露始降便蒙沾澤。異口同音稱讚無量。比丘聞之。以事白佛。佛言。非獨今日先度五人。我於久遠亦濟此等。以身為船。救彼沒溺全其生命。吾今成佛先拔濟之。比丘白佛。此事雲何。佛言。過去閻浮提。波羅□國王。名梵摩達。時有薩薄。名勒那闍耶。遊外林間見有一人。涕泣悲切。以索繫樹。以頭入羅。自殺取死。便前問之。汝何以爾。喻令捨索。報言。貧窮負債。債主剝奪。日夜催切。天地雖曠容身無處。故避此苦。爾時薩薄。即語之曰。卿但自釋。所負多少悉代汝償。作是語已。彼人便休。歡喜踴躍。隨從薩薄俱至市中。宣令一切雲。欲償債。時諸債主。競共雲集來者無限。空竭其財猶不畢價。妻子窮凍乞丐自活。時有眾賈。勸進薩薄。欲共入海。即答之曰。我今窮困無所復有。何緣得從。眾人報言。我等眾人凡有五百。出錢開分共辦船具。眾人投合獲金三千兩。薩薄以金千兩辦船。千兩辦糧。千兩用待船上所須餘給妻子。便於海邊。施作大船船成馳去。便於道中。卒遇黑風。破碎船舫。眾人無依。中有五人。共白薩薄。依汝來此。今當沒死。危險垂至。願見拔度。薩薄答曰。吾聞大海不宿死屍。汝等今者悉各捉我。當殺身以濟爾厄。誓求作佛。後成佛時。當以無上法船度汝生死。作是語已。以刀自刎。命斷之後。海神起風吹至彼岸。得度大海皆獲安隱。欲知爾時勒那闍耶者。今我身是。時五人者。拘鄰等是(其一出賢愚經第十卷)。 　　佛在羅閱祇竹園中。阿難又以問佛。阿若憍陳如伴黨五人。宿有何緣。法鼓初震獨先得聞。佛言。先世之時食噉我肉致得安隱。是故今日先得法食用致解脫。過去劫時此閻浮提。有大國王。名曰設頭羅健寧。領閻浮提八萬四千國。有火星現。相師白王。當旱。天遂不雨經十二年。王大憂愁。計現民口。算數倉庫一切人民日得一升。猶尚不足死亡者眾。王自念曰。當設何計濟活人民。即立誓言。今此國人飢羸無食。我捨此身願為大魚。以我身肉充濟一切。即上樹端自投於地。即時命終。於大河中為化生魚。其身長大五百由旬。時有木工五人。各齎斤斧往至河邊。規斫林木。魚曰。汝等須食。來取我肉飽齎還去。後成佛時當以法食濟脫汝等。汝告國人須食者來。五人歡喜具如其語。語於國人展轉相報遍閻浮提悉皆來集。噉食其肉一脅肉盡。即自轉身復取一脅。食盡還生。如是翻覆。恆以身肉給濟一切。經十二年。其諸眾生食肉者皆生慈心。命終生天。時設頭羅健寧王者。則我身是。時五伐木人。憍陳如等是。其諸人民後食肉者。今八萬諸天。及諸弟子得度者是(其二出賢愚經第四卷)。 　　鬱鞞羅那提伽耶三迦葉受佛化悟道八 　　鬱鞞羅婆界有梵志。名鞞羅迦葉。將五百螺髻梵志。已為尊者。鴦伽摩竭國皆稱為羅漢。佛到迦葉所語言。我欲寄止一宿。答言。不惜。但此室有毒龍恐相害耳。佛言。無苦。迦葉言。隨意。佛即入石室。結加趺坐直身正意。龍見放煙佛亦放煙。龍復放火佛亦放火。時石室中煙火俱起。迦葉遙見。瞿曇可惜為毒龍所害。佛即降龍盛置缽中。明旦將往至迦葉所。告言。毒龍今在缽內。迦葉念言。瞿曇雖得羅漢有大神力。猶不如我。白佛言。可止我當給食。佛曰。汝能身自及日時到者我當受請迦葉言。我當自來佛住食。食竟還石室宿。其夜入火光三昧照彼石室。迦葉即與徒眾圍繞。白佛。今時已到。可還就食。沙門昨夜何故有此大火。佛告迦葉。我昨夜入火光三昧。令此石室洞然大明。迦葉歎大威德。猶言不如我得羅漢。佛食竟更宿一林。明日迦葉復迎還食。佛言。汝並在前吾尋後往。先詣閻浮提樹。取此樹果坐迦葉座。迦葉後到曰。雲何已在先至耶。佛言。此果色好香美汝可食之。迦葉念。此沙門有大神足。猶不如我得阿羅漢。佛食竟還本林坐。更放種種神力。欲攝取迦葉。四天王天釋提桓因等。並齎供具來供養佛。迦葉並五百弟子。捨事火具淨衣澡瓶。擲尼連禪水中。往詣佛所。佛次第為五百人說法。即於座上諸塵垢盡得法眼淨。皆白佛言。願欲出家。佛言。善來比丘。快修梵行。得盡苦際。即為受具足戒。迦葉中弟名那提。居尼連禪水下流。有三百弟子。迦葉小弟名伽耶。居象頭山。有二百弟子。二弟見兄服道。俱往問言。從此大沙門。修學梵行勝耶。答曰。極為勝妙。各與眷屬同詣世尊。佛為說法。於坐悟道得法眼淨。白佛。我等欲於佛法中修習梵行。佛言。善來比丘快修梵行得盡苦際(出四分律二分第九卷)。 　　須菩提前身割口施僧得生天上九 　　捨衛國有長者。名曰拘留。無有兒子。禱神求之。天於空中而語之曰。長者福多無堪生者。是以無子。有天王壽終應生君家。後生兒名須菩提。端正聰辯慈仁博愛。白其父母。今欲請佛。父母聽許。即便請佛廣設供養。復白父母求作沙門。父母聽之。即隨如來還至祇洹便作沙門。應時得阿惟顏。神通具足隨俗教化。在弟子中現作羅漢。阿難白佛言。此須菩提本修何功德。佛言。此人無數世時作貧家子。逢一比丘入城分衛遍無所得。爾時年少見其缽空。作禮白言。願隨我歸當相供養。即隨到家取己食分供養道人。而自不食。道人食竟現飛而去。年少歡喜即發道意。緣是功德。後生天上九十一劫。今復來生長者家。爾時年少者今須菩提也。一施之福尚乃如此。況復多乎(出福報經)。 　　須菩提初生及出家十 　　昔捨衛國有大長者。名曰鳩留。財富無數無有子息。遍禱諸神了不能得。空中天曰。卿當得福子。有一天王垂應命終生長者家。長者大喜。卻後七日第一夫人即覺有娠。月滿生男名須菩提。色像第一聰明辯才。博愛多曉貴賤推敬。其見聞者有所作為。轉以法樂勸益一切。諸父兄弟共嫉恚之。語其母言。此兒不念。治家遊蕩無度。母言。此兒福德不與凡同。後須菩提索食母令婢預洗空器。答其無有。須菩提發器視之。自然百味飯香美。一切共食皆得安隱。諸父兄弟方知非凡。請佛及菩薩大眾設食。食畢兒從父母求作沙門。父即聽之。隨佛還祇洹。即作沙門。應時得阿惟顏。在弟子中現作羅漢(出十卷譬喻經第一卷)。 　　阿那律端正或謂美女欲意往向自成女人十一 　　阿那律已得羅漢。有美顏容似於女人。獨行草中。時有年少見之。謂是女人。邪心既動欲往犯之。知是男子。自視其形變成女人。慚愧鬱毒。自放深山遂不敢歸。經踰數年。其家妻子生不知處。謂已死亡。阿那律行分衛往至其家。婦人涕泣自說其夫不歸。乞與福力使得生活。阿那律默然不應。有哀念故乃至山中求與相見。此人便悔過自責。其身還成男子。遂得歸家家室相見也(出舊譬喻經下卷)。 　　阿那律化一婬女令得正信十二 　　佛在祇樹園。時阿那律。往拘薩羅國。路無比丘住處。有一年少婬女安止賓客。阿那律即往語言。大姊欲寄止一宿。女答言。爾時有長者居士。亦投彼宿。住處既迫。女請阿那律入其內捨。爾時尊者在其坐處。結加趺坐繫念在前。時不淨行女然燈竟。於初夜末往阿那律所語言。近有諸長者婆羅門種。多諸財寶。皆來語我言。可為我作婦。我即語彼。汝等醜陋。不能為汝作婦。我觀尊者形貌端正可為我夫。時阿那律默然不答。女到後夜又復如是。由故默然。時此婬女既脫衣來欲抱持之。時阿那律以神足力。踴身空中。婬女見之生慚愧。即疾著衣叉手合掌。仰向懺悔如是至三。願尊者還坐本處。時阿那律即下本坐。此女人禮足卻坐一面。阿那律為說種種妙法訶欲不淨稱讚離欲。女人即坐諸塵垢盡得法眼淨。時女見法既得法已。唯願聽許為優婆夷。即受五戒為佛弟子。仰願尊者受我供養。默然受之。施設種種甘膳食竟。說法令心歡喜(出四分律初分第八卷)。 　　阿那律先身為劫以箭挑佛燈得報無量十三 　　阿難白佛。阿那律天眼所見。與佛何異。佛謂阿難。如來所見。非羅漢辟支佛所知。況汝生死比丘。何能知我如來徹視從此東去恆沙等剎。恆者謂江河耨池至於大海。廣四十里。中沙辟方下至底。百二十斛。過一剎置一沙盡爾所沙。佛土所有人物之類。幽邃之處朦昧之物。眾生微形皆悉見之。周匝十方皆亦如是。阿那律所見。何足言持比佛乎。阿難白言。阿那律宿有何緣所見乃爾。佛言。往昔惟衛佛泥洹後。有劫賊行劫所得過佛圖中。欲盜神寺中物。時佛前燈火欲滅闇無所見。賊以箭正燈炷。使明燈明。見威光曜目□然毛豎。心自念言。眾人尚持寶物求福。我雲何盜取乎。即便捨去。九十一劫諸惡漸滅。福祐日增。爾時賊者阿那律是。緣正燈福恆生善處。值遇見佛出家得道徹視第一。何況至心割所珍愛。然燈佛前福難量也(出譬喻經第二卷)。 　　阿那律前生貧窮施緣覺食七生得道十四 　　佛在鹿野苑中。阿那律語諸比丘。我念過去。在此波羅奈為貧窮人。客作荷擔以自存活。時世穀貴飢餓多有終者。乞食難得。有辟支佛。名披栗吒。亦依此住。時辟支佛早起乞食。時我早起出欲荷擔。見辟支佛。我荷擔還又復見之。便作是念。是人早起時我見之。今又見出必未得食。便隨我後至於我家。即作此念。意欲請之。即便分食持至其所。到已語言仙人。此是我分。當慈愍我故納此食。時辟支佛以缽受半。汝自食半可為俱足。答言。仙人。我有家居得隨時食。汝仙人見慈盡受此施。此辟支佛以慈愍故。而盡受之。我因此施七生天上。得為天王。七生人間亦為人王。今生釋種財富無量。棄此出家學道得證(出中阿含經第十二卷)。 　　阿那律等共化跋提長者及姊十五 　　阿那律。大迦葉。目連。賓頭盧共議。今王捨城。有不信樂佛法僧者。我等當共令其信樂。作是議已。遍觀遠近。唯見跋提長者及其姊不信三寶。上三聲聞言。能化跋提。時彼長者作七重門。有三部伎。若欲食時七門皆閉。一食作一部伎。阿那律於其食時在其前乞。長者問言。從何處入。答從門入。即問守門。門閉如故。不見人入。長者便以一片麻餅著其缽中。得已即去。於後食時。迦葉復乞亦復如是。得一片魚著其缽中。其姊問言。意謂比丘不能得而來乞耶答言如是。姊言。前來比丘名阿那律。釋種之子。捨三時殿五欲之樂。出家學道。後來比丘是畢波羅延。摩納大姓之子。捨九百九十田宅犛牛。出家學道。愍念君故來乞食耳。長者聞已內懷敬伏。於是目連。飛空說法示教利喜。即於坐上遠塵離垢得法眼淨見法得果。即受歸戒。上三聲聞語賓頭盧。我等今者。已化跋提令其信法。汝今宜行次化其姊。時賓頭盧晨朝持缽往到其捨。時長者姊手自作餅。忽見來乞便。語之言。不與汝。一心視缽欲以何為。賓頭盧便身中煙出。復語言。舉身煙出亦不與汝。賓頭盧便舉身火然。復語言。舉身火然亦不與汝。賓頭盧便飛騰虛空。復語言。飛騰虛空亦不與汝。賓頭盧便倒懸空中。復語言。倒懸空中亦不與汝。賓頭盧作是念。世尊不聽我等強從人乞。便自出去。王捨城不遠有大石。賓頭盧坐其上。合石飛入王捨城。城中人見皆大怖懼。恐石落地莫不馳走。至長者姊上便住不去。彼見是已即大恐怖。白言。願施我命反石於先。我當與食。賓頭盧便持石還著故處至其前住。長者姊作是念。我不能以大□施之。當更作小者與之。便作小丸輒反成大。如是三反轉大於前。乃作念言。我欲作小皆反成大。我今便可趣與一餅。即以一餅而授與之。諸餅相連並至餅器。以手捉器手亦著之。便語賓頭盧言。汝若須餅盡以相與。全出與不惜。何須我為。而令我手著。答言。我不須餅。亦不須器。亦不須汝。我等四人共議。度汝及第二人。已化汝弟。我應度汝。所以爾耳。問言。今欲令我何所施作。答言。姊妹可戴此餅。隨我施佛及千二百五十比丘。皆悉飽滿猶故不盡。持往白佛。我此少餅。供佛及僧。皆悉飽滿。猶故不盡。今當持此著於何處。佛言。可著無生草地。若無蟲水中。彼女人便持著無蟲水中。水沸作聲如以熱鐵投於小水。便生恐怖。還至佛所。佛為說法得法眼淨。即受歸戒如弟子無異。諸長老等以是白佛。佛即訶責諸比丘。從今不聽復現神足(出彌沙塞律第三十卷)。 　　經律異相卷第十三 大正新脩大藏經第 53 冊 No. 2121 經律異相 　　經律異相卷第十四(聲聞無學第二僧部第三) 　　梁沙門僧旻寶唱等集舍利弗退大乘而向小道一舍利弗從生及出家得道二舍利弗請佛制戒三舍利弗受灌園人浴令生天上四舍利弗化人蟒令生天上五舍利弗入金剛定為鬼所打不能毀傷六舍利弗性憋難求七舍利弗先佛涅槃八舍利弗目連角現神力九目連使阿耆河水漲作寶橋度佛十目連為母造盆十一目連為魔所嬈十二目連勸弟施並示報處十三目連伏菩薩慢十四目連以神力降化梵志十五目連化諸鬼神自說先惡十六目連現二神足力降二龍王十七目連遷無熱池現金翅鳥十八目連三觀不中其心皆實十九目連心實事虛二十 　　舍利弗退大乘而向小道一 　　舍利弗於六十劫中行菩薩道。欲度佈施河時有一人來乞其眼。舍利弗言。眼無所任何以索之。若須我身及財物者當以相與。答曰。唯欲得眼。舍利弗出一眼而與之。乞者得眼唾而腳踏。舍利弗言。如此等人難可度也。不如自調早伏生死。於是迴向小乘(出大智度論第十二卷)。 　　舍利弗從生及出家得道二 　　南天竺有婆羅門。名曰提捨。為大論議師。其妻懷妊。夢見一人身披甲冑手執金剛。摧破諸山在山邊立。提捨聞之曰。汝當生男摧伏諸論議師。唯不如一人為作弟子。懷妊以後。母大聰明甚能論議。弟拘郗羅與姊言談。每事屈滯。知所懷子必大智慧。捨家學問不暇剪爪。時人呼為長爪梵志。姊生兒七日。字曰優波提捨(出曜經雲優波替)時人以母所生。共為之號名舍利弗。年始八歲誦十八部經。通解一切書籍。時摩伽陀國有龍王兄弟。一名吉利。二名阿伽羅。降雨以時國無荒年。人民感之。常以仲春之月。一切大集。至龍住處為設大會。作樂談義終此一晨。自古及今斯集未替。敷四高座。一為國王。二為太子。三為大臣。四為論士。舍利弗八歲之身。觀察時人神情囑向。無勝己者。便昇論座結加趺坐。眾人疑怪。或謂愚小無智。或謂智量過人。雖復嘉其神異。猶懷矜恥。以其年少不自與語。皆遣年少弟子傳言問之。答酢流便辭理超絕。時諸論師歎未曾有。愚智大小一切皆伏。王大歡喜。即命有司封一聚落常以給之。國內大小無不慶悅。時吉占師子名拘律陀。姓大目犍連。舍利弗共為親友。舍利弗才明見貴。目犍豪爽致知。才智相比行止必俱。結要終始。後俱厭世出家學道。作梵志刪闍耶弟子。問於師曰。所求道所得。師答之曰。自我求道彌歷年歲。不知為道果無耶。我非其人耶。而亦不得。他日其師寢疾。舍利弗在頭邊立。大目連在足邊立。喘喘然其將終。乃愍爾而笑。二人問笑意。師答之言。世俗無眼為恩愛所侵。我見金地國王死。其大夫人自投火□□□□□埤□□□□□□□□□□神妮□埤□蓮□□□楏禍□j□□婩祅標□檢□□□□□褓□□□榑餼□□□□□□姖□礹□□□□□j□□□榭吽慼慼撫mR褓□檢□□兩□□□檢□□□計□□□□奅襾粳□□□□□□□□樿樑饅□淚□□□□□□□j□□□□襐□飯□□□□鋤耩著衣持缽入城乞食。舍利弗見其容儀超異諸根靜默。問曰。汝師是誰耶。答曰。釋種太子。厭老病死苦出家學道得無上菩提。是我師也。舍利弗言。為我說汝師教授法。答曰。我年既幼稚。學日又初淺。豈能宣至真。如來廣大義。又曰。略說其要。答曰。諸法因緣生。是法因緣滅。舍利弗即得初道(出曜經雲得無著果)。還為目連說亦得初道。二師為各與二百五十弟子俱到佛所。佛遙見之。指舍利弗。是我弟子中智慧第一。又指目連雲。神足第一。今與其弟子大眾俱來。白佛言。我等願從佛法出家。佛言。善來比丘。即時鬚髮自落。法服著身。衣缽具足。受成就戒。過半月後。聞佛為長爪梵志說法。即得阿羅漢道(出大智論第十一卷)。 　　舍利弗請佛制戒三 　　佛住捨衛城。舍利弗請佛制戒。諸比丘言。雲何未有過而求制戒。佛言。舍利弗不但今日未有過而請制戒。其往昔時。在一聚落。人民居士未有過患。亦嘗請我制諸刑罰。時國名迦屍。城名波羅□。國王名淨稱。淨稱以法治化。佈施持戒以道汎愛。人民致盛富樂豐實。村裡邑屋雞飛相接。舉國相敬常作諸伎共相娛樂。時有大臣。名曰陶利。多諸謀策。白王言。今日境內自然富樂。人民相敬。願王制立刑罰。莫令樂極生過。王曰。即諸大臣聰明有智。多有朋黨不可卒制。若一訶責或生釁咎。王欲薄啟其。乃說偈言。 　縱力喜瞋怒　　哀愍必治制 　化民以正法　　令心無怨蔽 　　大臣鹹喜。亦說偈言。 　最勝人中尊　　調伏久住世 　以道治蒼生　　慈陰無極際 　　佛言。淨稱者則我身是。大臣者舍利弗是(出僧祇律第一卷)。 　　舍利弗受灌園人浴令生天上四 　　舍利弗。夏盛熱時。遊菴羅園。一客作人汲井水灌樹。於佛無有大信。見舍利弗發小信心。喚舍利弗言。大德來。脫衣樹下坐。我以水澆不失溉灌。兼相利益。舍利弗脫衣受洗。身得涼樂隨意遊行。此客作人其夜命終。即生忉利天上。有大威力。次釋提桓因。便自念言。我何因生此。自觀宿命。信心微薄。因客作溉灌。汲水洗浴舍利弗身。我若信心純厚。知必有報故設浴具以為供養。自惟為功雖少。以遇良田獲報甚多。即詣舍利弗所。散華供養。舍利弗因其淨信之心。為說法要得須陀洹道(出雜藏經)。 　　舍利弗化人蟒令生天上五 　　昔捨衛國一旦雨血。縱廣四十里。王與群臣鹹大驚怪。即召諸道術及知占候使推為吉凶。占者對曰。舊記有雲。雨血之災。應生人蟒毒害之物。宜推國內彰別災禍。王曰。何以別知。占師曰。是為人蟒難可別知。誡敕國中。有新生小兒悉皆送來。以一空甖使眾兒唾中。中有一兒唾即成火焰。當知此兒正是人蟒。議曰。此不可著人間。即徙置閑隱無人之處。國中有應死者可送與之。人蟒吐毒殺人如是。前後被毒所殺七萬二千人。後有師子來出震吼之聲。四千里內人物懾伏。周流暴害莫能制御。於是國王即募國中能卻師子者。與金千斤封一大縣。無有應者。眾臣白王。唯當有人蟒能卻。敕使往喚人蟒。人蟒逢見師子至。往住其前毒氣吹。師子即死國致清寧。後時人蟒年老得病命將欲終。佛憫其罪重一墮惡道無有出期。告舍利弗。汝往訓之。使脫重殃。舍利弗便忽往其前。蟒大隆怒。念曰。吾尚未沒。為人所易無所開白。徑來我前。便放毒氣謂能害之。舍利弗。以慈慧攘卻。光顏舒懌一毛不動。三放毒氣而不能害。即知其尊。意解善生。更以慈心上下七反視舍利弗。舍利弗便還精舍。吸氣人蟒終於其日。即天地大動。極善能動。天地極惡。亦能動。時摩竭王。即詣佛所稽首於地。問世尊曰。人蟒命終當趣何道。佛言今生第一天上。王聞佛語。怪而更問。佛言。大罪之人何得生天。佛言。以見舍利弗慈心七反上下視之。因是之福生第一天。福盡當生第二天上。至七反以後當得辟支佛而般涅槃。王白佛言。七萬二千人罪不復償耶。佛言。末後作辟支佛時身當如紫磨黃金。時當在道邊樹下坐定意。時當有大軍眾七萬餘人。遇見辟支佛謂是金人。即取斫破各各分之。定墮手中視之是肉。皆還聚置而去。因是般泥洹。今世之罪乃爾薄償便畢。佛告王。遇善知識者。山積之罪可得消滅。亦可得道(出譬喻經第九卷)。 　　舍利弗入金剛定為鬼所打不能毀傷六 　　佛在羅閱城迦蘭陀竹園。時尊者舍利弗在耆闍崛山中。入金剛三昧(雜阿含雲新剃鬚髮)是時有二鬼。一名伽羅。二名優婆伽羅。毘沙門天王使遣。至毘留勒叉王所。欲論人天之事。是時二鬼。從彼虛空而過。遙見舍利弗結加趺坐繫念在前意寂然定。伽羅鬼謂彼鬼言。我今堪任以拳打此沙門頭。優婆伽羅鬼語第二鬼曰。汝勿興此意打沙門頭。所以然者。此沙門極有神德有大威力。世尊弟子中聰明智慧最為第一。備於長夜受苦無量。是時彼鬼再三曰。我能堪任打此沙門頭。優婆伽羅鬼報曰。汝今不隨我語者。汝便住此。吾捨汝去。此惡鬼曰。汝畏沙門乎。優婆伽羅曰。我實畏之設汝以手打此沙門者。地當分為二分。當暴風疾雨地亦振動。諸天驚怖四天王已知。我等不安其所。是時惡鬼曰。我今堪任辱此沙門。善鬼聞已便捨而去。時彼惡鬼即打舍利弗頭。是時天地大動四面暴風疾雨尋時來至。地分為二分。惡鬼全身墮地獄中(雜阿含雲舍利言燒我煮我。伽吒鬼陷地獄中)。舍利弗從三昧起。正衣服往詣竹園。至世尊所頭面禮足在一面坐。時佛告舍利弗。汝今身體無疾病乎。舍利弗言。體素無患唯苦頭痛。世尊告曰。有伽羅鬼手打汝頭。若當彼鬼。以手打須彌山者。山便為二分。所以然者。彼鬼有大力。今此鬼受其罪報故全身入阿鼻獄中。爾時世尊告諸比丘。甚奇甚特金剛三昧力。乃至於斯由此三昧無所傷害。正使須彌山打頭者終不能動其毛。所以然者。比丘聽之。於此賢劫中有佛。名拘樓孫。彼佛有二大聲聞。一名等壽。二名大智。等壽神足第一。大智智慧第一。如我今日舍利弗智慧第一。目揵連神足第一。時等壽大智二比丘。俱得金剛三昧。等壽一時在閑靜處入於寂定。時牧牛羊人取薪草人。見各相謂言。此沙門今取無常。即共集草木積其身上。以火焚燒捨之而去。是時等壽尋從定起。正衣服入村乞食。諸取薪人還見比丘。各相謂言。此比丘昨日命終。我等以火焚燒。今日還活。今當立字號還活。若比丘得金剛三昧者。入水火刀劍不能中傷。金剛三昧威德如是。今舍利弗得此三昧。多遊二處空空三昧金剛三昧(出增一阿含經第三十卷)。 　　舍利弗性憋難求七 　　舍利弗等受六群比丘尼請。設多美飲食。下座及沙彌。與六十日稻飯胡麻滓合菜煮。佛問羅□羅。僧飲食飽足不。具答。又問有誰上座。又答和上舍利弗。佛言。舍利弗食不淨食。舍利弗吐去所食。誓盡形壽斷受外請常行乞食。諸大貴人後欲設僧飯。願得舍利弗。白佛乞敕。舍利弗還受外請。佛言莫求。其性惡憋。其過去時有一國王。為毒蛇所螫。能治毒師作捨伽羅咒收毒蛇來。先作火聚語蛇言。汝寧入火寧還吸毒。蛇思惟。我已吐竟。乃投身火中。毒蛇即舍利弗也(出十誦律序下分又出彌沙塞律第三十一卷。又出僧祇律第四十卷)。 　　舍利弗先佛涅槃八 　　佛告阿難。得四神足者。能住壽一劫。如來今者當壽幾許。如是至三。阿難為魔所迷默然不對。又告阿難。汝可起去靜處思惟。即起至林中。時魔波旬來至佛所。白言。世尊。處世教化度人周訖。蒙脫生死數如恆沙。時年又老可入涅槃。即告魔言。卻後三月當般涅槃。波旬聞說歡喜而去。阿難睡夢見有大樹普覆虛空。一切群萌靡不蒙賴。旋風卒起吹激其樹。滅於力士所住之地。一切群生莫不悲悼。阿難驚覺怖不自寧。思惟所夢。將無世尊欲般涅槃。來至佛所而白佛言。我向所夢如斯之事。將無世尊欲般涅槃。佛告阿難。如汝所言。吾後三月當般涅槃。我向問汝。若有得四神足者。能住壽一劫。吾四神足極能修善。如是滿三而汝不對。魔來勸我當取涅槃。吾以許之。阿難悲慟不能自持。其諸弟子展轉相語。各懷悲仰來至佛所。誰得常存。我為汝等。應作已作。應說已說。汝等但當勤修精進何為憂慼。舍利弗聞佛涅槃深懷歎感。不忍見世尊而取滅度。今欲在前而入涅槃。唯願世尊當見聽許。如是至三。世尊告曰。宜知是時。一切賢聖皆當寂滅。舍利弗即整衣服三業供養卻行而去。將沙彌均提羅。詣羅閱祇至本生城。即敕均提。汝往入城及至聚落。告國王大臣舊故知識諸檀越輩來共取別。均提宣告。和上舍利弗將般涅槃。諸欲見者宜可時往。阿闍世王及諸四輩各自馳奔。舍利弗如是種種廣為諸人隨病投藥。眾會有得初果乃至三果。或有出家成阿羅漢者。復有誓心求佛道者。聞說法已作禮而去。於後夜分。正身正意繫心在前入於初禪。從初禪起入第二禪。如是次第入滅盡定。從滅定起而般涅槃。時天帝釋與多天眾來至其所讚歎供養。帝釋又敕毘首羯摩。合集眾寶莊嚴高車送平博地。敕諸夜叉。往大海邊取牛頭栴檀積為大□□□騺□褸□禲駁□□臐慼慼慼慼憫芋慼慼撩痋慼\樈□駛□稚□□□椸駩□□□□□□□□□□□□娼□祰稻□□榶妧□□妝□飀□□□□橛榻□褓□榳□□椸□夾□□ 　　舍利弗過去世時。亦不堪忍見於我死而先我前死。阿難白佛。不審往昔先前取死其事雲何。佛告阿難。過去久遠不思議劫。此閻浮提有一國王。名旃陀婆羅脾(梁言月光)。王有二萬夫人婇女。其第一夫人名須摩檀(梁言華施)一萬大臣。其第一者名摩旃陀(梁言大月)。王有五百太子。最大太子。名曰屍羅跋陀(梁言戒莫)。王所住城名跋陀耆婆(梁言賢壽)。其城縱廣四百由旬。周匝凡有百二十門。說大檀施隨眾所須盡給與之。並復告下八萬四千諸小國土。悉令開藏給施。一切眾臣如教。即豎金幢擊於金鼓廣佈宣令騰王慈詔。遠近內外鹹令聞知。於時國內沙門婆羅門。貧窮孤老有乏短者。強弱相扶集如雲雨稱意與之。閻浮提民蒙王恩澤。有一小國。其王名曰毘摩斯那。聞月光王美稱高大。心懷嫉妒寢不安席。即自思惟。月光不除我名不出。當設方便。請諸道士募求諸人。婆羅門言。王有何憂當見告語。王言。彼月光王名德遠著一切承風。我獨卑陋無此美稱。願得除之作何方便。婆羅門言。月光慈惠澤潤窮厄如民父母。我等何心從此惡謀。寧自殺身不能為此。即各罷散不顧供養。時毘摩斯那益增愁憒。即出廣募周遍宣令。誰能為我得月光頭。分國半治以女妻之。爾時山脅有婆羅門。名勞度差。來應王募。王甚歡喜重語之言。苟能成辦不違信誓。若能去者當以何日。婆羅門曰。辦我行道糧食所須。卻後七日便當發引。時婆羅門作咒自護。七日已滿。便來辭王。王給所須進路而去。時月光國豫有變怪。八萬四千諸小國王。皆夢大王金幢卒折金鼓卒裂。大月大臣夢鬼奪王金冠。各懷愁憂不能自寧。時城門神知婆羅門欲乞王頭遮不聽入。時婆羅門繞城數匝不能得前。首陀會天知月光王以此頭施於檀得滿。便於夢中而悟王言。汝誓佈施不逆眾心。乞者在門無由得前。欲為施主事所不然。王覺愕然。即敕大月。汝往詣門敕勿遮人。大月大臣往到城門。時城門神即自現形。白大月言。有婆羅門從他國來。懷俠噁心欲乞王頭是以不聽。大臣答曰。是為大災。然王有教理不得違。當奈之何。當作七寶頭各五百枚用貿易之。即敕令作。時婆羅門徑至殿前高聲唱言。我在遐方聞王功德。一切佈施不逆人意。故涉遠來欲有所得。王聞歡喜迎為作禮。問訊行道不疲極耶。隨汝所願。婆羅門言。一切外物雖用佈施非我所須。我故遠來唯乞王頭。若不孤逆當見施與。王聞是語踴躍無量。婆羅門言。若施我頭何時當與。王言。卻後七日當與汝頭。 　　爾時大臣持七寶頭來。前語婆羅門言。此王頭者骨肉血合不淨之物用索此為。今持爾所七寶之頭以用貿易。汝可取之。博易足得終身之富。婆羅門言。我不用此。欲得王頭全我所志。時大月臣種種曉喻永不迴轉憤感心裂七分而死。王前敕語。臣下乘八千里象遍告諸國言。月光大王卻後七日當持其頭施婆羅門。若欲來者速時馳詣。爾時八萬四千諸王馳驛而至。鹹見大王腹拍王前。閻浮提人賴王恩澤。雲何一日為一人故永捨眾庶更不矜憐。唯願垂憫莫以頭施。一萬大臣皆身投地腹拍王前唯見哀憫矜恤我等。莫以頭施。二萬夫人亦身投地仰白王言。莫見忘捨唯垂蔭覆。若以頭施我等何怙。五百太子啼哭王前。我等孩幼當何所歸。願見愍念莫以頭施。長養我等得及人倫。於是大王告諸臣民夫人太子。計我從本受身已來。涉歷生死由來長久。若在三塗截斷其頭死而復生。如是無數亦無福報。若生人間諍於財色。為貪恚癡恆殺多身。未曾為福而捨此命。今我此身種種不淨會當捐棄不能得久。捨此穢頭用貿大利何得不與。我持此頭施婆羅門。以是功德誓求佛道度汝等苦。今我施心垂欲成滿。慎莫遮我無上道意。一切諸王臣民夫人太子聞王語已默然無言。爾時大王語婆羅門。欲取頭者今正是時。婆羅門言。今王臣民大眾圍遶。我獨一身力勢單弱不堪此中而斫王頭。欲與我者當至後園。爾時大王告諸小王太子臣民。汝等若必愛敬我者。慎勿傷害此婆羅門。作此語已。共婆羅門入於後園。時婆羅門又語王言。汝身盛壯力士之力。若遭斫痛儻復還悔。取汝頭髮緊繫在樹爾乃能斫。時王用語語婆羅門。汝斫我頭墮我手中然後取去。今以頭施用求無上正真之道誓濟群生。時婆羅門舉刀欲斫。樹神見此甚大懊惱。如此之人云何欲殺。即以手搏婆羅門耳。其頭反向手腳了戾。失刀在地不能動搖。爾時大王仰語樹神。我過去已來於此樹下。曾以九百九十九頭以用佈施。今捨此頭便當滿千。捨此頭已於檀便具。汝莫遮我無上道心。爾時樹神聞王是語。使婆羅門平復如故。時婆羅門便從地起。還更取刀便斫王頭頭墮手中。爾時天地六反震動諸天宮殿掉動不安。各懷恐怖怪其所以。尋見菩薩為一切故捨頭佈施。皆悉來下感其奇特悲淚如雨。因共讚言。月光大王以頭佈施。於檀波羅蜜今已得滿。音聲普遍。彼毘摩羨王聞此語已。喜踴驚愕心擘裂而死。時婆羅門擔王頭去。諸王臣民夫人太子。已見王頭自投於地。同聲悲叫絕而復甦。時婆羅門嫌王頭臭即便擲地腳蹴而去。或復有人語婆羅門。汝之酷毒劇甚乃爾。既不中用何為乃索。時婆羅門進道而去。人見便責無給食者。飢餓委悴困切極理。道中有人自問消息。知毘摩羨王已覆命終。失於所望及勞度差命終。皆墮阿鼻泥犁。其餘臣民思念王恩感結死者皆得生天。如是阿難。欲知爾時月光王者。今我身是。毘摩羨王今波旬是。時大月大臣今舍利弗是。當於爾時不忍見我死而先我前死。乃至今日不忍見我入於涅槃。而先滅度(出賢愚經第五卷及方便佛報恩經大同小異)。 　　舍利弗目連角現神力九 　　佛在捨衛城祇樹給孤獨園。時世尊於十五日說戒。時諸比丘僧及五百比丘眾(大智度論雲五百大羅漢)從祇洹沒詣阿耨達池。時阿耨達龍王至世尊所頭面禮足在一面坐。觀如來顏色及諸比丘。即白佛言。觀此眾中皆空無所有。舍利弗比丘今無此座。佛告目連言。汝速至舍利弗所以我聲告。目連承教。往捨衛城謂舍利弗言。佛呼汝來阿耨達龍王欲得相見。舍利弗自解祇衼帶著目連前。謂目連曰。汝有神足舉此衣帶結閻浮提樹。目連執帶不能移動。盡力欲舉地皆大動。舍利弗便恐目連著弗於逮。又以纏須彌山。目連便舉動須彌山。舍利弗復以此帶纏如來坐。目連遂不能動捨帶還龍王所。遙見舍利弗已在前至。結加趺坐直身正意繫念在前。至世尊所頭面禮足白言。我不失神足耶。何以故。我從祇洹前沒不現後至此池。舍利弗後沒不現先至在坐。世尊常說我第一雲何後至。佛曰不退。舍利弗比丘有大智慧。還捨衛城眾亦生疑。佛告目連。眾多比丘無恭敬心於汝言舍利弗神足勝汝。可於此眾中現其威力。對曰承教。即於坐起往須彌山頂。以一足蹈須彌山頂。舉一足著梵天上。蹴須彌山使地六反震動。時以梵音而說此偈。 　當速求方便　　於此佛法眾 　當除生死患　　如象食竹葉 　若於此佛法　　修諸無慾業 　已除諸塵勞　　亦盡若源本 　　時諸比丘歎未曾有。大目揵連說此偈時。六十比丘因此漏盡意解(出增一阿含經第二十七卷)。 　　目連使阿耆河水漲化寶橋渡佛十 　　捨衛城人勸化大會。飯九十六種出家人。復請波斯匿王及太子群臣諸聚落主。宿舊長者及薩薄等。先一日集阿耆河岸上。前至為上座目連。使河水暴漲泡沫彌岸。諸外道等競縛□槭□□馬□□□槬□□逆□□□□□□榼□□□磻□□氥□□□塤□□岋~□蘆漥□⊥□票□鰹|邧處□□犖□□□□□□□l那|□鴥□秒殗A□蜀□約陴□□□薊耤k□□復邥謠‥臨□□□□□□□□饘□芣‥□□□稐|葧□蕁□疆蔙□□□性嶢□□艤§□□□□□鋧訌譏□□□晤□肣‥□□□擁□□諢稐|□怤恁漿插憫T衣‥鈦珵□□□□□臐慼慼樊`□□□垥□□□□□□□臦紅傖□□□|□□□□□□□櫓□珵□□§□□□嶧垥□¥□□悅兣□□□□□□□ヾ慼慼慼慼漿A□ 　先得至此岸　　已渡生死海 　疾流不能漂　　是名正智者(出僧祇律第六卷) 　　目連為母造盆十一 　　目連始得道。欲度父母報乳哺恩。見其亡母生餓鬼中。不見飲食皮骨相連。目連悲哀。即缽盛飯往餉其母。母得缽飯食未入口化成火炭。目連馳還具陳此事。佛言。汝母罪根深結。非汝一人力所奈何。當須眾僧威神之力乃得解脫。可以七月十五日。為七世父母厄難中者。具飯五果汲罐盆器香油鋌燭床褥臥具盡世甘美供養眾僧。其日眾聖六通聲聞緣覺菩薩示現比丘在大眾中。皆同一心受缽和羅具清淨戒。其有供養此等僧者。七世父母五種親屬。得出三塗應時解脫衣食自然。佛敕眾僧。皆為施主家七世父母。行禪定意然後食供(出盂蘭經)。 　　目連為魔所嬈十二 　　目連夜行。弊魔化作澈影入目連腹中。目連自念。吾腹何故雷鳴如飢負擔。入定觀見。即謂之曰。弊魔且出。莫嬈如來及其弟子。魔即恐懼所化澈影出住身前(出弊魔試目連經)。 　　目連勸弟施並示報處十三 　　目連有同產弟。饒財多寶庫藏盈滿。僕從奴婢不可稱計。目連告弟曰。聞卿慳嫉不好惠施。佛常顯說夫人惠施獲報無數。卿弟聞兄教開藏惠施。更新立庫欲受其報。未經旬日。財寶竭盡故藏悉空新藏無報。其心懊惱向兄說曰。前見告敕施獲大報。不敢違教竭藏惠施。當來過去諸貧窮者靡不周遍。寶貨竭盡新藏無報。將無為兄所疑誤乎。目連曰。止止莫陳此語。無使異學邪見之士聞此粗言。若使福德當有形者。虛空境界所不容受。吾今權此示汝微報。若欲見者從隨我來。目連以神足力。手接其弟至第六天。彼有宮殿七寶合成。前後浴池香風遠布。庫藏盈滿不可稱計。玉女營從數千萬眾。純女無男亦無夫主。弟問目連。是何宮殿巍巍乃爾。不見有男純是女人。目連告弟。汝自往問。曰是何宮殿。天女報曰。閻浮提內迦毘國。釋迦文佛神力弟子。名曰目連。有弟大富好喜惠施周窮濟乏。命終之後當來生此與我等作夫。其人聞喜善心生焉。還至兄所大懷慚愧。頭面懺悔還至世間廣施不惓(出目連弟佈施望即報經)。 　　目連伏菩薩慢十四 　　目連承佛聖旨。西方有一世界。名光明幡。佛名光明王。現在說法。目連到彼聽佛語辭。其身長四千里。諸菩薩身長二千里。其諸菩薩所食缽器。其高一里。目連行缽際上。時諸菩薩白世尊曰。唯然大聖。此蟲何從來。被沙門服。行缽際上。於時彼佛言。諸族姓子慎勿發心輕慢此賢。所以者何。今斯少年名大目連。是釋迦文佛聲聞弟子中神足第一。時光明王佛告大目連。吾土菩薩及諸聲聞。見卿身小鹹發輕慢。仁當顯神足力承釋迦文威德。目連稽首足下右遶七匝卻在佛前。白言。今欲跏趺此地容不。佛曰。如意所樂。時大目連踴在虛空億百諸仞。在彼寶城便作一床。跏趺而坐。從其床座垂眾寶珠億百千垓。一一珠瑛出百千光。一一光明各有蓮華。一切蓮華現釋迦文身坐蓮華上。其所言說如釋迦文。音響清淨班宣經典等無有異。目連顯神足已。復住佛前。時諸菩薩歎未曾有。白佛言。是目連以何等故詣此世界。世尊告曰。欲試釋迦文佛音響所澈遠近故到此土。時光明王佛告大目連。仁者不宜試如來音響。如來音響無遠無近廣遠無量不可為喻。時大目連自投足下改懺悔過。唯然世尊。我身不敏。佛音無量而橫生心欲知其限。其光明王告大目連曰。汝雖遠來到此佛土。復白佛言。甚遠天中天。身勞極不能復還至其本土。世尊告曰。雲何以汝神力到此世界。故是世尊釋迦文佛威德所立。當遙自歸稽首作禮於釋迦文佛。自當得至。假使卿身以己神足欲還本國一劫不至。目連右膝著地向於東方釋迦文佛所叉手自歸。屈申臂頃即時得至(出蜜跡金剛力士經第三卷)。 　　目連以神力降化梵志十五 　　佛告目連。有一大國。去斯八千處在邊境。不睹三尊習於顛倒。王及臣民奉事梵志。有五百人並得五通。能移山住流分身變化。國有大山塞民徑路舉國患之。王向梵志說。梵志等即繞山坐。各一其心以道定力山起欲移。佛告目連。汝往彼國現神道化長濟度梵志及國君民。令遠三塗永處福堂。目連放光遏絕日月懸處虛空。當其山頂山為不動。梵志驚曰。此山已起誰抑之乎。日無精光此將有以。中有明者觀眾弟子。誰穢濁者令山不移。仰頭觀見睹一沙門當其山上。梵志僉曰。正是瞿曇弟子所為。梵志呼曰。王令吾等為民除患。汝抑之為。目連答曰。吾自懸虛誰抑汝山。梵志三盡道力欲令山移。山又三下遂成平地。梵志顧相謂曰。夫有明達道德深者則吾師也。鹹興正服稽首敬白。願為弟子。示吾極靈。目連曰。汝等欲去冥就明者善。吾有尊師。號曰無上正真天中之天。為一切智。汝等皆往到佛所。諸梵志曰。佛之道化寧踰於師乎。目連答曰。佛德如須彌。吾等似芥子。汝等尋吾後。即至佛前具陳其情。內外清淨。唯願世尊。蕩其微垢令成真淨。梵志見佛。心開意解皆作沙門(出佛說志心經)。 　　目連化諸鬼神神自說先惡十六 　　昔目連至雪山中。化諸鬼神及龍。閱叉阿須倫揵陀羅等。時有一揵陀羅神。居七寶宮。與眾超絕身形端正聰明殊特。然人身狗頭。目連怪問。何以乃爾。答曰。吾維衛佛時大富長者也。喜飯比丘梵志供給貧乏。為人急性憋惡。粗言罵詈直出不避老少。飲食人客小不可意便雲。不如餧狗。以是言之故狗頭人身。好施供養受此福堂(出諸經要事)。 　　目連現二神足力降二龍王十七 　　佛命長老阿那邠坻。當行佈施。即起長跪叉手白佛。願佛眾僧。明日降神到捨。欲設粗飯。佛默然受。佛告諸比丘。明旦當上天投日中下會邠坻捨飯。佛以明旦與諸比丘。如彈指頃即昇虛空。時有羅漢。名曰弘檀。即正衣服於虛空中白佛言。我數上天未曾闇冥如今。佛言。有兩龍王大瞋吐霧。是故冥耳。復有羅漢名曰受彼。即白佛言。余欲止之。佛言。龍有大威神。汝往必當興惡吐水。設復殺人民蠕動之類。目連白佛。我欲往諫佛言大善。目連即到龍所。龍見目連即口出煙須臾出火。圍目連一重。目連以道意亦化出火圍龍三重。復變身入龍目中。左入右出右入左出。如是次第從耳鼻入出或飛入其口。龍謂目連在其腹中矣。目連復變身圍龍十四重以身敕兩龍。龍大恐怖尾扇海水動須彌山。佛遙告目連。此龍尚能吐水沒殺天下。汝且慎之。目連白佛。我有四禪神足常信行之。我能取是須彌山及兩龍。著掌中拋擲他方。又能以手撮磨須彌山令碎如塵。使諸天人無覺知者。兩龍聞之即便降伏。目連還復沙門。龍化為人稽首作禮悔過目連。愚迷狂惑不識尊神。觸犯雲霧乞哀原罪。兩龍懺悔前受五戒。稽首佛足作禮而去(出降龍經)。 　　目連遷無熱池現金翅鳥十八 　　時阿耨達與其眷屬。三月請佛。入無熱大池供養。並諸神通果辦菩薩及弟子眾許其半月。龍喜興雲震電降雨普遍天下。忽然之頃還昇宮中召五百長子。其名善牙善施等。五百長子。吾今以請平等正覺及眾菩薩諸弟子。俱盡其半月。汝等當同一心廣相勉勵加敬世尊。勤念無常當各寂靜。謙恪恭肅住侍如來。棄捐欲意及龍戲樂。除貪怒害。離色聲香味細滑。所以者何。世尊無慾安詳仁雅。審諦調從承佛要誡。汝等半月無得入宮除婬恚愚癡。如來宣講法故必有他方神通菩薩。釋梵持世宿淨天子當普來會。汝等勤念廣施慎勿中懈。令諸會眾觀變踴躍。於雪山下無熱池中。化無瑕琉璃座。縱廣七百由旬。周匝列置八萬四千雜寶珂樹。諸堂上有師子座八萬四千皆大高廣。有龍婇女各二千人。其色姝妙姿媚無量。口出熏香擎持雜花末香塗香。調作諸妓以詠佛德興悅眾會。於虛空中幡綵垂間寶鈴和鳴音踰諸聲。施饌百味與其眷屬。遙啟世尊。佛與八萬四千菩薩皆大神通。弟子二千亦上神足。到無熱王宮。目連承佛神旨。遷無熱池現於虛空去地七丈。化身色像若金翅鳥王住龍宮上。便告王言。如來至也。龍眾驚怖毛豎四走藏竄。龍王慰之曰。且各安心勿恐。此為賢者大目連作耳。倡伎相應進迎正覺及諸弟子至無熱池。設廣博場師子之座。龍與其眾手自執斟所設饌具。踰世甘肥。延有天味以用供養。飯畢洗器竟。佛為說法。一切會者各懷踴躍(出弘道廣顯三昧經第三卷)。 　　目連三觀事不中其心皆實十九 　　佛住捨衛城。時諸比丘集在一處。共作是論。善法講堂柱柱樑不。目連言。柱樑。又有一無歲比丘言。不柱。即遣神足比丘往看。還言不柱。諸比丘語目連言。汝不知。何故言柱。妄語不實應擯驅遣。即集眾僧。佛乘神足從空而來。知而故問。諸比丘。汝作何等。答言。目連乃至不柱答柱。不實妄語欲作羯磨。佛問無歲比丘。汝雲何知不柱。答言世尊。我曾一時。在善法講堂坐禪。佛語目連。汝何故不自看。汝應審實。目連心實而不犯戒(出僧祇律第二十九卷)。 　　目連心實事虛二十 　　人問目連。是多浮池水從何處來。目連答言。此水從阿耨達池中來。諸比丘言。阿耨達池其水甜美有八功德。此水沸熱鹹苦。何有此事。目連。汝空言過人法故。作妄語應滅擯驅出。以事問佛。佛語比丘。汝等莫說目連過罪。何以故。阿耨達龍住處去此極遠。是水本有八功德甜美。逕歷五百小地獄。過是故鹹熱。汝等若問目連是水何故鹹熱。目連能隨相答。又一時大旱無雨。目連入定見。卻後七日天當大雨。滿諸溝坑。城邑聚落悉聞此言皆大歡喜。國中人民皆捨眾務覆屏蓋藏。數到七日。諸比丘語目連。汝言七日天當大雨滿諸溝坑。今風尚無何況雨耶。汝空言過人法故妄語欲滅擯驅出。佛聞是事。語諸比丘。目連見前不見後。如來見前亦見後。七日有大雨下。有羅□阿修羅王。以手接去置大海中。目連隨心想說。是故無罪(出十誦律第四卷)。 　　經律異相卷第十四 大正新脩大藏經第 53 冊 No. 2121 經律異相 　　經律異相卷第十五(聲聞無學第三僧部第四) 　　梁沙門僧旻寶唱等集優波離為佛剃髮得入第四禪一迦旃延教老母女賣貧遂得生天二難陀得柰女接足內愧閑居得道三難陀有三十相與佛相似四畢陵伽婆蹉以神足化放牧女人五跋難陀為二長老分物佛說其本緣六迦留陀夷非時教化致喪其命七阿難與佛先世為善友八阿難奉佛敕受持經典供給左右九阿難七夢佛為解說十阿難為旃陀羅母以咒力所攝十一阿難乞牛乳佛記其方來十二阿難化波斯匿王施十三阿難試山向比丘並問育王十四 　　優波離為佛剃髮得入第四禪一 　　佛在王捨城無敢為剃髮者。唯有一童子。名優波離。為佛剃髮。兒父母在佛前合掌白佛言。甚能剃髮但身太曲。父母教兒小直。又莫太直使出息不得粗大。又言。善能剃頭而身太直。父母語言。莫太直。佛言。善能剃髮。而入息太粗。父母語。莫粗入息令佛不安。又言。善能剃髮。而出息太粗。父母語。莫粗出息令佛不安。時優波離。入出息盡入第四禪。佛告阿難言。優波離已入第四禪。汝取其刀。阿難奉教。阿難持故盛髮器收世尊髮。佛言。不應以故器盛。時有瞿波離王子。將軍征討來索佛鬚髮。佛與。王得不知所安。佛言。安金塔銀塔寶塔雜寶塔中。繒綵缽肆酖嵐婆衣頭羅衣裹。又雲。不知何持。佛言。像馬車乘若輦若輿。若頭肩上擔。時王子持世尊髮去。所往征討得勝。時彼王子還國起佛髮塔。此是世尊在世時塔。後諸比丘行亦用前物盛持。佛言。不應頭戴。亦不應持塔往大小便處。比丘為恭敬故不敢共塔宿。置於別房。佛言。安高杙上或置頭邊(出四分律第四分第三卷)。 　　迦旃延教老母賣貧遂得生天二 　　阿槃提國有一長者。多財饒富慳貪暴惡無慈心。時有一婢。晨夜走使不得寧處。小有違失便受鞭捶。衣不蔽形食不充□□□□□□□□□逆□□饁□權□□榰□□□輦廓樈騁□祓□□□榗□箋樇□櫸□□□□□□□□埤□□□□□埤□□□□□□程樂飀□□騲祛□□露□妀□□□逆□榗□樨□□□媧稀□誇□□逆□□□□□□穗□□□□樲稻逆□榗□樨□□禎楏□□□輻□飀□□□□□榗□樨□□馬□□誇□覈□j□□□□飼j□□□□□瞪□□□□□□□□□□□□楸□□□□□□□埤□□媧祛□□□□□□□□□□□列馭□矩磻祰樨□椻□妖□□□□□逆□□□□□楰□覷□□□□箋楥騿榗□檢□榗□楏祰□□□裀□□□阱□□□餓□□XW量逆□□□□□餽玲□誇□□□□□□□奅□診□□姣褸□□□□□菉輻妘露□□榙□□□□麟m檢□榗□樨□□□□□□□騵□□□□參□裀□□□祰椸□梱姬□□橖□櫚檢□□榛□禕禷□饃□□□□□□□旅□埤□□□□□□褾□□妖□□□□□□□□陋□□勵饈飣飀□祰椽鷺□駴□□□□|□逆□送□飯□示□q餺□□□□□□率□□□□□□□□□□標埤□磻糖□埤□楈□□嬌□夾槷□□橈□駔切□檳奏禨□□□□□□磻送□□示□q饑□□□□禨□□委立□□□□餅祜西饈飣飀□□□飯□磻饛□□□□□□飯□□□□姦倫磻送□檢□□□□埤□□□餅祀聾橁□□□□□□□□榗□□粳磻送□□□示□q飯□樇□□逆□□劉□餾□□□□馘醳苤慼歐涬魽慼慼熬恁慼慼慼慼慼慼慼潛矷慼慼慼敵偉滿慼慼慼慼慼慼潤芋慼慼慼慼慼慼慼憔湀J□□□榃□□□□延襤□□□□□□□□飯□□□□□紈□□舉□胥□。 　　難陀得柰女接足內愧閑居得道三 　　佛在鞞捨離。時柰女嚴駕羽寶車詣如來所。親覲問訊下車詣佛。時難陀去佛不遠經行。柰女便至難陀行。以手接難陀足。便作是語。難陀。我是柰女。是時難陀即失精精污其手。柰女即以頂戴。往世尊所白言。世尊如此之人聽在眾次。佛告柰女。如是之人應在眾次。所以然者。難陀不久當成就無漏。柰女默然不對而去。柰女不遠。佛告阿難。諸有比丘盡集講堂。既已會竟。佛告比丘。我於比丘中悉觀察。皆當具捨勒以覆內形。如是諸比丘當作是學。佛告難陀。雲何難陀。汝乃作如是形狀。難陀內愧。白言。善哉世尊。願速與我說法。使我聞法。在閑靜處如實觀察以自娛樂。佛告難陀。汝觀此身。隨其所行。從頭至足髮毛爪齒。若幹不淨盈滿身中。如實觀察。為是淨耶為不淨耶。當觀彼漏。為何處所為從何來。是時難陀從佛受教禮足去。觀此身中從頭至足若幹不淨。諸所有處皆悉知彼由合會生。我今當離。則無慾意。便說偈言。 　婬我知汝本　　欲從思想生 　不我思想汝　　則汝而不有 　　是時難陀。在一靜處閑居。成阿羅漢(出增一阿含經第三十九卷)。 　　難陀有三十相與佛相似四 　　佛始得道。身色光明相照大千。人民天龍十方菩薩。皆聽說法鹹大歡喜。隨其本行皆各得道。佛弟難陀獨不從受。反戾佛教而欲為道。有三十相。將數弟子。著缽真越衣顏似佛。有諸比丘未得道眼者。遙見難陀便為作禮。佛告難陀。自今以後不得復著真越衣著皂袈裟。所以者何。汝反我戒受比丘禮。當墮泥犁中(出十分譬喻經第四卷)。 　　畢陵伽婆蹉以神足化放牧女人五 　　畢陵伽婆蹉在王捨城。日時將至欲行乞食。至一放牧家食。其家女人啼。即問女言。何故啼耶。答言。闍梨。今節會日眾人集戲。我無衣裳獨不得去。時尊者即化作種種衣服珠寶瓔珞金銀校飾。與已便去。眾人見之問言那得。具說因緣。聞達國王。王即喚牛女及比丘來。問尊者。何處得此好金非世所有。比丘即捉杖打壁扣床一切化成黃金。作如是言。首陀羅何處得金此即是也。王言闍梨。有大神足宜各還去(出僧祇律第二十九卷)。 　　跋難陀為二長老分物佛說其本緣六 　　佛在憍薩羅國。與多比丘安居。諸白衣居士見多眾僧。為作房舍及衣。佛後歲還祇洹安居。是處故有二長老比丘。諸居士心念。我等今歲佈施使如去年。令諸比丘得衣我得福不斷。多持衣物施二長老。作是念。是衣物分多。我等若分知得何罪竟不敢分。跋難陀遊行諸處遍觀施物多少。二長老遙見。從坐起迎與坐問訊。跋難陀問。眾僧安居有施物不。答有。問言分未。答言未分。何故。長老答言。是衣物多我人少。若分不知得何罪。跋難陀言。汝未分者好。二長老語跋難陀。汝能分不。答能跋難陀言。此中應作羯磨不得直分。時二長老盡持衣出著跋難陀前。跋難陀分是衣作三分。語言。汝二人坐一聚邊。自坐二聚間。語言。汝長老一心聽羯磨言。汝等二人一聚衣名為三。我一人二聚衣名為三。是羯磨好不。答言好。持是衣裹縛欲擔去。二長老言。是聚衣我等未分。雲何便去。跋難陀言。我若與汝分者。是中一好衣應與知法人。然後當分。答言與即持一上寶衣出著一邊。分餘衣作二分與二長老。跋難陀即裹縛多衣物。擔負到祇洹。諸比丘經行。遙見跋難陀來。自相謂言。此無慚無愧。有見聞疑罪。多欲無厭人來。漸漸近已。問言。跋難陀。汝從何處得是多衣物來。跋難陀廣說上事。是中有比丘少欲知足行頭陀。聞是事心嫌恨種種訶責。雲何名比丘。故奪二長老物。以事白佛。佛亦種種訶責。語諸比丘。是跋難陀。非但今世奪是二長老比丘物。過去世河曲中。有二獺在河中住。河邊得一鯉魚。無能分者二獺守住。有野干來飲水。見已問言。阿舅汝作何等。獺言。外甥。我等得此大魚不能分。汝能為我分不。答言能。此應經書語分不得直爾分。時野干即分魚作三分頭為一分尾為一分。中間肥者作一分。問言。誰喜近岸行。答言。此是。誰喜入深水行。答言。此是。時野干言。汝一心聽說。經書言。近岸行者與尾。入深水行者與頭。中間身份與知法者。爾時野干口銜是大魚身歸。婦見問曰。何處得。答言。有愚癡不知斷事間得。諸比丘。此二獺者。即今二長老比丘是。時野干者。今跋難陀是(出十誦律善誦卷第三僧祇律亦同)。 　　迦留陀夷非時教化致喪其命七 　　佛在捨衛國。時長老迦留陀夷得阿羅漢道。心念。先在六群比丘中。於捨衛國污辱諸家。我念當還令得清淨。即便入國度九百九十九家。若夫得道而婦不得。若婦得道而夫不得道。則不在數。時捨衛城有婆羅門家。應以聲聞得度。迦留陀夷念言。我復度此家者。於捨衛城足滿千室。晨朝持缽入城乞食。到婆羅門捨主人不在。其婦閉門煎□。迦留陀夷即入禪定起乃彈指。婦即迴顧看門猶閉。作是念。此沙門從何處入。此必貪□故來。我終不與。若使眼脫我亦不與。而以神力兩眼脫出。復念。出眼如碗我亦不與。即以神力變眼如碗。復念。若倒立我前我亦不與。即以神力於前倒立。復念。若死我亦不與。復以神力入滅受想定。心想皆滅無所覺知。時婆羅門婦牽挽不動。即大驚怖。念是沙門常遊波斯匿王宮。末利夫人之師。若聞在我家死者。我等大衰。彼若活者我與一□。迦留陀夷便出於定。婦即看□。先煎者好意惜不與。更刮盆邊復作一小□煎之轉勝。以先者與。適舉一□餘皆相著。迦留陀夷言。姊隨心與我幾許。舉得四□欲持與之。迦留陀夷不受言。我不須是□若汝欲施者。可以與祇洹中僧。是婦先世已種善根。即自思惟。是比丘僧實不貪□。但愍我故而來乞耳。即持□筐詣祇洹中。施諸眾僧。與僧□竟。在迦留陀夷前坐。時迦留陀夷。觀其因緣為說妙法即於坐上遠塵離垢得法眼淨。歸依三寶作優婆夷。爾乃反捨。時夫後還歸具以白。我今已得須陀洹道。君今可往。是婆羅門即便往詣。迦留陀夷為說妙法。得法眼淨為優婆塞。常盡財力供養闍梨。乃至身死猶命其子如在無異。其子奉命供養如法。子婦於後在機上織。遇見賊主年少端正。婦便喚之婦語之使來共相娛樂。時迦留陀夷往其捨食。為婆羅門婦說婬欲過訶破戒罪。婦即生疑恐知此事或向夫說。即作方便託疾請之。迦留陀夷住為說法。苦相留連乃至日沒。時迦留陀夷起到糞聚。賊主以利刀而斷其頭埋著糞中。至說戒日行籌長一。更相諮訪。佛言。迦留陀夷已入涅槃。夜過已晨。佛與眾僧入捨衛城到糞聚所。佛神力故死屍踴出在虛空中。諸比丘取著床上。持之出城以火燒身起塔供養。波斯匿王聞迦留陀夷某婆羅門家死。即滅七世左右十家皆奪財物。捕取五百賊。悉截手足著祇洹塹中。諸比丘乞食得聞是事。具已白佛。佛言。過罪皆由非時入於聚落(出十誦律三誦第四卷)。 　　阿難與佛先世為善友八 　　佛遊波羅奈國。住樹下坐欣然而笑。五色光出。阿難跪問。佛言。昔迦葉佛時。此處有精舍。精舍中有二萬沙門。迦葉佛常說正法。阿難即施繩床跪勸曰。願就尊坐。斯地有福乃致兩佛。佛就坐畢。舉手指曰。彼有大縣其名維綾。時有陶家。名曰歡豫。為子慈愛數詣佛所稟佛清化。雖為陶家未嘗墾土。懼害蟲豸。唯取崩岸鼠壤之土。和之為器。以貿五穀。多少在彼未嘗諍價。以供養老親。親老羸乏已且失明。歡豫仁孝難齊。迦葉佛晨興攝衣持缽入城至歡豫家。問其親曰。孝子安在。對曰。佛弟子小出耳。家有好飯豆羹。佛以缽受卻坐飯畢即去。子歸睹羹飯有減。曰。誰取此飯者。親曰。天中天屬來顧爾。自取羹飯飯畢即去歡豫悵然悲喜交集。曰。佛為如來無所著至真等正覺道法御天人師。諸天帝王肅虔供饌常恐不致世尊。吾居斯賤食又不腆。但愍吾斯賤故自取耳。悲喜交集稽首於地。追惟佛恩弘普乃爾。喜以忘飢十有五日。親助之歡喜忘飢七日。卻後月餘佛復至其家。子又不在。佛復取羹飯飯畢即去。子尋還歸親又如事說之。歡豫並親。重喜忘飢日數如前。其時龍雨日夜不休精舍毀漏。佛告諸沙門。歡豫新為居室。汝等往撤其瓦來以護精舍。諸沙門往。子又不在。親曰。何人撤吾屋乎。沙門對曰。佛精舍漏。使吾等撤斯屋以補精舍。親曰。善哉。吾子德重乃致於茲乎。歡喜稽首曰。願益取之。吾福無量。沙門適去。子歸睹之曰。誰撤屋者乎。親曰。佛精舍漏遣沙門來取瓦補之。歡豫所在向佛稽首於地。尊慧無量。帝王諸侯興七寶殿貢獻相給。而佛不居。取此粗瓦惟欲福我。欣欣不食忘飢如前。佛將五百沙門前入王國。王名脂維。身自迎佛。王下車卸五威儀。作禮問訊就坐聽經畢曰。願天中天。與諸沙門下顧薄食。佛默可之。供饌皆備遣使奉迎。王自沃□饑騰菉□□E□□□□□□ 　　佛告王曰。王宿奉三尊今受宿福。得生人道去女為男獲世上位。夫王者之法當以聖人教令制御其心。恕己育民。妖言燒國之火也。王其慎之。王稽首受教王又留佛。時三月七寶床機帷帳茵褥病藥之供竭盡國珍。佛未之許。王心念曰。供養之上孰勝吾者。佛知王心有貢高意。即謂王曰。有勝王者其惠無量。王曰。願聞其名。佛曰。維綾縣有至孝之子。其名歡豫。奉佛三寶受吾明法。恕己視彼等育群生。清貞守真手不持寶。並諸利刃賣器養親。不諍其價忍辱慈惠。以正道為心。以聖典為樂。不敢娶妻。懼傲其親以為不孝。每之佛所側心聽法。為親陳喪明之苦不清睹佛。言之流涕。佛取其食撤其屋瓦舉門無怨。喜忘飢十有五日。其為至仁至孝德難具陳。吾當周行教化天下不得就王請。王有慍心與。佛曰。論功喻德。彼仁清貞信孝行難齊。興居周旋未嘗不孝。仁德思親斯行難等。非所能逮矣。王曰善哉。歡豫至孝為佛所歎。德稱之美乃至於茲。吾當貢之助其養也。迦葉佛說經竟。遊行教化。王遣使者。重載五百乘車。粳米麻油醍醐石蜜雜物珍寶。謙辭致敬。使者到曰。天中天。重歎賢者至孝普慈。大王欣歡使吾致虔。願納此貢。以育於親並供養佛。歡豫對曰。大王慈惠助吾。還宮具宣此意。同縣梵志子名花結。與歡豫□□□□□□壘□□□□檻覈□□娀□□□□□□□□□□□飣禨飀□□□禛□□樑飥□樁褓□覭□□□訬□□□□□□襐纂慼慼慼慼慼慼撩d□□□橛□□楄□稊□□□駴壘□□□□□□襏磻□□□□□□□□□□□□□□樏淋□□□□□□□□□□□□□□□淋□孌禈□蝂m□綔□□□藍c□□嶧顣‥令□□峈疝菕慼慰D腹撮猿d嬤□楫□□□□□朧軒斤□#‥□吥□篦□□蜀鴉□□i□風窣|□葷□□性□鎣¥□□¥□檥鴥□忥F¥翩潤F莦□□□□晃滎mj□‥□否□¥□嶧□□性□|□□□□□埤□□陛歐晬D□□□R§□□□壓N□芣¥哄潦－o窨□螢□□□□□紅鶘村□噸□葨□諍韣|□□□邇□詣c邇□□□鯥腡D□齥□散□□□擤□□薄慰D□□雺m濾部□揤珵□§□蜀臥祏|顴□|□釦□□楫□鋩怦趣|臥□ヾ慼慼雺m□□出歡豫經)。 　　阿難奉佛敕受持經典供給左右九 　　佛告文殊。我成佛來。過三十年。今此眾中。誰能為我受持十二部經。供給左右所須之事。使不傾失自身善利。五百羅漢皆雲。我能。佛言不了。目連觀見如來。心在阿難。目連累勸阿難。阿難曰。穢弱不堪奉給。若佛與我三願者。當從僧命。一者如來設賜故衣。聽我不受。二者設受檀越別請。聽我不從。三者聽我出入無有時節。文殊言善哉。預見譏嫌。阿難事我。二十餘年。具八種不可思議。一者不受別請食。二者不受陳衣服。三者來不非時。四者始具煩惱。隨我出入諸王豪貴家。見諸女人不生欲心。五者說十二部經。一經於耳曾不再問。如瀉一瓶置於一瓶。六者知他心智如佛入定。七者未得願智而能了知。現得四果有後得者。八者祕密之言悉能了知。是故我常稱其多聞。阿難具足八法。堪能受持十二部經。一者信根堅固。二者其心勇進。三者身無病苦。四者常勤精進。五者具足念心。六者心無憍慢。七者成就定意。八者具從聞生智(出菩薩從兜率天下經。賢愚經雲。阿難昔為長者。釋迦為沙彌師課誦經為乞食故功程不止長者愍之仍給衣食由是奉侍左右也)。 　　阿難七夢佛為解說十 　　佛在祇樹。阿難於異處夢見七事。尋驚毛豎。我昨夜夢凡見七事。一者川流河海悉皆火然。二者日將欲沒閻浮提冥。自見我身頂戴須彌。三者比丘宛轉在於溷中。又見一人登比丘頭度出淨地。四者見有比丘法衣不具但結袈裟。手捉炬火樂入邪徑。處荊棘中裂破衣裳。五者見栴檀樹甚大茂好。豬從穢出揩栴檀樹。六者見三品象子。□嘔S□齒]齧搪突大象。踏踐好草攪濁清水。大象患之避逃而去。至大清水好草之中。像子遨戲都不覺知。故在本處水草乏絕。飢渴苦極咬齧樹木遂皆餓死。七者見死師子王。名曰企薩。頭生白毛如繫傅飾。飛鳥百獸不敢摩近。師子內身自有蟲出還食其肉。用此夢緣故晨詣佛。佛言。夢水中火然者。當來比丘違犯佛教。是非違戒用得供養。復起諍鬥。夢日將欲冥頂戴須彌者。世尊卻至九十日。當般泥洹。後眾比丘諸天龍人民。當從阿難啟受經教。夢見比丘身著法衣不如常制。但結袈裟宛轉溷中。有人登頭出住淨地者。佛泥曰後法向欲盡。當有比丘大會說經。時佛深法而不奉行。結近白衣尋隨財色。居士諫呵而不信從。比丘受殃居士得福。夢見比丘結被袈裟。手持炬火樂入邪徑。處荊棘中破裂衣裳者。佛泥曰後當有比丘。無有法衣著俗人服。但一袈裟結以絡腋。棄戒樂俗育養妻子。分衛供給有則歡樂無則愁苦。夢栴檀樹甚大茂好。豬從穢中出揩突樹者。佛泥曰後當有比丘。不承用法飲酒迷亂食無期度。有明智士善意曉喻。更興誹謗並罵羅漢。夢三品象子□Z□稱□□□□□饌□□□□□稱□□□□□□□□□□□□}糖□□□□□覈□□□□埤□□糖淋婁□□□□埤□□媸□□榜驕稀□f□□裀□騪□□□□槽□□□□量\禭□i□□□□□□□□□□□□飀□□慄□□□□姻j□□□姍褸□□姻□□□稟□□□饅樂□埤□□褸橖□□□□埤□□媸□□□飣橁□□隉摯鞢潑R□省□樇□楚摯鞢慼慼慼慼潑_□社槏襲f□□纖胥□□愧擩。 　　阿難為旃陀羅母以咒力所攝十一 　　阿難行路中道焦渴。有旃陀羅女名缽吉蹄汲水。阿難詣從乞水。女報阿難。我是摩鄧伽種。阿難言。我不問是義但施我水。女曰。君母種成就。沙門瞿曇第一弟子。波斯匿王所敬。末利夫人阿闍梨。我是下賤。不敢持水相與。阿難又言。我不問是。但水見與。女許。時女先掬水澆阿難足。復掬水澆阿難手。便生婬意。阿難飲已便去。缽吉蹄還白父母言。阿母願以沙門阿難為婿。母言。其轉輪王子。剎利釋種聖師貴族主。天人宗奉。我小家種雲何得為夫。女言。不得者會當飲毒以刀自刺。若自絞死。母曰。有摩鄧伽神語符咒。能移日月以墮著地。亦能咒因帝梵天使下。況不能得沙門。阿難使來若已死若生不能婬。若瞿曇所護者。我不能得。除此皆可得耳。女便起澡浴莊嚴身體。著白服飾敷諸臥具。遙相望。母以牛屎塗地。以五色綖結縷。盛滿四瓶水。盛滿四碗□漿。以四口大刀豎牛屎。四角頭四箭。然八明燈。取四死人髑。髏種種香塗其上。以華布地。捉熨斗燒香。繞三匝向東方跪。而誦摩鄧伽咒術。時阿難在祇洹林。意便恍惚為咒所縛。如魚象被鉤。隨咒術至旃陀羅家。母便語女。阿難已至。時女前抱阿難。坐著床上。牽制衣掌。捻挃阿難。譬如力人手捉長毛。小羊從其人手。阿難見十方盡闍冥。譬如日月為羅柷所厭。阿難有大人力。當十大力士力。而不能得動。阿難以聖道諦力念還得寤。我今困厄世尊大慈寧不愍我。佛即知之。便誦佛語偈雲。 　佛者最極尊於世間　　諦無有能過佛之前 　佛者最極尊於人天　　諦諸法之王無上田 　法者最極尊於世間　　諦無有能過法之前 　法者最極尊於人天　　諦斷諸縛結永息田 　僧者最極尊於世間　　諦無能過有僧之前 　僧者最極尊於人天　　諦美福第一無上田 　　阿難以此實義。於旃陀羅捨得解。誦偈適竟。旃陀羅家內。所設咒具刀箭破折。瓶甕破壞。燈滅髑髏迸碎。黑風起展轉不相見。旃陀羅咒術不行。母便告女。此必瞿曇沙門神力所為。眾物碎散咒術不行。阿難念言。世尊恩力也。阿難得解。如大象王盛年六十醉暴兇惡。身大牙長。從鐵靽得解。從城走向空閑處。阿難亦爾。世尊誦佛語。從旃陀羅捨得解。還向祇洹。時此女人。逐阿難至祇洹門。並作是語。阿難是我夫阿難是我夫。逐阿難後不離須臾。阿難具以白佛。佛曰。我於諸法中不見幻惑如此。女人以婬繫意。阿難平旦著衣持缽。入捨衛城分衛。而此女人亦逐其後。語諸長者。阿難是我夫阿難是我夫。阿難還至佛所。又前白佛。佛曰。汝往共語。如姊妹相向。何以故。此女人應當作比丘尼。女白佛言。唯願世尊。還我夫婿。佛曰。若須阿難者。於我法中作比丘尼。當以相與。女人歡喜女還奉辭。父母歡喜本殖善根。各應得道。父母及女同往詣佛。世尊廣為說法。無數方便現諸法義。柔軟義檀義屍義。說婬不淨義。增長生諸結根義。出家義諸道品義。又說四聖諦。時此女人即在坐上解四聖諦。父母得阿那含道。女得須陀洹道。譬如純白□衣易為染色。時父母歸佛歸法歸僧。聽為優婆塞向佛。阿難悔其癡罪。乞為比丘尼。得依世尊修行梵行。佛告阿難。將二比丘尼及此女人。缽拓缽提瞿曇彌所。以此女為道授具足戒。大愛道問阿難。雲何阿難。世尊。許旃陀羅女為道耶。阿難報瞿曇彌。然即與剃髮受戒。得阿羅漢(出戒因緣經第三卷又出摩鄧伽女經)。 　　阿難乞牛乳佛記其方來十二 　　佛在捨衛國。時患中風。呼阿難。往婆羅門家乞牛乳。阿難即如言求索。婆羅門言。牛在彼間自往搆取。阿難即往到牛所。牛常喜觝踏人不可得近。阿難自念。我所事師法。不得自搆取牛乳也。忉利天王釋即來下。化作婆羅門被服住牛傍。阿難請搆取牛乳。婆羅門言諾。即以右手捫摸牛乳言。佛小中風。汝與我乳。令佛飲之。佛差者汝得福不可稱量。牛言。此手捫摸我乳何益快乎。取我兩乳。去置兩乳。遺我子。我子朝來未飲食也。犢子在母傍。聞說佛聲即語言。持我分盡用與佛。佛者天上天下人之大師也。甚難得值。我自食草飲水。我作人時坐隨惡知識。不信佛經。使我作牛馬十六劫。到今乃得聞佛聲。持我所飲乳。盡用與佛。滿器而去。令我後世智慧得佛道。阿難持乳還。佛問之。牛母子何說。阿難依事而答。佛言。牛母后彌勒佛時。與作沙門得阿羅漢道。犢子死後作人。當為我懸繒散華燒香。持經戒二十劫已後。當作阿羅漢。佛度脫天下萬民(出犢子經)。 　　阿難化波斯匿王施十三 　　捨衛國歲飢。諸比丘各欲分散。以為歲節。阿難言。若諸比丘詣餘國而造歲節。此無數人失於德本。假使如來止此。捨衛多所安隱。波斯匿聞。請佛及僧三月供養。佛言。過去世時。波羅奈國王。名梵達有大威德。名稱遠聞。時國飢饉乞者眾多。王喜施與。四面雲集。天久不雨。穀米轉貴人民飢困。乞者日滋倉廩虛竭。大臣請息。王曰。若爾違我本心。何忍逆之。時諸明法吏宣告四遠。敢有乞者皆棄都市。乞者愁憂王問。大臣答曰。有此遠來得。梵志即入。王問。誰使汝來梵志答。腹使我來。時王愍以偈報曰。施赤犢牛千頭並諸犢子。梵志者阿難是(出生經第三卷腹使經大同小異)。 　　阿難試山向比丘並問阿育王十四 　　阿難與兩比丘。到阿育王國。在山向中。比丘之松上。香華自至。鈴鳴如語。山向比丘。不知何故。出四面作禮。還齋堂中誦經。阿難與兩比丘。化作乞兒。復將三百乞兒往乞食。山向比丘作食飯訖。索衣便假衣之。三百乞兒不肯復去。乃朝夕供養乞兒悉病。山向比丘便朝夕燒香請福合藥。三百乞兒悉死。山向比丘便行假丐沐浴棺斂。阿育國王令人葬之。後數日。阿難。又與兩比丘化作三書生。衣被潔淨。往到松中。山向比丘下講堂迎之。設座令坐。三書生謂山向比丘言。汝事佛欲以何求。山向比丘言。佛道者神道也。天地之間唯佛道神。我事佛者。欲願佛道度人非人。無他所求。三書生言。佛道不神也。但當空虛故也。人少有事者。汝何愚癡。追人事佛。山向比丘言。諸君所言非法也。佛道最神非人所見。變化無常非人所知。百姓愚癡自不知之。空作此語益諸君罪。三書生便怒。汝事佛不逆人意。汝工追我作奴不。山向比丘言。諾。三書生雲。汝不中善奴。當令汝擔屎。汝自當得百石糞。若不得百石糞者。當斬汝頭。山向比丘便行擔屎。不能得多還謝書生力極不能得多。乞原罪負。三書生大怒。便取縛之。痛鞭三百。忽然自去。阿難便化作優婆塞。往語山向比丘。三書生所為無道。不當語王令治之乎。山向比丘言。此自我過故致此耳。事佛者無所愛惜。求頭與頭求軀與軀。我但擔屎見鞭此有何苦。阿難與兩比丘。復作阿育王。往告山向比丘言。事佛定自無益也。空自勤苦。人生世間須臾當死。何獨勤苦奉是經乎。我今欲相與議事。從我者佳。不從我者。道人必死。山向比丘言。大王欲議何事耶。王言我有貴女。才操絕人。面目好美。手如蜂子。我貪道人為人溫良。欲以相與故來報意。道人必當相從。山向比丘言。知王厚意。我奉佛法已積年歲。功德未成反貪王女。恥辱佛道是罪不小。王若相殺自當受之。王便使人將山向比丘詣市斬之。山向比丘便禮佛而去。顧與王謝。乃是阿難。山向比丘便前作禮頭面著地。阿難起持之。使之還坐悉自相識。阿難謂山向比丘。汝功德已成。汝當得道。我故試汝。視汝志意耳。山向比丘下地言。我無知被受佛恩。得在法中不能作善。煩苦神人來相憂念。阿難以道授山向比丘。俱上樓上誦經說義。合樂歡喜。阿育王作禮長跪。阿難問王。佛經有幾卷。王答言。佛經甚多不可計數。今見在經有十二部。有八萬四千卷。阿難問王。王已持幾卷。王答言。我已誦三昧經萬二千卷。般若波羅蜜經萬二千卷。阿難問王。王見經已多。乃知天地相去幾里。王答言。大品三昧經言。天地相去八十一萬里。阿難問王。地有幾品。王答言。般若波羅蜜經言。地有八十一城。城自有人。北城中人長十丈。中城中人長八尺。南城中人長三尺。阿難問王。王自知本是何人。王答言。不知識遠但能知近。已嘗入泥犁。已嘗上天。已嘗更勤苦。已嘗作奴婢。已嘗作六畜。已嘗入火中。已嘗作善人。從作善人。得為國王。已見勤苦之事。不敢復為惡也。阿難言。王本是提和竭佛比丘。名提頭羅。山向比丘是釋迦文佛。比丘須拔者也。自從佛去後。我人孤窮持法不固。以致罪過。踰歷年數。不復相識。我昔與山向比丘。俱生小家我為兄山向比丘為弟。常自相憐出入相追。初不相識。我後當為國王。山向比丘來生我亦不識。天下反覆轉相寄生。不可稱數。今者自知得脫生死。便授阿育王羅漢之道(出阿難現變經)。 　　經律異相卷第十五 大正新脩大藏經第 53 冊 No. 2121 經律異相 　　經律異相卷第十六(聲聞無學第四僧部第五) 　　梁沙門僧旻寶唱等集末田地龍興猛風不動衣角變火山為天花一捨那婆私變雷電器仗為優缽羅花二優波笈多出家降魔三優波笈多不化犯重人令眷屬滅憍慢四優波笈多付囑法藏入於涅槃五優波笈多化諸虎子捨身得度六羅旬踰乞食不得思惟結解食土入泥洹七羅旬踰乞食不得佛許開律以為五部八童子迦葉從尼所產八歲成道九末闡提降伏惡龍十摩哂陀化天愛帝須王十一分那先為下賤善知方宜遇佛得道十二摩訶迦天時熱現涼風細雨十三願足羅漢化一餓鬼說其往昔惡口十四沙曷降惡龍十五 　　末田地龍興猛風不動衣角變火山為天花一 　　末田地羅漢。受阿難付囑法藏。令往罽賓國。先伏彼龍。即入三昧。令其國土六種震動。龍不自安。至末田地所。末田地入慈三昧。龍王興風吹之。袈裟角不動。復起雷電器仗。並捧火山欲相覆壓。即以神力變成天花。便聞空中偈言。 　雪山見厲日　　鎔銷無有餘 　如入慈三昧　　峰火成天花(出阿育王經第七卷) 　　捨那婆私變雷電器仗為優缽羅花二 　　捨那婆私受阿難付囑已。往摩偷羅國。於其中路有寺。名貧陀婆那(翻叢林)。 　　捨那婆私住寺一宿。寺有二老比丘。論議說偈。 　無犯第一戒　　擇法第一聞 　　是比丘謂是捨那婆私言。捨那婆私語言。汝所說義非我所說。長老。過去世波羅奈有一商主。與五百估客欲入大海。見一辟支佛病。商主親自醫療。病稍得差。商主取捨那衣浣治令軟施辟支佛。辟支受衣作十八變即入涅槃。時商主者我身是也。是故我今值最勝師。令我得道。捨那婆私漸行至摩偷羅國優流漫陀山。有二龍王兄弟與五百小龍。捨那婆私思惟。我不伏之不得教化。即以神力動山。二龍王瞋。起疾風雨。及以出火。捨那婆私入慈三昧。風雨及火不能近身。悉變為花。所謂優缽羅花等。悉皆墮地。復起雷電及諸器仗。亦以神力變為天花。即時空中而說偈曰。 　暴風疾雨　　不能為害　　雷電器仗 　變為天花　　譬如雪山　　日光所照 　悉皆鎔銷　　無有遺餘　　入慈三昧 　火不能燒　　器仗毒害　　不近其身 　　於是二龍王。往捨那婆私處白言。聖人欲何所作。答言。我欲於此起寺。汝當聽我。龍答言。不可得也。長老言。世尊已說。我涅槃後於百年中。於大醍醐山最勝處當起寺。名那哆婆哆。龍王復言。世尊已說耶。長老答言。如是。龍王言。若世尊說者我當隨意(出育王經第七卷)。 　　優波笈多出家降魔三 　　捨那婆私。於大醍醐山起寺。賣香商主。名曰笈多。捨那婆私以方便力。教化賣香商主。令其精進。時捨那婆私獨入其家。笈多問言。聖人何故獨無弟子。我樂在家受五欲樂。不能出家。若我生兒當隨長老。乃至笈多生兒。名阿波笈多(梁言不正護。)至其長大。捨那婆私往至笈多所。語言。汝先有願。若我生兒當與長老。今已生兒汝當聽其隨我出家。笈多言。我今唯有一兒。若第二兒生。當與長老。乃至第二生。名陀那笈多(翻寶護)復從其求如是不與。第三優波笈多亦從其求。答言。我當作誓令優波笈多治生。若長若退不得出家。不長不退乃聽出家。是時魔王。令摩偷羅國一切人眾。悉買其物令其得利。時優波笈多正自賣香。時捨那婆私長老語言。汝心心法。雲何為善雲何為惡。答言不知。長老又言。若心心法。與貪瞋癡相應。是名為惡。與不貪不瞋不癡相應。是名為善。是時長老以黑土白土各各為丸。而語之言。若汝黑心起取黑丸。若白心起取白丸。時優波笈多。即依其言。心不生善。乃至此只得一枚白丸。如是漸進。取二分黑丸一分白丸。復更思惟。半黑丸半白丸。次第念善遂不起惡取白丸。時摩偷羅國。有婬女婆娑達(梁言天主與)其有一婢。往優波笈多處買香多得。其主問言。汝於何處得此多香。將不偷耶。婢言。有估客名優波笈多。形色具足言語微妙。以法賣物。其主聞已起婬欲心。復令其婢至優波笈多處。汝當語彼雲。我欲與汝共相娛樂。優波笈多答言。相見未是。其時如是不已。猶故不聽。時又召長者子往至其所。商主從北天竺來。將五百匹馬及種種物。至摩偷羅國。至已問摩偷羅國人。此國何處有第一端正女人。國人答言。有一女人。第一端正。名婆娑婆達多。商主言。我今欲以五百銀錢及種種物行至其處。是時婬女。貪其物故殺長者子。取其身骸置不淨處。與子共相娛樂。是長者子親善知識。於不淨處覓得身骸。往白國王。國王語言。汝可取彼婆娑婆達多。截其手腳及以耳鼻散置野外。即如王教。是時優波笈多即便思惟。我於本時不樂見之共受五欲。今者欲見觀其手腳及以耳鼻。便往觀之。為說偈頌。婆娑婆達多。既聞其言深畏生死。聞佛功德乃變其意樂於涅槃。即便說偈答優波笈多。優波笈為說四諦。更觀其身得厭欲界。得阿那含果。婆娑婆達多得須陀洹果。優波笈多去已未久。婆娑婆達多即便命終生於天上。時長老捨那婆私。往笈多所語言。汝當聽優波笈多隨我出家。笈多答言。我先有誓令其治生。不利不鈍乃聽出家。捨那婆私乃以神力。令其治生不利不鈍。是時優波笈多即自思惟。稱量算計不利不鈍。捨那婆私。更至笈多所。而語之言。今汝此兒是佛所記。我入涅槃百年後當作佛事。汝當聽其隨我出家。笈多即聽。捨那婆私將優波笈多往那及寺與其出家。受具足戒至第四羯磨。除一切結得阿羅漢果。是時捨那婆私語優波笈多言。善男子。如佛所記。我入涅槃百年後。有比丘名優波笈多。當作佛事。後當作佛。名曰無相。如是說法。是時魔王。於大眾中雨於真珠。以亂人心。眾人亂故無有一人能見諦者。即自思念知是魔王。至第二日倍多人來。魔王雨金又亂眾心。第三日中倍多人來。魔雨珠金及作天樂。是時眾人未得離欲。見色聞聲其心變動不復聽法。是時魔王。即以華鬘繫優波笈多頂。及至優波笈多思惟。誰作此事。即知是魔。優波笈多即生此意。世尊何故不教化之。即自思惟是我應化。佛記於我。為無相佛。教化人民。令優波笈多取三死屍。一者死蛇。二者死狗。三者死人。以神通力變三死屍。以作華鬘。往魔王處而繫其頸。爾時魔王往摩醯首羅。及帝釋等三十三天四天王。為脫死屍。而不得脫。復往大梵天處。大梵語言。善男子。十力弟子神力所作。無能脫之。如大海圻水不能破。魔王語言。雲何教我。我於今者。當歸依誰。大梵說言。汝今速往歸依優波笈多。如人於此地墮。即於是起。是時魔王方知佛子神力為大。即便說偈讚佛自責。欲界魔王即捨慢心。自說往罪(出阿育王經第八卷)。 　　優波笈多不化犯重人令眷屬滅憍慢四 　　南天竺國有一人。婬他婦恆往他家。其母不聽。即害其母。往至他國不能辦五欲。深生憂惱。即於佛法出家。通達三藏成就多聞。與諸弟子圍遶共至摩偷羅國那哆婆哆寺優波笈多所。優波笈多見其害母。不得道果不相慰問。時彼比丘心懷羞愧。更復遠去。笈多弟子未得道者。作是思惟。和上少智。見老比丘其心闇鈍而為說法。今此比丘聰明智慧。善通三藏眷屬隨從。不為說法。時優波笈多見弟子意於其起瞋。又見其機應。為我和上捨那婆私教化降伏。時捨那婆私住罽賓國。復觀優波笈多作何佛事。其弟子心生瞋怪。又觀此等應受我化。即以神力來入是寺。鬚髮皆長衣又粗弊。五百弟子鹹作是言。無知老人從何所來。於優波笈多眠處而坐。弟子手曳出之。而不能動猶如須彌。即欲罵之而聲不出。乃至白優波笈多言。答曰。除我和上無有能坐我床者也。優波笈多還寺。以最勝恭敬供養和上。自取小床於師邊坐。弟子思惟。若此比丘。是和上師者。然其智慧猶不及我和上。時捨那婆私見其意。舉右臂手出牛乳。告優波笈多雲。此三昧雲何。答曰未識。願聞其名。和上曰。名龍頻呻三昧。次第復入種種三昧。笈多皆雲。不識。又言。我涅槃時此三昧法一切皆失。優波笈多諸弟子聞此言。即便思惟。此比丘智慧勝我和上。即滅憍慢。捨那婆私教化說法。彼諸弟子悉得阿羅漢果(出阿育王經第九卷)。 　　優波笈多付囑法藏入於涅槃五 　　優波笈多臨入涅槃。以法藏付囑最後所度弟子郗微柯。說言。善男子。世尊法藏付摩訶迦葉。迦葉付阿難。阿難付末田地。末田地付和上捨那婆私。捨那婆私付我。我今涅槃付汝。遍告閻浮提。十萬羅漢一時聚集。凡夫比丘無數。即現神通備十八變。事已即入涅槃。所化弟子得四道果者。皆取籌置石室中。即以籌闍維其身。乃至起塔。時復有一千羅漢。同入涅槃。郗微柯守護法藏。從優波笈備得四果者二十八人(出阿育王經第十卷)。 　　優波笈多化諸虎子捨身得道六 　　時有羅漢。名優波笈多。住摩偷羅國大醍醐山那哆婆哆寺。去寺不遠。有一虎生子。未能覓食飢餓命終。優波笈多。以慈悲力與虎子食。有五百弟子。並未得道曰。何故乃與難眾生食。答曰。為解脫因故。時諸虎子壽命短促。將欲近死。笈多語虎子言。一切行無常。一切法無我。涅槃寂靜。汝於我所當生信心。於畜生道應生厭離。時諸虎子於笈多所。心生信敬。即便命終。生於摩偷羅國人中。及至七歲。笈多教化令其出家。於七年中得羅漢果。以神通力採種種華。供養笈多圍繞其側。諸未得道五百弟子白言。此諸同學年並尚少。雲何已得神通功德。笈多答曰。皆是先虎子。笈多說法。五百弟子深生慚愧。斷除煩惱得阿羅漢果(出阿育王經第九卷)。 　　羅旬踰乞食不得思惟結解食土入泥洹七 　　佛在雞足山。時有婆羅門生子。令相師視之。師言。是子無相當名阿保。其父母聞之。無相雖長養之初不憐矜。到年十二足自生活。父母遂逐令去勿復來還。子不敢留遂行乞食。乃到祇洹。佛以大慈念其勤苦。即使阿難呼問之。能出家不。兒即歡喜願為沙門。佛即以手而摩其頭。頭髮即墮袈裟著身。佛為立名名羅旬踰。時五部僧每出分衛。而羅旬踰所在之部以空缽還。佛敕比丘分以施之。如是非一。目連念言。是比丘僧自不得食。餘人何故悉復空還。我若共行猶有所得。佛知其意便與舍利弗俱。使目連與羅旬踰俱。各分為一部。佛告目連。我所在處汝不得往。目連即與羅旬踰俱行。適欲所至即便見佛。及與舍利弗而在其門。如是經歷過百億國。遂不得食。目連念言。我於今日定不得食。羅旬踰。時甚大飢極止恆水邊。目揵連。即還到於佛所。佛時缽中尚有餘食。即與目連。念言。我今飢甚。欲吞須彌尚謂不飽。但此少飯何足可食。佛告目連。且食此飯勿憂不足。目連即飯。飯既已飽缽中不空。唯舍利弗即念。羅旬踰。今未得食。當大飢苦。便白佛言。願乞餘飯與羅旬踰。佛即告言。我不惜飯。但羅旬踰宿行果報不應得之。若謂不然。汝便可與。舍利弗便以飯與之。羅旬踰得即欲受飯。缽便下入地百丈。舍利弗以道力。手尋缽即得以還羅旬踰。適欲食之。便誤覆缽倒去。飯食皆散水中。羅旬踰還坐定意。自思念言。我每與諸比丘俱行。輒無所得空缽而還。舍利弗今以佛餘飯與我。輒復覆去。皆我罪報應當所受。便自思惟。結解垢除得羅漢道。即便食土而般泥洹。欲知羅旬踰者。惟衛佛時。身為凡人。常懷慳貪不肯佈施。時當欲飯脫衣布地恐飯粒落。有沙門過從其分衛。羅旬踰見謂之言。當何以相與。便以手捧土與沙門。沙門即咒願言。是汝愚癡故耳。當使汝早得度脫。由來久遠展轉生死。乃至於今所在之處輒不得食。於今得道食土泥洹。時羅旬踰與土沙門舍利弗是。罪福報應今雖得道故受宿殃。世人愚癡。謂行惡無罪。羅旬踰是其證也(出羅旬踰經)。 　　羅旬踰為乞食難得佛為分律以為五部八 　　佛在時眾僧被服。唯著純真死人雜衣弊帛。自後起比丘羅旬踰。每行分衛輒飢空還。佛知其宿行。使眾僧分律為五部。服色亦五種。令其日隨一部中行。遂制儀則。各舉所長名其服色。薩和多部。博通敏達導以法化。應著皂袈裟。迦葉維部。精勤勇快攝護眾生。應著木蘭袈裟。彌沙塞部。禪思入微究暢玄幽。應著青袈裟。摩訶僧耆部。勤學眾經敷說義理。應著黃袈裟。自爾已後便大得食。何以故。是羅旬踰。前世無德之所致也。阿難問佛言。羅旬踰前世無德。雲何得作沙門。佛言。此羅旬踰宿世為賢者子。作人嫉妒。見沙門來分衛。輒逆閉門戶言。大人不在。沙門復至餘家。復牽餘家門戶閉之。亦言。大人不在。故今分衛不能得。適見他人佈施飲食歡喜行會。便復念言我亦欲作沙門。故今窮困如是(出遺教三昧經下卷)。 　　童子迦葉從尼所產八歲成道九 　　佛住捨衛城。時此城中有二姊妹。妊身未產出家為道。諸比丘尼見其腹相。即便驅出。以是因緣。往白世尊。世尊報言。在家妊身可得無罪。此比丘尼後生男兒。字童子迦葉。至年八歲。出家為道成阿羅漢。共十六群比丘。各持澡罐到阿耆羅河邊。澡洗入水仰覆浮戲。度河拍水沐浴。爾時波斯匿王。在重樓上四望觀看。王未信佛法。見是事已倍生不信。即語末利夫人言汝家所事福田大士。深信無疑何不顧看。即答王言。或是年少出家。始受具足未知戒律。或世尊未制此戒是故爾耳。童子迦葉。以其天耳聞王語聲。即語諸伴。王倍不信末利夫人心生不悅。今當令彼發歡喜心。皆言善哉。各捉澡罐盛中水以著於前。結加趺坐次第行列。凌虛而遊於王殿上空中而過。末利夫人在露處坐。見坐影已即便仰觀。見次第行列結加趺坐前有澡罐乘虛而去似如雁王。見是事已心大歡喜。即白王言。看我家福田神德如是。王見是已心大歡喜。作如是言。善哉善哉。我得善利。願佛世尊及比丘僧。盡壽在國為良福田。佛聞是事。即便制戒令不復爾(出僧祇律第十九卷十誦亦同)。 　　末闡提降伏惡龍十 　　罽賓國稻始結秀。龍王阿羅婆樓。注大洪雨禾稻沒死。時大德末闡提比丘等五人。從波吒利弗國。飛騰虛空至雪山邊。阿羅婆樓池中。即於水上行住坐臥。龍王眷屬入白龍王。龍王嗔忿作諸神力。暴風疾雨雷電霹靂。山巖崩倒樹木摧折。身出煙火雨大礫石。欲令大德末闡提怖。復喚兵眾猶不能伏。末闡提言。汝令諸天一切世人悉來怖我一毛不動。汝若取須彌及諸小山。躑置我上我亦不動。乃至漸以法味教化示之令其喜伏。龍王聞法即受歸戒。與其眷屬俱為弟子。雪山鬼夜叉犍撻婆鳩槃茶鬼聞皆信伏亦為弟子。鹹見道跡。末闡提語諸龍鬼。從今以後莫生嗔恚殘害人民損敗禾稻。當生慈心令得安樂。即皆稽首稟受教戒。以寶床與末闡提坐。龍王立侍以扇扇之。罽賓揵陀勒叉國民。見是事已大生恭敬。悉來聽法多得道果(出善見律毘婆沙第二卷)。 　　摩哂陀化天愛帝須王十一 　　阿育王時。佛已泥洹。二百餘年。時摩哂陀比丘。到師子洲中。時王欲行獵。有一樹神。欲令王得見摩哂陀。樹神化作一鹿。去王不遠示現噉草而便徐行。王見化鹿即張弓攝箭引弓欲射。王復念言。我當諦射此鹿。鹿仍迴向闍婆陀羅路而走。王即逐後。到闍婆陀羅。去摩哂陀不遠而滅。時摩哂陀見王已近。而作是念。今以神力令王正見我一人不見餘人。大德摩哂陀即喚王名。帝須汝來。王聞喚已。而便念言。今此國中誰敢喚我名者。此何等人。著赤衣服割截而成。喚我名字。生狐疑心。此是何等。為是人乎。為是鬼神耶。摩哂陀答言。沙門釋種法子。為哀愍王。從閻浮利地。故來到此耳。爾時天愛帝須王。與阿育王以有書信。遙作知識貢致珍寶。更相報答。法師乃曰。我有三寶以獻於王。非彼天愛世間匹也。即為王說三歸依法。王受三歸為優婆塞。復以釋法報。示天愛帝須王。於獵場中。即復思憶。阿育王書有釋種子。即投弓箭熟相問訊。法師為說經並受三歸。即便遣摩哂陀。喚沙彌修摩那。今應說法。汝可唱轉法輪。修摩那言。我今當唱令聲何至。答言。使聲滿師子國。時修摩那即入第四禪。從禪定起唱轉法輪。師子國民俱聞之。虛空諸神天悉會。三唱已竟。摩哂陀便為說法。天人無數皆得道跡(出善見律毘婆沙第二卷)。 　　分那先為下賤善知方宜遇佛得道十二 　　有那利國近南海邊。其中人民採真珠栴檀。以為常業。國有一家兄弟二人。父母終亡欲求分異。家有一奴名分那。年少聰了善能賈販。入海治生無事不知。居家財物分為一分。以奴分那持作一分。兄弟擲籌弟得分那。將妻子空手出捨。時世飢儉雖得分那恐不相活以為愁憂。奴分那白大家言。願莫愁憂分那作計。月日之中當令勝大家。郎言。若審能爾放汝為良人。大家夫人有私珠物。與分那作本。時海潮來。城內人民至水邊取薪。分那持珠物至城外。見一乞兒負薪。薪中有牛頭栴檀香。可治重病。一兩直千兩金。時世有一不可常得。分那識之。以金錢二枚買得持歸。破作數十段。時有長者得重病。當得此牛頭栴檀二兩合藥。求不能得。分那持往即得二千兩金。如是賣盡所得不貲富兄十倍大家感念。分那不違言誓。放為良人隨意所樂。分那辭行學道。到捨衛國為佛作禮。長跪白佛。所出微賤心樂道德。唯願世尊垂慈濟度。佛言善來。分那頭髮即墮法衣著身。即成沙門。佛為說法尋得羅漢道。坐自思惟。今得六通存亡自由。皆主人之恩。今當往度並化國人。於時尊者分那往到本國至主人家。主人歡喜請坐設食。食訖澡手。飛昇虛空。分身散體。體出水火。光明洞照從上來下。告主人曰。此之神德皆是主人放捨之福。往到佛所所學如此。主人答言。神化微妙。願見世尊受其教訓。分那答言。但當至心供設饌具。佛三達智必自來矣。即便設供宿昔已辦。向捨衛國稽首長跪燒香請佛。唯願屈尊廣度一切。佛知其意。即與五百羅漢。各以神足往到其捨。國王人民莫不驚肅。來至佛所五體投地。卻坐王位。食畢澡訖。佛為主人及王官屬。廣陳明法。皆受五戒為佛弟子。起住佛前。歎分那曰。在家精勤出家得道。神德高遠家國蒙度。我當雲何以報其恩。於是世尊歎分那。而說偈言。 　心已休息　　言行亦止　　從止解脫 　寂然歸滅　　棄欲無著　　缺三界障 　望意已絕　　是謂上人　　在□若野 　平地高岸　　應真所過　　莫不蒙祐 　彼樂空閑　　眾人不能　　快哉無婬 　無所欲求 　　主人及王益加歡喜。供養七日。得須陀洹道(出法句經第一卷)。 　　摩訶迦天時熱現涼風細雨十三 　　佛住菴羅聚落菴羅林中。與眾比丘俱。時有質多羅長者。白上座言。唯願諸尊。於此林中受我請食。時諸上座默然。諸上座著衣持缽。至長者捨就座而坐。長者自手供養種種飲食。澡嗽畢聽說法。諸上座為長者說法。示教利喜。諸上座食蘇酪蜜飽。於春後日時熱行極。有一下座。名摩訶迦。白諸上座。今日大熱我欲起雲雨扇微風。上座答言。能爾者佳。時摩訶迦即入三昧。如其正受。應時雲起細雨微下。涼風亹亹從四方來至精舍門。即止神通還於自房。時長者作是念。最下座比丘而能有此大神通力。況復中上。禮諸比丘。隨摩訶迦至此住房。禮足白言。尊者我欲得見神足現化。摩訶迦言。長者勿用見是。三請不許。長者猶復重請。摩訶迦語長者言。汝且出外聚集乾草。以□覆上。長者如教聚薪成積。來白尊者。摩訶迦即入火光三昧。於戶鉤孔中出火炎。光燒其積薪都盡。唯白□不然。語長者言。汝今見不。答言。已見。實為奇特。摩訶迦語長者言。當知此者皆以不放逸為本。不放逸故得阿耨多羅三藐三菩提。及餘道品法。長者白。尊者。摩訶迦。願常住此林中。我當盡壽四事供養。摩訶迦有行因緣不受其請。長者聞說法已作禮而去(出質多羅長者比丘經)。 　　願足化一餓鬼說其往昔惡口十四 　　願足阿羅漢。恆訓化餓鬼。見一餓鬼形狀醜陋。見者毛豎莫不畏懼。身出熾炎如大火聚。口出蛆蟲膿血流溢。臭氣遠徹不可親近。或口吐炎火長數十丈。或耳鼻眼身體支節。放諸火炎長數十丈。脣口垂倒像如野豬。身體縱廣一由旬。手自抓摑舉聲□哭馳走東西。是時願足問餓鬼曰。汝宿何罪今受此苦。餓鬼報曰。吾曩昔時行作沙門。戀著房舍慳貪不捨。身持威儀出言臭惡。若見持戒精進比丘。輒復罵辱偏眼惡視。自賴豪族謂為不死。造諸無量不善之本。寧以利刀自截其舌。如是從劫離劫甘心受苦。不以一日之中誹謗精進比丘。若還閻浮利地者。以我形狀可戒敕諸比丘。善護口過勿妄出言。設見梵行持戒比丘者。念宣其德。自受餓鬼形已來。經數千百萬歲。受此苦惱。我後命終當入地獄。是時餓鬼說此語已。舉聲□哭自投於地。如泰山崩天翻地覆。斯由口過故使然矣。能守護口過者受福無窮。又迦葉如來出現於世。敷說法教教化已周。於無餘泥洹界而般泥洹。泥洹後時有三藏比丘。名曰黃顏。眾僧告敕。一切雜使不令卿涉。但與諸後學者說諸妙法。時三藏比丘內心輕蔑不免僧命。便與後學敷顯經義。喚受義曰。速前象頭。次喚第二者。復曰馬頭。復次駱駝頭。次驢頭。復次豬頭。次喚羊頭。羯羝頭。次喚師子頭。次喚虎頭。次喚禽頭。次喚羆頭。如是喚眾獸眾獸之類。不可稱數。三藏黃顏。口出如此無量惡言。雖授經義不免其罪。身壞命終入地獄中。經歷數千萬劫受苦無量。餘罪未畢從地獄出。生大海中受水性形。一身百頭形體極大。異類見之皆悉馳走(出護口經)。 　　沙曷降惡龍十五 　　佛在捨衛國。時須耶國有一貧人。賃剃兒頭須至麥熟輒顧一斛。道逢故人欲共飲酒。還求麥直遍求不得。便起毒意。願我壽終作大神龍。當陷此國。及其壽終遂作大龍。其國歷年風雨不時。佛念飢饉遣沙曷比丘往化彼龍。龍見比丘即興惡意。欲殺國人及沙曷身。沙曷化缽覆蓋一國。龍便降雨謂國已沒。比丘以佛威神令龍見民安隱如故。龍復興恚。更下大雪。比丘缽受以手掃之著於一處。乃入龍室。龍即便出。比丘復出。龍入比丘復入。如是不已龍極乃止。長跪問言。卿何等神。惱我如此。比丘言。吾是佛弟子。龍言。我欲自歸。便隨之去。沙曷比丘。便內此龍著於笥中。人乃見比丘取龍如是皆大歡喜。問言。道人是何等神降伏國患。告言。吾是佛弟子。人民問言。佛可見不。答言可見。須吾還時日向中。道過分衛。人或有與飯或與酒者。比丘受之樹下。醉臥。龍缽袈裟各在一處。佛時微笑五色光出。阿難請問。佛以來答。復說四事。一者阿羅漢不入三昧不得知。二者不得便見神足。三者強勸人分衛。四者身中尚有蟲。阿羅漢以是四事不及佛。時有一菩薩欲向聲聞。見此事已心即堅固。佛遣目揵連往沙曷比丘所。敕攝龍來。為說宿命。龍心即解。便受五戒。奉行十善。得須陀洹。阿難問佛此事因緣。佛告阿難。阿羅漢者不復飢渴。因三事故見醉臥耳。一者佛欲開化菩薩意。二者不欲違佈施家意。三者恐諸弟子未得道者飲酒多失。故現此事撿戒之耳。沙曷比丘雖復飲酒。不以為醉(出沙曷比丘功德經)。 　　經律異相卷第十六 　　阿羅漢行至摩偷羅國往優婁曼陀山。坐於繩床。有兄弟二龍王。隨從五百眷屬。捨那婆私思惟。欲降伏之。即以神力。震動山谷。二龍王瞋。往婆私處起疾風雨雷電器仗猛火等。時婆私入慈三昧。能令風雨火等不近其身。變戒優缽羅拘牟頭分陀利。 大正新脩大藏經第 53 冊 No. 2121 經律異相 　　經律異相卷第十七(聲聞無學第五僧部第六) 　　梁沙門僧旻寶唱等集僧大不納其妻出家山澤賊害得道一金天前生與婦共以水物施僧今身得井出物如意二阿娑陀為尼所悟得道度於商主三修羅陀在胎令母性溫和精進得道四差摩因疾說法心得解脫五拘提六反退定害身取證六摩訶盧惜義招鈍改悔得道七槃特誦掃忘篲誦篲忘掃八朱梨槃特誦一偈能解其義又以神力授缽九鴦崛鬘暴害人民遇佛出家得羅漢道十蜜婆和吒羅漢等有習氣十一兄弟爭財請佛解競為說往事便得四果第十二常給事眾僧飲食衣服得道十三見羅剎出家得道十四有人避災出家見佛成道十五羅漢與象先身共為兄弟行善不同十六五百盲兒崎嶇見佛眼明悟道十七旃陀羅兒被佛慈化悟道十八獵師捨家學道事十九 　　僧大不納其妻出家山澤賊害得道一 　　捨衛國人名曰厲。其家大富。年已老耄絕無繼嗣。禱祀日月天神無不必修。終不能得。自念祈請無益。寶財消散產業不修。疾病相仍災害首尾。奴婢死亡六畜不孳。為妖□神師所迷。雲當有福而禍重至。由盲人吞毒謂為良藥。庶有瘳損遂喪其身。吾既殺生祠祀當入地獄。而望天祚豈不惑哉。世有佛道高操之聖。學得仙者名曰應真。淨如琉璃精進存想乃睹之耳。奉斯道者唯守靖寞。無慾無求以斯為樂。現世得安終生天上。置吾常供養佛三尊。經涉一載婦遇生男。字曰佛大。後復生男。字曰僧大。厲訓二子。示以聖道。僧大稟性慈孝仁愛萬物。奉佛法戒親近沙門。清淨知足二親愛之。厲臥疾著床。即呼長子涕泣誡之。夫生有死持戒者安犯戒者危。僧大尚小仁孝清白。方以累汝言竟便沒故。後頻告數啟其兄欲作沙門。其國法欲得婦。其言欲作沙門。佛大即為娉妻。索賢家女字快見。光華煒煒端正少雙。婦歸升堂兄會賓客九族欣然。兄於眾前謂其弟曰。當今之日肯作沙門乎。僧大答曰。實我宿願。兄戲之曰。可從爾志。弟心歡喜為兄作禮即便入山。見一沙門。年少端正獨處樹下。問曰。賢者何緣行作沙門。其人已得應真之道。豫知去來無數劫事。謂僧大曰。佛說人好婬泆。如持炬火逆風而行。其焰稍卻不置炬者火燒其手。猶烏銜肉。鷹鸇追奪。烏不置肉災及軀命。吾以是故行作沙門。又如蜜塗利刀。小兒貪甜以舌舐之。有截舌之患。婬泆之人苟快愚心。不惟其後。有燒身之害。如蛾貪火色投入於燈。體見燒煮將何剋獲。為婬惑者不別善惡。遠賢親愚日就流冥。亡國滅眾死入地獄。惡著罪成悔將何逮(喻多不能備載)如是譬類。僧大頓首足下。願去世濁履清淨道。奉沙門戒以為榮福。師曰小待。僧大曰。意欲入山禪寂。師曰。處山澤者當學星宿。明知候時常當儲待水火□蜜。所以然者。盜賊之求水火□蜜。夜半向晨。問當解之。給賊所欲違其意者。賊輒殺人。僧大曰諾。敬奉慈教。卻乃入山。其兄念曰。弟作沙門終不畜妻。快見端正心甚悅之。起從快見取琴彈之。歌婬泆之曲曰。煌煌鬱金生於野。過時不採花見棄捐。曼爾豐熾華色惟新。與我同歡。快見覺欲為亂。以歌答之曰。巍巍我師天人之尊。門徒清潔諡曰沙門。觀真為聖婬為畜倫。我受嚴戒不事二君。終不婬生寧就寸分。佛大作情悲之曲委靡之辭。宿心加爾故因良媒問名。詣師占相良時。慘慘惕惕。懼爾不來。既睹爾顏我心怡怡。今不合歡豈徒費哉。斯誓為定淑女何疑。快見惶灼。歌答之曰。佛設禮儀尊卑有敘。叔妻即子。婿伯即父。我親奉戒日有隆舉。真與聖齊婬正。蟲鼠。噫乎伯子烏。為斯語。兄心貪迷。快見知其意甚不可轉移。快見又歌曰。夫人處世當遠二事不孝婬亂行違佛戒。天及賢者。箋其自異。佛大歌曰。爾之容色燡燡灼然。普天美女豈有此爾顏。我心相悅故踰大山。快見自念。此人欲我悖狂之亂。沮致大難。請說身中惡露不淨。爾乃卻耳。快見重曰。仁貪我軀軀有何好。頭有九骨合為髑髏。如是具說諸不淨。佛大自念。汝念其婿何肯聽我。我殺弟者爾乃隨耳。即行募求數為賊者。前與語曰。寧知我家所畜六籍奴子逃作沙門今在山中。賊曰識之。佛大即出金銀與之。爾殺奴子疾取其頭。及身上衣所持法服。足下履屣皆以將還。吾復重賜卿等金銀。賊大喜曰。從吾取足即去入山。到其弟所呼曰。沙門汝疾出來。其弟出曰。諸君何求。吾有水火□蜜可食。夜時已半。賊曰。不求水火。□蜜不問。卿時欲得汝頭持走之耳。其弟聞之。即大惶怖涕泣而曰。吾非長者諸侯子也。捨俗為道與世無諍。學道日淺未獲溝港殺吾何益。賊曰。來為汝首。其弟語賊曰。欲得寶者吾與兄書令惠卿寶。賊曰。子兄令我今來殺子。弟曰吾今死矣。由斯婦也。師前戒我。人與婬居。如持炬火逆風而行。若不捨之火將燒手。日冥即如師戒涕泣。從賊乞一歲活。賊曰。急取頭去。其弟重曰。願莫即見殺。先斷我一髀置吾前也。賊斷一髀置於其前。弟遭此痛。天來其側曰。慎勿恐怖。牢持汝心。汝前世時入畜生中。人所屠割稱賣汝肉非一世矣。地獄餓鬼汝皆更之。苦痛以來非適今也。僧大白天。請報我師。天即語師曰。賊欲殺之。汝弟子為人悲泣求哀欲得相見。師即飛往為說法曰。天地須彌尚滅。海有消竭七日有壞。天下有風其名惟藍。惟藍一起山山相搏斯風有滅。況汝小軀何足數也。但當念佛。佛常自言。盛必有衰合會有離榮位難保。身亦如之。僧大便得溝港道。復斷一髀。重念師戒。復得頻來道。賊斷左手復念師戒。得不還道。賊斷右手。復念師戒得應真道。即不畏三惡道。生死自在無所復畏。僧大曰。取樹皮來。即為剝樹皮與之。僧大取枝以為筆。自刺身血書樹皮曰。大兄起居隨時安善。二親在時以吾累兄。兄不承之違廢親教。以女色故骨肉相殘。違親慈教為不孝也。殘殺人命為不仁也。殺一畜生其罪不少。況殺應真五不中止。今吾善遊寂寞從此長別。努力努力願崇真道。申頸長二尺。語諸賊曰。子斷吾頭。由截泥頭也。吾恐汝等墮地獄中。賊前斷頭。取身上衣杖蓰及缽。持與兄所兄以金銀重謝賊。兄取弟頭為作假身。以頭著上以衣衣之。杖缽及蓰皆著其傍。謂快見曰。汝婿來歸可問訊之。快見大喜走至其所。見下目坐以為思道。妻不敢呼具作美食。須念道覺當飯之。日中不覺。妻因前日今已中恐過時也。怪其不應。牽衣頭脫身皆分散。妻躄踴呼曰。子竟坐我致見殘賊。哀憤呼天肝心崩裂。血從口出奄忽而逝。戒行清白難污如空。樹心聖範難動如地。真淨行高難及如天。其未終時諸天咨嗟。迎其魂靈處忉利天。忍須臾之頃。獲天上難盡之榮。兄入禪室。視弟頭身份散。婦吐血亡。呼曰。咄咄。吾為逆天所作酷裂乃致於此。即至賊所問。弟臨沒將有遺言乎。賊以書見之。辭喻悽惻讀竟五內咽塞涕泣交橫。吾違尊親臨亡慈教。骨肉相殘。又殺應真。感隔而死。死入地獄。王及臣民莫不涕泣。歎述清德殯葬其弟。四輦立塔。天龍鬼神側塞空中。散華燒香無不哽咽。及別大快見。國人哀慟。歌歎其德(出佛大僧大經)。 　　金天前生與婦共以水物施僧今身得井出物如意二 　　捨衛國有一長者。其家大富。生一男兒。身體金色。相師占省見其奇相。即為立字。字修越那提婆(梁言金天)其生之日。家中自然出一井水。縱廣八尺。汲用其水能稱人意。一切所須如心即出。兒年轉大才藝博通。長者愛之。未敢逆意。而作是念。我子端正容貌無倫。要當推求選擇名女。金容妙體。類我兒者當往求之。即募諸賈周遍求之。時閻婆國有大長者。方生一女。字修跋那波婆蘇(梁言光明)端正非凡身體金色。初生之日。亦有自然八尺井水。其井所出稱適人意。時彼長者。亦自念言。我女端正。要得賢士。如我女比乃當嫁與。爾時女名遠布捨衛。金天名稱復聞女家。時二長者各懷歡喜。求為婚姻。娶婦既竟。還至捨衛。時金天家便設上供。請佛及僧供養。一日佛受其請。為長者及金天夫婦。廣宣妙法。皆獲須陀洹。佛還精舍。金天與婦。白父母求索出家。父母聽許。俱往佛所。佛言。善來比丘鬚髮自墮法衣著身便成沙門。漸漸教化悉成羅漢。佛言。過去毘婆屍佛滅後。遺法在世。有諸比丘遊行教化到一村落。有諸人民豪賢長者。見眾僧至各競供養。時有夫妻二人。貧餓困乏。每自惟念。我父在時財寶積滿。今者我身貧困極甚。何其苦耶。爾時雖富不遭斯等聖眾之僧。今既得值無錢供養。愴然而啼。婦見夫啼而語婿言。今汝可往至本捨中。於故藏內推覓錢寶當用供養。夫如婦言。至故藏內得一金錢。於時其婦有一明鏡。即共同心以用佈施。買一新瓶盛滿淨水。以此金錢著瓶水中。以錢著上。持至僧所。至心佈施。於時眾僧即為受之。各各取水而用洗缽。復有取水而飲之者。時彼夫婦。歡喜情悅遇疾命終。生忉利天。時貧人者。此金天夫婦是也(出賢愚經第五卷)。 　　阿娑陀為尼所悟得道度於商主三 　　有天護商主。往陸求那國。常樂佈施。於佛生信。欲先入海。若安隱還。我當於佛法中作五年大會。天人國內無不聞知。時有一阿羅漢比丘尼。同往彼國。思惟觀察。知天護得安隱還作五年大會。請一萬八千比丘。皆阿羅漢。學人倍多。凡夫無數。即見上座名阿娑陀。乃是凡夫甚能精進。入僧伽藍從次作禮。謂上座曰。大德甚不端嚴。上座心自思惟。雲何以我為不端嚴。即自觀身見鬚髮長。即喚年少剃除鬚髮。比丘尼由言不端嚴。上座更喚年少浣染衣服。尼復至僧伽藍。故言不端嚴。上座瞋曰。我已剃鬚髮及浣染衣竟。雲何謂我不端嚴耶。比丘尼言。佛法以得四果為莊嚴。大德聞商主天護作師子吼五年大會不。答言聞。大德是凡夫為第一上座。在羅漢眾中先受供養。是莊嚴不。大德方悟啼泣懊惱。比丘尼言。何故啼泣。答言。姊妹。我今已老無可堪任。比丘尼言。如來法可見無有於時節。大德可往那哆婆哆寺。就優波笈多比丘。此比丘佛之所記。我弟子中教化第一。時長老比丘至。優波笈多出而迎之語言。大德。洗足消息。答言。我未洗足。欲見優波笈多。時優波笈多弟子曰。大德。此即是優波笈多。來迎大德。即大歡喜便自洗足。優波笈多即教化之。為覓檀越。洗浴飲食種種供養。語維那言。今有得二解脫比丘入坐禪處。乃至一萬八千阿羅漢悉入禪處。是時比丘入第一禪坐處坐。時優波笈多入火光三昧。如是一萬八千阿羅漢。悉入火光三昧。比丘見之心生歡喜。優波笈多教化說法。比丘精進思惟得阿羅漢果。還其本國。阿羅漢比丘尼。往僧伽藍禮拜說言。今日大德莊嚴。答曰。姊妹力也。及五年大會。天護問上座。世尊種種說法。上座所說而無有異。上座答言。於過去世九十一劫。我等為商主入海採寶。誓取滿舶。還閻浮提。時遇大風吹舶墮沙海。我等為毘婆屍佛。聚沙為塔以珍寶物而供養之。時有諸天示我道路言。剋後七日有大水來。當泛汝舶入閻浮提。及至七日。果如天言。以此沙塔因緣。經九十一劫不墮惡道。今得阿羅漢果。汝今能供養。爾許多人於三寶所。我說咒願生死苦無窮。汝今可出家。天護奉旨即為沙門。得阿羅漢道(出阿育王經第九卷)。 　　脩羅陀在胎令母性溫和精進得道四 　　巴連弗國有商主。名曰須陀那。中陰眾生來入母胎。即令其母質直溫和。無諸邪想。夫以問師。師答曰。懷良善子。後生一兒。名曰脩羅陀。年漸長大。求欲出家。父母即聽。勤行精進。證羅漢果(出阿含經第二十五卷)。 　　差摩因疾說法心得解脫五 　　差摩比丘身得重病。受大苦痛。陀娑比丘為瞻病者。時諸上座令陀娑比丘。為病者說五受陰法。往反至再。差摩比丘語陀娑比丘。何煩令汝驅馳往反。汝取杖來我自扶杖。詣彼上座。彼上座遙見差摩扶杖而來。自為敷座命令就坐。更為具說往古談論。差摩比丘即便說法。時彼上座。遠塵離垢得法眼淨。差摩比丘不起諸漏。心得解脫(出差摩比丘喻重病經)。 　　拘提六反退定害身取證六 　　昔佛在捨衛國。弟子拘提。於羅漢果六反退還。至第七頭。自覺身證。復恐退還。即求利劍自害其命。是時魔波旬。求比丘神為生何處。而不能知。即往問佛。世尊告曰。拘提比丘已取滅度。神識處空與空合體。弊魔聞已心興鬱毒。舉身自投青蓮池浴。池水湧沸水性皆終。以此因緣諸比丘等。皆勤精進恐復退還(出說拘提比丘經)。 　　摩訶盧惜義招鈍改悔得道七 　　昔有一國。名多摩羅。去城七里有精舍。五百沙門常處其中。讚經行道。有一長老比丘。名摩訶盧。為人闇塞。五百道人傳共教之。數年之中不得一偈。眾共輕之。不將會同常守精舍。敕令掃除。後日國王請諸道人。入宮供養。摩訶盧比丘自念言。我生世間闇塞如此。不知一偈人所薄賤。用是活為。即持繩至後園中大樹下。欲自絞死。佛以道眼遙見如是。化作樹神半身人現。而呵之曰。咄比丘。何為作此。摩訶盧即具陳辛苦。化神呵曰。勿得作是。且聽我言。往迦葉佛時。卿作三藏沙門。有五百弟子。自以多智輕慢眾人。吝惜經義初不訓誨。是以世世所生諸根闇鈍。但當自責何為自賤。於是世尊即現光像為說妙偈。時摩訶盧稽首佛足。思惟偈義即入定意。尋在佛前得羅漢道。自識宿命無數世事。三藏眾經即貫在心。佛語摩訶盧。著衣持缽就王宮食。在五百道人上坐。此諸道人是卿先世五百弟子。還為說法令得道跡。並使國王明信罪福。即便受教。入王宮堙C坐於上坐。眾人心恚怪其所以。各護王意不敢呼遣。念其愚冥不曉達嚫。心為之疲。王便下食手自斟酌。摩訶盧即為達嚫。音如雷震清辭兩下。坐上道人驚怖自悔。皆得羅漢。為王說法莫不解悟。群臣百官。皆得須陀洹(出法句經譬喻第一卷)。 　　槃特誦掃忘篲誦篲忘掃八 　　朱梨槃特兄曰。汝若不能持戒還作白衣。槃特詣祇洹門泣淚。佛告之曰。汝何故悲。以兄言答。佛言。勿怖。我成無上士正覺。不由汝兄。手牽槃特。詣靜室教執掃篲令誦。槃特誦掃忘篲誦篲忘掃。乃經數日掃篲復名除垢。槃特思念。灰土瓦石若除即清淨也。結縛是垢。智慧能除。我今以智慧篲掃。除諸結結縛(出增一阿含經第一卷)。 　　朱利槃特誦一偈能解其義又以神力授缽九 　　佛在捨衛國。有一比丘字槃特。新作出家稟性闇塞。佛令五百羅漢日日教之。三年之中不得一偈。國中四輩知其愚冥。佛愍傷之。即呼著前。授與一偈。守口攝意身莫犯。如是行者得度世。槃特感佛慈恩。歡喜心開誦偈上口。佛告之曰。汝今年老方得一偈。人皆知之。不足為奇。今當為汝解說其義。一心身三口四意三所由。觀其所起察其所滅。三界五道輪轉不息。由之昇天。由之墮淵由之得道。泥洹自然。分別為說無量妙法。□然心開得羅漢道。時有五百比丘尼。別有精舍。佛曰遣一比丘為說經法。明日槃特次應當行。諸尼聞之。皆豫含笑。明日來者我等當逆說其偈。令之慚愧無所一言。明日槃特往。諸尼大小皆出作禮相視而笑。坐畢下食。食已澡漱。請令說法。槃特即上高座。自慚鄙曰。薄德下才。未為沙門。頑鈍有素。所學不多。唯知一偈。粗識其義。當為敷說。願各靜聽。諸年少比丘尼欲逆說偈。口不能開。驚怖自責稽首悔過。槃特即如佛所說。一一分別。身意所由。罪福內外昇天得道。凝神斷想入定之法。即時諸尼聞其說。甚怪其異一心歡喜。皆得羅漢道。後日國王波斯匿。請佛及僧於正殿會。佛欲現槃特威神。與缽令持隨後而行。門士識之留不聽入。卿為沙門一偈不了。受請何為。吾是俗人。猶尚知偈。豈況沙門。無有智慧。施卿無益。不須入門。槃特即住門外。佛坐殿上。行水已畢。槃特擎缽申臂遙以授佛。王及群臣夫人太子。眾會四輩。見臂來入不見其形怪而問佛。是何人臂。佛言。是賢者槃特比丘臂也。王曰得道。向吾使持缽。門士不聽來入。是以申臂授吾缽耳。即便請入威神倍常。王白佛言。聞尊者槃特本性愚鈍。方知一偈。何緣得道。佛告王曰。學不必多行之為上。賢者槃特解一偈義。精理入神。身口意寂淨如天金。人雖多學不行徒喪識想。有何益哉。於是世尊。即說偈言。 　雖誦千章　　句義不正　　不如一要 　聞可滅意　　雖誦千言　　不義何益 　不如一義　　聞行可度　　雖多誦經 　不解何益　　解一法句　　行可得道 　　同聞此偈。二百比丘得羅漢道。王及群臣夫人太子。莫不歡喜(出法句經第一卷)。 　　鴦崛鬘暴害人民遇佛出家得羅漢道十 　　婆伽婆。在捨衛城。祇樹給孤獨園。爾時眾多比丘。到時著衣持缽。入捨衛城乞食。聞王波斯匿宮門外有眾多人民。各攜手啼哭喚呼。便作是說。於此國土有大惡賊。名鴦崛鬘。殺害人民暴虐無慈。村落居止不得寧息。殺害人民各取一指用作華鬘。以是故名曰鴦崛鬘。願王當降伏此人。比丘食已。詣佛世尊具陳上事。佛便往彼。時有眾人。擔薪負草。及耕田人。有行路人。蹈世尊所。語世尊言。沙門莫從此道行。所以然者。此道中有鴦崛鬘。殺害人民無有慈心。於眾生城郭村落皆為彼人所害。彼既殺人。以指作華鬘。懼嬈世尊。時佛世尊遂更前進。時鴦崛鬘遙見世尊來。見已便作是念。今此沙門獨來無伴。我當殺之。時鴦崛鬘。即拔腰劍往至佛所。世尊遙見便復道還。時鴦崛鬘走逐世尊後。盡其力勢欲及世尊。然不能及。時鴦崛鬘便作是念。我走能逮象。亦能及馬。亦能及車亦能及暴惡牛。亦能及人。然此沙門行亦不疾。然盡其力勢不能令及。時鴦崛鬘遙語世尊言。住住沙門。世尊告曰。我久自住。然汝不住。時鴦崛鬘便作是念。我行惡行。即捨腰劍。五體歸命。求為沙門受具足戒。佛言。善來比丘。鬚髮自墮猶如剃頭。彼所著衣化成袈裟。佛為說法成阿羅漢。時王波斯匿集四部兵。出捨衛城。欲往殺彼賊鴦崛鬘。先過世尊具向佛說。世尊告曰。若今王見鴦崛鬘。剃除鬚髮著三法衣。以信堅固出家學道。王取雲何。王報言。若取當問訊禮敬無有害心。然彼兇惡無有慈心。安能修行沙門之行。時鴦崛鬘去佛不遠。結跏趺坐直身正意繫念在前。時佛舉手示鴦崛鬘處。時波斯匿見鴦崛鬘已。便懷恐怖衣毛皆豎。佛言勿怖。自到彼所當與王語。時波斯匿王。便往至鴦崛鬘所。到已頭面禮足在一面立。時波斯匿王問鴦崛鬘言。尊者鴦崛鬘。今名何等。鴦崛鬘答言。大王我名伽瞿。母名蔓多耶尼。王報言。汝善自勉進。我今盡形壽。供養尊者伽瞿。衣被飯食病瘦醫藥床臥具無所吝惜。常當以法擁護。時波斯匿王。頭面禮足繞三匝。詣世尊所白言。世尊不降伏者。能降伏之(出增一阿含第十九卷)。 　　蜜婆和吒等有習氣十一 　　有人雖斷一切煩惱。身口中亦有煩惱相。凡人見聞則起不清淨心。如蜜婆和吒阿羅漢。五百世在獼猴中。今雖得道猶騰跳樹木。愚人見之即生輕慢。又畢陵伽婆蹉阿羅漢。五百世生婆羅門中。習輕蔑心。今雖得道。猶語恆水神言。小婢止流。恆神瞋恚。詣佛陳訴。佛教懺悔。猶稱小婢。佛無如是事。如一婆羅門惡口。一時以五百事罵佛佛無慍色。婆羅門心乃歡喜。即復一時以五百善事讚歎於佛。亦無喜色。當知佛煩惱習氣盡。故好惡無異(出大智論第八十四卷)。 　　兄弟爭財請佛解競為說往事便得四果十二 　　佛在羅閱祇竹園中。時有大姓子兄弟四人。父母早亡共爭居財。見舍利弗歡喜問言。願為說此後不復爭。舍利弗言。善哉。吾有大師佛於三界最尊。爾等隨我。還到佛所。必當得解。隨舍利弗還。佛遙見四人笑出五色光。四人禮佛白言。吾等愚癡。願佛解說。令不復爭。昔有國王。號曰惟婁。身體有疾。迎醫往視。合藥應用師子乳。王即募。得之者分土封之。並妻以小女。時有貧人啟言。能得王即聽許。其人巧點先尋師子所在。乃殺羊蒲桃酒數斛。往到其山。伺師子出行。便殺羊。並蒲桃酒著其住處。師子見酒肉即便飲食大醉而臥。前捉取乳歡喜而還。未達本國。暮宿聚落。有一羅漢宿。與此人同追師子。經歷險道。體極眠臥。都無所知。道人睹其身中六識。各自諍功。足神言。賴因我行到此得乳。手神復言。賴我手捉取。目神復言。賴我見之。耳神復言。賴我聞王求乳將爾等來。舌神即言。汝等空以競諍。此功是我有。今殺活在我耳。此人齎乳詣王所。白言。今已得師子乳在外。王言。是非但進之。王適見乳。舌即言。此非師子乳。但驢乳耳。王聞大怒言。我使汝取師子乳。乃以驢乳。即欲殺之。時共宿道人。即以神足。到王前報言。此信是師子乳。我時與是人共宿聚中。見其身中。六體共爭其功勤。舌言。我當反爾等。今果如此。王但以乳合藥。其病必愈。王即信阿羅漢言。用乳合藥以女妻之。並封拜如本約。道人告王言。一人體識自相反戾。況於他人乎。時取乳者。得道人恩。求作沙門。意解得羅漢道。時王亦歡喜受五戒。得須陀洹道。四人聞是意解。便隨佛乞為比丘。佛默然以手摩其頭。髮墮袈裟著身。結解垢除。阿難曰。此四人本何功德。今聞經便解。疾得阿羅漢。佛言。昔摩父佛時。舍利弗為比丘。此四人為賈客。共以一袈裟上舍利弗。舍利弗咒願。令君等後世早得度脫。今從舍利弗而得解脫(出惟婁王師子乳譬喻經)。 　　常給事眾僧飲食衣服得道十三 　　有一男子。於正法出家。能為給事。所至寺諸比丘等。令其給事。後轉疲極。自思惟言。誰能為我說法教化。聞摩偷羅國。有優波笈多。是佛所記。能於後弟子中最為第一。往為作禮合掌說言。大德。大作佛事為我說法。優波笈多言。能隨我教當為說法。答曰能。問曰。那多婆哆寺。眾僧有幾。汝更給事眾僧。答曰。有一萬八千阿羅漢。學人一倍。精進凡夫無數。時彼比丘。即為一切眾僧。而作給事。令一切僧專修道業。時給事比丘早起。著衣持缽入摩偷羅國。有一長者朝出相逢。長者念言。我未曾見。而今見之頭面禮足。問言。大德。所從遠近有何事來。答言。從東國來。至優波笈多處。為欲聞法。而優波笈多令我為僧給事。我今不知摩偷羅國人誰精進誰不精進者。長者曰。汝今不須思惟是事。我當代汝給事眾僧一切飲食衣服醫藥。我悉給與比丘與長者。共取飲食等。供養眾僧。三月安居時比丘因此供養修獲道果。 　　見羅剎出家得道十四 　　摩偷羅國。有一男子。啟其父母求欲出家。往優波笈多所。恭敬作禮白言。大德。我得作比丘不。優波笈多見其於身。為愛所縛。語言善來。我當與汝出家。歡喜禮足。乞先暫還家。於路思惟。我若至家。或有留難。夕於中道宿一神廟(大智論雲空捨)優波笈多作二羅剎。一持死屍。一則空手。俱入廟中。互言我得。共諍不決。而問此人。誰將屍來。此人思惟。不得妄語。如實語之。空來之鬼即牽其臂向口欲食。將屍之鬼助其分解。劣相免脫。如此良久遂至日出。經二日後還至笈多所。出家為道。精進勤修。得阿羅漢果(出阿育王經第九卷又出大智論第十二卷)。 　　有人避災出家見佛成道十五 　　昔有眾人。在江水側。為水所害。人民無復齊限。其中得解脫萬中有一。於深水得解脫人。往至佛所。求為沙門。佛便然可聽在道末。內不思惟謂離困厄。佛為說法勸令行道。時彼比丘內自慚愧。解知一切萬物無常。心開意解淡然無想。即於佛前。成阿羅漢(出說為沙門經)。 　　羅漢與象先身兄弟行善不同十六 　　迦葉佛時。兄弟二人。俱為沙門。兄持戒坐禪一心求道。而不佈施。弟佈施修福。而喜破戒。兄從釋迦出家得羅漢道。衣裳不充食常不飽。弟生象中。為象多力。能卻怨敵。國王所愛。金銀珍寶瓔珞其身。封數百戶邑。供給此象。隨其所須。時兄比丘值世大儉。遊行乞食七日不得。末後得少粗食。劣得存命。先知此像是前世弟。便往詣象。手捉象耳。而語之言。我昔與汝俱有罪也。像思比丘語。即識宿命。見前世因緣。愁憂不食。像子怖懼。便往白王。像不飲食。不知何意。王問象子。先無有人犯此象不。像子答曰。無他異人。唯一沙門來至象邊。須臾便去。王即遣人覓得沙門。問言。至我像邊何道。沙門答曰。語象。我與汝俱有罪耳。沙門向王具說如上。王意便悟。即放沙門。令還所止(出雜譬喻經第四卷)。 　　五百盲兒崎嶇見佛眼明悟道十七 　　毘捨離國。有五百盲人。乞丐自活。時聞佛出世。睹見之者。癃殘百病皆蒙除愈。貧施衣食。愁憂苦厄。悉能解免。盲人共議。我等罪積苦毒特兼。若當遇佛必見救濟。便共行乞。人各令得金錢一枚。以用僱人足得達彼。行乞經時人獲一錢。左右喚人誰將我等到捨衛者。金錢五百雇其勞苦。時有一人來。共相可以錢與之。語諸盲人。展轉相牽。自在前導。將至摩竭。棄諸盲人。置空澤中。盲人不知為在何國。互相捉手踐踏他田。傷碎苗穀。田主見之盛發瞋怒。語痛與手。乞兒求哀具說上事。長者愍之。令一使人將詣捨衛。適達彼國。又聞世尊已向摩竭提國。使人將向摩竭國。盲人欽佛係心欲見。肉眼雖閉心眼已睹。歡喜發心不覺疲勞。已至摩竭。復聞世尊已還捨衛。如是追逐凡經七返。爾時如來觀諸盲人善根已熟。便住待之。佛光觸身。應時兩目即得開明。乃見如來四眾圍遶。身色晃昱如紫金山。前詣佛所五體投地。為佛作禮。異口同音。共白佛言。唯願垂矜。聽在道次。佛曰。善來比丘。鬚髮自墮法衣在身。重為說法。得阿羅漢(出賢愚經第六卷)。 　　旃陀羅兒被佛慈化悟道十八 　　捨衛城裡。有一旃陀羅兒(賢愚經雲尼提)除糞自活。爾時世尊入城分衛。次至彼家。客除糞者即避餘巷。如來逆之。其人自念。吾擔糞不淨。今日何由得覲世尊。復詣一澤。佛遙喚曰。吾為汝來。其人報曰。不敢親近。不審世尊何所教誡。乃能慈愍與罪人語。世尊告曰。欲度卿為沙門。其人白佛。地獄畜生亦得為道乎。佛言。吾今出世。正為罪苦。手執其人。上昇虛空。至恆水側。沐浴身體。復至祇洹。敕諸比丘。度為沙門。其人勸勵精勤日新。未經旬日便得須陀洹果。至羅漢果。六通清徹湧沒自由。詣大方石當中央坐補納故衣。王聞佛度旃陀羅兒。念佛出釋種豪族姓家。左右弟子皆出四姓。來入宮室。受供信施。五體投地。接足而禮。今聞如來度旃陀羅。雲何禮敬。吾今當往責數如來。未到之頃。見前比丘坐大方石。有五百淨居天圍繞禮覲。王前語曰。煩白世尊。波斯匿王欲覲世尊。比丘聞已即沒石中。從精舍出具以白佛。佛言知時。比丘還從石湧出。語王。如來有教。先問此比丘雲何得入是剛□石。湧沒自由。前至佛所頭面禮足。在一面坐。前白佛言。向者比丘。為名何等。有此神力。佛告王曰。此是客除糞人。爾時世尊以此因緣便說二偈。猶如穢污惡。地田溝深坑。生香潔蓮華。雲何大王有目之士。當取此華不。王言。世尊。華極香潔。當取莊飾穢污。觀母胎於彼胎中生功德華。時王白佛。彼人快得善利。不可思議。自今以始。請此比丘。供養四事(出旃陀羅兒經)。 　　獵師捨家學道事十九 　　昔佛在摩竭國。甘梨園中。城北石室窟中。有眾多獵師。入山遊獵。廣施羅網。殺鹿無數。復還上山。時有一鹿。墮彼□椸□□稿□□□□奸□式慼慼慼慼慼慼慼慼煄慰D□C□□□滎□豦帣c□鷅滿慼慼撥C獸§盤滎□稐¥□□鶦□¥□郥謹榮|□□揨旅□□□嶧衣¥f□檥□E□檣|□□□笤邪¥嶢譨□衧□□‥□不補莿¥鴃慼慼慰D酃d□□§討□憒□□囃u□g□□□□尤§辦□蜀□‥臧□□幀□□□□¥鍥T□□‥□□□□§辦□蜀□§□□□□|□□□□□□□ョ捲ㄐ潮A稌|□□□□蹤鑭揥£|漥□□譣‥□□□□□ 　猶如自造箭　　還自傷其身 　內箭亦如是　　愛箭傷眾生 　　時彼獵者雖為沙門。不自覺知。如來今日。證明我等。定為獵師。內自慚愧。自省本過。在閑靜處。思惟止觀。係意不亂。所以族姓子剃除鬚髮著三法衣。出家學道修無上梵行。自身作證而自娛樂。生死已盡梵行已立。所作已辦更不復受生死。如實知之。爾時諸比丘。皆得阿羅漢。六通清徹。無所罣礙。是故說此偈。 　能覺知是者　　愛苦共生有 　無慾無有想　　比丘專念度(出獵師捨家學道經) 　　經律異相卷第十七 大正新脩大藏經第 53 冊 No. 2121 經律異相 　　經律異相卷第十八(聲聞無學第六僧部第七) 　　梁沙門僧旻寶唱等集重姓魚吞不死出家得道一二十耳億精進大過二賴吒為父所要三金財以兩錢施佛僧今生手把金錢四華天先世採花供養今天雨其花五寶天前身以一把石擬珠散僧故生時天雨七寶六少欲知足比丘聞法得道七工巧比丘思惟成道八賊作比丘遇佛悟道九貪食比丘觀察得道十乞兒比丘現神力入祇陀宮十一四比丘說苦遇佛得道十二四比丘說樂佛謂是苦心悟得道十三比丘拔母泥犁之苦十四比丘從師教得道十五比丘白骨觀入道十六比丘自恣受臘得道十七比丘喜眠佛樂宿習得道十八比丘好眠見應化深坑懼而得道十九比丘多食得羅漢道二十比丘久病佛為湔浣聞法捨命得無餘泥洹二十一比丘因怖得道二十二比丘與女戲有惡聲自殺天神悟之精進得道二十三比丘在俗害母為溥首菩薩所化出家得道二十四比丘貧老公垂殞佛說往行許其出家二十五比丘見一須陀洹作維那獲苦報畏故得道二十六二比丘所行不同得報亦異二十七沙門樹下坐貪想不除佛化身說法得羅漢道二十八沙門飯僧污手拭柱柱為之裂二十九沙門小便不彈指尿漈鬼面三十沙門開戶五指火出三十一 　　重姓魚吞不死出家悟道一 　　捨衛國有豪長者。財富無量。唯無子姓每懷悒遲。禱祀求索精誠款篤。婦生一男端正希有。父母宗親。值時讌會共相聚集。詣大江邊飲食自娛。父母將兒詣其會所。愛念此兒從坐擔舞。父舞已竟。母復擔之。歡娛自樂。臨到河邊意卒散亂。執之不固失兒墮水。尋時搏撮竟不能得。父母憐念愛著傷懷。其兒福德遂復不死。隨水沈浮為一魚所吞。雖在魚腹猶自不死。下流村中有一富家。亦無兒子。種種求索困不能得。而彼富家恆令一奴捕生為業。值得吞小兒魚。剖腹得兒。施與大家。大家觀省。而自慶言。我家由來禱祠神祇。求索子息精誠報應。故天與我。即便摩拭乳哺養之。上村父母聞下村長者魚腹得兒。即往其所。追求索之言。是我兒。我於彼河而失是子。今汝得之。願以見還。時彼長者而答之曰。我家由來禱祠求子。今神報應賜我一兒。君之亡兒竟為所在。紛紜不了詣王求斷。於是二家各引道理。其兒父母說是我兒。我於某時失在河中。而彼長者復自說言。我於河中魚腹得之。此實我子非君所生。王聞其說靡知所如。即為二家平詳此事。卿二長者各名此兒。今若與一於理不可。更共供養。至兒長大。各為娶婦。安置家業。二處異居。此婦生子即屬此家。彼婦生兒。即屬彼家。時二長者各隨王教。兒年長大俱為娶婦。經給所須無有乏短。兒白二父母。我生已來遭羅艱苦。墮水魚吞垂死得濟。今我志意欲得出家。唯願父母當見聽許。時二父母心愛此兒。不能拒逆。即便聽許。往至佛所。求欲入道。佛言。善來。頭髮自墮即成沙門。字曰重姓。佛為說法。得盡諸苦成阿羅漢。佛言。過去久遠有佛世尊。號毘婆屍。集諸大眾為說妙法。時有長者來至會中。聞說大法施戒之福。生信敬心。受三自歸及不殺戒。復以一錢佈施彼佛。世世受福財寶無乏。長者子者今重姓比丘是也。由其施佛一錢。九十一劫恆富錢財。至於今世二家父母供給所須。受不殺戒墮水魚吞不能令死。受三歸故得阿羅漢(出賢愚經第五卷)。 　　二十耳億精進大過二 　　佛在占波國雷聲池側。尊者二十耳億在一靜處。自修法本不捨頭陀。晝夜經行。行處腳跡如血流溢。恆自剋勵。而欲漏心不得解脫。是時二十耳億便作是念。苦行精進我為第一。我今漏心不得解脫。又我家業多財饒寶。宜可捨服還作白衣。持財廣施。佛心知之便至彼處。佛語二十耳億。汝本在家善能彈琴。琴絃極急響不齊等可聽不。不也世尊。佛言琴絃極緩復可聽不。不也世尊。佛言。不急不緩音可聽不。如是世尊。佛言。極精進者猶如調戲。若懈怠者此墮邪見。若能在中。此則上行。如是不久。當成無漏。二十耳億聞是語已。還雷音池側。思惟佛教。成阿羅漢(出增一阿含經第八卷)。 　　賴吒為父所要三 　　賴吒婆羅門。求佛出家。佛言。先辭父母。父母不聽。賴吒臥地多日不食。父母慰喻。終亦默然。既憐其志。便即聽許。出家受具足成阿羅漢。後十年還村。次第乞食。父見不識訶罵不與。婢取缽盛棄爛食與。還啟大家。賴吒還。父即出看。問。汝還何不至我門。答言。已至得罵。父牽入室。辦種種美食。像負金銀著中庭。高於人。錢物無數。汝可還俗。母命新婦嚴莊至賴吒所。親戚共相諫數。賴吒啟欲施食與。何假見嬈(出中阿含經第二十八卷)。 　　金財以兩錢施佛僧今生手把金錢四 　　捨衛城中有大長者。婦生一男兒。名曰金財。端正殊特。是兒手捲。父母驚怖。即開兩手。見二金錢。在兒手中。歡喜收取輒更續生。如是懃取滿藏不盡。兒年轉大。即白父母求索出家。即便聽之。往至佛所剃除鬚髮身著袈裟。年滿受戒。臨壇眾僧。次第為禮。隨所禮處。時兩手按地。皆有二金錢。受戒已竟。精勤修習得羅漢道。阿難白佛。此金財比丘。先造何福手把金錢。佛言。過去九十一劫。有佛名毘婆屍。出現於世。與諸眾僧遊行國界。時諸長者。施設供養佛及弟子。時一貧人取薪賣之。時得兩錢。見佛歡喜。即以兩錢施佛及僧。貧人以兩錢。施佛及僧故。九十一劫恆把金錢。財寶自然。爾時貧人者。金財比丘是也(出賢愚經第二卷)。 　　華天先世採花供養今天雨其花五 　　捨衛國有豪富長者。生一男兒。面首端正。天雨眾花積滿舍內。即字此兒。名弗把提(梁言花天)兒年轉大。往至佛所。心自思惟。我出處世得值聖尊。即前白佛言。唯願世尊及與眾僧。明日屈意臨適鄙家。受少蔬食。佛即受請。花天還至。化作寶床遍其舍內。正設嚴飾。佛及眾僧即坐其座。花天福德飲食自辦。佛僧食已。廣為花天具說法要。花天閤家得須陀洹。花天即辭父母。求索出俗。父母聽之。佛言善來。鬚髮自墮袈裟著身。遵修佛教逮得羅漢。阿難白佛。花天何福。而得如是。佛言。過去有佛。名毘婆屍。出現於世度脫眾生。時諸豪族皆悉供養。有一貧人。見僧歡喜。即於野澤。採眾草花用散大眾。佛告阿難。爾時貧人。今花天比丘是。散花之德。九十一劫身體端正。意有所須。如念而至(出賢愚經第二卷)。 　　寶天前身以一把石擬珠散僧故生時天雨七寶六 　　捨衛國有長者。生一男兒。當爾之時。天雨七寶。遍其家內。相師睹之。白長者言。兒相殊特。生時有瑞應。號為勒那提婆(梁言寶天)兒年轉大。才藝博通。聞佛神聖。心懷注仰。辭父母往詣佛所。而白佛言。願令出家。佛言善來。鬚髮自墮法衣在身。佛為說法。即得羅漢。毘婆屍佛出現於世。有諸居士。共請眾僧。種種供養。時有貧人。雖懷喜心無供養具。以一把白石擬珠。用散眾僧。發大誓願。貧人者今此寶天比丘是。乃至九十一劫受無量福。多饒財寶衣食自然。今遭我世。得道果證(出賢愚經第二卷)。 　　少欲知足比丘聞法成道七 　　時南天竺有一男子。於正法中出家。少欲知足不樂榮顯。不以蘇油摩身。不以湯水洗浴。不食蘇油。常畏生死四大無力。不得聖道。即生心念。唯有優波笈多。能為我說法。即詣摩偷羅國。合掌禮敬。優波笈多。見其後身。怖畏生死。常不樂粗惡。不願榮華。優波笈多語言。但隨我教。當為汝說。答言唯。優波笈多。令諸檀越設種種飲食洗浴眾僧。又語年少沙門。可以湯水洗浴此比丘。以蘇油摩其身。以種種美食與之。是比丘得食數日身有氣力。一聞笈多所說妙法。精進思惟得阿羅漢果(出阿育王經第九卷)。 　　工巧比丘思惟成道八 　　有一男子。於佛法中出家。善能工巧。在所至處。一切眾僧。令造寺捨日日不息。生大疲倦。即自念言。我當坐禪思惟。佛昔在世。說一切比丘應坐禪修道。不得放縱。即往優波笈多所。禮拜合掌言。佛已涅槃。大德今作佛事。願為說法。時優波笈多見其後身畏生死苦因緣未足。更為工巧。復見疲倦。不能復作。優波笈多語言。若隨我教。當為說法。答曰如是。優波笈多言。若地未起寺者。汝當於彼起寺。佛昔說此得梵功德。答曰。大德。我於摩偷羅國。不知誰精進誰不精進。笈多曰。汝能早起著衣持缽入國不。答曰。能早起入國。遇一長者出。所未曾見。此比丘而今見之。即為作禮問言。大德。從遠近來。比丘答曰。從東國來。又問何事。答曰如是。長者言。大德。今不須思惟。是我當為比丘。種種辦具。時比丘共長者。捉繩墨度覓處。繩未至地。即自思惟。所作功德。除一切煩惱。得阿羅漢果(出阿育王經第九卷)。 　　賊作比丘遇佛悟道九 　　佛在捨衛國。時拘薩羅國。波斯匿王敕典獄者。諸有盜賊罪應入律詣市殺之。時有一賊在大眾中。逃竊得脫。外假法服。私為沙門。然內不思惟。謂為永離困厄之難。不復懼害。在閑靜處。不思道德。不習經戒。律儀禪誦之道。然未得證果。不勤求證果。佛告彼人。已免生死賊寇之難。故有餘恐。五盛陰身輪轉五趣。無有解已。為諸結使所見殘害。便當墮於餓鬼畜生之道。時彼比丘。在閑靜處。思惟校計。內自懇責。解知萬物皆悉無常。生不久在。盡歸於滅。興衰之變。斯來久矣。即於佛前。悔過自責。成羅漢道(出說竊為沙門經)。 　　貪食比丘觀察得道十 　　時摩偷羅國有一男子。於優波笈多所。離俗出家。為貪食故不能得道。笈多語言。我明日當與汝食。至時以一器盛滿缽糜。又一空器並置其前。而語之言。汝可取食令此器空。又言。待冷稍稍食之。而此比丘貪心厚重。便吹使冷。白和上言。已冷乃併食之。笈多曰。乳糜雖冷。汝心故熱。復應冷之。當以不淨觀為水。除此心熱。若見飲食如服藥想。比丘食竟。即便吐出。滿於空器。笈多曰。汝可更食。比丘曰。不淨何可復食。又言。汝觀一切法猶如涕吐。因為說法。比丘精進思惟觀察。得阿羅漢果(出阿育王經第九卷)。 　　乞兒比丘現神力入祇陀宮十一 　　祇陀太子遣信。請佛及僧明日食。唯不請乞兒比丘。乞兒比丘善來盡隨佛僧入宮食。乞兒比丘。以神通力往北鬱單越。取自然粳飯。各持威儀凌虛而下。入太子宮次第而坐。太子見之歎未曾有。問佛言。此諸賢聖從何許來。佛言。即五百乞兒為沙門也。太子深愧(出賢愚經第五卷)。 　　四比丘說苦遇佛得道十二 　　佛在捨衛精舍。有四比丘坐於樹下。共相問言。一切世間何者最苦。一人言。天下之苦無過婬欲。一人言。世間之苦無過飢渴。一人言。世間之苦無過瞋恚。一人言。天下之苦莫過驚怖。共諍苦義雲何不止。佛知其言。往到其所。問其所論。即以事白佛言。汝等所論不究苦義。天下之苦莫過有身。飢渴寒熱瞋恚驚怖色慾怨禍皆由於身。夫身者眾苦之本患禍之器。勞心極慮憂畏萬端。三界蠕動更相殘賊。吾我縛著生死不息。皆由身興。欲離世苦當求寂滅。攝心守正怕然無想。可得泥洹。此為最樂。佛為說偈告諸比丘。往昔久遠無數世時。有五通比丘。名精進力。在山樹下閑寂求道。時有四禽依附左右常得安隱。一者鴿。二者烏。三者毒蛇。四者鹿。是四禽者。晝行求食。暮則還宿。四禽一夜。自相問言。世間之苦何者為重。烏言。飢渴之時身羸目冥神識不寧。投身羅網不顧鋒刃。我等喪身莫不由之。以此言之。飢渴為苦。鴿言。色慾熾盛無所顧念。危身滅命莫不由之。毒蛇言。恚意一起不避親疏。亦能殺人復能自殺。鹿言。我在林野心恆怵惕。畏懼獵師及諸虎狼。髣拂有聲奔投坑岸。母子相捐肝膽悼悸。以此言之。驚怖為苦。時精進力答言。汝等所論未耳。不究苦本。天下大苦無過有為。是為苦器憂畏無量。吾以是故捨俗學道。滅意斷想。不貪四大。欲斷苦源志存泥洹。泥洹道者寂滅無形。憂患永畢。爾乃大安。四禽聞之。心即開解。佛告比丘。爾時五通比丘則吾身是。時四禽者今四人是。前世已聞苦本之義。如何今日方復云云。比丘聞之慚愧自責。即於佛前得羅漢道(出法句經譬喻第四卷)。 　　四比丘說樂佛謂是苦心悟得道十三 　　佛在捨衛精舍。時有四新學比丘。至柰樹下坐禪修道。柰華榮茂色好且香。因相謂曰。世間萬事何者可樂。一人言。仲春之月百卉榮華。遊戲原野此最為樂。一人言。宗親吉會觴酌交錯。音樂歌舞此最為樂。一人言。多積財寶所欲即得。車馬服飾與眾有異。出入光顯行者屬目。此最為樂。一人言。妻妾端正綵服鮮明。香熏芬馥恣意縱情。此最為樂。佛知可化。往為宣說。此最為苦。言昔有國王。名曰普安。與鄰國四王共為親友。請此四王宴會一月。飲食娛樂。臨別之日。普安王問曰。人居世間。以何為樂。四王所對。與汝不異。時普安王為體。四王聞之歡喜信解。時普安王我身是也。時四王者汝四人是。前已論之今又不解。生死延長何由休息。時四比丘。重聞此義慚愧悔過。心意開寤得羅漢道(出法句喻經第四卷)。 　　比丘拔母泥犁之苦十四 　　昔有一人。辭親學道得成應真。諸有恩已盡行濟之。觀見其母在泥犁中。廣求方便欲脫母苦。見邊境有王害父奪國。命餘七日。受罪之地與其母同。夜到王所。於壁現半身。王見怖懅。拔刀斫頸。頸即落地。比丘不動。王意方解。叩頭謝過。比丘語王。汝害父奪國不耶。對曰。實爾。曰汝命餘七日。當入地獄。吾故來相語。王即求哀。比丘曰。大作功德恐不相及。王但稱南無佛。七日不絕便得免罪。王便一心稱南無佛。七日不懈。命終神明猶憶入泥犁門。故稱南無佛。泥犁即冷。一城中人皆得脫出。比丘便為說法。比丘母及王。與泥犁中人皆得度脫(出十卷譬喻經第二卷)。 　　比丘從師教得道十五 　　南天竺國有一男子。於佛法出家。身為愛所縛。以蘇油摩身。又用湯水洗浴。資種種飲食。身為愛縛不得聖道。往摩偷羅國優波笈多所。禮足而言。願聞法要優波笈多。見其後身為愛所縛。語言。男子。能受我教當為汝說。答言能。優波笈多將其入山。以神通力化作大樹。語言。汝當上此大樹。是時比丘便即上樹。又於樹下化作大坑。深廣千肘。又語。放汝二腳。即便放腳。又令放一手。即放一手。更放一手。比丘答言。若復放手便墮坑死。優波笈多言。我先共約一切受教。汝雲何不受。時身愛即滅。放手而墮。不見樹坑。笈多說法。精進思惟得羅漢果(出阿育王經第十卷)。 　　比丘白骨觀入道十六 　　摩偷羅國有一男子。從優波笈多出家。聞說不淨觀等。以不淨觀摧伏煩惱。謂已作所作。笈多言。汝當精進勿作懈想。答言。曰我已得阿羅漢。笈多語言。汝見乾陀羅國(翻地持)沽酒女人不。此女人。自言得道。如汝不異。煩惱未斷而自言斷。是增上慢。汝今觀此女人為得道不。答曰。我未能見。欲向彼國。師即聽之。是時比丘。至乾陀羅國。治下土石寺消息。早起著衣持缽入聚落乞食。時沽酒女取食慾與。比丘見女。婬欲愛心便自取缽中□酪。與此女人。女人見之。亦婬欲變心露齒而笑。比丘即入不淨觀。乃至觀身作白骨想。從於是觀得羅漢果(出阿育王經第十卷)。 　　比丘自恣受臘得道十七 　　佛在捨衛國。夏居三月。以至新歲。告阿難言。汝擊揵搥。揵搥聲音遍一佛國。地獄餓鬼畜生一切病苦。聞音悉除皆得安隱。於時佛言。比丘汝等宜起行捨羅籌。各各相對悔過自責。相謝眾失所犯非法。各忍和同淨身口心。令無餘穢。時諸比丘即受佛教。事訖還坐。時佛慈愍。因從坐起。向諸比丘。叉手而言。雖無上尊至真無失。當可施行以為訓誨。時佛遷延懺謝聖眾。矜愍一切還就草蓐。佛適復坐聖眾亦然。各就故位。時萬比丘得成道跡。八千比丘得阿羅漢(明自恣受臘事出新歲經)。 　　比丘喜眠佛樂宿習得道十八 　　佛在祇樹精舍。諸比丘。勤修道業除棄陰蓋。有一比丘。飽食入室閉房靜眠。受身快意不觀非常。無復晝夜。卻後七日其命將終。佛愍傷之。即入其室彈指寤之。為說妙偈。驚悟稽首作禮。佛告比丘汝本宿命。惟衛佛時曾得出家。貪身利養不唸經戒。飽食卻眠不惟非常。命終魂神生翁蟲中。積五萬歲。壽盡復為螺蚌之蟲樹中蠹蟲。各五萬歲。此四品蟲。生長冥中貪身愛命。樂處幽隱為家不喜光明。一眠之時百歲乃覺。連綿羅網不求出要。今始罪畢。得為沙門。如何睡眠不知厭足。比丘聞已慚怖自責。五蓋即除。成阿羅漢(出法句譬喻第三卷)。 　　比丘好眠見應化深坑懼而得道十九 　　摩偷羅國。有一男子。依優波笈多出家。常好眠睡。有時說法睡眠不聞。教樹下禪亦復睡眠。笈多以神通力。於其四邊化作深坑深一千肘。時比丘睡覺。即便驚怖。時優波笈多復化作路。令其得行。時此比丘。隨路而出。往優波笈多所。優波笈多令其更去。比丘答言。彼有深坑。優波笈多言。此深坑小生死。深坑大所謂生老病死憂悲苦惱。若人不知四諦。則墮其中。比丘聞之。復往樹下加趺而坐。心每思惟恐墮深坑。不復睡眠。以怖畏故思惟精進。除諸煩惱。得阿羅漢果。(出阿育王經第九卷)。 　　比丘多食得羅漢道二十 　　有一牸象。名曰磨荼。載佛舍利至罽賓國。以此善根死生人中。出家得阿羅漢果。因食飯一斛乃般涅槃。告諸比丘尼汝等集會。我當自說所得勝法。諸比丘尼不信其言。復語尼曰。莫生不信。前世為牸象。捨彼象身即得此身。能食飯一斛五斗。而食一斛。乃至廣說。如是等雖是多食。而是易滿。曾聞波斯匿王。食飯二斛。是彼功德因緣故。因一根粳米。一莖甘蔗。日日長生。爾許飯食故身體肥大。以此大身往詣佛所。佛問。大王。身體肥大得無疲耶。時波斯匿心生慚愧。具向佛說世尊說偈。 　人當有正念　　於食知止足 　亦不遭苦受　　易消而增壽 　　時波斯匿王。聞佛所說。漸漸減食。乃至後時唯食一□(出阿毘曇毘婆沙第二十二卷)。 　　比丘久病佛為湔浣聞法捨命得無餘泥洹二十一 　　佛在捨衛國。有一長者。請佛及僧。時比丘往。如來不往。遣信取食。有二因緣。一者欲與諸天說法。二者瞻視病人。是時世尊遍觀比丘。皆悉受請。即取鑰母開一房門。見一比丘。抱患頓篤臥大小便不能轉側。世尊問曰。汝有何患。比丘曰。受性闇鈍恆懷懈慢。初不勸他瞻視餘人。是故今日無看我者。今實孤窮所怙無處。爾時世尊。慈憐躬抱。除去不淨。湔浣坐具。水洗其身。更與著衣。敷新坐具。還置房中。躬自案摩。告比丘曰。汝不加勤求增上法。死後便當更受劇苦。漸與說法勸使勇猛。乃告諸僧。汝等比丘。無父母兄弟。亦無姊妹宗族。不相瞻視此非其宜。我法齊正上下和從。自今為始。弟子侍師如事父母。至死不捨。師看弟子視如己息。隨時將息至死不捨。師徒相慈流於永劫。所有什物平等分佈。設無什物當廣分衛。有瞻病者則瞻我身。所獲功德亦無差降。時病比丘便自思惟。即捨形壽。便得無餘(出佛看比丘病不受長者請經)。 　　比丘因怖得道二十二 　　時摩偷羅國。有一男子。從優波笈多出家。多喜睡眠。笈多化作一鬼。而有七頭。手捉樹枝身懸空中。比丘見已即便驚覺。生大怖畏。還其本所。笈多語雲。還坐禪處。比丘白言。和上彼林中有一鬼。七頭當我前。手捉樹枝懸在空中。甚可怖畏。笈多言。此鬼不足畏。睡眠最可畏。若比丘為此鬼所殺。必不入生死。若為睡眠所殺。則生死無窮。比丘即還坐禪處。復見此鬼。畏此鬼故不敢睡眠。是時比丘精進思惟。得阿羅漢果(出阿育王經第十卷)。 　　比丘與女戲有惡聲自殺天神悟之精進得道二十三 　　佛住捨衛國。有異比丘。在拘薩羅人間。住一林中。比丘與長者婦女嬉戲。起惡名聲。比丘自念。我今自殺。林中有天神。化作長者女身。語比丘言。世間諸人為我及汝。空作惡名言。我與汝共相習近。作不正事。既已有惡聲。可近還俗共相娛樂。比丘答曰。為有此聲。我今自殺。神復天身。而說偈言。 　雖多惡名　　行者忍之　　不應自害 　不應起惱　　比丘開悟　　專精思惟 　斷除煩惱　　得阿羅漢(出比丘避女惡名欲自殺經) 　　比丘在俗害母為溥首菩薩所化出家得道二十四 　　路有一人。害所生母。止住樹下。啼哭懊惱。稱叫奈何。自責無狀而造大逆。自害我母當墮地獄。其人雖爾當修律行。溥首菩薩。見其現在應當得度。化作異人。攜其父母詣害母人所。去之不遠中道而住。父母謂子此是正路。子言非正。遂共諍計。子現瞋怒殺化父母。已啼哭酸毒不能自勝。往殺母人所。謂言。我殺父母當墮地獄。哭言奈何。當設何計。其害母者而自念言。今此來人乃害二親。我但危母。其人癡冥罪莫大焉。我之為逆尚差於彼。知彼受罪吾猶覺輕。其人悲哀酸酷口並宣言。吾當往詣能仁佛所。其無救者佛為設救。其恐懅者佛能慰除。如佛所教我當奉還。於時化人啼哭進路在其前行。此害母者尋隨其後。如彼悔過吾亦當爾。吾罪微薄彼人甚重。化人詣佛稽首於地。而白佛言。唯然世尊。吾造大逆而害二親。犯斯大罪。佛告化人。善哉善哉。子為至誠而無所欺言行相副詣如來前。言說至誠。口不兩舌。亦不自侵。當自察觀心之法。以何所心。危二親者。用過去心當來心乎。現在心耶。其過去心即已滅。現在心即以別去。無有處所。亦無方面。不知安在。當來心者。此則未至。無集聚處。未見旋反。亦無往還。子當知之。心亦不立於身之內。亦不由外亦無境界。不處兩間不得中止(如此文多不可備載)化人歎曰。未曾有。如來成最正覺。了知法界無有作者。亦無有受無有生者。無滅度者。無所依倚。願得出家。因佛世尊得作沙門。受具足戒。佛言。比丘善來。於時化人前作沙門。即白佛言。唯然世尊。吾獲神通今欲滅度。佛之威神使彼化人去地四丈九尺。於虛空中而取滅度。身中出火。還自燒體。逆子見之。心自念言。彼作沙門便得滅度。吾效此人。往詣佛所。稽首聖足。我亦造逆。自危母命。佛言。善哉。至誠而無所欺。言行相副。於是逆人地獄之火從毛孔出。其痛甚劇。而無救護。白佛言。我今被燒。唯天中天而見救濟。世尊出金色臂。著人頭上。火時即滅。見如來身。若干相好。身痛休息。而得安隱。又前白佛。欲作沙門。佛尋聽之。即為出家。說四諦法。其人聞之。遠塵離垢得法眼淨。修行法教。逮得往還。證得羅漢。又白佛言。欲般泥洹。佛言隨意。時比丘踴在虛空。去地四丈九尺。身自出火。還燒己體。百千天人於虛空中。而來供養。時舍利弗白佛言。如來恩施所說律。乃令逆者得度。唯有如來。諸大菩薩能睹一切群萌根源。隨而度之。非聲聞緣覺境界。佛言如是(出心本淨經)。 　　比丘貧老公垂殞佛說往行許其出家二十五 　　捨衛國。有一貧窮老公。踰二百歲。眉生秀毛耳出於頭。齒如齊貝。手過於膝。貌而視之似如有相。而貧窮辛苦。衣不蓋形五體裸露。腹恆飢空行步。纔動示有氣息。欲往見佛。釋梵侍門敕不通之。老公大聲。言曰。吾雖貧窮。民之斯下。千載有幸。今得值佛。欲問罪福。求離眾苦。我聞世尊仁慈普逮。莫不受恩。而獨斷我亦誣聖意。佛呼使前。匍匐寸進。為佛作禮。悲喜交流。稱其窮苦。願一奉覲十年始果。氣力既惡。進退無路。但恐命絕穢污聖門。重增其罪。天尊哀矜不奪本願。如此而死無復恨矣。唯願速終願垂恩施。佛言。人之受生多以緣致。我為汝說。汝前世時。生豪強大國明慧王家。時為太子。憍貴非凡。上為父母所珍。下為臣民所奉。用此恣意輕凌於人。高目大視矜抗邈然。財寶億萬皆是民物。百姓貧弊皆以調斂。唯知聚積初不佈施。時有寒素沙門。名曰靜志。從遠國來。故往詣卿所求不多。唯法衣耳。而卿了不當接。遇之甚惡。衣既不乞。又不與食。空坐著前去復不聽。晝夜七日。水漿乖絕。示有氣息。方大歡喜。聚眾看之。以為至樂。侍臣諫曰。沙門慈恭。道德內全。凍之不寒。餓之不飢。所以來乞欲為福耳。既不施與。安可窮逼。幸發遣之。勿招其罪。太子乃曰。此是何人詐稱道德。試小困之。纔令不死。正爾放去。無所憂也。即便遣去。驅逐出國。出界十餘里。逢遭餓賊。欲殺噉之。沙門言曰。我窮凍沙門。羸瘦骨立肉痟腥臊不中食也。空當見殺而無所任。餓賊答曰。我餓困累日但食土耳。卿雖小瘦故是肉也。終不相放但當就死。如此前卻良久。太子得知便馳往曰。我以不能乞其衣食。寧當令賊殺之耶。賊見太子皆各叩頭謝罪。放沙門去。時沙門者彌勒是也。故卿今日受此貧窮之罪。坐慳貪也。所以長壽救沙門之命也罪福各應如有影響。老公曰。去事以爾。願畢於今。乞得如垂沒之命。得作沙門。後生世世常侍佛邊。佛言善哉。應時老公。鬚髮墮地。法衣在身。體氣更健。耳目聰明。立得上決。入三昧門。以偈讚佛。作禮而退。 　我昔為寵子　　不識仁義方 　驕貴自放恣　　時為大國王 　自謂無罪福　　以此可保常 　唐悟生死對　　於今受其殃 　從罪復蒙祐　　得睹天中天 　解脫既往罪　　垂命入法門 　永離慳貪心　　長受智慧根 　世世不遠佛　　保持萬劫存(出貧窮老公經卷) 　　比丘見一須陀洹先作維那今獲苦報畏故得道二十六 　　摩偷羅國有一男子。於優波笈多所出家。笈多說法。比丘精進思惟。得須陀洹果。不放逸故脫惡道怖。七生天上。七生人中。受人天樂。當入涅槃。笈多見其意。共入摩偷羅國。次第乞食至旃陀羅捨。有旃陀羅子。得須陀洹果。身有惡病。一切身體為蟲所食。口氣臭穢。優波笈多語弟子言。汝觀此小兒。得須陀洹。受如此苦。 　生旃陀羅姓　　樂著於三月 　惡蟲食其體　　為愛自在故 　生死無有實　　猶如芭蕉林 　　比丘問何緣。得須陀洹。而受此苦。笈多答曰。先身出家。眾僧坐禪其為維那。有一羅漢。居此惡病。搔刮作聲。維那語言。惡蟲食汝。而作此聲。即牽臂出言。汝入旃陀羅室去。阿羅漢語維那。汝當精進。莫往生死受苦。是維那即懺悔之。懺悔竟得須陀洹果。不復精進。今小兒是也。牽羅漢出。今生旃陀羅處。受此報也。比丘怖畏勤精進。即得阿羅漢果(出阿育王經第十卷)。 　　二比丘所行不同得報亦異二十七 　　昔有兩比丘。持戒智慧正等。俱得須陀洹道。一比丘但行乞丐。以用佈施。飯諸比丘僧及貧窮者。一比丘但坐禪自守。謂行乞丐作佈施者言。何以不坐禪。自守空自勤苦。一比丘答言。賢者。佛言。為比丘亦當佈施。不則後世貧窮。後二比丘俱得羅漢。迦羅越子作沙門。前世乞丐。今得自守眾人。自持衣食日日與之。其一比丘前世但自守。今為婢子。作沙門乞丐。無有與者。常大飢渴故應持戒佈施。不當自守也(出十卷譬喻經第三卷)。 　　沙門樹下坐貪想不除佛化身說法得羅漢道二十八 　　佛在世時。有一道人。在於河邊樹下學道。貪想不除。走心散意但念六欲。身靜意遊曾無寧息。十二年中不能得道。佛知可度。化作沙門。往至其所。樹下共宿。須臾月明。有龜從河中出。來至樹下。復有水狗飢行求食。與龜相逢。便欲噉龜。龜縮頭尾及其四腳。藏於甲中不能得噉。水狗小遠。復出頭足行步如故。遂便得免。時化沙門語言比丘。吾念世人不如此龜。有護命之鎧。能令水狗不得其便。世人無智放恣六情。天魔得便殺形壞神去。生死無端輪轉五道。苦惱百千。即為說偈而勸勉之。比丘聞偈貪斷望止。得羅漢道。知化沙門是佛世尊。敬肅正服稽首佛足(出法句經譬喻第二卷)。 　　沙門飯僧污手拭柱柱為之裂二十九 　　有沙門。作摩波利。飯比丘。分酪蘇著手。以手塗柱。柱即破裂(出譬喻經)。 　　沙門小便不彈指尿漈鬼面三十 　　有一沙門。不彈指來小便。漈清中鬼面。厲鬼大恚。欲殺沙門。沙門持戒。厲鬼隨逐。伺覓其短。不能得便。沙門後作摩波利。有人上此僧物者。即於坐上。得羅漢道(出一卷雜譬喻經)。 　　沙門開戶五指火出三十一 　　有沙門先共學道。同住一堂。一沙門言。此沙門惡性不可共止。捐往他國。還過視之。為得道未。夜到其捨。沙門鑰開召呼前坐。舉五指頭火出外來。沙門即大驚愕。歎其得道(出一卷雜喻經)。 　　經律異相卷第十八 大正新脩大藏經第 53 冊 No. 2121 經律異相 　　經律異相卷第十九(聲聞不測淺深僧部第八) 　　梁沙門僧旻寶唱等集伊利沙四姓慳貪為天帝所化一貧人婦掃佛地得現世報終至得道二毘羅斯那微善出家生天得道三跋[王*處]就鳥乞羽龍乞珠四耶捨因年飢犯欲母為通致佛說往行五難提比丘為惑所染說其宿行並鹿斑童子六闡陀比丘昔經為奴叛遠從學教授五百童子七二摩訶羅同住和合婚姻佛說其往行八常歡嫉於無勝佛說往緣栴沙生墮阿鼻九持戒堅固生天因緣十滿願問餓鬼夫入城久近並答江岸七反成敗十一比丘遇劫被生草縛不敢挽斷十二比丘夜不相識各言是鬼十三比丘遇王難為山神所救十四比丘誦經臨終見佛闍維舌存十五比丘居深山為鬼所嬈佛禁非人處住十六比丘失志心生惑亂十七珍重沙門母為餓鬼以方便救濟十八沙門入海龍請供養得摩尼珠十九沙門煮草變成牛骨二十沙門行乞主人有珠為鸚鵡所吞橫相苦加忍受不言二十一沙門遇鬼變身乍有乍無二十二沙門得鬼抱安心說化鬼辭謝而去二十三道人度獵師二十四 　　伊利沙四姓慳貪為天帝所化一 　　昔有四姓。名伊利沙。財富無數。慳惜衣食。有貧老公。居與相近。日日自恣。飲食魚肉。賓客不絕。四姓自念。我財無數反不如此老公。便殺一雞。炊一升白米。著車上到無人處。下車適欲飯。天帝化作犬來。上下視之。謂狗言。汝若倒懸空中者。我當與汝不。狗即倒懸空中。四姓意大恐曰。汝眼著地我當與汝不。狗兩眼脫地。四姓便徙去。天帝化作四姓身。乘車還家敕語。外人有詐稱四姓者。驅逐捶之。四姓晚還。門人罵詈令去。天帝盡取財物大佈施。四姓亦不得歸。財物既盡為之發狂。天帝作一人問。汝何以愁曰。我財物了盡。天帝言。夫有珍寶令人多憂。五家無期積財不施。死為餓鬼。恆乏衣食。若脫為人。常墮下賤。汝不覺無常。富而且慳。貪惜不食。欲何望乎。天帝為說四諦。四姓意解。天帝化去。四姓歸。自悔前意。盡心施給財盡得道(出雜譬喻經第五卷)。 　　貧人婦掃佛地得現世報終至得道二 　　昔祇洹邊。有一貧家。欲供養世尊及諸弟子。居貧困窮無所施設。便行掃佛精舍。至心不惓。貧賢者捨邊有長者。遊行觀見。大澤中有數十間七寶捨。遙見便往問人言。誰作殿捨。好妙乃爾。其人答曰。有貧窮賢者。掃佛精舍。福應生此。並作殿捨待之耳。長者喜言。我當圖之。便到貧者家語言卿。有好物與我。我與卿五百兩金。曰我從來貧困。那得好物。長者言。卿但許我。曰可爾。便與五百兩金賢者得金。廣設檀施。佛為說法。即得道跡(出諸經中要事)。 　　毘羅斯那微善出家生天得道三 　　佛在毘捨離。食時著衣持缽。將阿難入城乞食。時毘捨離城。有居士名毘羅斯那。命斷賓客。於七日中五欲自娛。語守門人勿通外門。時佛乞食。漸詣毘羅那家。時聞作樂聲。便告阿難侍者。阿難依事報答。佛言。今此長者。過七日已當命終。亡生啼哭地獄中。所以然者。本造善根於此便斷。更不造新。以是命終生地獄中。阿難白言。頗有方便。使彼居士過此七日命不終耶。佛告阿難。無有方便使命不終。但有方便免地獄耳。若彼長者。剃除鬚髮著三法衣。以信堅固出家學道。長者乃得不墮地獄。阿難白言。我今當勸使彼出家。時毘捨離凡諸釋種。常與阿難要言。阿難所言到家。若彼家中。有眠寐者。及以眾事。皆聽阿難使人直入。所以然者。言語柔和語不害人。爾時阿難語守門者。汝可往白之。守門即入。具宣此事。長者即便捨樂速出禮足阿難。白言阿難。願入我家福度男女。阿難報言。彼如來者知時不妄。記汝長者七日當亡。命終當生啼哭地獄。長者聞是恐怖悲泣。白阿難言。頗有方便令不終耶。阿難報言。無有方便得不終者。但有方便免地獄耳。長者問故。阿難報言。若汝出家便免地獄。時此長者念付家業。後往佛所出家學道。便作是言。七日猶遠。我於今日五欲自娛。清旦當往。阿難至時。著衣持缽入城乞食。至居士家語居士言。今一日已過餘六日在。可時出家。長者報言。我後當往。如是復言。更欲自樂。後日乃往。如是推遷不能自盡。阿難日日常往勸之。至六日滿。前七日朝。阿難復語。乃付家業。與大小別。便至佛所。世尊命阿難。與受具戒。受戒已畢。於前七日後夜命終。生四王天。阿難問佛。得生。何處。佛告阿難。毘羅斯那比丘。命過生四王天。於彼命終。生三十三天。如是流轉人天。經歷九劫。天上人間更互受生於最後身。復來人間。剃除鬚髮。以信堅固。出家學道。成辟支佛。名毘羅斯那。所以然者。此毘羅斯那比丘。受具足戒精進命終如是。阿難梵行果報。所生受福(出毘羅斯那居士五欲娛樂經)。 　　跋[王*處]就鳥乞羽龍乞珠四 　　佛住王捨城曠野精舍。有五百比丘。皆乞作房。有估客見比丘來。即閉肆歸家避之。比丘餘道邀之相值。仍說果報。教令生信。乃至手撮其頭。強勸佈施。所以然者。令汝得色力壽命。增益功德逮甘露果。估客聞之生信。少多佈施。後見舍利弗。具以是事訴舍利。舍利聞已。說法令喜。還具白佛。佛告營事比丘。過去世時。有比丘。名跋[王*處]。止住林中。時釋軍多鳥。亦棲此林。晨暮亂鳴惱於跋[王*處]跋[王*處]詣世尊所。頂禮佛足。於一面立。世尊慰問。少病少惱安樂住林中耶。比丘答曰。少病少惱樂住於中。但釋軍多鳥。鳴喚惱亂不得思惟。佛告比丘。汝欲令此鳥一切不來耶。答曰。願爾。佛言比丘。此鳥來時。汝從眾鳥各乞一毛。比丘依教乞毛。諸鳥各落一毛。朝朝去時如是復乞。時鳥即移異處一宿。不得安樂尋復來還。時比丘復從乞毛。復各與一。眾鳥相謂。沙門乞毛不已。恐我不久毛衣都盡。不能復飛。更共議言。此比丘常住林中。我等應去。更求餘棲。諸比丘具以白佛言。林中比丘怯劣。喜亂畏惡鳥聲。佛言。不但今日怯劣。過去世時有一龍象。住在林中。大風卒起。吹折樹木。像聞折聲。驚怖奔走。怖心小歇。又蔭餘樹。餘樹復折。遂復奔走。時天見象念言。此象橫自狂走。即說偈言。 　風暴林樹折　　龍象驚怖走 　假使普天下　　龍象何處避 　　佛言。干時象者。林中比丘是也。佛復告比丘。過去世時。有五百仙人。住雪山中。時一仙人。於別處住。有好泉水。華果茂盛。去是不遠。有薩羅水。水中有龍。龍見仙人威儀庠序。心生愛念來詣仙人。正復值仙結跏趺坐。龍遶仙人七匝。以頭覆其頂上而住。日日如是。唯有食時不來。仙人以龍遶身故。日夜端坐不得休息。身體萎羸便生瘡疥。爾時近處有人居止。供養仙人。詣仙人所。見羸劣疥搔。即問。何故如是。仙人具說上事。又問曰。欲令龍不復來耶。答曰然。復語仙人。是龍咽上有瓔珞寶珠。可從龍索珠。龍法性慳終不相與。龍來便從索珠。龍聞乞此。心即不喜徐捨而去。明日龍來遙說偈曰。 　光耀摩尼寶　　瓔珞莊嚴身 　若龍能施我　　乃為善親友 　　龍偈答曰。 　畏失摩尼珠　　猶執杖呼狗 　寶珠不可得　　更不來看汝 　上饌及眾寶　　由此摩尼尊 　是終不可得　　何故慇懃求 　多求親愛離　　由是更不來 　　時有天人。於虛空中。說偈曰。 　厭薄所以生　　皆由多求故 　梵志貪相現　　龍則潛於淵 　　佛告諸營事比丘。龍像是畜生。尚惡多求。豈況於人。汝等比丘。莫為多營事廣索無厭。令彼信心婆羅門居士。苦惱捨財(出僧祇律第七卷又出彌沙塞律第三卷又不合同)。 　　耶捨因年飢犯欲母為通致佛說往行五 　　時佛與五百比丘。到跋耆國。住毘捨離城。人民饑饉五穀不熟。死者縱橫乞食難得。城中長者名曰耶捨。耶捨出家乞食難得。多還家覓食。母告之言。汝甚為大苦。我家財物不少。恣汝所用。汝婦猶存。當共生活。恣汝佈施供養三寶。如是至三。耶捨不從。母復告之。汝若不樂五欲。但乞我種以續係嗣。令我死沒後財物不沒官耳。耶捨答言。欲令留種者。今奉此敕。母疾入告。新婦曰好。嚴莊及一相見。婦即有身。後遂生男因名續種。世人謂之。乃至財物皆雲續種。耶捨聞已。大自慚愧。即白舍利弗。舍利弗以白世尊。耶捨與舍利弗共至佛所。具以白佛。佛言。耶捨比丘。僧中未曾有此。汝愚癡人。開大罪門。佛言。其不但今日於我法中即諸陋患。過去世時。生光音天。此世界初成時。有一人。輕躁貪慾。先來食此地味。其餘眾生轉相效習。心生耽著。身體沈重因起欲。退去神通光明即滅。因茲以後日月生焉。輕躁眾生耶捨是也。其母非直今日誘誑其子。過去已曾告諸比丘。時國名迦屍。城名波羅奈。王子大名稱。佈施持戒以道化世。第一夫人觀察星宿。見一金色鹿王。從南方來陵虛北逝。夫人念言。取得此皮持作褥者死無遺恨。若不得者用作王夫人。為即脫瓔珞著垢弊衣。入憂惱房。王看事意還覓之。即問侍者。侍者答言。夫人向入憂惱房住。王便往問誰犯汝者。默不答。王使人問之。又復不答。覆命宿舊青衣。多諸方便者種種說化之。答曰。無犯我者。別有所憶故不語耳。因敘見金色鹿。願得其皮持以為褥。青衣白王。王問群臣。誰能得者。乃集諸獵師告。急覓。獵師僉曰。未嘗聞名。況復見之。敕係牢獄。時有一獵師。名耐闍。勇健多力走及奔獸。仰射飛鳥箭無空落。自惟無罪而見囚。執說計問曰。頗有見聞者不。王言。卿可自問夫人。夫人答言。我於樓上見。從南方來陵虛北逝。獵師善相禽獸。乃知鹿宿南食北。於食處求之。時獵師持弓矢漸次北行。前到雪山。山有仙人。藏諸獵具。諸仙人所。作禮問訊。命令就坐。設諸漿果。獵師言。止此久近。仙人答曰已歲數。獵師言。頗嘗奇異事不答曰。此山南有一樹。名尼拘律。常有金色鹿王。飛來在上食其葉。仙人示路。至樹下見。樹扶疏葉覆彌廣。俄而見鹿。猶如雁王陵虛而來。止於樹上食葉。既飽便復飛去。還以白王。非網矢所及。無由得之。卿可自往白夫人。夫人謂獵師言。汝可將蜜塗峰葉。次來向下及張網鞙。處鹿尋蜜。香食葉漸。下到其鞙處。為鞙所得。生驅將去。仙人遙見曰。咄哉禍酷。雖能乘虛。而不能免惡人之手。仙人說偈曰。 　世間之大惡　　莫過於香味 　欺誑凡夫人　　及諸林野獸 　因風著香味　　受斯苦惱患 　　獵師以蜜塗樹葉。食之將還。王聞鹿至。燒香迎著。夫人見之。前抱鹿王。以著污染情重。令此鹿王金色即滅。王告夫人此鹿金色忽然變滅。當如之何。夫人言。此金是無施之物。放之令去。金色鹿者。耶捨是也。夫人者耶捨母是。受諸苦惱貪著於今(出僧祇律第一卷)。 　　難提比丘為欲所染說其宿行並鹿斑童子六 　　佛在捨衛城。有比丘名難提。行住坐臥心常念定。過七年已退失禪定。復依樹下還習正受欲求本定。魔伺其便變為女人端正無比。於其前住而語之曰。比丘共我行婬來。難提言。惡邪速滅。惡邪速滅。口雖發言而目不視。第二第三皆亦如是。天女即脫衣露形立難提前。難提見其形相欲心染著。爾時天女漸漸卻行。難提喚言。汝可小住。天女疾至祇洹塹中。塹有死馬。天女於此隱形不現。難提欲心熾盛。即婬此死馬。欲心息已自念不善。即脫法衣而往祇洹。語比丘言。我犯重罪。比丘即問因緣。難提具說。比丘以事白佛。佛令驅出。比丘白佛言。難提久修梵行。雲何為女所惑。佛言。難提不但今為女所惑。過去亦然。過去世時南方阿槃提國有迦葉氏。外道出家聰明博識。助王理國。王執國法拷治姦賊。外道念言。我已出家。雲何共王詳斷此事。即白王言。我欲出家王言。師已出家。雲何方言我欲出家。答言。我今預此種種刑法。何名出家。我今欲依仙法出家。王言可爾。即於百巖山造立精舍。修習仙法得五神通。忽因小行不淨流出。時有牝鹿。飲此小便舐其產門。即便有胎產一小兒。仙人往看見鹿生兒。怪而念曰。雲何畜生而生於人。入定觀之。知是其子收而養之。依母生故體斑似鹿。故名鹿斑。仙人念言。敗正毀德莫過女人。於是教以禪定。化以五通。為說偈言。 　一切眾生類　　靡不歸於死 　隨其業所趣　　自受其果報 　為善者生天　　惡行入地獄 　行道修梵行　　漏盡得泥洹 　　爾時仙人即便命終。於是童子淨修梵行。獲五神通。釋提桓因。乘白龍象案行世間。誰有孝順父母供養沙門婆羅門。又能佈施持戒修梵行者。案行世界時見是仙人童子。天帝念言。若是童子。欲求帝釋梵王皆悉能得。宜應早壞。乃設方便乃扣法鼓。百千天子皆悉來集。帝釋告言。閻浮提中有一仙人童子。名曰鹿斑。有大功德。欲便壞之。時諸天子聞此不樂。便自念言。壞此人者。將減損諸天眾。增益阿修羅。有一天子而唱是言。誰應行者。時有答言。是天女應行。即便召之。應時百千天女皆悉來集。有一天女。名阿藍浮。其髮雜色髮有四色。青黃赤白故名雜色。差此天女往閻浮提。壞鹿斑童子。時彼天女白帝釋言。我自昔已來。數壞人梵行。令失神通。願更遣餘天女端正嚴好令人樂者。時帝釋復於眾中種種說偈勸喻天女。於是天女即壞仙人童子。佛告諸比丘。爾時仙人童子豈異人乎。即今禪難提是。天女阿藍浮者。今此天女是(出僧祇律第一卷)。 　　闡陀昔經為奴叛遠從學教授五百童子七 　　佛住俱捨彌國。爾時長老闡陀。惡性難語。諸比丘乃至於僧中三諫。猶故不止。比丘白佛。佛言。過去時有長者子。有一奴字阿摩由。為性兇惡。爾時長者子與諸婆羅門子遊戲園林。諸從人輩皆在園門外住。時阿摩由在園門外打諸從人。時諸從人被打者。各告其主。時諸婆羅門子盡出呵之。時阿摩由不受其語。答諸婆羅門子言。不隨汝語。我大家子來呵我者當受其語。遂打不止。即來告阿摩由主。阿摩由主生得天眼。觀是鬥處。下有金銀伏藏。其地凶故使其鬥耳。即往呵之。時奴即止。佛告諸比丘。爾時長者子豈異人乎。即我身是。爾時阿摩由者。今闡陀比丘是又過去世時。有弗盧醯大學婆羅門。為國王師常教童子。時婆羅門家生一奴。名迦羅呵。常使供給諸童子。是奴利根聞說法言盡能憶持。此奴一時共諸童子小有慊恨。便走他國。詐自稱言。我是弗盧醯婆羅門子。字耶若達多。語此國王師婆羅門言。我是波羅奈國王師弗盧醯子。故來至此。欲投大師學婆羅門法。師答言可爾。是奴聰明本已曾聞。今復重聞聞悉能持。其師大喜。即令教授門徒五百童子言。汝代我教授。我當往來王家。是師婆羅門無有男兒。唯有一女。便作是念。今可以女妻耶若達多。當在我家便如我子。即告之曰。耶若達多汝莫還彼國。我今以女妻汝。答言。從教。即與女在家。如兒共作生活。家漸豐富。是耶若達多為飲食不佳。即便大怒。妻甚敬之。伺覓彼人而未能得。時彼弗盧醯婆羅門具聞奴在彼。作是念。我奴迦羅呵。逃在他國。當往捉來。或可得奴。直便詣彼國。時耶若達多。與諸門徒詣園林遊戲。在於中路逢其本主。即便驚怖密告門徒。諸童子。汝等還去。各自誦習。門徒去已。便到主前。頭面禮足白其主言。我來此國。師言大家是我父。便投此國師大學婆羅門為師。以大學經典故。師婆羅門與女為婦。願尊今日勿彰我事。當與奴直奉上。大家主婆羅門善解世事。即便答言汝實我兒。何所復言。但作方便。早見發遣即將歸家。告家中言。我所親來。其婦歡喜。辦種種飲食。奉食已訖。小空閑時。禮客婆羅門足。而問之曰。我奉事夫耶若達多。飲食供養常不可意。願今指授本在家時何所噉食。當如先法為作飲食。客婆羅門即便瞋恚。而作是念。如是子如是子。困苦他子女。語此女言。但速發遣。我臨去時。當教汝一偈。汝誦此偈。時當使汝夫無言。發遣客婆羅門已。將欲發時。為說一偈言。 　無親遊他方　　欺誑天下人 　粗食是常法　　但食復何嫌 　　今與汝此偈。若彼瞋恚嫌食惡時。便在其邊背面微誦。令其得聞。作是教已。便還本國。是耶若達多。送主去已。每至食時。還復瞋恚。婦於夫邊試誦其偈。時夫聞是偈已心即不喜。便作是念。咄是老物。發我穢事。從是已後常作濡語。恐婦向人說其陰私。佛告諸比丘。時婆羅奈城。弗盧醯婆羅門者。豈異人乎。即我身是。時奴迦羅呵者。今闡陀比丘是。彼於爾時。已曾恃我陵易他人。今復如是。恃我勢力。陵易他人(出僧祇律第八卷)。 　　二摩訶羅同住和合婚姻佛說其往行八 　　捨衛城有二摩訶羅。並捨妻兒出家為道。久遊人間。俱還捨衛。共住一房。各自思惟。欲暫還家看其婦兒。即到本家。婦見瞋言。汝薄德無相棄家學道。女年長大不得嫁娶。今用來為當折汝腳。時小摩訶羅。即還房愁憂不樂。時大摩訶羅亦被驅逐。共歸房內。問小伴言。何以憂苦。答言。何須問為。又問。我等二人。共在一房。好惡之事而不相知。不向我說。更應語誰。即具說之。時大摩訶羅雲。此何足愁。我家亦爾。汝男我女可為匹偶。答言可爾。時小摩訶羅還語婦言。我為女得婿。婦答甚善。其大者復歸。報妻言。我為兒得婦。問言是誰。答言某女。時二摩訶羅和合婚姻。各自歡喜如貧得寶。更相愛敬。佛告諸比丘。此二摩訶羅不但今日作如是事。過去伽屍國。有婆羅門。居磨沙豆陳久。煮不可熟。貨之不售。復有一家養一態驢。賣亦不去。豆主念言。今以此豆易取彼驢。便往語之。驢主復念。用是態驢易彼豆。答言可爾。鹹各歡喜。豆主頌曰。 　婆羅門法巧販賣　　塵久冰豆十六紀 　唐盡汝薪煮不熟　　方折汝家大小齒 　　時驢主。又作頌曰。 　汝婆羅門何所喜　　雖有四腳毛衣好 　負重遠道令汝知　　錐刺火燒終不動 　　時豆主。復說頌曰。 　獨生千秋杖　　頭著四寸錐 　能伏敗態驢　　何憂不可治 　　時驢謂主。復說頌曰。 　安立前二足　　雙飛後兩蹄 　折汝前板齒　　然後自當知 　　豆主又謂驢。頌曰。 　虻蚊毒蟲螫　　唯仰尾自防 　當截汝尾卻　　令汝知辛苦 　　驢復答曰。 　從先祖已來　　行此□□禳半　今我承習此　　死死終不捨 　　爾時豆主。知其弊惡不可苦語。便稱譽頌曰。 　音聲鳴徹好　　面白如珂雪 　當為汝取婦　　共遊諸林澤 　　驢聞濡愛語。即復說頌曰。 　我能負八斛　　日行六百里 　婆羅門當知　　聞婦心歡喜 　　佛言。時二人者。則是今日二摩訶羅也。時驢者。今摩訶羅兒也。已曾相欺心婆羅門居士苦惱捨財(出僧祇律第七卷)。 　　常歡嫉於無勝佛說往緣栴沙生墮阿鼻九 　　佛告舍利弗。往昔有佛。號名盡勝。有兩比丘。一名無勝。二名常歡。無勝比丘六通神足。常歡比丘結使未除。有一長者。名曰大愛。婦名善幻。端正無比。此兩比丘以為檀越。善幻婦者供養無勝。事事不乏料理。常歡甚自微薄。常歡興妒謗曰。無勝比丘與善幻通。自以恩愛得供養耳。佛語舍利弗。汝知常歡者不。則我身是。善幻婦者。則婆羅門女栴沙者是。爾時誹謗無勝羅漢。無數千歲在地獄中。今雖得佛餘殃故。多舌童女舞杅起腹。來我前曰。沙門何以不說家事。乃說他事。汝今獨樂不知我苦。先共我通有身。臨月事須蘇油。養於小兒。盡當給我。爾時眾會皆低頭默然。釋提桓因侍後扇佛。化為一鼠。入其衣堙C嚙杅落地。時四部弟子及六師等。揚聲稱慶欣笑無量皆同罵曰。汝死罪物。興誹謗無上正真。此地無知。乃能容載此惡物也。地即擘裂炎火勇出。女即便墮大泥犁中。大眾見此。阿闍世王便驚毛豎。即起白言。此女今在何處。佛答。大王。此女所墮。名阿鼻泥犁。王復問佛。此女不殺盜直妄語。墮阿鼻耶。佛語大王。我所說法。有上中下身口意行。王復問佛。何者為重。何者為中。何者為下。佛語阿闍世王。意行最重。口行處中。身行在下(出興起行經下卷)。 　　持戒堅固生天因緣十 　　憍薩羅國有二比丘。一人犯戒。一人持戒。欲共往見佛。道中值有蟲水。破戒者語持戒者言。可共飲是水。持戒者言。水中有蟲。雲何可飲。犯戒者言。我若不飲便死。不得見佛聞法及僧。持戒者至死不飲。時犯戒者便飲。持戒者不飲便死。即生三十三天上。得天身具足。先到佛所頭面禮足。在一面立。佛為種種說法得法眼淨。即時禮佛足言。歸依佛歸依法歸依僧。我盡形壽為優婆塞。佛更為說法已默然。時天禮佛已。忽然不現。時飲水者後到佛所。佛為無量眾圍遶說法佛見比丘來到。佛即披優多羅僧。示金色手。汝癡人欲見我肉身。為不如持戒者。先見我法身。佛說偈。 　心不善觀察　　見則不審諦 　愚如蛾投火　　而貪觀我身 　色身但不淨　　汝欲見何為 　內有脂血肉　　外為薄皮覆 　彼為渴所燒　　猶行恭敬戒 　至死護我教　　彼見我非汝 　　佛說是偈已。告諸比丘。從今不持漉水囊不聽行。若不持者犯。不犯者有清流水。或大河或泉水。從此寺至彼寺。二十里內不犯(出十誦律雜誦第三卷)。 　　滿願問餓鬼夫入城久近並答江岸七反成敗十一 　　迦羅國。時有餓鬼。倚城門立。比丘滿願問餓鬼曰。汝今在此何所求索。鬼曰。汝今見我耶。比丘曰見。鬼曰。我夫入城於今未還。故於此立自待夫出耳。比丘問曰。汝夫入城為何所求。時鬼答曰。今此城中有大長者。患癰積久。今日當潰。濃血流溢。夫主持來。二人共食以濟其命。比丘復問。汝夫主入城已幾許時。城郭逼近江河。舉手指城。語比丘曰。此城於彼此岸成敗以來。今為第七。我夫入城經爾許時。餓鬼形壽不可稱亦無齊限(出群牛千頭經)。 　　比丘遇劫被生草縛不敢挽斷十二 　　昔有五百比丘。行大澤中值遇劫寇。劫其衣裳。縛諸比丘。悉令坐地。攬生草合。結其手而便捨去。此諸道人適欲殺草而起則違佛戒。各各生念。寧自滅身。終不違戒。執窮四日。國王出獵。見諸道人。坐於曠野。下馬作禮問其意故。即具便答。解諸道人將歸供養(出譬喻經第六卷)。 　　比丘夜不相識各言是鬼十三 　　山中有一佛圖。有一別房。中有惡鬼。喜來惱人。諸僧捨去。有客僧來。維那處分令住此房。而語之言。此房有鬼戲來惱人。客僧自以持戒力故。答言。小鬼何所能為。我能伏之。即入房住。日將欲暮。更有僧來求覓住處。維那亦令在此房住。亦語有鬼。其人亦言。我當伏之。時先入者。閉戶端坐待鬼不來。後來者。夜打門求入。先入者謂為是鬼。不為開戶。後者極力打門。在內道人以力拒之。外者得勝。排門得入。內者打之。外者亦極力熟打。至明旦相見。乃是故舊同學。道人各相愧謝。眾人雲集笑而怪之(出大智論第九十一卷)。 　　比丘遇王難為山神所救十四 　　佛在捨衛國。有一比丘。在參國石間土室中。長髮鬚爪被敗壞衣。時優填王。欲出遊觀治諸道路。王從美人到於山下。有一美人顧見土室。有一比丘。長鬚髮爪衣服裂敗。狀類如鬼。便大聲呼。天子。是中有鬼。王便遙問。今何所在。美人言。近在石間土室中。王即拔劍從之。見比丘如是。即問汝何等人。對言。我是沙門。王問。汝何等沙門。曰。我是釋迦沙門。王言。是應真耶。曰非也。寧有四禪耶。復言無也。寧有三禪二禪耶。復言無有。寧至一禪耶。對曰。言實一禪行。王便心恚不解。顧謂侍者。黃門以是婬意。今是沙門凡俗人無真行。奈何見我美人。便敕侍者急取斷命。侍者便去。山神念。是比丘無過。今當恐死。我可擁護令脫是厄。便化大豬身。徐走王邊。侍者即白王。大豬近在王邊。王便捨比丘。拔劍逐豬。比丘見王已遠。即便走出(出義足經上卷)。 　　比丘誦經臨終見佛闍維舌存十五 　　有一比丘。誦阿彌陀佛經。及大波若波羅蜜。是人欲死語弟子言。阿彌陀佛與其大眾俱來。動身自歸須臾命終。命終之後弟子燒之。明日收灰見舌不燒(出大智論第九卷)。 　　比丘居深山為鬼所嬈佛禁非人處住十六 　　憍薩羅國。有一比丘。獨住深山。林中有非人女。語比丘共作婬欲。比丘言。莫作是語。我是斷婬人。女言。汝若不來。我當破汝利養與汝衰惱。比丘言隨汝。中夜比丘臥。女鬼以納衣持比丘。著王宮內夫人邊臥。王覺問言。汝何人耶。比丘言。我是沙門。是何沙門。答曰。是釋子沙門。王言。汝今何以來此。比丘具向王說。王言。汝何用在深山林中。故為惡鬼所嬈。出去。我知佛法故不問汝。比丘得脫具說其事。佛因此制。無入深山中。又憍薩羅國。有一比丘。阿蘭若處住。有毘捨遮鬼女。來語比丘言。共作婬欲來。比丘言。莫作是語。我斷婬欲人。鬼女言。汝若不作。我當破汝利養令汝衰惱。比丘言。隨汝。比丘夜臥。鬼女以納衣裹持。著酒捨酒甕中。酒家人明日見比丘在酒甕中。問言。汝是何人。答言。我是沙門。是何沙門。答言。釋子沙門。問言。何故在是中。比丘具說是事。酒舍人言。汝去。因此佛言。比丘不得入深山林中空處可畏處無人處住(出十誦律善誦第二卷)。 　　比丘失志心生惑亂十七 　　有一比丘。普行分衛。偶入婬捨。婬女見入歡喜踴躍。即奉迎稽首足下。請出就坐。又問比丘。仁從何來。比丘答言。吾主分衛故來乞丐。即為施設餚饌眾味。盛以滿缽而奉上之。比丘受已而退。得是美食。心中歡喜不能自勝。數數往詣。時女心念。計此比丘。守法難及頻為興設。甘脆肥美之食。而授與之。往返不息。學問未明。所作不辦。未伏諸根。見女妙色慾意便動。口出柔濡恩愛之辭。心懷親附。比丘聞見婬亂迷惑。不能自覺。時世尊曰。雖睹女人。長者如母。中者如姊。少者如妹。如子如女。當內觀身。念皆惡露無可愛者。外如畫瓶中滿不淨。觀此四大因緣假合。本無所有時彼比丘不曉空觀。但作色觀。婬欲意亂。為女說頌曰。 　淑女年幼形清淨　　顏貌端正特姝妙 　望汝屈德能見從　　志意傾蓋願相保 　　婬女頌曰。 　假使卿身無財業　　何為立志求難致 　如卿所作無羞慚　　馳走促出離我家 　　時逐出比丘。追至祇樹。問諸比丘。即來詣佛。啟白世尊。具說本末。佛言。此比丘。宿命曾作水鱉。女作獼猴。亦相好樂志不得果。還自侵欺不入正教。增益惱患。今復如是。願不從心。逆見折辱。慚愧而去。佛言。過去世時有鱉。江水邊樹木熾盛。彼叢樹間有一獼猴。止頓彼樹。鱉從水出。遙見樹有獼猴。而與交語。前行親近。日日如是。睹之不懈。則起染心。說偈往反罵而避之(文多不載)時獼猴今婬女是。鱉分衛比丘是(出說比丘分衛經)。 　　珍重沙門母為餓鬼以方便救濟十八 　　昔有清信士。名優多羅。尊佛樂法親賢聖眾。月六齋奉八戒絕殃行仁。群生護命。名曰珍重。榮華不能迴其心。豔女國寶不能亂其志。貞信難傾。酒不歷口。孝從是務。過時不食。虛心稟道。香花脂粉未嘗附身。兵仗凶器不以毀德。遠愚親賢。以佛神化喻其母心。母信邪倒見。慳而不惠。壽終之後。子為沙門。心穢寂滅。端坐樹下。觀察十方。常自念曰。吾母死二十餘年。試尋所在。欲報生養之恩。斯須之間有一餓鬼。醜黑可憎。髮長纏身。繞足曳地進退頓蹌呼嗟無救。到沙門所曰。吾與群愚惡人為黨。不信佛教。恣口所欲。今為餓鬼。二十五年不見沙門。今日遇矣。死便餓渴。願以天潤。惠我水穀。濟吾微命。沙門答曰。大海清水豈不足飲乎。鬼曰。適欲就飲。水化為膿。□臭無量。獲飯。餐化為炎炭。燒口下徹。惡鬼又以鐵鎖繫吾頸。鐵杖洞然。亂捶吾身。吾罪何重。乃至於斯。沙門曰。昔為人時。違戾佛教。聾瞽為黨。愚惑自逐。以禍為福。守慳不施。貪取非分。鬼泣淚曰。誠如此矣。又吾處世。為人時有男。奉佛五戒。專守十善。為清信士。六齋八戒未嘗有虧。以孝事親。以智奉聖。尋高清沙門之跡。由影追形。勸吾佈施。供養聖眾。吾以無正真之智。信狂愚妖言。今獲其禍。楚毒難陳。垂泣而曰。沙門哀我濟我。沙門曰。乃當斯戾。以何德攘禍乎。鬼曰。以瓶盛水。楊枝著中。以法服覆。上比丘僧。令飯具供養。舉吾名咒願之。令得衣食。其為不久。夫有命終。在餓鬼者。沙門咒願。皆應時得。沙門如其言。瓶水楊枝住其中。飯比丘僧。以法服上之僧。舉其名咒願。即有大池水中生蓮花。芬芳動身。果樹陰涼。所願從心。伴等五百人。怪之曰。斯子猶獨有何福助。早免重咎。願即從心乎(出優多羅母經)。 　　沙門入海龍請供養得摩尼珠十九 　　昔有沙門。隨商人度海。半路船迴。不復得去。眾人僉曰。船中當有不淨潔者。探籌出之。道人三得出籌。自投海中。龍王即以七寶蓮華承之入海。乃到龍宮。見樓閣寶捨殿堂。龍王請入。頭面禮足曰。吾得頭痛。六百餘歲求索道人。今乃得之。道人當療我病。道人曰。吾不知醫藥。以何相療。龍王曰。吾此海中多有神藥。不愈我病。唯未得法藥。道人說法須臾之頃。龍王自覺除愈。龍大歡喜。供養道人九十日。白道人言。久相勞屈想亦勞悒。前船甫到今當相送。龍王選三摩尼珠。一以上佛。一以施眾僧。一與道人。遣神送。忽然至船。船伴驚喜。共還本土。眾人悉隨道人詣佛。佛為說法。皆發道意。所度無量(出譬喻經第九卷)。 　　沙門煮草變成牛骨二十 　　昔阿難報事。有沙門得阿那含道。於山上煮草染衣。時有失牛者遍求。見煙便往。視釜中草悉成牛骨。缽化成牛頭。袈裟化成牛皮。人便以骨繫頭。侚行國中。眾人共見之。沙彌。見日己中。捶撻抵不見師至。便入戶悉思惟。見師為人所辱。則往頭面著足。何時言如此。日久遠時罪也。沙彌言。可暫歸食。兩人則放。神足俱去。沙彌未得道。常有恚未除。顧見清信士及國人。乃取我師如此。使龍雨沙石動此國。令之恐怖。念此適竟。四面雨沙。城塢屋室皆悉壞敗。師言。我宿命一世屠牛為業。故得此殃耳。汝何緣作罪乎。汝去不須復與我相追。師曰。罪福如是。可不慎矣(出譬喻經上卷)。 　　沙門行乞主人有珠為鸚鵡所吞橫相苦加忍受不言二十一 　　外國有沙門。行乞到買珠家。主人為設飯食。有大珠其價億數。與人持歸。置沙門邊。時有鸚鵡。便出吞之。主人不見。因問沙門。答言。我不取。主人復問。有他人耶。答言無有。主人瞋曰。我適持珠來。既無他人。獨有沙門。而言不取。珠今所在。便撾沙門。血出流地。沙門故言。我不隱珠。須臾鸚鵡出飲地血。與杖相遇。鸚鵡即死。復欲舉手撾於沙門。沙門言。止聽我語。鸚鵡吞之。即破鸚鵡得珠。主人謂沙門曰。何不早說。乃使如是。沙門曰。我持佛戒不得殺生。即欲說之。恐殺鸚鵡。今鸚鵡死。我乃說之。鸚鵡若活。卿撾我死。我終不說也。主人便自剋責悔過。辭謝之。沙門不瞋。顏色不變(出一卷雜譬喻經)。 　　沙門遇鬼變身乍有乍無二十二 　　有沙門。於山中念道。有一鬼。化作無頭人而行。沙門言。咄快無頭。則不知頭痛。又無目耳不知音響。鬼復化作無軀人。沙門言。咄快無頭人。不知痛癢。無五藏不病。鬼復化作無手足人。沙門言。咄快無手足不能行。亦不取人物。鬼知沙門守志。即便滅去(出一卷雜譬喻經)。 　　沙門得鬼抱安心說化鬼辭謝而去二十三 　　外國有沙門行道。與噉人鬼相逢。鬼急抱之。沙門言。我今因與卿相得。卿心與我如天地相去大遠。卿心好殺。我心好生。卿與道反。鬼便捨沙門。不敢復抱。即卻辭謝言。我愚癡不及耳(出一卷雜譬喻經)。 　　道人度獵師二十四 　　昔有道人。晝夜行道。初不懈息。且有身口之急。當須飲食。便行乞丐。忽到獵師邊乞。獵師無道。便大瞋恚。欲射道人。道人言。止止。勿射我餘處。正射我腹。便開衣露腹。喚令其射。獵師即下弓釋箭。前問道人。夫人之處世。無不畏死。而道人何故令我射腹。道人語言。此腹欲食。由此之故。不避危險。是以射之。獵師即悟。吾緣山嶺。不避虎狼。亦為此腹。宿緣福至。忽便開解。道人為說三塗之苦泥洹之樂。獵師自知殺獵罪重。便從受戒。發菩提心(出譬喻經第十卷)。 　　經律異相卷第十九 　　佛住捨衛城。有長者。名曰難提。捨家出俗行住坐臥。心常念定。名為禪難提。是時難提於開眼林中作草庵捨。彼於其中初中後夜修行自業得世俗正受。乃經七年已。退失禪定。復依一樹下還求本定。時魔眷屬常作方便伺求其便。變為女人端正無比。華香瓔珞。住難提前謂言。比丘。共相娛樂行婬事來。時難提言。惡邪速滅。惡邪速滅。口雖此言而目不視。天女復第二第三所說如上。時難提第二第三亦復如是。說時天女便脫瓔珞之服露其形體。立難提前。語難提言。共行婬來。時難提見其形相。而生欲心答言可。爾時天女漸漸卻行。難提喚言。汝可小住共相娛樂。難提往就。天女疾去。難提追逐到祇洹塹中。有王家死馬。天女到馬所隱形不見。時難提欲心熾盛即婬死馬。欲心息已便作是念。我甚不善非沙門法。以信出家而犯波羅夷罪。用著法服食人信施為。即脫法衣著右手中。左手掩形而趣祇洹。語比丘言。長老我犯波羅夷。時諸比丘在祇洹門間經行。共相謂言。此是坐禪難提修梵行人。不應犯波羅夷。難提復言。諸長老不爾。我實犯波羅夷。諸比丘問其因緣。難提即具說之。諸比丘以是事具白世尊。佛告諸比丘。是難提善男子自說所犯重罪應驅當出。時諸比丘如教驅出。諸比丘白佛言。世尊。雲何長老難提久修梵行。而為此天女之所誑惑。佛告比丘。是難提不但今日為天女所惑退失梵行。過去世時亦為彼所惑失於梵行。過去世時。南方阿槃提國有迦葉氏。外道出家聰明博識。博綜典籍靡不開達。彼外道者助王治國。時彼國王執持姦賊。種種治罪割截耳鼻治之甚苦。時彼外道深自惟念。我已出家。雲何與王共參此事。便白王言。聽我出家。王即答言。師已出家。雲何方言我欲出家。答言。大王。我今預此種種刑罰。苦惱眾生何名出家。王即問言。師今欲於何出家。答言。大王。欲學仙人出家。王言可爾。隨意出家。去城不遠有百巖山。有流泉玉池華果茂盛。即造彼山而立靜處捨。彼於山中修習外道。得世俗定起五神通。於春後日食諸果蓏四大不適。因其小行不淨流出。時有牝鹿渴乏求水飲此小便。不淨著舌舐其產道。眾生行報不可思議。因是受胎。常在廬側食草飲水。至其月滿產一小兒。爾時仙人出行採草。鹿產難故即大悲鳴。仙人聞鹿鳴急。謂為惡蟲所害。欲往救之見生小兒。仙人見已怪而念曰。雲何畜生而生於人。尋入定觀見本因緣即是我子。於彼小兒便生愛心。裹以皮衣持歸養之。仙人抱舉鹿母乳之。依母生故體斑似鹿。是故作字。名曰鹿斑。漸漸長大至年七歲。仁愛孝慈採果取水供養仙人。是時仙人念言。天下可畏無過女人。即教誡子言。可畏之甚無過女人。敗正毀德靡不由之。於是教以禪定。化以五通。為說偈言。 大正新脩大藏經第 53 冊 No. 2121 經律異相 　　經律異相卷第二十(聲聞學人僧部第九) 　　梁沙門僧旻寶唱等集選擇遇佛善誘捨於愛慾得第三果一須陀洹婦病於從事一悟得第三果二比丘自誓入定經時既久出定便死三比丘坐禪為毒蛇所害生天見佛得道四比丘遮國王著巾屣禮佛聽法五比丘修不淨觀得須陀洹道六盲比丘倩人衽聞法得道七三藏比丘著弊服常飢好衣得食八族姓子出家佛為欲愛證賢聖明法九旃陀羅七子為王逼殺失命十 　　選擇遇佛善誘捨於愛慾得第三果一 　　人有七藏處。一謂風藏。二生藏。三熟藏。四冷藏。五熱藏。六見藏。七欲藏。是諸藏中。欲藏最堅。依止涕唾。澹□騆□□□□觚r飀□□□□□□訃□}□□□□□送□□□□□□覓逆□□□騉□□□□讀□□葉饁□飀□□□□秅粿□K□□J□□□□□□□□□楰□□□□飯□□□妒□□禖□}□□□□讀□□訇□□□□□椽□褓□□讀□□□□□騉□□□餖□夾楅姜E□□□□鍊□□□□夾檢□□□□□□□埤□□□□□□模□□□□姥W□□□數褓□遄撮牷慼憔癒慼慼慼慼慼摯鞢慼慼撫m□□祕亮楏□□□□□埤□□□□□□□~□□□□□妎駝□□稦櫚□□□□□□梱□□□□□W□□□□□□□觜芊慼慼慼播□□□□□□□□□□~□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□覽□□□□觩□□□駖□嬌□樧□□□氶慼慼慼慼撬]□□□□□□□□□稟□□j□稨□□□□饐□~□□□□□□□□T□□□□□腹摯f□□□偽鞢慼慼憧隉慼暱P饔□□□□~□□□□□j□□□□□□□q檢□□□R楦□□□□□□埤□□□□□□□□示□□婦驅p檢□□□□□□□□h□嬌□驅j□□□□□漏□□□□□□j□□□□□□□□□□□椽妖餾量穛□□□□□□□□□K□□遄慼慼慼慼慼敵囮u□□鈴□□檢□妒□□□橁□□□碌妱□□j□□□秜礡慼播□□□□□□□□□□□□□覂□□□□□□□□□切檢□□□□□□□□□□奏閭□□□□□□□□覽□□□□□禈□□□□□□楦□□□□□□裀□□□□□□氶慼慼慼慼慼腹慼慼慼慼慼慼撐_j□□□妻□□□漏□□□□□□奇□槂□□□□□□□□□□□□□□□□□□婦饡秶□祹□飀□□□楏怒□□□檢□□□□□□□奡檳駶□祹□□□樺□□□裀□椽□□檢□楚慼澄□□□□□□樦□□祇□樀埤□□□餽寧唌慼慼潦A鱗x□□□禮□夾鶞L□□□□□□埤□□楚慼慼慼^□□□□檢□□□驖□□部慼慼慼慼慼慼w□□□訣崎稚□□息□饙裀□□□褒□□□□□埤□槿□□□□□婛□□□禳姜□裀□□詙□飀□□□□夾□□穘□□□□禳潤芋慼慼慼慼慼慼慼慼慼j□□□鶠慼慼慼慼慼慼撰G□槫□□□□騉□□□□□□□□□□□槂□□□□F□□□婦□□觀□驖□檢□覓秭□□□□觀婦首□□□□□念□□□□□□□檢□騉□□□□□□□霸騬示□檢□□灚遄慼慼撩鈶芊慼慼潮晼慼慼慼敷銦慼慼潦_□□□~□□□□□□□奈□s騉□□樓椽□j□□□□□□□□□奪□□□□□驖□鍊禬□□□□□□□□□|榯□裀□鍊禲驖□□褻□□□□□□□□□檢□□□□□□覓襛□設駜靈□埤□□□□□□□□□□□□□□櫚□□□□矩復騉□□□□□□檢□□□□姚概□□檢□□騉□稿隉摯鞢慼樊寣慼敷‵腹歎ョ慼慼慼慼慼撙馮j□□□誇□耔□靈埤□□覓稨□□□□□□□□□□埤□□恁慼慼慼潑B□奇□槂□□紈□斧舉□嫥□。 　　須陀洹婦病於從事一悟得第三果二 　　昔有婬逸之人。意專女色。思不能離。欲與交言通於夢想。時婦遇疾。骨消肉盡。家有知識道人往反。婦白道人曰。我今所患日夜羸困。將其意故欲陳我情。為可爾不。時道人曰。但說無苦。設有隱匿之事。我當覆藏不使彰露。婦人白言。我夫多欲。晝夜役嬈不容食息。由是生疾恐不自濟。道人曰。若汝夫主近汝者。語以此語。須陀洹法。禮應爾耶。婦尋語夫。夫甚懷慚。內自思惟。我是須陀洹。不即便息意。閑處思惟阿那含果。自知已得道跡。便不復與女人從事。婦人問夫。汝今何故永息欲心。夫曰。吾審見汝。何由復共往反。婦語其夫。汝言審見。我有何咎。我恆貞潔。不犯女禮。何以見罵。乃至於斯。婦人即集五親宗族。告語之曰。今我夫主意見疏薄。永息情親復見罵詈。稱言見我。今於眾前便可說之。夫言。且止須我引證自明。夫主還歸。綵畫好瓶。盛滿糞穢。牢蓋其口。香花芬熏。還至彼眾。告其婦曰。審愛我不。若愛我者可抱弄此瓶。如愛我身。婦隨其語。抱瓶翫弄意不捨離。夫主見婦愛著此瓶。即打瓶破。臭穢流溢蛆蟲現出。復語婦曰。汝今故能抱此破瓶不耶。答曰。我寧取死不能近此。寧入火坑。投於深水。高山自下。頭足異處。終不能近。夫主見汝正見。我觀汝身劇於此瓶。從頭至足。分別思惟。三十六物。有何可貪。重說偈言。 　勇者入定觀　　身心所與塵 　見已生穢惡　　如彼綵畫瓶(出出曜經第十一卷) 　　比丘自誓入定經時既久出定便死三 　　有一比丘。得滅盡定。乞食時。著衣詣食堂中。其日彼寺打揵搥。晚彼比丘。精勤而作是念。我何故空過此時。不觀未來。何時當打揵搥。即立誓願。入於滅定。乃至打揵搥當起。時彼僧伽藍有事難起。時諸比丘。背捨僧伽藍而去。經於三月。難事乃解。時諸比丘還集會而打揵搥。時彼比丘起定即死。後有一乞食比丘。獲得滅定。以日初分。欲詣乞食。時天大雨。而作是念。若入村者壞我衣色。若不往者何故空還。此時不觀未來即立願入定。乃至不雨自當起。或有說者。雨經半月。或有說者雨經一月。雨既止彼比丘起定即死(出毘婆沙第四十四卷)。 　　比丘坐禪為毒蛇害生天見佛得道四 　　摩頭羅國。尼拘類園中。有一比丘。靜處坐禪。復有毒蛇。床下蟠臥。比丘睡眠。或低或仰。毒蛇自念。此人見恐必欲殺我。即舉身擲。比丘命終生忉利天。諸天玉女各來衛侍。天子告曰。汝等諸妹莫近我身。設當近者必犯於戒。諸女自念。此天前身必是沙門。故生此間受天之福。時諸天女各執鏡前照天子面。見天衣冠。方覺生天。即從坐起。見諸衛從。行至園中。坐一樹下。端坐思惟求定三昧。池水之中有異類鳥。相對悲鳴。聲哀響和。欲求成道。不能得辦。是時天子。從三十三天至閻浮提。到世尊所。白言。受天福盡。下入泰山地獄。如是流轉無有窮已。當見愍濟令得度脫。佛為說法。即於坐上諸塵垢盡得法眼淨(出比丘坐禪命過生天經)。 　　比丘遮國王著巾屣禮佛聽法五 　　內法常儀。入寺聽法及禮佛者。皆當脫巾帽。時有國王。頭素少髮。加復有瘡。又腳著革屣。自恃豪尊。以疊衣裹頭。入堂內聽經。王白比丘。為我說法。比丘曰。如來有教。不為腳著革屣者說法。王聞懷恚。即卻革屣語比丘曰。卿速說法稱釋我情。違我本意者當梟汝首。比丘告王。又如來禁戒不得為覆頭者說法。王瞋恚奮其天威曰。卿欲辱我。今故前卻露頭。聽卿說法。若不解吾癡結者。當取汝身份為三分。比丘說偈。 　不以不淨意　　示及瞋怒人 　欲得知法者　　三耶三佛說 　諸有除貢高　　心意極清淨 　能捨傷害懷　　乃得聞正法 　　王慚顏愧影。即起於坐。五體投地。自歸求滅身口意過。長跪叉手白比丘言。不審此偈。出如來神口。為是尊人知我心意然後說乎。比丘告王。此偈乃是如來所說。其來久矣。王自思惟。善哉大聖。三達智靡所不通。乃知將來有我之徒。有恚害心。今重自悔更不造新。比丘說法。王於坐諸塵垢盡得法眼淨(出乞兒發噁心經)。 　　比丘修不淨觀得須陀洹道六 　　佛在捨衛國。有異比丘。日至城外曠野塚間路。由他田乃得達彼。其主見已便興瞋恚。此何道士。日往來不修道德。即問道人。汝何乞士。在吾田中縱橫往來。乃成人蹤。道人報曰。吾有鬥訟來求證人。時彼田主。宿緣鉤連應蒙得度。便逐道人。私匿從行。見在塚間。屍骸狼藉。膀脹臭穢。鳥狩食噉。散落其處。或有食噉盡不盡者。有似灰鴿。蛆蟲囋□□□□□□□□□□□逆□□□□□□馭□□□□□計□□□活慼慼慼慼撓啀l飀□麗□餺□□鍊□□□詳始飀□□□餺□□□□□計□□□□□□襠□□□□□□埤□□□廬□□□□□裀□楈妃□□□□□葉□□□□□□□礡慼慼慼毆鶠慼慼慼撩k□□□□□□□□□□□□□□□□饑□□□□埤□□□□西□□列□□□□□樈□禘勵埤□□□祐R妖□□□□□□□□□□□□□□觸□□榭□□□□□^□□妘魯□妗奾□□j□□□□□□襼□□□駢西□□□□□□□□露□□□□□榔馱□□□□□□□□□□荂慼熱u□□□獢慼慼慼慼慼慼撮痋慼慼慼慼撮棆J□□□□□□E□覃□□□□楈埤□膳□□飀□□□□裀□□□襏□□□□□□□□q秕率□□穠詙□驁□約紅鞳慼慼潰憿C 　　盲比丘倩人衽聞法得道七 　　有一盲比丘。眼無所見。而以手縫衣。時針衽脫。便言。誰愛福德。為我衽針。是時佛到其所。語比丘言。我是愛福德人。為汝衽來。是比丘識佛聲。疾起作禮。白佛言。佛功德已滿。雲何言愛福德。佛報言。我雖功德已滿。我深知功德因果。於一切眾生中。得最第一。由此功德。是故比丘讚歎功德。次為說法。時此比丘得法眼淨。肉眼更明(出大智論第十卷)。 　　三藏比丘著弊服常飢好衣得食八 　　罽賓三藏比丘。阿蘭若法。至一王寺。設大會。守門人見其衣服粗弊遮門不前。如是數數。以衣服弊故每不得前。便作方便。假借好衣而來。門家不禁。既至會坐。得種種好食。先以與衣。眾人問言。何以爾也。答言。我比丘數來每不得入。今以衣故得在此坐。得種種好食。故先與衣(出大智論第四卷)。 　　族姓子出家佛為欲愛證賢聖明法九 　　時有族姓子。棄家捐妻捨諸眷屬。行作沙門。其婦端正姝妙。見夫捨家。便復行嫁。族姓子聞之。心即生念。與婦相娛樂。時愁憂憒惱。不復共樂淨修梵行。便起歸家。諸比丘聞。便往啟佛。佛呼為除癡愛塵勞之穢休息眾想。時族姓子尋時證明賢聖之法。時諸比丘白世尊曰。自非如來孰能爾乎。告諸比丘。此比丘者。不但今世心常在欲。乃往過去久遠世時。有一國王。名曰方跡。中宮婇女不可稱數。婬盪鬥爭不肯共和。適鬥爭已。便出宮去。方跡求之不知所趣。愁憂不樂不能自解。於時有一仙人。與五神通。神足飛行威神無極。名曰無樂。飛在空中。忽然來下。何為說愛慾之難離欲之德。出家為道。修四梵行。壽終之後。生於梵天。佛告諸比丘。爾時方跡王者。則此比丘是。無樂仙人者。則我身是(出那賴經)。 　　旃陀羅七子為王逼殺失命十 　　昔旃陀利家生七男。六兄得須陀洹道。小者故處凡夫。母人旃陀利得阿那含道。兄弟七人盡受五戒。彼國常儀。旃陀利行殺。國中男女。犯殺盜婬及餘重罪。盡使旃陀利殺之。時國王召彼大兒言。有應死之徒。汝行殺之。其拜自陳。特願弘恕。我受五戒。守身謹慎。蟻子不敢殺。不能為非。寧自殺身。不敢犯戒。時王奮怒。敕市殺之。復白王。身是王民。心是我資。欲殺便殺。不得仰從。王即令梟首。次召諸弟。六人皆言。受戒不敢行殺。王瞋恚盛。盡便殺之。次復召小弟。母子俱來。王見母來倍復瞋怒。前殺六子。母不送行。今召小子。何故便來。母曰。願聽微言以自宣理。前六子者。盡得須陀洹道。正使大王取彼六人碎身如塵者。終不興惡如一毛髮。今此小者。處在凡夫。身雖修善。未蒙道法。是故念子。既未得道。或能失意。畏王教令。自惜形命。毀戒行殺。身壞命終。入太山地獄。憐念子故。是以送來。王復問母。前死六子。盡得須陀洹道耶。答曰。盡得。王復問母。母身為得何道。母答曰。得阿那含道。王聞斯語。自投於地。稱冤自責。我造罪根。施心建意殺六須陀洹。身意煩惱坐不安席即自嚴辦香油蘇薪。取六死屍而闍維之。起六偷婆興殺之供養。日三懺悔。意願滅罪。漸漸微薄。復出財貨。給彼老母。至於齋日。數數懺悔。冀得罪薄。免於地獄(出慈仁不殺經)。 　　經律異相卷第二十 大正新脩大藏經第 53 冊 No. 2121 經律異相 　　經律異相卷第二十一(聲聞現行惡行僧部第十) 　　梁沙門僧旻寶唱等集調達與佛結怨之始一調達欲害佛及佛弟子二調達博學兼修神足止要利養三調達拘迦利更相讚歎四調達就佛索眾不得翻失眷屬五調達先身為野狐六調達欲侵陵拘夷身入地獄七提婆達多昔為野干破瓶喪命八提婆達多昔為獼猴取井中月九提婆達多先身殺金色師子十提捨等四比丘受罪輕重十一善星比丘違反如來謗無因果十二 　　調達與佛結怨之始一 　　爾時調達。心念毒害誹謗如來。自謂有道。眾人呵之。天龍鬼神釋梵四王。悉共曉喻。卿欲毀佛。由如舉手欲擲日月。調達聞之。其心不改。時諸比丘。具以啟佛。調達有何重嫌懷結乃爾。佛告諸比丘。調達不但今生。世世如是。過去世時。有梵志女。端正殊妙色像第一。諸梵志法假使處女與明經者。請諸同學五百之眾。供養三月察其所知。時五百人中。一人博達。而年朽耄面醜眼青。父母愁憂。女亦懷惱。雲何當為此人作婦。可以怨鬼。當奈之何。於時遠方有一梵志。年既幼少。顏貌殊好。聰明智慧。聞彼梵志請諸同學欲處於女。尋時往詣。難問諸梵志等。皆窮無辭。五百之眾智皆不及。時女父母及女。見之皆大歡喜。吾求女婿今乃獲願。年尊梵志曰。吾年既老久許我。女以為我妻。且以暇我所得施遺。悉用與卿。傷我年高。勿相毀辱。年少答曰。不可越法以從人情。我應納之。三月畢竟。即以處女用與年少。其年老者。心懷毒惡。即相毀辱而奪我婦。世世所在與卿作怨。終不相置。年少梵志常行慈心。彼獨懷害。佛告諸比丘。爾時年尊梵志。今調達是。年少梵志。我身是也。其女者瞿夷是(出生經第一卷)。 　　調達欲害佛及佛弟子二 　　調達與阿闍世王。共議毀佛及諸弟子。王敕國人不得奉佛。時舍利弗等。及波和提比丘尼等。各將弟子去到他國。唯佛與五百羅漢。住崛山中。調達至王所言。佛諸弟子今已迸散。尚有五百弟子在佛左右。願王明日請佛入城。吾當飲五百大象。使醉令蹋殺之。吾當作佛教化世間。王聞歡喜。即往請佛。佛知其謀。答言。大善。王退而去。還報調達。明日食時。佛與羅漢共入城門。醉象鳴鼻而前。唐突牆壁。樹木折敗一城戰慄。五百羅漢飛在空中。獨有尊者阿難在邊。醉象齊頭徑前趣佛。佛舉五指為五師子。同聲俱吼。震動天地。醉象伏地不敢舉頭。醉解垂淚悔過。王及臣民莫不敬肅。世尊徐前至王殿上。與諸羅漢食訖咒願。王白佛言。稟性不明。信彼讒言。興造逆惡。願垂大慈。恕我迷愚。佛告阿闍世及諸大眾。世有八事。興長誹謗。皆由名譽以致大罪。何等為八。利衰毀譽稱譏苦樂。自古至今鮮不為惑。佛即說偈(文多不載)佛曰。昔有國王。喜食雁肉。常遣獵師。張網捕雁。日送一雁。以供王食。時有雁王。將五百雁飛下求食。雁王墮網為獵師所得。餘雁驚飛徘徊不去。時有一雁連翻追隨。不避弓矢悲鳴吐血。晝夜不息。獵師見之。感憐其義。即放雁王令相隨去。群雁得王歡喜迴繞。爾時獵師。具以聞王。王感其義。斷不捕雁。時雁王者。我身是也。一雁者阿難是也。五百群雁。今五百羅漢是也。食雁國王者。今大王是也。時獵師者。今調達是前世已來。恆欲害我。我以大慈之力。因而得濟。不念怨惡。自致得佛。王及群臣。莫不歡喜(出法句經第四卷)。 　　調達博學兼修神足止要利養三 　　昔有比丘。名曰調達。聰明廣學。十二年中坐禪入定心不移易。十二頭陀初不缺減。起不淨觀。了出入息。世間第一法。乃至頂法一一分別。所誦佛經六萬。像載不勝。後意轉退漸生惡念。望人供養著世利養。至世尊所頭面禮足。在一面立前白佛言。唯然世尊願說神足之道。我聞此已當善修行。使我得神足已。遊至他方處處教化。世尊告曰。汝今且置神足。何不學四。非常義。苦義空義無我之義。是時調達比丘。便生此念。如來所以不與我說神足者。恐有勝己恥在不如。調達即捨如來。往舍利弗所。求神足道。時舍利弗謂調達曰。汝今且置。何不修四非常。調達思惟。此舍利弗智慧第一。如吾觀之猶如螢火比於日月。吾所誦習無與等者。猶尚不解神足之道。況舍利弗豈能解乎。即便捨去。至目連所。求神足道。目連語曰。止止調達。始行之人先學四非常。復當精修四禪。爾乃得神足道耳。調達恚怒。此目連者自誇神足無與等者。所以不與我者。恐其不如我。若得者己無名譽。吾今處處學神足道。皆不教我。吾弟阿難多聞博學。眾德具足吾今當往問之。語阿難曰。吾聞卿善解神足之道。可與吾說。吾得神足已遊至他方。處處教化。是時阿難便與說之。調達聞已。在閑靜處專心一意。以粗入微復從微起還至於粗。以心舉身以身舉心。身心俱合漸漸離地。初如胡麻轉如胡桃。漸離於地從地至床。從床至屋從屋至空。在虛空中作十八變。湧沒自由。化作嬰孩小兒。形貌端正。頭上五處面如桃華。在阿闍世太子膝上。或笑或號現嬰兒態。然太子知是調達身。終日翫弄無有厭足。或嗚嗽唾。或擎其身傅左右手。太子思惟。調達神足勝彼瞿曇。能作無數變化。阿闍世日給五百釜食。隨時供養不令有乏。爾時眾多比丘。見阿闍世供給調達。具白世尊。佛告諸比丘。汝等勿貪調達供養。調達自陷亦陷他人。二俱墮罪。如芭蕉樹。愚人求實不能剋獲。竹蘆亦然。駏驉懷□□□□□□□□駾□□□□□□□□□橛□□□□奭詣□襜訊□□□□□□□X露□j□驚託□襂祰□□□□□榔璘□□觕□埤□□□□覽榕飀□□□淼d□羇□饖□□□埤□□馯□襋行視濾□□□觕檳姌楦□□□□□躺H□□□騇□稅□□□埤□□駍娀奐駍□□□槂□□檢□□哅□□□□橫j□輻□□奅□覭□□□蓼□娀□□□□榜飲驚□□禭言埤□□聾業□□J夾檢□□□榯□□□駛□梱□□□□□□□娀埤□都驕秶樀□□□□□□R業□□□橀□□□椹垓□□觥褥榯□槔□□樀□□□□□覯□觕檳埤□楦□□□□□□□社□□□襱c式慼慼撬芊潯楚憚嚏慼慼慼慼歎ョ慼慼慼慼慼槭O□□□□禜覓樂□□□禍襄□□樘秅M姻琉□□□試□□□榯□□□□駢秎□□□□詁□□□樵□楑□□檸碌□騊□□□妽榰□□□□業□□□餡X行覭□茶襴□秅M夾□□□露□嬌□槏逆□□□□□□□□□□楮槸□□妖□□□□騁□□□□□□□□□□驠裨樘秅M誇□□□娭驩祏量□□□□試□□駟夾□馱檢□駟姅迭憬`檢□嗀香□驁空埤□稀□□飀□□□□□□ 　芭蕉以實死　　竹蘆實亦然 　駏驉坐妊身　　士以貪自喪(出出耀經第十卷) 　　調達拘迦利更相讚歎四 　　佛告諸比丘。調達凶危。橫相嗟嘆。拘迦利比丘讚嘆調達。調達亦復嘆拘迦利。其彼二人無義無理。諸比丘聞。唯然大聖。觀拘迦利比丘。長因因依正典緣法律教。以信出家。橫歎調達。調達嗟歎拘迦利。並以非為是。以是為非。佛言。此輩愚騃。前世亦然。過去世時。黃門命過棄樗樹間。時作蠱狐烏鳥共來食肉。更相讚歎。鳥曰。 　君體如師子　　君頭若仙人 　脂由鹿中王　　善哉如好華 　　蠱狐讚曰。 　唯尊在樹上　　智慧最第一 　明照於十方　　如積紫磨金 　　如是往反。時大仙人言。橫相嗟嘆言虛無實。蠱狐者調達是。鳥者拘迦利是。仙人者則菩薩是(出佛說蠱狐鳥經)。 　　調達就佛索眾不得翻失眷屬五 　　調達。往至世尊所。頭面禮足在一面立。白佛言。我觀如來。顏色變易諸根純熟。年過少壯垂朽老邁。唯願世尊。自閉靜室禪定自娛。四部之眾願見付授。我當教戒如佛無異。隨時供養四事不乏。佛曰。咄愚癡人。不慮後殃。舍利弗目連比丘。由尚不付。況汝懶惰弊惡之人。而可付授聖眾。調達內興妒嫉。聞世尊語。倍生恚怒。如來今日讚嘆舍利弗目連比丘。而更輕賤小弟子。要當求便喪滅師徒。使此國界眾生不睹其形不聞其聲。時調達比丘。即從坐起禮足而退。在在周章巧言偽辭。誑惑俗人誘得數十。在在處處共相勸勉。取要言之。佛與大眾圍遶說法。時調達告己弟子曰。汝等莫聽瞿曇所說不隨正法。吾有一一深經好義。當以相教。但求方便欲壞聖眾。佛言止止。調達。慎勿興意壞亂聖眾。後備受報其痛難忍。調達固執不改知其意正。佛觀過去因緣宿對知不可迴。調達將五百弟子。如來亦將五百弟子。俱遊寶積山側。菩薩門徒寬仁柔和。教以正法。修持禁戒出入進止不越其序。調達之眾出言粗□。語輒興恚。與弟子語如怨鬥訟。弟子厭患盡共捨之。往就菩薩。並自稱說。吾有千弟子。眾德具足。與世殊絕誰能及者。調達恚怒。即發誓願。此人今日。誘我弟子壞我門徒。正使成佛我當壞其徒眾。如今無異。如來觀知調達。必壞聖眾定無有疑。如來即從坐起。捨眾而去。有五事。知不得壞亂眾僧。一者如來目前。如來威神不捨本誓故。二者如來般泥洹後。設有人言。我今成佛逮最正覺。應當問之。釋迦文佛在時汝為所在。三者未曾有惡時。四者比丘不競利養。五者智慧神足弟子和合。如來以宿命智觀。必知調達當壞亂眾僧。如來即捨而去。調達在後與眾說法。若有眾生。事我為尊承受教戒。當習五法(五法文多不載)諸有比丘修此五法者。早得解脫盡有漏成無漏。何假瞿曇八直行耶。語舍利弗目連言。吾獲大利成三界尊像如來。告舍利弗目連曰。吾患脊痛小欲安睡。卿等二人與聖眾說法。調達右脅著地欲得睡寐。天神強勉調達左脅在地天神復厭誑有言語鼾聲現外穢氣遠徹。目連以神足力。飛騰虛空作十八變。坐臥經行湧沒自由。舍利弗告眾會人。如來身神德無量。具足一切智。前達無窮卻達無極。如來法者。得現法報快樂無為。智者之所修學。非愚者之所習。如來聖眾者。五分法身皆悉成就。可敬可貴承事供養。為眾生良祐福田。時諸比丘各生此念。我等愚惑不識真正。捨實就華棄本逐末。今觀二賢所說世之希有。我等寧可捨此調達就如來眾。不亦快乎。舍利弗知其心念。即從坐起。五百比丘皆亦相隨。目連在後追隨而去。瞿波離比丘。以右腳蹋調達曰。弊惡調達何為耽睡。舍利弗目連二人。將汝弟子去盡。調達寐覺甚懷憂慼(出調達問佛顏色經彌沙塞律略同)。 　　調達先身為野狐六 　　乃往古昔。有一摩納(梁言仙人)在山窟中誦剎利書。有一野狐往其左右。專聽誦書心有所解。作是念。如我解此書語。足作諸獸中王。便起遊行。逢一羸瘦野狐。便欲殺之。彼言何故殺我。答言。我是獸王。汝不伏我。彼言。願莫見殺。我當隨從。於是二狐便共遊行。復逢一狐。問答如上。如是展轉伏一切狐。便以群狐伏一切象。復以眾象伏一切虎。復以眾虎伏一切師子。遂便權得作獸中王。復作是念。我為獸王。不應以獸為婦。便乘白象。使諸群獸圍迦夷國。數百千匝。王遣使問。何故如是。野狐答曰。我是獸王。應娶汝女。若不與我當滅汝國。使還白王。王集臣議。唯除一臣。皆雲應與。國之所恃唯賴象馬。我有象馬彼有師子。像馬聞氣惶怖伏地。戰必不如。何惜一女而喪一國。時一大臣聰銳遠略。白王言。臣觀古今未曾聞見人王之女與下賤獸。臣雖弱昧。要殺此狐群獸散走。王即問焉。大臣答言。王但遣使剋期戰日。從求一願。令師子先戰後吼。彼謂吾畏必令師子先吼後戰。王至戰日。當敕城內皆令塞耳。王用其語然後出軍。軍陣欲交。野狐果令師子先吼。野狐聞之心破七分。便於象上墜落於地。群獸散走。佛說偈言。 　野狐憍慢盛　　欲求其眷屬 　行到迦夷城　　自稱是獸王 　人憍亦如是　　現領於徒眾 　在摩竭之國　　法主以自號 　　告諸比丘。爾時迦夷王者我是。聰銳大臣者舍利弗是。野狐王者調達是(出野狐求王事出彌沙塞律第四卷)。 　　調達欲侵陵拘夷身入地獄七 　　調達在羅閱城。興謀害心。後事彰露。時阿闍世王。語調達曰。汝宜出國不須住此。十六大國莫不聞知。調達造惡向於如來。調達聞已內懷憂慼。便還本國恚結所纏。唐突菩薩宮內。語瞿夷曰。我欲拜汝為第一夫人。不審聖女為可爾不。瞿夷語曰。前汝右手吾欲把之。調達舒手使把扼。腕骨碎五指血出。當時迷悶良久乃蘇。是時調達轉進入宮。踞菩薩床。宮人見之捉擲床下。即傷左髂不堪行來。輿還本捨。諸釋皆嫌皆來告語。汝今宜可詣佛懺悔。調達聞之。私設巧詐。密作鐵爪。害毒塗之。外形柔和內懷瞋恚。爾時調達憶佛所說。瞿曇沙門恆陳此言。有身無瘡痏不為毒所害。毒無奈瘡何。無惡無所造。我今當往佯如懺悔。以爪摑壞其腳。毒氣流溢自當取死。諸人輦輿往詣世尊。去三七仞語左右人。下我在地吾欲步往。尋下在地。時勇火沸出纏裹其身。將入地獄(出調達生身入地獄經)。 　　提婆達多昔為野干破瓶喪命八 　　佛住王捨城。是時提婆達多。欲破和合僧。比丘三諫而亦不止。佛言。過去世時。波羅奈國。有一婆羅門。於曠野中造立義井。供給行者。日已向暮。有群野干來飲殘水。有野干王不飲地水。便內頭罐中飲水。飲水已戴罐高舉撲破。諸野干輩善意語之而不從受。如是非一破十四罐。時婆羅門伺見野干。便作木罐堅固難破。入易出難持著井邊。捉杖伺之。野干群集。王如前飲訖。撲地不能令破。時婆羅門捉杖來出。打殺野干。時野干王者。今提婆達多是。時群野干者。今諸比丘諫提婆達多者是(出僧祇律第八卷)。 　　提婆達多昔為獼猴取井中月九 　　佛住王捨城。時諸比丘。為提婆達多作舉羯磨。六群比丘即同提婆達多同語同見。佛告比丘。過去世時。於空閑處。有五百獼猴遊行林中。到一尼俱律樹。樹下有井井有月影。時獼猴王見是月影。語諸伴言。月今死落乃在井中。當共出之莫令世間長夜闇冥。共作議言雲何能出。時獼猴王言。我知出法。我捉樹枝汝捉我尾。展轉相連乃可出之。時諸獼猴即如王語。展轉相捉小未至水。連獼猴重樹弱枝折一切獼猴墮井水中。時獼猴王者。今提婆達多是。爾時餘獼猴者。今六群比丘是(出僧祇律第八卷)。 　　提婆達多先身殺金色師子十 　　佛告阿難。若有眾生起一噁心。向三世佛等。若辟支若羅漢及著染衣人諸沙門等。獲罪無量。所以者何。染色之衣是賢聖標式。若能發心敬染衣人。獲福難量。我由信心敬戴之故致得成佛。阿難白言。昔往敬心其事雲何。佛告阿難。古昔無量劫。此閻浮提有大國(報恩經雲波羅奈國)王名提毘領八萬四千諸小國王。世無佛法。有辟支佛。在於山間坐禪行道。時諸野狩鹹來親附。有一師子。名號[跳-兆+荼]迦羅毘(梁言堅誓)軀體金色光相煥然。食果噉草不害群生。時有獵師。剃頭著袈裟。內佩弓箭行於澤中。見師子睡眠(報恩經雲舐比丘足)便以毒箭射之師子驚覺即欲馳害見著袈裟便自念言此染衣者善人標相。我若害之。則為噁心向諸賢聖。思惟還息。箭毒內行命在不久。便說偈言耶羅婆奢沙婆呵。說此語時。天地大動無雲雨血。諸天駭惕。即以天眼觀見。獵師殺於師子。雨諸天華供養其屍。是時獵師剝師子皮。奉提毘王。時王念言。經言。有狩金色必是菩薩。問獵師言。師子死時有何瑞應。答言如上。王聞是語。悲喜交懷信心益猛。即召諸臣耆舊智人。令解是義。時空林中有一仙人字奢摩。為王解說。耶羅其義。唯剔頭著染衣。當於生死疾得解脫。婆奢沙者。皆是賢聖之相近於涅槃。婆呵者。當為一切諸天世人所見敬仰。於時仙人解是語已。提毘歡喜。即召諸王悉集此處。作七寶車張師子皮。表示一切悉共敬戴。燒香散華而以供養。後復打金為棺。盛師子皮以用起塔。爾時師子。由發善心向染衣人。十億萬劫作轉輪聖王。佛告阿難。時師子者。我身是。時國王者今彌勒是。時仙人者今舍利弗是。時獵師者今提婆達多是(出賢愚經第十三卷)。 　　提捨等四比丘受罪輕重十一 　　婆伽婆在捨衛城。祇樹給孤獨園。告諸比丘。有四大泥梨。一提捨大泥梨。身出火炎長二十肘。二瞿波梨大泥梨。身出火炎長三十肘。三調達大泥梨。身出火炎長四十肘。四末佉梨大泥梨。身出火炎長六十肘。諸有人民欲求安隱。獲其氣者。若二十大海水灌彼身上。彼海水盡火故不滅。猶如融銅。若有人以二十海渧水。澆融銅水渧速滅。提捨比丘火炎不滅。若復有人欲求安隱獲其義者。復以二十大海水。灌其身上彼水速盡。提捨比丘愚人。遮比丘僧使一日不得食。使提捨比丘入大地獄。瞿波離比丘。有人欲使安隱獲其義者。以大海水灌其身上。彼海水速盡。譬如二日所融銅。或有一人。以三十海水。著融銅中消盡。瞿波離比丘愚人。或有人起欲使獲安隱義者。以三十大海水。灌其身上。大海水速盡。瞿波離比丘愚人。謗舍利弗目犍連比丘。身壞命終生三惡道。墮缽頭摩地獄。瞿波離比丘入大泥梨。調達大泥梨。若復有人欲使獲安隱義者。復以四十大海水。灌其身上。彼大海速盡彼火不滅。譬如三日所融銅。若有人以四十渧水。著融銅中。即時消盡無餘。調達愚人。若有人起欲使獲安隱義。以四十大海水灌其身上。彼大海火速盡彼火不滅。所以然者。調達愚人。欲害如來殺阿羅漢比丘尼。壞亂比丘僧。身壞命終三惡道生阿鼻地獄。調達比丘入大地獄。身出火炎長四十肘。諸有比丘。彼末佉梨大泥梨。若有一人欲使安隱。以六十大海水灌其身上。海水速盡彼火不滅。譬如四日所融銅。若有人以六十渧水。著融銅中即時消盡。末佉梨亦復如是。以六十大海水灌其身上。大海水速盡此火不滅。此末佉梨愚人。教受百拘梨人。使行邪見(出四泥梨經)。 　　善星比丘違反如來謗無因果十二 　　佛言。我於一時。住王捨城。善星比丘為我給使。我於初夜。為天帝釋說諸法要。弟子之法應後師眠。爾時善星。以我久坐心生惡念。時王捨城小男小女。若啼不止父母則語。汝若不止。當將汝付薄拘羅鬼。爾時善星反被拘執。而語我言。速入禪室薄拘羅來。帝釋言。世尊。如是人等。亦復得入佛法中耶。我言。亦有佛性。當得無上菩提。我雖為是善星說法。而彼都無信受之心。我在迦屍國屍婆富羅城。善星為我給使。我入城乞食。無量眾生虛心渴仰欲見我跡。善星隨後毀滅。既不能滅。而令眾生生不善心。我入城已。於酒家捨見一尼乾。捲脊蹲地餐食酒糟。善星言。世間若有阿羅漢者。是人最勝。何以故。是人所說無因無果。我言癡人。汝常不聞。阿羅漢者不飲酒不害人不欺誑不盜婬。如是之人。殺害父母食噉酒糟。雲何而言是阿羅漢。是人捨身。必定當墮阿鼻地獄。阿羅漢者。永斷三惡。雲何而言是阿羅漢。善星即言。四大之性猶可轉易。欲令是人必墮阿鼻。無有是處。我言癡人。汝常不聞諸佛如來誠言無二。我雖為說法。而無信受之心。善男子。我與善星住王捨城。有一尼乾。名曰苦得。常作是言。眾生煩惱無有因緣。眾生解脫亦無因緣。善星言。世間若有阿羅漢者。苦得為上。我言。癡人苦得尼乾。實非羅漢。不能解了阿羅漢道。善星復言。何故羅漢。於阿羅漢而生妒嫉。我言癡人。我於羅漢不生妒嫉。而汝自生惡邪見耳。若言苦得是羅漢者。卻後七日。當患宿食腹痛而死。生於食吐鬼中。其同學輩當輿其屍置寒林中。善星即語尼乾。長老。好善思惟作諸方便。當令世尊墮妄語中。苦得斷食。從初一日乃至六日。滿七日已便食黑蜜。復飲冷水腹痛而終。同學輿屍置寒林中。即作食吐餓鬼之形。在其屍邊。善星至寒林中。見苦得身。善星語言。大德死耶。苦得答言。我已死矣。雲何死耶。答言。因腹痛死。誰出汝屍。答言。同學。出置何處。答言癡人。汝今不識是寒林耶。得何等身。答言。我得食吐鬼身。善星言。世尊。苦得尼乾生三十三天。我言癡人。阿羅漢者無有生處。雲何而言。苦得生於三十三天。如來與迦葉。往善星所。善星遙見生惡邪心。生身陷入墮阿鼻獄。譬如有人沒圊廁中。有善知識以手撓之。若得首髮便欲拔出。久求不得。爾乃息意。我亦如是。求覓善星微少善根。便欲拔濟。終日求之。乃至不得如毛髮許。是故不得拔其地獄(出大涅槃經第三十七卷)。 　　經律異相卷第二十一 大正新脩大藏經第 53 冊 No. 2121 經律異相 　　經律異相卷第二十二(聲聞無學沙彌僧部第十一) 　　梁沙門僧旻寶唱等集雙德雙福二沙彌遇佛成道一須陀耶在塚生長遇佛得道二均提沙彌出家並前身因緣三沙彌救蟻延壽精進得道四沙彌推師倒地而亡以無噁心精進得道五沙彌早夭生天失善師友憤念詣佛得分別聖諦六純頭沙彌為鬼所敬用須跋外道自然降伏七沙彌隨聖師入山得四通知為五母所痛念八沙彌護戒捨所愛身九沙彌於龍女生愛遂生龍中十沙彌愛酪即受蟲身十一 　　雙德雙福二沙彌遇佛成道一 　　捨衛國。有山民村。五六十家。去國五百里。村中有一貧家。婦懷妊十月雙生二男。大端正無比。父母愛之。為子作字。一名雙德。二名雙福。生五六十日。其父牧牛息臥床上。其母拾薪未反。此二兒共相責詰。一言前時垂當得道。正坐愚意謂命可常。退墮生死不可計劫。今生此貧家。蓑草之物以為氈褐。食飲粗惡裁自支命。如此至久雲何可活。皆坐前世戀慕富貴。放身散意快樂須臾。從爾以來長塗受苦。如今憂惱當奈何恃怙。一人答言。時有小難一時之勤不竟精進。而今數世遭諸惡患。此是自為非父母作也。但共當之復何所言。父聞怪之謂呼是鬼。曼小未大宜當殺之。父驚到田中。收取樵薪欲燒殺之。母還問夫。用此薪何為。夫說如是。母聞惘然。明日夫婦俱出潛聽。二子相責如故。便共集薪密欲燒之。佛天眼見。往到村中普放光明。天地大動。山川樹木皆作金色。到雙生小兒家。二兒見佛光明。喜踴難量。父母又驚各抱一子。將至佛所問佛世尊。此兒生來四五十日。所說如是甚共怪之。恐作禍害慾火燒之。不知為是何等鬼魅也。唯願解說。小兒見佛踴躍歡喜。佛見小兒大笑。口出五色光。普照天地。佛告。此二小兒非是鬼魅。福德之子。前迦葉佛時作沙門。少小共為朋友。同志出家各自精進。臨當得道欻起邪想。共相沮敗樂世榮華。恃福生天。下為侯王國主長者。欻起是想便自退轉。不得泥洹更此生死。彌連歲數常相鉤牽。輒共雙生遭我世時。今始乃生。已曾供養佛故餘福應度。生識宿命今來度之。我不度者橫為火所燒。即說偈言。 　大人體無慾　　在所照然明 　雖或遭苦樂　　不高現其智 　大賢無世事　　不願子財國 　當守戒慧道　　不貪邪富貴 　智人智動搖　　譬如沙中樹 　朋友志不強　　隨色染其素 　　佛說。是小兒見佛。身踴如八歲兒大。即作沙彌得羅漢道。村人大小見佛光相。又見小兒形變踴大。皆大歡喜得須陀洹道。父母疑解亦得法眼(出法句經第一卷)。 　　須陀耶在塚生長遇佛得道二 　　有國王。名曰旃陀越。奉事婆羅門道。領治國正亦任用之。王重小夫人。諸夫人憎嫉。以金賜婆羅門譖之於王。言其生子必為國患。王聞不樂。問婆羅門言。當如之何。答曰。唯並殺之耳。王言。人命之重雲何可殺。報言。若不殺者必亡國喪身。王便枉殺兒。後於塚中生。其母半身不朽。兒飲其湩。湩即乳也。乃至三年。其塚崩陷。其兒得出。與鳥狩共戲。暮即還塚中。及年六歲。佛念其勤苦與鳥狩同群。即化為沙門。往呼問之。言汝是誰家子。居在何處。兒歡喜報言。我無家居。但棲宿此塚中耳。乞隨道人去。佛言。欲何為乎。兒報言。我今善惡終當隨道人。佛便將其到祇洹中。見諸比丘威儀法則。意甚樂之。便白佛言。我欲乞作比丘。佛即聽之。以手摩其頭。髮自墮袈裟著身。名為須陀。守戒精進心不懈怠。經涉七日得羅漢道。佛語須陀。宜度栴陀越王。須陀往到。其國王曰。我心大憂當如之何。道人言。何所憂也。王言。我年已長。過時無嗣為之愁憂。道人聞王語。初不應之獨笑而已。王便恚言。我與道人語。初不答我。而反獨笑。即欲殺之。須陀知其意。便輕舉飛翔上住空中。分身散體出入無間。王見神化即悔過言。我實愚癡不別真偽。唯願大神一還。令我得自歸命。須陀即從空中下住王前。謂王言。若能自歸甚善。當自歸於佛。佛是我師。三界之尊度脫眾生。須陀便如申臂頃。將王及人民。俱到佛所。歸命三尊乞受五戒為優婆塞。佛具說。須陀是王子。王聞佛言。更恐怖不能自勝。佛言。昔拘先尼佛世。有國王號名弗捨達。國中人民皆供養三尊。時有凡人居貧無業。常為國中富貴。賃牧養數百頭牛。見王及人民供養比丘僧。便即問言。卿等何所為乎。人民答言。吾等供養三尊。後常在處安樂尊貴無有勤苦。即自念言。我貧唯當煎牛湩為酪酥。淨心上比丘耳。比丘僧咒願言。令汝世世得福。自後展轉更歷生死。輒受其福。或上為諸天。或下為王侯。王侯時出遊獵。見好牸牛懷犢殺之。夫人語王。莫殺其子。時牛主破取子養。其主恚言。當令王如此牛也。自後魂神為王作子。時未出生。母為王所殺須陀是也。須陀母者是時王夫人也。婆羅門者牛主是也。須陀塚中生。其母半身不朽。得飲其湩。以自長大者。由其宿命以酪酥上比丘僧故。王聞意解。得須陀洹(出旃陀越國王經)。 　　均提沙彌出家並前身因緣三 　　佛在捨衛國。爾時尊者舍利弗。晝夜三時天眼觀視。誰應度者輒往度之。時有估客欲詣他國(報恩經雲摩提二國中間有五百賈客)其諸商人共將一狗(報恩經雲白狗)至於中路。眾賈頓息狗便盜肉。於時眾人便共打狗。而折其腳棄置空野捨之而去。時舍利弗天眼見狗。攣癖在地飢困垂死。飛至狗所以食施與。狗濟餘命心甚歡喜。時舍利弗。即為此狗說微妙法。狗便命終。生捨衛國婆羅門家。時舍利弗。獨行乞食。婆羅門見而問之言。尊者獨行無沙彌耶。舍利弗言。我無沙彌。聞卿有子。當用見與。婆羅門曰。我有一子。字曰均提。年既孩幼。不任使令。比前長大當用相與。時舍利弗。即戢在心。至年七歲復來求之。時婆羅門令兒出家。舍利弗將至祇洹。漸為說法。心意開解得阿羅漢(報恩經雲佛言善來鬚髮自落袈裟著身)均提沙彌既始得道。自以智力觀過去世。見前身作一餓狗。蒙和上恩今得人身。並獲道果。欣心內發。而自念言。我蒙師恩得脫諸苦。今當盡身供給所須永作沙彌。乃往過去迦葉佛時。有諸比丘集在一處。時年少比丘音聲清雅。善巧讚唄。有一比丘。年高耆老音聲濁鈍。不能經唄。每自出聲而自娛樂。老比丘者已得羅漢。於時年少比丘而呵之言。今汝長老聲如狗吠。時老比丘。便呼年少。汝識我不。年少答曰。我大識汝。汝是迦葉佛時比丘上座。答言。我今已得阿羅漢。年少惶怖自責懺悔。猶五百世中常受狗身。由其出家持淨戒故。今得見我蒙得解脫(出賢愚經第十二卷)。 　　沙彌救蟻延壽精進得道四 　　昔有小國。去城不遠有好林藪。有五道士於中學道。有一比丘得六神通。有一沙彌年始八歲。共在山中。各一面坐思惟經道。師知沙彌命餘七日。在此亡者父母謂吾。看視不快使其命終。心懷怨恨。即語沙彌。汝父母思汝。汝可歸家八日早來。沙彌歡喜稽首而去。道逢大雨流潦滂沛。地有蟻孔流水欲入。沙彌念曰。我佛弟子。一者慈心。二者活生。即便土壅決水令去。沙彌歸家無有他變。八日晨還。師遙見之。怪其所以。七日應亡。今何因緣。將無鬼神化現來乎。即入三昧。見其救蟻現世延壽。沙彌至。稽首作禮於一面坐。師謂言。汝作大功德。為自知不。沙彌言。七日在家無他功德。師言。汝命應盡。昨日以救蟻故。現世增壽八十餘年。沙彌歡喜信善有報。即更勤修精進不懈。得阿羅漢(出福報經又出十卷譬喻經第七卷)。 　　沙彌推師倒地而亡以無噁心精進得道五 　　捨衛國有一老公。早失其婦。獨與兒居。困無財寶。覺世非常。從佛出家。兒年尚小。亦為沙彌。共父乞食。逼暮當還。父行遲。兒畏毒狩。急扶其父排之進路。執之不固。推父墮地應手而死。獨至佛所。時諸比丘訶責沙彌。即以白佛。佛告之曰。此師雖死不以惡意。即問沙彌。汝殺師不。答言。我實排之。不以惡意。佛言。我知汝心無有惡意。過去世時亦復如是。無有惡意而相殺害。昔父子二人共住一處。時父病極。於時睡臥。多有絲蠅數來惱觸。父令兒遮蠅。望得安眠。時兒急遮蠅來不止。兒便瞋恚。即持大杖伺蠅當殺(十誦律雲持大石婢蚊子)時諸絲蠅競集父額。以杖打之其父即死。父者此沙彌是。時兒者死比丘是。由無噁心不以惡意。亦非故殺。沙彌勤修不懈。遂得羅漢道(出賢愚經第十卷)。 　　沙彌早夭生天失善師友憤念詣佛得分別聖諦六 　　佛遊捨衛祇樹給孤獨園。時異比丘。有弟子志性溫雅意行仁賢。常侍和上誠謹精進。敬從法教不違師命。壽命短促幼小而亡。生忉利宮觀於天上。但睹大火。本所志願不得如意。與善友不能相守。今捨善師隨逐惡友。於是違遠至尊和上。及阿夷梨眾。諸等類修梵行者。四輩弟子。有一切智。號曰如來。今悉違遠。無央數劫難值難見。興於世間講說經典微妙深奧未曾發言。而安隱開化說諸緣起。各各解了所從有因。無央數劫所未見聞。悉為解決。值此經律。棄家為道。所當興立不得究竟。今反放逸。先詣世尊稽首足下。佛見其心。真正樂道純督在法。說苦集滅道。即便見諦。和上愁念泣涕如雨。佛呼問之。何為憂惱。答曰。弟子終沒。佛言。何故愁憂。答曰。我沙彌弟子甚大賢良。未有究竟而中夭沒。是故憂悒不能自寬。佛言。勿愁已至究竟。得生天上。今日夜半分別聖諦。比丘不復涕泣(出弟子過命經)。 　　純頭沙彌為鬼所敬用須跋外道自然降伏七 　　舍利弗有一沙彌。名曰純頭。年八歲得六神通。飛騰虛空至阿耨泉。有五通梵志。名曰須拔。亦至彼泉。時彼泉上。有守泉青衣鬼。驅逐五通梵志。瓦石打擲不使逼近神泉。純頭沙彌乘虛空至。彼青衣鬼數百之眾皆前迎逆。或前收攝衣者。或持淨水洗手足者。或以淨巾拂拭首面者。或以香湯沐浴身體者。須拔梵志放聲說曰。我今已得五通神德無量。力能移山住流。迴轉天地猶掌迴珠。自學道以來百二十餘年。勞形苦體形神疲極。或事五明。四處然火。日光上照。或臥灰糞。或臥荊棘嶮難之中。無道不學。然更驅逐不得至泉。然此黑衣小兒。年在七八。未離乳哺。身體穢臭待敬過重。用何等故。時青衣鬼語梵志曰。今此學士。形年雖小行過三界。得賢聖八品道。汝今無是故不興敬。有一婆羅門。名曰閱叉。興立一寺。亦名閱叉。恆供給酥油供寺然燈。時有遠方婆羅門。來至彼寺中。又聞閱叉梵志高才明德。偏信佛法建立神廟與共相見。時有一沙彌。來迎取油酥。供寺然燈。眾多梵志。語閱叉婆羅門曰。汝審向色衣人禮耶。言語未訖沙彌已至。即復禮之。眾多梵志。語此梵志曰。汝出四姓才藝過人。天文地理無不觀練。神咒感靈無事不剋。今此色衣之人。出眾多姓。種非真正。何為違本法而向恭禮。又卿梵志執行清淨。自修內藏圖讖祕記。行道成福何願不剋。文字章印無不周悉。佛行寡鮮有何可貴。捨本取末是我所疾。蓋聞沙門寒賤。巧詐繁滋幻惑世人。所行短促齊榮一身。不能延致梵福。正使相見正可擎捲而已。何為五體投地恭敬作禮耶。我等親見甚怪所以。況先學大人。豈能恕卿此罪耶。閱叉報眾多婆羅門曰。諸人靜默聽我所說。 　賢聖德難量　　八直無上道 　是為梵沙門　　如來口所宣 　睹此形雖小　　以果賢聖道 　是故今自歸　　梵志何為嗤 　　向得能究竟。須陀洹斯陀含。能斷欲界縛諸纏陰入。是故說曰向得能盡魔原者。入定坐禪之人。樂處閑靜志崇一意。計出入息執意牢固。能斷魔縛。及縛於魔。入定之人。能役鬼神如意即至。當求方便斷魔牢縛(出出耀經第五卷)。 　　沙彌隨聖師入山得四通知為五母所痛念八 　　昔有一小兒。年始七歲。大好佛道作於沙彌。隨羅漢師在山中學。精進不懈。及年八歲。便得四通。一者眼徹視。二者耳徹聽。三者飛行變化。四者自知宿命所從來。坐自思念。即見先世宿命所更。五母作子。即還自笑。師問何笑。沙彌言。何敢笑師。自視一身而有五母。晝夜啼哭感傷愁毒。常言。念子未曾忽忘。我自念。一身愁毒五家用。是故笑耳。我為第一母作子時。比鄰有與我同時生者。我死後同日生者出入行步。我母見之便言。我子在者亦當出入行步如是。即愁憂感痛念我。復為第二母作子。生不久復死。我母見人有乳養子者。便感痛念我。愁憂啼哭。我復為第三母作子。不久復死。我母臨飯淚出念我言。若子在者與我共飯。棄我死去。我復為第四母作子。不久復死。我時等輩娉娶者。母復念我言。若子不死今亦當娶婦。我為第五母作子今故現存。我捨家學道。母日蹄哭言。亡我子。不知所在。飢寒生死不復相見。並慷愾悲痛。今五母共會。各言亡子相對。啼哭念我一人。是故笑耳。世間人不知有後世生。但言死耳。人作善得福作惡得殃。人在世間善惡自恐。無所畏惡後受苦痛。入惡道中悔無所及。我厭世間故辭親求道。我視地獄畜生餓鬼貧窮。代其恐怖。我得師恩受佛經戒。今以度脫。我念五母。不能得脫。反覆憂我(出五母子人經)。 　　沙彌護戒捨所愛身九 　　有一比丘。少欲知足。時安陀國有優婆塞。敬信三寶終身供養。日日遣送。其國有一長者。生一男兒。欲令出家當求善師。即往白比丘言。我此一子令使出家。唯願大德哀納濟度。爾時比丘以道眼觀。此人出家能持淨戒。度為沙彌時優婆塞有一親善居士。明日客會。朝念言。今當就會誰後守舍。女即白父。唯願父母從諸僮使。但行應請我堪後守。父曰甚善。閤家悉往。女便閉門獨住家內。時優婆塞是日匆匆忘不送食。爾時尊者心自念言。日時向晚。俗人多事。即遣沙彌往取。善攝威儀如佛所說。沙彌打門。女問是誰。答言。沙彌為師迎食。即與開門。是女端正容貌姝妙。年始十六婬慾火燒。於沙彌前。作諸妖媚深現欲相。沙彌見已念言。此女為有風癇病耶。將無慾結所使欲毀我淨行耶。堅攝威儀顏色不變。女便五體投地白沙彌言。我常願者欲有所陳。我此捨中珍寶倉庫。如毘沙門天宮寶藏。而無有主。汝可屈意為此捨主。我為汝婢供給使令滿我所願。沙彌念。我寧捨命不毀禁戒。昔日比丘至婬女家。寧投火坑不犯於欲。又諸比丘賊所劫奪以草繫縛。風吹日曝諸蟲唼食。以護戒故不絕草而去。如鳥吞珠。比丘雖見。以持戒故極苦不說。如海船壞。下坐比丘。以守戒故授板上坐沒海而死。如是諸人獨佛弟子能持禁戒。我非弟子不能持也。如來世尊獨為彼師非我師也。方便語言。牢閉門戶我入一房作所應作。爾乃一相就。女即閉門。沙彌入房關撢門戶。得一剃刀。脫身衣服置於架上。合掌跪向拘屍那城佛涅槃處。自立誓願。我今不捨佛法眾僧。亦不捨戒正為持戒。捨此身命願所往生。出家淨行盡漏成道。即刎頸死。時女怪遲趣戶看視。見其已死失於本容。欲心尋息慚結懊惱悲呼悶絕。其父會還見女如是問何以故。具答以實。父即入房見沙彌。身血污赤如栴檀。作禮讚言。護持佛戒能捨身命。時彼國法。若有沙門白衣捨死。當罰金錢。時優婆塞以一千金錢置銅案上載至王宮。白言。大王。我有罰謪。應入於王。願當受之。王言。汝於我國敬信三寶言行無違。唯汝一人當有何過。而輸罰耶。時優婆塞具陳上緣。自毀其女讚嘆沙彌。王聞悚然而告之言。沙彌護戒自捨身命。汝無辜咎。但持還捨。吾今躬欲自至汝家供養沙彌。王往見之。前為作禮。以種種寶莊嚴高車載死沙彌至平坦地。積眾香木闍毘供養。嚴飾是女極世之殊。置高顯處普使時會一切皆見。語眾人言。是女殊妙容暉乃爾。未離欲者誰無染心。而此沙彌既未得道。以生死身奉戒捨命甚奇希有。王即遣人令請其師。廣為大眾說微妙法。時會一切見聞此事。有求出家。有發無上菩提心者(出賢愚經第七卷)。 　　沙彌於龍女生愛遂生龍中十 　　昔有羅漢。與沙彌於山中行道。沙彌日日至人家所乞飲食。經歷堤基上行。岐嶇危險腳跌躄地。飯洿泥土沙彌取不洿飯。著師缽中。洿飯洗自食之。如是非一日。師曰。何因洗棄飯味。答曰。行乞去晴。乞還時雨。於堤基躄地覆飯。師默然思之。知是龍嬈沙彌便起到堤基上。持杖叩藪之。龍化作老公來。出頭面著地。沙門言。汝何嬈我沙彌乎。答曰。實愛其容貌耳。從今日始日日於我室食。沙門受請日日往食。沙彌後時見師缽中。有兩三粒飯非世間飯。問和上。師默不應。沙彌便入床下手捉床足。和上禪定竟相隨。俱飛到龍宮殿上。龍及婦女俱禮沙門復禮沙彌。師乃覺之。呼出語言。此非婇女。是畜生耳。汝為沙彌。雖未得道。必生忉利天上。勝彼百倍。勿以洿意。沙彌言。此龍居處世間少有。師曰。彼有三苦。一者雖百味飯入口即化成蝦蟆。二者婇女端正無比。欲為夫婦兩蛇相交。三者龍背有逆鱗。沙石生其中。痛乃達心胸。此為大苦。汝何因從之。汝未得道。不可令見鬼道及國王內事也。沙彌不應。晝夜思想。憶彼不食病而死。魂神生為龍作子(大智論雲佈施持戒願早作龍要期心重足下水出後至師本所入處大池之邊以袈裟覆頭而入死即變為大龍神殺舊龍舉池盡赤出迦葉詰難陀經又出大智論第十七卷)。 　　沙彌愛酪即受蟲身十一 　　如一沙彌。心常愛酪諸檀越餉僧酪。時沙彌每得殘分。心中著樂喜不離。命終之後生殘酪瓶中。沙彌師得阿羅漢。僧分酪。語言徐徐。莫傷此愛酪沙彌。諸人言。何以言愛酪沙彌。答言。此本是我沙彌。但坐貪愛殘酪故。生此瓶中。師得酪分。蟲在中來。師言。愛酪人汝何以來。即以酪與之(出大智論第十七卷)。 　　經律異相卷第二十二 大正新脩大藏經第 53 冊 No. 2121 經律異相 　　經律異相卷第二十三(聲聞無學學尼僧部第十二) 　　梁沙門僧旻寶唱等集跋陀羅自識宿命遇佛成道一叔離以□裹身而生出家悟道二跋陀迦毘羅為王所逼其心無染三花色得道後臥婆羅門竊行不淨四蓮花婬女見化人聞說法意解五五百婆羅門女聞法開悟六婆羅門尼請優陀夷慢不聞法七差摩蓮華遇強暴人脫眼獲免八毘低羅先慳貪從佛受化得道九婆四吒母喪子發狂聞法得道十孤獨母女為王所納出家悟道十一尸利摩忘飢贍僧十二暴志前生為鱉婦十三暴志謗佛十四 　　跋陀羅自識宿命遇佛成道一 　　婆伽婆在羅閱城。時跋陀羅比丘尼。出比丘園在一樹下。端坐繫念自識宿命便笑。諸比丘尼見即問之。跋陀羅比丘尼言。我自識宿命。過去九十一劫。有毘婆式如來。出現於世。有一童子。名跋羅摩提婆。饒財多貨極富無量。童子執寶蓋從捨出。有一長者婦。端正無比。亦從彼過。有眾多人民皆悉觀察。時童子便作是念。我今擎寶蓋。眾寶合成從此路過。然無人觀察我者。此長者婦。我今當設方便使眾人觀察我。時童子手執寶蓋。便出彼境界。詣毘婆式如來所。住如來後擎寶蓋。經七日七夜。作此誓願言。持我供養世尊功德。當為女身端正無比。使有見者迷惑偃地。童子壽終。生三十三天為天女。有五事勝。雲何為五。天壽天色天樂天神足天增上功德。天見此女皆懷希望欲得與俱。時三十三天皆各共諍。天女壽終來生人間為後若達多婆羅門作女。端正殊妙。往反人天常得端正。多值諸佛悉皆承事供養。求為女人。後生人間卑賤婆羅門家。為月光童子作婢。名曰幾羅。月光童子婦名摩奴訶羅。端正無比。時月光夫人語彼婢言。汝出捨外。若見沙門婆羅門者將來至此。我欲惠施。時婢出捨。有辟支佛。在門閾上乞食。時幾羅婢語言入來。欲相惠施。夫人見其體不端正。語幾羅言。發遣沙門我不施也。婢言。願尊開意莫嫌沙門形狀。供養功德不可稱計。時夫人報言。速驅此沙門出。我不堪施。婢報言。若尊不施此沙門者。我今日所應得分食願莫愛惜。時夫人即以□與婢。時幾羅婢。即以分□著辟支佛缽中。食已身昇虛空。時婢見歡喜不能自勝。便作誓願。持是功德莫墮惡趣。使我當來久遠恆值此聖。為我說法使速解脫。時波羅奈城梵摩達多王。見彼辟支佛昇在虛空。語群臣言。彼所惠施。時月光長者。將五百賈客集大講堂。遙見辟支佛執缽昇空。或有賈客作是說。此聖人必於我家得食。時大月光夫人。見為幾羅婢言。汝所得功德。持惠施我。此則是我所惠施。我今更持食與汝。婢言不施。又言。我今與汝二分食。對曰。亦不須。夫人又言。與汝三分五分十分二十分乃至百分千分。幾羅婢言。我不相施。夫人報言。設汝不與我者。我當截汝耳鼻手。幾羅婢言。我不相施。時長者婦。以杖打婢。打之已竟。月光長者還來。見幾羅婢。頭破衣裂悲泣墮淚。問其始末。具以事白。時月光童子。取彼夫人持用作婢。以幾羅婢作第一夫人。五百婇女圍遶。以百千珍寶莊嚴其身。時梵摩達多王。聞月光婢飯彼辟支佛。時梵摩達多王。以百千兩珍寶以餉月光長者婦。復以田業惠施月光長者。時梵摩達多王。今伽毘羅摩奢羅是。月光長者大迦葉是。幾羅婢者即我身是。今得值佛得阿羅漢(出跋陀羅比丘尼經)。 　　叔離以□裹身而生出家悟道二 　　時捨衛國有一長者婦。生一女。殊妙少雙。其初生時。細濡白□裹身而出。父母怪之。瞻相甚吉。因為作字。名曰叔離(梁言白也)叔離長大。□隨身大。此女瑰偉。國內遠近競來娉求。女白父母。我欲出家。父母愛念不違其志。尋為出□。欲作五衣。女白父母。我此所著悉已具足。更不須作。唯願聽我時往佛所。詣佛作禮求索出家。佛言善來。頭髮自墮。所著白□尋成五衣。付大愛道為比丘尼。精進不久成羅漢道。阿難白佛言。叔離本修何德。生與□俱出家得道。佛言。過去有佛。名毘婆屍。時王臣民多設供養。時有女人。名檀膩□。極為貧窮。夫婦二人共有一□。若夫出行則被而往。婦便裸住。若婦被□。夫則裸坐。有勸化比丘。行至其家。見是女人。因勸之言。佛世難值人身難得。汝當聽法汝當佈施。女還語夫。外有沙門。勸我見佛聽法佈施。夫答之言。我家窮困。雖可有心當以何施。婦言。我意欲以此□佈施。夫言我之與汝。共此一□。出入求索以自存活。今若用施俱當守死。婦言。人生有死不施會死。施而死後世有望。不施而死後遂當劇。夫歡喜言。分死用施。婦即還出。白比丘言。大德可上疏。下我名字。比丘答言。若欲施者汝當面施。為汝咒願。叔離白言。唯此被□內無異衣。女形穢惡不宜此脫。即還入內。遙於向下脫身上□。授與比丘。比丘咒願持至佛所。佛言。比丘持此□來。比丘授佛。佛自手受。此□垢污。時王眾會。微心嫌佛受此垢□。佛知眾心而告之言。我觀此會。清淨大施無過於此。以□施者。大眾聞已莫不悚然。夫人歡喜。即脫己身所著嚴飾瓔珞寶衣。送與陀膩□。王亦欣悅。脫身衣服送與其夫命令詣會。佛告阿難。欲知爾時貧窮女人陀膩□者。今叔離比丘尼是。由於爾時以清淨心□佈施故。九十一劫所生之處。常與□生。無所乏少(出賢愚經第七卷)。 　　跋陀迦毘羅為王所逼其心無染三 　　俱薩羅國。波斯匿王。聞跋陀迦毘羅出家。即請入宮。夏四月安居共止一處。王到園中。語守門人言。汝好守門。莫令是比丘尼出。守門人作是念。是比丘尼樂住不走。時守門人有餘因緣。比丘尼著夫人被服從門而出。遙到祇桓。聽佛說法。佛遙見言。善來跋陀迦毘羅。即失夫人被服。頭髮自落袈裟著身作比丘尼。到佛所頭面禮佛。佛為說四如意足力。時比丘尼得神足力。是時王聞跋陀迦毘羅女走去。便將兵眾圍遶比丘眾。及圍遶比丘尼坊。是比丘尼便飛虛空。王仰看。即生悔心。我雲何乃污阿羅漢比丘尼。心悶躄地向比丘尼悔過。寺中比丘尼驅令出去。答曰。我無愛慾心。諸比丘尼雲。汝夏四月共王殿中。雲何無愛。以事白佛。佛知故問。是比丘尼。汝實受細滑不。答言。世尊我雲何當受。我覺是細滑如熱鐵入身。佛言。汝若無受細滑心無罪(出十誦律善誦卷第二)。 　　華色得道後臥婆羅門竊行不淨四 　　佛在捨衛城。爾時優善那邑。有年少居士。出行遊戲。見一女人。名蓮華色。色如姚李。女相具足。情相敬重。即娉為婦。其後少時婦便有身。送歸其家。月滿生女。以婦在產不復附近。遂乃私竊通於其母。蓮華既知便委去。夫婦道絕恐累父母。顧愍嬰孩吞忍恥愧。還於夫家。養女八歲然後乃去。至波羅奈。飢渴疲極。於水邊坐。時彼長者。出行遊觀。見之愛重即問。卿所居父母氏族今為係誰。而獨在此。蓮華色言。我某氏女。今無所屬。長者復問。若無所屬。能作我正室不。答言女人有夫。何為不可。即便載歸拜為正婦。蓮華色料理其家。允和小大。夫婦相重至於八年。爾時長者語其婦言。我有出息在。優善那邑不復責斂。於今八年。考計生長乃有億數。今往責之與汝暫別。婦言。彼邑風俗女人放逸。君今自往或失丈夫操。答言。吾雖短昧不至此亂。婦復言。若必爾宜去。思聞一誓。答言。甚善。若發邪心與念同滅。於是別去。到於彼邑。責斂處多遂經年載。思室漸深。我若邪婬乃負本誓。更取別室不為違信。於是推訪遇見一女。顏容雅妙視瞻不邪。甚相敬愛。便往求婚。父以長者才明大富。歡喜與之。責斂既畢將還本國。安處別宅。然後乃歸。晨出暮反異於平昔。蓮華怪之。密問從人。從人答。有少婦。其夫暮還。蓮華色問。君有新室。何故藏隱不令我見。答言。恐卿見恨是故留外。婦言。我無嫌妒。神明監識。便可呼歸。助君料理。即便將還。乃是其女。母子相見不復相識。後因沐頭諦觀形相。乃疑是女。便問鄉邦父母姓族。女具以答。爾乃知之。母驚惋曰。昔與母共夫。今與女同婿。生死迷亂乃至於此。不斷愛慾出家學道。如此倒惑何由得息。便委而去。到祇洹門。飢渴疲極坐一樹下。爾時世尊。與大眾圍繞說法。蓮華色見眾人多。謂是節會。當有飲食。便入精舍。見佛世尊為眾說法。聞法開解飢渴消除。於是世尊。遍觀眾會誰應得度。唯蓮華色應得道果。即說苦集滅道。便於坐上遠塵離垢得法眼淨。既得果已。一心合掌向佛而住。佛說法已。眾會各還。時蓮華色前禮佛足長跪合掌白言。於佛法中願得出家。佛即許之。告波闍波提比丘尼。汝今可度此女為道。即度出家受具足戒。勤行精進逮成羅漢。具八解脫。顏容光發倍勝於昔。入城乞食。一婆羅門見生染樂。心作是念。此比丘尼今不可得。當尋其住處方便圖之。後復行乞食。彼婆羅門於後逃入伏其床下。是日諸比丘尼。竟夜說法疲極。還房仰臥熟眠。於是婆羅門從床下出。作不淨行。時比丘尼即踴昇虛空。時婆羅門便於床上生入地獄(出彌沙塞律第五卷)。 　　蓮華婬女見化人聞說法意解五 　　佛在羅閱祇耆闍崛山。有一婬女。名曰蓮華。善心自生便棄世事。作比丘尼。即詣山中行到佛所。未至中道有流泉水。女因飲水澡手自觀。見其面像姿妍無比。即便念言。雲何自棄作沙門耶。且當少時快我私情。尋即還家。佛知蓮華應當得度。化作婦人端正絕世。勝蓮華女。尋路而來。蓮華見之。心甚愛敬。即問化人。從何所來。夫主中外皆在何許。雲何獨行而無將從。化人答言。從城中來欲還歸家。雖不相識可俱還到向泉水上。蓮華言善。二人俱還到泉水上。陳意委曲。化人睡臥。枕蓮華膝。須臾之頃忽然命絕。膀脹臭爛腹□蟲出。齒落髮墮肌體解散。蓮華見之心大驚怖。雲何好人忽便無常。此人尚爾我豈得久。怖當詣佛精進學道。即至佛所。五體投地作禮自說。佛告蓮華。女人有四事。不可恃怙。一者少壯會當歸老。二者強健會當歸死。三者六親歡娛會當別離。四者財寶積聚要當分散。蓮華聞法欣然解釋。得阿羅漢(出蓮華女經)。 　　五百婆羅門女聞法開悟六 　　捨衛國東南海中有臺。上有華香樹木清淨。有婆羅門女五百人。奉事異道意甚精進不知有佛。時諸女自相謂曰。我等稟形生為女人。從少至老為三事所鑑不得自由。命又短促形如幻化當復死亡。不如共至香華臺上。採取香華精進持齋。降屈梵天當從求願。願生梵天長壽不死。又得自在無有鑑忌。離諸罪對無復憂患。即齎供具往至臺上。採取華香奉事梵天。一心持齋願屈尊神。佛見其心應可化度。即與大眾飛昇虛空。往至臺上坐於樹下。諸女喜謂。是梵天自相慶慰得我所願矣。時一天人語諸女言。此非梵天。是三界最尊。號名為佛。度人無量。諸女白佛言。我等多垢今為女人。求離鑑撿願生梵天。佛言。諸女善利乃發此願。世有二事其報明審。為善受福為惡受殃。世間之苦天上之樂。有為之煩無為之寂。誰能選擇求其真者。善哉諸女。乃有名志。於是世尊。即說偈言。 　孰能擇地　　捨鑑取天　　誰說法句 　如擇善華　　知世壞論　　幻法忽有 　斷魔華開　　不睹死生 　　諸女聞偈。願學真道為比丘尼。頭髮自墮法衣具足。思惟寂定。即得羅漢道(出法句譬喻經第三卷)。 　　婆羅門尼請優陀夷慢不聞法七 　　優陀夷。往拘薩羅國。到毘紐迦亶延氏婆羅門尼菴羅園中住。尼諸弟子遊行採薪。至菴羅園中。見優陀夷坐一樹下容貌端正諸根寂靜。心意安諦成就第一調伏。往詣其所問訊退坐。時優陀夷為諸年少種種說法。勸勵已默然。彼諸年少聞法歡喜。擔持束薪還至尼所。白言和上。園中有沙門。姓瞿曇氏。極善說法。尼語弟子言。汝可往請明此飯食。時諸弟子受教往請。尊者默然。還白和上。尊者受請。時優陀夷夜過。著衣持缽往詣尼捨。尼遙見來。敷座請坐。設種種飲食。自手供養豐美滿足。澡嗽洗缽還就本座。婆羅門尼著好革屣。以衣覆頭別施高床。現傲慢相。語優陀夷言。欲有所問。寧有閑暇見答與不。答言。姊妹今非是時。明日弟子。復至園中採薪聽法。還白和上。尼復遣請食如前三反。乃至請法。答言非時。諸弟子言。和上尼不恭敬坐。彼雲何說。和上尼言。若如是者更為我請。受教更請。供養如前。時和上尼。知食訖已。脫革屣上服更坐卑床。恭敬白言。欲有所問。寧見答不。答言。但問當為汝說。彼即問言。雲何有說苦樂自作。復言苦樂他作。復言苦樂自他作。復言苦樂非自非他作。答言。姊妹阿羅訶說。苦樂異生。復問。其義雲何。答言。彼其因緣生諸苦樂。復言。我今問汝。隨意答我。有眼不。答言有。有色不。答言有。有眼識眼觸觸因緣生受內覺若苦若樂不苦不樂不。答言如是。優陀夷言。此是阿羅訶說。從其因緣生於苦樂。尊者說是法時。婆羅門尼遠塵離垢得法眼淨。從坐起正衣服。恭敬合掌白尊者言。我今日超入決定。我從今日歸依佛法僧。盡壽依三寶(出憂陀夷坐樹寂靜調伏經)。 　　差摩蓮華遇強暴人脫眼獲免八 　　昔捨衛城。名拘薩國。有諸放逸淫亂之眾。專為兇惡。時國中諸比丘尼。樹下精專思惟正道不捨心懷。比丘尼中智慧第一。名曰差摩。神足第一。名蓮華鮮。各有德行威神巍巍。時天小熱俱行洗浴。詣流水側。凶眾遙見即生噁心。婬意隆崇欲以犯之。候比丘尼。適脫衣被入水洗浴。尋前掣衣持著遠處。欲牽犯之。時比丘尼愴然愍之。因脫兩眼著其掌中。以示諸逆。卿所愛我。唯愛面色。已盲無目。何所可好。復示腹胃。身體五藏手腳各異。棄在一面。謂凶眾言。好為何在。逆凶見此。忽然恐怖。知世無常三界如寄。其身化成骨血不淨。無可貪著。尋還衣被。稽首悔過所作無狀。返逆無義願捨其殃。長跪叉手各受五戒。將至佛所。稽首於地。自責其罪(出生經第四卷又出毘尼)。 　　毘低羅先慳貪從佛受化悟道九 　　須達長者有一老母。名毘低羅。勤謹家業掌執庫藏一切委之。須達長者。請佛及僧供給所須。看病比丘多所求索。老母慳貪瞋佛法僧。而作是言。我家長者愚癡迷惑。受沙門術求乞無厭何道之有。作是語已復發惡願。何時當得不聞佛法僧名。末利夫人聞之。而作是言。雲何須達如好蓮華。而立四毒蛇。即敕須達。遣汝婦來。婦到。語言。汝家老婢。惡口誹謗何不驅擯。婦言。佛出多所潤益。何況老婢。夫人聞已心大歡喜。我欲請佛。汝遣婢來。明日佛到。長者遣婢。持滿瓶金摩尼珠蓋。勸助王家供養眾僧。時佛入門。老婢見已心生不喜。即時欲退從狗竇出。狗竇及四方小巷一時閉塞。唯正路開。老母覆面以扇。佛在其前。令扇如鏡無所障礙。迴頭四顧悉皆見佛。低頭伏地及手十指皆化為佛。老母見佛及諸譬喻。除卻八十萬億。雖不起信猶能卻生死之罪。佛見身異。婢走還家入木籠中。白□纏頭畏復見佛。佛言。此婢罪重於佛無緣。羅□羅與其有大緣。當令化之。時羅□羅承佛威神。入如意定。化身作轉輪聖王。千二百五十比丘化為千子。阿難為典藏臣。難陀為主兵臣。七寶四兵皆悉具足。時金輪寶在虛空中。乘蓮華臺。徑往須達大長者家。夜叉唱言。聖王出世。擯諸惡人。宣揚善法。老母聞已心大歡喜。聖王出者有如意珠。無所求索此當可言。爾時聖王撞鐘鳴鼓乘大寶輿。至須達家。老母見已甚大歡喜。聖王出世多所潤益識別善惡必當不為。沙門所惑從木籠出。敬禮聖王。聖王即遣主寶藏臣。往至女所告。姊妹汝宿有福應。王者相聖王。今者欲以姊妹為玉女寶。老母白言。我身卑賤猶如糞穢。聖王顧問喜慶無量。何所堪任應玉女寶。若見念者。敕我大家。放我令脫。所賜已多。爾時聖王。告須達言。卿家老女眾相巍巍。吾今欲以充玉女寶。須達白言。唯命是從。願上大王。老婢聞放喜悅非恆。聖王即便以如意珠照耀女面令女自見。如玉女寶。倍大歡喜。而作是言。諸沙門等高談大語。自言有道無一效驗。聖王出世弘利處多。令我老弊如玉女寶。作是語已五體投地禮於聖王。時典藏臣。宣王優令。開十善法。女聞十善心大歡喜。即作是言。聖王所說。義無不善。為王作禮悔過自責。心既調伏。時羅□羅還復本身。老母舉頭。見千二百五十比丘。即作此言佛法清淨不捨眾生。如我弊惡猶尚化度。作是語已。求受五戒。時羅□羅。為說三歸受五戒法。母聞此法。未舉頭頃成須陀洹。時羅□羅。將此老母詣祇陀林。到已見佛。歡喜合掌作禮懺悔。求佛出家。佛告羅□汝將此母詣憍曇彌。未至中間。羅□羅。為說苦空非常無我等法。老母聞已。頭髮自落成比丘尼。三明六通具八解脫。波斯匿王。末利夫人。心大歡喜白言。世尊。如此老母。宿有何罪。復何福慶。得羅漢道。佛告。大王。過去劫時。有佛世尊。名寶蓋燈王。彼佛滅後於像法中。王名雜寶花光。其王有子。名曰快見。求欲出家。父即聽許。王子到僧坊中。求欲出家。時有比丘。聰明多智深解實相。受為弟子。復有比丘。名德花光。善說法要誘進初學。王子比丘雖復出家。猶懷憍慢。和上為說甚深妙法般若波羅蜜大空之義。王子聞已謬解邪說。比丘滅後即作此言。我大和上空無智慧。但能讚歎虛無空事。願我後生不樂見也。我阿闍梨智慧辯才願於此生為善知識。王子比丘作是語已。法說非法非法說法。教諸徒眾。皆行邪見。雖持禁戒威儀不缺。以謬解故命終之後。如射箭頃墮阿鼻獄。八十億劫恆受大苦。出為貧賤人。聾癡無目。為人婢使。爾時和上即我身是。時阿闍梨者羅□羅是。王子比丘此老母是(出觀佛三昧經第六卷)。 　　婆四吒母喪子發狂聞法得道十 　　有婆四吒婆羅門。母有六子。相續命終念子發狂。裸形被髮隨路而走。遙見世尊即得本心。慚愧羞恥斂身蹲坐。佛告阿難。取汝鬱多羅僧與著聽法。阿難與衣著。至佛前稽首禮佛。佛為說法示教利喜。受三自歸成優婆夷。歡喜而去。其第七子後時命終。都不啼哭。持夫以偈問言。 　諸子先命終　　汝念生憂惱 　晝夜不飲食　　乃至發狂亂 　今喪第七子　　而獨不生憂 　　婦言。 　兒孫無量數　　因緣和合生 　長夜遷過去　　我與君亦然 　彼所生處處　　更互相殘食 　若知生要者　　何足復為憂 　我已識出離　　是故不復惱 　　夫言。 　是法未曾聞　　而今聞汝說 　何處聞正法　　而不憂念子 　　婦言。 　今日等正覺　　永離一切苦 　說苦習滅道　　安隱趣涅槃 　我已知正法　　能開為子憂 　　夫言。 　我今亦當往　　彌絺菴羅園 　從彼世尊所　　求開憂子苦 　　婦言。 　當觀等正覺　　柔濡金色身 　不調者能調　　廣度一切人 　　夫往見佛。佛說偈言。 　苦習滅道　　弗向涅槃 　彼即見法　　成無等間 　　聞法意解從佛出家。獨靜思惟成阿羅漢。婦及女孫陀槃梨。悉亦出家究竟苦邊(出雜阿含經第三十四卷)。 　　孤獨母女為王所納出家悟道十一 　　捨衛城。有孤獨母人。自生一女。年始十七。顏容端嚴衣不蔽形。母乞食自連。女貞賢明達。博讀經書守節不出門戶。居近王道而心願□□□□詡□□s□□□□□□□逆□□樂忡祥□□□□□□行餅□□□□歷□□□□奧□檢□□□□□聾孌□□□□□□□□□□穧~角□□檢□□□□租夾□T□□□□□□□□□□□□□□馱□□□□□駛言埤□□□□□□楏□□□□□□□離覯□□□□□□□椸□□□□□□q□□□□□□□量□楑□礿□檢□率贊□□□賂□□□□奅楅逆□□□□□留襆□□□陋□□□饑□□飀□鍊□□祰楥□□檢□□□□□□□□□□業□□輦綠奪□□□□□□奇□□檢□鷺□□□□□□□□□□□葉業□□□p檢□□□□□□奪□鈴□檢□妱□□□□埤□□椸□硫□埤□妱□□□樀埤□□饉禘麗□椽□□□□妘□穖□□襋□□□□楥□□□□□□j□□飲陋□□□□裀□□饕硫□□鷺□□飀□堳陴腹慼慼撕藃{裀□□奐饅秦Q□□G□v祥□□□F□□切婽說慼慼慼慼慼慼慼撚}□□□切夾觚□□□□□□□奾□□r□□□bR飯□□□矷慼歎ョ慼慼慼熱u□□Z□□□□□□I□□□□饜□□□□□襾□□□□□切誇□□□□□□□□□□□□□切奏□觙{襐聆□□祰屢~詁□□□□礹□□□□□□□□飲襱□□j□□訾□□□□□□□□□□奮罹□□槎□暆蝖潮搳慼慼標T□□□□馱□□籠□礹□□□□□□□娀□□□□□□q□示□□j□規□褓□□□□□□□□□□馽□□□□□□□□騶□□□□□□□□□□□j□□□□□褸□□□□□□□□□飽摯鞢慾虧窗{規□□女□□躺I祥□□□騖□異隉慼熱u□□□奾□計□G□□□□□□c□□□□□硫□□□□v祥□櫬饔飼j□襑□□□□鵅慼慼F□□□□□□□□言奰□□□□楖□□□□□□□□□奜雜□j□□嬌□□楋駂□□□□□囊飀□{襉□□□j□□□□埤□□□□□埤□六C□腄@駒□□咂□□□姏□□□□□餖□□□飀□□□茶□□□□□□□□□□姘□□□□□□□□XZ□飀□{詀□□艡陛慼慼j□□累礹□□□□檢□□□□□□{□□□□□□□□槨□□□□□祹□□禈□t□□□□□□祥□□□□□□□□□襛□□□□□□□□葉飀□□□量□駂□妘j□□□□檻訿□□□□{訇□□樨□□餺□椸□□□□飀□□□銵慼潮晼慼慼慼K□R奮E□□□E□□槔鷺□□□飀□露□□□祤隔禘j□妮曆□□□□□□□□埤□□秭□□□祤□□□□□滿慼慼慼慼慼慼慼慼憔\滿慼慼慼慼播^□□□□糕□R逆□□□□□□媃V□□□□□□□□□□悍痳飀□祤榕□□□奮E□誇□□□□□□□稫襤□□祥□□□□□□□憐□□□□□□□恣慼慼熨S□□□□隸姪褸□秎□j□褸□□□□□□□□椹□飣□椹□檢□妁餛□□□□□□奮E□誇□□□□□□□□欖鷺□埤□□□夾j□□□數祥□□□□□□列餺□裀□□□礸□□□礸□□□□□□□□□□□□礽姭飀□□礽姭飀□□□□□□□□淋□裀□數復□□□□s□□□□□□露□□□□□槂□□□□□□□□□□□□稦□□□□□秎□□□□□稟□□□□□□□G□j□□□□□襼□□□□□□□褓□□□□□切□□□凜陋□□□飲飯□□□□□□□婛楰□□□禊□龍□□□□□□□□╮犛J□□□切夾飯埤□襴力□□□□□□□□妊t□榯□□禈□椻婁□檢□奾梱□□□□□□□□□□□觀□□□檢□□□□]恣憤間慼慼p□埤□□□□□□□榜餖恣慼慼恣憫芋慼慼慼慼慼慼恣摯鞢慼慼慼慼慼慼慼慼撙漫窗慼撬芊慼慼慼慼慼潠礡慼慼慼憫阱芊慼慼慼慼{觬□□□□□□□□□□□奮j□□慄{訇□榭□□□椸楏秦露□□□□□□□□□祖□□□奮奎褽□□□□□逆□□□□□□□□□□□□□□□□□逆□量□□□□□□□□褓□陋□量j□□□□飣秎□□□□□j□□□礽□□□□□□□□□□□□□□□□□飼□輻□□□E□□□□□□□□□奰□□復F□□□□□□□□□□夾□滿慼慼慼慼慼慼樣r□□□□□婝q秎□褓□□□□飣□楮□椹□飀□嬌□褓□□□□□□□榜□□耔□槾饜雜濾切□□□□詻褸□□□□□□□降□T□□□□□□□□□□□□□□□□奅祤□襾□幘飀□駩□聾婗□飲銵慼樁t姛詀□□誇□祺檢□R祩祥□□駛覬□□□□礸□□□□姎□露□□□□□□□□□□□□□練□露□榻埤□□□槄□□□□祥□□□椸□□□□□□橩□□楈楸□□□□祤槾□□槄□□□□□禪□榴□□□逆□□□□褽奧褽埤□□□□□□□□□裀□□妖餾切□魯□□□□□□□□□□□祤□□□楚慼樑褪O□糖□□□駕槨□□欖□□□□□楖□□□□夾□□□□餺□□□□□祤□□埤□□駭送□□□□□□□□□檢□祥□□□概饕□□□□馭□埤□□倫祥□檟概□裀□□□□□□□□飀□F奘□□饜□祋埤□□樂□□□□□飣禁靈□□□裀□□□□G□□□□□□□□□□□□覂□□□□誇□□□騇姵姩□□□□□□□□□□□榚□礽□□□□堅□□檢□□□□□□□□j□□□□□□□痢穠奧襜□□□橁□飀□□切誇驠詀□罹纂慼慼敷銦慼慼暱窗摯鞢慼慼慼慼慼L姅粿□□□砥慼撞漶慼慼慼摯e□j□□□□楏礽□飀□□羈□裀□□詄騧□□□規檢□訇J□□露□□祤□□□稫襤□□祥□膳□□E□□□□□□□□j□□□□□□□□祥□椸□□□綠□□□□□礽□□E□□□□□□□□□□□□祤□□埤□□□□魯□□□□□□□{襤□□祥□祰栗褓榭□□□□□□□□崙□□祑□裀□□□□□□□□□□□□□□祤□□□□穩□□覯□□□□□□祤□□□騃□□□□楦□□□餽姽□輻□□□□□褸□□□□□□□t□□□□□穩□□□峞敷S□示□□□□□□奪□□Q□□奅櫸□□□□□□祤□□□□□稿槾娶□□□□□覅□□□□□□□秪j□槾娶□祥□□逆□□祥□□G□□□奢r□□□□□□禘f□□□□□覕□香□逆□□□□J□□□祀□□□□秎□□□娭裀□奾□□□檢□祤□□褸褓□□J□□□□□□埤□覃□褓□奢r□□□□祤□□□□膳□□□□□礽□□□□椻誇□磻送□□□露橖□□□磻香□□祤□□□饑□□□□楏□□襾秎□□□□祤祤□□□□□□□倫率□□□□□□□□□□□欖稜□□□□礸□□□□□□□□禭□□□□穘旅□□□□□年覦□□□□□□祥□祰聾□慄{計饜□□□楥餺□□□祤□□□衽□□□□駑□□□□□□□□v祥□膳□□E□□□□□G□覦□□□□□□餞□襜□□□□□觫□□□椻誇□檢□□□□□祤槄□婛□□□□□□□椻□□□□□祤□□□勵誇槄□裀□□□□□禁餛□□謘慼慼撬s□□□□□□□襼□□□□禭ョ慼憔謘慼慼慼慼慼慼慼慼摯e□□耔□觚桌榭覭□□□□媧□□埤□□□□□降□□□□□□□馽□□栗橝抄堔鉭k覭□□□□覜□□□便禘栗椸□裀□餛□□□榜□□埤□□槄□飯□槂□□□□奓飀□□□□槁□□□□□量稄□□□稻□□□□□□□桌樆樄騇□誇□裀□□□□□□餽姛□□□□□□□祥□覜□餽奏便逆□□□飼橝E□□□□□□□輦磻餺□j□□□□□□□□示□□□□切埤□□□祥□祰栗檻要□□□量驛禎崙餓夾□□祤□□□□□便□□□□梱□榕□奕硫□□秎□率觙□□奉葉陋□□□裀□□□□□□□□□榜騫襤□□祥□聾□飀□□□□麗□切埤□崙本□□襹□□□□□□椻奾□□褻裀□□□□□□褽□檻弁□□□□□□檢□□□□□□玲□□□□□□檢□□J□□□驖□□□□□輦露□□□□□□□□□襜□□□R祩祥□祰栗□□□□□便褽奿□匿□□裀□□□□□F□□槬□□□□驖□駝Z磻□□腹樣r□葉□□襼□□□□□□□騫褽□□暟R□□檢□□□駎□□襼□□□樂□□□祥□□□□□□□□驖□□□□祥□□□驖□誇□□□覈□□□□□□□妁餛□□□降□□□□□□□□樆□□□□□裀□□□□□G□□□駢祥□□G□□□m□□埤□□□□□□□療□□□首□□□晼慼慼慼慼慼慼慼慼慼播槂□祭□□楝□祥□□G□□餛□□奎□□□□□□□崙□□□□□□□ 　　王意不能與女人相離者。夫人婇女故三千餘人足相娛樂。王意宜發遣無令愁惱也。我作沙門死死不止。王當相勸不宜相割。王曰。卿若爾者我用國為。夫人言。王能知無常者是王上願。國土王位百官婇女珍寶宮城皆非王有。王有身體骸骨頭腦五藏。皆當分散。何所愛惜乎。王言。今日聽卿一人耳。恐我夫人婇女相追俱去。夫人言。各有宿命福力。非人所止。悉加刀杖事應當爾。終不得止。正希我身得發遣耳。王當以恩愛慰愍諸人。自當親近附王。王言。此諸人慕樂卿德。我一男子何能善意周遍此耶。我唯恃卿當為正御。卿今捨我。此諸女人持刀斬殺乃當畏我。夫人言。不也。女人以男子為正耳。王留意近之仍當自安。王言。在卿耳。夫人便呼諸夫人婇女三千人。諫謂之言。卿諸女人。善親近大王威尊致貴莫得輕慢。我今與卿等別。各自努力勤意朝夕。親奉經法加於精進。願我早得佛道。當還相度。諸夫人婇女便舉聲大哭。聞忉利天。帝釋即下授與袈裟。自然著身髮便墮地。授五百戒為比丘尼。夫人婇女皆大歡喜。帝釋復授袈裟食器為沙門。王得知足晏然不怒。忻然大笑曰。諸賢者功德巍巍豈不快也。即得道跡王還宮內。意甚惘惘。出呼太子以國委之。王便願言。我今欲作沙門誰知我者。帝釋便剃王頭。袈裟著身應器自具。便隨佛去。十二小國王。皆捨國付太子。隨王作沙門。一時同得阿羅漢道。阿迦達留者我身是。大夫人者瞿夷是(出貧女為國王夫人經)。 　　尸利摩忘飢贍僧十二 　　佛住毘善離。語諸比丘。我聞尼中福德第一者。有尸利摩。時世飢饉乞食難得。時尸利摩比丘尼入城乞食。見比丘即問言。尊者得食不。比丘即以空缽示之。便持己缽中食與比丘。比丘得食還精舍。喚餘比丘共食。諸比丘問言。長老何處得是好食。答言。尸利摩比丘尼邊得。諸比丘聞已各各往索。如是次第乃至五百比丘。盡皆得食。然後自求。日時已過。失食還到精舍。明日晨朝。諸比丘復著衣持缽。至比丘尼精舍門立。比丘尼見已即入。語尸利摩言。諸比丘今在門外相待。尸利摩聞已語弟子。取衣缽來。我為諸上尊乞食。如是次第供給五百人已然後自求。日時復過失食而還。至第三日亦復如是。乃至次第供給五百人。唯一人未得。此比丘隨尸利摩後入一家。以先三日失食故。身體虛羸迷悶倒地(出僧祇律二十一卷十誦四分並同)。 　　暴志前生為鱉婦十三 　　有暴志比丘尼者。反懷惡信謗佛毀僧。佛言。不但今世。過去無數劫時。一獼猴王居在林樹食果飲水。時念一切蚑行喘息人物之類。皆欲令度使至無為。時有一鱉以為知友。鱉數往來到獼猴所。飲食言談說正義理。其婦見之。謂有婬盪問。夫為何所至。答曰。吾與獼猴共結親友。甚聰明智慧又曉義理。婦猶不信。因便佯病。困劣著地治不肯差。謂夫言。吾病甚重。得卿所親獼猴肝。乃當活耳。夫答曰。吾寄身託命。雲何以活卿耶。婦曰。夫婦同共一體不念相濟。反為獼猴夫敬重婦。往請獼猴共食。獼猴答曰。吾家陸地。卿在水中。安得相從。鱉曰。吾當負卿。獼猴從之負到中道語獼猴言。婦病須卿肝。獼猴曰。何不早道。吾肝掛樹不齎將來。從還取肝乃相從耳。便還樹上跳梁歡喜。鱉問曰。卿應取肝來。到我家去。反更跳梁何耶。獼猴答曰。天下至愚無過於汝。共為親友寄身託命。還欲見危。鱉婦暴志是。鱉調達是。獼猴王我是(出鱉獼猴經)。 　　暴志謗佛十四 　　佛遊捨衛祇國。波斯匿王。請佛及僧。宮中設飯。欲詣王宮。有比丘尼。名暴志。木盔繫腹似如懷妊。因索佛衣。汝為我夫從得有身。不給衣食此事雲何。時諸大眾人天釋梵四王諸天鬼神。及國人民莫不驚惶。佛為一切三界之尊。其心清淨過於摩尼。智慧之明超於日月。獨步三世無能逮者。降伏諸邪。九十六種莫不歸伏。道德巍巍不可為喻。虛空無形不可污染。佛心過彼無有等侶。此比丘尼既佛弟子。雲何懷惡欲謗如來。佛見眾心欲為決疑仰瞻上方。時天帝釋尋時來下。化作一鼠齧繫盔繩。盔即墮地。眾會睹之。瞋喜交集怪之所以。時國王瞋。此比丘尼棄家遠業為佛弟子。既不能歎譽如來無極功德。反還妒謗於是大王。即敕侍者。掘地為坑欲倒埋之。時佛解喻勿得爾也。是吾宿罪非獨彼殃。乃往過去久遠世時。時有賈客。賣好真珠枚數甚多。且圓明好。時有一女皆欲買之。向欲成市。有一男子。遷益倍價獨得珠去。女人不得心懷瞋恨。乃從請求復不肯與。心怒既盛。我前買珠。便來遷奪。又從請求復不肯與。汝毀辱我。我在所生當報汝怨。時買珠男子則我身是。其女身者則暴志是。此自往緣。非直今身也(出生經第一卷)。 　　經律異相卷第二十三 大正新脩大藏經第 53 冊 No. 2121 經律異相 　　經律異相卷第二十四(轉輪聖王諸國王部第一) 　　梁沙門僧旻寶唱等集劫初人王始原一大王致輪之初二金輪王王化方法三燈光金輪王捨臂四蓋事金輪王有大利益五轉輪王為半偈剜身然千燈六摩調金輪王捨國學道七無諍念金輪王請佛僧八　堅固金輪王失輪出家九文陀竭金輪王遊四天下十頂生金輪王愛別離苦十一阿育四分王始終造業十二 　　劫初人王始原一 　　劫欲成時。水災既起壞第二禪。風災吹結世界得成。光音諸天福命既盡。化生為人歡喜為食。身光自照神足飛行。無有男女尊卑隔異。故曰眾生有自然地味。猶如醍醐。色如生酥。味甜於蜜。以手取嘗。遂生味著。食之多者顏色粗悴。食之少者膚貌光澤。便有勝負自相是非。地味又滅。又生地皮。狀如薄□。色味香美復共食之。轉相輕易地皮又滅。更生地膚(增一阿含婁炭並雲地肥)因食多少生諸惡法。地生粳米眾共食之。生男女形乃至立王(事已見世界成壞部)天下富樂地生青草。如孔雀尾漸次分張。有八萬國。人民聚落雞鳴相聞。天下無病大熱大寒。以法治國奉行十善。哀念一切猶如父母。人壽長久。後王德漸薄年壽轉減。至一萬歲。今至一百。王崩子嗣。名曰珍寶(出長阿含經第二十二卷)。 　　大王致輪之初二 　　轉輪聖王。所以致金輪者。帝釋常敕四天王。一月六日案行天下。伺人善惡。四天王及大子使者。見有大國王以十善四等治天下。憂勤人物心踰慈父。以是事白天帝釋。帝釋聞之。慶其能爾。便敕毘首羯摩。賜其金輪。即出持付毘沙門天王。毘沙門天王持付飛行夜叉。飛行夜叉持來與大國王。毘沙門天王敕此夜叉。汝常為王持此金輪。當王頂上畢其壽命。不得中捨。是夜叉常為持之。進止來去隨聖王意盡其壽命。然後還付毘沙門天王。毘沙門天王還付毘首羯摩。毘首羯摩還內著寶藏中(出雜譬喻經第六卷)道種堅德乘金輪王四天下。性種性王乘銀輪王三天下。習種性王乘銅輪王二天下。以上十善得王。乘鐵輪王一天下(出仁王波若經)。 　　金輪王王化方法三 　　轉輪聖王。成就七寶。有四神德。一金輪寶。二白象寶。三紺馬寶。四神珠寶。五玉女寶。六居士寶。七主兵寶。若轉輪王出閻浮提時。諸剎利水澆王頂以月滿時香湯沐浴。升高殿上會眾伎樂。天金輪寶忽現在前。輪有千輻光色具足。天金所成非世所有。輪徑丈四。王見興念。我從宿舊聞今此輪現將無是耶。今我寧可試此輪寶。王即召四兵。向金輪寶。偏露右臂右膝著地。以右手摩捫金輪語言。汝向東方如法而轉勿違常則。輪即東轉。王將四兵隨其後行。輪前四神導輪所住。王即止駕。東方小國以金缽盛銀粟。銀缽盛金粟。來詣王所。拜首白言。善哉大王。今此東方土地豐樂多諸珍寶人民熾盛。願大王留此治化。大王答曰。汝等但以正法治民。勿使偏舋L令國內有非法行。自不殺生。教人不殺偷盜邪婬兩舌惡口妄言。綺語貪邪嫉妒邪見之人。此即名曰我之所治。時諸小王。即從大王巡行諸國。至東南西北。隨輪所至。其諸國王皆獻國土平曠之處。輪則周行封畫量度。東西十二由旬。南北七由旬。天神造城郭。其城七重。七重欄楯七重羅網。七重行樹周匝交飾。七寶所成乃至無數眾鳥相和而鳴。復於城內造諸宮殿。宮牆七重七寶所成。時金輪寶在宮殿上虛空中住。王清旦於正殿上坐。自然像寶忽現在前。其毛純白七處平住。力能飛行其首雜色。六牙纖□□□□□□□□□□□□□□□□□獎□切奏露□□裀□□橫刺□訃□□飀□□□□□□□櫻□□□□椸□□妗□□^吟□□逆□蓮□□□□□□妗楜覭□諾□□□橦□□□i襉□□槴□□□□□礡慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼澆獢慼撮□切奏露□□裀□□橫刺□訃□□飀□□□橦□□□□襼□妗□□j□吟□□穰蓮□□□□□□妗楜覭□露□□□槥□□i襉□□□□奾馱□駑姩□□□□□□□□□饑□□□饅馘\暈祰R逆□□□槏□□□□□埤□□□槏□襹□□□□□誇□芋慼j□槏□馘鐖窗慼慼慼慼E□□樵礽□飀□□□蓮□□饑□樀奿□樇□j□降□{駝□□玲□□□礸□□□□□□□□□□□□□□□□□稚□□雷稚□□□騺□□□□□□□□□□□□娏□飀□□峞慼熬X奮騩□□□□□□□□□逆□□□□祿□□□埤□□□□□□□□樀奿□樇□□□樗魯□稻□□□□□□□罹隆□□□檢□□□益列送□□□□概□□埤□榜送□娃□□□逆□槄□□奏患槎□裀□□□□□□□□□□秎□□□□樈礸□□□□□□□□檢□□□□榭□□□檢□□奚□首□□□□□□□□□□□□□榱□行禈□□□□□□□秎□□量婠覈□□裀□□□□□□□□觔襱□□檢□奏□□稑禰□□□□□槓橚羇□□□□□□□飀□□□□□□~□□□□□□鞳慼歎ョ慼樁F樀□□□□槉驂□□□□□□□樀埤□□□□j□□□□□□姍□□□□□□□□□□秎□□□m□□□□□□□□□檢□□□□椸□□榕埤□□楛□娀□□□□□□□□埤□□樀婛檢□□樀□j□□□奚□□□□□□□□□奎□□□切□□□□□楅福□□□□□□□□□□□□蓼□□□槎□□□婕旅□□□□□□埤□□□□耔□□□□□埤□□□□□玲□□□□埤□□□樗率□□□□□埤□蓼□槎□祛□量逆□□祽□裀□馜驉□□馱□□□驠□□□橙□馱□□Ф痋慼慼撥均慼慼樊H□禰□□□□□□□□□□騽□□槎□□□□□□□□□□□驂□送□□椸□□□露□□姶□□□□飀□誇□櫚□□□鴃慼慼慼潑A□□E檢□□□□楎□橁□□□□□□槎□□襼□□奇□□□□□□□□埤□□楖□□□□□□□樀奐菕澆晼慼慼數O□□馨□□□□□□□□□憐□□埤□騪K□□□□□□□菕澆晼潑A□□□□□□訂□□飥□欖□□□□□姎□□□□檢□□駏□□□媧□□□襞□□逆□□□□□□□□□□□w□餞榱□輻□裀□□□□□鴃慼慼毅瞴慼慼慼慼潯瓷潠臐m橘□□槄□□□□娛稙□□□□□駓槤□□□覲□□□□槎駏禳慼慼慼慼慼慼敷S□□□□□楜□□□□饡姩□□□饡祜□□□□□□□□□□姪規□□□馜襯灌□咽□K□□□樂□□□兩□□□□□□□□槲□□□□□駜^□□□□□驦馨騏咽□□□□榞□蓮□□樣□□馰□□□□馜駩□騏咽□□□□榞□蓮□橄楚慼慼X部慼潔疰M□□飀□榞□蓮□□X~□□逆□馜馬□飀□榞□蓮□□X裀□馜饙□飀□榞□蓮□□Xf裀□馜馞□飀□咽□□□榞□蓮□橄楚慼慼X矷慼潔痁氶慼熱u□榞□蓮□□蛂歎ョ慼慼潑A□□□榙□□切詁□□□□□□□□□祤禎橛□□露桌□□□□穛襦□□雩a‥□嫥□□□鞢慼慰D□□□□□□□疣|□礡撰辮□譥□V麤警腦莣|褉□□□|工約漩□腦稨□情慼慼槨迭L□牷慼慼慼慼慼憮{□□□愨□|村□□□□□□擁工□憒季¥嶧疰禚帑捐均慼慼慼滕陛慼L□礡撫炕慼慼憚獡□□□□□畝□莧搳慼堙慼慝邧藈W□□□□軥嵥□¥﹛慼慼慼慼慼慼播均摹碥怴慼璃痋慼慼慼慼慼慼慼慼慼慝□□□邪|□□痋慼慼慼慼慼慼摹漶慼憎腹情慼慼慼慰D騿慼潦H□□嶡□鍧□晨檁獨□嶢芣‥□獧此邪|漥□□□□□胥□□§豥□耬□笣c□鰣潰魽憮E□萣§藈W□□□□帥嵥□楫□□□§□j□□□|□□□鏣c□□臩□□□臨□‥□欥□阣§妧□奔□□□□臨出樓炭第一卷又炭經出長阿含)。 　　燈光金輪王捨臂四 　　過去無量無邊阿僧祇劫時。此界名日月雷。亦有五濁世。於我是時作轉輪王。王閻浮提。號燈光明。教化阿僧祇人住善法中。見有一人身被縛束。我即問言。此何所犯。大臣自言。田作穀麥六分一分入官。是人不從王法是故縛之。我敕令放。臣答言。今王諸子後宮眷屬諸所資用皆從他邊強取。無有一人清淨心與。王大憂愁。分此地為五百分。等與諸子。即便出家。至南海邊鬱頭摩木林之中。食諸果子。漸漸修學得五神通。時閻浮提有五百商人。入海採寶。有一商主。名曰滿月。得如所願。即欲發還。龍心懷瞋欲害商人。復有一龍王。名曰馬堅。是大菩薩。以本願故生於龍中。起慈悲心救諸商人。令得安隱過於大海至彼岸邊。龍王然後還本住處。爾時有大惡羅剎。隨逐商人如影隨形。欲為虐害。是惡羅剎。即於其日放大惡風。時諸商人迷悶失道。生大怖畏失聲啼哭。喚呼諸天摩醯首羅水神地神火神風神。復稱父母妻子眷屬。願救濟我。善男子。我於爾時。以淨天耳聞其音聲。尋往其所。以柔濡音而慰撫之。莫生怖畏當示汝道。令汝安隱還閻浮提。善男子。我於爾時。白□纏臂以油灌之。然以為炷發真實言。我先以於鬱頭摩林。三十年中專精修行四無量心。為諸眾生食噉果子。勸化八萬四千諸龍夜叉神等。不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。以是善根今然此臂。為示道故。令諸商人安隱得還閻浮提中。然臂乃至七日七夜。此諸商人。尋便安隱還閻浮提。善男子。我於爾時。復作善願。若閻浮提無諸珍寶。若我必成阿耨多羅三藐三菩提。得己利者當作商主。於一一天下七反雨寶。復入大海取如意珠。於一一天下復雨種種雜廁寶物。如是次第遍此世界。乃至十方無量無邊阿僧祇諸世界中亦復如是。善男子。我於往昔諸所發願皆得成就。如恆沙等大劫之中。常作無上薩薄之主。於恆河沙五濁惡世雨種種寶。一日之中七反雨之。令得滿足。然後勸化令住三乘(出過去香蓮華佛世界經)。 　　蓋事金輪王有大利益五 　　過去閻浮提。有四河水二大國王。一名婆羅門提婆(梁言梵天)獨據三河。人民繁盛然復儜弱。一王名曰罰闍建提(梁言金剛聚)唯得一河。人民亦少然其國人悉皆勇健。時金剛聚處於正殿。王念。兵眾勇悍而所獲水少。彼國儜弱獨霸三河。今當遣使索取一河。若與我者共為親厚。國有好物更相貢贈。若有艱難共相赴救。若其不得便當力奪。即遣使至梵天國。具宣王意。梵王雲。我國豐實人眾亦多。又此國界父王所有。轉用授我。至於力諍我不下彼。答言。此國乃是我父所授。我力不相減。若欲力決。我不相畏。使還具聞王。即合軍攻梵天國。共戰一交梵天軍壞。乘比追躡徑至城邊。眾人怖縮更不敢出。諸臣共集詣梵王所。白大王言。他國兵強我國儜弱。惜一河水今致此敗。如是不久懼恐失國。唯願開意以一河與之。共為親厚足得安全。王遣使與一河水。又以女許為夫人。國有奇物更相貢贈。急難危險共相赴救。時金剛聚即迎其女拜為夫人。各共和解迴軍還國。經於數日其王夫人便覺有胎。懷□□□□□□騇□椸□□稓□□楜診□□□□□□□□□□□□□淚□觔露□祅□□□□□□□d□□□駛覘礸椹□□飀□□奇□央慼毅芊慼慼歎桼晼慼澗y□□□贊□□□□□□□褸椹□□飀□□□□□□□□□□□□槫□逆□祉n夼□□□耨□□年至成人。父母便命終小王。臣民共立蓋事。治政數年出外遊觀。見諸人民耕種勞苦。問左右曰。此人何作。答言。國以民為本民以穀為命。若其不爾民命不存。民命不存國則滅矣。王便言曰。若我福相應為王者。令我民眾獲自然穀。發言已竟。人民倉簞滿種種穀隨意悉有。後復出遊。見人汲水舂磨作役。又問臣言。諸人何以爾耶。臣白王言。蒙王恩澤獲自然穀。事須成熟。是以庶民辦作食調。王復言曰。若我福德應為王者。令吾國內一切人民有自然食。發語已訖。合境皆獲自然之食。後復出遊。見人織作辦具衣調。問言。此諸人等何故執作。臣言。辦具衣裳。王言。若我福德應為王者。使吾國內一切樹木出自然衣。適發此語。國中諸樹皆出妙衣。極為細軟青黃赤白隨人所好。後復出遊。見諸人民競作樂器。王復問臣。何以故爾。臣言。治伎樂器。王言。若我有福應為王者。令我國中樹生樂器稱意悉有。又經少時。諸王臣民悉來拜賀。值王食時留與飲食。爾時諸臣。得王飲食百味具足。鹹共白王。臣等家食飲其味薄少。今得王食美味非凡。王告之曰。卿等臣民。若欲常得如我食者。用吾食時食者。皆得如是之食。即敕伺官。吾食時到恆鳴大鼓。令諸人民悉得聞知。用我時食當得百味上妙之供。從是已後食便鳴鼓。一切人民承音念食。百味上饌自然在前。人民優樂。時王梵天遣使。來至蓋事王國。語蓋事言。汝父在時。我以河水用與汝父。汝父已終宜當還我。時蓋事王報彼使曰。我今境土及與河水。亦非我力強從汝得。然我為王不勞民物。且停須我後與汝王相見。使還白王。王然其意。剋日共期。二王俱進軍眾圍繞。各安大營在河一邊。二王乘船河中相見。時王梵天初見蓋事。身色晃曜如紫金山。頭髮弈弈如紺琉璃。其目廣長人中難有。敬心內發謂是梵天。到相問訊對坐一處。談兩國土論索水事。蓋事報曰。我國人民所欲自然。亦無貲輸王役之勞。所言未訖食時已至。蓋事王軍鳴鼓欲食。梵天謂欲殺之怖起謝罪。羊皮四布腹拍前地。蓋事自起挽令還坐。復語之曰。大王何以恐怖如是。我軍食時恆自鳴鼓。所以爾者。用我時食皆獲百味上饌之供。梵天復起白蓋事曰。唯願大王。普見臨覆我及國人。悉願降附。令諸民庶悉蒙恩澤。於是蓋事典閻浮提。一切人民盡獲安樂。登位之後處於正殿。群僚百官宿衛侍立。日初出時有金輪寶從東方來。如是七寶相續而至典四天下。一切眾生蒙王恩德所欲自恣。王悉教令修行十善。壽終之後皆得生天。佛告阿難。剎羅伽梨王者我身是。王罰闍建提今父王是。母者摩耶是(出賢愚經第八卷)。 　　轉輪王為半偈剜身然千燈六 　　時轉輪聖王。為求佛法遍問閻浮提。誰解佛法。大轉輪王欲得翫習。時皆雲。無邊一小國。有婆羅門。解知佛法。即請入宮。為我解說。婆羅門言。王大愚也。吾學佛法久受勤苦因乃得成。今者雲何直欲得聞。王白師言。欲須何物。婆羅門言。與我供養。王言。所須供養為是何物。婆羅門言。若能就王身上剜作千瘡。灌滿膏油安施燈炷以供養者。吾當為汝解說佛法。王未答頃尋下高座。爾時大王。即前抱持報言。小復留懷須自思惟當奉供養。爾時大王。即入宮中報諸夫人。今共汝別。我欲剜身以作千燈供養大師。夫人言。天下所重莫若己身。雲何毀害。王曰。欲求佛法為一切眾生。於大闇室然智慧燈。照汝生死無明黑闇。斷眾累結得至涅槃。汝等諸人。今者雲何違逆我心。時諸夫人默然不對。心悲鬱噎。王與內外一切辭別。還至殿上往大師所。脫身瓔珞端身正坐。告眾人言。誰能為吾剜身千瘡。皆共答言。寧自剜兩目。終不能以手仰剜王身。有旃陀羅其性弊惡。尋聲往趣語諸太子。且莫憂苦我有方便。能令大王事不得成。還領國土如本不異。諸太子聞喜。時旃陀羅言。欲剜身者我能為之。王言。汝今是我無上道伴。時旃陀羅。持牛舌刀就王身上。眴速剜作數滿千瘡。謂王意退投刀馳走。灌滿膏油細□為炷。時婆羅門告王言。精進如是難為能為。修此苦行。為聞佛法。即說半偈。 夫生輒死 　此滅為樂 　　王言。於我有慈愍者。應憶持是法。於諸國土有人民處宣通王命。諸人當知。大轉輪王。見諸眾生沒於苦海。未能出要起大悲心。剜身千燈求此半偈。諸人今當書寫此偈。讀誦翫習思惟其義如說修行。諸人異口同音讚大王言。善哉大王。真慈悲父。為諸眾生修此苦行。我等應當速往書寫。或於紙帛或於石上。或於樹木瓦礫草葉。磎逕要路多人行處亦皆書寫。其見聞者皆發道心。 　　王然千燈供養大師。其明遠照十方世界。其燈光中亦出音聲說此半偈。其聞法者。皆發道心。其光上照至忉利宮。隱蔽天光。忉利天王即作是念。以何因緣有此光明。即以天眼觀於世間。見轉輪王以大慈悲熏修其心。為眾生故剜身千燈。供養大師為度眾生。我等當往勸戒佐助。即下世間化作凡人。往詣王所問大王言。剜身千燈修此苦行。為求半偈何所作為。報言。善男子。我為眾生令發道心。爾時化人即復釋身。報言。作是供養。願求天王魔王梵王耶。言。我不求此。正求菩提為眾生故。不安者安。不解者解。未度者度。未得道者欲令得道。天王釋言。大王。今者不乃愚也。求菩提者。久受勤苦乃可得成。汝雲何欲求無上道。報天王釋言。假使熱鐵輪在我頂上旋。終不以此苦退無上道心。汝雖發是言吾終不信也。時轉輪王。於天王釋前立誓言。若不真實求三菩提。欺天王釋者。使我千瘡終無愈時。若不爾者。血當為乳千瘡平復。說是語時瘡即如本。天王釋言。善哉大王。真是大悲。如是苦行不久當得無上菩提。得菩提時要先度我。時天帝釋。放大光明遍炤王身。與百千諸天發菩提心。五百太子見其父王身瘡平復歡喜無量發菩提心。二萬夫人百千婇女亦復如是(出大方便佛報恩經第三卷)。 　　摩調金輪王捨國學道七 　　昔者有王。名曰摩調。時號遮加越王。主四天下。以正法治不枉人民。常行慈心視民如赤子。人壽八萬歲。王有七寶。又有千子。鞭杖不行。民無辭訟。莫不變化。王欲行四方隨意即至。數千萬人隨後而飛。不持刀兵。人民鬼神皆自歡喜。語侍衛者。頭鬚生白可以告我。侍人言生白。王召太子告言。我頭生白衰老將至。今立汝為王。四天下皆屬於汝。汝後亦應厭於世樂當行求道。王即棄國除髮學道。時諸臣民皆大啼哭。摩調子孫相傳持國。千八十四王髮白學道。摩調王千八十四世後。復出為人還續王位。名喃。復持正法。即敕中宮及諸貴人。使持八戒月修六齋。臣民男女皆亦奉持。沙門道人無有衣食。皆悉給施乃至醫藥。天帝語言。寧欲得見忉利天上諸天王不。喃王即言。欲得見之。帝釋言。我遣一車駕千匹馬來迎王。車名蔡□r□□□□□□□□□氦耽H飀□□襤駎□□□□□□□□□□□□□□□E櫸□飀□□□□□驦□□□□□驦□□□□□□□□□□□□□G□□□□□稦□□□□□□馬□稦□□□□□□□□□□□榵詹W姊□□□□□□□□□□埤□送□饈騧□送□□□□□□j□□□驒□□送□覦□禬□稦□□□□詁□□量逆□□□□□祅□楝□□□□□□□送□□□□飥□橖□□□□□□馨□□劉□飀□□□c□□□□□□□□□□□褼\聾□覈□□□勵覆□□□□□□送□蛂慼慼慼慼慼慼晼慼慼慼慼憔h馜□駕□□□□□覕誇□□餼鞢慼慼慼慼慼慼慼慼慼撰h約□尨□淈憿C 　　無諍念金輪王請佛僧八 　　菩薩過去劫時。此佛世界名那提嵐。劫名曰善提。有轉輪王名無諍念。主四天下。有一臣名曰寶海。是梵志種。善知占相。時生一子。有三十二相八十種好。百福成相常光一尋。百千諸天來共供養。因為作字號曰寶藏。其後長大。剃除鬚髮法服出家成三菩提。還號寶藏十號具足。即轉法輪。令諸眾生皆得生天。鹹蒙解脫利益天人。聲聞大眾恭敬圍遶安周羅城。即是聖王所治之處。去城不遠有一園林。名曰閻浮。時佛與聲聞大眾止頓此林。時王聞之。與無量大眾往至佛所。到佛所已頭面禮足。右遶三匝卻坐一面。佛即為王說於正法。以種種方便示教利喜。王白佛言。唯願如來及諸聖眾。於三月中受我供養衣服飲食臥具湯藥。時佛默然。頭面作禮遶佛三匝還。告小王及臣民眷屬辦諸供具。時主寶臣。於閻浮林中以純金為地。於其地上作七寶樓。其樓四門七寶所成。七寶行樹其樹皆懸寶衣瓔珞。種種珠蓋及諸寶器。復散諸香寶華。綩綖繒纊以為敷具。懸諸繒幡及王金輪。於樓觀前去地七尺。女寶執蓋。以摩尼珠並置佛前。珠輪二光常照林中晝夜無異。以牛頭栴檀為床榻。機橙白象。寶樹種種莊嚴在佛僧前後。玉女寶持七摩尼寶蓋在於佛前。以牛頭栴檀及黑沈水。散以供養。作眾伎樂。其園外邊有四兵寶周匝圍遶。王到佛所作禮右遶三匝。自行澡水手自斟酌。上妙餚膳供養佛及僧。食訖捨缽行水漱口。王執寶扇以扇如來及一一聲聞。時王千子及八萬四千諸小王等。悉皆供養一一聲聞。如轉輪王。尋於食後。有無量眾入林聽法。諸天散華作天伎樂。以供養佛。虛空中有天衣瓔珞種種寶蓋。而自迴轉。四萬青衣夜叉。取牛頭栴檀為眾作食。時轉輪王。夜於眾前然百千無量億那由他燈。王頂戴一燈。肩荷二燈。左右手中執持四燈。其二膝上各置一燈。兩足趺上亦各一燈。晝夜供養。佛神力故身無疲極。如入三禪。轉輪聖王所受快樂亦復如是。終竟三月。以主藏寶臣貢上如來。閻浮檀金作龍頭瓔珞八萬四千。上金輪寶白象紺馬摩尼珠寶妙好火珠。主藏臣寶主兵臣寶諸小王等。安周羅城諸小城邑。七寶衣寶華寶聚寶蓋所著妙衣。華鬘瓔珞寶車寶仗。七寶頭目交絡及諸寶網。閻浮金鎖真珠寶貫。上妙履屣綩綖絪縟。微妙機橙七寶器物。鐘鼓伎樂寶鈴珂貝。園林幢幡瓶罐燈燭。七寶鳥獸雜廁妙扇。種種諸藥如是等物。各八萬四千。以施佛僧。作是施已。白佛言。世尊。我國多事。有諸不及今我悔過。唯願如來久住此園。復當令我數得禮敬。王諸子等復各請佛僧。終竟三月。如來默然。善男子。時王千子。第一太子名曰不眴。終竟三月。供養如王。唯無輪等七寶。大臣寶海梵志。遍閻浮提告一切男女。有所求乞者。先歸依三寶發菩提心。然後當受汝之所施。時閻浮提。無有一人不從梵志。受三歸依發菩提心。便受所施之物。時諸王子皆各發心。或願忉利天王。或求梵王。或求魔王。或求轉輪聖王。或願大富。或求聲聞。各各向佛及僧悔過。轉輪聖王。因過去佈施故復求今住(出悲華經第二卷又出寂意菩薩問五濁經)。 　　堅固金輪王失輪出家九 　　過去世時。王名堅固。有四種兵。為轉輪王。攝御天下。以法為治。與七寶俱人間四妙。王於後時失於天輪。告太子頂來。我本從舊人聞。若轉輪王失天輪者。王必不長壽。太子。我已食人間欲。復欲求天欲。我欲剃髮被著法服信樂出家。我今以大海地與汝。汝當以法教令莫作非法。若復與汝天輪移處。堅固王學道七日天輪晝忽然不見。頂來王。白父王言。不可為王當雲何。父王言。當作輪之福行可有是處。十五日說戒時。沐頭昇在堂上。東方有天輪來。非工巧所作。光炎極妙。齋日沐頭昇在堂上東。堅固王曰。子當如法觀行於男女婦子及諸臣民。非是一人沙門婆羅門。下至鳥鹿。當持齋月八日十四日十五日。施與沙門婆羅門貧窮孤老乞者。當以飲食衣被華鬘眾香床臥屋舍給與。使為明證。若界內所識沙門婆羅門。當至其所隨時問論。雲何為善不善白黑報。雲何現世義。雲何後世義。雲何作行受善不受惡。當如是覺。若界內有貧窮人。當施與財物。是為得輪之行。汝與行相應者便得。若十五日說戒時。沐頭昇堂上東方。當有天輪來至繼後有。頂來王。以法治行。於其界內施與財物。為轉輪王與七寶俱。人間四妙。雲何曰妙。如上七寶如上四妙。彼輪於後時。天輪亦移處。至輪不現。頂來王亦初不憂慼。樂著婬欲不知敗壞。強禦天下人民日減不增。先王如法但增不減。知明星婆羅門白言。天王當知。以欲御民但減不增。猶若過去諸轉輪王。與輪法相應人但增不減。王曰。我當雲何。答曰。天王界內有明算法。有諸臣中明咒術知於輪法。王當與輪法行相應。若與相應者可有是處。輪便可得。十五日說戒時。沐浴昇高堂上東方。當得天輪。王曰。雲何為輪行。令我行與相應。當如法見行於法於妻子至施物。是為天王天輪行。若應此行。可有是處便可得輪。頂來王。於後時行法於妻子至貧窮人。惜財不施既窮無物。便行偷盜。詣王罰之。王作是言。汝眾生真諦不與取耶。答言。實爾。我若不盜無以存命。王便與物。語彼人曰。汝去後莫復爾。復有窮者聞盜見王即賜其物。我等寧可作不與取便復行盜。盜轉增廣。人壽漸減。始八萬四千歲終至百年。時有過者。王言。若復於我界盜者。當悉著樹下以刀梟首。佛告諸比丘。當來人壽十歲(出阿含經第十四卷)。 　　文陀竭金輪王遊四天下十 　　昔者有王。名文陀竭。從母頂出。後作遮迦越王。東西南北皆屬之。七寶具足。王有千子。王四天下。經數千歲。意中自念。我有四天下。人民熾盛穀米平賤。千子端正高才健猛。令天雨金銀七日七夜快耶。天即為王。雨錢金銀七日七夜。王心歡喜。聞諸方土人民熾盛。王舉七寶四種兵。眾俱共飛行次到諸國。悉皆降伏正法治世。如是各數千歲。王復生意。我有閻浮提國二十八萬里。我有俱耶尼國三十二萬里。我有弗於逮國三十六萬里。王唯聞北方有鬱單越。天下大樂人民熾盛。王意欲往。彼無貧窮豪羸強弱。無有奴婢尊卑。皆同一等。令我人眾屬共食之自然粳米。自然衣被服飾諸珍寶。便俱飛行入鬱單曰。地青如翠適復前行。見白如雪自然稻米。汝曹當食。適復前行見諸寶樹。百種衣樹金銀瓔珞皆懸著樹。王問邊臣。汝曹見是等不。邊臣言。唯然已見入國。人民皆悉降伏。王治鬱單越地四十萬里。經數千歲。復念。我有四天下。王意欲上須彌寶山。至忉利天王釋所止處。便舉七寶百官。俱飛到須彌山。入天王釋宮。王釋遙見迎之言。數聞王功德欲相見日久。仁者來大善。便牽與共坐。以己半座與文陀竭王。適坐左右顧視。天上有玉女。心便念言。我有四天下所有雨寶。使天王釋死。我欲代其處。治天上如治天下。便覺去離即還天下。便得疾病困劣著床。臣問王曰。得無有意欲得天王釋處不。答適生意。便下在地。即嬰困病。心自悔言。人無厭足。知足者少。文陀竭王我身是也(出文陀竭王經)。 　　頂生金輪王愛別離苦十一 　　過去之世人壽無量。王名善住。其王爾時為太子治事。及登王位各八萬四千歲。時王頂上生一肉皰。其皰柔軟。如兜羅綿細軟劫貝。漸漸增長不以為患。足滿十月皰即開剖。生一童子。其形端正。人中第一。父王歡喜。字曰頂生。時善住王。即以國事而委付之。棄捨妻子入山學道。滿八萬四千歲。時頂生王。於十五日。在高樓上沐浴受齋。即於東方有金輪寶至。其輪千輻轂輞具足。不由工匠自然成就。而來應之。王作是念。我昔曾聞五通仙說。若剎利王。於十五日處高樓上沐浴受齋。若有金輪而來應者。當知得作轉輪聖帝。即試以左手擎之。右執香爐。右膝著地。而發誓言。是金輪寶若實不虛。應如過去轉輪聖王。即飛昇虛空周遍十方。還王左手王心知作轉輪聖王。其後不久復有象寶。如白蓮華。七枝柱地。王念。亦如仙說。十五日處在高樓沐浴受齋。王試擎香爐右膝著地。而發誓言。是白象寶若實不虛。應如過去轉輪聖王所行象。即旦至夕周遍八方。盡大海際還住本處。王大歡喜。復作是言。我今定是轉輪聖王。其後不久。次有馬寶。王又如前。復有女寶。形容端正微妙第一。以手觸王衣。時即知王身苦樂。亦知王心所緣。自然而有摩尼珠寶。如純青琉璃。大如車輪照一由旬。若天降雨渧如車軸。是珠勢力能作大蓋。覆一由旬遮此大雨不令下過。王念如前。次有主藏臣。自然而出。多饒財寶無所闕少。眼見伏藏。隨王所念皆能辦之。即共乘船入於大海。告藏臣言。我今欲得珍異之寶藏。臣聞已即以兩手撓大海水。時十指頭出十寶藏。以奉聖王。而白王言。大王。所須隨意用之。其餘在者當沒大海。王大歡喜。次有主兵臣。自然而出。勇健猛略策謀第一。善知四兵。能令摧伏。已摧伏者力能守護。王告諸臣。汝等當知。此閻浮提安隱豐樂。我今七寶成就千子具足。更何所為。諸臣答言。唯然大王。東弗婆提西拘耶尼北鬱單越。猶未歸德。王今應往。時王即與七寶一切營從飛空而往。四方人民歡喜歸德。復告大臣。我四天下安隱豐樂。人民熾盛鹹已歸化。更何所為。諸臣答言。唯然聖王。三十三天壽長安樂。自恃天福未來歸化。今應往討令其摧伏。王復飛空上忉利天。見有一樹其色青綠。即問大臣。此是何色。大臣答曰。此是波利質多羅樹。忉利諸天夏三月日。常於其下娛樂受樂。又見白色猶如白雲。復問大臣。此是何色。大臣答言。是善法堂。忉利諸天常集其中論人天事。於是天主釋提桓因。知王在外既出迎逆。見已執手昇善法堂分座而坐。彼時二王形容相貌等無差別。唯有視眴為別異耳(賢愚經雲先身以豆散弗沙佛上四粒入缽王四天下一粒在頂受樂二天)王言。我今可住此中為天王不。時天帝釋。受持讀誦大乘經典為他宣說。唯於深義未盡通達。王於帝釋乃生噁心。即便墮落還閻浮提。與所愛念人天離別生大苦惱。復遇疾病即便命終。帝釋迦葉佛是。轉輪聖王即我身是(出大涅槃經第十一卷)。 　　阿育四分王始終造業十二 　　波吒利弗多國(雜阿含雲巴連弗邑)王姓孔雀。名頻頭婆羅(父名日月護)有子。名阿輸柯(梁言無憂。又名阿育王。前生名闍耶。為童子時。值釋迦入王捨城。心念佛故。於大路邊以沙為粽。內佛缽中。以申供養。因發願言。我未來為一金地王。廣興供養。佛即記之。我入涅槃百年之後。當生波吒利弗多城。姓孔雀。名阿育。為四分轉輪王。起八萬四千塔。供養舍利。出阿育王經第一卷)身體粗澀父不愛念。乃於後時。使善相師相。諸兒子誰堪為王不。召阿育母密報之。汝宜就次。阿育啟母。父王不喜。母言但去。大臣成護問。今何行。答以實事。成護駕最勝象。給其乘御。設諸子食皆悉寶器。不及阿育。母私辦饌器食皆勝。相師曰。阿育最勝是堪為王。大王曰。我所不重。必當見殺可更搜算。相師又曰。今好乘好食好器者。此堪為王復無勝者。後境內小國。名德叉屍羅。欲為返逆。王敕阿育。汝集四兵掩奪彼國。器仗資物悉不給汝。阿育奉命。即自思惟。若有功德應為王者。願自能湧出地即震裂器食無數。德叉屍羅國聞阿育來。莊嚴道路望風奉迎。一切人民競興供養。初不嫌。二遣使往佉師國。求二健兒方能摧山覆岳。時諸天發言。語二人云。此四分轉輪王。領閻浮提不可逆也。一切雄賢莫不奉覲。諸天以天寶冠置其頭上。大王聞之。即遣大兒修私摩。大興兵力竟不能罰。大王。身遇重疾倍更瞋恚。復聞不剋。口吐熱血即便命終。阿育即登大位。拜成護為第一大臣。領理國事。修私摩等聞父亡背立阿育為王。心生不忍。即集諸兵來伐阿育。二大力士與成護各鎮一門。王頓東門。立大火坑以物覆之。無有煙炎。作機關木人。王騎大木象。遲行示弱。脩私摩率其銳卒。現殺阿育。見諸木人行步劣動。督軍直前墮大火阱被燒而死。二十八萬里皆臣屬之。陸地龍及夜叉悉皆降伏。但有一龍所止之地。廣三百餘里。得佛舍利最初起塔。在羅摩村。有大功德。獨不從化。阿育因募得旃陀羅使。名耆利柯。能行殺戮。即立牢獄以治不從。莊嚴獄門極令華麗。見者愛樂入不得出。時雞寺比丘誦修多羅。修多羅說地獄事。耆利柯聞之。隨造鑊湯鑪炭刀山劍樹等。有海意比丘。早起著衣持缽入城乞食。遇入地獄門。耆利柯執之。比丘泣而告之曰。人身難得出家難遇。我皆已得道法。乞申一月。答曰。我受王命。終不可得。聽至七日。比丘晝夜精勤。並見王子。共內人語。有敕付獄。耆利柯即鐵臼杵碎之。比丘心增怖畏。第七日夜思惟得羅漢果。明日耆利柯。置比丘於鐵鑊中。盛沸屎尿雜穢膿血。以猛火煮之經時不壞。比丘獨坐蓮華。王聞與一切人民共往看之。比丘即以神力身昇虛空。現十八變。王大歡喜曰。汝身同人身。汝力過人力。應令我知之。為汝作神足。答曰。王稱佛語廣作塔廟供養舍利。為法饒益佛滅諸陋。慈悲無比最勝論邪師。我為弟子。佛記轉輪王。取我舍利起八萬四千塔。廣作諸佛事。王先起地獄等殺害甚無數。當除諸罪業施於無畏。王即合掌。向此比丘自說懺悔。即自入地獄出之。耆利柯言。我先奉敕無所蠲除入不得出。王曰。汝欲殺我耶。答曰如此。王問。初立此獄誰最先入。答曰。耆利柯先入。王語獄卒。以耆利柯置作膠捨堨H火燒之。然後毀地獄去也。便於五部僧。以千金銀琉璃甖。盛以香水。種種飲食香華等供養。受八戒竟。手執香爐。而登高殿請四方僧。說言。世尊弟子在四方者。為攝受我故悉應來此。而說偈言。 　有諸阿羅漢　　當來攝受我 　我請阿羅漢　　當悉來此處 　　有三十萬比丘。阿羅漢十萬。學人二十萬。凡夫無數。於上坐一處。無有人坐。王問耶捨言。第一座處何故無人。答言。佛說。弟子中有能師子吼者。名賓頭盧。是第一上座。王聞毛豎。如柯曇婆華又言。有見佛來入涅槃。今在者不。答言。即賓頭盧是也。又問。我於今者得見其人不。答言。其今應來。時王聞已生大歡喜。即說偈讚。合掌仰看空中。目不暫捨。時賓頭盧。與無數阿羅漢隨從圍遶。從空中下坐第一座。闔眾皆起。見賓頭盧。頭鬢皓白額皮眉毛。悉合覆面如緣覺身。五體投地禮賓頭盧。舌舐其足啼泣說偈。讚歎賓頭盧。以兩手舉眉毛歎阿育曰。我數見如來因歎佛德。阿育復問。何處見佛。答曰。佛與五百阿羅漢。俱詣於王捨城安居。我時在眾中。又於捨衛國。為勝外道故現種種神力。又於三十三天上安居。為母說法竟下。復往於阿僧柯奢國。又於修摩陀伽孤獨女。請佛及五百阿羅漢。佛以神力至分陀跋陀國。我以神力舉山。從虛空中亦至彼國。時如來戒敕雲。汝不得涅槃。主我法住。阿育復問。賓頭盧大德。幾人隨從。偈答曰。 　六萬阿羅漢　　悉盡煩惱毒 　大王何忽疑　　速施眾僧食 　　眾僧若食竟。當更共語王。答爾。種種欲去。皆以供養。時王語比丘。名一切支。我當施僧十萬金及千銀琉璃甖。於大眾中說我名供養。阿育王子名鳩那羅。往父邊。畏其父故不敢發言。舉二指示唱道。爾比丘表其修福倍其父相。眾作大笑。王見眾笑。語大臣成護雲。汝所作非是故人笑。成護答言。多人欲作福。必欲一倍。阿育答言。我當以三十萬金供養眾僧。以三千甖盛以香水。王又雲。大德我今作七寶庫藏。一切大地官人大臣。並以我身及鳩那羅。悉以施僧(出阿育王經第一卷)。 　　經律異相卷第二十四 大正新脩大藏經第 53 冊 No. 2121 經律異相 　　經律異相卷第二十五(行菩薩道上諸國王部第二) 　　梁沙門僧旻寶唱等集虔闍尼婆梨王為聞一偈剜身以然一千燈一毘楞竭梨王為請一偈以釘釘身二大光明王捨頭施婆羅門三屍毘王割肉代鴿四慧燈王好施捨身血肉五大力王好施不吝肌體六慈力王刺血施五夜叉七須陀須摩王為鹿足王所負聽還佈施事畢獲免八薩和檀王以身施婆羅門作奴九衢樓婆王為聞一偈捨所愛妻子十善宿王好施令鬼王移信十一 　　虔闍尼婆梨王為聞一偈剜身以然千燈一 　　昔有閻浮提王。名虔闍尼婆梨。典領八萬四千聚落。慈悲一切穀米豐賤。各得安樂而未盡我心。當求妙法以相利益。宣令一切誰有妙法。為我說者隨所欲得。有婆羅門。名勞度差。雲我有法。王迎而禮之白言。願大師闡法令聞。勞度差曰。大王。今日能於身上剜然千燈用供養者。乃相為說。王宣命閻浮提內。卻後七日剜身然燈。人民懷愁來詣王所。有命依王如嬰兒依母。王若崩背何所親怙。雲何為此一婆羅門棄於一切。汝等慎勿卻我無上道心。吾為是事誓求作佛。後成佛時必先度汝。眾人啼哭投地懊惱。即便剜身布諸脂炷。白大師言。哀矜說法。然後然燈。我脫命斷不及聞之。勞度差言。 常者皆盡　高者亦墮 　合會有離　生者有死 　　王歡喜無量。便命然燈。所求之法為成佛道。當以慧明照悟眾人。發此誓時天地大動。上至淨居皆亦震搖。見此大士不顧軀命。僉然俱下側塞虛空。啼哭流淚猶如盛雨。天帝言曰。痛惱如此心不悔耶。答曰不悔。因立誓言。若我始終心不悔者。願皆平復應念平復。時王者即佛身是(出賢愚經第一卷)。 　　毘楞竭梨王為請一偈以釘釘身二 　　昔於閻浮提。有大國王。名毘楞竭梨。心好妙法。有婆羅門。名勞度差。詣宮門言。我能說法。若能以千釘釘身者。我乃為說。王言。我於生死中殺身無數。或為三毒計集白骨高於須彌流血逾於五湖哭淚多於滄海。唐捐身命未曾為法。今椓釘求道。後成佛時。以智慧劍除汝等結。慎勿遮我無上道心。大眾默然。時勞度差便自說偈。 　一切所無常　　生者所有苦 　諸法空無生　　實非我所有 　　即釘釘身。因發願言曰。若我永不悔者。平復如故。身即如本(出賢愚經第一卷)。 　　大光明王捨頭施婆羅門三 　　過去有國。名波羅奈。王名曰大光明。心慈一切不逆人意。有一小王常懷惡逆。大王於月齋日。以五百大象載珍寶衣食。著大市中及四城門外。佈施一切。時敵國怨家聞。王佈施恣前人意。心生嫉妒。即集諸臣。誰能乞大光明王頭。賞金千斤。有一婆羅門言我能。王即資給。婆羅門往到界上。其地六種震動。禽獸四散日月無精星宿失度。赤黑白虹晝夜常現流星崩落。於其國中諸泉浴池而皆枯乾。婆羅門往到城門。時守門神語守門者言。此人大惡。從遠方來欲乞大王頭。汝莫聽入。時婆羅門停滯一七日不能得前。語守門者。我從遠來欲見大王。時守門者即入白王。王聞即出奉迎。如子見父前為作禮問所從來。冒涉塗路得無疲惓。婆羅門言。我在他方聞。王佈施不逆人意。名聲遠聞上徹蒼天下徹黃泉。故從遠來欲有所得。王言。我一切施有所求索莫自疑難。婆羅門言。審實爾不。我不用餘物。今欲大祀。從王乞頭。王自思惟。從無始來未曾為法。空受生死勞我精神。今有此身欲求菩提誓及眾生。今不與者違我本心。何緣當得成無上菩提。王言大善。須我撿挍委付國位夫人太子。過於七日當相給與。爾時大王。即入宮中報諸夫人言。有婆羅門。欲乞我頭我已許之。夫人太子聞是語已。身投於地舉聲大哭自拔頭髮裂壞衣裳。而作是言。大王天下所重莫若己身。雲何今日持用施人。時五百大臣語婆羅門言。汝用是臭爛膿血頭為。婆羅門言。我自乞丐用問我為。大臣言。卿入我國我應問卿卿應答我。時婆羅門。正欲實答心懷恐懼畏斷其命。時大臣言。我等今者施汝無畏以大王故。貧婆羅門何用是頭為。我等五百。人人作一七寶頭。共相貿易並與所須。婆羅門言。吾不用也。時諸大臣不果所願。舉聲悲哭上白大王。何忍捨國夫人太子。為一婆羅門永棄孤背。王言。今為一切故捨此身。時第一大臣聞王語定。即自思惟。我今雲何當見大王捨此身命。即入靜室以刀自害。爾時大王。便入後園喚婆羅門來。汝從我乞頭。我愍汝故不逆汝意。令我來世得智慧頭施於汝等。作是語已即起合掌。向十方佛作禮而言。十方諸佛諸尊菩薩威神護助令我此事必得成辦。語婆羅門隨汝持去。時婆羅門言。王有力士之力臨時苦痛脫能變悔或反害我。王審能爾者何不以頭髮自繫樹枝。王聞是語心生慈愍。此婆羅門老而且羸若當不能斷我頭者而失大利。即隨其言以髮縛樹。語婆羅門。汝斷我頭還著我手中。我當以手授與於汝。時婆羅門捉刀而前。爾時樹神即以手搏婆羅門悶絕倒地。爾時大光明王語樹神言。汝不助我反起留難。樹神聞是心生苦痛。即唱苦哉。於虛空中無雲雨血。天地大動日無精光。時婆羅門尋斷王頭持還本國。爾時五百太子及諸群臣。收大王所餘身骨起塔供養。佛告阿難。爾時第一大臣聞大光明王以頭佈施。心不堪忍尋自捨命者今舍利弗是。爾時大光明王者釋迦是(出大方便佛報恩經第四卷)。 　　屍毘王割肉代鴿四 　　王大精進。視一切眾生如母愛子。世中無佛。釋提桓因命欲終時心自念言。何處有一切智人。處處問難不能斷疑愁憂而坐。巧變化師名毘首羯摩天。問曰。天主。何以愁憂。答曰。我求一切智人不可得是故愁憂。毘首羯摩曰。有菩薩佈施持戒禪定智慧不久當得作佛。帝釋問誰。答曰。是優屍那種屍毘王。釋提桓因語毘首羯摩。今當試之言。毘首羯摩變身作一赤眼赤足鴿。釋提桓因變身作鷹。急飛逐鴿直來入腋下。舉身戰怖動眼促聲。是時眾多人相與而語。是王慈仁一切宜保護。如鴿小鳥歸之如人入捨。爾時鷹在近樹上。語屍毘王。還與我鴿此我所受。王時語鷹。我前受此非是汝受。我初發意時受一切眾生皆欲度之。鷹言。王欲度一切眾生。我非一切耶。何以獨不見愍而奪我食。王答言。汝須何食。我作誓願其有眾生來歸我者必救護之。汝須何食亦當相給。鷹言。我須新殺熱肉。王心念言。如此難得自非殺生無由得也。我當雲何殺一與一。思惟既定曰。 是我此身肉 　恆屬老病死　不久當臭爛　須者我當與 　　如是思惟已。呼人持刀自割股肉與鷹。鷹語王言。王雖以熱肉與我。當用道理令肉輕重得與鴿等。王言。持秤來以肉對鴿。割王肉盡與鴿始等。心自責言。汝當自堅勿得迷悶。一切眾生墮大苦海誓欲渡之。何以怠悶此苦甚少地獄苦多。我有智慧精進持戒禪定猶患此苦。何況地獄中人無智慧者。心定時天地六種震動。大海波揚枯樹生華。天降香雨及散名華。天女歌讚必得成佛。帝釋語王。汝割肉辛苦心不惱沒耶。王言。我心歡喜不惱不沒。帝釋言。誰當信汝。時王誓言。若我割肉血流不瞋不惱一心不悶以求佛者。願令我身即當平復。即時如本(出大智論第四卷)。 　　慧燈王好施捨身血肉五 　　捨衛國有別住處。地甚平博。時佛往坐。梵天帝釋及四天王。諸人間王瓶沙王等。各白佛言。欲為世尊安處高座。佛言。且止我自知時。時諸居士有信外道者。各安價直百千之座。復有信樂供養佛者。從月初日至十五日。摩竭瓶沙諸王更設供養。諸座中央自然而有七寶師子座。如來坐之。時皆就坐。時有檀越。次爾日設供授佛楊枝。世尊嚼已棄著背後。即成大樹根莖枝葉扶疏茂盛。時諸大眾睹佛神力歡喜讚嘆得未曾有。時佛世尊。以無數方便種種說法令得歡喜。是時座上無數百千人遠塵離垢得法眼淨。如是現於神變至十五日種種不同。大眾見佛神力變化皆大歡喜。佛為說法得法眼淨。時摩竭王瓶沙王。次十五日飯佛及僧並波羅殊提王。憂陀延王梵施王。波斯匿王末利夫人。長者梨師達多富羅那一切大眾。皆設供養食既滿足捨缽行水。瓶沙王更取卑床於佛前坐。於時世尊。壞加趺坐曳腳橙上。時地六反十八種震動。時佛足下相輪輪有千輻輪郭成就輻輪相具足。光明晃耀照三千土。時摩竭王。見即從坐起偏露右肩右膝著地白言。世尊。往昔作何福得此相好。佛告瓶沙。過去世時閻浮提地。有王名利眾生。時國豐饒人民熾盛。領八萬四千城五十五億聚落。王所住城名曰慧光。王第一夫人字曰慧事。初無兒息。為求繼嗣禮事諸天山河鬼神處處求願。後時懷身。上白王言。我今懷妊。王倍供侍飲食衣服醫藥。後生一男顏貌端正。時兒生日。八萬四千伏藏自然湧出隨物成行。王語其母。名兒為慧燈。後王崩殂。太子年八九歲。其母教學技藝書算騎乘。至年十五。時諸臣啟言。大王崩背次應登位。太子答言。我前世經六年為國王。後墮地獄六萬歲。以是故不能為王。諸臣言。頗有方便得作王不。答言。閻浮提人若男若女能言之類皆行十善者我當為王。時諸臣人聞太子令。即四方唱令。閻浮提人皆行十善不殺生。諸臣具以啟太子。今可登位。太子即自繼登位。諸臣啟王言。王初生時。有八萬四千伏藏自然湧出。今可取入王藏。王言。不須入藏。即敕隨所出處四交道頭。佈施沙門及婆羅門貧窮孤老。時諸大臣即奉王敕。隨藏所在。於八萬四千城門四交道頭。以為佈施。時天帝釋化作男子自相謂言。王教我行十惡。大臣啟王。有此敕耶。王答。我先敕。閻浮提內能言之類。皆行十善初無是語。即駕寶像往至其所。王問。汝言慧燈教汝行十惡耶。化人答曰實爾。王復問言。汝能行十善不。答曰。若欲成菩薩道者。我當生食其肉生飲其血。然後身行十善。王作是念。我於無始來經歷眾苦。輪轉五道備更屠戮。即取刀自割股肉以器盛血授與之曰。男子汝可食肉飲血。奉行十善。是化男子即沒不現。還現帝釋身而問之曰。佈施為一天下為四天下耶。王曰為求無上道度未度耳。帝釋以天甘露灌之瘡即平復利益眾生。爾時父王者今我父王是。第一夫人今我母是。慧燈王者我身是(出四分律第二卷)。 　　大力王好施不吝肌體六 　　過去有王。名曰大力。有大善根。盛設施會恣所求欲。須食與食乃至象馬牛羊田地產業皆悉與之。時目連曰。汝是大施。時天帝釋化作婆羅門。往詣王所言。王如是大施。我今須王身份。王自念言。是婆羅門不須財物。今來直欲破我大施。我若不以身份與者。我則自破大會施事。作是念已語婆羅門言。與汝身份截取持去。但以今者多有乞人四方來集。我皆應使悉得滿足。婆羅門言。我今一人尚不充足。何論餘人。王即以刀自割其臂。與婆羅門無有悔恨。一心佈施捨一切物臂還平復。帝釋既為障礙因緣。天福即盡墮阿鼻獄。大力國王我身是也。帝釋者調達是也(出菩薩藏經下卷)。 　　慈力王刺血施五夜叉七 　　佛在捨衛國。爾時阿難。於中食後林間禪思。如來興世眾生之類皆蒙安樂。又憍陳如等種何善本。法門初開而先得入。以其所念而用白佛。佛告之曰。憍陳如等。過去遠劫此閻浮提。有大國王名彌羅(梁言慈力)有二萬夫人一萬大臣。王具四等未曾懈厭。十善誨民四方欽慕國土安樂。諸疫鬼輩恆噉人血。爾時人民攝身口意敦行十善。惡疫敢侵飢羸困乏。時五夜叉來至王所。我等仰人血氣得全身命。由王教導鹹持十善。我等飢渴求活無路。大王慈悲豈不矜愍。王懷哀傷。即自放脈刺身五處。時五夜叉承血而飲欣喜無量。王曰。汝念修十善我今以身血濟汝飢渴。後成佛時當以法身戒定慧血除汝三毒安涅槃處。時慈力王者今我身是。五夜叉者今憍陳如等是。我世世誓願許當先度(出賢愚經第二卷)。 　　須陀須摩王為鹿足王所負聽還佈施事畢獲免八 　　昔有須陀須摩王。是王精進持戒。常依實語。晨朝乘車將諸婇女入園遊戲。出城門時有一婆羅門來乞。王言諾。敬如來告。須我出還入園澡浴嬉戲。時有兩翅王名曰鹿足。空中飛來於婇女中捉王將去。諸女啼哭號慟一國驚城內外搔擾悲惶。鹿足負王騰空至所住山。置九十九諸王中。須陀須摩王涕零如雨。鹿足語言。大剎利王。汝何以啼猶如小兒。人生有死合會有離。須陀須摩王答言。我不畏死自恨失信。我從生以來初不妄語。今日晨朝出門時。有婆羅門來從我乞。我時許言還當佈施。不慮無常孤負彼心。自招欺罪是故啼耳。鹿足王曰。汝畏妄語。聽汝還去。七日佈施婆羅門訖便即來還。若過七日不還我有翅力取汝不難。須陀須摩王。得還本國恣意佈施。立太子為王。大會人民懺謝之言。我智不周物治不如法當見忠恕。如我今日身非己有正爾還去。舉國人民及諸親戚叩頭留之。願王留意茲蔭此國勿以鹿足鬼王為慮也。當設鐵捨奇兵。鹿足雖神不畏之也。王言。不得爾也。而說偈言。 　實語第一戒　　實語昇天梯 　實語小人大　　妄語入地獄 　我今守實語　　寧棄身壽命 　心無有悔恨 　　如是思惟已。王即發去到鹿足王所。鹿足遙見歡喜而言。汝是實語人不失信要。然一切人皆惜命。從死得脫還來赴信汝是大人。爾時須陀須摩王讚實語。實語是為人。非實語非人。如是種種讚實語呵妄語。鹿足聞之信心清淨。語須陀須摩王言。今相放捨九十九王亦還本國。是為屍羅波羅蜜滿(出大智論第四卷)。 　　薩和檀王以身施婆羅門作奴九 　　昔有國王。號薩和檀(梁言一切施)有所求索不逆人意。其王名字流聞八方。文殊師利慾往試之。化作年少婆羅門從異國來詣王宮門。王甚歡喜。即出奉迎問訊道人所從何來耶。婆羅門言。聞王功德故來相見今欲乞丐。王言大善。所欲得者莫自疑難。婆羅門言。欲得王身與我作奴。及王夫人為我作婢。王甚喜悅。報言大善。今我身者定自可得。願屬道人供給使令。其夫人者大國王女。當往問之。時王即入語夫人言。是時夫人即隨王出。自白道人言。願得以身供給道人。婆羅門言。汝當隨我。皆悉蹠跣不得著履。如奴婢之法。皆言唯諾從大家教。便將奴婢涉道而去。以化作人代其王處及夫人身。領理國事令其如故。其夫人者長處深宮不更勤苦。又復重身懷妊數月。步隨大家舉身皆痛腳底傷破。不能復前疲極在後。時婆羅門還顧罵言。汝今作婢當如婢法。不可作汝本時之態。夫人長跪白言不敢懈慢。但小疲極住止息耳。喚言疾來。促隨我後前到國市。別賣奴婢各與一主。相去數里。時有長者買得此奴使守斯捨。諸有埋死人者令收其稅不得妄稅。是時婢者所屬大家。夫人甚妒晨夜令作初不懈息。其後數月。時婢□身所生男兒。夫人恚言。汝為婢使那得此兒。捉取殺之。隨大家教即殺其兒。持行埋之。往到奴所得共相見。不說勤苦各無怨心。如是語言。須臾之頃恍惚如夢。還在本國正殿上坐如前不異。及諸群臣後宮婇女皆悉如故。所生太子亦自然活。王及夫人心內自疑何緣致爾。文殊師利。在虛空中坐寶蓮華現身色相讚言。善哉。今汝佈施至誠如是。王與夫人踴躍歡喜。即前作禮。文殊師利為說經法。三千剎土悉為震動。覆一國人皆發無上正真道意。王與夫人應時俱得不起法忍。佛告阿難。是時王者則我身是也。時夫人者今瞿夷是。時太子者今羅雲是也(出薩和檀王經)。 　　衢樓婆王為聞一偈捨所愛妻子十 　　昔閻浮提有大國王。名衢樓婆。領八萬四千小國。覆育人物。心自念言。我但以財貨資給一切。終無道教此實我咎。宣令國內誰能有法為我說者資其所須。毘沙門王化為夜叉來詣宮門。誰欲聞法我當為說。王躬出迎作禮。初集群僚請聞正法。夜叉告言。學法事難。須王所愛妻子。與我食之。王即命夫人太子與夜叉食。群臣皆哭。王意不迴。夜叉食盡。即說偈言。 一切行無常　生者皆有苦　五陰空無相 　無有我我所 　　王心喜無悔班示天人鹹使誦持。毘沙門王還復本形。夫人太子端然如故。歎王奇特。佛言。時國王者今我身是(出賢愚經第一卷)。 　　善宿王好施令鬼王移信十一 　　昔有噉人鬼。作人中王。恆食人肉以為廚宰。鄰國征伐得九十九王。九十九王白羅剎王曰。鄰國有王。名曰善宿。好行施惠修菩薩德有所求索不逆人意。大王設能擒獲彼者我等甘心受死無恨。爾時羅剎王即起鬼兵。往伺其便。正值善宿遊在外園觀於浴池。有一梵志辭家外學。夫梵志之法臨辭去時。白父母言。我今離家追伴學問。計還之日且未有期。設財貨窮乏從王舉貸。我還當償。其人學問以得成就。來至家中但見空屋不見人眾。即問比鄰。我今世父母兄弟姊姝竟為所在。比鄰報曰。汝學之後舉王財賄無以當償。為王所繫今在牢獄。其人自念。家窮事狹無有財寶。設我詣獄親覲父母復當拘執。同受其苦不免王法。宜今在外改形易服竊行求索。畢償官物乃得出耳。其人復念。鄰國有王。號曰善宿。修行道德施心不絕。當往至彼至誠告請。必不見違足償王物。尋往至彼隨王乞索。王言大佳。當相供給。須吾沐浴訖。當相惠施。小停勿憂不負言信。王詣浴池為鬼兵所擒。王尋還顧悲慼涕零。鬼王問曰。我等聞王仁和博愛靡不周濟。雖遭厄困何為悲慼。王報鬼曰。我生惠施未曾有悔。向有梵志在外乞索。許而未與。是以憂慼耳。鬼王白王。王守誠信由來不改。如今放王施訖時還乃知王心。王得還宮。開藏惠施恣彼人意。尋還就信詣鬼王所。鬼王告曰。汝不畏吾乎。何為受死而來。善宿偈答。 　作福不作惡　　皆由宿行法 　終不畏死徑　　如船截流渡 　　鬼王聞之內懷慚愧。改心易行思修善本。即告善宿王曰。今聞所說人中難有。今放九十九王。我捨此位。願王攝領以法治化我領鬼眾還歸窠窟。若俱律者自當數覲。即共離別各還所在。萬民稱慶國界清泰。共行十善不修惡業。善宿積行不息。後得成佛。於樹王下復說先偈(出出曜經第十六卷)。 　　經律異相卷第二十五 大正新脩大藏經第 53 冊 No. 2121 經律異相 　　經律異相卷第二十六(行菩薩道下諸國王部第三) 　　梁沙門僧旻寶唱等集和黑王因母疾悟道大行惠施一二王以袈裟上佛得立不退之地二薩和達王佈施讓國後還為王三日難王棄國學道濟三種命四仙豫王護法殺婆羅門五普明王誦般若偈得免班足王害六阿闍貰王從文殊解疑得於信忍七大光明王始發道心八多福王事梵志增福太子奉佛兩師角術九 　　和黑王因母疾悟道大行惠施一 　　昔有國王。名曰和黑。處在邊境未睹聖化。奉事外道舉國邪信。殺生祭祠王母寢病。求諸醫神經歷年歲。未得除差。更召國內諸婆羅門二百人。而告之曰。吾大夫人病困經久不知何故。諸婆羅門言。星宿倒錯陰陽不調故使爾耳。王曰。作何方宜使得除愈。婆羅門言。當於城外平治淨處。郊祀四山日月星宿。當得百頭畜生種種異類及一小兒殺以祠天。王自躬將母跪拜請命然後乃差。王即奉命。驅人及象馬牛羊百蟲之類。隨道悲鳴震動天地。從東門出當就祭壇殺以祠天。佛懷大慈愍王頑愚。即將徒眾往向其國。王遙見佛。如日初出如月盛滿光相炳然。人民見者莫不愛敬。祭餟之具皆願求脫。王為佛作禮叉手長跪問訊說。母病經久良醫神祇無不周遍。今始欲行解謝星宿四山五嶽。為母請命冀蒙得差。佛言。欲得穀食當行耕種。欲得大富當行佈施。欲得長壽當行大慈。欲得智慧當行學問。行此四事隨其所種得其果實。祠祀婬亂以邪為正。殺生求生去生道遠。即說偈言。 　若人壽百歲　　勤事天下神 　像馬用祭祀　　不如行一慈 　　佛放光明烈照天地。三塗八難莫不歡喜。王聞法睹光即得道跡。母聞情中悅豫所患消除。二百梵志慚愧悔過皆為沙門(出慈仁法句譬喻經第二卷又出大乘方便經上卷)王於是後愛民若子。五穀豐熟一國無災毒。人壽八萬歲慈護眾生如天帝釋。信敬三寶常行十善率化四鎮一切人民。時有貧者盜他財物。財主得之。王問何以盜。答曰。貧無自活仰違聖法。王悵然曰。民之飢者即我餓之。寒者即我裸之。吾勢能令國無貧者。民之苦樂在我而已。即大赦國內。出藏珍寶佈施飢寒。車馬湯藥恣意而取。飛鳥走獸下及蟲魚王施之。後國豐民富相率以道。無十惡之名。鬼神助喜擁護其國。五穀豐登家有餘財。即得五福。一者長壽。二者顏色更好。三者德動八方。四者無病增力。五者境內安隱心常悅樂(出度無極集經第三卷)。 　　二王以袈裟上佛得立不退之地二 　　昔有國王。以袈裟上佛。因發無上平等度意。佛般泥洹自燒其身。袈裟不然。取佛舍利起塔。滅盡袈裟故在。後轉無塔供事。袈裟積有年歲。不復聞佛法。每到齋日。國王大臣無數人民。以香華幡蓋供養袈裟。轉相承續更相法效未曾有廢。後有國王。念言。先王及我敬事此衣。當得何福。為何等衣。莫有知者。佛國人來商販治生。以白王言。我國有王。名悅頭檀。生一聖子字為悉達。出家學道號名曰佛。身有三十二相。正著此衣。王聞歡喜。遣使請佛。商人言。若請佛者但燒香遙禮請之。即燒香熏請佛。願佛明日。勞屈精神。香煙趣佛繞佛七匝。即於虛空化成華蓋。時佛乃笑。口氣光炎照無數剎。上昇虛空與香共合。合成花蓋俱還入頂。阿難白佛。而此香煙從何方來。佛具告阿難。應時三千大千國土為大震動。彼國城門皆悉為金。箜篌樂器不鼓自鳴。婦女珠環皆悉作聲。百歲枯木更生。王大恐怖呼問人言。此何災怪。使我國動。商人白王。世尊所至之處先現善相。皆王功德之所致。王即踴躍。宣語臣民。燒香迎佛。王心願言。令我得如世尊侍者羅漢。王以袈裟奉上世尊。佛不能勝。下沒地中乃至下方無數佛剎。懸止空中。下剎菩薩白彼佛言。是袈裟從何所來。亦不墮地。佛言。須臾自當有應。釋迦文佛。教目連舍利弗等五百弟子行取袈裟。各盡神足都不能致。佛告文殊往取復不能勝。佛言。此袈裟。前世人持上先佛。發大道意。更無數世。復還屬王。今復上我。中欲取證。願為聲聞。是以袈裟故不可勝。所以者何。前意尊重則袈裟輕。後志於小故袈裟重。王聞佛教即自懺悔。我為國王。不欲令國內人願處我位。若有此意。我謂之逆。佛為世尊。是故不敢願求佛果。王及臣民皆發無上平等度意。袈裟自然於地踴出。王舉袈裟。擎以上佛。願為十方一切蠕動。受此袈裟。便為說經。王及群臣皆立不退轉地(出折伏羅漢經)。 　　薩和達王佈施讓國後還為王三 　　過去劫時有大國王號薩和達(梁言一切施)施諸沙門及一切人不逆其意。異國婆羅門子少喪其父。獨與母姊弟居家甚貧苦。其母曰。今窮無自供。可往詣薩和達王乞丐。兒報母言。我今未有所知。先當學問然後乃行。母不許。兒先假貸索一兩金。可備一歲之糧。乃出家行學一歲來歸。母見逆問。汝詣薩和達王。兒復報母言。所學未通當復更學。母言。前金已盡。即復往至前所貸家。貸一兩金。金主語兒。汝前取金既未還我。若復欲索。卿母及姊皆將上券爾乃可得。若至時不畢以為奴婢。便作券取歸以付其母。復捨家學。復經一年。所知粗備欲歸。詣薩和達王。道中為債主所牽。及母姊弟將歸鎖繫。婆羅門子語債主言。卿今繫我終年無益。不如放我往詣薩和達王。乞丐得物相償。其主令去。時異國興兵。取薩和達王。王聞自念。人命短促會歸無常。我少好佈施。慈忍無傷不欲復與彼國共相拒逆。所以者何。但不須為備。亦勿恐怖。但且嚴出迎逆作禮恭敬承事。受其敕令使踰於我。諸臣白王。他國入界雲何不備。王默然不應。如是至三。王言。不須拒逆。如我前言。諸臣奉旨。王言大善。各自安家慎莫勞擾。其王夜半即脫印綬默亡而去。彼王入國即領王位。便募索薩和達。其賞甚重。王出國行五百餘里遙見一婆羅門子。二人相逢。王問。卿今欲何所至。答曰。欲詣薩和達。我少小失父。居家甚貧窮。以母及姊弟。持行質債。欲乞丐贖之。並得自濟。王言。我是薩和達。有他國王欲得我國。不欲傷害是以避之。婆羅門子躄地大泣。不能自勝。王便諫曉使起不須復啼。所求索者今當相與。婆羅門子言。王今失國。當持何等以相濟乞。王便報言。彼國王來見募甚重。卿今可截我頭持往與之。在所求索皆可得也。於是婆羅門子即說偈言。 　世間殺父母　　命盡墮泥犁 　今若加害王　　其罪等無異 　我今實不忍　　加惡於大王 　寧今身命盡　　終不造逆意 　　薩和達王。復語婆羅門子言。卿若不欲取我頭者。便可截我鼻耳送之。不復中王故也。婆羅門子言。亦所不忍。王曰。縛送亦可。婆羅門子曰。能知彼王無所危害。於是王與婆羅門子相將共還。臨至國二十餘里。王言。卿可縛我。婆羅門子乃縛王。一國人民男女大小莫不啼哭崩絕。劇喪父母前詣宮門。諸臣即入。白彼王曰。前募薩和達者已為婆羅門子所縛送。今在宮門。彼王即言。便促現之。一切臣民見薩和達王。無不僻地而啼泣者。彼劫人王亦復淚出。而問諸臣。汝輩何以皆啼。諸臣白言。我等見薩和達王。棄國與王。復持身施與婆羅門子。所作不悔是故啼耳。彼劫人王聞諸臣民各各說是。即便躄地而大啼泣不能自勝。即問婆羅門子。汝本那得是王。婆羅門子答王言。我實貧窮。以母姊弟行用質債。聞此薩和達王大好佈施故。從遠來欲乞丐還贖母姊弟得自濟活。於道中逢之共相問勞。薩和達王而語我言。我今棄國以與他王。無以相乞。我時愁憂酷毒無賴。時薩和達王。便教我截取其頭送來與王。我時不敢。復令我截取鼻耳送之。我復不肯。遂相將還令縛送之。所問本末其實如此。於彼劫人王。聞婆羅門子所說。即復躄地涕淚。如言。告敕諸臣。促解王縛洗浴衣被著其印綬還立為王。即上坐領國如故。於是彼王即長跪叉手讚嘆。而說偈言。 　自在本國時　　遙聞大王德 　今來至於此　　見尊踰所聞 　巍巍積功德　　譬若純金山 　其力堅如是　　無能動搖者 　今見王所行　　於世甚無雙 　願以國相還　　並奉所居界 　願歸得本土　　修敬為臣禮 　不復敢憍慢　　事王如尊天 　　佛言。時王薩和達者我身是也。彼國王者舍利弗是也。婆羅門子調達是也。成我六波羅蜜。三十二相十種力滿諸功德。皆是調達恩。調達是我善知識。亦為善師(出佛說一切施主所行六度檀波羅蜜經)。 　　日難王棄國學道濟三種命四 　　昔摩天羅國。有王名日難。學通神明靡幽不睹。覺世非常曰。吾身當朽為世糞壞。何國之可保。捐榮棄樂服上法服。一缽食為足。稟沙門戒山林為居積三十年。樹邊有坑深三十丈。時有獵者馳騁尋鹿墮於坑中時有一烏一蛇。俱時驚殞體皆毀傷。仰天悲號有孤窮之音。道士愴然火照見之。涕泗交頸。臨坑告曰。汝等無憂吾將拔汝。即下長繩或銜或持。遂獲全命。俱時謝曰。吾等蒙道士仁惠無量。得睹天日。願終斯身給眾所乏。道士曰。吾為國王。國大民多宮寶婇女諸國為上。願即響應何求不得。吾以國為怨六塵為六劍。常截吾身。六箭射吾體。因此六邪。轉受三塗。酷烈難忍吾甚厭之。故捐國為沙門。願獲佛道開化群生令還本元。豈但汝等三命而已乎。各還舊居見汝所親。令受三自歸無違佛教。獵者曰。我處世有年嘗睹善人。無有若佛弟子者。恕己濟眾隱不揚名。若道士有乏願至吾家乞微供養。烏曰。吾名缽。道士有難願呼吾名。吾當馳詣。蛇曰。吾名長。若道士有患。願呼吾名必來報恩。辭畢各退。他日道士之獵者捨。獵者遙見其來。告妻曰。彼不祥之人來。吾敕汝。為饌徐設之。彼過日中不食。妻睹道士。覲而作色詭留設食虛談過中。道士退而還山。睹烏呼名曰缽。烏問曰。自何來耶。答曰獵者所來。烏曰已食乎。曰彼設未辦日已過中不待而退。烏曰。凶咎之物難以慈濟。違仁背恩凶逆之人。吾無食飲以相供養。且留心坐。吾須臾飛往般遮國。睹王夫人臥首飾之中有明月珠。烏銜而還以奉道士。夫人寐寤求之不獲。即以上聞。王敕臣民。有得之者。賞金銀各千斤牛馬各千首。得不貢上罪及滅宗。道士以惠獵者。獵者縛考白王。曰。汝何從得。道士深惟。若言其主必一國烏死。此非佛弟子。默然受考杖楚千數。初不怨王亦不仇彼。如慈誓曰。令吾得佛度眾苦矣。王埋道士唯出其頭明日戮之。道士乃呼蛇曰長。蛇曰天下無知我名者。唯有道士耳。揚聲相呼必有以也。疾邁見道士。問曰。何由致此。道士乃說厥所由然。蛇流淚曰。道士仁慈天地之間尚與禍會。豈況無道誰將祐之乎。我將入宮咋殺太子。蛇以神藥與道士傅之即瘳。蛇夜入宮咋太子即絕。停屍三日令曰。有能活太子者。分國而治。載之山間歷道士邊過。道士曰。吾能活之。王聞心喜。道士以藥傅太子身。忽然語曰。吾那在斯。從者具陳所以。太子還宮鉅細喜舞分國惠之。道士一無所受。王悟曰。分國不受豈當盜哉。問何從獲珠。行高乃爾忽離斯患。道士具陳本末。王涕淚流面。告獵者曰。汝有勳於國。悉呼九親來。吾欲重賜之。親無鉅細皆詣宮門。王曰。不仁背恩惡之元首盡殺之矣。道士入山學道精進不倦。終生天上。時道士者我身是也。烏者秋露子是。蛇者阿難是。獵者調達是。妻者懷柈女子。是也(出摩國王經)。 　　仙豫王護法殺婆羅門五 　　昔閻浮提有大國王。名曰仙豫。愛重大乘其心純善。無有粗惡嫉妒慳吝。口常宣說愛語善語。身常攝護貧窮孤獨。佈施精進無有休廢。時世無佛聲聞緣覺。時王愛樂大乘方等經典。十二年中事婆羅門。供給所須過十二年。施安已訖。即作是言。師等今應發三菩提心。婆羅門言。大王。菩提之性是無所有。大乘經典亦復如是。大王。雲何乃欲令人同於虛空。王聞婆羅門誹謗方等。即斷其命。以是因緣不墮地獄。擁護攝持大乘經典。有如是力(出大涅槃經第十一卷)。 　　普明王誦般若偈得免班足王害六 　　昔天羅國王有一太子。欲登王位。一名班足。受外道羅陀師教。應取千王頭以祭蒙神然後登王位。已得九百九十九王。所少一王。即北行萬里得普明王。普明白班足言。願聽我一日飯食沙門頂禮三寶。班足許之。普明即依過去七佛法。一日二時講般若波羅蜜八千偈竟。第一法師為王說偈。 　劫燒終訖　　乾坤洞然　　須彌巨海 　都為灰煬　　天龍福盡　　於中凋喪 　二儀尚殞　　國有何常　　生老病死 　輪轉無際　　事與願違　　憂悲為害 　欲深禍重　　瘡疣無外　　三界皆苦 　國有何賴　　有本自無　　因緣成諸 　盛者必衰　　實者必虛　　眾生蠢蠢 　都如幻居　　聲響俱空　　國土亦如 　識神無形　　假乘四蛇　　無眼保養 　以為樂車　　形無常主　　神無常家 　形神尚離　　豈有國耶 　　時普明王。與其眷屬得法眼空。王自證虛空等定聞法悟解。還至天羅國班足王所。告九百九十九王言。就命時到人人皆應誦過去七佛仁王般若波羅蜜偈。班足問。誦何法。普明王即以上偈答王。王聞是法得空三昧。九百九十九王亦聞法已。皆證三空門定。時班足王極大歡喜。告諸王言。我為外道邪師所誤。非君等過。皆還本國。各各請法師。講般若波羅蜜名味句眾。時班足王以國付弟。出家為道證無生法忍。如十王地中說(出仁王般若經)。 　　阿闍世王從文殊解疑得於信忍七 　　阿闍世王白文殊師利言(普首童真經出白普首童真)唯願加恩明且屈德就我宮食。答言以足可為供養。又佛法非以衣食故。王曰。當何以施之。答言。若深入微妙其事審諦。無所染污亦無所著。亦無所疑。亦無所畏難。又念諸法亦不念有無不念去來現在竟。又不當念一切可見者皆得加哀。王曰。如所言悉法之所載無有異也。唯以身故當加哀受請。文殊言。且止。其道者非以是之故。若飲若食。若王不念有吾我壽命人。以念是者以得加哀(如此往反甚長文多不載)王大歡喜問。有幾人。舍利弗言。五百人。可悉令於宮食。還城敕辦百味之食治其殿上。施諸幢幡帷帳華蓋。以華布地悉以香薰。設五百高床。宮城市裡皆悉掃除。布以華香人民奉迎。文殊如申臂頃便到東方。過八萬二千佛土。佛號常名聞。其佛字惟淨首。今現在世。有眾菩薩更無異道。其剎常轉阿惟越致法輪。其土常出三寶之聲。文殊白佛。願盡令諸。菩薩到沙呵剎土。至阿闍世所食。佛言。欲行者行(出阿闍世王經上卷)王聞。文殊師利且到從菩薩二萬二千五百人。其比丘者五百人(普首童真經雲二萬二千菩薩及諸聲聞)王自念。吾正作五百人具雲何供當。應時天王名曰休息心。與尊閱叉名曰金毘。俱來與王相見曰。勿恐勿懅勿以為難。曰雲何不難。報言。文殊者作漚和拘捨羅無極智慧。以功德光明具足而來。能以一飯與文殊等。若有三千大千一切人。索飯食者悉能飽之其食不盡。是二萬三千人何足為憂。文殊者其功德甚尊。而不可盡。王歡喜踴躍。將其伎樂自出奉迎俱時入宮。有一菩薩。名曰普視悉見。文殊敕三摩陀阿樓陀者。令嚴治其處可容來者。菩薩受教。四面視占則時悉辦。復有菩薩。名曰法來則得。敕令具床。於彈指頃有二萬三千床座種種莊嚴。菩薩聲聞皆悉就坐。王白文殊。所作供具甚少。願忍須臾今更辦具。答言。所作已足勿復勞意。天王毘沙門。與家室僕從悉來而謁。皆恭事左右。釋提桓因。自與大夫人。名曰首耶。及與天女。皆持名香供養。散文殊及諸菩薩比丘僧上。諸菩薩等不以華香之所轉動。梵天。自化作年少婆羅門。姝美端正。住文殊之右侍而扇之。諸梵天子。悉扇諸菩薩比丘。阿耨達龍王。在虛空中而無見者。把持貫珠垂下若幡。八味香水從貫流降。人人之前皆有垂珠。水從中出悉給所須。王念會者而不持缽當何器食。時文殊言。菩薩者不齎缽行。而所食處缽自來手中。諸菩薩念缽。缽自飛來行伍而到。阿耨達王。皆自淨洗盛滿其水。諸龍婇女。皆擎持二萬三千缽。授諸菩薩人人手中。文殊謂王。可分佈飯食遍而不減故。文殊言。今為盡不。答言不盡。所以未盡者以有疑故。諸菩薩飯竟。擲缽虛空行列而住。亦不墮地亦不轉搖。王復問。缽雲何住依何等。文殊言。是缽所住如王疑所住王復言。是缽亦無所住處。亦不在地。亦無所。依亦無處所。文殊言。如王狐疑亦無所住。諸法如缽無所住亦無所墮。飯事既訖。王取一床座。白文殊言。願解我疑。答曰。若恆沙等佛不能為王說是狐疑。王時驚怖。從床而墮若大樹躄。摩訶迦葉謂王言。勿恐勿懼。所以者何。文殊入甚深漚和拘捨羅。徐徐而問。王言。恆邊沙等佛不能說我之所疑。文殊言。仁者謂從心因緣而可見。王曰。不用心生故可見佛。不生死與脫持是二事作佛。吾之狐疑恆邊沙等佛所不能說。所以者何。若人言。能以塵污虛空乃能為不。若有人言。能卻虛空之垢定能卻不。王言不能。文殊言。佛知諸法皆若虛空。所以者何。脫於本故。亦不見諸法有本。若有說者王之狐疑非恆邊沙等佛之所能說。時王即得信忍。歡喜踴躍言。善哉善哉。解我狐疑。文殊曰。是為大疑屬所說法諸無有本何從得疑。王言。蒙此大恩而得小差。今我命盡不憂不至泥洹。文殊言。而王之所希望者是無有本。所以者何。諸法本泥洹故無所生。王則從坐起。取名□價直億百千撓繞文殊身。文殊身不現。□處於虛空中。但聞言說不見其形聞說如見。王自見疑以見諸法如所見。空中有聲謂王所見。便以□而與之。次坐菩薩名得上願。王復持是□欲奉上之。得上願言。求脫泥洹者。我不從是有所受。亦不受凡人所有。何以故。凡人者。謂有俗間事故而不受。亦不從求羅漢辟支佛者。有所受與者。無二心受者。亦無二心。故曰所受過於脫。王即以衣欲著菩薩上。忽然不現不復知處。但聞其音不見其形。說言。其所現身以衣與之。如是次第一一以衣與之皆悉不現。乃至床機坐處悉亦不現。但聞其音。言其所現者以衣與之。乃至五百聲聞皆亦不受。王熟思念。諸菩薩比丘僧悉亡。當以我衣與誰。自與中宮極大夫人。夫人時亦不現。王便以得三昧。不見諸色。亦不見女人。亦不見男子。乃至垣牆樹木室宅城郭。尚有餘念謂。有我身諸色識。悉止。復聞其音。如一切有所見當自見疑。如所見疑見一切諸法亦復如是。便取其衣還欲自著。不見其身心(說此忘相文多不載)文殊言。曾聞佛說作逆罪者當入大泥犁不。王言聞。汝自知當入泥犁不。王曰。得佛有法上生天入泥犁者不。有法安隱當至泥洹者不。文殊言無王曰。我知諸法空。所以者何。泥犁上天安隱亦復皆空。諸法無可壞敗。是故入法身。法身者亦無天上人間泥犁禽獸薜荔等。世王諸逆以淨已得是忍。王言。一切諸法悉淨無所沾污。說是語時疾得信忍(出阿闍世王經下卷又出普超三昧第二第三卷)。 　　大光明王始發道心八 　　阿難知眾所念。前白佛言世尊。從何因緣初發道心。佛言。過去遠劫。此閻浮提有一大王。名大光明。福德聰明。時邊國王與為親厚。更相贈遺國之所珍。時彼國王獵得二象。白如頗梨七支拄地。莊以雜寶極世之珍。遣人往送。時光明王見象心悅。付象師散闍。散闍奉敕。不久調從。往白王言。像今已調。願王觀試。王會臣下令觀試象。大眾既集。王初升象出城遊戲。像氣猛壯。見有群像在蓮華池。奔逐牸象遂至深林。時王身破出血。自惟必死。手搏樹枝象去王住。下樹坐地生大苦惱。像師叩頭白言。願王莫憂苦。像淫心息厭穢。草思美飲食如是自還。王即告曰。吾不復用。像後果還。像師白王。像今還來。王言。我不須汝亦不須象。散闍啟王。王若不須。唯願觀我調象之方。王即可之。尋使師作七鐵丸燒令極赤。作已念言。像吞此丸決定當死。王后或悔白言。大王。此白象寶唯轉輪王乃得之耳。今有小過不應喪失。王怒隆盛告言。遠去。像師告象。吞此鐵丸。若不吞者當以鐵鉤斷裂汝腦。像知其心。我寧吞此熱丸而死。屈膝向王垂淚望救。王怒徐視散闍告象何不吞丸。時象取丸置口吞之。入腹燋爛直過而死。丸墮地猶赤。王見乃悔。即告散闍。汝調象乃爾。何故在林不能制之。時淨居天知光明王應發菩提心。即令象師跪答王言。我唯能調身不能調心。唯有佛能調心耳。王言。佛者何種。姓生。答二種姓生。一者智慧。二者大悲。勤行六事。所謂六波羅蜜。功德智慧悉具足已。號之為佛。王聞踴躍。即起洗浴更著新衣四向作禮。於一切眾生起大悲心燒香立誓。願我所有功德迴向佛道。自調其心亦當調伏一切眾生。若於地獄有所益者當入是獄。終不捨於菩提之心。作是誓已。六種震動。諸山大海虛空之中自然樂聲。佛告諸比丘。爾時白象吞鐵丸者難陀是也。時象師者舍利弗是也。光明王者我身是也。我於爾時見象調從始發道心(出賢愚經第三卷)。 　　多福王事梵志增福太子奉佛兩師角術九 　　昔有國王。名曰多福。太子名曰增福。王奉六師。其子事佛。世無沙門。唯一白衣以為師首。外道五百人嫉其名德。即白王言。國事兩法令心不一。願與佛師各現奇德。約不如者役屬為奴。王即可之。外道與師剋日結約。王前各試功藝。梵志善射即行入山。五百人各射大鹿。皆貫左目負來角伎。賢者入山精思念佛。求威佐助以彰大道。有五色鹿踴從地出。歡喜持歸。外道知之。伺賢者行。往語其婦曰。卿夫捨家作沙門。但坐此鹿。破汝家法。婦聞恚怒以鹿乞之。賢者來歸不見其鹿。即問所在。婦曰。此不祥之物今已失去。夫甚愁憂。復還山中至誠悔過。即有明月神珠忽從地出。便持此珠察梵志出行。往詣其門衒賣奇物。梵志婦曰。吾家亦有異物可以相比。即出五色鹿。賢者便言。王使吾齎此鹿。汝今盜之其罪不測。婦遽還之。至其試日。梵志各送鹿皆傷左眼既穢且臭。王甚惋之。賢者來奉奏神鹿齎明月神珠入王殿上。二物飛騰俱戲星流電耀。舉宮讚奇。婆羅門五百人。知術藝不如。即役為奴。其婦為婢。賢者導示經教以為弟子(出雜譬喻經第三卷)。 　　經律異相卷第二十六 大正新脩大藏經第 53 冊 No. 2121 經律異相 　　經律異相卷第二十七(行聲聞道上諸國王部第四) 　　梁沙門僧旻寶唱等集波羅奈王得辟支佛一月氏王造三十二塔成羅漢道二摩訶劫賓寧王伐捨衛遇佛得道三有德王擁護弘法法師失命為佛弟子四功德莊嚴王請佛得道五藍達王因目連悟道六普安王化四王聞法得道七婆羅門王捨於國俸佈施得道八摩達王從羅漢聞法得道九乾陀王捨外習內得須陀洹道十普達王遇佛得道十一 　　波羅奈王得辟支佛一 　　波羅奈王。夏暑熱時處高樓上。坐七寶床令青衣摩。牛頭栴檀香塗身。青衣臂多著釧摩王身。時釧聲滿耳王甚患之。教次第令脫釧。唯獨一釧寂然無聲。王時悟曰。國家臣民婇女多事多惱亦復如是。即時離欲獨處思惟得辟支佛。鬚髮自落著自然衣。從樓閣去以己神足力出家入山。如是因緣中品辟支佛也。有人願作辟支佛。種此善根。時世無佛。善熟。厭世出家得道。名辟支佛(出坐禪三昧經中卷)。 　　月氏王造三十二塔成羅漢道二 　　月氏國王。欲求佛道故作三十二塔。為供養相一一作之至三十一。時有惡人觸王。王心退轉。如此惡人云何可度。即時迴心捨生死向涅槃。作第三十二浮圖以求解脫。由是因緣成羅漢道。是故此寺名波羅提木叉(梁言解脫)自爾以來未滿二百年。此寺猶在。吾亦見之(出雜寶藏經)。 　　摩訶劫賓寧王伐捨衛遇佛得道三 　　捨衛國王名波斯匿。於時南方有國。名曰金地。其王字劫賓寧。太子名摩訶劫賓寧。父崩太子即位。體性聰勇。領三萬六千小國。威風遠振莫不摧伏。然與中土不相交通。後有商客往到金地。以四端細□奉上彼王。王問商客言。此物甚好為出何處。啟曰。出於中國。王復問言。其中國者號字雲何。答曰。名羅悅祇。又名捨衛。王復問言。中國王以何等故不來獻我。又答曰。各自霸土威名相齊。故不來耳。王自思惟。今當加威令彼率伏。復問商客。中國諸王何者最大。白言。捨衛國王為第一大。即便遣使詣捨衛國。持書示教其理委備告語其王。波斯匿言。我之威風遍閻浮提。卿何所恃斷絕使命。今故遣使共卿相聞。卻後七日與我相見。設不如是吾當興兵破汝國界。波斯匿聞深用驚惶。即往詣佛具白斯事。佛告王言。還語使雲。我不大更有大王。王奉佛教。告彼使言。世有聖王。近在此間。卿可到邊傳汝王命。使即詣祇洹。於時世尊。自變其身作轉輪王。七寶侍從皆悉備有。使前入化城。既睹大王情甚驚悚以書與之。化王得書翕著腳下。告彼使言。吾為大王臨領四域。汝王頑迷敢見違拒。汝速還國致宣吾教。信至之日馳奔來覲。臥聞當起。坐聞應立。剋期七日不得稽遲。敢違斯制罪在不請。使還本國具以聞見白金地王。王承斯問深自咎責。合率所領諸小王輩欲朝大王未便即路。先遣一使白大王言。臣所統御三萬六千王。為當都去。將半去耶。大王還報。聽半留住但將半來。時金地王將萬八千小王同時來到。既見化王謁拜畢已。心作是念。大王形貌雖復勝我。力必不如。化王於時敕典兵臣以弓與之。金地國王手不能勝。化王還取以指張弓。復持與之敕令挽。金地國王殊不能挽。化王復取而彈扣之。三千世界皆為震動。復次取箭彎弓而射。離手之後化為五發。其諸箭頭皆出光明。其光明頭皆有蓮華大如車輪。一一華上各各皆有一轉輪王。七寶具足奮出光明。普照三千大千世界。五道眾生莫不蒙賴。諸天境界見其光明及聞說法。身心清淨有發無上正真道意。復有得住不退地者。人道眾生有得一道二道三道之者。出家入要得應真者。有發無上正真道意。得不退地不可稱計。三塗眾生離苦解脫生人天中。時摩訶劫賓寧王。及金地諸小王。見斯神變其心信伏。遠塵離垢得法眼淨。萬八千小王一時皆然。須臾之頃佛攝神力還復本形。諸比丘僧前後圍繞。金地王眾求索出家。鬚髮自墮袈裟在體。思惟妙法盡得羅漢(出賢愚經第七卷)。 　　有德王擁護弘法法師失命為佛弟子四 　　過去遠劫。此拘屍城有佛出世。號歡喜增益。住世無量化眾生已。然後乃於娑羅雙樹入般涅槃。佛涅槃後遺法住世無量億歲。餘四十年佛法未滅。有一持戒比丘。名曰覺德。多有徒眾眷屬圍遶能師子吼廣說經典。制諸比丘不得畜養奴婢牛羊非法之物。時多破戒比丘。聞作是說皆生噁心。執持刀杖逼是法師。是時國王。名曰有德。聞是事已。為護法故即便往至說法者所。與是破戒諸惡比丘。極共戰鬥。令說法者得免危害。王時被瘡舉身周遍。覺德尋讚王言。善哉善哉。王今真是護正法者。當來之世此身當為無量法器。王於是時得聞法已。心大歡喜尋即命終。生阿□佛國作第一弟子。其王將從人民眷屬。有戰鬥者。有隨喜者。一切不退菩提之心。命終悉生阿□佛國。覺德比丘卻後壽終。亦復往生阿□佛國。作聲聞眾中第二弟子。若有正法滅時。應當如是受持擁護。時王者則我身是。說法比丘迦葉佛是(出大涅槃經第三卷)。 　　功德莊嚴王請佛得道五 　　爾時功德莊嚴王。從佛聞說偈及睹神變。增益堅固菩提之心。頂禮佛足而白佛言。唯願世尊。及菩薩弟子大眾。受我八萬四千歲請。普明王如來。願以衣被飲食臥具醫藥給侍所須。彼佛及大眾即便受請。王知佛受其請已。歡喜便去。王子師子進及二萬王子捨世榮位。於佛法中剃除鬚髮出家修道。勤行精進樂求善法。時師子進得五神通堅固不退。彼佛加其威神常為眾生顯說妙法。遍三千大千界施作佛事。無量眾生堅固不退無上大乘。功德莊嚴王於八萬四千歲中。以諸樂具供養世尊及諸大眾。與一切群臣前後導從為聽法眾。而作是念。我諸子剃除鬚髮出家修道。常受供養自不可行施。亦未見得過人之法。寧可還家捨財佈施修諸功德。如我所種諸善根耶。爾時普光明王如來。即知功德莊嚴王心所念。告師子進菩薩言。善男子。現汝自在功德神力。大菩薩變現使此大眾普得見聞。迴彼邪心使得正見。師子進菩薩即時入定現如是等相。大千震動。於上虛空雨華香繒蓋幢幡妓樂美膳飲食瓔珞。衣服種種珍寶。紛紛而下滿足大千。眾生得未曾有皆大歡喜。爾時從地神諸天上至阿迦膩吒。皆唱是言。此大菩薩可名虛空藏。所以然者。從虛空中能雨珠寶充足一切。佛即印可。王見踴悅得未曾有捨憍慢心。合掌向佛。作如是言。希有世尊。菩薩功德智慧乃能如是。世尊。在家施者所益無幾。夫出家者以神通力施無崖際。在家者施不稱彼意。雖施猶吝以為苦惱。出家不吝不生苦惱。 　　王捨位。與子吉意。以真信心剃除鬚髮。於佛法中出家修道。增長善法常勤精進得四禪四無量心及五神通。時吉意王。以法治化國無怨者。精進不疲供養世尊。功德莊嚴王者。拘留孫如來是。師子進菩薩者。即虛空藏菩薩是。吉意王者。即彌勒是也(出功德莊嚴王請佛供養出家得道經)。 　　藍達王因目連悟道六 　　捨衛有王。號曰藍達。土地豐沃人民淳信。君臣父子相率以道。後王即位。法俗轉薄治行不平。阿籉囥m橫誅無辜。正亂禍應雨澤不時。五穀不豐互生妖怪。遂致荒殘懼於危亡。奉事邪道五百餘人。又祀妖神上下相學。如風靡草。黎民樂亂競為姦宄。強者陵弱更相傷殺。劫奪人財不從道理。婬他婦女君臣荒醉。迷惑日滋旱踰三年。前後請禱初不得雨。諸師白王。今當大祠。應用童男七人白牛白馬各十頭燒以祭天。然可獲雨。王即辦具。國中凶凶大小搔擾。佛告目連。藍達國荒人民勤苦。有三億人應從汝得解。可往開化。目連往為說法開解其意。國中人民初無受者。目連。化作大鬼神身。長數十丈。當城門坐。洪聲呼王及諸近臣使出。君臣惶惑自懼不全。王即率將近臣叩頭自陳。唯願生活。神謂王言。急求臣不忠子不孝者來。吾欲食之。王即推問。答言無有。神復謂王言。急求偷盜者。淫泆者。兩舌惡口者。吾欲食之。王即推問。又答言無。神復謂王言。急求飲酒者。吾欲食之。王即推問。又答言無。於是目連復現真身。往與鬼神共語。王見目連。叩頭守請令為解釋大神。目連謂王言。是神欲何所求。王言。欲食惡人。目連問言。國中信有此輩人不。王答言無。重請發遣。我當終身歸命道人。目連語大神言。此國中人民無有卿所覓者。卿可原赦其罪。若復有犯者。可更來食之。神即聽其言。忽然而去。王及臣民。即俱叩頭陳謝乞得歸命。目連告言。王若欲歸命者。宜先自歸佛。王問佛功德。目連說佛三界獨尊所說之法聲聞三千。王言。吾今有幸乃獲異聞。即啟目連。願欲請佛受尊法言終身奉行。目連告王。信能爾者。其福難量。但當淨心存佛。王即承教沐浴齋戒。遙向佛國稽首為禮。曰吾以闇昧誤處民上。不能洗心率導。使國空荒咎在吾身。唯願天尊垂光降下。普令黎民獲無盡之福。佛與諸比丘。未至百里豫行空中。五色蓮華捧其足下。諸天翼從寶帳華蓋奉迎道路。作眾名樂側塞空中。睹佛威神光耀天地。王及群臣稽首足下。於四衢道廣施帳幔掃灑淨潔。佛坐自然師子之座。悉布以天繒綩綖。王手斟飲食躬行澡水。咒願畢。佛便說苦空非常四諦之要。王即歡喜乞受五戒。結解垢。除得須陀洹。時王所事五百外道乞為比丘。佛即聽之。以手摩其頭髮墮袈裟著身。卻後七日同得羅漢。眾會人民得須陀洹。或受五戒勤行十善。歸命三尊。月六齋。歲三齋。轉相率導以為常法。阿難白佛。此王人民。宿與目連有何等緣。佛言。昔惟衛佛時。目連為優婆塞。居宿貧窶奉行戒行守意不毀。採華山中見須文樹。適欲上樹取華。不知前有蜂房。群蜂數千驚散逐之。即心念言。若我得道當度汝等。今日得道者皆爾時蜂也(出藍達王經)。 　　普安王化四王聞法得道七 　　昔有五國王。國界比近共作善友更相往來。其最大者名曰普安。習菩薩行。餘四小王常習邪行。大王愍之。呼來上殿共相娛樂。乃至七日。終日竟夜七日已滿。小王白大王言。國事甚多請退還家。大王送之。出至道中語諸小王。各說所樂。一王答曰。陽春三月樹木榮華遊戲原野。一王復答。願我常作國王。鞍馬服飾官屬人民圍繞左右。晃晃昱昱椎鐘鳴鼓出入行來路人傾目。一王又言。願我婦兒端正無雙。共相娛樂極情快意。一王復言。願我父母常在。朋友兄弟妻子羅列。好衣美食以恣身口。素琴青衣共相娛樂。俱白大王所樂何事。大王答言。我樂不生不死不苦不惱不飢不渴不寒不暑存亡自在。四王俱言。如此之樂當有明師。大王答言。吾師號佛。近在祇洹精舍。諸王歡喜同詣世尊。大王白佛言。今得為人闇鈍無智但深著世。樂不知罪福。願佛為弟子等說其苦諦。佛言。卿等善聽。當為說之。人生在世眾苦切身。略說八苦。一生苦。人死時不知精神趣向何道。未得生處普受中陰之形。至三七日中。父母和合便來受胎。一七日如薄酪。二七日如稠酪。三七日如凝酥。四七日如肉臠。五胞成就巧風入腹。吹其身體六情開張。在母腹中生藏之下熟藏之上。母噉一粒熱食。灌其身體如入濩湯。母飲一杯冷水。亦如寒冰切體。母飽之時。迫迮身體痛不可言。母飢之時。腹中了鳥亦如倒懸受苦無量。至其滿月欲生。頭向產門。劇如兩石挾山生墮草上。身體細軟草觸其身如履刀劍忽然失聲大呼。此是苦不。鹹言是苦。二者老苦。父母養育至年長大。飢時極飢飽時極飽。無有節度。漸至年老頭白齒落。目視茫茫耳聽不聰。盛去衰至皮緩面皺。百節痛疼行步苦極。坐起呻吟憂悲苦惱。識神轉滅便旋即亡。命日促盡言之流涕坐起須人。此是苦不。答曰實苦。三病苦。地水火風和合成身。一大不調百一病生。四大不調四百四病同時俱作。地大不調舉身皆痛。水大不調舉身洪腫。火大不調舉身苦熱。風大不調舉身掘強百節苦痛猶被杖楚。四大進退手足不任。氣力虛竭坐起須人。口燥唇焦筋斷鼻圻。目不見色耳不聞聲。不淨流出身臥其上。心懷苦惱言輒悲哀。六親在側晝夜看視初無休息。甘美飲食入口皆苦。此是苦不。答曰實苦。四死苦。人死之時四百四病同時俱作。四大欲散魂神不安。欲死之時刀風解形無處不痛。白汗流出兩手摸空。室家內外在其左右。憂悲啼哭痛徹骨髓不能自勝。風去氣散火滅軀冷魂靈去矣。身體挺直無復所知。旬日之間肉壞血流膀脹爛臭甚不可近。棄之曠野眾鳥噉食肉盡骨枯髑髏異處。此是苦不。答言實苦。五恩愛別苦。室家內外兄弟妻子共。相戀慕一朝破亡。為人抄劫各自分張父東子西母南女北非唯一處。為人奴婢各自悲心。呼內斷絕窈窈冥冥無有相見之期。此是苦不。答曰實苦。六求不得苦。家有財物散用求官。望得富貴求之不止。會遇得之得作邊職。未經幾時貪取民物。為人所言一朝有事。檻車載來憂苦無量不知死活何日。此是苦不。答曰實苦。七怨憎會苦。世人薄俗居愛慾之中諍不急之事。更相殺害遂成大怨。各自相避隱藏無地。各磨刀箭挾弓持杖。會遇狹道張弓樹箭。兩刃相向不知勝負是誰。當爾之時怖畏無量。此是苦不。答曰實苦。八憂悲惱苦。人生在世。長者百歲短命胞胎者傷。墮縱得百歲夜消其半餘。五十年。醉酒疾病不知作人。小時愚癡十五年中未知禮儀。年過八十老鈍無智。耳聾目冥無復法則。天下欲亂旱火大霜田種不熟。室家內外多諸疾痛。治生喜失官家百調閉繫牢獄未知出期。兄弟兒子遠行未歸。居家窮寒無有衣食。比捨村落社稷不辦。家人死亡無可殯殮。春時種作無有犛牛。節日共聚應當歡喜共悲相向。此是苦不。答曰實苦。於時五王及諸群臣會中數千萬人。聞說苦諦心開意悟。即得須陀洹道。今觀宮殿如視穢廁無可樂者。即捨王位付弟出家為道。修諸功德日日不倦(出五王經)。 　　婆羅門王捨於國俸佈施得道八 　　多昧國。有婆羅門王。捨其王俸多事異道。王欻一日自發善心欲大佈施。如婆羅門法。積寶如山有來乞者令其自取。手重一撮如是數日其積不減。佛知是王宿福應度。化作梵志。往到其國。王出相見。禮問起居曰。何所求索莫自疑難梵志答言。吾從遠來欲乞珍寶持作舍宅。王言大善。自取重一撮。梵志取一撮行。七步還著故處。王問。何故不取。梵志答曰。此裁足作捨廬耳。復當取婦俱不足用是以不取。王言。更取三撮。梵志即取。行七步復還著故處。王問梵志。何以復爾。答言。此足取婦。復無田地奴婢牛馬。計復不足。是以息意也。王言。更取七撮。梵志即取。行七步復還著故處。王言。復何意故。梵志答言。若有男女。當復嫁娶吉凶用費。計不足用是以不取。王言。盡以□□□□觛褸□□奿祏稀□□□□□□□□□□濾□埤□奿秭□□□□椹Y□□觔領□□□奪□□誇槄□j□□馱□覗□婛□□□□□□□□榗姪□□楦□□□□□□□□□樂楔□□□檢□□□濾鈴□□□□□碌誇□檢□□□□□□襆馘蘚u□□廉奿逆□J□駛□□裡□□□□□□□□ 　雖得積珍寶　　嵩高至於天 　如是滿世間　　不如見道要 　不善像如善　　愛而似無愛 　以苦為樂像　　狂夫不為厭 　　王見。佛光遠照天地。又聞此偈踴躍歡喜。王及群臣即受五戒。得須陀洹道(出出曜經第十六卷)。 　　摩達王從羅漢聞法得道九 　　有國王。名曰摩達。出軍征討選民數百萬。時有比丘得羅漢道。入國分衛。並被執錄將詣王宮。王使養官馬。勤苦七日。王自臨視。比丘見王。輕舉飛翔上住空中現其威神。王便恐怖叩頭悔過。我實愚癡不別真偽。推問內外誰令神人為是事者。今當有所治殺。比丘告王。非王及國人過也。自我宿命行道常供養師。我時為師設飲。師謂我言。且先澡手然後當飲。我愚癡心念言。師亦不養官馬。何故不豫澡手。師即謂我言。汝今念此輕耳後重如何。我聞是語便自愁憂。師知其意。便念言。我會當泥洹。何故令人惱耶。即以其夜三更。師般泥洹。從來久遠各更生死。今用是故受其宿殃。養馬七日。夫善惡行輒有殃福如影隨形。王聞比丘說罪福。意解歡喜乞得歸命於神人。比丘告言。卿當自歸於佛。佛為三界師。王及國人。皆隨比丘出到佛所。稽首作禮奉受五戒。作優婆塞。佛便為王及國人民。現相好威神光耀天地。復為說非常苦空。王於是時得須陀洹道。國中人民皆受五戒十善。歸命三尊月月齋戒。以為常法(出摩達國王經)。 　　乾陀王捨外習內得須陀洹道十 　　時有國王。名曰犍陀。奉事婆羅門居在山中。多種果樹樵人毀樹。時婆羅門。將詣王所言其無狀。殘敗果樹請王治殺王敬事婆羅門。即為殺戮。自後未久。有牛食人稻。其主遂捶牛折一角。血流被面痛不可忍。牛徑到王所白言。我實無狀食人少稻。今捶折我角。王曉鳥獸語。告牛言。當為汝治殺之。牛言。雖殺此人不止我痛。但當約敕後莫苦人。王便感念。我事婆羅門。但坐果樹令我殺人。不如此牛也。便呼婆羅門問言。今事此道有何福乎。婆羅門報言。可得攘災致福富貴長壽。王復問言。可得脫於生死不。報言。不得免於生死也。王到佛所。五體投地為佛作禮白言。我聞佛道至尊。教化天下所度無數。願受法言以自改革。佛即授王五戒十善。為說一切天地人物無生不死者。佈施持戒現世得福。忍辱精進心行智慧者其德無量。後生天上亦可得作遮迦越王。可得無為度世之道。佛現相好威神光耀。王歡喜意解。得須陀洹道。牛後七日壽終。上生天上(出揵陀國王經)。 　　普達王遇佛得道十一 　　有夫延國王。名曰普達。身奉佛法未常偏禲C常有慈愍。國內愚民不知三尊。每當齋戒登高觀視。還必頭面稽首為禮。國中臣民怪王如此。自共議言。王處萬民之尊。遠近敬服登謂人從。有何請欲毀辱威儀頭面著地。群臣欲諫不敢。與吏民數千出宮未遠見一道人。王下輦卻蓋住。其群從為之作禮。尋從而還。施設飯食遂不成行。群臣諫言。大王至尊。何宜於道路為此乞丐道人頭面著地。天下尊貴唯有頭面。加為國王不與他同。王敕臣下。求死人首及六畜頭。臣下遍索歷日乃得。王言。於市賣之。臣下賣之。牛馬豬羊頭皆售。但人頭未售。王言。貴賤賣去如其不售。使以丐人如是歷日賣既不售。丐無取者頭皆膀臭。王便大怒。語臣下言。卿言。人頭最貴不可毀辱。今人頭何故丐無取者。即敕嚴駕出曠澤中當有所問。群臣振聳出到城外。告群臣言。卿寧識吾先君時。有小兒常執持蓋者不。臣下對曰實識。王言。今此兒何所在。對曰。亡已十七年。王言。此兒為人善惡何如。對言。臣等常睹其承事先王。齋戒恭肅誠信自守非法不言。王告諸臣。今若見此兒在時所著衣服。寧識之不。諸臣對曰。雖自久遠臣故識之。王使取前亡小兒衣。曰。此寧是不。臣下對曰是。王曰。今儻見兒身為識之不。臣下良久。對曰。臣自懼蔽闇卒睹不別。前所見道人來。王大歡喜。又為道人賣頭丐人不取。今欲示其本末。有幸相遇。願為開導。道人即為臣下說。王本是先王時執蓋小兒。常隨先王。齋戒奉行正法清淨守意不犯諸惡。其後過世生為王子。今得尊貴皆由宿行齋戒所致。臣下大小莫不僉曰。吾等幸遇得睹道人。願哀愚朦乞為弟子。道人告諸臣民。吾有大師。當從受問。諸臣報言。願盡年命一受法言。道人曰。我師字佛。身能飛行頂有光明。分身散體變化萬端。獨步三界莫與齊倫。門徒清潔皆為沙門。其所教授度脫不唐。臣下即啟道人。佛寧可得見不。去此幾何。道人報言。甚善。當啟世尊。六千餘里。道人即飛到捨衛。具以啟佛。佛言。明日當到夫延國臨至皆現威神。王及群臣持華香出城迎佛。睹佛威靈喜懼交並五體投地稽首為禮。白佛言。勞屈世尊。並及眾僧遠到此土。王盡心供設。手自斟酌行澡水。咒願畢。佛笑口光五色。阿難言。佛不妄笑。答言。昔摩呵文佛時。王為大姓家子。其父供養三尊。父命子傳香。時有一侍使。意中輕之不與其香。罪福響應暫招役報。奉法無替今得為王。若我得道當度此人。本末意解即得須陀洹。國中人民。皆受五戒行十善(出普達王經)。 　　經律異相卷第二十七 大正新脩大藏經第 53 冊 No. 2121 經律異相 　　經律異相卷第二十八(行聲聞道中諸國王部第五) 　　梁沙門僧旻寶唱等集橫興費調為姦臣所害鬼復為王一感佛聞法得須陀洹道二波斯匿王后園生自然甘蔗粳米三波斯匿王請佛解夢四波斯匿王求贖女命五波斯匿王遊獵得末利夫人六好信王發願灌佛七耆域藥王請佛僧八瓶沙王有四種畏九瓶沙王樂食而死生四天王天十瓶沙王與弗迦沙王親厚更獻珍異十一赤馬天子問佛無生死處十二多智王佯狂免禍十三 　　橫興費調為姦臣所殺鬼復為王一 　　昔瓶沙王。有一大臣。犯事徙南山中去國千里。由來無人不熟五穀。大臣到中。泉水通流五穀大熟。四方諸國有飢寒者來至此中。數年之中便有三四千家。來者給與田地令得生活。其中三老諸長者宿年。共議國之無君。由身之無首相將至大臣所。舉大臣為王。大臣答長老曰。若以我為王者。當如諸國王之法。左右大臣文武將士。上下朝貢發女開宮租稅穀帛當如民法。諸國老曰。唯然奉命。一隨王法。即立為王。處置群臣。文武上下發調人民。築城作捨宮殿樓觀。民被苦毒不復能堪。皆發想念欲謀圖於王。諸姦臣輩將王出獵。去城三四十里。於曠野澤中索王欲殺。王問左右。何緣殺我。並曰。民慕豐樂奉王以禮。民困思亂破家圖國。王告之言。卿等自為非我本造。翿我者神祇知之。聽我發一願死不有恨。即時願曰。我本開荒出土養民。來者皆活富樂無極。自舉我為王。依案諸國自共作此今反殺我。我實無惡於此人民。若我死者願作羅剎。還入故身中當報此怨。於是絞殺棄屍而去。三日之後王神還身中。自名阿羅波。即起入宮。殺新王並後宮婇女左右姦臣。欲盡殺人。國中三老草索自縛來。向羅剎自首。此是姦臣所為。非是細民所可能知。乞丐原恕願還治國。曰我是羅剎。與人從事食飲當得人肉。羅剎急性忿不思難。三老曰。國是王許故當如前。食飲所須當相差次。國老共出宣令人民。從此為次。家出一小兒。生用作食。食羅剎王三四千家。正有一戶為佛弟子。居門精進持佛五戒。賢者大小懊惱啼哭。遙向崛山為佛作禮。悔過自責。佛以道眼見其辛苦。便自說言。因是小兒當度無數人。便獨飛往至羅剎門。現變光相照其宮內。羅剎見光疑是異人。即出見佛便起毒心。欲前唅佛光刺其目。擔山吐火皆化為塵。至久疲頓然後降化。請佛入坐頭面作禮。佛為說法一心聽法。即受五戒為優婆塞。裡吏催食奪兒將還。室家□哭隨道而來。觀者無數為之悲哀。吏抱兒擎食著羅剎前。羅剎以手擎兒。長跪白佛。國人相次以兒食。我今受佛五戒不復得食人。請以小兒持佈施佛。為佛給使。佛為受之。說法咒願。羅剎歡喜得須陀洹道。佛以小兒著缽中。擎出宮門還其父母。而告之曰。快養小兒勿復愁憂。眾人見佛莫不驚怪。是何神此兒何福。而獨救之。羅剎所食奪還父母。佛即說偈言。 　戒德可恃怙　　福報常隨己 　見法為人長　　終遠三惡道 　戒慎除苦畏　　福報三界尊 　鬼龍邪毒害　　不犯有戒人 　　見佛光像皆為佛弟子。聞偈歡喜皆得道跡(出法句譬喻經第五卷)。 　　感佛聞法得須陀洹道二 　　捨衛國有二商人。一人念曰。佛身丈六華色紫金。頂有肉髻項背日光巍巍難言。佛猶帝王沙門猶忠臣。佛陳明法沙門誦宣斯王明矣。知佛可尊。佛知其意而熟視之。其人心意喜如獲寶。其一念曰。佛者如牛弟子猶車。彼牛索車東西南北。佛亦猶然。佛知其有惡念必獲其殃愴然愍之。其人心惡二人俱去。至三十里有亭住宿沽酒飲之。共平屬事訟之紛紜。其善念者。四天王遣善神護焉。其毒念者。太山鬼神令酒入腹。猶火燒身。出亭露臥宛轉落車轍中。晨有商人車五百乘經轢之焉。伴見之曰。吾今衰矣。還國見疑取物而去名為不義。遂輕身委財而逝。展轉遠邁去捨衛數萬里。有一國。國王崩無太子。讖書雲。中國有微人當王斯土。群僚議曰。國之無君猶體之無首。難以久立。故王有馬常為王作禮。若任王者馬必屈膝。僉曰大善。即具嚴駕以王印綬著車上。人馬填路觀者莫不揮涕。時彼商人亦出觀看。國太史曰。彼有黃雲之蓋斯王者之氣也。神馬直進屈膝舐足。群臣欣豫香湯澡浴。拜為國主。僉然稱臣。王曰。余本商人。無德於民不任天位。群僚曰。天授有德神馬屈膝。於是遂處王宮。聽省國政。深自惟曰。我無微善何緣獲此。必是佛恩使之然也。晨在御座嘆佛無上之聖。率土群僚向捨衛國。稽首言曰。賤人蒙世尊潤獲為人君。斯土傳世不知有佛。流俗之書亦無記焉。願以大明開斯國人之聾盲也。明日願與應真聖眾。垂意顧斯一時三月。佛告阿難。敕諸比丘。明日彼王請。皆當隨變化現神尊德。令其國民鹹共睹焉。諸天聞佛之彼教化。相率導從作樂歌德。寶帳幢幡華下紛紛光色燿目。佛及應真皆坐正殿。王自斟酌畢。以小床於佛前坐。佛廣說法。王曰。吾本微人。業無快德何緣獲斯。佛告王曰。昔彼國王飯佛。王心念言。佛心如國王。沙門如臣。王種斯栽今獲其果。彼人云。佛若牛弟子若車。彼人自種車轢之栽。今在太山為火車所轢。自獲其果也。非王勇猛所能致矣。為善福隨履惡禍追。響之應聲善惡如音。非天龍鬼神所授。非先禰所為也。造之者心。成者身口矣。佛頌偈曰。 　心為法本　　心尊心使　　中心念惡 　即言即行　　罪苦自追　　車轢於轍 　心為法本　　心尊心使　　中心念善 　即言即行　　福樂自追　　如影隨形 　　世尊又告王曰。眾惡之罪最重有五。不孝不忠殺親殺君家滅國亂。重罪一也。羅漢之行得空不願無想之定。與佛齊意拯濟眾生。而愚害之。重罪二也。佛者眾罪已畢景福會成。相好十力法導眾生。慈悲喜護心過慈母。而愚惡謗重罪三也。清潔沙門志靖行高。情抱經法助佛化愚。諸佛相紹眾生得度皆由眾僧。佞讒挍遘以致不調。以不調故正法毀。正法毀則民狂走。民狂走者三惡道興。惱比丘僧。重罪四也。佛尊廟寶物水土。眾生赤心以貢三尊。愚人或毀盜。重罪五也。犯斯五者罪無有請。謂之自殺身自滅族自投太山火矣。五罪之重重於須彌慎無犯焉。佛說經竟。王及群臣皆得須陀洹。受五戒為清信士。國民有作沙門者。守戒為清信士者。遂以五戒十善為國政。諸天祐護國遂興矣(出百愛經)。 　　波斯匿王后園生自然甘蔗粳米三 　　波斯匿王。宿殖德本福響自應。於後園中自然生甘蔗之樹。流出甘漿晝夜不絕。又生一株粳米。垂穗數百取之無盡。王受其福食之無厭。身體肥重喘息苦極不能轉側。往到佛所低身揖讓。在一面坐。佛便說偈。 　若人能專意　　於食知止足 　趣欲支形命　　養壽守道德 　　王歡喜踴躍。即從坐起辭佛還宮。敕擎食人在吾前者。先說斯偈以為常法。王轉減食。身減體輕。行來無患(出出曜經第十七卷)。 　　波斯匿王請佛解夢四 　　波斯匿王。夜臥有十種夢。一小樹生華。二見小樹生果。三見牸牛從犢求乳。四見人切索羊隨後食。五見十釜重上釜踴灌入最下釜。六見馬一身兩頭食麥。七見血流成渠。八見澄水四邊清中央濁。九見犬在金器中小便。十見四方有四牛來相抵突各散還去。王見恐怖衣毛皆豎。即從臥覺便作是念。我應命終失此王位耶。即往問佛。佛曰。大王勿懷恐怖。不由此夢乃失王位。夢小樹生華者。當來眾生非法欲行。常懷貪嫉與邪法相應。是時人民不孝父母。不承事沙門婆羅門。便得供養。猶如今孝從父母供養沙門者也。小樹生果者。當來眾生非法欲行。常懷貪嫉與邪法相應。是時人民嫁未久。而抱子歸不知慚愧也。牸牛隨犢求乳者。當來眾生非法欲行。常懷貪嫉與邪法相應。母守門女傍通以自存活也。人切索羊隨後食者。當來眾生非法欲行。常懷貪嫉與邪法相應。以己財寶與外人通也。夢十釜列上頭釜溢湧灌最下釜中者。當來眾生非法欲行。與邪法相應。兒語父母言。速出此家詣山野澤。我欲住此村落也。馬一身兩頭食麥者。當來眾生非法欲行。常懷貪嫉與邪法相應。彼依國王劫奪婆羅門長者。或依婆羅門長者劫奪王藏也。夢血流成渠者。當來有國王不樂己境界。便集四種兵侵奪他界。亦不可制不隨法教。是時人民死者眾多也。夢澄水四邊清中央濁者。當來眾生非法欲行。常懷貪嫉與邪法相應。中國眾生好喜鬥亂。邊國人民無有諍訟也。夢犬在金器中小便者。當來眾生非法欲行。常懷貪嫉與邪法相應。我三阿僧祇劫勤苦所集法寶者。皆當誹謗。刀杖瓦石打我聲聞。此沙門種所說非法。好造歌頌也。夢四面有四牛來共相抵突各散還去者。當來眾生非法欲行。常懷貪嫉與邪法相應。是時四面有大雲起。雷電霹靂不雨散去也。是謂十夢應如是。大王十夢者。有是十應。以是因緣王勿懷恐怖亦不命終不失王位。皆是當來末世法應如是。大王當作是學。王大歡喜(出增一阿含經第四十一卷)。 　　波斯匿王求贖女命五 　　波斯匿王。女婆陀命過。極愛念之。未曾離目。殯葬已畢。親覲如來頭面禮足在一面坐。佛言。今王何故衣裳塵垢愁憂如是。王言。有一女適命終甚愛念。始殯葬竟欲以象贖女命。乃至車馬伏藏。愁憂苦惱皆由恩愛生。所以然者。古者大王。於此捨衛城。有人女命終。愛念女故未曾遠目。便自迷惑不有所識。處處遊行問人民言。誰見我女。大王當以此方便知。愁憂苦惱皆由恩愛生。大王勿懷愁憂。一切恩愛皆當分離。所生之物必當壞敗。如是廣為說法。王受教而去(出波斯匿王女命過請佛經)。 　　波斯匿王遊獵遇得末利夫人六 　　時捨衛城中。有一大姓婆羅門。名耶若達。多饒財寶。一婢名黃頭。常守末羅園。時彼婢常愁憂言。我何時當免出於婢。時彼婢晨朝已。食分乾飯持詣園中。爾時世尊入城乞食。時黃頭婢遙見如來。心自念言。我今寧可持此飯施彼沙門。或可脫此婢使。即授飯施佛。世尊慈愍受還精舍。時黃頭婢。即前進入末羅園中。波斯匿王。嚴四種兵出外遊獵。從人分張馳逐群鹿。天時大熱遙見末利園。即迴車往步入園中。黃頭遙見波斯匿來。行步舉動非是常人。即前奉迎言。善來大人可就此坐。即脫一衣敷令王坐。黃頭問言。不審須水洗腳不。王言可爾。即取水與王。為王揩腳。復問王言。欲洗面不。即更以水與王洗面。復問王言。欲飲不。即詣池更洗手。取好藕葉盛水與王。復問王言。不審欲臥息不。即復更脫一衣與王敷之。見王臥已在前長跪。按腳及餘支節。解王疲勞。黃頭身如天身細濡妙好。王著細滑。心念言。未曾有如此女聰明。我所不教而悉為之。王即問言。汝是誰家女。報言。我是耶若達家婢。使差我守此園。如是語頃。王諸大臣。尋王車跡來詣園中。跪拜王足在一面立。王敕一人。汝喚耶若達婆羅門來。婆羅門來詣王所。王問言。此女是汝婢耶。答曰是。王言。吾今欲取為婦。汝意雲何。報言。此是婢使雲何為婦。王言。無苦。但論價直。婆羅門言。欲論價直。百千兩金。我豈取王價。今持奉王。王言。不爾。我取為婦。雲何不與價。即出百千兩金。與婆羅門。即迎載入宮。眾臣衛從。末利園中將來故即□之末利夫人。王甚愛敬。復於異時。王於五百女人中。立為第一夫人。在高殿便自念言。我以何業報因緣得免於婢今受如是快樂。復作是念。將是我先以和蜜乾飯分施與沙門。以此因緣今得免婢。受如是快樂耳(出四分律初分第十三卷)。 　　好信王發願灌佛七 　　古昔有佛。號曰始無。時有國王。名曰好信。好樂佛法視佛無厭。種尼俱類樹。樹下為佛敷栴檀床座。佛坐其上。好信王聽經。佛泥洹後。王不見佛。便名尼俱類樹則為佛樹。見之如見佛。日日往樹下坐。常所坐處想聞教戒。王有青衣。名曰拘錄。常侍王邊。夫人嫉妒雇婆羅門令咒殺佛樹。於常婆羅門。四月七日夜取南山中大毒蛇腦塗樹。樹即枯死。王即便悲涕不能自勝。四月八日夜半明星出時取五色香水集華用灌此樹。即還更生。王便願言。當令十方諸佛生時用今日。得道時用今日。般泥洹亦用今日。從此以來諸佛興世。皆是此日。故用四月八日灌佛也(山宿願果報經)。 　　耆域藥王請僧佛八 　　耆域藥王。請佛及僧。唯除槃特。槃特四月誦帚篲名。終不能得。如來及僧往坐耆域捨。行清淨水如來不受。耆域白佛。不審如來以何因緣而不受水。佛告耆域。今此眾中無有槃特比丘。是故不受。耆域白佛。此槃特愚鈍。放牛羊人皆勝於此。佛告耆域。汝不請槃特者吾不受清淨水。時耆域承佛教戒即遣人往喚槃特。佛告阿難。汝授缽與槃特。令莫起於坐遙授與我。耆域見此神力便自悔責。咄哉大誤毀辱賢聖。今日乃知大犯口過。即生敬心向槃特比丘。逾於五百僧。世尊廣說。過去世時耆域為將販賣轉易。嘗驅千疋馬往詣他國。中路有一馬產駒。以駒乞人進至他國。與國主相見。王語馬將。君此千疋皆是凡馬。一馬悲鳴其聲有異必生□駒。其駒長大者價當千馬。若得此駒諸馬盡買不爾不須。馬將追乞駒處。其駒未經旬日便作人語。語其主曰。若使馬將來求我者。得五百謂馬可與。馬將求以一疋始馬贖之。其人答曰。吾本不強從君索。勤苦養活。君今欲須。以五百疋馬贖當相還也。遂從之。先薄賤馬駒。今留槃特。後皆貴重。槃特因緣久矣。非適今日(出請磐特比丘經)。 　　瓶沙王有四種畏九 　　昔瓶沙王先祖。治罪人法。若作賊者以手拍頭。賊大慚愧與死無異。後更不作。至父王時治。若作賊者驅令出城以為嚴教。賊悉慚愧與死無殊。後更不作。洴沙嗣立。若作賊者驅令出國。時有一賊七反驅出。猶故復還劫殺村城。最後縛送。王言。將去截其小指。時有司急截恐王有悔。王自試嚙指痛殊難忍即追莫截。臣答王言。已截。王甚愁悔。即自念言。我為法王之末。而為非法之始。夫為王者憂念民下。而截人指。即自命駕。詣佛白言。我曾祖先王迄至父王。皆以法治民。及到我身。為惡日滋正化漸薄。謬得為王傷截人體。自惟無道愧懼實深。佛告大王。治國之法。盜至幾錢罪應至死至幾出國。齊幾用刑。王曰。世尊。以十九古錢為一罽利沙槃分。一罽利沙槃為四分。若盜一分罪應至死。佛為說法。王禮佛而退。時諸比丘言。雲何瓶沙王畏罪乃爾。佛言。其不但今世畏罪。過去有國名曰迦屍。王號名稱。時國人民。工巧伎術無不悉備以自生活。若無工伎者謂之愚癡。若作賊者亦名愚癡。時有一人作賊縛送王所。王言。止止。彼人失財此人作賊。我復何用共作惡為。思惟。昔來始一癡人。是愚癡人不能滿千我應命終。即持愚人付於大臣雲。我須千愚癡人用作大會。收覓數滿白我令知。臣執持愚人繫在一處。王尋念言。是愚癡者將無自苦。便告大臣。好看此人莫令羸瘦。著我無憂園中。五欲娛樂伎樂供給。大臣奉教。欲取王意加情看視。如是不久其數滿千。臣啟滿千。更須何等當速辦之。王聞此言。甚大愁憂。昔來久遠始有其一人。如何今者倏已千數。將是末世惡法增長。王敕群臣。灑掃園內燒香懸繒。備辦種種餚膳飲食。王與群臣十八部眾詣無憂園。敕現愚人見其衣破垢膩爪長髮亂。即敕沐浴剪髮截甲。給以新衣。然後將來各與種種飲食財寶。恣其所須。語令還家供養父母。勤修產業莫復作賊。愚人聞敕歡喜奉行。時王以位授其太子。出家入山學仙人法。時國王者洴沙是也。常畏罪報。佛言。洴沙王。不但今世教令斬指追即還悔。過去世時有婆羅門。無有錢財以乞自活。是婆羅門妻不生兒子。家本有那俱羅蟲。便生一子。婆羅門念如兒想。那俱羅子於婆羅門亦如父想。少時婦生一子。行乞食時便敕婦言。汝若出行當將兒去。婦與兒食往比捨寄舂。兒有酥酪香氣。毒蛇張口吐毒欲殺小兒。那俱羅蟲便作是念。我父母不在。雲何毒蛇欲殺我弟。即殺毒蛇斷為七分。以血塗口當門而立。欲令父母見之歡喜。時婆羅門。始從外來遙見其婦於捨外。便瞋恚言。我教行時當將兒去。何以獨行。父當入門見那俱羅口脣有血。即作是念。我夫婦不在。那俱羅於後將無殺噉我兒。以杖打殺那俱羅。入門見其兒。坐於庭中□□稀□□□□□□礸□槔□裨□□□□□□□□□□□□□□□□□瑩□□輪□閭□□□□禂屋□□□□□□飣飀□□□□□□ 　宜審諦觀察　　勿行卒威怒 　善友恩愛離　　纁`信傷苦 　　時婆羅門者。今洴沙王也(出僧祇律第二卷)。 　　瓶沙王樂食而死生四天王天十 　　瓶沙王問目連。何處天有好食。目連嘆曰。四天王天。瓶沙應生兜率。即念先生此天。後生兜率。命終為毘沙門王太子。名曰最勝子。如目連施設所說。始人者以胸臆行名為摩□勒。生三手眾生名為象。問曰。何故說人。或是摩□勒。或是象。答曰。證彼眾生從光音天終來生於此。當時生畜生中。但形如人。飲食惡意惡巧詐滋多。故人相轉滅遂成畜生。形如蝦蟆(出鞞婆沙第十四卷)。 　　瓶沙王與弗迦沙王親厚更獻珍異十一 　　時王捨國王。名曰洴沙。少作太子常求五願。一者曼我年少為王。二者令我國中有佛。三者使我常往來。四者常聽說經。五者聞疾開解得須陀洹。王皆得之。時王捨國北遊異國。國名德差伊羅。王名弗迦沙。甚自高絕。宿曾見佛受佛經道。學身中六分經。謂地水火風空心。而洴沙王。與弗沙王生未相見。遙相愛敬有如兄弟。常通書記更相問遺。弗迦沙王國中生一蓮華。而有千葉皆作金色。遣遺洴沙王。洴沙王。見華大歡喜言。弗迦沙王。遺我物甚奇有異。洴沙王。作書與弗迦沙王言。我國中有金銀珍寶甚多。我不用為寶。今我國中生一人華。字佛。紫磨金色身有三十二相。弗迦沙王。聞佛聲歡喜踴躍。作書與洴沙王。佛教戒所行願具告意。弗迦沙王。卻後數日自念言。人命不可知在呼吸間。我不能復待洴沙報書。敕諸小國王及群臣。嚴駕發行欲詣佛所。道逢洴沙王書。書上言。佛教人棄家捐妻子斷愛慾。當除鬚髮著法衣作沙門。又疏十二因緣。送與弗迦沙王。弗迦沙王。讀書竟自思念。夜人定後群臣百官眾皆臥出。寂然無聲竊起亡去。入丘墓間便自剃頭。被法衣作沙門。佛以天眼見弗迦沙。到王捨城止於窯家。佛念。弗迦沙王命盡明日。即飛到窯家願寄一宿。窯家報言。可得相容。佛於一處端坐。便自念言。是弗迦沙安諦寂寞。起到弗迦沙前。問言。卿師受誰道作沙門耶。報言。我聞有佛今師事之。佛念。是賢者為用我故作沙門。當為說宿命時所知經。爾乃解耳。佛言。我為卿說經事。善聽之。弗迦沙言善。佛為說法。得第三阿那含道。能知是佛耳。即起為佛作禮。明日入城未遠。有少齒牛觸抵弗迦沙。諸比丘白佛言。佛昨於窯家為說經。沙門為奔牛所抵殺。當趣何道。佛言。我為說經即得阿那含。生十六天上得阿羅漢。令諸比丘共取弗迦沙身。好收葬之。於其上起塔(出洴沙王五願經又出弗迦沙王因緣經)。 　　赤馬天子問佛無生死處十二 　　時有赤馬天子。容色絕妙。於後夜時來詣佛所。白佛言。世尊。頗有能行過世界邊。至不生不老不死處不。佛告赤馬。無有能至者。赤馬天子又白佛言。奇哉世尊。善說斯義。如世尊說。所以者何。自憶宿命。名曰赤馬。作外道仙人。得神通離諸愛慾。我時作念。我有如是捷疾神足。如健士夫以利箭橫射。過多羅樹影頃。能登須彌。至一須彌。足躡東海超至西海。我念神力捷疾今求世界邊。便發足去。唯除食息便利。減節睡眠常行百歲。於路命終竟不得至。即沒不現(出雜阿含第二十九卷)。 　　多智王佯狂免禍十三 　　外國有惡雨。若墮江湖河井陂池。人食之者狂醉七日。有國王。多智善知惡雨見雲以知。使蓋一井令雨不入。時百官群臣食惡雨水。舉朝皆狂。脫衣赤裸泥土塗頭坐王殿上。唯王一人獨不狂耳。一切群臣不自知狂。反謂王狂。何故著衣獨異眾人。皆相謂言。此非小事思共宜之。王恐諸臣欲反便自怖懅。語諸臣言。我有良藥能自愈病。諸人小停待我服藥。王便入內脫衣同其而出。一切群臣見皆大喜。七日之後群臣醒悟大自慚愧。各著衣冠而來朝會。王故如前赤裸而坐。諸臣皆驚怪而問言。王常多智。何故若是。王答臣言。我心常定無變易也。以汝狂故反謂我狂。非實心也(出雜譬喻經第四卷)。 　　經律異相卷第二十八 大正新脩大藏經第 53 冊 No. 2121 經律異相 　　經律異相卷第二十九(行聲聞道下諸國王部第六) 　　梁沙門僧旻寶唱等集鏡面王欲起新殿一不梨先泥王請佛解夢二惡少王遶塔散寇三難國王因兒婦得解四阿質王從佛生信五優填王請求治化方法六優填王惑於女人射其正後矢不能傷七檀那王國遭暴水蛇遶其城為二比丘所救八國王酒獵聞之修福九國王臨死藏珠髻中十有王遇伐不拒十一國王試一智臣十二驢首王食雪山藥草得作人頭十三不眠王殺睡左右十四 　　鏡面王欲起新殿一 　　過去迦屍國王。以正法治。人民安樂無諸患難。時王無子。夫人忽然懷妊。十月生兒無有眼鼻。生得七日施設大會集諸群臣。相師道士為子立字。時彼國法。或因福相或因星宿或因父母而立字。婆羅門問言。王子身體有何異相。傍人答言。今此王子其面正平都無眼鼻。婆羅門言。應名鏡面。以四乳母供給抱養。一人摩拭洗浴。一人除棄不淨。一人懷抱。一人乳哺。此四乳母晝夜給侍。譬如蓮華日日增長。至年長大父王命終。即拜鏡面以尊王位。然此太子宿殖德本。雖生無目而有天眼。堪為國王。福德力大。國中人民聞鏡面太子為王無不奇怪。時有大臣便欲試之。不能得便。遇王出敕。敕諸群臣。更立新殿。彫文剋鏤種種彩畫。大臣試王。將一獼猴與著衣服作革囊盛之。串其肩上將到王前。巧匠已至願王指授。王知相試。便說偈言。 　觀此眾生類　　睒睒面皺[皮*留] 　□饎妀稼□□□□□□□□y　受分法如是　　何能起宮殿 　殘折華果樹　　不中親近人 　況能造宮殿　　催送歸野林 　　時鏡面王。今即我也(出僧祇律第七卷)。 　　不梨先泥王請佛解夢二 　　不梨先泥王。夜臥夢見十事。一者夢見三瓶併兩邊瓶滿氣出相交往來。不入中央空瓶中。二者夢見馬口食尻亦食。三者夢見小樹生華。四者夢見小樹生果。五者夢見一人索繩。人後有羊。羊主食繩。六者夢見狐於金床上金器中食。七者夢見大牛還從犢子飲乳。八者夢見四牛從四面鳴來相趣欲鬥。當合未合不知牛處。九者夢見大池水中央濁四邊清。十者夢見大谿水流正赤。王寤大恐。亡國及身。即召公臣及諸道人曉解夢者問之。有一婆羅門。皆非吉事。當取所重愛夫人太子。及邊親近侍人奴婢。皆殺以祠天王。有臥具及著身珍寶好物。皆當燒以祠天。能如是者王身得無他。王聞不樂。夫人問王。何故愁憂。王言說。昨夜夢見十事。恐亡國及身。有婆羅門。解夢皆非吉事。夫人言。王莫愁憂。今佛近在精舍。去國不遠。何以不往問夢意。如佛所解。王當隨之。王即到佛所。頭面禮佛足具以白佛。恐亡國土身及妻子。願聞教戒。佛言。莫恐。王夢者。後世人當不畏法禁。貪婬嫉妒不知厭足。少義無慈不知慚愧。第一夢者豪貴自相追隨。不顧貧賤。第二夢者見馬兩食。後世帝王及諸大臣。稟食俸祿復探萬民不知厭足。第三夢者小樹生華者。後世人年未滿三十。而頭生白髮。貪婬多欲年少強老。第四夢者小樹生果者。後世人年未滿十五。便行嫁抱兒而歸。不知慚愧。第五夢者一人索繩後人有羊。羊主食繩者。後世人夫婿出行。婦與他通食其財物。第六夢者狐於金床金器中食。後世人下賤更尊貴。有財產眾人敬畏之。公侯子孫更貧賤。處於下坐飲食在後。第七夢者大牛還從小犢。子乳者。後世人無有禮義。母為女媒誘他男子。與女交通授女求財。以自饒給不知慚愧。第八夢者四牛從四面鳴來相趨欲鬥當合未合不知牛處者。後世帝王長吏人民。皆無至誠之心。更相欺詐愚癡瞋恚。不敬天地以用是故雨澤不時。長吏人民請禱求雨。天當四面起雲雷電有聲。長吏人民鹹言。當雨須臾之間雲散雨去遂為不墮。所以者何。帝王長吏人民無有忠正仁慈。第九夢者大池水中央濁四邊清者。後世中國當擾亂治行不平。人民不孝父母不敬長老。邊國面當平清。人民和睦孝從二親。第十夢者大谿水流正赤者。後世諸國當忿諍興軍聚眾更相攻伐。當作車兵步兵騎兵。共鬥相殺傷不可稱數。死者於路血流正赤。王長跪白言。得佛教戒心即歡喜。為佛作禮還歸宮中。重貴正夫人。皆奪諸大臣俸祿。不覆信異道婆羅門(出國王不梨先泥十夢經)。 　　惡少王遶塔散寇三 　　月支國有王。名惡少王。此天下莫不靡伏。母教敕王曰。設有臨死之難慎莫左旋佛寺。當念右旋慎莫違吾此教。時惡少王。大出兵眾攻純血城。手自執劍殺三億人。後戰不如。乘象奔走顧視佛圖。憶母教誡便迴象右旋。敵國見之因各散伏。王見賊退尋從進。得其本城擒獲王身。便憶佛語。自歸佛者為尊為上無有及者。設我不右旋者豈能壞此賊乎(出出曜經第十六卷舊雜譬喻略同)。 　　難國王因兒婦得解四 　　佛在捨衛國。有難國王。名分和檀。大好道德。日飯道士千餘人。王自謂。智慧無雙以鐵縛腹。常恐智慧橫出。而欲為子婚。問群臣曰。天下有智如我者不。若其有者。我欲為子取其女也。國內無有。王遣使者求索他方。到捨衛國問彼人民有佛。使者言。佛寧有女不。答曰。道人無有女也。使者言。次復有誰。答曰。阿難邠坻賢善好道有女第一。使者言。何用為第一。答曰。曾與太子祇共諍園田持以上佛。像負黃金數千萬億不貪重寶但志為善。使者即往到阿難邠坻居所。還以白王。王即馳往見。難國王身了無衣服。裸形黑醜狀類如鬼。阿難邠坻問言。欲何求也。王言。聞君賢善好道有女第一。故來為子請求君女。阿難邠坻呼前坐之雲。當啟佛。具以白佛。佛言與之。阿難邠坻言。怖殺我女。佛言不也。遂即與之。女名三摩竭。當於難國度脫八萬人。阿難邠坻敢復問佛。心實懷恨。即歸謂難國王。女當相與。王即禮娉迎還其國。太子夜往到三摩竭所。三摩竭以腳蹋太子卻於地。如是四五日。太子不敢復行。王夫人問之。何故不行。太子默聲。夫人即往到三摩竭所。我為子娶妻今當承事。我子何故折辱。三摩竭言。夫人大子及國中人。形皆如狗與畜生無異。夫人白王。王智慧無雙遠求子婦。無所畏難折辱我子。復面罵我。王聞之。即往到三摩竭所。三摩竭不出禮拜。王言。我遠娶新婦。面罵夫人復折辱我子可乎。三摩竭言然。王國中人民皆如狗畜。王即大驚曰。我常恐智從腹橫出故。以鐵縛之。日飯道士千餘人。誰能及我者。而反見罵。三摩竭曰。男女長少裸形相向。雖復修福猶可棄賤。王詣師門具陳上事。師曰。更往復問之。慎勿怒也。王即還問。汝國人民何用為勝。三摩竭曰。我國男女皆有衣裳。尊卑異位身不相見。有大人名曰佛。教化數千億萬人皆令得道。入火不燒入水不溺。能典攬三千日月萬二千天地。知三世事。身三十二相八十種好。道德通達諸天敬謁。王言。佛寧可見不。三摩竭言。遙請可致耳。王言。大善。請當雲何。三摩竭言。但自燒香王隨我後。夫人太子皆隨我。三摩竭即上高臺請言。難國王始聞如來名。願佛明日受王飯食。佛告目連。敕諸比丘。明日悉往難國。三摩竭。令王及夫人太子齋戒燒香布席施設食具。供待千二百五十人。三摩竭。即與王夫人太子共住中庭。令諸羅漢來當先到佛在後著。慎莫驚怖隨我所為。佛諸比丘各自變化。舍利弗現作一雙白象。目連化作師子。諸大比丘各變其身。種種示現。或雁皆悉不同從上來下。難國人民大驚。三摩竭言。勿怖也。佛最在後身出水火。三摩竭前為佛作禮。王夫人太子皆亦作禮。諸阿羅漢就坐大小相次。三摩竭王夫人太子。次前行澡水下飯食具。國中人民怪王閉門。大怒各持斧欲斫宮門。佛言。我皆欲使人作善。即令宮壁化作水精。內外相見人民即止不敢復斫。時賓頭盧坐山。忽去往難國。以鍼刺地。縷與衣相連。即神足行至難國。山便隨後。國一女懷妊見山來恐墜。怖即墮身。佛令目連問賓頭盧。汝後是何等。賓頭盧顧視。山擲還前處八千里外。佛言。我教度脫汝。今失期復殺一人。人命之重我所不喜。從今已後不得隨我飯食頃。彌勒佛出乃得般泥洹。賓頭盧默然愁苦。王白佛言。寧可共捔道力。不如者當投井中。佛言大善。三問不如者當投井中。王言可。佛問言。若誦經時雲何。王言。我誦經時。匍匐而行極即伏地。佛言。我誦經時坐坐極經行。若匍匐誦經是為狗行。王為不如。王欲投井兩手據地而不肯入。佛言置之。即還歸國奉行佛道。三摩竭。乃承事王夫人太子。於難國教化八萬人。皆得四聲聞果(出分和檀王經)。 　　阿質王從佛生信五 　　時有國王。名曰阿質。其所治處周十萬里。人民熾盛。王大勇猛不解於法。侵伐鄰國繾W良善。鄰國皆苦之。佛與大眾往到其國。阿質聞之。與三十二子身皆勇健噁心興兵。合聚人眾數百萬人。當於大道迎欲拒佛。佛語阿難。阿質國王父子。明日惡意向我及大眾。汝等何以降之。諸大士天人笑動天地。佛問何笑。阿難曰。笑阿質王耳。佛言。阿質愚癡起是惡意。使民獲罪。已發大兵恃怙人馬之力。正使滿四天下不能動我一毛。況但數百萬人。佛告阿難。敕諸明士皆持缽行。明日當於阿質國王軍中取飯。王父子兵馬大盛鬼神驚動。當此之時佛身在前放大光明。從軍中渡阿質國。王鼓不復鳴。弓弩不施刀兵不拔。像馬顛倒步兵轉筋。天地陰冥日月無光。王及諸子。皆迷惑失息頓伏而走。佛大眾住皆取飯滿缽。前到王國。城門自開。佛前進王宮入殿而坐。寂寞無聲。八十一萬七千天人悉各就坐。宮更廣大自然高座交露寶帳五音自奏。王及諸子自相謂言。王者之力不如道德之力也。士眾驚怖。諸王子言。今聞佛入已在宮內。宜還與佛相見。王言。復何面目與佛相見。上慚愧神下負人民。諸子曰。佛既仁慈不傷人意。王便收斂士眾安徐還宮。與佛相見。頭面著地為佛作禮前謝。佛言卑鄙闇陋少不學問不知禮義狼獸為比。愚癡迷惑違犯天人。大聖不顧邊陲小國。今竷@尊遠來鄙土君臣勃逆。唯願天尊哀此無智。既已厚恩教化人民。王復以頭面著地叉手卻住。王三十二子公卿百官吏民。皆悔過自責一心向佛。王見八十一萬眾神人皆列坐師子之座。交露帳中自然伎樂。知佛神妙。王敕後宮夫人婇女。皆出禮佛。王設百味之飯。悉與夫人三十二子。膝行澡水手自斟酌。飯悉周遍上下恭肅一心歡喜食竟。王前稽首白佛言。蒙天中天恩。宿福之厚先君之助得在黎民之上。天尊大聖。當哀我國人民乞戒終身奉行。治民正平當以何法。當與鄰國為盟去惡就善。願佛留意。佛言。王侵伐非義非求。長生安社稷者也。王當恩信仁義慈孝貞潔寬柔忍辱佈施育民覆蓋恕己。凡行此事。可長保社稷。若無此九社稷難保。王曰為之如何。願垂哀教。佛言。眾生可哀人命可惜。國土珍寶不足恃怙。王當愛惜人命當如父母哀其子也。人民親王過於父母。天下萬國皆可得保。非但一國也。王雖有數百萬眾車兵馬兵。適可以拒小敵耳。我為菩薩道時於樹下坐禪。魔王與鬼神兵一億八千人。皆變形作雜獸畜生身欲壞我心。我以神力右手指案地。而天地大動皆悉顛蹶。不能復本形。魔王降伏。以王數百萬人民之力。何如鬼神億數之力。王曰。實以愚癡無所知故。王即叩頭懺謝乞更改厲。佛言。我以大慈念度十方一切人民皆使解脫。早得佛道未度者度。非但為王父子。王復悔責。願佛哀我更受教戒終身奉行。使國民安隱。佛言。王當寬刑罰除賦斂廣恩信給孤獨數赦囚窮者救之貧者饒之飢者飽之。王若是者可保其終始。王發道心謂左右傍臣。取藏珍寶以上世尊。佛咒願畢。悉以施王左右皆得饒富。王三十二子自相謂言。生為無義之人。死為無義之鬼。不如兄弟求作沙門。皆言大善。即俱詣佛具陳所懷。佛知其意深入道慧。天帝釋剃其頭鬚皆成沙門。後宮夫人婇女三千人。公卿百官一切人民。皆受五戒月月六齋。國致豐熟。鄰國聞之遙敬仰焉。王自從是來。治國寬仁盜賊無有。男女相敬無相貪慾普悉和善。王以七寶作大精舍。國中人民俱行十善。壽盡生天無入惡道者。佛言。我為人求道但令度脫。非天龍鬼神所能傾動也。汝曹行道。當應如我(出阿質國王經)。 　　優填王請求治化方法六 　　時優填王。白佛言。國王成就幾法。世尊。不久在世外敵競興。未得修行而死入惡道。佛曰十法。雲何為十。一者意不專一於諸事業。二貪著揣食猶彼餓虎。三貪著酒肉不理國事。四喜懷瞋恚多諸愁憂。五常習愚癡不受人諫。六自任其力所為能辦。七常喜殺生凌易弱者。八數遣兵革侵他國界。九多有所說言無真要。十不慈於人。若成就此不久存世外敵競興。若命終後趣三惡道惡聲遠布。王言。成就幾法久存於世外敵不興。若命終後生天善處。佛言十法。久存於世外敵不興。命終後生天上善處。雲何為十。一者意不錯亂於諸行業。皆悉平等除去非行親近善業。二者王不貪著揣食。以等命存分別戒品。三不貪味嗜酒。見諸咎過知出要為樂。四不慳貪喜行惠施觀諸行業。五有智慧解其義常修善。除不善。六不自恃力不自用意。諸有沙門婆羅門群臣人民聰明黠慧者。隨問其義皆為顯說便隨教導。七不暴虐殺害人民。觀其事業便加刑罰。八不數遣兵侵他國界。常與諸王共相和合。九所說真要語不煩重。察前人語然後說事。十常懷慈悲於諸臣民常察國事。成就十法久存於世外敵不興。若身壞命終生善處天上。設命終後名稱遠布天人所傳。以等法化勿以非理。時王答曰。等法化民。身壞命終生善天上。非法行者。身壞命終趣三惡道惡聲遠布(出增一阿含第三十九卷)。 　　優填王惑於女人射其正後矢不能傷七 　　國人送美女上優填王。王大欣悅。拜女父為太傅。為女興宮。伎樂千人以給侍之。王正後師事如來得須陀洹道。王后受譖前後。以百箭射後。後見不懼都不恚怒。一心念佛慈意向王。箭皆遶後三匝還住王前。百箭同爾。王惕然驚懼。即駕白象金車馳詣佛所。稽首佛足自陳曰。吾有重咎在三尊所。婬妖縱慾興邪。於佛聖眾生毒噁心。白衣弟子慈力乃爾。豈況如來乎。我今首過歸命三寶。唯願弘慈原赦我咎(出優田王經)。 　　檀那王國遭暴水蛇遶其城為二比丘所救八 　　昔陂桓提國。其王號曰檀那。國中當有暴水。水除之後。忽有大蛇繞城一匝頭荷城門。城中居民三億餘人。歷日不得出。或多飢饉者。蛇亦無所瞋恚。若有出者便當啖之。舉國人民莫不恐怖。時王國界山中有二道人清淨行道。一名摩訶調。一名沙訶調。坐思念言。蛇是含毒物。今反繞城將危人命。即時俱往。既入其國與王相見。王睹二道人言。由我正化不平故致此患。舉國愁荒無復人心。二道人即告王言。今當方便為王除之。王及臣下皆叩頭守請言。若蒙二道人恩。此國人民便為更生。沙訶調即化為大身蝦蟆。行過蛇前蛇飢難忍。便走逐蝦蟆。摩訶調復化為裘奈。從後追之。蛇見裘奈便驚走入深山。蛇去之後人民獲安。王及臣下即尋二道人到其所在。叩頭辭謝言。二道人近在於此。我實愚癡不早承奉。至有災患道人相救。唯願道人還住於宮。我等人民得展供養。道人告言。吾之為道清淨無慾。不樂供養。王當撿身自率以道。人民奉行正法可得終始獲安。王即乞受五戒十善。歸命三尊。月月齋戒以為常法。自是之後。國豐民寧四方襁負。遂致太平。沙訶調者佛身是。摩訶調者即彌勒是。王者即鳩摩迦葉是。大蛇者即調達是(出菩薩宿命經)。 　　國王酒獵聞之修福九 　　昔有國王。喜飲酒射獵。還便然燈燒香投槃作禮。邊侍人言。王飲酒射獵。還都投槃當有何福。王聞之。便使人然大濩。湯便沸。內一瓶金。湯沸踴躍。便呼邊人使探取金來。人言湯熱不可近。王言汝當作方便取之。何故不得。侍人言。不知作何方便當可得之。王言。汝去下火以水添湯。侍人即如王令。便探得金。王言。我飲酒射獵時自如湯沸。我投槃作禮時自如去火以水添湯。何以故。不得福也(出雜譬喻經)。 　　國王臨死藏珠髻中十 　　昔者國王有如意明珠。藏於髻中。夙夜珍愛。王后薨亡。國法先置田野令肉消盡。乃收葬之。其王形壞頭髻解散明珠出露。時有征卒之妻。名遮陀利。行見珠持歸。王家收葬忘失此珠。太子傳位。方悟求覓募得神珠封邑萬戶賜金千斤。征卒之妻乃齎應命。即便封邑。王戴珠首上(出譬喻經第七卷)。 　　有王遇伐不拒十一 　　有鄰國王。興兵伐其敵國。敵國諸臣啟其王曰。某國興兵今已逼近。願王自備共相攻擊。王語諸臣曰。此是閑事何必須吾。賊攻城門。諸臣啟王。賊今在外。王告諸臣。賊雖在外不足遠慮。但自營私何慮公務。時賊暴虐轉前入城。左右啟曰。賊已入城。王告諸臣。此事微細何足上聞。鄰國大王轉進至殿。諸臣啟曰。鄰國之王今已上殿。不審聖尊有何思慮。其王告曰。我今處世變易不停。興者必衰。會合有離。難可常保。更改形容如乞士法。摩何自退往適深山。思惟道德可以自娛。設此暴王欲害我身不辭其愆。所以然者。亡國失土皆由一人。我今受死萬民無患。豈不於我大有幸乎。彼敵國之王歎未曾有。舉聲唱曰。善哉大王。自古迄今未有斯比。我雖得勝未如王也。開懷大道不顧世榮。自今以往還大王國。興王訖化。共相接待共為親厚(出菩薩藏經下卷)。 　　國王試一智臣十二 　　昔有國王。選擇一國明智之人。以為輔臣。爾時國王。設權方便無量之慧。選得一人。聰明博達其志弘雅。威而不暴名德具足。王欲試之。故加重罪盛滿缽油使擎二十里行。墮一渧者誅不須啟。群臣行之。觀者填道。譬如水定而風吹之其水波揚。心不安隱。其人心念吾今定死。設能擎缽使油不墮到彼國者乃得活耳。唯念油缽安行徐步。時諸臣兵父母宗親國人悉集。隨而觀之。又逢大醉象奔走入道暴鳴哮吼。譬如雷聲。蹈殺道中象馬牛羊豬犢之屬。碎諸車乘星散狼藉。人見恐怖東西馳走。如風吹雲。又人射之。而擎缽人。初不知有象來。亦不覺象去。城中失火燒諸宮殿。又諸蛂蜂放毒齧人官兵滅火。又五色雲起天大雷震。亂風吹地塵沙瓦礫填塞王路。拔樹折枝落諸華實。掣電霹靂孔雀皆鳴天諸災雹。雖有此變其人都不覺聞。擎滿缽油得至彼國。不墮一渧。王乃歡喜立為大臣(出修行歡喜經)。 　　驢首王食雪山藥草得作人頭十三 　　昔有國王。人身驢首。佛語國王。雪山有藥。名曰上味。王往食之可復人頭。王往雪山擇藥噉之。遂頭不改。王還白佛。何乃妄語。佛白王言。莫簡藥草自復人頭。王復到山。山中生者皆自除病。不復簡擇。噉一口草即復人頭(出雜譬喻經)。 　　不眠王殺睡左右十四 　　昔有國王。晝夜不寐。其邊直者若睡便殺。前後殺四百九十九人。有一長者子當應入直。其家啼哭送之。有一年少問。何故啼哭。以實答之。卿能雇我。我能代卿。長者大喜。與金千兩遣令入直。王曰。汝何以入。曰我代長者子直。王曰。汝慎勿眠我當殺汝。時年少睡。王欲殺之。曰何以睡。曰不睡我思事耳。王曰。何所思。曰作一升器受二升物。盛一升沙復受一升水。王試實爾。復睡翻地。王復欲殺。曰思事耳。曰何所思。曰作一尺坑還持土填不滿八寸。王復使人作之審爾。復睡伏地。王復欲殺。問汝何以復睡。曰我思事耳。王赦我罪我當說之。王言便說。年少言。王正似鬼。語竟便去。王思。此人何以呼我作鬼。便啟問母。母言。汝實是鬼也。我懷汝時夜夢見鬼。與我共會便有汝耳。王便遂寤。改不殺人悔過為善。遂便學道。爾時王者我身是也。四百九十九人者今五百上首弟子是。年少覺寤我者。文殊師利是(出譬喻經第五卷)。 　　經律異相卷第二十九 大正新脩大藏經第 53 冊 No. 2121 經律異相 　　經律異相卷第三十(諸國王夫人部) 　　梁沙門僧旻寶唱等集阿育王夫人受八歲沙彌化一王后生肉棄水遂生二子為毘捨離人種二拘藍尼國王后悟法三末利夫人持齋四優達那王妻學道生天五國王大夫人與一賢者共王造寺六 　　阿育王夫人受八歲沙彌化一 　　昔阿育王。未解佛法。造諸地獄。入者必治。酷以眾毒。後得信心。因棄諸非奉事正覺。人民疾疫。王斷內外不得相通。畏病及宮中。遣信白聖眾。乞遙咒願。可遣一比丘入宮。達嚫使天下安病疾消除。眾僧荷之。願以見告。時聖眾遣一沙彌其年八歲。名曰妙顏。已得羅漢神通具足。飛到王宮見夫人婇女宣語。所乏並顯道德知佛至尊況弟子乎。妙顏受教。飛入王宮住王后前。王后作禮舉手欲抱。言妙顏子何能自屈顯其神足。妙顏謂夫人曰。且卻且卻。不宜身近沙門。夫人答曰。卿年幼小方始八歲。心相戀念猶如吾子。雖身近之當何所苦。沙彌答曰。近情喻之如夫人教。情從微起。猶粟之火能燒萬里之野。譬指渧之水陷穿玉石亦能盈器。事皆以漸。以少致多。以小成大。是以智者遠嫌避疑。以防未然。沙彌夫人相難往來言聲遂高。聲徹正殿。王問傍人。是誰語聲如有所諍。傍臣答曰。沙彌妙顏這至宮中。與正後語。音聲高亮乃聞於此。王即起往與之相見。作禮問訊以何所諍。沙彌答曰。貴後見顏垂意見愍。欲往相見道法不應。故難卻之耳。阿育王曰。卿年尚幼猶如吾子。愛念抱之當有何嫌。乃以壯言相折耶。沙彌答曰。不如王語。古聖制儀豫其未萌亦戒終始。女子年七不戲父機。男兒八歲不倨母床。果下不捫首。菰田無摸足。所以然者。遠嫌避疑杜漸消萌也。勸示將來便防未然。吾心以淨無復微翳。譬如蓮華泥水不洿。猶水精琉璃之器也。實如來談。等於母子所以無異。雖知無瑕當為不能者施。王與夫人聞其所言驚然琦之。如妙顏言。年幼八歲尚顧眾難。況年長大三毒未滅者。於是沙彌為說經法。夫人婇女五百餘人悉得道跡。及正後傍臣太子皆發道意。尋時得立不退轉地(出八歲沙彌開解國王經)。 　　王后生肉棄水遂生二兒為毘捨離人種二 　　往昔波羅奈國王夫人懷□□□□□□□婦簨郣‥□齧粘A§荂h嫵□斧□□□□|□□□□耦銦L夥悅翨□‥□□□□□咧□□|葧□憿晼慼潸r泣¥滿活慼L□祤楚{□□□§□□騤警鎩瑤□憤□□□□芣|詳□k別□荂慼慼慼慼L□勞騩□□荂慼憎腹慼慼澆式慼潟間嬈f偵□譣□□□ㄥ粣‥□□□矨□□□□□|□耩□□□K駧鸒□□漦□□|腦□洁慼敵d□騣|□q擇□憒□□¥攔□荂慼憎腹鷎羜慼慼撮楚銦L□□該□‥□詳□□醱牧蛨筣¥z□堯□¥□□□迴愨艤耨鐐c□□□粨□螢□釣‥□辭珵T鸙鞳慼慼慼慼慼慼慼慼慰D□T□□耬釦蕭□□耬釦營嶢§□鰣惱□瑣¥峨鰣□咬□c□□卡邪¥滿慼澎_您竇□□¥婦鋦禳慼慼敷翍痋播╮慼慼慼播╮慼澆f□鳥奧□幨□悅腦□□□鋧菻鴃樅p泌□□韥光¥□□□□□梁言皮薄亦言同皮)道士養此二子極為辛苦。旦入聚落乞食。兼為二子日晏方還。是時牧牛人。見道士為此二子辛苦如是。謂言。大德。出家人正應行道。何為二子妨廢道業。可收乞我我等為養活。道士言善哉。是牧牛人各還到家。明日與諸同伴平治道路。豎立幢幡散雜色花。鳴鼓來迎二子到道士處。白道士言。今此二子時可去矣。道士付囑。此二子者有大福德。不可度量。汝等善好料理。當以乳酪生熟酥五種而供養之。若此二子長大還自共匹對。覓好平博處所安立住止。可拜男為王女為夫人。牧牛人等受教而去。二子年至十六。以平博處縱廣一百由旬。中央起宅。以女嫁男。立為夫婦。後一產二兒一男一女。如是十六過生。諸牧牛人見王子漸多。更開舍宅造諸園地。合三十二人宅舍。如是遂乃三過開廣。故名為毘捨離(出善見律毘婆沙第十卷)。 　　拘藍尼國王后悟法三 　　佛與千二百五十比丘。遊拘藍尼國美音精舍。足蹈門閫天地震動。珠璣樂器不鼓自鳴。蠱毒隱伏吉瑞和清。境界人民靡不渴仰。王名優填。強[(一/正)*虎]侵剋開納佞言耽荒女樂。置左右二後。容姿妙絕。左名照堂。憍傲讒嫉。右字□容。常行仁愛。王珍其操每事私焉。□容有老宿青衣。名曰度勝。恆行布香。減省而合集。飯佛及僧。佛為說法。盡心不忘。施訖還宮。持所布香。因此功德。本行所追香氣遠聞。斤兩倍香。□容誥問。首減香錢。飯佛及僧。法深義妙非世所聞。□容聞佛。心生歡喜。自念無因得聞正法。即報度勝。汝為我說。度勝啟曰。身賤口穢不敢便宣如來尊言。乞行詣佛受敕而還。便遣出宮。重告之曰。具受儀式。度勝末還。夫人與侍女側塞中庭。佛告度勝。汝還說法多有度者。說法之儀先施高座。度勝具宣聖旨。□容欣悅。開笥出衣積為高座。承佛威神如應說法。夫人□容及諸侍女疑解得道。度勝得總持。照堂妒責數譖非一。王不肯從。後又說之。王心乃惑。伺其齋時勸王奏樂。請召夫人。王便普召被命皆會。□容持齋獨不應命。反覆三召執節不移。王怒隆盛縛曳殿前。將欲射殺。□容寸心歸佛。王自射兩箭皆還自向。王怖而解之。問曰。汝有何術乃致是耶。對曰。唯事如來歸命三尊。朝奉佛齋過中不食。加行八事莊嚴不近。必是世尊哀愍若茲。王曰。善哉。豈可言也。當詣精舍奉覲世尊。會有敵國興兵入界。王自出征顧命梵志。名曰吉星。權領國政。照堂喜曰。吾父領正殺子必矣。女與父謀遂燒殺□容及諸侍女。詐言失火謂可掩塞。事後發露。王大恚之。遠徙吉星捐於界外。照堂等輩幽之地窟。摧逐邪道。廣闡佛化(出中本起經)。 　　末利夫人持齋四 　　佛在捨衛國。國王群臣莫不歸仰。時有賈客。名曰波利。與五百賈人入海求寶。時海神出揈水。問波利言。海水為多。揈水為多。波利答言。揈水為多。海水雖多不能救飢渴之人。揈水雖少能濟渴乏之命。世世受福不可訾計。海神歡喜。即脫身上八種香瓔。挍以七寶以上波利。波利還國。持此香瓔上波斯匿王。王甚珍奇。即列諸夫人。若最好者以香瓔與之。六萬夫人盡嚴束而出。王問。末利夫人何以不出。侍人答言。今十五日持佛法齋素服不嚴。王曰。如今持齋應違王命乎。如是三反。末利夫人素服而出。在眾人中明如日月倍好於常。王意竦然加敬問曰。有何道德炳然有異。夫人白王。自念少福稟斯女形。情態垢穢日夜山積。人命促短懼墜三塗。是以月日奉佛法齋。割愛從道世世蒙福。王聞歡喜。便以香瓔與之。夫人辭曰。我今持齋不應著此。可與餘人。王曰。我本發意欲與勝者。卿今最勝。又奉法齋道志殊高。是以相與。若卿不受吾將安置。夫人答言。大王勿憂。願王屈意共到佛所。以此香瓔奉上世尊。並採聖訓累劫之福矣。王即許焉。即敕嚴駕往至佛所。白佛言。海神香瓔波利所上。六萬夫人莫不貪得。末利夫人與而不取。持佛法齋心無貪慾。謹以上佛。願垂納受。世尊弟子執心難齊。直信如此豈有福乎。於是世尊為受香瓔。即說偈言。 　多作寶華　　結步搖綺　　廣積德香 　所生轉好　　琦草芳華　　不逆風熏 　近道敷開　　德人遍香　　栴檀多香 　青蓮芳花　　雖曰是真　　不如戒香 　華香氣微　　不可謂真　　持戒之香 　到天殊勝　　戒具成就　　行無放逸 　定意度脫　　長離魔道(出法句經第二卷) 　　優達那王妻學道生天五 　　槃提國王名優達。迦葉佛時出家修道。仰值釋迦皆得道跡。其國殷富人民熾盛。王有二萬夫人。第一夫人。字曰月明。容儀端正王甚愛敬。不過半歲夫人將終相現。王甚憂慼。月明問之。王言。汝壽將終。情愛別離是故愁耳。月明答言。夫生有死。自世之常。何獨憂耶。若隆顧念但放出家。王聽入道。汝若出家設未成道必生天上。若生天上還至我所。聽汝出家。月明即許其誓。喚比丘尼。即捨五欲。多來問訊恭敬供養妨其道業。是故遊行諸國。從出家日數滿六月。持戒清淨厭患世間。得阿那含道。終一聚落即生色天。觀昔因緣於王有約。欲赴本誓。觀王沒於五欲□□瞴撬芊慼p□□□妄慄□□□妁□□F□□□□輻□□□□穠奉j□□□匿□示□□□□□□□奎□□□□襜觩□□□□□稟檢□□□□□□楣□Z□□□□辰□□□梱□裀□□□□□姷□□□□□□□□□□□□□歷□□□□□□恣憤遴y□稜□埤□驒□□□□女□□□覲檢□□凌□□□□綠姥J麗□桌□□駭□□□列覘q□□□□T□□□□□□降□送□□□樵□□□□□□□橫□□□椸□□□馱□□□F□錄□□膳□□□□□□□□□s□□□□□□□□□□□□飀□覘Z□稙□□□□□媸□□□□□襴觀祏□□□□□□□奇□離埤□□龍□忡□禈□□□□□□□□□降□□□穈鞢慼潔牷慼慼誅芊j□□□□□□□稅□□□□□□□□□□□\榷□□龍□□□□□□□□□□□□□列馭□裀□□□玲□□計礿□□□□□□q□□栗榭□□□□□榭□□□裀□□□□椽矩隆{檢□□送馯□□餞□□□□□□□漏□□禈□□□G□r□降□□□□□□□□駝楚熱u□□□□□□□言埤□□□□□妳□覺飀□禲□□□□□玲□□奇□□□□蓮□□誇□□□□榱□□□□□□□□□□檢□覘晼毅牷慼慼E□□榱□□馳奏稀□部慼樁m牷熬X□驪裀□□□式慼毅芊j□□□□□□□□詛□□□□□榗□□□槂□□□□□奅榍□□U飀□□□□□□□鷺□□□箋□□□□□□餿荂慼慼慼慼慼慼慼潸怴慼慼慼慼慼暴勍敞癵L□□□息□橉□姎□□j□俾捸慼慼摩活慼慼慼潸芊慼慼慼摯f□□□□□□□□□□妦j□□□R□吟□□□□襏令□檢□□□榵□本□□□□□□□□□□祜□□□□□□□□餽姷□襤祰□□楚慼慼慼慼潸芊慼慼慼慼撓L誇□□□□楙裀□□枝橉□歅J□露□橛□j□□□□□旅□□□□□獎許褸□□檢□□覷□s□□騉□覂娀□j□□□楺□媓u□□□□姍襮咽穇w大□嗀騱褸□楓飀□□□□□□娶□□□□□□□駎□□□碌□閭□□□□□輦累閭□ЬR□□□□娀□埤□鷺□□□女餛□□誇□梱□裀□□□□□□□□飀□□騁式慼慼慼慼熬蝖模域憿C 　　國王大夫人與一賢者共王造寺六 　　昔有一人。見浮圖寺。意欲作之。而錢帛不足。發願入海益得金寶。我當作寺國中第一。得金銀還復熟思惟。誰能同意共作寺者。國王常言。我欲作寺塔。今初未作。當珠寶瑛貢上於王。王得歡喜問。何處得此。賢者言。我願作寺不辦獨作。入海得寶當作寺。今安隱還是我一利。至得金寶是我二利。意不貪著興立寺捨是我三利。我猗三利功德今欲作寺。唯無人力功夫。故以聞王。王言。我亦有三利。欲作寺塔身得作王為人中上是我一利。豐饒財寶人兵是我二利。四方皆伏是我三利。當與卿共作寺。王呼五百夫人以珠與之。五百夫人皆自莊飾各欲得珠。唯大夫人獨不裝梳。王問何故。答亦有三利。故得作王夫人。一宮所敬是我一利。生男為太子是我二利。常樂經道欲作佛圖寺是我三利。王言善哉。以珠與之。大夫人以百千兩金助王立寺。王與國中賢者作寺廣千步。皆以金銀刻鏤。王言。唯我三人有此福。我國中人不蒙此耶。遣使街裡宣令。誰能多有善意得福無量。有貧窮女唯一小屋乞丐衣食。聞之自責。宿不佈施今致困窮。解身布裙向中擲與使者以裙助王。我形裸露無衣可出。王聞驚怪乃有是善心。即敕將來。使者曰。此女人無衣可著。王敕五百夫人。各取一領衣與之。速往迎取。王即見之拜為第二夫人。令教授宮中(出十卷譬喻經第四卷)。 　　經律異相卷第三十 大正新脩大藏經第 53 冊 No. 2121 經律異相 　　經律異相卷第三十一(行菩薩道長上諸國太子部上) 　　梁沙門僧旻寶唱等集乾陀尸利國王太子投身餓虎遺骨起塔一曇摩紺為法燒身火坑變為花池二忍辱為父殺身三智止以血肉施病比丘四月光破身出血髓以救病人五須闡提割肉供父母命六須大拏好施為與人白象詰擯山中七祇域為□女所生捨國為醫八 　　乾陀尸利國王太子投身餓虎遺骨起塔一 　　乾陀尸利國王太子。不好榮華棲遁山澤。時深谷底有一餓虎。新產七子遇天降雪。虎母抱子已經三日不得求食。懼子凍死守餓護子雪落不息。母子飢困喪命不久。母既飢逼還欲噉子。時諸仙曰。誰能捨身救濟此者。太子曰。善哉吾願果矣。往到崖頭下向望視。見虎母抱子為雪所覆生大悲心。立住山頭寂然入定。即逮清淨無生法忍。觀見過去無數劫事未來亦爾。即還白師及五百同學。吾今捨身願各隨喜。師曰學道日淺知見未廣。何忽自發捨所愛身。太子答曰。吾昔有願應捨千身。前已曾捨九百九十九身。今日所捨足滿千身是故捨耳。願師隨喜。師曰。卿志願高妙必先得道勿復見遺。太子辭師而去。師與五百神仙啼泣滿目送太子到山崖頭。時日有富蘭長者。將從男女五百人齎供上山。見太子捨身悲感涕哭。亦隨太子至山崖頭。太子在眾人前發大誓願。我今捨身救眾生命。所有功德速成菩提。得金剛身常樂我淨無為法身。未度者度未解者解未安者安。我今此身無常苦惱眾毒所集。此身不淨九孔盈流四大毒蛇之所咥螫。五拔刀賊追逐傷割。如此身者為無反覆甘膳美味及五欲樂供養。此身命終之後無善報恩。及墮地獄受無量苦。夫人身者唯應令苦不得與樂。又發誓言。今我以肉血救彼餓虎。餘舍利骨。我父母後時必為起塔。令一切眾生身諸病苦宿罪因緣湯藥針灸不得差者。來我塔處至心供養。隨病輕重不過百日必得除愈。若實不虛者諸天降雨香華。應聲雨蔓陀羅華地皆振動。太子即解鹿皮衣以纏頭。自投身虎前。虎母得食菩薩肉。母子俱活。時崖頭諸人望見太子。為虎所噉骨肉狼籍。悲號大叫聲動山中。或有椎胸自撲宛轉臥地。或有禪思。或有叩頭懺悔。首陀會諸天及天帝釋四天王等。日月諸天數千萬眾。皆發無上菩提之心。作倡伎樂燒香散華供養太子。而唱是言。善哉摩訶薩埵。從是不久當坐道場。五百仙人皆發無上正真道意。神仙大師得無生忍。夫人遣餉。唯見衣裳傘蓋缽錫瓶罐在石室中。遍問仙人。十十五五相向啼泣。到大師所。唯見仙師以手支頰涕泣滿目呻吟而坐。周匝推問無肯應對。使者怖懼。即以飲食施諸仙士走還向夫人具說上事。夫人曰。禍哉吾子死矣。椎胸大叫奔走詣王。王聞迷悶。群臣諫王。太子在山。願王小息。 　　王及夫人妃後婇女臣佐吏民奔走上山。長者富蘭逆來告王。太子昨日投身巖下以肉飯虎。今唯餘骨狼籍在地共到屍處。王及夫人后妃婇女群臣吏民舉聲悲叫振動山谷。王與夫人伏子屍上心肝斷絕悶不識人。妃前扶頭理太子髮曰。寧令我身碎如塵粉不令我夫奄忽如今。時群臣白王。太子佈施誓度群生。非無常殺鬼所侵奪也。及未臭爛宜設供養。即收骸骨出山谷口。於平坦地積栴檀香薪。及香蘇油用闍維之。收取舍利起七寶塔。時太子者我身是。父王者即今我父輸頭檀是。夫人者母摩耶是。后妃者今瞿夷是。闍維者阿難是。山上神仙大師者彌勒是(出菩薩投身飯餓虎經)。 　　曇摩紺為法燒身火坑變為花池二 　　昔閻浮提有王名梵天。王有太子字曇摩紺。深樂正法。帝釋化作婆羅門言。我能說法。太子接足禮敬請欲聞之。婆羅門言。我學積久。雲何直欲便聞。若能不惜身命及於妻子。入大火坑以見供養者。吾乃與法。太子具如其言。作大火坑。王及夫人婇女。詣宮曉喻婆羅門。乞以國城妻子一為給使。莫令太子投此火中。婆羅門言。吾不相逼隨其意耳。但如此者我不為說。王宣令國內卻後七日太子燒身。若欲見者至日早來。合國貴賤一時皆集。求哀固請具說如前。太子語眾人言。我於久遠生死之中喪身無數。人中為貪更相斬害。天上壽盡失欲憂苦。地獄燒煮刀剝解割灰河劍樹痛徹心髓。餓鬼之中百毒鑽軀。畜生之報身供眾口食草負重。持此眾苦空生身命。未曾善心為法。今捨臭穢之形以求清勝。汝等雲何欲見前卻。吾得佛道施汝五分法身。太子便立火坑上。婆羅門曰。 　常行於慈心　　除去恚害想 　大悲愍眾生　　矜傷為雨淚 　修行大喜心　　同己所得法 　擁護以道意　　乃應菩薩行 　　太子聞之便欲投火。時帝釋梵王為捉一手。而難之雲。閻浮提內一切生類。賴太子恩莫不得所。今若投火天下喪父何為自沒孤棄一切。太子謝曰。莫遮我無上道心。身投火坑。天地大動。虛空諸天同時號哭淚如盛雨。時烈火坑變成花池。太子坐蓮花臺。諸天雨花乃至於膝。梵天王者今淨飯是。母者今摩耶夫人是。太子者今世尊是(出賢愚經第一卷)。 　　忍辱為父殺身三 　　毘婆屍佛時。波羅□國王聰慧仁賢無有子息。事一山神經十二年祈求不懈。後第一夫人生育一男。性善不瞋人相具足。召諸群臣佔其吉凶。即為立字名曰忍辱。及年長大好行佈施。於諸眾生等以慈悲。國有六臣。姦偽諂佞枉橫無道人所厭患嫉姤太子。時王重病命在旦夕。忍辱太子告父諸臣曰。父王危篤今當何為。諸臣曰。妙藥難得命去不遠太子悲悶躄地。惡臣立計欲除太子。啟太子曰。王病須藥藥不可得。太子問曰。為是何物。答曰。是不瞋人。眼睛及髓。若得此藥王命必全。太子曰。我身似是。其人即辭其母。並集諸小國王。自宣令言。我今此身與大眾別。即喚旃陀羅碎骨出髓剜取兩目。臣即擣合奉上大王。王即服之病得除愈。問諸大臣。此藥殊妙除我苦患。諸臣答曰。今此藥者太子所辦。王曰。今何所在。答曰。在外身體傷壞命不去遠。王大悲哭。往到子所其命已終。其母懊惱投身屍上。我有宿罪應末體如塵。乃令我子喪失身命。以牛頭栴檀而闍維之。以其身骨起七寶塔(出大方便佛報恩經第三卷)。 　　智止以血肉施病比丘四 　　昔閻浮利王名智力。常護佛法深有至誠。比丘與王有親。王所尊敬國人愛重。王欲見之無有厭足。比丘髀上生大惡瘡。國中醫藥所不能愈。王及二萬夫人皆悉悲念。時王臥夢。有天人來語王言。若欲愈此比丘者。當須生人肉血飲食之即愈。王寤不樂。念是比丘病重乃須此藥。敕問臣下。何從而得生人血肉。時王太子名曰智止。白王。王莫愁憂。人之血肉最為賤物。世人所重道無所違。王曰善哉。太子默然。還齋持刀割髀取肉。及血送與比丘。比丘服之瘡即除愈身得安隱。王聞比丘已得除愈。歡喜悅懌不能自勝。太子自然平復。舉國財寶賜與太子。時至誠意者提和竭羅佛是。智力王者彌勒是也。智止太子我身是也(出月明菩薩三昧經)。 　　月光破身出血髓救病人五 　　有月光太子。出行遊觀。癩人見之要車白言。我身重病辛苦懊惱。太子嬉遊獨自歡耶。大慈愍念願見救療。太子聞之以問諸醫。言當須從生及長無瞋之人血髓塗而飲之如是可愈。太子念言。設有此人貪生惜壽何可得耶。自除我身無可得處。即命旃陀羅。令除身肉破骨出髓以塗病人以血飲之。如是等施及施妻子施而無吝。如棄草木觀所施物知從緣有。推求其實都無所得。一切清淨如涅槃相。乃至得無生法忍。是為結業生身行檀波羅蜜(出大智論第十二卷)。 　　須闡提太子割肉供父母命六 　　毘婆屍佛像法時。波羅奈國王。名羅闍。唯有三子。各任小國。時王聰叡正法為治不穭H民。王有德力風雨以時五穀豐熟。王所重臣名羅□羅。心生惡逆忽起四兵伐波羅柰國。斷大王命。續伐第一第二王子。次討第三。第三王子形體姝大端正殊美任性調善語。常含笑發言利益不傷人意。正法治民土地豐樂。國計充盈四方歎美。虛空諸天一切神鬼亦皆敬愛。有一太子名須闡提。聰明慈仁好喜佈施。身黃金色七處平滿人相具足。年始七歲其父愛念心不暫捨。時守宮神語王言。羅□惡逆謀奪國位欲殺父王。尋起師眾伺捕二兄亦已斷命。軍馬不久當復至此。王聞是語。憂愁懊惱不能自持。心肝崩裂婉轉躄地。良久乃蘇。微聲報虛空中言。卿是何人。但聞其聲。不見其形。向者所宣審實爾不。即報王言。吾是守宮神以王聰明正直不穭H民以是相告。王宜速出其至不久。王思投鄰國而有兩道。一道七日行一道十四日行。即盛一人七日糧食。入宮呼須闡提抱著膝上。夫人前問。大王今者似有恐狀。王言。非卿所知。夫人白言。我身與王如鳥兩翅。雲何而言不相關預。王報如上。即抱太子便出進路。夫人隨後迷荒失心誤入十四日道。其路險難無有水草。前行數日三人共資糧粒已盡。道路猶遠。王及夫人舉聲大哭。怪哉苦哉從生迄今未曾聞有如是之苦。如何今日身自更之。深自悔責。飢渴所迫命在呼吸。思設方便。不欲三人併死殺婦活我及兒。須闡提見王異相。前捉父手啟言。欲作何等。父悲淚滿目微聲語子。欲殺汝母取其肉血以續汝命。須闡提銜泣啟父。何處有子噉於母肉。既不噉肉子母俱死。願但殺子濟父母命。王聞子言。即便悶絕微聲語子。子如吾目何處有人自挑目而還自食。吾寧喪命終不殺子噉子肉也。須闡提又言。若便斷命血肉臭爛。未經幾日欲求一願。若逆違者非慈父母。時父王語太子言。不逆汝意。須闡提言。唯願日日就兒身上割三斤肉。二分奉供父母。一分自食以續身命。父母泣而從之。得至前路故餘二日身肉轉盡肢節筋骨故相連續餘命未斷。父母抱持舉聲大哭我等無狀。橫噉汝肉使汝苦痛。前路猶遠未達所在。而汝肉盡今者併命聚屍一處。時須闡提微聲諫言。已噉子肉進路至此。父母今者莫如凡人。併命一處為憐愍故莫見拒逆。可於身諸節間淨割餘肉。用濟父母可達所在。父母隨言食竟號叫分別。須闡提起立視父母。父母大哭隨路而去。父母去遠不見須闡提。太子戀慕父母目不暫捨。良久躄地身體新血肉香於十方。面有蚊虻。聞血肉香來封身上。遍體唼食楚毒苦痛不可復言。餘命未斷髮聲立誓。願宿世殃惡從是除盡。自今已往更不敢作。今我此身以供養父母。願我父母常得十一餘福。所殘血肉施諸蚊虻皆得飽滿。發是願時。天地六種震動。日無精光禽獸散走。大海波動須彌湧沒。六欲諸天皆悉怯怖下閻浮提。化作師子虎狼之屬。張目摑髭咆地大吼振跳□躑來欲搏齧。時須闡提見諸禽獸作大威勢。微聲語言。汝欲見噉隨意取食何為見恐。時天王帝釋即復天身。太子見之歡喜無量。時帝釋問太子言。汝難捨能捨。如是功德為願生天作魔王梵王耶。太子報言。我願成無上菩提。天帝釋言。空有此言誰當信汝。太子誓言。我若欺誑令我身瘡始終莫合。若不爾者令我平復。血反為乳身體平復端正倍常。時天王帝釋頭面禮足歎言善哉。吾不及汝。汝精進勇猛會得菩提願先度我。時天王帝釋。於虛空中即沒不現。時王及夫人得到鄰國。鄰國聞之。遠出奉迎相見具說上事。供給所須甚稱意望。鄰王感念。太子慈孝。即上四兵還與彼王。伐羅□隨路而歸。欲至先別太子。處收其骸柩前望悲哭。轉近遙見太子身體平復。即前抱持悲喜交集。時須闡提具以上事啟其父母。父母歡喜。共載大象還歸本國。太子福深剋旋本國。即立太子以為大王。時父王者今輸頭檀王是也。時母者今摩耶夫人是。須闡提者今佛身是。時天帝釋者阿若憍陳如是也(出大方便佛報恩經第一卷)。 　　須大挐好施為與人白象詰擯山中七 　　昔者葉波國王號濕隨。太子名須大挐。四等普護言不傷人。常願佈施拯濟群生。令吾後世受福無窮。愚者不睹非常之變謂之可保。智者照有五家。欲得衣食金銀眾珍車馬田宅無求不與。光聲遠被四海咨嗟。父王有一白象。威猛武勢敵六十惡國來戰象輒能勝。諸王共議。遣梵志八人從乞白象。太子欣然問欲何求對曰。欲乞行蓮花上白象。像名羅闍和檀。太子曰善。金銀雜寶恣心所求。即敕侍者。疾被白象金銀鞍勒。左持象勒。右持金瓶。澡梵志手。慈歡授象。梵志大喜。即咒願竟騎象而去。相國百揆靡不悵然。僉曰。斯象力猛交戰輒勝。今以惠讎國。何所恃。具以白王。王聞慘然久而曰。太子好喜佛道。以周窮濟乏慈育為行無從禁止。假使拘罰。斯無道矣。百揆僉曰。切磋之教議無失矣。拘罰為虐。臣敢聞之。逐令出國置於田野。十年之間令自慚悔。臣等之願也。王即遣使者。語之曰。像是國寶以惠怨乎。不忍加罰疾出國去。使者奉命宣述如斯。太子對曰。不敢違天命。願以私財更七日佈施不敢侵國。使者以聞。王即聽許。太子欣然大施窮乏。宣語疾來恣意所欲。七日既竟貧者皆富。妻名曼坻。本諸王女。顏華綽約一國無雙。自首至足七寶瓔珞。謂其妻曰。起聽吾言。大王徙吾著檀特山十二年為限汝知之乎。妻驚視太子泣淚而雲。何罪見逐捐國尊榮方處深山乎。答曰。吾用國名象以施怨家王。逮群臣恚逐我耳。妻即發願。願國豐熟王臣兆民富壽無極。唯當建志山澤誓成道矣。太子曰。惟彼山澤恐怖之處。虎狼害獸難為止矣。又有毒蟲魍魅斃鬼。雷電礔□風雨雲霧甚可怖畏。寒暑過度樹木難依蒺□礫石非蹠所堪。爾王者之子。生於榮樂長於宮中。衣即細軟飲食甘美。臥則帷帳眾樂聒耳。願即恣心。今處山澤。臥即草蓐食即果菜非人所忍。何以堪之乎。妻曰。細靡眾寶帷帳甘美。何益於己而與太子生離乎。夫王者以幡為識。火以煙為識。婦人以夫為識。吾恃太子猶恃二親。太子在國佈施四遠吾輒同願。今當歷嶮而留守榮豈仁道哉。儻有來乞不現我夫心之感結必死無疑。太子曰。遠國之人來乞妻子吾無逆心。爾為情戀儻違惠道者擿絕洪潤壞吾重任也。妻曰。太子佈施睹世希有當卒弘誓慎無倦矣。百千萬世無人如卿建佛重任吾不敢違也。太子曰善。即將妻子詣母辭別。稽首於地愍然辭曰。願捐重思保寧玉體。國事鞅掌數以慈諫。無以自由籇慾悒薄C當忍不可忍。母曰。未有子時結願求嗣。懷妊之日如樹含華日須其成。天不奪願令吾有子。養育成就而當生離。夫人嬪妾不復相敬。太子妻兒稽首拜退。宮內鉅細靡不哽咽。出與百揆哀訣俱出城去。靡不竊雲。太子國之聖靈眾寶之尊。二親何心而逐之乎。太子坐城外謝諸送者遣之還居。兆民拜伏僉然舉哀傷。或有躄踴呼天音嚮震國。去國已遠坐一樹下。有梵志遠來乞身寶服及妻子。珠璣盡以惠之。令妻子升車執轡而去。始欲就道。又逢梵志丐馬。以馬惠之。自於轅中挽車進道。又逢梵志來丐其車。即以車惠。太子車馬衣裳身寶雜物都盡無餘。令妻嬰女己自抱男。經二十一日乃到山中。太子睹山樹木茂盛流泉美水甘果備焉。鳧雁鴛鴦遊戲其間。太子謂妻曰。樹木參天鮮有折傷。群鳥悲鳴泉果甚多。足為飲食唯道是務耳。山中道士皆守節好學。有一道士名阿珠陀。久處山間甚有妙德。即與妻子詣之。稽首曰。吾將妻子來斯學道。願垂洪慈誨成吾志也。道士誨之。太子則與柴草為屋結髮莞衣食果飲泉。男名耶利。衣小草服從父出入。女名罽拏延。著鹿皮衣從母出入。處山一宿天為增泉更生藥木。後有鳩留孫貧老梵志。其妻年豐顏華端正。提瓶行汲。道逢年少遮而調之曰。爾居貧乎貪彼老財庶以歸居。彼翁學道希成一人。專愚□□秈}酋□□j□溜□□□□□隩嗣‥□□□辯□□□恣L耨□玸□兩目又青狀類如鬼。舉身無好孰不惡憎。爾為室家將無愧厭乎。婦流淚而去。翁鬚鬢正白由霜著樹。朝夕未死無如之何。歸向其婿具陳是事。若無奴使吾去子矣。婿曰。吾貧何緣卒獲給使乎。妻曰。吾聞須大拏洪慈濟眾徙著山中。其有兩兒乞則惠卿。妻數有言婦愛難違即用其言。尋覓道路逢獵士。獵士素知太子送逐所由。□然罵曰。吾斬爾首。問太子為梵志遷而懼曰。王逮群臣令呼太子還國為王。答曰。大善喜示其處。逮見小屋。太子亦睹其來。兩兒睹之中心怛懼。兄弟俱白。吾父尚施而斯人遠來。財盡無副必以吾兄弟惠之。攜手俱逃。母故掘廕埳容人。二兒入中以柴覆上。自相誡曰。父呼莫應也。太子慰勞之曰。歷遠疲惓矣。對曰。吾自彼來舉身惱痛。又大飢渴。太子設果漿。今故歸窮庶延微命。太子惻然曰。財盡無惜矣。梵志曰。可以二兒給養吾老矣。答曰。吾心無違。太子呼兒。兄弟懼矣。又相謂曰。吾父呼求。必以惠此鬼。違命不應。太子知其隱在埳中。發柴睹之。兒出抱父戰慄涕號言。此是鬼耳非梵志也。兒數睹梵志顏類未有若茲。無以我等為鬼作食。我母採果來歸何遲。今日定死為鬼所噉。母歸索吾。如牛索犢。狂走哀慟。父必悔矣。太子曰。我生佈施未嘗微悔。吾以許焉爾無違矣。梵志曰。吾老氣微兒捨遁邁之其母所大子弘惠縛以見付。太子持兒令梵志縛自牽繩端。兩兒躄身婉轉父前哀號呼母曰。天神地祇山樹諸神一哀告母雲。兩兒以惠人可一相見。哀感二儀山神作響有若雷震。母時採果中心□氫□□□□□□蕁橩□□¥□□劖啗踫m婤鳦健紂|禳潸v□|毦□□□□□葥光¥甦奻纂慼慼慼慼慰D蝩徇□□‥□櫫唌慼漿ョ慼慼L□㊣楏陛潮`□峚D□□□□嶩□□鰹¥馦□¥□詫□□鋧悢D□□譧眚m嶠□鐓□□¥□□婥咧□□@□|□峞慼慼慼漿琚慰D□□□珵馥ヾ澎腹L□鸀p鍥□□齧□¥馨蔆N鍧□癒慼慰D鴃慼潯h□□唌樅鞢'□¥馨櫫□□□約嘧□□□¥□咦逤鋨□□□□¥咥蹤攔□□尨樊□‥糨楫朧□□禳慼慼慼憤x貥左□□□集□□□□□□□驧豦髹□□‥橤珵飽慼禲慼慰D□熒□鎧□□□□下迴□鎣§澩狦毧吥□z□□¥□□酨□耦□|□耦□秖洁樊堨□□¥鴥□□□□竇y□□□邪¥馨□毨耦□□□□鑈□〦碗胥星□□¥□□耙□迴□¥□橨h□□峚D鰣□婤鳥□鋧澩泣|□□□韣¥〦埥□□□耙□擣¥□□櫫濫〦埣¥□□‥□鋦□¥□□曖辯□□剝□□□犖□□□□莣‥□□〦埤□□葥閒D灤□¥□□□□r□□□¥蝩狨□□□□□□¥□□□□鮦潧□□馦□嶡漘c徇□□恁慰D□紲□盤鋤□|鮦{鞳標f潧□□晃峞閒D□濱□□芶v□□晃泮╮慼情慼慼撈h¥□□□□□□□□□堊□犖□愣|□恁慰D□該□蝩□蜀□□韣|晃陏L□¥□□□姥□□□□□□□□□□□y岷D□□□c□□□b踥彥胦潧□□謠□□□趧﹛澄d□□纂撈z¥□蝦□¥憒犛□熒□|□陑g□□□‥□蕁溧溈□齥婥咥意薄慼慰D咧痋樂m□殦胖□□¥mm□□□驦□蛣§噸鑭□□〨韥□檬潸r□尨□偤蹥□¥□墾□□磧蛦□□§□□□ョ慼陛慰D儥□□氶慼璋啡w□§□您□警ゝD□陛慼璃蛂慼慼憎o。兄弟相扶仰天呼母。涕泣流身歸到其家喜笑且雲。吾為爾得奴婢二人自從所使。妻睹兒曰。奴婢不爾。斯兒端正手足悅懌不任作勞。孚行衒賣更買所使。又欲往異國。天惑其路乃之本土。兆民識焉僉曰。斯大王孫矣。便以聞王。王呼入宮。宮人鉅細靡不噓唏。王欲抱兩兒不就。王曰何故。兒曰。昔為王孫今為奴婢之賤。何緣坐王膝乎。王問梵志曰。緣得斯兒。對之如實。曰賣兒幾錢。梵志未答。男孫勦曰。男直銀錢一千特。牛牸牛各百頭。女直金錢一千特牛牸牛各二百頭。王曰。男長而賤女幼而貴何也。對曰。太子既聖且仁眾所依附。而見遠逐故知男賤也。黎庶之女苟以華色處在深宮。故知女貴也。王曰。八歲孩童而有高士之論。豈況其父乎。宮人鉅細聞其諷諫莫不舉哀。王顧皆如數梵志退矣。王抱兩孫坐之於膝曰。向不就抱今來何疾乎。對曰。向是奴婢今為王孫。曰汝父處山何食自供。兩兒俱曰。食菜樹果以自給耳。日與禽獸百鳥相娛亦無愁心。王遣使者迎焉。使者就道。山中樹木俯仰屈伸似有跪起之禮。百鳥悲鳴哀感人情。太子曰。斯者何瑞。妻臥地曰。王意解釋使者來迎神祇助善故興斯瑞。妻自亡兒臥地。使者到乃起拜王命矣。使者曰。王逮皇后損食銜泣身命日衰思睹太子。太子左右顧望戀慕山中樹木流泉收淚昇車。自使者發舉國歡喜。治道掃除預施帳幔。燒香散華伎樂幢蓋。舉國趨蹌稱壽無量。太子入城頓首謝過退勞起居。王復以國藏珍寶都付太子勸令佈施。鄰國困民似川歸海。宿怨睹之拜來稱臣。貢獻相銜賊寇尚仁偷盜競施干戈厭藏囹圄毀矣。群生永樂十方慶善積德不休。始雖嬰苦今為無盡尊矣。太子後終生兜術天。自天來下生白淨王宮。今吾身是。父王者阿難是。妻瞿夷是。子男羅雲是。女者羅漢珠遲母是。天帝釋者彌勒是。射獵者優陀耶是。珠陀者大迦葉是。賣兒梵志者調達是。菩薩慈惠佈施如是(出須大拏經)。 　　祇域為□女所生捨國為醫八 　　昔維耶離國。王苑中生一奈樹。枝葉繁茂加有光色香美非凡。王極寶愛。自非宮中尊貴不得啖之。時有梵志。居家饒富一國無雙聰明博達才智出群。王用為大臣。請食設□畢以一□實與之。梵志見□香美非凡乃問曰。此奈樹下寧有小栽可得乞不。王曰。卿若欲得一栽相與。梵志種之。朝夕灌溉枝條茂好三年生實。光彩大小如王家許。梵志大喜自念。我資財無數不減於王。唯無此□今既得之即無所減。便取食之而大苦澀。乃退思惟。當是土無肥耳。仍捉取乳以飲一牛次第至百煎為醍醐。日日灌之卻至明年。實乃甘美。而樹邊生一瘤節。大如手捲。日月增長恐妨其實。適欲斫去。復恐傷樹。遲迴未決。節生一枝。洪直調好高出樹顛。去地七丈。抄生諸枝形如偃蓋。華葉茂好勝於樹本。即作棧閣登而視之。見偃蓋之中乃有池水。既清且香眾華鮮明。披視華下。有一女兒在池水中。梵志抱取歸家長養。名曰□女。至年十五顏色端正天下無雙聲聞遠國。有七國王。同時俱來詣梵志所求娉□女以為夫人。梵志不知與誰。於其園中架一高樓以□女置上。謂諸王曰。此女非我所生。自出於奈樹之上。今七王俱求。我設與一六當見怒。不敢愛惜。女今在園中樓上。諸王但自評議。應得者取非我所制。七王共爭紛紜未決。其夜洴沙王從伏瀆入登樓就宿。明晨當去。奈女曰。大王幸糮織L接逮。若其有子則是王種當何所付。王曰。是男還我是女還汝。王即脫手金鐶之印以付奈女曰。以是為信。出語群臣。我已得奈女與共一宿。洴沙軍人皆稱萬歲曰。我王已得奈女。六王聞之便各還去。奈女生男兒。初生時手中把持針藥囊。梵志曰。此國王之子而執持醫器必醫王也。名曰祇域(涅槃等諸經皆雲耆婆請磐特比丘經雲耆域)至年八歲。聰明學問書疏越倫。與鄰比小兒遊戲心常輕諸小兒。諸兒罵曰。無父之子婬女所生何敢輕我。祇域愕然默而不答。便歸問母曰。我視諸子皆不如我。而反罵我言無父之子。我父今者為在何許。母曰。汝父者是洴沙王。祇域曰。洴沙王乃在羅悅祇國。去此五百里。何緣生我。即持此環往羅悅祇國。徑入宮門即到王前。為王作禮長跪白曰。我是王子奈女所生。今年八歲始知是大王種。故奉指鐶印信遠來歸家。王見印文。憶昔有誓知是其子。愴然憐之以為太子。涉歷二年會阿闍世王生。祇域因白王曰。我初生時手把針藥囊。應當為醫王。雖以我為太子非我所樂。王適子生矣。應襲尊嗣。我願得行學醫術。王即聽之。敕國上醫術儘教之。而祇域嬉戲未嘗受學。諸師責謂之曰。醫術鄙陋誠非太子至尊所學。然大王之命不可違廢。受敕以來積有日月。而太子初不受半言。若王問我。我何以對。祇域曰。我生而有醫證在手。故白大王捐棄榮豪求學醫術豈復懈怠。直以諸師之道無足學者故耳。便取本草藥方針脈諸經具難問師。師無能答。反為作禮曰太子神聖非我所及。歷世疑義請太子說。便說其義。諸醫歡喜作禮奉行。祇域便就救療。所治輒愈遠國知名。還於宮門逢擔□奰聾□□□□笠禂饈矩j□祟勵□埤□□駶□□□□姎□餖q隔祅逆□□□嚄窗樂輞堎琡D□另□‥□□□□¥咦□□□□M□□□¥吒苰濕置地。則闇不復見其腹中。祇域思惟。不知束中何者是藥王木。便解兩束一一聚之以著兒腹上。無所照見如是盡兩束□埤□□□咽□稦□饅逆□祟磻祖□□□□咽□□益姎□□驂□□諲D咦□□k|邥□譨獵n報g崢鴥□□‥褉嶡□祥□□嬃□□§居|□珵h糯嶡g口¥崢踦□□煤部紮□□§趑□¥崢□□□盧澦福祥□□□鼨紮□§居x□祧晛凝o□‥攔□巽□¥□□□□酈幀□憿慼慼憫封滿慾`□□鞢慼播╮慼潮`□|□紈□□h□□譣□□□訌守揥□衣□耬討□□奔□□擤珵□□耬訌□妣□耬訐□□耬衣¥□交趑□¥彤□禲撮p晼撫F□胦祧□□¥謙福葧嶡籙洬~}□k¥巒鞳撬情慼慝葥□□擒□韣‥□□□□□妧嶡釂e□§趑□鋦□§居{□□□□睨旅|□ㄥ□□□□櫥□□□□耙臨□□□□|□□櫧痋澆k愨□¥□□□耦廚晼撫F‥□□□釋情慼撙E□邪|□□□吒滎龤慼慝ョ鞳慼j□□邪¥Z□胦旅¥嶠藭K□□拉意挈毆j|□|□□□□藎□監‥□□□鞳慼漿琚慼簧捂琚晤^□|□鍥磷□c櫧晥~z晃苤慼慼情慼標K□□獺慼慼鶺鴃標K□交邪¥峨擁□□陴漒奩窺□□□§居x鄖垣¥悅諍□□□□c□羧居x釓X¥崢□□朣¥纊急□D□潰竇□c□□□顴儲□□□□□鋦□§居z□|葧□櫥□□□□煥□□蹤鏷□□顴□¥z□□□□臦□□□婩瑣|□蕁□□嶨□諦□¥譜□□□噦董|葨擰□□□□□□獺潑趵f□賢邪¥嶠翽砥慼樊暻鴃惟~y洁憚蛂慰D□齧唌慼慼瞽D謐步□□□|□獵n報g光¥彥□□耦□□□胥□□¥□俅b芥蝥□趨薊Y¥X□□□□□□□§居|□邪□譓d□祧晛誥D撥□鰻均U□吤藎□亡□¥騿慼潤蝖潮m鋦P皓□c□□□鍧墣□□□訌守揥□邪¥嶢耬討□□鋦□□□鋨鐐□耬讓□試□□□耬認軥□耬衣¥□□嶧趑□|廚晼潸秈皮翩慼慼晤^□噥□Z□□斨□□艦旅¥吒藭K□□襤□您票溣¥□鶪u□□□x芃D咥紈G殦□c□□□崧儲□j□□□□令鋦□§居z□|葧□櫥□□□□煣§煨□珵i譧□□□嶧□崧□|葦□葥□□|葦□□j□¥□□□□董‥臦□□□婩瑣□□□禳慰Dr瑤□芥別嶢c□□lⅧ居□§居z□□婤□鰝d□□苨湉C□北¥鴃慼慼慼olⅧ居嫥□猣|□□丑慼慼慼澎丑憎腺D嶧梲C照鍥□滎莿|□□唌慼慼諢慼慼慼慼慾蝢S□瞗慼慼撓均慼瞗慼慼慼慼慼瞗梢鶪蛂磝D祺□窗撩楔嶢□y鋨泣c櫥□□票□□□氶諟腺D鍥U邐魽澎崢永o諨□滎□豦帣§煤酈祥□□芊憧H間掠□□□□□璨□‥□居y□□□苦□¥□□□獢憬~w§居|□□荂蟳o□□□□□|□□豫游k鴥□□□邐璚□□藎□叨撥□□§趥□□掬漶戮恣慼樓齱憬~x□e古□□□□居w|□礡憫鱠R葧□□□□周□□苤□煣|葦□奸煦□□□煣□□葥薄慾J悅□□□□葥鍣|□梫荇唌瑩F□□□滎c|□h□邪‥棤□湤鞢撥z□□犖瞴熨r§居x鞳慼潭垣¥e謐堀s‥□□□□¥~□祧梉l邪‥擰牷模陛慼撫S譣‥□□□□□揀|諢□□鋦吽慼慼慼慼惟~{齧恁殺梫堙慼慝□鋤Л□§□侗痋慫Z□□□旅‥□蕁擁□Ψ祧載犖萣§痋慼慼潺C磥□兣|□□□□§□□□煣¥鶠憬~x珵□兩□D邪¥急z□□蔨擁□咧不□禧灥ョ慼憎腺D□□□□□急□獎擁□Σ§居{齥□Σ§梫堙慼慼澆k□旅¥觚縑歐O滎□窗嬈□□祺□¥□Υ□□□□□□急紂§居y□句□Σ¥□□殌n‥擰痋熟恁慼慼嵉﹛慼潸v氶慼慼慼慼殺捸緦﹛慼慰D□Τ□令□董|葨□□邪‥□蕁□董|葥釤熒復邐□¥□Φ□|葦蔧□漩□□鯆腋漅¥□□峞慼槨縑慝葦邦□□□臩□□¥□□□藍‥攔□□□□艤船□活憚m□溦□□§蚚捂唌慼慼熨r|葧□活慼慼潛鶿齱慼情慼慼撲﹢b鋤□嶧垥晢‥□煥□□c□□荂撐c□□□□□□□鋧嶧□□旅§居z□¥□□捩搨□¥□Φ□¥□□□廚煄慝□荂慼慼摹忡~鋦□¥縑慼澆k□¥鍥T□□□捩搨□□□帥□龤□|□□□□{□瞴慼慼慼慼璃楖滎蟑Uc□□□□旅§居z□c捩搦□枌n|□□捩搦諍韣§梫菕Ⅴ堙怴慼慼撞說慼慼憎腹L□侉蚚~¥噩陛慼慼L窩□捩搧載蕁□戣□□嶧厥珵□□縈□□郥紈擰唌慰D□獎擁□Σ¥粥壟福湤□嶡□邪¥□□祧□萣□□葦□□□§痋慼漿晰堙慼慼慼L□蕁□葧煤滎獺慼殺茈j□□□□□□§居z□□耨□□譴荂敵_警氨□□擨□□臦葨□邪□□□□□葥纂憔禷B怤葷□恨趣□艨□□繳笱翩撮擁□Υ茛V□飫╮慰D□□□蛂樂賢f耤□□□謐窗慼慼慼慼譴貤m□猧□□臦□阤邪§痋慼慼慼慰D咥□□墦□諍□□¥芰j殷邪‥□蕁□殷□銛瞴慼惟~z□¥□祥抎a□□□稌‥□□挋趣黺o‥□□□□□P亡□譴痋慼慼慼樂熨r¥瞬蚆S□□櫥諧□□戧鋧□迴甦厴¥薄踾S犖□嶨旅§鐠丑慼慼潤踧涬k竀部L□梫悹菕慝□□□□楚慼慼L□□葨窺紈窺□蕁擰恨趣¥□□□□□□不牷漿插毅荎Dz□葨祧煥{□□¥釤犖橋□□□珵痳r¥蟒畛U諢慼慼慼L殷若□□□緦□□§□藎□眚m禲慼情慼慼慼慼慼撮i□旅|□嶡□葩□□鋩擣□鞳邳熟烡葦逤蕁溥釩□□亡□□¥□若□□□□□□誥D□□ヰ郫V|亡□獎擁□Ψ臥履□祧嶧厴¥□□祤酈縈亡□福祥癒慼慼慼慼慼慰D褽痋慼摹a□□抎a□}‥□嶢警□釦□熒□U韣¥諉齱慼敵窗樁\晨票□¥n□□□猣§唌撞忴k□獺慼嬈獥齱潸v亡□陽□□飥f籵腮□n□□□祥□□~韣§唌慼澎均情慼慼憎腮漦詫居{厥鋩捩搥□□福營□悅腦□¥硥薄慼鶞蛂慫Y茛U□□紇□祧齥□□c□□□□□襜憿殺荂慼憎腹殺祤煦慼戮捂ㄐ播╮禲慼惟~x鮶恣Zn□□□□□c□□楫□猥鴥鼥□滎□澨}□□淪嵨福□□擣c□譧蚞w纊捩搦□|□□¥□咥□塊□捩搤警董|□□咦逤□□葧□□|□□□ぱp□§唌慼慼慰D□□□§守注□□¥□□Jn□咩□|葧□□□□諟腹情慼~鋦□|□□晃□捩搨臧恁L□耦諢祧牷漿琚慼慼慼慝□□□q□□窩斥□□疇N‥□亡□尤□z瞴撓滎禳慼惟~|窺□葩□湤鞳慼慼慼慝入灒C□□□嶡騿歐O鞢慼慼k□部□□稐|葦□峞慼慼{□□¥痢□□葩□羥轎p□擣¥喦怴慼撈腹慼慼潯j§□擰居y□咦縵□耨i□§チ□□鋦□□慼澆kl滎褸S噣§居x郥m耦□檐□嶡□□□芠慼撒均慼慼撚陛慼禲潑p□¥m耙□□利□嶡□¥薄撒~苦侉x□□譥龤潑p□□酈□□|□□╮慼撓荂戮|腩晤蔧穮D嶩□□□□□□謘情撥荂慼慼慼撬情慝□嶢滎□□□鋤苣§□□嶡履薇腹L□□籥□鋤□□熒磻韣□騿撰齱慼慼慼ヾ情慼潑鵅撚鏃C□驕x□□¥薄憬~z□□守旅□□擰居y□□□邪‥□{□□騿慼慼慼慼慼慰D□餼R碣§碥悅□□‥□□□旅‥巨□□□□蕁□驉慼惟~yh□鋦□§唌漿稂蔆{□□§□□祥□□□□芊慼慝□□h□{□竀逖□□□北‥棦□獺慼撚i□□晃□□煣§煨□□□廚琚慼敵皮賢k莿‥□□鞏K葥z□熒楂□鮹縑慼kc□□□□□左□|□該□□牷慼慼慼巍n|□□□h□l|□g彩□□邪¥槫k□譧妨臩□□廚晼慼慼L□□□□唌慼慼慼L□塊q□□□□□□左□□‥Er□□艦福芊慼憮R妤鞳慼L擰荂慼撩詘砥慝葥簾□顩□□婩B□□居|耩□□¥嶩□氶慼情撩笫漶憮R碤艦祥狤□蔥籜□不□□|砥慼敵皮撫S譧梫媯唱l|┤□□□‥擰□恁慼播筑婌r□□‥□□滎□□吒芊情撓哄樣{□□瞣葥癒慼慼纂憧N‥□錒l□辭滎□□晢¥鍥U邐□鵅慼堙銵慰D灚kk怨□臩□□|□擰居z□□□□¥□□□□□G居w§居}□不梫寎屣D篋□緦□古犖□蠳c□□□居w|□□礡撙C□□□□營□□ョ慼謐窗憚炕慼獎c|□磷□嶡□煦□□齱澆k奸煣§居x騿慼k§祣儔~{□□□朣¥□臥□□□□嶨□□‥□□□□鋦□□獺慼慼勗f□□□嶡□□□□□□臣¥姥□崢□珥□驦≧嶡□□§居z□|葦□□□□c□殮□□□□□□§纂憧赤_□犖□□□亡□□櫧嶨□□煣§嶧□□□□崢□驧□□逤熒□§訒t□□□□¥□煥獺慼慼慼□□耩□¥奸煥□§唌慰D□□□噣‥□鬙j邪§居z□c□痋慼朒v□§□痋慼慼ョ殺痋慼撢a□□□□□□殷□□□D□□禳撩a§居z□□熒□□□韣□□□便腹慼慼慼撬繪ㄐ蛂f巧璩晚□□巨窨□□□|□芊殺虓N嶨稐□□臥□□龤□□突間瑩恁慼犛豟N§□痋潰瞗殺荂撮滇l□□芩□間L楫□□□□劑□稌|□交□邦□□□尪c工薄樅p卿說慾f¥□不擩□蟦□□□□□漧趣¥□□□胖□悅□□‥□獵n報╮g崢□□龤□□e哄慼慼慼慼慝□崢踥□□□□□□舷瞴慝薧□臩□貥□□~□□肣¥□□蕁磥□兣□禲慼慼慼慼摯怠f□□□□□□韥鬩□|□交□那¥□譥齱慼澆i□□□耩□□嶢□□□□嶢c□□峨□□□獵n報g踧□c□□□□晨揣§□揧□⊥､□褧q¥□意□踣c工悅鋦□§□鐠鞳慼L擰□r譨□□絕□¥□紇□□艦票□□□□¥衝朮祡纂慼敵窗慼澆f‥獵n報q□□邪¥□□□嶢¥∫角u□□莦麥姤□□□嶢|□□峨□□□e|崦□珵奸□□□□|福祩工□□□□□‥□蒨卡警□耙□嶢|□唌樂m□□□□嶢¥鴩工□□麥莩□惱□□嶢‥□□痋慼慼戮o□扇鳧□□峞潠禳慼敷r□|葧□熒□□□□郥紈□□鋤譣‥臥硤□滎□□□抎`□薤珃驉播魽L□□峨□莩□薧□□§□邂R葥□□§□賴^蠟d□□巒□□□□|莦麥□□□□□龤□□□邥謐步□□□|□崢諨□□□紇E□G殤□窨稐c□□莦福葥□噫□□□□□峞殺茯AC¥薄樅v祥B□□□稐|□崢戣□S鋧□§唌慝葧□□軨糯說慼z□〨□|□嶠□該鬥嶢|福祥□炕慼慼慼慼慼潺C□□□□□□葨□□嶨□□□稐|□峨□鬣¥嶡礡慼慼慼伓fj□楫□□|蔥壇塥鵅慼慼慼慼慼潠n湣|□巒□□□□□邪|□□□□□漥□瓥e‥□□咥b犥湧□□層j□□□紅□|□噫□□~□□□□逤鏧□□□e鋧□嶡□□□艤□□稐c□葥S蜀□□□□□□□熒□□□□□顰荂慼戮恣慼慼癒撓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　　經律異相卷第三十一 大正新脩大藏經第 53 冊 No. 2121 經律異相 　　經律異相卷第三十二 　　梁沙門僧旻寶唱等集能施王子入海採寶緣一善友好施求珠喪眼還明二長生欲報父怨後還得國三遮羅國儲形醜失妃運智還得四慕魄不言被埋後言得修道五薩埵王子捨身六人藥王子救疾七有一王子聞宿命事怖求以還佛八無畏王孫耆婆學術九 　　能施王子入海採寶緣一 　　釋迦文尼佛本身作大醫王。療一切病。不求名利為憐愍眾生故。病者甚多力不周救。憂念一切而不從心。懊惱而死即生忉利天上。自思惟言。我今生天但食福報無所長益。即自方便自取滅身。捨此天壽。生婆迦陀龍王宮中。為龍太子。其身長大父母愛重。欲自取死就金翅鳥王。鳥即取此龍子於捨摩利樹上吞之。父母□咷啼哭懊惱。龍子既死生閻浮提中。為大國王太子。名曰能施。生而能言。問諸左右。今此國中有何等物。盡皆持來以用佈施。眾人怪畏皆捨之走。其母憐愛獨自守之。語其母言。我非羅剎眾人何以故走。我本宿命常好佈施。我為一切人之檀越。母聞其言以語眾人。眾人即還。母好養育及年長大自身所有盡。至父王所索物佈施。父與其分復以施盡。見閻浮提人貧窮辛苦思欲給施。而財物不足便自啼泣。問諸人言。作何方便當令一切滿足於財。諸宿人言。我等曾聞。有如意寶珠。若得此珠則能隨心所索無不必得。白其父母欲入大海求龍王頭上如意寶珠。父母報言。我唯有汝一兒耳。若入大海眾險難度。一旦失汝我用活為。我今藏中猶亦有物當以給汝。兒言。藏中有限我意無極。欲充滿一切令無短乏。願見聽許得遂本心。使閻浮提人一切充足。父母知其志大不敢制之遂放令去。是時五百賈客皆樂隨從。知其行日集海道口。太子問眾人言。誰能知道至彼龍宮。有盲人名曰陀捨。已曾七反入大海中具知海道。菩薩即命共行。答曰。我年既老兩目失明。雖曾數入今不能去。菩薩言。我今此行不為自身。普為一切求如意寶珠。欲給足眾生令身無乏。次以道法因緣而教化之。汝是智人何得辭耶。我願得成豈非汝力。陀捨周懷答言。我今入海命必不全安。我屍骸著金沙洲上。船去如馳。到眾寶渚。眾賈競載寶物已足。問大子言。何以不取。報言。我所求者如意寶珠。此有盡物我不須也。汝等各當知足知量無令船重不自免也。是時眾賈白菩薩言。大德為咒願令得安隱。於是辭去。陀捨是時語菩薩言。別留艇舟當隨別道。待風七日博海南岸至一險處。當有絕崖棗林枝皆覆水。大風吹船船當摧破。汝當仰援棗枝可以自濟。我身無目於此當死。過此隘岸當有金沙洲。可以我身置此沙中。金沙清淨是我願也。即如其言風至而去。既到絕岸如陀捨語。菩薩仰援棗枝得以自免。置陀捨屍安厝金地。於是獨去。如其先教。深水中浮七日。齊咽水中行七日。齊腰水中行七日。泥中行七日。見好蓮花鮮潔柔軟。自思惟言。此花軟脆當入虛空三昧。自輕其身行蓮花上七日見諸毒蛇。念言。含毒之蟲甚可畏也。即入慈心三昧。行毒蛇頭上七日。蛇皆擎頭授與菩薩令踰上而過。過此難已。見有七重寶城有七重塹。塹中皆滿毒蛇。有二大龍守門。龍見菩薩形容端正相好嚴儀能度眾難得來至此。念言。此非凡夫。必是菩薩大功德人。即聽令前徑得入宮。龍王夫婦喪兒未久猶故哀泣。見菩薩來龍有神通知是其子。兩乳流出。命之令坐。而問之言。汝是我子。捨我命終生在何處。菩薩亦自識宿命知是父母。而答母言。我生閻浮提上。為大國王大子。憐愍貧人飢寒勤苦不得自在故來至此。欲求如意寶珠。母言。汝父頭上有此寶珠以為首飾難可得也。必當將汝入諸寶藏隨汝所欲必欲與汝。汝當報言。其餘雜寶我不須也。唯欲得大王頭上寶珠。若見憐愍願以與我。如此可得。即往見父。父大悲喜歡慶無量。愍念其子遠涉艱難乃來至此。指示妙寶隨意與汝須者取之。菩薩言。我從遠來願見大王求王頭上如意寶珠。若見憐愍當以與我。若不見與不須餘物。龍王報言。我唯有一珠常為首飾。閻浮提人薄福下賤不應見也。菩薩白言。我以此故遠涉艱難冒死遠來。為閻浮提人薄福貧賤。欲以如意寶珠濟其所願。然後以佛道因緣而教化之。龍王與珠而要之言。今以此珠與汝。汝既去世當以還我。答曰。敬如王言。菩薩得珠。飛騰虛空如屈申臂頃到閻浮提。人王父母見兒吉還。歡悅踴躍抱而問言。汝得何物。答言。得如意寶珠。問言。今在何許。白言。在此衣角堣丑C父母言。何其太小。白言。在其神德不在大也。白父母言。當敕城中內外掃灑燒香懸繒幡蓋持齋受戒。明日清旦以長木為表以珠著上。菩薩是時自立誓願。若我當成佛道度脫一切者。珠當如我意願出一切寶物。隨人所須盡皆備有。是時陰雲普遍雨種種寶物衣服飲食臥具湯藥。人言所須一切具足。至其命盡常爾不絕。如是等名為菩薩佈施生精進波羅蜜(出大智論第十二卷)。 　　善友好施求珠喪眼還明二 　　過去閻浮提。一時有二王。利師跋國王名月。波羅□國王名月蓋。同意周旋無有嫌卻。當共立約。若生兒子兩通姻好。月蓋王男女俱無。為欲求兒。祠於水神乃至種種鬼神。修羅吒河邊有二五通神仙。河神白王。若二仙願生王家者王當有兒。王至仙人所說言。生我家者五欲自恣快樂無乏。仙人答曰。可爾。卻後七日其一仙人命終(賢愚經雲金色仙人)即入第一夫人胎。復經七日其一仙人又覆命終。處第二夫人胎。第一夫人足滿九月。乃生一男顏色端政。當生之日五百估客從海而歸。五百伏藏無端發出。五百死囚從獄解脫。第二夫人生。多有怪異野干鳴。阿修羅捉日。五百應死者自就而死(出四分律三分第九卷)王甚歡喜。即請召相師佔其吉凶令立名字。相師問言。此兒生時有何瑞相。答言。第一太子其母弊姤憍慢自大。從懷子來其性調善和顏悅語慈愍眾生。相師答言。兒福德使然。名曰善友(四分律雲善行賢愚經雲迦良那伽梁言善事)。第二夫人生者問瑞相。答言。其母由來調善言適眾心。懷妊已來其性卒暴發言粗惡。相師答言。是兒之行使母如是。名曰惡友(四分律雲惡行。賢愚經雲彼婆伽梨梁言惡事)至年十四。善友太子聰明慈仁好喜佈施。父母偏念視如眼目。惡友暴惡父母所憎而不喜見。姤嫉於兄常欲毀害。觸事不從違逆反戾。太子導從前後作倡伎樂。大眾圍遶出城觀看。見有耕者墾土出蟲烏隨啄食愍而傷之。問左右言。此作何物共相殘害。答言。國依於民民依飲食食依耕種。大子言。苦哉苦哉。前行復見男女紡織。又問。此作何物。答言。紡織作諸衣服以遮慚愧陰覆五形。太子言。此亦勞苦非一也。轉復前行見人屠牛剝羊。又問。此復是何。答言。屠殺賣肉以供衣食。太子言。怪哉苦哉。強弱相害結殃累劫。轉復前行見網鳥餌魚。又問。又答。張鳥捕魚。太子悲淚滿目。世間眾生造諸惡本眾苦不息憂愁不悅即迴車還宮。王問。何故憂愁。太子具以上答。王言。未嘗不有何足愁也。太子言。今欲從王求索一願。願得國藏財寶用施一切。王言隨意。太子即使傍臣開王庫藏。以五百大象負載珍寶出四城門。宣令國土隨有所欲恣意自取。善友太子聲聞八方一切運集。未久之間三分用一。藏臣白王。王宜思量。王言。不欲違之。後復經少時。諸臣共議。國依庫藏庫藏空竭國亦虛矣。復往白王。所有財寶三分用二。王宜深思。王言。不欲違之。卿等可小稽遲莫令稱其心也。太子欲開庫藏。時守藏臣緣行不在。鄭重追逐差互不遂。太子言。小人何敢違逆我意。當是父王教耳。夫孝子者不應傾竭父母庫藏。我今應當自求財寶給足眾生。我若不能給足一切眾生衣被飲食稱意與者。雲何名為大王。太子即集諸臣百官共議言。夫求財利何業最勝。或言田種或言畜養。有一大臣言。世間求利莫先入海採取妙寶。若得摩尼寶珠者便能稱意給足一切眾生。太子言。然即以白王。王聞咽不得語。後語太子。國是汝有。庫藏珍寶隨意取用何為入海。汝為吾子生長深宮。臥則幃帳食則恣口。今遠涉途路飢渴寒暑誰得知者。大海之中眾難非一。或有惡鬼毒龍猛風波浪水色之山摩竭大魚。往者千萬達者一兩。汝今雲何欲入大海。太子即便五體投地四布手足而作是言。父母若不聽者我便捨命終不復起。王及夫人即前勸諫終不飲食到於六日。父母憂恐畏其不濟。七日捉手善言誘喻。太子言。父母若不許者必沒於此。第一夫人白王言。如子心意難可傾動不可違度。何忍見子捨命於此。願王垂愍聽入大海。故萬有一冀。今不聽者必喪於此。王便聽許。太子歡喜頭面禮王。大王宣令誰欲入海。眾人聞之歡喜聚集。其五百人皆言。大王我等今者隨從太子。有一海師前後數反入於大海。善知道路通塞之相。而年八十兩目朦盲。王白導師。吾唯一子未更出門。勞屈大師隨入大海。願見隨從。導師即告曰。大海留難辛苦非一。往者千萬達者一二。大王雲何能令太子遠涉險道。王報導師。為憐愍故隨從聽許。導師言。不敢違逆。太子莊嚴五百人行具載至海邊。惡友念言。善友為父母偏心愛念。今入大海採取妙寶。若得還者父母當遺棄我。白父母言。欲隨善友入海採寶。父母答言。隨意道路急難之時兄弟相隨必相救護。及至大海以七鐵鎖鎖其船。船停住七日。日初出時太子擊鼓唱令。汝等諸人誰欲入海。入者默然。若戀親愛可還去矣。大海之中留難非一。大眾默然。即斷一鎖舉著船上。日日唱令至第七日。即斷七鎖望風舉帆。太子慈心福德力故無諸留難。得至海洲至珍寶山。太子擊鼓宣令。道路懸遠速載珍寶。極停七日。復作是言。此寶甚重。閻浮提中亦無所直。莫大重載船舫沈沒不達所在。莫過少取道路懸遠不足補勞。裝束已訖與諸人別。而作是言。汝等於是善安隱歸。吾方欲前進採摩尼寶。太子與盲導師。更次前進。路行一七日水齊到膝。復更前行一七日水齊到頸。又復前進一七日浮而得渡即到寶處。導師問言。此何物地。太子答言。其地純是白銀沙。導師言。四望應當有白山汝見之未。太子言。東南方有一白銀山至此山下。導師言。次應到金沙。導師疲乏悶絕躄地語太子言。我命不久必喪於此。太子於是東行一七當有金山。從山復更前進一七純是青蓮華。復前行一七其地純是紅赤蓮華。復過一七有大寶城。純以七寶裝挍龍王所止。龍王耳中有一摩尼如意寶珠。汝往從乞。若得珠者能滿閻浮提雨眾七寶衣被飲食醫藥聲伎隨意能出。名如意珠。導師語已氣絕命終。太子抱持舉聲悲哭。一何薄命生失於汝。即埋著地中。金沙覆上。右遶七匝頂禮而去。前過金山見青蓮華。下有青蛇。此蛇有三種毒。所謂嚙毒觸毒氣噓毒。此諸毒蛇以身遶蓮華。張目喘息而視太子。太子即入慈心三昧。起進前路蹋蓮華葉。時諸毒蛇不毀不傷至龍王住處。七重城塹滿中毒龍共相蟠結舉頭交頸守護城門。太子到城門外。見諸毒龍即慈心。念閻浮提一切眾生。今我身若為此毒龍所害者。汝等眾生皆失大利。即舉右手告毒龍曰。汝等當知。我為一切眾生欲見龍王。毒龍開路令太子入。見二玉女紡頗梨縷。太子問曰。汝是何人。答言。我是龍王守外門婢。入到中門下見四玉女紡白銀縷。太子復問。汝是龍王婦耶。答言非也。是龍王守中門婢耳。太子入至內門見八玉女紡黃金縷。太子語言。汝是何人。答言。我是龍王守門婢耳。太子言。汝為我通大海龍王雲。閻浮提波羅□國王太子善友欲來相見今在門下。時守門者即以白王。王大疑怪。若非福德純善之人無由遠涉險路。即請入宮王出奉迎。紺琉璃為地七寶有種種光明耀動人目。太子說法示教利喜。讚說施論戒論人天之論。龍王心喜。遠屈塗涉欲須何物。太子言。大王。閻浮提一切眾生為衣服飲食受無窮之苦。今欲從王乞左耳中摩尼寶珠。龍王言。受我微供一七日當以奉給。太子受龍王請。過七日持珠還閻浮提(賢愚經言。到七寶城門堅閉見金剛杵在其門邊如師戒語取杵撞門門有五百天女為持寶珠來奉太子最前一女珠琉璃色受結衣角耳)龍王使諸龍神飛空送之。得到此岸。見弟惡友問言。汝徒黨伴侶今何所在。答言。船舫沈沒一切死盡。唯弟一身牽持死屍而得全濟。一切財物今皆已盡。善友言。天下大寶莫先己身。弟言不爾。人願富死不願貧生。何以知然。弟曾至塚間聞諸死鬼作如是論。善友真直以實語弟。汝雖失寶亦是閑耳。吾今已得龍王如意寶珠。弟言。今在何處。善友言。今在髻中。弟聞生嫉姤白善友言。快哉甚善。得此寶珠宜加守護。善友解珠與弟而誡之言。汝若疲臥我當守護。我若眠時汝應守護。時惡友次應守珠。其兄眠熟。起取二乾竹刺刺兄兩目(四分律雲。以佉羅陀樹刺之)奪珠而去。善友喚惡友。此有賊刺我兩目持寶珠去。惡友不應。兄便懊惱恐為賊殺。如是高唱聲動神祇經久不應。樹神發聲言。汝弟惡友是汝惡賊。刺汝兩目持寶珠去。太子悵然憂恚苦惱。惡友齎珠還國白父母言。我身福德而得全濟。善友與伴沒水死盡。父母大哭悶絕躄地。語惡友言。汝雲何乃能提是面來。惡友聞是語已心生懊惱。即以寶珠埋著土中。善友被刺無人為拔。徘徊婉轉靡知所趣。當時苦惱大患飢渴。求生不得求死不得。漸漸前行到利師跋國。其王有女。先許與波羅□王子善友。有一牧人為王放五百牛隨逐水草。太子坐在道中。牛群垂逼。牛王騎太子上令諸牛過。然後移足右旋婉轉反顧迴頸吐舌舐太子兩目拔出竹刺。牧人見之問言。汝是何人。善友不陳本末。答言。我是盲乞兒耳。牧人遍察。有異人相語言。我家在近。當供養汝。即將還家與種種飲食。誡敕家人。汝等待之如我不異。經月餘日其家厭患。善友悵然明旦白主人言。我今欲去。主人曰。有何不適。善友曰。客主之儀勢不得久。善友言。若念我者。乞我一鳴箏送我著多人聚落。時主人即隨意供給送到利師跋城多人眾處。善友彈箏。其音和雅悅可眾心。一切大眾共給飲食。王有一果園。其園茂盛常患鳥雀。時守園監語善友言。為我防護鳥雀。我相供給。我以繩結諸樹頭安施銅鈴。汝坐樹下聞鳥雀聲牽挽繩頭。善友言。如是。我能安處樹下兼復彈箏以自娛樂。時利師跋王女侍從入園。見此盲人即往其所問言。汝是何人。答言。盲乞人耳。王女心生愛念不能捨離。王復遣使往喚女歸。女言不去為我送食。供此盲人飲食訖竟。白大王言。王今持我與此盲人甚適我願。王言。鬼魅著汝顛狂心亂雲何欲與盲人共居。父母先以汝許與波羅□王太子善友。善友入海未還。汝今雲何為乞人婦。女言雖爾乃至捨命終不捨離。王聞是語不能拒逆。即遣使迎盲人來閉著靜室。王女語盲人云。我今共汝以作夫婦。善友報言。汝是誰家女欲為我婦。答言。我是利師跋王女。善友報言。汝是王女。我是乞人云何能相恭敬。婦言。我當盡心供奉。後婦出行不白其夫良久乃還。善友責數汝私出外而不白我何處行還。婦言。我不私行。婿言私與不私誰當知汝。婦自咒誓。我若私行令汝兩目始終不差。若不爾者使汝一目平復如故。作是願已平滿如故精光清徹。婦言。汝信我不。善友含笑。婦言。汝不識恩養。我是大國王女。汝是小人而我盡心供事。於汝而不體信。婿言。汝識我不。答我識汝是乞人。婿言非也。我是波羅□王善友太子。婦言。汝大愚癡人云何乃發是言。波羅□王太子入海未還。汝今妄言吾不信也。善友言我從生來未曾妄語。婦言。虛之與實誰當信之。婿言。我若欺誑汝者使我一目永不得愈。若實語者使我一目平復如故令汝得見。即如所誓睛光耀動如本不異。善友太子兩目平復面首端正妙色超絕。婦見歡喜。如蒙賢聖遍體瞻視目不暫捨。即入宮中白父王言。今我夫者即是善友太子。王言癡人。善友未還雲何名乞人為太子也。女言不也。若不信者可一視之。王即往看。識是善友。即懷恐怖而作是言。波羅□王。若聞此事嫌我不少。即前懺謝善友太子我實不知。太子言。無苦為我餉。致給與此牧牛人。王即以金銀珍寶衣被飲食。並與所放五百頭牛。其人歡喜稱善無量。而我未有幾恩報。我如是高聲唱言。夫陰施陽報弘廣無量。大眾聞者皆發施心。善友未入海時養一白雁。衣被飲食行住坐臥而常共俱。夫人報此雁言。太子在時常共汝俱。今生死未分汝不感念太子。雁即悲鳴婉轉啼淚報言。欲覓太子。夫人手自作書以結雁頸。身昇虛空飛翔而去。飛至大海求覓不見。次第往到利師跋國。遙見善友在宮殿前。其雁往趣悲鳴歡喜。太子即取母書頭頂禮敬發封披讀。即知父母晝夜悲哭追念。太子兩目失明。太子手書以具上事書結雁頸還波羅□。父母得書歡喜踴躍稱善無量。具知太子為惡友所苦奪取寶珠。父母杻械惡友閉著牢獄。遣使往告利師跋王。汝今雲何擁遮太子令我憂苦。利師跋王心生恐怖。即嚴服太子送著界上。遣使往白。以女妻之遣送還國。父母乘大名象。作倡妓樂掃灑燒香懸繒幡蓋遠迎太子。國土人民男女夫婦聞太子還皆出奉迎。太子前禮父母。父母目冥不見太子。以手捫摸汝是善友非我等念汝憂苦如是。太子問訊父母起居訖竟。太子白父王言。惡友何在。王言。今在牢獄。太子言。願放惡友得與相見如是至三。王不忍拒便敕出之。即前抱持善言誘喻軟語問訊。汝極勞苦持我寶珠今在何處。如是至三。而方報言。在彼土中。太子還得寶珠。往父母前跪燒眾妙香即咒誓言。此珠是如意寶者。令父母兩目明淨如故。尋時平復見子歡喜。太子於月十五日朝。淨自澡浴著鮮潔衣燒妙寶香。於高樓上手捉香爐頭面頂禮摩尼寶珠。立誓願言。我為閻浮提一切眾生。忍此大苦求是寶珠。時東方有大風起。吹去雲霧曒然明淨。並閻浮提所有糞穢大小便利灰土草莽清風吹盪悉令清淨。以珠威德。於閻浮提。遍雨成熟自然粳米。香甘軟細色味具足。溝渠盈滿積至於膝。次雨衣服珠環釵釧。次雨七寶眾妙伎樂。眾生所須皆悉充足。後月蓋王崩即嗣立焉。惡友啟曰。我乞食自活。王言。汝守護我頸我與汝食。王復睡眠。拔刀欲斬王首而其首自墮。王覺問之。答曰。天造其業。時父者今悅頭檀是。時母者今摩耶夫人是。惡友者提婆達多是。月王女者瞿夷是。善友者我是也(出報恩經第四又出賢愚經第二生經大同小異)。 　　長生欲報父怨後還得國三 　　昔有菩薩。為大國王。名曰長壽。王有太子。名曰長生。王治以正刀杖之苦不加吏民。風雨以時五穀豐饒。有鄰國王。立行暴害不修正治國民貧困。謂傍臣曰。聞長壽王多饒豐樂無兵革之備我欲奪取。臣曰大善。興兵攻伐。長壽王告群臣曰。彼貪我財。若與交戰必傷我人民。夫爭國殺民吾不忍也。群臣不從。發兵出界迎而拒之。王與太子踰城幽隱。貪王入國募求長壽賞金千斤錢千萬。後王出道邊樹下。遇婆羅門問何處來。答曰。我貧道士。聞長壽王好施遠來告乞。王默念。值我失國。垂淚曰。我即是王也。遇我如此無可相嗣。兩人啼泣。王曰。我聞新王求我甚重。卿持我頭詣之必獲厚賞。婆羅門曰。我之薄福不敢承命。王曰。卿故遠來遇我困乏。人生會有死。願以相惠何為辭讓。答曰。何忍相殺。必欲惠施者願相隨還國。於是同反臨至城門。王令其縛白貪王。貪王即賞金錢遣令還去。於四街道欲燒殺長壽。郭邑草野莫不呼天。大子聞之。出當父前心中悲痛。父恐子報怨讎。乃仰天歎息曰。此死我之所樂也。欲為至孝使汝父死不恨勿報怨也。長生不忍見父死還入山中。王既死後長生念言。我父仁義深篤至死不轉。貪王無狀不別善惡。翿我父我不能忍。若不殺之終不苟生。乃出傭賃大臣借其種菜菜好。大臣問園監。監答。借得一人甚懃能也。大臣呼長生問言。卿能作飲食不。答曰能。後乃請王飲食甘美。王問誰作。答曰作人。王即呼還宮使作飲食。王后問曰。汝能習兵法不。對曰最便。王使侍左右。告之曰。我有怨家恆恐相值。今相恃怙相助備之。對曰唯。當為王展力效命。後日王問。寧好獵不。對曰。臣少好獵。王便敕外嚴駕因與長生共出遊獵。適入山林便見走獸。王與長生馳而逐之。轉入深山失道三日。遂至飢困。王因下馬解劍以授長生曰。我甚疲極汝坐我欲枕汝膝臥。長生拔劍欲殺貪王。思其父敕內劍而止。如是三過。王便驚寤問長生曰。我夢見長壽王子欲來見害。長生曰。是中強鬼來相恐耳。最後雲原殺。長生曰。我是即長壽王太子故來欲殺大王。我父臨死苦囑莫報王怨。我思父教投劍於地以從父敕。雖爾猶恐後日迷惑失計。願大王便殺我身。王乃自悔曰。我為兇逆。不別善惡。賢者子父行仁淳固至死不轉。而我貪酷初不覺知。今日命屬子手。子故懷仁。惟憶父言。寧不相害。誠感厚恩。今欲還國當從何道。長生言。我知道徑前故迷王欲報父怨耳。遂俱出林便見部曲。王還本國以此國還太子共結兄弟誓不侵奪。更相貢遺共濟急難。長壽王者我身是。太子者阿難是。貪王者調達是(出長壽王經)。 　　遮羅國儲形醜失妃運智還得四 　　昔遮羅國王。適後無嗣。王甚悼焉。命曰。爾歸汝宗以求有嗣之術。後泣辭退。誓命自捐投隕山阻遂之林藪。帝釋感曰。斯王后者故世吾姊也。今以無嗣捐軀山險。愴然愍之。忽爾降焉。以器盛果授之曰。姊爾吞斯果必有聖嗣。將為世雄。若王有疑以器示之。斯天王神器明證之上者。後仰天吞果忽然不睹即覺身。重還睹王具以誠聞。月滿生男。厥狀尪陋世間希有。年在齠齔聰明博暢智策無籌。力能躄象走獲飛鷹舒聲震嚮若師子吼。名流遐邇八方鹹嗟。王為納鄰國之女。厥名月光端正妍雅世好備足。次有七弟。又亦姝好。後懼月光惡太子狀。訛曰。吾國舊儀室家無白日相見。視之重者也。妃無失儀矣。對曰。敬諾。不敢替尊教。自斯之後太子出入未常別色。深惟本國與七國為敵力爭無寧兆民呼嗟。吾將權而安之。心自惟曰。吾體至陋妃睹必邁。啟母欲一睹妃儀容。後曰。爾狀醜妃容華艷。太子重辭。後愍之將妃觀焉。太子陽為牧人。妃睹之曰。牧人醜乎。後曰。斯先王牧夫矣。後將觀象。妃又睹焉。疑之曰。吾之所由輒睹斯人將是太子乎。妃曰。願見太子之光容。後即權之令其弟出遊。以大子官僚翼從。妃觀之厥心微喜。後又入苑。太子登樹以果擲背。妃曰。斯是太子定矣。夜伺其眠默以火照睹其姿狀懼而奔歸。后妃忿曰。焉使妃還乎。對曰。妃邁天下太平之基民終寧其親矣。拜辭尋之至妃國。陽為陶家賃作瓦器。又入城賃染。又為大臣賃養馬肥。又為太官監典諸餚膳以羹入內。王有八女並欣其事月光不眄。帝釋歎曰。菩薩憂濟眾生乃至於茲。吾將權而助之。挑七敵國化為月光父王手書。以月光妻之。七國興禮造國親迎。俱雲。娉娶王女名曰月光。訟之紛紜。各出手書。厥怨齊聲雲。當滅爾嗣。其為不貳。使還書僉然詰曰。以爾一女為七國怨。齊兵盛發念爾喪國在於今矣。王聞懼曰。斯禍將至乃宿行所招。謂月光曰。爾為人妃。若婿明愚吉凶好醜厥由宿命孰能攘之。而不貞一盡孝尊奉薄智還國禍至於茲。吾今當七分爾屍以謝七王耳。月光泣曰。願假吾命漏刻之斯。募求智士必有能卻七國之患者也。王即募曰。孰能攘斯禍者。妻以月光育以元福。太子曰。疾作高觀吾能攘之。觀成。太子權病躇步頓地。須月光荷負爾乃卻敵矣。月光惶□懼見屠戮扶格登觀。太子高聲曰。七國王厥音遠震。若師子之吼喻以佛教為大。收民當以仁道。而今興怒盛即禍著。禍著即身喪國亡。其由名色乎。七國師雄靡不屍蹌者。斯須而穌欲旋本土。太子啟王婚姻之道莫若諸王矣。何不以七女適彼七王子。婿為蕃屏王元康矣。臣民休矣。親獲養矣。王曰。善哉斯樂大矣。遂命七王以女妻之。八婿禮敬君臣欣欣。王逮臣民始知太子月光之舊婿也。即選良輔武士翼從各各還國。九國和寧兆民抃舞。僉然歎曰。天降聖權非凡所照德聚功成晏然無譏。還國有年大王崩殂。太子登位大赦眾罪。以五戒六度八齋十善教化兆民。災□都息國豐眾安大化流行皆奉三尊。德盛福歸眾病消滅。所以然者。菩薩宿命在家俱耕令妻取食。望睹妻還與一辟支佛俱行隱山崖。久久不至疑心生焉。興忿執鋤欲往捶之。至見其妻以所食分供養沙門。退叉手立。沙門食竟挑缽虛空光明偉曄飛行而退。婿心悔愧念妻有德。乃致斯尊。吾有重愚將受其殃。即謂妻曰。爾供養福吾當共之。餘飯俱食爾無就也。至其命終各生王家。妻有淳慈之惠。生而端正。婿先恚而後慈故初醜而後好也。太子者我身是。妻者俱夷是。父王者白淨王是。母者吾母捨妙是。天帝釋者彌勒是。開士世世憂念眾生拯濟塗炭(出遮羅國王經)。 　　慕魄不言被埋後言得修道五 　　時波羅柰國王太子。名曰慕魄。端正絕雙。自識宿命無數劫事。所更善惡壽夭好醜皆悉知見。年十三歲閉口不語。王唯一子舉國愛重當襲王位。不說飢寒恬惔質樸意若枯木。雖有耳目不存視聽。智慮雖遠如無心志。猶若盲聾不說東西。狀如曚戇不與人同。其父憂慮甚用患苦。深恥鄰國恐見凌嗤。因呼國中婆羅門問之。此子何故不能言語。諸婆羅門言。此子雖面目端正內懷不祥。欲害父母危國滅宗將至不久。不復生子者皆是此惡子所妨宜生埋之。王身可全保國安宗。然後更得生貴子耳。不者甚危。王信狂愚謂為審然即用愁憂。坐起不寧伎樂不御服美不甘。即與耆長大臣共議之言遠棄深山。或言投沈深水。有一臣言。但作深坑。傍入如室。給與資糧侍以五僕。生置其中從命所如。王即隨之。太子悲感傷其愚惑。其母憐愛之用傷絕曰。我子薄命乃值此殃。涕泣[怡-台+郁]□□□□禱□□□歎ョ慼慼慼慼慼潰h□□□□檟槔詀□□□□練□檢□□□□□□□□□□婭□視□□□□□□□□□祏□j□□□□□楅□□□駂□□□□□誇□菕撙孵搳熱~□旅□痢瞴澆吽慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼潠活慼慼慼標情毅郕b□□□□□□□□□送□□□婭□槉饎□□□婭□□□□□□訇□□□婦饡稚□□□模□□□礹□□□襝□□鍊□□□□妖□□屋奰□□□□飣□□□□婭□□樣□I□□□馭□□□□j□□餽□□□寧□□□□□□□□□□婭□□□□□□樵□樻□□□□□裀□□□□□槆□□度□滿e□駕□□□香復□褸櫸□□j□奅楷楏□□婧□大□□□逆□□娵□觚箋榜□□磻□□□□□□j□覛□□□□□□麗□□飀□□姾□礿□□□□都□□□□□□□□楏□□檢□椽□\驠□□□□檢□□□□□□□□□□□驂□□飯□□□妊□□□□情慼慼慼樂慼慼慼暴苤j□□□□□婭□□埤□模□詁□□□□椽□□餓□□□□□□□□□□□送□□□婭□□□□稿甡芊慼慼慼椒捸憔\□秎□□□□□q□□滿慼慼慼慼鞳慼樞騿敷銦慼慼潼銦慼樂滕^□□□粒椒捸慼慼樊矷慼慼慼撥}縷翩憎漶慼樊捸慼慼慼慼慼慼憐k禕□□□□欖□□□□□ョJ□□□□□□埤□□靈妲□□駩□c□□□□□□□椸□□□誇□□□□□埤□□□□□餖□□纂撢篔s□□□□□榜馭□□槊量m□□i□□□□覭□□V□□□穛□□□□□□粳龍□□□□褥F□□榯□騲□□□□□□□□埤□稃□媽□襴□□□□□礹j□襾騃□楈楏櫚□檢□□奢m□奾□□□□樂□襱□□粳□褻□□禖□□□□□□□□樂□□樦□妘□□□□□□□□秎□□□□□□□礸□□礸□□□□□祜□櫬騪姽□□□□□□□饅姜K□□祜□□□□□婀□姏□樲□檟□□□□□糕婇□□□漣□礪□□□糖□□□□□□□□列□奾餾榔□□覕□E□□祜□□□□□秎□□□輻□□□耔□飀□□m□□觀□□□□□□橀樧覬殺□□□□□□瞗摯e□崙櫬騪妖□婧□祰□□□□□□□榯□楋糕□檢□奷□□膳□□隆j□□楬□餛□槄□褻妼訪□E□□□□□□部敵□規□姽□□祜□□□□□觀□□□}樂□□□露□穛□□饅□I□覮□□□□秎□覷□□□□襜□□□□□□□業□□□□埤□□樂□□□秎□西□□奪□□□□橙□□□榭詙□□秎□滿慼慼犛v□馮□□□□□奅秜^□□□襴硫□□□□□□□□□□□□□□立□量穢□□楦□□□露□夾□□□□□□□禱□□橁E櫸□□饇楮膳□□逆□□駢禜□□婝□裀□□□姩□□榆奮j□訾□□礸□禕□□□餖餓妒□□□□□□□寧□□□□□□餖禘瑩□□奜□□□饇□□□□露□□□□穢□奾騪p□□覆龍□□□□□□□□□橖□□□□□□□榭□□訇銵慼慼滕堙慼窗撢喲痚f□□□□□瓷慼慼慼慼憫恣摯鞢樊矷慼慼撬_□□□□菕慼摯鞢撙\鞢慼慼撬]□忡□□□□□□□□飀□送□□禂□□□□□□□□□□□□樂列□檢□露通□□□□女□□□□□□□□□檢□□□榦砥慼潑`□□覘荂慼慼慼慼撬芊潑A□□□□□□□□菉杻j□婭□□□威鷛~□切□覣□□訂餉□□□□□檢□檻訿褕苤慼鐇u□樦餓祠埤□□□□□□□吝□□□□□□□□椽□□□□駩□c□□□飾磻□腹撢b埤□□□穢□□楦□□□□□□□□饌靈埤□□□c□□濾橝j□□□□槽□椽□j□璉q□□□□詁□□ 　　太子於是棄國捐王不務人物。一心專精念道修德功勳累□□□□□□□婭□媽□□□□槎□婖□□□□□□□□矩□□贊□□□□□□□娀婘廓□□□餺□□逸紇□□□□擩。 　　薩埵王子捨身六 　　過去有王名摩訶羅陀。修行善行國無怨敵。王有三子。長名摩訶波那羅。次名摩訶提婆。小名摩訶薩埵。共出遊觀至一竹林憩駕止息。轉復前行見有一虎。新生七日七子圍遶。飢餓窮悴身體羸損命將欲絕。第一王子言。怪哉此虎不得求食。為飢所迫必還噉子。第三王子言。此虎經常所食何物。第一王子曰。食熱血肉。第三王子曰。誰能與此虎食。第二王子曰。其餘命無幾設餘求者必不濟及。誰能不惜身命。第一王子曰。難捨之至莫過己身。第三王子曰。智慧薄少貪惜深重。不能捨身聞即驚怖。惟有大士心懷慈悲。為饒益他捨此身命不足為難。皆懷憂念熟視而去。第三王子心念。我捨身時至。自從昔來空棄此身都無所為。常護屋宅衣服。飲食種種將養令無所乏。不識恩愛反生怨害。終歸無常既無利益。可惡如賊又如行廁。我今此身於生死海作大橋樑。無量癰疽瘭疾百千怖畏。大小便利筋血皮髓共相連持。我今當捨以求寂滅無上涅槃。無量禪定智慧功德。具足成就微妙法身。與諸眾生作諸法樂。慮其二兄為作留難。即便白兄。可與眷屬前還所止。薩埵還至虎所。脫諸衣裳懸置竹上。我為菩提智永離三有。即自放身臥餓虎前。虎不能食。以乾竹刺頸。從高投下大地震動日無精光。天雨雜華種種妙香。空中讚言。得未曾有。虎即舐血漸能噉肉。轉得食力。唯餘骨在(出金光明經第四卷)。 　　人藥王子救疾七 　　過去世時。閻浮提人。疾病劫至普皆疾惱。爾時閻浮提王。名摩醯斯那。領八萬四千大城。威勢自在。最大夫人懷妊以來。手觸病者皆得除差。月滿產男。生而即說言。我能治病。又亦生時。閻浮提內諸天鬼神皆共唱言。今王所生便是人藥。以是音聲普流聞故字曰人藥。時將病人示此王子。諸病人至。王子手觸若以身觸即皆得差。安隱快樂。人藥王子於千歲中如是治病。後則命終。諸病人來聞其已死。憂愁啼泣誰復度我病痛苦惱。諸病人言。人藥王子何處燒身。問知所在趣其燒處。出骨擣末以塗其身即皆得差。骨盡之後至燃身處病皆得差。人藥王子我身是也(出菩薩藏經下卷)。 　　有一王子聞宿命事怖求以還佛八 　　有一王子欲知宿命。乃以問佛。佛言。不用知之令人憂愁。王子故欲得知。如是至三。佛便授戒令知宿命。於是王子自視其事。十五應死憂愁不可言。至年十五便死。王家葬埋種柏長大。下根入地正當其心。識神故在體視柏根生。正貫我心為生貫其心。於是從根出柏葉之間復見羊來。自念。此羊噉柏當復害我。會羊來食。在羊腹中。從羊屎出依附羊屎。園家錄載取以糞韭。依韭葉間。會王后思韭。敕外令送。園師持刀欲割取韭。恐刀見害。事事愁憂彌不可言。園師割韭束送王家。在韭束中。王家得韭後便食之。隨韭入腹作子。月滿便生。遂年長大復識宿命。便詣佛所白言。我不復用知宿命。令我愁憂。今以知宿命還佛。佛語太子。我爾時不欲與汝。汝為欲得之。乃悔可聽(出雜譬喻經第八卷)。 　　無畏王子耆婆學術九 　　王捨城有童女。字婆羅跋提。王敕為立婬捨。有共宿者晝夜二百兩金。四方人集觀望極好。時瓶沙王子字無畏。與此婬女共宿遂便有身。時婬女敕守門人言。若有求見我者答言我病。後日月滿生一男兒。顏貌端正。時彼婬女。即以白衣裹兒敕婢棄巷中。無畏王見問傍人言。此是何等。答言。此是小兒。問言。死活。答言。故活。使人抱還捨與乳母養之。即為作字名耆婆童子。後漸長大。王子愛之喚而語言。汝欲久在王家。無有才伎。不得空食王祿。可學伎術。答言爾。即從得叉屍羅國醫。姓阿提梨。字賓迦羅學。經歷七年乃白師言。我習學何當有已。時師與一籠器及掘草之具。汝可於得叉屍羅國。面一由旬求覓諸草。有非是藥者持來。時耆婆童子。即如師語周竟不得非是藥者。所見草木及一切物。善能分別知所用處無非藥者。還以白師。師答。汝今可去醫道已成。我於閻浮提中最為第一。我若死後次復有汝。歸婆伽陀城。城中大長者婦。十二年中常患頭痛。眾醫治療而不能差。耆婆聞之。即往其家語守門人言。白汝長者。有醫在門外。守門人以白長者。長者婦問言。醫形貌何似。答言。是年少。彼自念言。老宿諸醫治之不差。況復年少。若無所損喚入。時耆婆詣長者婦。即取好藥以蘇煎之。灌長者婦鼻及口中。蘇唾俱出。使人以器承之。蘇還收取。唾別棄之。時耆婆言。此少蘇不淨猶尚慳惜。況能報我。長者婦答言。為家不易。棄之何益。可用然火是故收取。汝但治病何憂如是。後病得差。時長者婦。與四十萬兩金。並奴婢牛馬。耆婆還王捨城到無畏王子門。王喚入。以前因緣具白王子。以所得物盡用奉上王子言。此是耆婆童子最初治病(出四分律三分第二卷即祇域說事既異故兩存之)。 　　經律異相卷第三十二 大正新脩大藏經第 53 冊 No. 2121 經律異相 　　經律異相卷第三十三(學聲聞道諸國太子部下) 　　梁沙門僧旻寶唱等集均鄰儒悟世非常得羅漢道一帝須出家得羅漢道二祇陀捨五戒行十善請佛聞法得初道果三鳩那羅太子失肉眼得慧眼四諸太子問佛已等有出家者佛出所更皆悉悟道五最勝王子植德堅固終不可移六 　　均鄰儒悟世無常得羅漢道一 　　有國王。號曰梵摩難。供養佛僧。每至齋日。王輒導從往到佛所。佛每說法。王輒歡喜恭敬聽經。太子名均鄰儒。至心精進覺世非常。無生不死不貪時榮。而白王言。佛世難值經法難聞。乞作沙門王即聽之。均鄰儒便辭王到佛所。乞為比丘。佛便以手摩其頭。頭髮自墮袈裟著身。奉持重戒精進勤修。晝夜不倦經三月日。便得羅漢。王時不知其已得道。見其勤苦飯食粗蔬。每往供養異於眾僧。其心不同。輒謂之言。我國中珍奇七寶飯食甘餚無所不有。汝何故樂為沙門乎。均鄰儒即自輕舉上住空中。飛行變化分身散體出入無間。王見其爾。悲喜交集五體投地為均鄰儒作禮。佛令均鄰儒為王說苦空非常四諦之法。王即意解。得須陀洹道(出梵摩難國王經)。 　　帝須出家得羅漢道二 　　阿育王始登位。立弟帝須(出阿育王經雲毘多輸柯七耀經雲善容)為太子。而語之言。汝可於佛法生善容信。弟後遊獵入於林中。見一仙人五熱炙身。即起深信。頭面禮足問曰。住此幾時何所衣食。若為安臥而起貪慾。答曰。經十二年常食樹木果根。結茅為服。鋪草而臥。見鹿行婬起我欲想。帝須疑。此苦行尚起欲心。佛諸弟子安語樂行。見欲能不起心。既起欲心何得厭離。即說偈言。 　仙人唐自苦　　服氣除穢食 　空食根葉果　　愛慾不能盡 　釋迦牟尼子　　衣食足溫甘 　不捨人所資　　頻頭山浮提 　　帝須復言。釋迦弟子誑王令作功德。王聞告大臣雲。我弟於外道生信。當以方便令得正解。我欲澡洗。應入浴室。卿可以天冠服飾莊嚴我弟。令登我座。及王浴時。大臣勸帝須。帝須從之。王見語言。我今未滅。汝已御王。乃命殺之。多人執仗而圍遶之。大臣白王。此是王弟。願王忍辱莫起瞋心。答曰。我當忍辱。於七日中暫與其國令其作王。種種伎樂及諸婇女以供給之。一切臣民皆往問訊。行殺之人執刀門立。日日啟王至第七日。以王莊嚴阿育王大臣諸人將毘多輸柯共往問訊阿育大臣。時王問言。汝七日為王。種種伎樂好聞見不。以偈答曰。 　我於七日中　　不見不聞聲 　不嗅嘗美味　　亦不覺諸觸 　我身莊嚴具　　及諸婇女等 　思惟懼死故　　不假及此事 　伎女歌舞聲　　宮殿及臥具 　大地諸珍寶　　初無歡喜心 　以見行殺者　　執刀在門立 　又聞搖鈴聲　　令我懷死畏 　死撅釘我心　　不知妙五欲 　既著畏死病　　不得安隱眠 　思惟死將至　　不覺夜已過 　　王復語弟。汝於一生中思惟死苦。雖得上妙五欲而不生愛。出家比丘於十二入。思惟無量生死及三惡道苦。又思惟人中天上四維馳求終歸壞敗。譬如空村無有居民。以無常火燒諸世間。佛諸弟子常作此觀。雲何而得起煩惱耶。王以方便佛法教化。毘多輸柯言。我於今者歸佛法僧。王以兩手抱其弟頸。而語之言。我不捨汝為欲令汝信於佛法。是故現此方便。時毘多輸柯以種種花香及諸伎樂供養佛塔。以種種飲食供養眾僧(出阿育王經)以他日更出遊獵。至阿練若處。見一比丘座。名曇無德。有一□妊襏榜覞□饞□□裀□□西□□褽□□□□□妙□福□□□裀□耔□□迨□淈魽慼潺C耤□□尪比丘自逆知帝須心願。即以神力飛騰虛空。令帝須見。往阿育僧伽藍坐立池水。脫衣置虛空中入池洗浴。帝須見雲。我當出家。還宮白王言。願必哀念聽我出家。王言。伎樂百味何以出家。王種種方便令其心止。志意堅固永不肯從。而答王言。歡樂暫有會當別離。大王歎言善哉(出善見毘婆沙第二卷)當先習乞食然後出家。時王后園有一大樹。以草布地使住其下。與一瓦缽令入宮乞食。毘多輸柯即便持缽行入宮內。種種上食而便與之。王語宮人。雲何乃與乞者上食。從今當以粗食施之。乃至麥飯。時毘多輸柯得而食之不以為惡。王語之言。勿食此食。聽汝出家。出家之後恆來見我。即辦衣缽。千乘萬騎送至雞寺。思此人動不得修道。便往毘提國曇。無德比丘所出家。國中豪貴諸長者子一千人亦隨出家。一切民疑。共相謂言。尚捨王位。我等何為。無數人眾皆悉出家。王外甥阿嗜婆羅門一男出家(佛法第四)諸侯百官奴婢僕使悉持五戒月持六齋滿八支法。由是多有剎利出家佛法興隆。外道衰殄都失供養周遍乞食不得。詐入佛法而作沙門。猶執本法教化人民。諸善比丘不與同事。時目連子帝須舍弟子付摩哂陀。隱靜阿休何山。諸外道比丘欲以其典雜亂佛法。遂成垢濁。或事火者。或五熱炙身。或大寒入水。或破壞佛法。如是展轉乃至七年不得說戒。阿育遣一大臣入王僧伽藍。白上座言。王令眾僧和合說戒。上座答言。諸善比丘不與外道比丘同共布薩。大臣從次斬殺及帝須。大臣問曰。汝是誰耶。答曰。是王同生弟也。於是乃止。臣即啟王。王聞驚愕心生懊惱。即到寺中問。諸比丘誰得罪耶。一比丘言。兩俱得罪。一比丘言。無殺心。王自無罪。王心生疑。問諸比丘。有能斷我疑者。若斷疑心當更豎立佛法。諸比丘言。帝須能斷。遣信迎帝須。使傳王意曰。今佛法已沒。仰屈大德。來共豎立。帝須答曰。我出家正為佛法今時至矣。王夜夢有一白象以鼻摩王頭捉王右手。明旦問相師。相師答曰。捉王手者是沙門像也。便問信雲。帝須今至。王出迎接。帝須捉王手左右拔劍而欲害之。王見水中劍影曰。昔敕汝往寺令眾僧和合說戒。僻取我意殺諸比丘。今復欲殺我耶。王將帝須入園。手為洗腳以油摩之。請言。欲見大德神力。帝須周迴四方各一由旬彈繩作界。東方安車南方安馬西方安人北方安銅。槃水使各騎界上界外震動。外腳皆搖內腳不動。王喜曰。先疑改也。於佛法中惡法得滅。帝須為說本生經雲。佛告諸比丘。先籌量心然後作業。一切業皆由心也(出毘婆沙第二卷)後得阿羅漢道受解脫樂。憶昔王約。出家之後恆來見王。我於今者應滿本約。乃至次第行波吒利弗多國。早起著衣持缽入國乞食。次第行至王城語門人。汝入白王雲。毘多輸柯今在門外欲見大王。時守門人即白王。王言將入。即起作禮如大樹倒。起而合掌視之無厭。悲泣而言。 　一切諸眾生　　當樂在和合 　汝今除和合　　而味寂靜心 　我今知汝心　　以慧無厭足 　　大臣善護見。毘多輸柯著糞掃衣執持瓦缽次第乞食粗好俱受心無分別。乃白王言。毘多輸柯少欲知足所作已辦。時王捧之置好座上。種種飲食自手與之。食竟洗缽置之一處。為王說法。 　王今得自在　　當修不放逸 　三寶甚難值　　王應懃供養 　　身昇虛空人民皆見。王與大眾合掌觀之。目不暫捨問王言。 　無復親友愛　　如鳥飛虛空 　我以貪染鎖　　不能自在去 　禪定有勝果　　一切無罣礙 　欲愛之所盲　　不能見此法 　汝今以神力　　輕我起欲愛 　我本有慧慢　　今汝為最勝 　我等著世法　　見聖始知畏 　今我等啼泣　　由汝今捨我 　　毘多輸柯往至邊地。至已得病。以病重故頭皆發瘡。時王聞之。即遣給事醫藥療治。後得小差。醫師給事悉遣令還。其體所資唯食牛乳。為乞食故往多牛處。復有一國名分那婆陀那(梁言增長)彼國皆信外道。有佛弟子見以白王。使夜叉於一念頃。即將外道弟子並畫像來。生大瞋心。於分那婆陀那國一切外道。悉皆殺之。於一日中殺十萬八千外道。復有一外道弟子。愛外道法事形裸神。畫作如來禮其神足。時王復聞是事。即敕餘人。令取此人及其親屬。置一屋中以火焚之。時王頒敕。若有人能得一尼揵首者。我當與一金錢。毘多輸柯入養牛處病來多日。頭鬢髮瓜悉皆長利。衣服弊惡無有光色。時養牛女竊生是念。今此尼揵來入我捨。便語其夫。汝當殺此尼揵取頭與王。必得金賞。夫拔刀往。毘多輸柯即自思惟。見其業報無得脫處。即便受死。而將頭至王所欲求覓金。王疑即問其醫師及給事人言。答此是毘多輸柯頭。王悶絕良久。大臣白王。無漏之人不滅此苦。大王當施眾生無畏。王隨其言宣令一切不得復殺尼揵。諸比丘生疑。問優婆笈多。毘多輸柯昔造何業今受此報。答言。過去世時有一獵師多殺群鹿。於大林中有一泉水。時此獵師張施羅網以其繩□置於水邊多殺諸鹿。是時佛未出世。有一緣覺於水邊食。食竟澡洗還樹下坐。時彼群鹿聞緣覺香不往水邊。時獵師坐不見鹿來。即尋其跡往辟支佛所。念言。坐是人故令鹿不來。即便以刀殺辟支佛。昔獵師者即是毘多輸柯。以殺諸鹿今多病苦。復以殺辟支佛於無數年常在地獄。受諸苦惱於五百世。在人道中生生之處常為他殺。今是最後果報。雖得羅漢猶為他害。於迦葉佛法出家。樂行佈施。常勸化人供養眾僧。有一佛髮瓜塔。以香花幡蓋種種伎樂而供養之。以是業報生於大姓。十萬年中常修梵行。復發心願。以是業緣得阿羅漢(出阿育王經第三卷)。 　　祇陀太子捨五戒行十善請佛聞法得初道果三 　　祇陀太子白佛言。昔受五戒。酒戒難持畏脫得罪。今欲捨五戒受十善法。佛言。汝飲酒時有何惡耶。答曰。國中豪強時時相率。齎持酒食共相娛樂。以致歡樂自無餘惡。得酒念戒不行惡也。佛言。若人能如汝者終身飲酒有何惡哉。如是行者乃應生福無有罪也。夫人行善凡有二種。一者有漏。二者無漏。有漏善者受人天樂。無漏善者度生死苦。涅槃果報。若人飲酒不起惡業。善心因緣受善果報。汝持五戒有何失乎。捨衛城中有諸豪族剎利公王。因小爭競遂至大怨。各各結謀興兵相伐。兩家並是國中豪傑。皆復親戚非可執錄。紛紜鬥戰不從理諫。深為憂之。復自念言。昔先王大臣名提韋羅。恃其門宗富貴豪強。而見輕慢形調戲弄。當時忿恚實欲誅滅。以事啟父。父又不聽。懷毒抱恨非可如何。懊惱愁悴不能飲食。太后見我憂苦。種種諫曉心猶不息。因覓好酒勸我令飲。時啟母言。先祖相承事那羅延天。今若飲酒恐天必怒。諸婆羅門當見謫罰。母於夜靜時。密開宮門不令人知。逼迫再三俛仰從之。既飲酒已忘去愁恨。召集宮女作倡伎樂三七日中。從是得息。思惟是已。即敕忠臣。令辦好酒及諸甘膳。召諸群臣集王殿上。忠臣辦琉璃碗。碗受三升。王先傾一碗。人辦一碗甘露妙藥。後論國事兼作眾妓。諸人得酒並聞音聲心中歡樂忘失仇恨沛然無憂。王復持碗白諸君曰。士夫修德歷世相承。遵奉聖教不應差違。諸君何為因於小事忿諍如之。若不忍者恐亡國祠。是故重諫幸自宜息。諸臣白王。敬奉重命不敢違也。因是和平酒之功也(出未曾有經下卷)。 　　鳩那羅失肉眼得慧眼四 　　阿育王夫人。名缽摩婆底(梁言芙蓉花)生一男兒。形色端正眼為第一。人見無不愛樂。內人白王。夫人生兒。王大歡喜。故名此兒為達磨(梁言法)婆陀那(梁言增長)即抱此兒示阿育王。時王見已歡喜說偈。 　我兒目端嚴　　為功德所造 　光明甚輝耀　　如優波羅花 　以此功德眼　　莊嚴於一面 　其面目端正　　譬如秋滿月 　　鳩那羅長大為其納妃。妃名於遮那(梁言金)摩羅(梁言鬘花)時阿育王。將鳩那羅往至雞寺。寺有上座六通羅漢。名耶捨。是時耶捨見鳩那羅。未經幾時應當失眼。即白王言。故不令鳩那羅作其自業。時阿育王語鳩那羅。大德念汝所作。汝當隨之。時鳩那羅禮耶捨足。說言。大德教我所作。耶捨答言。眼非是常汝當思惟。即說偈言。 　汝鳩那羅　　常思惟眼　　無常病苦 　眾苦所集　　凡夫顛倒　　由之起過 　　時鳩那羅於宮中靜處獨坐思惟。眼等諸入為苦無常。時阿育王第一夫人。名微沙落起多。往鳩那羅處見其獨坐。觀其眼故而起欲心。以手抱之。而說偈言。 　以大力愛火　　今來燒我心 　譬如火燒薪　　汝當遂我意 　　鳩那羅掩耳。說偈。 　今為我母　　此非法愛　　應當捨離 　開惡道門 　　母心瞋忿。復說偈言。 　愛心往汝處　　而汝無愛心 　汝心既有惡　　不久須臾滅 　　鳩那羅言。 　我今寧當死　　不起不淨心 　若生噁心者　　失人天善法 　善法既不全　　依何而得生 　　微沙落起多。恆伺其過而欲殺之。於北有國。名德叉屍羅。違逆於王。阿育王命鳩那羅。汝往彼國。答王言爾。 　　王心念。故倍加莊嚴嚴治道路。老病死等悉令不見。時王與鳩那羅同載一車送之。近路將欲分別。手抱兒頸。見鳩那羅眼。啼泣而言。 　若有人見　　鳩那羅眼　　心歡喜故 　有病皆除 　　相師見王。唯觀兒眼不緣餘事。即說偈言。 　王子眼清淨　　王視心歡喜 　國土諸人民　　見者如天樂 　若失此眼時　　一切當苦惱 　　乃至鳩那羅。次第行至德叉屍羅國。彼國人聞出半由旬嚴治諸道。處處置水以待來眾。時諸人民即便說偈。 　德叉屍羅人　　執寶甖盛水 　及諸供養具　　迎鳩那羅王 　　時王至已。人民合掌而作是言。我等迎王。不為鬥諍亦不與彼。大王相嫌。但王所遣大臣在我國者。為治無道。願欲廢之。是時人民。以諸供具供養鳩那羅王迎至國中。時阿育王身遇重病。糞從口出諸不淨汁從毛孔出。一切良醫所不能愈。王即語諸臣。召鳩那羅還。我當灌頂授以王位。我於今者不貪身命。時微沙落起多白王。我能令王病得除愈。王受其語斷諸醫師。微沙落起多語諸醫師。外聞男女病如王者可將其入。時阿毘羅國有一人病如王不異。時病人婦為覓醫師。醫師答言。將來我欲見之。當為處藥。婦送與醫。醫送與王夫人。時王夫人將此病者置無人處。令破其腹出生熟二藏。有一大蟲。蟲若上行糞從口出。蟲若下行便從下出。若左右行從毛孔出。時王夫人以摩梨遮以置蟲邊。而蟲不死。復以蓽缽以置蟲邊。蟲亦不死。復以乾薑以置蟲邊。蟲亦不死。乃至以大蒜置於蟲邊。蟲即便死。時王夫人以此事具以白王。王於今者應當食蒜。病即除愈。王答言。我是剎利不得食蒜。夫人復言。為身命故作藥意食之。王遂便食蟲死病除。便利如本。王淨洗浴語夫人言。汝於今者當何所求隨意與之。夫人白王。願王七日聽我為王。王語夫人若汝為王必當殺我。夫人又言。過七日已我當還王。時王許之。夫人假作王。書與德叉屍羅人。令取鳩那羅眼作書已竟。須齒印印之。王眠。夫人欲印書便近王邊。王即驚覺。夫人白王。何故驚。王曰。我夢鷲鳥欲取鳩那羅眼。夫人答言。鳩那羅子今甚安隱。第二更夢。王復驚起我今更夢。夫人問言。夢復雲何。王答言。我見鳩那羅頭鬚髮爪悉皆長利。而不能言。夫人答言。其今安隱願勿憂之。王復眠。夫人以大王齒竊印之。遣使送與德叉屍羅人。王又夢自齒悉皆墮落。至明清旦澡洗已畢。召相師以夢告之。相師答言。若人有此夢者。兒當失眼。不異失兒。時王聞。即便起立合掌。向西方神而咒願言。 　今一心歸佛　　清淨法及僧 　世間諸仙人　　於世為最勝 　一切諸聖眾　　皆護鳩那羅 　　使者執書至德叉屍羅國。時彼人民見此書至。念鳩那羅故共隱此書而不與之。彼諸人民復更思惟。阿育大王甚自可畏心不敬信。於其自兒尚欲取眼。況於我等而不起惡。以書與鳩那羅。鳩那羅得書已。語諸人言。若能取我眼者今隨汝意。時人即喚旃陀羅。汝當挑取鳩那羅眼。旃陀羅合掌說言。我今不能答。 　若人於滿月　　能除其光明 　是人當能除　　汝面明月眼 　　是時鳩那羅。即脫寶冠語旃陀羅言。汝挑我眼我當與汝。復有一人形貌可憎。十八種醜。語鳩那羅言。我能挑眼。時鳩那羅尋憶大德耶捨所說。便說偈言。 　念善知識　　是真實說　　思惟此義 　知眼無常　　我善知識　　能饒益者 　是人已說　　眼苦因緣　　我常思念 　一切無常　　是師之教　　深自憶持 　我不畏苦　　見法不住　　常依王教 　汝取我眼 　　語醜人言。汝當取我一眼置我手中我。欲觀之時。此醜人欲取其眼無。數諸人相與瞋罵而。說偈言。 　眼清淨無垢　　如月在空中 　汝今挑此眼　　如拔池蓮華 　　是無數人悲號啼哭。是時醜人即出其眼置鳩那羅手中。時鳩那羅以手受之向眼說偈。 　汝於本時　　能見諸色　　而於今者 　何故不見　　本令見者　　生於愛心 　今觀不實　　但為虛誑　　譬如水沫 　空無有實　　汝無有力　　無有自在 　若人見此　　則不受苦 　　思惟諸法悉皆無常。得須陀洹果。又語醜人。所餘一眼隨汝取之。時彼醜人復更挑之。置鳩那羅手中。既失肉眼而得慧眼。復說偈言。 　我於今者　　捨此肉眠　　慧眼難得 　我今已得　　王今捨我　　我非王子 　我今得法　　為法王子　　從今自在 　離苦宮殿　　復登自在　　法王宮殿 　　鳩那羅知其取眼是微沙落起多。而說偈言。 　願王夫人　　長壽富樂　　壽終常存 　無有盡滅　　由其方便　　我得所作 　　鳩那羅婦聞夫失眼。見便悶絕水灑乃醒。啼泣說偈。 　眼光明可愛　　昔見生歡喜 　今見其離身　　心生大煩惱 　　鳩那羅語其婦言。汝勿啼泣。我自起業自受此報。復說偈言。 　一切世間　　以業受身　　眾苦為身 　汝應當知　　一切和合　　無不別離 　當知此事　　不應啼泣 　　鳩那羅共其婦。從德叉屍羅國還阿育王所。二人生來未曾履地。其身軟弱不堪作業。鳩那羅善於鼓琴。復能歌吹。隨其本路乞食濟命。漸漸遊行至於本國。欲入宮門。時守門人。不聽其前。既不得前而復還。出住車馬廄。於後夜中鼓琴而歌。歌曰。我眼已失。四諦已見。復說偈言。 　若人有智慧　　得見十二入 　以此智慧燈　　得解生死苦 　若欲求勝樂　　應當思念此 　　王聞歌聲。心大歡喜。即說偈言。 　今此說偈　　及聞鼓琴　　似是我子 　鳩那羅聲　　若是其至　　何不見我 　　王命一人聽聞。似鳩那羅聲。清妙哀好令我心亂。如象失子迴遑不安。汝可往看。是可將來。使人見無二眼。皮膚曝露不復可識。還白大王。是孤獨盲人共其婦俱住車馬廄。時王聞之煩惱思惟。而說偈言。 　如昔所夢見　　鳩那羅失眼 　今此盲人者　　鳩那羅不疑 　汝可更至彼　　但將此人來 　以思惟子故　　其心不安隱 　　使人受教更至其所。語鳩那羅言。汝是誰兒何所名姓。鳩那羅復以偈言。 　父名阿輸柯　　增長姓孔雀 　一切諸大地　　悉為其所領 　我是彼王子　　名為鳩那羅 　姓日法王佛　　今為法王子 　　使人將鳩那羅及其婦至宮中。時王見鳩那羅。風日曝露以草弊帛雜為衣裳。形容改異不復可識。時王心疑而語之言。汝是鳩那羅不。答言是。王悶絕墮地。傍人見王。而說偈言。 　王見鳩那羅　　有面而無眼 　苦惱自燒心　　從床墮於地 　　傍人灑王乃得醒寤。還至坐處。抱鳩那羅置其膝上。復抱其頸啼哭落淚。手拂頭面憶其昔容。而說偈言。 　汝端嚴眼　　今何所在　　失眼因緣 　汝今當說　　汝今無眼　　如空無月 　形容改異　　誰之所作　　汝昔容貌 　猶如仙人　　誰無慈悲　　壞汝眼目 　汝於世間　　誰為怨讎　　我苦惱根 　由之而起　　汝身妙色　　誰之所壞 　懊惱心火　　今燒我身　　譬如礔□ 　摧折樹木　　懊惱之雷　　以破我心 　如此因緣　　汝今速說 　　時鳩那羅。以偈答言。 　王不聞佛言　　果報不可說 　乃至辟支佛　　亦所不能免 　一切諸凡夫　　悉由業所造 　善惡之業緣　　時至必應受 　一切諸眾生　　自作自受報 　我知此緣故　　不說壞眼人 　此苦我自作　　無有他作者 　如此眼因緣　　不由於人作 　一切眾生苦　　皆亦復如是 　悉由業所生　　王當知此事 　　王復說偈。 　汝但說其人　　我不生瞋心 　汝若不說者　　我心亂不安 　　時王知是微沙落起多所作。喚微沙落起多。而說偈言。 　汝今為大惡　　雲何不陷地 　今汝不為法　　於我為大過 　汝今既為惡　　從今捨於汝 　由如行善人　　捨不如法利 　　王瞋火燒。心見微沙落起。多復說偈言。 　我於今者　　欲出其眼　　欲以鐵鋸 　以解其身　　以斧破身　　以刀割舌 　以刀截頸　　以火燒身　　令飲毒藥 　以除其命 　　王說如此事。欲治微沙落起多事。鳩那羅聞。深生慈心。復說偈言。 　微沙落起多　　所為諸惡業 　大王於今者　　不應便殺之 　一切諸大力　　無過於忍辱 　世尊之所說　　其最為第一 　　時王不受兒語。以微沙落起多。置落可屋以火焚之。又復令殺德叉屍羅人。是時比丘生疑。問大德優波笈多雲。鳩那羅先造何業今受此報。答言。昔波羅奈國有一獵師。至雪山中多殺群粗。又往雪山遇雷電礔□。有五百鹿。以怖畏故入石窟中。獵師捕之一切皆得。若皆殺者肉當臭爛。無如之何。即挑其兩眼使其不死而不知去。後漸殺之。先獵師者鳩那羅是。於無數年常在地獄。從地獄出生於人中。五百世內常被挑眼。今是最後餘殘果報。比丘又問。以何因緣生得大姓眼目端嚴。答言。過去久遠人壽四萬歲時。佛名迦羅鳩村大。出現於世入無餘涅槃。時有一王。名曰輸頗(梁言嚴)為佛起四寶塔。故時王命過。弟不信佛。皆掘取塔下物唯土木在。一切人民見塔毀壞。懊惱發聲。時諸長者子問。彼諸人何事懊惱。諸人答言。世尊之塔本有四寶。不謂於今悉皆毀壞。時長者子即以四寶如本莊嚴。復令高廣有勝於初。又起金像以置塔中。所作已訖。復發願言。迦羅鳩村大佛本為世間師。願我後師亦如今日。比丘當知。昔長者子即鳩那羅是。以其修治迦羅鳩村大如來塔故得生於大姓。以其造作如來像故今所得身端嚴第一。以其發願值善師故今遇釋迦。及見四諦(出阿育王經第四卷)。 　　諸太子問佛已等有出家者佛出所更皆悉悟道五 　　昔佛在波羅奈國鹿野場上。為眾說法。時大國王太子將從小國王世子五百餘人。往到佛所。為佛作禮卻坐一面。而聽說法。諸太子等即白佛言。佛道清妙玄遠難及。自古以來。頗有國王太子大臣長者子。捨國吏民恩愛榮樂行作沙門者不。佛言。世間國土榮樂恩愛。知幻化夢響。卒來卒去不可常保。又曰。國王太子以三事故不能得道。何謂三事。一者憍恣不念學問佛經妙義以濟神本。二者取貪不念佈施下貧困危。群臣將士所有財寶。不與民共以修財本。三者不能遠離婬欲愛樂之事。捨棄牢獄憂煩之惱。行作沙門滅眾苦難以修身本。是以菩薩所生為王。除此三事自致得佛。又有三事。一者少壯學問領理國土。率化民庶使行十善。二者中以財施貧窮孤寡群臣壯士與民同歡。三者每計無常命不久留。宜當出家行作沙門。斷苦因緣勿更生死。三事不施凡死所得。世尊曰。昔我前世作轉輪聖王。名曰南王皇帝七寶導從。自念。人命短促無常難保。但當作福以求道真。念常佈施。世間人民所有財物。與民共之已種福德。唯當出家行作沙門。斷絕貪慾乃得滅苦。梳頭髮白拔著案上。王涕泣曰。第一使者忽然復至。宜當出家行作沙門求自然道。擎髮掌中。自說偈言。 　今我身首上　　白髮生為被 　已有天使召　　時正宜出家 　　行作沙門入山修道。畢人之壽即生第二天上。為天帝釋太子。於後領理天下亦如大王。復見白髮行作沙門。經為父子。上為天帝。下為聖王。中為太子。各三十六反。數千萬歲終而復始。行此三事自致得佛。爾時父者今我身是也。太子者舍利弗是也。孫王者阿難是也。更相從生展轉為王以化天下。時國王太子並諸人民。皆大歡喜。受佛五戒為優婆塞。得須陀洹道(出法句譬喻經第五卷)。 　　最勝王子植德堅固終不可移六 　　昔卑先匿王。有二夫人。第一夫人子名流離。第二夫人子名祇(梁言最勝)。祇初生之日。四方奉寶一時俱至。王曰。吾諸子生未曾如此。可名為祇。長大學問靡經不通。王為別立舍宅七寶所成金銀男女在門左右。持寶缽滿中七珍。晝夜持去轉滿如故。太子嫉妒遣兵往奪。時有天兵五百餘騎。衛護祇捨。流離軍見怖退走還。太子怒。祇來問曰。我夜遣兵慰勞汝。汝伏兵於內欲反耶。祇曰。不敢不養文武。內無寸仗。流離遣撿內外皆無。流離意解具以啟佛。佛言。祇之殖德遇堅固因。是故不可奪也。維衛佛時。有人詣寺飯僧訖以一奴一婢給掃寺廟。自爾之後天上人中受福無量。即最勝是(出十卷譬喻經第一卷)。 　　經律異相卷第三十三 大正新脩大藏經第 53 冊 No. 2121 經律異相 　　經律異相卷第三十四(諸國王女部) 　　梁沙門僧旻寶唱等集波羅奈王女金色女求佛為夫一波斯匿王女金剛形醜以念佛力立改姝顏二波斯匿王女喪婿更於樹下復得後夫三安息王女先從狗中來四波羅奈王七女與帝釋共語五王女金剛為火所燒六王女見水上泡起無常想七王女摩闍尼為婆羅門所嫉八王女狗頭感捕魚師述婆伽九 　　波羅奈王女金色女求佛為夫一 　　波羅奈國王夫人生一女。身黃金色。頭髮紺青。時年十六。父母見女長大。欲為求婿。女言。我不用婿。若欲為我求婿者。當令身黃金色頭髮紺青。如是者乃可爾耳。父母便為求索。了不能得。佛時在捨衛國。捨衛國有人。價作到波羅奈國。國王即請價人與相見問訊。以女示之言。我為是女求婿。天下寧有好人。價人答言。我國中有人。復勝是女者。王聞歡喜。令價人迎取佛。價人便作書與佛。書上說是女端正甚好無比。欲為佛取之。佛在祇洹中。為諸比丘數千人說經。持書人直前至佛所。佛預知書上所說。得便裂壞之。作書報與金色女言。之人苦皆從恩愛生。生當復老。老當復病。從病致死。從死致憂哭。天下苦者皆從恩愛生。女得書自思惟。即得五通達。一者眼能徹視。二者耳能徹聽。三者知他人心念。四者知所從生。五者能飛行。便與父母辭訣飛到佛前。佛即微笑。五色光明從口中出。阿難前問。佛言。阿難。汝見此女健乃如是。欲知之者。迦葉。佛時。是金色女為貧家作婦。其婿手足拘攣不能行步。時國王字基立。有一女。端正。身著金銀瓔珞。徑到迦葉佛所受經戒。時是貧人婦。身但被一□布。亦復隨往到佛所。外人不聽前。貧人婦自念言。我何故獨不得前。王女獨前。佛即知之。令人呼前。婦即作禮白言。是王女何故獨豪貴如此。我獨貧窮。佛語婦人。是王女。前世好喜讀經以衣施與沙門故。今世得豪貴尊嚴端正。汝前世不樂經法。慳貪不肯佈施。見沙門不相承事。令汝今世貧窮如是。貧婦言。願佛哀我愚癡教我經法。迦葉佛便教之。於樹下讀經。坐自思惟。便取樹葉縫連作衣。以覆其身。欲持身上所著□布衣上佛。天王釋見有至心。便持天衣金錢飲食與之。婦得衣便以佈施設供。壽終生天上。壽盡來生世間。為國王女。喜讀經佈施故。身黃金色頭髮紺青(出金色女經)。 　　波斯匿王女金剛形醜以念佛力立改姝顏二 　　佛在捨衛國。爾時波斯匿王最大夫人。名曰末利。時生一女。字曰波闍羅(梁言金剛)女面醜惡肌體粗澀。猶如駝皮。髮如馬毛王觀此女無一喜心。便敕宮內。懃意守護勿令外人得見之也。女年轉大任當嫁處。處告吏臣。卿可推尋豪姓貧者便可將來。臣即如教。得一貧窮豪姓之士。將至王所。向彼人說。我有一女面狀醜惡。未有酬類。當相供給。想卿不逆。當納受之。時長者子長跪白言。當奉王敕。王即以女妻彼貧人。起宮宅門閣七重。王敕女夫。自捉戶排。若欲出時而自閉之。勿令人睹見女面狀。王給女婿使無乏短。又拜為大臣。其人有財。與諸豪族共為設會。月月更為會同之時。夫婦俱詣諸人來會。悉皆將婦。唯彼大臣恆常獨往。眾人疑怪。彼人婦者儻能端正。或能極醜。是以彼人故不將來。密共相語。勸酒令醉解取門排。開其門戶。時女心惱自責罪咎。我種何罪為夫所憎。恆見幽閉不睹眾人。復自念言。佛現在世。潤益眾生苦厄皆度。即便至心遙禮世尊。唯願垂愍。到於我前暫見教訓。其女誠篤佛知其意。即到其家。於其女前。地中踴出。其女見佛心生歡喜。惡相即滅。身體端嚴。猶如天女。奇姿蓋世。佛愍女故為說妙法。即盡諸惡得須陀洹道。時彼五人。開戶入內見婦端正。怪不將來。還閉門戶。持鑰繫本帶。其人醒悟會罷至家。見婦姿容人中難有。欣然問曰。是何人。女答夫言。我是汝婦。夫言。汝前極醜今者端正。其婦具以上事白。其夫即往白王。今者蒙佛神恩。已得端正。天女無異。王敕將來迎女入宮。王見歡喜。王及夫人。及女並女夫。共至佛所禮佛言。不審此女。宿植何福乃生豪富受醜陋形。佛告王曰。過去世時。國名波羅奈。有大長者。財富無量。舉家恆共供養一辟支佛。身體粗惡形狀醜陋。時彼長者有一小女。見彼辟支。噁心輕慢呵罵毀言。面貌醜陋身皮粗惡何其可憎。此辟支佛。受其供養欲入涅槃。為其檀越作十八變。即從空下還至其家。長者倍喜。女即悔過。唯願尊者當見原恕。時辟支佛聽其懺悔。佛告大王。爾時女者今王女是。毀此賢聖受醜陋形。後見神變。自改悔故還得端正。由供養佛故世世富貴緣得解脫(出賢愚經第二卷)。 　　波斯匿王女喪婿更於樹下復得後夫三 　　佛詣迦羅越家食。入不閉門。後隨來者一切皆與食令飽滿。弟發惡意。我不聽入。若得自在比丘來時我折其腳。兄弟二人便各別去。皆樹下臥。弟發惡意。有牛驚奔轢折其腳。兄發善意。日西樹蔭故處其上。波斯匿女婿亡。王甚憐愛。為其女呼婆羅門。相覓福人以為女婿。婆羅門出案行見一人臥在於樹下。日西樹蔭故覆。婆羅門言。此是福人。即以白王。王言。那知具其上事。呼來澡洗更著好衣。便嫁女與之(出十卷譬喻經第四卷)。 　　安息國王女先從狗來四 　　昔外國有城。名頭迦羅。中有白衣。日日請沙門還家中食。沙門是羅漢。沙門坐飯內中有狗。沙門食時常揣飯分狗。狗得飯噉便生好心向沙門。沙門日往狗便習待。沙門食時狗思見沙門。沙門來便復持一揣飯與狗。狗有好心向沙門。積年命終。乃為安息國王女。生便識宿命知本是狗。雲我棄狗身得王女身。國中都無佛寺沙門。時月支王遣使詣王。見使賢明意欲女與作婦。使將女去。女見沙門心大歡喜。憶先作狗沙門與飯好向沙門。今得人身。今當大供養沙門。月支國中大有沙門。婦常日日飯食三五百人。手自斟酌不使人客。飯食適訖。手自掃地。捨中婦女奴婢皆生好心言。此婦乃是王女。來在是間。常掃除供養沙門。我輩亦當用心。奴婢輩便藏去掃帚。欲自掃地。大家索帚了不知處。便取簏中初來所著衣卷以掃地。夫見婦以新衣掃地。便言。卿雖敬佛法何事乃當以新衣掃地。當索掃帚。婦言。我但以好心向一沙門。二歲得是衣耳。正以此衣掃當何苦哉。我前世時初。無可用佈施。但有好心信有佛法故得此福。亦不治生得此衣也。夫語婦言。卿雖信佛法供養沙門。未曾見沙門與卿一錢兩錢。衣皆是我筋力所致。婦便為夫自說宿命言。我前世時。生在狗中。大家數請沙門。沙門揣飯與我。我有好心向沙門故。去此狗身生為王家女也。夫聞歡喜。謂婦言。卿但以好心向一沙門。得祐乃爾。夫先慳貪。聞婦所說即大佈施。無所匱惜。齋戒精進興立佛寺。夫心念言。但以好心得此功德。婦便報言。心能令人得佛得生天上得作辟支佛得阿羅漢。皆是心力也。若心念惡。令人墮地獄(出明狗命終作國王女自識宿命經又出福報經)。 　　波羅奈國王七女與帝釋共語五 　　波羅奈國道場。從地底上皆黃金色。魚鱗鱉甲轉次相加。往古諸佛皆坐其上。王名脂旬尼。作優婆塞。明於經道。為佛立精舍。極大嚴事。王有七女皆並端正。悉持五戒執節不嫁。第一女名淑調。二名異妙。三名除貪。四名清守。五名息心。六名靜友。七名僧婢。常以月八日十四日十五日二十三日二十九日三十日。精受八戒持正法齋。修厥所信奉戒佈施名聞智慧之行。七女齋畢。求到城外蒙間遊觀。王告七女。蒙間可惡但有死人。骸骨狼藉狐狸鴟鵂食噉其肉。諸哭泣者滿在其間。有何可觀。我宮埵雀擳b浴池。其中有五色蓮華。鵁鶄鴛鴦眾鳥翔集其地。列重光目之草。琦樹陰涼甘果恣口。可往遊戲。七女答言。大王甘果眾美何益於我。我見世人生壽無幾。命日趣死形為幻化。莫得久存。我以免夫幼孩。不為甘美惑也。徒欲觀非常之法。願卻貪意耳。願王哀許。王即聽之。七女俱出城外。往到蒙間大臭之處。聞哭泣之聲。嗇然毛豎。因共直前觀諸死人。見有斷頭斷臂手腳異處。或有殭屍草覆席裹。或有辜格在地。生草束縛中有罪未死者。家室啼哭令其解脫。又有擔負死人從城中出者。七女左右遠望。見死者甚多。諸飛鳥走狩爭食其肉。或就土中拖掣屍出。膀脹生蟲其臭難近。於是七女繞之一匝。自相謂言。我曹身等不久亦爾。各說一頌。 　　第一女言。 　世人重其身　　好衣加寶香 　綺視雅容步　　姿則欲人觀 　死皆棄於塚　　何用是飾嚴 　　第二女言。 　譬如一身居　　人去捨毀傾 　神遊而身棄　　莫能制其形 　癡貪謂可保　　安知後當亡 　　第三女言。 　觀神載形時　　猶馬駕車行 　車敗而馬去　　可知此非常 　　第四女言。 　本見城完好　　中人樂安居 　所求未央足　　何便忽空虛 　　第五女言。 　若乘船度水　　至當捨船去 　形非神常宅　　焉得久長居 　　第六女言。 　人死依塼臥　　形具尚鮮好 　挺然不動搖　　厥神安所在 　　第七女言。 　如雀在瓶中　　羅縠覆其口 　縠穿雀飛去　　神自隨行走 　　時天帝釋聞之下讚。善哉善哉。汝欲何願。吾今與汝。七女問曰。是梵天耶。將地神耶。得無帝釋耶。答言然。吾是忉利天帝釋也。第一女言。願得無根無枝無葉之樹。於其中生。如是為快。第二女言。願所生之地。清淨無慾無有陰陽。寂無所緣。第三女言。願如山中呼聲之響。無往無反。自然無形。第四女言。願如虛空不始不終無所出生與道通洞。釋言。止止諸女所願甚妙。汝欲作日月中王為可得矣。若夫虛無無想非吾所制。七女言。天帝。神德高大何以不能致此。佛說食福者福盡不免於畏。譬如老牛不能為人用。何益於我哉。天帝釋言。諸女修齋戒吾亦奉於佛。當為法兄弟。快乎妙願。言竟不現(出佛說七女經)。 　　波斯匿王女金剛為火所焚六 　　波斯匿王。有一寡女。名曰金剛。莊嚴來歸。父王哀愍。別為立宮。給五百妓女以娛樂之。有一長老青衣。名曰度勝。恆行市脂粉香華。忽見男女無數大眾各齎香華出城。即問。欲何所至。眾人答言。欲問訊佛。佛出於世間三界之尊。度脫。眾生皆得泥洹。度勝聞之。心悅意喜。即自念言。會老見佛宿世之福。便分香直持買好香華。隨眾人輩往到佛所。禮訖卻立。散花燒香一心聽法。過市取一香物因聽法。功德宿行所得之香。氣熏倍前。嫌其遲而共詰之。度勝言。世有聖師三界之尊。說無上法。隨人聽受。是以稽遲。金剛聞歡喜。而自歎曰。吾等何罪獨隔不聞。即報度勝。試為我說之。度勝受命。即先遣出具受儀式。度勝未還。金剛侍女側息中庭。如子待母。佛告度勝。汝還說法之儀。先敷高座。度勝受敕。具宣聖旨皆大歡喜。各脫衣一領積為高座。度勝洗浴。承佛威神。如應說法。金剛女等五百餘人。疑解破惡得須陀洹道。說法甚美不覺失火。一時燒死即生天上。王給棺斂葬送畢。往過佛所。佛問。王所從來。王曰。金剛不幸不覺失火。大小燒盡適棺斂還。不審何罪遇此火害。唯願世尊彰告未聞。佛告大王。過去世時有城。名波羅奈。有長者婦。將綵女五百人。至城外大祠祀。其法難犯。他姓之人不得到邊。不問親疏。來者擲著火中。時世有一辟支佛。名曰迦羅。處在山中晨來分衛。暮輒還山中。迦羅分衛來趣郊祀。長者婦見。忽然瞋恚。共捉迦羅擲著火中。舉身燋爛。便現神足。飛昇虛空。眾女驚怖泣淚悔過。長跪舉頭而自陳曰。女人癡憃不識至真。群惡愚荒毀辱神靈。自惟過罪山積。願降尊德以消重殃。尋聲即下而般涅槃。諸女起塔供養舍利。佛為大王而說偈言。 　愚憃作惡　　不能自解　　殃追自焚 　罪成熾然　　愚所望處　　不謂適苦 　臨墮厄地　　乃知不善 　　佛告大王。爾時長者婦。今王女金剛是。五百侍女。今度勝等五百侍女是(出愚闇法句經第二卷)。 　　國王女見水上泡起無常想七 　　昔有國王女。為王所愛未曾離目。時天降雨水上有泡。女見水泡意甚愛敬。女白王言。我欲得水上泡以為頭華鬘。王告女曰。今水上泡不可執持。雲何得取以為華鬘。女言。設不得者我當自殺。王聞女語。告巧師曰。汝等奇巧靡事不通。速取水泡與我女作鬘。若不爾者當斬汝等。答曰。我等不堪取泡作鬘。有一老匠言。我能取泡。王甚歡喜。即告女曰。今有一人堪任作鬘。汝可自往躬自臨視。女隨王語在外瞻視。時彼老匠白王女言。我素不別水泡好醜。伏願王女躬自取泡我當作鬘。女尋取泡隨手破壞不能得之。如是終日竟不得泡。女自疲厭而捨之去。女白王言。水泡虛偽不可久停。願王與我作紫磨金鬘。終日竟夜無有枯萎。水上泡者誑惑人目。雖有形質生生便滅。盛炎野馬亦復如是。渴愛疲勞而喪其命。人身虛偽樂少苦多。磨滅之法不得久停。遷轉變易在世無幾(出水上泡經)。 　　摩闍尼為婆羅門所嫉八 　　過去有王。名曰禁寐。生一女兒。著自然金花鬘。號曰摩梨尼。王召國內同日生女五百人。以充給使。摩梨尼年大。供養五百婆羅門日日不替。時迦葉佛住一園中。常出遊行至佛住園。御者不入。女問。我無園不入何故避此。答曰。此園但有禿頭沙門。名曰迦葉。不宜見之。是故不入。女曰。可入。見佛金色心大歡喜。頭面作禮佛說妙法得受三歸五戒致敬而去。女自追念。婆羅門非良福田。不應受施。迴以供佛。時婆羅門聞摩梨尼作迦葉弟子。更以上饌而供養之。心生嫉妒。禁寐已夜。得十一種夢。旦集群臣自覺所夢。臣令問相婆羅門。婆羅門曰。此夢不祥。或當失國或能喪命。王曰。可免乎。相師答曰。須種種牛羊象馬。並王女摩梨尼。及五百眷屬。卻後七日於四衢道中殺以祠天。此災可滅。王聞敕令。即辦呼摩梨尼以事語之。六日之內隨意所欲。答曰。甚不惜死。願第一日與城中男女共至迦葉佛所。皆受三歸五戒。王即聽之。願第二日與王眾臣共往佛所。願第三日與諸王子共往佛所。願第四日與諸王女共詣佛所。願第五日與王夫人婇女共至佛所。願第六日與王共至佛所。王悉聽許。及與眾人往至佛所。佛為說法得果。皆受三歸五戒。王向迦葉佛說十一夢。佛言。此夢所為未來非現在也。夢小樹生花者。當來有佛名釋迦文。時世之人年始二十頭生白髮已生兒子。夢犢子耕者十歲兒領家事。父母不得自在。夢三釜並煮飯邊釜各跳相入不墮中央者。富者更相惠施貧者不得。夢見駱駝兩頭食草者。群臣既食王祿復取民物。夢見馬母飲駒乳者。時母嫁女反從求食。夢見金缽於虛空中行者。雨澤不時夢見野狐尿金缽中者。人民從富婚不顧姓族。夢獼猴坐床上者。時國王用非法暴虐無道。夢見牛頭著栴檀幘與腐草同價者。釋種貪利為人說法。夢見水中央濁四邊清者。佛法中國先滅邊國反盛。於王之身無有不祥。王即於座上敕諸臣曰。祠天之牲今悉無畏。吾從今寧自失命。不故殺生況殺人乎(出彌沙律第四十卷)。 　　國王女狗頭感捕魚師述婆伽九 　　國王有女。名曰狗頭。有捕魚師。名述婆伽。隨道而行。遙見王女在高樓上。窗中見面想像染著。心不暫捨彌歷日月不能飲食。母問其故。以情答母。我見王女心不能忘。母抑喻言。汝是小人王女尊貴。不可得也。兒言。我心願樂不能暫忘。若不如意不能活也。母為子故入王宮中。常送肥魚肥肉。以遺王女而不取價。王女怪問。汝欲求何。母白王女願卻左右當以情告。我唯有一子。敬慕王女情結成病命不雲遠。願垂愍念賜其生命。王女言曰。汝月十五日於某甲天祠中住天像後。母還語子。汝願已得。告之如上。沐浴新衣在天像後住。王女至時白其父王。我有不吉須至天祠以求吉福。王言大善。即嚴車五百乘出至天祠。既到。敕諸從者。齊門而止。獨入天祠。天神思惟。此不應爾。王為施主不可令此小人毀辱王女。即□□□□□□□□□□□□埤□□□□□襼□□□□□姓□K□□□□□□□□□□□□□□稦□□□駓□j□襴隆G□姎□□檢□□褸□□□□霸□□□□枯□□□□□□妘鶴囊垓埤□□□□□□稻□□□憐□量j□馬□□饜□□□□□□□奅□□□裀□覜糕餺□□□詀□□□紇□□□□□□□。 　　經律異相卷第三十四 大正新脩大藏經第 53 冊 No. 2121 經律異相 　　經律異相卷第三十五(得道長者部上) 　　梁沙門僧旻寶唱等集寶稱出家見佛悟道一守籠那足下生毛苦行得道二最勝難降染化成道三福增百歲出家見其本骸心曉見道四須達多崎嶇見佛時獲悟道五須達七貧後得食併奉佛僧倉庫自滿六最勝魔嬈不移七申日為佛作毒飯火坑自皆變滅八辯意請佛僧有二乞兒一死一為王九曇摩留支先身為大魚十慳長者入海婦施佛絹眾商皆死唯己獨存十一毘羅陀請佛僧食而庫藏自滿十二婆世躓染欲危身為目連所救十三長者新生一子即識本緣求母請佛甘味自下十四阿那邠邸七子為財受戒聞法離垢十五 　　寶稱長者出家見佛悟道一 　　波羅奈城有長者。名阿具利子。字曰蛇陀(梁言寶稱出曜經雲夜輸)年二十四。有琉璃屐生而著足。父母貴異。字曰蛇陀。別作屋宅。寒暑易處伎女娛樂不去左右。寶稱中夜欻見諸伎女皆如死狀。膿血流溢肢節斷壞屋宅眾具皆似塚墓。戶輒自開天地大冥。唯睹小光趣東城門。門復自開明照鹿園。尋光見佛瞻睹相好。怖止迷解舉聲歎曰。久在愛獄著名色械。今趣神尊寧得脫不。佛言。童子善來覺矣。斯處無憂眾行畢竟。前禮佛足。佛為說法逮無垢法眼。即起白佛。願為弟子。佛言。善來比丘便成沙門。明旦眾女周慞遍求。大家驚怖不知所在。長者遣馬四出推索。父乘子車東行尋求。道遇一水。水名波羅奈。度水見子寶屐脫置岸邊。即尋足跡徑趣鹿園。佛以方便令其父子兩不相見。長者問佛言。我子寶稱足跡趣此。瞿曇見不。佛告長者。若子在斯何憂不見。佛為說法入須陀洹。寶稱心解便得羅漢。父子相見恩愛微薄。長者白佛。今日心悅情有二喜。一遇佛解喜。二離愛快喜。 　　於時寶稱親支四人。一名富耨。二名維摩羅。三名橋炎缽。四名須陀。聞寶稱已作沙門。驚喜毛堅曰。吾共詣佛並省寶稱。即便俱行。見佛影則乘本願行。作禮白佛。飢渴道化虛心日久。不以鄙陋願為弟子。佛言。善來比丘皆成沙門。為說心本淨聞義心了。便得羅漢。如有聞者發足尋覓。皆得道果(出中本起經又上出出曜經第十九卷)。 　　守籠那足下生毛苦行得道二 　　瞻婆城有大長者子。字守籠那。其父母唯有此子。心甚念之。生來習樂未曾躡地足下生毛。時摩竭國王聞瞻婆城中大長者子遲欲見之。即敕城主。使諸長者各將兒來。時瞻婆城主奉敕。詣摩竭王。在一面住。王聽以衣敷地。詣王所。王見足毛。心甚歡喜。即語言。可往見佛禮拜問訊。當與汝後世利益。時瞻婆城主及諸長者。共詣耆闍崛山。時有長老婆竭陀。為佛給使在磐石上坐。時瞻婆城主。詣長老婆竭陀所言。我等欲見如來。時婆竭陀即沒石上湧出佛前。白言。瞻婆長者欲見世尊。佛言。汝往屋蔭中敷座。我當往坐。時婆竭陀即敷座已還到佛所。白世尊言。敷座已竟。世尊坐已。告婆竭陀言。語長者來。時婆竭陀沒於佛前踴出石上。時諸長者歎未曾有世尊弟子神足猶爾。況復如來。婆竭陀言。長者宜知。是時瞻婆城主來詣佛所。世尊爾時。即為諸長者子及瞻婆城主說法勸化。即於坐上得法眼淨。白世尊言。大德。從今已去歸依三寶。為優婆塞。時守籠那後遂出家。往溫水河邊屍陀林中。懃行精進。經行之處血流污地。猶如血塗。時守籠那在靜處思惟。佛弟子中懃行精進無勝我者。我今何故不得無漏。我當捨戒還家自恣五欲佈施作福。佛知其心。到守籠那所。我今問汝。隨意答我。汝在家時彈琴。琴絃若緩若急音聲好不。若不緩不急乃得好聲。佛言。比丘亦如是。不緩不急心乃會道。依教修行逮成羅漢焉(出四分律三分第二卷)。 　　最勝難降染化成道三 　　昔捨衛城內。有一長者。名曰最勝。更有長者。名曰難降。二人慳貪國中第一。饒財多寶不可稱計。二人門戶各有七重敕守門者。無令乞兒得入我家庭室中。鐵籠遍覆庭內以斷飛鳥。四面鐵牆防鼠穿鑿嚙壞器物。是時五大聲聞各以次第詣彼教化。從地踴出教以法施。長者二人聞之各不受化。後佛自往坐臥虛空放大光明。佛與長者說微妙法。長者雖聞心猶不達。內自思惟。佛來至不可虛爾使還精舍。宜入藏堥一白氈佈施如來。即起入藏。選一惡者反更得好。捨而更取倍得好者。心意共諍不能自決。當於其日阿須倫與忉利天共鬥。或天得勝阿須倫不如。或阿須倫得勝諸天不如。爾時世尊以天眼觀見長者心。或時慳心得勝施心不如。或時施心得勝慳心不如。爾時世尊便說斯偈。 　施與戰同處　　此得智不譽 　施時亦戰時　　此事二俱等 　　長者遙聞內懷慚愧。如來所說正謂我身。即出好□持用為施。難降長者。出五百兩金持用惠施。心開意解各見道跡(出出曜經第十七卷)。 　　福增百歲出家見其本骸心曉見道四 　　若放男女若放奴婢。若聽人民若自己身。出家入道功德無量。佈施之報六天人中往反十世。出家之福無邊無量。勝起七寶塔上至三十三天。以貪人能壞。出家之德無有可毀。乃高須彌。深於大海廣於虛空。若為出家作留難者。其罪甚重。入深地獄黑闇無目。有一長者。名尸利苾提(梁言福增)其年百歲求欲出家。家人大小無從用者。尸利苾提往趣迦蘭陀竹林。從舍利弗求欲出家。老不得出家。遍問五百羅漢皆同。舍利弗出竹園門。舉聲大哭。優波離是剃髮賤人。泥提下穢除糞之人。殃掘魔羅殺無量人。及陀塞□大賊惡人。如是等人尚得出家。我有何罪而獨不得。佛即踴現。問福增言。汝何故哭。聞佛梵音心喜作禮。白佛言。諸罪惡人皆得出家。我何罪不聽我出家。大小不復用。我於佛法中復不得出家。設我還家必不見前。我當何趣。今日定當於此捨命。佛慰喻言。汝莫憂惱。聽汝出家。告大目連。聽與出家。即得出家。受具足戒。晝夜精勤修集讀誦廣通經藏。以年老故不能隨時恭敬迎送禮問上座。諸少比丘皆為上座常苦言激切。又作是念。我今寧死。往大河岸邊脫去袈裟置樹枝上。泣而誓言。我不捨佛法眾僧。唯欲捨命。我此身上佈施持戒精進誦經。設有報者。願我捨身生富樂家。眷屬調從。於我善法不作留難。常遇三寶遭值善師。示悟涅槃畢投[泳-永+迴]澓中。未至水頃目連接置岸上。令捉衣角上衝虛空。猶如猛鷹銜一小鳥。屈申臂頃至大海島。海邊有新死人。女相具足。見有一蟲從口出還從鼻入復從眼出更從耳入。苾提問。此何女人。答曰。時到當說。前行復見一女。自負銅鑊燃火吹之既沸。脫衣自入鑊中。髮爪先脫肉熟離骨沸吹骨出。在外風吹尋還成人。自取其肉而噉食之。次復前行見一大樹。多蟲圍唼其身乃至枝葉。無有空處如針頭許。大叫震動如地獄聲。復次見一男子。周匝獸頭諸惡鬼神。手執弓弩三放毒箭鏃皆火燃。競共射之。身皆燋然。又見一大山。下安刀劍見有一人。從上投下刀戟劍槊壞刺其身。即自收拔還豎本處。往還不息。前見骨山。高七百由旬。目連於山為說。捨衛城中大薩薄婦。夫甚愛念。欲入大海戀婦不捨。即將入海。婦擎鏡照面。自睹端正。便起憍慢深心愛著。時遇大龜蹋船沒海。一切皆死。五百賈客一切皆死。海不受屍。夜叉羅剎出置岸上。隨所愛念死還生為蟲。捨此蟲身墮大地獄。捨衛國優婆夷婢優婆夷請一比丘。夏九十日奉給供養。使婢送食。婢至屏處選好自食。餘與比丘。大家覺問。婢答。我若先食使我世世自食身肉。今先受花報後墮地獄。 　　大樹諸蟲唼食發大惡聲。是瀨利吒營事比丘。用僧祇物華果飯食。送與白衣。受此花報。後墮地獄。唼樹諸蟲。即是得物之人。 　　舉聲大哭眾箭射身者。此人前身為大獵師。多害禽獸以是罪故受斯苦毒。於此命終墮大地獄。 　　大山上自投刀劍者。是王捨城大健鬥將。以猛勇故身處前鋒。或以刀劍矛楯傷剋物命故受此報。 　　有一國王名曇摩苾提。佈施持戒慈悲不傷物命。政法治國滿二十年。共人博戲。時有一人殺人。諸臣白王。答言。隨國法治。即案律殺。王戲已畢問。罪人何在。臣曰已殺。王聞泣曰。七珍皆住我獨入地獄。即捨王位入山自守。命終作摩竭魚。身長七百由旬。王臣恃勢籊閬囥m。命終亦作摩竭大魚。身蟲瘙癢揩頗梨山。碎殺蟲血流百里皆赤。應墮大地獄。時魚一眠百歲乃覺。覺大飢渴。即便張口海水流入如注大河。有五百估客入海採寶。值之船趣魚口。賈人稱南無佛。魚聞閉口。賈客得活。魚飢命終生王捨城。夜叉出身置此海邊。時王者汝身是。殺人為魚。苾提口解無常厭世。盡結得羅漢果(出賢愚經第七卷)。 　　須達多崎嶇見佛時獲悟道五 　　捨衛國有大長者。名須達多(賢愚經始雲。大臣四部律並呼居士)常給施孤獨乞兒。人以為號。先有田業在王捨城。年年履行(大涅槃賢愚二經雲為兒□數權□□□龤憧芋慼慼j中本起經雲。迦蘭陀。大涅槃經雲珊檀那)。夜起掃治宅舍辦餚膳。須達問之。答曰。迦毘羅城有釋種子。名悉達多。姓瞿曇氏。其生未久相師佔之。定當作轉輪王。心不願樂。捨之出家。無師自覺得阿耨多羅三藐三菩提。於諸眾生其心平等故號為佛。明受我請。又問。今在何處。答曰。在迦蘭陀竹林精舍(十誦律雲寒林)須達多一心念佛所有功德。忽然大明。尋光而出至屍呵城門。佛神力故自然而開(四分律雲神即開門)出門路有天祠。須達致敬尋還黑闇。心生惶怖。復欲還反城門。有大天神。告須達言。仁者見佛當獲善利。盡閻浮提所得功德。不如發心一步詣如來所。須達問曰。汝是誰耶。答曰。我是信相婆羅門子(四分律雲我是私訶神)是汝往昔善知識。我因往昔見舍利弗大目揵連禮拜歡喜。捨身得作北方天王毘沙門子。專知守護此城(十誦律大同)況見如來禮拜供養。須達禮佛。佛如應說法。得須陀洹道(出大涅槃第二十七卷又出雜阿含第二十卷中本起四部律皆大同小異)。 　　須達七貧後得食併奉佛僧倉庫自滿六 　　長者須達七貧後貧最劇。於糞壤中得一木鬥。其實栴檀。出市賣之。得米四斗。語婦曰並炊一鬥。吾當索菜。時佛念曰。當度須達令福更生。炊米方熟。舍利弗往。婦見歡喜。一斗米飯悉投著缽中。更炊一鬥。目連復往。亦歡喜與之。復炊一鬥。迦葉復往。亦復與之。適有一鬥。尋復炊熟。如來自往。婦自念言。間日之糧。莫有降者。今有是米。如來躬顧。得無罪畢福生者哉。一斗米飯盡施如來。佛口咒願。罪滅福生從今日始。須達尋歸。婦恐其恚。便問曰。如今佛來及舍利弗目連。迦葉盡來求食。當與不耶。答曰當與。福田難遭。若來求者是為值遇。婦言。向四斗米吾盡用施矣。夫大歡喜。餘有飯汁公姥共飲之。須臾彷徉。諸室珍寶倉庫穀帛。自然實滿。如往時富也。須達踴躍。知佛愍念。更請佛及僧供養盡空。佛為說法皆得道跡(出雜譬喻經下卷)。 　　最勝魔嬈不移七 　　最勝長者聞說妙法。即於坐上諸塵垢盡得法眼淨。受三自歸為優婆塞。盡形壽不殺。佛去不久。弊魔波旬化作佛像及相好。來至長者家。長者念曰。如來向出還其何速。偽佛告曰。吾謂長者高才博智分別譏趣。諦念長者。愚惑無智。吾向所說四諦者實非真諦。斯是顛倒。外道所習。長者即自覺知。即報之曰。止止勿語。吾得慧眼住牢固地。正使汝化作億千萬身。吾不退轉。何以螢火之光與日競明。佃家灰埠欲比須彌。鴟鷲烏鵲金翅並飛。波旬慚愧復身而去(出最勝長者受咒願經)。 　　申日為佛作毒飯火坑自皆變滅八 　　是時王捨國。有一四姓長者。字為申日。財產甚富。金銀珍寶無有央數。申日事餘道人。唯不事佛。諸異道人皆共嫉妒。申日共議言。佛今為王及傍臣長者吏民所敬。而我等獨不為所重。佛常自說言。知去來現在之事。知他所念。今寧可試。為審爾不。申日言。當何試之。異道人言。請佛持毒藥置飯中。掘門堬`五丈。以火置中薄覆其上。令佛從上來。若知當不受請。受請則不知。申日言諾。即行請佛。佛言大善。異道人言。已無所知。但當穿地。申日有子。字旃羅法。年十六。通達宿命善學佛道能知去來現在之事。啟其父言。佛已知之。莫用惡人言自投湯火。申日不信。掘坑燃火飯置毒藥。告諸比丘。隨我後行。佛適向道。便放光影令申日捨中悉作金色。時旃羅法即語父言。今佛已起向道。十方皆明如日。佛到城門。足蹈門限。舉大城中即為大動。病者即愈。箜篌樂器不鼓自鳴。佛到申日門。五丈火坑化作浴池。中生蓮華。一華千葉。諸弟子所蹈蓮華。華生百華。皆蹈華而行。申日見火以作水池中生蓮華。便大懼怖。頭面著地以誠自說。今為佛作飯皆以毒藥置中。願乞更炊。佛言。不須更炊。持毒藥飯來食之。敕諸比丘。且勿食。須我教乃食。佛即咒曰。天下凡有三毒。一者貪婬。二者瞋恚。三者愚癡。佛無是三毒為不行。至誠有經法者。毒亦不行。飯食中毒皆自消去。佛言皆飯。申日頭面禮佛足言。我大無狀。用惡人之言。願從世尊求哀悔過。佛為說經。得須陀洹道(出申日兜本經)。 　　辯意請佛僧有二乞兒一死一為王九 　　捨衛國有一長者子。名曰辯意。聞佛說五十事要。逮得法忍。五百長者子得法眼淨。辯意言。唯願世尊及大眾。明日中自屈於我捨食。佛與大眾往其家食。未咒願。有一乞兒。歷座行乞。無敢與者遍無所得。瞋恚而出。便生惡念。此諸沙門。放恣愚惑。有何道哉。貧者從乞無心見與。吾得為王。以鐵輞車轢斷其頭。言已便去。佛咒願竟。復一乞兒來。從眾乞食。各各與之。大得飯食歡喜而去。即生念言。此諸沙門有慈悲心。我得為王供養佛僧。乃至七日。不報今者飢渴之恩。言已便去。二乞兒展轉求丐。到他國中臥於道邊深草之中。時彼國主忽然崩亡無有繼嗣。相師判言。書記當有賤人為王。諸臣百官千乘萬騎按行國界。望見草上有雲霞蓋。相師曰。中有神人。即得乞兒。諸臣拜謁。乞兒驚愕自雲。下賤非是王種。皆言。應相沐浴香湯。著王之服。光相莊嚴導從入國。惡念乞兒。在深草內臥寐不覺。車轢斷其頭(出辯意經)。 　　曇摩留支先身為大魚十 　　昔有長者。字曇摩留支問訊。佛言。曇摩留支。別來大久乃得相見。有人問。佛答曰。昔阿僧祇劫時。世有佛。名曰定光。我時為梵志。字曰超述。時定光佛。方欲入城。我即中路相逢。解髮布泥上令佛蹈過。佛即記曰。汝勇猛乃爾。卻後阿僧祇劫當得作佛。汝於時起恚心曰。此人與畜生無異。乃蹈他頭髮上過去。從起以來阿僧祇劫。常墮畜生中。復在大海中。為摩竭魚。身長七千由延。時有五百賈客。乘船入海採寶。值此大魚吸船垂欲入口。時五百人各稱所行事。時賈客主語眾人言。今世有佛名釋迦文。濟人危厄無復是過。我等稱名冀蒙得脫。即便齊聲稱喚。魚聞佛名本識由存。即自惟曰。釋迦文佛已出世間。我身雲何故在魚中。即還沒水。五百賈客安隱而歸。時魚即撲身出沙壇上。不飲不食經二七日命終。生長者家作子。字曇摩留支。今來與吾相見。所以稱久遠耳。留支聞此本末。即向海邊求其故屍。見大魚骨皮肉已盡行脅骨上。思惟言。此是我故屍。即以華散故屍上。尋惟即往。忽然道成(出分別功德經第四卷)。 　　慳長者入海婦施佛絹眾商皆死唯己獨存十一 　　昔人大富而慳。其婦好法欲施不敢。婿臨入海。先以鐵蒺□三重繞捨。婦礙之不能得出。一心念佛。諸鐵關閡變成鵠毛。取絹一匹寄人施佛。佛受咒願。夫與五百伴共在海中。為鬼所噉。唯留其夫。諸鬼相語。是人婦事佛。不可近也。伴侶死盡獨得寶還。問婦何事。婦具告之。二人歡喜。即請佛僧設會得道(出雜譬喻經第一卷)。 　　毘羅陀請佛僧食而庫藏自滿十二 　　昔佛在世有大長者。名修羅陀財富無數信向道德。自誓。常以臘月八日請佛及僧。終身子孫奉行不輟。長者亡時。囑兒勿廢。兒名毘羅陀。後日漸貧。至時無以供辦愁慼不樂。佛遣目連往問雲。汝父供月欲至當設何計。答言。唯願世尊。勿見忽棄。八日臨盻。將妻至外家。質百兩金。還辦供具。佛與千二百五十眾僧往捨而坐。行水下食清淨竟而還。其日夜半諸故藏中寶物自滿。夫婦見之。且喜且懼。恐官顧問。即往白佛。佛言。安意快用勿有疑難。汝之履信不違父教。聞施慧道七財滿足(出法句經第三卷)。 　　婆世躓染欲危身為目連所救十三 　　佛在羅閱祇國。有豪長者。名尸利躓。大富盈溢。婦生一男形容嚴妙。請師占候歎子福德。問言。從懷此兒有何瑞應。長者曰。其母訥口鈍辭。既懷此子談語巧妙。字婆世躓。及年長大遊行觀看。見那羅伎家有一女子。心便染著欲得娉娶。還啟父母願為求索。父母告言。高卑非匹如何為婚。子重啟言。莫問門戶但論其身。幸為我求若不如志便自殞命。父母從之。共作婚姻。兒惑其色不恥鄙事。即詣彼家。學習戲藝皆已成就。是時國王集諸那羅眾多戲事。時長者子次應現伎上索而走。王脫不見。復敕更上。氣力漸羸中道欲墮。心中惶懅無所歸依。目連陵虛告之曰。如卿今日寧全身命出家學道。為寧墮地娶彼女耶。答言。願自存濟不用女也。目連即時化作平地得全身首。喜不自勝。隨逐目連。往詣世尊禮拜供養。佛於是時廣說妙論。心意開解便得初果。因求出家世尊聽之。鬚髮自落法衣在身。專精禪思成阿羅漢。佛言。過世波羅奈國。有大長者。初生一子端正無比。有人從海中來齎一鳥卵用奉長者。長者納受。經少時間。其卵便剖出一鳥雛。毛羽光潤。長者受與子使弄。子騎鳥脊飛遊觀看。聞他國王作那羅戲。乘鳥至彼。鳥住樹上。偶見王女情便染愛。遣信騰情。女便與交。為王所知。推捕縛來而當斬戮。長者子言。諸君何為勞力殺我。聽我上樹自投而死。諸人聽許。便相上樹乘騎其鳥翔虛而去。得延壽命。時長者子今婆世躓是。王女者今伎家女是。爾時鳥者則目連是。過去世惑色致困由鳥得濟。今垂當死。由於目連故得安隱(出賢愚經第十三卷)。 　　長者新生一子即識本緣求母請佛甘味自下十四 　　捨衛國中有大長者。生一男兒。而目端正生而能言。問其父母。世尊及舍利弗阿難等皆在世不。父母答在。見其能言乃謂非人。即往問佛。佛言。此兒有相。父母歡喜。兒又啟曰。唯垂請佛及僧。答曰。卒無供養。兒又啟曰。但掃灑堂捨莊嚴床席。施三高座。百味飯食自然滿堂。又先身之母今猶存在。居波羅奈國。願為仰報。父母遣使馳象迎接。以三高座。一擬如來。一為父。一為前世所生母。佛與眾僧既入其捨。甘味飯食自然而下種種豐饒。佛為說法。閤家大小盡得初果(出賢愚經第一卷)。 　　阿那邠邸七子為財受戒聞法離垢十五 　　捨衛城中阿那邠邸。有七子心無篤信。於佛法眾不持五戒。阿那邠邸長者言。我當賜汝千兩金。汝等可歸命三寶受於五戒。七子聞之。便欲歸三寶受持五戒。父各賜千兩金。俱至世尊所。具以白佛。雲何世尊。彼七子頗有福善諸功德不。佛言。善哉長者。饒益眾生安隱天人。彼七子者緣是諸善功德具足。所獲果報我今當說。北方有國。城名石室。國土豐熟人民熾盛。彼有伊羅波多羅藏。無數百千金銀珍寶。於彼健陀賴國人七藏之中。隨其所欲皆悉費用。無所減少及此伊羅缽多羅大寶藏。彼七千兩金百倍千倍無數倍。皆悉不及汝七子所獲功德。世尊與阿那邠邸說微妙法。即從坐起白世尊言。願受我請。及比丘僧。欲設甘露飲食。為七子故。世尊默然受。世尊知時。與比丘僧前後圍遶入捨衛城。詣阿那邠邸家皆即就坐。長者及子禮敬世尊。世尊說法便逮等見。告言如是。長者七子甘饌飲食。飯佛比丘。食竟除缽。佛與七子說法。各於坐上諸塵垢盡。無有瑕穢得法眼生。彼已見法。無有狐疑亦無猶豫(出阿那邠邸化七子經)。 　　經律異相卷第三十五 大正新脩大藏經第 53 冊 No. 2121 經律異相 　　經律異相卷第三十六(雜行長者部下) 　　梁沙門僧旻寶唱等集流水救十千魚一樹提伽身生人中受天果報二迦羅越手能雨寶三迦羅越以飽食施鳥令出腹中珠四忽起經暫貧客作設會即獲花報五無耳目舌先世因緣六音悅今身受先世四種報七鳩留飢遇樹神因得信解八日難財富巨億慳惜不施後世貧盲九長者發菩薩心將諸貧人取得珍寶十長者後貧舉財供施耕遇千鼎用之不盡十一香身長者婦為國王所奪十二長者婦懷妊口氣香十三慳財生號哭地獄十四以擣衣石施人起塔生天十五須達三子事窮方信十六須檀子貪財殺弟十七犁耆彌第七兒婦生三十卵卵出一男十八癡子賣香遲燒之為炭以求速售十九 　　流水救十千魚一 　　流水長者子。於天自在光王國內。治一切眾生無量苦患。令身平復。以病除故多設福業。作如是言。善哉長者。能益眾生無量壽命。必是菩薩解諸方藥。時長者共二子水空水藏。將其二子次第遊行城邑聚落。最後到一大空澤中。見諸虎狼狗犬鳥獸。悉皆一向馳奔而去。長者逐而觀之見有一池。其水枯涸。於其池中多有諸魚。見是魚已生大悲心。時有樹神示現半身。作如是言。大善男子。此魚可愍汝可與水。是故號汝名為流水。汝今應當隨名定實。時長者子問樹神言。此魚頭數為有幾所。樹神答言。足滿十千。增大悲心。時此空池為日所曝。唯少水在。是十千魚。將入死門四向婉轉。見是長者心生恃賴。隨是長者所至方面。隨逐瞻視目未曾捨。是時長者馳趣四方。推求索水了不能得。見有大樹尋取枝葉。還到池上與作蔭涼。復更推求是池中水本從何來。即出四向周遍未覓。莫知水處。復更疾走見一大河。名曰水生。有諸惡人為捕此魚故於上流懸嶮之處。決棄其水不令下過。長者向王說其因緣。唯願大王借二十大象。令得負水濟彼魚命。如我與諸病人壽命。王敕大臣速疾供給。汝今自可至象廄中隨意選取利益眾生。是時流水及其二子。將二十象借索皮囊。疾至河上盛水象負。水遂彌滿還復如本。時長者子於池四邊傍佯而行。魚亦隨逐循岸而行。時長者子復作是念。是魚必為飢火所惱。復欲從我求索飲食。我今當與。時長者子告其子言。汝取一象最大力者。速至家中。所有可食之物。乃是父母飲噉之分。及以妻子奴婢之分。一切聚集悉載象上。急速來還。爾時二子往至家中。白其祖父說如上事。收取家中可食之物。載象背上疾還父所至空澤池。時長者子見其子還。心生歡喜踴躍無量。從子邊取飲食之物。散著池中與魚食已。即自思惟。我今已能與此魚食。令其飽滿。未來之世當施法食。曾聞過去空閑之處有一比丘讀誦大乘方等經典。其經中說。若有眾生臨命終時。得聞寶勝如來名號。即生天上。我今當為是十千魚。解說甚深十二因緣。亦當稱說寶勝佛名。即便入水。作如是言。南無過去寶勝如來。本往昔時行菩薩道。作是誓願。若有眾生於十方界。臨命終時聞我名者。當令是輩尋得上生三十三天。復為是魚解說如是甚深妙法。所謂十二因緣。說是法已。即共還家。是長者子復於後時。賓客聚會醉酒而臥。爾時其地卒大震動。時十千魚同日命終生忉利天。既生天已作是思惟。我等以何善業得生天中。復相謂言。我等先於閻浮提內。墮畜生中受於魚身。流水長者與我等水及以飲食。為我等說十二因緣。並稱寶勝如來名號。以是因緣令我等輩得生此天。我等今當報恩供養。時長者子在樓屋上露臥眠睡。是十千天子。以十千真珠天妙瓔珞置其頭邊。復以十千置其足邊。復以十千置右脅邊。復以十千置左脅邊。雨曼陀羅花摩訶曼陀羅華積至於膝。種種天樂出妙音聲。閻浮提中有睡眠者皆悉覺悟。流水長者子亦從睡悟。是十千天子於上空中飛騰遊行。天自在光王國內處處皆雨天妙蓮華。是諸天子復至本處空澤池所。復雨天華。便從此沒還忉利宮。隨意自在受天五欲。過是夜已。天自在光王。問諸大臣。昨夜何緣示現如是淨妙瑞相。大臣答言。大王當知。忉利諸天於流水長者子家。雨四十千真珠瓔珞及不可計曼陀羅華。王即告臣。卿可往至彼長者家喚令使來。即至其家宣王教令。是時長者尋至王所。王問長者。何緣示現如是瑞相。長者子言。我必定知。是十千魚其命已終。時大王言。今可遣人審實是事。爾時流水尋遣其子至彼池所。看是諸魚死活定實。爾時其子向於彼池。見其池中多有摩訶曼陀羅華。積聚成□□椸□□詭□□楑□□□□□樨□□□詭□餕餉□□□□□□□餖□□□□淚□□□□楑□□□□隉慼慼□楰□□□□飀□□□□稀奭□□□□□□祭□□□姝□妘□□□□□碌□□□□□□□□□□□□□飯□□□□媽□□□楏稨裀□□駥Z□□□□□□逸纊□□莧舉□□□。 　　樹提伽身生人中受天果報二 　　昔有一長者。名樹提伽。倉庫盈溢金銀具足。奴婢成行無所乏少。有一白□手巾掛著池邊。遇天風起吹來國王殿前。群臣參論卜問所以。諸臣皆言。國將欲興天賜白□。臣樹提伽默然無言。王問。卿何以無言。提伽答曰。不敢欺王。是臣家拭體之巾。掛著池邊。遇天風起吹來殿前。卻後數日。九色之華大如車輪。又遇天風吹來王殿前。王復與群臣參論卜問。提伽答言。是臣家園中萎落之華風吹來耳。王問提伽。卿家乃爾。吾欲將領二十萬眾到卿家看。提伽答言。願王即相隨去。王即將領二十萬眾。到樹提伽家。南門直入。有三十童子顏容端正。王問樹提伽。是卿家兒孫耶。答言。是臣家守門奴。進到中閣。有二十童女顏容端正。王問。是卿家婦女耶。提伽答言。是臣家守閣之婢。進到其戶。白銀為壁水精為地。王見水流疑不得進。樹提伽即導王前戶中。以黃金為床白玉為機。樹提伽婦有百二十重金銀幃帳端正無雙。為王作禮眼中淚出。王問。卿婦見我有何不□眼中淚出。答言。王衣煙氣是故淚出。王言。庶民燃脂。諸侯燃蠟。天子燃漆。亦無煙也。何得淚出。樹提伽答言。臣家有一。明月神珠。掛著堂上。晝夜無異不須火光。王是煙中之王。是故聞氣耳。 　　樹提伽家堂前。有十二重高樓。將王上頭。視東忘西。視南忘北。掩掩寂寂。王謂須臾小復可忍。到後園中流泉浴池。食諸果菰自適甘美。甚復可愛以至一月。大臣白王。可須還國。樹提伽即佈施金銀珍寶綾羅繒綵。二十萬眾人馬車乘一時還國。王即會群臣怪其所以。樹提伽是我之臣。婦女宅舍過甚於我。我欲伐之。可取與不。諸臣皆言。宜可取之。王即與四十萬眾椎鐘鳴鼓圍提伽捨。毀百重牆。提伽門中有一力士。手捉金杖以擬四十萬眾。一時俱倒眠地不起。提伽乘飛雲輪車在虛空中問。諸人等來時何意眠地不起。諸人答如上事。樹提伽問。欲得起不。皆言欲得。樹提伽放大神目一視。四十萬眾一時俱起。還其本國。王即遣使喚樹提伽。共至佛所問言。世尊。樹提伽是我之臣。前身有何功德。婦女舍宅過甚於我。佛答言。樹提伽佈施功德。見天上愛樂。五百商主將諸商人。齎持重寶奔空山中。逢一病道人。給其草屋厚敷床褥。給水漿鎢錥米糧。給其燈燭。於時乞願天堂之供。今得果報如是。佛言。是時佈施者。今樹提伽夫婦是也。於時病道人者。今我身是也。五百商人皆得阿羅漢道(出樹提伽經)。 　　迦羅越手能雨寶三 　　昔阿育王國。有迦羅越。供養二萬比丘。長請一年。名聞國王。王召見之。聞卿大富。盡有何物耶。對曰。實無所有。王不信之。留迦羅越遣人看其家。見其門有七重舍宅堂宇。皆以七寶。有勝王宮。婦女亦勝。但無穀帛錢物。便還白王王意漸解。迦羅越即時便笑。王問何所笑耶。答言。王不見信耳。迦羅越以手指東。便滿中七寶。指南亦然。王便遣還。而眾僧精舍去宮不遠。王便詣精舍。見比丘僧。作禮恭肅問上座。彼迦羅越宿有何福自然珍寶念之便至。上座比丘入三昧。見四百由旬之物心念。見是長者。乃惟衛佛時有四人共立塔寺。中有一人用意慇懃。塔寺成後以金銀七寶及眾好華共合和之。上三重塔上。以散四面。願後食福恆不斷絕。今得自然寶者。是此一人。王聞大修功德(出譬喻經第一卷)。 　　迦羅越以飽食施鳥令出腹中珠四 　　昔有迦羅越長者。聰明博達財富巨億。居近海邊。多植樹木榮茂參天。時海渚上大有珍寶。價直千億如人不得近。唯鳥往來。唯噉明月之珠。朝入暮出。棲宿長者叢林。長者多智方便圖之。即作百味之食。以用與鳥。鳥食之飽滿便吐珠覆地。長者得之。遂成大富(出譬喻經第七卷)。 　　忽起經暫貧客作設會即獲華報五 　　捨衛國有一居士。亡失田宅家人得罪死亡都盡。唯餘一子無復所依。子聞人說。飯佛及僧者生忉利天。乃願飯佛僧。惟當客作以果此願。有一居士(彌沙塞律雲大臣)多有田宅。此兒雖小多諸藝能。求欲傭賃。居士問。汝何所能。答曰。能書算文義別金銀珠貝錢財系羽監田。坐肆無所不解。問歲索幾物。答曰。年一千金錢。居士曰。今世飢饉乃雇五百。年滿並還小兒言。我才不施堪此須用既急。今為君與。即使坐肆。始滿一月。挍計所得已盈三倍。日止一食留一食分。更使監田比及冬藏復獲三倍。歲滿索金及食。居士慮其便去屢託不在。後謂之言。急索作底。小兒言。我欲飯佛及僧。居士聞之即生信心。又問欲何處作。答曰。欲往祇洹。居士曰。但住我門器□□□飀□聾□□□□覘ぇ萸A□□□□穻規樥□□牷慼慼慼數kh散□連□i纂撬茫騿禲梓丑慼撙R□垥□□□､鋩e窨□□堨蕨J節日。諸白衣多送豬肉乾餅種種飲食。眾僧受取共相謂言。今日貧兒竭力作會。人人皆當為之稍食。及到居士捨。手自行食。皆雲少與。食遂無減。貧兒問僧。為食粗澀為愍我貧。答曰。今日是節日。早起人送食。初乃少與。家數既多。遂成飽滿。貧兒愁憂恐所期不果。涕泣問佛。佛為說法必得生天。汝疾還去。貧兒歡喜。更行僧食隨僧意取。我肆力時期盡供養。今諸大德雖不能噉。隨意將去。時五百商客。從優那禪國來晡至。道路遼遠。絕糧三日。入城買食。時世飢儉且天盛熱都無所得。商主歎曰。海中不乏大城無食。宜更遍求隨須何物。貧兒啼向佛。時多人見之語估客雲。某捨有食。即往居士家。白小兒言。我等須食。小兒問言。有幾人。答曰。有五百。可盡喚來。何須論直。至即設食皆得飽滿。有一大銅杅。一估客主。解衣角珠。直十萬金錢。置於杅中。其餘估客皆解珠。投於杅內。小兒言。我不賣食。何忽與珠留。客小住待我問佛。佛言。但取不妨得生天。此是花報果報在後還受寶物。估客又問。居士此城先有某甲今何所在。答曰。已往。又問。有子孫不。答曰。向之施主即其子也。估客語小兒言。君父是我。等師又與百千兩金以敦舊好。時居士無兒。唯有一女端正姝妙。求妻小兒。送金百千兩。居士死後。波斯匿王問。有兒不。誰相料理。答曰。唯有一女婿。當事判財物並屬女婿。拜為大臣。即敕捨衛城內大長者職(十誦律雲居士位)時國人民號為忽起長者(出十誦二誦第六卷又出彌沙塞律第十卷)。 　　無耳目舌先世因緣六 　　時捨衛國有大長者。財富無量無有男兒。唯有五女端正聰達。其婦懷妊長者命終。國法無男財物入王。王遣大臣攝錄其財。其女心念。我母懷妊未知男女。若續是女財應屬王。若其是男應為財主。往白國王。時波斯匿王法平政。即可所白。其母不久月滿生兒。其身渾沌無復耳目。有口無舌又無手足。唯有男根。即為作字名鏝慈毘梨。爾時是女。具以是事往問於王。王告諸女。財屬汝弟。吾不取也。爾時大女。往適他家奉給夫主。謙卑恭敬謹如婢事。大家長者睹其如斯。怪而問言。女子對曰。我父終沒家財無量。雖有五女猶當入王。會母有身生我一弟。人相都缺但有男根。得為財主。雖有諸女不如一男。長者聞已。即與其女往至佛所。白言。世尊。彼長者子以何因緣。佛言。乃往過去有大長者兄弟二人。兄名檀若世質。弟名屍羅世質。其兄少小。忠信成實常好佈施舉國稱美。王任此人為國平事。國法舉貸取與無券悉詣平事。時估客從弟屍羅世質多舉錢財。時弟長者。唯有一子其年幼小。將其子並所出錢。到平事所。白言。大兄。是估客子從我舉錢。入海來還應得爾許。我若終亡證令得之。平事言然。其弟長者不久命終。估客入海遭風失貨。估客得全。時長者子聞其空歸。便自念言。此雖負我何由可得。須有當償時。此估客復餘舉假。續復入海獲大珍寶。安隱來還。心自念言。彼長者子前雖不從我債我舉錢。時此人幼稚或時不憶。或見我前窮故不責耶。今當試之。即嚴好馬眾寶服飾。長者子見即遣人語。汝負我錢今可見償。答曰可爾。估客自念。所舉頓大重生累息。無由可畢。當作一策乃可了耳。持一寶珠到平事婦所。白言。夫人。我本從屍羅世質舉錢財。其子來責。今上一珠價直十萬。若從我責可囑平事。其婦答言。長者誠信必不肯爾。為當試語。即受其珠平事暮歸。婦即具白。長者答言。何有是事。以我忠信不妄語故王立我為國平事。若一妄語此事不可。明估客來具告情狀。即還其珠。時估客子更上一珠直二十萬。願使囑及。此既小事。但作一言得三十萬。爾時女人貪愛寶珠即為受之。暮更白夫。昨日白事願畢在意。長者答言。絕無此理。爾時長者有一男兒。其婦泣曰。若不見隨我先殺兒然後自殺。長者聞此。譬如人噎。自念。我唯一子。若其當死財無所付。若從是語人不信用。將來受苦迫憱不已。即便可之。婦語估客。長者已許。估客欣悅。還嚴大象眾寶莊校著大寶衣乘象入市。長者子見即往語曰。先所負錢今宜見償。估客驚言。我都不憶何時負君。尋共相將至平事所。長者子言。此人往日親從我父舉若干錢。伯為時平事為爾不。答言不知。其姪驚曰。伯父爾時審不見聞。又答不爾。姪子恚曰。以伯忠良。王令平事。國人信用。我親弟子非法猶爾。況於外人籅怜Z少。此之虛實後世自知。佛告長者。欲知爾時平事長者。今鏝慈毘梨是。由於爾時一妄語故墮大地獄多受苦毒。從地獄出五百世中常受此身。植好佈施。常生豪富得為財主(出賢愚經第七卷)。 　　音悅今身受先世四種報七 　　有長者名曰音悅。財富無數年老無子。以為愁慼。雖然宿福所追。其報有四。一者夫人產男。二者五百白馬同時生駒。三者國王遣使者拜授金印。四者五百寶船同時俱至。佛告阿難。長者音悅先世之時。遣五百人乘船入海。既獲眾寶安隱還家。是故如來說此四福同時普集。長者念言。天降福祚集我之庭。當作甘饌室族相慶。時四天王釋梵諸天龍神鬼王阿須倫等。各與眷屬側塞虛空。如來神達知此長者歡喜踴躍。因其歡悅而往稱歎。若其開解可殖福哉。應時歌誦吉祥八音。長者歡喜啟瞿曇言。實為神妙。知我室族吉祥無量。籇}尊神來相讚歎。以好白□直千萬兩金。奉上如來佛即受之。佛告長者。財有五厄。汝今能為必獲影報。所生之處福自歸身。長者白佛。何等五厄。佛言。一者火燒。二者水漂。三者縣官。四者惡子用度無限。五者盜賊五事。一至不可抑制。長者聞說益增踴躍。於是如來忽然還到耆闍崛山。爾時國內有尼揵異道。名曰不蘭迦葉。聽聞如來詣長者家歌頌一偈。獲得長者千萬兩金。沙門尚能得金。況我往乞當不得乎。又自念言。我當往求瞿曇沙門所可說偈。然後往乞必得珍寶。嗟歎之宜當勝瞿曇。不蘭迦葉。懷此愚癡妒嫉之意。而往問佛。傳聞瞿曇。詣長者家歌頌一偈大得珍寶。寧可哀矜賜所說偈。令吾諷誦冀望得寶。如來三達知此長者卻後一時財寶當散。不蘭迦葉不知時宜。遭厄之家而說吉祥。必得長者無量杖痛。如來告言。不惜此偈汝不知時。卿說此偈必得楚痛。是故違卿。若更欲得應時之說絕妙之句。吾當與汝。既使長者得聞真言。又免捶毒之痛。不蘭迦葉心自念言。瞿曇沙門不欲令我往乞珍寶。是故吝惜不肯與我。即便重啟。其於與我焉知餘事。如來慈愍諫之滿三終不信解。佛亦豫知不蘭迦葉前世因緣應受此痛。如來又雲。罪不可諫。佛即為說吉祥之偈。尼揵諷誦一歲乃諳。然後長者失火燒捨珍奇了盡。五百馬駒同時燒死。所生妙子一旦終亡。王遣使者錄奪金印。後復乘船入海採寶安隱來還。泊岸五百寶船一旦漂沒。室族大小無不愁毒。不蘭迦葉往到其門。歌頌如來吉祥之偈如上所說。長者聞之舉門忿恚。天下凶殃無過於我。雲何此人裸形無恥。在此妖蠱。說我吉祥益我憂煩。即出捶打。從頭至足匍匐還家。六師宗等逆問其意。答言。此變正由瞿曇。內不自剋反怨世尊。佛告眾會。不蘭迦葉前從如來求索一偈。欲詣長者歌頌求寶。如來諫之。其於不信。今已在彼遭痛毒患。阿難白佛。不蘭迦葉與此長者有何因緣而被此患。佛告阿難。乃昔久遠阿僧祇劫時。有國王亦名音悅。復有一鳥。名曰鸚鵡。在王宮上鳴聲和好。王時晝寢聞鳥鳴聲驚覺。問其左右。此為何鳥鳴聲妙好。侍者白言。有一奇鳥。五色焜煌適在宮上鳴已便去。王遣步騎逐而求之。推尋殊久捕得與王。即以七寶瓔珞其身常著左右。晝夜看視不去。須臾復有一鳥。名曰鵚梟。來在宮上。看見鸚鵡獨得優寵。即問鸚鵡。何緣致此。鸚鵡答言。我來宮上悲鳴殊好。國王愛敬於我取我常著左右。鵚梟聞之。乃懷妒嫉。心即念言。我亦當鳴令殊於卿。國王亦當愛寵我身。王時臥睡鵚梟即鳴。王即驚覺。嗇然毛豎如畏怖狀。王問左右。此為何聲驚動怖我。侍者白言。有惡聲鳥名曰鵚梟。王遣大眾分佈推索。即得與王。王令左右生拔毛羽。舉身大痛步行而去。眾鳥問言。何緣致此。鵚梟瞋恚答眾鳥言。正坐鸚鵡故得此患。佛言。善聲招福惡聲致禍。罪報由己反怒鸚鵡。昔國王者音悅是。鸚鵡者我身是。鵚梟者不蘭迦葉是(出長者音悅經)。 　　鳩留飢遇樹神因得信解八 　　昔有長者名鳩留。不信今世後世善惡報應。與五百人共行治生。未到他國絕食三日。前行遙見叢林。想是居家。到見樹神。即為作禮。其人飢乏。神即舉手。五指端自然出飲食甘水與之鳩留飽滿復大號哭。神問何故。答曰。吾伴五百人皆大飢渴。神令呼來。復與飲食。人馬皆足。鳩留問神。本有何福自致如是。神曰。我本迦葉佛時作貧窮人。恆於城門磨鏡。有沙門出入。常喜指示分衛之處。及佛圖精舍。如是非一。壽終生此。自然受福無所乏短。長者心悟大修佈施。日飯八千人。濤米之汁流出城門。足以乘舟。後生第二天上。作散花天人(出十卷譬喻經第二卷)。 　　日難財富巨億慳惜不施後生貧盲九 　　昔波羅奈國長者。名曰日難。大富珍琦。為人慳嫉。日未沒時常敕門監。乞者勿通。日難子旃檀。亦復慳貪。難後壽盡還生國中。為盲婦作子。其夫語婦。汝身重病今復懷軀。我無衣食汝便自去。婦出門去得大聚廧。便止其中。九月生子兩目復盲。乞食養之。至年七歲其母悲言。今有乞我少飯愈飢如雨渴者。兒聞母說便行乞食到其子家。時守門者這小出外入到中庭。栴檀聞語。呼守門問。門監懼罪。即掔盲兒撲於門外傷頭折臂。母聞走到何人無道。時門上神便謂之言。汝得是痛尚為小小。其大在後。汝坐前世有財不施故得勤苦。死更苦痛觀者聞聲。佛問阿難。是何等聲。阿難具說。願佛哀矜。到此兒所分越飯已。往視盲兒以手摩頭。目便開明。折傷即愈。因識宿命。佛問。汝是前世長者字日難非。對曰是也。佛告阿難。人居世間甚苦愚癡。一世父子不相識知。時佛說經解散其意。 　有求子索財　　於此二事中 　甚憂勤苦痛　　他人所得果 　有身不能保　　何況子與財 　譬如夏月暑　　息止樹下涼 　須臾當復去　　世間無有常(出日難經) 　　長者發菩薩心將諸貧人取得珍寶十 　　昔有長者。發菩薩心。聚諸貧人凡得五百。資給衣糧。入海採寶宿一大山。眾人昏鈍唯長者獨坐。並有所瞻。夜見山腹出於一人。光炎非恆面目端正。口似豬口以伎樂自娛。周旋山側。長者問曰。卿為何人。聞聲愕曰。吾是受福之人解住在此。長者問曰。身形端正口何獨爾。答曰。坐犯口過常喜洩語。天人曰。卿是何人。答曰。吾是國中長者。憂念貧匱欲令安隱故將眾人入海採寶。並欲運寶饒益閻浮。天人曰。卿得無是菩薩耶。長者曰。吾發菩薩心。救濟一切婬怒癡病。諸未度者吾是度之。天人曰。善哉。遂送寶所重載而還(出十卷譬喻經第五卷)。 　　長者後貧舉金供施耕遇千鼎用之不盡十一 　　昔罽賓國有一長者。本大富。父母亡後。常供養數道人。數年之中家欲貧困。無復有得。為父母作福念之愁毒。婦語婿言。寧一世懃苦後長解脫。遠使父母得福無量。長者言然。持我二人權舉百兩金。約用金盡就作畢直。得金便施盡乃往作。遣夫耕田婦廚下炊。耕得大石似磨蓋。發視見金千鼎。便還覆之不復還食。長者遣婦餉夫。夫便擔金自歸其家。明日稱金還耳。主人夫婦反捨。復為七世父母佈施用之。終身不盡(出十卷譬喻經第一卷)。 　　香身長者婦為國王所奪十二 　　昔有國王。貪於婬色所作無道。聞好婦女尋往掠奪。舉國患之。有一長者。財富無數高才博達。婦容端正。臣下啟王。王聞心動遣使強奪。其夫愁惱。便棄家居行作沙門。口中出香薰四十里。身體周遍有旃檀氣。王見其人。既無子姓。皆收家財。王立其婦以為正後。國中生好蓮華。青黃紅白甚大香潔。王敬夫人先持與之。夫人得華益甚悲感。王問。卿今一國之母。相敬不相失。意有何不可。乃爾不樂耶。夫人曰。不敢不樂。但念我前夫身口之香勝此眾華。竊思舊意不覺自悲。王不信言乃遣請之。前婿已得羅漢。神通飛行身出眾香充遍一國。王使澡洗重加揩拭。身香益甚。王試問佛。佛言。過去有一貧子。窮困無業賣薪自活。採薪還未及城門。城門已閉。門外有寺僧夜誦經。其人寄宿便坐聽經。燒香讚歎至於天曉。緣是五百世不墮惡道。常生天上身口香潔(出十卷譬喻經第四卷)。 　　長者婦懷妊口氣香十三 　　昔有長者。夫人懷妊。口出好香氣滿一國。阿闍世王。遣使尋求見長者家。以問長者。長者具答。使者白王。王大歡喜召語長者。卿若生男者當持與我所生之女後乃生女。有金縷衣自然著身。母怪解去。隨生一重還著其身。便往問佛。佛言。昔有貧家。婦出行遇雨。見一老沙門是辟支佛。泥倒躄地傷膝流血出。即扶沙門起洗去。其血自裂己衣用裹傷膝。婦人雖未奉法要。常好稱譽佛道。死生第二天上。壽終下生。故有自然之衣。口出好香(出十卷譬喻經第一卷)。 　　慳財生號哭地獄十四 　　捨衛城中有富長者。命終無兒。所有錢財皆悉沒官。長者生時食噉粗惡衣裳單弊以樹葉為蓋。佛曰。雖得豪位不自養身。亦不養子不供父母。不通朋友不施沙門。今日命終入啼哭地獄。佛言。過去以食施辟支佛。施已心悔雲。我不以與奴婢。乃與剃頭沙門。由是善報。七反生天七反生人常得豪貴。由悔心故是業果報。不食好食不衣好衣。亦不貪五欲。波斯匿王。當勤行精進除去懈怠(出長者命終無子經)。 　　以擣衣石施人起塔生天十五 　　有一長者欲起塔寺。材木悉辦。唯少一石。無著柱下。有一長者。雖不奉佛猶知有福。便以家中一擣衣石施之。便得成寺。其施石人命終。即生第二天上七寶宮殿。玉女侍衛衣食自然。如是久後其國磨滅。無人修治寺都壞盡。唯有一石沒在地中。人民耕地石妨其犁。舉意欲掘。石主天人入心忪動。以天眼觀見人掘石。心中自念。我因此石福來生天。今人取去福將無盡乎。便下化作凡人住掘石人前。問曰。君欲取此石去耶。其人答曰。吾欲耕地值石妨犁故欲去耳。天人問曰。設耕此地種得數十斛耳。天曰。卿勿取此石。吾以五百兩金與卿。其人問曰。君得無是神乎。答曰。吾是天人也。即復天身語其人曰。吾本是此土人耳。前身以此石與道人立寺。我因此福得生天上封受自然。向者天宮振動怪其所以。觀見君是故來耳。此石是吾福之根本也。卿勿取之。其人聞之曰。本所不知。此是神明塔寺。天人福田不敢犯也天還天上其人思惟。此天但施此石得福如此。吾當更立塔寺。便即興功修塔如故(出福報經又出十卷譬喻經第一卷)。 　　須達三子事窮方信十六 　　昔給孤獨氏有三子。皆背正向邪酒荒女色。馳騁田獵樗蒲博弈。去明即暝日成狂愚。父愍悼之。慈惻誨喻指示禍福無日不爾。子獨不移放蕩日甚。父乃以苗草衣之以豆麥食之。窮而悔焉。父言。爾為不善現世獲殃甚困如此。豈況地獄燒煮之痛誰當濟爾。子叩頭曰。邪友所導狂惑習之。由豬處溷不知其臭。自今束身奉戴三尊。父曰大善。汝若洗心奉佛五戒終身不犯。歲與汝五千萬金。三自歸三千萬。子對曰。唯既奉尊教。即令洗浴將至佛所。稽首受戒退歸修德。清潔其志周窮濟乏。惠逮眾生國儒稱德。名齊古賢(出教子經)。 　　須檀子貪財殺弟十七 　　昔羅閱祇城。有長者。名曰須檀。大富多財。子名須摩提。其父命終。弟名修耶捨摩提。設計不與弟分。念當殺之。兄語弟言。共詣耆闍崛山上有所論說。即執弟手上至絕崖。便推置底以石堆之。便即命終。須檀者則真淨父王是也。時須摩提者則我身是。修耶捨者則今陀婆達兜是(出興起行經下卷)。 　　梨耆彌第七兒婦生三十卵卵出一男十八 　　波斯匿王。有一大臣。名梨耆彌。為第七子納妻。乃娶波斯匿王弟曇摩訶美女。此女聰黠利根多諸德藝。懷妊十月產三十卵。卵出一男。形體挺特勇健無雙。一人之力有過千夫。父母愛念合國敬畏(出賢愚經第十卷)。 　　癡子賣香遲燒之為炭以求速售十九 　　有富長者。生子愚癡。乘船興生唯載沈香。香精且貴。買者希。久滯不售。同侶反鄉獨不堪得去。恐失宗伴。遍觀市中貨炭最駛。即燒香作炭希得應速。眾人見之。鹹共責笑。大顛狂人賣香雖遲獲直不少。今燒成炭復何所得(出百句譬喻經第一卷)。 　　經律異相卷第三十六 大正新脩大藏經第 53 冊 No. 2121 經律異相 　　經律異相卷第三十七(優婆塞部) 　　梁沙門僧旻寶唱等集沙門億耳入海見地獄一優婆塞持戒鬼代取華二優婆塞為王廚吏被逼殺害指現師子三優婆塞被魔試四清信士嫁女與事鬼家五清信士始精進未懈後生慚愧鬼不能害六清信士臨亡夫妻相愛生為婦鼻中蟲七薄拘羅持戒得五不死報八持戒誦經續明供養鬼不能害九執持求還佛戒口中諸鬼出打其身十人不信罪福夢鬼取之令其受戒後壽百年十一家有六人割口施僧同受富樂十二有人路行遇見三變身行精進十三有人命終十日還生述所經見十四 　　沙門億耳入海見地獄一 　　阿濕摩伽阿槃地國。有聚落王。名薩薄。中有大富居士。財寶豐盈唯無兒息。從諸神祇求不能得。有子時到婦覺有身。此女利根有四不共智。一知男愛。二知男不愛。三知妊身時。四知所從得。以語居士。居士歡喜。月滿生男耳有金鐶。是兒端正見者歡喜。集婆羅門。相之言。是兒實有福德威力。為作二字。宿世出家。即名曰沙門耳環。非世所作可直一億。字為沙門億耳。五種養視。一者治身母。二者除垢母。三者乳母。四者吉母。五者戲笑母。是兒福力而疾長大。便教書數算印。善知諸物價相貴賤。是王聚落商客所集。時四方人來詣聚落。問言。是中阿誰有好德可與寄言示我利害。諸人示沙門億耳。是諸商客即往詣之。接為主人。是諸商客見大威力。如是思惟。若作薩薄將多人入海必安隱歸。諸人言。沙門億耳。汝何以不入大海。答言。我入大海作何等。是中多諸恐怖。百千人去時一得還。是諸商客激厲之言。何等人仰他活命。沙門億耳信受欲去。到父母所辭欲入海。時父母說諸怖事欲令變悔以制留之。時不隨父母語。父母語貴人佐我留億耳。時諸大官長者居士皆助留之。終不隨從。父母知其意正則聽令去。於是乘象振鈴遍告令聚落言。沙門億耳欲入大海。我作薩薄誰欲共去。是人福德五百商客皆悉樂從。莊船下水日斷一繩。至第七日得伊勒風(梁言隨好風)斷第七繩。船疾勝箭逕到寶渚。語賈客言。取寶滿船莫令大重。得伊勒風是時船去疾勝箭。還閻浮提向薩薄王聚落。有二道。沙門億耳語諸商人。欲從何道。諸人鹹言。陸道去好。夜住空澤。語諸商人。我曾聞賊來劫諸賈客。若前殺薩薄。則諸賈客無所成辦。若不殺薩薄。則以錢物力若自身力。若以他力必能得賊。我當餘處宿。去時當喚我。諸人言爾。億耳驅驢往別處宿。是諸賈客夜半發去。人人相覺竟不喚億耳。後夜天大風雨。億耳覺喚無應者。即時馳逐道多沙土。風雨流漫仰驢嗅蹤而前。億耳飢極前行見有一城。念想得食立於城門。 　　隨念失聲唱言。食食。時無數百千餓鬼來出。皆言。何等食阿誰與億耳言。無食。我行飢極念想得食。因出此言我無食也。諸餓鬼言。此是餓鬼城。我百千萬歲今日乃聞唱食聲。我等不佈施。慳吝多故墮餓鬼中。汝欲那去。億耳言。欲至薩薄王聚落。鬼言。從是道去。於是前行復見一城。隨念唱水其事如前。前行不久復見一樹。名波羅。夜於下宿。搖樹落葉細者自食粗者與驢。如是日暮。即有床出男女。顏貌端正著天寶冠共相娛樂。作是思惟。我不應爾看他。私事。時夜過晝來。即時床滅有狗來噉是男子肉盡骨在。億耳念言。是人先作何行今得此報。夜善晝惡。我待問之。至夜更有好床。男女娛樂。即往問之。男言。汝識阿濕摩伽阿槃地中薩薄王聚落某甲屠兒不。有長老迦旃延。常出入我家。我常供給飲食衣藥。彼常語我言。莫作惡行後得大苦。我時答言。先世已來以此為業。今若不作那得自活。旃延復言。汝作此惡為晝多夜多。我言晝多。即語我言。汝夜受五戒可獲微善。我即從受。今得此報。前行不久復見二樹。名波羅。住下止宿食葉如前。男女晝來相娛。暮則床女皆滅。百足蟲出噉是男子肉。盡骨在。億耳問言。汝作何行今獲此報。男言。阿濕摩伽阿槃地國中。薩薄王聚落。某甲男子婬犯他婦。有長老迦旃延出入我家。彼教我言。莫作惡行後得苦報。我答言。不能自抑當可如何。復語我言。汝於此事何時偏多。我言夜時多。迦栴延即語我言。受晝五戒可獲微善。我用其言故獲斯報。復見樹林池水清淨。億耳於中洗浴飲驢。是池邊有堂眾寶莊嚴。億耳仰視。即作是念。我飢渴欲死當何所在。即便上堂。說佛經偈。 　飢為第一病　　行為第一苦 　如是知法實　　涅槃第一樂 　　見女人坐象牙床。床腳繫二餓鬼。是女識億耳。因問訊言。沙門億耳道路不極不渴飢耶。億耳答言。貴女乞我食。女言相與。但莫與是二餓鬼耳。女即與水洗手與食。是女欲令億耳知此因緣故小出堂外。時二餓鬼伸手言。乞我一口。乞我半口。我即腹中飢如火燒。億耳好施各與一口。變成膿血多咽還吐出滿臭穢。女言。我語汝莫與。何以與之。億耳言。姊妹。我不知故與。時更有一女來語。貴女。與我食。女言。食汝常食。作是語已。即有三奇鑊火湯沸。是女脫衣入鑊中皮肉爛盡。唯有骨髓冷風來吹出鑊還活。著衣噉其爛肉。噉已而去。更有女來言。貴人。與我食。女言。食汝常食。作是語竟。女變成羖羊噉草。億耳語女。是何等事。女言。汝識阿濕摩伽阿槃地國中薩薄王聚落不。億耳言識。是一鬼繫我頭邊床腳者。是我夫某甲居士。繫我腳邊床腳者。是我兒。有長老迦旃延出入我捨。受我供養衣服湯藥。是二人瞋我言。我覓時辛苦。而汝持與他空自疲勞。以是慳貪不喜佈施墮餓鬼中。惡口業故與食變為膿血。億耳言。是女何以自噉其肉。女言。是我兒婦。與物令舉。或自噉或與人噉。我問覓。答言。我不噉亦不與他。若我自噉及與他者。當自噉我肉故自噉肉。第二女是我婢。我使舂磨。或自噉或與他。若問時言。我不自噉不與他。若自噉與他者我後世當作羊噉草。以是因緣今作羖羊噉草。億耳言。汝作何行。女言。我有少罪來生是中。當不久住生四天王天。汝能少為我往薩薄王聚落中。為語我女雲。見汝父母兄婦及婢。唯汝母獨受福。餘者受罪。汝母因我語汝。莫作惡事後世多受苦報。汝若不信是汝母言。某處有藏大有錢財。取為我作福。供養眾僧及迦旃延。殘餘可以自活。問億耳言。汝欲去耶。答言欲去。女言。汝眠閉眼。須臾至薩薄王聚落。是諸賈客先到。諸人問不。見沙門億耳不。答言。海中失之。舉邑皆哭如喪父母。億耳聞之。若今見我必復擾動不須復歸。漸漸到女捨。共相問訊。以母言語女。女言。咄男子。汝癡狂人。我父母佈施作福死必生天。何以在餓鬼中。億耳即語女言。汝母言。某處有藏大有錢物。使汝取供養。女聞開藏大得錢財。得以生信。如其母敕。請迦旃延隨從說法。即於坐上得諸法清淨無垢法眼得無所畏。禮迦旃延言。大德。我歸依三寶作優婆塞。欲於善勝法中出家受具足。迦旃延言。父母聽汝出家不。答言未聽。迦旃延言。我法父母不聽不得出家受具足。即便歸家禮拜父母。先由愁苦故並失明。聞億耳從大海中安隱還歸。悲喜淚出眼便還明。過五六日。白父母言。聽我出家。父母言。我本至心求願得汝。汝入海得死消息愁憂故眼盲。汝今來還我大歡喜眼得開視。汝今便為更生。汝受我語則為供養我。我壽命能過幾時。若能畢我等壽。不出家者我死不恨。億耳答言諾(出十誦律四誦第四卷)。 　　優婆塞持戒鬼代取花二 　　昔有優婆塞。僑居捨衛國。婦形端正一國同聞。朋友欲觀終不肯示。人以白王。王思欲見不知何由。一臣啟言。夫婦並持五戒供養道士手自斟酌。王可詐作道士持缽詣門。必得見之。即隨臣言。權變形服竊到其家。婦見道士頭面作禮。王睹察已還語臣等。此婦實好入我心中。不知何從得之。眾臣白言。此雖僑士應覲於王。憍慢不來可以為罪。去捨衛城千有餘里。大池水中生五色蓮華。聞有三難。蝮蛇鬼神惡狩。罪應死者使往取華。輒沒於彼。王便呼問言。卿何等人再拜答曰大王民也。王言。何以不來。答曰。愚癡不及耳。自知有罪。王言。罰卿詣池取華七日當還。若違期至當重治卿。受教辭退。還具告婦。婦語夫言。君今有罪由我美色。君識佛明教三界無怙唯戒可恃。上道之日心念三尊口誦十善莫忘須臾。若君不還吾當出家以戒自樂不經二男。給夫資糧。辭決進路行至半道。有啖人鬼問曰。何人答言。是佛弟子。鬼言。諸犯罪者遣付吾等。詐言取華。賢者實犯罪。為惡人所讒。答鬼言。人命難得唯在大神耳。鬼言。卿是佛弟子又復無罪。我不相害也。餘有二難恐卿不免當如之何。鬼復言曰。相代取花以濟卿身。使我長夜得福無量。卿急住此間鬼於是去。須臾便還。五色好華以與賢者。賢者重不能舉。鬼便取華並扶賢者。屈申臂頃已到宮門。辭別而去。賢者詣門自通。王怪還速。具問本末。如實自陳。王大驚慚曰。鬼無人義害於眾生。今濟善人我乃無義。不別善惡不如鬼魅。即自責過稽首歸命。願為弟子。奉受五戒廣行六度。國致太平。賢者夫婦並加精進。得不退轉(出譬喻經第五卷)。 　　優婆塞為王廚吏被逼殺害而指現師子三 　　佛泥洹後百年。國王奉事天神。大祠祀用牛羊豬犬雞等各百頭。皆使廚士殺之。時廚士言。我受佛戒不得殺生。廚監大恚白王治之。王言。違教者死。廚士對曰。我是佛弟子受持五戒。寧自殺身不違佛教而當殺生。若當從王教犯殺者。死入地獄罪竟乃出常當短命。持戒死者。即生天上天上福樂所願自然。假令當死轉此人身當受天形。我以是故死不殺耳。王言。與汝七日期。當以象蹈殺。汝若不死。汝語有實。七日以後王看是優婆塞身如佛身。驅五百像往蹈殺之。優婆塞如佛法則舉五指。化為五山。一山間有一師子出。像見師子惶怖伏地。如佛在時。王時信佛。便廢祠祀。即從此士受佛五戒。吏民內外皆亦受法。遂為國師(出譬喻經第六卷)。 　　優婆塞被魔試四 　　有一優婆塞。與眾估客遠出治生。遇天寒雪。夜行失伴住一石室。時有山神變為女像。來試之曰。白雪覆天地鳥獸皆隱藏。我獨無所恃。唯願見愍傷。優婆塞兩手掩耳曰。無羞弊惡人說此不淨語。水漂火焚之不欲見聞汝。有婦心不欲。何況作邪婬。欲樂情淺薄大苦可畏深。山神聞之。兩手擎捧送至伴中(出大智論第十七卷)。 　　清信士嫁女與事鬼家五 　　優婆塞嫁女與世間人。臨遣女時。父母欲奪女戒。女言。雲何奪戒。父母言。法嫁女與世俗人。如黃金擲牛屎中。復用戒為。女言。如人遠行大空澤中無有人民。應益裝糧食。世家事鬼恐鬼儻得我便。應益持戒令志堅固。黃金在牛屎中。洗自可用。豈便與牛屎同耶。父母感其言。以佛像與之。女致嚴器中。朝暮向器作禮。婿問。婦答。是佛能令頭不白顏色常好。婿同供養。後同生天不更三塗(出十卷譬喻經第五卷)。 　　清信士始精進未懈後生慚愧鬼不能害六 　　昔有清信士。始受戒時精進少雙。後年衰老違遠賢眾。獨處山岨志更陵遲。荒於田園忘佛廢法。更成凡夫。其山中有梵志道士。渴欲求飲。田家事遑無與之者。梵志有怨遂爾恨去。梵志能起死人並使鬼神。即召殺鬼敕之曰。彼人辱我爾往殺之。山中有羅漢知之往至田家。田家見沙門欣然稽頁。為設一食。沙門曰。汝今日夕早燃燈勤三自歸誦守口攝意偈。慈念眾生可長安隱。沙門去後主人如教。通曉念佛誦戒不廢。殺鬼至曉伺其微便欲以殺之。睹彼慈心無緣殺焉。鬼神之法人令己殺己使欲殺。但彼有不可殺之德。法當還殺便已。殺者鬼乃恚欲害梵志。羅漢以威神蔽之。令鬼不見。田家悟道。梵志得活。鬼遂不獲殺生之罪。田家一時受三自歸。念佛不懈。全一門之命(出墮落優婆塞經又出十卷譬喻經第五卷)。 　　清信士臨亡夫妻相愛生為婦鼻中蟲七 　　有清信士。持戒精進不懈。有一沙門已棄重擔。生死永盡逮得神通。與共親友。時清信士卒得困疾。醫藥不治婦大悲苦。謂其夫言。共為夫婦卿獨受苦。以何方便分病令輕。設卿無常我何所依。兒子孤單復何恃怙。夫聞益懷愛戀。大命將至應時即死。魂神即還在婦鼻中。化作一蟲。婦大啼哭不能自止。時道人往與婦相見。故欲諫喻令捐愁憂。婦見道人來益用悲慟。奈何和上夫婿已死。蟲從鼻涕忽然墮地。婦即慚愧欲以腳踏。道人告曰。止止莫殺。是卿夫婿化作此蟲。婦曰道人。我夫奉經持戒精進難及。何緣壽終轉形作此。道人答曰。過起愛戀今生為蟲。道人為蟲說經。卿精進奉經持戒福應生天見諸佛。但坐恩愛戀慕之想。墮此蟲中。即可慚愧。蟲聞意解。便自剋責。俄而命終。即得生天(出居士物故為婦鼻中蟲經)。 　　薄拘羅持一戒得五不死報八 　　昔有一人。唯有一兒。名薄拘羅。年始七歲。其婦命終更取後室。憎前婦子甑中蒸□。兒問母索。母抱放甑中。以盆合頭欲令兒死。兒於甑中食□不死。後復抱置熱鐵□□□□□□□□葷□□□¥W饘□□壨□|□籦□譧□□迴□§擤□胦旅§趨□□□□譥□□‥□鍬獢慼慼慼e|□□□幣¥咨稐¥琚憤均慝□咥別牬踳Ｌ晼慼薄撒{犖□出譬喻經)。 　　持戒誦經續明供養鬼不能害九 　　昔有兄弟五人。父教持戒。大兒獨不肯持戒。齎五枚錢至相師許求。相師言。年可百歲當大富貴。又言定惡。復言不好。剋後十三日。卿當死亡。其人大怖言。非是世間常師所能療治。唯有佛豫知未然。近在耆闍崛山中。可往問之。於是即往問佛。佛言。卿有宿命對怨家欲來取卿。卿若欲得免者。當持五戒乃可得脫。卿歸益辦脂燭焚之過十三日。即受歸戒燃燈續明。終日竟夜諷誦經偈。言南無佛。歸命佛慎莫休息。過十三日便自得脫。其夜即有二鬼往共殺之。一鬼住百步外。使一鬼往殺。見燈火光明。但聞呼南無佛歸命佛聲。不敢前逆語一鬼言。此人不可復得。但呼南無佛歸命佛。我惡聞是聲令我頭痛。於是二鬼便相持走去不復近之。從是以後長得安隱(出諸經中要事)。 　　執持求還佛戒口中諸鬼出打其身十 　　昔迦羅奈國。有婆羅門子。名曰執持。受佛禁戒無所違犯。執持久後到他國中。見人殺盜婬便貪愛之。見人好惡便論道之。見飲酒者便欲追之。無一時定。便自念言。悔受戒誓當以還佛。即詣佛所言。前受五戒多所禁制不得從意。佛法尊重非我凡類所能恭事。罷可得不。佛默然不應。言已未絕。口中便有自然鬼神。持鐵椎拍執持頭。復有鬼神脫其衣裳鉤其舌者。有婬女鬼刀割其陰。有鬼洋銅澆其口。前後左右皆諸鬼神。競來分裂取其血肉。而噉食之。又有自然之火焚燒其身。求生不得求死不得。諸鬼急持不令得動。佛見問曰。汝今雲何執持口噤不能復言。但手自搏。佛以威神救度長者。諸鬼神王見佛世尊。各立一面。於是得蘇。便起叩頭前白佛言。我身有五賊。掔我入三惡道。坐欲作罪違負所受。願佛愍我。從今改往修來奉受戒法。持月六齋歲三長齋。燒香散華懸雜幡蓋。供事三寶不敢復犯。佛言。汝今所言是為大善。汝若眼見自作自得罪非天授與(出大灌頂經第三卷)。 　　不信罪福夢鬼取之令其受戒後壽百年十一 　　昔人不信罪福。年已五十。夢見殺鬼欲來取之。眠覺惶怖求師占夢。師作卦兆雲。有殺鬼必欲相害不過十日。若欲攘此。從今已去十日中間。受佛五戒燒香燃燈懸繒幡蓋。信向三寶可免此死。即依此法專心信向。殺鬼到門見作功德不能得害。鬼即走去。其人緣斯壽滿百歲。死得生天(出雜譬喻經)。 　　家有六人割口施僧同受富樂十二 　　昔有大富家。食口六人奴婢。金銀珍寶不可稱數。佛與阿難街裡分衛。佛到其門。父母兒子妻婦孫息。踴躍歡喜請佛入坐。以氍毹布地食器皆以金銀。佛言。此人前生值飢餓世。家中窮乏。唯採諸菜用自繫命。作羹適熟。外有道人分衛出見沙門。父母便言。我分與之。兒子孫息各自以分與之。讓母令食。六人一時發意各一日不食。唯恨家貧無好供養緣此之福得生天上人中。常得安隱豐饒財物。以其發意同等之故。世世共作因緣。今重相值。父母兒子大小一時皆持五戒。命終生天受福無量。今若值佛皆得羅漢(出雜譬喻經第一卷)。 　　有人路行遇見三變身行精進十三 　　有人在道上行。見道邊有一死人。鬼神以杖鞭之。行人言。此人已死何故鞭之。鬼神言。是我先身。生在之日不孝父母事君不忠。不奉敬三寶。不隨師父之言。今令我隨罪而行。苦痛難言。瞋故鞭之。稍稍前行。復見一死人。天人來下。散花於死屍以手摩娑之。行人問言。觀君似是天人。何故摩娑是死人耶。答雲。是我故身。生在之日孝從父母。忠信事君。奉事三尊。承受師父之教。令我神得生天。皆是故身之恩。是故以來報之耳。小復前行。又見一天人。衣服鮮好端正香潔。道邊摘酸棗噉之。行人問曰。睹君似是天人。何噉酸棗。天人答曰。我在世時孝從父母。忠信事君奉事三尊。種種作諸功德。唯不喜飲飴人客。今作天人恆食不充。是以食酸棗耳。行人一日見此三變。便還奉持五戒修行十善。孝從父母忠信事君。示語後世罪福追人(出諸經中要事)。 　　有人命終十日還生述所經見十四 　　有優婆塞本事外道厭苦禱祠。委捨入法奉戒精進。懃誦經好佈施責。意忍辱常有慈心。暴疾命過臨當死時囑父母言。我病若不諱七日莫殯。奄忽如死停屍八日。親屬皆言。急當殯斂。父母言。不膀臭欲留至十日。當此語時便見眼開。未能動搖。父母歡喜守至十日。便自起坐善能語言。問所從來盡何所見。答言。有吏兵來將到一大城。城中有獄。獄正黑四面鐵城。城門悉燒鐵正赤。獄中繫人身坐火中。上下洞燒青煙上出。或有人以刀割其肉而噉食之。獄王問我言。汝何等人。犯坐何等乃來到此。此中治五逆不孝父母不忠信事君。答言。我少為惡人所惑。奉事外道愚癡。又飲酒殺生祀天地。又於市裡採取財利。升斗尺寸欲以自饒。後與善師相值。牽我入佛道。見沙門道人。授我五戒奉行十善。自爾以來至於今日。不復犯惡。仰由明王哀我不及。我便叩頭。王即起叉手謂我言。止止。清信之人不應當爾。便與我坐。呼吏問之。此乃無上正真弟子。汝輩皆當從是人得度。以其人壽命自盡時。乃當死耳。魂神追行。若生天上天神迎之。若生人中人中迎之。何得將此人來。入是五逆之處。吏答王言。世間多有是種人。不畏王法。不畏四時。五行不拘。天地鬼神橫行天下。不可不問也。有師名沙門。既剃頭髮被服疏陋。以是自大。多將弟子東西南北。復大劇是應當治之。王言。止止法服之人人所貴敬他所畏難。諸釋梵日月中王。下及帝王臣民。尊奉是人得福無量。輕慢是者自求罪苦。急案名錄壽應盡未。吏言。未應死也。尚有餘算二十。以其先有所犯罪是以取之。使其黨輩小小自下耳。王言。佛子有戒精進天神所貴。佛以大慈救護一切蜎飛蠕動。天神地祇諸鬼龍等皆敬貴之。豈拘王相四時五行耶。佛恩如四海不得限量。吏言大王。奉佛戒耶。王曰。坐我不奉佛故追罪作此獄王。若人已入正法。後悔還外道。雖壽千歲當逢九橫。若持戒比丘及諸弟子。當懃行六度六衰斷絕二十事(亦在經文)觀佛功德猶若巨海不可當也。吏言。誠如王言。不別真偽。速發遣之辭謝使去。從高墮下□然而蘇。與其父母共至祇桓。自惟自剋。奉受五戒修行十善(出弟子死復生經)。 　　經律異相卷第三十七 大正新脩大藏經第 53 冊 No. 2121 經律異相 　　經律異相卷第三十八(優婆夷部) 　　梁沙門僧旻寶唱等集優波斯那割肉救病比丘一阿凡和利至心請佛庫中自然皆備二蘇曼女產十卵卵成十男並其往緣三孤母喪子遇佛慈誘厭愛得道四婦人喪失眷屬心發狂癡五提韋婆羅門女無子自焚遇辯才沙門聞法悟解六女人懷妊願欲出家生子之後前心不遂七難陀燃燈聲聞神力共不能滅八善信女少悟無常秉志清白為天帝所試九 　　優波斯那割肉救病比丘一 　　毘紐乾國。多信邪見。無佛法僧。有一女人。名優波斯那(僧祇律雲。名畢□夫亦名□卑。彌沙塞律雲。須卑。)時有事緣至捨衛國。波斯匿王所緣事畢。從諸篤信優婆塞邊聞佛功德。欲得見佛。即往祇洹。值佛為諸大眾說五戒法。優波斯那求從佛受。即得五戒。佛復以法句經與令諷誦。是時中夜誦法句經。有毘沙門天王。從數千夜叉欲至南方毘婁勒叉所。聞誦經聲尋皆住聽。讚言。善哉姊妹善說法要。優波斯那即便問言。汝為是誰。但聞空聲不見有形。答言。我是鬼王毘沙門天。為聽法故住於空中。又問。汝天我人。雲何故稱我為姊妹耶。答曰。佛是法王亦人天父。同一法味故言姊妹。時優波斯那心大歡喜。常使人入林採薪。後旦上樹。遙見舍利弗目連及五百比丘在此林中精懃禪誦。使人還白大家。優波斯那歡喜無量脫二金環以賞使者。使者復言。世尊有好言寄與大家。具說五施。復解瓔珞重以賜之。使者曰。時起洗手辦具飲食。我向輒持大家言。請二尊者及五百弟子。今日來食。即放使者及與珍寶。告諸家屬及諸鄰比。設於供具。尊者與諸比丘著衣持缽就座而坐。作禮訖手自行水下種種食。香味具足。謂舍利弗言。此捨有神與我親厚。我有施時語我。此阿羅漢。此聖此凡。此持戒此破戒。此智此愚。告舍利弗言。我有四子及夫。皆惡邪見。我若供養三寶給施貧窮。便生嫉恚。而我修善佈施終不退縮成須陀洹。舍利弗言。甚為希有。世尊是暮。當來毘乾持林。今還所住。僧去已後。即辦所用往至佛所。觀諸眾僧所止宿處。見一病僧臥草窟中。問其所患何所須欲。答曰。四大不調極大困苦。醫令服新肉汁(僧祇律雲比丘是常供養服下藥須肉)斯那言。莫復他求。我明當送。明十五日國法不殺。遍求不得。便使卻人。靜室自浴割股埵蛂C以□纏裹合諸草藥。煮以為羹送病比丘。比丘食已病即除愈。其夫尋還見婦色變。即便問言。汝何憔悴。對曰。我病。即喚請醫不能識。逼問家人婢具言之。夫到街巷大叫呼言。沙門釋子食噉人肉如駿足王。佛因制。諸比丘。諸不淨肉甚不應食。優婆夷言。緣我斷肉。即語夫言。若能為我請佛及僧來此設供甚善。若其不能我當捨命。夫為妻故入林請佛。明日捨食。佛與眾僧就坐而坐。問斯那何在。答曰病。佛言喚來。夫言。汝師喚汝。答曰。病苦不任起。佛告阿難。汝往告令起。阿難即往稱佛呼之。並床輿之來到佛所。遇佛光明苦病即除平復如故(僧祇律雲比丘入慈心三昧瘡即平復)即起禮佛。佛為說法得阿那含道。夫及眷屬捨離邪見法。受五戒為佛弟子(出優波斯那經又出賢愚經)。 　　阿凡和利至心請佛庫中自然備二 　　維耶離城。有一女子。名阿凡和利。聞佛來遊歡喜無量。與五百女俱詣佛所。聞佛說法心生開悟。請佛飲食。時城中復有五百長者子。亦請世尊。世尊言。已受阿凡和利明日請。時諸長者子。語和利言。佛之至尊來化我國。我應先飯。汝且停供。女言。勿以豪強加於女弱。若能見惠四願當相讓也。一者令我心保善不移。二者令我命保在不亡。三者令我財物無減。四者令佛長住此國。長者曰善。汝今乃能悟於無常。諸所希願非我能辦。聽先飯佛。中有年少恥在其後。固執不已。便敕市司罷不貨易。和利遣人求索諸物。都無所得。庫中眾膳自然滿足。唯乏薪炭。油灌白疊以充代之。又內城門令不得出。啟請於佛。即遣鸚鵡往白食辦。長者射之。以佛神德箭化為花。得至佛所。飛鳴白佛眾祐及僧。足蹈城門天地震動。五百長者。阿凡和利及諸女人。見聞此事逮得法眼受持五戒(出中本起經下卷)。 　　蘇曼女產十卵卵成十男並其往緣三 　　捨衛國須達長者。末生小女。字曰蘇曼。面首最妙。其父憐愛。將至佛所。其女見佛情倍欣踴。願得好香塗佛住室。斯女手中有賓婆落。佛從女索。便以與佛。於上書香還以與之。女共其父還城推買。如佛所須持詣祇洹。躬自擣磨。日日如是。於時特叉尸利國王。遣其一兒使到捨衛廣行觀看。復至精舍見蘇曼女。便取為婦。後遂懷妊生十卵。卵後開敷有十男兒。形貌姝好勇健非凡。然喜畋獵。母教莫爾。諸子白母。射獵最樂。母令相遮將為見憎。母復告言。吾因愛汝等是以相制。若當憎汝時終無此言。殺生之罪當入地獄。無央數劫解脫何由。諸子白母。為自出心從他邊聞。母復告言。吾從佛聞。兒復問母。佛者何人。幸願具宣。母告諸子。迦維羅越國淨飯王子。厭老病死出家學道得無上果。巨身丈六三明六通遐鑒無外。諸子啟母求往覲佛。母即聽之。往至祇洹奉覲如來。佛為說法。十人俱時得法眼淨。便求出家。佛聽為道。鬚髮自墮法衣在身。精懃大業。盡得羅漢盡於苦際。過去九十一劫有毘婆屍佛。般涅槃後分佈舍利起無量塔。時有一塔朽故崩壞。有一老母而修治之。有年少十人偶行睹見。歡喜相助所作已竟。誓為母子。從是已來九十一劫。天上人中恆與俱生受福快樂。時老母者今蘇曼女是。爾時十年少者今十羅漢是(出賢愚經第十三卷)。 　　孤母喪子遇佛慈誘厭愛得道四 　　佛在捨衛國給孤獨園。有一孤母而喪一子。憂惱愁憒抱屍啼走。譬如狂人。出至祇洹。聞佛大聖天人所宗。宣說經道忘憂除患。孤母見佛作禮長跪。願釋憂結。佛告孤母。汝速入城遍行街巷。有不死家者乞火持還。孤母求不能得。空手而反。佛告孤母。夫人處世有四因緣不可久保。一者常必無常。二者富貴必貧賤。三者合會必別離。四者強健必當死。汝今何為。不自憂慮。何不廣施持戒月持六齋任力堪能給施孤窮。孤母白佛。我今愛子入骨徹髓。豈惜身命。時佛欲化彼令其得悟。即化作四大火坑圍繞孤母。火氣逼身以兒自障。佛語孤母。汝向自陳愛子情重入骨徹髓。寧自喪身不使子亡。火氣逼已酸痛難堪。但當自受以子障乎。人間微火蓋不足言。地獄火燃疾痛無量。畜生懷癡苦。餓鬼飢渴苦。能自利者當修佈施持戒忍辱。不生地獄及餓鬼等。受天人福漸近泥洹。時彼孤母內心自責厭患恩愛。即於佛前盡諸塵垢。成須陀洹(出曜經所明)。 　　婦人喪失眷屬心發狂癡五 　　天竺有一人。往詣捨衛國。婦生兩子。太子七歲。次子孩抱。母復懷妊。欲向在產。天竺國俗。婦人臨月歸父母家。時此夫婦共乘一車載其二子。詣捨衛城。中路放牛。時有毒蛇纏繞牛腳。牛遂離圈。其夫取牛蛇即捨牛殺夫。婦見怖懅啼哭。日已欲冥。去家不遠。隔一河水。冥懼抄賊。即棄其車攜將二子。到於水畔。而留大兒水邊。抱小而度涉水始半。狼噉其子叫呼其母。母聞其聲轉顧見之。驚懼不覺抱兒墮河。隨流而逝。母益懊惱迷惑失志。頓躓水中墮所懷胎。遂便渡水問道行人。我家父母為安隱不。答曰。昨日失火皆燒死盡。又問行人。聞我夫家姑妐安隱不。答曰。遇賊傷害姑妐皆死。愁懅迷悶不識東西。裸形狂走。行人見者怪之。謂得邪病。馳走見佛。佛大會說法。時婦見佛意即得定。不復愁憂。自視裸形慚愧伏地。佛呼阿難取衣與之。婦著衣致敬。佛即說經為現罪福。即發無上道心。立不退轉地。愁憂除散如日無雲。發無上心(出婦人遇辜經賢愚經大同小異)。 　　提韋婆羅門女無子自焚遇辯才沙門聞法悟解六 　　裴扇闍國。有一女人。名曰提韋。婆羅門種。其家大富喪婿無兒。守寡孤窮無所恃怙。婆羅門法。若不如意便生自燒。諸婆羅門往教共化。令其願生那羅延天。請婆羅門足一百人。施設大會食畢。各襯牸牛。並從犢者家中。所有諸物。施五百婆羅門。於恆水邊積薪自燒。婆羅門為汝咒願。令汝輕重諸罪一時滅盡。後世生時六親眷屬壽命無量快樂無窮。提韋從之。即伐樵薪。欲擬自燒。國內沙門名缽底婆(梁言辯才)。精進持戒多聞智惠。常以慈心教化天下。令改邪就正捨惡修善。往問提韋言何用薪火。答曰。自欲燒身滅除殃罪。辯才曰。夫先身罪業隨逐精神。不與身合。徒自焚燒安能滅罪禍隨心生。心念善法受報亦善。心念惡法受報亦惡。餘報亦然。雲何於苦惱中。求欲滅罪望善報也。幸爾不須於理不通。如困病人為苦所逼。復遭惡人呵罵聳搏。時此病人寧有善心無忿惱不。提韋曰。但生忿惱。辯才曰。汝今如是。先身罪故今若燒身。猛炎起時身體燋爛氣息未絕。心未壞故。當爾之時身心被煮。識神未離故受苦毒煩悶心惱。從是命終生地獄中。苦惱尤劇千百萬倍。又如車牛厭患於車。欲使車壞前車若壞後車復枙。罪業未盡假令燒壞。百千萬身罪業因緣相續不絕。猶如阿鼻一日之中八萬過死八萬過生。終過一劫其罪方畢。況復如汝一過燒身欲求滅罪。問曰。願聞滅罪方法。辯才答曰。前心作惡如雲覆月。後心起善如炬消闇。起罪之源由身三口四意地業行。今當一心丹誠懺悔改邪就正。捨身受身至成佛道。辯才授十善禁。提韋歡喜。設種種飲食及諸珍寶。請留教化。辯才曰。汝受十善法即為法器。復以化人則為報效。汝已得度。我不宜留。復化餘處。物無所受。於是而去(出未曾有經下卷)。 　　女人懷妊願得出家母子為道皆得成立七 　　有一女人。妊身數月。見佛及僧。願我生子以後出家為沙門。及生子後愛念既隆不遂宿心。子年七歲意忽還悟作二人食及三法衣。持瓶將子行詣佛所。白佛言。願哀我子使為沙門。令後得道身形如佛。佛即聽之。母以水灌前洗其兒。應時九龍從瓶中出。吐水灌兒。澡訖殘水散兒頭上。於頭上下變成花蓋。寶帳交絡。並師子座上有諸佛。佛時微笑。出五色光照十億剎。還繞佛身從兒頂入。母即前行以飯上佛並食其子。子發無上平等道意。十億佛剎六反震動。眾剎諸佛皆自然現。佛以母分飯飽爾所。佛及諸比丘皆等飽足。其飯如故。母即歡喜。及諸天人得阿惟越致。時兒髮墮成為沙門。立不退轉。我身是也(出過世佛分衛經)。 　　難陀燃燈聲聞神力共不能滅八 　　佛遊在給孤獨精舍。波斯匿王供養於佛及諸大眾眷屬。祇洹縱廣百六十里。波斯匿王周遍燃燈民人競看。貧女難陀居無舍宅。問行路者知。波斯匿王以油千斛為佛燃燈。難陀自責。我以何故獨貧如此。即入街裡。家家乞丐得少雜飯。心自念言。我當賣之以為燈直。賣得一錢齎詣油家。油家問女持一錢油作何福德。難陀答言。欲為佛燃燈。油主聞之。助其喜踴持一燈油。即施與之。貧女歡喜受到祇[垣-土+示]。佛告阿難言。有大長者興無上福。不能自到開門使前。波斯匿王聞佛此教。尋自思惟。吾於捨衛一國之尊。興起道供豈殊我者。佛何以故。不讚於我復稱長者。須臾貧女來到佛所。燃所齎燈當佛之前。今發大願。並為一切。求佛知見。令此光明徹於十方。幽冥惡道悉皆休息。如是便退至明晨朝。賢者目連歷撿諸燈。難陀所燈光獨如故。目連即吹。吹不能滅。便以神力持五恆水澆亦復不滅。吹以隨藍大風漂不能滅。盡其神力竟不能滅。心懷恐懼。佛告目連。燃此燈者有慇重心。以是之故燈為常明。設羅漢舍利弗等及辟支佛。神化功德共滅此燈不能滅也。令金翅王搏大海水。若師子王振吼奔騰共滅此燈。燈不可滅。難陀女人以日出時。自往案行昨所燃燈。燈亦不滅。光不缺減。即大歡喜稽首佛足。佛知女心求無上道。放五色光從口中出。佛每說法三乘之業授聲聞別。光從頂入。授辟支佛別。光從兩眉間入。授菩薩別光從口入。佛之洪光上至三十三天。皆悉通達。已便迴還。繞佛三匝從口入。時阿難起問。佛言。阿難。汝見昨夜燃燈女不。此女壽終因是功德。轉女人身當作男子。卻後二十劫不墮惡道。即生諸天及金輪王。二十劫後。當得作佛。號三曼陀優訶(出賢愚經又雲比丘出貧女難陀經)。 　　善信女少悟無常秉志清白為天帝所試九 　　佛在捨衛國。時有長者女。名曰善信。年始十五。為人慈孝。智慧博達。少小常有大願。不樂世俗之事。坐自思念。萬物無常當歸於死。年壽萬歲亦皆當死。天地當壞敗何況人身。念我當受如是咎責。苦痛難言。死後魂神當入惡道。酷毒懃苦獨當受之。本從何出。忽有瞋恚恐怖愁憂。或時歡喜。有此無常之事。不見來時。去至何所。是輩往來無休無息。念我父母諸家兄弟中外五種親屬。不知罪福貪慾無厭。我年三五以許他男。諸家兄弟飯食酒肉受取匹帛。念我身當往受患難。拘質縛結不可得離。當如之何。為此生老不如及我。今日清淨當發上願。求覓安隱長樂宮殿可以自娛。不宜踴濁沒於三塗。不睹光明長與苦俱。便正一心自誓。持我身命自歸。有神有靈知我心誠。爾時天神現於虛空。語善信言若當自歸西方安隱清淨法國。且當先向十方禮拜。慈心敬意念必達也。已便不現。爾時善信踴躍歡喜。便自澡洗燒香散華向十方禮叉手。自思念。一切人即有天神於空中言。汝當正心向於西方。說此一頌。以是讚歎阿彌陀佛。善信即向西方。如神所敕。天地大動。諸有困厄皆得解脫。疾病即除毒痛安隱愁憂歡喜。盲聾得差瘖啞能言。不善皆善不信皆信。人非人等各得所願。善信燒香散花而說頌言。正心閉目數息思惟身中之事。帝釋化作端正男子。年十八九。手把黃金住善信前。以頌調之。善信正心以正頌答。訶男女過。帝釋踴躍叉手勞之。欲何求索。普世無雙功德洋洋不可稱量。願相告語。於是善信聞釋讚歎。信心歡喜地為大動。即為說偈。願奉佛法。釋大歡喜。便爾化滅。善信燒香自歸諸佛。佛與大眾俱即飛行到善信家。父母兄弟見佛飛空。莫不歡喜。善信前禮繞佛百匝。佛便微笑無數光出。語以戒法。繞身百匝還從頂入。即授二十四戒。佛言。是為我優婆夷高行三八二十四戒。善信歡喜而得七住。便於佛前化身為男。父母兄弟皆受五戒(出善信磨祝經捲上)。 　　經律異相卷第三十八 大正新脩大藏經第 53 冊 No. 2121 經律異相 　　經律異相卷第三十九(外道仙人部) 　　梁沙門僧旻寶唱等集外道立異見原由一六師共誓伺欲降佛累遣覘觀皆從佛化二六師與佛弟子捔道力三以鐷鐷腹頭上戴火自顯雄異四智幻國人事烏與孔雀五富蘭迦葉與佛捔道不如自盡六羼提仙人修忍行慈為迦利王所割截七螺文仙人造書風雨不能飄侵八四仙人得道緣九仙人失通生惡道十仙人見聞女人聲色失其神通十一化足手著王女生愛後興惡念墮墜阿鼻十二提波延那聞捨芝聲起愛十三雪山仙人與虎行欲生十二子十四撥劫仙人見王女發欲失通十五獨角仙人情染世欲為婬女所騎十六 　　外道立異見原由一 　　佛告文殊。汝欲聞世間建立外道不。過去時世有佛。名拘孫陀跋陀羅。出興於世。時彼世界無諸沙礫。無外道名。唯一大乘。佛涅槃後法欲滅時。有一阿蘭若比丘。名曰佛慧。有一善人施無價衣。比丘受之。有諸獵師生劫盜心。夜將比丘至深山中。壞身裸形懸首繫樹。時有採花婆羅門至阿蘭若處。見虎恐怖向山馳走。見彼比丘。壞身裸形懸首繫樹。驚歎嗚呼。沙門先著袈裟。而今裸形。必知袈裟非解脫因。自懸苦行是真學道。彼人豈當捨離善法。正當分明知。此是解脫道因壞正法。即捨衣拔髮作裸形沙門。裸形外道從是而起也。時比丘自得解縛。即取樹皮。赤石塗染。以自障蔽。結草拂蚊。又有採花婆羅門見之。念言。是比丘捨先好衣。著如是衣。捉如是拂。豈當捨離善法。正當分明知。此是解脫道。即學是法。出家婆羅門從是而起也。時彼比丘暮入水浴。因洗頭瘡。即取水衣以覆瘡上。取牧牛人所棄弊衣以自覆身。時有□□嬪□□□□□羚□□訑稢訣□□□□饃裀□垓□訣□飽慼慼慼慼慼哄慼慼慼潼蝖o□模□□觕榍詛□□埤□□楈矩O埤□□□□□□□□襴□埤□模□槾婖□餖ョ牖□□□□□□□□□□娜□□□□□妊□□娙奡秘□□□□□樺□□□□□嫵□□□□□□襴□埤□□祩槾婖□リ薄牖□□□覘□□駘□□□騋橋□□□□□□奷樇□□□□□□□□□羚□□訑祥□□□□□□□□觕榍詛□□埤□□妊奷矩□□□□□奷褓□□リ薄牖□□□憐□□□□□j□楛□羚□觨X活j□稫襦□□□□□都□□□□饜□□□□檢□□空□□□□□□□□□□覮□□橁□崙□□飥□逸約G□m舉□□□。 　　六師共誓伺欲降佛累遣覘觀皆從佛化二 　　昔六師在世。貪著利養自稱獨尊。聞佛出世神德過人。集共結誓。我等宜可齊心同議。語不相違乃得勝之。即遣一人往觀如來。為如人不。視無厭足。還白六師。瞿曇顏貌世之希有威神光明踰於日月。如我所見無可譬喻。六人復念。其人出於王種。理應端正。何足復怪。今且更遣一人往觀。為無為為躁疾。還告六師。瞿曇在眾如獸中王。無所畏難。六人復念。愚人希更事。貪彼光明。此是常儀。何足復怪。出自王宮六萬采女晝夜相娛未更師學。更遣往聽。頗有經理為如凡夫。即遣明達一人觀佛所說。還白六人。彼所道說達古知今。前知無極卻睹無窮。判義析理事不煩重。六師復作是念。世多有人辯辭捷疾悅可人心。然理不在不可尋究。復遣往觀。眾人聞說為寂然聽受為憒亂耶。還白六師。瞿曇所顯味如甘露。眾人渴仰聽無厭足。六人復念。人集從初久必退散。更遣高勝一人往瞻。為義理深邃為淺薄耶。還白六師。瞿曇所顯如海無涯。我等所見如牛蹄水。今我一人。且欲就彼求為弟子。前後使人各共相將詣如來所。復有無數眾生相競而到。佛說偈曰。 　自得最正覺　　不染一切法 　一切智無畏　　自然無師保 　　六師弟子聞佛說偈。心堅固者即求為道。心猶豫者還以白師言。三界獨尊典領十方。實無等倫。宜各馳散自求所安。 　我既無師保　　亦獨無伴侶 　積一得作佛　　自然通聖道(出六師結誓經) 　　六師與佛弟子捔道力三 　　有王名多福。太子字增福。王奉六師。子事佛道。所遵不同。時世無沙門。唯一白衣以為師首。其外道五百人嫉師名德。即白王言。國事兩法令人不專一。願與佛道師各現奇德。要不如者沒屬為奴。王即可之。外道與此師剋日。要結。王前各試功藝共相然可。梵志皆善射馭。即行入山。五百人各射射一鹿。皆貫左目來角伎術。賢者亦入山精思念佛求威神佐助以彰大道。即有五色鹿子忽從地出。歡喜持歸。外道知之。伺賢者出行。往詣其家。詭語其婦曰。卿夫欲捨家作道人。但坐此鹿當破汝家。婦聞恚怒。以鹿乞之。賢者來歸不見其鹿。問婦曰。不祥之物今已失之。夫甚愁憂。復還山中至誠懺悔。即有明月神珠忽從地出。便持此珠齎現梵志。往詣至門行賣奇物。梵志婦曰。吾家亦有異物可共相方。即出鹿子。賢者便白王。使吾掌此鹿子。汝今盜之其罪不測。婦懅還之。至其試曰。梵志各送死鹿皆傷左目既穢且臭。王甚惡之。賢者前牽神鹿。齎明珠來上王殿。二物飛騰嬉戲星流電曜。舉宮奇之。婆羅門五百人自知術藝不競。即沒為奴。婦皆為婢(出十卷譬喻經第八卷)。 　　以鐷鐷腹頭上戴火自顯雄異四 　　南天竺有論議師。以銅鐷鐷腹。頭上燃火。來入捨衛國。時人問言。汝何因爾。答言。我智多恐腹裂。著火欲照闇。時人語言。癡婆羅門。日照天下何以言闇。答言。汝不知。闇有二種。一者無日月火燭。二者愚癡無智慧明。諸人又言。汝未見訶哆釋子比丘。何敢作是語答。若見共語者闇夜見日出。時城內人民即喚訶哆釋子比丘。欲令共論。時訶哆聞之。心愁入城。道中見二羝羊共鬥。即日取相。一羊是婆羅門。一羊是我。我者不如。轉更愁憂。前行又見二牛共鬥。復作是念。一牛是婆羅門。一牛是我。即復不如。又至前門。復見二人相撲。又作是念。亦復不如。欲入論處。見一人持滿瓶水。水瓶即破。復作是念。我見諸不吉相。不得已入捨。見是婆羅門。眼口相貌自知不如。就坐須臾。諸人便言。可共論議。答言。我今小不安隱。須待明日便還宿處(出十誦律二誦第三卷)。 　　智幻國人事烏與孔雀五 　　過去世時。有一大國。在於北方邊地。號曰智幻。智幻人齎持烏來。至波遮梨國。而其國界無有此烏。亦無異類奇妙之鳥。時人見烏。歡喜踴躍。供養奉事飲食果瓜。而消息之。遠方之烏皆來集會不可稱數。一國普事尊敬無量。於後異時有一賈人復從他國齎孔雀來。眾見羽翼殊傑行步弘雅所未曾有。聽其音聲心懷踴躍。皆捨烏而愛孔雀。前養烏之具皆供孔雀。尊敬自歸。諸烏皆沒不知處所。時有天頌曰。 　未見日光時　　燭火獨為明 　本見事諸烏　　水飲及果瓜 　美音既具足　　如日出樹間 　諸烏失供養　　見事見尊卑 　　阿難頌曰。 　如佛不興出　　梵志得供事 　今佛具足音　　異學失供養 　　孔雀者我身是也。烏者諸外異學是。天者阿難也(出孔雀經)。 　　富蘭迦葉與佛捔道不如自盡六 　　昔捨衛國有婆羅門師。名富蘭迦葉。與五百弟子相隨。國王人民莫不奉事。佛初得道。與諸弟子從羅閱祇至捨衛國。身相顯赫道教清美。國王中宮率土人民莫不奉敬。迦葉嫉妒欲毀世尊。謂波斯匿王曰。吾等長老先學國之舊師。沙門瞿曇。後出求道實無神聖。而王捨我今欲與佛捔試。道德勝者王奉。王言大善。王以白佛。佛言甚佳。結期七日當角變化。王於城東平廣好地。立二高座。國王群臣大眾雲集。欲觀二人角道。迦葉與諸弟子先到座所登梯而上。般師神王。見其虛妄嫉妒。即起大風。吹坐具顛倒幢幡。飛揚雨沙礫石。眼不得視。世尊高座儼然不動。佛與大眾庠序而來。方向高座忽然已上。眾僧一切寂然次坐。王及群臣加敬稽首白言。願垂神化壓伏邪見。並令國人明信正真。世尊於座□然不現。即昇虛空奮大光明。東沒西現四方亦爾。身出水火上下交易。坐臥空中十二變化。沒身不現還在座上。天龍鬼神華香供養。讚善之聲震動天地。富蘭迦葉自知無道。低頭慚怖不敢舉目。金剛力士捉金剛杵。杵頭火出以擬迦葉。問何以不現變化。迦葉惶怖投下而走。五百弟子奔波迸散。世尊威容都無欣慼。還到祇園。國王群臣歡喜辭退。於是迦葉與諸弟子受辱而去。去至道中逢一老優婆夷。字摩尼。逆罵之曰。卿等群愚不自忖度。而欲與佛比捔道術。狂愚欺誑不知羞恥。亦可不須持此面目行於世間也。迦葉羞諸弟子。往江水邊誑諸弟子。我今投水必生梵天。若我不還則有樂。彼諸弟子待之不還。自共議言。師必上天。我何宜住。一一投水冀當隨師。不知罪牽皆墮地獄。後日國王聞其如此。甚驚怪之往到佛所白佛言。迦葉師徒何緣乃爾。佛告王曰。迦葉師徒重罪有二。一者三毒熾盛自稱得道。二者謗毀如來慾望敬事。以此二罪應墮地獄。殃咎催逼使其沒河。身死神去受苦無量。往昔有二獼猴王。各主五百獼猴。一王起嫉妒意。欲殺一王規圖獨治。便往共鬥。鬥數不如。羞慚退去。到大海邊海曲之中。有大聚沫。風吹積聚高數百丈。獼猴王愚癡謂是雪山。語群輩言。久聞海中有雪山。其中快樂甘果恣口。今日乃見吾當先往行視。若審樂者不能復還。若不樂者當還語汝。於是上樹盡力跳騰。投聚沫中溺死海底。餘者怪之不出。謂必大樂。一一投中斷群溺死。嫉妒獼猴王者富蘭迦葉是也。群輩者今富蘭弟子五百人是也(出法句喻經第四卷賢愚出事廣略同不取)。 　　羼提仙人修忍行慈為迦利王所割截七 　　羼提仙人在大林中。修忍行慈。時迦利王將諸婇女入林遊戲。飯食既訖。王小睡息。諸婇女輩採華林間。見此仙人。加敬禮拜在一面立。仙人爾時為諸婇女說諸慈忍。其言美妙聽者無厭。久而不去。迦利王覺不見婇女。拔劍追蹤。見在仙人前。憍妒隆盛瞋目奮劍。而問仙人。汝作何物。仙人答言。我今在此修忍行慈。王言。我今試汝。當以利劍截汝耳鼻斬汝手足。若不瞋者知汝修忍。仙人言任意。王即拔劍截其耳鼻斷其手足。而問之言。汝心動不。答言。我修慈忍心不動也。王言。汝一身在此無有勢力。雖口言不動誰當信者。是時仙人即作誓言。若我實修慈忍。血當為乳。即時血變為乳。王大驚喜。將諸女去。是時林中龍神為此仙人雷電礔□。王被毒害沒不還宮(出智論第四卷)。 　　螺文仙人造書風雨不能飄侵八 　　昔有仙人。名曰螺文精進純備。而處居家不有梵行者。或作是說。如彼螺文有清淨行。然在居家不善清淨。螺文造書。風雨不能沮壞。處俗修梵行。如阿那含。在家眷屬圍繞。此非清淨行耶。神足境界不可思議(出婆須蜜經第六卷)。 　　四仙人得道緣九 　　佛在羅閱祇。宣說正法。諸尼揵等心皆愁惱。梨夷山有五百仙人。尼揵遣使雲。此間有佛。自謂得道神變第一。皆不及我等而自高大。願大師等。自屈見佐。論道至要毀滅其道。遂令諸師功名益顯。答言大善。我等且遣四人往難瞿曇。尼揵宣令國內。卻後七日當有四佛入國度人。及至其日。四人現視神變。從空中來各從城一面入。眾人睹見謂為真佛。尼揵遣使白佛。可來講道。佛言。食時當往。尼揵喜曰。瞿曇恐不如。詐不前來。眾皆謂然。佛令空中火起。從西面來。四人南飛火復南來。四面熱氣四人惶懅。頓臥在地。佛現在涼處。即時尋涼來至佛前。佛為說法。皆作沙門得應真道。佛入城。城中人言。旦有四佛在虛空中。佛言。即指左右。此四羅漢是也(出十卷譬喻經第五卷)。 　　仙人失通生惡道十 　　如鬱陀羅伽仙人。得五神通。飛到國王宮中食。王大夫人如其國法。接足而禮。夫人手觸即失神通。從王求車。乘駕而出還其本處。入林樹間更求五通。一心專至垂得。而樹上有鳥急鳴以亂其意。捨樹至水邊求定。復聞魚鬥動水之聲。此人求禪不得。即生瞋恚。我當盡殺魚鳥。此人久後思惟得定。生非有想非無想處。於彼壽盡。下生作飛狸。殺諸魚鳥。作無量罪墮惡道(出大智論第十七卷)。 　　諸仙人見聞女人色聲皆失神通十一 　　優陀延王。將諸宮人婇女。詣鬱毒波陀山林。除卻男子純與女人五樂自娛。其音清妙燒眾名香。時諸婇女。或有裸形而起舞者。時有五百仙人經過彼處。時諸仙人見色聞聲嗅香便失神足。猶無翼鳥墮彼林中。王問。汝等是誰。諸仙人答言。我是仙人。王復問。汝得非想非非想處定耶。答言不得。又問。汝得初禪耶。答言。曾得而今已失。時王瞋言。有欲之人見我宮人殊非所以。便拔利劍斷五百仙人手足(出抄毘曇毘婆沙第三十三卷)。 　　化足手著王女生愛後興惡念墮墜阿鼻十二 　　優陀羅摩子。有王。常施其食。若食時至。以神足力飛騰虛空詣於王宮。王即迎抱坐金床上。以諸仙人所食之味而供養之。時彼仙人飯食已竟。除器澡漱說偈咒願飛空而去。是王后時。以國事故應詣餘處。無人給事仙人。仙人性躁。或起瞋恚而咒咀我。或失王位或斷我命。便問其女。仙人若來如我常法汝能供養不。女答言能。時王重約敕女盡心奉養。然後乃行。營理國事。後日食時仙人飛來。王女如王法。躬身迎抱坐金床上。王女身體細軟。仙人觸女退失神足。飲食訖。除器澡漱說偈咒願。欲飛不能。時王宮中有後園林。即入其中欲修神足。聞象馬車乘之聲而不得修。時城中人恆作是念。若令大仙在地行者。我等當得親近禮足。仙人聰明黠慧善知方便。語王女言。汝今宣告城中人民。今日大仙當從王宮步行而出。汝等人民所應作者皆悉作之。時彼王女如其所敕。即便宣告。街陌清淨無瓦礫糞穢。懸幡燒香散種種花。嚴飾鮮潔。仙人步出去城不遠。入林樹間欲修神足。聞眾鳥聲修不能得。便捨林樹復詣河邊。以其本法欲修神足。復聞水中魚鱉迴轉之聲。而不得修。便上山上作是思惟。我今所以退失善法皆由眾生。凡我所有善法淨行。使我當作如是眾生。能害世間所見地行飛行水性眾生。無免我者。發是惡誓願見。離八地欲生非想非非想有頂處。開甘露門寂靜園田。八萬劫中處閑靜樂。業報盡已乃還此間。答波樹林曇摩阿蘭若處。作著翅狸。身廣五十由旬。兩翅各廣五十由旬。其身量百五十由旬。以此大身殺害空行水陸眾生。無得免者。身壞命終生阿鼻地獄(出抄毘曇毘婆沙第三十三卷)。 　　提波延那聞捨芝聲起愛十三 　　佛未出世時。天帝釋常往詣提波延那仙人所聽法。後一時乘寶飾車欲詣仙人。而捨芝念言。今者帝釋棄我欲詣餘婇女。即隱其形上車上。帝釋不知垂到仙人所。顧視見之。而問言。汝等何故來。仙人不欲眼見女人。汝可還宮。捨芝不欲去。帝釋以蓮華莖打之。捨芝以女人軟美之音而謝帝釋。仙人聞之。而起欲愛。螺髮即落耳識而退(出抄毘曇毘婆沙第三十三卷)。 　　雪山仙人與虎行欲生十二子十四 　　往昔雪山有一仙人。名跋伽婆。食果草根修習慈心。而不能除諸煩惱結。時住彼處有一雌虎。與共行欲遂便懷妊。日月滿足來仙人所產十二子。仙人憐愍即取洗浴而哺養之。虎母愛念隨時乳養。仙人各為立名。一名竭伽。二名跋婆伽。三名為虎。四名師子。五名擔重。六名婆羅墮闍。七名步行。八名婆羅奴。九名健食。十名惡性。十一名師子擔。十二名健行。年始七歲能食根華果。父母俱亡子心愁惱。仰天號哭無所歸依。樹神言。且莫號哭。汝等應當晝夜六時淨自洗浴向於虛空至心禮拜求哀梵天。梵天聞之。當至汝所壞汝癡暗。施汝慧明當供養汝。依教而行經十二歲。時梵天帝釋三十三天。與無數眷屬皆來供養。告童子曰。汝等何故十二年中精懃苦行。供養於我欲何所求。僉曰。唯願大士施我智慧。今我識知善惡等業苦受樂事(出大集經第二十四卷)。 　　撥劫仙人見王女發欲失通十五 　　昔過去久遠世時。有一仙人。名曰撥劫。得五神通。時為國王之所奉事。神足飛行往反王宮。時王供養一切施安。王手捧仙人布髮與行。手自斟酌百種飲食。積有年歲。時王緣務。王有一女。端正姝好於世希有。王甚敬重。女未出門。王告女曰。吾奉事仙人不敢失意。今吾遠行汝供養之。當如我在。時彼仙人從空飛下至宮內。王女見來。以手擎之坐著座上。觸女體柔軟即起欲意。愛慾興盛尋失神足。思惟經行欲復神足故不能獲。步行出宮。時無央數人皆來集看。王行畢還聞墮恩愛不能飛行。王夜至宮獨竊自行。往見仙人稽首足下。以偈頌曰。 　吾聞大梵志　　本異皆食飲 　為從何所教　　何因習色慾 　　撥劫答曰。 　吾實爾大王　　如聖之所聞 　　王曰。 　不審惠所在　　乃善德所念 　假使發欲心　　不能伏本事 　　撥劫答曰。 　愛慾失義利　　婬心鬱然熾 　今日聞王語　　便當捨愛慾 　　仙人羞慚剋心自責。宿夜精懃還復神通。時仙人者今舍利弗是。時國王者吾身是也(出仙人撥劫經)。 　　獨角仙人情染世欲為婬女所騎十六 　　時波羅奈國山中有仙人。以仲秋之月。於澡槃中小便。見鹿合會婬心即發。精流槃中鹿飲之。即時有身。滿月生子大類如人。頭有一角其足似鹿。鹿當產時往仙人捨前生子。付仙人而去。仙人出時見此鹿子。自念本緣知是己兒。取已養育。及其年大。懃教學習。通十八種大經。又學坐禪。行四無量心得五神通。一時上山。值大雨泥滑。其腳不便躄傷其足。便大瞋恚。咒令不雨。仙人福德諸龍鬼神皆為不雨。不雨故穀果不生。人民窮乏無復生路。波羅奈王憂愁懊惱。命諸大官集議雨事。明者議言。我聞有一角仙人。上山傷足瞋咒令十二年不雨。王即開募。若有能令仙人失五通屬我為民者。當與分國半治。是波羅奈國有婬女。名曰扇陀。端正巨富。來應王募。婬女言。若是人者我能壞之作是語已。取金槃盛好寶物。語王言。我當騎此仙人來。婬女即時求五百乘車。載五百美女。五百鹿車載種種歡喜丸。皆以眾藥草和之。及持種種大力美酒。色味如水服樹皮衣行林樹間。以像仙人。於仙人捨邊作草庵住。一角仙人遊行見之。諸女皆出好華妙香供養仙人。仙人歡喜。諸女以美言敬辭問訊仙人。將入房中坐好床褥。與好淨酒以為淨水。與歡喜丸以為果瓜。食飲飽已。語諸女言。我從生來初未得如此果水。諸女言。我一心行善故天與我願得此果水。仙人問女。汝那膚色肥盛。答曰。我常食此好果飲此美水。仙言。汝何不在此住。答曰。亦可住耳。女呼共澡洗。女手柔軟觸之。心動遂成婬欲。即失神通。天為大雨七日七夜。令得歡樂飲食七日。酒食皆盡。繼以水木果。其味不美。更索前者。答言已盡。今當共取。去此不遠有可得處。仙人言。隨意。共出去城不遠。女便臥地言。我極不復能行。仙人言。汝不能行者騎我項上。我當擔汝。女先遣信報王。王可暫出觀我智能。王見問言。何由得爾。女曰以方便力無所復能。令住城中好供養恭敬之。足其所欲拜為大臣。住城少日身轉羸瘦。念禪定心厭此世欲。王問仙人。汝何不樂。答曰。雖得五欲常念林間。王曰。本除旱患何為強奪其志。即便遣之。既還山中精進不久還得五通。一角仙人我身是也。婬女者耶輸陀羅是也(出大智論第十七卷)。 　　經律異相卷第三十九 大正新脩大藏經第 53 冊 No. 2121 經律異相 　　經律異相卷第四十(梵志部) 　　梁沙門僧旻寶唱等集超術師又從定光佛請記一寶海梵志述其所夢二須項梵志蒙佛憂解三摩因提梵志將女妻佛四梵志喪兒從閻羅乞活兒不親從詣佛得道五梵志諂施比丘立說一偈能消六梵志奉佛缽蜜眾食不減施水中眾生七梵志遠學值五無反覆八梵志兄弟四人同日命終九梵志棄端正婦於樹上愛著鄙婢後悔無益十梵志夫婦採花失命佛為說其往事十一梵志失利養殺女人謗佛十二 　　超術師又從定光佛請記一 　　過去定光眾祐出現。缽摩大國。與四部之眾不可稱計。皆來供養給其所須。時有梵志。名耶若達。在雪山側。看諸祕讖天文地理靡不貫綜。書疏文字亦悉了知。耶若達梵志有弟子。名曰雷雲。聰明博見靡事不通。恆為耶若達所見愛教不去須臾。雷雲梵志念言。我今應學者悉皆已備。宜報師恩。然復貧弊。宜當往詣國界求所須者。師念。我之所愛。設吾死者尚不能別。何況今日欲捨吾去。作五百言與之令誦。未經幾日悉皆流利。是時耶若達婆羅門。告五百弟子曰。此雷雲梵志伎術悉通。即以立名。名曰超術。超術梵志復經數日。又白師曰。所學已知。然書籍所載諸有學術過者當報師恩。師曰。汝知是知。超術作禮而去。爾時缽摩大國。去城不遠有眾梵志。並集一家欲共大祠。並欲論議。有八萬四千梵志共集。第一上座諷誦書疏莫不能知。以五百兩金及金杖金澡罐各一牧牛千頭。用奉上師。與第一上座先試其術。過者便與。超術梵志自念。我今何故家家乞求。不如詣彼大眾共捔伎術。超術往。眾多梵志遙各喚曰。善哉祠主今獲大利。乃使梵天躬自下降。時八萬四千諸梵志等。各起共迎。異口同音而作是語。善來大梵神天。超術梵志曰。吾非梵天。止止諸賢。汝等豈不聞。雪山北有大梵志眾師。名耶若達。我其弟子。名曰超術。便向上座曰。設知伎術者向吾說之。爾時彼眾第一上座。即誦三藏伎術無有漏失。時超術語上座曰。一句五百言。今可說之。上座曰。我不解也。超術便誦三藏及一句五百言大人之相。爾時八萬四千梵志。歎未曾有甚奇甚特。我初不聞大人之相。今尊宜在上座。超術移坐上座便在第一。時彼眾上座極懷瞋恚。發此誓願。今此人奪我坐處。此人所生之處所欲作事。我恆當壞敗其功。時彼施主即依法施上座。告主人曰。我今還以金錢銀錢以相施。吾但各取五百枚。以金罐用供養女人。及牛千頭還施主人。吾不習欲亦不積財。已便往詣缽摩大國。其王名曰光明。於城東門見五百梵志耆年宿德。時彼國王請定光如來日曝火炙。即以五百金錢各與一文及比丘眾。衣食供養掃灑令淨。勿使作倡有土沙穢惡。懸繒幡蓋香汁塗地。伎樂不可稱計。見一女人。名曰善味。持七莖華以瓶取水。即問此女。吾欲買華。女言。持用上佛。即以銀錢五百請五莖華。女貪銀錢與五莖華。行數十步女自念言。此人形貌端正不惜銀錢。追呼男子問用何為。答曰上佛。女曰。請二莖華並以上佛。願我後生常為夫妻。超術曰。菩薩無所愛惜。設為我妻必壞我心。梵志女曰。我終不相壞。正使持我施與。終必忍行。定光佛曰。菩薩所行無所愛惜。梵志偈答。 　父母諸佛尊　　日月周行世 　不可持施人　　餘者決無難 　　又說偈曰。 　當忍億劫苦　　施頭身耳目 　妻子國財寶　　車馬僕從人 　　摩納。復以偈答。 　大山熾如火　　億劫堪頂戴 　不能壞道意　　唯願時授決 　　即解髮布地。而說偈言。 　破愛憍慢心　　能滅欲怒癡 　第一光相足　　惟佛照我心 　昔我所求願　　今日得見佛 　今散五莖花　　願得不退轉 　餘二非我華　　王女寄上佛 　無上大導師　　見愍蹈我髮 　　佛又偈答。 　摩納發大心　　曠濟無量數 　弘誓不自為　　殖眾功德本 　卻後無數劫　　五鼎五濁世 　成佛度眾生　　號字釋迦文 　光明三十二　　奇特人中尊 　　佛以腳足蹈髮而過。又以神力接五莖華。及得我身在虛空中。餘有二華住佛兩肩。自從破梵志祠天帝火以後。行正見用平等法。不復墮三塗及在八難。時超術我是。賣花女瞿夷是也(出修行本起經)。 　　寶海梵志述其所夢二 　　有寶海梵志。白佛。願如來及比丘僧。滿七歲中受我四事供養。如來許可。梵志後時作如是念。我今已令百千億那由他眾生發菩提心。然我不知轉輪聖王所願何等為願。人王天王聲聞緣覺。為求無上菩提。若我來世必成佛道。我於夜臥當有諸天魔梵諸佛世尊為我現夢。於睡眠中見有光明。即見十方恆沙世界諸佛世尊。各各遙授蓮華與之。其花微妙各於華臺見日輪像。於日輪上有七寶蓋。一一日輪各出六十億光。皆悉來入梵志口中。自見其光滿千由旬。淨如明鏡見其腹內。六十億那由他百千菩薩。在蓮華上結跏趺坐三昧正受。復見日鬚圍繞其身。於諸華中出諸伎樂。又見其王。血出污身四方馳走。面首似豬噉種種蟲。坐伊蘭樹下。有無量眾生來食其身。唯餘骨瑣。數數受身亦復如是。復見諸王子。或作豬象或水牛師子狐狼虎豹獼猴等面。以血污身皆噉眾生。坐伊蘭樹下。復有無量眾生。來食其身。骨瑣已離。數數受身亦復如是。或見王子。須曼那花以作瓔珞。載小弊車駕以水牛。從不正道南向馳走。復見四天大王釋提桓因大梵天王來至其所。告梵志言。汝今四邊所有蓮華。應先取一華與轉輪王。一一王子各與一華。其餘諸花與諸小王。次與汝子。並及餘人即皆賦之。忽然而寤。憶念夢中所見諸事。得知聖王所願卑下愛樂生死。復知諸王子發心。求聲聞乘者故我夢見須曼那花以作瓔珞。載水牛車於不正道南向馳走。我何緣故夢見於此。諸佛世尊。以我先教勸閻浮提內無量眾生。悉令安住三福處故發菩提心。請佛及僧。滿足七歲奉諸所安耳(出寶梵志請如來經)。 　　須項梵志聞法憂解三 　　捨衛國有梵志。於祇樹間大營田種。往看歡喜。自謂得願。即於其夜天雨大雹。禾稼皆死。女復喪亡。愁憒憂煩哭無能止。時諸比丘入城分衛。見其二相還具白佛。須項梵志躬到佛所。頭面禮畢。佛知其念。謂梵志曰。世有五事不可避脫。一當耗減。二當亡棄。三當病瘦。四當老朽。五當死去。唯有道諦得離。佈施持戒。梵志意軟便見四諦。從今已後歸依佛法僧。為清信士。比丘白佛。世尊。解梵志意喜笑而去。佛言。不但是反解憂。過去閻浮利地有五主。其一主名曰桀貪。治國不正。大臣人民。出兵拔白皆到王前。共謂王曰。寧自知不貪害萬姓。急出國去。不者相害。王大戰慄。以車騎出國。自織草□賣以自給。大臣人民便拜王弟作王。治不竷薄C故王上書自陳。從王乞一聚可以自給。王即與之。既得一聚便已治正。復乞兩聚。乃至半國。王皆與之。如是久遠。桀貪生念。興半國兵攻弟即勝便得故國。復興一國兵攻第二。轉倍興兵攻第五國。往往得勝。時四海皆屬改號大勝。帝釋試之。寧知足不。化作少童梵志。姓駒夷氏。被髮金杖持金瓶住宮門通王。王便前坐相勞問畢。卻謂王言。我從海邊來。見一大國。人民熾盛多有珍寶。可往攻之。不審已足。復欲得是。王言欲得。天王謂言。可益莊船興兵相待。卻後七日當將王往言便化去。王到其日興兵莊船。梵志不來愁憂不樂。時一國人民迴坐向王。王啼亦啼。王憂亦憂。王便生意曰。 　增念隨欲　　已有復願　　日盛為喜 　從得自在 　　有能解者賞金錢一千。時有少年名曰鬱多。言能解假七日來對。到第七日白母言。我欲解王憂。母謂子。子且止。勿行。帝王難事。子言。我力能淹。到王所言。今來對義。即乃說偈。大勝王便上金錢一千。大勝者即種種梵志是。時童子鬱多者則我身是也(出義足經上卷)。 　　摩因提梵志將女妻佛四 　　昔摩因提梵志。生女端正。國王太子大臣長者來求不得。見佛金色三十二相。便自念言。如此人比我女便與。還家謂婦言。今得女婿踰於我女。即莊飾女眾寶瓔珞。將女出城。母見佛跡文現分明。謂父言曰。寧知空出終不得婿。婦說偈言。 　婬人曳踵行　　恚者斂指步 　癡人足蹶地　　是跡天人尊 　　父言。癡人為女作患。即將女到佛所。左手持臂右手持瓶。因白佛言。今以此女相惠為妻。女見佛形婬意繫著。其心火燃。佛即說偈言。 　我見邪三女　　尚不欲邪婬 　今寧抱屎尿　　足觸尚不可(出義足經上卷) 　　梵志喪兒從閻羅乞活詣佛得道五 　　昔有婆羅門少出家學。至年六十不能得道。法應歸家。取婦為居士。生得一男。端正可愛。至年七歲卒得重病。一宿命終梵志憐惜。伏其屍上絕而復甦。親族諫喻強奪殯殮埋著城外。梵志自念。我今啼哭計無所益。不如往至閻羅王所乞索兒命。沐浴齋戒齎持花香。發捨而去。所在問人。閻羅王所治為在何許。前行數千里至深山中。見諸梵志復問如前。答曰。卿問閻羅王所治處欲求何等。答言。我有一子近日卒亡。欲至閻羅王所乞索兒命。梵志愍其愚癡。即告之曰。閻羅王治處非生人所得到也。當示卿方。宜從此西行四百餘里。有大川其中有城。此是天神案行世間停息之城。閻羅王常以月四日案行必過此城卿持齋戒往必見之。歡喜而去。到其川中見好城郭宮殿屋宇。如忉利天。梵志詣門。燒香翹腳咒願求兒。閻羅王敕門見之。梵志啟言。晚生一男欲以備老。養育七歲近日命終。唯願大王垂恩佈施還我兒命。王言大善。卿兒今在東園中戲。自往將去。即往見兒。與諸小兒共戲。前抱啼泣曰。我晝夜念汝食寐不甘。汝寧念父母辛苦以不。小兒喚逆呵之曰。癡騃老翁不達道理。寄住須臾名人為子。勿妄多言。不如早去。今我此間自有父母。梵志悵然涕泣而去。即自念言。我聞瞿曇沙門知人魂神變化之道。當往問之。即還佛所稽首作禮。具以本末向佛陳之。實是我兒不肯復反。謂我為癡騃老公。寄住須臾名他為子。永無父子之情。何緣乃爾。佛告梵志。汝實愚癡。人死神去便更受形。父母妻子因緣會居。譬如寄客起則離散。梵志聞之□然意解稽首委質。願為沙門。佛言善哉。鬚髮自落法衣在身。即成比丘。即於座上得羅漢道(出道行品法句經第四卷)。 　　梵志諂施比丘說一偈能消六 　　昔有梵志。財富學問不信正道。數與沙門論不如。每聞沙門食人信施不能精進。死後當作牛馬還償施家。便密作計設食。後世取之。使令其治生。素性慳貪欻至寺中。寺中有五百道人便盡請之。加敬設食豐好勝他。必當圖得五百牛馬。上座一人已得四道羅漢。以知其念。便呼維那敕諸比丘。皆當專心人說一偈即共善加敬。上座語曰。已償債畢。不復得牛馬矣。梵志驚曰。道人神聖逆知我意。上座於是具告諸比丘。汝得食已。慈心念道誦一法言。迺可吞須彌山尚能消之。況此小食。梵志甚慚愧。因為說法廣陳要義。心開受道即悟道跡(出諸經中要事)。 　　梵志奉佛缽蜜眾食不減施水中眾生七 　　昔有梵志。要不睹佛竊入他捨。大聖愍之到其目前。欲避馳走不能自致。來詣佛所。彼時世尊。為說經法喜心生焉。歸命法僧奉受戒禁繞佛而去。即取應器盛滿中蜜。兩手擎之欲奉上佛。佛告諸比丘。取是缽蜜布與眾僧。時一缽蜜佛及眾僧皆得滿足。缽滿如故。即復授佛。佛告梵志。著大水無量之流。梵志又問何故。佛言。具足水中蟲蠡黿鼉魚鱉悉蒙其味。梵志受教。世尊欣笑出五色光。上至梵天普照五道。還繞身三匝。授菩薩決光從頂入。授緣覺決光從口入。授聲聞決光從臂入。說上天福光從臍入。說授人身光從膝入。說地獄餓鬼畜生光從足入。阿難從座起叉手白佛言。佛不妄笑。笑會有意。佛告阿難。汝見梵志以蜜奉佛。對曰唯然。今此梵志然後來世。歷二十劫不墮惡趣。過二十劫當得緣覺。名曰蜜具。諸比丘言。於此梵志以一缽蜜多所饒益而得緣覺。佛告比丘。於是梵志非但今世。前世宿命亦復如是。過去有婆羅門閑居寂寞。見有神仙。有人說言。今此仙人佳吉難及。當往啟受。有人報言。用為見此養身之種。有一五通仙。見心所念。即於樹間踴在空中。住其人前。見之喜躍。即盛滿缽蜜而奉授之。仙人受已飛在虛空。緣是施德後作國王。名曰蜜具。正法治國壽終生天。佛告比丘。欲知爾時五通仙人。則我身是。爾時梵志今梵志是。爾時施蜜授天人福。緣是今世亦復施佛。後致緣覺(出蜜具經)。 　　梵志遠學值五無反覆八 　　有梵志。在羅悅祇。聞捨衛國人多孝養奉經修道供事三尊。欲得學問即往諮受。去國不遠。見父子二人耕地下種。時毒蛇出齧殺其子。父耕種不輟又不顧視。梵志問之。耕種者又問。何來也。梵志答言。我從羅悅祇來。聞此國人多孝養奉事三寶故來學問。向者是何人子。曰我之子。曰是卿子者何故不憂而反耕種。其人答言。人生有死物成有敗。非愁憂啼哭所可如何。設不飲食何益於死者耶。卿入城者過語我家。吾子已死。無復持二人食具來。梵志竊念。人無反覆。兒死在地。靜不愁憂而反索食。入捨衛城詣耕家。見死兒母語言。卿子已死。父言。但持一人食具來。兒母曰。如客來寄止。來不難去不留。此兒如是。生生是自來死亦獨去。非我力所能進退。隨其本行追命所生。又語其姊。姊亦說無常喻。梵志語婦。卿夫已死。婦為梵志說譬喻。又語奴子。大家已死。奴子亦說譬喻。梵志聞之。心感目冥不識東西。聞此國孝養奉事三寶故來學問。未有善意。見五無反覆唐勞身心。又問行人佛在何所。答言。近在祇樹給孤獨園。梵志即到佛所。稽首佛足卻坐一面。愁憂不樂。低頭默無所說。佛知其意。謂梵志言。何為不樂。梵志答言。違我本願故愁憂耳。佛又問。雲何。具以事答。佛言不然。不如卿語。此之五人最有反覆。知命無常非愁憂可如。還以自定故無有愁憂。世俗人不識無常。懊惱啼哭不能自割。譬如人身得熱病。不自覺知慌忽妄語。良醫與藥。熱即除愈不復妄語。俗人愁憂愚癡醉熱不能自解。若自曉無常不復愁憂也。如熱得愈。此五人皆可道證。梵志聞語即自剋責。我為愚冥不知大義。今聞佛語。如盲得目冥中見明。即受五戒稽首而退(出五無反覆經)。 　　梵志兄弟四人同日命終九 　　梵志兄弟四人。各得五通。卻後七日皆當命盡。自共議言。五通之力反覆天地。手捫日月移山住流。靡所不能。寧當不能避此死對。一人言。吾入大海。上不出現下不至底。正據其中。無常殺鬼安知我處。一人言。吾入須彌山中。還合其表令無際現。無常殺鬼安知吾處。一人言。吾當輕舉隱虛空中。無常殺鬼安知吾處。一人言。吾當藏入大市之中。無常殺鬼趣得一人何必求吾。四人議訖。相將辭王。吾等壽算餘有七日。今欲逃命。冀當得脫還乃親省。唯願進德。於是別去。七日期滿各各命終。猶果熟落。市監白王。有一梵志卒死市中。王乃寤曰。四人避對一人已死。其餘三人豈得獨免。王即嚴駕往至佛所。作禮卻坐白言。近有梵志。兄弟四人各獲五通。自知命盡皆共避之。不審今者能得脫不。佛告大王。人有四事不可得離。一者在中陰不得不受生。二者生不得不受老。三者老不得不受病。四者病不得不受死(出法句經第三卷)。 　　梵志棄端正婦於樹上愛著鄙婢後悔無益十 　　有清信士。其婦端正威德無倫。言語辯才眾人所敬。夫婿不重亦不喜見。反愛僕使。婦見婿心。謂夫言。卿不喜我。願聽出家。婿便聽之。即時出家為比丘尼。晝夜精進。行道未久證得羅漢。然後清信士所敬女人死。清信士呼比丘尼歸。尼了不肯。比丘尼白佛。說其本末。佛言。是清信士前世已毀辱此有德之人。此女有殊特志。此人常為壞亂。已入大路復欲毀之。不能得也。佛言。過去世時有一梵志婦。名蓮華。端正絕世。梵志不喜。所愛者婢。用其婢語。捨婦山間。上優缽曇樹擇取熟果。棄生與婦。婦問。君獨噉熟果。而棄生者與人。夫曰。汝可上樹。婦即上樹。夫取荊蕀四匝遮樹。欲使死不得下。時國王遊獵。見女端正。即問女言。卿是何人。婦自具本末。王念梵志。愚騃無知非是丈夫。即除荊蕀。車載還宮內立為王后。多諸伎藝智辯無雙。又能摴博。遠近女人來共博戲。王后輒勝無能當者。梵志善於博弈。遙聞後勝。念言。是我前婦非是異人。乃欲詣王現其伎術。後聞一梵志形像知是前夫。啟王現之。遙試博戲。後偈答曰。梵志心懷愧恨。即自刻責悔無所及。時梵志者今清信士是。時婦者即今婦是。彼國王者吾身是也(出夫婦經)。 　　梵志夫婦採花失命佛為說其往事十一 　　有一梵志財富無數。正有一子年始二十。新為取婦。未滿七日。以上春三月。夫婦相將至後園戲。有一柰樹高大好華。婦欲得之無人與取。夫知婦意即便上樹。正取一華。復欲得二。上樹枝折墮地而死。大小奔波往趣兒所。呼天號哭斷絕復甦。宗族無數皆共悲痛。聞之傷心見之哀痛。父母怨天謂為不護。棺斂事畢。還家涕泣不能自止。於是世尊。愍傷其愚往問訊之。大小見佛。悲感具陳辛苦。佛語長者。止息聽法萬物無常不可久保。生則有死罪福相追。此兒三處為其哭泣。懊惱斷絕亦復難勝。竟為誰兒。何者為親。於是世尊即說偈言。 　命如華果熟　　常恐會零落 　已生皆有苦　　孰能致不死 　從初樂愛慾　　可婬入脆景 　受形命如電　　晝夜流難止 　是身為死物　　精神無形法 　作令死復生　　罪福不敗止 　終始非一世　　從癡愛久長 　自作受苦樂　　身死神不喪 　　長者聞偈意解忘憂。長跪白佛。此兒宿命作何罪釁。盛美之壽而便中夭。唯願解說本所行罪。佛言。昔時有一小兒。持弓箭入神樹中戲。邊有三人看樹上雀。小兒欲射。三人勸言。若能中者世稱健兒。小兒意美引弓射之。中雀即死。三人共笑助之歡喜而各自去。經歷生死無數劫中。所在相遭共會受罪。其三人者一人有福今在天上。一人生海中為化生龍王。一人今日長者身是。此小兒者前生天上為天作子。命終來下為長者作子。墮樹命絕即生海中為化生龍子。即生之日金翅鳥王取而食之。今日三處懊惱涕哭寧可言也。以其前世助之喜故。此三人者報以涕哭(出法句譬喻經第五卷)。 　　梵志失利養殺女人謗佛十二 　　捨衛國王大臣人民。奉敬世尊四事供養。棄捨梵志。梵志共議。當求好女殺埋樹間。令瞿曇眾惡名遠聞。遇待我者。即共逼教好首女人言。汝從今以後朝暮詣佛令萬姓見知。小女承教。便殺之埋著樹間。梵志便聚到王宮門。稱怨喚言。我當學中有一女人。獨最端正。華色無雙生死不知處。王謂言曰。常至何所。對言。往瞿曇間。王言。當於彼求。使到祇樹。掘出女屍著於床上。遍巷稱怨言。沙門瞿曇常稱戒德弘普無上。如何私與女人通情。復殺藏之。有何法戒。時諸比丘入城乞食。人民罵言。是曹沙門所犯若此。當得衣食。比丘便持空器出城。還以白佛。佛告比丘。我被是謗不過七日耳。時惟閻女於城中聞。比丘求食悉空器還。到佛所頭面作禮。叉手白佛言。願佛及僧從我家飯七日。佛默然受之。佛告阿難。汝與眾僧入城里巷。說偈言曰。 　常欺倒邪冥　　說作身不犯 　重冥行當具　　必自受憂苦 　　惟閻是時即飯佛僧(出義足經上卷)。 　　經律異相卷第四十 大正新脩大藏經第 53 冊 No. 2121 經律異相 　　經律異相卷第四十一(婆羅門部) 　　梁沙門僧旻寶唱等集檀膩□身獲諸罪一阿耆尼達多在胎令母能論議二雞頭以身質錢欲飯佛僧帝釋所助乃及於王三老乞婆羅門誦佛一偈兒子還相供養四散若學射得妻五婆羅門以納施佛得聞記別六婆羅門以餅奉佛聞法得道七拔抵婆羅門瞋失弟子生惡龍中為佛所降八婆羅門入定三百餘年九婆羅門兒婦信向見其後報十婆羅門從佛意解十一婆羅門持一齋不全生為樹神能出飲食施諸餓者十二婆羅門夫婦吞金錢為糧身壞人取為福即得道跡十三婆羅門生美女佛言不好十四大鬘與瓦師子為善知識共相勸信十五婆羅門婦事佛為婿所患投河水竭婿方醒悟十六 　　檀膩□身獲諸罪一 　　捨衛國內。有婆羅門賓頭盧埵闍。其婦醜惡兩眼洞青。七女無男。己貧女窮婦弊好罵。女來求須瞋目涕泣。田有熟穀從他借牛。將往踐之於澤亡失。時婆羅門坐自思惟。我種何罪。婦女所切復失他牛。推覓形疲偶到林中。值見如來。觀之生念。瞿曇沙門今最安樂。無我諸惱。佛知其心。便語之曰。如汝所念。佛告之曰。欲出家不。即白佛言。世尊。聽者甚適鄙願佛曰。善來比丘。鬚髮自墮。身所著衣變成袈裟。佛為說法。成阿羅漢。佛告阿難。過去有國王。名阿波羅提目佉(梁言端正)。以道化物。時有婆羅門。名檀膩□。家堛鑒h有少熟穀。借牛踐治驅還其主。忘不囑付。牛主雖見謂用未竟。復不收攝二家詳棄。牛主將檀膩□詣王決了。出值王家馬走。喚檀膩□為我遮馬。下手得石持用擲之。值腳即折。次行到水不知渡處。值一木工。口銜斫斤褰衣垂越。時檀膩□問彼人曰。何處可渡。應聲答處。其口已開斫斤墮水。債主所摧加復飢渴。從沽酒家乞少白酒。上床飲之。不意被下有小兒臥。押兒腹潰。往一牆邊。思惟懼罪。自擲跳牆。下有織工。墮上即死。時織工兒復捉得之。便與眾人共將詣王。公殺我父。時諸債主將至王前。爾時牛主前白王言。此人從我借牛。不還見付。失去不償。王問何緣。檀膩□言。我實借牛用訖馳還。主亦見之。雖不口付牛在其門。王語彼人。俱為不是。由檀膩□口不付汝。當截其舌。由卿見牛不自收攝。當挑汝眼。彼人白王。請棄此牛不樂剜眼截他舌也。即聽和解。馬吏復言。彼之無道折我馬腳。王便問言。此王家馬汝輒折腳。跪白王言。債主將我從道而來。彼人喚我令遮王馬。下手得石擲之。誤折馬腳。王言。由汝喚他當截汝舌。由彼打馬當截其手。馬吏白王。乞各和解。木工前雲。檀膩□失我斫斤。王語木工。由喚汝故當截其舌。擔物之法禮當用手。由卿口銜。當折兩齒。木工白王。寧棄斫斤莫行此罰。時沽酒母復牽白王枉殺我兒。跪白王言。我飢渴逼。乞少酒飲。不意被下有臥小兒。王當見察。王告母人。汝捨沽酒眾客猥多。何以臥兒置於坐處。二俱有過。汝兒已死。以檀膩□與汝作婿。令還有兒乃放使去。母人叩頭曰。聽各和解。我不用夫。時織工兒復前。此人狂暴躡殺我父。王問言曰。汝殺他父。檀膩□曰。眾逼責我。惶怖跳牆偶墮其上。實非所樂。王語彼人。二俱不是。卿父已死。以檀膩□與汝作父。其人白王。父今已死。我終不用此婆羅門以為父也。聽各共和。王便聽之。時檀膩□身事都了故在王前。見二母人共諍一兒。時王明黠以智權計。今唯一兒。二母爭之。聽汝二人各挽一手。誰能得者。其非母者於兒無慈盡力頓牽。所生母者於兒慈深。不忍抴挽。王鑒真偽。詰出非者強摸他兒。即向王首兒還其母。各爾放去。時檀膩□便白王言。我時於彼道邊。有一毒蛇請我白王。不知何故從穴出時柔軟變易。還入穴時妨礙苦痛。王答之言。從穴出時無有眾惱。心情和柔身亦如之。在外鳥獸諸事觸嬈。瞋恚隆盛身便粗大。卿可語之。持心不瞋則無此患。 　　次見女人。請我白王。我在夫家念父母捨。在父母捨復念夫家。王言。卿可語之。由汝邪心。於父母捨更畜傍婿。汝在夫家念彼傍人。至彼小厭還念正婿。是以爾耳。持心捨邪則無此患。次復樹上見有一雉。請我白王。我在餘樹鳴聲不好。若在此樹鳴聲哀和。不知其故。王告彼人。由彼樹下有大釜金。是以於上鳴聲哀好。餘處無金。音聲不好。王告檀膩□。卿之多過吾已釋汝。窮困苦持樹下釜金。我用與卿。奉受王教掘地取金。貿易所須快樂無乏。時大王我身是。檀膩□者。今婆羅門賓頭盧埵闍是(出賢愚經第十一卷)。 　　阿耆尼達多在胎令母能論議二 　　巴連弗國有婆羅門。名曰阿耆尼達多。通達經論。納妻之後少時懷□□□簨郥□□□□¥□剮□□§□諧□□‥□□珵□愨□□□|福□□□□□耬□c□□擨□§□醧o急□¥弦砥熟V□出雜阿含經第二十五卷)。 　　雞頭以身質錢欲飯佛僧帝釋所助乃及於王三 　　爾時羅閱城人民。隨其種族請佛及僧。時諸婆羅門。四面雲集自作制限。各出一百錢為佛及僧。爾時雞頭婆羅門知義貧無錢財。不能得物以供彼眾。眾人語言。汝無有錢。雞頭便還婦所語言。諸人驅我出眾。我無錢故。時婦答曰。汝可入城賒貸一百錢。遍求不得。還向婦說。婦復語言。至弗賒蜜多羅長者捨。從其假貸。便往求告七日當償。若不還者我身及婦當為奴婢。長者便貸金錢一百枚得還語婦。婦報言曰。持詣眾中言。已得錢聽我在次。眾語雞頭言。已辦不須卿錢。雞頭便還。夫婦二人往詣世尊。共相問訊。時雞頭婦禮世尊足。具以白佛。佛告雞頭言。汝便請世尊及比丘僧。爾時雞頭婦語夫言。君隨佛教。爾時雞頭即從坐起偏露右肩。叉手白佛言。願世尊當受我請。及比丘僧。世尊默然。釋提桓因語毘沙門天王曰。拘鞞羅汝佐此婆羅門。辦第三食。答曰受教。時毘沙門天王自隱其形。化作人身敕五百羅剎曰。汝速至栴檀林中。取香薪來。當竹園中飯佛僧。化作鐵廚。五百羅剎各負牛頭栴檀香薪至鐵廚內。爾時雞頭於鐵廚中以用熟食。遍十二由延皆悉聞香。時釋提桓因語毘濕波伽摩天子。汝可化作高廣講堂。使佛及僧得坐飯食。對曰受教。譬如力人屈申臂頃。從三十三天沒至竹園中。在鐵廚側化作講堂。以七寶成。化作千二百五十座。文繡所成。手執香鑪燒眾名香。令多羅樹七寶相成。微風吹動鈴聲遠聞。爾時摩竭國頻毘娑羅王聞之。問於群臣。群臣答言曰。是雞頭婆羅門。於鐵廚中以牛頭栴檀為佛及僧熟食。有此之香。王即至佛所。告群臣曰。古昔無此講堂。今誰所作。臣白王曰。我等不知。世尊為王廣說如上。王便墮淚不能自勝。念當眾生福少壽短。不識此寶之名況當見耶。今蒙佛恩見此講堂。未曾出現。世尊告曰。當來眾生不聞七寶。況當目見。今蒙佛恩睹如是事。世尊為王說微妙法。使心歡喜。王言。雞頭婆羅門快得善利。王曰。我欲還宮。佛曰。今正是時。佛告雞頭曰。汝可請王供一日食。答曰如是。即至王所舉右手。白王曰。願天王。明日受請集此講堂。時王默然。時毘沙門天王明日清旦沐浴。雞頭與妙衣裳。手執香鑪。向世尊所。頭面著地便作是念。今正是時。飯食已辦。願垂臨赴。佛僧圍繞往詣講堂。即就其座僧次第坐。時王嚴駕群臣圍繞詣雞頭所。甘饌飲食味各百種。勸助雞頭飯佛及比丘僧(出羅閱城人民請佛經)。 　　老乞婆羅門誦佛一偈兒子還相供養四 　　爾時世尊入捨衛城。時有異婆羅門。年老根熟。執杖持缽家家乞食。世尊告曰。汝何以爾。答言。瞿曇。我有財物悉已付子。為其取妻然後捨是。持缽乞食。佛復告曰。汝能於我法受誦一偈。還為兒說。答佛能受。爾時世尊即說偈言。 　生子心歡喜　　為子聚財物 　復為娉娶妻　　而自捨出家 　邊鄙田宅兒　　違負於其父 　人形羅剎心　　棄捨於尊老 　老馬無復用　　則奪其麵麥 　子少而父老　　家家行乞食 　其杖為最勝　　非子離恩愛 　為我防惡牛　　危險地得安 　能卻凶暴狗　　扶我暗處行 　避深坑空井　　草木棘刺林 　憑杖威力故　　跱立不墮落 　　時婆羅門從佛受偈。還家至門。先白大眾。聽我所說。然後誦偈如上。其子愧怖。即抱其父還將入家。摩身洗浴覆以衣被。立為家主。時婆羅門作是念。我今得勝族姓是沙門恩。我經所說。若為師者如師供養。我今持上妙衣。至世尊所面前問訊白佛言。願受此衣。哀愍我故。世尊即受。更說種種法。示教照喜(出佛為老婆羅門說偈經)。 　　散若學射得妻五 　　過去世時。有少婆羅門。名散若。往詣射師求學射術。師曰可學。散若於七年中常學此業。後問師曰。何時可罷。答曰。即索弓著箭。我暫入村待還後放。師即入村。散若待師良久而由不反。射前大樹箭經傷蛇。師還問曰。汝未放箭耶。答曰已放。師曰。汝若不放。於閻浮提為第一大師。既已放箭。若我死後次當汝。時師即莊嚴其女。以五百竿箭並一馬車與之。時散若受之。當度曠野。時有五百賊。於曠野中食。散若遣婦從賊乞食。賊曰。觀其所使非是常人。宜其與食。一賊曰。我曹猶活而聽此人將婦乘車而去耶。散若射之。應一箭而死。隨起隨射莫不皆殞。唯賊師在語於婦言。汝脫衣置地。即脫衣。見復射之應箭而死。五百賊者即五百比丘。散若舍利弗也(出四分律三分第九卷)。 　　婆羅門以納施佛得聞記六 　　佛入捨衛城分衛。身衣有少穿壞。有一婆羅門。見佛衣壞。即其家中得少白□。持用施佛。唯願如來當持此納以用補衣。佛即受之。佛與授記。便於當來世。兩阿僧祇百劫之中當得作佛。歡喜而去。國中豪賢長者居士曰。雲何世尊小施大報。各為如來破損好□作種種衣。過去有佛。名毘缽屍。時王名曰槃頭。有一大臣。請佛及僧三月供養。佛即許可。時槃頭王白佛言。貪得佛僧三月供養。佛告槃頭。吾先已受彼大臣請。王告臣曰。佛處我國。雲卿已請今可讓我。臣答王言。若使大王保我身命。復保如來常住於此。國土常安隱者我乃息意。王更曉曰。卿請一日我復一日。臣便可之。各滿所願。王為如來辦具三衣。復為九萬比丘各作七條衣。時大臣以衣食施佛及僧。則我身是(出賢愚經第十三卷)。 　　婆羅門以餅奉佛聞法得道七 　　有婆羅門。問婦言。家中有□具。不欲隨伴供養瞿曇沙門。婦言有。即作持往。遇國王大臣剎利婆羅門十八大聚落主在座。婆羅門不敢前。念言。佛是一切智者應知我心。佛遙喚來問。器中何等。答曰是餅。佛言。可行與眾僧。答少不能遍。佛言。但與人行。一番猶故不減。乃至三遍尚不損耗。佛知其心。隨從說法得須陀洹道(出僧祇律第二十九卷又出第六卷)。 　　拔抵婆羅門瞋失弟子生惡龍中為佛所降八 　　昔有龍王。名曰拔抵。志性暴虐。數為風雨霹靂雹殺人民。鳥獸蠕動死無央數。有尊羅漢萬人共議。若殺一人墮地獄一劫罪猶不畢。今者此龍殘害眾生。前後不呰。轉恐難度。幸當共往諫止之耳。時佛知之。讚言善哉。時諸羅漢萬人俱行。龍放風雨雷電霹靂。萬人驚怖頓伏來還。是時佛在耆闍崛山。與萬菩薩萬羅漢俱到龍所。龍便瞋恚。暴風疾雨雷雹霹靂。其放一雹令壁。方四十丈。若至地者入地四尺。欲以害佛及菩薩僧。時諸羅漢見龍災變。各懷恐怖前依近佛。龍自見雹石化為華蓋。復自念言。我當以身堅自盤結令四十丈。欲以撲佛及眾僧上。即時自撲無所能中。舉頭開目諦視見佛。疑是尊妙無上神人。於是小龍而皆自撲無所動搖。龍王是時即便命盡上生為天。諸餘小龍亦皆併命得作天子。皆悉來下住於佛邊。佛告阿難。汝知是天所從生不。對曰不及。佛言。屬者諸龍興惡意者。自撲在地發一善心知佛為尊。命盡為天此者是也。天聞佛言。及諸天子皆發無上平等度意。佛言。昔龍王拔抵與釋迦文佛共為婆羅門。拔抵弟子。時有萬人。捨其師事釋迦文。拔抵懷恚為龍。佛德既成多度一切。弟子萬人皆得羅漢。龍懷毒惡故欲為害。萬人四道雖備。猶受其辱。若為菩薩龍不敢也(出舊雜譬喻經下卷)。 　　婆羅門入定三百餘年九 　　昔有婆羅門。不樂世務。潛隱山間一心思道。即入禪定三百餘年。塵土沒身草木生其體上。山下有諸畜養妻子婆羅門數百家。大小相共採薪上樹。折取枯枝樹根。連婆羅門額樹既動搖。覺婆羅門禪從地中出。見採薪者問之。汝是何人。答曰。是婆羅門。餘人是誰。答曰。是妻子。婆羅門笑曰。我入禪三百餘歲。尚未敢稱婆羅門。汝等何忍自稱婆羅門乎(出十卷譬喻經第五卷)。 　　婆羅門兒婦信向見其後報十 　　昔者捨衛城東。有一婆羅門大富。其子娶妻。得事佛家女。奉五戒持六齋。常好佈施沙門道士。勸夫修施。夫即開解。白其父母。父母大恚。謂破吾門戶。婦持錢絹與夫。夫持與守閤婢。婢持與守門奴。奴持往佛寺中。佈施沙門燒香燃燈。夫婦共誓言。假令佈施無福自己。又假令有福者。當使天下人皆共見之。時國俗三月三日。舉國人民皆至水上作樂歌戲。時東南角有一天人。騎一白馬乘空而過。眾人仰問是何神靈。答曰。問後來者。須臾復有七寶殿捨。有玉女獨坐其上。四大天神接殿飛行。眾人又問。君何功德。玉女亦云。問後來者。俄而後有四柱寶殿。有一天人有一玉女共坐其中。前後左右四部妓樂。十二天神共接其殿。眾人又問。有何功德。亦答。問後來者。須臾復有二薜荔鬼。身長三丈。黑瘦醜陋飢渴苦痛。身中燋然。各捉大棒更相撾打。眾人又問。答曰。諸君聞捨衛城東大富婆羅門不。騎白馬者是守門奴。小殿玉女者是守閤婢。大殿二人是我兒我兒婦。二鬼是婆羅門夫婦。前世愚癡不信正法。今當厄禍可復奈何(出十卷譬喻經第一卷)。 　　婆羅門從佛意解十一 　　佛遊婆羅門城。諸婆羅門王。知如來神德能感動群心。一食其化誰受我語。因共立制。若與佛食聽佛語者罰金錢五百。時佛入城乞食。人皆閉門空缽而出。有一使人。以破瓦器盛臭□□□□□□□□□□□□□□姪裀□□褾□□□□□裀□□□□□□言奏累檢□□奅欖淚□祅榖□□□□□□□淚□□□□送□□□秦勵□□□瓷慼慼慼撓e稚□□業詁□□璉綠□□□送□槾婖□□奩訪□□□復□j□□□□咽□□□□□□□□□橝□□□魽慼v槾婖□□□□□詠禜馭□□□□□p誇□□槾婖□□□□□□奿誇□□□□□□練□□□祠□□□□□□□腹慼歎晼潟嚏慼熱J□□F註□椸□□□□□□□□襴□□□□z□祰□□□□□□奭□饈椹□□□襴□□□椿□□□□□□□□腹慼熨□□□楦□□□□□□□祤祰□□□□槦倫□茶腹慼慼慼澆寑魽慼慼慼慼慼慼樊矷慼慼慼j□□□□奾祈□□□□□□稿□□G□□□□□□□□誇□□□襩槾婖□峞慼慼慼J□□□□槾婖□□楅□□□襑□□埤□E□祥□□禷□□約鮦□舉□□□。 　　婆羅門持一齋不全生為樹神能出飲食施諸餓者十二 　　昔有長者名須達。請佛及僧廣設大會。道逢一人奉酪一瓶。見一婆羅門請令提歸。既到見佛及僧歡喜便住。聽經持齋至暮乃還。其家婦甚怪之。亦不食至暮踧迫令食。不終齋法後命盡。其神乃在鬱多羅國作大澤樹神。時有五百學士。欲至三祠神池澡浴望仙。資糧乏盡又無水漿。遂已困乏。遙望彼樹想為泉水。皆到樹下了無水泉。將成大困。便共舉聲求哀樹神救我等命。樹神即現半身。舉右手指頭。自然出百味之食。手奉蜜漿種種具足。皆得盈飽。時五百人自共議曰。我等欲至神池澡浴望仙。此之巍巍仙道豈能勝乎。復問樹神。作何功德聖德如此。樹神答言。吾昔見佛在捨衛精舍。持八關齋。為婦所敗不終齋法。神應生天。時五百人即共奉持齋法戒。後得須陀洹道(出諸經中要事)。 　　婆羅門夫婦吞金錢為糧身壞人取為福即得道跡十三 　　昔有婆羅門。夫婦二人無有兒子。財富無數。臨壽終時自相謂言。各當吞錢以為資糧。其國俗法。死者不埋但著樹下。各吞五十金錢死。身爛錢出。國中有一賢者行見之。愍然流淚傷其慳貪。取為設福。請佛及僧盡心供辦。擎飯佛前稱名咒願。時慳人夫婦。受餓鬼苦即生天上。為設福廣請四輩。時生天者即得天眼知為作福。從天來下化作年少佐助檀越。佛言。此廚間年少是真檀越。至便說法即得道跡。賢者亦得道跡。眾會歡喜皆得生天(出宿願果報經)。 　　婆羅門生美女佛言不好十四 　　佛在世時有一婆羅門。生兩女皆端正。乃故懸金。九十日內募索有能訶女醜者。便當與金。竟無應募者。將至佛所。佛便訶言。此女皆醜無有一好。阿難白佛言。此女好而佛言惡。有何不好。佛言。人眼不視色是為好。眼耳鼻口亦爾。身不著細滑是為好。身手不盜他財是為好手。不犯此事是乃為好。眼視色耳聽音鼻嗅香。身喜細滑。手喜盜他財。如此者皆非好也(出雜譬喻經)。 　　大鬘與瓦師子為善知識共相勸信十五 　　往昔多狩邑。有婆羅門。為王太史。國中第一。有一子。頭上有自然大鬘。因以為名。姿首端正有三十相。有一瓦師子。名難提婆羅。與大鬘少小親交心相敬念。瓦師子精進勇猛慈仁孝從。其父母俱盲供養無乏。雖為瓦師手不掘地。唯取破牆崩岸及以鼠壤和用為器。若有買者。以穀麥麻豆置地取器。初不爭價。亦復不取金銀財帛。唯取穀米供養而已。迦葉如來所住精舍。去多狩邑不遠。與大比丘有二萬人。皆是羅漢。護喜語大鬘曰。共見迦葉如來。大鬘答曰。用見此道人。為直是髡頭人耳。有何道哉。佛道難得。如是至三。護喜復語大鬘。共至水上澡浴乎。大鬘答曰可爾。便共詣水澡浴。護喜舉右手遙指示曰。迦葉精舍去是不遠。可共暫見。大鬘答曰。用見此為。護喜便捉大鬘衣牽。大鬘脫衣捨走。護喜便捉頭牽曰。為一過共見佛去來。國俗諱捉人頭法皆斬刑。大鬘代其驚怖心念曰。瓦師子分死捉我頭耶。護喜曰。我死。死終不相置。要當使卿見佛。大鬘心念。必當有好事耳。乃使此人分死相捉。大鬘曰。放我頭我隨子去。便還結頭著衣。相隨詣迦葉佛。護喜白佛言。此大鬘者是我少小親友。然其不識信三尊。願世尊開化。大鬘童子睹佛相好。心念曰。書記所載相好盡有。唯無二事。時迦葉如來。便出廣長舌以覆面上。及肉髻並覆兩耳七過。舐頭縮舌入口。光色出照大千世界。蔽日月明乃至阿迦膩吒天。光還繞身七匝從頂上入。以神足力現陰馬藏。令大鬘獨見。餘人不睹。大鬘童子具足見佛三十二相。踴躍歡喜不能自勝。迦葉如來。為大鬘童子說菩薩斷功德。何等為斷菩薩功德。法身不可行而行。口不可言而言。意不可念而念。是為菩薩三惡行。於是大鬘前禮佛足言。我今懺悔願佛許受。從今已往不復敢犯。如此至三。迦葉如來默然受之。大鬘童子護喜童子。俱禮佛足辭退而還。大鬘曰。卿為失利不為得利。我不喜見卿面。不喜聞卿名。護喜答曰。何以故爾。大鬘曰。卿早從佛聞深法。何能在家。護喜答曰。我父母年老又復俱盲。供養二親何由出家。若我出家父母便終。以是故不得出家耳。大鬘語護喜曰。我從迦葉佛聞菩薩行三惡緣對。不復樂在家。我欲從此還至佛所求為比丘。護喜報曰。善哉大鬘。得思惟力耶。便可時還。所以然者佛世難值。大鬘童子即抱護喜。便繞三匝叉手謝曰。我設有身口意過於卿者。願見原恕。若卿指授正真大道。於是大鬘說頌讚曰。 　仁為我善友　　法友無所貪 　導我以正道　　是友佛所譽 　　說是偈已。繞護喜三匝還詣精舍。而白佛言。寧可入道受具戒不。即度大鬘受具足戒。佛語舍利弗。時大鬘童子則我身是。大鬘父者今父王真淨是。護喜者頻勸我出家。則是作道善知識也。我前向護喜惡語道。迦葉佛禿頭沙門有何道。故六年受日食一麻一米大豆小豆如是(出興起行經下卷)。 　　婆羅門婦事佛為婿所患投河水竭婿方醒悟十六 　　昔有婆羅門。奉事外道。其婦事佛。語其婿言。聽我與佛作婢。懸幡蓋燒香然燈。婿不聽之。便作一幡懸於屋內。晨夕向禮。婿殺牛羊呼師解事。師到其門語言。卿捨有佛幡蓋。我不敢進。即入問婦。推覓得幡。婿瞋打婦。婦即投河。心至感神河水為竭。自然有七寶華蓋其上。婿見斯瑞知佛可尊。即捨外道奉事大法(出譬喻經)。 　　經律異相卷第四十一 大正新脩大藏經第 53 冊 No. 2121 經律異相 　　經律異相卷第四十二(居士部) 　　梁沙門僧旻寶唱等集琝茶財食自長聞法悟解一郁伽見佛其醉自醒受戒以妻施人二魚身得富緣三闍梨兄弟以法獲財終不散失四居士子大意以求明珠五 　　琝茶財食自長聞法悟解一 　　跋提城有大居士。字曰琝茶(彌沙塞律作文茶)饒富珍寶有大威力。隨意所欲周給人物。倉中有孔大如車軸。穀米自出。婦以八斗作飯。飴四部兵及四方來者。食故不盡。其兒以千兩金與四部兵及四方乞者。隨意不盡。兒婦以一裹香塗。四部兵並四方來乞者隨意令足。香故不盡。奴以一犁日耕七壟。出米滋多。其婢以八斗穀。與四部兵飯馬。馬食不盡。家中共爭各言。我是福力。琝茶詣佛頭面作禮(出四分律分第四卷)。 　　曰。誰力。佛言。汝等共有。昔王捨城有一織師。織師有婦又有一兒兒又有婦。有一奴一婢。一時共食。有辟支佛來就乞食。各欲當分捨與。辟支佛言。汝等善心皆各已捨。可人減少許。於汝不少。在我得足。即共從之。辟支食已於虛空中現諸神變。然後方去。織師眷屬捨於壽命。生四天王天至於他化。展轉七反餘福生此。琝茶聞之。即請佛僧修無限施。若有所須隨時多少皆從我取。諸比丘不敢受。白佛。佛言。聽隨意受。後諸比丘行從索資糧。遣使齎金銀隨逐行處。多有所長齎還長者。長者言。我已捨竟不應將還(出彌沙塞律。四分。十誦皆有其文)。 　　郁伽見佛其醉自醒受戒以妻施人二 　　郁伽醉婇女圍繞。在毘捨離大林中。遙見世尊在樹間坐。端正殊妙根意息定。光如金聚。見已醉解。至世尊所卻坐一面。佛為分別四諦。得無畏法。頭面禮足。我歸三寶。作優婆塞受持五戒。還至本處告眷屬曰。汝今當知。我從世尊受戒。若欲樂者行施作福。若不樂者各還親裡。我當放汝。時最大夫人曰。子從世尊盡命受戒。有某人當以我與彼作婦。彼時居士便呼彼人。以左手持夫人右手。執金澡罐語彼人曰。我以此最大夫人與汝作婦。彼人驚怖毛豎。語郁伽曰。居士不欲殺我耶。答言不也。我從佛盡命行梵行。故以大婦用與汝。終不變悔(出中阿含第九卷)。 　　魚身得富緣三 　　昔有大姓。常好惠施。後生一男。無有手足。形體似魚。名曰魚身。父母終亡襲持家業。寢臥室內又無見者。時有力士。仰王廚食。恆懷飢乏。獨牽十六車樵。賣以自給。又常不供。詣此四姓求所不足。魚身請與相見。示其形體。力士自惟。我力乃爾。不如無手足人。往到佛所問其所疑。佛言。昔迦葉佛時。魚身與此王行飯佛。汝時貧窮助其驅使。魚身所具與王行之。而謂王言。今日有務不得俱行。若行無異斷我手足。時行者今王是也。不行言者魚身是也。時佐助者汝身是也。力士意悟。即作沙門。得阿羅漢道(出舊譬喻經上卷)。 　　闍利兄弟以法獲財終不散失四 　　昔石室城內有三居士。一名闍利。二名晡陀滿。三名婆波那。此三人親兄弟也。多財寶象馬七珍。有一婆羅門。持伊羅缽龍齋。冀望富貴。龍現身語婆羅門。汝今何為勤苦。斷穀除味在此持齋。為何所求。婆羅門曰。冀望大富。龍曰。吾有二號。一名伊羅缽。二名財無厭。既名無厭。復從吾求耶。婆羅門曰。設不惠者便即命終。龍出紫磨好金以報之。城門有豪富長者。出自天竺。汝以金與從求財物。長者見之告語。藏隱勿令人見。告其五親。飲食歡娛藏金庫內。庫內雜物盡復入地。還彼龍庫。左右七家財物如是。三居士聞之。自相謂言。我等三家以法所獲財致不枉。濫五家所奪。國人聞之謂為誇談。共集三家。問居士曰。卿以法獻財致不濫失。何以為證。時三居士各出十斤金。分為六段。將諸人民及七家失物主。往至龍泉以金投水。水皆湧沸猶如鑊湯。龍王驚懼。即遣龍女出金還之。報謝使還。從法得者以理成辦。終不為五家所侵。欺非法藏財者如彼七家(出比方世利經)。 　　居士子大意求明月珠五 　　昔有國。名歡樂無憂。王號廣慈哀。國有居士。名摩訶檀。妻名旃陀。生一子。姿容端正世間少雙。墮地便語。發誓願言。我當佈施天下救濟人民其有孤獨貧窮者。我當給護令得安隱。父母因名為大意。見其異姿不與人同。恐是天龍鬼神。欲行卜問。大意知之。便報言。我自是人非天龍鬼神也。但念天下人民窮厄者。欲護視之耳。說此意。便不復語。至年十七乃報父母言。我欲佈施苦人令得安隱。父母念言。子初生時已有是願。便告子言。吾財無數恣意施與不相禁制。大意報言。父母財物雖多猶不足我用。唯當入海採寶以給施天下人民耳。數言如是。父母乃聽。大意入海道經他國。國中有婆羅門。財富無量。見大意光顏端正。甚悅樂之告言。我相敬重。今有小女欲以相上。願留止此。大意報言。我辭家入海欲採七寶。未敢相許。且須來還。於是遂進採寶。即遣人持寶還其本國。轉復到海際求索異物。忽見一大樹。高廣八十由延。大意便上樹遙見一銀城。宮闕殿捨皆是白銀。天女侍側伎樂自然。有一毒蛇繞城三匝。見大意便舉頭大意自念言。人為毒所害者皆由無善意耳。便坐自思惟。須臾蛇即低頭睡臥。大意欲入城。守門者便入白王言。外有賢者欲見於王。王身自出迎之。歡喜而言。唯願仁者留住此。一時三月得展供養。答言我行採寶不宜久留。王報言。我不視國事。唯願留住。大意便止。王即供設衣服飲食伎樂。床臥之具。乃竟九十日。大意辭王欲去。王便取珍琦七寶欲以送之。大意言。我不多用是七寶。聞王有一明月珠。意欲求之。王言。我不惜是珠。但恐道路艱嶮難以自隨。大意言。夫福之將人不畏艱嶮。王言。此珠有二十里寶自隨願。我為弟子得給供養。踰於今日也。大意便受珠而去。於是大意轉前行見一金城。宮闕殿捨皆黃金。七寶之樹自然音樂。天女侍從轉倍於前。亦有毒蛇繞城六匝。蛇見大意舉頭視之。復坐定意。蛇復低臥。大意欲入城。守門者即入白王。王即出與相見請前。語言留。一時三月展於供養。大意便止。王待遇如前。經六十日辭去。白王。聞王有一明月珠。願以見惠。王答如前。四十里中珍寶追之。便以貢上。仁者後得道時。願為弟子。神足無比。得展供養過於今日。受珠而去。大意轉復前行。又見一水精城。宮闕殿捨事事如前。亦有一毒蛇。繞城九匝低頭睡臥。王出迎之。願留三月。大意即住。王復盡意供養。施設飲食衣服伎樂。乃歷四十日辭去。白王。聞王有一明月珠。願以見惠。王便報言。此珠有六十里寶。自然追之。便以上。仁者若後得道。願為弟子。智慧無比。當復供養過於今日。便受珠而去。前行復見一琉璃城。亦見一毒蛇。繞城十二匝低頭睡臥。王迎請乞留三月。大意即留。王身自供養飲食衣服伎樂以娛之。乃歷二十日辭去。白王。我聞王有一明月珠。可以見惠。王言。此珠有八十里珍寶追之。便以上。於仁者後得道時。願我為弟子。淨意供養過於今日。令長得智慧。大意受珠而去。念言。吾本來求寶。今已如志當從是還。便尋故道欲還本國。經歷大海中。諸神王因共議言。我海中雖多眾珍名寶。無有如此輩珠。便敕使海神要奪其珠。神便化作人與大意相見。問言。聞卿得奇異之物。寧可借視之乎。大意舒手示其四珠。海神便搖其手使珠墮水。大意自念。王與我言道。此珠難保我幸已得之。今為此子所奪非趣也。即謂海神言。我自勤苦經涉嶮阻得此珠來。汝反奪我。今不相還。我當抒盡海水耳海神知之問言。卿志奇高。海深三百三十六萬由延。其廣無涯。奈何竭之。如日終不墮地。如大風不可攬束。日尚可使墮地。風尚可攬束。大海水不可抒令竭也。大意笑答之言。我自念。前後受身生死壞敗。積骨過放須彌山。其血流五河。四海未足以喻。吾尚欲斷是生死之根本。但此小海何足不抒。我昔供養諸佛誓願言。令我志行勇於道決所向無難。當移須彌山竭大海水終不退。意便一心以器抒海水。精誠之感。四天王來助大意。抒水三分已二。於是海中諸神王。皆大振怖共議言。今不還其珠者非小故也。水盡泥出壞我宮室。海神便出眾寶以與大意。大意不取。告言。不用是輩。但欲得我珠耳。從還我珠終不相置也。海神知其意盛便出珠還之。大意得珠過娶婆羅門女。還其本國恣意大佈施。自是以後境界無復飢寒窮乏者。四方士民皆去其舊上。繈負歸仁。如是佈施歷載恩逮。蜎飛蚑行蠕動靡不受潤。其後壽終上為帝釋。或下為飛行皇帝。積累功德自致成佛。三界特尊皆由宿行。非自然也。佛告諸比丘。大意者我身是。時居士摩訶檀者今現悅頭檀是。時母旃陀者今現夫人摩耶是。時歡樂無憂國王者即摩訶迦葉是。時婆羅門女者裘夷是。時女父者彌勒是。時銀城中王者阿難是。時金城中王者目揵連是。時水精城中王者舍利弗是。時琉璃城中王者須陀是也。時第四天王助大意抒海水者即優陀是也。時奪其珠者即調達是也。時四城門守者即須□磐特蘇曷披拘留是。時繞四城毒蛇者即是共剎酸陀利四臣是也。阿難白佛。以何功德致四明月珠眾寶隨之。佛言。乃昔維衛佛時。大意嘗以四寶為佛起塔。供養三尊持齋七日。是時有五百人。同時共起寺。或懸繒然燈者。或燒香散華者。或供養比丘僧者。或誦經講道者。今皆來會(出大意經)。 　　經律異相卷第四十二 大正新脩大藏經第 53 冊 No. 2121 經律異相 　　經律異相卷第四十三(估客部) 　　梁沙門僧旻寶唱等集波利得海神瓔珞上王王及夫人共以獻佛一善求惡求採寶經飢樹出所須二師子有智免羅剎女三彌蓮持齋得樂蹋母燒頭四優波斯納兄妻後悔為道兄射殺弟矢反自害五薩薄然臂濟諸賈客六薩薄欲買取五戒羅剎不能侵七商人共鵠生子子皆得道八眾賈飢渴天人指間降八味水九商人驅牛以贖龍女得金奉親十賈客為羅剎所縛十一賈客採寶救將死人十二二賈客採寶貪者沒命廉者安全十三賈人害侶獨取珍寶大哀殺此凶人十四五百賈人值摩竭魚稱佛獲免十五賈人為友逼飲酒犯戒父母擯出遠國尚為鬼所畏十六 　　波利得海神瓔珞上王王及夫人共以獻佛一 　　昔有賈客。名曰波利。與五百人入海求寶。時海神出掬水。問波利言。海水為多掬水為多。波利答言。掬水為多。所以者何。海水雖多無益時用。不能救彼飢渴之人。掬水雖少值彼渴者持用與之以濟其命。世世受福不可訾計。海神歡喜讚言善哉。即脫身上八種香瓔挍以七寶。以與波利。海神送之。安善往還到捨衛國。持此香瓔上波斯匿王。具陳所由願蒙納受。王得香瓔以為琦異。即呼諸夫人羅列前住。若最好者以香瓔與之。六萬夫人盡嚴來出。王問。末利夫人何以不出。侍人答言。今十五日持佛法齋素服不嚴。是以不出。王便瞋恚遣人呼曰。如今持齋不應王命。如是三反。末利夫人素服而出。在眾人中明如日月。倍好於常。王意竦然加敬問曰。有何道德炳然有異。夫人白王。自念少福。稟斯女形情態垢穢。日夜山積人命促短。懼墜三途。是以月月奉佛法齋。割愛從道世世蒙福。王聞歡喜。便以香瓔與之。末利夫人答言。我今持齋不應著此。可與餘人。王曰。我本發意欲與勝者。卿今最勝。又奉法齋道志殊高。是以相與。若卿不受吾將安置。夫人答言。大王勿憂。願王屈意共到佛所。以此香瓔珞奉上世尊。並采聖訓。累劫之福矣。王即許焉。即敕嚴駕往至佛所。稽首於地卻就王位。白佛言。海神香瓔波利所上。六萬夫人莫不貪得。末利夫人與而不取。持佛法齋心無貪慾。謹以上佛。願垂受納。世尊弟子執心難。直信如此。豈有福乎。唯願世尊為受香瓔。佛說偈言。 　多作寶花　　結步搖綺　　廣積德香 　所生轉好　　琦草芳華　　不逆風熏 　近道聞教　　德人遍香　　雖曰是真 　不如戒香(出法句譬喻經第二卷) 　　善求惡求採寶經飢樹出所須二 　　往昔閻浮。有國名波羅奈。時有薩薄。名摩訶夜移。其婦懷妊。自然仁善意性柔和。月滿生男。形體端正。父母愛念。施設美膳。延請親戚。並諸相師共相娛樂。抱兒示眾為其立字。相師問言。此兒受胎有何瑞應。父言。受胎母自和善。相師名為善求。乳哺長大好積諸德慈愍眾生。次後懷妊。期滿生男。形體醜陋。相師問言。此兒懷妊有何感應。答言。懷兒母自弊惡。相師名曰惡求。乳哺長大好為惡事。恆生貪心懷嫉妒意。年各長大。共行入海求索寶物。各有五百侍從。塗路懸遠中道乏糧。經於七日去死不遠。是時善求及諸賈人。鹹共誠心禱諸神祇欲濟飢險。於空澤中遙見一樹。枝條鬱茂。便即趣之。有一泉水。善求及眾悉共求哀。樹神現身語之。斫去一枝所須當出。諸人歡喜。便斫一枝美飲流出。斫第二枝種種食出百味具足。鹹共承接各得飽滿。斫第三枝出諸妙衣種種備具。斫第四枝種種寶物悉皆具足。裝馱悉滿所須盡辦。惡求後到。眾人如前盡得充足。便自念言。今此樹枝能出是種種好物。況復其根。今當伐之。足得極妙佳好物。令人伐之。善求語惡求言。我等飢乏蒙此樹恩得濟餘命。雲何而欲伐之。惡求即掘其根。善求感佩不忍見之。領眾歸家。伐樹已竟。有五百羅剎取此惡求及眾賈人悉皆噉之。財物喪失。佛告阿難。善求者今我身是。父者今淨飯王是。母者今摩耶是。惡求者提婆達多是。我於往昔常與相值恆教善法。而不用之。返更以我為怨(出賢愚經第九卷)。 　　師子有智免羅剎女三 　　閻浮利地有眾多賈客。共相率合入海採寶。正值迴波惡風吹壞大船。復有諸人。乘弊壞船隨風流迸墮羅剎界。羅剎女輩顏貌端正前迎賈客雲。此間多寶。明珠無價恣意取之。我等無夫汝無妻妾。可止此間共相娛樂。後得善風良伴歸家。諸君當知。若見左。面有道者。慎莫隨從。時商客中有一智者言。諸女所說此不可從。即進左道行數里。中聞一城媦々d萬人稱怨喚呼。雲何捨閻浮提就此命終。賈客前詣城下周匝觀察。見城鑄鐵垣牆亦無門戶出入處所。去城不遠有屍梨師樹。即往攀樹見城媦々d萬人。遙問城堣H曰。何為。稱喚父母兄弟耶。城堣H報曰。我等入海採致寶物為風所漂。又為羅剎女所誑閉在牢城。前有五百人漸漸取殺。今有二百五十人在。君莫呼此女謂為是人。皆是羅剎鬼耳。其人下樹以語同伴。勸我還家善求方計。卿等今日意欲雲何。眾人答曰。卿昨夜何不重問。彼人頗有權宜方計。眾人及我身得安隱歸家不乎。智人即報曰。我今暮起往更問之。須女睡眠竊起上樹。問城堣H頗有方計。卿等諸人復及我身。得還閻浮地不耶。城堣H答。我等生念欲還。此鐵城便化數重不可敗壞。死者日次無由得免。唯卿外人少有權宜。可得度脫還至本土。十五日清旦有一馬王。從鬱單曰來至此界。住高山頂。王自喚呼。誰欲還歸閻浮利地。卿等若聞馬聲。皆往禮敬求還本鄉。其人向伴具陳情狀。眾人報曰。今可去不。答曰。須十五日至馬王。當來乃得去耳。未經數日馬王便至。商客聞已往馬王所。白言。我等鹹欲求還本鄉。願見將接。馬王告曰。卿等慧意聽我所說。各欲歸家還本鄉者。心意專正便得歸家。心不專正不得歸也。此諸婦女抱男女。追逐卿後啼哭喚呼。其中諸人興戀著心。正使在我脊上猶不得去。若能捨恩愛。正心一意無所戀著。至心捉我一毛便得歸家。時諸婦女各語夫曰。誠可捨我賤身。何為捐棄兒女。先教兒女往抱父頸。啼哭喚呼。捨我等為欲何處去。心意戀著者便不得還。唯有大智師子一人。安隱還歸。時羅剎婦。抱其男女往逐師子。告語村落。師子身者是我夫主。共生男女。捨我逃走不知所趣。諸人聞已問師子曰。觀卿婦女。體性容貌人中英妙。兒女可愍何為捨之。師子報曰。此亦非人是羅剎鬼耳。往海渚中殺噉商賈不可稱數。吾伴數百閉在鐵城。唯我一人幸得免濟。今此鬼女復逐我後。規欲害我恐不免濟。轉復前行。還至本國。鬼猶逐後到其國土。鬼往白王。我與師子共為夫婦。生此男女。後望得力非圖今日永已見捨。王召師子問其情實。師子具以上事白王。王告師子。設卿不用可持與我。師子報曰。此實非人是羅剎鬼。備有愆咎後莫見怨。復語左右諸臣。斯鬼至此必有傷害。王今不信欲內深宮。如是不久王及內宮盡當灰滅。王復瞋恚語師子曰。女中姿容如天玉女。何緣復稱為羅剎鬼耶。速出在外吾自觀之。王將鬼女入宮一宿。明日食時宮門不開。諸臣共議。王新納妻意相貪樂故不開耳。師子說曰。不如來議。王及夫人並諸婇女。必為羅剎所食噉盡故門不開耳。即施高梯踰牆入內。見死人骸骨滿數間捨。諸臣責師子曰。正坐汝身將羅剎鬼。殺王喪國宮殿滅亡。卿欲雲何。師子答曰。吾先有契後莫見怨。卿等何為復見責數。諸臣人民前白師子。王今已死更無胤嗣。唯願師子當登王位領理人民。師子告曰。若欲舉我為王者。當隨我教異形同響鹹皆稱善。王告諸臣。當共集兵入海攻擊。殺羅剎男女無有遺在。後破鐵城出其中人。土俗常法。若一人不事佛者當送山西付鬼噉之。自爾已來佛法熾盛得道無數。是故說。諸有信佛者如此眾生安隱得還皆由馬王。又彼國常儀。國王生子。若十若百若至無數。盡出作道誦習佛經。三藏備舉。還復罷道。登陟王位。凡諸不通經籍不舉則不得陟王位也(出承事勝已經)。 　　彌蓮持齋得樂蹋母燒頭四 　　昔五百賈人。一字彌蓮。是最尊老也。五百人共船入海。為摩竭魚觸破其船。五百皆死。彌蓮騎板得活。在鼻摩地。為防魚故東西行走。見一小徑。入見銀城。樹木參天。間有浴池。其城方正地周匝渠水。有四女人從城中出。端正如玉。女共迎彌蓮言。甚獨勞苦。多賀來到。貪慾相見久矣。當侍仁者。今是銀城是仁者有也。城中幸樂樹木參天。有渠水浴池戲觀廬舍。城中有七寶殿。名曰羅縵。以金銀水精琉璃珊瑚虎珀車□□□□□□饛□□箋□椽□□□妗騵祿□覕饋埤□累玲□□□□□□橝□□□Z□祛□□□□j□□□榮露□妗妥妄□□覭□E□□驤覭□□□□w□埤□拏□□□□□□□□□□橝□□姭餛切檢□□I□□□□□埤□□礸□磊□V□□□□□□j□馜□□□□□□□□饅□□□□玲□□□□楦□□□□x祅□□□□□妄臨□雜□□□□□砥慼慼慼敷丑慼慼慼慼慼慼慼慼慼潮禳慼樁v餛切檢□□I□□□□埤□□祉□□□□□□lj□馜□□□□□□□□膳□□□□lT□苤慼慼慼慼慼Z□衽□□□□□□妄臨□雜□□□□哲U□□□□□j□□楦□□□膳□□□lT□j□□x祥□□□妄臨□雜□□□□□V□□□□□□j□□槄□p埤□□R□銵慼摯芋撫|□□□鞢慼慼慼E□腹慼撞翩慼槨ㄐ摯鞢慼摹@□□橠□□□□延襟j□□□□□□劉□娼□□□□□□□扇鞢憤鼎g辰□□茶□馮聆菕搳慼慼慼慼慼慼撕隉暱傅S□檢□□臐慼□□□姇□娼□□□□□妙□樄□檢□□□□□餺□□菉椹□稄□□□□□□娼□□□礡慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼歐琚慼慼慼p媽□□□□□□□□□□□□□禖□□□□□□□□姇□□□埤□□□□□西□榭□□□奾祛□楟晼慼慼A□□□□雜□□□□□誇橖□□□□□□□□□□□□□□□□榯□□□□□□□□楦□□O□紇□□攬劑蘸V□擩。 　　優波斯納兄妻後悔為道兄射殺弟矢反自害五 　　羅閱祇國有賈客。兄弟二人共住一處。兄求長者女欲以為婦。其女年小未任出適。兄與眾賈遠至他國。經歷多年滯不時還。女年向大而語其弟。卿兄遠行沒彼不還。汝今宜可取我女。其弟答言。何有是事。長者數說。其弟意堅未曾迴轉長者詐作遠書。託諸賈客說兄死亡。復告之曰。卿兄已死。汝當雲何。弟娶其女經歷數時。女已懷□□□□荂慼慼撬y□褚□□□□□□□辰□饈□□□□□□□□檢□□□□□□麗□驖□□□□□□饁□□□穘茶妼□□□奿女裀□□□□□□□□□□□□□晼慼R飀□饋切姛□礿□□□□諾□□□礪西埤□□妮□□□裀□滿慼慼毅搳慼慼慼慼慼慼犛J□□楅□□楅□禁□□□□□□□襛□祽□□玲□□□搾F□□□榕詖□飀□□□□□□□覛□□諒□□□□□□□□□~□□煄撐□□□□□□Z□陋□□□□□餅逆□□□[□騾璉綠□□□禳撮俶厖R□逆□□駍奸□□姦□裀□□□驒覜□□量逆□璉綠□□槦□褼□誇□逆□驪秞□□妯□□□□璉綠□□□璉綠□□□□□□□□餕□□□U□□□□奸□□禕□□□□樇□□訪□□j□□璉綠□祅概□□□□□□□□褓□□□異i□□□□□□□□□E椸□訢□□□□□H□奾穠妼□□□槂□□□□□□□紈□□舉□□□。 　　薩薄然臂濟諸賈客六 　　昔閻浮提。五百賈客。共行曠野經由嶮路。大山孔中極為黑闇。時諸商人迷悶愁憂。恐失財物。此處多賊而復怖畏。鹹共同心。向於天地日月山海一切神祇。啼哭求哀。時薩薄。愍諸商客。告言莫怖。吾當為汝作大明照。是時薩薄即以白□自纏兩臂。蘇油灌之。然用當炬。將諸商人。經於七日乃越此闇。時諸賈客感戴其恩慈敬無量。各獲安隱喜不自勝。時薩薄我身是。諸賈客者今五百比丘是(出賢愚經第六卷)。 　　薩薄欲買取五戒羅剎不能得侵七 　　昔有薩薄。聞於外國更有異寶。欲往治生。而二國中間有羅剎難。不可得過。薩薄遊行見市西門。有一道人空床上坐雲賣五戒。薩薄問雲五戒雲何。答曰。無形直。口受心持。後得生天。見世能卻羅剎鬼難。薩薄欲買。問索幾錢。答金錢一千。即就授與受五戒竟。語言。卿向外國到界畔上。羅剎若來卿但語言。我是釋迦五戒弟子。薩薄少時到二國中間。見羅剎。身長一丈三尺。頭黃如蘘。眼如赤丁。舉體鱗甲。更互開口如魚鼓鰓。仰接飛鷰踏地沒膝。口熱血流。群眾數千直捉薩薄。語言。我是釋迦五戒弟子。羅剎聞此永不肯放。薩薄聊以兩拳扠之。拳入鱗甲拔不得出。又以腳踏頭。撞拔復不出。五體沒鱗甲中。唯背得動。羅剎謂言。 　汝身及手足　　一時悉被羈 　但當去就死　　跳踉復何為 　　薩薄志意猶固。語羅剎曰。 　我身及手足　　一時雖被繫 　攝心如金石　　終不為汝斃 　　羅剎又語薩薄曰。 　吾是鬼中王　　為人多力膂 　從來食汝輩　　不可得稱數 　但當去就死　　何為自寬語 　　薩薄冒欲罵怒。自念。此身輪迴三界。未曾乞人。我今當以乞。此羅剎作一頓飽。即曰。 　我此腥臊身　　久欲相去離 　羅剎得我便　　悉持以佈施 　志求摩訶乘　　果成一切智 　　羅剎聰明。解薩薄語。便生愧心。放薩薄去。長跪合掌向其謝曰。 　君是度人師　　三界之希有 　志求摩訶乘　　成佛當不久 　是故自歸命　　頭面禮稽首 　　羅剎悔過。竟送薩薄至外國。大得珍寶。又送還家。大修功德。遂成道跡(出雜譬喻經與前多同意向小異故復兩存)。 　　商人共鵠生子子皆得道八 　　畜生及人一切四生。問曰。雲何知人中有卵生。答曰。如所說。閻浮利地。多有商人入海採寶。得二鵠。隨意所化失一一在。與共遊戲。寢臥一室共彼合會。遂生二卵。卵漸溫熟。便生二童。後大出家學道。得阿羅漢果。一名屍披羅。二名優缽屍婆羅。問曰。雲何知人中有濕生。答曰。如經所說。有頂生王。尊者遮羅。尊者優婆遮。羅利女。問曰。雲何知人中有化生。答曰。劫初人是也。已得聖法者不復卵生濕生。問曰。何故不復卵生濕生耶。答曰。卵生濕生畜生趣所攝(出鞞婆沙經第十四卷)。 　　眾賈飢渴天人指間降八味水九 　　昔有導師。與五百賈人共行作賈到。大曠野絕無水漿。飢渴困極四方求索。登高遠望見有樹木。謂當有水。俱共馳往。至見樹下。周匝生草其地清潔。鹹共穿鑿。時有天人遙見導師。如申臂頃來到其所。住於樹上申其右手。從五指間流出八味甘美之水。而無窮盡。皆得飽滿(出十卷譬喻經第三卷)。 　　商人驅牛以贖龍女得金奉親十 　　佛住捨衛城南有大林邑。商人驅八牛。到北方俱哆國。復有一商人。共在澤中放牛。時離車捕得一龍女。穿鼻牽行。商人見之。即起慈心。問離車言。汝牽此欲作何等。答言。我欲殺噉。商人言勿殺。我與汝一牛。貿取放之捕者不肯。乃至八牛。方言。今為汝故我當放之。即取八牛放去龍女。時商人復念。此是惡人恐復追逐更還捕取。即自隨逐看其所向。到一池邊。龍變為人身。語商人言。天施我命今欲報恩。可共我入宮。當報天恩。商人答言。汝等龍性卒暴瞋恚無常。或能殺我。答言。前人繫我。我力能殺。彼但以受布薩法故。都無殺心。何況天今施我壽命。而當加害。小住此中。我先入摒擋。是龍門邊見二龍繫在一處。問言。汝為何事。答言。此龍女半月中三日受齋法。我兄弟守護此龍女。不堅固為離車所得。以是故被繫。唯願天慈語令放我。此龍女若問欲食何等食者。當索閻浮提人間食。龍女摒擋已。便即呼入。坐寶床褥上。龍女白言。天今欲食何等食。答言。欲須閻浮提人間食。即下種種食。問龍女言。此人何故被繫。龍女言。此有過我欲殺之。商人言。汝莫殺。不爾要當殺之。商人言。汝放彼者我當食耳。白言。不得直爾放之。當罰六月擯置人間。商人問言。汝有如是莊嚴用受布薩為。答言。我龍法有五事苦。何等五。生時龍。眠時龍。婬時龍。瞋時龍。一日之半三過。皮肉落地熱沙□身。復問。汝欲求何等。答言。我欲求人道中生。問我已得人身應求何等。答言。出家難得。又問。當就誰出家。答言。如來應供正遍知今在捨衛城。未脫者脫。汝可就出家。便言。我欲還歸。龍女即與八餅金語言。此是龍金。足汝父母。眷屬終身用不盡語言。汝合眼。即以神變持著本國。行伴先至。語其家言。入龍宮去。父母謂兒已死。眷屬宗親聚在一處悲號啼哭。時放牧者及取薪草人。見已先還語其家言。某甲來歸。家人聞已即大歡喜。出迎入家已為作生會。作生會時以八餅金持與父母。此是龍金。截已更生。盡壽用之(出僧祇律第三十三卷)。 　　賈客為羅剎所縛十一 　　有一賈客主。將諸賈人入嶮難處。遇羅剎鬼。以手遮之言。汝住莫動不聽汝去。賈客主即以右拳擊之。拳即著鬼挽不可離。復以左拳擊之。亦不可離。以右足蹴之。亦復如是。以頭衝之。頭即復著。鬼問言。汝今如是欲作何等。心休息未。答言雖復五事被繫。心終不息。當以精進力與汝相擊。鬼時念。此人膽力極大。即曰。汝精進力大必不休息。今放汝去(出大智論第十六卷)。 　　賈客採寶救將死人十二 　　有賈客主。名為吉利。入海取大珍寶。安隱而出。凡有八十億摩尼珠。一一皆直百億兩金。以多寶物與一乞人。不入其家復還至海。採取珍寶。入海之後倍得寶物。經八十歲還到本國。欲入城時見犯罪人。殺者執縛打惡聲鼓。街巷唱令將至殺處。加以刑戮。時應死者逢見吉利。作是言。賈客主。救我死罪。施我壽命。是大檀越賢善好人。吉利聞已語應死者。咄人。我今施汝無畏。救汝死罪。即至殺者所。人人皆與之摩尼珠價直一億兩金。汝今小住待。我今者至王邊還。爾時吉利疾至王所。白言。大王。我欲以好珍寶買此人命。王答。吉利。是人罪不可恕不可得買若必欲買。汝所有物盡以與我。並自代死乃可得脫。吉利歡喜。我得大利得滿所願。能救此人得稱我意。即以居家所有財物及於大海所得珍寶。無量千億金銀寶物。皆送與王白大王言。可放此人。我所有物盡現在此。語殺者言。將吉利殺。即縛吉利將至殺處。右手舉刀欲斫吉利。手直不下。驚怪恐怖即以告王。自看。王聞此語。即自執刀欲殺吉利。舉刀兩手落地得大衰惱發聲而死。時吉利即我身是。時王者調達是(出菩薩藏經下卷)。 　　二賈客採寶貪者沒命廉者安全十三 　　昔無數阿僧祇劫前。有兩部賈客各五百人。在波羅奈。撰合資財嚴船渡海。解繫張帆乘風徑往。即至寶渚。上妙婇女無物不有。一部賈客主曰。我等以資財故勤苦至此。當住自娛。第二薩薄言。此間雖饒眾寶不當久住。時有天女慈愍此輩。便於空中語眾人曰。此間雖樂不足久住。卻後七日此地當沒。語訖化去。復有魔女欲使賈客於此沒盡。空中告曰。卿等不須嚴駕還去。此地無水設當有水。此之眾寶眾女五樂何由而有。前天所說皆是虛妄。說已化去。第一薩薄敕其部眾。卿等勿去莫信前天。第二薩薄還告其眾。卿等莫貪速裝治船。前天所說至誠不虛。水不至者於此自娛然後徐歸。若水審來治嚴已去。佛語舍利弗。卻後七日如前天言。水滿其地。第二薩薄將其部眾即得上船。第一薩薄先不治嚴。水至之日便著鎧仗共相挌戰。第二薩薄於船上以鋑牟鋑第一薩薄腳。徹過即便命終。佛語舍利弗。汝知第一薩薄者不則提婆達兜是。第二薩薄者則我身是。時第一賈客眾五百人者則今提婆達兜五百弟子是。時第二賈客五百眾者則今五百羅漢是。時第一天女則舍利弗是。時第二天女則今名滿月比丘婆羅門弟子是(出興起行經上卷)。 　　賈人害侶獨取珍寶大哀殺此凶人十四 　　定光佛時。有五百賈人入海求寶。有異心者念言。我今悉害賈人獨取珍寶。時閻浮提有大導師。名曰大哀。時寐夢中海神語之。賈眾之中有一賊。欲殺五百伴獨取寶物。假令事逮墮墜地獄中。今仁導師當行權變。令賈人不死賊不獲罪。導師思惟七日。無餘方便。唯當殺此凶人耳。語眾賈者必皆興怒當共殺之。俱墮惡趣。設我獨殺。我當受罪。吾寧自忍百千劫苦。不令賈人普被危害。復令一賊墮地獄中。先為說法。令心欣然踴躍臥寐。佛言。大哀導師猶眾賈人興於大哀以權方便害此一賊。命終之後生第十二光音天上。時大哀者則吾身也。以斯方便超千劫生死。同船五百賈客。斯賢劫中五百佛興者是(出慧上菩薩經一卷)。 　　五百賈人值摩竭魚稱佛獲免十五 　　昔有五百賈客。乘船入海。值摩竭魚出頭張口欲食眾生。時日少風而船去如箭。薩薄主語眾人言。船去太疾可捨帆。如言舍下。船去轉駃不可得止。薩薄主問樓上人言。汝見何等。我見上有兩日出。下有白山。中有黑山。薩薄主驚言。此是大魚當奈何哉。我與汝等今遭困厄。入此魚腹無有活理。汝等各隨所事一心求之。於是眾人各隨所奉。一心歸命求脫此厄。所求逾篤船去逾疾。須臾不止當入魚口。於是薩薄主告諸人言。我有大神號名為佛。汝等各捨本所奉神一心稱之。時五百人俱發大聲稱南無佛。魚聞佛名。自思惟言。今日世間乃復有佛。我當何忍傷害眾生。即便閉口。水皆倒流轉得遠魚。五百賈人善心生。皆得解脫(出雜譬喻經第六卷)。 　　賈人為友逼飲酒犯戒父母擯出遠國尚為鬼所畏十六 　　有一縣人。皆奉行五戒十善。縣界無釀酒者。中有大姓家子。欲遠賈販。臨途父母語曰。汝勤持五戒奉行十善。慎莫飲酒犯佛重戒。行到他國見故同學。歡喜歸家出蒲陶酒欲共飲之。辭曰。吾國奉佛戒無敢犯者。且辭親近父母又戒相別久會同心雖喜悅。不宜使吾犯戒違親教也。主人言。吾與卿同師恩則兄弟。吾親則是子親。父母相飲豈可違之。若吾在卿家必從子親。事不獲已乃從飲之。事訖還傢俱白於親。父母報言。汝違吾教加復犯戒。亂法之漸非孝子也。無得說之。便以所得物逐令出國。子以犯戒為親所驅。乃到他國住客舍家。主人事三鬼神。能作人形。對人飲食與人語言。事之積年居財空盡。而家疾病死喪不絕。私共論之。鬼知人意。鬼共議言。此人財產空訖。正為吾等未曾有益。今相厭患。宜求珍寶以與之。便行盜他國王庫藏好寶積置園中。報言。汝事吾歷年勤苦甚久。今欲福汝使得饒富。主人言。受大神恩。鬼曰。汝園中有金銀可往取之。主人欣然。入園見物負摙歸捨。辭謝受恩。明日欲設飯食。願屈顧下。施設皆辦。鬼神詣門。見捨衛國人在主人捨。便奔走而去。主人追呼。既已顧下。委去何為。神曰。卿捨尊客吾焉得前。重複驚走。主人思惟。吾宅之中無有異人。正有此人耳。即出言語恭設已竟。因問之曰。卿有何功德吾所事神畏子而走。客具說佛功德五戒十善。實犯酒戒為親所逐。尚餘四戒故為天神所護。卿神不敢當之。主人語言。欲奉持五戒。因從客受三自歸五戒。一心精進不敢懈怠。問佛在處可得見不。客曰。在捨衛國給孤獨園。主人一心到彼經歷一亭。中有一女。正是噉人鬼婦。行路迥遠時日逼暮。從女寄宿。女即報言。慎勿留此。宜急前去。男子問曰。用何等故將有意乎。女人報言。吾已語卿用復問為。男子自念。前捨衛國人完佛四戒我神尚為畏之。我已受三歸五戒。心不懈怠。何畏懼乎。遂自留宿。時噉人鬼見護戒威神去亭四十里。一宿不歸。明日進見鬼所噉人骨骸狼藉。心怖而悔退。自思惟。我在本國衣食足用。空為此人所化。言佛在捨衛國。未睹奇妙乃見骸骨縱橫。不如攜此女人將歸本土共居如故。即時迴還。因從女人復求留宿。女人謂男子。何復還耶。答曰。行計不成故迴還耳。復寄一宿。女言卿死矣。吾夫是噉人鬼。方來不久。卿急去此。男子不信遂止不去。便迷惑婬意復生。不覆信佛三歸五戒。天神即去鬼得來還。女人恐鬼食此男子。藏之甕中。鬼聞人氣謂婦言。爾得肉耶。吾欲瞰之。婦言。我不行何從得肉。婦問鬼。卿昨何以不歸。鬼言。坐汝所為而捨宿尊客。令吾被逐。甕中男子踰益恐怖。不復識三自歸。婦言。何以不得肉乎。鬼言。正為汝捨佛弟子。天神逐我出四十里外。露宿震怖於今不安故不得肉。婦因問夫。佛戒雲何。鬼言。我大飢極急以肉來不須問此。此是無上正真之戒。非吾所敢說也。婦言。為說之。我當與卿肉。鬼類貪殘食慾食無止。婦迫問之。因便為說三歸五戒。鬼初說一戒時婦輒受之。至第五戒心執口誦。男子於甕中識五戒隨受之。天帝釋知此二人心自歸佛。即遣善神五十人擁護兩人。鬼遂走去。到明日。婦問男子。怖乎。答曰大怖。蒙仁者恩。心悟識佛。婦言男子。昨何以迴還。答曰。吾見新久死人骸骨縱橫恐畏故還耳。婦言。骨是吾所棄者也。吾本良家之女。為鬼所略取吾作妻。悲窮無計。今蒙仁恩。得聞佛戒離於此鬼。又言。賢者欲到何所。男子報言。吾欲到捨衛國見佛。婦曰善哉。吾隨賢者見佛。便俱前行逢四百九十八人。因相問訊。諸賢者從何所來欲到何所。答曰。吾等從佛所來。問言。卿等已得見佛何為復去。報言。佛口說經意中惘惘故尚不解令還本國。兩賢者具說本末。以鬼畏戒高行之人。意乃開解俱還見佛。佛遙見之則笑。口中五色光出。阿難長跪。佛不妄笑將有所說。佛語阿難。汝見是四百九十八人還不。此諸人等今得其本師。來見佛者皆當得道。時五百人來至佛所一心聽經。心開意解皆作沙門。得阿羅漢道。然此二人是四百九十八人前世之師也。人求道要。當得其本師及其善友。爾乃解耳(出戒消災經)。 　　經律異相卷第四十三 大正新脩大藏經第 53 冊 No. 2121 經律異相 　　經律異相卷第四十四(男庶人部上) 　　梁沙門僧旻寶唱等集□陀以化城請佛及見佛欲滅化不能一阿難邠坻井出珍寶二賢直竊珠不款獲賜三慈羅放鱉後遇大水還濟其命四千那傭畫得金設會為婦所訟五神識還摩娑故身之骨六木巧師與畫師相誑七醫治王病差獲報殊常八破齋猶得生天九耕夫施僧一訶梨勒果後生為兩國太子十供養沙門心有善惡獲報不同十一舅甥共盜甥黠慧後得王女為妻十二羅閱國男子與耆闍崛國女人宿世有緣十三夫婦約不先語見偷取物夫能不言十四婦人鼻醜夫割他好者以易之十五賃人善解鳥語十六溺人憑鳳獲全附鸕□□^□□□餺□褙□□祅□穢□□□餺□婬□□□□□餺□□餼櫸□□嬌□□□□□餺□□□馰□□□□□慄□餖嵅恣慼慼潯恣慼慼撩捸慼慼毅苤慼慼慼潯恣慼慼慼慼憤G□覺駎□□□鷺□□馜餺□□□□□□餺□□□□□餺□□□□娃E□□□□□□□□□祧□□□祭□□□□奰省□稻□□□□□□餺□□□礸□□□□□□椹□□□□□示□□禡祠□□□□□□示□禮益蓼□□□□□□□示□禖礸□覘說椸膳□稀□□□香□漶撚砥慼G□妨駥慼慼慼潰`□□□膳□□□稱□□獢潤間牖S□□□□禘祤送膳□餺□芋憤癒撬c襡□□□磻送膳□□奭□□□槔磻餖□□□□□膳□□秉□聾□樊□□□□言□□□磻送□膳□□聾□診□誇驌□□□□□荂慼慼慼撚砥慼慼慼澄送□襆□誇膳□□ 　　□陀以化城請佛及見佛欲滅化不能一 　　王捨城中。有一幻士。名曰□陀(梁言仁賢)。明解經典曉了伎術所作巧黠多能喜悅名聞高遠。摩竭人民皆所不及。國內大小從其受學。□陀遇睹世尊身色嚴妙。念欲相試。便示請佛。設知我意當不受請。若不知者必受無疑。佛知其意意欲度之。默然而受。□陀謂。佛無通慧不見我意。入王捨城。於淨處化作講堂。懸繒華蓋。一一樹下。為諸比丘鋪師子座。於講堂中。特為如來設師子座。高四丈九尺。作百味之饌。時四天王及天帝釋。與三萬二千天人謂仁賢曰。真得善利。乃請如來講堂供養。吾助給所乏。即化作館殿如忉利宮。佛與菩薩及諸比丘往其講堂。見佛坐已所造之座。帝釋亦見如來坐其所造莊嚴之座。仁賢聽佛所說。蠲除自大投首佛足。白佛言。唯願如來原我罪過。欲沒其所化。佛令不變。復為說一切諸法皆如幻化(出幻士仁賢經)。 　　阿難邠坻井出珍寶二 　　阿難邠坻。在兒連山下居。大富珍寶。四遠賈客舉貸。乞丐者往無不得。時有五百賈客。行海船壞珍寶皆沒。死者不少或依板得活。鹹詣阿難邠坻。主人設食。主人汲井得寶篋簏。各有題疏其姓字。賈客食訖皆悲。主人問故。答言。我等伴侶五百人。共行海中船舶翻沒。死者不少。挾持小板劣得生活。亡失珍寶悲念伴侶耳。屬睹井中所得寶篋。皆是我許不知那爾。主人言。卿曹行治生賈販。若至心者不失也。但不至心故失耳。我從無數劫以來。未嘗不至心初不欺侵。諸失寶者皆趣我井。卿曹各自案姓字取去(出譬喻經)。 　　賢直竊珠不款獲賜三 　　昔人名賢直。曾三預八關聞讀經言。天眼不瞬誦念不忘。然此賢直。善偷他物眼前不覺。國王失珠。召臣量議。臣答王言。聞有賢直極能作偷。王敕錄來考問望得其言不偷。王既有道何由穭H。又召諸臣共議。有臣言曰。當作方便令其首伏。當重枷鎖載市唱令殺之。與酒令醉然後脫鎖舉置堂上妓女作樂。王敕伎女。賢直醉問。汝可答言。此是天堂我是天女。應為侍側。君前身時偷國王珠故得生此。王便依之。賢直聞已默念而去。我聞經言。天眼不瞬此女悉瞬。且我偷珠應入地獄。將非國王張我令首。即便發言。我得生天由不偷珠。妓女報王。道賢直言。王便大笑。小子定不偷我珠也。即放令去。重賜金寶。此實偷珠。誦念一偈免罪得賜(出雜譬喻經也)。 　　慈羅放鱉後遇大水還濟其命四 　　昔有一人名慈羅。見人賣鱉心中憐之。向鱉啼泣。賣鱉者言。汝何故向鱉啼乎。慈羅答言。我不忍見之。窮賣鱉者大笑。汝癡狂耳。答言。我念此鱉從君請買。主言。鱉直百萬。慈羅便將之歸家。傾舉子息得八十萬。慈羅言。我錢盡此假求無處。賣鱉者言。汝錢既盡可為作田以畢錢直。慈羅言諾。以車載鱉投著池中。鱉便能言語。方有大水君當上樹相呼。後日洪水大起人民死盡。慈羅上樹呼鱉。鱉便來至。慈羅坐鱉背上。前去數里。見一女人在流槎上沮息欲死。便向慈羅乞丐求載。慈羅啟鱉。此人可憐乞得載之。鱉言。往便復載之。前行十里。見賣鱉子流被槎上。從慈羅欲求載之。鱉言我已重。恐必疲極不能自度。慎勿載之。慈羅言。可哀今是非當載之。慈羅復載之。前行數十里。見數升蛾流被槎上。慈羅復報鱉載之。前至那竭國。女子便以金謝慈羅。賣鱉人言。此鱉本是我賣之。汝今得金當持還我。慈羅不與。賣鱉子便到那竭國王所云。慈羅偷人婦將之販。今持金銀來在此國中。那竭國王即召慈羅使吏斬之。吏上言其事欲下筆書。蛾輒緣筆不成字。王聞之便問慈羅。汝有何功德乎。慈羅具答。王誅賣鱉者(出阿難現變經)。 　　千那傭畫得金設會為婦所訟五 　　大月氏弗迦羅城。有一畫師。名曰千那。往來東方多剎施羅國。客畫經十二年。得三十兩金持還本國。遇見眾僧信心清淨。即問維那。此眾幾物得作一日食。答曰。可用三十兩金。畫師併付維那。乞營一食。我明日當來。空手歸家。婦問。十二年作得何等物。答曰。得三十兩金。已種福田。付僧設會。婦縛夫以送付官。具陳上事。官問。不給婦兒而以乞他。畫師答曰。我先世無福貧窮常辛苦。遭遇眾僧是良福田。若復不種善後世復貧。貧苦相續無得脫時。是故併施眾僧。其斷事人是優婆塞。即脫瓔珞及所乘馬並聚落以施畫師。謂之曰。汝施眾僧。眾僧未食。是為穀子未種而牙已生。而大果在後(出大智論第十一卷)。 　　神識還摩娑故身之骨六 　　昔有人。死後魂神還摩娑其故骨邊。人問之。汝已死。何故為復用摩娑枯骨為。神言。此是我故身。不殺生不盜竊不他婬不兩舌惡罵妄言綺語不嫉妒不瞋恚不癡。死後得生天上。所願自然快樂無極。是故愛重之也(出舊雜譬喻經下卷)。 　　木巧師與畫師相誑七 　　昔北天竺。有一巧師。作一木女。端正無雙衣帶嚴飾世女無異。亦來亦去能行酒看客。唯不能語耳。時南天竺有一畫師。亦善能畫。巧師聞之。作好飲食即請畫師。便使木女行酒擎食。從旦至夜。畫師不知謂是真女。欲心極盛念之不忘。時日已暮。木師入宿。留畫師住。以此木女立侍其側。便語客言。故留此女可共宿也。主人已入。木女立在燈邊。客即呼之。而女不來。客便前牽之。乃知是木。便自慚愧。主人誑我。我當報之。於是畫師復作方便。即於壁上畫作己像。所著被服與身不異。以繩繫頸狀似絞死畫作繩像著其口喙。作已閉戶自入床下。天明主人出見戶未開。即向中觀。唯見壁上絞死客像。主人大怖便謂實死。即破戶入以刀斷繩。於是畫師從床下出。木師大羞。畫師即言。汝能誑我。我能誑汝。客主情畢不相負也。二人信知狂惑。各捨親愛出家修道(出雜譬喻經第四卷)。 　　醫治王病差獲王報殊常八 　　有一國王。身得重病。十二年不差。一切大醫無能治者。時邊方小國攝屬大王。有一醫師善能治病。王即招來令治己疾。未久之間即蒙除降。王便念欲報此師恩。屬遣使者宣令彼國。此師見差宜應償賚。像馬車乘牛羊田宅青衣直人嚴飾之具皆給與之。彼小國王奉宣上命。師在王邊無有語者。師便思惟。我治王病大有功夫。未知王當報我與不。復經數日王轉平復。其師請辭欲還本國。王便聽之。給一羸馬乘具亦弊。師大笑恨我治王病。大有功夫。而王不識恩分。不相料理。令我空去。隨道愁歎以為永恨。適至本國見有群像。問象子曰。此誰家象。像子答曰。此是某甲師象。復問象子曰。某甲師何從得此象子。答曰。某甲師治大王病差。功報所得也。小復前行。見有群馬牛羊。問曰。此誰家物。羊子答曰。某甲師許。小復前行。見其本捨高堂重閣殊異本宅。問門人曰。此是誰捨。門人答曰。此是某甲師捨。便入其閤內。見其婦形色豐悅身服寶衣。怪而問曰。此誰夫人。直人答言。此是某甲師夫人。從見象馬。及入舍內。皆知是治王病功報所得。便自追恨本。治王病功夫少(出雜譬喻經第四卷)。 　　破齋猶得生天九 　　昔有迦羅越。興設大壇請佛及僧。時有一人賣酪。主人留食。勸令持齋聽經。至暝乃歸。婦語之言。我朝來不食相待至今。敗壞夫齋。半齋之福猶生天上七世。生人間常得自然。一日持齋六十萬歲自然之糧。又有五福。一者少病。二者身意安隱。三者少婬。四者少睡臥。五者命終之後神得生天常識宿命(出諸經中要事)。 　　耕夫施僧一訶梨勒果後生為兩國太子十 　　昔有一人在田耕蒔。日已垂中。家餉未至。道人失路至其田所。從乞中食。耕人曰諾。小願須留。家餉遲晚。道人曰。食既不至仍欲漱口。耕人解其衣帶一訶梨勒果以與。道人即受而食。又有一錢以嚫道人。道人曰。若心可感無以相報。欲授五戒。君能受不。答曰。弟子在俗五戒難全。但受不殺。耕人命盡生國王家。皇后導從到流水邊。歌舞作樂抱兒臨水。失手墮水魚即吞之。在腹七日不飢不渴。隨流下逝遂千餘里。入下國界人捕得魚於市貨易。時下國主遣人市魚。將還城內用刀治魚。兒在腹中唱曰。徐徐勿傷我也。即破魚腸見一小兒。端正無雙舉國歡喜。上國主聞之曰。此必我兒。遣信索之。下國主答。魚腹中得天所賜。我不肯與之。二國共諍遂徹大國。大王判雲。若上國不生此兒墮水下國何由而得。若下國不得此兒。上國何處求覓。此兩有緣。汝二國。中間可作宮殿共安此兒。號曰兩國太子。即從此旨在於其中。依太子儀法。佛語弟子。昔日耕人。一果一錢佈施道人。便得兩國太子(出雜譬喻經)。 　　供養沙門心有善惡獲報不同十一 　　昔有跛腳道人。持戒乞食遇至一家。信大法久見其患腳。心悲愍一年供養。道人辭去。主人言曰。願數垂顧。分離之際客主悲淚。道人去後。主人發床唯見金寶。因此至富。鄰比一家見其大富。問何因緣。其人實答。鄰人惡念希覓珍寶。便覓一跛人欲供養之。遍求無有。會一道人身體完具。縛還折腳供養少時。強驅令去。去後發床。噁心所感。毒蛇蜂蠍來螫閤家。現世惡報後入地獄。得珍寶者其心貞吉。被螫毒者其心不仁(出雜譬喻經也)。 　　舅甥共盜甥黠慧後得王女為妻十二 　　過去時姊弟二人。姊有一子。與舅俱給官府。織金縷錦及綾羅縠珍妙異衣藏中綺寶。即共議言。吾織作勤苦不懈。知諸藏物好醜多少。寧可共取用解貧乏乎。夜鑿地為孔穿盜取物。明監藏者覺物減少。以事啟王。王詔勿廣宣之。令盜者謂王多事不能覺察。至於後日必復重來。且嚴警守得者收捉無令放逸。藏監受語。即加守備。其人久久果重來盜。外甥教舅。年尊體羸力少。若為守者所得不能自脫。更從地穴卻行而入。如令見得。我力強盛當濟免舅。舅這入穴為守者所執。執者喚呼。甥畏人識。截取舅頭而去。晨曉藏監具以啟聞。王又詔曰。輿出其屍置四交露。其有對哭取死屍者則知是賊。如是積日。有遠方賈客來。人馬塞路奔突猥逼。其人載兩車薪置其屍上。具以啟王。王詔。若有燒者收縛送來。外甥將教童豎執炬舞戲。人眾總集以火投薪。熾然而盛。守者不覺。具以啟王。王又詔曰。更增守者。嚴伺其骨。甥又釀純酒。特令濃厚。詣守備。者微而沽之。守者連昔飢渴。見酒共飲。飲酒過多皆共醉寐。因以酒瓶受骨。而去。守者不覺。明復啟王。王又詔曰。前後警守竟不級獲。斯賊狡黠更當設謀。王即出女莊嚴瓔珞珠璣寶飾。安立房室於大水傍。眾人侍衛伺察非妄。必有利色來趣女者。素教誡女得抱捉喚人收執。他日異夜甥尋竊來。因水放株令從流下。唱叫奔隱。守者驚趣謂有異人。但見株機。如是連昔數數不變。守者睡眠。甥即乘株到女室。女則執衣。甥告女曰。可捉我臂。甥預持死人臂以授與。女便放衣捉臂大叫。守者覺甥得脫走。明具啟王。王又詔曰。此人方便獨百無雙。久捕不得。當奈之何。女即懷妊。十月生男。大端正。使乳母抱行周遍國中。有人嗚噈者便縛送來。抱兒終日。甥為餅師住餅爐下。小兒飢啼。乳母抱兒趣餅爐下。市餅哺兒。甥見嗚兒。即以還白王曰。兒行終日無來近者。飢過餅爐。賣餅者授餅乃嗚。王又詔曰。何不縛之。乳母答曰。小兒飢啼餅師授餅而嗚之不應是賊。王使乳母更抱兒出及諸伺候。見近兒者便縛將來。甥沽美酒。呼請乳母及伺者就於酒家勸酒。大醉眠臥便盜兒去。醒悟失兒。具以啟王。王又詔曰。卿等頑騃貪嗜狂水既不得賊覆亡失兒。甥時得兒抱至他國。前見國王。占謝答對引經說義。王大歡喜。輒賜祿位以為大臣。而謂之曰。吾之一國智慧方便無逮卿者。欲以臣女若吾女當以相配自恣所欲。對曰不敢。若王見哀欲索某國王女。王曰善哉。從所志願。王以之為子。遣使者往求彼王女。王即可之。王續念言。或是盜魅前後狡猾。即遣使者。欲迎吾女。遣其太子五百騎乘皆使嚴整。甥懷恐懼。恐到彼國。王必執之。便啟其王。若王見遣。當令人馬五百騎具衣服鞍勒一無差異。乃可迎婦。王然言。即往迎婦。王令女飲食待客。二百五十騎在前。二百五十騎在後。甥在其中跨馬不下。女父自出入騎中。執甥曰。爾為是非前後方便捕不可得。為是爾非。稽首答曰。是也。王曰。卿之聰哲天下無雙。隨卿所願以女配之得為夫婦。外甥吾是。女父王者舍利弗是。舅者調達是。國王父輸頭檀是。母摩耶是。婦拘夷是。子羅雲是(出生經第一卷)。 　　羅閱國男子與耆闍崛國女人宿世有緣十三 　　昔有耆闍崛國。有一少女。姿形美妙才智絕倫。性情寬和初不瞋怒。家門九族及諸疏近莫不愛敬。諸國冰索有百千人。竟未成嫁。時羅閱國一少男。天姿英秀心意高邁。國中百姓莫不畏敬。雖有妓妾夫人初不幸近。每念。耆闍崛國有女。本是我對。未及至耳。即日。滿堂皆是勢利所得非我偶也。一時遣逐肅然都盡。乃乘白象從僕二人往造彼國。經山涉草行千萬里。五年方至。女處深宮無故心動。因出逍遙。試闚外閤。忽見此男。且悲且喜不可抑忍。此是吾夫。前後見求非我宿匹。便自親著夫情依依。女之父母憂惱無計雲。養女長大不悟如此。急加防錄不得通問。女子懊惱不知何計。男子悲惶同懷愁惘。於是女子精苦齋戒晝夜行道。棄散資財施佛及僧。心勞形枯經涉五載。音問不達彼此懷情。竟無所感。乃以四月八日。親自束身往到佛塔。燒香禮拜發此志願。割刻肌肉供養世尊。不敢自惜。唯願此志一得申果。佛令比丘尼為其作緣。便得和偶。佛告阿難。所以者何。皆從阿僧祇劫已來。久結願約故得爾耳(出情離有罪經)。 　　夫婦約不先語見偷取物夫能不言十四 　　昔有夫婦。共食三□。人各一枚。餘一欲破分。婦言。莫分。與君共賭。各自不語。先語者失。後語者得。於是閉口至於中夜。竇土偷入。見其二人坐而不語。謂是大怖不敢作聲。收斂其物擔將出戶。婦大喚曰。汝是丈夫那置物去。夫言。我勝我勝。今得大□。眾人責笑謂大顛癡(出百句譬喻經第二卷)。 　　婦人鼻醜夫割他好者以易之十五 　　昔有一人。見他婦鼻端正。心自念言。我婦面貌第一。唯恨鼻醜。今取此鼻代我婦鼻。即引女屏處。割鼻將還。又割其婦鼻安此女鼻。彼此失鼻兩不相著。眾人怪罵真大癡狂(出百句譬喻經第一卷)。 　　賃人善解鳥語十六 　　昔有一極貧人。善曉鳥語。為賈客賃擔。過水邊飲。烏鳴。賈客怖。作人反笑。到家問言。我在彼飲。時聞烏鳴。我大怖而君反笑何耶。答曰。烏向語我。賈人身上有好白珠。汝可殺之取珠。我欲食其肉。是故我笑耳。曰汝何不殺也。答曰。我坐前世貪人財物故貧為賃擔。若復殺人取物後世受苦。何時當已。我今至死不為此事(出譬喻經)。 　　溺人憑鳳獲全附鸕□□^□□□ 　　大水卒淹。有命之類依丘避之。復垂欲沒。忽有鳳凰。到智者所依附其翅。遂上高原免水厄。餘未去者。忽見鸕□□□祅槾□□□□尪甩□大籦□□耦邦□檨出雜譬喻經)。 　　有人買智慧得免大罪十八 　　昔有一人。貧窮無用。治生入海採寶還國。遇善知識言。我素貧窮今得此物。足以自諧。若母不可。我意當捨母居去。若婦不可。我意我當更索。知識答曰。近此間大智慧人滿城中。可往就買智慧。不過千兩金。自當語卿智慧之法。其人如其言。入事佛聚落。具以問人。答曰。夫所疑事。前行七步卻行七步。如是至三智慧自生。其人夜歸家。見母伴婦眠。謂是他男。拔刀欲殺。意中不掩。然大燈火遙照思惟。朝買智慧。如是前卻三反。母便覺悟。此人歎言。真為智慧。何但堪千兩金。即復與三千兩金(出十卷譬喻經第四卷)。 　　有人張鬼免害十九 　　昔有一人行於山中。逢一噉人鬼。撮欲食之。其人求哀。假令須臾請問一事。卻乃見噉為不恨也。鬼信其人謂是誠事。聽其所欲。即問鬼言。何故面白腳膝腹白。其餘處盡黑。鬼即答言。我之為物性惡日精。背日得行不得向日。以是故爾。其人向日而走。鬼但空恨不能得也(出十卷譬喻經第四卷)。 　　有人為兩婦所惡以至於死二十 　　昔有一人於兩業。有二婦適詣小婦。小婦語言。我年少。婿年老。我不樂住。可往大婦處作居。其婿拔去白髮。適至大婦處。大婦語言。我年老頭已白。婿頭黑宜去。於是拔黑作白。如是不止。頭遂禿盡。二婦惡之。便各捨去。坐愁致死。過去世時作寺中狗。水東一寺水西一寺。聞揵搥鳴狗便往得食。後日二寺同時鳴磬。狗浮水欲渡。適欲至西復恐東寺食好。向東復恐西寺食好。如是猶豫溺死水中(出十卷譬喻經)。 　　有人遠求仙水主人噁心使登樹得仙二十一 　　昔有一人。聞外國有仙水入中得仙。便向外國寄他宿止。主人問客。君欲何去。答曰學仙。主人懷惡。語客言曰。我有仙樹。君能與我一年苦作。便與君仙何煩遠去。客言甚善。一年苦作恆無慍色。一年既滿。其主人公本心相欺。既無仙樹。將至山中指臨巖樹雲是仙樹。君上其頭。我喚若飛應聲飛擲。客人心至。即於此樹飛騰虛空。遂得仙道。主人公見我令其死。何悟得仙。深重此樹情言是聖。復經少時。父子相與共到樹下。讓父先上。兒便喚言阿耶可飛。父即欲飛。墮岩石上。身體粉碎(出雜譬喻經)。 　　有人使鬼得富後害其兒二十二 　　昔有一人。於市賣毘耶鬼。欲買鬼者問索幾許。鬼主言。二百兩金。曰。此鬼有何奇異。乃索爾所金耶。曰。此鬼其功無物不為。計一日作當百人。唯有一病。宜先防護之。問為何等病。曰。此鬼欲使作時。晝夜使之。莫令停息。若無作者便還害主。主人顧金將歸。令作田種。作田種竟便使木作。木作竟復使治地。作屋舂磨炊爨初不寧息。數年之中乃致大富。主人有事當行作客。忘不處分而鬼復欲作無有次第。取主人兒內釜中然火煮之。比主人還子已爛熟。傷切懊惱知復何言(出譬喻經)。 　　有人富王責條疏已用物王乃覺悟二十三 　　昔有富人。王令條物。其即疏。某年用若干千萬造佛。用若干作齋會經書。又以若干供恤貧老。今現有八十九千萬。以疏呈王。王大瞋怒問。汝現物忽條已用。富人答曰。已用者最為寶藏。資人神明是以奉呈。未用之財五家共有。非獨臣許。是敢條疏。王便覺悟。功德可恃(出譬喻經)。 　　有人為罪王令割肉五斤二十四 　　昔有一人犯罪於王。王大瞋忿。使人割其背膂五斤肉。置之下屋。此人痛苦叫喚徹王。王問何意不分。答曰。實非我罪。王思愧之。敕以一百斤肉乞。其猶故呻喚。王曰。頓補百斤雲何大喚。諸臣答言。不見此法。與千斤何益其痛。若人一兒已死。他人以百與之。此人能不念其兒不(出百句譬喻經第三卷)。 　　有二人共誓以胎中兒共為婚姻二十五 　　有二人共為知識。婦各懷妊。便相誓約。若生有男女共為婚姻。別後一家生男一家生女。男父早死長大未娶。行賣雜物偶至女家。女家公問子從何來。居止所在父母姓字。男具以答。公聞大驚。乃語男曰。卿父在時與我胎婚。我常相求不相知。處女未敢嫁。男言。我都不知女。公曰。卿問親近。男還問乳母信然。男到女家。道見溝水流。入一髑髏中無有滿時。兒恐前行復見樹果熟。欲取噉之。果便言。取我取我。兒大怖懅疾走躄地。前到女家。狗逆長跪咶其兩足。狗腹中子哮呼來前。欲傷嚙之。便復頓地久乃蘇息。女公來出兒具陳說。公甚怪之入語其女。女答公曰道見溝水流入髑髏無有滿時者。後世當有斂取天下財物珍寶。供給一人無有滿足。見樹果熟欲取噉之。而果言取我取我者。後世之人自求大女。而小女言。何不索我何不索我。狗逆長跪咶其兩足。狗腹中子哮呼來前欲嚙之者。後世之人相與言語。口如脂膏心如錐刀。口相飽滿內相謀圖。皆為後世不為今也。即嫁女與男。遂其本志(出十卷譬喻經第八卷)。 　　大姓二兒大子失財被念小子得財獲罪二十六 　　昔大姓有兩兒。各以二百萬與行賈。大子盡用樗蒲。衣被敗壞還以啟父。父言。得汝而已。用財何為。為作衣被飲食。善安慰之。小子來歸啟父。得二百萬利。父曰。取疏來。與共校計不合數千。便縛捶之。如是三行。收利六百萬。還輒得捶。大子三行失六百萬。止他國不歸。與無賴人相隨。語彼人言。我父有金銀白珠各一笥。在大床頭。汝歸白父道。我不愚失財物。未敢還。汝得便殺我父取物將來。可得共用。此人至其家與父相見。述其兒言。父聞啼泣曰。用物財為。我子何不來。食息悲咽。客言。君子不孝用錢作惡。一時都盡。令我來殺君取君金銀。我見君念子待遇我厚。令我心感。父言。小子尚癡便使迎之。謂子。汝去錢早歸。何因作癡語。更作衣被與之。師曰。小子償債。大子索債(出十卷譬喻經第六卷)。 　　三人共施僧一錢後身獲自然之金二十七 　　昔有三人共賈行。各分得五百萬餘。有一錢欲與一人。則為不平。欲破分之。事為不然。時沙門分衛。三人共言佈施沙門各言大佳。手共持與。沙門咒願。令汝今世後世並得其福。共生羅閱國中各得豪富。一人主山中採金。一人主耕田取金。一人主水中汲取金。為受前世佈施之福。國王聞之。念我國人物皆我許。便將人兵詣山採之。金化作石。復至一家地。耕取金。金化為土。復至一家井中汲取金。金化作瓦。都不能得。王問佛言。此三人金計為我許。往取皆化不得是金。此人前世有何功德今致此福。佛具言之。非是王物。王不應取(出雜譬喻經第三卷)。 　　貧人供僧報致富二十八 　　昔有貧家供養道人。一年便去。用一銅瓶乞主人言。此瓶是神打。此瓶口所索皆得。莫請國王。別後打瓶。家遂巨富。忘道人囑。遂請國王。王問富因。實而答王。王即奪瓶。家轉窮弊。方憶道人四出覓見。依實白言。道人曰。故須此瓶。乞君一區盛以林石。齎詣王門求索瓶也。直到王門高聲索瓶。王聞大怒。遣數十人欲來捉之。開出林石風吹橫空。王使人身為此木石打破頭額頃出千人。風勢所破死屍塞門。王大怖悸。求還其瓶。其人得瓶。家復大富。廣作功德。死得生天(出雜譬喻經)。 　　貧人得伏藏為王所治二十九 　　佛與阿難入王捨城。時天大雨。水沃伏藏出諸寶物。佛言毒蛇。阿難雲惡毒蛇。山下有刈麥人聞之念言。我未曾見沙門毒蛇。即往見物。以車與衣囊取著家內。現富貴相新作大捨。有嫉妒人白王。先有貧窮賤人卒見富相。是人必當得大寶藏。王即喚問。答言不得。即敕考治。是人憶佛與阿難名之為惡毒蛇也。誰得寶藏不語。一心念佛。王者作如是言。佛言毒蛇。阿難言惡毒蛇。王即喚問。是人答言。大王。若施無畏者我當說實。王許。其具陳上事。今於我身能作何等。必噉我命。王賞金錢五百。能於急中說於佛語及阿難語(出十誦律三誦第三卷)。 　　貧人買斧不識是寶三十 　　昔有貧寒孤獨老公。家無自業。遇市一斧。是眾寶之英。而不識之。持斫株賣之以供微命。用斧欲盡。會見外國治生大賈客。名曰薩薄。見斧識之。便問老公。賣此斧不。老公言。我仰此斧活不賣。薩薄復言。與公絹百匹何以不賣。公不應和。薩薄復言。與公二百匹。公便悵然不樂。薩薄復言。嫌少當益。公何以不樂。與五百匹。公便大哭。薩薄復雲。絹少當益。何以啼哭。公言。我不恨絹少恨我愚癡。此斧本長尺半。破地以盡餘有五寸。猶得五百匹絹。以為恨耳。薩薄復言。勿有遺恨。今與公千匹絹。即便破券持去。薪火燒之盡成貴寶(出諸經中要事)。 　　貧老夫妻三時懈怠三十一 　　世尊晨朝入捨衛城。尊者阿難從。有二老夫婦。年耆根熟僂背如鉤。詣里巷頭燒糞掃處。俱蹲向火猶如老鵠。欲心相視。佛告阿難。見彼夫婦不。阿難曰。如是。佛曰。此二老夫婦。若於年少盛壯之時。勤求財物者得為捨衛城中第一富者。若出家學道精勤修習者得阿羅漢。於第二分盛壯之時。若勤求財物得為捨衛城中第二富者。若出家學道者得阿那含果。中年之時若勤求財物。得為捨衛城中第三富者。若出家學道得斯陀含果。乃於今日年耆根熟。無有錢財無有方便。不復堪能。苦覓錢財。亦不能得勝過人法。復為說偈言。 　不修梵行故　　不得年少財 　思惟古昔事　　眠地如曲弓 　不修於梵行　　不得年少財 　猶如老鵠鳥　　守死於空池 　　(出雜阿含第五卷第四十二卷又出三時過經)。 　　窮人違樹神誓還為樹枝所殺三十二 　　維耶梨國有迦羅越。奉佛供養咒願畢。請聞法義。佛笑口光繞身三匝還從頂入。阿難問故。佛言。彼國有五百人。入海採寶置船步還。經歷深山日暮止宿。預嚴早發。四百九十九人皆去。一人臥熟。失輩。仍遇天雨雪。失去徑路。窮厄山中啼哭呼天。有旃檀樹神。謂窮人言。可止留此。自相給衣食。到春可去。窮人便留至於三月。啟樹神言。受恩得全身命。未有微報。顧有二親今在本土。實思得見。願垂發遣。樹神言善。以金餅施之。去此不遠。當得國邑。可得遷還至汝鄉里。窮人臨去問樹神言。此樹香潔世所希有。今當委遠願知其名。神言。不須問也。窮人復言。依蔭此樹積歷三月。今當遠離情懷恨恨。若到本國當宣揚樹恩。神便言。樹名栴檀。根莖枝葉治人百病。其香遠聞人所貪求不須道也。窮人至國。中外親戚喜相慶慰。後國王病頭痛。禱祀天地山水諸神不能消差。名醫省視唯得栴檀香病可得愈。王即募求民間無有。便宣令國中。得旃檀香者。拜封為侯妻以小女。時窮人聞償祿重。便言。我知栴檀香處。王便令近臣將窮人而往伐取。徑到樹所。使者見樹洪直。枝條茂盛華果煌煌。人所希見心不忍伐。不伐者則違王命。病不消愈。伐之者中心隱隱。踟躕徘徊不知雲何。樹神於空中言。便伐之。但置其根耳。伐竟以人血塗之。肝腸覆其上。樹自當生。還復如故。使者聞神言如此。便令人伐之。窮人住在樹邊。樹彈地枝□瑩□□□切奅□□□□□G□楅樂□□□□腹憫姪砥慼慼慼慼慼慼慼撚|婂□□□□□□□埤□□奾祿裀□饜□□□□□□□□□□□榜駗娀姚權□銵慼慼慼慼樁r椹□□姚□祿裀□□□稱□腄慼摯鞢敷銦慼潮峞慼慼慼憔龤慼滕擤韓。 　　人遇象逐墮深谷際天降甘露遂得昇天三十三 　　昔有人行空澤中。見一黑象。人念。此象必來害我。我當殺之。像亦念言。人必殺我。我當厄之。人便捨去。像從後逐。前走數里墮一深谷。谷絕無底。即於岸邊捉持樹根。其形如指。尋根而下。懸在岸邊。像於谷上以鼻撈之。欲及不及。下向見底但是□蛩瑪戟]復有兩鼠共嚙樹根。又三黑蛇出頭欲囓。復有蚊虻來螫其眼。其人念曰。今日死矣。仰天求救。聲哀情至。天降甘露渧其口。始得一渧二鼠去。得二渧毒蛇捨之。得三渧黑象自還。得四渧蚊虻除。得五渧深谷自平出在平地。天為化導將還天上(出譬喻經第七卷)。 　　五百幼童聚沙興塔命終生天三十四 　　五百幼童相結為伴。日日遊戲俱至江水。聚沙興塔各言塔好。雖有善心宿命福薄。時天卒雨江水暴漲漂流溺死。佛告眾人。五百童子生兜術天。皆同發心為菩薩行。佛放光明令其父母見子所在。佛遙呼五百幼子來。尋時皆至住於虛空中。散華於佛下稽首禮言。蒙世尊恩。雖身喪亡得見彌勒。佛言善哉。卿等決計知道至真興立塔寺。因是生天見於彌勒諮受法誨。佛為說經鹹然歡喜立不退轉。各白父母勿復愁苦。努力精進以法自修。父母皆發道意。稽首足下遶佛三匝。忽然不現還兜術天(出生經第四卷)。 　　童子施佛豆生天後作轉輪王三十五 　　昔有童子數人。共戲道中遇佛。一人作禮。手中有五粒豆上佛。四粒入缽一粒墮地。佛言。令汝世世得福。童子命終即生天上。後八十世為轉輪王(出十卷譬喻經第一卷)。 　　牧牛小兒取華上佛牛觸而死即生天三十六 　　佛泥洹後百年。山中田澤草木茂盛。山外不遠有居人村牛馬入池。生五色蓮華。牧牛小兒入池採取。滿器蓮華持出山際欲以上佛。未至於寺。道逢群牛觸殺小兒。其神即生忉利天上。自然宮殿五色蓮華。始生天中而自念言。吾宮獨有異色蓮華。但諸天法。先觀宿命因緣後乃食福。即見前天。相謂此天新來共相娛樂雲何惶怖不安。便往問之。答曰。吾本是牧牛小兒。採蓮華欲散佛塔。中道無常。緣是之福來生此耳。是以今擿華復欲詣先塔散佛禮拜卒我本願。時五百天人執持蓮華。相隨散佛塔。緣是之福彌勒下時當共得道(出譬喻經第五卷)。 　　小兒先身以三錢施今解鳥語遂得為王三十七 　　昔有一人。用三錢佈施。乞求三願。一者將來得作國王。二者解眾生語。三者多諸智慧。其人命終生庶人家。形色端正。王募為左右。此兒投募得侍王側。見燕在巢。仰首看而笑。王問何笑。答曰。燕言。我得龍女髮長十丈喚伴看之。王曰。審爾者好。無此者殺。遣看即得。王欲取女為婦。語小兒言。汝解鳥語必應多策。給汝食糧。覓此女人。得者重報。若不得殺汝及家口。小兒冒死向東海邊。見二人共諍隱形帽履水靴殺活杖。小兒曰。何須云云。我放一箭君二人逐。先前得者與三種物。答曰善。引弓放箭。二人爭走。小兒取帽著靴捉杖。直入海中至龍所。脫隱形帽令龍女見。女人多欲。遂與小兒持一□金還至外國。其王遣迎。敕女獨入。女便前進。小兒戴隱形帽隨女而入。女見王醜。以金擲王額破命終。小兒脫帽。共女上殿。高聲唱言。我應為王女為皇后。霸王天下(出雜譬喻經)。 　　諸劫分物不識好者三十八 　　昔者眾商人。經由嶮道值劫。大失衣物。中有一衣。是鹿胎毛細軟滑澤織持作衣。其價百倍。而色紫黑不悅人眼。劫不賞別用持作帊。以盛粗衣他處共分。各取雜物謂是奇好。餘此一帊未展分張。劫群中有困弱人。獨不與分。苦論共以帊乞。即自賣之。時大貴人知是好物。依限雇直。比於餘劫所得等分。諸劫聞之大生恥惱(出百句譬喻經第一卷)。 　　經律異相卷第四十四 大正新脩大藏經第 53 冊 No. 2121 經律異相 　　經律異相卷第四十五(女庶人部下) 　　梁沙門僧旻寶唱等集長髮女人捨髮供養佛一獨母見沙門神足願後生百兒二母人懷□□礽□褻奅□□□□□□□妙□□□□□□□馜飣□□□□□□□□□□□□磻□□□欘恣慼慼慼慼慼慼樟Dp奅□褓□楩麗椸□詈□度q□□□□□□□□□楥□□□□□□□□□省□□驂□祥□稷嫵礽□□□穌□□祜□□□□□褓□椸□驖□驖□□□□□□□□奧□□□□□簨鄖□□□□□耙嶠□緰□口常誦經生兒多智為眾人所宗十二女人懷□□拏□E□膳□饑□□□□襤□□□□奪飯□□□訇□□□□□□□□□□□□□□練□璉綠□□驆□量□□□□□□□樇覷□□樂□□槫玲□□□ 　　長髮女人捨髮供養佛一 　　昔有一女。端正紺髮髮與身等。國王夫人請頭髮與千兩金而不肯與。見佛歡喜願設供養。請其父母乞為呼之。父母言。家貧無以飯之。女言。取髮直以用供養。父母白佛願佛明日暫顧微飯。女割髮與王夫人。夫人知其懸急但與五百兩金。女取金買食歡喜無量。悔昔慳貪今世貧窮。願令我後莫值此苦。女見世尊。金光五色照其門內。頭面著地遶佛三匝。頭髮還復如故。佛言。此女上世貧無可施。常持頭面著地作禮。後八十一劫常生人中。此福已盡今生貧家。猶識功德見我歡喜福祐無量。命終當生第二忉利天上。盡天。福壽當發菩薩道心。女父母兄弟莫不歡喜命盡生天(出十卷譬喻經第三卷)。 　　獨母見沙門神足願後生百兒二 　　昔有獨母。賃守田園。主人有事餉過食時。食至欲食。沙門從乞。以所食分盡著缽中。一莖蓮華又以貢奉。道人即現神足。母喜歎曰。真聖人乎。願我後生百子若茲。母終為梵志嗣。其神靈集梵志小便之處。鹿舐小便即感有身。時滿生女。梵志育焉。年至十餘。守居護火。女與鹿戲不覺火滅。父令索火。女至人□□誇□﹛慼慼慼慼慼i]~誇饌□姁□秈j□□□^□□倫□襜樂□□□□□□□F□□□率贊□□□□□□騁楗□□槄□j□□□□□□騿唌j□福□覷魯□慄Z埤□s□s鵅慼撕爪u□□□□□樦楅楏□□妱例□□□□□□□飯□□□□襤駿□□銦慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼潑A□□□□馰□□□饛□□□□□□□□□糖曛ョ澆吽慼熱u□□□□□□□Z婦稂□□檢□□□□□□□D逆□列騁榙□□輻□j□襆□□散□□□j□□枯□□礡憫芋毅唌慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼澗s□□杻槎□□□□□□□□騃□□□娀夾j□□□□秎□□□□□□□□□□□□□□□□□□□椹□祅榜送駟□□□□□□□□□通檢□□露□□□□業□□□餒□□□□□□飾□□禭□驀樀奅榃□□□□]餅奏□□Fj□□□□椹□□饑□飾□□z□□□慼慼慼慼潦_奓□□馱椿□□□縷煄慼慼犛v□□j□□□□□□□□□□□□□橝□□□□□襭□送槄□裀□□□詁□□概□□□□□□□□秷□□□□□楜□楴駂□□□滋檇m□□兩□□□□□□□□椻飯□□□□□□□觫□□□□馲驖□□槶□橁□□□□□□□□□粳□□□□□駂□□飯□怴慼慼澆吽慼慼撚怴慼慼慼熱隉潘U逸紇□□嵩□□□□。 　　母人懷□□礽□褻奅□□□鍊 　　有一母人懷□□覜裀□□□□祿□□□□□□省□□□□綠□驖□□□省□□覷倫倫祧□□□j□□□□□□樲礽椽□□□累□馳□□□□□□楰祅□□□□□襓□□□綠□驖□□□□□□□□姓榴祅□□□香□□□C楏□□□□□□□□覷□□□□□□櫚□□□□□□□□逆□礸□餽□□□□□□□飀□衽□□□j□□J□□R□□埤□□姻聾礸□□□檸聾業□□□□□□□□□□□R□□祋埤□褽□□j□妯□練□腹撙滿慼慼播ヶf□□穰□□□□□□□□w□楚慼牖R□□□秫□□□□饜□紇□□□效舉□楫□。 　　老母慳病時見地獄婢行善睹有天堂四 　　昔王捨城東有一老母。慳貪不信。其婢精進常行慈心。念用二事利益群生。一者不持熱湯沷地。二者洗器殘粒常施人。老母得病有氣息。魂神將之入地獄中。見火車鑪炭鑊湯湧沸刀山劍樹苦楚萬端。老母見問訊是何物。獄卒答曰。此是地獄。王捨城東有慳貪老母。應入其中。老母自知悚然愁悸。小復前行。七寶宮捨妓女百千種種珍異。問此何物。答言。天宮。王捨城東慳貪老母有婢精進命盡生中。老母忽活憶了向事。而語婢言。汝應生天。汝是我婢。豈得獨受汝當共我。婢答之言。脫有此理轉當奉命。但恐善惡隨形不得共受耳。母即不慳貪。大作功德(出雜譬喻經)。 　　母人為比丘起屋壽終生天手出眾物五 　　昔維衛佛。從諸比丘六萬二千。初從山出還父王國。國王於城外割地立精舍。諸比丘各得地分。有比丘語左右家。欲請作屋。男子不許。其家老母手自為之屋得成。十指皆穿。比丘坐中禪定。一定入火光三昧捨現大火。母遙望見。念我作屋尋便已燒何薄福乎。入屋故在。但於火光中見比丘。甚大歡喜。壽終生天。釋迦成佛天命未盡。來下白佛。明日飯佛及聖眾。佛默然受之。波斯匿王又遣請佛。佛曰。已受天請。王曰。未嘗見天人下施。何緣有此。明日遣人候之不見施辦。乃至禺中亦復寂然。王敕備餚饌。若無人為吾當供之。日中天至了不齎食。但將諸天玉女。鼓諸音樂禮佛而住。白曰時到。即舉手巾眾事皆辦。行水既訖。復更舉手。出廚百味甘露在地。手自斟酌眾會皆足。王見驚欣。澡畢白佛。不審此天。宿有何福手出百味福德乃爾。佛為王說。前世手為比丘作屋。從是生天九十一劫。手出眾物福尚未終(出雜譬喻經第一卷)。 　　母二兒溺死哭知浮者六 　　母生二子。一不知浮。墮水而終。母都不哭。一知浮亦墮水亡。母悲哭之。人言。前子不哭。後子而哭何耶。母言。前不知浮故其宜也。後者工浮其為枉也(出十卷譬喻經第八卷)。 　　婦人化婿戶上懸鈴使聞聲稱佛後免地獄七 　　昔有人不信。婦甚事佛。婦白婿曰。人命無常可修福德。婿無心懶墮。婦恐將來入地獄中。即復白婿。欲懸一鈴安著戶上。君出入時。掁鈴作聲稱南無佛。婿曰甚善。如是經久。其婿命終。獄卒扠之擲鑊湯中。扠掁鑊作音聲。謂是鈴聲。稱南無佛。獄官聞之。此人奉佛。放令出去。得生人中(出雜譬喻經也)。 　　瞻婆女人身死闍維於火中生子八 　　瞻婆國人事六師。初未曾聞佛法僧名。作極惡業。佛於爾時。為眾生故往瞻婆城。時彼城中有大長者。無有繼嗣。共事六師以求子息。於後不久其婦懷□□□稀垓奷□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□勵妘便□□稀妄□□□馜駟娭褾棇□稀埤□褸□Q□□□□樑饅□□□□□省□□□□妘露□褙□埤□樑餽□妍襼□J□□計□餅□劓□飀□□襜□□□楨□姭騫覦□□□□□飣□□□襜□稀婠詁□飀□□飼□□椽□省□□□椸楰□□□禳垓嬪□□飀□奐□□□□□椻□□□覭□□□妒□檳□權□□□□□稀飯□□□□□奪□綠□□□□稀埤□□櫬簨酈詫□□楂§揥芊剃巨□□朣¥孥□腹慼慼瑩l□□芮痋潤鴷芋慰D□□鞳澄獺潮a□|□馨稦□□□□旅¥咥釧□□□□□□c巨□矧r臥□□□|□粥□□¥孥諦□朣¥□□E肥□稐|□性鞳熬鶔D□巨□馧嶧□□□□咦□□警域騿慼捫魽憧芋鷿葦□□葷□閒D□＆恣慼慼憎腮葨攔□□□□□邇□¥o葨□矷慼獎e□□□□揀§辦邥孥譜□卡□e□□□稐§鞳慼憤銵慼慼撬縑熨n□□|□獺慼慼慼潯O□□緦□縑‥□齤□稐¥□馥磷□□藎□c§辦□邇□□□□稐□蔥o□群¥□抶完S嶡□擇硨□□□匣□□謠c巨□□稐|□耬□□¥咦蠡蛝□□□□|葨耩巨□¥□漧辦□□蕁擁另纂慼慼慼慼憧t邐緧□詫□嶢‥□□□砉鴈蝖慼慝詳內嶧便y癒慝詳邦□□□璨幨ョ□邱茯禲情慼慼熟荓z□□紂¥孥諨擁粨□□黨□c巨□擁粥齱潮耦D□□孥□‥□耙黨□□□葷□|葦漧辦邥□□□醣|□g□警□該吒芊L□醥鍥奧□□□大腦漥□□|□□該咩□饘葦連|鬥t臦董|葥倰粥□巨□稐□耙臧□□□□滎聝D悅□蘆□§□□□□獦學□§□淼砑C□Bc□葦逤□|□巨□稐¥□□蜀□|該咨□纂慼慼慰D□□□洁慼慼慼慼慼漿Ac巨□|該咧□漧□□譣§□□蹦憓D□□蹦磪X大涅槃經第二十八卷)。 　　摩那祇女懷杅謗佛地即震裂身陷地獄九 　　佛在捨衛國。無數大眾為說法要。時有外道弟子摩那祇女。宿罪深重身帶木杅以衣覆之。出捨衛城至祇洹寺。遙見世尊與無數眾而為說法。歡喜踴躍不能自勝。今日要當在此眾中毀辱瞿曇。令我師得致供養。乃至眾中而說偈言。此說法人使我此身懷□□饅□□□秜E□□襤橁□襴□奿逆□□□奰□□□姜j□隉慼J楅□□裀□椿□□奅梱□□□□□□襮j□覦□□□□□祥□□□業詁□□□□□□覜餓□禭□□□□□□G□j□□□□□□襦□□□酋稀□祅梱□□□□□□奧□□夾□覭□飯餽□□槂□□□□馜覝姳□稿□祤逆□鞳慼慼摯鞢毅芊慼慼慼憤懂ョ撬芊慼慼憤癒慼模蝖慼慼毅芊慼慼慼慼隉慼慼慼慼慼慼慼撕丑慼摯鞢慼摯e□□j□□逆□□禜覝□活慼慼慼慼撕a□□檢□□□□□診□□婘□□□□□□□禗□□奕□□□□詛□□□□□飯□褚□□□椸□□奅□襑□□□騬礹□□槽□□□□福□□□□□□樥約□□居□□奧□□擩。 　　婬蕩婦人苦一沙門沙門心至火變為水十 　　有大迦羅越。財富無數。其子端正黠慧大好經道。出家從師奉行經法。師先令分衛七日。國中有婬蕩家婦。呼令其入。入便閉門前牽沙門。沙門不從。婦大恚。呼婢來鑿作火坑深一丈。使四婢急捉身不得動。臨火坑上。沙門言。且止。我當計校。沙門自念。我入火中為一死耳。此持戒死可得生天。若犯戒死當入泥犁無有出時便入坑中。火化作水至沙門腰。安徐而出(出十卷譬喻經第五卷)。 　　童女火氣入身懷□□匿玲□□□□ 　　昔有長者名曰善施。家有未出門女。在家向火。暖氣入身遂便有軀。父母驚怪詰其由狀。其女實對不知所以。父母重問。加諸杖楚其辭不改。遂上聞王。王復詰責辭亦不異。許之以死。女即稱怨曰。天下乃當有無道之君枉殺無辜。我若不良自可保試。見枉如是。王即檢保。如女所言無他增減。語其父母。我欲取之。母對曰。隨意取之。用此死女為。王即內之宮堙C隨時瞻養日月遂滿。產得一男端正姝妙。年遂長大。出家學道聰明博達。精進不久得羅漢道。還度父母(出分別功德經第五卷)。 　　女人懷□□□訪槶□聾□□□□G□□衽□□ 　　昔有比丘精進守法。少持禁戒初不毀犯。所可諷誦是般若波羅蜜。其有聞此比丘音聲莫不歡喜。有一小兒厥年七歲城外牧牛遙聞比丘諷誦經聲。即詣精舍禮拜比丘。聽其經言。時說色空。卒聞即解。兒大歡喜。便問比丘。比丘應答不可兒意。是時小兒反為比丘解說其義。昔所希聞比丘歡喜。怪此小兒智慧非凡。時兒即去還至牛所。所牧牛犢散走入山。兒尋其跡追逐求索。時值一虎害此小兒。小兒命終生長者家。夫人懷□□□□糖□□□妳□娜□□芊慼U□□要□□橕稀奮□□□□□□□□□鴃慼慼摯鞢慼敷b□龍□□娀埤□蓮□□□□U模□□稀婖□□騁R樁□□□□埤□□□稀埤□礸□□騪□□□□□稀奠□□□□□□妙□□□\□□□□□□襠□□□□□埤□橫□□□□□榵□□襾祅奅稈祅□□□□稀□□□□□□櫸□□□詛□累□柛□□□□馯□計礽□□□□□駛訬□□□□簨郥□□□擣¥嶩□晥□¥U祩巨□□紅鶘□□饗蕁堙慼摹_|邥□□級殧□紅龤慼慼慼L□□摩□蕁□丑慼慼撚i□§□□□朣|福□□泧□纂憧c□□@鋩巨窨□□n□¥□□□□□鰹恣嬈巨□叨稐|□□□□|紅齱慼慼情慼慼慼摹m□□邪|□咥T□嶧□耙臧□□□□¥□□≧嶡怠k埥峗邥吒胦□□□□□‥□□慧啦麥□□嵣§擤譨□□|□□□□§□□誥隤d□逤鏣¥咦禳潤洁撫痋慼嬈巨□g姥□□□□龤□□□屍□|奔擰鼨□嫨□□□□§□□□蘆□□□□□□秒晼憤x□□□□□磥恁慼撲獺慼撚q|詳邥咨□□□□詣|秒晼憧O□□諢出度無極集第六卷)。 　　女人懷□□拏□E□膳□鍊 　　有夫妻二人無子。祠祀天神以求係胤。神即許之。遂便懷□□□拏□爦u□□妗□□□□□□□委□□檢□□□楛□□□誇□□抸芊播□吽慼遄慼慼慼慼敵梅u□賂□腹慼慼慼歎ョZ□滿慼慼慼撞翩憬n□□□□□□□□椽碌□橤□]飀□G□□□□□粳襼□□□□□□□檸魯□□□□□觙F□椹□□□□□□□□□枍磭痱售U□□□□訃□榭□□褓□祖□□□權橩福□□□□□□□禎□□□窩ョ慼慼F□□□□R妒□□□□□褓□斨f□□□□秠□□秜J概驀□□□褓□□□□館□□紈□效舉□□□。 　　女人心緣丈夫誤繫兒入井十四 　　明婬荒之士。寧喪其親族。無息心於婬事。捨衛城邊有一婦人。抱兒持瓶詣井汲水。有一男子顏貌端正。坐井右邊彈瑟自娛。婦女人多欲耽著男子。男子亦樂女人女人迷荒。索繫兒頸懸於井中。尋還挽出。兒時已死。愁憂傷結呼天墮淚。而自說頌。佛集大眾告諸比丘。婬火熾盛能燒善本。婬荒之士不識善惡不別清白不知縛解。斯輩之人遂無慚愧。寧喪親族分受刑辱。或因姦婬殺害父母兄弟六親。王者所戮死受惡報。生生無極。昔有一人。篤好姦婬。父母所生唯此一子。夜非人時。天陰雷電帶刀持箭欲往婬女村。時母覺知。即捉曉喻。夜既陰闇為人所害。吾宿鮮德唯有一子。會遇惡者吾無所恃。子報母曰。去不得復住。母知意正。便向兒處至。即拔刀刺殺其母。即打婬女門。女人應曰。汝是何人以誦答曰。 　婬恚諸根羸　　為想所謬誤 　不慮眾事業　　為愚闇覆蓋 　今我取母害　　折伏猶奴婢 　翹立在門外　　如客待使役 　　女人以頌報曰。 　咄嗟背恩養　　害母種罪災 　何忍見汝顏　　宜速遠吾家 　父母抱育養　　為子歷眾苦 　害母行地上　　地不陷汝殺 　　男子復報女曰。為汝害母造無邊罪。小見寬恕。為開門暫得言談。便復還家。女人報曰。 　寧入投炭爐　　從山投幽谷 　生犯七步蛇　　不與愚從事 　　男子還家。道逢惡寇為寇所害。入阿鼻獄受罪(出出曜經)。 　　換貸自取多還少命終為犢十五 　　昔有長者居富無限。唯有一妹嫁得貧婿。兄數數餉遺。轉欲厭妹來。從兄貸麵。兄言。自往取之。妹便案捺而取。持灑如還。兄亦不覺數數非一。妹命終為兄家作犢子。兄甚愛之養食令肥。當殺祠神。時五百賈客欲從主人舉錢頓息。在外展轉自相問言。卿取幾錢各各說其多少。最後一人言。但益取之。後同不還多少何在。時犢子在邊。便作人語。諸人何以乃生此意。我是主人妹。坐貸麵欺兄。今作牛身來償兄債。時五百賈人。聞其言莫不戰慄。皆不復舉錢而去(出諸經中要事)。 　　青衣割食施辟支佛立改醜顏得為夫人十六 　　辟支佛至長者捨乞食。夫人見其形相端正。語辟支佛。若隨我情當設供養。辟支佛言。不得。如夫人所請既不從心。即懷慚忿發遣令去。長者青衣嫌夫人言。何故告人不當之事。取己食分與辟支佛。食竟還房寢息乃覺。垢黑之皮自然脫落。顏容端正殊絕人中。如天玉女。長者驚怪問其本末。即拜為第一夫人(出雜譬喻經第一卷)。 　　醜婢臨水見他影謂其端正十七 　　捨衛國內。有富長者。名晨居。家有一婢。字弗尼持。大頭禿髮眼目正青。口鼻了戾略不類人。常給外役收刈樵草。去家數里有一泉源。既香且甘。婢持瓶取水。時左右捨有一婦。自絞樹上影臨泉中。婢見面像謂是己形。即大瞋罵。我端正乃爾。驅役田園困苦如是。即撲瓶破歸家昇堂。坐於夫人七寶座上流蘇帳中。家大驚怪謂婢狂疾。問之何為。答曰。我於水中自見端正。大家不別獨見賤遇。即與鏡照之。乃見醜形猶生不信。送臨水上見死人影。婢意方解慚愧自分(出十卷譬喻經第七卷)。 　　經律異相卷第四十五 大正新脩大藏經第 53 冊 No. 2121 經律異相 　　經律異相卷第四十六(鬼神部) 　　梁沙門僧旻寶唱等集阿修羅一乾闥婆二緊那羅三雜鬼四 　　阿修羅第一羅呵王瞋忉利諸天行其頭上興兵大戰一毘摩質多有女以妻帝釋為女嫉興兵二往昔阿修羅與天戰見帝釋迴車而散三羅□羅有女帝釋強求起兵攻戰四阿修羅先身厭為水漂願得長大形五 　　羅呵王瞋忉利諸天行其頭上興兵大戰一 　　大阿修羅王(長阿鋡經雲阿須輪)名曰羅呵。住須彌山北大海之底。水懸在宮上為四風所持(樓炭經雲隨風所持)城郭縱廣八萬由旬。內外七重高三千由旬金城銀門園池清涼眾鳥和鳴。去須彌山一萬由旬。身長二萬八千里(餘須輪實形長一由旬衣長二由旬廣一由旬重六銖)亦食揣食洗浴衣服為細滑食。月十五日。入海中央。化其形體。下水著臍上□□襴□稦榗□裀□□襤飯□□□橆□□□禁□□□□饅馘j□□□□□騇□橢裀□驖□□饐饜□□裀□騏賂榕□□餺□梱□□□□饁□□□□□□□饐□□逆□□□□檢□□□禮□□□□楏□□□□□□□□飩□粘W□□□□□氦航芊慼慼憤H襤駩□□□□□□榗□褻□□□□□襤秞□壘□□椹□□□埤□□駐煄慼慼慼慼慼撐□□□□襤梱□□楅□□□祤饋□□□□□□□□□穾□□□□橠襴□襜□□□□□婛□□奰腹慼慼慼憔篘﹛慼慼熨□□饈飣□□□証□□□□□礸□哅□搾□婬□□兩□□□□□]饐□□姜菕慼慼慼撓堙慼毅搳慼慼潸芊g□□□□□觙□□□□□□□□襤飀□□擦|誇□□□楌檢□□襤駜\□哅□□□□□檢□□□□□□□□奮□奪□□□□□□□□□□穗□□奠□□□□□□□証□榛□□□{奮□奪□□□□□□□□□□□□□□□□□□□禈□奈□□奅送□襂逆□樧診□□練□□□□□□怴慼撚砥慼慼澎情慼樊峞慼撕丑慼撐□□□F□□逆□□□□□□□□□穗□□□□□□拓榃□□□□□□□□□□□□□□□□□□□膳□□□□□□□□□□□□□□□□礿均慼憤蛤^□□纊鞏迥□□□□□蓧□□□□□□奧□。 　　毘摩質多有女以妻帝釋為女嫉興兵二 　　毘摩質多者。昔在劫初。諸天入水身生觸樂。精流其中自然成卵。卵生一女其形青黑。入大海中拍水自樂。水精入體即覺有身。乃生一男。九頭頭有千眼口中出火。有九百九十九手八腳。踞於海中食噉淤藍及藕根。取香山乾闥婆神女為妻。容姿美妙色踰白玉。後生一女。端正挺特天地無比。憍屍迦遣使求索。阿修羅言。若能使我乘七寶宮當以相與。帝釋即脫寶冠擬十善報。使阿修羅得坐勝殿。乘六種寶臺而往迎之。置於善法堂上。更為立名曰悅意。諸天輔臣莫不歡喜。後帝釋遊歡喜園。共諸婇女入池遊戲。悅意嫉妒。遣五夜叉還啟其父。父即大瞋。興四種兵往攻帝釋。立大海中踞須彌頂。九百九十九手同時俱作。□c□□豫郺昹□□□□禰□□□□□□□□□□□榃□□□□□□□□咘cj□□駎□□□[□□□□□妳□娜□□□橫□□□□嬌□j□□□□□□□妮□檇騿慼撫t□□□裀□□妳□娜□磻禘^□龍□□□龍□駭饑□餞椸□□□□□□□櫚□□□□□錄n嬌□橀□□□□飯□□□□□饛□祈□□□□樀□□橘錄n埤□□□□□□□╮慼慼慼潠央慼慼慼慼慼慼撚n飯□穩□檢□□□□奅娗奭□□紈瀤□艦解舉□耙□。 　　往昔阿修羅與天戰見帝釋迴車而散三 　　昔者阿修羅。興兵與天帝共戰。釋提桓因不如。乘千輻寶車怖懼而退。中路見□娑羅樹。鳥巢有兩子。即敕御者。此樹有二鳥。汝可迴車避之。寧使來害我。勿傷此也。即便迴車。須輪遙見即相謂言。帝釋迴車必欲還戰。不可當也。即便退散天乃得勝(雜阿含經雲叢林有金翅鳥巢謂是來戰大怖而走)須輪三事過閻浮提。一者宮殿高廣。二者宮殿莊嚴。三者宮殿清淨(出長阿含經第二十一卷)。 　　羅□羅有女帝釋強求起兵攻戰四 　　過去世時。有阿修羅王。名羅□羅。生於一女。殊特端正。女德六十四種。無不具足。口吐言氣如優缽羅華。身出牛頭旃檀之香。面色紅白見者愛樂。時釋提桓因作是念言。此宮諸女多有端正。比須輪女而皆不及。今我集兵往伐取之給我驅使。即召諸天具言此事。諸天啟曰。行可遣執樂神等。手執九十一絃琉璃之琴(胎經雲九十九絃)歌我天人受福快樂。即敕執樂天子般遮翼等。嚴駕樂器到婆私呵前彈琴。現意言曰。欲得婆私呵與我給使。若不與者當以兵取。須輪大瞋。我亦有力足相擬逆。般遮翼等即報帝釋。時須輪集兵到須彌山側。壞曲腳天宮。次壞風天宮馬宮莊嚴等諸天宮。乃至四門。帝釋憶本所誦而咒之。須輪兵眾漸漸卻退。引四種軍入拘郗羅池藕莖孔中。有一士夫見之。自念。我狂失性謬睹異事。佛告比丘。此真實也。時釋提桓因集諸天眾從四門出。但見刀鎧弓箭在地。不見須輪眾。轉前進直入阿須輪宮殿。見婆私呵女數千萬眾。不見阿須輪。將諸女眾歸詣忉利宮。時諸阿須輪等求哀歸命。向釋提桓因言。我等愚惑不識佛弟子神力巍巍。我等先祖信奉如來。聞佛有戒不取他物。今天王釋將我眷屬盡填天宮。非佛弟子之所應行。帝釋聞之悵然不樂。我寧當奉禁不犯偷盜。即還諸女。時阿須輪王以最可愛女奉上帝釋。帝釋即以甘露為報。須輪與天和好。共持如來三歸八戒(出胎經及出譬喻經下卷)。 　　阿修羅先身厭為水漂願得長大形五 　　阿修羅前世時。曾為貧人。居近河邊常渡河擔薪。時河水深流復駛疾。此人數為水所漂。既亡所持。身又沒溺。隨流殆死得出。時有辟支佛。作沙門形詣捨乞食。貧人歡喜即施飯食。食訖擲缽空中飛軒而去。貧人見之因以發願。願我後生身形長大。一切深水無過膝者。以是因緣得極大身。四大海水不能過膝。立大海中身過須彌。手據山頂下觀忉利天(出雜譬喻經第四卷)。 　　乾闥婆第二 　　乾闥婆王。住雪山右城。名毘捨離。世界初成有風輪起。名曰莊嚴。造此宮城。城北有七黑山。山北復有香山。在十寶山間。常有伎樂之聲(大智論雲是天樂神)山有二窟。一名晝。二名善晝。七寶所成柔軟香潔。猶如天衣。乾闥婆王。從五百乾闥婆止住其中。佛在毘陀山(出在摩竭國北)。釋提桓因告執樂神。般遮翼持琉璃琴於佛前歌。佛曰。汝能以琴歌稱讚如來。悲和哀婉感動人心。於此聲中雲。欲縛淨行沙門涅槃眾義備有。帝釋顧語之曰。當以汝補汝父位。於其類中為最上。以女妻之(出長阿含經大智論)。 　　緊那羅三 　　緊那羅(亦云甄那羅也)住須彌山北。過小鐵圍有大黑山。亦在十寶山間。無有佛法日月星辰。由昔佈施之力。今居七寶宮殿。壽命甚長。此王本在人中。有大長者興造佛塔。此緊那羅施一剎柱成辦寺廟。復以淨食施於工匠。壽盡作胸臆神。在兩山間。先在人中為大長者居財無量。有一沙門乞食。婦擎飯施之。乃大瞋怒雲。此何乞人瞻視我婦。當令此人手腳斷壞。壽終以後受此醜形。八十四劫常無手足。諸天宴會皆悉與乾闥婆分番上下。天欲奏樂。而其腋下污流。便自上天也。有一緊那羅。名頭婁磨琴。歌諸法實相以讚世尊。時須彌山及諸林樹皆悉振動。迦葉在座不能自安。五百仙人心生狂醉。失其神足一時墮地(出菩薩胎經及大智論)。 　　雜鬼神四鬼神皆依所止為名一餓鬼果報二鬼沽酒語主人令湖中取死人金銀三金床女裸形著衣火然四二鬼負屍拔出手足頭脅從人易之形改心存遇佛得道五金色神指流為甘露並資生物以給行人六毘沙惡鬼食噉人民遇佛悟解七鬼子母先食人民佛藏其子然後受化八屈摩夜叉請佛設房及燈明九魔王嬈目連為說先身為魔事十鬼得他心害怨女人十一波旬嬈固文殊十二餓鬼請問目連所因得苦十三惡鬼見帝釋形稍醜減十四鬼還鞭其故屍十五 　　鬼神皆依所止為名一 　　有四大天神一者地。二者水。三者風。四者火。地神自念雲。地無水火風。佛曰。地中有水火風。但地大多故得名耳。水火風神皆各同然。佛為說法。皆受五戒為優婆夷。一切人民所居舍宅。皆有鬼神無有空者。街巷道陌屠會市肆及諸山塚。皆有鬼神無有空處。凡諸鬼神皆隨所依即以為名(樓炭經雲樹高七尺圍一尺有鬼神)若人初生皆有鬼神隨逐擁護。若人欲死鬼收精氣。行十惡人若百若千共一神護。猶如國王以百千人侍衛一臣(出長阿合經第二十卷)。 　　餓鬼果報二 　　若有眾生生餓鬼中。常飢渴故目陷髮長。東西亂走或食嘔吐脂肉膿血屎尿涕唾盪滌餘汁。壽命無量百千萬歲。初不曾聞醬水之名。設複眼見急往趣之。變成猛火膿血。或時不變多人執仗不令得前。或夏降雨至身成火名惡果報。恆河水邊有諸餓鬼。其數五百。於無量歲初不見水。雖至河邊純見流火。飢渴所逼發聲號哭。餓鬼白佛。我等飢渴命將不久。佛言。恆河流水。鬼言。如來見水我常見火。佛言。除汝顛倒令得見水。廣說慳貪過。鬼言。我今渴久雖聞法言都不入心。先可入河恣意飲之。以佛力故即得飲水。佛為說法悉發菩提心。捨諸鬼形。或有餓鬼常被火燒。如劫盡時諸山出火。或有羸瘦狂走毛髮蓬亂以覆其身。或立廁溷邊伺求不淨。或有常求產婦餘血飲之。形如燒樹咽孔如針。若與水飲千歲不飽。或有自破其頭取腦而舐。或有形如黑山鐵鎖鎖頸。叩頭求哀歸命獄卒。或有先世惡口好以粗言加他眾人憎惡見之如仇。以此罪故墮餓鬼中。如是罪報受苦無量(出涅槃大智論)。 　　鬼沽酒語主人令湖中取死人金銀三 　　有人以沽酒為業。鬼現來飲酒未雇錢。而告主人言。明日當有一人持花上下白衣帶青縢。縢中有金銀千斤。當於湖中浴卒死不出。汝往取金銀保後無憂。明日主人伺候。見人來入水洗浴上岸著衣洗足卻躄地而死。酒師往取得金銀如數。後日鬼來。主人作食出酒白神言。我見人著衣欲去乃死。何不於水中殺之使得上岸乎。鬼言。我不能殺人病人。我知人壽命衰耗時耳。師曰。天上天下鬼神。知人壽命罪福當至未至。不能活人不能殺人。不能使人富貴貧賤。但欲使人作惡犯殺。因人衰耗而往亂之。語其禍福令人向之設祠祀耳(出十卷譬喻經第六卷)。 　　金床女裸形著衣火然四 　　迦夷國王名梵摩達。時出遊獵於曠野。見有一屋(福報經雲山邊樹下)即往趣之。中有一女。從求飲食無索不得。王請相見。女都裸形。王解衣與之著體便然。如是至三。王以問女。女答。昔為王妻。王飯沙門又施衣。時諫。但施飯足不復須衣(福報經雲割施沙門)故受此罪。王欲令我得著衣者。為我作衣先施沙門及明經者。王求沙門又不能得。可施五戒賢者。賢者咒願雲。願令金床女得福無量得著王衣。王問女言。女是何神。答曰。我勝於人。小不及天。故在鬼神道中。捨此命後當生第一天上(出譬喻經出福報經)。 　　二鬼負屍拔出手足頭脅從人易之形改心存遇佛得道五 　　昔人遠行獨宿空捨。夜中有鬼擔一死人來著其前。復有一鬼逐來瞋罵。死人我物汝忽擔來。先鬼言。是我物我自持來後鬼言。是死人實我擔來。二鬼各捉一足一手爭之。前鬼言。此有人可問。後鬼即問。是死人誰擔來。是人思惟。此二鬼力大。若實若妄俱不免死。語言。前鬼擔來。後鬼大瞋。捉其人手拔出著地。前鬼取死人一臂柎之。即著如是。兩臂兩腳頭脅舉身皆易。於是二鬼共食所易人身。拭口而去。其人思惟。我父母生身。眼見二鬼食盡。今我此身悉是他肉。我今定有身耶為無身耶。行到佛塔問諸比丘。廣說上事。諸比丘言。從本已來恆自無我。但以四大和合故計為我身。如汝本身與今。無異。諸比丘度之為道。得阿羅漢(出大智論第十二卷)。 　　金色神指流為甘露並資生物以給行人六 　　有一鬼神。身體極大有金色手。五指常流甘露。若有行人所須。飲食資生之具。盡從指出恣而與之。目連問言。汝是何天。福報功德奇特乃爾。我非天王梵天王。我是鬼神。乃依某國大城住。為遊行觀看故來至此。目連問言。汝作何善得如此報。答言。彼國大城名曰羅樓。我昔在中作貧女人。又織毛縷囊賣以自活。居計轉貧屋舍壞盡。遂至陌頭。近一大富好施長者家織縷自活。日欲中時。若有沙門婆羅門。持缽乞食。問我言。某長者家為在何處。我心真實無有虛妄。歡喜舉手指示其家言。往彼處去。日時欲過勿復餘求(出雜藏經)。 　　毘沙惡鬼食噉人民遇佛悟解七 　　跋祇國界有鬼。名為毘沙(承事勝已經雲阿羅婆)極為兇暴。殺民無量。日恆數十人。皆共集而作是說。可避此國遠至他界。鬼知人心便語彼人曰。汝等莫離此處至他邦土。終不免吾手。卿日日持一人祠吾便不擾汝。時跋祇人日取一人祠。彼惡鬼。是鬼噉人骨滿溪谷。時有長者子名曰善覺。在彼住止饒財多寶。兒名那優羅。唯有一子。有此限制。兒那優羅應祠是鬼。父母沐浴此小兒竟。與著好衣至彼鬼所。啼哭喚呼不可稱計。並作是說。諸鬼地神皆共證明。我此一子願擁此兒使得免濟。釋提桓因及梵天王。諸如來弟子漏盡阿羅漢及辟支佛。乃至如來最尊最上良祐福田。無有出如來上者。當鑒察之。願如來當照此至心。以兒付鬼便退而去。爾時世尊以天眼耳徹聽聞見。以神足力至雪山北。入鬼住處結跏趺坐。是時小兒至鬼住處。遙見如來光色炳然。三十二相八十種好莊嚴其身。發歡喜心向於如來。謂是惡鬼隨意食之。是時世尊告曰。那優羅如汝所言。我今是如來至真等正覺。故來救汝及降此鬼。那優羅歡喜頭面禮足。時世尊與說妙義。即於座上諸塵垢盡得法眼淨。彼已見法歸佛法聖眾而受五戒。惡鬼還本處遙見世尊端坐不動。便興恚怒。雨雷電霹靂或雨刀劍。未墮地頃。如來化作優缽蓮華。復雨種種神力如來隨而降之。沙門衣毛不動我今當往問其深義。設不能報我者當持汝兩腳擲著海南。佛言。若人非人無能持我兩腳擲海南者。欲問便問。時鬼問曰。何等是故行新行及行滅。世尊告曰。當知眼是故行。曩時所造緣病成行。耳鼻口身意此是故行。今身所造身三口四意三此是新行當知故行滅盡。更不興起復不造行。能取此行永已不生永盡無餘。是謂行滅。鬼白佛言。我今極飢歸我小兒。世尊告曰。昔我為菩薩時。有鴿投我我尚不惜身命救彼鴿厄。況今已成如來。能捨此兒令汝食噉。汝迦葉佛時曾作沙門。修持梵行後復犯戒。生此惡鬼。爾時惡鬼承佛威神。便憶曩昔所造諸行。即至世尊所。頭面禮足。我今愚惑不別真偽。乃生此心向於如來。唯願世尊受我懺悔。如是三四。世尊告曰。聽汝悔過。為說妙法。時彼惡鬼手擎數千兩金奉上世尊。我今以此山谷。施招提僧。唯願世尊與我受之。世尊即受。便說此偈。 　園果施清淨　　及作木橋樑 　設能造大船　　及諸養生具 　晝夜無懈怠　　獲福不可量 　法義戒成就　　終後生天上 　　鬼曰更有何教。世尊告曰。捨汝本形著三法衣而作沙門。入跋祇城處處教令。如來出世不度者度。令得解脫。最尊最上良祐福田。今度那優羅小兒。及降毘沙惡鬼。汝等可往至彼受化。時毘沙鬼於跋祇國。唱如是言。是時長者善覺。聞此語已喜躍不勝。將八萬四千人民之眾。至世尊所(出增一阿含第八卷)。 　　鬼子母先食人民佛藏其子然後受化八 　　昔有一母人。甚多子息。性惡無慈。喜盜人子殺而噉之。亡子家不知誰取。行巷涕哭如是非一。阿難出行輒見涕哭。還已共議。傷亡子家。佛知故問。眾何等議。阿難白佛言。向行分衛見人涕哭。問之皆雲。生亡我子不知屍處。佛便為阿難說。是國中盜人子者非凡人。是鬼子母。今生作人喜盜人子。是母有千子。五百子在天上。五百子在人間。千子皆為鬼王。一王者從數萬鬼。如是五百鬼王在天上嬈諸天。五百鬼王在世間嬈帝王人民。如是五百鬼王天亦無奈何。阿難言。鬼子母在是國中。寧可敕令不盜人子耶。佛言大善。阿難言。用何方便。佛語阿難。到是母所伺其出已。斂取其子著精舍中。即往伺斂得十數子逃精舍中。母來不見便捨他子不敢復殺。行索其子遍不知處。行道啼哭如是十日。母便自擗自撲仰天大呼不復飲食。佛遣沙門往問。即報沙門言。亡多子故哭耳。沙門又言。汝欲得子不。報言欲得。沙門言。汝審欲得者可往問佛可得汝子。母聞是語。歡喜意解便到佛所。為佛作禮。佛即問母。何為啼哭。母報言。亡我子故。佛問。汝捨汝子。至何所而亡汝子。母即默然。如是至三。母知盜人子為惡。即起作禮。我愚癡故。佛復問言。汝有子愛之不母言。我有子坐起常欲著我傍。佛復問曰。汝有子知愛之。何以日行盜他人子。他人有子亦如汝愛之。亡子之家亦行道啼哭如汝。汝反盜人子殺噉之。死後當入太山地獄。汝寧欲得汝子不。母即頭面著地。願佛哀我。佛言。汝子若在汝寧能自悔不。若能自悔當還汝子。母言。我能自悔。佛言。汝能自悔當作何等自悔。母言。聽佛教戒當隨佛語。佛還我子佛言。審如汝語。授以五戒。汝有千子皆為說名。五百子在天上。五百子在世間。嬈諸天人。汝子作鬼王將數萬鬼。如是不可勝數。或稱樹木神地神水神及船車。舍宅闇冥夢寤恐怖怪異種種之神。如是矯稱令人祠祀。烹殺飲食不能護活人命。但增益罪。是愚癡人不知坐思貧窮。鬼子母聞佛說。一心自悔。即得須陀洹道。長跪白佛言。願佛哀我。欲止佛精舍傍。我欲呼千子。我欲使與佛結要。我欲報彼天上天下人恩。佛言善哉。如汝有是意大善。佛言。便止佛精舍邊。其國中人民無子者。來求子當與之子自在所願。我當敕子往使隨護人。不得復妄嬈之。欲從鬼子母求願者。名浮陀摩尼缽。姊名炙匿。天上天下鬼屬是摩尼缽主。四海內船車治生有財產皆屬摩尼缽。摩尼缽與佛結要受戒。主護人財物。炙匿主人若有產生當往救之(出鬼子母經)。 　　屈摩夜叉請佛設房及燈明九 　　時屈摩夜叉鬼。來詣佛所稽首佛足退住一面。時屈摩鬼白佛言。世尊。今請世尊與諸大眾。於此夜宿。世尊默然。是時屈摩化作五百重閤房舍臥具坐床踞床。俱執褥枕各五百具。又化作五百燈明。無諸煙焰(出雜阿含第四十九卷)。 　　魔王嬈目連為說先身為魔事十 　　爾時目連夜冥經行。弊魔自化徹影入目連腹。目連入三昧觀察其原。即語弊魔。且出且出。莫嬈佛弟子。長夜獲苦。魔心念言。今此沙門未會見我。橫造妄語。正使其師尚不知吾。況其弟子。目連報曰。吾復知卿即心所念。魔即恐懼已覺我矣。即化徹身出住其前。目連告魔。過去之世拘樓秦佛時。我曾為魔。號曰瞑恨。吾有一姊。名曰黤黑。汝為作子。以是知之是吾姊子。時佛出世。有二弟子。一曰洪音。二曰知想。何故名曰洪音。住於梵天磬咳出聲。聞於三千。知想者獨處閑居坐山樹下。三昧正受牧牛羊人擔薪負草。各相謂言。此已命過共闍維之。知想從三昧起入城分衛(出弊魔試目連經又出中阿含經第二十七卷)。 　　鬼得他心害怨女人十一 　　曾有一女人。為餓鬼所持。即以咒術而問鬼言。何以惱他女人。鬼答之言。此女人者是我怨家。五百世中而常殺我。我亦五百世中。斷其命根。若彼能捨舊怨之心。我亦能捨。爾時女人作如是言。我今已捨怨心。鬼觀女人雖口言捨。而心不放。即斷其命(出抄毘婆沙經第八卷)。 　　波旬嬈固文殊十二 　　魔設供膳。化作四萬比丘。著垢弊敗衣執持破缽。胸背悉露面貌醜惡。跛蹇痤僂心懷遑懅。受種種食。文殊令諸化人缽食常滿。揣食在口饐不得納。身體不安自然躄地問於魔言。比丘何故不食。魔曰。是欲死矣。文殊曰。無毒之人豈復行垢毒耶。有婬怒癡人是則為毒。因為說法我無是毒。五百諸天從魔來者。發菩提心(出文殊現寶藏經下卷)。 　　餓鬼請問目連所因得苦十三 　　目連至恆河邊。見五百餓鬼群來趣水有守水鬼。鐵杖驅逐令不得近。於是諸鬼逕詣目連。禮目連足各問其罪。一鬼曰。我受此身常患熱渴。先聞恆河水清且涼。歡喜趣之沸熱壞身。試飲一口。五藏燋爛臭不可當。何因緣故受如此罪。目連曰。汝先世時作相師。相人吉凶。少實多虛。或毀或譽。自稱審諦以動人心。詐惑欺誑以求財利。迷惑眾生失如意事。 　　復有一鬼言。我常為大狗利牙赤白來噉我肉遺有骨在。風來吹起。肉續復生。狗復來噉。此苦何因。目連答言。汝前世時作天祠主。常教眾生殺羊以血祠天。汝自食肉。是故今日以肉償之。 　　復有一鬼言。我常身上有糞周遍塗漫。亦復噉之。是罪何因。目連答曰。汝前世時作婆羅門。惡邪不信。道人乞食取缽盛滿糞以飯著上持與道人。道人持還以手食飯。糞污其手。是故今日受如此罪。 　　復有一鬼言。我腹極大如甕。咽喉手腳其細如針。不得飲食。何因此苦。目連答言。汝前世時作聚落主。自恃豪貴。飲食縱橫輕欺餘人。奪其飲食飢困眾生。 　　復有一鬼言。我常趣溷欲噉食糞。有大群鬼捉杖驅我不得近廁。中爛臭飢困無賴。何因如此。目連答言。汝前世時作佛圖主。有諸白衣供養眾僧供辦食具。汝以粗供設客僧。細者自食。 　　復有一鬼言。我身上遍滿生舌。斧來斫舌。斷續復生如此不已。何因故爾。目連答言。汝前世時作道人。眾僧差作蜜漿。石蜜塊大難消。以斧斫之。盜心噉一口。以是因緣故還斫舌也。 　　復有一鬼言。我常有七枚熱鐵丸直入我口。入腹五藏燋爛。出還復入。何因故受此罪。目連答言。汝前世時作沙彌。行果瓜子到其師所。敬其師故偏心多與實長七枚。 　　復有一鬼言。常有二熱鐵輪。在我兩腋下。轉身體燋爛。何因故爾。目連答曰。汝前世時。與眾僧作餅。盜心取兩幡俠兩腋底。 　　復有一餓鬼言。我丸極大如甕。行時擔著肩上。住則坐上進止患苦。何因故爾。目連答曰。汝前世時作市令。常以輕秤小斗與。重秤大斗取。常自欲得大利於己侵剋餘人。 　　復有一鬼言。我常兩肩有眼。胸有口鼻。常無有頭。何因故爾。目連答言。汝前世時恆作魁膾。弟子若殺罪人時。汝常有歡喜心。以繩著結挽之。 　　復有一鬼言。我常有熱鐵針。入出我身受苦無賴。何因故爾。目連答言。汝前世時作調馬師。或作調象。馬難制。汝以鐵針刺腳。又時牛遲亦以針刺。復有一鬼言。我身常有火出燃懊惱。何因故爾。目連答言。汝前世時作國王夫人。更一夫人王甚幸愛。常生妒心伺欲危害。值王臥起去。時所愛夫人眠猶未起著衣。即生噁心正值作餅。有熱麻油即以灌其腹。腹爛即死。 　　復有一鬼言。常有旋風迴轉我身。不得自在隨意東西。心常惱悶。何因故爾。目連答言。汝前世時常作卜師。或時實語或時妄語。迷惑人心不得隨意。 　　復有一鬼言。我身常如塊肉。無有腳眼耳鼻等。恆為蟲鳥所食。罪苦難堪。何因緣故。答言。汝前世時常與他藥墮他兒胎。 　　復有一鬼言。常有熱鐵籠。籠絡我身。燋熱懊惱。何因受此。目連答言。汝前世時常以羅網掩捕魚鳥。 　　復有一鬼言。我以物自蒙籠頭。亦常畏人來殺我。心常怖懼不可堪忍。何因故爾。答言。汝前世時婬犯外色常畏人見。或畏其夫捉縛打殺。或畏官法戮之都市。恐怖相續。 　　復有一鬼問曰。我受此身。肩上常有銅瓶滿中洋銅。手捉一杓取自灌頭。舉體燋爛。如是受苦無數無量。有何罪咎。答言。汝前世時出家為道。僧典飲食。以一蘇瓶私著餘處。有客道人來者不與之。去已出蘇行與舊僧。此蘇是招提僧物一切有分。此人藏隱雖與不等。由是緣故受此罪也(出雜藏經)。 　　惡鬼見帝釋形稍醜滅十四 　　釋提桓因在普集講堂。與玉女共相娛樂。是時有天子白帝釋言。瞿翼當知。今有惡鬼在尊座上。今三十三天極懷恚怒鬼轉端正顏貌勝常。釋提桓因便作是念。此鬼必是神妙之鬼。往至鬼所相去不遠。自稱姓名。吾是釋提桓因諸天之主。惡鬼轉醜可惡。稍稍滅(出增一阿含經第二十七卷)。 　　鬼還鞭其故屍十五 　　昔外國有人死。魂還自鞭其屍。傍人問曰。是人已死何以復鞭。報曰。此是我故身。為我作惡。見經戒不讀。偷盜欺詐犯人婦女。不孝父母兄弟。惜財不肯佈施。今死令我墮惡道中。勤苦毒痛不可復言。是故來鞭之耳(出譬喻經)。 　　經律異相卷第四十六 大正新脩大藏經第 53 冊 No. 2121 經律異相 　　經律異相卷第四十七(雜獸畜生部上) 　　梁沙門僧旻寶唱等集師子一(七事)像二(四事)馬三(一事)牛四(四事)驢五(二事)狗六(四事)鹿七(二事)銘陀八(一事)狐九(一事)狼十(一事)獼猴十一(六事)兔十二(一事)貓狸十三(二事)鼠十四(一事) 　　師子第一師子王為獼猴欲捨命一師子王有十一勝事二師子食象哽死木雀為拔得蘇後遂忘恩三師子有二子為獵者所殺同生長者家得道四師子王墮井為野干所救五師子虎為善友野干兩舌分身喪命六師子等十二獸更次教化七 　　師子王為獼猴欲捨命一 　　過去世有一師子王。在深山窟。常作是念。我是一切獸中之王。力能視護一切諸獸。山中有二獼猴。共生二子。時二獼猴問師子王。王若能護一切獸者。我今二子以相委付。我欲餘行求覓飲食。時師子王即便許之。獼猴留寄二子即捨而行。是時山中有一鷲鳥王。厥名利見。師子王睡。即便摶取獼猴二子處嶮而住。師子王即寤。即白鷲言。 　我今固請　　見為放之　　莫令失信 　生我慚愧 　　鷲王答曰。 　我能飛行空　　無畏過汝界 　若欲護二子　　為我應捨身 　　師子又曰。 　我今護二子　　捨身如枯草 　護身而妄語　　雲何得稱行 　　說是偈已。即至高處欲捨其身。鷲王復曰。 　為他能捨身　　則受無上樂 　施汝獼猴子　　願王莫自害(出大集經第三卷) 　　師子王有十一勝事二 　　師子王生住深。山大谷。方頰巨骨身肉肥滿。頭大眼長眉高而廣。口鼻淵方齒齊而利。吐赤白舌雙耳高上。脩脊細腰其腹不現。六牙長尾髦髮光潤。自知氣力牙爪鋒芒。四足據地安住巖穴振尾出聲。若有能具如是相者。當知真師子王。晨朝出穴嚬申欠呿。四向顧視發聲震吼。為十一事。一壞實非師子詐作師子。二自試身力。三令住處淨。四使子知處。五群輩無怖心。六睡者得覺。七諸獸不敢放逸。八諸獸得來依附。九調大香象。十告諸子息。十一莊嚴眷屬。凡聞師子吼。水住深潛。陸行藏穴。高飛墮落。廄中香象振鎖斷絕失糞怖走。猶如野干。雖學師子至百千年。終不能作師子之吼。若師子子生始三歲則能哮吼。香山徑有師子。飛鳥走獸絕跡不闚。一切畜生。師子為最(出涅槃經第二十五卷又大智論)。 　　師子食象哽死木雀為拔得蘇後忘恩三 　　佛告目連。勇智菩薩。昔光明佛時作師子王。吾為梵志修於淨行。時師子王晨朝跱立八處不動。奮迅身體便大雷吼。走獸伏住飛者墮落。然後乃起。曠野山澤案行屬界求覓群獸。逢一象王殺而食之。脾骨哽咽死而復甦時告木雀。與吾挽骨。後若得食當相報恩。木雀聞之入口盡力拔骨乃得去之。時師子王后日求食大殺群獸。木雀在側少多求恩師子不報。佛告目連。時師子王。以此偈報木雀曰。 　吾為師子王　　以殺為家業 　噉肉飲其血　　以此為常膳 　汝既不自量　　脫吾牙出難 　還得出吾口　　此恩何可忘 　　爾時木雀。復以此偈。報師子曰。 　我雖是小鳥　　識恩不惜死 　但王不念恩　　自負言誓重 　若能小寬弘　　少多見惠者 　沒命終不恨　　不敢有譏論 　　時師子王竟不報恩。捨之而去。木雀自念。吾恩極重反見輕賤。今當追逐要伺子便。不報恩者終不行世。在在處處終不相離。時師子王復殺群獸恣意食之。飽便睡眠無所畏懼。時彼木雀飛趣師子。當立額上盡其力勢喙一眼壞。師子驚起左右顧視不見餘獸。唯見木雀獨在樹上。時師子王語木雀曰。汝今何為乃壞吾目。時彼木雀以偈報之。 　重恩不知報　　乃復生害心 　今留汝一目　　此恩何可忘 　汝雖獸中王　　所行無反覆 　從是各自休　　莫復作緣對 　　師子王者今勇智菩薩是。時木雀者今目揵連是(出菩薩瓔珞經第九卷)。 　　師子有二子為獵者所殺同生長者家得道四 　　昔者山中有兩比丘。閑居行道逮得神通。去之不遠有一師子。產生二子養之稍大。欲行所索。持子寄二道人。窟邊求食。或五日一還見。與道人相近附。遂復捨行。日月轉久。後日道人各行不在。獵師遇之意欲射之。狩迸入林。獵師意念。此數與道人相依附。吾作道人被服。爾乃得之。巖窟中有留袈裟法衣。獵師著往師子所。師子謂是道人。喜共赴之。獵師打殺剝取其皮作裘賣之。道人行還不見師子子求之不得。定意觀之知為獵客所殺。便以神足追而奪之。以為坐褥恆摩娑咒願欲令解脫。未久復坐禪。觀知趣何道。而為中國大長者家作雙生子。始入胞胎其母未覺。道人問。長者何所渴乏。曰吾家大富唯乏兒子。道人語之。吾能使有兒。長者大喜爾為蒙恩。道人語曰。若必得子何以報恩。曰長大便當給道人為弟子。道人咒願而去。從是遂覺有身。後生二男相似如一。年轉八歲復來到其家。兒有宿緣自然愛敬。道人語長者。識昔約不。長者以本誓不得已。便以二兒各施道人。道人將作沙彌。精進未久亦皆得道。亦恆自坐皮上試共坐禪。觀此皮神所生。便知是己身故皮。展轉相照便共至師前。禮足謝曰。實蒙大恩(出譬喻經第五卷)。 　　師子王墮井為野干所救五 　　過去世近雪山下。有師子獸王。作五百師子主。是師子王后時老病瘦眼闇。在諸師子前行墮空井中。五百師子皆捨離去。爾時有一野干見師子王。作是念言。我所以得此林住安樂飽滿肉者由師子王。今墮急處雲何當報。時此井邊有渠水流。野干即曰。以腳通水。水入滿井師子浮出。時此林神而說。偈言。 　身雖自雄健　　應以弱為友 　小野干能救　　師子王井難 　　佛言師子王者我身是。五百師子者諸比丘是。野干者阿難是(出十誦律雜誦卷第一)。 　　師子虎為善友野干兩舌分身喪命六 　　過去世雪山下有二獸。一名好毛師子。二名好牙虎。共為善知識閉目相舐。是二獸恆得濡好肉噉。去是不遠有兩舌野干。作是念。我至二獸邊言。我與汝作第三伴。汝聽我入。師子虎言。隨意兩舌野干噉二獸殘肉身體肥大。作是念。是好毛師子好牙虎。共為善知識更相親愛。閉目相舐恆噉好肉。或時不得必當噉我。我先方便令心別離。語師子言。虎有噁心於汝師子。食噉皆是我力。師子言。雲何得知。兩舌野干答言。虎明日見汝時閉目舐汝毛者當知惡相。往語虎言。師子於汝有噁心言。有所食噉皆是我力。虎言。雲何得知。答言。明日見汝時閉目舐汝毛者當知惡相。是二知識中。虎生畏想。是故先往師子所言。汝於我生噁心耶。師子言。誰作是語。答言。兩舌野干。好毛復問言。汝於我亦生噁心耶。虎言不也。虎語師子言。汝若有是惡語者不得共作善知識。好毛言。是兩舌野干有如此言。雲何不喜共我住耶。即說偈言。 　若信是惡人　　則速別離去 　當懷其愁憂　　瞋恨不離心 　凡為善知識　　不以他語難 　不信欲除者　　若信他別離 　則為其所食　　不信兩舌者 　還共作和合　　所懷相向說 　心淨言柔濡　　應作善知識 　和合如水乳　　今此弊小蟲 　生來性自惡　　一頭而兩舌 　　虎與師子驗事實已。共捉野干破作二分(出十誦律二誦第三分又出四第九分文同又出彌沙塞律第六卷又出野干兩舌經略同)。 　　師子等十二獸更次教化七 　　閻浮提外東方海中。有琉璃山名之為潮。高二十由旬具種種寶。其山有窟名種種色。是昔菩薩所住之處。縱廣一由旬高六由旬。有一毒蛇在中而住修聲聞慈。復有一窟名曰無死。高廣亦爾。是昔菩薩所住之處。中有一馬修聲聞慈。復有一窟名曰善住。高廣亦爾。昔菩薩處中。有一羊修聲聞慈。其山樹神名曰無勝。有羅剎女名曰善行。各有五百眷屬圍繞是二女人常共供養如是三獸。 　　閻浮提外南方海中。有頗梨山高二十由旬。有窟名曰上色。縱廣高下亦復如是。亦是菩薩昔所住處。有一獼猴修聲聞慈。復有窟名口誓願。高廣亦爾。昔菩薩處中。有一雞修聲聞慈。復有一窟名曰法林。高廣亦爾。昔菩薩處中。有一犬修聲聞慈。中有火神。有羅剎女名曰眼見。各有五百眷屬圍遶。是二女人常共供養是三鳥獸。 　　閻浮提外西方海中。有一銀山名菩提月。高二十由旬。中有一窟名曰金剛。高廣亦爾。昔菩薩處中。有一豬修聲聞慈。復有一窟名香功德。高廣亦爾。昔菩薩處中。有一鼠修聲聞慈。復有一窟名高功德。高廣亦爾。昔菩薩處中。有一牛修聲聞慈。山有風神名曰動風。有羅剎女名曰無護。各有五百眷屬圍遶。是二女人常共供養如是三獸。 　　閻浮提外北方海中。有一金山名功德相。高二十由旬。中有一窟名為明星。廣一由旬。高六由旬。昔菩薩處中。有一師子修聲聞慈。復有一窟名曰淨道。高廣亦爾。昔菩薩處中。有一兔修聲聞慈。復有一窟名曰喜樂。高廣亦爾。昔菩薩處中。有一龍修聲聞慈。山有水神名曰水天。有羅剎女名修慚愧。各有五百眷屬。是二女人常共供養如是三獸。是十二獸晝夜常行閻浮提內。人天恭敬功德成就。已於諸佛發深重願。一日一夜常令一獸遊行教化。餘十一獸安住修慈。週而復始。七月一日鼠初遊行。以聲聞乘教化一切鼠身眾生。令離惡業勸修善事。如是次第至十三日。鼠復還行。乃至盡十二月至十二歲亦復如是。故此土多有功德。乃至畜獸亦能教化。是故他方菩薩。常應恭敬此佛世界。若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。欲得睹見是十二獸。欲得大智大定大神通力。欲受一切所有典籍。欲增善法。是人當以白土作山。縱廣七尺高十二尺。種種香塗金薄。薄之四邊周匝二十尺。所散瞻婆華當以銅器盛。諸種種非時之漿置之四面。清淨持戒日三洗浴。敬信三寶。離山三丈正東而立。誦如是咒住十五日。當於山上見初月像。爾時則知見十二獸。見已所願隨意即得。若能修行苦行即得。眼見是十二獸諸菩薩等。或作天像或作鬼像鳥獸之像。遊閻浮提教化如是種種眾生。若為人天調伏眾生。是不為難。若為畜生調伏眾生乃是為難(出大集經第二十四卷)。 　　像第二象王供養佛一善住象王為轉輪王寶二象子生而失母為仙人所養三象獼猴鵽相敬四 　　像王供養佛一 　　佛獨遊行欲求靜寂。到憍薩羅國波利羅耶娑羅林寶樹下住。時五百群像。像行王恆在後。常得濁水殘草。厭其群眾獨來樹下。遙見佛。以鼻拔草蹈地令平。以鼻盛水灑塵草鋪為座。屈膝請佛令坐。三月供養。佛知象意。即受其請。而說頌曰。 　獨善無憂　　如空野象　　樂戒學行 　奚用伴為 　　時象王。取好藕根淨洗。授與世尊。如是三月(出僧祇律第十一卷)。 　　善住象王為轉輪王寶二 　　有一象王名曰善住。身體純白七處平住。力能飛行。赤首身毛雜色。六牙纖□□□祅□□□□□□□□□□飽□□妨送□□□妨駎□饅□□□□□□□□□□□□榰□妶□誇□槂□飀□□□□□橖□□逆□□□妒□妱□□□□餓娀□□□饁□□稀埤□饔□□□p埤□榜騱□□祰s□□□埤□饞□裂駢秎□切埤□餺□□□□□埤□□□□□馴□□□□□□□祰菉賂飀□襤□馬□□□□祤樥□□牷憮丑慼慼慼撮哄慼璃艟D□耩迥□□c皓鍥□□□嫨□□□□□釋提桓因所乘最下象。轉輪聖王乘之名曰象寶。金壁山中有八萬巖窟。八萬象止憩其中。身色純白。頭有雜色。口有大牙。齒間金填(出長阿含經第十八卷又出增一阿含樓炭經)。 　　像子生而失母為仙人所養三 　　往古世時。有閑居一象。生一子。墮地未久。其母終亡。去彼不遠仙人所處。有威神。功德具足志懷大哀。遙見象子。其母命終纔能舉足。東西遊洋不能自活。即時扶還所止。飲食之以水果。彼時象子。仁和賢善功德姝妙。樂於義理。既得安隱無有憂患。於時仙人臥起同處。身形轉長衣毛鮮澤。則以水漿供養仙人其好果菰。然後自食。仙人愍哀觀其德行愛念如子視之無厭。時天帝釋即時發念。今此仙人志在象子倚念無厭。今我寧可別令愁感。時帝釋示現試之化使象子忽然死地而血流離。仙人見象子死愁憂涕泣。餘仙人聞來諫曉之。不能除憂。時天帝釋住在虛空。為仙人說偈。時天帝釋令象子活。仙人大喜。仙人者和尚身是。像子死者弟子是也。天帝釋者則我身也(出佛說弟子過命經)。 　　像獼猴鵽共為親友四 　　過去世時有三親友。像獼猴鵽鳥(僧祇律第二十七今雲巔多鳥)依一尼拘律樹止。共相謂言。既同依此木宜相恭敬。獼猴鵽鳥共問象言。汝憶事近遠。像言。我憶小時行此樹齊畫我腹。像與鵽問獼猴。獼猴答言。我憶小時此樹舉手及頭(僧祇律雲尿此樹上)象語獼猴。汝生年多我。像與獼猴共問鵽。鵽言。我憶雪山右面有大尼拘律樹。我食果子來此便轉即生此樹。共相謂言。鵽生年多。像以獼猴置其頭上獼猴。以鵽置其肩上。共遊人間。從村至村。從邑至邑。常說偈言。 　若人能懷法　　必敬諸長老 　現世有名譽　　將來生善道 　　時鵽說如是法。人皆隨從法訓流布。汝等於我法中出家。應更相恭敬。如是佛法流布。自今已去聽隨長幼恭敬禮拜迎逆問訊。時諸比丘聞佛教。諸比丘長幼相次恭敬禮拜(出四分律四分第三卷又出十誦律七法第六卷)。 　　馬第三 　　婆羅醯馬王為轉輪王寶一 　　馬王名婆羅醯。宮殿住在大海洲內明月山。有八千馬以為眷屬。若轉輪聖王出世。取最小者以為馬寶。給王乘御(出增一阿含經)。 　　牛第四大牛被賣走趣如來佛說往緣死得生天一水牛王忍獼猴辱二二牛捔力牽載三迦羅越牛自說前身負一千錢三反作牛不了四 　　大牛被賣走趣如來佛說往緣死得生天一 　　有遠方民。將一大牛。肥盛有力。賣與捨衛城人。城人買欲以殺之。在城門中與佛相遇。牛遙睹佛。心中悲喜。絕鎖馳走人不能制。直趣如來屈前兩腳。悲鳴淚出口自說言。大聖難遭億世時有。唯垂弘慈一見濟拔。佛言甚可。久遠世時有轉輪王。王四天下千子七寶。治以正法人民安寧。又有四德。視民如子民奉猶父。沙門梵志長者人民身未曾病。四域宣德徹於十方。王出遊四方還欲向宮。逢見親舊為債主所拘雲。負五十兩金繫縛著樹。王七寶侍從停住不進。怪之所以。報雲。解之令去當倍卿百兩。即解還家。其人數數詣王宮門求金不得。債主已避不知處所。遂在生死。周旋往來無數之劫。不償所負至於今生。墮此牛中。債主所賣數千兩金。時轉輪王則我身是。其債主者此牛是也。佛為聖王保之為償。竟不與之故來求救。佛告牛主。佛為卿分衛倍償牛直。牛主不肯還欲得牛。佛復重告。吾稱牛身斤兩輕重與若干金。故不肯與矣。時釋梵天悉俱來下。白佛。萬千億兩吾等致之。將牛到祇洹中。七日命盡忽生天上。尋自憶識念佛功德。來還人間散華供養報佛恩德。佛為說經。即得立不退地無生法忍。乃還天上(出生經第四卷)。 　　水牛王忍獼猴辱二 　　過去世有異曠野。水牛王頓止其中。遊行食草而飲泉水。時水牛王與眾眷屬。有所至湊獨在其前。顏貌姝好威神巍巍名德超異忍辱和雅行止安詳。有一獼猴住在道邊。見水牛王與眷屬俱。心懷忿怒興於嫉妒。便即揚塵瓦石。而坌擲之輕慢毀辱。水牛默然受之不報。行過未久。更有一部水牛王尋從後來。獼猴見之亦復罵詈揚塵打擲。後一部眾。見前牛王默然不校效之。忍辱不以為恨。是等眷屬過去。未久有一水牛犢。尋從後來。隨逐群牛。於是獼猴逐之罵詈毀辱輕易。水犢懷恨不喜。見前等類忍辱不恨。亦復學效。去道不遠大叢樹間。時有樹神遊居其中。問水牛王。卿等何故睹此獼猴猥見罵詈。而反忍辱默聲不應。水牛報曰。 　彼輕辱毀我　　又當加施人 　彼人當加報　　爾乃得翿w 　　諸水牛過去。未久有諸梵志。大眾群輩仙人之等從道而來。時彼獼猴亦復毀辱。諸梵志等。即時捕捉腳蹋殺之。於是樹神即復頌曰。 　罪惡不腐朽　　殃熟乃遭患 　罪惡今已滿　　諸殃不爛壞 　　佛言。水牛王即我是。為菩薩時墮罪為水牛中王。常行忍辱修四等心。慈悲喜護自致得佛(出生經第四分)。 　　二牛捔力牽載三 　　過去有人有一黑牛。復一牛主為財物故唱言。誰牛力勝我牛者。若勝我輸物。若不如者輸我物。時黑牛主答言可爾。時載重物繫牛車左。共相輕笑謂。黑曲角。以杖擊之牽是車去。牛聞之即失色力不能挽重上阪。時黑牛主大輸財物。是得物人後復更唱令。黑牛聞聲即語其主。可答言爾。主言不能。所以然者。汝弊黑牛大輸我物。今復作者輸我物盡牛語主言。先在眾前形相輕我。聞惡名故即失色力。是故不能挽重上阪。今授主語莫出惡言。在他前時便語我言。汝是好黑大牛生來良吉角廣且直。主受牛語。即便洗刷塗角著好華鬘。繫車右邊柔濡愛語。大吉黑牛廣角大力。牽是車去。是牛聞是柔濡愛語故即得色力。牽重上阪。時黑牛主先所失物更再三倍得之。是牛主得大利己心甚歡喜。即說偈曰。 　載重入深轍　　隨我語能去 　是故應濡語　　不應生惡言 　濡語有色力　　是牛能牽重 　我獲大財物　　身心得喜樂 　　佛語諸比丘。畜生聞形相語。尚失色力。何況於人(出十誦律二誦第三卷出四分律初分第七卷略同)。 　　迦羅越牛自說前身負一千錢三反作牛不了四 　　昔大迦羅越出錢為業。有二人舉錢一萬。至時還之。後日二人復相謂言。我曹更各舉十萬。後不還之。有牛繫在籬堙C語二人言。我先世時坐負主人一千錢不還債。三反作牛猶故不了。況君欲取十萬罪無畢時。二人驚怪會天已曉。主人出。二人說牛之語。主人即便放著群中不復取用。咒願。此牛自今已後莫復受此畜生身。若有餘錢一以佈施。牛後命過得生人中(出譬喻經)。 　　驢第五 　　有驢挽車日行五百里一 　　昔人有驢以用挽車。日行數百里。語其弟言。莫放驢使與驢相見。弟怪之自思念雲。夫智者相得其則歡喜。諛諂相得其亦歡喜。物類相得無不歡喜。弟故放驢令得相見。亦不鳴咽相嗅不食。兄後駕之便臥不行。兄便大瞋截其毛耳。驢得苦痛復行如前。驢語大家。君弟放我見惡知識。我問何肥。答曰。給陶家公邊負土。得惡道便臥不行。公便步擔土去。放我道邊食。得食好草歸得芻穀。是以得肥。問何瘦。答曰。挽車日行五百里。飲食轗軻是以瘦耳。我瘦取謂放得肥。反見髡剃不敢復臥。乞得生活。主愍之放令解脫(出十卷譬喻經第八卷)。 　　驢效群牛為牛所殺二 　　群牛志性調良。所至到處。擇軟美草食。選清涼水飲。時有一驢。便作是念。我亦效其飲食。即入群牛。前腳把地觸嬈彼牛。效其鳴吼而不能改。其聲自稱我亦是牛。牛角觝殺捨之而去(出增一阿含第二十卷)。 　　狗第六狗乞食不得詣官訟主人一狗子被殺時見沙門命終生豪貴家二白狗生前世兒家被好供給捊出先身所藏之物三弊狗因一比丘得生善心四 　　狗乞食不得詣官訟主人一 　　佛在捨衛國。過去世有狗。捨自家至他家乞食。入他家時身在門內尾在門外。時主人居士打不與食。狗詣眾官言。是居士。我至其家乞食。不與我食反打我。我不破狗法。眾官問言狗有何法。答言。我在自家隨意坐臥。至他家時身入門內尾著門外。眾官言。喚居士來。問言。汝實打狗不與食耶。答言實爾。眾官問狗言。此人應雲何治。狗言。與此捨衛城大居士職。何以故答。我昔在此捨衛城中作大居士。以身口作惡故受是狗身。是人惡甚於我若令是人得力勢者。當大作惡令入地獄。極受苦惱(出十誦律第三誦第一卷)。 　　狗子被殺時見沙門命終生豪貴家二 　　昔有一國。穀米踴貴人民飢餓。時有沙門入城分衛。無所一獲。次至長者大豪貴門。得粗惡飯。這欲出城。逢一屠兒抱一狗子持歸欲殺。見沙門歡喜前為作禮。沙門咒願。老壽長生知有狗子。而欲殺之。故問其人何所齎持。答曰空行。又問。吾以見之願持示我。食貿狗子令命得濟。其人答曰。不能相與。如是至三慇懃喻請。其人抵突不肯隨言。又言可以示我。其人即出以示沙門。舉飯飴狗子摩捋咒願。狗子淚出。卿罪所致不得自在。使爾世世罪滅福生。離狗子身得生為人。值遇三寶。狗子得食善心生焉。命過即生豪貴大長者家。這生墮地便有慈心。時彼沙門次到長者門堣擠獺C時長者子年以七歲。見彼沙門憶識本緣。便前稽首禮沙門足請前供養。還白父母。今我欲逐此大和尚奉受經戒。為作弟子。父母愛重不肯聽之。小兒啼泣不肯飲食。不欲聽去我便就死。父母便聽。隨師學道。除去鬚髮被三法衣。便得三昧立不退轉。開化一切發大道意(出迦葉詰阿難經)。 　　白狗生前世兒家被好供給捊出先身所藏之物三 　　佛詣捨衛城遊行分衛。時到鸚鵡摩牢兜羅子家。遇其不在家。有白狗名具。坐好蓐上以金缽食粳米肉。白狗遙見世尊從遠而來。見已便吠。世尊言。止白狗。不須作是聲。汝本吟哦(梵志乞食音)於是作白狗。白狗極大瞋恚。下床蓐已至門閾下伏寂然而住。後摩牢兜羅見問邊人曰。誰觸我狗而令憂慼。今日有沙門瞿曇來詣家乞食。狗吠之。瞿曇言。止白狗。汝不應作是聲。汝本吟哦。狗恚不樂。鸚鵡摩牢兜羅子遙罵世尊。誹謗瞋恚詣孤獨園。遙見鸚鵡摩牢兜羅子來。告諸比丘。此人瞋恚身壞生泥犁中。彼時鸚鵡摩牢兜羅子白世尊曰。沙門瞿曇今至我家乞食。白狗於汝有何咎而令不樂。佛言。白狗見我而吠。我言。白狗汝不應作是聲。汝本吟哦。而白狗瞋恚。瞿曇此白狗本是我何等親屬。佛止摩牢不須問。汝或能憂慼不樂。如是再三。世尊曰。此摩牢白狗前所生。是汝父名兜羅。倍增瞋恚。我父兜羅。常行施與常事於火。身壞死已生梵天上。何故當生狗中。此摩牢以汝增上慢。我父兜羅後亦復爾。生弊惡狗中。而說偈曰。 　梵志增上慢　　此終生六趣 　雞豬狗野狐　　驢卵地獄中 　　佛言。若不信我說者。便可還家語白狗言。汝本生時是我父兜羅者。還上床蓐當於金缽中食粳米肉。當示我父遺財。汝本藏舉我不知處。於是鸚鵡摩牢兜羅子聞世尊所說。善思惟念。還至家已具語白狗。彼時白狗便還上床蓐坐。於金缽中食粳米肉。至本臥處床四腳下。以口足捊地。於是鸚鵡摩牢兜羅子大得錢財。歡喜心生。以右膝著地向祇樹園。自稱姓字。真實沙門語實不妄。三自稱已。出捨衛城往詣祇樹。世尊遙見告諸比丘。汝見彼鸚鵡摩牢兜羅子來不。唯然世尊。若以此時。兜羅子命終者生於善處。於我有善心故。眾生因善心故。身壞死時生善處天上。彼時鸚鵡摩牢兜羅子往世尊所。面相慰勞竟雲。佛言無有異(出中阿鋡經第三十九卷鸚鵡章中)。 　　弊狗因一比丘得生善心四 　　有一長者財富無數。有一弊狗常喜嚙人。凡人不得妄入其門。有一比丘。聰明善慧聖達難當逮。入其門乞。值狗出臥不覺入時。長者設食狗覺方見。念出臥不覺沙門得入。今既已坐當奈之何。若獨食者出必嚙殺。噉其腹中所食美膳。若分我食乃原之耳。沙門知其心念。自食一揣與狗一揣。善生慈向於沙門。前舐其足。後出門臥。曾被其嚙人劍斫其頭。其狗即生長者夫人腹中。生後短命尋復終亡。復生彼國餘長者家。年十餘歲。見一沙門前迎為禮。啟其父母請為我師。施設供養尋受經戒。再化家中一切大小誦經念道。因報二親求為沙門。不受具足。供養和尚日夜不懈。和尚滅後乃受戒德(出十卷譬喻經第六卷)。 　　鹿第七 　　鹿母落強乞與子別還來就死一 　　昔者有鹿數百為群。隨逐美草侵近人邑。國王出獵遂各分迸。有一母鹿。懷妊獨遊被逐。飢疲失侶。時生二子捨行求食。煢悸失厝墮獵強中。悲鳴欲出不能得脫。獵師聞聲便往視之。見鹿心喜即前欲殺。鹿乃叩頭求哀自陳。向生二子尚小無知。始視曚曚未曉東西。乞假須臾暫還視子。將示水草使得生活。旋來就死不違信誓。獵者驚怪。即答鹿曰。一切世人尚無至誠。況鹿身從死得脫豈有還期。鹿復報言。聽則子存。留則子亡。說偈曰。 　我身為畜狩　　遊處於林藪 　賤生貪軀命　　不能故逆死 　今來入君強　　分當就刀機 　不惜腥臊身　　但憐二子耳 　　獵者甚奇甚異。意猶有貪。又答鹿曰。夫巧偽無實姦詐難信。虛華萬端狡猾非一。愛身重死鮮能效命。人之無良由難為期。而況禽狩將去豈復還。固不放汝。鹿復垂淚。以偈報言。 　雖身為賤畜　　不識仁義方 　奈何受慈恩　　一去不復還 　寧就分裂痛　　無為虛偽存 　哀傷二子窮　　乞假須臾間 　世若有惡人　　鬥亂比丘僧 　破塔壞佛寺　　及殺阿羅漢 　返逆害父母　　妻子及奴婢 　設我不來還　　罪大過於是 　　獵者重聞鹿言。心益悚然。乃卻歎曰。惟我處世得生為人。愚惑癡冥背恩薄義。殘害眾生殺獵為業。詐偽苟得貪求無厭。不知非常識別三尊。鹿之所言有殊於人。信誓叩至情見盡忠。便前解強放之令去。於是鹿還至其子所。低頭鳴吟舐子身體。一悲一喜。並說偈言。 　一切恩愛會　　皆由因緣合 　合會有別離　　無常難得久 　今我為爾母　　恆恐不自保 　生世多畏懼　　命急於晨露 　　於是鹿母將其二子。示好水草。垂淚交流。說偈別言。 　吾朝行不遇　　誤墮獵者手 　即時當屠割　　碎身化糜朽 　念汝求哀來　　今當還就死 　憐爾小早孤　　努力自活已 　　鹿母說已便捨而去。二子嗚呼悲淚戀慕。從後追尋頓僕復起。母顧命曰。爾還勿來。無得母子併命俱死。吾沒心甘傷。汝未識世間無常皆有離別。我自薄命爾生無祐。何為悲懷徒益憂患。但當建志畢命。於是母復為子說此偈言。 　吾前生貪愛　　今來愛持身 　世生皆有死　　不脫不終患 　制意一離貪　　然後乃大安 　寧就說信死　　終不欺殆生 　　子猶悲戀鳴啼。相尋至於強所。東西求索。乃見獵者臥於樹下。鹿母住立。說偈覺言。 　前所可放鹿　　今來還就死 　恩流惠賤畜　　得見辭二子 　將行示水草　　為說非常苦 　萬沒無遺恨　　念恩不敢負 　　獵者於是忽覺驚起。鹿復跪向。重說偈言。 　君前見放去　　德重過天地 　賤狩被慈覆　　赴信來就死 　感仁恩難忘　　不敢違命旨 　雖還於反報　　猶不畢恩紀 　　獵者見鹿篤信死義。志節丹誠慈行發忠。放應徵驗捨生赴誓。母子悲戀相尋而至。慈感愍傷。稽首謝曰。 　為天是神祇　　信義妙乃爾 　恐懼情悚然　　豈敢加逆害 　寧自殺鄙身　　害及其妻子 　何忍向靈神　　起想如毛髮 　　獵者即放鹿使去。母子悲喜鳴聲呦呦。偈謝獵者。 　賤畜生處世　　當應充廚宰 　即時分烹殂　　寬惠辭二子 　天仁重愛物　　復蒙放赦原 　德祐積無量　　非口所能陳 　　獵者具以聞王。國人咸知。普感慈信。狩之仁行有踰於義。莫不肅嘆。為止殺獵。鹿還鳴群嘯侶遊集各寧其所。佛言。時鹿者我身是。二子者羅雲朱利母是也。時國王者舍利弗是。射獵者阿難是(出鹿子經)。 　　鹿王遭捕殺身以濟群眾二 　　昔國王遊獵。作於場塹以捕群鹿。時有鹿王將鹿數億。次食美草入其場內。守者閉門。往白於王。王大歡喜。鹿王即知。自念。群鹿所以來者由我一身耳。當作方計以濟眾命。即以身橫伏塹上。使群鹿蹈背而出。足傷其背皮肉了盡。唯有骨在。忍痛濟之皆已得出。勢自上岸四向顧視。唯有一鹿不知求出。鹿王命呼乃來得出。於是鹿王命絕墮塹(出十卷譬喻經第八卷)。 　　銘陀第八 　　銘陀獸剝皮濟獵師命一 　　佛在羅閱耆闍崛山。身有風患。耆域醫王為合蘇藥。用三十二種。日日服三十二兩。時提婆達常懷嫉妒。心自高大望與佛齊。效佛亦服注諸脈理。身力微弱苦惱呻喚。世尊憐愍手摩其頭。藥消病除看識佛手。曰。悉達餘術世不承用復學醫道。佛言。提婆達懷不善心不但今日。昔閻浮提城名波羅奈。王名梵摩達。凶暴無慈。夢見一獸。身毛金色毛端金光。即召獵師。我夢具以告之。汝等求捕。若得其皮當重賞汝。若不得者誅滅汝族。時諸獵師憂愁憒憒聚會議計。共募一人令行求之。若汝不吉還亦當以物與汝妻子。其人自念。分棄身命即可當行。涉嶮而去。經久身弊。天時暑熱鬱蒸欲死。悲悴而言。誰有慈悲拯我身命。有一野獸名曰銘陀。身毛金色聞甚憐愍。身入冷泉來就裹抱。小還有力將至水所。為其洗浴拾果食之。體既平復。而自念言。今睹此獸王正求之。然我垂死賴其濟命。感恩未詶何心當害。若復不獲。彼諸獵師必被誅戮。念是而悲。銘陀問言以何不樂。答心所懷。銘陀語言。此事莫憂我皮易得。捨身無數未曾為福。今以身皮濟彼眾命。如有所獲。但剝取皮莫便絕命。我以施汝終無悔恨。獵師剝皮。銘陀即自立願。今我以皮用施此人。救彼愛命。持此功德施彼眾生。用成佛道普度一切。作此願已三千國土六反震動。剝皮去後身肉赤裸血出流離。復有八萬蠅蟻之屬。集其身上同時唼食。時欲趣穴復恐傷害。忍痛自持身不動搖。死於彼中。時諸蠅蟻食者命終生天。獵師擔皮上王。王見奇之常敷用臥。身心安隱快樂。獸銘陀者今我身是。梵摩達王今提婆達是。八萬諸蟲我初成佛始轉法輪。上八萬諸天得道者是(出賢愚經第三卷)。 　　野狐第九 　　野狐從師子乞食得肥後為師子所食一 　　有野狐往從師子乞食。每得殘餘往遂不息。正值師子飢未得食。便呼野狐鼻嗅便取吞之。未死咽中呼言。大家活我。師子心念。養汝肥毳當持備之耳。汝復何雲(出十卷譬喻經)。 　　狼第十(第八分) 　　狼得他心害怨女嬰兒 　　有女置其嬰兒在於一處。狼擔兒而走。時人捕躡而語之言。汝今何故擔他兒去。狼答之言。此小兒母是我怨家。五百世中常食我兒。我亦五百世常殺其子。若彼能捨舊怨之心。我亦能捨。時人語其兒母。可捨怨心。兒母答言。我今已捨。狼觀兒母。雖口言捨而心不放。害之而去(出抄毘曇第二十八卷)。 　　獼猴第十一獼猴等四獸與梵志結緣一獼猴奉佛缽蜜二獼猴為五百仙人師三五百獼猴效羅漢起佛圖四獼猴學禪墮樹死得生天上五獼猴與婢共戲六 　　獼猴等四獸與梵志結緣一 　　昔有梵志年百二十。少不娶妻無有淫泆。靜處深山以茅為廬。蓬蒿為席以水果菰充為食。不積財寶。王娉不往端然無為。數千餘歲與禽獸相娛。有四種獸。一名狐。二者獼猴。三者獺。四者兔。此四獸於道人所聽經說戒。如是積久。食諸果菰皆悉訖盡。後道人意欲去。此四大獸愁憂不樂。共議言。我曹各求供養。獼猴取甘果來以上道人。狐亦求食得一囊飯□來以上道人。獺入水取大魚來以上道人。兔自思念。我當用何等供養道人耶。自念。當持身供養耳。便行取樵以燃火作炭。往白道人言。今我小薄。請作炭入火中。以身上道人。火為不然。道人感其仁義。哀之遂止。時梵志者提和竭佛是。兔者我身是。獼猴者舍利弗是。狐者阿難是。獺者目揵連是(出舊譬喻經下卷)。 　　獼猴奉佛缽蜜二 　　佛與諸比丘。受師質婆羅門請。還於耆闍。河邊洗器。安羅樹林有獼猴。行見一樹無蜂而有熟蜜。來就阿難求缽。阿難不與。佛言但與。獼猴得缽(彌沙塞律雲求佛缽)盛滿蜜以奉世尊。世尊不受令其水淨。獼猴不解。謂呼有蟲。將至水邊洗缽。水漾蜜中捧還上佛(賢愚經雲洗卻赤蟲彌沙塞律。見蟲捨去。更取)佛分佈眾僧皆悉周遍。獼猴歡喜騰躍卻舞墮坑而死。為師質婦胎。後生男子形貌端正(彌沙塞律雲。生三十三天。後生人間。得阿羅漢道)佛言。過去迦葉佛時。有一年少沙門。見阿羅漢跳渡涇水。謂凡比丘雲。汝飄疾如獼猴。後五百世中常為獼猴(出賢愚經第十二卷。又出彌沙塞律第十卷。又出僧祇律第二十九卷)。 　　獼猴為五百仙人師三 　　如來於摩偷羅國涅槃。百年後優婁漫陀山。一邊有五百緣覺。一邊有五百仙人。一邊有五百獼猴。獼猴主往緣覺間見諸緣覺。生歡喜心。取樹華果供養緣覺。作禮坐於僧末。日日如是。後諸緣覺皆入涅槃。獼猴供養如本。見諸緣覺不受。便牽衣捉足亦復不動。獼猴思惟。皆已死矣。啼泣懊惱。復至五百仙人所。皆到棘刺中。獼猴亦到。仙復到灰土上。獼猴亦到灰土上。仙人五熱炙身。獼猴亦復如是。仙手攀樹自懸獼猴。撥其手令墮地。常教化諸仙以四威儀。既教化已。於諸仙所端坐修定。語仙人言。汝等一切當如是坐。時五百仙隨其坐禪。諸仙無師說法。於三十七品助菩提法。思惟取證得緣覺道。皆作是念。我得聖道由此獼猴。即以香華飲食供養獼猴。獼猴命終以香木燒其身。佛語阿難。是獼猴者即優波笈多。於惡道中為多眾生作饒益。我涅槃後百餘年。當有上事(出阿育王經第六卷)。 　　五百獼猴效羅漢起佛圖四 　　昔佛在羅閱祇國。遣一羅漢名須漫。持佛髮爪至罽賓國南山作佛圖。寺五百羅漢常止其中。旦夕燒香繞塔禮拜。時彼山中有五百獼猴。見道人供養塔寺。即便相將至深□邊。負輦泥石效作佛圖。豎木立剎弊幡繫頭。旦夕禮拜亦如道人。時山水暴漲。五百獼猴一時漂沒。魂神即生第二忉利天上。七寶殿捨衣食自然。各自念言。從何所來得生天上。即以天眼自見本形。獼猴之身。效諸道人戲作塔寺。雖身漂沒神得生天。今當下報故屍之恩。各將侍從華香伎樂臨故屍上。散華燒香繞之七匝。時山中有五百婆羅門。外學邪見不信罪福。見諸天人散華作樂繞獼猴屍。怪而問曰。諸天光影巍巍乃爾。何故屈意供養此屍。諸天人言。此屍是吾等故身。具述本事。等以此微福得生天上。今故散華以報故身之恩。戲為塔寺獲福如此。若當至心奉佛。其德難喻。卿等邪見不信正真。百劫勤苦無所一得。不如共至耆闍崛山禮事供養得福無限。即皆欣然共至佛所。五體作禮散華供養。諸天人白佛。我等近世獼猴之身。蒙世尊之恩。得生天上。恨不見佛今故自歸。重白佛言。我等前世有何罪行受獼猴身。雖作塔寺身被漂沒。佛告天人。不從空生。往昔世時有五百年少婆羅門共行入山欲求仙道。時山上有一沙門。欲於山上泥治精舍。下谷取水身輕若飛。五百婆羅門興嫉妒意同聲笑之。今此沙門上下飄疾甚如獼猴。何足為奇。如是取水不止。山水一來溺死不久。佛告諸天人。時上下沙門我身是也。五百年少婆羅門者五百獼猴身是。戲笑作罪身受其報。佛說偈言。 戲笑為惡　號泣受報 　　五百天人聞佛語已即得道跡。五百婆羅門聞罪福之報。而自歎曰。吾等學仙積有年數。未蒙果報。不如獼猴戲笑為福得生天上。佛德實妙。稽首佛足願為弟子。佛言。善來比丘。即成沙門精進得道(出法句經第一卷)。 　　獼猴學禪墮樹死得生天上五 　　昔有道人。樹下坐禪誦經。有一獼猴在樹上效之。不覺墮樹而死。得生天上(出雜譬喻經)。 　　獼猴與婢共戲六 　　昔有國王有一獼猴。與婢共戲數數不止。有一梵志謂王。當別此婢與獼猴。王曰。何所能諧而令別離乎。後婢持飯器並大杖從外來。獼猴走來牽婢。婢瞋以足排杖撾。獼猴墮火燒其毛衣。奔走入□□□□□□□□□搳慼澆斻f饋□□□□□餕廉奿礹□□逸級□□臥□屨貨紨s擩。 　　兔第十二 　　兔王依附道人投身火聚生兜率天一 　　昔有兔王遊在山中。與群輩俱食果飲水。行四等心慈悲喜護。教諸眷屬悉令仁和勿為眾惡。畢脫此身得為人形。可受道教。時諸眷屬歡喜。從教不敢違命。有一仙人處在林樹。食果飲水獨修道行。未曾遊放建四梵行。慈悲喜護誦經念道。音聲通利其音和雅聞莫不欣。於時兔王往附近之。聽其誦經意中欣踴不以為厭。與諸眷屬共齎果菰供養道人。如是積日經歷年月。時冬寒至。仙人欲還到於人間。兔王見之愁憂不樂。心懷戀恨不欲令捨。問何所趣。在此日日相見以為娛樂。飢渴忘食如依父母。願留莫去。仙人報曰。吾有四大當慎將護。今冬寒至果菰已盡。山水冰凍又無巖窟可以居止。故欲捨去依處人間。分衛求食頓止精舍。過此冬寒當復相就。勿以悒悒。兔王答曰。吾等眷屬當行求果。遠近募索當相給足。願一屈意愍傷見濟。假使捨去憂慼之戀或不自全。設使今日無有供具。便以我身供上道人。道人見之感惟哀念。愍之至心當奈之何。仙人事火前有生炭。兔王心念。道人為我是以默然便自舉身投於火中。火大熾盛道人欲救。尋已命過生兜術天。於菩薩身功德特尊威神巍巍。仙人見之。為道德故不惜身命。愍傷憐之亦自剋責。絕穀不食。尋時遷神處兜率天。佛言。時兔王者則我是。仙人者定光佛是(出生經第三第四卷又出兔王經)。 　　貓狸第十三 　　貓狸吞鼠食其藏一 　　過去世時有一貓狸。飢渴羸瘦。於孔穴中伺求鼠子。時鼠子出疾取吞之。鼠子身小生入腹中。食其內藏。貓狸迷悶東西狂走。遂至於死。愚癡乞士不善。護身心見諸女人。而取色相(出雜阿含經第四十七卷)。 　　鼠第十四 　　鼠濟毘捨離命一 　　佛言。迦蘭陀者是山鼠名。時毘捨離王。將諸伎女入山遊戲。王時疲惓眠一樹下。伎女左右四散走戲。時樹下窟中有大毒蛇。聞王酒氣出欲螫王。樹上有鼠從上來下鳴喚覺王。蛇即還縮。王覺已復眠。蛇又更出。鼠復鳴喚下來覺王。王起見大毒蛇。即生驚怖。求諸伎女又復不見。王自念言。我今得活。由鼠之恩。思惟欲報。時山邊有村。即命村中。自今以後我之祿限悉迴供鼠。因此鼠故即號此村迦蘭陀也。是時村中有一長者。有金錢四十億。王即賜長者位。因此村名故號迦蘭陀長者(出善見律毘婆沙第六卷)。 　　鼠偷蘇身長器中二 　　昔有長者家持蘇瓶。高樓上覆蓋不固。鼠入蘇瓶晝夜食噉。身體遂長蘇既賜盡。鼠滿瓶堛泵蘇色。有人買蘇。是時長者取蘇著於火上。鼠在瓶堳K於瓶中命終。復化為蘇。賣與買人。量取升斗骨沈在下。髏腳骨各自離解(出甘露道經)。 　　經律異相卷第四十七 大正新脩大藏經第 53 冊 No. 2121 經律異相 　　經律異相卷第四十八(禽畜生部中蟲畜生部下) 　　梁沙門僧旻寶唱等集金翅一(二事)千秋二(一事)雁三(三事)鶴四(一事)鴿五(二事)雉六(一事)烏七(四事) 　　金翅第一生住所資一正音王死相二 　　生住所資一 　　金翅鳥有四種。一者卵生。二者胎生。三者濕生。四者化生。皆先大佈施心高凌虛。苦惱眾生心多瞋慢。生此鳥中。有如意寶珠以為瓔珞。變化萬端無事不辦。身高四十里。衣廣八十里。長四十里。重二兩半。食黿鼉魚鱉以為揣食(涅槃經雲能食能消。一切龍魚金銀等寶唯除金剛耳)洗浴衣服為細滑食。亦有婚姻。兩身相觸以成陰陽。壽一劫或有減者。大海北岸一樹名究羅瞋摩高百由旬。蔭五十由旬(樓炭經略同)樹東有卵生龍宮卵生金翅鳥宮。樹南有胎生龍宮胎生金翅鳥宮。樹西有濕生龍宮濕生金翅鳥宮。樹北有化生龍宮化生金翅鳥宮。各各縱廣六千由旬。莊飾如上。若卵生金翅鳥飛下海中以翅搏水。水即兩披深二百由旬。取卵生龍隨意而食之(華嚴經雲。此鳥食龍。所扇之風若入眼人眼失明故不來人間)胎濕化亦復如是(涅槃經雲唯不能食受三歸者)有化生龍子三齋日受齋八禁。時金翅鳥欲取食之。銜上須彌山北大鐵樹上。高十六萬里。求覓其尾了不可得。鳥聞亦受五戒(出長阿含經第十九卷。又出增一阿含第十五卷。大智論華嚴經。亦見也)。 　　正音王死相二 　　金翅鳥王。名曰正音。於眾羽族快樂自在。於閻浮提日食一龍王及五百小龍。於四天下更食。一日數亦如上。週而復始。經八千歲死相既現。諸龍吐毒不能得食。飢逼慞惶永不得安。至金剛山。從金剛山直下從大水際。至風輪際為風所吹還金剛山。如是七反然後命終。以其毒故令十寶山同時火起。難陀龍王懼燒此山。即降大雨渧如車輪。鳥肉消盡唯餘心存。心又直下七反如前住金剛山。難陀龍王取為明珠。轉輪聖王得為如意珠。若人念佛心亦如是(出觀佛三昧經第一卷)。 　　千秋第二 　　千秋生必害母 　　千秋。人面鳥身。生子還害其母。復學得羅漢果。畜生無有是智及有尊卑想。不受五逆罪(出婆須蜜經第八卷)。 　　雁第三 　　金羽雁猶愛前生妻子日與一毛一 　　毘捨離獼猴江側有蒜園。偷罹難陀比丘尼。去園不遠。園主問言。阿姨欲須蒜耶。比丘尼即與沙彌尼式叉摩那尼。數數往索蒜。遂都盡。其主委園而去。佛說本生。昔有一婆羅門。年百二十形體羸瘦。其婦端正無比。多生男女。此婆羅門繫心其婦及諸男女。初不捨離。以此愛著情篤。遂至命終便生雁中。其身毛羽盡為金色。以前福因緣故自識宿命。我以何方便養活此男女使不貧苦。日日來還日落一羽而去。兒見如是不知因緣。即共議言。我等寧可伺其來時。方便捉之盡取金羽。如其所計盡拔金羽。羽盡更生白羽。佛告諸比丘。欲知爾時婆羅門死為雁者。豈異人乎。即園主是。其端正婦者即比丘尼是。男女者即式叉摩那沙彌尼等是(出四分律二分第三卷)。 　　五百雁為獵所殺以聞佛法生天得道二 　　佛在波羅奈國。於林澤中。為諸天人四輩之類顯說妙法。時虛空中有五百雁為群。聞佛音聲深心愛樂迴翔欲下。獵師張羅雁墮其中。為獵師所殺生忉利天。處父母膝上若八歲兒。端嚴無比光若金山。便自念言。我何因生此。即識宿命愛法果報。即共持華下閻浮提。至世尊所禮足白言。我蒙法音生在妙天。願重開示。佛說四諦。得須陀洹。即還天上(出賢愚經第十三卷)。 　　雁遇王羅不食得出三 　　國王夫人昇在樓上。見雁飛空中欲得其肉。便以白王。王遣獵工。持網行羅分佈求索。即得數十以籠養之。中有不食者。諸雁謂言。今已得活不食何益。不食者日。憂不能食。七日瘠瘦於籠孔中得出飛去。遙語肥者曰。卿等貪食害痛在後(出十卷譬喻經第六卷)。 　　鶴第四 　　常吐根力八道之音一 　　彌陀佛國。常有種種奇妙雜色之鳥。白鵠孔雀鸚鵡舍利迦陵頻伽共命之鳥。晝夜六時出和雅音。其音所說。五根。五力。七菩提分。八聖道分。如是等法。其土眾生聞是音聲。皆悉念三寶(出彌陀經)。 　　鴿第五鴿捨命施飢窮人一鴿被鷹逐遇佛影則安弟子影猶戰二 　　鴿鳥捨命施飢窮人一 　　昔雪山上有一鴿鳥。時大雨雪。有人失道窮厄辛苦。飢寒兼至命在須臾。鴿飛求火。為其聚薪然之。既然身投火中。施此飢人(出大智論第十一卷)。 　　鴿被鷹逐遇佛影則安弟子影猶戰二 　　佛在祇洹林晡時經行。舍利弗從。時有鷹逐鴿。鴿飛來佛邊。佛行影覆之。鴿身安隱怖畏即除不復作聲。後舍利弗影到。鴿便作聲戰怖如初。舍利弗白佛言。佛及我身俱無三毒。佛影覆鴿鴿不恐怖。我影覆鴿戰慓如初。佛言。汝有三毒習故。汝觀此鴿宿世因緣幾世作鴿。舍利弗即時入宿命智三昧。觀見此鴿。已八萬大劫常作鴿身。過是已往我不能見。佛言。汝若不能盡知過去。試觀此鴿何時當脫。舍利弗即入願智三昧。觀見此鴿。八萬大劫未脫鴿身。過是不知。於恆河沙等大劫中常作鴿身(出大智論第十一卷)。 　　雉第六 　　雉救林火一 　　昔野火燒林。林有一雉。勤身自力飛來入林。以水灑林往反疲乏不以為苦。時天帝釋來問之言。汝作何等。答曰。我救此林愍眾生故。此林蔭育處廣清涼快樂。我諸種類及諸宗親皆悉依仰。我有身力雲何懈怠而不救之。天帝問言。汝乃精勤當至幾時。雉言。以死為期。天帝言。誰為汝證。即自立誓。我心至誠信不虛者火即自滅。是時淨居天知雉弘誓。即為滅火。始終常茂不為火燒(出大智論第十六卷)。 　　烏第七烏王甘蔗所領四烏使至沙竭國一赤[口*(隹/乃)]烏與獼猴為親友二烏與雞合共生一子三烏與蟲狐迭相讚嘆四 　　烏王甘蔗所領四烏使至沙竭國一 　　波斯匿王有四大臣。拜為將。合四部兵欲伐小國。四臣見佛稽首足下。世尊問之。仁等何去。具以事答。我等之身為此國王多所興立常畏危命今當攻伐。世尊讚曰。善哉諸賢。是為報恩而有反覆。不但今世為此國王。過去世時沙竭之國。有諸烏眾而來集會止頓其國。烏王名曰甘蔗。主八萬烏。烏王有婦名舊黎尼。懷軀惡食至誠白王。我身小發欲得善柔。鹿王肉食乃活不爾者死。於是烏王聞其音聲合會烏眾。汝等當往沙竭國。沙竭國王有大鹿王。名曰須具。欲得其肉。四烏應募。吾等堪任。不惜身命當辦此事。於時四烏數至會所。時國王子見烏恐懼。馳還白王。我見四烏色像若斯。數來鹿苑。王即敕人令捕。烏師造立方便張羅捕烏。輒以獲之生上國王。王問四烏而呵罵之。汝等何故數來至此。犯吾境界。烏言曰。唯然天王非我所樂。有王名曰安住。其婦受胎。欲得須具善柔鹿肉。彼王遣來。受其君教。時國王愕然怪之。自受王教作此方計。投棄軀命誠非所及。欲求俗人有此反覆。受君父教尚不可得。況鳥獸乎。王告諸烏。今赦汝罪(出蜜具經又名俱薩國烏王經)。 　　赤[口*(隹/乃)]烏與獼猴為親友二 　　昔有烏名曰拘耆(梁言赤嘴烏也)遊在叢樹產乳諸子在於樹上。時拘耆與一獼猴共為親厚。時叢樹間有一毒蛇。伺行不在。噉拘耆子無復遺餘。拘耆失子悲鳴啼呼不知所在。熟自思惟。知蛇所噉。獼猴歸見問之何為。答曰。蛇噉我子了盡無餘。獼猴曰。我當報之。時毒蛇行。獼猴前遶之。蛇怒纏獼猴。獼猴捉得頭曳。至石上磨破而死。棄擲而還。拘耆踴躍(出赤嘴烏喻經)。 　　烏與雞合共生一子三 　　過去世時。有一群雞依榛林住。有狸侵食唯餘一□。烏來覆之共生一子。子作聲時烏說偈言。 　此兒非我有　　野父聚落母 　共合生兒子　　非烏復非雞 　若欲學公聲　　復是雞所生 　若欲學母鳴　　其父復是烏 　學烏似雞鳴　　學雞作烏聲 　烏雞若兼學　　是二俱不成 　　(出僧祇律第二十四卷)。 　　久遠世時。有黃門命過。棄樗樹間。蠱狐及烏。共來食肉。更相讚歎。烏曰。 　君體如師子　　其頭如仙人 　胎由鹿中王　　美哉如好華 　　狐曰。 　誰尊在樹上　　其慧最第一 　其明照十方　　如積紫磨金 　　時大仙人處於閑居。淨修為道。聞之說偈問曰。 　所作吾久見　　其事為兩舌 　自藏於樹間　　食死黃門肉 　汝輩下賤物　　自稱如上人 　　烏曰。 　師子及孔雀　　其食於禽肉 　何謝髡減頭　　次第而求乞(出蟲狐烏經) 　　蟲畜生部下龍一(五事)蛇二(三事)龜三(一事)魚四(二事)蛤五(一事)穀賊六(一事)□誇□□□耤□虱八(一事) 　　龍第一生住資待一娑竭龍王為五百鬼神所護二眷屬先少後多三龍持一日戒為人所剝生忉利天四四大龍王患金翅請佛五 　　生住資待一 　　龍有四種。一者卵生。二者胎生。三者濕生。四者化生。皆先多瞋恚心曲不端。大行佈施今受此形。以七寶為宮(宮之所在乃現金翅鳥部)身高四十里。衣長四十里。廣八十里。重二兩半。神力自在百味飲食。最後一口變為蝦蟆。若自化眷屬發於道心。施乞皂衣能使諸龍各興供養者。沙不雨身及離眾患(又雲。變身為蛇虺等不遭蝦蟆及金翅鳥)食黿鼉魚鱉。以為揣食(樓炭經雲龍食魚鱉及提違提歷大魚也)洗浴衣服為細滑食。亦有婚姻。身相觸以成陰陽。壽命一劫。或有減者。免金翅鳥食。唯有十六王。一娑竭。二難陀。三跋難陀。四伊那婆羅。五提頭賴吒。六善見。七阿虛。八伽句羅。九伽毘羅。十阿波羅。十一伽□。十二瞿伽□。十三阿耨達。十四善住。十五優睒伽波頭。十六得叉迦(樓炭經六十三出長阿含樓炭大智論)。 　　娑竭龍王為五百鬼神所護二 　　娑竭龍王。住須彌山北大海底。宮宅縱廣八萬由旬。七寶所成牆壁七重。欄楯羅網嚴飾其上。園林浴池眾鳥和鳴。金壁銀門。門高二千四百里。廣二千二百里。綵畫姝好。常有五百鬼神之所守護。能隨心降雨。群龍所不能及。所住之淵湧流入海。青琉璃色(出樓炭華嚴經)。 　　眷屬先少後多三 　　龍王白佛言。我從劫初止住大海。從拘樓秦佛時。大海之中妻子甚少。今者海龍眷屬繁多。佛告龍王。其於佛法出家。違戒犯行不捨破戒者多生龍中。 　　直見不墮地獄。如斯之類壽終已後皆生龍中。佛告龍王。拘樓秦佛時。九十八億居家出家。違其禁戒皆生龍中。拘那含牟尼佛時。八十億居家出家。毀戒恣心。壽終之後皆生龍中。迦葉佛時。六十四億居家出家。犯戒皆生龍中。於我世中。九百九十億居家。鬥諍誹謗經戒死生龍中。今已有生者。以是之故。在大海中諸龍妻子眷屬不可稱計。我泥洹後多有惡優婆塞。違失禁戒當生龍中。或墮地獄(出海龍王經第二卷)。 　　龍持戒至死不破四 　　大力毒龍。以眼視人弱者即死。以氣噓人強者亦死。時龍受一日戒。出家入林樹間思惟。坐久疲懈而睡。龍法眠時形如蛇狀。七寶雜色。獵者見之驚喜言曰。以希有難得之皮。獻上國王。以為船飾不亦宜乎。便以杖案其頭刀剝其皮。龍自念言。我力能傾國。此一小物豈能困我。我今以持戒故不計此身。當從佛語自忍。閉目不視閉氣不息。憐愍此人。為持戒故一心受剝不生悔意。既以失皮赤肉在地。時日大熱宛轉土中。欲趣大水見諸小蟲來食其身。為持戒故不復敢動。自思惟言。今我此身以施諸蟲。為佛道故。今以肉施以充其身。後以法施以益其心。身乾命絕即生忉利天上(出大智論第十四卷)。 　　四大龍王患金翅請佛五 　　有龍王。一名吸氣。二名大吸氣。三名能羅。四名無量色。白世尊曰。於此海中無數種龍。有四種金翅鳥常食海中諸龍。願佛擁護令得安隱不懷愁恐。世尊脫身皂衣告海龍王曰。汝當取是如來皂衣。分與諸龍皆令周遍。在大海中有值一縷者。金翅鳥王不能觸犯。佛所建立不可思議巍巍之德其如斯矣。時海龍王即取佛衣而分與諸龍王。隨其所乏廣狹大小自然給與。其衣如故終不可盡。於時海龍王告諸龍王。當敬此衣如敬世尊。泥洹後供養舍利。一切眾具而以奉事世尊。四金翅鳥王聞佛所建惶懅。速疾往詣佛所前稽首足。何故世尊奪吾等食。佛言。都有四食。坐趣三處。何等四。一曰網獵禽獸殘害群畜殺生枉命以為飲食。二曰執帶兵仗刀矛斫刺逼迫格射劫奪他財以用飲食。三曰慳貪諛諂亂犯禁邪見欺巧而以得食。四曰非師稱師。非世尊稱世尊。隨邪稱正。非寂志稱寂志。非清淨稱清淨。非梵行稱梵行。自稱詐求而以得食。是為四食。坐趣地獄餓鬼畜生三惡之處。吾所說法除此四食。不當以養身害於眾生。欲自護身當護他人。所不當作慎勿為也。爾時四金翅鳥王。各與千眷屬俱而白佛言。今日吾等自歸命佛及法眾僧。自首悔過前所犯殃。奉持禁戒從今日始。以無畏施一切龍王。擁護正法至佛法住將。從道法至於滅盡不違佛教(出海龍王經第四卷)。 　　蛇第二毒蛇捨金設會生忉利天一一蛇首尾兩諍從尾則亡二蛇龜蝦蟆遭飢相語三 　　毒蛇捨金設會生忉利天一 　　昔閻浮提有國名波羅奈。中有一人。特愛黃金。苦身營覓得七瓶金。埋內土中終不衣食。遇疾而亡。貪愛既重。轉身作一毒蛇。纏遶金瓶死已更生經數萬歲。後自思惟忽能醒悟。正當為金受此惡報。當捨施福田求覓善處。時出路邊見婆羅門。便言。我有一瓶金託君飯諸眾僧。若不為我我當殺君。婆羅門言。我能相為。蛇出金與之。即持詣於伽藍。具以白僧。稱蛇欲設供意。僧許。持金付維那。維那經營設食日近。婆羅門以小阿翰提往至蛇所。蛇見歡喜。即盤阿翰提上。婆羅門以□覆之擔向寺所。路人見之多與財物送其家中。別剋一日。請諸賢聖僧設飯食。會竟。前至僧伽藍著眾僧前住街而立。令婆羅門次第行看。自以信心觀受食者。熟視不移。事訖蛇益懷敬心無厭足。僧食畢重為說法。蛇並捨七瓶金將維那取以為供養。即離惡形生忉利天(出賢愚經第四卷)。 　　一蛇首尾兩諍從尾則亡二 　　昔有一蛇頭尾自諍。頭語尾曰。我應為大。尾語頭曰。我應為大。頭曰。我有耳能聽。有目能視。有口能食。行時在前。故可為大。汝無此術。尾曰。我令汝去。故得去耳。若我以身遶木三匝。三日不已不得求食。飢餓垂死。頭語尾曰。汝可放之聽汝為大。尾聞其言即時放之。復語尾曰。汝既為大聽汝前行。尾在前行。未經數步墜火坑而死。 　　蛇龜蝦蟆遭飢相語三 　　昔有一蛇。與一蝦蟆一龜在一池中共作親友。其後池水竭盡。飢窮困乏無所控告。時蛇遣龜以呼蝦蟆言。 　若遭貧窮失本心　　不惟本義食為先 　　蝦蟆曰。 　汝持我聲以語蛇 　蝦蟆終不到汝邊(出大智論第十二卷) 　　龜第三 　　盲龜值浮木孔一 　　告諸比丘。如大海中有一盲龜。壽無量劫。百年一遇出頭。復有浮木正有一孔。漂流海浪隨風東西。盲龜百年一出得遇此孔至海東。浮木或至海西違繞亦爾。雖復差違或復相得。凡夫漂流五趣之海。還復人身甚難於此(出雜阿含經第十六卷)。 　　魚第四百頭魚為捕者所得聞其往緣漁人悟道一三魚隨濤流入小涇二強得反一羸被縶二 　　百頭魚為捕者所得聞其往緣漁人悟道一 　　佛與諸比丘。向毘捨離。到黎越河。河邊有五百牧牛人五百捕魚人。佛去河不遠而坐止息。時捕魚人網得一魚。五百人挽不能使出。復喚牧牛之眾。千人併力得一大魚。身有百頭若干種類。驢馬駱駝虎狼豬狗猿猴狐狸如斯之屬。眾人甚怪競集看之。世尊尋時往至魚所。而問魚言。汝是迦毘梨不。如是三問皆答言是。復問。教化汝黨今在何處。答言。墮阿鼻地獄中。阿難曰。今者何故喚百頭魚為迦毘梨。佛言。迦葉佛時有婆羅門。生一男兒。字迦毘梨(梁言黃頭)。聰明博達。於種類中多聞第一。唯不如諸沙門輩。其父臨終慇懃約敕。汝慎莫與迦葉沙門講論道理。所以者何。沙門智深汝必不如。父沒之後其母問曰。汝本高明今頗更有勝汝者不。答言。沙門殊勝於我。母復問言。雲何為勝。答有疑往問佛能開解。彼若問我我不能答。母復告言。何以不學習其法。答言。敬學其法當作沙門。我是白衣何緣得學。母復告曰。偽作沙門學習已達還來在家。奉其母教而作比丘。經少時間讀誦三藏綜達義理。母問之曰。今得勝未。答言。學問中勝不如坐禪。何以知之。我問彼人悉能分別。彼人問我我不能知。因是事故未與他等。母復告曰。自今已往若共談論。儻不如時便可罵辱。迦毘梨言。出家沙門無復過罪。雲何罵之。答曰。但罵卿當得勝。時迦毘梨不忍違母。後日更論理。若短屈即便罵言。汝等愚騃無所識別劇於畜生。諸百獸頭皆用比之。如是非一。以是果報今受魚身而有百頭。阿難問佛。何時當脫此魚身。佛告阿難。此賢劫中千佛過去猶故不脫。爾時阿難及於眾人。聞佛所說。鹹共同聲而作是言。身口意行不可不慎。時捕魚人及牧牛人等。一時俱共合掌向佛。求索出家淨修梵行。佛言善來。鬚髮自落法衣在體。為說妙法成阿羅漢(出賢愚經第十卷)。 　　三魚隨濤流入小涇二強得反一羸被縶二 　　南海卒湧驚濤浸灌。有三大魚流入小洲涇。自相謂言。我等厄此及曼水未減。宜可逆上還歸大海。復礙水洲不得越過。第一魚者盡力跳洲得度。次魚復憑草獲過。其第三魚氣力消竭。為獵者得之。佛見而說頌曰。 　是日已過　　命則隨減 　如少水魚　　斯有何樂(出出曜經第十八卷) 　　蛤第五 　　蛤聞甘露死生天上見佛得道一 　　迦羅池中有一蛤。聞佛說法。即從池出入草根下。是時有一牧牛人。見大眾圍遶聽佛說法。往到佛所。欲聞法故以杖刺地。誤著蛤頭。蛤即命終生忉利天。見諸妓女娛樂音聲。尋即思惟。我先為畜生。何因緣故生此天宮。即以天眼觀。先於池邊聽佛說法。以此功德得此果報。時蛤天人即乘宮殿。往至佛所頭頂禮足。佛為說法得須陀洹果(出善見毘婆沙第四卷)。 　　穀賊第六 　　穀賊天金藏以報穀主一 　　昔有大家收穀千斛。埋著地中。前至春溫開之取種。了不見穀。而有一蟲大如牛筥。無有手足亦無頭目如頑鈍肉。主人大小莫不怪之。出著平地。即問。汝是何等。終無所道。便以鐵錐刺一處。語曰。欲知我名者持我著大道旁。自當有名我者。於是舉著道邊。三日之中無能名者。次有數百乘黃馬車。衣服侍從皆黃。駐車而呼。穀賊汝何為在是間。答曰。吾食人穀故持我著此。語極久便辭別去。主人問穀賊。向者是誰也。答言。是金寶之精。居在此西三百餘步大樹下。有百石甕滿中金。主人即將數十人往掘即得甕金。家室歡喜輦載將歸。叩頭向穀賊。今日得金是大神恩。寧可留神共歸更設供養。穀賊曰。前食君穀不語姓字者。欲令君得是金報。今當轉行福於天下。不得復住。言竟忽然不見(出譬喻經第二卷)。 　　蟲第七 　　□誇□稟□褸榥□□□ 　　王捨城東南嵎有一□□□□R禺□榱□□□}率□□椸□□□□□□□送□稟□□□□姣‥□左帤□□□鋨泣‥□i□□□貰□水中。觀者數千。阿難分衛見而往視。蟲即跳梁波浪動湧。具以啟佛。佛與諸比丘共詣池所。眾人見佛。各各念言。今日如來。當為眾會說蟲本末以釋眾疑不當快乎。佛言。維衛佛泥洹後。時有塔寺。有五百比丘經過寺中。寺主見大歡喜。請留供養三月眾皆受請。寺主盡心供饌無有所遺。後五百商人入海採寶還過塔寺。見五百比丘精勤行道。並各發心。欣然共議。福田難遇當設薄供。便白寺主。寺主報言。我請三月更五日滿。乃得廣設。賈人言。吾等當去不得待竟。五百商人各捨一珠。得五百摩尼珠。以寄寺主。囑寺主言。日足以吾等珠供於僧眾。比丘言諾。即皆受之。後生不善心。圖欲獨取。卒不為供。眾僧問言。主前賈客施珠應當設供。而發遣耶。寺主言。是施我耳。若欲奪吾糞可施汝。若不時去。劓汝手足投於糞坑。眾愍其癡默然各去(出十卷譬喻經第四卷)。 　　虱第八 　　虱依坐禪人約飲血有時節一 　　過去久遠。應現如來滅度以後。像法之中有一坐禪比丘。獨在林中常患蟣虱。即便共約。我若坐禪汝宜默然。身隱寂住虱甚如法。於後一時。有一土蚤來至虱邊。問言。汝今雲何身體肥盛。虱言。所依主人常修禪定。教我飲食時節。我如法行所以鮮肥。蚤言。我亦欲修習其法。虱言隨意。蚤聞血肉香即便食噉。比丘苦惱。即便脫衣以火燒之。坐禪比丘迦葉佛是。土蚤者提婆達多是。虱者我是(出報恩經第四卷)。 　　經律異相卷第四十八 大正新脩大藏經第 53 冊 No. 2121 經律異相 　　經律異相卷第四十九(地獄部上) 　　梁沙門僧旻寶唱等集閻羅王等為獄司往緣一閻羅王三時受苦二閻羅王問罪人三十八地獄及獄主名字四三十地獄及獄主名字五五官禁人作罪六始受地獄生七應生天墮地獄臨終有迎見善惡處八八王使者於六齋日簡閱善惡九寒熱邊地地獄十金剛山間八大地獄各有十六小獄十一金剛山間別有十地獄十二 　　閻羅王等為獄司往緣一 　　閻羅王者。昔為毘沙國王。緣與維陀始王共戰。兵力不敵。因立誓願。願為地獄主。臣佐十八人領百萬之眾頭有角耳皆悉忿懟。同立誓曰。後當奉助治此罪人。毘沙王者今閻羅是。十八人者諸小王是。百萬之眾諸阿傍是。隸北方毘沙門天王(出問地獄經淨度三昧經雲總治一百三十四地獄)。 　　閻羅王三時受苦二 　　閻浮提南有大金剛山。內有閻羅王宮。縱廣六千由旬(問地獄經雲。住地獄間。城縱廣三萬里金銀所成)晝夜三時有大銅鑊自然在前。若鑊入宮內。王見怖畏。捨出宮外。若鑊出宮外王入宮內。有大獄卒。臥王熱鑊上。鐵鉤擘口。洋銅灌之。從咽徹下無不燋爛。事竟還與婇人共相娛樂。彼諸大臣同受福者亦復如是(出長阿含經十九卷)。 　　閻羅王問罪人三 　　有三使。一老。二病。三死。若有眾生三業行惡。身壞命終應墮地獄。王問言。汝是天使所召耶。王曰。汝見第一使者不。汝在人中。見頭白齒落目視矇矇。皮緩肌皺僂脊拄杖呻吟而行見此人不。罪人言見。王曰。汝何不自念。我亦當爾。罪人言。我時放逸不自覺知。王曰。今當令汝知放逸苦。非父母兄弟天帝先祖知識僮僕沙門等過。汝自作惡今當自受。又問汝見第二使不。汝本為人。頗見疾病困篤屎尿臭處身臥其上。飲食須人百節酸疼流淚呻吟不能語言不。答曰見。王問曰。何不自念(往反如第一使)又問覺第三使不。頗見人死身壞命終諸根永滅。身體挺直猶如枯木捐棄塚間鳥獸所食不。答曰見(往反如前)語已付獄卒(有眾生三世治惡經雲。遣五使。五問。謂生老病死先身惡業)詣大地獄(出長阿含經第十九卷婁炭經大同小異)。 　　十八地獄及獄主名字四 　　十八小王者。一迦延典泥犁。二屈遵典刀山。三沸[這-言+(大/隹)]壽典沸沙。四沸典典沸屎。五迦世典黑耳。六[山*蓋]傞典火車。七湯謂典鑊湯。八鐵迦然典鐵床。九惡生典[山*蓋]山。十寒冰(經闕王名)十一毘迦典剝皮。十二逕頭典畜。十三提薄典刀兵。十四夷大典鐵磨。十五悅頭典冰地獄。十六鐵冊(經闕王名)十七身典蛆蟲。十八觀身典□□娥紇句□□擩。 　　三十地獄及獄主名字五 　　一曰平潮王。典主阿鼻大泥犁。二曰晉平王。典治黑繩重獄。三曰荼都王。典治[金*戟]臼獄。四曰輔天王。典治合會獄。五曰聖都王。典治大山獄。六曰玄都王。典治火城獄。七曰廣武王。主治劍樹獄。八曰武陽王。典主嚾吼獄。九曰平陽王。主治八路獄。十曰都陽王。典治刺樹獄。十一消陽王。主治沸灰獄。十二挺慰王。典治大噭獄小噭獄。十三廣進王。主大阿鼻獄。十四高都王。主治鐵車獄。十五公陽王。主治鐵火獄。十六平解王。主治沸屎獄。十七柱陽王。主治燒地獄。十八平丘王。典治彌離獄。十九□石王。主治山石獄。二十琅耶王。主治多洹獄。二十一都官王。主治泥犁獄。二十二玄錫王。主治飛蟲獄。二十三太一王。主治陽阿獄。二十四合石王。主治大磨獄。二十五涼無王。主治寒雪獄。二十六無原王。主治鐵杵獄。二十七政治王。主治鐵柱獄。二十八高遠王。主治膿血獄。二十九都進王。主治燒石獄三十原都王。主治鐵輪獄。是為三十大苦劇泥犁。神明聽察疏記罪福不問尊卑。一月六奏一歲四覆。四覆之日皆用八王。八王日者天王案行以比諸天民隸之屬。有福增壽有罪減算。制命長短毛分不差。人民盲冥了自不知。不預作善收付地獄(出淨度三昧經)。 　　五官禁人作罪六 　　五官者。一鮮官禁殺。二水官禁盜。三鐵官禁婬。四土官禁兩舌。五天官禁酒(出淨度三昧經)。 　　始受地獄生十 　　閻羅王城之東西南面列諸地獄。有日月光而不明淨。唯黑耳獄光所不照。人命終時神生中陰。中陰者已捨死陰未及生陰。其罪人者乘中陰身。入泥犁城。泥犁城者(梁言寄係城又雲閉城也)是諸罪人。未受罪之間共聚是處。巧風所吹隨業輕重受大小身。臭風所吹成就罪人粗醜之形。香風所吹成就福人微細之體(出問地獄經)。 　　應生天墮地獄臨終有迎見善惡處八 　　生天墮地獄。各有迎人。人病欲死時。眼自見來迎。應生天上者天人持天衣伎樂來迎。應生他方者眼見尊人為說妙言。應墮地獄者眼見兵士持刀楯矛戟索圍遶之。所見不同。口不能言。各隨所作得其果報。天無枉濫。平直無二。隨其所作天網治之(出淨度三昧經。華嚴經雲。人欲終時見中陰相。行惡業者見三惡受苦。或見閻羅持諸兵仗囚執將去。或聞苦聲。若行善者見諸天宮殿伎女莊嚴遊戲快樂如是等勝事)。 　　八王使者於六齋日簡閱善惡九 　　八王曰。謂天帝釋鎮臣三十二人。四鎮大王司命司錄。五羅大王八王使者。盡出四布覆行。復值四王十五日三十日所奏。案挍人民立行善惡。地獄王亦遣輔臣小王。同時俱出有罪即記。前齋八王日。犯過福強有救安隱無他用福原赦。到後齋日重犯。罪數多者減壽條名剋死。歲月日時關下地獄。地獄承文書即遣獄鬼持名錄召。獄鬼無慈死日未到。強推作惡令命促盡。福多者增壽益算。天遣善神營護其身。移下地獄拔除罪名。除死定生。後生天上(出淨度三昧經)。 　　寒熱邊地地獄十 　　雲何地獄。答謂寒熱邊地也。有無量種。今當略說。寒地獄者。了叫喚。不了叫喚。不叫喚。有是三相極惡喚呼。了叫喚者有三。一阿浮陀。二泥羅浮陀。三阿波跛。阿浮陀地獄者由寒身中生似癰。泥羅浮陀地獄者風吹脹滿。阿波跛者極寒風吹剝其身皮肉盡落。皆急戰喚聲。此三可了。 　　不了叫喚者。一阿吒鵂吒鵂。二優缽羅。阿吒鵂吒鵂者亦是極寒風所吹。皮肉剝落喚阿吒鵂吒鵂。優缽羅者極大風寒吹剝身皮肉體中自鐵葉還自纏身。如優缽羅華。以謗賢聖墮此獄中。不叫喚者。一拘牟陀。二須揵提。三伽分陀犁。四伽波曇摩。極寒風吹身脹滿。如四種相受苦呻吟。以謗賢聖故墮彼四種地獄。於一切時受無量苦。是一切大寒地獄。處在四洲間。著鐵圍山底。仰向居止在闇冥中。寒風壞身。大火所燒。如燒竹林。聲咳相觸。亦有餘眾生於中受苦。皆謗毀賢聖受如是苦。如世尊說偈。 　泥羅浮有百千　　阿浮陀三十五 　毀聖惡趣獄　　口及意惡願 　　是謂寒地獄。問雲何熱地獄。答一有主治。二少主治。三無主治。此三相治者是考掠也。有主。一者治活。二行。三黑繩。活地獄者。獄卒以利刀斧解剝剉斬罪眾生如斬剉草頭。皮肉解散罪緣未盡。以冷風吹還生如故。復因罪惡手生鐵爪鋒利猶刀。各生怨結更相摑截。如刈竹葦。彼此相聞結恨心死故生此中。黑繩地獄者。挓罪人著地。以黑繩拼□簢□□誣□□櫧□□內□□□□□ 　　復次以熱赤銅。鍱纏身骨破碎髓血流。以鞭杖加眾生及出家。不精進受著信施衣故生彼中。極大闇冥苦於煙熏。倒懸其身使歙煙熏。煙熏穴居眾生故也。行地獄者。行列罪眾生如屠肆者。截手足耳鼻及頭。本為屠兒故受此苦。復次熱鐵地駕鐵火車。獄卒乘之張眼□喚叱叱。使走以乘象馬驅使疲勞故墮此中。婬犯他妻驅上劍樹自然火燒受如此苦。謂有主治地獄獄卒者。以行緣故不被火燒。少主治地獄者。一眾合二大哭三鐵鑑。眾合地獄者。罪眾生畏地獄卒。無量百千走入山間。前後自然生火。兩山自合如磨。血流如河骨肉爛盡。以喜磨眾生故也。復次火燒大鐵臼以杵擣之。經歷百年彼以罪緣而命不盡。以臼擣殺蚤虱及[分*函]殺故也。 　　大哭地獄者。大鐵山周遍火燃四絕無行處。惡獄卒無慈。瞋恚言。欲何所趣。以火燒鐵杵擊破其頭。以困苦萬民故生此中也。炙地獄者。大鐵山火焰相博。以鐵鏟鏟之。周匝猗炙一面適熟。鏟自然轉反覆顛倒。以貫刺殺人故生此中也。無缺地獄者。鐵地周匝火然縱廣百由旬。四門如城以銅薄覆上焰焰相續。諸罪眾生積聚如薪。焰無罣礙燋爛其身受苦無缺。以殺父母真人。惡意向佛使血流出。鬥亂僧眾。及作增上十不善業故生此中也。邊地獄者。所在家水間山間及曠野。獨受惡業報是謂邊地獄(出衣品第三卷)。 　　金剛山間八大地獄各有十六小獄十一 　　四天下外有八萬天下而圍遶之。八萬天下外復有大海。海外復有大金剛山。山外復有山亦名金剛(樓炭經雲大鐵圍山)二山中間日月神天威光不照。有八大地獄。一曰想。二曰黑繩。三曰椎□□□□□□□□□□祏□□□□□□飀□□□執□飀□□□□□蓧□擤□□滎□懥□蕁□韓其一地獄。各有十六小地獄(問地獄經雲。地獄者地上有也)。 　　想地獄十六者。一曰黑沙。二曰沸屎。三曰五百釘。四曰飢。五曰渴。六曰一銅釜。七曰多銅釜。八曰石磨。九曰膿血。十曰量火。十一曰灰河。十二曰鐵丸。十三曰釿斧。十四曰豺狼。十五曰劍樹。十六曰寒冰。 　　其中眾生。手生鐵抓迭相瞋忿。以爪相攫應手肉墮。想以為死。復次其中眾生懷毒害想。手執刀劍迭相斫刺。剝臠割身碎在地。相謂為死。冷風來吹尋復活起。彼自相言我今已活。久受罪已出想地獄。慞惶求救不覺忽到黑沙地獄。熱風暴起吹熱黑沙來著其身。燒皮徹骨身中焰起。迴旋還身燒炙燋爛。其罪未畢故使不死。久受苦已出黑沙獄到沸屎獄。有沸屎鐵丸自然滿前。驅迫罪人使抱鐵丸燒其身手。復使撮著口中。從咽至腹通徹下過無不燋爛。有鐵[口*(隹/乃)]蟲唼肉達髓苦毒無量。受罪未畢復不肯死。久受苦已出沸屎獄附到鐵釘獄。卒撲之偃熱鐵上。舒展其身以釘釘手足。周遍身體盡五百釘。苦毒號吟猶復不死。久受苦已出鐵釘獄到飢餓獄。即撲熱鐵上銷銅灌口。從咽至腹通徹下過無不燋爛。餘罪未盡猶復不死。久受苦已出飢地獄到渴地獄。即撲熱鐵上以熱鐵丸著其口中。燒其唇舌通徹下過無不燋爛苦毒啼哭。久受苦已出渴地獄到一銅鍑地獄獄卒怒目捉罪人足倒投鍑中。隨湯湧沸上下迴旋。身壞爛熟萬毒並至故令不死。久受苦已出一銅鍑至多銅鍑地獄。捉罪人足倒投鍑中。隨湯湧沸上下迴旋舉身壞爛。以鐵鉤取置餘鍑中。悲叫苦毒故使不死。久受苦已出多銅鍑至石磨地獄。捉彼罪人撲熱石上。舒展手足以大熱石□□樺□□□□餾駣□訂□□j□榯□飫□□露□□□奏程楷□□□腆□□□□□□□□□覶□□□□□□□□□□聾樺□□□□□j□襏樆□□魯□□□送□{榯□□□□□□□□奏程楷□□□□□□療□□□□飣私□□槁□□□□□□□秋飯寑篔齱慼慼慼慼慼慼潑M□□□□陋□肋□□□□□□奏程楷□□療□□□□□□□□□□□□□□D□□□□禮□覃□□□□□□覺度□累崙□□彼b□□奈□□□□□□褸□散□馞逆□□騏說檟矩賂□□□□□妲□觀□□□□□□覲□奈□□□□祤橀□騆□□□□□橋□□□□□□□□□□□□□□褸□□散□□□□□秠□□馜□□□楚駽□□□聾樂飀□□□□散□□□□□□□香□□□□□□□□□娶□□□逆□r□╮憐C駙□觭□觛詀□□□□送□驐奘□□□□□洞通榯□累□□□□□□□姁□□觀□覲□□奈□□□榯□□□□r驅□v□□□□□列駙□□諢慼撬芊撢拆t□飾□□秫□□殺□□□□□□□誇襜□□□驅□誇腆□□妊夾□□□□□x騺□□檢□□□樇□□□□□□奏程楷□□□誇訇□練祜□□□馭□□□□□誇□□姆□婇練禖□櫸□□□□□□□榯□累□□送□□□奏穢□□□練種□□□□□□□駾□□□箋棕駑□□□襂穭□□□□□橋□□□□□□□□奏程楷□□□□□□□駍□□好□□禜□□□逆□散□騑□R樺□□□□□□□□□旅j□驐奘□凌□楅駛j□橋□□□□露□□□奏程楷□□□□騇□□種□□飣禎□襐饅樺□□□驫□□拌r□╮慼潑M□□□□□□□□□□□□□鷺槄檢□異瓷慼慼敵h□□□□ 　　黑繩大地獄。有十六小獄周匝圍遶。各縱廣五百由旬。何故名黑繩。其諸獄卒捉彼罪人撲熱鐵上。舒展其身以熱鐵繩絣之使直。以熱鐵斧逐繩道斫罪人作百千段。復次以鐵繩絣鋸之。復次懸熱鐵繩交橫無數。驅迫罪人使行繩間。惡風暴起吹諸鐵繩歷絡其身。燒皮徹肉燋骨沸髓苦毒萬端。餘罪未畢故使不死。故名黑繩。久受苦已乃出黑繩至黑沙地獄。乃至寒冰地獄然後命終。惡意向父母佛及聲聞。則墮黑繩獄苦痛不可稱。 　　推□□祜□□□膳□□留□□檢□□□□□D□□□□奐□謚□|□□□□婥□□□□□大□譣¥□□□□禮o其身。骨肉糜碎山還故處。苦毒萬端故使不死。復有大鐵象舉身火然哮呼而來。蹴蹋罪人婉轉其上。身體糜碎膿血流出。號咷悲叫故使不死。復捉罪人臥大石上以大石□□□□槽□□奜□妝妓□□□□□□r□□j□□□□□□□樇□□觿□□□□□□□奐□謚□□酥荂撓f郥約禮o到黑沙地獄。乃至寒冰然後命終。但造三惡業不修三善行。墮推□□□□橋□□裡□□ 　　叫喚大地獄。有十六小地獄。各縱廣五百由旬。何故名叫喚獄。獄卒捉罪人擲大鑊中。又置大鐵鍑中。熱湯湧沸煮彼罪人。號咷叫喚苦痛辛酸。又取彼罪人擲不□□□□□隔鶠摯й銵慼慼犛L□□□□露□□奐□□□□奏程楷□□□□□□□饜□□□□□□□F□□□□□□襛□□覃□□□\□□□□□ 　　大叫喚大地獄。有十六小獄。何名大叫喚。取彼罪人著大鐵釜中。又置鐵鑊中。熱湯湧沸煮彼罪人。又擲大□□□□□隔鶠摯н模銵撫禲慼歎ョ犛L□□□□露□□□祏□□□奏程楷□□祏□□□□種□□F□□□□□唌慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼q祏□□□□ 　　燒炙地獄。有十六小地獄。何故名燒炙。將諸罪人置鐵城中。其城火然內外俱赤燒炙罪人。又著鐵樓上。其樓火然內外俱赤。又擲著大鐵陶中。其陶火然內外俱赤。燒炙罪人皮肉燋爛萬毒並至。餘罪未畢故使不死。故名為燒炙。久受苦已出燒炙獄至黑沙獄。乃至寒冰然後命終。為燒炙行墮燒炙地獄。長夜受燒炙苦。 　　大燒炙地獄。有十六小地獄。縱廣五百由旬。將諸罪人置鐵城中。其城火然內外俱赤。燒炙罪人皮肉燋爛萬毒並至。有大火坑火焰熾盛。其坑兩岸有大火山。捉彼罪人貫鐵叉上豎著火中重火燒炙皮肉燋爛。餘罪未畢故使不死。久受苦已出大燒炙至黑沙地獄。乃至寒冰爾乃命終。捨善果業為眾惡行。墮大燒炙獄。 　　無間大地獄。有十六小獄。各縱廣五百由旬。捉彼罪人剝取其皮從足至頂。即以其皮纏罪人身。著火車輪蹍熱鐵地。周行反覆身體碎爛。皮肉墮落萬毒並至故使不死。又有鐵城四面火起。東焰至西西焰至東。南北上下亦復如是。焰熾迴遑間無空處。東西馳走燒炙其身皮肉燋爛。苦痛辛酸萬毒並至。罪人在中久乃門開。其諸罪人奔走往趣。身諸枝節皆火焰出。走欲至門門自然閉。餘罪未畢故使不死。又其中罪人舉目所見但見惡色。耳聞惡聲鼻聞臭氣。身觸苦痛意念惡法。彈指之頃無不苦時。故名無間地獄。久受苦已命終。為重罪行生惡趣。乃至寒冰地獄。爾乃命終。為重罪行生惡趣業。墮無間獄罪不可稱名。八大地獄各有十六小地獄。 　　金剛山間別有十地獄十二 　　二大金剛山間。有大風起名為僧佉。若使風來至四天下及八萬天下。大地諸山去地十里。或至百里飛颺空中皆悉糜碎。如壯士手把輕糠散於空中。由二大山遮止此風。若使風至四天下者。其中眾生溪河江海皆當焦枯。又山間風臭處不淨腥穢酷烈。若使來至四天下者。燻諸眾生皆當失目。又此二山多所饒益。亦是眾生行報所致。 　　又二山間有十地獄。一名厚雲。二名無雲。三名呵呵。四名奈何。五名羊鳴。六名須乾提。七名優缽羅。八名拘物頭。九名分陀利。十名缽頭摩。雲何名厚雲。地獄罪人自然生身。譬如厚雲故名厚雲。雲何名無雲。眾生生身猶如段肉故名無雲。雲何名呵呵。苦痛切身皆稱呵呵故名呵呵。雲何名奈何。受罪眾生苦痛酸切無所歸依皆稱奈何。雲何名羊鳴。受罪眾生苦痛切身欲舉聲語舌不能轉直如羊鳴。雲何名須乾提華。獄皆黑如須乾提華色。雲何名優缽羅華。獄皆青如優缽羅華。雲何名拘物頭華。獄皆紅如拘物頭色。雲何名分陀利華。獄皆白如分陀利華。雲何名缽頭摩華。獄皆赤如缽頭摩華色。喻如有簞受六十四斛滿中胡麻。有人百歲持一麻去。如是至盡。厚雲地獄受罪未竟。如二十厚雲地獄壽。與一無雲地獄壽等。如二十無雲地獄壽。與一呵呵地獄壽等。如二十呵呵地獄壽。與一奈何地獄壽等。如二十奈何地獄壽。與一羊鳴地獄壽等。如二十羊鳴地獄壽。與一須乾提地獄壽等。如二十須乾提地獄壽。與一優缽羅地獄壽等。如二十優缽羅地獄壽。與一拘物頭地獄壽等。如二十拘物頭地獄壽。與一分陀利地獄壽等。如二十分陀利地獄壽。與一缽頭摩地獄壽等。如二十缽頭摩壽名一中劫。如二十中劫名一大劫。缽頭摩地獄中火焰熾盛。罪人去火一百由旬。火已燒炙去六十由旬。兩耳已聾無所聞知。去五十由旬兩目已盲無所復見。瞿波利比丘已懷噁心。謗舍利弗目揵連。身壞命終墮此缽頭摩地獄中(出長阿含經樓炭大同小異也)。 　　經律異相卷第四十九 大正新脩大藏經第 53 冊 No. 2121 經律異相 　　經律異相卷第五十(地獄部下) 　　梁沙門僧旻寶唱等集阿鼻地獄受諸苦相一十八小地獄各有十八獄圍繞阿鼻二六十四地獄舉因示苦相三五大地獄示受苦相四 　　阿鼻地獄受諸苦相一 　　阿鼻地獄者(梁言無遮。又言無間。又言猛火入心)縱廣正等八千由旬。七重鐵城七層鐵網。下有十八隔。周匝七重。皆是刀林。復有七重劍林。四角有四大銅狗。廣長四十由旬。眼如掣電。牙如劍樹。齒如刀山。舌如鐵刺。一切身毛皆然猛火。其煙臭惡。有十八獄卒。口如夜叉。六十四眼散迸鐵丸。狗牙上出高四由旬。牙端火流燒煎鐵車。輪網出火。鋒刃劍戟燒阿鼻城赤如融銅。獄卒八頭六十角。角抄火然。火化成銅復成刀輪。相次在火焰間。滿阿鼻城。城內有七鐵幢。火湧如沸鐵流融迸湧出四門。上有十八釜。沸銅湧漫滿於城中。二隔間有八萬四千鐵蟒大蛇。吐毒火中身滿城內。其蛇哮吼如天震雷。雨大鐵丸五百。又五百億蟲。八萬四千嘴頭火流如雨而下。滿阿鼻城。此蟲若下猛火大熾照八萬四千由旬獄上。衝大海沃燋山下貫大海底渧如車軸。若有殺父害母罵辱六親。命終之時銅狗化十八車。狀如寶蓋。一切火焰化為玉女。罪人遙見心喜欲往。風刀解時寒急失聲。寧得好火安在車上然火自爆。即便命終。坐金車瞻玉女。皆捉鐵斧斬截其身。屈伸臂頃直落阿鼻。從上隔如旋火輪至於下隔。身遍隔內。銅狗大吼嚙骨唼髓。獄卒羅剎捉大斧截以叉叉頸令起遍體火焰滿阿鼻獄。閻羅王大聲告敕。癡人獄種。汝在世時。不孝父母邪慢無道。汝今生處名阿鼻獄。獄卒復從下隔更上上隔。經歷八萬四千隔掛身而過至鐵網際。一日一夜即閻浮提六十小劫。盡一大劫。作五逆罪。臨命終時。十八風刀如鐵火車解截其身。以熱逼故便作是言。得好色華清涼大樹於下遊戲不亦樂乎。作此念時八萬四千諸惡劍林。化作寶樹華果茂盛行列在前。大熱火焰化為蓮華。罪人疾於暴雨坐蓮華上。鐵嘴諸蟲從火華起穿骨入體躁動。一切劍枝。削於肉骨。無量刀林當上而下。火車鑪炭十八苦事一時來迎。此相現時陷墜地下。從下隔上身如華敷遍滿下隔下火熾然。至於上隔身滿其中。熱惱急故張眼吐舌。萬億融銅百千刀輪。從空中下頸入足出。一切苦事過於上說百千萬倍。具五逆者受罪五劫。復有眾生。犯四重禁虛食信施誹謗邪見不識因果。斷學般若毀十方佛。偷僧祇物婬姪無道。逼淨戒尼姊妹親慼。造眾惡事。此人罪報。臨命終時。風刀解身偃臥不定如被楚撻。其心荒越發狂癡想。見己室宅男女大小。一切皆是不淨之物。屎尿臭處盈流於外。獄卒羅剎以大鐵叉擎。阿鼻獄及諸刀林。化作寶樹及清涼池。火焰化作金葉蓮華諸鐵嘴蟲化為鳧雁。苦痛之聲猶如歌詠。罪人聞此吾當遊中。坐火蓮華。眾物競分。狗食其心。俄爾之間。身如鐵華滿十八隔。此等罪人經八萬四千大劫。復入東方十八隔中。如前受苦。南西北方亦復如是。謗方等經。具五逆罪。破壞僧祇。污比丘尼。斷諸善根。具眾罪者身滿阿鼻獄。四支復滿十八隔中。此阿鼻獄但燒如此獄種眾生。劫欲盡時東門即開。見東門外。清泉流水華果林樹一切俱現。是諸罪人從下隔見明火暫歇。從下隔起婉轉腹行。□□□□□□□□□□□□□□□□□□□視□誇裀□□□□□□□□□□□□奉腹熨ㄚ腋Z楈□檇□□始祛□□患娀□□□□樓穖□□飥□□□□衽□□□ 　　十八小地獄各有十八獄圍繞阿鼻二 　　阿鼻地獄。有十八小地獄。小地獄。各有十八寒地獄。十八黑闇地獄。十八小熱地獄。十八刀輪地獄。十八玸輪地獄。十八火車地獄。十八沸屎地獄。十八鑊湯地獄。十八灰河地獄。五百億玸林地獄。五百億刺林地獄。五百億銅柱地獄。五百億鐵璣地獄。五百億鐵輞地獄。十八鐵窟地獄。十八鐵丸地獄。十八尖石地獄。十八飲銅地獄。如是等眾多地獄。阿鼻地獄。死生寒冰中。寒冰獄死生黑闇處。八千萬歲目無所見。受大蟲身婉轉腹行。諸情闇塞為狐狼食之。後生畜生。五千萬身受鳥獸形。還生人中。六根不具貧窮下賤。經五百身後生餓鬼。後遇善知識發菩提心。 　　十八寒地獄者。八方冰山。山十八隔。復有十八諸小冰山。寒冰山間如瓦蓮華。高十八由旬。上有冰輪。縱廣正等十二由旬。如天雨雹從空而下。劫奪抄盜剝脫凍殺眾生。此人罪報欲命終時。一切刀風化為熱火。罪人作念我今雲何不臥冰上。作是念時。獄卒羅剎手執冰輪躡虛而至。罪人見已心便愛念。氣絕命終生冰山上。既生之後。十八冰山如以扇扇。一切寒冰從毛孔入。十八隔中遍滿一隔。剖裂擗拆如赤蓮華。冰輪上下遍覆其身。八方冰山一時俱合。更無餘辭但言阿羅。爾時罪人即彼作是念。我於何時當免寒冰生熱火中。爾時空中有鐵嘴鳥。吐火破冰啄腦。罪人即死。獄卒復以鐵叉打地□言活活。應聲即蘇。身火猛熾願得前冰以滅此火。獄卒復以冰輪迎接置與獄中。如是十八隔中無不經歷。此寒地獄壽命歲數。如四天王天日月八千萬歲。罪畢下生賤貧鄙陋。五十世中為人奴婢。衣不蔽形食不充口。此罪畢已。遇善知識發菩提心。 　　黑闇地獄者。十八重黑山。十八重黑網。十八重鐵床。十八重鐵縵。一山高八萬四千由旬。一一縵亦厚八萬四千由旬。一一縵間十八重鐵圍山羅剎如林。此山陰闇。偷佛僧燈明。偷盜父母師長。謗說法者。亦毀世俗論義師等。不忌尊卑不知慚愧。以此罪故命欲終時。眼有電光睒迅不停。即作是念。我有何罪常見是火。即閉兩目不願欲見。命欲終時。獄卒羅剎擎大鐵床張大鐵輪。如大隊雲乘。空而至。無形有聲。罪人欲往命終。坐鐵床上落黑闇處。刀輪上下斬斷其身。有大鐵烏嘴距長利。從山飛下來摷罪人。痛急疾走求明不得。足下蒺梨穿骨徹髓。如是慞惶經五百萬億歲日月如前。彼人頭打諸黑闇山。腦流眼出。獄卒羅剎以鐵叉叉安眼眶。罪畢乃出。為貧窮人。眼目角睞盲冥無見。或被癩病人所驅逐。如是罪報經五百身。過是以後遇善知識發菩提心。 　　十八小熱地獄者。如阿鼻獄。亦七重城七重鐵輞。無量諸惡以為莊嚴。以不從師教興惡逆心。不知恩養盜師害師。污師淨食坐師床坐捉師缽盂藏去不淨。作種種惡毒藥飲師。若沙門婆羅門。作諸非法無有慚愧。剝像破塔劫法寶物。殺伯叔父母兄弟姊妹。命欲終時。十八獄卒各以鐵叉擎置一隔獄。如大寶蓋雨微細雨。雨渧如華熱惱入心。見雨清涼即作念言。願我得坐蔭蓋之下。涼雨灑我不亦樂耶。氣絕命終。如一瞬頃即坐劍林上。百億劍刃。刃皆出火燒刺其身。空中寶蓋化為火輪。從上而下直劈其頂。身體碎裂為數千段。上雨銅丸從毛孔入。獄卒羅剎以大鐵叉刺罪人眼。或以鐵箭貫射其心悶絕而死。須臾還活坐劍床上。旋嵐猛風吹墮地獄。時閻羅王告言。獄種汝作眾惡。殺師謗師。汝今生處名拔舌阿鼻。汝在此獄當經三劫。作是語已即滅不現。 　　刀輪地獄者。四面刀山。於眾山間積刀如輪。有八百萬億極大刀輪。隨次而下猶如雨渧。以樂苦惱他殺害眾生。命終之時。患逆氣病心堅如石。即作是願。得一利刀削此諸患不亦快乎。是時獄卒頂戴刀輪翳令不現。至罪人所卑言遜辭。我有利刀能割重病。罪人歡喜即自念言。唯此為快。氣絕命終生刀輪上。如醉象走墮刀山間。是時四山一時俱合。四種刀山割切其身。不自勝持悶絕而死。獄卒羅剎驅蹙罪人。令登刀山來至山頂。刀傷足下乃至於心。畏獄卒故匍匐而上。既至山頂。獄卒手執一切樹揲。未死之間鐵狗嚙心楚毒百端。鐵蟲唼食肉皆都盡。尋復唱活。腳著鐵輪從空而下。一日一夜六十億生六十億死。如是眾多如四天王壽八千萬歲。罪畢乃出墮在畜生。五百世中有供眾口。復五百世受卑賤形。後遇善知識發菩提心。 　　劍輪地獄者。縱廣正等五十由旬。滿中劍樹其樹多少。如稻麻竹葦。一一劍樹高四十由旬。八萬四千劍輪為葉。八萬四千劍輪為華。八萬四千劍輪為果。八萬四千沸銅為枝。以樂殺無厭。如此罪人臨命終時。遇大熱病即作念言。我今身體時熱時寒。舉身堅強猶如鐵碪。即作願言。得金剛劍割卻此患樂不可言。是時獄卒即自化身。如己父母親友之形。在其人前而告之言。我有祕法如卿所念當用相遺。罪人云急急欲得。氣絕命終如馬奔走生劍華中。無量劍刀削骨破肉碎落如空。復有鐵烏。從樹上下挑眼啄耳。有大羅剎。手捉鐵斧破頭出腦。鐵狗來舐死已唱活。驅令上樹。未至樹端身碎如塵。一日一夜殺身如塵不可稱數。殺人罪故受如此殃經八萬億歲生畜生中。身常負重死復剝皮。經五百世還生人中。貧窮短命多病消瘦。過是已後遇善知識發菩提心。 　　火車地獄者。一一銅鑊。縱廣正等四十由旬。滿中火。下有十二輪。上有九千四火輪。自有眾生為佛弟子。及事梵天九十六種。及在家者誑惑邪命諂曲作惡。如此罪人欲命終時。風大先動身冷如冰。即作是念。何時當得大猛火聚。入中坐者永除冷病。作是念已。獄卒羅剎化作火車如金蓮華。獄卒在上如童男像。手執白拂鼓舞而至。罪人愛著。若坐此上快不可言。氣絕命終載火車上。支節火然身體燋散。獄卒唱活應聲還活。火車轢身凡十八反碎身如塵。天雨沸銅遍灑身體即便還活。如是往反上至湯際下墮鑊中。火車所轢一日一夜九十億死九十億生。此人罪畢生貧賤家為人所使。繫屬於他不得自在。償利養畢久乃得脫。由前出家善心功德。遇善知識為其說法。心開意解成阿羅漢。 　　沸屎地獄者。八十由旬十八鐵城。一一鐵城有十八隔。一一隔中四壁皆有百億萬劍樹。地如刀刃。刃厚三尺。於其刃上百千蒺梨不可稱計。一一蒺梨及劍樹間。生諸鐵蟲其數無量。一一鐵蟲有百千頭。一一頭有百千嘴。嘴頭皆有百千蚖蟲。此諸蚖蟲口吐熱屎。沸如融銅滿鐵郭內。上有鐵網鐵烏。以破八戒齋。污沙彌尼式叉摩尼。污比丘戒比丘尼戒。污優婆塞戒優婆夷戒。如是七眾及餘一切。污僧淨飯污父母食。偷竊先噉不淨手捉。及僧知事以自恃故污僧淨食。四部弟子以不淨身坐僧祇床。犯偷蘭遮久不懺悔。虛食僧食坐僧眾中與僧布薩。如是眾多無量不淨惡業罪人。臨命終時舉身皆香。如麝香子不可堪處。即作是念。當於何處不聞此香。獄卒化身猶如畫瓶中盛糞穢。至罪人所以手摩觸。令彼罪人心生愛著。氣絕命終墮沸屎中。身體糜爛眾蟲唼食削骨徹髓。以渴逼故飲熱沸屎。蚖蟲蛆蟲唼其舌根。一日一夜九十億生九十億死。罪畢乃出生貧賤家不得自在。設生世時恆值惡王屬邪見主。種種惡事逼切其身。癭尰惡創以為衣服。宿世聞法善因緣故。遇善知識出家學道成阿羅漢。 　　十八鑊湯地獄者。有十八鑊。縱廣正等各四十由旬。七重鐵網滿中沸鐵。五百羅剎鼓大石炭。燒其銅鑊焰焰相次。經六十日火不可滅。閻浮提日滿十二萬歲。鑊湯上湧化成火輪。還入鑊中。以毀佛禁戒殺生祠祀。為噉肉故焚燒山野傷害眾生。生噉眾生以火焚燒。如此罪人命欲終時。身心煩悶失大小便不自禁制。或熱如湯或冷如冰。即作是念。得大溫水入中沐浴不亦樂乎。獄卒羅剎化作僮僕。手擎湯盆至罪人所。心生愛樂。氣絕命終生鑊湯中。速疾消爛唯餘骨在。鐵叉掠出鐵狗骨之。嘔吐在地尋復還活。獄卒驅蹙還令入鑊。鐵鑊熱故攀劍樹上。骨肉斷壞落鑊湯中。一日一夜恆沙死生。罪畢生為豬羊雞狗。短命之處無不經歷。如是受身八千萬歲。命終之後還生人中。受二種報。一者多病。二者短命。過算數劫遇善知識。受持五戒行六波羅蜜。 　　灰河地獄者。長二百由旬。廣十二由旬。下有利刀岸上劍樹。滿中猛火廣十二丈。復有融灰以覆火上。厚四十丈。以偷盜父母師長善友兄弟姊妹。如是癡人無有慚愧。不識恩養不從師教。此人罪報命欲終時。氣滿心腹喘息不續。即作是念。我心如泥氣滿胸中。得一微火爆我身者不亦快乎。獄卒應念化作妻子。手擎火鑪微灰覆上。至罪人所。罪人歡喜。氣絕命終生灰河中。諸劍樹間有一羅剎。手執利劍欲來傷害是人恐怖走入灰河。舉足下足刀傷其腳。劍樹雨刀從毛孔入。羅剎以叉叉出其心。躄地悶死尋復還活。一日一夜五百億生五百億死。飢渴逼故張口欲食。劍樹雨刀從舌頭入。擗腹裂胸悶絕而死。由前世聞法僧名故。罪畢之後得生人中。貧窮下賤。覺世非常出家學道。時世無佛成辟支佛。世若有佛成阿羅漢。 　　劍林地獄者。八千由旬滿中劍樹。有熱鐵丸以為其果。樹高二十四由旬。以不孝父母不敬師長。作惡口業無慈愛心刀杖加人。臨欲終時心如糊膠處處生著。即作此念。我心縛著觸事不捨。耽酒嗜色雖遇苦患心猶不息。得一利刀以割截此愛。獄卒應聲化為侍者。執鏡語言。汝心多著可觀此鏡。見利劍像。 　　以即作是念。我體羸弱以不堪欲事。得此利劍。割斷我心不亦快乎。作此念時氣絕命終受餓鬼身。諸劍樹間化生鐵丸。從頂入口出腸□駇□□□□□□□□□□飀□囥□(隹/乃)]蟲噉以怖上樹。如是展轉悉經劍林。一日一夜八萬生死。罪畢之後生飢饉世及疾病劫。為人卑賤口氣恆臭人所惡見。後遇善知識發菩提心。 　　刺林地獄者。八千由旬滿中鐵刺。一一刺端有十二劍。樹上復有大熱鐵鉤。以惡口兩舌綺語不義語。調戲無節誑說是非。說經典過毀論議師。如此罪報命欲終時咽燥舌乾。即作此念。得一利刺刺頸出血。令眾脈間流注眾水不亦快乎。獄卒羅剎化作父母手執明珠。珠頭生刺持用擬口如水欲渧。罪人歡喜氣絕命終。如雷電頃生刺林間。獄卒羅剎手執鐵鉤拔舌令出。八千鐵牛有大鐵犁耕破其舌。一日一夜六百生死。過是已後得生人中。肩狹面皺語言□□□□□□□□□飼□□□□□□□□□E褓□□□□□ヱG□□榜驒□□□□□逆□祖□娭觙□餾□□□ 　　銅柱地獄者。有一銅柱林如火山。高六百由旬。下有猛火火上鐵床上有刀輪。間有鐵[口*(隹/乃)]蟲鐵口烏。以貪惑滋多染愛不淨。非處非時行不淨業。設有比丘尼婆羅門等諸梵行者。若非時於非處犯不淨法。乃至一切犯邪行者。如此罪人臨命終時。舉身反強振掉不定。即作是念。得一堅大銅鐵柱者。縛此身體令不動搖。獄卒應時化作僮僕。手執鐵杖至罪人所。白言長者。汝今身強餘物皆弱可捉此杖。心即歡喜氣絕命終。如弄杖頃生銅柱頭。猛火焰熾焚燒其身。驚怖下視見鐵床上。有端正女。若是女人見端正男。心生愛著從銅柱上下投於地。銅柱貫身鐵網絡頸鐵[口*(隹/乃)]諸蟲唼食其軀。落鐵床上。男女俱時六根火起。有鐵[口*(隹/乃)]蟲從眼而入從男女根出。若污戒者別有九億諸小蟲輩。如□□樟□膳□□□(隹/乃)]。[口*(隹/乃)]頭出火唼食其體。一日一夜九百億生九百億死。出生鳩鴿身經五百世。復生龍中經五百身。後生人中無根二根。及不定根黃門之身經五百世。設得為人。妻不貞良子不慈孝奴婢不從。過是已後遇善知識發菩提心。 　　鐵機地獄者有一鐵床。縱廣正等四百由旬。上安諸□□□□舉□□□□□□c□□□□□□□胣□□□□□晃滎□趑癒撩綻狪訇_□滎怠阡AF□□|□□□儲□□謚□□□□偣‥撥窺籥□意壓m濣¥癒撞b鐠祤葷□□□§□□k鎣□□@□□□□□□糧□□連|□朦□旅|□啥□儐□□襪芣‥□□□□關從下動鐵□□□□□□奼饐□□樓奪□埤□□□□□□□□誇□□□Q□玲□□□崙□露□□□E檢□□鷺□□□秪E□□□□□□□□U□□□穭□□□□祖□娭觙□餾□□□ 　　鐵網地獄者。八十九重諸鐵羅網。一一網間百億鐵針。一一鐵針施五關□□□婂□□□□楪□□□□□種□□□□□埤□襑□□□□□□□□□□□埤□礸□□□饈□□□□j□□勵妙□□□槂□□□□□祈□□□□□□埤□□□□□□契□□□姶□□□□□葩□□□皆動。無量諸針射入毛孔。如是婉轉諸鐵網間。如剎那頃死生。罪畢乃出生於邊地無佛法處。亦不聞說世間善語何況正法。雖生人中三惡道攝。後遇善知識雖得聞法心不解了。 　　鐵窟地獄者。餓鬼道中最上苦法。有一鐵山。縱廣正等二十五由旬。山上復有五百萬億大熱鐵丸。一一鐵丸團圓正等十三由旬。山間復有百千刀劍。是時彼山東開小孔。如摩伽陀升但出黑煙。以慳貪縛著心如金剛。但樂求索無有厭足。父母妻子悉不給與。師長教授視如糞穢。奴婢親友不施衣食。如是慳人不慮無常。護惜財物猶如眼目。命欲終時諸情閉塞。口噤不語心中默念。我死之後是諸惡人。食我財物如噉鐵丸。處我窟宅如處闇室。作是念已。獄卒化為慳人。多收財物以火焚之。罪人心喜氣絕命終生火山上。猶如融銅鑄鐵窟中。劍蟲刀蟲唼食其軀。煙熏其眼不見火焰。東西馳走頭打鐵山。鐵丸從頂徹足。一念頃死生。罪畢乃出生餓鬼中。其身長大數十由旬。咽如針筒腹如大山。東西求食融銅灌咽。經八千歲。生食膿唾血鬼中。復生廁神豬狗等中。罪畢乃生貧窮卑賤無衣食處。遇善知識發菩提心。 　　鐵丸地獄者。八十由旬滿中鐵城。八十八隔。一一隔中有五刀山。持用覆上。下有十八大惡鐵蛇。皆吐鐵劍劍頭火然。以毀辱佈施言施無報。勸人藏積。向國王大臣沙門婆羅門及一切眾。說施無因亦無果報。此人臨終頸強脈縮。迴轉不語不喜見人。低視而臥心中但念。我積財寶。得與我俱快不可言。獄卒化作其妻捉熱鐵丸。化作寶器在其人前。語言。我隨汝死婉轉相著終不相離。氣絕命終生鐵城中東西馳走。鐵蛇出毒纏繞其身節頭火然。即作是念。願天愛我降注甘雨。應念即雨大熱鐵丸項入足出。罪畢乃為貧窮孤獨瘖啞之人。歲數如鐵窟說。遇善知識發菩提心。 　　尖石地獄者。有二十五石山。一一石山有八水池。一一水池有五毒龍。比丘比丘尼。沙彌沙彌尼。式叉摩尼。優婆塞優婆夷。九十五種梵志等法。或犯輕戒。久不懺悔心無慚愧。命欲終時。心下氣滿腹脹如鼓。飲食噎吐水漿不下。即作是念。得一尖石塞我咽喉不亦快乎。是時獄卒化作良醫。拗捉尖石作大藥丸著其口中。告言閉口。心生歡喜。氣絕命終生石山間。無量尖石從背入胸出。獄卒復以鐵叉叉口以石內中。一日一夜六十億生。此是生報。從此命終墮黑繩地獄。黑繩地獄者。八百鐵鎖八百鐵山。豎大鐵幢兩頭繫鎖。獄卒馳踧令貪鐵繩上走。不勝下落墮鑊湯中。馳起渴急飲鐵吞石而走。一日一夜經歷是苦凡十萬遍。罪畢生世為人僮僕。遇善知識為說實法。得阿羅漢。 　　飲銅地獄者。千二百種雜色銅車。一銅車上六千銅丸。以慳貪嫉妒邪見惡說。不施父母妻子眷屬及與一切。心生慳嫉見他得利如箭入心。如是罪人欲命終時。多病消瘦昏言囈語。是時獄卒化以銅車載果至罪人所。得已歡喜。即作念言。得此美果甚適我願。氣絕命終生銅車上。不久即往生銅山間。銅車轉頸。獄卒以鉗挓口飲以烊銅。迷悶躄地唱言飢飢。尋時獄卒擘口令開。以銅鐵丸置其口中。吞十八丸。節節火然東西馳走。經於七日爾乃命終。獄卒唱言。汝前身時。諛諂邪見慳貪嫉妒。以是因緣受鐵丸報。或曾出家毀犯輕戒。久不悔過虛食信施。以此因緣食諸鐵丸。此人罪報億千萬歲不識水穀。受罪既畢還生人中。五百世中言語□□□□□鷺檢□奮刺□姻量□饜率□□КL奾□祖□娭觙□餾□□紈瀤□艦觸□舉□□□。 　　六十四地獄舉因示苦相三 　　一曰腳蹋。先蹋殺人今為獄鬼所噉。經二百歲。 　　二曰刀山。先殺眾生今受罪二百歲。三曰審諦。瞋心罵人以為鳥獸。五百歲中鐵杵撞口。罪畢受生人頭鳥身。口常言罪。 　　四曰抱刀劍。自犯婬戒。又犯持戒人。五曰沸沙。先以熱灰覆眾生上。 　　六曰沸井。井水常沸。以噁心用不淨物致井中。罪畢百歲為井中蝦蟆。七曰灶窗獄卒。以人倒內灶窗中。此女生時。以顧影衣裔他男子。八曰啞鬼。獄常燒鐵□□饅樈□□蓮□榯□□□□□□飀□□□隉慼潛d□G□□□□□□□□晼敷S□□□□□□蓮□祩□□□□□r□淋□□□□□穢□□隉慼慼撳f□□□□檢□□□襱j□驗□□露□}□□奪□誇□□□□□□□□□□□露□裀□穢□□隉慼慼慼 　　十一曰膀臭。縱廣二千五百里。滿中膿血。此人生時以不善心入聖人室失氣洩穢。受罪二百四十歲。後生貧賤人中身體常臭。十二曰不淨。縱廣千里滿中涕唾。慢心不淨手捻香供養大聖。後生人中常慢。十三曰不淨。六百里膿。生時食正中。有鼠屎狗食不淨。投淨食中。受罪二百歲出生作狗。十四曰黑耳常闇。生時以不善心障佛光明。受罪七百歲。十五曰縱廣四萬里。恆被斫射打剔推□□□□□蓮□□□榥□□穢□姶□□□□奱□騫腆□□奪榜散□襼露□□□□□□□覮□□榮□□□□檢□□□□□□□□褓□□□□褓□榯□□榮□D杻榯□□□□□鷺□□□榯□□□概馗馭□□□□□□□□□□□□□□□視□D□埤□□閭驁□□裀□□□□□□□□□槙□□D□□□諸□□□□□□□觀埤□露□□□彊葦癒慼慼慼慼摯鞢慼慼慼慼慼慼慼慼憬i□□□樟囊埤□□履□□□ 　　二十一曰餓鬼。身長四十里。腹如萬斛簞。頸長十里。恆苦飢渴口氣恆臭。見食化成炭。飲成膿血。猶食齋食不持齋。後生八百世常作羅剎。二十二曰剛炭。盜心取他物手捧剛炭。後生貧賤為人所使。二十三曰鑊湯。生時噁心以熱湯澆地蟲。二十四曰鐵床。婬他婦女逼犯持戒女人。男抱銅柱女臥鐵床。二十五曰鐵丸。猶炮煮雞鴨子。後生常苦迷荒。二十六曰貢高坐地獄。生時貢高食他信施。自恃有德起心貢高。二十七曰黑耳。獄鬼以刀節節支解。淫比丘。後生下賤女人之中。五百歲作黃門。二十八曰寒冰獄。生時擲眾生致寒凍處。後生貧賤常無衣服。二十九曰石窟。滿中煙火。噁心熏殺眾生。三十曰權收。鬼獄收之以瞋心滅屑殺蟣虱。 　　三十一曰[打-丁+(恙-心+皿)]。山以[打-丁+(恙-心+皿)]殺蟣虱。後生短壽。三十二曰熱湯澆身。披著好衣誘他婦女。罪畢為鳥獸。三十三曰餓鬼。身長三十里。嚥下有癭決膿食之。或見好食。眾鬼競奪不得食之。得他好食不先上上座食。後生貧窮。三十四曰餓鬼。身長十里或五里。身毛剛利。慳不施食實有言無。後生貧賤多無飲食。三十五曰惡狗。多諸惡狗牙利如劍。獄鬼喚狗競共嚙之。生時喚狗嚙殺眾生。後得為人喜被狗嚙。三十六曰鐵杙。驅人履之。生時含毒看父母師長。後生毒蛇中。三十七曰剝皮。鬼恆利刀剝其皮。生噁心剝人衣被。及剝眾生皮。後生人中常為人所剝奪。三十八曰倒懸。獄窣窸取人倒懸。生時倒懸眾生。三十九曰畜生。獄鬼洋銅灌其口。負債抵而不還。後五百歲中。為人牛馬奴婢。喜得鞭打。四十曰耕身。獄鬼以鐵犁耕身。生時耕地傷眾生。噁心稱□。四十一曰鏃眼。獄鬼常以鐵鏃鏃其眼。生時噁心惡眼看其父母。後生人中眼常通睛。四十二曰刀兵。獄鬼斫射。此人生時瞋心相殺。後生人中喜得斫射。四十三曰割刺。獄鬼生割其肉。此人生時噁心割人肉。罪畢為人喜得割刺。四十四曰鐵磨。獄鬼以鐵磨磨人。此人生時以噁心磨殺磨此中蟲。四十五曰□弄。滿中鐵磨。獄鬼驅人入磨磨之。四十六曰□弄。此人生時。見眾生入□弄中。生噁心我誓不救。後生人中身體黃熟。四十七曰石臼。卒驅入臼中擣之。此人生時噁心擣殺眾生。罪畢為螺蚌。四十八曰憍慢。人頭蛇身。此人生時臥地誦經。四十九曰水地獄。水停住不流。此人生時抑人水中沒溺而死。五十曰[仁-二+屬]儒。獄鬼石□□□□□□□蓮□□□□杻榯□□祀□□□楅□□□□□□□ 　　五十一曰鐵棒。獄鬼常使其身棒鐵此人生時以噁心殺蟣虱。五十二曰恐怖。常為牛頭阿旁所恐。此人生時常恐人故。五十三曰鐵杙。水底布鐵杙。獄鬼驅人入水中刺身流血。生時嫉妒布杙傷人。五十四曰飲洋銅。生時慢心學父母師長語。後常蹇吃。五十五曰鐵鏃。獄鬼以鐵鏃鏃其眼。此人生時噁心生刺眾生瞳子。罪畢為盲人。五十六曰鐵扠獄。獄鬼以鐵扠扠人。此人生時噁心扠魚及餘眾生。五十七曰蛆蟲。唼食人身。此人生時蛆妒傷人。及六畜財物。罪畢為人身患惡瘡。五十八曰刀解手。獄鬼以利刀解其兩手。此人生時以慢心。用不淨手捉經。五十九曰啼哭。獄鬼護來恐怖令其啼哭。此人生時常憂錢財以營婬欲。後生為人恆苦少財。六十曰鐵拘。獄鬼常以鐵拘拘其身體。此人生時拘殺眾生。六十一曰洋銅。獄鬼洋銅灌其口。此人生時噁心。妄語兩舌惡罵綺語。罪畢為人口氣常臭。六十二曰洋銅灌手。此人生時心不敬道。以不淨手捉沙門衣。六十三曰射身。獄鬼以箭射之。此人生時噁心射殺眾生。 　　六十四曰無擇(梁言生終)凡有五王者。一曰隨王。二曰劫王。三曰丑王。四曰自然王。五曰眾生王。皆發信心大乘誓願度地獄眾生。諸地獄罪畢者來入此中。斷其昔行作罪多少。捨地獄身受中陰形如三歲小兒。更隨行業從父母受生(出問地獄經)。 　　五大地獄示受苦相四 　　活大地獄。噁心瞋爭以槊相刺。鐵抓相攫血相塗漫。痛毒逼切悶無所覺。冷風來吹。獄卒喚活罪人還活。是故名為活獄。此中眾生前世好殺物命牛羊禽獸。為田宅國土錢財等利而相殺害。受此罪報。合會大地獄。羅剎獄卒。作種種形諸惡獸頭。而來吞噉咬齧罪人。兩山相合熱鐵輪轢。熱鐵臼擣亦如押油。聚肉成積血流成池。鵰鷲虎狼各來牽掣。此人前世多殺眾生還受此形獄。又以力勢相凌拄押羸弱。受兩山相合罪。慳貪瞋恚愚癡怖畏。斷事輕重不以正理。或破正道。受熱鐵輪轢鐵臼擣。 　　第四第五名叫喚大叫喚。此大地獄其中罪人。羅剎獄卒頸黃眼赤火從中出。著朱色衣身肉堅勁。走射罪人。罪人狂怖叩頭求哀。呼大將軍小見憐愍。將入熱鐵地獄。縱廣百由旬。驅打驅走足皆燋然。脂髓流出如笮蘇油。鐵棒頭額其腦流出如破酪瓶。復將入鐵閣屋間。黑煙來燻。互相堆押意欲求出。其門已閉大喚□呼聲常不絕。此人前世斗秤欺誑。非法斷事受寄不還。侵凌下劣惱諸貧窮令其號哭。破他城邑壞人聚落。傷害劫奪舉城叫呼。詐誘令出而復害之。今受叫喚地獄。燻殺穴居之類幽閉囹圄。或闇煙窟中而燻殺之。或投井中劫奪他財。皆受大叫喚地獄罪報。 　　第六第七熱大熱地獄。中有二大銅鑊。鹹沸水滿中。羅剎獄卒以罪人投中。腳上頭下骨節解零。以釵釵出冷風吹活復投炭坑中。或著沸灰中。從灰中出放熱沙中。又以膿血而自煎熬。從炭坑出投之焰床強驅令坐。眼耳鼻口及諸毛孔一切火出。此人宿世惱亂父母師長沙門婆羅門諸善好人。惱令心熱今受熱地獄報。或有前世煮殺生繭。或生爛豬羊。或以木貫人腹而生炙之。或焚山野及諸聚落佛圖精舍及天祠。或推眾生著火坑中。故生此地獄。阿毘地獄縱廣四千里。其處最深。獄卒羅剎從頭剝皮乃至其足。以五百釘釘其身體如挓牛皮。熱鐵火車躒其身。驅入火坑令抱炭出。利刀劍槊飛入身中迷悶萎熟。或顛匐墮落。此人宿行多造大惡。五逆重罪斷善根。法言非法非法言法。破因破果憎嫉善人。入此地獄受罪最劇(出大智論略其小同取其尤異)。 　　經律異相卷第五十 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 53 冊 No. 2122 法苑珠林 　　No. 2122 　　法苑珠林序 　　朝議大夫蘭臺侍郎隴西李儼字仲思撰 　　自夫六爻爰起八卦成列。肇有書契。昭乎訓典。鳳篆龍圖。金簡玉字。百家異轍。萬卷分區。雖理究精微言殫物範。而紀情括性。未出於寰中。原始要終。詎該於俗外。亦有藏史之說。園吏之談。寶經浮誕。錦籍紆怪。同鏤冰而無成。若書空而匪實。與夫貫華妙旨寫葉玄詞。二乘之宏博。八藏之沈祕。競以淺深。較其優劣。亦猶蟻垤之小。比峻於嵩華。牛涔之微。爭長於江漢。夫其顯了之義。隱密之規。解脫之門。總持之苑。前際後際。並契真如。初心末心。鹹歸正覺。導迷生於慾海。情塵共心垢同消。引窮子於慈室。衣寶與髻珠雙至。化溢恆沙之境。功被微塵之劫。大哉至矣。不可得而稱焉。洎偕兩徵周。佩日通漢。蔡愔西涉。竺蘭東遊。金口之詞。寶臺之旨。盈縑積籀。被乎中域。而卷軸繁夥。條流深曠。實相真源。卒難詳覽。暨我皇唐造物聖上君臨。玄教聿宣。緇徒充合。傳輝寫液。照潤區宇。梵響讚音。喝咽都甸。弘宣之盛。指喻難極。屬有西明寺大德道世法師字玄惲。是釋門之領袖也。幼嶷聚砂。落飾綵衣之歲。慈殷接蟻。資成具受之壇。戒品圓明。與吞珠而等護。律義精曉。隨照鏡而同欣。愛慕大乘。洞明實相。爰以英博。召居西明。遂以五部餘閑。三藏遍覽。以為古今綿代。製作多人。雖雅趣佳詞。無足於博記。所以搴文囿之菁華。嗅大義之瞻蔔。以類編錄。號曰法苑珠林。總一百篇。勒成十帙。義豐文約。紐虞氏之博要。跡宣道鏡。晞祐上之弘明。其言以美。其道斯著。舉至賾而無遺。包妙門而必盡。但文繁則情墮。義略則寡聞。不欲虛搆浮詞。假盈卷軸。以事不可卻。文翰似多。披覽日久。還知其要。故於大唐總章元年。歲在執徐。律惟沽洗。三月三十日。纂集斯畢。庶使緝玄詞者。探卷而得意珠。軌正道者。披文而飲甘露。繹之以知微。觀之而睹奧。與環景而齊照。將旋穹而共久。 　　法苑珠林卷第一 　　西明寺沙門釋道世撰劫量三界日月六道千佛敬佛敬法敬僧致拜福田歸信士女入道慚愧獎道說聽見解宿命至誠神異感通住持潛遁妖怪變化眠夢興福攝念發願法服燃燈懸幡香華唄讚敬塔伽藍舍利供養受請輪王君臣納諫審察思慎儉約懲過和順誡勗忠孝不孝報恩背恩善友惡友擇交眷屬校量機辯愚戇詐偽墮慢破邪富貴貧賤債負諍訟誣謗祝術祭祀占相祈雨園果漁獵慈悲放生救厄怨苦業因受報罪福欲蓋四生十使十惡六度懺悔受戒破戒受齋破齋賞罰利害酒肉穢濁病苦捨身送終法滅雜要傳記 　　劫量篇第一(劫災有二一小二大) 　　初明小三災(此有六部)述意部疫病部刀兵部飢饉部相生部對除部 　　述意部第一 　　夫劫者。蓋是紀時之名。猶年號耳。然則時無別體。約法而明。所以聖教弘宣多所攸載者。雖非理觀之沖規。亦懲勸之幽旨也。若迺涉迷津於曩識。微塵之數易窮。返覺路於初心。僧祇之期難滿。此迷悟之異也。自有無間獄中等芥城。而限命先行。天上儔衣石。以受形。此善惡之殊也。至若娑婆世界。謂俄傾為百齡。袈裟剎土將永劫以浹日。斯染淨之別也。統而言之。不過大小。大小之內各有三焉。大則水火風而為災。小則刀饉疫以成害。是知六年華觀。終焚煬於沈灰。千梵瓊臺。卒漂淪於驟雨。加複診候無徵。雩祈失效。霜戈接刃。星劍交鋒。酷毒生人崩亡殆盡。恐三界而未悟。嗟六道而悲夫。 　　疫病部第二 　　依智度論。雲何名為劫。答曰。依西梵正音名為劫簸□陀。劫簸者(亦名劫波。秦言分別時節)□陀者(秦言善有亦名為賢以多賢人出世故名賢劫也)。又立世阿毘曇論雲。佛世尊說。一小劫者。名為一劫。二十小劫亦名一劫。四十小劫者亦名一劫。六十小劫亦名一劫。八十小劫名一大劫。雲何一小劫名為一劫。是時提婆達多比丘住地獄中。受異熟業報。佛說住壽一劫。雲何二十小劫亦名一劫。如梵先行天。二十小劫是其壽量。佛說住壽一劫。雲何四十小劫亦名一劫。如梵眾天壽量。四十小劫。佛說住壽一劫。雲何六十小劫亦名一劫。如大梵天壽量。六十小劫。佛說住壽一劫。雲何八十小劫名一大劫。佛說劫中世界經雲。二十小劫壞。次經二十小劫壞已空。次經二十小劫起成。次經二十小劫起成已住。是二十小劫起成已住者。幾多已過幾多未過。八小劫已過。十一小劫未來。第九一劫現在未盡。此第九一劫。幾多已過幾多未來。未來定餘六百九十年在(至梁末己卯年翻此經為斷)是二十小劫中間。有三小災次第輪轉。一疾疫災。二刀兵災。三饑饉災(此三小災諸經論列名前後不同。若依長阿含中阿含起世等。初列刀兵次列饑饉後列疫病。若依俱捨毘曇婆沙論等。初列刀兵次列疫病後列饑饉。若依瑜伽對法論等。初列饑饉後列刀兵。若據年月長短次第依瑜伽對法論者是也)今且依立世阿毘曇論雲。此即第九中。即當第三災。此劫由饑饉故盡。佛言。是二十小劫世界起成。得住中第一劫。小災起時有大疾疫。種種諸病一切皆起。剡浮提中一切國土。所有人民等遭大疾疫。一切鬼神起瞋噁心。損害世人。壽命短促唯住十歲。身形矬小。或二揭手。或三揭手。於其自量則八揭手。所可資食稊稗為上。人髮衣服以為第一。唯有刀仗以自莊嚴。是時諸人不行正法。非法貪著邪見等業日夜生長。諸惡鬼神處處損人。是時大國王種悉皆崩亡。所有國土次第空廢。唯有小郡縣是其所餘。相去遼遠各在一處。如是人者疾病困苦。無人佈施湯藥飲食。以是因緣壽命未應盡橫死無數。一日一夜無量眾生疾病死。由行惡法。得是果報。於此中生。劫濁而起。捨命已後墮三惡道。時一郡縣次復荒蕪。唯少家在。相去轉遠各在一處。疾疫死者無人送埋。是時土地白骨所覆。乃至居家次第空盡。是時劫末唯七日在。於七日中無量眾生遭疫死盡。設有在者各散別處。時有一人合集剡浮提內男女。唯餘一萬留為當來人種。唯此萬人能持善行。諸善鬼神欲令人種不斷絕故。擁護是人以好滋味令入毛孔。以業力故人種不斷。過七日後。是大疫病一時息滅。一切惡鬼皆悉捨去。隨諸眾生飲食衣服。應念所須天即雨下。陰陽調和美味出生。身形可愛安樂無病。譬如親愛久不相見。忽得聚集生喜樂心。共相攜持不相捨離。是前劫人壽命十歲。後劫人民從其而生。壽命最長二十千歲。如此功德自然得成。與善法相應。身口意善。捨壽命後。生善道中。後天捨命還生人道。自然賢善戒品具足。捨壽已後更生天道。久久如是。初劫中間疫病窮盡。次第二劫來續二十千歲。是劫中間第一壽量。是人從前二十千歲人所生。神力自在資生具足。壽命四十千歲。人天道生久久如是。說名第二劫。中間第二壽量四十千歲。資生具足。壽命六十千歲。久久如是。說名第三劫。中間第三壽量六十千歲。從六十千歲至八十千歲。是時女年五百歲爾乃行嫁。是時諸人唯有七病。謂大小便利寒熱淫慾飢老等。如是時中。一切國土富貴豐樂。無有怨賊反逆盜竊。村落次比雞鳴相聞。耕種雖少收實巨多。衣服財寶稱意具足。安坐受樂無所馳求。壽命八十千歲時住阿僧祇年。乃至眾生未起十惡從起十惡。因此百年則減十歲。次復百年復減十歲。次第漸減至餘十歲。最後十歲住不復減。長極八萬短至十年。若佛不出世次第如此。若佛出世如正法住。眾生壽命暫住不減。隨正法稍減壽命漸減。 　　刀兵部第三 　　依立世阿毘曇論雲。佛說一小劫者。名為一劫。如是同前。乃至八十小劫名大劫。中至二十小劫起成。住中第二小災起由大刀兵。人壽十歲時三毒邪見日夜生長。父母兒子兄弟眷屬互相鬥諍。何況他人。是時諸人起鬥諍已仍相手舞。或以瓦石刀仗互相怖畏。四方諸國互相伐討。一日一夜害死無量。如是過失自然而生。人行不善得是果報。於此中生劫濁而起。是時人家一時沒盡。縱有餘殘各各分散。是時劫末餘七日在。於七日中手執草木即成刀仗。由此器仗互相殘害怖畏困死。是時諸人怖懼刀仗逃竄林藪。或度江水隱蔽孤洲。或入坑窟以避災難。或時相見仍各驚走恐怖失心。或時仆地。譬如獐鹿遭逢獵師。如是七日刀兵橫死其數無量。設有在者各散別處。時有一人合集剡浮提男女。唯餘一萬。留為當來人種。於是時中皆行非法。唯此萬人能行善法。諸善鬼神。欲令人種不斷絕故。擁護是人以好滋味令入毛孔。以業力故。於劫中間留人種子自然不斷。過七日後。是大刀兵一時息滅。一切惡鬼皆悉捨去。隨諸眾生所須衣食。應念所須天即雨下。陰陽調和。美味出生。身形可愛相好還復。一切善法自然而起。清涼寂靜安樂無病。慈悲心起無惱害意。互得相見生喜樂心。譬如親愛久不相見。忽得聚集生喜樂心。共相攜持不相捨離。從其十歲展轉行善。生人天中至二十千歲。乃至壽命八十千歲。住阿僧祇年。自外同前不煩重述。 　　饑饉部第四 　　依立世阿毘曇論雲。從一小劫乃至八十小劫。住劫中第三劫小災起時。由大飢餓災欲起時。由天亢旱一切人民遭大疾疫。一切鬼神起瞋噁心。損害世人。壽命短促。唯住十歲。身形短小。或二三揭手。所食稊稗。人髮為衣猶為上服。刀仗自嚴不相恭敬。貧窮困苦愚癡邪見日夜生長。穀貴飢饉。捨羅柯行。見他資糧便往奪食。以此因緣餓死無數。一切眾生生劫濁中。自然而起。造作惡業。天不降雨四五年中。由大旱故覓生草菜尚不可得。何況米穀。一切禽獸悉取食之。於一日一夜飢餓死者其數無量。郡縣空盡。唯少家在。相去轉遠。不行正法三毒轉盛。貧窮困苦口夜相應是時六七年間。天不降雨。由大旱故思欲見水尚不可得。何況飯食。是劫中間唯七日在。一日一夜餓死無數。縱有在者各散別處。時有一人合數剡浮提內男女大小共一萬人。留為當來人種。人能行善。諸善鬼神。欲令人種不斷絕故。擁護是人。以好滋味令入毛孔。以業力故。人種不斷。過七日後。是飢餓一時息滅。一切惡鬼皆悉捨去。所須衣食。天即雨下。陰陽調和。美味出生。身形可愛相好遂復。一切善法自然而起。清涼寂靜安樂無病。慈悲入心無惱害意。譬如親愛久不相見。忽得聚集生喜。樂心。共相攜持不相捨離。從於十歲展轉行善。生人天中。壽命長遠。至二十千歲乃至八十千歲。自外法因並同初述(依立世中。三災各經七日。若依餘經論說飢饉七年七月七日疫病七月七日刀兵極經七日)故瑜伽論雲。謂人壽三十歲時。方始建立。當爾之時。精妙飲食不可復得。唯煎煮朽骨共為讌會。若遇得一粒稻麥粟稗等子。重若末尼珠。藏置箱篋而守護之。彼諸有情多無氣勢。蹎僵在地不復能起。由飢儉故。有情之類亡沒殆盡。如此儉災經七年七月七日七夜方乃得過。彼諸有情復共聚集起下厭離。由此因緣。壽不退減儉災遂息。又若人壽二十歲時。本起厭患今乃退捨。爾時多有疫氣瘴厲。災橫熱惱相續而生。彼諸有情遇此諸病。多悉殞沒。如是病災七月七日七夜方乃得過。彼諸有情復共聚集起中厭離。由此因緣。壽量無減病災乃息。又人壽十歲時。本起厭患今還退捨。爾時有情展轉相見。各起猛利殺害之心。由此因緣。隨執草木及以瓦石。皆成最極銳利刀劍。更相殘害死喪終盡。如是刀災極經七日方乃得過。 　　相生部第五 　　依中阿含經雲。過去有輪王出世。名曰頂生。奉持齋法修行佈施。國中貧者出財用給。後經多時。然國中有貧窮者。不能出物用給恤乏。人轉窮困。因窮便盜他物。其主捕伺收縛。送詣剎利頂生王所。白曰。天王。此人盜我物。願天王治。王問彼人曰。汝實盜耶。彼曰。實盜。所以者何。以貧困故。若不盜者便無自濟。王即出財而給與之。語盜者曰。汝等還去後莫復作。由斯之故人作是念。我等亦應盜取他物。於是各競行盜。是謂因貧無物不能給恤。故人轉窮困因盜滋甚。故彼人壽轉減形色轉惡。父壽八萬歲。子壽四萬歲。彼人壽四萬歲。時有人復盜送王。王聞已便作是念。若我國中有盜他物。更出財物盡給與者如是竭藏盜遂滋甚。我今寧可作極利刀。若我國中有偷盜者。便收捕取坐高標下斬截其頭。作此念已便敕行之。於後彼人效此利刀。持行劫物。捉彼物主截斷其頭。因貧盜甚刀殺轉增。故彼人壽轉減形色轉惡。父壽四萬歲。子壽二萬歲。人壽二萬歲時。時彼盜者便作是念。王若知實。或縛鞭我。或擯罰錢。或貫標上。我寧妄言欺誑王耶。念已白王。我不偷盜。是為因貧無物。不能給恤盜殺轉增。便妄言兩舌。故彼人壽轉減形色轉惡。父壽二萬歲。子壽一萬歲。人壽一萬歲時。人便嫉妒邪婬轉增。故彼人壽轉減形色轉惡。父壽一萬歲。子壽五千歲。人壽五千歲時。三法轉增。非法欲惡貪邪法。故父壽五千歲。子壽二千五百歲。人壽二千五百歲時。復三法轉增。兩舌粗言綺語。故彼壽轉減形色轉惡。故父壽二千五百歲。子壽千歲。人壽千歲時。一法轉增。邪見是也。因一法增故。彼人壽轉減形色轉惡。父壽千歲。子壽五百歲。人壽五百歲時。彼人不孝父母。不能尊敬沙門梵志。不行順事。不作福業。不見後世罪。故父壽五百歲。子壽二百五十歲。或二百歲。今若長壽。或壽百歲。或不啻者。佛復告比丘曰。未來久時。人壽十歲。女生五月即便出嫁。人壽十歲時。有穀名稗子。為第一美食。如今糠糧以為上饌。所有蘇油鹽蜜甘蔗一切盡沒。唯行十惡業道者為人所敬。都未有善。母於其子極有害心。子亦於母極有害心。父子兄弟姊妹親屬。展轉相向有賊害心。猶如獵師見彼鹿已極有害心。人壽十歲時。乃有七日刀兵劫盛。彼若捉草即化成刀。若捉樵木亦化成刀。以此刀兵各各相殺。彼於七日刀兵劫過七日便止。爾時亦有人。生慚恥羞愧厭惡不愛。彼人七日刀兵劫時。便入山野在隱處藏。過七日已則從山野於隱處出。更互相見生慈愍心極相愛念。猶如慈母唯有一子。與久離別遠來相見。極相愛念便作是語。諸賢我今相見令得安隱。我等由坐生不善心令親族死盡。我等寧可共行善法離斷殺業。行善法已壽便轉增形色轉好。壽十歲人生子壽二十。壽二十人復作是念。若求善者壽色轉好。我等應可更增行善共離不與取。行是善已壽便轉增。人生子壽四十歲。復離邪婬。行是善已壽色轉好。人生子壽八十歲。復離妄言。行是善已壽色轉好。人生子壽百六十歲。壽百六十已。復離兩舌。行是善已壽色轉好。人生子壽三百二十歲。復離粗言。行是善已壽色轉好。人生子壽六百四十歲。復離綺語。行是善已壽色轉好。人生子壽二千五百歲。復離貪疾。行是善已壽色轉好。人生子壽五千歲。復離瞋恚。行是善已壽色轉好。人生子壽一萬歲。復離邪見。行是善已壽色轉好。人生子壽二萬歲。復離非法欲惡貪行邪法。我等寧可離此三惡不善法。行是善已壽色轉好。人生子壽四萬歲。壽四萬歲時。孝順父母。尊重恭敬沙門梵志。奉行順事。修習福業。見後世罪。行是善已。人生子壽八萬歲。人壽八萬歲時。此閻浮洲極大豐樂多有人民。村邑相近如雞一飛。女年五百歲乃當出嫁。唯有七病。寒熱大小便利婬欲飢渴老等。更無餘患。時有王名螺。為轉輪王。聰明智慧。有四種軍整御四天下。七寶千子具足。端正勇猛無畏能伏他眾。統領大地乃至大海。不以刀仗。以法教令令得安樂(餘有疾病飢饉作法延促並皆同前)。 　　對除部第六 　　依新婆沙論雲。然有聖言說彼對治。謂若有能一日一夜持不殺戒。於未來生決定不逢刀兵災起。若能以一訶梨怛雞果。起殷淨心奉施僧眾。於當來世決定不逢疫病災起。若能以一團食施諸有情。於未來世決定不逢飢饉災時。問如是三災餘洲有不。答無根本災而有相似。謂瞋增盛身力羸劣數加飢渴。此說二洲。北拘盧洲亦無罪業而生彼故。又彼無有瞋增盛故。 　　述曰。眾生固執無思悛革。慳貪嫉妒惡業逾盛。所以人情嶮阻凶毒□流。令入末法人物俱惡。所有依正兩報致令日夜衰耗。故付法藏經雲。阿恕伽王自為僧行食。時賓頭盧用蘇澆飯。阿恕伽王白言。大聖。蘇性難消能不為疾。尊者答曰。不為患也。何以故。佛在時水與今蘇等。是故食之終不成病。爾時尊者。欲驗斯事使手入地下至四萬二千餘里。即取地肥而示於王。王今當知。眾生薄福。肥膩之味皆流入地。是故世間福轉衰滅。王供養已歡喜而退。良由世尊韜光未盈百年尚有斯徵。況今向有二千。豈有精味。故瑜伽論雲。三災起時。爾時有情復有三種最極衰損。壽量衰損。依止衰損。資具衰損。壽量衰損者。所謂壽量極至十歲。依止衰損者。謂其身量極至一揭手。或復一握。資具衰損者。爾時有情唯以粟稗為食中第一。以髮為衣中第一。以鐵為莊嚴中第一。五種上味悉皆隱沒。所謂蘇蜜油鹽等味及甘蔗變味。 　　第二大三災(此有四部)時量部時節部壞劫部成劫部 　　時量部第一 　　依新婆沙論雲。劫有三種。一中間劫。二成壞劫。三大劫。中間劫復有三種。一減劫。二增劫。三增減劫。減者從人壽無量歲減至十歲。增者從人壽十歲增至八萬歲。增減者從人壽十歲增至八萬歲。復從八萬歲減至十歲。此中一減一增。十八增減。合二十中劫世間成。二十中劫成已住此合名成劫。經二十中劫世間壞。二十中劫壞已空。此合名壞劫。總八十中劫合名大劫。成已住中二十中劫。初一唯減。後一唯增。中間十八亦增亦減。故對法論雲。由此劫數。顯色無色界諸天壽量也。 　　時節部第二 　　依奘法師西國傳雲。陰陽曆運日月旋璣。稱謂雖殊。時候無異。隨其星建以標月名。時極短者謂之剎那也。如新婆沙論雲。彼剎那量。雲何可知。有作是言。依施設論說。如中年女緝績毳時。抖擻細毛不長不短。齊此說為怛剎那量。彼不欲說毛縷短長。但說毳毛從指開出。隨所出量是怛剎那。問前問剎那。何緣乃引施。設說怛剎那量。答此中舉粗以顯於細。以細難知不可顯故。謂百二十剎那成一怛剎那。六十怛剎那成一臘縛。此有七千二百剎那。三十臘縛成一牟呼栗多。此有二百一十六千剎那。三十牟呼栗多成一晝夜。此有少二十不滿。六十五百千剎那。此五蘊一晝一夜。經於爾所生滅無常。有說。此粗非剎那量。如我義者如壯士彈指頃。經六十四剎那有說不然。如我義者如二壯夫掣斷眾多迦屍細縷。隨爾所縷斷。經爾所剎那。有說不然。如我義者。如二壯夫執挽眾多迦屍細縷。有一壯夫以至那國百練剛刀捷疾而斷。隨爾所縷斷。經爾所剎那。有說。猶粗非剎那量。實剎那量世尊不說。如世尊說。譬如四善射夫。各執弓箭相背攢立欲射四方。有一捷夫。來語之曰。汝等今可一時放箭。我能遍接俱令不墮。於意雲何。此捷疾不。苾芻白佛。甚疾世尊。佛言。彼人不及地行藥叉。地行捷疾不及空行藥叉。空行捷疾不及四大王眾天。彼天捷疾不及日月二輪。二輪捷疾不及堅行天子。此薄日月輪車者。此等諸天展轉捷疾。壽行生滅捷疾於彼。剎那流轉無有暫停。由此故知。世尊不說實剎那量。問何故世尊不為他說實剎那量。答無有有情堪能知故。又依安般經雲。於一彈指頃心有九百六十。又仁王經雲。一念有九十剎那。一一剎那中復有九百生滅。又菩薩處胎經雲。一彈指頃有三十二億百千念。唸唸成形形形皆有識。佛之威神入微識中皆令得度。又毘曇論。合有十二重。一名剎那。二名怛剎那。三名羅婆。四名摩□羅。五名日夜。六名半月。七名一月。八名時。九名行。十名年。十一名雙。十二名劫。一剎那者翻為一念。百二十剎那為一怛剎那翻為一瞬。六十怛剎那為一息。一息為一羅婆。三十羅婆為一摩□羅。翻為一須臾。三十摩□羅為一日夜。計有六百三十八萬剎那。僧祇律雲。二十念為一瞬。二十瞬名一彈指。二十彈指名一羅預。二十羅預名一須臾。一日一夜有三十須臾。日極長時晝有十八夜有十二。極短時晝有十二夜有十八春秋分便等。又智度論雲。晝夜六分有三十時。春秋分時晝夜各十五時。餘時增減。五月晝時有十八夜有十二。十月夜時有十八晝有十二。依奘法師西國傳雲。居俗日夜分為八時(晝四夜四於一一時各有四分)月盈至滿謂之白分。月虧至晦謂之黑分。或十四日十五日。月有大小故也。白前黑後合為一月。六月合為一行。日游在內北行也。日游在外南行也。總此二行合為一歲。又分一歲以為六時。正月十五日至三月十五日漸熱也。三月十六日至五月十五日盛熱也。五月十六日至七月十五日雨時也。七月十六日至九月十五日茂時也。九月十六日至十一月十五日漸寒也。十一月十六日至正月十五日盛寒也。如來聖教。歲為三時。正月十六日至五月十五日熱時。五月十六日至九月十五日雨時也。九月十六日至正月十五日寒時也。或為四時。春夏秋冬也。依論計之。十五夜為半月。兩半月為一月。三月為一時。兩時為一行。一行即半年六月也。兩行為一年。二年半為一雙。此由閏故。以閏月兼本月。此謂月雙非閏雙也。若以五年兩閏雙者。二年半有一閏。豈立隻乎。積此時數明劫有四種。一別劫。二成劫。三壞劫。四大劫。從人壽十歲漸至八萬歲。經多時八萬歲。又漸減至十歲。為一別劫。對餘總故名為別也。若以事格量。依雜阿含經雲。一由旬城高下亦爾。滿中芥子百年取一。芥盡劫猶不盡。案此即為別劫也。若據大劫。即以八十由旬城為量也。樓炭經雲。以二事論劫。一雲有一大城東西千里南北四千里。滿中芥子百歲諸天來下。取一芥子盡劫猶未盡。二雲有一大石方四十里。百歲諸天來下。取羅縠衣拂石盡劫猶未窮。此亦應是別劫也。第二有成劫四十壞劫亦爾。所以然者。世間成時二十別劫。住時二十別劫。壞時二十別劫。空時二十別劫。此中以住合成以空合壞。故各四十別劫。總此成壞合有八十別劫。為一大劫。若更舒之別有六劫。一別。二成。三住。四壞。五空。六大。若更來之則有三劫。一小劫。二中劫。三大劫。小則別劫。中則成壞。隨一大則總成與壞。欲界中壽一劫是小劫。初禪三天壽劫是中劫。二禪已去壽劫是大劫。外國俗算有六十位。過此已後不可數故。名阿僧祇。此數年為劫數。一至六十位名阿僧祇劫。此是大劫量也。故智度論經雲。以百由旬城為量。百年取一芥。故喻以迦屍羅天衣。百年一拂。百由旬石為量者。此並格量大劫也。即案索訶世界(舊雲娑婆世界)一大劫中千佛出世。尋夫劫波之號。不可以時數之。故以假石芥城等。准為一期之候。即約前中具含成住壞空等四劫也。如前從十歲增至八萬。復從八萬復至十歲。經二十返一小劫。二十小劫為一成劫。以年算之則經八千萬萬億百千八百萬歲也。止一為小劫矣。今成劫已過入住劫來。復經八小劫。釋迦牟尼如來於住劫中當第四佛。尚餘九百九十六佛。於後續次而出。 　　依奘法師西國傳雲。夫數量之稱謂踰繕那(舊雲由旬。又曰踰闍那。又曰由延。皆訛略)踰繕那者。自古聖王一日運行也。舊傳一踰繕那四十里矣。印度國俗乃三十里。聖教所裁唯十六里。故毘曇論。四肘為一弓。五百弓為一拘盧捨。八拘盧捨為一由旬。一弓長八尺。五百弓長四百丈。四百丈為一拘盧捨。一里有三百六十步。一步有六尺。合有二百一十六丈為一里。二里有四百三十二丈。計前五百弓有四百丈為一拘盧捨。猶欠三十二丈不滿二里。計一拘盧捨減有二里。計八拘盧捨減十六里為一由旬。若依雜寶藏經。一拘盧捨有五里。計毘曇八拘盧捨為一由旬。合有四十里。 　　壞劫部第三 　　依長阿含經雲。三災上際雲何。若火災起時。至光音天為際。若水災起時至。遍淨天為際。若風災起時。至果實天為際。三災欲起時。世間人皆行正法。正見不倒修十善行。行此法時有人得第二禪者。即勇身上昇於空中。住聖人道。天道梵道高聲唱言。諸賢當知無覺無觀第二禪樂人。聞此聲已即修無覺無觀。身壞命終生光音天。是時地獄眾生罪畢命終來生人間。復修無覺無觀。得生光音天。畜生餓鬼阿須倫乃至六欲。皆生光音天爾時先地獄盡。後畜生盡已。次餓鬼阿須倫乃至他化自在天盡已。然後人盡無有遺餘。此世敗壞乃成為災。又順正理論雲。乃至地獄無一有情。爾時名為地獄已壞。諸有地獄定受業者。業力置他方獄中。由此準知傍生鬼趣。時人身內無有諸蟲與佛身同。若時人趣此洲一人無師法然得初靜慮。從靜慮起唱如是言。離生喜樂甚樂甚靜。餘人聞已皆入靜慮。命終並得生梵世中。乃至此洲有情都盡。是名已壞贍部洲人。東西二洲例此應說。北洲命盡生欲界天。由彼鈍根無離欲故。生欲界天已靜慮現前轉得勝依。方能離欲。乃至人趣無一有情。爾時名為人趣已壞。若諸天趣欲界六天隨一法然得初靜慮。乃至並得生梵世中。爾時名為欲天已壞。如是欲界無一有情。名欲界中有情已壞。若時梵世隨一有情無師法然得二靜慮。從彼定起唱如是言。定生喜樂甚樂甚靜。餘天聞已皆入彼靜慮。命終並得生極光淨。乃至梵世中有情都盡。如是名已壞有情世間。唯器世間空曠而住。餘方世界一切有情感此三千世界業盡。於此漸有七日輪現。諸海乾竭眾山洞然。洲渚三輪並從焚燎。風吹猛焰燒上天宮。乃至梵宮無遺灰爐。自地火焰燒自地宮。非他地災能壞他地。由相引起故作是說。下火風飄焚燒上地。謂欲界火猛焰上昇。為緣引生色界。火焰。餘災亦爾。如應當知。如是始從地獄漸減。乃至器世界盡總名壞劫。又觀佛三昧經雲。天地始終謂之一劫。劫盡壞時火災將起。一切人民皆背正向邪競行十惡。天久不雨所種不生。依水泉原乃至四大駛河皆悉枯竭。久久之後風入海底。取日上大城郭。於須彌山邊置本道中(長阿含經雲。其後久久有大黑風暴起海水。深八萬四千由旬吹使兩披。取日宮殿置於須彌山半。去地四萬二千由旬安日道中。乃至七日次第取之法用並然。雜心論雲。劫滅之時有七日輪住遊乾陀山從彼而去。又說雲。分一日為七日。又說雲。從阿鼻地獄下出日。眾生業力致)一日出時百草樹木一時彫落。二日出時四大海水從百由旬乃至七百由旬內。其水自然枯涸。三日出時四大海水千由旬。乃至七千由旬內水展轉消盡。四日出時四大海水深千由旬。五日出時四大海水縱廣七千由旬乃至竭盡(長阿含經雲。五日出已其後海水轉深。猶如春雨後亦如牛跡中水。遂至涸盡不漬人軀也)六日出時此地厚六萬八千由旬。皆悉煙出。從須彌山乃至三千大千剎土。及八大地獄靡不燒滅。煙盡無餘。人民命終。皆依須彌山及六欲諸天。皆悉命終宮殿皆空。一切無常不得久住。七日出時大地須彌山漸漸崩壞百千由旬。永無遺餘。山皆洞然。諸寶爆裂。煙焰震動至於梵天。一切惡道皆悉蕩盡。罪終福至。皆集第十五天上。十四天以下盡成灰墨。新生天子未曾見此。普懷恐懼。舊生天子各來慰勞。勿生恐怖。終不至此。人民命終生光音天。以念為食。光明自照神足飛行。或生他土。若生地獄。地獄罪畢亦生天上。若罪未畢復移他方。無日月星宿亦無晝夜。唯有大冥謂之火劫。火災果報致此壞敗。劫欲成時火乃自滅。更起大雲漸降大雨。滴如車軸。是時此三千大千剎土。水遍其中乃至梵天。故瑜伽論雲。又諸有情能滅壞業增上力故。及依六種所燒事故。復有六日輪漸次而現。彼諸日輪望舊日輪。所有熱勢踰前四倍。既成七已熱遂增七。雲何名為六所燒事。一小大溝坑。由第二日輪之所枯竭。二小河大河。由第三日輪之所枯竭。三無熱大池。由第四日輪之所枯竭。四大海。由第五日輪及第六一分之所枯竭。五蘇迷盧山及以大地體堅實故。由第六一分及第七日輪之所燒然。即此火焰為風所鼓。展轉熾盛極至梵世。如是世界皆悉燒已。乃至灰墨及與餘影皆不可得。從此名為器世間已壞。滿足二十中劫。如是壞已復二十中劫住。 　　雲何水災。謂過七火災已於第二靜慮中有俱生。水界起壞器世間猶水消鹽。此之水界與器世間一時俱沒。如是沒已復二十中劫住。雲何風災。謂七水災過已復七火災。從此無間於第三靜慮中有俱生。風界起壞器世間如風乾支節。復能消盡。此之風界與器世間一時俱沒。從此壞已復二十中劫住。如是略說世間已壞。又依順正理論雲。此水火風三大災起逼有情類。令舍下地集上天中。初火災興由七日現有說。如是七日輪行猶如雁行分路旋運。有說如是。七日輪行上下為行分路旋運。中間各相去五千踰繕那。次水災興由降瀑雨。有作是說。從三定邊空中欻然。雨熱灰水。有餘復說。從下水輪起湧沸水上騰漂浸。決定義者即此邊生。後風災興由風相擊。有作是說。從四定邊空中欻然飄擊風起。有餘復說。從下風輪起衝擊風上騰飄鼓。此決定義。準前應知。三災起時雲何次第。要先有問起七火災。其次定應一水災起。此後無間復七火災。度七火災還有一水。如是乃至滿七水災。復有七火災後風災起。如是總有八七火災一七水災一風災起。水風災起皆次火災。自水風災必火災起。故災次第理必應然。何緣七火方一水災。極光靜天壽勢故。謂彼壽量極八大劫。故至第八方一水災。由此應知。要度七水八七火後乃一風災。由遍淨天壽勢力故。謂彼壽量六十四劫。故第八八方一風災。如諸有情修定漸勝。所感異熟身壽漸長。由是所居亦漸久住。故毘曇論偈雲。 　七火次第過　　然後一水災 　七七火七水　　復七火後風 　　又對法論雲。如是東方無間無斷。無量世界。或有將壞。或有將成。或有正壞。或壞已住。或有正成。或成已住。如於東方。乃至一切十方亦爾。如是若有情世間若器世間。業煩惱力所生故。業煩惱增上所起故。總名苦諦。又雜心論。問何故壞劫不至第四禪。答淨居天故。彼無上地生即彼般涅槃故。亦不下生。下地非數滅故。若彼住經壞劫者亦不然。增上福力生彼處故。內擾亂非故。若彼地內有擾亂者則外有災患。彼初禪內有覺觀。火擾亂故。外為火災燒。第二禪內喜水擾亂故。外為水災所漂。第三禪內有出入息風擾亂故。外為風災所壞。問第四禪未曾有擾亂者。何得不常。答剎那無常所壞故。第四禪地不定相續。隨彼天生宮殿俱起。若天命終彼亦俱沒耳。◎◎ 　　成劫部第四 　　依起世經雲。爾時復經無量久遠不可計數日月。時起大重雲。乃至遍覆梵天世界。既遍覆已注大洪雨。其滴甚粗。或如車軸。或復如杵。經歷百千萬年彼雨水聚漸漸增長。乃至天所住世界其水遍滿。然彼水聚有四風輪之所住持。何等為四。一名為住。二名安住。三名不墮。四名牢主。彼雨斷已復還自退。下無量百千萬億由旬。當於爾時四方一時有大風起。其風名為阿那毘羅。吹彼水聚混亂不停。水中自然生大沫聚。大風吹沫擲置空中。從上造作梵天宮殿。微妙可愛七寶間成。所謂金銀琉璃玻[王*(利/(尒-小+(恭-共)))]赤珠硨磲碼瑙。有斯梵天世間出生。彼大水聚復更退下無量百千萬億由旬。如前四方風起名阿那毘羅。由此大風吹擲水沫復成宮殿。魔身天牆壁住如梵身天無異。唯有寶色精粗異耳。如是次造他化自在天。展轉至夜摩天。六天次第具足如梵天無異精粗異耳。時彼水聚轉復減少。乃更退下無量百千億萬由旬。湛然渟住。彼水聚中四方浮沫水上厚六十八億由旬。周闊無量。大風吹沫復造須彌山四寶所成。復吹水上浮沫為三十三天七寶所成。又吹水沫。於須彌山半腹之間四萬二千由旬。為日月天子宮殿皆七寶成。以是因緣。世間便有七日宮殿安住現在。又吹水沫於海水上高萬由旬。為空居夜叉造玻[王*(利/(尒-小+(恭-共)))]宮殿城郭亦爾。又吹水沫於須彌山四面。各去山一千由旬。大海之下作四面阿脩羅城七寶莊嚴。又復大風吹水聚沫造作餘大寶山。如是展轉吹水沫過四大洲八萬小洲須彌山王。並餘一切大山之外周匝安置。名大輪圍山。高廣正等六百八十萬億由旬。牢固真實。金剛所成難可破壞。如是大風吹掘大地漸漸深入。乃於其中置大水聚湛然渟積。以此因緣便有大海。又起世經雲。此大海水。何因緣故。如是鹹苦不堪飲食。此有三因緣。何等為三。一者從火災後經無量時。起大重雲彌覆凝住。後降雨滴注滿世界。彼大雨汁洗梵身天一切宮殿。次洗廣天宮殿。次洗他化自在天化樂天兜率天夜摩天宮殿洗已。洗彼宮時所有鹹辛苦味悉皆流下。次復洗須彌山及四大洲八萬小洲諸餘大山等。如是洗時浸漬流蕩其中。以是因緣令大海鹹不堪飲食。第二此大海水大神大身眾生在其中住。所有屎尿流出海中。以是因緣其水鹹苦不堪飲食。第三此大海水古昔諸仙曾所咒故。願海成其鹽味不堪飲食。以是因緣令大海鹹不堪飲食。又依順正理論雲。所言成劫者。謂從風起。乃至地獄始有情生。謂此世間災所壞已。二十中劫唯有虛空。過此長時次應復有等住世。成劫便至一切有情業增上力。空中漸有微細風生。是器世間將成前相。風漸增盛成立如前所說風輪水輪金輪等。然初成立大梵天宮乃至夜摩天宮復起風輪等。是謂成立外器世間。由有情力。謂光淨久集有情。天眾既多。居處迫迮。諸福減者應散居下。此器世間初一有情。極光淨歿生大梵處空宮殿中。後諸有情亦從彼歿有生梵輔。有生梵天。有生他化自在天宮。漸漸下生乃至人趣。後生餓鬼傍生地獄。法爾後成壞必最初。若初一有情生無間獄。二十中成劫應知已滿。此後復有二十中劫。名成已住。次第而起。立世阿毘曇論雲。一切器世界起作已成。時二種界起長。謂地火兩界。風界起吹火界蒸鍊地界。風界恆起吹一切物使成堅實。既堅實已一切諸寶種類皆得顯現。如是多時六十小劫究竟已度。 　　又長阿含經雲。此三及地為四災四劫。除地說三為大劫。唯未至第四禪。為淨居天故。無上地可生。即於彼處涅槃。亦不下生。非數滅故。變成天地。天地更始。了無所有亦無日月。地湧甘泉味如蘇蜜。時光音諸天。或有福盡來生。或樂觀新地。性多輕躁以指嘗之。如是三轉得其甜味。食之不已漸生粗肌。失天妙色神足光明。冥然大暗。後大黑風吹彼海水漂出日月。置須彌邊安日道中。遶須彌山照四天下。時諸人輩見出則歡見入則懼。自茲以後晝夜晦朔春秋歲數終而復始。劫初成時諸天來下為人皆悉化生。身光自在神足飛行。無有男女尊卑。眾共生世。故名眾生。有自然地味猶如醍醐亦如生蘇味甜如蜜。其後眾生以手試嘗。遂生味著漸成摶食。光明轉減無復神通。食地味多者顏色粗悴。其食少者顏色光澤。遂生勝負。因緣勝負故便生是非。地味稍歇鹹皆懊惱。咄哉為禍。無復地味。又生地皮狀如薄餅。地皮又滅又生地膚。地膚滅故。依增一經。又生自然地肥。味甘如蒲萄酒。 　　又樓炭經雲。地肥不生更生兩枝蒱萄。其味亦甘。久久食多共相形笑。兩枝蒱萄不生。更生糠米無有糠糠。不加調和備眾美味。眾生食之生男女形。又增一經雲。時諸天子情慾意多者便成女人。故有夫妻之名。其後眾生婬慾轉增。遂夫妻共住。其餘眾生壽福行盡。後光音天來生此間在母胎中。因此世間有處胎生。爾時造瞻婆大城乃至一切城郭。自然糠米朝刈暮熟。暮刈朝熟。刈後隨生。 　　又依中阿含經。米長四寸未有莖稈。時有眾生併取日糧。如是相學。乃至併取五日糠米。漸生糠糠。刈已不生遂有枯株。爾時眾生懊惱悲泣。各封田宅糠米以為疆畔。其眾自藏己米盜他田穀。無能決者。議立一平等主。善護人民賞善罰惡。便有刀杖等物考楚殺戮。此是生老病死之原。由有田地致此諍訟。故各共減割以供給之。故選一人形貌尊雅甚有財德。請以為主。於是始有民主之號。田宅舍屋之名。天下豐樂不可具述。奉行十善哀念人民。如父母愛子。人民敬主如子敬父。人壽大久豐樂無極。 　　又依順正理論雲。初受段食故。身漸堅重。光明隱沒黑暗便生。日月眾星從茲出現。由漸耽味地味便隱。從茲復有地皮餅生。競耽食之地餅復隱。爾時復有林籐出現。競耽食故林籐復隱。有非種香稻自生。眾共取之以充所食。此食粗故殘穢在身。為欲蠲除便生二道。因斯遂有男女根生。由二根殊形相亦異。宿習力故便相瞻視。因此遂生非理。乃至由有劫盜過起。詮量眾內一有德人。各以所收六分之一。雇令防護封為田主。因斯故立剎帝利名。大眾欽承恩流率土。故復名大王。未有多王。自後諸王此王為首。 　　又長阿含經雲。佛告比丘。有四事長久無量無限。不可以日月歲數而稱計也。雲何為四。一時世間災漸起。壞此世時中間長久。不可以日月歲數而稱計也。二者此世間壞已中間空曠。無有世間長久迥遠。不可以日月歲數而稱計也。三者天地初起向欲成時中間長久。不可以日月歲數而稱計也。四者天地成已久住不壞。不可以日月歲數而稱計也。是為四事長久無量無限不可以日月歲數而計量也。 　　頌曰。 　百旬芥易盡　　三災理自傾 　石火無恆焰　　電光非久停 　飢窘自相噉　　刀兵競相征 　疫病無醫效　　空勞怨苦聲 　親慼無相救　　殘害有餘情 　遺文虛滿笥　　徒欣富貴盈 　太息波川迅　　悲斯苦業縈 　生滅恆敦逼　　煎迫未安寧◎ 　　法苑珠林卷第一 大正新脩大藏經第 53 冊 No. 2122 法苑珠林 　　法苑珠林卷第二 　　西明寺沙門釋道世撰 　　◎三界篇第二(三界有二初明四洲二明諸天) 　　初明四洲(此有十部)述意部會名部地量部山量部界量部方土部身量部壽量部衣量部優劣部 　　夫三界定位六道區分。粗妙異容苦樂殊跡。觀其源始不離色心。檢其會歸莫非生滅。生滅輪迴是曰無常。色心影幻斯謂苦本。故涅槃喻之於大河。法花方之於火宅。聖人啟悟息駕反源。超出三有漸逾十地也。尋世界立體四大所成。業和緣合與時而作。數盈災起復歸於滅。所謂短壽者謂其長壽。長者見其短矣。夫虛空不有故厥量無邊。世界無窮故其狀不一。於是大千為法王所統。小千為梵王所領。須彌為帝釋所居。鐵圍為蕃牆之城。大海為八維之浸。日月為四方之燭。總總群生於茲是宅。瑣瑣含識莫思塗炭。沈俗而觀。則迂誕之奢言。大道而察。乃掌握之近事耳。但世宗周孔雅伏經書。然辯括宇宙臆度不了。易稱玄天。蓋取幽深之名。莊說蒼天。近在遠望之色。於是野人信明謂旻青如碧。儒士據典謂乾黑如漆。青黑誠異乖體是同。儒野雖殊不知是一。然則俗尊天名而莫識實。豈知六欲之嚴麗。十梵之光明哉。嗟夫。區界現事猶莫之知。不思妙義固其已矣。竊惟方等大典多說深空。尋長含樓炭辯章世界。而文博偈廣卒難撿究。今簡要略用摽厥致耳。 　　會名部第二 　　長阿含起世經等。四洲地心即是須彌山。山外別有八山。圍如須彌山下大海深八萬四千由旬。其邊八山大海初廣八千由旬中有八功德水(依順正理論雲。一甘二冷三軟四輕五清淨六不臭七飲時不損喉八飲已不傷腹也)如是漸小至第七山下。水廣一千二百五十由旬。其外鹹海廣於無際。海外有山即是大鐵圍山。四周圍輪。並一日月晝夜迴轉照四天下。名為一國土。即以此為量數至滿千鐵圍繞訖名一小千。復至一千鐵圍繞訖名為中千世界。即數中千復滿一千鐵圍繞訖名為大千世界。其中四洲山王日月乃至有頂各有萬億(舊雲百億者錯算也)。 　　成則同成。壞則同壞。皆是一化佛所統之處。名為三千大千世界。號為娑婆世界。梵本正音。名為索訶世界。依自誓三昧經。雲娑訶世界者(漢言忍界。謂此土人物剛強難忍事故。立名號為忍)其佛號曰能仁。以別束廣名曰三界。一欲界。二色界。三無色界。初欲界者欲有四種。一是情慾。二是色慾。三是食慾。四是婬慾。二色界有二。一是情慾。二是色慾。無色界有一情慾。初具四欲強色微故。雲欲界。第二色界色強欲微。故號色界。第三無色界色絕欲劣。故名無色界(更依華嚴。辯三千大千世界。乃有多種不煩廣述也)。 　　地量部第三 　　依華嚴經雲。三千大千世界以無量因緣乃成。且如大地依水輪。水輪依風輪。風輪依空輪。空輪無所依。然眾生業感世界安住。故智度論雲。三千大千世界皆依風輪為基。又新翻菩薩藏經雲。諸佛如來成就不思議智故。而能得知諸風雨相。知世有大風名烏盧博迦。乃至眾生諸有覺受。皆由此風所搖動故。此風輪量高三拘盧捨。於此風上虛空之中。復有風起。名曰雲風輪。此風輪量高五拘盧捨。於此風上虛空之中。復有風起名瞻薄迦。此風輪量高十踰繕那。於此風上虛空之中。復有風起名吠索縛迦。此風輪量高三十踰繕那。又此風上虛空之中。復有風起名曰去來。此風輪量高四十踰繕那。如是舍利子。次第輪上。六萬八千拘胝風輪之相。如來應正等覺。依止大慧悉能了知。舍利子。最上風輪名為周遍。上界水輪之所依止。其水高量六十八百千踰繕那。為彼大地之所依止。其地量高六十八千踰繕那。舍利子。是地量表有一三千大千世界。又樓炭經雲。此地深二十億萬里。下有金粟亦二十億萬里。下有金剛亦二十億萬里。下有水際八十億萬里。下有無極大風。深五百二十億萬里。此雖六重。前四是地輪。第五是水輪。第六是風輪。金光明經雲。此地深十六萬八千由旬。下有金沙。金沙正是金粟。下有金剛地。釋雲。前風輪堅固不可沮壞。有大洛那力人以金剛杵擊之。杵碎風輪無損。大洛那力者。是第四梵王那羅延力。是佛身力。亦名那羅延風輪。風輪上次有水輪。水輪者。依立世經雲。深一百一十三萬由旬。減風輪三十八萬由旬。以眾生業力水不流散。如食未消不墮熟藏。又如倉貯米內外物持。水輪亦爾。外由有風持不散。如世間攢酪為蘇。此風力順轉。此水成金水。深一百一十三萬由旬。既順成金水但厚八十萬由旬。所略三十三萬由旬皆屬金地。金地輪中從少向多。應厚十二洛沙。一洛沙有十萬由旬。此輪縱廣一等。 　　山量部第四 　　今據三千大千世界之中。諸佛世尊皆垂化現。現生現滅導聖導凡。約一四天下。即以一日月所照臨處。以蘇迷廬山為中(唐雲。妙高山。舊名須彌山。又曰迷留。亦云彌婁山。此皆訛略耳)高三百三十六萬里。四寶所成。東面黃金。南面琉璃。西面白銀。北面玻[王*(黍-禾+利)]。在大海中亦深三百三十六萬里。據金輪上。如起世經雲。須彌山下有八重山。初山名佉提羅。高四萬二千由旬。上闊亦爾。七寶所成。其須彌山佉提羅山二山之間闊八萬四千由旬。周匝無量。佉提羅山外有山。名曰伊沙陀羅。高二萬一千由旬。上闊亦爾。七寶所成。二山之間闊四萬二千由旬。周匝無量。伊沙陀羅山外有山。名曰遊乾陀羅。高一萬二千由旬。上闊亦爾。七寶所成。二山之間二萬一千由旬周匝無量。遊乾陀羅山外有山。名曰善見。高六千由旬。上闊亦爾。七寶所成。二山相去一萬二千由旬周匝無量。善見山外有山。名曰馬半頭。高三千由旬。上闊亦爾。七寶所成。二山之間闊六千由旬周匝無量。馬半頭山外有山。名曰尼民陀羅。高一千二百由旬。上闊亦爾。七寶所成。二山之間闊二千四百由旬周匝無量。尼民陀羅山外有山。名毘那耶迦。高六百由旬。上闊亦爾。七寶所成。二山之間闊一千二百由旬周匝無量。毘那耶迦山外有山。名斫迦羅(隋言輪圍。即鐵圍山是也)。高三百由旬。上闊亦爾。七寶所成。二山之間闊六百由旬周匝無量。上列諸山中間皆是海水。水皆有憂缽羅華。缽頭摩華。拘牟陀華。奔茶利迦華等。諸妙香物遍覆於水。去斫迦羅山其間不遠。亦有空地。青草遍佈。即是大海。於大海北有大樹王。名曰閻浮樹。身周圍有七十由旬。根下入地二十一由旬。高百由旬。乃至枝葉四面垂覆五十由旬。長阿含經雲。其山空地中有大海水。名鬱禪那。此水下轉輪聖王道。廣十二由旬。俠道兩邊有七重牆。七重欄楯。七重羅網。七重行樹。周匝交飾七寶所成。閻浮提地輪王出時。水自然去其道平現。去海不遠有山名鬱禪山。去此山不遠有山名金壁。過此山已有山名雪山。縱廣五百由旬。深五百由旬。雪山中間有寶山高二十由旬。雪山埵出高百由旬。其山頂上有阿耨達池。縱廣五十由旬。其水清冷澄淨無穢。七寶砌壘。其池底金沙充滿。華如車輪根如車轂。華根出汁色白如乳。味甘如蜜。池東有殑伽河。從牛口出。從五百河入於東海。池南有新頭河。從師子口出。從五百河入於南海。池西有博叉河。從馬口出。從五百河入於西海。池北有斯陀河。從象口出。從五百河入於北海。依奘法師西國傳。其贍部洲之中地者阿那婆答多池也(唐雲無熱。舊曰阿耨達池訛也)。在香山之南大雪山之北。周八百里矣。金銀琉璃頗胝飾其岸焉。金沙瀰漫清波皎鏡。十地菩薩以願力故。化為龍王。於中潛宅。出清冷水屬贍部洲。是以池東面銀牛口流出殑伽河(舊曰恆河又曰恆伽訛也)遶池一匝入東南海。池南面金象口流出信度河(舊曰辛頭河者訛也)遶池一匝入西南海。池西面琉璃馬口流出縛芻河(舊曰博叉河者訛也)遶池一匝入西北海。池北面頗胝師子口流出徙多河(舊曰私陀河者訛也)遶池一匝入東北海。或曰。潛流下地出積石山。即徙多河之流。為中國之河源也。時無輪王應運。贍部洲地有四主焉。南象主則暑溫宜象。西寶主乃臨海盈寶。北馬主寒勁宜馬。東人主和暢多人。故象主之國躁烈篤學特閑異術。寶主之鄉無禮義重財賄。馬主之俗天資獷暴情忍殺戮。人主之地風俗機慧仁義昭明。四主之俗東方為上。其居室則東開其戶。日則東向以拜。人主之地南面為尊。方俗殊風斯其大概。至於君臣上下之禮。憲章文軌之儀。人主之地無以加也。清心釋累之訓。出離生死之數。像主之國其理優矣。斯皆著之經。誥聞諸土俗。博閑今古詳考見聞。然則佛興西方法流東國。通譯音訛方言語謬。音訛則義失。語謬則理乖。故曰。必也正名乎。貴無乖謬矣。又起世經雲。阿耨達宮中有五柱堂。阿耨達龍王恆於中止。佛言。何故名為阿耨達。其義雲何。此閻浮提所有龍王盡有三患。唯阿耨達龍無有三患。雲何為三。一者所有諸龍皆被熱風熱沙著身燒其皮肉及燒骨髓以為苦惱。唯有阿耨達龍無有此患。二者所有龍宮惡風暴起。吹其宮內失寶飾衣。龍身自現以為苦惱。唯阿耨達龍王無如此患。三者所有龍王各在宮中相娛樂時。金翅大鳥入宮搏撮。或始生方便欲取龍食。龍怖懼常懷熱惱。唯阿耨達龍無如此患。若金翅鳥王生念欲往即便命終。故名阿耨達。阿耨達者(秦言無惱)佛告比丘。雪山右面有城名金毘離。其城北有七黑山。黑山北有香山。其山常有歌舞唱伎音樂之聲。山有二窟。一名為盡。二名善盡。天七寶所成。柔軟香潔猶如天衣。妙音乾闥婆王。從五百乾闥婆在其中止。又順正理論雲。四洲之中唯贍部洲有金剛座。上窮地際下據金輪。諸最後身菩提薩埵。將登無上正等菩提。皆坐此座起金剛定。以無餘依及餘依及餘處所有堅固力能持此座。又長阿含經雲。佛告比丘。有四大天神。何等為四。一者地神。二者水神。三者風神。四者火神。此之四大。各共有之。故地神生惡見言。地中無水火風。時我知此地神所念。即往語言。汝嘗生念言地中無水火風耶。曰地中實無水火風也。我時語言。汝勿生此念謂地中無水火風。所以者何。地中有水火風。但地大多故地大得名。佛告比丘。我為彼地神。除其惡見示教利喜得法眼淨。水中有地火風。火中有地水風。風中有地水火。但初大多故偶得名也。 　　界量部第五 　　依立世阿毘曇論雲。太鹹海外有山。名曰鐵圍。入水三百一十二由旬半。出水亦然。廣亦如是。周迴三十六億一萬三百五十由旬。從剡浮提南際取鐵圍山。三億六萬六百六十三由旬。從剡浮提中央取東弗於逮中央。三億六萬六百由旬。從剡浮提中央取西瞿耶尼中央。三億六萬六百由旬。從剡浮提北際取北鬱單越北際。四億七萬七千五百由旬。從鐵圍山水際極西鐵圍山水際遙度。十二億二千八百二十五由旬鐵圍山水際周迴三十六億八千四百七十五由旬。從此須彌山頂至彼須彌山頂邊。十二億三千四百五十由旬。從此須彌山中央至彼須彌山中央。十二億八萬三千四百五十由旬。從此須彌山根至彼須彌山根。十二億三千十五由旬。如是義者佛世尊說(依長阿含經雲。閻浮提。其地縱廣七千由旬。西瞿耶尼。其地縱廣八千由旬東弗於逮。其地縱廣九千由旬北鬱單越。其地縱廣十千由旬)。 　　方土部第六 　　尋夫方志人別不同。總有二種。一凡二聖。若約方言之即有四種。所謂四天下人。若以住處言之。四天下中合有四千八處則有四千八種之人。若直案閻浮提一方言之。如樓炭經說。大國總有三十六人亦同之。若展別論則有二千五百小國。人亦同之。又一一國中種類若干。胡漢羌魯蠻夷楚越。各隨方土色類不同。未可具述。故樓炭經雲。此南閻浮提種類差別合有六千四百種人。但總彰大數不別其名。長阿含經雲。佛告比丘。此四天下有八千天下圍繞其外。復有大海水周匝圍繞八千天下。復有大金剛山繞大海水。金剛山外復有第二大金剛山。二山中間窈窈冥冥。日月神天有大威力。不能以光照及於彼八大地獄也。第一北鬱單越者。依長阿含經雲。須彌山北天下有鬱單越國。其土正方縱廣一萬由旬。人面亦方。像彼地形有大樹王。名菴婆羅。圍七由旬。高百由旬。枝葉四布五十由旬。多有諸山浴池。華果豐茂。無數眾鳥和鳴。地生軟草槃縈右旋。色如孔翠。香如婆師。軟若天衣。其地柔軟以足蹈地。地凹四寸。舉足還復。地平如掌無有高下。彼土四面有四阿耨達池。各縱廣百由旬。以七寶砌出四大河。廣十由旬。眾鳥和鳴。彼土無有溝坑荊棘株杌。亦無蚊虻毒蟲。地純眾寶。陰陽調柔四氣和順。百草常生無有冬夏。其土常有自然糠米不種自生。無有糠糠如白華聚。猶忉利天食眾味具足。其土常有自然釜鍑。有摩尼珠名曰焰光。置於鍑下飯熟光滅。不假樵火不勞人功。其土有樹。名曰曲躬。葉葉相次天雨不漏。彼諸男女止宿其下。復有香樹高七十里。華果繁茂。其果熟時皮破自裂自然香出。或高六十里五十里。小者五里。其果熟時皮破自然出種種衣。或出種種嚴身之具。或出種種器。或出種種食。或戲河中有眾寶船。彼方人民欲入中洗浴遊戲時。脫衣岸上。乘船中流娛樂訖已度水遇衣便著。先出先著。後出後著。不求本衣。次至香樹樹為曲躬。其人手取樂器調弦。並以妙聲和弦而行詣園娛樂。其土中夜阿耨達龍王數數時起清淨雲。周遍世界而降甘雨。如□秉□□□奅□□□□□耤慼慼慼慼慼撲W□駿□□□妘j□祇□□襾]餺□□驫□□□□楜□□鷺□□K□□□詣□碌嬌□槳□□禖□□□□□□駏□禳慼慼慼撚蝖潑b紐□騇□埤□覜餾樀嬌□□魯□□椸□□穰淋□□□□奅椸□穰雷□□□□檸□魽慼慼憤蛂慼毅鵅慼撕丑潸G埤□□□娶□降□□□□駩□逆□楜鷺□□□□□送□賂楈埤□樲□□復□□鴃慼慼慼慼慼播□□□□□□□□□□d□□□□饡□□□k□□阱□□□□□□礸□□□奅楜鷺□禬□□□□驅都楥□□□襼□□□□□襾□□□逆□好□□□諒□祭□樦□□□訂送□裀□□駩□□妨送□□□□□□□□□婝腹憫孩D禛□□□覆泌□□□奪□埤□樇□□姈F□□□□薩迦R□□□¥□□□熒□嶠蕁E漘□蕁□蕁□‥□□□□趥巒村□m□嶢‥□巒□飽慼慼慼慼憬礡慼慼L□蕁撥斬□崢□稐|諍□□□□□□漘§□蕁擁交□□□□稐|該交□□□□□漘‥□□□卡礡慼慼澆ke□鐐‥□□□□耬□鋤警帥□散□¥嶢譥シ□蜀□薤艣□□□□□□□□□¥□□褓秉□□□□□彼人懷妊七日八日便產。隨生男女置於四衢大交道頭捨之而去。有諸行人經過其邊出指含嗽。指出甘乳充遍兒身。過七日已其兒長成與彼人等。男向男眾女向女眾。彼人命終不相哭泣。莊嚴死屍置四衢道捨之而去。有鳥名憂慰禪伽。接彼死屍置於他方(依立世論雲。其鳥啄屍將去。至山外而便噉食)又其土人大小便時地為開坼便利訖已地還自合。其土人民無所繫戀亦無蓄積。壽命常定死盡生天。彼人何故壽命常定。其人前世修十善行。身壞命終生鬱單越。壽命千歲不增不減。是故彼人壽命正等。若有人能施沙門婆羅門。及施貧窮乞兒疾病困苦者。給其衣食乘輿華鬘塗香床榻房舍。又造塔廟燈燭供養。其人命終生鬱單越。壽命千歲不增不減。其土不受十善。舉動自然與十善合。身壞命終生天善處。是故彼人得稱為勝。於三天下其土最上。故秦言最上。立世論雲。彼土人民悉皆白淨。人所莊飾。鬚髮翠黑恆如剃周羅。五日頭髮自然長。橫七指無有增減。順正論雲。北俱盧洲。形如方座。四邊量等。面各二千。既說界方面各二千。已具其義。邊有二中洲。一矩婆洲。二憍抵婆洲。此二洲皆有人住。第二東弗於逮。依長阿含經雲。須彌山東有天下。名弗於逮。其土正圓。縱廣九千由旬。人面像彼地形。有大樹王。名伽藍浮。圍七由旬。高百由旬。枝葉四布五十由旬。造天地經雲。東方人物勝閻浮提人。彼土用綿絹共相市易。依長阿含經雲。彼土人壽二百歲少出多減(樓炭經雲。人壽三百歲也)飯食魚肉(立世論雲。自不殺生。不令他殺。若有自死則食其肉)以穀帛珠璣共相市易。人有婚禮嫁娶(立世論雲。東弗婆提人。其多欲者。一生之中其數至七。其中品者。或至五六。亦有修行至死無慾。東西二洲人唯無黑色。餘同剡浮提身有種種色。彼人頭髮莊飾剪前被後。上下兩衣著下竟上衣繞身而已)依順正理論雲。東勝身洲。東狹西廣。三邊量等。形如半月。東三百五十三邊各二千。此東洲東邊。廣南洲南際。故東如半月。其洲邊有二中洲者。一提訶洲。二毘提訶洲。此二洲皆有人住。第三俱耶尼者。依長阿含經雲。須彌山西天下名俱耶尼。其土形如滿月。縱廣八千由旬。人面像彼地形。有大樹王。名曰斤提。圍七由旬。高百由旬。枝葉四布五十由旬(起世經雲。於彼樹下有一石牛。高一由旬。以此因緣。名瞿陀尼。此雲牛貨)人壽三百歲。以牛馬珠玉共相市易。人物亦勝閻浮提。立世論雲。彼土人或自殺生或令他殺。生則食肉同剡浮提人。若眷屬死送喪山中燒屍棄去。或置水中。或埋土堙C或著空地。東西二洲大同剡浮提。婚禮亦同。其欲多者。一生之中數至十二。其中品者數成至十。亦有修行至死無慾。彼人莊飾並皆被髮上下著衣。依順正理論雲。西牛貨洲圓如滿月。逕二千五百。周圍七千半。其洲邊有二中洲者。一捨□洲。二嗢怛羅漫裡拏洲。皆有人住。第四閻浮提者。依長阿含經雲。須彌山南有天下。名閻浮提。其土南狹北廣。縱廣七千由旬。人面像此地形。有大樹王。名閻浮提。圍七由旬。高百由旬。枝葉四布五十由旬(起世經雲。於此樹下。有閻浮那檀金聚。高二十由旬。以此勝金出此樹下。名閻浮那樹金)復有金翅鳥王樹。名俱利睒婆羅。圍七由旬。高百由旬。枝葉四布五十由旬。阿脩羅王有樹。名曰善盡。圍七由旬。高百由旬。枝葉四布五十由旬。忉利天有樹。名曰晝度。圍七由旬。高百由旬。枝葉四布五十由旬。閻浮提人。人壽百歲。中夭者多。初十無知。二十少知猶未黠了。三十欲意盛。四十所行無端。五十所習不忘。六十慳著。七十體性遲緩。八十無榮飾。九十疾痛。百歲諸根衰耗經於三百冬夏春。三萬六千食中間。或有不具者。立世阿毘曇論雲。剡浮提人衣服莊飾種種不同。或有長髮分為兩髻。或有剃落髮鬚。或有頂留一髻餘髮皆除。名周羅髮。或有拔除髮鬚。或剪髮剪鬚。或有編髮。或有被髮。或有剪前被後令圓。或有裸形。或著衣服。覆上露下。或露上覆下。或上下俱覆。或止障前後。此洲人民所食多種不可具述。婚禮市易現事可知。然論雲。剡浮提人一生欲事無數無量。不同餘三洲人少欲。亦有修行至死無慾。依順正理論雲。南贍部洲有邊洲。一名遮末羅洲。二名筏羅遮羅洲。此二洲中皆有人住。 　　身量部第七 　　依立世經雲。閻浮提人命促至十歲時。身形短小。或長二揭手三揭手。於其自身則有八揭手。毘曇論雲。閻浮提人至百歲時。身長三肘半。或長四肘(長阿含經雲。長三肘或有不定者大低言之)弗婆提人長八肘。瞿耶尼人長十六肘。鬱單越人長三十二肘。 　　壽命部第八 　　如毘曇說。閻浮提人壽命不定。有其三品。上壽一百二十五歲。中壽一百歲。下壽六十歲。其間中夭者不可勝數。且依劫減時說有此品。若據劫初壽命無量。或至八萬四千。依長阿含經。閻浮提人。人壽百二十歲。中夭者多。東弗於逮人。人壽二百歲(樓炭經雲。人壽三百歲)。西俱耶尼人。人壽三百歲。北鬱單越人。人壽千歲(餘三方人並有中夭者。唯北洲人定壽千年也)。 　　衣量部第九 　　依起世經雲。閻浮提人身長三肘半。衣長七肘。闊三肘半。瞿陀尼人。弗婆提人。身衣與閻浮提等量。鬱單越人身長七肘。衣長十四肘。上下七肘。阿脩羅身長一由旬。衣長二由旬。闊一由旬。重半起利沙(隋言半兩。餘經說阿脩羅大小不定。如毘婆質多阿脩羅。四倍高須彌山)。 　　優劣部第十 　　長阿含經雲。佛告比丘。閻浮提人有三事。勝拘耶尼人。何等為三。一者勇猛強記能造業行。二者勇猛強記勤修梵行。三者勇猛強記佛出其土。拘耶尼人有三事勝閻浮提人。何等為三。一者多牛。二者多羊。三者多珠玉。閻浮提有三事勝弗於逮。何等為三。一者勇猛強記能造業行。二者勇猛強記能修梵行。三者勇猛強記佛出其土。弗於逮有三事勝閻浮提。何等為三。一者其土極廣。二者其土極大。三者其土極妙。閻浮提有三事勝鬱單越。何等為三。一者勇猛強記能造業行。二者勇猛強記能修梵行。三者勇猛強記佛出其土。鬱單越復有三事勝閻浮提。何等為三。一者無所繫屬。二者無有我所。三者壽定千歲。閻浮提人亦以上三事勝餓鬼趣。餓鬼趣有三事勝閻浮提。何等為三。一者長壽。二者身大。三者他作自受。閻浮提人亦以上三事勝金翅鳥。金翅鳥復有三事勝閻浮提。何等為三。一者長壽。二者身大。三者宮殿。閻浮提以上三事勝阿須倫。阿須倫復有三事勝閻浮提。何等為三。一者宮殿高廣。二者宮殿莊嚴。三者宮殿清淨。閻浮提人以上三事勝四天王天。復以三事勝閻浮提。何等為三。一者長壽。二者端正。三者多樂。閻浮提人亦以上三事。勝忉利天焰摩天兜率天化樂天他化自在天。此諸天復有三事勝閻浮提。何等為三。一者長壽。二者端正。三者多樂。◎ 　　◎諸天部第二(此別有二十二部)辯位部會名部業因部受生部界量部身量部衣量部壽量部住處部廣狹部莊飾部奏請部通力部身光部市易部婚禮部飲食部僕乘部眷屬部貴賤部貧富部送終部 　　辯位部第一 　　如婆沙論中說。天有三十二種。欲界有十。色界有十八。無色界有四。合有三十二天也。第一欲界十天者。一名干手天。二名持華鬘天。三名常放逸天。四名日月星宿天。五名四天王天。六名三十三天(總名忉利天攝)七名炎摩天。八名兜率陀天。九名化樂天。十名他化自在天(初星宿及後四。此五居空。干手華鬘放逸四天忉利。此五在山。具如下第九住處說)第二色界有十八天者。初禪有三天。一名梵眾天。二名梵輔天。三名大梵天(此大梵天無別住處。但於梵輔有層臺高顯嚴博。大梵天王獨於上住。以別群下於此。三天之中梵眾是庶民。梵輔是臣。大梵是君。唯此初禪有其君臣民庶之別。自此已上悉皆無也)二禪之中有三天。一名少光天。二名無量光天。三名光音天。第三禪中亦有三天。一名少淨天。二名無量淨天。三名遍淨天。第四禪中獨有九天。一名福生天。二名福愛天。三名廣果天。四名無想天(此無想天亦無別所。但與廣果同階別處以是外道所居故分二種別名也)五名無煩天。六名無熱天。七名善現天。八名善見天。九名色究竟天(亦名阿迦膩吒天名色界合有十八天)第三無色界中有四天。一名空處天。二名識處天。三名無所有處天。四名非想非非想處天(是名三界總有三十二種天也)問曰。未知此三十二天幾凡幾聖。答曰。二唯凡住。五唯聖住。自餘二十五天凡聖共住。所言二唯凡住者。一是初禪大梵天王。二是四禪中無想天中。唯是外道所居。問曰。何故此二唯凡住耶。答曰。為大梵天王不達業因。唯說我能造化一切天地人物。恃此高慢輕蔑一切聖人。故不與居。又無想天中唯是外道修無想定以生其中。受五百劫無心之報。外道不達謂為涅槃。受報畢已必起邪見來生地獄。以是義故。一切聖人亦不生中也。所言五唯聖人居者。謂從廣果已上無煩無熱等五淨居天。唯是那含羅漢之所住也。縱凡生彼天者要是進向那含身。得四禪發於無漏起熏禪業。或起一品乃至五品。方乃得生。凡夫無此熏禪業故不得生也。若言那含生彼理則無疑。問曰。阿羅漢既是無生。何故亦云生彼天者。答曰。此應言欲界那含生彼而得羅漢。非謂先是羅漢而生彼也。自餘二十五天凡聖共居。不言可悉。若總據大小乘說。合有四天。故涅槃經雲。有四種天。一世間天。二生天。三淨天。四義天。世間天者如諸國王。生天者從四天王乃至非想非無想天。淨天者從須陀洹至辟支佛。義天者十住菩薩摩訶薩。以何義故。十住菩薩名為義天。以能善解諸法義見一切法是空義故。 　　會名部第二 　　第一四天王者。依長阿含經雲。東方天王名多羅吒。此雲治國主(智度論雲提頭賴吒)領乾闥婆及毘捨闍神將。護弗婆提人不令侵害。南方天王名毘琉璃。此雲增長主(智度論名毘樓勒叉)領鳩槃茶及薜荔神。將護閻浮提人。西方天王名毘留博叉。此雲雜語主(智度論雲毘樓博叉)領一切諸龍及富單那。將護瞿耶尼人。北方天王名毘沙門。此雲多聞主。領夜叉及羅剎。將護鬱單越人。智度論雲。天帝釋具依梵音應雲提婆那因。釋迦者(秦言能也)提婆(言天)因(言主)合而言之。是能天主也。須夜摩天者(秦言妙善)兜率陀者(秦言妙足)須涅蜜陀者(秦言化樂)婆捨跋提者(秦言他化自在天也)梵天王名曰屍棄(秦言大頂別雲大器)首陀婆天者(秦言淨居天。且依智度論逐要釋。此少多自外天。已上天名具如婆沙論為文煩故不可具錄也)中阿含經雲。時有異比丘。來詣佛所稽首佛足。退住一面白佛言。世尊。何因緣名釋提桓因。佛告比丘。釋提桓因本為人時行於□施。沙門婆羅門貧窮困苦。施以飲食錢財燈明等。以堪能故名釋提桓因。復何因緣名富蘭陀羅。告曰。彼本為人時數數行施。衣被飲食乃至燈明。故名富蘭陀羅。復何因緣故名摩訶婆。告曰。本為人時名摩伽婆。即以本為名。復何因緣故名娑婆婆。告曰。本為人時以婆詵私衣佈施供養。故名娑婆婆。復何因緣故名憍屍迦。告曰。本為人時為憍屍迦姓故。復何因緣故名捨脂缽低。告曰。彼捨脂為天帝釋第一天後。復何因緣故名千眼。告曰。本為人時聰明智慧。於一坐間思千種義觀察稱量故。復何因緣故名因提利。告曰。天帝於諸三十二天為主故。佛告比丘。然彼釋提桓因本為人時。受持七種受得天帝釋。何等為七。謂供養父母乃至等行惠施。如經偈說。為天帝釋。 　　業因部第三 　　問曰。六趣之報造何業生。答曰。依智度論說。六趣之業不過善惡。各有三品。上者生天。中者生人。下者生四惡趣。若依此義。但善上品即得生天。不分散定別耶。若依業報差別經中。具說十善得生天趣具分定散三界差別。經雲。復有十善能令眾生得欲界天報。具修增上十善得生欲界天報。此則欲界散善業也。復有十業能令眾生得色界天報。為修有漏十善與定相應。此則色界定善業也。復有四業能令眾生得無色界天報。一者謂過一切色想滅一切有對想入空處定。二者過一切空處定入識處定。三者過一切識處定入無所有處定。四者過一切無所有處定入非想非非想處定。以是四業得無色界報。若爾此界何故不言十善業者。應言此界是無色報雜色而修遠離身口。是故據地但言四業不就十善也。然上來所說皆是如來分別業報因果相當不差異也。若依善戒經說。僧持二百五十戒。尼持三百七十八戒。亦是生天之業。故四分律偈雲。 　明人能護戒　　能得三種樂 　名譽及利養　　死得生天上 　　此據欲界天說。又如正法唸經說。或因持戒不殺不盜不婬。由斯三善亦得生天。此亦生欲界天。因別時之說。然非局此三即得生天也。又如溫室經說。灑僧淨業亦得生天及上界報。此亦別時之意。非將灑僧散善得生上界。但是欲界天報。又如涅槃經說。慈母於恆河救兒。兒母俱死得生梵天。此是散心之慈。不以餘定善助。豈得生天。此但據遠因。非局散慈則得上生。亦如一聞涅槃不墮四趣。義亦如是。故正法唸經雲。若身不殺盜婬口不妄語不綺語不兩舌不惡口。持此七戒得生四天王天。若能持七種戒得生化生天。此有上中下。若持不殺戒得生四天王處。若持不殺不盜得生三十三天。若持不殺不盜不邪婬得生夜摩天。若持不殺不盜不邪婬不妄語兩舌惡口綺語得生兜率陀天。受世間戒信奉佛戒。不殺不盜不邪婬不妄語兩舌惡口綺語。得生化樂天他化自在天。又長阿含經雲。先於佛所淨修梵行。於此命終生忉利天。使彼諸天增益五福。一者天壽。二者天色。三者天名稱。四者天樂。五者天威德。又雜阿含經雲。爾時世尊告比丘。過去世時。拘薩羅國有彈琴人。名曰鹿牛。於拘薩羅國人間遊行止息野中。有六廣大天宮天女。來至拘薩羅國鹿牛彈琴人所。語鹿牛彈琴人言。阿舅阿舅。為我彈琴我當歌舞。鹿牛彈琴者言。如是姊妹我當為汝彈琴。汝當語我是何人何由生此。天女答言。阿舅且彈琴。我當歌舞於頌歌中自說所以生此因緣。彼人即便彈琴。彼六天女即便歌舞。 　　第一天女說偈歌言。 　若男子女人　　勝妙衣惠施 　施衣因緣故　　所生得殊勝 　施所愛念物　　生天隨所欲 　見我居宮殿　　乘虛而遊行 　天身如金聚　　天女百中勝 　觀察斯福德　　迴向中之最 　　第二天女復說偈言。 　若男子女人　　勝妙香惠施 　愛念可意施　　生天隨所欲 　見我處宮殿　　乘虛而遊行 　天身若金聚　　天女百中勝 　觀察斯福德　　迴向中之最 　　第三天女復說偈言。 　若男子女人　　以食而惠施 　可意愛念施　　生天隨所欲 　見我居宮殿　　乘虛而遊行 　天身如金聚　　天女百中勝 　觀察斯福德　　迴向中之最 　　第四天女復說偈言。 　憶念餘生時　　曾為人婢使 　不盜不貪嗜　　勤修不懈怠 　量腹自節身　　分餐救貧人 　今見居宮殿　　乘虛而遊行 　天身如金聚　　天女百中勝 　觀察斯福德　　供養中為最 　　第五天女復說偈言。 　憶念餘生時　　為人作子婦 　嫜嫗性狂暴　　常加粗惱言 　執節脩婦禮　　卑遜而奉順 　今見處宮殿　　乘虛而遊行 　天身如金聚　　天女百中勝 　觀察斯福德　　供養中為最 　　第六天女復說偈言。 　昔曾見行路　　比丘比丘尼 　從其聞正法　　一宿受齋戒 　今見處天宮　　乘虛而遊行 　天身如金聚　　天女百中勝 　觀察斯福德　　迴向中之最 　　爾時拘薩羅國鹿牛彈琴人而說偈言。 　我今善來此　　拘薩羅林中 　得見此天女　　具足妙天身 　既見又聞說　　當增修善業 　緣今修功德　　亦得生天上 　　說是語已此諸天女即沒不見。 　　受生部第四 　　第一四天王天受生者。依長阿含智度論等。四天王天皆有婚嫁。行欲如人然受化生。初生如二歲小兒在其膝上(依順正理論雲。如五歲小兒別經雲。男生坐母右膝女生坐母左膝上也)兒來未久便知飢渴。自然寶器盛百味食。若福多者飯色自白。中者青色。下者赤色。若渴寶器甘露漿。如食之色。飲不留停如蘇投火。食訖便與諸天等量。初生出時憶昔往業。戲已忘念。第二忉利天受生者。依毘耶婆仙人。問佛經雲。大仙當知。三十三天遊戲受樂。於樹林中行見彼天子天女同一處坐。心喜愛樂速生彼處。如線穿珠牽線珠走。不生異道。即於生時彼天婦女手華生。彼女見已自知有兒。即以此華授與夫言。若今得子可生歡喜。彼天見之喜心增上。必知其妻得天童子。二天心喜七日滿已長髮旋動。清淨無垢天衣具足。即彼天來生七日之中憶念我某處退生此天中某我父母我作善業極生喜。喜生已則心欲得即便行。往詣彼處如醉象行。臂如象鼻洪圓纖長胸則平正。臂如金色上下身粗中身則細。行則庠審深心勇健。腰如弓弝背骨平直。兩髀洪滿如芭蕉樹。善知天法髭鬚短細天香甚香。爪甲赤薄身體香潔。無主莊嚴取以嚴身。天無病苦。於宮殿中次第漸行。見無主天女見天童子。一切悉來圍遶而住。作如是言。聖子善來。此汝宮殿。我無夫主。久離夫主。獨有童子。我今年少。妙色具足。應相供養。乳若金瓶。面如蓮華開敷之色。如雲電行端正可喜。我是天女。今相供養奉給走使。此戲樂處。如是婦女而來近之奉給供養。彼三十三天有善法堂。天眾集處。有八萬四千柱。皆是眾寶所成。入者無諸惡觸蚊虻等過。亦無眠睡懈怠頻申等過。無量百千天女欲心戲笑。無有嫉心鬥諍等過。頰淨無垢如月鏡輪。天女之法以香彩色用點頰額以莊嚴面。天女詠聲共相娛樂。起世經雲彼於天中。或在天子。或在天女。或於坐處。或兩膝內。或兩股間忽然而生。初生出時即如人間十二歲兒。若是天男即在天子坐處膝邊隨一處生。若是天女即在天女兩股內生。既出生已彼天即稱是我兒女。初生之時以自業故得三種念。一自知從某處死。二自知今此處生。三知彼生。是此業果是此福報。作是念已。便思念食。即於其前有眾寶器。自然盛滿天須陀味種種異色。有眾寶器其須陀味色最白淨。若報中者其色稍赤。若福下者其色稍黑。彼天子以手把取天須陀味。內其口中。即漸消融如蘇置火。即自消融無復形影。若有渴時即於其前有天寶器盛滿天酒。隨福上中下白赤黑色。略說如前。入口消融亦同前說。飲食既訖身遂長大。粗細高下與舊男女等無有異。此諸天子天女等。身既充足各隨意趣。或詣園苑看其樹。自然種種衣服瓔珞華鬘飲食音樂低垂。隨取無量億數。諸天玉女在此園中未見如是。以業熟故。了了分明。憶宿世事如視掌中。由見天女迷諸色故。正念覺智此心即滅。既失前念著現在欲。口唯唱言。此等皆是。天玉女耶。天玉女耶。此則名為欲愛所縛。順正理論雲。諸天初受生時。身量雲何。且六欲諸天初生。如次如五六七八九十歲人。生已身形速得圓滿。色界天眾。於初生時。身量周圓。具妙衣服。一切天眾皆作聖言。為彼言詞同中印度。然不由學自解典言。 　　界量部第五 　　依起世經雲。須彌山下別有三級諸神住處。其最下級縱廣正等六十由旬。其第二級縱廣正等四十由旬。其最上級縱廣正等二十由旬。皆有七重牆院。乃至諸鳥各出妙音莫不具足。此三級中皆有夜叉住。須彌山半高四萬二千由旬。有四大天王所居宮殿。須彌山上有三十三天宮殿帝釋所居。三十三天已上一倍有夜摩天。又更一倍有兜率天。又更一倍有化樂天。又更一倍有他化自在天。他化天上又更一倍有梵身天。梵身天下於其中間有羅摩波旬諸宮殿。倍梵身天上有光音天。倍光音天上有遍淨天。倍遍淨天上有廣果天。倍廣果天上有不粗天。不粗天下其間別有諸天宮殿所居之處。名無想眾生。倍不粗天上有不煩天。倍不煩天上有善見天。倍善見天上有善現天。倍善現天上有阿迦尼吒諸天宮殿。阿迦尼吒天已上更有天。名無邊空處。無邊識處。無所有處。非想非非想處。此等皆名諸天住處。如是界分眾生居住。若來若去。若生若滅。邊際所極。此世界中所有眾生。生老病死墮是道中。至此不過。是名娑婆世界。無量剎土諸餘十方亦復如是。又立世阿毘曇論雲。從剡浮提向下二萬由旬。是無間地獄。從剡浮提向下一萬由旬。是焰摩世間地獄處。此二中間有餘地獄(計亦有遠近此論不述也)從此向上四萬由旬。是四天王住處。從此向上八萬由旬。是三十三天住處。從此向上十六萬由旬。是夜摩天住處。從此向上三億二萬由旬。是兜率陀天住處。從此向上六億四萬由旬。是化樂天住處。從此向上十二億八萬由旬。是他化自在天住處。有比丘問佛。世尊。從剡浮提至梵處近遠如何。佛言。比丘。從剡浮提至梵處。甚遠甚高。譬如九月十五日月圓滿時。若有一人在彼梵處。放一百丈方石墜向下界。中間無礙。到於後歲九月圓滿時。至剡浮提地。無量光天復遠一倍。從無量光天至遍勝光天復遠一倍。從遍勝天至少淨天復遠一倍。從少淨天至無量淨天復遠一倍。從無量淨天至遍淨天復遠一倍。從遍淨天至無雲天復遠一倍。從無雲天至福生天復遠一倍。從福生天至廣果天復遠一倍。從廣果天至無想天復遠一倍。從無想天至善現天復遠一倍。從善現天至善見天復遠一倍。從善見天至不煩天復遠一倍。從不煩天至不燒天復遠一倍。從不燒天至阿迦尼吒天復遠一倍。而說偈言。 　從阿迦尼吒　　至剡浮提地 　放大密石山　　六萬五千年 　五百三十五　　中間若無礙 　方至於剡浮 　　智度論雲。譬如從色界初際下一丈石。經一萬八千三百八十三年。方至於地。◎ 　　法苑珠林卷第二 大正新脩大藏經第 53 冊 No. 2122 法苑珠林 　　法苑珠林卷第三 　　西明寺沙門釋道世撰 　　三界篇第二(諸天之餘) 　　◎身量部第六 　　依雜心論雲。七極微塵成一阿耨池上塵。彼是最細。色天眼能見。及菩薩輪王得見。七阿耨塵為銅上塵。七銅上塵為水上塵。七水上塵為兔毫上塵。七兔毫上塵為一羊毛上塵。七羊毛上塵為一牛毛上塵。七牛毛上塵成一嚮游塵。七嚮游塵成一蟣。七蟣成一虱。七虱成一穬麥。七穬麥成一指。二十四指為一肘。四肘為一弓。去村五百弓為一拘屢捨。八拘屢捨。名一由旬故說偈言。 　七塵成阿耨　　七耨成銅塵 　水兔牛毛塵　　皆從於七起 　　故論中即以此拘屢捨用量天身。從四天王身乃至阿迦尼吒身。故婆沙論雲。四天王身長一拘留捨四分之一。若依正法唸經說。四天諸身其量脩短一同王身(毘曇亦同)如三十三天身長半拘留捨。帝釋身長一拘留捨。焰摩天身長一拘留捨四分之二(若言帝釋之身何以長焰摩天者如經說以其過去偏修恭敬業故得偏長也)兜率天身長一拘留捨。與帝釋等。化樂天身長一拘留及拘留捨四分之一。他化自在天身長一拘留捨半(欲界諸天身量如是)。 　　第二色界身量者。依毘曇論說。梵眾天身長半由延。梵福樓天長一由延。大梵天長一由延半。光天長二由延。無量光天長四由延。光音天長八由延。少淨天長十六由延。無量淨天長三十二由延。遍淨天長六十四由延。福慶天長百二十五由延。福生天長二百五十由延。廣果天長五百由延。無想天亦爾。無悕望天長千由延。無熱天長二千由延。善見天長四千由延。善現天長八千由延。色究竟天長萬六千由延。 　　第三無色界無形不可說(據大乘亦有細色。但經論略而不說)。 　　衣量部七 　　問曰。諸天衣服雲何。答曰。如經說。六欲界六天中皆服天衣飛行自在。看之似衣光色具足。不可以世間繒綵比之。色界諸天衣服。雖號天衣其猶光明。轉勝轉妙不可名也。如起世經雲。四天王天長半由旬。衣長一由旬。闊半由旬。重半兩。三十三天身一由旬。衣長二由旬。闊一由旬。重半兩。夜摩天身長二由旬。衣長四由旬。重半兩四分之一。兜率陀天身長四由旬。衣長八由旬。闊四由旬。重半兩八分之一。化樂天身長八由旬。衣長十六由旬。闊八由旬。重半兩十六分之一。他化自在天身長十六由旬。衣長三十二由旬。闊十六由旬。重半兩三十二分之一。魔身諸天身長三十二由旬。衣長六十四由旬。闊三十二由旬。重半兩六。十四分之一。自此已上諸天。身量長短與衣正等無差。起世經雲。欲界諸天衣服種種莊嚴不可具述。然化樂他化二天。所著衣服隨心大小。輕重亦爾。色界諸天不著衣服如著不異。頭雖無髻如似天冠。無男女相形唯一種長阿含經雲。忉利天衣重六銖。焰摩天衣重三銖。兜率陀天衣重一銖半。化樂天衣重一銖。他化自在天衣重半銖。順正理論雲。色界天眾於初生時。身量周圓具如衣服。 　　壽量部第八 　　依阿毘曇論雲。天壽量者。如人間五十歲。為四天王天一日一夜。即用此日月歲數。四天王天壽命五百歲。計人間日月九百萬歲。即是等活地獄一日一夜。如是日月歲數。等活地獄壽五百歲。計人間百歲為三十三天一日一夜。如是日月歲數。三十三天壽千歲。計人間三億六百萬歲。即是黑繩大地獄一日一夜。如是日月歲數黑繩地獄壽千歲。計人間二百歲。為焰摩天一日一夜。如是日月歲數焰摩天壽二千歲。計人間十四億四百萬歲。即是眾合大地獄一日一夜。如是日月歲數。眾合大地獄壽二千歲。計人間四百歲。為兜率陀天一日一夜。如是日月歲數。兜率陀天壽四千歲。計人間五十七億六百萬歲。即是呼地獄一日一夜。如是日月歲數呼地獄壽四千歲。計人間八百歲。為化樂天一日一夜。如是日月歲數。化樂天壽八千歲。計人間二百三十億歲。即是大呼地獄一日一夜。如是日月歲數大呼地獄壽八千歲。計人間一千六百歲。他化自在天一日一夜。如是日月歲數他化自在天壽一萬六千歲。計人間九百二十一億六百萬歲。即是熱大地獄一日一夜。如是日月歲數熱大地獄壽一萬六千歲。計眾熱大地獄壽其半劫。無擇大地獄壽一劫。畜生趣極長壽亦一劫。如地持論。龍餓鬼等極長壽五百歲。 　　第二計色界壽命者。即用劫為量。初梵眾天壽命半劫。梵福樓天壽一劫。大梵天壽一劫半。少光天四劫。光音天八劫。少淨天十六劫。無量淨天三十二劫。遍淨天六十四劫。福愛天一百二十五劫。福光天二百五十劫。廣果天五百劫。無想天亦爾。無悕望天千劫。無熱天二千劫。善見天四千劫。善現天八千劫。色究竟天一萬六千劫。 　　第三計無色界天壽命者。空處天二萬劫。識處天四萬劫。無所有處天六萬劫。非想非非想處天八萬劫。三界皆有中夭。唯鬱單越。及兜率天最後身菩薩。及無想天。皆定壽命不說中夭。餘有中夭也。順正理論。此亦同。然北俱盧人於人趣福力最強。鈍根薄塵多諸快樂無攝受過。死必上生餘同前說。 　　問曰。此火劫起時上至初禪悉皆燒盡。何故論雲。大梵天王得壽一劫半耶。答曰。此言一劫半者據積六十小劫為一劫半。不據大劫。若據水火風大劫說者。猶是一劫合成八十小劫。小中尚少二十小劫。與彼一劫半壽義不相違也。雲何知然。如舊俱捨論名為別劫。立世阿毘曇論名為小劫。新俱捨論新婆沙論名為中劫。此三名別體唯是一。時量共等。如阿含經說。謂從人壽八萬四千歲。百年減一。乃至十歲。還從十歲復增至八萬四千歲。一上一下。爾許時分名一中劫量(別小亦同)若依俱捨論說。謂天地。始終三災一運盡時始名大劫。隨一水火風災。要經八十中劫。如以一中劫壞一中劫成。十九中劫眾生次第住。二十中劫正住。十九中劫次第壞空。此則一中劫。隨逢一火水風壞器世界。十九中劫。隨逢飢病刀壞眾生世界。以如斯義。是故毘曇說如是言。是處最後住。是處最初空。眾生最後住者。謂是最下阿鼻地獄也。是處最後空。眾生最初住者。其則不定。若據火劫即是初禪。若約水劫是其二禪。若約風劫是其三禪。以此而論。是故一大劫中具彼六十中劫並空劫中二十別劫。合有八十小劫。始為一大劫。辯劫如是。次顯無違。今言初禪第一梵眾天壽命半劫者。當知據彼一別劫中半劫二十中劫為言。第二梵輔天壽命一劫者。所謂據彼一別劫四十中劫為語。第三大梵天壽命一劫半者。當知據彼一別劫半六十中劫而說。以如斯義故。不相違也。初禪如是。二禪已上當知皆據三災大劫以明壽量。不據中別劫也。二禪之中。第一少光天壽命二劫。第二無量光天壽命四劫。第三光音天壽命八劫。若言水災既至二禪。光音諸天何以得壽八大劫者。應知於彼七火災後。方有一水災起上及二禪。是光音得壽八大劫也。三禪之中第一少淨天壽命十六劫。第二無量淨天壽命三十二劫。第三遍淨天壽命六十四劫。若言風災既至三禪。何以遍淨諸天得壽六十四大劫者。此亦應知。彼六十三運水火災後。方有一風災起。是故遍淨得壽六十四劫。雲何知然。此如毘曇中說。於七火劫次第起後。然有一水災起。如是七七四十九火起時。是則有其一七水災合說即有五十六劫。更復於此五十六劫之後。復有七火劫起。於此七火之後方有一風災起壞及三禪。並前即為六十四劫。以如斯義。是故遍淨得壽六十四劫。故彼毘曇說是偈言。 　七火次第過　　然後一水災 　七七火七水　　復七火後風 　　問曰。此四天識處壽命既倍空處。未知後之二天何故不倍前耶。答曰。如婆沙論中說。有三論師俱釋此義。第一說者。謂彼空識二處。各有無量行及餘皆捨一切入等行故壽命相倍。空處以有無量行故。得一萬劫壽。餘行復得一萬劫壽是故合得二萬劫壽。識處以有無量行故得二萬劫壽。餘行復得二萬劫壽。以此倍前故得四萬劫壽。上地更無無量行。故壽不倍。一說如是。第二師說者。謂彼空識二處各有定慧二種行故。壽命相倍。定得一萬劫壽。慧行復得一萬劫壽。是故合得二萬劫壽。識處定行得二萬劫壽。慧行復得二萬劫壽。以此倍前故得四萬劫壽。上之二地。但有定行而無慧行。是故壽命不復相倍。二說如是。第三師說者。謂彼四無色處定壽報分。各唯有其二萬劫壽。由有離欲不離欲不離欲故。是故壽命有倍不倍。空處地中以其未離自地欲故。是欲但有二萬劫壽。識處地中二萬劫者。是其定壽。由離空處欲故。復得二萬劫。以此倍前故得四萬劫壽。無所有處二萬劫者。是其定壽。由離空識二處欲故。復四萬劫壽。非想地中二萬者。是其定壽由離下之三地欲故。復得六萬劫壽。以如斯義是故非想地中得其八萬劫壽。三說如是。義顯於斯也。 　　住處部第九 　　問曰。諸天住處。其義雲何。答曰。如婆沙論說。天雖有三十二。住處但有二十八重。以彼四空絕離形報。故無別處。遍在欲色二界之中。但隨欲色二界眾生成就四空無色業者。隨命終處即便受彼無色界報故。無別處不同．大乘說有色也。其二十八重者。謂須彌山。根從地上昇去地四千由旬。繞山縱廣一萬由旬。是干手天於中止住。復上昇一倍。繞山八千由旬。是彼持花鬘天於中止住。復上一倍遶山四千由旬。是彼常放逸天於中止住。復上一倍遶山四千由旬。是彼日月星宿天於中止住。復上一倍遶山四千由旬。是彼四天王天於中止住(其中由有七種金山是四天王城邑聚落悉在其中也)。復上昇四萬由旬至須彌山頂縱廣四萬由旬。其中有善見城。縱廣一萬由旬。面別有其千門。三十三天於中止住。即從此山昇虛空四萬由旬。有處如雲七寶所成。其猶大地。是焰摩天於中止住。復上一倍有地如雲。七寶所成。是兜率陀天。復上一倍有地如雲。七寶所成。是化樂天。復上一倍有地如雲。七寶所成。是化自在天。如是乃至色界究竟天。皆悉有地如雲。七寶所成。相去皆倍不煩具說。依順正理論雲。三十三天迷盧山頂。其頂四面各二十千。若據周圍數成八萬。有餘師說。面各八十千。與下際四邊其量無別。山頂四角各有一峰。其高廣量各有五百。有藥叉神名金剛手。於中止住守護諸天。於山頂中有宮名善見。面二千半。周萬踰繕那。金城量高一踰繕那半。其地平坦。亦真金所成。俱用百一雜寶嚴飾。地觸柔軟如妒羅綿。於踐躡時隨足高下。是天帝釋所都大城。城有千門嚴飾壯麗門有五百青衣藥叉。勇健端嚴長一踰繕那量。各嚴鎧仗防守城門。於其城中有殊勝殿。種種妙寶具足莊嚴蔽天宮。故名殊勝。面二百五十。周千踰繕那。是謂城中諸可愛事。城外四面四苑莊嚴。是彼諸天共遊戲處。一眾車苑謂此苑中隨天福力種種車現。二粗惡苑。天欲戰時隨其所須甲仗等現。三雜林苑。諸天入中所玩皆同俱生勝喜。四喜林苑。極妙欲塵雜類俱臻歷觀無厭。如是四苑形皆異方。一一周千踰繕那量。居各有一如意池面各五十踰繕那量。八功德水彌滿其中。隨欲四苑花鳥香林莊飾。業果差別難可思議天福。城外西南角有大善法堂。三十三天時集諦。辯制伏阿素洛等如法不如法事。 　　起世經雲。佛告比丘。以何因緣。諸天會處名善法堂。三十三天集會坐時。於中唯論微細善語深義稱量觀察。皆是世間諸勝要法真實正理。是以諸天稱為善法堂。又何因緣名波婁沙迦苑(隋言粗澀)三十三天王入已。坐於賢及善賢二石之上。唯論世間粗惡不善戲謔之語。是故稱波婁沙迦。又何因緣名雜色車苑。三十三天王入已。坐於雜色善雜色二石之上。唯論世間種種雜色相語言。是故稱為雜色車苑。又何因緣名雜亂苑。三十三天常以月八日十四日十五日。於其宮內一切婇女入此園中。令與三十三天眾合雜嬉戲。不生障隔恣其歡娛。受天五欲具足功德遊行受樂。是故諸天共稱此園為雜亂苑。又何因緣彼天有園名為歡喜。三十三天王入其中已。坐於歡喜善歡喜二石之上。心受歡喜復受極樂。是故諸天共稱彼園以為歡喜。又何因緣名波利夜怛邏拘毘陀羅樹。彼樹下有天子住。名曰末多。日夜常以彼天種種五欲功德具足和合遊戲受樂。是故諸天遂稱彼樹。以為波利夜怛邏拘毘陀羅樹。 　　廣狹部第十 　　問曰。天量廣狹雲何。答曰。如婆沙論說。須彌山頂面別縱廣八萬四千由旬。其中平可居處。但有四萬由旬。炎摩天倍前四萬。其地縱廣八萬由旬。如是乃至他化自在天處次第倍前。其地縱廣六十四萬由旬。四禪之地廣狹不定。有其兩說。第一說者。初禪廣如一四天下。二禪如小千世界。三禪如中千世界。四禪廣如大千世界。第二說者。初禪如小千世界。二禪廣如中千世界。三禪廣如大千世界。第四禪地寬廣無邊不可說其分齊(諸師評之第二說是)問曰。初禪廣如小千世界。乃至第四禪地廣無邊者。未知於他大千之上。為當共有初禪梵天。乃至共有色究竟天。為當於彼一一四天下上。各各別有初禪梵天。乃至別有色究竟天耶。答曰。如樓炭經說。一一四天下上各各別有皆悉不同。故彼說雲。三千世界之中有百億四天下須彌大海鐵圍四天王天。乃至各說百億色究竟天。此文斯顯無勞致惑。又如順正理論雲。小者是卑下義。以除上故。如截角牛積小成餘亦非攝彼。問曰。既彼一一四天下上乃至各有色究竟天者。是則處別可不相障礙耶。答曰。雖各有億同居一處而不妨礙。其猶光明迭相涉入相遍到亦無障礙。彼亦如是。以彼色細妙故。故經中說。色界諸天下來聽法。六十諸天共坐一鋒之端。而不迫窄都不相礙以斯文驗。何所致疑矣◎(故義譬雲。初禪如鄉二禪如縣三禪如州四禪如國)。◎ 　　莊飾部第十一 　　如智度論雲。須彌山高三百三十六萬里。四寶所成。東面黃金。西面白銀。南面琉璃。北面玻璃。四邊遶山半有游乾陀山。各高四萬二千由旬。四天王各居一山。長阿含經雲。北面天金所成。光照北方。西面水精所成。光照西方。東面天銀所成。光照東方。南面天琉璃所成。光照南方。智度論雲。四天王各居其城東方城名上賢。南方城名善見。西方城名周羅。北方城有三。一名可畏。二名天敬。三名眾歸。又長阿含經雲。般遮翼白世尊言。一時忉利諸天集善法堂有所講論。時四天王隨其方面各當位坐。提頭賴吒天王在東方坐。其面西向。帝釋在前。毘樓勒叉天王在南方坐。其面北向。帝釋在前。毘樓波叉天王在西方坐。其面東向。帝釋在前。毘沙門天王在北方坐。其面南向。帝釋在前。時四天王皆先坐已然後我坐。又立世阿毘曇論雲。如忉利天善見大城。周圍四萬十千由旬。純金為城之所圍遶。高十由旬。城上埤堄高半由旬。門高二由旬。其外重門高一由旬半。十十由旬有一一門。城之四面為千門樓。是諸城門眾寶所成。種種摩尼之所嚴飾。於大城四分之一。中央金城帝釋住處。十二由旬有二門。四面四百九十九門。復有一小門凡五百門。是城形相翼衛四兵。柵塹樹池雜林宮殿。作倡伎樂及諸外戲。種種寶莊不可具說。是城中央寶樓重閣。名皮禪延多樓。長五百由旬。廣二百五十由旬。周迴一千五百由旬。其閣四邊卻敵寶樓。東邊二十六所。三面各二十五所。凡一百一所。一一卻敵方二由旬。周迴八由旬。其卻敵上復有寶樓。高半由旬以為觀望。一一卻敵有七女天。一一女天有七婇女。樓閣之內有萬七百房室。一一房內有七天女。一一天女婇女亦七。其天女者。並是帝釋正妃。其外卻敵及內諸房凡四億九萬四千九百正妃。三十四億六萬四千三百婇女。妃及婇女合有三十九億五萬九千二百。皮禪延多重閣最上當中央圓室。廣三十由旬。周迴九十由旬。高四十五由旬。是帝釋所住之處。並是琉璃所成眾寶廁填。又雜阿含經雲。帝釋宮中。有毘闍延堂。有百樓觀。有七重重。有七房房。有七天後。後各七侍女。尊者大目揵連遊歷小千界。無有如是堂觀端嚴。如毘闍延堂者。依起世經雲。其天宮城內雕飾受欲歡樂不可具說如是說如是處者。釋提桓因與阿脩羅女捨脂共住。帝釋化身與諸妃共住。一切諸妃作是思惟。帝釋與我共住。真身與捨脂共住。是其城內四邊住處。衢巷市[門@(廠@(田/坴))]並皆調直。是諸天城隨其福德。屋舍多少眾寶所成平正端直。是天城路數有五百。四陌相通行列分明。皆如基道四門通達東西相見。巷巷市[門@(廠@(田/坴))]寶貨盈滿。其中天上有其七市。第一穀米市第二衣服市。第三眾香市。第四飲食市。第五華鬘市。第六工巧市。第七婬女市。處處並有市官。是諸市中天子天女往來貿易。商量貴賤。求索增減。稱量斷數。具市□妳埤□椽□鷺□□□□□□□槄□耔□□□□□□□□褾累憐□□□妨□霸驚覆切□檢□誇□霸餾綠□□□□□饑稻□楚慼歎ョ慼慼慼慼撕情撢o□□|□□□□信襤駩□□□□□□□□□騁□□□茵埤□覜騁□□□□楖□檢□詣憐□□□□□□□稜□□祟均慼摩城鞢潔眕H餉q驃□駸□馝□襌□□□窺□□□櫓□u□晦肩□鑭□□苤慼播把l□□□□善見大城北門之外。經二十由旬有大園林。名曰歡喜。周迴一千由旬。此中有池亦名歡喜。方百由旬。深亦如是。天水盈滿四。寶為塼壘其底岸。城東門外有園。名曰眾車。有池名質多羅。城南門外有園。名之惡口。池亦同名。城西門外有園名雜園。池亦同名。園池大小並同前說。華果鳥林種種翔鳴。綺飾莊嚴不可述盡。 　　奏請部第十二 　　如立世阿毘曇論雲。時帝釋將諸天眾。欲園遊戲至善法堂。諸天圍遶恭敬入園。善法堂內最中柱邊有師子座。帝釋升坐。左右二邊各十六天王行列而坐。其餘諸天隨其高下依次而坐。時天帝釋有二太子。一名栴檀。二名脩毘羅。是忉利天二大將軍。在三十三天左右而坐。時提頭賴吒天王依東門坐。共諸大臣及與軍眾。恭敬諸天得入中坐。時毘留勒叉天王依南門坐。共諸大臣及軍眾。恭敬諸天得入中坐。時毘留博叉天王依西門坐。時毘沙門天王依北門坐(並如前也得入中坐)。是四天王於善法堂。世間善惡奏聞帝釋及忉利天。時佛世尊說如是事。是月八日四天王大臣遍行世間次第觀察。當於今日若多若少。受持八戒。若多若少皆行佈施。若多若少修福德行。若多若少恭敬父母沙門婆羅門家內尊長。月十四日十五日亦如是。若無多人受持八戒佈施恭敬。爾時四王往法堂。所諮問帝釋說如是事。是時諸天帝釋聞此事已。生憂惱心。說如是言。是事非善。非法家中諸天尊長諸天眷屬。方應減損。脩羅伴侶日向增多。若受持八戒佈施修福。恭敬沙門尊長等。四王諮問。諸天帝釋心生歡喜。說如是言。是事甚善。如法諸天眷屬日向滋多。脩羅伴侶稍就減少。故引佛說祇夜偈言。 　是四王大臣　　八日巡天下 　四天王太子　　十四觀世間 　十五時最勝　　四王好名聞 　故自行世間　　觀察諸善惡 　是世間人意　　與道法相應 　善尊有多人　　行施受菩薩 　伏瞋能修道　　男女福增益 　是時忉利天　　得信甚歡喜 　數數生隨喜　　四大王善說 　諸天樂眷屬　　轉轉得增多 　願修羅伴侶　　日日就損減 　隨意念正覺　　法正說聖眾 　諸天安樂住　　心常生歡喜 　世果出世果　　人道所能得 　善於佛法僧　　住於三寶境 　我今為汝等　　說三賢善道 　若人求真實　　捨惡修行善 　有如是寶貨　　由少能獲多 　如諸忉利天　　行小善生天 　帝釋等諸天　　大福德名聞 　聚集善法堂　　及諸餘住處 　男女善行者　　四王所奏聞 　清淨天所愛　　熏習遍諸天 　　通力部第十三 　　依樓炭經雲。在欲色二界中間別有魔宮。其魔懷嫉譬如石磨。磨壞功德也。縱廣六千由旬。宮牆七重一切莊嚴猶如下天。上來七天具有十法。一飛來無限數。二飛去無限數。三去無礙。四來無礙。五天身無有皮膚體筋脈血肉。六身無不淨大小便利。七身無疲極。八天女不產。九天目不瞬。十身隨意。好青則青。好黃則黃。好餘色亦爾。又有十事。一飛行無極。二往還無極。三天無盜賊。四不相說身善惡。五無有相侵。六諸天齒等而通。七髮紺青色澤長八尺。八天人青色髮亦青色。九欲得白者身即白色。十欲得黑色身即黑色。起世經亦云。一切諸天有十別法。何等為十。一諸天行時來去無邊。二諸天行時來去無礙。三諸天行時無有遲疾。四諸天行時足無蹤跡。五諸天身力無患疲勞。六諸天之身有形無影。七一切諸天無大小便。八一切諸天無洟唾。九諸天之身清淨微妙。無皮肉筋脈脂血髓骨。十諸天之身欲現長短青黃赤白大小粗細。隨意悉能。並皆美妙端嚴殊絕。令人愛樂。一切諸天有此十種不可思議。又諸天身充實洪滿。齒白方密。髮青齊整。柔軟潤澤。身有光明。及有神力。騰虛飛游眼視無瞬。瓔珞自然衣無垢膩。如順正理論雲。四天王眾升見三十三天非三十三天。升見夜摩天等然。彼若得定所發通。一切皆能升見於上。或依他力升見上天。謂得神通及上天眾引接。往彼隨其所應。或上天來亦能見。若上界地來向下時。非下化身下眼不見。非其境界故。如不覺彼觸故。上果地來向下時。必化下身為令下見地居天。立世阿毘曇論雲。剡浮提人若離通力及因他功力。不能見障外等色。餘三州人若離他功力。則不能見障外等色。六欲諸天若神通及他功力。於自處所不能通見障外之色。若遠觀時唯見鐵圍山內。不能見於山外之色。大梵天王於自宮殿。若離神通及他功力。不能得見障外等色。若遠觀時唯見一千世界之內。 　　身光部第十四 　　依智度論雲。諸天業報生身光者。欲界諸天身常光明。以燈燭明珠等施及持戒禪定等清淨故。身常光明不須日月所照。色界諸天行禪離欲。修習火三昧故。身常出妙光明勝於日月及欲界果報光明離欲天。取要言之。是諸光明皆由心清淨故。得若論釋。佛常光面各一丈。諸天光明大者雖無量由旬。於丈光邊蔽而不現。 　　又優婆夷淨行經雲。佛告毘捨佉。如來有六種光明。何謂為六。一青光。二黃光。三赤光。四白光五紅光。六紫光。光色照明。是名如來六種光明。 　　又長阿含經雲。佛告諸比丘。螢火之明不如燈燭之明。燈燭之明不如炬火。炬火之明不如積火。積火之明不如四天王。四王宮殿。衣服身光不如三十三天。乃至展轉色究竟天光明。不如自在天光明。自在天光明不如佛光明。從螢光明至佛光。合集爾所光明不如苦諦集諦滅諦道諦光明。是故諸比丘欲求光明者。當求苦集滅道光明。又人有七色。雲何為七。有人金色。有人火色。有人青色。有人黃色。有人赤色。有人黑色。有諸天阿須倫。有七色亦復如是。 　　又立世阿毘曇論雲。剡浮提眾生色身種種不同。東弗婆提。西瞿耶尼人。唯除黑色餘色同剡浮提人。北鬱單越一切人民。悉皆白淨。四天王有四種色。有紺有赤有黃有白。一切欲界諸天色皆亦如是。雲何諸天色有四種。如初受生時。若見紺華則紺色。餘皆如是。 　　市易部第十五 　　依起世經雲。閻浮提人所有市易。或以錢寶。或以穀帛。或以眾生。瞿陀尼人所有市易。或以牛羊。或摩尼寶。弗婆提人所有市易。或以財帛。或以五穀。或摩尼寶。鬱單越人無復市易。所欲自然。如起世經雲。欲界諸天如四天王天。三十三天。皆有市易遊觀悅神。其實不同世人。如前所述。 　　婚禮部第十六 　　如起世經雲。餘三天下悉有男女婚嫁之法。鬱單越人無我我所。樹枝若垂男女便合無復婚嫁。諸龍金翅鳥阿脩羅等。皆有婚嫁男女法式。略如人間。六欲諸天及以魔天。皆有嫁娶。略說如前。從此已上所有諸天不復婚嫁。以無男女異故。四天下人若行欲時。二根相到流出不淨。一切諸龍金翅鳥等。若行欲時。二根相到。但出風氣即得暢適。無有不淨。三十三天行欲之時。根到暢適亦出風氣。如前龍鳥無異。夜摩天執手成慾。兜率陀天憶念成慾。化樂天熟視成慾。他化自在天共語成慾。魔身諸天相看成慾。並得暢適成其慾事。又立世論雲。四天王天若索天女。女家許已乃得迎接。或貨或買。欲界諸天亦復如是。剡浮提人及餘三洲四天王天忉利天等要須和合成慾。夜摩天相抱為慾。兜率天執手為慾。化樂天共笑為慾。他化天相視為慾。西瞿耶尼人受諸欲樂。兩倍勝於剡浮提人。如是展轉乃至他化自在天受欲兩倍勝於化樂天。餘四洲人並有惡食者有胎長者。四天王處諸女天等。無有惡食無有胎長者。亦不生兒。亦不抱兒。男女生時。或於膝上。或於眠處。皆得生兒。若於女處者。天女作意。此是我兒男天亦言。此是我兒。則唯一父一母若於父膝眠處生者。唯有一父。而諸妻妾皆得為母。亦有修行至死無慾。四天王天生欲事無量無數。亦有修行至死無慾。一切欲界諸天亦爾。凡一切女人以觸為樂。一切男子不淨出時以此為樂。欲界諸天洩氣為樂。又新婆沙論雲。引契經說。劫初時人無男女根。形相不異。後食地味男女根生。由此便有男女相異。色界離段食故無此二根。有說。男女二根欲界有用。非於色界。是故彼無鼻舌二根欲界有用非於色界。是故彼問。色界天眾為女為男。答應作是說。彼皆是男。雖無男根而有餘丈夫相。又能離染故說男。 　　飲食部第十七 　　如起世經雲。一切眾生有四種食。以資諸大得自住持。何等為四。一粗段及微細食。二觸食。三意思食。四識食。何等眾生應食粗段及微細食。如閻浮提人等。飯□豆肉等名為粗段食。按摩澡浴拭膏等名為微細食。自外三洲下人及六欲諸天等。並以粗段微細為食。自此已上色界無色天。並以禪悅法喜為食。無復粗段微細食也。問曰。何等眾生以觸為食。答曰。一切卵生得身故以觸為食。何等眾生以思為食。若有眾生意思資潤。諸根增長。如魚鱉蛇蝦蟆伽羅瞿陀等。及餘眾生以意思潤益諸根壽命者。此等皆用思為食。何等眾生以識為食。所謂地獄眾生及無邊識處天等。皆用識持以為其食。四天王天並食須陀味。朝食一撮暮食一撮。食入體已轉成身。是須陀味園林池苑並自然生。是須陀味亦能化作佉陀尼等八種飲食。一切欲界諸天食亦皆如是。色界諸天從初禪乃至遍淨以喜為食。無色界已上諸天以意業為食。問曰。諸天飲食雲何。答曰。如經說雲。欲界諸天隨其貴賤好惡不同。其福厚者。隨其所思無不具足。飲則甘露盈杯。食則百味俱至。其福薄者。雖有飲食恆不稱心。以不足故猶下食來。故經雲。譬如諸天共寶器食。隨其福德飯色有異。上者見白。中者見黃。下者見赤。色界諸天以禪悅為味。若以四食言之。唯有觸食法也。 　　僕乘部第十八 　　問曰。諸天僕乘雲何。答曰。如經說雲。如欲界六天有僕乘。僕謂僕從。乘謂騎乘。以六欲天皆有君臣妻妾尊卑上下。卑必從尊。下必隨上。乘者以六欲天皆有雜類畜生。諸天欲游隨意乘之。或乘象馬。或乘孔雀。或乘諸龍。若依婆沙論說。忉利天已下具有象馬鳧雁鴛鴦孔雀龍等。自焰摩天已上悉無象馬四足眾生。唯有教放逸鳥實語鳥赤水鳥等。訶責諸天誡不放逸。 　　問曰。若無象馬四足眾生。彼天欲游何所乘耶。答曰。即如論說。還自釋言。雖無象馬諸天欲出。以福力故。即有象馬。隨心化起。任意所乘乘竟化滅。此教放逸鳥等遍在六天皆悉有之。常與諸天為師訶責放逸。不唯焰摩已上偏獨有也。 　　問曰。此鳥既是畜生。何得與天為師。如正法唸經說。此鳥本為人時於三天下教化之師。諸天本是所化眾生。由信受化故。佈施持戒今得生天。其鳥本為師時。為名利破戒。其心不實。今作天鳥。然由教化微善力。故今得生天。由本化師故。與諸天為師。若見諸天放逸即來訶責。諸天見聞各生慚愧改不放逸。 　　眷屬部第十九 　　問曰。諸天眷屬多少雲何。答曰。如論雲。色界諸天不可說甚多。謂彼諸天非男非女無相匹配。生則化起。死還化滅。依正兩報宮殿自隨。以禪定為樂。不可說其眷屬多少也。欲界諸天則有男女相匹配。故大吉義咒經雲。護世四王典領四方。提頭賴吒天王領乾闥婆眾。毘留博叉天王領究槃茶眾。毘留勒叉天王領諸龍眾。毘沙門天王領夜叉眾。此之四王各有九十一子。姿貌端正有大威力。皆名曰帝。此天王合有三百六十四子。能護十方。有釋提桓因典領四維。大梵天王典領上方。又智度論雲。一切山河樹木土地城郭。一切鬼神皆屬四天王來。故皆隨從共來。是諸鬼神中有不得般若經卷者。是故來至般若波羅蜜處。供養禮拜亦為利益。其忉利天已上眷屬轉多。不可具說數也。如忉利天已下眷屬多者。如帝釋具有九十億那由他天女。並有千子。及有諸臣無量。共為眷屬。故經偈言。 　帝釋普應諸天女　　九十二億那由他 　天女各各自謂言　　天王獨與我娛樂 　　乃至少者。猶有一萬天女。以為眷屬。更不減此也。 　　貴賤部第二十 　　問曰。諸天貴賤雲何。答初欲界六天皆有貴賤。以有君臣民庶妻妾別故。如帝釋天中。帝釋為君。三十二天為臣。自餘天眾是民。女中悅意夫。人是後。諸餘天女是妾。自餘五天類皆如此。色界之中唯局初禪三天有貴有賤。大梵是君。梵輔是臣。梵眾是民。自此已上諸天受報同等。更無貴賤也。 　　貧富部第二十一 　　問曰。諸天貧富雲何。答曰。如正法唸經說。如焰摩天已上乃盡色界諸天貧富皆等。忉利天已下報有厚薄貧富之別。其福厚者。一切具足果報有餘。其薄福者。雖有衣服七寶宮殿食常不足。故彼經說。曾有薄福諸天。以患飢故。下來至此剡浮人中。摘酸棗而食。人見形殊遂怪問之。彼則答言。我非是人。我薄福諸天雖有宮殿上妙衣服。食常不足故。故來於此摘棗食之。汝不須怪。廣如經說(由前修戒忍等然不行施)。 　　送終部第二十二 　　如四天王天乃至阿迦尼吒天。若眷屬死不送不燒不棄不埋。如光焰沒無有屍骸。以化生故。四天王天自殺令他殺死不食肉。忉利諸天亦然。夜摩天上至阿迦尼吒天不自殺生。亦不令他殺。死不食肉。以化生故。死無遺質也頌曰。 　三界擾擾　　六道茫茫　　往還不已 　受苦未央　　報纏敦逼　　楚痛分張 　寔由惡業　　感此危亡　　焉知溺水 　詎識舟航　　基累重簷　　未翥翱翔 　願出穢土　　游息淨方　　一念歸正 　萬壽無疆◎ 　　法苑珠林卷第三 大正新脩大藏經第 53 冊 No. 2122 法苑珠林 　　法苑珠林卷第四 　　西明寺沙門釋道世撰 　　◎日月篇第三(此有一十三部)述意部星宿部日宮部月宮部寒暑部照用部虧盈部昇雲部震雷部擊電部降雨部失候部地動部 　　述意部第一 　　若夫世界未成之前。二儀尚昧。眾生貯糧之後。三光乃昭。動寶意之深慈。啟吉祥之幽思。御陽精而流曜。澄陰魄而騰暉。馳風驛而運行。應旋璣而合度。紀寒暑於三際。繫朝夕於四洲。雖歷象於上天。亦表徵於下土。至若德契元良驅輪黃道。義乖魚水轉鏡玄途。三捨可迴。獎善言而效祉。五重時現。示惡兆而肅奸。仰鑒玄文。俯躬懲勸。日月之用。其大矣哉。 　　星宿部第二 　　如大集經雲。爾時娑伽羅龍王。白殊致羅婆菩薩言。大士。是星宿者本誰所說。誰作大星小星。誰作日月。何日之中何星在先於虛空中復誰安置。三十日十二月年雲何為時。繫屬何處。姓何字誰。何善何惡何食施。若為是晝是夜。日月星宿復若為行等。汝於諸聖中第一最尊。願愍我龍具足解說。我等聞已脫苦奉行。爾時殊致羅婆菩薩告諸龍言。過去世時此賢劫初有一天子。名曰大三摩多。端正少雙才智聰明。以正行化常樂寂靜。不樂愛染常樂潔身。王有夫人多貪色慾。王既不幸無處遂心。曾於一時見驢群命根相出現。慾心發動脫衣就之。驢見即交。遂成胎藏。月滿生子。頭耳口眼悉皆似驢。唯身類人。而復粗澀駮毛被體。與畜無殊。夫人見之心驚怖畏。即便委棄投於廁中。以福力故處空不墜。時有羅剎婦。名曰驢神。見兒不污念言福子。遂於空中接取洗持。將往雪山乳哺畜養。猶如己子等無有異。及至長成教服仙藥。與天童子日夜共游。復有大天亦來愛護。此兒飯食甘果藥草。身體轉異。福德莊嚴大光照曜。如是天眾同共稱美。號為佉盧虱吒(漢言)臚脣大仙聖人以是因緣。彼雪山中並及餘處悉皆化生種種好華好果好藥好香種種清流種種好鳥。在所行住普皆豐盈。以此藥果滋益因緣。其餘形容粗相悉轉。身體端正。唯脣似驢。是故名為驢脣。仙人。是驢脣仙人學於聖法。經六萬年翹於一腳。日夜不下無有倦心。天見大仙如是苦。時諸梵眾及帝釋天。並餘上方欲色界等。和合悉來禮拜供養。乃至龍眾脩羅夜叉一切雲集。所有仙聖修梵行人。皆來到此驢聖人邊。都設供養已合掌問言。大仙聖人欲求何等。唯願為我諸天說之。若我能即當相與。終不吝惜。爾時驢脣聞是語已。內心慶幸。答諸天言。必能稱我情所求者。今當略說。我念宿命過去劫時。見虛空中有諸列宿日月五星。晝夜運行守常度。為於天下而作照明。我欲了知分別。識解暗瞑故不憚劬勞。此賢劫初無如是事。汝等一切諸天龍神。憐我故來。願說星辰日月法用。猶如過去置立安施造作便宜善惡好醜。如我所願具足說之。一切天言。大德仙人。此事甚深非我境界。若為憐愍一切眾生。如過去時願速自說。爾時佉盧瑟吒仙告一切天言。初置星宿昴為先首。眾星輪轉運行虛空。告諸天眾說昂為先首。其事是不。爾時日天而作是言此昴宿者。常行虛空。歷四天下恆作善事饒益我等。知彼宿屬於火天。是時眾中有一聖人名大威德。復作是言。彼昴宿者我妹之子。其星有六形如似剃刀。一日一夜歷四天下。行三十時。屬於火天。姓鞞耶尼。屬彼宿者祭之用酪。 　　復次置畢為第二宿。屬於水天。姓頗羅墮。畢有五星形如立叉。一日一夜行三十五時。屬畢宿者祭用鹿肉。 　　復次置觜為第三宿屬於月天。即是月子。姓毘梨伽耶尼。星數有三形如鹿頭。一日一夜行十五時。屬觜宿者祭根及果。 　　復次置參為第四宿。屬於日天。姓婆私失絺。其性大惡多於瞋忿。止有一星如婦人黶。一日一夜。行三十五時屬參宿。者祭用醍醐。 　　復次置井為第五宿。屬於日天。姓婆私失絺。共有兩星形如腳跡。一日一夜行十五時。屬井宿者。以糠米華和蜜祭之。 　　復次置鬼為第六宿。屬歲星天。歲星之子。姓炮波那毘。其性溫和樂修善法。其有三星猶如諸佛胸滿相。一日一夜行三十時。屬鬼宿者。亦以糠米華和蜜祭之。 　　復次置柳為第七宿。屬於蛇天。即姓蛇氏。止有一星如婦人黶。一日一夜行十五時。屬柳星者祭用乳糜。 　　右此七宿儅於東門。 　　復次置南方第一之宿。名曰七星。屬於火天。姓賓伽耶尼。其有五星形如河岸。一日一夜行三十時。屬七星者。宜用糠米烏麻作粥祭之。 　　復次置張為第二宿。屬福德天。姓瞿曇彌。其星有二形如腳跡。一日一夜行三十時。屬張宿者。將毘羅婆果以用祭之。 　　復次置翼為第三宿。屬於林天。姓憍陳如。其有二星形如腳跡。一日一夜行十五時。屬翼星者。用青黑豆煮熟祭之。 　　復次置軫為第四宿。屬沙毘梨帝天。姓迦遮延。蠍仙人子。其星有五形如人手。一日一夜行三十時。屬軫星者。作莠稗飯而以祭之。 　　復次置角為第五宿。屬喜樂天。姓質多羅延尼。乾闥婆子。止有一星如婦人黶。一日一夜行十五時。屬於角者。以諸華飯而用祭之。 　　復次置亢為第六宿。屬摩妒羅天。姓迦旃延尼。其有一星如婦人黶。一日一夜行十五時。屬亢星者。當取菉豆和蘇蜜煮以用祭之。 　　復次置氏為第七宿。屬於火天。姓些吉利多耶尼。一日一夜行三十五時。屬氏宿者。取種種華。作食祭之。 　　右此七宿儅於南門。 　　次復置西方第一之宿。其名曰房。屬於慈天。姓阿藍婆耶尼。房有四星形如瓔珞。一日一夜行三十時。屬房宿者。以酒肉祭之。 　　次復置心為第二宿。屬帝釋天。姓羅延那。心有三星形如大麥。一日一夜行十五時。屬心星者。以糠米粥而用祭之。 　　次復置尾為第三宿。屬獵師天。姓迦遮耶尼。尾有七星形如蠍尾。一日一夜行三十時。屬尾星者。以諸果根作食祭之。次復置箕為第四宿。屬於水天。姓模叉迦栴延尼。箕有四星形如牛角。一日一夜行三十時。屬箕宿者。取尼拘陀皮汁祭之。 　　次復置斗為第五宿。屬於火天姓模伽邏尼。斗有四星如人拓地。一日一夜行四十五時。屬斗宿者。以糠米華和蜜祭之。 　　次復置牛為第六宿。屬於梵天。姓梵嵐摩。牛有三星形如牛頭。一日一夜行於六時。屬牛宿者。以醍醐飯而用祭之。次復置女為第七宿。屬毘紐天。姓帝利迦遮耶尼。女有四星如大麥粒。一日一夜行三十時。屬女宿者。以鳥肉祭之。 　　右此七宿儅於西門。 　　次復置北方第一之宿。名為虛星。屬帝釋天。娑婆天子。姓憍陳如。虛有四星其形如鳥。一日一夜行三十時。屬虛星者煮烏豆汁而用祭之。 　　次復置危為第二宿。屬多羅拏天。姓單那尼。一日一夜行十五時。屬此危宿者。以糠米粥而用祭之。 　　次復置室為第三宿。屬蛇頭天。蠍天之子。姓闍都迦尼拘。室有二星形如腳跡。一日一夜行三十時。屬室宿者。以肉血祭之。次復置壁為第四宿屬林天。婆婁那子。姓陀難闍。壁有二星形如腳跡。一日一夜行四十五時。屬壁星者。以肉祭之。 　　次復置奎為第五宿。屬富沙天。姓阿瑟吒排尼。奎有一星如婦人黶。一日一夜行三十時。屬奎宿者。以酪祭之。次復置婁為第六宿。屬乾闥婆天姓阿含婆。婁有三星形如馬頭。一日一夜行三十時。屬婁星者。以大麥飯並肉祭之。 　　次復置胃為第七宿。屬閻摩羅天。姓跋伽毘。胃有三星形如鼎足。一日一夜行四十時。屬胃宿者。以糠米烏麻及以野棗而用祭之。 　　右此七宿儅於北門。 　　此二十八宿有五宿。行四十五時。所謂畢參氐斗壁等。二十八宿。言義廣多難得深趣。不具宣。我今略說是宿時。同聞諸天皆悉歡喜。爾時佉盧瑟吒仙人。於大眾前合掌說言。如是安置日月年時(此置日月年時經向一卷。以文多故不錄之)大小星宿。何者名為有六時耶。答曰。正月二月名暄暖時。三月四月名種作時。五月六月名求降雨時。七月八月名物慾熟時。九月十月名寒凍之時。十一月十二月合此。十二月大雪之時。是十月分為六時。又大星宿其數有八。所謂歲星熒惑星鎮星太白星辰星日星月星荷邏候星。又小星宿有二十八。所謂從前昴至胃諸星是也。我作如是次第安置。汝等皆得見聞於意雲何。爾時一切天人仙人阿脩羅龍及那羅等。皆悉合掌鹹作是言。如今天仙於天人間最為尊重。乃至諸龍及阿脩羅無能勝者。智慧慈悲最為第一。於無量劫不忘憐愍一切眾生。故獲福報一切天人之間無有如是智慧之者。如是法用更無眾生能作是法。皆悉隨喜安樂我等。善哉大德安隱眾生。是時佉盧瑟吒仙人復作是言。此十二月一年始終。如此方便大小星等。剎那時法皆已說竟。又復安置四天大王。於須彌四方面所各置一王。是諸方所各饒眾生。是時一切大眾皆稱善哉。歡喜無量。是時天龍夜叉阿脩羅等日夜供養。復於後過無量世。更有仙人。名伽力。出現於世。後更別說置於星宿。小大月法時節要略(見如經說)今且列二十八宿。所屬不同各有靈衛。故大集經雲。爾時佛告娑婆世界主大梵天王釋提桓因四天王言。過去天仙雲何佈置諸宿曜辰攝護國土養育眾生。大梵天王等而白佛言。過去天仙分佈安置諸宿曜辰。攝護國土養育眾生。於四方中各有所主。東方七宿。一者角宿。主於眾鳥。二者亢宿。主於出家求聖道者。三者氐宿。主水生眾生。四者房宿。主行車求利。五者心宿。主於女人。六者尾宿。主洲渚眾生。七者箕宿。主於陶師。南方七宿。一者井宿。主於金師。二者鬼宿。主於一切國王大臣。三者柳宿。主雪山龍。四者星宿主巨富者。五者張宿。主於盜賊。六者翼宿。主於商人。七者軫宿。主須羅吒國。 　　西方七宿。一者奎宿。主行船人。二者婁宿。主於商人。三者胃宿。主於婆樓迦國。四者昴宿。主於水牛。五者畢宿。主一切眾生。六者觜宿。主鞞提訶國。七者參宿。主於剎利。 　　北方七宿。一者斗宿。主澆部沙國。二者牛宿。主於剎利及安多缽竭那國。三者女宿。主鴦伽摩伽陀國。四者虛宿。主那遮羅國。五者危宿。主著華冠。六者室宿。主乾陀羅國輸盧那國及諸龍蛇腹行之類。七者壁宿。主乾闥婆善樂者。大德婆伽婆。過去天仙。如是佈置四方諸宿。攝護國土養育眾生。 　　爾時佛告梵王等言。汝等諦聽。我於世間天人仙中。一切知見最為殊勝。亦使諸曜辰攝護國土養育眾生。汝等宣告令彼得知如我所分國土眾生。各各隨分攝護養育。分國多少各屬二十八宿。 　　問曰。此之諸星形量大小雲何。答曰。依增一阿含經雲。大星一由旬。小星二百步。樓炭經雲。大星圍七百里。中星四百八十里小星二十里。星是諸天宮宅。瑜伽論雲。諸星宿中。其星大者十八拘盧捨。其中者十拘盧捨。最小者四拘盧捨。 　　述曰。若依內經。此諸星宿並是諸天宮宅。內有天住。依報所感福力光現。若依俗書。即雲是石。故宋時星落。殞星如石。或雲非星。是天河石落。故俗書雲。天河共地河相連。故河內時有石落。如須彌象圖山經雲。天空有河名耶摩羅。於虛空中行。久有大石小砂。時有漏失即執為星此非正經。是俗所造妄述流行。非是佛說。 　　唐貞觀十八年十月丙申後。汾州并州文水縣兩界天大雷震。空中雲內落一石下。大如雉觜。脊高腹平。其文水縣丞張孝靜共汾州官同奏。當時西域摩伽陀菩提寺長年師來到西京。內外博知。 　　敕問。答雲。是龍食二龍相諍。故落下如石。准此而言。何必天落即雲是星。夫遙天之物非凡度量。令人難知莫若天地。俗雲。天為精氣。日為陽精。星為萬物之精。儒教所安也。星有墜落乃為石矣。精若是石不可有光。性又質重。何所繫屬。一星之徑大者百里。一宿首尾相去數萬。百里之物數萬相連。闊狹從斜常不盈縮。又星與日月光色同耳。但以大小差別不同。然而日月又當石耶。石既牢蜜鳥兔焉容。石在氣中豈能獨運。日月辰宿若皆是氣。氣體輕浮當與天合。往來環轉不得背違。其間遲疾理寧一等。何故日月五星二十八宿。各有度數移動不均。寧當氣墮忽變為石。地既滓濁。法應沈厚。鑿土得泉乃浮水上。積水之下復有何物。江河百谷從何處生。東流到海何為不溢。歸塘尾閭渠何所到。沃焦之石何氣所然。潮約去還誰所節度。天漢懸指那不散落。水性就下何故上騰。天地初開便有星宿。九州未畫。列國未分。翦疆區野。若為躔次。封建以來誰所制割。國有增減星無進退。災祥禍福就中不差。懸象之大。列星之夥。何為分野止繫中國。昴為旄頭匈奴之次。西胡東夷彫趾交趾獨棄之乎。以此而求迄無了者。豈得以人事尋常抑必宇宙之外乎。 　　凡人所信惟耳與目。自此之外。鹹致疑焉。儒家說天自有數義或渾或蓋。乍穹乍安。計極所周苑維所屬。若有親見不容不同。若所測量寧足依據。何故信凡人之臆說。疑大聖之妙旨。而欲必無恆沙世界微塵數劫乎。而鄒衍亦有九州之談。山中人不信有魚大如木。海上人不信有木大如魚。漢武帝不信弦膠。魏人不信火布。胡人見錦不信有蟲食樹吐絲所成。吳人身在江南不信有千人氈帳。及來河北不信有二萬石船。皆實驗也。如世有祝師及諸幻術。猶能履火蹈刃種瓜移井。倏忽之間千變萬化。人力所為尚能如此。何妨神通感應不可思量。寶幢百由旬座化成淨土踴生妙塔乎。 　　又王玄策西國行傳雲。王使顯慶四年至婆栗闍國。王為漢人設五女戲其五女傳弄三刀加至十刀。又作繩伎。騰虛繩上著履而擲。手弄三仗刀楯槍等。種種關伎雜諸幻術。截舌抽腸等。不可具述。◎◎ 　　日宮部第三 　　依起世經雲。佛告諸比丘。日天宮殿縱廣正等五十一由旬。上下亦爾。以二種物成其宮殿。正方如宅。遙看似圓。何等為二。所謂金及玻琍。一面兩分皆是天金成。清淨光明。一面一分是天玻琍成。淨潔光明。有五種風吹轉而行。何等為五。一名為持。二名為住。三名隨順轉。四名波羅呵迦。五名將行。彼日天宮之前別。有無量諸天於前而行。行時各常受樂皆名牢行(依長阿含經雲。日天宮牆及地薄如華葩。為五風所持也)又日宮殿中有閻浮檀金。以為妙輦輿。高十六由旬。方八由旬。莊嚴殊勝。天子及眷屬在彼輦中。以天五欲具足受樂。日天子身壽五百歲。子孫相承皆於彼治。宮殿住持滿足一劫。日天身光出照於輦。輦有光明復照宮殿。光明相接出已照曜遍四大洲及諸世間。日天身輦及宮殿有一千光明。五百光明傍行而照。五百光明向下而照。日天宮殿常行不息。六月北行。於一日中漸移北向六俱盧捨(依雜寶藏經有五里)未曾暫時離於日道。六月南行。亦一日中漸移南向六俱盧捨。不差日道。日宮殿六月行時。月天宮殿十五日中亦行爾許。 　　月宮部第四 　　如起世經雲佛告比丘。月天子宮殿縱廣正等四十九由旬。四面垣牆七寶所成。月天宮殿純以天銀天青琉璃而相間錯。二分天銀清淨無垢光甚明曜。餘之一分天青琉璃。亦甚清淨。表堿M徹光明遠照。亦為五風攝持而行(五風如前)月天宮殿依空而行。亦有無量諸天宮殿。引前而行恆受快樂。於此月殿亦有大輦。青琉璃成。輿高十六由旬。廣八由旬月天子身與諸天女在此輦中。以天種種五欲功德。和合受樂隨意而行。彼月天年月壽五百歲。子孫相承皆於彼治。然其宮殿住於一劫。彼月天子身份光明照彼青輦。其輦光明照月宮殿。月宮殿光照四大洲。彼月天子有五百光向下而照。有五百光傍行而照。是故月天名千光明。亦復名為涼冷光明。 　　又何因緣月天宮殿漸漸現耶。佛答。此月三因緣。一背相轉。二青身諸天。形服瓔珞一切悉青。常半月中隱覆其宮。以隱覆故月漸而現。三從日天宮殿有六十光明一時流出障彼月輪。以是因緣漸漸而現。 　　復何因緣是月宮殿圓淨滿足。亦三因緣故令如是。一爾時月天宮殿面相轉出。二青色諸天一切皆青。當半月中隱。於十五日時形最圓滿光明熾盛。譬如於多油中然火熾炬。諸小燈明皆悉隱翳。如是月宮十五日時能覆諸光。三復次日。宮殿六十光明。一時流出障月輪者。此月宮殿十五日時圓滿具足。於一切處皆離翳障。是時日光不能隱覆。復何因緣。月天宮殿。於黑月分第十五日一切不現。此月宮殿於黑月分十五日最近日宮。由彼日光所覆翳故一切不現。復何因緣名為月耶。此月宮殿於黑月分。一日已去乃至月盡。光明威德漸漸減少。以此因緣名之為月(西方一月分為黑白。初月一日至十五日。名為白月。十六日已去至於月盡。名為黑月。此方通攝黑月合為一月也)復何因緣月宮殿中有諸影現。此大洲中有閻浮樹。因此樹故。名閻浮洲其樹高大影現月輪。又瑜伽論雲。由大海中有魚鱉等。影現月輪。故於其內有黑相現(衣西國傳雲。過去有兔。行菩薩行。天帝試之索肉慾食。捨身火中。天帝愍之取其燋兔置於月內。令未來一切眾生舉目瞻之。知是過去菩薩行慈之身)。 　　寒暑部第五 　　依起世經雲。復何因緣夏時生熱。佛言。日天宮殿六月之間向北行。時一日常行六俱盧捨。未曾捨離日所行道。但於其中有十因緣。所有光明照觸彼十種山令其生熱。復何因緣有諸寒冷。日天宮殿六月已後漸向南行。復有十二因緣能生寒冷。於須彌山佉提羅迦山二山之間。有須彌海。闊八萬四千由旬。周迴無量。其中眾華悉皆遍滿香氣甚盛。日天光明照觸彼海。此是第一寒冷因緣。第二伊沙陀羅山。第三游乾陀山。第四善現山第五馬片頭山。第六尼民陀羅山。第七毘那耶迦山。第八輪圍大山。第九閻浮洲中所有諸河流行之處。日天照觸。故有寒冷。第十瞿陀尼洲諸河倍多。第十一弗婆提諸河倍多。第十二鬱單越諸河倍多。此之十二諸河流水。日天光明照觸寒冷(前之生熱十二次前八山外。第九是空中去地萬由旬。有夜叉宮殿。第十是四。大洲山合為第十四)。又立世阿毘曇論。問言。雲何冬寒。雲何春熱。雲何夏時寒熱。是冬時水界最長未減盡時。草木由濕未萎乾時。地大濕滑。火大向下。水界上升所以知然深水最暖淺水則冷。寒節已至日行路照炙不久。陽氣在內食消則速。以是事故冬時則寒。雲何春熱時水界長起減已盡。草木乾萎。地已燥圻。水氣向下。火氣上升。何以知然。深水則冷淺水則熱。冬時已過日行內路照炙則久。身內火羸故春熱。雲何夏時冷熱。是大地八月日中恆受照炙。大雲降雨之所灑散地氣蒸鬱。若風吹時蒸氣消已。是時則寒。若風不起。是時則熱。是故夏中有時寒熱(西方四月為一時。但立春夏冬故不立秋。故立三時殿也)又起世經雲。以何因緣有諸河水流於世間。佛告比丘。以有日故有熱。有熱故有炙。有炙故有蒸。有蒸故有汗濕以汗濕。故一切山中汗流為水以成諸河。 　　照用部第六 　　依長阿含經雲。劫初長成時天地大闇。有大黑風吹大海水。開取日以照天下。著須彌半安日道中。行旋繞四天下照燭眾生。又起世經雲。爾時世間便成黑暗。是時忽然出生日月及諸星宿。便有晝夜年歲時節。爾時日天昇大宮殿。從東方出繞須彌山半腹而行於西方。沒已還從東出。爾時眾生復見日天從東方出。各相告言。諸仁者。還是日天光明宮殿。再從東出。右繞須彌當於西沒。第三見已亦相語言。是天光明流行此也。故有如是名字出。又智度論雲。日月方圓五百由旬。而今所見不過如扇。處處經雲。佛語阿難。人眼所見。知四十二萬由旬人眼所見。又立世阿毘曇雲。雲何為夜。雲何為晝。因日故夜。因日故晝。欲界者自性黑暗。日光隱故。是則為夜。日光顯故。是則為晝。又起世經雲。佛告諸比丘。若閻浮洲日正中時。弗婆提洲日則始沒。瞿耶尼洲日則初出。鬱單越洲正當半夜。若瞿耶尼洲日正中時。此閻浮洲日則始沒。鬱單越洲日則初出。弗婆提洲正當半夜。若鬱單越洲日正中時。瞿耶尼洲日則始沒。弗婆提洲日則始出。閻浮洲中正當半夜。若弗婆提洲日正中時。鬱單越洲日則始沒。閻浮洲中日則初出。瞿耶尼洲正當半夜。 　　佛告比丘。若閻浮洲人所謂西方瞿耶尼人以為東方。瞿耶尼人所謂西方鬱單越人以為東方。鬱單越人所謂西方弗婆提人以為東方。弗婆提人所謂西方閻浮洲人以為東方。南北二方亦復如是。 　　虧盈部第七 　　依立世阿毘曇論雲。雲何黑半。雲何白半。由日黑半。由日白半。日恆逐月行。一一日相近四萬八千八十由旬。日日相離亦復如是。若相近時日日月圓被覆三由旬。又一由旬三分之一。以是事故十五日月被覆則盡。是日黑半圓滿。日日離月亦四萬八千八十由旬。月日日開三由旬。又一由旬三分之一。以是事故十五日月則開淨圓滿。世間則名白半圓滿。日月若最相離行。是時月圓。世間則說白半圓滿。日月若共一處。是名合行。世間則說黑半圓滿。若日隨月後行日光照月光。月光粗故被照生影。此月影還自翳月。是故見月後分不圓。以是事故漸漸掩覆至十五日覆月都盡。隨後行時是名黑半。若日在月前行。日日開淨亦復如是。至十五日具足圓滿。在前行時是名白半。 　　又起世經。問言。復有何因緣。於冬分時夜長晝短。佛答比丘。日天宮殿過六月已漸向南行。每於一日移六拘盧奢。無有差失。當於是時日天宮殿在閻浮洲最極南垂。地形狹小日過速疾。以此因緣。於冬分時晝短夜長。復何因緣。於春夏時晝長夜短。佛答雲。日天宮殿過六月已漸向北行。每一日中移六俱盧奢無有差失。異於常道。當於是時。在閻浮洲處中而行。地寬行久所以晝長。以此因緣。春夏晝長夜分短促。 　　智度論雲。如阿鞞跋致品中所說。日月歲節者。日名從旦至旦。初分中分後分。夜亦有三分。一日一夜有三十時。春秋分時十五時屬晝。十五時屬夜。餘時增減。若五月至晝十八時。夜十二時。十一月至夜十八時。晝十二時。一月或三十日半。或三十日。或二十九日半。或二十七日半。有四種月。一者日月。二者世間月。三者月月。四者星宿月。日月者三十日半。世間月者三十日。月月者二十九日。加六十二分之三十。星宿月者。二十七日加六十分之二十一。閏月者從日月世間月二事中出。是名十三月。或十三月名一歲。是歲三百六十六日。週而復始。菩薩知日中分時。前分已過。後分未生。中分無住處。無相可取日分。空空無所有。到三十日。時二十九日減。雲何和合成日月。無故雲何和合而為歲。以是故。佛言。世間法如幻如夢。但是誑心法。菩薩能知世間日月歲和合。能知破散無所有。是名巧分別(依經人多薄福日月災變。或有赤日赤月。種種徵惡。具如經說)。 　　昇雲部第八 　　依起世經雲。於世間中有四種雲。一白二黑三赤四黃。此四雲中若白色雲者。多有地界。若黑色雲者。多有水界。若赤色雲者。多有火界。若黃色雲者。多有風界。有雲從地上昇在虛空中一俱盧奢。二三乃至七俱盧奢住。或復有雲上虛空中一由旬。乃至七由旬住。或復有雲上虛空中百由旬。乃至七百由旬住。或復有雲從地上虛空千由旬。乃至七千由旬住。乃至劫盡。長阿含經雲。劫初時有雲得至光音天(依經雲亦多種。或有五色慶雲而現。或有赤雲黑雲種種而現不可盡說。備如仁王經等具述)。 　　震雷部第九 　　依起世經雲。佛告諸比丘。或有外道來問汝雲。何因緣故虛空中有是聲耶。汝應答雲。有三因緣更相觸故。雲聚空中有音聲出。何者為三。一雲中風界與地界相觸著故。便有聲出。二於雲中風界與彼水界相觸著故。即便聲出。三於雲中風界與彼火界相觸著故。即便聲出。所以者何。譬如樹枝相揩即有火出。此亦如是(依經雷亦多種。或有雷車鼓鬼神桴打手擊。故俗雲稱為天鼓於中亦有罪惡多者霹靂而死。見受報也)。 　　擊電部第十 　　依起世經雲。佛告諸比丘。或有外道來問汝雲。何因緣故虛空中忽生電光。汝應答雲。有二因緣雲中出電。何等為二。一東方有電名曰無厚。南方有電名順流。西方有電名墮光明。北方有電。名曰百生樹。二者或有一時東方所出無厚大電與彼西方墮光明電相觸相對相磨相打。以如是故從彼虛空雲聚之中。出生大明。名曰電光。或復南方順流大電與彼北方百生樹大電相觸相對相磨相打。以如是故出生電光。譬如兩木風吹相著。忽然火出還歸本處(依經或先有雷無電。或先有電後雷。相擊火出霹靂人物也)。 　　降雨部第十一 　　依分別功德論雲。雨有三種。一天雨。二龍雨。三阿脩羅雨。天雨細霧。龍雨甚粗。喜則和潤。瞋則雷電。阿脩羅為共帝釋鬥亦能降雨。粗細不定(依經雨亦多種或有無雲而雨。或有先雲而雨。或有因龍而雨。或有不依龍而雨寔由眾生自業所感。具如經說也)。 　　失候部第十二 　　如起世經雲。佛告諸比丘。有五因緣能障礙雨。令占師不測增長迷惑。記天必雨而更不雨。何者為五。一於虛空中雲興雷作。伽茶伽茶瞿廚瞿廚等聲。或出電光。或復有風吹冷氣至。如是種種皆是雨相。諸占察人及天文師等。悉剋此時必當降雨。爾時羅□阿脩羅王從其宮出。便以兩手撮彼雨雲擲置海中。此是第一雨障因緣。占者不知而竟不雨。第二有時虛空起雲。雲中亦作伽茶等聲。亦出電光。復有風吹冷氣來。時占者見相剋天降雨。爾時火界增上力生。即於其時雨雲燒滅。此名第二雨障因緣。占者不知。而遂不雨。第三有時虛空中起雲。雲中亦作伽荼等聲。亦出電光。復有風吹冷氣來。時占者見已記天必雨。以風界增上力生。則吹雲擲置於彼迦陵伽磧中。或置諸曠野中。或置摩連那磧地。此名第三雨障因緣。占者不知而遂不雨。第四有諸眾生為放逸污清淨行故。天不依時雨。第五為閻浮提人。有不如法慳貪嫉妒邪見顛倒故。天則不雨(此二作法並同前說。長阿含經亦同相似也)以此因緣。相師迷惑占雨不定。增一阿含經雲。日月有四重翳使不得放光明。何等為四。一者雲。二者風塵。三者煙。四者阿須倫。使覆日月不得放光明。比丘亦有四結。覆蔽人心不得開解。一者欲結。二者瞋恚。三者愚癡。四者利養。覆蔽人心不得開解。四分律亦有四種喻同前。一者婬欲。二者飲酒。三者捉錢寶。四者邪命。有此四法亦令佛法不明瞭。故頌曰。 　火氣上升煙　　雲氣靆崿雲 　神龍吐津霧　　揚埃坋人塵 　酒為放逸門　　婬為生死源 　金銀生患重　　邪命壞戒根 　　地動部第十三 　　依佛般泥洹經雲。阿難叉手問佛。欲知地動幾事。佛語阿難。有三因緣。一為地倚水上。水倚於風。風倚於空。大風起則水擾。水擾則地動。二為得道沙門及神妙天。欲現感應故。所以地動。三為佛力自我作佛前後。已動三千日月萬二千天地無不感發。天人鬼神多得聞解。 　　又大方等大集念佛三昧經雲。一切大地六種震動。一動遍動等遍動。二震遍震等遍震。三湧遍湧等遍湧。四吼遍吼等遍吼。五起遍起等遍起。六覺遍覺等遍覺。是六各三合十八相。如是東湧西沒。西湧東沒。南湧北沒。北湧南沒。中湧邊沒。邊湧中沒。 　　又立世阿毘曇論雲。佛告富樓那。復有大神通威德諸天。若欲震動大地即能令動。若諸比丘有大神通及大威德。觀地大相令小小相令大。欲令地動亦能震動。令地動有風名鞞嵐婆。此風常吹俱動不息。風力上升。有風下吹。亦有傍動。是風平等圓轉相持。又智度論雲。地動有四種。一火二龍。三金翅鳥。四天二十八宿等。又諸羅漢諸天等亦能地動。又增一阿含經雲。佛在捨衛城告諸比丘。有八因緣而地大動。此地深六十八千由延。為水所持。水依虛空。或復是時虛空風動而水亦動。水動地便大動。是初動也。若比丘得神足所欲自在。觀地如掌。能使地大動。是二動也。若復諸天有大神足有大威力。能使地動。是三動也。若復菩薩在兜術天。欲降神下生。是時地動。是四動也。若菩薩自知在母胎中。地為大動。是五動也。若菩薩知滿十月當出母胎。地為大動。是六動也。若菩薩出家於道場坐。降伏魔怨。終成等覺。地為大動。是七動也。若未來於無餘涅槃界而般涅槃。地為大動。是八動也(依經地動。亦有多種或有地動聖人出世。有山動四果聖人出世。或有諸佛菩薩出世。或動一世界。多世界亦有薄福眾生感得地動損破。依正兩報具如經說也)述曰。自下略敘俗書天地初分陰陽形變之意。謂有五重。一元氣。二太易。三太初。四太始。五太素。 　　第一元氣者。依河圖曰。元氣無形匈匈濛濛。偃者為地。伏者為天。禮統曰。天地者。元氣之所生萬物之祖。 　　皇甫士安帝王世紀曰。元氣始萌謂之太初。三五歷紀曰。未有天地之時。混沌如雞子。溟涬始可濛鴻滋分。歲起攝提元氣啟肇。 　　帝系譜曰。天地初起溟涬濛鴻。即生天皇。治萬八千歲以木德王。 　　列子曰。夫有形者生於無形。則天地安從生(張□注曰。天地無所從生。而自然生)故有太易有太初有太始有太素。變而為一。一變而為七。七變而為九。九者變之究也。乃復變而為一。一者形變之始也。清輕者上為天。濁重者下為地。沖和氣者為人。故天地含精萬物化生也。故易上繫曰。易有太極。是生兩儀。兩儀生四象。四象生八卦。八卦定其吉凶也。 　　春秋感精符曰。人主與日月同明。四時合信。故父天母地兄日姊月(父天於圓丘之禮也。母地方澤之祭也。兄日於東郊姊月於西郊也)春秋說題辭曰。天之為言填也。居高理下為人經群陽精也。含為太一。分為殊名。故立字一大為天。 　　春秋繁露曰。天有十端。天為一端。地為一端。陽為一端。陰為一端。土為一端。人為一端。金為一端。木為一端。水為一端。火為一端。凡十端。天亦喜怒之氣。哀樂之心。與人相副。以類合之。天人一也。春喜氣故生。秋怒氣故殺。夏樂氣故養。冬哀氣故藏。四者天人同有之。爾雅曰。穹蒼蒼天也(李巡曰。古時人質仰視天形。穹隆而高其色蒼蒼。故曰穹蒼也)春為蒼天(李巡曰。春萬物始生。其色蒼蒼。故曰蒼天也)夏為昊天(李巡曰。夏萬物壯其氣昊昊。故曰昊天也)秋為旻天(李巡曰。秋萬物成熟皆有文章。故曰旻天旻天文也。郭景純曰旻猶愍。愍萬物彫落也)冬為上天(李巡曰。冬陰氣在上萬物伏藏。故曰上天。郭景純曰。言時無時在上。臨下而已)廣雅曰。天圓廣南北二億三萬三千五百里七十五步。東西短減四步。週六億十萬七百里二十五步。從地至天一億一萬六千七百八十一里半。下度之厚與天高等。 　　孝經周天七。衡六間曰。周天有七衡。而六間者。相去萬九千八百三十三里三分裡之一合十一萬九千里。從內衡以至中衡。從中衡以至外衡。各五萬九千五百里。 　　洛書甄曜度曰。周天三百六十五度四分度之一。又度為千九百三十二里。則天地相去十七萬八千五百里。論衡曰。日一日行一度。一度二千里。日晝行千里。舒疾與騏驎之步相類也。 　　白虎通曰。日行遲。月行疾。日行一度。月行十三度十九分度之七。日月徑千里。又計日行路。有其內外。從極北至極南。相去九百九十由旬。經一百八十日。日行從內至外。又經一百八十日。日行從外至內。是故名行。言日行六十里者。由輪大故。日遲天行。以行遲故。唯六十里。是故一年有十二月。六月北行。六月南行。總有三百六十度行路也。白虎通曰。月所以滿缺。何歸功於日也。三日成魄。八日成光。二八十六轉而歸功。晦至朔旦。受符復行也。月有大小何天左旋。日月右行。日行遲。月行疾。月及日為一月。至二十九日未及七度。即須三十日過七度。日不可分。故乍小明。有陰陽即有閏月。何周天三百六十五度四分度之一。十二月日不匝十二度。故三年一閏。五年再閏也。明陰不足陽有餘。閏者陽之餘也。 　　徐整長歷。日月徑千里。周圍三千里。下於天七千里。尚書者。靈曜之日光照三十萬六千里。又地說書日月照四十五萬里。 　　列子曰。孔子東遊。見兩小兒辯鬥問其故。一小兒曰。我以日始出去人近而日中時遠。一小兒以為日初出時遠而日中時近也。一兒曰。日初出大如車蓋。及其中纔如槃蓋。此不為遠者小而近者大乎。一小兒曰。日初出滄滄涼涼。及其中如探湯。此不為近者熱而遠者涼乎。孔子不能決也。兩小兒笑曰。孰謂汝多智乎。 　　桓譚新論曰。余小時聞閭巷言。孔子東遊見兩小兒辯鬥問其故。一兒曰。我以日始出時近日中時遠。一兒以日初出遠日中時近。長水校尉關子楊。以為天去人上遠而四傍近。以星宿昏時出東方其間甚疏相去丈餘。夜半在上視之甚數相去唯一二尺。日為天陽。火為地陽。地陽上昇。天陽下降。令置火於地。從傍與上診其熱。遠近不同乃差半焉。日中在上當天陽之衡。故熱於始出。從太陽中來故涼。西在桑榆大小雖同。氣猶不如清朝也。 　　論衡曰。夫日月不圓。視若圓者。去人遠也。夫日火精。在地水火不圓。在天火何故獨圓。日月在天猶五星。五星猶列星不圓。光曜若圓。何以明之。春秋之時星霣宋都。視之如石。石也不圓。是知日月五星亦不圓也。 　　論衡曰。儒言。日中有三足烏。日者火也。烏入中焦爛。安得如立。然烏日氣也。 　　詩推度災曰月三日成魄。八日成光。蟾蠩體就穴鼻始萌(宋均注曰決鼻兔也)春秋演孔圖曰。蟾蠩月精也。春秋元命包曰。陰精為月。日行十三度。常詘任而受(受陽精也)受明精在內。故金水內景。河圖始開曰。黃泉之埃上為青雲。赤泉之埃上為赤雲。白泉之埃上為白雲。玄泉之埃上為玄雲(淮南又載)河圖括地象曰。崑崙山出五色雲氣。 　　易說卦曰。巽為風。撓萬物者莫疾風。風以動之。河圖帝通紀曰。風者天地之使也。 　　爾雅曰。四氣和為通正。謂之景風(李巡曰景風太平之風也)。南風謂之颽風。東風謂之谷風。北風謂之涼風。西風謂之太風。焚輪謂之頹(郭璞注曰風從上下)。扶搖謂之焱(從上下也)。風與火為忳(音屯忳盛貌也)。因風為飄。日出而風為暴。風而雨土為霾(音埋)。陰而風為曀。易稽覽圖曰。降陽為風。降陽之動不鳴條。 　　易說卦曰。震為雷動萬物者莫大於雷。河圖帝通紀曰。雷天地之鼓也。 　　左傳曰。藏冰以時則雷出震。棄冰不用則雷不發而震。 　　春秋元命包曰。陰陽合而為雷。 　　師曠占曰。春雷始起其音柏柏格格。其霹靂者。所謂雄雷旱氣也。其鳴依音。音不大霹靂者。所謂雌雷水氣也。師曠占曰。春分雨雷有音。如雷非雷。音在地中。其所住者。兵起其下。無雲而雷名曰天狗。行不出三年其國凶。 　　河圖始開圖曰。激陽為雷。 　　易稽覽圖曰。陰陽和合其電耀耀也。其光長。春秋元命包曰。陰陽激為電。史記天官書。電者陰陽之動也。 　　穀梁傳曰。隱公曰霆雷(謂急雷今之霹靂也)。 　　爾雅曰。疾雷為霆蜺(郭璞注曰。雷之急激者謂之霹靂也)說文曰。震霹靂振物也。 　　釋名曰。霹靂折也。震戰也。所擊輒破。若攻戰也。異苑曰。沙門釋慧遠棲神廬岳。嘗有游龍翔其前。遠公有怒以石擲中。仍騰躍上昇。有傾風飆燁。公知是龍之所興。登山燒香會僧齊聲唱偈。於是霹靂迴向投龍之石。雲雨乃除。異苑曰。乞伏虜凶虐暴惡。嘗中霹靂。其挺引身出外。題背四字表其凶匿。國少時為涉去所棄。 　　頌曰。 　日月長懸　　天曜常暉　　晝金夜玉 　孰與玄期　　出則晃朗　　沒已還晞 　虧盈隱顯　　晦朔旋璣　　星辰列位 　福壽靈威　　聖人建立　　隨業增徽 　雲龍相會　　升降分離　　擊動雷電 　寒暑應時◎ 　　法苑珠林卷第四 大正新脩大藏經第 53 冊 No. 2122 法苑珠林 　　法苑珠林卷第五 　　西明寺沙門釋道世撰 　　◎六道篇第四(此六趣即為六部) 　　諸天部(此別四部)述意部會名部受苦部報謝部 　　述意部第一 　　夫論天報。識復豐華。服玩光新身形輕妙。而自在天上更是魔王。無想定中翻為外道。四空之頂邪執不輕。六欲之間迷惑殊重。不能受持般若供養涅槃。憍慢轉增我人逾盛。所以頭華萎悴腋汗流衿。寶殿歇光羅衣聚膩。憑斯淨心悉皆懺蕩。普為四王忉利兜率燄摩化樂他化梵王梵輔光音遍淨廣果那含不煩不熱善見善現。空處識處不用處非非想處。乃至橫窮他界豎極上天。或復端坐華臺。動逾劫數凝神玉殿。一視千年。願令自然之服不離身形。善法之堂永蒙遊觀。絕生離之病。無戰陣之勞。長謝五衰常豐七寶。色像端嚴容儀煒燁。永離苦因。清昇樂果也。 　　會名部第二 　　問曰。雲何名六趣。依毘曇論雲。趣者名到。亦名為道。謂彼善惡業因道能運到其生趣處。故名為趣。亦可依所造之業趣彼生處。故名為趣。有趣者歸向之義。謂所造業能歸向於天乃至地獄也。 　　問曰。唯有此六趣定更有餘道耶。答曰。且據一家不增減說。若依樓炭經中。亦說九道眾生共居。一菩薩道。二緣覺道。三聲聞道。帖前六道。以凡聖同居為欲相化也。天者如婆沙釋名。光明照曜。故名為天。又天者顛也。顛謂上顛。萬物之中。唯天在上。故名顛也。又天者顯也。顯謂高顯。萬物之中。唯天獨高在上顯覆。故名顯也。 　　問曰。何故彼趣名天。答曰。於諸趣中。彼最勝最樂最善妙最高。故名天趣。有說。先造作增上身語意妙行。往彼生彼令彼相續。故名天趣。有說。光明增故名天。以彼自然光常照晝夜故。聲論者說。能照故名天。以現勝果。照了先時所修因故。復次戲樂故名天。以常遊戲受勝樂故。 　　問曰。諸天形相雲何。答曰。其形上立。問曰。語言雲何。答曰。皆作聖語。又立世阿毘曇論雲。天名提婆。謂行善因於此道生。故名提婆。今略論諸天報身之相。所謂諸天皆無骨肉。亦無大小便利不淨。身放光明無別晝夜。報得五通形無障礙。故正法唸經雲。譬如一室然五百燈光明不相逼迫。諸天手中置五百天亦復如是。不窄不妨。又彼經雲。彼夜摩天或有一百。或有一千。共聚在一蓮華鬚同坐。不妨不隘不窄。以善業故。自業力故。又智度論雲。第三遍淨天六十人坐一針頭而聽法不相妨礙。又正法唸經雲。爾時夜摩天王。為諸天說偈雲。 　若人心念佛　　是名善命人 　不離念佛故　　是為命中命 　若人心念法　　是名善命人 　不離念法故　　是為命中命 　若人心念僧　　是名善命人 　不離念僧故　　是為命中命 　　又夜摩天中有三大士。常為放逸諸天而演說法。何等為三。一者夜摩天王牟修輪陀菩薩。二者善時鵝王菩薩。三者種種莊嚴孔雀王菩薩。是三大士。常為利他而演說法。或有令得聲聞菩提。或有令得緣覺菩提。 　　受苦部第三 　　今述諸經具明諸天趣苦光明色界無色界苦。上界雖勝仍有微苦。故成實論雲。上二界中雖無粗苦而有微細苦。何以知之。四禪中說有行立臥。隨有四故。皆應有苦。又色界有眼耳身識。即此識中所有諸受。名為苦樂。從一威儀求一威儀。求一威儀故知有苦。又無理解愛著已報。失時大苦。如經中說。唯得道者將命終時無憂苦色。今既是凡寧無憂喜。論中無苦者。以苦相微故說言無。如食少鹽故言無鹽。非是一向唯樂無苦。由上界樂行寂滅不著不能發起粗貪恚瞋。故名無苦無樂。又無刀杖等苦故言無苦。非無微苦。故涅槃經雲。世間雖有上妙清淨園林。然死屍處中則為不淨。眾共捨之不生愛著。色界亦爾。雖復淨妙。以有身故。諸佛菩薩悉共捨之。若不作此觀名不修身。故知有苦。又法句喻經雲。有四比丘坐於樹下。共相問言。一切世間何者最苦。一人言。天下之苦無過婬慾。一人言。世間之苦無過飢渴。一人言。世間之苦無過瞋恚。一人言。天下之苦莫過驚怖。共諍苦義紛紜不止。佛知其言。往到其所問諸比丘。向論何事。即起作禮具白所論。佛言。比丘。汝等所論不究苦義。天下之苦莫過有身。飢渴寒熱瞋恚驚怖。色慾怨禍。皆由於身。夫身者。眾苦之本。患禍之元。勞心極慮憂畏萬端。三界蠕動更相殘害。吾我縛著生死不息。皆由身與。欲願離世苦當求寂滅。攝心守正泊然無想可得泥洹。此最為樂。故知未得聖智滅此三界之身。當非苦耶。問曰。色界有身有苦可爾。無色無形苦受何生。答曰。彼報精微凡小不睹。無其粗礙非無細色。廣論有無被在別章。故智度論雲。上二界死時退時。生大懊惱。甚於下界。譬如極處墮摧碎爛。又成實論雲。苦樂隨身至於四禪。憂喜隨心至於有頂。 　　問曰。生上天者離惡積善。何故報盡即入三塗。答曰。凡夫無始已來惡業無窮。一日貪瞋尚受千形。況惡既多。暫伏結生。報福既盡昔業時熟。還墮三塗。何所致惑。故成實論雲。人在色無色界謂是涅槃。臨命盡時。見欲色中陰。即生邪見。謂無涅槃。謗無上法。當知彼中有不善業。又智度論雲。非有想非無想天中死墮阿鼻地獄中。故知三界輪轉皆苦。第三明欲界諸天苦者。謂彼天中鬥戰之時。遞相加害身心俱苦。若割股節斷而復生。斬首截腰則有死苦。如毘曇說欲界諸天有十業道離不律儀。雖天不害天。而害餘趣。亦有截手截足斷而還生。若斬首則死。展轉相奪。乃至十業道皆有。又福欲盡時。五衰相現則大憂惱。故涅槃經雲。天上雖無大苦惱事。然其身體柔軟細滑。見五相時極受大苦。如地獄苦等無差別。如和毒藥初美後苦。故正法唸經偈雲。 　如蜜和毒藥　　是則不可食 　天樂亦加是　　退沒時大苦 　業盡懷憂惱　　捨離諸天女 　退時大苦惱　　不可得譬喻 　善業欲盡時　　如燈焰欲滅 　不知何所趣　　心生大苦惱 　天上欲退時　　心生大苦惱 　地獄眾苦毒　　十六不及一 　一切諸焰輪　　愛力之所作 　愛鎖縛眾生　　至諸險惡道 　三界如轉輪　　業繫輪不斷 　是故捨愛慾　　離欲得涅槃 　　又涅槃經雲。雖復得梵天之身乃至非想非非想天。命終之時還墮三惡道中。雖為四天王乃至他化自在天身。命終生於畜生道中。或為師子虎兕豺狼象馬牛驢等。故知天報盡時其身大苦。既有斯難即須披誠疏條此業懺令伏滅。若人造罪受報盡已。後時修善設生天上。由昔餘殃天中微受。故正法唸經雲。若於先世有偷盜業。爾時自見諸天女等。奪其所著莊嚴之具。奉餘天子。若於先世有妄語業。諸天女等聞其所說生顛倒解。謂其惡罵。若於先世以酒施於持戒之人。或破禁戒而自飲酒。或作麴釀。臨命終時。其心悶亂。失於正念。墮於地獄。若於先世有殺生業。壽命短促速疾命終。若於先世有邪婬業。見諸天女皆悉捨已。共餘天子互相娛樂。是則名曰五衰相也。以其持戒五種缺故。業網所縛受此業報。又天帝釋復觀業果於殿中。叫喚大地獄十八隔處。殺生偷盜邪婬妄語業。墮此地獄具受眾苦。從地獄出生餓鬼中。壽命長遠。從餓鬼中死生畜生中。互相殘害。從畜生中死。若生人中。身色憔悴無有威德。若有餘業得生天中。身量形貌皆悉減劣。一切眾寶莊嚴之具光明微少。不為天女之所愛敬。天女背叛。捨至餘天。智慧薄少心不正直。為餘天子之所輕笑。若諸天眾與阿修羅鬥戰之時。為他所殺。以餘業故。◎ 　　◎報謝部第四 　　依新婆沙論雲。諸天中將命終位。先有二種五衰相現。一小。二大。雲何名為小五衰相。一者諸天往來轉動。從嚴身具出五樂聲。善奏樂人所不能及。將命終位此聲不起。有說。復出不如意聲。二者諸天身光赫奕晝夜相照。身無有影。將命終時身光微昧。有說。全滅身影便現。三者諸天膚體細滑入香池浴。纔出水時水不著身。如蓮華葉。將命終位水便著身。四者諸天種種境界悉皆殊妙漂脫諸根。如旋火輪不得暫住。將命終位專著一境。經於多時不能捨離。五者諸天身力強盛眼嘗不瞬。將命終時身力虛劣。眼便數瞬。雲何為大五衰相。一者衣服先淨今穢。二者華冠先盛今萎。三者兩腋忽然流汗。四者身體欻生臭氣。五者不樂安住本座。前五衰相現已或可轉。時天帝釋以有五種小衰相現。不久當有大衰相現。心生怖畏作是念言。誰能救我如是衰厄。後當歸依。便自了知。除佛世尊無能救護。尋詣佛所求哀請救。佛為說法。便得見諦。令彼衰相一時皆滅。故於佛前歡喜踴躍。作諸愛語說此伽他曰。 　大仙應當知　　我即於此座 　還得天壽命　　唯願尊憶持 　　又折伏羅漢經雲。昔忉利天宮有一天。壽命垂盡有七種瑞現。一項中光滅。二頭上華萎。三面色變。四衣上有塵。五腋下汗出。六身形瘦。七離本座。即自思惟。壽終之後下生鳩夷那竭國疥癩母豬腹中作豚。甚預愁苦不知何計。餘天語言。今佛在此為眾說法。唯佛能脫卿之罪耳。即到佛所稽首作禮未及發問。佛知告曰。一切萬物皆歸無常。汝素所知。何為憂愁。得離豚身常誦三自歸。如是三日卻後七日天即壽盡下生維耶離國。作長者家子。在母胞胎日三自歸。始生墮地亦跪自歸。其母免身又無惡露。母傍侍婢怖而棄走。母亦深怪。謂之熒惑意欲殺之。父知貴子令好養之。年向七歲與其輩類於道邊戲。遇舍利目連。兒前作禮。眾聖驚怪。具說天上事。此兒請佛到家。佛為說經。兒及父母內外親屬皆得阿惟越致。此雲不退(依經天有多種。具如前三界篇中三十二門說。今對六道略述四門)。 　　感應緣(略引六驗)晉居士史世光晉沙門釋惠嵬宋侖氏有二女魏沙門釋曇鸞魏居士椽弦超梁沙門釋慧韶 　　夫十惡緣巨易或心塗。萬善力微難感靈性。姦心頻發凶狀屢聞。正法罕逢教沈道喪。所以一息不追則萬劫永別。剎那暫隔則千代長離。良由信毀相競善惡交侵。愚惑之徒輕舉邪風。淳正之輩時遭佞逼。所以教流震旦六百餘年。崔赫周虐三被殘屏。禍不放踵。殃及己身。致招感應之徵。善惡之報。是以建安感夢而疾瘳。文宣降靈而病癒。吳王圍寺舍利浮光。齊主行刑刀尋刃斷。宇文毀僧而瘡潰。拓拔廢寺而膿流。孫皓溺像而陰疼。赫連兇頑而震死。古今善惡禍福徵祥。廣如宣驗冥祥報應感通冤魂幽明搜神旌異法苑弘明經律異相三寶徵應聖跡歸心西國行傳名僧高僧冥報拾遺等。卷盈數百不可備列。傳之典謨。懸諸日月。足使目睹。唐猜來惑。故經曰。行善得善報。行惡得惡報。易曰。積善之家必有餘慶。積惡之家必有餘殃。信知善惡之報影響相從。苦樂之徵猶來相剋。余尋傳記四千有餘。故簡靈驗各題篇末。若不引證邪病難除。餘之不盡。冀補茲處。 　　晉史世光者。襄陽人也。鹹和八年於武昌死。七日沙門支法山轉小品。疲而微臥。聞靈座上如有人聲。史家有婢字張信。見世光在座上著衣帢具如平生。語信雲。我本應墮龍中。支和上為我轉經。曇護曇堅迎我上第七梵天快樂處矣。護堅並是山之沙彌已亡者也。後支法山復往為轉大品。又來在座。世光生時以二幡供養。時在寺中乃呼張信持幡送我。信曰。諾。便絕死。將信持幡。俱西北飛。上一青山如琉璃色。到山頂望見天門。光乃自提幡遣信令還。與一青香如巴豆。曰以上支和上。信未還。便遙見世光直入天門。信復道而還。倏忽蘇活。亦不復見手中香也。幡亦故在寺中。世光與信於家去時。其六歲兒見之指語祖母曰。阿郎飛上天。婆為見不。世光後復與天人十餘。俱還其家徘徊而去。每來必見簪帢。去必露髻。信問之。答曰。天上有冠不著此也。後乃著天冠。與群天人鼓琴行歌。徑上母堂。信問。何用屢來。曰我來欲使汝輩知罪福也。亦兼娛樂阿母。琴音清妙不類世聲。家人小大悉得聞之。然聞其聲如隔壁障。不得親察也。唯信聞之獨分明焉。有頃去。信自送見光入一黑門。有頃來出謂信曰。舅在此日見榜撻楚痛難勝。省視還也。舅坐犯殺罪。故受此報。可告舅母會僧轉經。當稍免脫。舅即輕車將軍報終也(右一出冥祥記)。 　　晉長安釋慧嵬。不知何人。止長安大寺戒行澄潔。多棲處山谷。修禪定之業。有一無頭鬼來。嵬神色無變。乃謂鬼曰。汝無頭。便無頭痛之患。一何快哉。鬼便隱形。復作無腹鬼來。但有手足。嵬又曰。汝既無腹。便無五藏之憂。一何樂哉。須臾復作異形。嵬皆隨言遣之。後久時天甚寒雪。有一女子來求寄宿。形貌端正。衣服鮮明。姿媚柔雅。自稱天女。以上人有德。天遣我來以相慰喻。談欲言勸動其意。嵬執志貞確一心無擾。乃謂女曰。吾心若死灰。無以革囊見試。女遂陵雲而逝。顧謂歎曰。海水可竭。須彌可傾。彼上人者秉志堅貞。後以晉隆安三年。與法顯俱游西域。不知所終。續有釋賢護。姓孫。涼州人。來止廣漢閻興寺。常習禪為業。又善律行纖豪無缺。以晉隆安五年卒。臨亡口出五色光明。照滿寺內。遺言使燒身。弟子行之。既而支節都盡。唯手一指不然。因埋之塔下(右一出梁朝高僧傳)。 　　宋侖氏二女。東官曾城人也。是時祖姊妹。元嘉九年。姊年十歲。妹年九歲。裡越愚蒙未知經法。忽以二月八日。並失所在。三日而歸粗說見佛。九月十五日又失。一旬還作外國語。誦經及梵書。見西域沙門便相開解。明年正月十五日忽復失去。田間作人云。見其從風徑飄上天。父母號懼祀神求福。既而經月乃反。剃頭為尼。被服法衣。持髮而歸自說。見佛及比丘尼曰。汝宿世因緣應為我弟子。舉手摩頭髮因墮落。與其法名。大曰法緣。小曰法綵。臨遣還曰。可作精舍。當與汝經法也。女既歸家即毀除鬼座。繕立精廬夜齋誦。夕中每有五色光明。流泛峰嶺若燈燭雲。女曰。此後容止華雅音制詮正。上京風調不能過也。刺史韋朗就裡並迎供養。聞其談說甚敬異焉。於是溪裡皆知奉法(右一出冥祥記)。 　　魏西河石壁谷玄中寺沙門曇鸞。未詳氏族。雁門人。家近五臺山。神跡靈異怪逸於民。鸞因患氣疾。周行醫療。行至汾川秦陵故墟。入城東門上望青雲。忽見天門洞開。六欲階位。上下重複。歷然鸞睹。由斯疾愈。後往江南陶隱居處。求覓仙方冀益長壽。及屆山所接對欣然。便以仙方十卷用酬來意。還至浙江。有鮑郎子神者。一鼓湧浪七日便止。正值波初無由得渡。鸞便往廟所以情祈告。必如所請當為起廟。須臾神即現形。狀如二十。來告鸞曰。若欲渡者明旦當得。願不食言。及至明晨。濤由鼓怒。纔入船堳齔M安靜。依斯達到。梁帝見重。因出敕為江神更起靈廟。後辭帝還魏境。欲往名山依方修治。行至洛下。逢中國三藏菩提流支。鸞往啟曰。佛法頗有長生不死法勝此土仙經者乎。支唾地告曰。是何言歟。非相比也。此方何處有長生不死法。縱得長年少時不死。終輪三有。即以觀經授之曰此大仙方。依之修行當得解脫生死永絕輪迴。後移住汾州北山石壁玄中寺。一心依經作淨土業。春秋六十有七。臨至終日。幡華幢蓋高映院宇。香氣蓬勃音聲繁鬧。預登寺者並同矚之。以魏興和四年。卒於平遙山寺。年六十有七(右一出梁高僧傳)。 　　魏濟北郡從事椽弦超。字義起。以嘉平中。夜獨宿夢有神女來從之。自稱天玉女。東郡人。姓成公。字知瓊。早失父母。天帝哀其孤苦。遣令下嫁從夫。當其夢也精爽感寤。嘉其美異非常人之容。覺寤欽想。若存若亡。如此三四夕。顯然來游。駕輜軿從八婢。服綾羅綺繡之衣。姿顏容體狀若飛仙。自言。年七十。視之如十五六女。車上有壺榼。清白琉璃。五具飲啖。奇異饌具。遂下酒啖。與義起共飲食。謂義起曰。我天上玉女。見遣下嫁故來從君。不謂君德。宿時感運宜為夫婦。不能有益亦不為損。然行來常可得駕輕車乘肥馬。飲食常得遠味異膳。繒素可得充用不乏。然我神人。不為君子。亦無妒忌之性。不害君婚姻之義。遂為夫婦。贈其詩一篇。其文曰。 　　飄颻浮勃述。[敖-十+土]曹雲石滋。芝英不須潤。至德與時期。神仙豈虛降。應運來相之。納我榮五族。送我致禍災。 　　此其詩之大較。其文二百餘言不能悉錄。並注易七卷占卜吉凶等。義起皆運其旨。作夫婦經七八年。父母為義起取婦之後。分日而嫌。分夕而寢。夜來晨去。儵忽若飛。唯義起見之。餘人不見。雖居闇室輒聞人聲。常見蹤跡。然不睹其形。後人怪問。漏洩其事。玉女遂便求去雲。我神人也。雖與君交不願人見。而君性疏漏。我往與君積年交結。恩義不輕。一旦分別豈不愴恨。勢不得久各努力。呼侍御人。下酒啖食。發□取織成裙衫兩腰。賜與義起。又贈詩一首。把臂告辭涕泠流離。肅然昇車去若迅飛。義起憂感積日殆至委頓。後到濟北魚山陌上。西行遙望曲道頭有一馬車。似知瓊。馳前到。果是玉女也。遂披帷相見。前悲後喜。控左授接同乘至洛。遂為室家剋復舊好。至於太康中猶在。但不日日往來。每於三月三日五月五日七月七日九月九日旦十五日。輒下往來經宿而去。張茂先為作神女賦(右一出搜神記)。 　　梁蜀郡龍淵寺沙門慧韶。姓陳。本穎川太丘人。少欲多智聰敏不群。春秋五十。卒於本寺摩訶衍堂中。時成都民應始豐賢者。因病氣絕。而心上煖。五日方醒。雲。被攝至閻羅王聞處分。雲迎法師。須臾便至。王下殿合掌頂禮。更無言說。唯書文書作一大政之字。韶出外坐於曠路樹下見一少童。以漆柳箕擎生袈裟。令韶著之。有十僧來迎。豐識和慈二禪師。幡蓋烈道騰虛而去。又當終夕有安浦寺尼久病悶絕。醒雲。送韶法師及五百僧。登七寶梯到天宮殿講堂中。其地如水精床席華整。亦有麈尾機案。蓮華滿池。韶就座談說。少時便起。送別者令歸。其生滅冥祥感見類此。以天監二年七月三日。卒於龍淵寺。春秋五十有四(右一出梁高僧傳)。 　　人道部(此別八部)述意部會名部住處部業因部貴賤部貧富部受苦部 　　述意部第一 　　夫論人道之中。身形浮偽多諸罪業。喜造愆瑕。仁智道消恩良義絕。所以崔抒弒君。高臣害父。七雄並爭。萬國連蹤。互騁憍奢各衒婬蕩。淳風永盡美化不行。三毒競興十纏爭發。四流浩漫五蓋幽深。顛倒無明轉復滋甚。遂使生同險樹命等危城。口蜜易消井籐難久。壟頭松下哭響摧殘。廣巷重門悲聲嗚咽。今為人中悉皆懺悔。絓是圓首方足上智下愚。西盡瞿耶東極於逮。北窮單越。南罄閻浮。乃至板屋氈帷。文身被髮。飲血茹毛。巢居穴處。雕蹄黑齒。倒住傍行。弱水毛浮。危峰繩度。邊城遠戍。裝甲負戈。繫縛鎖囚。擔金捧木。並願各修禮讓。人氣孝慈。息放蕩之心。斷荒婬之色。質齊金石體類嵩華。八苦不侵九橫長遣也。 　　會名部第二 　　如婆沙論中釋。人名止息意。故名為人。謂六趣之中能止息意。故名為人。謂於六趣之中。能止息煩惱惡亂之意。莫過於人。故稱止息意也。又人者忍也。謂於世間違順情能安忍。故名為忍。又立世阿毘曇論雲。何故人道名摩□沙。此有八義。一聰明故。二為勝故。三意微細故。四正覺故。五智慧增上故。六能別虛實故。七聖道正器故。八聰慧業所生故。說人道為摩□沙。又新婆沙論。問何故此趣名末奴沙。答昔有轉輪王。名曼□多。告諸人曰。汝等欲有所作。應先思惟稱量觀察。爾時人即如王教欲有所作。皆先思惟稱量觀察。便於種種工巧業處。而得善巧。以能用意思惟觀察所作事故。名末奴沙。有說。先造作增長下身語意妙行。往彼生。令彼生相續。故名人趣。有說。多憍慢故名人。以五趣中憍慢多者無如人故。有說。能寂靜意故名人。以五趣中能寂靜意無如人者。故契經說。人有三事勝於諸天。一勇猛。二憶念。三梵行。 　　住處部第三 　　如新婆沙論雲。此四天下人住四大洲。謂贍部洲。毘提訶洲。瞿陀尼洲。拘盧洲。亦住八中洲。何等為八。謂拘盧洲有二眷屬。一矩拉婆洲。二憍拉婆洲。毘提訶洲有二眷屬。一提訶洲。二蘇訶洲。瞿陀尼洲有二眷屬。一捨搋洲。二嗢怛羅漫怛裡挐洲。贍部洲有二眷屬。一遮末羅洲。二筏羅遮末羅洲。此八洲中人形短小。如此方侏儒。有說。七洲是人所住。遮末羅洲。唯邏剎娑居此。有說。此所說八即是四大洲之異名。以一一洲皆有二異名故。如是說者應如初說此八中洲一一復有五百小洲以為眷屬。於中或有人住。或非人住。或有空者也。 　　問曰。人趣形貌雲何。答曰。其形上立。然贍部洲人面如車箱。毘提訶人面如半月。瞿陀尼人面如滿月。拘盧洲人面如方池。 　　問曰。語言雲何。答曰。世界初成一切皆作聖語。後以飲食時有情不平等故。及諂誑增上故。便有種種語。乃至有不能言者。 　　業因部第四 　　依業報差別經中。作四句分別。一者有業得身樂報而心不樂。如有福凡夫。二者有業得心樂報而身不樂。如薄福羅漢。三者有業得身心俱樂。如有福羅漢。四者有業得身心俱不樂。如薄福凡夫。諸如此等。皆悉報得此苦樂也。 　　又菩薩藏經雲。爾時世尊告賢守長者曰。長者當知。我觀世間一切眾生。為十苦事之所逼迫。何謂為十。一者生苦逼迫。二者老苦逼迫。三者病苦逼迫。四者死苦逼迫。五者愁苦逼迫。六者怨苦逼迫。七者苦受逼迫。八者憂逼迫。九者痛惱逼迫。十者生死流轉大苦之所逼迫。我見如是十種苦事逼迫眾生。為得阿耨菩提出離如是逼迫事故。以淨信心捨釋氏家。趣無上道。復次長者。我觀世間一切眾生。於無數劫。具造百千那庾多拘胝過失。常為十種大毒箭所中。何謂為十。一者愛毒箭。二者無明毒箭。三者欲毒箭。四者貪毒箭。五者過失毒箭。六者愚癡毒箭。七者慢毒箭。八者見毒箭。九者有毒箭。十者無有毒箭。長者。我見眾生為於十種毒箭所中。求阿耨菩提。求斷如是毒箭故。以淨信心。捨釋氏家。趣無上道。 　　貴賤部第五 　　若以四方言之。則北鬱單越無貴無賤。彼無僕使之殊。故無貴賤。餘之三方皆有貴賤。以有君臣庶民之別。大家僕使之殊故。有貴賤別類也。總束貴賤。合有六品。一貴中之貴。謂輪王等。貴中之次。謂粟散王等。三貴中之下。謂如百僚等。四賤中之賤。謂駘駑豎子等。五賤中之次。謂僕隸等。六賤中之下。謂姬妾等。粗束如是。細分難盡。 　　貧富部第六 　　若以四方言之。則北鬱單越最富平等。東西二方處中。然有優劣。南閻浮提最貧。四方不同。如經具述。又閻浮提人貧富不定。各有三品。上者如轉輪王。總攝四方富包四海。一切所須無不備足。即如經說。輪王福力最大。若出世時。感五奇特。七寶來應。五奇特者。一者感於世界之中平正清淨流泉浴池處處皆有。二者感天甘露生於殿庭。王渴飲之身輕愈病。三者感大海水減一由旬。各於內畔湧出金沙之道。使王行之遊四天下。四者感於牛頭之香生於海岸。王取燒之香氣劣盛。逆風遠聞四十里香。死者聞之悉皆還活。五者於迦真鄰陀之鳥生於海中。王抱觸之身心猗適。勝過六欲天之樂。以斯義故。往生論說偈雲。 　寶性功德草　　柔軟左右旋 　觸者生勝樂　　過迦真鄰陀 　　七寶具足千子雄猛(如前經說)。第二富中者。謂如粟散王等。第三富中下者。謂如樹提伽等(貪亦有三思之可解)。 　　受苦部第七 　　夫論人道。唯苦非樂。愚著為樂失者為苦。妄見為樂實見為苦。故付法藏經雲。世間眾苦不可願樂。此身不堅腐敗危脆。猶如聚沫須臾變滅。端正容貌甚可愛著。衰老既至將安所在。外覆薄皮謂為嚴飾。膿血肉流惡露不淨。有為無常甚大迅速。一視息頃四百生滅。譬如虛空震雷起雲暴風卒起尋復散滅。五欲不堅亦復如是。共相愛樂安隱快樂。無常既至誰有存者。世間眾苦甚難久居。故知人身唯苦無常。理應生厭速求解脫。一切有為眾苦積聚。如癰如廁如箭入心。生老病死輪轉無際。無常敗壞速朽之法。如臨死囚。命不雲遠。譬如牢獄人無可愛樂。猶路上果眾所苦擲。此身可惡。會歸磨滅。烏鵲狐狼競共噉食。風吹日暴青爛臭處。髮毛牙齒狼藉在地。如此之身當何愛樂。宜勤方便速求解脫。縱使富貴如天終歸磨滅。外相似好內恆憂懼。故大莊嚴論雲。如人著金鎖雖能繫於人。王位亦如是。恆有憂懼相。守護念苦失則大愁。猶以衣食遮故名樂。辛苦中橫生樂想。故賓頭盧為優陀延王。說法偈雲。 　王位雖尊嚴　　代謝不暫停 　輕疾如電光　　須臾歸衰滅 　王位極富逸　　愚者情愛樂 　衰滅無時至　　苦劇過下賤 　王者居高位　　名聞滿十方 　端正甚可愛　　種種自嚴身 　譬如臨死者　　著華鬘瓔珞 　捨命未幾時　　王位亦如是 　王者譬如王　　常懷諸恐怖 　行住及坐時　　乃至一切時 　於其親疏中　　恆有疑懼心 　臣民宮妃後　　像馬及珍寶 　國土諸所有　　一切是王物 　諸王捨命時　　皆棄無隨者 　　又涅槃經。佛說偈雲。 　一切諸世間　　生者皆歸死 　壽命雖無量　　要必有終盡 　夫盛必有衰　　合會有離別 　壯年不久停　　盛色病所侵 　命為死所吞　　無有法常住 　諸王得自在　　勢力無等雙 　一切皆遷滅　　壽命亦如是 　眾苦輪無際　　流轉無休息 　三界皆無常　　諸有無有樂 　有道本性相　　一切皆空無 　可壞法流動　　常有衰患者 　恐怖諸過惡　　老病死衰惱 　是諸無有邊　　易壞怨所侵 　煩惱所纏裹　　猶如蠶處繭 　何有智慧者　　而當樂是處 　此身苦所集　　一切皆不淨 　扼縛癰瘡等　　根本無義利 　上至諸天身　　皆亦復如是 　諸欲皆無常　　故我不貪著 　離欲善思惟　　而證於真實 　　故賓頭盧尊者語王雲。大王。宜善觀察。何有五欲而得常者。何有王位而得久停。何有國界而不遷滅。何有珍寶而不散失。何有欲樂常恆不變。何有合會而不離散。一切五欲體。性實苦。皆從妄想而生於樂。故王位亦苦無安。如夢所見覺則知虛。是故智者應生厭離。即知一切內外所遷皆是無常。雖可粗細似異。然剎那不住是住是同。故經說。由色苦故。十時差別。一者膜時。二者泡時。三者皰時。四者肉團時。五者肢時。六者嬰孩時。七者童子時。八者少年時。九者盛壯時。十者衰老時。若非時無常。不應從膜乃至老死。良由三毒猛火燒心熾然不絕。故受斯苦(依經雲人亦多種。具如前三界篇中四天下洲品類廣說也)。 　　感應緣(略引一十八驗) 　　春秋演孔圖曰。孔子長十尺大九圍。坐如蹲龍。立如牽牛。就之如昴如斗。 　　吳越春秋曰。伍子胥見吳王僚。僚望其顏色甚可畏。一丈十圍。眉間一尺。王僚與語三日。辭無復者。胥知王好之。每入言語。侃侃有勇壯之氣。 　　涼記曰。呂光。字世明。連結豪賢施與待士身長八尺四寸。目重童。左肘生肉。印性沈重。質略寬大有度量。時人莫之識。唯王猛布衣時異之曰。此非凡人。 　　河圖玉版曰。從崑崙以北九萬里得龍伯國。人長三十丈。生萬八千歲而死。從崑崙以東得大秦國。人長十丈。從此以東十萬里得佻國。人長三丈五尺。從此國以東十萬里得中秦國。人長一丈。 　　龍魚河圖曰。天之東西南北極。各有銅鐵額兵。長三千萬丈三千億萬人。天之東西南北極。各有金剛敢死力士。長三千萬丈三千億萬人。天中大平之都有甲都食鬼鐵面兵。長三千萬丈三千億萬人。 　　鴻範五行傳曰。秦始皇時有大人。身長五丈足跡六尺夷狄服見於臨洮天。秦曰。勿大行夷狄之道將受其禍雲。 　　魏志曰。天竺國人皆長一丈八尺。車離國男女皆長八尺。 　　魏志曰。鹹熙二年襄武懸言。有大人現。長三丈餘。跡長三尺二寸。白髮著黃單衣黃巾柱杖呼民。王始語雲。今當太平。 　　神異經曰。東南有人焉。周行天下。其長七尺。腹圍如長。箕頭(箕頭髮煩亂也)不飲食。朝吞惡鬼三千暮吞三百。但吞不咋。此人以鬼為飯。以霧露為漿。名天郭。一名食邪(吞食邪鬼)一名黃父(今黃父鬼俗人依此人而名之)。 　　神異經曰。西北海外有人焉。長二千里。兩腳中間相去千里。腹圍一千六百里。但飲酒五升(天酒甘露)不食五穀魚肉。忽有飢時向天乃飽。好遊山海間。不犯百姓不干萬物。與天地同生。名無路之人(言無路者。高大不可為路)一名仁(禮曰仁人)一名信(禮曰信人)一名神(與天地俱生而不沒。故曰神也)。 　　蜀王本記曰。秦襄王時。宕渠郡獻長人。長二十五丈六尺。 　　外國圖曰。大秦國人長丈五尺。猿臂長脅好騎馲駝。 　　詩含神霧曰。東北極有人。長九寸。 　　國語曰。孔子曰。僬僥長三尺。短之至也。 　　魏略西域傳曰。短人國在康居西北。男女皆長三尺。眾甚多。康居長老傳問。嘗有商迷惑失道而到此國。國中甚多貝珠夜光明珠。商度此國。去康居可萬餘里。 　　魏略曰。倭南有侏儒國。其人長三四尺。去女王國四千餘里。 　　外國圖曰。僬僥國人長尺六寸。迎風則偃。背風則伏。眉目具足。但野宿。一曰僬僥長三尺。其國草木夏死而冬生。去九疑三萬里。 　　列子曰。從中州以東四十萬里得僬僥國。人長一尺五寸東北極有人。名竫人。長九寸秦始皇二十六年。有大人身長五丈。足跡六尺夷狄皆伏。有十二人現於臨洮。孔子曰。僬僥長三尺。短之至也。長者不過十。數之極也。今有五丈之人。此則無類而生也。是歲秦初兼六國。喜以為瑞。鑄金人十二以像之。南戍五嶺。北築長城。西徑臨洮東至遼東。徑數千里。故大人先見於臨洮。明禍亂所起也。後十二年而秦亡也(右此一十七驗各依本錄記也)。 　　王莽建國四年。池陽有小人景。長尺餘。或乘車或步行。操持萬物。大小各自稱三日止。 　　管子曰。涸澤數百歲。谷之不水不絕者。生慶忌。慶忌者其狀若人。長四寸。衣黃冠戴黃蓋乘小馬好疾游。以其名呼之。可使千里外。一名反報。然池陽之景。或者慶忌也乎。 　　又曰。涸小水精生蚳。蚳者一頭而兩身。其狀若蛇。長八尺。以其名呼之。可使取魚鱉(右二事。見搜神記)。◎ 　　◎脩羅部(此別七部)述意部會名部住處部業因部眷屬部衣食部戰鬥部 　　述意部第一 　　夫論脩羅道者。生此一途偏多諂曲。或稱兵鬥亂興師相伐。形容長大恆弊飢虛。體貌粗鄙每懷瞋毒。稜層可畏擁聳驚人。並出三頭重安八臂。跨山蹋海把日擎雲。天上求餐海中釀酒。如斯之類悉為歸依。經是阿須輪王。睒婆利等。毘摩質多之眷屬。佉羅騫馱之朋流。乃至婆稚羅□之等侶。捨脂跋陀之氣類。並願除憍慢習離諂曲心。殿堂光明蘭藉豐滿。休兵息刃止恚防貪。無復兩刃之苦。永絕藕絲之痛。樂聞正法渴仰大乘。捨離弊惡之身。受端嚴之質。任持國境擁護邦家。興建法城。弘益慧日也。 　　會名部第二 　　雲何名阿脩羅道者。依立世阿毘曇論釋雲。阿脩羅者。以不能忍善不能下意。諦聽種種教化。其心不動。以憍慢故非善健兒。又非天故名阿脩羅。餘經亦云阿須倫。今依新婆沙論雲。梵本正音名素洛。素洛是天。彼非天故。名阿素洛。復素洛名端正。彼非端正名阿素洛。又長阿含經雲。脩羅生女端正生男多醜。故雲不端正。或名不飲酒。此有二釋。一由過去持不飲酒戒。宿習餘力雲不飲酒。二由本因好酒四天下採華布海釀酒不成變為鹹水。既不得酒乘便令斷。故雲不飲酒神。婆沙論雲。或說天趣。由諂曲覆故。無決定者。或說鬼趣。由有捨脂故。得與諸天交通。故伽陀經雲。有鬼有畜有天。正法唸經亦云。有鬼有畜。或雲劣天。劣天者。是毘摩質多。毘摩質多者。此雲響高。亦云穴居。謂大海水底。出大音聲。自唱雲。我是毘摩質多。故雲響高。居在海穴。故雲穴居。 　　住處部第三 　　依正法唸經雲。脩羅居在五處住。一在地上眾相山中。其力最劣。二在須彌山北。入海二萬一千由旬有脩羅。名曰羅□。統領無量阿脩羅眾。三復過二萬一千由旬有脩羅。名曰勇健。四復過二萬一千由旬有脩羅。名曰華鬘。復過二萬一千由旬有脩羅。名曰毘摩質多。此中出聲徹於海外。自雲。我是毘摩質多阿脩羅。故雲響高。其毘摩之母。依長阿含經雲。劫初成時。昔有光音天入海洗身。水精入身生一肉卵。經八千歲乃生一女。身若須彌。千頭少一。頭有千眼。口別有千少一。口別四牙。牙上出火。猶若霹靂。有二十四腳。有九百九十九手。此女有時。在海浮戲水精入身生一肉卵。復經八千歲生毘摩質多。有九頭。頭有千眼。口常水出。手有千少一。腳唯有八。納香山乾闥婆女生捨脂羅□。捨脂羅□者。是帝釋取為夫人。羅□阿脩羅。亦云障日日。是帝釋前軍。先放日光射脩羅眼令不見天眾。故彼以手障之。由有勢力多共天諍。又新婆沙論。問。諸阿素洛退住何處。有說。妙高山中有空缺處。如覆寶器。其中有城是彼所住。問何故經說。阿素洛雲。我所部村落住鹹海中。而阿素洛王住彼山內。有說。大鹹海中於金輪上有大金臺高廣各五百踰繕那。臺上有城是彼所住。阿素洛王亦有四苑。一名慶悅。二名歡喜。三名極喜。四名可愛。如三十三天有波利夜怛羅樹。阿素洛王所居樹亦有。阿素洛其形雲何。答其形上立。問語言雲何。答皆作聖語。問何趣所攝。有說。是天趣。有說鬼趣攝。 　　又起世經雲。須彌山王東面去山過千由旬。大海之下有鞞摩質多羅阿修羅王國土住處縱廣八萬由旬。七重欄楯七重金銀鈴網。外有七重多羅行樹。皆是七寶所成。莊嚴校飾不可述盡。大城之中別立宮殿。名曰設摩婆啻。宮城縱廣一萬由旬。七重城壁並七寶合成。高百由旬。厚五十由旬。園池華果眾鳥和鳴(廣說如經。不煩具錄)須彌山王南面過千由旬。大海之下有踴躍阿修羅王宮殿。其處縱廣八萬由旬。須彌山王西面亦千由旬。大海水下有奢婆羅阿修羅王宮殿。其處縱廣八萬由旬。須彌山王北面過千由旬。大海水下有羅□羅阿修羅王宮殿。其處縱廣八萬由旬(住處精妙共前相似)摩婆帝城王所住處。有羅□羅阿修羅王聚會之所。亦名七頭。其處縱廣八萬由旬。牆壁欄楯各有七重。七寶合成。四面左近並有眾多諸小阿修羅不可述盡(備如經說)。 　　業因部第四 　　依業報差別經中。具說十業得阿修羅報。一身行微惡。二口行微惡。三意行微惡。四起於憍慢。五起於我慢。六起於增上慢。七起於大慢。八起於邪慢。九起於慢慢。十迴諸善根向阿修羅趣。若依正法唸經。廣說四種修羅業因不同若約餘經。多由瞋慢及疑三種因業得彼生報。 　　又雜阿含經雲。阿修羅前世時。曾為貧人。居近河邊。常渡河擔薪。時河水深流澓□疾。此人數為水所漂殆死得出。時有辟支佛。詣捨乞食。歡喜即施。食訖空中飛去。貧人見之因以發願。願我後身長大一切深水無過膝者。以是因緣得此極大身。四大海水不能過膝。立大海中身過須彌。手據山頂下觀忉利天。 　　眷屬部第五 　　依正法唸經雲。第一羅□阿修羅王有四玉女。從憶念生。一名如影。二名諸香。三名妙林。四名勝德。即此四女。一一皆有十二那由他侍女以為眷屬。悉皆圍繞阿修羅王共相娛樂。恣情受樂不可具說。第二名勇健。威勢次勝。第三名花鬘。威勢更勝。第四名毘摩質多。威勢眷屬倍數更不可稱計。自餘臣妾左右僕使亦不可說。即知貴賤懸殊。不可一概而論。 　　衣食部第六 　　若依正法唸經說。修羅衣食自然。冠纓衣服純以七寶。鮮潔同天。所餐飲食隨念而生。悉皆百味與天同等。如大論說。彼之衣食雖復勝人。其若喫時。是則不如人也。謂彼凡所食時。末後一口要變作青泥。亦如龍王雖食百味。末後一口要當變作蝦蟆。是故經說不如人也。 　　戰鬥部第七 　　如增一阿含經雲。爾時世尊告諸比丘。受形大者莫過阿須倫王。形廣長八萬四千由延。其口縱廣千由旬。或欲觸犯日時。倍復化身十六萬由旬往日月前。日月王見已各懷恐怖不寧本處。以形可畏故。日月王懼不復有光明。然阿須倫不敢前捉日月。何以故。日月威德有大神力。壽命極長顏色端正。受樂無窮住壽一劫。復是此間眾生福祐。令日月不為阿須倫所見觸惱。時阿須倫便懷愁憂即於彼沒。 　　又長阿含經雲。阿修羅大有威力。而生念言。此忉利天王及日月諸天行我頭上。誓取日月以為耳璫。漸大瞋恚加欲捶之。即命捨摩梨毘摩質多二阿修羅王及諸大臣。各辦兵仗往與天戰。時難陀跋難陀二大龍王。身繞須彌周圍七匝。山動雲布。以尾打水大海浪灌須彌。忉利天曰。修羅欲戰矣。諸龍鬼神等各持兵從次交鬥。天若不如皆奔。四天王宮嚴駕攻伐。先白帝釋。帝釋告上乃至他化自在天。無數天眾及諸龍鬼前後圍繞。帝釋命曰。我軍若勝以五繫縛毘摩質多阿修羅。將還善法堂我欲觀之。修羅亦曰。我眾若勝亦以五繫縛帝釋。還七葉堂。我欲觀之。一時大戰兩不相傷。但觸身體生於痛惱。於帝釋現身乃有千眼。執金剛杵頭出煙焰。修羅見之乃退敗。即擒質多修羅繫縛將還。遙見帝釋便賜惡口。帝釋答曰。我欲共汝講說道義。何須惡口。壽天千歲少出多減。噁心好鬥。而子破戒。大修佈施故。然以諂慢故受此身(餘經以諂心修福而受此身也)觀佛三昧經雲。此毘摩質多羅阿修羅王母鬼食法。唯噉淤泥及渠藕根。其兒長大見於諸天婇女圍繞。即白母言。人皆伉儷我何獨無。其母告曰。香山有神。名乾闥婆。其神有女。容姿美妙色踰白玉。身諸毛孔出妙音聲。甚適我意念為汝娉。適汝願不。阿修羅言。善哉善哉。願母往求。爾時其母行詣香山告彼樂神。我有一子威力自在。於四天下而無等倫。汝有令女可適吾子。其女聞已願樂隨從。時阿修羅。納彼女已。未久之間即便懷孕。經八千歲乃生一女。其女顏容端正挺特。天上天下更無有比。面上姿媚八萬四千。左邊右邊各有八萬四千。前後亦爾。阿修羅見。以為殊異。如月處星。甚為奇特。憍屍迦聞求女為妻。修羅聞喜以女妻之。帝釋立字。號曰悅意。諸天見之歎未曾有。視東忘西。視南忘北。乃至毛髮皆生悅樂。帝釋至歡喜園。共諸婇女入池遊戲。爾時悅意即生嫉妒。遣五夜叉往白父王。今此帝釋不復見寵。與諸婇女自共遊戲。父聞此語心生瞋恚。即與四兵往攻帝釋立大海水踞須彌山頂。九百九十九手。同時俱作撼喜見城搖須彌山。四大海水一時波動。帝釋驚怖靡知所趣。時宮有神。白天王言。莫大驚怖。過去佛說般若波羅蜜。王當誦持。鬼兵自碎。是時帝釋坐善法堂。燒眾名香發大誓願。般若波羅蜜是大明咒。是無上咒。是無等等咒。審實不虛。我持此法。當成佛道令阿修羅自然退散。作是語時。於虛空中有刀輪。帝釋功德故。自然而下當阿修羅上。時阿修羅耳鼻手足一時盡落。令大海水赤如蚌珠。時阿修羅即便驚怖。遁走無處。入藕絲孔。 　　感應緣(略引三驗) 　　◎西國志雲。中印度在瞻波國。西南山石□中。有修羅窟。有人因遊山修道遇逢此窟。人遂入中見有修羅宮殿處。妙精華乍類天宮。園池林果不可述盡。阿修羅眾既見斯人希來到此。語雲。汝能久住以不。答雲。欲還本處。修羅既見不住。遂施一桃與食訖。修羅語言。汝宜急出。恐汝身大窟不得容。言訖走出。身遂增長形貌粗大。人頭纔出。身大孔塞。遂不出盡。自爾已來年向數百。唯有大頭如三碩甕。人見共語具說此緣。人愍語雲。我等鑿石令汝身出。其事雲何。答雲。恩澤。人奏國王。具述此意。君臣共議。此非凡人力敵千人。若鑿令出。儻有不測之意。誰能抗之。因此依舊。時人號為大頭仙人。唐國使人王玄策。已三度至彼。以手摩頭共語。了了分明。近有山內野火燒頭焦黑。命猶不死。西國志六十卷。國家修撰。奉。 　　敕令諸學士畫圖。集在中臺。復有四十卷。從麟德三年起首至乾封元年夏未方訖。余見玄策。具述此事。 　　又奘法師傳雲。馱那羯□□楜□□衽□檢□□怴撥牷慼慼慼樊H禎□□楯□餼榯襐□□楸□□□莨予鬷[自在菩薩(舊雲觀世音菩薩是)絕粒而服水三年。立志祈請待見彌勒菩薩。於是觀自在乃為現色身。令在城南大山巖執金剛神所誦金剛咒。三年神授。雲此岩石內有阿素洛宮(舊雲阿脩羅宮)如法行請石壁當開。可即入中待彌勒出。我當相報。又經三年。咒芥子擊於石壁。豁然洞開。時有百千萬眾。觀睹驚歎。論師跨門。再三顧命眾人。唯有六人從入。餘者謂是毒蛇窟懼而不入。論師入已。當即石門還合如壁。 　　又玄奘法師雲。貞觀十三年。奘在中印度摩迦陀國那爛陀寺。見一俗人。說雲。有一人好色。每承經言。修羅生男極醜生女端正。聞彼山內有阿修羅窟。別有宮殿。甚精殊好。同天佳妙。其人思欲。願見修羅女共為匹對。常受持咒精勤三年。三年將滿所祈遂願。其人先是弟子親友。臨去召弟子相伴同去。弟子於時亦隨同行。既咒有徵。遂到宮門。門首儻者極嚴。志誠求請門人令通夫人。門人為通具述來意。修羅女喜報守門人云。來者幾人。報雲。二人。女報門人。咒者來入。同伴者且住門外。門人來報。誦咒者引入。弟子見引入已。自身不覺已到自家。捨南門立。自爾已來。更不知彼人消息。弟子因此發心捨家修道。願在伽藍供養三寶。其人具向奘法師述因緣。◎ 　　法苑珠林卷第五 大正新脩大藏經第 53 冊 No. 2122 法苑珠林 　　法苑珠林卷第六 　　西明寺沙門釋道世撰 　　六道篇第四之二◎鬼神部(此別十一部)述意部會名部住處部列數部業因部身量部壽命部好醜部苦樂部貴賤部舍宅部 　　述意部第一 　　夫論鬼神之法。特喜妖邪。冥密之中偏多罪戾。或處幽巖。乍依高隴絕□深叢之堙C荒郊艿野之中。異種音聲。特奇形勢。搖動凡識。恐怖愚情。假使威光。虛為怪相。或復鳥形魚質人面獸心。或鼓樂絃歌。鳴桴響鐸。如斯之類。悉皆懺悔。絓是九洲房廟。萬國之靈。姑蘇大伯。延陵季子。禹川文命。窟澤須注。水若山精。風師雨伯。豐隆列缺。迴祿陵侯。或駕竹為龍。飛鳧代雁。形依高廟。體附重樓。行雨去來。分風上下。爰及黃頭大將針髮鬼神繡利勒那槃荼羅剎三千眷屬五百徒黨。悉為懺悔。復有極重之障。稱為餓鬼。眼光似電。咽孔如針。不聞水漿之。名永絕粳糧之味。肢節一時火起。動轉五百車聲。今日善根並皆霑被。當願飢渴之鬼飲食自然。妖媚鬼神無復諛諂。光榮佛法擁護世間。衛像防經。長伸供養。疏善記惡永得熏修也。 　　會名部第二 　　問曰。雲何名鬼道者。如立世論雲。鬼道名閃多。為閻摩羅王名閃多故。其生與王同類。故名閃多。復說。此道與餘往還善惡相通。故名閃多。又新婆沙論。問。何故彼趣名閉戾多。答設施論說。如今時鬼世界王名琰摩。如是劫初時有鬼世界。王名秕多。是故往彼生彼諸有情類。皆名閉戾多。即是秕多界中所有義。從是以後皆立此名。有說。由造作增長增上慳貪身語意惡行往彼生故。感飢渴業。經百千歲不聞水名。豈能得見。況復得觸。或有腹大如山咽如針孔。雖遇飲食而不能受。有說。被驅役故名鬼。恆為諸天處處驅役常馳走故。有悕望故名鬼。謂五趣中。從他有情悕望多者。無過此故。由此因緣故多鬼趣。又鬼神者。婆沙論中。鬼者畏也。謂虛怯多畏。故名為鬼。又希求名鬼。謂彼餓鬼。恆從他人。希求飲食以活性命。故名希求也。 　　住處部第三 　　如婆沙論說。餓鬼有二住。一正。二邊。第一正住者。說之不定。彼論說雲。此閻浮提五百由旬之下有餓鬼界。被閻羅王領。是其正處。又善生優婆塞經。亦同此說。五百由旬之下有閻羅鬼王城。周匝四面七萬五百千由旬。王領鬼眾於中止住。又如五道苦經說。此之餓鬼。正住彼鐵圍兩山中間。故說偈言。 　鐵圍兩山間　　不睹日月光 　餓鬼聚其中　　償其宿罪故 　　第二邊住處者。如婆沙論說。亦不定有其二種。一有威德。二無威德。彼有威德者。住山谷。或住空中。或住海邊。皆有宮殿果報過人。彼無威德者。或依不淨糞穢而住。或依草木塚墓而止。或依屏廁故區而居。皆無舍宅。果報劣人。又如論說。四天下中悉有鬼住。東西二方有威德無威德鬼。於北方中唯有威德鬼住。無有無威德鬼。以其報勝故如是。乃至忉利天中亦有威德鬼神住。應彼諸天所驅使故。自上諸天更無住處。故新翻婆沙論亦云。四大天眾及三十三天中唯有大威德鬼。與諸天眾守門防邏導從給使。有說。於此贍部洲西有五百渚。兩行而住(依舊婆沙論雲。閻浮提西有五百鬼城於此五百自有兩別矣)於兩行渚中有五百城。二百五十城有威德鬼住。二百五十城無威德鬼住。是故昔有轉輪王名爾彌。告御者摩怛梨曰。吾欲遊觀。汝可引車從是道去。令我見諸有情受善惡果。時摩怛梨即如王教。引車從於二渚中過時。王見彼有威德鬼。首冠華鬘身著天衣。食甘美食猶如天子。乘象馬車各各遊戲。見無威德鬼。頭髮蓬亂裸形無衣。顏色枯悴以髮自覆。執持瓦器而行乞丐。見已深信善惡業果。問鬼趣形狀雲何。答多分如人亦有傍者。或面似豬。或似種種餘惡禽獸。如今壁上彩畫所作。問語言雲何。答劫初成時皆作聖語。後時隨處作種種言。或有說者。隨從何處命終生此。即作彼形即作彼語。評曰。不應作是說。若從無色界歿來生此趣。可無形無言耶。應作是說。隨所生處。言形亦爾。 　　列數部第四 　　依正法唸經雲。餓鬼大數有三十六種。行因不等。受報各別。 　　一鑊湯鬼(由受他雇殺生。受鑊湯煎煮。或受他寄抵拒不還。故受斯報) 　　二針口臭鬼(以財僱人令行殺戮故。咽如針。鋒滴水不容也) 　　三食吐鬼(夫勸婦施婦惜言無。積財慳吝。故常食吐也) 　　四食糞鬼(由婦人誑夫自噉飲食惡嫌夫故。常食吐糞也) 　　五食火鬼(由禁人糧食令其自死。故受火燒□叫飢渴苦也) 　　六食氣鬼(多食美食。不施妻兒常困飢渴。唯得嗅氣也) 　　七食法鬼(為求財利。為人說法。身常飢渴身肉消盡。蒙僧說法命得存立也) 　　八食水鬼(由酤酒如水以惑愚人。不持齋戒。常患燋渴也) 　　九希望鬼(由買賣諍價。欺誑取物。常患飢渴。先靈祭祀而得食之也) 　　十食唾鬼(以不淨食誑出家人。身常飢渴恆被煮燒。以求人唾兼食不淨) 　　十一食鬘鬼(以前世時。盜佛華鬘用自莊嚴。若人遭事以鬘賞祭。因得鬘食也) 　　十二食血鬼(由殺生血食不施妻子。受此鬼身。以血塗祭方得食之) 　　十三食肉鬼(由以眾生身肉。臠臠秤之。賣買欺誑。因受此報多詐醜惡人惡見之。祭祀雜肉方得食之) 　　十四食香鬼(由賣惡香多取酬直。唯食香煙。後受窮報) 　　十五疾行鬼(若有破戒而披法服。誑惑取財。言供病人。竟不施與。便自食之。由受此報。常食不淨。自燒其身) 　　十六伺便鬼(由謀誑取財不修福業。因受此報。身毛火出。食人氣力不淨以自存活) 　　十七黑闇鬼(由枉法求財繫人牢中。目無所見聲常哀酸。故受闇處惡蛇遍滿。猶刀割苦) 　　十八大力鬼(由偷盜人物。施諸惡反不施福田。因受此報。大力神通多被苦惱也) 　　十九熾然鬼(由破城抄掠殺害百姓。因受此報。□哭叫喚遍身火燃。後得為人常被劫奪) 　　二十伺嬰兒便鬼(由殺嬰兒心生大怒。因受此報。常伺人便。能害嬰兒也) 　　二十一欲色鬼(由好婬得財不施福田。因受此報。遊行人間與人交會。妄為妖怪以求活命) 　　二十二海渚鬼(由行曠野見病苦人。欺人誑取財物。生海渚中。受寒熱苦。十倍過人) 　　二十三閻羅王執杖鬼(由前世時。親近國王大臣專行暴惡。因受此報。為王給使。作執杖鬼) 　　二十四食小兒鬼(由說咒術誑惑取人財物。殺害豬羊。死墮地獄。後受此報。常食小兒) 　　二十五食人精氣鬼(由詐為親友。我為汝護。令他勇力沒陣而死。竟不救護。故受斯報) 　　二十六羅剎鬼(由殺生命以為大會。故受此飢火所燒報) 　　二十七火燒食鬼(由慳嫉覆心。喜噉僧食。先墮地獄。從地獄出。受火爐燒身鬼也) 　　二十八不淨巷陌鬼(由此不淨食。與梵行之人。因墮此報。常食不淨也) 　　二十九食風鬼(由見出家人來乞。許而不施其食。因受此報。常患飢渴。如地獄苦) 　　三十食炭鬼(由典主刑獄。禁其飲食。因受此報。常食火炭也) 　　三十一食毒鬼(由以毒食令人喪命。因墮地獄。後出為鬼。常飢餓恆食毒火。燒其身也) 　　三十二曠野鬼(由曠野湖池造已施人。惡口決破令行人渴乏。故受斯報。常患飢渴。火燒其身也) 　　三十三塚間食灰土鬼(由盜佛華賣已活命。故受此報。常食死人。處燒屍熱灰也) 　　三十四樹下住鬼(由見人種樹為施人作蔭。噁心斫伐。取財而用。故墮樹中。常被寒熱也) 　　三十五交道鬼(由盜行路人糧。以惡業故。常被鐵鋸截身因交道祭祀。取食自活也) 　　三十六魔羅身鬼(由行邪道不信正真。因墮魔鬼。當破人善法也) 　　依順正理論雲。鬼有三種。謂無少多財。無財復有三。炬鍼臭口。炬口鬼者。此鬼口中常吐猛焰熾然無絕。身如被燎多羅樹形。此受極慳所招苦果。鍼口鬼者。此鬼腹大量如山谷口如鍼孔。雖見種種上妙飲食。不能受用。飢渴難忍。臭口鬼者。此鬼口中常出極惡腐爛臭氣。過於糞穢沸溢廁門。惡氣自熏恆空嘔逆。設遇飲食亦不能受。飢渴所惱狂噭亂奔。少財亦有三。謂鍼毛臭毛癭。鍼毛鬼者。此鬼身毛堅剛鋸利不可附近。內鑽自體外射多身。如鹿中毒箭怖狂走。時逢不淨少濟飢渴。臭毛鬼者。此鬼身毛臭甚常穢薰爛肌骨。蒸坌腸腹衝喉變歐。荼毒難忍。攫體拔毛傷裂皮膚。轉加劇苦。時逢不淨少濟飢渴。言癭鬼者。謂此鬼咽惡業力。故生於大癭。如大癰腫熱晞酸疼。更相□□臭膿湧出。爭共取食少得充飢。多財亦有三。謂希祠希棄大勢。希祠鬼者。此鬼常時往祠祀中。饗受他祭。生處法爾時歷異方。如鳥陵空往還無礙。由先勝解作是希望。我若命終諸子孫等必當祠我資具飲食。由勝解力生此鬼中。乘宿善因感此祠祀。或有先性愛親知。為欲皆令豐足資具。以不如法積集珍財。慳吝居心不能佈施。乘斯惡業生此鬼中。住本捨邊便穢等處。親知追念為請沙門梵志孤窮供施崇福。彼鬼見已。於自親知及財物中生己有想。又自明見慳果現前。於所施田心生淨信。相續生長捨相應業。由此便成順現法受。乘斯力故得資具豐饒。希棄鬼者。此鬼欲常收他所棄吐殘糞等用充所食。亦得豐饒。謂彼宿生慳過失故。有飲食處見穢或空。樂淨見穢。亦由現福。如其所應各得豐饒。飲食資具生處法爾。所受不同不可推徵祠到。所以如地獄趣異熟生色。斷已還續。餘趣則無。於人趣中有勝念智修梵行等。餘趣中無。如天中隨欲眾具皆現。如斯等事生處法然。不可於中求其定量。大勢鬼者。大同前婆沙論說。又瑜伽論雲。鬼趣有三。一者外障鬼。謂彼有情由習上慳生鬼趣中。常與飢渴相應。皮肉枯槁猶如火炭。頭髮蓬亂脣口乾焦。常以其舌舐掠口面。飢渴慞惶處處馳走。所到泉池為諸有情手執刀仗護不令覷。或變成膿血自不欲飲。是名外障鬼。二者內障鬼。謂彼有情口如針炬其腹寬大。縱得飲食自不能食。是名內障鬼。謂有餓鬼。名猛焰鬘。隨所飲噉皆被燒然。由此因緣飢渴大苦。是名無障鬼。若夫善名利物。感報怡愉。惡是損他招果摧折。但善類登山理為難上。惡如崩墜實可易行。是以天宮閑曠來蹤蓋寡。地獄樊籠往人爭湊也。 　　業因部第五 　　如智度論說。惡有三品。但造下品之惡。即生餓鬼趣中。依如十地論。亦同此說。於十惡業。隨造何業。一一先生三塗。後得人身。若依正法唸經說。若起貪嫉邪佞諂曲欺誑於他。或復慳貪積財不施。皆生鬼道。從鬼命終。多生畜生道中。受遮吒迦鳥身。恆常飢渴受大苦惱。唯飲天雨仰口而承。不得更飲餘水。是故常困飢渴也。依業報差別經說。具造十業生餓鬼中。一身行輕惡。二口行惡。三意行輕惡。四慳澀多貪。五起非分惡。六諂曲嫉妒。七起於邪見。八愛著資生。即便命終。九困飢而亡。十枯渴而死。以是業生餓鬼中。 　　又分別功德論雲。有諸沙門行諸禪觀。或在塚間。或在樹下。時在塚間觀於死屍。夜見飢鬼打一死屍。沙門問曰。何以打此死屍耶。答曰。此屍困我如是。是以打之。道人曰。何以不打汝心打此死屍。當復何益也。於須臾頃。復有一天。以天曼陀羅花散此臭屍。沙門問曰。何為散花此臭屍耶。答曰。由我此屍得生天上。此屍即是我之善友。故來散花報往昔恩。道人答曰。何不以花散汝心中。乃散臭屍。夫為善惡之本皆心所為。乃捨本求末耶。 　　身量部第六 　　如五道經說。餓鬼形量極大者長一由旬。頭如大山。咽內如針。頭髮蓬亂形容羸瘦。柱杖而行。如是者極眾。最小者如有知小兒。或曰。三寸中間形量。依經具說。不可備錄。 　　壽命部第七 　　如觀佛三昧經說。其有餓鬼。極長壽者八萬四千歲。短則不定。依成實論。極長壽者七萬歲。短亦不定。若依優婆塞經說。極長壽者一萬五千歲。如人間五千年為餓鬼中一日一夜。如是日夜。即彼鬼壽一萬五千歲(計此人間日月歲數當二千七百萬歲也)若依正法唸經說。有鬼壽命五百歲。如人間十年為餓鬼一日一夜。如是日夜。壽五百歲(計此人間日月歲數當一百八十萬歲也)。 　　好醜部第八 　　如婆沙論雲。鬼中好者如有威德。鬼形容端正諸天無異。又一切五嶽四瀆山海諸神。悉多端正名為好也。第二醜者。謂無威德鬼。形容鄙惡不可具說。身如餓狗之腔。頭若飛蓬之亂。咽同細小之針。腳如朽槁之木。口常垂涎鼻常流涕。耳內生膿眼中血出。諸如是等。名為大醜。 　　苦樂部第九 　　如婆沙論說。鬼中苦者。即彼無威德鬼。恆常飢渴累年不聞漿水之名。豈得逢斯甘膳。設值大河欲飲即變為炬火。縱得入口即腹爛燋。然如斯之類。豈不苦哉。第二鬼中樂者。即彼有威德中。富足豐美。衣食自然。身服天衣。口餐天供。形常優縱。策乘輕馳。任情遊戲。共天何殊。如斯之類。豈不樂哉。問曰。既有斯樂便勝於人。何故經說人鬼殊趣。答曰。經說鬼神不如人道。略述二意。一受報公顯不及於人。為彼鬼神晝伏夜遊故。不及於人二。虛怯多畏不及於人。雖有威德以報卑劣常畏於人。縱晝夜值人恆避路私隱。問曰。既劣於人何得威德報同於天。答然由前身大行檀故。得受威報由前身諂曲不實故。受斯鬼道也。 　　貴賤部第十 　　如婆沙論雲。有威德者。即名為貴。無威德者。即名為賤。又為鬼王者。即名為貴。受驅使者。即名為賤。貧富如何。答有威德者。多饒衣食僕使自在。即名為富。身常驅驅恆被敦役。粗食不聞。弊服難值。如斯之類。即名為貧也。◎ 　　◎舍宅部第十一 　　如婆沙論說。有威德者。便有宮宅七寶莊嚴。一切山河諸神悉有舍宅。依之而住。無威德者。如浮游浪鬼。飢渴之徒悉無舍宅。權依塚墓。暫止叢林。草木巖穴。是其居處。 　　故。莊嚴論雲。佛言。我昔曾聞有大商主子。名曰億耳。入海採寶。既得迴還。與伴別宿。失伴慞惶。飢渴所逼。遙見一城。謂為有水。往至城邊欲索水飲。然此城者是餓鬼城。到彼城中。四衢道頭眾人集處。空無所見。飢渴所逼唱言。飢渴所逼。又見一城謂有水。往至城邊欲索飲。然此城者是餓鬼城。到彼城中四衢道頭處人集處。空無所見。飢渴所逼。唱言水水。諸餓鬼輩聞是水聲。皆來雲集。誰慈悲者欲與我水。比諸餓鬼身如焦柱。以髮自纏。皆來合掌作如是言。願乞我水。億耳語言。我渴所逼故來求水。爾時餓鬼聞億耳為渴所逼自行求水。悕望都息。皆各長歎。作如是言。汝可不知。此餓鬼城。雲何此中而索水耶。即說偈言。 　我等處此城　　百千萬歲中 　尚不聞水名　　況復得飲者 　譬如多羅林　　熾然被火焚 　我等亦如是　　肢節皆火燃 　頭髮悉蓬亂　　形體皆毀破 　晝夜念飲食　　慞惶走十方 　飢渴所逼切　　張口馳求索 　有人執杖隨　　尋逐加楚撻 　槌打不得近　　我等憂此苦 　雲何能得水　　以用慧施人 　我等先身時　　慳貪極嫉妒 　不曾施一人　　漿水及飲食 　自物不與他　　抑彼令不施 　以是重業故　　今受是苦惱 　　感應緣(略引六驗)宋司馬文宣宋王胡宋李旦唐眭仁蒨臨川諸山鬼怪雜明俗中鬼神 　　宋司馬文宣。河內人也。頗信法。元嘉九年丁母難弟喪。月望旦忽見其弟。身形於靈座上不異平日。迴遑歎嗟諷求飲食。文乃試與言曰。汝平生時修行十善。若如經言應得生天。若在人道。何故乃生此鬼中耶。說吟俯仰默然無對。文宣即夕夢見其弟。雲生所修善。蒙報生天。旦靈床之鬼。是魔魁耳。非其身也。恐兄疑怪。故詣以白兄。文宣明旦請僧轉首楞嚴經。令人撲繫之。鬼乃逃入床下。又走戶外。形稍醜惡舉家駭懼詈叱遣之。鬼雲。餓乞食耳。積日乃去。頃之母靈床頭有一鬼。膚體赤色身甚長壯。文宣長息。孝祖與言往反。答對周悉。初雖恐懼末稍安習之。鬼亦轉相附狎。居處出入殆同家人。於時京師傳相報告。往來觀者門巷疊跡。時南林寺有僧。與靈味寺僧含沙門。與鬼言論亦甚款曲。鬼雲。昔世嘗為尊貴以犯眾惡。受報未竟果此鬼身。去寅年有四百部鬼。大行疾癘。所應鍾災者。不忏道人耳。而犯橫極眾多濫福善。故使我來監察之也。僧以食與之。鬼曰。我自有糧不得進此食也。含曰。鬼多知我生。何來何因作道人。答曰。人中來。出家因緣本誓願也。問諸存亡生死所趣。略皆答對。具有靈驗條次繁多。故不曲載。含曰。人鬼道殊。汝既不求食何為久留。鬼曰。此間有一女子應在收捕。而奉戒精勤。故難可得。比日稽留用此故也。藉亂主人有愧不少。自此已後不甚見形。後往視者但聞語耳。時元嘉十年也。至三月二十八日語文宣雲。暫來寄住。而汝傾家營福。見畏如此那得久留。孝祖雲。聽汝寄住。何故據人先亡靈筵耶。答曰。汝家亡者各有所屬。此座空設。故權寄耳。於是辭去。 　　宋王胡者。長安人也。叔死數載。元嘉二十三年忽見形。還家責胡。以修謹有闕家事不理。罰胡五杖。傍人及鄰里並聞其語及杖聲。又見杖瘢跡。而不睹其形。唯胡猶得親接。叔謂胡曰。吾不應死。神道須吾算諸鬼錄。今大從吏兵恐驚損墟裡。故不將進耳。胡亦大見眾鬼紛鬧若村外。俄然叔辭去曰。吾來年七月七日當復暫還。欲將汝行遊歷幽途使知罪福之報也。不須費設。若意不已止可荼來耳。至斯果還。語胡家人云。吾今將胡遊觀畢。當使還不足憂也。胡即頓臥床上泯然如盡。叔於是將胡。遍觀群山。備睹鬼怪。未至嵩高山。諸鬼過胡。並有饌設。餘施味不異世中。唯薑甚脆美。胡欲懷將還。左右人笑胡雲。止可此食。不得將還也。胡末見一處。屋宇華曠。帳筵精整。有二少僧居焉。胡造之。二僧為設雜果檳榔等。胡遊歷久之。備見罪福苦樂之報。乃辭歸。叔謂胡曰。汝既已知善之可修。何宜在家。白足阿練。戒行精高可師事也。長安道人足白。故時人謂為白足阿練也。甚為魏虜所敬。虜主事為師。胡既奉此練。於其寺中。遂見嵩山上年少僧者遊學眾中。胡大驚與敘乖闊。問何時來。二僧答雲貧道本住此寺。往日不憶與君相識。胡復說嵩高之遇。此僧雲。君謬耳。豈有此耶。至明日二僧無何而去。胡乃具告諸沙門敘說往日嵩山所見。眾鹹驚怪。即追求二僧不知所在。乃悟其神人焉。元嘉末。有長安僧釋曇爽。來游江南。具說如此也。 　　宋李旦。字世則。廣陵人也。以孝謹質素。著稱鄉里。元嘉三年正月十四日暴死。心下不冷。七日而蘇。唅以飲粥。宿昔復常雲。有一人。持信幡來至床頭稱。府君教喚。旦便隨去。直北向行。道甚平淨。既至城閣高麗似今宮闕。遣傳教慰勞問呼。旦可前至。大廳事上見有三十人。單衣青幘列坐森然。一人東坐披袍隱機。左右侍衛可有百餘。視旦而語坐人云。當示以諸獄令世知也。旦聞言已。舉頭四視。都失向處。乃是地獄中。見群罪人受諸苦報。呻吟號呼不可忍視。尋有傳教稱。府君信君可還去。當更相迎。因此而還。至六年正月復死。七日又活。述所見事較略如先。或有罪囚寄語報家道。生時犯罪使為作福。稍說姓字親識鄉伍。旦依言尋求皆得之。又雲。甲申年當行疾癘殺諸惡人。佛家弟子作八關齋。戒修心善行可得免也。旦本作道家祭酒。即欲棄錄本法。道民諫制。故遂兩事。而常勸化作八關齋。 　　宋尚書僕射滎陽鄭鮮之。元嘉四年從大駕巡京。至都夕暴亡。乃靈語著人曰。吾壽命久盡早應過世。賴比歲來敬信佛法放生佈施。以此功德延駐數年耳。夫幽顯報應有若影響宜放落俗務崇心大教。於時勝貴多皆聞雲(右三驗出冥報記也)。 　　唐眭仁蒨者。趙郡邯鄲人也。少事經學不信鬼神。常欲試其有無。就見鬼人學之十餘年不能得見。後徙家向縣。於路見一人如天官。衣冠甚暐曄乘好馬。從五十餘騎。視仁蒨而不言。後數見之常如此。經十年凡數十相見。後忽駐馬呼仁蒨曰。比頻見君情相眷慕。願與君交遊。蒨即拜之問公何人耶。答曰。吾是鬼耳。姓成名景。本弘農。西晉時為別駕。今任胡國長史。仁蒨問其國何在王何姓名。答曰。黃河已北總為臨胡國。國都在樓煩西北。沙磧是也。其王即是故趙武靈王今統此國總受太山控攝。每月各使上相朝於太山。是以數來過此與君相遇也。吾乃能有相益。令君預知禍難。而先避之可免橫害。唯死生之命與大禍福之報。不能移動耳。仁蒨從之。景因命其從騎常掌事。以是贈之遣隨蒨行有事令先報之。即爾所不知當來告我。於是便別。常事恆隨逐如侍從者。須有所問無不先知。時大業初陵岑之象為邯鄲令。子文本年未弱冠。之象請仁蒨於家。教文本書。蒨以此事告文本。仍謂曰。成長史語我。有一事羞君不得道。既與君交亦不能不告君。鬼神道亦有食。然不能得飽。常苦飢。若得人食便得一年飽。眾鬼多偷竊人食。我既貴重不能。偷之。從君請一餐。蒨既告文本。文本即為具饌備設珍羞。蒨曰。鬼不欲入人屋。可於外水邊張幕設席陳酒食於上。文本如其言。至時仁蒨見景兩客來坐。從百餘騎既坐。文本向席再拜謝以食之不精。亦傳景意辭謝。初文本將設食。仁蒨請有金帛以贈之。文本問。是何等物。蒨雲。鬼所用物。皆與人異。唯黃金及絹為得通用。然亦不如假者。以黃色塗大錫作金。以紙為絹帛。最為貴上。文本如言作之。及景食畢令其從騎更代坐食。文本以所作金錢絹贈之。景深喜謝曰。因眭生煩郎君供給。郎君頗欲知壽命乎。文本辭雲。不願知也。景笑而去。數年後。仁蒨遇病不甚困篤。而又不起。月餘日。蒨馮常掌事。掌事不知。便問長史。長史報雲。國內不知。後月因朝太山為問消息相報。至後月長史來報雲。是君鄉人趙某為太山主簿。主簿一員闕。薦君為此官。故為文案經紀召君耳。案成者當死。蒨問請將案出。景雲。君壽應年六十餘。今始四十。但以趙主簿橫徵召耳。當為請之。乃曰。趙主簿相問。眭兄昔與同學恩情深至。今幸得為太山主簿。適遇一員官闕。明府今擇人。吾已啟公。公許相用。兄既不得長生。命當有死。死遇濟會未必當官。何惜一二十年。苟生延時耶。今文書已出不可復止願。決作來意無所疑也。蒨憂懼病逾篤。景請蒨曰趙主簿必欲致君。君可自往太山於府君陳訴。則可以免。蒨問何因見府君。景曰。鬼者可得見耳。往太山廟。東度一小嶺平地。是其都所。君往自當見之。蒨以告文本。文本為具行裝。數日景又告蒨曰。文書欲成。君訴懼不可免。急作一佛像。彼文書自消。蒨告文本。以三千錢為畫一座像。於寺西壁記。而景來告曰。免矣。蒨情不信佛。意尚疑之。因問景雲。佛法說。有三世因果。此為虛實。答曰。皆實。蒨曰。即如是人死當分入六道。那得盡為鬼。而趙武靈王及君今尚為鬼耶。景曰。君縣內幾戶。蒨曰。萬餘戶。又曰。獄囚幾人。蒨曰。常二十人已下。又曰。萬戶之內有五品官幾人。蒨曰。無。又曰。九品已上官幾人。蒨曰。數十人。景曰。六道之義分一如此耳。其得天道萬無一人。如君縣內無一五品官。得人道者萬有數人。如君縣內九品數十人。入地獄者萬亦數十。如君獄內囚。唯鬼及畜生最為多也。如君縣內課役戶。就此道中又有等級。因指其從者曰。彼人大不如我。其不及彼者尤多。蒨曰。鬼有死乎。曰然。蒨曰。死入何道。答曰。不知。如人知生而不知死彼之事。蒨問曰。道家章醮為有益不。景曰。道者被天帝總統六道。是為天曹。閻羅王者如人間天子。太山府君如尚書令。錄五道神如諸尚書。若我輩國如大州郡。每人間事道上章謂請福。如求神之恩。天曹受之下閻羅王雲。以某月日得某甲訴云云。宜盡理勿令枉濫。閻羅敬受而奉行之。如人奉詔也。無理不可求免。有枉必當得申。何為益也。蒨又問。佛法家修福何如。景曰。佛是大聖無文書行下。其修福者。天神敬奉多得寬宥。若福厚者雖有惡道文簿不得追攝。此非吾所識。亦莫知其所以然。言畢即去。蒨一二日能起便愈。文本父卒還鄉里。蒨寄書曰。鬼神定是貪諂。往日欲郎君飲食乃爾慇勤。比知無復利相見殊落漠。然常掌事猶見。隨本縣為賊所陷死亡略盡。僕為掌事所道如常賊不見。竟以獲全。貞觀十六年九月八日。文官賜射於玄武門。文本時為中書侍郎。與家兄太府卿及治書侍御史馬周給事中韋琨。及臨對坐。文本自語人云爾(右一驗出冥報記)。 　　臨川間。諸山縣有妖魅來。常因大風雨有聲如嘯能射人。其所著者如蹄頭腫大毒有雌雄。雄急雌緩。急者不過半日。緩者不延經宿。其有旁人常以救之。救之小免則死。俗名曰刀勞鬼。故外書雲。鬼神者。其禍福發揚之驗於世者也。老子曰。昔者得一者。天得一以清。地得一以寧。神得一以靈。谷得一以盈。侯王得一以為天下禎。然則天地鬼神。與我並生者也。氣分則性異。域立則形殊。莫能相兼也。生者主陽。死者主陰。性之所託各安其方。太陰之中怪物存焉(右二條出搜神記)。 　　韓詩外傳曰。死為鬼。鬼者歸也。精氣歸於天。肉歸於土。血歸於水。脈歸於澤。聲歸於雷。動作歸於風。眼歸於日月。骨歸於木。筋歸於山。齒歸於石。膏歸於露。露歸於草。呼吸之氣復歸於人。 　　禮記祭義曰。宰我曰。吾聞鬼神之名不知其所謂。子曰。氣之也者。神之盛也。魄也者鬼之盛也。合鬼與神教之至也。依崔鴻十六國春秋前涼錄曰。張傾安定馬氏人。初傾之殺麴儉。儉有恨言。恨言。是月光見白狗。拔劍斫之。傾委地不起。左右見儉在傍。遂乃暴卒。 　　依神異經曰。東北方有鬼星石室。三百戶而共所。石傍題曰鬼門。門晝日不閉。至暮則有人語。有火青色(右此四驗出其御覽)。 　　南陽宋定伯年少時。夜行逢鬼。問曰。言鬼。尋復問之。卿復誰。定伯誑之言。我亦鬼。鬼問。欲至何所。答曰。欲至宛市。鬼言。我亦欲至宛。遂行數里。鬼言。步行太遲。可共遞相簷也。定伯曰。大善。鬼便先簷定伯數里。鬼言。卿大重將非鬼也。定伯言。我新死故身重耳。伯因復簷鬼。鬼略無重。如是再三。定伯復言。我新死不知鬼悉何所畏忌。鬼答言。唯不喜人唾。於是共行。道遇水。定伯令鬼先度。聽之了無聲音。定伯自度漕灌作聲。鬼復言。何以聲。定伯曰。新死不習度水故爾。勿怪吾也。行欲至宛。定伯便簷鬼著頭上急持之。鬼大呼聲咋咋然。索下不復聽之。徑至宛市中下著地。化為一羊便賣之。恐其變化。為羊唾之。得錢千五百乃去。於時石崇言。定伯賣鬼得千五百文(右此一驗出列異傳)。 　　趙泰傳曰。泰曾奄然而絕。有使二人。扶而從西入趣宮治。合有三重黑門。周匝數十里。高梁瓦屋。是日亦有同死者。男子五六千人。皆在門外。有吏著帛單衣持筆疏人姓名。男女左右別記。謂曰莫動。當將汝入呈太山府君。名簿在第二十須臾便至。府君西向坐。邊有持刀直衛。左右至者案名一一呼入至府君所。依罪輕重斷之入獄。案抱朴子曰。按九鼎記及青靈經。並雲。人物之死俱有鬼也。 　　魏孫恩作逆時吳興紛亂。一男子避急突入蔣侯廟。始入門木像彎弓射之即死。行人及守廟者。無不必見(右此一驗出幽冥錄)。 　　畜生部(此別十部)述意部會名部住處部身量部壽命部業因部受報部修福部苦樂部好醜部 　　述意部第一 　　夫論畜生。癡報所感種類既多。條緒非一。稟茲穢質。生此惡塗。頓罷慧明。唯多貪恚。所以蜂蠆蘊毒。蛇蝮懷瞋。鴿雀嗜婬豺狼騁暴。或復被毛戴角。抱翠銜珠。嘴巨鋒芒。爪甲長利。或復聽物往還。受人驅策。犬勤夜吠。雞競曉鳴。牛弊田農。馬勞行陣。肌肉於是消耗。皮膚為之零落。或可潛藏草澤遂被罝羅。竄伏陂池橫遭罾網。如是畜生悉皆懺悔。乃至□鵬大質。螻蟻細軀。偃鼠飲河。鷦鷯巢木。水生陸產羽族毛群。錦質紫鱗丹鰓□尾。如此之流。悉皆代為懺悔。當令信根清淨。捨此惡形。慧命莊嚴。復茲天報。無復驅馳之苦。永離屠割之悲。縱意逍遙。隨心放蕩。飲啄自在。嗚嘯無為。出彼樊籠。免乎繫縛也。 　　會名部第二 　　畜生者。如婆沙論中釋。生謂眾生。畜謂畜養。謂彼橫行。稟性愚癡。不能自立。為他畜養。故名畜生。問曰。若以畜養名畜生者。如諸龍水陸空行。豈可為人所養名為畜生耶。答曰。養者義寬。具滿人間及以六天。不養者處狹。唯在人中山野澤內。又古昔諸龍亦為人養。具在文史。今從畜養偏多。故名畜生。又立世論雲。畜生梵名底(都履反)栗車。由因諂曲業故。於中受生故。復說。此道眾生多覆身行。故說名底栗車。 　　依新婆沙論。名為傍生。故問。雲何傍生趣。答其形傍故行亦傍。故形亦傍。是故名傍生。有說。彼諸有情由造作增上愚癡身語意惡行。往彼生闇鈍。故名傍生。謂此遍於五趣皆有。如捺落迦中。有無足者。如孃矩吒蟲等。有二足者如鐵嘴鳥等。有四足者如黑駿狗等。有多足者如百足等。於鬼趣中。有無足者如毒蛇等。有二足者如烏鴟等。有四足者如狐狸象馬等。有多足者如六足百足等。於人趣三洲中。有無足者如一切腹行蟲。有二足者如鴻雁等。有四足者如象馬等。有多足者如百足等。於拘盧洲中。有二足者如鴻雁等。有四足者如象馬等。無有無足及多足者。彼是受無惱害業果處故。四天王眾天及三十三天中。有二足者如妙色鳥等。有四足者如象馬等。餘無者如前釋。上四天中。唯有二足者如妙色鳥等。餘皆無者。空居天處轉勝妙故。問彼處若無象馬等者如何為乘。亦聞彼天乘象馬等。雲何言無。答由彼諸天福業力故。作非情數象馬等形。而為御乘自娛樂也。 　　依樓炭經說。畜生不同。大約有其三種。一魚。二鳥。三獸。於此三中。一一無量。魚有六千四百種。鳥有四千五百種。獸有二千四百種。於彼經中。但列總數不別列名。正法唸經。種數不同有四十億。亦不列名。 　　住處部第三 　　如新婆沙論。問傍生本住何處。答本所住處在大海中。後時流轉遍在諸趣。問其形雲何。答多分傍側。亦有豎者。如緊捺落畢捨遮醯盧索迦等。問語言雲何。答劫初成時皆作聖語。後以飲食時分有情不平等故。諂誑增上故。便有種種語。乃至有不能言者。又舊婆沙論說。畜生住處乃有邊正之別。第一正住者。或說在鐵圍兩界之間冥闇之中。或在大海之內。或在洲渚之上。第二邊住者。謂在五趣之中。如地獄中。或有無足畜生如彼蛇等。或有二足者如彼烏鳩等。或有四足者如彼狗等(此中。或有實報或有化者不定)於鬼趣中亦有無足二足四足多足畜生。謂彼有威德鬼中亦有象馬駝驢等。無威德鬼中唯有狗等。修羅趣中(一同鬼趣中說)於天趣中。唯有二足四足畜生。更無餘種(然欲色二界諸天。有具不具報化畜生一如前天中說)。 　　身量部第四 　　如菩薩處胎經雲。第一大鳥不過金翅鳥。頭尾相去八千由旬高下亦爾。若其飛時從一須彌。至一須彌終不中止。廣如經說。第二獸者不過於龍。如阿含經說。難陀跋難陀二龍。其形最大。繞須彌山七匝。頭猶山頂尾在海中。第三魚身者不過摩竭大魚。如四分律說。摩竭大魚身長。或三百由旬四百由旬。乃至極大者。長七百由旬。故阿含經雲。眼如日月。鼻如大山。口如赤谷。若依俗書。莊周說雲。有大鵬。其形極大。鴻鵬之背不知幾千里。將欲飛時擊水三千里。翼若垂天之雲。搏扶搖而上。去地九萬。方乃得逝。要從北溟至於南溟。一飛六月。終不中息(此當內典小金翅鳥。俗情不測謂言別有大鵬之鳥)俗書復說。水獸大者。不過巨靈之鼇。其形最大。首冠蓬萊海中遊戲。亦不說其高下長短也(此鼇未同小小之摩竭。不可較其優劣也)莊周說。小鳥之微不過於鷦螟之鳥。蚊子鬚上養子。有卵鬚上孚乳。其卵不落(此亦未達。內典眾生受報極小者形如微塵。天眼方睹。故內律雲。佛令比丘漉水而飲。舍利弗乃多遍而漉。猶有細蟲。因此七日不飲水。身形枯悴。佛知而故問。汝雲何憔悴。答言。佛令漉水而飲。弟子。縱多遍漉。以天眼觀蟲。猶尚而過如器中漂水沙。以護生命不敢飲水。故身憔悴佛告舍利弗。若以天眼觀一切人民無有活者。自今已後但聽肉眼看水清淨。其內無蟲即得開飲。故知眾生微報處處皆遍。小者豈同鷦螟之質大也)。 　　壽命部第五 　　如毘曇說雲。畜生道中。壽極長者不過一劫。如持地龍王及伊羅缽龍等。壽極短者不過蜉蝣之蟲。朝生夕死不盈一日。中間長短不可具述。如智度論說。佛令舍利弗觀鴿過未。前後各八萬劫。猶不捨鴿身。故知畜生壽報長遠。非凡所測也。 　　業因部第六 　　依業報差別經中說。具造十業得畜生報。一身行惡。二口行惡。三意行惡。四從貪煩惱。起諸惡業。五從瞋煩惱。起諸惡業。六從癡煩惱。起諸惡業。七毀罵眾生。八惱害眾生。九施不淨物。十行於邪婬。若依正法唸經說。畜生種類各各差別。業因得報亦各不同。備如經說。不可具述。若依地持。具造十惡。一一能令眾生墮於地獄畜生餓鬼中。後得人身猶有習報(具如餘篇中說)。 　　受報部第七 　　依賢愚經雲。爾時有諸估客欲詣他國。其諸商人共將一狗。至於中路。眾賈頓息。伺人不看。狗便盜肉。眾人瞋打而折其腳棄野而去。時舍利弗天眼見狗。□□□□□□□□□□□□□□□F鶠慼撳哄慼慼慼慼憮屆慼憐銵慼慼憤羸m□逆□□祅檸領□□□□□□□□□s糖□埤□社陋□□□行□□□槾婖□檢□□□餅種吟□鶠慼澆寑魽慼慼慼慼慼慼慼憬k吟□□餑□檢□□餅稨□□□□餑□□Z列飯□□槔□□逆□槾婖□□□送□□□禛□福□□□□□□□□□陋□□□□祤秕槔觛計逆□□□□□□奅楅□褻□磊□檢□累祅楅□□梱□禡□□□餑□□觀□□埤□□□□□穘茶妼□□□量禂□飀□福□餑□□榵□□□□妙□□□[□榜□□□□□槍□□□□□□□□□□逆□饒□□糕□示□□槍□□□□□□枯□□□□□□□□□餖稄□□檢□□檻□□□櫸□裀□□□餑□□祤禈□□□□□□□□[□樿樑餽□□□福□□楰□□□□□□種□□□□□□□送□□穟□□□□□□□□□□穠妼□量拌楅逆□□□□訇□□□□□□□椹□□□祐□□□□□褾陋□□□□□覈□□□□穠妼□□廬饅逆□□□慼慼慼慼慼慼慼澆瞴慼慼慼慼毅堙慼慼_j□□榃□□□E椸□襏秋稚□□□□□□□覈□埤□□稦□□餖褉□□□診□堅褓□□□□□埤□稚祥□間p□儺橨璩儤珵□□□□□c楚慼潮遵□¥鬥□□□亡□婩獺慝薤□|□顥□晃□婩獺慝□□橨□□□□尪§□□芊慼慼撓唌慼慼慼潸v偣§旼U□□詡鴆□儦□鋩□|薦靨擁□□揀§□□□亡□□□□□覦□□鋩□|蜀□攔皰蕁揀§□顧□亡□□□踤□c□□□□訃§芊慼慼潺【□¥釦靨擁□蕁揀§旼U□□諢璩□¥□□攔皰蕁揀¥職d迥□﹛潤賚魽潑}□□□訃□耙□□□□□□□艦鵅慰D□□□§□別□胦潣§□慼潟颸B□□□□腹璃埲禲慼慼熟烡□悅□□琚慼慼暮騿Lq□□□□□蕁窗L□□□□猣‥□□嫥□猣c工□□猣c□□婥□c□□□□□□□瞗摩I槃經雲。能食能消一切魚金銀等寶唯除金剛也)洗浴衣服為細滑食。亦有婚姻。兩身相觸以成陰陽。壽命一劫。或有減者。大海北岸一樹。名究羅瞋摩。高百由旬。蔭五十由旬。樹東有卵生龍宮。卵生金翅鳥宮。樹南有胎生龍宮。胎生金翅鳥宮。樹西有濕生龍宮。濕生金翅鳥宮。樹北有化生龍宮。化生金翅鳥宮。各各縱廣六千由旬。莊飾如上。若卵生金翅鳥飛下海中。以翅搏水水即兩披。深二百由旬。取卵生龍隨意而食之(華嚴經雲。此鳥食龍所扇之風。風若入人眼人眼則失明故不來人間恐損人眼也)胎濕化等亦復如是(涅槃經雲唯不能食受三歸者)有化龍子。於六齋日受齋八禁。時金翅鳥欲取食之。銜上須彌山北大鐵樹上。高十六萬里。求覓其尾了不可得。鳥聞亦受五戒。又觀佛三昧經雲。金翅鳥王。名曰正音。於眾羽族快樂自在。於閻浮提日食一龍王及五百小龍。於四天下更食。日日數亦如上。週而復始。經八千歲死相既現。諸龍吐毒不能得食。飢逼慞惶求不得安。至金剛山。從金剛山直下。從大水際至風輪際。為風所吹還上金剛山。如是七返。然後命終。以其毒故。令十寶山同時火起。難陀龍王懼燒此山。即降大雨滴如車軸。鳥肉消盡唯餘心存心。又直下七返如前住金剛山。難陀龍王取為明珠。轉輪聖王得為如意珠。若人念佛心亦如是。又樓炭長阿含經等雲。龍還有四。皆先多瞋恚心曲不端。大行佈施今受此形。由施福故以七寶為宮(宮之所在如前金翅鳥中說也)身高四十里。衣長四十里。廣八十里。重二兩半。神力自在。百味飲食。最後一口變為蝦蟆。若自化眷屬發於道心乞施皂衣能使諸龍各興供養者。沙不雨身及離眾患(亦能變身為蛇等。不遭蝦蟆及金翅鳥)。 　　食黿鼉魚鱉以為段食。洗浴衣服為細滑食。亦有婚姻。身相觸以成陰陽。壽命一劫。或有減者。得免金翅鳥食。唯有十六王。一娑竭。二難陀。三跋難陀。四伊那婆羅。五提頭賴吒。六善見。七阿盧。八伽句羅。九伽毘羅。十阿波羅。十一伽□。十二瞿伽□。十三阿耨達。十四善住。十五憂睒伽波頭。十六得叉迦。 　　又樓炭華嚴經雲。娑竭龍王住須彌山北大海底。宮宅縱廣八萬由旬。七寶所成。牆壁七重。欄楯羅網。嚴飾其上。園林浴池眾鳥和鳴。金壁銀門。門高二千四百里。廣二千二百里。彩畫殊好。常有五百鬼神之所守護。能隨心降雨。群龍所不能及。住淵湧流入海。青琉璃色。又海龍王經雲。龍王白佛言。我從劫初正住大海。從拘樓秦佛時。大海之中妻子甚少。今者海龍眷屬繁多。佛告龍王。其於佛法出家。違犯戒行不捨直見不墮地獄。如斯之類壽終已後皆生龍中。佛告龍王。拘樓秦佛時。九十八億居家出家。違其禁戒皆生龍中。拘那含牟尼佛時。八十億居家出家。毀戒恣心。壽終之後皆生龍中。迦葉佛時。六十四億居家出家。犯戒皆生龍中。於我世中九百九十億居家出家。鬥諍誹謗經戒。死生龍中。今已有出者。以是之故。在大海中。諸龍妻子眷屬不可稱計。泥洹後多有惡優婆塞違失禁戒。當生龍中或墮地獄。 　　又僧護經雲。爾時世尊告僧護比丘。汝於海中所見龍王。受此龍身。牙甲鱗角。其狀可畏。臭穢難近。以畜生道障出家法。不能得免金翅鳥王之所食噉。龍性多睡。有五法不能隱身。一生時。二死時。三婬時。四瞋時。五睡時。復有四毒不能如法。一以聲毒故不能如法。若出聲者聞則害人。二以見毒故不能如法。若見身者必能害人。三以氣毒故不能如法。若被氣噓必能害人。四以觸毒故不能如法。若觸身者必能害人。 　　修福部第八 　　如菩薩處胎經雲。佛告智積菩薩。吾昔一時無央數劫為金翅鳥王。七寶宮殿後園浴池皆七寶成。心得自在如轉輪王。乃能入海求龍為食。時彼海中有化生龍子。於其齋日奉持八禁。時金翅鳥王身長八千由旬。左右兩翅各長四千由旬。以翅斫海取龍。水未合頃飛銜龍出。鳥欲食龍時。先從尾而吞。到須彌山北有大鐵樹。高下六萬里。銜龍至彼欲得食噉。求龍尾不知處。以經日夜明日龍始出尾語金翅鳥。化生龍者我身是也。我不持八齋法者汝即灰滅。時金翅鳥聞悔過自責。佛之威神甚深難量。我有宮殿。去此不遠。共我至彼以相娛樂。龍即隨鳥至宮觀看。今此眷屬不聞如來八關齋法。唯願指授禁戒威儀。若壽終後得生人中。爾時龍子具以禁戒法便讀誦之。即於鳥宮而說頌曰。 　我是龍王子　　修道七萬劫 　以針刺樹葉　　犯戒作龍身 　我宮在海水　　亦以七寶成 　摩尼玻璃珠　　明月珠金銀 　可隨我到彼　　觀看修佛事 　復益善根本　　慈潤悉周遍 　　爾時鳥聞龍子所說。受八關齋法。口自發言。從今以後盡形壽不殺生如諸佛教。金翅鳥眷屬受三自歸已。即從龍子到海宮殿。彼有七寶塔。諸佛所說諸法深藏。別有七寶函滿中佛經。見諸供養猶如天上。龍子語鳥。我受龍身劫壽未盡。未曾殺生嬈觸水性。時龍子龍女心開意解。壽終之後。皆當得生阿彌陀佛國。 　　苦樂部第九 　　如經說雲。如有福龍。依報快樂具足。妻妾伎女衣服飲食象馬七珍無不備有。優樂自在過逾於人。乃至六欲天中亦有鳥獸。自在受樂。亦有薄福諸龍。日別熱沙爆身。為諸小蟲之所唼食。又如人間畜生驅策鞭打擔輕負重馳騁走使不得自在。乃至水陸空行乏少水草共相殘害。又復鐵圍山間。兩界畜生恆居暗瞑。受苦無間無暫時樂。如是諸苦不可具陳。◎ 　　◎好醜部第十 　　如經說雲。如龍驥驎鳳孔雀鸚鵡山雞畫雉。為人所貴情希愛樂。如獼猴豺狼虎兕蚖蝮服鳥梟鴟等。人所惡見不喜聞音。如是好醜陳列難盡。貴賤可知。不可具述。 　　感應緣(略引其七)黃初有魅怪蜀山有猳國怪越山有鳥怪季桓子井有羊怪晉懷瑤家地有犬怪皋辛氏時有狗怪西國行記人畜交孕怪 　　魏黃初中。頓丘界有人騎馬夜行。見道中有物大如兔。兩眼如鏡。跳梁遮馬令不得前。人遂驚懼墮馬。魅便就把驚怖暴死。良久得蘇。蘇已失魅不知所在。乃便上馬前行數里逢一人。相問訊已說向者事變如此。今相得為伴甚佳歡喜。人曰。我獨行得君為伴快不可言。君馬行疾且前。我在後隨也。遂共行語曰。向者物何如乃令君懼怖耶。對曰。其身如兔而眼如鏡形甚可惡。伴曰。試顧視我耶。人顧視之猶復是也。魅便跳上馬人遂墜地怖死。家人怪馬獨歸。即行推覓。於道得之。宿昔乃蘇說狀如是。 　　蜀中西南高山之上有物與猴相類。長七尺。能作人行善走逐人。名曰猳國。一名馬化。或曰玃猿。伺道行婦女。有長者輒盜取將去。人不得知。若有行人經過其傍。皆以長繩相引猶故不免。此物能別男女氣臭。故取女男不知也。若取得人女則為家室。其無子者終身不得還。十年之後形皆類之。意亦迷惑不復思歸。若有子者輒抱送還其家。產子皆如人形。有不養者其母輒死。故懼怕之無敢不養。及長與人不異。皆以楊為姓。故今蜀中西南多諸楊率。皆是猳國馬化之子孫也。 　　越地深山中有鳥。大如鳩青色。名曰治鳥。穿大樹作巢。如五六升器。戶口徑數寸。周飾以土堊。赤自相分。狀如射侯。伐木者見此樹即避之去。或夜冥不見鳥。鳥亦知人不見。便鳴喚曰。咄咄上去。明日便急上去。咄咄下去。明日便宜急下。若不使去但言笑而已者。人可止伐也。若有穢惡及其所止者。則有虎通夕來守。人不去便傷害人。此鳥白日見其形是鳥也。夜聽其嗚亦鳥也。時有觀樂者便作人形。長三尺。至□中取石蟹就人火炙之。人不可犯也。越人謂此鳥是越柷之祖也。 　　季桓子穿井獲如土缶其。中有羊馬便。問之仲尼曰。吾穿井而獲狗何耶。仲尼曰。以丘所聞羊也。丘聞之。木石之怪驅蚑魍□。水中之怪是龍罔。土中之怪曰賁羊。夏鼎志曰。罔象如三歲兒。赤目黑色大耳長臂赤爪。索縛則可得食。王子曰。木精為游光。金精為清明。 　　晉元康中。吳郡婁縣懷瑤家。忽聞地中有犬子聲隱其聲。上有小穿大如螾。瑤以杖刺之。入數尺覺如物。乃掘視之得犬子雌雄。各一目猶未開。形大如常犬也。哺之而食。左右鹹往觀焉。長老或雲。此名犀犬。得之者令家富昌。宜當養之。以目未開還置穿中。覆以磨礱。宿昔發視左右無孔還失所在。瑤家積年無他禍福也。 　　大興中吳郡府捨中。又得二牧物如初。其後太守張茂為吳興兵所殺。屍子曰。地中有犬。名曰地狼。有人名曰無傷。夏鼎志曰。掘地而得狗名曰賈。掘地而得豚名曰邪。掘地而得人名曰聚。聚毋傷也。此物之自然。無謂鬼神而怪之。然則與地狼名異其實一物也。淮南萬畢曰。千歲羊肝化為地宰。蟾蜍得菰卒時為鶉。此皆因氣作。以相感而惑也。 　　睪辛氏有老婦人居於王宮。得耳疾曆時醫為挑治。出頂蟲大如繭。婦人去後。置以瓠籬。覆之以盤。俄爾頂蟲乃化為犬。其文五色。因名盤瓠。遂畜之。時戎吳盛強數侵邊境。遣將征討不能禽勝。乃募天下有能得戎吳將軍首者。購金千斤封邑萬戶。又賜以少女。後盤瓠銜得一頭將造王闕。王診視之即是戎吳。為之柰何。群臣皆曰。盤瓠是畜不可官秩。又不可妻。雖有功無施也。少女聞之啟王曰。大王既以我許天下矣。盤瓠銜首而來為國除害。此天命使然。豈狗之智力哉。王者重言。霸者重信。不可以子女微軀而負明約於天下。國之禍也。王懼而從之。令少女隨。盤瓠將女上南山。山草木茂盛無人行跡。於是女解去上衣為僕豎之紛。著獨拘之叉。隨盤瓠昇山入谷止於石室之中。王悲思之遣往視覓。天輒風雨嶺震雲晦往者莫至。蓋經三年產六男六女。盤瓠死後自相配偶為夫妻。織績木皮染以草實。好五色衣服裁製著用。經後母歸以語王。王遣追之男女。天不復雨衣服[袖-由+遍]褳言語侏離。飲食蹲踞好山惡都。王順其意有詔賜以名山廣澤。號曰蠻夷。蠻夷者。外癡內黠。安土重賜以其受異氣於天命故。待以不常之伴。田作價販無開濕符傳租稅之賦。有邑君長皆賜印綬。冠用獺皮。取其游食於水。今即梁漢巴蜀武陵長沙廬江群夷是也。周糝雜魚肉叩槽而號。每祭盤瓠。其俗至今。故世稱赤□□□姛□□□□□學□約□守蘩。 　　奘法師西國記雲。僧伽羅國(雖非印度之國路次附出)此國本寶渚也。多有珍寶棲止鬼神。其後南印度有一國王。女聘鄰國吉日送歸。路逢師子。侍衛之徒棄女逃難。女居輿中心甘喪命。時師子王負女而去。入深山處幽谷。捕鹿採果以時資給。既積歲月遂孕男女。形貌同人性種畜也。男漸長大力格猛獸。年方弱冠人智斯發。請其母曰。我何謂乎。父則野獸母乃是人。既非族類如何配偶。母乃述昔事以告其子。曰人畜殊途宜速逃逝。曰我先已逃不能自濟其子於後逐師子父。登山踰嶺。察其游止可以逃難。伺父去已遂簷負母下趣人裡。母曰。宜各慎密勿說事源。人或知聞輕鄙我等。於是父國。國非家族宗祀已滅。投寄邑人。人謂之曰。爾曹何國人也。曰我本此國流離異域。子母相攜來歸故里。人皆哀愍更共資給。其師子王還無所見。追戀妻兒憤恚既發。便出山谷往來村邑。咆哮震吼。暴害人物殘毒生類。邑人輒出遂取而殺。擊鼓吹貝負弩持鉾。群從成旅然後免害。其王懼仁化之不洽也。乃縱獠者期於擒獲。王躬率四兵眾以萬計。掩捕林藪彌跨山谷。師子震吼人畜僻易。既不擒獲。尋復招募其有擒執師子除國害者。當酬重賞式旌茂績。子聞王之令。乃謂母曰。飢寒以久宜可應募。或有所得以相撫育。母曰。言不可。若是彼獸雖是畜也猶是汝父。豈以艱辛而興逆害。子曰。人畜異類禮義安在。既以違阻此心何異。乃抽小刃。出應招募。是時千眾萬騎雲屯霧合。師子踞在林中。人莫敢近。子即其前父遂馴伏。於是乎親愛忘怒。乃剚刃於腹中。尚懷慈愛猶無忿毒。乃至刳腹含苦而死。王曰。斯何人哉。若此之異也。誘之以福利。震之以威禍。然後具陳始末備述情事。王曰。逆哉。父而尚害況非親乎。畜種難馴兇情易動。除民之害其功大矣。斷父之命其心逆矣。重賞以酬其功。遠放以誅其逆。則國典不虧王言不貳。於是裝二大船多儲糧糗。母留在國周給賞功。子女各從一舟隨波飄蕩。其男船泛海至此寶渚。見豐珍玉便於中止。其後商人採寶復至渚中。乃殺其商主留其子女。如是繁息子孫眾多。遂立君臣以位上下。連都築邑據有疆域。以其先祖擒執師子。因舉元功而為國號。其女船者。泛至波刺斯西。神鬼所魅產育群女。故今西大女國是也。故師子國人。形貌卑黑方頤大顙。情性獷烈安忍鴆毒。斯亦猛獸遺種故。其人多勇健斯一說也。若據佛法所記。則依起世經。昔此寶洲大鐵城中。五百羅剎女之所居也。 　　又屈支國東境城北天祠前有大龍池。諸龍易形交合牝馬。逐生龍駒之子。方乃馴駕。所以此國多出善馬。聞諸先志曰。近代有王號曰金華。政教明察感龍馭乘。王欲終沒鞭觸其耳。因即潛隱以至千金。城中無井取彼池水。龍變為人與諸婦人會。生子驍勇走及奔馬。如是漸染人皆龍種。恃力作威不恭王命。王力乃引搆突厥殺此人。少長俱戮略無□類。城今荒蕪人煙斷絕(右二驗出奘法師傳)。 　　述曰。數見愚俗邪說之人云。貴賤不同人畜殊別。何有人作畜生畜生。作人。佛說虛誑恐不依實。若汝守愚不信佛言者。何故。前列俗典書史具述。目驗所睹豈亦不信。如行恩含忍。即同楚子蛭痼疾皆愈。宋公不禱妖星夕退。若也行惡如漢鴆趙王如意。蒼狗成肉。齊殺彭生立豕為祟。近事尚然。況復行因善惡業報。昇沈殊趣累劫受殃也。 　　法苑珠林卷第六◎ 大正新脩大藏經第 53 冊 No. 2122 法苑珠林 　　法苑珠林卷第七 　　西明寺沙門釋道世撰 　　◎六道篇第四之三 　　地獄部(此別八部)述意部會名部受報部時量部典主部王都部業因部誡勗部 　　述意部第一 　　夫論地獄幽酸。特為痛切。刀林聳日劍嶺參天。沸鑊騰波炎爐起焰。鐵城晝掩銅柱夜然。如此之中罪人遍滿。周慞困苦悲號叫喚。牛頭惡眼獄卒凶牙。長叉柱肋肝心碓擣。猛火逼身肌膚淨盡。或復舂頭擣腳煮魄烹魂。裂膽抽腸屠身膾肉。如斯之苦。何可言念。於是沈浮鑊湯之堙C偃仰鑪炭之中。肉盡戈劍之端。骨碎枯形之側。鐵床之上詎可安眠。銅柱之間何宜久附。眼中帶火啼淚不垂。口塈t煙。叫聲難出。如此之處猶為輕者。所以寒冰之內儻遇溫風。炭火之中若蒙涼氣。便為歡樂即復欣然。脫在阿鼻稟形始奇。酸楚鐵牆。縱廣八萬由旬。爆聲震駭臭煙蓬勃。如魚在□□□□槄檢□□□□□觷□通檢□□送□秺笠□□□□□鷺□E□□□飀□□□□□餞□榖飀□榖散□□□覭□埤□□辰□駶□□壘□□褻□V廬□櫬□□□橡詑□隸姪研□□鈴□□□□□□□萩晨□¥□肥□蹥□詫下嚏L下□耙□□惱粥溣c□□t鰷□□□纇c□淪□□湩攔□□§雩□□胦□狦央慼情慼慫薄慼慼歐斮□g□磣¥罹□趥｜珵炎D□軥朦□□□□□祏r鰹□□□□斤珵M‥犛□T娣§□□□□珵□¥□□鳥禴r□ 　　會名部第二 　　問曰。雲何名地獄耶。答曰。依立世阿毘曇論雲。梵名泥犁耶。以無戲樂故。又無喜樂故。又無行出故。又無福德故。又因不除離惡業故。故於中生。復說。此道於欲界中最為下劣。名曰非道。因是事故。故說。地獄名泥犁耶。如婆沙論中。名不自在。謂彼罪人為獄卒阿傍之所拘制不得自在。故名地獄。亦名不可愛樂。故名地獄。又地者底也。謂下底。萬物之中地最在下。故名為底也。獄者局也。謂拘局不得自在。故名地獄。又名泥黎者梵音。此名無有。謂彼獄中無有義利。故名無有也。問曰。地獄多種。或在地下。或處地上。或居虛空。何故並名地獄。答曰。舊翻地獄名狹處。局不攝地空。今依新翻經論。梵本正音名那落迦。或雲捺落迦。此總攝人處苦盡。故名捺落迦。故新婆沙論雲。問何故彼趣名捺落迦。答彼諸有情無悅無愛無味無利無喜樂。故名那落迦。或有說者。由彼先時造作增長增上暴惡身語意惡行往彼令彼相續。故名捺落迦。有說。彼趣以顛墜。故名捺落迦。如有頌言。 　顛墜於地獄　　足上頭歸下 　由譭謗諸仙　　樂寂修苦行 　　有說。捺落名人。迦名為惡。惡人生彼處。故名捺落迦。問何故最下大者名無間耶。答彼處恆受苦受。無喜樂間。故名無間。問餘地獄中。豈有歌舞飲食受喜樂異熟。故不名無間耶。答餘地獄中。雖無異熟喜樂。而有等流喜樂。如於施設論說。等活地獄中。有時涼風所吹血肉還生。有時出聲唱言等活。彼諸有情欻然還活。唯於如是血肉生時及還活時。暫生喜樂間苦受。故不名無間也。 　　受報部第三 　　如新婆沙論雲。問曰。地獄在何處。答曰。多分在此贍部洲下。雲何安立。有說。從此洲下四萬踰繕那至無間地獄底。無間地獄縱廣高下各二萬踰繕那。次上一萬九千踰繕那。中安立餘七地獄。謂次上有極熱地獄。次上有熱地獄。次上有大□叫地獄。次上有□叫地獄。次上有眾合地獄。次上有黑繩地獄。次上有等活地獄。此地獄一一縱廣萬踰繕那。次上餘有一千踰繕那。五百踰繕那是白墡。五百踰繕那是泥。有說。從此泥下有無間地獄在於中央。餘七地獄周迴圍繞。如今聚落圍繞大城。問曰。若爾施設論說當雲何通。如說贍部洲周圍六千踰繕那。三踰繕那半。一一地獄其量廣大。雲何於此洲下得相容受。答曰。此贍部洲上尖下闊。猶如穀聚。故得容受。由此經中。說四大海漸入漸深。又一一大地獄有十六增。謂各有四門。一一門外各有四增。一煻煨增。謂此增內煻煨沒膝。二屍糞增。謂此增內屍糞泥滿。三鋒刃增。謂此增內復有三種。一刀刃路。謂於此中仰布刀刃以為道路。二劍葉林。謂此上純以銛利劍刃為葉。三鐵剌林。謂此林上有利鐵剌。長十六指。刀刃路等三種雖殊而鐵林同。故一增攝。四烈河增。謂此增內有熱鹹水。並本地獄以為十七。如是八大地獄並諸眷屬。便有一百三十六所。是故經說。有一百三十六捺落迦。故長阿含經雲。大地獄其數總八。其八地獄各有十六小地獄圍繞。如四天下外有八萬天下而圍繞。八萬天下外復有大海。海外復有大金剛山山外復有山亦名金剛(樓炭經雲大鐵圍山)二山中間日月神天威光並不照。八大地獄者。一想。二黑繩。三埠壓。四叫喚。五大叫喚。六燒炙。七大燒炙。八無間(樓炭及餘經名有不同者猶翻有訛正大意並同也)第一想地獄十六者。其中眾生手生鐵爪。遞相瞋忿以爪相攫應手肉墮。想以為死。故名其想。復次其中眾生懷害想。手執刀劍遞相斫刺。□剝臠割身碎在地。想謂為死。冷風來吹尋復活起。彼自想言。我今已活。久受罪已出想地獄。慞惶求救。不覺忽到黑沙地獄。熱風暴起吹熱黑沙。來著其身燒皮徹骨。身中焰起迴旋周還。身燒燋爛。其罪未畢。故使不死久受苦已。出黑砂地獄到沸屎地獄。有沸屎鐵丸自然滿前驅迫罪人。使把鐵丸燒其身手。復使撮著口中從咽至腹。通徹下過無不燋爛。有鐵觜蟲唼肉達髓。苦毒無量受罪未畢。復不肯死久受苦已。出沸屎獄到鐵釘地獄。獄卒撲之偃熱鐵上。舒展其身以釘釘手足。周遍身體盡五百釘。苦毒號吟猶不復死。久受苦已出鐵釘地獄。到飢鐵地獄。即撲熱鐵上。銷銅灌口從咽至腹。通徹下過無不燋爛。餘罪未盡猶復不死。久受苦已出飢地獄到渴地獄。即撲熱鐵上以熱鐵丸著其口中燒其唇舌。通徹下過無不燋爛。苦毒啼哭。久受苦已出渴地獄到一銅鑊地獄。獄卒怒目捉罪人足。倒投鑊中隨湯湧沸。上下迴旋身壞爛熟。萬苦並至故令不死。久受苦已出一銅鑊至多銅鑊地獄。捉罪人足倒投鑊中。隨湯湧沸上下迴旋舉身壞爛。以鐵鉤取投餘鑊中。悲叫苦毒故使不死。久受苦已出多銅鑊地獄至石磨地獄。捉彼罪人撲熱石上。舒展手足以大熱石壓其身上。迴轉揩磨骨肉糜碎。苦毒切痛故使不死。久受苦已出石磨獄至膿血地獄。膿血沸湧。罪人於中東西馳走。湯其身體頭面爛壞。又取膿血食之通徹下過。苦毒難忍故令不死。久受苦已乃出膿血地獄至量火地獄。有大火聚。其火焰熾驅迫罪人。手把熱鐵斗以量火聚。遍燒身體苦熱毒痛。吟呻號哭故令不死。久受苦已出量火獄到灰河地獄。縱廣深淺各五百由旬。灰湯湧沸惡氣烽□。迴波相搏聲響可畏。從底至上鐵刺縱橫。其河岸上有劍樹林。枝葉華實皆是刀劍。罪人入河隨波上下。迴澓沈沒鐵剌剌身。內外通徹膿血流出。苦痛萬端故令不死。乃出灰河至彼岸上到劍樹林。被劍割剌身體傷壞。復有豺狼來嚙罪人。生食其肉。走上劍樹。時劍刃下向。下劍樹時劍刃上向。手舉手絕足踏足斷。皮肉墮落。唯有白骨筋脈相連。時劍樹上有鐵觜烏。啄頭食腦。苦毒號叫故使不死。還入灰河隨波沈沒。鐵剌剌身苦毒萬端。皮肉爛壞膿血流出。唯有白骨浮漂於外。冷風來吹尋便起立。宿對所牽不覺忽至鐵丸地獄。有熱鐵丸獄鬼驅使捉之。手足爛壞舉身火燃。萬毒並至故令不死。久受苦已乃出鐵丸獄至斤斧地獄。捉此罪人撲熱鐵上。以熱鐵斤斧斫其手足耳鼻舌身體。苦毒號叫猶不令死。久受罪已出斤斧獄至豺狼獄。有群豺狼競來□齧。肉墮骨傷膿血流出。苦痛萬端故令不死。久受苦已乃出豺狼獄至劍樹獄。入彼劍林有暴風起。吹劍樹葉墮其身上。頭面身體無不傷壞。有鐵觜烏啄其兩目。苦痛悲號故使不死。久受苦已乃出劍樹獄至寒冰獄。有大寒風吹其身上。舉體凍傷皮肉墮落。苦毒叫喚然後命終。身為不善。口意亦然。斯墮想地獄。懷懼毛豎第二黑繩大地獄。有十六小地獄周匝圍繞。各縱廣五百由旬。何故名黑繩。其諸獄卒捉彼罪人。撲熱鐵上舒展其身。以熱鐵繩絣之使直。以熱鐵斧逐繩道。斫罪人作百千段。復次以鐵繩絣鋸鋸之。復次懸熱鐵繩。交橫無數驅迫罪人。使行繩間惡風暴起。吹諸鐵繩歷絡其身。燒皮徹肉燋骨沸髓。苦毒萬端。餘罪未畢。故令不死。故名黑繩。久受苦已乃出黑繩。至黑沙地獄乃至寒冰地獄。然後命終不可具述。餘十六地獄受苦痛事。准前同法。然受苦加重。由惡意向父母佛及聲聞。即墮黑繩地獄。苦痛不可稱計第三□礡模憿慼慼撩]膳□□樂□□□j□□□□□D□□□□奐□蹥□|□□□□婥婧□□□□大□譥□□□□□壓其身。骨肉糜碎山還故處。苦毒萬端故使不死。復有大鐵象舉身火然。哮呼而來。蹴蹋罪人婉轉其上。身體糜碎膿血流出。號咷悲叫故使不死。復捉罪人臥大石上以大石壓。復取罪人臥地鐵杵擣之。從足至頭。皮肉糜碎膿血流出。萬毒並至餘罪未畢。故令不死。故名□礡慼憤紫{楷□□□蹥□□□¥謾□□□□部糯芊慼慼慼情T□傣□□□艦□孤葷□楫愨□¥□□□壓地獄。苦痛不可稱計。 　　第四叫喚大地獄。亦有十六小地獄圍繞。各縱廣五百由旬。何故名叫喚地獄。獄卒捉罪人擲大鑊中。又置大鐵鑊中。熱湯湧沸煮彼罪人。號咷叫喚苦辛痛酸。又取彼罪人擲大□□□□隔鶠慼憤紫{楷□□□□□□□□饜□□□□□祜□□□F□□□□□□□襛□□覃□□□奢\□□□□□ 　　第五大叫喚地獄。亦有十六小地獄圍繞(大小同前)何故名大叫喚地獄。取彼罪人著大鐵釜中。久置鐵鑊中熱湯湧沸煮彼罪人。又擲大鐵□□□□隔鶠慼摯н模銵撫禲慼歎ョ犛L□□□□露□□□□祏□□□奏程楷□□祏□□□□□□祜□□F□□□□□□唌慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼q祏□□□□□ 　　第六燒炙地獄。亦有十六小地獄圍繞(大小同前)何故名燒炙。將諸罪人置鐵城中。其城火然內外俱赤。燒炙罪人。又著鐵樓上。其樓火然內外俱赤。又擲著大鐵陶中。其陶火然內外俱赤。燒炙罪人。皮肉燋爛萬毒並至。餘罪未畢故使不死。故名燒炙。久受苦已出燒炙地獄。乃至寒冰地獄然後命終。為燒炙眾生故墮燒炙地獄。長夜受此燒炙苦。 　　第七大燒炙地獄。亦有十六小地獄圍繞(大小同前)何名大燒炙地獄。謂將諸罪人置鐵城中。其城火然內外俱赤。燒炙罪人。皮肉燋爛萬毒並至。有大火坑火焰熾盛。其坑兩岸有大火山。投彼罪人貫鐵叉上豎著火中。然火燒炙皮肉燋爛餘罪未畢故使不死。久受苦已出大燒炙。乃至寒冰爾乃命終。由捨善果業為眾惡行。故墮大燒炙地獄。 　　第八無間地獄。亦有十六小地獄圍繞(大小同前)何名阿鼻地獄。此雲無間地獄。何名無間。獄卒捉彼罪人剝取其皮從足至頂。即以其皮纏罪人身著火車上。輪碾熱地周迴往反。身體碎爛皮肉墮落。萬毒並至故使不死。又有鐵城四面火起。東焰至西西焰至東。南北上下亦復如是。焰熾迴遑間無空處。東西馳走燒炙其身。皮肉燋爛苦痛辛酸。萬毒並至。罪人在中久乃開門。其諸罪人奔走往趣。身諸支節皆火焰出。走欲至門門自然閉。餘罪未畢故使不死。又其中罪人舉目所見。但見惡色。耳聞惡聲。鼻聞臭氣。身觸苦痛。意念惡法。彈指之頃無不苦時。故名無間地獄。久受苦已從無間出。乃至寒冰地獄爾乃命終。為重罪行生惡趣業。故墮無間地獄。受罪不可稱計。名八大地獄。各歷十六。受罪如前。 　　又觀佛三昧海經雲。阿鼻地獄者。縱廣正等八千由旬。七重鐵城七層鐵網。有十八隔子周匝七重。皆是刀林。復有七重劍林。四角有四大銅狗。廣長四十由旬。眼如掣電牙如劍樹。齒如刀山舌如鐵剌。一切身毛皆然猛火。其煙惡臭。有十八獄卒。口如夜叉。六十四眼。散迸鐵丸。狗牙上出高四由旬。牙端火流燒前鐵車。輪輞出火鋒刃劍戟燒阿鼻城。赤如融銅。獄卒八頭六十四角。角頭火然火化成鋼。復成刀輪。輪輪相次在火焰間滿阿鼻城。城內有七鐵幢。火湧如沸。鐵融流迸湧出四門。上有十八釜沸銅湧漫滿城中。二隔間有八萬四千鐵蟒大蛇。吐毒火中身滿城內。其□哮吼如天震雷。雨大鐵丸。五百夜叉。五百億蟲。八萬四千觜頭上火流如雨。而下滿阿鼻城。此蟲若下猛火大熾。照八萬四千由旬獄上。衝大海水沷燋山下。貫大海底形如車輪。若有殺父害母罵辱六親。命終之時銅狗化十八車。狀如寶蓋。一切火焰化為玉女。罪人遙見心喜欲往。風刀解時寒急作聲。寧得好火安在車上。然火自曝即便命終。在金車上瞻玉女者。皆捉鐵斧斬截其身。屈申臂頃直落阿鼻。從上隔下如旋火輪至於下隔。身體隔內。銅狗大吼。嚙骨唼髓。獄卒羅剎捉大鐵叉叉頭令起。遍體火焰滿阿鼻獄。閻羅王大聲告敕曰。癡人獄種。汝在世時不孝父母邪慢無道。汝今生處名阿鼻獄。如是展轉經歷大苦。說不可盡。地獄一日一夜受罪。如閻浮提六十小劫。如是大劫。具五逆者受罪五劫。復有眾生犯四重禁。虛食信施誹謗邪見。不識因果斷學般若。毀十方佛偷僧祇物。婬姪無道逼掠淨戒尼姊妹親戚造眾惡事。此人罪。報臨命終時。此等罪人經八萬四千大劫。復入東方十八隔中。如前受苦。南西北方亦復如是。身滿阿鼻獄。四支復滿十八隔中。阿鼻地獄有十八小地獄。小地獄中各有十八寒冰地獄。十八黑暗地獄。十八小熱地獄。十八刀輪地獄。十八劍輪地獄。十八火車地獄。十八沸屎地獄。十八鑊湯地獄。十八灰河地獄。五百億劍林地獄。五百億剌林地獄。五百億銅柱地獄。五百億鐵機地獄。五百億鐵網地獄。十八鐵窟地獄。十八鐵丸地獄。十八尖石地獄。十八飲銅地獄。如是阿鼻大地獄中。有此十八地獄。一一獄中。別有十八隔小地獄。始從寒冰乃至飲銅。總有一百四十二隔地獄。各有造業不同。然歷此獄受苦皆遍。 　　又起世經雲。佛告諸比丘。阿毘至大地獄中。亦有十六諸小地獄。而為眷屬。以自圍繞。各廣五百由旬。所有眾生有生者出者住者。惡業果故。自然出生諸守獄卒。各以兩手執彼地獄諸眾生身。撲置熾然熱鐵地上。火焰直上。一向猛盛面覆於地。便持利刀從腳踝上。破出其筋手捉挽之。乃至頂筋皆相連引。貫徹心髓痛苦難論。如是挽已令駕鐵車馳奔而走。其車甚熱光焰熾然。所行之處純是洞然。熱鐵險道去已復去。隨獄卒意無暫時停。欲向何方稱意即去。隨所去處獄卒挽之。未曾捨離。隨所經歷銷鑠罪人。身諸肉血無復遺餘。往昔人非人時所作業者一切悉受。以不善報故從於東方有大火聚。忽爾出生。熾然赤色極大猛焰一向焰赫。南西北方四維上下。各各如是。諸大火聚之所圍繞。漸漸逼近受諸苦痛。從於東壁出大火焰。直射西壁到已而住。從於西壁出大光焰。直射北壁。從於北壁出大光焰。直射南壁。從下於上自上於下。縱橫相接上下交射。熱光赫奕騰焰相衝。爾時獄卒以諸罪人。擲置六種大火聚內。乃至受於極嚴切苦。命亦未終。彼不善業未畢未盡。於其中間具足而受。此阿毘至大地獄中諸眾生等。以諸不善業果報故。經無量時長遠道中。受諸苦已地獄四門還復更開。於門開時諸眾生等聞聲見開。向門而走作如是念。我等今者必應得脫彼人如是大馳走時。其身轉復熾燃猛烈。譬如壯夫執乾草炬逆風而走。彼炬既然轉復熾盛。彼諸眾生走已復走。彼人身份轉更熾然。欲舉足時肉血俱散。欲下足時肉血還生。及到獄門其門還閉。既不得出其心悶亂。覆面倒地遍燒身皮。次燒其肉復燒其骨。乃至徹髓煙焰洞然。其煙蓬□其焰炎赫。煙焰相雜熱惱復倍。彼人於中受極嚴苦。惡業未滅一切悉受。此阿毘至。大地獄中。於一切時無有須臾暫受安樂如彈指頃。如是次第具受此苦。世尊告諸比丘。作如是言。汝應當知。彼世中間別有十地獄。何等為十。一頞浮陀地獄。二泥羅浮陀地獄。三阿呼地獄。四呼呼婆地獄。五阿吒吒地獄。六搔揵提迦地獄。七憂缽羅地獄。八波頭摩地獄。九奔荼梨地獄。十拘牟陀地獄何因何緣名頞浮陀地獄耶。此諸眾生所有身形猶如泡沫。是故名為頞浮陀地獄。復何因緣名泥羅浮陀地獄。此諸眾生所有身形譬如肉段。是故名為泥。羅浮陀地獄。復何因緣名阿呼地獄。此諸眾生受嚴切苦逼迫之時。叫喚而言阿呼阿呼。甚大苦也。是名為阿呼地獄。 　　復何因緣名呼呼婆地獄。此諸眾生為彼地獄極苦逼時。叫喚而言呼呼婆呼呼婆。是故名為呼呼婆地獄。 　　復何因緣名阿吒吒地獄。此諸眾生以極苦惱逼切其身。但得唱言阿吒吒阿吒吒。然其舌聲不能出口。是故名為阿吒吒地獄。 　　復何因緣名搔揵提迦地獄。此諸眾生地獄之中。猛火焰色如搔揵提迦華。是故名為搔揵提迦地獄。 　　復何因緣名優缽羅地獄。此諸眾生地獄之中。猛火焰色如優缽羅華。是故名為優缽羅地獄。 　　復何因緣名拘牟陀地獄。此諸眾生地獄之中。猛火焰色如拘牟陀華。是故名為拘牟陀地獄。 　　復何因緣名奔荼梨迦地獄。此諸眾生地獄之中。猛火焰色如奔荼梨迦華。是故名為奔荼梨迦地獄。 　　復何因緣名波頭摩地獄。此諸眾生地獄之中。猛火焰色如波頭摩華。是故名為波頭摩地獄。 　　又三法度論經雲。地獄有三。一熱二寒三邊。熱地獄者。依薩婆多部有八大地獄。一等活。亦名更活。或獄卒唱生。或冷風吹活。兩緣雖異令活一等。名等活地獄。二名黑繩地獄。先以繩絣後以斧斫。三名眾合地獄。亦名眾磕兩山下合以磕罪人。四名呼呼地獄。亦名叫喚地獄。獄卒逼趁叫呼而走。五名大呼。亦名大叫喚地獄。四大火起欲逃無路。故名大叫喚地獄。六名熱地獄。亦名燒然。火鐵狹近於中受熱。七名眾熱地獄。亦名大燒然。山火相爆丳炙罪人。八名無擇地獄。亦名無間。一投苦火永無樂間。既苦無間何所可擇。此八地獄在閻浮洲重壘而住。依三法度論雲。前二有主治。次三少主治。從三無主治。然此八為本。一一各有十六圍。一面有四。四四而合。總有十六。通本為十七。八箇十七。合有一百三十六所。罪人於中受熱惱苦。第二寒地獄亦八。一名頞浮陀地獄。由寒苦所切肉生細皰。二名泥賴浮陀地獄。由寒風吹通身成皰。三名阿吒吒地獄。由脣動不得唯舌得動。故作此聲。四名阿波波地獄。由舌不得動唯脣得動。故作此聲。五名嘔喉地獄。由脣舌不得動以唯喉內振氣。故作此聲。六名鬱波羅地獄。此是青蓮華。此華葉細由肉色細圻似此華烈日而開。七名波頭摩地獄。此是赤蓮華。由肉色大圻似此華開。八名分陀利地獄。此是白蓮華。由彼骨圻似此華開。前二從身相受名。次三從聲相受名。後三從瘡相受名。故俱捨論雲。於此八中眾生極寒所逼。由身聲瘡變異。故立此名。依三法度論雲。前二為可叫。次四不可叫。從三不叫。此八在洲間著鐵圍山底。仰向居止。罪人於中受寒凍苦。第三邊地獄者。依三法度論雲。亦三。一山間。二水間。三曠野。受別業報。此應寒熱雜受。若論壽報命有延促。 　　又立世毘曇論雲。世尊說。有大地獄名曰黑闇。各各世界外邊悉有。皆無覆蓋。此中眾生自舉手眼不能見。雖復日月具大威神。所有光明不照彼色。諸佛出世大光遍照。因此光明互得相見。住在兩山世界鐵輪外邊名曰界外。是寒地獄。於兩山間有十名。一名頞浮陀。乃至第十名波頭摩。彼中眾生傍行。作向上想猶如守宮。鐵輪外邊常作傍行。是其身量如頞多大。因冷風觸其身圻破。譬如熟瓜。如行葦林被大火燒。爆聲吒吒。如是眾生被寒風觸。骨破爆聲吒吒遠徹。因是聲故互得相知。有諸眾生此中受生。若有眾生於此間死多往生彼。寒水地獄在鐵輪外。若餘世界有眾生死應生寒冰地獄。多彼世界鐵輪外生。兩界中間其最狹處。八萬由旬。在下無底向上無覆。其最廣處十六萬由旬。◎◎ 　　時量部第四 　　如起世經雲。佛言。如憍薩羅國斛量胡麻。滿二十斛。高盛不概。有一丈夫。滿百年已取一胡麻。如是次第滿百年已。復取一粒擲著餘處。擲滿二十斛胡麻盡已。爾所時節我說其壽猶未畢盡。且以此數略而計之。如是二十頞浮陀壽為一泥羅浮陀壽。二十泥羅浮陀壽為一阿呼壽。二十阿呼壽為一呼呼婆壽。二十呼呼婆壽為一阿吒吒壽。二十阿吒吒壽為一搔揵提迦壽。二十搔揵提迦壽為一憂缽羅壽。二十憂缽羅壽為一拘牟陀壽。二十拘牟陀壽為一奔荼黎迦壽。二十奔荼黎迦壽為一波頭摩壽。二十波頭摩壽為一中劫。 　　又那先比丘問佛經雲。如世間火不如泥犁中火熱。如持小石著世間火中至暮不消取大石著泥犁火中即消。亦如有人作惡死在泥犁中數千萬歲其人不死。亦如大蟒蛟龍等以沙石為食即消。如人懷胎腹中有子不消。此並由善惡業力致使消與不消。如人所作善惡隨人如形影隨身。人死但亡其身不亡其行。譬如然火夜書火滅字存火至後成。今世所作行後世成之。 　　又如缽頭摩地獄中火焰熾盛。罪人去此火一百由旬。火已燒炙。若去六十由旬。罪人兩耳已聾無所聞知。若去火五十由旬。其罪人兩目已盲無所復見。如瞿波利比丘已懷噁心謗舍利弗目揵連。身壞命終墮此缽頭摩地獄中。 　　又如起世經雲。波頭摩地獄所住之處。若諸眾生離其處所一百由旬。便為彼獄火焰所及。若離五十由旬。所住眾生為彼火薰皆盲無眼。若離二十五由旬。所住眾生身之肉血燋然破散。謂於梵行出家人邊生污濁心故。損惱心故。毒噁心故。不利益心故。無慈心故。無淨心故。自受斯殃。是故於一切梵行人所。起慈身口意業常受安樂。爾時世尊說此伽陀曰。 　世間諸人在世時　　舌上自然生斤斧 　所謂口說諸毒惡　　還自衰損害其身 　應讚歎者不稱譽　　不應讚者反談美 　如是名為口中諍　　以此諍故無樂受 　若人博戲得資財　　是為世間微諍事 　於淨行人起濁心　　是名曰中大鬥諍 　如是三十六百千　　泥羅浮陀地獄數 　五頞浮陀諸地獄　　反墮波頭摩獄中 　以毀聖人致如是　　由口意業作惡故 　　典主部第五 　　如問地獄經及淨度三昧經雲。總括地獄有一百三十四界。先述獄主名字處所。閻羅王者。昔為毘沙國王。與維陀始生王共戰。兵力不敵。因立誓願為地獄主。臣佐十八人領百萬之眾。頭有角耳皆悉忿懟。同立誓曰。後當奉助治此罪人。毘沙王者今閻羅王是。十八大臣者今諸小王是。百萬之眾諸阿傍是。 　　又長阿含經雲。閻浮提南有金剛。內有閻羅王宮。縱廣六千由旬(問地獄經雲。住獄間城縱廣三萬里金銀所成)。 　　晝夜三時有大銅鑊自然在前。若鑊入宮內。王見怖畏。捨出宮外。若鑊出宮外王入宮內。有大獄卒臥王熱鐵上。鐵鉤擗口洋銅灌之。從咽徹下無不燋爛。事竟還與婇女共相娛樂。彼諸大臣同受福者亦復如是。 　　問地獄經雲。十八王者。即主領十八地獄。一迦延典泥犁。二屈遵典刀山。三沸進壽典沸沙。四沸典沸屎。五迦世典黑耳。六[山*蓋]嵯典火車。七湯謂典鑊湯。八鐵迦然典鐵床。九惡生典[山*蓋]山。十寒冰(經闕王名)。十一毘迦典剝皮。十二遙頭典畜生。十三提薄典刀兵。十四夷大典鐵磨。十五悅頭典水地獄。十六鐵冊(經闕王名)。十七身典□□□□□□□□瞪□埤□覷襺椸馘秶□□□馜送膳□□□□□送□褸□饅穌□□楈示□襐□稀埤□□□{觸□□□□□□觸□□□□婐奮觸□□□□奜葉觸□駢□□□□飲觸□□□ 　　問地獄經雲。閻羅王城之東西南北面列諸地獄。有日月光而不明淨唯黑耳獄光所不照。人命終時生中陰。中陰者已捨死陰未及生陰。其罪人乘中陰身入泥犁城泥犁域者(梁言密條城又雲閉城也)是諸罪人未受罪之間。共聚是處。巧風所吹。隨業輕重受大小身。臭風所吹。成就罪人粗醜之形。香風所吹成就福人微細之體。 　　王都部第六 　　如起世經雲。當閻浮洲南二鐵圍山外有閻摩王宮殿。住處縱廣正等六千由旬。七重牆壁。七重欄楯。七重鈴網。其外七重多羅行樹周匝圍繞。雜色可觀七寶所成。於其四方各有諸門。一一諸門皆有卻敵樓櫓。臺殿園苑華池。有種種美果彌滿。香風遠薰眾鳥和鳴。王以惡業不善果故。於夜三時及晝三時。自然有赤融銅汁在前出生。其王宮殿即變為鐵。五欲功德皆沒不現。王見此已怖畏不安諸毛皆豎。即便出外。若在宮外即走入內。時守獄者取閻摩王。高舉撲之置熱鐵地上。其地熾然極大猛盛光焰炎赫。撲令臥已即以鐵鉗開張其口。赤融銅汁瀉置口中。時閻摩王被燒脣口。次燒其舌後燒咽喉。復燒大腸及小腸等。次第燋然。從下而出。爾時彼王作如是念。一切眾生以於往昔身作惡行口作惡行意作惡行。並餘眾生同作業者皆受此苦。願我從今捨此身已。更得身時。但於人間相逢受生。於如來法中當得信解剃除鬚髮著袈裟衣。得正信解從家出家。既出家已願得通證。生死已盡梵行已立。所應作者皆已作訖。更不復於後世受生。發如是等熏習善念。即於所住宮殿還成七寶。猶如諸天。五欲功德現前具足。以三業善便得快樂。又新婆沙論。問諸地獄卒為是有情數。為是非有情數耶。答若以鐵鎖繫縛初生地獄有情往琰摩王所者。是有情數。若以種種苦具於地獄中害有情者。是非有情數。贍部洲下有大地獄。贍部洲上亦有邊地地獄。及獨地獄。或在谷中。或在山上。或在曠野。或在空中。於餘三洲唯有邊地獄獨地獄無大地獄。所以者何。唯贍部洲人造善猛利。彼作惡亦復猛利。非餘洲故。有說。北拘盧洲亦無邊地獄等。是受純淨業果處故。問若餘無大地獄者。彼諸有情造無間業斷善根等。當於何處受異熟耶。答即於此贍部洲下大地獄受。問地獄有情其形雲何。答其形如人。問語言雲何。答彼初生時皆作聖語。後受苦時雖出種種受苦痛聲。乃至無有一言可了。唯有斫刺破烈之聲。 　　業因部第七 　　如十輪經雲。有五逆罪為最極惡。何者為五。故心殺父母阿羅漢。破壞聲聞和合僧事。乃至噁心出佛身血。諸如是等名為五逆。若人於五逆中作一一逆者。不得出家受具足戒。若聽出家則犯重罪。應擯令出。若已有出傢俱諸威儀者。不應加其鞭杖及諸繫閉。復有四種大罪。同於四逆犯根本罪。何者為四。殺辟支佛。是名殺生犯根本罪。婬阿羅漢比丘尼。是名邪婬犯根本罪。若人捨財與佛法僧。主掌此物而輒用之。是名為盜犯根本罪。若人倒見破壞比丘僧。是名破僧犯根本罪。若人於此四根本罪中犯一一罪。皆悉不聽佛法出家。設使出家不得聽受具足戒。若受具者應驅令出。以有出家威儀法故。不應鞭杖繫閉奪其生命。如是皆犯根本罪。非逆罪也。有根本罪亦是逆罪。有是逆罪非根本罪。有非根本罪亦非逆罪。何者為逆罪亦是根本罪。若人出家受具足戒得見諦道。斷其命根是名逆罪。亦根本罪也。如是眾生於我戒律中應驅令出。何者為根本罪非逆罪。若人在我法中出家。如是凡夫眾生故害其命。若以毒藥。或墮其胎。是名犯根本非逆罪也。若有四方僧物飲食敷具。悉不應與同共利養。若有眾生於佛法僧而生疑心。此中出家乃至見他讀誦。而作留難。乃至一偈。此非根本罪亦非逆罪。是名甚惡近於逆罪。如是眾生若不懺悔除其罪根。終不聽使佛法中出家。設使出家受具足戒。不悔過者亦驅令出。何以故。不信正法譭謗三乘壞正法眼。欲滅法燈斷三寶種。減損人天而無利益墮於惡道。此二種人名謗正法毀訾賢聖地獄劫壽增長。如是諸惡業。已是名根本大重罪也。何者是不威儀根本法罪。若比丘故婬故殺。凡人不與而取。犯故妄語。於此四根本中。若犯一一罪。一切比丘所作法事悉不聽入。四方僧物飲食臥具。皆悉不得共同受用。然帝王大臣一切群官。不應加其鞭杖繫閉刑罰乃至奪命。是名根本罪體性相也。何故名為根本重罪。若人作如是行。身壞命終墮於惡趣。作如是行是惡道根本。是故名為根本罪也。譬如鐵丸雖擲空中終不暫住速疾投地。如是五逆犯四重禁。及二種眾生毀壞正法誹謗賢聖。如是等十一種罪中。若人犯一一罪者。身壞命終皆墮阿鼻地獄。又如正法唸經說。阿鼻地獄苦千倍過前七大地獄。壽經一劫。其身長大五百由旬。造四逆人四百由旬。造三逆人三百由旬。造二逆人。二百由旬。造一逆人一百由旬。彼五逆業人臨欲死時。唱喚失糞咽喉抒氣。如是死滅中有色生不見其對。其身猶如八歲小兒。閻羅王然焰鐵□繫縛其咽。及束兩手。頭面向下足在於上。經二千年皆向下行。多燒焰鬘。先燒其頭。次燒其身。彼六欲天聞彼阿鼻地獄中氣。即皆消散。何以故。以阿鼻獄人極大臭故。 　　又觀佛三昧海經雲。佛告阿難。若有眾生。殺父害母罵辱六親。作是罪者。命終之時揮霍之間。譬如壯士屈申臂頃。直落阿鼻大地獄中。化閻羅王大聲告敕。癡人獄種。汝在世時不孝父母邪慢無道。汝今生處名阿鼻地獄。作是語已即滅不現。爾時獄卒復驅罪人。從於下隔。乃至上隔。經歷八萬四千隔中。攢身而過至鐵網際。一日一夜乃至周遍阿鼻地獄。一日一夜比此閻浮提日月歲數經六十小劫。如是壽命盡一大劫。具五逆者。其人受罪足滿五劫。復有眾生。犯四重禁虛食信施。誹謗邪見。不識因果。斷學般若。毀十方佛。偷僧祇物。婬姪無道。逼略淨戒諸比丘尼姊妹親戚。不知慚愧毀辱所親。造此惡事。此人罪報臨命終時刀風解身。俄爾之間身如鐵華。滿十八隔中。一一華八萬四千葉。一一葉頭身手支節。各在一隔。地獄不大此身不小。遍滿如此大地獄中。經歷八萬四千大劫。此泥犁滅復入東方十八隔中。如前受苦。此阿鼻獄南西北方經十八隔。謗方等經。具五逆罪。破壞僧祇。污比丘尼。斷諸善根。如此罪人具眾罪者。身滿阿鼻獄。四支復滿十八隔中。此阿鼻獄但燒此獄種種眾生。劫欲盡時東門即開。見東門外清泉流水。華果林樹。一切俱現。是諸罪人從下上走。到上隔中手舉刀輪。時虛空中雨熱鐵丸。走趣東門。既至門閫。獄卒羅剎手捉鐵叉逆刺其眼。鐵狗嚙心悶絕而死。死已生。復見南門開如前不異。如是西門北門亦復如是。如此時間經歷半劫。阿鼻獄死生寒冰中。寒冰獄死生黑暗處。八千萬歲目無所見。受大蟲身婉轉腹行。諸情暗塞無所解知。百千狐狼牽掣食之。命終之後生畜生中。五千萬身受鳥獸形。還生人中。聾盲瘖啞病癩癰疽貧窮下賤。一切諸衰以為嚴飾。受此賤形經五百身。後復還生餓鬼道中。餓鬼道中遇善知識諸大菩薩。訶責其言。汝於前身無量世時作無限罪。誹謗不信墮阿鼻獄。受諸苦惱不可具說。汝今應當發慈悲心。時諸餓鬼聞是語已稱南無佛。稱佛恩力尋即命終生四天處。生彼天已悔過自責發菩提心。諸佛心光不捨是等。攝受是輩如羅□羅。教避地獄如愛眼耳。故起世經。世尊說偈言。 　若人身口意造業　　作已入於惡道中 　如是當生活地獄　　最為可畏毛豎處 　經歷無數千億歲　　死已須臾還復活 　怨讎各各相報對　　由此眾生更相殺 　若於父母起噁心　　或佛菩薩聲聞眾 　此等皆墮黑繩獄　　其處受苦極嚴熾 　教他正行令邪曲　　見人發善必破壞 　此等亦墮黑繩獄　　兩舌惡口多妄語 　樂作三種重惡業　　不修三種善根牙 　此等癡人必當入　　令大地獄久受苦 　或殺羊馬及諸牛　　種種雜獸雞豬等 　並殺諸餘蟲蟻類　　彼人當墮合地獄 　世間怖畏相多種　　以此逼迫惱眾生 　當墮磑山地獄中　　受於壓磨舂擣苦 　貪慾恚癡結使故　　迴轉正理令別異 　判是作非乖法律　　彼為刀劍轉所傷 　倚恃強勢劫奪他　　有力無力皆悉取 　若作如是諸逼惱　　當為鐵象所蹴踏 　若樂殺害諸眾生　　身手血塗心嚴惡 　常行如是不淨業　　彼等當生叫喚處 　種種觸惱眾生故　　於叫喚獄被燒煮 　其中復有大叫喚　　此由諂曲奸猾心 　諸見稠林所覆蔽　　愛網彌密所沈淪 　常行如是最下業　　彼則墮於大叫喚 　若至如是大叫喚　　熾然鐵城毛豎處 　其中鐵堂及鐵屋　　諸來入者悉燒然 　若作世間諸事業　　恆多惱亂諸眾生 　彼等當生熱惱處　　於無量時受熱惱 　世間沙門婆羅門　　父母尊長諸耆舊 　若恆觸惱令不喜　　彼等皆墮熱惱獄 　生天淨業不樂修　　所愛至親常遠離 　喜作如是諸事者　　彼人當入熱惱獄 　惡向沙門婆羅門　　並諸善人父母等 　或復害於餘尊者　　彼墮熱惱常熾然 　常多造作諸惡業　　不曾發起一善心 　是人直趣阿鼻獄　　當受無量眾苦惱 　若說正法為非法　　說諸非法為正法 　既無增益於善事　　彼人當入阿鼻獄 　活及黑繩及兩獄　　合會叫喚等為五 　熱惱大熱共成七　　阿鼻地獄為第八 　此八名為大地獄　　嚴熾苦切難忍受 　惡業之人所作故　　其中小獄有十六 　　誡勗部第八 　　如起世經雲。佛告諸比丘。有三天使在於世間。何等為三。一老二病三死。有人放逸三業惡行。身壞命終生地獄中。諸守獄者。應時即來。驅彼眾生至閻摩王前。白言。大王。此等眾生昔在人間縱逸自恣。不善三業。今來生此。唯願大王善教示之。王問罪人。汝昔人間第一天使。善教示汝善呵責汝。豈得不見出現生耶。答言。大天。我實不見。王重告言。汝豈不見為人身時。或作婦女。或作丈夫。衰老相現齒落髮白。皮膚緩皺黑黶遍體。狀若胡麻膊傴背曲。行步跛蹇足不依身。左右傾側頸細皮寬。兩邊垂緩猶若牛□檢□□□芵W駢□妾□□□□襼□□□量j□要磊□□楦□□裀□□□□□□樀□□□□□□□□□觫□□□楰□□□椸叢□□饋妲覷龍□羷怴慼慼慼慼慼慼潠礡熱u□□禔璘□櫬詛□□□□□□□□□□□祤飀□□樦□□□□□□□□□□□□□香□逆□□妗□□□率忡□□□誇□□□呂□□□□□禜飥□切□□□榵□□□綠□□□麗□祤□駛□馨□□□□駭□□□祤飀□□椸□□□呂□□□奿□□駩□砢訄鞢慼滕堙慼慼慼慼慼慼慼c□□□楅□□禔窋J□□□□□楠□H褓□□□鈴□□□□□□□樇□祠□□□ 　　爾汝閻摩王。第二呵之告言。諸人豈不見第二天使世間出耶。答言。大天。我實不見。王復告言。汝豈不見。昔在世間作人身時。若婦女身。若丈夫身。四大和合忽爾乖違。病苦所侵纏綿困篤。或臥大小床上。糞尿污穢。宛轉其中。不得自在。眠臥起坐。仰人扶侍。洗拭抱持。與飲與食。一切須人。汝見之不。彼人答言。大天。我實見之。王復告言。癡人汝見如是。雲何不思。我今亦有如是之法未離患法。可作善業令我當來長夜得大利益大安樂事。彼人答言。不也。我實不作如是思惟。以懈怠心行放逸故。王告癡人。汝既嬾墮。不作善業受此惡報。非他人造還自受報。 　　爾時閻摩王。第三呵之語言。汝愚癡人。汝昔作人時。豈可不見第三天使世間出耶。答言。大天。我實不見。王復告言。汝人間時。豈不復見。若婦人身。若丈夫身。隨時命終置於床上以雜色衣而蒙覆之。將出聚落。昇帳軒蓋種種莊嚴。眷屬圍繞舉手散髮。灰土坌頭極大悲惱。號咷哭泣舉聲大叫。椎胸哀慟酸哽楚切。汝悉見不。答言。大天。我實見之。時王告言。癡人汝昔既見如此。何不思惟。我亦有死未得免離。今宜作善為我長夜得大利益。彼人答言。大天。我實不作如是思惟何以故。以放逸故。時王告言。汝既放逸。不作善業自造此惡。非他人造得此果報。汝還自受。以此三使教示呵責已。敕令將去。時守獄者。即執罪人兩足兩臂。以頭向下以足向上。遙擲置於諸地獄中。 　　夫擁其流者。未若杜其源。揚其湯者。未若撲其火。何者源出於水。源未杜而水不窮。火沸於湯。火未撲而湯詎息。故有杜源之客不擁流而自乾。撲火之賓。不揚湯而自止。類斯而談可得詳矣。厭其果者未若絕其因。怖其苦者豈若懲於惡。因資於果。因未絕而果不窮。惡生於苦。惡未懲而苦詎息。故使絕因之士。不厭果而自亡。懲惡之賢。不怖苦而自離。凡百君子書而誡歟。 　　頌曰。 　生來死還送　　日往復月旋 　弱喪昏風動　　流浪逐物遷 　愚戇失正路　　漂沒入重淵 　一墜幽暗處　　萬劫履鋒鋋 　六道旋寰苦　　三業未會全 　隨流無人救　　悽傷還自憐 　歸誠觀物像　　方知虛妄筌 　苦海深何趣　　思登般若船 　　感應緣(略引七驗)晉居士趙泰驗晉沙門支法衡驗趙居士石長和驗漢函谷鬼驗廬江縣哭驗吐蕃國鑊湯驗唐柳智感判地獄驗 　　晉趙泰。字文和。清河貝丘人也。祖父京兆太守。泰郡察孝廉。公府辟不就。精思典籍有譽鄉里。嘗晚乃膺仕終於中散大夫。泰年三十五時。嘗卒心痛須臾而死。下屍於地。心煖不已屈申隨人。留屍十日卒咽喉中有聲如雨。俄而蘇活。說初死之時。夢有一人來近心下。復有二人乘黃馬。從者二人扶策泰掖。徑將東行不知可幾里。至一大城。崔崒高峻。城邑青黑狀錫。將泰向城門入經兩重門。有瓦屋可數千間。男女大小亦數千人行列而立。吏著皂衣有五六人。條疏姓字雲。當以科呈府君。泰名在二十。須臾將泰與數千人男女。一時俱進。府君西向坐簡視名薄訖。復遣泰南入黑門。有人著絳衣坐大屋下。以次呼名問生時所事。作何罪行何福善。諦汝等辭以實言也。此常遣六部使者。常在人間疏記善惡。具有條狀不可得虛。泰答父兄仕宦。皆二千石。我少在家修學而已。無所事也。亦不犯惡。乃遣泰為水官監。作使將二千餘人。運沙裨岸晝夜勤苦。後轉泰水官都督。知諸獄事給泰馬兵。令案行地獄。所至諸獄楚毒各殊。或針貫其舌。流血竟體。或被頭露髮裸形徒跣。相牽而行。有持大杖從後催促鐵床銅柱燒之洞然。驅迫此人抱臥其上。起即燋爛尋復還生。或炎鑪巨鑊焚煮罪人。身首碎墜隨沸翻轉。有鬼持叉倚於其側。有三四百人立於一面。次當入鑊相抱悲泣。或劍樹高廣不知限極。根莖枝葉皆劍為之。人眾相訾自登自攀。若有欣競而身首割截尺寸離斷。泰見祖父母及二弟在此獄中。相見涕泣。泰出獄門見有二人齎文書來。語獄吏言。有三人。其家為其於塔寺中懸幡燒香救解其罪可出福捨。俄見三人自獄而出。已有自然衣服完整在身。南詣一門雲名開光大捨。有三重門朱彩照發。見此三人即入捨中。泰亦隨入。前有大殿。珍寶周飾。精光耀目。金玉為床。見一神人。姿容偉異殊好非常。坐此座上。邊有沙門立侍甚眾。見府君來恭敬作禮。泰問此是何人府君致敬。吏曰。號名。 　　世尊度人之師。有頃令惡道中人皆出聽經。時雲有百萬九千人。皆出地獄入百里城。在此到者奉法眾坐也。行雖虧殆尚當得度。故開經法。七日之中隨本所作善惡多少差次免脫。泰未出之頃。已見千人昇虛而去。出此捨復見一城。方二百餘里。名為受變形城。地獄考治已畢者。當於此城更受變報。泰入其城見有土瓦屋數千區。各有房巷。正中有瓦屋高床。欄檻彩飾。有數百局。吏對校文書雲。殺生者。當作蜉蝣朝生暮死。劫盜者。當作豬羊受人屠割。婬姪者作鶴鶩獐麋。兩舌者。作鴟梟鵂鶹。捍債者。為駝騾牛馬。泰案行畢還水官處主者語泰。卿是長者子。以何罪過而來在此。泰答。祖父兄弟皆二千石。我舉考公府辭不行。修志念善不染眾惡。主者曰。卿無罪過。故相使為水官都督。不爾與地獄中人無以異也。泰問主者曰。人有何行死得樂報。主者唯言。奉法弟子精進持戒。得樂報無有謫罰也。泰復問曰。人未事法時所行罪過。事法之後得除以不。答曰。皆除也。語畢。主者開滕篋檢泰年紀。尚有餘算三十年在。乃遣泰還。臨別主者曰。已見地獄罪報如是。當告世人皆令作善。善惡隨人其猶影響。可不慎乎。時親表內外候視泰五六十人。同聞泰說。泰自書記以示時人。時晉太始五年七月十三日也。乃為祖父母二弟。延請僧眾大設福會。皆命子孫改意奉法課勸精進。時人聞泰死而復生多見罪福。互來訪問。時有太中大夫武城孫豐關內侯常共郝伯平等十人。同集泰捨。款曲尋問莫不懼然。皆即奉法。 　　晉沙門支法衡。晉初人也。得病旬日亡。經三日而蘇活說。死時有人將去。見如官曹捨者數處。不肯受之。俄見有鐵輪。輪上有鐵爪從西轉來。無持引者而轉駛如風。有一吏呼罪人當輪立。輪轉來轢之。翻還如此。數人碎爛。吏呼衡。道人來當輪立。衡恐怖自責悔不精進。今當此輪乎。語畢謂衡曰。道人可去。於是仰首見天有孔。不覺跾爾上昇。以頭穿中。兩手博兩邊。四向顧視見七寶宮殿及諸天人。衡甚踴躍不能得上。疲而復還下。所將衡去人笑曰。見何等物不能上乎。乃以衡付船官。船官行船使為柂工。衡曰。我不能持柂強之。有船數百皆隨衡後。衡不曉捉柂蹌沙洲上。吏司推衡。汝道而失。以法應斬。引衡上岸雷鼓將斬。忽有五色二龍推船還浮。吏乃原衡罪。載衡北行三十許裡。見好村岸有數萬家。雲是流人。衡竊上岸。村中饒狗互欲嚙之。衡大恐懼。望見西北有講堂。上有沙門甚眾。聞經唄之聲。衡遽走趣之。堂有十二階。衡始躡一階。見亡師法柱踞胡床坐。見衡曰。我弟子也。何以而來。回起臨階以手巾打衡面曰。莫來。衡甚欲上。復舉步登階。柱復推令下。至三乃止。見平地有一井口。深三四丈。塼無隙際。衡心念言。此井自然。井邊有人謂曰。不自然者何得成井。唯見法柱故倚望之。謂衡可復道還去。狗不嚙汝。衡還水邊亦不見向來船也。衡渴欲飲水。乃墮水中。因便得蘇。於是出家持戒菜食。晝夜精思為至行沙門。比丘法橋衡弟子也。 　　趙石長和者。趙國高人也。年十九時病一月餘日亡。家貧未能及時得殯斂。經四日而蘇說。初死時東南行見二人治道。在和前五十步。和行有遲疾。二人治道亦隨緩速。常五十步。而道之兩邊荊棘森然皆如鷹爪。見人甚眾群走棘中身體傷裂地皆流血。見和獨行平道。俱歎息曰。佛子獨行大道中。前至見瓦屋行樓。可數千間。有屋甚高。上有一人。形面壯大著皂袍四縫。臨窗而坐。和拜之。閣上人曰。石君來耶。一別二十餘年。長和爾時意中便若憶此別時也。和相識有馬牧孟承。夫妻先死已積年歲。閣上人曰。君識孟承不。長和曰識。閣上人曰。孟承生時不能精進。今常為我司掃除之役。孟承妻精進居處甚樂。舉手指西南一房曰。孟妻在此也。孟妻開窗見和厚相慰問。遍訪其家中大小安否消息曰。石君還時可更見過。當因書也。俄見孟丞執帚提箕自閣西來。亦問家消息。閣上人曰。聞魚龍超精進為信。爾何所修行。長和曰。不食魚肉酒不經口。常轉尊經救諸疾痛。閣上人曰。所傳不忘也。語久之。閣上人問都錄主者。審案石君名錄。勿謬濫也。主者案錄雲。餘三十年命在。閣上人曰。君欲歸不。和對曰願歸。乃敕主者以車騎兩吏送之。長和拜辭上車而歸。前所行道更有傳館吏民飲食儲跱之具。倏忽至家。惡其屍臭不欲附之。於屍頭立。見其亡妹於後推之踣屍面上。因得蘇活。道人支法山時未出家。聞和所說遂定入道之志。法山者鹹和時人也(右三人出冥祥記)。 　　漢武帝。東遊未出函谷關。有物當道。其身數十丈。其狀像牛。青眼曜精四足入土。動而不徙。百官驚懼。東方朔乃請以酒灌之。灌之數十斛。而怪物始消。帝問其故。答曰。此名為患憂氣之所生。此必是秦家之獄地。不然則是罪人徒作之所聚也。夫酒是忘憂。故能消之也。帝曰。吁博物之士矣。 　　廬江腕摐陽二縣境上有大青小青黑。居山野之中。時聞有哭聲。多者至數十人。男女大小如始喪者。鄰人驚駭至彼奔赴。常不見人。然於哭地必有死喪。率聲若多則為大家。聲若小者則為小家(右二怪出搜神傳記)。 　　王玄策行傳雲。吐蕃國西南有一湧泉。平地湧出。激水遂高五六尺甚熱。煮肉即熟。氣上衝天像似氣霧。有一老吐蕃雲。十年前其水上激。高十餘丈。然始傍散。有一人乘馬逐鹿直赴泉中。自此已來不復高湧。泉中時時見人骸骨湧出。垂[毯-炎+壘]布水須臾即爛。或名為鑊湯。此泉西北六七十里更有一泉。其熱略等。時時盛沸殷若雷聲。諸小泉溫往往皆然。今此震旦諸處多有溫湯。准此亦是鑊湯。故四分律下文佛言。王捨城北有熱湯。從地獄中來。初出甚熱。後流至遠處稍冷。為有餘水相和。所以冷也(右此一驗出西國傳)。 　　唐河東柳智感。以貞觀初為長舉縣令。一夜暴死。明旦而蘇。說雲。始忽為冥官所追至大官府。使者以智感見已謂感曰。今有一官闕。故枉君任之。智感辭以親老。且自陳福業未應便死。王使勘之籍信然。因謂曰。君未當死可權判錄事。智感許諾。謝吏引退至曹。曹有五判官連坐。感為第六。其廳事是長官人坐。三間各有床。案務甚繁擁。西頭一坐處無判官。吏引智感就空坐。群吏將文書簿帳來。取智感署置於案上。而退立階下。智感問之。對曰。氣惡逼公。但遙以案中事答。智感省讀其如人間者。於是為判句文。有頃食來。諸判官同食。智感亦欲就之。諸判官曰。君既權判不宜食此。感從之竟不敢食。日別吏送智感歸家蘇。而方曉。自歸家中。日暝。吏復來迎。至彼而旦。故知幽顯晝夜相反矣。於是夜判冥事晝臨縣職。遂以常。歲餘智感在冥曹。因起至廁。於堂西見一婦女。年三十許。姿容端正衣服鮮明。立而掩涕。智感問是何人。答曰。妾是興州司倉參軍之婦也。攝來此方別夫子。是以悲傷。智感以問吏。吏曰。官攝來有所案問。且以證其夫事爾。智感因謂婦人曰。感長舉縣令也。夫人若被勘問。幸自分疏。無為牽引司倉俱死無益。婦人曰。誠不願引之。恐官相逼耳。感曰。夫人幸勿相牽。可無逼迫之慮。婦人許之。既而智感還州先問。司倉婦有疾否。司倉曰。吾婦年少無疾患。智感以所見告之。說其衣服形貌。且勸令作福。司倉走歸家。見其婦在機中織無患也。不甚信之。後十餘日司倉婦暴疾死。司倉始懼而作福禳之。又興州官二人考滿當赴京選。謂智感曰。君判冥道事。請問吾選得何官。智感至冥曹。以某姓名問小錄事。錄事曰。名簿並封在石函中。檢之二日方可得報。及期來報。仍具二人今年所得官名號。智感以報二人。二人至京選吏部。擬其官皆與報不同。州官聞之以語智感。後問小錄事。覆檢簿雲。定如所檢不錯也。既而選人過門下。門下審退之吏部。重名果是冥簿。檢報者於是眾咸信服。智感每於冥簿。見其親識名狀及死時日月。報之使修福多得免。智感權判三年。其部吏來告曰。已得隆州李司戶。授正官以代公。不復判矣。智感至州因告李刺史。李德鳳遣人往隆州審焉。其司戶已亡。問其死日即吏來告之時也。從此遂絕。州司遣智感領囚送京。至鳳州界囚四人皆逃。智感憂懼捕捉不獲。夜宿於傳捨。忽見其故部吏來。告曰。囚盡得矣。一人死。三人在南山西谷中。並已擒縛。願公勿憂。言畢辭去。智感即請人兵入南山西谷。果得四囚。囚知走不免。因來拒抗。智感格之殺一囚。三囚受縛。果如所告。智感今在南任慈州司法。光祿卿柳亨為臨說之。亨為邛州刺史。見智感親問之。然御史裴同節亦云見。數人說如此爾(右一驗出冥報記)。 　　法苑珠林卷第七 大正新脩大藏經第 53 冊 No. 2122 法苑珠林 　　法苑珠林卷第八 　　西明寺沙門釋道世撰 　　千佛篇第五(此有一十五部)七佛部因緣部種姓部降胎部出胎部侍養部占相部遊學部納妃部厭苦部出家部成道部說法部涅槃部結集部 　　七佛部第一(此別九部)述意部出時部姓名部種族部道樹部身光部會數部弟子部久近部 　　述意部第一 　　蓋聞。九土區分四生殊俗。昏波易染慧業難基。久復愛河長流苦海。不生意樹未啟心燈。故三明大聖八解至人。總法界而為智。竟虛空以作身。形無不在。量極規矩之外。智無不為。用絕思議之表。不可以人事測。豈得以處所論。將欲啟愚夫之視聽。須示真人之影跡。其猶谷風之隨嘯虎。慶雲之逐騰龍。感應相招。抑惟常理。自鹿樹表光金河匿曜。故像法眾生歸向有徵。雖千佛異跡一智同途。大悲平等。隨性慾而利生。弘誓莊嚴。運慈舟而濟溺。眾生有感。機緣契會也。 　　出時部第二 　　述曰。今據賢劫一代分為四時。一成二住三壞四空。就此四中。成劫已住。壞空未至。今在住劫。故有千佛出現。大約而言。三佛已往。今是第四釋尊遺法。此四時中各分二十小劫。總為八十小劫。始為一大水火風劫。名為賢劫也。就住中二十別小劫內。依立世阿毘曇論雲。十一劫是未來。八劫是過去。今釋迦佛當第九劫內成佛。 　　問此賢劫中成壞空劫佛不出世。唯取住劫。此住劫中復未來唯十一小劫。何得須有九百九十六佛一時出世耶。答曰。實如來難。古來諸佛亦有斯妨會意稍難。今依藥王藥上佛名經等。略知途路。且先錄藥王藥上經文。後引佛名經和會。劫有延促不同。故藥王藥上經雲。爾時釋迦牟尼佛告大眾言。我曾往昔無數劫時。於妙光佛末法之中。出家學道聞是五十三佛名。聞已合掌心生歡喜。復教他人令得聞持。他人聞已展轉相教。乃至三千人。異口同音一心敬禮。即得超越無數億劫生死之罪。 　　初千佛者。華光佛為首。下至毘捨浮佛。於莊嚴劫得成為佛。過去千佛是也。此中千佛者。拘留孫佛為首。下至樓至如來。於賢劫中次第成佛。 　　後千佛者。日光如來為首。下至須彌相佛。於星宿劫中當得成佛。 　　若依佛名經。過去九十一劫有佛名毘婆屍如來。過去三十劫有佛出世名屍棄如來。即此劫中復有佛出世。名毘捨浮如來。問曰。此九十一劫為大為小。答曰。是大劫也。 　　問曰。何以得知。依舊婆沙論雲。釋迦菩薩因地從毘婆屍佛以來種相好業。至今第九住劫。以經九十一大劫。故舊俱捨論雲。釋迦菩薩由禮底沙佛精進力故。即得超九大劫究竟成佛。故知九劫既大。餘九十一劫寧不是大。又依藥王藥上經。莊嚴劫賢劫星宿劫。各有千佛出世。即知此劫亦是大阿僧祇劫。又藥王經中。若善男子善女人。及餘一切眾生。聞是五十三佛名者。是人於百千萬億阿僧祇劫不墮惡道。依此文勢。展轉名莊嚴劫賢劫星宿劫等。各有千佛出世。故知是過於大劫阿僧祇劫。至今賢劫中四佛出世者。亦是阿僧祇劫。非是住小劫也。既是大劫。故於賢劫之中千佛出世。無所疑也。又長阿含經雲。過去九十一劫有佛名毘婆屍。復過去三十一劫有佛出世名屍棄。復過去三十一劫有佛出世名毘捨婆。此屍棄佛及毘捨婆佛。依佛名經即此劫中有二佛出世不別。或容阿含翻譯乘此三十一劫也。又更一釋雲。依立世阿毘曇論。二十住劫中過去八劫。己有三佛出世。釋迦當現在第九劫出世。即以前九劫已有四佛出世。未來猶有十一劫。焉知不有多佛出世耶。故經雲。或有一劫中有無量佛出世。或無數劫中空過無有一佛出世。以此義准。縱是小劫多佛出世。亦自無妨。良由眾生根有強弱。故感見不同也(此義難知更推後哲)。 　　述曰。此賢劫千佛。所化住境堤封周統。奄及三千大千世界。所居土地最為中也。以佛是能化之人心實虛中。所化之人及以方處。亦皆是中。故此有金剛之座。餘方餘域無此座故佛則不居。故瑞應經雲。此方國土三千日月萬二千天地之中央也。佛之威神不生邊地。若居邊地。地為之傾斜。是以古往佛興。皆出於此。同斯成感。良為明證也。 　　如長阿含經雲。過去九十一劫有佛出世名毘婆屍。人壽八萬歲。復過去三十一劫有佛出世名屍棄。人壽七萬歲。復過去三十一劫有佛出世名毘捨婆。人壽六萬歲。復過去賢劫中有佛出世名拘樓孫。人壽五萬歲。又賢劫中有佛出世名拘那含。人壽四萬歲。又賢劫中有佛出世名迦葉。人壽二萬歲。我今出世人壽百歲少出多減。依智度迦延論。據釋迦人壽一萬歲世時合出。為觀眾生。一萬歲已來無機可度。乃至百歲眾生見苦敦逼。劫欲將末。故出乎世。故論雲。劫末佛興世。劫初轉輪王出。二不同如下輪王篇說。 　　姓名部第三 　　此下並依增一阿含經雲。七佛父母姓字經雲。第一維衛佛。第二式棄佛。第三隨葉佛。此三佛同姓拘樓(長阿含經雲。第一名毘婆屍佛。第二屍棄佛。第三毘捨婆佛)第四拘樓秦佛。第五拘那含牟尼佛。第六迦葉佛。此三佛同姓迦葉(長阿含經雲。第四名拘樓孫佛。第五拘那含佛。第六同名迦葉佛)第七今我釋迦牟尼佛。姓瞿曇。 　　種族部第四 　　第一維衛佛。第二式棄佛。第三隨葉佛。此三佛同是剎利王種。第四拘樓秦佛。第五拘那含牟尼佛。第六迦葉佛。此三佛同是婆羅門種。第七今我作釋迦文佛。是剎利王種。 　　第一維衛佛。父字槃裱剎利王。母字槃頭末陀。所治國名剎末提。 　　第二式棄佛。父字阿輪拏剎利王。母字波羅訶越提。所治國名阿樓那和提。 　　第三隨葉佛。父字須波羅提和剎利王。母字耶捨越提。所治國名阿耨憂摩。 　　第四拘樓秦佛。父字阿枝達兜婆羅門種。母字隨捨迦。所治國名輪訶利提那。王字須訶提。 　　第五拘那含牟尼佛。父字耶睒缽多婆羅門種。母字鬱多羅。所治國名差摩越提。王字差摩。 　　第六迦葉佛。父字阿枝達耶婆羅門種。母字檀那越提耶。所治國名波羅私。王名其隨。 　　第七今我作釋迦文尼佛。父字閱頭檀剎利王種。母子摩訶摩耶。所治國名迦維羅衛。先大王名槃提(統而言之總有四族。一婆羅門二剎帝利三毘捨四首陀。然則後二族卑。非上尊之所託。前二種貴。寔正覺之宅生。婆羅門德行清高。剎帝利威恩遐舉。智論曰隨時所尚佛生其中。故釋迦出剛強之世。託王種以振威。迦葉生善順之時。居淨行而標德也)。 　　道樹部第五 　　第一維衛佛。得道為佛時。於波陀羅樹下。 　　第二式棄佛得道為佛時。於分塗利樹下。 　　第三隨葉佛得道為佛時。於菩薩羅樹下。 　　第四拘樓秦佛得道為佛時。於斯利樹下。 　　第五俱那含牟尼佛得道為佛時。於烏暫樹下。 　　第六迦葉佛得道為佛時。於拘類樹下。 　　第七今我作釋迦牟尼佛為佛時。於阿沛多羅樹下。 　　夫繡桷丹楹者。非出家之高躅。蔭松藉卉者。爰入道之清規。何者俗以形骸之可貴。故華屋以居之。道以室家之可累。故脫屣而棄之。凡百仕人孰能先覺。聿我調御之師。是曰生知。成道涅槃初生說法。皆依樹下。斯其旨焉。有落髮抽簪排榮剃利。可不景慕而置心哉。 　　身光部第六 　　如觀佛三昧經雲。毘婆屍佛身六十由旬。圓光百二十由旬。屍棄佛身長四十由旬。圓光四十五由旬。通身光一百由旬。毘捨婆佛身長三十二由旬。圓光四十二由旬。通身光六十二由旬。拘留孫佛身長二十五由旬。圓光三十二由旬。通身光五千由旬。拘那含牟尼佛身長二十五由旬。圓光三十由旬。通身光長四十由旬。迦葉佛身長十六丈。圓光二十由旬。釋迦牟尼佛身長丈六。圓光七尺。七佛身並紫金色(敬尋。法身平等非有優劣。但隨機業異故現化不同。是以釋迦牟尼出也紫金色而千比丘鹹見赭容。十六信士遍視灰色。自彼之異佛常一也。類此而言謂無惑焉也)依彌勒下生經雲。身長千尺圓光二十丈。 　　會數部第七 　　第一維衛佛前後三會說經。有十萬比丘皆得阿羅漢。 　　第二會說經。有九萬比丘皆得阿羅漢。 　　第三會說經。有八萬比丘皆得阿羅漢(長阿含經雲。毘婆屍佛初會弟子有十六萬八千人。二會弟子有十萬人。三會弟子有三十六萬八千人)。 　　第二式棄佛亦三會說法初會說經。有九萬比丘皆得阿羅漢。 　　第二會說經。有八萬比丘皆得阿羅漢。 　　第三會說經。有七萬比丘皆得阿羅漢(長阿含經雲。屍棄佛初會弟子有十萬人。第二第三會數並同)。 　　第三隨葉佛再會說法。初會說經。有七萬比丘皆得阿羅漢。 　　第二會說經。有六萬比丘皆得阿羅漢。 　　第四拘樓秦佛一會說經。有四萬比丘皆得阿羅漢。 　　第五拘那含牟尼佛一會說經。有三萬比丘皆得阿羅漢。 　　第六迦葉佛一會說經。有二萬比丘皆得阿羅漢。 　　第七今我釋迦牟尼佛一會說經。有千二百五十比丘皆得阿羅漢。 　　述曰。上來所列七佛說法度人多少者。此據小乘。如來初成佛時。創度外道迴邪入正。聲聞弟子以為親侍。故限斯數。若據如來一代說法度三乘人得入道者。則無量無邊。故奘法師雲。依如西域。釋迦一代說法總有三時。 　　第一時中為諸聲聞說有相法。為破外道執令悟得道。 　　第二時中為小行菩薩說無相法。為破聲聞令悟無相大乘。 　　第三時中為大行菩薩雙說有相無相法。為破有相無相法令悟中道究竟圓教。於此三時。一一隨機廣化無量。或展轉從三乘弟子邊。聞法得道亦塵沙無數。不可以一文定。不可以一義局也。 　　弟子部第八 　　依長阿含經雲。毘婆屍佛有二弟子。一名騫荼。二名躓沙。屍棄佛有二弟子。一名阿毘浮。二名三婆婆。毘捨婆佛有二弟子。一名扶游。二名鬱多摩。拘樓孫佛有二弟子。一名薩尼。二名毘樓。拘那含佛有二弟子。一名憂波鮮多。二名鬱多樓。迦葉佛有二弟子。一名提捨。二名婆羅婆。我今有二弟子。一名舍利弗。二名大目揵連(上來列名。各述二者。此據聲聞中第一者。故別論之)毘婆屍佛有執事弟子名無憂。屍棄佛有執事弟子名忍行。毘捨婆佛有執事弟子名寂滅。拘樓孫佛有執事弟子名善覺。拘那含佛有執事弟子名安和。迦葉佛有執事弟子名善友。我今有執事弟子名阿難。 　　毘婆屍佛有子名方膺。屍棄佛有子名無量。毘捨婆佛有子名妙覺。拘樓孫佛有子名上勝。拘那含佛有子名導師。迦葉佛有子名進軍。我今有子名羅□羅。 　　久近部第九 　　依菩薩本行經雲。毘婆屍佛如來滅後。正法住世經二萬歲。神聞佛如來滅後。正法住世經六萬歲(別經雲屍棄佛)拘樓孫馱佛如來滅後。正法住世經五百歲。拘那含牟尼佛如來滅後。正法住世二十九日。迦葉佛如來滅後。正法住世經於七日。釋迦佛如來滅後。正法住世五百歲。像法住世亦五百歲(依善見論雲。正法住世一千年)。 　　因緣部第二(此別三部)述意部引證部業因部 　　述意部第一 　　夫千佛乘暉萬靈景燭。觀機適務極聖弘恩。所以聖人陳福勸善。示禍以戒惡。小人謂善無益而不為。謂惡無傷而不法。然有殃有福之言。乃華而不實。無益無傷之論。則信而有徵。是以大聖慈愍哀斯愚惑。廣興六度接引四生。弘宣二諦停毒三有。故乘無限之悲訃機賢劫之緣也。 　　引證部第二 　　依五仙人經雲。久遠無數劫。時有仙人處於林藪。四人為主。一人供給奉事。未曾失意。一日遠採果漿。誤不時還。日已中。四人失食。懷恨可為凶祝。遂感而死。復生人中。有梵志能相。佔之為王。後果為王。佛言。王者則吾是。四仙人者。拘留秦佛。拘那含牟尼佛。迦葉佛。彌勒佛是也。其梵志者。調達是也。 　　又智度論雲。劫盡燒時一切皆空。眾生福力十方風至。相對相觸能持大水。有一千頭人二千手足。名為韋紐天。是人臍中出千葉金色妙寶蓮華。其光大明如萬日俱照。華中有人結跏趺坐。此人復有無量光明。名梵天王。心生八子。八子生天地人民。是梵天王坐蓮華上。是故諸佛隨世俗故。雲寶蓮華上結跏趺坐說六波羅蜜。 　　又大悲經雲。佛告阿難。何故名為賢劫者。由此三千大千世界。劫欲成時盡為一水。時淨居天以天眼觀見此世界唯一大水。見有千枝蓮華。一一蓮華名為千葉。金色金光大明普照。香氣芬熏甚可愛樂。彼淨居天因見此時。心生歡喜。讚言希有。如此劫中當有千佛出興於世。以是因緣遂名此劫。號之為賢。我滅度後。此賢劫中當有九百九十六佛出興於世。拘留孫佛如來為首。我為第四。次復彌勒當補我處。乃至最後盧遮如來。如是次第汝應當知(餘經。後佛號為婁至)。 　　業因部第三 　　依千佛因緣經雲。爾時世尊在王捨城耆闍崛山。從石室出。問阿難言。今諸聲聞諸菩薩等皆講何論。阿難白佛言。世尊。諸菩薩眾各各自說宿世因緣。時有□陀婆羅菩薩白佛言。我於今日欲少諮問。唯願天尊。為我解說。說是語時。八萬四千諸菩薩等。各脫瓔珞散佛供養。所散瓔珞住佛頂上。如須彌山嚴顯可觀。有千化佛坐山窟中。時諸菩薩白佛言。世尊。此賢劫千佛。過去世時種何功德。常生一處同共一家。於一劫中次第當得菩提化度眾生。 　　爾時世尊告諸菩薩言。吾當為汝分別廣說。汝今當知。乃往過去無量百千萬億阿僧祇劫。復過是數。此世界名大莊嚴。劫名大寶。有佛名寶燈焰王如來。佛壽半劫正法化世住於一劫。像法化世住於二劫。於像法中有一大王。名曰光德。十善化民如轉輪王。爾時大王教諸人民誦毘陀論。時學堂中有千童子。年各十五。聰敏多知。聞諸比丘讚佛法僧。有一童子名蓮華德。白善稱比丘言。雲何名佛法僧。比丘答言。 　波羅蜜滿足　　淨性覺智慧 　勝心得成就　　故號名為佛 　無染性清淨　　冰離於世間 　不觀世五蔭　　常住名為法 　身心常無為　　永離四種食 　為世良福田　　故稱比丘僧 　　時千童子聞三寶名。各持香華隨從比丘入塔禮拜。見佛色像五體投地。即於像前發弘誓願。各發阿耨菩提心。過算數劫必得成佛。如今世尊。隨壽長短皆命臨終時。以聞三寶善根因緣故。除卻五十一劫生死之業。命終之後得生梵世。自憶往世。聞三寶名得生。天上。時千梵王各乘宮殿。持七寶華至塔供養於像。時千梵王異口同音而說偈言。 　慧日大名稱　　久住善寂地 　聞名除諸惡　　自然生梵世 　我今頭面禮　　歸依大解脫 　　說此偈已各還梵世。□陀波羅。汝今當知。時彼國王十善化人者。久已成佛。毘婆屍如來是。善稱比丘屍棄如來是。時千童子豈異人乎。今拘留秦佛乃至最後樓至如來是。跋陀婆羅。汝今當知。我與賢劫千菩薩。從彼佛所。聞三寶名。始發阿耨菩提心。其事如是。佛告跋陀婆羅菩薩言。過去無數阿僧祇劫。此娑婆世界有一大國名波羅奈。王名梵德。常以善法化諸人民。以國付子。出家學道得辟支佛。踴身虛空化十八變。時千梵王各以衣□。盛諸妙華。至優曇林中。供養辟支佛。白佛言。大德。為我說法。時辟支佛踴身虛空化十八變。舒手現足。中有一梵王。名曰慧見。告餘梵言。我見辟支佛受持五戒。以戒齋法當行十善觀諸緣起。以此善根迴向甚深阿耨菩提。願我作佛。過於辟支佛百千萬億。時千梵王命終之後。於娑婆世界千四天下為千轉輪王。壽命八萬四千歲。臨終時。雪山之中有一婆羅門。聰明多智。壽命半劫。於先經中聞過去佛。號栴檀莊嚴如來。彼佛為說甚深檀波羅蜜。不見施受心行平等。時大仙人聞此事已。從雪山出詣千聖王讚說施法。時千聖王各以國土付其太子。出家學道。時千聖王於雪山中各立草菴。求無上道。即獲五通。飛騰空虛。壽命一劫。時雪山中有大夜叉。身長四千里。狗牙上出高八十里。面十二里。眼出迸血光如融銅。左手持劍右手持叉。住聖王前高聲唱言。我今飢渴無所飯食。惟王矜愍施少飲食。時千聖王告夜叉言。我等誓願一切施與。各各以水澡夜叉手。授以仙果而令食之。夜叉得果怒棄置地。告聖王言。我父夜叉噉人精氣。我母羅剎常噉人心飲人熱血。我今飢急唯須人心血。何用果為。時千聖王告夜叉言。一切難捨無過己身。我等今日不能捨心持用相與。是時夜叉即說偈言。 　觀心無心相　　四大色所成 　一切悉能捨　　乃應菩薩行 　　時雪山中有婆羅門。名牢度跋提。白夜叉言。唯願大師為我說法。我今不惜心之與血。即脫單衣敷為高座。即請夜叉令就此座。時大夜叉。即說偈言。 　欲求無為道　　不惜身心分 　割截受眾苦　　能忍猶如地 　亦不見受者　　求法心不悔 　一切無吝惜　　猶如救頭然 　普濟眾飢渴　　乃應菩薩行 　　時牢度跋提聞是偈已身心歡喜。即持利劍刺胸出心。是時地神從地湧出白牢度跋提。唯願大仙。愍憐我等及山樹神。莫為一鬼捨於身命。牢度跋提告諸神言。 　此身如幻焰　　隨現即變滅 　猶如呼聲響　　呼已更不應 　四大五陰力　　其勢不久停 　於千萬億歲　　未曾為法死 　我今為法故　　以心血佈施 　慎勿固遮我　　障我無上慧 　以此佈施報　　誓願成佛道 　若後成佛時　　要先度汝等 　　說此偈已臥夜叉前。以劍刺頸施夜叉血。即復破胸出心與之。是時天地大動。日無精光無雲而雷。有五夜叉從四方來。爭取分裂競共食之。食已大噭躍立空中告千聖王。誰能行施如牢度跋提。如此行施乃可成佛。時千聖王驚怖退沒不欲菩提。生變悔心各欲還國。時五夜叉。即說偈言。 　不殺是佛種　　慈心為良藥 　大慈常安隱　　終無老死異 　一切受身者　　異殺毒害人 　是故諸菩薩　　教我不殺戒 　汝今若畏死　　常行不殺事 　雲何欲還國　　捨靜求憒鬧 　　時千聖王。聞此語已皆默然住。佛告□陀婆羅菩薩。汝今當知。第一婆羅門讚檀汲羅蜜者。過去定光明王佛是。牢度跋提者。過去然燈佛是。千聖王出家學道見然燈佛。行諸苦行。心生悔恨。於一劫中墮大地獄。雖墮地獄菩提願力莊嚴心故。火不能燒。從是已後復得值遇燈明王菩薩。為其說法從地獄出。廣為讚歎過去千佛。解脫稱莊嚴佛。乃至自在王佛時。千聖王聞千佛名。歡喜敬禮。以是因緣超越。九億那由他恆河沙劫生死之罪。跋陀婆羅。汝今當知。時千聖王豈異人乎。我等賢劫千佛是也。 　　種姓部第三(此別四部)述意部王族部種姓部求婚部 　　述意部第一 　　敬尋。白淨所承出自懿師摩王。聖輪相纂億葉重暉。所以釋迦權應示現降生。託跡既顯苗裔遂彰。故應迦毘丈六金容。現三十二相之儀。統領三千大千之化。愍彼四流之漂。運斯六度之舟也。 　　王族部第二 　　如長阿含經雲。天地初成諸天下來。食其地味變化為人。因有諍起。眾議立主。選得一人豪族最尊。□□□□□妲□t□□□□□□楅觥椹□□□意鍥□珧\巨□。 　　又依樓炭經雲。後有他王治化不如先王。其壽遂減。生至八萬歲。展轉稍減至一萬歲乃至百歲。從劫初有王名大人相已來。依四分律總算合有八萬四千二百五十三王出世。其中別有十大轉輪聖王。王四天下。自外諸王不可備列。且列如來七世祖族名諱。具錄如下。故五分律雲。過去有王名鬱摩王(四分名懿師摩)此王庶子有四。名一名照目(長阿含經名曰面光)二名聰目(經名食眾)三名調象(經名路指)四名尼樓(經名莊嚴)尼樓王有子名烏頭羅。烏頭羅王有子名瞿頭羅。瞿頭羅王有子名屍休羅。屍休羅王有四子。一名淨飯。二名白飯。三名斛飯。四名甘露飯。若依長阿含經四分律等。皆雲。師子頰王有四子。一名淨飯王。有二子(一是菩薩二是難陀)第二白飯王有二子(一是調達二是阿難)第三斛飯王有二子(一是摩訶男二是阿那律)第四甘露飯王有二子(一是娑婆二是□提)依智度論雲。師子頰王有一女名甘露味。甘露味有子名施婆羅。依雜阿含經雲。世尊姑子名低沙比丘是也。依分別功德論雲。阿難有妹。出家作比丘尼(不出名字)嫌迦葉訶阿難。作小兒者是。又大方便經雲。白淨王劫初已來嫡嫡相承作轉輪王。近來二世不作輪王。而作閻浮提王。又優婆塞戒經雲。我於初釋迦佛所發心。於寶頂佛所滿初僧祇。於然燈佛所滿第二僧祇。於迦葉佛所滿第三僧祇(俱捨論雲。逆次逢勝觀然燈寶髻佛。則毘婆屍所滿三僧祇。若正滿為言在於勝觀。已滿為語在於飲光。經論不同理各據矣。良由釋迦高貴古今無比。宿殖福因今受勝報)。 　　種姓部第三 　　如十二遊經雲。阿僧祇時有菩薩為國王。父母早喪。讓國與弟捨位求道。遙見一婆羅門。姓曰瞿曇。因從學道。婆羅門言。當解王衣如吾所服受瞿曇姓。於是菩薩受瞿曇姓。入於深山食果飲水坐禪念道。菩薩乞食遂還國界。舉國吏民無能識者。謂為小瞿曇。菩薩於城外甘蔗園中以為精舍(佛所行讚經雲。甘蔗之苗裔。釋無勝淨王才德純備。故曰淨飯王案淨飯遠祖乃是瞿曇之後身以其前世居甘蔗園。故經矚甘蔗之苗裔也)於中獨坐。時有五百大賊。劫取宮物。路由菩薩廬邊。明日捕賊蹤跡在菩薩舍下。因收菩薩。前後劫盜法以木貫身。立為尖標。血流於地。是大瞿曇以天眼見之。便以神足飛來問曰。子有何罪酷乃爾乎。卿無子孫當何係嗣。菩薩答言。命在須臾何陳子孫。王使左右弩弓射殺之。瞿曇悲哀涕泣下棺斂之。取土中餘血以泥團之。著二器中還其精舍。左血著左器中。其右亦然。大瞿曇言。是道人若其志誠。天神當使血化為人。卻後十月。左即成男。右即成女。於是便姓瞿曇氏。一名捨夷(捨夷者是西方貴姓之號也)血化為人。乃是宿世之事。恐文繁故不可具說所以也。又菩薩本行經雲。甘蔗王次前有王。名大茅草。即以王位付諸大臣。大眾圍繞送王出城。剃除鬚髮服出家衣。王出家己。持戒清淨專心勇猛。成就四禪具足五通。得成王仙。壽命極長至年衰老肉消背曲。雖復拄杖不能遠行。時彼王仙有諸弟子。弟子欲往東西求覓飲食。取好軟草安置籠堙C用盛王仙懸樹枝上。何以故。畏諸蟲獸來觸王仙。時諸弟子乞食去後。有一獵師遊行山野。遙見王仙謂是白鳥。遂即射之。時彼王仙既被射已。有兩滴血出墮於地。即便命終。彼諸弟子乞食來還。見彼王仙被射命終。復見有血兩滴在地。即下彼籠將王置地。集聚柴木焚燒王屍。收骨為塔。復將種種雜妙香華供養彼塔。尊重讚歎承事畢了。爾時彼地有兩滴血。即便生出二甘蔗牙。漸漸高大。至時甘蔗熟日炙開剖。其一莖蔗出一童子。更一莖蔗出一童女。端正可喜世無有雙。時諸弟子心念。王仙在世之時不生兒子。今此兩童是王仙種。養護看視報諸臣知。時諸大臣召喚解相大婆羅門。教令占相。並遣作名。彼相師言。此童子者既是日炙熟甘蔗開而出生故。一名善生。又其從甘蔗出故。第二復名甘蔗生。又以日炙甘蔗出故。亦名日種。彼女因緣一種無異。故名善賢。復名水波。時彼諸臣取甘蔗種所生童子。小年時即灌其頂立以為王。其賢善女。至年長大堪能伏事。即拜為王第一之妃。 　　求婚部第四 　　如菩薩本行經雲。時迦毘羅城不遠。復有一城。名曰天臂。彼天臂城。有一釋種豪貴長者。名為善覺。大富多財積諸珍寶。資產豐饒具足威德。稱意自然無所乏少。舍宅猶如毘沙門王宮殿無異。彼釋長者生於八女。一名為意。二名無比意。三名大意。四名無邊意。五名髮意。六名黑牛。七名瘦牛。八名摩訶波闍波提(隋言大慧亦云梵天)而此梵天於諸女中年最幼小。初生之日。為諸能相婆羅門師。觀佔其體雲。此女嫁若生兒者。必當得作轉輪聖王王四天下。七寶自然千子具足。乃至不用鞭杖治民。時善覺女年漸長成堪欲行嫁。白淨王。聞自國境內。有一釋氏甚大豪富。生於八女端正少雙。乃至相師占觀其女當生貴子。時淨飯王聞是語已。作如是言。我今當索是女作妃。令我甘蔗轉輸聖王苗裔不絕(此是律家作如是說。又言。大慧是菩薩母者。此依阿波陀那經文。又言。輸頭檀王是我之父。摩耶夫人是我之母。阿波陀那經說。檢諸經文。此義是實)時淨飯王。即遣使人往詣善覺大長者家。求索大慧為我作妃。波闍波提(隋雲生活本)。 　　爾時善覺語彼使言。善使仁者。為我諮啟大王言。我有八女。一名為意。乃至第八名為大慧。何故大王求最小者。大王且可待。我處分七女竟已。當與小女大慧作妃。時淨飯王。復更遣使語長者言。我今不待汝一一嫁七女訖。然後取於大慧作妃。汝八頭女。我盡皆取。時善覺釋報大王言。若如是者依大王命。隨意將去。時淨飯王。即遣使人一時迎取八女向宮至於宮已。即納二女自用為妃。其二女者。第一名為意。第八名大慧者。自餘六女分與三弟。一人與二。並妻為妃。時淨飯王。納意姊妹內於宮中。縱情嬉戲歡娛受樂。依諸王法治化四方。又菩薩本行經雲。時甘蔗王。有第二妃。絕妙端正生於四子。一名炬面。二名金色。三名象眾。四名別成。其第一善賢妃。唯生一子。名為長壽。端正可喜世間少雙。然其骨相不堪作王。時善賢妃如是思惟。甘蔗種王有此四子。炬面等輩兄弟群強。我今唯有此之一子。雖極端正而無有雙。然其相分不堪為主。作何方便令我此子得紹王位。復作此念。是甘蔗王。今於我邊。無量敬愛。深心染著。縱情蕩意我今可窮極婦人莊飾之法。令王於我重生□湎。若得如心。我於屏處。當乞求願。思惟是已。如上所說。莊嚴自身。令極殊絕。至於王邊。王見妃來生重愛敬。縱逸其心。見王生如是心已。二人眠臥。妃白王言。大王當知。我今從王乞求一願。願王與我。王言。大妃。隨意不逆。從心所欲。我當與妃。時妃重質王言。若與我願不得變悔。王言。一與妃願後若悔者。當令我頭破作七分。妃言。大王。王之四子炬面等輩。願擯出國。遣我生子長壽為王。時甘蔗即語妃言。我此四子無有過失。國境之內有何罪祥不聽其住。妃又白言。王已先立誓。我若悔者頭破七分。王告妃言。我如前言與妃所願。時甘蔗王過此夜後至明清旦。集聚四子而告敕言。汝四童子。今可出去我治化內。不得居住遠向他國。時四童子□跪合掌白父王言。大王當知。我等四人無有罪惡。無諸過咎。雲何父王匆然擯我出於國界。王敕子言。我知汝等實無過失。此非我意驅擯於汝。此善賢大妃之意。彼妃乞願。我不違彼。令汝出國。時四王子所生之母。各求乞隨兒去。王報諸妃。隨汝意去。時妃眷屬及諸臣百姓等。各白王言。今遣此四子令出國者。我等諸臣亦求隨去。王言。任意。時甘蔗王敕諸王子。從今已去。若欲婚姻不得餘處取他外族。還於自家姓內。而莫令甘蔗種姓斷絕。彼諸王子。受父王教已。各各自將所生之母並及眷屬資財諸馱乘等。即向北方。到雪山下經少時住。有一大河名婆耆羅洟。渡於彼河上雪山頂游涉久停。見川寬平無諸坑坎□騾□□倫□林□□飀□姪襏濾□□馞椏□□□□禦j□□□□□□□訬□□□練□□□□寣撬芊 　　爾時王子既安住已。憶父王語。於自姓中求覓婚姻。不能得婦。各納姨母及其姊妹。共為夫妻依於婦禮。一隨王教。二恐釋種雜亂相生。 　　爾時日種甘蔗之王召一國師大婆羅門來語之言。大婆羅門。我四王子今在何處。國師答言。大王當知。王之四子已各出國向於北方。乃至已生端正男女。時甘蔗王為自所愛諸王子故。心思欲見。意情歡喜。而發是言。彼諸王子能立國計。大好治化。彼等王子。是故立姓稱為釋迦。以釋迦住大樹蓊蔚枝條之陰。是故名為奢夷耆(及夷反)耶。以其本於迦毘羅仙處所。住故因城立名。故名迦毘羅婆蘇都。時甘蔗王三子。沒後唯一子在。名尼拘羅(隋言別成)長阿含經雲。住直樹林。又號釋林。因林為姓。又父王聞四子端正。曰此真釋子也。◎ 　　◎降胎部第四(此別六部)述意部現衰部觀機部呈祥部降胎部獎導部 　　述意部第一 　　夫誠心內感則至覺如在。形力外殫則法身咫尺。是以能仁本師隨緣訃機。愍焰宅之既焚。傷欲流之永霧。託白淨之宮。降摩耶之胎。啟黃金之色。破無明之闇。居茲三惑。示畫篋之非真。出彼四門。驚浮雲之易滅也。 　　現衰部第二 　　如因果經雲。爾時善慧菩薩功行滿足。位登十地。在一生補處。近一切種智。生兜率天名聖善。為諸天主說於一生補處之行。亦於十方國土現種種身。為諸眾生隨宜說法。期運將至當下作佛。即觀五事。一者觀諸眾生熟與未熟。二者觀時至與未至。三者觀諸國土何國處中。四者觀諸種族何族貴盛。五者觀過去因緣誰最真正應為父母。觀此五已即下生者。不能廣利諸天人眾。仍於天宮現五種相。令諸天子皆悉覺知菩薩期運應下作佛。一者菩薩眼見瞬動。二者頭上華萎。三者衣受塵垢。四者腋下汗出。五者不樂本坐。諸天眾見菩薩有此異相。心大驚怖。身諸毛孔血流如雨。自相謂言。菩薩不久捨於我等。爾時菩薩又現五瑞。一者放大光明普照三千大千世界。二者大地十八相動。須彌海水諸天宮殿皆悉震搖。三者諸魔宮宅隱蔽不現。四者日月星辰無復光明。五者天下八部皆悉震動不能自禁。是諸天見菩薩身已有五相。又睹外五現希有事。皆悉聚集到菩薩所。頭面禮足白言。尊者。我等今日見此諸相。舉身震動不能自安。願為我釋此因緣耶。便答天言。善男子。當知諸行皆悉無常。我今不久捨此天宮生閻浮提。於時諸天聞此語已。悲號涕泣心大憂惱。舉體血現迷悶於地。深歎無常。爾時有天子。即說偈言。 　菩薩在於此　　開我等法眼 　今者遠我去　　如盲離導師 　又如欲度水　　忽然失橋船 　亦似嬰孤兒　　喪亡其慈母 　我等亦如是　　失所歸依處 　方漂生死流　　了無有出緣 　我等於長夜　　為癡箭所射 　既失大醫王　　誰當救我者 　滯臥無明床　　長沒愛慾海 　永斷尊者訓　　未見超出期 　　爾時菩薩以偈答曰。 　我於此不久　　當下閻浮提 　迦毘羅施國　　白淨王宮生 　辭父母親屬　　捨轉輪王位 　出家行學道　　成一切種智 　建立正法幢　　能竭煩惱海 　關塞惡趣門　　淨開八正路 　廣利諸天人　　其數不可量 　以是因緣故　　不應生憂惱 　　又智度論問。菩薩何以生兜率天上。不在上生不在下生。是大福德應自在生。 　　答曰。有人言。作業熟故應是中生。又下生地中結使厚濁。上地中結使猛利。兜率天上不厚不利。智慧安隱故。又佛出世時不欲過。故若於下地生命短壽終。時佛未出世。若於上地生命長壽未盡。復過佛出時故。兜率天於六天及梵之中。上三下三。於彼天下必生中國。中夜降神。中夜出迦毘羅國行中道。得菩提中道。為人說法。中夜入無餘涅槃。以好中法故。中天上生。 　　觀機部第三 　　如菩薩降胎。以四種觀人間。一觀時。二觀土地。三觀種姓。四觀生處。初觀時者。時有八種。佛出後第一人壽八萬四千歲時。乃至第八人壽一百餘歲。菩薩如是念。人壽百歲佛出時到。是名觀時。第二觀土地者。諸佛常在中國生。多豐財寶其土清淨。第三觀種姓者。佛生二種姓中。若剎利。若婆羅門。剎利種勢力大故。婆羅門種智慧大故。隨時所貴佛於中生。第四觀生處者。何等母人能懷那羅延力菩薩。亦能自護淨戒。如是觀竟。唯中國迦毘羅淨飯王。後能懷菩薩。如是思已。於兜率天下不失正慧入於母胎。又佛本行經雲。爾時兜率天眾之中。有一天子。名曰金團。往昔已來。數曾下到閻浮地。補處菩薩。名曰護明。護明知已告金團言。金團天子。汝數下至閻浮提中。汝應知彼城邑聚落諸王種族。一生菩薩當生何家。金團天子報言。尊者。我甚知之。尊者善聽。我今當說。護明言善。金團言。此之三千大千世界。有一菩提道場處所。在彼閻浮摩伽陀國境界之內。是昔諸佛成菩提處。如是展轉遍歷天下。諸國王處皆不稱菩薩意。金團天子復作是言。我於閻浮提一切諸國處處聚落處處諸王處處城邑處處剎利。各住諸城。而是剎利造種種業。我為尊者經歷已來。生於無量疲極苦惱。心迷意亂更不復能觀看餘處。唯有一剎利。元本以來從於大眾平量安立。世世轉輪聖王之種。乃至甘蔗苗裔已來。子孫相承在彼迦毘羅婆蘇都。釋種所生。其王名為師子頰王。其子名為輸頭檀王。一切世間天人之中有大名稱。尊者。堪為彼王作子。護明菩薩報金團言。善哉善哉。金團天子。汝善觀察諸王家種。我亦念在於此家生。我今深心如汝所說。金團當知。我定往生彼家作子。金團往昔一生補處菩薩所託家者。有六十種功德具足滿於彼家。何等六十。 　　彼家本來清淨好種(一) 　　一切諸聖常觀彼家(二) 　　彼家不行一切惡事(三) 　　彼家所生悉皆清淨(四) 　　彼家種姓真正無雜(五) 　　彼家係嗣嫡嫡相承無有斷絕(六) 　　彼家昔來不斷王種(七) 　　彼家所生一切諸王。皆是往昔深種善根(八) 　　生彼家者。常為諸聖之所讚歎(九) 　　彼家生者具大威德(十) 　　彼家多有端正婦女(十一) 　　彼家多有智慧男兒(十二) 　　彼家所生心性調順(十三) 　　彼家所生無有戲調(十四) 　　彼家生者無所可畏(十五) 　　彼家生者不曾怯弱(十六) 　　彼家生者聰明多智(十七) 　　彼家生者多解工巧(十八) 　　彼家生者皆無過罪(十九) 　　彼家所生不與世間工巧雜合。亦不貪財以為活命(二十) 　　彼家所生常好朋友(二十一) 　　彼家所生不以殺害諸蟲諸獸以自活命(二十二) 　　彼家種姓常知恩義(二十三) 　　彼家種族能修苦行(二十四) 　　彼家所生不隨他轉(二十五) 　　彼家所生不曾懷恨(二十六) 　　彼家所生不結癡心(二十七) 　　彼家生者不以怖畏隨順於他(二十八) 　　彼家生者畏殺害他(二十九) 　　彼家生者無有罪患(三十) 　　彼家生者乞食得多(三十一) 　　至彼家者無空發遣(三十二) 　　彼家剛強難可降伏(三十三) 　　彼家法則常出禮律(三十四) 　　彼家常樂佈施眾生(三十五) 　　彼家建立因果勤劬(三十六) 　　彼家所生世間勇健(三十七) 　　彼家生常供養一切諸仙諸聖(三十八) 　　彼家生常供養神靈(三十九) 　　彼家生常供養諸天(四十) 　　彼家生常供養丈夫(四十一) 　　彼家歷世無有怨讎(四十二) 　　彼家名聲威振十方(四十三) 　　彼家一切諸宗為最(四十四) 　　彼家生者上世已來悉是聖種(四十五) 　　彼家生者於聖種中最為第一(四十六) 　　彼家生者。位是轉輪聖王之種(四十七) 　　彼家生者。是大威德人之種性(四十八) 　　彼家生者。多有無量眷屬圍繞(四十九) 　　彼家生者。所有眷屬不可破壞(五十) 　　彼家生者。所有眷屬勝一切人(五十一) 　　彼家生者悉孝養母(五十二) 　　彼家生者皆孝順父(五十三) 　　彼家生者。悉皆供養一切沙門(五十四) 　　彼家生者。悉皆供養諸婆羅門(五十五) 　　彼家生者。豐饒五穀倉庫盈溢(五十六) 　　彼家生者。多有金銀硨□□□送□穩稻□□□殺□□□□ 　　彼家生者。多畜奴婢象馬牛羊一切具足(五十八) 　　彼家生者不曾事他(五十九) 　　彼家生者。如是一切眾事具足。於世間中無所乏少(六十) 　　佛告金團天子。凡是一生補處菩薩處於母胎。彼母若有三十二種相具足者。乃能堪受菩薩在胎。何等為三十二事。一彼母人正德而生。二彼母人肢體具足。三彼母人德行無缺。四彼母人所生得處。五彼母人為行庶幾。六彼母人種類清淨。七彼母人端正無比。八彼母人名字得稱。九彼母人身體形容上下相稱。十彼母人未曾產生。十一彼母有大功德。十二彼母常念樂事。十三彼母心常隨順一切善事。十四彼母無有邪心。十五彼母身口及心自然調伏。十六彼母心口無所畏十七彼母多聞總持。十八彼母極女工巧。十九彼母心無諂曲。二十彼母心無諂詐。二十一者彼母人心無有瞋恚。二十二者彼母人心無有嫉妒。二十三者彼母人心無有慳吝。二十四者彼母人心無有急速。二十五者彼母人心難可迴轉。二十六者彼母人體有至德相。二十七者彼母人心能懷忍辱。二十八者彼母人心有慚有愧。二十九者彼母人得薄婬怒癡。三十者彼母人行無女家過。三十一者彼母人行孝順向夫。三十二者彼母人出生一切諸德。一切諸行皆悉具足。如是母人乃能堪受一生補處後身菩薩。欲入母胎之時。取鬼宿日。然後乃入於母胎中。其受一生補處菩薩母胎已前。其母必須受八關齋。然後菩薩入於彼胎。護明菩薩復作是言。我受有不為世間一切錢財五欲快樂。故下人間受此一生。唯欲安樂諸眾生故。哀愍苦惱諸眾生故。 　　呈祥部第四 　　依佛本行經雲。爾時護明菩薩冬分過已。至於最勝春初之時。一切樹木諸華開敷。天氣澄清溫涼調適百草新出。滑澤和柔滋茂光鮮遍滿於地。正取鬼宿星合之時。為彼諸天說於法要悉令歡喜。時淨居天告彼一切諸天大眾言。汝等今見護明菩薩欲下生時莫生憂惱。何以故。彼下生時。必定當得成阿耨菩提。成已還來至此天宮。為汝說法猶如往昔毘婆屍佛乃至迦葉佛等。皆從此去還來到此。為汝說法如前無異。 　　爾時菩薩於夜下生。當欲降神入胎時。彼摩耶當其夜。白淨飯王言。大王當知。我從今夜欲受八禁清淨齋戒。所謂不殺生。不偷盜。不婬姪。不妄語。不飲酒。不兩舌。不惡口。不無義語。又願不貪慾。不瞋恚。不愚癡。不生邪見。我當正見。諸眾生等禁戒齋法。我當受持。我今繫念恆常勤行。於諸眾生當起慈心。時淨飯王即報夫人言。心所愛樂隨意而行。我今亦捨國王之位隨汝所行。而有偈言。 　王見菩薩母　　從坐恭敬起 　如母如姊姝　　心不行欲想 　　菩薩正念從兜率下。託淨飯王第一大妃摩耶夫人右脅住已。是時大妃於睡眠中。夢見有一六牙白象。其頭朱色。七肢拄地以金裝牙。乘空而下入於右脅。夫人夢已。明旦即向淨飯王言。大王當知。我於昨夜作如是夢。當入於我右脅之時。我受快樂昔所未有。從今日後我實不用世間快樂。此夢瑞相誰占夢師能為我解。時淨飯王召一宮監內侍女人。而告之言。汝速疾來至外宣敕。語我國師大那摩子。令追喚八婆羅門大占夢師。彼使依王敕。已喚得八婆羅門。八婆羅門等聞王語已。善知諸相善占夢祥。即具諮王。大王善聽。所夢瑞相我當具說。如我所見往昔諸仙諸天經於典籍所載。為說偈言。 　若母人夢見　　日天入右脅 　彼母所生子　　必作轉輪王 　若母人夢見　　月天入右脅 　彼母所生子　　諸王中最勝 　若母人夢見　　白象入右脅 　彼母所生子　　三界無極尊 　能利諸眾生　　怨親悉平等 　度脫千萬眾　　越深煩惱海 　　爾時占夢婆羅門師白大王言。夫人所夢其相甚善。大王今者當自慶幸。夫人所產必生聖子。彼於後時必成佛道。名聞遠至。時淨飯王聞諸占師說此偈已。心大歡喜多以財施。時淨飯王聞此相師占觀妃夢。雲是吉祥之瑞。占相之後即於其國迦毘羅城四門之外。並衢道頭街巷阡陌有人行處。安大無遮義會之施。所須飲食財寶宅舍畜生皆悉與之。又阿私陀是五通仙人。聞菩薩從兜率陀天正念下至淨飯王宮夫人右脅。入於胎時放大光明。遍照人天一切世界。後此大地具足六種十八相動。時阿私陀見未曾有事。心大驚怖毛孔悉豎。今有何緣。此大地動。有何果報。時彼仙人少時思惟然後而住。心生歡喜踴躍無量不能自勝。作是唱言。希有大聖不可思議。世間當出大富伽羅。又菩薩初從兜率下時。入母右脅受胎訖已。時有一天。名曰速往。至諸地獄大聲唱言。汝諸人輩一切當知。菩薩今從兜率天下入於母胎。是故汝等速發誓願願生人間。地獄眾生聞此語已。所有眾生往昔已來。曾種善根復造雜業。以惡強故墮於地獄。彼等各各面相睹見厭離地獄。復得光明身心安樂。復得聞於速往世間諸天之聲。捨地獄身即生人中。所有三千大千世界諸眾生等。往昔已來種善根者。皆來於此迦毘羅城四面託生。 　　降胎部第五 　　如涅槃經雲。菩薩下時。欲色界諸天悉來侍送。發大音聲讚歎菩薩。以口氣風故令地動。又念佛三昧經雲。菩薩欲降母胎時。三千大千世界悉皆六種震動。又因果經雲。爾時菩薩欲降母胎。即乘六牙白象發兜率宮。無量諸天作諸妓樂。燒眾名香散天妙華。隨菩薩滿虛空中。放大光明普照十方。以四月八日明星出時降神母胎。於時摩耶夫人於眠寐之際。見菩薩乘六牙白象騰虛而來從右脅入。身現於外如處琉璃。夫人體安快樂如服甘露。顧見自身如日月照心大歡喜踴躍無量。見此相已然而覺。生希有心。即以此狀具告白淨王知。爾時白淨王見此瑞已。歡喜踴躍。不能自勝。即召善相婆羅門佔之。知菩薩處胎出已成佛。功德利益不可具說。爾時兜率天眾念言。菩薩已生白淨王宮。我等亦當下生人間。菩薩成佛我得在先為其眷屬聽法。作此念已便即下生。其數有九十九億諸天下生人間。又從他化自在天。乃至四天王及色界天王。與其眷屬亦皆下生不可稱計。菩薩在母胎行住坐臥無所妨礙。不令母有諸苦患事。菩薩至晨朝於母胎中。為色界諸天說種種法。至日中時為欲界諸天說法。於日晡時為諸鬼神說法。於夜三時亦復如是(依普曜經雲菩薩在母胎十月開化訓誨三十六載諸天人民使立聲聞及諸大乘行也)華嚴經雲。菩薩於母胎中。三千大千世界眾生普見菩薩於胎中如明鏡中見其面像。 　　獎導部第六 　　如菩薩處胎經雲。佛告喜見菩薩曰。汝欲知過去諸佛滅不滅剎土不耶。當知我過去身。其數不可稱不可量。即以神足入濕生界眾相具足。與無數阿僧祇。為濕識眾生說法。令濕識隨意所願各得解脫。入化卵等生。隨意所願各得解脫亦復如前。復以神足現當來世界入四生中。各得解脫亦復如前。如我今日在母胎中。與諸十方神通菩薩。說不退轉難有之法。亦以神通入天四生。入地獄四生餓鬼四生畜生四生。於星中。胎化二生盡漏得疾。濕卵二生盡漏稍遲。化生胎生是利根人。濕卵是鈍根人。又佛告阿難。諦聽善思念之。吾今與汝一一分別大士難有之行。阿難白佛言。願樂欲聞。佛告阿難。去此東南方一億一萬一千六十二恆河沙剎。彼有世界。名曰思樂。佛名香焰如來。於彼現般涅槃。而來至忉利天宮。經歷無數阿僧祇劫三十六返作大梵天王。三十六返作帝釋身。三十六返作轉輪王。所度眾生。無墮二乘及諸惡趣。何以故皆是諸佛神智所感。佛告阿難。如來有胎分耶。無胎分耶。阿難白佛言。如來之身無有胎分也。佛告阿難。若如來無胎分者。雲何如來十月處胎教化說法耶。阿難白佛言。如來有胎分者。此亦處寂。無胎分者。亦復處寂。 　　爾時世尊。即以神足現母摩耶身中。坐臥經行敷大高座。縱廣八千由旬。金銀梯梐天繒天蓋懸處虛空。作唱娛樂不可稱計。復以神足東方去此娑訶世界萬八千土。菩薩大士皆來雲集。南西北方四維亦爾。復有下方六十二億剎土。諸神通菩薩亦來大會。上方七十二億空界。菩薩亦來雲集入胎中。 　　爾時文殊師利菩薩白世尊曰。此諸菩薩大士雲集。欲聽世尊不思議法。如是三昧億千那由他。如今如來入何三昧。居於胎捨。與諸大士說不思議法。佛告文殊。汝今觀察一住二住乃至十住一生補處諸方菩薩。各當其位勿相雜錯。今此大眾清淨無雜。寄生枝葉亦無穢惡。今此座上無有一人雜穢惡者有退轉者。所以者何。是利根不處生死。 　　又問彌勒。心有所念幾念幾相識耶。彌勒言。舉手彈指之頃。三十二億百千念。唸唸成形。形皆有識。識念極微細不可執持。佛之威神入彼微識。皆令得度此識教化非無識也。◎ 　　法苑珠林卷第八 大正新脩大藏經第 53 冊 No. 2122 法苑珠林 　　法苑珠林卷第九 　　西明寺沙門釋道世撰 　　◎出胎部第五(此別八部)述意部迎後部感瑞部誕孕部招福部降邪部同應部校量部 　　述意部第一 　　敬思定光授記逆號能仁。玄符合契。故託化釋種。朋兆於未形之前。跡孚於已生之後。照炳人天聯綿曠劫。其為源也。邃乎勝矣。所以坤形六動方行七步。五淨雨華九龍灑水。神瑞畢臻吉徵總萃。觀諸百代曾未之有。然後孕異堯軒產殊禹偰。至如黑帝入夢之兆。白光滿室之徵。徒曰嘉祥。詎可擬議。身邊則光色一丈。眉間則白毫五尺。開萬字於胸前。躡千輪於足下。大略以言三十有二。非可以龍顏虎鼻八彩雙瞳方我妙色較其升降者也。 　　迎後部第二 　　如佛本行經雲。爾時菩薩聖母摩耶懷孕菩薩。將滿十月垂欲生時。時彼摩耶大夫人父善覺長者。即遣使人。詣迦毘羅淨飯王所。又雲。夫人父名善智。奏大王言。如我所知。我女摩耶王大夫人。懷藏聖胎威德既大。若彼產出。我女命短。不久必終。我意欲迎我女摩耶。還我安止住於嵐毘尼中。共相娛樂盡父子情。唯願大王莫生留難。乞垂哀愍遣放女來。我家產訖即遣送還。時淨飯王聞善覺使作是言已。即敕有司。其迦毘羅城及提婆陀河。兩間之中平治道路。具辦幡華種種音樂。僕從人物不可稱計。送妃至家(自外云云)。 　　感瑞部第三 　　如普曜經雲。太子滿十月。已臨產之時。先現瑞應三十有二。一後園樹木自然生果。二陸地生青蓮華大如車輪。三陸地枯樹皆生華葉。四天神牽七寶交露車至。五地中二萬寶藏自然發出。六名香好薰遍佈遠近。七雪山中出五百白師子。羅住城門。無所嬈害。八五百白象子羅住殿前。九天為四面雨細澤香潔。十其王宮中。自然泉水。百味飲食。給諸虛渴。十一諸龍玉女在虛空中。現半身住。十二天萬玉女執孔雀拂現宮牆上。十三諸天玉女持萬金瓶盛甘露住虛空中。十四天萬玉女手執萬瓶。皆盛香水。行住虛空。十五天萬玉女手執幢蓋而住侍焉。十六諸天玉女羅列而住。鼓百千樂。在於虛空自然相和。十七四瀆江河清澄不流。十八日月宮殿停住不進。十九沸宿下侍諸星衛從。二十交露寶帳普覆王宮。二十一明月神珠懸於殿堂光明晃昱。二十二宮中燈火為不復明。二十三篋笥衣被被在箷架。二十四奇珍瓔珞一切寶藏自然為現。二十五毒蟲隱藏吉鳥祥鳴。二十六地獄皆休毒痛不行。二十七地為大動丘墟皆平。二十八四衢街巷平正散華。二十九諸深坑塹悉皆為平。三十漁獵怨惡一時慈心。三十一境內孕婦產者悉男。聾盲瘖啞癃殘百疾皆悉除愈。三十二一切樹神半身出現低首禮侍。是為三十二瑞。當此之時疆場左右。莫不雅奇歎未曾有。 　　誕孕部第四 　　如因果經雲。菩薩處胎垂滿十月。身諸支節及以相好皆悉具足。夫人憶入園遊觀。王敕後宮端正婇女。凡有八萬四千。以用侍摩耶夫人。又擇取八萬四千端正童女。齎持香華往藍毘尼園。王又敕諸群臣百官夫人皆悉徒從。於是夫人即昇寶輿。與諸官屬及婇女。前後道從往藍毘尼園。爾時復有天龍八部。亦皆隨從充滿虛空。十月滿足於四月八日日初出時。夫人見後園中有一大樹。名曰無憂。華色香鮮枝葉分佈。極為茂盛。即舉右手欲牽摘之。菩薩漸漸從右脅而出。菩薩處胎經雲。佛告彌勒。當知汝復受記五十六億七千萬歲。於此樹王下成無上正等覺。我以右脅生。汝彌勒從頂生。如我壽百歲。彌勒壽八萬四千歲。我國土土。汝國土金。我國土苦。汝國土樂。 　　又依菩薩本行經雲。爾時菩薩見母立地以手攀樹枝時。在胎正念從座而起。自餘一切諸眾生母欲生子時。身體遍痛受大苦惱。數坐數起不能自安。其菩薩母熙怡坦然身受大樂。是時摩耶夫人立地。以手執波羅叉樹枝訖。即生菩薩。此是菩薩希奇之事。未曾有法。表如來得成於佛已。無疲勞倦。能拔一切煩惱諸根。割斷一切諸煩惱結。猶如截於多羅樹頭畢竟不生。無相無形無後生法。此是如來往先瑞相。 　　又復一切諸眾生等生苦逼故。在於胎內。處處移動。菩薩不然。從右脅入還住右脅。在於胎內不曾移動。及欲出時從右脅生。不為眾苦之所逼切。此是菩薩未曾有事。表成佛已盡其後際。修行梵行永無有畏。常得快樂無復諸苦。 　　又菩薩初從母胎右脅正念生時。放大光明悉皆遍照。此是菩薩未曾有事。表成佛已。裂破無明黑暗之網。能出明淨大智慧光。又菩薩初從右脅出已正心憶念。時菩薩母身體安常。不傷不損無瘡無痛。菩薩母身如本無異。此是菩薩未曾有法。表成佛已行於梵行。不缺不減具足不少。 　　又菩薩初從母胎出時。無苦無惱安庠而起。一切諸穢不能污染。不同眾生。譬如如意琉璃之寶用於迦屍迦衣裹時。各不相染。此是菩薩未曾有法表成佛已在於世間。住於世間世希有法。世間穢濁不污不染。 　　又菩薩初從母胎出時。時天帝釋將天細妙憍屍迦衣裹於自手。於先承接擎菩薩身。此是菩薩未曾有法。表成佛已。創為娑婆世界之主。大梵天王於先勸請如來說法。 　　又菩薩初從右脅生時。四大天王抱持菩薩。將向母前示其母言。世大夫人今可歡喜。夫人生子既得人身。諸天猶尚歡喜讚歎。況復於人。此是菩薩未曾有法。表成佛已無量四眾皆向如來聽受於法。依如來教不違不背。又菩薩生已立在於地。仰觀於母右脅之時口作是言。我此身形從今日後不復更受。於母脅中不入胎臥。此是於我最末後身。我當作佛。此是菩薩未曾有法。表成佛已口作是言。我今生分一切已盡。梵行已立所作已辦。不受後有。此是如來往先瑞相。 　　又涅槃經雲。菩薩初生之時。於十方面各行七步。摩尼跋陀富那跋陀鬼神大將。執持旛蓋。振動無量無邊世界。金色晃曜彌滿虛空。難陀龍王及跋難陀。以神通力浴菩薩身。諸天形像承迎禮拜。阿私陀仙合掌恭敬。盛年捨欲如棄涕唾。不為世樂之所迷惑。出家修道樂於閑寂。為破邪見六年苦行。於諸眾生平等無二。心常在定初無散亂。相好嚴麗莊飾其身。所游之處丘墟皆平。衣服離身四寸不墮。行時直視不顧左右。所食之物物無完過。坐起之處草不動亂。為調眾生故往說法。心無憍慢。 　　招福部第五 　　如因果經雲。太子生時。於時樹下亦生七寶七莖蓮華。大如車輪。菩薩即便墮蓮華上。無扶侍者自行七步(大善權經雲。行七步者為應七覺意也)舉其右手而師子吼雲。我於一切天人之中最尊最勝。無量生死於今盡矣。說是語已。時四天王即以天繒接太子身置寶機上。釋提桓因手執寶蓋。大梵天王又持白拂侍立左右。難陀龍王優波難陀龍王。於虛空中吐清淨水。一溫一涼灌太子身(普曜經雲。諸天釋梵雨雜名香。九龍在上而下香水。洗浴菩薩。瑞應本起經雲。梵釋下侍。四天大王接菩薩身置金機上。修行本起經雲。龍王兄弟。左雨溫水。右雨冷水。釋梵天衣裹菩薩身也)身黃金色三十二相。放大光明普照三千大千世界。迦維羅衛國。三千日月。萬二千天地之中央也(便有百萬億日月四百萬億天下。三千者略舉其要故知華戎之判。非易而詳。海內經雲。身毒之國是軒轅氏居之。郭氏注雲。天竺國也。以此而言天地中央未為其濫。後漢書雲。以蔥嶺之外。稱為九夷。語其壯麗勝於中國。吳越春秋雲。季子入周見章甫之服三代之樂。雲吳蠻夷之國豈有此乎雖此而辨未必即地為政故當隨其時代改張。不可同於中天始末常定也)又智度論問曰。何故佛作金色。答曰。若鐵在金邊則不現。今現在金比佛在時金則不現。佛在時金比閻浮那金則不現。閻浮那金比大海中轉輪聖王道中金沙則不現。金沙比金山則不現。金山比須彌山金則不現須彌山金比三十三諸天瓔珞金則不現。三十三天瓔珞金比焰摩天金則不現。焰摩天金比兜率陀天金則不現。兜率陀天金比化自在天金則不現。化自在天金比他化自在天金則不現。他化自在天金比菩薩身色則不現。如是妙色。是名金色相。又瑞應經雲。太子初生之時。天龍八部示於虛空。作天伎樂歌唄讚頌。燒香散華。雨眾天衣瓔珞繽紛不可稱數。又於樹下忽生四井八功德水。瑞應有三十四相。不可具說(略同前三十二相中說)。 　　降邪部第六 　　如瑞應經雲。太子初生之時。是時大王即嚴四兵。共諸臣等入園。見太子奇瑞如是。一喜一懼。合掌禮諸天神。前抱太子置於七寶象輿之上。與諸群臣婇女。諸天作伎隨從入城。王未識三寶。即將太子往詣天寺。太子即入。梵天形像皆從坐起禮太子足。而語王言。大王當知。今此太子天人中尊。虛空天神皆悉禮敬。大王豈不見如是相耶。雲何而令來此禮我。白淨王及諸大臣等。歎未曾有。即將太子出於天寺還入後宮。普曜經雲。太子至寺說偈言。 　初生動三千　　釋梵須倫神 　日月息天王　　來稽頭面禮 　何有天過是　　將吾到其所 　超天天中天　　天無比況勝 　隨俗來現此　　現瑞人歡喜 　若干種奉養　　過聖天中天 　　於是天王釋梵四王各捨本位。尋時來下。五體投地禮菩薩足。諸天人民百千之眾默然歎吒。稱揚洪音歎未曾有。歡喜踴躍。天地大動。天雨眾華。百千伎樂不鼓自鳴。諸天形像。現其本身。禮菩薩足。則在前住。於是頌曰。 　須彌比芥子　　過天龍王變 　日月禮勞耶　　慧德豈禮敬 　三千界自歸　　芥子比須彌 　牛跡比大海　　上尊逾日月 　若能禮其尊　　功福不可計 　各各得安隱　　德豐無限量 　　同應部第七 　　如瑞應經雲。當爾之時諸釋種姓亦同一日生五百男。修行本起經雲。國中八萬四千長者生子悉男。八萬四千廄馬生駒。其一特異。毛色純白□□儲□斮入□□釧鶼¥崥□硐鶼□ 　　又瑞應本起經雲。奴名車匿。馬名揵陟。時王廄中象生白子馬生白駒。牛羊亦生五色羔犢。如是等類數各五百。王子青衣亦生五百蒼頭(普曜經雲。五千青衣各生力士)爾時宮中五百伏藏自然發出。有諸商人從海採寶而還。各齎奇珍奉貢上王。諸瑞吉祥。當名太子為悉達。爾時八王子亦於白淨王同生太子。各懷歡喜共製好名。又佛本行經雲。迦維羅閱國有八城。合有九百萬戶。調達以四月七日生。佛以四月八日生佛弟難陀以四月九日生。阿難以四月十日生。調達身長一丈五尺四寸。佛身長一丈六尺。難陀身長一丈五尺四寸。阿難身長一丈五尺三寸。其貴姓捨夷長一丈四尺。其餘國種皆長一丈三尺。菩薩外家去城八百里。姓瞿曇氏。作小王主百萬戶。名一億王。菩薩婦家姓瞿曇氏。捨夷長者名水光。其婦母名月女。有一城居近其邊。生女之時。日將欲沒。餘明照其家室內皆明。因字之為瞿夷。晉言明女。瞿夷者是太子第一夫人。其父名水光長者。太子第二夫人生羅雲者名那維檀。其父名移施長者。太子第三夫人名鹿野。其父名釋長者。以有三婦故。太子父王為立三時殿。殿有二萬婇女。三殿凡有六萬婇女。以太子當作遮迦越王故。置有六萬婇女。 　　校量部第八 　　如瑜伽論雲。四種入胎。一正知而入不正知住出。二正知入住不正知而出。三俱能正知。四俱不正知。初謂輪王。二謂獨覺。三謂菩薩。四謂所餘有情。寶性論偈雲。 　從天退入胎　　現生有父母 　在家示嬰兒　　習學諸伎藝 　戲樂及遊行　　出家行苦行 　現就外道學　　降伏於天魔 　成佛轉法輪　　示道入涅槃 　諸薄福眾生　　不能見如來 　　瑞應經雲。太子四月八日夜明星出時生。又佛行讚雲。於三月八日菩薩從右脅生。過去現在因果經雲。二月八日夫人往毘藍尼園。見無憂華。舉右手摘。從右脅出。今謂世代既遙譯人前後。直就經文難可論辯。考求外典。如似可見。春秋雲。魯莊公七年即莊王十一年。四月辛亥。恆星不現。星殞如雨。檢內外以四月為正也。◎ 　　◎侍養部第六(此別三部)述意部養育部善徵部 　　述意部第一 　　夫神妙寂通圓智湛照。道絕於形穢之封。理畢於生滅之境。形識久絕。豈實誕於王宮。生滅已畢。寧假設於侍衛。但大聖應生本期利物。有感斯現。無幽不矚。機化萬途受說非一。或假安禪悟道。或藉慧解開襟。或示嬰孩扶持。或現乳哺資養。緣悟多種不可一例。此是誘物之能。濟俗之術也。 　　養育部第二 　　依佛本行經雲。爾時太子既誕生適滿七日。其太子母摩耶夫人遂便命終。或有師言。摩耶夫人壽命算數唯在七日。是故命終。雖然但往昔常有是法。其菩薩生滿七日已。而菩薩母皆取命終。何以故。以諸菩薩幼年出家。母見是事其心碎裂即便命終。又薩婆多師雲母見生子身體端正希奇之事。歡喜不勝即便命終。命終之後。即便往生忉利天上。時淨飯王見夫人命終之後。即便喚召釋種皆令雲集。而告之言。汝等眷屬並是國親。今是童子嬰孩失母。乳哺之寄將付囑誰。教令養育使得存活。誰能憐愍愛如己生。時有五百釋種新婦。彼等新婦各各唱言。我能養育。我能瞻看。時釋種族語彼婦言。汝等一切年少盛壯意耽色慾。不能依時養育依法慈憐。唯此摩訶波闍波提親。是童子真正姨母。是故堪能將息養育童子之身。時淨飯王即將太子。付囑姨母。而告之言。善來夫人。如是童子應當養育。善須護持。應令增長。依時澡浴。又別揀取三十二女令助養育。以八女人擬抱太子。以八女人洗浴太子。以八女人令乳太子。以八女人令其戲弄。是時摩訶波闍波提白淨飯王言。謹依王敕。不敢乖違。 　　善徵部第三 　　又佛本行經雲。從太子出生已來。淨飯王家日日增長。一切財利金銀珍寶。二足四足無所乏少。而說偈言。 　五穀及財寶　　金銀諸衣服 　或造或不造　　自然得充足 　童子及慈母　　乳酪酥常豐 　慈母少乳者　　悉皆得盈溢 　　時淨飯王所有怨讎。自然皆悉生平等心已。漸生親厚同一心意。風雨隨時無諸災雹。亦無擾亂。少種多收。一切人民如法而行。種種佈施作諸功德。人無枉橫皆並歡喜。猶如天上無有差殊。以太子威德力故。如是諸事莫不成就。如偈所說。 　人世順尊教　　不慳亦不惜 　無不如法行　　慈心不起殺 　飢渴既得解　　飲食皆充足 　一切悉歡喜　　並受如天樂 　　又普曜經雲。菩薩生已七日。其母命終受忉利天上福相。適昇彼天。五萬梵天各執寶瓶。二萬梵魔妻手執寶縷侍菩薩母。又瑞應本起經雲。菩薩本知母人之德。不堪受其禮。故因其將終而從之生。又大善權經雲。生後七日其母薨。福應昇天非菩薩咎。又因果經雲。太子姨母摩訶波闍波提。乳養太子如母無異。 　　占相部第七(此別八重)述意部敕占部呈恭部現相部業因部同異部校量部百福部 　　述意部第一 　　夫至聖無方隨緣顯晦。澄神虛照。應機如響。所謂寂滅不動感而遂通。於是降神兜率之宮。垂像迦毘之域。家世則輪王遞襲。門望則聖道相因。地中三千。既殊於洛邑。國朝八萬。有逾於稽嶺。宗親藉甚孰可詳焉。縱呂工之相高帝。世謂知人。若譬私陀之視吾師。未可同日。較其優劣昇沈有異也。 　　敕占部第二 　　如瑞應經雲。爾時白淨王令訪得五百聰明相師令占太子。相師言。是王之子乃是世間之眼。猶如真金有諸相好極為明淨。若當出家成一切種智。若在家者為轉輪聖王。領四天下。第一之最。又白王言。有一梵仙名阿私陀。具足五通在於香山。彼能為王斷於疑惑。時王心自思惟。香山途路嶮絕非人能到。當以何方請來至此。王作念時。阿私陀仙遙知其意。騰空而來為王相之。王見來已喜慰不可言。王及夫人抱太子出欲禮仙人。時仙人止王曰。此是天人三界中尊。雲何而令禮於我耶。時彼仙人即起合掌禮太子足。王及夫人白仙人曰。唯願善相太子。仙人相已。忽然悲泣不能自勝。王及夫人見彼仙悲。舉身顫怖生大憂惱。如大波浪動於小船。即問仙人。我子有何不祥而悲泣耶。答言。太子相好具足無有不祥。但恨我今年壽已百二十。不久命終生無想天。不睹佛興不聞經法。故自悲耳。若有眾生具三十二相。或生非處久不明顯。此人必為轉輪聖王。若三十二相。皆得其處又復明顯。此人必成一切種智。我今觀大王太子諸相皆得其所又極明顯。是以決定知成正覺。仙人為王說此語已。辯別而退。 　　又佛本行經雲。大王我今自慨年耆根熟衰朽老邁。當於爾時不得睹見。失此大利。是故我今悲惋自傷。非彼不吉。即為大王。而說偈言。 　自恨我有大顛倒　　不值此當得道時 　空過一生無所聞　　豈非是我失大利 　我今年老根純熟　　死時將至不復賒 　念此生分得遭逢　　所以一喜一憂懼 　大王釋種方興盛　　誕此童子福德人 　一切諸苦逼世間　　此悉能令得安樂 　　呈恭部第三 　　依佛本行經雲。是時摩耶詣童子所至已。持手抱童子頭。令向仙人擬如禮拜仙人之足。是時童子威德力故。其身自轉足向仙人。時淨飯王更復共扶。迴童子頭令拜仙人。童子力故足還自轉向彼仙人。時淨飯王復迴童子頭向仙人。還復轉足。如是至三。其阿私陀遙見童子。是時童子放常光明照觸大地。童子威德端正可喜。色純黃金頭如寶蓋。鼻直而圓修臂下垂肢節正等。無缺無減具足莊嚴。時阿私陀即從座起。白於王言。大王莫將童子聖頭迴向於我。何以故。彼頭不合頂禮我足。我頭應當頂禮彼足。復唱是言。希有希有。大人出世。最大希有。大人出世。我本從天所聞者。即此童子真實定是。如彼不異。時阿私陀整理衣服。偏袒右腎右膝著地。申其兩手抱持童子。安其頂上還復本座。本座坐已。還下童子置於膝上。 　　現相部第四 　　如佛本行經雲。時淨飯王復白仙言。大師。我意欲令我子常在。雲何方便及今幼年勿使捨我。阿私陀仙復白王言。大王。我實不能專正決定說是方便令作障礙。時淨飯王復語仙人。作如是言。大師善聽。我今當作種種方便。設方便已。不令我子從今幼稚及到盛年。不聽暫離捨我出家。阿私陀仙即問王言。大王。今者因何事故說如是語。時淨飯王報彼仙人阿私陀言。尊師當知。如我國內所有相師皆語我言。若是童子在家當作轉輪聖王。以是因緣我如是語。阿私陀仙復白王言。大王當知。彼等相師皆大妄語。何以故。如是勝相非是轉輪聖王之相。今此童子有百善相八十隨形。挺特殊好分明炳著皆悉具足。時淨飯王問仙人言。大師。何等是八十隨形好。時阿私陀具白王言(具說八十種好其文如經今依勝天王經說)故勝天王經。佛自說雲。八十種好者。一無能見頂。二頂骨堅實。三額廣平正四眉高而長形如初月紺琉璃色。五目廣長。六鼻高圓直而孔不現。七耳厚廣長埵輪成就。八身堅實如那羅延。九身份不可壞。十身節堅密。十一合身迴顧猶如象王。十二身有光明。十三身調直。十四常少不老。十五身常潤澤。十六身自將衛不待他人。十七身份滿足。十八識滿足。十九容儀具足。二十威德遠震。二十一一切向不背他。二十二住處安隱不危動。二十三面門如量不大不長二十四面廣而平。二十五面圓淨如滿月。二十六無憔悴容。二十七進止如象王。二十八容儀如師子王。二十九行步如鵝王。三十頭如摩陀那果。三十一身色光悅。三十二足趺厚。三十三爪如赤銅葉。三十四行時印文現地。三十五指文莊嚴。三十六指文明了不闇。三十七手文明直。三十八手文長。三十九手文不斷。四十手足如意。四十一手足紅白色如蓮華。四十二孔門相具。四十三行步不減。四十四行步不過。四十五行步安平。四十六臍深厚狀如盤蛇團圓右轉。四十七手色青紅如孔雀項。四十八毛色潤淨。四十九身毛右靡。五十口出無上香身毛皆爾。五十一脣色赤潤如頻婆果。五十二脣潤相稱。五十三舌形薄。五十四一切樂觀。五十五隨眾生意和悅與語。五十六於一切處無非善言。五十七若見人先與語。五十八音聲不高不下。隨眾生樂。五十九說法隨眾生語言。六十說法不著。六十一等觀眾生。六十二先觀後作。六十三發一音答眾聲。六十四說法次第皆有因緣。六十五無有眾生能見相盡。六十六觀者無厭。六十七具足一切音聲。六十八顯現善色。六十九剛強之人見則調伏。恐怖者見即得安隱。七十音聲明淨。七十一身不傾動。七十二身份大。七十三身長。七十四身不染。七十五光遍身各一丈。七十六光照身而行。七十七身清淨。七十八光色潤澤猶如青珠。七十九手足滿。八十手足德字。依佛說寶女經雲。於是寶女問世尊曰。如來有三十二大人之相。前世宿命行何功德。而致是相遍佈於體。佛告寶女。吾往古世行無量德。合集眾行由得是相遍於身體。今粗舉要。如來之相足安平立。大人相者。乃往古世堅固勸助而不退轉。未曾覆蔽他人功德故。 　　如來手足而有法輪大人相者。乃往古世興設若干種種施故。如來至真指纖長好大人相者。乃往古世別說經義。救護眾生令無患故。如來手足生網鞔理大人相者。乃往古世未曾破壞他人眷屬故。如來手足柔軟微妙大人相者。乃往古世而以慧施若干種衣細軟服故。如來而有七合充滿大人相者。乃往古世廣設眾施供諸乏故。如來之膝至正無節□□□□磻示□言埤□□□□楥□秶□褸□□□埤□□椹□□橙□□磻示□言埤□□□□棇餡式慼慼慼慼慼摯鞢慼毅牷慼慼慼憬d琉楦□□□示□言埤□□□□楻□瘚氶部敷n埤□ 　　如來至真常於胸前自然卍字大人相者。乃往古世蠲除穢濁不善行故。如來肢體具足成就大人相者。乃往古世施以無畏安慰人故。 　　如來手臂長出於膝大人相者。乃往古世人有作事佐助勸故。 　　如來身淨而無瑕疵大人相者。乃往古世奉行十善無厭足故。 　　如來腦戶充滿弘備大人相者。乃往古世其有病者施若干種藥瞻視療故。 　　如來師子出大人相者。乃往古世殖眾德本具足備故。 　　如來具四十齒白大人相者。乃往古世志性等仁於眾生故。 　　如來牙齒無有間疏大人相者。乃往古世諫人諍鬥令和合故。 　　如來頰牙大人相者。乃往古世則以微妙意可之物而施與故。 　　如來清白美好髮眉大人相者。乃往古世善自護己身口心故。 　　如來廣長舌大人相者。乃往古世出言至誠護口之過故。 　　如來亹亹大人相者。以無量福供養究竟。心行仁和與眾生願使得覆蓋故。 　　如來梵聲哀戀之音大人相者。乃往古世言語柔和與眾人言護口節辭。無央數人聞其所語無不悅故。 　　如來瞳子如紺青色大人相者。乃往古世常以慈目察眾人故。 　　如來之眼如月初生大人相者。乃往古世無粗暴志心性和順故。 　　如來眉間白毫大人相者。乃往古世咨嗟歌誦閑居之德眾行故。 　　如來頂上肉髻自然大人相者。乃往古世奉敬賢聖禮尊長故。 　　如來肌體柔軟妙好大人相者。乃往古世心念合集法品藏故。 　　如來身形紫磨金色大人相者。乃往古世多施衣服臥具床故。 　　如來之體一一毛生大人相者。乃往古世離於集會眾鬧處故。 　　如來之毛上向右旋大人相者。乃往古世尊敬於師受善友教稽首從故。 　　如來頭髮如紺青色大人相者。乃往古世愍傷群黎不以刀杖而加害故。 　　如來之身平正方圓無有阿曲大人相者。乃往古世己身眾生勸化安之令定意故。 　　如來之脊如大鉤鎖善有威曜巍巍之德大人相者。乃往古世為諸正覺興立形像繕修壞寺。其離散者勸使和合。施無畏懼。其諍訟者化令相順故。 　　汝欲知之。吾往世時行於無量不可計會眾德之本故。如來宿世奉行如斯。乃能致此三十二大人之相也。 　　如第二十二梵聲相中。依新婆沙論雲。如來梵聲相。謂佛於喉藏中有妙大種。能發悅意和雅梵音。如羯羅頻迦鳥。乃發深遠雷震之聲。如帝釋鼓。如是音聲具八功德。一者深遠。二者和雅。三者分明。四者悅耳。五者入心。六者發喜。七者易了。八者無厭。 　　大智度論雲。如來有梵聲相。如梵天王五種聲而從口出。一甚深如雷。二清徹遠聞聞者悅樂。三入心敬愛。四諦了易解。五聽者欲聞無厭。菩薩亦有如是五種聲從口中出。迦陵毘伽聲相可愛如天鼓音深遠。 　　又新婆沙論問。相是何義。答標幟義是相義。殊勝義是相義。祥瑞義是相義。問何故丈夫相唯三十二不增不減耶。脅尊者說曰。若增若減。俱亦生疑不違法相。說有三十二者。世間共許。是吉祥義。數不增減。若三十二相莊嚴佛身則於世間最勝無比。若當減者便力闕少。若更增者則為雜亂。皆非殊妙。故唯爾所三十二丈夫相也。 　　又智度論問。是三十二相三業之中何業種耶。答曰。是意業非身口業。是意業利故。又六識中是意識種非五識。以五識不能分別故。 　　問曰。是三十二相幾時能成種。答曰。極遲百劫。極疾九十一劫。釋迦牟尼菩薩九十一大劫行辨得三十二相。如經中言。過去久遠有佛名弗沙。時有二菩薩。一名釋迦牟尼。一名彌勒。弗沙佛欲觀釋迦牟尼菩薩心純熟未。即觀見之。知其心未純熟。而諸弟子心皆純熟。又彌勒菩薩心已純熟。而弟子未純熟。是時弗沙佛如是思惟。一人之心易可速化。眾人之心難可疾治。如是思惟竟。弗沙佛欲使釋迦菩薩疾得成佛。上雪山上入寶窟中入火禪定。是時釋迦菩薩作外道仙人上山探藥。見弗沙佛坐寶窟中入火禪定放大光明。見已心生歡喜信敬。翹一腳立叉手向佛。一心而觀目未曾瞬。七日七夜。以一偈讚佛。 　天上天下無如佛　　十方世界亦無比 　世界所有我盡見　　一切無有如佛者 　　七日七夜諦觀世尊目未曾瞬。超越九劫。於九十一劫中得阿耨菩提。釋迦菩薩貴其心思不貴多言。若更以餘偈讚佛心或散亂。是故七夜以一偈讚佛。 　　問曰。何故釋迦菩薩心不純熟而弟子純熟。彌勒菩薩自心純熟而弟子不純耶。 　　答曰。釋迦菩薩饒益眾生心多自為身少故。彌勒菩薩多為己身少為眾生故。 　　業因部第五 　　如得無垢女經雲。佛言。菩薩成就四法得三十二丈夫相。何等為四。一把金散佛或散浮圖。二常以香油塗如來塔。三種種華香伎樂佈施。四眷屬相隨供養和上阿闍梨等。爾時世尊。而說偈言。 　把金散浮圖　　香油塗佛塔 　施以華香樂　　敬心供養師 　行如是四法　　得三十二相 　端正甚奇妙　　一切功德具 　　菩薩成就四法得八十種好。何等為四。一種種妙衣莊嚴法座。二供養他人心不生倦。三於法師所不作鬥亂。四教諸眾生修菩提行。爾時世尊。而說偈言。 　妙衣嚴法座　　供養他不倦 　教眾生菩提　　易得八十好 　菩薩修行此　　四種功德故 　常於一切時　　有勝相莊嚴 　　同異部第六 　　如新婆沙論。問八十隨好為在何處。答在諸相間。隨諸相轉。莊嚴佛身令極妙好。問相與隨好不相障奪耶。答不爾。相與隨好更相顯發。如林中華顯發諸樹。佛身如是相好莊嚴。又如金山眾寶雜飾。 　　問菩薩所得三十二相。與輪王相有何差別。答菩薩所得四事勝。一熾盛。二分明。三圓滿。四得處。復有五事勝。一得處。二極端嚴。三文像深。四隨順勝智。五隨順離染。 　　校量部第七 　　佛阿毘曇經雲。以一千阿僧祇世界眾生所有功德。成佛一毛孔。如是成佛一毛孔功德遍如來身毛孔功德成佛一好。如是成就八十種好功德。增為百倍。乃成如來身上一相所。成就三十二相功德。增為千倍。乃成如來額上一白毫相。以一千毫相功德。增為百倍。乃成如來一頂骨相。一切飛天所不能見頂。如是不思議清淨功德聚成就佛身。是故如來於天人中最為尊勝。 　　百福部第八 　　依優婆塞戒經雲。佛言。菩薩修一一相。以百福德而為圍繞。修心五十具心五十。是則名為百種福德。善男子。一切世間所有福德。不及如來一毛功德。如來一切毛孔功德。不如一好功德。聚合八十種好功德不如一相功德。一切相功德不如白毫相功德。白毫相功德復不及無見頂相功德。是故如來成就具足無量功德。是三十二相。即是大悲之果報。 　　又新婆沙論。問如契經說。佛一一相百福莊嚴。何謂百福。答此中百思名為百福。何謂百思。謂如菩薩造作增長足善住相業時。先起五十思修治身器令淨調柔。次起一思正牽引彼。後復起五十思令其圓滿。譬如農夫先治畦隴次下種子後以糞水而覆溉之。彼亦如是。如足善住相業。有如是百思莊嚴。乃至頂上烏瑟膩。砂相業亦復如是。由此故說。佛一一相百福莊嚴。問何者五十思耶。答依十業道各有五思。謂依離殺業道有五思。一離殺思。二勸道思。三讚美思四隨喜思。五迴向思。謂迴所修向菩提故。乃至正見亦爾。是名五十思。有說。依十業道各起下中上上勝上極五品善思。如雜修靜慮。有說。依十業道各起五思。一加行淨。二根本淨。三後起淨。四非尋所害。五念攝受。有說。緣佛一相起五十剎那。未曾習思相續而轉。問如是百福一一量雲何。有說。若業能感轉輪王位。於四大洲自在而轉。是一福量。有說。若業能感天帝釋位。於二天眾自在而轉。是一福量。有說。若業能感他化自在天王位。於一切欲界天眾自在而轉。是一福量。有說。若業能感大梵天王位。於初靜慮及欲天眾自在而轉。是一福量。有說。娑訶世界主大梵天王勸請如來轉法輪福。是一福量。問彼請佛時是欲界繫無覆無記心。雲何名福。有說。彼住梵世欲來請時。先起如是善心。我當為諸有情作大饒益請佛轉法輪。爾時即名得彼梵福。此不應理。所以者何。非未作時已成就故。如是說者。彼請佛已還至梵宮。後世尊轉法輪時。地神先唱。如是展轉聲徹梵宮。梵王聞已歡喜自慶。發純淨心而生隨喜。爾時乃至成就此福。有說。世界成時。一切有情業增上力。能感三千大千世界。是一福量。有說。除近佛地菩薩。餘一切有情所有能感富樂果業。是一福量。有說。此中一一福量應以喻顯。假使一切有情皆悉生盲。有一有情以大方便令俱得眼。彼有情福。是一福量。復次假使一切有情皆飲毒藥悶亂將死。有一有情令皆除毒心得醒寤。彼有情福。是一福量。復次假使一切有情皆被縛錄臨當斷命。有一有情俱令解脫一時得命。彼有情福。是一福量。復次假使一切有情壞戒壞見。有一有情能令俱時戒見具足。彼有情福。是一福量。評曰。如是說所說皆是純淨意樂方便。讚美菩薩福量。然皆未得其實。如實義者。菩薩所起一一福量無量無邊。以菩薩三無數劫積集圓滿諸波羅蜜多已。所引思願極廣大故。唯佛能知。非餘所測。如是所說廣大量福。具足滿百莊嚴一相。展轉乃至三十二相皆具百福。佛以如是三十二百福莊嚴相及八十隨好。莊嚴其身。故於天上人中最尊最勝。 　　遊學部第八(此別四部)述意部召師部捔力部校量部 　　述意部第一 　　竊聞一切種智號悉達多。樹自三祇之初。獨高百劫之末。總法界而為智。竟虛空以作身。然身無不在量。極規矩之外。智無不為用。絕思議之表。不可以人事測。豈得以處所論。將啟愚夫之視聽。須示聖人之影跡。或復示。居外道。或復現作童蒙。應同類而誘凡。隨異形而化物。然後稱無上士號天中天。良由愚智潛通凡聖難測。不思議德而功莫大焉。 　　召師部第二 　　如佛本行經雲。時淨飯王知其太子年已八歲(因果經雲年至七歲)即會百官群臣宰相而告之言。卿等當知。今我化內誰最有智。智能悉通堪為太子作師。諸臣報言。大王當知。今有毘奢婆蜜多羅。善知諸論最勝最妙。如是大師堪教太子(已下略述)王即遣召而告之言。尊者大師。能教我太子一切技藝諸書論不。時蜜多報言。大王。謹依王命。我今堪能心生歡喜。即嚴五百釋。種童子前後左右。別有無量無邊童男童女。隨從太子將昇學堂。時彼大師遙見太子。威德力故不能自禁遂使其身從座忽起。屈身頂禮於太子足。禮拜起已。四面顧視生大羞慚。時蜜多羅生慚愧已。於虛空中有一天子。名曰淨妙。從兜率宮共於無量無邊最大諸天神王而常守護太子。在彼虛空。隱身不現。而說偈言。 　世間諸技藝　　及餘諸經論 　此人悉能知　　亦能教示他 　是勝眾生者　　隨順世間故 　往昔久習來　　今示從師學 　出世所有智　　諸諦及諸力 　因緣所生法　　生已及滅無 　一念知彼等　　名色現不現 　猶尚能證知　　況復諸文字 　　爾時天子說此偈已。以種種華散太子上。即還本宮。爾時太子即初就學。將好最妙牛頭栴檀作於書版。純用七寶莊嚴四緣。以天種種殊特妙香塗其背上。執持至於毘奢蜜多羅阿闍梨所。而作是言。尊者闍梨教我何書(自下太子廣為說書)。 　　或復梵天所說之書(今婆羅門書正有十四音是)　佉盧瑟吒書(隋言驢脣)　富沙迦羅仙人說書(隋言華華)　阿迦羅書(隋言節分) 　　瞢伽羅書(隋言吉祥)　邪寐(亡毘反)尼書(隋言大秦國書)　鴦瞿梨書(隋言指書)　邪那尼迦書(隋言馱書)　娑伽羅書(隋言牸牛)　波羅婆尼書(隋言樹葉)　波流沙書(隋言惡言)　父與書(失譯)　毘多荼書(隋言起屍)　陀毘荼國書(隋雲南天竺)　脂羅低書(隋言形人)　度其差那婆多書(隋言右旋)　優波伽書(隋言嚴熾)　僧佉書(隋言等計)　阿婆勿陀書(隋言覆)　阿□盧摩書(隋言順)　毘耶寐奢羅書(隋言雜)　阿陀羅多書(鳥場邊山)　西瞿耶尼書(失譯)　珂沙書(疏勒)　脂那國書(失譯)　摩那書(科斗)　末茶叉羅書(中字)　毘多悉底書(尺)　富數波書(華)　提婆書(天)　那伽書(龍)　夜叉書(失譯)　乾闥婆書(天音聲)　阿脩羅書(不飲酒)　迦婁羅書(金翅鳥)　緊那羅書(非人)　摩□羅伽書(大蛇)　彌伽遮迦書(諸獸音)　迦迦婁多書(鳥音)　浮摩提婆書(地居天)　安多梨叉提婆書(虛空天)　鬱多羅拘盧書(須彌北)　逋婁婆毘提呵書(須彌東)　烏差婆書(舉)　膩差波書(擲)　娑伽羅書(失譯)　跋闍羅書(金剛)　梨伽波羅低犁伽書(往復)　毘棄多書(食殘)　阿□浮多書(未曾有)　奢娑多羅跋多書(如伏轉)　伽那那跋多書(等轉)　優差波跋多書(舉轉)　尼差波跋多書(擲轉)波陀梨佉書(足)　毘拘多羅波陀那地書(從二增上句)　邪婆陀輸多羅書(增十句已上)　末茶婆哂尼書(中流)　梨沙耶婆多波恀比多書(諸山苦行)　陀羅尼卑叉梨書(觀地)　伽伽那卑麗叉尼書(觀虛空)　薩蒲沙地尼山陀書(一切藥草目)　沙羅僧伽何尼書(總覽)　薩婆婁多書(一切種音) 　　爾時太子說是書已。復諮蜜多阿闍梨言。此書凡有六十四種。未審尊者欲教我何書。是時多羅聞於太子說是書已。內心歡喜悅豫熙怡密懷私慚。折伏貢高我慢之心。向於太子。而說偈言。 　希有清淨智慧人　　善順於諸世間法 　自己該通一切論　　復更來入我學堂 　如是書名我未知　　其本悉皆誦持得 　是為天人大尊道今復更欲覓於師 　　夫神理無聲。因言辭以寫意。言辭無跡。緣文字以圖音。故字為言蹄。言為理筌。音義合符不可偏失。是以文字應用彌綸宇宙。雖跡繫翰墨而理契乎神。昔造書之主。凡有三人。長名曰梵。其書右行。次曰佉盧。其書左行。少者蒼頡。其書下行。梵佉盧居於天竺。黃史蒼頡在於中夏。梵佉取法於淨天。蒼頡因華於鳥跡。文書誠異傳理則同矣。仰尋先覺所說有六十四書。鹿輪轉眼筆制區分。龍鬼八部字體殊式。准梵及佉盧為世勝文。故天竺諸國謂之天書。西方寫經同祖梵文。然三十六國往往有異。譬諸中土猶有篆籀之變體乎。安蒼頡古文沿世代變。古移為籀。籀遷為篆。篆改成隸。其轉易多矣。至於傍生八體。則有仙龍雲芝。二十四書則有楷奠鍼灸名實雖繁為用益鮮。然原本定義。則體備於六文。適時為敏則莫要於隸法。東西之書源亦可得而略究也。 　　又佛本行經雲。時淨飯王復集群臣言。何處有師最便武技教我太子。諸臣報王。此處有釋名為善覺。其子名羼提提婆(隋言忍天)堪教太子兵戎法式。其所解知一切凡有二十九種。善巧妙術(已下略而不述)忍天白王。臣甚能教。王為太子欲遊戲故造一園苑。名曰勤劬。是時太子入彼苑內遊戲。或令按摩。時彼五百釋種臣悉為其兒。古先一切書典教於太子。及自釋子亦如是教。又復世人積年累月。所學問者或成不成。太子能於四年之中。及餘釋種皆悉學得。通達無礙一切自在。是時忍天即為太子。而說偈言。 　汝於年幼時　　安庠而學問 　不用多功力　　須臾而自解 　於少日月學　　勝他多年歲 　所得諸技藝　　成就悉過人 　　爾時太子生長王宮。孩童之時遊戲未學。年滿八歲出問詣師入於學堂。從蜜多及忍天所二大尊邊。受讀諸書並一切論兵戎雜術。經歷四年至十二時。種種技能遍皆涉獵。既通達已。隨順世間悅目適心。曾於一時在勤劬園遨遊射戲。自餘五百諸釋種童子。亦各在其自己園內嬉戲。時有群雁行飛虛空。是時童子提婆達多彎弓而射即著一雁。其雁被射帶箭遂墮悉達園中。時太子見彼雁帶箭被傷墮地。見已兩手安徐捧取已。跏趺安雁膝上。以妙滑左手擎持右手拔箭。即以蘇蜜封其瘡。是時提婆遣使來語太子言。我射一雁墮汝園中。宜速付來不得留彼。是時太子報使人言。雁若命終即當還汝。若不死者終不可得。時提婆達復更重遣使人語言。若死若活決須相還。我手於先善功射得。雲何忽留。太子報言。我已於先攝受此雁。所以然者。自我發於菩提心來。我皆攝受一切眾生。況復此雁。而不屬我。以是因緣即便相競。聚集諸釋宿老智人判決此事。是時有一淨居諸天。變化作老宿長者。入釋會所而作是言。誰養育者即是攝受。射著之者即是放捨。時彼諸釋宿老諸人一時印可。高聲唱雲。如是如是。如仁者言。此是提婆達多童子。共於太子最初搆結怨讎因緣。◎◎ 　　捔力部第三 　　如因果經雲。太子至年十歲。與兄弟捔力。與萬眷屬將欲出城。於時有一大象。當城門住。諸人皆不敢前。提婆達多以手搏頭即便躄地。難陀以足指挑擲著路傍。太子以手執象。擲著城外。還以手接不令傷損。像又還蘇。時諸人民歎未曾有。深生奇特。四遠人民百千萬億皆集來看。園中有七重金鼓銀鼓瑜石銅鐵等鼓。各有七牧。提婆達多最先射之。徹三金鼓。次及難陀亦徹三鼓。太子嫌弓弱。取庫內祖王一良弓。無能張者。太子在坐以手拼弓。聲悉聞城內。百千國人及虛空天子。舉聲嗟嘆。以放一箭徹過諸鼓。然後入地泉水流出。又徹過大鐵圍山。 　　又佛本行經雲是時太子所射之箭。天主帝釋從虛空中秉執。將向三十三天。至天上已。為此箭故於彼天中建立箭節。常以吉日諸天聚集。以諸香華供養此箭。乃至於今。諸天猶有此箭節日。又太子執箭一射。便穿七鐵豬。過七鐵豬已。彼箭入地至於黃泉。其箭所穿入地之處。即成一井。於今人民常稱箭井。又太子共諸釋種相撲。並皆臥地其體不傷。又一切釋種。一時共撲太子。太子以手觸彼皆悉倒地。爾時彼釋及諸看眾。皆生奇特之心。於上虛空。無量諸天。同以一音。而說偈言。 　十方一切世界中　　所有勇健諸力士 　悉皆力敵如調達　　不及太子聖一毛 　大人威德力無邊　　暫以手觸皆倒地 　聖者威神力廣大　　汝等雲何欲比方 　假使不動須彌山　　大小鐵圍甚牢固 　並及十方諸山等　　一觸能碎如微塵 　鐵等強鞭金剛珠　　及以諸餘一切寶 　大智力能末如粉　　況復撲此少力人 　　爾時諸天說此偈已。將諸種種天華散太子上。於虛空中隱身不現。時淨飯王知其太子所有技能。皆悉勝彼一切諸人。自既眼見踴躍喜歡。敕喚白象瓔珞莊飾。令太子乘。將入城內。從城門出。是時提婆城外而入。見此白象而問人言。此像誰許。欲將何處。其人報言。欲將出城。擬悉達乘欲入城內。提婆達以妒嫉故。便以左手執於象鼻。右手築額一下倒地。宛轉三匝遂即命終。白象臥地塞彼城門。眾人往來不通出入。道路填塞。不能得行。復有童子。名曰難陀。相續而來。問知事已。即以右手執彼象尾。牽取離門可行七步許。太子復問。誰牽離門。眾人言。難陀。太子言。善哉難陀。作事善也。太子思惟。彼等二人雖能示現其自氣力。但此象身甚太粗壯。於後壞爛臭熏此城門。以左手舉象。以右手承。從於空中擲置城外。越七重牆度七重塹。既擲過已。離城可有一拘盧奢。而像墮地即成大坑。乃至今者諸人相傳。名於此處為象墮坑。即此是也。爾時無量百千眾生。一時唱言。希有奇特。未曾聞見。而說偈言。 　調達築殺白象已　　難陀七步牽離門 　太子手擎在虛空　　如以土塊擲城外 　　集一切福德三昧經雲。爾時毘耶離大城有大力士。名曰淨威德。成就大力。閻浮提中所有眾生。無有等者。聞沙門瞿曇成就十力那羅延身。復作是念。我當往觀沙門瞿曇。何如我也。即往佛所。初睹如來得大信樂。禮如來足一心觀佛。世尊知已。心欲降伏。即告目連。汝往取吾昔菩薩時。為妙瞿夷釋種捔力時箭。目連白佛。不知何處。爾時世尊。從右足放光。照遍三千世界之下大金剛輪。箭在彼堅住。佛告目連。汝見箭不。目連白言。已見。佛告目連。汝取持來。時大目連即下至彼如屈申臂頃。一切大眾皆見其去。即便持來授與如來。佛言。此父母生力非神通力。若以神通之力。是箭即過無量無邊諸佛世界。 　　校量部第四 　　如集一切諸功德三昧經雲。佛告目連。如一切四天王中。一切天子力。等一天王力。十天王力等三十三天中一天子力。一切三十三天中天子力。等一帝釋力。十帝釋力等焰摩天中一天子力。一切焰摩天中天子力等一焰摩天王力。十焰摩天王力等一兜率陀天中一天子力。一切兜率陀天中天子力等一兜率陀天王力。十兜率陀天王力等一化樂天中一天子力。一切化樂天中天子力等一化樂天王力。十化樂天王力等他化自在天中一天子力。一切他化自在天中天子力等一他化自在天王力。十他化自在天王力等一魔天中一天子力。一切魔天中天子力等一魔王力。十魔王力等半那羅延力。十半那羅延力等一那羅延力。十那羅延力等一大那羅延力。十大那羅延力等一百劫修行菩薩力。十百劫修行菩薩力等一千劫修行菩薩力。如是已下展轉十重加之。乃至十方千千千萬劫修行菩薩力等一無生法忍菩薩力。十無生法忍菩薩力等一十地菩薩力。十十地菩薩力等一最後身菩薩力。是故目連。菩薩成就如是力故。生便即能行於七步。若此世界佛不持者。便壞不住。何以故。菩薩當其生已行七步時。此界大地縱廣六十千由旬。菩薩生已。當下足時。便當都沒。深百千由旬。還舉足時。復當湧出百千由旬。以佛持故。令是世界不動無壞眾生無惱。最後身菩薩。始初生時。則便具有如是力。假使一切世界眾生。悉得具足垂成菩提。菩薩之力補於如來處非處智力。百千萬億分不及其一。乃至算數譬喻不能及。得具如是十種之力。名為如來應正。遍覺。此中不明菩薩通力。若用通力。能以恆沙世界。置於足指一毛端上。擲過無邊恆沙世界。如是往來。不令眾生有於苦惱。如是神力。不可稱量。不可數知。若當如來盡現通力者。汝等聲聞尚不能信。況餘眾生。爾時淨威力士聞說菩薩父母生力。聞己驚怪身毛皆豎。生希有心憍慢皆滅。歸依三寶發無上心。◎ 　　法苑珠林卷第九 大正新脩大藏經第 53 冊 No. 2122 法苑珠林 　　法苑珠林卷第十 　　西明寺沙門釋道世撰 　　千佛篇第五之三◎納妃部第九(此別六部)述意部灌帶部求婚部疑謗部胎難部神異部 　　述意部第一 　　夫法身無形隨應而現。機緣萬途故化跡非一。或離欲而受道。或處染而現權。若不示其納妃。凡識謗非人種。雖示五欲之境。不改一心之志。故歷王城之四門。衰老病死之八苦。乃自嗟曰。人生若此。在世何堪。脫屣尋真其於斯矣。故維摩經曰。先以欲拘牽後。令入佛道也。 　　灌帶部第二 　　依因果經雲。太子年大。父王敕下餘國。卻後二月八日灌太子頂。皆可來集立為太子。敕既至已。諸國王及群臣等。至時並皆雲集。看立太子放大鴻恩。 　　長安西明寺道宣律師者。德鏡玄流。業高清素。精誠苦行。畢命終身。早得從師。五十餘年。棲遑問道。志在住持。但一事可觀。資成三寶。緝綴儀範百有餘卷。結集高軌。屬有深旨。粵以大唐乾封二年仲春之節。身在京師城南清宮故淨業寺。逐靜修道。年至桑榆。氣力將衰。專念四生。又思三會。忽以往緣幽靈顧接。病漸瘳降。勵力虔仰。遂感冥應。時有諸天四王臣佐。至律師房門。似人行動蹀足出聲。律師問言。是誰。答言。弟子張瓊。律師又問。何處檀越。答言。弟子是第一欲界南天王之第十五子。王有九十一子。英略神武各御邦都。所統海陸道俗區分。持犯界別。並親受佛教護持善惡。使遺法載隆積殖其功也。依經即是護世四王南方毘留離王之子。常加守衛不徒設也。律師又問。檀越既不遺德劣故來相看。何故門首不入。答雲。弟子不得師教不敢輒入。律師雲。願入就座。入已禮敬伏坐。律師又問。檀越既篤信三寶。又受佛屬護持。善來相看。何不現形。答言。弟子報身。與餘人別。光色又異。驚動眾心。共師言論足。得不勞現身。律師又問。貧道入春已來氣力漸弱醫藥無效。未知報命遠近。答雲。律師報欲將盡無煩醫藥。律師又問。定報何日。答雲。可須道時。但知律師不久報盡。生第四天彌勒佛所。律師又問。同伴是誰。答雲。弟子第三兄張璵。通敏超悟信重釋宗。撰祇桓圖經百有餘卷。列峙天宮無聞地府。律師承此告。及踴思尋之請述用開道俗。又有天人韋琨。亦是南天王八大將軍之一臣也。四天王合有三十二將。斯人為首。生知聰慧早離欲塵。清淨梵行修童真業。面受佛囑弘護在懷。周統三洲住持為最。亡我亡瑕。殷憂於四部。達物達化。大濟於五乘。所以四有佛教。互涉頹綱。僧像阽危無非扶衛。屢蒙展對。曲備嘉猷。歎律師緝敘餘風。聖跡住持刪約撰集。於是律師。既承靈囑。扶疾筆受。隨聞隨錄合成十卷。律師憂報將盡。復慮天人將還。筆路蒼茫。無暇餘事。文字亦復疏略。但究聖意不存文式。所有要略住持教跡不決者。並問除疑以啟心惑。合有三千八百條。勒成十篇。一敘結集儀式。二敘天女偈頌。三敘付囑舍利。四敘付囑衣缽。五敘付囑經像。六敘付囑佛物。七敘結集前後。第八第九(此二不成闕於名字)十敘住持聖跡。律師既親對冥傳。躬受遺誥。隨出隨欣耳目雖倦不覺勞苦。但恨知之不早文義不周。今依天人所說。不違三藏教旨。即皆編錄。雖從天聞還同佛說。始從二月迄至六月。日別來授無時暫閑。至初冬十月三日。律師氣力漸微香幡遍空。天人聖眾同時發言。從兜率天來請律師。律師端坐。一心合掌。斂容而卒。臨終道俗百有餘人。皆見香華迎往昇空。律師是余同學。昇壇之日同師受業。雖行殊薰□好集無二。若見若聞。隨理隨事捃摭眾記。簡略要集編錄條章。並存遺法住持利益也。 　　爾時有四天王白宣律師。如來臨涅槃時。與人天大眾在於香山頂阿耨達池南牛頭精舍住告大迦葉。汝將須菩提。在須彌山頂吹大法螺。召集十方十地諸菩薩及聲聞僧。百億梵釋及四天王等。亦召十方諸佛來集香山。迦葉隨教。大眾雲集。爾時世尊跏趺而坐。入金剛三昧定。大地六種震動。又放眉光遍照大千。經於七日。大眾鹹疑不知何緣。世尊從三昧起。熙怡微笑告諸大眾言。我初踰城始出宮門。外有揵闥婆王。將領部族。奏百千天樂。來至我所。即問我言。欲往何所。我答言。欲求菩提。彼語我言。汝定成正覺。有拘留孫佛。欲入涅槃時。付囑我金瓶。瓶中有寶塔盛七寶印。黃金印有二。百白銀印有五。將付悉達常使我護。若成正覺時我尋來至。依言受瓶。已不久成道。大梵天王與地神堅牢。於菩提樹南。以黃金白玉造大金剛壇眾寶莊嚴。爾時揵闥婆王白十方佛言。我見過去佛初成道時。鹹昇金剛壇。金瓶盛水用灌佛頂成就法王位。今見釋尊始得菩提。亦如前佛昇金剛壇。我聞山王下七重青海內有八功德水。往古諸佛欲昇法王位。皆登金剛壇用水灌頂。我自往取欲灌釋迦頂。彼揵闥婆王。開瓶出印塔。將瓶取水。爾時十方諸佛命我昇壇。我即繞壇三匝。從於南面上。西轉而北住。至於壇中心。自敷尼師壇。禮十方佛。諸佛命我。坐入金剛三昧。十方來佛又告娑竭龍王。汝往大海底寶馬王洲上頻伽羅山頂。彼有大巖窟。名為金剛藏。用貯輪王鐘。及貯法王鐘。皆用黃金作。七寶白玉用填其上。諸佛出世皆用千鍾灌頂之上。輪王出世亦千鍾灌。汝持佛鍾來。不用輪王者。即盛八功德水以灌釋迦。爾時龍王承佛教已。即取金鐘以授十方諸佛。諸佛受已命揵闥婆王。汝持彼水來瀉我金鐘內。諸佛受已地為六種震動。十方諸來佛各放白毫光。而彼光明中歎佛寶功德。我從三昧起亦放眉光。共諸佛光合成一寶蓋。遍覆大千界。日月星辰大海諸山及眾生業報蓋中悉現。而是寶蓋中有百億諸佛土。諸佛命我起立金壇。又禮十方佛。時十方諸佛。又告和脩龍王。往頻伽山頂。彼山有窟。藏諸佛座輪王座。皆用黃金作之。如須彌山。佛座九龍繞之。輪王座五龍繞之。今法王登位時座。於時十方諸佛。又命大魔王。及大梵王。共輿佛座來至於金壇上。諸佛命我坐。我即依言便卻踞坐。時十方諸佛以金鐘盛水用灌我頂。諸佛灌已。次及四王帝釋魔梵。次第灌之。我灌頂已得淨三昧。無量佛法一時皆現。地又大動。百億諸魔皆來降伏。十方諸梵王各執天樂奏佛成道曲。而諸樂器中皆放光明說六波羅蜜。時揵闥婆王。將前七寶印來授十方佛。諸佛受已。印我面七竅。佛又告我言。今印汝七竅。今具七覺分。最初印面門。為揀擇煩惱及諸智數。如是耳目鼻等次第印之。又以黃金印用授十方諸佛。諸佛受已。即印我胸三處。由獲法印。故證得三空智。解了諸佛法。次持白銀印。又授十方佛。諸佛受已。即印我頂及以手足。既得印已證成無漏智。具五分法身。諸佛印竟。鹹舒金色手以摩我頂。我得摩已證百千三昧。得千法明門。斯等諸佛法我已久證。為諸眾生故示同輪王相。又示希瑞相。我頂及手足。皆放五色光明。一一光中具百千樓觀。我諸分身佛並在樓觀中。皆如我受印登大法位。我自成道來。常持此瓶塔。未曾示汝等。今時方現。又佛告普賢大士。開瓶出寶塔。依命出塔已在世尊前立。世尊起禮塔已塔門自開。中有真珠觀。其數十三萬。觀別成一印並金疊毘尼。還有十三萬。中有五比丘入於滅盡定。佛告文殊。汝取我法角黃金為釦。至彼比丘所。吹我出世曲及起深定曲。比丘聞樂音。尋從定起問文殊師利。今何佛興世耶。答曰。此賢劫中第四釋迦佛。比丘又言。我是。拘留孫佛聲聞大弟子。彼涅槃時。令我住此塔內守護諸印等。及至樓至佛方始涅槃爾時比丘。即從座起遙禮世尊。問訊起居已又告文殊。彼佛敕我。釋迦臨涅槃時。汝於諸印中。取二十三印。將付釋迦佛滅度之後所有遺教。彼時眾生。垢重邪見。不持禁戒。諸天龍神皆不擁護。令諸四部無有威德。我留此印與釋迦文佛。令大菩薩於後世中將二十三印遍印遺法。印彼四部無有毀犯。若樂讀誦經者。印彼人口無有遺忘。若修定人行直心者。並用印之。令彼終後屍形不壞。或有光明。諸惡眾生見如上瑞。皆生欣重心。說是語已。塔門還自閉之。 　　求婚部第三 　　如佛本行經雲。爾時太子漸向長成。至年十九時。淨飯王為於太子。造三時殿。一者暖殿以擬隆冬。第二涼殿以擬夏暑。第三中殿用擬春秋。於後園廣造池臺栽蒔華果。眾人作樂隨時侍衛。不可具陳。淨飯王復憶太子初生之時。相師私陀記為輪王。復記威王復記成道。作何方便令不出家得紹王位。釋族報王。今當速為太子別造宮室令諸婇女娛樂。是則太子不捨出家。而說偈言。 　阿私陀所記　　決定無移動 　諸釋觀立殿　　望使不出家 　　王復語釋種言。汝等當觀。誰女堪與太子為妃。爾時五百釋種各各唱言。我女堪為作妃。王復籌量。忽取他女。說不稱可則成違負。若語太子終不可道。復更思惟。可以雜寶作無憂器持與太子令施諸女。密使觀察。看太子眼目瞻矚在誰。即娉作妃。王即於迦毘城振鐸唱言。從今已去至七日來。我太子欲見諸釋女施與一切雜寶種種玩弄無憂之器爾時一切諸女莊嚴其身。來集宮門欲見太子。以太子威德大故。不敢正看。但取寶器。各各低頭速疾而過。寶器盡已。最後一女。波私吒族釋種大臣摩訶那摩。其女名為耶輸陀羅。前後侍從圍繞而來。遙見太子□峨注睛。徐舉雅步。瞻觀直眄目不斜窺。漸進前趨來迎太子。如舊相識曾無愧顏。即白太子。可與我寶。太子報言。汝來既遲皆悉施盡。女復白言。我有何過。汝令欺我不與寶器。太子答言。我不欺汝。但汝不及。是時大指邊有一所著印環。價直百千。從指脫與。耶輸白言。我於汝邊可止直爾許物耶。太子報言。我之所著自餘瓔珞任意所取。女復白言。我今豈可剝脫太子。止可莊嚴太子。作此語已。心不歡喜。即迴還去。 　　爾時世尊成佛已後。尊者優陀夷而白佛言。雲何如來。將身一切無價瓔珞。脫持施與耶輸陀羅。不能令彼心喜。佛告優陀夷言。至心諦聽。我當說之。優陀夷言。願為我說。爾時佛告優陀夷言。我念往昔無量世時。迦屍羅國內波羅奈城。時有一王。信邪倒見而行治化。彼王有子。造少罪愆。父王驅擯令出國界。漸漸行至一天寺中。共婦相隨居停而住。食糧罄盡。王子遊獵殺捕諸蟲以用活命。所獵之處見一鼉蟲。趁而殺之。即剝其皮。內水中煮。其欲向熟汁便竭盡。是時王子語其婦言。肉未好熟。卿更取水。彼王子婦即便取水婦去已後。王子飢急不能忍耐。即食鼉肉。一切悉盡不留片殘。時王子婦取水迴還。問其夫言。此中鼉肉今在何處。王子報言。鼉忽然還活。今已走去。其婦不信何忽如是。鼉肉已熟雲何能走。婦心不信而意思念。必是我夫飢急食盡。誑我言走。情壞瞋恨心常不歡。於後數年其父命終。時諸大臣即迎王子灌頂為主。既作王已。所得眾寶皆悉與妃。其妃不悅。王語妃言。何故顏不悅。其夫人即說偈。以報王言。 　最勝大王聽　　往昔遊獵時 　執箭或持刀　　射殺野鼉已 　剝皮煮欲熟　　遣我取水添 　食肉不留殘　　而誑我言走 　　佛告優陀夷。此汝當知。爾時王者我身是也。其王后者今耶輸是也。我於爾時少許犯觸。猶今不喜。又佛本行經雲。爾時大臣摩訶那摩。見於太子一切技藝勝妙智能最為上首。而作是言。唯願大子受我懺悔。我於先時謂言。太子不解多種技藝。令我心疑不嫁女與。我今已知。願受我女用以為妃。爾時太子。占良吉日及吉宿時。稱自家資而辦具禮。持大王勢將大王威而用迎納。耶輸陀羅以諸瓔珞莊嚴其身。又復共五百婇女相隨而往。迎取入宮。共相娛樂受五欲樂。是故說偈言。 　耶輸陀羅大臣女　　名聞蓋國遠近知 　占卜吉日取為妃　　迎將來入宮殿內 　太子共其受欲樂　　歡娛縱逸不知厭 　猶如天王憍屍迦　　共彼捨脂夫人戲 　　爾時世尊於後。最初得成道已。時優陀夷即白佛言。未審世尊。往昔之時。與瞿多彌釋種之女。有何因緣。乃能令彼捨諸童子。直取如來用以為夫。而心娛樂雲何而得。爾時佛告優陀夷言。汝優陀夷。至心諦聽。其瞿多彌釋種之女。非但今世嫌餘釋童而樂於我。乃往過去世時亦復如是。不用彼等諸釋童子。取我為夫。我念往昔。雪山之下多有雜類。無量無邊諸獸馳游。各各相隨任其所食。時彼獸中有一牸虎。端正少雙。於諸獸中無比類者。彼虎如是毛色光鮮。為於無邊諸獸求覓欲取為對。各各皆言。汝屬我來。汝屬我來。復有諸獸。自相謂言。汝等且待莫共相爭。聽彼牸虎自選取誰。即為作偶。彼獸即是我等之王。時諸獸中有一牛王。向於牸虎而說偈言。 　世人皆取我之糞　　持用塗地為清淨 　是故端正賢牸虎　　應當取我以為夫 　　是時牸虎向彼牛王。說偈答言。 　汝項斛領甚高大　　止堪駕車及挽犁 　雲何將此醜身形　　忽欲為我作夫主 　　是時復有一大白象。向於牸虎。而說偈言。 　我是雪山大象王　　戰鬥用我無不勝 　我既有是大威力　　汝今何不作我妻 　　是時牸虎。復以偈答彼白象言。 　汝若見聞師子王　　膽讋驚怖馳奔走 　遺失□□□饎□□□□奠□□□□□ 　　爾時彼中有一師子。諸獸之王。向彼牸虎。而說偈言。 　汝今觀我此形容　　前分闊大後纖細 　在於山中自恣活　　復能存恤餘眾生 　我是一切諸獸王　　無有更能勝我者 　若有見我取聞聲　　諸獸悉皆奔不住 　我今如是力猛壯　　威神甚大不可論 　是故賢虎汝當知　　乃可為我作於婦 　　時彼牸虎向師子王。而說偈言。 　大力勇猛及威神　　身體形容甚端正 　如是我今得夫已　　必當頂戴而奉承 　　爾時佛告優陀夷言。汝優陀夷。應當悟解。彼時師子諸獸王者即我身是。時彼牸虎者今瞿多彌釋女是也。時彼諸獸現今五百釋童子是。當於彼時。其瞿多彌已嫌諸獸。意不願樂。聞我說偈即作我妻。今日亦然。捨諸釋種五百童子。既嫌薄已取我為夫。又因果經雲。時太子至年十七。王集諸臣而共議言為訪索婚。有一釋種婆羅門。名摩訶那摩。其人有女名耶輸陀羅。顏容端正聰明智慧賢才過人。人禮備舉。有如是德。故索為妃。太子雖納為妃。然常與妃行住坐臥。未曾有世俗之意。但修禪觀。又普曜經雲。時諸力士釋種長者啟王。若太子作佛斷聖王種。王曰。何所有玉女宜與太子為妃。以權方便令當試之。使上工匠玄端金像以書文字。女人德義如吾所流能應聘耳。王告左右梵志。入迦夷衛國。偏瞻周行睹一玉女。淨猶蓮華類玉女寶。是執杖釋種女名俱夷。見太子奇異才術。以女俱夷為菩薩妃。又年十七。王為納妃。簡選數千。最後一女。名曰裘夷。端正第一神義備舉。是則宿命賣華女也。雖納為妃久而不接。婦人情慾有附近心。太子曰。汝卻女人有污垢必污此褻。婦不敢近。諸女鹹疑太子不男。太子以手指妃腹曰。卻後六年爾當生男。遂以有娠。又五夢經雲。太子有三妃。第一妃姓瞿曇氏。是捨夷長者女。長者名水光。其婦名餘明。婦居近邊城。生女之時日將欲沒。餘明照其家內皆明。因立字之瞿夷(此雲明女)即是太子第一妃也。第二妃生羅雲名耶檀。亦名耶輸。其父名移施長者(案瑞應本起善權眾經及智度論。並雲。羅□羅是第二耶輸生。依五夢十二游經等雲。第一妃生。十二游經。前無如是。復闕流通。恐是西方諸羅漢。別集釋前卷已會之)第三妃名鹿野。其父名釋長者。太子以三妃。故白淨王為立三時殿(依西方。一年立為三時。春夏冬。不別立秋。用四月為一時。故雲三時殿也)殿別有二萬婇女。以娛樂太子。太子不出家時。身作轉輪王。別名遮迦越王(此雲飛行皇帝)。 　　疑謗部第四 　　如智度論雲。菩薩有二夫人。一名劬毘耶。是玉女不孕。二名耶輸陀羅。菩薩出家。夜有人言。太子出家何得有娠。污辱我門釋種欲以火坑焚燒母子。耶輸自恨無事立大誓言。我若邪行其腹內兒。願母子隨火消化。耶輸發此願已即投火坑。於是火滅母子俱存。火變蓮池母處華座。知實不虛。後生兒似菩薩身。父王大喜。作百味歡喜丸奉佛。佛變五百比丘。皆如佛身。羅□持丸與佛缽中。方驗不虛。又大善權經雲。疑菩薩非男是黃門。故納瞿夷釋氏之女。羅雲於天變沒化生。不由父母合會而有。 　　又佛本行經雲。爾時摩訶波闍波提共彼釋女耶輸陀羅。將羅□羅。廣辦供具。齎持雜物。詣彼神所。其神名曰盧提羅迦。從神作名。其苑亦名盧提羅迦。於彼苑中。菩薩往昔在家之日。常於彼苑按摩遊戲。彼苑之內有一大石。菩薩往日於上坐起。耶輸陀羅釋種之女。當於爾時將羅□羅臥息彼石。於後捉石擲著水中。遂立誓言。我今安誓如實不虛。唯除太子更無丈夫共行彼此。我所生兒。實是太子體胤之息。是不虛者。令此大石在於水上浮游不沒。時彼大石如彼心安誓。在於水上遂即浮泛。如芭蕉葉浮於水上。不沈不沒亦復如是。於時大眾見聞此已。生希有心。讙譁嘯調踴躍無已。噭喚跳躑歌舞作唱旋裾舞袖。又作種種音聲伎樂。更為羅□羅作其生日。耶輸陀羅生息之時。是羅□羅阿脩羅王捉食其月。於剎那頃暫捉還放。是故立名。羅□羅可喜端正。諸人見者莫不歡悅。膚體黃白如真金色。然其頭項猶如繖蓋。其鼻高隆猶如鸚鵡。兩臂脩□□□□v□□□稂□□□駼□□□□飲□稅□□奐飀□ 　　胎難部第五 　　如佛本行經雲。其羅□羅如來出家六年已後始出母胎。如來還其父家之日。其羅□羅年始六歲。問曰。何故羅□處在母胎六年不出。答曰。羅□往昔為王。將彼仙人入苑。六日不出。故在母胎止住六歲。大意同前。問何故其母耶輸六年懷胎。答故本行經雲。佛言。汝諸比丘。我念往昔過無量世。有一群牛在於牧所。其牛主妻自將一女。往至牛群□□椹□□□□示□褸檟檻覷□□楙襤稀婁□□□□□楙□切□□□□□□□椸□飯R楥□□□□淪部慼慼慼撞刱H稟桌□□□□□R榯□□□□襤穇□□□□□奏量穀淪j□榯□□牢□騪遄撞_部慼慼慼敷S□禜餒□檢□□□□□□勵埤□□婁□□□□裀□□□□□□□□□□楥□□□倫吏□□□□□□□□□聾祅□禭□□裀□□□□□祰菉切□□□□□榭□魅忡□□□□□楥□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□觛稈□□ 　　爾時佛告諸比丘言。汝等若有心疑彼女有瞋恚心乃遣其母負重行六拘盧捨者。莫作異見。耶輸陀羅釋女是也。既於彼時遣母負重其道路六拘盧捨。由彼業障。在於生死煩惱之內受無量苦。以彼殘業。今於此生懷胎六歲(亦有經雲。羅雲由過去塞其鼠孔禁鼠六日不出故。處胎六年)。 　　神異部第六 　　如觀佛三昧論雲。時耶輸陀羅及五百侍女。或作是念。太子生世多諸奇特。唯有一事於我有疑。婇女眾中有一女子。名修曼那。即白妃言。太子是神人也。奉事歷年不見其根。況有世事。復有一女。名曰淨意。白言。大家我事太子經十八年未見太子有便利患。況復諸餘。爾時諸女各各異說。皆謂太子是不能男。太子晝寢。皆聞諸女欲見太子陰馬藏相。爾時太子於其根處出白蓮華。其色紅白。上下二三華相連。諸女見已復相謂言。如此神人有蓮華相。此人云何心有染著。作是語已噎不能言。是時蓮中忽有身根。如童子形。諸女見已更相謂言。太子今者現奇特事。忽有身根如丈夫形。諸女見已不勝喜悅。現此相時。羅□羅母見彼身根。華華相次如天劫貝。一一華上乃有無數大身菩薩。手執白華圍繞身根。現已還沒如前日輪。此名菩薩陰馬藏相。爾時復有諸婬女等。皆言瞿曇是無根人。佛聞此語。如馬王法漸漸出現。初出之時。猶如八歲童子。身根漸漸長大如少年形。諸女見已皆悉歡喜。時漸長大如蓮華幢。一一層間有百億蓮華。一一蓮華有百億寶色。一一色中有百億化佛。一一化佛有百億菩薩無量大眾。以為侍者。時諸化佛異口同音。毀諸女人惡欲過患。而說偈言。 　若有諸男子　　年皆十五六 　盛壯多力勢　　數滿於河沙 　持以供給女　　不滿須臾意 　　時諸女人聞此語已。心懷慚愧懊惱躄地。舉手拍頭而作是言。嗚呼惡欲。乃令諸佛說如此事。我等懷噁心著穢欲不知為患。乃令佛聞訶厭欲惡。各厭女身。四千女等皆發菩提。二千女人遠塵離垢得法眼淨。二千女人於未來世得辟支道。 　　佛告阿難。我初成道在熙連河側。有五尼揵共領七百五十弟子。自稱得道來至我所。以其身根繞身七匝。來至我所鋪草而坐。即作此語。我無慾故身根如此。如自在天。我今神道過踰沙門百千萬億。爾時世尊告諸尼揵。汝等不知如來身份。若欲見者隨意觀之。如來積劫修行梵行。在家之時。都無慾想。心不染黑故得斯報。猶如寶馬隱顯無常。今當為汝少現身份。爾時世尊從空而下。即於地上化作四水如四大海。四海之中有須彌山。佛在須彌山。正身仰臥放金色光。其光晃曜映諸天身。徐出馬藏繞山七匝。如金蓮華。華華相次上至梵世。從佛身出一億那由陀雜寶蓮華。猶如華幢覆蔽馬藏。此蓮華一億有十億層。層有百千無量化佛。一一化佛百億菩薩無數比丘以為侍者。化佛放光照十方界尼揵見已大驚心伏。佛梵行相乃至如此不可思議。形不醜惡猶如蓮華。我今頂禮佛功德海。求佛出家皆得道果。◎ 　　◎厭苦部第十(此別四部)述意部觀田部出遊部厭慾部 　　述意部第一 　　詳夫三有區分。四生稟性。其游火宅俱淪慾海。蠢蠢懷生喁喁哨類。所以法王當洲渚之運覺者。應車乘之期。道彼戲童歸茲勝地。悲憐俗網慈欣出離。是以觀妓女之似橫屍。悟宮闈之如敗塚。嗟生老之病苦。慕出世之常樂。故捨國城而高蹈。逮降魔而成道也。 　　觀田部第二 　　如佛本行經雲。其淨飯王共多釋種。並將太子出外野遊觀看田種。時彼地內所有作人。赤體辛勤而事耕墾。飛鳥共相殘害。即復唱言。嗚呼嗚呼。世間眾生極受諸苦。所謂生老病死。兼復受於種種苦惱。展轉其中不能得離。雲何不求捨是諸苦。時淨飯王觀田作已。共諸童子還入一園。是時太子安庠矚盻。處處經行欲求寂靜。忽見一處有閻浮樹。蓊鬱扶疏人所樂見。見已即語左右。汝等諸人各遠離我。我欲私行。是時太子發遣左右。悉令散已漸至樹下。即於草上結跏趺坐。諦心思惟。眾生有生老病死種種諸苦。發起慈悲即得定心。離於諸欲棄捨一切諸不善法。欲界漏盡即得初禪。一切諸天帝釋等。見太子在樹蔭坐。飛來到太子所禮敬說偈讚已還去。時淨飯王須臾之間不見太子。心內即生不喜不樂。而問人言。我之太子今在何處。忽然不見。是時諸臣東西南北交橫馳走。尋覓太子莫知所在。時一大臣遙見太子在彼閻浮樹蔭之下思惟坐禪。復見一切樹影悉移。唯閻浮陰獨覆太子。時彼大臣見太子有是希奇難思議事。即大歡喜踴躍不能自勝。急疾奔馳走詣王所。至已長跪依所見事。即說偈言。 　大王太子今在於　　閻浮樹陰下端坐 　跏趺思惟入三昧　　光明照曜如日山 　此實真是大丈夫　　樹影卓然不移動 　唯願大王自觀察　　太子相貌坐雲何 　譬如大梵諸天王　　亦如忉利天帝釋 　威神巍巍光顯赫　　遍照於彼諸樹林 　　時淨飯王聞已。即詣閻浮樹所遙見太子。在彼樹間結跏趺坐。譬如黑夜視山頂頭大聚火光出猛明焰。威德顯著炳照巍巍。如重雲間忽出明月。亦如暗室然大淨燈。時王見已生大希有奇特之心。遍體顫惶身毛悉豎。即頭頂禮於太子足。歡喜踴躍而作是言。善哉善哉。此太子大有威德。說偈讚言。 　如夜大火聚山頂　　似秋明月蔽雲間 　今見太子坐思惟　　不覺毛張身顫慄 　　時淨飯王說偈讚已。更復頂禮於太子足。重說偈言。 　我今再度屈此身　　頂禮千輻勝妙足 　從生已來至今日　　忽復得見坐思惟 　　時有繫挾筌蹄小兒。隨從大王啾唧戲笑。有一大臣。咄彼小兒。作如是言。汝小兒輩幸勿唱噭。時小兒報彼臣言。何故不聽我等喧適。爾時大臣即以偈誦答彼一切諸小兒言曰。 　日光雖極熱猛盛　　不能迴彼樹陰涼 　復有最妙一尋光　　威德世間無有匹 　思惟端坐於樹下　　不動不搖如須彌 　悉達太子內深心　　樂此樹陰當不捨 　　佛本行經雲。菩薩向白淨王說偈言。 　譬如金屋火熾盛　　如食甘美毒藥和 　如滿池華有蛟龍　　王位受樂後大苦 　　出遊部第三 　　如佛本行經雲。爾時作瓶天子欲令太子出向園林觀看好惡發厭心故漸教捨離。爾時太子聞是聲已。即喚馭者可速嚴飾好車。今欲向園觀看。時淨飯王知太子欲出。敕宣令迦毘羅城。一切內外悉遣灑掃清淨安雜香華。男女之者而莊嚴之。或有老病死亡六根不具者悉令驅逐。是時馭者裝飾車乘駕善調馬。悉嚴備已白太子言。聖子當知。今已駕訖。爾時太子從東門引道而出欲向園看。是時作瓶天子於街巷前。正當太子。變身化作一老弊人。太子見已即問馭者。此是何人。身體皺□r飾□|□□□□妵□□穆□□覽紽_□□□□□□□□□娀□□□□□ 　善馭駕乘汝今聽　　此是何人在我前 　身體不正頭髮稀　　為生來然為老至 　　爾時馭者。即為太子而說偈言。 　此時名為大苦惱　　劫殺美色及娛樂 　諸根毀壞失所念　　肢節舉動不隨心 　　爾時太子問馭者言。此人為是獨一家法如是。為當一切悉皆如斯。馭者報言。非獨一家如斯。一切世間皆有此法。貴賤雖殊皆未過老。太子言。若我不離是老宜速還宮。老法未過雲何縱逸。時淨飯王問馭者。具答如前王言。希有此之形相。恐太子出家。更增五欲。太子厭捨五欲唯作老苦之觀。後於異時辭王從城南門出欲向園觀。王敕道路嚴淨倍加於先。爾時作瓶天子即於太子前化作一病人。連骸困苦命在須臾。臥糞穢中宛轉呻喚不能起舉。唱言叩頭乞扶我坐。太子見已問馭者言。此是何人。腹肚極大猶如大釜。喘息之時身遍顫慄。悲切酸楚不忍見聞。馭者以是因緣。而說偈言。 　太子問於馭者言　　此人何故受是苦 　馭者奉報於太子　　四大不調故病生 　　太子後於異時。從城西門出觀看園林。時作瓶天子於太子前。化作一屍臥在床上。眾人輿行無量姻親。圍繞哭泣。椎胸拍頭。聲淚如雨。大噭號慟。酸哽難聞。太子見之心懷慘惻。問馭者言。此是何人。舁行噭哭。說偈問言。 　王子妙色身端正　　問善馭者此是誰 　臥於床上四人輿　　諸親圍繞噭喚哭 　　馭者向太子而說偈言。 　已捨心意等諸根　　屍骸無識如木石 　諸親號咷暫圍繞　　恩愛於此長別離 　　太子復問。我亦有此死法不。以偈報言。 　一切眾生此盡業　　天人貴賤平等均 　雖處善惡諸世間　　無常至時無有異 　　太子後於異時從城北出。爾時作瓶天子以神通力去車不遠。於太子前化作一人。剃除鬚髮著僧伽梨。偏袒右肩手執錫杖。左掌擎缽在路而行。太子見已問馭者言。此是何人。在於我前。威儀整肅行步徐庠。直視一尋不觀左右。執心持行不似餘人。剃髮剪鬚衣色純赤。不同白衣。缽色紺光猶如石黛。馭者白太子言。此名出家之人。常行善法遠離非法。善調諸根善與無畏。於諸眾生慈悲不行殺害護念眾生。太子聞已問馭者言。汝今將車向彼出家人邊。馭者承命。即引太子向出家人所。太子諮問。汝是何人。以偈報言。 　觀見世間是滅法　　欲求無盡涅槃處 　怨親已作平等心　　世間不行欲等事 　隨依山林及樹下　　或復塚間露地居 　捨於一切諸有為　　諦觀真如乞食活 　　爾時太子為敬法故。從車而下。徒步向彼出家人所。頭面頂禮彼出家人。三匝圍繞還上車坐。即敕馭者迴還宮中。是時宮內有一婦人。名曰鹿女。遙見太子歸來入宮。因於欲心。而說偈言。 　淨飯大王受快樂　　摩訶波闍無憂愁 　宮中婇女極姝妍　　誰能當此聖子處 　　又大善權因果經等。爾時太子年漸長大出家時至。故辭父王出四城門。遊觀前三所逢生厭。唯欣第四出家。諸大相師並知太子若不出家過七日後得轉輪聖王位。王四天下七寶自至。各以所知白王。加守修四門各千人。周匝城外一踰闍那內。羅置人眾而防護之。 　　東門老頌曰。 　蘆蕉城易犯　　危籐復將齧 　一隨柯已微　　當半信長訣 　已同白駒去　　復同紅華熱 　妍容一旦罷　　孤燈徒自設 　　南門病頌曰。 　伏枕愛危光　　痾纏生易折 　無因雪岸草　　虛返芒山穴 　消渴腠腸腑　　疼塞嬰肢節 　如何促齡內　　憂苦無暫缺 　　西門死頌曰。 　緩心雖殊用　　滅景寧優劣 　一隨業風盡　　終歸虛妄設 　五陰誠為假　　六趣寧有截 　零落竟同歸　　憂思空相結 　　北門僧頌曰。 　俗幻生影空　　憂繞心塵曀 　於茲排四纏　　去矣求三涅 　下學背留心　　方從窈冥別 　已悲境相空　　復作池空滅 　　厭欲部第四 　　如佛本行經雲。爾時太子聞此偈頌。遍體顫慄淚下如雨。愛樂涅槃之樂清淨諸根。唯求出世。不樂處俗。王共智臣宮人婇女種種幻惑太子。時優陀夷國師之子侍衛太子。教諸婦人幻惑之術。而說偈言。 　汝等婇女輩　　大有方便力 　巧能幻惑他　　善示汝境界 　假使離欲人　　真正諸仙等 　得見於汝者　　必應生欲心 　況復此太子　　觀汝等娛樂 　不能行五欲　　終無有是處 　　愛著之情慾能為本。婦人之體唯以丈夫敬重為歡。心不愛著榮華是難。而說偈言。 　婦人敬是樂　　敬為樂最上 　無敬唯有色　　如樹無有華 　　爾時太子說偈報言。 　世榮雖快樂　　有生老病死 　此四種若無　　我心誰不樂 　生老病死法　　住此生老病 　若住生樂心　　共鳥獸無異 　　爾時太子共國師子優陀夷等往復來去言論之時。日遂至沒。太子既見日光沒已。便入宮中。共諸婇女。行於五欲快樂歡喜。相共聚集圍繞而住。其太子妃耶輸陀羅。即於是夜便覺有娠。太子後於異時。於此五欲極生厭離而求出家而說偈言。 　世間不淨眾惑邪　　無過婦人之體性 　衣服瓔珞莊嚴故　　愚癡是邊生欲貪 　有人能作如是觀　　如幻如夢非真實 　速捨無明勿放逸　　必得解脫功德身 　　又瑞應經雲。太子年至十四啟王出遊。因果經雲。有婆羅門子。名優陀夷。聰明智慧。王令與太子為友。汝可說之勿使出家。其依王敕至太子所。而作是言。王敕令與太子為友。朋友之法其要有三。一者有過失輒相諫曉。二者見有好事深生隨喜。三者在於苦厄不相棄捨。今獻誠言願不見責。古世諸王悉受五欲後方出家。太子雲何而頻棄捨。大子答曰此諸王等悉不免苦故吾不同耳。 　　出家部第十一(此別十部)述意部離俗部□□捸潭峞撙滿慼憤H□□□K□褽□梮E□□覜□□荊 　　述意部第一 　　竊以因緣假有。眾生之滯根。法本不然。至人之妙理。是以三界六趣。造業障而自迷。八解十智。導歸宗而虛豁。是以能仁大師隨緣布教。愍焱宅之既焚。傷欲流之永騖。託白淨之宮。照黃金之色。居茲三惑。示畫篋之非真。出彼四門。厭浮雲之易滅。自嗟人世漂忽若此。於是天王捧白馬而踰城。給使持寶冠而詣闕。脫屣尋真。其於斯矣。雖復秦世簫史。周時子晉。許由洗耳於箕山。莊周曳尾於濮水。方茲去俗何其篾哉。致使慕其德者。斷惡以立身。欽其風者。潔己而修善。毀形以成其志。故棄鬚髮之美容。變俗以會其道。故去輪王之華服。雖形闕奉親。而內懷其孝。禮乖事主。而心戢其恩。澤被怨親以成大順。福霑幽顯豈拘小違。上智之人依佛語故為益。下凡之類虧聖教故為損。懲惡則濫者自新。進善則通人感化。所以仙林始抽簪之地。禪河起苦行之跡。沐金軀之淨水。游道場之吉樹。食假獻麋座因施草。於是十力智圓六通神足。魔兵席捲大覺道成也。 　　離俗部第二 　　如因果經雲。爾時太子心自念。我年已至十九。今是二月復是七日。宜應方出。思求出家今正是時。作此念已。身放光明照四天王宮乃至淨居天宮。不令人見此光明。爾時諸天見此光已。皆知太子出家時到。即便來下到太子所頭面禮足。合掌白言。無量劫來所修行願今正成熟。太子答言。如汝等語。今正是時。然父王敕內外官屬嚴見防衛。欲去無從。諸天白言。我等自當設諸方便令太子出使無知者。即以神力。令諸宮屬悉皆困臥。耶輸陀羅眠臥之中得三大夢。一者夢月墮地。二者夢牙齒落。三者夢失右臂。得此夢已。眠中驚覺心大怖懼。白太子已具述三夢。太子言。月猶在天。齒又不落。臂復尚在。當知諸夢虛假不實。汝今不應橫生怖畏。又語太子。如我自忖。所夢之事。必是太子出家之瑞。太子又答。汝但安眠勿生此慮聞已遂眠。又普曜經雲。於時菩薩夜觀妓女。百節空中譬如芭蕉。九孔不淨無一可樂。明星適現。即敕車匿起被揵陟。適宣此語時。四天王與無數閱叉龍等。皆被鎧甲從四方來。稽首菩薩曰。城中男女皆疲極。孔雀眾鳥亦疲極寐。又本起經雲。諸天皆言。太子當去恐作稽留。急去遠此大火之聚。爾時太子思如是已。至於後夜。淨居天王及欲界諸天充滿虛空。即共同聲白太子言。內外眷屬皆悉昏臥。今者正是出家之時。爾時太子即自往至車匿所。以天力故車匿自覺。而語之言。汝可為我牽揵陟來。爾時車匿聞此語已。舉身顫怖心懷猶豫。一者不欲違太子令。二者畏王敕旨嚴峻。思惟良久流淚而言。大王慈敕如是。又今非遊觀時。又非降伏怨敵之日。雲何於此後夜之中。而忽索馬欲何所之。太子又復語車匿言。我今欲為一切眾生降伏煩惱結賊故。汝今不應違我此意。爾時車匿舉聲號泣。欲令耶輸陀羅及諸眷屬。皆悉覺知太子當去。以天神力昏臥如故。車匿即便牽馬而來。太子徐前而語車匿及以揵陟。一切恩愛會當別離。世間之事易可果遂。出家因緣甚難成就。車匿聞已默然無言。於是揵陟不復噴鳴。爾時太子見明相出。放身光明徹照十方。師子吼言。過去諸佛出家之法。我今亦然。於是諸天捧馬四足並接車匿。釋提桓因執蓋隨從。天即便令城北門自然而開不使有聲。車匿重悲。門閉下□□□橖□埤□□詬□瞗澄瓷熱u□□橖□□□□□□量銵慼慼慼慼慼敵偉縑慼暱Pj□□□□□□□□亮□騸□□□□□襤駜j□□q□□□□□奷□□□□□□□椸□j□□□□□□□□□□餺□模□礸□□□露□□□□□□□□□□□□□□□□訪矷慼慼撕a□□□訃□覈□□□□□飀□□□□□□□□埤□□累行福婧錄□□F□□□度隉式慼憮漶慼慼毆藶魽慼慼慼慼慼慼慼撮耒捘p□插慼慼憧s□□□□□□裀□□□□娀□襤□□□□F□□□□□□□橖□□姍觔留覭□□襾馜餼□□H□□□□延□椽□□夾樇□□□{榖褙□□□□樈礸□秜D切□□□檢□褽□□□□□□□礸楛□駎□□□□□□□□□□□榙□□□□□榖騾楅稅□j□□褸□秜□□Z□□j□□□□j□□讋□□□h□餾檢□饌□□栱M觾□j□□雜□禎□□礡慼慼慼慼慼慼慼慼哄慼慼慼慼慼憐緧昦袪E□□□襤饔□稿□□□稿□□□□亮□裀□□□□□□□□□□□練□□□□□式慼慼熱I祥□□□□□裀□□□□□□□□□H□□□褻婁□□□祥□□□□□□妝□□□□。 　　太子既出城外師子吼言。要誓證彼真如菩提。然後還來入此教化。而彼處所有一最大尼拘陀樹神。以偈語太子言。 　若人欲伐於樹木　　要必當盡其根本 　如斯物類須斷絕　　渡水宜令達彼岸 　言語一竟不得虛　　作怨亦訖莫復喜 　　爾時太子以偈報彼樹神言。 　雪山處所可動移　　海水能使其枯竭 　天公虛空崩落地　　我吐言語終不虛 　　太子脫頭寶冠與車匿報大王。而說偈言。 　假使恩愛久共處　　時至會必有別離 　見此無常須臾間　　是故我今求解脫 　　爾時車匿聞此語。而說偈言。 　假使用鐵持作心　　以聞如是言誓語 　人誰不心酸楚毒　　況我愛戀同日生 　　爾時太子即說偈。報車匿曰。 　假使我今身血肉　　並及肢節筋脈皮 　一切磨滅盡消亡　　或復性命不全保 　我若不捨此重擔　　越度諸苦達本源 　未證解脫坐道場　　終不虛爾還相見 　　是時車匿舉聲大哭。白太子言。此馬雖是畜生。猶尚慈悲垂淚而泣。□跪出舌舐太子二足。況復眷屬當見何殃。爾時太子以手摩馬王揵陟。而有偈言。 　太子以右羅網指　　萬字千輻輪相現 　金色柔軟清淨手　　用摩馬王揵陟頭 　猶如兩人對語言　　汝同日生馬揵陟 　莫過悲啼生懊惱　　汝作馬功已訖了 　我若當證甘露味　　所可負載於我者 　分別密教甚深法　　報答於彼終不虛 　　□□淢荂撙 　　佛本行經雲。爾時太子從車匿邊。索取摩尼雜飾莊嚴七寶靶刀。自以右手執刀從鞘拔出。即以左手攬捉紺青優缽羅色螺髻之髮。右手自持利刀割取。以右手擎擲置空中。時天帝釋以希有心生大歡喜。捧太子髻不令墮。以天妙衣受接取。爾時諸天以彼勝上天諸供具而供養之。爾時淨居諸天大眾。去於太子。不近不遠。有一華鬘名須曼那。其須曼那華下化作一淨髮人。執利剃刀而立。太子語淨髮師。汝能為我淨髮以不。其淨髮師報太子言。甚能。即以利刀剃頭。時天帝釋生希有心。所落之髮。不令一毛墜墮於地。一一悉以天衣承之。將向三十三天而供養。菩薩髮髻冠節至今不斷。 　　依道宣律師感應記雲。天人答律師曰。如來初成道至十三年中。於祇桓精舍。時大梵天王請佛轉法輪。十方百億國土諸佛。皆悉雲集。於大千界中。菩薩聲聞八部龍神亦集祇桓。爾時釋提桓因白佛言。世尊。我見大梵天王請佛轉法輪。今欲洗佛身。伏願聽許。佛便聽許。即時七寶行宮及以香湯水等。欲洗佛身。佛告阿難。汝往菩提樹金剛座西塔。取我七寶剃刀並浴金剛盆。我欲□□j□□□□□箋樇□楰□□□□祈□□□^□秜j□□□□□□檢□□鞢慼熬^□□□□□□□□樁□□□□□T□□□□槎□\聾□□□□□慄□□□□□□□□□□論□□□□Z□□□□□神□送□穾□□□襌□□□□□□□□□﹛慼慼慼憧O糕□□□□□□□□□榰□□□□□餺□□□樇□□□□輻□□□□□□□□餾□□□□□□□□玲□□□□□□□觱□□□□裀□□□□□膳□□□□□□□□□Z□祊□□□□楰□□□□妶妧□□□觕飯□□妶妧□□□礸□□□□□□□□饉□□□□禳慼撳J□□檢□□□□□橁K□椻裀□□□□□奅奮滿暱PK□□□驒□□□□□襾□□\社□□楰礸□楈□奧送□□□□□楚慼慼慼慼荂慼撰縑歎ョ憫炕慼播活慼數[□□□餺\□□□□□□R驁□□□□□櫚□□□裀□U□駏J□□□嬪榱□□□□□□□□□駙Z□□□□祅楈□□榜□□□□□□□椸□□□□□妱□□□□□□怴慼慝葥□□集□‥□苤慼撲s|葥蝦萩□那¥大□□崣¥□楚慼慼撓插慼慼慼慼璃恝□n□耤蘆臦□¥□□□垥□顴□¥砥撲腹慼慼憤B紂c□胥□□笣□□□矷憚璇D鴃漿插輊恝□□□□§□嫨□□□□瑩間嬈□□胥□萣‥□□□瑤□邪¥砥慼慼憮U¥嫥□吽慼瑩洁撓鴃慰G¥鴃慼慼慼慼撓鴃慼慰D□狦銵慼慝□□□集□□□蜀□□¥□肥□荂慼憤r□□□勞□悢G¥□湨□□鮤庛奕s¥□□□雨紂¥鴃憮E□稐¥□湨□□□□鰷邪¥□□葩£¥ヾ慰D粥纂慼敵斥恁L□抶鴃慼慼慼璃恝□□n耰□如來髮。時大梵天王執刀欲□□□□□□□橠□□□□驠□椸□□□□□□姎□□□□[□褽□樇□怴慼摩猁跁洁慼慼敵d葩‥□|葨窯□髮已。鬚髮皆盡。唯有二髭。雖□□□□□粥大□□崣|村□□狩輊捸慼情瑩祊o葩□□□□□□¥□□□狩□腹慰D□臥□豩□□¥驉慼慼慼慼慼璃悢D□湨□□驉漿笻A|□□□堋唌慼慼敷@轟|□□□□§□□□□耩獰□鬚髮。我聞此語。便為現頂相。我持此刀授與梵王。大地為之六種震動。刀放大放照百億佛土。我雖現頂。還上至色界頂。爾時梵王便昇有頂始□□□j□□彴啪憿嬈□碨□粣□騛恣撮C□苨糠灤宣¥□螢□□□c□□□£¥巧□q□|葦螢□峞慼慼潦Z¥□湨□□耦邥□葨稐¥□□□□□□臦□恁慼慼璋部慼慼慼樁\□颩□□□雥□§□□郥耙╮潑荂慝葨擇□p□□¥蝧黦□溧□□蝥□□□§□□□□稐|鋰□彼髮。雖用刀□□□楈□□□j□□□□楷□□□w□□□楰□□□□□□□寧禭□□□廓□□□□[□褽□褓□□□□活慼慼慼撕齱慼慼ョ慼慼慰D活撐R§□□憤芃D彌V╮慰D驉慼慼憰□活慼憔禲情憐l□□□□¥Ｑ倏情慼慼慼慼慼嬈□□蝑憿慼樂屣D□恣慝珵□郥稐c邇□□瑧□‥賢□□□□□苤慼慼慼械}楫□粣¥哄慼憚蛂慰D□□□□恝□溧祥□﹛撮□|葩□郥稐¥鴃慼犛神徑□潦葩□難|葦□□□□□□□□稐¥鴃漿插輊恝□鋩飯痋樂腄慼撓插慼摩眚鞢L□□□□L耙□潣¥□玴\□§擤□耩□a□訌□萣¥□奔□郥稐¥轍{□□□巢□□姥□譥禲牖矷熟牶D鴃慼歐O□□溧耙□¥耙□□帥嫥□□§□□懦r鮨□|葦慦□R¥q□溧□□□□笲嫥□□□□□耙□□□耙□‥□灤宦蝷u嫨□□□□□怨□§□□禳慼慼竅g□□□□§訌譏察□滎□巨□□□□懦oc□該鴥粣|□□葥耙□糠□禦腦漥□□集□譥礡慼慼慼撢漶慝□g趧連¥o葩□怴潛橾鷂邇□I□□粣□□□蝩狣|□□葩□□□□□¥蝩舐齤□稐|葩□□恁撚臐慼摩牷慼慼慼輊恁慼慼慼慼慼慼慼樂鞥D□□蝩舐□□臐慼捫壔拍橾縑慼撞說潰曒譜f福湥□蹲_¥□怴樁\□兣¥□耩□e□□□萣¥□帶□□□孱□□□□□蝣|□噤□□□|漥□芥部慼L窩□□□|葦慦□T□□□嫨□□□□懦q□詣|漩灤宦蝖槨縑慼撓哄慼熟髫^□察□¥翩慼撢漶慼慝□g趧埶jo葩□芃D□孥□□^¥嶢□d□□磷潦□娞□腆□芎葦□□□c邇□I□m□蜀□□□□□k鎣|葦潦□□□§嶩□胥□罥央慼慼慼慼情慼j□□□□□□□□禳慼慼慼梂k鎧齤□稐‥□□潩□□□□□|□□□□□□□□k鎣¥□□□□□笣‥窩□孥□□□□□罥□¥□□艤舨□‥□k鎧□I□□□§□□□朣¥鴃慼瑩k鎣|□彥部慰D□□□□□□□□嗅t葥□|□□詳□□□□□□□兩□□蹤□|□□鴥襤楫□僥劇姦□□□□剝□□¥踩□□□□□Nダ□|奔□□泣‥□緦□蜀髜楚慼慼敵u戣|□□攔□□□§嶧Q□k鎤芊L糯□邐奩竇┤□¥□□僥劍c□□□泣|□鋩□□蜀□慦煩那¥孥□□□□□□耨□檸□□□部慰D□□□唌慼慝漩灤宦褎V□□□姦□懥□鐐□耙□□耙□□□□垥□顴□□雩□□□艤舨□□□□罣|漥鍥孥□□姩□n□□c□□□煄樁p禂涄膌吽寫□□U□□袎d□滎邀^□韣□ 　　具服部第四 　　佛本行經雲。爾時太子既□□式慼熨R□餖饌椽□奸□□□□□稢訣烈□□□□□祼□□□□□滿慼慼慼潦A□□□訣□□□□□禱□楰吟□□駛□Z□□□□駂□X洁慼撬b糖□□錄j□□□□□□ 　此是解脫聖人衣　　若執弓箭不合著 　汝發歡喜心施我　　莫惜共我傳天衣 　　爾時獵師報言。善哉。今實不惜。時淨居天所化之衣。從菩薩取迦屍微妙衣。飛上虛空。如一念頃還至梵天為欲供養彼妙衣故。菩薩見已生大歡喜。爾時菩薩□□怴毆訣亮□□□饌騮□□□□檢□□□□磻祼訪□□□□□□磊□椹□□ 　　使還部第五 　　佛本行經雲。於是車匿及馬王悲淚而別太子。因說偈言。 　菩薩初出半夜行　　車匿辭別牽揵陟 　以苦逼切失威儀　　迴還八日乃到宮 　　車匿及馬既到城已。所見城空曠雨淚而入。其馬揵陟在宮門外。欲入門觀瞻太子坐臥之處。不見太子。淚下如流。一切人民眷屬。唯見車匿及馬向宮。各舉兩手噭喚大哭。流淚滿面而說偈言。 　彼等婇女心苦切　　渴仰欲見太子還 　忽睹車匿馬空迴　　淚下滿面噭喚哭 　解絕瓔珞妙衣服　　散披頭髮身瘦羸 　各舉兩手無承望　　啼號不眠徹天曉 　　爾時宮內眷屬懊惱不可具述。時大妃耶輸向車匿說。如我無夫之婦。已見自至。從家而出行至山林。使我孤單獨在空室。何得令心而不破裂。即說偈言。 　我今身心甚大剛　　如鐵共石無有異 　主捨入山宮內空　　何故我今心不破 　　時淨飯王。念太子故憂苦切身。迷悶倒地無所醒覺。而說偈言。 　王聞菩薩誓願重　　及見車匿揵陟還 　忽然迷悶自撲身　　猶如帝釋喜幢折 　　時王醒已。而說偈言。 　揵陟汝馬速疾行　　將我詣彼還迴返 　我無子故命難活　　如重病人不得醫 　　又普曜經雲。於是菩薩適出城門。迦維羅衛一切群眾知太子去。共談而喜。俱夷明日從寐起已。遙聞眾言。覺知已去。聽大聲響。不見菩薩及馬車匿。王心悶絕自投於地。舉聲稱怨。永絕我望何所依怙。俱夷從床宛轉在地。自搣頭髮斷身寶瓔。何以痛哉。是我道師依怙如天。而棄我去用復活為。恩愛未久便復別離。淚下如雨不能自勝。不見菩薩無不懷慼。國中樹木尋時虧落無諸華實。諸清淨地悉生塵垢。其王聞之。與群臣眷屬。圍繞行至園觀。亦懷悲苦。瞿夷心望菩薩當還。車匿言。菩薩啟王及捨夷。得佛道已乃還相見。王睹寶衣車匿白馬而獨來還不見太子。自投墮地。嗚呼阿子。明曉經典。眾奇異術無不博達。今為所至棄國萬民。車匿說之。我子菩薩為何所游。誰為開門。其諸天人供養雲何。車匿白曰。唯王聽之。我在常處宴然臥寐。城門已閉。於時菩薩告我被馬。城中萬民皆眠不聞。天帝開門。四天王告敕四神。捧其馬足。諸百千天帝釋梵以侍送之。嚴治道路。演大光明。散華燒香。諸天伎樂同時俱作。踴在虛空。諸天圍繞以侍送之。去是極遠脫衣寶瓔及白馬遣我還啟王謝妃。必至成佛乃還相見。勿令愁憂。於是瞿夷聞車匿言。益用悲哀。抱白馬頭以哀歎曰。太子乘汝何以獨來。顏貌殊妙如月盛滿。相好莊嚴便復別去。遠近嗟歎莫不悲憐。雲何獨去誰復將行。車匿無狀挑我兩目。於時車匿見王瞿夷所說辛苦。益悲流淚述前苦諫。太子所為皆應道法。今勿復悲。◎◎ 　　諫子部第六 　　如佛本行經雲。淨飯王使二人向山諫太子迴。而說偈言。 　棘刺頭尖是誰磨　　鳥獸雜色復誰畫 　各隨其業展轉變　　世間無有造作人 　　爾時太子具報使人。令王深信因果自然。文繁不可廣說。又普曜經雲。父王聞太子出家。悲泣垂淚。而問之曰。何所志願。何時能還。與吾要誓。吾以年朽家國無嗣。太子以時而答偈言。欲得四願不復出家。 　　一不老。二至竟無病。三不死。四不別。神仙五通雖住一劫不離於死。王聞重悲。斯四願者。古今無獲。誰能除此。 　　差侍部第七 　　佛本行經雲。爾時輸頭檀王告諸釋言。汝等諸釋。若知時者。必須家別一人出家。若其釋種兄弟五人。令三人出家二人在家。若四人者。二人出家。二人在家。若三人者。二人出家。一人在家。若二人者。一人出家。一人在家。若一人者。不令出家。何以故。不使斷我諸釋種故。 　　佛髮部第八 　　如觀佛三昧經雲。如來頭上有八萬四千毛。皆兩向靡右旋而生。分齊分明四觚分明。一一毛孔旋生五色光。入前十四色光中。昔我在宮。乳母為我沐頭。時大愛道來至我所。悉達生時多諸奇特。人若問我汝子之髮為長几許。我雲何答。今當量髮知其尺度。即敕我申髮。母以尺量。長一丈三尺五寸。放已右旋成螺文。欲納妃時。復更量之。長一丈三尺五寸。我出家時。天神捧去。亦長一丈三尺五寸。今者父王。看如來髮。即以手申。從尼拘樓陀精舍。至父王宮。如紺琉璃繞城七匝於佛髮中。大眾皆見若干色光。不可具說。斂髮捲光右旋宛轉。還住佛頂即成螺文。又僧祇律雲。佛在時。每四月一□□j□□餼□□檢□楛□褸□ゝD意硤□胦祰□髮狀。又文殊師利問經雲。凡人髮長二指當□□□褓□覗□垓□□鸛詫□□□檸‥□□□□□詫□□□檸§誤滎き_¥癒播Ｖ亶s□□□兣§□□璦兣¥鴃慼璃牷慼慼漿A‥□□紅齱慼犛頂z|嵩工□耩□□□□¥□□耰□。極長兩指。若二月一□□□□□§咬□□□□□旅§□□擤楫□祧□□□韓。 　　又毘尼母經雲。佛告諸人。此髮不可故衣故器盛之。當用新物。有瞿波羅王子。從世尊乞髮。佛言。應用七寶器盛之供養。又四分律雲。時阿難持故器收世尊髮。佛言。不應以故器盛如來髮。應用新器新衣繒綵若缽衣裹盛之。時有王子瞿波離將軍。欲往四方有所征伐。來索世尊髮。佛言。聽彼得已不知安處。佛言。聽安金塔中。若銀塔中。若寶塔中。若雜繒綵衣裹。不知雲何持。佛言。聽象馬車乘頭上肩上擔。時王子持世尊髮去。所往征伐得勝還國。為世尊起髮塔。亦聽比丘持世尊髮。行如上安置彼不洗大小便處。持世尊塔。佛言。不應爾。令淨者持。彼安如來塔。置不好房中。己在上好房中宿。佛言。不應爾。應安如來塔置上好房中。己不好房宿。彼安如來塔置下房。己在上房宿。佛言。不應爾。應安如來塔在上房己在下房中。彼共如來塔同屋宿。佛言不應爾。彼為守護堅牢故。而畏慎不敢共宿。佛言。聽安杙上。若杙上若頭邊眠。為守護塔故聽塔內宿。亦為堅牢塔內藏物故聽宿。彼著革屣及捉入塔內。佛言。不應爾。佛言。聽塔下坐食。不令污穢不淨。若有不淨眾物。聚著腳邊。食已持去(比數有征伐人。雖不見佛髮將行。然有俗人好心造小像。及將舍利及寫小字經卷。並安頭髮內。未知許不。答曰。聖教無文。然有好心欲將經像舍利。時准前往將取世尊髮法。用安置作小塔子。內安彌善。貧無物造。亦聽淨繒帛裹內將行。至處上好杙上如前安置。若安髮內。恐髮垢穢臭氣不淨。又軍行在道。大小便利急卒不可臨時解頭取之。如前佛髮。不許便利穢處安置。准此經像亦同前法也)。 　　時節部第九 　　如十二游經增一阿含長阿含等並雲。二十九出家。增一阿含。二十年在外道法中。今推大例如來在世七十九年。若二十九出家。三十五成道所可化物。唯應四十五年。而禪要經雲。釋迦一身化眾生。三十九年。諸經多十九出家應以為正。故未曾有經雲。耶輸陀羅言。如來取我未過三年。既瑞應經雲。太子年十七納妃。便證十九出家是正也。若二十九出家三十五成道。經中益少。且雲二十年外道中學。便是五十方始成道。足知誤矣。良由眾生根行不同見有同異。 　　會同部第十 　　述曰。謂世代流遠。戎華音隔。譯人不同受言名異。雖欲會隨終無定准。夫一代之書群賢相襲。遂令亥豕換文魚魯易韻。況國有中外。書則雲鳥。以此往求難得盡一。又如黃帝三面樂臣一足。言無梵漢事有楚越。況邪業易聆。正法難悉。言有中邊。迴換書之。而得審定。無異說者哉。 　　法苑珠林卷第十◎ 大正新脩大藏經第 53 冊 No. 2122 法苑珠林 　　法苑珠林卷第十一 　　西明寺沙門釋道世撰 　　千佛篇第五之四◎成道部第十二(此別十部)述意部乞食部學定部苦行部食糜部草座部降魔部成道部天讚部神變部 　　述意部第一 　　蓋聞。大聖應期有感昭著。蔭覆十方。化週三界。是四生之導首。六趣之舟航。至如兜率上生。閻浮現滅。冠日處胎殞星晦跡。林微尼園。啟四八之瑞。畢利叉樹。放十種之光。鑒彼四門捐茲五慾。捨嚴城而獨往。依道樹而超登。合四缽於連河。度五鄰於鹿苑。蕩愛著於綿區。湔塵冥於曩劫。慧日既開光清八獄。玄功闡化慈照四生。敷演一音各隨類解。像教攸興其來久矣。 　　乞食部第二 　　如四分律雲。爾時菩薩漸漸遊行。從摩竭國界往至婆羅閱城。於彼止宿。明旦入城乞食。顏貌端正屈伸俯仰。行步庠序視前直進。不左右顧眄。著衣持缽入羅閱城乞食。時摩竭王在高樓上。諸臣前後圍繞。遙見菩薩入城乞食行步庠序。即向諸臣以偈讚之。王即遣信問。比丘欲何所詣。菩薩答之。山名斑荼婆。當於彼止宿。使人速還返白王如是事。王聞彼使言。即嚴好像乘。眾人共尋從即往禮菩薩。時王語太子言。今可於此住。我舉國一切所有及脫此寶冠。相與可居王位治化。我當為臣。時菩薩報言。我捨轉輪王出家學道。豈可於此邊國王位而處俗耶。王今當知。猶如有人曾見大海水後見牛跡水。豈可生染著心。此亦如是。豈可捨轉輪王位習粟散小王位。此事不然。時王前白言。若成無上道者。先詣羅閱城。與我相見。菩薩報言。可爾。爾時王即禮菩薩足。繞三匝而去。 　　又佛本行經雲。菩薩為摩伽陀國王。說雲大王。我等今實不畏彼毒蛇。亦復不畏天雷霹靂。亦復不畏於猛火焰彼大風吹燒野澤者。但畏五欲境界所逼。何以故。諸欲無常猶如劫賊盜諸功德。爾時菩薩即說偈言。 　五欲無常害功德　　六塵空幻損眾生 　世間果報本誑人　　智者誰能暫停住 　愚癡天上不滿意　　況復人間得稱心 　欲穢染著不覺知　　猶如猛火然乾草 　往昔頂生聖王主　　降伏四域飛金輪 　復得帝釋半座居　　忽起貪心便墮落 　假令盡王此大地　　心猶更欲攝他方 　世人嗜欲不知厭　　如巨海納諸流水 　　大王當知。彼須彌山下有阿修羅。然其兄弟各為貪慾愛一玉女。二人相爭而自鬥戰。傷害俱死。便說偈言。 　往昔修羅兩兄弟　　為一玉女自相殘 　骨肉憐愛染著憎　　智人觀知不貪慾 　　菩薩又言。或為五欲故。生天生人。既得生已著五欲故投身透水。或復赴火。為五欲故自求怨讎。又說偈言。 　癡人愛慾故貧窮　　繫縛傷殺受諸苦 　意望此欲成眾事　　不覺力盡後世殃 　　又佛本行經。菩薩說偈言。 　假使恩愛久共處　　時至命盡會別離 　見此無常須臾間　　是故我今求解脫 　　學定部第三 　　如四分律雲。時菩薩即向阿藍迦藍所。學不用處定。精進不久得證此法。時菩薩捨之而去。後往鬱頭藍子處。學有想無想定。精進不久得證此法。菩薩思惟。此兩處定非涅槃非永寂休處。不樂此法。便捨二人而去更求勝法。時菩薩更求勝法者。即無上休息法也。時有五人追逐菩薩。念言。若菩薩成道。當與我等說法。 　　又佛本行經雲。阿羅邏仙人報菩薩雲。諸凡夫人愛於貪慾。受繫縛等苦。一切皆由境界。而說偈言。 　山羊被殺因聲死　　飛蛾投燈由火色 　水魚懸釣為吞餌　　世人趣死以境牽 　　又新婆沙論雲。佛為菩薩時。厭老病死。出劫比羅伐窣堵城求無上智。時淨飯王遣釋種五人隨逐給侍。二是母親。三是父親。母親二人執受樂行得淨。父親三人執苦行得淨。當於菩薩修苦行時。母親二人心不忍可。即便捨去。菩薩後知苦行非道。捨而受食羹飯蘇乳。以油塗身習處中行。父親三人鹹謂。菩薩狂亂失志。亦復捨去。後世尊成佛即作是念。彼皆是我父母親族。先來恭敬供養於我。今欲酬報為何所在。天即白言。今在婆羅□斯國仙人鹿苑(廣事如前)。 　　問何故名婆羅□斯。答此是河名。去其不遠造立王城。是故此城亦名婆羅□斯。 　　問何故名仙人論處。答若作是說。諸佛定於此處轉法輪者。彼說。佛是最勝仙人。皆於此處初轉法輪。故名仙人論處。若作是說。諸佛非定於此轉法輪者。彼說。應言仙人住處。謂佛出世時。有佛大仙及聖弟子仙眾所住。佛不出世時。有獨覺仙所住。若無獨覺時有世俗五通仙住。以此處常有諸仙已住今住當住故。名仙人住處。有說。應言仙人墮處。昔有五百仙人。飛行空中。至此遇退因緣一時墮落。問何故名施鹿林。答常有諸鹿游止此林。故名鹿林。昔有國王。名梵達多。以此林施與群鹿。故名施鹿林。如羯蘭鐸迦長者。於王捨城竹林園中。穿一池以施羯蘭鐸迦鳥。令其遊戲。因名施羯蘭鐸迦池。此亦如是。故名施鹿林(舊翻名迦蘭陀鳥善見論其形如鵲)。 　　苦行部第四 　　爾時菩薩於此鹿林。在五拘鄰比丘所。學於苦行。經於六年。極生辛苦。過其本師。以自餓故而不得道。徒勞疲形。故涅槃經雲。菩薩當以苦行自誡其心。日食一胡麻經一七日。粳米菉豆麻子粟糜。及以白豆亦復如是。各一七日。如是修苦行時。一切皮肉消瘦皺減。如斷生瓠置之日中。其目坎陷如井底星。肉盡肋出如朽草屋。脊骨連現如重線塼。所坐之處如馬蹄跡。欲坐則伏。欲起則偃。雖受如是無利益苦。然不退於菩提之心。 　　又菩薩處胎經雲。佛告苦行菩薩。昔我所更苦行無數。於尼連河邊六年苦行。日食一麻一米。斯由曩昔向一緣覺犯口四過斷絕一施。重受輕報。 　　又大集經雲。爾時光味菩薩。為諸大眾。而說偈言。 　過去無量僧祇劫　　種種佈施習檀那 　清淨屍羅及羼提　　精進坐禪學般若 　安樂一切眾生故　　備忍種種諸苦辛 　宮中六萬后妃嬪　　棄捨出家如脫屣 　獨處六年修苦行　　日食一麻一米麥 　精進晝夜不睡眠　　身形唯有皮骨在 　菩提樹下思惟坐　　八十萬眾天魔來 　四方上下地及空　　八十由旬悉充滿 　如是魔軍及眷屬　　皆能破壞使歸降 　成就無上勝菩提　　得證第一義諦果 　　食糜部第五 　　又佛本行經雲。爾時六年既萬。至春二月十六日。時內心自作如是思惟。我今不應將如是食食已而證阿耨多羅三藐三菩提。我今更從阿誰邊求美好之食。誰能與我彼美食。令我食已即便證取阿耨菩提。時菩薩心如是思惟之時。有一天子。知菩薩心如是思惟。速往詣於善生村主二女邊。至彼處已。即告之言。汝善生女。汝若知時。菩薩今欲求好美食。菩薩今須最上美食。食美食已。然後欲證阿耨菩提。汝等今可為彼備辦足十六分妙好乳糜。是時善生村主二女。聞於彼天如是告已。歡喜踴躍。遍滿其體不能自勝。速疾聚集一千牸牛。而□□椹□□□□穰□□躟情慼慼暱竣蛂慼慼慼撳齱L□□鳥□□□□龤□□鶬難¥U祰□此二百五十牸牛之乳。還更飲百二十五牛。後日□□□□G□□□□□□□□□□□□尤□□孥□鸒鳩□楫□難¥U祰□此三十牛乳飲十五牛。後日□□□□□□□□禖□□榷襆□□□□□□騖驛E□□□□樂□□□F□□□□XXK裀□□饇□□□陸檻裀□槏W量禲□□姛裀□榙□禳慼牖□裀□槏W量衽□□□裀□□駏禳慼敵情歎ョ潑V獺慼慼慼慼歎ョ潑V@□裀□榙□駏q礸襤□裀□□駏禳慼慼慼歎ョ潑G□駏捈G□□裀□□駏T□□□□□□□裀□□□□□妨驠訇唌慼慼潑VF□□□□□訇□□□妨驒□□□□槏T□褸□覡□□□好□裀□□送□□□□□言□□訊埤□F□□□□□送□□□秮禕角衽□贊□□樇□□□埤□樦□□□□s□飼觨K忡□□□□□□□□飯j□□□□飀□飯□禭□□□□□□□□亮□□□娀□駔□□□埤□□騖騇□□□□□□馗埤□□覜□□□□□□□□穖□□檢□規樀□□□□□□□□□累椸□□□□□葉駽j□□□□□□聾橉□□□□□息□□□騖饉□□□□□□□□騖驒□□□□□埤□禈□□□□□□□□□□□埤□□騖□祽□□□□□□□□□□□送□□□□□□□□檢□i□□□□□稅□□飥駭□□駍□騖飀□騖□禱□□□椸□□□椸□□□樂□□劣□□□□□□□□□□□□廬□榷觛□□騖馗□諒□□□□□□[□模□□怒□□□□埤□□□襆□□飥□□□玲□稜□□□聾□□□駼□□□□騖騰諒□□檢□婇□□覣□□□□□□穾□□磻禍□饑秉糖□□□駂□騖馭E榕埤□祽□□覓□□□□祐□□j□蓮□送□□□□□□□楅樺□□□嫿埤□□□□□□餇@□□□□橇□□□□饈飲E膳□飣飀□訇□□□□□□□埤□膳□飣駉□□□□□□□□□觶□□活慼澆瞴慼慼摯f□□騖騰麟□□檢□j□□逆□餃□□襐□餾□飀□□□□□□橾□□□□榔□□禭訇□鞢慼慼摯鞢慼潯炯X□□ 　菩薩如法食乳糜　　是彼善生女所獻 　食訖歡喜向道樹　　決定欲證取菩提 　　依宣律師住持感應記雲。具論因緣。並在第十卷中灌帶部內述之。時有四天王子告律師雲。世尊初成道第十一年。於王捨城中須摩長者園內。告諸大菩薩及大弟子曰。我初踰城時。至彼洴沙國。路逢牧牛女。我語雲。我有少飢渴。從汝乞飲食。彼女答雲。汝何所往。答言。求趣菩提。又問。名字何等。答言悉達。彼女又白我言。我讀韋陀之典雲。不久有大智人。當成正覺。我觀仁者相貌音聲。是諸佛相。我作此山神。經十六大劫。過去諸佛我皆親覲。汝可隨我往至住處。當與汝飲食。過去迦葉涅槃時。付我一澡罐。其項上有雙龍繞。下有師子蹲。拘留佛所製。遞相付我訖至樓至佛。此龍瓶內。具足有八功德水。汝若飢渴當飲此水。能消煩惱增長菩提。勿輕此小瓶。假使四大海水內此瓶中。猶不能滿中。有四龍王。此賢劫初三佛出世所有遺法。多在瓶內與娑竭龍宮。一無有二。又迦葉佛。付我香鑪及一黃金函。將付仁者。其香鑪前有十六頭。半是師子。半是白象。於二獸頭上。別起蓮華臺。以臺為鑪相。於鑪四緣別起六銀樓。樓出天童。可長二寸。如是諸天童合有九十六。每燒香時。是諸童等。各各分番來付香鑪。後師子向外而蹲踞。從師子頂上有九龍盤繞。上承金蓮。華內有金臺。即臺為寶子。於臺寶子內。有十三萬億真珠大樓觀。各盛諸妙香。復有十三萬金牒毘尼藏。中有比丘。入於滅盡定。若至燒香時。其諸鑪頭諸天童子來至寶臺所。各各口出燒香歌曲。臺門自開。諸比丘從定而出。從真珠觀取香付囑天童。付已臺門自閉。從九龍口中。又銜白銀觀。為臺眷屬。而諸銀臺內。皆有天童子。常作天樂讚歎燒香。其音清雅無可為比。眾生聞者生信悟道。如來每說法時。在大眾前常執香鑪。天童取香來授與佛。令之供養。又有黃金函。內盛大般若。合三十億偈。黃金為經牒。白玉為界道。白銀為字。其函長三寸。內有二比丘。亦入滅定。此函及鑪。是拘留佛所製。次第付我乃至樓至佛。諸佛欲興世。皆開此金函披閱經典。以般若力天魔不嬈速登正覺。今將付囑。努力守護勿令損失。我受得已於菩提樹下。六年苦行。常飲此瓶水。故除飢渴。煩惱亦消也。 　　又我初欲成道。入河澡浴。受二女乳糜。至菩提樹下欲昇金剛壇。山神至我所即告我言。汝今成道可依往佛。若初成道欲昇金剛壇。先執香鑪繞壇可行七匝十方諸佛。各手捻香付彼鑪中。今既成道可依前佛。佛依此法繞壇繞樹。合三十二匝。十方諸佛亦前授香。次命人王天王釋梵龍王十地菩薩。各前授香。佛以威神。香聞十方。上至有頂。受苦眾生聞香解脫。諸根具足智慧增長。種種神變不可具述。又告梵王。執彼龍瓶水以灌世尊足。人王天王帝釋魔梵。各次洗足。地為六種震動。如來從足下放金色光。坐金色蓮華座。十方諸佛各來投香。於光明中。盧捨那佛出金色手摩釋迦佛頂。又說妙法。我令十方佛欲白四羯磨授釋迦文佛成無上法王位。諸佛秉此羯磨在金壇上。天人大眾無量河沙聞佛羯磨。一時寂然猶如比丘入第四禪。諸佛秉羯磨受法王位已。地之六種大動。佛放光明普照十方。廣作佛事利益凡聖。不可具述。 　　草座部第六 　　如佛本行經雲。爾時菩薩於河澡浴食乳糜沐身體竟。光儀平復如本。威力自在安庠面向菩提樹。菩薩思惟。此菩提道場欲作何座。即自覺知。應坐草上。是時淨居天白菩薩言。過去諸佛欲證菩提。皆鋪草上而取正覺。爾時菩薩思惟誰能與我如是之草。左右四顧。是時忉利帝釋天王。以天智知菩薩心已。即化其身為刈草人。去於菩薩不近不遠。右邊而立。刈取於草。其草青緣。顏色猶如孔雀王項。柔軟滑澤而手觸時。猶如微細迦屍衣。色妙而香右旋宛轉。菩薩問彼人言。賢善仁者。汝名字何。彼人報言。我名吉利。菩薩思惟。我今欲求自身吉利。亦為他人以求吉利。此名吉利。在於我前。我今決當得證阿耨菩提。汝能與我草不。其化人報言。我能與草。是時帝釋即化作人。刈草奉菩薩。菩薩即取一把自手執持。當取草時。其地即便六種震動。將於此草向菩提樹下。持草中路。忽有百青雀。從十方來右繞菩薩。三匝訖已。隨菩薩行。又有五百拘翅羅鳥。又有五百孔雀。又有五百白鵝。又有五百鴻鶴。又有五百白鷗。又有五百迦羅頻伽之鳥。又有五百命命之鳥。又有五百白象。皆悉六牙。又有五百白馬。頭耳烏黑□□曹牷慼撐}□□□□覜餺□齱慼慼潰鷿晼熨S楦□□□□蓮□馜餺□[奭□□[奧□□□姨X踡咍氶~□□樺□□覜餺□q飯□□q饑□□|槓檢□延試騏僚練□椸□□□X踡垀毯獢慼慼慼戮均慼撥均慼慼撙寥晼慼慼摯e□祐駥夾□□□□h□驛□言□檢□□訏騖□□□□□E饌□□訏騖駩□□□稫襤驟□□□□□□□□□騖飀□□聾稿□□ 　　又瑞應本起經雲。釋提桓因化為凡夫人。執淨軟草。菩薩問言。汝名何等。答名吉祥。菩薩聞之心大歡喜。破不吉以成吉祥。 　　又觀佛三昧經雲。適施草坐地則大動。諸佛化作八萬佛樹師子之座。或有佛樹。高八千里四千里。或高百千由旬。一切佛樹具足八萬。大小不定。今釋迦樹最短。若干天衣。而布其上。 　　又觀佛三昧經雲。佛告父王。如我踰出宮城。去伽耶城不遠詣阿輸陀樹。吉安天子等百千天子。皆作是念。菩薩若於此坐必須坐具。我今應當獻於天草。即把天草。清淨柔軟名曰吉祥。菩薩受已鋪地而坐。是時諸天。復見白毛圍如三寸。右旋宛轉有百千色流入諸相。是諸天子各作是念。菩薩今者唯受我草。不受汝草。時白毛中有萬億菩薩結跏趺坐。各取其草坐此樹下。一一天子各見白毫中有如此相。時有天子。名曰悅意。見地生草穿菩薩肉上生至肘。告諸天子曰。奇哉男子。苦行乃爾。不食多時。喚聲不聞。草生不覺。即以右手申其白毛。其白毛端直。正長一丈四尺五寸。如天白寶中外俱空。天見毛內有百億光。其光微妙不可具宣。諸天見已歎未曾有。即放白毛右旋宛轉。還復本處。是時降魔。魔還天宮。白毛隨從直至六天。無數天子天女。見白毛孔通中皆空。團圓可愛如梵王幢。如來有無量相好。一一相中八萬四千諸小相好。如是相好。不及白毫少分功德。 　　降魔部第七 　　如因果經雲。四月七日世尊降魔。於時落日停光明月映徹。園林華果榮不待春。智度論雲。爾時天魔。將十八萬天魔眾皆來惱佛。佛以眉間微光照皆墮落。又觀佛三昧經雲。魔王心怒。即欲直前。魔子諫曰。父王無辜自招瘡疣。菩薩行淨難動如地。雲何可壞。又雜寶藏經雲。昔如來樹下惡魔波旬。將八十億眾欲來壞佛。便語佛雲。汝獨一身。何能坐此。急可起去。若不起者。我捉汝腳擲著海外。佛言。我觀世間無能擲我。汝於前世時。曾於一寺受一日八戒。施辟支佛一缽之飯。故生六天為大魔王。而我於三阿僧祇劫。亦設供養聲聞緣覺。不可計數。魔言。汝道我昔一日持戒。施辟支佛食信有其實。我亦自知。汝亦知我。汝自道者誰為證知。佛以手指地言。此地證我。作是語時。一切大地六種震動。地神即從金剛際出。合掌白佛言。我為作證。有此地來我常在中。世尊所說真實不虛。佛語波旬。汝今先能動此澡瓶。然後可能擲我海外。爾時波旬及八十億眾不能令動。魔王軍眾顛倒自墜破壞星散。 　　又佛本行經雲。爾時魔王波旬長子名曰商主。即以頭頂禮菩薩足。乞求懺悔口唱是言。大善聖子願聽我父發露辭謝。凡愚淺短猶如小兒無有智慧。我今忽來惱亂聖子。將諸魔眾現種種相恐怖聖子。我於已前曾諮父言。以忠正心。雖有智人善解諸術。猶尚不能降伏於彼悉達太子。況復我等。但願聖子恕亮我父。我父無智不識道理。如是恐怖大聖王子。當何取生大聖王子。願仁所誓早獲成就速證阿耨菩提。 　　成道部第八 　　如普曜經雲。菩薩於樹下坐。明星出時豁然大悟。年至十九出家。三十成道。又依般若問論雲。漚樓頻螺林中成佛。又自誓三昧經雲。初成佛時。十方諸佛各送袈裟。佛合成一服。此衣今在梵天供養。又空行三昧經雲。彌陀佛先我四劫得道。維衛佛先我三劫得道。有佛名能儒。三十滅度。迦葉佛十八得道。我年二十七得道。今從多為定。十九出家三十成道。此文應允。亦與餘義相應。善見律雲。月生三日得一切智。泥洹經雲。佛初出得道。並四月八日。今以為正。 　　天讚部第九 　　如華嚴經雲。爾時如來以自在神力。不離菩提樹坐及須彌山頂妙勝殿上夜摩天宮寶莊嚴殿。趣兜率天宮一切寶莊嚴殿。爾時兜率天王。承佛神力。以偈頌曰。 　無礙如來猶滿月　　諸吉祥中最第一 　來入眾寶莊嚴殿　　是故此處最吉祥 　　華嚴經雲。爾時如來威神力故。十方一切諸佛世界。諸四天下。一一閻浮提。皆有如來坐菩提樹下。無不顯現。爾時世尊威神力故。不起此坐昇須彌頂向帝釋殿。爾時帝釋即說偈言。 　七佛定光諸佛等　　諸吉祥中最無上 　彼佛曾來入此處　　是故此地最吉祥 　　爾時世尊威神力故。不離道樹及帝釋宮。向夜摩天寶莊嚴殿。爾時天王以偈頌曰。 　名稱如來聞十方　　諸吉祥中最無上 　來入摩尼莊嚴殿　　是故此處最吉祥 　　變化部第十 　　依華嚴經雲。佛子。一切諸佛於唸唸中。悉能出生十無盡智。何等為十。於一念中悉見一切世界。從兜率天命終。於一念中。悉現一切世界。菩薩出生。於一念中。悉現一切世界。菩薩出家。於一念中悉現一切世界。往詣道場菩提樹下成等正覺。於一念中悉現一切世界。轉淨法輪。於一念中悉現一切世界隨應化導一切眾生悉令解脫。於一念中悉於一切世界。現莊嚴身隨應眾生。於一念中。悉現一切世界種種莊嚴無數莊嚴如來自在一切智藏。於一念中悉現一切世界清淨眾生。於一念中遍一切世界。悉現三世一切諸佛。於一念中為種種諸根精進欲性故。顯現三世諸佛種性。成等正覺開導眾生。佛子。是為一切諸佛於唸唸中生十無盡智。 　　又智度論雲。如阿毘曇說。一時無二心者。若化佛語時。化主默然。若化主語時。化佛亦應默然。雲何佛一時皆說六波羅蜜。 　　答曰。此如外道聲聞變化耳。如佛變化無量三昧力不可思議。是故佛自語時。無量千萬億化佛亦一時皆語。又語外道及聲聞。化不能作化。如佛世尊化復作化。故諸外道聲聞。滅後不能留化。如佛滅後能留化如佛無異。如毘曇中。一時無二心者。今佛亦如是。當化語時。亦不有心。佛心念化。欲令化語。即便皆語。◎ 　　◎說法部第十三(此別三部)述意部訃機部說益部 　　述意部第一 　　蓋聞。大聖逗機影跡無方。所現之處無非利益。故諦分真俗事決形心。憑假實而上征。寄乘權而下比。良由生老病死。終無自出之期。菩提涅槃。得有修入之證。但內典無邊。應機而說。故使法輪則柰苑初轉。僧侶則憍陳始度。至於迦葉兄弟目連朋友。西域之大勢。東方之遍告。二十八天之主。一十六國之王。莫不服道而傾心餐風而合掌。於是他化宮堙C乃敷十地。耆闍山上方會三乘。善吉談無得之宗。淨名顯不言之旨。伏十仙之外道。制六群之比丘。胸前則吐納江河。掌內則搖蕩山谷。論劫則方石屢盡。辯數則微塵可窮。斯乃三界之大師。萬古之獨步。吾自庸才談何以盡。縱使周公之制禮作樂。孔子之述易刪詩。予賜之言語。商偃之文學。爰及左元放葛仙子老聃河上公莊周之等。並區區於方內。何足道哉。若我師大法。人天軌模三千法式。洎流中夏益利淵深。廣療三毒傳照百燈。相繼不絕。胡可勝言。 　　訃機部第二 　　如華嚴經雲。如來出世。譬如日出先照一切諸大山王。次照一切大山。次照金剛寶山。然後普照一切大地。然日光不作是意。我當先照大山乃至後照大地。由山有高下故照有前後。如來亦爾。平等普救。然機有利鈍感佛前後。見聞不同大小有異。 　　依彌沙塞律雲。佛得道七日受解脫樂。有五百乘車載石蜜外國興生。路由樹過。車主兄弟二人。離謂波利。創奉蜜□。四王奉缽。佛受之已為說三歸。又更七日文鱗龍王。奉非人食。後過七日斯那奉食。姊妹四人受三歸依。復過七日梵王來請轉法輪。又普曜經雲。時梵王與六萬八千梵王眷屬來詣佛所。稽首足下請轉法輪。佛受請已。言我宿命在波羅柰供養六百億佛。應在此轉法輪。由觀樹七日以報其恩。故未說法。 　　又智度論雲。佛成道已不即說法。於五十七日。今撿括機緣然後說法。初七日思大乘法化。第七七日用於小乘以擬眾生。 　　又菩薩瓔珞經雲。當轉法輪在鹿野清明園。為久飢虛者。潤於甘露法。 　　又中本起經雲。世尊念言。吾昔路由梵志。阿蘭迦蘭待吾有禮。應往度之。天空中曰。此二人已亡七日。又念。應度鬱頭藍弗。天復告雲。昨日命終。又念父王昔遣五人。一名拘鄰。二名頞陛。三名跋提。四名十力迦葉。五名摩訶男。執侍功勤應往度之。 　　又轉法輪經雲。佛在鹿野樹下時。空中有自然法輪飛來當佛前而轉。佛以手撫之止。吾無始來為名色轉輪今愛意盡。不復流轉。輪即便住。 　　又十二游經雲。佛從四月八日至七月十五日坐樹下為一年。二年於鹿野園中為五人說法。三年為鬱鞞迦葉兄弟三人說法。滿千比丘。四年在象頭山。為龍鬼說法。五年時度舍利目連。舍利七日得上果。目連十五日得上果。六年須達共祇陀。為佛立精舍。有十二佛圖寺。有七十二講堂。有三千六間屋。有五百樓閣。七年在拘耶尼園。為婆陀和菩薩等八人說般若經(此經一卷明苦行事)八年在柳山。為伅真陀羅王弟說法。九年在穢澤中。為阿掘摩說法。十年遂摩竭國。為弗沙王說法。十一年在恐懼樹下。為彌勒說本起經(即修行本起是)十二年還父王國。為釋氏八萬四千人說法。又中本起經雲。世尊在摩竭提國六年。將還本國。王遣優陀延迎佛疑此異前未詳孰定。又普曜經雲。有梵志名優陀。王命迎佛。別已十二年思得相見。佛七日後還本土。又分別功德經雲。佛還本土。足昇空行與人頭齊。使父王接足而已不欲屈身。又大集經雲。佛成道十六年知諸菩薩任持法藏。即於欲色界中間出大寶階。大眾俱登中階即上昇虛空。又分別功德經雲。若不得說經處但稱在捨衛。以佛在其國二十五年比在諸國此住最久。以其國中多諸珍異。人多有義。祇樹精舍有神異驗。眾集之時。獼猴飛鳥群類數千悉來聽法。寂寞無聲。事竟即去各還所止。揵椎適鳴已復來集。此由國多仁慈。故異類影附。故智度論雲。捨衛城有九億家。三億明見佛。三億信而不見。三億不見不聞。佛二十五年在彼尚爾。若得多信利益無窮。 　　說益部第三 　　依菩薩處胎經雲。爾時世尊示現奇特異像。變一切菩薩盡作佛身。光相具足。皆共異口同音說法。互相敬奉。各坐七寶極妙高座。初一說法純男無女。第二說法純女無男。第三說法純度正見人。第四說法純度邪見人。第五說法男女正等。第六說法邪正亦等。當爾之時法法成就。而無吾我道果成熟。諸佛常法說儀神足。第七八萬四千空行法門。第八八萬四千無相法門。第九八萬四千無願法門。一一法門有無量義。猶如黠慧之人身有千頭。頭有千舌。舌有千義。欲得究盡此九法門義。於百千分未獲其一。此是諸佛祕要之藏皆由前身宿學成就(廣明說益備在諸篇)。◎ 　　法苑珠林卷第十一 大正新脩大藏經第 53 冊 No. 2122 法苑珠林 　　法苑珠林卷第十二 　　西明寺沙門釋道世撰 　　千佛篇第五之五◎涅槃部第十四(此別五部)述意部韜光部赴哀部時節部弟子部 　　述意部第一 　　惟我含靈福盡。法王斯逝。遂使北首提河。春秋八十矣。應身粒碎流血何追。爭決最後之疑。競奉臨終之供。嗚呼智炬慈雲。消滅長夜。諸子誠可悲夫。但法身至寂畢竟無為。報化所誘隨機應俗。既曰現生。焉得無滅。凡聖雖殊而莫能免。是以微言背痛而方轉甘露。假託右脅而還放光明。此則無病之跡也。及千□既纏而示雙足。金棺將闔而起合掌。此示不滅之徵也。故灰身示權常住顯實。器月之喻其旨明乎。 　　韜光部第二 　　如智度論雲。須跋陀羅年一百二十。夢見一切人天失眼裸形冥中。言雲。日當墮地獄海枯竭風散須彌。夢寤已恐怖。天曰。此是一切智人將入涅槃。非關於汝。明到林中求欲見佛。阿難三不許。佛知遙喚前共別。 　　又菩薩處胎經雲。如來二月八日夜半躬襞僧伽梨鬱多羅僧安陀羅跋薩各三□。施放金棺儭身上。以缽錫杖手付阿難。入金剛定碎身舍利。佛從金棺出金剛臂問覓迦葉牛□二人。阿難答雲。牛□羅漢已入涅槃。佛言。吾今永取滅度。即入金棺寂然不語。再三出手問阿難。吾為八部說摩訶乘經。汝悉聞不。對曰。唯佛知之。又問。吾在忉利為母說法。汝知不。答曰。不知。又吾在龍宮說法。龍子得道留全身舍利。高一百三十丈。汝知不。答曰。不知。吾處母胎十月。為諸菩薩現不退轉法輪。世尊即以神力。現母身中行住坐臥一切雲集入胎捨中。汝知不。答曰。不知(阿難大聖豈得不知。言不知者欲推如來化功密。故答不知也)又涅槃經雲。善男子。我於此娑羅雙樹大師子吼者名大涅槃。東方雙者。破於無常獲得於常。乃至北方雙者。破於不淨而得於淨。此中眾生為雙樹故。護娑羅林不令外人取其枝葉斫截破壞。我亦如是。為四法故。令諸弟子護持佛法。此四雙樹四王典掌。我為四王護持我法。是故於中而般涅槃。 　　又中阿含經雲。如來爾時將詣雙樹。四襞鬱多羅僧以為施座。僧伽梨為枕右脅而臥。足足相累而故涅槃。 　　又菩薩處胎經雲。爾時八大國王各持五百張白□栴檀木蜜。盡內金棺。裹以五百張□纏裹金棺。復五百乘車載香蘇油以灌白□。 　　爾時大梵天王將諸梵眾在右面。立釋提桓因將諸忉利諸天在左面立。彌勒菩薩及十方諸神通菩薩當前立。爾時世尊欲入金剛三昧碎身舍利於娑婆界轉此真法。作是念已。十方世界皆六返震動。 　　赴哀部第三 　　如摩耶經雲。阿那律昇忉利天以告摩耶。摩耶便至。棺自為開。合掌起白遠屈來下。佛語阿難。汝當知為後不孝眾生故。從金棺出問訊母也。僧祇律雲。於天冠塔邊闍維佛身。迦葉赴佛涅槃經雲。於是迦葉辭佛到伊荼梨山中。去捨衛國二萬六千里。其山多出七寶。甘果種種香樹雜藥不可稱數。亦有麒麟朱雀鳳皇異學道士。時有方石平正。色如琉璃。縱廣百二十里。樹葉五色冬夏茂盛。列坐石上。迦葉前後教授一千弟子。皆得羅漢常坐此石。誦經行道。弟子七人同夕得夢。其一比丘夢見所坐方石中央分破樹皆拔根。復一比丘夢見四十里泉水皆乾竭華悉零落。復一比丘夢見拘羅邊坐皆悉傾毀。復一比丘夢見閻浮利地皆悉傾陷。復一比丘夢見須彌山崩。復一比丘夢見金輪王薨。復一比丘夢見日月墮落天下失明。晨起各以所夢啟白迦葉。迦葉告言。我曹前見光明。地時大動。卿等得夢佛將般泥洹耶。即敕諸弟子。往赴俱夷那國。又菩薩處胎經雲。大迦葉至。佛出雙足。迦葉說偈雲。 　佛所教化人　　所度已周遍 　我行道絕向　　唯恨不見佛 　　於是繞棺七匝阿難西北角。難陀於東北角。諸天在後。直北去雙樹四十九步。大迦葉手執火然香薪。又雜阿含經雲。佛涅槃已。雙樹生華垂下供養。阿難說偈雲。 　五百□纏身　　悉燒令磨滅 　千領細□衣　　以衣如來身 　唯二領不燒　　最上及儭身 　　(諸經具明闍維之法以文繁故略而不錄)。 　　時節部第四 　　如涅槃經雲。如來何故二月涅槃。善男子。二月名春陽之月。萬物生長。是時眾生多生常想。為破眾生如是常心。說一切法悉是無常。唯說如來常住不變。於六時中孟冬枯悴眾不愛樂。陽春和液人所貪愛。為破眾生世間樂故。演說常樂我淨亦爾。為破世間我淨故。說如來真實我淨。初生出家成道轉妙法輪。皆以八日。何故涅槃獨十五日。佛言。善男子。如十五日月無虧盈。諸佛如來亦復如是。入大涅槃無有虧盈。以是義故。以十五日入般涅槃。又長阿含經雲。時有香姓婆羅門。問阿闍世王曰。何等時佛生。何等時成道。何等時滅度。闍王答曰。沸星出時生。沸星出時出家。沸星出時成道。沸星出時滅度。 　　何等生二足尊　何等出叢林苦　何等得最上道　何等入般涅槃　沸星出二足尊　沸星出叢林苦　沸星得最上道　沸星入般涅槃　八日如來生　八日佛出家　八日成菩提　八日取滅度　二月如來生　二月佛出家　二月成菩提　二月取涅槃　二月生二足尊　二月出叢林苦　二月得最上道　八月般涅槃城 　　又薩婆多論雲。佛以二月八日沸星現時初成等正覺。亦以二月八日沸星出時生。以八月八日沸星出時轉法輪。以八月八日沸星出時取般涅槃。 　　弟子部第五 　　依智度論雲。長老大迦葉。於耆闍崛山集三藏。可度眾生竟隨佛入般涅槃。清朝持缽入王捨城。乞食已上耆闍崛山語諸弟子。我今日入無餘涅槃。一切諸人聞是語已。皆大愁憂。迦葉晡時從禪定起入眾中坐。讚說無常苦空無我。如是種種說法已。從佛所得僧伽梨。持衣缽提杖。如金翅鳥現昇虛空作十八變。於耆闍山頭與衣缽俱。作是願言。今我身不壞。彌勒成佛時我是骨身還出。直入山頭石中如入軟泥。入以山還合。後人壽八萬四千歲。身長八十尺。彌勒佛身長一百六十尺。佛面二十四尺。圓光十里。是時眾生聞佛出世。無量人等隨佛出家。又大悲經雲。是迦葉以本願力所加持故住虛空中。現種種神通變化已。以己身火闍維其身。闍維身已。灰炭不現。又薩婆多論雲。舍利弗目連。以不忍見佛泥洹。便先泥洹。以先泥洹故。七萬阿羅漢同時泥洹。當於爾時四輩弟子莫不荒亂。於時如來以神通力。化作二大弟子在佛左右。以此緣故。眾生歡喜。憂惱即除佛為說法。各得利益。 　　結集部第十五(此別二部) 　　述意部第一 　　夫真諦玄凝法性虛寂。而開物導俗非言難建。是以不二默訓。會於義空之路。一音振辯。應乎群有之境。自我師能仁之出世也。鹿野唱其初言。金河究其後說。契經以誘小學。方典以勸大心。妙輪區別十二惟部。法聚總要八萬其門。暨善逝晦跡。而應真結藏始則四鋡。初集經中則五部分戒。大寶斯在。含識至意為存拔苦。是以金言不可遺謬也。 　　結集部第二(此別四部) 　　此中廣明結集具有四時。第一依智度金剛仙二論。如來在此鐵圍山外。共文殊師利及十方佛。結集大乘法藏。第二依菩薩處胎經及四分律等。如來初入涅槃。始經七日。大迦葉共五百羅漢。令到十方世界召得八億八千眾。共為結集三藏。第三依智度論。如來入涅槃後。至夏安居初十五日。大迦葉共千羅漢。在王捨城結集三藏。第四依四分律。如來入涅槃後。一百年內為跋闍子檀行十事。大迦葉共七百羅漢。在毘捨離城結集三藏。此下四重依經次第列出。庶將來哲不積餘卜也。 　　大乘結集部第一 　　依大智度論金剛仙論雲。文殊師利結集中明。如來在此世界之外不至他方世界。十方諸佛並皆雲集說法亦名詰經。文殊後結集。召諸菩薩及大羅漢無量無邊。各言某經我從佛聞。須菩提言。金剛般若我從佛聞。諸經當部各有弟子。同時聞者。並雲我親從佛聞。故知不局阿難。然阿難則遍聞諸經。餘之弟子則偏局當部。 　　又依涅槃經。大聖說法既有三乘。傳法人還有三名。一名阿難陀。此雲歡喜。謂持小乘法藏。二名阿難陀跋陀。此雲歡喜賢。謂持中乘法藏。三名阿難陀娑伽羅。此雲歡喜海。謂持大乘法藏。三名雖異據體唯一。故維摩經雲。舍利弗問天女曰。汝於三乘當何志求。天曰。若以小乘法化。我作聲聞。若以中乘法化。我作緣覺。若以大乘法化。我作菩薩。故知阿難通持大小乘人。此三人中。前二人者有親聞傳聞。故下結集中阿難昇座。依智度論說偈雲。 　佛初說法時　　爾時不聞見 　如是展轉聞　　佛游波羅柰 　為五比丘說　　四諦之法輪 　　(以此准知不得雷同皆雲親聞第三阿難得言常聞)。 　　五百結集部第二 　　依菩薩處胎經雲。爾時佛取滅度已。經七日七夜。時大迦葉告五百阿羅漢。打揵椎集眾。卿五百人。盡詣十方諸佛世界。諸有得阿羅漢六通者。盡集此閻浮提詣雙樹間。釋迦牟尼佛今已捨壽起七寶塔。今集欲得演出真性法身。汝等速集聽採微妙之言。爾時五百羅漢受大迦葉教。如人屈伸臂頃。即到十方恆河沙剎土。集諸羅漢得八億八千。眾來集忍界聽受法言。又僧祇律雲。時大迦葉語諸比丘。結集法藏勿令法滅。諸人欲往餘處結集。迦葉言。應住王捨城。有五百人臥具。眾皆言爾。令阿那律守佛舍利。勿使諸天將去。過去迦葉佛滅度時。弟子但知懊惱。不覺天持舍利去。盡世人不得供養。時阿難不去。迦葉與千人。至剎帝山施世尊舍利。目連坐次迦葉四月結集斷於外緣少二人不滿五百。那律復來。猶少一人。迦葉遣目連共行。弟子梨婆提長老羅漢。汝往三十三天呼提那羅漢。提那羅漢聞佛涅槃。不忍見佛行處。已入滅度。後遣至尸利沙翅宮喚憍梵波提羅漢。乃至毘沙門天宮命須蜜多羅漢。並已涅槃。 　　又菩薩處胎經雲。爾時迦葉見眾集已。語優波離。卿為維那唱阿難下。即受教唱下。罰阿難不請佛住壽等已。阿難心意荒亂內自念言。佛滅度未久。恥我乃爾。即自思惟四諦法已。便於眾前成阿羅漢。諸塵垢滅朗然大悟。聖眾稱善諸天歌歎。爾時大地六返震動。時大迦葉。即使阿難昇七寶高座。迦葉告言。佛所說法。一言一字。汝勿使有缺漏。菩薩藏者。集著一處。聲聞藏者。集著一處。戒律藏者。亦集著一處。爾時阿難最初出經。胎化藏為第一。中陰藏第二。摩訶衍方等藏第三。戒律藏第四。十住菩薩藏第五。雜藏第六。金剛藏第七。佛藏第八。是為釋迦文佛經法具足矣。 　　爾時阿難發聲唱言。我聞如是。一時說佛所居處。迦葉及一切聖眾。墮淚悲泣不能自勝。咄嗟老死。如幻如化。昨日見佛。今日已稱言我聞。又四分律雲。爾時世尊在拘屍城末羅國娑羅林間般涅槃。諸末羅子洗佛舍利已具辨闍維。時大迦葉燒舍利已。以此因緣集比丘言。我等今可共論法毘尼。勿令外道以致餘言譏嫌沙門瞿曇法律若湮。其世尊在時皆共學戒。而今滅後無學戒者。諸長老今可科差比丘多聞智慧是阿羅漢者。時即差得四百九十九人。皆是阿羅漢多聞智慧者。時諸比丘言。應差阿難在數中。大迦葉言。勿以阿難在數中。何以故。阿難有愛恚怖癡。是故不應令在數中。時諸比丘復言。阿難是供養佛人。當隨佛行。親從世尊受所教法。必處處疑問世尊。是故今者應令在數。即便令在數。諸比丘皆作是念。我等當於何處集論法毘尼。多饒飲食臥具無乏耶。即皆言。唯王捨城房舍飲食臥具眾多。我等今宜可共往集彼論法毘尼。時大迦葉即作白令集王捨城。時阿難在道行靜處。心自念言。譬如新生犢子猶故飲乳與五百大牛共行。我今亦如是。學人有作者。而與五百阿羅漢共行。時諸長老皆往毘捨離。阿難在毘捨離住。時諸道俗皆來問訊阿難。多人眾集。時有跋闍子比丘。有大神力。已得天眼知他心智。今觀阿難。為是有欲。無慾人耶。即便觀察。是有欲非是無慾。今當令其生厭離心。即說偈言。 　靜住空樹下　　心思於涅槃 　坐禪莫放逸　　多說何所作 　　時阿難聞說已。即便獨處精進不放逸寂然無慾。時在露地夜多經行。遇明相欲出。時身疲極方欲亞臥。頭未至枕頃於其中間心得無漏解脫。此是阿難未有法。時阿難得阿羅漢已。即說偈言。 　多聞種種說　　常供養世尊 　已斷於生死　　瞿曇今欲臥 　　時大迦葉集比丘僧。即作白集論法毘尼。時阿難即從座起。偏露右肩右膝著地。合掌白大迦葉。我親從佛聞憶持佛語。始從初篇乃至一切揵度諸部毘尼增一。都集為毘尼藏。彼即集一切長經為長阿含。一切中經為中阿含。從一事至十事。從十事至十一事。為增一阿含。集於雜事為雜阿含。如生經本經乃至偈經等。如是集為雜藏。有難無難繫相應作處。集為阿毘曇藏。時即集為三藏。在王捨城。五百阿羅漢共集法毘尼。是故言集法毘尼有五百人。 　　千人結集部第三 　　依智度論雲。是時佛入涅槃已。大迦葉如是思惟。我雲何使是三阿僧祇難得佛法令得久住。應當結集三藏可得久住未來世人可得受行。作是語竟。住須彌頂。撾銅揵椎。說此偈言。 　佛諸弟子　　若念於佛　　當報佛恩 　莫入涅槃 　　是揵椎音。作大迦葉語聲遍至大千世界。皆悉聞知。諸有弟子得神力者。皆來集會大迦葉所選得千人。除其阿難盡皆羅漢。內外經書。諸外道家十八種大經。盡亦讀知。皆能論議降伏異學。大迦葉言。若我昔常乞食者。常有外道。強來難問廢闕法事。今王捨城常設飯食供給千人。不得取多。告語闍王。給我等食。日日送來不得他行。是中夏安居三月。初十五日說戒時集。大迦葉等入定已。天眼觀今眾中。誰有煩惱未盡應逐出者。唯有一人阿難。煩惱未盡。餘九百九十九人。諸漏已盡清淨無垢。大迦葉從禪定起。眾中手牽阿難出言。今清淨眾中結集經藏。汝結未盡不應住此。是時阿難慚愧悲泣而自念言。我二十五年隨侍世尊供給左右。未曾得聞如是苦惱。佛實大德慈悲含忍。念已白大迦葉言我能有力久可得道。但諸佛法。阿羅漢者。不得供給左右使令。以是留殘結使不盡斷耳。大迦葉言。汝更有罪。佛意不欲聽女人出家。汝慇勤勸請。佛聽為道。以是佛之正法五百歲而衰微。汝應作突吉羅懺。阿難言。我憐愍瞿曇彌。又三世諸佛法皆有四部眾。我釋迦文佛雲何獨無。 　　大迦葉復言。佛欲涅槃時。近俱夷那竭城背痛。四褻鬱多羅僧敷臥語汝言。我須水汝不供給。是突吉羅罪。阿難答言是時五百乘車截流而度令水渾濁。以是故不取。大迦葉復言。正使水濁。佛有大神力能令大海濁水清淨。汝何以不與。是汝之罪。汝去作突吉羅懺悔。 　　大迦葉復言。佛問汝。若有人四神足好修可住壽一劫若減一劫。多陀阿伽度。四神足好修欲住壽一劫若減一劫。汝默然不答。問汝至三。汝故默然。汝若答。佛應住一劫若減一劫。由汝故令佛世尊早入涅槃。汝作突吉羅罪懺悔。阿難言。魔蔽我心。是故無言。我非噁心而不答佛。 　　大迦葉復言。汝與佛褻僧伽梨衣以足蹋上。是汝之罪。汝應作突吉羅懺悔。 　　阿難言。爾時有大風起。無人助我。捉衣時風吹來墮我腳下。非不恭敬故蹋佛衣。 　　大迦葉復言。佛陰藏相。般涅槃後以示女人。是何可恥。汝應作突吉羅懺悔。 　　阿難言。爾時我思惟。若諸女人見佛陰藏相者。便自羞恥女人形欲得男子身。修行佛於種種德根。以是故我示女人。不為無恥而故破戒。 　　大迦葉言。汝有此六種突吉羅罪。盡應僧中悔過。阿難言諾。隨長老大迦葉及僧所教。是時阿難長跪合掌。偏袒右肩脫革屣。作六種突吉羅罪懺悔。大迦葉於僧中手牽阿難出。語阿難言。斷汝漏盡然後來入。殘結未盡汝勿來也。如是語竟。便自閉門。爾時諸阿羅漢議言。誰能結集毘尼法藏者。長老阿泥盧豆言。舍利弗是第二佛。有好弟子。字憍梵波提(秦言牛□)柔軟和雅。常處閑居。住心寂宴。能知毘尼法藏。今在天上尸利沙樹園中住。遣使請來。大迦葉語下座比丘。汝次應僧使。下座比丘歡喜踴躍。受僧敕命白大迦葉言。我到彼所陳說何事。大迦葉言。汝到彼已語憍梵波提。大迦葉等漏盡阿羅漢。皆會閻浮提僧有大法事。汝可疾來。是下座比丘頭面禮僧足。右繞三匝。如金翅鳥飛騰虛空。往到憍梵波提所。頭面作禮。語憍梵波提前迦葉教。是時憍梵波提心覺生疑。語是比丘言。僧將無鬥諍喚我耶。無有破僧者不。佛日滅度耶。是比丘言。佛已滅度。憍梵波提言。佛滅度太疾。世間眼滅。逐佛轉法輪將。我和上舍利弗。今在何所。答曰。先入涅槃。憍梵波提言。大師法將各自別離。當可奈何。摩訶目伽連子今在何所。是比丘言。此亦滅度。憍梵波提言。佛法欲散。眾生可憐。大人過去。如是次第問諸羅漢。憍梵波提言。我失離欲大師皆已滅度。我不復能下閻浮提。住此般涅槃。說是言已。作十八變自心出火燒身。身中出水。四道流下至大迦葉所。水中有聲。說此偈言。 　憍梵缽提頭面禮　　妙眾第一大德僧 　聞佛滅度我隨去　　如大象去象子隨 　　爾時下座比丘。持衣缽還僧。是時阿難。中間思惟諸法求盡殘漏。其夜坐禪經行慇勤求道。是阿難智慧多定力少。是故不即得道。定智等者乃可速得。後夜欲過。疲極偃息卻臥就枕。頭未至枕廓然得悟。如電光出闇者見道。入金剛定破一切煩惱山。得六通已。即夜到僧堂門敲門而喚。大迦葉問言。敲門者誰。答言。我是阿難。大迦葉言。汝何以來。阿難言。我今夜得盡諸漏。大迦葉言。不與汝開門。汝從門鑰孔中來。阿難答言。可爾。即以神力從門鑰孔中入。禮拜僧足懺悔。大迦葉莫復見責。大迦葉手摩阿難頭言。我故為汝使汝得道。汝無嫌恨。我亦如是。以汝自證。譬如手畫虛空無所染著。阿羅漢心亦復如是。一切法中得無所著。復汝本座。是時僧復議言憍梵波提。已取滅度。更有誰能結集經藏。長老阿泥盧豆言。是長老阿難於佛弟子常侍近佛聞經。能持佛法常讚譽。是阿難能結集經藏。是時長老大迦葉摩阿難頭言。佛囑累汝令持法藏。汝應報佛恩。佛在何處最初說法。佛諸弟子能守護法藏者。皆已滅度。唯汝一人在。汝今應隨佛心憐愍眾生故集佛法藏。是時阿難禮僧已坐師子床。時大迦葉說此偈言。 　佛聖師子王　　阿難是佛子 　師子座處坐　　觀眾無有佛 　如是大德眾　　無佛說威神 　如夜無月時　　虛空不明淨 　諸大智人說　　汝佛子當演 　何處佛初說　　今汝當佈施 　　是時長老阿難一心合掌。向佛涅槃處方如是言。 　佛初說法時　　爾時我不見 　如是展轉聞　　佛在波羅柰 　佛為五比丘　　初開甘露門 　說四真諦法　　苦集滅道諦 　阿若憍陳如　　最初得見道 　及八萬諸天　　聞是得見道 　　是千阿羅漢。聞是語已。上昇虛空高七多羅樹。皆言。咄哉。無常力大如是。我等眼見佛說法。今乃言我聞。便說偈言。 　我見佛身相　　猶如紫金山 　妙相眾德滅　　唯有名獨存 　是故當方便　　求出於三界 　勤集諸善法　　涅槃最安樂 　　爾時長老阿泥盧豆。說此偈言。 　咄世間無常　　如水月芭蕉 　功德滿三界　　無常風所壞 　　爾時大迦葉復說偈言。 　無常力甚大　　愚智貧富貴 　得道及未得　　一切無能免 　非巧言妙寶　　非欺誑力諍 　如火燒萬物　　無常死法爾◎ 　　◎七百結集部第四 　　四分律雲。爾時世尊般涅槃後百歲。毘捨離跋闍子比丘行十事言。是法清淨佛所聽。應兩指抄食。得聚落間。得寺內。後聽可。得常法。得和。得與鹽共宿。得飲闍樓羅酒。得畜不截坐具。得受金銀。彼於布薩日檀越佈施金銀。而共分之。如是揀擇一一撿校。乃至十事非法。非毘尼。非佛所教。已皆下捨羅在毘捨離。七百阿羅漢集論法毘尼。故名七百集法毘尼。 　　依道宣律師感應記雲。律師問天人曰。世尊涅槃後結集法藏儀式雲何。天人答曰。惟大聖隱顯隨機生滅。三藏遺跡結集。是因眾集多少律論不等。如律中五百七百皆尊大迦葉。最為眾首。如大論中。高選千人皆同無學。至結集已。召外眾集重敘所結。有不同者分為二部。依尊迦葉名上座部。餘外眾多名大眾部。依文殊問經。初分二部即其事也。通約大小三藏皆阿難出。其住處同集王捨城。然據文殊集眾略結大乘。即在大鐵圍山外二界中間。今明儀式。初佛滅度經停一月。供養舍利方始闍維(依律停之七日為待迦葉至也)即日焚了置塔亦竟。一切大眾往詣捨衛祇桓精舍。尊大迦葉。使小目連(同名者六人皆大神通也)於僧戒壇嗚鍾集眾。時百億四天下凡聖僧等。一切皆集。便白四羯磨。罰賓頭盧及阿難已。阿難昇高座。披佛布僧伽梨。先誦遺教經。如佛在世約敕之相。時大菩薩阿羅漢一切比丘。天龍八部聞皆悲泣不能自勝。 　　爾時大迦葉即從座起。著布僧伽梨。手執尼師壇。至高座前。敷座具禮阿難已。右繞三匝而立。時大梵天王持七寶蓋覆阿難上。時天帝釋進七寶案置阿難前。羅□阿脩羅王。各執七寶香鑪在阿難前。阿難受已置寶案上。他化天王進七寶幾。在寶案後。時魔王波旬持七寶拂授與阿難。仍與帝釋俠侍兩邊。四天王各侍高座四腳。三十二使者在迦葉後。各各肅恭胡跪敬聽。時大迦葉禮阿難已。又繞三匝。至前問訊。如佛無異。然後問緣如別所說。一一依經。始從如是。乃至末後歡喜奉行。 　　爾時迦葉重問曰。我過去諸佛修多羅中。一一分部說。汝常至佛邊當有教敕。阿難答曰。我受世尊教。末世眾生煩惱垢重不能解我教法。不得部類出之。汝當分別說也。或十章五章。隨意而安置。令鈍根者易解我法。 　　又問如來在世時。教敕優波離及彼大迦葉入堂東寶樓。觀古佛毘尼及不同相。我欲結集。為依古佛說。為依今世尊教耶。答曰。我從世尊聞。以語大迦葉。若結集毘尼。當分五部相。往古諸佛所說毘尼。一相無二。今眾生薄福。故說多部。我滅度後。無智愚人。分我教網。以為五部十八部乃至五百部。雖味薄淡。仍是我正法。 　　爾時佛告四天王。汝施我碼瑙。又告帝釋。汝施我金銀。又告魔王梵王。汝施我天工師。又告脩吉龍王羅□阿脩羅等。汝施我明月寶珠及摩尼珠等。用為塔燈明。天龍王等各依命獻。世尊受已。以其神力。於一念頃諸塔皆成。地為六種震動。塔放大光。從於香山直至戒壇。化為金銀臺。臺至有頂中。有百億佛。說諸勝妙法。歎持戒功德。毀破戒者。 　　佛告阿難。如前寶塔今在香山。世尊涅槃時。付囑帝釋及以四天王。世尊涅槃竟將往戒壇。南華林外安置九十日。待迦葉結集竟。最初於稿本。寫出三藏教。次令阿闍世王又寫出五本。用我黃金印及以白銀印。印迦葉初本及闍王寫者。須用七寶印印迦葉稿本。次以七寶印印魔王寫者。梵王寫三本可用白銀印。帝釋寫七本可用黃金印。娑竭龍王寫八萬經本者。俱三色印總以印定之。令流布閻浮提及三天下。皆用印之。既印經已。還內金瓶中。住戒壇南者。為迦葉結集三藏諸教文義皆令圓備。欲令阿難隨問出經令無遺忘。由此二事令鎮戒壇南。迦葉入定後。四王帝釋將塔及金瓶。往至香山頂。經一百年。帝釋四王將諸天樂日日來供養法。為彼山中五通神仙其數八萬次第於此閻浮洲作粟散王不信正法者。為令生信故鎮香山。復為育王初不信我法。迴彼邪見。令生正見。興八萬塔。 　　又佛告目連。汝往須彌山頂。鳴鐘召集十方我本分身。諸佛及大千界聲聞菩薩眾等。佛放光明。大地震動諸佛雲集。世尊從座起。與分身佛俱共合掌禮塔觀門。觀門自開。彼黃金塔中有八萬真珠白銀樓觀。盛佛修多羅及大毘尼藏。諸臺觀上有大摩尼珠以為燈明。有六比丘入滅定白銀觀內多有七寶蓮華師子之座。其數八百萬。一一蓮華座皆有諸佛聲聞形像及八部神衛。復有五十比丘入滅盡定。佛告普賢。汝持我黃金螺至比丘所。吹我興世曲。並告我涅槃。普賢依教吹已。此比丘即從滅定起。問普賢言。今何佛出。答釋迦牟尼佛今將涅槃。彼比丘即共普賢來至佛所。禮敬起居卻住一面立。塔內有六比丘。先白佛言。拘留佛涅槃時。令我住此塔。待至釋迦乃至樓至。彼佛敕我言。後佛興世。入涅槃時。結集三藏時當開。我觀取我經律一本。我此大千界百億諸國土書有六十四體。各取一本將付彼佛。令滅度後結集三藏竟時。當依我經本書寫莊嚴。又隨諸國所用不同。得傳文字者皆可用之。唯除皮骨土書不得傳寫。自外樹葉紙素金寶石鐵等。並得用之。彼佛令我入定守護經像。令付世尊涅槃後迦葉結集竟流傳諸國也。 　　又佛告娑竭龍王及四天王等。汝施我真珠摩尼金銀等。欲造塔觀盛前佛及經像。爾時天龍等隨念奉施。如來受已。即以神力。於一食頃皆成珠臺及金銀塔觀。各得八百萬盛前經像。又告分身佛。汝等各施我一塔及一白銀觀。鎮我大千界所有遺法不令毀壞。諸佛聞已各隨喜施。又得百億萬佛並放口光悉皆隨喜。又告諸菩薩。能持守護我之臺塔傳譯經典。當依臺塔經像流布。此之臺塔並在香山頂。世尊涅槃時。敕我及羅雲住持。未來惡世。開導眾生令離眾苦。將至帝釋宮。安置歡喜園。乃至魔王於塔供養至五百年。過五百年已後。教流行諸國。迄至法滅。塔亦上至兜率陀天。彌勒既見塔來知我法滅。放大光明遍照地獄。後遇婁至佛皆得解脫。過是年已塔還從兜率天下住娑竭龍宮。世尊所造塔及白銀觀。付文殊師利普賢觀音。將此觀塔周遍大千界。一國留一觀及一金塔。如震旦也。爾時文殊將塔觀。往清涼山金剛窟安置至今流行。令前菩薩從臺出經像。示彼持者令易流通。乃至我之法滅。令娑竭大龍收入大海宮內。又問。一切修多羅藏既結集已。當安何國付囑何王。今欲結集為當廣結略結。請次第說之。答曰。我聞世尊說付囑大迦葉。當令廣集。又付文殊。往大鐵圍山諸菩薩等住處。九地有八萬人。當令略集。付囑阿闍世。令寫五本及令帝釋並大梵天王助阿闍世寫我遺教。迦葉結集本。安置脩羅窟中。又問。世尊在時我從佛聞。若結集竟。將我三藏教付囑娑竭龍王。今聞汝說與昔聞異。答曰。我聞世尊說。結集三藏在脩羅窟中。經二十年中。待文殊結竟。方付娑竭龍王。又問。祇桓精舍。有諸古佛及以三藏陰陽書及供養具。當付何人。答曰。此事因緣並在祇桓圖經說之。各有付處不煩此述。 　　又問。我從佛聞。滅度之後。一切毘尼流布閻浮及三天下。眾生樂欲所見不同。餘百億。天下並令流布。我欲結集今對人天。汝當答我。答曰。我受佛教。我滅度後汝語大迦葉及文殊師利。流我毘尼此閻浮洲三十二國。是諸眾生並有大根。堪可流行迦葉遺教。東弗婆提洲二百六十國。西瞿耶尼洲一百三十國。並行迦葉遺教。自餘天下眾生薄福。不堪聞教。莫行此法。如來滅後四十年中。遣行二部此四天下。 　　又問。雲何二部教。答曰。四分十誦律。四十年後。一百一十年。迦葉遺律方行前國。如震旦諸國。謂之君子國根性輕利得行三部教。合四百三國土。同此一文字。並行前三律教。又問。雲何三部教。答曰。行前二部教。及以大僧祇。如求流離國及餘二天下。唯行一部教。所謂薩婆多部是也。 　　祇桓寺殿內簷下有四銀臺。兩臺內有黃金修多羅。白玉為疊。又有兩臺。內有毘尼藏。黃金為疊。白銀為字。毘尼律藏是龍王書。修多羅經藏是魔王書。此二藏經並是過去星宿劫前古佛經也。於閻浮洲中此之兩部書經。最為第一。至佛涅槃後。娑竭龍王收將入宮供養。 　　又迦葉佛時。震旦國之一人書大毘尼藏及修多羅藏。其修多羅經。銀紙金書。毘尼律金紙銀書。當爾書時。在荊州大明寺寫。經在蓮華東南臺內。律在葉上西面臺。莊嚴供養不可說盡。諸百億四天下中文字。與此同者。斯有鍾張王衛之儔。未足為比。如來在日。諸國聖人來者。多以此經律示之。佛去之後。文殊師利收此經律。安在清涼山金剛窟中。 　　又有臺內有過去佛說毘尼書。有三萬八千種。百億四天下同此方書者。最為第一。 　　南方天王第三子張璵。撰述祇桓圖經一百卷。北方天王第十六子造五精舍記有五百卷。各在當天。 　　頌曰。 　遙欣大覺　　曠矣神功　　四禪無像 　三達皆空　　千佛異跡　　一智心同 　表靈降世　　敷演開曚　　賢劫始四 　餘佛潛通　　續前有七　　繼嗣虔恭 　永言鷲室　　棲誠梵宮　　八相成道 　萬德虛融　　天人受福　　惡止善興 　含生藉甚　　同感恩隆 　　感應緣(略引十二靈驗)周書記佛生時周書記佛滅時史錄記佛是大聖前漢孝武帝已開佛教前漢哀帝時已行齋戒秦始皇時亦有佛法至後漢郊志記佛為大聖後漢明帝時三寶具行西晉海浮維衛迦葉二石像齊文宣帝時得佛牙至隋天台釋智顗感見三道寶階唐潞州釋曇榮感見七佛現 　　夫至人應感。與世推移。慈化無方。豈局形教。致使聞同解異說一悟殊。登位地而上征。封迷途而下降。全身碎身之相。聚塔散塔之儀。神光燭而邪計摧。靈跡鋌而深信服。自法水東流道光西照。英賢榮盛感應寔多。故育王表塔。創啟隆周。釋父景形。鬱興炎漢。自斯歷代積著彌繁。量非五天獨揚神化。故經曰正法後被。先於北方。次及東南。至中方滅也。今且列漢明已來至今大國隨所見聞三寶靈跡件述三五。餘之不盡者。備在別傳。 　　案周書異記雲。周昭王即位二十四年。甲寅歲四月八日。江河泉池忽然汎漲。井水溢出山川振動。有五色光入貫太微。遍於西方盡作青紅色。太史蘇由曰。有大聖人生於西方。一千年外聲教及此。昭王即敕鐫石記之。埋於南郊天祠前。此即佛生之時也。相國呂侯。乘驊騮八駿而行求佛。因以攘之。 　　周穆王五十三年。壬申歲二月十五日平旦。暴風忽起。損捨折木地動天陰。西方白虹十二道。大史扈多曰。西方聖人滅矣。此即佛入涅槃之相也。 　　又案春秋。魯莊公七年夏四月。恆星不現。夜明如日。即佛生時之瑞應也。良由佛有真應二身權實兩智三明八解五眼六通。神曰不可思議。法號心行處滅。其道也運眾聖於泥洹。其力也接下凡於苦海。巍巍蕩蕩可略言焉。故列子雲。昔吳太宰嚭問孔丘曰。夫子聖人歟。孔子對曰。丘博識強記。非聖人也。又問。三皇聖人歟。對曰。三皇善用智勇。聖非丘所知。又問。五帝聖人歟。對曰。五帝善用仁信。聖亦非丘所知。又問。三王聖人歟。對曰。三王善用時事。聖亦非丘所知。太宰大駭曰。然則孰為聖人乎。夫子動容有間曰。西方之人有聖者焉。不治而不亂。不言而自信。不化而自行。蕩蕩乎民無能名焉。若將三皇五帝必是大聖。孔丘豈容隱而不說。便有匿聖之愆。以此校量。推佛為大聖也。又老子西昇經雲。吾師化游天竺善入泥洹。量此而言優劣可知也。 　　前漢孝武帝元狩中霍去病討匈奴至皋蘭。過居延山獲昆邪休屠王等。又獲金人。率長丈餘尺。到於甘泉宮。帝以為大聖燒香禮拜。及開西域。遣張驀使大夏。還雲。有身毒國。一名天竺。始聞浮圖之教。此即佛之形教。相顯之漸也。 　　前漢哀帝元壽年。使景憲往大月氏國。因誦浮圖經還漢。當時稍行浮圖齋戒也。 　　前漢成帝時。都水使者光祿大夫劉向傳雲。向博觀史籍。往往見有佛經。及著列仙傳雲。吾搜撿藏書。太史創撰列仙圖。黃帝以下迄至於今。定搜實錄一百四十六人。其七十四人已見佛經矣。據此而明。秦周已前早有佛法流行震旦。何以明知。今案所列也。故佛傳雲。佛滅度後一百一十六年。東天竺國有鐵輪王。統閻浮提。收佛靈骨。役使鬼神起八萬四千塔。具如下述。此九州之地並有遺塔雲。是育王所造。此塔即當此。周敬王二十六年丁未之歲。故塔興焉。世經十二王。至秦始皇二十四年焚燒典籍。育王諸塔由此見隱。 　　又撿釋道安朱士行等經目錄雲。秦始皇之時。有外國沙門釋利防等一十八賢者。齎持佛經來化。始皇弗從遂囚禁之。夜有金剛丈六來破獄出之。始皇驚怖稽首謝焉。准此而言。則知秦漢已前有佛法也。尋道安所載十二賢者。亦在七十之數。今列仙傳見有七十二人。案文殊般泥洹經雲。佛滅度後四百五十年。文殊至雪山中為仙人說法。 　　又案地理志。西域傳雲。雪山者即蔥嶺是也。其下有三十六國。先來奉漢。其蔥嶺連亙東至終南。文殊來化仙人。即斯地也。詳而驗之。劉向所論可證矣。 　　後漢郊祀志曰。佛者漢言覺也。將以覺悟群生也。統其教以修善心為主。不殺生類專務清淨。其精進者為沙門。漢言息惡。□□煄熱u□□□□逆□妃妴禬□□□視□□□□□褻奪□□UE□婚襾□祽□□□□□□□□栗榜□□飀□□□□□荂樊憛澆j□□□□□□嬌□□切□礽□□□□礸□□□□□□□馗□□飀□□槄□裀□□□□埤□娃□□□飀□□禿茶□□□駶□覕雜□逆□娙□□□逆□姾姲M□□□□□□□□□□□礹□□□鈴□視□□□□逆□□i視□樁□□裀□視□□獢慼慼慼慼樟G□□示□□□玲□□糖□□□□□□樇□□□□襦□□□□祂□裀□ 　　後漢明帝時。雒陽白馬寺有攝摩騰。本中天竺人。善風儀。解大小乘經。常游化為任。至漢永平三年中。明皇帝夜夢。金人飛空而至。乃大集群臣以占所夢。通人傅毅奉答。臣聞西域有神。其名曰佛。陛下所夢。將必是乎。帝以為然。即遣中郎蔡愔博士弟子秦景等。使往天竺尋訪佛法。愔等於彼遇見摩騰。乃邀還漢地。騰誓志弘通不憚疲苦。冒涉流沙至乎雒邑。明帝甚加賞。接於城西門外。別立精舍以處之。漢地有沙門之始也。 　　又漢明帝遠召摩騰法師。來至雒陽。於城西雍門外立白馬寺。是漢地伽藍之始也。相傳雲。外國國王。嘗毀破諸寺。唯招提寺未及毀壞。夜有一白馬繞塔悲鳴。即以報王。王即停壞諸寺。因改招提以為白馬。故諸寺立名。多取則焉。 　　又漢雒陽白馬寺有竺法蘭。是中天竺人。自言誦經論數萬章。為天竺學者之師。時蔡愔既至彼國。蘭與摩騰共契游化。遂相隨而來。會彼學徒留礙。蘭乃間行而至。既達雒陽與騰同止。少時便善漢言。愔於西域獲經。即為翻譯。所謂十地斷結佛本行四十二章經等五部。移都寇亂四部失本。不傳江左。唯四十二章經今見在。可二千餘言。漢地見存於此。漢地諸經之始也。蘭後卒於雒陽。春秋六十餘矣。 　　又漢明帝時。天竺國竺法蘭師。將畫釋迦倚像。是優田王栴檀像師第四作也。既至雒陽。明帝即令畫工圖寫置清涼臺中。及顯節陵上舊像。今不復存焉。漢地之始此像初也(魏書亦明漢明帝時三寶初來之義)昔漢武帝穿昆明池。底得黑灰以問東方朔。朔雲。不經。可問西域梵僧。後法蘭既至。眾人追以問之。蘭雲。世界終盡劫火洞燒。此灰是也。朔言有徵。信者甚眾。 　　昔維衛及迦葉石像。以西晉愍帝建興元年。像汎海而來入乎吳松江滬瀆口。遙見海中有二人浮游水上。漁人莫能就視。延巫師祝。則謂為海神。祭酒則疑是仙靈。或振鐸以請。或巾褐往祈。並濤湧霧曀逆流遠去。奉黃老者。謂是天師。往迎風浪如初。吳縣朱應素奉正法。迺請東靈寺帛尼並信齋戒者數人。共往迎像。於是雲銷日朗風霽波息。乘流自到。轉身示銘。始接登舟其輕如羽。未載大車其重若山。及處像於吳時舊寺通玄精舍。事源委曲已詳舊碑。至齊永明七年。又有瑞石浮海來入吳境。質堅貞固光采鮮潤。駕潮截瀾汎若松舟。時主書朱法讓。即先獲石像。朱應之曾孫也。被使至吳。獲石獻臺。是時齊武皇帝。初建禪靈。重構七層將美莊嚴。而瑞不遠至。協時應機。朝士僉議以為宜矜妙貺。式彰法身。乃命石匠雷卑等。造釋迦文像身坐高三尺五寸。連光及座通高六尺五寸。盡鐫琢之奇。極金□之巧。克孚顯相。允副幽禎。竊惟。石性本沈神感則浮。越海適吳隔代薦至。雖古今異造。而總歸七佛。獲瑞之人復緣朱氏。祕契冥期終始如一。故追序前事以表厥證。宋世所獲二石像。立高七尺。銘其背上。一名維衛佛。二名迦葉佛。莫識年代而字分明。在吳郡通玄寺。齊威所造瑞石像。舊在禪靈寺。 　　齊文宣皇帝時。有先師統上。家世涼州。年至十三。發誓西行。至宋元徽三年五月。遂發京師至。五年方到芮國。進到于闐。臨發之日有一僧。於密室之中出銅函一枚。手授先師曰。此函有佛牙。方一寸長三寸。可將還南方廣作利益。先師歡喜頂受如睹佛身。此僧又雲。我於烏纏國取此佛牙。甚為艱難。又獲銅印一枚國王面像以封此函。先師後聞諸僧共議雲。烏纏國失卻佛牙不知何國福德僧當獲供養。先師聞已。私懷密喜倍加尊敬。於是齎還鍾山。十有五載。雖復親近而弟子莫知。唯密呈靈根寺法穎律師。頂戴苦勤出示舊聞。龜茲一僧莫知真偽。心多疑偽。是時司徒竟陵王文宣王。幼含勝慧結志隆芸。誠感懇徵亟發靈應。以永明七年二月八日。於西第在內堂法會。見佛從東來威容顯曜。文宣望身頂禮。因而侍立。自覺己冠裁及趺踝。佛俛而微笑。既而咳唾。白如凝雪。以手承捧變為玉稻。後移鎮東府。以六月二十九日又夢。往定林見先師稱疾而臥。因問。生老病死五通未免。法師衣缽之餘。寧可營功德不。對曰。貧道庫中有無價神寶。敬以憑託。宜自取之。依言往求。見有函匱。次第開視多是經像。未見小函懸在虛空。取而開之光色不恆。始言是像。而復非像既雲非像而復是像。文宣從夢而覺。心知休徵。明旦即遣左右楊曇明。密夢證。法師庫中必有異寶。宜以惠示。先師造次之間。謂求俗珍殊。不意是牙。乃修常答旨。續更尋思。中夜方悟。以事難傳說。乃躬自到府具敘本源。貧道唯示穎律師一人。更無知者。今檀越感通冥應信而有徵。便是不可思議。其跡已現。寧敢久辱威神以廢佛事。今奉歸供養。後經三日自送東府。文宣得牙。十許日又夢。在空中狀若牛角。長三尺餘。神光洞發。燭其右臂。俄睹一鑞像高亦三尺。瞬目而語三稱極佳。先師又於于闐得舍利十五枚。處處分佈。枳園禪靈起剎之時。悉皆得分。以一枚送與文宣。文宣時東宮。即取淨水試其真偽。浮在缽中俄頃不見。道俗數十。精心撿覓永不能得。內外周迴莫不疲怠。文宣方竭誠懺悔。俄爾之間。復於向處忽見在地。光高尺餘。輝彩炳曜。眾鹹共睹莫不讚美。先師所餘二枚。各一銀函封題府篋。後更撿視。與函俱失。垂三載後開取佛牙。忽於本篋還復得之。先有二枚而長。獲一凡成三枚。同在一處。但先銀函猶遂失焉。故神化不可測度矣。文宣素聞西方有佛牙佛髮。喜躍特深。到建元三年。啟高皇帝遣外國沙門曇摩多羅。索供養之具以申虔仰。又造小形寶帳擬送西域。既而定留如有所得。俄而先師屆都果獲靈瑞。即此寶帳迴以供養。冥理相契非一朝焉。文宣後造寶臺以盛帳。製寶藏以貯函。敬事尊重。傾歷心力矣(右前諸事出漢法內傳井雜史高僧傳等錄)。 　　隋國師智者。天台山國清寺釋智顗。俗姓陳氏。穎川人也。宿德英賢自古罕儔。常樂山居靜慮習禪。道俗欽敬君臣識重。顗初往天台。先有青州僧定光。久居此山積三十載。定慧兼習。蓋神人也。既達彼山。與光相見。即陳賞要。光曰。大善知識憶吾早年。山上搖手相喚不乎。顗驚異焉知通夢之有在也。時以陳太建七年秋九月矣。又聞鐘聲滿谷眾鹹怪異。光曰。鍾是召集有緣。爾時住也。顗乃卜居勝地。是光所住之北。佛壟山南。螺溪之源。處既閑敞易得尋真。地平泉清裴回止宿。俄見三人皂幘絳衣。執疏請雲可於此行道。於是創建草菴。樹以松果。數年之間。造展相從復成衢會。光曰。且隨宜安堵。至國清時三方總一。當有貴人為禪師立寺。堂宇滿山矣。時莫測其言也。顗後於寺北華頂峰。獨淨頭陀大風拔木雷霆震吼。螭魅千群一形百狀。吐火聲噭駭畏難陳。乃抑心安忍湛然自失。又患身心煩痛。如被火燒。又見亡沒二親。枕顗膝上陳苦求哀。顗依上法忍不動如山。故使強軟兩緣所感便滅。忽致西域神僧告曰。制敵勝怨乃可為勇。文多不載。陳宣帝下詔曰。禪師佛法雄傑時匠所宗。訓兼道俗國之望也。宜割始豐縣調以充眾費。蠲兩戶民用供薪水。天台山縣名為安樂。令陳郡袁子雄崇信正法。每夏常講淨名。忽見三道寶階從空而降。有數十梵僧乘階而下。入堂禮拜手擎香鑪繞顗三匝。久之乃滅。及大眾同見驚歎山諠。其行達靈感鹹皆如此。不可具述。於開皇十七年十一月二十二日。忽語眾吾將去矣。言已端坐如定而卒於天台山大石像前。春秋六十有七。至於滅後而多靈驗。到仁壽末年已前忽振錫被衣猶如平昔。凡經七現重降山寺。一還佛壟語弟子曰。案行故業各安隱耶。舉眾皆見。悲敬言問。良久而隱。 　　唐潞州法住寺釋曇榮。俗姓張氏。定州人也。神厲氣清。觀榮勤攝。隨緣通化。曾無執著。每年春夏立方等般舟。至於秋冬各興禪誦。乃告眾曰。舍利之德挺變無方。若苦業有銷。請祈可遂。乃人人前別置水缽。加以香鑪通夜苦求。至明缽內總獲舍利四百餘粒。後時所住堂捨忽自崩壞。龕像舍利宛然挺出。布在庭中一無所損。又至貞觀七年。清信士常凝保等。請榮於州治法住寺。行方等懺法。至七月十四日。有本寺沙門僧定者。戒行精固。於道場內見大光明。五色間起從上而下。中有七佛相好非常。語僧定雲。我是毘婆屍如來無所著至真等正覺。以汝罪銷故來為證。然非本師不與受記。如是六佛皆同此詞。最後一佛雲。我是汝本師釋迦牟尼也。為汝罪銷故來授記。曇榮是汝滅罪良緣。於賢劫中名普寧佛。汝身器清淨。後當作佛名普明。若斯之應現感靈祥信難圖矣。以貞觀十三年卒於法住寺。春秋八十有五(右二人出唐高僧傳)。 　　法苑珠林卷第十二◎ 大正新脩大藏經第 53 冊 No. 2122 法苑珠林 　　法苑珠林卷第十三 　　西明寺沙門釋道世撰 　　◎敬佛篇第六(此有七部)述意部念佛部觀佛部彌陀部彌勒部普賢部觀音部 　　述意部第一 　　夫至人應感。茲赴物機。色相光明。振德於甘露之澤。影留圖像。遣化於日隱之運。所以忉利暫隔。猶致刻檀之聖容。況堅固長晦。孰忘疇昔之心哉。是故發源西國。則優填創其始。移教東域。則漢明肇其初。沿茲而來。匠者踵武。聿追法身備極珍寶。金石珠玉之飾。土木繡畫之姿。莫不即心致巧。因茲呈妙。昔晉代僧眾創造煒絕。宋齊帝王製作日新。多未記銘。懼或失源。今錄其殊勝。垂範表益也。 　　念佛部第二 　　夫大聖有平等之相。弟子有稱揚之德。故十方諸佛。同出於淤泥之濁。三身正覺。俱坐於蓮臺之上。隨念何相。皆得利益。所謂始從出家終成正覺。於其中間。道樹降魔。鹿野說法。相好圓滿。光明炳著。身色清淨。事等鎔金。面貌端嚴。猶如滿月。齒同珂雪。髮似光螺。目譬青蓮。眉方翠柳。八音響亮。萬相雍容。五眼洞明。六通遙颺。懸河寫辯。連注投機。圓三點以成身。具五分而為體。帶權實以度物。隨真應以化人。或扇廣大之慈風。灑滂沱之法雨。能使身田被潤。即吐無上之牙。心樹既榮。便茂不彫之葉。不來相而來。不見相而見。為眾生故。隨緣應現。十方十億並願歷侍。三千大千俱得親承。長種福田廣興供養。吐邪倒之根。拔貪嗔之本。修念佛之因。證見佛之果。故法華經偈雲。 　若人散亂心　　入於塔廟中 　一稱南無佛　　皆共成佛道 　　又譬喻經雲。昔有國王。殺父自立。有阿羅漢。知此國王不久命終。計其餘命不過七日。若命終後必墮阿鼻地獄一劫受苦。此阿羅漢尋往化之。勸教至心稱南無佛。七日莫絕。臨去重告慎莫忘此。王便叉手一心稱說晝夜不廢。至七日頭便即命終。魂神趣向阿鼻地獄。乘前念佛。至地獄門知是地獄。即便大聲稱南無佛。獄中罪人聞稱佛聲。皆共一時稱南無佛。地獄猛火即時化滅。一切罪人皆得解脫出生人中。後阿羅漢重為說法得須陀洹。以是因緣。稱佛名號。所獲功德無量無邊不可為喻。 　　又觀佛三昧經雲。昔佛在世時。佛為父王及諸大眾。說觀佛三昧經。佛有三十二相八十種好。身真金色光明無量。時座下有五百釋子。以罪障故。見佛色身。猶如灰人羸婆羅門。見已號哭自拔頭髮。舉身投地鼻中血出。佛安慰曰。汝勿號哭。吾為汝說。過去有佛名毘婆屍。入涅槃後。於像法中有一長者。名日月德。有五百子。聰明多智無不貫練。其父長者信敬三寶。常為諸子說佛法義。諸子邪見都無信心。後時諸子同遇重病。父到兒前。泣淚合掌語諸子言。汝等邪見不信佛法。今無常刀切割汝身。為何所怙。有佛世尊。名毘婆屍。汝可稱名。諸子聞已。敬父言故稱南無佛。復教稱法及稱僧名。稱已命終。由稱佛故生四天王天上壽盡以前邪見還墮地獄。獄卒羅剎。以熱鐵叉刺壞其眼。受是苦時。憶父教稱念佛因緣。從地獄出來生人中。貧窮下賤。後式棄佛出。亦得值遇。但聞佛名不睹佛形。後隨葉佛。拘樓秦佛拘那含佛迦葉佛。亦皆聞名不見其形。以聞如是六佛名故。今得與我同生釋種。我身端嚴如閻浮金。汝見灰色羸婆羅門。皆由前世邪見故爾。汝今可稱過去佛名。並稱汝父。亦稱我名及彌勒佛。稱已作禮。及向大眾大德眾僧。五體投地。發露懺悔邪見之罪。諸人受教懺悔訖已。見佛金色如須彌山。見已白佛。我今見佛三十二相八十種好無量光明。作是語已得須陀洹。求佛出家得阿羅漢。三明六通具八解脫。佛告比丘。我滅度後。若稱我名。南無諸佛。所獲福德無量無邊。 　　又觀佛三昧經雲。昔過去久遠有佛出世。號釋迦牟尼。滅度之後有一王子。名曰金幢。憍慢邪見不信佛法。有一比丘。名定自在。語王子言。世有佛像。眾寶嚴飾然為可愛。可暫入塔觀佛形像。王子即隨共入塔中見像相好。白比丘言。佛像端嚴猶尚如此。況佛真身。比丘告言。汝今見像不能禮者。應當合掌稱南無佛。是時王子。即便合掌稱南無佛。還宮繫念塔中像故。即於後夜夢見佛像。夢已歡喜。捨離邪見歸依三寶。由一入塔稱佛善根。命終得值九百萬億那由他佛。於諸佛所逮得甚深念佛三昧。得三昧故諸佛現前為其授記。從是已來經於百萬阿僧祇劫不墮惡道。乃至今日獲得甚深首楞嚴定。昔王子者。今財首菩薩是。以是因緣。智者應當如是學念佛也。◎ 　　◎觀佛部第三 　　竊聞法王法力道濟無疆。大慈大悲聲高有頂。隨根普雨靉靆密雲。觸類等觀朗同明鏡。是以金容誕跡。遂致恆星匿彩。月愛舒光。便使晨曦掩色。八音纔吐。則尼揵轍亂。七辯暫宣。則富那旗靡。故知威神尊重利益弘深。隨喜見聞則難遭難遇。勸諸行者。常須觀佛。心存妙色似對目前。意想光儀如臨咫尺。雖法身無二隨應說三。逗機弘誘乃有多種。今且錄經。後述靈驗。餘之不盡。備在廣文。 　　又觀佛三昧經雲。昔過去久遠無量世時。有佛出世。號寶威德上王。時有比丘。與九弟子往詣佛塔。禮拜佛像。有見一寶像。嚴顯可觀。禮已諦視說偈讚歎。後時命終。悉生東方寶威德上王佛國。大蓮華中結跏趺坐忽然化生。從此已後常得值佛。於諸佛所。淨修梵行。得念佛三昧海。得三昧已佛為授記。於十方面各得成佛。東方善德佛者。則彼師是。其九弟子者作九方佛。謂東南方。無優德佛。南方栴檀德佛。西南方寶施佛。西方無量明佛。西北方華德佛。北方相德佛。東北方三乘行佛。上方廣眾德佛。下方明德佛。如是十佛由因過去禮塔觀像一偈讚歎。今於十方各得成佛。 　　又觀佛三昧經雲。昔過去久遠有佛出世。號曰空王。入涅槃後有四比丘。共為同學習佛正法。煩惱覆心不能堅持佛法寶藏。多不善業當墮惡道。空中有聲語比丘言空王如來。雖復涅槃。汝之所犯謂無救者。汝等今可入塔觀像。與佛在世時等無有異。聞空聲已。入塔觀像眉間毫相。即作念言。如來在世光明色身與此何異。佛大人相願除我罪。作是語已。如太山崩五體投地懺悔諸罪由入佛塔觀像毫相懺悔因緣。後八十億阿僧祇劫不墮惡道。生生常見十方諸佛。於諸佛所受持甚深念佛三昧。得三昧已。為十方佛現前授記。今悉成佛。東方有國名曰妙喜。佛號阿□。即第一比丘是。南方有國。名曰歡喜。佛號寶相。即第二比丘是。西方有國。名曰極樂。佛號無量壽。即第三比丘是。北方有國。名蓮華壯嚴。佛號微妙聲。即第四比丘是。以是因緣行者。應當如是數觀佛也。 　　又迦葉經雲。昔過去久遠。阿僧祇劫。有佛出世。號曰光明。入涅槃後。有一菩薩。名大精進。年始十六。婆羅門種。端正無比。有一比丘。於白□上。畫佛形像。持與精進。精進見像心大歡喜。作如是言。如來形像妙好乃爾。況復佛身。願我未來亦得成就如是妙身。言已思念。我若在家此身叵得。即啟父母求哀出家。父母答言。我今年老。唯汝一子。汝若出家我等當死。子白父母。若不聽我者。我從今日不飲不食。不昇床坐亦不言說。作是誓已。一日不食乃至六日。父母知識八萬四千諸婇女等。同時悲泣。禮大精進尋聽出家。既得出家。持像入山。取草為座。在畫像前結跏趺坐。一心諦觀此畫像不異如來。如來像者非覺非知。一切諸法亦復如是。無相離相體性空寂。作是觀已。經於日夜成就五通。具足無量得無礙辯。得普光三昧具大光明。以淨天眼見於東方阿僧祇。佛以淨天耳聞佛所說悉能聽受。滿足七月。以智為食。一切諸天散華供養。從山而出來至村落。為人說法。二萬眾生發菩提心。無量阿僧祇人住於聲聞緣覺功德。父母親眷皆住不退無上菩提。佛告迦葉。昔大精進今我身是。由此觀像今得成佛。若有人能學如此觀。未來必當成無上道。 　　感應緣(略引五十三驗) 　　自法移東漢教漸南吳。佛像靈祥充牣區宇。而群錄互舉。出沒有殊。至於瑞跡蓋無異也。今依敘列而罕以代分。何者或像陳晉代。而曆表隋唐。或陶化在人。而跡從倚伏。故不獲銓次。依緣而辯集之(此卷一十五緣)。東漢雒陽晝釋迦像緣南吳建業金像從地出緣西晉吳郡石像浮江緣西晉泰山七國金像瑞緣東晉楊都金像出渚緣東晉襄陽金像遊山緣東晉荊州金像遠降緣東晉吳興金像出水緣東晉會稽木像香瑞緣東晉吳郡金像傳真緣東晉東掖門金像出地緣東晉廬山文殊金像緣元魏涼州石像山袈裟出現緣北涼河南王南崖塑像緣北涼沮渠丈六石像現相緣 　　案南齊王琰冥祥記雲。漢明帝夢見神人。形垂二丈。身黃金色項佩日光。以問群臣。或對曰。西方有神。其號曰佛。形如陛下所夢。得無是乎。於是發使天竺。寫致經像。表之中夏。自天子王侯鹹敬事之。聞人死精神不滅。莫不懼然自失。初使者蔡愔將西域沙門迦葉摩騰等。齎優填王畫釋迦倚像。帝重之。如夢所見也。乃遣畫工圖之數本。於南宮清涼臺乃高陽門顯節壽陵上供養。又於白馬寺壁畫千乘萬騎繞塔三匝之。像如諸傳備載。 　　吳時於建鄴後園平地。獲金像一軀。討其本緣。謂是周初育王所造。鎮於江府也。何以知然。自秦漢魏未有佛法南達。何得有像埋瘞於地。孫皓得之。素未有信。不甚尊重。置於廁處令執屏籌。至四月八日。皓如戲曰。今是八日浴佛時。遂尿頭上。尋即通腫陰處尤劇。痛楚號噭忍不可禁。太史占曰。犯大神聖所致。便遍祀神祇並無效應。宮內伎女素有信佛者。曰佛為大神。陛下前穢之。今急可請耶。皓信之。伏枕歸依。懺謝尤懇。有頃便愈。遂以馬車迎沙門僧會。入宮以香湯洗像。慚悔殷重。廣修功德於建鄴寺。隱痛漸愈也。 　　西晉愍帝建興元年。吳郡吳縣。松江滬瀆口。漁者萃焉。遙見海中有二人現浮游水上。漁人疑為海神。延巫祝。備牲牢以迎之。風濤彌盛駭懼而返。復有奉五斗米道費老之往曰。斯吾師也。復共往接。風浪如初。有奉佛居士吳縣朱膺。聞之歎曰。將非大覺之垂降乎。迺潔齋共東靈寺帛尼及信佛者數人。至瀆口稽首迎之。風波遂靜。浮江二人隨潮入浦。漸近漸明。乃知石像。將欲捧接。人力未展。聊試擎之。飄然而起便輿。還通玄寺。看像背銘。一名惟衛。二名迦葉。莫測帝代而書跡分明。舉高七尺。施設法座。欲安二像。人雖數十而了不動。復重啟請翻然得起。以事表聞朝廷。士庶歸心者十室而九。沙門釋法開。來自西域。稱經說。東方有二石像及阿育王塔。有供養禮覲者。除積劫罪。 　　又別傳雲。天竺沙門一十二人。送像至郡。像乃水上不沒不行。以狀奏聞。下敕聽留吳郡(見高僧傳及旌異記等)。 　　西晉泰山金輿谷朗公寺。昔中原值亂永嘉失馭。有沙門釋僧朗。所居之山常有雲陰。俗異其禎。威聲振遠。天下知聞。於時無主英雄負圖。七國宗廟敬以崇福焉。諸國競送金銅像並贈寶物。朗恭事盡禮每陳祥瑞。今居一堂門牖常開。鳥雀不近雜穢不著。遠近嗟異。其寺至今向三百五十年。 　　東晉成帝鹹和年中。丹陽尹高悝。往還市闕。每張侯橋浦有異光現。乃使吏尋之獲金像一軀。西域古製。光趺並闕。悝下車載像。至長干巷口。牛不復行。悝止御者任牛所往。遂徑赴長干寺。因安置之。楊都翕然勸悟者甚眾。像於中霄。忽放金光。歲餘臨海縣漁人張孫世。於海上見銅蓮華趺。丹光游泛。乃馳舟接取。具送上臺。帝令試安像足。恰然同合。久之有西域五僧。振錫詣悝雲。昔游天竺得阿育王像。至鄴遭亂藏於河濱。王路既通尋覓失所。近感夢雲。吾出江東。為高悝所得在阿育王寺。故遠來相投欲一禮拜。悝引至寺。五僧見像歔欷洟泣。像為之放光照於堂內。及繞像形。僧雲。本有圓光。今在遠處。亦尋當至。五僧即住供養。至鹹和元年。南海交州合浦採珠人董宗之。每見海底有光浮於水上。尋之得光。以事上聞。簡文帝敕施此像。孔穴懸同光色無異。凡四十餘年。東西別處祥感光趺。方乃符合。此像華臺有西域書。諸道俗來者。多不識之。有三藏法師求那跋摩。曰此古梵書也。是阿育王第四女所造。時瓦官寺沙門慧邃。欲求摸寫。寺主僧尚恐損金色。語邃曰。若能令佛放光迴身西向者。非余所及。邃至誠祈請。至於中霄。聞有異聲。開殿見像大放光明轉坐面西。於是乃許摸之。傳寫數十軀。所在流布。至梁武帝。於光上加七樂天並二菩薩。至陳永定二年。王琳屯兵江浦將向金陵。武帝命將泝流。軍發之時。像身動搖不能自安。因以奏聞。帝撿之有實。俄而鋒刃未交。琳眾解散。單騎奔北。遂上流大定。故動容表之。天嘉之中。東南兵起。帝於像前乞願。兇徒屏退。言訖光照階宇。不久東陽閩越皆平。沙門慧曉長干領袖。行化所及。事若風移。乃建重閣。故使藻繢窮奇登臨極目。至德之始加造方趺。自晉迄陳。五代王臣。莫不歸敬。亢旱之時。請像入宮。乘以帝輦。上加油覆。僧為雨調。中途滂澍。常候不失。有陳運否亟涉訛謠。禎明二年像面自西。雖正還爾。以狀聞。帝延入太極。設齋行道。其像先有七寶冠。飾以珠玉。可重三斗。上加錦帽。至曉寶冠掛於像手。錦帽猶在頭上。帝聞之燒香祝曰若國有不祥。還脫寶冠用示徵咎。仍以冠在首。至明脫掛如昨。君臣失色。及隋滅陳。舉國露首面縛西遷。如所表焉。隋高祖聞之。敕送入京大內供養。帝躬立侍。下敕曰。朕年老不堪久立。可令有司造坐像。形相使同。其立本像送興善寺。像既初達。殿大不可當陽。乃置北面。及明乃處正陽。眾雖異之。還移北面。至明還南如初。眾鹹愧謝輕略。今現在圖寫盛矣。 　　東晉孝武寧康三年四月八日。襄陽檀溪寺沙門釋道安。盛德昭彰播聲宇內。於郭西精舍。鑄造丈八金銅無量壽佛。明年季冬嚴飾成就。晉鎮軍將軍雍州刺史郗恢之。創蒞襄部贊擊福門。其像夜出西遊萬山。遺示一跡。印文入石。鄉邑道俗一時奔赴。驚嗟迎接。還本供養。後以其夕出住寺門。眾鹹駭異。恢乃改名金像寺。至梁普通三年四月八日。下敕於建興苑鑄金銅華趺。高五尺九寸。廣九尺八寸。莊嚴既訖。泝流送之。以承像足。立碑頌德。劉孝儀文。蕭子雲書。天下稱最。碑現在逮周武滅法。建德三年甲午之歲。太原公王秉為襄州刺史。副鎮將上開府長孫哲。志不信法。聞有靈感先欲毀除。邑中士女被廢僧尼。聞欲除滅哀號盈路。哲見道俗歎惜瞋怒彌盛。逼逐侍從速令摧碎。先令一百人以繩繫頸挽牽不動。哲謂不用心。杖監事者各一百。牽之如初。又加三百。不動如故。哲怒逾壯。又加五百。牽引方倒。聲振地動人皆悚慄。哲獨喜踴。即令融毀。揚聲唱快。便馳馬欲報剌史。纔可百步忽然落馬。失瘖直視四支不舉。至夜便卒。道俗唱快於甚。哲當毀像時。於腋下倒垂衣內銘雲。晉太元十九年歲次甲午。月朔日。比丘道安。於襄陽郭西造丈八金像一軀。此像更三周甲子。百八十年當滅。後計年月。興廢悉符同焉。信知安師聖人誠無虛記。今本所住名啟法寺。所覆之石人鑿取現存焉。 　　又隋末分崩方隅守固。襄陽留守竇盧褒。攝據一部屬王世充。有啟法寺憲法師者。為士俗所重。數諫竇君令投唐國。竇不從。憲與士俗內外通使。京輔遂發兵至襄陽。竇固守。三度兵至屠城不陷。後知憲情遂密殺之。憲臨終語弟子蘇富婁曰。我與汝父。見毀安師金像。自爾已來遺跡不嗣。我死後可依造之。及武德四年。官軍圍急。竇降方恨不取憲語。枉殺何酷。斯即於國有功無人申者。城平富婁。便從俗服。憲有衣資什物。並富婁收拾。乃有心擬像。不知何模樣。一冶便成。無有缺少。當鑄像時。天陰雲有雨華如李。遍一寺內。富婁性巧財用自富。又於家內造金銅彌勒像。高丈餘。後夢。憲令其更造佛像。乃於梵雲寺造大像。高五十九尺。事如別顯。昔隋初。秦孝王俊。曾鎮襄部。聞安師古像形製甚異。乃遣人圖之。於長安延興寺造之。初鑄之夕。亦感天樂雨華。大有靈瑞像今現在延興寺也。 　　東晉穆帝永和六年歲次丁未。依勘長曆乃三年也。二月八日夜。有像現於荊州城北。長七尺五寸。合光趺高一丈一尺。皆莫測其所從也。初永和五年。廣州商客下載欲竟恨船輕。中夜覺有人來奔船。驚共尋視了無所見。而船載自重不可更加。雖駭其異而不測也。列邁利涉常先諸舫。不久遂達渚宮。纔泊水次。夜復覺人自船登岸。船載還輕。及像現也方知其兆。時大司馬桓溫鎮牧西陝。躬事頂拜傾動邦邑。諸寺僧眾鹹競迎引。鏗然不動。有長沙太守江陵滕畯(一雲滕捨)以永和二年舍宅為寺。額表郡名。承道安法師襄川綜領。請一監護。安謂弟子曇翼曰荊楚士庶始欲信法。成其美者非爾誰歟。爾其行矣。翼負錫南征。締構一載。僧宇雖就。而像設弗施。每歎曰。育王寺像隨緣流布。但至誠不極。何憂不垂降乎。及聞荊城像至。欣感交懷。曰斯像余之本誓也。必歸我長沙。固可心期。難以力致。眾鹹僉曰必如所言。驗之非遠。翼燒香拜請。令弟子三人捧。颯然輕舉。遂安本寺。道俗慶悅。至晉簡文鹹安二年。始鑄華趺。晉孝武帝太元中。殷仲堪為刺史。於中夜出寺西門。邏者謂人問而不答。以刀擊之鎗然。視乃像也。刀擊胸處文現於外。有罽賓僧伽難陀禪師者。多識博觀。從蜀來荊。入寺禮像。歎咽久之。翼問其故。答曰。近天竺失之。如何遠降此土。便勘年月悉符同焉。看像光背梵文。曰阿育王造也。時聞此銘更倍欽重。曇翼興念致應之驗也。及病將亟。像光忽逝。翼曰。佛示此相。病必不振。光往地方復為佛事。旬日而終。後僧擬光更鑄今者。宋孝武時。像大放光。江東佛法一期甚盛。宋明帝太始末。像輒垂淚。明帝尋崩。嗣主狂勃。便有宋齊革運。荊州刺史沈悠之。初不信法。沙汰僧尼。長沙一寺千有餘僧。應還俗者將數百人。舉眾惶駭長幼悲泣。像為汗流五日不止。有聞於沈呂寺大德玄暢法師訪問所以。暢曰。聖不雲遠無憂不徹。去來今佛佛佛想念。得無今佛念諸佛乎。欲諫檀越不信之心。故有斯應。問出何經。答出無量壽。悠之取經尋之殊悅。即停沙汰。齊永元二年。鎮軍蕭穎胄與梁高共荊州刺史。南康王寶融起義時。像行出殿外將欲下階。兩僧見而驚喚。乃迴入殿。三年穎胄暴亡。寶融亦廢。而慶歸高祖。梁天鑒末。寺主道岳與一白衣。淨塔邊草。次開塔戶乃見像繞龕行。道岳密禮拜不令洩言。及大開堂像亦在座。梁鄱陽王為荊州。屢請入城建大功德。及感病迎之倍扛不起。少日而薨。高祖昔在荊陝。宿著懇誠。屢遣上迎終無以致。中大通四年三月。遣白馬寺僧璡主書何思。遠齎香華供養。具申丹款。夜即放光似隨使往。明旦承接還復留礙。重謁請祈方申從往。四眾應慕送至江津。至二十三日屆於金陵。去都十八里。帝躬出迎。竟路放光相續無絕。道俗欣慶歎未曾有。在殿三日。竭誠供養(一雲停中興寺)設無遮大齋二十七日。從大通門出入同泰寺。其夜像大放光明。敕於同泰寺大殿東北起殿。三間兩廈。施七寶帳坐。以安瑞像。又造金銅菩薩二軀。築山穿池奇樹怪石。飛橋欄檻夾殿兩階。又施銅鑊一雙各容三十斛。三面重閣宛轉玲瓏。中大同二年三月。帝幸同泰設會開講。歷諸殿禮。黃昏始到瑞像殿。帝纔登階像大放光。照竹樹山水。並作金色。遂半夜不休。及同泰被焚堂房並盡。唯佛所居殿存焉。太清二年像大流汗。其年十一月侯景亂階。大寶三年賊平。長沙寺僧法敬等。迎像還江陵復止本寺。梁後大定七年像又流汗。明年二月中宋宣帝崩。天保三年長沙寺延火所及。合寺洞然煙焰四合。欲救瑞像無方可移。由來舉必百人。爾日六人便起。天保十五年明帝延像入內禮懺冥感。二十三年帝崩。嗣主蕭琮移像於仁壽宮又大流汗。廣運二年而梁國雲滅。至開皇七年長沙寺僧法蒨等。復迎還寺。開皇十五年。黔洲刺史田宗顯至寺禮拜。像即放光。公發心造正北大殿。一十三間。東西夾殿九間。被運材木。在荊上流五千餘里。斫材運之至江散放。其木流至荊州自然泊岸。雖風波鼓扇終不遠去。遂引工營之。柱徑三尺。下礎闊八尺。斯亦終古無以加也。大殿以沈香帖遍。中安十三寶帳。並以金寶莊嚴。乃至榱桁藻井無非寶華間列。其東西二殿瑞像所居。並用檀帖。中有寶帳華炬。並用真金所成。窮極宏麗天下第一。大業十二年瑞像數汗。其年朱粲賊破掠諸州。來至荊邑營於寺內大殿。高臨城北。賊上殿上射城中。留守患之。夜以火箭燒之。城中道俗悲悼瑞像滅失。其夜不覺像踰城而入。至寶光寺門外立。且見像存合城欣悅。賊散看像故處一不被燒。灰炭不及。今續立殿不如前者。偽梁蕭銑鳳鳴五年。偽宋王楊道生等至寺禮拜。像大流汗。身首雨流。竟日不息。其年九月大唐兵馬從蜀江下。其月二十日寺僧法通。以唐運將統。希求一瑞繞像行道。其夜放光明滿堂。至二十五日。光彩漸滅。其日趙郡王兵馬入城。斯亦慶幸大同。故流光為其善瑞也。至於亢陽之月。宰牧致誠無不畢應。至貞觀六年六月大旱。都督應國公武[穫-禾+(尋-口+幾)]。迎像建齋行道七日。官僚上下立於像前一心觀佛。良久雲氣四布甘雨滂流。其年大熟。都督乃捨黃金更度瑞像。輦輿幡華莊嚴眾具備矣。今現在江陵長沙寺。又有外國銅像高七尺許。古異不甚重之。道安法師在石城長安所送。令弟子於髻中得一舍利。有光出之。 　　東晉周□。字宣珮。義興陽羨人。晉平西將軍處之第二子也。位至吳興大守。家世奉佛。其女尤甚精到。家僮捕魚。忽見金光溢川映流而上。當即下網得一金像。高三尺許。形相嚴明浮水而住。牽排不動。馳往白□。□告女。乃以人船送女往迎。遙見喜心禮而手挽。即得上船。在家供養。女夕夢佛左膝痛。覺看像膝果有穿處。便截金釵以補之。□後以女適吳郡張澄。將像自隨。言歸張氏。後病卒。乃見女在城牆上姿飾逾於平日。內外鹹睹。俄而紫雲下迎。遂上昇空。極目乃沒。澄曾孫事接戎旅平討孫恩之亂。久廢齋戒。不覺失像。而光尚在。舉家懺悔祈求備至。有一老嫗齎詣賣之。索價極少。識是前像方欲雇直。失嫗所在。此像遂亡。光在張家雲。 　　東晉會稽山陰靈寶寺木像者。徵士譙國戴逵所製。逵以中古製像略皆樸拙。至於開敬不足動心。素有潔信。又甚巧思。方欲改斫。威容庶參真極注慮。累年乃得成。遂東夏製像之妙。未之有如上之像也。致使道俗瞻仰忽若親遇。高平卻嘉賓撮香咒曰。若使有常將復睹聖顏。如其無常願會彌勒之前。所拈之香於手自然。芳煙直上極目雲際。餘芬裴回馨盈一寺。於時道俗莫不感厲。像今在越州嘉祥寺。 　　東晉太元二年沙門支慧。護於吳郡紹靈寺建釋迦文丈六金像。於寺南傍高鑿穴以啟鎔鑄。既成將移。夜中雲內清明有華六出。白色鮮發四面翻灑。未及於地斂而上歸。及曉白雲若煙出所鑄穴。雲中白龍現。長數十丈。光彩煙煥徐引繞穴。每至前瞻仰遲徊似歸敬者。斯風霽景清細雨而加香氣。像既入坐。龍乃昇天。元嘉初徵士譙國戴顒嫌制古樸。治像手面威相若真。自肩以上短舊六寸。足蹠之下削除一寸雲。 　　東晉義熙元年。司徒王謐入宮住東掖門。有寺人於門東見五色光出地。驚而穿之得古形銅盤。盤下獲金像。高四尺光趺並具。斯又同孫皓之育王像也。因奉入宮。宋祖素不甚信。及獲此像加敬欣悟。躬禮事焉。此像本在瓦官。後移龍光雲。 　　東晉廬山文殊師利菩薩像者。昔有晉名臣陶侃字士行。建旟南海。有漁人每夕見海濱光。因以白侃遣尋。俄見金像。陵波而趣船側。撿其銘勒乃阿育王所造文殊師利菩薩像也。昔傳雲。育王既統此洲。學鬼王制獄怨酷尤甚。文殊現處鑊中。火熾水清生青蓮華。王心感悟即日毀獄。造八萬四千塔。建立形像其數亦爾。此其一也。初侃未能深信因果。既嘉此瑞遂大尊重。乃送武昌寒溪寺。後遷荊州。故遣迎上。像初在輿數人可舉。今加以壯夫數十確不移處。後更足以事力輲車牽曳僅得上船。船復即沒。使具聞侃聽還本寺。兩三人便起。沙門慧遠敬伏威儀迎入廬岫。而了無艱阻。斯即聖靈感降惟其人乎。故諺曰。陶惟劍雄。像以神標。雲翔泥宿邈何遙遙是也。隋末賊發眾僧四散。有一老僧失名。來辭瑞像。像曰。爾年老但住何得相捨。遂依言住。於時董道沖賊寇擾江州。其徒入山覓財物。執僧索金。僧曰。無可得。乃以火炙。僧曰徒受炙死穢屍伽藍。何如寺外。賊將出欲殺。僧曰。行年七十不負佛教。待正念已申頸時可下刀。賊然之。已見申頸受刀。即便下斫。刀反刺心刃出於背。群賊奔怕。東走至遠師墓。於時天氣清朗。忽有雲如蓋屯黑下布。雷電四繞遂震霹靂。賊死六人。江州士女及以衣物多依山藏匿。由是賊徒不敢入山。江州郭下焚蕩略盡。今在山東林寺重閣上。武德中石門谷風吹閣北傾。將欲射正施功無地。僧乃祈請山神賜吹令正。不久復有大風從北而吹。閣還得正如舊。 　　元魏涼州山開出像者。至太武大延元年。有離石沙門劉薩何師。備在僧傳。歷游江表禮鄮縣塔。至金陵開育王舍利。能事將訖。西至涼州西一百七十里番禾郡界東。北望御谷山遙禮。人莫測其然也。何曰。此山崖當有像出。靈相具者則世樂時平。如其有缺則世亂人苦。經八十七載至正光元年。因大風雨雷震山巖挺出石像。高一丈八尺。形相端嚴唯無有首。登即選石命工。安訖還落。魏道凌遲其言驗矣。至周元年。涼州城東七里□。忽石出光照燭幽顯。觀者異之。乃像首也。奉安像身宛然符合。神儀彫缺四十餘年。身首異處二百許裡。相好昔虧一時還備。時有燈光流照鐘聲飛響。皆莫委其來也。周保定元年立為瑞像寺。建德將廢首又自落。武帝令齊王往驗。乃安首像項。以兵守之。及明還落如故。遂有廢法國滅之徵接焉。備於周釋道安碑。周雖毀教不及此像。開皇通法依前置寺。大業五年煬帝西征躬往禮覲。改為感通道場。今像存焉。依圖擬者非一。及成長短終不得定雲。 　　涼州石崖塑瑞像者。昔沮渠蒙遜。以晉安帝隆安元年。據有涼土三十餘載。隴西五涼斯最久盛。專崇福業。以國城寺塔終非久固。古來帝宮終逢煨燼。若依立之傚尤斯及。又用金寶終被毀盜。乃顧盻山宇可以終天。於州南百里連崖綿亙東西不測。就而斫窟安設尊儀。或石或塑千變萬化。有禮敬者驚眩心目。有土聖僧可如人等。常自經行初無寧捨。遙見便行近矚便止。視其顏面如行之狀。或有羅土坌地。觀其行跡。人纔遠之即便蹈地。足跡納納。來往不住。如此現相經今百餘年。彼人說之如此。 　　北涼河西王蒙遜。為母造丈六石像在於山寺。素所敬重。以宋元嘉六年。遣世子興國攻抱罕大敗。興國遂死於佛佛氏。遜恚恨以事佛無靈。下令毀塔寺斥逐道人。遜後行至陽述山。諸僧候於路側。望見發怒。立斬數人。爾時將士入寺禮拜此像洟淚橫流。驚還說之。遜聞往視。至寺門舉體顫悸。如有犯持之者。因喚左右扶翼而進。見像淚下若泉。即稽首禮謝深自尤責。登設大會倍更精到。招集諸僧還復本業焉。觀遜之為信。信不深明。攻殺以取。豈佛之為非禁也。性以革改為先任意肆惡知何所而不至初重法讖譯大涅槃願同生死後因少忿乃使刺客害之今行役失利又咎佛僧殄寺誅僧一何酷濫。晚雖再復不補其愆雲。今沙州東南三十里三危山(即流四凶之地)崖高二里。佛像二百八十。龕光相亟發。◎ 　　法苑珠林卷第十三 大正新脩大藏經第 53 冊 No. 2122 法苑珠林 　　法苑珠林卷第十四 　　西明寺沙門釋道世撰 　　◎敬佛篇第六之二觀佛部感應緣之餘宋都城文殊師利金像緣宋東陽銅像從地出緣宋浦中金像光現乃出緣宋江陵上明澤中金像緣宋荊州壁畫像塗卻現緣宋江陵支江金像誓志緣宋湘州桐楯感通作佛光緣齊番禺石像遇火輕舉緣齊彭城金像汗出表祥緣齊楊都觀音金像緣梁荊州優填王栴檀像緣梁楊都光宅寺金像緣梁高祖等身金銀像緣元魏定州金觀音像高王經緣陳重雲殿並像飛入海緣周晉州靈石寺石像緣周宜州北山鐵礦石像緣周襄州峴山華嚴行像緣隋蔣州興皇寺焚像移緣隋京師日嚴寺瑞石影緣隋邢州沙河寺四面像緣隋雍州凝觀寺釋迦夾紵像緣唐邡州石像出山現緣唐簡州佛跡神光照現緣唐涼州山出石文有佛字緣唐渝州相思寺佛跡出石緣唐循州靈龕寺佛跡緣唐雍州李大安金銅像感救緣唐幽州漁陽縣失火像不壞緣唐并州童子寺大像放光現瑞緣唐西京清禪寺盜金像緣唐撫州及潭州行像等緣唐雍州藍田金像出石中緣唐雍州鄠縣金像出澧水緣唐沁州山石像放光照谷緣唐益州法聚寺畫地藏菩薩緣唐荊州瑞像圖畫放光緣唐代州五臺山像變現出聲緣 　　宋元嘉二年。劉式之造文殊金像朝夕禮拜。頃之便失。惆悵祈請。夙夜匪懈。經於五年。昏夕時見佛座有光發座至棟。式之因燒香拂拭床帳。乃見失像儼然具存。 　　宋元嘉十二年。留元之。東陽長山人。家以種苧為業。每燒田址輒有一處叢草不然。經久怪之不復墾伐。後試薄掘得銅坐像。高三寸許。尋撿其地舊非邦邑。莫測何來雲。 　　宋元嘉十四年。孫彥曾家世奉佛。妾王慧稱少而信向。年大彌篤。誦法華經。輒見浦中有雜色光使人掘。深二尺得金像。連光趺高二尺一寸。趺銘雲。建武六年歲在庚子。官寺道人法新僧行所造。即加磨鎣雲。 　　宋元嘉十五年。羅順為平西府將。戍在上明。十二月放鷹野澤。同輩見鷹雉俱落。於時火燒野平。惟有三丈許叢草不然。遂披而覓焉。乃得金菩薩坐像。通趺高一尺。工製殊巧。時定襄令謂盜者所藏。乃符界內無失像者。遂收而供之。 　　宋衛軍臨川康王在荊州城內。築堂三間供養經像。堂壁上多畫菩薩圖相。及衡陽文王代鎮。廢為眠齋悉加泥治。乾輒陀脫畫狀鮮淨。再塗猶爾。王不信向亦謂偶爾。又使濃塗而畫像徹現炳然可列。王復令毀故壁悉更繕改。不久抱疾閉眼輒見諸像森然滿目。於是廢而不居。頗事齋講。 　　宋元嘉中。江陵支江張僧定妹。幼而奉法志欲出家。常供養小形金像。以為前路之資也。而父母逼嫁誓志不行。而密許邴氏。女初不知也。及羔雁既至。女悲呼不就。燒香伏地取死。此像遂放金光彌竟一村。父兄驚其通感止不嫁之。張邴二門因大敬信。僧定為之出家。宋丞相南郡王鎮陝。乃以其居建精舍焉。 　　宋泰始中。東海何敬叔少而奉法。隨湘州刺史劉韞監縣。遇有栴檀製以為像。既就無光營索甚勤。而卒無可獲。憑幾思之。如睡見沙門納衣杖錫來曰。檀非可得粗木不堪。惟縣後何家桐楯堪用。雖惜之苦求可得。寤問左右果如言。因故求買之。何氏曰。有楯甚愛。患人乞奪曾未示人。明府何以得知直求市耶。敬叔以事告之。何氏敬喜奉以製光。後為湘府直省。中夜夢像雲。鼠咬吾足。清旦疾歸視像果然雲。 　　齊建元中。番禺毘耶離精舍舊有扶南國石像。莫知其始。形甚異常。七八十人乃能勝致。此寺草茨。遇火延及屋在下風。煙焰已接。尼眾十餘相顧無計。中有意不已者。試共三四人捧之。飄然而起。曾無鈞石之重。像既移矣。屋亦焚焉。每有神光州部兵寇輒淚汗滿體。嶺南以為常候。後廣州刺史劉悛表送出都。今應在故蔣州寺中。 　　宋徐州刺史王仲德。於彭城宋王寺造丈八金像。相好嚴華江右之妙製也。北境兵起或貽僧。像輒流汗。□其多少則難之小大。逆可知矣。郡人常以候之。齊建元初像復流汗。其冬魏寇淮上。時兗州數郡起義南附。鳩略甚眾。亦驅迫沙門助其顫守魏軍屠其營壘悉欲夷滅。表奏魏臺誣以助亂。頃及斬決。時像大汗殿地流濕。魏徐州刺史梁王奉法勤勤至寺親使人以巾帛拭。隨拭隨出不已。至數十人交手競拭。猶不能止。王乃燒香禮拜執巾咒曰。眾僧無罪誓自營護。必不罹禍。若幽誠有感當隨拭即止。言已自拭果應手而燥。王具事表聞。下詔皆見原宥雲。 　　齊建元初。太原王琰者。年在幼稚。於交阯賢法師所受五戒。以觀音金像令供養。遂奉還楊都寄南□寺。琰晝寢夢像立於座隅。意甚異之。即馳迎還。其夕南□失像十餘。盜毀鑄錢。至宋大明七年秋夕放光照三尺許。金輝映奪閤家同睹。後以此像寄多寶寺。琰適荊楚垂將十載。不知像處。及還楊都夢在殿東。眾小像內的的分明。詰旦造寺如夢便獲。於建元元年七月十三日也。故琰冥祥記自序雲。此像常自供養。庶必永作津梁。循復其事有感深懷。沿此徵覿綴成斯記。夫鏡接近情莫踰儀像。瑞驗之發多自是興。經雲。鎔斫圖繢類形相者。悉能行動及放光明。今西域釋迦彌勒二像輝用若真。蓋得相乎。今東夏景模神應極著。亦或當年群生因會所感。假憑木石以見幽異。不必剋由容好而能然也。故沈石浮深。寔闡閩吳之化。塵金瀉液。用舒彭宋之禍。其餘銓示繁方雖難曲辯。率其大抵允歸自從。若夫經塔顯效旨證亦同。事非殊貫故繼其末。 　　梁祖武帝以天鑒元年正月八日。夢檀像入國。因發詔募往迎。案佛游天竺記及雙卷優填王經雲。佛上忉利天一夏為母說法。王臣思見。優填國王遣三十二匠及齎栴檀。請大目連神力運往令圖佛相。既如所願圖了還返。坐高五尺。在祇桓寺至今供養。帝欲迎請此像。時決勝將軍郝騫謝文華等八十人。應募往達。具狀祈請。捨衛王曰。此中天正像不可適邊。乃令三十二匠更剋紫檀。人圖一相。卯時運手至午便就。相好具足而像頂放光。降微細雨並有異香。故優填王經雲。真身既隱次二像現。普為眾生深作利益者是也。騫等負第二像行數萬里。備歷艱關難以具聞。又度大海冒涉風波。隨浪至山糧食又盡。所將人眾及傳送者。身多亡歿。逢諸猛獸一心念佛。乃聞像後有甲冑聲。又聞鐘聲。巖側有僧端坐樹下。騫登負像下置其前。僧起禮像。騫等禮僧。僧授澡鑵令飲並得飽滿。僧曰。此像名三藐三佛陀。金毘羅王自從至彼大作佛事。語頃失之。爾夜僉夢見神。曉共圖之。至天鑒十年四月五日。騫等達於楊都。帝與百僚徒行四十里。迎還太極殿。建齋度人大赦斷殺。絓是弓刀槊等並作蓮華塔頭。帝由此菜蔬斷慾。至太清三年五月崩。湘東王在江陵即位號元承聖。遣人從楊都迎上至荊都承光殿供養。後梁大定八年。於城北靜陵造大明寺。乃以像歸之。今現在。多有傳寫流被京國雲。 　　梁祖天鑒初。於本宅立光宅寺造丈八金像。圖樣既成不爽分寸。臨鑄疑銅不足。始欲上請忽有使者領銅十五車至雲。奉敕送寺。便即鎔瀉。一冶即成。冠絕通國。唯覺高大。試以量之。乃長二丈二尺。以狀奏聞。鑄像已成不改元樣。所續送銅用亦俱盡。更重審量乃增四尺。敕雲。銅初不送何緣乃爾。豈不以真相應感獨表神奇乎。可鐫著華趺以為靈誌乃具疏而剋於足下。於今存焉。梁祖為父於鍾山造大愛敬寺殿。大像神相有之。故不重顯。廣如別記。有梁佛像多現神奇。剡縣大石像元在宋初。有王所造。初有曇光禪師。從北來巡行山川為幽棲之所。見此山崇麗。乃於峰頂構小草室。聞天樂空聲曰。此是佛地。如何輒有蔬囿耶。光聞南移天台。後遂繕造為佛像。積經年稔終不能成。至梁建安王患降夢。能開剡縣石像病可得愈。遂請僧祐律師。既至山所規摸形製。嫌其先造太為淺陋。恩緒未絕。夜忽山崩壓二百餘人。其內佛現。自頸已下猶在石中。乃剷鑿浮石至本仍止。既都除訖。乃具相焉。斯則真儀素在石中。假工除剷故得出現。梁太子舍人劉勰製碑於像前耳。 　　梁祖登極之後。崇重佛教廢絕老宗。每引高僧談敘幽旨。又造等身金銀像兩軀。於重雲殿晨夕禮事。五十許年。冬夏蹋石六時無缺。足蹈石處十指文現。遂卒窮祚。侯景篡位。猶存供養。太尉王僧辯誅景修復臺城。會元帝陷於江陵。江南無主。辯乃通款於齊迎貞陽侯。蕭淵明為帝。時江左未定利害相雄。辯遣女婿杜龕典衛宮闕。龕性凶頑不見後際。欲毀二像為鋌。先令數十人上三休閣令鐫佛項。椎鑿始舉二像一時迴顧盻之。所遣諸人臂如墮落不自勝舉。失瘖如醉杜龕亦爾。久乃醒寤。仍被打築遍身青腫。唯見金剛力士可畏之物競來擊之。受苦呻吟舉形烘爛。膿血交流穿皮露骨而卒。此乃近事道俗同知。◎ 　　元魏天平中。定州募士孫敬德。防於北陲造觀音金像。年滿將還。常加禮事後為劫賊。橫引禁於京獄不勝考掠遂妄承罪。並斷死刑。明旦行決。其夜禮拜懺悔淚下如雨。啟曰。今身被枉當是過去枉他。願償債畢誓不重作。又發大願云云。言已少時依俙如夢見一沙門。教誦觀世音救生經。經有佛名令誦千遍。得度苦難。敬德欻覺。起坐緣之了無參錯。比至平明已滿百遍。有司執縛向市且行且誦。臨欲加刑誦滿千遍。執刀下斫。刀折三段不損皮肉。易刀又斫。凡經三換刃折如初。監當官人莫不驚異。具狀聞奏。承相高歡表請其事遂得免死。敕寫此經傳之。今所謂高王觀世音經是也。敬德放還設齋報願。出在防像乃見項上有三刀痕。鄉親同睹歎其通感(見齊志及旌異等記)。 　　◎陳武帝崩。兄子蒨立。將欲修葬造轀輬車。國創新定未遑經始。昔梁武帝立重雲殿。其中經像並飾珍寶映奪諸國。運雖在陳殿像仍在。蒨欲取重雲佛帳珠珮以飾送終。人力既足四面齊至。但見雲氣擁結流繞佛殿。自餘方左開朗無陰。百姓怪焉。競往看睹。須臾大雨橫澍雷電振擊。煙張鴟吻火列雲中。流布光焰高下相涉。欻見重雲殿影。二像峙然四部神王並及寶座一時上騰。煙火挾之忽然遠逝。觀者傾國鹹歸奉信。雨晴之後覆看故處唯礎存焉。至後月餘有人從東洲來雲。於此日見殿影像乘空飛海。今望海者有時見之。又魏氏洛京永寧寺塔。去地千尺。為天所震。其像略同。有人東海時見其跡雲。 　　北齊末晉州靈石寺沙門僧護。守道直心不求慧業。願造丈八石像。眾僧鹹怪其言大。後於寺北谷中見有臥石可長丈八。乃雇匠就而造佛。向經一周面腹粗了。而背猶著地。以六具拗舉之不動。經夜自翻。旦視欣然。即就營作移在佛堂。晉州陷日像汗流地。周兵入境先燒寺塔。此像被焚初不變色。唯傷二指。後欲倒之。人牛六十牽挽不遂。忽有異僧鹹無識者。以瓦木土墼雜壘圍之須臾便了。失僧所在。像後降夢信心者曰。吾患指痛。其人悟而補之。隋氏啟運如前開復。開皇十五年有盜幡蓋者。即夢丈八人入室責之。其賊慚怖而送。像今現在。 　　周武建德三年。猜忌佛法勇意殄滅。天下闇冥。有宜州姜明者。督事夜行。經州北百餘里山中行。往往常見上山光明。怪之因巡行光處。見有臥石狀如像形。便斫掘尋之。乃是鐵礦不可鏨鑿。故其形□[石*速]。高三丈許。欲加摩鎣卒不可觸。又向下尋乃有石趺。孔穴具足。乃共村人以拗舉之。其像欻然流下逕趣。趺孔卓然峙立。眾以為奇瑞以奏聞徹。時天元嗣歷佛日將融。乃改為大像元年。仍以其處為大像寺。隋祖開運重斯故跡。又改為顯除寺。討尋其本處非人住。又無大石及以鐵礦。豈非育王神力之所降感乎。大唐因之不改。貞觀末寺西置宮。名曰玉華。像仍舊所在宮東三十里苑內。太宗嘗往禮事。嫌非華飾捨物莊嚴。永徽年中改宮立寺。還名玉華。今屬邡州。陰暗之夕每發光瑞。道俗常見。故不甚驚怪雲。 　　周襄州峴山華嚴寺行像者。古來木像莫知其始。而面首殊麗瞻仰無已。可高五丈許。徵應在昔不復具陳。及周滅法人藏其首。隋開皇乃出如前。莊嚴以為坐像。號曰盧捨那佛。每年祈福以為歸依之所也。隋文將崩。兩鼻洟出沾污懷中。金薄剝起洟流有光。拭之無塵。望還如洟。貞觀二十三年四月內。洟還連出塗漫懷內。方圓一尺。初未委也。及後太宗升遐。方知兆見。至六月內洟又重出。合州同懼不知何禍。至七月內漢水汎漲溢入城郭。深丈餘。滔溺不少。今在本寺。祈求殷矣(襄陽土俗有少子息者皆往祈之隨其本心男女感應)。 　　隋開皇中。蔣州興皇寺佛殿被焚。當陽丈六金銅大像並二菩薩。俱長丈六。其摸戴。顒所造。正當棟下。於時焰火大盛。眾人拱手鹹共嗟悼。大像融滅忽見欻起。移南一步棟樑摧下。像得全形。四面磚木炭皆去像身五六尺許。雖被火焚而金色不變。趺下有銘。大眾鹹駭歎聲滿路。今移在白馬寺。鳥雀無踐。至唐永徽二年。盜者欲利像銅乃鋸窗櫺子斷將欲拔出。遂被夾腕。求拔不得脫。至曉僧問。盜者雲。有一人著白衣在堂內撮手。求脫不得雲。 　　隋京師日嚴寺石影像者。其形八楞。紫石英色。高八寸徑五寸。內外映徹。昔梁武太清年中。有西域僧將來。會侯景作亂。遂安江州廬山西林寺像頂上。隋開皇十年。煬帝鎮於楊越廣搜英異。江表文記悉總收集。乃於雜記中得影像傳。即令舍人王延壽往寺推覓得之。自任晉蕃已來。每有行往常以烏漆函盛之。令人馬捧而前行。後登儲貳。乃送曲池日嚴寺。有令當寺。看已封鎖勿令外人見之。寺即帝之所造也。大業之末。天下沸騰。京邑僧眾。常來瞻睹有住此寺亦未之信重。以見石中金光晃晃疑似佛像耳。仍見名行諸僧互說不同。鹹言。了了分明面目相狀。未曾有昧。每慨無所見。又潔齋別懺七日。後依前觀之見有銀塔後又觀之見有銀佛。而道俗同觀往往不同。或見佛塔菩薩。或見僧眾列坐。或見帳蓋幡幢。或見山林八部。或見三途苦相。或見七代存亡。一睹觀之間。或定或變。雖善惡交現而善相繁焉。故來祈者鹹前發願。往作何形來生何處。依言為現。信為幽途之業鏡者也。至貞觀六年七月內。下敕入內供養。 　　隋邢州沙河縣寺四面佛者。隋祖時有人入山見僧守護此佛。銅身高三尺餘。便請遂許。失僧所在。諸處聞之。競來引挽都不得起。唯沙河寺僧引之隨手至寺。後人寺側獲金一塊。上二烏形。銘雲。擬度四面佛。因度之像身上都是烏形後忽失之。於寺側瀅中數有光現。尋乃漉出。隋後王聞遣工冶鑄擬之。卒不成。經二百餘日乃成。終有缺少遂罷。 　　隋時凝觀寺僧法慶。開皇三年造夾紵釋迦立像一軀。舉高一丈六尺。像功未畢慶身遂卒。其日又有寶昌寺。僧大智死。經三日而便蘇活。遂向寺僧說雲。於閻羅王前見僧。法慶甚有憂色。少時之間又見像來王前。王遽走下階合掌禮拜此像。像謂王曰。法慶造我今仍未畢奈何令死。王顧召一人曰。法慶合死未。答曰。命未合終。而食料已盡。王曰。可給荷葉令終其福業也。俄而不見。大智蘇活為寺僧說之。乃令於凝觀寺看之。須臾之間遂見法慶蘇活。所說與大智不殊。法慶蘇後常食荷葉以為佳味。及噉餘食終不得下。像成之後數年乃卒。其像儀相圓滿屢放光明。此寺雖廢其像現存。 　　唐武德年中。邡州西南慈烏川有郝積者。素有信敬。見群鹿常在山上逐去還來。異之掘鹿所止處得石像。高一丈四尺許。移出川中村內。至今見存。自像出後群鹿因散。古老傳雲。迦葉佛時所藏有四十軀。今雖兩現餘在山隱。其形如今玉華東鐵礦像相似。不可。治雘雲。 　　唐貞觀十七年九月。涼州都督李襲譽因巡境。至州東南昌泉縣界。有石表文。合一百一十字。乃有七佛八菩薩上果佛田等字。以狀表奏聞。有恩敕覆撿如其所奏。下於所司令發急詔涼府給復一年。罪者赦之。 　　唐渝州西百里相思寺北石山有佛跡十二枚。皆長三尺許。闊一尺一寸。深九寸。中有魚文。在佛堂北。十餘步見。有僧住。至貞觀二十年十月。忽寺側泉內出蓮華。形如紅色鬚臺具足。大如三尺。面合擎出如涕。入水成華。舟旅往還無不歎訝。經月不滅。相思寺因以得名。一雲涪州。亦有此寺。寺本貧煎。由是感施至今常富。昔齊荊州城東天子井出錦。於時士女取用如人錦不異。經月乃歇。故知於出不足可怪(見吳均齊春秋蕭誠荊南志說)。 　　唐循州東北興寧縣靈龕寺北石上佛跡三十痕。大者長五尺以下。循州在一川中。東西二百。南北百里。寺極豐渥。近得銅藏。面三尺鑪可獲百餘諸盤合等。又其銘雲。僧得福興俗得禍至。古傳雲。晉時北僧在此山隱。游大洪嶺至佛跡處。有大石窟華果美茂。遂住經宿。山神為怪怖之心卓不動曰。此不可居。山鬼數來。望前石山陵雲蓋日。遂往登之。下望懸絕不可至彼。還興寧說之。宋代二僧承前不達。勇意覆尋。其僧誦法華。戒行貞潔能伏神鬼。乃至見形受戒爰及家屬。望前崖上有異光釆。隔一丈許。上下俱絕。僧以木為梁度視。乃見奇跡十枚。色如人肉現於石上。貞觀三年。又現一跡並放光明輪相具足。今有看者多少不同。因置靈龕厥取其異。又訪其本。宋時王家。捨果園為寺。即今古堂尚存焉。 　　唐隴西李大安。工部尚書大亮之兄也。武德中大亮任越州總管。大安自京往省之。大亮遣奴婢數人從兄。歸至穀州鹿橋宿於逆旅。其奴有謀殺大安者。候其眠熟夜已過半。奴以小劍刺大安項洞之。刃著於床。奴因不拔而逃。大安驚覺呼奴。其不叛者奴婢欲拔刃。大安曰。拔刃便死。可先取紙筆作書畢。縣官亦至。因為拔刃洗瘡加藥。大安遂絕。忽如夢者。見一物。長尺餘。闊厚四五寸。形似豬肉。去地二尺許。從戶入來至床前。其中有語曰。急還我豬肉。大安曰。我不食豬肉。何緣負汝。即聞戶外有言曰。錯非也。此物即還從戶出。大安仍見庭前有池水。清淺可愛池西岸上有金像。可高五寸。須臾漸大而化成為僧被袈裟。甚新淨。語大安曰。被傷耶。我今為汝將痛去。汝當平復。還家念佛修善也。因以手摩大安頸瘡而去。大安得其形狀。見僧背有紅繒補袈裟。可方寸許。甚分明。既而大安覺遂蘇。而瘡亦復不痛。能起坐食。十數日京宅子弟迎至家。家人親故來視。大安為說被傷由狀及見像事。有一婢在傍聞說因言。大安之家初行也。安妻使婢詣像工為造佛像。像成以綵畫衣。有一點朱污像背上。當令工去之不肯。今仍在形狀。如郎君所說。大安因與妻及家人共起觀像。乃同所見無異。其背點宛然補處。於是歎異。信知聖教不虛遂加崇信佛法。彌殷禮敬益年不死。自佛法東流已來。靈像感應者述不能盡。略件如前(右一驗出冥報記也)。 　　唐幽州漁陽縣無終戍城內有百許家。龍朔二年夏四月。戍城火災門樓及人家屋宇並為煨燼。唯二精舍及浮圖並佛龕上紙簾蘧蒢等。但有佛像獨不延燎。火既不燒巋然獨存。時人見者莫不嗟異。以為佛力支持。中山郎餘令既任彼官。又家兄餘慶交友人。郎將齊郡因如使營州。並親見其事。具為餘令說之。 　　唐并州城西有山寺。寺名童子。有大像。坐高一百七十餘尺。皇帝崇敬釋教。顯慶末年巡幸并州。共皇后親到此寺。及幸北谷開化寺。大像高二百尺。禮敬瞻睹嗟歎希奇。大捨珍寶財物衣服。並諸妃嬪內宮之人。並各捐捨。並敕州官長吏竇軌等。令速莊嚴備飾聖容。並託龕前地務令寬廣。還京之日至龍朔二年秋七月。內官出袈裟兩領遣中使馳送二寺大像。其童子寺像披袈裟日。從旦至暮放五色光。流照崖巖洞燭山川。又入南龕小佛赫奕堂殿。道俗瞻睹數千萬眾。城中貴賤睹此而遷善者。十室而七八焉。眾人共知不言可悉。 　　唐西京清禪寺先有純金像一軀。長一尺四寸。重八十兩。隋文帝之所造也。貞觀十四年。有賊孫德信。偽造璽書。將一閹豎子詐稱敕遣取像。寺僧聞奉敕索不敢拒付之。經宿事發。像身已被鑄破唯頭不銷。太宗大怒處以極刑。德信未死之間。身已爛壞遍體瘡潰。寺僧更加金如法鑄成(右三驗出冥報拾遺)。 　　唐顯慶四年。撫州刺史祖氏。為亢旱故請祈無效。有人於州東山見有行像。莫測其由。將事移徙鏗然不動。風聲扇及遠近同趣。有潭州人云。彼寺失之乃在此耶。尋其行路乃現二跡。各長三尺。相去五百里。刺史以亢炎既久。便往祈請。盡州官庶香華。步往二十里許。泣告情事。勤至彌甚。使三人捧之飄然應接。返還州寺。隨路布雲。當夕霈下。遂以豐足。今在撫州。 　　唐永徽年。雍州藍田東悟真寺。寺居藍谷之西崖。製窮山美殿堂嚴整。有像持寺北隒更修別院。大石橫礎甚為妨礙。乃以火燒水沃之令散。終無以致。便以鐵椎打破。中獲金像一軀。四面無縫天然裹甲。不知何來。像趺全具非工合作。亦不識是何珍寶。高五寸許今在山寺。其年益州光明柱上有一佛二菩薩現。雖削還影出。初在九隴佛堂。長史張緒以聚眾移入光明。今現在。 　　唐雍州鄠縣東澧水西李趙曲有金像。高三尺六寸。並焰光四尺。數放光明。像形露右膊極威嚴。余聞往尋見之。趺上銘雲。秦建元二十年四月八日。於長安中寺造。女王慧韶感佛泥曰幸遇遺像。是以賴身之餘造鑄神摸。若誠感必應。願使十方同福。銘文如此。問其獲緣雲。昔廢二教遂藏於澧水羅仁。渦中有人岸行。聞渦中有聲。亦放光明。向村老說。便趣水求渦中純沙。水出光明。便就發掘乃獲前像。時尚在周。村家藏隱互相供養。閉在閑堂放光自照。今在村中。 　　唐龍朔三年春二月。沁州像現。州北六十餘里在綿上縣界長谷中半崖。上有古佛龕中有三鋪石像。中央像常放光明照燭林谷。村人異之以事聞州。遂以達上。上乃敕京師大慈恩寺僧玄秀。共使人乘驛往審。登到之時即見光明。如火流飛出沒然續不絕。時有雲至龕窟。其光暫隱雲去光現。便即馳報。敕令圖寫重複依審光還如初。頻頻三夕如初照曜。至今相傳光仍不斷。此處山林勝地鬱茂。石龕佛像古跡甚多。莫委其初。睹瑞彌繁。 　　唐益州郭下法聚寺畫地藏菩薩。卻坐繩床垂腳。高八九寸。本像是張僧繇畫。至麟德二年七月。當寺僧圖得一本。放光乍出乍沒。如似金環。大同本光。如是展轉圖寫出者類皆放光。當年八月敕追一本入宮供養。現今京城內外道俗畫者供養。並皆放光。信知佛力不可測量(家別一本不別引記)。 　　唐麟德二年。簡州金水縣北三學山。舊屬益州。寺僧慧昱。今權例得住益州郭下空慧寺。至麟德元年。從州故往荊州長沙寺瑞金銅像所。至誠發願。意欲圖寫瑞像供養。訪得巧匠張淨眼。使潔淨如法。已畫得六軀。未有靈感。至第七軀即放五色神光。洞照內外遠近皆睹。經於七日光漸隱滅。道俗驚喜不可具述。慧昱將此像來入長安未及莊飾。並欲畫左右侍者菩薩聖僧供養具等。當時奉敕令京城巧匠至中臺。使百官諸學士監看。令畫西國志六十卷。圖有四十卷。慧昱為外無好手。就中臺憑匠范長壽。莊畫像在都堂。至六月七日夜至三更。初像放五色光明徹照堂外。有守堂人出外起止。見堂上火出謂內失火。驚走唱噭。堂內當直官十人並兵士三十餘人為天熱並露身眠。光照身。人人相見身體赤露。驚起具服。唯有一官。姓石名懷藏。素無信心。但見外光。看身純黑。光照徹旦方歇其石懷藏發露自責盡誠悔過。亦不見光。照身得明。及諸院官。人兵士等聞喚見光並來看之。聞見之者並皆發心盡形齋戒。諸官人等各畫一本。至家供養(京城道俗共知故不別引記也)。 　　唐龍朔元年下敕令會昌寺僧會賾往五臺山修理寺塔。其山屬代州五臺縣。備有五臺。中臺最高。目極千里山川如掌。上有石塔數千所。塼石壘之。斯並魏高祖孝文帝所立。臺北石上人馬犬跡。蹈文如新。頂有大池名太華泉。又有小泉迭相延屬。夾泉有二浮圖。中有文殊師利像。傳雲。文殊師利與五百仙人往清涼山說法。故華嚴經亦云。文殊在清涼山說法。故此山極寒不生餘樹。唯有松林森聳山谷。南號清涼峰。山下有清涼府。古今遺基見不泯滅。從臺東南而下三十里許有古大孚靈鷲寺。見有東西二道場。佛事備焉。古老傳雲。漢明帝所造。南有華園二頃許。異華間發光曜人目。四邊樹圍。訪問古老不知根原。每至肇春迄到晚秋。華迭開發。古來道俗愛此華奇。人間無有採根。移外栽植並皆不生。乃至移出圍樹外栽亦不得生。要在圍內任之自發。良由文殊所感大聖現徵。寔置神仙之宅。豈凡夫之所植也。若有志誠入此山者。多見伽藍聖僧所居。或有飛空。或有緣□。或居山嶮。或在幽巖。或道或俗不異凡愚。過後尋覓不知去處。寺及聖僧出沒不恆。非聖靡測。 　　皇帝至龍朔二年初。又令會□□□楷\□壘□□□錄纂慼慼慼憧隉慼j□楰示□□□□□□□□□□□輻襴榐楋□□□□□□黎□□練駟□□□樇□□□□駜□□□妁襼夾□□□□□@褓□□榖禮□□饃□□□□□□□n□□q□慄□□E□埤□言E□馰□□□□□□祒漶芊坱u□襾□輻□□□□礹試□□□□榥妀埤□□臨□□□k嶨糝□酨□滎謠¥□eD部s□聵□□□粣§□□□□□□□□□□c□□□□□□蹤□¥嶡□湤□□猣|□□□□□□□□韣‥忥□□□該□□韣□警□□剝□□□□荂慼憬唌撫Ёs‥磨□檥□□莧檥譜□餥□□‥□□滎□衖獢撬l¥憛敷搳慼慼慼滕隉 　　大唐乾封二年仲春之月。西明寺道宣律師於時逐靜。在京師城南清宮故淨業寺修道。律師積德高遠抱素日久。忽有一天來至律師所。致敬申禮具敘暄涼。律師問曰。檀越何處。姓字誰耶。答曰。弟子姓王名璫。是大吳之蘭臺臣也。會師初至建業。孫主即未許之。今感希有之瑞。為立非常之廟。於時天地神祇鹹加靈被。於三七日遂感舍利。吳主手執銅瓶傾銅盤內。舍利所衝盤即破裂。乃至火燒鎚試俱不能損。闞澤張昱之徒。亦是天人護助入其身中。令其神爽通敏答對諧允。今並在天弘護佛法為事。弟子是南天王韋將軍下之使者。將軍事務極多。擁護三洲之佛法。有鬥諍□□□□□□□□□□□□□□□□□逆□禬□□□□□□□礸□□樇□□堙憔晼敵C□□□□□奾馜飣餾褓□□□□□□靖□□□□□□□□□□□裀□□□□□□秦Q□□訿□□□□馬□□□□餓□裀□□褸□餺□□□□□□纂慼慼慼慼憔晼撮棆J□□□樂□□饜讋□稻□□□襤騲□□□飀□省□奮□□□□□馬□□姪覢□□□□□□□□稻□姜廉□□□祤馬□□□□□□饅□稻□□□□膳□□逆□襛□送□□□祊騫□□褓□□□送□□祤送□□□餽□埤□褸飣送□□□祼裀□□□椹□□□罹□□□飥□埤□□磻送□□□□秅粿□□檢□禖送□□□□什□□椻□c□□□祿□□□覶妧□□幄諢慼毅瞗撲]礸□□□裀□誇□設福□易□□□□駩□□□□□埤□□□□□□□□□□樦□□□□□礹□□□□□□□E□j□□餓覷誇□襾□□□□□□□□□裡□□□□□□□襤□姪規□□□□□椻奏礽□襛□□礽□埤□□示□□□□襤送□□□檢□□稻□膳□□礹□□□襼設逆□□馭□□□□奼□□裀□□□p誇槂□□□□稻□橁□□□□□□□□□餺□□襾□□□□□□□□樵□□□稻□[姜□□禭□□埤□省□禨□□□□□椸□□□□□□□楜襺礸□□禈□埤□□量□□□□穠馱□□□□□榭□□露餞槴□飽□禰□□□□□j□棇□橝言□□□□稨□□□□妊娩□□□□□□言□翩慼慼滕盓芋撙隆j□□□□□說慼慼撓L□F□□ 　　宣師感通記。問天人云。益州成都多寶石佛者。何代時像從地踴出。答曰。蜀都元基青城山上。今之成都大海之地。昔迦葉佛時。有人於西耳河造之。擬多寶佛全身相也。在西耳河鷲山寺。有成都人往彼興易。請像將還。至今多寶寺處為海神蹋船所沒。初取像人見海神子岸上游。謂是山芝遂即殺之。因爾神瞋覆沒。人像俱溺。同在一船。其多寶舊在鷲頭山寺。古基尚在。仍有一塔。常有光明令向彼土。道由郎州過。大小不算。三千餘里方達西耳河。河大闊或百里或五百里。中有山洲。亦有古寺。經像尚存無僧住。經同此文。時聞鐘聲。百姓殷實。每年二時供養古塔。塔如戒壇。三重石砌。上有覆釜其數極多。彼土諸人但言神蒙。每發光明。人以蔬食祭之求其福祚也。其地西北去嶲州二千餘里。問去天竺非遠。往往有至彼者(自下云云)。至晉時有僧於此地見土墳。隨出隨除終不可平。後見坼開深怪其爾。乃深掘丈餘獲像及人骨在船。其髏骨肘脛悉皆粗大數倍過於今人。即迦葉佛時閻浮人壽二萬歲時人也。今時劫減命促人小固其常然不可怪也。初出之時牽曳難得。弟子化為老人指揮方便。須臾至周滅法暫隱。到隋重興更復出之。蜀人但知其靈從地而出。亦不測其根源。見其花趺有多寶字。因遂名焉。又名多寶寺。又問。多寶字是其隸書。出於亡秦之代。如何迦葉佛時已有神州書耶。答亡秦李斯隸書。此乃近代。遠承隸書之興。興於古佛之世。見今南洲四面千有餘洲莊嚴閻浮一方百有餘國。文字言音同今唐國。但以海路遼遠動數十萬里。重譯莫傳。故使此方封守株柱。不足怪也。師不聞乎。梁顧野王。大學之太博也。周訪字源出沒不定。故玉篇序雲。有開春申君墓得其銘文。皆是隸字。檢春申是周武六國同時。隸文則非吞併之日也。此國篆隸諸書尚有茫昧。寧知迦葉佛時之事。史非其耳目之所聞見也。 　　又問。今西京城西高四土臺。俗諺雲。是蒼頡造書臺。如何雲隸書字古時已有。答雲。蒼頡於此臺上增土造臺。觀鳥跡者非無其事。且蒼頡之傳此土罕知其源。或雲。黃帝之臣。或雲古帝王也。鳥跡之書時變一途。今所絕有。無益之言不勞述也。 　　又有天人。姓陸名玄暢。來謁律師雲。弟子是周穆王時。生在初天。本是迦葉佛時天。為通化故周時暫現。所問高四土臺者。其本迦葉佛於此第三會說法度人。至穆王時文殊目連來化。穆王從之。即列子所謂化人者是也。化人示穆王。高四臺是迦葉佛說法處。因造三會道場。至秦穆公時。扶風獲一石佛。穆公不識棄馬坊中穢污此像。護像神瞋令公染疾。公又夢遊上帝極被責疏。覺問侍臣由余。便答雲。臣聞周穆王時有化人來此土雲。是佛神。穆王信之。於終南山造中天臺。高千餘尺。基趾見存。又於蒼頡臺造神廟名三會道場。公今所患。殆非佛為之耶。公聞大怖語由余曰。吾近獲一石人。衣冠非今所製。棄之馬坊。將非此是佛神耶。由余聞往視之。對曰。此真佛神也。公取像澡浴安清淨處。像遂放光。公又怖謂神瞋也。宰三牲以祭之。諸善神等擎棄遠處。公又大怖。以問由余。答曰。臣聞佛神清潔不進酒肉。愛重物命如護一子。所有供養燒香而已。所可祭祀餅果之屬。公大悅。欲造佛像絕於工人。又問由余。答曰。昔穆王造寺之側應有工匠。遂於高四臺南村內得一老人。姓王名安。年百八十。自雲。曾於三會道場見人造之。臣今年老無力能作。所住村北有兄弟四人。曾於道場內為諸匠執作。請追共造。依言作之。成一銅像。相好圓備。公悅大賞賚之。彼人得財並造功德。於土臺上造重閣。高三百尺。時人號之高四臺。或曰高四樓。其人姓高。大者名四。或曰。兄弟四人同立故也。或取大兄名以目之。故高四之名。至今稱也。 　　又問。目連舍利弗佛在已終。如何重見。答曰。同名六人。此目連非大目連也。至宇文周時。文殊師利化為梵僧。來游此土雲。欲禮拜迦葉佛說法處並往文殊所住之處。名清涼山。遍問道俗無有知者。時有智猛法師年始十八。反問梵僧。何因知有二聖餘跡。答曰。在秦都城南二十里。有蒼頡造書臺。即其地也。又雲在沙河南五十里青山北四十里。即其處也。 　　又問。沙河青山是何語。答曰。渭水終南山也。此僧便從渭水直南。而步遠到高四。便雲。此是古佛說法處也。於時智猛法師隨往禮拜。不久失梵僧所在。智猛長大具為太常韋卿說之。請其臺處依本置寺。遂奏周主名三會寺。至隋大業廢入大寺。因被廢毀配入菩提。今京城東市西平康坊南門東菩提寺西堂佛首。即是三會寺佛。釋迦如來度大迦葉後。十二年中來至此臺。其下見有迦葉佛舍利。周穆身游大夏。佛告彼土見有古塔可返禮事。王問何方。佛答。在鄗京之東南也。西天竺國具有別傳。去歲長年是師子國僧。年九十九夏。是三果阿那含人。聞斯勝跡躬至禮拜。又請奏欲往北代清涼山文殊師利菩薩坐處。 　　皇帝聞喜敕給驛馬內使及弟子官佐二十餘人在處供給。諸官人弟子等並乘官馬。唯長年一人少小已來。精誠苦行不乘雜畜。既到代州清涼山。即肘行膝步而上至中臺佛堂。即是文殊廟堂。從下至上可行三十餘里。山石勁利入肉到骨。無血乳出至於七日。五體投地布面在土。不起不食。七日滿已忽起踴躍。指揮四方上下空界。具見文殊師利菩薩聖僧羅漢。從者道俗數十人。有見不見。復有一蟒蛇身數里。從北而來直向長年。長年見喜銜師腳過。變為僧形。諸人怕懼皆悉四散。唯長年一人心不驚動。種種靈應不可具述。所請遂願還返京都。今現化度安置。或請內受戒。或巡歷諸山。 　　律師問天人曰。自昔相傳文殊在清涼山領五百仙人說法。經中明文殊是久住娑婆世界菩薩。娑婆則大千總號。如何偏在此方。答曰。文殊是諸佛之元師。隨緣利見應變不同。大土大功非人境界。不勞評泊。但知仰信多在清涼山五臺之中。今屬北代州。西見有五臺縣清涼府。 　　皇唐已來有僧名解脫。在巖窟亡來三十餘年。身肉不壞似如入滅盡定。復有一尼。亦入定不動。各經多年。聖跡伽藍菩薩聖僧。仙人仙華屢屢人見。具在別篇。豈得不信。 　　又問。今五臺山中臺之東南三十里。見有大孚靈鷲寺兩堂隔□猶存。南有華園。可二頃許。四時發采色類不同。四周樹圍人移華栽。別處種植皆悉不生。唯在圍內方得久榮。人究年月莫知來由。或雲。漢明所立。或雲魏孝文帝栽植。古老相傳互說不同。如何為實。答雲。俱是二帝所作。昔周穆王之時。已有佛法。此山靈異文殊所居。周穆於中造寺供養。及阿育王亦依置塔。漢明之初摩騰是阿羅漢。天眼亦見有塔請帝立寺。其山形像似靈鷲。名曰大孚者信也。由帝深信佛法立寺勸人。元魏孝文北臺不遠常來禮謁。見人馬行跡石上分明。其事可驗。豈唯五臺獨驗。今終南山太白太華五嶽名山皆有聖人。為住持佛法令法久住。有人設供。感訃徵應。事在別篇。不繁此述也。 　　又問。今涼州西番(音盤)禾縣。山裂像出。何代造耶。答雲。迦葉佛時有利賓菩薩。見此山人不信業報。以殺害為業。於時住處有數萬家。無重佛法者。菩薩救之為立伽藍。大梵天王手造像身。初成以菩薩神力能令如真佛。不異游步說法教化。諸人雖蒙此道猶故不信。於時菩薩示行怖畏。手擎大石。可於聚落欲下壓之。菩薩揚威勸化諸人。便欻迴心信敬於佛。所有殺具變成蓮華。隨有街巷華如種植。瑞像方攝神力。菩薩又勸諸清信上令造七寺。南北一百四里。東西八十里。彌山亙谷。處處僧坊佛殿營造。經十三年方得成就。同時出家者有二萬人。在七寺住。經三百年。彼諸人等現業力大。昔所造惡當世輕受不入地獄。前所害者在惡趣中又發惡願。彼害我者及未成聖。我當害之。若不加害惡業便盡。我無以報。共吐大火焚燒寺捨。及彼聚落一時焚蕩縱盜得活。又以大水漂溺殺之。無一得存。時彼山神寺未破前。收取此像遠在空中。寺破以後下內石室安置供養。年月既久石生室滅。至劉薩何師禮山。逆示像出。其薩何者。前身元是利賓菩薩。身首別處更在別篇。 　　問江表龍光瑞像。人傳羅什將來。有言扶南所得。如何為定。答曰。此非羅什所得。斯乃宋孝武征扶南獲之。昔佛滅後三百年中。北天竺大阿羅漢優婆質那。以神力加工匠。三百年中鑿大石山安置佛窟。從上至下凡有五重。高三百餘尺請彌勒菩薩指揮作檀室處之。玄奘師傳雲。百餘尺。聖跡記雲。高八丈足趺八尺。六齋日常放光明。其初作時。羅漢將工人上天。三往方成。第二牛頭栴檀。第三金。第四玉。第五銅像。凡夫今見止在下重。上四重閉。石窟映徹見人藏腑。第六百年有佛柰遮阿羅漢。生已母亡。生扶南國。念母重恩。從上重中取小檀像令母供養。母終生楊州。出家住新興寺獲得三果。宋孝武征扶南獲此像來。都亦是羅漢神力。母今現在。時往羅浮天台西方諸處。昔法盛曇無竭者。再往西方。有傳五卷。略述此像。何忽雲羅什法師背負而來耶。 　　宣師因問。什師一代所翻之經。人多偏樂受持轉盛何耶。答曰。其人聰明善解大乘。以下諸人同時翻譯者並。俊乂一代之寶也。絕後光前仰之所不及。故其所譯以悟達為先。得佛遺寄之意也。 　　又問。俗中常論。被秦姚興抑破重戒。雲何得佛意耶。答曰。此非悠悠凡所籌度。何須評論。什師德行位在三賢。所在通化刪繁補闕。隨機而作。故大論一部十分略九。自餘經論例此可知。冥祥感應歷代彌新。深會聖旨罕逢難遇。又蒙文殊指授令其刪定。特異常倫。豈以別室見譏頓亡玄致者也。 　　又問邡州顯際寺山出石像者何代所立。答曰。像是秦穆公所造。像元出處是周穆王造寺處也。佛去世後。育王第四女造。又造像塔於此供養。於時此寺有一二三果人住中。秦相由余常所奉敬。往者迦葉佛時。亦於此立寺。是彼沙彌顯際造也。仍將本名以顯寺額。 　　又問。今玉華宮南檀臺山上有磚塔。面別四十步。下層極壯。四面石龕。傍有碎磚。又有三十餘窯磚。古老莫知何代。然每聞鐘聲。答曰。此穆王寺也。名曰靈山。至育王時。敕山神於此造塔。西晉末亂五胡控權。劉曜京都長安數夢。此山佛現在磚塔中。坐語曜曰。汝少飲酒莫耽色慾。黜去邪佞進用忠良。曜不能從。後於洛陽酒醉落馬。為石勒所擒。初曜因夢所悟令人尋山訪之。遂見此像坐小磚塔。與夢符同。便毀小塔更造大者。高一十九級。並造寺宇極存壯麗。寺名法燈。度三百僧住之。曜沒趙後。寺有四十三人修得三果。山神於今塔後。又造一寺供三果僧。神往太白採取芝草。供養聖僧皆獲延齡。寺今現在。凡人不見。所聞鐘聲即是寺鍾也。其塔本基雖因劉曜。仍是穆王立寺之處也。又是迦葉如來之古寺也。至貞觀年中。於玉華北慈烏川山上。常見群鹿來集其所。逐去還來。有人異之。於鹿集處。掘深一丈獲一石像。長一丈許。現今供養。 　　又問。荊州前大明寺栴檀像者。雲是優填王所造。依傳從彼摸來將至梁朝。今京師復有。何者是本。答曰。大明是其本像。梁高祖崩像來荊渚。至元帝承聖三年周平梁。後收簿國寶皆入北周。其檀像者有僧珍師。藏隱房內。多以財物贈遺使人。像遂得停。至隋開皇九年。文祖遣使人柳顧言往迎。寺僧又求像令鎮荊楚。顧是鄉人。從之今別刻檀。將往恭旨當時訪匠得一婆羅門僧。名真達。為造。即今西京大興善寺像是也。亦甚靈異。本像在荊州。僧以漆布漫之。相好不及真者(本作佛生來七日之身今加布漆乃壯年狀故殊絕異本也)大明本是古佛住處。靈像不肯北遷故也。近有長沙義法師。天人冥讚。遂悟開發剝除漆布。真容重顯。大動信心。披覿靈儀。全檀所作本無補接。光趺殊異。象牙彫刻卒非人工所成。興善像身一一乖本。 　　又問。涪州相思寺側多有古跡。篆銘勒之不識其緣。此事雲何。答曰。此迦葉佛時有山神。姓羅名子明。蜀人也。舊是持戒比丘。生憎破戒者發諸惡願。令我死後作大惡鬼噉破戒人。因願受身。作此山神。多有眷屬。所王土地。東西五千餘里。南北二千餘里。年噉萬人以上。此神本曾為迦葉佛兄。後為弟子。彼佛憐愍故來教化。種種神變然始調伏。與受五戒隨識宿命。因不噉人。恐後心變故佛留跡。育王於上起塔在山頂。神便藏於石中。塔是白玉所作。其神現在。其郭下寺塔育王所立。見付囑儀。 　　又問。南海循州北山興寧縣界靈龕寺多有靈跡。此乃文殊聖者弟子。為此山神多造惡業。文殊愍之便來教化。遂識宿命。請為留跡。我常禮事得離諸惡。文殊為現。今者是也。於貞觀三年。山神命終生兜率天。別有一鬼來居此地。即舊神親家也。大造諸惡。生天舊神憐之。下請文殊。為現小跡以化後神。又從正法故。今此山大小跡現莫匪有由焉。見付囑儀。 　　又問。沁州北山石窟佛。常有光明。此像出來久近耶。答曰。此窟迦葉佛釋迦佛二時備有。往昔周穆王弟子造迦葉佛像。 　　又問。渭南終南二山有佛面山七佛□者。答曰。此事同於前。南山庫谷天藏。是迦葉佛自手所造之藏也。今現有十三緣覺在谷內住。 　　又問。此土常傳。有佛是殷時周昭莊王等造。互說不同。如何取定。答曰。皆有所以。弟子夏桀時生天。具見佛之垂化。且佛有三身。法報二身則非凡見。並化登地以上。唯有化身被該三千。百億釋迦隨人所感。前後不定。或在殷末。或在魯莊。俱在大千之中。前後鹹傳一化。鹹見隨機前後何定。若據法報常自湛然。不足難也。 　　又問。漢地所見諸瑞像。多傳育王第四女所造。其事匪幽冥難得其實。此事雲何。答曰。此實不疑。為育王第四女厥貌非研久而未出常恨其醜。乃圖佛形相還如自身。成已發願。佛之相好挺異於人。如何同我之形儀也。以此苦邀彌經年月後感佛現。忽異本形。父具問之。述其所願。今此山玉華荊州長沙楊都高悝及京城崇敬寺像。並是育王第四女造。或有書其光趺。依梵本書。漢人讀者罕識其文。育王因將此像。令諸鬼神隨緣所感流傳開悟。今睹像面莫匪女形。其崇敬寺地本是戰場。西晉將末有五胡大起。兵戈相殺。此地特多。地下人骨今掘猶得。所殺無辜殘害酷濫。故諸鬼神攜以鎮之。令諸冤魂得生善念。周朝滅法神亦徒之。隋祖載隆佛還重起。 　　又問。幽冥所感俗中常有。神去形朽如何重來。或經七日多日。如生不異。答曰。人稟七識。識各有神。心識為主。主雖前去餘神守護。不足怪也。如五戒中一戒五神。五戒便有二十五神。一戒破五神去餘者仍在。如大僧受戒。戒有二百五十神。亦戒戒之中。感得二百五十防衛比丘。若毀一重戒。但二百五十神去。餘者常隨。 　　法苑珠林卷第十四 大正新脩大藏經第 53 冊 No. 2122 法苑珠林 　　法苑珠林卷第十五 　　西明寺沙門釋道世撰 　　敬佛篇第六之三彌陀部第四(此別六部)述意部會名部辯處部能見部業因部引證部 　　述意部第一 　　夫避苦求樂。寔品物之常情。厭濁欣淨。是生靈之舊理。但行有美惡土成粗妙。娑婆五痛。由積惡而丘坑。安養七珍。因習善而華勝。業成三輩報為九品。寶臺珍觀。假勝念而崔嵬。玉沼瓊池。藉善心而皎潔。花開蓮合。驗慈父之非虛。浪動波迴。聞法言之在耳。自非功勤志固行滿因圓。何能隨千心而上金臺。依十念而昇樂國也。 　　會名部第二 　　述曰。世界皎潔。目之為淨。即淨所居。名之為土。故攝論雲。所居之土無於五濁。如玻璃珂等名清淨土。法華論雲。無煩惱眾生住處名為淨土。淨土不同有其四種。一法性上。以真如為體。故梁攝論雲。以蓮華王為淨土所依。譬法界真如為淨土所依體故。二實報土。依攝論雲。以二空為門。三慧為出入路。奢摩他毘缽捨那為乘。以根本無分別智為用。此皆約報功德辯其出體。三事淨土。謂上妙七寶。是五塵色性聲香味觸為其土相。故攝論雲。佛周遍光明七寶處也。又華嚴經雲。諸佛境界相中種種間錯莊嚴。故淨土論雲。備諸珍寶性具足妙莊嚴。又新翻大菩薩藏經雲。假使如上世界。乃至大火洞然如來在中。若依經行。若住坐臥。其處自然八功德水出現於地。四化淨土。謂佛所變七寶五塵為化土體。故涅槃經雲。以佛神力地皆柔軟。無有丘墟土沙礫石。乃至猶如西方無量壽佛極樂世界等。又大莊嚴論雲。由智自在隨彼所欲。能現水精琉璃等清淨世界。又維摩經雲。佛以足指案地現淨等事。又十地經雲。隨諸眾生心所樂見。為示現故。此諸經論所明。並約化為淨土。由佛神力現故有。攝故即無。故名化土。 　　辯處部第三 　　述曰。上來雖明土有四種。然綱要有二。一報土。二化土。此二即攝理事二土。初報土者。謂佛如來出世諸善體是無漏。非三界所攝故。淨土論雲。觀彼世界相。勝過三界道又智度論雲。有妙淨土出過三界。然佛所居無處為處。過在十方世界。或依法身而安淨土。故論雲。釋迦牟尼佛。更有清淨世界如阿彌陀國。其彌陀佛亦有嚴淨不嚴淨世界如釋迦佛。又涅槃經雲。我實不出閻浮提界。又法華經偈雲。 　常在靈鷲山　　及餘諸住處 　眾生見劫盡　　大火所燒時 　我此土安隱　　天人常充滿 　園林諸堂閣　　種種寶莊嚴 　　又華嚴經雲。如來淨土。或在如來寶冠。或在耳璫。或在瓔珞。或在衣文。或在毛孔。如是毛孔既容世界。故知十住論雲。佛舉一步則過恆河沙等三千世界。其事知是。化土處者。但所居化土無別方處。但依報土而起粗相。或通十方。或在當界。引接三乘人天等眾如彌陀世尊。引此忍界凡小眾生。而安淨國。或於穢現淨如按地現淨。譬同天宮其事如是。或於眾生共相器世界間。種子所感於中顯現淨穢境界。隨其六道各見不同。此皆由外名言熏習。因識種成就感得器世界。影像相現。此影像是本識相分。由共相種子與影像相。彼現相識為因緣。即此共相。由內報增上緣即此共相由內報增上緣力。感得如此苦樂不同。 　　能見部第四 　　述曰。如凡夫二乘。於穢土中見阿彌陀佛。諸菩薩等於淨土中見阿彌陀佛。據此二說。報土則一向純淨。應土則有染有淨。故淨土論雲。土有五種。一純淨土。唯在佛果。二淨穢土。謂淨多穢少。即八地已上。三淨穢亭等土。謂從初地乃至七地。四穢淨土。謂穢多淨少即地前性地。五雜穢土。謂未入性地。第五人見後一不見前四。第四人見後二不見前三。第三人見後三不見前二。第二人見後四不見前一。第一佛上下五土悉知悉見也。 　　業因部第五 　　述曰。具引經論十說不同。或說一行而生淨土。如涅槃經雲。有德國王覺德比丘。為護法因緣生不動國。又維摩經雲直心是菩薩淨土。菩薩成佛時。不諂眾生來生其國等。或說二行而生淨土。如梁攝論雲。出世善法者。無分別智及後得智所生善根。為出世善法名因。或用定慧為乘。或說三行而生淨土。如涅槃經雲。思惟三三昧空無作無相而生淨土。又觀經雲。令未來一切凡夫生極樂國。當修三業。一孝養父母事師不殺修十善業。二受三歸具足眾戒不犯。威儀。三發菩提心深信因果。讀誦大乘勸進行者。如是三事是名淨業。或說四行而生淨土。如維摩經雲。行四無量心是菩薩淨土。菩薩成佛時。慈悲喜捨眾生來生其國。或四攝法是菩薩淨土。謂佈施愛語利益同事。是菩薩淨土。菩薩成佛時。解脫所攝眾生來生其國。或說五行而生淨土。如淨土論雲。一者禮拜。二者讚歎。三者作願。四者觀察。五者迴向。或說六行而生淨土。如維摩經雲。佈施是菩薩淨土。菩薩成佛時。一切能捨眾生來生其國。乃至智慧是菩薩淨土。菩薩成佛時。一切智慧眾生來生其國等。或說七行而生淨土。如維摩經雲。布以七淨華浴此無垢人。一者戒淨。二者定淨。三者見淨。四者度疑淨。五者道非道淨。六者行淨。七者行斷智淨。前二是方便道。次三是見道。次一是修道。後一是無學道。由斯七淨得成四道。四道既成故報居淨土也。或說八行而生淨土。如維摩經雲。菩薩成就幾法於此世界行無瘡疣生於淨土。答雲。成就八法生於淨土。一饒益眾生而不望報。代於眾生受諸苦惱。二所作功德盡以施之。三等心眾生謙下無礙。四於諸菩薩觀之如佛。五所未聞經聞之不疑。六不與聲聞而相違背。七不嫉彼供不高己利。而於其中調伏其心。八常省己過不訟彼短。常以一心求諸功德。或說九行而生淨土。如無量壽經雲。略說三輩廣說九品(具如經說)或說十行而生淨土。如維摩經雲。十善是菩薩淨土。菩薩成佛時。命不中夭大富梵行。所言誠諦常以軟語。眷屬不離善和諍訟。言必饒益不嫉不恚。正見眾生來生其國。又彌勒發問經雲。若欲樂生安養國者。當修十念即得往生。何等。為十。一者於一切眾生常生慈心。二者於一切眾生不毀其行。若有毀者終不往生。三者於一切眾生深起悲心除殘害心。四者發護法心不惜身命。於一切法不生誹謗。五者於忍辱中生決定心。六者深心清淨不染利養。七者發一切種智心日日常念無有廢忘。八者於一切眾生生尊重心。除憍慢心謙下言說。九者於諸談話不生染著。心近於覺意深起種種善根因緣不生憒鬧散亂心。十者常念觀佛除去諸相。彌勒當知。如是十念。一一次第相續而起。不生彼國無有是處。或說三十七品是菩薩淨土。菩薩成佛時。念處正勤神足根力覺道眾生來生其國。或如無量壽經雲。發四十大願而生淨土(上來所說廣略雖異隨行一法與理冥符皆得往生安樂國土)優波提捨論偈雲。 　觀彼世界相　　勝過三界道 　究盡如虛空　　廣大無邊際 　正道大慈悲　　出世善根生 　淨光明滿足　　如鏡日月輪 　　述曰。若據實報淨土。要修出世無漏正因。與理行相成方得往生。若是下品之人本無正業。隨起一行。或臨終日十念雖成。唯生化土未能見報。具述觀法。備在大小乘禪門十卷中說。 　　引證部第六 　　阿彌陀鼓音聲王陀羅尼經雲。爾時世尊告諸比丘。西方安樂世界今現有佛。號阿彌陀。若有四眾能正受持彼佛名號。以此功德臨欲終時。阿彌陀即與大眾往此人所令其得見。見已尋生慶悅倍增功德。以是因緣所生之處。永離胞胎穢欲之形。純處鮮妙寶蓮華中自然化生。具六神通光明赫奕。阿彌陀佛與聲聞俱。如來應供正遍知。其國號曰清泰。聖王所住。其城縱廣十千由旬。於中充滿剎利之種。阿彌陀佛父名月上轉輪聖王。其母名曰殊勝妙顏。子名月明。奉事弟子名無垢稱。智慧弟子名曰賢光。神足精勤弟子名曰大化。爾時魔王名曰無勝。有提婆達多名曰寂靜。又無量壽經雲。佛告彌勒。假使三千大千世界猛火。為念阿彌陀佛名故。要當於中直過。未足為難。 　　又華嚴經雲。爾時心王菩薩摩訶薩告諸菩薩言。佛子。此娑婆世界釋迦牟尼佛剎一劫於安樂世界阿彌陀佛剎為一日一夜。安樂世界一劫於聖服幢世界金剛佛剎為一日一夜。聖服幢世界一劫於不退轉音聲輪世界善樂光明清淨開敷佛剎為一日一夜。不退轉音聲輪世界一劫於離垢世界法幢佛剎為一日一夜。離垢世界一劫於善燈世界師子佛剎為一日一夜。善燈世界一劫於善光明世界盧捨那藏佛剎為一日一夜。善光明世界一劫於超出世界法光明清淨開敷蓮華佛剎為一日一夜。超出世界一劫於莊嚴慧世界一切光明佛剎為一日一夜。莊嚴慧世界一劫於鏡光明世界覺月佛剎為一日一夜。佛子。如是次第。乃至百萬阿僧祇世界。最後世界一劫於勝蓮華世界賢首佛剎為一日一夜。普賢菩薩等諸大菩薩充滿其中。 　　又阿彌陀佛經雲。佛告諸比丘僧。是阿闍世王太子及五百長者子。卻後無數劫。皆當作佛如阿彌陀佛。佛言。是阿闍世王太子及五百長者子。住菩薩道以來無央數劫。皆各供養四百億佛已。今復來供養我。阿闍世王太子及五百長者子等。皆前世迦葉佛時。為我作弟子。今皆復會是共相值也。 　　感應緣(略引十驗)宋沙門僧亮宋居士葛濟之宋比丘尼慧木宋魏世子宋沙門曇遠梁沙門法悅隋五十菩薩瑞像隋沙門慧海唐沙門道昂唐沙門善胄 　　宋江陵長沙寺沙門釋僧亮。志操剛烈戒德堅淨。常結西方願造丈六無量壽像。功用既巨積年不辦。聞湘州錮溪山廟甚饒銅器。欲化導鬼神取充成辦。遂詣刺史張邵。告以事源。請船數艘壯士百人。張曰。此廟靈驗犯者輒斃。且蠻人守護恐此難果。亮曰。福與君共。死則身當。張即給人船。未至一宿神已預知。風震雲冥鳥獸嗚呼。俄而亮到霧歇日明。未至廟屋二十餘步。有兩銅鑊各數百斛。見一大蛇長十餘丈。從鑊騰出亙身斷道。從者百人悉皆退散。亮乃整服而進。振錫告蛇曰。汝前世罪業故受蟒身。不聞三寶何由自拔。吾造丈六無量壽像。聞此饒銅遠來相詣。幸可開路使我得前。蛇乃舉頭看亮引身而去。亮躬率人徒輦取銅器。唯床頭唾壺可容四升。有蝘蜓長二尺有餘跳躍出入。遂置不取。廟器重大十不收一。唯勝小者船滿而還。守廟之人莫敢拒護。亮還都鑄像。以宋元嘉九年畢功。神表端嚴威光煒曜。造像靈異聲傳京師。宋文皇帝奉迎還都。以焰光未備。敕造金薄圓光。欲處安樂寺。僉以彭城之塔號同本封且顯居國門。送處像焉至明帝之初。以舊邸為寺。請像移住。舊在湘宮大殿(右一驗出梁高僧傳)。 　　宋葛濟之句容人稚川後也。妻同郡紀氏。體貌閑雅甚有婦德。濟之世事仙學。紀氏亦同。而心樂佛法。常存誠不替。元嘉十三年方在機織。忽覺雲日開朗空中清明。因投釋筐梭仰望四表。見西方有如來真形及寶蓋幡幢蔽映天漢。心獨喜曰。經說無量壽佛。即此者耶。便頭面作禮。濟之敬其如此。仍起就之。紀授濟手指示佛所。濟亦登見半身及諸幡蓋。俄而隱沒。於是雲日鮮彩五色燭曜。鄉比親族頗亦睹見。兩三食頃方稍除歇。自是村閭多歸法者。 　　宋尼慧木者。姓傅氏。十一出家持小乘戒。居梁郡築弋村寺。始讀大品日誦兩卷。師慧超嘗建經堂。木往禮拜。輒見屋內東北隅有一沙門。金色黑衣足不履地。木又於夜中臥而誦習。夢到西方見一浴池有芙蓉華。諸化生人列坐其中。有一大華獨空無人。木欲登華。攀牽用力不覺誦經。音響高大。木母謂其魘驚起喚之。木母篤老。口無復齒。木常嚼哺飴母。為以過中不得淨漱。故年將立不受大戒母終亡後。木自除草開壇請師受戒忽於壇所見天地晃然悉黃金色。仰望西南見一天。人著□衣衣色赤黃。去木或近或遠尋沒不見。凡見靈異祕不語人。木兄出家聞而欲知。乃誑誘之曰。汝為道積年竟無所昭。比可養髮當訪出門。木聞甚懼謂當實然。乃粗言所見。唯靜稱尼聞其道德。稱往為狎。方便請問。乃為具說。木後與同等共禮無量壽佛。因伏地不起。鹹謂得眠。蹴而問之。木竟不答。靜稱復獨苦求問。木雲。當伏地之時。夢往安養國見佛為說小品。已得四卷。因被蹴即覺。甚追恨之。木元嘉十四年。時已六十九。 　　宋魏世子者。梁郡人也。奉法精進。兒女遵修。唯婦迷閉不信釋教。元嘉初。女年十四病死。七日而蘇。雲可安施高座並無量壽經。世子即為具設經座。女先雖齋戒禮拜。而未嘗看經。即昇座轉讀聲句清利。下啟父言。兒死便往無量壽國。見父兄及己三人。池中已有芙蓉大華。後當化生其中。唯母獨無。不勝此苦。乃心故歸啟報。語竟復絕。母於是乃敬法雲。 　　宋何曇遠。廬江人也。父萬壽御史中丞。遠奉法精至持菩薩戒。年十八。元嘉九年丁父艱哀毀致招疾。殆將滅性。號踴之外。便歸心淨土庶祈感應。遠時請僧常有數人。師僧含亦在焉。遠常向含悔懺宿業。恐有緣終無感徹。僧含每獎厲勸以莫怠。至十年二月十六日。夜轉經竟。眾僧已眠。四更中忽自唱言。歌誦歌誦。僧含驚而問之。遠曰。見佛身黃金色。形狀大小如今行像。金光週身浮焰丈餘。幡華翊從充牣虛空。瑰妙麗極事絕言稱。遠時住西廂中雲。佛自西來轉身西向。當佇而立呼其速去。曇遠常日羸喘示有氣息。此夕壯厲悅樂動容便起淨手。含布香手中並取園華遙以散佛。母謂遠曰。汝今若去不念吾耶。遠無所言。俄而頓臥。家既宿信聞此靈異。既皆欣肅不甚悲懼。遠至五更忽然而終。宅中芬馨數日乃歇(右四驗出冥祥記也)。 　　梁京師正覺寺釋法悅。戒素沙門也。齊末初為僧主止京師正覺寺。敦修福業四部所歸。悅嘗聞彭城宋王寺有丈八金像。乃宋車騎徐州刺史王仲德所造。光相之工江右稱最。州境或應有災祟及僧尼橫延釁戾。像則流汗。汗之多少則禍患之濃淡也。宋泰始初。彭城北屬郡虜。共欲遷像。引至萬夫竟不能致。齊初率州數郡欲起義南附。亦驅逼眾僧助守營塹。時虜師蘭陵公攻陷此營。獲諸沙門。於是盡執二州道人幽繫園堙C遣表偽臺誣以助亂。像時流汗舉殿皆濕。時偽梁王謙鎮在彭城。亦多少信向。親往像所使人拭之。隨拭隨出終莫能止。王乃燒香禮拜至心誓曰。眾僧無罪。弟子自當營護。不使罹禍。若幽誠有感願拭汗即止。於是自手拭之。隨拭即燥。王具表其事。諸僧見原釋。悅既欣睹靈異誓願瞻禮。而關禁阻隔莫由克遂。又昔宋明皇帝。經造丈八金像。四鑄不成。於是改為丈四。悅乃與白馬寺沙門智靖。率合同緣欲改造丈八無量壽像。以申厥志。始鳩集金銅。屬齊末亂離。復致推斥。至梁初方以事啟聞。降敕聽許。並助造光趺。材官工巧隨用資給。以梁天鑒八年五月三日。於小莊嚴寺營鑄本量佛身。四萬斤銅融寫已竭。尚未至胸。百姓送銅不可稱計。投諸鑪冶隨鑄而摸內不滿。猶自如先。又馳啟聞。敕給功德銅三千斤。臺內始就量送。而像處已見羊車傳詔載銅鑪側。於是飛□榴稞□□□僚□□□F□□□□□□□□□穊奇□駟奐□□□□□□橝覆□□點□□□□□□□□□□□□梁椹□□□襼□□□駛褸□j□覜飣穌□□□□樦□吟□□露□穡□□□□□槄檢□□□□□□□□槔覜驤裀□□□膳□□詗□□□□□姑S□□□□□檢□垓姥@楹□□橝G□□□□林□□□□□詁□□襤□□間慼慼慼慼慼慼撩hj□□椹夾□□姥R糖□□□□□馗□□□□裀□騰□□□檢□覽□礹□□□椸□□訣壘騲□□□□□□□□□稷□□□□□□□□□□椸□□□□婝褓□□覬□祌檢□□□鷺□□□□禡粘□□楹□□□□□□埤□□□□飲□□□列褸□詠禜饟□埤□□}榵禡□□□□婛□□□簋瞴慼樂腄慼慼撫丑慼慼慼潼獢慼慼慼慼慼敵C馱□□□□□襦□□□樁褐Q□滿慼慼慼撰權□艗□椿□□□□□□□□櫸□□□□磻□E□襮□樁j□稈□椸□□□□□□飥□觙G□□□租婝襙襼□□□□□□飀□□□□□騶□□榜驢試糖□j□□□□奷檢□□魯□□玲□□□□□闥約□□□□。 　　隋時有阿彌陀佛五十菩薩像者。西域天竺之瑞像也。相傳雲。昔天竺雞頭摩寺五通菩薩。往安樂界請阿彌陀佛。娑婆眾生願生淨土。無佛形像願力莫由。請垂降許。佛言。汝且前去尋當現彼。及菩薩還其像已至。一佛五十菩薩。各坐蓮華在樹葉上。菩薩取葉所在圖寫流布遠近。漢明感夢使往祈法。便獲迦葉摩騰等至雒陽。後騰姊子作沙門。持此瑞像又達此國。所在圖之。未幾齎像西返。而此圖傳不甚流廣。魏晉已來年載乃遠。又經滅法。經像湮除。此之瑞跡殆將不見。隋文帝開教。有沙門明憲。從高齊道長法師所得此一本。說其本起與傳符焉。是以圖寫流布遍於宇內。時有北齊畫工曹仲達者。本是曹國人。善於丹青妙盡梵跡。傳摸西瑞。京邑所推。故今寺壁正陽皆其真範雲(右一驗出西域傳記)。 　　隋江都安樂寺釋慧海俗姓張氏。清河武城人也。善閑經論。然以淨土為業。專精緻感。忽有齊州僧道銓。齎無量壽像來雲。是天竺雞頭摩寺五通菩薩。乘空往彼安樂世界。圖寫儀容。既冥會素情深懷禮懺。乃睹神光炤爍慶所希幸。於是摸寫懇苦。願生彼土沒齒為念。至夜忽起依常面西禮竟跏趺。至曉方逝顏色怡和儼如神在。以大業五年五月微患。依常面西跏趺而坐至曉方逝。春秋六十有九。 　　唐相州寒陵山寺釋道昂。未詳其氏。魏郡人也。履信標宗風神清徹。獨懷異操高尚世表。慧解夙成殆非開悟。結志西方願生安養。後知命極預告有緣。至八月初當來取別。期月既臨一無患。問齋時至未。景次昆吾即昇高座。身含奇相鑪發異香。援引四眾受菩薩戒。詞理切要聽者慚心。於時七眾圍繞餐承遺味。昂舉目高視。乃見天眾繽紛絃管繁會。中有清音遠聽哀婉。天眾高亮告於眾曰。兜率陀天樂音下迎。昂曰。天道乃是生死根本由來非願。常祈心淨土。如何此誠不遂意耶。言訖便睹天樂上騰須臾遠滅。便見西方香華伎樂充塞。如似團雲。飛湧而來旋環頂上。舉眾皆見。昂曰。大眾好住。今西方靈相來迎。事須聞往。言訖但見香鑪墜手。便於高座而終。卒於報應寺。春秋六十有九。即貞觀七年八月內也。道俗崩慟觀者如山。接捧將殯殮。足下有普光堂等文字生焉。還送寒陵山鑿窟處之。經春不壞坐固如初。又登講之夜。時屬陰暗素無燈燭。昂舉掌高示。便發異光。朗照堂宇。大眾睹瑞怪所從來。昂曰。此光手中常有。何所怪乎。自非道會靈章行符鄰聖者。何能現斯嘉應者哉。 　　唐西京淨影寺釋善胄。瀛州人也。善通經論涅槃偏長。席談機悟國中第一。行年七十有一。初患臨終語門人曰。吾一生正信在心。於佛理教無心輕略。不慮淨土不生。即令拂拭房宇燒香嚴待。病來多日委臥不起。忽爾自坐合掌語侍人曰。安置世尊令坐。口雲世尊來也。胄今懺悔慚愧。如是良久曰。世尊去矣。低身似送。因臥曰。向者阿彌陀佛來。汝等不見耶。不久吾當去耳。語頃便卒(右三驗出唐高僧傳)。◎ 　　法苑珠林卷第十五 大正新脩大藏經第 53 冊 No. 2122 法苑珠林 　　法苑珠林卷第十六 　　西明寺沙門釋道世撰 　　敬佛篇第六之四◎彌勒部第五(此別五部)述意部受戒部讚歎部業因部發願部 　　述意部第一 　　惟大覺世雄隨機利物。巧施現權之教。以救將來之急。時經末代命同風燭。逐要利生無過見佛。以釋尊遺囑。於我法中所修行者。並付慈氏令悟聖果。大聖慇勤理固無妄。一念相值終隔四流。結妙願於華林。感慈顏於兜率。能扣冥機雲龍相會。故上生經雲。是諸人等皆於法中種諸善根。釋迦牟尼佛遣來付我。觀此一言實固可祈。自晉代之末始傳斯經。暨乎宋明肇興茲會。起千尺之尊儀。摸萬仞之道樹。設供上林鱗集大眾。於是四部欣躍虔誠弘化。每歲良辰三會無缺。自齊代馭曆法緣增廣。文宣德教彌綸斯業。從此已來大會罕集行者希簡。設有修學安心無法。今錄諸經依之修行。冀通八正則芬列於紫宮。化流十善則暉煥於兜率。功被下生澤均初會也。 　　受戒部第二 　　述曰。若是居家白衣未受戒者。先受翻邪三歸。日別六時隨時便受。顯歸三寶。自誓不迴必得上生。若出家五眾已受得戒。但依修行。不須別受。若無戒行追空念善。亦不得生。故智度論雲。我某甲盡形壽。歸依佛歸依法歸依僧(如是三說)我某甲盡形壽歸依佛竟。歸依法竟。歸依僧竟(如是三說)又處胎經。佛告彌勒偈雲。 　汝所三會人　　是吾先所化 　九十六億人　　受吾五戒者 　次是三歸人　　九十二億者 　一稱南無佛　　皆得成佛道 　　述曰。廣明三歸功力。具如敬福論三卷說。既受得三歸。次須受十善戒法。若不行十善。定不得上生。應具修威儀。至一出家人前誡勗己心至誠懺悔。然後受雲。我某甲盡形壽。於一切有情上下不簡凡聖不起殺心。乃至第十。我某甲盡形壽。於一切有情上下不簡凡聖不起邪見(如是三說)。 　　我某甲盡形壽。於一切有情上下不簡凡聖不起殺心竟。乃至第十我某甲盡形壽。於一切有情上下不簡凡聖不起邪見竟(如是三說)此之十善禁防身三過殺盜婬。口四過妄言綺語兩舌惡口。意三過謂貪瞋邪見。此之十種。是眾善之根本。止則是。持作便是犯。犯是十惡之本。亦是萬禍之殃。◎◎ 　　讚歎部第三 　　如菩薩本行經雲。正使化無數億計人成辟支佛。若有人百歲四事供養。功德甚多。不如有人以歡喜心一四句偈讚歎如來功德無量。又如善戒經雲。以四天下寶供養於佛。又以重心讚歎如來。是二福德等無差別。又大悲經雲。一稱南無佛名者。以是善根入涅槃界不可盡也。又若能至誠心念佛功德。乃至一華散於空中。於未來世諸天梵王。其福不盡。以其不盡終至涅槃。又涅槃經。迦葉以偈讚佛言。 　大悲愍眾生　　故令我歸依 　善拔眾毒箭　　故稱大醫王 　世醫所療治　　雖差還復生 　如來所治者　　畢竟不復發 　世尊甘露藥　　以施諸眾生 　眾生既服已　　不死亦不生 　如來今為我　　演說大涅槃 　眾生聞祕藏　　即得不生滅 　　又大方等陀羅尼經。爾時華聚菩薩即讚佛言。 　世尊身色如金山　　猶如日光照世間 　能拔一切諸苦惱　　我今稽首大法王 　世主法王甚希有　　如是妙法復過是 　難見難聞亦難遇　　若有睹者成正覺 　　爾時阿須倫以偈讚佛。 　世尊面目如日月　　能滅一切諸黑闇 　今復拔濟於我等　　我等歸命天中尊 　　文殊師利問經文殊說偈歎佛雲。 　我禮一切佛　　調御無等雙 　丈六真法身　　亦禮於佛塔 　生處得道處　　法輪涅槃處 　行住坐臥處　　一切皆悉禮 　諸佛不思議　　妙法亦如是 　能信及果執　　亦不可思議 　能以此祇夜　　讚歎如來者 　於千萬億劫　　不墮諸惡趣 　　佛言。文殊。善哉善哉。如來不可思議。即說偈言。 　佛生甘蔗姓　　滅已更不生 　若人歸依佛　　不畏地獄苦(如是三說) 　　又華嚴經偈雲。 　寧受一切苦　　得聞佛音聲 　不受一切樂　　而不聞佛名 　所以無量劫　　受此諸苦惱 　流轉生死中　　不聞佛名故 　　又彌勒菩薩所問本願經雲。佛告阿難。彌勒不獨以偈讚我。乃往過世十無央數劫。爾時有佛。號焰光響作王如來。所有梵志長者。名曰賢行。於此佛所已得不起法忍。爾時梵志賢行者。今彌勒菩薩是。阿難白佛言。彌勒得法忍久遠乃爾。何以不速逮無上正真之道成最正覺耶。佛語阿難。菩薩以四事法不取正覺。何等為四。一淨國土。二護國土。三淨一切。四護一切。是為四事。彌勒本求佛時。以是四事故不取佛。佛語阿難。我本求佛時亦有此四。然彌勒發意。先我之前四十二劫。我於其後乃發道意。於此賢劫以大精進超越九劫。得於無上正真之道致最正覺。佛告阿難我以十事致最正覺。何等為十。一所有一切無所愛惜。二妻妾。三兒子。四頭目。五手足。六國土。七珍寶財物。八髓腦。九血肉。十不惜身命。我以十事疾得佛道。又大悲經雲。佛告阿難汝觀如來在路行時。能令大地高處令下下處令高。高下諸處悉得平正。如來過後地輒還復。一切樹林傾側向佛。樹神現身低頭禮拜。如來過後樹輒還復。一切丘陵坑坎屏廁臭穢叢林瓦礫。皆悉掃除平正清淨。馨香芬烈眾華布地。如來足履蹈上而過。無情諸物尚皆傾側。何況有情而不加敬。何以故。我本修行菩薩行時。於一切人所無不傾側謙下禮敬。以是善業得成佛已。有情無情如來行時無不傾側低頭禮拜。我本曾以清淨微妙稱意資產。至心自手施諸眾生。以是業報。如來行時大地平正。掃灑清淨。又無瓦礫。我於無量諸賢聖所在路行時。曾與掃治道路泥治房舍。我以平等心無高下掃治令淨。於一切時常求菩提利益眾生。以是善根。若佛如來在在處處行來路首。自然清淨地平如掌。乃至須彌山王高八萬四千由旬。在大海中亦深爾許。及鐵圍山高十六萬八千由旬。亦是金剛堅固。佛涅槃時無不傾側低頭禮敬。若欲遠避不傾側者。亦無是處。 　　由歎如來故。乃至舍利弗從他聞歎佛偈。亦得道果。故普曜經。安陸比丘以偈報舍利弗言。 　吾師天中天　　三界無極尊 　相好身丈六　　神通猶虛空 　華熏去五陰　　拔十二根本 　不貪天世位　　心淨開法門 　　時舍利弗。欣然大悅如冥睹明。口言善哉。昔來抱疑。又吾好學八歲從師。至年十六靡不周綜。行遍天下十六大國自謂已達。今乃聞異無上正真得吾本願。由如來過去心淨離著不害眾生故。所行之處腳足不污蟲蟻不損。故處處經雲。佛不著履有三因緣。一使行者少欲。二現足下輪。三令人見之歡喜。佛行足去地四寸有三因緣。一見地有蟲蟻故。二地有生草故。三現神足故。亦欲令人意止。佛行地高下皆平有三因緣。一本行四等心欲令一切安隱。地在水上水中有神。蟲蛾一切值佛足下皆安隱同心立意。是故卑者為高。高者為卑。二諸天鬼神行福為佛除地故高下為平。三佛為菩薩時通利道徑橋樑度人。故從是得福。故高下正平。欲令人意亦爾。 　　又智度論雲。世尊身好細薄皮相塵土不著。身如蓮華葉不受塵水。若菩薩在乾土山中經行。土不著足。隨嵐風來吹破土山令散為塵。乃至一塵不著佛身。若菩薩舉食著口中。是時咽喉邊兩處。流注甘露和合諸味。是味清淨。故名味中得上味。 　　又增一阿含經雲。無恭敬心於佛者。當生龍蛇中。以過去從中來。今猶無敬多睡癡也。又四分律說偈雲。 　有敬長老者　　是人能護法 　現世得名譽　　將來生善道 　　讚彌勒四禮文(玄奘法師依經翻出)。 　　至心歸命禮當來彌勒佛。 　諸佛同證無為體　　真如理實本無緣 　為誘諸天現兜率　　其猶幻士出眾形 　元無人馬迷將有　　達者知幻未曾然 　佛身本淨皆如是　　愚夫不了謂同凡 　知佛無來見真佛　　於茲必得永長歡 　故我頂禮彌勒佛　　唯願慈尊度有情 　　願共諸眾生上生兜率天奉見彌勒佛。 　　至心歸命禮當來彌勒佛。 　佛有難思自在力　　能以多剎內塵中 　況今現處兜率殿　　師子床上結跏坐 　身如檀金更無比　　相好寶色曜光暉 　神通菩薩皆無量　　助佛揚化救含靈 　眾生但能至心禮　　無始罪業定不生 　故我頂禮彌勒佛　　唯願慈尊度有情 　　願共諸眾生上生兜率天奉見彌勒佛。 　　至心歸命禮當來彌勒佛。 　慈尊寶冠多化佛　　其量超過數百千 　此土他方菩薩會　　廣現神變寶窗中 　佛身白毫光八萬　　常說不退法輪因 　眾生但能修福業　　屈伸臂頃值慈尊 　河沙諸佛由斯現　　況我本師釋迦文 　故我頂禮彌勒佛　　唯願慈尊度有情 　　願共諸眾生上生兜率天奉見彌勒佛。 　　至心歸命禮當來彌勒佛。 　諸佛常居清淨剎　　受用報體量無窮 　凡夫肉眼未曾識　　為現千尺一金軀 　眾生視之無厭足　　令知業果現閻浮 　但能聽經勤誦法　　逍遙定往兜率宮 　三塗於茲必永絕　　將來同證一法身 　故我頂禮彌勒佛　　唯願慈尊度有情 　　願共諸眾生上生兜率天奉見彌勒佛。 　　業因部第四 　　如未曾有經雲。下品十善。謂一念頃。中品十善。謂一食頃。上品十善。謂從旦至午。於此時中心念十善止於十惡。亦得往生。故野干心念十善。七日不食生兜率天。又上生經雲。我滅度後。四眾八部欲生第四天。當於一日至第七日。繫念彼天持佛禁戒思念十善。行十善道。以此功德迴向願生彌勒佛前。隨念往生(言七日者且從近說尚感彼天何況一生而不剋獲)又上生經雲。若有禮敬彌勒佛者。除卻百億劫生死之罪。乃至來世龍華樹下亦得見佛。又雲。我滅度後。四眾八部聞名禮拜。命終往生兜率天中。若有男女犯諸禁戒造眾惡業。聞是菩薩大悲名字。五體投地誠心懺悔。一切惡業速得清淨。若有歸依彌勒菩薩。當知是人得不退轉。彌勒成佛見佛光明即得受記。又上生經雲。佛滅度後。若有精勤修諸功德威儀不缺掃塔塗地華香供養。行諸三昧讀誦經典。如是人等雖不斷結如得六通。應當繫唸唸佛形像稱彌勒名。若一念頃受八戒齋修諸淨業。命終之時即得往生兜率天上蓮華臺中。應時見佛白毫相光。超越九十億劫生死之罪。隨其宿緣為說妙法令得不退。又增一經雲。眾生三業造惡。臨終憶念如來功德者。必離惡道趣得生天上。正使極惡之人。以念佛故亦得生天。又大集經雲。若修慈者。當捨身命時見十方佛手摩其頂。蒙手觸故心安快樂。尋得往生清淨佛土。又普賢觀經雲。若有晝夜六時禮十方佛誦大乘經。思第一義甚深空法。於一彈指頃。除百萬億那由他恆河沙劫生死之罪。行此法者真是佛子。從諸佛生。十方諸佛及諸菩薩為其和上。是名具足菩薩戒。有不須羯磨自然成就。應受一切人天供養。又法華經雲。若有人受持讀誦正憶念解其義趣。是人命終為千佛授手。令不恐怖不墮惡道。即往兜率天上彌勒菩薩所。彌勒菩薩有三十二相大菩薩眾所共圍繞。有百千萬億天女眷屬。而於中生。有如是等功德利益。是故智者。應當一心自書若使人書。受持讀誦正憶念如說修行。又智度論雲。若善男子。能行是深般若波羅蜜者。當知是人人道中來。或兜率天來。所以者何。三惡道中罪苦多故不得行深般若。欲界諸天著淨妙五欲心則狂惑故不能行。色界天等深著禪定味故不能行。無色界天無形故故不能行。以兜率天上常有一生補處菩薩。彼中諸天常聞說般若。五欲雖多法力勝故。是故說二處勝。若從他佛國來生此間。斯則轉勝也。 　　又處處經雲。佛言。彌勒不來下有四因緣。一有時福應彼間。二是此間人粗無能受經者。三功德未滿。四世間有能說經者。故彌勒不下。若當來下。餘有五十億七千六十萬歲。彌勒時人眼皆見四千里。由本十種因緣得。一不掩人眼明二不損人眼。三不覆人眼。四不藏人善。五不視殺。六不視盜。七不視婬。八不視陰私及人短。九諸惡事不視。十然燈於佛寺。 　　又佛說彌勒來時經雲。佛言。彌勒佛欲來出時。閻浮利內地山樹草木皆焦盡。於今閻浮利地周匝六十萬里。彌勒出時閻浮利地。東西長四十萬里。南北廣三十二萬里。地生五果。四海之內無山陵溪谷。地平如砥樹木長大。人少三毒民多聚落。城名氾羅那夷。有一婆羅門名須凡。當為彌勒作父。母名摩訶越題。彌勒當為作子。相好具足身長十六丈。生墮城地目徹視萬里內。頭中日光照四千里。彌勒得道為佛時。於龍華樹下坐。樹高四十里。廣亦四十里(大成佛經華枝如龍頭故名龍華樹亦有別傳雲子從龍宮出故名龍華樹也)用四月八日明星出時得道。彌勒佛卻後六十億殘六十萬歲當來下(自外大同成佛經說)王玄策西國行傳雲。唐顯慶二年。敕使王玄策等往西國。送佛袈裟。至泥婆羅國西南。至頗羅度來村東坎下。有一水火池。若將家火照之。其水上即有火焰於水中出。欲滅以水沃之。其焰轉熾。漢使等曾於中架一釜煮飯熟。使問彼國王。國王答使人云。曾經以杖刺著一金匱。令人挽出。一挽一深。相傳雲。此是彌勒佛當來成道天冠金。火龍防守之。此池火乃是火龍火也。又智度論雲。彌勒菩薩為白衣時。師名婆跋犁。有三種相。一眉間白毫相。二舌覆面相。三陰藏相。如是等非是菩薩時亦皆有此相也。 　　又新婆沙論雲。曾聞尊者大迦葉波。入王捨城最後乞食。食已未久登雞足山。山有三峰如仰雞足。尊者入中結跏趺坐。作誠言曰。願我此身並納缽杖久住不壞。乃至經於五十七俱胝六十百千歲。慈氏如來應正等覺出現世時施作佛事。發此願已尋般涅槃。時彼三峰便合成一。掩蔽尊者儼然而住。及慈氏佛出現世時。將無量人天至此山上。告諸眾曰。汝等欲見釋迦牟尼佛杜多功德弟子眾中第一大弟子迦葉波不。舉眾鹹曰。我等欲見。慈氏如來即以右手撫雞足山頂。應時峰坼還為三分。時迦葉波將磨納缽杖。從中而出。上昇虛空。無量天人睹斯神變。歎未曾有。其心調柔。慈氏世尊如應說法皆得見諦。若無留化如此之事。雲何有耶。有說。有留化事。問若爾世尊何故不留化身至涅般後住持說法。答所應作者已究竟故。謂佛所應度皆已度訖。所未度者聖弟子度之。有說。無留化事。問若爾迦葉波事雲何得有。答諸信敬天神所任持故。有說。迦葉波爾時未般涅槃。慈氏佛時方取滅度。此不應理。寧可說無。不說彼默然多時。虛住如是說者。有留化事。是故大迦葉波已入涅槃。 　　發願部第五 　　惟凡夫力弱習惡來多。以住娑婆其心怯弱。初學是法恐畏退敗。常發大願扶持此行。乃至命終心無障惱。隨種善根願共含識。自在往生彌勒內眾得至佛前。隨念修學證不退轉。不願往生於外眾中。恐著五欲不得解脫。故智度論雲。有人修少福業。聞有福處常願往生。及至命終各生其中。又大莊嚴論雲。佛國事大。獨行功德不能成就。要須願力。如牛雖力挽車要須御者能有。所至淨佛國土由願引成。以願力故福德增長。不失不壞常見佛故。又如十住論雲。若人發心求佛不休不息。有人以指舉大千世界在空卻住不足為難。若發願言。我當作佛。是人希有。何以故。世人心劣無大志故。又發菩提心論有十大願。常悉修行。 　　一者願我先世及以今身所種善根施與一切眾生迴向佛道。令我此願唸唸增長。世世所生終不忘失。常為陀羅尼之所守護。 　　二者願我以此善根生處值佛常得供養。不生無佛國中。 　　三者願我常近諸佛隨侍左右如影隨形。 　　四者願我既得親近為我說法成就五通。 　　五者願我通達世諦假名流布解第一義得正法智。 　　六者願我以無厭心為眾生說示教利喜皆令開解。 　　七者願我以佛神力遍至十方一切世界。供養諸佛聽受正法廣攝眾生。 　　八者願我隨順清淨法輪。一切眾生聽我法者。聞我名者。即得捨離一切煩惱。 　　九者願我隨逐眾生將護與樂。捨身命財荷負正法除無利益。 　　十者願我雖行正法心無所行亦無不行。為化眾生不捨正願。願我以此十大誓願。遍眾生界攝受一切河沙諸願。若眾生界有盡我願乃盡。然眾生界不可盡故。我此大願亦不可盡。廣度眾生無邊法界所修善根。皆悉迴向無上正覺。生彌勒佛前聞清淨法悟無生忍。但行住坐臥一生已來所修善根。並共法界眾生迴向彌勒佛前速成不退。 　　玄奘法師雲。西方道俗並作彌勒業。為同欲界其行易成。大小乘師皆許此法。彌陀淨土恐凡鄙穢修行難成。如舊經論。十地已上菩薩隨分見報佛淨土。依新論意。三地菩薩始可得見報佛淨土。豈容下品凡夫即得往生。此是別時之意。未可為定。所以西方大乘許小乘不許。故法師一生已來常作彌勒業。臨命終時發願上生見彌勒佛。請大眾同時說偈雲。 　　南無彌勒如來 　應正等覺　　願與含識　　速奉慈顏 　　南無彌勒如來 　所居內眾　　願捨命已　　必生其中 　　感應緣(略引六驗)晉譙國戴逵晉沙門釋道安宋尼釋慧玉梁沙門釋僧護隋沙門釋靈幹唐沙門釋善胄 　　夫最勝之相妙出無等。非直光儀莫寫。固亦形好不傳。夫以世俗之指爪。而匠法身之圓極。算數譬喻豈我萬一。自泥洹以來久踰千祀。西方像製流式中夏。雖依經鎔鑄各務髣拂。名士奇匠競心展力。而精分密數未有殊絕。晉世有譙國戴逵字安道者。風清概遠肥遯舊吳。宅性居理游心釋教。且機思通贍巧擬造化。思所以影響法相。咫尺應身乃作無量壽挾侍菩薩。研思致妙精銳定製。潛於帷中密聽眾論。所聞褒貶輒加詳改。覈準度於毫芒。審光色於濃淡。其和墨點彩刻形鏤法。雖周人盡策之微宋客象楮之妙。不能踰也。委心積慮三年方成。振代迄今所未曾有。凡在瞻仰有若至真。俄而迎像入山陰之靈寶寺。道俗觀者皆發菩提心。高平郗超聞而禮覲。遂撮香而誓曰。若使有常復睹聖顏。如其無常願會彌勒。既而手中之香勃焉自然。芳煙直上其氣聯雲。餘熏葳蕤溢於衢路。凡預聞見皆心喜遍身。宋臨川康王撰宣驗記。亦載其顯瑞。戴公居去靈寶寺百餘步。戴嘗中夜而起見寺上有光。其明甚熾。謂是燔火。狼狽往起。鄰曲知者鹹競駿奔至。而寺門靜閉迺像放光。明旦眾聞扣門方起共觀。鹹睹佛堂暉焰洞照於天。莫不整躬虔禮歎覺化之無方也。宋文帝迎像供養。常在後堂。齊高帝起正覺寺。欲以勝妙靈像鎮撫法殿。乃奉移此像。舊在正覺寺。逵又造行像五軀。積慮十年。像舊在瓦官寺。逵弟二子顒字仲若。素韻淵澹雅好丘園。既負荷幽貞亦繼志才巧。逵每製像常共參慮。濟陽江夷少與顒友。夷嘗託顒造觀世音像。致力罄思欲令盡美。而相好不圓積年無成。後夢有人告之曰。江夷於觀世音無緣。可改為彌勒菩薩。戴即停手馳書報江。信未及發而江書已至。俱於此夕感夢。語事符同。戴喜於神應即改為彌勒。於是觸手成妙。初不稽思。光顏圓滿俄爾而成。有識讚仰鹹悟因緣之匪差。此像舊在會稽龍華寺。尋二戴像製歷代獨步。其所造甚多並散在諸寺。難悉詳錄。 　　晉長安五級寺有釋道安。姓衛氏。常山扶柳人也。形雖不逮於人而聰俊罕儔。七歲讀書再覽能誦。年至十三出家。日誦萬言不差一字。師敬異之。為受具戒。恣其遊學。至鄴入中寺遇佛圖澄。澄見而嗟異。與語終日。因事澄為師。澄講安覆。疑難鋒起。安挫銳解紛。行有餘力。時人語曰。漆道人驚四鄰。安後避地南投襄陽。與弟子釋慧遠等四百餘人度江。夜行值雷雨乘電光而進。前行得入一家。見門埵酗@馬□。中間懸一馬兜。可容一斛。安呼林伯升。主人驚出。果姓林名伯升。謂是神人厚相奉椄。既而弟子問。何以知其姓字。安曰。兩木為林。兜容百升也。既至襄陽。有一外國銅像。形製古異。時眾不甚恭重。安曰。像形相致佳。但髻形未稱。令弟子鑪冶其髻。既而光焰煥炳曜滿一堂。詳視髻中見一舍利。眾鹹愧服。安曰。像既靈異不煩復冶乃止。識者鹹謂。安知有舍利。故出以示眾。時襄陽習鑿齒。鋒辯天逸籠罩當時。其先籍安高名。早以致書通好。承應真履正。明白內融。慈訓兼照。道俗齊蔭。自大教東流四百餘年。雖蕃王居士時有奉者。而真丹宿訓先行上世。道運時遷俗未僉悟。自頃道業之隆盛無以匹。所謂月光將出靈缽應降。法師任當洪範化洽無幽。此方諸僧鹹有思慕。若塵靈東徂摩尼迴曜。一躡七寶之座。暫現明哲之燈。雨甘露於豐草。植栴檀於江湄。則如來之教。復崇於今日。玄波溢瀁。重蕩於代矣。文多不悉載。及聞安至止即往修造。既坐稱言。四海習鑿齒。安曰。彌天釋道安。時人以為名答。安常注諸經恐不合理。乃誓曰。若所說不甚遠理願見瑞相。乃夢見梵道人頭白眉毛長。語安雲。君所注經殊合道理。我不得入泥洹住在西域。當相助弘通。可時時設食。後十誦律至。遠公乃知。和上所夢賓頭盧也。於是立座飯之。處處成則安既德為物宗學兼三藏。所制僧尼軌範佛法憲章。條為三例。一曰行香定座上經上講之法。二曰常日六時行道飲食唱時法。三曰布薩差使悔過等法。天下寺捨遂則而從之。安每與弟子法遇等。於彌勒像前立誓願生兜率。後至秦建元二十一年正月二十七日。忽有異僧形甚庸陋。來寺寄宿。寺房既窄。處之講堂。時維那直殿。夜見此僧從窗隙出入。遽以白安。安驚起禮訊問其來意。答雲。相為而來。安曰。自惟罪深詎可度脫。彼答雲。甚可度耳。然須臾浴聖僧情願必果。具示浴法。安請問來生所生之處。彼乃以手虛撥天之西北。即見雲開備都兜率。妙勝之報。爾夕大眾數十人悉皆同見。安後營浴具。見有非常小兒伴侶數十來入寺戲須臾就浴。果是聖應也。至其年二月八日。忽告眾曰。吾當去矣。是日齋畢無疾而卒。葬城內五級寺中。是歲晉太元十年也。年七十二。安未終之前。每先聞羅什在西國思共講析。每勸堅取之。什亦遠聞安風。謂是東方聖人。常遙而禮之。初安生而便左臂有一皮。廣寸許著臂將。可得上下之。唯不得出手。時人謂之為印手菩薩。安既終。後十六年什公方至。什恨不相見悲恨無極。安既篤好經典志在宣法。所請外國沙門僧伽提婆曇摩難提及僧伽跋澄等。譯出眾經百餘萬言。常與沙門法和。詮定音字詳覈文旨。新出眾經於是獲正。孫綽為名德沙門論。目雲。釋道安博物多通才經名理。又為之贊曰。 　　物有廣贍。人固多宰。淵淵釋安。專能兼倍。飛聲汧隴。馳名淮海。形雖革化。猶若常在。有別記雲。河北別有竺道安。與釋道安齊名。謂習鑿齒致書於竺道安。道安本隨師姓竺。後改為釋。世見其二姓。因謂為兩人謬矣(右此二驗出梁高僧傳)。 　　宋尼釋慧玉。長安人也。行業勤修經戒通備。嘗於長安薛尚書寺。見紅白光。十餘日中。至四月八日六重寺沙門來游此寺。於光處得彌勒金像。高一尺餘。慧玉後南渡樊郢住江陵靈收寺。元嘉十四年十月。夜見寺東樹。有紫光爛起暉映一林。以告同學妙光等。而悉弗之見也。二十餘日玉常見焉。後寺主釋法弘將於樹下營築禪基。仰首條間得金坐像。亦高尺許雲(右此一驗出冥祥記)。 　　梁剡石城山有釋僧護。本會稽剡人也。少出家便剋意苦節。戒行嚴淨。後居剡石城山隱岳寺。寺北有青壁。直上數十餘丈。當中央有如佛焰光之形。上有叢樹曲幹垂蔭覆護每經行至壁所。輒見光明煥炳聞絃管歌讚之聲。於是擎鑪發誓。願博山鐫造十丈石佛。以敬擬彌勒千尺之容。使凡厥有緣同睹三會。以齊建武中。招結道俗初就彫剪。疏鑿逾年僅成面璞頃之護遘疾而亡。臨終誓曰。吾之所造本不期一生成辨。第二身中其願剋果。後有沙門僧淑。纂襲遺功。而資力莫由未獲成遂。至梁天監六年。有始豐令吳郡陸鹹。罷邑還國。夜宿剡溪。值風雨晦冥鹹皆危懼。假寐忽夢見三道人。來告雲。若誠信堅正自然安隱。有建安殿下感患未瘳。若能治剡縣僧護所造石像得成就者。必獲平愈。冥理非虛宜相開發也。鹹還都經年稍忘前夢。後出門乃見一僧雲。聽講寄宿。自言去歲剡溪所囑。建安王事猶憶此不。鹹當時懼然答雲不憶。道人笑曰。宜更思之。仍即辭去。鹹寤其非凡。乃倒屣諮訪。追及百步忽然不見。鹹豁爾意解。具憶前夢。乃剡溪所見第三僧也。鹹即馳啟建安王。王即以上聞。敕遣僧祐律師專任像事。王乃深信益加喜踴充遍。抽捨金貝誓取成畢。初僧祐未至。一日寺僧慧逞夢見黑衣大神。翼從甚壯。立於龕所商略分數。至明旦初祐律師至。其神應若此。初僧護所創鑿龕過淺。乃鏟入五丈。更施頂髻。及身相剋成鎣磨將畢。夜中忽當萬字處色赤而隆起。今像胸萬字處。猶不施金薄而赤色存焉。像以天監十二年春就功。至十五年春竟。坐軀高五丈。立形十丈。龕前架三層臺。又造門閣殿堂。並立眾基業以充供養。其四遠士庶並提挾香華萬里來集。供施往還軌跡填委。自像成之後。建安王所苦消瘳。王后改封。今之南平是也(右一驗出梁高僧傳)。 　　隋西京大禪定道場釋靈幹。俗姓李氏。金城狄道人也。志節恭勤常修淨業。依華嚴經作蓮華藏世界海觀及作彌勒天宮觀。至開皇十七年遇疾暴悶。唯心不冷未敢藏殯。後醒述雲。初見兩人。手把文書戶前而立。曰官須見師。俛仰之間乃與俱往。狀如乘空足無所涉。到一大園。七寶樹林端嚴如畫。二人送達便辭而退。幹獨入園東西極目。但見林地山池無非珍寶。焜煌亂目不得正視。樹下花座。或有人坐。或無坐者。忽聞人喚雲。靈幹汝來此耶。尋聲就之乃慧遠法師也。禮訊問曰。此為何所。答曰。是兜率陀天。吾與僧休同生於此。次吾南坐上者。是休法師也。遠與休形並非本身。頂戴天冠衣以朱紫。光煒絕世。但語聲似舊依然可識。又謂幹曰。汝與我諸弟子。後皆生此矣。因得覺悟。重增故業。端然觀行絕交人物。至大業三年。禪定初成。敕召為道場上座。僧徒一盛匡救有敘。至於八年。於本房內所患漸重。將欲終卒。目精上視。不與人對。久之乃垂。顏如常日。沙門童真問疾。因見是相。幹謂真曰。向見青衣童子二人來召。相逐而去。至兜率天城外未得入宮。若翹足舉望。則見城中寶樹華蓋。若平立。即無所見也。傍侍疾者。向舉目者。是其相矣。真曰。若即住彼大遂本願。幹曰。天樂非久終墜輪迴。華嚴藏海是所圖也。不久氣絕。須臾復童真問。何所見耶。幹曰。見大水遍滿華如車輪。幹坐其上所願足矣。尋爾便卒(童真法師是隋曰西大禪定寺主武德初亡也)以大業八年正月二十九日卒於本寺。春秋七十有八。 　　唐西京淨影寺釋善胄。俗姓淮氏。瀛州人也。通敏易悟極閑談激。機辯為心美譽聞徹。於仁壽末年。奉敕置塔。送舍利於梓州牛頭山華林寺。嚴輿將達感豬八頭。突到輿下從行至館。驅逐乃走還來如故。漸至城治。黑蜂四枚形甚壯偉隨輿旋繞數匝便去。既至州館。夜放大光明徹屋上。如火焰發。食頃方滅。又掘塔基入深丈餘。正當函處得古瓷瓶。無蓋有水。清澄香美。乃用盛於函內。寺九層浮圖。從西南角。第二級放光上照相輪。如五石甕。黃赤如火。良久方隱。又堂內彌勒佛。亦放眉間紫光。並二菩薩亦放赤光。通照寺院。前後七度眾人同見。除不來者。武德三年八月內終於本寺。春秋七十有一(右此二驗出唐高僧傳)◎。 　　法苑珠林卷第十六 大正新脩大藏經第 53 冊 No. 2122 法苑珠林 　　法苑珠林卷第十七 　　西明寺沙門釋道世撰 　　敬佛篇第六之五◎敬法篇第七普賢驗(今入末法作觀者希故經不錄且述四驗)宋路昭太后宋沙門釋道溫宋沙門釋道璟齊沙門釋普明 　　宋路昭太后。大明四年。造普賢菩薩乘寶輿白象。安於中興禪房。因設講於寺。其年十月八日齋畢解坐。會僧二百人於時寺宇始構。帝甚留心。輦蹕臨幸旬必數四。僧徒勤整禁衛嚴肅。爾日僧名有定就席。久之忽有一僧豫於座次。風貌秀舉闔堂驚矚。齋主與語往還百餘言。忽不復見。列筵同睹識其神人矣。 　　宋大明年中。有寺統法師名道溫。居在秣陵縣。既見皇太后。叡鑒沖明聖符幽洽。滌思淨場研襟至境。固以聲藻震中事靈梵表。迺創思鎔斫抽寫神華。模造普賢來儀盛像。寶傾宙珍妙盡天飾。所設講齋訖。今月八日嚫會有限名簿素定。引次就席數無盈減。轉經將半景及昆吾。忽睹異僧豫於座內。容止端嚴氣貌秀髮。舉眾矚目莫有識者。齋主問曰。上人何名。答曰。名慧明。問住何寺。答雲。來自天安。言對之間儵然不見。闔堂驚魂遍筵肅慮。以為明祥所賁幽應攸闡。紫山可覿華臺不遠。蓋聞至誠所感還景移緯。澄心所殉發石開泉。況帝德涵運皇功懋洽。仁洞乾遐理暢冥外。故上王盛士。剋表大明之朝。勸發妙身。躬見龍飛之室。意若曰陛下慧燭海縣明華日月。故以慧明為人名。繼天興祚式垂無疆。故以天安為寺稱神基彌遠道政方凝。九服識泰萬彙齊悅。謹列言屬縣以詮天休。 　　宋沙門釋道璟。扶風好畤人也。本姓馬氏。學業淳粹弱齡有聲。元嘉二年九月在雒陽為人作普賢齋。道俗四十許人。已經七日正就中食。忽有一人褲褶乘馬入至堂前下馬禮佛。璟謂常人不加禮異。此人登馬揮鞭忽失所在。便見赤光赫然竟天。良久而滅。後三年十二月。在白衣家復作普賢齋。將竟之日有二沙門。容服如凡直來禮佛。眾中謂是常僧不甚尊仰。聊問何居。答曰。住在前村。時眾白衣有張道。覺其有異至心禮拜。沙門出門行可數十步。忽有飛塵直上衝天。追目此僧不復知所。璟以七年與同學來游京師。時司空何尚之始構南□精舍。璟寓居焉。夜中忽見四人乘一新車從四傳教。來在屋內呼與共載道。璟驚其夜至疑而未言。因眼闇不覺昇車。俄而至郡後沈橋見一貴人。著□諸□□□部慼慼慼慼撮痋慼慼慼慼慼撰q部慼樅G□馜□□□□□□□□□□□□□□恣慼慼歎ョ慼樟C標娀□□□奰社本□□□婀□□□□□x□□□□□□□□□飥□埤□□□夾□□□稫褒祒詩□襠□□□□□礹□□櫸□麗□□槌榕婗□□□艩闥紇柍獎蘩。 　　齋上定林寺有釋普明。姓張。臨渭人。少出家稟性清純蔬食布衣。以懺誦為業。誦法華維摩二經。及諷誦之時。有別衣別座。未嘗穢雜。每至勸發品輒見普賢乘象立在其前。誦維摩經亦聞空中唱樂。又善神咒所救皆愈。有鄉人王道真妻病。請明來咒。明入門婦便悶絕。俄見一物如狸。身長數尺許。從狗竇出。因此而愈。明嘗行水傍祠。巫覡自雲。神見之皆奔走。以宋孝建中卒。春秋八十有五(右此一驗出唐高僧傳)。◎ 　　◎觀音驗(略引二十驗)秦尚書徐義秦居士畢覽晉沙門竺法義晉沙門竺法純晉沙門釋開達晉居士郭宣晉居士潘道秀晉居士欒荀晉沙門釋法智晉南公子晉沙門道泰晉居士孫道德晉居士劉度晉居士竇傳晉沙門竺法純宋居士張興宋居士宋琰魏沙門釋道泰魏居士孫敬德魏沙門釋法力 　　秦徐義者。高陸人也。少奉法。為苻堅尚書。堅末兵革鋒起。賊獲義將加戮害。乃埋其兩足編髮於樹。夜中專念觀世音。有頃得眠。夢人謂之曰。今事亟矣。何暇眠乎。義便驚起見守防之士。並疲而寢。乃試自奮動。手髮既解足亦得脫。因而遁去。百餘步隱小叢草。便聞追者交馳火炬星陳。互繞此叢而竟無見者。天明賊散。歸投鄴寺遂得免雲。 　　秦畢覽。東平人也。少奉法。隨慕容垂北征沒虜。單馬逃竄。虜追騎將及。覽至心誦念觀世音。既得免脫。因入深山迷惑失道。又專心歸念。中夜見一道人法服持錫。示以途徑。遂得還路安隱至家。 　　晉始寧山有竺法義。晉興寧中沙門。游刃眾典尤善法華。受業弟子常有百餘。至鹹安二年。忽感心氣疾病。常存念觀世音。乃夢見一人破腹洗腸。寤便病癒。傅亮每雲。吾先君與義公游處無間。說觀世音神異莫不大小肅然。 　　晉沙門竺法純。山陰顯義寺主也。晉元興中起寺行牆。至上蘭渚買材。路經湖道。材主是婦人。而應共至材所。准許價直。遂與同船俱行。既入大湖。日暮暴風波浪如山。純船小水入。命在瞬息。念值行無福忽遇斯災。又與婦人俱行其以罔懼。乃一心誦觀世音經。俄有大舟流趣純。適時既入夜。行旅已絕。純自惟念。不應有此流船。疑是神力。既而共度乘之。而此小船應時即沒。大舟隨波鼓盪。俄得達岸也。 　　晉沙門釋開達。隆安二年登壟採甘草。為羌所執。時年大飢羌胡相噉。乃置達柵中將食之。先在柵者十有餘人。羌曰夕烹俎。唯達尚存。自達被執便潛誦觀世音經。不懈乎心。及明日當見噉。其晨始曙。忽有大虎徑逼群羌奮怒號吼。羌各駭怖迸走。虎乃前咬柵木。得成小闕可容人過。已而徐去。達初見虎咬柵必謂見害。既柵穿而不入心疑其異。將是觀世音力。計度諸羌未應便及。即穿柵逃走。夜行晝伏遂得免脫。 　　晉郭宣之。太原人也。義熙四年為楊思平梁州府司馬。楊以輒害范元之等彼法宣亦同執在獄。唯一心歸向觀世音菩薩。後夕將眠之際。忽親睹菩薩光明照獄。宣瞻覿禮拜祈請誓願。久之乃沒。俄而宣之獨被恩放。既釋依所見形製造圖像。又立精舍焉。後為零陵衡陽卒官。 　　晉潘道秀。吳郡人。年二十餘。為軍亂主。北為征固。既而軍小失利。秀竄逸被掠。經數處作奴俘虜異域。欲歸無因。少信佛法常至心念觀世音。每夢寐輒見像。後既南奔迷不知道。於窮山中忽睹真形。如今行像。因作禮。禮竟豁然不覺失之。乃得還路。遂歸本土。後精進彌篤。年垂六十而亡。 　　晉欒荀不知何許人也。少奉法。嘗作福富平令。先從征虜循值小失利。舫遭火垂盡賊亦交逼。正在中江風浪駭目。荀恐怖分盡。猶誦念觀世音。俄見江中有一人挺然孤立腰與水齊。荀心知祈念有感。火賊已切。便投水就之。體既浮湧腳以履地。尋而大軍遣船迎椄敗者。遂得免濟。 　　晉沙門釋法智。為白衣時。嘗獨行至大澤中。忽遇猛火四方俱起。走路已絕。便至心禮誦觀世音。俄然火過。一澤之草無有遺莖者。唯法智所處容身不燒。於是始乃敬奉大法。後為姚興將從征索虜。軍退失馬落在圍堙C乃隱溝邊荊棘叢中正得蔽頭。復念觀世音心甚勤至。隔溝人遙喚後軍指令殺之。而軍遏搜覓輒無見者。徑得免濟。後遂出家。 　　晉南公子[敖-十+土]。始平人也。戍新平城為乞伏虜兒長樂公所破。合城數千人皆被誅害。子[敖-十+土]雖分必死。而猶至心念觀世音。既而次至於敖。群刃交下或高或低。持刀之人忽疲懈四支不隨。爾時長樂公親自臨刑。驚問之。子敖聊爾答雲。能作馬鞍。乃令原釋。子敖亦不知所以作此言。時後遂得遁逸。造小形像。貯以香函。行則頂戴雲。 　　晉沙門釋道泰。常山衡唐精舍僧也。晉義熙中嘗夢人云。君之年命當終六七。泰年至四十二。便遇篤病。慮必不濟。悉以衣缽之資。厚為福施。又歸誠屬念稱誦觀世音。晝夜四日勤心不替。時所坐床前垂帷。忽於帷下見人跨戶而入。足趺金色光明照屋。泰乃褰帷遽視。奄然而滅。驚欣交萃。因大流汗。即覺體輕。所患平差。 　　晉孫道德益州人也奉道祭酒。年過五十未有子息。居近精舍。景平中沙門謂德。必願有兒。當至心禮誦觀世音經。此可冀也。德遂罷不事道。單心投誠歸觀世音。少日之中而有夢應。婦即有孕。遂以產男雲。 　　晉劉度。平原遼城人也。鄉里有一千餘家。並奉大法。造立形像供養僧尼。值虜主木未時。此縣嘗有逋逃。未大怒欲盡滅一城。眾並兇懼分必殄盡。度乃潔誠率眾歸命觀世音。頃之未見物從空中下繞其所住屋柱驚視乃觀世音經。使人讀之。未大歡喜用省刑戮。於是此城即得免害。 　　晉竇傳者。河內人也。永和中。并州刺史高昌冀州刺史呂護。各權部曲相與不和。傳為昌所用作宮長。護遣騎抄擊為所俘執。同伴六七人共繫一獄。鎖械甚嚴。剋日當殺之。沙門支道山。時在護營中。先與傳相識。聞其執厄出至獄所候視之。隔戶共語。傳謂山曰今日困厄命在漏刻。何方相救。山曰。若能至心歸請必有感應。傳先亦頗聞觀世音及得山語遂專心屬念。晝夜三日至誠自歸。觀其鎖械如覺緩解有異於常。聊試推盪□龍橛□□□□□騇□□姆饓□□□□□捁蝖慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼撫驉W□豏[椻□□□□□□駉□□□□椻妒□□□□□饉□□□埤□□□樵□□□榿□□□□□□□埤□□□迭慼慼慼慼慼慼潰h□□□□□馘E□□驀□□□□□□□□□訇腹慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼摯鞢慼熬b□耔□□□□□壟□□□□□□□□□□□埤□□祅□□□□□□□□覈□□馳埤□□□□遄慼慼慼慼慼樞驉慼播□□□□闥紇柍獎蘩。 　　晉山陰顯義寺。時有竺法純。未詳何人。少出家止山陰顯義寺。苦行有德。善誦古維摩經。晉元興中為寺上蘭渚買故屋。暮還於湖中。遇風而船小將沒。純唯一心憑觀世音。口誦不輟。俄見一大流船。乘之獲免。至岸訪船無主。須臾不見。道俗鹹歎神感。後不知所終(右一驗出梁高僧傳)。 　　宋張興者。新興人也。頗信佛法。嘗從沙門僧融曇翼時受八戒。興嘗為劫所引。夫得走逃妻坐繫獄。掠笞積日。時縣失火出囚路側。會融翼同行經過囚邊。妻驚呼闍梨何以賜救。融曰。貧道力弱無救如何。唯宜勤念觀世音。庶獲免耳。妻便晝夜祈念。經十許日。於夜夢一沙門以腳蹈之曰。咄咄可起。妻即驚起。鉗鎖桎桔□龍椿□□□□□□檢□榙□橖騭橘□□□□□□□□□芊慼憫芋慼潭洁慼慼潸證鞳慼敵陛慼牖R□□□楷□□□□□□□□□□襂□誇楷□□□□□馭娀□□□□□□逆□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□觬概□□□□□莆□□□樓魯□□□□□□□□□饈□□□ 　　宋琰。稚年在交阯。彼土有賢法師者。道德僧也。見授五戒。以觀世音金像一軀見與供養。形製異今又非甚古類。元嘉中作鎔鐫。殊工似有真好。琰奉以還都。時年在齠齔。與二弟常盡勤至專精不倦。後治改弊廬無屋安設。寄　京師南□寺中。於時百姓競鑄錢。亦有盜毀金像以充鑄者。時像在寺已經數月。琰晝寢夢見立於座隅。意甚異之。時日已暮即馳迎還。其夕南□十餘軀像。悉遇盜亡。其後久之像於矄暮間放光。顯照三尺許地。金輝秀起煥然奪目。琰兄弟及僕役。同睹者十餘人。於時幼小不即題記。比加撰錄忘其日月。是宋大明七年秋也。至泰始末。琰移居烏衣周旋。僧以此像權寓多寶寺。琰時暫游江都。此僧仍適荊楚。不知像處。垂將十載。常恐神寶與因俱絕。宋升明末。游躓峽表徑過江陵。見此沙門迺知像所。其年琰還京師。即造多寶寺訪焉。寺主愛公雲。無此寄像。琰退慮此僧孟浪將遂失此像。深以惆悵。其夜夢人見語雲。像在多寶。愛公忘耳。當為得之。見將至寺。此人手自開殿見像。在殿之東眾小像中。的的分明詰旦造寺具以所夢請愛公。愛公乃為開殿。果見此像在殿之東。如夢所睹。遂得像還。時建元元年七月十三日也。像今常自供養。庶必永作津梁。修復其事有感深懷。沿此徵覿綴成斯記。夫鏡接近情莫踰儀像。瑞驗之發多自此興。經雲。鎔斫圖繢類形相者。爰能行動及放光明。今西域釋迦彌勒二像輝用若冥。蓋得相乎。今華夏景揩神應亟著。亦或當年群生因會所感。假憑木石以見幽異。不必剋由容好而能然也。故沈石浮深。寔闡閩吳之化。塵金瀉液。用紓彭宋之禍。其餘銓示繁方雖難曲辯。率其大哲允歸目從。若夫經塔顯效。旨證亦同。事非殊貫。故繼其末(右二驗出冥祥記)。 　　魏常山衡唐精舍釋道泰。元魏末人。夢人謂曰。爾至某年當終於四十二矣。泰寤懼之。及至其年遇病甚憂悉以身資為福。有友人曰。余聞供養六十二億菩薩。與一稱觀音福同無異。君何不至心歸依。可必增壽。泰乃感悟。遂四日四夜專精不絕。所坐帷下忽見光明從戶外而入。見觀音足趺踝間金色朗照。語泰曰。汝念觀世音耶。比泰褰帷頃。便不復見。悲喜流汗。便覺體輕所患悉愈。聖力所加後終延年。 　　魏天平年中。定州募士孫敬德。造觀音像。自加禮敬。後為劫賊所引不勝栲楚。妄招其死將加斬決。夢一沙門令誦救生觀世音經千遍得脫。有司執縛向市且行且誦。臨刑滿千。刀斫自折以為三段。皮肉不傷。三換其刀終折如故。視像項上有刀三跡。以狀奏聞。丞相高歡表請免死。敕寫其經廣佈於世。今謂高王觀世音經。自晉宋梁陳秦趙國。國分十六。時經四百。觀音地藏彌勒彌陀。稱名念誦。獲得救者不可勝紀。具諸傳錄。故不備載。 　　魏末魯郡釋法力。未詳何人。精苦有志勤營塔寺。欲於魯郡立精舍。而材不足。與沙彌明琛往上谷乞麻。一載將還。行空澤中忽遇野火。車在下風恐無得免。法力倦眠。比寤而火勢已及。因舉聲稱觀。未遑稱世音。應聲風轉火焰尋滅。安隱還寺。又有沙門法智。本為白衣獨行大澤。猛火四面一時同至。自知必死。乃合面於地專稱觀音。怪無火燒舉頭看之。一澤之草纖毫並燼。唯智所伏僅容身耳。因此感悟捨俗出家。又沙門道集。於壽陽西山遊行為二劫所得。縛繫在樹將欲殺之。唯念觀音守死不輟。引刀屢斫皆無傷損。劫賊怖走集因得脫。又沙門法禪。山行逢賊。危欲害之。唯念觀音。挽弓射之放箭不得。賊遂歸誠投弓於地。知是神人。怖捨逃逝(右三驗出唐高僧傳)頌曰。 　釋化能仁　　觀機降天　　眾聖之上 　寔惟帝先　　交養怡和　　濯粹沖淵 　慈誨含識　　善誘中玄　　恩舒慧炬 　燭我霄征　　隨機變化　　孰識其年 　望之霞舉　　即亦云津　　慇之以形 　悼之以神　　三乘既弘　　雙林遺身 　假唱泥洹　　正法常真 　　敬法篇第七(此有六部)述意部聽法部求法部感福部法師部謗罪部 　　蓋聞。寂滅不動。是則無象無言。感而遂通。所以有名有教。是以一四之句難聞。三千之火易入。庶使凝寒靜夜。朗月長宵獨處空閑。吟誦經典吐納宮商。文字分明言味流美。詞韻相屬適眾人心。利生物善足使幽靈欣曜精神悅豫。久習純熟文義洞曉。敬心殷誦至誠冥感。信知受持一偈福利弘深。書寫一言功超數劫。是以迦葉頂受靡吝剝皮。薩陀心樂無辭灑血。此是甘露之初門。入道之終德也。 　　聽法部第二 　　如付法藏經雲。佛言。一切眾生欲出三界生死大海。必假法船方得度脫。法為清涼除煩惱熱。法是妙藥能愈結病。法是眾生真善知識。作大利益濟諸苦惱。所以然者。一切眾生。志性無定。隨所染習。近善則善。近惡則惡。若近惡友便造惡業。流轉生死無有邊際。若近善友起信敬心。聽受妙法必能令離三塗苦惱。由此功德受最勝樂。華氏國王。有一白象能滅怨敵。若人犯罪令象蹋殺。後時象廄為火所燒。移象近寺。像聞比丘誦法句經偈雲。為善生天。為惡入淵。像聞法已心便柔和起慈悲心。後付罪人但以鼻嗅舌舐而去。都不肯殺。王見斯已心大惶怖。即召諸臣共謀此事。智臣白王。此象近寺必聞妙法。是致然耳。今可移近屠肆處繫。王用其言。像見屠殺噁心猛熾殘害更增。是以當知。一切眾生志性無定。畜生尚爾。聞法生慈見殺增害。豈況於人而不染習。是故智者宜應覺知。見惡須棄。睹善宜近。勤聽經法。又於往昔有婆羅門。持人髑髏其數甚多。詣華氏城中遍行衒賣。經歷多時都無買者。時婆羅門極大瞋恚。高聲罵言。此城中人愚癡闇鈍。若不就我買髑髏者。我當與作惡名聞也。爾時城中諸優婆塞。聞畏譭謗便將錢買。即以銅箸貫穿其耳。若徹過者便與多價。其半徹者與價漸少。都不通者全不與直。婆羅門言。我此髑髏皆悉無異。何故與價差別不等。優婆塞言。前徹過者。此人生時聽受妙法智慧高勝。貴其如此相與多價。其半徹者。雖聽經法未善分別。故與少直。全不通者。此人往昔都不聽法。故不與價。時優婆塞持此髑髏。往至城外起塔供養。命終之後悉得生天。以是因緣。當知妙法有大功德。此優婆塞以聽法人髑髏起塔而供養之。尚得生天。況能至心聽受經法。供養恭敬持經人者。此之福報實難窮盡。未來必當成無上道。是故智者。欲得無上安隱快樂。應當至心勤聽經法。 　　賢愚經雲。昔佛在世時。捨衛國中須達長者。信敬佛法為僧檀越。眾僧所須一切供給。須達家內有二鸚□。一名律提。二名賒律提。稟性黠慧解人言語。見比丘來。先告家內令出迎逆。阿難後時到長者家。見鳥聰黠為說四諦苦集滅道。門前有樹。二鳥聞法飛向樹上。歡喜誦持。夜在樹宿。野貍所食。緣此善根生四天王。盡彼天壽生忉利天。忉利壽盡生夜摩天。夜摩壽盡生兜率天。兜率壽盡生化樂天。化樂壽盡生於第六他化自在天。他化壽盡還生化樂。如是次第還復下至四天王天。四天壽盡還復上至他化自在天。如是上下經於七返生六欲天。自恣受樂。極天之壽而無中夭。後時命終來生人中。出家修道得辟支佛。一名曇摩。二名修曇摩。 　　賢愚經雲。昔佛在世時有一比丘。林中誦經音聲雅好。時有一鳥聞法敬愛在樹而聽。時為獵師所射命終。緣此善根生忉利天。面貌端正光相昺然。無有倫匹。自識宿命。知因比丘誦經聽法得生此中。即持天華到比丘所。禮敬問訊以天香華供養比丘。比丘具問知其委曲。即命令坐為其說法得須陀洹。既得果已還歸天上。禽鳥聽法尚獲福報無邊。豈況於人信心聽法。寧無善報。 　　善見律論雲。昔佛在世時。到瞻婆羅國迦羅池邊為眾說法。時彼池中有其一蛤。聞佛池邊說法之聲。即從池出入草根下聽佛說法。時有一人持杖放牛。見佛在坐為眾說法。即往佛所欲聞法故。以杖刺地誤著蛤頭。即便命終生忉利天。以福報故宮殿縱廣十二由旬。與諸天女娛樂受樂。即乘宮殿往至佛所頭頂禮足。佛知故問。汝是何人。忽禮我足。神通光明相好無比照徹此間。蛤天人以偈而答。 　往昔為蛤身　　於水中覓食 　聞佛說法聲　　出至草根下 　有一牧牛人　　持杖來聽法 　杖劖刺我頭　　命終生天上 　　佛以蛤天人所說偈為四眾說法。是時眾中八萬四千人皆得道跡。蛤天人得須陀洹果。合掌而去。 　　求法部第三 　　如雜寶藏經雲。昔有一女人。聰明智慧深信三寶。常於僧次請二比丘就捨供養。後時便有一老比丘。次到其捨。年老根昧素無知曉。齋食訖已女人至心求請說法。敷坐頭前閉目靜坐。比丘自知不解說法。趣其泯眼棄走還寺。然此女人至心思惟有為之法無常苦空不得自在。深心觀察。即時獲得須陀洹果。既得果已向寺求覓欲報其恩。然此比丘自審無知。棄他逃走。倍生慚恥。轉復藏避。而此女人苦求不已。方自出現。女人見已具說蒙得道果因緣。齎供報恩。老比丘聞甚大慚愧。深自剋責亦復獲得須陀洹果。是故行者應當至心精誠求法。若至心者所求必獲。 　　涅槃經雲。佛言。我念過去作婆羅門。在雪山中修菩薩行。時世無佛亦無經法。時天帝釋觀見菩薩獨在山中修諸苦行。即下試之。自變其身作羅剎像。甚可怖畏。住菩薩前口說半偈。 　諸行無常　　是生滅法 　　說是偈已遍觀四方。菩薩聞偈心生歡喜。即從坐起以手舉髮。四向顧視不見餘人。唯見羅剎。即便往問。大士何處得是半偈。此半偈義乃是三世諸佛正道。羅剎答言。汝不須問。我不食來已經多日。處處求索了不能得。飢渴苦惱心亂謬語。非我本心之所知也。菩薩復語。若為我說是偈竟。我當終身為汝弟子。羅剎答言。汝智太過。但自憂身都不見念。我今飢逼實不能說。菩薩復語。汝食何食。羅剎答言。我所食者唯人暖肉。其所飲者唯人熱血。菩薩聞已即語羅剎。但能具足說是偈竟。我當以身奉施供養。羅剎答言。誰當信汝。為八字故棄所愛身。菩薩答言。我今有證。梵釋四王諸佛菩薩能為我證。羅剎聞已敕聽許說。菩薩歡喜即脫皮衣為敷法坐。白言。和上願坐此座善為我說。羅剎即說。 　生滅滅已　　寂滅為樂 　　說是偈已菩薩深思。然後處處石壁道樹書寫此偈。竟上高樹投身而下。未至地時虛空中出種種聲。爾時羅剎還帝釋身。接取菩薩安置平地。懺悔辭謝頂禮而去。緣為半偈捨身因緣超十二劫。在彌勒前成無上道。 　　涅槃經雲。佛言。我念過去無量無邊那由他劫。此娑婆世界有佛出世。號釋迦牟尼。為眾生宣說大涅槃經。我於爾時從善友所。轉聞佛說大涅槃經。心中歡喜。即欲供養貧無財物。遂行賣身福薄不售。即欲還家。路見一人而復語言。吾欲賣身。君能買不。其人答言。我家作業人無堪者。吾有惡病良醫處藥。應當日服人肉三兩。卿若能以身肉三兩日日見給。便當與汝金錢五枚。我時聞已歡喜語言。惠我七日須我事訖便還相就。其人答言。聽汝一日。我即取錢往至佛所。禮已奉獻。然後誠心聽受是經。我時闇鈍唯受一偈。 　如來證涅槃　　永斷於生死 　若有至心聽　　常得無量樂 　　受是偈已至病人家。雖復日日與肉三兩。以念偈故不以為痛。日日不廢足滿一月。其人病差瘡亦平復。我時見身具足平復。即發菩提願求來世成佛之時亦願號字釋迦牟尼。以是因緣今得成佛。 　　又集一切福德三昧經雲。昔過去久遠阿僧祇劫有一仙人。名曰最勝。住山林中具五神通。常行慈心。後作是念。非但慈心能濟眾生。唯集多聞能滅眾生煩惱邪見能生正見。念已便詣城邑聚落。處處推求說法之師。時有天魔。來語仙言。我今有佛所說一偈。汝今若能剝皮為紙刺血為墨折骨為筆書寫此偈。當為汝說。最勝仙人聞已念言。我於無量百千劫中。常以無事為他割截。受苦無量都無利益。我今當捨不堅之身易堅實法。歡喜踴躍。即以利刀剝皮為紙刺血為墨折骨為筆。合掌向天請說佛偈。時魔見已愁憂憔悴。即便隱去。仙人見已作如是言。我今為法不惜身命。剝皮為紙刺血為墨折骨為筆為眾生故至誠不虛。餘方世界有大慈悲。能說法者當現我前。作是語時。東方去此三十二剎有佛國土。名普無垢。其國有佛。號淨名王。忽住其前放大光明照最勝身。苦痛即除。平復如故。佛即廣為說集一切福德三昧。最勝聞法得無礙辯。佛說法已還沒不現。最勝仙人得辯才已。為諸眾生廣說妙法。令無量眾生住三乘道。經千歲後乃命終生淨名王普無垢國。由敬法故今得成佛。佛告淨威。昔最勝者今我身是。是以當知。若有人能恭敬求法。佛於其人不入涅槃。法亦不滅。雖在異土常面睹佛得聞正法。 　　感福部第四 　　如普曜經雲。若有賢人聞是經典叉手自歸。即捨八事懈怠之本成八功勳。何謂為八。一得端正好色。二得力勢強盛。三得眷屬滋茂。四逮得辯才無量。五學疾得出家。六所行清淨。七得三昧定。八得智慧明無所不照。若有法師布坐諷誦是經得八座福。何謂為八。一得長者座。二得轉輪王座。三得天帝座。四得自在天座。五得羅漢座。六得菩薩座。七得如來座。八得轉法輪度脫一切眾生座。若有法師頒宣是法。有讚歎善哉者。當得八清淨行。何謂為八。一言行相應無所違失。二口言至誠而無虛妄。三在於眾會真諦無欺。四所言人信不捨遠之。五所言柔軟初無粗獷。六其聲悲和猶如哀鸞。七身心隨時音聲如梵。會中人聞莫不諮受。八音響如佛可眾生心。若有書是經典得八大藏。何謂為八。一得意藏未曾妄捨。二所得心藏無所不解分別經法。三得往來藏普解一切諸佛經法。四得總持藏一切所聞皆能識念。五得辯才藏為諸眾生頒宣經典皆歡喜受。六甚深法藏未曾斷絕三寶法教。八奉行法藏則輒逮得無所從生忍。 　　又華嚴經雲。善男子。假使有人以大海等墨須彌聚筆。書寫此經一一品一一法門一一方便一一法門。一一句中義味猶不能盡。 　　又大乘莊嚴論雲。諸菩薩於大乘法有十種正行。一書寫。二供養。三流傳。四聽受。五轉讀。六教他。十習誦。八解說。九思擇。十修習。此十正行能生無量功德。 　　又中邊分別論雲。大乘修有十。一書寫。二供養。三施與他。四若他讀誦一心聽聞。五自讀。六自如理取名味句及義。七如道理及名句味顯說。八正心聞誦。九空處如理思量。十已入意為不退失故。 　　又菩薩藏經雲。復次舍利子。是善男子善女人等受持是經。殷重聽聞讀誦解義。乃至為他廣分別說。當知是人復得如是十種功德稱讚利益。何等為十。一者成就機速慧。二者成就捷辯慧。三者成就猛利慧。四者成就迅疾慧。五者成就廣博慧。六者成就甚深慧。七者成就通達慧。八者成就無著慧。九者常現前見一切如來。既得見已以清美頌而為讚歎。十者善能如理請問如來。又能如理開釋疑難。舍利子。是名獲得十種功德稱讚利益。 　　復次舍利子。是善男子善女人等。受持是經讀誦解義。乃至為他廣分別說。當知是人復獲如是十種功德稱讚利益。何等為十。一者常樂遠離諸不善友。二者常樂親近諸善知識。三者能緩諸魔所有繫縛。四者摧殄諸魔所有軍陣。五者善能訶厭一切煩惱。六者於一切行心常捐捨。七者違背一切向惡趣道。八者歸向一切趣涅槃道。九者善說一切越度生死清淨之施。十者巧能隨學一切菩薩所行軌則。又能奉行諸佛教敕。如是名為十種功德稱讚利益。又涅槃經雲。法是佛母。佛從法生。三世如來皆供養法也。 　　又度無極集經雲。昔有比丘精進守法。所可諷誦是般若波羅蜜。其有聞者莫不歡喜。有一小兒厥年七歲。城外牧羊。遙聞比丘誦經聲。即詣精舍禮拜聽其經言。時說色空聞即悟解。便問比丘。應答不可。小兒反為比丘解說其義昔所希聞。怪此小兒智慧非凡。時小兒即去。逐牛至山。值一虎害。此小兒命終生長者家。夫人懷妊口便能說般若波羅蜜。從朝至夜初不懈息。其長者家怪此夫人謂呼鬼病。有比丘至捨。聞聲甚喜。比丘報言。此非鬼病但說尊經。夫人出禮比丘復為說法。諸有疑難不能及者。盡為解說。眾僧歡喜。日月滿足產得男兒。適生叉手長跪說波羅蜜。夫人產已還復如本。比丘言。真佛弟子。好養護之。此兒後大當為一切眾人作師。吾等悉當從其啟受。時兒七歲道法悉備。舉眾超絕智度無極。經中誤脫皆為刪定。兒母所至輒開化人。長者室家大小五百人眾。皆從兒學。八萬四千人皆發無上正真道意。五百比丘聞兒所說盡漏意解。志求大乘得法眼淨。是時兒者則吾身是。比丘者迦葉佛是。 　　又舍利弗處胎經雲。母懷舍利弗母亦聰明。 　　高僧傳雲。母懷羅什令母聰明。舊誦千偈。懷胎已日得二千偈。初成須陀洹果。後得斯陀含果。 　　法師部第五 　　如勝天王經雲。若有法師流通此經處。此地即是如來所行。於彼法師當生善知識心尊重之心。猶如佛心見是法師恭敬歡喜尊重讚歎。又雲。我若住世一劫若減一劫。說是流通此經法師功德不能究盡。若此法師所行之處。善男子善女人。宜應刺血灑地令塵不起。如是供養未足為多。如來法輪難受持故。 　　又華嚴經雲。譬如金翅鳥王飛行虛空安住虛空。以清淨眼觀察大海龍王宮殿。奮勇猛力以左右翅。博開海水悉令兩闢。知龍男女有命盡者而撮取之。如來應供等正覺金翅鳥王亦復如是。安住無礙虛空之中。以清淨眼觀察法界諸宮殿中一切眾生若有善根已成熟者。奮勇猛十力。止觀兩翅博開生死大愛海水。隨其應出生死海。除滅一切妄想顛倒。安立如來無礙之行。 　　又涅槃經雲。若有善男子善女人。聞是經名生四惡趣者。無有是處。若有眾生一經耳者。悉能滅除一切諸惡無間罪業。又雲。若有眾生一經耳者。卻後七劫不墮惡道。又雲。若有能知如來常住無有變異。或聞常住二字音聲。一經於耳即生天上。後解脫時乃能證知如來常住無有變易。又華嚴經雲。若聞一句未曾聞法。勝得三千大千世界珍寶。是菩薩得聞一偈正法。生上財想勝得轉輪聖王位。又法華經雲。若善男子善女人。受持是法華經若讀若誦若解說若書寫。是人當得八百眼功德。千二百耳功德。八百鼻功德。千二百舌功德。八百身功德。千二百意功德。 　　又涅槃經雲。我涅槃後若有得聞如是大乘微妙經典生信敬心。當知是等於未來世。百千億劫不墮惡道。又雲。若有於一河沙佛所發心。然後乃能於惡世中不謗是法。愛樂是典。不能為人分別廣說。若有於二河沙佛所發心。然後乃能於惡世中不謗是法。正解信樂受持讀誦。亦不能為他人廣說。若有於三河沙佛所發心。然後乃能於惡世中不謗是法。乃至書寫經卷。雖為他說未解深義。若有於四河沙佛所發心。然後乃能於惡世中不謗是典。乃至書寫經卷為他廣說十六分中一分之義。若有於五河沙佛所發心。乃至於惡世中為人廣說十六分中八分之義。若有於六河沙佛所發心。乃至於惡世中為他廣說十六分中十二分義。若有於七河沙佛所發心。乃至於惡世中為他廣說十六分中十四分義。若有於八河沙佛所發心。乃至於惡世中書寫經卷。亦勸他人令得書寫。自能聽受亦勸他人。令解聽受如說修行。具足能解盡其義味。◎ 　　◎謗罪部第六 　　惟今末世法逐人訛。道俗相濫。傳謬背真。混雜同行。不修內典專事俗書。縱有抄寫心不至殷。既不護淨又多舛錯。共同止宿。或處在門簷。風雨蟲□都無驚懼。致使經無靈驗之功。誦無救苦之益。寔由造作不殷。亦由我人逾慢也。故敬福經雲。善男子。經生之法不得顛倒。二字重點五百世中。墮迷惑道中不聞正法。 　　又大集經雲。若有眾生於過去世作諸惡業。或毀於法。或謗聖人。於說法者為作障礙。或抄寫經法洗脫文字。或損壞他法。或闇藏他經。由此業緣令得盲報。 　　又大般若經(第四百四十卷雲)佛言。諸善男子善女人等。書寫般若波羅蜜多甚深經時。頻申欠呿無端戲笑。互相輕□□□□□j□祏奀□□□□□駐檢□□離□□□□□□禛襯□□□□檳妘蓼□騖馭□□□ 　　又大乘蓮華藏經雲。受佛禁戒不護將來。各言我是於大乘法亦如冥夜。各自說言我得佛法。受鐵槍地獄苦事難述。從地獄出瘖啞聾盲不見正法。阿難請戒律論雲。僧尼白衣等因讀經律論等。行語手執翻捲者。依忉利天歲數犯重突吉羅。傍報二億歲墮獐鹿中。常被拉脊苦痛難忍。無記戲言捉經律論。亦招前報。或安經像房堂簷前者。依忉利天歲數八百歲犯重突吉羅。傍報二億歲墮豬狗中。生若得人身。一億歲身常作客棲屑不得自在。 　　又大品經雲。是人毀呰三世諸佛一切智。起破法業因緣集故。無量百千萬億歲墮大地獄中。是破法人輩。從一大地獄至一大地獄。若火劫起時至他方大地獄中。生在彼間。從一大地獄至一大地獄。彼間若火劫起時。復至他方大地獄中。生在彼間。從一大地獄至一大地獄。如是遍十方獄。彼間若火劫起。故從彼死。破法業因緣未盡故。還來是間大地獄中。生在此間。亦從一大地獄至一大地獄。受無量苦。此間火劫故復至十方他國土生畜生中。受破法罪業苦如地獄中說。重罪轉薄。或得人身。生盲人家。生旃陀羅家。生除廁擔死人種種下賤家。生若無眼。若一眼。若瞎眼。無舌無耳無手。所生之處無佛無法無佛弟子處生。何以故。種破法業積集厚故。 　　又涅槃經雲。若有不信是經典者。現世當為無量病苦之所惱害。多為眾生所見罵辱。命終之後人所輕賤。顏貌醜陋。資生艱難。常不供足。雖復少得粗澀弊惡。常處貧窮下賤誹謗正法邪見之家。若臨終時或值荒亂。刀兵競起帝王暴虐。怨家讎隙之所侵逼。雖有善友而不遭遇。資生所需求不能得。雖少得利常為飢渴。唯為凡下之所顧識。國王大臣悉不齒錄。設復聞其有所宣說。正使是理終不信受。如是之人如折翼鳥不能飛行。是人亦爾。於未來世不能得至人天善處。若復有人能信如是大乘經典。本所受形雖復粗陋。以經功德即便端正。威顏色力日更增多。常為人天之所樂見。恭敬愛戀情無捨離。國王大臣及家親屬。聞其所說悉皆敬信。若我聲聞弟子之中。欲行第一希有事者。當為世間廣宣如是大乘經典。善男子。譬如霧露勢雖欲住不過日出。日既出已消滅無餘。善男子。是諸眾生所有惡業亦復如是。住世勢力不過得見大涅槃日。是日既出悉能除滅一切惡業。 　　又法華經雲。若佛在世。若滅度後。其有誹謗如斯經典。見有讀誦書持經者。輕賤憎嫉而懷結恨。此人罪報汝今復聽。其人命終入阿鼻獄。具足一劫。劫盡更生。如是展轉至無數劫。從地獄出當墮畜生。於無數劫生輒聾啞諸根不具。告舍利弗。謗斯經者。若說其罪窮劫不盡。 　　頌曰。 　教傳三藏　　慈訓八因　　含情普洽 　機悟玄津　　威陽夏烈　　溫柔晞春 　枯槁日久　　光□爽神　　卷即納福 　舒即慧申　　思之不已　　惟益惟新 　實稱慈父　　巧號能仁　　周孔老教 　孰與陶均◎ 　　法苑珠林卷第十七 大正新脩大藏經第 53 冊 No. 2122 法苑珠林 　　法苑珠林卷第十八 　　西明寺沙門釋道世撰 　　◎感應緣(略引四十一驗)漢法內傳經驗晉居士丁德真晉居士周閔晉居士董吉晉居士周璫晉居士謝敷晉沙門釋道安晉沙門釋僧靜魏沙門朱士行魏沙門釋志湛魏沙門五侯寺僧魏太和中內閹官宋沙門釋慧嚴宋比丘尼釋智通宋沙門釋慧慶齊沙門釋慧寶梁居士何規周高祖武帝陳楊州嚴恭隋初楊州僧亡名隋沙門釋慧意隋沙門釋法藏隋沙門客僧失名唐沙門釋智苑唐沙門釋道積唐釋遺俗唐隆州令狐元軌唐郊南史呵誓唐益州書生荀氏唐沙門釋曇韻唐都水使者蘇長唐夫人豆盧氏唐邢州司馬柳儉唐遂州人趙文信唐蓬州縣丞劉弼唐洛州人賈道羨唐吳郡人陸懷素唐河內司馬喬卿唐平州人孫壽唐鄭州李虔唐曹州濟陰縣經驗 　　漢法本內傳稱。漢明帝遣蔡愔秦景王遵等一十八人。至天竺國得摩騰法蘭等及佛經像還。帝問。法王出世何以化不及此。騰曰。天竺迦毘羅衛國者。三千大千世界百億日月中心也。三世諸佛皆於彼出。乃至天龍人鬼有願行力。皆生於彼受佛正化。鹹得悟道。餘處群生無緣感之。佛故不往也佛雖不往光相及處。或五百年。或一千年。或千年外。皆有聖人傳佛聲教而往化也。時帝大悅。 　　又至漢永平十四年正月一日。五嶽諸山道士六百九十人。朝正之次上表請與西域佛道捔試優劣。敕尚書令宋庠引入告曰。此月十五日。大集白馬寺南門立三壇。五嶽八山諸道士將經三百六十九卷置於西壇。二十七家諸子二百三十五卷。置於中壇。奠食百神置於東壇。明帝設行殿在寺門道西。置佛舍利及經。諸道士等以柴荻火繞壇臨經。洟泣曰。人主信邪玄風失緒。敢延經義在壇。以火取驗用辨真偽。便放火燒經並成煨燼。道士等相顧失色。有欲昇天入地。種種咒術並不能得。大生愧伏。太傅張衍曰。卿今無一可驗。宜從西域佛法□□j□□橁□□□□飀□□□□□祲□□□□□□騇□p□□□□□□饌G□□飀□□□□□榗妘□j□驨□奸□□□詣□Y樇□裀□□驛襯樏量禜□坱u□娘□奸□□慼樊魽撩]□j□□觩□□□□□襺□□諢慼慼慼慼熨R□□□□□□送□□□□榱□□檢□□楏魯□□□□□□□□□q楮饃逆□餞□R祰飾□□□□□褽□埤□□□飣□□□H□□□耦□約□□□姥□。 　　晉濟陰丁承字德真。建安中為凝陰令。時北界居民婦詣外井汲水。有胡人長鼻深目。左過井上從婦乞飲。飲訖忽然不見。婦則腹痛遂加轉劇啼呼。有頃卒然起坐胡語指麾。邑中有數十家悉共觀視。婦呼索紙筆來欲作書。得筆便作胡書。橫行或如乙或如巳。滿五紙投著地。教人讀此書。邑中無能讀者。有一小兒十餘歲。婦即指此小兒能讀。小兒得書便胡語讀之。觀者驚愕不知何謂。婦教小兒起舞。小兒即起翹足以手抃相和。須臾各休。即以白德真。德真召見婦及兒問之。當時忽忽不自覺知。德真欲驗其事。即遣吏齎書詣許下寺以示舊胡。胡大驚言。佛經中間亡失。道遠憂不能得。雖口誦不具足。此乃本書。遂留寫之。 　　晉周閔。汝南人也。晉護軍將軍。世奉法。蘇峻之亂都邑人士皆東西滅遷。閔家有大品一部。以半幅八丈素反覆書之。又有餘經數囊。大品亦雜在其中。既當避難單行不能得盡持去。尤惜大品不知在何囊中。倉卒應去。不展尋搜裴回嘆吒。不覺大品忽自出外。閔驚喜持去。周氏遂世寶之。今雲尚在。一說雲。周嵩婦胡母氏有素書大品。素廣五寸。而大品一部盡在焉。又並有舍利。銀甖貯之。並緘於深篋。永嘉之亂胡母將避兵南奔。經及舍利自出篋外。因取懷之以渡江東。又嘗遇火不暇取經。及屋盡火滅得之於灰燼之下。儼然如故。會稽王道子就嵩曾雲。求以供養。後嘗暫在新渚寺。劉敬叔雲。曾親見此經。字如麻大巧密分明。新渚寺今天安是也。此經蓋得道僧釋慧則所寫也。或雲。嘗在簡靖寺。靖首尼讀誦之。 　　晉董吉者。於潛人也。奉法三世至吉尤精進。常齋戒誦首楞嚴經。村中有病輒請吉讀經。所救多愈。同縣何晃者。亦奉法士也。鹹和中卒得山毒之病守困。晃兄惶遽馳往請吉。董何二捨相去六七十里。復隔大溪。五月中大雨。晃兄初渡時。水尚未至。吉與期投。中食比往。而山水暴漲不復可涉。吉不能泅遲迴歎息。坐岸良久欲下不敢渡。吉既信直必欲赴期。乃惻然發心自誓曰。吾救人苦急不計軀命。剋冀如來大士當照乃誠。便脫衣以囊經戴置頭上。徑入水中量其深淺。乃應至頸。及吉渡政著膝耳。既得上岸失囊經。甚惋恨進至晃家。三禮懺悔流涕自責。俛仰之間便見經囊在高座上。吉悲喜取看浥浥如有濕氣。開囊視經尚燥如故。於是村人一時奉法。吉所西北有一山高嶮。中多妖魅犯害居民。吉以經戒之力欲伐降之。於山際四五畝地。手伐林木構造小屋。安設高座轉首楞嚴經。百餘日中寂然無聞。民害稍止。後有數人至吉所語言良久。吉思惟此客言者非於潛人。窮山幽絕何因而來。疑是鬼神。乃謂之曰。諸君得無是此中鬼耶。答曰。是也。聞君德行清肅故來相觀。並請一事想必見聽。吾世有此山游居所託。君既來止慮相逆冒。常懷不安。今欲更作界分。當殺樹為斷。吉曰。僕貪此寂靜讀誦經典。不相干犯。方為卿比願見祐助。鬼答。亦復憑君不見侵剋也。言畢而去。經一宿前所芟地。四際之外樹皆枯死如火燒狀。吉年八十七亡。 　　晉周璫者。會稽剡人也。家世奉法。璫年十六。便菜食持齋諷誦成具。及須轉經。正月長齋竟。延僧設八關齋。至鄉市寺請其師竺佛密及支法階。竺佛密令持小品齋日轉讀。至日三僧赴齋忘持小品。至中食畢欲讀經方憶。意甚惆悵。璫家在阪怡村。去寺三十里。無人遣取。至人定燒香訖。舉家恨不得經密益踧踖。有頃聞有叩門者。言送小品。璫愕然心喜。開門見一年少著單□□□□羇□□裀□□G□□□□槥E□□□稷□秶□□□雷□□□□□□□□磻□箋樁□□□□□□□□□□□□馰□□□誇□□□□椹□□說槶□□□□穩□□□槶□襜□褸□詑□□飀□□楅橑□□楦□埤□□劣□□□襮檢□觚楥餽□□□□□□□□□業禛禘逆□□檇f□□□□□□□□ 　　晉謝敷字慶緒。會稽山陰人也。鎮軍將軍輶之兄子也。少有高操隱於東山。篤信大法精勤不倦。手寫首楞嚴經。當在都白馬寺中。寺為災所延。什物餘經並成煨燼。而此經正燒紙頭界外而已。文字悉存無所毀失。敷死時友人疑其得道。及聞此經彌復驚異。至元嘉八年。河東蒲阪城中大災火。火自河飛至不可救滅。虜戍民居無不盪盡。唯精舍塔寺並得不焚。裡中小屋有經像者。亦多不燒。或屋雖焚燬。面於煨燼之下。時得全經。紙素如故。一城歎異相率敬信(右此五驗出冥祥記)。 　　東晉孝武之前常山沙門釋道安者。經石趙之亂。避地於襄陽。注般若道行密跡諸經。析疑甄解二十餘卷。恐不合理乃誓曰。若所說不違理者。當見瑞相。乃夢見胡道人頭白眉長。語安曰。君所注經殊合道理。我不得入泥洹住在西域。當相助弘通可時時設食也。後十誦律至。遠公雲。昔和上所夢乃是賓頭盧也。於是立坐飯之。遂成永則。 　　西晉蜀郡沙門靜僧。生小出家。以苦行致目。為蜀三賢寺主誦法華經。尋常山中誦經時至。夜每感虎來蹲前聽。部訖乃去。常至諷詠輒見左右四人為侍。年雖衰老而翹勤彌勵。遂終其業雲。 　　前魏廢帝甘露五年。沙門朱士行者。講小品經。恨章句未盡。以此年往西域尋求獲之。彼有留難不許東行。士行執經王庭曰。必大法不傳當從火化。便以貝葉經投火一無所損。舉國敬異。便放達東夏。即放光經是也。年八十亡。依法火焚而屍不壞。道俗異之。乃具咒曰。若真得道法應毀壞。便應聲摧碎。遂收而起塔焉。 　　後魏末齊州釋志湛者。住太山北人頭山邃谷中啣草寺。省事少言。人鳥不亂。讀誦法華。人不測其素業。將終時。神僧寶誌謂梁武曰。北方啣草寺須陀洹聖僧今日滅度。湛之亡也無惱而化。兩手各舒一指。有梵僧雲。斯初果人也。還葬山中。後發看之唯舌如故。乃為立塔表之。今塔存焉。鳥獸不敢陵踐污之。 　　後魏范陽五侯寺僧失其名。誦法華為常業。初死權殮隄下後改葬。骸骨並枯唯舌不壞。雍州有僧亦誦法華。隱白鹿山感一童子供給。及死置屍巖下。餘骸並枯唯舌不朽。 　　齊武陵世並東看山人。掘見土黃白。又見一物狀如兩脣。其中有舌鮮紅赤色。以事聞奏。帝問道俗。沙門法尚曰。此持法華者。六根不壞也。誦滿千遍其徵驗矣。乃集持法華者圍繞誦經。纔始發聲此靈脣舌一時鼓動。同見毛豎以事奏聞。乃石函緘之(右六驗出梁高僧傳並雜錄記)。 　　後魏高祖太和中。代京內閹官自慨刑殘。奏乞入山修道思。敕許之。乃齎華嚴晝夜讀懺悔不息。一夏不滿至六月末。髭鬚生得丈夫相。以狀奏聞。帝大敬重之。於是國中普敬華嚴。後尊常日(見侯君素旌異記錄之)。 　　宋釋慧嚴。京師東安寺僧也。理思諧暢見器道俗。嘗嫌大涅槃經文字繁多。遂加刊削就成數卷。寫兩三通以示同好。因寢寤之際忽見一人。身長二丈餘。形氣偉壯。謂之曰。涅槃尊經眾藏之宗。何得以君璅思輕加斟酌。嚴悵然不釋。猶以發意。苟覓多知明夕將臥。復見昨人甚有怒色。謂曰。過而知改是謂非過。昨故相告猶不已乎。此經既無行理。且君禍亦將及。嚴驚覺失厝未及申旦。便馳信求還悉燒除之。塵外精舍釋道儼。具所諳聞。 　　宋尼釋智通。京師簡靜尼也。年貌姝少信道不篤。元嘉九年師死罷道。嫁為魏郡梁犀甫妾生一男。年大七歲家甚窮貧。無以為衣。通為尼時有數卷素無量壽法華等經。悉練擣之以衣其兒。居一年而得病。恍惚驚悸竟體剝爛。狀若火瘡。有細白蟲日去升餘。磣痛煩毒晝夜號噭。常聞空中語雲。壞經為衣得此劇報。旬餘而死(右二驗出冥祥記也)。 　　宋廬山有釋慧慶。廣陵人。出家止廬山寺。學通經律清潔有戒行。誦法華經十地思益維摩。每夜吟諷。常聞暗中有彈指讚歎之聲。嘗於小雷遇風波船將覆沒。慶唯誦經不輟。覺船在浪中如有人牽之。倏忽至岸。於是篤勵彌勤。宋元嘉末卒。春秋六十二。 　　齊太原釋慧寶。氏族未詳。誦經得二百卷。德優先達時共知聞。以齊武平三年。從並向鄴行達艾州失道。尋徑入山暮宿巖下。室似人居迥無所見。寶端坐室前上觀松樹。見有衡枝懸磬。去地丈餘。夜至二更有人身服草衣從外而至。口雲。此中何為有俗氣寶即具述設敬。與共言議。問寶雲。即今何姓統國。答曰。姓高氏。號齊國。寶問曰尊師山居早晚。曰吾後漢時來。長老得何經業。寶恃己誦博頗以自矜。山僧曰。修道者未應如此。欲聞何經為誦之。寶曰。樂聞華嚴。僧即少時誦之。便度聲韻諧暢非世所聞。更令誦餘經率皆如此。寶驚歎曰。何因大部經文倏然即度。報曰。汝是有作心。我是無作心。夫忘懷於萬物者。彼我自得矣。寶知為異神也。求哀乞住。山僧曰。國中利養召汝何能自安。且汝情累未遣住亦無補。至晚捨去。寶返尋行跡不知去處。寶自躬責為人。後達鄴敘之(右二驗出梁高僧傳)。 　　梁有廣州南海郡人何規。以歲次協洽月呂黃鐘。天監十四年十月二十三日。採藥於豫章胡翼山。幸非放子逐臣。乃類尋仙招隱。登峰十所裡。屑若有來。將循曲陌先限清□。或如止水。乍有潔流方從揭厲。且就褰攬。未濟之間忽不自覺。見□之西隅有一長者。語規勿渡。規於時即留。其人面色正青。徒跣捨屨。年可八九十。面已皺□□□□示□□裀□□□□□□□禳熱u□□椸□□□糖□襛□示□餞裀□詢觛□□□□□□□韙薄摯鞢慼慼慼慼慼潠諢潮琤隉撬^裀□禍□□□□□妴饃酋□□褸□榵餿孌稦□□淚□饁□□E饞□□葡硌L□□□祰飲駎□□□□□□□逆□□□嬌□□□送□婽□□誇□駑□奏凌露□禎□聾□□靈奸□埤□□□{□□□□□□□□騱□□□□輻□姦□□□□□□稀□□□漏□□□□覭婖□□椸□飀□□□本祅逆□□□□衽□馘秶□□□褻嬌□埤□□□□觀□□□□□n驀]□裀□□□姛襦駭駜復□□□□秅逆□□榜騋奅雜□□奇□□□□誇馘□□□攔□□□吥荂慼樅g□□韓。 　　周祖滅法經籍從灰。以後年中忽見空中如困大者有五六。飛上空中極目不見。全為一段隨風飄飄上下。朝宰立望不測是何。久乃翻下墮上土牆。視乃是大品經之十三卷。 　　陳楊州嚴恭者本是泉州人。家富於財而無兄弟。父母愛慕言無所違。陳太建初。恭年弱冠請於父母。願得五萬錢。往楊州市易。父母從之。恭船載物而下。去楊州數十里。江中逢一船載黿。將詣市賣之。恭念黿當死。因請贖之。謂黿主曰。我正有五萬錢。願以贖之。黿主喜取錢。付黿而去。恭盡以黿放江中。而空船詣楊州。其黿主別恭行十餘里。船沒而死。是日恭父母在家。昏時有烏衣客五十人詣門寄宿。並送錢五萬付恭父母曰。公兒楊州附此錢歸。願依數受也。父怪愕恭死。因審之。客曰。兒無恙。但不須錢故附歸耳。恭父受之。記是本錢。而皆小濕。留客為設食。客止明旦辭去。後月餘日恭還家。父母大喜。既止而問附錢所由。恭答無之。父母說客形狀及付錢月日。乃贖黿之日。於是知五十客皆所贖黿也。父子驚歎。因共往楊州起精舍。專寫法華經。遂徙家向楊州。其家轉富。大起房廊為寫經室。莊嚴清淨供給豐厚。書生常數十人。楊州道俗共相崇敬。號為嚴法華。嘗有親知從貸經錢一萬。恭不獲已與。貸者受錢以船載歸。中路船傾。所貸之錢落水。而船沒人不被溺。是日恭入錢庫見一萬錢。濕如新出水。恭甚怪之。後見前貸錢人。乃知濕是所貸者。又有商人至宮亭湖。於神廟所祭酒食並上物。其夜夢神送物還之。謂曰。倩君為我持此錢奉嚴法華以供經用。旦而所上神物皆在其前。於是商人歎異送達恭處。而倍加厚施。其後恭至市買經紙少錢。忽見一人。持錢三千。授恭曰。助君買紙。言畢不見而錢在。其怪異如此非一。開皇末恭死。子孫傳其業。隋季盜賊至江都。皆相與約。勿入嚴法華里。裡人賴之獲全其家。至今寫經不已。州邑共見。京師人士並悉知委(右一驗出冥報記)。 　　隋開皇初有楊州僧忘其本名。誦通涅槃自矜為業。歧州東山下村中沙彌誦觀世音經。二俱暴死。心下俱暖同至閻羅王所。乃處沙彌金高座甚恭敬之。處涅槃僧銀高座敬心不重。事訖勘問二俱餘壽。皆放還。彼涅槃僧情大恨恨。恃所誦多。問沙彌住處。於是兩辭各蘇所在。彼從南來至歧州。訪得具問所由。沙彌言。初誦觀音。別衣別所燒香咒願然後乃誦。斯法不怠更無他術。彼謝曰。吾罪深矣。所誦涅槃威儀不整。身口不淨救忘而已。古人遺言。多惡不如少善。於今取驗。悔往而返。 　　隋襄州景空寺釋慧意。俗姓李。臨原人。南投於梁興仙城山。慧命同師。尋討心要。專習定業。後住景空於聰師舊堂綜業。常住不事燈燭晝夜常明。有鄉人不信。乃請別院百日行道。每夜潛往伺之。舉家同見禪室大明。鄉人信伏率歸受戒。開皇初卒。預知其終端坐而化。又襄陽開皇有法永禪師。欲終七日七夜聞音樂異香滿寺。因而坐終。送向繖蓋山上露坐。有同寺全律師臨屍曰。願留神明待至七日滿。至期全亡。送屍永側。永屍颯然摧變。又有岑闍梨。姓楊。臨原人。於寺西傘蓋山泉造誦經堂。每誦金光明經。感得四天王來聽。後讀藏經皆悉不忘。計誦三千餘卷。服布乞食。缽中之餘飼房內鼠。百餘頭皆馴遶爭來就人。鼠有病者。岑師以手摩捋並皆愈之。與同眾沙門智曉交顧招集禪徒。自行化俗供給定學。自知終日急喚汰禪師付囑。上佛殿禮辭。遍寺眾僧鹹乞歡喜。於禪居寺大齋日將散。謂岑曰。往兜率天聽般若去。岑曰。弟但前去我後七日即來。其夜三更坐亡。至四更識神遍學寺。寺相去十里。至汰禪師床前其明如晝。雲曉欲遠逝。故來相別。不得久住。汰送出三重門外。別訖來入房中踞床。忽然還暗。呼弟子問雲。聞師與人語聲。取火通照。三門並閉。方悟曉之。神力出入無間。即遣往問果雲已逝。岑後七日無何坐終。其髑髏全成無縫。故知凡聖同居事不可別(右二出唐高僧傳記)。 　　隋鄜州寶室寺沙門法藏。戒行精淳為性質直。至隋開皇十三年。於洛交縣韋川城造寺一所。佛殿精妙僧房華麗。靈像幡華並皆修滿。至大業五年。奉敕融併寺塔送州大寺。有破壞者。藏師並更修補造堂安置。兼造一切經。已寫八百卷。恐本州無好手紙筆。故就京城舊月愛寺寫。至武德二年閏二月。內身患二十餘日。乃見一人身著青衣好服在高閣上。手把經卷告法藏雲。汝立身已來雖大造功德悉皆精妙。唯有少分互用三寶物。得罪無量。我今把者即是金剛般若。汝能自造一卷。令汝所用三寶之物得罪悉滅。藏師於時應聲即答言。造藏師雖寫餘經未寫金剛般若。但願病差不敢違命。既能覺悟。弟子更無餘物。唯有三衣瓶缽偏袒祇支等。皆悉捨付大德及諸弟子。並造般若。得一百卷。未經三五日。臨欲捨命具見阿彌陀佛來迎。由經威力得生西方不入三塗。 　　隋大業中有客僧。行至太山廟求寄宿。廟令曰。此無別捨。唯神廟廡下可宿。然而比來寄宿者輒死。僧曰。無苦也。不得已從之。為設床於廡下。僧至夜端坐誦經。可一更聞屋中環珮聲。須臾神出為僧禮拜。僧曰。聞此宿者多死。豈檀越害之耶。願見護之。神曰。遇死者。將至聞弟子聲因自懼死。非殺之也。願師無慮。僧因延坐談說如食。頃間聞世人傳說雲。太山治鬼。寧有之耶。神曰。弟子薄福有之。豈欲見先亡乎。僧曰。有兩同學僧先死。願見之。神問名。曰一人已生人間。一人在獄。罪重不可喚來。師就見可也。僧聞甚悅。因起出。不遠而至一所。多見廟獄火燒光焰甚盛。神將僧入一院。遙見一人在火中。號呼不能言。形變不復可識。而血肉燋臭令人傷心。此是也。師不欲歷觀耶。僧愁愍求出。俄而至廟。又與神坐。因問欲救同學有得理耶。神曰。可得。能為寫法華經者便免。既而將曙神辭僧入堂。旦而廟令視僧不死怪異之。僧因為說。仍即為寫法華經一部。經既成莊嚴畢。又將就廟宿。其夜神出如初。歡喜禮拜慰問來意。以事告之。神曰。弟子知之師為寫經。始書題目彼已脫免。今又出生在人間也。然此處不潔不可安經。願師還將送向寺。言訖久之。將曉辭訣而去。送經於寺。杭州別駕張德言。前任兗州具知其事。 　　唐幽州沙門釋智苑。精練有學識。隋大業中。發心造石一切經藏以備法滅。既而於幽州西山鑿巖為石室。即磨四璧而以寫經。又取方石別更磨寫藏諸室內。每一室滿即以石塞門。融鐵錮之。時隋煬帝幸涿郡。內史侍郎蕭瑀皇后弟也。性篤信佛法以其事白後。後施絹千匹及餘錢物以助成之。瑀施絹五百匹。朝野聞之爭共捨施。故苑得遂功。苑嘗以役匠既多道俗奔湊。欲於巖前造木佛堂並食堂寢室。而念木瓦難辦。恐繁費經物。故未能起作。一夜瀑雨雷震山。明旦既晴。乃見山下有大木松柏數千萬。為水所漂流積道次。山東少材木松柏尤希。道俗驚駭不知來處。推尋蹤跡遠自西。山崩崖倒漂送來此。於是遠近歎服。自非福力孰感神助。苑乃使匠擇取其木。餘皆分與邑里。邑里喜愧而助造堂宇。頃之畢成。如其志焉。苑所造石經已滿七室。以貞觀十三年卒。弟子猶繼其功。殿中丞相李玄獎大理丞采宣明等。皆為臨說雲。臨至十九年從駕幽州。親問鄉人皆同不虛(右三驗出冥報記)。 　　唐釋道積。至貞觀初。住益州福成寺誦通涅槃。淨衣澡浴自為常式。慈愛兼濟固其深心。終於五月。炎氣鬱熱而屍不腐臭。百有餘日跏坐如初。道俗莫不喜賞(一雲道頤)。 　　唐釋道裕者。不測所住。遊行醴泉山原誦法華為業。乃數千遍。至貞觀年因疾將終。告友人慧廓禪師曰。比雖誦經意望有驗。若生善道舌根不朽可為埋之十年發出。若舌朽滅知誦無功。若舌如初為起一塔生俗信敬。言訖而終。至十一年依言發之。身肉都盡唯舌不朽。一縣士女鹹共戴仰。乃函盛舌本起塔於甘谷岸上。 　　唐郊南福水之陰。有史村史呵誓者。誦法華經。名充令史。往還步涉生不乘騎。以依經雲哀愍一切故也。病終本邑。香氣充村道俗驚怪。而莫測其緣。終後十年其妻又殞。乃發塚合葬。見其舌根如本生肉。乃收葬斯徒眾矣。 　　唐貞觀五年。有隆州巴西縣令狐元軌者。信敬佛法欲寫法華金剛般若涅槃等。無由自撿。憑彼上抗禪師撿挍。抗乃為在寺如法潔淨寫了裹[袌-包+矢]。還歧州莊所。經留在莊。並老子五千文同在一處。忽為外火延燒。堂是草覆一時灰蕩。軌於時任憑翊縣令。家人相命撥灰覓金銅軸。既撥灰開其內諸經宛然如故。潢色不改。唯箱帙成灰。又覓老子。便從火化。於時開見之者。鄉林遠近莫不嗟異。其金剛般若經一卷。題字焦黑。訪問所由。乃初題經時有州官能書。其人雜食行急不獲潔淨。直爾立題便去。由是色焦。其人現在。瑞經亦存。京師西明寺主神祭。目驗說之。 　　唐釋曇韻禪師。定州人。游至隰州。行年七十。隋末喪亂隱於離石北千山。常誦法華經。欲寫其經無人同志。如此積年。忽有書生無何而至。雲所欲潔淨寫經並能為之。於即清旦食訖。入浴著淨衣。受八戒入淨室。口含檀香燒香懸幡。寂然抄寫。至暮方出。明又如先。曾不告倦。及經寫了如法奉□。相送出門斯須不見。乃至裝潢一如正法。及至誠受持讀誦七重裹結。一重一度。香水洗手初無暫廢。後遭胡賊。乃箱盛其經置高巖上。經年賊靜。方尋不見。周章窮覓乃於巖下獲之。箱巾麋爛。撥朽見經如舊鮮好(京師西明寺道宣律師以貞觀十一年曾至彼州目睹說之也)。 　　唐益州西北新繁縣西四十里許有王李村。隋時有書生。姓荀氏。在此教學。大王書而不顯跡。人欲其書終不肯出。乃驅之亦不出。遂以筆於前村東空中四面書金剛般若經。數日便了雲。比經擬諸天讀之。人初不覺其神也。後忽雷雨大注。牧牛小兒於書經處住。而不澆溉。其地乾燥可有丈許。自外流潦及晴村人怪之。爾後每雨小兒常集其中。衣服不濕。至武德年。有非常僧。語村人曰。此地空中有金剛般若經。村人莫污。諸天於上設蓋覆之。不可輕賤。因此四周欄楯不許人畜往。至今雨時其地仍乾。每至齋日。村人四遠就處設供。常聞天樂。聲振哀宛繁會盈耳(右五驗出三寶感通記)。 　　唐竇家大陳公夫人豆盧氏。芮公寬之姊也。夫人信福。每誦金剛般若經。未盡卷一紙許久而不徹後一日昏時苦頭痛。四體不安夜臥逾甚。夫人自念儻死遂不得終經欲起誦之而堂燭已滅。夫人因起令婢然燈。須臾婢還廚中無火。夫人開門於家人房取之。又無火。夫人深益歎恨。忽見廚中有然火燭。上階來入堂內。直至床前去地三尺許。而無人執。光明若晝。夫人驚喜頭痛亦愈。取經誦之。有頃家人鑽燧得火。然燭入堂燭光即滅。便以此夜誦竟之。自此日誦五遍以為常法。後芮公將死。夫人往視。公謂夫人曰。吾姊以誦經之福。當壽百歲生好處也。夫人至年八十方卒於宅。 　　唐武德中。以都水使者蘇長為巴州刺史。長將家口赴任。度嘉陵江中流風起船沒。男女六十餘人一時溺死。唯有一妾常讀法華經。船中水入妾頭戴經函誓與俱溺。妾獨不沈隨波氾濫。頃之著岸。逐經函而出。開視其經了無濕污。今尚存在楊州。嫁為人婦而逾篤信。 　　唐邢州司馬柳儉。隋大業十年任岐州岐陽宮監。至義寧元年。為李密來臛Q牽引。在大理寺禁。儉常誦金剛般若經。下有兩紙未遍。於時不覺眠。夢見一婆羅門僧。報雲。檀越宜早誦經遍。即應得出。儉時忽寤。勤誦不懈。便經二日。至日午時忽有敕喚。令儉釋禁。將向朝堂奉敕放免。又儉別時夜靜房外誦經。至於三更忽然聞有異香。儉尋香及問家人。處處求香來處不得。然常誦念晝夜無廢。至於終日計得五千餘遍。 　　唐遂州人趙文信。至貞觀元年暴死。三日後還得蘇。即自說雲。初死之日。被人遮擁驅逐將行。同伴十人。並共相隨至閻羅王所。其中見有一僧。王先喚師。問雲。師一生已來修何功德。師答雲。貧道從生已來唯誦金剛般若。王聞此語。忽即驚起合掌讚言。善哉善哉。師審誦般若。當得昇天出世。何因錯來至此。王言未訖。忽有天衣來下引師上天去。王后喚遂州人前。汝從生已來修何功德。其人報王言。臣一生已來不修佛經。唯好庾信文章集錄。王言。其庾信者是大罪人。現此受苦。汝見庾信頗曾識不。其人報雲。雖讀渠文章然不識其人。王即遣人引出庾信令示其人。乃見一龜。身一頭多。龜去少時現一人來。口雲。我是庾信。為生時好作文章。妄引佛經雜糅俗書誹謗佛法。謂言不及孔老之教。今受罪報龜身苦也。此人活已。具向親說。遂州之地人多好獵採捕蟲魚。遠近聞見者。共相鑒誡永斷殺業。各發誠心受持般若。迄今不絕。 　　唐貞觀元年。蓬州儀龍縣丞劉弼。前任江南縣尉時。忽有一鳥於弼房前樹上鳴。土人云。是惡鳥不祥之聲。家逢此鳥殺之不疑。劉弼聞懼。思念欲修功德禳之。不知何福為勝。夜夢一僧遍讚金剛般若經令讀誦百遍。依命即讀。滿至百遍。忽有大風從東北而來。拔此鳥樹隔捨遙擲巷堙C其拔處坑。縱廣一丈五尺。過後看其風來處。小枝大草並隨風迴靡。風止還起如故。知經力不可思議。 　　唐雒陽賈道羨。博識多聞尤好內典。貞觀五年為青州司戶參軍事。為公館隘窄無處置經。乃以繩繫書案兩腳。仰懸屋上。置內經六十卷。坐臥其下習讀忘倦。日久繩爛。一頭遂絕。案仍儼然不落。亦不傾動。如此良久人始接取。道羨子為隰州司戶。說之云爾。 　　唐吳郡陸懷素家。貞觀二十年失火屋宇總焚。爰及精廬並從煙滅。有一函金剛般若波羅蜜經獨存。經函及褾軸並盡。唯有經字竟不被燒。爾時人聞者莫不驚歎。懷素即高陽許仁則前妻之兄。仁則當時目睹。於後具自言之(右七驗出冥報記)。 　　唐前大理司直河內司馬喬卿。天性純謹有志行。到永徽中為楊州戶曹。丁母憂居喪毀瘠。刺心上血寫金剛般若經一卷。未幾於廬上生芝草二莖。經九日長尺有八寸。綠莖朱蓋日瀝汁一升。傍人食之味甘如蜜。去而復生。如此數四。喬卿同僚數人。並向餘令陳說。天下士人多共知之。 　　顯慶中。平州有人。姓孫名壽。於海濱遊獵。見野火焰熾草木蕩盡。唯有一叢茂草獨不焚燎。疑此草中有獸。遂以火燒之。竟不能著。壽甚怪之。遂人草間尋覓。乃見一函金剛般若經。其傍又見一死僧。顏色不變。火不延燎。蓋由此也。信知經像非凡所測。孫壽親自說之。 　　唐隴西李虔觀。今居鄭州。至顯慶五年丁父憂。乃刺血寫金剛般若經及般若心經各一卷隨願往生經一卷。出外將入。即一浴身。後忽聞院中有異香非常郁烈。鄰側並就觀之無不稱歎。中山郎餘令。曾過鄭州見彼親友。具陳說之。 　　唐曹州濟陰縣西二十里村中有精舍。至龍朔二年冬十月。野火暴起非常熾盛。及至精舍踰越而過焉。比僧房草舍焚燎總盡。唯金剛般若經一卷儼然如舊。曹州參軍事席文禮說之(右四驗出冥報拾遺)。 　　法苑珠林卷第十八 大正新脩大藏經第 53 冊 No. 2122 法苑珠林 　　法苑珠林卷第十九 　　西明寺沙門釋道世撰 　　敬僧篇第八(此有四部)述意部引證部敬益部違損部 　　述意部第一 　　夫論僧寶者。謂禁戒守真威儀出俗。圖方外以發心。棄世間而立法。官榮無以動其意。親屬莫能累其想。弘道以報四恩。育德以資三有。高越人天重逾金玉。稱為僧也。是知僧寶利益不可稱紀。故經曰。縱有持戒破戒若長若幼。皆須深敬不得輕慢。若違斯旨交獲重罪。若待太公為卿相。則千載無太公。要得羅什為師訓。則萬代無羅什。何得見一僧行過上累佛宗。見一人戒虧便輕上法。止可以道廢人。以人不弘道也。不可以人廢道。以道是人師也。故釋迦佛等。是真佛寶。金口所說理行教果。是真法寶。得果沙門。是真僧寶。致令一瞻一禮萬累冰消。一讚一稱千災霧卷。自惟薄福不逢正化。賴蒙遺跡幸承餘蔭。金檀銅素漆紵丹青。圖像聖容名為佛寶。紙絹竹帛書寫玄言。名為法寶。□□峞慼戮均熬V裀□□□禎檢□□□□□詛楁逆□吟觜葉飀□□□觥婕□□□F□見□楠□□□□腹慼慼V穟□雜□□□□q屋逆□□祅驀╮慼慼撮i妖□□□榵□祅□埤□娳祐□觥W什□□□□□□種□□□逆□□□□槐楮□餿逆□□□□□□□□□□□姊粿婁□穩□□□□□晼慼慼纂慼慼慼撐y□□阱□寮□弘f□倡銵慼模憿慼慼慼慼慼慼慼G□□□誇□□□□□襐□□□礹□□□□□逆□□□□□櫸□□□□餞榗□□驠誁□□□□祁□□□婠□□祰□□妳誇□□襼襼□□□□□□詁□婠誁□□□□ 　　引證部第二 　　如梵網經雲。出家人法不合禮拜國王父母六親。亦不敬事鬼神。又涅槃經雲。出家人不禮敬在家人。 　　又四分律雲。佛令諸比丘長幼相次禮拜。不應禮拜一切白衣。 　　又佛本行經雲。輸頭檀王與諸眷屬百官。次第禮佛已。佛言。王今可禮優波離比丘等諸比丘。王聞佛教即從座起。頂禮五百比丘諸出家者。次第而禮。 　　又薩遮尼乾經雲。若謗聲聞辟支佛法及大乘法。毀呰留難者犯根本罪(令僧依大小乘經不拜君親是奉佛教今乃令禮反違佛教使拜跪俗人即不信佛語故犯根本罪也)。 　　又順正理論雲。諸天神眾不敢希求受五戒者禮。如國君主。亦不求比丘禮拜以懼損功德及壽命故。 　　又涅槃經雲。佛告迦葉。若有建立護持正法。如是之人應從啟請。當捨身命而供養之。如我於是大乘經說。 　有知法者　　若老若少　　故應供養 　恭敬禮拜　　猶如事火　　婆羅門等 　有知法者　　若老若少　　故應供養 　恭敬禮拜　　亦如諸天　　奉事帝釋 　　迦葉白佛言。若有長宿護持禁戒。從年少邊諮受未聞。雲何是人當禮敬不。若當禮敬。是則不名為持戒也。若是年少護持禁戒。從諸宿舊破戒人邊諮受未聞。復應禮不。若出家人從在家人諮受未聞。復當禮不。然出家人不應禮敬在家人也。然佛法中年少幻小。應當恭敬耆舊長宿。以是長宿先受具戒成就威儀。是故應當恭敬供養。 　　又中阿含經雲。雲何知人勝所謂比丘知有二種人。有信有不信。若信者勝。不信者為不如也。謂信人復有二種。有數往見比丘。有不數往見比丘。若數往見比丘者勝。不數往見比丘者為不如也。謂數往見比丘人復有二種。有禮敬比丘。有不禮敬比丘。若禮敬比丘者勝。不禮敬比丘者為不如也。謂禮敬比丘人復有二種。有問經。有不問經。若問經者勝。不問經者為不如也。又舊雜譬喻經雲。昔有國王出遊。每見沙門輒下車禮。道人言。大王止不得下車。王言。我上不下。所以言上不下者。今我為道人作禮。壽終已後當生天上。是故言上不下也。 　　又善見律雲。輸頭檀那王禮佛已白佛言。我今三度禮如來足。一佛初生時。阿夷相曰。若在家者應作轉輪聖王。若出家學道必得成佛。是時地為震動。我見神力。即為作禮。第二我出遊戲有耕田人。菩薩在閻浮樹下。日時已晡。樹影停住不移覆菩薩身。我見神力。即為作禮。第三今迎佛至國。佛升虛作十八變。如伏外道。神力無異。即為作禮。 　　又中阿含經雲。爾時世尊告諸比丘。過去世時釋提桓因欲入園觀。時敕御者令嚴駕千馬之車。嚴駕以竟。唯王知時。天帝釋即下常勝殿。東向合掌禮佛。爾時御者見則心驚毛豎馬鞭落地。帝釋見已即說偈言。 　鬼汝何憂怖　　馬鞭落於地 　　御者說偈白帝釋言。 　見王天帝釋　　為捨脂之夫 　所以生恐怖　　馬鞭落地者 　常見天帝釋　　一切諸大地 　人天大小王　　及四護世主 　三十三天眾　　悉皆恭敬禮 　何處更有尊　　尊於帝釋者 　而今正東向　　合掌修敬禮 　　爾時帝釋說偈答言。 　我實於一切　　世間大小王 　及四護世王　　三十三天眾 　最為其尊主　　故悉來恭敬 　而復有世間　　隨順等正覺 　名號滿大師　　故我稽首禮 　　御者復白言。 　是必世間勝　　故使天王釋 　恭敬而合掌　　東向稽首禮 　我今亦當禮　　天王所禮者 　　佛告諸比丘彼天帝釋為自在王。尚恭敬佛法等。比丘出家學道。亦應如是恭敬於佛。彼天帝釋捨脂之夫敬禮法僧。亦復讚歎禮法僧者。汝等已能正信出家學道。亦當復讚歎禮法僧者。 　　爾時帝釋從常勝殿來下。周向諸方合掌恭敬。時御者見天帝釋從殿來下住於中庭周向諸方合掌恭敬。見已驚怖馬鞭復落地。而說偈言。 　何故憍屍迦　　故重於非家 　為我說其義　　飢渴願欲聞 　　時天帝釋說偈答曰。 　我正恭敬彼　　能出非家者 　自在游諸方　　不計其行止 　城邑國土色　　不能累其心 　不畜資生具　　一往無慾定 　往則無所求　　唯無為為樂 　言則定善言　　不言則寂定 　諸天阿脩羅　　各各共相違 　人間自共諍　　相違亦如是 　唯有出家者　　於諸諍無諍 　於一切眾生　　放捨於刀杖 　於財離財色　　不醉亦不荒 　遠離一切惡　　是故敬禮彼 　　是時御者復說偈言。 　天王之所敬　　是必世間勝 　故我從今日　　當禮出家人 　　又普達王經雲。時有夫延國王。號名普達。典領諸國四方貢獻。王身奉佛法未嘗偏枉。常有慈心愍傷愚民不知三尊。每當齋戒輒登高觀燒香。還頭著地稽首為禮。國中臣民怪王如此。自共議言。王處萬民之尊遠近敬伏。發言人從。有何情慾毀辱威儀頭面著地。群臣數數共議欲諫不敢。王敕臣下使嚴駕。當行王即與吏民數千人始出宮。未遠忽見一道人。王便下車卻蓋住其群從。頭面著地為道人作禮。尋從而還施設飲食。遂不成行。群臣於是乃諫言。大王至尊。何宜於道路為此乞丐道人頭面著地。天下尊貴唯有頭面。加為國主不與他同。王便敕臣下令求死人頭及牛馬豬羊頭。臣下即遍行求索。歷日乃得。還白王言。前被教求死人頭及六畜頭。今悉已得。王言。於市賣之。臣下即使人賣之。牛馬豬羊頭等皆售。但人頭未售。王言。賤貴賣之。趣使其售。如其不售便以丐人。如是歷日賣既不售。丐人又不取者。頭皆膀脹臭處不可近之。王便大怒語臣下言。卿曹前諫言。人頭最貴。不可毀辱頭面著地禮道人。令使賣六畜頭皆售。人頭何故丐人無取者。王即敕臣下嚴駕。當出到城外曠野澤中。王有所問群臣人民莫不振悚。王即告群臣言。卿寧識吾先王時有小兒常執持蓋者不。臣下對曰。實識有之。王言。今此小兒何所在。對曰。亡已久遠乃歷十七年。王言。此兒為人善惡何如。對言。臣等常睹其承事先王。齋戒恭肅誠信自守。非法不言。王告諸臣。今若見此兒在時所著衣服。寧識之不。諸臣對曰。雖自久遠臣故識之。王顧使從。急還內藏取前亡兒衣來。須臾衣至。曰此是不。對曰。實是其衣。王曰。今儻見兒身為識之不。臣下皆默然良久。臣自弊闇卒睹不別。王始欲說本。前見道人來到王所。王大歡喜。起頭面著地為道人作禮。臣下莫不歡喜。道人就座。王叉手具白前緣。今故嚴出欲示本末。願為此國臣民開導愚癡令知真法。道人即為臣下說王本變。欲知王者。本是先王持蓋小兒。常隨先王齋戒一日不犯。其後過世魂神還生為王作子。今致尊貴皆由宿行。臣下大小莫不僉然。曰吾等幸遇得睹道人。願遂哀愍。乞為弟子。道人告言。我師號曰佛。身具足相好。獨步三界教授不虛。佛今去此乃六千里。須臾語頃。道人飛到捨衛國。具以啟佛。彼國人民甚可愍傷。今皆誠心願欲見佛。唯垂大慈開示真道。佛便許可。明日到夫延國。佛為王及臣民等說法雲。欲知普達王及道人本末不。阿難言。願聞其事。佛言。乃昔摩訶文佛時。王為大姓家子。其父供養三尊。父命子傳香。時有一侍使。意中輕之不與其香。罪福響應故獲其殃。雖暫為驅使奉法不妄。今得為王。道人本是侍使。時不得香人。雖不得香其意無恨。即立誓言。若我得道當度此人。福願果合今來度王並及人民。王聞佛說其本末。意解即得須陀洹。國中人民聞經。皆受五戒十善以為常法。 　　又阿育王經雲。昔阿恕伽王。見一七歲沙彌將至屏處而為作禮。語沙彌言。莫向人道我禮汝。時沙彌前有一澡瓶。沙彌即入其中。從澡瓶中復還來出而語言。王慎莫向人道沙彌入澡瓶中復還來出。王即語沙彌言。我當現向人說不復得隱。是以諸經皆雲。沙彌雖小亦不可輕。王子雖小亦不可輕。龍子雖小亦不可輕。沙彌雖小能度人。王子雖小能殺人。龍子雖小能興雲。由興雲故致雨雷電霹靂。感其所小而不可輕也。 　　又付法藏經雲。昔佛涅槃一百年後有阿育王。信敬三寶常作般遮於瑟大會。王至會日香湯洗浴著新淨衣。上高樓上四方頂禮。遙請眾僧。聖眾飛來凡二十萬。王之信心深遠難量。見諸沙門若長若幼若凡若聖。皆迎問訊恭敬禮拜。時有一臣。名曰夜奢。邪見熾盛無信敬心。見王禮拜而作是言。王甚無智。自屈貴德禮拜童幼。王聞是已便敕諸臣。各遣推覓自死百獸。人仰一頭。唯使夜奢獨求人首。得已各敕詣市賣之。餘頭悉售。夜奢人頭見者惡賤。都無買者。數日欲臭。眾人見已鹹共罵辱。而語之言。汝今非是旃陀羅人夜叉羅剎。雲何乃捉死人頭賣。夜奢爾時被罵辱已。來詣王所而白王言。臣賣人頭反被罵辱。尚無慾見。況有買者。王復語言。若無買者但當虛與。夜奢奉教重齎入市唱告眾人。無錢買者今當虛與。市人聞已重加罵辱無肯取者。夜奢慚愧。還至王所合掌白王。此頭難售。虛與不取反被罵辱。況有買者。王問夜奢。何物最貴。夜奢答王。人最為貴。王言。若貴何故不售。夜奢答王。人生雖貴死則卑賤。王問夜奢。吾頭若死同此賤不。夜奢惶懼怖不敢對。王即語言。施汝無畏。汝當實答。夜奢惶怖俛仰答王。王頭若死亦同此賤。王語夜奢。吾頭若死同此賤者。汝何怪我禮敬眾僧。卿若是吾真善知識。宜應勸我以危脆頭易堅固頭如何今日止吾禮拜。夜奢爾時聞王此語方自悔責。改邪從正歸敬三寶。以是因緣眾生聞者。若見三寶應當至心恭敬禮拜。 　　又四分律雲。賓頭盧羅漢。本是優填王臣。由精勤苦行。王放出家得阿羅漢果。王后每出城參禮。寺去城二十里。諸佞臣見賓頭不起迎王。噁心諫王。王於後取佞臣諫危欲殺之。賓頭盧見王后來入門。便下床七步迎之。王怒曰。大德由來難動。今避席迎何耶。答曰。王前有好心來故不起迎。今懷噁心來。若不起迎恐當見殺。王歎曰。善哉。弟子愚戇妄受佞言。不識凡聖。王請悔過雖免地獄。然賓頭盧記王。由僧起迎故卻後七日必失王位。恰如依記。被他鄰國興兵來捉。經十二年鎖腳囚禁(自外云云)。 　　述曰。以是義故特須敬慎。不得自高恐損來報。比見俗人微受官位不生信心。妄起高慢呵罵僧尼。種種毀辱。或立廳前身處高床遣人拖牽非理恥撻。敗善增惡無過此等。雖犯王法亦須以理。外法雖行內須省愧。道俗同凡居住三界。未得入聖已來誰之無過。然出家之人。雖內無實行。交現□□怴慼慼慼慼撫p觔稜□□委女□□□□□祰□□□祺□X慼憬`駛□□□□□□腹說慼撬芊慼撫p襌檢□□c□□□□槔神埤□□示□飀□□□榞□□禭□楷□□□□饈駛□□j□□□□規槙Z□覘e□□□□玲□□□□埤□槔□□□□祰□□點楊量禖磻祈飀□□馭□□□訇□j□□□枯Z□□□椹□□□□□□□□□□□壘□□□□□□逆□□槔神□祊□禮□□姶□□□□夾□□□□□□□□□□□□□□ 　　又雜寶藏經雲。月氏國王。名旃檀罽尼吒。聞罽賓國尊者阿羅漢。字祇夜多。有大名稱。思欲相見。即與諸臣往造彼國。於其中路心竊生念言。我今為王。王於天下一切人民靡不敬伏。自非有德何能任我供養。作是念已遂便前進。彼國有人告尊者言。月氏王與諸群臣從遠來相見。唯願整其衣服共相待接。尊者答言。我聞佛語。出家之人道尊俗表。唯德是務。豈以服飾出迎接乎。遂便靜默端坐不出。於是月氏王至其住處。見尊者祇夜多。睹其威德倍生敬信。即前稽首卻住一面。時尊者欲睡。月氏國王不覺前進授唾器。時尊者即語王言。貧道今者未堪為王作福田也。胡為躬自枉屈神駕。時月氏王深生慚愧。我向者竊生微念已知我心。自非神德何能爾也。即便為王略說教法。王來時道好。去如來時。王聞教已即便還國。至其中路群臣怨言。我等遠從大王往至彼國。竟無所聞然空還國。時王報言。向尊者為我說法。來時道好。去如來時。卿等不解此耶。以我往昔持戒佈施修造功德以殖王種。今享斯位。復修積善。當來之世必重受福。故誡我言。王來時道好去如來時。群臣聞已稽首謝言。臣等下愚竊生妄解。大王神德妙契玄旨。積德所種故享斯位。群臣歡喜言已而退。 　　又十誦律雲。爾時世尊說本生因緣語諸比丘。過去世時。近雪山下有三禽獸共住。一鵽鳥。二獼猴。三象。是三禽獸初互相輕慢無恭敬行。同作是念。我等何為不相恭敬。若前生者應供養尊重教化我等。爾時鵽鳥獼猴問象言。汝念過去何事。時是處有大蓽茇樹。像言。我小時行此樹在我腹下過。像鵽問獼猴言。汝憶何事。答言。我憶小時。坐地捉此樹頭按令到地。像語獼猴。汝年大我。我當敬汝為我說法。像獼猴問鵽鳥言。汝憶何事。答言。彼有大蓽茇樹。我噉其子。於此大便。乃生斯樹。長大如是。是我所憶。獼猴語鵽。汝年大我。我當供養汝。汝當為我說法。爾時象恭敬獼猴。從聽受法。為餘象說。獼猴恭敬鵽鳥。從聽受法。為餘獼猴說法。鵽鳥為餘鵽鳥說法(依四分律鳥騎猴上猴乘象上處處遊行化說法)此三禽獸先喜殺盜婬妄語。後相誡止。即捨此過命終皆生天上。爾時世人見獸廣行善法不侵人穀。各自相誡雲。畜生尚能恭敬。何況我等。爾時世人皆相恭敬奉行五戒。命終之後皆得生天。佛語比丘。爾時鵽者則我身是。獼猴者舍利弗是。像者目連是。佛言。畜生無知。尚相恭敬自利利他。何況汝等。以信出家不相尊敬。爾時世尊即說偈言。 　若人不敬佛　　及佛弟子眾 　現世人訶罵　　後世墮惡道 　若人知敬佛　　及佛弟子眾 　現世人讚歎　　後世生天上 　　佛種種因緣讚歎恭敬法已。語諸比丘。從今先受大戒。乃至大須臾時。是人應先坐先受水先受飲食。 　　敬益部第三 　　如寶性論雲。三寶有六義。故須敬也。一者希有義。如世寶物貧窮之人所不能得。三寶如是。薄福眾生百千萬世不能值遇。故名為寶。二者離垢義。如世真寶體無瑕穢。三寶如是。絕離諸漏。故名為寶。三者勢力義。如世珍寶除貧去毒有大勢力。三寶如是。具不思議六神通力。故說為寶。四者莊嚴義。如世珍寶能嚴身首令身姝好。三寶如是。能嚴行人清淨身故。故說為寶。五者最勝義。如世珍寶譬諸物中勝。三寶如是。一切世中最為殊勝。故名為寶。六者不改義。如世真金燒打磨練不能變改。三寶如是。不為世間八法所改。故名為寶。又具六意。故須敬也。一佛能誨示。法是良藥。能傳通。皆利益於我。報恩故敬。二末代惡時傳法不易。請威加護。故須致敬。三為物生信稟承故敬。四示僧尼敬事儀式。五令樂供養法得久住故敬。六為表勝相故敬。故成論雲。三寶最吉祥。故我經初置。 　　違損部第四 　　如像法決疑經雲。乃至一切俗人不問貴賤。不得撾打三寶奴婢畜生及受三寶奴婢禮拜。皆得殃咎。故薩遮尼揵經雲。若破塔寺。或取佛物。若教作助喜。若有沙門身著染衣。或有持戒破戒。若繫閉打縛。或令還俗。或斷其命。若犯如是根本重罪。決墮地獄受無間苦。以王國內行此不善。諸仙聖人出國而去。大力諸神不護其國。大臣諍競四方鹹起。水旱不調風雨失時。人民飢餓劫賊縱橫。疫勵疾病死亡無數。不知自作而怨諸天。 　　又仁王經雲。國王大臣自恃高貴。滅破吾法。以作製法。制我弟子。不聽出家。不聽造作佛像。立統官制等。安籍記錄僧。比丘地立白衣高座。又國王太子橫作法制。不依佛教因緣。破僧因緣。統官攝僧。典主僧籍。苦相攝持。佛法不久。 　　又大集經雲。佛言。所有眾生於現在世及未來世。應當深信佛法眾僧。彼諸眾生於人天中常得受於勝妙果報。不久當得入無畏城。如是乃至供養一人為我出家。及有依我□□□□稢訣柳礸□禈□埤□□□鷺□□祊量逆□□□□□寧j□妘立□媽□□飯□□奾馜餺□□□□椸□□□□毞_□□□ˇ□釣|□□□□E□□□部糧□□艤薨□□□□□□□部糧□□艦□□|晃□稐‥□□□□□葥紇e°□除鬚髮被服袈裟。設不持戒。彼等悉已為涅槃印之所印也。若復出家不持戒者。有以非法而作惱亂。罵辱毀呰以手刀杖打縛斫截。若奪衣缽及奪種種資生具者。是人則壞三世諸佛真實報身。則挑一切天人眼目。是人為欲隱沒諸佛所有正法三寶種故。令諸天人不得利益墮地獄故。為三惡道增長盈滿故。 　　爾時娑婆世界主大梵天王。而白佛言。若有為佛□□□□插慼撲Z露□秦□□禱□□□□楉U駎□礽□□□娾□□□埤□祹滿慼慼慼慼慼潭炾鞢慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼潯恣慼慼慼慼慼慼撫魽慼慼慼數O□埤□鷺□穢□□□□□□禢姎□□□奪□□□□□□□耔□□□□□□□露□燐禕裀□禳慼慼模憿慼慼慼憬p□祇□□□褽□□□□□□□騃□□□□□□□□□□□□□檢□□□□禢埤□□粿□□娾□□□□□怴慼慫鴃樅滎眛苤荂慼慼慰D纂慼慼慼慼慼慰^|諍□□□□□□□亦慦燴□|諍□臗C□楫□譥藝芋慰D□□耙賢靨□□□¥嶢□}□□大慦恢¥□□耙臥□f洁慰D□餥□gd□|詳入□□牧嶢j□□□ゴ巨□恁樁凅俸央慼樣`¥□□耙臥□~□蘄i□淤□□¥意嶨攔□漦葦□譨□紇j□□□□孥□謘慼慼慼慼慼慼慼慼澄獺央潑l愣□□□紇□□蕁□□□□□□季□□滎噱恁慼撩滿慼慼慼a□嶨□□‥□兩□□□□□□|諍□馧{磨□(□恁撓插嬈□□耙賢□□愩□¥y獢樑祡漶慼慼慼慼暮P橋鞳慼g左□蒨□□ 　　又十輪經雲。佛言。族姓子。有四種僧。何等為四。一第一義僧。二淨僧。三啞羊僧。四無慚愧僧。雲何名第一義僧。諸佛菩薩辟支及四沙門果。是七種人名為第一義僧。在家得聖果者。亦名第一義僧。雲何名為淨僧。諸有能持具足戒者。是名淨僧。雲何名為啞羊僧。不知犯不犯輕重微細罪可懺悔。愚癡無智不近善知識。不能諮問深義是善非善。如是等相名為啞羊僧。雲何名無慚愧僧。若有為自活命來入佛法。悉皆毀犯。破和合僧不畏後世。放縱六情。貪著五欲。如是人等名為無慚愧僧(如是四僧並須恭敬)。 　　又大悲經雲。佛告阿難。於我法中但使性是沙門。污沙門行。自稱沙門。形似沙門。當有被著袈裟衣者。於此賢劫彌勒為首。乃至最後盧遮如來。彼諸沙門如是千佛。於無餘涅槃界。次第當得入般涅槃無有遺餘。何以故。如是一切諸沙門中乃至一稱佛名一生信者。所作功德終不虛設。阿難。我以佛智測知法界。非不測知。阿難。所有白業得白報。黑業得黑報。若有淨心諸眾生等。作是稱言南無佛者。彼人以是善根必定得近涅槃。何況值佛親承供養。 　　又十輪經雲。佛言。若諸比丘依佛法出家。一切天人阿脩羅皆應供養。若護持戒不應謫罰閉繫刖其手足乃至奪命。悉無是法。若有破戒比丘如敗膿壞。非梵行而言梵行。退失墮落聖道果證。為諸煩惱結使所壞。猶能開示一切我龍人非人等無量功德珍寶伏藏。是以依我出家。若持戒若破戒。我悉不聽輪王大臣宰相不得謫罰繫閉加諸鞭杖截其手足乃至斷命。況復餘輕犯小威儀。破戒比丘雖是死人。是戒餘力猶如牛黃。是牛雖死人故取之。亦如石香死後有用。能大利益一切眾生。惡行比丘雖犯禁戒。其戒勢力猶能利益無量天人。譬如燒香。香體雖壞熏他令香。破戒比丘亦復如是。自墮惡道能令眾生增長善根。以是因緣一切白衣不應侵毀輕蔑破戒比丘。皆當守護尊重供養。不聽謫罰繫閉其身乃至奪命。爾時世尊而說偈言。 　瞻蔔華雖萎　　勝於諸餘華 　破戒諸比丘　　猶勝諸外道 　　又大集經。世尊說偈雲。 　□□□稢訣□□□□□□□□　天人可供養　　常令無有乏 　如是供養彼　　則為供養我 　若能為敬法　　歸依而□□□　身著袈裟服　　說彼是我子 　假使毀禁戒　　猶住不退地 　若有撾打彼　　則為打我身 　若有罵辱彼　　則為罵辱我 　是人心欲滅　　正法大明燈 　為財共鬥諍　　剎利同生瞋 　　又十輪經雲。譬如過去有王。名曰福德。若人有犯罪過乃至繫縛。王不欲奪命將付狂象。爾時狂象捉其二足欲撲其地。而見此人著染色衣。故狂象即便安徐置地不敢損傷。共對蹲坐。以鼻舐足而生慈心。族姓子。像是畜生。見染衣人尚不加惡生於害心。乃至未來世有旃陀羅王。見我法中有人出家堪任法器及不成法器。故作逼惱。或奪其命。命終之後必墮阿鼻地獄。 　　頌曰。 　經行林樹下　　求道志能堅 　既有神通力　　振錫達乘煙 　一燈四弘誓　　至道莫能先 　不貪曠劫壽　　何論延促年 　　感應緣(略引十驗)魏沙門釋曇始晉沙門釋道開晉司空何弱晉廬山七領聖僧晉沙門釋僧朗晉沙門釋法相晉沙門釋法安宋沙門釋慧全齊沙門釋慧明神州諸山聖僧 　　前魏太武時。沙門曇始甚有神異。常坐不臥五十餘年。足不躡履。跣行泥穢中奮足便淨。色白如面。俗號曰白足阿練也。至赫連昌破長安。不信佛法刑害僧尼。始被白刃不傷。由是僧尼免死者眾。太武敬重。死十餘年形色不改。 　　西晉沙門單道開。燉煌人。出家山居。服練松柏三十年。後唯吞小石子。行步如飛。不耐人樂幽靜。在抱腹山多年。石虎時來自西平。日行七百。至鄴周行邑野救諸患苦。得財即散。徒行而已。石氏將末。與弟子來建鄴。又南羅浮遂卒山捨。袁彥伯。興寧中登山禮其枯骸雲。 　　東晉司空何充弱而信法。於齋立坐數年。以待神聖設會於家。道俗甚盛。坐中一僧容服垢污神色低陋。自眾升坐拱默而已。一堂怪之。謂在謬僻。充亦不平形於顏色。及行中食僧飯於坐。事畢提缽而出堂。顧充曰。何侯勞精進耶。即擲缽空中凌虛而逝。充乃道俗目送天際。追共惋恨稽悔累旬(右三驗出梁高僧傳)。 　　晉廬山七嶺。同會於東共成峰崿。其崖窮絕莫有升者。晉太元中。豫章太守范甯。將起學館。遣人伐材。其山見人著沙門服。凌虛直上。既至則迴。身踞其峰。良久乃與雲氣俱滅。時有採藥數人。皆共瞻睹。當時能文之士鹹為之興。沙門釋曇諦廬山賦曰。應真凌雲以踞峰。杪翳景而入冥者也。 　　晉沙門竺僧朗者。戒行明嚴華戎敬異。嘗與數人俱受法請。行至中途忽告同輩曰。君等留寺衣物似有竊者。同侶即反。果乃盜焉。 　　晉太元中。於奉高縣金輿山谷。起立塔寺造製形像。苻堅之末降斥道人。唯敬朗一眾不敢毀焉。於時道俗信奉。每有來者。人數多少未至一日輒已送知。使弟子為具。必如言果到。其谷舊多虎。常為暴害。立寺之後皆如家畜。鮮卑慕容德以二縣粗調充其朝中。至今號其谷為朗公谷雲。 　　晉沙門樑法相。河東人也。常獨山居精苦為業。鳥獸集其左右。馴若家獸。太山祠大石函以盛財寶。相時山行宿於其廟。見一人玄衣武冠令相開函。言終不見。其函石蓋重過千鈞。相試提之飄然而開。於是取其財寶以施貧民。後渡江南住越城寺。忽遨遊放蕩俳優滑稽。或時裸袒干冒朝貴。鎮北將軍司馬恬。惡其不節招而鴆之。頻傾三鐘。神氣清怡恬然自若。年八十九。元興末卒。 　　晉沙門釋法安者。廬山之僧遠法師弟子也。義熙末陽新縣虎暴甚盛。縣有大社樹下有築神廟。左右民居以百數。遭虎死者夕必一兩。法安嘗游其縣暮投此村。民以懼虎早閉門閭。且不識法安不肯受之。法安徑之樹下坐禪通夜。向曉有虎負人而至。投樹之北。見安如喜如跳。伏安前。安為說法授戒。虎踞地不動。有頃而去。至旦村人追死者至樹下見安大驚。謂其神人故虎不害。自茲以後而虎患遂息。眾益敬異。一縣士庶略皆奉法。後欲畫像山壁。不能得空青。欲用銅青而又無銅。夜夢人迂其床前雲。此中有兩銅鐘。便可取之。安明即掘得。遂以成像。後遠法師鑄像。安送一勸助。餘一武昌太守熊無患借觀之。遂留不改。宋孝明。江陵長沙寺沙門慧遠者。本名黃遷。即禪師慧印之弟子也。印每入定見。遠是印之先師。雖應為蒼頭故度為弟子。常寄江陵楊家行般舟。勤苦歲餘頗有感變。一日十會通見遠身。而般舟之處行道如故。自剋終日。至期果卒。久之現形多寶寺僧曇珣曰。明年二月二十三日。當與天人相迎。言已不見。珣於是日設大法會。建捨身齋。其日苦氣。自知必盡。三更中聞空中樂聲香煙甚異。珣曰。遠公之契至矣。尋爾神逝。 　　宋沙門釋慧全。涼州禪師也。開訓教授門徒五百。有一弟子。性頗粗暴。全常不齒。後忽自雲。得三道果。全以其無行永不信許。全後有疾。此弟子夜來問訊。時戶猶閉如故。全頗驚異。欲復驗之。乃語明夕更來。因密塞窗戶加以重關。弟子中宵而至。徑到床前謂全曰。闍梨可見信來。因曰。闍梨過世當生婆羅門家。全曰。我坐禪積業。豈方生彼。弟子雲。闍梨信道不篤。兼外學未絕。雖有福業不能超詣。若作一切會得飯一聖人。可成道果耳。全於是設會。弟子又曰。可以僧伽梨佈施。若有須者勿擇長幼。及會訖施衣。有一沙彌就全求衣。全謂是其弟子。全雲。吾欲擬奉聖僧。那得與汝。迴憶前言不得擇人。便以歡施。他日見此沙彌問雲。先與汝衣著不大耶。沙彌曰。非徒不得衣。亦有緣事。愧不豫會。全方悟先沙彌者聖所化也。弟子久乃過世。過世之時無復餘異。唯塚四邊時有白光。全元嘉二十年。猶存居在酒泉(右六驗出冥祥記)。 　　齊始豐赤城山有釋慧明。姓康。康居人。祖世避地於東吳。止赤城山石室。於是棲心禪誦畢命枯槁。後於定中見一女神。自稱老嫗雲。常加護衛。或時有白猿白鹿白蛇白虎遊戲階前。馴伏宛轉。不令人畏。齊竟陵文宣王聞風祗挹。頻遣三使慇勤敦請。乃暫出山至京師到第。文宣敬以師禮。少時辭還山。苦留不止。於是資終發遣。以建武之末卒於山中。春秋七十矣。 　　仰尋震旦海曲神州諸山伽藍泉岩石室有修道人所居聖寺。時有行者。鹹見非一。且述三五用為實錄。餘之不盡不可備論。 　　昔晉太元初有燉煌沙門竺曇猷。乞食坐禪強志勤業。游會稽剡縣赤城山有群虎來前。猷為說法。一虎獨眠。乃以如意杖打頭。有十圍蛇繞之都無怖色。又山神舍宅與之作寺。又往赤城山宴坐。此山與天台瀑布四明連屬。父老雲。天台山有聖寺。猷往尋之。石橋跨谷青滑難度。衡石斷路無由得達。旬宿橋首聞彼行道唱布薩聲。便潔齋自勵。忽見衡石□開。猷便前度具睹精舍。神僧燒香。中食畢謂曰。卻後十年自當來此。 　　齊鄴下大莊嚴寺沙門圓通者。感一神僧夏中聽講。夏罷自恣。就辭雲。在竹林寺邀通過之。通具問道經來年尋至。在彼山東鄴之西北神僧迎接。具見門開房宇華敞林木森大。經宿周流。意言道合。便有終焉之思。神僧為諮大和上。乃不許之。及還舊路三里之外。反望莫睹。後之往者不知其處。 　　近鄧州有沙門名道勤者。於州北倚立山巖。追訪具見周循歷覽。實為住寺眾具皆備。但不見人卻下重尋。便失歸路。乃於道次築室。擬尋汾州東南介山抱腹巖者。山居之僧數見沙門乘空來往。又涼州南洪崖窟沮渠蒙遜所造碑寺見存。有塑聖僧。常自行道。人來便止。人去尋行。故旁側足跡納納示現然徒眾不可見之(述曰。如名僧傳三十卷梁高僧傳十五卷唐高僧傳四十卷。及百家史傳。凡聖碩德數千餘僧積功殊異道俗所欽。或散配諸篇或文繁不錄且列少多示知僧德)。 　　法苑珠林卷第十九 大正新脩大藏經第 53 冊 No. 2122 法苑珠林 　　法苑珠林卷第二十 　　西明寺沙門釋道世撰 　　致敬篇第九(此有六部)述意部功能部普敬部名號部會通部儀式部 　　述意部第一 　　原夫上聖垂慈至人利物。意欲導四生於寶所。運三有於大車。師弟異軌而同歸。法俗殊途而一致。所以立像表真彝訓常俗。寄指筌月出道常規。但以妄著我人墮慢沿流。隨業漂淪無思悛革。良由對迷累劫不識三尊。愚戇頑執罕逢十聖。是故命如風燭難可駐留。形同石火豈容長久。況復五濁交侵四蛇常逼。而能安忍翫茲虛幻。故使大聖慈悲適悲適化陶誘。行中要切無過禮懺行道。故龍樹十住論雲。菩薩晝夜各有三時。於此六時禮拜十方諸佛。懺悔勸請隨喜迴向。菩薩來至阿惟越地。依此修行速成不退。如念東方善德佛等。十方諸佛本願力故。若有眾生於先佛所種諸善根。聞是佛名即能信受。便得不退菩提之心。亦由愚識常聞惡聲。今忽聞喚南無佛名。欻然驚喜情慮欣泰罪滅福生。故經雲。敬禮此佛能除百萬生死重罪。或言。能除千劫生死重罪。若不依此階級以動凡心。則負罪者累劫受殃。但聞佛名無不踴躍。我有何罪不見真容。雨淚滂流一心合掌。我有何善聞佛名號。欣喜加敬。瞻仰聖顏。愛戀無厭。用此悲慶信根日增。如此通情識心無累。則於敬禮常加歸命。比見道俗聞唱佛名。身雖逐禮心乃外緣。中途蹶錯都不省悔。無信無慚於是乎在。或有道俗屏處禮拜。或昇或沈。身心墮慢曾無驚懼。不敬之罪於是轉加。或有道俗對眾禮拜。千僧萬俗高聲唱和急度而禮。身不逐拜心不敬思。類同點兵但記空名。如碓上下勞多無益。上來略疏非無斯咎。苟求名利不存忠敬。依信能入發生智識。信既不行能入何寄。自下略述五意。並依聖教示其真偽。請除妄歸真功成究竟也。 　　功能部第二 　　仰惟。大覺之慈至極之聖。宿祐嘉運冥感應期。聞名致敬則勝業肇於須臾。憑心相化則妙果成於曠劫。故五十三佛聲益微塵之前。三千至真光鑠河沙之後。二十五佛功利救苦之厄。娑婆七寶不逮一禮之福。雖合掌之因似賒。而樹王之報漸及。故知禮拜稱讚豈虛棄功。虔誠呈敬冥益福利。故智度論雲。若菩薩未入法位。遠離佛法壞諸善根。設在煩惱自不能度。安能度人。是故不應遠離諸佛。譬如嬰兒不離其母。行路不離糧食。熱時不離涼風。寒時不離暖火。度水不離堅船。病苦不離良醫。是故菩薩常不離佛。何以故。父母親友人天王等。不能益我度諸苦海。唯佛世尊令我出苦。是故常念不離諸佛也。 　　又藥王藥上經雲。釋迦牟尼佛告大眾言。我昔無數劫時。於妙光佛末法之中出家學道。聞五十三佛名。聞已合掌心生歡喜。復教他人令得聞持。他人聞已展轉相教。乃至三千人。此三千人異口同音稱諸佛名。一心敬禮。以是因緣功德力故。即得超越無數億劫生死之罪。其初千人者。始從華光佛為首下至毘捨佛。於莊嚴劫得成佛道。即過去千佛是也。此中千佛者。始從拘樓孫佛為首。下至樓至佛。於賢劫中次第成佛。後千佛者。始從日光佛為首。下至須彌相佛。於星宿劫中當得成佛。現在十方諸佛善德如來等。亦得聞是五十三佛名。故於十方世界各得成佛。若有善男子善女人及餘一切眾生。得聞是五十三佛名者。是人於百千萬億阿僧祇劫不墮惡道。復有人能聞是五十三佛名者。生生之處常得值遇十方諸佛。若復有人能至心敬禮五十三佛名者。除四重五逆及謗方等經。皆悉清淨。以是諸佛本誓願故。於唸唸中即得除滅如上諸罪(三千佛名在諸佛集劫經。名號種姓國土等在賢劫經。千佛中釋迦當第四成佛也)。 　　又決定毘尼經雲。若能至心敬禮三十五佛。其人功德無量無邊。 　　又佛名經雲。若善男子善女人。聞此二十五佛名。至心受持讀誦恭敬禮拜。得離地獄餓鬼畜生三惡道苦。得除瞋恚愚癡。滅百劫重罪。常生十方淨佛國土。設復有人滿三千大千世界七寶。一百歲中常用佈施。猶不如誦持禮拜二十五佛名功德。千分不及一。乃至算數譬喻所不能知。何以故。以眾生善根微薄不得聞此佛名。若善男子善女人。得聞此二十五佛者。非於一佛十佛所種諸善根。是人乃於百千萬佛所種諸善根。然後乃得聞此佛名。是人超越四十八劫在前成佛。若復有人。不信此二十五佛名得此功德。是人當墮阿鼻地獄滿足百劫。舍利弗。若比丘比丘尼優婆塞優婆夷。欲懺悔諸罪。當淨洗浴著新淨衣淨治室內敷好高座安置尊像懸二十五枚幡種種華香供養誦此二十五佛名日夜六時懺悔滿二十五日。滅四重八重等罪。式叉摩那沙彌沙彌尼亦復如是。又文殊問經讚佛偈雲。 　我禮一切佛　　調御無等雙 　丈六真法身　　亦禮於佛塔 　生處得道處　　法輪涅槃處 　行住坐臥處　　一切皆悉禮 　諸佛不思議　　妙法亦如是 　能信及果報　　亦不可思議 　能以此祇夜　　讚歎如來者 　於千萬億劫　　不墮於惡道 　　又菩薩本行經雲。正使化無數億計人成辟支佛。有人百歲四事供養。功德甚多。不如有人以歡喜心一四句偈讚歎如來功德無量。 　　又善生經雲。以四天下寶供養於佛。又以重心讚歎如來。是二福德等無差別。 　　又大悲經雲。一稱佛名南無佛者。以是善根入涅槃界不可盡也。 　　述曰。既知聖教禮佛功德不可思議。是故行者常須作意不得自墮。恐無常忽至瞻禮無處。譬鼠入角路窮何趣。是故經中世尊說偈雲。 　命如風中燈　　不知滅時節 　今日復明日　　不覺死輕至 　冥冥從業緣　　不知生何道 　　又上生經雲。若有禮敬彌勒佛者。除卻百億生死之罪。乃至來世龍華樹下亦得見佛。又雲。我滅度後四眾八部聞名禮拜。命終往生兜率天中。若有男女犯諸禁戒造眾惡業。聞是菩薩大悲名字。五體投地誠心懺悔。一切惡業速得清淨。若有歸依彌勒菩薩。當知是人得不退轉。彌勒成佛見佛光明即得受記。 　　又增一阿含經雲。禮佛有五功德。一者端正(以見相好生尊上故)二得好聲(以見佛時三自稱曰南無如來至真等正覺故)三多饒財(以具華香燈明隨力供養故也)四生處高貴(以見佛時心無染著又能右膝著地長跪叉手禮故)五生天上(以念佛功德法爾故)。 　　又金剛三昧經雲。若有暫聞佛勝智慧。深心隨喜不起誹謗者。於百千劫不墮惡道。生處值佛。乃至念佛法身功德無邊。 　　又普賢觀經雲。若有晝夜六時禮十方佛。誦大乘經思第一義。甚深空法一彈指頃。除百萬億那由他恆河沙劫生死之罪。行此法者真是佛子。從諸佛生。十方諸佛及諸菩薩為其和上。是名具足菩薩戒者。不須羯磨自然成就。應受一切人天供養。 　　又涅槃經雲。若於佛法供養一香燈。乃至獻一華。則生不動國。善守佛僧物塗掃佛僧地。像塔如母指。常生歡喜心。亦生不動國。此即淨土常嚴。不為三災所動也。 　　普敬部第三 　　敬惟。法身無相應現十方。謂四方四維上下。俗儒所說。唯據此洲。洲外有洲。古今未說。若依內典通窮無際。橫亙十方傍羅異域。今佛教中娑婆忍土。萬億日月四重圍輪大千世界名一佛土。此猶據化佛釋迦如來所王之域。故華嚴經雲。盧捨那佛報身如來所王之土復過是數。盡十方界非凡所謀。故梵網經偈雲。 　我今盧捨那　　方坐蓮華臺 　周匝千華上　　復現千釋迦 　一華百億國　　一國一釋迦 　各坐菩提樹　　一時成佛道 　　如經所云。千華千佛即以一葉為一華。故一華千葉千佛現世。又如普賢觀經雲。毘盧遮那法佛如來所王之上遍一切處。其佛住處名常寂光。據此明無住之住。引凡虛心令其敬仰。至理而論安有住處。如是十方無量世界諸佛如來無時息化。過現未來約凡生滅據化而說。若依實教。聖化常周功齊法界。不可以一域為局。不可以三世限論也。今且據釋迦一代現化而述。故權受胎八相成道。利益淺機漸通大教。乃至父母諸親俗尊尚禮如來。何況下凡而不虔敬也。 　　又佛說十二佛名神咒除障滅罪經雲。爾時世尊告彌勒菩薩言。彌勒。東方去此佛剎有十不可說諸佛剎億百千微塵等。過爾許諸剎有一佛土。名曰解脫主世界。彼世界有一佛。名曰虛空功德清淨微塵等目端正功德相光明華波頭摩琉璃光寶體香最上香供養訖種種莊嚴頂髻無量無邊日月光明願力莊嚴變化莊嚴法界出生無障礙王如來。若善男子善女人犯四重五逆誹謗三寶。及犯四波羅夷。是人罪重。假使如閻浮履地變為微塵一一微塵成於一劫。是人有若干劫罪稱是一佛名號。禮一拜者。悉得滅除。況復晝夜受持讀誦憶念不忘者。是人功德不可思議。而彼佛世界中有菩薩。名無比無障礙王。如來授彼菩薩記。當得成佛。號曰毫相日月光明焰寶蓮華堅如金剛身如毘盧遮那無障礙眼圓滿十方放光照一切佛剎相王如來。 　　彼東方復有佛。名曰一切莊嚴無垢光如來。 　　南方有佛。名曰辯才瓔珞思念如來。 　　西方有佛。名曰無垢月相王名稱如來。 　　北方有佛。名曰華莊嚴作光明如來。 　　東南方有佛。名曰作燈明如來。 　　西南方有佛。名曰寶上相名稱如來。 　　西北方有佛。名曰無畏觀如來。 　　東北方有佛。名曰無畏無怯毛孔不豎名稱如來。 　　下方有佛。名曰師子奮迅根如來。 　　上方有佛。名曰金光威王相似如來。 　　爾時佛告彌勒。若有正信善男子善女人。稱此十二佛名號之時。經於十日當修懺一切諸罪。一切眾生所有功德皆隨喜。勸請一切諸佛久住於世。以諸善根迴向法界。是時即得滅一切諸罪得淨一切業障。即得具足成就莊嚴一切佛土。具足無畏。具足身相。具足菩薩眷屬圍繞。具足無量三昧。具足如意佛剎莊嚴。行阿耨菩提而得端正可喜果報。爾時世尊而說偈言。 　若有善男子　　若有善女人 　受持此佛名　　生生世世中 　得他人愛敬　　光明威力大 　生處為人尊　　於後得成佛 　　又屍迦羅越六向拜經雲。佛在世時有長者子。名屍迦羅越。早起洗浴著衣六方各向四拜。佛入王捨城。越遙見之。佛到家問之。何為六向拜。此應何法。越言。父在時教我不知何應。佛言。父教汝禮不以身拜。越便長跪言。願佛為我解此六意。佛言。聽之。其有長者黠人。能持四戒不犯者。今世為人所敬。後世生天上。一不殺生。二不偷盜。三不愛他人婦女。四不妄言兩舌。貪恚愚癡不能制此四意者。名為月暗。如月盡時光明稍冥。能自制惡意者。如月初生。其光稍明。至十五日盛滿時也。 　　佛言。東向拜者。謂子事父母當有五事。一者當念治生。二者早起敕令奴婢時作飯食。三者不益父母憂惱。四者當念父母恩重。五者父母疾病當恐懼求醫療之。父母視子亦有五事。一者當念令去惡就善。二者當教計算書疏。三者當教持經戒。四者當與娶婦。五者家中所有當給與之。 　　南向拜者。謂弟子事師。當有五事。一者當敬歎之。二者當念其恩。三者所教隨之。四者思念不厭。五者當從後稱譽之。師教弟子亦有五事。一者當令疾知不忘。二者當勝他人弟子。三者欲令知已不忘。四者有諸疑難悉為解說。五者欲令弟子智慧勝師。 　　西向拜者謂婦事夫。當有五事。一者夫從外來當起迎之。二者夫出不在當炊蒸掃除待之。三者不得有婬心於外。夫罵詈之不得還罵作色。四者當用夫教誡。所有什物不得藏匿。五者夫若寢息蓋藏乃臥。夫視其婦亦有五事。一者出入當敬於婦。二者衣食以時與之。三者當給與金銀珠璣。四者家中所有多少悉用付之。五者不得於外耽畜侍御。 　　北向拜者。謂人視親屬朋友。當有五事。一者見之作惡。私往屏處諫曉呵止之。二者小有急事當奔趣救護之。三者所有私語不得為他人說。四者當相敬歎。五者所有好物當多少分與之。向地拜者。謂丈夫視奴容婢使。亦有五事。一者當以時衣食。二者病瘦當呼醫治之。三者不得妄撾捶之。四者有私財物不得奪之。五者分付之物當平等與之。奴婢事大夫亦有五事。一者當早起。勿令大夫呼之。二者所當作次用心為之。三者愛惜大夫物不得棄捐乞丐人。四者大夫出入當送迎之。五者當稱譽大夫善不得說其惡。 　　向天拜者。謂人事沙門道人。當用五事。一者以善心向之。二者擇好言與語。三者以身敬之。四者當慈慕之。五者沙門道人人中之雄。當恭敬承事問度世之法。沙門道人當以六意視其凡民。一者教之佈施不得自慳。二者教之持戒不得自犯。三者教之忍辱不得恚怒。四者教之精進不得懈慢。五者教之一心不得放意。六者教人黠慧不得愚癡。如是行之為汝父在時六向禮拜之教也。何憂不富。迦羅聞已。即受五戒作禮而去。 　　名號部第四 　　夫道與俗反。名與實乖。得其趣者玄會幽理。何以然耶。至如俗中相考不許述其名字。若論內典諸佛名號。稱揚禮敬獲福無量。良以諸佛如來大慈愍物。降靈在俗濟度為先。有心希仰無不蒙益。或以口稱。或以心念。或以身禮。三業加敬三毒清涼。漸拔有根出於界繫。有斯大德故稱得福。彼流俗者與上相違。且順一生潛諱而已。遠祖後孫非諱所及。孔門徵在可以鑒諸。今依論中諸佛名號標舉義類各有勝能。故略釋之。以例諸名。如西雲釋迦。此雲能仁。豈有一佛非能仁也。如西雲阿彌陀。此雲無量壽。豈有一佛非長壽也。如東方善德佛。乃至下方廣眾德佛。豈有一佛非善德非廣德也。只可題名同異。據其功能力用齊等。但心思佛名號目睹金容。敬心信禮得福無量。故十住毘婆沙論歎佛偈雲。 　若有人得聞　　說是諸佛名 　即得無量福　　如為寶月說 　我禮是諸佛　　今現在十方 　其有稱名者　　即得不退轉 　　述曰。今創發起一切恭敬者。一者謂普及為言。切者謂盡際為語。恭謂束身翹仰。敬謂心無異念。若不唱此恐心馳散。故勤情恭敬正觀現前也。敬禮常住三寶者。如涅槃經雲。若有人聞常住二字。是人生生不墮惡趣。以法身凝然不變故常。報身相續不斷故常。化身作用無休故不變。又佛身體一隨義說三。故釋迦雲。吾今此身即是法身。由是法身所依持故。如泥木靈像造有所表。敬誠殷禮獲福無量。輕心譭謗招罪彌殃。然後供養嚴持香華。運心周普作用佛事。現前不現前。常須普薦香華一切衣服飲食音樂等事。皆共眾生等心供養無令斷絕。故華嚴經中。諸菩薩等所行供養。隨心指相如見大山大雲大水大火。即以為香山香雲八功德水七淨妙華。運心作意無不成供。乃至華林果樹例准行之。禮佛者。隨禮十方佛二十五佛三十五佛五十三佛賢劫千佛萬五千佛等。稱名用意具如前述。懺悔者。所有輕重自作教他。見作隨喜。義須披析。悔前所犯。慚愧慷慨銜悲滿目。若不蒙誨示則守死長苦。具明法用如下懺悔篇述。勸請者。至誠求願。諸佛觀諸眾生鉅細無異。望得從願莫捨壽命。願住多劫度脫眾生。隨喜者。他人作福心生歡喜也。迴向者。迴諸福德向無上道。發願者。願是能引行是起作。若有願無行願則虛。若有行無願行則孤。由有行故願不虛。願行相扶證果不虛。故懺悔罪中亦兼有願。願於今身償不惡道受。即是通明也。自外臨時准用可思。 　　通會部第五 　　述曰。今此所敘。威容相狀。中邊時俗。各有異儀。隨國行之。以敬為本。此乃初心。非學不解。故須委歷用曉未聞。久行碩德固非所望。然中天虔敬振旦不同。彼則拜少而繞多。此則拜多而繞少。彼則肉袒露足而為恭。此則巾屨備整而稱敬。誠道俗之殊容。乃方土之異等。但自審詳儀臨時緩急。若容與朝覲則三業慇勤。時序匆切則四支削略。斯並行藏在要。智出不思。足使加敬盡哀。彼我通意者也。故出曜經曰。有信士威儀。有出家威儀。有大道人威儀。有小道人威儀。由是善行趣道之基。故生善處。以此文證明知。歸信威儀入道之始。不可隱略。故序以命之。 　　如俗中周禮有九品之拜。出自太祝之宮。斯非內教。然禮貴從俗故也。一曰稽首拜。謂臣拜君之拜也。稽訓為稽(計奚切)即文稽留停頭至地少久也。二曰頓首拜。謂平敵者。如諸侯相拜也。即以頭向下虛搖而不至地也。三曰空首拜。此君答臣下之一拜也。即以頭至手。所謂拜手也。四曰振動拜。謂敬重之顫慄動變之拜也。五曰吉拜。謂而後稽顙。謂齊縗不杖以下也。言吉者。此殷之凶拜也。周以其與吉拜頓首相近。故謂之吉拜。即先作稽首拜。後作稽顙。是額也。以額觸地無容儀也。六曰凶拜。謂稽顙而後頓首拜。謂三年服者拜也。七曰奇拜。謂先屈一膝。即今時所謂雅拜也。一說奇拜但一拜以答臣下之拜也。八曰褒拜。褒謂為報。報拜者再拜是也。又雲。褒拜今時持節之拜也。即再拜於神與屍也。九曰。肅拜。謂但俯下手。今時揖者是也。亦指婦人拜。又肅拜或至三也。空首奇拜唯一。餘則再拜之也。上並俗禮正文。鄭康成依位釋之如此。今據內教以禮敬為初。大略為二。即身心也。佛法以心為其本。身為其末。故須菩提靜觀室內。如來嘆為禮見於法身。蓮華色尼初至寶階。如來毀為拜於化佛。故知靜處思微唸唸趣道。觀形鑒貌新新在俗。能所未免相見齊生我倒現前。即為障道。故佛約此而分身心敬也。如能即色緣空。觀境心造。紛紛集起不無染淨。知識妄念未可清澄。想倒空時緣念斯絕。今居凡地力極制御。止得如斯。唸唸自然漸能清淨。常起兩觀不得單行。謂知塵無境。是漸背俗。謂知識亦無心。是漸向真。如此策修長時不已。分分增明三祇方就也。 　　又大慈經雲。佛告阿難。南無佛者。此是決定諸佛世尊名號音聲。故稱言南無諸佛故。過去有大商主。將諸商人為摩竭大魚欲來吞舟。由三稱南無佛名。並皆免難。魚聞佛名。以善心故捨身後世出家得道。何況有人得聞佛名聽聞正法。親於佛所種諸善根。而不畢定利益。 　　又十誦律。佛語優波離稱和南者是口語。若曲身者。是名心淨。若比丘禮時。從座起偏袒右肩。脫革屣右膝著地。以兩手接上座足禮。述曰。依經雲。和南者梵語也。或雲那謨婆南等。此猶非正。依本正雲槃淡(唐言)我禮。或雲歸禮。歸亦我之本情。禮是敬之宗致也。或雲。歸命者。義立代於南無也。理事符同表情得盡。俗人重南無而輕敬禮者。不委唐梵之交譯也。況復加以和南諸佛迷之。彌復大笑。又南無者。善見論翻為歸命覺。亦云禮大壽。又和南者。出要律儀。翻為恭敬。善見論。翻為度我。準此而言。恭敬度我義通凡聖。豈和南偏在尊師。亦通上聖念救生也。故經中來至佛所。雲南無無所著至真等正覺。是名口業稱歎如來德也。 　　敷座部第六 　　述曰。敬尋經律無敷坐具之文。但雲脫屣禮足。今據事用理須坐具。故四分律雲。為護身護衣護僧臥具故制畜坐具。既為身衣。明知須設。又坐具之用。本是坐時之具。所以禮拜之中無其敷之。故如來將坐。如常敷之。准此比丘自敷而坐。不合餘人為敷。今見西僧來至佛前禮者。必褰裙以膝拄地合掌長跪。口讚於佛然後頂禮。此乃遺風猶在。恭相可準行之。今時僧尼至於佛前。並令侍者為敷坐具。此益憍慢未是致敬之恭。又至佛前貯立待席方始禮者。此亦不可。又在床上而設禮者。此亦不敬。如見尊長即須急拜。安得覓席。如見君王即須敬拜。何得在床。人王凡尊尚恭不高。何況法王輒相倫擬。雖有餘救終成慢墮。故三千威儀經雲。不得在座上禮也。 　　儀式部第七 　　述曰。此部別有五儀式。第一明脫履者。此為申極敬儀也。如此土群臣朝謁之儀。皆在殿庭履屨不脫。有時上殿則劍履皆捨。此古之法非始今儀。天竺國中地多濕熱。以革為屣制令著之。如見上尊即令脫卻。自餘寒國隨有履著。行事之時脫足為敬。若是白衣多著靴鞋為恭。初入寺內不勞脫足。若入佛堂得脫。第一。 　　第二明偏袒者。依律雲。偏露右肩。或偏露一肩。或偏露一膊。所言袒者謂肉袒也。示從依學有執作之務。俗中袖挾右袂便穩於事是也。今諸沙門但出一肩。仍有衫襖非袒露法。如大莊嚴論雲。沙門釋子者肩黑是也。外道通黑。沙門露右。故有不同。律中但有三衣通肩被服。如見長老乃偏袒之。設以衣遮名為偏袒。一何可笑也。故知肉袒肩露。乃是立敬之極。然行事之時。量前為袒。如在佛前及至師僧懺悔禮拜。並須依前右袒為恭。若至寺外街衢路行。則須以衣覆肩不得露肉。西國濕熱共行不怪。此處寒地人多譏笑。故五分律雲。雖是我語於餘方不清淨者不行無過也。 　　第三明呈恭者。故律雲。當令一心合十指爪掌供養釋師子。或雲。叉手白佛者。皆是斂容呈恭。制心不令馳散。然心使難防。故制掌合而一心也。今禮佛者。多有指合掌不合。或有指合而掌開。良由心慢而情散也。寧開指而合掌。不得合指而開掌。欲來求福反招慢過。既知一心合掌之儀。即須五體投地禮之。故地持論雲。當五輪至地而作禮也。 　　又阿含經雲。二肘兩膝及頂至為五輪。輪謂圓相。五處皆圓。能令上下迴轉生福。轉多名為輪也。今有西僧禮拜之時。多褰足露膝先下至地。然後以肘按地。兩掌承空示有接足之相也。若前尊跏趺不垂腳坐者。隨事而行。不勞接足。今見禮者。二手捺地。兩足據後。頭不至地。亦是乖慢。既知五輪著地之儀。即須知右膝胡跪之相。經中多明胡跪。胡跪□跽。斯並天竺敬儀不足可怪。即是左右兩膝交互跪地。有所啟請悔過儀也。 　　第四明禮儀者。聲論雲。槃那寐者。此雲禮也。智度論雲。禮法有三。一是口禮(謂口雲和南是名下禮也)二屈膝頭不至地(此名中禮)三頭頂至地(是名上禮)下者挹。中者跪。上者稽首。菩薩禮佛有三。一者悔過品。二者隨喜迴向品。三者請佛品。問禮唯身業。亦通三業耶。答禮通三業。五輪至地。為除身業不善。稱揚名字歌讚佛德。為除口業不善。心常緣念若鏡目前。為除意業不善。為對佛眼故須身禮。為對天耳故須口唱。為對他心故須意念。由口業唱故聞慧得成。由意業念故思慧得成。由身業禮故修慧得成。由身業禮故戒學得成。由意業念故定學得成。由口業唱故慧學得成。上來所述且綺互明之。若據通門。三業之中三學並攝也。 　　第五明邪正者。源此禮法於齊代初。有西國三藏厥號勒那。睹此下凡居在邊鄙不閑禮儀情同猴馬。悲心內溢為翻七種禮法。文雖廣周逐要出之。從粗至細。對粗為邪。對細為正。故階級有七。意存後三也。 　　第一名我慢憍心禮者。謂依次位心無恭敬。恃尊自德無師仰意。恥於下問諮受無所。心無法據。雖設拜心馳外境。如碓上下空無所獲。一形所作。無境住心。輕生薄道徒勞無益。外睹似恭內增慢惑。猶如木人情不崇重。五輪不具三業馳散。是名慢憍禮也。 　　第二唱和求名禮者。雖非慢高心無淨想。粗正威儀身心詐恭。見人身輕急禮人去。身墮心疲。稍似恭順。片有相扶。其福薄少非真供養。良由口唱心散。是名唱和禮也。 　　第三身心恭敬禮者。聞唱佛名便念佛身如在目前。相好具足莊嚴晃曜。心相成就感對佛身。手摩其頂除我罪業。是以形心恭敬無有異念。供養恭敬情無厭足。心想現前專注無昧。導利人天為上為最。功德雖大猶未是智。後多退沒。是名身心禮也。 　　第四發智清淨禮者。良由達佛境界。境界慧心明利深知法界。本無有礙。由我無始順於凡俗。非有有想。非礙礙想。今達自心虛通無礙。故行禮佛。隨心現量。禮於一佛。即禮一切佛。一切佛即是一佛。以佛法身體通用融。故禮一拜遍通法界。如是香華種種供養。例同於此。法僧加敬我亦同然。雖三相別性理無殊。故三乘名異解脫體同。故知一禮則一切禮。一切禮則一禮。如是三寶既能通達。一切三界六道四生。同作佛想供養禮拜。自淨身心蕩蕩無障。念佛境界心心轉明。一拜一起為尊為勝。即是淨業無窮果報無限。是名發智禮也。 　　第五遍入法界禮者。良由行者想觀自己身心等法。從本已來不離法界。不在諸佛身外。亦不在諸佛身內。亦不在我外。亦不在我內。自性平等。本無增減。今禮一佛即遍通諸佛。所有三乘位地無漏。我身既遍隨佛亦遍。乃至法界空有二境。依正兩報莊嚴供具。無問行財隨緣遍滿。不離法界隨心無礙。並薦供養隨喜頂禮。如一室中懸百千鏡。有人觀鏡鏡皆像現。佛身清淨明逾彼鏡。迭相涉入鏡無不照影無不現。此則攝他為總。入他為別。一身既爾。乃至一切法界凡聖之身。及供養之具。皆助隨喜。悉同供養。有目者見。無目者不睹。如此行學法界軌門大有利益。故地持論。有現前供養不現前供養不現前供養。勝現前供養。以難成故。既知我身在佛身內。如何顛倒妄造邪業不生愧恥。又諸佛德用既齊名號亦等。隨稱何名名無不盡。如稱一釋迦名禮。召一切諸佛無不備周。如西雲釋迦。此雲能仁。豈有一佛非能仁也。西雲阿彌陀。此雲無量壽。豈有一佛非長壽也。西雲彌勒。此雲慈氏。豈有一佛非慈氏也。故智度論雲。一佛勝能等一切佛勝能。一切佛勝能等一佛勝能。設一切佛不化眾生但一佛化生。即功歸法界德用遍周。是名遍入法界禮也。 　　第六正觀修誠禮者。此明自體自身佛。不緣他境他身佛。何以故。一切眾生自有佛性平等本覺。隨順法界緣起熾然。但為迷故唯敬他身。己身佛性妄認為惡。縱修此行常為偏倒。若知己身極惡無佛性者。縱敬他身終成無益。眾生迷惑雖發微善。唯將法界供具供養他身。無始已來未曾將一燈一香一禮一飧供養己身佛性。若能反照本覺則解脫有期。故維摩經雲。如自觀身實相觀佛亦然。又雲。不觀佛不觀法不觀僧。以見自身他身平等正法性故。己心清淨即是自性住佛性。隨力修明是引出佛性三祇果圓。即是至得果佛性。若據妙達唯局大聖。若論下凡雖未頓修不得不解。如涉遠道要藉自身。欲見佛性要觀己佛。法僧亦爾體同無二。是名正觀禮也。 　　第七實相平等禮者。大意同前。猶存有禮有觀自他兩異。今此一禮。無自無他。凡聖一如。體同用融。如如平等。古今無別。若見佛可尊可敬。即見凡可卑可慢。若起此心還成僻執。故般若經雲。是法平等無有高下。是名阿耨菩提。以實相離念。不可以心取。不可以相求。不可以禮敬。不可以慢情。去高下離尊卑。靜亂一原恭怠齊固。安心此意。是名平等禮也。故文殊禮文雲。不生不滅故敬禮無所觀。此之一禮凡夫淺識。恐聞反謗。上智之人內行平等外順修敬。內外合宜。是名平等禮也。 　　又增一阿含經。世尊所說偈言。 　若欲禮佛者　　過去及當來 　說於現在中　　當觀於空法 　若欲禮佛者　　過去及當來 　現在及諸佛　　當計於無我 　善業以先禮　　最初無過者 　空無解脫門　　此是禮佛義 　若欲禮佛者　　當來及過去 　當觀空無法　　此名禮佛義 　　頌曰。 　稽首三寶　　歸誠十方　　瞻仰尊敬 　益福除殃　　機路異色　　慈誘同芳 　隱顯相發　　化應無彊　　雖生茲土 　感赴殊鄉　　觀禮欣慶　　福祚彌長 　法性無二　　縱隔何傷　　虔誠一拜 　周遍難量 　　感應緣(略引一驗) 　　唐左監門校尉馮翊李山龍。以武德中暴亡。而心上不冷如掌許。家人未忍殯斂。至七日而蘇。自說雲。當死時被冥收錄至一官曹。廳事甚宏壯廣大。庭內有囚數千人。或枷鎖。或杻械。皆北面立滿庭中。吏將山龍至廳下。天官坐高床。侍衛如王者。山龍問吏。此何官。吏曰。是王也。山龍前至階下。王問。汝生平作何福業。山龍對曰。鄉人每設齋講。常施物同之。王曰。汝身作何善業。山龍曰。誦法華經兩卷。王曰。大善。可昇階。既昇。廳上東北間有一高座如講座者。王指座謂山龍曰。可昇此座誦經。山龍奉命至側。王即起立曰。請法師昇座。山龍昇座訖。王乃向之而坐。山龍開經曰。妙法蓮華經序品第一。王曰。請法師下。山龍即下座復立階下。顧庭內囚已盡無一人在者。王謂山龍曰。君誦經之福非唯自利。乃令庭內眾囚皆以聞經獲免。豈不善哉。今放君還去。山龍拜辭。行數十步王復呼還。謂吏曰。可將此人歷觀諸獄。吏即將山龍東行百餘步見一鐵城甚廣大。上屋覆其城。城傍多有小窗。或大如小盆。或如盂碗。見諸男女從地飛入窗中即不復出。山龍怪問。吏曰。此是大地獄。中多有分隔罪計各異。此諸人者。各隨本業赴獄受罪耳。山龍聞之悲懼稱南無佛。請吏求出。至院門見一大鑊火猛湯沸。傍有二人坐睡。山龍問之。二人曰。我罪報入此鑊湯。蒙賢者稱南無佛。故獄中諸罪人皆得一日休息疲睡耳。山龍又稱南無佛。吏謂山龍曰。官府數移改。今王放君去。可白王請抄。若不爾恐他官不知。復追錄君。山龍即謁王請抄。王命紙書一行字付吏曰。為取五道等署。吏受命將山龍更歷兩曹。各廳事侍衛亦如此。王之遣吏皆取其官署。各書一行訖付山龍。龍持出至門。有三人謂山龍曰。王放君去。可不少多乞遣我等。山龍未言。吏謂山龍曰。王放君不由彼。然彼三人者。是前收錄君使。一人是繩主。當以赤繩縛君者。一人是棒主。當以棒擊君頭者。一是袋主。當以袋歙君氣者。見君得還故乞物耳。山龍惶懼謝三人曰。愚不識公。請至家備物。但不知何處送之。三人曰。於水邊若樹下燒之。山龍諾。吏送歸家。見親眷正哭經營殯具。山龍入室屍傍即蘇。後日剪紙作錢帛並酒食。自送於水邊燒之。忽見三人來謝曰。蒙君不失信重相贈遺愧荷。言畢不見。山龍自向總持寺主說。寺主傳向臨說(右一驗出冥報記也)。 　　法苑珠林卷第二十 大正新脩大藏經第 53 冊 No. 2122 法苑珠林 　　法苑珠林卷第二十一 　　西明寺沙門釋道世撰福田篇第十歸信篇第十一士女篇第十二 　　福田篇(此有三部)述意部優劣部平等部 　　述意部第一 　　自大覺泥洹福歸眾聖。開士應真弘揚末教。並飛化眾剎隨緣攝誘。感殊則同室天隔。應合則異境對顏。是以隨敬一僧則五眼開淨。隨施一毫則六度無盡也。 　　優劣部第二 　　如優婆塞戒經雲。佛言。世間福田凡有三種。一報恩田。二功德田。三貧窮田。報恩田者。所謂父母師長和上。功德田者。從得暖法乃至阿耨菩提。貧窮田者。一切窮苦困厄之人。世尊是二種田。一報恩田。二功德田。法亦如是。眾僧是三種田。一報恩田。二功德田。三貧窮田。以是因緣已受戒者。應當至心供養三寶。若人共施財物福田施心俱等。是二福德等無差別。有財心俱等。福田勝者得果報勝。有田心俱下財物勝者得果則勝。有田財俱下施心勝者得果亦勝。有田財俱勝施心下者得果不如。善男子。智者施時不為果報。何以故。定知此因必得果故。 　　又僧伽吒經雲。佛告一切勇菩薩言。若三千大千世界滿中胡麻。以此數轉輪聖王。若有人佈施如是輪王。不如佈施一須陀洹。若施三千世界諸須陀洹所得功德。不如施一斯陀含。若施三千世界諸斯陀含。不如施一阿那含。若施三千世界諸阿那含。不如施一阿羅漢。若施三千世界諸阿羅漢。不如施一辟支佛。若施三千世界諸辟支佛。不如施一菩薩。若施三千世界諸菩薩。不如施一如來所起清淨心。若於三千世界諸如來所生清淨心。不如凡夫聞此法門功德勝彼。何況書寫讀誦受持。爾時一切大眾白佛言。世尊。一佛福德有幾量耶。佛言。譬如大地微塵如恆河沙等眾生悉作十地菩薩。如是一切十地菩薩所有功德。不如一佛福德之力。 　　又阿毘曇甘露味經雲。田好有三種。一大德田。二貧苦田。三大德貧苦田。雲何大德田。謂佛辟支四沙門果等。雲何貧苦田。謂畜生老病等。雲何大德貧苦田。謂聖人老病等。若施大德田恭敬心得大報。若施貧苦田憐愍心得大報。若施大德貧苦田恭敬憐愍心得大報。是為福田好。雲何物好。不殺偷奪欺誑得物。隨有淨物多少佈施。是為物好。若佈施佛即時一切得福。若佈施眾僧。受用得一切福。未受用不得一切福。若供養法故得大報。若學人聰明大智慧以法故供養。是謂供養法。佈施得富。受施竟得樂力壽等。功德殊勝得大果報。若施畜生受百世報。若施不善人受千世報。若施善人受千萬世報。若施離欲凡夫受千萬億世報。若施得道人得無數世報。若施佛得至涅槃。又佈施有六難。一憍慢施。二求名施。三為力施。四強與施。五因緣施。六求報施。 　　又佛說華聚陀羅尼經雲。佛言。若復有人持以七寶如須彌山等。於一劫中佈施聲聞辟支佛。不如有出家在家人能持一錢以用佈施初發菩提心人得福德多。比前功德。百分千分萬分不及其一。乃至算數譬喻所不能及。寶梁經雲。佛言。善男子。我今說世有二人應受信施。何等為二。一勤行精進。二得解脫。令此施主得大利益有三種施。一常施食。二僧房舍。三行慈心。此三福中慈心最勝。 　　又菩薩本行經雲。須達居家貧窮。無有財產。至信道德。佛教佈施。須達白佛。多施耶。少施耶。佛告須達。所施雖多而獲報少。佈施雖少而獲報多。如施雖多而無至心貢高自大信邪倒見不得快士。所施雖多而獲報少。猶如田薄下種雖多收實甚少。何謂施少而獲大福者。如施雖少歡喜恭敬與不望報施佛及辟支四沙門等。所施雖少獲報弘大。猶如良田所種雖少收實甚多。 　　又智度論雲。以大悲心施物雖同福德多少隨心優劣。如舍利弗。以一缽飯上佛。佛即迴施狗。而問舍利弗。汝以飯施我。我以飯施狗。誰得福多。舍利弗言。如我解佛義。佛施狗福多。佛田第一不如施狗。以是故知。大福從心不在田也。如舍利弗。千萬億倍不及佛心。所以者何。心為內主。田是外事故。或時佈施之福在於福田。如億耳阿羅漢。昔以一華施於佛塔。九十一劫人天中受樂。餘福德力得阿羅漢。又如阿輸迦王。為少兒時以土施佛。王閻浮提起八萬塔。最後得道。施物至賤。小兒心薄。但以福田妙故得大果報。當知大福從良田生。若大中之上三事都具。心物福田皆妙。如佛以好華散十方佛時。問曰。此佈施福雲何增長。答曰。應時施故得福增長。如經說。飢餓時施得福增多。或遠行來時。若曠路險道中施。若常施不斷。或時常念施故施得增廣。又增一阿含經雲。施畜生食者獲福百倍。與犯戒人食者獲福千倍。施持戒人食獲福萬倍。施斷欲仙人食者獲福千萬倍。與向須陀洹食者獲福不可計。況成須陀洹乎。況向斯陀含得斯陀含道。乃至那含羅漢辟支如來等。其福功德不可稱計。又智度論雲。如大月氏弗迦羅城中。有一畫師。名曰千那。到東方多剎施羅國客。畫十二年得三十兩金。持還本國。於弗迦羅城中聞打鼓作大會聲。往見眾僧。信心清淨即問維那。此眾中用幾許物得作一日食。維那答曰。用三十兩金足得一日食。即以所有三十兩金付維那。為我作一日食。我明日當來空手而歸。其婦問曰。十二年作得何物。答曰。我得三十兩金。即問。金在何所。答言。已作福田中種子。婦言。何等福田。答言。施與眾僧。婦便縛其夫送官治罪。斷事大官問。以何事故。婦言。我夫狂癡。十二年作得金三十兩。不憐愍婦兒盡以與他。依如官制取縛將來。大官問其夫。汝何以不供給婦兒乃以與他。答言。我先世不行功德。今世貧窮受諸辛苦。今世遭遇福田。若不種福後世復貧。貧貧相續無得脫時。我今欲頓捨貧窮。以是故盡以金施眾僧。大官是優婆塞信佛清淨。聞是語已讚言。是為甚難。勤苦得此少物。盡以施僧。汝是善人。即脫身瓔珞。及所乘馬並一聚落以施貧人。而語之言。汝始施眾僧眾僧未食。是為穀子未種芽已得生。大果方在後耳。以是故言。難得之物盡用佈施。其福最多。 　　平等部第三 　　依大莊嚴論雲。夫取福田當取其德。不應揀擇少壯老弊。佛言。我昔曾聞。有檀越遣知識道人詣僧伽藍請諸眾僧。但求老大不用年少。後知識道人請諸眾僧次到沙彌。然其不用。沙彌語言。何故不用我等。答言。檀越不用。非是我也。勸化道人即說偈言。 　耆年有宿德　　髮白而面皺 　秀眉齒缺落　　背膢支節緩 　檀越樂如是　　不喜見幼小 　　時寺中有諸沙彌。儘是羅漢。皆作是語。彼之檀越愚無智慧。不樂有德唯貪耆老。即說偈言。 　所謂長老者　　不必在髮白 　面皺牙齒落　　愚癡無智慧 　所貴能修福　　除滅去諸惡 　淨修梵行者　　是名為長老 　我破於毀譽　　不生增減心 　但令彼檀越　　獲得於罪過 　又於僧福田　　誹謗生增減 　我等應速往　　起發彼檀越 　莫令墮惡趣　　彼諸沙彌等 　尋以神通力　　化作老人像 　髮白而面皺　　秀眉牙齒落 　膢脊而柱杖　　詣彼檀越家 　檀越既見已　　心生大歡慶 　燒香散名華　　速請令就坐 　既至須臾頃　　還服沙彌形 　檀越生驚愕　　變化乃如是 　為飲天甘露　　容色忽解變 　　爾時沙彌即作是言。我非夜叉亦非羅剎。先見檀越選擇耆老於僧福田生高下想壞汝善根。故作是化令汝改悔。即說偈言。 　譬如蚊子嘴　　欲盡大海底 　世間無能測　　眾僧功德者 　一切皆無能　　籌量僧功德 　況汝獨一已　　而欲測量彼 　　汝寧不聞如來所說四不可輕。王子蛇火沙彌等。如菴羅果。內生外熟。外生內熟。莫妄稱量前人長短。一念之中亦可得道。於僧福田莫生分別。即說偈言。 　眾僧功德海　　無能測量者 　佛尚生欣敬　　自以百偈讚 　況餘一切人　　而當不稱歎 　廣大良福田　　種少獲大利 　是故於眾僧　　耆老及少年 　等心而供養　　不應生分別 　　爾時檀越。聞是語已身毛為豎。五體投地求哀懺悔。 　　頌曰。 　通達四果　　善會六情　　探玄啟寤 　證理懷禎　　老少和穆　　普敬祇誠 　隨緣赴供　　攝誘幽冥 　　歸信篇第十一(此有三部)述意部少誠部大誠部 　　述意部第一 　　夫信為道原功德之母。智是出世解脫之基。無信不可以登輕舟。無智不可以斷微惑。斯道顯然昇沈目睹。數見愚夫不信業因能生報果。謂貧富自然苦樂天性。好醜不由忍恚。貴賤非關恭惰。眾生自感。譬同草木好惡自然。豈由因得。今依佛經不同外道。夫論貧富皆由業緣。貴賤非關運命。愚智不可易慮。妍醜弗可換身。故經雲。果報好醜定之於業。書雲。命相吉凶懸之於天。以此言之。軍民業貧者。與之而弗得。必其相富者。任置而常豐。故漢文帝以夢而寵鄧通。相者占通貧而餓死。帝曰。能富在我。何謂貧乎。與之銅山任其冶鑄。後遭事逃避餓死人家。又寧稟離王侍婢有娠。相者佔之。貴而當王。王曰。非我之胤。便欲殺之。婢曰。氣從天來故我有娠。及子之產。王謂不祥。捐圈則豬噓。棄欄則馬乳。而得不死。卒為夫餘之王。故知業緣命運定於冥兆。終然不改弗可與奪也。故知作善得福為惡受殃。業果不謬斯理皎然。如何封愚抱迷不寤。又昔武丁之時。亳有桑穀共生於朝。太史占曰。野草生朝朝其亡矣。武丁恐懼側身修善。桑穀枯死。商道中興。豈非為善而有福也。又帝辛之時。有雀生烏在城之遇。太史占曰。以小生大國家必昌。帝辛驕暴不修善政。商國遂亡。豈非為惡之有殃也。如是史籍具引非一。如何頑固頓乖經史。世人共睹。春時下種冬則收藏。如施有來報感胎□之與掌錢。德必現酬致銜珠之與負鹿。又昔人一瓢以濟餒夫。尚得扶輪相報。今供一齋以施大眾。寧無福祿相酬矣。 　　小誠部第二 　　如涅槃經佛言。眾生有二。一者有信。一者無信。有信之人則名可治。定得涅槃。瘡疣無故。無信之人。名一闡提。名不可治。又雜阿含經。世尊為婆羅門說耕田偈雲。 　信心為種子　　苦行為時雨 　智慧為時軛　　慚愧心為轅 　正念自守護　　是則善御者 　保藏身口業　　知食處內藏 　真實為直乘　　樂住為懈息 　精進為廢荒　　安隱為速進 　直往不轉還　　得到無憂處 　如是耕田者　　逮得甘露果 　如是耕田者　　不還受諸有 　　爾時婆羅門聞已發心出家得阿羅漢道。又寶性論雲。為六種人故說三寶。一調御師。二調御師法。三調御師弟子。何等為六種人。一大乘。二中乘。三小乘。四信佛。五信法。六信僧。又僧伽吒經雲。時有一切勇菩提薩埵白佛言。世尊。何因緣故。此會眾生得發菩提。佛言。一切勇。乃往過去無數阿僧祇劫有佛世尊。號曰寶德。我時作摩納之子。此會眾生住佛智慧者。往昔之時悉在鹿中。我時發願。如是諸鹿我皆令住佛智慧中。時鹿聞已尋皆發願得如是。一切勇。此會大眾因彼善根當得阿耨菩提。 　　又正法唸經雲。若有眾生修善。以清淨心歸佛法僧。十拍手頃不生餘心。命終生白摩尼天。五欲恣情心意悅樂。三歸功德乃至報盡。於未來世得至涅槃。又無上處經雲。佛告比丘。有三無上處。一佛無上處。二法無上處。三僧無上處。若諸眾生兩足四足無足多足。若色無色。有想無想。非有想非無想。如來於中說無上處。若有眾生。於無上處起信向心者。於天人中得無上果報。 　　大誠部第三 　　如出生菩提心經雲。爾時迦葉婆羅門白佛言。世尊。發菩提心者。應攝幾許福聚。爾時世尊以說偈言。 　若此佛剎諸眾生　　令住信心及持戒 　如彼最上大福聚　　不及道心十六分 　若此佛剎諸眾生　　令住信心於法行 　如彼最上大福聚　　不及道心十六分 　若諸佛剎比河沙　　皆悉造寺求福故 　復造諸塔如須彌　　不及道心十六分 　若有佛剎如河沙　　皆悉遍施諸七寶 　如彼最上大福聚　　不及道心十六分 　如鐵圍山高廣大　　造塔無量為諸佛 　如是求福眾生等　　不及道心十六分 　若諸眾生具滿劫　　若頭若膊常擔戴 　如彼最勝福德聚　　不及道心十六分 　如是人等得勝法　　若求菩提利眾生 　彼等眾生最勝者　　此無比類況有上 　是故得聞此諸法　　智者常生樂法心 　當得無邊大福聚　　速得證於無上道 　　又涅槃經雲。佛讚迦葉。若有眾生於熙連河沙等諸佛所發菩提心。乃能於惡世受持如是經典不生誹謗。善男子。若有能於一恆河沙等諸佛世尊所發菩提心。然後乃能於惡世中。不謗是經愛樂是典。不能為人分別廣說。若有眾生於二恆河沙等佛所發菩提心。然後乃能於惡世中不謗是法。正解信樂受持讀誦。亦不能為他人廣說。若有眾生於三恆河沙等佛所發菩提心。然後乃能於惡世中不謗是法。受持讀誦書寫經卷。雖為他說未解深義。若有眾生於四恆河沙等佛所發菩提心。然後乃能於惡世中不謗是法。受持讀誦書寫經卷。為他廣說十六分中一分之義。雖復演說亦不具足。若有眾生於五恆河沙等佛所發菩提心。然後乃能於惡世中。不謗是經受持讀誦。廣為人說。十六分中八分之義。若有於六恆河沙等佛所發菩提心。然後乃能於惡世中。不謗是經受持讀誦。為他廣說。十六分中十二分義。若有於七恆河沙等佛所發菩提心。然後乃能於惡世中。不謗是法受持讀誦。為他廣說。十六分中十四分義。若有於八恆河沙等佛所發菩提心。然後乃能於惡世中。不謗是法受持讀誦。亦勸他人令得書寫。自能聽受。復勸他人令得聽受。又大悲經雲。佛告阿難。若有眾生。於諸佛所一發信心。如是善根終不敗亡。況復諸餘善根。譬如有人析破一毛以為百分。取一分毛沾一滴水。持至我所而作是言。我以此水寄付瞿曇。莫令此水而有增減。亦莫令風日飄暴乾竭此水。不令鳥獸飲之令盡。勿使異水而有和雜。以器盛持莫置在地。如來爾時即受彼寄。置恆河中不令入洄。亦復不令餘物揩突。如是水滴在大河中。隨流而去使不入洄復無遮礙。諸鳥獸等亦不飲盡。如是水滴不增不減。一等如故。共大水聚漸入大海。若是水滴毘嵐風起壞世界時。假使是人住世一劫。我亦如是得住一劫。彼人爾時至劫盡時而來我所作如是言。瞿曇。我本寄水今有無耶。如來爾時知彼水滴在大海中。見知住處。不與餘水共相和雜。不增不減平等如故持還彼人。阿難。如是如來應正遍知。有大神通無量知見明瞭無障。於受寄人中最尊最勝。若於佛所寄付如是微細水滴。經於久遠而不虧損。此義應知。阿難。其細毛端者。喻心意識。恆河者。喻生死流。一滴水者。喻一發心微少善根。大海者。喻佛如來應正遍知。所寄人者。喻彼清信婆羅門長者居士等。住一劫者。喻如來受彼寄水終不虧損。亦如彼人寄彼水滴經於久遠不虧一毫。如是阿難。若於佛所一發信心善根不失。何況諸餘勝妙善根。我說是人一切悉是趣涅槃果。雖餘不善墮在三塗。以本善根佛知是已從彼拔出置無畏岸。令彼憶識所種善根。息一切苦得一切樂。 　　又佛說無畏女經雲。爾時阿闍世王有女名無畏德。端正無比成就最勝殊妙功德。年始十二其父王堂閣之上。著金寶屐。彼處而坐。時無畏德女見諸聲聞。不起不迎。默然而住。不共問答。不迎不禮。不讓床坐。阿闍世王見無畏德默然而住。即告之言。汝豈不知。此等皆是釋迦如來上足弟子成就大法耶。世間福田耶。以為愍念諸眾生故而行乞食。汝今既見。何故不起。不馳不禮。不共相問。復不讓坐。汝今睹見何事故而不起迎。爾時無畏白父王言。不審大王。頗見頗聞轉輪聖王見諸小王而起迎不。王言不也。復言。頗見頗聞師子獸王見野干時為起迎不。王言不也。復言。頗見頗聞帝釋天王迎餘天不。王言不也。頗見頗聞大海之神禮敬江河池神不。王言不也。女言。大王。如是菩薩發心趣向阿耨菩提。轉輪聖王。以大慈悲初發心已。雲何禮敬離大慈悲小王聲聞。大王。頗有已求無上正覺之道師子獸王。而禮小乘野干人耶。頗有欲到大智之海欲求善知大法之聚。而求牛跡聲聞人耶。大王。若有親近聲聞人者。是人即發聲聞之心。若有親近緣覺人者。是人即發緣覺之心。若有親近正真正覺之人者。是人即發阿耨菩提心。爾時阿闍世王復語無畏德女言。汝大我慢。雲何如是。見諸聲聞而不奉迎。女言。大王。勿作此語。大王亦慢。雲何不迎王捨城內諸貧窮者。王語女言。彼非我類。我雲何迎。女言。大王。初心菩薩亦復如是。一切聲聞緣覺亦非我類。王語女言。汝豈不見。諸菩薩等皆悉敬一切眾生。女言。大王。菩薩為度憍慢瞋惱諸眾生等令彼得起迴向之心。是故禮敬一切眾生。為長眾生諸善根本。是故禮敬。 　　爾時無畏德菩薩母。號曰月光。此月光女捨是身已生忉利天。號曰光明增上天子。若彌勒得菩提時。便即出家。次第皆見賢劫諸佛。悉得供養。然後於彼離垢如來所得作大王具足七寶。號曰地持。供養彼佛已得成阿耨菩提。號曰遍光如來。 　　頌曰。 　封迷昏闇久　　裴回夢娷 　心塵既未洗　　怖霑甘露漿 　慈顏發暉曜　　燭我見朝陽 　忽逢善知友　　開導益神光 　稍寤心澄靜　　方厭俗蒼茫 　緇徒既肅肅　　法侶亦鏘鏘 　見者心歡喜　　歸誠向道場 　若存信邪倒　　來苦未何殃 　　感應緣(略引三驗)晉沙門竺法師宋居士袁炳隋沙門釋道仙 　　晉沙門竺法師者住會稽。與北中王亙之周旋甚厚。共論死生罪福報應之事。情昧難明未審有無因。便共要若有先死當相報語。既別後王亙在都。於廟中忽見法師來王便驚雲。和上何處來。答曰。貧道以某月日命過。罪福皆不虛。應若影響。檀越但當勤修道以昇濟神明耳。先與君要故來相語。言訖不復見(右一驗出續搜神記)。 　　宋袁炳字叔煥。陳郡人也。泰始末為臨湘令。亡後積年。友人司馬遜於將曉間。如夢見炳來陳敘闊別訊問安否。既而謂遜曰。吾等平生立意置論。常言生為馳役死為休息。今日始知定不然矣。恆患在世有人務馳求金幣共相贈遺。幽途此事亦復如之。遜問。罪福應報定實何如。炳曰。如我舊見。與經教所說不盡符同。將是聖人抑引之談耳。如今所見。善惡大科略不異也。然殺生故最為重禁。慎不可犯也。遜曰。卿此徵相示。良不可言。當以語白尚書也。炳曰。甚善。亦請卿敬情尚書時。司空簡穆王公為吏部尚書。炳遜並其游賓。故及之。往反可數百語辭去。遜曰。闊別之久常思敘集。相值甚難何不小住。炳曰。止暫來耳。不可得久留。且此輩語亦不容得委悉。於是而去。初炳來闇夜。遜亦了不覺所以。而明得睹見。炳既去遜下床送之。始躡屐而還闇。見炳腳間有光可尺許。亦得照其兩足。餘地猶皆闇雲(此一驗出冥祥記)。 　　隋蜀部灌口山竹林寺釋道仙。本康居國人。以游賈為業。往來吳蜀集積珠寶。向直十萬貫。後達梓州牛頭山。值僧說法深寤財累乃沈江頓捨。便投灌口山竹林寺出家。初落髮日對眾誓曰。吾不得道誓不出山。結志不群野棲禽獸。入定一坐五日為期。有客到門潛通即覺起共接語。若無人時。端坐靜室寂若虛空。有時預告。明當客至人數若干。形貌服色恰期明至。數服皆同。時遭酷旱。百姓惶怖憂稼失色。皆來請祈雨。仙即往龍穴以杖扣門。喚曰。眾生何為嗜眠。如語即寤。當即玄雲四合大雨普沾。民賴斯澤。貴賤鹹賽欽若天神。隋蜀王秀作鎮岷絡。有聞王者。尋遣追召全不承命。王勃然動色。親領兵仗往彼擒之。必若固違可即加刃。仙聞兵至傍若無人。被僧伽梨已端坐禪誦。王達山足。忽降雨雜注雹雪雷□□□□□訇磭G□□□龍□褸榆□□□□□□訿□□□□□褾□□騰H餖逆□□□□□□隸□逆□榵□□□□□□□□□□霸□□駂□□婇□□□□□□祋□騫□□□□□□□□|□□□□j□驃□□□□蓼□驗□裀□□□□□□□~□□□□□□□□耩闥紇□□□□。◎ 　　◎士女篇第十二(此有二部)俗男部俗女部 　　俗男部第一(此別三部)述意部誡俗部勸導部 　　述意部第一 　　夫在家丈夫尊卑有二。一貴二賤。一富二貧。富貴之者人多放逸。傲慢貢高輕辱凌下。或有乘威籍勢尊己凌人。或有博識聰達恃才凌人。或有辯口利詞暢說凌人。或有誇豪奢侈輕慢凌人。或有美容姿態恃色凌人。或有乘肥騁騎恃乘凌人。或有資財奴婢恃富陵人。如是眾多不可具述。眾生愚癡甚為可愍。不知無常將至。妄起高心。來報湯炭煎煮相待。獄卒執叉伺候日久。不憂斯事公然喜樂。何異豬羊不知死至。何異飛蠅貪樂死屍。惟古思今富貴非一。生滅交臂貴賤同塵。富貴者唯見荒墳。貧賤者已同灰壤。既知貴賤同灰。即須卑己敬上。是以親疏無定貴賤不常。苦樂易位昇沈更互也。 　　誡俗部第二 　　如華嚴經。有十種慢業應當避之。一於尊重福田和上阿闍梨父母沙門婆羅門所。而不尊重恭敬供養。是為慢業。二有諸法師得勝妙法。於大乘深法知出生死道。得陀羅尼成就多聞。具智慧藏善能說法。而不信受恭敬供養是為慢業。三聽受法時。若聞深法應發離欲心歡喜無量。而不讚法師令眾歡喜。是為慢業。四起慢心自高凌彼。不省己實不調自心。是為慢業。五起計我心。見有功德智慧者不讚其美。見無德者反說其善。若聞讚他於彼人所起嫉妒心。是為慢業。六若有法師知是法是律是實是佛語。以憎嫉故說言非法非律非實非佛語。欲壞他信心故。是為慢業。七自敷高座。我為法師不應執事。不應恭敬供養餘人諸修梵行。尊長有德悉應恭敬供養於我。是為慢業。八遠離頻蹙惡眼視彼。常以和顏等觀眾生。言常柔軟無有粗獷離恚恨心。而於彼法師求其過惡。是為慢業。九以我慢心。於多聞者不往恭敬起聽聞法。留難亦不諮問。何等為善何等不善。何等應作何等不應作。何等業長夜饒益一切眾生。作何等行不益眾生。作何等行從明入明。作何等行從冥入冥。如是人輩為我心漂沒。不能得見出要正道。是為慢業。十起慢心故不值諸佛難得之法。消盡宿世所種善根。不應說而說。起呵責心更相譏論。住如是法應入邪道。但菩提心力故。而不永捨菩薩所行。雖不捨菩薩道。而於無量百千萬劫。尚不值佛。何況聞法。是為慢業。又出曜經偈雲。 　眾生為慢纏　　染著於憍慢 　為見所迷惑　　不免生死除 　　故知。凡夫為惡雖少。後世深苦獲無邊報。如毒在心人意不同。白衣營生不知顧死。然生不可保死必奄至。尋此危命非朝則夕。俄頃之間凶變無常。徒修田宅愛戀妻兒。法句喻經雲。佛在捨衛國時。城中有婆羅門。年向八十。財富無數。為人難化。不識道德不計無常。更作好捨。前庌後堂涼臺溫室。東西兩廂廡數十梁。唯後堂前距陽未訖。時婆羅門常自經營指授眾事。佛以道眼見此老公。命不終日當就後世。不能自知。而方忪忪繕治。精神無福甚可憐愍。佛將阿難住到其門。慰問老公得無勞倦。今作此捨何所為安。公言。前庌待客後堂自處。東西二廂當安兒息財物僕使。夏上涼臺冬入溫室。佛語老公。久聞宿德思遲談講。佛有要偈。存亡有益。欲以相贈不審可不。願小廢事共坐論說不耶老公答言。今正大遽不容坐語。後日更來當共善敘。所云要偈便可說之。於是世尊即說偈言。 　有子有財　　愚唯汲汲　　我且非我 　何有子財　　暑當止此　　寒當止此 　愚多預慮　　莫知來變　　愚蒙愚蔽 　自謂我智　　愚而稱智　　是謂極愚 　　婆羅門言。善說此偈。今實遑遽。後來更論之。於是世尊傷之而去。老公於後自授屋椽。椽墮打頭破即時命過。家室啼哭驚動四鄰。佛去未遠便有此變。裡頭逢諸梵志數十人。問佛從何所來。佛言。屬到死老公捨。為公說法。不信佛語不知無常。今老者忽然已就後世。具為諸梵志更說前偈義。聞之欣然即得道跡。於是世尊為說偈言。 　愚闇近智　　如瓢斟味　　雖久狎習 　猶不知法　　開達近智　　如舌嘗味 　雖須臾習　　即解道要　　愚人造行 　為身招禍　　快心作惡　　自致重殃 　為行不善　　退見悔吝　　致涕流面 　報由宿習 　　時諸梵志重聞此偈益懷篤信。為佛作禮。歡喜奉行。 　　勸導部第三 　　惟此慢心通於白黑。智愚不免豪賤共有。但去輕論重在俗為甚。亦有空言我美。評說賢良譏毀聖德。一切白衣終日行之。未嘗一日慚愧發露。情求勝道退省已躬。故外書雲。力慕善道可用安身。力慕孝悌可用榮親。亦有君子。高慕釋教遵奉修行。貞仁退讓廉謹信順。皆是宿種稟性自然。與道何殊。亦有出家之人。不依聖教違犯戒律。不學無知與鄙俗無殊。然道俗形乖犯有希數。心有明暗過有輕重。故出家之人未犯已前唸唸入道。善業已熏福基已厚。雖有微惡輕愧而造。不能傾動。若小慚愧便復清白。若論在俗。身居無慚之地。心有無愧之情。畜養妻兒。財色五欲盈堂滿室。葷辛酒肉隨求所得。愛染情深無時暫捨。惡緣同住。豈得免之。此則明暗路分黑白殊隔。故知明能滅暗。暗不滅明。小燈之明已了室內。出家之人雖犯微過前明已成。正可光不增暉而本明常照。如器存炷立田安業永也。又出家造惡極難。如陸地行船。在家起過即易。如海中汎舟。又出家修道易為。如海中汎舟。在家修福甚難。如陸地行船。船雖是同由處有異。故遲疾不同。修犯難易。是知生死易染善法難成。早求自度勵慕出俗。又賢愚經雲。出家功德其福甚多。若放男女奴婢。若聽人民。若自己身出家入道。功德無量非譬為比。出家功德。高於須彌。深於巨海。廣於虛空。所以然者。由出家故畢成佛道。佛在世時。王捨城中有一長者。名曰福增。年過百歲。家中大小莫不厭賤。聞說出家功德無量。即來佛所求欲出家。值佛不在即往至舍利弗所。舍利弗見老不度。如是五百大阿羅漢皆悉不度。即出寺門住門閫上。發聲大哭。世尊復至種種慰喻。即告目連令其出家。目連即與出家授戒。復常為諸年少比丘之所激切。便欲投河沒水而死。目連觀見以神通力接置岸上。問知因緣。目連念言。此人不以生死怖之無由得道。即令至心捉師衣角。飛騰虛空到大海邊。見一新死端正女人。見有一蟲從其口出還從鼻入。復從眼出從耳而入。目連觀已捨之而去。弟子問言。是何女人。答言。此是捨衛城中大薩薄婦。容貌端正世間少雙。其婦常以三奇木頭擎鏡照面。自睹端正。便起憍慢。深自愛著。夫甚敬愛將共入海。海惡船破沒水而死。漂出在岸。此薩薄婦由自愛身。死後還生在故身中。作此蠱也。捨蟲身已墮大地獄受苦無量。小復前行見一女人。自身負銅鑊。榰鑊著水以火燃沸。脫衣入鑊。肉熟離骨。沸吹骨出在外。風吹尋還成人。自取肉食。福增問師。是何女人。其師答言。捨衛國中有優婆夷。敬信三寶。請一比丘一夏供養。在於陌頭作房安置。自辦種種香美飯食。遣婢送之。婢至屏處選好先食。餘與比丘。大家覺問。汝不偷食不。婢答言無。比丘食訖有殘與我。我乃食之。若我先食使我世世自食身肉。以是因緣。先受華報後墮地獄。次小前行見一肉樹。多有諸蟲圍唼其身無有空處。噭喚啼哭如地獄聲。弟子問師。是何樹耶。目連答言。是瀨利吒營事比丘。以自在故費用僧物。華果飲食送與白衣。以是因緣受此華報。後墮地獄。唼樹諸蟲即爾時得物之人。次復前行見一男子。周匝多有獸頭人身。諸惡鬼神手執弓弩。三隻毒箭鏃皆火燃。競共射之洞身焦燃。福增問師。此何人耶。目連答言。此人前身作大獵師。多害禽獸故受斯苦。於後命終墮大地獄。次復前行見一大山。下安刀劍。見有一人從上投下刺壞其身。投已復上如前不息。福增問師。此復何人。師復答言。是王捨城王大鬥將。以勇猛故身處前鋒傷殺物命。先受此苦後墮地獄。次復前行見一骨山。其山高大七百由旬。能障蔽日使海陰黑。爾時目連於此骨山一大肋上。往來經行。弟子問師。是何骨山。師答福增言。汝欲知者。此即是汝故身骨也。福增聞已心驚毛豎惶怖污出。白和尚言。聞我今者心未裂頃。願為時說本末因緣。目連告曰。生死輪轉無有邊際。造善惡業終無朽敗必受其報。昔過去時此閻浮提有一國王。名曰法增。好喜佈施。持戒聞法。慈悲眾生不傷物命。正法治國滿二十年。其間閑暇共人博戲。時有一人犯法殺人。臣以白王。值王暮戲。脫答之言。隨國法治。即依律斷殺人應死。尋即殺之。王戲罷已問諸臣言。罪人何所。臣答殺竟。王聞是語。悶絕躄地水灑乃蘇。垂淚而言。宮人伎女象馬七珍悉皆住此。唯我一人獨入地獄。我今殺人。當知便是栴陀羅王。不知世世當何所趣。我今決定不須為王。即捨王位入山自守。其後命終生大海中。作摩竭魚。其身長大七百由旬。諸王大臣自恃勢力。枉剋百姓殺戮無邊。命終多墮摩竭大魚。多有諸蟲唼食其身。身癢揩山殺蟲污海。血流百里。魚一眠時經於百歲。飢渴吸水。水流入口如注大河。爾時適有五百賈客。入海採寶。值魚張口。船疾趣口。賈人恐怖舉聲大哭。垂入魚口一時同聲稱南無佛。魚聞佛聲閉口水停。賈人得活。魚飢命終生王捨城作汝身也。魚死之後夜叉羅剎出置海岸。肉消骨在作此骨山。法增王者汝身是也。緣殺人故墮海作魚。福增聞已深畏生死。觀見故身解法無常。得阿羅漢果。 　　俗女部第二(此別二部)述意部姦偽部 　　述意部第一 　　夫在家俗女患毒多過。佛說邪諂甚於男子。或假塗面首調飾脂粉。或綺羅華服誑誘愚夫。或驕弄脣口邪眄歌笑。或咨嗟吟詠瞻視看人。或出胸露手掩面藏頭。或緩步徐行搖身弄影。或開眼閉目乍悲乍喜。幻惑愚夫令心妄著。如是妖偽卒難述盡。凡夫迷醉皆為所惑。譬如姦賊種種多詐。亦如畫瓶儲糞誑人。亦如高羅群鳥落之。亦如密網眾魚投之。亦如闇坑盲者陷之。亦如飛蛾見火投之。亦如蒼蠅貪樂臭屍。近則失國破家。觸則如把毒蛇。外言如蜜內心如鴆。家貧困苦皆由女人。出外喪身亦由女人。室家不和亦由女人。男女反逆亦由女人。兄弟離散亦由女人。宗親疏索亦由女人。墜墮惡道亦由女人。不生人天亦由女人。障善業道亦由女人。不入聖果亦由女人。如是過患不可具論。眾生如是甚為可愍。常為慾火所燒而不能離。致受殃苦爾來不絕也。 　　姦偽部第二 　　如出曜經雲。昔捨衛城中有一婦女。抱兒持瓶詣井汲水。有一男子顏貌端正。坐井右邊(亦有經雲見阿難行美顏貪愛求為夫婦事在別經)彈琴自娛。時彼女人欲意偏多耽著彼人。彼人亦復欲意熾盛耽著女人。女人欲意迷荒以索繫小兒頸懸於井中。尋還挽出。小兒即死。愁憂傷結呼天墮淚(自外云云)又佛在拘睒彌國。國王號曰優填。拘留國有逝心。名摩因提。生女端正華色世間少雙。父睹女容一國希有。名曰無比。鄰國諸王僚寀豪姓靡不娉焉。父答曰。若有君子容與吾女齊。吾將應之。佛時行在其國。逝心睹佛三十二相八十種好。身色紫金巍巍堂堂光儀無上。心喜而曰。吾女獲匹。正是斯人。歸語其妻曰。吾為無比得婿。促莊飾女當將往也。夫妻共服飾之。其女行步搖動華光珠。珍。瓔珞莊嚴光國。夫妻俱將至佛。妻道見佛跡相好之文。光采之色非世所有。知為天尊謂其夫曰。此人足跡之理。乃爾非世可聞。斯將非凡。必自清淨無復婬欲。將不取吾無自辱也。夫曰。何以知其然耶。妻因說偈言。 　婬人曳踵行　　恚者斂指步 　愚者足□地　　斯跡天人尊 　　逝心曰。非爾女人所知。汝不樂者便自還歸。仍自將女詣佛所稽首佛足。白言。大仁。勤勞教授身無供養。有是粗女願給箕掃。佛言。汝以女為好耶。答曰。生得此女顏容實好。世間無雙。諸國王豪姓多有求者不以應之。竊見大仁光色巍巍非世所見。貪得供養故冒自歸耳。佛言。此女之好為著何許。逝心曰。從頭至足周旋觀之無不好也。佛言。惑哉肉眼。吾今觀之。從頭至足無一好也。汝見頭上有髮。髮但是毛。像馬之尾亦皆爾也。髮下有髑髏。髑髏是骨。屠家豬頭骨亦皆爾。頭中有腦。腦者如泥。臊臭逆鼻。下之著地莫能蹈者。目者是池。決之純汁。鼻中有洟。口但有唾。腹藏肝肺皆爾腥臊。腸胃膀光但盛屎尿。腐臭難論。腹為韋囊裹諸不淨。四支手足骨骨相拄。筋攣皮縮但恃氣息。以動作之。譬如木人機關作之。作之訖畢解剝其體。節節相離手足狼藉。人亦如是有何等好。而雲少雙。昔者吾在貝多樹下。第六魔天王莊嚴三女。顏容華飾天中無比。非徒此倫。欲以壞吾道意。我便為說身中穢惡。即皆化成老母。形壞不復。慚愧而去。今此屎囊欲作何變。急將還去吾不取也。逝心聞佛所說恧然慚恥無辭。復白佛曰。若仁不取者。欲以妻優填王可乎。佛不答焉。逝心即送女與優填王。王獲女大喜悅。拜父為太傅。為女興宮。伎樂千人以給侍之。王正後師事於佛得須陀洹道。此女譖之於王。王惑其言。以百箭射後。後見矢不懼都無恚怒。一意念佛慈心。長跪向王。矢皆繞後三匝還住王前。百矢皆爾。王乃自覺悵然而懼。即駕金車白象馳詣佛所。未到下車。屏從叉手步進稽首佛足。長跪自陳曰。吾有重咎愧在三尊。所以彼婬姪圖欲興耶。於佛聖眾有毒惡念。以矢百枚射佛弟子。如事陳之。睹之心懼。惟佛至尊。無量之慈。白衣弟子慈力乃爾。豈況無上正真佛乎。我今首過歸命三尊。唯佛弘慈原赦其咎。佛歎曰。善哉。王覺惡悔過。此明人之行也。吾受王善意。王稽首如是至三。佛亦三受之。王又頭腦著地退就座曰。稟氣兇頑忿戾自恣。無忍辱心。三毒不除惡行快意。女人妖蠱不知其惡。自惟死後必入地獄。願佛加哀廣說女惡魑魅之態。入其羅網鮮能自拔。我聞其禍必以自誡。國人鉅細得以改操。佛言。用此為問耶。但說餘義。王曰。餘義異日稟之不晚。女亂惑意凶禍之大。不聞其禍何由遠之。願佛具為我釋地獄之變及女人之穢。佛言。且聽。男子有狂愚之惡卻觀女妖。王曰。善哉。願受明教。佛曰。士有四惡急所當知。世有婬夫嘗想睹女。思聞妖聲。遠捨正法。疑真信邪。欲網所裹沒在盲冥。為欲所使如奴畏主。貪樂女色不計九孔惡露之臭穢。渾沌慾中如豬處溷。不覺其臭。快以為安。不計後當在無擇之獄受痛無極。住心在婬吮其洟唾。玩其膿血。珍之如玉。甘之如蜜。故曰欲奴之士。斯其一惡態也。又親之養子懷妊生育。比得長大勤苦難論。到子成人漂家竭財。膝行肘步。因媒表情致彼為妻。若在異城尋而追之。不問遠近不避勤苦。注意在婬捐忘親老。既得為妻貴之如寶。欲私相娛樂惡見父母。信其妖言。或致鬥訟。不惟身所從來。孤親無量之恩。斯其二惡態也。又人處世勤身苦勞躬致財賄。本有誠信敬道之意。尊戴沙門梵志之心。覺世非常佈施為福。娶妻之後情惑婬慾愚蔽自壅。背真向邪專由女計。若有佈施之意。唯欲發言莊采女色。絕清淨行束成小人。不識佛經之重誡禍福之所歸。苟為婬使投身羅網。必墮惡道終而不改。斯其三惡態也。又善為人子不惟養恩。治生致財不以養親。但以東西廣求婬路。懷持寶物招人婦女。或殺六畜婬祀鬼神。飲酒歌舞合會男女。快樂歡娛終日彌多。外託祈福內以招姦。既醉之後互求方便。更相招呼以遂姦情。及其獲偶喜無以喻。婬結縛著無所復識。當爾之時唯此為樂。不覺惡露之臭穢地獄之苦痛。一則可笑。二則可哀。譬如狂荒不知其非。斯其四惡態也。男子有是四惡用墮三塗。當審遠此乃免苦耳。又復聽說女人之惡。方便說偈言。 　以為欲所使　　放意不能安 　習近於非法　　將何以為賢 　欲為畜生行　　以欲還自殘 　溷□□訇□□□□□□□穛□　如□□覺礸□□□□妝□□屆@結著於婬欲　　蓋此亦蟲倫 　婬既不見道　　日夜種罪根 　現在君臣亂　　上下為迷昏 　王法為錯亂　　政治為迷煩 　農夫捨常業　　賈人為珍連 　現世更牢獄　　死已入太山 　當受百種毒　　其痛難可言 　烊銅灌其口　　山車迮其身 　此輩有百數　　難可一二陳 　常在三惡道　　宛轉如車輪 　若世時有佛　　而已不得聞 　女人最為惡　　難與為因緣 　恩愛一縛著　　牽人入罪門 　女人有何好　　但是諸不淨 　何不諦信是　　為此發狂荒 　其內甚臭穢　　外為嚴飾容 　加又含毒螫　　劇如蛇與龍 　譬如錦縚矛　　羅縠裹鋒芒 　愚者睹其表　　玩之以自方 　智者覺知捨　　癡者致死傷 　婬欲亦如是　　抱刃以自喪 　睹新即厭故　　所樂亦無常 　言為刀斧裁　　笑為棘與槍 　內懷臭穢毒　　飾外以華香 　愚者見歡喜　　不惟後受殃 　譬如鴆毒藥　　以和甘露漿 　癡人貪其味　　飲之皆僕僵 　亦如薪得火　　草木被重霜 　所向無不壞　　是為最不祥 　女毒甚於是　　莫能見其形 　睹表不見堙@　故有婬欲情 　其體甚易見　　癡人惜不絕 　絕欲以求道　　去道如絲髮 　人本清淨種　　如魚處深淵 　羅網四面張　　著者不得還 　欲網劇於是　　結著甚獨堅 　知者能自覺　　可得脫其緣 　譬如飢猿猴　　望見熟甘果 　投身冒荊棘　　是輩百向墮 　亦如魚食鉤　　飛蛾入燈火 　專火投危欲　　不惟後受禍 　　佛說如是。優填王歡喜。即以頭面著地白佛言。實從生年以來不聞女人惡態乃爾。男子悖亂隨之墮惡。但不知故不制心意。從是以後終身自悔。歸命三尊不敢復犯。為佛作禮歡喜而退。書雲。仲尼稱難養小人與女子。近之則不遜。遠之則怨也。是以經言。妖蠱女人有八十四態。大態有八。慧人所惡。一者嫉妒。二者妄嗔。三者罵詈。四者咒詛。五者鎮壓。六者慳貪。七者好飾。八者含毒。是為八大態。是故女人多諸妖媚。願捨諂邪以求正法。早得出家自利利人。 　　又智度論雲。女人相者。若得敬待則令夫心高。若敬待情捨則令夫心怖。女人如是常以煩惱憂怖與人。雲何可近親好。如說國王有女。名曰拘牟頭。有捕魚師。名術波伽。隨道而行。遙見王女在高樓上。窗中見面想像染著。心不暫捨。彌歷日月不能飲食。母問其故。以情答母。我見王女心不能忘。母喻兒言。汝是小人。王女尊貴不可得也。兒言。我心願樂不能暫忘。若不如意不能活也。母為子故入王宮中。常送肥魚鳥肉以遺王女。而不取價。王女怪而問之。欲求何願。母白王女。願卻左右。當以情告。我唯有一子。敬慕王女。情結成病。命不雲遠。願垂愍念賜其生命。王女言。汝去至月十五日。於某甲天祠中住天像後。母還語子。汝願已得。告之如上。沐浴新衣在天像後住。王女至時白其父王。我有不吉。須至天祠以求吉福。王言。大善。即嚴車五百乘出至天祠。既到敕諸從者齊門而止。獨入天祠。天神思惟。此不應爾。王為施主。不可令此小人毀辱王女。即厭此人令睡不覺。王女既入見其睡重。推之不寤。即以瓔珞直十萬兩金遺之而去。後此人得覺見有瓔珞。又問眾人。知王女來。情願不遂憂恨懊惱。婬火內發自燒而死。以是證知。女人之心。不擇貴賤。唯欲是從。 　　又薩婆多論雲。寧以身份內毒蛇口中不犯女人。蛇有三事害人。有見而害人。有觸而害人。有齧而害人。女人亦有三害。若見女人而發欲想滅人善法。若觸女人身犯中罪滅人善法。若共交會身犯重罪滅人善法。一若為毒蛇所害害此一身。若為女人所害害無數身。二者若為毒蛇所害害報得無記身。若為女人所害害善法身。三者若為毒蛇所害害五識身。若為女人所害害六識身。四者若為毒蛇所害得入清眾。若為女人所害不與僧同。五者若為毒蛇所害。得生天上。人中值遇賢聖。若為女人所害入三惡道。六者若為毒蛇所害故得四沙門果。若為女人所害於八正道無所成益。七者若為毒蛇所害。人則慈念而救護之。若為女人所害眾共棄捨無心喜樂。以是因緣故。寧以身份內毒蛇口中。終不以此而觸女人。 　　又增一阿含經雲。女人有五力輕慢夫主。雲何為五。一色力。二親族之力。三田業之力。四兒力。五自守力。是謂女人有此五力便輕慢夫主。夫有一力盡覆弊彼女人。所謂富貴力也。今弊魔波旬亦有五力。所謂色聲香味觸。愚癡之人著此五法不能得度若聖。弟子成就一無放逸力不為所繫。則能分別生老病死之法勝魔五力。不墮魔境至無為處。爾時世尊便說此偈。 　戒為甘露道　　放逸為死徑 　不貪則不死　　失道為自喪 　　爾時世尊告諸比丘。女人有五欲想。雲何為五。一生豪貴之家。二嫁適富貴之家。三使我夫主言從語用。四多有兒。五在家獨得由己。是謂有此五事可欲之想。 　　又大威德陀羅尼經雲。佛告阿難。譬如有大沙聚將一滴水潤此沙聚可令徹過。如一婦人。以千數丈夫受欲果報。不可令其知足也。其婦人有三法不知厭足。一自莊嚴。二於丈夫邊所受欲樂。三哀美言詞。阿難。其婦女有五□□□檢□□襤□□□□褓□□□¥□鰩□譣¥嶢耨□趑□嫥□□¥婩□□□|□惱睩□¥□鋰皋蟲。常惱彼女而食噉之。令其動作。動已復行。以彼令動。是故名惱。婬婦女人此不共法。以業果報發起欲行。貪著丈夫不知厭足。其婦女人若見丈夫。即作美言瞻視熟視。視已復視瞻仰觀察意念欲事。面看邪視欲取他面。齒銜下脣面作青紫。以欲心故額上污流。若安坐時即不欲起。若復立時復不欲坐。木枝畫地搖弄兩手。或行三步。至第四步左右瞻看。或在門頰頻申出息。逶迤屈曲。左手舉衣。右手拍髀。又以指爪而刮齒牙。草枝擿齒手搔腦後。宣露腳脛鳴他兒口。平行而蹶。急視諸方。如是等相。當知婦人欲事以發。厭離棄捨勿令流轉生大暗中。 　　又正法唸經雲。天鳥為諸天說偈雲。 　婦人非常友　　如燈焰不停 　彼則是常怨　　猶如畫石文 　雖親近富者　　無物則厭人 　有物婦女近　　無物婦女捨 　與物興供養　　作種種功德 　其心如火焰　　而不可秉執 　男如是隨順　　如心之所欲 　彼如是婦女　　而常誑男子 　如蛇華所覆　　如灰土覆火 　色如是覆毒　　婦女亦如是 　猶如見毒樹　　悅眼而不善 　婦女如毒華　　智者應捨離 　　又阿含口解十二因緣經雲。有阿羅漢。以天眼徹視見女人墮地獄中者甚多。便問佛。何以故。佛言。用四因緣故。一由貪珍寶物衣被欲心多故。二由相嫉妒故。三由多口舌故。四由作恣態婬意多故。以是因緣故墮地獄多耳。 　　頌曰。 　五欲混神因　　六賊亂心色 　幻焰逐情飄　　愛網隨心織 　鑄金雖改秋　　斬籌方未極 　觀鴿既無辯　　攀猿此焉息◎ 　　法苑珠林卷第二十一 大正新脩大藏經第 53 冊 No. 2122 法苑珠林 　　法苑珠林卷第二十二 　　西明寺沙門釋道世撰 　　◎入道篇第十三(此有四部)述意部欣厭部□□淰J娭驃荊 　　述意部第一 　　惟夫道俗形乖淨染殊趣。由善惡不等報應不均。欲觀仁義盛德之風。當尋禮儀玄軌之範。而能割愛辭親棄榮勢位。節食滋味蔬餐苦行。粗服蓋形不顧飾玩。隨用安身不存名利。抑遏三毒制止八音。三千威儀五百戒相。動靜合宜皆有法式。八萬修多十二部別。敷演投機隨時利物。可謂人天之楷模。入道之舟航者也。 　　欣厭部第二 　　如文殊問經雲。佛告文殊師利。一切諸功德不與出家心等。何以故。住家者無量過患故。出家者無量功德故。住家有障礙。出家者無障礙。住家者行諸惡法。出家者離諸惡法。住家者是塵垢處。出家者除塵垢處。住家者溺欲淤泥。出家者出欲淤泥。住家者隨愚人法。出家者遠愚人法。住家者不得正命。出家者得其正命。住家者是憂悲惱處。出家者是歡喜處。住家者是結縛處。出家者是解脫處。住家者是傷害處。出家者非傷害處。住家者有貪利樂。出家者無貪利樂。住家者是憒鬧處。出家者是寂靜處。住家者是下賤處。出家者是高勝處。住家者為煩惱所燒。出家者滅煩惱火。住家者常為他人。出家者常為自身。住家者以苦為樂。出家者出離為樂。住家者增長棘刺。出家者能滅棘刺。住家者成就小法。出家者成就大法。住家者無法用。出家者有法用。住家者為三乘毀訾。出家者為三乘稱歎。住家者不知足。出家者常知足。住家者魔王愛念。出家者令魔恐怖。住家者多放逸。出家者無放逸。住家者為人僕使。出家者為僕使主。住家者是黑暗處。出家者是光明處。住家者增長憍慢。出家者滅憍慢處。住家者少果報出家者多果報。住家者多諂曲。出家者心質直。住家者常有憂苦。出家者常懷喜樂。住家者是欺誑法。出家者是真實法。住家者多散亂。出家者無散亂。住家者是流轉處。出家者非流轉處。住家者如毒藥。出家者如甘露。住家者失內思惟。出家者得內思惟。住家者無歸依處。出家者有歸依處。住家者多有瞋恚。出家者多行慈悲。住家者有重擔。出家者捨重擔。住家者有罪過。出家者無罪過。住家者流轉生死。出家者有其齊限。住家者以財物為寶。出家者以功德為寶。住家者隨流生死。出家者逆流生死。住家者是煩惱大海。出家者是大舟航。住家者為纏所縛。出家者離於纏縛。住家者為國王教誡。出家者為佛法教誡。住家者伴侶易得。出家者伴侶難得。住家者傷害為勝。出家者攝受為勝。住家者增長煩惱。出家者出離煩惱。住家者如刺林。出家者出刺林。文殊師利。若我毀訾住家讚歎出家。言滿虛空說猶無盡。此謂住家過患出家功德。 　　又涅槃經雲。在家迫迮猶如牢獄。一切煩惱因之而生。出家寬廓猶如虛空。一切善法因之增長。在家之人內則憂念妻兒。外則王役驅馳。若富貴高勝則放逸縱情。貧苦下賤則飢寒失志。公私擾擾晝夜孜孜。眾務牽纏何暇修道。又郁伽長者經雲。在家之人多諸煩惱。父母妻子恩愛所繫。常思財色貪求無厭。得時守護多諸憂慮。流轉六趣違離佛法。當作怨家惡知識想應厭家活生出家心。無有在家修集無上菩提之道。皆因出家得無上道。在家塵污。出家妙好。在家繫縛出家解脫。在家多苦。出家快樂。在家下賤。出家尊貴。在家奴僕。出家為主。在家由人。出家自在。在家多憂。出家無憂。在家重擔。出家捨擔。在家匆務。出家閑靜。又出家功德經雲。若放男女奴婢人民出家。功德無量。譬四天下滿中羅漢百歲供養。不如有人為涅槃故一日一夜出家受戒功德無量。又如起七寶塔高至三十三天。不如出家功德。又大緣經雲。以一日夜出家故。二十劫不墮三惡道。又僧祇律雲。以一日夜出家修梵行者。離六百六千六十歲三塗苦。又出家功德經雲。若為出家苦作留礙。抑制此人即斷佛種。諸惡集身猶如大海。現得癩病。死入黑闇地獄。無有出期。又迦葉經雲。爾時大王太子聞出家功德甚深。並皆發心出家。已四天下中無一眾生在家者。皆悉發心願求出家。彼諸眾生既出家已。不須種殖。其地自然生諸粳米。諸樹自然生諸衣服。一切諸天供侍給使。又佛藏經雲。當一心行道。隨順法行勿念衣食。有所須者如來白毫相中一分供諸末代一切出家弟子。亦不能盡。 　　又賢愚經雲。如百盲人有一明醫能治其目一時明見。又有百人罪應挑眼。一人有力能救其罪令不失目。此之二人福雖無量。猶不如聽人出。家及自出家其德廣大。 　　□□淢荂撙 　　初欲出家依律先請二師。一是和尚。二是闍梨(諸法如律)薩婆多論雲。若先請和尚受十戒時。和尚不現前亦得十戒。若聞知死受戒不得。若不聞死受戒得成。闍梨應同。又清信士度人經雲。若欲□□R視□□城鞢潔埬齱慼慼潠謘慼慼模蝖慼犛H□□送□襺禓□□樀大□□□首□□□禓□□□□□□□樀娑禜□禜□□□□榯□□□驒檢□□□□□□ 　流轉三界中　　恩愛不能脫 　棄恩入無為　　真實報恩者 　　說此偈已脫去俗服。善見論雲。應以香湯洗浴除白衣氣。度人經雲。雖著出家衣。只得著泥洹僧及僧祇支。未得著袈裟。入道場時應來至和尚前胡跪。和尚應生兒想。不得生惡賤心。弟子於師應生父想尊重供養。和尚為種種說法誡勗其心已。來向闍梨前坐。善見論雲。以香湯灌頂上說偈讚雲。 　善哉大丈夫　　能了世無常 　捨俗趣泥洹　　希有難思議 　　說此偈已。教禮十方佛竟。復說偈讚雲。 　歸依大世尊　　能度三有苦 　亦願諸眾生　　普入無為樂 　　說此偈已。然後闍梨乃為□□j□褓□□□□□怴樣屆慼慼慼憔g□□□ 　毀形守志節　　割愛無所親 　棄家入聖道　　願度一切人 　　與□□□□橠□餺□驫K樇□□□□□□□□□□□□□□□□□□滿慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼毆訣□□榭□褙□□□□檢□騪□研□□□ 　大哉解脫服　　無相福田衣 　披奉如戒行　　廣度諸眾生 　　依度人經雲。既著袈裟已禮佛行道。道俗從後繞三匝已。復自說偈生慶荷意雲。 　遇哉值佛者　　何人誰不喜 　福願與時會　　我今獲法利 　　行道匝已。又禮大眾及二師竟。然後在下行坐受六親拜。荷出家離俗意心懷歡喜。父母諸親皆為作禮。悅其道意。應中前□□芊慼慼慼憎嚏慼慼慼慼慼播□□怴慼慫鴃樂寣情T□□□狦央慼潦縑憐菪~法用不可具述。臨時斟酌生善彌勝)。◎ 　　◎引證部第四 　　如雜寶藏經雲。昔有一婦女。端正殊妙。於外道法中出家修道。時人問言。顏貌如是應當在俗。何故出家。女人答言。如我今日非不端正。但以小來厭惡婬欲。今故出家我在家時。以端正故早蒙處分。早生男兒。兒遂長大端正無比。轉覺羸損如似病者。我即問兒病之由狀。兒不肯道。為問不止。兒不獲已而語母言。我正不道恐命不全。止欲具述無顏之甚。即語母言。我欲得母以私情慾。以不得故是以病耳。母即語言。自古已來何有此事。復自念言。我若不從兒或能死。今寧違理以存兒命。即便喚兒欲從其意。兒將上床地即礔裂。我子即時生身陷入。我即驚怖以手挽兒捉得兒髮。而我兒髮今日猶故在我懷中。感切是事是故出家。 　　又智度論雲。佛法中出家人。雖破戒墮罪。罪畢得解脫。如優缽羅華比丘尼本生經中說。佛在世時。此比丘尼得六神通獲阿羅漢果。入貴人捨常讚出家法語諸貴人婦女言。姊妹可出家。諸貴婦女言。我等少壯容色盛美。持戒為難。或當破戒。比丘尼言。破戒便破。但出家。問言。破戒當墮地獄。雲何可破。答言。墮地獄便墮。諸貴婦女笑之言。地獄受罪雲何可墮。比丘尼言。我自憶念。本宿世時作戲女。著種種衣服而說雜語。或時著比丘尼衣以為戲笑。以是因緣故。迦葉佛時作比丘尼。自恃貴姓端正心生憍慢。而破禁戒。故墮地獄受種種罪。受罪畢已。值釋迦牟尼佛出家得阿羅漢道。雖復破戒可得道果。復次如佛在祇桓。有一醉婆羅門。來到佛所求作比丘。佛敕阿難。與剃頭著法衣。醉酒既醒驚怖己身忽為比丘。即便走去。諸比丘問佛。何以聽此醉婆羅門作比丘。佛言。此婆羅門無量劫中都無出家心今因醉故暫發微心。以此因緣故。後當出家得道。如是種種因緣。出家之利功德無量。以是故白衣雖有五戒。不如出家功德大也。 　　又雜寶藏經雲。昔盧留城有優陀羨王。聰明解達有大智慧。有一夫人。名曰有相。端正少雙兼有德行。王甚愛敬。時彼國法諸為王者不自撣琴。爾時夫人在於曲室共王歡戲。自恃王寵遣王撣琴自起為舞。初舉手時王素善相。睹見夫人死相已現。計其餘命不過七日。王即捨琴慘然長歎。夫人白王。受王恩寵敢於曲室。求王撣琴。自起為舞。用為歡樂。有何不適捨琴長歎。願王告語。王不肯答。慇懃不已。王以實答。夫人聞之甚懷憂懼。即白王言。我聞石室比丘尼。若能信心出家一日必得生天。我欲出家。願王聽許王愛情重語夫人言。至六日頭當聽汝去。不相免意。遂至六日。王語夫人。汝有善心求欲出家。若得生天必來見我我乃聽去。作是誓已夫人許可。便得出家受八戒齋。即於其日飲石蜜漿腹中絞結。至七日旦即便命終。乘是善緣得生天上。憶本誓故來詣王所。光明熾盛遍照王宮。時王問言。汝為是誰。天即答言。我是王婦有相夫人。王喜白言。願來就坐。天答之言。我今觀王臭穢叵近。但以先誓故來見王。王聞是已心開意解。而自歎言。今彼天者本是我婦。出家一日便得生天。神志高遠而見鄙賤。我今何故而不出家。我曾聞說。天一爪甲直一閻浮提地。我此一國何足可貪。作是語已捨位與子。出家修道得阿羅漢。故智度論偈雲。 　孔雀雖有色嚴身　　不如鴻鶴能遠飛 　白衣雖有富貴力　　不如出家功德深 　　又雜譬喻經雲。昔者兄弟二人。居勢富貴資財無量。父母終亡無所依仰。雖為兄弟志念各異。兄好道議弟愛家業。其弟見兄不親家業。常嫌恨之。共為兄弟父母早終。勤念生活反棄家業。追逐沙門聽受佛經。沙門豈能與汝衣財寶耶。家轉貧困財物日耗。人所嗤笑懈廢門戶。繼續父母乃為孝耳。兄報之曰。五戒十善供養三寶。以道化親乃為孝耳。道俗相反自然之數。道之所樂俗之所惡。俗之所珍道之所賤。智愚不同謀猶明冥。是故慧人去冥就明以道致真。卿今所樂苦惱之偽。豈知苦辛。其弟含恚□頭不信。兄見如是。便謂弟曰。卿貪家事以財為貴。吾好經道。以慧為珍。今欲捨家歸命福田。計命寄世忽若飛塵。無常卒至為罪所纏。是故捨世避危就安。弟見兄意志趣道義。寂然無報。兄則去家作沙門。夙夜精進坐禪思惟。行合經法成道果證。弟聞此言瞋恚更盛。弟貪家業未曾為法。其後壽終墮於牛中肥盛甚大。賈客買取載鹽販之。往還數迴。牛遂羸頓不能復前。上阪困頓躄臥不起。賈人撾打搖頭纔動。時兄遊行飛在虛空。遙見其弟便謂之曰。弟居田宅今為所在。而自投身墮牛畜中。即以威神照示本命。即自識知淚出自責。由行不善慳貪嫉妒。不信佛法輕慢聖眾。不信兄語觝突自用。故墮牛中。疲頓困劣。悔當何逮。兄知心念愴然哀傷。即為牛主說其本末。賈人聞之便以施與。即將牛去還至寺中。使念三寶。飯食隨時。其命終盡得生忉利天。時眾賈客各自念言。我等治生不能施與。不識道義死亦恐然。便共出捨捐其妻子。棄所珍翫行作沙門。精進不懈皆亦得道。由是觀之。世間財寶不益於人。奉敬三尊修身學道。世世獲安。 　　又付法藏經雲。昔尊者羅漢闍夜多。將諸弟子詣德叉屍羅城。到其城已慘然不悅。小復前行。路見一烏欣然微笑。弟子白師。願說因緣。尊者答。我初至城於城門下見一鬼子。飢急語我。我母入城為我求食。與母別來經五百歲。飢虛困乏命將不遠。尊者入城若見我母道我辛苦。願語早來。我始入城便見彼母。具說子意。鬼母答我。吾入城來經五百歲。未曾能得一人洟唾。我既新產氣力羸劣。設得少唾諸鬼奪我。今值一人遇得少唾。欲持出城共子分食。門下多有大力鬼神。畏不敢出。唯願尊者送我出城。我即將出令共子食。我即問鬼。生來幾時。鬼答我言。吾見此城七反成壞。我聞鬼言。悲歎生死受苦長遠。是以慘然。時彼烏者。乃往過去九十一劫有佛出世。號毘婆屍。我於爾時為長者子。欲得出家。是時出家必得羅漢。父母不聽強為娉妻。既得妻已復求出家。父母語我。若生一子乃當相放。我尋受教後生一男。至年六歲我復欲去。父母教兒求抱我腳啼哭而言。父若捨我誰見養活。先當殺兒然後可去。我時見已起愛染心。即語子言。吾為汝故不復出家。由彼兒故從是以來九十一劫流轉五道未曾得見。今以道眼觀見彼烏。乃是前子。愍其愚癡久處生死。是以微笑。以是因緣。若復有人障他出家。此人罪報常在惡道。受極苦痛無得解脫。惡道罪畢若生人中生盲無目。是故智者。若見有人欲出家者。應勤方便勸佐令成。勿作留難。 　　又出家功德經雲。昔佛在世時。佛與阿難入毘捨離城。時到乞食。有一王子。字鞞羅羨那。與諸婇女在高樓上共相娛樂。佛聞樂音語阿難言。我知此人卻後七日必當命終。若不出家或墮地獄。阿難聞已即往教化。勸其出家。王子聞勸於六日中極意受樂。至第七日求佛出家。一日一夜修持淨戒。即便命終生四天王。為北天王毘沙門子。與諸婇女受五欲樂。極天之壽滿五百歲。後生忉利為帝釋子。壽天千歲。次生焰摩復為王子。壽二千歲。後生兜率亦為王子。壽四千歲。次生化樂為天王子。壽八千歲。化樂壽盡復生第六他化自在為天王子。與諸婇女所受五欲。於下最勝。盡天壽命萬六千歲。如是受樂。於六欲天往來七返而無中夭。一日出家滿二十劫不墮惡道。常生天上受福自然。最後人中生富樂家財寶具足。壯年已過臨老厭世。出家修道成辟支佛。名毘流帝梨。廣度天人不可限量。以是因緣出家功德。無量無邊不可為喻。假使羅漢滿四天下。若有一人一百歲中盡心供養四事無乏。乃至涅槃各為起塔。華香瓔珞種種供養所得功德。不如有人為求涅槃。一日一夜出家持戒之功德也。以斯而言。出家之法真可尊貴。不得以少財色貪著俗事流浪生死自苦其身。 　　中本起經雲。提婆達多(齊雲天熱以其生時人天等眾心皆驚熱故以名焉)。 　　又無性攝論雲。提婆者(唐雲天授亦云天與謂從天乞得故雲天授也)。 　　又增一阿含經雲提婆達。白佛言。願聽在道次。佛言。汝宜在家。分檀惠施。夫為沙門實為不易。復再三白佛。復告不宜出家。提婆便生惡念。此沙門懷嫉妒心。我今宜自□□□□恁慼慼憬e覘零驖□鞢慼慼慼慼數O□槽□□□□□□□櫸□飀□□□襜□□□□飣私□□粳粒鴃撫魽慼慼慼慼慼慼撥X□□□□耔□□□椸□槫□□聾奜□□□□□□□□□□□楜襜□□□□□□□□□□□□祊□□□□拏□駎□□□□騇□楌樇□襤飀□□□□□□E粿□□□□□稚□□璉綠□□□□耔□□□□□□□□耔□埤□□□牷慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼潮峞慼插慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼牷慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼毅瞗慼慼慼活慼慼牷慼憮o□□□□□□□□□□□□□□□橁□□□□□□□□榜饞□□椽□樑餽□□□橁□□□□娀埤□牷慼慼^□□榖礽□□楅□□橁□□□□□餑□□碌□□□□□□□□□□□□□牷慼撮﹛慼K牷慼慼慼慼憬e□覭□□牷慼慼慼潮忮ョ慼慼慼樑縑慼樊洁慼慼慼慼慼潭ㄩ鞢慼撙\□耔□□□樁式慼慼慼慼慼慼慼憤窗摹鍘洁慼慼慼慼慼牖窗慼慼慼M檢□牷敷凳蠷禲慼縑j□□楠□□姆□娼□□□□j□糕婐妝奐饒□□□□駐□□□訹□□□□馜駁□□橎楚慼慼慼慼撲Z樓槂□婍□□□□K□□□□□□E楰□□□騰}□婘□□□牷慼慼□□楰□□□診□堅褓□□□橁□省□□□橛□□稈□餅祏□劓□□□□□痋慼慼慼撓苤樂ヾ慼慼慼慼慼 　　又報恩經雲。提婆達多過去久遠不可計劫。有佛出世。名曰應現。佛滅度後。於像法中有一坐禪比丘。獨住林中。爾時比丘常患蟣虱。而作約言。我若坐禪汝宜默然。隱身寂住其虱如法。於後一時有土蚤來至虱邊。問言。汝雲何身體肌肉肥盛。虱言。我所依主人常修禪定。教我飲食時節。我如法飲食故。所以身體鮮肥。蚤言。我亦欲修習其法。虱言。能爾隨意。爾時比丘尋便坐禪。爾時土蚤聞血肉香即便食噉。爾時比丘心生苦惱。即便脫衣以火燒之。佛言。爾時坐禪比丘者今迦葉是。爾時土蚤者今提婆達多是。爾時虱者今我身是。提婆達多為利養故毀害於我。乃至今日成佛。亦為利養出佛身血生入地獄。提婆達多常懷噁心毀害如來。若說其事窮劫不盡。 　　又雜寶藏經雲。佛在迦毘羅衛國入城乞食。到弟孫陀罹難陀捨。會值難陀與婦作莊香塗眉間。聞佛門中欲出外看。婦共要言。出看如來。使我額上莊未乾頃便還入來。難陀即出見佛作禮。取缽向捨盛食奉佛。佛不為取過與阿難亦不為取。阿難語言。汝從誰得缽。還與本處。於是持缽詣佛。至尼拘屢精舍。佛即敕□□均潤瓷慼怴嬈□逤蕁□|□□□□□髮人言。迦毘羅一切人民。汝今盡可□□橫p檢□□□怴慼慼慼慼憫龤慼C答言。畏故不敢為□□□□□□□□□□□□□□□誇□□□鬣□矷撫v常欲還家。佛常將行不能得去。後於一日次當守房。而自歡喜。今真得便可還家去。待佛眾僧都去之後。我當還家。佛入城後作是念言。當為汲水令滿澡瓶然後還歸。尋時汲水。一瓶適滿一瓶復翻。如是經時不能滿瓶。便作是言。俱不可滿。使諸比丘來還自汲。我今俱著瓶屋中而去。適即閉門。適一扇閉一扇復開。適閉一戶一戶復開。更作是念。俱不可閉。且置而去。縱使失諸比丘衣物。我饒財寶足可償之。即出僧房而自思惟佛必從此來。我則從彼異道而去。佛知其意亦從異道來。遙見佛來至大樹後藏。樹神舉樹在虛空中。露地而立。佛見難陀將還精舍。而問之言。汝念婦耶。答言。實爾。即將難陀向阿那波山上。又問難陀。汝婦端正不。答言。端正。山中有一老瞎獼猴。又復問言。汝婦孫陀利面首端正。何如此獼猴耶。難陀懊惱便作念言。我婦端正人中少雙。佛今何故以我之婦比瞎獼猴。佛復將至忉利天上。遍諸天宮而共觀看。見諸天子與諸天女共相娛樂。見一宮中有五百天。女無有天子。尋來問佛。佛言。汝自往問。難陀往問。諸宮殿中盡有天子。此中何以獨無天子耶。諸女答言。閻浮提內佛弟難陀。佛逼使出家。以出家因緣命終當生於此天宮為我天子。難陀答言。即我身是。便欲即住。天女語言。我等是天。汝今是人。人天路殊。且還舍人壽更生此間。便可得住。便還佛所以如上事。具白世尊。佛語難陀。汝婦端正何如天女。難陀答言。比彼天女如瞎獼猴比於我婦。佛將難陀還閻浮提。難陀為欲生天故勤加持戒。阿難爾時為說偈言。 　譬如羯羊鬥　　將前而更卻 　汝為欲持戒　　其事亦如是 　　佛將難陀復至地獄。見諸鑊湯悉皆煮人。唯見一鑊炊沸空停。怪其所以而來問佛。佛告之言。汝自往問。難陀即問獄卒言。諸鑊盡皆煮治罪人。此鑊何故空無所煮。答言。閻浮提內有如來弟子。名為難陀。以出家功德當得生天。以欲罷道因緣之故。天壽命終墮此地獄。是故我今吹鑊而待難陀。難陀聞已恐怖畏獄卒留。即作是言。南無佛陀。南無佛陀。唯願將我擁護還至閻浮提內。佛語難陀。汝能勤持戒修汝天福不。難陀答言。不用生天。今唯願我不墮此獄。佛為說法。一七日中成阿羅漢。諸比丘歎言。世尊出世甚奇甚特。佛言。非但今日如是。乃往過去亦復如是。諸比丘言。過去亦爾。其事雲何。請為我說。佛言昔迦屍國王。名曰滿面。毘提希國有一婬女端正殊妙。爾時二國常相怨疾。傍有佞臣向迦屍王歎說。彼國有婬女端正世所希少。王聞是語心生惑著。遣使從索。彼國不與。重遣使言。求暫相見。四五日間還當發遣。時彼國王約敕婬女。汝之姿態所有伎好。悉具足備。使迦屍王惑著於汝。須臾之間不能遠離。即遣令去。經四五日尋復喚言。欲設大祀須得此女。暫還放來後當更遣。時迦屍王即遣婦還。大祀已訖遣使還索。答言。明日當遣。既至明日亦復不遣。如是妄語經歷多日。王心惑著單將數人欲往彼國。諸臣勸諫不肯受用。時仙人山中有獼猴王。聰明博達多有所知。其婦適死取一雌獼猴。諸獼猴眾皆共瞋呵責。此雌獼猴眾所共有。何緣獨當。時獼猴王將雌獼猴。走向迦屍國投於王所。諸獼猴眾皆共追逐。既到城內發屋壞牆不可料理。迦屍國王語獼猴王言。汝今何不以雌獼猴還諸獼猴。獼猴王言。我婦死去更復無婦。王今雲何欲使我歸。王語之言。今汝獼猴破亂我國。那得不歸。獼猴王言。此事不好耶。王答言。不好。如是再三。王故言不好。獼猴王言。汝宮中有八萬四千夫人。汝不愛樂欲至敵國追逐婬女。我今無婦唯取此一。汝言不好。一切萬姓視汝而活。為一婬女雲何捐棄國事。大王當知。婬欲之事樂少苦多。猶如逆風而執熾炬。愚者不放必見燒害。欲為不淨如彼屎聚。欲現外相薄皮所覆。欲無反覆如屎塗毒蛇。欲如怨賊詐親附人。欲如假借必當還歸。欲為可惡如廁生華。欲如疥癢而向於火搔之轉劇。欲如狗齧枯骨涎唾共合謂為有味脣齒破盡不知厭足。欲如渴人飲於鹹水逾增其渴。欲如段肉眾鳥競逐。欲如魚戰貪味至死其患甚大。爾時獼猴王者我身是也。爾時王者難陀是也。爾時婬女者孫陀利是也。我於爾時欲淤泥中拔出難陀。今亦拔其生死之苦。 　　未曾有經。羅□羅年至九歲出家為沙彌。王敕豪族諸公王子五十人。隨逐羅□悉共出家。舍利弗為和尚。大目揵連作阿闍梨。與授十戒。羅□母耶輸陀羅為太子婦。未滿三年即捨出家(自餘弟子事廣繁多不可具述且逐要略疏三五也)沙彌者。耶捨傳雲(隋雲勞之小者。以修道為勞也。又翻息慈。謂息世染之情以慈濟萬物也。又創染佛法俗情猶存。須息惡行慈)又增一阿含經雲。佛告諸比丘有四姓出家者無復本姓。但言沙門釋迦子。所以然者。生由我生。成由法成。其猶四大海皆從阿耨泉出。又彌沙塞律雲。汝等比丘。雜類出家。皆捨本姓稱釋子沙門(沙門者息惡也)又長阿含經雲。彌勒出世。諸比丘弟子等亦皆稱慈子。如我今弟子稱為釋子(彌勒者姓也此雲慈氏也)觀大覺俯應跡均俗典。所以苗裔繼哲姻婭重疊。並緣發曠劫故能翼讚靈化。又四河入溟俱名為海。四族歸道並號曰釋。可謂總彼殊源同乎一味。者矣。 　　頌曰。 　宿祐因熟　　今蒙出度　　棄俗遣塵 　超然欣悟　　慧在恬虛　　妙不以數 　感時會道　　絕羈纏務　　精勤慕學 　服茲甘露　　功業弗墜　　感聖嘉護 　肅肅靈儀　　依依神步　　彼我無他 　法侶相遇 　　感應緣(略引五驗)宋沙門智嚴宋沙門求那跋摩宋沙門尼曇輝宋居士趙習宋東宮侖二女 　　宋京師枳園寺有釋智嚴。西涼州人。弱冠出家。便以精勤著名。遊歷西國諮受禪法。博通經論罕所希類。還於西域。所得經論未及譯寫。到宋元嘉四年。乃共寶雲等譯出不受別請。分衛自資。道化靈感幽顯鹹服。有見鬼者雲。見西州太社間鬼相語雲。嚴公至當辟易。此人未之解。俄而嚴至。聊問姓字果稱智嚴。默而識之密加禮。異儀同蘭陵蕭思話婦劉氏疾病。常見鬼來呼可駭畏。時迎嚴說法。嚴始到外堂。劉氏便見群鬼迸散。嚴既進為夫人說經。疾以之瘳。因稟五戒一門宗奉。嚴清素寡慾隨受隨施。少而遊方更無滯著。稟性沖退。不自陳敘。故雖多美行。世無得而盡傳。嚴昔未出家時。嘗受五戒有所虧犯。後入道受具常疑不得戒。每以為懼。積年禪觀而不能自了。遂更汎海重到天竺。諮諸明達羅漢比丘。具以事問。羅漢不敢判決。乃為嚴入定。往兜率宮諮彌勒。彌勒答雲。得戒。嚴大喜。於是步歸至罽賓。無疾而死。時年七十有八。彼國凡聖燒身各處。嚴雖戒操高明。而實行未辯。始移屍向凡僧墓地。而屍重不起。改向聖墓則飄然自輕。嚴弟子智明智遠。故從西來報此徵瑞。俱還外國。以此推嚴信是得道也。但未知果向中間深淺耳。 　　宋京師祇桓寺有求那跋摩。此雲功德鎧。本是剎利種。累世為王治在罽賓國。機辯俊達深有大度。仁愛汎博崇德務善。以宋元嘉八年正月達於建業。文帝引見勞問慇懃。因又言曰。弟子常欲持齋不殺。迫以身拘不獲從志。法師既不遠萬里來化此國。將何以教之。跋摩曰。夫道在心不在事法。由己非由人。且帝王與匹夫所修各異。匹夫身賤名劣言令不威。若不剋己苦躬將何為用。帝王以四海為家。萬民為子。出一嘉言則士女鹹悅。布一善政則人神以和。刑不夭命。役無勞力。則使風雨適時寒暖應節。百穀滋繁桑麻鬱茂。如此持齋。齋亦大矣。不殺戒亦眾矣。寧在闕半日之餐全一禽之命。然後方為普濟耶。帝乃撫幾歎曰。夫俗人迷於遠理。沙門滯於近教。迷遠理者。謂至道虛說。滯近教者。則拘戀篇章。至如法師所言。真謂開悟明達。可與言論天人之際矣。乃敕住祇桓寺供給隆厚。王公英彥莫不宗奉。大翻經論具在高僧傳。並文義詳允梵漢弗差。時影福寺尼慧果淨音等。共請跋摩雲。去六年有師子國八尼至京雲。宋地先未經有尼。那得二眾受戒。恐戒品不全。跋摩雲。戒法本在大僧眾發。設不本事無妨得戒。如愛道之緣。諸尼又恐年月不滿苦欲更受。跋摩稱雲。善哉。苟欲增明甚助隨喜。但西國尼年臘未登。又人不滿。且令學宋語。別因西域居士。更請外國尼來足滿十數。其年夏在定林下寺安居。時有信者採花布席。唯跋摩所坐花采更鮮。眾鹹崇以聖禮。夏竟還祇桓。其年九月二十八日。中食未畢。先起還問其弟子。後至奄然已終。春秋六十有五。既終之後即扶坐繩床。顏貌不異似若入定。道俗赴者千有餘人。並聞香氣芬烈。鹹見一物狀若龍陀。可長一丈許。起於屍側直上衝天。莫能銘者。以香薪闍維香油灌之。五色焰起□榰□秩□□□觾□楓□□磻飀□□□□礸□□□□翩熱k約□□□□□。 　　宋尼釋曇輝。蜀郡成都人也。本姓青陽。名曰玉。年七歲便樂坐禪。每坐輒得境界意未自了。亦謂是夢耳。曾與姊共寢。夜中入定。姊於屏風角得之。身如木石亦無氣息。姊大驚怪喚告家人。互共抱扶。至曉不覺。奔問巫覡。皆言。鬼神所憑至年十一有外國禪師疆良耶捨者。來入蜀。輝請諮所見。耶捨尼以輝禪既有分。欲勸化令出家。時輝將嫁已有定日。法育未展聞說其家。潛迎還寺。家既知將逼嫁之。輝遂不肯行。深立言誓。若我道心不果遂被限逼者。便當投火飼虎棄除穢形。願十方諸佛證見至心。刺史甄法崇信尚正法。聞輝志業迎與相見。並召綱佐及有懷沙門互加難問。輝敷演無屈。坐者歎之。崇乃許離夫家聽其入道。元嘉十九年。臨川康王延致廣陵寺。 　　宋淮南趙習。元嘉二十年為衛軍府佐。疾病經時憂必不濟。常至心歸佛。夜夢一人形貌秀異若神人者。自屋樑上以小裹物及剃刀。授習雲。服此藥用此刀病必愈。習既驚覺果得刀藥焉。登即服藥疾除。出家名僧秀。年逾八十乃亡。 　　宋元嘉元年。東宮侖二女。姊十歲妹九歲。裡越愚蒙未知經法。忽其年二月八日。並失所在。三日而歸。粗說見佛。至九月十五日又失一旬。還作外國語。誦經梵書。見西域僧便相開解。明年正月十五日又失。在田作人見從風上天。父母哀哭求神鬼。經月乃返。剃頭為尼被服法衣。持髮而歸。自說見佛及比丘尼。曰汝宿緣為我弟子。手摩頭髮便落。與其法名。大曰法緣。小曰法綵。遣還曰。可作精舍當與經法。既達家即除鬼坐立精舍。旦夕禮誦。每現五色光流汎峰嶺。自此容止音調詮正有法。上京風規不能過也。刺史韋朗孔默等。皆迎敬異雲(右此三驗出冥祥記)。◎ 　　法苑珠林卷第二十二 大正新脩大藏經第 53 冊 No. 2122 法苑珠林 　　法苑珠林卷第二十三 　　西明寺沙門釋道世撰◎慚愧篇第十四獎導篇第十五說聽篇第十六 　　慚愧篇(此有二部) 　　述意部第一 　　夫三世輪轉六道旋還。若有一片神明無不經離多處。既其稟生無定有智有愚。受性不同為善為惡。為善故有慚有愧。為惡故無慚無愧。但凡夫之法相惑居懷。若未得治道斷除。理應日夜勵己策修慚愧冥空辭謝幽顯。從來無智不識至真。致使煩惱森然結漏繁擁。冀藉一善消除萬累。排蕩重昏豁然清淨。是故大聖慇勤制諸道俗深慚應供。橫受福田之名。仰愧沙門。虛當乞士之號。進無菩薩兼濟之能。退乏聲聞自調之德。點辱師僧辜負檀越。不堪行國王之地。無以報父母之恩。事等破瓶。義同燋種。亦如多羅既斷。寧可重生。析石已離終無還合。鬼常掃跡唱是惡人。如來敕言。非我弟子。不能為世福田。豈可勝他禮拜。近障人天遠妨聖道。如斯罪累何可言陳。在道尚然居俗寧救。是以一失人身動經累劫。再逢服本還同遇本。今當以慚愧水洗浴戒塵。執發露刀割覆藏網。仰愧先賢。深慚後德。盡誠懺謝徹窮來際。見一切凡聖敬同佛想。自勒己心卑如賤想。所有諸過。不起一念私隱之心。所有諸善。常生修學之意。粗陳此心。是名慚愧也。 　　引證部第二 　　如涅槃經雲。有二白法能救眾生。一慚二愧。慚者自不作惡。愧者不教他造。慚者內自羞恥。愧者發露向人。慚者羞人。愧者羞天。是名慚愧。有慚愧故則能恭敬父母師長一切道俗人及非人。便能敬重三寶滅諸惡業。 　　又迦延論雲。何名無慚。答曰。可慚不慚。可避不避。不善恭敬。不善往來。此謂無慚。雲何名無愧。可羞不羞。可畏不畏。惡事不畏。故稱無愧。又不善往來名無慚。惡事不見畏稱無愧。翻此前名。故雲慚愧。 　　又新婆沙論雲。世間有情見無慚者。言是無愧。見無愧者言是無慚。到謂此二其體是一。今欲顯示性相差別。令彼疑者得決定解。問無慚無愧有何差別。答於自在者無怖畏轉是無慚。於諸罪中不見怖畏是無愧。復於自在者無怖畏轉是無慚。於諸罪中不見怖畏是無愧。復不恭敬是無慚。不怖畏是無愧。復不厭賤煩惱是無慚。不厭賤惡行是無愧。復作惡不自顧是無慚。作惡不顧他是無愧。復作惡不自羞是無慚。作惡不恥他是無愧。復作惡不羞恥是無慚。作惡而傲逸是無愧。復獨一造罪而不羞恥是無慚。對他造罪而不羞恥是無愧。復若對少人造罪而不羞恥是無慚。若對眾人造罪而不羞恥是無愧。復若對惡趣有情造罪而不羞恥是無慚。若對善趣有情造罪而不羞恥是無愧。復若對愚者造罪而不羞恥是無慚。若對智者造罪而不羞恥是無愧。復若對卑者造罪而不羞恥是無慚。若對尊者造罪而不羞恥是無愧。復若對在家者造罪而不羞恥是無慚。若對出家者造罪而不羞恥是無愧。復若對非親教軌範造罪而不羞恥是無慚。若對親教軌範造罪而不羞恥是無愧。復若作惡時不羞天者是無慚。若作惡時不恥人者是無愧。復若於諸惡因不能訶毀是無慚。於諸惡果不能厭怖是無愧。復貪等流是無慚。於癡等流是無愧。是謂無慚無愧差別。如是二法唯欲界繫。唯是不善。一切不善心心所法。皆遍相應。唯除自性(各翻前惡是名慚愧)又瑜伽論雲。雲何無慚無愧。謂觀於自他無所羞恥。故思毀犯。犯已不能如法出離。好為種種鬥訟違諍。是名無慚無愧也。又遺教經雲。慚如鐵鉤。能制人非法。是故比丘常當慚愧。無得暫替。若離慚愧則失諸功德。有愧之人則有善法。若無愧者。與諸禽獸無相異也。 　　又智度論偈雲。 　入道慚愧人　　持缽福眾生 　雲何縱慾塵　　沈沒於五情 　著鎧持刀杖　　見敵而退走 　如是怯弱人　　舉世所輕賤 　比丘為乞士　　除髮著袈裟 　五情馬所制　　取笑亦如是 　又如豪貴人　　衣服以嚴身 　而行乞衣食　　取笑於眾人 　比丘除飾好　　毀形以攝心 　而更求欲樂　　取笑亦如是 　已捨五欲樂　　棄之而不顧 　如何還欲得　　如愚自食吐 　如是貪慾人　　不知觀本願 　亦不識好醜　　狂醉於渴愛 　慚愧尊重法　　一切皆已棄 　賢智所不親　　愚癡所愛近 　諸欲求時苦　　得之多怖畏 　失時懷愁惱　　一切無樂處 　諸欲患如是　　以何當捨之 　得福禪定樂　　則不為所欺 　欲樂著無厭　　以何能滅除 　若得不淨觀　　此心自然無 　　又正法唸經雲。若破戒多欲而行惡法。實非沙門自稱沙門。猶如野幹著師子皮。如虛偽寶內空無物。又莊嚴論偈雲。 　既著壞色衣　　應當修善法 　斯服宜善寂　　常思自調柔 　雲何著是服　　豎眼張其目 　蹙眉復聚頰　　而起瞋恚相 　瞋恚於出家　　不應所住處 　嫌恨如屠枷　　瞋乃是恐怖 　輕賤之屋宅　　醜陋之種子 　粗惡語之伴　　燒意林猛火 　示惡道之業　　鬥諍怨害門 　惡名稱床縟　　暴速作惡本 　應當自觀察　　出家之標相 　心與相相應　　為不相應耶 　比丘之法者　　從他乞自活 　雲何食信施　　而生重瞋恚 　他食在腹中　　雲何生瞋恚 　而為於信施　　之所消滅耶 　此身不清淨　　九孔常流污 　臭穢甚可惡　　乃是眾苦器 　是身極鄙陋　　癰瘡之所聚 　若共□□診□□□練□程榃□　身如彼箭鏑　　有鏑箭即中 　有身眾苦加　　無身則無苦 　蚊虻蠅毒蟲　　皆能蜇殺人 　應當勤精進　　遠離於此身 　　故知。上來所錄。若道若俗。常須作意正念現前。不得微解少法便起慢心不生慚愧。如四果人等雖不可受總報。別報猶受。故賢愚經雲。如鴦崛魔羅。由殺九百九十九人。雖值佛成羅漢。居在房中地獄之火。從毛孔出極患苦痛。何況外凡未起對治。隨造一業決定墮三惡道。但人身難得。遇惡因緣則便易失。以惡多善少。一日之中罪念百千善念無一。 　　又淨度三昧經雲。罪福相累重數分明。後當受罪福之報。一一不失。一念受一身。善念受天上人中身。惡念受三惡道身。百念受百身。千念受千身。一日一夜種生死根。後當受八億五千萬雜類之身。百年之中種後世栽甚為難數。魂神逐種受形遍三千大千剎土。體骨皮毛遍大千剎土地間無空處。又菩薩處胎經偈雲。 　吾從無數劫　　往來生死道 　捨身復受身　　不離胞胎法 　計我所經歷　　記一不說餘 　純作白狗形　　積骨億須彌 　以利針地種　　無不值我體 　何況雜色狗　　其數不可量 　吾故攝其心　　不貪道放逸 　　又提謂經雲。如有一人在須彌山上以纖縷下之。一人在下持針迎之。中有旋嵐猛風。吹縷難入針孔。人身難得甚過於是。又菩薩處胎經。世尊說偈雲。 　盲龜浮木孔　　時時猶可值 　人一失命根　　億劫復難是 　海水深廣大　　三百三十六 　一鍼投海中　　求之尚可得 　一失人身命　　難得過於是 　　又大莊嚴論偈雲。 　離諸難亦難　　得於人間難 　既得離諸難　　應當常精進 　　我昔聞有一小兒。經中說盲龜值浮木孔其事甚難。時此小兒。故穿一版作孔受頭。擲著池中。自入池中。低頭舉頭慾望入孔。水漂版故不可得值。即自思惟。極生厭惡。人身難得。佛以大海為喻。浮木孔小盲龜無眼。百年一出。窬難可值。我今池小其版孔大。復有兩眼日百出頭。猶不能值。況彼盲龜而當得值。即為說偈雲。 　巨海極廣大　　浮木孔復小 　百年而一出　　得值甚為難 　我今池水小　　浮木孔極大 　數數自出頭　　不能值木孔 　盲龜遇浮木　　相值甚為難 　惡道復人身　　難值亦如是 　我今值人身　　應當不放逸 　河沙等諸佛　　未曾得值遇 　今日得諮受　　十力世尊言 　佛所說妙法　　我必當修行 　若能善修習　　濟拔極為大 　非他作已得　　是故自精勤 　若墮八難處　　雲何可得離 　世間業隨逐　　墜墮於惡道 　我今當逃避　　得出三有獄 　若不出此獄　　雲何得解脫 　畜生道若干　　歷劫極久長 　地獄及餓鬼　　黑闇苦惱深 　我若不勤修　　雲何而得離 　險難諸惡道　　今日得人身 　不盡苦邊際　　不離三有獄 　應當勤方便　　必離三有獄 　今我求出家　　必使得解脫 　　又罪業報應經偈雲。 　水流不常滿　　火盛不久燃 　日出須臾沒　　月滿已復缺 　尊榮豪貴者　　無常復過是 　　故知。人身難遇易失。以易失故不須生著。當知人身唸唸近死。如牽豬羊詣於屠所。故涅槃經雲。觀是壽命。常為無量怨讎所繞。唸唸損減無有增長。猶如暴水不得停住。亦如朝露勢不久停。如囚趣市步步近死。又摩耶經偈雲。 　譬如旃陀羅　　驅牛就屠所 　步步近死地　　人命疾過是 　　自大聖已還體未圓明。雖復分證無生。猶為三相遷流。況於凡愚理隔淨境。善惡雜糅明白未分。豈能免點累之愆愛染之失。今聞出家入道之美。不得便言無惡。聞白衣在家之過。不得都無其善。若內修其行則如出家之美。若內乖其信徒為剪落。在家之人有諸眷屬公私擾擾。資待所須尚不應慳。沙門淨行塊然獨立。止須三衣六物極至百一供身。自外妨緣何須蓄積。經律具呵明在聖教。若慳吝法財不惠愚貧。智種不成便失聖胎。乃至小罪猶懷大懼。常應謙肅恭敬大小。不得自大輕慢前人。若具犯大罪廣畜田宅。過分貯積勤營俗事。此定極惡。何須述之。今且略論中下之人。薄學淺識謂智過人。起大憍慢放誕形容。□□E□□□飣饜□□□均牖□□□□□□□□□□□□□要□槂□逆□□□□楏□□覈□禎椹□□榜飾研□楅襦駎駐□□種□□襾□覗□裀□禕馳娗□□蓼□埤□祥耘榷□△g飯□□□□□妼□□茶飀□□□□本稻覕雜□□E□□露□夾□逆□榛褸□夾□□□□□裀□妁□□□□□□誇□褸楅言埤□大□示□麗□□送□□□□奱奅礸□□□檢□□□茶j□□礸□□□逆□娾□□□倫□□禜□奪□□餿□□□□□□□□□埤□□□她□荅壘□□□□□礽□妃□□□□□榜駶□□□□業襤槂□磻橁□□□□□□□□□□□信□□祅□□□檢□□□□□□□□裀□祤本□楠□□□□□福□□□□磻橁□□□□□□□□□□□螢淼搳慼模禲撬芊慼慼慼慼憤翩潸泧u□□送□□娾□□埤□訇□□□□□□裀□妶妧□□□□□踐z□裀□□椹□□餿散翩慼澆諢歎ョ慼潑龤慼潮峞潺}□祿□槭飀□訊奱□□□□□□□V□潑B穗□玲□□鈴□□逆□ 　　又叔迦經中說。叔迦婆羅門子白佛言。在家白衣能修福德善根勝出家者。是事雲何。佛言。我於此中不定答。出家或有不修善根。則不如在家。在家能修則勝出家。 　　又三千威儀雲。出家人所作業務者。一者坐禪。二者誦經法。三者勸化眾事。若具足作三業者。是應出家人法。若不行者。徒生徒死。唯有受罪之因。又百喻經雲。昔有一人事須火用及以冷水。即便宿火。以澡罐盛水。置於火上。後欲取火而火都滅。欲取冷水而水復熱。火及冷水二事俱失。世間之人入佛法中出家求道。既得出家。還念妻子五欲之樂。由是之故失其功德之火。兼失持戒之水。念欲之人亦復如是。 　　又涅槃經。佛言。我涅槃後有聲聞弟子。愚癡破戒喜生鬥爭。捨十二部經讀誦種種外道典籍文頌手筆。受畜一切不淨之物。言是佛聽。如是之人。以好栴檀。貿易瓦木。以金易瑜石。以銀易白鑞。以絹易氀褐。以甘露易於惡毒。 　　又遺教經雲。晝則勤心修習善法無令失時。初夜後夜亦勿有廢。中夜誦經以自消息。無以睡眠因緣令一生空過無所得也。依是行道可得四沙門果乃至菩提。如是行者堪為師範。真良福田得消信施。 　　又婆沙論雲。如人觀日眼不明淨。外道書論思求之時使慧眼不淨。如人觀月眼則明淨。佛法經論。思求之時令慧眼明淨。若思求外俗。如打獼猴唯出不淨。若思求佛法。如練真金多練多淨。又菩薩善戒經雲。菩薩不讀不誦如來正經。讀誦世典文頌書疏者得罪。不犯者。若為論義破於邪見。若二分佛經。一分外書。何以故。為知外典是虛妄法佛法真實故。為知世事故。不為世人所輕慢故。以此文證。佛法學人若一向廢內尋外則便得罪。縱解理行唯可暫習。為伏外道。還須厭離進修內業務令增勝。若偏耽著則壞正法。故地持論雲。若菩薩於佛所說棄捨不學。乃習外道邪論世俗經典。是名為犯眾多犯。是犯染污起。若上聰明人能速受學得不動智。於日月中常以二分受學佛法一分外典。是名不犯。若於世典外道邪教。愛樂不捨不作棄想。是名為犯眾多犯。是犯染污起。頌曰。 　冬狐理豐毳　　春蠶緒輕絲 　形骸翻為阻　　心識還自欺 　齠齔歌鼓腹　　平生少年時 　驅車追俠客　　酌酒弄妖姬 　但念目前好　　安知後世悲 　惕然一以愧　　永與情愛辭 　願識真妄本　　染淨自分離 　羞慚滯五蓋　　焉知同四依◎ 　　◎獎導篇第十五(此有四部)述意部引證部生信部業因部 　　述意部第一 　　夫貴賤靡常貧富無定。譬水火更互寒暑遞來。故見有財富室溫衣豐人足不勞營覓自然而至。復見有貧苦飢弊役力馳求。晨起夜寐形骸為之沮悴。心情為之勞擾。縱有所獲百方散失。終日願於富饒未嘗暫有。以此苦故。所以勸獎令其惠施力厲修福。若復有人衣裘服玩鮮華香潔。春秋氣序寒溫冷暖。四時變改隨須無闕。而復見有尺布不完丈帛殘弊。垢穢塵墨臭膩朽爛。炎暑不識絺□□□穛□□奼□□□□□□褸□□□祥□□□a累女□褓□□□□嬪□□櫻襏露□□□□奮腆H□椿V□□首□□□□奮□逆□褸□□G□榜□□□規□□□婦驠襋秋□o□□奾馜餺□□雷粳襑□樖槏□O駢飀□□□□覷梁□贊□□□□□婦試饅祈逆□□馜騄□魯□露□埤□□魯□□襼□□□妗騇□馱□□□□奷□驗埤□□□榗娀□□□姛□□□□□□□□□□騏□□N□□□□龍□飀□嬪□□櫻襏露□□□□奮腆H□椿V□□首□□累□□□□襏隆G□橇□□□襛□□□婦驠襋秋□o□□奾馜餺□□J□□魯訂□□婁餛輻□裀□□祤餺□□□□雷穬□纂慼慼慼慼慼撚砥潸旄d□□□□□□露□奅槔□□□□奅榭□□□□□□□□□□巨□□□□□榜□□□□□□□□□□□檢□a痢□□□□□構年□□□□嬪□□櫻襏露□□□□奮腆H□椿V□□馻妝□□駩□囊□□襏碌褓□忡□□□譯□□□婦駕楋秋□o□□奾馜餺□□□□玲□□□襐□□襭襻□飀□□雜□□E□秉飀□□馜餺□□□□□□□氶慼撮i嬌□送□西好□□□□□□□嬌□□□□□□□□□□□□嬪□□櫻襏露□□□□奮腆H□椿V□□馻姞□□駩□□□□襏碌□□G□訊奮□□□□□□觷□□□婦驠襋秋□o□□奾馜餺□壘□祹飾□駖G埤□襠□□□□驚□飀□□馜餺□□□□□□□□□□娼□h□□□□飀□□馭□□楮□詁□□□奮腆H□椿V□□首□□婚診□□□□襏隆G□規□礡慼慼慼敵□覷□□□婦驠襋秋□o□□□復□□□□□榜□饋裀□誇□襋裀□祭言誇□□□□ 　　引證部第二 　　如涅槃經雲。居家如牢獄。妻子如枷鎖。財物如重擔。親戚如怨家。而能一日一夜受持清禁六時行道。兼年常三長月常六齋。菜蔬節味。檢身口意不馳外。緣專崇出俗高慕佛法。俯仰無虧坐臥無失。夜係明相晝思淨法。深敬沙門悲心利俗。若能如是。雖居在家可得度苦。故經雲。佛法欲盡白衣護法。修善上生天上如空中雪墮。比丘違於戒律。墮陷惡道如雨從天落。當知於苦修福其福最大。於福作罪其罪不輕。是以從苦入樂。未知樂中之樂。從樂入苦。方知苦中之苦。斯言可驗。幸願省之。又法句經偈雲。 　熱無過婬　　毒無過怒　　苦無過身 　樂無過滅 　　佛說偈已告諸比丘。往昔久遠無數世時。有五通比丘。名精進力。在山中樹下閑寂求道。時有四禽獸。依附左右常得安隱。一者鴿。二者烏。三者毒蛇。四者鹿。是四禽獸者。晝行求食暮則還宿。四禽獸一夜自相問言。世間之苦何者為重。烏言。飢渴最苦。飢渴之時身羸目冥神識不寧。投身羅網不顧鋒刃。我等喪身莫不由之。以此言之飢渴為苦。鴿言。婬欲最苦。色慾熾盛無所顧念。危身滅命莫不由之。毒蛇言。瞋恚最苦。毒意一起不避親疏。亦能殺人復亦自殺。鹿言。驚怖最苦。我在林野心常怵惕。畏懼獵師及諸豺狼。髣拂有聲奔投溝壑。母子相捐肝膽掉悸。以此言之驚怖為苦。比丘聞之即答之曰。汝等所論是其末耳。不究苦本。天下之苦無過有身。身為苦器憂畏無量。吾以是故。捨俗學道滅意斷想。不貪四大欲斷苦源。志存泥洹是故知身為大苦本。故書雲。大患莫若於身也。 　　生信部第三 　　如那先比丘問佛經雲。時有彌蘭王。問羅漢那先比丘言。人在世間作惡。至百歲臨欲死時念佛。死後生天。我不信是語。復言殺一生死即入泥梨中。我亦不信是也。那先比丘問王。如人持小石置在水上。石浮耶沒耶。王言。其石沒也。那先言。如令持百枚大石置在船上。其船沒不。王言。不沒。那先言。船中百枚大石因船故不得沒。人雖有本惡。一時念佛用是不入泥犁便生天上。何不信耶。其小石沒者。如人作惡不知佛經。死後便入泥犁。何不信耶。王言。善哉善哉。那先比丘言。如兩人俱死。一人生第七梵天。一人生罽賓國。此二人遠近雖異。死則一時俱到。如有一雙飛鳥。一於高樹上止。一於卑樹上止。兩鳥一時俱飛。其影俱到地耳。那先比丘言。如愚人作惡得殃大。智人作惡得殃小。譬如燒鐵在地一人知為燒鐵。一人不知。兩人俱取。然不知者手爛大知者小。作惡亦爾。愚者不能自悔。故其殃得大。智者作惡知不當為。日自悔過。故其殃少耳。 　　又四品學經雲。凡俗之人。或有不如畜生。畜生或勝於人。所以者何。人作罪不止死入地獄。罪畢始為餓鬼。餓鬼罪畢轉為畜生。畜生罪畢乃還為人。以畜生中畢罪便得為人。是故當作善奉三尊之教。長離三惡道。受天人福後長解脫。 　　又四十二章經雲。佛言。天下有五難。貧窮佈施難。豪貴學道難。制命不死難。得睹佛經難。生值佛世難是也。 　　又雜譬喻經有十八事於世甚難。一值佛世難。二正使值佛得為人難。三正使成人在中國生難。四正使在中國生種姓家難。五正使在種姓家四支六情完具難。六正使四支六情完具得財產難。七正使得財產值善知識難。八正使得善知識具智慧難。九正使得智慧具善心難。十正使得善心能佈施難。十一正使能佈施欲得賢善有德人難。十二正使得賢善值有德人往至其所難。十三正使至其所得宜適難。十四正使得宜適得受聽說難。十五正使聽說得正解智慧難。十六正使得解能受深經難。十七正使受深經得如說修行難。十八正使能受深經得如說修行得證聖果難。是為十八事難。 　　業因部第四 　　佛說太子刷護經雲。阿闍世王太子名為刷護。白佛言。菩薩何因緣得顏貌端正。何因緣不入女人腹。於蓮華中化生。何因緣故能知宿命之事。 　　佛告太子。由能忍辱故即為姝好。不婬泆故即能化生。人生七日便知宿命無數世事。 　　復何因緣身有三十二相。復何因緣有八十種好。復何因緣見佛身者視之無厭。 　　佛告太子。本為菩薩好喜佈施種種雜物與諸佛菩薩及師父母人民索用。故得三十二相。當有慈心哀念十方蠕動之類。如視赤子。皆欲度脫。故得八十種好。見怨如視父母。等心無異。故視佛無厭。 　　復何因緣知深經慧及陀羅尼行。復何因緣知三時定意得安隱。復何因緣佛所說善其有聞者皆喜信受。佛告太子。菩薩喜書信受諷誦學問。是故知深經智慧及得陀羅尼行。復常專心意用。是故得三昧安隱。所說至誠。是故所語人皆信向聞者歡喜。復何因緣不生惡處。復何因緣得生天上。復何因緣不貪愛慾。 　　佛告太子。菩薩世世信佛法僧。用是故不生八惡處。由持戒不缺。是故生天。由知經法本空。是故不貪慾。 　　復何因緣菩薩身口心行所念皆淨。復何因緣魔不得便。復何因緣不敢誹謗三寶。 　　佛告太子。菩薩喜愛三寶。是故得淨。精勤不懈。是故魔不得便。所作皆至誠。是故眾人不敢誹謗三寶。 　　復何因緣菩薩得好高聲如梵天聲。復何因緣有八種音。復何因緣知眾人念皆悉能報。 　　佛告太子。菩薩世世至誠不欺。是故得好高聲如梵天聲。由世世不惡口。是故得八種音。由世世不兩舌不妄語。是故眾人所念悉皆能報。 　　復何因緣得壽命長。復何因緣身得無病。復何因緣家室和順不令別離。佛告太子。由不殺生。是故為人壽命長。由不持刀杖擊人。是故後生為人無病。由見鬥和解令喜。是故後生為人不得別離。 　　復何因緣得財不離。復何因緣不為劫盜。復何因緣得處尊高。 　　佛告太子。由不貪人財。是故富樂。喜施不慳。是故不亡財物。心不嫉妒。是故生得尊高。 　　復何因緣得天眼洞視。復何因緣得天耳徹聽。復何因緣知世間死生之事。 　　佛告太子。由好意燃燈供於佛前。是故得天眼洞視。由喜持伎樂於佛寺前。是故得天耳徹聽。由喜定意。是故知世間死生之變。 　　復何因緣得飛行四禪。復何因緣知前世無數劫來之事。復何因緣得三佛身便般涅槃。 　　佛告太子。由喜施車馬船等與三寶人用。是故得飛行四神足。由常專念諸佛三昧喜行教人。是故得念前世無數劫事。由菩薩得阿惟越致道。是故能斷死生之根。得佛道已便般涅槃。 　　頌曰。 　茫茫荒宇　　蠢蠢迷昉　　居苦謂樂 　靡勤靡獎　　不遵厥理　　空傳妄想 　外順情塵　　內乖心朗　　慈誘返迷 　扣誠發爽　　靈通吐曜　　冥資妙響 　歸心正覺　　津悟福賞　　撫之有會 　功超由曩 　　感應緣(略引三驗)晉竺長舒宋邢懷明宋王叔達 　　晉竺長舒者。其先西域人也。世有資貨為富人。竺居晉元康中內徙雒陽。長舒奉法精至。尤好誦觀世音經。其後鄰比失火。長舒家悉草屋。又正下風。自計火已逼近。政復出物所全無幾。乃敕家人不得槤物。亦無灌救者。唯至心誦經。有頃火燒其鄰屋。與長舒隔籬而風忽自迴。火亦際屋而止。於時鹹以為靈。裡中有輕險少年四五人。共毀笑之雲。風偶自轉。此復何神。伺晴燥夕當爇其屋。能令不燃者可也。其後天甚旱燥風起亦駛。少年輩密共束炬擲其屋上。三擲三滅。乃大驚懼各走還家。明晨相率詣長舒家。自說昨事稽顙辭謝。長舒答曰。我了無神。政誦念觀世音當是威靈所祐。諸君但當洗心信向耳。自是鄰里鄉黨鹹敬異焉。 　　宋邢懷明。河間人。宋大將軍參軍。嘗隨南郡太守朱循之北伐。俱見陷沒。於是伺候間隙俱得道歸。夜行晝伏。已經三日猶懼追捕。乃遣人前覘虜候。既數日不還。一夕將雨陰闇。所遣人將曉忽至。乃驚曰。向遙見火光甚明。故來投之。那得至而反闇。循等怪愕。懷明先奉法。自征後頭上常戴觀世音經。轉讀不廢。爾夕亦正暗誦。鹹疑是經神力。於是常共祈心。遂以得免居於京師。元嘉十七年有沙門。詣懷明雲。貧道見此巷中及君家殊有血氣。宜移避之。語畢便去。懷明追而目之。出門便沒。意甚惡之。經二旬鄰人張景秀傷父及殺父妾。懷明以為血氣之徵。庶得無事。時與劉斌劉敬文。比門連接同在一巷。其年並以劉湛之黨。同被誅夷雲。 　　宋王球字叔達。太原人也。為涪陵太守。以元嘉九年於郡失守繫在刑獄。著一重鎖釘鍱堅固。球先精進。既有囹圄用心尤至。獄中百餘人並多飢餓。球每食皆分施之。日自持齋。至心念觀世音。夜夢昇高座見一沙門。以一卷經與之。題雲光明案行品。並諸菩薩名。球得而披讀忘第一菩薩名。第二觀世音。第三大勢至又見一車輪沙門曰。此五道輪也。既覺鎖皆斷脫。球心知神力彌增專到。因自釘治其鎖經。三日而被原宥(右此三驗出冥祥記)。 　　說聽篇第十六(此有八部)述意部引證部儀式部簡眾部漸頓部法施部報恩部利益部 　　述意部第一 　　夫師資義重慧學為勝。修以義方多聞為善。故馬鳴振將絕之綱。龍樹興大小之辯。慧□□□□延通□□□□□□襐□託□□□□□業言□□□□櫸□□□□送□橇□□□□□姶□□□夾□□□□褾□□□□榛□□□□□露□□□□□□□□稜□□□逆□□□□奉耘橇妃婭□□□□□楮祉祰□□□□□碌誇□□□祉祅□□異□□□□飣□荅壘□禮□□垓奐□誇□□稿□婛□□倫□□榗夾奾滿歎扆f□□□□□祛□橛□□□□□驗□□□婛□襼□□ 　　引證部第二 　　如中論偈雲。 　真法及說者　　聽者難得故 　如是則生死　　非有邊無邊 　　又十地論雲。由說聽二人不稱法故各有兩過。一不平說過。二佛不隨喜過。故大集經偈雲。 　若諸眾生無法器　　如來於彼修捨心 　設大方便待時節　　為令彼得真解脫 　　大莊嚴論偈雲。 　隨聞而得覺　　未聞慎勿毀 　無量餘未聞　　謗者成癡業 　　寶性論偈雲。 　愚癡及我慢　　樂行於小法 　謗法及法師　　則為諸佛呵 　外現如儀相　　不識如來教 　謗法及法師　　則為諸佛呵 　　今見初學黑白幼童。發足守迷。於文義中生知足想。自恃□□樽散□夾j□奜□□褓□□視祏槾馜餺□j□□□□□□□□秋□□騪□D□□□妳埤□□禳埤□□□□□□□□□□□□□□□□錄□j□姪西□□埤□□倫玲□□□妧□□晏□□□□□禮妧□□□玲□□ 　　又涅槃經雲。大乘為甘露。亦名為毒藥。能消即為甘露。不消即成毒藥。如人置毒乳中則能殺人。故寶性論偈。 　無知無善識　　惡友損正行 　蜘蛛落乳中　　是乳則為毒 　　又十輪經雲。如剎利旃陀羅等。見有依我法中出家若聲聞辟支佛乃至大乘說法法師。誹謗罵辱欺誑正法。而作留難惱亂法師。以是因緣墮阿鼻地獄。若見依我法中而出家者。於此人所數數瞋恚。罵辱我所說法不肯信受。破壞塔寺僧坊堂捨殺害比丘。先所修習一切善根。皆悉滅盡。命欲終時支節皆疼如火焚燒。其人舌根如被繫縛。於多日中口不能語。命終之後墮阿鼻地獄。 　　儀式部第三 　　如三千威儀雲。上高座讀經有五事。一當先禮佛。二當禮經法上座。三當先一足躡阿僧提上正住座。四當還向上座。五先手按座乃卻座。已座有五事。一當正法衣安座。二揵稚聲絕當先讚偈唄。三當隨因緣讀。四若有不可意人不得於座上瞋恚。五若有持物施者當排下著前。又問經有五事。一當如法下床問。二不得共座問。三有解不得直當問。四不得持意念外因緣。五設解頭面著地作禮反向出戶。 　　又十住毘婆沙論雲。法師處師子座有四種法。何等為四。一者欲昇高座。先應恭敬禮拜大眾然後昇座。二者眾有女人應觀不淨。三者威儀視瞻有大人相。敷演法音顏色和悅人皆信受。不說外道經書心無怯畏。四者於惡言問難當行忍辱。 　　復有四法。一於諸眾生作饒益想。二於諸眾生不生我想。三於諸文字不生法想。四願諸眾生從我聞法。於阿耨菩提而不退轉。 　　復有四法。一不自輕身。二不輕聽者。三不輕所說。四不為利養。又文殊師利問經雲。文殊師利白佛言。四眾於何時中不得作聲。或身口木石及諸餘聲。 　　佛告文殊師利。於六時中不得作聲。禮佛時。聽法時。眾和合時。乞食時。正食時。大小便時。何故是時不得作聲。佛告文殊。於是時中有諸天來。彼諸天等常清淨心無染心空心隨波羅蜜心觀佛法心。以彼聲故令心不定。以不定故悉皆還去。以諸天去故諸惡鬼來。作不饒益不安隱事。彼入於此生諸焰患。人民飢餓更相侵犯。是故文殊。應寂靜禮佛。佛說祇夜雲。 　不作身口聲　　木石餘音聲 　寂靜禮佛者　　如來所讚歎 　　又佛本行經雲。佛告諸比丘。從今日制諸弟子。不得請於諸根闇鈍及以缺漏戒不具者而說其法。從今以後若請說法。應請妙行具足之人於諸眾內勝行成就多解修多羅及解毘尼解摩登伽人。應選擇文字分明具足辯才者說法。是等比丘從下座次第差遣為眾說法。若一乏者更請第二。第二疲乏應請第三。第三疲乏應請第四。第四疲乏應請第五。乃至若干堪說法者。次第應請為眾說法。爾時眾人見彼法師辯才具足能演說法。即持香華而散其上。時諸比丘不受其法而生厭離。何以故。以佛斷故。出家之人不得將持塗香粖香及諸香鬘。時諸人輩聞見此事毀呰說言。是等比丘。如是供養尚不堪受。況復勝者。時諸比丘以如是事具往白佛。爾時佛告諸比丘言。汝諸比丘。若有諸白衣檀越。以歡喜心。以吉祥故。持種種香華塗香粖香及諸華鬘散法師上者。應當受之。是白衣諸檀越等。遂將種種資財寶。物及袈裟等供養法師。是諸比丘恐懼慚愧不受彼物。世諸人輩毀呰談說。是輩沙門諸釋子等。若干輕物尚不堪受。況復勝者。爾時諸比丘聞是事已具往白佛。爾時佛告諸比丘言。汝諸比丘。若有俗人持諸財物及袈裟等奉施法師。為歡喜故我許捨施。若有須者聽其受取。若不須者我許送還。 　　時諸比丘取經中要略義味。而為化說不依次第。於時比丘慚愧恐怖。慮違經律具以白佛。於時佛告諸比丘言。我許隨便於諸經中擇取要義安比文句為人說法。但取中義莫壞經本。 　　又佛本行經雲。時諸比丘集一堂內。有二比丘復演說法。是故相妨。即造二堂。二堂之內各別說法。猶故相妨。此堂之內將引比丘往詣彼堂。彼堂之處有諸比丘。迭相誘接令詣此堂。往來交雜遂乃亂眾。人或去來法事斷絕。或有比丘於此法門不喜聞說。時諸比丘具以白佛。佛告諸比丘。自今已去不得一堂二人說法。亦復不得二堂相近使聲相接以相妨礙。亦復不得彼詣此眾此詣彼眾。亦復不得憎惡沙門不喜聞說。若憎惡者須如法治之(又四分律亦不許同一堂內二法師說法高座相近並坐而說歌詠聲說雙聲合唄並皆不許餘律亦不許法師高座受白衣散花花若著身即須振卻)又善見律雲。若法師為人講聽者說法。女人聽者以扇遮面。慎勿露齒笑。若有笑者驅出。何以故。三藐三佛陀。憐愍眾生金口所說。汝等應生慚愧心而聽。何以笑之驅出。 　　法苑珠林卷第二十三 　　違法部 　　如佛藏經雲。佛言。舍利弗。當來比丘好讀外經。當說法時莊校文辭令眾歡樂。惡魔爾時助惑眾人障礙善法。若有貪著音聲語言巧飾文辭。若復有人好讀外道經者。魔皆迷惑令心不安隱。是諸人等為魔所惑。覆障慧眼深貪利養。看諸外書猶如群盲為誑所欺。皆使令墮深坑而死。復次舍利弗。不淨說法者。不知如來隨宜意趣。自不善解而為人說是人現世得五過失。何等為五。一說法時心懷怖畏恐人難我。二內懷憂怖而外為他說。三是凡夫無有真智。四所說不淨但有言辭。五言無次第處處抄撮。是故在眾心懷恐怖。如是凡夫無有智慧心無決定但求名聞。疑悔在心而為人說。是故舍利弗。身未證法而在高座。身自不知而教人者。法墮地獄。又增一阿含經雲。爾時世尊告諸比丘。當知有此四鳥。雲何為四。一或有鳥聲好而形醜。謂拘翅羅鳥是也。二或有鳥形好而聲醜。謂鷙鳥是也。三或有鳥聲醜形亦醜。謂土梟是也。四或有鳥聲好形亦好。謂孔雀鳥是也。世間亦有四人當共觀知。雲何為四。一或有比丘顏貌端正威儀成就。然不能有所諷誦諸法初中後善。是謂此人形好聲不好。二或有人聲好而形醜。出入行來威儀不成。而好廣說精進持戒初中後善義理深邃。是謂此人聲好而形醜。三或有人聲醜形亦醜。謂有人犯戒不精進。復不多聞。所聞便失。是謂此人聲醜形亦醜。四或有人聲好形亦好。謂比丘顏貌端正威儀具足。然復精進修行善法多聞不忘。初中後善善能諷誦。是謂此人聲好形亦好也。又增一阿含經雲。爾時世尊告諸比丘。有四種雲。雲何為四。一或有雲雷而不雨。二或有雲雨而不雷。三或有雲亦雨亦雷。四或有雲不雨不雷。是四種雲而像世間四種人。一雲何比丘雷而不雨。或有比丘高聲誦習十二部經諷誦不失其義。然不廣與人說法。是謂雷而不雨。二雲何雨而不雷。或有比丘顏貌端正威儀皆具。然不多聞高聲誦習十二部經。復從他受亦不忘失。好與善知識相隨。亦好與他人說法。是謂雨而不雷。三雲何不雨不雷。或有人顏色不端威儀不具。不修善法亦不多聞。復不與他人說法。是謂此人不雨不雷。四雲何亦雨亦雷。或有人顏色端正威儀皆具。好喜學問亦好與他法說。勸進他人令便承受。是謂此人亦雨亦雷。◎ 大正新脩大藏經第 53 冊 No. 2122 法苑珠林 　　法苑珠林卷第二十四 　　西明寺沙門釋道世撰 　　◎說聽篇第十六之二 　　簡眾部第五 　　夫法師昇座。先須禮敬三寶自淨其心。觀時擇人具慈悲意。救生利物。然後為說。故報恩經雲。聽者坐說者立不應為說。若聽者求說者過。不應為說。若聽者依人不依法。依字不依義。依不了義經不依了義經。依識不依智。並不應為說。何以故。是人不能恭敬諸佛菩薩清淨法故。若說尊重於法。聽法之人亦生崇敬。至心聽受不生輕慢。是名清淨說。故阿含經偈雲。 　聽者端心如渴飲　　一心入於語義中 　聞法踴躍心悲喜　　如是之人可為說 　　又五分律雲。除其貪心。不自輕心。不輕大眾心。慈心喜心利益心不動心。立此等心。乃至宣說一四句偈。令前人如實解者。長夜安樂利益無量。 　　又涅槃經雲。若有受持讀誦書寫宣說。非時非國不請而說。輕心輕他自歎隨處而說。反滅佛法。乃至令無量人死墮地獄。則是眾生惡知識也。 　　又十誦律雲。有五種人。問法皆不應為說。一試問。二無疑問。三不為悔所犯故問。四不受語故問。五詰難故問。並不得答。若前人實有好心。不具前意。為欲生善滅惡者。法師隨機方便好心為說。若自解未明。或於法有疑者。則不得為說。恐令前人有錯傳之失。彼此得罪。 　　又百喻經及毘曇論。問答有四。一有決定答。譬如人問一切有生皆死。此是決定答。二問死者必有生。是應分別答。愛盡者無生。有愛者必有生。是名分別答。三有問人為最勝不。此應反問言。汝問三惡道。為問諸天。若問三惡道。人實為最勝。若問於諸天。人必為不如。如是等義名反問答。四若問十四難。若問世界及眾生有邊無邊有始終無始終。如是等義名置答。論問若論諸外道愚癡自以為智。不閑四論。唯作一分別論。 　　又優婆塞戒經雲。佛言。如法住者。能自他利。不如法住者。則不得名自他利。如法住者有八智。何等為八。一法智。二義智。三時智。四知足智。五自他智。六眾智。七根智。八上下智。是人具足如是八智。凡有所說具十六事。一時說。二至心說。三次第說。四和合說。五隨義說。六喜樂說。七隨意說。八不輕眾說。九不訶眾說。十如法說。十一自他利說。十二不散亂說。十三合義說。十四真正說。十五說已不生憍慢。十六說已不求來世報。如是之人能從他聽。從他聽時具十六事。一時聽。二樂聽。三至心聽。四恭敬聽。五不求過聽。六不為論議聽。七不為勝聽。八聽時不輕說者。九聽時不輕於法。十聽時終不自輕。十一聽時遠離五蓋。十二聽時為受持讀誦。十三聽時為除五欲。十四聽時為具信心。十五聽時為調眾生。十六聽時為斷闇根。善男子。具八智者。能說能聽。如是之人能自他利。不具足者則不得名自利利他。 　　復次能說法者。復有二種。一者清淨。二者不清淨。不清淨者復有五事。一為利故說。二為報而說。三為勝他說。四為十報說。五疑說。 　　清淨說者。復有五事。一先施食然後說。二為增長三寶故說。三斷自他煩惱故說。四為分別邪正故說。五為聽者得最勝故說。善男子。不淨說法者。名曰垢穢。名為賣法。亦名污辱。亦名錯說。亦名失意(清淨說者翻前即是)。 　　又法句喻經雲。於是世尊即說偈言。 　雖誦千章　　句義不正　　不如一要 　聞可滅意　　雖誦千言　　不義何益 　不如一義　　聞行可度　　雖多誦經 　不解何益　　解一法句　　行可得道 　　又大法炬陀羅尼經雲。若受法人欲行咒法令不斷者。彼諸法師欲說法時。斂容端坐先誦咒曰。 　　怛絰他　陀迦那　阿迦男迦那　迦那　迦那　那迦　迦迦那迦　阿迦迦那迦　迦那　迦那　迦那阿迦那　迦迦那　婆鼻殺　帝夜他婆鼻殺　夜他伽伽那　多他婆鼻殺帝　多他摩迦捨　那迦捨　迦迦捨 　　法師爾時眷屬圍繞。即得成此加護方便。令彼法師心不動亂說法不斷。滅除欲執。令諸羅剎女等。所有聽眾不為留難。法師所須不為障礙。◎ 　　◎漸頓部第六 　　如百喻經雲。昔有一聚落。去王城五由旬。村中有好美水。王敕村人常使民日日送其美水。村人疲苦悉欲移避遠此村去。時彼村主語諸人言。汝等莫去。我當為汝白王。改五由旬作三由旬。使汝得近往來不疲。即往白王。王為改之作三由旬。眾人聞已便大歡喜。有人語言。此故是本五由旬。更無有異。雖聞此言信王語故終不肯捨。世間之人亦復如是。修行正法度於五道向涅槃城。心生疲倦便欲捨離。頓駕生死不能復進。如來法王有大方便。於一乘法分別說三。小乘之人聞之歡喜。以為易行。修善進德求度生死。後聞人說無有三乘。故是一乘。以信佛語終不肯捨。如彼村人亦復如是。 　　又華嚴經雲。佛子。譬如日出光照一切大山王。次照一切大山。次照金剛寶山。然後普照一切大地。日光不作是念。我應先照諸大山王。次第乃至普照大地。但彼山地有高下故。照有先後。如來應供等正覺亦復如是。成就無量無邊法界智慧日輪。常放無量無礙智慧光明。光照菩薩等諸大山王。次照緣覺。次照聲聞。次照決定善根眾生隨應受化。然後悉照一切眾生。乃至邪定為作未來饒益因緣。如來智慧日光不作是念。我當先照菩薩乃至邪定。但放大智日光普照一切。佛子。譬如日月出現世間乃至深山幽谷無不普照。如來智慧日月亦復如是。普照一切無不明瞭。但眾生悕望善根不同。故如來智光種種差別。 　　法施部第七 　　如十住毘婆沙論雲。若菩薩欲以法施眾生者。應如決定王大乘經中稱法師功德及說法義戒隨順修學。謂說法者應行四法。何等為四。一者廣博多學。能持一切言辭章句。二者決定。善知世間出世間諸法生滅相。三者得禪定慧。於諸經法隨順無諍。四者不增不損如所說行。 　　又正法唸經雲。若有眾生正行善業。為邪見人說一偈法令淨信佛。命終生應聲天受種種樂。從天還退隨業流轉。若為財物故與人說法。不以悲心利益眾生。而取財物。或用飲酒。或與女人共飲共食。如伎兒法自實求財。如是法施其果甚少。生於天上作智慧鳥。能說偈頌。是則名曰下品法施也。雲何名為中品法施耶。為名聞故。為勝他故。為勝餘大法師故。為人說法。或以妒心為人說法。如是法施得報亦少。生於天中受中果報。或生人中。是則名曰中品法施也。雲何名為上品法施耶。以清淨心為欲增長眾生智慧。而為說法。不為財利。為令邪見眾生等住於正法。如是法施。自利利人無上最勝。乃至涅槃其福不盡。是則名曰上品法施也。 　　又迦葉經爾時世尊而說偈頌曰。 　三千大千界　　珍寶滿其中 　以此用佈施　　所得功德少 　若說一偈法　　功德為甚多 　三界諸樂具　　盡持施一人 　不如一偈施　　功德為最勝 　此功德勝彼　　能離諸苦惱 　若河沙世界　　珍寶滿其中 　以施諸如來　　不如一法施 　施寶福雖多　　不及一法施 　一偈福尚勝　　況多難思議 　　又十住毘婆沙論雲。在家之人當行財施。出家之人當行法施。何以故。在家法施不及出家人。以聽受法者於在家人信心淺薄故。又在家之人多有財物。出家之人於諸經法讀誦通達。為人解說在眾無畏。非在家者之所能及。又使聽者起恭敬心不及出家。又欲說法降伏人心不及出家。如偈說曰。 　先自修行法　　然後教餘人 　乃可作是言　　汝隨我所行 　身自行不善　　安能令彼善 　自不得寂滅　　何能令人寂 　　又出家之人。若行財施則妨餘善。遠離阿練若處。必至聚落與白衣從事。多有言說發起三毒。於六度等心薄。乃至貪著五欲捨戒還俗。故名為死。或能反戒。易起重罪。是名死等。諸煩惱苦患。以是因緣故。於出家者稱歎法施。於在家者稱歎財施。 　　又金光明經雲。說法者有五種事。一者法施彼我兼利。財施不爾。二者法施。能令眾生出於三界。財施者不出欲界。三者法施利益法身。財施之者長養色身。四者法施增長無窮。財施必有竭盡。五者法施能斷無明。財施只有伏貪心。故知財施不及法也。就法施中自有階漸。若有所解不用他知。恐他勝己祕而有說。則自未來常不聞法。 　　又智度論雲。若吝惜法則常生邊地無佛法處。由吝法故障他慧明。此則不如賣法。他人反勝過此。 　　又成實論雲。若人但能為他說法。是名利他。是人雖不自隨法行。為他說故自亦得利。於此惠施門略有三品。下法施者。說佈施法不說智慧。中法施者。說於持戒。上法施者。說於智慧。以說智慧。教人觀理得斷惑智二障出離生死遠成菩提涅槃樂果。乃至但能唯說小乘。教化一人令觀生空。信解依行雖未得道。亦勝教化一閻浮中所有眾生令行十善。以信解人解修聖道。則有出因要得涅槃。 　　又諸法勇王經雲。閻浮提中所有水陸空行眾生盡得人身。若有一人教是諸人令其安住五戒十善。所得功德。不如有人教誨一人令得信行。 　　又十住毘婆沙論雲。有四法能退失智慧。菩薩所應遠離。何等為四。一不敬法及說法者。二於要法祕匿吝惜。三樂法者為作障礙壞其聽心。四懷憍慢自高卑人。復有四法。得其智慧。應常修習。何等為四。一恭敬法及說法者。二如所聞法及所讀誦為他人說其心清淨不求利養。三知從多聞得智慧故。勤求不息如救頭然。四如所聞法受持不忘。貴如說行不貴言說。 　　報恩部第八 　　如善恭敬經雲。佛告阿難。若有從他聞一四句偈。或抄或寫書之竹帛。所有名字於若干劫。取彼和尚阿闍梨等荷擔肩上。或時背負。或以頂戴。常負行者。復將一切音樂之具供養是師。作如是事尚自不能具報師恩。若當來世於師和尚所起不敬心。常說於過我說愚癡。極受多苦。於當來世必墮惡道。是故阿難。我教汝等常行恭敬尊重之心。當得如是勝上之法。所謂愛重三寶甚深之法。 　　又梵網經雲。若佛子。見大乘法師同見同行來入僧坊舍宅城邑。若百里千里來者。即迎來送去禮拜供養。日日三時供養。日食三兩金。百味飲食床座供養法師。一切所須盡給與之。常請法師三時說法。日日三時禮拜。不生瞋心患惱之心。為法滅身請法。若不爾者犯輕垢罪。 　　又優婆塞戒經雲。若優婆塞受持六重戒已。四十里中有講法處。不能往聽得失意罪。 　　又大方等陀羅尼經雲。佛告阿難。若有父母妻子。不放此人至於道場者。此人應向父母等前燒種種香。長跪合掌應作是言。我今欲至道場哀愍聽許亦應種種諫曉隨宜說法。亦應三請。若不聽者。此人應於舍宅默自思惟誦持經典。 　　又正法唸經雲。若人供養說法法師。當知是人即為供養現在世尊。其人如是隨所供養。所發願成就。乃至得阿耨菩提。以能供養說法師故。何以故。以聞法故心得調伏。以調伏故能斷無知流轉之闇。若離聞法無有一法能調伏心。 　　又勝思惟經雲。不起罪業不起福業不起無動業者。是名供養佛。 　　又華手經雲。若以華香衣食湯藥等供養諸佛。不名為真供養。如來坐道場所得微妙法隨能修學者。是名真供養。故說偈雲。 　若以華塗香　　衣食及湯藥 　以此供諸佛　　不名為真供 　如來坐道場　　所得微妙法 　若人能修學　　是真供養佛 　　又十住婆沙論雲。佛告阿難。天雨香華不名供養恭敬如來。若比丘比丘尼優婆塞優婆夷。一心不放逸。親近修集聖法。是名真供養佛。 　　又寶雲經雲。不以財施供養於佛。何以故。如來法身不待財施。唯以法施供養於佛。為具佛道。以法供養為最第一。 　　又善恭敬經雲。佛言。若有比丘。雖復有夏不能閑解如是法句。彼亦應當從他依止。所以者何。自尚不解。況欲與他作依止師。假令耆舊百夏比丘。而不能解沙門祕密之事。不解法律等。亦應說依止。若有比丘從他受法。於彼師邊應起尊貴敬重之心。欲受法時。當在師前不得輕笑。不得露齒。不得交足。不得視足。不得動足。不得踔腳。師不發問不得輒言凡有所使勿得違命。勿視師面。離師三肘令坐即坐。勿得違教。於彼師所應起慈心。若有所疑先應諮白。若見師許然後請決。當知一日三時應參進止。若三時間不參進止。是師應當如法治之。若參師不見應持土塊或木或草以為記驗。若當見師在房室內。是時學者應起至心繞房三匝向師頂禮爾乃方還。若不見師眾務皆止不得為也。除大小便。又復弟子於其師所不得粗言。師所呵責不應反報。師坐臥床應先敷拭令無塵污蟲蟻之屬。若師坐臥。乃至師起。應修誦業。時彼學者。至日東方便到師所。善知時已數往師邊諮問所須。我作何事。又復弟子在於師前不得洟唾。若行寺內恭敬師故。勿以袈裟覆於肩髆。不得籠頭。天時若熱日別三時以扇扇師。三度授水授令洗浴。又復三時應獻冷飲師。師所營事應盡身力而營助之。佛告阿難。若將來世有諸比丘。或於師所不起恭敬。說於師僧長短之者。彼人則非是須陀洹。亦非凡夫。彼愚癡人。應如是治。師實有過尚不得說。況當無也。若有比丘。於其師邊不恭敬者。我說別有一小地獄。名為□饅□□楢ЭS□□活暴恁慼慼慼慼慼慼慼撬芊慼慼慼慼慼慼憔謘慼鵱芊慼慼撥╮撕分芊慼慼慼暴凈痁妘^□□□□□□□□覯□□襙駢□飀□□□□□活撰E□崙□露□□槔□□□娾□□□□驁襤鞢撓琩}□□襴□□□槔鷺□□□觔□□□□□□埤□□示□□E□□□□□□□□□□□□□訢□娳□騬簣□_c□□蜀□踧□麥姣¥哄慼慼慼慼慼慼慝□纂模陛慼慼慼潸v□□ 　　利益部第九 　　如正法唸經雲。說法有十功德多所利益。何等為十。一時處具足。二分別易解。三與法相應。四非為利養。五為調伏心。六隨順說法。七說施有報。八說生死法多諸障礙。九說天退歿。十說有業果。若說法人有此十法。令聞法者得多功德利益安樂乃至涅槃。若聞法功德成就深心。信根清淨一向淨心信於三寶。詣聽法處為聞正法。隨舉一足皆生梵福。又大菩薩藏經雲。於諸菩薩起深愛樂。猶如大師。於正法所起愛樂心。如自己身。於如來所起愛樂心。如自己命。於尊重師起愛樂心。猶如父母。於諸眾生起愛樂心。視如一子。於阿遮利耶受教師所起愛樂心。敬如眼目。於諸正行起愛樂心。猶如耳目身首。於波羅蜜起愛敬心。猶如手足。於說法師起愛樂心。如眾重寶。所求正法起愛樂心。猶如良藥。於能舉罪及憶念者起愛樂心。猶如良醫。 　　又僧伽吒經雲。爾時一切勇菩薩白佛言。世尊。若有眾生聞此法者壽命幾劫。佛言。壽命滿八十劫。一切勇白佛言。劫以何量。佛言。譬如大城縱廣十二由旬高三由旬盛滿胡麻。有長壽人過百歲已取一而去。如是城中胡麻悉盡。劫猶不盡。又如大山縱廣二十五由旬高十二由旬。有長壽人過一百歲以輕繒帛一往拂之。如是山盡劫猶不盡。是名劫量。時一切勇菩薩白佛言。世尊。一發誓願尚得如是福德之聚。壽命八十劫。何況於佛法中廣修諸行。 　　又涅槃經雲。若離四法得涅槃者。無有是處。何等為四。一親近善友二專心聽法。三繫念思惟。四如法修行。以是義故。聽法因緣。則得近於大般涅槃。何以故。開法眼故。世有三人。一者無目(譬凡夫人)二者一目(譬聲聞人)三者二目(譬諸菩薩)言無目者。常不聞法。一目之人羅暫聞法其心不住。二目之人專心聽受如聞而行。以聽法故得知世間如是三人。 　　又法句喻經雲。昔佛在捨衛國給孤精舍。為諸天人民說法時。波斯匿王有一寡女。名曰金剛。父母哀愍別為作好舍宅。給五百妓女以娛樂之。眾共有一長老青衣。名曰度勝。常行市內買脂粉香華。時見男女無數大眾。各齎香華出城詣佛。即問行人。欲何所至。眾人答言。佛出於世。三界之尊度脫眾生皆得泥洹。度勝聞之心悅意喜。即自念言。今老見佛宿世之福。便分香直持買好華。隨眾人輩往到佛所作禮卻立。散華燒香一心聽法已。過市取香。因聽法功宿行所追。香氣熏聞斤兩倍前。嫌其遲晚而共詰之。度勝奉道即如事言。世有聖師三界之尊。擊無上法鼓震動三千。往聽法者無央數人。實隨聽法。是以稽遲。金剛之徒聞說世尊法義殊妙非世所聞。悚然心歡而自歎曰。吾等何罪獨隔不聞。即報度勝。試為我說之。度勝白曰。身賤口穢不敢便宣。說法之儀先施高座。度勝受敕具宣聖旨。五百侍女皆大歡喜。各脫衣服一領積為高座。度勝洗浴承佛威神如應說法。金剛之等五百侍女。疑結破惡得須陀洹道。說法甚美。不覺失火。一時燒死。即生天上。王將人從來欲救火。見之已然。收拾棺斂葬送畢已。往過佛所。為佛作禮叉手言曰。金剛不幸不覺失火。大小燒盡。適棺斂訖。不審何罪遇此火害。唯願世尊彰告未聞。佛告大王。過去世時有城名波羅柰。有長者婦。將采女五百人至城外大祠祀。其法難急。他性之人不得到邊。無問親疏。其有來者擲著火中。時世有辟支佛。名曰迦羅處在山中。晨來分衛暮輒還山。迦羅分衛來趣郊祠。長者婦見之忿然瞋恚。共捉迦羅撲著火中。舉身燋爛。便現神足飛昇虛空。眾女驚怖泣淚悔過。長跪舉頭而自陳曰。女人愚戇不識至真。群迷長慢毀辱神靈。自惟過釁罪惡如山。願降尊德以消重殃。尋聲即下而般泥洹。諸女起塔供養舍利。佛為大王而說偈言。 　愚戇作惡　　不能自解　　殃追自焚 　罪成熾然　　愚不望處　　不謂適苦 　臨墮厄地　　乃知不善 　　佛告大王。爾時長者婦者。今王女金剛是。五百侍女者今度勝等五百妓女是。罪福追人久無不彰。善惡隨人如影隨形。說是法時諸來大小即得道跡。 　　又阿育王經雲。昔阿恕伽王使道人說法。時以步障遮諸婦女。使其聽法。爾時法師為諸婦女說法。常說施論戒論生天之論。有一婦女。分犯王法。發幕向法師前問法師言。如來大覺於菩提樹下覺諸法時覺悟施戒耶。更悟餘法耶。法師答言。佛覺一切有漏法皆苦。猶若融鐵。此苦因從習而生。猶如毒樹。修八正道以滅苦習。是女人得聞此語獲得須陀洹道。以刀繫頸往到王所。而白王言。我今日犯王重法。願王以法治我。王問言。汝犯何事。答言。我破王禁制至道人所。譬如渴牛不避於死。我實渴於佛法。是以默突聽法。王問言。汝聽法時頗有所得不。答言。得法見四真諦。解陰入界及以諸大。皆知無我。遂得法眼。王聞是語踴躍歡喜。即為作禮。便唱令言。自今已後不聽作障隔。樂聽法者聽直至法師所對面聽法。歎言。奇哉。我宮內乃出人寶。以是因緣。當知聽法有大利益。 　　又雜寶藏經雲。爾時般遮羅國。以五百白雁獻波斯匿王。王令送著祇桓精舍。眾僧食時人人乞食。雁見僧眾來在前立。佛以一音說法眾生各得類解。當時群雁亦解僧語。聞法歡喜。鳴聲相和還於池水。後毛羽轉長飛至餘處。獵師以網都覆殺之。一雁作聲諸雁皆和。謂聽法時聲。乘是善心生忉利天。生天之法。法有三念。一念本所從來。二念定生何處。三念先作何業得來生天。便自思惟。自見宿因更無餘善。唯佛僧邊聽法。作是念已五百天子即時來下在如來邊。佛為說法悉得須陀洹。波斯匿王遇到佛所。常見五百雁羅列。佛前。是日不見。便問佛言。此中諸雁向何處去。佛言。欲見諸雁者。先雁飛去他處。為獵師所殺。命終生天。今此五百諸天子等。著好天冠端正殊特者。是今日聽法皆得須陀洹。王問佛言。此諸群雁以何業緣墮於畜生。命終生天今日得道。佛言。昔迦葉佛時。五百女人盡共受戒。用心不堅毀所受戒。犯戒因緣墮畜生中作此雁身。以受戒故得值如來聞法獲道。以雁身中聽法因緣生於天上。 　　又舊雜譬喻經雲。昔有沙門晝夜誦經。有狗伏床下一心聽經。不復念食。如是積年。命盡得人形。生捨衛國中作女人。長大見沙門分衛。便走自持飯與沙門歡喜。後作比丘尼。得應真道。 　　頌曰。 　王猷外釐　　神道內綏　　皇覺正法 　斯極宗師　　敬承玄教　　崇德振輝 　師弟說授　　芳葉秀滋　　四諦感悟 　三達熙怡　　啟境金牒　　開訓神機 　空有齊[車*犬]　　玄門洞微　　遣於無遣 　至道非彌 　　感應緣(略引九驗)宋沙門竺道生宋居士費崇先魏沙門天竺勒那齊沙門釋僧範隋沙門釋曇延隋沙門釋慧遠隋沙門釋法彥唐沙門釋道宗唐沙門釋道慧 　　宋長安龍光寺有竺道生。本姓魏。鉅鹿人也。少小出家聰銳神異。年在志學便登法座吐納宮商。道俗高伏。年至具戒器鑒日深。性度機警神氣清穆。初入廬山幽棲七年以求其志。常以入道之要慧解為本。故鑽仰群經斟酌雜論。萬里隨法不憚疲苦。後與慧叡慧嚴同游長安。從什公受業。關中僧眾鹹謂神寤。後還都止青園寺。宋太祖文皇帝深加歎重。後太祖設會。帝親同眾御於地筵。下食良久眾鹹疑日晚。帝曰。始可中耳。生曰。白日麗天。天言始中。何得非中。遂取缽食。於是一眾從之。莫不歎其樞機得衷。後校閱真俗研思因果。乃立善不受報頓悟成佛。又著二諦論佛性當有論法身無色論佛無淨土論應有緣論等。籠罩舊說妙有淵旨。而守文之徒多生嫌嫉。與奪之聲紛然競起。又六卷泥洹先至京都。生剖析經理洞入幽微。乃說一闡提人皆得成佛。於時大本未傳。孤明先發獨見忤眾。於是舊學以為邪說。機憤滋甚。遂顯大眾擯而遣之。生於大眾中正容誓曰。若我所說反於經義者。謂於現身即表癩疾。若與實相不相違背者。願捨壽之時據師子座。言竟拂衣而逝。初投吳之虎丘山。旬日之中學徒數百。其年夏雷震。青園佛殿龍升於天光影西壁。因改寺名曰龍光。時人歎曰。龍既已去。生必行矣。俄而投跡廬山銷影巖岫。山中僧眾鹹共敬服。後涅槃大本至於南京。果稱闡提悉有佛性。與前所說合若符契。生既獲斯經。尋即講說。以宋元嘉十一年冬十一月庚子。於廬山精舍升於法座。神色開明德音濬發。論義數番窮理盡妙。觀聽之眾莫不悟悅。法席將畢。忽見麈尾紛然而墜。端坐正容隱幾而卒。顏色不異似若入定。道俗嗟駭遠近悲洟。於是京邑諸僧內慚自疾追而信服。其神鑒之至徵瑞如此乃葬廬山之阜。初叡公及嚴觀同學齊名。故時人評曰。生叡發天真。嚴觀澍流得。慧義彭享進。寇淵於默塞。生及叡公獨標天真之目。故以秀出群士矣。初關中僧肇始注維摩。世鹹翫味。生乃更發深旨顯暢新異。及諸經義疏世皆寶焉。王微以生比郭林宗。乃為之立傳。旍其遺德。時人以生推闡提得佛。此語有據。頓悟不受報等時亦憲章。宋太祖嘗述生頓悟義。有沙門僧弼等皆設巨難。帝曰。若使逝者可興。豈為諸君所屈。龍光寺又有沙門寶林。初經長安受學。後祖述生公諸義。時人號曰逝玄。生著涅槃記。及注異宗論檄魔文等。林弟子法寶亦學兼內外。著金剛後心論等。亦祖述生義焉。近代又有釋慧生者。亦止龍光寺。蔬食善眾經。兼攻草隸。時人以同寺相繼。號曰大小二生(右此一驗出梁高僧傳)。 　　宋費崇先者。吳興人也。少頗信法。至三十餘精勤彌篤。至泰始三年受菩薩戒。寄齋於謝慧遠家。二十四日晝夜不懈。每聽經常以鵲尾香鑪置膝前。初齋三夕見一人容服不凡。徑來舉鑪將去。崇先視膝前鑪。猶在其處。更詳視此人見提去甚分明。崇先方悟是神異。自惟衣裳新濯了無不淨。唯坐側有唾壺。既使去壺。即復見此人還鑪坐前。未至席頃猶見兩鑪。既至即合為一。然則此神人所提者蓋鑪影乎。崇先又當聞人說。福遠寺有僧欽尼。精勤得道。欣然願見未及得往。屬意甚至。嘗齋於他家。夜三更中忽見一尼容儀儼若。著赭布袈裟正立齋席之前。食頃而滅。及崇先後觀此尼。色貌被服即窗前所睹者也(右此驗出冥祥記)。 　　元魏時有中天竺沙門勒那。魏雲實意。是西國人。不知氏族。遍通三藏妙入總持。以魏永平之初來游東夏。宣武皇帝每請講華嚴經。披閱精勤毋廢一日。正處高座。忽有一人持笏執名者。形如大官。雲奉天帝命來請法師講華嚴經。意曰。今此法席尚未停止。待訖經文當來從命。雖然法事所資獨不能建。都講香火維那梵唄。鹹皆須之。可請令定。使者如所請。見講諸僧。既而法事將了。又見前使雲。奉天帝命故來下迎。意乃含笑熙怡告眾辭訣。奄然卒於法座。都講四人亦同時殞。魏境道俗聞見斯異無不嗟嘆。 　　齊鄴東大覺寺沙門僧範。姓李。平鄉人也。善解群書時稱府庫。晚年出家經論諳委。言行相輔祥徵屢降。嘗有膠州刺史杜弼。於鄴顯義寺請範冬講。至華嚴六地。忽有一雁飛下從浮圖東順行入堂。正對高座伏地聽法。講散徐出。還順塔西爾乃翔逝。又於此寺夏講。雀來在座西南伏聽終於九旬。又曾處濟州。亦有一梟。飛來入聽講訖便去。又有一僧懷忿加毀罵雲。伽斗汝何所知。當夜有神打而幾死。自非道洽冥符能感應如是。以天保六年三月二日卒於大覺寺。年八十矣。 　　隋京師延興寺釋曇延。姓王。蒲州萬泉人也。世家豪族宦歷齊周。而姓協書籍鄉邦稱敘。探[(阜-十+止)*責]玄旨洞曉無差。欲著涅槃大疏。恐滯凡情每祈誠寤寐。願得嘉徵。乃於夜夢有人被白服乘於白馬。騣尾拂地而道授經旨。延手執馬騣與之請論。寤後惟曰。此必馬鳴菩薩授我義端。執騣知其宗旨。抵事可觀耳。雖感此瑞猶恐不合理。更持經疏。於陳州治仁壽寺舍利塔前。燒香誓曰。延以凡度仰測聖心。銓釋已了具如別卷。若幽致微達。願示明靈。如無所感誓不傳授。言訖涅槃卷軸並放光明。通夜呈祥。道俗稱慶。塔中舍利又放光明。三日三夜暉光不絕。上燭天漢下照山河。合境望光皆來謁拜。既感徵祥眾伏傳受。君臣重德罕有斯人。以隋開皇八年八月十三日。終於延興寺。春秋七十有三。 　　隋京師淨影寺釋慧遠。姓季。燉煌人。後居上黨之高都焉。三藏備通九流洞曉。天縱疏朗儀止沖和。講導為業天下同歸。昔在清化先養一鵝。聽講為務。開皇七年敕召入京。鵝在本寺棲宿廊廡。晝夜鳴呼眾共愍之。附使達京至淨影寺大門放之。鳴叫騰躍注入遠房。依前馴聽不避寒暑。但聞法集鐘聲不問旦夕。皆入講堂靜聲伏聽。僧徒梵散出堂翔鳴。若值白黑布薩鳴鐘。終不入聽。時共異之。若遠常途講解。依法潛聽。中間及餘語便鳴翔而出。信知道籍人弘。靈鳥嘉應。不可非其身未證法輒升法座。定墮地獄。此亦別時之意。不得雷同總廢也。以開皇年中卒於淨影寺。 　　隋西京真寂道場釋法彥。姓張。寓居治州志隆大法。而聰明振響冠遠儕倫。雖三藏並通。偏以大論馳美。游涉法會莫敢抗言。開皇十六年。下敕以彥為大論眾主。住真寂寺。鎮長引化仁壽造塔。復召送舍利於汝州。四年又敕送舍利沂州善應寺。掘其深丈餘。乃得金沙。濤汰成純。凡有二升。光曜奪日。又感黃牛。自至塔前屈膝前足兩拜而止。迴身又禮文帝。比景像一拜。及入石函於時三萬許人。並見天雲五色長十餘丈闊三四丈。四繞白雲狀如羅綺。正當基上空中。自午至未方乃歇滅。後降五色雲從四方來。狀同前瑞。又感玄鶴五頭從西北來迴旋塔上乃經四度去復還來。復感白鶴於上裴回久之乃逝。又感五色蛇盤屈函外可三尺頭向舍利。驚終不怖。如此數度。刺史鄭善果以表奏聞曰。 　　臣聞。敬天育物。則乾象著其能。順地養民。則坤元表其德。是以陶唐砥躬弗懈。伏氣呈祥。夏後水土成功。玄珪告錫。方知天時人事影響若神伏惟陛下。秉圖揖讓。受命君臨。區宇無塵聲教盡一。含弘光大慈愍無邊。天佛垂鑒降茲榮瑞。塔基六處並得異砂。炫曜相暉俱同金寶。牛為禮拜。太古未經。雲騰五色。於今方見。又感蛇形雜采盤旋塔基。鶴颺玄素裴回空際。雖軒皇景瑞空傳舊章。漢帝慶徵徒書簡策。自非德隆三寶道冠百王。豈能感斯美慶致招靈異。帝乃大悅。著於別記。以大業三年卒於所住。春秋六十矣。 　　唐西京勝光寺釋道宗。俗姓孫氏。萊州即墨人也。三藏通明大論尤精。每講大論天雨眾華。旋繞講堂飛流戶內。既不委地。久之還去。合眾驚嗟希睹斯瑞。武德六年卒於所住。春秋七十有一。 　　唐蒲州仁壽年釋道慧。俗姓張氏。河東虞鄉人也。神氣高邈器度虛簡。善通機會鑒達治方。雖通群典偏以涅槃攝論為棲神之宅也。至貞觀二年冬月。有請講涅槃。預知將終苦不受請。前人不測鄭重延之。不免來意赴請登座。發題告諸四眾。悲歎而言。自惟去聖遙遠微言隱絕。庸愚所傳不足師範。但以信心歸向自當識悟。今席講說止於雲何偈後。但世界法爾不久當終。時日既促願各用心。逐文依敘。恰至偈初。即覺失念無疾而終。春秋七十有五。即以其年十二月。送往王城子午谷中南山之陰。闔境同號若喪考妣。當夜降雪。週三四里。乃掃路通行陳屍山嶺經夕忽有異華。繞屍周匝備地湧出。可五百枝。長二尺許。上發鮮榮似款冬華。而形相全異。大眾驚慟悲慶諠山。乃折入城示諸耆宿。乃內水瓶。至來年五月猶不萎瘁。自非宿祐所資。豈感冥祥嘉應也。晉州有人。性愛畋獵。初不奉信。有傳慧感。乃造山覓唯睹空處。自悔哀哭曰。生不蒙開信死不逢瑞。獨何無感。必有神道願示微祥。言訖地湧奇華。還長二尺。欣慰嘉應發心永固(右此八驗出唐高僧傳)。 　　法苑珠林卷第二十四 大正新脩大藏經第 53 冊 No. 2122 法苑珠林 　　法苑珠林卷第二十五 　　西明寺沙門釋道世撰 　　見解篇第十七(此有二部) 　　述意部第一 　　夫心識運變厥理無常。解惑相翻聖人何跡。澄神虛照應機如響。所謂寂滅不動感而遂通。悟道緣機然後神化。是以文字應用彌綸宇宙。聖變隨方該羅法界。非六通之至聖。孰能垂化於五道者也。 　　引證部第二 　　如分別功德論雲。如來所以廣為四部各說第一者。乃為將來遺法之中。四姓出家見解不同。共相是非自稱為尊餘人為卑。如是之輩不可稱計故。預防於未然開其自足之路。如光明之中日為其最。星宿之中月為其最。川流之中海為其最。六天之中波旬以為其最。色界十八天之中淨居以為其最。九十六部之中釋僧以為其最。九十六道之中佛道以為其最。如五百聲聞弟子之中。神解各別不可具列(略列一二十人餘之不盡備在廣本)。 　　第一如拘鄰比丘。初化受法善來之首故稱第一。如憍梵缽提比丘。善護譏嫌藏身天上故稱第一。故功德論雲。牛腳比丘以二事不得居世間。何者此比丘腳似牛甲。食飽則□。以是二事不得居世。若外道見謂諸沙門食無時節生誹謗心。是以佛遣上天在善法講堂坐禪。善覺比丘常為眾僧作使至天上。佛涅槃後迦葉鳴椎大集眾僧。命阿那律遍觀世間。誰不來者。阿那律即觀世界盡來。唯有憍梵比丘今在天上。即遣善覺命召使來。善覺到三十三天。見在善法講堂入滅盡定。禪指覺之曰。世尊涅槃已十四日。迦葉集眾。遣我相命可下世間至眾集所。憍梵答曰。世間已空我寧忍還。欲取涅槃。即以衣缽付於善覺。還歸眾僧。便取涅槃。以是因緣。善護其身安處天上。故稱第一也。 　　第二論雲。憂留毘迦葉所以稱第一者。乃宿世已來兄弟三人。常有千弟子相隨。今遇佛得度俱得羅漢。四事供養。由此而興將護聖眾。故供養中第一也。 　　第三論雲。舍利弗所以稱智慧第一者。世尊方欲知身子智慧多少者。以須彌為硯。以四大海水為墨。以四天下竹木為筆。滿四天下人為書師。欲寫身子智慧者。猶不能盡。況凡夫五通而能測量耶。故稱智慧第一也。 　　第四論雲。大目揵連所以稱神足第一者。世尊正說。三災流行人民大飢。欲反大地取地下肥以供民命。佛止不聽。恐損眾生。又欲一手執眾生一手反地。佛復不許。故知神足第一也。 　　如密跡金剛力士經雲。目連承佛聖旨。西方有一世界名光明幡。佛名光明王。現在說法。目連到彼聽佛語。見其身長四十里。諸菩薩身長二十里。其諸菩薩所食缽器。其高一里。目連行缽際上。時諸菩薩白世尊曰。唯然大聖。此蟲從何而來。被沙門服行缽際上。於時彼佛言。諸族姓子。慎勿發心輕慢此賢。所以者何。今斯少年名大目連。是釋迦文佛聲聞弟子中神足第一。時光明佛告大目連。吾土菩薩及諸聲聞。見卿身小鹹發輕慢。仁當顯神足力承釋迦文威德。目連稽首足下。繞佛七匝踴身在空。廣現神足已復住佛前。諸菩薩歎未曾有。佛言。欲試釋迦文佛音響遠近。故到此土。仁者不宜試如來音響。如來音響無限。無遠無近。廣遠無量。不可為喻。世尊告曰。雲何以汝神力到此世界。故是世尊釋迦文佛威德所立。當遙禮釋迦文佛。自當至彼。假使卿身以己神足欲還本國。一劫不至。目連右膝著地。向於東方禮釋迦文佛。叉手自歸屈申臂頃即時得至。故知目連神足中第一也。 　　第五論雲。阿那律所以稱第一者。時佛為大會說法。那律坐眠。佛見謂曰。今如來說法。汝何以眠耶。夫眠者。心意閉塞與死何異。那律慚愧剋心自誓不敢復眠。不眠遂久。眼便失明。所以然者。凡有六食。眼有二食。一視色。二睡眠。五情亦各二食。得食者六根乃全。以眼失食故喪眼根。佛命耆域治之曰。不眠不可治。已失肉眼無所復睹。五百弟子各棄馳散。倩人貫針捫摸補衣。線盡重貫無人可倩。左右唱曰。誰求福者與我貫針。世尊忽然到前取來。吾與汝貫。問曰。是誰。曰我是佛也。曰佛已福足。復欲求福耶。曰福德可得厭耶。那律思惟。佛尚求福。況於凡人邪。心中感結馳向佛視。以至心故忽得天眼。重複思惟便得羅漢。凡得羅漢皆有三眼。一肉眼。二天眼。三慧眼。三眼視者。恐肉眼亂天爭功精粗。以雜觀故。專用天眼觀大千界精粗悉睹。故言天眼第一也。 　　第六論雲。迦旃延所以稱善分別義第一者。將欲撰集法藏。心中惟曰。為人問憒鬧精思不專。故隱地中。七日纂集大法已訖呈佛。稱曰善哉。聖所印可。以為一藏。此義微妙降伏外道。故稱第一。又佛稱仁者辯才析理解義第一也。 　　第七論雲。所以稱婆拘羅壽命極長者。以曩昔曾供養六萬佛於諸佛所常行慈心。蜎飛蠕動有形命類。常加慈愍。無有毫氂殺害之想。佛告阿難。如我今日正壽八十者。如來隨世欲適眾生不現其異。故壽八十。婆拘羅者受前宿世慈心之福故。年壽加倍一百六十。往昔毘婆屍如來出世時有長者。居明貞修稟性良謙。請佛及僧九十日四事供養。有一比丘來求索藥。長者問曰。何所患苦。答曰。頭痛。長者答曰。此必膈上有水。仰攻其頭。是以頭痛。即施一呵梨勒果。因服病除。緣是福報。九十一劫未曾病患。阿難問婆拘羅。何以不為人說法。為無四辯智慧而不說耶。答曰。我於四辯捷疾之智非為不足。直自樂靜不喜憒鬧。故不說法。故長命省事第一也。 　　第八論雲。所以稱優波離持律第一者。是五百釋子□□均慼撓堙慼撬s橙□□□□□□本□□驖□□□□禈□穘茶妼□□□示□晼慼慼慼慼慼慼慼慼摯f□□□□□□□□屋□姷□F□□□□□□j□□□□□詁□□□□□□□□欖蓼□j□□□饜□祋埤□襤首□□□□□□饖□飀□□延□□□□□裀□□□□□奜□□埤□褓□晼慼慼慼慼慼撩]糖□□□□□□槂□□□□□□□J□禈□□榜□驦_□□□□姨□□□□□□觥祜□x□禜送□□裀□飫姶□□□□j□□□□□□□□□榬□□□裀□□□□□褻婁□□飀□誇□飯□□□橫□□檢□□□呂□□□飫夾□□襄□□□□□□□□□□□綠□□□□綠□□馯□觝婠詅□□埤□□□量穰□□□楰□□□□□榳婧□□樀埤□□□□□□□□飫妯□裀□飯□□裀□□□□奾穠妼□□□□□□□□□玲□□□輪妯□襾稒驙□j□褽量榵□□誇□祺□□E饡耔□饇□□□□□社榯□訃□□□埤□履娼婇□禿淚□□□□歷□□□奾□□□□碌□磻□□□理□妲餑□□□□□□□□□□ 　　第九論雲。所以稱難陀比丘端正第一者。餘諸比丘各各有相。舍利弗有七相。目連有五相。阿難有二十相。唯難陀有三十相。難陀金色。阿難銀色。衣服光曜。金樓履屣執琉璃缽。入城乞食。其有見者無不欣悅。自捨如來餘諸弟子無能及者。故稱端正第一。柰女請佛。於外見難陀愛樂情深。接足為禮以手摩之。雖睹美姿寂無情想。形影相感則失不淨。柰女不達疑有欲心。佛知其意。告柰女曰。勿生疑心。難陀劫後七日當得羅漢。以是言之。知心不變故稱第一。 　　第十論雲。所以稱婆陀比丘解人疑滯第一者。三世諸佛皆共八萬四千以為行法。眾生得道不必遍行眾行。隨其所悟處以為宗趣。何者眾生結使不同。病有多少。垢有厚薄。是故如來設教若干。或有一藥治眾病。或有眾藥治一病。猶六度相統。一行為主眾行悉從。一行不專眾病隨起。隨病所起對藥應之。若計常起以無常對之。若計有心起以空心對之。當其無常領行。萬行皆無常也。猶施造八萬。八萬皆為施所造也。亦猶如來八音中一音統八響。一響統百教。一教統百義。一一相領至千萬億。一音報萬億。其變如是。略說統行其喻亦爾。此比丘專以略說為主。故稱第一也。 　　第十一論雲。所以稱天須菩提著好衣第一者。五百弟子中有兩須菩提。一王者種。一長者種。其天須菩提出王者種所言天者。為五百世中常生天上。化應聲聞下生王家。食福自然未曾匱乏。佛還本國。佛敕出家。約身守節粗衣惡食。草蓐為床。大小便為藥。此比丘聞佛切教退欲還家。佛受波斯匿王請。即詣佛所辭退而還。阿難語曰。君且住一宿須菩提曰。道人屋舍如何可止。且至白衣家寄止一宿明當還歸。阿難曰。但住。今當嚴辦。即往王所。種種座具幡華香油嚴飾皆備。此比丘便於中止宿。以適本心意便得定。思惟四諦至於後夜即得羅漢。阿難白佛。天須菩提已得羅漢飛在虛空。佛語阿難。夫衣有二種可親不可親。若著好衣益其道心。此可親近。若損道心。此不可親近也。是故阿難。或從好衣得道。或從五納弊惡得道。所悟在心不拘形服也。是故言之。天須菩提著好衣第一也。 　　第十二論雲。所以稱羅雲持戒不毀第一者。或雲。羅雲喜妄語好瞋。佛捨輪王之位而作沙門。東西行乞不可羞耶。以嫌如來故作妄語。若有人問如來所在。實在祇園而雲在晝闇園。實在晝闇園而言在祇園。反覆妄語誑於來人。阿難白佛。羅雲妄語。佛喚羅雲來。卿實妄語耶。對曰實爾。我所以捨聖王位者。以不可恃怙皆歸無常。正使帝釋梵王皆不可保。況復聖王而可恃耶。佛語羅雲。我前後捨此不可稱計。而汝今時方恨我耶。佛語羅雲。汝取水來。羅雲即盛滿缽水授與如來。如來執缽水謂羅雲曰。汝見此水不。對曰已見。佛言。此水滿缽無所減者。喻持戒完具無所損落。復瀉半棄謂羅雲曰。汝見此水不。對曰見之。佛言。此水失半。喻戒不具足。復瀉水盡示羅雲曰。見此空缽不。答曰已見。佛言。犯戒都盡喻如空缽。復以缽覆地示曰。汝見此不。答曰已見。佛言。已犯戒盡當墮地獄。喻缽口向地也。羅雲自被約敕以後。未曾復犯如毫釐戒。故稱持戒第一也。忍行亦為第一。故舍利弗將羅雲入捨衛城乞食。時有婆羅門。見羅雲在後行。即興惡意打羅雲頭破。血流污面。羅雲即生惡念。要當方便報此怨家。舍利弗已知心念。為其拭血。謂羅雲曰。當憶汝父。昔為王時人來索眼。即挑眼與。截手截足亦不悔恨。若為象時以牙與人亦不厭倦汝今雲何起此惡念。羅雲聞說即自剋責。我今雲何噁心向彼。即忍如地。不起害心如毛髮許。時打羅雲者墮無擇地獄中。以是因緣持戒忍行最為第一也。 　　第十三論雲。所以稱般陀比丘暗鈍然能變形第一者。良由佛教使誦掃帚得帚忘掃得掃忘帚。六年之中專心誦此。意遂解悟。而自思惟曰。帚者篲。掃者除。篲者即喻八正道。糞者喻三毒垢也。以八正道篲掃三毒垢。所謂掃帚義者。止謂此耶。深思此理心即開解得阿羅漢道。復有婆羅門。名曰梵天。亦名世典。博覽群籍圖書祕讖。天文地理無不關練。故名世典。自以德高命共論議。謂般陀曰能與我共論耶般陀曰。我尚能與汝父祖梵天共論。何況汝盲無目人乎。梵志尋言即語曰。盲與無目有何等異。般陀默然不對。無以相詶。即以神足相答騰空去地四丈九尺。結跏趺坐。梵志仰瞻敬情內發。時舍利弗知其辭匱現變相答。若不往屈梵志不度。即以神足作般陀形。便使般陀本形不現。化形問曰。汝為是天是人乎。答曰。是人。又問。人為是男子不。曰是男子。又問。男子與人有何等異。答曰。不異。又問。人者統名。男子據形。何得不異。向言盲者。謂不見今世後世善惡之報。無目者謂無智慧之眼以斷結使也。梵志心解即得法眼淨。以是因緣。般陀變形為第一也(此之羅漢且偏據一長雲第一若論實德神解並皆第一也)如增一阿含經雲。時世尊於十五日說戒時。諸比丘僧及五百比丘眾。從祇桓沒詣阿耨達池。時龍王至世尊所頭面禮足在一面坐。觀眾空無。舍利弗今無此坐。佛告目連言。汝速至舍利弗所以我聲告。目連承教往捨衛城。語舍利弗言。佛呼汝來。阿耨達龍王欲得相見。舍利弗自解祇支帶著目連前。謂目連曰。汝有神足舉此衣帶結。目連執帶不能移動。盡力欲舉地皆大動。舍利弗便舉目連著東弗於逮。又以帶纏須彌山。目連便舉動須彌山。舍利弗復以此帶纏如來座。目連遂不能動。捨帶還龍王所。遙見舍利弗。已在前至結跏趺坐繫念在前。目連白佛言。我不失神足耶。何以故。舍利弗後沒先至。佛曰。不退。舍利弗有大智慧。佛告目連。眾多比丘無恭敬心。於汝言。舍利弗神足勝汝。汝可於此眾中現其威力。對曰。承教。即於座起往須彌山頂。以一足蹈山頂。舉一足著梵天上。蹴須彌山使地六返震動。時諸比丘歎未曾有。目連說偈。時六十比丘因此漏盡意解。 　　又文殊師利般涅槃經雲。佛告跋陀羅菩薩。此文殊師利。有大慈悲生於此國。多羅聚落梵德婆羅門家。其生之時家內屋宅化如蓮華。從母右脅出。身紫金色。墮地能語。如天童子。有七寶蓋隨覆其上。九十五種諸論議師。無能詶對。唯於佛所出家學道。住首楞嚴三昧。佛涅槃後四百五十歲。當至雪山為五百仙人宣揚十二部經。教化令住不退已至本生地。於空野澤尼拘律陀樹下結跏趺坐入首楞嚴三昧。身諸毛孔出金色光。遍照十方世界。度有緣者。身如紫金山。正長丈六。圓光嚴顯面各一尋。於圓光內有五百化佛。一一化佛有五化菩薩。以為侍者。佛告跋陀波羅。是文殊師利。有無量神通變現不可具記。若有眾生但聞文殊師利名。除卻十二億劫生死之罪。若禮拜供養者。生生之處常生佛家。若未得見當誦持首楞嚴稱文殊師利名。一日至七日。文殊必來至其人所。若有宿業障者。夢中得見。夢中見者。於現在身若求聲聞。以見文殊師利故得須陀洹乃至阿那含。若出家人見者。以得見故一日一夜成阿羅漢。若有深信方等經典。是法王子。於禪定中為說深法。亂心多者。於其夢中為說實義。令其堅固於無上道得不退轉。我滅度後一切眾生。其有得聞文殊師利名者。見形像者。百千劫中不墮惡道。若有受持讀誦文殊師利名者。設有重障不墮阿鼻極惡猛火。常生他方清淨國土。值佛聞法得無生忍。 　　又賢愚經雲。佛在王捨城鷲頭山中。時波羅柰王名波羅摩達王。有輔相生一男兒。相好備滿。身色紫金。姿容挺特。輔相見子倍增怡悅。其母素性不能良善。懷妊已來恤矜苦厄悲潤黎庶。等心護養。父召相師令占相之。相師見喜因為立字。號曰彌勒。其兒殊稱合土宣聞。國王聞懼恐大奪位。聞其未長當預除滅。即敕輔相。聞汝有子容相有異。汝可將來。吾欲得見。時宮內人及父知王欲圖。甚懷湯火(餘經權計即報王言近遣向南天國外舅家養來奉示王)其兒有舅名波婆梨。在波婆富羅國。為彼國師。聰明高博智達殊才。五百弟子常逐諮稟。於時輔相憐愛其子。懼被其害。密計遣人乘象送之。舅見彌勒睹其色好。加意愛養敬視在懷。其年漸大教使學問。一日諮受勝餘終年。學未經歲月普通經書。時波婆梨見其外甥學既不久通達諸書。欲為作會顯揚其美。遣一弟子至波羅柰。語於輔相說兒所學。索於珍寶欲為設會。其弟子往至於中道。聞人說佛無量德行。思慕欲見。即往趣佛。未到中間為虎所噉。乘其善心生第一四天。波婆梨自竭所有為設大會。一切都集。設會已訖大施噠嚫。人得五百金錢。財物罄盡。有一婆羅門名勞度叉。最於後至。獨不得食。唯與五百金錢勞度叉言。聞汝設施雲何空爾。若必拒逆不見給者。汝更七日頭破七段。時波婆梨恐有惡咒及餘蠱道。事不可輕深以為懼。前使弟子終生天者。遙見其師愁悴無賴。即從天下來到其前。問其師言。何故愁憂。師具廣說。天白師言。勞度叉者。未識頂法。愚癡迷網惡邪之人。竟何所能而乃憂此。今惟有佛最解頂法。無極法王。特可歸依。時波婆梨聞天說佛。即重問之。佛是何人。天即說佛功德智慧不可稱計今在王捨城鷲頭山中。時波婆梨聞歎佛德自思。必是我書所記沸星下現。天地大動當生聖人。今悉有此。即敕彌勒等十六人。往看相好。心念難之。我師波婆梨為有幾相。我師年幾。我師是何種姓。我師有幾弟子。若答知數斯必是佛。汝等必為弟子。遣一人語我消息。時彌勒等進趣王捨近到鷲山。見佛光明種種神異眾相赫然。益以歡喜。即奉師敕遙以心難。佛遙答之。一一無差。深生敬仰。頭面禮訖。佛為說法。其十五人得法眼淨求索出家。佛言善來。鬚髮自墮法衣在身。重為說法成阿羅漢。十六人中。時有一人字賓祈寄。是波婆姊子。即遣往白消息。還到本國。具以聞見廣為說之。波婆聞喜。即從坐起長跪合掌。向王捨城誠心請佛。唯願屈神來見接濟。如來遙知。屈申臂頃來到其前。禮已舉頭見佛驚喜。佛為說法逮阿那含。於時世尊尋還鷲山(唯彌勒一人不取小果誓發大願志趣菩提也)佛告諸比丘。於未來世。此閻浮提土地方正。平坦廣博無有山川。地生耎草猶如天衣。爾時人民壽八萬四千歲身長八丈。端正殊妙。人性仁和具修十善。彼時當有轉輪聖王。名曰勝伽(晉言具也)彼時有婆羅門。家生一男兒。字曰彌勒。身色紫金三十二相眾好畢滿光明殊赫。出家學道成最正覺。廣為眾生轉尊法輪。其第一會度九十三億眾生之類。第二會度九十一億。第三大會度九十億。如是三會說法得蒙度者。悉我遺法種福眾生。皆得在彼三會之中。阿難白佛。不審從何造起。名為彌勒。佛言。過去久遠習慈三昧。定意柔軟更無害心。故字彌勒(梵雲彌勒。此曰慈氏彌勒者。亦是姓也。餘經雲。過去有佛已字彌勒。值佛立願同名彌勒。字阿逸多者。此雲無勝。智過於人。故雲無勝也)。 　　頌曰。 　賢人軌宗度　　弱喪升虛遷 　師通資自發　　神光照有緣 　應變各殊別　　聖錄同靈篇 　乘乾因九五　　逸響亮三千 　法鼓振玄教　　龍飛應人天 　恬智冥徼妙　　縹渺詠重玄 　盤紆七七紀　　嘉運蒞中幡 　挺此四八姿　　映蔚華林園 　　感應緣(如生肇之流澄安之類碩德眾多附在別篇不繁重錄且略引二驗)晉沙門鳩摩羅什宋沙門釋法顯 　　晉長安有鳩摩羅什。此雲童壽。天竺人也。家世國相。什祖父達多倜儻不群名重於國。父鳩摩羅琰聰明有懿師。將嗣相位乃辭避出家。東度蔥嶺。龜茲王聞其棄榮。甚敬慕之。自出郊迎請為國師。王有妹年始二十。才悟明敏過目必能。一聞則誦。且體有赤黶。法生智子。諸國娉之並皆不許。及見琰心欲當之。乃逼以妻焉。既而懷什。什在胎中。其母慧解倍常。聞雀梨大寺名德既多。又有得道之僧。即與王族貴女德行諸尼。彌日設供。請齋聽法。什母忽自通天竺語。難問之辭必窮淵致。眾鹹歎之。有羅漢達摩瞿沙曰。此必懷智子。為說舍利弗在胎之證。及什生之後還忘前言。頃之什母樂欲出家。夫未之許。遂更產一男。名弗沙提婆。後因出城遊觀。見塚間枯骨異處縱橫。於是深惟苦本定求離俗。誓求落髮不咽飲食。至六日夜氣力綿乏。疑不達旦。夫乃懼而許焉。以未□□騷I椸□穀□□□奪□□j□□□□□□□楏禈□□□□□奰觲Y□襭襾祈□□□□□□□椿□□檢□均樂ヾ慼憧說歎ョ撓訄e膳□□逆□□驗□□□□□榯覛禗□j□□□槾飀□□□□□□□□□□□□□□□□奅榯□□□驤□□□□□□□魯□□□□□□覯□樾□□□□□□□□祐□禳奸□□□□□□□□□□□姥|□□姲馜飣穇黎□Z□腆覭□榙□□□魯□討□□□□□め瞴慼慼慼慼歎ョE□□G橫本□裀□□□襜□□□□□□□□□埵l□j□\穛□露□示□□□□╮慼慼慼慼撓怴慼L□□□□首□□□□□□埤□□橁□楸□□覓□□□□□□□□橁□奅楹□□□□礸□□□□□□□□□□橁□褼濾□□□□□□□□□□姵□□□□□□奐□膳稘祅□逆□□楜□□□□□□□說□礹□q禡示□□餑□□□□都榎□□□騋奼省□□樦□□福□□□□□□□□榯□□□□□□襜□樁褻奧□埤□□椸□逆□□□□堙慼潠騧荂慼慼摯e□妼□□□□□□□榯□□□觕楮設逆□□餑□嬌□膳□□□□□□檢□稈褽□□槄□□□□祄□□襤□□□□媽□□規□□□□□□黎□L□□奸□□□□□□□饋□□□□□□□□□□□□□□□礽奅樼娀檢□□□□屢□□□□□□□聾榕埤□□□□□□饈楈婉□□婇□□□□□饋□□□□□□橘羚覛逆□□□□□襓□□□□\稀□祂驁□楦飀□視□□□詖□□□理飀□饋□□□送□零驖□□□□□□槎□□□□餑□□□埤□□□□□□□□婖□□餺□□□□□禲驖□奅椸□挫均熬X埤□□□□□嫵□□□□□□□□□殺□□□□夾褓□□□□□飀□□□禜□□□祺□□馳娼□□□□□□□□□□樦□□□□□□夾□逆□□□□橁□□裀□□讋□□□□檢□□鬚Z□□□吝□餺□□□□□□□襏□□蔚H檢□□□燐稅□□□□□驁□饇樨□姬楥□□□秎榵□□□□□魯裀□□襋首駭飀□□吽慼ョ慼撫|裀□□□□□□婍O□□飀□□□□□□□□椸□G□楏□□□□槭飀□□□覯□□□□□樂□□□□□□秕□□□□列送□□□□邿齱慼撙\□襜□□□□□□□□□□□楋□□妖□棇□□□□□□奪□駛□□□□禂樇□□□榭褾□□□度□崎□□□□□檢□□□□□□□□H□□□□□□觶□□□□襮稅□□□逆□□□□□□□穘匿□榜□□□□□□□□□□□□□□餺□□□熉□□□□□□穛堅□練駭駶□逆□□□□飼觀姚概□□□□楈婧□□祐□|檢□□□□□□□□□□□□□覂魯□□□□□□□□禈□□□j□Z□駾奏飯雜□□□□驠□□□□□駉□□□□□□□□□□□□□□R楎□□□□□駉□□□馞□□□□□□□□□□駭□□□飣穗□露□□□□□□杻F□□榖□□□□飀□楏復□埤□□□□旅□□□餑□□□□奿□磻祌榵□□□餕鍊□逆□□騺□橑□□樀□□裀□□崙餽□□□□禳慼慼慼慼慼慼撫E□□禔R駶□□□□□□□□樔□□□都□□□□□婭□□□□□h□□□□穡□□□□椹□□騁Y□□□□□□蓮□□委研□□□□□□□殺□□□□漏□□□□□□□□糖□□□露□□□□□礹觶□榴R槥奧逆□□□□□□□□□逆□□秧□條□□□□□□稀□□埤□□□□楸□榜□磻礹裀□□□□VE□祁□□□□□禍□□□□□□□□□□□□□禍□娃□逆□□□□□□型晼慼慼抄ョ慼q秎□訴□□□□巨□騉□□□□i□□□禍□□□□□逆□□□祥□臨□□□h□□□禘□禍□□□□□□奅訪□□□□□□□□□□礹□□□□言□□□□□□□□礹覷□覘佴ㄚ懋均慼撫|襁辰□□縷□裀□□□□□□□拌概□□□崙魯□□饃覜□□□□j□□□□□□均h祺□□□□□均慼憚L□奾n埤□□□□□□□□均撓[□□□秩□□□□□林□秋□□□□□誇□□□□□□□祺姴□□夾□逆□椸□□□□□褓□檢□□□祖□□□觿□□□□楊馱飀□□送□p□槄□飀□□□□奪槔□□□□□□□p□□□□□騋樇□□□□謊覗妖糖□□□□□吽慼慼慼慼慼慼敷丑撳凌□□□□□罹H□□□□□□□麗□礹贊□□□勒□□魯贊□□□寧飼襜□褼碌□L□□輻□□□□覦□橕稷□祁□□□□□□飀□樦□□□□□□□□□寧縷□□□□□楠□□□□□□飣楜□□覦□□□□□□□□榜□埤□奼嬪□□□□□奪□□寧磻□□□逆□□奾□□妱□□□□□奻□□□□□□□□□□裀□□□鷺□□馘都□楜□橇j□榜飣□褙□□娼□□□□媸□□威j□寧列駁饉駾□□□□□馲驖□□飀□□隉撬芊慼慼撕a□□□□□□□□裀□□覦□□覦□飀□訪□延□娥祿□□□□□□襠婁□□}稻□□驙妱殺稻□□□□祉□覦□□□□□飀□祅誇□□祿□□□□切堅襜□□觙□婤R首□□□j□□□□□□□□飣□□□□奭□□□蓼□□□忡□楜□□□□□□婦榵□□□夾□□威j□樂□駁饉駾□□□□□姛襖□□□□□□□襼□逆□委□□□□□□奜□□禎檢□奉□□□□□□□□□驦□□□□□□□□□□□□□□□□□□榜饋□埤□誇□□怴撳H檢□□□魯□力祅橋□□□p□□□驁□□□□□□□□□□□□□□馗□□□□□□榙□□□□楹□□□□□□□□□□□驂□□什矷慼慼慼慼戮□□□□□□□□樂覭□□嬪□□□□□驦□□□□送□□□□□□□穛瞪□榚□逆□□□褸裀□□□雜□□餳□樀□□□□□□□□□□褓□□□□□駕飀□詁□榕霸驀□□裀□□勵□騰樂□辰埤□餖F□□□□q\楠奷□□□酋□□□送驦□d□梱襟Z逆□□匿□□□槨□□□飀□□餺□□□□□祤穢裀□□□□□夾□觕榜餳楏□□椸□w□□□□□驩堙慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼敷X業□□□詁□□娘□榷□□□□□檢□楠奷□□露□□□□□□禡□驗□□□□饅橫襐□□□□□□□□□□襤□□□□□□□□□□奏□衽□□訥□□□驁□堅□□襼□□□□馜覜馨驀□槔糧梁□□□饜□□□□□□□□Aj□□□□饅埤□□□計詁□□聾□餖□祿□□橚樻□秠□□□□□椸□覭詙□□餖稿H□婗□□奅楹□□□□□嬌□諕淊u□襾□奜□□□j□□□□埤□滿慼慼牖馮r騮□埤□□牷慼模芋澄窕芊慼敷“屆慼慼慼慼j□馭穭蓮駶□榼襤□□□匿□□□□練禠□飀□□□礸餞檢□□□□檢□□□□□□□□娥輦銵慼慼敷銦播U□f□□□□祤□□槄□□檻□□騃□□□□例□□□□□□□飣□□□□槔□襺□□覕埤□□禢□□霸飀□褽零驖□礂P榵禳妒□□□□詁□饃祏□稂秭饅□騿慼慼\堙歎ョ慼慼慼模瞗慼慼慼慼慼慼撳拑z□□姛研洁慼潮□秕□□埤□□楜□□□恣慼慼慼慼慼慼慼撙間慼慼慼慼撮牷撓W□□□□□椹□領埤□□椹□□逆□□祿魯□□西□□□□□穀□送堅椻奮秤□□□□□□□□榬□□婢裀□祰稻□襱□□亮楰稻□饟K掠飀□□□□□□□□□□□祰飣禎□□□□□□□祰魯觶□□□送駙F□□雜逆□□□奐□□榚□痢憿I□□□□□□駾礡慼慼樊彯芊慼慼慼憧H□碌□□視驁□程□□□□□□□榵□飀□忡□□□廉□□檢□□□□椹婁□□騎□□□□□延H□□□□□□□騴□逆□□□□□□□鞢慼慼慼慼撐□楅樓魯□□榔□□□□□樗□□□□祤祿瑩□□穫□□餼□□行示□□迭慼慼慼慼慼慼毅牷慼慼J□□覲驖□□□□□□□□降f□□塚□□檢□□z□□□□婟□糖□飀□ 　　凡為十偈。辭喻皆爾。什雅好大乘志存敷廣。常歎曰。吾若著筆作大乘阿毘曇。非迦旃延子所比也。今在秦地深識者寡。折翮於此。將何所論。乃悽然而止。唯為姚興著實相論二卷。並注維摩經。出言成章無所改刪。辭喻婉約莫非玄奧。什為人神情映徹傲岸出群。應機領會鮮有儔匹。篤性仁厚汎愛為心。虛己善誘終日無倦。姚主嘗謂什曰。大師聰明超悟天下莫二。若一旦後世。何可使法種無嗣。於是杯度比丘在彭城。聞什在長安乃歎曰。吾與此子戲別三百餘年。杳然未期遲有遇於來生耳。什未終省覺四大不愈。口雲。願凡所宣譯傳流後世。鹹共弘通。今於眾前發誠實誓。若所傳無謬者。當使焚身之後舌不燋爛。以偽秦弘始十一年八月二十日。卒於長安。是歲晉義熙五年也。即於逍遙園。依外國法以火焚燒。薪滅形碎唯舌不灰。 　　宋江陵新寺有釋法顯。姓龔。平陽武陽人。志行明敏儀軌整肅。常慨經律舛闕志欲尋求。以晉隆安三年與同學慧景道整慧應慧嵬等。發自長安西度流沙。上無飛鳥下無走獸。四顧茫茫莫測所之。唯視日以准東西。人骨以標行路耳。屢有熱風惡鬼。遇之必死。顯任緣委命直過險難。有頃至蔥嶺。蔥嶺冬夏積雪。有惡龍吐毒風雨沙礫。山路艱危壁立千仞昔有鑿石通路。傍施梯道。凡度七百餘所。又躡懸緪過河數十餘處。皆漢時張驀甘父所不至也。次度雪山。遇寒風暴起。慧景齡顫不能前。語顯曰。吾其死矣。卿可前去。勿得俱殞。言絕而卒。顯撫之泣曰。本圖不果命也奈何。復自力孤行。遂過山險。凡所經歷四十餘國。將至天竺。去王捨城三十餘里有一寺。逼瞑過之。顯欲詣耆闍崛山。寺僧諫曰。路甚艱阻且多黑師子。亟經噉人何由可至。顯曰。遠涉數萬誓到靈鷲。身命不期出息非保。豈可使積年之誠既至而廢耶。雖有險難吾不懼也。眾莫能止。乃遣兩僧送之。顯既至山日將曛夕。遂欲停宿。兩僧危懼捨之而還。顯獨留山中燒香禮拜。翹感舊跡如睹聖儀。至夜有三黑師子。來蹲顯前舐脣搖尾。顯誦經不輟。一心念佛。師子乃低頭下尾伏顯足前。顯以手摩之。祝曰。若欲相害待我誦竟。若見試者可便退矣。師子良久乃去。明晨還返。路窮幽梗。止有一徑通行。未至裡餘忽逢一道人。年可九十。容服粗素而神氣俊遠。顯雖覺其韻高。而不悟是神人。後又逢一少僧。顯問曰。向耆年是誰耶。答雲。頭陀迦葉大弟子也。顯方大惋恨。更追至山所。有橫石塞於室口。遂不得入。顯流淚而去。進至迦施國。國有白耳龍。每與眾僧約令國內豐熟。皆有信效。沙門為起龍捨並設福食。每至夏坐訖。龍輒化作一小蛇。兩耳悉白。眾皆鹹識是龍。以銅盂盛酪置龍於中。從上座至下行之。遍乃化去。年輒一出。顯亦親見。後至中天竺。於摩竭提邑波連弗阿育王塔南天王寺。得摩訶僧祇律。又得薩婆多律抄雜阿毘曇心線經方等泥洹經等。顯留三年學梵語梵書。方躬自書寫。於是持經像寄附商客到師子國。顯同旅十餘。或留或亡。顧影唯己。常懷悲慨。忽於玉像前。見商人以晉地一白團絹扇供養。不覺悽然下淚。停二年。復得彌沙塞律長雜二含及雜藏。並漢土所無。既而附商人大舶循海而還。舶有二百許人。值黑風水入。眾皆惶懼。即取雜物棄之。顯恐棄其經像。唯一心念觀世音。及歸命漢土眾僧。舶任風而去得無傷壞。經十餘日達耶婆提國。停五月復隨他商東適廣州。舉帆二十餘日。夜忽大風令舶震懼。眾鹹議曰。坐載此沙門使我等狼狽。不可以一人故令眾俱亡。共欲推之。法顯檀越勵聲呵商人曰。汝若下此沙門亦應下我。不爾便當見殺。漢地帝王奉佛敬僧。我若至彼告王必當罪汝。商人相視失色俛仰而止。既水盡糧竭。唯任風隨流。忽至岸見藜藿菜。依然知是漢地。但未可測何方。即乘船入浦尋村。見獵者二人。顯問。此是何地耶。獵人曰。此是青州長廣郡牢山南岸。獵人還以告太守李嶷。嶷素信敬。忽聞沙門遠至。躬自迎慰。顯持經像隨還。頃之欲南歸。青州刺史請留過冬。顯曰。貧道投身於不返之地。志在弘通。何期未果不得久停。遂南造京師。就外國禪師佛馱跋陀。於道場寺翻譯經律論等百餘萬言。流布教化鹹使見聞。有一家失其姓名。居近朱雀門。世奉正化。自寫一部讀誦供養。無別經室與雜書共屋。後風火忽起延及其家。資物皆盡。唯泥洹經儼然具存。煨燼不侵卷色無改。京師共傳鹹歎神妙。其餘經律。後至荊州卒於新寺。春秋八十有六。眾鹹慟惜。其游履諸國別有大傳(右二驗出梁高僧傳)。 　　法苑珠林卷第二十五 大正新脩大藏經第 53 冊 No. 2122 法苑珠林 　　法苑珠林卷第二十六 　　西明寺沙門釋道世撰 　　宿命篇第十八(此有四部)述意部引證部習氣部五通部 　　述意部第一 　　夫業行參差。宿緣之途非一。壽命修短。明昧之理無常。良由業因善惡。致使報有冥爽。或有憶識多劫。或有緣念累代。或有但記一生。或有唯知現在。所以凡聖殊隔宿命延促。雖復託神感聖。習氣尚存。除惑見理。戲心猶在。自非位登十地行滿三祇。奚能永斷習因感茲勝報也。 　　引證部第二 　　第一天趣中。依婆沙論雲。亦有生處得智知他心等。然微細故不別說之。如上天報中已具說之。亦同下傍生鬼趣中述。故婆沙論雲。所以者何。非田器故。有勝睹相聞語智等。所覆損故有他心通及願智等。所映蔽故。評曰。應作是說。於四趣中生處得智。各知五趣。於理無違。 　　第二問人趣亦有本性念生智類。應能知他心等。何故不說。答應說而不說者。當知此義有餘。復次少故不說。謂人趣中得此智者。極少有故。而不說之。如婆沙論說。此皆從不惱害業能生此智。若有眾生能護身口不惱他者。在母胎時。其必寬容。不為冷熱二觸母腹不淨惡血所困。至出胎時。又復不為產門逼迫令心錯亂。以是因緣覺了惺寤念知前事。今不知者良由違前法故。忘失錯亂故。不能知也。問曰。各知幾趣耶。答曰。還如婆沙論說。天知五趣。人知四趣(除天)鬼知三趣。畜生知二趣。地獄唯知地獄之事。由勝故上得知下。下由劣故不知上。問曰。若由劣故不知上者。何故經說善住龍王伊缽羅龍王等能知帝釋勝人心之所念耶。答曰。如婆沙論說。此等皆是比知。非是正知。如彼帝釋欲與修羅戰時。善住龍王背上諸骨自然出聲。彼即念言。我今背骨出大音聲。定知諸天必欲與彼修羅共鬥。定當須我。作是念已即使向彼帝釋邊去。又如帝釋欲遊戲時。伊缽羅龍王背上自然有其香手現。彼則念言我今背上香手現。定知帝釋欲戲園林。必當須我。作是念已即自化身作像三十二頭。通其舊首合有三十三頭。於彼一一頭上各出六牙。一一牙上各出七大寶池。一一池中各出七莖蓮華。一一蓮華各出七葉。一一葉上出七寶臺。一一臺中起七寶帳。一一帳內有七天女。一一天女有七侍者。一一侍者有七妓女。一一妓女皆作天樂。作是化已屈申臂頃往詣帝釋殿前而住。帝釋見已即與眷屬昇其常頭之上。自餘三十二天輔臣各將眷屬昇餘三十二頭之上。昇已即便舉身陵空迅疾往詣遊戲之處。以此驗知。亦是比知。非是正知也。以此引事證知上得知下下不知上也。然此理未盡。如下狼知女心殺兒而去。此即下亦知上。何言下不知上耶。且據從多而說。上得知下下不得知上。若細尋求上下通知。不可具引。 　　又新婆沙論雲。如王捨城內有一屠兒。名曰伽吒。是未生怨王少小知友。曾白太子。汝登王位與我何願。太子語言。當恣汝請。後未生怨害父自立。伽吒於是從王乞願王便告曰。隨汝意求。伽吒白言。願王許我王捨城中。獨行屠殺。王遂告曰。汝今雲何求此惡願。豈不怖畏當來苦耶。屠兒白王。諸善惡業皆無有果。何所怖畏。王遂告曰。汝雲何知。伽吒白王。我憶過去六生。於此王捨城中常行屠殺。最後生在三十三天中。多受快樂。從彼天歿來生此間。少小與王得為知友。故知善惡其果定無。王聞生疑。便往白佛。佛告王曰。此事不虛。然彼屠兒曾以一食施與獨覺。發邪願言。使我常於王捨城內獨行屠殺後得生天。由勝業因果遂其願。彼先勝業與果今盡。卻後七日定當命終生號叫地獄。次第受先屠業苦果。是故此智極知七生。復有說者。此極能憶五百生事。謂有苾芻自憶過去五百生中墮餓鬼趣。念彼所受飢渴苦時。遍身流污深心怖惱。息諸事業精進熾然。後經多時得預流果。復有苾芻自憶過去。五百生中墮地獄趣。念彼所受地獄苦時。諸毛孔中遍皆血流。身及衣服非常臭穢。每日詣水澡浴澣衣。眾人謂之計水為淨。 　　又薩婆多論。問曰。願智宿命智有何差別。答宿命智知過去。願智知三世。宿命智知有漏。願智二俱兼知。宿命智知自身過去。願智自他兼知。宿命智知一身二身次第得知。願智一念超知百劫。古時畜生所以能語。今時畜生所以不能語。謂劫初時先有人天未有三惡。盡從人天中來。以宿習近故。是以能語。今時畜生多從三惡道中來。是以不語。又婆沙論說。謂於生處自性能知過去宿命及知他心。於其生處不假修因自性而知。此智遍通五趣。然有強弱。三塗及天此四趣中作用則強。若在人趣用則微弱。何故如是。為人趣中有瞻相言智及有修禪發智乃至他心法等智。為此等智之所覆隱。是故雖有作用微隱不現。 　　如新婆沙論雲。若論有情。見嶮隘處修令寬博。使往來者無有艱難。由彼業力在母腹中。 　　無迫窄苦。故得此智。或有餘說。若諸有情施他種種大妙飲食。由彼業力能引此智。若諸有情不造惱害他業。常作饒益他事。由斯業故在母腹中。不為風熱痰陰病等之所逼切。後出胎時無迫窄苦。是故能憶諸宿住事。故有是說。若諸有情住在母腹及出胎時。不受眾病迫窄苦者。皆應能憶過去生事。但由母病及迫窄苦悉皆忘之。 　　第三鬼趣中。亦有生處得智知他心等。雲何知然。昔有女人。為鬼所魅羸瘦將死。咒師問鬼。汝今何為惱此女人。鬼便報言。此女過去五百生中常害我命。我亦過去五百生中常害彼命。怨怨相報於今未息。彼若能捨我亦捨之。咒師因報彼女人曰。汝若惜命當捨怨心。女人報言。我已捨矣。鬼觀女意都不捨怨。恐命不全妄言已捨。遂斷其命捨之而去。 　　第四畜生趣中。雲何知有宿命智。答如婆沙論中。昔有一女。置兒在地。緣行他處。時有一狼將其兒去。其母見已趁而語言。汝狼何以將我兒去。狼即報言。汝是我怨。曾於五百生中常食我兒。我今還欲於五百生殺害汝子。此乃怨讎相報。理當法爾。何以生瞋。作是報已復更語言。若汝能捨怨害者。我則放汝之子。兒母報曰。我捨怨心。時狼即便起坐思惟。觀彼女人之心乃知不捨。還復語言。汝雖口言心猶不捨。作是語已即便斷其兒命而去。此乃自識宿命。亦知於彼女人之心。此為良驗。自餘鬼及天趣。並識宿命及知他心。前後諸篇經論具說。不煩重述。然此二智非是種智。論他心宿命二種智。唯據靜慮禪定發得。此乃報得行在散心。故知非也。 　　第五地獄趣中。雲何得有自性宿命智生。答如涅槃經中。五百婆羅門為彼仙育國王殺已至於地獄。發三善念憶本所作。即其驗也。又如論說。地獄眾生亦能念知獄卒等心。亦是其驗也。 　　宿習部第三 　　如佛說師子月佛本生經雲。佛在王捨城迦蘭陀竹園。與大比丘眾千二百五十比丘百菩薩俱。爾時眾中有一菩薩比丘。名婆須蜜多。遊行竹園間緣樹上下。聲如獼猴。或施三鈴作那羅戲。時諸長者及行路人。競集看之。眾人集時身到空中。跳上樹端作獼猴聲。耆闍崛山八萬四千金色獼猴集菩薩所。菩薩復作種種變現令其歡喜。時諸大眾各作是言。沙門釋子。猶如戲兒幻惑眾人。所行惡事無人信用。乃與鳥獸作於非法。如是惡聲遍王捨城。有一梵志上啟大王。頻婆娑羅王聞此語嫌諸釋子。即敕長者迦蘭陀曰。此諸釋子多聚獼猴在卿園中。為作何等。如來知不。長者啟王。婆須蜜多作變化事。令諸獼猴一時歡喜。諸天雨華持用供養。為作何等臣所不知。爾時大王前後導從。往詣佛所。遙見世尊。身放光明如紫金山。普令大眾同於金色。尊者蜜多及八萬四千獼猴亦作金色。時諸獼猴見大王來作種種變。中有採華奉大王者。大王見已與諸大眾俱至佛所。為佛作禮右繞三匝。卻坐一面白佛言。此諸獼猴。宿有何福身作金色。復有何罪生畜生中。尊者蜜多復宿殖何福生長者家出家學道。復有何罪雖生人中諸根具足不持戒行。與諸獼猴共為伴侶。歌語之聲悉如獼猴。使外道笑。唯願天尊。為我分別令我開解。佛告大王。諦聽善思念之。吾當為汝分別解說。乃往過去無量億劫之前。有佛出世。名曰然燈。彼佛滅後有諸比丘。於山澤中修行佛法。堅持禁戒如人護眼。因是即得阿羅漢。時空澤中有一獼猴至羅漢所。見於羅漢坐禪入定。即取羅漢座具被作袈裟。如沙門法。偏袒右肩。手擎香鑪繞比丘行。時彼比丘從定覺已。見此獼猴有好善心。即為彈指告獼猴言。法子。汝今應發無上道心。獼猴聞說歡喜踴躍。五體投地敬禮比丘。起復採華散比丘上。爾時比丘即為獼猴說三歸依。爾時獼猴即起合掌白言。大德。我今欲歸依佛法僧。比丘為受三歸已。次當懺悔具說罪業。我得羅漢能除眾生無量重罪。如是慇懃三為懺已告獼猴言。法子。汝今清淨。是名菩薩。汝今盡形受五戒已求阿耨菩提。爾時獼猴依教受已發願已竟。踴躍歡喜。走上高山緣樹墜死。由受五戒破畜生業。即生兜率天上值一生補處菩薩。為說無上道心。即持天華下空澤中供養羅漢。羅漢見已即便微笑。告言。天王。善惡之報如影隨形。終不相捨。而說偈言。 　業能莊嚴身　　處處隨取趣 　不失法如券　　業如負財人 　汝今生天上　　由於五戒業 　前身落獼猴　　從於犯戒生 　持戒生天梯　　破戒為鑊湯 　我見持戒人　　光明莊嚴身 　七寶妙臺閣　　諸天為給使 　眾寶為床帳　　摩尼華瓔珞 　值遇未來佛　　娛樂說勝法 　我見破戒人　　墮在泥犁中 　鐵犁耕其舌　　臥在鐵床上 　融銅四面流　　燒煮壞其身 　或處於刀山　　劍林及沸屎 　灰河寒冰獄　　鐵丸飲鎔銅 　如是等苦事　　常為身瓔珞 　若欲脫眾難　　不墮三惡道 　游處天上路　　超越得涅槃 　當勤持淨戒　　佈施修淨命 　　時阿羅漢說此偈已默然無聲。獼猴天子白言。大德。我前身時作何罪業生獼猴中。復有何福值遇大德。得免畜生生於天上。羅漢答言。乃往過去此閻浮提有佛出世。名曰寶慧如來。至涅槃後。於像法中。有一比丘。名蓮華藏。多與國王長者居士而為親友。邪命諂曲不持戒行。身壞命終落阿鼻獄。如蓮華敷。滿十八隔具受諸苦。壽命一劫。劫盡更生。如是經歷諸大地獄滿八萬四千劫。從地獄出墮餓鬼中。吞飲鎔銅經八萬四千歲。從餓鬼出復墮牛豬狗猴中。各五百身。緣前供養持戒比丘結誓要重。今復遇我得生天上。持戒比丘即我身是。放逸比丘即汝身是。獼猴天子聞此語已心驚毛豎。懺悔前罪即還天上。 　　佛告大王。彼獼猴者。雖是畜生。一見羅漢受持三歸及以五戒。緣前功德超越千劫極重惡業。得生天上值遇一生補處菩薩。從是已後值佛無數。淨修梵行具六波羅蜜。住不退地。於最後身次彌勒後當成阿耨菩提。佛號師子月如來。 　　佛告大王。欲知彼國師子月佛者。今此會中婆須蜜多比丘是也。王聞此語。即起合掌遍體流汗。悲泣雨淚悔過自責。向婆須蜜多。頭面著地接足為禮懺悔前罪。 　　佛告大王。欲知此等八萬四千金色獼猴者。乃是過去拘樓秦佛時。波羅柰國。俱睒彌國。二國之中共有八萬四千比丘尼。行諸非法犯諸重禁。狂愚無智如癡獼猴。見好比丘視之如賊。時有羅漢比丘尼。名善安隱。具為說法復懷忿恨。時羅漢尼見諸惡人不生善心。即起慈悲。身昇虛空作十八變。時諸惡人見變化已。各脫金環散阿羅漢尼上。願我生生身作金色。前所作惡今悉懺悔。時諸惡人身壞命終墮阿鼻地獄。次第經歷。至九十二劫常處地獄。從地獄出。五百身中常為餓鬼。從餓鬼出。一千身中常為獼猴。身作金色。大王當知。爾時八萬四千犯戒尼罵羅漢尼者。今此會中八萬四千諸金色獼猴是也。爾時供養諸惡比丘尼者。今大王是。此諸獼猴。因宿習故。持華持香供養大王。爾時。污彼比丘尼者。今瞿迦梨及王五百黃門是。佛告大王。身口意業不可不慎。 　　爾時王聞佛說。對佛懺悔慚愧自責。豁然意解成阿那含王所將八千人求王出家並成羅漢。餘一萬六千人皆發菩提心。八萬諸天亦俱發心。八萬四千金色獼猴。聞昔因緣慚愧自責。繞佛千匝向佛懺悔。各發無上菩提心。隨壽長短。命終之後。當生兜率天上值遇彌勒得不退轉。更過百萬億那由他阿僧祇恆河沙劫。當得成佛。八萬四千次第出世。同共一劫。劫名大光。同名普金光明王如來。 　　又處處經雲。佛言。有憍梵缽提。已得阿羅漢道。反作牛齝。弟子問佛。何以故。佛言。是比丘前世宿命時。七百世作牛。今世得道。餘習未盡故作齝食。若依智度論。問何以作牛。答由過去世經他穀田。取五六粒粟口嘗吐地。以損他粟故作此牛。由作牛。多身故牛腳齝食也。 　　五通部第四 　　如菩薩處胎經雲。爾時有妙勝菩薩白佛言。世尊。五通菩薩修習何法得神通道。佛告妙勝。此欲界中善男子善女人。不須眼通。生便徹見一閻浮內眾生之類。粗細好醜城郭樹木。或有人眼能觀二三四天下。不須眼通生便觀見。或有人不須眼通耳通。清徹聞一天下男聲女聲一切音聲。即能別知。一不修耳通。一一曉了。或有人不習不學自識宿命。吾從某處來生此間。父母種族名姓盡能別知。或有人不修習神通。知他人心行善惡趣向生處。有緣眾生無緣眾生。並悉能知。或有人身能飛行周旋往來。不修身通。身便能飛。無所觸礙。履空如地履地如空。佛告。善男子善女人。修眼聖通除色斷垢。三空定門便能得見一千天下二千天下三千大千天下。或有聞一千天下二千天下三千大千天下一切諸聲。善惡六道悉能曉了。或有人除去識垢內外無瑕。得意聖通自識宿命。一生二生乃至無數阿僧祇劫。所從來處。父母眷屬。國土清淨。悉能識知。或有人修十神通。解知法性。強記不忘。便能得知他人心念。一生二生乃至無數阿僧祇劫。所從來處。父母眷屬。國土清淨。名姓種族。皆悉知之。或有人思惟法觀。以心持身以身持心。睡眠覺寤意想如空。便能舉身一天下二天下乃至三千大千剎土。入地如空。山河石壁無所罣礙。或有人臨當成佛。以智慧力除眾生垢。坐樹王下不起於坐。故得成佛六通清徹。爾時世尊而說偈曰。 　凡夫所得通　　猶如諸飛鳥 　有近亦有遠　　不離生死道 　佛通無礙法　　真實無垢穢 　念則到十方　　往返不疲倦 　以慈念眾生　　得通無罣礙 　仙人五通慧　　轉退不成就 　我通堅固法　　要入涅槃門 　　爾時坐中有菩薩。名曰普光。前白佛言。未審六通識法。是一是若干。若識是一法如來金色神足道場游諸佛剎。為識致身。為身致識。若身致識則無六通。若識致身此名一法。無身無識。唯願世尊。報我此義。佛告普光菩薩。汝所問義為第一義問。為世俗義問。若世俗義問。識法若干無有定相。若第一義問則無身無識。何以故。分別識法自性空寂。無來無去。亦無染著。汝問金色此有為法五陰成就。非自然法。非第一義。我今為汝說識想法。菩薩六通身識共俱。非識先身後。非身先識後。何以故。法相自然。識不離身。身不離識。猶如二牛共其一軛。若黑牛前白牛後則種不成就。若白牛前黑牛後種亦不成。非黑牛前白牛後。非白牛前黑牛後。則種成就。神足道果亦復如是。身識共俱無有前後中間。如來色身有前有後有中間此世俗法。非第一義。於空寂法無有若干。 　　頌曰。 　善惡宿熏習　　感報各殊方 　曾為鬼害怨　　或作狼仇殃 　屠兒憶殺業　　須蜜戲猴鄉 　宿祐除患者　　在處游天堂 　觸類興清遘　　目擊洞兼忘 　凡聖欽嘉會　　賢愚慶流芳 　四生行善業　　六趣感神光 　苦樂雖殊別　　同知命短長 　　感應緣(略引九驗)晉羊太傅晉王練晉向靖宋釋曇諦魏釋乘師隋刺史崔彥武唐釋道綽唐劉善經唐沙門玄高 　　晉羊太傅祐。字叔子。泰山人也。西晉名臣聲冠區夏。年五歲時。嘗令乳母取先所弄指環。乳母曰。汝本無此。於何取耶祐曰。昔於東垣邊弄之落桑樹中。乳母曰。汝可自覓。祐曰。此非先宅。兒不知處。後因出門游望遙而東行。乳母隨之。至李氏家。乃入至東垣樹中探得小環。李家驚異曰。吾子昔有此環常愛弄之。七歲暴亡。亡後不知環處。此亡兒之物也。雲何持去。祐持環走。李氏逐問之。乳母既說祐言。李氏悲喜遂欲求祐還為其兒。裡中解喻然後得止。祐年長常患頭風。醫欲攻治。祐曰。吾生三日時頭首北戶。覺風吹頂意甚患之。但不能語耳。病源既久不可治也。祐後為荊州都督鎮襄陽。經給武當寺殊餘精舍。或問其故。祐默然。後因懺悔敘說因果。乃曰。前身承有諸罪。賴造此寺故獲申濟。所以使供養之情偏慇勤重也。 　　晉王練。字玄明。琅耶人也。宋侍中。父□字季琰。晉中書令。相識有一梵僧。每瞻□風彩甚敬悅之。輒語同學雲。若我後生得為此人作子。於近願亦足矣。□聞而戲之曰。法師才行正可為弟子子耳。頃之沙門病亡。亡後歲餘而練生焉。始生能言。便解外國語。及絕國奇珍銅器珠貝。生所不見未聞其名。即而名之識其產出。又自然親愛諸梵過於漢人。鹹謂沙門審其先身。故□字之曰阿練。遂為大名雲。 　　晉向靖。字奉仁。河內人也。在吳興郡喪數歲女。女始病時弄小刀子。母奪取不與傷母手。喪後一年。母又產一女。女年四歲謂母曰。前時刀子何在。母曰無也。女曰。昔爭刀子故傷母手。雲何無耶。母甚驚怪具以告靖。靖曰。先刀子猶在不。母曰。痛念前女。故不錄之。靖曰。可更覓數箇刀子合置一處令女自擇。女見大喜即取先者曰。此是兒許。父母大小乃知前女審其先身(右三驗出自冥祥記)。 　　宋崑崙山有釋曇諦。姓康。其先康居人。漢靈時移附中國。獻帝末亂移止吳興。諦父肜嘗為冀州別駕。母黃氏晝寢。夢見一僧呼黃為母。寄一麈尾並鐵鏤書鎮二枚。眠寤見兩物具存。因而懷孕生諦。諦年五歲。母以麈尾等示之。諦曰。秦王所餉。母曰。汝置何處。答雲。不憶。至年十歲出家。學不從師悟自天發。後隨父之樊鄧。遇見關中僧□道人。忽喚□名。□曰。童子何以呼宿士名。諦曰。向者忽言。阿尚是諦沙彌。為眾僧採菜被野豬所傷。不覺失聲耳。□經為弘覺法師弟子。為僧採菜被野豬所傷。□初不憶此。乃詣諦父。諦父具說本末。並示書鎮麈尾等。□乃悟而泣曰。即先師弘覺法師也。師經為姚萇講法華。貧道為都講。姚萇餉師二物。今遂在此。追計弘覺捨命。正是寄物之日。復憶採菜之事。彌深悲仰。諦後遊覽經籍遇目斯記。晚入吳虎丘寺。講禮易春秋各七遍。法華大品維摩各十五遍。又善文翰集有六卷。亦行於世。性愛林泉。後還吳興入故章崑崙山。閑居□飲二十餘載。以宋元嘉末卒於山捨。春秋六十餘(右一驗出梁高僧傳)。 　　元魏之時。有北代乘禪師。常受持法華精勤不懈。命終中陰託河東薛氏為第五子。生而能言。自陳宿業不願處俗。其父任北棣州刺史。其第五郎隨任便往。中山至七帝寺。尋得前世本時弟子。語曰。汝頗憶從我渡水往狼山不。乘禪師者。即我身是。吾房中靈機可速除卻。弟子聞驗抱師悲慟哀傷。人眾道俗奇怪將為大徵。父母戀惜。恐其出家便與納室。爾後便忘宿命之事。而常興厭離常樂靜居(右一驗出唐高僧傳)。 　　隋開皇中。魏州刺史博陵崔彥武。因行部至一邑。愕然驚喜。謂從者曰。吾昔嘗在此邑中為人婦。今知家處。因乘馬入。循巷屈曲至一家。命叩門。主人公年老。走出拜謁。彥武入家。先昇其堂。視東壁上。去地六七尺有高隆處客謂主人曰。吾昔所讀法華經。並金釵五隻藏此壁中。經函是也。其經第七卷尾後紙火燒失文字。吾今每誦此經。至第七卷尾常忘失不能記得。因令左右鑿壁。果得經函。開第七卷尾。及金釵並如其言。主人洟泣曰。己妻存日常誦此經。釵亦是其處。彥武指庭前槐樹吾欲產時。自解頭髮置此樹空中。試令人探樹中果得髮。於是主人悲喜。彥留衣物厚給主人而去。崔尚書敦禮說雲。然往年見盧文勵。說亦大同。但言齊州刺史不得姓名。未如崔具故依崔錄(右一驗出冥報記)。 　　唐并州玄中寺釋道綽。姓衛。并州汶水人也。清約雅素慧悟天開。承昔鸞師專崇習業。以貞觀二年四月八日。綽知命將盡。通告事相。聞而赴者滿於山寺。感見鸞師在七寶船上告綽雲。汝淨土堂成。但餘報未盡。並見化佛住空天華下散。士女等眾以裙襟承得。薄滑可愛。又以蓮華乾地而□者。經七日乃萎。及餘善相不可殫記。至年七十忽然齔齒新生如本。全無歷異。報力增強。自非行感倫通。詎能會斯嘉應也(右一驗出唐高僧傳)。 　　唐汾州隰城人劉善經。少小孤母所撫育。其母平生常習讀內典精勤苦行。以貞觀二十一年亡。善經哀毀過禮。哭聲不輟。至明年善經恍惚之間見其母曰。我為生時修福得受男身。今生於此縣南石趙村宋家。汝欲相見可即至彼也。言終不見。善經如言而往不移時而至彼。於是日宋家生男。善經因奉衣物具言由委。此男見在。善經常以母禮事之。隰州沙門善撫與善經舊知。見善經及鄉人所說。為餘令言之。 　　相州滏陽縣智力寺僧玄高。俗姓趙氏。其兄子先身於同村馬家為兒。馬家兒至貞觀末死。臨死之際顧謂母曰。兒於趙宗家有宿因緣。死後當與宗家為孫。宗即與其同村也。其母不信。乃以墨點兒左脅作一大黑子。趙家妻又夢。此兒來雲。當與孃為息。因而有娠。夢中所見宛然馬家之子。產訖驗其墨子還在舊處。及兒年三歲無人導引。乃自向馬家雲。此是兒舊舍也。於今現存。已年十四五。相州智力寺僧慧永法真等說之(右二驗出冥報拾遺)。◎ 　　法苑珠林卷第二十六 大正新脩大藏經第 53 冊 No. 2122 法苑珠林 　　法苑珠林卷第二十七 　　西明寺沙門釋道世撰 　　◎至誠篇第十九(此有八部)述意部求寶部求戒部求忍部求進部求定部求果部濟難部 　　述意部第一 　　夫至誠所感無神弗應。大士運心無機不赴。勵己剋意盡未來際。所以一一弘誓莫不忍智相應。心心廣博皆在阿惟越致。自非立行重於松筠。起願逾於金石。歿命護持深心救濟。弘道以報四恩。育德以資三有。此則功被三祇果周十地也。 　　求寶部第二 　　大志經雲。昔有國名歡樂。有居士名摩訶檀。妻名旃陀。生一子。姿容端正世間少雙。墮地便語。發誓願言。我當佈施濟益貧窮。父母因名大意。至年十七為眾生故發意入海。取明月寶珠以濟眾生。初入海中至白銀城。龍王與明月珠。有二十里寶。前行復至金城。龍王與明月珠。有四十里寶。復前行至水精城。龍王與明月珠。此珠有六十里寶。復前行至琉璃城。龍王與明月珠。此珠有八十里寶。後得道時願我為弟子。淨意供養過於今日。令長得智慧。大意受珠而去。欲還本國經歷海中。諸海神王因共議言。我海中雖多眾珍名寶無有此珠。便敕海神要處奪取。神化作人與大意相見。問言。聞卿得奇異之物寧可借視。大意舒手示其四珠。海神便搖其手使珠墮水。大意自念。王與我言。此珠難保。我幸得之。今為此子所奪非趣也。即語海神言。我自勤苦經涉險阻得此珠來。汝反奪我今不相還。我當抒盡海水。海神知之。問言。卿志奇高。海深三百三十六萬由延。其高無涯。奈何竭之如日終不墮地。如大風不可攬束。日尚可墮。風尚可攬。大海水不可抒令竭也。大意笑答之言。我自念前後受身生死壞敗。積骨過於須彌山。其血流過五河。尚欲斷之生死之根本。但此小海何足不抒。我昔供養諸佛誓願言。令我志行勇於道決所尚無難。當移須彌山竭大海水。終不退意。便一心以器抒海水。精誠之意四天王來助大意。抒水三分已二。於是海中諸神皆大振怖。共議言。今不還珠者非小故也。水盡泥出壞我宮室。海神於是便出眾寶以與大意。大意不取。但欲得我珠。終不相置。海神知其意盛便出珠還之。大意得珠還其本國。恣意大施。自是以後境界無復飢寒窮乏之者。佛告諸比丘。昔大意者。我身是也。阿難白佛。以何功德致此四珠眾寶隨之。佛言。乃昔維衛佛時。大意當以四寶為佛起塔。供養三尊持齋七日。是時有五百人。同時共起寺。或懸繒燃燈者。或燒香散華者。或供養比丘僧者。或誦經講說者。今皆值佛並悉得度。 　　故僧祇律雲。時海神便作是念。假使百年抒此海水。終不能減毛髮許。感其專精即還其寶。是時海神為婆羅門。而說偈言。 　精勤方便力　　志意不休息 　專精之所感　　雖失復還得 　　求戒部第三 　　如雜譬喻經雲。昔有人名薩薄。聞於外國更有異寶欲往治生。而二國中間有羅剎難不可得過。薩薄遊行見市西門有一道人空床上坐雲賣五戒。薩薄問言。五戒雲何。答曰。無形。直口授心持後得生天。現世能卻羅剎鬼難。薩薄欲買。問索幾錢。答金錢一千。即就受竟。語言。卿向外國到界畔上。羅剎若來卿但語言。我是釋迦五戒弟子。薩薄少時到二國中間。見有羅剎身長一丈三尺。頭黃如蓑眼如赤丁。舉體鱗甲。更互開口如魚鼓鰓。仰接飛燕蹈地沒膝。口熱血流。群眾數千直捉。薩薄語言。我是釋迦五戒弟子。羅剎聞此永不肯放。薩薄聊以兩捲扠之。捲入鱗甲拔不得出。又以腳蹋頭衝拔復不出。五體沒鱗甲中。唯背得動。羅剎以偈語言。 　汝身及手足　　一切悉被羈 　但當去就死　　跳踉復何為 　　薩薄志意猶固。以偈語羅剎曰。 　我身及手足　　一時雖被繫 　攝心如金石　　終不為汝斃 　　羅剎又語薩薄曰。 　吾是鬼中王　　為人多力膂 　從來食汝輩　　不可得稱數 　但當去就死　　何為自寬語 　　薩薄更欲罵怒。自念此身輪迴三界未曾乞人。我今當以乞此羅剎作頓飽食。即說偈曰。 　我此腥臊身　　久欲相去離 　羅剎得我便　　悉持以佈施 　志求摩訶乘　　果成一切智 　　羅剎聰明解薩薄語。便生愧心放薩薄去。長跪合掌向其謝曰。 　君是度人師　　三界之希有 　志求摩訶乘　　成佛當不久 　是故自歸命　　頭面禮稽首 　　羅剎悔過竟送薩薄至外國。大得珍寶。又送還家。大修功德遂成道跡。故知戒力不可思議。勸諸行者堅持禁戒。還如此人立志勇猛。 　　求忍部第四 　　如智度論雲。有大力毒龍。以眼視人弱者即死。以氣噓人強者亦死。時龍受一日戒。出家入林樹間。思惟坐久疲懈而睡。龍法眠時形狀如蛇。七寶雜色。獵者見之驚喜言曰。以此希有難得之皮。獻上國王以為船舫。不亦宜乎。便以杖案其頭刀剝其皮。龍自念言。我力能傾國土。此一小物。豈能困我。我今以持戒故不計此身。當從佛語。自忍閉目不視。閉氣不喘。憐愍此人。為持戒故一心受剝不生悔意。既以失皮赤肉在地。時日大熱宛轉土中。欲趣大水見諸小蟲來食其身。為持戒故不復敢動。自思惟言。今我此身以施諸蟲。為佛道故。今以肉施以充其身。後以法施以益其心。身乾命終即生忉利天上。畜生尚能堅持禁戒。至死不犯。況復於人。寧容故犯。 　　又五分律雲。佛言。乃往過去有一黑蛇。蜇一犢子還入穴中。有一咒師以羖羊咒。咒令出穴。不能令出。咒師便於犢子前燃火咒之。化成火蜂。入蛇穴中燒蛇。蛇不堪痛。然後出穴。羖羊以角抄著咒師前。咒師語言。汝還舐毒不爾投此火中。黑蛇即說偈言。 　我既吐此毒　　終不還收之 　若有死事至　　畢命不復迴 　　於是遂不收毒自投火中。佛言。爾時黑蛇者。今舍利弗是。昔受如此死苦猶不收毒。況今更取所棄之藥。 　　求進部第五 　　如雜寶藏經雲。佛言。過去世時。亦復曾於迦屍國毘提醯國二國中間有大曠野。有惡鬼名沙吒盧。斷絕道路。一切人民無得過者。有一商主。名曰師子。將五百商人欲過此路。諸人恐怖畏不可過。商主語言。慎莫怖畏。但從我後。於是前行到於鬼所。而語鬼言。汝不聞我名也。答言。我聞汝名故來欲戰。問言。汝何所能。即捉弓箭而射是鬼。五百發箭皆沒鬼腹。弓刀器仗亦入鬼腹。直前拳打拳復入去。以右手托右手亦著。以右腳蹋右腳亦著。以左腳蹋左腳亦著。又以頭打頭亦復著。鬼作偈言。 　汝以手腳及與頭　　一切諸物悉以著 　餘有何物而不著 　　商主說偈而答言。 　我今手足及與頭　　一切財錢及刀仗 　此諸雜物雖入沒　　唯有精進不著汝 　精進若當不休息　　與汝鬥諍終不廢 　我今精進不休息　　終不於汝生怖畏 　　時鬼答言。今為汝故。五百賈客盡皆放去。 　　求定部第六 　　如新婆沙論雲。魔王遂見菩薩坐菩提樹端身不動誓取菩提。速出自宮往菩薩所謂菩薩曰。剎帝利子可起此座。今濁惡時眾生剛強。定不能證無上菩提。且應現受轉輪王位。我以七寶當相奉獻。菩薩告曰。汝今所言如誘童子。日月辰星可令墮落。山林大地可昇虛空。欲令我今不取大覺起此座者。定無是處。後魔將三十六俱胝魔軍。各現種種可畏形。執持戰具色類無邊。遍三十六踰繕那量。俱時奔趣菩提樹下惱亂菩薩。皆不能得。菩薩身心不動逾須彌山也。◎◎ 　　求果部第七 　　如雜寶藏經雲。佛法寬廣濟度無涯。至心求道無不獲果。乃至戲笑福不唐捐。如往昔時。有老比丘。年已朽邁神情昏塞。見諸年少比丘種種說法。聞說四果心生美尚。語少比丘言。汝等聰慧。願以四果以用與我。諸少比丘嗤而語言。我有四果。須得好食然後相與。時老比丘聞其此語。歡喜即設種種餚膳。請少比丘求乞四果。諸少比丘食其食已。更相指麾弄老比丘語言。大德。汝在此捨一角頭坐。當與爾果。時老比丘聞已歡喜。如語而坐。諸少比丘即以皮踘打其頭上。而語之言。此是須陀洹果。老比丘聞已繫念不散。即獲初果。諸少比丘復弄之言。雖與爾須陀洹果。然其故有七生七死。更移一角。次當與爾斯陀含果。時老比丘獲初果故心轉增進。即復移坐。諸少比丘復以踘打頭。而語之言。與爾二果。時老比丘益加專念。即證二果。諸少比丘復弄之言。汝今已得斯陀含果。猶有往來生死之難。汝更移坐。我當與爾阿那含果。時老比丘如言移坐。諸少比丘復以踘打。而語之言。我今與爾第三之果。時老比丘聞已歡喜。倍加至心。即時復證阿那含果。然故於色無色界受有漏身。無常遷壞唸唸是苦。汝更移坐次當與爾阿羅漢果。時老比丘如語移坐。諸少比丘復以皮踘撩打其頭。而語之言。我今與爾彼第四果。時老比丘一心思惟即證阿羅漢果。得四果已甚大歡喜。設諸餚膳種種香華。請少比丘報其恩德。與少比丘共論道品無漏功德。諸少比丘發言滯塞。時老比丘方語之言。我已證得阿羅漢果已。諸少比丘聞其此音。鹹皆謝悔先戲弄罪。是故行人宜應念善。乃至戲弄猶獲實報。況至心也。 　　又雜寶藏經雲。若人求道要在精誠相感。能獲道果。如往昔時有一女人。聰明智慧。深信三寶。常於僧次請二比丘。就捨供養。時有一老比丘。次到其捨。年耆根鈍素無知曉。時彼女人齋食已訖。求老比丘為我說法。獨敷一坐閉目靜默。時老比丘自知愚闇不知說法。趣其睡眠棄走還寺。然此女人至心思惟有為之法無常苦空不得自在。深心觀察即獲初果。既得果已。求老比丘欲報其恩。此老比丘審己無知棄他走避。倍更慚恥復棄藏避。而此女人苦求不已。方自出現。女人於時具論上來蒙得道果。故齎供養用報大恩。時老比丘以慚愧故。深自剋責即獲初果。是故行者應當至心。若至心者所求必獲。 　　濟難部第八 　　如僧伽羅剎經雲。昔者菩薩。現為鸚鵡常處於樹。風吹彼樹更相切磨。便有火出。火漸熾盛遂焚一山。鸚鵡思惟。猶如飛鳥軀止於樹。故當反覆起報恩心。何況於我長夜處之而不滅火。即往詣海。以其兩翅取大海水。至彼火上而灑於火。或以口灑東西馳奔。時有善神。感其勤苦。尋為滅火。 　　又智度論雲。昔野火燒林。林中有一雉。勤身自力飛來入水。以水灑林。往返疲乏不以為苦。時天帝釋來問之言。汝作何等。答曰。我救此林。愍眾生故。此林蔭育處居日久。清涼快樂。我諸種類及諸宗親。皆悉依仰。我有身力。雲何不救。天帝問言。汝乃精勤當至幾時。雉言。以死為期。天帝言。誰為汝證。即自立誓。我心至誠信不虛者。願火即自滅。是時淨居天知雉弘誓。即為滅火。始終常茂不為火燒(故經雲人有善願天必從之斯言驗矣)。 　　頌曰。 　志誠抱冰雪　　暮齒迫桑榆 　太息波川迅　　悲哉人代拘 　歲聿皆採穫　　冬晚懼嚴枯 　精誠求施戒　　忍精定慧眸 　結侶同共遠　　勝地心相符 　商人不顧死　　羅剎未能逾 　求寶竭大海　　神怖捧明珠 　寄言求道者　　立志報非虛 　　感應緣(詳夫古今無問道俗但有至誠剋必感徵且列外中有三內中十一內外合說略述一十四驗)晉明帝殺力士含玄楚熊渠夜行射石楚干將莫耶藏劍宋韓憑妻康王奪宋伏萬壽念觀音宋顧邁念觀音宋沙門慧和念觀音宋韓徽念觀音宋彭子喬念觀音趙沙門單服松吞石唐董雄念觀音唐沙門道積諫志唐沙門法誠經驗唐比丘尼法信經驗 　　晉明帝殺力士含玄。玄謂持刀者曰。我頸多筋。斫之必令即斷。吾將報汝。持刀者不能留意。遂斫數瘡然始絕。尋後見玄。絳冠朱服赤弓丹矢射之。持刀者呼曰。含玄緩我。少時而死(右一驗出冤魂志)。 　　楚熊渠。夜行見寢石。以為伏虎。彎弓射之。沒金鏃羽。下視知其石也。復射之矢摧無跡漢世復有李廣。為右北平太守。射虎得石亦如之。劉向曰。誠之至也。而金石為之開。況人乎。夫倡而不和。動而不隨。中必有不全者也。夫不降席而匡天下者。求之己也。 　　楚干將莫耶。為楚王作劍。三年乃成。王怒欲殺之。其劍有雄雌。其妻重身當產。夫語妻曰。吾為王作劍三年乃成。王怒往必殺我。汝若生子是男。大告之曰。出戶望南山。松生石上劍在其背。於是即將雌劍往見楚王。楚王大怒使相之。劍有二雄雌。雌來雄不來。王怒誅殺之。莫耶子名赤。比後壯問其母曰。吾父所在。母曰。汝父為楚王作劍。三年乃成。王怒殺之。去時囑我語汝。子出戶望南山。松生石上劍在其背。於是子出戶望南不見有山。但睹堂前松柱下石砥之上。則以斧破其背得劍。日夜思欲報楚王。楚王夢見一兒眉間廣尺。欲報仇。王即購之千金。兒聞之亡去入山行歌。客有逢者。謂子年少何哭之甚悲耶。曰吾干將莫耶子也。楚王殺吾父。吾欲報之。客曰。聞王購子頭千金。將子頭與劍來為子報之。兒曰。幸甚。即自刎兩手捧頭及劍奉之。立不僵。客曰。不負子也。於是屍乃僕。客持頭往見楚王。楚王大喜。客曰。此乃是勇士頭也。當於湯鑊煮之。王如其言。煮頭三日三夕遂不爛。頭踔出湯中躓目大怒。客曰。此兒頭不爛。願王自臨視之。是必爛也。王即臨之。客以劍擬王。頸墮湯中。客亦自擬己頭。頭復墮湯。三皆俱爛不可識別。分其湯肉葬之。故通名三王墓今在汝南北宜春縣界。 　　宋時大夫韓馮娶妻而美。康王奪之。馮怨王。囚之論為城。且妻密遺馮書。繆其辭曰。 　　甚雨淫淫。河大水深日出當心。既而王得其書以示左右。左右莫解其意。臣賀對曰。甚雨淫淫。言秋旦思也。河大水深。不得往來也。日出當心。必有死志也。俄而馮乃自殺。其妻乃陰腐其衣。王與之登臺。妻遂因投臺下。左右攬之。衣不中手而死。遺書於帶曰。王利其生。妾利其死。願以屍骨賜馮合葬。王怒弗聽。使裡人之塚相望也。曰。爾夫婦相愛不已。若能使塚合則吾弗禁也。宿昔之間便有交梓木。於二塚之端旬日而大盈抱。屈體以相就。根交於下枝錯於上。又有鴛鴦雌雄各一。常棲樹上晨夜不去。交頸悲鳴音聲感人。宋人哀之。遂號其木曰相思樹。相思之名起於此也。今雒陽有韓馮城。其歌謠至今存焉(右三驗出搜神記)。 　　宋伏萬壽。平昌人也。元嘉十九年。在廣陵為衛府行參軍。假說反州。四更初過。初江濟之時長波安流。至中江而風起如箭。時又極暗莫知所向。萬壽先奉法對至。唯一心歸命觀世音。念無間息。俄爾與船中數人同睹北岸有光。狀如村火。相與喜曰。此必是歐陽火也。迴舡趣之。未旦而至。問彼人皆雲。昨夜無然火者。方悟神力至乃設齋。 　　宋顧邁。吳郡人也。奉法甚謹。為衛府行參軍。元嘉十九年。亦自都還廣陵。發石頭城便逆湖。朔風至橫決風勢未弭。而舟人務進。既至中江波浪方壯。邁單船孤征憂危無計。誦觀世音經得十許遍。風勢漸歇浪亦稍小。既而中流屢聞奇香芬馥不歇。邁心獨嘉。故歸誦不輟。遂以安濟。 　　宋慧和沙門者。京師眾造寺僧也。宋義嘉之難。和猶為白衣。疑劉胡部下。胡嘗遣將士數十人。值諜東下。和亦預行。行至鵲渚而值臺軍西上。諜眾離散各逃草澤。和得竄下。至新林外會見野老衣服縷弊。和乃以貌整褲褶易其衣。提籃負擔若類田人。時諸遊軍捕此散諜。視和形色疑而問之。和答對謬略。因被笞掠。登將見斬和自散走。便常誦念觀世音經。至將斬時祈懇彌篤。既而軍人揮刃屢跌。三舉三折。並驚而釋之。和於是出家遂成精業。 　　宋韓徽者。未詳何許人也。居於枝江。其叔幼宗。宋末為湘州府中兵。昇明元年荊州刺史沈攸之舉兵東下。湘府長史庾佩玉阻甲自守。未知所赴。以幼宗猜貳殺之。戮及妻孥。徽以兄子繫於郡獄。鐵木竟體鉗梏甚嚴。須考畢情黨將悉誅滅。徽惶迫無計。待期而已。徽本嘗事佛。頗諷誦觀世音經。於是晝夜誦經至數百遍。方晝而鎖忽自鳴。若燒炮石瓦爆燠之聲。已而視其鎖漼然自解。徽懼獄司謂其解截。遽呼告之。吏雖驚異而猶更釘鍱徽如常諷誦。又經一日鎖復鳴解。狀如初時。吏乃具告佩玉。玉取鎖詳視。服其通感即免釋之。徽今尚在。勤業殊至。 　　宋彭子喬者。益陽縣人也。任本郡主簿。事太子沈文龍。建元元年以罪被繫。子喬少年嘗經出家。末雖還俗猶常誦習觀世音經。時文龍盛怒防械稍急。必欲殺之。子喬憂懼無復餘計。唯至誠誦經至百餘遍。疲而晝寢。時同繫者有十許人。亦俱睡臥。有湘西縣吏杜道榮。亦繫在獄。乍寐乍寤。不甚得熟。忽有雙白鶴集子喬屏風上。有頃一鶴下至子喬邊。時復覺如美麗人形而已。道榮起見子喬。雙械脫在腳外。而械癰猶在焉。道榮驚視始畢子喬亦寤。共視械咨嗟。問子喬有所夢不。喬曰。不夢道榮如向所見說之。子喬雖知必已。尚慮獄家疑其欲叛乃解脫。械癰更著。經四五日而蒙釋放。琰族兄璉親識子喬及道榮。聞二人說皆同如此。 　　趙沙門單或作善。字道開。不知何許人也。別傳雲。燉煌人。本姓孟。少出家。欲窮棲巖谷故先斷穀食。初進麵三年。後服鍊松脂三十年後唯時吞小石子。石子下輒。復斷酒脯雜果。體畏風寒唯噉椒薑。氣力微弱而膚色潤澤。行步如飛。山神數試未曾傾動。仙人常來意亦不耐。每齧蒜以卻之。端坐靜念晝夜不眠。久在抱牢。石虎建武二年自西平迎來至鄴下。不乘舟車日行七百餘里。過南安度一童子為沙彌。年十三四。行亦及開。既至居於照德佛圖。裳服縷弊背膊常袒。於屋內作棚閣。高八九尺。上織菅為帳禪於其中。絕穀七載常御雜藥。藥有松脂茯苓之氣。善能治目疾常周行墟野救療百姓。王公遠近贈遺累積。皆受而施散。一毫無餘。石虎之末逆知其亂。乃與弟子南之許昌。昇平三年來至建業。復適番禺住羅浮山。蔭臥林薄邈然自怡。以其年七月卒。遺言露屍林堙C弟子從之。陳郡袁彥伯。興寧元年為南海太守。與弟穎升登游此岳。致敬其骸燒香作禮(右六驗出冥祥記)。 　　唐貞觀年中。有河東董雄。為大理寺丞。少來信敬。蔬食十年。至十四年中。為坐李仙童事。主上大怒。使侍御韋琮鞫問甚急。因禁數十人。大理丞李敬玄司直王欣同連此坐。雄與同屋囚鎖專念普門品。日得三千遍。夜坐誦經。鎖忽自解落地。雄驚告忻玄。忻玄共視。鎖堅全在地。而鉤鎖相離數尺。即告守者。其夜監察御史張守一宿直。命吏開鎖以火燭之。見鎖不開而相離甚怪。又重鎖。紙封書上而去。雄如常誦經。五更中鎖又解落有聲。雄又告忻玄等。至州告敬玄。視之。封題如故而鎖自相離。敬玄素不信佛法。其妻讀經。常謂曰。何為胡神所魅而讀此書耶。及見雄此事。乃深悟不信之咎。方知佛為大聖也。時忻亦誦八菩薩名滿三萬遍。晝鎖解落。視之如雄不異。其事臺中內外具皆聞見。不久俱免(右一驗出冥報拾遺)。 　　唐蒲州普救寺釋道積。河東安邑縣人也。俗姓相裡。名子才。既蒞玄門更名道積。其先蓋鄭大夫子產之苗裔矣。昔子產生初執拳而出。啟手觀之文成相裡。其後因而氏焉。父宣恢廓有大志。用好學該富宗尚嚴君。積早習丘墳。神氣爽烈博通經論。大小洞明成匠道俗。並潤朱藍。結宗慈訓遠近通洽。而深護煩惱重慎譏疑。尼眾歸依初不引顧。每謂眾曰。女為戒垢聖典常言。佛度出家損滅正法。尚以聞名污心。況復面對無染。且道貴清顯不參非濫。俗重遠嫌君子攸奉。余雖不逮請遵其度。由此受戒教授沒齒未登。參謁諮請不聽入室。斯則骨梗潔己清貞高蹈。河東英俊莫與同風。先是沙門寶澄滿。初於普濟寺創營大像百丈。萬功纔登其一。不卒此願而澄早逝。鄉邑耆艾請積繼之。乃惟大像造之未成也。引七貴而崇樹之。修建十年彫莊都了。道俗慶賴欣喜相並。初積受請之夕。寢夢崖傍見二師子於大像側連吐明珠相續不絕。既寤惟曰。獸王自在。則表法流無滯。寶珠自湧。又喻財施不窮。冥運潛開功成斯在。即命工匠圖夢所見於彌勒大像前。今猶存焉。其寺蒲阪之陽高爽華博。東臨州里。南望河山。像設三層巖廊四合。上坊下院赫奕相臨。園磑田蔬周環俯就。小而成大。鹹積之功。揮空樹有皆積之力。而弊衣蔬食輕財重命普救慇贍。退靜歸閑為而不恃。即處幽隱。天懷抗志頓絕人世。不令而眾自嚴。不出而物自往。僕射裴玄寂寵居上宰。欽其令問頻贈香衣。刺史杜楚容知人之重。造展求法。其感動柔靡皆此類也。往經隋季□□飀□□□□襠縷□□{□□j□兩□榚□□□□□□□椹□□□□覲驖□□{襛□□□□妖□□□□□□□□□埤□□□R枯□□祽□□□□襱□□□□□□□□□榛□□糖□□□榖禖樂裀□□驖□□椹□□□□褸檢□奾祟禈覓□□□箋F□□j□□妲驖□□□d□飀□穚[□□□□□□□榵□F□□□玲□□碌□□椹□□□榭□委□□櫬□□祅榭□□□□駛□□累倫西□□襟F□□□□□夾□□椹□榳□□□□□□襜褸餺□□切□□魯j□□妼□□□□送□楹□□□□□計饜□禲□□□□觿□奾矷熱u□□□褻□□觥逆□□□□夾□樀□□□□餓□□覷□椹□□□□檢□□□□禳慼慼摯e□□□□榵□餽箋□橫□□□□撬芊慼慼摩釣c姛□t□□□祊餞祏林□□□穠□□□□裀□姘□妮觔□□□委□埤□礸□委蓼□委玲□□□□□□□□O□□□□□□□翩慼慼腄慼慼撮蚔oK□榛□□□飀□□鷺□j□□□□□□□□切檢□□言□□璉唌慼慼慼慼樟C楱哅□□□□□林□妮□鞳潮獺潑M□□□□計餛□婧埤□□駕榙□□□□□□楅檢□□□G□□酋□□□概□祉□祿禱□□□□穀□□屢□□□飀□□□□□媧□□□□饅□埤□□_□□□□□□榭□□□檢□□稟禈□□□□□□媧飽慼慼慼撢齱慼摯鞢慼芊慼慼憐l□□□糖□□□□□J□□□□□奰祧□□□□□□□H□□□餺□□□□□□□□□□□□□□□□婁□□j□□□□□靈姈j□E□□□□□}祹□□□□□□□o鞢慼慼慼樟C楑□覗□埤□□□□埤□□腹慼慼漿□□□□Fj□楯本□槄□□稀埤□□□馗埤□E□□□□□□□□_襓□揭m□姖逆□ 　　唐終南山悟真寺釋法誠。俗姓樊氏。雍州萬年縣人。幼小出家止藍田王孝寺。事沙門僧和為師。和亦鄉族所推敬奉比聖。嘗有人欲害。夜往其房。見門內猛火騰焰升帳。遂即追悔。和性潔無染。人惑弄之。密以羊骨水洗令飲。和素不知飲便嘔吐。其冥感潛識為若此也。誠奉佩訓勗每誦法華用為常式。法華三昧翹心奉行。澡沐中表溫恭朝夕。夢感普賢勸書大教。誠曰。大乘也所謂諸佛智慧般若大智。於即入淨行道。重□匠工令書八部般若。香臺寶軸莊嚴成就。又於寺南橫嶺造華嚴堂。堙山闃谷列棟開甍。前對重巒。右臨斜谷。吐納雲霧下瞰雷霆。實奇觀也。又竭其精志書寫受持。弘文學士張孝靜者。是張瓚父。時號銀鉤。罕有加勝。乃請至山令受戒潔齋。洗淨身口。口含香汁。身服新衣。然靜長途寫經紙別不盈五數。誠倍與直慕令精好。靜利其貨竭力寫之。終部以已誠每燒香供養在其案前。點墨之間心緣目睹略無遺漏。故其剋心鑽注。時感異鳥。形色希世。飛入堂中裴回鼓舞。下至經案復上香鑪。攝足住看自然馴狎。久之翔逝。來年經了將事興慶。鳥又飛來。如前馴擾。鳴唳哀亮。貞觀初年復畫千佛。鳥又飛來登上匠背。營齋供慶日次中時。怪其不來。誠顧山峰曰。鳥既不至吾不感矣。將不嫌諸穢行□施輕薄。致使無徵。言已欻然飛來。旋環鳴囀入香水中奮迅羽毛。浴已便逝。前後呈祥重疊難述。誠素善筆工鄉曲知聞。山巖惡路經偈妙辭。自寫令誦。皆誠筆也。又自寫法華正當露地。因事他行忘以收舉。忽屬洪雨滂注溝□。走往看之。案獨乾燥餘並流波。嘗卻偃橫松遂落懸溜。未至下□不覺已登高岸。不損一毛信知經力。又青泥坊側有古佛龕。周氏瘞藏今猶未出。誠夜夢其處大有尊形。既寤往開恰獲龕像。年月積久並悉剝壞。就而修理。道俗稱善。斯並冥術之功。自誠開發。至貞觀十四年夏末日。忽感餘疾。自知即世。願生兜率。索水洗訖。又索修輿。傍自檢校不許榮厚。恰至月末。明相將現。無故語曰。欲來但入未假絃歌。顧侍人曰。吾聞諸行無常生滅不住。九品往生此言驗矣。今有童子相迎久在門外。吾今去世。爾等好住。佛有正戒無得有虧。後致憂悔也。言已出口光明照於楹內。又聞異香苾芬而至。但見端坐儼思。不覺其神已逝。時年七十有八。誠之誦業一夏法華斷五百遍。餘日讀誦兼而行之。猶獲兩遍。縱有人客要須與語者。非經度訖不共他言。略計十年之功一萬餘遍(右二驗出唐高僧傳)。 　　唐武德時。河東有練行尼法信。常誦法華經。訪工書者一人。數倍酬直。特為淨室令寫此經。一起一浴然香熏衣。仍於寫經之室鑿壁通外。加一竹筩。令寫經人每欲出息。輕含竹筒吐氣壁外。寫經七卷八年乃畢。供養殷重盡其恭敬。龍門僧法端常集大眾講法華經。以此尼經本精定遣人請之。尼固辭不與。法端責讓之。尼不得已乃自送付。法端等開讀唯見黃紙了無文字。更開餘卷悉皆如此。法端等慚懼即送還尼。尼悲泣受以香水洗函。沐浴頂戴繞佛行道。於七日夜不暫休息。既而開視文字如故。知抄寫深加潔淨。比來無驗只為不殷(右一驗出冥報記)。◎ 　　法苑珠林卷第二十七 大正新脩大藏經第 53 冊 No. 2122 法苑珠林 　　法苑珠林卷第二十八 　　西明寺沙門釋道世撰 　　◎神異篇第二十(此有五部)述意部角通部降邪部胎孕部雜異部 　　述意部第一 　　夫神道之為化也。蓋以抑誇強摧侮慢。挫凶銳解塵紛。至若飛輪御寶則善信歸降。竦石參煙則力士潛伏。當知至治無心剛柔在化。所以或韜光晦影俯同迷俗。或顯現神奇遙記方兆。或死而更生。或定而後空。靈跡怪詭莫測其然。夫理之所貴者合道也。事之所貴者濟物也。故權者反常而合道。利用以成務。然傳所紀其詳莫究。或由法身應感。或是道仙高逸。但使一分兼人。便足高矣。若其誇衒方伎左道亂時。因藥石而高飛。藉芳芝而壽考。與天上雞鳴雲中狗吠蛇鶴不死龜蔡千年。稱為是異。未可較其聖變也。今之集者。且錄聲聞三五之神異。若論諸佛菩薩聖德自在。不可以言知。不可以心測。備列諸篇不局此章矣。 　　角通部第二 　　如大方等大集念佛三昧經雲。大目連答阿難言。憶念我昔於一時間。取此三千大千世界悉內口中。其時眾生乃至無有一念驚覺往來想。復念我昔在世尊前作師子吼。能以須彌內於口中。能過一劫若減一劫。如是為常。復念往昔至於東方。住彼第三千世界。有一大城。名曰寶門。於彼有六萬億千家。我於彼中一一皆現我身。而為說法安住正法。爾時舍利弗答阿難言。我念昔取一袈裟投置地上。時大目連第一上座威神若是。既不能取。乃至不能舉令離地。何雲手擎。阿難。又念我昔居世尊前作師子吼。時諸外道欲共我較。隱身說法。唯除世尊一切知見大力菩薩。自外所有聲聞弟子乃至外道。而問我隱沒身時住在何處。終不能知我身所在。爾時大迦葉答阿難言。我念一時在世尊前作師子吼。於此三千大千世界須彌諸山之屬。一以口吹能令破散。乃至無有如微塵許。其有眾生住彼山者。不令損害亦無覺知。如是諸山皆悉滅也。我又一時於此大千世界一切大海河池諸水乃至無量億千那由他百千水聚。以口一吹皆令乾竭。而彼眾生下知不覺。我又一時在大眾前作師子吼。能於三千大千世界之內。以口一吹即令大火熾然遍滿。猶如劫燒。終亦不使損一眾生。竟不覺知。爾時彌勒文殊諸大菩薩等。聞大迦葉作師子吼。便化華聚若須彌山。乃至再三散迦葉上。復化作大七寶蓋。住虛空中。覆大迦葉頂。並覆一切聲聞大眾。爾時富樓那答阿難曰。我念昔時有諸眾生應以通化者。便為彼取三千大千世界。以手摩之開示彼等。當爾之時無一眾生有驚怕想。亦不覺知。唯彼眾生應與化者。乃見我手摩此世界。又我能取三千世界。以手迴轉不以為難。又我能於世尊前。以一指節。取此三千世界一切水聚。皆令入我手指節間。無一眾生有損減想。我又一時於初夜中。以淨天眼觀此大千世界所有無量眾生疑惑。不出是定皆為除疑。令彼眾生各作斯念。我蒙尊者獨住我前為我宣說。隨機獲益無有滯礙。爾時羅□羅答阿難曰。我念往昔唯此三千大千世界諸山之類。皆納一毛孔中。我身如本眾生不異。我又一時取此大千世界所有大海河池水聚。悉入毛孔。我身無損眾生無害。一切水聚各皆如本。我又一時此處入禪。即於東北方至一佛界。佛號難勝。現身禮敬已即還此界。求栴檀香還持供佛。香氣遍滿皆作無量種種變化。爾時須菩提答阿難曰我念一時入於三昧。此大千世界弘廣若斯置一毛端。往來旋轉如陶家輪。當爾之時無一眾生有驚懼心。亦不覺知己之何處。我又往昔於如來前作師子吼。白言。世尊。如此大千世界。我能以口微氣一吹皆令散滅。其中眾生不驚不怕無往來想。復於佛前能以大千世界所有眾生。皆悉安置一指節端。上至有頂還來本處。令彼眾生無往返想。又念一時宴坐三昧見十方諸佛無量無邊百千世界。各有六萬諸佛。曾所未見。今皆見知。以是定心復發神力。至須彌頂天帝釋邊。撮取一掬栴檀末香。往彼無量諸世界中。供養向爾許如來。彼界眾生皆悉明瞭見我住是閻浮供養承事。 　　降邪部第三 　　如阿育王經雲。昔阿恕伽王。深信三寶常供養佛法眾僧。諸婆羅門外道等皆生嫉妒。共相聚集簡選宿舊。取五百人皆誦四韋陀典。天文地理無不博達。共集議言。阿恕伽王一切盡供養剔頭禿人。我等宿舊未曾被問。當設何方便使彼意迴。有一善咒婆羅門言。諸賢但從我後。卻後七日我當以咒力作魔醯首羅身。飛行至到王宮門。汝等皆當步從我後。我能使其大作供養汝等都得。諸婆羅門皆共然可。到七日首。善咒婆羅門即自咒身。化作魔醯首羅。於虛空中飛到王門首。諸婆羅門亦皆侍從。到王門首遣人白王言。虛空中有魔醯首羅。將四百九十九婆羅門從空來下。今在門外。餘婆羅門在地而立。欲得見王。阿恕伽王喚使來前。便喚來入坐於兩廂床上。王言。小坐。共相問訊即語之言。魔醯首羅何能屈意故來相見。欲何所須答言。須飲食。即敕廚中擎五百案飲食著前。魔醯首羅等皆手推言。我從生已來未曾食如此食。阿恕伽王答言。先不約敕不知當食何食。魔醯首羅等皆同聲言。我之所食□□□鷺□□女夼□□□誇□□□□□□礡慼慼}□娀楥□□□R禜餺□v槾婖□□□□□□□□槾埤□□□□鷺□□□旅□奉j□□黎□□詘□□褾槂□□婁□漏□□□魯□□□□□槾婖□省□□□□E□誇□□楦□□□□□女夼□□餺□v槾婖□□□□□□I□奉j□綠□□□□□□禱□驖□□□□□稀楥□□f□□□□礅帤稿□P稨□□□□娀□□□□P秕楦□□□□P祰驚□息□□埤□□□漏□□□□稨□□□礸□饎□□□□□□□□□麗□饎□□□□□□□□□□礸□饎□□□饋□□□□辰□糖□□餑□□□□□□礸□□榜□□□□□餑□□梱□P礸□□稷□□□□□□□□□祤禡礸□□X埤□□□□露□□□□息□□埤□□襤秜悍癒慼慼慼慼撐}楥□□禭□□□□馲餑□□□□□□饐□□□鷺□□飯□□□□□女夼□□□禜餾樀誇□□鷺□□□□□□訇□□□□□餑□檢□□□□□□稀姾陛摯鞢摹切夾椽綠□□□□女夼□□摜薄撬芊慼慼慼j□□□餑□□□□礸□□襩槾婖□□秞□□□女夼□□礸□□埤□□飲量祰□□稿j□□□聾□□□□j□餑□硫□□□□嬪□□□□□□□□□□□槾妒□穘□□觀□□□瞗慼撙說慼慼慼慼慼慼慼慼慼潸薄慼慼慼慼慼憐C□榜□□□□視□□□□□□□樈祽□□□□□□奎襮□爚w樈逆□露□詣廬□筏□□□□煉G□邽琣璈梣]□□□□饋奎襮樨□□□驤詣率□□K樈逆□餑□穰勵□捸慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼歎捸慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼撙嚏嚽S□□□檢□奿□□□□□□□□□□□□□榜□□□□□□□□穰□廬□筏□□□□□騰□□餑□□□E□□槾婖□社檢□□□魯□□□駛□□□廬騰拏□F□□□槾婖□□□椻□□□列馭□□槾埤□□穩□檸□□□□□□□餑□□□礸□□□□哄慼慼礡熬V餽率□□□□□□埤□□騫襩槾婖□率□□送□饋□誇□□餑□姎□□埤□□□□□□綠□嫗□□□□□□□~□□埤□□□□□□□□□礡慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼潦A□□饅奜□桌橚襾j□餑□□□□□□礡慼慼慼慼慼潸薄慼慼撫|□□□觜P秭□楈楅□□□□鷺□v槾婖□□氬毞_□□□□□□¥□□□□苨□□□|□蝩□□□□芥□□c□鞠斧l□□□□□□龤□擰唌慼毅U□嚦□|葧□□蕁□臦□□□屨謠□□シ臨□□□□屨□□§□惱津□z漩□□§□您□□臩瑧}□□□□澣§□意□冷履□□唌澆k□□¥悅□鋦禺C窺□珣□□□醧o急滿潯礡ヾ敷搘銦慼 　　胎孕部第四 　　如雜寶藏經雲。佛告諸比丘。過去久遠無量世時。波羅柰國中有山。名曰仙山。有梵志在彼山住。大小便利常於石上。後有精氣墮小行處。有雌鹿來舐。即便有娠。日月滿足來至仙人所生一女子。端正殊妙。唯腳似鹿。梵志取之養育長成。梵志事火。使火不絕。此女宿火。小不用意。使令火滅。此女恐怖畏梵志瞋。有餘梵志離此住處。此女住彼乞火。梵志見跡跡有蓮華。要此女言。繞我捨七匝當與汝火。若去時亦繞七匝。莫行本跡異道而還。即如其言。取火而去。時梵豫國王出行遊獵。見彼梵志繞捨周匝十四重蓮華。復見二道有兩行華。怪其所以問梵志言。都無水池。雲何有此妙華。彼具答之。王尋華跡至梵志所從索女看。見其端正甚適悅意。即從梵志求索此女。梵志與王。王即立為第二夫人。後時有娠。相師占言。當生千子。王大夫人聞已生妒。漸作計校。恩好招諭鹿女左右多與財寶。日月滿足便生千葉蓮華欲生之時。大夫人以物縵眼。不聽自看。捉臭爛馬肺承著其下。取千葉蓮華。盛著□崶悕顗e中。還為解眼而語之言。看汝所生唯見一段臭爛馬肺。王遣人問。為生何物。而答王言。唯生臭肺。大夫人而語王言。王喜倒惑此畜生所生仙人供養。生此不祥臭穢之物。王即便退其夫人之職不復聽見。時烏耆延王。將諸徒眾從夫人婇女下流遊戲。見黃雲蓋從河上流隨水而來。王作是念。此雲蓋下必有神物。遣人往看。於黃雲下見有一□。即便接取開而看之千葉蓮華。葉葉有一小兒。取之養育。以漸長大各有大力。烏耆延王歲常貢獻梵豫王。集諸獻物遣使欲去。諸子問言。欲作何等。時王答言。欲貢獻彼梵豫國王。諸子各言。若有一子猶望能伏天下使來貢獻。況有千子而當獻他。千子即時將諸軍眾降伏諸國。次到梵豫國。王聞軍至募其國中。誰能攘卻如此敵。都無有人能攘卻者。第二夫人來受募言。我能卻之。問言。雲何得卻。夫人答言。但為我作百丈之臺。我坐其上必能攘卻。作臺已竟夫人在上而坐。爾時千子欲舉弓射。自然手不能舉。夫人語言。汝慎莫舉手向父母。我是汝母。千子問言。何以為驗。母答子言。我若按乳一乳有五百岐。各入汝口。是汝之母。若當不爾非是汝母。即時兩手按乳。一乳之中五百岐。入千子口中。其餘軍眾無有得者。千子降伏向父母懺悔。諸子於是和合二國無復怨仇。自相勸率。以五百子與親父母。以五百子與養父母。時二國王分閻浮提。各畜五百子。佛言。欲知彼時千子者。賢劫千佛是也。爾時嫉妒夫人縵他目者。文鱗瞽目龍是也。爾時父者。白淨王是也。爾時母者。摩耶夫人是也。諸比丘白佛言。此女有何因緣生鹿腹中。足下生華。復有何因為王夫人。佛言。此女過去世時生貧賤家。母子二人田中鋤穀。見一辟支佛持缽乞食。母語女言。我欲家中取我食分與是快士。女言。亦取我分並與。母即歸家。取母子二人食分來與辟支佛。女取草採華為之敷草座。散華著上。待辟支佛坐。女怪母遲。上一高處遙望其母已見其母。而語母言。何不急疾。鹿驟而來。母既至已。嫌母遲故尋作恨言。我生在母邊。不如鹿邊生也。母即以二分食與辟支佛。餘殘母子共食辟支佛食竟。擲缽著空作十八變。時母歡喜。即發誓願。使我將來常生聖子。如今聖人。以是業緣。後生五百子。皆得辟支佛。一作養母。一作所生母。以語母鹿驟故生鹿腹中。腳似鹿甲。以採華散辟支佛。故跡中一百華生。以敷草故。常得為王夫人。其母后身。作梵豫王。其女後身作蓮華夫人。由是業緣後生賢劫千聖。以誓願力常生賢聖。諸比丘聞已歡喜奉行。又分別功德經雲。昔有長者。名曰善施。家有未出門女。在家向火暖氣入身。遂便有娠。父母驚怪詰其由狀。其女實對不知所以。父母重問。加諸杖楚。其女不改。遂上聞王。王復詰責。女亦不異。許之以死。女即稱怨曰。天下乃當有無道之王。枉殺無辜。我若不良自可保試。見枉如是。王即檢保如女所言。無他增減。語其父母。我欲取之。母對曰。隨意取之。用此死女何為。王即內之宮堙C隨時瞻養。日月遂滿。產得一男。端正姝妙。年遂長大出家得道。聰明博達。精進不久得阿羅漢道。還度父母。又譬喻經雲。昔有夫妻二人無子。祠祀天神以求係嗣。神即許之。遂便懷妊。生四種物。一者栴檀斗盛米。二者甘露瓶。三者寶囊。四者七節神杖。其人歎曰。吾求兒子更生餘物。便到神所重求所願。神即語言。汝欲得子何物稱益。答曰。子當使令給養吾等。神雲。食此米斗用之無盡。甘露蜜瓶食之無減。而消百病。珍寶之囊用之無損。七節神杖以備凶暴。兒子豈能辦此。其人大喜還家試驗。如言不虛。遂成大富。不可算計。國王聞之。即遣眾兵欲往攻奪。其人擎杖飛游擊敵。摧破強眾。皆悉退散。其人歡喜。無復憂患。◎ 　　◎雜異部第五 　　如譬喻經雲。昔有大家。收穀千斛埋著地中。前至春溫開窖取種。子不見穀。而有一蟲大如牛莒。無有手足亦無頭目。如頑鈍肉。主人大小莫不怪之。出著平地。即問。汝是何等。終無可道。便以鐵錐刺一處。語曰。欲知我者持我著大道傍。自當有名我者。於是舉著道邊。三日之中無能名者。次有數百乘黃馬車。衣服侍從皆黃。駐車而呼。穀賊汝為何在是間。答曰。吾食人穀故持我著此。語極久。便辭別去。主人問穀賊。向者是誰也。答言。是金寶之精。居在此西三百餘步大樹下。有百石甕滿中金。主人即將數十人往掘。即得甕金。家室歡喜。輦載將歸。叩頭向穀賊雲。今日得金是大神恩。寧可留神共歸更設供養。穀賊曰。前食君穀不語姓字者。欲令君得是金報。今當轉行福於天下。不得復住。言竟忽然不現。 　　又譬喻經雲。王捨城東南隅有一汪水。城內溝瀆污穢屎尿。盡趣其中臭不可近。有一大蟲生汪水內。身長數丈無有手足。而婉轉低昂戲汪水中。觀者數千阿難分衛見而往觀。蟲即跳踉波浪動湧。具以啟佛。佛與諸比丘共詣池所。眾人見佛各各念言。今日如來當為眾會說蟲本末以釋眾疑。不當快乎。佛言。昔維衛佛泥洹後。時有塔寺。有五百比丘經過寺中。寺主見大歡喜請留供養三月。眾皆受請。寺主盡心供饌無有所遺。後五百商人入海採寶。還過塔寺。見五百比丘精勤行道。並各發心當設薄供。五百商人各捨一珠。得五百摩尼珠以寄寺主。囑寺主言曰。足以吾珠供僧。比丘言諾。即皆受之。後生不善心圖欲獨取不為供眾。眾僧問言。前賈客施珠應當設供而發遣耶。寺主言。是施我耳。若欲奪吾糞可施汝。若不時去劓汝手足投於糞坑。眾愍其癡默然各去。故知惡祝不可不慎。 　　又智度論雲。佛在世時。有人遠行獨宿空捨。夜中有鬼擔一死人來著其前。復有一鬼逐來瞋罵雲。死人我物。汝忽擔來。先鬼言。是我物。我自持來。後鬼言。是死人實我擔來。二鬼各捉一足一手爭之。前鬼言。此間有人可問。後鬼即問。是死人誰擔來。是人思惟。此二鬼力大。若實不實俱不免死。便語言。前鬼擔來者是。後鬼大瞋。捉其人手拔出著地。前鬼愍之。急取死人一臂附之即著。如是兩臂兩腳頭脅舉身皆易。於是二鬼共食所易人身。拭口而去。其人思惟。我父母生身眼見二鬼食盡。今我此身悉是他肉。我今定有身耶。為無身耶。行到佛塔。問諸比丘。廣說上事。諸比丘言。從本已來常自無我。但以四大和合故計為我身。如汝本身與本無異。諸比丘度之為道得阿羅漢果。 　　又善信經雲。有神藥樹。名曰摩羅陀祇。主厭天下萬毒。不得妄行有大神蛇。身長一百二十尺。蛇行索食。有黑頭蟲。身長五丈。蟲行道中與蛇相逢。適欲舉頭前齧大蟲。蛇聞藥香屈頭欲走。蛇身羅藥樹身即中斷。分作兩段。頭半生得走。尾便臭爛。諸毒聞此蛇臭。眾惡毒氣皆悉消滅。 　　又智度論雲。明月摩尼珠多在龍腦中。有福眾生自然得之。亦名如意珠。常出一切寶物衣服飲食。隨意皆得。得此珠者。毒不能害。火不能燒。或是帝釋所執金剛與修羅鬥時。碎落閻浮提。變成此珠。又言。過去久遠佛舍利法既滅盡。變成此珠以為利益。 　　又華嚴經雲。大海中有四寶珠。一切眾寶皆從之生。若無此四珠一切寶物漸就滅盡。諸小龍神不能得見。唯娑伽羅龍王。密置深寶藏中。此深寶藏有四種名。一名眾寶積聚二名無盡寶藏。三名遠熾然。四名一切莊嚴聚。又大海之中有四熾然光明大寶。一名日藏光明大寶。二名離潤光明大寶。三名火珠光明大寶。四名究竟無餘光明大寶。若大海中無此四寶。四天下金剛圍山乃至非想非非想處皆悉漂沒。日藏光明能變海水為酪。離潤光明能變海酪為蘇。火珠光明能然海蘇。究竟無餘光明能然海蘇永盡無餘。 　　頌曰。 　至聖冥運　　罔慮罔識　　神功掩暉 　賢愚難測　　善惡共居　　昇沈同色 　對事思悟　　知之神匿　　處染不涅 　遺塵攸息　　匪伊玄覽　　孰扇其極 　省己愚墯　　高慕齊德　　萬代揚名 　千齡福力 　　感應緣(略引一十八驗)晉沙門釋曇邃晉沙門釋法相晉沙門釋仕行晉沙門釋耆域晉沙門釋佛調晉沙門釋□□□飽□□誇楸襮□□□□祺□□驖□□覘P□驖□□姍□□驖□□{驚□驖□□奮驚□驖□□祁□□驖□□馘a□驖□□詀□□驖□□婠楔□禱痋慼慼暴窆H稫襂□□UE□荊 　　晉河陰白馬寺有釋曇邃。未詳何許人。少出家止河陰白馬寺。蔬食布衣誦正法華經。常一日一遍。又精達經旨。亦為人解說。嘗於夜中忽聞扣戶。雲欲請法師九旬說法。邃不許。固請乃赴之。而猶是眠中。比覺己身在白馬塢神祠中。並一弟子。自爾日日密往。餘無知者。後寺僧經祠前過見有兩高座。邃在北弟子在南。如有講說聲。又聞有奇香之氣。於是道俗共傳。鹹雲。神異。至夏竟神施以白馬一疋白羊五頭絹九十匹。咒願畢於是各絕。邃終不知所在。 　　晉越城寺有釋法相。姓梁。不測何人。常山居精苦。誦經十餘萬言。鳥獸集其左右。皆馴若家禽。太山祠有大石函貯財寶。相時山行宿於廟側。忽見一人玄衣武冠。令相開函。言絕不見。其石涵蓋重過千鈞。相試提之飄然而起。於是取其財以施貧民。至晉元興末卒。春秋八十矣(右二驗出梁高僧傳)。 　　晉仕行沙門者穎川人也。姓朱氏。氣志方遠識宇沈正。循心直詣榮辱不能動焉。時經典未備唯有小品。而章句闕略義致弗顯。魏甘露五年。發跡雍州西至於闐。尋求經藏踰歷諸國。西域僧徒多小乘學。聞仕行求方等諸經。鹹駭怪不與曰。邊人不識正法將多惑亂。仕行曰。經雲。千載後將末法當東流。若疑非佛說。請以至誠驗之。乃焚柴灌油煙焰方盛。仕行捧經洟流稽顙誓曰。若果出金口應宣佈漢地諸佛菩薩宜為證明。於是投經火中騰燎移景。既而一積煨燼。文字無毀皮牒若故。舉國欣敬因留供養。遣弟子法饒齎送梵本。還至陳留。浚儀倉垣諸寺出之。凡九十篇二十萬言河南居士竺叔蘭。練解方俗深善法味。親共傳譯。今放光首品是也。仕行八十乃亡。依闍維之。火滅經日屍形猶全。國人驚異皆曰。若真得道法當毀壞。應聲碎散。乃斂骨起塔。慧志道人先師相傳。釋公亦具載其事。 　　晉沙門耆域者。天竺人也。自西域浮海而來。將遊關雒達舊襄陽。欲寄載船北渡。船人見梵沙門衣服弊陋輕而不載。比船達北岸。耆域亦上。舉船皆驚。域前行兩虎迎之弭耳掉尾。域手摩其頭虎便入草。於是南北岸奔往請問。域曰。無所應答。及去有數百人追之。見域徐行而眾走猶不及。惠帝末域至雒陽。雒陽道士悉往禮焉。域不為起。譯語譏其服章曰。汝曹分流佛法不以真誠。但為浮華求供養耳。見雒陽宮曰。忉利天宮髣拂似此。當以道力成就。而生死力為之。不亦勤苦乎。沙門支法淵竺法興。並年少後至。域為起立。法淵作禮訖。域以手摩其頭曰。好菩薩羊中來。見法興入門域大欣笑。往迎作禮。捉法興手舉著頭上曰。好菩薩從天人中來。尚方中有一人。廢病數年垂死。域往視之。謂曰。何以墮落生此憂苦。下病人於地臥單席上。以應器置腹上。紵布覆之。梵唄三偈訖為梵咒可數千語。尋有臭氣滿屋。病人曰。活矣。域令人舉布。見應器中如污泥苦。病人遂差。長沙太守滕永文先頗精進。時在雒陽兩腳風攣經年。域為咒。應時得申。數日起行。雨水寺中有思惟樹先枯死。域向之咒。旬日樹還生茂。時寺中有竺法行善談論。時以比樂令。見域稽首曰。已見得道證願當稟法。域曰。守口攝意身莫犯。如是行者度世去。法行曰。得道者當授所未聞。斯言八歲沙彌亦以之誦。非所望於得道者。域笑曰。如子之言。八歲而致誦。百歲不能行。人皆知敬得道者。不知行之即自得。以我觀之易耳。妙當在君豈慍未聞。京師貴賤贈遺衣物以數千萬億悉受之。臨去封而留之。唯作幡八百枚。以駱駝負之。先遣隨估客西歸天竺。又持法興一納袈裟隨身。謂法興曰。此地方大為造新之罪。可哀如何。域發。送者數千人。於雒陽寺中中食訖。取道人有期日發長安來。見域在長安寺中。又域所遣估客及駱駝奴達燉煌河上。逢估客弟於天竺來雲。近燉煌寺中見域。弟子濕登者雲。於流沙北逢域。言語款曲。計其旬日。又域發雒陽時也。而其所行蓋已萬里矣。 　　晉沙門佛調。不知何國人。往來常山積年。業尚純撲不表辭飾。時鹹以此重之。常山有奉法者兄弟二人。居去寺百里。兄嫂病甚篤。載出寺側以近醫藥。兄既奉調為師。朝晝常在寺中諮詢行道。異日調忽往其家。弟具問嫂所苦。並審兄安否。調曰。病者粗可。卿兄如常。調去後弟亦策馬繼往。言及調旦來。兄驚曰。和尚旦初不出寺。汝何容相見。兄弟爭問調。調笑而不答。鹹共異焉。調或獨入深山一年餘半齎乾飯數鬥。還常有餘。有人常隨調山行。數十里天暮大雪。調入石穴虎窟中宿。虎還橫臥窟前。調語曰。我奪汝居處有愧如何。虎弭耳下山。隨者駭懼。調自剋亡期。遠近悉至。乃興訣曰。天地長久尚有崩壞。豈況人物而欲永存。若能盪除三垢專心真淨。形數雖乖而神會必同。眾鹹洟流。調還房端坐。以衣蒙頭奄然而終。終後數年。調白衣弟子八人入西山伐材。忽見調在高巖上。衣服鮮明姿儀暢悅。皆驚喜作禮問。和上尚在此耶。答曰。吾常自在耳。具問知故消息。良久乃去。八人便捨事還家向同法者說。眾無以驗之。共發塚開棺不見其屍。 　　晉揵陀勒。不知何國人也。嘗游雒邑周歷數年。雖敬其風操而莫能測焉。後語人曰。盤鴟山中有古塔寺。若能修建其福無量。眾人許之。與俱入山。既至唯草木深蕪莫知基朕。勒指示曰。此是寺基也。眾試掘之。果得塔下石礎。復示講堂僧房井灶。開鑿尋求皆如其言。於是始疑其異。寺既修復。勒為僧主。去雒百里每朝至雒邑赴會聽講竟。輒乞油一缽擎之還寺。雖復去來早晚。未曾失中晡之期。有人日能行數百里者。欲隨而驗之。乃與俱發。此人馳而不及。勒顧笑曰汝執吾袈裟可以不倦。既持衣後不及移晷。便已至寺。其人休息數日乃還。方悟神人。後不知終。 　　晉抵世常。中山人也。家道殷富。大康中禁晉人作沙門。世常奉法精進。潛於宅中起立精舍供養沙門。於法蘭亦在焉。僧眾來者無所辭卻。有一比丘。姿形頑陋衣服塵弊。跋涉塗濘來造世常。常出為作禮。命奴取水為其洗足。比丘曰。世常應自洗我足。常曰。年老疲瘵。以奴自代。比丘不聽。世常竊罵而去。比丘便現神足變身八尺。顏容瑰偉飛行而去。世常撫膺悔歎自僕泥中。時抵家僧尼及行路者五六十人。俱得望視。見在空中數十丈。上了了分明。奇芬異氣經月不歇。法蘭即名理法師。見宗者也。有記在後卷。傳蘭以語於弟子法階。階每說之。道俗多聞矣。 　　宋程德度。武昌人。父道慧廣州刺史。度為衛軍臨川王行參軍。時在尋陽。屋有燕窠。夜見屋堜艙M自明。有一小兒從窠而出。長可尺餘潔淨分明。至度床前曰。君卻後二年當得長生之道。倏然而滅。德度甚祕異之。元嘉十七年隨王鎮廣陵。遇禪師釋道恭。因就學禪甚有解分。到十九年春。其家武昌空齋忽有殊香。芬馥達於衢路。闔境往觀。三日乃歇(右六出冥祥記)。 　　齊永興柏林寺有釋弘明。本姓羸。會稽山陰人。少出家貞苦有戒節。止山陰雲門寺。誦法華習禪定。精勤禮懺六時不輟。每旦則水瓶自滿。實感諸天童子以為給使也。明嘗於雲門坐禪。虎來入明室內伏於床前。見明端然不動。久久乃去。又時見一小兒來聽明誦經明曰。汝是何人。答曰。昔是此寺沙彌。盜帳下食今墮圊中。聞上人道業故來聽經。願助方便使免斯累也。明即說法勸化。領解方隱。後於永興石姥巖入定。又有山精來惱明。明捉得以腰繩繫之。鬼遜謝求脫雲。不敢復來。乃解放。於是絕跡。以齊永明四年卒於柏林寺。春秋八十有四。 　　齊南海荊山有釋法獻。是廣州人。始居北寺。寺歲久彫衰。獻率化有緣更加治葺。改曰延祥。後入藏薇山創寺。寺成後有兩童子攜手來歌雲。 　藏薇有道德　　歡樂方未央 　　言終忽然不見。舉寺驚嗟鹹歎神異。獻後入禪忽見一人來雲。磬繩斷。何不早治。獻驚起往視垂將委地。申其手接得無折損。後不知所終。 　　隋終南山楩梓谷釋普安。姓郭氏。癰州北涇陽人也。儀軌行法。獨處林野。不宿人世。專崇禪思。至於沒齒棲遲荒險。不避狼虎常讀華嚴。手不釋卷。遵修苦行亡身為物。常遊山野用施禽獸。虎豹雖來嗅而不食。常懷耿耿不副情願。值周廢教常共碩德三十餘僧。避地終南安置幽谷。自身行乞資給豐足。雖被聞徹皆獲免難。時有藹法師。避難在義谷杜映世家。掘窯藏之。安被放還。因過禮覲。藹曰。安公明解佛法頗未寬多。而神志絕倫不避強禦。蓋難及也。安曰。今蒙脫難乃惟華嚴經力也。至隋文帝創歷佛教大興。廣募遣僧依舊安置。時楩梓一谷三十餘僧。應詔出家並住官寺。唯安一人習樂山居守素林壑。時行村聚慧益生靈。終寢煙霞不接浮俗。末有人於子午虎林兩谷合□之側。鑿龕結菴延而住之。初住龕日上有大石正當其上恐落掘出。逐峻崩下。安自念曰。願移餘處莫碎龕窟。石遂依言迸避餘所。大眾共怪。安曰。是華嚴經力也。未足異之。又於龕東石壁□左有索陀者。川鄉巨害縱橫非一。陰嫉安德常恐思誅。與伴三人持弓挾刃攘臂挽強。將欲放箭。箭不離弦手張不息。怒眼舌□立住經宿。聲相通振遠近雲會。鄉人稽首歸誠請救。安曰。素志不知。豈非華嚴力也。若欲除免但令懺悔。如語教之方蒙解脫。又龕西魏村張暉者。夙興惡念以盜為業。夜往安所私取佛油。甕受五斗背負而出。既至院門迷昏失路。若有所縛不能得動。眷屬鄉村同來為謝。安曰。余不知也。蓋華嚴力也。語令懺悔。扶取油甕。如語得脫。又龕南張卿者。來盜安錢袖中持去。既達家內寫而不出。口噤無言。卿尋歸懺服過而去。又有程郭村程暉和者。頗懷信向。常來安所聽受法要。因患身死。已經兩宿纏屍於地。伺欲棺斂。安時先往鄠縣返還在道。行達西南之德行寺。東去暉村五里。遙喚程暉和何為不見迎耶。連聲不已。田人告曰。和久死矣。無由迎矣。安曰。斯乃浪語吾不信也。尋至其村厲聲大喚。和遂動身。傍親乃割所纏繩令斷。安入其庭。又大喚之。和即忽起匍匐就安。安令屏除棺器。覆一竹筌以當佛坐。令和繞旋。尋服如故。更壽二十年。後遇重病來投乞救。安曰。放爾遊蕩非吾知也。便遂命終。時安風聲搖逸道俗榮荷。其側眾也皆來請謁。興建福會多有通感。故於昆明池東北白村有老母。病臥失瘖。百有餘日。指揮男女思見安形。會其母意請來至宅。病母既見不覺下迎。言問起居奄同常日。遂失病苦。於時聲名更振。村聚齊集欲設大齋。大萬村中有田遺生者。家途壁立而有四女。妻著弊布至膝而已。四女赤露迥無覆身。大女名華嚴年已二十。唯有粗布二尺擬充佈施。安引村眾次至其門。愍斯貧苦遂度不入。大女思念。由我貧煎不及福會。今又不修當來何救。周遍求物間無一物仰面悲號。遂見屋甍。一把亂穈穰。用塞明孔。挽取抖擻得穀十粒。揉以成米。並將前布擬用隨喜。身既無衣。待至夜暗匍匐而行趣齋供所。以前施物遙擲眾中。十餘粒米別奉炊飯。因發願曰。女人窮困。由昔種慳業今得貧報困苦如是。今竭貧行施用希來報。作此願已以此十粒黃米投飯甑中。必若至誠貧業盡者。當願所炊之飯變成黃色。如無所感命也奈何。作此誓已掩淚而返。於是甑中五石米飯並成黃色。大眾驚嗟未知所以。周尋緣搆。乃雲。是用田遺生女之願力也。齋會齊率獲粟十斛。尋濟之。安辦法衣仍度華嚴。送入京寺。爾後聲名重振。弘悟難述。安居處雖隱每行慈救。年常二社血祀者多。周行救贖勸修法義。不殺生邑其數不少。嘗於龕側村社。縛豬三頭將加烹宰。安聞往贖。社人恐不得殺增價索錢十千。安曰。貧道見有三千已加本價十倍可以相與。眾各不同更相忿競。忽有小兒羊皮裹腹來至社會。助安贖豬。既見諍競因從乞酒。行飲行舞焜煌旋轉。合社老少眼並失明。須臾自隱不知所在。安即引刀自割髀肉曰。此彼俱肉耳。豬食糞穢爾尚噉之。況人食米理是貴也。社人聞見一時同放。豬既得脫。繞安三匝以鼻□夤ョ慼撬_□□□□壘糖□□□鷺□□□穛□套□□□□H□□欖慄□襖□榭□F□□祤□□□□□讀□□□□駩□林□□埤□□祅□□□奅奪□□祄□□□□祅□□糧□□埤□□椽說□□□楸□禍襯□橘□□□祺□□□□□□□埤□□鵅憤薄慼慼憐l□□□□□ 　　隋東都寶楊道場釋法安。姓彭。安定鶉孤人。少出家在太白山九隴精舍。慕禪為業。粗食弊衣卒於終老。到開皇中來至江都令通晉王。門人以其形質矬陋言笑輕舉。並不為通。日別門首喻遣不去。試偽通之。王聞召入相見如舊。便住慧日。王所游履必齎隨從。及駕幸泰山。時遇渴乏。四顧惟巖無由致水。安以刀刺石引水崩注。用給帝王。時大嗟之。問何力致爾。答王力使爾。乃從王入磧。達於泥海中應遭變怪。皆預避之。得無損敗。後往泰山神通寺。僧來請檀越。安為達之。王乃手書寺壁為弘護也。初與王入谷。安見一僧著弊衣乘白驢而來。王問何人。安曰。斯朗公也。即創造神通故來迎引。及至寺中又見一神。狀其偉大。在講堂上手憑鴟吻下觀人眾。王又問之。答曰。此太白山神從王者也。爾後諸奇不可廣錄。至大業之始帝彌重之。威攝王公見皆屈膝。常侍三衛奉之若神。又往名山召諸隱逸郭智辯釋志公鐙公杯度一時總萃。慧日道場有道藝者二千餘人。四事供給齎安為首。又於東都為立寶楊道場。唯安一眾居中樹業。至十一年春。四方多難。無疾而終。春秋九十有八。初將終。前告帝曰。安亡後百日火起出於宮內。彌須慎之。及至寒食油沸上焚。夜中門閉。三院宮人一時火死。帝時不以為怪。送柩太白資俸官給。然安德潛。於內外同諸侶。眠不施枕頸無委曲。延頸床前口出流涎。每有升餘。將呈所表。各獲靈徵。 　　隋蔣州大歸善寺釋慧侃。姓楊。晉陵曲阿人也。靈通幽顯世莫識之。而翹敬尊像事同真佛。每見立像不敢輒坐。勸人造像唯作坐者。道行遇厄沒命救之。後往嶺南歸心真諦。專釋禪法大有深悟。末住棲霞安志虛靜。往還自任不拘山世。時往楊都偲法師所。偲素知道行異禮接之。將還山寺請見神力。侃雲。許復何難。即從窗中出臂。長數十丈。解齊熙寺佛殿上額將還房中。語偲雲。世人無遠識見多驚異。故吾所不為耳。以大業元年。終於蔣州大歸善寺。春秋八十有二。初侃終日。以三衣襆遙擲堂中。自雲。三衣還眾僧。吾今死去。徒眾好住。便還房內。大眾驚起追之。乃見房中白骨一具跏坐床上。就而撼之鏘然不散。 　　唐西京化度寺釋轉明。俗姓鹿氏。未詳何許人。形服僧儀貌質恢偉。容止淡然色無喜慍。以隋大業八年。無何而來居住雒邑。告有賊起及至覆檢。宗緒莫從。帝時惑之。未能加罪。權令收禁。初不測其然。至來年六月果逢梟感作逆驅逼凶醜充斥東都。誅戮極甚力委其言。下敕放之。而明雖被拘散情計如常。與諸言議曾無所及。會帝往江都行達偃師。時獄中死囚數有五十。剋時斬決。明日吾當放此死厄。即往獄所假為餉遺。面見諸囚告曰。明日車駕當從此過。爾等一時大呼雲有賊至。若問所由。雲吾所委。當免死矣。及至期會便如所告。敕乃總放諸囚。然收明入禁。便大笑而受。都無憂懼。於時四方草竊人不聊生如明言矣。大業末歲猶被拘縶。越王踐祚方蒙釋放。雖往還自在。而常居乾陽門內別院供擬。恐其潛逸密遣三衛私防護之。及。 　　皇唐泰建議軍國謀猷。常預帷幄籌計利害。偽鄭世充倍加信奉。守衛嚴設。又兼常度。至開明二年。即當。 　　唐武德三年也。明從雒宮安然而出。周圍五重初不見跡。審偽都之將敗故西達京師。太武皇帝夙奉音問深知神異。特隆禮敬。敕住化度寺。數引禁中具陳徵應。及後事會鹹同契合。以其年八月。忽然不見。衣資什物儼在房中。尋下追徵。遍國周訪了無所獲。有所諮學者。常以平等一法志而奉之。然記者道俗過未苦樂等報皆有靈驗。行至總持顧僧眾曰。此寺不久當有血流。宜共慎之。恰都師法該等私度世充兒孫。尋被收錄戮之都市。方悔前失追不可及。 　　唐安州沙門賈逸。不知何人。隋仁壽初。游於安陸。言戲出沒有逾符讖。形服改變游陟不定。或緇或素分身諸縣及至推驗方敬其德。行跡不輕為無識所恥。有方等寺沙門慧暠學行通博。因行過之。以紙五十張施雲。法師由此得解耳。初不測其所因。後有諍起暠被引禁。官司責問列辯而答。紙盡事了。如符本契。徵應所合例皆如此。末至一家雲。承卿有女欲為婚媾。此家初許。因往市肆倡令告乞雲。某家與我婦須得禮贈。廣索錢米剋日成婚。數往彼門揚聲陳倡。女家羞恥遂密殺之。埋屍糞下經停三日。行遊市上逢人說言被殺之事。大業五年天下清晏。逸與諸群小戲水側。或騎橋檻手把弄之雲。抑羊頭捩羊頭。眾人倚看笑其所作。及至江都楊家禍亂。鹹契前言。不知所終。 　　唐癰州義善寺釋法順。俗姓杜氏。癰州萬年縣人。稟性柔和志存儉約。京室東阜地號馬頭。空崖岸重邃堪為靈窟。有因聖寺僧珍禪師。本是順受業師。珍草創伊基勸俗修理。端坐指揮示其儀則。忽感一犬不知何來。白足身黃自然馴擾。徑入窟內口啣土出。須臾往返勞而不倦。食則同僧過中不飲。既有斯異。四遠響歸。乃以聞上。隋高重之。日賜米三升。因供常限。乃至龕成無為而死。今所謂因聖寺是也。順時躬睹其事更倍歸依。力助締搆勸民設會。供限五日臨時倍來。供主懼少。順曰。莫遮。通給千人供足猶有餘剩。常有張河江張弘暢。家畜牛馬。性本弊惡。人皆患之。賣無取者。順語慈善如有聞從。自後調善更無觝咬。又每年夏中引眾驪山棲靜。地多蟲蟻無因種菜。順恐有損就地指示令蟲移徙。不久往示恰無蟲矣。又順患腫膿潰流泆。有敬□魯□□椻奸□□□□□裀□叫慄□馰□□□□□□□楜試馰□□逆□覜送饎笠□□□饟娀埤□菉概□j□□餅娘秭飀□概□□□樁^□樈祅□□□□□□□□□雜□□飀□覜馭楊笠□□□□□□埤□H妊夾□□槫曆□□□□□□□飫□禛□□□□□檢□馱□□□□姛襋y裀□□□□j□榜驚□□詭□□□□埤□詠檟欖裀□□□□□□壘□□□□椸□□埤□□驙□酋□□□濾□襁□□□□□□飣□□馦v□□檢□楯槂□逆□□馨駥疙迭慼慼慼慼慼部慼播_□□柛埤□□□驀□□討□□□□□□姿□□訪j□□□穇}祺□□□□榰□諢慼慼慼撬芊暱P□□□□槙□□腄慼慼慼慼慼慼潠謘慼慼毅芊潠鞳慼慼慼慼慼慼萼e□□槄檢□□涼□□□□E□□□□□□□規□□□榜□□□□□□□□□O奧□唆u□ 　　皇帝。引入內宮崇敬致禮。合宮歸仰請受戒法。以貞觀十四年都無疾苦。告累門徒。生來行法令後承用。言訖如常跏趺坐。卒終於南郊義善寺。春秋八十有四。臨終忽有雙鳥投房悲哀驚切。因即坐送於樊川之北原。鑿穴處之。京邑道俗同嗟制服。人馬亙野悲號慟地。肉色不變經月逾鮮。安坐三周枯骸不散。自終至今常有異香流注屍所。往者同聞。學侶門徒恐有外侵。乃藏龕內不懼外竊。四眾良辰赴供彌滿(右八驗出唐高僧傳)。 　　唐兗州鄒縣人。姓張。忘字曾任縣尉。貞觀十六年欲詣京赴選。途經太山因而謁廟祈福。廟中府君及夫人。並諸子等皆現形像。張時遍禮拜訖至於第四子。傍見其儀容秀美。同行五人。張獨祝曰。但得四郎交遊詩賦舉酒一生分畢何用仕□。及行數里忽有數十騎馬揮鞭而至。從者雲是四郎。四郎曰。向見兄垂殷故來仰謁。因而言曰。承兄欲選。然今歲不合得官。復恐前途將有災難。不復須去也。張不從之執別而去。行經一百餘里。張及同伴夜行被賊劫掠。裝具並盡。張遂祝曰。四郎豈不相助。有頃四郎車騎畢至。驚嗟良久。即令左右追捕其賊。顛仆迷惑卻來本所。四郎命人決杖數十。其賊□膊皆爛已而別去。四郎指一大樹。兄還之日於此相呼也。是年張果不得官而歸。至本期處大呼四郎。俄而即至。乃引張雲。相隨過宅。即有飛樓綺觀架迥陵虛。雉堞參差非常壯麗。侍衛峻峙同王者所居。張既入中無何。四郡即雲。須參府君始可安坐。乃引張入。經十餘重門趍走而進。至大堂下謁拜而見府君。非常偉絕。張時戰懼不敢仰視。判官判事似用朱書。字皆大。府君命侍宣曰。汝乃能與我兒交遊。深為善道。宜停一二日醼聚。隨便好去。即令引出至一別館。盛設珍羞海陸畢備。絲竹奏樂歌吹盈耳。即與四郎同室而寢。已經一宿。張至明旦因而遊戲庭序裴回往來。遂窺一院正見其妻於眾官人前著枷而立。張還堂中意甚不悅。四郎怪問其故。張具言之。四郎大驚雲。不知嫂來此也。即自往造諸司法所。其類乃有數十人。見四郎來鹹走下階重足而立。以手招一司法近前。具言此事。司法報曰。不敢違命。然須白錄事知。遂召錄事。錄事許諾雲。仍須夾此案。於眾案之中方便同判始可得耳。司法乃斷雲。此婦女勘別案內。嘗有寫經持齋功德不合即死。遂放令歸。張與四郎。洟泣而別立之。仍囑張雲。唯作功德可以益壽。張乘本馬。其妻從四郎借馬。與妻同歸。妻雖精魂事同平素。行欲至家。去捨可百步許忽不見。張大怖懼走至家中。即逢男女號哭又知已殯。張即呼兒女急往發之。開棺見妻忽起即坐。囅然笑曰。為憶男女勿怪先行。於是已死經六七日而蘇也。兗州土人說之云爾(右驗出冥報記)。 　　述征記曰。桓沖為江州刺史。遣人周行廬山冀睹靈異。既陟崇巘。有一湖匝生桑樹。有群白鵠。湖中有敗艑赤鱗魚。使者渴極欲往飲水。赤鱗魚張鬐向之。使者不敢飲。 　　神異經曰。北方荒外有湖方千里。平滿無高下。有魚長七八尺。形狀如鱧而目赤晝在湖中夜化為人。刺之不入。煮之不死。以烏梅二七煮之即熟。食之可以愈邪病。 　　臨海記曰。郡東北二十五里。任曾逸家有一石井。自然天成非人功所造。井深四丈。常有湧泉。大水不溢大旱不竭。夏絕香冷冬至甜溫。長老相傳雲。昔有採村人。臨谿洗器。流失酒杯。後出於井中。地鏡圖曰。夫寶物在城郭丘牆之中。樹木為之變。視柯偏有折枯。是其候也。視折枯所向寶在其方。凡有金寶常變作積蛇。見此輩便脫隻履。若屣以擲之。若溺之即得。凡藏寶忘不知處。以大銅槃盛水著所疑地。行照之見人影者。物在下也。 　　地鏡圖曰。視屋上瓦獨無霜其下有寶藏晏子春秋曰。和氏之璧井裡之樸耳。良工修之則為存國之寶(孔鄉子雲井裡之厥又雲王人琢之為天下寶)。 　　述異記曰。南康雩都縣沿江西出。去縣三里名夢口。有穴狀如石室。舊傳常有神雞。色如好金出此穴中。奮翼迴翔長鳴響徹。見之輒飛入穴中。因號此石為金雞石。昔有人耕此山側。望見雞出遊戲。有一長人操彈彈之。雞遙見便飛入穴。彈丸正著穴上。丸徑六尺許。下垂蔽穴。猶有間隙不復容人。又有人乘船從下流還縣。未至此崖數里。有一人通身黃衣。擔兩籠黃菰求寄載之。黃衣人乞食。船主與之。食訖船適至崖下。船主乞瓜。此人不與。仍唾盤上徑上崖。直入石中。船主初甚忿之。見其入石始知神異。取向食器視之。見盤上唾悉是黃金。 　　吳錄曰。日南北景縣有火鼠。取毛為布燒之而精。名火浣布。晉陽秋曰。有司奏依舊調白繐。武帝不許。 　　搜神記曰。崑崙之墟有炎火之山。山上有鳥獸草木。皆生於炎火之中。故有火浣布。非此山草木之皮。則獸之毛也。魏文帝以為火性酷烈無含養之氣。著之典論刊廟門之外。是時西域使人獻火浣布袈裟。於是刊滅此論。 　　地鏡圖曰。山上有韭下有金。 　　博物誌曰。妊娠者不可食薑。令兒盈指。抱朴子曰。山中樹能語者非樹語也。其精名曰雲陽。山中夜見火光者。皆古枯木所作勿怪也。 　　山中午日稱仙人者老樹也。 　　孫綽子曰。海人與山客辯其方物。海人曰。衡海有魚。額若華山之頂。一吸萬頃之波。山客曰。鄧林有木。圍三萬尋。直上千里。旁蔭數國。有人曰。東極有大人。斬木為策。短不可杖。釣魚為鮮。不足充脯。玄中記曰。百歲之樹其汁赤如血。千歲之樹精為青羊。萬歲之樹精為牛。 　　法苑珠林卷第二十八 大正新脩大藏經第 53 冊 No. 2122 法苑珠林 　　法苑珠林卷第二十九 　　西明寺沙門釋道世撰 　　感通篇第二十一(此有二部) 　　述意部第一 　　敬尋釋教。肇自漢明終至 　　皇唐。政流歷代年將六百。輶軒繼接備盡觀方。千有餘國鹹歸風化。莫不梯山貢職望日來王。而前後傳錄差互不同。事跡罕迷稱謂多惑。雖霑餘潤幽旨未圓。夷夏殊音文義頗備。推究聖蹤難以致盡。故此土諸僧各懷鬱怏。時有 　　大唐沙門玄奘法師。慨大道之不通。愍釋教之抑泰。故以貞觀三年季春三月。弔影單身西尋聖跡。從初京邑漸達沙州。獨陟嶮塞。伊吾高昌備經危難。時值高昌王麴氏。為給貨資。傳送突厥葉護衙所。又被將送雪山以北諸蕃胡國。具觀佛化。又東南出大雪山。昔人云蔥嶺停雪。即是雪山。奘親目睹。過此雪山即達印度。經由十年。後返從蔥嶺南雪山北。具歷諸國。東歸于闐婁蘭等。凡經一百五十餘國。備歷艱辛。人裡莫比。至貞觀十九年冬初安達京師。 　　奉詔譯經。兼敕令撰出西域行傳一十二卷。至今龍朔三年翻譯經論。未似奘師游國博聞翻經最多。依奘師行傳。王玄策傳。及西域道俗。任土所宜非無靈異。敕令文學士等總集詳撰。勒成六十卷。號為西國志。圖畫四十卷合成一百卷。從于闐國至波斯國已來。大唐總置都督府及州縣折衝府。合三百七十八所。九所是都督府。八十所是州。一百三十三所是縣。一百四十七所是折衝府。四洲所宜人物別異者。並□配諸篇非此所明。今之所錄者。直取佛法聖跡住持。別成一卷。餘之不盡者。具存大本。冀後殷鑒知有廣略矣。 　　聖跡部第二 　　西域傳雲。奘師發跡長安。既漸至高昌得蒙厚禮。從高昌給乘。傳送至瞿薩旦那國東境。即漢史所謂于闐國也。彼土自謂於遁國也。東二百餘里。有媲摩城。中有栴檀立像。高二丈餘。極多靈異光明。疾者隨痛以金薄帖像上。痛便即愈。其像本在憍賞彌國。是鄔陀衍那王所造。陵空至此國北曷勞落迦城。有異羅漢每往禮之。王初不信。以沙土坌羅漢乃告敬信者曰。卻後七日沙土滿城。後二日乃雨寶滿街。至七日夜果雨土填。略無遺人。其先告者。預作地穴從孔而出。時王都城西百六十里。路中大磧唯有鼠壤。形大如蝟。毛金銀色。昔丐奴來寇。王祈鼠靈乃夜齧人馬兵箭斷壞。自然走退。都城西五里許寺有浮圖。高百餘尺。多現光相。王感舍利數百粒。羅漢以右手舉浮圖安之函內。乃下之無傾動也。都城西南十餘里有瞿室綾伽山。此雲牛角山。有寺像現光明。佛曾游此為天人說法。山岩石室有一羅漢。入滅心定待彌勒佛。其國南界接東女國。 　　又從國城西越山谷。行八百餘里至斫句迦國。即是涅槃處也。國南有山立多羅塔。松泉流茂石室深淨。有三羅漢現入滅定。鬚髮稍長。僧常□□□□褓□□屋禜騭馞□埤□□□□□□襾i□樓逆□□禲饒□□□飣□□芥□j□□行五百里至佉沙國(舊名□勒國)其俗生子押頭匾遞。從此南行五百里至烏鎩國。都城西二百餘里。至大山嶺。上有塔數百年前山崖自崩。中有比丘冥目而坐。形甚偉大。鬚髮下垂覆於肩面。國王以蘇灌之擊揵椎。比丘高視曰。我師迦葉波佛在耶。答曰。無今始聞已入涅槃。又問。釋迦佛出世耶。告曰。已滅度矣。即昇空化火焚身。 　　又西南逾大蔥嶺。八百餘里至朅盤陀國。其國東南有大石室二口。各一羅漢入滅定。已經七百歲。其鬚髮長年別為□□□訶□饜□□□□□□□□□驐如□□□□□□|□禜駟□□□□□□奜□□□|檸F□□□馗□央潮佶暡u□□□玲□□□觟□□□□□槄檢□騪□楊□魯□椹□□□覘□□□婖□□□□□□□□□□糖□□餿□□聾稫襜楂□□橐婖□埤□□寮□□辰□婖□□□□□□□送□□□埤□橐娣馜□□信詈□□妎馭□□□磻饛□□祇□□□□□□□□□□□□年妳□□□祤穛□□□禓□婖□□□□禲□□□例□□□□□□□馲□□楢□□槂□□□□□□聾祈祐□逆□□饐□礿□□□飀□媔滿慼撢齱慼撫贏﹞j□□矩奈椻奅筘□□襤□夾□□詠楌礸□^恣慼慼慼慼敷銦慼慼慼慼慼撮痋撞\□□□稙蓼□硫□□j□□□騭衽□糖□□□□q樥淚禎□□餽□□□□葉膳稨□□□□□□□□□□覜餽□飀□禎謊襻□□□檢□□□□□□裀□□餽□□□□訿楥□飀□示□□裀□□露□裀□□檸峞慼潸抩q□妳□酋□璉q祅馘j□□滂茈隉慼慼慼撳H□□j□□隉模蝖慼慼慼撕ㄐ犛Yj□□馵i檢□褸送□□□□□訿飀□□□楈□□□□□□□□評稀□□□□驉慼慼慼撓陏J□禮□□□□□禡稄□j□□橉□□□檢□□□□□□ 　　又度兩國東南入大雪山。至梵衍那國度大雪山東。寺有佛齒及劫初獨覺齒。長五寸廣四寸。又有金輪王齒。長三寸廣二寸。又有商諾迦縛婆(舊雲商那和修傳法第三師)大阿羅漢鐵缽。可受九升。並九條僧伽□患□□□□□}□F□□楚慼樟C楅褸榖□□聯□□□飀□□逆□□□練□□□□E箋檢□□□□□兩覜□□□sL□□□□□逆□□□□楺榙□□□□□□祅禱□□研□□□□□□□□送槔□□襼□□妼□蹂桴纂樊瞴慼慼慼慼慼慼慼潟熙Z□□婁□姛□糖□□j□□□飾□□□□餖垓□□覝□婛□□□N□□□本□楜□□餿□□□□□覭□□□□□□□□K□□□□怴慼慼慼慼慼樊H禎□□□□□□祤粘□□□□□□飣禎樗□□□飣槎□□□禬□襏楅槥S□□□□□□便n□□□□埤□□□椻檢□糯□□裀□□禘□□□囊觟□□□□□說檢□□□□埤□□□奏驒芤□□C變為師子蛇蟲來震怒之。室西三里。大嶺上有觀自在像。誠願者像示妙身安言行者。城東南四十餘里曷邏怙羅寺。大臣所造。以名目之。浮圖高百餘尺。昔臣夜夢令造浮圖。從王請舍利也及旦至宮。有人持舍利瓶。臣留舍利令人先入。乃持瓶登塔。覆缽自開。安舍利訖王使追之。石已合矣。齋日放光流出黑油。夜聞音樂。王都城西北二百餘里大雪山頂有龍池。山下為龍立寺。塔中有佛骨肉舍利升餘。有時煙起或如火猛焰。漸滅之時方見舍利。狀如白珠。繞柱入雲。還下塔中。城西北大河南岸古王寺中有佛弱齡齔齒。長一寸餘。又此東南往古王寺。有佛頂骨一片。廣二寸餘。色黃白髮孔分明。至大唐龍朔元年春初。使人王玄策從西國將來。今現宮內供養。又此寺有佛髮。青色螺旋右縈。引長尺餘。卷可寸許。又西南古王妃寺金銅浮圖。高百餘尺。舍利升餘。每十五日夜旋光繞盤曉入塔中。城西南北羅婆路山頂盤石上有塔。高百餘尺。舍利升餘。山北巖泉是佛受山神飯已漱口嚼楊枝。因生今為茂林。寺號楊枝。又從龍池東行六百餘里。越雪山度黑嶺。至北印度界已前。並是胡國。制服威義不參大夏。名為邊國。蔑戾車(唐雲垢濁種也)至此方合中道。 　　又東行至濫波國。即是印度之北境。言印度者。即是天竺之正名。亦名申毒賢豆。此並訛號。北背雪山。三垂大海。地形南狹如月上弦。川平廣衍。周萬九千里。七十餘國。依一王命。又東行百餘里逾大嶺大河。至那伽羅曷國。屬北印度。名華氏城。城東二里有石塔。高三百尺編石特起雕鏤非常。此即昔時值然燈佛授記。敷鹿皮衣髮布掩泥之地。經劫猶存此無憂王建此石塔。每於齋日天輒雨華。又城內大塔故基。舊有佛齒。別塔高三丈餘。雲從空而來。既非人工寔多靈異。城西南十餘里有塔。是佛自中印度陵空來降跡處。次東有塔。是昔值然燈佛買華處。又城東二十餘里小石嶺上有塔。高二百餘尺。東岸石壁大洞穴。是龍王所居。昔佛於此化龍留影。煥若真形。至誠請者乃暫明現。窟外方石有佛足跡。輪相發光。窟西北隅塔者佛經行處。又側有髮爪塔。窟西石上有濯袈裟文。又城東三十餘里有醯羅城。中有重閣。上安佛頂骨。周尺二寸。其色黃白髮孔分明。欲知善惡用香泥印之。反觀香泥隨心而現。又有佛髑髏。狀如荷葉。色同頂骨。有佛眼精。大如柰許。清白映徹。並用七寶盛。前三跡又以寶函盛而緘封。有佛大衣細□黃色。置寶函中。微有壞相。有佛錫杖。白鐵作環栴檀為笴。寶銅盛之。斯五聖跡。王令五淨行者執持掌護。有須見者稅一金錢。請印稅五科。寶乃重觀禮彌繁。閣西北有小塔而多靈異。人以手觸基上塔鈴便大震動。又東南山谷行五百里至健陀邏國。屬北印度。有大論師。如脅尊者造毘婆沙處。又有菩薩捨千眼處又有佛化鬼子母處。又有商莫迦菩薩(舊雲睒子是也)被王射處。又有彈多落迦(舊雲檀特山也)山。嶺上是蘇達拏棲隱之所。婆羅門捶男女處。流血塗地。今現草木皆同絳色。巖間石室妃習定處。又有獨角大仙為女亂處。 　　又此城北越山行六百餘里至烏仗那國。此北印度之正國也(舊雲烏長)王都城東五里有大塔。多有瑞。佛昔作忍仙為羯利(此雲鬥諍)王支解之處。又有方石上佛足跡相放光照寺。為天說本生處。又有佛昔聞法折骨寫經處。又有昔屍毘迦王割身代鴿處。又有佛昔為慈力王刺血飲五藥叉處。又大寺中有刻木梅咀麗耶(舊雲彌勒)菩薩像。金色晃朗。高百餘尺。是末田底迦阿羅漢所造(舊雲末田地羅漢)羅漢以通力引匠昇睹史多天。三返觀相乃成其好。大有靈相不可具述。 　　又隔一國度河至呾叉始羅國。屬北印度。王都城西北七十里有兩山間塔。高百餘尺。佛昔記慈氏興世四大藏者。此地出一。又城北十二里有月光王塔。於齋日常放神光仙華天樂。近有癩者。於塔禮懺。除穢塗香不久便愈。身又香潔。即是昔佛為戰達羅缽刺婆王(舊雲月光)以頭施處。凡經千施。又有伊羅缽龍王所經之池。月光抉目之地。育王摽塔舉高十丈。又有薩埵王子捨身飼虎處以竹自刺血□獸處。地及草木今猶絳色。又有佛化藥叉不食肉處。 　　又隔二國。東南登山乘鐵橋。千餘里至迦濕彌羅國。屬北印度(舊雲罽賓)國內有四浮圖。各有舍利一升餘。佛滅度後第四百年有脅尊者。年八十方出家證無學果。將五百羅漢來此。造鄔波弟鑠釋素呾纜藏(舊名優婆提捨論)次造毘柰耶毘婆沙論。次造阿毘達磨論。此三論各有十萬頌。凡有六百六十萬言。備釋三藏。兼有佛牙。長寸半。色黃白。齋日便放光。又有觀自在菩薩立像。有願見者斷食便睹。 　　又隔三國。東行至那僕底國。屬北印度。都城東南五百餘里至暗林寺。週二十餘里。佛舍利塔數百千區。並石室等。有賢劫千佛立此說法。釋迦滅後第三百年。迦多衍那(舊名迦旃延)於此造大智論。寺塔高二十餘丈。有四佛行坐跡處。 　　又隔四國東行至□□姾奜□□□□□樨芤□□□k□王都城內有三塔。四佛遺跡甚多。及舍利子沒特伽羅子(舊名目連)滿慈子(舊名富婁那)優波釐(舊名優婆離)。 　　阿難陀羅怙羅曼殊室利等諸塔。每三長月六齋日。諸僧尼集供養諸塔。有阿毘達摩眾供養舍利遺塔。有習定眾供養目連塔。有誦經眾供養滿慈塔。有毘奈耶眾供養憂波釐塔。有尼眾供養阿難塔。有未具眾供養羅怙羅塔。有大眾供養諸菩薩塔(尋此諸塔未必遺身但應立像設供呈心如羅怙羅文殊室利等依經未滅度準可知也)城東六里有山崖寺。是尊者烏波踘多之所造中。有佛指爪塔。寺北有石室。室東南二十餘里有大涸池。池側有塔。佛曾游此。有獼猴持蜜獻佛。令水和遍眾同飲。猴喜墮坑而死。便生人中。池北林中有四佛行處。大有遺跡。 　　又隔一國東化四百餘里至窣祿勒那國。屬中印度。東境臨殑伽河(舊名恆河)北接大山。城東南閻牟那河從國西北山中出。中境而流。都城東臨閻牟河。河西大寺東門外塔。佛曾於此說法度人。其側有佛髮爪塔。閻牟河東八百餘里至殑伽源。廣三四里。東南入海。廣十餘里。水色滄浪味甘。砂細隨水而流。俗謂福水。有沐除罪。或有輕命自沈乞願生天受樂。剋有靈感。 　　又隔六國。於此東南行至劫比他國。屬中印度。中有天祠十所。同事大自在天。皆作天像。其狀人根形甚長偉。俗人不以為惡。謂諸眾生從天根生也。王都城東二十餘里。大寺側大垣內有天帝釋為佛造三道寶階。中皆附黃金。左以水精。右用白銀。南北而列。東面下地。是佛從逝多林(舊雲祇陀林)昇天至善法堂為母三月說法下降處。百年已前階尚猶在。今並沒盡。後王倣之。猶高七十餘尺。上起精舍。石側有柱。光潤映現。隨其罪福影出柱中。育王所造。階側有浮圖。四佛行坐跡處。又有佛澡浴處。立塔其所。有佛入室精舍。又其側佛經行石基。長五十步。高七尺。足可覆處皆有蓮華文。又基左右小塔梵王所造。次前是蓮華尼化為輪王先見佛處。佛告尼曰。非汝先也。有蘇部底(舊雲須菩提)宴坐石室知諸法空。此先見吾法身也。 　　又從此北行二百里至羯若鞠闍國。是中印度曲女城也。都城西近殑伽河。長二十餘里。廣四五里。即統五印度之都王也。王前屍羅逸多(唐雲戒日)吠奢姓。初欲登位。於殑伽岸有觀自在像。乃請告曰。汝本此林蘭若比丘。金耳月王既滅佛法。王當重興。愍物在懷方王五境。慎勿昇師子座及稱大王號也。王乃共童子王平殄外道。月王徒眾又約嚴令。有噉肉者當截舌。殺生者當斬手。乃與寡妹共知國事。於殑伽側建千餘浮圖。各高百餘尺。二十年來五年一會。傾及府藏拯濟群有。唯留兵器用備不虞。初作會日集諸國僧。三七日中四事供養令相論議。若戒行貞固道德優洽者昇師子座。王便受戒。清淨無學示有崇仰。穢行彰露者驅出國界。城西北育王所造。昔佛於此七日說法。其側有髮爪塔四佛行坐跡。又南臨殑伽寺有佛牙。長寸半。光色變改。寶函盛之。遠近瞻者日有百千。守者煩擾重稅金寶。而樂禮者不辭重貨。齋日便出置高座上。散華雖積牙齒不沒。 　　又城東南百餘里有塔。佛曾七日說法處。中有舍利。時放光明。其側有佛行坐跡。寺北四里臨殑伽河有塔。佛曾七日說法。五百餓鬼解悟生天。其側又有髮爪塔。次側又有四佛行坐跡。 　　又至阿輸陀國。屬中印度。都城北五里。殑伽河岸大寺中塔。佛為天人三月於此說法。有四佛行坐跡。次西五里有佛髮爪塔。城西南五里大菴沒羅林中故寺。是阿僧伽菩薩夜昇天宮於彌勒所受瑜伽莊嚴大乘經論及中邊論等。晝下為眾說之。林西北百餘步有佛髮爪塔。城東南臨殑伽有塔。佛曾三月說法處。有髮爪青石塔。有四佛行坐跡。 　　又隔二國東南行至缽羅伽耶國。屬中印度。王城西南臨閻牟河。曲中有塔。佛曾於此降外道處。有髮爪塔經行跡處。又有提婆菩薩作廣百論處。城中有天祠。堂前大樹枝葉蒙密。有食人鬼。依之左右遺骸為□□□□□□□□契□□□餿誇□□□□裀□怴潼憛慼慼慼慼慼慼慼撮痋慼慼慼潸薄慼慼慼慼慼慼暱搳慼撓唒接齱慼慼慼熱u□蓼□禖□□□□□秎□椿隉慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼摩均慼潤芋慼慼慼摯芋慼慼樁e埤□□□誇□姲□□褸□□□□□訶□□□□□□觾□□飀□□覷□□姻零覭□□櫚□姎□□□□□□餺□□□□□禮□□媧□□□□□□□□奏訇□□聯娀□□□ 　　又從此西南大林野。行五百餘里至憍賞彌國。屬中印度。王城內故宮大精舍。高六十尺。刻檀佛像上懸石蓋。即鄔陀衍那王(舊雲憂陀延王唐雲出愛)之所造也。靈光間起。諸王以力欲舉終莫之移。昔佛為母上天說法。王請目連神力接上就天摸相。及佛下天像便起迎。佛慰喻曰。方為佛事。捨東百餘步四佛行坐跡。佛浴室井今猶充汲。城內東南隅有具史羅長者宅。有佛精舍髮爪塔。有四佛行坐跡。城西九里石室有佛降毒龍處。側有大塔。高二十餘丈。有佛經行跡。及有髮爪塔。病求多愈。又有釋迦遺法滅盡。在此國中。貴賤入境自然感傷。窟東北行七百里度殑伽北岸。至迦奢布羅城。是護法菩薩伏外道處。佛曾於此六月說法。有佛經行跡。及有髮爪塔。 　　又從此北行一百八十里至鞞索迦國。屬中印度。王城南有寺塔。高二十餘丈。佛曾於此六年說法。其側有奇樹。高七十尺。春冬不改。是佛淨齒木棄而茂生。諸邪外道競欲殘伐。尋生如故。罰者受殃。側有四佛行坐跡。並有髮爪塔。基角相連林池交影。 　　又從此東北五百里至室羅伐悉底國。屬中印度(舊雲捨衛國也)都城荒毀。故殿東基上有小塔。是缽羅犀那恃多王(舊雲波斯匿唐言勝軍也)比丘尼造精舍處。次東塔是蘇達多(唐雲善施)之故宅也。側有大塔是鴦窶利摩羅(唐雲指鬘)耶捨處。城南六里許有逝多林。是給孤園太子所造寺也。今荒廢之尚有石柱。高七十餘尺。育王造之。磚室一存。餘並湮滅。室中有為母說法金像。東北有佛洗病僧塔。西北有目連舉身子衣塔。不遠有井塔。佛所汲用。又有舍利弗與佛經行道說法處。並有表塔。靈樂異香常降其所。又有外道殺女以陰謗佛。立塔表處。寺東百餘步大深坑。是調達置毒害佛生身陷處。又南有大坑。是瞿伽離比丘毀佛生身陷處。又南八百步大深坑。是戰遮婆羅門女譭謗佛生身陷處。此三大坑皆深洞達無底。縱有洪雨大注終無停偃。寺東七十步有精舍。名曰影覆。高六十尺。中有東面坐像。與外道論處。次東天祠。量同精舍。初日影西不蔽佛捨。晚日蔭東遂覆天祠。又東四里大涸池。是毘盧釋迦王(舊雲琉璃王也)陷入地處。後人立記之。又有身子初造寺時與外道捔處。亦立塔記。寺西北四里有得眼林。中有佛經行跡塔。其緣勝軍王抉五百賊眼。聞佛慈力一時平復。捨杖遂生。城西北六十里故城。是人壽二萬歲時迦葉波佛本生處。其北即是此佛全身舍利之所。育王造塔表記之處。 　　又東南行五百里至劫比羅伐窣堵國。屬中印度(舊雲迦毘羅國)故城無人住。城內正殿基上精舍中作王像。其側是摩訶摩耶(唐雲大術)夫人寢殿。基上精舍作夫人像。其側精舍中作菩薩像神降之相。彼執不同。上座部雲。當唐國五月十五日。諸部又雲。當此五月八日。此蓋見聞之異耳。城南有塔是太子捔力擲象越城墮地為大坑處。其側有精舍。作太子像。及受業處。其傍有精舍。是妃寢處。作耶輸陀羅並羅怙羅像。別本雲。太子初夜開城北門出去。又城東南隅精舍中作太子乘白馬陵空踰城處。四城門各有精舍。作老病死沙門像。城南四里尼拘盧林塔。佛得道與天人說法之所。城南五十里故城中塔。是人壽六萬歲時。迦羅迦村馱佛本生城。城東南塔即此佛遺身處。無憂王於前建立石柱。高三丈。又東北三十餘里故城中塔。是人壽四萬歲時。迦諾迦牟尼佛本生城。城東北塔即此佛遺身處。無憂王為建立石柱銘記之。高二丈餘。城東北四十餘里有太子生樹下塔。大城西北數百千塔。是誅釋子塔。有四釋子拒王軍眾。琉璃王退城人不受被罰出境至今不絕。城南尼拘律樹塔。是佛初來見父王處。城南門外塔。是太子兄弟捔射處。東南三十餘里是太子射矢沒地因湧泉流。俗傳箭泉。病飲多愈。或持泥附額隨苦皆愈。又東北九十里臘伐尼林釋種浴池。華水相映。其北二十五步有無意華樹。今已枯瘁。佛本誕處。有說雲。當此三月八日者。上座部雲。當此三月十五日者。次東有塔。二龍浴太子處。佛初生已不扶而行。四方各七步。所蹈二處出大蓮華。既右脅生。天帝衣接。四王捧之置金几上。凡施四塔。並立石柱表之。傍有小河東南而流。俗號油河。是太子產已天化此池。光潤令沐以除風虛。今變水河尚膩如油。又從此東行二百餘里。荒林中至藍摩國。屬中印度。都城空。城東南有佛塔。減百尺。昔初八分之一分舍利也。靈光時起。其側有清池。龍變為蛇。出繞其塔。有野象採華以散之。無憂王欲開。龍護不許。又東大林百餘里大塔。是太子至此解寶衣。中末尼珠付闡鐸迦還父王處。又東有贍部樹枯株尚在有小塔。是太子以餘衣易粗布處。其側塔者□□城鞢慼慼慼慼慼播□□□□□□埤□覝□□□F□□□□詙□祡□□褸送裀□輦□□□□奜□橤見□□□□祡□□娀姥覆裀□榜饛□□□□饡□□觙騿慼慼毅謘樅}率□□ 　　又從此東北大林疏嶮。行五百里至拘屍那揭羅國。屬中印度。城荒人少。城內東北角塔是純陀故宅。其井猶美。營供所穿。城西北四里度阿恃多伐底河(唐雲有金)近西岸娑羅林。兩林中間相去數十步。中有四樹特高。作大磚精舍。中造佛涅槃像。北首而臥。傍高二百餘尺。前有石柱記佛滅相。有雲當此土三月十五日者。說有部雲。當此九月八日。諸部異議雲。至今龍朔三年則經一千二百年。此依菩提寺石柱記也。或雲一千三百年。或雲一千五百年。或雲始過九百未滿千者。其精舍側有佛昔為雉王救火及鹿救生各立一塔。次西塔者。是蘇跋陀羅(唐雲善現)滅證處。次有一塔。是執金剛神躄地處。次側一塔。是停棺七日處。次側一塔。是阿泥樓陀上天告母降來哭佛處。城北度尼連禪那河三百步塔者。是佛涅疊般那處(唐雲焚燒)地今黃黑土雜灰炭。有祈感者剋獲舍利。次側一塔佛為大迦葉波現雙足處。次有一塔。前立石柱。刻記八國分舍利事。 　　又從此西南大林行五百里至婆羅□(女黠反)廝國。屬中印度(舊雲波羅奈也)都城西臨殑伽河。城居人滿。城東北有婆羅□斯河。東北十餘里。是鹿野寺。又西南塔。高百餘尺。前有石柱。高七十餘尺。洞徹清淨。誠感像現。隨其善惡。即成道已初轉法輪處。其側三塔。即昔三佛行坐處傍有諸塔。是五百獨覺入滅度處。又側一塔是慈氏菩薩受記處。又西一塔是佛過去為護明菩薩迦葉波佛授今佛成道處。次南有四佛經行處。長五十步。高七尺。青石積成。上作釋迦經行像。形特異。肉髻上鬚髮頭抽出。神而有徵。寺跡極多。精舍浮圖乃有數百。事難述盡。寺西有清池。週二百步。佛昔盥浴。次西小池。佛嘗滌器處。次北小池。佛嘗有澣衣處。次之三池。龍止其中。味甘且淨。有慢觸者。金毘羅獸即而害之。次側有方石。上有佛袈裟文跡。外道凶人有輕蹈者。池龍輒興風雨害之。次側有浮圖。佛曾作六牙象王。見獵師者被法衣故拔牙與處。次又一塔。佛昔為象與猴相問大小處。又大林中塔。佛與調達昔為鹿王佛代孕鹿命處。鹿野之號因此得名。寺西南三里有一塔。是五人迎佛處。又大林東三里有塔。佛昔為兔。與諸獸聚自知形小燒身饋之。因感天帝下來讚。故使月輪有兔像現。 　　又東順殑伽河行三百里至戰王國。都城人滿。城臨殑伽河。城西北有寺塔。佛舍利一升。昔佛於此七日說法並四佛行處。河北有佛降鬼塔。半已陷地。又有佛為噉人鬼說法處。又東南度河百餘里塔者。即分舍利。瓶及餘舍利。齋日放光。 　　又東北度殑伽河行百五十餘里至吠捨釐國。屬中印度(梵雲毘捨離國)。都城頹毀。故基周七十里。少人居住。宮城週五裡。宮西北六里有寺塔。是說維摩經處。又東是舍利子證果塔。又東大塔。是王得一分舍利一斛許。無憂王取九升均造餘塔。後更有王欲開地震。遂止。次南有獼猴為佛穿池。池西群猴持佛缽上樹取蜜處。池南猴奉佛蜜處。各有塔記。寺東北四里許有塔。是維摩故宅基。尚多靈神。其捨壘磚傳雲積石。即是說法現疾處也。於大唐顯慶年中。敕使衛長史王玄策。因向印度過淨名宅。以笏量基。止有十笏。故號方丈之室也。並長者寶積宅。菴羅女宅。佛姨母入滅處。皆立表記。寺北四里有塔。佛將往拘屍天人送立處。次後一塔。是佛最後觀城邑處。次是菴羅女以園施佛處。其側一塔。是佛三告阿難涅槃處。又側一塔。是千子見父母處。即賢劫千佛也東故重閣講堂基塔。時放光明。是佛說普門住處。城東南十五里大塔。是七百賢聖重結集處殑伽河南北岸各有一塔。是阿難陀分身與二國處。 　　又隔一國西北行一千五百里入山谷至尼波羅國。屬北印度。都城東南不遠有水火林。東一里許有阿耆波濔水。週二十步。旱澇湛然不流常沸。家火投之遍池火起。煙焰數尺。以水灑火。火更增熾。碎土以投亦即然盡。無問投者。並成灰燼。架釜水上煮食立熟。賢德傳雲。此水中先有金匱。前有國王將人取之。匱已出泥人像挽之不動。夜神告曰。此是慈氏佛冠在中。後彌勒下生擬著不可得也。火龍所護。城南十餘里孤山特秀寺居重疊。狀若雲霞。松竹魚龍隨人馴附就人取食。犯者滅門。比者國命並從此國而往還矣。即東女國與吐蕃接界。唐梵相去可一萬餘里。 　　又從南行百五十里度殑伽河至摩揭陀國。屬中印度。城少人居。邑落極多。故城在王捨城山北東二百四十里比臨殑伽河。故宮北石柱高數丈。昔無憂王作地獄處。是頻婆娑羅王之曾孫也。王即戒日之女婿也。所治城名華氏城王宮多華。故因名焉。石柱南有大塔。即八萬四千之塔一數也。安佛舍利一升。時有光瑞。則是無憂王造。近護羅漢役鬼神所營。其側精舍中有大石。是佛欲涅槃。北趣拘屍。南顧摩揭。故蹈石上之雙足跡。長尺八寸。廣六寸。輪相華文。十指各異。近為惡王金耳毀壞佛跡。鑿已還平。文采如故。乃捐殑伽河中。尋復本處。貞觀二十三年有使。圖寫跡來。次側有四佛行坐跡塔。故城東南有龍猛菩薩伏外道處。次北有鬼辦塔。馬鳴事。又西南度尼連禪河有伽耶城。少人物可千餘家。城西南六里許至伽耶山。谿谷杳冥。世謂靈岳。自古君王封告成也。頂有石塔。高百餘尺。時放奇光。佛於此說寶雲等經。山東南尼連河減二里許。至缽羅笈菩提山。言正覺。佛時證先登因名也。佛自東北岡上。頂欲入金剛定。振地搖山。神懼告佛。又至西南半崖中面間坐石。地山又震。淨居天告曰。此西南十五里近苦行處。畢缽羅樹下金剛座處。是菩提座。三世諸佛鹹此成正覺。佛方就之。仍為石室。龍留影也。世稱名地。其菩提樹。周垣磚壘以崇固之。東西闊。周可五百四十步。奇樹名花連陰列植。正門東開對尼連河。南門接大華池。西阨險固。北門通大寺。其院內聖跡諸塔列多。樹垣正中金剛座上者。賢劫初成與大地俱。大千界中。下極金輪上至地際。金剛所成。周百餘步。千佛同坐入金剛定。故因號焉。即證道之處。又曰道場。大地震時獨無搖也。如來得道之日互說不同。或雲三月八日及十五日。垣北門外大菩提寺。六院三層。牆高四丈。壘磚為之。師子國王買取此處興造斯寺。僧徒僅千。大乘上座部所住持也。有骨舍利。狀如人指節。舍利者。大如真珠。彼土十二月三十日。當此方正月十五日也。世稱大神變月。若至其夕必放光瑞。天雨奇華充滿樹院。彼土常法。至於此時。道俗千萬七日七夜競申供養。凡有兩意。謂睹光瑞及取樹葉。其樹青翠冬夏不改。每至入涅槃日及以夏末。一時彫落。通夕新抽。與舊齊等。後為無憂王妃伐截。於西數十步聚而燒之。用以祠天。煙焰未止。忽生兩樹。猛火之中茂葉同榮。因謂號為灰菩提樹。王睹生信。以香乳溉。餘根者至旦樹生如本。王妃忿之。又夜重伐。王重祈請以乳灌之。不日還生。壘石周垣。其高丈餘。近為金耳國月王又伐此樹。掘至泉水不盡根底。乃縱火焚之。又以甘蔗澆之。令其爛絕其本也。數月之後為補剌拏伐摩王。此言滿胄。即先無憂王之玄孫也。聞樹被誅舉身投地。請僧七日經行繞樹大坑。以數千牛乳灌之。六日夜樹生丈餘。恐後剪伐周峙石垣。高二丈四尺。樹今出於石壁上二丈餘。圍三尺餘。樹東青磚精舍。高百六十餘尺。基廣二十餘步。上有石鉤欄繞之。高一丈。層龕皆有金像。四壁鏤諸天仙。上頂金銅阿摩勒迦果(此謂寶瓶及寶臺也)東卻接為重閣三層。簷宇特異並金銀飾鏤。三重門外龕中。左觀自在。右慈氏像。並鑄銀成。高一丈許。是無憂王造精舍。初小後巨廣之。 　　依王玄策行傳雲。西國瑞像無窮。且錄摩訶菩提樹像雲。昔師子國王名屍迷佉拔摩(唐雲功德雲)梵王遣二比丘來詣此寺。大者名摩訶諵(此雲大名)小者優波(此雲授記)其二比丘禮菩提樹金剛座訖。此寺不安置。其二比丘乃還其本國。王問比丘。往彼禮拜聖所來。靈瑞雲何比丘。報雲。閻浮大地無安身處。王聞此語。遂多與珠寶使送與此國王三謨陀羅崛多。因此以來。即是師子國比丘。又金剛座上尊像。元造之時。有一外客來告大眾雲。我聞募好工匠造像。我巧能作此像。大眾語雲。所須何物。其人云。唯須香及水及料燈油支料。既足。語寺僧雲。吾須閉門營造。限至六月慎莫開門。亦不勞飲食。其人一入即不重出。唯少四日。未滿六月。大眾平章不和各雲。此塔中狹迮。復是漏身。因何累月不開見出。疑其所為。遂開塔門。乃不見匠人。其像已成。唯右乳上有少許未竟。後空神驚誡大眾雲。我是彌勒菩薩。像身東西坐。身高一丈一尺五寸。肩闊六尺二寸。兩膝相去八尺八寸。金剛座高四尺三寸。闊一丈二尺五寸。其塔本阿育王造石鉤欄塔。後有婆羅門兄弟二人。兄名王主。弟名梵主。兄造其塔。高百肘。帝造其寺。其像自彌勒造成已來。一切道俗規模圖寫。聖變難定。未有寫得。王使至彼請諸僧眾。及此諸使人至誠殷請累日行道懺悔兼申來意。方得圖畫。髣拂周盡。直為此像出其經本。向有十卷。將傳此地。其匠宋法智等。巧窮聖容圖寫聖顏。來到京都道俗競摸。 　　奘師傳雲。像右乳上圖飾未周。更填眾寶。遙看其相終似不滿。像坐跏趺。右足跏上。左手斂右手垂。所以垂手者。像佛初成道時佛語魔王指地為證。近被月王伐樹令臣毀像。王自東返。臣本信心乃於像前橫施磚障。心愧暗故置燈於內。外畫自在天像。功成報命。月王聞懼舉身生皰。肌膚皆裂尋即喪沒。大臣馳報即除壁障。往還多日燈猶不滅。今在深室。晨持鏡照乃睹其相。見者悲戀敬仰忘返。又依王玄策傳雲。此漢使奉　敕。往摩伽陀國摩訶菩提寺立碑。至貞觀十九年二月十一日。於菩提樹下塔西建立。使典司門令史魏才書。 　　昔漢魏君臨。窮兵用武。興師十萬。日費千金。猶尚北勒闐顏東封不耐。大唐牢籠六合道冠百王。文德所加溥天同附。是故身毒諸國道俗歸誠。 　　皇帝愍其忠款遐軫 　　聖慮。乃命使人朝散大夫行衛尉寺丞上護軍李義表副使。前融州黃水縣令王玄策等二十二人巡撫其國。遂至摩訶菩提寺所菩提樹下金剛之座。賢劫千佛並於中成道。嚴飾相好具若真容。靈塔淨地巧窮天外。此乃曠代所未見。史籍所未詳。 　　皇帝遠振鴻風光華道樹。爰命使人屆斯瞻仰。此絕代之盛事。不朽之神功。如何寢默詠歌不傳金石者也。乃為銘。 　大唐撫運　　膺圖壽昌　　化行六合 　威稜八荒　　身毒稽顙　　道俗來王 　爰發明使　　瞻使道場　　金剛之座 　千佛代居　　尊容相好　　彌勒規摹 　靈塔壯麗　　道樹扶疏　　歷劫不朽 　神力焉如◎ 　　◎又奘師傳雲。佛以唐國三月八日成道。上座部雲。當此三月十五日。成道時年三十者。或雲三十五者。斯之差互彼自不同。由用曆前後故有此異。由神州曆算元各不同。三代定正延縮何足怪乎。且據一相取悟便止。樹西大精舍內有瑜石像。東面立。飾以奇珍。前有青石奇文異采。初成道日梵王起七寶堂。帝釋起七寶座。佛據上七日思惟。放光照樹令寶為石。樹南浮圖。高百餘尺。初佛於河沐已將坐念草。帝釋化人以始屍草(此雲吉祥草)以奉佛坐。育王造塔表之。次東北有塔。是佛證果時有群青雀來繞世尊。亦有群鹿繞之處。樹東大路左右各有一塔。是魔王嬈佛衰退處。樹西北有精舍。中迦葉波佛。時放光明。俗雲。至誠七繞生得宿命智。又垣西北有鬱金香泥。高一丈四尺。樹垣東南隅有尼拘律樹。樹側有塔精舍中有坐像。初證果時大梵王請轉法輪處。垣內四隅皆有塔。初佛受草趣樹先至西南地動。又向西北。又東北又東南。並為地動。即西北至樹下。東面坐金剛座上。地方安靜。故立塔記。垣外西南有二牧牛女宅處。其側有煮乳糜處。又側有佛受糜處。皆立表塔。樹南門外大池。周七百餘步。清澄魚龍所宅。次南有池。是帝釋所造為佛濯衣。池西大石。是帝釋雪山持來為佛曬衣。次側有塔。是佛納故衣處。次南林中一塔。是佛受貧母施故衣處。化池東林龍池清潔其水甘美。岸西有小精舍中像。佛初成道此坐七日入定。龍王繞佛七匝化多頭蓋佛處。龍池東林精舍作佛羸瘦形像。其側有經行跡。七十餘步南北各有卑缽羅樹。往來攀而後起。即是苦行六年日食一麻麥處。今有疾者。以香油塗像多愈。又有五比丘住處。又東南有塔。是佛入尼連河浴處。次近河有佛食乳糜處。其側有二塔。是長者獻蜜□處。樹東南塔。是四天王奉佛石缽處。其側有塔。是佛成道後為母說法處。又有度迦葉兄弟千人處。樹垣北門外即是摩訶菩提寺。庭宇六院觀閣三重。周垣高五丈。有佛舍利。大如指節。光潤鮮白通徹內外。肉舍利者。大如青珠形帶紅色。每年至佛大神變月出以示人。即印度十二月三十日。於唐國當正月十五日。於此之時。放光雨華大起深信。其寺常有千僧習大乘上座部。法儀清肅。是南海僧伽羅國王請立。經今四百年。寺多有師子國人。每年比丘解安居訖。四方道俗百千萬眾。七日七夜香華伎樂遍林供養。印度諸僧以唐國五月十六日入夏安居。以唐國八月十五日解夏。斯亦隨方用曆不同。不可一定。如雪山北有國坐春坐秋者。意以一年之內多溫熱處。制三月住。就中前後一月延促不定。若據修道何時不安。故律制三時遊行。通結有罪。必有善緣亦開兼濟。院東渡河大林中塔北池者。佛昔為香象子侍盲象母處。前建石柱。昔迦葉波佛於此宴坐。側有四佛行坐跡。林中小石柱是鬱頭藍發惡願處。又東度黃河百餘里至屈屈吃播陀山(舊雲雞足)直上三峰。狀如雞足。頂樹大塔。夜放神炬光明通照。即大迦葉波於中寂定處也。初佛以姨母織成金縷大衣袈裟傳付彌勒。令度遺法四部弟子。迦葉承佛教旨。佛涅槃後第二十年。捧衣入山以待彌勒。山路徑極梗澀多諸林竹。師子虎象縱衡騰侍。奘法師至彼。每思登踐。取進無由。奘乃告王請諸防援。蒙王給兵三百餘人各備鋒刃斬竹通道。日行十里。爾時彼國聞奘往山禮拜。士女大小數盈十萬。奔隨繼至共往雞足。既達山阿壁立無路。乃縛竹為梯相連而上。達山頂者三千餘人。四睇欣然轉增喜踴。具睹石罅散華供養。又依王玄策傳雲。粵以大唐貞觀十七年三月內。爰發。 　　明詔。令使人朝散大夫行衛尉寺丞上護軍李義表副使前融州黃水縣令王玄策等送婆羅門客還國。其年十二月至摩伽陀國。因即巡省佛鄉覽觀遺蹤。聖跡神化在處感徵。至十九年正月二十七日至王捨城。遂登耆闍崛山。流目縱觀。傍眺罔極。自佛滅度千有餘年。聖跡遺基儼然具在。一行一坐皆有塔記。自惟器識邊鄙。忽得躬睹靈跡。一悲一喜不能裁抑。因銘其山用傳不朽。欲使。 　　大唐皇帝與日月而長明。佛法弘宣共此山而同固。其辭曰。 　　大唐出震。膺圖龍飛。光宅率土。恩覃四夷。化高三五。德邁軒羲。高懸玉鏡。垂拱無為(其一)道法自然。儒宗隨世。安上作禮。移風樂制。發於中土。不同葉裔。釋教降此。運於無際(其二)神力自在。應化無邊。或湧於地。或降於天。百億日月。三千大千。法雲共扇。妙理俱宣(其三)鬱乎此山。奇狀增多。上飛香雲。下臨澄波。靈聖之所降集。賢懿之所經過。存聖跡於危峰。佇遺趾於巖阿(其四)參差嶺障。重疊巖廊。鏗鏘寶鐸。□馧異香。覽華山之神蹤。勒貞碑於崇崗。馳大唐之淳化。齊天地之久長(其五)。 　　又奘師傳雲。從此山東行六十里至矩奢揭羅補羅城。北門外有塔。佛舒手現五師子伏提婆醉象處。又東北塔。是舍利子聞馬勝比丘說法證聖處。塔北大坑傍塔。是室利踘多設火坑以害佛處。又東至姞栗陀羅矩吒山(此雲鷲峰亦云鷲臺舊雲耆闍崛山)傍有大石。高丈四五。廣三十餘步。是提婆達多擲佛處。其南崖下有塔。佛此處說法華經處。南山崖有大石室。佛舊入定。阿難別室被魔怖之。以手通石摩頂。現有通穴。精舍東北大石。是佛曬衣處。衣文明徹。石內傍有佛跡。山城北門西有毘布羅山西南崖昔有五百溫泉。今猶數十泉。西卑缽羅石室。佛昔常居。後壁洞穴是阿素洛宮。山門外一里至迦蘭陀竹園精舍。東大塔。是阿闍多沒吐路(唐雲未生怨也)即是阿闍世王也。竹園西南六里許。南山陰大竹林中有大石室。是大迦葉波與千羅漢於此集三藏處。僧中上座即號為上座部。室西北塔。是阿難受責證果處。山城之北可五里許。至曷羅闍姞利溫。唐言新王捨城。南門外道左塔者。度羅怙羅處。又北三十餘里至那爛陀寺(唐雲施無厭寺)贍部洲中寺之最者。勿高此矣。五王共造供給倍隆。故因名焉。其寺都有五院同一大門。周閭四重。高八丈許。並用磚壘。其最下壁猶厚六尺。外墎三重牆亦磚壘。高五丈許。中間各繞極深池塹。備有華香。嚴麗可觀。自置已來防衛清肅。女人垢濫未曾容隱。常住僧眾四千餘人。外客道俗通及邪正乃出萬數。皆周給衣食無有窮竭。故復號施無厭也。中及左右聖跡重疊不可殫記。有諸論師智識清遠。王給封戶乃至十城。漸降量賞不減三城。其寺現在。受封大德三百餘人。通經已上不掌僧役。重愛學問諮訪異法。故烏耆已西被於海內。諸出家者皆多義學。任國追師都無隔礙。王雖守國不敢遮障。又東行入山二百餘里至伊爛拏國。見佛坐跡。入石寸許。長五尺二寸。廣二尺一寸。有瓶跡沒石寸許。八出華文都似新置。有佛立跡。長尺八寸強。闊六寸許。 　　又隔七國西北行至羯羅拏國。邪正兼事。別有三寺不食乳酪。是調達部僧也。又西南行七百里至烏荼國。東境臨海有發行城。多有商侶停於海濱。次南大海中有僧伽羅國。謂執師子是也。相去約指二萬餘里。每夜南望見彼國中佛牙塔上寶珠光明。騰焰暉赫現於天際。 　　又西南行具經諸國。並有異跡。可五千里至憍薩羅國。即南印度之正境也。崇信彌篤。王都西南三百餘里有黑蜂山是昔大王為龍猛菩薩造立斯寺(舊雲龍樹)其寺上下五重鑿石為之。引水旋注。多諸變異。沿彼達。今淨人固守罕有登者。龕中石像形極偉大。寺成之日龍猛就山以藥塗之。變成紫金。世無等者。又有經藏夾傳無數。古老相傳。盡初結集並現存在。雖外佛法屢遭誅殄。而此一山住持無改。近有僧來於彼夏坐。但得讀誦不許持出。具陳此事。但路幽阻難可尋問。又南行至案達羅國。屬南印度。都城西南二十餘里。孤山嶺上石塔。即是陳那菩薩造因明論處。 　　又南行千里至馱那羯磔迦國。屬南印度。都城東西據山間各有大寺。昔王為佛造。□□□履□祺娏淚□□□橁□□□□□□膳□□□□標□膳□□逆□飽姽禗姚□馱□裀□姩□□□□□□□□□標□餼榯襐□□楸□□□莨之Y是般若燈論主也。於觀自在前絕粒而飲水三年立志祈請。待見彌勒。觀自在乃為現色身。今在城南大山巖執金剛神所誦金剛咒三年。神授方雲。此岩石內有阿素洛宮。如法行請石壁當開。可即入中待彌勒出。我當相報。又經三年。然咒芥子擊於石壁。豁即洞開。時百千眾觀睹驚歎。論師跨。門再三顧命。唯有六人從入。餘者謂是毒蛇窟也。當即石門還合如壁。又復南行六千餘里至□□垓饐□□□□□覜□穚□禿□□□□□□□橦□□駙□□馨飀□覜駾豬駾婦馨飀□怴慼犛楮O□穛□□□□橦糖□□隉樂慼牖窗樊H飲j□□□訏騖□羇□神□芤□瀤薩□□橤韓臨海有城。即是古師子國。入海中可三千里。非結大伴則不可至。自此西北四千餘里。中途經國具諸神異。國東南隅數千里那羅稽羅洲。人長三尺。鳥啄唯食椰子。 　　又至摩。訶刺他國。其王自在未賓戒日。寺有百餘。僧徒五千。東境山寺羅漢所造。有大精舍高百餘尺。中安石像。長八丈餘。上施石蓋。凡有七重。虛懸空中。相去各三尺。禮謁見者無不歎異。傳雲。羅漢願力所持。或雲藥咒術力所持。 　　又越二國。西北至摩臘婆國。屬南印度。都城西北二十餘里。有大婆羅門邑。側大陷坑水流無滿。是昔大慢婆羅門謗大乘生陷入地處。又西北至阿吒釐國。屬南印度。此國出胡椒薰陸香。樹葉如棠。 　　又周巡西北越十餘國至波刺斯國。非印度所攝。此國多出金銀瑜石頗胝水精死多棄屍。佛缽在王宮中。西北接拂懍國。出白狗子。本赤頭鴨生於穴中。案梁貢職圖雲。去波斯北一萬里西南海島有西女國。非印度攝。拂懍年別送男夫配焉。略陳聖跡。依如前述。具列俗紀備存大本。 　　頌曰。 　希音遠流　　乃眷東顧　　欣風慕道 　仰規西度　　妙盡毫端　　運微輕素 　託采虛凝　　殆映霄霧　　跡流眾像 　理深其趣　　寄興開襟　　引凡聖路 　千佛同化　　萬賢來曙　　皇情有感 　緇素同遇◎ 　　法苑珠林卷第二十九 大正新脩大藏經第 53 冊 No. 2122 法苑珠林 　　法苑珠林卷第三十 　　西明寺沙門釋道世撰 　　◎住持篇第二十二(此有十部)述意部治罰部思慎部說聽部菩薩部羅漢部僧尼部長者部天王部鬼神部 　　述意部第一 　　夫法不自弘。弘之在人。人通邪正。法逐人訛。將欲住持三寶。必須德行內充。律教一宗兼先諳究。不憚勞苦不好聲譽。令遐邇道俗欣心有據。界中行者慕崇進業。緇素相依法得久住。故四分律雲。非制不制。是制便行。如是漸漸令法久住。若法出常情言無規矩。翻同鄙俗。何成匡眾。宜自私退省己為人。故律雲。非制而制。是制便斷。如是漸漸令法速滅。數見朝貴門首。多有療病僧尼。或有行醫針灸求貪名利。或有蒱博歌戲不護容儀。或有婚姻相託媒嫁男女。或有科斂酒肉公然聚會。或有服玩奢華馳騁衣馬。或有執腕抵掌類同賤俗。或有結搆惡友朋仗粗人。致使穢響盈路污染俗情。貴勝同知聞徹天聽。於是雷同總撥枉濫清人。非直僧尼不依聖教。亦由白衣不識賢良。寔因一二凡僧譭謗無量好眾。或有勤求學問博知三藏。或有講導利生無闕四時。或有專居禪思常坐不臥。或有讀誦經論常勤匪懈。或有六時禮懺晝夜行道。成有納衣乞食儉素無為。或有山居蘭若頭陀苦行。或有專營福利供養三寶。或有興建齋講化俗入道。或有營造經像締搆伽藍。如是略列疇能殫記。此之名德常依道場專行福智。寸陰不遺無暇染浴。所以公貴不識。唯共鄙徒結友情密。染習既久以非為是。縱睹聖僧將為凡眾。唯生瞋慢何曾加敬。靜思此事。豈非濫歟。 　　治罰部第二 　　自大聖西隱正教東流。佛法付囑國王令加護持。但王法侵移日就衰羸。治犯憲章漸將殆盡。若聞說者反被陵辱。以道俗濫惡情乖日久。設欲治罰改惡就善。恃官勢力枉壓清人。僧眾無力反污淨心。其懷轉姦實難挫伏。致使大教息用遺風訛替。故大集經雲。若未來諸王四姓為護法故能捨身命。寧護一如法比丘。不護無量諸惡比丘。是王捨身生淨土中。若隨惡者。是王無量世中不復人身。王等不治則斷三寶奪眾生眼。雖無量世修施戒慧則為滅失。又犯過比丘應須治者。一月兩月苦使。或不與語不與共坐。或擯出一國乃至四國有佛法處。治如是等惡比丘。諸善比丘安樂受法。故使佛法久住不滅。又薩婆多論雲。違王制故得突吉羅罪。又勝鬘經雲。世尊應折伏者而折伏之。應攝受者而攝受之。何以故。以折伏攝受故令正法得久住。天人充滿惡道減少。於如來所轉法輪而得隨轉。又涅槃經雲。善男子諦聽諦聽。當為汝說。如來所得長壽之業。菩薩以是業因緣故得壽命長。欲得長壽應當愍念一切眾生同於子想。生大慈大悲大喜大捨。受不殺戒教修善法。亦當安置一切眾生於五戒十善。復入地獄餓鬼畜生阿修羅等一切諸惡趣。拔濟是中苦惱眾生。脫未脫者。度未度者。未涅槃者令得涅槃。安慰一切諸恐怖者。以如是等業因緣故。菩薩則得壽命長遠。於諸智慧而得自在。隨所壽終生於天上。迦葉菩薩白佛言。世尊。於佛法中有破戒者。作逆罪者。毀正法者。雲何當於如是等人同子想耶。佛告迦葉。善男子。譬如國王諸群臣等。有犯王法隨罪誅戮而不捨置。如來世尊不如是也。於毀法者。與驅遣羯磨呵責羯磨。捨置羯磨舉罪羯磨不可見羯磨滅擯羯磨未捨惡見羯磨。善男子。如來世尊與謗法者。作如是等降伏羯磨。為欲示諸行惡之人有果報故。我涅槃已隨其方面。有持戒比丘威儀具足護持正法。見壞法者即能驅遣呵責懲治。當知是人得福無量不可稱計。乃至若善比丘見壞法者。置不呵責驅遣舉處。當知是人佛法中怨。若能驅遣呵責舉處。是我弟子真聲聞也。又雲。如來今以無上正法付囑諸王大臣宰相比丘比丘尼優婆塞優婆夷。是諸國王及四部眾。應當勸勵諸學人等。令得增上戒定智慧。若有不學是三品法懈怠破戒毀正法者。王者大臣四部之眾。應當苦治。又經若有比丘供身之具亦當豐足。復能護持所受禁戒。能師子吼廣說好法。謂修多羅乃至阿浮陀達磨。以如是等九部經典為他廣說。利益安樂諸眾生故。唱如是言。涅槃經中制諸比丘不應畜養奴婢牛羊非法之物。若有比丘畜如是等不淨物者。應當治之。如來先於異部經中說。有比丘畜如是等非法之物。某甲國王如法治之。驅令還俗。若有比丘能作如是師子吼。時有破戒者。聞是語已鹹共瞋恚害是法師。是說法者。設覆命終。故名持戒自利利他。以是緣故我聽國主群臣宰相諸優婆塞等護說法人。經中廣明。覺德比丘護正法時。制諸比丘不得破戒畜非法物。破戒徒眾聞是語已。便來害之。時有國王。名曰有德。沒命護持覺德比丘。與共戰鬥救得法師。從是之後常得值佛。乃至二人皆得成佛。自指雲。爾時王者則我身是。說法比丘迦葉佛是。為護法故皆得成就是金剛身。又雲。我涅槃後濁惡之世。國土荒亂互相抄掠。人民飢餓。爾時多有為飢餓故發心出家。如是之人名為禿人。是禿人輩見有持戒威儀具足清淨比丘護持正法。驅逐今出。若殺若害。迦葉菩薩白佛言。世尊。是持戒人護正法者。雲何當得遊行村落城邑教化。善男子。是故我今聽持戒者依諸白衣持刀杖者以為伴侶。若諸國王大臣長者優婆塞等。為護法故雖持刀杖。我說是等名為持戒。雖持刀杖不應斷命。若能如是。即得名為第一持戒。又雲。我於經中亦說有犯四波羅夷乃至微細突吉羅等。應當苦治。眾生若不護持禁戒。雲何當得見於佛性。一切眾生雖有佛性。要因持戒然後乃見。因見佛性得成阿耨菩提。又偈雲。 　比丘若修集　　戒定及智慧 　當知則不久　　親近大涅槃 　　又月燈偈雲。 　雖廣讀眾經　　恃多聞毀禁 　多聞不能救　　破戒地獄苦 　　又十輪經佛說偈雲。 　有真善剎利　　供養於正法 　三乘得熾盛　　當獲功德海 　具足七寶等　　遍滿閻浮提 　持用施諸佛　　其福猶有限 　乃至四天下　　造僧房供養 　彼雖得大福　　不如護正法 　假使為諸佛　　滿中造塔廟 　彼雖得大福　　不如護正法 　譬如五日出　　能竭於大海 　若護我法者　　則竭煩惱結 　譬如風災起　　悉摧一切山 　若護正法者　　亦滅諸煩惱 　譬如水災起　　漂蕩壞大地 　若護正法者　　亦消諸煩惱 　　思慎部第三 　　夫欲成大醫弘其三藏。先須當機。自療己患然後治他。法得久住。不得為名利故空談名教。不修一行遂同狂醉。故大莊嚴論雲。有二種醉。一者家色財等成就時醉。二者他稱讚時醉。此之二醉前一多是在家人等富貴時醉。開放逸門造地獄因。後一多是出家人等。貪學名利輕賤自身。希望他讚便生憍慢。昏於志趣失於聖意。盲不見道流浪三塗。故涅槃經雲。佛告迦葉。我般涅槃七百歲後。是魔波旬漸當沮壞我之正法。譬如獵師身服法衣。魔王波旬亦復如是。作比丘像比丘尼像優婆塞優婆夷像。亦化作須陀洹身乃至化作阿羅漢身及佛色身。魔王以此有漏之形。作無漏形壞我正法。又經雲。若有比丘。以利養故為他說法。是人所有徒眾眷屬。亦效是師貪求利養。是人如是便自壞眾。又雲。若有比丘雖持禁戒。為利養故。與破戒者坐起行來。共相親附同其事業。是名破戒。亦名雜僧。又雲。復有常沒非一闡提。何者是耶。如人為有修施戒善。是名常沒。故經雲。善男子。有四善事獲得惡果。何等為四。一者為勝他故讀誦經典。二者為利養故受持淨戒。三者為他眷屬故而行佈施。四者為非想非非想處繫念思惟。是四善事得惡果報。又雲。是一闡提滅諸善根。非其器故。假使是人百千萬歲。聽受如是大涅槃經。終不能發菩提之心。所以者何。無善心故。又經雲。善男子。我涅槃後無量百千歲。四道聖人悉復涅槃。正法滅後。於像法中當有比丘。像似持律少讀誦經。貪嗜飲食長養其身。身所衣服粗陋醜惡。形容樵瘁。無有威德。放畜牛羊擔負薪草。頭鬚髮爪悉皆長利。雖服袈裟猶如獵師。細步徐行如貓伺鼠。常唱是言。我得羅漢。多諸病苦眠臥糞穢。外現賢善內懷貪嫉。如受啞法婆羅門等。實非沙門現沙門像。邪見熾盛誹謗正法。如是等人滅壞如來所制戒律正行威儀。說解脫果離不淨法。及壞甚深祕密之教。各自隨意反說經律。而作是言。如來皆聽我等食肉飲酒。自生此論言是佛說。互共諍訟。各自稱是沙門釋子。善男子。爾時復有諸沙門等。貯聚生穀受。取魚肉。手自作食執持油瓶。寶蓋革屣親近國王大臣長者。占相星宿勤修醫道。畜養奴婢金銀雜寶學諸伎藝。畫師泥作造書教學。種殖根栽蠱道咒幻。和合諸藥作唱伎樂。香華治身。摴蒱圍祧悀u巧等。若有比丘能離如是諸惡事者。當說是人真我弟子。若反習是事。親近國王王子大臣及諸女人。高聲大笑。或復默然。於諸法中多生疑惑。多語妄說長短好醜或善不善。好著妙衣。如是種種不淨之物。於施主前躬自讚歎。出入遊行不淨之處。所謂酤酒婬女博弈。如是之人我今不聽在比丘中。應當罷道還俗役使。譬如稗□悉滅無餘。當知是等經律所制。悉是如來之所說也。若有隨順魔所說者。是魔眷屬。若有隨順佛所說者。即是菩薩。乃至經雲。破戒比丘當於百千億萬劫數。割截身肉以贈施主。若生畜生身常負重。所以者何。如析一髮為千億分。破戒比丘尚不能消一分供養。況能消他衣服飲食臥具醫藥。又雲。樂視婦女不附男子。乃至憎持戒者親附破戒。常讚佈施不讚持戒忍辱精進禪定智慧。不讚寂滅遠離獨處。常好譏論持戒者過。亦不稱讚行頭陀者。或指其事惡口橫加。又經雲。善男子。如來正法將欲滅盡。爾時多有惡行比丘。不知如來微密之藏。嬾惰懈怠不能讀誦。宣揚分別如來正法。譬如癡賊棄捨真寶擔負草□。不解如來微密藏故。於是經中懈怠不勤。哀哉大嶮。當來之世甚可怖畏。苦哉眾生。不勤聽受是大乘典。大涅槃經唯諸菩薩摩訶薩等。能於是經。取真實義不著文字。隨順不逆為眾生說。復次善男子。如牧牛女人為欲賣乳。貪利多故加二分水。轉賣與餘牧牛女人。彼女人得已復加二分。轉賣與近城女人。得已復加二分。復轉賣與城中女人。彼女得已復加二分。詣市賣之。時有一人為子納婦。當須好乳以贍賓客。至市欲買。時賣乳者多索價數。是人答言。汝乳多水不直爾許。正值我今贍待賓客。是故當取。取已還家煮用作糜。都無乳味。雖復無味於苦味中千倍為勝。何以故乳之為味。諸味中最。善男子。我涅槃後正法未滅餘八十年。爾時是經於閻浮提當廣流布。是時多有諸惡比丘。抄掠是經分作多分。能滅正法色香美味。是諸惡人雖復讀誦如是經典滅除如來深密要義。安置世間莊嚴。文飾無義之語。抄前著後。抄後著前。前後著中。中著前後。當知如是諸惡比丘是魔伴侶。受畜一切不淨之物。而言如來悉聽我畜。如牧牛女多加水乳。諸惡比丘亦復如是。唯以世語錯定是經。令多眾生不得正說正寫正取尊重讚歎供養恭敬。是惡比丘為利養故。不能廣宣流布是經。所可分流少不足言。如彼牧牛貧窮女人。展轉淡薄無有氣味。雖無氣味猶勝餘味。足一千倍緣彼乳味。於諸苦味為千倍勝。何以故。是大乘典大涅槃經。於聲聞經最為上首。喻如牛乳味中最勝。以是義故。名大涅槃。◎◎ 　　說聽部第四 　　如涅槃經雲。復次善男子。若我弟子受持讀誦書寫演說是涅槃經。莫非時說。莫非固說。莫不請說。莫輕心說。莫處處說。莫自歎說。莫輕他說。莫滅佛法時說。莫熾然世說。善男子。若我弟子受持是經非時而說。乃至熾然世說者。人當輕呵而作是言。若佛祕藏大涅槃經有威力者。雲何令汝非時而說乃至熾然世而說。若持經者作如是說。當知是經為無威力。若無威力雖復受持為無利益。緣是輕毀涅槃經故。令無量眾生墮於地獄。則是眾生惡知識也。非我弟子。是魔眷屬。若為利養五欲名聞而說經者。事同博易速滅正法。又涅槃經雲。雲何栴檀貿易凡木。如我弟子。為供養故。向諸白衣演說經法。白衣情逸不喜聽聞。白衣處高比丘在下。兼以種種餚膳飲食而供給之。猶不肯聽。是名栴檀貿易凡木。雲何以金貿易瑜石。瑜石譬色聲香味觸。金譬於戒。我諸弟子。以色因緣破所受戒。是名以金貿易瑜石。雲何以銀貿易白鑞。銀譬十善。鑞譬十惡。我諸弟子。放捨十善行十惡法。是名以銀貿易白鑞。雲何以絹貿易氀褐。氀褐以譬無慚無愧。絹譬慚愧。我諸弟子。放捨慚愧習無慚愧是名以絹貿易氀褐。雲何甘露貿易毒藥。毒藥以譬種種供養。甘露以譬諸無漏法。我諸弟子。為利養故向諸白衣。苦自譽讚言得無漏。是名甘露貿易毒藥。 　　又法華經雲。菩薩摩訶薩不親近國王王子大臣官長。不親近諸外道梵志尼揵子等。及造世俗文筆讚詠外書。乃至畋獵漁捕諸惡律儀。不親近求聲聞人。又不應於女人身取能生欲想相而為說法。亦不樂見。若入他家不與小女處女寡女等共語。亦復不近五種不男之人以為親友。不獨入他家。若有因緣須獨入時。但一心念佛。若為女人說法。不露齒笑。不現胸臆。乃至為法猶不親厚。況復餘事。不樂畜年少弟子沙彌小兒亦不樂與同師。常好坐禪於空閑處修攝其心。又佛藏經雲。不淨說法有五種。一者自言盡知佛法。二者說佛經時出諸經中相違過失。三者於諸法中心疑不信。四者自以所知非他經法。五者為利養故為人說法。如是說者。我說此人當墮地獄不至涅槃。又雲。我久勤苦求是法寶。而此惡人捨置不說。但以經相違語義。互相是非不順正法。於聖法中畜心自大。隨意而說為求利養。若比丘說法雜外道義者。有善比丘應從坐去。若不爾者非善比丘。亦復不名隨佛教者。如是說者。我說此人名為外道尼乾弟子。非佛弟子。謂是地獄畜生餓鬼。何以故。身未證法而在高座。身自不知而教人者。法墮地獄。又當來比丘好讀外經。當說法時莊校文辭令眾歡樂。惡魔爾時助惑眾人障礙善法。若有貪著音聲語言巧飾文辭。若有人好外道經者。魔皆迷惑令心安隱。又如群盲人捨所得物慾詣大施而墮深坑。我諸弟子亦復如是。捨粗衣食而逐大施求好供養。以世利故失大智慧。而墮深坑阿鼻地獄。又雲。不淨說法得罪極多。亦為眾生作惡知識。亦謗過去未來今佛。若人悉奪三千大千世界眾生命比不淨說法罪多於此。何以故。是人皆破諸佛阿耨多羅三藐三菩提為助魔事。亦使眾生於百千世受諸衰惱。但能作縛不能令解。當知是人於諸眾生為惡知識。為是妄語。於大眾中謗毀諸佛。以是因緣墮大地獄。教多眾生以邪見事。是故名為惡邪見者。又雲。舍利弗。爾時破戒比丘。乃至為得一杯酒故。與諸白衣演說佛法。於意雲何。多貪恚癡多樂讀經。貪著利養行不清淨。舍利弗。若有比丘。耆年有德。比丘中龍。有深智慧。是人能信無所有自相空法無我無人法。何以故。是人不樂眾鬧雜語不樂睡眠多事。不為白衣營執事務。不為使命持送文書。不行醫行。不讀醫方。不為販賣。不樂論說世間語言。但樂欲說出世間法。舍利弗。我今明瞭告汝求自利己善比丘等當爾之時。不應入眾乃至一宿。唯除阿羅漢煩惱已斷。及病比丘於中有緣。何以故。舍利弗。當爾時人貪慾瞋恚愚癡毒盛。不活怖畏常所逼切。求利善人常應自處小林空靜。乃至畢命如野獸死。又雲我此真法不久住。世何以故。眾生福德善根已盡。濁世在近。 　　又大集月藏經雲。若有眾生。唯依讀誦欲求阿耨多羅三藐三菩提者。是人多喜著於世俗。以世俗故。尚不能調伏己心煩惱。何能調伏他人煩惱。善男子。樂著讀誦求菩提者。便有嫉妒求於名利。高心自恃輕慢毀他。尚不能得欲界善根。何況能得色無色界一切善根。 　　又摩訶衍大寶嚴經雲。譬如醫師持藥遊行。而自身病不能療治。多聞之人有煩惱病亦復如是。雖有多聞不制煩惱不能自利徒無所用。譬如死人著金瓔珞多聞破戒被服法衣受。他供養亦復如是。 　　又方廣十輪經雲。若有眾生。起於粗弊愚癡惡口。自謂為智。乃至不離邪見。為求他利而生嫉妒。貪著名稱自舉輕他不能守護身口意等。心常念惡常作是語。而自稱說是大乘人。亦教他讀誦。但自讚已非毀於他。以是義故。讚歎大乘自不調伏。於大乘道而欲教他修行大乘。乃至雲得人身難。亦失聲聞辟支佛乘常趣惡道。不欲親近諸有智者。而唱是言。作師子吼。我是大乘善男子。譬如有驢著師子皮自以為師子。有人遠見亦謂師子。驢未鳴時無能分別。既出聲已。遠近皆知非實師子。諸人見者。皆悉唾言。此弊惡驢非師子耶。乃至毀犯禁戒作惡行者。於一切處不成法器。若自說言。我是大乘。能破一切眾生煩惱塵勞大陣。亦為眾生住八正道。入無畏城。則無是處。 　　又佛藏經雲。過去世時有五比丘。一名普事。二名苦岸。三名薩和多。四名將去。五名跋難陀。是五比丘為大眾師。其普事者知佛所說。真實空義無所得法。餘四比丘皆墮邪道。多說有人。普事比丘為四部所輕。無有勢力。多人惡賤。四惡比丘。多教人眾以邪見道。於佛法中不相恭敬。相違逆故。以滅佛法。乃至雲。是諸惡人滅佛正法。亦與多人大衰惱事。又是惡人命終之後。墮阿鼻地獄。仰臥九百萬億歲。伏臥九百萬億歲。左右臥亦然。於熱鐵上燒然焦爛。是中退死更生炙地獄。大炙地獄。活地獄。黑繩地獄。皆如上歲數受諸苦惱。於黑繩地獄死還生阿鼻大地獄中。乃至雲。親近是人。及善知識並諸檀越。凡有六百四萬億人。與此四師俱生俱死。在大地獄受諸燒煮。乃至雲。如是展轉一劫受苦。大劫將燒故在地獄。又說大劫。若燒是四惡人。及六百四萬億人。從此阿鼻大地獄中轉生他方。在大地獄。何以故。舍利弗。重罪具足其報不少。在於他方無數百千萬億那由他歲受大苦惱。世界還生。是四罪人及六百四萬億人。並及餘人罪未畢者。於彼命終還生此間大地獄中。又雲。久久雖免地獄苦惱得生人中。於五百世從生而盲。然後得值一切相佛。乃至雲。於彼佛法出家。十萬億歲勤行精進如救頭然不得順忍。況得道果。又涅槃經雲。善星比丘誦得十二部經。智度論雲。提婆達多出家學道誦得六萬法聚。述曰。此之二人。皆不修方便道中真佛性。觀四念處等行法。觀察五陰無常苦空非我我所。貪著我見人見眾生見已。起大逆罪誹謗如來。由斯義故。此之二人生身陷入阿鼻地獄中受無窮苦。如是流例述難可盡。 　　菩薩部第五 　　如迦葉經雲。爾時佛告摩訶迦葉。如來不久當般涅槃。迦葉白佛言。世尊。唯願世尊。住世一劫。若減一劫。守護正法。佛告迦葉。彼愚癡人假使千佛出世種種神通說法教化。彼愚癡人於彼惡欲不可令息。迦葉。當來末世後五百歲有諸眾生。具足善根其心清淨。能報佛恩守護我法。迦葉白佛言。世尊。我修少行智慧微淺。如持重擔我不能堪。唯有菩薩。堪能荷負如斯重擔。譬如有人年耆極老年百二十。身嬰重病不能起止。時有一人巨富饒財。齎持珍寶至病人所。而語之言。我有緣事當至他方。以寶相寄。為我守護。待我還時汝當歸我。彼老病人無有子息。唯獨一身。彼人去已未久之間困篤命終。所寄財物悉皆散失。彼人行還求索無所。世尊。聲聞之人亦復如是。智慧微淺修行甚少。又無伴侶。不能久住在於世間。若付正法不久散滅。佛讚迦葉。我已了知而故付汝。令彼癡人得聞此已生於悔心。爾時迦葉白佛言。世尊。我今更說第二譬喻。譬如有人身力盛壯無諸患苦。壽命無量百千萬歲。生大種姓具足財寶。善持淨戒。有大慈悲內懷歡喜。利益多人令得安樂。時有一人齎持寶物。來至其所而語之言。我有緣事當至他方。以寶相寄當好守護。若十年還。若二十年還。待我來時當見相還。其人得寶藏積守護。彼人行還即便歸之。世尊。菩薩摩訶薩亦復如是。若以法寶付諸菩薩。無量千億那由他劫終無失壞。利益無量無邊眾生不斷三寶。世尊。如是之事我不能持。唯有菩薩乃能堪受。世尊。此彌勒菩薩摩訶薩俱在此會。如來付之。於當來世後五百歲法欲滅時。如來所集之法。悉能守護流演廣說。何以故。此彌勒菩薩於當來世證得阿耨菩提。譬如國王第一太子。當為王事如法治世。彌勒菩薩亦復如是。治法王位守護正法。爾時佛讚迦葉。如汝所說。即申右手摩彌勒頂。作如是言。彌勒我付囑汝。當來末世後五百歲正法滅時。汝當守護三寶莫令斷絕。爾時如來摩彌勒頂時。於此三千大千世界六種震動。光明遍滿大千世界。爾時地天及虛空天。至阿迦膩吒天。悉皆合掌白彌勒菩薩摩訶薩言。如來以法付囑聖者。唯願聖者。為利一切諸天人故受此正法。爾時彌勒菩薩從座而起。遍袒右肩右膝著。地合掌恭敬白佛言。世尊。我為利益一切眾生。尚受無量億劫之苦。況復如來付我正法。而當不受。世尊。我爾時受持於當來世演說如來無量阿僧祇劫所集阿耨菩提法。彌勒菩薩說此語時。三千世界六種震動。 　　又大集經雲。爾時世尊告上首彌勒及賢劫中一切菩薩摩訶薩言。諸善男子。我昔行菩薩道時。曾於過去諸佛如來作是供養。以此善根與我作於三菩提因。我今憐愍諸眾生故。以此報果分作三分。留一分自受。第二分者。於我滅後與禪解脫三昧堅固相應聲聞。令無所乏。第三分者。與彼破戒讀誦經典相應聲聞正法像法□□□稢訣切埤□□□□□□□□□□□糕誇馥□霸騫言□L煄澗z□□□□榆Q□□禎□□□□□碌□殺□□言□□□□□□□靈妯□□□□稢訣切埤□□□□□□碌□□首□譯祅礹殺□□□□楋碌□馗□□姎□□覃□□□□程檢□□□糕好□視□□□□□□□□□□饙褻婝f觀□□□檢□□□□埤□□餺桌□息□□□□□□□妖□i襏□□椸檢□□楏息□□婖□埤□□駕□衽□蝡縑撰q逆□姭駂□□□□怴憤諶俶寣慼撫|□□□□□□蓼□□W量逆□ヱG□□Z□□□□襾福□淚□蝡縑撰q逆□□騇□□□□婖□埤□鷺□復□橚□禖□□蝡縑撰q逆□姭駂□□□□旅□□□玲□□餞□□□□□□□觀□襤飲設逆□□□贊規□□□□□□腆□□□□□□□□膳□餽□□襤秜j□q祅馘譪籧□j□□褓□□粳稜□埤□□Z□□兩襾福□聾□W量逆□□□□駕□□□鷺□□衽□□蝡縑撰q逆□嫵□□飀□□玲□□騮□□□穡□□□□□□□玲□□□□□□□□襾稦□□□□言隉摯鞢慼暱P社□□P逆□□□□娭裀□□計祅□□娜□霸飀□□□}魯裀□□褻□禪襤禂□禖餾壘□□隆D□□□觙□□裀□□□□□餾□□褸□□□□馳埤□□□糖□□□□□娜□□□首□切襤□誇□□騏餾□□□□□□□□息□襯□□槂□樧□□□□部慼摯U靈婖□埤□□祊量福□□□□□ 　　又大集經雲。爾時無勝意童子白佛言。世尊。他方佛土所有人民。常作是言。娑婆世界雜穢。然我今者常見清淨。佛言。如是如是。如汝所說。又此世界諸菩薩等。或作種種天人畜生之像游閻浮提。教化如是種類眾生。若為人天調伏眾生。是不為難。若為畜生調伏眾生。是乃為難。 　　閻浮提外東方海中有琉璃山。名之為湖。具種種寶。其山有窟名種種色。是昔菩薩所住之處。有一毒蛇。在中而住。修聲聞慈。復有一窟。名曰無死。亦是菩薩。昔所住處。中有一馬修聲聞慈。復有一窟。名曰善住處。亦是菩薩昔所住處。中有一羊修聲聞慈。其山樹神。名曰無勝。有羅剎女。名曰善行。各有五百眷屬圍繞。是二女人常共供養如是三獸。 　　閻浮提外南方海中有頗梨山。其山有窟。名曰上色。亦是菩薩昔所住處。有一獼猴修聲聞慈。復有一窟名誓願。亦是菩薩昔所住處。中有一雞修聲聞慈。復有一窟名曰法林。亦是菩薩昔所住處。中有一犬修聲聞慈。中有火神有羅剎女。名曰眼見。各有五百眷屬圍繞。是二女人常供養是三鳥獸。 　　閻浮提外西方海中有一銀山。名曰菩提月。中有一窟。名曰金剛。亦是菩薩昔所住處。中有一豬修聲聞慈。復有一窟。名香功德。亦是菩薩昔所住處。中有一鼠修聲聞慈。復有一窟名高功德。亦是菩薩本所住處。中有一牛修聲聞慈。山有風神。名曰動風。有羅剎女。名曰天護。各有五百眷屬圍繞。是二女人常供養如是三獸。 　　閻浮提外北方海中有一金山。名曰功德。相中有一窟。名為明星。亦是菩薩昔所住處。有一師子(此方名虎)修聲聞慈。復有一窟。名曰淨道。亦是菩薩昔所住處。中有一兔修聲聞慈。復有一窟。名曰喜樂。亦是菩薩昔所住處。中有一龍修聲聞慈。山有水神。名曰水天。有羅剎女。名修慚愧各有五百眷屬圍遶。是二女人常共供養如是三獸。是十二獸晝夜常行閻浮提內。人天恭敬功德成就。已於諸佛所發深重願。一日一夜常令一獸遊行教化。餘十一獸安住修慈。週而復始。七月一日鼠初遊行。以聲聞乘教化一切鼠身。令離惡業勸修善事。如是次第至十二日。鼠復還行。如是乃至盡十二月。至十二歲亦復如是。常為調伏諸眾生故。此土多有功德。乃至畜獸。亦能教化演說無上菩提之道。是故他方諸菩薩等。常應恭敬此佛世界(述曰。此之十二獸。並是菩薩慈悲化導。故作種種人畜等形。住持世界令不斷絕。故人道初生。當此菩薩住窟。即屬此獸。護持得益。是故漢地十二辰獸依此而行。不異經也)。 　　羅漢部第六 　　依付法藏傳。佛以正法。付大迦葉。令其護持不使天魔龍鬼邪見王臣所有輕毀。既受屬已結集三藏流布人天。迦葉又以法屬累阿難。如是展轉乃至師子。合二十五人。並閻浮洲中六通聖者。大迦葉今在靈鷲山西峰巖中。坐入滅盡定。經五十六億七千萬歲。慈氏佛降傳釋迦佛所付大衣。廣現神變然後涅槃。 　　又於闐國南二千里沮渠國有三無學羅漢。在山入定。無數年來卓然如生。至十五日。外僧入山為□□□j□覡信觶□□□□□穘茶妼□□□逆□□離□檢□□□□埤□露飣送□賂駾□碌□□玲□□□□礹信檢□□□穠姝□姭膳□□□觾妼□□□□□□□妼□□榖□□□□□靈埤□ 　　又依新翻大阿羅漢難提蜜多羅所說法住記雲。薄伽梵般涅槃後。八百年中執師子國勝軍王。都有阿羅漢名難提蜜多羅(唐雲慶友)化緣既畢將般涅槃。集諸苾芻苾芻尼等。但有疑者應可速問。承告洟噎良久乃問。我等未知。世尊釋迦牟尼與上正法當住幾時。時尊者告曰。汝等諦聽。如來先已說法住經。今當為汝粗更宣說。佛薄伽梵般涅槃時。以無上法付囑十六大阿羅漢並諸眷屬。令其護持使不滅沒及敕其身與諸施主作真福田。令彼施者得大果報。時諸大眾聞是語已少解憂悲。復重請言。所說十六大阿羅漢。我輩不知其名何等。慶友答言。第一尊者名賓度羅跋羅惰闍。與自眷屬千阿羅漢。多分住在西瞿陀尼洲。第二尊者名迦諾迦伐蹉。與自眷屬五百阿羅漢。多分住在北方迦濕彌羅國。第三尊者名迦諾跋釐惰闍。與自眷屬六百阿羅漢。多分住在東勝身洲。第四尊者名蘇頻陀。與自眷屬七百阿羅漢。多分住在北俱盧洲。第五尊者名諾詎羅。與自眷屬八百阿羅漢。多分住在南贍部洲。第六尊者名□陀羅。與自眷屬九百阿羅漢。多分住在耽沒羅洲。第七尊者迦理迦。與自眷屬千阿羅漢。多分住在僧伽荼洲。第八尊者名伐闍羅弗多羅。與自眷屬千一百阿羅漢。多分住在缽刺拏洲。第九尊者名戌博迦。與自眷屬九百阿羅漢。多分住在香醉山中。第十尊者名半託迦。與自眷屬千三百阿羅漢。多分住在三十三天。第十一尊者名羅怙羅。與自眷屬千一百阿羅漢。多分住在畢利颺瞿洲。第十二尊者名那伽犀那。與自眷屬千二百阿羅漢。多分住在半度波山。第十三尊者名目揭陀。與自眷屬千三百阿羅漢。多分住在廣脅山中。第十四尊者名伐那婆斯。與自眷屬千四百阿羅漢。多分住在可住山中。第十五尊者名阿氏多。與自眷屬千五百阿羅漢。多分住在鷲峰山中。第十六尊者名注荼半託迦。與自眷屬千六百阿羅漢。多分住在持軸山中。如是十六大阿羅漢。一切皆具三明六通八解脫等無量功德。離三界染。誦持三藏博通外典。承佛敕故以神通力延自壽量。乃至世尊正法應住常隨護持。及與施主作真福田。令彼施者得大果報。若此世界一切國王輔相大臣長者居士。若男若女發殷重心。為四方僧設大施會。或設五年無遮施會。或慶寺慶像慶經幡等施設大會。或延請僧至所住處設大福會。或詣寺中經行處等。安布上妙諸座臥具衣藥飲食奉施僧眾。時此十六大阿羅漢及諸眷屬。隨其所應分散往赴。現種種形蔽隱聖儀。同常凡眾密受供具。令諸施主得勝果報。如是十六大阿羅漢。護持正法饒益有情。至此南贍部洲人壽極長。至於十歲刀兵劫起互相誅戮。佛法爾時當暫滅沒。刀兵劫後人壽漸增至百歲位。此洲人等厭前刀兵殘害苦惱。復樂修善。時此十六大阿羅漢與諸眷屬。復來人中。稱揚顯說無上正法。度無量眾令其出家。為諸有情作饒益事。如是乃至此洲人壽六萬歲時。無上正法流行世間熾然無息。後至人壽七萬歲時。無上正法方未滅沒。時此十六大阿羅漢與諸眷屬。於此洲地俱來集會。以神通力用諸七寶造窣堵波。嚴麗高廣。釋迦牟尼如來應正等覺所有遺身馱都皆集其內。爾時十六大阿羅漢與諸眷屬遶窣堵波。以諸香華持用供養恭敬讚歎。遶百千匝瞻仰禮已。俱昇虛空向窣堵波。作如是言。敬禮世尊釋迦如來應正等覺。我先受敕護持正法。及與天人作諸饒益。法藏已沒。有緣已周。今辭滅度。說是語已一時俱入無餘涅盤。先定願力火起焚身。如燈焰滅骸骨無遺。時窣堵波便陷入地。至金剛際方乃停住。爾時世尊釋迦牟尼無上正法。於此三千大千世界永滅不現。從此無間此佛土中有七百俱胝獨覺。一時出現。至人壽八萬歲時。獨覺聖眾復皆滅度。次後彌勒如來應正等覺出現世間。時贍部洲廣博嚴淨。具如經說。 　　僧尼部第七 　　如毘尼母經雲。若出家僧尼。有五法因緣能令正法不速隱沒。一者所誦習經。文句具足前後次第。所有義味悉能究盡。復教徒眾弟子同已所知。如此人者。能令佛法久住於世。二者廣習三藏文義具足。復能為四部之眾。如所解教之。其身雖滅令後代正法相續不絕。如此人者。能使正法不墜於地。三者僧中若有大德上座為四部所重者。能勤修三業捨營世事。其徒眾弟子迭代相續。皆亦如是。此亦復令正法久住。四者若有比丘其性柔和言無違逆。聞善從之。聞惡遠避。若有高才智德者。訓誨其言奉而修行。是亦能令佛法久住。五者若比丘共相和順不為形勢利養朋黨相助共諍是非。如此五事。能令正法流轉不絕。是名說法中上座。 　　長者部第八 　　如優婆塞戒經雲。爾時會中有長者子。名曰善生。白佛言。世尊。外道六師常演說法教眾生言。若能晨朝敬禮六方。則得增長壽命之財。何以故。東方之土屬於帝釋。有供養者則為護助。南方之土屬閻羅王。有供養者則為護助。西方之土屬婆樓那天。有供養者則為護助。北方之土屬拘毘羅天。有供養者則為護助。下方之土屬於火天。有供養者則為護助。上方之土屬於風天。有供養者則為護助。佛法之中頗有如是六方不耶。 　　佛言。善男子。我佛法中亦有六方。所謂六波羅蜜。東方即是檀那。何以故。始初出者。為出智慧光因緣故。彼東方者屬眾生心。若有眾生能供養彼檀。則為增長壽命與財。南方即是屍羅。何以故。屍羅名之為右。若人供養亦得增長壽命與財。西方即是羼提。何以故。彼西方者名之為後。一切惡法棄於後故。若有供養則得增長壽命與財。化方即是毘梨。何以故。北方名號勝諸惡法。若人供養亦得增長命之與財。下方即是禪定。何以故。能正觀察三惡道故。若人供養亦得增長命之與財。上方即是般若。何以故。上方即是無上。無上故。若有供養則得增長命之與財。善男子。是六方者。屬眾生心。非如外道六師所說。如是六方誰能供養。善男子。唯有菩薩乃能供養。 　　天王部第九 　　如舍利弗問經雲。舍利弗白佛言。雲何如來告天帝釋及四天王雲。我不久滅度。汝等各於方土護持我法。我去世後。摩訶迦葉賓頭盧君徒般歎羅□羅四大比丘。住不泥洹流通我法。佛言。但像教之時信根微薄。雖發信心不能堅固。不能感致諸佛弟子雖專到累年。不如佛在世時一念之善故。彌勒下生聽汝泥洹。 　　又雜阿含經雲。爾時世尊告天帝釋及四天王言。如來不久當以無餘涅槃而般涅槃。汝等各於方土護持正法。我滅度後過於千歲教法滅時。當有非法出世間。十善悉壞閻浮提中多諸患難。如來頂骨佛牙佛缽安置東方(如是末後付囑天王帝釋四王六欲備在經文不可具說)。又勝天王經雲。或有眾生見此菩薩今始成道。或見菩薩久遠成道。或見一世界四天王獻缽或見十方洹河沙世界四天王獻缽。舍利弗。菩薩爾時度眾生故即受眾缽。重疊掌中合而為一。其諸天王又不相見。皆謂世尊獨用我缽。 　　又依缽記雲。釋迦如來在世之時。所用青石之缽。其形可容三升有係。佛泥洹後此缽隨緣往福眾生。最後遺化興於漢境。此記從北天竺來。有兩紙許。甲子歲三月至石□寺。僧伽耶捨小禪師使於漢土。宣示令知。 　　鬼神部第十 　　如大集經雲。爾時一切諸天。一切諸龍。乃至一切迦吒富單那等。於三寶中得增上信。作如是言。我等一切從今以往護持正法。若諸國王見有如是為佛出家受持禁戒。乃至為佛□□□E□秦□□□稀□□□□□裡□□□□褓□□□□樺□□□□□埤□□送□騭息□□□□□樂□□詛□□□□妍詛□□□楜□切□□X翩慼慼慼慼憤獺摯e饅□□逆□□詛□□□□□祰□□□□□楜□黎□送楰□□型晼熬T□楜□□聾楜□裡□□倫□□□送楰□□型晼慼慼撮殔訣柳稀埤□□飲□詞□□□飀□楉U駎□□艙}埤□□餺桌□□楜□□□ 　　又大集經雲。爾時世尊以震旦國付囑毘首羯磨天子五千眷屬。迦毘羅夜叉大將五千眷屬。乃至雙瞳目大天女十七大將各領五千眷屬。汝等賢首皆共護持震旦國土。於彼所有一切觸惱鬥諍怨讎忿競言訟兩陣交戰飢饉疫病非時風雨冰寒毒熱。悉令休息。遮障不善諸惡眾生。瞋恚粗獷苦辛惱觸無味等物。悉令休息。令我法眼得久往故。紹三寶種不斷絕故。 　　頌曰。 　於赫大聖　　種覺圓明　　無非不察 　如響酬聲　　弗資延慶　　孰寤歸誠 　良道可仰　　寔引迷生　　百川邪浪 　一味吞併　　物有取捨　　善惡虧盈 　八邪馳銳　　四句爭名　　識非鑒是 　法住安寧 　　法苑珠林卷第三十 大正新脩大藏經第 53 冊 No. 2122 法苑珠林 　　法苑珠林卷第三十一 　　西明寺沙門釋道世撰潛遁篇第二十三妖怪篇第二十四 　　潛遁篇(此有二部) 　　述意部第一 　　蓋聞聖賢應世影跡無方。所止之國莫非利益。俗士封其吉凶。上智恬其善惡。正心而俟則與天同量矣。昔晉武之世。有天竺耆域。宋武之初。有彭城杯度。並顯示徵瑞昭寤氓俗。齊梁之有沙門保誌者。始現於永明之初。晦智若狂體同濇塵。而藏往知來。每中靈驗動容發辭。鮮有遺策。士庶響赴所在如雲。跡拘塵垢神遊冥寂。水火不能燋濡。蛇虎不能侵毒。雖復限以九關身終無礙。語其佛理則聲聞以上。談其隱淪則遁仙高士。世有可善故出善應之。世有可惡故出惡應之。可謂懸於日月弊於金石者矣。無疆之福於斯見焉。 　　引證部第二 　　如生經雲。佛告諸比丘。乃昔過去無數劫時。姊弟二人。姊有一子。與舅俱給官御府織。見帑藏中奇寶好物。即共議言。吾織作勤苦藏物多少。寧可共取用解貧乏。伺夜人定鑿作地窟。盜取官物不可算數。明監藏者覺物減少。以啟白王王詔之曰。勿廣宣之令外知聞。舅甥盜者謂王不覺。王曰。至於後日必復重來。且嚴警守以用待之。得者收捉無令放逸。藏監受詔即加守備。其人久久則重來盜。外甥教舅。舅今年尊。體羸力少。若為守者所得不能自脫。我力強盛當濟挽舅。舅適入窟為守者所執。執者喚呼諸人。甥捉不制畏明識之。輒截舅頭出窟持歸。晨曉藏監具以啟聞。王又詔曰。輿出其屍置四交路。其有對哭取死屍者。則是賊魁。棄之四衢警守積日。人馬填噎塞路奔突。其賊射鬧載兩車薪置其屍上。守者啟王。王詔微伺。若有燒者收縛送來。於是外甥教童執炬舞戲人眾總鬧。以火投薪薪然熾盛。守者不覺具以啟王。王又詔曰。若闍維更增嚴伺其來取骨則是元首。甥又覺之。兼猥釀酒特令醇厚。詣守備者微而沽之。遣守者連昔飢渴見酒叢飲。飲酒過多皆共醉寐。酒瓶盛骨而去。守者不覺。明復啟王。王又詔曰。前後警守竟不級獲。其賊狡黠更當設謀。王即出女莊嚴寶飾。安立房室於大水傍。眾人侍衛伺察非妄。必有利色來趣女者。逆抱捉喚令人收執。他日異夜甥尋竊來。因水放株令順流下。唱噭奔隱守者驚趣。謂有異人但見株杌。如是連昔數數不變。守者睡眠甥即乘株。到女房室。女則執衣。甥告女曰。用為牽衣可捉我臂。甥素凶黠。預持死人臂以用授女。便放衣捉臂而大稱噭遲。守者寤。甥得脫走。明具啟王。王又詔曰。此人方便獨百無雙。久捕不得當奈之何。女即懷妊十月生男。男大端正使乳母抱。行周遍國中有人見嗚。便縛送來。抱兒終日無就嗚者。甥為餅師住餅鑪下。小兒飢啼乳母抱兒。趣餅鑪下市餅哺兒。甥見兒嗚。具以白王。王又詔曰。何不縛送。乳母答曰。小兒飢啼餅師授餅。因而嗚之不識是賊。何因白之。王又使母更抱兒出。見近兒者便縛將來。甥沽美酒。呼母伺者勸酒醉眠。便盜兒去。醒寤失兒具以啟王。王又詔曰。卿等頑騃貪嗜狂水。既不得賊覆亡失兒。甥時得兒抱至他國。前見國王。占謝答對引經說義。王大歡喜。輒賜祿位以為大臣。而謂之曰。吾之一國智慧方便無逮卿者。欲以臣女若吾之女。當以相配。自恣所欲。對曰。不敢。若王見哀其實欲索某國王女。王曰。善哉。從所志願。王即自以為子遣使求彼王女。王即可之。即遣使者欲迎王女。敕其太子五百騎乘皆使嚴整。甥為賊臣。甥懷恐懼。若到彼國王必覺我見執不疑。便啟其王。若王見遣當令人馬衣服鞍勒一無差異。乃可迎婦。王然其言。王令二百五十騎在前。二百五十騎在後。甥在其中跨馬不下。女父自出屢觀察之。王入騎中躬執甥出。爾為是非。前後方便捕何叵得。稽首答曰。實爾是也王曰。卿之聰黠天下無雙。卿之所願以女配之得為夫婦。佛告諸比丘。欲知爾時外甥者。則吾身是。外國王者舍利弗是。其舅者今調達是。女婦翁者輸頭檀王是。婦母者摩耶夫人是。其婦者拘夷是。其子者羅雲是。佛說是時莫不歡喜。 　　又智度論雲。菩薩思惟觀空無常相故。雖有妙好五欲不生諸結。譬如國王有一大臣。自覆藏罪人所不知。王言。取無脂肥羊來。汝若不得者當與汝罪。大臣有智。繫一大羊以草穀好養。日三以狼而畏怖之。羊雖得養肥而無脂。牽羊與王。王遣人殺之肥而無脂。王問。雲何得爾。答以上事。菩薩亦如是。見無常苦空狼令諸結脂消諸功德肉肥。 　　又賢愚經雲。爾時摩竭國中有一長者。生一男兒。相貌具足甚可愛敬。其生之日藏中自然出一金象。父母歡喜。因瑞立號。名曰象護。兒漸長大象亦隨大。既能行步象亦行步。出入進止常不相離。若意不用便住在內。像大小便唯出好金。由是因緣庫藏寶滿。像護長大常騎東西。遲疾隨意甚適人情。阿闍世王聞知索看。像護父子乘像在門。王聽乘象入內。下象拜王。王大歡喜。命坐賜食粗略談論。須臾之間辭王欲去。王告象護。留像在此。莫將出耶。像護慼然奉教留之。空步出宮。未久之間。像沒於地踴在門外。像護還得乘之。像護慮王見害。投佛出家得羅漢道。每與比丘林間思惟。其金象者常在目前。捨衛國人聞有金象。競集觀之憒鬧不靜。妨廢行道。時諸比丘以意白佛。佛告象護。因此致煩遣之令去。然不肯去。佛復告曰。汝可語之。我今生分已盡更不用汝。如是至三像當滅去。爾時象護奉教語之。是時金象即入地中。佛告比丘。因何有此果報。乃往過去迦葉佛時。人壽二萬歲。彼佛涅槃後起塔廟。中有菩薩。本從兜率天乘下入胎象。彼時象身有少剝破。時有一人見破治補。因立誓願。使我將來常處尊貴財用無乏。彼人壽終生於天上。盡其天命下生世間。常在尊貴。每有金象隨時衛護。爾時治像人者。今象護是。由彼治象封受自然。緣其敬心奉三尊故今值我得道。 　　又雜寶藏經雲。昔難陀王。聰明博通事無不鍊。以己所知謂無酬敵群臣無對。時諸臣等即白王言。有比丘名那伽斯那。聰明絕倫。今在山中。王欲試之。即使人齎一瓶蘇湛然盈滿。王意以為我智滿足。誰加於我。斯那獲蘇即解其意。於弟子中斂針五百。用刺蘇中蘇亦不溢。尋遣歸王。王既獲已即知其意。尋遣使請斯那。即赴。延入宮中。王與粗食。食三五匙便言已足。後與細美方乃復食。王復問言。向雲已足。何故今者猶故復食。斯那答言。我向足粗未足於細。即語王言。今者殿上可盡集人令滿其上。尋即喚人充塞遍滿。更無容處。王在後來將欲上殿。諸人畏故盡皆攝腹。其中轉寬乃容多人。斯那爾時即語王言。粗飯如民。細者如王。民見於王誰不避路。王復問言。出家在家何者得道。斯那答言。二俱得道。王復問言。若二俱得道何用出家。斯那答言。譬如去此三千餘里。若遣少健乘馬齎糧。捉於器仗得速達不。王答言得。若遣老人乘於瘦馬。復無糧食為可達不。王言。縱令齎糧由恐不達。況無糧也。斯那答言。出家得道喻如少壯。在家得道如彼老人。王復問言。日之在上其體是一。何以夏時極熱。冬時極寒。夏則日長。冬則日短。斯那答言。須彌山有上下道。日於夏時行於上道。路遠行遲照於金山。故長而暑熱。日於冬時行於下道。路近行速照大海水。短而極寒也。 　　頌曰。 　潛遁巧變　　善弄冥馳　　偉哉仁智 　官捕推移　　羊肥無脂　　像護天隨 　福應所感　　冥運投機　　靜也沖默 　動也神輝　　綿綿違御　　亹亹長菲 　宗反元象　　光潛影離　　隱顯叵測 　真偽難知 　　感應緣(略引一十三驗)西晉沙門劉薩何西晉沙門杯度西晉沙門竺佛圖澄西晉沙門釋道進宋沙門釋曇始宋沙門釋法朗宋沙門釋邵碩宋沙門釋慧安齊帝高洋齊沙門釋僧慧梁沙門釋保誌吳居士徐光搜神雜傳地仙等記 　　西晉慈州郭下安仁寺西。劉薩何師廟者。昔西晉之末。此鄉本名文成郡。即晉文公避地之所也。州東南不遠。高平原上有人名薩何。姓劉氏。其廟壯麗備盡諸飾。初何在俗不異於凡。常懷殺害全不奉法。何因患死卻蘇曰。在冥道中見觀世音。曰。汝罪重應受苦。念汝無知且放令活。雒下齊城丹陽會稽。並有育王塔。可往禮拜得免先罪。何得活已。改革前習土俗無佛。承郭下有之便具問已。方便開喻通展仁風。稽胡專直信用其語。每年四月八日大會平原。各將酒餅及以淨供。從旦至中酣飲戲樂。即行淨供。至中便止。過午已後。共相讚佛。歌詠三寶。乃至於曉。何遂出家。法名慧達。百姓仰之敬如佛想。然表異跡生信逾隆。晝在高塔為眾說法。夜入繭中以自沈隱。旦從繭出初不寧捨。故俗名為蘇何聖。蘇何者稽胡名繭也。以從繭宿故以名焉。故今彼俗村村佛堂。無不立像名胡師佛也。今安仁寺廟立像極嚴。土俗乞願華香不一。每年正月輿巡村落。去住自在不惟人功。欲往彼村兩人可舉。額文則開顏色和悅。其村一歲死衰則少。不欲去者十人不移。額文則合色貌憂慘。其村一歲必有災障。故俗至今常以為候。俗亦以為觀世音者。假形化俗故名慧達。有經一卷。俗中行之。純是胡語。讀是自解。故黃河左右磁隰嵐石丹延綏銀。八州之地無不奉敬。皆有行事如彼說之。然今諸原皆立土塔。上施柏剎繫以蠶繭。擬達之棲止也。何於本鄉既開佛法。東造丹陽諸塔禮事已訖。西趣涼州番禾御谷禮山出像。行出肅州酒泉郭西沙磧而卒。形骨小細狀如葵子。中皆有孔可以繩連。故今彼俗有災障者。就磧覓之。得以凶亡不得吉喪。有人覓既不得。就左側觀音像上取之。至夜便失。明旦尋之。還在像手。故土俗以此尚之。 　　西晉杯度沙門。不知何許人。出自冀州。年可七十許。隱匿姓字。不甚修行。時人未重也。嘗寄宿一家。家有金像。杯度晨興輒持而去。主人策馬追之。度自徐行而騎走不及。至河乘一小杯以過孟津。因號曰杯度。後在彭城人每見之。常在途路。莫有知其居處所在。擔一籚簞行止自隨或於凝雪之辰叩冰盥浴。膚色輝然不以寒慘。義熙中暫在廣陵。刺史沛國劉蕃素聞其名。因人要來猶擔此簞。使人舉視重不能勝。蕃自起看正有敗納衣耳。度辭去一手挈簞若提鴻毛。永嘉初中卒。羅什聞度在彭城。嘆曰。我與此子戲別已數百年矣。於時乃寤什亦神人也。 　　西晉末竺佛圖澄西域人。形貌似百歲人。左脅孔圍可四五寸。以帛塞之。齋日就水邊抽腸胃出。洗已內孔。夜則除帛光照一室以讀書。雖未通群籍。與諸學士輒辯析無滯。莫不伏者。至永嘉中游雒下。時石勒屯兵河北。以殺戮為威。道俗遇害不少。澄往造軍門豫定吉凶。勒見每拜。澄化令奉佛。減虐省刑。故中州免者十而八九。勒與劉曜相拒搆隙以問澄。澄曰。可生擒耳。何憂乎。麻油塗掌令視見之。曜被執朱繩縛肘後。果獲之。如掌所見。至建平四年四月八日。勒至寺灌佛微風吹鈴有聲。顧謂眾曰。解此鈴音者不。鈴言。國有大喪不出今年。至七月而勒死。石虎即位。師奉過勒。賜以輿輦入出乘馬。所有祥感其相極多。略而不述。虎末年澄告弟子曰。禍將作矣。及期未至吾且過世。至戊申年。太子殺其母弟。虎怒誅及妻子。明年虎死。遂有冉閔之亂。葬於鄴西。一雲澄死之日。商者見在流沙。虎開棺唯見衣缽。澄在中原時遭凶亂。而能通暢仁化其德最高。非夫至聖何能救此塗炭。凡造寺九百八十餘所。通濟道俗者中分天下矣。 　　西晉鄴中有佛圖澄弟子名道進。學通內外。為石虎所重。嘗言及隱士事。虎謂進曰。有楊軻者朕之民也。徵之十餘年。不恭王命。故往省視傲然而臥。朕雖不德君臨萬邦。乘輿所向天沸地湧。雖不能令木石屈膝。何匹夫而長傲耶。昔太公之齊先誅華士。太公賢哲豈其謬乎。進對曰。昔舜優蒲衣。禹造伯成。魏軾干木。漢美周黨。管寧不應曹氏。皇甫不屈晉世。二聖四君共加其節。將欲激厲貪競以峻清風。願陛下遵舜禹之德。勿效太公用刑。君舉必書。豈可令趙史遂無隱遁之傳乎。虎悅其言。即遣軻還其所止。差十家供給之。進還具以白澄。澄睆然笑曰。汝言善也。但軻命有懸矣。後秦州兵亂。軻弟子以牛負軻西奔。軍追擒並為所害。虎嘗晝寢夢見群羊負魚從東北來。寤以訪澄。澄曰。不祥也。鮮卑其有中原乎。慕容氏後果都之。 　　宋偽魏長安有釋曇始。關中人。自出家以後多有異跡。晉孝武太元之末。齎經律數十部往遼東。宣化顯授三乘立以歸戒。蓋高句驪聞道之始也。義熙初復還關中開導三輔。始足白於面。雖跣涉泥水未嘗沾泥。天下咸稱白足和上。時長安人王胡。其叔死數年忽見形還。將胡遍遊地獄示諸果報。胡辭還叔謂胡曰。既已知因果。但當奉事白足阿練。胡遍訪眾僧唯見始足白於面。因事之。晉末朔方凶奴赫連勃勃嗟之。並放沙門悉皆不殺。始於是潛遁山澤修頭陀之行。後拓跋燾復剋長安擅威關洛。時有博陵崔皓少習左道猜嫉釋教。既位居偽輔燾所伏信。乃與天師寇氏說燾。以佛化無益有傷民利。勸令廢之。燾既感其言。以偽太平七年。遂毀滅佛法。分遣軍兵燒掠寺捨。統內僧尼悉令罷道。其有竄匿者。皆遣人追捕。得必梟斬。一境之內無復沙門。始閑絕幽深軍兵所不能至。至太平之末。始知燾化時將及。以元會之日。忽杖錫到宮門。有司奏雲。有一道人足白於面。從門而入。燾令依軍法。屢斬不傷。遽以白燾。燾大怒自以所佩劍斫之體無餘異。唯劍所著處有痕如布線焉。時北園養虎於檻。燾令以始餧之。虎皆潛伏終不敢近。試以天師近檻虎輒鳴吼。燾始知佛化尊高黃老所不能及。即延始上殿頂禮足下。悔其信失。始為說法明辯因果。燾大生愧懼遂感癘疾。崔寇二人次發惡病。燾以過由於彼。於是誅剪二家。門族都盡。宣下國中興復正教。俄而燾卒。孫濬襲位。方大弘佛法盛迄於今。始後不知所終。 　　宋高昌有釋法朗。高昌人。幼而執行精苦多諸徵瑞。韜光蘊德人莫測其所階。朗師釋法進亦高行沙門。進嘗閉戶獨坐。忽見朗在前。問從何處來。答雲。從戶鑰中入。雲與遠僧俱至。日既將中願為設食進即為設食。唯聞匙缽之聲竟不見人。昔廬山慧遠嘗以一袈裟遺進。進即以為□。朗雲眾僧已去。別日當取之。後見執爨者就進取衣。進即與之。訪常執爨者。皆雲不取。方知是先聖人權跡取也。至魏虜毀滅佛法。朗西適龜茲。龜茲王與彼國大禪師結約。若有得道者至當為我說。我當供養。及朗至乃以白王。王待以聖禮。後終於龜茲。焚屍之日兩肩湧泉直上於天。眾歎希有。收骨起塔。後西域人來此土具傳此事。 　　宋岷山通靈寺有沙門邵碩者。本姓邵。名碩。始康國人。形貌似狂而深敬佛法。以宋切出家入道。自稱碩公。出入行往不擇晝夜。至人家眠地者人家有死。就人乞細席必有小兒亡。時人鹹以此為讖。至四月八日。成都行像。碩於眾中匍匐作師子形。爾日郡縣亦見碩作師子形。乃寤分身也。刺史蕭慧開及劉孟明等。並挹事之。後一朝忽著布帽詣孟明。少時明卒。先是孟明長史沈仲玉改鞭杖之格嚴重常科。碩謂玉曰。天地嗷嗷從此起。若除鞭格得刺史。玉信而除之。及孟明卒。仲玉果行州事。以宋元徽元年九月一日卒峨嵋山通靈寺。臨亡語道人法進雲。可露吾骸急繫履著腳。既而依之。出屍置寺。後經二日不見所在。俄而有人從郫縣來。過進雲。昨見碩公在市中一腳著履。漫語雲。小子無宜適。失我履一隻。進驚而撿問沙彌。沙彌答雲。近送屍時。怖懼右腳一履不得好繫。送失之。其跡詭異莫可測也。後竟不知所終。 　　宋江陵琵琶寺有釋慧安。未詳何許人。年十八出家。止江陵琵琶寺。風貌庸率頗共輕之。時為沙彌。眾僧列坐輒使行水。安執空瓶從上至下。水常不竭。時鹹以異焉。及受具戒稍顯靈跡。常月晦夕共同學慧濟上堂布薩。堂戶未開。安乃綰濟指從壁隙而入。出亦如之。濟甚駭懼不敢發言。後與濟共至塔下便語。濟雲。吾當遠行今與君別。頃之便見天人伎樂香華佈滿空中。濟唯驚懼竟不得語。安又謂曰。吾前後事跡慎勿妄說。說必有咎。唯西南有一白衣。是新發意菩薩。可具為說之。於是辭去。便附商人入湘川。中路患痢極篤。謂船主曰。貧道命必應盡。但出置岸邊不須器木。氣絕之後即施蟲鳥。商人依其言出臥岸側。夜見火焰從身而出。商人怪懼。就往觀之已氣絕矣。商人行至湘東。見安亦已先至。俄又不知所之。濟後至陟屺寺。詣隱士南陽劉虯具言其事。虯即起遙禮之。謂濟曰。此得道之人。入火光三昧也。 　　齊帝諱洋。即元魏丞相高歡之第二子也。嫡兄澄急慢為奴所害。洋襲其位。代為相國。魏將曆窮。洋築壇於南郊。筮遇大橫大吉漢文卦也。乃鑄金像一寫而成。魏收為禪文魏帝署之。即受其禪為大齊也。凡所行履不測其愚智。委政僕射楊遵彥。帝大起佛寺。僧尼溢滿諸州。冬夏供施行道不絕。時稠禪師箴帝曰。檀越羅剎治。臨水自見。帝從之。睹群羅剎在後。於是遂不食肉。禁鷹鷂。去官漁屠。辛葷悉除不得入市。帝常坐禪竟日不出。禮佛行繞其疾如風。受戒於昭玄大統法上。面掩地令上履髮而授焉。先是帝在晉陽。使人騎駝敕曰。向寺取經函。使問所在。帝曰。任駝出城。及出奄如夢至一山。山半有佛寺群沙彌遙曰。高洋□□□檢□良嬪□□□逆□□□□□瞪□□飯□大□□□矩j□□K椽□□□□槶□□□禛□□□襯□嚏慼慼慼慼慼慼慼牖□□切奏□□□□□□祏□□□□□□饃診□□□□□□j□□□□□□□□迭撬芊潤芋慼慼慼慼慼慼憮滿牖S□□ 　　齊荊州有釋僧慧。姓劉。不知何許人。在荊州數十年。南陽劉虯在陟□楯□□□奱襼□□□□□□□□□□□□□椸□□□馭□□鞳慼慼慼慼慼慼撕隉撬芊樁c□□□□□奿奷j□□褻□□□檢□□□設言埤□概饅樦□襭□□□□□粳w□□□□奐鈴□檢□□□孌殺列□□F□□訇式慼模澥□裀□□□覭UE□□□□□□祹□□逆□□延□逆□拌樵□□□□飲橩稦榖駟奈樺□□□覘E□□禪稦□□□□L□□□□□□□□□□□槄□□□□□□□□稦□楚模銵憮餉龤慼慼慼慾薄憫芋慼歎眒_□□□□□□□□□□□lZ逆□□□□□□駢□□G□榎裀□□示□□□□□□□□□□褓□□□□□□□□婕禲餞□□ 　　梁京師有釋保誌。本姓朱。金城人。少出家止京師道林寺。師事沙門僧儉為和尚。修習禪業。至宋太始初。忽如僻異居止無定。飲食無時。髮長數寸。常跣行街巷執一錫杖。杖頭掛剪刀及鏡。或掛一兩匹帛。齊建元中稍見異跡。數日不食亦無飢容。與人言語始若難曉。後皆效驗。時或賦詩。言如讖記。京土士庶皆共事之。齊武帝謂其惑眾。收往建康獄。既旦人見共入市廛。還撿獄中誌猶在焉。誌語獄吏。門外有兩輿食來。金缽盛飯。汝可取之。既而齊文慧太子竟陵王子良。並送食餉誌。果如其言。建康令呂文顯以事聞武帝。帝即迎入居之後堂。一時屏除內宴。誌亦隨眾出。既而景陽山上猶有一誌與七僧俱。帝怒遣推撿失所。閣吏啟雲。誌久出在省。方以墨塗其身。時僧正法獻欲以一衣遺誌。遣使於龍光罽賓二寺求之。並雲。昨宿旦去。又至其常所。造廣候伯家尋之。伯雲。誌昨在此行道。旦眠未寤。使還以告獻。方知其分身三處宿焉。誌嘗盛冬袒行。沙門寶亮。欲以納衣遺之。未及發言。誌忽來引納而去。又時就人求生魚膾。人為辦竟。致飽乃吐。還視盆中魚游活如故。誌後假武帝神力見高帝於地下。常受錐刀之苦。帝自是永廢錐刀。齊衛尉胡諧病請誌。誌註疏雲胡屈。明日竟不往。是日諧亡。載屍還宅。誌雲。胡屈者明日屍出也。齊太尉司馬殷齊之。隨陳顯達鎮江州辭誌。誌畫紙作一樹。樹上有烏。語雲。急時可登此。後顯達逆節。留齊之鎮州。及敗齊之叛入廬山。追騎將及。齊之見林中有一樹。樹上有烏。如誌所畫。寤而登之。烏竟不飛。追者見烏。謂無人而返。卒以見免。齊屯騎桑偃將欲謀反。往詣誌。誌遙見而走大呼雲。圍臺城欲返逆。斫頭破腹。後末旬事發。偃叛往朱方為人所得。果斫頭破腹。梁鄱陽忠烈王常屈誌來第會。忽令覓荊子甚急。既得安之門上。莫測所以。少時王便出為荊州刺史。其預鑒之明。此類非一。誌多去來興皇淨名兩寺。及今上龍興甚見崇禮。先是齊時多禁誌出入。今上即位下詔曰。誌公跡拘塵垢神遊冥寂。水火不能燋濡。蛇虎不能侵懼。語其佛理則聲聞以上。談其隱淪則遁仙高士。豈得以俗士常情空相拘制。何其鄙陜一至於此。自今行來隨意出入勿得復禁。誌自是多出入禁內。天監五年冬旱。牢祭備至而未降雨。誌忽上啟雲。誌病不差。就官乞治。若不啟白官應得鞭杖。願於華光殿講勝鬘經請雨。上即使沙門法雲講勝鬘。講竟夜便大雪。誌又雲。須一盆水加刀其上。俄而雨大降高下皆足。上常問誌雲。弟子煩惑未除。何以治之。答雲。十二識者。以為十二因緣治惑藥也。又問十二之旨。答雲。在書字時節刻漏中。識者以為書之在十二時中。又問。弟子何時得靜心修習。答雲。安樂禁。識者以為禁者止也。至安樂時乃止耳。後法雲於華林講法華。至假使黑風。誌忽問風之有無。答雲。世諦故有。第一義則無也。誌往復三四番。便笑雲。若體是假有此亦不可解難可解。其辭旨隱沒。類皆如此。陳征虜者舉家事誌甚篤。誌嘗為其現真形。光相如菩薩像焉。誌知名顯奇四十餘載。士女恭事者數不可稱。至天監十三年冬。於臺後堂謂人曰。菩薩將去。未及旬日無疾而終。屍體香軟形貌怡悅。臨亡然一燭以付後閣門舍人吳慶。慶即啟聞。上歎曰。大師不復留矣。燭者將以後事屬我乎。因厚加殯送。葬於鍾山獨龍之阜。仍於墓所立開善精舍。敕陸倕製銘辭於塚內。王筠勒碑文於寺門。傳其遺像處處存焉。初誌顯跡之始。年可五六十許。而終亦不老。人鹹莫測其年。有徐捷道者。居於京師。九日臺北自言。是誌外舅弟。小誌四年。計誌亡時。應年九十七矣(右此一驗出梁高僧傳)。 　　徐光在吳世。常行幻術。於市□婖□{□祀□逆□□穰魯□□□□□□姚楷□祤□□□□□□□逆□詁q祰稻□□□□□□□□□楏□謘慼撫艣內_埤□□□□□□橁□□誇□□□□p□□□□□橦槄□□□□□□□□□□兩□禋□□埤□飣穰□襦□飀□{□□□□□□□□□□礡慼潦I□□饜覝蚾e□□□□福d□□□□□亮楏□□□埤□□□□□□□兩□姐□□□拏□□□槂□楓齱慼唌C 　　周時老子者。姓李名聃。字伯陽。楚國苦縣瀨鄉曲仁裡人。其母感大流星而有娠。雖受氣於天。然見生於李家。猶以李為姓。或雲。老子先天地生。或雲。是天之魂精靈之屬。或雲。其母懷之七十歲乃生。生時剖其母左腋出。出而白首。故謂之老子。或言。其母夫老子氏母家。或老子母適到李樹下而生老子。老子生言。指李樹曰。以此為我姓。或雲。老子欲西出關。關令尹喜知其非常。從之問道術。老子驚怪故吐舌聃然。遂有老聃之號。皆不然也。今案九變及先生十二化經。老子未出關時。固以名聃矣。老子數易名字。非但聃而已。所以爾者。案九宮三五經及元辰經。人生各有厄會。到時易其名字以隨生氣之音。則可以延年度厄。今世有道者亦如此。老子在周乃二百餘年。二百餘年之中必有厄會非一。是以名字稍多耳。 　　殷時彭祖諱鏗。帝顓頊之玄孫。至殷之末世。年已七百六十七歲。而不衰老。少好恬靜不恤世務。不營名譽不飾車服惟以養生治身為事。王聞其壽以為大夫。常稱病閑居不與政事。善於補導之術。並服水桂雲母糧粉麋角。常有少容閉氣內息。從平旦至日中。乃俛坐拭目摩搦身體。舐唇嚥唾。服氣數十。乃以起行言笑。其體中或有疲倦不安。便導引閉氣以攻所患。心在存身。頭面九竅五藏四支至毛髮。皆令其在。覺其氣運行體中起於鼻口下達十指。王自詣問訊安不。告致遺珍翫前後數萬。彭祖皆受以恤貧賤者。略無所留。又有婇女者。亦少得道知養形方。年二百七歲。視之如十五六。王奉事之於旋庭為立華屋紫閣。飾以金玉。乃令婇女乘輶軒往問道於彭祖。婇女具受諸要法以教王。王試為之有驗。欲殺之。彭祖知之乃去。不知所如。其後七十餘年。門人於流沙之西見之。王不能常行彭祖之道。得壽百三歲。氣力丁壯如五十時。後得鄮女妖婬。王失道而殂落。俗間相傳言。彭祖之道不教人者。由於王禁之故也。彭祖去殷時。年七百歲非壽終也(右此二驗出神仙傳)。 　　漢時雒。下有一洞穴。其深不測。有一婦人欲殺夫。謂夫賸賸曰。未嘗見此穴。夫自送視。婦遂推下經多時至底。婦於後擲飯物如欲祭之。當時巔墜恍忽良久蘇。得飯食之。氣力小強。周遑覓路仍得一穴。便匍匐從就。崎嶇反側。行數十里穴寬亦有微明。遂得平步。行百餘里。覺所踐如塵。而聞糠米香。噉之芬美。即裹而為糧。復齎以行。所歷幽遠裡數難詳。而轉就明廣。食所齎盡。便入一都。城郭修整宮館壯麗。臺榭房宇悉以金魄為飾。雖無日月明踰三光。人皆長三丈。被羽衣奏奇樂非世所聞。便告求哀。長人語令前去。凡過如此者九處。最後至苦飢餧。長人指中庭一大柏樹近百圍下有一羊。令跪捋羊鬚。初得一珠。長人取之。次捋亦取。後捋令噉。即得療飢。請問九處之名求停不去。答雲。君命不得停還問張華。當悉此間人。便復隨穴出交州。還雒。問華。以所得物示之。華雲。如塵者是黃河下龍涎。泥是崑山下泥。九處地仙。名九館大夫。羊為癡龍。其初一珠食之與天地等壽。次者延年。後者充飢而已。此人還往七八年間。 　　漢永平五年。剡縣劉晨阮肇。共入天台山。迷不得返。經十三日糧乏盡飢餧殆死遙望山。上有一桃樹。大有子實永無登路。攀緣籐葛乃得至上。各噉數枚而飢止體充。復下山持杯取水欲盥嗽。見蕪菁葉從山腹流出。甚鮮新。復一杯流出有胡麻飯糝。便共沒水逆流。行二三里得度山出一大溪邊。有二女子。姿質妙絕。見二人持杯出。便笑曰。劉阮二郎捉向所失流杯來。晨肇既不識之。二女便呼其姓如似有舊。相見而悉問。來何晚。因要還家。皆銅瓦屋。南壁及東壁下各有一大床。皆施絳羅帳。帳角懸鈴金銀交錯。床頭各有十侍婢。敕雲。劉阮二郎經涉山岨。向雖得瓊實猶尚虛弊。可速作食。食胡麻飯山羊脯牛肉甚甘美。食畢行酒。有一群女來。各持五三桃子。笑而言。賀汝婿來。酒酣作樂。至暮令各就一帳宿。女往就之。言聲清婉。令人忘憂。遂停半年。氣候草木是春時百鳥啼鳴。更懷悲思。求歸甚苦。女曰。罪牽君當可如何。遂呼前來女子。有三四十人。集會奏樂。共送劉阮指示還路。既出親舊零落。邑屋改異無復相識。問訊得七世孫。傳聞上世入山迷不得歸。至晉太元八年。忽復去不知何所。 　　漢時太山黃原。平旦開門。忽有一青犬在門外伏。守備如家養。原紲犬隨鄰里獵。日垂夕見一鹿。便放犬。犬行甚遲。原絕力逐不及。行數里至一穴。入百餘步。忽有平衢。槐柳列植行牆迴匝。原隨犬入門。列房櫳戶可有數十間。皆女子。姿容妍媚衣裳鮮麗。或撫琴瑟或執博痋C至北閤有三間屋。二人侍直。若有所伺。見原相視而笑。此青犬所致妙音婿也。一人留一人入閤。須臾有四婢出。稱太真夫人白黃郎。有一女年已弱笄。冥數應為君婦。既暮引原入內。內有南向堂。堂前有池。池中有臺臺四角有徑尺穴。穴中有光映帷席。妙音容色婉妙侍婢亦美。交禮既畢。宴寢如舊。經數日原欲暫還報家。妙音曰。人神道異。本非久勢。至明日解珮分袂。臨階洟泗。後會無期。深加愛敬。若能相思至三月旦可修齋潔。四婢送出門。半日至家。情念恍忽。每至其期常見空中有軿車髣拂若飛(右此三驗出幽冥錄)。 　　述異記曰。廬山有三石樑。長數十丈。廣不盈尺。俯眄沓無底。鹹康中江州刺史庾亮迎吳猛。猛將弟子。登山遊觀。因過此梁。見一老公。坐桂樹下。以玉杯承甘露與猛。猛遍與弟子。又進至一處。見崇臺廣廈玉宇金房。琳琅焜耀暉彩眩目。多珍寶玉器不可識各見數人。與猛共言。若舊相識。設玉膏終日。 　　又述異記曰。獨角者。邑郡江人也。年可數百歲。俗失其名。頂上生一角。故謂之獨角。或忽去積載。或累旬不語。及有所說則旨趣精微。鹹莫能測焉。所居獨以德化。亦頗有訓導。一旦與家辭。因入捨前江中變為鯉魚。角尚在首後。時時暫還。容狀如平生。與子孫飲醼數日輒去。 　　穀城鄉卒常生。不知何所人也。數死而復生。時人為不然。後大水出所害非一而卒。輒在缺門山上大呼言。卒常生在此。雲復雨水五日必止。止則上山求祠之。但見卒衣杖革帶。後數十年。復為華陰市門卒。 　　琴高。趙人也。以鼓琴為康王舍人。行涓彭之術浮游冀州碭郡間二百餘年後復時入碭水中取龍子。與諸弟子。期曰。期日皆潔齋待於水傍設屋祠。果乘赤鯉魚出入坐祠中。碭中旦有萬人觀之。留一月復入水。 　　冠先。宋人也。以釣為業。居睢水傍百餘年。得魚或放或賣或自食之。常冠帶好種荔食其葩實焉。宋景公問其道。不告。即殺之。後數十年踞宋城門上鼓琴。數十日乃去。宋人家家奉祠之(右三驗出搜神異記)。◎ 　　◎妖怪篇第二十四(此有二部) 　　述意部第一 　　妖怪者。干寶記雲。蓋是精氣之依物者也。氣亂於中物變於外。形神氣質表堣坏峇]。本於五行通於五事。雖消息昇降化動萬端。然其休咎之徵。皆可得域而論矣。此是俗情之近見。未達大聖之因果。考斯徵變乃是眾生宿業之雜。因感現報之緣發。因緣相會物理必然。故有斯徵未足可怪也。 　　引證部第二 　　如佛本行經雲。爾時佛告諸比丘言。我念往昔。有一馬王名雞屍。形貌端正身體白淨。猶如珂雪。又若白銀。如淨滿月如居陀華。其頭紺色走疾如風。聲如妙鼓。於彼時間。閻浮提有五百商人。時諸商人欲入大海。辨具資糧行到大海。即祠海神備諸船舶。雇得五船師求覓珍寶。時諸人輩至其海內。忽值惡風。吹其船舫。至羅剎國。其國多有羅剎之女。欲到彼國。大風飄搏船悉破壞。時諸商人各運手足。截流浮去欲詣彼岸。時羅剎女聞彼大海有船破壞。羅剎女等即往救接。一時捉得五百商人。共彼商人五欲自娛歡喜踴躍。共生男女。將彼商人置一鐵城。既安置已。變化本形令使端正。可喜過人。才不及天。用天香湯澡浴。以香塗身。著種種衣瓔珞莊嚴。妙華天冠懸以寶鈴。捷疾走行。詣商人所語諸人言。是諸聖子。莫有恐也。莫有愁也。過汝手來。過汝臂來。過汝腕來。是時商人窮極護命恐怖畏死。遂於彼所起實女想與其手臂。時羅剎女。度諸商人慈言哀愍。從何遠來可為我夫。憐愍我等為我作主。我等無人愛念作歸依處。除滅我等憂愁煩惱。為我等輩當作家長。我等承事不令虧失。爾時商人鹹共惻愴。舉聲啼哭各吐熱氣。共相慰喻迭互安心。詣羅剎城。未到彼城。於其中路見有一所。其地寬廣皆悉平正。樹林華果枝葉扶疏。諸鳥游集如是無量。復有雜華池沼。華鳥滿中。觀者欣悅能滅憂煩。其羅剎城。四壁潔白。狀如珂雪。又如冰山。其城在地。若遙觀者。乃見彼城如白雲隊。從地湧出。其城莊飾。如經具述。爾時諸羅。剎女將諸商人。向彼城已。教脫舊衣。以諸香湯沐浴身體。令坐種種妙勝之座。以五欲具而娛樂之。五音諸聲於前而作。經於久時受大快樂。後時諸羅剎女等告諸商人。善哉聖子。是城南面不得從彼出向某處。有一商人智慧深細聰明利見。即生疑念作是思惟。以何等故。不聽南過。我應伺諸女睡臥之時。尋往所禁之處。次第觀看善惡之事。爾時商主作是念已。即伺彼諸羅剎女等臥睡眠已。遂安詳而起不令有聲。即執刀從家而出。尋逐意趣漸漸前進。至於少地見一微徑恐怖之所無有草木甚可畏懼。乃聞有人大噭喚聲。狀如噭喚地獄中苦痛之聲。聞此聲已。身毛皆豎默然而住。良久喘定。還詣彼道。漸進其路。見一鐵城。其城高峻聲出之處。詣城巡行而不見門。到於北面見有一樹。名曰合歡。近城而生。其樹高大出於城上。時彼商主見斯樹已。即上其樹觀看城內。見彼城中多有人死。百有餘數。或有死者已被食半。或命未斷半身支解。或有飢渴逼惱而坐。或復消瘦唯有筋骨。眼目坎陷如井底星。迷悶在地頭髮蓬亂。塵土坌身甚大羸瘦。各相割肉而噉食之。以是因緣作大噭喚。如閻羅王所居之處。見諸眾生受大苦惱。是大商主見是事已。亦復如是。即以手捉合歡樹枝而搖動之。一枝動已舉樹枝葉互相□□言□騁□□□□程堅□□ヱ蛂慼慼慼慼E□□□□椸□襐覭□飀□□□□□□□飯□檢□□駂□□□□□駂□□□□□禢姎□□檢□視□□□□□□□囊夾樇□□□□□□騋樀檢□□□□饐雜□禎□□□□騰`□□□□□□□□□□□慄□□□糕□埤□□□曆□□□□□□□□□檢□□椸□活播□И式慼慼敷S□□□□□□□□□□□□飼□□駕檳埤□□□⑤防r□□□□q禢□糖□□櫚□□餖銵鴃憮o輻□□□□□□奅妖□□逆□□飾禬□□□襜□□□祤穢計駢櫧□□□□襩楥□樇□□□曆□□飀□式毅腄慼慼慼慼滕痋慼慼潤陛慼慼慼慼憤翩撕a□檢□蓮□椸□饕諒□□□□□□飀□□奜覭□福□鷺□□□褓□膳□□□□□□饖□□□□糕□奪□飥□□□□□□褓□G□□騮□□裀□橁□奉r□□示□□□禈□□駽漶E□□□□K楷□□檸鷺□G□□□□鷺□G□□□裀□□餺楅□□饒□觔練□祥□□□奉r□滿s饅樁□飪□□樂□□騲□拓囊埤□□倫祥□驂□率□□□□□餡~□□□禨□□□□□□埤□□□崙龍□□□埤□蓮□椸□饕諒□□□□□驠禜首餾量稄□□□□□□□□□送□餾□□椸□饕練餾復□埤□□駂□□□□□□□□□□妻拏□觶□□祤祖□□□□計禘□縷覜□□□□送□□□□}哅□□□□形貌端正見者樂觀。白如珂貝。其頭紺黑。行疾如風。聲如妙鼓。彼所停處乃有糠米。自無糠糠。甚大鮮白香美具足。彼馬所食。食是米已。來詣海岸露現半身。口出人聲而作是言。誰欲度彼大鹹苦水。如是三說。我今當令安隱得度彼岸。若值如是馬者即得免難。唯有此事更無餘也。汝等若欲脫諸難者勿洩此言。商主復問。汝等頗曾見馬王不。汝若見者何不親近。何不度汝。汝初從誰聞如是之事。彼等報言。我從虛空聞如是聲。而有信者尋虛空聲。詣於北道馬王之所。雖往其所不受彼言。而復還歸。我等皆由愛羅剎女。是故如此。今受是厄。是諸商主復問彼言。汝等去來可共詣彼馬王之所。彼等報言。我欲上城城即增長。掘地欲出其孔還合。我等是處無解脫期。我輩必為羅剎女食。何當得見彼親眷屬。汝等人輩慎莫放逸。隨意所去。速詣父母及自眷屬還歸本鄉。唯願汝等心意和合。我等本生某處某城某邑。善哉汝等。若至彼處為我等輩問訊父母諸親朋友。作是語已。我告彼言。汝等後時更莫發心向彼大海。何以故。大海內有諸恐怖。但在彼處隨宜活命。得共父母妻子眷屬不復分離。能行佈施多造福業。嚴持齋戒是為第一。是時商主聞彼語已生大恐怖。遂即下樹。時彼諸人一時發聲噭喚啼哭嗚呼極苦。閻浮提內微妙之地。何當得見。若本知是厄處。寧住在彼餐噉牛糞用為活命。不為求財而來此也。爾時商主依著本道還向本處。見彼等輩諸羅剎女。猶故睡眠。商主爾時還即眠臥。至於天曉便作是念。雲何令彼諸商人輩得知此事。若輒出言是即漏洩若其漏洩。羅剎諸女恐將我等至厄難處。我之此語應須隱默。乃至四月臨當節會馬王來曰乃告彼等。所以者何。昔有偈說。 　凡於知識處　　輕陳心實者 　其事當漏洩　　聞者各各傳 　是以怨所得　　便受大苦惱 　故有智慧者　　輕不漏其言 　　爾時商主隱默而住。乃至四月歡樂會時。方始告彼諸商人知。汝等今者慎莫放逸戀著愛心。或貪婦女。或貪飯食及餘資財。我於汝等極生憐愍。我今密語。時諸商人聞商主說。猶如師子在於山林忽大哮吼。有諸凡獸在彼山邊。聞其吼聲生大驚怖。各相謂言。我等今者未脫大海可惡之事。時彼商人過彼日已。遂至夜內。見彼羅剎一切諸女。耽著睡眠安隱而臥。私密盜竊從臥床起。鹹共詣彼期處。詣彼處已。白商主言。善哉商主。所見之者。願為我說爾時商主。即告彼等說前見事。諸人聞已憂愁不樂。白商主言。善哉商主。我等今當宜可速至彼馬王所。願我等輩安隱得達閻浮提內本生之處。時諸商人皆詣馬王所。爾時馬王至於海岸。露現半身以人音聲。而三唱告。誰欲樂度鹹水彼岸。我當安隱負而度之。令到彼岸。時諸商人聞馬王如是語已。歡喜踴躍身毛皆豎。合十指掌頂禮馬王。作如是言。善哉馬王。我等欲度樂至彼岸。願濟我等從水此岸達到彼岸。爾時馬王告諸商人。汝等當知。彼羅剎女不久應來。或將男女顯示於汝。慈悲哀哭受於苦惱。汝等於時莫生染著愛戀之心。汝等若起此意。假使乘我背上必當墮落。為彼羅剎之所噉食。若作如是意念。彼非我許物。非我男女。設使以手執我一毛而懸之者。我於是時。安隱將送速到彼岸作是語已。汝等今者可乘我背。或執我身份腳足支節。時諸商人依語乘之。爾時馬王負彼商人出哀愍聲。飛騰空埵瘥e如風。爾時彼諸羅剎女輩。聞彼馬王哀愍之聲。復聞走聲狀如猛風。忽從睡覺覓彼商人。悉皆不見。處處觀看。乃遙見商人乘馬王上乘空而去。既見是已。速將男女馳走奔赴至於海岸。發慈愍聲哀號啼哭作大苦惱。各作是言。汝諸聖子。今者捨我欲何所去。令我無主。汝是我主。汝等於先墮在海難大恐怖中。我等度汝。唯願汝等與我為夫。汝等今者捨背於我。欲詣何所。無恩無義。何故相棄。若有違犯今乞懺悔。從今已去不作諸惡。如其不用我者。今此男女可收將去。時羅剎女雖作如是慈流言語。雞屍馬王仍將彼輩。五百商人安隱得度大海彼岸到閻浮提。諸比丘。於意雲何。時雞屍馬王。豈異人乎。即我身是。五百人中商主者。豈異人乎。即舍利弗是。五百商人。豈異人乎。即刪闍耶波離婆闍迦諸弟子等五百人是。我於彼時以此五百諸商人等至厄難處。救其厄難達到彼岸。今者還復至刪闍耶邪見之處。舍利弗化已將詣我所。我於邪見曠野之中。化令得脫度生死海。是故汝等當於佛所。應生尊重恭敬之心。 　　又舊雜譬喻經雲。昔有五道人俱行逢雪。過一神祠中宿。捨中有鬼神像形。國人所奉。客四人言。今夕大寒可取木人燒之用炊。一人言。此是人事不可敗之。便置不破。此室中鬼常噉食人。自相與語言。止噉彼一人。一人畏我。餘四人惡。不可犯放之。其不敢破者。夜聞鬼語起呼伴去。餘四人言。何不破像用炊然乎。便取燒之。噉人鬼怕即奔走去。夫人學道亦復如是。常須堅意不可怯弱。令鬼得便誤損人也。故維摩經雲。譬如人畏時非人得其便也。又菩薩處胎經雲。爾時世尊告智淨菩薩曰。一生補處菩薩。以權方便在卑賤家生。欲得示現除無明結。十月在胎。臨生之日現無手足。父母睹見謂為是鬼。捐棄曠野不使人見。其後數日母復懷娠。具滿十月生一男兒。端正殊妙世之希有。晝生夜死。父母號哭椎胸向天。山神樹神何不憐我。先生一子而無手足。捐棄曠野。今生一子端正無比狀如天神。今復晝生夜死。心肝斷絕當復柰何。復經數月母漸懷妊。十月具滿生一男兒。三頭八腳四眼八臂。睹者毛豎。父母眷屬捨而欲去。菩薩權現令不得去。父母問曰。為是天耶。為是龍鬼神耶。爾時所生兒。即以偈報父母曰。 　非天夜叉鬼　　須倫迦樓羅 　為母除愚闇　　權生父母家 　先無手足子　　亦復是我身 　朝生若暮死　　八住無上尊 　我今受形分　　三頭八手腳 　何為捨我去　　徑向地獄門 　焚燒善根本　　求滅亦欲難 　今我還復體　　現本端正形 　守戒不失願　　託生父母家 　前後捨身命　　其數如微塵 　眾生病非一　　投於甘露藥 　趣使入道除　　不令入邪徑 　諸天受福樂　　甘露除病藥 　不違聖教藥　　解脫涅槃樂 　　頌曰。 　求寶失舟濟　　飄浮思救形 　幻媚多方趣　　妖魅誑人情 　假接度海難　　虛發親愛聲 　自非馬王負　　危苦詎安寧 　　感應緣(略引二十六驗)東陽留寵為血怪魯昭公為龍怪漢惠帝為龍怪漢武帝為蛇怪漢桓帝為蛇怪晉太康中為魚怪漢成帝為鼠怪漢景帝為犬怪漢章帝為魅怪賈誼為鵬鳥怪安陽城有亭廟怪東越閩中有蛇怪中山王周南有鼠怪桂陽張遺有樹怪南陽宋大賢有亭怪吳時廬陵郡亭中有鬼怪建安中東郡界有老公怪晉時有老狸作人父怪晉南京烏巢殿屋怪晉時有貍作人婦怪晉時有貍作人女產兒怪晉時張春女邪魅怪宋時梁道修宅內鬼魅怪西方山中有人食蝦蟹怪宋時王家作蟹斷有材怪唐時逆人張亮有霹靂怪 　　東陽留寵。字道弘。居於姑熟。每夜門庭自有血數鬥。不知所從來。如此三四。後寵為折衝將軍。見遣北征。將行而炊飯盡變為蟲。其家人蒸□亦變為蟲。其火逾猛其蟲逾壯。寵遂北征。軍敗於壇上。為徐龍所殺。 　　魯昭公十九年。龍鬥於鄭時門之外洧淵。京房易傳曰。眾心不安。厥妖龍鬥其邑中也。 　　漢惠二年正月癸酉朔旦。兩龍現於蘭陵庭東。坐溫陵井中。京房易傳曰。有德遭害。厥妖龍見井中。行刑甚惡。黑龍從井出。 　　漢武帝太始四年十月。趙有蛇從郭外入。與邑中蛇鬥。孝文廟下邑中蛇死。後二年秋。有衛太子事。自趙人江充起。 　　漢桓帝即位。有大蛇現德陽殿上。雒陽市令淳於翼曰。蛇有鱗甲兵之象也。 　　晉太康中有鯉魚二枚。現武庫屋上。武庫兵府有鱗甲。亦是兵之類也。魚又極陰。屋上太陽。魚現屋上。像至陰以兵革之禍干太陽也。及惠帝之初。誅太后父楊駿。矢交宮闕。廢後為庶人也。死於幽宮。元康之末而賈後專制謗殺太子。尋亦廢。故十年之間母后之難再興。自是禍亂搆矣。京房易曰。妖魚去水飛入道路。兵且作應。 　　漢成帝建始四年九月。長安城南有鼠銜黃稿柏葉。上民塚柏及榆樹上為巢桐柏為多。巢中無子。皆有乾屎數升。時議臣以為恐有火災起。鼠盜竊小獸夜出晝匿。今正晝去穴而登木。像賤人將居貴顯之象也。桐柏衛思後園所在也其後趙後自微賤登至尊。與衛後同類。趙後終無子而為害。明年有□焚巢殺子之象雲。京房傳曰。臣私祿罔辟。厥妖鼠巢也。 　　漢景帝三年。邯鄲有犬與家豕交。時趙王遂與六國共反。外結丐奴以為援。五行志。以為趙王昏亂豕類。外交之異。丐奴犬豕之類也。 　　壽光侯者。漢章帝時人也。能□觙□@埤□□□□□樂□□槸□□餼槂□□□K蓼□□鋦邥□□帤□□漩急□蹣|蹦□□□□□□□c□□□□□哄慾屁藅戛L枯落。有大蛇長七八丈。懸死其間。章帝聞之徵問。對曰有之。帝曰。殿下有怪。夜半後常有數人絳衣被髮持火相隨。豈能□襼□□鍊□□□□呂□□□□□鷺□□□□□□艤□艣□□黦村□□□□蝩陴□c□□韣|□□馨□¥□□鶖翵腹 　　賈誼為長沙王太傅。四月庚子日。有鵩鳥飛入其捨止於座隅。良久乃去。誼發書佔之曰。野鳥入處主人將去。誼忌之故作鵩鳥賦。齊死生而等禍福。以致命定志焉。 　　安陽城南有一亭廟。不可宿也。若宿殺人。有一書生乃過宿之。亭民曰。此不可宿。前後宿此未有活者。書生曰。無苦也。吾自能諧。遂住廟舍。乃端坐誦書。良久乃休。夜半後有一人。著皂單衣來往戶外。呼亭主。亭主應曰諾。亭中有人耶。答曰。向者有一書生在此讀書。久適休似未寐。乃喑嗟而去。須臾復有一人。冠幘赤衣。呼亭主。亭主應諾。亦復問。亭中有人耶。亭主答如前。復喑嗟而去。於是書生無他。起詣向者呼處。微呼亭主。亭主亦應諾。復問亭中有人耶。亭主答如前。乃問。向者黑衣來者誰。曰北捨母豬也。又曰。赤冠幘來者誰。曰西捨老雄雞父也。曰汝復誰耶。曰我是老蠍也。於是書生密便誦書至明不敢寐。天明亭民來視驚曰。君何以得活耶。書生曰。汝捉索函來。吾與卿取魅。乃掘昨夜應處。果得老蠍。大如琵琶。毒長數尺。於西家得老雄雞父。北捨得母豬。凡殺三物。亭毒遂靜。永無災橫也。 　　東越閩中有庸嶺。高數十里其下北隰。中有大蛇。長七八丈。圍之一丈。土俗常懼。東治都尉及屬城長吏。多有死者。祭以牛羊故不得福。或與人夢。或喻巫祝。欲得噉童女年十二三者。都尉令長並共患之。然氣厲不息。共請求人家生婢子。兼有罪家女養之。至八月朝祭送蛇穴口。蛇輒夜出吞齧之。累年如此。前後已用九女。爾時預復募索。未得其女。將樂縣李誕家有六女無男。其小女名寄。應募欲行。父母不聽寄曰。父母無相。唯生六女。無有一男。雖有如無。女無提榮濟父母之功。既不能供徒費衣食。生無所益不如早死。賣寄之身可得少錢以供父母。豈不善耶。父母慈憐終不聽去。寄自潛行不可禁止。乃往告貴請好劍及齰蛇犬。至八月朝便詣廟中坐。懷劍將犬。先作數石米餈蜜□灌之。以置穴口。蛇夜便出。頭大如囷。目如二尺鏡。聞餈香氣先噉食之。寄便放犬。犬就齰齧。寄從後斫。蛇得瘡痛急。因踴出至庭而死。寄入視穴得其九女髑髏悉舉出。乃吒言曰。汝曹怯弱為蛇所食。甚可哀愍。於是寄女緩步而歸。越王聞之。娉寄為後。拜其父為將樂令。母及姊皆有賜賞。自是東治無復妖邪之怪。其歌謠曰至今存焉。 　　中山王周南。正始中為襄邑長。有鼠從穴出在廳事上。語曰。周南爾以某月某日當死。周南急往不應。鼠還穴。後至期復出。更冠幘皂衣而語曰。周南汝日中當死。周南復不應。鼠復入穴。斯須復出復入。轉行數語如前日。過中鼠復曰周南汝不應。我復何道。言訖顛蹶而死。即失衣冠。周南便卒取視。俱如常鼠。 　　桂陽太守江夏張遺。守昇高。居□□埤□□□飣禨飀□□襜□□□□□□□□橐□□□□裡□飀□□□□□□禕褸□飣□□□□□□□□觙□穫裀□穫漶慼慼慼撕丑慼慼撳J妀□□□□□□□□□□□穫覛□□□□送□□妊□□□□祛□□□□□□穫裀□穫褻奈□榖□□□□□□□□榭□□楏□橩□□樂□□穫觥陛毅氶慼慼慼慼慼撬芊慼慼G□□□□裀□□□□觟□□□穭□p夾j□椼□□□□□穫褽□累觩□□□禱U□□□ 　　南陽宋名大賢。西鄂有一亭不可止。止則害人。大賢以正道不可幹。且上樓鼓琴而已。不設兵杖。至於夜半時有鬼來登梯與大賢語。瞋目磋齒形貌可惡。大賢鼓琴如故。鬼乃去。於市中取死人頭來還語大賢曰。寧可行小熟噉。因以死人頭投大賢前。大賢曰。甚佳。吾暮臥無枕。正當得此。鬼復去。良久乃還曰。寧可共手摶耶。大賢曰善。語未竟前。大賢便逆捉其脅。鬼但急言死死。賢遂殺之。明日視之。乃是老狐也。因止停毒更無害怖。 　　吳時廬陵郡都亭重屋中常有鬼魅。宿者輒死。自後使官莫敢入。捨。時丹陽人。姓湯名應。大有膽武。使至廬陵便入亭止。吏啟不可止此。應不隨諫。盡遣所將人還外止宿。應唯持一口大刀。臥至三更。中間有叩閤者。應遙問誰。答雲。部郡相聞。應使進。相聞已而去。經須臾間。復有扣閤者如前。曰府君相聞。應復使進。身著皂衣去。後應謂是人了無疑也。頃復扣閤言。是部郡府君詣來。應乃疑曰。此夜非時。又府君部郡不應同行。知是鬼魅。持刀近之。見有二人皆盛衣服。俱進坐畢。府君者。便與應談。談未畢而部郡跳至應背後。應顧以刀擊中之。府君下座走出之。應急追至亭後牆下及之。斫傷數下。去其處已還臥達曙。將人往尋見有血跡。追之皆得。雲稱府君者是老狐魅。雲部郡者是老狸魅。自後遂絕永無妖怪。 　　建安中。東郡界家有怪者。無故盆器自發訇訇作聲。若有人焉。盤案在前。忽然便失之。雞生輒失子。如是數歲。甚疾惡之。乃多作美食覆蓋著一室中。藏戶間伺之。果復重來。發聲如前。便閉戶周旋室中。更無所見為闇。但以杖撾地。良久於室隅間有所中。呼曰陏陏冥死。開戶視之得一老翁。可百餘歲。言語了不相當。貌狀頗欲類獸。遂行推問。乃於數里上得其家人。雲失來十餘年得之哀喜。後歲餘日復更失之。聞在陳留界。復作妖怪如此時人猶以為此翁也。 　　晉時吳興一人有二男。田中作作時。見父來罵詈打拍之。兒歸以告母。母問其父。其父大驚。知是鬼魅。便令兒斫之。鬼便寂不復往。父憂恐兒為鬼所困。便自往看。兒謂是鬼便殺而埋之。鬼便逐歸作其父形。語家二兒已得殺妖矣。兒暮歸共相慶賀。遂積年不覺。後有一師過其家。語二兒雲。君尊侯有大邪氣。兒以白父。父大怒。兒出以語師令速去。師便作聲入。父成大老狸。入床下遂得之。往所殺者乃真父也。改殯治服一兒遂自殺。一兒忿懊亦死(右一十八驗出搜神記)。 　　晉南京寺記雲。波提寺在魅陵縣新林青陵。昔晉鹹安二年簡文皇帝起造。本名新林寺。時歷陽郡烏江寺尼道容。苦行通靈預知禍福。世傳為聖□飀□襮饈□駃亮□辰□□□兩觭G□□□□□淚禜饑□□□□□□禮玲□□□□□輻□鈴□q氡□¥另□□綣°□曰。修德可以禳災。齋戒亦能轉障。帝乃律齋七日。禮懺精勤。法席未終忽有群烏運巢而去。一時淨盡。帝深加敬信。因為聖□騵禭□□飀□ 　　晉海西公時有一人。母終家貧無以葬。因移柩深山。於其側作屐晝夜不休。將暮有一婦人抱兒來寄宿。轉夜孝子作未竟。婦人每求眠而於火邊睡。乃是一貍抱一烏雞。孝因打殺擲後坑中。明日有男子來問細小。昨行以寄宿。今為何在。孝雲。止有一貍即已殺之。男子曰。君枉殺吾婦何得言貍。貍今何在。因共至坑。視貍已成婦人。男子因縛孝。付官應償死。乃謂令曰。此實妖魅。但出獵犬則可知魅。復來催殺孝。令因問獵事。能別犬不。答雲。性畏犬亦不別也。因放犬便化為老貍。則射殺之。婦人已還成貍。 　　晉太元中瓦官佛圖前淳於矜年少潔白。送客至石頭城南。逢一女子美姿容。矜悅之。因訪問。二情既和。將入城北角共盡忻好。便各分別。期更剋集。便欲結為伉儷。女曰。得婿如君死何恨。我兄弟多。翁母並在。當問我翁母矜便令女婢問其翁母。翁母亦懸許之。女因敕婢取銀百斤絹百匹。助矜成婚。經久養兩兒。當作祕書監。明果驟卒來召。車馬導從前後部鼓吹。經少日有獵者過。覓矜將數十犬徑突入齰婦及兒。並成貍。絹帛金銀並是草及死人骨。 　　晉永初中。張春為武昌太守時。人嫁女未及昇車。忽便失性。出外敺擊人乘雲。不樂嫁女家事。俗巫雲。是邪魅。將女至江(右此三驗出幽冥錄)。 　　宋時安定梁清。字道修。居楊州右尚坊問桓徐州故宅。元嘉十四年二月數有異光。仍聞擘籬聲。令婢子松羅往看。見一人問。雲姓華名芙蓉。為六甲至尊所使。從太微紫宮中下。來遇舊居。仍留不去。或鳥頭人躬。舉是眼摶灑糞穢清。射之應弦而滅。並有絳汁染箭。又睹一物形如猴。懸在樹□。令人刺。中其髀墮地奄沒。經日反從屋上跛行就婢乞食。團飯授之。頓進二升。數日眾鬼群至。醜惡不可稱論。拉拿床障塵石飛揚累晨不息。婢採菊路遇一鬼。著衣幘乘馬。衛從數十。謂採菊曰。我是上天仙人勿名作鬼。問何以常擲穢污答曰。糞污者錢財之象也。投擲者速遷之徵也。頃之清果為武將軍北魯郡太守。清塵毒既久乃呼外國道人波羅疊讀祝文。諸鬼怖懼。或踰壁穴而走。皆作鳥聲。於此都絕。在郡少時夜中松羅復見威儀器械人眾數萬。一人戴幘。送書粗紙有七十許字。筆跡婉媚遠擬羲獻。又歌雲。登阿儂孔雀樓。遙聞鳳皇鼓。下我雛山頭。髣拂見梁魯。鬼有叔操。操哭泣答弔不異世人。鬼傳教曾乞松羅一函書。題雲。故孔修之死罪白牋以弔其叔喪。敘致哀情甚有詮次。復雲。近往西方見一沙門。自名大摩剎。問君消息。寄五丸香以相與之。清先奉使燉煌憶見此僧。清家有婢產於此便斷。 　　琅邪王騁之妻。陳郡謝氏生一男。小字奴子。經年後王以婦婢招利為妾謝。元嘉八年病終。王大墓在會稽假瘞建康東岡。既空反虞與靈入屋馮幾。忽於空中擲地便有瞋聲曰。何不作輓歌令我寂寂上道耶。騁之雲。非為永葬故不具儀耳(右二驗出異苑)。 　　周仲尼謂季桓子曰。丘聞之。木石之怪夔魍□(韋昭注曰。木石謂山也。夔一足越人謂之山魈。或言獨足。魍□山精。好學人聲。而迷惑人也)右出國語。史記曰。秦始皇雲。山鬼不過知一歲事也。 　　西方深山中有人焉。其長尺餘袒身捕蝦蟹。性不畏人。見人止宿。喜依其火以炙蝦蟹。伺人不在而盜人鹽以食蟹。名曰山魈。其音自噭。人常以竹著火中烞熚(上音樸下音畢)。而山魈皆驚。犯之令人寒熱(此雖人形亦鬼魅類耳。所在山中皆有之)。右出神異經。 　　宋元嘉初。富陽人姓王。於窮瀆中作蟹斷。旦往視之。見一材長二尺許。在斷中而斷裂開。蟹出都盡。乃修治斷出材岸上。明往看之。見材復在斷中。斷敗如前。王又治斷出材。晨視所見如初。王疑此材妖異。乃取內蟹籠中孿頭擔歸去。至家當斧斫然之。未至家三里。聞籠中倅倅動轉。顧見向材頭變成一物。人面猴身一手一足。語王曰。我性嗜蟹。比日實入水。破君蟹斷。入斷食蟹。相負已爾。望君見恕。開籠出我。我是山神當相祐助。並令斷大得蟹。王曰。汝犯暴人前後非。一罪自應死。此物種類專請乞放。王迴頭不應。物曰。君何姓何名。我欲知之。頻問不已。王遂不答。去家轉近。物曰既不放我。又不告我姓名。當復何計。但應就死耳。王至家熾火焚之。後寂然無復異。土俗謂之山魈雲。知人姓名則能中傷人。所以勤勤問王欲害人自免(右一驗出述異記)。 　　唐逆人張亮。昔為幽州都督。於智泉寺禮拜。見一大像相好圓滿。遂別供養亮遇霹靂。其堂柱迸木擊亮額角。而不甚傷。及就寺禮像。像額見有破處。事在冥報記。又貞觀年中。其像忽然繞頸有痕跡。大如線焉。時人見之鹹以為不祥之兆。未幾亮果以罪被誅。其痕於今見在(出冥報拾遺記)。 　　法苑珠林卷第三十一 大正新脩大藏經第 53 冊 No. 2122 法苑珠林 　　法苑珠林卷第三十二 　　西明寺沙門釋道世撰變化篇第二十五眠夢篇第二十六 　　變化篇(此有三部)述意部通變部厭欲部 　　述意部第一 　　夫聖人之用。玄通無礙。致感多方。不可作一途求。不可以一理推。故粗以粗應。細以細應。粗細隨機理固然矣。所以放大光明現諸神變者。此應十方諸大菩薩將紹尊位者耳。若處俗接粗按邪歸正者。復須隨緣通變量稱物情。不可以妙理通寤指事。而變現不思議之形質。用遮不思議之頑見也。譬聖人亦入鹿馬而度脫之。當在鹿馬。豈同於鹿馬哉若不異於鹿馬。應時常流不待此神變明矣。 　　通變部第二 　　如華嚴經雲。佛子。如一如來一化身轉。如是等不可說譬喻法輪雲。一切法界虛空界等世界。悉以毛端周遍度量。一一毛端處。於唸唸中化不可說不可說佛剎微塵等身。乃至盡未來際劫。一一化佛身有不可說不可說佛剎微塵等頭。一一頭有不可說不可說佛剎微塵等舌。一一舌出不可說不可說佛剎微塵等音聲。一一音聲說不可說不可說佛剎微塵等修多羅。一一修多羅說不可說不可說。佛剎微塵等法。一一法中說不可說不可說佛剎微塵等句身味身。復不可說不可說佛剎微塵等劫說異句身味身音聲充滿法界。一切眾生無不聞者。盡未來際常轉法輪。如來音聲無異無斷不可窮盡。是為一切諸佛大力那羅延幢佛所住法。 　　又華嚴經雲。一切諸佛悉有八種微妙音聲。一一音聲悉有五百妙音聲眷屬。不可稱數百千音聲以為莊嚴。無量無邊妙音聲伎樂皆悉清淨。普能演說一切諸佛正法義味。悉離恐怖安住無畏大師子吼。悉令一切法界一切眾生聞其音聲隨其本行種種善根皆令開解。是為一切諸佛最勝無上口業莊嚴。 　　又處處經雲。爾時佛笑。口中有五色光出者有五因緣。一欲令人有所問因所問有益故。二恐人言佛不知笑故。三為現口中光故。四笑諸不至誠故。五笑阿羅漢守空不得菩薩道。光還從頂上入者。當示後人大明故。 　　又佛說心明經雲。爾時世尊。為梵志乃笑。五色光從口出。照十方五趣之類。夫欲至人心喜令餓鬼飽。地獄痛息。畜生意開罪除。尋光來詣佛所。諸佛笑法皆有常瑞。若授菩薩決。遍照十方光從頂入。授緣覺決。光入面門。授聲聞決。光入肩鬥。說生天事。光從臍入。說降人中。光從膝入。說趣三苦。光從足心入。諸佛之欣不以欲笑。不以瞋笑。不以癡笑不放逸笑。不利慾笑。不榮貴笑。不富饒笑。今佛普等愍傷群生。行大慈笑。無斯七也。 　　又智度論雲。如佛初轉法輪時。應持菩薩從他方來。欲量佛身上過虛空。無量佛剎至華上世界。見佛身如故。而說偈言。 　虛空無有邊　　佛功德亦爾 　設欲量佛身　　唐勞不能盡 　上過虛空界　　無量諸佛土 　見釋師子身　　如故而不異 　佛身如金山　　演出大光明 　相好自莊嚴　　猶如春華敷 　　又處處經雲。佛在世時。諸天鬼神龍人民皆到佛所。聽經數百千重。前後皆見佛面。所以者何。佛前世時言語無前後故。是故無不見佛面者。人臥皆隨佛所首。向佛尊故。 　　厭欲部第三 　　如大莊嚴法門經雲。爾時王捨城中有婬女。女名金色。光明威德。彼女宿世善根因緣。形貌端正眾相具足。身真金色光明照曜。容儀媚麗世所希有。神慧聰敏辯才無礙。音辭清妙深邃柔軟。言常含笑。隨所行處皆金光照。所著衣服亦皆金色。一切人眾見者繫心愛著無捨。隨所游處皆悉隨從。有長者子。名上威德。為欲樂故多與財寶。共相要契。車乘莊嚴。往詣園林。爾時金色女宿緣冥感。為文殊師利化令入道。神變自在故。以頭枕彼威德膝上而睡。即以神力於其臥處現為死相。膀脹臭爛難可附近。須臾腹破肝腸剖裂。五藏露現臭穢可惡。大小便道流溢不淨。諸根肢節蠅□□□□□□裡□□□□稀奭□□□□□□磻禁□□□□槫□□□□勵埤□□□□□□□□□馱□褾□埤□□情撥X□禂□□□稀奭□□□□埤□磻禂□□□□□□□□□旅□□□□委廬□□□秜O媽□祽□□檢□覭□□□□□□□□妮□□□□槎□□□□榩□□□j□□委廬□□□稀奭□視□□礸□□□□□□祇□橫□□□埤□□稀奭□[□□驛槆□□誇□腹撢均慼慼慼慼慼慼慼摯鞢撢均慼撚砥憤W□□□□馞禂騪□□□□稀奭□式慼滕^□□□□□楹裀□覣□□□芚}□□□□□□□□□□□□□□□稀奭□□□□□□□□榖□□□耔□□□□褽□誇□耔□□□稀妊□□□□禂□量J娀□□□□□□纂慼慼慼慼摯鞢摹[檳誇□稫裀□□□□□□□饟稀埤□□覬□□□□□裀□稀奭□□□□□□□□□□□□□□□逆□□榳誇□□□鷺□□□綠□□X鷗H飯□埤□□稀奭□穠榳奿□□□□□□婕稀奭□禕饌楷□□□□□齱慼慼慼慼j□權□□□□露□□□ 　　爾時文殊問長者子言。汝識此妹不。長者子言。我今實識。文殊師利言。汝雲何識。時長者子。即向文殊。而說偈言。 　見色如水沫　　諸受悉如泡 　觀想同陽焰　　如是我識彼 　見行如芭蕉　　知識猶如幻 　女名假施設　　如是我識彼 　身無覺如木　　亦如草瓦礫 　心則不可見　　如是我識彼 　諸凡夫如醉　　顛倒生惡覺 　智者所不染　　如是我識彼 　如彼林中屍　　臭爛惡不淨 　身體性如是　　如是我識彼 　過去本不滅　　未來亦不生 　現在不暫住　　如是我識彼 　文殊當善聽　　彼恩難可報 　我本多貪慾　　見不淨解脫 　彼身實不死　　為化我現死 　愍眾故示現　　誰見不發心 　如是貪瞋癡　　及一切煩惱 　如是體法性　　善哉甚微妙 　　爾時佛告阿難。此金色女上威德男。已於過去教化。令發菩提。今更聞法得順法忍。此金色女。於當來世過九十百千劫。當得作佛。號曰寶光如來。威德長者。於寶光佛所。得菩薩身。名曰德光。寶光滅後當得作佛。號曰寶焰如來。 　　又觀佛三昧經雲。佛告阿難。我昔夏安居時。波羅柰國有一婬女。在樓上。名曰妙意。昔日於佛有緣。爾時世尊化三童子。年皆十五。面貌端正。勝諸世間一切人類。此女見已身心歡喜。白言。丈夫。我今此捨如功德天。富力自在眾寶莊嚴。我今以身及與奴婢。奉上丈夫可備灑掃。若能顧納隨我所願。一切供給。無所愛惜作是語已。化人就床未及食頃。女前親近白言。丈夫願遂我意。化人不違。隨己所欲。既附近已。一日一夜心不疲厭。至二日時愛心漸息。至三日時。白言丈夫可起飲食。化人即起。纏綿不已。女生厭悔白言。丈夫異人乃爾。化人告言。我先世法凡與女通。經十二日爾乃休息。女聞此語如人食噎既不得吐又不得咽。身體苦痛如被杵擣。至四日時如被車轢。至五日時如鐵丸入體。至六日時支節悉痛。如箭入心。女作念言。我聞人說。迦毘羅城。淨飯王子。身紫金色三十二相。愍諸盲冥救濟苦人。常在此城常行福度。放金色光濟一切人。今日何故不來救我。我從今日乃至壽終。終不貪色。寧與虎狼同處一穴。不貪色慾受此苦惱。化人亦瞋。咄弊惡婦女。廢我事業。我今共汝合體一處。不如早死。父母宗親若來覓者。何處自藏。我寧經死不堪恥辱。女言。弊物我不用。爾欲死隨意。是時化人取刀刺頸。血流滂沱塗污女身。萎陀在地。女不能勝。二日青淤。三日膀脹。四日爛潰。五日漸爛。六日肉落。七日唯有臭骨。如膠如漆粘著女身。一切大小便利及諸惡蟲。迸血諸膿塗漫女身。女極惡厭而不得離。女發誓願。若諸天神及與仙人。淨飯王子能免我苦。我持此捨一切珍寶以用給施。作是念時。佛將阿難難陀。帝釋在前。梵王在後。佛放常光照曜天地。一切大眾皆見如來詣此女樓。時女見佛心懷慚愧。藏骨無處。取諸白□纏裹臭屍。臭氣如故不可覆藏。女見世尊。為佛作禮。以慚愧故身映骨上。臭骨忽然在女背上。女極慚愧流淚而言。如來功德慈悲無量。若能令我離此苦者。願為弟子心終不退。佛神力故臭骨不現。女大歡喜。為佛作禮白佛言。世尊。我今所珍一切施佛。佛為祝願梵音流暢。女聞祝願心大歡喜。應時即得須陀洹道。五百侍女聞佛音聲。皆發無上菩提道心。無量梵眾見佛神變得無生忍。帝釋所將諸天有發菩提心者。有得阿那含者。 　　又百緣經雲。佛在世時。捨衛城中有一長者婦。產一男兒。形貌極醜狀似惡鬼。有人見者捨之而去。年漸長大父母厭惡。驅令遠棄。乃至畜生。見此醜陋。尚懷怖懼。何況人類。又於一時。詣林採果以自存活。飛鳥走獸。無不怖走。絕跡無住。世尊慈念將諸比丘。到林欲度。見佛避走。佛以神力使不得去。時諸比丘在樹下跏趺繫念。世尊化作醜陋人。執持應器盛滿中食。漸向醜人。形狀類己心懷喜悅。今此人者真是我伴。尋求共語同器而食。食已時彼化人忽然端正。醜陋問言。汝今何以忽然端正。化人答言。我食此食。以善心觀彼樹下坐禪比丘使我端正。醜陋聞已。尋復效之。尋得端正。心懷喜悅。即向化人深生信解。於是化人還復本形醜陋。見佛三十二相八十種好。光明普曜如百千日。前禮佛足卻坐一面。佛即為其種種說法得須陀洹果。即於佛前求索出家。佛告善來比丘。鬚髮自落。法服著身。便成沙門。精勤修習。得阿羅漢果。時諸比丘見是事已。請佛為說宿本因緣。佛告比丘。乃往過去無量世中。有佛出世。號曰弗沙。在一樹下結跏趺坐。我及彌勒俱為菩薩到彼佛所種種供養。而翹一足。於七日中說偈讚佛。 　天上世間無如佛　　十方世界亦無有 　世界所有悉能見　　無有能及如佛者 　　爾時菩薩說此偈已。時彼山中有一鬼神。作醜陋形來恐怖我。我以神力令彼行處懸崖嶮岨不能得過。時彼山神即作是念。我以噁心恐怖他故。令我今者行處嶮難不可得過。今當往彼懺悔先罪。作是念已。尋即往詣。懺悔訖已發願而去。佛告比丘。欲知彼山神恐怖我故。五百世中形體醜陋見者驚走。由彼懺悔故今遭值我出家得道。比丘聞已歡喜奉行。 　　頌曰。 　大聖神變　　隨事開曚　　含英秀髮 　開寤相應　　服以邪道　　化現神通 　隱顯利物　　乃軌高蹤　　群生息謗 　感寤興隆　　潛運自在　　見者生恭 　罕逢斯聖　　絕代靈籠　　含生有福 　遇此休功 　　感應緣(略引二十五驗)通敘神化多種之變周時有左慈能變舌埵山有帝女能變夏鯀及趙王如意變魏襄王年中有女變漢建平中有男子變漢建安中有男子變晉元康中有女變晉惠懷時有男女變漢景帝時有人變漢宣帝時有雞變晉太康年中有蟛蜞及蟹變孔子於陳絃歌館中有鯷魚變梁朝居士韋英妻梁氏嫁變晉豫章郡吏易拔變晉宜陽縣有女姓彭名娥變晉太末縣吳道宗母變晉復陽縣有牛變炎帝之女變諸傳雜記之變秦時有江南亭廟神變秦時南方有落民飛頭變高陽氏同產夫婦變魏時尋陽縣北山蠻人作術變魏時清河宋士母因浴變 　　夫慈濟之道震古式瞻。通化之方由來難測。此是方外之大聖。非是域中之凡能。窮之不可原。究之不可盡。然凡聖雖別變化有同。良由智有淺深障有粗細。機有大小化有寬陜。蓋達生死之本。可以言變化矣。若依佛教明信因果。因緣相假方成變化。若據外俗未達大方。唯信緣起不賴因成。故千寶記雲。天有五氣萬物化成。木精則仁。火精則禮。金精則義。水精則智。土精則恩。五氣盡純聖德備也。木濁則弱。火濁則淫。金濁則暴。水濁則貪。土濁則頑。五氣盡濁民之下也。中土多聖人。和氣所交也。絕域多怪物。異氣所產也。苟稟此氣必有此形。苟有此形必生此性。故食穀者智慧而文。食草者多力而愚。食桑者有絲而蛾。食肉者勇憨而悍。食土者無心而不息。食氣者神明而長壽。不食者不死而神。大腰無雄細腰無雌。無雄外接無雌外育。三化之蟲先孕後交。兼愛之獸自為牡牝。寄生因夫高木。女蘿託乎伏苓。木株於土。萍植於水。鳥排虛而飛。獸蹠實而走。蟲土閉而蟄。魚淵潛而處。本乎天者親上。本乎地者親下。本乎時者親旁則各從其類也。千歲之雉入海為蜃。百年之雀入江為蛤。千歲龜黿能與人語。千歲之狐起為美女。千歲之蛇斷而復續。百年之鼠而能相卜。數之至也。春分之日鷹變為鳩。秋分之日鳩變為鷹。時之化也。故腐草之為螢也。朽葦之為蛬也。稻之為□□□□夾□□□椹□□□□龍飀□□楚熱u□□□規飀□□□□娀□槂□駟埤□□□□□□□□□F□□礹□□襼□□□□□椹□□□□模□□□□種□□□□□□E□屢□檢□騮□□埤□館□楸裀□□聾榖饉□□檇□□誇□□練□□□□□夾□□□留腆觔鷺□□□□□夾□□祌槂□□□□槂□逆□□□□夾□□柳□□秖E□娀□槂□j□□□□□□首□埤□楅□祅埤□切□魯□□楅槂□□□奰□□j□楅槂□E□□槂□□埤□飣□礸□□□騾p□□□禖□□□□□橋□□襗奅樣□□□□騙□□□□□□□礸□橙□□□飀□□□□□□□□□埤□□娗□□□□□□□雜逆□福□□□□□□□首粳□楅逆□露□奷□□□□婝Y樂□□□□□sz奭□□□詁□蠵}□逆□隉慼慼慼慼撚}□玲□□□祅□□椹□□牷F□□□榱□□□□羇□□檢□榜□糖□□□□u□□□夾□□□□□謏芋慼V稐□糖□□榜駔□□□□□□夾□樀埤□□□姁□□褓□櫓□糖□樀埤□魯□婁□□樈礸□椹j□□□□□埤□□□□姩楅□□椹□夾□□□□□D列□詛□□麗□□□ヾ憧腄樂撮痋慼熱隉盛B觷□研□□奅規□h□祅槷□□□壘□□榜□□研□埤□□秷□埤□E□覈□□祛□埤□□□訾檢□□□□裀□□觛誁□□□D□□□□s□□□楰社楓□□覿□雜□□□ 　　左慈。字元放。廬江人也。有神道。嘗在曹公坐。公曰。今日高會恨不得吳松江鱸魚為膾。放雲。可得也。求銅盤貯水。放以竹竿餌釣盤中。須臾引一鱸出。公大撫掌。會者皆驚。公曰。一魚不周座席得兩為佳。放乃復餌釣之。須臾引出。皆三尺餘。生鮮可愛。公便目前膾之周賜座席。公曰。今既得鱸。恨不得蜀生薑耳。放曰可得也。公恐其近道買。因曰。吾昔使人至蜀買錦。可敕人告吾使。使增市二端。人去須臾還得生薑。又雲。於錦肆下見公使。已敕增市二端。後經歲餘。公使還果增市二端錦。問之雲。昔某月某日見人於肆下。以公敕敕之。增市二端錦。後公近郊士人從者百許人。放乃齎酒一甖脯一片。手自傾甖行酒百官。百官皆醉飽。公還驗之酤賣家。昨悉亡其酒脯矣。公惡之陰欲殺元放。元放在公座。將收之。放卻入壁中霍然不見。乃募取之。或見於市乃捕之。而市人皆放同形。後或見放於陽城山頭。行人逐之。放入於群羊。行人知放在羊中。告之曰。曹公不復相殺。本成君術。既驗。但欲與相見。羊中忽有一大老羝。屈前兩膝人立而言曰。遽如許。人即雲。此羊是。競往欲取。而群羊數百皆為羝羊。並屈前膝人立雲。遽如許。於是莫知所取焉。老子曰。吾之所以為大患者。以吾有身也。及吾無身。吾有何患哉。若老子之疇可謂能無身矣。豈不遠哉。 　　舌埵山帝之女死。化為怪草。其葉□成。其華黃色。其實如菟絲。故服怪草者。常媚於人焉。 　　周宣王三十三年幽王生。是歲有馬化為狐。 　　晉獻公二年。周惠王居於鄭。鄭人入王府。多取化為蜮射人。萇弘見殺。蜀人藏其血。故三年而為碧。 　　漢靈帝時。江夏黃氏之母浴伏磐水中。久而不起。變為黿矣。婢驚走告。比家人來。黿轉入深淵。其後時時出現。初浴簪一銀釵。猶在其首焉。於是黃氏累世不敢食黿肉。 　　吳寶鼎元年六月晦日。丹陽宣騫母年八十矣。亦因池浴化為黿。其狀如黃氏。騫兄弟四人閉戶衛之。掘堂上作大坑瀉水。其黿入水中遊戲。一二日間常延頸出。亦望伺戶小開便輪轉。自擢入於深淵。遂不復還。 　　夏□□□飯□□檢□駎□□寮□椹□□□□錧□□□|□□□□□ 　　魏襄王三年。有女子。自首化為丈夫。與妻生子。故京房易傳曰。女人化為丈夫。茲謂陰昌。賤人為王。丈夫化為女子。茲為陰勝陽。厥咎亡。 　　漢建平中。豫章有男子。化為女子。嫁為人婦生一子。長安陳鳳曰。陽變為陰。將亡繼嗣。生一子者。將復一世乃絕也。故使哀帝崩平帝沒。而王莽篡焉。 　　漢建安七年。越嶲有男子化為女子周群曰。哀帝時爾有此變。將有易代之事也。至二十五年。獻帝封山陽公。 　　晉元康中。安豐有女子曰周世寧。年八歲漸化為男。至十七八而氣性成。女體化而不盡。男體成而不徹。畜妻而無子。 　　晉惠懷之世。京雒有人。一身而有男女二體。亦能兩幸而尤好婬。天下兵亂。由男女氣亂而妖形作也。當中興之間。又有女子其陰在腹肚。居在楊州。亦性好婬色。故京房易曰。妖人生子陰在首。則天下大亂。若在腹。則天下有事。若在背。則天下無後。 　　漢景帝元年九月。膠東下密人。年七十餘生角。角有毛生。故京房易傳曰。蒙宰政闕妖人生角。五行志。以為人不當生角。猶諸侯不當舉兵向京師也。其後有七國之難起。 　　漢宣帝黃龍元年。未央殿輅軨廄中雌雞化為雄雞。毛衣亦變。不鳴不將無距。元帝初元中。丞相府史家雌雞化為雄雞。冠距。鳴將至。永光年中。有獻雄雞生角者。五行志。以為王氏之應也。 　　晉太康四年。會稽郡蟛蜞及蟹皆化為鼠。其眾覆野。大食稻為災。始成有毛肉而無骨。其行不能過田塍。數日之後則皆為壯。至六年南陽獲兩足虎。虎者陰精而居乎陽。金獸也。南陽火名也。金精入火而失其形。王室亂之妖也。 　　孔子厄於陳。絃歌於館中。夜有一人長九尺餘。著皂衣高冠。大吒聲動左右。子貢進問何人耶。便提子貢而挾之。子路引出與戰於庭。有頃未勝。孔子察之。見其甲車間。時時開如掌。孔子曰。何不探其甲車引而奮之。子路如之。沒手僕於地。乃是大鯷魚也。長九尺餘。孔子歎曰。此物也。何為來哉。吾聞物老則群精依之。因衰而至此其來也。豈以吾遇厄絕糧從者病乎。夫六畜之物及龜蛇魚鱉草木久者。神皆依憑能為妖怪。故謂之五酉。五酉者。五行之方皆有其物。酉者老也。故物老則為怪矣。殺之則已。夫何患焉。或者天之未喪斯文。以是繫予之命乎。不然何為至於斯也。絃歌不輟。子路烹之。其味滋病者興。明日遂行(右十三驗出搜神記)。 　　晉時豫章郡吏易拔。義熙中受番還家違遁不反。郡遣追見拔言語如常。亦為施設。使者催令裝束。拔因語曰。汝看我面。仍見。眼目角張身有黃斑色。便豎一足徑出門去。家先依山為居。至鹿變成三足大虎。所豎之腳即成其尾(右此一驗出異苑)。 　　晉永嘉之亂。郡縣無定主。強弱相暴。宜陽縣有女子。姓彭名娥。父母昆弟十餘口。為長沙賊所殺。時娥負器出汲於溪。聞賊至走還。正見塢壁已破。不勝其哀。與賊相格。賊縛娥驅出溪邊將殺之。溪際有大山。石壁高數十丈。娥仰呼曰。皇天寧有神不。我為何罪而當如此。因奔走向山。山立開廣數丈。平路如砥。群賊亦逐娥入山。山遂崩合泯然如初。賊皆壓死山媕Y出。娥遂隱不復出。娥所捨汲器化為石形似雞。土人因號曰石雞山。水為娥潭(右此一驗出幽冥錄)。 　　晉義熙四年。東陽郡太末縣吳道宗。少失父。單與母居。未有婦兒。宗賃不在家。鄰人聞其屋中砰磕之聲。闚不見其母但有烏斑虎在其屋中。鄉里驚怛。恐虎入其家食其母。便鳴鼓會人。共往救之。圍宅突進不見有虎。但見其母語如平常。不解其意。兒還。母語之曰。宿罪見追當有變化事。後一月日便失母。縣界內虎災屢起。皆雲。母烏斑虎。百姓患之發人格擊之。殺數人。後人射虎白鷹並戟刺中其腹。然不能即得。經數日後虎還其家故床上。不能復人形。伏床上而死。其兒號泣如葬其母法。朝冥哭臨之(右此一驗出齊諧記)。 　　晉復陽縣裡民有一家兒牧牛。牛忽舐此兒處肉悉白。兒俄而死。其家葬此兒。殺牛以供賓客。凡食此牛肉男女二十餘人。悉變作虎(右此一驗出顧微廣州記錄)。 　　炎帝之女娃(惡佳反)游於東海溺而死。化為精衛。其狀如烏。常銜西山之木石。以堙東海(堙者塞也其音曰因)誇父與日競走渴飲河。河涸不足。北飲大澤。未至道死。棄其杖化為鄧林(右此三驗出山海經)。 　　博物誌曰。松脂淪入地千年化為伏苓。伏苓千年化為虎魄。虎魄一名江珠。今太山有伏苓而無虎魄。益州永昌出虎魄而無伏苓。或復雲。燒蜂巢所作。未詳此二說孰是。神農本草經雲。取雞卵□黃白渾雜者熟煮。及尚軟隨意刻作物。以苦酒漬。數宿既堅。內著粉中假者亂真(此世所常用無作不成)。 　　韓詩外傳曰。孔子曰。老韭為雚。老蒲為葦。搜神記曰。土蜂名曰蜾□□□□棇□培u□□□□j□槂□驛□□□□□□□□□□襏榡□□□□□□□拌楌櫚□□□□□ 　　秦周訪。少時與商人泝江俱行。夕止宮亭廟下。同侶相語。誰能入廟中宿。訪性膽果決。因上廟宿。竟夕宴然。晨起廟中見有白頭老公。訪遂擒之。化為雄鴨。訪捉還船欲烹之。因而飛去。後竟無他(右此一驗出述異記)。 　　秦時南方有落民。其頭能飛。其種人部有祭祀。號曰蟲落。故因取名焉。吳時將軍朱桓得一婢。每夜臥後頭輒飛去。或從狗竇。或從天窗中出入。以耳為翼。將曉復還。數數如此。傍人怪之。夜中照視唯有身無頭。其體微冷氣息裁屬。乃蒙之以被。至曉頭還礙被不得安。兩三墮地。噫吒甚愁。而其體氣急狀若將死。乃去被頭復起傅頸。有頃平和。桓以為巨怪。畏不敢畜。乃放遣之。既而詳之乃知天怪也。時南征大將亦往往得之。又嘗有覆以銅盤者。頭不得進遂死。 　　昔者高陽氏。有同產而為夫婦。帝放之於崆峒之野。相抱而死。神鳥以不死草覆之。七年男女同體而生。二頭四足四手。是為蒙雙氏(右二驗出搜神記)。 　　魏時尋陽縣北山中蠻人有術。能使人化作虎。毛色介身悉如真虎。餘鄉人周畛有一奴。使入山伐薪。奴有婦及妹亦與俱行。既至山奴語二人云。汝且上高樹視我所為。如其言。既而入草。須臾一大黃斑虎從草出。奮迅吼喚甚為可畏二人大怖。良久還草中。少時復還為人。語二人歸家慎勿道。後遂向等輩說之。周尋復知。乃以醇酒飲之令熟醉。使人解其衣服及身體。事事詳視了無異。唯於髻髮中得一紙。畫作大虎。虎邊有符。周密取錄之。奴既醒喚問之。見事已露。遂具說本末雲。先嘗於蠻中告糴。有一蠻師雲。有此術以三尺布一斗米精一赤雄雞一鬥酒。受得此法。 　　魏時有清河宋士宗母。以黃初中夏天於浴室堹D。遣家中子女盡出戶。獨在室中。良久。家人不解其意。於壁穿中闚不見人。木盆水中有一大鱉。遂開戶大小悉入。了不與人相承。嘗先著銀釵猶在頭上。相與守之啼泣。無可柰何。意欲求去。永不可留。視之積日轉解。自投出戶外而去駛。逐之不及。遂便入水。複數日忽還。巡行宅舍如平生。了無所言而去。時人謂士宗。應行喪治服。士宗以母形雖變而生理尚存。竟不治喪。與江夏黃母相似(右二驗出續搜神記)。 　　梁時開善寺。京兆人。韋英宅也。英早卒。其妻梁氏不治喪而嫁。更納河內向子集為夫。雖雲改嫁仍居英宅。英聞梁嫁。白日來歸。乘馬將數人至於庭前。呼曰。阿梁卿忘我耶。子集驚怪張弓射之。應箭而倒。即變為桃人。所騎之馬亦化成茅馬。從者數人盡為蒲人。梁氏惶懼遂捨為寺(見雒陽寺記傳)。 　　眠夢篇第二十六(此有五部)述意部三性部善性部不善部無記部 　　述意部第一 　　原是一心積為三界。癡流慢墮昏滯沈沒。欲討其際難測其本。所以遠自無始至於今身。生死輪轉塵轢莫之比。明闇遞來薪火不能譬。逝水非駛器月難保。且夫盛衰之道與時交搆。睡夢之途因心而動。動由內識境由外熏。緣熏好醜夢通三性。若宿有善惡則夢有吉凶。此為有記。若習無善惡汎睹平事。此為無記。若晝緣青黃。夢想還同。此為想夢。若見升沈水火交侵。此為病夢。雖夢通三性。然有報無報。欲知斯事如下經說。 　　三性部第二 　　如善見律雲。夢有四種。一四大不和夢。二先見夢。三天人夢。四想夢。雲何四大不和夢。答眠時夢見山崩。或飛騰虛空或見虎狼師子賊逐。此是四大不和夢。虛而不實。雲何先見夢。答或晝日見。或白或黑。或男或女。夜剋夢見。是名先見夢。此亦不實。雲何天人夢。答若善知識天人為現善夢。令人得善。若惡知識者為現惡夢。此即真實。雲何想夢者。答此人前身。或有福德。或有罪障。若福德者現善夢。罪者現惡夢。如菩薩初欲入母胎時。夢見白象從忉利天下入其右脅此是想夢也。若夢禮佛誦經持戒佈施種種功德此亦想夢。問夢為善不善無記耶。答亦善不善無記。若夢見禮佛聽法說法。此是善功德。若夢見殺盜婬。此是不善夢。若夢見青黃赤白色等。此是無記夢也。問曰。若爾者應受果報。答曰不受果報。何以故。以心業羸弱故不感報。是故律雲。除夢中不犯也。又迦延論雲。雲何一切睡眠相應耶。答曰。或睡不眠相應。如未眠時。身不軟心不軟。身重心重。身□□□藩N□逆□□□□□□□□□□□□□□□□館□□□□霸飀□□姜□□□霸飀□□□□□□□□□□□館□□□□霸飀□□姝□□霸飀□□□□□□□□□□館□□□霸飀□□誇□□□□□□□□□□腹慼慼撰屆潮吽慼慼慼慼憎母芊慼慼慼慼槳腹慼毅芊慼慼潑O□裀□□□□□□□□□□□□□□□誇□□□□□□□□□□□□□□□裀□□□□□□腹慼慼慼慼慼慼樣r□歷□□誁□□□□□□□□□□□樨□觸□□□縷□□□□姜□□□□□崙樨□□檢□□□□□□□□□飀□□□□□□褸□勵□□□縷□□□□□姜□□□□露□露□樨□□□□□□□□□V勵□E□勵□□□□□裀□□□□□□□□V露□樨□□□縷□□裀□磻□□姭馳埤□□□□鷺□□□□央慼慼 　　善性部第三 　　如出生菩提心經雲。爾時世尊告迦葉婆羅門言。汝善男子。有四種善夢得於勝法。何等為四。所謂於睡眠中夢見蓮華。或見繖蓋。或見月輪及見佛形。如是見已。應自慶幸。我遇勝法。爾時世尊。而說偈言。 　若有睡夢見蓮華　　及以夢見於繖蓋 　或復夢堥ㄓ踳　　應當獲得大利益 　若有夢見佛形像　　諸相具足莊嚴身 　眾生見者應歡喜　　念當必作調御師 　　又雜寶藏經雲。昔有惡生王。為行殘暴無悲邪見。如來遣迦旃延化其本國。惡生王及夫人皆得生信。王大夫人號為屍婆具沙。後生太子字喬波羅。時王於寢夢見八事。一頭上火然。二兩蛇絞腰。三細鐵網纏身。四見二赤魚吞其雙足。五有四白鶴飛來向王。六血泥中行泥沒其腋。七登大白山。八鸛雀□驠□□□□□□□□□妄□□覂□□□□飼襤橁□槾婖□□橁□□□□□□□□□□飾□□榗□檢□□□□□□□礸□飀□□□□□□□□□□□R橫j□□□□檢□□窗慼慼慼撫|□□□姦□□□橠褽姊飀□襩槾婖□□□□觔言姎□□□□□□□□姎□誇□□□□□□□□□□□□□□□秦□□□□□□□□奾□規□□□□□□□□□襼□飀□襩槾婖□□□榮祋□奅□□□□□□□□□倫言□□□饅□□□□□\量秦□□□□□□□□□□襩楅禲飀□□□□□□□□□槾埤□馮□□襤梱□□□□□□駃輻□□□□□□娃□□膳□□□□□□□□娃□□膳□□□□□□□□□□□□□□□□□榗□檢□□□□□妮□□□□□楅模□誇□□□量禶見□□□R樨□奷□□□□□□□□□□□E□□□□□□□□硫□□□大□□□□□□□□□□□□夾□□□橁□槾婖□□□□裀□□□式慼慼慼慼慼毅亄腹慼慼撕丑慼慼F□□□訶□□檢□□□□□□□□媽□榭覭□□□□□□□□榗□櫸□□□夾□□阱□□埤□□□□□逆□□嬌□□橫R楯檢□□垓娀妍覈□□□□□□祋□□□□□□□□度□□□□□□□□□□□滿慼慼慼慼槭P埤□□妀□□□□□□□□w□□□□□□□□□□誇□□□裀□□□□□□□□□□□□□□榮□□駔觩□□□□襑□□藹釆峞摯鞢慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼潑]□樨□□□□□飀□榜馭□椸□□□□□□□□□樀埤□椸□□□□榜飣□□□□□□□樲□□□□□□磻□□□□□誇□奐□□□□□□□□□箋榙□□殺□□□□妙□楈□□□姭□□□妙□□□箋樇□□□騛茵u□埤□覓樂□□槍□散□□駛□□□□□□□□樇□□駴□姶□□□埤□秧楜□□槍□□□駛□□□□□□□□□觕樇□□□□□□埤□□□□□槍□覲駒□楱□□駛□□□□□□□姻蓮□樇□□□□□□樀埤□□楜□□槍□□檢□□妗誇□樇□□□□誇□埤□餒樂□□槍□羚□□槾□□□駛□□□□□□□妗妘□樇□□□□枯□□埤□□i□□槍□稱□□□妙□□樇□□□□□□□□§眭蛂慼慼慼犛睅S□□□糨□嶧磻邪|意□□□稐|□□碨糝‥□□□□耙臧□謠§荂慼慼慼潯O左□□□劫□□栠c獨□□軥□□□□栠§荂慼撲f□□醥左□□□□□耩獥□栠‥□瑩□□□□芣|邥□□唌慼漿A‥□□□□葥劫嶢邪□□癒槽麊蛂慼慼慰D□□媥□□蛂憚獢殺蛂慼慼慼殺荂璃唌慝□□□櫥□□¥□□剮恁L尥大迤譣¥□扦迦趣§砩l鎬憿欲臐撚s藍¥□□□□□|□灥琚慼慼潺﹛慼殺﹛慼慼敵z□□簾□□連¥巨□芤怴撩x□□□□鋨稐¥□漥□□濫□□墂邐□鋧驨□□□□□□□□□□漦□□¥□飥□□嬥劑j□c酨□□□醧o性□c□嶡□匣¥□句□□|□□□磥悅□□□¥□□□躁@□漦董¥□□□稐□郥i□l靨□耙□§辦邦□□□Q醥□¥□□約邦□耙□¥□□燴□§眚m□□□胚□□‥糯□□逤j□殦□¥□□□□□栥□□□⑹□□□□□醧n□§□芥□□§墂詫□嶧□□□□|邐□纂撩滿潦J糝§痋撓衱嫟□楫□邐籧□嬤□□□□□¢□ 　　◎不善部第四 　　如發覺淨心經雲。佛告彌勒菩薩言。菩薩當觀二十種眠睡諸患。何等二十。一樂睡眠者當有懶墮。二身體沈重。三膚皮不淨。四皮肉粗澀。五諸大穢濁威德薄少。六飲食不消。七體生瘡皰。八多有懈怠。九增長癡網。十智慧羸弱。十一善欲疲倦。十二當趣黑暗。十三不恭敬。十四稟質愚癡。十五多諸煩惱心向諸使。十六於善法中而不生欲。十七一切白法能令減少。十八常行驚怖之中。十九見精進者而毀辱之。二十至於大眾被他輕賤。又國王不黎先泥十夢經雲。佛在世時。時有國王。名不黎先泥。夜夢十事。一夢見三瓶併兩邊瓶滿氣出。相交往來。不入中央空瓶中。二夢見馬口食尻亦食。三夢見小樹生華。四夢見小樹生果。五夢見一人索繩人後有羊羊主食繩。六夢見狐坐於金床上於金器中食。七夢見大牛還從犢子乳。八夢見四牛從四面鳴來相趨欲鬥。當合未合不知牛處。九夢見大陂水中央濁四邊清。十夢見大谿水流正赤。王夢見是事已。即寤大怖恐亡其國及身妻子。王至明日。即召公卿大臣及諸道人曉解夢者。即言。昨夜夢見十事。寤即恐怖。意中不樂。誰能解夢。有一婆羅門言。我為王解之。恐王聞者愁憂不樂。王言。如卿所睹說之勿有所諱。婆羅門言。王夢皆惡。當取所重愛夫人太子及邊親近侍人奴婢。皆殺以祠天王。可得無他。王有臥具及著身珍寶好物。皆當燒已祠天。如是者王身可得無他。王聞夢惡愁憂不樂。即入齋房思念是事。王正夫人名摩尼。到王所問王言。何為入齋房愁憂不樂耶。我身有過於王耶。王言。汝無過於我。我自愁耳。夫人復問王言。汝莫問我。聞者令汝不樂。夫人復言。我是王身半。設有善惡。王語我。雲何不相語耶。王便為夫人具說夜夢十事。夫人言。王莫愁憂如人買金磨石好醜善惡。其色自見於石上。今佛近在精舍。去國不遠。何不往問。如佛所解。王當隨之。王即敕群臣嚴駕而出到佛所。頭面佛足卻坐白佛言。我昨夜夢見十事。具如前述。所夢如是。寤即恐怖。恐亡我國及身妻子。唯佛為解所夢十事。願聞教誡。佛言。王莫恐怖。夢者無他。乃為後世當來之事。非今世惡。此後世人當不畏法禁。婬泆貪利嫉妒不知厭足。少義無慈喜怒無慚愧。 　　佛言。第一夢見三瓶併兩邊瓶。滿氣出相交往來不入中央空瓶中者。此後世人豪貴者。自相追隨不親貧者。王夢瓶併正謂是耳。王莫恐怖。於國於太子於夫人。皆亦無他。 　　佛言。第二王夢見馬口食尻亦食者。此後世人作帝王及大臣。稟食縣官俸祿。復採萬民不知厭足。王夢正是。王莫恐怖。 　　佛言。第三夢見小樹生華者。此後世人。年未滿三十而頭生白髮。貪婬多欲年少強老。王夢正是。王莫恐怖。 　　佛言。第四王夢見小樹生果者。此後世女人。年未滿十五行嫁。抱兒而歸不知慚愧。王夢正是。王莫恐怖。 　　佛言。第五王夢見一人索繩人後有羊羊主食繩者。此後世人夫婿出行賈作。其婦於後便與他家男子交通。食其財物。王夢正是。王莫恐怖。 　　佛言。第六王夢見狐坐金床上於金器中食。此後世人下賤便尊貴。有財產眾人敬畏。公侯子孫更經貧賤。處於下坐飲食在後。王夢正是。王莫恐怖。 　　佛言。第七王夢見大牛還從小犢子乳者。此後世人無有禮義。母反為女作媒。誘恤他家男子與女交通。求財物以自供給不知慚愧。王夢正是。王莫恐怖。 　　佛言。第八王夢見四牛從四面鳴來相趨欲鬥當合未合不知牛處者。此後世帝王長吏及人民。皆無至誠之心。更相欺詐。愚癡瞋恚不敬天地。是故雨澤不時。長吏人民請禱求雨。天當四面起雲雷電有聲。長吏人民鹹言當雨。須臾之間雲散不墮。所以者何。帝王長吏人民無有忠正慈仁。王夢正是。王莫恐怖。 　　佛言。第九王夢見大陂水中央濁四邊清者。此後世中國當擾亂治行不平。人民不孝父母。不敬長老。邊國四面當清平。人民和穆孝順二親。王夢正是。王莫恐怖。 　　佛言。第十王夢見大谿水流正赤者。此後世諸國當忿爭。興軍聚眾更相攻伐。當作車兵步兵騎兵共鬥。相殺傷不可數。死者於路血流正赤。王夢正是。王莫恐怖。於國於大子於夫人皆亦無他。 　　王聞長跪心即歡喜。今受佛恩令得安隱。作禮還歸。重賜宮臣。從今已後不信諸異外道及婆羅門。 　　無記部第五 　　如十誦律雲。有比丘眾中睡。佛言。聽水洗頭。猶睡不可信。令比丘以五法用水洗他。一者憐愍。二者不惱他。三者睡眠四者頭倚牆壁。五者舒腳坐猶睡不止。聽以手撐。若故睡不止。佛聽以踘擲。若故睡不止。佛聽用禪杖者。若取禪杖時應生敬心。以兩手捉杖放戴頂上。若坐睡不止。應起看餘睡者以禪杖築。築已還坐。若無睡者。還以禪杖著本處已坐。若故睡不止。佛聽用禪鎮。安孔作之。以繩貫孔中。繩頭施紐掛耳上。去額前四指著禪鎮墮地。佛言。禪鎮墮者。應起庠行如鵝行法。 　　頌曰。 　昏沈睡蓋　　游想妄現　　親族虛聚 　徒霑美宴　　既寤空無　　妄生愛戀 　雖通三性　　終成七變 　　感應緣(略引六驗)漢甘陵府丞文穎宋陳秀遠宋太守諸葛覆宋馬虔伯齊沙門釋僧護唐沙門釋智興 　　漢南陽文穎。字叔良。建安中為甘陵府丞。過界止宿。夜鼓三時。夢見一人。跪前曰。昔我先人葬我於此。水來湍墓棺木溺漬。水處半燥然無以自溫。聞君在此故來相依。屈明日暫住須臾。幸之相遷高燥處。鬼披衣示穎而皆沾濕。穎心中愴然即寤。寤已語左右。左右曰。夢為虛耳。何足可怪。穎乃還眠。向晨復夢見。謂穎曰。我以窮苦告君。柰何不相愍悼乎。穎夢中問曰。子為是誰。對曰。吾本趙人。今屬注送民之神。穎曰。子棺今為所在。對曰。近在君帳北十數步水側枯楊樹下。即是吾也。天將明不復得見君必念之。穎答曰諾。忽然便寤。天明可發。穎曰。雖雲夢不足怪。此何大適。左右曰。亦何惜須臾不驗之耶。穎即起幸之。十數人將導順水上果得一枯楊。曰是矣。掘其下未幾果得棺。棺甚朽壞沒半水中。穎謂左右曰。向聞於人。謂為虛矣。世俗所傳不可無驗。為移其棺醊之而去(右一驗出搜神記)。 　　宋陳秀遠者。穎川人也。嘗為湘州西曹客居臨相縣。少信奉三寶。年過耳順篤業不衰。宋元徽二年七月中。於昏夕間閑臥未寢。歎念萬品死生流轉無定。自惟己身將從何來。一心祈念冀通感夢。時夕結陰室無燈燭。有頃見枕邊如熒火者。冏然明照流飛而去。俄而一室盡明。爰至空中有如朝晝。秀遠遽起坐合掌喘息頃。見中庭四五丈上有一橋閣焉。欄檻朱釆立於空中。秀遠了不覺升動之時。而己自見平坐橋側。見橋上士女往還填衢。衣服莊束不異世人。末有一嫗。年可三十許。上著青襖。下服白布裳。行至秀遠左邊而立。有頃復有一婦人。通體衣白布為偏環髻。手持華香當前而立。語秀遠曰。汝欲睹前身即我是也。以此華供養佛故得轉身作汝。迴指白嫗曰。此即復是我先身也。言畢而去。去後橋亦漸隱。秀遠忽然不覺還下之時。光亦尋滅去(右一驗出冥祥記)。 　　宋琅邪諸葛覆。宋永嘉年為九真太守。家累悉在陽都。唯將長子元崇送職。覆於郡病亡。元崇年始十九。送喪欲還。覆門生何法僧貪其資貨。與伴共推元崇墮水而死。因分其財。爾夜元崇母陳氏夢。元崇還具敘亡父事及身被殺委曲。屍骸流漂怨酷無雙。違奉累載一旦長辭。銜悲茹恨如何可說。歔欷不能自勝。又雲。行速疲極因臥窗下。床上以頭沈窗。母視兒臥處足知非虛矣。陳氏悲怛驚起。把火照兒眠處。沾濕猶如人形。於是舉家號泣。便始問。於時徐森之始除交州。徐道立為長史。道立即陳氏從姑兒也。具疏所夢託二徐撿之。二徐道遇諸葛喪船。驗其父子亡日如鬼語。乃收得行兇二人。即皆款服依法殺之。更差人送喪達都(右一驗出冤魂志) 　　宋馬虔伯。巴西閬中人也。少信佛法。嘗作宣漢縣。以元嘉十二年七月。夜於縣得夢。見天際有三人長二丈餘。姿容嚴麗臨雲下觀。諸天伎樂盈牣空中。告曰。汝厄在荊楚。戊寅之年八月四日。若處山澤其禍剋消。人中齋戒亦可獲免。若過此期當寤道也。時俯見相識楊暹等八人。並著鎖械。又見道士胡遼。半身土中天中天際神人。皆記八人命盡年月。唯語遼曰。若能修立功德猶可延長也。暹等皆如期終亡。遼益懼奉法山居勤厲彌至。虔伯後為梁州西曹。州將蕭思話也。蕭轉南蠻。覆命為行參軍。虔伯思荊楚之言。心甚懼。然求蕭解職將適衡山。蕭苦不許。十五年即戊寅歲也。六月末得病。至八月四日危篤守命。其日黃昏後忽朗然徹視。遙見西面有三人。形可二丈。前一人衣□丹□□□饜□j□□□□穩□□□□觫壟飀□示Y□□□□褻j□□不□騩□檢□矩雷□□□夾□□□□□□□訊□□□馭逆□□□祰栗樁鸆獢慼慼慼慼殤振滿憤Gj□□黎□奮衽□□□□□□奜覮怒□□□□□□矩紐□檢□□黎□□妼襹□騥□耩闥紇柍獎蘩。 　　高齊時。有釋僧護。守道直心不求慧業。願造丈八石像。鹹怪其言。後於寺北谷中。見一臥石可長丈八。乃雇匠營造。向經一周。面復粗了。而背猶著地。以六具拗舉之如初不動。經夜至旦忽然自翻。即就營訖移置佛堂。晉州陷日像汗流地。周兵入齊燒諸佛寺。此像獨不變色。又欲倒之。人牛六十頭挽不動。忽有異僧以瓦木土塹壘而圍之。須臾便了。失僧所在。像後降夢信心者日。吾患指痛。其人寤而視焉。乃木傷其二指也。遂即補之。開皇十年有盜像幡蓋者。夢丈八人。入室責之。賊遂慚怖悔而謝焉。其像現在。 　　唐京師大莊嚴寺釋智興。俗緣宋氏。洺州人也。謙約成務勵行堅明。依首律師誦經持律。心口相弔不輟昏曉。至大業五年仲冬。次當維那。鳴鐘依時僧徒無擾。同寺僧名三果者有兄。從煬帝南幸江都。中路身亡。初無凶告。通夢其妻曰。吾行達彭城不幸病死。由齋戒不持今墮地獄。備經五苦辛酸叵述。誰知吾苦。賴以今月初日。蒙莊嚴寺僧智興鳴鐘發響聲振地獄。同受苦者一時解脫。今生樂處思報其恩。汝可具絹十匹早奉與之。並陳吾意寄禮殷誠。從眠驚寤怪夢所由。與人共說初無信者。尋又重夢及諸巫覡鹹陳前說。後經十日凶告奄至。恰與夢同。果乃奉絹與之。而興自陳無德。並施大眾。寺主恭禪師等合寺大德。鹹問興曰。何緣鐘鳴乃感斯應。興曰。余無他術。見付法藏傳雲。罽膩吒王受苦。由鳴鐘得停。及增一阿含經鳴鐘偈。福敬遵此轍勵力行之。嚴冬登樓風切皮肉。僧給羔袖用執鍾椎。興自勵意露手鳴椎。掌中傷破不以為苦。兼鳴鐘之始。先發善願。願諸賢聖同入道場。同受法食。然後三下。將欲長打如先致敬。願諸惡趣聞此鐘聲。俱時離苦速得解脫。如斯願行志常奉修。豈惟徹誠遂能遠感。眾服其言。倍驗非謬。以貞觀六年三月。遘疾少時。自知後世。捨緣身資召諸師友。因食陳別。尋卒莊嚴。春秋四十有五(右二驗出唐高僧傳)。◎ 　　法苑珠林卷第三十二 大正新脩大藏經第 53 冊 No. 2122 法苑珠林 　　法苑珠林卷第三十三 　　西明寺沙門釋道世撰 　　◎興福篇第二十七之一(此有八部)述意部興福部生信部校量部修造部嚫施部雜福部洗僧部 　　述意部第一 　　昔優填初刻栴檀。波斯始鑄金質。皆現寫真容工圖妙相。故能流光動瑞避席施虔。爰至髮爪兩塔衣影二臺。皆是如來在世已見成軌。自收跡河邊闍維林外。八王請分還國起塔及瓶炭二所。於是十剎興焉。其生處得道說法涅槃。髮髻頂骨四牙雙跡缽杖唾壺泥洹僧等。皆樹塔勒銘標碣神異。爾後百有餘年。阿育王遣使浮海。壞撤諸塔分取舍利。還值風潮頗有遺落。故今海族之中時或遇者是。後八萬四千因之而起。育王諸女亦次發淨心。並鐫石鎔金圖寫神狀。至能浮江汎海影化東川。雖復靈跡潛通而未彰視聽。及蔡愔秦景自西域還至。始傳畫□釋迦。於是涼臺壽陵併圖其相。目茲厥後形像塔廟。與時競列。洎於梁代遺光粵盛。但法身無像因感故形。感見有參差。故形應有殊別。若乃心路蒼茫則真儀隔化。情志慊忉則木石開心。故劉殷至孝誠感。釜庾為之生銘。丁蘭溫凊竭誠。木母以之變色。魯陽迴戈而日轉。杞婦下淚而城崩。斯皆惻隱入其性情。故使徵祥昭乎耳目。是知道藉人弘。神由物感。豈曰虛哉。是以祭神如神在。則神道交矣。敬像如敬佛。則法身應矣。故入道必以智慧為本。智慧必以福德為基。譬猶鳥備二翼儵舉萬尋。車足兩輪一馳千里。豈不勤哉。豈不勗哉。 　　興福部第二 　　如佛說福田經雲。佛告天帝。復有七法廣施。名曰福田。行者得福即生梵天。何謂為七。一者興立佛圖僧房堂閣。二者園果浴池樹木清涼。三者常施醫藥療救眾病。四者作牢堅船濟度人民。五者安設橋樑過度羸弱。六者近道作井渴乏得飲。七者造作圊廁施便利處。是為七事得梵天福。 　　爾時座中有一比丘。名曰聽聰。聞法欣悅。即白佛言。我自惟念。先世之時生波羅奈國。為長者子。於大道邊起立精舍。床臥漿糧供給眾僧。行路頓乏亦得止息。緣此功德命終生天為天帝釋。下生世間為轉輪王。各三十六返典領天人。九十一劫足下生毛。躡空而遊。食福自然。今值世尊顧臨眾生。蠲我愚濁安以淨慧。生死栽枯。號曰真人。功報成諦。其為然矣。復有一比丘。名曰波拘盧。即白佛言。憶念我昔生拘那竭國。為長者子。時世無佛。眾僧教化大會說法。我往聽法聞法歡喜。將一藥果名訶黎勒奉上眾僧。緣此果報命終生天。下生世間常處尊貴。與眾超絕九十一劫未曾疾病。餘福值佛逮得應真。 　　復有一比丘。名曰須陀耶。即白世尊曰。我念宿命生維耶離國。為小民家子。時世無佛。眾僧教化。我時持酪入市欲賣。值眾僧大會講法。過而立聽。聞法歡喜。即舉瓶酪佈施眾僧。僧得祝願益懷欣躍。緣此福德命終生天上。下生世間恆處尊貴。九十一劫末後餘愆。下生世間母妊數月。得病命終。埋母塚中。月滿乃生。塚中七年飲死母乳用自濟活。微福值佛逮得應真。 　　復有一比丘。名曰阿難。即白世尊曰。憶念我昔生羅閱祇國。為庶民子。身生惡瘡治之不差。有親友道人來語我言。當浴眾僧取其浴汁。以用洗瘡亦可得愈。又可得福。我即歡喜。往到寺中加敬至心。更作新井香油浴具。洗浴眾僧取其浴汁。以用洗瘡尋蒙除愈。緣是功德所生端正。金色晃昱不受塵垢。九十一劫常得淨福。增德廣遠今復值佛。心垢消除逮得應真。爾時座中有一比丘尼。名曰柰女。即白佛言。我念宿命生波羅柰國。為貧女人。時世有佛。名曰迦葉。時與大眾圍繞說法。我時在座聞經歡喜。意欲佈施。顧無所有。自惟貧賤。心用悲感。詣他園囿乞求果蓏。當以施佛。乞得一柰大而香好。擎一杅水並柰一枚。奉迦葉佛及諸眾僧。佛知至意祝願受之。分佈水柰一切周普。緣此福祚命終生天得為天後。下生世間不由胞胎。九十一劫生柰華中。端正鮮潔常識宿命。今值世尊開示道眼。 　　爾時天帝即從座起。為佛作禮。長跪叉手。白佛言。世尊。我自惟念。先世之時生拘留大國。為長者子。青衣抱行入城遊觀。偶值眾僧街巷分衛。時見人民施者甚多。即自念言。願得財寶佈施眾僧不亦快乎。即解珠纓佈施眾僧。同心祝願歡喜而去。從是因緣壽終生天。得為天帝。九十一劫永離八難。佛告天帝及諸大眾。聽我自說宿命所行。昔我前世於波羅柰國。近大道邊安設圊廁。國中人眾得輕安者。莫不感義。緣此功德世世清淨。累劫行道穢染不污。金色晃昱塵垢不著。食自消化無便利之患。 　　佛告天帝。九十六種道中佛道最尊。九十六種法中佛法最真。九十六種僧中佛僧最正。所以者何。由如來從阿僧祇劫發願誠諦。殞命積德誓為眾生。六度四等眾善普備。得慧成滿。三界天尊無能及者。其有眾生。發一敬心。向如來者。勝獲大千世界珍寶施矣。三十七品十二部經。分別罪福言皆至誠。開三乘教皆得奉行。聞者歡喜。樂作沙門。信佛行法。志尚清高。捨世貪諍導世間福。天人路通眾僧之由矣。是為最尊無上之道。 　　生信部第三 　　如舊雜譬喻經雲。昔捨衛城外有人婦。清信戒行純具。佛自至門乞食。婦以飯著佛缽中。卻行作禮。佛言。種一生十。種十生百。種百生千。種千生萬。種萬生億。得見諦道。其夫不信。默於後聽。佛祝願。夫曰。瞿曇沙門言何過甚。施一缽飯乃得爾福。復見諦道。佛言。卿從何來。答曰。從城中來。佛言。汝見尼拘陀樹高幾許耶。答曰。高四五里。歲下數萬斛實。其核大如芥子。佛言。汝語過甚。何有種一芥子乃高四五里歲下數十萬子。答曰。世人共見其實如是。佛言。地是無知其報力尚爾。何況人是有情。歡喜特一缽飯上佛。其福甚大不可稱量。夫婦二人心開意解。應時即得須陀洹道。 　　又智度論雲。昔佛在世時。佛與阿難從捨婆提城。向婆羅門城。時婆羅門城王屬外道。聞佛欲來即立制限。若與佛食共佛語者當罰金錢五百文。後佛來到入城乞食。人皆閉門。佛與阿難空缽而出。見一老婢持破瓦器。盛臭潘澱出門棄之。見佛相好空缽而來。心念欲施。佛知其意。申缽從乞所棄潘澱。婢即淨心持來施佛。佛受施已語阿難言。此婢因施十五劫中。天上人間受福快樂不墮惡道。後得男身出家學道成辟支佛。當時佛邊有一婆羅門。聞佛此語。即語佛言。汝是淨飯王之太子。何故為食而作妄語。是時佛即出舌覆面上至髮際。而語之言。汝頗見有如此舌人而作妄語不。婆羅門言。若舌覆鼻尚不妄語。何況覆面上至髮際。即生信心而白佛言。我今不解少施報多。佛即告言。汝頗曾見希有事不。婆羅門言。我曾行見尼拘陀樹。其蔭遍覆五百乘車。佛即問言。樹種大小。彼答言。大如芥子三分之一。佛復語言。誰當信汝。婆羅門言。實爾。世尊。我眼見之非妄語也。佛即語言。我見此女淨心施佛。得大果報亦如此樹因少報多。時婆羅門心開意解。向佛懺悔。佛為說法。得須陀洹。即時舉手大唱聲言。一切眾人甘露門開。如何不出。諸人開已皆送五百金錢與王。請佛供養即破制限。王與群臣亦歸依佛。佛為說法悉獲道果。以是因緣如來所說無有虛妄。善惡果報必受不差。一切眾生應當信受。 　　又譬喻經雲。昔有二比丘俱得須陀洹果。一人常行教化乞丐。以用作福佈施飯僧。一人但直坐禪自守不樂作福。時坐禪者語乞者言。何不坐禪唐自勤苦。修福者言。佛常亦說比丘雲。當修行佈施。後俱命終生長者家。乞作福者為長者家子。奴婢承給衣食自然。快樂無極。其坐禪者生為婢子。在地獨坐飢渴啼哭。俱知宿命。時長者子語婢子言。我本語汝。汝當佈施不肯用語。是汝自過。何為啼哭。其長者子長大騎乘。出行遊觀一切奴客。及以婢子皆侍從出。後時二人俱求出家。既出家已得阿羅漢果。其長者子常直端坐。人皆競送衣食來與。其婢子者在外乞求人無與者。常受飢渴。以是因緣行道之人。不但持戒禪誦而已。亦當佈施作諸福德。故大愛道經。佛說偈雲。 　夙夜不學　　日無所竟　　動入罪中 　宛轉益深　　自沒其體　　其亦苦辛 　往而不返　　投命太山　　地獄之罪 　難可堪任　　生時不學　　死當入淵 　老不止婬　　塵滅世間　　呼吸而盡 　何足自珍　　能自改悔　　守命良真 　今世滅罪　　後世得申　　有財不施 　世世受貧 　　校量部第四 　　如須達經雲。世尊告須達長者曰。有居士行施。不信施與。不隨時與。不自手與。不往而施與。亦不知。亦不信。亦不知有因緣行果報而行施與。當知彼受報意不妙(反前為妙)昔有過去世。有鞞藍大婆羅門。大富多財。彼作大施。以八十四千金缽碎銀滿中。彼行大施。八十四千銀缽滿中碎金。八十四千金缽滿中碎金。八十四千銀缽滿中碎銀。八十四千象。像白如雪。八十四千馬。金飾交露。八十四千牛□□□陵裀□□□□□饑□□玲□□騫觺□□j□□□□□褸□□裀□□□□屆撩捸慼慼慼潤兩□□穖□鴃慼慼慼慼潑□祽□□餺□秦磻□□樈嵅恣慼慼慼慼慼歎晼撰縑摩喱芋慼澆鉰芝晼熱u□□□□礸□□□□□樈禖□□□□□□□□□□□□樈穘□□□□□□□穘茶妼□□蠀晼敷緪酮\禳慼慼慼慼慼慼牖窗慼慼慼慼澆酮\瞗慼慼慼慼慼慼牖窗摩癵L□□樈枯穄癵L□□□□□礸□璉綠□□樈枯剡ㄩ鞢慼慼慼慼撩痋潑O□□秭馭□□□秦磻□□□□□□□練□逆□□鴃慼慼慼慼慼剡ㄩ鞢慼憐獢憫砥慼慼摯f□秦異q□□樈禋□□逆□□□婀姪覆綠□騇□褽□□祏祅櫚□□秦磻□□楏礸馭襏禈□□□□□□D□□□覂□□□雩a□囁V□c□□耙臧□□□□□判苨糰□牛頃。謂不如一切行無常苦空無我思惟念者。下至一彈指頃。此得福多。又增一阿含經雲。爾時世尊告諸比丘。有四梵福。雲何為四。若有信人未曾起偷婆處(塔是也)於中能起偷婆者。是初受梵天之福。若有信人能補治故寺者。是謂第二受梵天之福。若有信人能和合聖眾者。是謂第三受梵天之福。若佛初轉法輪時。諸天世人勸請轉法輪。是謂第四受梵天之福。爾時有異比丘白世尊言。梵天之福竟為多少。世尊告曰閻浮裡地眾生所有功德。如是展轉行從四天下至他化自在天之福。故不如一梵天王之福。若求其福。此是其量也。 　　又薩婆多論雲。有檀越與闡那比丘三十萬錢作大房。即日成即日崩倒。功用甚大檀越心退。諸比丘為檀越說法。房雖崩倒功德成就。房未壞時。佛已到此房中。即是受用。佛是無上福田。佛既受用。功德深廣不可測量。又房始成有一新受戒年少比丘戒德清淨。入此房中已畢。檀越信施之德。若起億數種種房閣莊嚴。下至金剛地際高廣嚴飾。猶若須彌。設有一淨戒比丘。暫時受用已畢。施恩以戒非世間是向泥洹門。不同房舍臥具飲食湯藥是世間法非是離世難得之法。 　　修造部第五 　　若欲修造理須如法。造作雖少得福無量。若不依法縱多無益。故佛在金棺敬福經雲。經像主莫論道。雇經像之匠莫雲客作。造佛佈施二人獲福不可度量。欲說其福窮劫不盡。受若約敕是佛真子。如是精誠造少福多。問工匠之法作經像得物。合取直不。佛言。不得取價直。如賣父母取財者。逆過三千。真是天魔。急離吾佛法。非我眷屬。飲酒食肉五辛之徒。不依聖教。雖經像數如塵沙。其福甚少。蓋不足言。劫燒之時不入海龍王宮。勞而少功。不敬之罪死入地獄。土匠無益諸天不祐。不如不造直心禮拜得福無量。如向所列。造多福少。若像師造像不具相者。五百萬世中諸根不具。第一盡心為上。妙果先昇。 　　又罪福決疑經雲。僧尼白衣等。或自捨財及勸化得物擬佛受用經營。人將此物造作鳥獸形像安佛槃上者。計損滿五犯逆罪究竟不還。一劫墮阿鼻地獄。贖香油燈供養者無犯。佛不求利無人堪消。初獻佛時上中下座。必教白衣奉佛及僧。獻佛竟行與僧食不犯。若不爾者食佛物故。千億歲墮阿鼻地獄。檀越不受前教亦招前報。若生人間。九百萬歲墮下賤生。何以故。佛物無人能評價故。 　　述曰。此謂施主決定入佛受用。所以須贖。若如今時齋上每出佛槃飲食。情通彼此不局情者。食訖還入施主不勞牧贖。如七月十五日獻佛及僧。無佛僧受用即須贖用也。 　　又觀佛三昧經雲。時優填王戀慕世尊鑄金為像。聞佛當下寶階。像載金像來迎世尊。爾時金像從象上下。猶如生佛足步虛空。足下雨華。亦放光明。來迎世尊。合掌叉手為佛作禮。 　　爾時世尊亦復長跪合掌向像。空中百千化佛。亦皆合掌長跪向像。爾時世尊而語像言。汝於來世大作佛事。我滅度後。我諸弟子以付囑汝。空中化佛異口同音。鹹作是言。若有眾生於佛滅後。造立形像持用供養。是人來世必得念佛清淨三昧。 　　又外國記雲。佛上忉利天為母說法經九十日。波斯匿王思欲見佛。刻牛頭栴檀作如來像。置佛坐處。佛後還入精舍。像出迎佛。佛言。還坐。吾般涅槃後可為四部眾作諸法式。像即還坐。此像是眾像之始也。佛移住兩邊小精舍。與像異處相去二十步。祇桓精舍本有七層。諸國競興供養不絕。堂內長明燈鼠銜燈炷。燒諸旛蓋。遂及精舍。七重都盡。諸國王人民皆大悲惱。界檀像已燒。卻後四五日。開東邊小精舍戶。忽見本像移向彼房。眾大歡喜。共治精舍。得作兩重。像像本處。 　　又優填王作佛形像經雲。昔佛在世時。跋耆國王。名曰優填。來至佛所頭面頂禮。合掌白佛言。世尊。若佛滅後其有眾生作佛形像。當得何福。佛告王曰。若當有人作佛形像。功德無量不可稱計。世世所生不墮惡道。天上人中受福快樂。身體常作紫磨金色。眼目清潔面貌端正。身體手足奇絕妙好。常為眾人之所愛敬。若生人中。常生帝王大臣長者賢善家子。所生之處豪尊富貴。財產珍寶不可稱數。常為父母兄弟宗親之所愛重。若作帝王王中特尊。為諸國王之所歸仰。乃至得轉輪聖王王四天下。七寶自然千子具足。飛昇天上無所不至。若生天上天中最勝。乃至得作六欲天王。於六天中尊貴第一。若生梵天作大梵王。端正無比勝諸梵天。常為諸梵之所尊敬。後皆得生無量壽國。作大菩薩最尊第一。過無數劫當得成佛。入泥洹道。若當有人作佛形像獲福如是。又法華經偈雲。 　若人為佛故　　建立諸形像 　乃至童子戲　　若草木及筆 　或有指爪甲　　而畫作佛像 　如是諸人等　　皆已成佛道 　　又造立形像福報經雲。佛至拘羅瞿國。時國主名優填王。年始十四。聞佛當來。即敕傍臣左右皆悉迎佛。到以頭面禮佛。長跪叉手白佛言。天上人中無能及佛者。光明巍巍乃能如是。佛去已後恐不復見。今欲作佛形像恭敬承事。得何福報。願佛哀愍為我說之。 　　爾時世尊說偈答曰。 　王諦聽吾說　　福地上灰土 　福德無過者　　作佛形像報 　常生大富家　　尊貴無極珍 　眷屬常恭敬　　作佛形像報 　常得天眼報　　無比紺青色 　作佛形像報　　父母見歡喜 　端正威德重　　愛樂終無厭 　作佛形像報　　金色身焰光 　猶妙師子像　　眾生見歡喜 　作佛形像報　　閻浮提大姓 　剎利婆羅門　　福人於中生 　作佛形像報　　不生邊地國 　不盲不醜陋　　六情常完具 　作佛形像報　　臨終識宿命 　見佛在其前　　不覺死苦時 　作佛形像報　　作大名聞王 　金輪飛行帝　　典主四天下 　作佛形像報　　作釋天名因 　神足典第二　　三十三天奉 　作佛形像報　　此過出欲界 　作梵梵天王　　迦夷眾梵恭 　作佛形像報　　受福正如是 　若能刻畫作　　天地尚可稱 　此福不可量　　是故供養佛 　華香香汁塗　　供養大士者 　得漏盡無為 　　又付法藏經雲。昔過去九十一劫。毘婆屍佛入涅槃後。四部弟子起七寶塔。時彼塔中有佛形像。面上金色少處缺壞。有一貧女遊行乞丐得一金珠。見像面壞欲傅像面。迦葉爾時作鍛金師。女即持往倩令修造。金師聞福歡喜為治。用傅像面。因共立願。願我二人常為夫婦身真金色常受勝樂。從是以來九十一劫身真金色。生天人中快樂無極。最後託生第七梵天。時摩竭國有婆羅門名尼俱律陀。過去修福聰明多智。巨富無量金銀七寶。牛羊田宅奴婢車乘。比瓶沙王千倍為勝。瓶沙王有金犁千具。彼婆羅門恐與王齊畏招罪咎。其家但作九百九十九具金犁。唯少一具。其家有□。最下之者具價猶直百千兩金。有六十簞金粟。一簞有三百四十斛。其家雖富而無兒息。於其捨側有一樹神。夫婦常往祈請祭祀。求乞有子多年無應。瞋忿語曰。今更七日盡心奉事。若復無驗必相定燒樹。樹神愁怖告四天王。王告帝釋。釋觀閻浮提無堪彼子。即詣梵天王廣宣上事。梵王即以天眼遍觀見一梵天臨當命終。即往語之。勸其往生。梵天受教即來託生。滿足十月生一男兒。顏貌端正身真金色。光明赫奕照四十里。相師占曰。此兒宿福必當出家。父母聞之甚懷愁惱。夫婦議曰。當設何方斷絕其意。覆自思惟。世所耽著唯有美色。當為娉娶端正好女用斷其情。至年十五欲為娉妻。語父母言。我志清淨不須婦也。父母不聽。兒知難免便設權計。語父母言。能為我得紫金色女端正超世。我當納之。父母即召諸婆羅門遍行娉求。諸婆羅門鑄一金女。端正奇特輿行村落高聲唱言。若有女人得見金神禮拜之者。後出嫁時必得好婿。身真金色端正殊妙。女聞悉出。唯有一女軀體金色端正殊好。即是往日施金女也。以昔勝緣有此妙身。志樂清潔獨不肯出。諸女強將共見金神。此女即到。金色光明映奪金神。婆羅門見即為娉得。既到夫家。夫婦相對各皆清潔了無慾意。共立要契各住一房。父母知已毀除一房。令共同室安置一床。迦葉語婦。我若眠息汝當經行。汝若眠息我當經行。後次婦臥垂手床前。毒蛇入室欲螫其手。迦葉見已以衣裹手舉著床上。婦更驚寤而責之曰。共我立誓要不相近。今復何緣竊舉吾手。迦葉答言。有蛇來入恐傷汝手。故舉之耳。即指蛇示婦意乃寤。夫婦節操深厭世間。啟辭父母求欲出家。父母見已遂便聽許。於是夫婦俱共出家來至佛所。佛與分座。佛為說法。即於座上得阿羅漢。婦於後時亦得羅漢。迦葉在世。常與如來對坐說法。佛滅度後所有法藏悉付迦葉。後時結三藏竟。至雞足山入般涅槃。全身不散。候彌勒佛出世之時。從山而出。在大眾中作十八變。度人無量。然後滅身。未來成佛。號曰光明(六十簞金粟者出薩婆多傳未來成佛出法華經)。 　　又智度論雲。昔佛在世時。迦毘羅衛城中。淨飯王子佛弟難陀。身體端正有三十相。王為納婦字孫陀利。面首端正世間少雙。難陀晝夜愛敬婦故不欲出家。佛以方便化令出家。既出家已得阿羅漢。比丘見已而白佛言。難陀比丘宿植何福與佛同生有三十相。身體端正世間無比。又捨豪貴出家得道。佛告比丘。乃往過去九十一劫。毘婆屍佛入涅槃後。難陀爾時為大長者。於辟支佛塔廟之中。青黛塗壁而以畫作辟支佛像。因而發願。願我世世生尊貴家。常得端正身相金色。值佛得道。緣此善根發願功德。從是以來九十一劫不墮惡道。天上人中身體端正有三十相。豪尊富貴快樂無極。乃至今日與我同生出家得道。◎ 　　◎嚫施部第六 　　如輪轉五道經雲。佛言。凡作功德隨身之行。燒香然燈得福甚多。燒香作福及以轉經。不得倩人而不嚫。願如倩人食豈得自飽。燒香潔淨然燈續明。燒香齋食讀經噠嚫。以為常法。佈施得福。諸天接將。萬惡皆卻眾魔降伏。懈怠之人不能精進。一朝疾病又不吉利。便欲燒香方始作福。諸天未降諸魔在前。競來嬈觸作諸變怪。以是之故常當精進。罪福隨人如影隨形。種植福田如尼俱類樹。本種一核稍稍漸大。收子無限。佛言。阿難。施一得萬倍言不虛也。佛時說偈言。 　賢者好佈施　　天神自扶將 　施一得萬倍　　安樂壽命長 　今日施善人　　其福不可量 　皆當得佛道　　度脫諸十方 　　雜福部第七 　　如薩婆多論雲。若作僧房及以塔像。曠路作井及作橋樑船。此人功德一切時生常資施主。除三因緣。一前事毀壞。二此人若死。三若起惡邪。無此三因緣者。福德常生。 　　又增一阿含經雲。爾時世尊告諸比丘。有五施不得其福。雲何為五。一以刀施人。二以毒施人。三以野牛施人。四以婬女施人。五造作神祠。是謂有此五施不得其福。復有五施人天得福。雲何為五。一造作園觀。二造作林樹。三造作橋樑。四造作大船。五與當來過去造作房舍住處。是謂有此五事今得其福。爾時世尊便說此偈。 　園觀施清涼　　及作好橋樑 　河津度人民　　並作好房舍 　彼人日夜中　　常當受其福 　戒定以成就　　此人必生天 　　又僧祇律。有諸天子。以偈問佛。 　何等人趣善　　何等人生天 　何等人晝夜　　長養善功德 　　爾時世尊。以偈答言。 　曠路作好井　　種植園果施 　樹林施清涼　　橋船渡人民 　佈施修淨戒　　智慧捨慳貪 　功德日夜增　　常生天人中 　　又正法唸經雲。若有眾生施人美水。或覆井泉。恐諸毒蛇墮於井中。行人飲之而致苦惱。命終生三空侯天受五欲樂。從此命終。若得人身王所愛重。若見病困咽喉出聲。餘命未盡。施其漿飲。或施其財。以續彼命。命終生深水天。如帝釋快樂。從天命終隨業流轉。不墮三途得受人身。從生至生。不遭病苦。無有惱亂。若有眾生持戒。見比丘僧以扇佈施令得清涼讀誦經法。命終生風行天。香氣來吹悅樂無比。若有眾生於河津濟造立橋船。以善心渡持戒人。兼渡餘人不作眾惡。命終生持鬘天受五欲樂。命盡人中為王典藏。 　　又譬喻經雲。昔有母子三人常作三事。一作大船置於河中以渡百姓。二於都市造立好井以供萬民。三於四門各作圊廁給人便利。緣是德功。命終之後皆生天上受福自然。下生人中富貴長壽。所生之處。不經三塗。設此微福尚獲果報巍巍無量。何況有人廣修功德。造立塔寺分檀佈施作諸福業。百千萬倍復勝於此不可計量。故成實論引經偈雲。 　若種樹園林　　造井橋樑等 　是人所為福　　晝夜常增長 　　又華手經雲。佛告舍利弗。菩薩有四法終不退轉無上菩提。何等為四。一者若見塔廟毀壞當加修治。若塊若泥乃至一塼。二者若於四衢道中多人觀處。起塔造像為作念佛善福之緣。塔中畫作若轉法輪及出家相。乃至雙樹入涅槃相。三者若見有比丘僧二部諍訟。勤求方便令其和合。四者若見佛法欲壞能讀誦說。乃至一偈令法不絕。為護法故敬養法師。專心護法不惜身命。菩薩若成是四法者。世世當作轉輪聖王。得大身力如那羅延。捨四天下而行出家。能得隨意修四梵行。命終生天作大梵王。乃至究竟成無上道。是故智者欲求佛道當作是學。 　　又放牛經出增一阿含別品同譯。佛告諸比丘。有十一法。放牛兒不知放牛便宜不曉養牛。何等為十一。一者放牛兒不知色。二者不知相。三者不知摩刷。四者不知護瘡。五者不知作煙。六者不知擇道行。七者不知處牛。八者不知何道渡水。九者不知逐好水草。十者不知□□□□□裀□□□誇□奈楈婤□倫褸□倫裀□□淚□□□齱慼慼犛部樞欒□埤□□□□□聯妗□□□□□□□裀□榜膳□□縑慼慼敷公Z□□□□□□□□ 　放牛兒審諦　　牛主有福德 　六頭牛六年　　成六十不減 　放牛兒聰明　　知分別諸相 　如此放牛兒　　先世佛所譽 　　洗僧部第八 　　如譬喻經雲。佛以臘月八日神通降伏六師。六師不如投水而死。仍廣說法度諸外道。外道伏化白佛言。佛以法水洗我心垢。我今請僧洗浴以除身穢。仍為常緣也(今臘月八日洗僧唯出此經文)。 　　又摩訶剎頭經。亦名灌佛形像經雲。佛告天下人民。十方諸佛皆用四月八日夜半時生。皆用四月八日夜半時去家學道。皆用四月八日夜半時得佛道。皆用四月八日夜半時般泥洹。佛言。所以用四月八日者。為春夏之際殃罪悉畢。萬物普生毒氣未行。不寒不熱時氣和適。今是佛生日。故諸天下人民共念佛功德浴佛形像。如佛在時。以示天下人。佛言。我為菩薩時。三十六返為天王帝釋。三十六返作金輪王。三十六返作飛行皇帝。今日諸賢誰有好心念釋迦佛恩德者。以香華浴佛形像求第一福者。諸天鬼神所證明知。四月八日浴佛法時。當取三種香。一都梁香。二藿香。三艾納香。合三種草香按而漬之。此則青色水。若香少者可以紺黛秦皮權代之。又用鬱金香手按漬之於水中。按之以作赤水。以水清淨用灌像訖。以白練拭之。斷後自佔更灌名曰清淨。其福第一也。 　　又溫室經雲。佛告祇域長者。澡浴之法當用七物除去七病。得七福報。何謂為七物。一者然火。二者淨水。三者澡豆。四者酥膏。五者淳灰。六楊枝。七者內衣。此是澡浴之法。何謂除七病。一者四大安隱。二者除風。三者除濕痺。四者除寒冰。五者除熱氣。六者除垢穢。七者身體輕便眼目清明。是為除七病。得七福者。一者四大無病所生常安。二者所生清淨面首端正。三者身體常香衣服淨潔。四者肌體濡澤威光德大。五者饒多人從拂拭塵垢。六者口齒香好所說肅用。七者所生之處自然衣服。 　　又十誦律雲。洗浴得五利。一除塵垢。二治身皮膚令一色。三破寒熱。四下風氣調。五少病痛。舍利弗。夏盛熱時有一客作人。園中汲水灌樹。見舍利弗發小信心。喚舍利弗脫衣樹下。以水澆洗身得輕涼。作人後命終即生忉利天上。有大威力。為功雖少。以遇良田獲報甚多。即下詣舍利弗所散華供養。舍利弗因其信心為說法要。得須陀洹果。 　　又賢愚經雲。爾時首陀會天下閻浮提。至世尊所請佛及僧洗浴供養。世尊默然許可。即設飲食並辨洗具溫室。暖水調適酥油浣草。皆悉備有。於是世尊及諸比丘。納受其供共洗浴已。並厚飲食。其食甘美世所希有。食竟澡漱各還本處。是時阿難白佛。此天往昔作何功德。形體殊妙威相奇特。光明顯赫如大寶山。佛告阿難。乃往過去毘婆屍佛時。此天彼世為貧家子。常行庸作以供身口。聞佛說洗僧之德。情中欣然便勤作務。得少錢穀用設洗具。並及飲食請佛眾僧而以盡奉。由此福行壽終之後。生首陀會天有此光相。七佛已來乃至千佛出世亦皆如是洗佛及僧。佛授記曰。於未來世兩阿僧祇百劫之中當得作佛。號曰淨身。十號具足。 　　又雜譬喻經雲。昔佛弟難陀。乃往昔維衛佛時人。一洗眾僧之福功德。自追生在釋種身。珮五六之相神容晃昱金色。乘前之福與佛同世。研精道場便得六通。古人施一猶有弘報。況今檀越能多行者。普等之行必逮尊號。加增歡喜廣度一切。 　　又福田經雲。有比丘名阿難。白世尊曰。我念宿命生羅閱祇國為庶民子。身生惡瘡治之不瘥。有親友道人來語我言。當浴眾僧取其浴水。以用洗瘡便可得愈。又可得福。我即歡喜往到寺中。加敬至心。更作新井香油浴具洗浴眾僧。以汁洗瘡尋蒙除愈。從此因緣。所生端正金色晃昱不受塵垢。九十一劫常得淨福慶祐廣遠。今復值佛心垢消滅逮得應真。又十誦律雲。外國浴室形圖猶如圜倉。開戶通煙下作伏瀆。出外內施三擎閣齊人所及處。以瓶盛水滿三重閣。火氣上升。上閣水熱。中閣水暖。下閣水冷。隨宜自取用無別作湯。故雲淨水耳。又增一阿含經雲。爾時世尊告諸比丘。造作浴室有五功德。雲何為五。一除風。二病得瘥。三除去塵垢。四身體輕便。五得肥白。若有四部之眾。欲求此五功德者。當求造浴室。 　　又僧祇律雲。若欲浴時使園民等掃灑。令淨辨具薪炭溫暖得所。乃打揵稚應知入浴。各以腰帶繫衣作識安衣架上。入時不得掉兩臂而入。一手遮前而入。若欲與師揩者。當先白已無罪。不得一時舉兩手。當先令揩一臂一手覆前竟。次揩一臂一手及餘內外已。閉戶而坐令身汗出。籌量用水不得多用。若池水洗自恣無罪。不聽露地裸形而浴。若水齊腰腋得用無罪。若坐水中至臍亦得。出已取己衣著正理而去。 　　述曰。因明洗僧遂申歎德。恐邊遠道俗不閑法用。故略明法事以標厥致耳。 　　竊惟尼連河堳D有垢而見除。嵐毘園內實無塵而示蕩。故知洗沐是清昇之本。灌澡為澄潔之原。可謂乘香範於前修。振芳猷於後業。所以東國泛七華之水。以濯一乘之賓。西方瑩八德之池。用滌九品之輩。故使醫王夜念發造溫室之心。長者晨言敬申洗僧之願。遂蒙如來善巧。近說七物之儀。大覺垂慈。遠記五天之報。然今此處摩訶施主某官。斯乃運廣大心行無上業。生生常修佛事。世世常轉法輪。故能信正法於群邪。敬緇徒於像季。深知講宣四句價重隋珠。飯沐一僧田高異道。遂使共相率勵勸課等侶。各捨淨財同崇此福。於是辦七物於嘉時。洗三尊於此日。又能屈請高德某法師。講宣溫室洗浴眾僧經一部。法師乃時稱學海。世號詞宗。出玄義而似雲屯。決眾難而方泉湧。能使俗徒開解。猶朗日之闢重昏。法侶除疑。等嚴霜之卷零葉。今既玄章盡軸。座停雷梵之八音。藻浴時臻。次歎洗僧之七物。一者鴻鑪熾火巨鑊氛氳。密室既已除寒。龍泉自然泛熱。二者輕清德水流湛金池。蕩垢皎若蓮開紅。身首霑便土潤。三者銀光豆屑細滑逼於兜羅。卻膩本若雲披潔體方開露日。四者八味酥膏五香芬馥。排風去痺未謝摩抵。瑩質光顏何慚妙藥。五者玉管神灰雪華霜潔。邪風遇便息扇。亂想賴己恬凝。六者青楊細柳綠幹輕條。去熱則口發幽蘭。淨齒則氣合優缽。七者齊縑魏素持作內衣。蔭患並得身安。蕩報自然光飾。七物並皆精備一心奉上。惟眾慈悲為歎祝願。 　　夫欲起居淨國。必須預蕩十力之形。迥託天宮。先當澡彼六和之眾。譬若聲調響順形直影端。因果之理必然。非關鬼神之授。然今施主等仰襲醫王建斯溫室。營辨七物洗浴三尊。獎率有緣弘揚妙典。以茲殊勝莫大善根。先用莊嚴。今日某法師等有大勢力。生生常轉法輪獲大神通。世世常修佛事長幼受無窮之智。眷屬極不夭之年。障累與朝霧俱消。嘉慶共繁星等列。諸施主等。願高臨八正。趣大道於菩提。富有七珍。惠蒼生而無盡。又願片時營佐之者。除七病而莫遺。豪分助讚之徒。獲七福而無竭。見聞隨喜鹹趣法城。叩頭彈指齊昇佛果。敷揚玄教已自周圓。嚴儀洗具復皆備訖。唯眾一心奉請三寶。 　　稽首歸依上請十方諸佛三世慈尊。五分法身真應兩體。九十八使惑纏已盡。三十二相微妙莊嚴。實無四求假同四事。為眾生故有感便來。唯願各各乘摩尼寶殿。坐碼瑙雲中放百億光明照三千剎土。梵王持蓋帝釋布華。降此道場入溫室浴。 　　次請發心已上補處已還歡喜離垢之人。善慧法雲之士。三賢十聖一切諸菩薩。惟願運天人於掌內。安法界於毛端。齊馭四足之靈鵬。俱騁六通之神驥。不見相而見。不來相而來。降此道場入溫室浴。 　　次請山中宴坐獨覺大人。言下證真四果高士。及向趣聖僧賓頭上座等。惟願空中振錫戲六神通。雲內持瓶具十八變。發波斯之信仰。伏勞度之邪心。及此現前和合大眾。百臘已下乃至無臘。併入溫室浴。 　　次請山中宴坐獨覺大人。言下證真四果高士。及向趣聖僧賓頭上座等。惟願空中振錫戲六神通。雲內持瓶具十八變。發波斯之信仰。伏勞度之邪心。及此現前和合大眾。百臘已下乃至無臘。併入溫室浴。 　　次請弘慈本誓誓度四生。方便善權權形六道。隨聲即至如影赴身。不念即彰不請之友。併入溫室浴。 　　次請三界天眾四海龍王八部鬼神一切含識有形之類蠕動之流。併入溫室浴。 　　歎請既周。大眾和合唄讚持香依次行。道頌曰。 　三寶冥興　　四生標式　　慈蔭十方 　恩流萬德　　智抱八藏　　化周百億 　酬恩義重　　斯由福力　　彩畫彫形 　傳經建福　　舟濟橋樑　　興齊沐浴 　不顧身命　　精誠何抑　　盛哉勝業 　功成難測 　　應感緣(略引十一驗)晉大司馬桓溫晉夫人謝氏隋沙門釋慧達唐沙門釋住力唐沙門釋志超唐沙門釋慧震唐沙門釋惠雲唐沙門釋道英唐沙門釋叉德唐沙門釋通達唐上柱國王懷智 　　晉大司馬桓溫。末年頗奉法飯飴尼僧。有一比丘尼失其名。來自遠方投溫為檀越。尼才行不恆。溫甚敬待居之門內。尼每浴必至移時。溫疑而窺之見尼裸身揮刀破腹出臟。斷截身首支分臠切。溫怪駭而還。有頃尼出浴室身形如常。溫以實問尼。答雲。若遂凌君上形當如之。時溫方謀問鼎。聞之悵然。故以戒懼。終守臣節。尼辭去不知所在。 　　晉瑯□王凝之。晉左將軍夫人。謝氏弈之女也。常頻亡二男。悼惜過甚。哭泣累年。若居至艱。後忽見二兒俱還。皆著鎖械。慰勉其母宜自寬割。兒並有罪。若垂哀憐。可為作福。於是哀痛稍止。而勤功德(右二驗出冥祥記)。 　　隋天台山瀑布寺釋慧達。姓王氏。襄陽人。幼年出家繕修成務。或登山臨水。或遊履聚落。但據形勝之處。皆措心營造。安處寺宇為僧眾行道。至仁壽年中。於楊州白塔寺建七層木浮圖。材石既充付後營立。乃渡江西上至鄱陽豫章諸郡觀撿功德。願與眾生同此福緣。故至所到村邑。見有坊寺禪宇靈塔神儀。無問金木土石。並皆率化成造。其數非一。晚為沙門惠雲邀請。遂上廬岳造西林寺。重閣七間。欒櫨重疊。光耀鮮華。初造之日誓用黃楠。闔境推求了無一樹。皆欲改用餘木。達曰。誠心在此。豈更餘求。必其有徵。松變為楠。若也無感閣成無日。眾懼其言四出追求。乃於境內下巢山。感得一谷。並是黃楠。而在窮潤幽深無由可出。達尋行崖壁。忽見一處晃有光明窺見其中可得通道。唯有五尺餘。並天崖。遂牽曳木石至於江首。中途灘澓□□露楣j□□□□□□□□飀□□□禈□牢□□檢□□□練□□礸飾□□點□□襏榭□□飀□駟□□E褓銵摯f□□駌□襌祐驂□□□H□□裀□□□□□□椸□都飀□□□褼祿□□□□□□福奧S□□饋□□□淚□□□□襛□褓□□□祺□□□□診榗埤□□恣E□奀□埤□□饅奮□□s□□□□□□露榱□□□□腹慼|驁□患□□□□□祅堳r□□□捏痋撢珚L婤腆□□□蝵\□□□□□□□□ 　　唐楊州長樂寺釋住力。姓褚氏。河南陽翟縣人。器宇凝峻虛懷接寤。聲第之高有聞緇俗。於本寺四部王公共造高閣。並二挾樓。妙盡奇工。即年成立。寺眾三百同皆歡喜。至大業十年。自竭身資以栴檀香木摸寫瑞像並二菩薩。不久尋成同安閤內。至十四年隋至喪亂道俗流亡。骸若萎朽。充諸衢市。誓以身命守護殿閣。寺居狐兔顧影為儔。歠菽飲水再離寒暑。雖耆年暮齒而心力逾壯。泥塗圮落周匝火燒。口誦不輟手行治葺。賊徒雪泣見者哀歎。往往革心相佐修補　皇唐受命弘宣大法。舊僧餘眾並造相投。邑屋雖焚此寺猶在。武德六年江表賊師輔公祐。負阻擅兵潛圖反叛。凡百寺觀撤送江南。力乃致書再請願。在閣前燒身以留寺宇。祐偽號尊稱志在傾殄。雖得其書全不顧遂。力謂弟子曰。吾無量劫來積習貪愛。不能捐捨形命以報法恩。今欲自於佛前取盡。決不忍見像宜齊江。可積乾薪自燒供養。吾滅之後像必南度。衣資什物併入尊像。泣服施靈理宜改革。便以香湯沐浴跏趺。面西引火自燒卒於炭聚。時年八十。即武德六年十月八日也。命終火滅合掌凝然。更足闍維一時都化。初力在佛前焚時有群鵲哀鳴。其聲甚切。右繞七匝。方始飛去。及身歿後像。果南遷。殿閣房廊得免煨燼。法寶僧眾如疇昔焉。門人慧安智賾。師資義重甥舅恩深。為樹高碑於寺之內。東宮庶子虞世南為文。今像還於閣迄今猶在。 　　唐汾州光嚴寺釋志超。俗姓田。同州馮翊人也。精厲不群雅度標遠。至武德七年。止於汾州抱腹山。僧徒僅百。偏資大齊。麥唯六石同置一倉。日磨五升用供常調。從春至夏計費極多。怪而撿覆止磨兩石。據量此事幽致可思。又數感異僧乘空來往。雖無音問儀形可驗。同住墮者便蒙神警。至於召眾鐘聲隨應。石泉上湧隨人用足。靈瑞多感。寔由超福。至貞觀十五年三月十一日。忽因遘疾卒於城寺。春秋七十有一。 　　唐梓州通泉寺釋慧震。姓龐。身長八尺。聽暠三論玄寤逾□。每年正月轉經。千僧袈裟周足奉施無闕。常弘三論聽僧百餘。忽於高座似悶。見人語曰。西山頭好造大佛。既覺下座。領眾案行。中龕造像。兩邊泉流。即命石工鐫鑿坐身。高百三十尺。貞觀八年周備成就。四面都集。道俗三萬慶此尊像。其像口中放大白光。遠近同睹。先有一馬日行五百里。曾經入渾餘馬並死。唯此得還。至十四年七月。忽自嘶鳴不食三日。震聞毛豎。有一異僧。名為十力。語震曰。馬與主別。主當先行。來年正月十五日。日正中時應入涅槃。法師須財物無留於後。於身無益言已而隱。莫知其由。先造藏經請僧常轉。開大施門四遠悲敬。來者皆給。至終年初又請眾僧。讀經行道作三七日。俗緣昆季內外同集。至於八日氣猶不歇。從旦至午。寺內樹木土地皆生蓮華。眾睹奇瑞知其即世。震曰。嘉相已現不容待滿。便行□施早令食訖。手執香爐遶盧捨那三匝。還於佛前胡跪正念。大眾滿堂不覺已逝。春秋六十有六。停喪待滿香氣猶存。兄弟三人各捨錢五十萬。於墓所作僧德施。及以悲田。作石塔高五丈。龕安繩床扶屍置上。經百餘日猶不委僕。道俗萬餘悲泣相繼。 　　唐京師弘福寺釋慧雲。姓王。太原人也。遠祖避地止於九江。弱冠樂道投匡山大林寺。時年二十五。有達禪師。江淮內外所在興造。雲為寺廟毀壞故。邀達營造得周。至隋季末年中表鹹亂。有林士弘者。結眾務章偽稱楚帝。有尚書令鄱陽胡秀才。親領士眾臨據九江。因感發心欲寫廬山東林寺文殊瑞像。以雲有出眾之奇令鑒鑪錘。光儀乃具。唯頸及脅兩處有孔。時眾未寤。其年秀才偽敕所追。有像色金百二十兩。盛以竹筒。雲以賊徒蜂起。無方守護並用付才。又以念誦銅珠一貫遺才為信。行營亭軍士乞福。才得便風舉帆前引。於江中路遭浪船沒。財物蕩盡唯人達岸諸無所恨。但恨失像色金。煩冤江畔呼嗟未絕。誓願不成深為業也。須臾金筒隨浪逆流。並遺銅珠前後相繼。汎汎隱隱向岸就才。既獲像金舉眾大欣。噭慶無量。計被沒處。至所出岸三十餘里。重而能浮逆波相授。軍民通怪驚異靈感。及才遇害刃開頸脅恰符像焉。初才之欲擊賊。以金用委叔父。擔以避難。不免為賊所奪。既失像金。取求無計。尋有賊中來盜金投。曉俱不知是金擔也。曉得本金委雲成就。光相超挺。今在山閣。初鑄像時有李四戒。私發願曰。若鎔金日誓然一臂。雲為摸樣早成遂前。成日李氏不知。已鑄像了。乃夢像曰。汝先願燒臂如何違信耶。李氏夢寤因始知之。即往像前以刀解臂。蠟布纏骨燒而供養。天香垂下像放光照。異種奇瑞不可述盡。雲以貞觀年初因事入京。值首律師伏膺律業宰貴睹其德高。請奏令住弘福。至貞觀二十年。思慕本鄉。還歸九江本寺。身今現在。 　　唐蒲州普濟寺釋道英。姓陳氏。蒲州猗氏人也。時年十八。叔休律師化令出家。父母戀逼取妻。英割愛辭親示同脫屣在俗不染色聲。出家經論洞明。乃曰。法相可知心惑須曉。至開皇十九年。遂入解縣太行山柏梯寺。修學止觀忽然發解。人法二空深寤心首。坐處樹枝下映四表。兼理僧役以事考心。後在京師住勝光寺。從曇遷禪師聽攝大乘論。學徒五百。英解獨俊。禪師歎曰。學徒極多。雖通文義。得其旨歸唯道英乎。常依華嚴發願供僧。因事呈理調伏心行。自爾儀服飲噉不守。章篇頗為譏目怪違也。營僧之外禪誦無廢。窮尋理性心眼洞明。至大業九年身居知事。有俗爭地。恐損僧利於俗無益。苦諫不從。便語彼雲。吾為汝死忽然倒僕示同殭屍。諸俗固執雲。此道人多詐以針刺甲可知真偽。針刺雖深死色轉變。身心不動將欲膀壞。傍有智者。教令歸懺誓不敢諍。尋聲起坐語笑如常。又行至臺澤見池魚遊戲。英曰。吾與汝共諍人我。何者為勝。便即脫衣入水經於六宿。弟子持衣守之。後出告曰。吾在水中唯弊。土坌不覺水氣。又屬嚴冬冰厚天雪復壯。乃曰。如此平淨之地何得不眠。遂露身仰臥經於三宿。及起笑曰。幾不火炙殺我。如是隨事以法對之。縱任自在不以為難。良由唯識之旨洞曉心腑。外事之質豈得礙乎。晚還蒲州住普濟寺。置莊三所。皆在夏縣東山深隱之處。不與俗事交爭。故使八方四部其湊若林。晝則營理僧務。夜則為說禪觀。或弊其勞者。然不覺其疲。常依攝論起信用資心腑。至於一日說起信論。到心真如門。奄然不語。眾怪觀之氣絕身冷。眾知滅想任不怪之。經於累宿方從定起。身色怡泰如證初禪。河東沙門道遜高德名僧。素是同學。祖習心道。契友金蘭。初在夏縣領徒盛講。及遜捨命去英。百五十里未及相報。終夕便知。告其眾曰。遜公已逝相與送乎。人問其故。此乃俗事心轉不可怪也。及行中路便逢告使。冥通來事類皆如此。自及終前集眾告曰。今日早須收積。恐明日人畜眾聚損食穀草。英亦自運催促極急。眾但知助然不測其意。至夜都了。索水洗浴還本坐處。被以大衣告眾人曰。諸人喚余為英禪師。禪師之相不可違俗語門人志裒曰。禪師知英氣息可有幾許。裒以事答之。英言如是。因說。法要又曰。無常常耶。不可自欺。不可空死令誦華嚴經賢首偈。至臨終勸念善處。明相既現。口雲。捨卻故身。奄然神逝。人怪不動以手循摩從下而冷。以經驗之。縱是凡夫定升善處。況嘉徵如是豈同凡僧。即貞觀七年九月中也。春秋七十有七。初將終日眾問後事。答曰。佛有明教但依行之則眾累盡矣。當終之日感群鳥集房數盈千計。悲鳴相切哀慟人心。慧裒侍側。見有青衣二童執華而入紫氣如光從英身出。騰焰繞樑。及明露結。週二十里。人物先光三日方歇。蒲晉一川行化之所。聞哀屯赴如喪重親。又感僧牛吼噭聲徹數里。流淚鳴咽不食水草。經於七日將欲藏殮。道俗爭之。以英生平不樂喧嘩但存道素。便即莊南夏禹城東延年陵南鑿土龕安之。始下一鑊地忽大震。人各攬草自防。懼謂身落。周十五里皆動大怖。又感白虹兩道連亙柩所。白鳥二頭翔鳴龕上。旋顧裴回哀聲而逝。英開導人物存亡俱益。自非位齊種姓豈感嘉祥。總華不負身。世誠斯人乎。 　　唐雍州梁山釋叉德。醴泉縣人。形質長偉秀眉骨面。立履清白服粗素衣。好遊化俗營搆福業。而故言來事多所弘獎。年有凶暴毒氣疫勵者。先勸四民令奉三寶。或禮佛設齊。或稱名念誦。用其言者皆禳災禍。有不信者殃禍交及。預記萌兆略如對目。時遭亢旱懼而問焉。又以指揮某日當雨。但齊某處。約時雨至必如其言。或記螽蝗暴亂廣陜所及。或記天澇潤澤近遠淺深。皆事符明鏡不洩纖毫。且執志清慎不濫刑科。力所未行不受其法。昔壯年在道唯遵十戒。而於篇聚雜相多所承修。末於九峻山南造阿耨達池並鐫石缽。即於池側用濟眾生。以貞觀十二年。卒於山捨。百姓感戀為起白塔。迢然山表。 　　唐京師律藏寺釋通達。雍州涇陽人。卅出家。棲止無定。乃入太白山不齎糧粒。饑則食草。渴則飲水。息則依樹。坐則禪思。經跨五年棲遑靡息。因以木打塊塊破形銷。既睹斯變廓然大寤。既心路。晚住律藏。遊聽大乘情量虛蕩。一裙一帔布納重縫。所著麻鞋經三十載。繒帛雜飾未經冠體。冬夏一服不避寒暑。當於講席評敘玄奧。不事宮商。人無肖之。初言牟楯噉食。此事難行世人悉伏。左僕射房玄。齡聞而異焉。迎至第中敬重如父。而達體道不拘形骸。出言不簡放暢心懷。玄齡以風表處之。不以形言致隔。見貴如是。朝野皆遵。不食五穀唯食蔬菜。縱得蒿藋攬而食之。事同佳味。若得桃杏殼果之屬。合核而食不以為難。人怪問之。答雲。信施難棄。貞觀已來轉顯神異。屢屆人家。歡笑則吉。愁慘必凶。或索財功力。隨命多少即須依送。若違來意後遭凶禍。有人乘驢歷寺遊看。達從乞之惜而不施。其驢尋死斯例非一。故京室貴賤鹹宗事之。禍福由其一言說導。雖存雜著所得財利為主營寺。有大將軍薛萬均。初聞異行迎宅供養。百有餘日不遺僧軌。忽於一夜索食慾噉。初不與之苦求不已。試與遂食。從爾已後。稍改前跡。專顯變應。其行多僻。欲往入內。將軍兄弟其性粗武不識密行。大怒打之。幾死。仰而告曰。卿已打我身肉都毀血污不淨。須作湯洗。待水沸已脫衣入鑊。身不傷爛。狀入冷池。傍人怖之。猶催加火。不暖我身。合宅驚奉恣其寢宿。因此已後若有病苦之者。使令煮水湧沸。先自入洗後教人入。病無不愈。達曾負人錢百有餘貫。後辦得錢無人可送。乃將錢至寺門首。伺覓行人。隨負多少倩。詣西市覓主還之。付而不禁。後勘不失一文。由達德行虛懷。所以人不虧信。又時逢米貴欲設大齊。乃命寺家多放疏請。及至明旦來赴盈千。而供度闃盡全無支擬。大眾恥責深愧外客。達曰。他許送供計非虛妄。臨時恐過僧尼欲散。忽見熟食美膳連車接輿充道馳走而來。皆充足餘長。供庫更濟多人。食訖須臾人車並散。究尋來處畢竟不知。良由賢愚難辯故。冥感神供。朝野具瞻。敘事無盡(右八驗出唐高僧傳)。 　　唐坊州人上柱國王懷智。至顯慶初亡歿。其母孫氏及弟懷善懷表並存。至四年六月。雍州高陵有一人。失其姓名。死經七日背上已爛而甦。此人於地下見懷智雲。見任泰山錄事。遣此人執筆。口授為書。謂之曰。汝雖合死今方便放汝歸家。宜為我持此書至坊州訪我家。通人兼白我孃。懷智今為太山錄事參軍。幸蒙安泰。但家中曾貸寺家木作門。此既功德物。請早酬償之。懷善即死。不合久住。速作經像救助。不然恐無濟理。此人既蘇之後。即齎書故送其捨。所論家事無不闇合。至經三日懷善遂即暴死。合州道俗聞者莫不增修功德鄜州人勳衛侯智純說之(右一驗出冥報拾遺)。 　　法苑珠林卷第三十三 大正新脩大藏經第 53 冊 No. 2122 法苑珠林 　　法苑珠林卷第三十四 　　西明寺沙門釋道世撰攝念篇第二十八發願篇第二十九 　　攝念篇(此有二部) 　　述意部第一 　　惟夫凡情難禁。譬等山猿常隨外境。類同狂象。三業鼓動。緣搆茲彰。故佛立教令常制馭。故經雲。當為心師不師於心。身口意業不與惡交。身戒心慧不動如山。又經雲。制之一處無事不辨。然心性惑倒我見為先。煩惑難攝亂使常行。於一切時高舉頗屈。自非託處寂靜摧伏三毒。身不遊行口默緘言。少睡多覺常坐省食。思量正法知非有無。直身正意繫念在前。如斯等教。是名攝念也。 　　引證部第二 　　如增一阿含經雲。爾時世尊告諸比丘。當修行十法便成神通。去眾亂想至致涅槃。一謂念佛。二謂念法。三謂念眾。四謂念戒。五謂念施。六謂念天。七謂念休息。八謂念安般。九謂念身非常。十謂念死。當善修行。 　佛法聖眾念　　戒施及天念 　休息安般念　　身死念在後 　　第一念佛者。專精念佛如來形相。功德具足身智無涯。周旋往來皆具知之。修行一法自致涅槃。不離念佛便獲功德。是名念佛。 　　第二念法者。專精念法除諸欲愛無有塵勞。渴愛之心永不復興。於欲無慾離諸結縛諸蓋之病。猶如眾香之氣。無有瑕疵亂想之念。便成神通自致涅槃。思惟不離便獲功德。是名念法。 　　第三念眾者。謂專精念如來聖眾。成就質直無有邪曲。上下和穆。如來聖眾。四雙八輩當敬承事。除諸亂想自致涅槃。不離僧念便獲功德。是名念僧。 　　第四念戒者。所謂戒者。息諸惡故。戒能成道令人歡喜。戒纓絡身現眾好故。猶如吉祥瓶所願便剋。除諸亂想自致涅槃。不離戒念便獲功德。是名念戒。 　　第五念施者。謂專精念施所施之上。永無悔心。無反報想。快得善利。若人罵毀相加刀仗。當起慈心不興瞋恚。我所施者施意不絕。除諸亂想自致涅槃。不離施念便獲功德。是名念施。 　　第六念天者。謂專精念天身口意淨不造穢行。戒行成身。身放光明無所不照。成彼天身善業果報。成彼天身眾行具足。除諸亂想自致涅槃。不離天念便獲功德。是名念天。 　　第七念休息者。謂心意想息。志性詳諦亦無卒暴。當專一心意樂閑居。常求方便入三昧定。常念不貪勝光常達。除諸亂想自致涅槃。不離休息便獲功德。是名念休息。 　　第八念安般者。謂專精念安般者。若息長時觀知我今息長。若復息短亦當觀知我今息短。若息極冷極熱亦當觀知我今息冷熱。出入分別數息長短。除諸亂想自致涅槃。不離安般便獲功德。是名念安般。 　　第九念身者。謂專精念身。髮毛瓜齒皮肉筋骨。膽肝肺心脾腎大腸小腸。白直旁光屎尿百葉。滄蕩脾泡溺淚唾洟。膿血脂涎髑髏腦等。何者是身。地種水種火種風種是也。皆是父母所造。從何處來為誰所造。此之六根。於此終已當生何處。除諸亂想自致涅槃。不離身念便獲功德。是名念身。 　　第十念死者。謂專精念死。此沒生彼。往來諸趣。命逝不停。諸根散壞如腐敗木。命根斷絕種族分離。無形無響亦無相貌。除諸亂想自致涅槃。不離死念便獲功德。是名念死。而說偈曰。 　佛法及聖眾　　乃至竟死念 　雖與上名同　　其義各別異 　　又分別功德論雲。第一念佛何事。佛身金剛無有諸漏。若行時足離地四寸。千輻相文跡現於地。足下諸蟲七日安隱。若其命終皆得生天。昔有一惡比丘。本是外道。假服誹謗逐如來行。自殺飛蟲著佛跡處。言佛蹈殺。然蟲雖死遇佛跡處尋還得活。若入城邑足蹈門閾。天地大動。百種音樂不鼓自鳴。諸聾盲啞百病自除。睹佛相好隨行得度。功德所濟不可稱計。總會萬行運載為先。所謂念佛。其義如此。 　　第二念法者。法是無漏道無為無慾。佛者是諸法之主。法者是結使之主。法出諸佛。法生佛道。若然者。何不先念法後念佛耶。答曰。法雖微妙無能知者。猶若伏藏無處不有。要藉通人示處。方得自濟窮乏。法亦如是。理雖玄妙非如來不暢。是以念佛在先。稱法為後。 　　第三念僧者。謂四雙八輩十二賢士。捨世貪諍開導天人。則是眾生良祐福田故。昔有薄福比丘。名梵摩達(律名羅旬喻比丘也)在千二百五十眾中。令眾僧不得食莫知誰咎。佛使分為二部。一部得。一部不得。復分不得為二部。半得。半不得。如是展轉乃至二人。一得食。一不得食。乃知無福雖得至缽自然消化。佛愍其厄自手授食。在於缽中。神力所制不能化去。佛欲令現身得福故。令二滅盡比丘以食飽此。即時得福。時波斯匿王聞此薄福佛愍與食。我今亦當為其設福。即遺[(鹵/米)*(產-文+(立-一))]米。時有一烏飛來銜一粒米去。使人呵曰。王為梵摩達設福。汝何以持去耶。烏即持還本處。所以然者。此比丘蒙僧福力。鳥獸不能侵害也。用是證知為良福田。既自度度人至三乘道。念眾之法其義如此。 　　第四念戒者。從五戒十戒。二百五十至五百戒皆禁制身口斂諸邪非。斂御六情斷諸慾念。中表清淨乃應戒性。昔有二比丘。共至佛所。路經曠澤頓乏水漿。時有小池汪水眾蟲滿中。一比丘深思禁律以無犯為首。若飲此水殺生甚多。寧全戒殞命。於是命終即生天上。一比丘自念。飲水全命可至佛所焉知死後當生何趣。即飲蟲水所害甚多。雖得見佛去我甚遠。啼泣向佛自雲。同伴命終。佛指上天曰。汝識此天不。此是汝伴。以全戒功即生天上。今來在此。卿雖見我去我大遠。彼雖喪命常在我所。卿今見我正睹我肉形。豈識真戒乎。以是經雲。波羅提木叉是汝大師。若能持戒展轉行之。即是如來法身常在而不滅也。夫戒有三種。一是俗戒。二是道戒。三是定戒。五八十具戒等為俗戒。無漏四諦為道戒。三昧禪思為定戒。以慧御戒使成無漏。乃合道戒。聲聞家戒喻若膝華。動則解散。大士持戒喻若頭上插華。行止不動。小乘撿形動則越儀。大士領心不拘外軌。大小軌異。故以形心為殊。內外雖殊俱至涅槃。故曰念戒也。 　　又佛般泥洹經雲。又欲近道當有四喜宜善念行。一曰。念佛意喜不離。二曰。念法意喜不離。三曰。念眾意喜不離。四曰。念戒意喜不離。念此四喜必令具足。而自了見。當望正度。求解身要。可以除斷地獄畜生餓鬼之道。雖往來走天上人中。不過七生自得苦際。 　　又三千威儀雲。當念有五事。一當念佛功德。二當念佛經戒。三當念佛智慧。四當念佛恩大難報。五當念佛精進乃至泥洹。復有五事。一當念比丘僧。二當念師恩。三當念父母恩。四當念同學恩。五當念一切人皆使解脫離一切苦。 　　又處處經雲。譬如大海中沙不能計知。如人所作善惡殃福。前後所作不可復計。要在命盡。作惡逢惡處。作善逢善處。殃福皆預有處。亦預有父母兄弟妻子眷屬等得道便止。若不得道便不斷絕。佛語比丘。當念自身無常。有一比丘即報佛言。我念非常。如人在世間。極可至五十歲。佛言。莫說是語。復有一比丘言。可三十歲。佛言。莫說是語。復有一比丘言可十歲。佛言。莫說是語。復有一比丘言可一歲。佛言。莫說是語。復有一比丘言可一月。佛言。莫說是語。復有一比丘言可一日。佛言。莫說是語。復有一比丘言可一時。佛言。莫說是語。復有一比丘言可呼吸間。佛言。是也。佛言。出息不還則屬後世。人命峻速在呼吸之間。 　　又毘尼母經雲。若說法比丘復應常念。觀身苦空無常無我不淨。莫使有絕。何以故。當得十二念成聖法故。何者十二念。一念成就己身。二念成就他人。三念願得人身。四念生種姓家。五念於佛法中得生信心。六念所生處不加其功而得寤法。七念所生處諸根完具。八念值佛世尊出現於世。九念所生處常得說正法。十念願所說法常得久住。十一念願法久住得隨順修行。十二念常得憐愍諸眾生心故。得此十二念具足必得聖法。 　　又雜阿含經雲。爾時世尊告諸比丘。過去世時有河中草。有龜於中住止。時有野干飢行覓食。遙見龜蟲疾來捉取。龜蟲見來即便藏六。野干守伺冀出頭足。欲取食之。久守龜蟲。永不出頭亦不出足。野干飢乏瞋恚而去。諸比丘。汝等今日亦復如彼。知魔波旬常伺汝便。冀汝眼著於色。耳聞聲。鼻嗅香。舌嘗味。身著觸。意念法。欲令出生染著六境。是故比丘。汝等今日常當執持眼律儀住執持眼根律儀。惡魔不得其便。隨出隨緣。耳鼻舌身意亦復如是。於其六根若出若緣不得其便。猶如龜蟲野幹不得其便。爾時世尊即說偈言。 　龜蟲畏野干　　藏六於殼內 　比丘善攝心　　密藏諸覺想 　不依不怖彼　　覆心勿言說 　　爾時世尊告諸比丘。譬如士夫游空宅中得六種眾生。一者得狗即執其狗繫著一處。次得其鳥。次得毒蛇。次得野干。次得失收摩羅。次得獼猴。得斯眾生悉縛一處。其狗者樂欲入村。其鳥者常欲飛空。其蛇者常欲入穴。其野干者樂向塚間。失收摩羅者長欲入海。獼猴者欲入山林。此六眾生悉縛一處。各各嗜欲到所安處。各不相樂於他處所而繫縛故。各用其力向所樂方而不能脫。如是六根種種境界。各各自求所樂境界。不樂餘境界。眼常求可愛之色。不可意色則生其厭。耳鼻舌身意亦復如是。此六種根種種行處。各各不求異根境界。其有力者堪能自在隨覺境界。如彼士夫繫六眾生。是故當勤修習身念觀。爾時世尊告諸比丘。譬如有四蚖蛇兇惡毒熾盛一篋中。時有士夫聰明求樂厭苦求生厭死。時有一士夫語向士夫言。汝今取此篋蛇摩拭洗浴。恩親養食出內以時。若四毒蛇脫有惱者。或能殺汝或令近死。汝當防護。爾時士夫畏四毒蛇。及五拔刀怨驅馳而走。人復語言。士夫內有六賊。隨逐伺汝。得便當殺。汝當防護爾時士夫畏四毒蛇五拔刀怨及內六賊。恐怖馳走還入空村。見彼空捨危朽腐毀。有諸惡物促皆危脆無有堅固。人復語言。士夫是空聚落。當有六賊來必掩汝。爾時士夫畏毒蛇五拔刀賊內六惡賊空村群賊。而復馳走。忽爾道路臨一大河。其水復急。但見此岸有諸怖畏。而見彼岸安隱快樂。清淨無畏。而無橋□可度得至彼岸。作是思惟。我取草木縛束成筏。手足方便度至彼岸。作是念已。即拾草木依於岸傍。縛束成筏。手足方便截流橫度。如是士夫免四毒蛇五拔刀怨六內惡賊。復得脫於空村群賊。度於澓流離於此岸種種怖畏。得至彼岸安隱快樂。我說此譬。當解其義。比丘篋者譬此身色粗四大。四大所造精血之體。穢食長養。沐浴衣服。無常變壞危脆之法。毒蛇者譬如四大。地界水界火界風界。地界若諍能令身死及以近死。水火風諍亦復如是。五拔刀怨者譬五受陰。內六賊者譬六愛喜。空村者譬六內入。觀察眼入之處。是無常變壞虛偽之法。耳鼻舌身意亦復如是。空村群賊者譬外六入處。眼為可意不可意色所害。耳聲鼻香舌味身觸意法亦如是。澓流者譬如四流。欲流有流見流無明流。河譬三愛。欲愛色愛無色愛。此岸多恐怖者譬有身。彼岸清涼安樂者譬無餘涅槃。筏者譬八正道。手足方便截流度者。譬精進勇猛得到彼岸。婆羅門住處者譬如來應等正覺。 　　又木患子經雲。時有難國王。名波琉璃。白佛言。我國邊小頻歲寇賊五穀湧貴。疫疾流行人民困苦。我常不安。法藏深廣不得修行。唯願垂矜賜我法要。佛告王言。若欲滅煩惱障者。當貫木患子一百八。常以自隨至心無散。稱南無佛陀。南無達摩。南無僧伽名。乃過一木患子。如是漸次度木患子。若十二十若百若千。乃至百千萬。若能滿二十萬遍。身心不亂離諸諂曲者。捨命得生第三焰摩天。衣食自然常安樂行。若復能滿一百萬遍者。當斷除百八結業獲無上果。王聞歡喜我當奉行。佛告王曰。有莎升比丘。誦三寶名經歷十歲。得成斯陀含果。漸次修行。今在普香世界作辟支佛。王聞是已倍復修行。 　　又賢愚經雲。波羅奈國有居士。字曰踘提。此人有子名優波踘提。後年長大家貧燋煎。父付財物居肆販賣。有邪貰□阿羅漢。往到其邊。而為說法教使繫念。以白黑石子。用當籌算。善念下白。惡念下黑。優波踘提奉受其教。善惡之念輒投石子。初黑偏多白者鮮少。漸漸修習白黑正等。繫念不止。更無黑石。純有白者。善念已盛逮得初果。 　　又譬喻經雲。昔有人不信敬。婦甚事佛。婦白婿曰。人命無常可修福德。婿無心懶墮。婦恐將來入地獄中。即復白婿。欲懸一鈴安著戶上。君出入時□□□□□□□耔□□□鍊□□□□□臨□埤□楩陋□□□□□糖□□□露□□□□□□□‥□詡質□§豥□□□§□F□邪|□□劑□考□紇k¥纂慼熟牷 　　又雜譬喻經雲。昔有五百賈客乘船入海。值摩竭魚。出頭張口欲食眾生。時日少風而船去如箭。薩薄主語眾人言。船去太疾可捨帆。如言舍下。船去轉駛不可得止。薩薄主問樓上人言。汝見何等。我見上有兩日出。下有白山。中有黑山。薩薄主驚言。此是大魚。當奈何哉。我與汝等今遭困厄。入此魚腹無有活理。汝等各隨所事一心求之。於是眾人各隨所奉。一心歸命求脫此厄。所求逾篤船去逾疾。須臾不止當入魚口。於是薩薄主告諸人言。我有大神。號名為佛。汝等各捨奉神一心稱之。時五百人俱發大聲稱南無佛。魚聞佛名自思惟言。今日世間乃復有佛。我當何忍傷害眾生。即便閉口水皆倒流。轉得遠魚。五百賈人善心即生。皆得解脫。 　　又大集經雲。譬如沙門自有頭髮生不知日長幾分。如是菩薩罪生不能自知。言我無罪者。 　　又雜阿含經。爾時世尊說偈言。 　善護於身口　　及意一切業 　慚愧而自防　　是名善守護 　　爾時世尊告諸比丘。有二淨法能護世間。何等為二。所謂慚愧。假使世間無此二淨法者。世間亦不知有父母兄弟姊妹妻子。宗親師長尊卑之緒。顛倒渾亂如畜生趣。即說偈言。 　世間若無有　　慚愧二法者 　違越清淨道　　向生老病死 　世間若成就　　慚愧二法者 　增長清淨者　　永閉生死門 　　又惟無三昧經雲。佛告阿難。善男子。人求道安禪先當斷念。人生世間所以不得道者。但坐思想穢念多故。一念來一念去。一日一宿有八億四千萬念。唸唸不息。一善念者亦得善果報。一惡念者亦得惡果報。如響應聲如影隨形。是故善惡罪福各別。 　　頌曰。 　靜念遺忘慮　　有慮非理盡 　境來投虛空　　虛空何所軫 　託陰游重冥　　冥亡影跡殞 　四果皆欣求　　一乘獨玄泯 　　發願篇第二十九(此有二部) 　　述意部第一 　　夫佛果敻絕登之有階。法雲峻極屆之有漸。是以創發大誠。則玄福招於極果。初立弘誓。則妙願遍於來際。一念興行。遂感塵劫之瑞華。半刻虔躬。乃得大千之甘露。蓋是大乘之根基。種智之津衢也。 　　引證部第二 　　如阿彌陀經雲。佛語阿難。阿彌陀佛為菩薩時。常奉行是二十四願。珍寶愛重保持恭順。何等為二十四願。 　　第一願使某作佛時。令我國中無有泥犁禽獸薜荔蜎飛蠕動之類。得是願乃作佛。不得是願終不作佛。 　　第二願使某作佛時。令我國中無有婦人。女人欲來生我國中者即作男子。諸無央數天人民蜎飛蠕動之類。來生我國者。皆於七寶水池蓮華中化生。長大皆作菩薩阿羅漢。都無央數得是願乃作佛。不得是願終不作佛。 　　第三願使某作佛時。令我國土自然七寶縱廣甚大。曠蕩無亟亟自軟好。所居舍宅被服飲食都皆自然。比如第六天王所居處。得是願乃作佛。不得是願終不作佛。 　　第四願使某作佛時。令我名字皆聞八方上下無央數佛國。皆令諸佛各於比丘僧大座中。說我功德國土之善。諸天人民蜎飛蠕動之類。聞我名字莫不慈心歡喜踴躍者。皆令來生我國得是願乃作佛。不得是願終不作佛。 　　第五願使某作佛時。令八方上下諸無央數天人民。及蜎飛蠕動之類。若前世作惡聞我名字。欲來生我國者。即便反正自悔過。為道作善便持經戒。願欲生我國不斷絕。壽終皆令不復泥犁禽獸薜荔。即生我國在心所願。得是願乃作佛。不得是願終不作佛。 　　第六願使某作佛時。令八方上下無央數佛國諸天人民。若善男子善女人。欲來生我國。用我故益作善。若分檀佈施繞塔燒香。散華然燈懸雜繒綵。飯食沙門起塔作寺。斷愛慾齋戒清淨一心念我。晝夜一日不斷絕。皆令來生我國作菩薩。得是願乃作佛。不得是願終不作佛。 　　第七願使某作佛時。令八方上下無央數佛國諸天人民。若善男子善女人。有作菩薩道奉行六波羅蜜。若作沙門不毀經戒。斷愛慾。齋戒清淨一心。念欲生我國晝夜不斷絕。若其人壽欲終時。我即與諸菩薩阿羅漢。共飛行迎之。即來生我國。則作阿惟越致菩薩智慧勇猛。得是願乃作佛。不得是願終不作佛。 　　第八願使某作佛時。令我國中諸菩薩欲到他方佛國生者。皆令不更泥犁禽獸薜荔。皆令得佛道。得是願乃作佛。不得是願終不作佛。 　　第九願使某作佛時。令我國中諸菩薩阿羅漢面目皆端正淨潔姝好。悉同一色都一種類。比如第六天人。得是願乃作佛。不得是願終不作佛。 　　第十願使某作佛時。令我國中諸菩薩阿羅漢。皆同一心所念欲所言者預相知意。得是願乃作佛。不得是願終不作佛。 　　第十一願使某作佛時。令我國中諸菩薩阿羅漢。皆無有淫泆之心。終無念婦女意。終無有瞋怒愚癡者。得是願乃作佛。不得是願終不作佛。 　　第十二願使某作佛時令我國中諸菩薩阿羅漢皆令心相敬愛終無相嫉憎者。得是願乃作佛。不得是願終不作佛。 　　第十三願使某作佛時。令我國中諸菩薩欲共供養八方上下無央數諸佛。皆令飛行即到。欲得自然萬種之物即皆在前。持用供養諸佛悉皆得遍。以後日未中時。即飛行還我國。得是願乃作佛。不得是願終不作佛。 　　第十四願使某作佛時。令我國中諸菩薩阿羅漢欲飯時。即皆自然七寶缽中有自然百味飯食在前。食已自然去。得是願乃作佛。不得是願終不作佛。 　　第十五願使某作佛時令我國中諸菩薩。身皆紫磨金色。三十二相八十種好。皆令如佛。得是願乃作佛。不得是願終不作佛。 　　第十六願使某作佛時。令我國中諸菩薩阿羅漢語者。如三百鐘聲。說經行道皆如佛。得是願乃作佛。不得是願終不作佛。 　　第十七願使某作佛時。令我洞視徹聽飛行十倍勝於諸佛。得是願乃作佛。不得是願終不作佛。 　　第十八願使某作佛時。令我智慧說經行道十倍於諸佛。得是願乃作佛。不得是願終不作佛。 　　第十九願使某作佛時。令八方上下無央數佛國。諸天人民蜎飛蠕動之類。皆令得人道。悉作辟支佛阿羅漢。皆坐禪一心。共欲計數知我年壽幾千億萬劫歲數。皆令無有能極知壽者。得是願乃作佛。不得是願終不作佛。 　　第二十願使某作佛時。令八方上下各千億佛國中諸天人民蜎飛蠕動之類。皆令作辟支佛阿羅漢。皆坐禪一心。共欲計數我國中諸菩薩阿羅漢知有幾千億萬人。皆令無有能知數者。得是願乃作佛。不得是願終不作佛。 　　第二十一願使某作佛時。令我國中諸菩薩阿羅漢壽命無央數劫。得是願乃作佛。不得是願終不作佛。 　　第二十二願使某作佛時。令我國中諸菩薩阿羅漢。皆智慧勇猛。自知前世億萬劫時。宿命所作善惡卻知無極皆洞視徹。知十方去來現在之事。得是願乃作佛。不得是願終不作佛。 　　第二十三願。使某作佛時。令我國中諸菩薩阿羅漢。皆智慧勇猛頂中皆有光明。得是願乃作佛。不得是願終不作佛。 　　第二十四願使某作佛時。令我頂中光明絕好。勝於日月之明百千億萬倍。絕勝諸佛光明焰照諸無央數。天下幽冥之處皆當大明。諸天人民蜎飛蠕動之類。見我光明莫不慈心作善者。皆令來生我國。得是願乃作佛。不得是願終不作佛。 　　佛告阿難。阿彌陀佛為菩薩時。當奉行是二十四願。不犯道法絕去財色。精明求願。積功累德。無央數劫。今致作佛。悉皆得之。不亡其功也。 　　又佛說滅十方冥經雲。時有釋種童子。名面善悅。來白佛言。唯天中天。今我二親身不安和。橫為非人所見侵嬈。晝夜寤寐不得寧息。出入行步亦見逼惱。或遭非人妖蠱姦邪。無以防護。唯願世尊。告示以法。隨時救濟令無嬈害。佛告面善悅。當為汝說擁護之法。 　　佛言。東方去此過於八千那術佛土。有世界名拔眾塵勞。其佛號等行如來。今現在說法。人若東行先當稽首歸命。供養於東方佛。則無恐懼莫敢侵嬈。有所興作悉當如願。 　　佛告童子。南方去此過於十億百千佛土。有世界名消冥等要脫。其佛號初發心念離恐畏歸依超首如來。今現在說法。若欲南行當遙稽首歸命彼佛專意不離。則無恐懼不遇患難。 　　佛告童子。西方去此如殑伽河沙諸佛剎土。有世界名善選擇。其佛號金剛步跡如來。今現在說法。若欲西行先當稽首禮於彼佛一心歸命。則無恐懼不逢患難。 　　佛告童子。北方去此過二萬佛土。有世界名覺辯。其佛號寶智首如來。今現在說法。若欲北行設在家居。稽首作禮歸命彼佛。則無恐懼不遇患難。 　　佛告童子。東北方去此過於百萬億佛土。有世界名持所念。其佛號壞魔慢獨步如來。今現在說法。若詣東北方當遙稽首歸命彼佛。所在獲安則無所畏。 　　佛告童子。東南方去此過二殑伽河沙等佛土。有世界名常照曜。其佛號初發心不退轉輪成首如來。今現在說經。若東南方行先當稽首。五體投地一心歸命。然後乃進則無恐懼。 　　佛告童子。西南方去此過於八萬佛土。有世界名覆白交露。其佛號寶蓋照空如來。今現在說法。若西南行先當稽首彼方如來。以華遙散念於無相。然後乃進則無恐懼。 　　佛告童子。西北方去此過六殑伽河沙佛之剎土。有世界名住清淨。其佛號開化菩薩如來。今現在說法。若西北方行先禮彼佛。自歸悔過淨修梵行。然後出家則無恐懼。 　　佛告童子。下方去此過九十二垓佛之剎土。有世界名念無倒。其佛號念初發意斷疑拔欲如來。今現在說法。若欲坐時。若夜臥時。念斯如來稽首自歸。常以普慈念救眾生。然後坐臥則無恐懼。 　　佛告童子。上方去此過六十殑伽河沙等佛土。有世界名離恐懼無有處所。其佛號消冥等超王如來。今現在說法。若從坐起常禮彼佛自歸供養。則無恐懼所至獲安。 　　佛告童子假使有人受此經典。持諷讀誦為他人說。具足備悉令不缺減速成所願終無恐懼。若到縣官不見侵枉。若行賊中不見危害。若行大火中即為消滅。若行大水中終不沒溺。天龍鬼神弊惡之神無敢觸者。諸惡獸無敢近者。諸魅魍魎無能嬈者。若在閑居獨處。則為如來之所擁護。佛說如是。帝釋善面悅童子等。聞經歡喜作禮而退。 　　又持地論雲。菩薩發願略說五種。一發心願。二生願。三境界願。四平等願。五大願。彼菩薩初發無上菩提心。是名發心願。願未來世為眾生故。隨善趣生。是名生願。願正觀諸法無量等諸善根思惟境界。是名境界願。願未來世一切菩薩善攝事。是名菩薩平等願。大願者。即平等願。 　　菩薩又說十種大願。 　　一者願一切種供養無量諸佛 　　二者願護持一切諸佛正法 　　三者願通達諸佛正法 　　四者願生兜率天乃至般涅槃 　　五者願行菩薩一切種正行 　　六者願成熟一切眾生 　　七者願一切世界悉能現化 　　八者願一切菩薩一心方便以大乘度 　　九者願一切正行方便無礙 　　十者願成無上正覺 　　是菩薩住於初地。方便淨信現在修行。於未來事生十大願。 　　一者以清淨心常願供養一切諸佛 　　二者受持守護諸佛正法 　　三者勸請諸佛轉未曾有法 　　四者順行菩薩正行 　　五者一切器界具足成熟 　　六者一切世界悉能現化 　　七者自淨佛土 　　八者一切菩薩同一方便以大乘化 　　九者利益眾生一切不空 　　十者一切世界得阿耨菩提作一切佛事 　　如是大願能生無量百千大願。不離眾生界不離世間。此諸大願生生常行終不忘失。 　　又華嚴經雲。諸佛子。菩薩住歡喜地以十願為首。生如是等百萬阿僧祇大願。以不可盡法而生是願。為滿是願勤行精進。何等為十。一眾生不可盡。二世界不可盡。三虛空不可盡。四法界不可盡。五涅槃不可盡。六佛出世不可盡。七諸佛智慧不可盡。八心所緣不可盡。九起智不可盡。十世間轉法輪智轉不可盡。若眾生盡我願乃盡。乃至起智轉盡我願乃盡。而眾生乃至起智諸轉實不可盡。我諸願善根亦不可盡。 　　又文殊師利問菩提經雲。爾時天子問文殊師利言。菩薩有幾心能攝因能攝果。文殊答言。諸菩薩有四心能攝因能攝果。何等為四。一初發心。二行道心。三不退轉心。四一生補處心。初發心為行道心作因緣。行道心為不退轉心作因緣。不退轉心為一生補處心作因緣。 　　又初發心如種穀田中。行道心如穀子增長。不退轉心如華果始成。補處心如華果有用。 　　又初發心如車匠輯材。行道心如斫治材木。不退轉心如安施材木。一生補處心如車成運致。 　　又初發心如月新生。行道心如五日月。不退轉心如月十日。一生補處心如月十四日。如來智慧如十五日月。 　　又初發心能過聲聞地。行道心能過辟支佛地。不退轉心能過不定地。一生補處心安住定地。 　　又初發心如病者求藥。行道心如分別藥。不退轉心如病服藥。補處心如病得差。 　　又大集經雲。爾時舍利弗白佛言。世尊。菩薩初發無上菩提心時。聞諸眾生有如是行。不驚不怖。是事實難不可思議。佛言。舍利弗。於意雲何。如師子雖復初產聞師子吼。有怖畏不。不也世尊。菩薩摩訶薩。初發無上菩提心時。聞眾生行亦復如是。舍利弗。於意雲何。火熱雖小畏乾薪不。不也世尊。菩薩初發無上菩提心已。得智慧火亦復如是。舍利弗。今以非喻為喻。舍利弗。譬如猛火與諸乾薪。結期七日當大戰鬥。爾時一切乾樹果木種種枝葉。悉共合聚如須彌山。爾時猛火有一親友。而告之言。汝今何故不自莊嚴多覓有救。援助彼眾。汝唯一己。何能當之。時火答言。彼怨雖多我力能敵不須伴黨。舍利弗。菩薩摩訶薩亦復如是。雖諸煩惱悉共和合其勢熾盛。菩薩智慧力能消伏。如阿伽陀一丸之藥能破大毒。菩薩智慧亦復如是。小智慧藥能壞無量大煩惱毒。 　　又佛本行經雲。爾時佛告諸比丘僧。作如是言。汝諸比丘。我念往昔久遠之時。有一貧人以乞自活。從一城至波羅柰城。至彼城已。其城所有乞人見者皆呵責言。汝從何來而至於此。遂遮不聽遊行告乞。爾時彼人見有障礙作是思惟。我於彼輩無有過失。何故障我而告乞也。於時波羅柰城有一長者。遺失銅缽。時彼長者求覓銅缽所在不獲。因求缽故至餘一村。時彼乞人於糞聚中得彼銅缽掛於杖頭。將來往入波羅柰城。從街至街。從衖至衖。從此交衖至彼交衖。從此方隅至彼方隅。口唱是言。此之銅缽是誰之物。識者收取。而彼遊歷處處東西求覓其主了不能得。既不得主。便即往至付梵德王。乃至長者後聞有人從彼糞中得一銅缽掛於杖頭。將來入彼波羅柰城。處處游訪不知主處。既不得主便付梵德王。既聞是已。到梵德王邊。到已白言。大王當知。前者乞人所奉銅缽是我之物。時梵德王遣使往喚彼之乞人。而語之言。汝於前者所送銅缽。今此長者雲是我許。其事如何。彼人即白梵德王言。如是大王。我本不知彼之銅缽是誰之物。在糞聚中。我既得已。即掛杖頭將來入城。東西訪問不知主處。遂奉大王任王所用。爾時梵德聞彼語已。心大歡喜而告彼言。人者。汝今欲於我邊乞何等願。我當與汝。而彼銅缽還其長者。爾時彼人白梵德王作如是言。大王。今若必欲歡喜與我願者。願王於此波羅柰城。所有乞人用我為王也。時梵德王復告彼言。今者何用與彼乞兒而為王也。但當更乞諸餘好願。或金或銀。或索國中最勝村落用為封邑。我即與汝。時彼乞人復白王言。王若歡喜與我願者。我今正欲得前所願。王遂報言。任汝所樂。隨汝作耳。爾時在彼波羅柰城。合有五百乞兒依住彼乞願者。悉喚令集而告之言。我今得與汝等為王。汝等必當聽我處分。時諸乞人問彼王言。汝今雲何處分我等。令作何事。時彼人言。汝等相共或有捉置髆上者。或有取我而背負者。自餘皆悉為我左右圍繞而行。而彼五百諸乞兒輩聞彼語已。即從處分。或有輿者。或背負者。處處遊行所有飲食坐席之所即往彼乞。乞已將向一處。分張而共食噉。如是方便多時活命。時有一人屏處獨食摩呼茶迦(隋言歡喜丸也)。爾時乞王從其人邊奪取彼食已將走。其王徒眾五百乞兒。逐彼王走至於遠處。皆悉疲乏。既疲乏已。悉各迴還。其彼乞王身力壯健。走而不乏。更至遠已。迴頭望看五百乞兒悉皆不見。既不見已。入一園內取水洗手。坐於一邊欲食彼食。未食之間便生悔心。我今不善。我今何故於彼人邊奪取其食。更復誑我隨從人輩。此食既多我食不盡。若世間內有諸聖人。願知我意而來此者。我即分與。發是心已。有辟支佛。名曰善賢。從虛空堶蜊辿茖荂C在彼人前。從空直下。去其不遠。其人遙見彼辟支佛威儀庠序。行步齊。停。舉動得所不緩不急。見如是已。於彼辟支佛所心得淨信。得淨信已作如是念。由我往昔所受貧煎。及以現在皆悉不值如是福田。於如是人不行佈施恭敬供養。我昔若值如是福田。今日應不遭斯困頓。亦不應被他逼切而得活命。我今將此食奉上仙人。未審此仙受納以不。若蒙受者。願我將來免此貧煎困厄之身。作是念已。即將此食奉此仙人。然辟支佛有如是法。唯現神通教化眾生。更無別法。時辟支佛受取彼食。從地騰空而去。其人見彼歡喜踴躍。遍滿其體不能自勝。以歡喜故頂戴指掌。遙禮彼尊辟支佛足。作是禮已心發是願。願我此身於未來世。每常值遇如是世尊。或勝此者。而彼世尊所說之法。願我一聞速得證解。又願我於未來世中。在大威德豪族姓家。為王治化更莫在彼貧兒之內。復作是願。生生世世不墮惡道。 　　佛告諸比丘。作如是言。汝諸比丘若有心疑於彼之時。波羅柰城乞兒之王。施辟支佛摩呼茶迦此是誰者。莫作異見。婆提唎迦比丘是也。時乞兒王施辟支佛食。因彼業果今生釋種大豪貴族。資財無乏少。由昔願故。今得王位。又由昔願不墮惡道。常生人天多受快樂。又由昔願今值於我。而得出家。受具足戒。得羅漢果。我又授記。於我聲聞弟子之中。豪姓出家最第一者。婆提唎迦比丘是也。 　　頌曰。 　賢人慕高節　　志願菩提因 　御鶴翔伊水　　策馬出王田 　本祈立弘誓　　感報彌陀身 　能仁修八正　　超逾九劫前 　聲流遍三界　　慈化通大千 　掩塵息妄想　　凡聖並欣然 　含生同志趣　　保益啟心神 　生死必永盡　　豈同莊老仙 　　法苑珠林卷第三十四 大正新脩大藏經第 53 冊 No. 2122 法苑珠林 　　法苑珠林卷第三十五 　　西明寺沙門釋道世撰法服篇第三十然燈篇第三十一 　　法服篇(此有六部)述意部功能部會名部濟難部感報部違損部 　　述意部第一 　　夫袈裟為福田之服。如敬佛塔。泥洹僧為儭身之衣尊之如法。衣名銷瘦。取能銷瘦煩惱。鎧名忍辱。取能降伏眾魔。亦喻蓮華。不為污泥所染。亦名幢相不為邪眾所傾。亦名田文之相。不為見者生惡。亦名救龍之服。不為金鳥所食。亦名降邪之衣。不為外道所壞。亦名不正之色。不為俗染所貪是以教有內外之別。人有道俗之異。在家則依乎外教。服先王之法服。順先王之法言。上有敬親事君之禮。下有妻子官榮之變。此則恭孝之躅理葉儒律。出家則依乎內教。服諸佛之法服。行諸佛之法行。上捨君親愛敬之重。下割妻子官榮之好。以禮誦之善自資父母。行道之福以報國恩之重。既許不以毀形易服為過。豈宜責以敬親事君之禮。是故。□□F□□□馭□p□餕□□□□□埤□□□□□□□□□□□□□□□□餺□□□□□□裀□□□□□□□□□□□□□□□垓誇驠觀□□□□駔裀□□py□麗□□埤□□□□□□□□餾□□逆□□□褽□□□□□□□□□□奏□酋□□□切夾j□ 　　功能部第二 　　如華嚴經雲。著袈裟者捨離三毒也。又大悲經雲。但使性是沙門。污沙門行自稱沙門。形似沙門被著袈裟。於彌勒佛乃至樓至佛所得入涅槃無有遺錯。又悲華經雲。釋迦牟尼佛。昔於過去寶藏佛所發菩提心。願我成佛時。令我袈裟有五功德。一者我成佛已。若有眾生入我法中出家著袈裟者。或犯重禁。或犯邪見。若於三寶輕毀不信。集諸重罪比丘比丘尼優婆塞優婆夷。若於念中生恭敬心尊重佛法僧。如是眾生乃至一人必與授記。於三乘中得不退轉。二者我成佛已。天龍鬼神人及非人。若能於此著袈裟者。恭敬供養尊重讚歎。其人若得見此袈裟少分。即得不退於三乘中。三者若有眾生為飢渴所逼。若貧窮鬼神下賤諸人。乃至餓鬼畜生。若得袈裟少分乃至四寸。其人即得飲食充足。隨其所願疾得成就。四者若有眾生共相違反。起賊想展轉鬥諍。若諸天龍八部人及非人共鬥諍時。念此袈裟。尋生悲心。柔軟之心。無怨賊心。寂滅之心。調伏善心。五者有人若在兵甲鬥訟斷事之中。持此袈裟少分至此輩中。為自護故。供養恭敬尊重袈裟。是諸人等無能侵毀觸嬈輕弄。常得勝他過此諸難。若我袈裟不能成就如是五事聖功德者。則為欺誑十方世界現在諸佛。於未來世不成菩提作佛。又正法唸經雲。若有眾生持戒信心清淨。知僧福田。為法衣故。施一果直為作衣價。心常愛樂而生隨喜。命終生林戲天。自在遊戲隨意所至。若生人中神德自在。若有眾生心有淨信。為比丘僧染治袈裟法服。命終生彩地天。與諸天女五欲自娛。飲食甘露無有醉亂。從天命終得受人身。人所愛敬。 　　會名部第三 　　如大方等陀羅尼經雲。佛言。若趣向道場。應如比丘法修諸淨行。具於三衣楊枝澡水食器坐具。行者如是應畜。至於道場如比丘法。 　　佛告阿難。衣有三種。一出家衣者。作於三世諸佛法式。二俗服者。令我弟子趣道場時當著一服。常隨逐身寸尺不離。若離此衣即得障道罪。第三衣者。具於俗服。將至道場。常用坐起。其名如是。汝當受持。 　　又薩婆多論問曰。佛常□□E□□□□□j□□束芊怴慰DS耤胦祥鬙t□□□蝥ヾ憫齱慫鴃撩a§□□□□§□□薄慼慼L恦□楫□□□¥紇j□□□□□巨泣|□□婦□‥□鰩珨N訐麥奧嶨□姣‥ˇ□□§禨耦N□韣§否□□□□J韣‥□□□□□□熒口|詳內□□□□□□□揀□ 　　又舍利弗問經雲。摩訶僧祇部。勤學眾經宣講真義。以處本居中應著黃衣。曇無屈多迦部。通達理味開導利益。表發殊勝應著赤色衣。薩婆多部。博通敏達以導法化。應著皂衣。迦葉維部。精勤勇猛攝護眾生。應著木蘭衣。彌沙塞部。禪思入微究暢幽密。應著青衣。是故羅旬踰比丘分衛不能得食。後以五種律衣更互著之。便大得食。何以故。是其前世執性多嫉。見沙門來急閉戶雲。大人不在。見他佈施歡喜攝念。發心願作沙門。是故今身雖得出家窮弊如此。我法出家純服弊帛及死人衣。因羅旬踰故受種種衣也。又三千威儀雲。有四事到他國不著袈裟無罪。一無塔寺。二無比丘僧。三有盜賊。四國君不樂道。 　　濟難部第四 　　如僧祇律雲。昔佛在世時。尊者達尼迦闇取官材罪在不捨。時瓶沙王信敬三寶。見達尼迦身著袈裟。雖取官材釋然不問。比丘見已而白佛言。此達尼迦宿殖何業。為瓶沙王原恕乃爾。佛告比丘。乃往過去。爾時有一金翅鳥王。其身極大。兩翅相去六千餘里。常入海中取龍食之。諸龍常法畏金翅鳥。常求袈裟著宮門上。鳥見袈裟生恭敬心。便不復前行食彼諸龍。鳥食龍時。以翅博海水擗龍現而取食之。時有一龍為鳥所逐。即取袈裟戴著頂上。尋岸而走。時金翅鳥化作婆羅門。追逐龍後種種罵言。汝今何不放此袈裟。龍畏死故急捉不捨。爾時海邊有一仙人。龍時恐怖投趣仙人。鳥見仙人不敢復前。仙人即出為鳥說法。教鳥向龍共相懺悔已各去。佛告比丘。昔仙人者今我身是。金翅鳥者瓶沙王是。爾時龍者達尼迦是。昔蒙袈裟得免鳥食。今復蒙我袈裟因緣得脫王難。出家修道獲阿羅漢。是故當知。袈裟威力不可思議。 　　又海龍王經雲。爾時有龍王。而白世尊曰。於此海中無數種龍。有四種金翅鳥。常食斯龍及龍妻子。願佛擁護常得安隱。於是世尊脫身皂衣。告海龍王。汝取是衣分與諸龍。皆令周遍。有值一縷者。金翅鳥王不能犯觸。持禁戒者所願必得。爾時諸龍各懷驚懼。各心念言。是佛皂衣甚為小少。安得周遍大海諸龍。時佛則知龍心所疑。告龍王言。假使三千大千世界所有人民。各分如來皂衣終不減盡。譬如虛空。隨其所欲則自然生。時龍即取佛衣。而分作無鞅數百千萬段。各各分與。隨其所乏。廣狹大小自然給與。其衣如故給不知盡。當敬此衣。如敬世尊。如敬塔寺。佛言。觀如來衣者即脫龍身。於是賢劫中皆得無著當般泥洹。爾時四金翅鳥王各與千眷屬俱白佛言。今日吾等自歸三寶。悔過前犯奉持禁戒。從今日始常以無畏施一切龍。擁護正法到於滅盡。不違佛教。佛告四金翅鳥王。汝等先於金仁佛時。為四比丘。名曰欣樂大欣樂上勝上友。是四比丘違犯戒法。貪於供養不護身口意。作惡眾多。供養金仁佛亦不可計。以是之故不墮地獄。墮此禽獸。前後殺生不可稱計。佛現神足令識宿命。所作罪福普悉念之。我等寧沒身命不敢犯惡。佛為說經授其決言。彌勒佛時在第一會皆當得度。 　　感報部第五 　　如百緣經雲。佛在世時。迦毘羅衛城中有一長者。名曰瞿沙。其婦生女端正殊妙。有白□衣裹身而生。因為立字。名曰白淨。年漸長大衣亦隨長。鮮白淨潔不煩浣染。眾人見之競共求索。白父母言。我今不貪世俗榮華。願樂出家。父母愛念不能違逆。尋將佛所求索入道。佛告善來。比丘尼頭髮自落。身上白衣化為袈裟。成比丘尼。精勤修習。得阿羅漢果。阿難見已。請問因緣。佛告阿難。此賢劫中有佛出世。號曰迦葉。將諸比丘遊行聚落教化眾生。時有女人見佛及僧心懷歡喜。持一張□佈施佛僧。發願而去。緣是功德天上人中。常有淨衣裹身而生。乃至今者遭值於我出家得道。比丘聞已歡喜奉行。 　　又百緣經雲。佛在世時。波羅柰國有梵摩達王。其婦生女身被袈裟。端正殊妙世所希有。因為立字名伽屍孫陀利。年漸長大衣亦隨大。稟性賢善慈仁孝順。將諸侍衛出城遊戲。漸次往到鹿野苑中。見佛相好心懷喜悅。前禮佛足卻坐一面。佛為說法。心開意解得須陀洹果。復求出家。佛告善來。比丘尼頭髮自落法服著身。成比丘尼。精勤修習得阿羅漢果。諸天世人所見敬仰。時諸比丘見是事已。請問因緣。佛告比丘。乃往過去無量世時。有佛出世。號加那牟尼。將諸比丘遊行教化。時有王女值行見佛心懷喜悅。前禮佛足。請佛及僧。三月受請四事供養已。復以妙衣各施一領。緣是功德天上人中尊榮豪貴。常有袈裟隨身而生。佛告比丘。欲知王女者。今孫陀利比丘尼是。比丘聞已歡喜奉行。 　　又百緣經雲。佛在世時。波斯匿王夫人。生一男兒。端正殊妙世所希有。身被袈裟。生已能語。問父王言。如來世尊今者在不。大德迦葉舍利弗大目揵連。如是遍問悉為在不。父王答曰。皆悉都在。唯願大王為我設供。請佛及僧尋敕為請。佛入宮已。見其太子而問之曰。汝自憶念迦葉佛時是三藏比丘不。答言。實是。處此胞胎為安隱不。蒙佛遺恩得存性命得過日耳。時王夫人見此太子佛世尊共相問答。喜不自勝。而白佛言。今此太子宿殖何福。生便能語。乃能與佛感有問答。唯願世尊敷演解說。爾時世尊。即便為王說偈言。 　宿造諸善緣　　百劫而不朽 　善業因緣故　　今獲如是報 　　此賢劫中有佛出世。號曰迦葉。將諸比丘遊行教化到迦翅王國。時王太子。名曰善生。見佛世尊深生信敬。歸白大王求索入道。王不聽許言。我唯一子當繼王位養育民眾。終不聽汝出家入道。時王太子聞已愁瘁。斷穀不食已經六日。恐命不全。敕彼太子共作要誓。汝今若能讀誦三藏經書通利。聽汝出家。然後見我。時太子聞已。心懷喜悅尋即出家。誦習三藏盡令通利。王大歡喜。即語比丘。我今庫藏所有財物。隨汝取用終不吝惜於是王子比丘聞已。取財設百味食請迦葉佛及二萬比丘。供養既已。一一比丘各施三衣六物。緣是功德不墮惡世。天上人中常有袈裟裹身而生。乃至今者遭值於我。故有袈裟出家得道。比丘聞已歡喜奉行。 　　違損部第六 　　如賢愚經雲。昔過去無量阿僧祇劫。此閻浮提有大國王。名曰提毘。總領八萬四千小國。時世無佛有辟支佛在山林中。福度眾生禽獸亦附。時有師子。名曰堅誓。軀體金色食果噉草。不害群生。有一獵師。□□□□j□□稢訣□□礽餅□□□□□□□□□□□□瑩□檟H委褸□□□□稄□逆□□□□□□奸□碌妯□□□逆□□□□□□□□□□□稢訣菉輻□□□□稢訣鷺□□奜褸□奾褉□□□□□樀埤□□訣魯□露送樁褓□駛裀□□奮□□滋□□□□□送堅譯□褓□□奷□葉□□□□緄□□□褸□埤□□□□□□ 　　耶囉囉　婆奢沙莎呵 　　說此語時。天地大動無雲而雨。諸天觀見雨華供養。死已剝皮持以奉王。求索賞募。王見念言。經書有雲。若有禽獸金色身者。必是菩薩。我今雲何與物賞之。若與賞者同彼無異。王即問言。師子死時有何瑞應。獵師答言。口說八字。雨華動地無雲而雨。王聞語已。悲喜交集。即召諸臣。令解是義無能解者。時山林中有一仙人。名曰奢摩。善解字義。王即請來為王解說。耶囉囉者。謂□□□稢訣切埤□榖□玲□剔矷慼慼毅搳慼摯鞢慼怴慼N□□§□諍艤薨□□鋧□‥i漦慦恢‥钁矷慼L□□頭著染衣者。當為一切諸天世人所見敬仰。仙人解竟。王大歡喜。即召八萬四千小王。悉集共作七寶高車載師子皮。燒香散華盡心供養。打金作棺。盛師子皮以用起塔。爾時人民因是善心。命終之後悉得生天。佛告阿難。爾時師子由發善心向染衣人。十億萬劫作轉輪王。給足眾生。廣殖福業。致得成佛。時師子者今我身是。時王提毘。由因供養師子皮故。十萬億劫天上人中尊貴第一。修諸善本。今彌勒是。時仙人者。今舍利弗是。時獵師者今提婆達多是。以是義故。若有眾生有噁心向諸沙門著袈裟者。當知是人則起噁心。向於三世諸佛賢聖。以起惡故獲無量罪。若有眾生能發信心。敬於出家著袈裟人獲無量福。 　　又大集月藏經雲。佛言。我昔為於一切眾生。修諸苦行起大悲心。捨身頭目耳鼻舌等。各如毘福羅山。及捨象馬國城妻子。經於三千阿僧祇劫。悲愍一切苦惱眾生。及謗正法毀呰賢聖。無慚無愧不善眾生。及於一切淨佛國土所棄眾生。為如是等諸眾生故。發願在於五濁惡世成無上道。為救三塗苦惱眾生。安置善道及涅槃樂。若有眾生。於我法中為我出家。□□□□插毆訣□□椸□禈□□襛□□□□騭息□□□鷺□□祤祰□□□妳□□□息□□埤□□□椸檢□□□梱□□示□埤□□□省□□稢訣什娾□□□□橩□累□□□□粳魯□逆□鷺□旅E送堅褽□說楠□□□息□□祤餺□□j□穚□□稫褽□□埤□□襤餺□禳慼慼慼慼慼慼慼慼慼潸芊慼慼慼慼慼慼慼潔蛂慼毞_□□‥□□ˇ□滎眛倵晬D釓Cu□‥□荂澎３J□□§□b鏵□癒慼慼慼慼慼慼璃恝□□□□蔧獎□邪‥□□約逢□□□□纂慼撩a|□捸慼慼L□□□纖耤□□□¥嶧□□□□珧□□□□ゴ工紈□□□□§儐□□□□□□□□學□□□□□恁L□□□□□b鏵魍□葰□髮被著袈裟不受禁戒受而犯者。得罪多被出萬億佛血。何以故。是人為我出家□□插毆訣□□椸□禈□楏襛□□□鷺□□□□襤餺□□妧□□□鷺□亮□□餞椸□□禕□□□□□□礹□□□□□褓□娃□聾妶妧□□□□□祜襮椿示□□□□餺□駕箋□□□□饜□□□□褓□□穢□□□□福□妓□□□□累□襯□檢□□穭□□□姽娾□□□礸□飥□樺□□□□□□埤□鷺□亮□□□□□□□□□示□饖□□□奮□訶□□□□□□妳□□□□□□楅息□□埤□□□□ 　外潔內明　　同資淨土　　戒品無虧 　法服庠序　　既倣田文　　亦救龍苦 　威儀可觀　　恩霑法雨 　　感應緣(略引五驗)西域志雲有佛袈裟驗魏明帝有火浣布袈裟驗宋沙門釋僧妙有袈裟驗唐沙門釋慧光有袈裟驗唐沙門道宣感通袈裟之驗 　　西域志雲。娑羅雙樹林邊別有一床。是釋迦佛素像在上。右脅而臥。身長二丈二尺四寸。以金色袈裟覆上。今猶現在數放神光。又王捨城東北是耆闍崛山有佛袈裟石。佛在世時。將就池浴脫衣於此。有鷲鳥銜袈裟升飛。既而墜地化成此石。縱橫葉文今現分明。其南有佛觀田命弟子難陀製造袈裟處。並數有瑞光現。大唐使人王玄策等。前後三迴。往彼見者非一。 　　魏文帝時。不信南方有火浣布。帝雲。火功尚能鑠石銷金。何為不燒其布。文帝既崩至太子明帝時。西國有獻火浣布袈裟。明帝初依父語不信。以火試之久燒不壞。始知有徵言不虛也。文帝前已著史籍上。有不信火浣布之文者。並私改有之。 　　宋沙門僧妙者。上黨人也。家姓馮氏。居於江陵上明村。妙至大明年初。游乞零陵。因居郡治龍華精舍。販貨蓄聚。米至數千斛。大明八年卒龍華寺。災焚蕩盡。妙臨終以財物付弟子法宗。令造講堂僧房。法宗立堂畢。頗陀延曰。未時建房。至泰始三年正月。被疾甚篤。時有道猛比丘。隨泉陵令高陽許靜慧在縣。縣即郡治之邑也。猛往省宗疾。入寺數步見一沙門著桃華布裙單黃小被。行且罵雲。小子法宗違處分。不立僧房。費散財物。云云。既迴見道猛如驚羞狀。以被蒙頭入法宗房。猛常往來此寺未嘗見此沙門。不欲干突之。先造法超道人說所聞見。超疑猛或詐妄。撿問形狀音氣。猛具言之。超曰。即法宗之師。亡來數載共歎悵之。其夕即靈語使急召法宗。法宗既至。數罵甚嚴。猶以僧房為言。聲音氣調不異平生法宗稽首謝之既畢。問和尚今生何處。善惡雲何。妙曰。生處復粗可耳。但應受小謪。二年外乃可得免。兼有小抑橫欲訴所司。為無袈裟不能得行。可急為製也。法宗曰。袈裟可辦。未審和尚雲何得之。妙曰。汝可請僧設供以袈裟為嚫。我即得也。法宗如言飯僧嚫衣。道猛時在會。又見僧妙倚於堂戶之外拱立聽經。飯嚫畢。猛即見袈裟已在妙身。仍進堂中欲依僧次就坐。問猛年臘。猛雲。吾忘其年。是索勇虜臨江歲之二月也。妙雲。與吾同臘。見大一月耳。乃坐猛下。猛即空一坐位。妙端默聽。至座散乃不復見。時一堂道俗百餘人。零陵太守泰山羊闡亦預法集。自猛與妙講論往反。眾但聞猛獨言耳。所以咸知驗。實者猛與妙不相識。說其形色舉動年臘少宿莫不符同。法宗始病厄困殆命。至靈語曰。枕疾即愈。靈語所著蓋是弱僮。而聲氣音用聽者莫辯其殊。故並信異之。初闡不甚奉法。因是大興敬寤連建福集。即其年設講於此寺。持齋佈施。 　　大唐貞觀五年。梁州安養寺慧光法師弟子。母氏家貧內無小衣。來入子房取故袈裟。作之而著。與諸鄰母同聚言笑。忽覺腳熱。漸上至腰。須臾雷震霹靂。擲鄰母百步之外。土泥兩耳。悶絕經日方得醒寤。所用衣母遂被震死火燒燋踡。題其背曰。由用法衣不如法也。其子收殯之。又再震出。乃露骸林下。方終銷散。是知受持法服福利三歸之龍。信不虛矣。近有山居僧在深巖宿。以衣障前。感異神來。形極可畏。申臂內探欲取宿者。畏觸袈裟礙不得入。遂得免脫(右此二驗出唐高僧傳)。 　　西明寺道宣律師。乾封二年仲春二月住持。感應因緣具在第十卷初。時有四天王臣子。白宣律師曰。如來臨涅槃三月未至前。命文殊師利。汝往戒壇所嗚鐘。召四方菩薩並及比丘天龍八部等。使集祇桓。文殊依命告集已。世尊告文殊大眾言。我初踰城入山學道。以無價寶衣貿得鹿裘著。有樹神現身。手執僧伽梨。告我言。悉達太子。汝今修道定得正覺。過去迦葉涅槃時。將此布僧伽梨大衣付囑於我。令善守護待至仁者出世。令我付悉達。我于于時欲受大衣。地便大動。樹神告言。今為汝開衣示福田相。樹神既開我見福田相。即入金剛三昧定。地又大動。樹神又言。汝今猶是俗人。未合被此法衣。當置於頂上恭敬供養。令汝求佛道不為魔嬈。我依樹神。即以頭頂戴之。我初戴時大地震動。不勝我身。彼地神堅牢從金剛際踴出金剛山。隨我所行處處承我。始得安住。我時六年苦行身體既羸。衣猶頂上不敢辭疲。唯有梵王數來見我。深起大悲愍我勞苦。將我伽梨上至梵天。地又大動日月無光。地神又告梵言。汝可持衣還安頂上。梵王依教。大地乃安。日月還明。太子又告梵王。汝知僧伽梨在我頂上意不。答言不知。太子言。此為未來諸惡比丘比丘尼等。不敬我解脫法服故。以衣在頂上住。為摧伏天魔外道故。我入河浴。受二牧女乳糜時。被著此大衣即得第三禪樂。眾苦皆盡。我坐菩提樹初轉法輪。爾時樹神將塔來奉上我。令我脫此服安置塔中。我自成佛來於今五十載。敬重此大衣守護自濯。常使金剛神擎持寶塔。未嘗置地。每轉法輪便被此服。自成道來被著五十度。我欲涅槃須有付囑。 　　佛告文殊及諸比丘天龍八部等。此是迦葉佛粗布僧伽梨有大威德。我以佛眼觀諸天龍鬼神及十地菩薩等。未能動此大衣如毛髮許。既不能動唯有如來擎此衣塔。三匝繞戒壇。從南面西階升於戒壇上。從西面北轉至於北面上立。世尊擲衣塔上空中。衣塔放光遍照百億國土。一切苦趣蒙光皆除。猶如天樹妙樂國土。如來發聲普告諸佛。我欲涅槃。有古迦葉佛粗布僧伽梨。付我住持末法眾生。諸來十方佛等。願各捨一衣共持末法。十方諸佛聞是語已。即各脫僧伽梨以施牟尼佛。世尊受已魔王又白佛言。伏願哀愍聽。我欲施黃金珠寶用作盛衣塔。願見聽許。世尊許已。便以神力於一念頃眾塔皆成。成已。世尊自將大衣一一內寶塔中。魔眾白佛。不知此塔付囑何人安置何處。於是如來臨欲涅槃。即告羅雲。汝命阿難來。阿難來已。世尊放光遍照大千。百億釋迦俱集祇桓。諸佛集已。世尊即從坐起升於戒壇。又告阿難。汝往震旦國。於清涼山窟。命文殊師利。我欲付囑迦葉僧伽梨。諸來釋迦佛。即與文殊。於一彈指頃來至戒壇。佛告文殊及諸來大眾。我今涅槃。欲付汝迦葉佛衣塔持我遺法。我入涅槃後。將迦葉衣塔置我戒壇北經於十二年。又告四天王。汝將天樂常供養衣塔。 　　佛告文殊。有惡比丘共相鬥諍滅我正法。北天竺國有惡王治。信受小乘誹謗大乘。小乘學者更相扇惑。惡魔所□。所以殺害大乘三藏學者。佛告文殊。以是因緣聽住戒壇北十二年中。惡王治世正法滅時。汝當以神力擎持衣塔遊行彼國。所有大乘教收內塔中。彼持戒比丘為王殺者。各有僧伽梨如法受持者。汝亦收取內我衣塔中。彼持戒比丘命未盡者。汝當以神力接取安須彌頂上。爾時魔王白佛言。我於未來世護持正法。至彼惡王出除滅大乘時。我從須彌頂下大石山。厭彼惡王並惡比丘。猶如微塵。我有千子並大威力。下生閻浮提為彼諸國。各造萬僧伽藍。滿閻浮提及三天下。為滅憂慮護持正法。佛告文殊。汝持我衣缽之塔。周遍閻浮及三天下。乃至大千世界。處處安置。鎮我遺法。有阿育王塔。亦勸令造遍三千土。 　　又佛告文殊師利。汝以神力往祇桓中堂西寶樓上。取我珠玉函將示大眾。我初踰城離父王宮。四十里到彼叢林。身小疲怠。權時止息。時彼樹神現身告我言。汝今修道定得金色身。為三界大師。迦葉佛涅槃時。付囑我珠函並絹僧伽梨。令我轉付囑汝。我語神言。汝絹僧伽梨非我所用。我聞先老所言。諸佛出世不著蠶衣。我今修道如何害生。以付我著。汝今是魔故來相惱。樹神告言。汝大智人何輒粗言。諸佛慈悲實不著蠶衣。此絲化出非是害生。汝今受此珠函。開中有字。我即開函具見諸奇特事。有大毘尼及修多羅藏。迦葉遺教並在此中。並見僧伽梨彼佛手跡遺書。付囑樹神令付與我。迦葉佛書雲。我初成道時大梵天王施我彼絲。是化出之非是繰繭。梵天王施經絲。堅牢地神王施緯絲。由彼二施主共成一法衣。由是義故。今持施我。我自成道已來常披此衣未曾損失。今付悉達。若得成佛。取我僧伽梨安置祇桓中。若轉毘尼時當為我著。今留此衣。汝涅槃後一百年。初有無智比丘分毘尼藏遂為五部。從百年後分汝修多羅。當為無量部。諍論由興令法速滅。由彼愚僧不閑三藏。聞開著繒衣即為殺蠶。汝若成道後。彼絲自出諸國。非是殺蠶。故我將付樹神。今轉付汝。此函中並是我遺教。亦將付汝住持遺法。我既讀書已。地即六種震動珠函自開又放大光。樹神又告我言。可將此衣函置汝左肩上。常起恭敬勿安餘處。珠函在肩能摧諸魔及伏外道。令速成佛。我自受函來。常在肩上。乃至受乳糜。菩提樹下坐時。帝釋來至我所從肩上取函。開取僧伽梨令我披著。又取迦葉佛粗布僧伽梨安於絹衣上。梵王將帝釋復施布大衣。我依前納受。既披三重衣。二是迦葉佛衣。一是我許。大梵天王來告我言。我見過去諸佛。亦披三大衣地所不能勝。世尊宜可去二大衣。還安本處。著我所施衣。大地方得安住。我遂依王言。大地乃安住爾。 　　又釋迦佛初成道時乃至涅槃。唯服粗布僧伽梨及白□三衣。未曾著蠶衣繒帛。何為惡比丘等謗黷我雲。毘尼教中開許著之。初成道時愛道比丘尼。手執金縷袈裟。持施與我。我不敢受。令持施僧。況我三界大師服著蠶衣。我於三藏教中雖聽用繒綵供養佛法僧。然本非是蠶口出絲綿。我此閻浮洲及以大洲之外。有千八百大國。並有繒帛絲綿。皆從女口出之。非是蠶口中出。由不殺害眾生命故。福業所感故。從女口中出。問何以得知。答曰。若欲須絲作衣時即須然香至桑樹下。便有二化女子。從彼樹下出形。如八歲女。從口中吐絲。彼國人等但設繀車。從女口中取絲。轉至繀車上。取足便止。化女即滅。我聽著繒綵者。是此女絲及天繒綵。本非害生取絲而用。雲何謗我害生取絲用邪。 　　爾時文殊便白佛言。今有少疑欲有所決。未知許不。佛告文殊。可隨汝意。我觀大眾心皆有疑。前雲。迦葉佛小珠函。唯長三寸三分。盛彼僧伽梨一衣亦恐不受。何況容受迦葉佛三藏教跡一切經典邪。佛告文殊大眾等。是諸佛力不可思議。唯佛與佛乃能知之。非汝等境界之所籌度。世尊又令文殊師利捧函。世尊起禮。以指觸函如開大城門。大眾鹹睹。一切眾事。珠塔絹衣金銀樓觀。其數十萬盛諸三藏。復有天樂而常供養。臺高四十里。塔高十由旬。然函無增減。依本三寸。十方諸來佛等。各讚牟尼。能於惡世廣度眾生。各施僧伽梨及一珠函。用助牟尼尊者住持遺法。佛命文殊令開佛函。其中各有大衣臺觀三藏教跡。一如迦葉佛塔。平等無異。佛告文殊。汝將此塔還至祇桓戒壇北臺內安置。待我涅槃時。自當有付囑。因此文殊重問。世尊涅槃後。此函塔等當付何人何處。世尊對諸大眾。今付文殊置戒壇上。經三年已移置東南角。經三十年住。過是年已。後移西印度頻伽羅山頂光明池南住。如來滅度後經四十五年。有一惡王出現於世。破損佛法逼掠僧尼。不可具述。時有魔王兵眾及四天王等。便下大石壓殺惡王。娑竭龍王陷彼宮殿成大池水。惡王種族無有遺餘。唯有伽藍及諸民眾。西印度人甚弘熾盛。寺有十三萬。僧有六十萬。及菩薩眾亦有無量。經有十三萬藏。金縷字經有八萬藏。金銀七寶像大者高百尺。小者丈六。合有一百三十萬軀。自餘小者數不可量。此之經像皆是忉利天王工匠具相造之。以是因緣故。其衣塔等往彼山住。至像法末時一千七百年。我此閻浮提及諸四天下多惡比丘。起造伽藍不修禪慧亦不讀經不識文字。縱有識者千有一二至彼惡世。令文殊師利。擎持衣函塔等遍歷諸國教化人民令造衣塔。以神通力普被大千。令彼惡比丘等改惡修善。習讀三藏令法久住。所作既已。還將衣塔置於本處。至彌勒下時。令文殊師利將塔付彌勒佛。是為安置處。所以相付囑也。 　　又如來成道後。第二十一年。佛告大目連。汝往祇桓戒壇北鳴鐘召。十方僧如普賢觀音菩薩等。並集我分身百億釋迦佛。各乘樓觀至戒壇所。依教集已。佛告普賢菩薩。汝往獼猴。池所。我常經行處有破僧伽梨衣。角有小珠塔。可持將來。普賢依教持至祇桓。世尊受此塔已。即告大眾。我初踰城至城樓上。城神歎我言。我為此城神。經今十三劫。見過去諸佛。皆踰城學道。破恩愛網殺煩惱賊。成無上道度脫一切。汝今亦爾。勿令有退。迦葉佛時付我小珠塔。待悉達踰城令我付汝。此是拘留孫四牙印之塔。展轉相付乃至婁至佛。太子受已禮拜。塔訖。放大光明。塔門自開。便見四牙及佛遺教。有金銀臺觀。其數八萬。並盛經律。又有摩尼臺觀。上常有燈香供養。並傍有銀題字告釋迦文佛。汝初成道時當取一牙印印汝腳。足下千輻輪現。次取一牙印印汝手掌中。便有萬字現。又取一牙印印汝胸臆上。便有德相現。又取一牙印印汝頂上。便獲大圓光現。我後成道依此四印。隨印現相。皆如前說。印竟內塔中門自然閉。塔基有銘文。令置袈裟角。自成道來置於左肩上。又告諸來佛及人天眾。各施一珠塔住待未來。諸佛依言施已。並付普賢守護。待如來涅槃。送至祇桓中安戒壇北。至闍維舍利竟。令普賢守護。住二十年已後付文殊。開塔取此四牙。至正法末時。令傳閻浮諸國佛法住持。乃至一千一百年後。將此四牙印百億世界形像。皆有光明生希有心。後乃至四洲六欲天等流通化益。後文殊師利將付彌勒佛。 　　爾時世尊又告大眾。我初成道時欲入河洗。爾時河神現身手執此寶塔。內有黃金函。盛一安陀會。並一尼師檀。及有一缽袋。迦葉佛四牙並在函中。此是迦葉佛付我令付世尊今澡浴竟。請披安陀會。我即受著。地為六種震動。而安陀會四角放光照千百億國土。十方諸梵王尋光來至我所前白我言。此白□五條如拘留孫佛衣。佛涅槃已展轉相付。乃至婁至佛。釋迦佛涅槃後付囑娑竭龍王。令依此法衣造八萬領。仍造塔供養鎮後遺法。而此安陀會四角及條節頭。皆安萬字。此衣賢劫中最初而造而此寶塔形同五寸。而世尊開塔現真珠樓觀。其數八萬。盛拘留孫佛所說遺教。又有彼佛三比丘坐禪。佛命文殊。汝取我法螺至。彼比丘所吹佛興世曲。文殊依命吹螺。入定比丘即起。問文殊師利。今有何佛出世。文殊答言。此賢劫中第四釋迦佛出世。彼三比丘俱來禮佛在一面住。即白佛言。拘留孫佛般涅槃時。付我安陀會尼師檀及缽袋。令我住此塔中。乃至婁至佛。令我始入涅槃。迦葉佛又付我四牙。牟尼佛施我少爪髮。並置塔中。世尊涅槃後從塔中出於此閻浮提乃至大千界。處處流布衣塔鎮後遺法也。 　　又問。如來成道竟。佛度迦葉兄弟徒眾漸多。於迦蘭陀竹園集二部僧。於水池邊令二部眾並脫僧伽梨。遣敷尼師檀。比丘在上坐。令□僧伽梨置比丘頭上。爾時世尊問比丘。汝解我意不。比丘答不解。我滅度後一千一百年。多有非法比丘毀滅我正法。有惡國王殺害比丘。焚燒經像故。如來從座起。自脫僧伽梨□置頭上。 　　佛告諸比丘。我此僧伽梨過去未來諸佛。皆著此衣得至解脫。末世惡比丘不受持三衣。亦不持戒輕慢法衣。令法速滅。我今與汝合三千大衣。願汝受持勿令損失。當用布褐作此伽梨。不得用繒帛及細軟者。並用粗大布作之。令末世比丘不樂好衣服。世尊發此言時。地之六種震動。天人歎息皆大歡喜。今此諸大衣。世尊教敕將付四天王及諸八使者。令八部鬼神守護此衣。勿令損失。乃至彌勒下生付囑彼佛。又付梵王帝釋若至六齋日年三長齋月。掃灑天宮殿。令將僧伽梨至彼天宮供養。藏七寶匣中。用牛頭栴檀沈水末香。煮取香汁。澣濯伽梨。曝曝令乾已。後取香屑。安寶匣中用熏僧伽梨。令彼大衣久住。六齋七日長齋則一月。過此日月後。還付四天王。是為安置處也。 　　世尊又告阿難言。往須彌山頂鳴鐘。召集四方一切諸比丘。皆集戒壇所。各各自言。得四果者合得八百萬人。皆令脫七條披著僧伽梨。以前憂多羅送至世尊前。如來手自受之。安置覆釜上。世尊自脫七條安置諸衣上。如來發聲。普告大眾天人龍神等。我於無量劫中。捨頭目髓腦及內外財寶。方得解脫衣。證無上菩提教化群生。我涅槃後。諸惡比丘不信我教。不持禁戒不護解脫衣。無有威德毀滅正法。諸惡比丘尼不順教敕。於金剛道場內行不淨行。猶如婬捨。不行八敬輕慢比丘。速滅我正法。令天人眾減諸惡充滿。我今共汝發四弘願。愍念來世諸惡僧尼。守護此衣勿令損失。安置塔中住持佛法。說此語時。地之六種震動天人龍神悲歎歡喜。聲至大千(世尊安多會五條衣。及尼師壇。廣起問答。大同僧伽梨。世尊皆從梵王帝釋魔王等索諸寶玉。世尊造塔不盈七日寶塔皆成。展轉相付。乃至彌勒下時付彼流通)又世尊初成道度五拘鄰竟。至第七年中。諸聲聞弟子漸漸增多。有一比丘。名真陀羅是閻浮洲北瞿陀羅國人。因商賈為業。來至中天竺。遇佛出家命善來度。彼國無有布帛氈毛。一切國人純著駁犢皮以為上衣。此真陀羅比丘。於王捨城見一駁犢皮。從彼俗人索作袈裟。彼俗譏嫌。有比丘白佛。佛喚呵責。佛告諸大眾。我此閻浮提及餘大千界如瞿陀羅國。以皮為袈裟。總有二十萬國。恐我入涅槃後。多惡比丘手害生命。取皮為衣。 　　佛告目連。汝至我父王所。白父王言。我為童子時。毀前四齒令父王收舉遺我。今須留住末世鎮我遺法。目連依命取已來付世尊。佛告諸來佛及以分身佛。可施一齒及一金剛塔。告諸鬼神龍王。於一彈指頃各造金剛塔。盛前四齒。及十方諸來佛及我分身佛。皆施我齒塔。令娑竭龍王收在大海中供養。 　　又告文殊師利及觀音大士。待我滅度後。汝以神力分身取我齒塔。擎往彼國至僧伽藍中。令塔放光。於光明中出諸布□。汝為商客至彼貿易。或施為法衣。汝復變為三藏比丘。教化彼國比丘勿著皮衣。若如佛教勤行精進。諸天送衣並施飲食。 　　又我滅度後。一千四百年後。我此閻浮提及大千界。多有惡比丘不修禪戒。多造塔寺遍滿天下。雖非皮國多有布□繒綵。不以為衣。手樂殺生取其斑駁色皮以為上服。汝至彼惡世時。當以神力震動大千。令塔放光觸彼惡人。令生改悔不習惡法也。◎ 　　◎然燈篇第三十一(此有二部) 　　述意部第一 　　夫日舒則夜卷。月生則陰滅。燈之破暗。猶慧之銷障。是以虔躬燈王。克成彌陀之尊。致力續明。遂受定光之號。茅照輕緣。迺獲身色之暉。燭施微因。爰果眼根之淨。況乃振此大智開彼勝光者哉。是以育王臨終之日。總造八萬四千之燈。普照八萬四千之塔。製窮機巧體極殊妙。莫不名應法區事動真境。灼鑠電搖□馧華列。倒影綠水籠光碧樹。曄曄交焰。似朝霞之鏤白日。昭昭聯暉。若常星之繡天漢。睇金鋪以忘夜。臨玉砌而疑曉。可謂無盡之福常照。盛明之徵恆皎如也。 　　引證部第二 　　如菩薩本行經雲。佛言。我昔無數劫來放捨身命。於閻浮提作大國王。便持刀授與左右。敕令剜身作千燈處。出其身肉深如大錢。以蘇油灌中而作千燈。安炷已訖。語婆羅門言。先說經法然後灸燈。而婆羅門為王。說偈言。 　常者皆盡　　高者亦墮　　合會有離 　生者有死 　　王聞偈已。歡喜踴躍。今為法故以身為燈。不求世榮。亦不求二乘之證。持是功德願求無上正真之道。發是願已。即時大千世界六種震動。身灸千燈。一切諸天帝釋梵王輪王等。皆來慰問。身灸千燈得無痛耶。頗有悔耶。王答天帝。不以為痛。亦無悔恨。若無悔恨以何為證。王便誓言。而我千燈用求無上之道。審當成佛者諸瘡即愈。作是語已。身即平復無有瘡瘢。帝釋諸天王臣眷屬無量庶民。異口同音悉讚歡喜。皆行十善。 　　如阿闍世王受決經雲。時阿闍世王請佛食已。佛還祇洹。王與耆婆議曰。佛飯已竟。更復何宜。耆婆言。唯多然燈。於是王乃敕具百斛麻油膏。從宮門然至祇洹精舍。時有貧窮老母。見王作此功德。乃更感激。行乞得兩錢。以至油家買油膏。膏主曰。母人大貧窮乞得兩錢。何不買食以自連繼。用此膏為。母曰。我聞佛生難值百劫一遇。我幸逢佛而無供養。今日見王作大功德。雖實貧窮欲然一燈作後世本。於是膏主嘉其至意。與兩錢膏應得二合。特益三合。凡得五合。母則往當佛前然之。計此不足半夕。乃自誓言。若我後世得道如佛。膏當通夕光明不消。作禮而去。王所然燈或滅或盡。母所然燈。光明特朗殊勝諸燈。通夕不滅。膏又不盡。至明朝旦。佛告目連。天今已曉可滅諸燈。目連承教以次滅燈。諸燈皆滅。唯母一燈三滅不盡。便舉袈裟以扇之燈光益明。乃以威神引隨嵐風以次吹燈。燈更熾盛上照梵天。傍照三千世界。悉見其光。佛告目連。止止。此當來佛之光明功德。非汝威神所滅。此母宿命供養百八十億佛。已從前佛受決。務以經法未暇修檀。故今貧窮無有財寶。卻後三十劫當得作佛。號曰須彌燈光如來至真等正覺。世界無有日月。人民身中皆有大光。光明相照如忉利天。母聞歡喜作禮而去。王問耆婆。我作功德巍巍如此。佛不與我決。此母一燈便與授決。耆婆曰。王所作雖多心不專一。不如此母注心於佛也。於是後時闍王以至誠心。奉獻油華供養佛故。佛便授王決曰。卻後八萬劫。劫名喜觀。王當為佛。佛號淨其。闍王太子名旃陀和利。時年八歲。見父受決甚大歡喜。即脫身眾寶以散佛上曰。願淨其佛所。我作金輪王得供養佛。佛般泥洹我當承續為佛。佛言。必如汝願。佛號旃檀。 　　又賢愚經雲。阿難白佛。不審世尊。過去世中作何善根。致斯無極燈供果報。佛告阿難。過去二阿僧祇九十一劫。此閻浮提。有大國王。名波塞奇。大夫人生一太子。身紫金色相好具足。後漸長大出家成佛。教化人民度者甚多爾時父王請佛及僧三月供養。有一比丘字阿梨蜜羅(晉言聖友)於三月中作燈檀越。日日入城求索蘇油燈炷之具。時王女名曰牟尼。蹬於高樓見此比丘。日行入城經營所須。心生敬愍。遣人往問何所營理。比丘報言。我今三月與佛及僧作燈。檀越求乞蘇油燈炷之具。使還報命。王女歡喜。自今已往莫復行乞。我當給汝燈炷之具。比丘可之。於是已後常送蘇油燈炷之具。聖及比丘誠心殷著。佛授其記。汝於來世阿僧祇劫。當得作佛名曰定光(餘經名然燈佛)王女牟尼聞聖及比丘授記作佛。心自念言。佛燈之物悉是我有。比丘已記我獨不得作是念已往詣佛所自陳所懷。佛復授記。告牟尼曰。汝於來世二阿僧祇九十一劫。當得作佛名釋迦牟尼。十號具足。王女聞記歡喜發心。化成男子。重禮佛足。求為沙門。佛便聽之精修不息。由昔燈明佈施。從是已來無數劫中。天上人間受福自然。身體殊異超絕餘人。至今成佛。受此燈明之報。 　　又施燈功德經雲。佛告舍利弗。或有人於佛塔廟諸形像前而設供養。故奉施燈明。乃至以少燈炬。或蘇油塗然持以奉施。其明唯照一道一階。舍利弗。如此福德非是一切聲聞緣覺所能可知。唯佛如來乃能知也。求世報者。福德尚爾。況以清淨深樂心。相續無間念佛功德。照道一階福德尚爾。何況全照一切階道也。或二三四階道。或塔身一級二級乃至多級。一面二面乃至四面。乃至佛形像。舍利弗。彼所然燈。或時速滅。或風吹滅。或油盡滅。或炷盡滅。或俱盡滅。如是少時於佛塔廟奉施燈明。為信佛法僧故。如是少燈奉施福田。所得果報福德之聚。唯佛能知。少燈尚多不可算數。況我滅後於佛塔寺。若自作若教他作。或然一燈二燈乃至多燈。香華纓絡寶幢幡蓋。及餘種種勝妙供養。復次若人。於佛塔廟施燈明已。臨命終時得三種明。何等為三。一者彼人臨命終時。先所作福悉皆現前。憶念善法而不忘失。因此念已心生踴悅。二者因此便能起念佛心能行佈施得欣喜心無有死苦。三者因此便得念法之心。又舍利弗。彼人臨命終時。更復得見四種光明。何等為四。一者臨終見於日輪圓滿踴出。二者見淨月輪圓滿踴出。三者見諸天眾一處而生。四者見於如來應正遍知。坐菩提樹垂得菩提。自見己身尊重如來。合十指掌恭敬而住又舍利弗。於佛塔廟施燈明已。於臨終時。得見如是四種光明。死已便生三十三天。生彼天已。於五種事而得清淨。一者得清淨力。二者於諸天中得殊勝威德。三者常得清淨念慧。四者常得聞於攝意之聲。五者而得眷屬。常護彼意心得欣喜。於彼天宮捨壽命已。不墮惡趣。生於人中最上種姓信佛法家。其時世間若無佛者。亦不在輕賤吉凶邪見家生。由施燈已復得四種可樂之法。何等為四。一者色力。二者資財。三者大善。四者智慧。若人住於大乘。於佛塔廟施燈明已。得於八種可樂勝法。何等為八。一者獲勝肉眼。二者得於勝念無能測量。三者得於勝達分天眼。四者為於滿足修集道故得不缺戒。五者得智滿足證於涅槃。六者先所作善得無難處。七者所作善業得值諸佛。能為一切眾生之眼。八者以彼善根得轉輪王。所得輪寶不為他障。其身端正。成為帝釋。得大威力具足十眼。或為梵王。善弘梵事得大禪定。舍利弗。以其迴向菩提善根。得是八種所樂勝法。又舍利弗。若人於如來前。見他施燈信心清淨。合十指掌起隨喜心。以此善根得於八種增上之法。何等為八。一者得增上色。二者得增上眷屬。三者得增上戒。四者於人天中得增上生。五者得增上信。六者得增上辯。七者得增上聖道。八者得阿耨菩提。又告舍利弗。有五種法最為難得。一者得人身難。二者於佛正法得信樂難。三者樂於佛法得出家難。四者具清淨戒難。五者得漏盡難。一切眾生於是五法。言為難得。汝等已得(此經一卷略取要言)。 　　又燈指經雲。昔王捨城五山圍繞。於五摩伽陀最處。其堙C諸勝智人修梵行者。鹹以此地莊嚴殊特心生喜樂。自遠而來雲集其中。爾時城中有一長者。其家巨富庫藏盈溢。如毘沙門。然無子嗣。禱祀神祇求乞有子。其婦不久便覺有娠。滿足十月生一男兒。是兒先世宿殖福因。初生之日。其手一指出大光明明照十里。父母歡喜。即集親族及諸相師。施設大會為兒立字。因其指光。字曰燈指。集諸會者睹其異相歎未曾有。時此會中有婆羅門。名曰婆修。博聞多知事無不曉。見兒奇相非常含笑而言。此兒或是那羅延天帝釋提桓因日之天子諸大德天來現生也。時兒父母聞是語已。倍增歡喜。七日設大施會。舉國知聞上徹於王。闍王聞已。即敕將來。長者受教。尋即抱兒詣王宮門。值王宴會通啟不得。其兒指光徹照宮庭赫然大明。照於王身及以宮觀。一切雜物斯皆金色。其光遍照於王宮內。王即怪問。此光何來忽照吾宮。將非世尊欲化眾生至我門邪。又非大德諸天釋提桓因日天子等下降來邪。王尋遣人往門外看。使人見已。還入白王。向者大王所喚小兒。今在門外。此小兒手在乳母肩上。其指出光明來徹照。故有此光。王敕使言。速將兒來。王既見已。深異此兒。自捉兒手觀其兒相。諦瞻睹已而作是言。外道六師稱無因果。真為誑惑。若無因果。雲何此兒得有此光。以此觀之。諸外道輩陷諸眾生顛墜惡趣。定知此兒非自在天等自然而有。必因宿福獲斯善報。始知佛語審諦不虛。而不修福一何怪哉。王言。今猶未審。此指光曜或因於日而有此明。或因於月而有此明。必欲驗者須待夜半。既至日暮即以小兒。置於象上在前而行。王將群臣共入園中。而此小兒指光所照幽闇大明。觀視園中鳥獸華果與晝無異。王觀此已。喟然歎曰。佛之所說何期真妙。我於今日於因於果生大堅信。深鄙六師愚迷之甚。是故於佛倍生宗仰。於時耆域即白王言。假令貧窮尚應罄竭而修善業。況復富饒而不作福。如是語頃天已平曉。還將燈指入於王宮。王甚歡喜。大賜珍寶放令還家。燈指漸大。其父長者為求婚所。選擇高門娉以為婦。長者既富禮教先備。閨門雝穆資產轉盛。夫盛有衰合會有離。長者及母俱時喪亡。譬如日到沒處暉光潛翳。如日既出月光不現。如火為灰熾焰永滅。強健好色為病所壞。少壯之年為老所侵。所愛之命為死所奪。父母既終生計漸損。而此燈指少長富逸不閑家業。惡伴交遊恣心放意。耽惑酒色用錢無度。倉庫貯積無人料理。如月盈昃闇轉就損。時彼國法歲一大會集般舟山。於時燈指服飾嚴從詣彼會所。時後群賊知燈指未還。伺其空便往到其家。劫掠錢財一切盡取。燈指暮歸。見已舍內為賊劫掠。唯有木石塼瓦等。見此事已。悶絕躄地。傍人水灑方得惺寤。憂愁啼哭而作是念。我父昔來廣作方宜。修治家業劬勞積聚。倉庫財寶是父所為。生育我身見有委付。如何至我不紹父業。浮游嬾墮為人欺□□□椹□忡□□楖□□餃□□□□□覕□□褓□祅餺榻埤□楦□□□覣□□□□P婀□□□□茵埤□嬪□□奏□□研j□秪F□□□□□□□□禂□糖□□□□□□□□□□Xヾ慼慼潑G□堙撳I□□□騃□F□□□□禕□橖□□□□□□診□□□□j□椽□妖糕嬌□覿□□餽□勵埤□褓□□送□癒慼慼慼慼毆ヾ慼慼慼毅豯{椹□□□餺□Z□禓□□□觀祏檻□□R樨□□□□□□□□□□□憐□□□□□□□妊□觀逆□□□聾□□褥榯□□妍送□j□□□□□□□禕□□□□稄□楦□□□□□量稄□□□褸□□□□禂□□□□勵□□□□□□埤□□□□□□娙妴□□□□□□妝□滿慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼撫鶠撰A逆□覗□□娩□□□□□□□□□□椸□漏□□□□□姽姇觀稨□□□□□□□□□□奪□□□□椻妝檳□□□□□□□□秠□□□樇□□餺□□□祅權□j□□□銵慼撰G□□□橁腹慼慼慼播Z□□□□妊□□□□□□□□楅□j□□□□□□覝榜裀□□□櫧□□褚□□□□□祓□□□□祛□□礽□埤□□□□□□□誇□□□□榯□□礽□覭□□□□□□□□□□□□詖□姪□閭□□□H□□檢□□□□□□襐□d□忡示□飀□□魯□埤□□□□□□□□□□□榍□□□□□□□□□i□□觀示□o眺均摹w□□□□夾□稘逆□□□□□□荅□□□□□□餕□都□便□□□□□椹□□奈□楉□□矩隆□□□□穇□□□□玲□□□饉□□□□□□□□雷□□□□驂□□□訇F□□□□□□□概□G□□□□□□□□□馜□□□□□秜□隔禘G檢□觀禭□□□飥□□□□紐□楀□□□□□□祐□□驁R覗埤□□□□□□□P誇□穗□檢□觀禭吽慼慼慼慼熱u□□飣祊□□□露褓□榭□淪j□□□□飀□禜飣祊□□□黎□□覈□□□□□忡褙□□□□□奪□詁□埤□□□□□禈□p埤□□誇□穡□□鷺□□□□□□礽倫神大□□□□□祊□□□飀□嬪□□□□□□□□□□□□□□□誇□濾□□槨□□□□槄□□奪□□□□□□祋祁延襖□□j□□驆□□□□□□數楥□□□□□□□□槎□R□□□□□□□□楏楅楯檢□櫸□樀姛□玲□□□□□□□□隆□□□觀租姎□□禭□檢□□婇□□□□委褸□□□□□禱□F□□j□□□觀礽□呂□□□□□□□□ 　五欲極輕動　　如電毒蛇蟲 　榮樂不久停　　即生厭患心 　　尋以珍寶施與眾人。於佛法中出家求道。精勤修習得阿羅漢。雖獲道果而此屍寶常隨逐之。比丘問佛。燈指比丘。以何因緣從生已來有是指光。以何因緣受此貧困。復以何因緣有此屍寶常隨逐之。佛告比丘至心諦聽。吾當為汝說其宿緣。燈指比丘。乃往古世生波羅柰國大長者家。為小兒時乘車在外。遊戲晚來門戶已閉。大喚開門。無人來應。良久母來與兒開門。瞋罵母言。舉家擔死人去耶。賊來劫耶。何以無人與我開門。以是業緣死墮地獄。地獄餘報還生人中受斯貧困。光指因緣屍寶因緣。為汝更說。過去九十一劫有佛名毘婆屍。彼佛入涅槃後。佛法住世。燈指爾時為大長者。其家大富。往至塔寺恭敬禮拜。見有泥像一指破落。尋治此指以金薄薄之。修治已訖。尋發願言。我以香華伎樂供養治像功德因緣。願生天上人間。常得尊豪富貴。假令漏失尋還得之。使我於佛法中出家得道。以治佛指故。得是指光及死屍寶聚。以惡口故。從地獄出時貧窮果報。以是因緣少種福業。於形像所得是福報。乃至涅槃形像尚爾。況復如來法身者乎。 　　又譬喻經雲。昔佛在世時。佛大弟子大目揵連。乘通往到忉利天上。入帝釋園遊行觀看。見一天女形貌端正光明照曜與眾超絕。目連見已。即問天女。汝本前身種何福緣。今受此報奇妙無量。天女答曰。我本前身時作瓶沙王宮中使人。時王宮中有佛精舍。我時夜入見佛塔中。暗無光明。我即然燈著精舍中。由是因緣今受此身光明殊妙。天堂受福快樂無極。 　　又譬喻經雲。昔佛在世時。諸弟子中德各不同。如舍利弗智慧第一。大目連神通第一。如阿那律天眼第一。能見三千大千世界。乃至微細無幽不睹。阿難見已而白佛言。此阿那律。宿有何業。天眼乃爾。佛告阿難。乃往過去九十一劫。毘婆屍佛入涅槃後。此人爾時身行劫賊。入佛塔中欲盜塔物。時佛塔中佛前然燈。其燈欲滅。賊即以箭正燈使明。見佛威光。□然毛豎。即自念言。他人尚能捨物求福。我雲何盜便捨而去。緣正燈炷福德因緣。從是以來九十一劫。常生善處。漸捨諸惡福祐日增。今得值我出家修道得阿羅漢。於眾人中天眼徹視最為第一。何況有人至心割捨。然燈佛前所獲福德難可稱量。又智度論雲。若人盜佛塔中珠及盜燈明死墮地獄。若出為人世世生盲。 　　又灌頂經雲。救脫菩薩白佛言。若族姓男女。其有尪羸著床痛惱無救護者。我今當勸請諸眾僧。七日七夜齋戒一心。受持八禁六時行道。四十九遍讀是經典。勸然七層之燈。懸五色續命神幡。阿難問言。續命幡燈法則雲何。神幡五色四十九尺。燈亦復爾。七層之燈一層七燈。燈如車輪。若遭厄難閉在牢獄枷鎖著身。亦應造立幡燈放諸雜類眾生。至四十九。可得過度危厄之難。不為諸橫惡鬼所持。 　　又超日明三昧經雲。日天王與無數天人。來詣佛所稽首言。以何等行得為日天照四天下。復以何緣而為月天照除夜冥。佛言。有四事。一常喜佈施。二修身慎行。三奉戒不犯。四然燈於佛寺。若於父母沙門道人皆殖光明。又身口意行不殺等十善。佛言。又有四事得為月王。一佈施貧匱。二奉持五戒。三恭事三尊。四冥設燈光於君父師等。 　　又僧祇律雲。佛言。從今日聽然燈。時當置火一邊漸次然之。當先然照金剎及佛形像。先禮拜已。當出次然餘處。滅時不得卒滅。當言諸大德欲滅燈。不聽用口吹滅(義雲為有食火蟲恐人口氣損蟲所以不聽口吹也)聽以手扇滅及衣扇滅。當羇折頭燋去入時不得卒入。當唱言諸大德燈欲入始得入之。若不如是越威儀法也。又三千威儀雲。然燈有五事。一當持淨巾拭中外令淨。二當作淨炷。三當自作麻油。四著膏不得令滿亦不得令少。五當護令堅莫懸妨人道。又五百問事雲。續佛光明晝不得滅。佛無明闇以本無言。念齊限故滅有罪。又大唐三藏波頗師雲。佛前燈無處取燈。以物傍取不損光者得頌曰。 　藕樹交無極　　華雲衣數重 　織竹能為象　　縛荻巧成龍 　落灰然□盛　　垂油濕畫峰 　天宮儻若照　　燈王復可逢 　　感應緣(略引三驗)宋沙門釋道冏隋沙門釋法純唐簡州三學山寺神燈 　　宋京師南□寺。有釋道冏。姓馬。扶風人。初出家為道懿弟子。懿病常遣冏等四人。至河南霍山採鐘乳。入穴數里跨木度水三人溺死。炬火又亡。冏判無濟理。冏素誦法華。唯憑誠此業。又存念觀音。有項見一光如螢光。追之不及。遂得出穴。於是進修禪業節行彌新。頻作數度普賢齋。並有瑞應。或見胡僧入坐。或見騎馬人至。並未敘暄涼。儵忽不見。後與同學人南遊上京觀矚風化。夜乘冰度河。中道冰破三人沒死。冏又歸誠觀音。乃覺腳下如有一物臲卼復見赤光在前。乘光至岸。達都止南□寺。常以般舟為業。嘗中夜入禪忽見四人。御車至房呼令上乘。冏欻不自覺。已見身在郡後沈橋間。見一人在路坐胡床。侍者數百人。見冏驚起曰。坐禪人耳。彼人因語左右曰。向止令知處而已。何忽勞屈法師。於是禮拜執別。令人送冏。還寺扣門。良久方開。入寺見房猶閉。眾鹹莫測其然。宋元嘉二十年。臨川康王義慶攜往廣陵。終於彼也(右此一驗出梁高僧傳)。 　　隋西京淨住寺釋法純。姓祝氏。扶風始平人也。性愛定林情兼拯溺。嘗於道場然燈。遂感燈明續焰經於一七夜。不添油炷而光曜倍常。私密異之。為滅累之嘉相也。又油甕所止在佛堂內。忽然不見。乃經再宿還來本處。而油滿如故。每於夜靜聞有說法教授之聲。異香尋隙氣衝於外。就而視之一無所見。識者以為幽祇所集故也。至仁壽三年遂覺不愈。閉室靜坐而無痛所。白衣童子手捧光明立侍於右。弟子慧進入問。此是何人。答曰。是第六欲天頻來命我。但以諸天著樂竟不許之。由妨修道故也。常願生無佛法處教化眾生。慎勿彰言。死後門徒為建齋修福。道俗湊集並在純前。有雙鴿飛來入純房內。在衣桁上注目看純。雖人觸捉都無有懼。純雲。任之勿捉至暮方逝。與眾辭別。不覺餘想。卒於淨住。春秋八十有五。即仁壽三年五月十二日也。 　　唐蜀川簡州三學山寺。至隋開皇十二年。寺東壁有佛跡現。長尺八寸闊七寸。兼有神燈自空而現。每夕常爾。齋日則多。有州宰意欲尋之。乘馬來寺。十里已外空燈列見漸近漸昧。遂並失之。返還十里如前還見。至今不絕。初出一燈至大。從此大燈流散四空千有餘現。遇大風起吹此小燈還滅。滅已大燈還出。小燈流散四空迄至天明始滅。每月於六齋日常出如此。至貞觀末。有僧法藏。以乞為心不護細行。夜宿寺中。有大神衣甲羽冑。從門中拔出擲於寺外七里。傷足餘無所損。夜還返寺。重門皆閉。後遂改勵精勤道業(右此一驗出高僧傳)。 　　依道宣律師感通記雲。律師問天人曰。其蜀地簡州三學山寺空燈常照因何而有。答曰。山有菩薩寺。迦葉佛正法時初立。有歡喜王菩薩造之。寺名法燈。自彼至今常明空表有小菩薩三百人斷粒遐齡常住此。山此燈又是山神李特續後供養(特舊蜀主)故至正月處處然燈以供佛寺。◎ 　　法苑珠林卷第三十五 大正新脩大藏經第 53 冊 No. 2122 法苑珠林 　　法苑珠林卷第三十六 　　西明寺沙門釋道世撰懸幡篇第三十二華香篇第三十三唄讚篇第三十四 　　◎懸幡篇(此有二部) 　　述意部第一 　　夫因事寤理必藉相以導真。瞻仰聖容敬神幡以薦奉。是以育王創遺身之塔。架迥浮空。魏主起通天之臺。仁祠切漢。於是華幡飄颺冀騰翥於大千。珠紫相映吐輝煥於百億。慧風或動清昇之業有徵。微吹時來輪王之報無盡也。 　　引證部第二 　　如迦葉詰阿難經雲。昔阿育王自於境內。立千二百塔。王后病困。有一沙門省王病。王言。前為千二百塔。各織作金縷幡。欲手自懸幡散華始得成辨。而得重病。恐不遂願。道人語王雲。王好叉手一心。道人即現神足。應時千二百寺皆在王前。王見歡喜。便使取金幡金華懸諸剎上。塔寺低昂。即皆就王手。王得本願身復病癒。即發大意延壽二十五年。故名續命神幡。又普廣經雲。若四輩男女。若臨終時若已過命。於其亡日。造作黃幡懸著剎上。使獲福德離八難苦。得生十方諸佛淨土。幡蓋供養隨心所願。至成菩提。幡隨風轉破碎都盡至成微塵幡一轉時轉輪王位。乃至吹塵小王之位。其報無量。燃燈供養照諸幽冥。苦痛眾生蒙此光明。互得相見。緣此福德拔。彼眾生悉得休息(述曰。何故經中為亡人造黃幡。掛於剎塔之上者。答曰。雖未見聖解可以義求。此五大色中黃色居中。用表忠誠。引生中陰不之邊趣冀生中國也。又黃色像金鬼神冥道將為金用故。解祠之時剪白紙錢鬼得白錢用。剪黃紙錢得金錢用。故譬喻經雲。時有穀賊盜主人穀盡。主人捉得責言。汝何以盜我穀盡。汝是何神。穀賊言。將我至路有人知我名道逢黃馬車乘衣服皆黃。黃衣人問雲。穀賊汝何在此。主人方知是穀賊。主人又問雲。乘馬黃衣是誰。穀賊言。是黃金之精。以報主人食粟之直。主人因此得金用不可盡也。良由人鬼趣殊感見各別故。聖制黃幡為其亡人。掛之剎塔令尋之得寶救濟亡靈也)又百緣經雲。昔佛在世時。迦毘羅衛城中有一長者。其家巨富財寶無量不可稱計。生一男兒。端正殊妙與眾超絕。其兒初生。於虛空中有一大幡遍覆城上。父母見已歡喜無量。因為立字名波多迦。年漸長大。求佛出家得阿羅漢。三明六通具八解脫。比丘見已而便白佛言。此波多迦宿殖何福。生便端正與眾超絕於虛空中有大幡蓋遍覆城上。又值世尊出家得道。佛告比丘。乃往過去九十一劫。毘婆屍佛入涅槃後。時有王名槃頭末帝。收其舍利造四寶塔。高一由旬。而供養之。時有一人。於彼塔邊施設大會。作一長幡懸著塔上。發願而去。緣是功德。從是以來九十一劫不墮惡道。天上人中常有大幡。覆蔭其上受福快樂。乃至今者遭值於我出家得道。 　　又菩薩本行經雲。昔佛在世與諸比丘及與阿難。從鬱卑羅延國遊行村落。時天盛熱無有陰涼。有放羊人見佛涉熱。即起淨心編草作蓋。用覆佛上遊隨佛行。去羊大遠。放蓋擲地。還趣羊邊。佛便微笑告阿難言。此放羊人以恭敬心。而以草蓋用覆佛上。以此功德十三劫中不墮惡道。天上人間生尊貴家快樂無極。常有自然七寶之蓋。而在其上。竟十三劫出家修道。成辟支佛名阿耨婆達。 　　頌曰。 　寶剎承高露　　綺綵映空天 　宛轉雲間颺　　倒覆似紅蓮 　霞幡開錦色　　香氣合鑪煙 　飄颻無定所　　祇為本輕旋 　池照萬影現　　泉弄百華鮮 　夙夜風吹動　　重疊輪王緣 　舉仰無厭足　　結侶感留連 　何知色中綵　　招福壽長延 　　感應緣(略引一驗) 　　宋劉琛之。沛郡人也。曾在廣陵逢一沙門。謂琛之曰。君有病氣然當不死。可作一二百錢食飯飴眾僧。則免欺患。琛之素不信法心起忿慢。沙門曰。當加祇信勿用為怒。相去二十步忽不復見。琛之經七日便病。時氣危頓殆死。至九日方晝如夢非夢。見有五層佛圖在其心上。有二十許僧。繞塔作禮因此而寤。即得大利。病乃稍愈。後在京師住。忽有沙門先不相識。直來入戶曰。君有法緣何不精進。琛之因說先所逢遇。答曰。此賓頭盧也。語已便去不知所向。琛之以元嘉十七年夏。於廣陵遙見慧汪精舍前幡蓋甚眾。而無形像。馳往觀之。比及到門。奄然都滅(右此一驗出冥祥記)。◎ 　　◎華香篇第三十三(此有二部) 　　述意部第一 　　敬尋釋迦降神羅衛託質王宮。智實生知道惟遍覺。演慧明於百億。注法雨於大千。靈像周於十方。寶塔遍於法界。名香鬱馥。似輕雲而散霧。寶華含彩。若倒藕而垂蓮。虔誠供養同趣法筵。叩頭彈指俱霑福利也。 　　引證部第二 　　如佛說華聚陀羅尼經雲。佛言。若復有人於如來滅度之後。行於曠路見如來塔廟。能持一華一燈。若一團泥用塗像前。以用供養。乃至能持一錢施於佛像。為補治故。若以一掬水用灑佛塔除去不淨。以華香供養。舉足一步詣於塔寺。若一稱南無佛。欲使此人墮三惡道。百千萬劫終無是處。 　　又正法唸經雲。若有眾生持香塗佛塔命終生香樂天。與諸天女常相娛樂。從天命終得受人身。生大富家。又阿闍世王經雲。過去無數劫有佛號一切度。與其眷屬俱行分衛。有三長者子嚴服共戲。見佛及諸菩薩光明巍巍。互相指示而吾等當共供養。二兒答言。既無香華當用何物。其一兒脫頭上白珠以著手中。便謂二兒。可以供佛。二兒學之。解頭上白珠著其手中。即至佛所。一兒復問二兒。持是功德以何求索。其一兒言。願如佛右面比丘。其一兒言。願如佛左面神足比丘。二兒共問一兒。報言。我欲如佛。八千天子皆言。善哉。若如所言。天上天下一切蒙恩。是三小兒已到佛前。各以白珠而散佛上。二兒發聲聞意者。珠在佛肩上。其一兒發菩提心者。珠在佛頭上。化為珠華交露之帳。其中有佛。佛告舍利弗。中央兒者則我身是。右面兒者舍利弗是。左面兒者目連是。舍利弗。汝等本畏生死故。不發菩提心。欲疾泥洹。觀此一兒發阿耨菩提故得成佛。又採華授決經雲。時有羅閱國王。使十餘人常採好華以給王家。後宮貴人一日出城採華。遇佛發心稽首為禮。心自念言。寧棄身命以華上佛並散聖眾。縱使見害不墮苦痛。便以華散佛及聖眾。卻自歸命一心重禮。佛知其念甚慈愍之。具為說法。諸採華人皆發道意。佛即授決。後當得佛。號曰妙華。時採華夫還家中與二親別。我今命盡為王見殺。父母愕然問何罪咎。具答所由。無華貢王必見危命。故辭別耳。二親聞之。益以愁慼。發篋視之。滿中好華香徹四面。父母告曰。可以進王。時王大瞋見不時來。將人反縛罪當棄市。入宮見王面色不變。王怪問之。汝等罪過命在當殺。何故不懼。即白王曰。人生有死物成有敗。每以非法不惜身命。朝來採華值佛供上。以知違令罪當合死。寧以有德而死。不以無德而存。還視華篋續滿如故。皆是如來恩仁所覆。王甚怪之。心不信然。故詣佛所問佛是意。佛言。實然。此人至心欲度十方不惜身命。故取眾華以散佛上。意無想報以得受決。將來成佛。號曰妙華。王大歡喜解縛悔過。自責愚意不及菩薩。唯原其罪。佛言。善哉。能自改者與無過同。 　　又百緣經雲。佛在捨衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊將諸比丘。著衣持缽。將詣乞食至一衖中。有一婦女抱一小兒。在衖坐地。時彼小兒逢見世尊心懷歡喜。從母索華。母即與買。小兒得已。持詣佛所散於佛上。於虛空中變成華蓋隨佛行住。小兒見已。甚大歡喜。發大誓願以此供養善根功德。使我來世得成正覺。過度眾生如佛無異。爾時世尊。見此小兒發是願已。佛即微笑。從其面門出五色光。繞佛三匝還從頂入。爾時阿難前白佛言。如來尊重不妄有笑。以何因緣今日微笑。唯願世尊敷演解說。佛告阿難。汝今見此小兒以華散。我於未來世不墮惡趣。天上人中常受快樂。過十三阿僧祇成辟支佛。號曰華盛。廣度眾生不可限量。是故笑耳。爾時諸比丘。聞佛所說歡喜奉行。 　　又百緣經雲。佛在捨衛國祇樹給孤獨園。時彼城中豪富長者。皆共聚集詣泉水上。作唱伎樂而自娛樂。為波羅柰國作華鬘會。時彼會中遣於一人。詣林採波羅柰華作鬘。時採華人還來會所。路見世尊相好光明。普曜如百千日。心懷歡喜前禮佛足。以所採華散佛而去。還復上樹採華。枝折墮死。命終生忉利天。端正殊妙。以波羅柰華而作宮殿。帝釋問曰。汝於何處造修福業。而來生此。以本因緣具報帝釋。爾時帝釋。以偈讚曰。 　身如真金色　　照曜極鮮明 　容顏貌端正　　諸天中最勝 　　爾時天子。即說偈答帝釋曰。 　我蒙佛恩德　　散以波羅華 　由是善因緣　　今得是果報 　　爾時天子。即共帝釋來詣佛所。佛為說法心開意解。破二十億邪見業障。得須陀洹果。心懷欣慶。即於佛前說偈讚佛。 　巍巍大世尊　　最上無有比 　父母及師長　　功德無有及 　乾竭四大海　　超越白骨山 　閉塞三惡道　　能開三善門 　　又雜寶藏經雲。爾時天女。說偈曰。 　我昔以華鬘　　奉迦葉佛塔 　今生於天上　　獲是勝功德 　生在於天中　　報得金色身 　　又薩婆多論雲。若四方僧地不得作塔。為佛法自為種殖。若僧和合者得。不和合者不得作之。若僧地有種種華。應淨人取。次第與僧隨意供給。不得私取自供養三寶。若華多僧取不盡。若僧和合聽隨意取之。若僧坊內不得起塔作像。以近人臭穢不清淨故。若重閣捨。若經像在下重。不得在上住。若塔地華不得供養僧法。正應供養佛。此華亦得賣取錢以供養塔用。若屬塔水以供塔用。設用有殘若致功力是塔人者。應賣此水以錢屬塔。不得餘用。用則計錢犯。若塔內無人致水功力。一由僧人殘水多少。善好籌量用之。 　　又文殊問經雲。爾時文殊師利白佛言。世尊。諸供養餘華用治眾病。其法雲何。佛告文殊。華各別祝一百八遍。 　　誦佛華祝曰。 　　　南無佛闥寫治莎呵 　　般若波羅蜜華祝曰。 　　　那末柯盧履(民旨反)般若波羅蜜多商莎呵 　　佛足華祝曰。 　　　那莫波陀制點耽鹽莎呵 　　菩提樹華祝曰。 　　　南無菩提逼力龕嵐莎呵 　　轉法輪處華祝曰。 　　　南無達摩斫柯羅夜莎呵 　　塔華祝曰。 　　　那莫瑜跋耶莎呵 　　菩薩華祝曰。 　　　南無菩提薩埵野莎呵 　　眾僧華祝曰。 　　　那莫僧伽野莎呵 　　佛像華祝曰。 　　　那莫波羅底耶莎呵 　　佛告文殊師利。用此華若諸四眾能信修行。應當早起清淨澡浴漱口念佛功德。恭敬此華不以足蹈及跨華上。如法執取安置淨器。若人患寒熱額痛。皆以冷水摩華以用塗身。若吐痢出血。或腹內煩疼。以漿飲摩華當服此華飲。若口有瘡以□水摩華含此華汁。若天雨不止。於空閑處以火燒華。令雨即止。若天亢旱在空閑處。以華置水中。復祝冷水更灑華上。天即降雨若牛馬等。本性不調以華飴之。即便調伏。若諸果樹華實不茂。以冷水牛糞摩取華汁以灌其根。不得踐翕華實即多。若田中多水苗稼損減。擣華為末以散田中。即得滋長。若國中疾病以冷水摩華。塗螺鼓等吹擊出聲。聞者即愈。若敵國怨賊欲來侵境。以水摩華在於彼處。用灑散之即得退散。若於高山有盤石處。眾多比丘於石上摩華。摩華既竟相與禮拜。久後石上自生珍寶(簡要略述餘廣依經)佛告文殊。一一誦滿一百八遍。此祝章句汝於處處當說如佛華法。餘華亦爾。 　　又華嚴經雲。昔人中有香名大象藏因龍鬥生。若燒一丸興大光明。細雲覆上味如甘露。七日七夜降香水雨。若著身者身則金色。若著衣服宮殿樓閣。亦悉金色。若有眾生得聞此香。七日七夜歡喜悅樂。滅一切病無有橫枉。遠離恐怖危害之心。專向大慈普念眾生。我知彼已而為說法。令無量眾生得不退轉。又牛頭旃檀香從離垢山生。若以塗身火不能燒。 　　又百緣經雲。昔佛在世時。迦毘羅衛城中有一長者。其家巨富。財寶無量。不可稱計。生一男兒。容貌端正世所希有。身諸毛孔出旃檀香從其口出優缽華香。父母見已歡喜無量。因為立字名旃檀香。年漸長大。求佛出家得阿羅漢果。比丘見已而白佛言。此旃檀香。宿殖何福。生於豪族。身口出香。又值世尊出家得道。佛告比丘。乃往過去九十一劫。毘婆屍佛入涅槃後。時有王名盤頭末帝。收其舍利造四寶塔。高一由旬而供養之。時有長者入佛塔中。見地破落和泥塗治。以旃檀香坌散其上。發願而去。緣是功德。從是以來九十一劫。不墮惡道。天上人中身口常香。受福快樂。乃至今者遭值於我出家得道。 　　又大莊嚴論雲。佛言。我昔曾聞。迦葉佛時有一法師為眾說法。於大眾中讚迦葉佛。以是緣故命終生天。於人天中常受快樂。於釋迦文佛般涅槃後百年阿輸迦王時。為大法師。得阿羅漢。常有妙香從其口出。時彼法師去王不遠為眾說法。口中香氣達於王所。王聞香氣心生疑惑。作是思惟。彼比丘者為和妙香含於口耶。香氣乃爾。作是念已。語比丘言。開口漱口猶有香氣。比丘白王。何故語我張口漱口。時王答言。我聞香氣心生疑故。使張口及以漱口。香氣逾盛。唯有此香口比丘餘無所有。王語比丘。願為我說。比丘微笑。即說偈言。 　天地自在者　　今當為汝說 　此非沈水香　　復作華葉莖 　旃檀等諸香　　和合能出是 　我生希有心　　而作如是言 　由昔讚迦葉　　便獲如是香 　彼佛時已合　　與新香無異 　晝夜常有香　　未曾有斷絕 　　又日雲經雲。香煙不盡放地得越棄罪。盡五百歲墮糞屎地獄。何以故。由放恣心故。又夜問經雲。莊嚴供養具。以口吹去灰者。墮優缽羅地獄。傍報作風神王。又要用最經雲。鼻嗅香者。由減香氣無其福德。正報墮波頭摩地獄。未來世鼻根無香味。又曰。供養經雲。供養時香不合閉者。墮黑糞屎地獄。盡其半劫受罪得無信慧報。何以故。由起不氣坌香故(右三經雖無目錄並感神教故別疏記也)又三千威儀雲。燒香著佛前有三事。一易中故香。二當自出香。三當布與人。具香鑪有三事。一當先倒去故灰拾取中香聚一面。二當拭令淨乃著火還取故香著中。三火著時熾然不得吹令炭滅。 　　頌曰。 　久厭無明樹　　方欣柰苑華 　始入香山路　　仍逢火宅車 　慈父屢引接　　幼子背恩賒 　雖寤危籐鼠　　終悲在篋蛇 　鹿苑禪林茂　　鷲嶺動枝柯 　定華發智果　　乘空查度河 　法雨時時落　　香雲片片多 　若為將羽化　　來濟在塵羅 　　感應緣(略引七驗)宋沙門求那跋摩齊高士明僧紹梁沙門釋慧釗南齊晉安王蕭子□□□驖□□礸□□□蝖慼慼敵匊躟C□詛□祇□騙半 　　昔宋永嘉年中。有外國三藏法師求那跋摩。敕延祇桓寺。每於講說四眾雲會。嘗夏安居竟。信心看採雜華施僧座下中竟。檢視唯跋摩所坐鮮榮如初。預知死時。依日先洗浴。叉手誦經端坐而化。身體香軟。於座下得手跡遺文一卷。其偈曰。 　摩羅婆國界　　阿蘭若寺中 　我初得聖果　　道跡離諸漏 　若於師子國　　村名劫波利 　進修得三果　　是名斯陀含 　　文帝深加悅懌。又於屍所見一物。狀若龍蛇。長一丈許。直上昇天。僧眾悲戀。乃依外國法。香薪闍維起塔(右一驗出梁高僧傳)。 　　齊棲霞寺。在南徐州琅邪郡江垂北鄉頻佳裡攝山之中。齊高士平原明僧紹。以宋太始中起造。嘗聞法鍾自響。山捨去村五六里。宋昇明中村民平旦。並見半山有幡蓋羅列。煙光五色映照虛空。男女瞻望皆言是實。競來觀視了無所見。時有法度法師。於山捨講無量壽經。中夜忽有金光照寺。於其光中如有臺館形像弘宣。寺中僧眾及淨人等。小不如法。及白衣賓客有穢濁入寺者。虎即出現吼噭巡房。響振山谷。至今猶爾。或有念誦小有疲懈。山神現形。又著烏衣身長一丈。手執繩索。僧眾驚懼。誦習不懈。 　　梁南冥真寺。在魅陵縣中興裡。普通五年沙門慧釗起造。慧釗生緣姓徐。齊初隨舅在廬陵。於路拾得一襆。襆中有繡帊。帊裹有五色紙。各為一裹。始開四重都無所見。末開最下縫紙見光。影如電晃曜一室。因此仍感神瑞。入水不沒。入火不燃。家人以為發狂。始就籠檻關閉甚嚴。俄而出外。乃知神力。因設虛座請福。空中有言。我是長生菩薩。應利益國土。汝可依佛法清淨供養。於是競以香華貢奉每有靈驗。南人李叔獻繼願乞本州。後果為交州刺史。乃造沈香神景。世人以神重名華。因號為華娘神。百姓送供闐噎齋會。所餘慧釗教化悉以起寺(右二驗出涼京寺記)。 　　南齊晉安王蕭子懋。字雲昌。武帝之子也。始年七歲阮淑媛嘗病危篤。請僧行道。有獻蓮華供養佛者。眾僧以銅甖盛水。浸其華莖欲令不萎。如此三日而華更鮮。子懋流洟禮佛誓曰。若使阿姨因此勝和。願佛之力令華竟齋不萎。七日齋畢華更鮮紅。看視甖中稍有根鬚。母病尋差。當代稱其孝感也。子懋弟南海王子罕。字靈華。其母樂容華寢疾。子罕晝夜禮拜。於時以竹為燈纘其燈。照曜訖夜極明。此纘經宿枝葉茂盛。母病尋愈(事出吳均春秋)。 　　唐始州永安縣釋慧主。姓賈。持律第一兼營福業。後至故鄉南山藏伏。唯食松葉。異類禽獸同集無聲。或有山神與送茯苓甘松香來。六時行道一時不闕。禽獸隨行禮佛請經。似如聽仰。仍為幽顯。受菩薩戒後有群猴言為君異也。佛日通也。主深怪異。畜生能言罕所未有。更有祥龍飛獸集持異香充塞山內。後有八人採弓材者。甚大驚駭。便慰主曰。聖君出世時號開皇矣。至貞觀三年寺有明禪師。清卓不群白日獨坐。見無半身。向眾述曰。吾與主律師建立此寺。兩人同心忽失半身。將不律師先去不耶。至明日食時。俗人驚雲。寺家設會耶。見有四路客僧數千人入寺。今何所在。尋爾午時主便無疾而逝。春秋八十有九。 　　唐雍州渭南縣南山倒豹谷崖。有懸石文狀倒豹。因以名焉。谷有巖像於佛面。亦號像谷。古老傳雲。昔有梵僧來雲。我聞此谷有像面山七佛龕。昔有七佛曾來此谷說法。□內有瞻蔔華。常所供養。近至永徽年中。南山龍池寺沙門智積。聞之往尋。至谷聞香莫知何所。深訝香氣從□內沙出。即撥沙看。形似茅根。裹甲沙土然極芬馥。就水抖擻洗之一□皆香。將還龍池佛堂中合堂皆香極深美氣。山下俗人時見此山。或如佛塔。或全如佛面挺出空際。故像頭之號非是虛立。傍去嘉美谷甚近。即姚秦時王嘉所住也(右二驗出唐高僧傳)。 　　搜神記曰。初鉤弋夫人有罪以譴死。殯屍不臭而香。 　　續搜神記曰。合淝口有一大白船。覆在水中。漁人夜宿其傍。聞箏笛之音。又香氣非常發。相傳雲。曹公載妓船覆於此。 　　異苑曰。司州衛士度母常誦經長齋。非道不行。曾出自齋堂。眾僧未食。俱望見雲中有一物下既落其前。乃是大缽滿中香飯。舉坐肅然一時敬禮。母自分賦。齋人皆七日不飢。 　　述異記曰。昔有人發廬山採松。聞人語雲。此未可取。此人尋聲而上。見一異華形甚可愛。其香非常。知是神異。因掇而服之。得壽三百歲。 　　幽明錄曰。陳相子。吳興烏程人。始見佛家經。遂學昇霞之術。及在人間齋。輒聞空中殊音妙香芬芳清越。 　　許邁別傳曰。邁少名映。高平閻慶等皆就受業。初慶等方去映。燒香皆五色煙出。 　　浮圖澄傳曰。澄以缽盛水。燒香祝之。須臾生青蓮華。 　　博物誌曰。西域使獻香。漢制獻香不滿斤不得受。西使臨去乃髮香器。如大豆者。試著宮門。香氣聞長安四面數十里中。經日乃歇。 　　扶南傳曰。頓遜國人。常以香華事天神。香有多種。區撥葉華致華各遂華摩夷華。冬夏不衰。日載數十車於市賣之。燥乃益香。亦可為粉以傅身體。 　　述征記曰。北荒有張母墓。舊說是王氏妻。葬有年載。後開墓而香火猶燃。其家奉之稱清水道。 　　世說曰。桓車騎時有陳莊者。入武當山中學道。所居有白煙香氣聞徹。 　　麝香。山海經曰。翠山之陰多麝。本草經曰。麝香味辛。辟惡殺鬼精。生中臺山。 　　葳蕤香。孫氏瑞應圖曰。葳蕤者王禮備至則生本一日。王者愛人命則生。一名葳香。 　　鬱金香周禮春官上鬱人曰。鬱人掌裸(古亂反)器。凡登禮賓客之裸。事和鬱鬯以實彝而陳之(築鬱金煮之以和鬯酒也)。 　　說文曰。鬱鬯百草之華。遠方所貢芳物。鬱人合而釀之以降神也。 　　蘇合香。續漢書曰。大秦國合諸香煎。其汁謂之蘇合。廣志曰。蘇合香出大秦國。或雲。蘇合國。國人採之。搾其汁以為香膏。乃賣其滓與賈客。或雲。合諸香草煎為蘇合。非自然一種物也。傳子曰。西國胡言。蘇合香者。獸所作也。中國皆以為怪。 　　雞舌香。吳時外國傳曰。五馬州出雞舌香。續搜神記曰。劉廣豫章人。年少未婚。至田舍見一女雲。我是何參軍女。年十四而夭。為西王母所養。使與下土人災。廣與之纏綿。其日於席下得手巾裹雞舌香。其母取巾燒之。乃是火浣布。南州異物誌曰。雞舌香出杜薄州雲。是草萎可含香口。俞益期箋曰。外國老胡說眾香。共是一木。木華為雞舌香。 　　雀頭香江表傳曰。魏文帝遣使於吳求雀頭香。 　　薰陸香。魏略曰。大秦出薰陸。南方草物狀曰。薰陸香出大秦國。雲在海邊。自有大樹生於沙中。盛夏時樹膠流出沙上。夷人採取賣與人(南州異物誌同其異者。唯雲狀如桃膠。典術同唯雲。如陶松脂法長飲食之令通神靈)俞益期箋曰。眾香共是一木。木膠為薰陸。 　　流黃香。吳時外國傳曰。流黃香出都昆國。在扶南南三千餘里(南州異物誌同也)廣志曰。流黃香出南海邊國。 　　青木香。廣志曰。青木出交州。徐衷南方記曰。青木香出天篤國。不知形狀。南州異物誌曰。青木香出天竺。是草根狀如甘草。俞益期箋曰。眾香共是一木。木節是青木香。 　　栴檀香。竺法真。登羅山疏曰。栴檀出外國。元嘉末僧成籐。於山見一大樹。圓蔭數畝三丈餘圍。辛芳酷烈。其間枯條數尺。援而刃之白栴檀也。俞益期箋曰。眾香共是一木。木根為栴檀。 　　甘松香。廣志曰。甘松出涼州。諸山。兜納香。魏略曰。出大秦國。兜納。廣志曰。兜納出西方。 　　艾納香。廣志曰。艾納香出□楜□□□□□□□□□J夾檢□祜□□夾檢□□□□□□□□晨□□‥□□央慼慼 　　藿香。廣志曰。藿香出自南諸國。吳時外國傳曰。都昆在扶南。出藿香。南州異物誌。藿香出典遜海邊國也。屬扶南。香形如都梁。可以著衣服中。俞益期箋曰。眾香共是一木。木葉為藿香。楓香。南方記曰。楓香樹子如鴨卵。爆乾可燒。魏武令曰。房室不潔聽得燒楓曝及蕙草。□試飀□□禛□□□晥紈窺□□□□ 　　木蜜香。異物誌曰。木蜜香名曰香樹。生千歲根本甚大。先伐僵之四五歲。乃往看。歲月久。樹根惡者腐敗。唯中節堅。貞芬香獨在耳。廣志曰。木蜜出交州及西方。本草經曰。木香一名蜜香。味辛而溫。 　　□驦飀□禖騍駉駋□□□晨b□□□c□□晢¥□恁嬈□□約菠□□ 　　沈香。異苑曰。沙門支法在存廣州。有八尺□□檢□覜馲試饅□□襺□□□□□□□□q祅□□□□□送□逆□□□□馱飀□禱E□餓禛□□試饇□飯逆□□桌楅視□酕u□祜□□埤□槙□□□□□□□娀姽腄熟☆淊u□榬□西□□□□□□□姲j□F□□□□褸□j□禰□□埤□□□□晢¥□□□□□□¥□□秩晢c□□瞨蘦□|氨□褒≦詳∩晢¥意□說慰D□□□鋧攬鴨≧魍□¥董屆慼馻宮□□□唌慼情槳念娃婼╮慝□滿慼馻恣 　　甲香。廣志曰。甲香出南方。范曄和香方曰。甲煎□試馘魯□□ 　　迷迭香魏略曰。大秦出迷迭。廣志曰。迷跌出西海中。 　　零陵香。南越志曰。零陵香。土人謂為鷰草芸香。大戴禮夏小正月採芸為廟菜。禮記月令曰。仲冬之月芸始生(鄭玄曰芸香草也)說文曰。芸草似目蓿。淮南說。芸可以死而復生。 　　蘭香。周易繫辭曰。同心之言其臭如蘭(王廣曰蘭芳也)易通卦驗曰。冬至廣莫風至蘭始生。說文曰。蘭香草也。本草經曰。蘭草一名水香。久服益氣輕身不老。槐香出蒙楚之間。故稽合述槐香賦序。 　　兜末香。漢武故事曰。西王母當降上燒兜末香。兜未香者。兜渠國所獻。如大豆。塗門香聞百里。關中嘗大疫。死者相係。燒此香死者止。 　　又生香。真人關尹傳曰。老子曰。真人游時各各坐蓮華之上。華徑十丈有反生靈香。逆風聞三十里。 　　神香。十洲記曰。天漢三年西國王使獻靈膠吉光裘神香。使者曰。起夭殘之死疾。後元年長安城內。大病死者日百數。帝試取月氏神香燒之於城內。其死未三日皆活。芳氣經三日不歇。帝使祕錄餘後一旦失之。 　　驚精香。十洲記曰。聚曰洲。在西海中。上多真仙靈館。宮第北門有大樹與。楓木相似而芳香。聞數百里。名為反魂樹扣樹能有聲如牛吼。聞者駭振伐。其根心於玉釜中煮取汁。更微煎令可丸。名曰驚精香。或名震靈。又名反生香。或名人鳥精。或名卻死香。香聞數百里。死屍在地聞氣乃活。 　　唄讚篇第三十四(此有四部)述意部引證部讚歎部音樂部 　　述意部第一 　　夫褒述之志寄在詠歌之文。詠歌之文依乎聲響。故詠歌巧則褒述之志申。聲響妙則詠歌之文暢。言詞待聲相資之理也。尋西方之有唄。猶東國之有讚。讚者。從文以結音。唄者短偈以流頌。比其事義。名異實同。是故經言。以微妙音聲歌讚於佛德斯之謂也。昔釋尊入定。琴歌震於石室。提婆颺唄。清響激於淨居。覺世至音。固無得而稱矣。至於末代。修習極有明驗。是以陳思精想。感魚山之梵唱。帛橋誓願。通大士之妙音。藥練勤行。受法韻於幽祇。文宣勵誠。發夢響於齋室。並能寫氣天宮。摹聲淨剎。抑揚詞契。吐納節文。斯亦神應之顯徵。學者之明範也。原夫經音為懿妙出自然。製用可修而研響非習。蓋所以炳發道聲移易俗聽。當使清而不弱。雄而不猛。流而不越。凝而不滯。趣發祇鷲之風。韻結霄漢之氣。遠聽則汪洋以峻雅。近屬則從容以和肅。此其大致也。經稱深遠雷音。其在茲乎。若夫稱講聯齋眾集。永久夜緩晚遲香銷燭揜。睡蓋覆其六情。懶結纏其四體。於是擇妙響以昇座。選勝聲以啟軸。宮商唄發動玉振金。反折四飛哀悅七眾。同迦陵之聲。等神鸞之響。能使寐魂更開惰情還肅。滿堂驚耳列席歡心。當爾之時。乃知經聲之為貴矣。 　　引證部第二 　　如長阿含經雲。其有音聲五種清淨。乃名梵聲。何等為五。一者其音正直。二者其音和雅。三者其音清徹。四者其音深滿。五者周遍遠聞。具此五者乃名梵音。 　　又梵摩喻經雲。如來說法聲有八種。一最好聲。二易了聲。三柔軟聲。四和調聲五尊慧聲。六不誤聲。七深妙聲。八不女聲。言不漏闕。無得其短者。 　　又十誦律雲。為諸天聞唄心喜故開唄聲也。 　　又毘尼母經雲。佛告諸比丘。聽汝等唄。唄者言說之辭。雖聽言說未知說何等法。佛言。從修多羅乃至優婆提捨。隨意所說十二部經。復有疑心。若欲次第說文。眾大文多。恐生疲厭。若略纂集好辭。直示現義。不知如何。以是因緣。具白世尊。佛即聽。諸比丘引經中要言妙辭。直顯其義。 　　爾時有一比丘。去佛不遠。立高聲作歌音誦經。佛聞不聽用此音誦經。有五過患。同外道歌音說法。一不名自持。二不稱聽眾。三諸天不悅。四語不正難解。五語不巧故義亦難解。是名五種過患。 　　又賢愚經雲。昔佛在世時。波斯匿王與兵眾至祇洹邊過。聞一比丘唄聲雅好。軍眾立聽無有厭足。像馬豎耳住不肯行。王與軍眾即入寺看。見唄比丘。形貌矬短醜陋極盛。王不忍看。王即問佛。今此比丘宿作何業得斯果報。佛告王曰。乃往過去有佛出世。號曰迦葉。入涅槃後。機裡毘王收取舍利。欲用起塔。有四龍王化作人形。來到王所。問起塔事。為用寶作為用土耶。王即答言。欲令塔大無多寶物。今欲土作。令方五里高二十五里。龍白王言。我是龍王故來相問。若用寶作我當佐助。王聞歡喜。龍復語王。四城門外有四泉水。東門泉水取用作墼。變成琉璃。南門泉水取用作墼。變成黃金。西門泉水取用作墼。變成白銀。北門泉水取用作墼。變成白玉。王聞是語。倍增歡喜。即立四監各典一廂。其三監者作工欲成。一監懈怠工獨不就。王行看見以理訶責。其人懷怨而白王言。此塔太大。當何時成。王敕作人晝夜勤作。一時都訖。塔極高峻眾寶莊嚴。極有異觀。其監見已。歡喜踴躍。懺悔前過。持一金鈴著塔[亭*支]頭。發其願言。令我所生音聲極好。一切眾生莫不樂聞。將來有佛號釋迦牟尼。使我得見度脫生死。緣於往昔嫌塔大故。生常醜陋。由持鈴懸塔[亭*支]頭。及願見佛。從是以來五百世中。極好音聲。今復值佛出家修道得阿羅漢果。以是因緣。一切眾生見他作福。不應毀呰。後得惡報。悔無所及也。 　　讚歎部第三 　　如菩薩本行經雲。佛告阿難。我念往昔。有一如來出現於世。號曰弗沙多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。時彼佛在雜寶窟內。我見彼佛心生歡喜。合十指掌。翹於一腳。七日七夜而將此偈。讚歡彼佛。而說偈言。 　天上天下無如佛　　十方世界亦無比 　世界所有我盡見　　一切無有如佛者 　　阿難。我以此偈歎彼佛已。發如是願。乃至彼佛語侍者言。是人過於九十四劫。當得作佛。號釋迦牟尼。我於彼時。得受記已。不捨精進增長功德。無量世中作梵釋天轉輪聖王。以是善業因緣力故。我得四種辯才具足。無有一人能與我論降伏我者。我得成阿耨菩提。乃至轉於無上法輪。 　　又涅槃經雲。時迦葉菩薩。即於佛前以偈讚佛。 　憐愍世間大醫王　　身及智慧俱寂靜 　無我法中有真我　　是故敬禮無上尊 　發心畢竟二不別　　如是二心先心難 　自未得度先度他　　是故我禮初發心 　　又寶性論偈雲。 　我今悉歸命　　一切無上尊 　為開法王藏　　廣利諸群生 　佛體無前際　　及無中間際 　亦復無後際　　寂靜自覺知 　既自覺知已　　覺他令他覺 　是故為彼說　　無畏常行道 　佛智慈悲力　　能執金剛杵 　摧破諸見山　　故我今敬禮 　不可思議法　　非聞慧境界 　出離言語道　　內心智清涼 　彼真妙法日　　清淨無塵垢 　大智慧光明　　普照諸世間 　能破諸曀障　　覺觀貪瞋癡 　一切煩惱等　　故我今敬禮 　以能知於彼　　自性清淨心 　見煩惱無實　　故離諸煩惱 　無障淨智慧　　如實見眾生 　自性清淨心　　佛法身境界 　無礙淨智眼　　見諸眾生性 　遍無量境界　　故我今敬禮 　　又發菩提心論。論主讚佛偈雲。 　敬禮無邊際　　去來現在佛 　等空不動智　　救世大悲尊 　　吾師天中天兩行偈(出普曜經)雲何得長壽兩行偈(出涅槃經)如來妙色身兩行偈(出勝鬘經)處世界如虛空兩行偈(出超日明經雲)。 　大慈哀愍群生　　為印蓋盲冥者 　開無目使視睇　　化未聞以道明 　處世界如虛空　　猶蓮華不著水 　心清淨超於彼　　稽首禮無上尊 　　述曰。漢地流行好為刪略。所以處眾作唄多為半偈。故毘尼母論雲。不得作半唄。得突吉羅罪。然此梵唄文詞未審。依如西方出何典誥。答但聖開作唄。依經讚偈。取用無妨。然關內關外吳蜀唄詞。各隨所好唄讚多種。但漢梵既殊音韻不可互用。至於宋朝。有康僧會法師。本康居國人。博學辯才。譯出經典。又善梵音。傳泥洹唄聲製哀雅。擅美於世。音聲之學鹹取則焉。又昔晉時有道安法師。集製三科。上經上講布薩等。先賢立制不墜於地。天下法則人皆習行。又至魏時。 　　陳思王曹植字子建。魏武帝第四子也。幼含珪璋十歲屬文。下筆便成。初不改字。世間術藝無不畢善。邯鄲淳於見而駭服。稱為天人。植每讀佛經輒流連嗟翫。以為至道之宗極也。遂製轉讚七聲昇降曲折之響。世人諷誦鹹憲章焉。嘗遊魚山。忽聞空中梵天之響。清雅哀婉其聲動心。獨聽良久而侍御皆聞。植深感神理彌寤法應。乃摹其聲節寫為梵唄。纂文製音傳為後式。梵聲顯世始於此焉。其所傳唄。凡有六契。◎ 　　◎音樂部第四 　　如百緣經雲。佛在世時。王捨城中豪富長者。各相率合設大節會。作諸伎樂而自娛樂。時有舞師夫婦二人。從南方來。將一美女。字青蓮華。端正殊妙世所希有。聰明智慧難可詶對。婦女所有六十四藝。皆悉備知。善解舞法。迴轉俯仰。曲得節解。作是唱言。今此城中頗有能舞如我者不。明解經論能問答不。時人答曰。有佛世尊在迦蘭陀竹林。善能問答使汝無疑。舞女聞已。尋將諸人共相隨逐。且歌且舞。到竹林中。見佛世尊。猶故憍慢放逸戲笑不敬如來。爾時世尊見其如是。即以神力變此舞女。如百年老母髮白面皺。牙齒疏缺傴僂而行。行時舞女自觀其身。形狀極老。而作是言。今此女身。以何因緣。卒有如是衰相現耶。今者必是佛之威神使我故爾。遂於佛前深心慚愧。唯願世尊當見原恕。爾時世尊知此舞女心已調伏。以神通力變身如前。大眾見此舞女卒老卒壯無有常定。各生厭離解寤無常。心開意解。有得四沙門果者。有發無上菩提心者。時彼舞女及其父母。即於佛前求索出家。佛即告言。善來比丘尼。頭髮自落。法服著身。成比丘尼。精勤修習得阿羅漢果。諸天世人所見敬仰。時諸大眾見是事已。請說因緣。佛告大眾。乃往過去無量世時。波羅奈國王有太子。字孫陀利。入山學道獲五神通。見緊那羅女。端正殊妙狀如諸天。作諸姿態且歌且舞。鼓動我心。觀使染著。退失仙道。我於彼時。心遂堅固無有慾想。語彼女言。一切有為無有常定。我今觀汝形體臭穢充滿其中。薄皮覆上不可久保。正爾當有髮白面皺傴僂而行。汝今何為憍慢放恣乃至如是。向者歌聲。其音已變。何故在此作諸姿態。於是緊那羅女。聞是語已。尋向仙人懺悔罪咎。因發願言。使我來世得斷生死。我於汝邊獲得道果。佛告大眾。欲知彼時王子學仙道者。則我身是。彼緊那羅女者。今青蓮華比丘尼是。由於彼時發願力故。今值我出家得道。比丘聞已。歡喜奉行。 　　又百緣經雲。佛在世時。迦毘羅衛城中有一長者。財寶無量不可稱計。其婦生男端正殊妙世所希有。年漸長大有好音聲。令眾樂聞。值佛出家得阿羅漢果。諸比丘等請佛為說得道因緣。佛告比丘。乃往過去九十一劫有佛出世號毘婆屍。入涅槃後。有國王名槃頭末帝。收取舍利造四寶塔。高一由旬而供養之。時有一人。見此塔故心懷歡喜。便作音樂以繞供養。發願而去。緣是功德九十一劫不墮三塗。天上人中常好音聲。令眾樂聞。乃至今者遭值於我出家得道。比丘聞已。歡喜奉行。 　　又百緣經雲。昔佛在世時。捨衛城中有諸人民。各自莊嚴作唱伎樂。出城遊戲至城門中。遇值佛僧入城乞食。諸人見佛歡喜禮拜。即作伎樂供養佛僧。發願而去。佛即微笑語阿難言。此諸人等由作伎樂供養佛僧。緣此功德。於未來世一百劫中不墮惡道。天上人中最受快樂。過百劫後成辟支佛。皆同一號。名曰妙聲。以是因緣。若人作樂供養三寶。所得功德無量無邊。不可思議。故法華經偈雲。 　若使人作樂　　擊鼓吹角貝 　簫笛琴箜篌　　琵琶鐃銅鈸 　如是眾妙音　　盡持以供養 　皆以成佛道 　　又菩薩處胎經雲。緊那羅住須彌山北。過小鐵圍有大黑山。亦在十寶山間。無有佛法日月星辰。由昔佈施之力。今居七寶宮殿壽命甚長。此王本人中有大長者。興造佛塔。此緊那羅施一剎柱成辦寺廟。復以淨食施於工匠。壽盡作胸臆神。在兩山間。先在人中為大長者。居財無量。有一沙門乞食。婦擎飯施之。乃大瞋怒。雲何乞人瞻視我婦。當令此人手腳斷壞。壽終以後受此醜形。八十四劫常無手足。諸天醼會皆悉與乾闥婆分番上下。天欲奏樂而其腋下汗流。便自上天。有一緊那羅名頭婁磨。琴歌諸法實相以讚世尊。時須彌山及諸林樹皆悉震動。迦葉在座不能自安。五百仙人心生狂醉失其神足。 　　又大樹緊那羅王所問經雲。爾時大樹緊那羅王。以己所撣琉璃之琴。閻浮檀金華葉莊嚴。善淨業報之所造作。在如來前善自調琴。及餘八萬四千伎樂。是大樹王當撣此琴鼓眾樂時。其音普皆聞此三千大千世界。是琴音聲及妙歌聲。隱蔽欲界諸天音樂。所有諸山藥草叢林悉皆遍動。如人極醉前卻顛倒。須彌□□湧沒不定。一切凡聖唯除菩薩不退轉者。其餘一切聞是琴聲。及諸樂音。各不自安。從坐起舞。一切聲聞放捨威儀誕貌逸樂。如小兒舞戲不能自持。爾時天冠菩薩語是聲聞大迦葉等。汝諸大德已離煩惱得八解脫。雲何今者各捨威儀。如彼小兒舉身動舞。於時大德諸聲聞等答言。善男子。我於是中不得自在。如旋嵐大風吹諸樹木。彼無有力能自安持。非彼本心之所欲樂。爾時天冠菩薩語大迦葉。汝今觀是不退菩薩威德勢力。誰見如是而當不發無上正真菩提道心。琴聲威力皆說法音。八千菩薩得無生忍。 　　頌曰。 　玄亮吐清氣　　神響徹幽聾 　登臺發春詠　　高興希遐蹤 　乘虛感靈覺　　魚山振思重 　摹寫天歌梵　　冀布法音同 　忘高故不下　　颻颺數仞中 　比丘歌聲唄　　人畜振心忪 　斯由暢玄句　　即感雁游空 　神期發筌寤　　豁爾自靈通 　　感應緣(略引六驗)晉沙門帛法橋晉沙門支曇籥齊沙門釋僧辯齊沙門釋曇馮齊有仕人姓梁唐刺史任義方 　　晉中山有帛法橋。是中山人。少樂轉讀而稍乏聲。每以不暢為慨。於是絕粒懺悔七日七夕。稽首觀音。以祈現報。同學苦諫誓而不改。至第七日覺喉內豁然。即索水洗漱雲。吾有應矣。於是作三契經聲徹三里許。遠近驚嗟人畜悉來觀聽。爾後誦經五十萬言。晝夜諷詠哀婉通神。至年九十聲猶不變。以晉穆帝永和中。卒於河北。即石虎末世也。 　　晉有支曇籥。本月氏人。寓居建鄴。少出家精苦蔬食。憩吳虎丘山。晉孝武初。敕請出都止建初寺。孝武從受五戒。敬以師禮。籥特稟妙聲善於轉讀。嘗夢天神授其聲法。覺因裁製新聲。梵響清美四飛。卻轉反折還弄。雖復東阿先變康會後造。始終巡還。未有如籥之妙。後進傳寫莫匪其法。所製六言梵唄傳響於今。後終於所住。年八十一。 　　齊安樂寺有釋僧辯。姓吳。建康人。出家止安樂寺。少好讀經哀婉折衷。獨步齊初無人加之。嘗在新亭劉紹宅齊。辯初夜讀經。始得一契。忽有群鶴下集階前。及辯度一卷一時飛去。由是聲振天下遠近知名。後來學者莫不宗事。永明七年二月十九日。司徒竟陵文宣王。夢於佛前詠維摩一契。因聲發而寤。即起至佛堂中。還如夢中法。更詠古維摩一契。便覺音韻流好有工常曰。明旦即集京師善聲沙門僧辯等。次第作聲。辯傳古維摩一契。瑞應七言偈一契。最是命家之作。後人時有傳者。並訛失大體。辯以齊永明十一年卒。 　　齊白馬寺有釋曇馮。姓楊揵。為南安人。少游京師。學轉讀止白馬寺。音調甚工而過且自任。時人未之推也。於是專精規矩更加研尋。晚遂出郡翕然改觀。誦三本起經尤善其聲。後還蜀止龍淵寺。巴漢懷音者皆崇其聲範。每梵音一吐輒象馬悲鳴行徒住足。因製造銅鐘。於未來常有八音四辯。庸蜀有銅鐘始於此也。後終所住。吳景帝世。烏程民有得痼病。及差能以嚮言。嚮言者於此而聞彼。然自所聽之不覺其聲之大也。自遠聽之如人對言。不覺聲之自遠來也。聲之所往隨其所向。遠者不過十數里(右此四驗出梁高僧傳)。 　　北齊時有仕人姓梁。甚豪富。將死謂其妻子曰。吾平生所愛奴馬及皆使用日久稱人意。吾死可以為殉。不然無所乘也。及死家人以囊盛土壓奴殺之。馬猶未殺。奴死四日而蘇。說雲。當不覺去。忽至官府門。門人因留止。在門所經一宿。明旦見其亡主。被鎖兵守衛言入官所。見奴謂曰。我謂死人得使奴婢。故遣言喚汝。今各自受其苦全不相關。今當白官放汝。言畢而入。奴從屏外闚之。見官問守衛人曰。昨日壓脂多少乎。對曰。得八斗。官曰。更將去壓取一斛六斗。主則被壓牽出竟不得言。明旦又來。有善色。謂奴曰。今當為汝白也。又入官問得脂乎。對曰不得。官問何以。主司曰。此人死三日。家人為請僧設會。每聞經唄聲鐵梁輒折。故不得也。官曰。且將去。主司白官。請官放奴。即喚放俱出門。主遣傳語其妻子曰。賴汝等追福獲免大苦。然猶未脫。更能造經像以相救濟。冀因得免。自今無設祭既不得食而益吾罪。言畢而別。奴遂重生而具言之。家中果以其日設會。於是傾家追福合門鍊行(右一驗出冥報拾遺記)。 　　唐括州刺史樂安任義方。武德年中死。經數日而蘇。自雲。被引見閻羅王。王令人引示地獄之處。所說與佛經不殊。又雲。地下晝日昏暗如霧中行。於時其家以義方心上少有熅氣。遂即請僧行道。義方乃於地下聞其讚唄之聲。王撿其案謂之吏曰。未合即死。何因錯追。遂放令歸。義方出度三關。關吏皆睡。送人云。但尋唄聲當即到捨。見一大坑當道。意欲跳過。遂落坑中。應時即起。論說地獄畫地成圖。其所得俸祿皆造經像。曾寫金剛般若千餘部。義方自說(右一驗出冥報拾遺)。◎ 　　法苑珠林卷第三十六 大正新脩大藏經第 53 冊 No. 2122 法苑珠林 　　法苑珠林卷第三十七 　　西明寺沙門釋道世撰 　　◎敬塔篇第三十五(此有六部)述意部引證部興造部感福部旋繞部修故部 　　述意部第一 　　敬惟。如來應現。妙色顯於三千。正覺韜光。遺形傳於八萬。是以塔踴靈山影留石窟。刻檀畫□之儀。鑄金鏤玉之狀。全身碎身之跡。聚塔散塔之奇。而光曜重昏福資含識。致使英聲遐美邪徒結信。肇啟育王之始。終傳大唐之初。自歷代繁興神化非一。故經曰。正法住正法滅。意存茲乎。 　　引證部第二 　　如觀佛三昧經雲。佛留影石室。在那乾呵羅國毒龍池側。佛坐龍石室窟中。為龍作十八變。踴身入石。猶如明鏡。在於石內映現於外。遠望則見近望不現。諸天百千。供養佛影亦說法(迄今不滅待至彌勒)。 　　又大集經雲。忉利天城東照明園中有佛髮塔。城南粗澀園中有佛衣塔。城西歡喜園中有佛缽塔。城北駕御園中有佛牙塔。 　　又智度論雲。天帝釋取菩薩髮及衣。於天上城東門外立佛髮塔衣塔。 　　又育王傳雲。王得信心問道人曰。我從來殺害不必以理。今修何善得免斯殃。答曰。唯有起塔供養眾僧。救諸囚徒賑濟貧乏(故譬喻經雲。王宮內常以四事供養二萬沙門。盡心備禮。不可具述)。王曰。何處可起塔。道人即以神力左手揜日光。作八萬四千道。散照閻浮提。所照之處皆可起塔。今諸塔處是也。時王欲建舍利塔將四部兵眾至王捨城。取阿闍世王佛塔中舍利。還復修治此塔與先無異。如是更取七佛塔中舍利。至眾摩村中。時諸龍王將王入龍宮中。王從龍索舍利供養。龍即分與之。時王作八萬四千金銀琉璃頗梨篋盛佛舍利。又作八萬四千寶瓶以盛此篋。又作無量百千幢幡繖蓋。使諸鬼神各持舍利供養之具。敕諸鬼神言。於閻浮提至於海際。城邑聚落滿一億家者。為世尊立塔。時有國名德叉屍羅。有三十六億家。彼國人語鬼神言。可三十六篋舍利與我等起立佛塔。王作方便國中人少者令分與彼。令滿家數而立為塔。時巴連弗邑有上座。名曰耶捨。王詣彼所白上座曰。我欲一日之中立八萬四千佛塔遍此閻浮提。意願如是。時彼上座白言。善哉大王。剋後十五日日正食時。令此閻浮提一時起諸佛塔。如是依數。乃至一日之中立八萬四千塔。世間人民興慶無量。共號曰阿育王塔。 　　又大阿育王經雲。八國共分舍利。阿闍世王分數得八萬四千。又別得佛口髭。還國道中逢難。頭禾龍王從其求舍利分。阿闍世王不與。便語言。我是龍王力能壞汝國土。阿闍世王怖畏。即以佛髭與之。龍還於須彌山下高八萬四千里。於下起水精塔。阿闍世王得還國。以紫金函盛舍利。作千歲燈火於五殑伽河水中置塔埋之。後阿育得其國土。王娶夫人。身長八尺。髮亦同等。眾相具足。王令相師觀之。師言。當為王生金色之子。王即拜為第二夫人。後還有身。足滿十月。王有緣事宜出外行。王太后妒嫉。便作方便共欲除之。募覓豬母即應產者。語第二夫人言。卿是年少甫爾始產不可露面視天。以被覆面。即生金子光照宮中。盜持兒去殺之即以豬子著其邊。便罵言。汝雲當為王生金色之子。何故生豬。便取輪頭拍。囚內後園中令服菜茹。王還聞之不悅。久久之後。王出行園見之憶念迎取歸宮。第二夫人漸得親近。具說情狀。王聞驚怖。即殺八萬四千夫人。阿育王后於城外。造立地獄治諸罪人。佛知王殺諸夫人應墮地獄。即遣消散比丘化王。王發信寤問比丘言。殺八萬四千夫人罪可得贖不。道人言。各為人起一塔。塔下著一舍利。當得脫罪耳。王即尋覓阿闍世王舍利。有國相父。年百二十。將五百人取本舍利。王得大喜。即分與鬼神。各還所部。令一日一時同戴八萬四千剎。諸鬼神言。多隔山障不得相知。王言。汝曹但還治槃護剎安鈴。我當使阿修倫以手摸日四天下亦同時震。 　　又阿育經雲。塔成造千二百織成幡及雜華。未得懸幡。王身崩沒。塔成已六日。王請僧至園供養。時有優波崛多羅漢。將一萬八千阿羅漢受王請。尊者崛多顏貌端正身體柔軟。而王體醜陋肌膚粗澀。尊者即說偈言。 　我行佈施時　　淨心好財物 　不如王行施　　以沙施於佛 　　王告大臣。我以沙施佛報獲如是。雲何而不修敬於世尊。王后尋佛弟子迦葉阿難等所有佛在世時弟子塔廟。躬到塔所具展哀情。責心修敬。各興種種供養更立大塔。各捨十萬兩珍寶供養是塔。次至薄拘羅塔應當供養。王問彼有何功德。崛多尊者答曰。彼無病第一。乃至不為人說一句法寂默無言。王曰。以一錢供養。諸臣白王言。功德既等。何故於此供養一錢。王告之曰。聽吾所說偈。 　雖除無明癡　　智慧能鑒察 　雖有薄拘羅　　於世何所益 　　時彼一錢還來至王所。時大臣輩見是希有事。異口同音讚彼。嗚呼尊者少欲知足。乃至不須一錢。王多供養菩提樹不絕。夫人名曰低捨羅絺多。作念。王極愛念於我。念王今捨我珍寶至菩提樹間。我方便殺樹令死。王不得往可得與我相娛。夫人即遣人以熱乳澆之。樹枯葉落。王聞是語悶迷躄地。夫人見王憂愁不樂。當悅王心。白王曰。若無彼樹我命亦無。如來於彼樹得道。彼樹既無。何用活耶。復以冷乳灌之。彼樹更生。王聞歡喜詣於樹下。目不暫捨。以千甕香湯溉灌菩提樹。倍復嚴好增長茂盛。後王潔淨身心。手執香鑪在於殿上。向西方作禮心念口言。如來賢聖弟子在諸方者。憐愍我故。受我供養。如是語時。有三十萬比丘悉來集。彼大眾中十萬是阿羅漢。二十萬是學人及凡夫。宮人太子群臣共王所作功德無量不可述盡。 　　又雜阿含經雲。阿育王問比丘言。誰於佛法中能行大施。諸比丘言。給孤獨長者最行大施。王問彼施幾許。比丘答曰。以捨億千金。王聞已。彼長者尚能捨億千金。我今為王何緣復以億千金施。當以億百千金施。乃至用私藏盡。將此閻浮提夫人婇女太子大臣。總施與聖僧。後用四十億金。還復贖取。如是計校總用九十六億千金。乃至王得重病自知命盡。常願以億百千金作功德。今願不滿便就後世。唯減四億未滿。王即辨諸珍寶送與雞頭摩寺。乃至以半阿摩勒果。送與僧。禮拜僧足問訊大聖。眾等我領此閻浮提。是我所有。今者頓盡。不得自在。唯此半果哀愍納受令我得福。上座耶捨令研磨著石榴羹中行之。一切皆得周遍。王復問傍臣曰。誰是閻浮提王。諸臣啟言。大王是也。時王從臥起而坐。顧望四方合掌作禮。念諸佛功德。心念口言。我今復以此閻浮提施與三寶。時王書紙上而封緘之。以齒印印之。作如是事畢。即便無常。爾時太子及諸人民興種種供養葬送。如王之法而闍維之。 　　又法益經雲。今是大地屬於三寶。雲何而立太子為王。諸臣聞已。議出四億金。送與寺中將贖其地。 　　又善見論雲。阿育王以金錢九十六億起八萬四千寶塔復大種種佈施。 　　興造部第三 　　述曰。上來所引經論興置所由。其已知乎。然未識塔義是何。復有幾種。所為之人復通凡不。答曰。梵漢不同翻譯前後。致有多名文有訛正。所云塔者。或雲塔婆。此雲方墳。或雲支提。翻為滅惡生善處。或雲斗藪波。此雲護讚。若人讚歎擁護歎者。西梵正音名為窣堵波。此土雲廟。廟者貌也。即是靈廟也。安塔有其三意。一表人勝。二令他信。三為報恩。若是凡夫比丘有德望者亦得起塔。餘者不合。若立支提有其四種。一生處。二得道處。三轉法輪處。四涅槃處。諸佛生處及得道處。此二定有支提。生必在阿輸柯樹下。此雲無憂樹。此是夫人生太子之處。即號此樹為生處支提。如來得道在於菩提樹下。即呼此樹下為得道支提。如來轉法輪及涅槃處。此二無定。初轉法輪為五比丘在於鹿苑。縱廣各二十五尋。一尋八尺。古人身大故。一尋八尺合二十丈。今天竺人處處多立轉法輪。取一好處而依此量。豎三柱安三輪。表佛昔日三轉法輪相。即名此處為轉法輪支提。如來入涅槃處安置舍利。即名此處為涅槃支提。現今立寺名涅槃寺。此則為定。若據舍利處處起塔。則為不定。此四亦名窣堵波。 　　又毘婆沙論雲。若人起大塔如來生處轉法輪處。若人取小石為塔。其福等前。大塔所為尊故。若為如來大梵起大塔。或起小塔。以所為同故其福無量。又阿含經雲。有四種人應起塔。一如來。二辟支佛。三聲聞。四輪王。 　　又十二因緣經雲。有八人得起塔。一如來。二菩薩。三緣覺。四羅漢。五那含。六斯陀含。七須陀洹。八輪王。若輪王已下起塔安一露槃。見之不得禮。以非聖塔故。初果二露槃。乃至如來安八露槃。八槃已上並是佛塔。 　　又僧祇律雲。初起僧伽藍時。先規度好地將作塔處。不得在南。不得在西。應在東。應在北。不侵佛地僧地。應在西在南作僧房。佛塔高顯處作。不得塔院內浣染曬衣唾地。得為佛塔四面作龕。作師子鳥獸種種綵畫。內懸幡蓋。得為佛塔。四面造種園林華果。是中出華應供養塔。若樹檀越自種檀越。言是中華供養佛果與僧食。佛言。應從檀越語。若華多。者得與華。鬘家。語言。爾許華作鬘。與我餘者。與我爾許直。若得直得用然燈買。香以供養佛兼得治塔若直多者得置佛無盡物中。若人言佛無貪怒癡但自莊嚴用是華果而受樂者。得罪報重。 　　佛言。亦得作支提。有舍利者名塔。無舍利者名支提。如佛生處得道處轉法輪處佛泥洹處菩薩像辟支佛像佛腳跡處。此諸支提得安佛華蓋供養。若供養中上者供養佛塔。下者供養支提。若猝風雨來應收供養具。隨近安之。不得言我是上座我是阿練若乞食大德等。得越毘尼罪。若塔僧物賊來急時不得藏棄。佛物莊嚴佛像。僧座具。應敷安置種種飲食。令賊見相。若起慈心。賊問比丘莫畏出來年少應看。若賊猝至不得藏物者。應言一切行無常。作是語已捨去。是名難法。 　　感福部第四 　　如小未曾有經雲。佛告阿難。若有一人盡四天下滿中草木。皆悉為人。得四道果及辟支佛。盡壽四事供養所須具足。至滅度後一一起塔。香華幢旛寶蓋供養。復造帝釋大莊嚴殿。用八萬四千寶柱。八萬四千寶窗。八萬四千天井寶窗。八萬四千樓櫓館閣。四出圍繞眾寶校飾。若有善男子善女人。作如上百千億大莊嚴殿。用施四方僧。其福雖多。然不如有人於佛般涅槃後。以如芥子舍利起塔大如菴摩勒果。其剎如針。上施槃蓋。如酸棗葉。若佛形像如□□□逆□□□量離□□M□□□□□□□□□Z□□□□□□□□裡□□□□□□檳大□檢□□壘量逆□□楮□榙□祈樧□□樧□□嬪□槄□壘量逆□飣粘牷慼毅謘慼慼戮R□□□吝馱□壘量逆□規□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□奅姎□□F鶠慼慼慼澎情慼慼慼慼慼樂撈堙撬芊慼慼慼慼慼慼慼慼潟晝巕倷蝖慼慼慾j□榻奾□椽□□飥□奭□逆□駉□□□□祡□□撚駾奭□逆□□s□□逆□□□□稑飣逆□□□□奭□逆□□□量礽娀□□□□□□□□□□拏□送□□□褓□□璉綠□□□誾祰秫騍□□□飀□□送□□□□□□□□□□□□妶妧□□騵祤祡□□□□槙覘□駩□□□□飀□□□□□鷺□埤□鷺□量祤□□□□□□□□□□楰□□□□□□□襦□□□飲J神埤□飣穰□□□襋□□□X|□□□□□□□□□□□□祭□□□□□□□兩襋□榮□□Z□訃□□祛□駜P逆□奾馜餺□□樈□妧□□□樈□飥□奭□逆□□□□撚駾奭□逆□□s□□逆□□□□稑飣逆□□□□復□奭□逆□□量祋□□□□U椸□□□□□□□椹□□弄粘禕□櫸□□□□□□□埤□□槄□壘量禕埤□□u□椸桌□□□n埤□□□□□馘拏□驖□□□璉綠□□□□□□祥□□□□□□□妻奾□祡□□□□椸□□樈□飥□奭□逆□□□□復□奭□逆□□量祉□□□U本□□□椸□□□檢□□□禕設□□□□□□□□□□□□□福□矩□襛□□□姜D崙□□禸姪裀□□姅粿□□□□□□椸□姜D隸姪觕□□□□□□秜D飯□□馳埤□□粿□□□□駔露□□□□□穇□埤□□觜D殺□□□□祤禍□□□稈□埤□穗□□□祤禂□□□□□埤□騖餖祅婘□氶慼慼慼慼滕)依如實知證大方便得阿耨菩提。 　　又涅槃經雲。若於佛法僧供養一香燈。乃至獻一華則生不動國。善守佛僧物塗掃僧佛地。造像塔如母指。常生歡喜心。亦生不動國。此即淨土常嚴不為三災所動也。 　　又僧祇律雲。佛於拘薩羅國遊行時。婆羅門耕地見世尊過。持牛杖拄地禮佛。世尊見已便發微笑。諸比丘白佛。何因緣故笑。唯願欲聞。佛告諸比丘。是婆羅門今禮二佛。諸比丘白言。何等二佛。佛告比丘。禮我杖下有迦葉佛塔。諸比丘白佛。願見迦葉佛塔。 　　佛告諸比丘。汝從此婆羅門索土塊並是地。即便索之。時婆羅門便與之。得已。爾時世尊即現出迦葉佛七寶塔。高一由延。其面廣半由延。婆羅門見已。便白佛言。我姓迦葉。是我迦葉土堆。爾時世尊即於彼處作迦葉佛塔。諸比丘白佛。我得授泥不。佛言。得授。即說偈言。 　真金百千擔　　持用行佈施 　不如一團泥　　敬心治佛塔 　　爾時世尊敬過去佛故。便自作禮。諸比丘亦禮佛說偈言。 　人等百千金　　持用行佈施 　不如一善心　　恭敬禮佛塔 　　爾時比丘即持香華來奉世尊。敬過去佛故。即持供養塔。佛即說偈言。 　百千車真金　　持用行佈施 　不如一善心　　香華供養塔 　　爾時大眾雲集。佛告舍利弗。汝為諸人說法。佛說偈言。 　百千閻浮提　　滿中真金施 　不如一法施　　隨順令修行 　　爾時座中有得道者。佛說偈言。 　百千世界中　　滿中真金施 　不如一法施　　隨順見真諦 　　又法句喻經雲。昔佛在世時。遣一羅漢。名曰須曼。持佛髮爪至罽賓國南山之中造佛塔。寺中常有五百羅漢。旦夕燒香繞塔禮拜。時山中有五百獼猴。見僧繞塔禮拜供養。即共負石學僧作塔繞之禮拜。於時天雨山水瀑漲。五百獼猴一時沒死。生忉利天。七寶宮殿巍巍無量。衣食自然快樂無極。既得生天各自念言。我等何緣得來生此。即以天眼觀見前身。作其獼猴。由學眾僧戲為作塔。山水所漂命終生此。即共相將齎持香華。從天下來供養死屍。迴詣佛所禮拜問訊。佛為說法。五百天子一時皆得須陀洹果。既得果已還歸天上。獼猴學僧戲為作塔。尚獲福報巍巍乃爾。豈況於人信心造塔寧無果報。 　　又譬喻經雲。昔佛涅槃後。阿育王國有迦羅越。其人福德世間希有。意有所須應念即至。其家舍宅七寶所成。閤內婦女端正少雙。晝夜娛樂快樂無極。其人信心每常供養二萬餘僧。阿育王聞便召見之。而語之言。聞卿大富家有何物。即答王言。家無所有。王不信之。便遣人看。使至唯見門閤七重舍宅堂宇。七寶莊嚴巍巍無量。使入室中不見餘物。唯見婦女端正少雙。使見即還具以白王。王意漸解。時迦羅越知王解已。便於王前以手東指。即時空中七寶雨下不可限量。指餘三方亦復如是。王見乃知是大福德。王即詣寺請問此事。寺有上座得阿羅漢三明六通。王問上座。此迦羅越宿殖何福。所須自然應念即至。上座答王。乃往過去九十一劫。毘婆屍佛入涅槃後。迦羅越爾時與其四人同共造塔。用心偏殷。造塔成已。復以七寶及取好花上塔頭上。四面散下而以供養。發誓願言。使我世世食福自然常不斷絕。緣是功德。從是以來九十一劫不墮惡道。天上人中食福自然快樂無極。爾時但願食福無盡不願度脫。故至今日唯受勝福未得道跡。 　　又大悲經雲。佛告阿難。若人樂著三有果報。於佛福田若行佈施諸餘善根。願我世世莫入涅槃。以此善根不入涅槃。無有是處。是人雖不樂求涅槃。然於佛所種諸善根。我說是人必入涅槃也。 　　又百緣經雲。昔佛在世時。捨衛城中有一長者。其家巨富財寶無量不可稱計。生一男兒端正殊妙世所希有。其兒兩手各把金錢。取已還生無有窮盡。父母歡喜因為立字。名曰寶手。年漸長大慈心孝順。好喜佈施。有人來乞申其兩手出好金錢。尋以施之。後與諸人出城遊觀。前到祇洹見佛相好。心懷歡喜頂禮請佛及比丘僧。願受我供。阿難語言。設供須財。於是寶手即申兩手。金錢雨落。須臾滿地。積聚過人。佛敕阿難。令為營供。飯食訖已。佛為說法得須陀洹。歸辭父母求乞出家。既出家已得阿羅漢果。阿難見已而白佛言。寶手比丘宿殖何福生於豪族。手出金錢取無窮盡。又值世尊出家得道。佛告阿難。昔迦葉佛入涅槃後。有迦翅王。收其舍利造四寶塔。時有長者見豎塔廟心生隨喜持一金錢安著塔下。發願而去。緣是功德不墮惡道。天上人中常有金錢受福快樂。乃至今者遭值於我出家得道。 　　又百緣經雲。佛在世時。迦毘羅衛城中有一長者。財寶無量。其婦懷妊生一男兒。容貌端正世所希有。然其生時頂上自然有摩尼寶蓋遍覆城上。父母歡喜。因為立字。名曰寶蓋。漸長值佛出家得羅漢果。佛告比丘。乃往過去九十一劫。有佛出世號毘婆屍。遷神入涅槃後。有國王名槃頭末帝。收取舍利造四寶塔。高一由旬。而供養之。時有商人入海採寶安隱得來。即以摩尼寶珠蓋其塔頭髮願而去。緣是功德九十一劫不墮惡趣。天上人中常有寶蓋。隨共而生。乃至今者得值於我出家獲道。聞佛所說歡喜奉行。 　　又百緣經雲。佛在世時迦毘羅衛城中。有一長者財寶無量不可稱計。其婦生一男兒。端正殊妙世所希有。頭上自然有摩尼珠。時父母因為立字。名曰寶珠。年漸長大見佛出家成阿羅漢果。入城乞食。時寶珠故在頭上。城中人民怪其所以。競來看之。深自慚恥還歸所止。白言。世尊。我此頭上有此寶珠不能使去。今者乞食為人蚩笑。願佛世尊見卻此珠。 　　佛告比丘。汝但語珠。我今生分已盡更不須汝。如是三說珠自當去。比丘受教寶珠不現。時諸比丘請佛為說宿業因緣。佛告比丘。乃往過去九十一劫。有佛出世號毘婆屍。入涅槃後。時彼國王名槃頭末帝。收其舍利造四寶塔。高一由旬。而供養之。時彼國王入塔禮拜。持一摩尼寶珠繫著棖頭。發願而去。緣是功德九十一劫不墮三塗。天上人中常有寶珠。在其頂上受天快樂。至今值佛出家得阿羅漢果。比丘聞已歡喜奉行。 　　旋繞部第五 　　如菩薩本行經雲。昔佛在世時。佛與阿難入捨衛城而行乞食。時彼城中有一婆羅門。從外而來。見佛出城光相巍巍。時婆羅門歡喜踴躍。繞佛一匝作禮而去。佛便微笑告阿難言。此婆羅門見佛歡喜。以清淨心繞佛一匝。以此功德。從是以後二十五劫不墮惡道天上人中快樂無極。竟二十五劫得辟支佛。名持觀那祇梨。以是因緣若人旋佛及旋佛塔。所生之處得福無量也。 　　又提謂經雲。長者提謂白佛言。散華燒香然燈禮拜。是為供養。旋塔得何等福。佛言。旋塔有五福德。一後世得端正好色。二得聲音好。三得生天上。四得生王侯家。五得泥洹道。何因緣得端正好色。由見佛像歡喜故。何緣得聲音好。由旋塔說經故。何緣得生天上。由當旋塔時意不犯戒故。何緣得生王侯家。由頭面禮佛足故。何緣得泥洹道。由有餘福故。佛言。旋塔有三法。一足舉時當念足舉。二足下時當念足下。三不得左右顧視唾寺中地。右繞者。經律之中制令右繞。若左繞行為神所呵。乃至左繞麥□□□酋□□□□□O□□□□□□埤□榖□香□□樓稽飀□□騢□□□□□□□□榗□Y□□□□□饌□□□□□裀□□楸吟□饌□埤□褾□□飾□□馯□□褸馥□誇粿□□□祀□餞榕埤□讀□□□□□ 　始欲旋塔　　當願眾生　　施行福祐 　究暢道意　　繞塔三匝　　當願眾生 　得一向意　　永絕三毒 　　又賢者五戒經雲。旋塔三匝者表敬三尊。一佛二法三僧。亦念滅三毒。一貪二瞋三癡。又三千威儀雲。繞塔有五事。一低頭視地。二不得蹈蟲。三不得左右顧視。四不得唾塔前地上。五不得中住與人語。 　　法苑珠林卷第三十七 大正新脩大藏經第 53 冊 No. 2122 法苑珠林 　　法苑珠林卷第三十八 　　西明寺沙門釋道世撰 　　敬塔篇第三十五之二 　　故塔部第六 　　依像法決疑經雲。造新不如修故。作福不如避禍。斯言驗矣。或有村坊墳塔故寺伽藍堂殿朽壞捨屋崩摧。蓆扇蓬戶靡隔煙塵。甕牖茅茨無掩霜露。是以門牆凋毀糞穢盈階。路絕人蹤。僧徒漂寄不修不飾。日就衰羸。造罪造愆無時暫捨。夜暗燈燭本自無聞。晝日幡華元來非見。堂絕梵唄鑪停海檀。遂使惡鬼效靈善神捨衛。伽藍無固直為僧徒慢惰佛法既衰。亦由白衣無敬。此而不憂更欲何求。 　　又寶梁經雲。有一賢者。面上有國王文理。相師見已嫁女與之。後時賢者入僧寺中杖侍伽藍。生憍慢故失國王文理墮大地獄。 　　又薩遮經雲。或嫌塔寺及諸形像妨礙送置餘處者。如是惡人。攝在惡逆眾生分中。上品治之。 　　又十輪經雲。若破寺殺害比丘。其人壽終支節皆疼。多日不語死墮阿鼻地獄。具受諸苦又三千威儀雲。掃塔上有五事。一不得著履上。二不得背佛掃塔。三不得取上善土持下棄。四不當下佛像上故華。五當旦過澡手自持淨巾還拭佛像。復有五事。一當先灑地。二當使調。三當待□□□□□榎□□□□穀橢□□□馜餺□□□□□禕□□□□□樇□□j□送駕楏椸□□騑逆□□□□□堙慼慼慼慼熱←u□□□□□□□□醴□□□□□兩鑭□學□□□摨□□炕撮姦。 　　又正法唸經雲。若有眾生淨心供養眾僧掃如來塔。命終生意躁天。身無骨肉亦無污垢。香氣能熏一百由旬。其身淨潔猶如明鏡。 　　又正法唸經雲。若有眾生識於福田。見有佛塔風雨所壞。若僧房舍。以福德心塗飾治補。復教他人令治故塔。命終生白身天。其身鮮白入珊瑚林。與諸天女五欲自娛。業盡還退。若生人中其身鮮白。 　　又雜寶藏經雲。若掃僧房一閻浮提地。不如掃佛塔一手掌(成論亦同)。 　　又撰集百緣經雲。掃地得五功德。一自除心垢。二除他垢。三去憍慢。四調伏心。五增長功德得生善處。 　　又無垢清淨女問經雲。掃地得五功德。一自心清淨他人見生淨心。二為他愛。三天心歡喜。四集端正業。五命終生善道天中。又沙彌威儀經雲。掃地有五法。一不得背人。二不得逆掃。三當令淨。四不得有跡。五當即畚棄。又增一經雲。掃佛塔有五法。一水灑地。二除去瓦石。三平正其地。四端意掃地。五除去穢惡地既淨已。隨能持一枝香華散佈地上供養得福無量。故華嚴偈雲。 　散華莊嚴淨光明　　莊嚴妙華以為帳 　散眾雜華遍十方　　供養一切諸如來 　　又百緣經雲。昔佛在世時。與諸比丘到殑伽河邊。見一故塔毀落崩壞。比丘問佛此是何塔。朽故乃爾。佛告比丘。此賢劫中波羅柰國梵摩達王。正法治化。唯無子息。禱祀諸神求索有子。困不能得。時王國中有一池水生一蓮華。其華臺中有一童子結跏趺坐。有三十二相八十種好。口出優缽羅華香。身諸毛孔出栴檀香。王及妃姤見甚歡喜。即抱還宮養育漸大。隨其行處蓮華承足。因香立字栴檀香。後寤非常成辟支佛。身升虛空作十八變。尋入涅槃。王收舍利起塔供養。是彼塔耳。比丘問佛。宿殖阿福受斯果報。佛告比丘乃往過去拘樓孫佛時有長者子。甚好婬色。見一婬女心生□著。無財可與。遂至塔中盜華與之。乃共夜宿。曉即身體生其惡瘡。痛不可言。喚醫療治。醫占雲。須牛頭栴檀用塗瘡上可得除愈。時長者子即賣家宅得於金錢滿六十萬。尋用買香正得六兩。擬用塗瘡。心自思惟。即語醫言。我今所患乃是心病。即持所買牛頭栴檀。擣以為末。入其塔中發誓願言。如來往昔修諸苦行。誓度眾生除其厄難。我今此身墮一生數。唯願世尊。慈悲憐愍除我此患。作是誓已用香塗塔。以償華價。至心供養求哀懺悔。瘡尋得差。身諸毛孔有栴檀香。聞此香已歡喜禮拜發願而去。緣是功德不墮惡道。天上人中常受快樂。隨其行處蓮華承足。身諸毛孔常有香氣。是故智者當作是學。 　　又小法滅盡經雲。後劫火起時。曾作伽藍所不為火焚。乃至金剛界為上臺也。 　　又菩薩本行經雲。昔佛在世時告五百阿羅漢。汝等各說前世宿行所作功德。今得值我得道因緣。時有阿羅漢。名婆竭多梨。即從坐起白佛言。世尊。我念過去無央數劫有佛出世。號曰定光。入涅槃後分佈舍利起塔供養。法欲末時有一貧人。無方自濟賣薪為業。向澤採薪。遙見澤中有一塔寺。甚為巍巍。即到塔邊瞻睹形像歡喜作禮。唯見狐狼飛鳥走獸止宿之處。草木荊棘不淨滿中。迥絕無人復無行跡。無供養者。貧人睹見心中愴然。而不曉知如來神德。但以歡喜誅伐草木掃除不淨。掃訖歡喜繞之八匝作禮而去。緣此功德命終之後生光音天。眾寶宮殿光明晃煜。於諸天中巍巍最勝不可計量。盡其天壽而後復百返作轉輪王。七寶自然王四天下。後復壽盡常生國王大姓長者家。財富無量。顏容端正殊妙無雙。人見歡喜無不愛敬。欲行之時道路自淨。虛空之中雨散眾華。婆竭多言。昔貧人者今我身是。由昔掃塔生處自然。一阿僧祇九十劫中不墮惡道。天上人間富貴尊榮封受自然快樂無極。今最後身值釋迦佛。捨豪出家得阿羅漢。三明六通具八解脫。若有人能於佛法僧少作微善如毛髮許。所生之處受報弘大無有窮盡。 　　又譬喻經說。祇陀太子昔毘婆屍佛時。佈施一奴一婢給掃寺廟。緣此功德世世常得七寶宮宅。門戶兩邊常有自然金銀男女擎持寶缽。滿中七寶取無窮盡。夜中常有自然天兵五百餘騎。衛護其捨。無敢近者。輪王七寶者。一金輪寶。二白象寶。三紺馬寶。四神珠寶。五玉女寶。六主藏臣寶。七主兵神寶。 　　又雜寶藏經雲。昔捨衛國中有一長者。造立塔寺。後時命終生忉利天。其婦晝夜追憶夫故愁憂苦惱。以憶夫故常掃治夫所造塔寺。夫下觀見即來婦所。問訊安慰而語之言。汝憶我故大憂愁耶。婦即語言。汝為是誰。天尋答言。我是汝夫。以作塔寺功德因緣得生天。見汝憶我修治塔寺。故來汝所。婦言。近我。夫則答言。人身臭穢不復可近。汝復欲得為我妻者。勤供佛僧修掃塔寺。願生我天。若得生天我必當還以汝為妻。婦用夫語。作諸功德發願生天。其後命終得生天上。還為夫婦。夫婦相將來至佛所。佛為說法。夫婦並得須陀洹果。既得果已還歸天上。 　　又分別功德論雲。昔捨衛城中有夫婦二人。而無子息。夫婦精進信敬三寶時婦蚤亡。由信敬故生忉利天。以為天女。面首端正天中少比。天女自念。我極端正。今此世間誰任我夫。便以天眼觀見本夫。今已出家年老暗短專信而已。常勤掃除塔廟善業。見其掃塔必應生天。天女尋下。光明照曜住其夫前。比丘見已問其因緣。天女答曰。我是君婦。今為天女。我觀天上無任我夫。見君精進常勤掃塔。必應生天。若得生天願同一處還為我夫。是以故來陳其情狀。白意已訖還歸天上。時夫比丘見此事已。從是以後倍加精進。修補塔廟積功轉勝。應生第四兜率天上。天女憶夫復來語言。君福轉勝應生兜率天。我今不復得君為夫。語訖還去。比丘聞已倍加精進。遂獲得阿羅漢果。三明六通具八解脫。 　　又百緣經雲。佛在世時。迦毘羅城中有一長者。財寶無量。其婦生一兒。端正殊妙見者敬仰。漸大見佛得阿羅漢果。爾時世尊告諸比丘。乃往過去九十一劫有毘婆屍佛。入涅槃後有王名槃頭末帝。收取舍利造四寶塔而供養之。其後小毀。有童子入塔見此破處。和顏悅色集喚眾人共塗治塔。發願而去。緣是功德九十一劫不墮地獄畜生餓鬼。天上人中受樂無極。常為天人所見敬仰。乃至今值於我。為諸人所見敬仰出家得道。聞佛所說歡喜奉行。 　　頌曰。 　遺身八萬塔　　寶飾高百丈 　儀鳳異靈烏　　金盤代仙掌 　積栱承雕角　　高簷掛樹網 　寶地若池沙　　風鈴如積響 　刻削生千變　　丹青圖萬像 　煙霞時出沒　　神仙乍來往 　晨霧半層生　　飛幡接雲上 　游蜺不敢息　　翔□詎能仰 　聖變無窮瑞　　感福豈三兩 　願假舟航末　　彼岸誰為廣 　　感應緣(略引二十一驗)西晉會稽鄮縣塔東晉金陵長干塔石趙青州東城塔姚秦河東蒲阪塔周岐州岐山南塔周瓜州城東古塔周沙州城內大乘寺塔周洛州故都西塔周涼州姑臧故塔周甘州刪丹縣故塔周晉州霍山南塔齊代州城東古塔隋益州福感寺塔隋益州晉源縣塔隋鄭州超化寺塔隋懷州妙樂寺塔隋并州淨明寺塔隋并州榆社縣塔隋魏州臨黃縣塔統明神州山川並海東塔雜明西域所造之塔 　　右前二十一塔。並是如來在日行化乞食。 　　因有童子戲弄沙土以為米麵。宿祐冥會。 　　以土麵施佛。佛感渠善心為受塗地。記。 　　此童子。吾滅度後一百年滿。有王出世號。 　　為阿育作鐵輪王王閻浮提。一切鬼神並皆。 　　臣屬。且使空中地下四十里內所有鬼神。 　　開前八塔。所獲舍利役諸鬼神。於一日。 　　一夜一億家施一塔。廣計有八萬四千。 　　塔。具如上經。故不備載。今惟此神州即。 　　是東境。故此漢地案諸典籍尋訪有二十。 　　塔。並是育王所造。若更具引。佛法東流。 　　已來道俗所造感通者。則有百千。且述育。 　　王二十一塔內。逐要感徵。同見聞者略。 　　述二十一條。餘之不盡者。備如廣傳。 　　初西晉會稽鄮縣塔寺。今在越州東三百七十里。鄮縣界。東去海四十里。在縣東南七十里。南去吳村二十五里。案前傳雲。晉太康二年有并州離石人劉薩何者。生在田家弋獵為業。得病死蘇。見一胡僧語何曰。汝罪重應入地獄。吾憫汝無識且放。今洛下齊城丹陽會稽。並有古塔及浮江石像。悉阿育王所造。可勤求禮懺得免此苦。既醒之後。改革前習。出家學道。更名慧達。如言南行至會稽。海畔山澤處處求覓莫識基緒。達悲塞煩冤投造無地。忽於中夜聞土下鐘聲。即遷記其處剡木為剎。三日間忽有寶塔及舍利從地踴出。靈塔相狀青色似石而非石。高一尺四寸。方七寸。五層露盤似西域于闐所造。面開窗子。四周天金。中懸銅磬。每有鐘聲。疑此磬也。繞塔身上並是諸佛菩薩金剛聖僧雜類等像。狀極微細瞬目注睛。乃有百千像現。面目手足鹹具備焉。斯可謂神功聖跡非人智所及也。今在大木塔內。於八王日輿巡邑里。見者莫不下拜念佛生善。齋戒終身。其舍利者在木塔底。其塔左側多有古跡。 　　塔側諸暨縣越舊都之地也。以句章勤鄮剡等四縣為之諸暨。東北一百七里大部。鄉有古越城。周迴三里。地記雲。越之中葉在此為都。離宮別館遺基尚在。悉生豫章。多在門階之側。行位相當森竦可愛。風雨晦朔。猶聞鐘磬之聲。百姓至今多懷肅敬。其跡繁矣。 　　輿志雲。阿育釋迦弟子。能役鬼神。一日夜於天下造佛骨寶塔八萬四千。皆從地出。案晉沙門竺慧達雲。東方兩塔。一在於此。一在彭城。今魅陵長干又是其一。則有三矣。今以經驗。億家造一塔。計此東夏理多不疑。且見楊越即有二塔。廣統九域故有隱之。 　　會稽記雲。東晉承相王導雲。初過江時。有道人神采不凡。言從海來相造。昔與育王共游鄮縣。下真舍利起塔鎮之。育王與諸真人捧塔飛行虛空入海。諸弟子攀別一時俱墮化為烏石。石猶人形。其塔在鐵圍山也。太守褚府君雲。海行者述。島上有聚烏石作道人形。頗有衣服。褚令鑿取將視之。石文悉如袈裟之狀。 　　梁祖普通三年。重其古跡建木浮圖。堂殿房廊周環備滿。號阿育王寺。四面山繞林竹蔥翠。華卉間發飛走相娛。實閑放者之佳地也。有碑頌之。著作郎顧胤祖文。 　　寺東南三里山上有佛右足跡。寺東北三里山頭有佛左足跡。二所現於石上莫測其先。寺北二里有聖井。其實深池中有鰻□□□□稙蓼□□騖糖□□□□□□滿慼慼憎央慼慼慼慼慼慼N□@□j□□碌奈□□□□□穭□j□□魽慼槳腹慼慼慼慼潯楚慼慼慼滿摯鞢撩k□□□□□□送□稿n□槦j□□□□□穰蓼□□□送□□如□□槂□□菉漏□□妗大□□□□□□□□□□□妱□禠□淚□鈴□□□椹□□榆□觕□□□□□□秕□□q□q屋逆□n□□□磻□槙裀□□餑□□活熟吽慼慼慼慼慼慼潑覢□□□□纂慼 　　至唐貞觀十九年。敏法師者。寓穴道勝歷覽聖跡。依然動神。領徒數百來寺一月敷講經論。士俗鹹會。夜中有人見胡僧百餘繞塔行道。以事告眾。寺僧曰。此事常有不足可怪。自古至今。四大良日遠近來寺建齋樹福。然於夜中每見胡僧行道誦經贊唄等相。 　　唐永徽元年。會稽處士張太玄於寺禮誦。沙門智悅。獨與太玄連床而寢。中夜聞誦金剛般若了了分明。二人靜聽形心欣泰。乃至誦訖殺契其相若真。尋視無形。明知神授也。 　　西京城內東南曲池日嚴寺。寺即隋煬帝造。昔在晉蕃作鎮。淮海京寺有塔未安舍利。乃發長干寺塔下取之入京埋於日嚴寺塔下施銘於上。於時江南大德五十餘人鹹言。京師塔下舍利非是育王造塔舍利。育王舍利乃在長干本寺。道俗懷疑不測是非。至武德七年日嚴寺廢。僧徒散配其舍利塔無人守護。時有道宣律師門徒十人。配住西市南長壽坊崇義寺。乃發掘塔下得舍利三枚。白色光明大如黍米。並爪一枚。少有黃色。並白髮數十餘。有雜寶琉璃古器等。總以大銅函盛之。檢無螺髮。又疑爪黃而小如人者。尋佛倍人。爪赤銅色。今則不爾。乃將至崇義寺佛堂西南塔下。依舊以大石函盛之。本銘覆上埋於地府。南僧鹹曰。此爪髮至梁武帝時已有疑焉。據事以量。則長干佛骨頗移於帝裡矣。然江南古塔猶有神異。崇義所流蓋□□□□□奅騿□□□楹□□□□□□□□□筘□□奈姖□覽j□ 　　西京西扶風故縣在岐山南。古塔在平原上南下北。高鄉曰鳳泉。周魏以前寺名阿育王。僧徒五百。及周滅佛法。廂宇破壞唯有兩堂。至大業末年四方賊起。百姓共築此城以防外寇。唐初雜住失火焚之。一切都盡。二堂餘燼焦黑尚存。至貞觀五年。岐州刺史張亮素有信向。來寺禮拜。但見故塔基曾無上覆。奏敕請望雲宮殿以蓋塔基。下。 　　詔許之。古老傳雲。此塔一閉經三十年。一出示人。令道俗生善。恐開聚眾不敢私開。奏。 　　敕許開。深一丈餘獲二古碑。並周魏之所樹也既出舍利遍示道俗。有一盲人。積年目冥。怒眼直視忽然明淨。京邑內外奔赴塔所。日有數萬。舍利高出。見者不同。或見如玉。白光映徹內外。或見綠色。或見佛形像。或見菩薩聖僧。或見赤光。或見五色雜光。或有全不見者。問其本末。為一生已來多造重罪。有善友人教使徹到懺悔。或有燒頭煉指刺血灑地殷重至誠遂得見之。種種不同不可備錄。 　　至顯慶四年九月。內有山僧智琮慧辯。以解咒術見追入內。語及育王塔事。年歲久遠須假弘護。 　　帝曰。豈非童子施土之育王耶。若近有之則八萬四千之一塔矣。琮曰未詳虛實。請更出之。 　　帝曰。能得舍利深是善因。可前至塔所七日行道。祈請有瑞乃可開發。即給錢五千貫絹五千匹以充供養。琮與給使王長信等。十月五日從京旦發。六日逼夜方到。琮即入塔內專精苦到行道。久之未驗。至十日三更乃臂上安炭火燒香。懍勵專注曾無異想。忽聞塔內像下振裂之聲。尋聲往觀。乃見瑞光流溢霏霏上湧塔內。三像足下各放光明。赤白綠色旋繞而上。至於桁捔合成帳蓋。琮大喜踴躍欲召僧看。乃睹塔內側塞。僧徒合掌而立。謂是同寺。須臾既久光蓋漸歇冉冉而下。去地三尺不見眾僧。方知聖隱。 　　中使王長信等同睹瑞相。流輝遍滿赫奕瀾漫。若有旋轉久方沒盡。及旦看之獲舍利一枚。殊大於粒。光明鮮潔。更細尋視又獲七粒。總置盤水。一枚獨轉繞餘七粒。各放光明炫燿人目。琮等以所感瑞具狀上聞。 　　敕使常侍王君德等送絹三千匹令造朕等身阿育王像。餘者修補故塔。仍以像在塔內。可即開發出佛舍利以流福慧。又。 　　敕僧智琮慧辯。鴻臚給名住會昌寺。初開舍利二十餘人同共下鑿。及獲舍利諸人並見唯一人不見。其人懊惱自拔頭髮苦心邀請。乃置舍利於掌。雖覺其重不見如初。由是諸人恐不見骨不敢睹光。寺東雲龍坊人。敕使未至前數日。望寺塔上有赤色光周照遠近。或見如虹直上至天。或見光照寺城內赤如晝。旦具以聞寺僧歎訝曰。舍利不久應開。此瑞如貞觀不異。其舍利形狀如小指。初骨長可二寸。內孔正方外楞亦爾。下乎上漸內外光淨。以指內孔恰得受指。便得勝戴以示大眾。至於光相變現不可常准。於時京邑內外道俗連接二百里間。往來相續皆稱佛德。一代光華。京師慈恩寺僧慧滿。在塔行道。忽見綺井覆海下。一雙眼睛光明殊大。通召道俗同視亦然。皆懾然喪膽。更不敢重視。至顯慶五年春三月下。 　　敕請舍利往東都入內供養。時西域又獻佛束頂骨至京師。人或見者。高五寸闊四寸許。黃紫色。又追京師僧七人往東都入內行道。 　　敕以舍利及頂骨出示行僧道曰。此佛真身。僧等可頂戴供養。經一宿還收入內。 　　皇后捨所寢衣帳准價千匹絹。為舍利造金棺銀槨。彫鏤窮奇。以龍朔二年送還本塔。至二月十五日。京師諸僧與塔寺僧及官人等無數千人。共下舍利於石室揜之。俟三十年後非余所知。至後開瑞冀補茲處。 　　岐州岐山縣華陽鄉王莊村有人。姓憑名玄嗣。先來粗獷殊不信敬。母兄承舍利從東都來將欲藏揜。嗣不許往。母兄不用其語至舍利所禮拜還家。玄嗣怒曰。此有何驗而往禮之。若舍利有功德者。我家中佛像亦有功德。即取佛像燒之。竟有何驗。母兄救之。已燒下半玄嗣忽倒不覺暴死。經三日始活。說雲。忽到一處似是地獄。有大鳥飛來啄睛噉舌入大火坑。燒烙困苦覺身癢悶。以手摩面眉髮隨落。目看大地全無精光。親屬傍看皆知罪驗。諸人語曰。汝自造罪無可代者。玄嗣神識不與人同。但曰。火燒我心。以取道士之語。教吾不信。傍佛之罪。今殃著身。東西馳走又被打拍。怕懼號哭。但惟叩頭彈指懺悔乞命。而晝夜號走不曾暫住。至二月十三日。親屬哀愍請僧懺悔乞願造像。又將至塔所。於時京邑大德極多。時行虔法師為眾說法。裴尚宮比丘尼等數百俗人士女。向有萬人。鹹見玄嗣五體投地對舍利前號哭自撲至誠懺悔不信之罪。又懺犯尼淨行打罵眾僧盜食僧果。自懺已後眠夢稍安。大患仍自不差。未經一年方死。 　　其佛頂骨用珍寶贖之。計直四千匹絹。遂依其數以綵練酬之。頂骨今現在內供養。即是螺髻束髮小頂骨。然大頂骨猶未至此。 　　益州郭下福感寺塔者。在州郭下城西。本名大石。相傳雲。是鬼神奉育王教。西山取大石為塔基。舍利在其中。故名大石也。隋蜀王秀作鎮井。絡聞之令人掘鑿。全是一石。尋縫至泉不見其際。風雨暴至。人有於石傍鑿取一片將出。乃是瑿玉。問於識寶商雲。此是真瑿玉。世中希有。隋初有詵律師。見此古跡於上起九級木浮圖。今見在焉。 　　益州旱澇。官人祈雨。必於此塔。祈即有應。奇特感徵。故名福感寺。近有人盜鈴將下三級。有神擎櫨鬥起以壓賊髀內中。其人被壓。唱呼寺僧為射鬥起方得脫出。至永徽元年。有王顏子者剽掠有名。夜上相輪取博山將下至底級。兩柱忽夾之。求出不得。漸漸急困見有。胡僧曰。可大唱賊不爾死矣。即唱數聲。寺僧聞救方得拔出。至貞觀年初地大振動。此塔搖颺將欲欲摧倒。於時郭下無數人來。忽見四神形如塔量。各以背靠塔之四面。乍欹乍側率以免壞。觀瑞道俗歎未曾有。塔上露盤猶來小短不稱塔形。有一人極豪侈多產業。見前靈瑞乃捨金三百兩。共諸信者更造露盤。既成坼下至覆盆。香氣蓬勃如雲騰湧。流芳城邑。七日乃歇。 　　益州晉源塔者。在州西南一百餘里。今號為等泉寺。本名大石。其基本緣略亦同前。尋諸古塔其相不同。豈非當部鬼神情有所樂。案蜀三塔同一石。蓋餘不定准也。 　　州北百里雒縣塔者。在縣城北郭下寶興寺中。本名大石。基相同前。隋初有天竺僧曇摩掘叉。遠至東夏禮育王塔。承蜀三塔又往禮拜。至雒縣大石寺塔所。敬事已訖。欲往成都宿兩女驛。將旦聞左右行動聲。又曰。是何人耶。妄相恐動。空中應曰。有十二神王從本國來。所在之處擁護法師。明日當見成都塔。今欲西還與師別耳。又曰。既能遠送。何不見形。神即見形。叉為人善畫。便一一貌之。既遍形隱。及至成都禮大石塔訖。詵律師乃依圖刻木為十二神像莊飾在於塔下。今猶見在。 　　益州郭下法成寺有沙門道卓。是名僧也。大業初雒縣寺塔。無人修葺纔有下基。卓乃率化四部造木浮圖。莊飾備矣。塔為龍護。居在西南角井中。時有相現。側有三池莫知深淺。三龍居之人莫臨視。貞觀十三年。三龍大鬥雷霆振擊。水火交飛久之乃靜。塔如本住人皆拾取龍毛長三尺許。黃赤可愛。 　　鄭州超化寺塔者。在州西南百餘里密縣界。在縣東南十五里。塔在寺東南角。其北連寺方十五步許。其寺塔基在淖泥之上。西面有五六泉。南面亦有。皆孔方三尺。騰湧沸出流溢成川。泉上皆有安柏柱。鋪在泥水上。以炭沙石灰次而重填。最上以大方石可如八尺床編次鋪之。四面細腰。長一尺五寸。深五寸。生鐵固之。近有人試發一石。下有石灰乃至柏團。便抽一團。長三丈。徑四尺。現在。自非輪王表塔神功所為。何能辨此基搆。終古不見其儔也。今於上架塔二重。塔南大泉湧沸鼓怒絕無水聲。豈非神化所致也。有幽州僧道嚴者。姓李氏。形極奇偉。本入隋煬四道場。後從俗服。今年一百五歲。獨住深山。每年七日來此塔上盡力供養。嚴怪其泉流湧注無聲。乃遣善水昆崙入泉尋討。但見石柱羅列不測其際。中有寶塔。可高三尺。獨立空中。四面水圍凝然而住。竟不至塔所。考其原始莫測其由。時俗所傳育王所立。隋祖已來寺塔現在。 　　懷州妙樂寺塔者。在州東武陟縣西七里妙樂寺中。見有五級白浮圖。塔方可十五步。並是側石編砌。石長五尺闊三寸。以下鱗次葺之極細密。道俗目見鹹驚訝其神鬼所造。其下不測其底。古老相傳。塔從地湧出。下有大水。莫委真虛。有刺史疑僧濫飾。乃使人傍基掘下。至泉源猶不見其際。 　　魏州臨黃塔者。在縣西三十里。本名舍利寺。今為尼住。基塔見在。三邊有水。惟西開路。基搆編石。從水底上蓮華瀰滿於三面。其水際深人皆怯入。傳雲。舍利塔在其水內空中。如鄭州者。今改為冀州大都督府。 　　齊州臨濟縣東有磚塔。雲是誌公所營。四面石獸擁嵷驚人。周滅法時令人百千用力挽出。終不可脫。亦無有損。今現在焉。 　　益州城南空慧寺內金藏有穴在寺。近有道士。素知有藏來就守寺神乞。神令入穴取得二斗金粟。依言即入。唯見地下金甕行行相對莫測其邊。寺僧通知無敢侵者。 　　坊州玉華宮寺南二十里許大高嶺。俗號檀臺山。上有古塔基甚宏壯。面方四十三尺。上有一層磚身。四面開戶。石門高七尺餘。廣五尺餘。傍有破磚無數。古老傳雲。昔周文王於此遊獵。見有沙門執錫持缽山頭立住。喚下不來。王遣往捉。將至不見。遠看仍在。乃敕掘所立處。深三丈獲得缽杖而已。王重之為聖。故為起磚塔一十三級。左側村墟常聞鐘聲。至龍朔元年。京師大慈恩寺沙門慧貴法師。聞之便往。又聞鐘聲。慷慨古跡將事修理。恨無泉水懷惑猶豫。貴又感祥雲。護塔善神曰。可即經始不勞疑慮。又感異僧曰。我是南方淨土菩薩。行化至此。雲是塔自古至今己經四造。勿辭勞倦。功用必成。唯須牢作。不事華侈。三層便止。貴聞此告親事經營。塔側古窯三十餘所。猶有熟磚填滿。更尋塔南川中。乃是古寺。背山面水。一期幽棲之勝地也。自未修前鐘聲時至。恰今營搆依時發聲。三下長打如今集僧上堂方法。 　　龍朔三年掘得古銘雲。周保定年塔崩。塔初成時南望見渭。又雲。置塔經四百餘年崩。計周保定至開皇元年得二十年。開皇至龍朔初得八十一年。又討銘記四百年後始崩。則塔是後漢時所造。後周無濫文者。前周大遙。未知古老所傳。周文是何帝代。但知塔磚巨萬。終非下俗所立耳。 　　江州廬山有三石樑。長數十丈廣不及尺。下望無底。晉鹹康年中。庾亮為江州。登山過梁。見老公殊偉廈屋崇峻玉堂眩目奇塔崇竦。莫測是何。循繞久之。終非人宅。乃拜謝而返。 　　唐貞觀二十一年。荊州大興國寺塔西南柱。無故有聲。人往看之。乃見有金銅佛頭出。如是日日漸出經三夕方盡。長六寸許。是立佛。道俗鹹異之。 　　高麗遼東城傍塔者。古老傳雲。往昔高麗聖王出現按行國界。次至此城見五色雲覆地。即往雲中有僧執錫住立。既至便滅。遠看還見。傍有土塔三重。上如覆釜。不知是何。更往覓僧。唯有荒草。掘深一丈得杖並履。又掘得銘。上有胡書。侍臣識之。雲是佛塔。王委曲問。答曰。漢國有之。彼名蒲圖。王因生信起木塔七重。後佛教始至。具知始末。今更增高。本塔朽壞。斯則育王所統一閻浮洲處處立塔。不足可怪。倭國在此洲外大海中。岠會稽萬餘里。隋大業初彼國官人會丞來此學問。內外博知。至貞觀五年。共本國道俗七人方還倭國。未去之時。京內大德每問彼國佛法之事。因問雲。阿育王依經所說。佛入涅槃一百年後出世。取佛八國舍利。使諸鬼神一億家為一佛塔。造八萬四千塔。遍閻浮洲。彼國佛法晚至。未知已前有阿育王塔不。會承答曰。彼國文字不說無所承據。然驗其靈跡則有所歸。故彼土人開發土地。往往得古塔靈盤。佛諸儀相數放神光。種種奇瑞詳此嘉應。故知先有也。 　　西域志雲。罽賓國廣崇佛教。其都城內有寺名漢寺。昔日漢使向彼因立浮圖。以石搆成。高百尺。道俗虔恭異於殊常。寺中有佛頂骨。亦有佛髮。色青螺文。以七寶裝之盛以金匣。王都城西北有王寺。寺內有釋迦菩薩幼年齔齒。長一寸。次其西南有王妃寺。寺有金銅浮圖。高百尺。其浮圖中有舍利骨。每以六齋日夜放光明。照燭繞承露盤。至其達曙。 　　西域志雲。波斯匿王都城東百里大海邊有大塔。塔中有小塔。高一丈二尺。裝眾寶飾之。夜中每有光曜如大火聚。雲佛般泥洹五百歲後。龍樹菩薩入大海化龍王。龍王以此寶塔奉獻龍樹。龍樹受已將施此國。王便起大塔以覆其上。自昔以來有人求願者。皆叩頭燒香奉獻華蓋。其華蓋從地自起徘徊漸上。當塔直上乃至空中。經一宿變滅。不知所在。 　　西域志雲。龍樹菩薩於波羅柰國造塔七百所。自餘凡聖造者無量。直於禪連河上建塔千有餘所。五年一設無遮大會。 　　西域乾陀羅城東南七里有雀離浮圖。推其本緣乃是如來在世之時。與諸弟子游化此土指城東曰。我入涅槃後二百年。有國王名迦尼色迦。在此處起浮圖。佛入涅槃後二百年。有國王字迦尼色迦。出遊城東。見四童子壘牛糞為塔。可高三尺。俄然即失矣。王怪此童子。即作塔籠之。糞塔漸高挺出於外。去地四百尺。然後始定。王更廣塔基。三百餘步。從地搆木始得齊等。上有鐵棖。高三百尺。金盤十三重。沓去地七百尺。施功既訖糞塔如初。在大塔南三百步。時有婆羅門不信是糞。以手探之遂作一孔。年歲雖久糞猶不爛。以香泥填孔不可充滿。今有天宮籠蓋之。雀離浮圖。自作已來三為天火所災。國王修之還復如本。父老雲。此浮圖天火七燒佛法當滅。塔內佛事悉是金玉。千變萬化難得而稱。旭日始開則金盤晃朗。微風暫發則寶鐸鏗鏘。西域浮圖最為第一。 　　雀離浮圖南五十步有一石塔。其形正直。舉高二丈。甚有神變。能與世人表作吉凶之徵。以指觸之。若吉者金鈴鳴應。若凶者假令人搖亦不肯鳴。宣師住持感應雲。律師問四天王。世尊舍利闍維始了。舍利灰石當置幾塔。天人龍鬼各得分不。答曰。人得八分。天得三分。龍得十二分。灰石分三分。鬼神得二分。脩羅得三分。力士得一分。汝等天人龍神慎勿起諍。此是世尊教。 　　又問。世尊僧伽梨當置何處。缽盂錫杖復置何處。答曰。世尊伽梨付囑堅疾天令善護持。缽盂錫杖付囑頻伽天隨在供養。世尊僧伽梨先遣在祇桓。十二年中住。缽盂在鷲頭山。十五年中住。錫杖在龍泉。四十年中住。 　　又問。伽梨缽杖等何故歷年住耶。答曰。佛告我言。初度比丘尼損我正法。又為末世多惡比丘貯畜不淨物不受持三依毀滅正法故。令僧伽梨等六年住僧戒壇。六年住尼戒壇。令正法久住。 　　又問。何故伽梨分為二處住耶。答曰。亦為末世惡比丘比丘尼等不受持衣多犯禁戒無有威德。是故世尊令將伽梨六年住戒壇。令招威德天人龍神敬佛意故不嫌比丘比丘尼。伽梨六年住戒壇。亦為惡尼令修行八敬供養比丘勿起婬意修持淨行。令諸鬼神敬順佛意。日夜六時來至伽藍擁護尼眾。故住六年。 　　又問。何故佛缽在靈鷲山十五年住。答曰。世尊未涅槃前在鷲山精舍。分析白豪光明以為百千分。留一分光施末法弟子。若持戒若破戒。乃至天龍鬼神等。於如來法中能作一念善者。施此光明。世尊初成道時。四天王奉佛石缽。唯世尊得用。餘人不能持用。如來滅度後安鷲山。與白豪光共為利益。於末法中當隨佛缽。於他方國施比丘食。及以天龍等眾隨順佛意。縱造非法終不見過。 　　又問。何故十五年在鷲頭精舍。答曰。初住五年者。欲表諸比丘令觀五陰得證三昧。十年者。欲令解了諸法得百法門。自此隨緣流行諸國。乃至法滅也。 　　又問。何故錫杖在於龍窟中四十年住耶。答曰。為護諸外道及伏煩惱惡龍破諸結使開寤大乘四諦法輪。如來去世後。四十年中有飛行羅剎。能說毘尼藏及十二部經。詐為善比丘食諸持戒者。日別四百。為斷此惡故鎮龍窟。復令正法增住四百年。復令像法增住千五百年。復令末法增住二萬年。 　　爾時大梵天王。來至世尊所白佛言。如來初踰城至洴沙王國。問樹神道。樹神請佛至宮已白佛言。我受此神身經二十大劫。過去諸佛皆來至此。我此宮中有過去諸佛四牙一千四塔。我今請佛。昔為童子時齔牙四枚。請佛垂慈賜我四牙。欲造塔供養。佛即許之。即告阿難。汝往父王所。從彼典藏臣取我四牙。阿難依命即取。佛告樹神令留一牙。與汝供養。汝可造塔並寫我經教。我令四弟子在塔入滅盡定守我牙塔。爾時樹神即將七寶來至世尊所。以神力故於一念頃即成四塔。高五十由旬。又造真珠樓觀及以白銀臺。於此四塔內各造臺觀。具八萬四千。既造臺塔已待我涅槃後迦葉結集竟。當寫我教令大毘尼藏安彼塔中。我留此塔。汝好護持勿令損壞。至我涅槃時敕語文殊。我於三大劫修無量苦行。今得四牙已造塔安竟。令後末世法欲滅時。令作利益正法興顯。 　　佛告阿難。我初成道時從河洗浴訖。我苦行六年手足爪甲不剪。皆長七寸許。時大梵天王見我爪甲長。手執七寶刀剪我手足爪甲。我將付父王令善護持。王既崩後轉付典藏臣。汝可往至彼道。我須爪甲。阿難依命取來至世尊所。佛開函取爪甲。普示大眾。我之手足二十爪甲。猶如赤銅色。佛告大眾。汝等天人龍神等可將我爪甲當細熟現。恐未來世中諸魔及外道。別將相似物換我真甲。汝若疑非者。當以金剛鎚碪以甲置鐵碪上以鎚打擊。無片損者。乃真我甲。若以火燒鍊變為金色。出五色光上照有頂。見此相者是我真爪甲也。 　　佛告文殊師利及四天王等。從此末法後多諸惡比丘滿閻浮提。無有威德無有智慧。至千四百年後。汝將我十爪塔遊歷四天下。一國住經七日。如是周歷已當至香山頂阿耨達池中。金砂洲上。住至千五百歲。我此大千界八百億國教初流行彼。汝文殊師利分身變為國王。金剛齊菩薩分身為大臣。金剛幢菩薩分身為比丘。汝等三大士共流通我教。幸不生疲勞懈怠也。 　　又問。漢地塔寺古跡雲何。答曰。今諸處塔寺多是古佛遺教基。育王表之福地不可輕也。今有名塔如常所聞。無名藏者隨處亦有。如河西甘州郭中寺塔。下有古佛舍利。及河州靈嚴寺佛殿下亦有舍利。 　　秦州麥積崖佛殿下舍利。山神藏之。此寺周穆王所造。名曰靈安寺。經四十年當有人出。荊州長寧寺塔是育王所造。下有舍利。入地一丈餘。石函五重盛碎身骨。益州三塔。 　　大石(今名福感)武誓(今名靜亂)駱縣(今名法成)並有神異。如別傳說。 　　又問楊都長干塔鄮縣塔是育王造者。是事雲何。答曰。是昔劉薩何感靈令往楊州上越城望見長干。有異氣。因標掘得。如今傳所明。道宣師問。若爾已有若干。便有佛剎不。答曰。非剎干也。干是地之長隴。名隴為干。塔遍長隴之側。書不雲乎。包括干越。越地多有長隴也。 　　臨海鄮縣等者。亦是育王古塔。是賢劫佛者。有迦葉佛臂骨。非人所見。從地踴出。為開俗福也。 　　有羅漢將往鐵圍山留小塔。其塔大有善神。且現二魚井中鰻□□□祡□F□□楁□騶□□□□埤□□雷□餽□訊夾□□□診□□□磻禜餺□□□姽隉慼慼 　　又問。若爾周穆已後諸王建置塔時。何為此土文記罕見。答曰。立塔為於前緣多是神靈所造。人有見者少。故文字少傳。楊雄劉向尋於藏書。往往見有佛經。豈非秦前已有也。今衡岳南可六百里。在永州北有大川。東西五百餘里。南北百餘里。川中昔有人住數十萬家。今生諸巨樹。大者徑二三丈。下無草木。深林可愛。中有大江。東流入湘江。尋□覓之即得。川南有谷。北出入谷。有方池四方砌石。水深龍居。有犯者輒雷震山谷。左側多有山果橘柚陽梅之屬。列植相次。池南有育王大塔。石華捧之。上以石籠覆。與地平。塔東崖上具有碑。篆書可識之。登梯抄取足知立塔之由也。 　　衡山南大明師置寺處亦有古塔(云云)。其寺南北十餘里。七處八會流渠靜院處處皆立。 　　又問。諸神自在威力殊大。至如蜀川三塔鹹名大石。人有掘者莫測其原。至如秦川武功一塔。古老相傳。名曰育王。三十年中一度出現。至貞觀已來已兩度出。雖光瑞殊壯。而舍利如指骨。在石臼中。如何陜陋若此。答曰。諸鬼神中貧富不定。各是往業。如人不殊天中亦爾。隨其所有而用供養此塔(自下云云)。 　　鼓山竹林寺名何代所出耶。答曰。是迦葉佛時造。周穆王於中更重造寺。穆王佛殿並及塑像。至今現存。山神從佛請五百羅漢住此寺中。即今現有二十聖僧繞寺。左側現有五萬五通神仙。供養此寺僧(餘事云云如前伽藍驗記)。 　　法苑珠林卷第三十八 大正新脩大藏經第 53 冊 No. 2122 法苑珠林 　　法苑珠林卷第三十九 　　西明寺沙門釋道世撰 　　伽藍篇第三十六(此有三部)述意部營造部致敬部 　　述意部第一 　　原夫伽藍者。昔布金西域肇樹福基。締搆東川終祈淨業。所以寶塔蘊其光明。精舍圖其形像。遍滿三千之界。住持一萬之年。建苦海之舟航。為信根之枝幹。睹則發心。見便忘返。益福生善。稱為伽藍也。但惟年代日遠法教衰替。寺像雖立敬福罕儔。或真或偽。改換隨情。或精或粗。乃同糞土。遂令目睹其跡莫識厥旨。日用其事不知所由。是以行道之眾心無所安。流俗之徒於法無敬。輕慢於是乎生。陵蹈於是乎起。欲以此護法。不亦難哉者乎。是以古德寺誥。乃有多名。或名道場。即無生廷也。或名為寺。即公廷也。或名淨住捨。或名法同捨。或名出世間捨。或名精舍。或名清淨無極園。或名金剛淨剎。或名寂滅道場。或名遠離惡處。或名親近善處。並隨義立各有所表。今道俗離居豈得稱名也。 　　營造部第二 　　依宣律師祇桓寺感通記雲。經律大明祇桓寺之基趾。多雲八十頃地一百二十院。准約東西近有十里。南北七百餘步祇陀須達二人共造。成之已後經二百年被燒都盡。則當此土姬周第十三主平王之三十一年。祇陀太子初雖不許賣。後見布金欣然奉施。即告長者。吾自造寺不假於卿。須達不許。因此共造。太子立願。後若荒廢願樹還生。恰至被燒屋宇頓盡。所立樹者如本不殊。何以被燒。良由須達為凡之時賣肉得財。居賤出貴常願荒儉。家雖巨富財由穢心。以此造寺終遭煨燼。太子願力淨心樹生。業行有殊表之染淨也。於後五百年有旃育迦王。依地而起。十不及一。經於百年被賊燒盡。經十三年有王六師迦者。依前重造。屋宇壯麗皆寶莊嚴。一百年後惡王壞之為殺人場。四天王及娑竭龍王忿之。以大石壓之殺毀者。經九十年荒無人物。忉利天王令第二子下為人王。又依地造。莊飾嚴好過佛在時。經百五十年魔天燒滅。則當此土漢末獻帝二十九年。以事往徵。顯宗已後和安桓靈之代。西域往來行人接踵。則見天王葺構之作。祇樹載茂之緣。後雖有造者僅接遺基。至於今日荒涼而已。依南天王子撰祇桓圖一百卷。北天王子撰五大精舍圖二百卷。各在本天不可具述。夫造寺法用不可楷定。隨其施主物有豐儉。雖量力而作。然須用心精誠而造。寺物雖小得福弘大。故無上依經雲。雖造四果聖人塔廟滿四天下盡形供養。不如有人佛涅槃後取佛舍利造塔供養。所得功德勝前功德。百千萬億分不可為喻也。一由福有優劣。二由心有強弱。若有真心。縱小尚得福多。何況於大。若有偽心。縱大尚得福少。何況於小。是故行者。若欲造作必須殷重。不得輕慢也。如賢愚經雲。天語須達長者雲。汝往見佛得利無量。正使今得百車珍寶。不如轉足一步至趣世尊。正使今得百車象珍寶。不如舉足一步往趣世尊。正使今得一四天下滿中珍寶。不如舉足一步至向世尊。所得利益盈逾於彼百千萬倍。聞已歡喜。佛為說法成須陀洹果。須達問舍利弗。世尊足行日能幾里。舍利弗言。日半由旬。如轉輪王足行之法。世尊亦爾。時須達長者。即於道次。住二十里作停捨。須達請太子欲買園造精舍。祇陀太子言。若能以黃金布地令間無空者。便當相與。須達曰諾。謹隨其價。太子秖言。我戲語耳。須達言。太子不應妄語。即共與訟。時首陀會天化作一人。為評詳言。夫太子法不應妄語。價既已決不宜中悔。太子遂與之。便使人像負金出八十頃中。須臾欲滿。殘餘少地(雜阿含經。殘五百步。孛經亦云。太子秖有園八十頃去城不遠)須達思惟。何藏金足不多不少。當取滿之。祇陀問言。嫌貴置之。當言不也。自念金藏何者可足當補滿。祇陀念言。佛必大德。乃使斯人輕寶乃爾。教齊且止勿更出金。園地屬卿樹木屬我。我自上佛共立精舍。須達歡喜。即然可之。即便歸家當施功作。六師聞之往白國王。長者須達買祇陀園。欲為瞿曇沙門興立精舍。聽我徒眾與共捔術。沙門得勝便聽起立。若其不如不得起也。瞿曇徒眾住王捨城。我等徒眾當住於此。王報須達。六師出如此言。須達愁惱不樂。舍利弗怪問不樂。須達具述報之。舍利弗言。正使六師滿閻浮提。數如竹林不能動吾足上一毛。欲捔何等。自恣聽之。須達歡喜。即報國王。卻後七日當於城外寬博之處。時舍利弗共勞度差各現神變。外道不如(具在經文)時舍利弗既見外道受屈。即為說法。隨其本行宿福因緣各得道跡。六師徒眾三億弟子。於舍利弗所出家學道。捔技訖已各還所止。長者須達共舍利弗往圖精舍。須達自手捉繩一頭。時舍利弗自捉一頭。共經精舍。時舍利弗欣然含笑。須達問言。尊人何笑。答言。汝始於此經地。六欲天中宮殿已成。即借道眼悉見六天嚴淨宮殿。問舍利弗。是六天何處最樂。舍利弗言。下三欲染。上二憍逸。第四天中少欲知足。常有一生補處菩薩。來生其中。法訓不絕。須達言曰。我正當生第四天中。出言已竟餘宮悉滅。唯第四天宮殿湛然。復更徙繩。時舍利弗慘然憂色。即問。尊者何故憂色。答言。汝今見此地中蟻子不。對曰已見。時舍利弗語須達言。汝於過去毘婆屍佛。亦於此地為彼世尊起立精舍。而此蟻子在此中生。乃至七佛已來汝皆為佛起立精舍。而此蟻子亦在中生。至今九十一劫受一種身不得解脫。生死長遠唯福為要。不可不種。是時須達悲心憐傷。經地已竟起立精舍。為佛作窟。以妙栴檀用為香泥。別房住止千二百處。凡百二十處別打揵椎。施設已竟。欲往請佛。即往白王。王聞即遣請佛。世尊與諸四眾前後圍繞。放大火明震動天地。遍照三千。城中伎樂不鼓自鳴。盲聾病者皆得具足。男女大小睹斯瑞應。歡喜踴躍來詣佛所。十八億人都悉來集聚。爾時世尊。隨病投藥。為說妙法。各得道跡。佛告阿難。今此園地須達所買。林樹華果祇陀所有。二人同心共立精舍。應當與號太子祇陀樹給孤獨食園。名字流布傳示後世。爾時阿難及四部眾。聞佛所說頂戴奉行。又涅槃經雲。須達取金隨集布地。一日之中唯五百步。金未周遍。祇陀即語須達。餘未遍者不復須金。請以見與。我自為佛造立門樓。常使如來經由入出。祇陀大子自造門坊。須達長者七日之中成立大房。足三百口。禪坊靜處六十三所。冬室夏堂各各別異。廚坊浴室洗腳之處。大小圊廁無不備足。問曰。何故如來偏住此園耶。答曰。依真諦師傳雲。過去第四拘留孫佛時。人壽四萬歲。有長者名曰毘沙。此地廣一由旬。純以金板布地。遍滿其上。奉施如來以為住處。第五拘那含牟尼佛時。人壽三萬歲。有長者名大家主。以此園地廣三十里。純以銀衣等遍佈其地。並以乳牛及犢子充滿其中。奉施如來起為住處。第六迦葉波佛時。人壽二萬歲。有長者名大幡相。以此園地廣二十里。純以七寶遍佈其地。奉施如來起為住處。第七今釋迦牟尼佛。人壽百歲時有長者名須達多。此園地廣唯十里。純以金餅布地周滿園中。金厚五寸。買此園地奉施如來起為住處。至後彌勒佛出世時。人壽八萬歲。須達爾時為蠰佉國大臣。名須達多。此園地還廣一由旬純以七寶遍滿佈地。奉施如來起為住處。過去未來地雖延促。終是一所。能施之人雖有前後。據體而論還是一人。常為長者殷富熾盛。常充供養諸佛不絕。至釋迦時初得須陀洹果。臨終時得阿那含果。至彌勒佛出時方證阿羅漢果。故雜阿含經雲。給孤獨長者疾病。佛自往看病。記其得阿那含果。乃至命終生兜率陀天。常下來禮拜佛聽法已還歸天上(此據跡中示其小說論實是大菩薩)又大集經雲。佛告梵天王等。我諸聲聞現在未來三業相應。及與三種菩提相應。有學無學。具足持戒。多聞善行。度諸眾生於三有海。及諸施主。為我聲聞而造塔寺。亦復供給一切所須。及彼眷屬付囑汝等。勿令惡王非法惱亂。爾時梵釋天王龍王夜叉等。合掌向佛而作是言。大德婆伽婆。已有一切如來塔寺及阿蘭若處。及未來世。若在家出家人。為於世尊聲聞弟子造塔寺處。我等悉共守護。令離一切諸難怖畏。亦如有給施飲食衣服臥具湯藥一切所須。如是施主我等亦當護持養育。故七佛經雲。護僧伽藍神斯有十八神。一名美音。二名梵音。三名天鼓。四名歎妙。五名歎美。六名摩妙。七名雷音。八名師子。九名妙歎。十名梵響。十一名人音。十二名佛奴。十三名歎德。十四名廣目。十五名妙眼。十六名徹聽。十七名徹視。十八名遍視。寺既有神護。居住之者亦宜自勵不得惰怠。恐招現報也。 　　致敬部第三 　　述曰。依如西域。凡有士女既到伽藍。至寺門外慶已所遇。先整衣服總設一禮。入寺門已復設一拜。然後安庠直進。不得左右顧盻。故涅槃經雲。往僧坊者有其七法。一者生信。二者禮拜。三者聽法。四者至心。五者思義。六者如說修。七者迴向大乘利安多人。住是七善最勝最上不可譬喻。又郁迦長者經。佛言。長者。居家菩薩入佛寺精舍。當住門外一心作禮。然後當入精舍自念言。我何時當得如是居寺出塵垢之處。又十住毘婆沙論雲。在家菩薩若入佛寺。初欲入時。於寺門外五體投地應作是念。此是善人住處。行慈悲喜捨住處。是故須禮。若見諸比丘威儀具足。見已恭肅敬心禮拜親近問訊。又自愛經雲。時有國王詣佛所。遙見精舍下車卻蓋。解劍脫履拱手直進。又僧祇律雲。若行平視迴時合身。總迴行時先下腳跟後下腳指。又智度論雲。出入來去安庠一心。舉足下足觀地而行。為避亂心為護眾生故。是名不退菩薩相。又西國寺圖雲。行至佛所禮三拜竟。圍繞三匝唄讚三契。禮佛既已方至僧房。房外一拜然後入見上座。次第至下各設三拜。僧多一拜。若見非法之事不得譏訶。若發言嫌責自失善利。非入寺之宜。故涅槃經雲。夫入寺者。棄捨刀杖雜物然後入寺。捨刀杖者。去瞋恚三寶心也。捨雜物者。去從三寶乞求心也。且除兩過乃可入寺。順佛而行不得逆行。設復緣礙左遶。常想佛在右。入出之時悉轉面向佛。禮拜三寶者。常念體唯是一。何者覺法滿足名佛。所覺之道名法。學佛道者名僧。則知一切凡聖體同無二也。若入寺時低頭看地。不得高視。見地有蟲勿誤傷殺。當歌唄讚歎不唾僧地。若見草木不淨即須除卻。又四分律雲。入僧寺已應先禮佛塔。次禮聲聞塔。後禮第一上座乃至第四上座。又五分律雲。若入僧多但別禮師。餘人總禮而去。又四分律雲。得禮出家五眾亡人塔及如來塔。又五百問事雲。弟子得禮師塚。以報恩故。又增一阿含經雲。塔中不應禮餘人。又十誦律雲。佛塔聲聞塔前自他不得禮。又五百問事雲。佛塔前禮餘人得罪。又三千威儀經雲。不得座上作禮(今時數有諸寺及以俗家。見有道俗在床上禮佛。此大憍慢譬如欲拜人王。豈得在床拜耶。人王尚自不許。何況法王。得相比耶)毘尼母論雲。不得著革屣富羅入塔(此是靴履總名)五百問事雲。若是淨潔靴履鞋屩等得著禮拜。僧祇律雲。若受人禮拜不得如啞羊不語。當相問訊少病少惱。安樂不。道路不疲苦不。 　　述曰。若有士人。或難因緣須至寺宿。不得臥僧床席。必無私有借臥如法。然不得共僧同其床臥。故寶梁經雲。共僧同床半身枯死墮地獄。受其大苦。僧未眠時不得在先眠。不得調戲言笑說非法語失於威儀驚動眾心。若有便利洟唾。為求法宿。不得出外者無犯。睡時右脅著床以腳相壘。心係明相念當早起。表出家因也。是故經雲。仰臥者是脩羅臥。伏地臥者是餓鬼臥。左脅臥者是貪慾人臥。右脅臥者是出家人臥。眾僧未起在前早起。嚴儀容服至僧房前。故沙彌威儀經雲。若入師房應三彈指。又三千威儀經雲。若入師房當具五法。一於外彈指。二當脫帽。三作禮。四正住教坐乃坐。五不忘持經。又僧祇律雲。弟子應晨起先右腳入師房已頭面禮足問安眠不。故善見論雲。弟子參師當避六處。一不得當前。二不得當後。三不得太遠。四不得太逼。五不得處高。六不得上風立。當不近不遠側廂而立。令師小語得聞。不費尊力也。又欲行時。威儀進止皆不得離師。故善見論雲。弟子從師行。不得遠師七尺。又沙彌威儀經雲。弟子從師行。不得以足蹈師影。 　　述曰。若女人入寺法用同前。但不得在男子上坐形相語笑。脂粉塗面畫眉假飾。非法調戲共相排盪。持手掁人。必須攝心整容隨人教令。依次持香一心供養懺悔自責。生女人中常成隔礙。於此妙法修奉無因。不得自專由他而辦。一何苦哉。深生悲悼。若見沙彌禮如大僧。勿以小位而不加敬。此於大僧為小在俗為尊。如此等法竭力而行。法用既多。具在士女篇述。 　　述曰。若男女所修事訖。須欲出寺。佛塔前設禮三拜。還須右繞三匝合掌唄讚然後卻行。出寺門外復設一禮。若見僧時。徒眾若少各禮三拜。僧若多時總辭三拜。故善見論雲。禮佛時應繞三匝三拜四方作禮合十指掌叉手於頂卻行而出。絕不見如來。更復作禮迴前而去(表慕戀三寶重疊報恩也)凡欲入寺之行為作出世之緣。建立寺者開淨土之因。供養僧者為出離之軌故。惟穢俗之鄙質入伽藍之浮剎。所有施為恐乖法式。若也還家微捨自贖。表僧有法施俗有財惠。舉動合宜內外俱益也。 　　頌曰。 　玄風冠西土　　內範軼東矜 　大川開寶匣　　福地下金繩 　繡窗高可映　　畫栱疊相承 　日馭非難假　　雲師本易憑 　陽樓疑難燧　　陰軒類鑒水 　迴題飛星沒　　長楣宿露凝 　旌門曙光轉　　輦道夕雲蒸 　祇桓多靈物　　竹園滿休徵 　虛薄筆難紀　　微軀竊自凌 　優遊徒可恃　　恩蔭永難勝 　　感應緣(略引一十九寺)晉建元寺並建康太清寺宋靈味寺在鍾山蔣林裡漢平等寺寺在南京晉陞平白塔寺在魅陵三井裡晉白馬寺在建康中黃裡臨海天台山石樑聖寺東海蓬萊山聖寺抱罕臨河唐述谷仙寺相州石鼓山竹林聖寺巖州林慮山靈隱聖寺晉陽冥寂山聖寺代州五臺山大孚聖寺魏太山丹嶺聖寺雍州太一山九空仙寺終南山大秦嶺竹林寺梁州道子午關南獨聖寺終南折谷炬明聖寺西域志諸山感供聖寺總述中邊化跡降靈記 　　晉建元寺。建康太清裡寺基本。宋北第元徽二年宮人陳太妃造寺塔。舍利靈應相仍。每夕放光。寺大殿後畫迦毘羅王及毘沙門天王二像。若有僧侶失儀童豎褻慢者。無不影響表異使其恭肅。若使虔誠懺禮標心懇切者。必空中有彈指聲。或循繞翼衛。其間有請福祈願者。莫不剋諧。 　　宋靈味寺。建康鍾山蔣林裡。宋永初三年。沙門法意起造。晉末有高逸沙門。莫顯名跡。巖棲谷飲。常在鍾山之阿。一夜忽聞怪石崩墜。聲振林薄。明旦履行唯見清泉湛然。因聚徒結宇。號曰靈味寺焉。 　　漠平等寺。廣平武穆王壞舍宅所立也。寺門外有金像一軀。高二丈八尺。相好端嚴。常有神驗。國之吉凶先炳祥異。孝昌三年十二月。此像面有悲容垂淚遍體皆濕。時人號曰佛汗。京師士女空市而觀。有一比丘。以淨綿拭其淚。須臾之間綿濕都盡。更以他綿換拭。俄然復濕。如此三日乃止。至明年四月。爾朱榮入雒陽誅戮百官。死亡塗地。至永安二年三月。此像復汗。京邑仕庶復往觀視。五月北海入雒。莊帝北巡。七月北海大敗。所將江淮子弟五千餘人。盡被俘虜無一得還。永安三年七月。此像悲泣復如初汗。每經神驗朝野惶懼。禁人不聽觀視。至十二月爾朱兆入雒擒莊帝。帝崩於晉陽。宮殿空虛百日無主。唯尚書令司州牧樂平王爾朱世隆鎮京師。商旅四通盜賊不作。 　　白塔寺。在秣陵三井裡。晉陞平中有鳳皇集此地。因名其處為鳳皇臺。至宋升明二年。齊太祖起。造立寺之始。鹹以山高難於谷汲。比丘法和爰發誓雲。若此地可居。當使自然出水。乃於食堂前試鑿井。曾不數仞而清泉湛然。甘香清美。流未嘗竭。 　　白馬寺。在建康中。黃裡。太興二年。晉中宗元皇帝起造。昔外國王欲滅佛法。宣令四遠毀壞塔寺。次招提寺忽有一白馬從西方來。繞塔悲鳴。騰躍空中。或復下地。一日一夜鳴聲不絕。以事白王。王潛下淚深自愧責。即敕普停。已毀之塔並更修復。由此白馬大法更興。因改招提為白馬。此寺之號亦取是名焉。 　　東晉初天台山寺者。昔有沙門帛道猷。或雲竺道猷。統涉山水窮括奇異。承天台石樑終古無度。乃慷慨曰。彼何人斯獨無貞操。故使聖寺密爾。對面千里。遂揭錫獨往往趣石樑。周瞰崖隒。久之方獲其山。石樑非一聖寺亦多。將欲直度不惜形命。且虹梁亙谷。下望萬尋。上闊尺許。莓苔斜側。東邊似通。西礙大石。攀登路絕。猷乃別思冀投。夜宿梁東。便聞西寺磬聲經唄唱薩。勇意相續通夕不安。又聞聲曰。卻後十年當來此住。何須苦求雖爾不息。晨夕惋恨結草為庵。彌年禪觀。後試造梁乃見橫石洞開梁道平正。因即得度。遂見棟宇宏壯圖塔瑰奇。神僧敘接宛同素識。中食既訖將陳住意。僧曰。卻後十年自當至此。何勞早住。相送度梁橫石已塞。至晉太元年終於山所。形似紅色端坐如生。王羲之聞之造焉。望崖仰挹。今有往者雲迷其道。 　　宋時朱齡石者。使往遼東。還返失道隨風汎海。一月餘日達於一島。糧米俱竭。入島求泉。漸深登山。乃見一寺。堂宇莊嚴非所曾睹。僧問所從具說行事。設食飲水問以去留。石曰。此乃聖居非凡可住。僧曰。欲住任意石苦辭欲還。僧告曰此間去都二十餘萬里。石等聞之驚怖曰。若爾何緣得達。僧曰。自當相送不勞致憂。又問曰。識杯度道人不。曰識之。便指壁上缽袋曰。此是彼物。有小過罰在人中。便取缽袋與石。並書一封。上為書字然不可識。曰可以書缽與之。令沙彌送勿從來道。此有直路疾至船所。須臾至海。沙彌以一竹杖著船頭語曰。但閉舫聽往不勞航柁。於即依言。但聞颼颼風聲。有竊視者。見船在空雲飛奔於山林海上數息間遂達楊都大桁。正見杯度奇桁欄口雲馬馬。齡石既至書自飛上度手。度驚曰。汝那得蓬萊道人書。喚我歸耶。乃說緣由又將缽與之。手捧缽曰。吾不見此缽四千餘年。擲上入雲下還接取。太初中無故而死。事在高僧傳。 　　晉初河州唐述谷寺者。在今河州西北五十里。度風林津登長夷嶺南望名積石山。即禹貢導之極地也。眾峰競出各有異勢。或如寶塔。或如層樓。松柏映巖丹青飾岫。自非造化神功。何因綺麗若此。南行二十得其谷焉。鑿山搆室接梁通水。繞寺華果蔬菜充滿。今有僧住。南有石門濱於河上鐫石文曰。晉太始年之所立也。寺東谷中有一天寺。窮討處所略無定指。常聞鐘聲。又有異僧。故號此谷名為唐述。羌雲鬼也。所以古今諸人入積石者。每逢仙聖。行往恍忽現寺現僧。東北嶺上出於醴泉。甜而且白。服者不老。 　　高齊初有異僧。投鄴下寺中夏坐。與同房僧亡名款曲意得。客僧患痢甚困。名以酒與之。客曰不可也。名曰。但飲。酒雖是戒禁有患通開。客顰眉為飲之患損。夏滿辭還本寺。相送出都。客曰。頗聞鼓山竹林寺乎。名曰聞之。古來虛傳竟無至者。客曰。無心相造。何由而至。一夏同房多相惱亂。患痢飲酒乃是佳藥。本非所欲為意而飲。願不此及人。山寺孤迥。時可歷覽。想一登陟以副虛懷。名聞喜躍曰。必能導達夕死無恨。至九月間剋望尋展。幸賜提引。不爾無由。客曰。若來可從鼓山東面而上。東度小谷。又東北上即是山寺。至期與好事者五六人。直詣石窟寺。山僧曰。何以得來。曰欲往竹林道由於此。僧曰。世人可笑。專聽妖言。此山東西我並遊涉。何處有寺。古有斯言。不勞往也。名曰。彼客致詞極非猛浪何有虛也。只得尋之。尋而不獲非余咎也。石窟寺僧數十相隨。依言東上。度谷尋嶺。忽見一翁把钁斫地。又見一僧來至鋤禾四邊。把鋤曳钁曰。去年官寺道人放馬食我禾盡。今年復來蹋我秋苗。舉钁趁僧。並皆返歸。唯名一人東北獨上。翁曰。放爾上山。乞蟲喫卻。遂依東上。林木深茂。聞南嶺上有吟詠聲。名曰。非往者客耶。曰是也。排榛而出。執手敘闊相將造寺。瞬目間忽見崇峰簉曰脩竹干雲重門洞開複殿基列。門外東西槽櫪飾以金鋪。似有馬蹤而無繫者。行至門首。曰且住此。通和尚去。須臾便出引入至佛殿前禮拜訖。西至廊下。和尚可年九十許。眉長鼻高狀如西僧。傍有官吏可三十人。執文簿有所判斷。舉手告曰。下裡山寺殊無可觀。何能遠涉。名即禮拜十數拜。和尚曰。行來疲頓可止將至房去。便引西房北東轉見僧憑案讀經。名便禮拜都不慰問。便引盡北行東出至本客房中。歡笑通宵屢言永住。彼曰。一任和尚不敢為礙。待明為諮。報曰。和尚不許。乃至中食不異鄴中。臨別和尚曰。知欲永住。知友情也。然出家人不可兩處安名。本寺受供可得乖否。必欲永住。可除彼名好去。便辭送出執手憤惋。既別悽然。行一里間。數數反顧寺塔。林竹依然滿目。更行二里返顧並無。但是峰崖雜樹。行行西下。依隨本道。不見田苗。亦無田翁乃至石窟。備為僧說之。 　　高齊文宣在晉陽。使人騎白□□□□□□槶□□□□凌露□□□□□□□□椻□□□□□□□埤□妙□□j□□□□奧□楦□□□□□□□□□□□□□□餞□□駾□餑□□□瞪□埩睥沷r□礡撰齱慼L卡耨e□□粥另□c□□□□□□□§□□‥□莣¥另□§辭怴慼慼情慼慼慼p攬罣¥□□|□□□□g擣□□m□□|□亥□□□□該□□迣|□□□n罨賢邪¥□陞睨□哈D□□意□¥質□璽齣□□罥纂慼撓孜p蝨□糨□□□□□|□□□顤□蕁磨□¥□□蝦□|葥別o薛T□芃D蝧□邪|該□顤□□□葷酥蝦漦璽齤蕁□□□□□L□□c□□舐□|該□蝥□□ 　　代州東南五臺山。古稱神仙之宅也。山方三百里。極巉巖崇峻。有五臺上不生草木。唯松柏茂林。經中明文殊將五百仙人往清涼雪山。即斯地也。地極嚴寒多雪。號曰清涼山。所以古來求道之士。多遊此山。遺跡靈窟即目極多。中臺最高。去並七百。望如抵掌。上有小石浮圖。其量千計。即是魏文帝宏所立也。石上人馬跡宛然如新。有大泉名曰太華。清澄如鏡。有二浮圖夾之。中有文殊師利像。人有至者。鐘聲香氣無日不有。神僧瑞像往往逢遇。龍朔三年下敕令長安會昌寺。僧會賾往彼修理。寺塔。前後再返亦遇靈感。中臺東南下三十里有大孚靈鷲寺。古傳漢明所造。現有東西二道場像設猶存。南有華園二頃許。四時相間互相映發。古今常然不知元由。貞觀年中有禪師名解脫。聚住習定。自雲於華園北四度見文殊師利菩薩。翼從滿空。群仙異聖不可勝紀。近有僧朗禪師。居山三十餘載。亦遇仙聖。飛空而去。唯留故皮。南臺三十里內多是名華遍於峰岫。俗號華山。中有聖寺。鐘聲時發。曾見異人形偉冠世。言語之間超騰遂遠。其山甚近滯俗罕登。登者必感勝緣。 　　魏太山丹嶺寺釋僧照。未詳氏族。性多虛放好追靈跡。譎詭之處無不登踐。承瀑布之下多諸洞穴仙聖遊止。以魏普泰年行至榮山。見飛流下有穴孔。因穴而入。行可五六里便得出穴。外有微逕。其東北上可行數里得石渠。闊三兩步。水西流清澄徹上下。藥草延蔓委地青翠。渠北有瓦捨三口。形甚古陋。庭前穀穗縱橫鳥雀殘食甚眾。東頭屋內有數架黃裘。中間有鐵臼兩具。亦有釜器。並附遊塵。都無炊爨之跡。西頭室埵酗@沙門端坐儼然。塵沒膝。四望瞻眺唯見茂林懸□。非有人居。須臾之間逢一神僧。年可六十。眉長丈餘。盤掛耳上。相見欣然傾慰若舊。問所從來。答雲。我同學三人來此避世。一人外行未返。一人死來極久。似入滅定。今在西屋內汝見之未。今日何姓為主。答曰。是魏家。曰享國已久不姓曹邪。照雲姓元。僧曰。我不知之。遂取穀穗擣之作粥。又往林中。葉下取梨棗與之令噉。僧雲。汝但食之我不噉此。又問。誦何經業。照雲。吾誦法華經。神僧鎮頭曰。大好。精進業。今東屋架上如許經。吾並自誦之。欲得聞不。照合掌曰。唯敢聞命。彼遂部別誦之。聲氣朗徹乃至通夜。照疲苦睡。僧曰。但睡。我自常業耳。達旦不眠。更為造食。照謝曰。幸得奉謁。今暫還歸尋來接事。僧亦不留。但言。我同學行去。汝若值者大有開寤。恨不見之。既言。須歸好去。照尋路得還。結侶重來。瀑布覓穴。莫測其處。今終南諸山亦有斯事。不可具述。 　　雍州鄠縣南繫頭山寺者。其山本舟人繫船其頂。故以名焉。昔太一未分。山連太行。王屋白鹿河水停於此川。號為山海。及巨靈大人秦洪海者。患水浩蕩。以左掌托太華。右足蹋中條。太一為之裂。河通地出。山遂高顯。仍本號為。張衡西京賦雲。高掌遠蹠以流河曲者是也。古老傳雲。繫頭南有九空仙寺。昔有人山採逼暮不知歸道。依林而宿。夜聞鐘聲在近。即尋之忽見一寺。僧眾百餘。但有行坐而不敘問。其人怪之。至明失寺。此來在近無往尋者。有僧曾至山。但有層峰秀林不可登踐。又雲。山有九窟。仙人所居也。有藍田大谷伏羲城側歸義寺僧弘藏者。有膽勇聞而往尋。積日累夜巡繞山隒。止獲五窟。甚圓淨如人所造。無闕漏。似有居者。又光明寺了禪師亦往尋覓。依窟一夏。今所謂照陽窟也。足為華望之大觀也。而仙寺終不見焉。 　　子午關南大秦嶺竹林寺者。至貞觀初。採蜜人山行聞有鐘聲。尋而往至焉。寺捨二間有人住處。傍大竹林可有二頃。其人斷二節竹以盛蜜。可得五升許。兩人負下。尋路而至大秦戍。具告防人。以林至此可十五里。戍主利其大竹。將往伐取。遣人依言往覓。過小竹谷達於崖下。有鐵鎖長三丈許。防人曳。鎖掣之太牢。將上有二大虎。據崖頭向下大呼。其人怖急返走。又將十人重尋。值大洪雨便返。藍田寤真寺僧歸真。少小山棲。聞之便往。至小竹谷北上望崖失道而歸。常以為言。真雲。此竹林至關可五十許裡。 　　子午關南第一驛名三交。驛東有□。東南坡數十頃。是栗樹。素不知有僧住。屢聞鐘聲不以為奇。一時驛家婦女採樵入□。忽值一僧。獨坐石上縫衣。傍無一物。此女有信心。白曰。不知師在此日時欲至。向驛食來。僧雲。貧道山居不得食。驛家官食。女曰。自有私食足以供養。僧曰。信心人食亦不可得。女恐時過馳走取食。及來尋之不見其跡。由是常令家人左近追之。永不可值。而有鐘聲。此寺去驛五里。 　　又終南析谷內棕櫚寺者。近有人見一僧雲。倩為擎襆。向寺問寺在何處。雲在析谷。炬明東嶺頭。其人為荷襆將至寺。見一僧從南崖來。可長五十尺。相召來其人辭返。語曰。君日日入山採柴。可於柴下取齋殘餅食之。不須道得之由緣。便隨其言日得其餅。妻怪窮之。不得已便說。遂啞經年。又見二僧入谷。其人手招指口。如是三返便得語。其人近死。今入山者至炬明嶺側常聞鐘聲。亦往往見有異僧。近有一僧。聞已遇見入谷。僧疑是棕櫚寺。問言。大德不是棕櫚寺僧不。曰是欲隨大德去得不。曰可相隨來。但聞耳邊颼飂風聲至急。心惟曰。此何必是聖。或入深山躓頓我。竊生念時前僧便失。懊惱之甚。返迴三日方達谷口。乃於避世堡立精舍。以之精舍見存。其僧不知所終。 　　又終南庫谷內西南。又名胡盧谷。昔有人於山採斫。遇見一寺。並石室石門。門內並寶器重大不可勝。然不見僧人。是眾僧供用具度。其人裴回顧眄記誌處所。以所齎瓠盧掛於室樹。下山召村人往尋其谷內。樹上往往悉是瓠盧。莫知蹤跡。今有尋山。雲石門扇在山崖傍。半入山下。其半雖出無人力開之。今其谷名庫。地名天藏。故谷口府坊皆名天藏。測其山中則彌勒下生方現於俗耳。 　　西域志雲。烏萇國西南有檀特山。山中有寺。大有眾僧。日日有驢運食。無控馭者。自來留食還去。莫知所在。西域志雲。王玄策至大唐顯慶五年九月二十七日。菩提寺寺主名戒龍。為漢使王玄策等設大會。使人已下各贈華□十段並食器。次伸呈使獻物龍珠等。具錄大真珠八箱象牙佛塔一舍利寶塔一佛印四。至於十月一日。寺主及餘眾僧餞送使人。西行五里與使泣洟而別曰。會難別易。物理之然。況龍年老。此寺即諸佛成道處。為奏上於此存情。預修當來大覺之所言。意勤勤不能已已(若廣明西域塔寺靈跡嘉祥徵瑞具如上感通篇述)敬尋佛法東流年向六百。三寶傳記卷盈三千。其內名僧德重可觀。神通變化靈瑞感通。向有千人。自古君臣隱遁逸民。負才傲俗之流。並皆崇敬如賢如聖。備在傳記不可具述。故入大乘論雲。尊者聖人賓頭盧羅□羅等。有十六大阿羅漢。住世通法。又有九億無學聖人。亦在此洲未入涅槃。准此而詳。今諸山海所居眾僧。多聞磬聲。或尋遇寺。豈非聖人之所處乎。今更約諸門以分三時。一約住世。二約賢劫。三約釋迦一佛為候。初約住劫用辯通塞者。如西域所列往劫行事。如薩埵捨身流血尚在。達拏捨子杖捶遺血。布髮掩泥之所。捨身求偈之地。月光斬首。屍毘飼鷹。斯等遺跡並惟古劫。計數災蕩如何尚存。天竺名僧亦疑斯致。理如所問無宜獨留。而往事跡有僧釋雲。此乃如來神力由菩薩志行。雖有三災不可除滅。後成世界依而集之。亦有人言。三災之化無往不除。乃至無一隙塵而得存焉。今雲塔在豈不乖乎。諸德釋雲。但非聖跡者。如無一隙得住。今雲有者由聖力加備故得久住。欲使後代師之慕仰冀慕聖蹤依之得道。世界初成。昔古遺跡相似而現。並是佛之神力變化所為。故五不可思議中一。是佛神力也。所以往劫生事而列之。第二約同劫以明。相對有四。且如一缽千佛共同。故傳雲。釋迦受食四王奉缽。滅後流行至毘捨離。若干百年又至乾陀衛。又至西月氏於填丘夷。次當達震旦返向師子國。還來天竺。上升兜率。彌勒見曰。釋迦佛缽今來至此。七日供養還下龍宮。彌勒成佛四王還獻。二者龍宮佛影千佛同留。三者方石說法千佛同坐。即揵陀卑缽樹下是也。四者石塔盛衰千佛同候。上傳之中多明四佛行坐之跡。准此未來抑亦可見。第三明釋迦一代通而不等。如天道寶階滅無遺緒。吒王大塔七化已三。道樹滅而更生。佛跡毀而還現。楊枝摧而重出。舍利試而逾靈。諸如此例故應不通後佛。至如雞足迦葉留化慈尊。山宮明辯持身待聖。沮渠滅定之侶。摩利應供之徒。事局未來。神化絕域。皆為明通開顯累俗慈導有情澄神諸有也。 　　依道宣律師感應記。問天人曰。荊州河東寺者。此國甚大。余與慈恩寺嵩法師。交顧積年。其人即河東羅雲法師之學士也。雲此寺本曾住萬僧。震旦之最。聞之欣然莫測河東之號。請廣而述之。亦佛法之大觀也。答曰。晉氏南遷。郭璞多聞之士。周昉地圖雲。此荊楚舊為王都。欲於硤州置之。嫌逼山遂止。便有宜都之號。下至松滋。地有面勢都邑之像。乃掘坑秤土嫌其太輕。覆寫本坑土又不滿。便止曰。昔金陵王氣於今不絕。固當經三百年矣。便都建業。仍於此置河東改遷。裴薛柳杜四姓居之。地在江曲之間。類蒲州河曲。故有河東目也。有東西二寺。昔符堅伐晉。荊州北岸並沒屬秦。時桓仲為荊牧邀翼法師。度江造東寺安長沙寺僧。西寺安四層寺僧。符堅歿後。北岸諸地還屬晉家。長沙四層諸僧各還本寺。西東二寺因舊廣立。自晉宋齊梁陳氏。僧徒常數百人。陳末隋初。有名者三千五百人。淨人數千。大殿一十三間。惟兩行柱通梁長五十五尺。欒櫨重疊。國中京冠。即彌天釋道安。使弟子翼法師之所造也。自晉至唐曾無虧損。殿前四鐵鑊。各受十餘斛以種蓮華。殿前塔。宋譙王義季所造。塔內素像忉利天工所造。佛殿中多金銅像。寶帳飛仙真珠華珮。並是四天王天人所作。寺內僧眾兼於主客出萬餘人。當途講說者五十三人。十三人得其聖果。各領千僧。餘小法師五百餘人。十誦律師有四十人。九人得聖。大小乘禪師八百餘人。其得聖人二百二十四人。徒眾嚴肅說不可盡。寺法立制誦經六十紙者免維那。誦法華度免直歲。寺房五重並皆七架。別院大小今有十所。般舟方等二院莊嚴最勝。夏別常有千人。四周廊廡減一萬間。寺開三門兩重七間。兩廈殿宇橫設並不重安。約准地數取其久故。所以殿宇至今三百年。餘無有損敗。東川大寺唯此為高。映曜川原實稱壯觀也。又問。彌天釋氏宇內式瞻雲。乘赤驢荊襄朝夕而見。未審如何。答曰。虛也。又曰。若爾虛傳何為東寺上有驢臺。峴南有中驢村。據此行由則乘驢之有地也。答曰。非也。後人築臺於寺植樹供養焉。有佛殿之側頓置驢耶。又中驢之名。本是閭國郗國之故地也。後人不練遂妄擬之云云。 　　法苑珠林卷三十九 大正新脩大藏經第 53 冊 No. 2122 法苑珠林 　　法苑珠林卷第四十 　　西明寺沙門釋道世撰 　　舍利篇第三十七(此有五部)述意部　引證部　佛影部　分法部　感福部 　　述意部第一 　　夫聖德遐邈冠絕人天。理妙六經神高百氏。超群有之遺蹤。越賢良之勝跡。化緣既畢從俗韜光。故雙樹八枝隨義所表。舍利八分亦逐緣感。會入金剛定預碎全身。欲使福被天人功流海陸。至於牙齒髮爪之屬。頂蓋目睛之流。衣缽瓶杖之具。坐處足蹈之跡。囊括今古聖變無窮。祥應荐臻瑞光頻朗。賢愚共睹豈猜來惑。且如三皇五帝夏殷文武孔丘莊老。惟聖惟賢共遵共敬。莫不葬骨五泉遺塵九土。聲光寂寞孰識其蹤。罕知生福奚感來報。豈比能仁大聖形影垂芳。應感之道不窮。敬仰之風逾遠。紹化跡於大千。拔沈冥於沙界。致使開示之道隨義或殊。會空之旨齊其一實也。 　　引證部第二 　　舍利者西域梵語。此雲身骨。恐濫凡夫死人之骨故。存梵本之名。舍利有其三種。一是骨舍利。其色白也。二是髮舍利。其色黑也。三是肉舍利。其色赤也。菩薩羅漢等亦有三種。若是佛舍利椎打不碎。若是弟子舍利椎擊便破矣。又菩薩處胎經雲。世尊告諸大眾。念我古昔所行功德。捨身受身非一非二。今當為汝說一形法。諸佛全身舍利盡在下金剛剎中。金剛剎厚八十四萬億里。下有諸佛碎身舍利。盡在彼剎。彼有佛剎。名曰妙香。佛名不住如來。十號具足。今現在說法。佛告大眾。碎身舍利下厚八十四萬億里。國土清淨。佛名遍光。十號具足。彼佛今現在說法。復下有國土名施無盡藏。佛名勸助。復下有國土名法鼓。佛名善見。彼土乃有全身舍利。過去億千萬佛。皆留舍利。彼土舍利我亦有分。又海龍王經雲。爾時諸龍白佛言。今世尊還閻浮利地。海中諸龍無所依仰。惟加大哀。佛滅度時。在此大海留全舍利。一切眾類皆得供養。轉加功德速脫龍身。疾得無上正真之道。唯佛垂恩。威德兼加。所願得果。佛言。善哉。從爾所志。須菩提謂諸龍言。一切人天舍利須遍普蒙獲濟。卿等求願使佛舍利獨全奉侍。一切眾生何緣得度。諸龍答言。唯須菩提。勿宣斯言。無以己身限礙之智。以限如來無極之慧。如來聖德無不變現。三千世界各各化現。佛全舍利不增不減。普現一切。譬如日影現於水中。佛亦不生亦不滅度。雲何欲限如來智慧者乎。須菩提聞默而無言。佛歎諸龍。仁等賢明。誠如所云。無有異也。佛道高妙無邊無際。無方無圓。無廣無狹。無遠無近。譬如虛空不可為喻。 　　佛影部第三 　　如觀佛三昧經雲。佛初留影石室在那乾呵囉國毒龍池側阿那斯山巖南。有五羅剎女與毒龍通。常降雹雨。百姓飢疫已歷四年。時王禱祀咒龍。羅剎女氣盛咒術不行。王長跪合掌讚佛通慧。應知我心願屈慈悲光臨此國。爾時如來往至彼國。龍興雷電。鱗甲煙焰。五羅剎女眼如掣電。時金剛神手把大杵。杵頭火然如旋火輪。燒惡龍身。龍王驚怖走入佛影。如甘露灑。見諸金剛極大惶怖為佛作禮。五羅剎女亦禮如來。龍王於其池中出寶臺奉佛。佛言。不須汝臺。但以羅剎石窟施我。諸天各脫寶衣拂窟。佛攝神足獨入石室。令此石上蹴為七寶。時龍為四大弟子及阿難造石窟。爾時世尊從石窟出。時龍聞佛還國啼哭雨淚。雲何捨我。我不見佛。當作惡事墜墮惡道。佛安慰龍。我受汝請當坐汝窟中經千五百歲。佛坐窟中作十八變。踴身入石猶如明鏡。在於石內映現於外。遠望則見。近望不現。諸天百千供養佛影。影亦說法迄今猶在。 　　分法部第四 　　如菩薩處胎經雲。時八國王共諍舍利。有一大臣名優波吉。諫八國王。何為興兵共相征伐。爾時帝釋即現為人。語王言。我等諸天亦當有分。若共諍力則有勝負。幸可見與勿足為難。爾時阿耨達龍王。文鄰龍王。伊那缽龍王。語八王言。我等亦應有分。若不見與力足相伏。時臣優波吉告言。諸君並止。舍利宜共分之。何須見諍。即分為三分。一分與諸天。一分與龍王。一分與八王。分甕受一石餘。此臣以蜜塗甕堙C以甕量分。諸天得舍利還於天上。即起七寶塔。龍得舍利還於宮中。起七寶塔。臣優波吉著甕舍利。並甕亦起寶塔。灰及土量得四十九斛。亦起四十九寶塔。闍維處亦起寶塔。高三十九仞(一仞七尺)。 　　又阿育王經雲。八國王諍舍利各起兵。天帝釋自下曉喻。以金甖分之。闍王共數各得八萬四千舍利。餘有佛口一髭。無敢取者。以闍王初來得舍利及髭。還各歡喜作樂動天。難頭禾龍王。化作人身。到泥洹所。道逢闍王。還語王言。可持一分見與。王言。不可得。龍王言。我是難頭禾龍。能舉卿國土著八萬里外。磨碎成屑。闍王怖懼即奉佛髭與之。龍王即還須彌山下起水精塔。高八萬四千里。起水精琉璃塔。闍王終後阿育王得其國土。時有大臣白阿育王言。難頭禾龍先輕闍王奪佛髭去。阿育王聞大瞋怒。即敕諸鬼神王作鐵網鐵罝。縱罝須彌山下水中欲縛取龍王。龍大驚怖共設計言。阿育事佛。當伺其臥取宮殿移著須彌山下水中。其瞋必息。即便遣龍捧取育王宮殿。王臥覺不知是何處。見水精塔高八萬四千里。喜怖交心。龍自出謝言。闍王自與我佛髭。我不奪也。佛在世時與我要言。般泥洹後劫盡之時。所有經戒及袈裟應器。我皆當取藏著是塔中。彌勒來下當復出著。阿育王聞此言大謝。實不知此。龍王便使諸龍還復王宮殿置於本處。又善見論雲。帝釋宮內有二舍利。一佛右牙。二佛右缺盆骨。 　　又十誦律雲。佛般泥洹。八國皆來求舍利。各舉四兵八軍圍繞。有一婆羅門姓煙。高聲大唱言。諸力士舍利現在當分作八分。諸力士言。敬如來議。更復唱言。盛舍利瓶請以見惠。還頭那羅聚落起塔。時畢波羅延那婆羅門。復請燒佛處灰還國起塔。時拘屍城力士得第一分起塔。波婆國得第二分。還國起塔。羅摩聚落得第三分。還歸起塔。遮勒國諸剎帝利得第四分。還國起塔。毘□諸婆羅門得第五分。還國起塔。毘耶離諸利昌得第六分。還國起塔。迦毘羅婆國諸釋子得第七分。還國起塔。摩伽陀國主阿闍世王得第八分。還王捨城起塔。姓煙婆羅門得盛舍利瓶。還頭那羅聚落起塔。畢波羅延婆羅門得灰。還國起塔。爾時閻浮提中八舍利塔。第九瓶塔。第十灰塔。自此已後起無量塔。 　　又阿育王經雲。昔阿恕伽王。欲取阿闍世王所舉舍利。阿闍世王著殑伽河中作大鐵劍輪。使水輪轉著舍利處。種種方便取不能得。問蓮華比丘。雲何可得。比丘答言。擲數千斛柰著中可得止輪。尋用此語。以柰著於水中。偶試一柰。柰墮機關孔中。劍輪即定更不迴轉。然大龍王守護都不可得。王時問言。何由可得。龍王福勝無由可得。問言。雲何知彼福勝。以金鑄作龍像及以王像。以秤稱之。重者福勝。即時稱量龍像倍重。王見此事即勤修福。既修福已復更鑄像。復更稱量。王像龍像稱量正等。王更修福復更鑄像。稱看王像轉重。王知像重。將諸軍眾往到水邊。龍王自出獻種種寶。王語龍言。阿闍世王遺我舍利。我今欲取。龍王自知威力不如。即將王至舍利所。開門取舍利與。阿闍世王所造油燈始欲盡賜。舍利既出燈亦盡滅。王怪而問蓮華比丘。雲何阿闍世王裁量油燈。至取舍利方始乃滅。尊者答言。彼時有善算者。計百年中用爾許油用如是計故使至今也。 　　感福部第五 　　如大悲經雲。爾時世尊告阿難。我滅度後。若有人乃至供養我之舍利如芥子等。恭敬尊重謙下供養。我說是人以此善根一切皆得涅槃界盡涅槃際。若有造立形像塔廟。乃有信心念佛功德。乃至一華散於空中。我說是人以此善根一切皆當得涅槃界盡涅槃際。佛告阿難。若有眾生以念佛故。乃至一華散於空中。如是福德所得果報不可窮盡。若有眾生以至誠心念佛功德乃至一華散於空中。於未來世當得釋天王梵天王轉輪聖王。於其福報亦不能盡。施佛福田不以有為果報所能盡邊。我說是人必得涅槃盡涅槃際。乃至若有畜生於佛世尊能生念者。我亦說其善根福報當得涅槃盡涅槃際。若有三千大千世界滿中四沙門果及辟支佛如甘蔗竹□□□□餺□□姏i□妻奾□祡□□□□誇□□婀□□□□延觨□露□禨□禁□□□□送□□□□奾馜餺□□褽□□椸□□□□□□□□□罹量襛□□量逆□U椸□□□□□槙Z□□檢□□□槾奈椸□□□□□□埤□□□□堅觸倫□□□□□□□□妖□□□祊量粘牷慼慼慼 　　頌曰。 　金軀遺散骨　　寶塔遍天龍 　創開一十塔　　終成八萬重 　珠蓋靈光變　　剎柱吐芙蓉 　屢開朝霧露　　數示曉靈蹤 　紅霓相映發　　風搖響和鍾 　仙鸞往往見　　神僧數數從 　獨超群聖上　　含識普生恭 　砧椎擊不碎　　方知聖德顒 　　感應緣(略列一十六代隋有五十三州) 　　漢法內傳雲。明帝既弘佛法。立寺度僧。五嶽山館諸道士等。請求捔試釋老優劣。道經以火試焚。隨火消燼。道士眾首費才愧恥自憾眾前而死。張衍啟寤競共出家。於時西域所將舍利。五粒五色。直上空中。旋環如蓋。映蔽日光。摩騰羅漢踴身高飛。居空如地履地如空。神化自在為眾說法。天雨寶華散佛僧上。天樂異音大眾同聞。度人無量。 　　廣如下破邪篇說。魏明帝洛城中本有三寺。其一在宮之西。每繫舍利在幡剎之上。輒斥見宮內。帝患之將毀除壞。時有外國沙門居寺。乃齎金盤成水。水貯舍利。五色光明騰焰不息。帝見歎曰。非夫神效安得爾乎。乃於道東造周閭百間。名為官佛圖精舍雲。 　　吳孫權赤烏四年。有外國沙門康僧會。創達江表設像行道。吳人以為妖異。以狀聞之。權召會問。佛有何靈瑞。曰佛晦靈跡遺骨舍利應現無方。權曰。何在。曰神跡感通祈求可獲。權曰。若得舍利當為興寺。經三七日至誠求請。遂獲瓶中。旦呈於權。光照宮殿。權執瓶寫於銅盤。舍利下衝盤即破碎。權大驚異希有瑞也。會進曰。佛之靈骨。金剛不朽。劫火不焦。椎砧不碎。權使力者盡力擊之。椎砧俱陷舍利不損。光明四射耀晃人目。又以火燒騰光上踴作大蓮華。權大發信。乃為立寺名為建初。改所住地名佛陀裡。 　　孫皓虐政將欲除屏佛法燔經夷塔。有信諫曰。且少寬假。知無神驗誅除不晚。皓從之。召會曰。若能驗現於目前助君興之。如其不能將廢加戮。會曰。佛以緣應感而必通。即冀給假請效不難。皓與期三日。於時僧眾百餘同集會寺。皓陳兵圍寺刀鋸齊至。剋期就戮。僧恐無靈先自縊者。會謂眾曰。佛留舍利止在今時。前已有驗今豈罔哉。恰期便獲。乃進於皓。此是如來金剛之骨。志誠賁獲。擊以百鈞之杵終無微毀。皓曰。金石可磨枯骨豈堅。沙門面欺祗速死耳。乃更置之鐵砧。以金椎擊之。金鐵並凹而舍利如故。又以清水行之。舍利揚光散采洞燭一殿。皓乃欣欣服信。革誠膺化。 　　晉初竺長舒先有舍利重之。其子為沙門名法顏。每欲還俗。笑曰。舍利是沙石耳。何足可貴。父投之水中。五色三匝光高敷尺。見徵生信遂不歸俗。長舒臨死還發俗念。輒病委頓。卒為沙門。以舍利安江夏塔中。 　　晉太興中。於潛董汪信尚木像。夜有光明。後像側有聲投地。視乃舍利。水中浮沈五色晃昱。右行三匝。後沙門法常看之。遂騰踴高四五尺投常懷中。常曰。若使常興立寺宇更見威神。又躍於前。於即常為建寺塔。於潛入法者日以十數焉。 　　晉大興中。北人流播廣陵日有千數。有將舍利者。建立小寺立剎。舍利放光至於剎峰。感動遠近。 　　晉鹹和中。北僧安法開至餘杭。欲建立寺無資財。手索錢貫貨之。積年得錢三萬。市地作屋。常以索貫為資。欲立剎無舍利。有羅幼者。先自有之。開求不許。及開至寺禮佛。見幼舍利囊已在座前。即告幼。幼隨來見之。喜悅與開。共立寺宇於餘杭雲。 　　晉鹹康中。建安太守孟景。欲建剎立寺。於夕聞床頭鏘然。視得舍利三枚。因立寺剎。元嘉十六年六月。舍利放光通照上下。七夕乃止。一切鹹見。 　　晉義熙元年。有林邑人嘗有一舍利。每齋日有光。沙門慧邃隨廣州刺史刁逵在南。敬其光相欲請之。未及發言。而舍利自分為二。逵聞心悅。又請留敬。而又分為三。逵欲摸長干像。寺主固執不許。夜夢人長數丈告曰。像貴宣導何苟吝耶。明報聽摸。既成逵以舍利著像髻中。西來諸像放光者多。由舍利故也。 　　宋元嘉六年。賈道子行荊上。明見芙蓉方發。聊取還家聞華有聲。怪尋得一舍利。白如真珠。焰照梁棟。敬之擎以箱案懸於屋壁。家人每見佛僧外來。解所被衣而坐案上。有人寄宿不知褻慢之。乃夢人告曰。此有釋迦真身。眾聖來敬爾何行惡。死墮地獄出為奴婢。何得不怖。其人大懼。無幾癘死。舍利屋地生荷八枝。六旬乃枯。歲餘失之。不知所去。 　　宋元嘉八年。會稽安千載者。家門奉佛。夜有扣門者。出見十餘人著赤衣運財積門內雲。官使作佛圖。忽無所見。明至他家。齋食上得一舍利紫金色。椎打不碎。以水行之光明照發。便自舉敬。常有異香。後出欲禮忽而失之。尋覓備至半日還。時臨川王鎮江陵。迎而行之。雜光間出。佐史沙門鹹見不同。王捧水器祝曰云云。輒應聲光出。夜見百餘人繞舍利屋燒香持華如佛出狀。及明人及舍利俱失。 　　宋元嘉九年。潯陽張須元家設八關齋。道俗數十人見像前華上似冰雪。視得舍利數十。便以水行之光焰相屬。後遂失之。數日開廚更視獲牙。奩中有白□裹舍利十枚。光焰屬天。諸處鹹來請之。 　　宋元嘉十五年。南郡劉凝之隱衡山徵不出。奉五斗米道不信佛法。夢見人。去地數丈曰。汝疑方解。覺忽反寤。旦夕勤至半年禮佛。忽見額下有紫光。揣光處得舍利二枚。剖擊不損。水行光出。復於食時口中隱齒。吐出有光妻息又獲一枚。合有五枚。後又失之。尋爾又得。 　　宋元嘉十九年。高平徐椿讀經。及食得二舍利。盛甖中。後看漸增乃至二十。後寄廣陵令劉馥。馥私開之空甖。椿在都忽自得之。後退轉皆失。舍利應現值者甚多。皆敬而得之。慢而失之。 　　舍利東流綿歷帝代。傳紀所及略陳萬一。由事相重沓屢現非奇。佛化潛隱誠其致也。然有國興塔無勝隋代。一化之內百有餘所。神瑞開發。陳諸別傳。今略出之。以顯感得。云云。 　　隋文帝立佛舍利塔(二十八州起塔五十三州感瑞)雍州仙遊寺岐州鳳泉寺華州思覺寺同州大興國寺涇州大興國寺蒲州棲巖寺泰州岱岳寺并州無量壽寺定州常岳寺嵩州嵩岳寺相州大慈寺廓州連雲岳寺衡州衡岳寺襄州大興國寺牟州巨神山寺吳州會稽山寺蘇州虎丘山寺 　　右此十七州寺起塔出打剎物及正庫物造。秦州瓜州楊州益州亳州桂州交州汝州番州蔣州鄭州 　　右此十一州隨逐山水州縣寺等清淨之處起塔出物同前。 　　門下仰惟。正覺大慈大悲救護群生津梁庶品。朕歸依三寶重興聖教。思與四海之內一切人民。俱發菩提。共修福業。使當今見在爰及來世。永作善因。同登妙果。宜請沙門三十人諳解法相兼堪宣導者。各將侍者二人。並散官各給一人。熏陸香一百二十斤馬五匹。分道送舍利。往前件諸州起塔。如川陸寺就有山水寺所起塔依前。山舊無寺者。於當州內清靜寺處建立其塔。所司造樣送往當州。僧多者三百六十人。其次二百四十人。其次一百二十人。若僧少者盡見僧。為朕皇后太子廣諸王子孫等及內外官人一切民庶幽顯生靈。各七日行道並懺悔。起行道日打剎。莫問同州異州。任人佈施。錢限至十文已下。不得過十文。所施之錢以供營塔。若少不充役丁。及用庫物。率土諸州僧尼並為舍利設齋。限十月十五日午時。同下入石函。總管刺史以下縣尉以上。自非軍機停常務七日。專檢校行道及打剎等事。務盡誠敬副朕意焉。主者施行。 　　仁壽元年六月十三日。內史令豫章王臣暕宣。 　　舍利感應記二十卷(隋著作王邵撰) 　　皇帝昔在龍潛。有婆羅門沙門。來詣宅上。出舍利一裹曰。檀越好心故留與供養。沙門既去。求之不知所在。其後皇帝與沙門曇遷各置舍利於掌而數之。或少或多並不能定。曇遷曰。曾聞婆羅門說。法身過於數量。非世間所測。於是始作七寶箱以置之。神尼智仙言曰。佛法將滅。一切神明今已西去。兒當為普天慈父重興佛法。一切神明還來。其後周氏果滅佛法。隋室受命乃興復之皇帝每以神尼為言雲。我興由佛。故於天下舍利塔內。各作神尼之像焉。皇帝皇后於京師法界尼寺。造連基浮圖以報舊願。其下安置舍利。開皇十五年季秋之夜。有神光自基而上。右繞露盤赫若冶鑪之焰。其一旬內四度如之。皇帝以仁壽元年六月十三日。御仁壽宮之仁壽殿。本降生之日也。歲歲於此日深心永念修營福善。追報父母之恩。故延諸大德沙門與論至道。將於海內諸州選高爽清靜三十處。各起舍利塔。 　　皇帝於是親以七寶箱。奉三十舍利自內而出。置於御座之案。與諸沙門燒香禮拜。願弟子常以正法護持三寶。救度一切眾生。乃取金瓶琉璃各三十。以琉璃盛金瓶。置舍利於其內。熏陸香為泥。塗其蓋而印之。三十州同剋十月十五日正午。入於銅函石函。一時起塔。諸沙門等各以舍利奉送諸州。一切道俗各盡境內嚴持香華。寶幢音樂掃灑道路盡誠竭力奉迎舍利。不可具陳。各感靈瑞備如廣傳。今略寫十餘以示後人。皇帝爾日共皇后太子宮內妃嬪。精誠用心竭力懺悔。普為含識共結善緣。皇帝見一異僧被褐色覆膊。以語左右曰。勿驚動他。置之而去已重數之。果不須現。舍利之將行也。皇帝曰。今佛法重興必有感應。其後處處表奏。皆如所言。 　　皇帝當此十月之內。每因食次於齒下得舍利。皇后亦然。以銀盤盛水。浮其一出示百官。須臾忽見有兩粒。右旋相著二。貴人及晉王昭豫章王暕蒙賜硯。敕令審視之。各於硯內可舍利一。未過二旬宮內凡得十九。多放光明。自是遠近道俗所有舍利率奉獻焉。皇帝曰。何必皆是真身。諸沙門相與推試之。果有十三玉粟。其真舍利鐵□而無損。雍州城西盩厔縣南仙遊寺。立塔之日。天降陰雪。晦嶺重厚。舍利將下昏雲忽散。日光朗照。道俗散畢。雲合如舊。 　　岐州鳳泉寺立塔。感得文石如玉為函。又現雙樹鳥獸靈祥。基石變如水精。 　　涇州大興國寺立塔。三處各送舊石。非世所有。合用為函。恰然相可。 　　秦州靜念寺立塔。定基已。瑞雲再覆雪下。草木開華。入函光照聲贊。 　　華州思覺寺立塔。初陰雪。將欲下舍利。日光晁朗。五色氣光高數十丈。照覆塔上。屬天降寶華。 　　同州大興國寺立塔。值雨無壅障處。及舍利入函。忽然雲啟馳散。日光照曜。復有神光。重繞於日。至十二月內。夜光照五十里。 　　蒲州棲巖寺立塔。地震山吼。鐘鼓大聲。又放光五道。至二百里皆見。 　　并州無量壽寺立塔。初晝昏雲重。將下舍利入函。天晴日照。復放神光五色。天神現形。莫知多少。 　　定州北嶽寺立塔之日。有異老公。來施布負土畢已失之。舊此無水。忽有水流。前後非一。 　　相州大慈寺立塔之日。天陰降雪。將下舍利入函日出。下後復合。天雨奇華。連注極多。 　　鄭州定覺寺立塔之日。感得神光如流星入寺。設供二十萬人食不盡。 　　嵩州閑居寺立塔。感得白兔來至輿前。初陰雪。將下日朗。入已復合。 　　亳州開寂寺立塔。界內無石。別處三石。合而成函。基至盤石。二浪井夾之。 　　汝州興世寺立塔。初陰雲雪。將下天晴。入函畢已。陰雲還合。 　　泰州岱岳寺立塔。夜振鼓聲。三重門自開。有騎從廟出迎。光瑞非一。 　　青州勝福寺起塔。掘基遇自然磐石函。將入塔。有光瑞現。 　　牟州巨神山寺立塔。獲紫芝二莖。陰雲。將下日開。閉訖還合。 　　隨州智門寺立塔。掘基得神龜。甘露降黑蜂繞。龜有符文。 　　襄州大興國寺立塔。初天陰。將下日朗。入函雲合。 　　楊州西寺立塔。久旱。舍利入境。夜雨普洽。 　　蔣州棲霞寺立塔。鄰人先夢。佛從西北來入寺。及至如夢。 　　吳州大禹寺立塔。舍利汎度五江。風波皆不起。又放神光。獲得紫芝。 　　蘇州虎丘山寺立塔。掘基得一舍利。空中天樂。人皆聞之。井吼三日。舍利方至。 　　衡州衡岳寺立塔。四遇逆風。四乞順水。峰上白雲闊二丈。直至基所。三匝乃去。 　　桂州緣化寺立塔。未至十里。鳥有千許。夾輿行飛。入城乃散。 　　番州靈鷲寺立塔。坑內有神仙。現騰雲氣像。 　　益州法聚寺立塔。初陰晦冥。將下日朗。掩已便陰。 　　廓州法講寺立塔。初行郊西。爾夜廓州光瑞高數丈。從東來入地。內外皆見。 　　洧州官人王威。送流人九十。道逢舍利。善心共發。放之為期。其囚被放。千里一期。無一逃者。 　　隨州人於溳水作魚獄三百。古來傳業。既見舍利。悉決放之。永斷茲惡。餘州亦效矣。 　　慶舍利感應表(並答) 　　隋安德王雄百官等。臣雄等言。臣聞。大覺圓備理照空有。至聖虛凝義無生滅。故雖形分聚芥。尚貯金甖。體散吹塵。猶興寶剎。自釋提請灰之後。育王建塔以來。未有分佈舍利紹隆勝業。伏惟皇帝積因曠劫宿證菩提。降跡人王護持世界。往者道消在運。仁祠廢毀。慈燈滅影智海絕流。皇祚既興法鼓方振。區宇之內鹹為淨土。生靈之類皆覆梵雲。去夏六月爰發詔旨延請沙門。奉送舍利於三十州。以十月十五日同時起塔。而蒲州棲巖寺規模置塔之所。於此山上乃有鐘鼓之聲。舍利任講堂內。其夜前浮圖之上發大光明。爰及堂堿y照滿室。將置舍利於銅函。又有光若香鑪乘空而上。至浮圖寶瓶復起紫焰。或散或聚皆成蓮華。又有光明於浮圖上。狀如佛像。華趺宛具。停住久之。稍乃消隱。又有光明繞浮圖寶瓶。蒲州城內仁壽寺僧等。遙望山頂如樓闕。山峰澗谷昭然顯見。照州城東南一隅良久不滅。其棲巖寺者。即是太祖武元皇之所建造。又華州置塔之處。於時雲霧大雪忽即開朗。正當塔上有正色相輪。舍利下訖還起雲霧。皇帝皇后又得舍利。流輝散彩。或出或沈。自非至德精誠道合靈聖。豈能神功妙相致此奇特。臣等命偶昌年。既睹太平之世。生逢善業。方出塵勞之境。不勝抃躍。謹奉表陳賀。以聞。 　　門下仰惟正覺覆護群品。濟生靈於苦海。救愚迷於火宅。朕所以至心迴向結念歸依。思與率土臣民。爰及幽顯。同崇勝業。共為善因。故分佈舍利營建神塔。而大聖慈愍頻示光相。宮殿之內舍利降靈。莫測來由自然變現。歡喜頂戴得未曾有。斯實群生多幸延此嘉福。豈朕微誠所能致感。覽王公等表悚敬彌深。朕與王公等及一切民庶。宜更加剋勵興隆三寶。今舍利真形猶有五十。所司可依前式分送海內。庶三塗六道俱免蓋纏。稟識含靈同登妙果。主者施行。 　　高麗百濟新羅三國使者將還。各請一舍利於本國起塔供養。詔並許之。詔於京師大興善寺起塔。先置舍利於尚書都堂。十二月二日旦發焉。是時天色澂明氣和風靜。寶輿幡幢香華音樂。種種供養彌遍街衢。道俗士庶不知幾千萬億。服章行位從容有敘。上柱國司空公安德王雄以下皆步從至寺。設無遮大會而禮懺焉。有青雀狎於眾內。或抽佩刀擲以佈施。當人叢而下都無所傷。 　　仁壽二年正月二十三日。復分佈五十三州建立靈塔。令總管刺史已下縣尉以上廢常務七日。請僧行道教化打剎。施錢十文。一如前式。期用四月八日午時。合國化內同下舍利封入石函。所感瑞應者。別錄如左。常州(無雲雨下天降瑞華遍城如此)泉州循州營州(三放白光惑得古石解作函)洪州(白頭烏引路無窮)杭州(掘基有白石窟容入石函)涼州德州(感得大禽旋塔人皆不識)滄州觀州(塔上五色雲現從午至暮)瀛州(基內有紫芝現)冀州(有患盲人及躄皆差)幽州(函如水鏡放光眾像)徐州(函現仙人聖僧等相)莒州(三現神光基得古塔患啞能言)齊州萊州楚州(野鹿來聽雁翔塔上)江州(地出銅像)潭州(舍利至江神鳥千迎)毛州(天雨金銀華)貝州宋州(井苦變甘放光天雨瑞華如雪)趙州(放赤光瑞像無量)濟州(二放神光香氣鐘響山於雲際)兗州壽州信州荊州(雲蓋塔上雨華不下)蘭州(基下得石像又得二銅像)梁州利州(放光如日月)潞州(靈泉自湧病遇得差)黎州(地下瓦文千秋樂動)慈州(雲蓋如飛仙靈泉湧出病得愈)魏州(數放光明天雨寶華人人得之)沈州汴州(異香放光見像患差)許州(去州九十放光照見覆塔甘井湧現)豫州(五色光現文字五色)顯州曹州(光變最繁)安州(感香一夕放光雲蓋魚集)普州(三度放五色光明)懷州(雄兔自來馴附放光異跡)陝州(前後十一度現光靈瑞)洛州(香氣如風數放光明)鄧州(函作玉文現)秦州(重得舍利函變馬瑙)衛州(光照於外)沼州(僧先患腰不行聞迎十里得差)鄭州(放光幡內向明)杞州(放光五色) 　　右總五十三州。四十州已來皆有靈瑞。不可備列。具存大傳。 　　法苑珠林卷第四十 　　岐州鳳泉寺立塔。感得文石如玉為函。又現雙樹鳥獸靈祥。基石變如水精　華州思覺寺立塔。初陰雪。將欲下舍利。日光晃朗五色氣光。高數十丈。照覆塔上。屬天降寶華　同州大興國寺。立塔值雨無壅障處。及舍利入函。忽然雲啟馳散日光照曜。復有神光重遶於日。至十二月內夜光照五十里　涇州大興國寺立塔。三處各送舊日。非世所有。合用為函。恰然相可　蒲州棲巖寺立塔。地震山吼鐘鼓大聲。又放光五道。至二百里皆見　泰州岱岳寺立塔。夜振鼓聲。三重門自開。有騎從廟出迎。光瑞非一　并州無量壽寺立塔。初晝昏雲重。將下舍利入函。天晴日照。復放神光五道。天神現形。莫知多少　定州恆岳寺立塔之日。有見異老公。來施布負土。畢已失之。舊此無水。忽有水流。前後非一　嵩州閑居寺立塔。感得白兔來至。輿前初陰雪。將下日朗。入已復合　相州大慈寺立塔之日。天陰降雪。將下舍利入函日出。下後復合。天雨奇華。連注極多　廓州法講寺立塔。初行郊西。爾夜廓州光瑞高數丈。從東來入地。內外皆見　衡州衡岳寺立塔。四遇逆風。四乞順水。峰上白雲闊二丈。直至基所。三匝乃去　襄州大興國寺立塔。初天陰。將下日朗。入函雲合　牟州巨神山寺立塔。獲紫芝二莖。陰雪將下日開。閉訖還合　吳州會稽山大禹寺立塔。舍利汎度五江。風波皆不起。又放神光。獲得紫芝　蘇州虎丘山寺立塔。掘基得一舍利。空中天樂。人皆聞之。井吼三日。舍利方至　秦州靜念寺立塔。定基已。瑞雲再覆雪下。草木開華。入函。光照聲贊(此下瓜州文缺)楊州西寺立塔。久旱。舍利入境。夜雨普洽　益州法聚寺立塔。初陰晦冥。將下日期。奄已便陰　亳州開寂寺立塔。界內無石。別處三石合而成函。基至磐石。二浪井夾之　桂州緣化寺立塔。未至十里。鳥有千許。夾輿行飛。入城乃散(此下交州文缺)　汝州興世寺立塔。初陰雲雪。將下天晴。入函畢已。陰雲還合　番州靈鷲寺立塔。坑內有神仙現。騰雲氣像　蔣州棲霞寺立塔。鄰人先夢。佛從西北來入寺。及至如夢　鄭州定覺寺立塔之日。感得神光如流星入寺。設供二千萬人食不盡　隨州智門寺立塔。掘基得神龜。甘露降。黑蜂遶。龜有符文(此下非二十八州數)　隨州官人王威送流人九十。道逢舍利。善心共發。放之為期。其囚被放。千里一期。無一逃者。隨州人於溳水作魚獄三百。古來傳業。既見舍利。悉決放之。永斷茲惡。餘州亦效矣。恆州(無雲雨下天降瑞花遍城如此)泉州循州營州(三放白光感得古石解作函)德州(感得大鳥旋塔人皆不識)杭州(掘基有白石窟容入石函)涼州洪州(白頭烏引路無窮)觀州(塔上五色雲現從午至暮)滄州瀛州(基內有紫芝現)冀州(有患盲人及躄皆差)幽州(函如水鏡放光眾像)徐州(函現仙人聖僧等相)莒州(三現神光基得古塔患啞能言)楚州(野鹿來聽雁翔塔上)齊州菜州潭州(舍利至江神鳥千迎)毛州(天雨金銀花)宋州(井苦變甘旋光天雨瑞花如雪)江州(地出銅像)貝州趙州(放赤光瑞像無量)濟州(二放神光香氣鐘響出於雲際)荊州(雲蓋塔上雨花不下)兗州壽州蘭州(基下得石像又得二銅像)信州梁州利州(放光如月明)潞州(靈泉自湧病遇得差)黎州(地下凡聞千秋樂動)慈州(靈蓋如飛仙靈泉湧病得愈)魏州(數放光明大雨寶花人人得之)汴州(異香放光見像患差)豫州(五色光現文字金色)許州(去州九十放光明見覆塔甘井踴現)安州(感香一夕放光雲蓋兼集)沈州顯州晉州(二度放五色光明)梓州(放光五色)曹州(光變最繁)懷州(雄葂自來馴附放光異跡)陝州(前後十一度現光靈瑞)洛州(香氣如風數放光明)鄧州(函作玉文現)秦州(重得舍利函變瑪瑙)洛州(僧先患腰不行聞迎十里得差)鄭州(放光播內向明)祀州(放光五色)衛州(光照於外) 大正新脩大藏經第 53 冊 No. 2122 法苑珠林 　　法苑珠林卷第四十一 　　西明寺沙門釋道世撰供養篇第三十八受請篇第三十九 　　供養篇(此有二部) 　　述意部第一 　　夫三寶平等曠若虛空。理無怨親事絕貴賤。是以隨力虔誠普供內外。務存遣相冀興普遍。故昔毘捨佉母別請羅漢五百。如來譏訶顯說平等。故知心無限極則遍及十方。財無多少則心周法界也。 　　引證部第二 　　如地持論雲。菩薩供養如來。略說十種。一身供養。二支提供養。三現前供養。四不現前供養。五自作供養。六他作供養。七財物供養。八勝供養。九不染污供養。十至處道供養。若菩薩於佛色身而設供養。是名身供養。若菩薩為如來故若供養偷婆。若窟若捨若故。若新。是名支提供養。若菩薩面見佛身及支提而設供養。是名現前供養。若菩薩於如來及支提。悕望心但歡喜心俱現前供養。如一如來三世亦然。及現前供養如來支提。三世十方無量世界。若新若故。是名菩薩共現前供養。 　　若菩薩於不現前如來及支提及以涅槃後。以佛舍利起偷婆。若一若二乃至億百千萬。隨力所能。是名廣不現前供養。以是因緣得無量大果。常攝梵福。於無量大劫不墮惡趣無上菩提眾具滿足。若菩薩現前供養得大功德。不現前供養得大功德。共現前不現前供養得最大大功德。 　　若菩薩於如來及支提。手自供養不依懈墮令他施作。是名菩薩自作供養。 　　若菩薩於如來及支提不獨供養。普令親屬在家出家悉共供養。是名自他共供養。若菩薩有少許物。以慈悲心施彼貧苦薄福眾生。令供養如來及支提。令得安樂而不自為。是名他作供養。自作供養者得大果報。他作供養者。得大大果報。自作他作供養者。得最大大果報。 　　若菩薩於如來及支提。以衣食雜寶種種供養者。是名財物供養。 　　若菩薩久來以財物供養。若多若少。現前不現前。自作他作。淳淨信心而作供養。以是善根迴向無上菩提。是名勝供養。 　　若菩薩自手供養如來及支提不輕他人。不放逸。不懈怠。至心恭敬。不染污心。不於信心勝人所現諂曲求財。亦不以諸不淨物等供養。是名無染供養。 　　若菩薩殊勝不染財物。供養如來及支提。若自力得。若從他求。若如意得財。若化作身。若二若三乃至百千萬億身。悉禮如來。彼一一身化作百千手。彼一一手以種種華香供養如來及支提。彼一切身悉讚歎如來真實功德。饒益眾生。如是等名為如意自在力供養。不待如來出現於世。何以故。住不退轉地菩薩。於一切佛剎未曾障礙故。 　　若菩薩不自力得財。亦不從他求而為供養。然於他眾生。乃至十方無量世界。上中下心所作供養。菩薩於彼一切供養。以淨信心勝妙解心周遍隨喜。是菩薩以少方便興大供養。攝大菩提。乃至於□□□□□□□秜D錄h□□勵□飀□縷□□婁□□□□□槬□□□□□□□□餾□□□M□□□□□禕設□□□□□□□ 　　如是十事名菩薩一切種供養如來。法僧亦爾。當知於此三寶作十種供養。菩薩於如來所起六種淨心。謂福田無上心。恩德無上心。於一切眾生無上心。如優曇缽華難遇心。於三千大千世界獨一心。於世間出世間法一切具足依義心。以此六心少想供養如法僧獲無量功德。何況多。 　　又瑜伽論雲。何菩薩於如來所供養如來。當知供養略有十種。一設利羅供養。二制多供養。三現前供養。四不現前供養。五自作供養。六教他供養七財敬供養。八廣大供養。九無染供養。十正行供養(釋文大同)。 　　又優婆塞戒經雲。佛言。善男子。在家菩薩若欲受持優婆塞戒。先當次第供養六方。言東方者即是父母。若有人能供養父母。衣服飲食臥具湯藥房舍財寶。恭敬禮拜讚歎尊重。是人則能供養東方父母。是父母還以五事報之。一至心愛念。二終不欺誑。三捨財與之。四為娉上族。五教以世事。南方者即是師長。若有人能供養師長。衣服飲食臥具湯藥。尊重讚歎恭敬禮拜。早起晚臥受行善教。是人則能供養南方師長。是師復以五事報之。一速教不令失時。二儘教不令不盡。三勝己不生嫉妒四將付嚴師善友。五臨終捨財與之。 　　西方者即是妻。子若有人能供給妻子。衣服飲食臥具湯藥。瓔珞服飾嚴身之具。是人則能供養西方妻子。是妻子復以十四事報之。一所作盡心營之。二常作終不懈慢。三所作必令終竟。四疾作不令失時。五常為瞻視賓客。六淨其房舍臥具。七愛敬言則柔軟。八僮使軟言教詔。九善能守護財物。十晨起夜寐。十一能設淨食。十二能忍教誨。十三能覆惡事。十四能瞻病苦。 　　北方者即是善知識。若有人能供養善友。任力與之。恭教柔言禮拜讚歎。是人則能供養北方善知識。是善知識復以四事而還報之。一教修善法。二令離惡法。三有恐怖時能為救解。四放逸之時能令除捨。 　　下方者即是奴婢。若有人能供給奴婢。衣食病瘦醫藥。不罵不打。是人則能供給下方奴婢。是奴婢復以十事報之。一不作罪過。二不待教作。三作必令竟。四疾作不令失時。五主雖貧窮終不捨離。六早起。七守物。八少恩多報。九至心敬念。十善覆惡事。 　　上方者即是沙門婆羅門等。若有供養上方沙門婆羅門。衣服飲食房舍臥具病瘦醫藥。怖時能救。飢饉世施食。聞惡能遮。禮拜恭敬尊重讚歎。是人則能供養上方沙門等。是出家人復以五事報之。一能今生信。二教修智慧。三教令行施。四教令持戒。五教令多聞。若有供養是六方者。是人則能增長財命。能得受持優婆塞戒。 　　又智度論雲。諸佛恭敬法故供養於法。以法為師。何以故。三世諸佛皆以諸法實相為師。問曰。如佛不求福德。何故供養。答曰。佛從無量劫中修諸功德。常行諸善不但求報。敬功德故而作供養。如佛在世時。阿那律未得天眼前。盲無所見。而以手縫衣。時針衽脫。便言。誰愛福德為我衽針。是時佛到其所語比丘言。我是愛福德人。為汝衽來。是比丘識佛聲。疾起著衣禮佛足。白佛言。佛功德已滿。雲何言愛福德。佛報言。我雖功德已滿。我深知功德恩報力故。令我於一切眾生中得最第一。由此功德又為欲教化弟子故語之言。我尚作功德。汝雲何不作。如伎家百歲老翁而舞。有人訶之言。老翁年已百歲。何用是舞。老翁答曰。我不須舞但欲教子孫故耳。佛亦如是。功德雖滿。為教弟子作功。德故而作供養。故佛乳母大愛道亡。四天王輿床送。佛在前擎香鑪燒香供養。為報恩故。雖不求果而行等供養。唯佛應供養佛。餘人不知佛德。如說偈言。 　智人能敬智　　智論則智善 　智人能知智　　如蛇知蛇足 　　又頻毘娑羅王詣佛供養經雲。爾時摩竭國頻毘(此雲顏色)娑羅(此雲端正)往詣佛所白世尊。我典此國界所有資財。能有所辦。欲盡形壽供養如來及比丘眾。衣被飲食床榻臥具病瘦醫藥。亦當勸率臣民使得蒙度得離三塗永處安隱。佛受請已。便說偈言。 　祠大最為首　　詩頌亦為首 　王為人中首　　眾流海為首 　眾星月為首　　光明日為首 　上下及四方　　諸所生品物 　天上及世間　　佛最無有上 　欲求種德者　　當求於三佛 　　又雜寶藏經雲。佛告諸比丘言。有八種人應決定施不復生疑。一父。二母。三佛。四弟子。五遠來之人。六遠去之人。七病人。八看病者。 　　又智度論雲。諸菩薩無量無盡功德成就。以一食供養十方諸佛及僧。皆悉充足而亦不盡。譬如湧泉出而不竭。如文殊師利。以一缽歡喜丸供養八萬四千僧。皆悉充足而亦不盡。復次菩薩於此以一缽食供養十方諸佛。而十方佛前飲食之具具足而出。譬如鬼神得人一口之食而千萬倍出。 　　又舊雜譬喻經雲。昔有梵志。年百二十。少小不娶妻無婬泆之情。處在深山無人之處。以茅為廬。蓬稿為席。以水果為食。不積財寶。國王聘之不往赴意。靜處無為於山數年與禽獸相娛絕於人路。山有四獸。一名狐。二名獼猴。三名獺。四名兔。此之四獸日於道人所聽經說戒。如是積久。食諸果菰皆悉訖盡。後道人意欲徙去。四獸大愁憂情不樂。共相議言。我曹各行求索供養道人。獼猴去至他山得甘果來。以上道人。願止莫去。野狐行化作人。求得一囊飯□來。以上道人。可給一月糧。願止莫去。水獺亦復入水取得大魚。以上道人。給一月糧。願止莫去。兔自思念。我當用何等供養道人。即念當持身供養。便取樵以燃火作炭。往白道人言。今我為兔。請入火中作炙。以身奉上道人。可給一日糧。便自投火中。火為不然。道人見兔。感其仁義。哀愍傷之。則自止留。佛言。爾時梵志者今提和竭佛是。爾時兔者今我身是。爾時獼猴者今舍利弗是。爾時野狐者今阿難是爾時水獺者今目連是也。 　　又僧祇律雲。佛住梨耆闍河邊。時世尊缽比丘缽共在露處。時有獼猴。行見樹中有無蜂熟蜜。來取世尊缽。諸比丘遮。佛言。莫遮。此無惡意。便持缽取蜜奉獻。世尊不受。須待水淨。獼猴不解佛意。謂呼有蟲。轉看見缽邊有流蜜。乃到水邊洗缽。水湔缽中持還奉佛。佛即受取。佛受已獼猴大歡喜。卻行而舞。墮坑命終。即生三十三天。時諸比丘即說偈言。 　十力世雄在榛林　　佛缽僧缽在露處 　野獸殖德有情智　　見好成熟無蜂蜜 　直前往取世尊缽　　比丘欲遮佛不聽 　得缽盛蜜來獻佛　　如來慈愍為受之 　心悅歡喜卻行舞　　腳趺墮岸而命終 　即生三十三天上　　下生出家成羅漢 　　又文殊師利問經雲。菩薩為供養佛法僧及父母兄弟。得畜財物。為起寺捨造像為佈施。若有此因緣得受金銀財物。無有罪過。 　　頌曰。 　眇眇長津　　遙遙遐轡　　煩籠幽閉 　難成出離　　自非廌上　　乘何高位 　供養三寶　　果超十地 　　受請篇第三十九(此有九部)述意部請僧部聖僧部施食部食時部食法部食訖部咒願部施福部 　　述意部第一 　　夫供會之法以不限為本。無適無莫乃應檀心。故冥懷遣相。與空際而為極。任時隨緣。共法界而等量。因既不窮則果亦無盡也。且俗儉財貧限物為施。物既有限心亦拘執。或計人以擬供。或選德而後請。有涯之福未捨。無邊之報未霑夫愚法施者。雖物周而施寡。善權惠者。使物寡而施周。是以外國設齋率廣無遮。運心十方該羅法界也。 　　請僧部第二 　　如賢愚經雲。時佛姨母摩訶波闍波提。佛已出家。手自紡織預作一端金色之□(織成大衣)奉上如來。佛令持此往奉眾僧。姨母思念。規心俟佛。唯願垂愍為我受之。佛知母專心欲用施我。然恩愛之心福不弘廣。若施眾僧獲報彌多。我知此事是以相勸。若有檀越於十六種具足別請。雖獲福報亦未為多。何謂十六。比丘比丘尼各有八輩。不如漫請四人所得功德。福多於彼。十六分中未及其一。將來末世法垂盡時。正使比丘畜妻挾子。四人已上名字眾僧。應當敬視如舍利弗目揵連等。時波闍波提心乃開解。即以其衣奉施眾僧。僧中次行無慾取者。到彌勒前尋為受之。爾時彌勒問眾僧言。若有檀越請一持戒清淨沙門就捨供養。所得盈利何如有人得千萬錢。時憍陳如尋即說言。假使有人得百車珍寶。計其福利。不如請一淨戒沙門就捨供養得利弘多。舍利弗言。假令有人得一閻浮提滿中珍寶。猶不如請一淨戒者就捨供養獲利彌多。目揵連言。正使有人得二天下滿中七寶。猶不如請一清淨沙門就捨供養得利彌多。其餘比丘如是各各引於方喻。比格其利。皆悉多彼。時阿那律復自說言。正令得滿四天下寶。其利猶復不如請一清淨沙門詣捨供養得利殊倍。所以然者。我是其證。自念過去世。毘婆屍佛般涅槃後。法滅盡時。有一長者名阿淚吒。家貧焦煎。復值歲儉人飢食穀不繼。日往取薪賣糴稗子。共家婦兒以自供活。見一辟支佛乞食不得。請到其家分稗子糜。躬自持施。辟支語言。汝亦飢渴當共分噉。阿淚吒言。我曹俗人食無時節。尊日一食。但願為受。即受食訖。感其至心令發大願。時辟支佛還歸所止。時阿淚吒即還入澤取薪。時見一兔意欲捕取。以鎌遙擲。即時墮地。適欲前取化為死人。上其背上急抱其頭。盡力推卻不能令卻。心懷恐怖慞惶苦惱。意欲入城共婦解卻。復恐人見令不聽入。留待日暮以衣用覆。擔負往捨。已到舍內。自然墮地。變成一聚閻浮檀金。光明晃昱並照比捨。展轉談之。響徹於王。王自來看。見是死人形漸欲臭。即問淚吒。汝見是何。答言。看實是金。即取少計用奉於王。王見金色。敬之未有。問其所由何緣得此。由施辟支。王聞歎善。即更賜與。拜為大臣。如是諸尊。彼阿淚吒者即我身是。我於彼世以少稗糜施辟支佛。緣是以來九十一劫。生天人中無所乏少。 　　又像法決疑經雲。若檀越設食召請眾僧。遣人防門遮障比丘及諸老病貧窮乞人。不聽入會。徒喪飲食了無善分。 　　又普廣經雲。四輩弟子若行齋戒。心當存想請十方僧。不擇善惡持戒毀戒高下之行。到諸塔寺請僧之時。僧次供養無別異想。其福最多無量無邊。若值羅漢四道果人及大心者。緣此功德受福無窮。一聞說法可得至道無上涅槃。 　　又十誦律雲。鹿子母別請五百羅漢。佛言。無智不善。若於僧中次請一人者。得大功德果報利益。勝別請五百羅漢。一切遠近無不悉聞。又請僧福田經及仁王經。種種訶責不許別請。若別請者。是外道法。非七佛法。 　　又梵網經雲。若有檀越來請眾僧。客僧有利養分。僧房主應次第差客僧受請。而先住僧獨受請而不差客僧。房主得無量罪。畜生無異。非沙門非釋種姓。犯輕垢罪。 　　若佛子。一切不得受別請利養入己。而此利養屬十方僧。而別受請。即取十方僧物。入己用者。犯輕垢罪。 　　若有出家在家一切檀越。請僧福田。求願之時。應入僧房問知事人。今欲次第請者。即得十方賢聖僧。而世人別請五百羅漢菩薩僧。不如僧次一凡夫僧。若別請僧者。是外道法。七佛無別請法。不順孝道。若故別請僧者。犯輕垢罪。 　　又智度論雲。如有一富貴長者。信樂眾僧。白僧執事。我次第請僧於捨食。日日次請乃至沙彌。執事不聽沙彌受請。諸沙彌言。以何意故不聽沙彌。答言。以檀越不喜請年少故。便說偈言。 　鬚髮白如雪　　齒落皮肉皺 　僂步形體羸　　樂請如是事 　　諸沙彌等皆是大阿羅漢。如打子師子頭欻然從座起。而說偈言。 　檀越無智人　　見形不取德 　捨是耆年相　　但取老瘦黑 　　上尊耆年之相者。如佛說偈雲。 　所謂長老相　　不必以年耆 　形瘦鬚髮白　　空老內無德 　能捨罪福果　　精進行梵行 　已離一切法　　是名為長老 　　是時沙彌復作是念。我等不應坐觀檀越量僧好惡。即說偈言。 　讚歎訶罵中　　我等心雖一 　是人毀佛法　　不應不教誨 　當疾到其捨　　以法教語之 　我等不度者　　是則為棄物 　　即時諸沙彌。自變其身。皆成老年。 　鬚髮白如雪　　秀盾垂覆眼 　皮皺如波浪　　其脊曲如弓 　兩手負杖行　　次第而受請 　舉身皆振掉　　行止不自安 　譬如白楊樹　　隨風而動搖 　檀越見此輩　　歡喜迎入坐 　　坐已須臾頃還復年少形。檀越驚怖言。 　如是耆老相　　還變成少身 　如服還年藥　　是事何由然 　　諸沙彌言。汝莫生疑。平量是事。甚可傷愍。故現是化。汝當深識之。聖眾不可量。如偈說曰。 　譬如以蚊嘴　　猶可測海底 　一切天與人　　無能量僧者 　僧以功德貴　　猶尚不分別 　而汝以年歲　　稱量諸大德 　大小生於智　　不在於老少 　有智勤精進　　雖少而是老 　懈怠無智慧　　雖老而是少 　　汝今平量僧。是則為大失。如欲以一指測知大海底。為智者之所笑。汝不聞佛說。四事雖小而不可輕。太子雖小當為國王。是不可輕。蛇子雖小毒能殺人。亦不可輕。小火雖微能燒山野。亦不可輕。沙彌雖小得聖神通。最不可輕。檀越聞是事已。見是神通力。身驚毛豎。合手白諸沙彌言。諸聖人等。我今懺悔。我是凡夫心常懷罪。今欲請問。於佛僧寶中信心清淨。何者福勝。答言。我等初不見佛僧寶中有增減。何以故。如佛一時入捨婆提城乞食。有婆羅門姓婆羅埵逝。佛數數到其家乞食。心作是念。是沙門何以來數數如負其債。佛時說偈言。 　時雨數數墮　　五穀數數成 　數數修福業　　數數受果報 　數數受生法　　故受數數死 　聖法數數成　　誰數數生死 　　婆羅門聞是偈已。大聖具知我心慚愧。取缽入捨。盛滿美食以奉上佛。佛不受作是言。我為說偈故得此食。我不食也。婆羅門言。是食當與誰。佛言。我不見天及人能消是食者。汝持去置少草地。若無蟲水中。即如佛教。持食著無蟲水中。水即大沸煙火俱出。如投大熱鐵。婆羅門見已驚怖言。未曾有也。乃至食中神力如是。禮佛懺悔乞出家受戒。漸漸斷結得阿羅漢道。復有摩訶憍曇彌。以金色上下寶衣奉。佛佛勸施僧。能消能受。故知佛寶僧寶福無多少。故說偈言。 　若人愛敬佛　　亦當愛敬僧 　不當有分別　　同皆為寶故 　　又法句喻經。世尊說偈雲。 　人當念有意　　每食自知少 　從是痛用薄　　節消而保壽 　　又雜譬喻經雲。昔者捨衛國有一貧家。庭中有蒲萄樹。上有數穗。念施道人。時國王先前請食一月。是貧家力勢不如王。正懸一月乃得一道人。便持施之。語道人言。念欲施來已經一月。今乃得願。道人語優婆夷。已一月中施。優婆夷言。我但施一穗蒲萄。那得一月施耶。道人言。但一月中念欲捨施。則為一月也。◎ 　　法苑珠林卷第四十一 大正新脩大藏經第 53 冊 No. 2122 法苑珠林 　　法苑珠林卷第四十二 　　西明寺沙門釋道世撰 　　◎愛請篇第三十九之二 　　聖僧部第三 　　自大覺泥洹法歸眾聖。開士應真導揚末教。並飛化眾剎隨緣攝誘。感殊則同室天隔。應合則異境對顏。宋泰始之末正勝寺釋法願。正喜寺釋法鏡等。始圖畫聖僧列坐標擬。迄至唐初亟降靈瑞。或足趾顯露半現於柱間。或植杖遺跡印陷於平地。所以梁帝聞而讚悅敬心翹仰。家國休感必於齋供。到永明八年。帝躬弗悆。雖和鵲廌術而茵枕猶滯。乃結心發誓歸命聖僧。敕於延昌殿內七日祈請。供飯諸佛及眾聖賢。齋室嚴峻輕塵不動。七日將滿方感靈應。乃有天香妙氣洞鼻徹心。映蔽燻鑪無復芳勢。又足影屣跡佈滿堂中。振錫清越響發牖外。睹蹤聞香皆肅然魂聳。時有徐光顯等十有餘人。鹹同見聞登共奏啟。於是齋坐既畢而御膳康復。所以遍朝歸依明驗神應。其後徐光顯等。道俗數人設齋奉請。並有徵瑞。聖人通感不可備載。 　　如昔有樹提伽長者。造旃檀缽著絡囊中。懸高象牙杙上。作是言。若沙門婆羅門。不以梯杖能得者即與之。諸外道知欲現神通。無智挑頭而去。賓頭盧聞是事。問目連言。實爾不。答言。實爾。汝師子吼中第一。便往取之。其目連懼佛教不肯取。賓頭盧即往其捨入禪定。便於座上申手取缽。依四分律。當時坐於方石縱廣極大。逐身飛空。得缽已還去。佛聞呵責。雲何比丘為外道缽而於未受戒人前現神通力。從今盡形擯汝。不得住閻浮提。於是賓頭盧如佛教敕往西瞿耶尼。教化四眾廣宣佛法。閻浮提四部弟子思見賓頭盧白佛。佛聽還坐。現神足故不聽涅槃。敕令為末世四部眾作福田。其亦自誓。三天下有請悉赴。又阿育王經。海意比丘從鑊乘空為王說偈雲。 　汝身同人身　　汝力過人力 　應令我知之　　為汝作神力 　　王發心請四方僧說偈雲。 　有諸阿羅漢　　當來攝受我 　我請阿羅漢　　當悉來此處 　　故依請賓頭盧經雲。如天竺優婆塞國王長者。若設一切會者。常請賓頭盧頗羅墮誓阿羅漢。賓頭盧者字也。頗羅墮誓者姓也。其人為樹提長者現神足。故佛遏之不聽涅槃。敕令末法四部眾生作福田。請時於靜處燒香禮拜。向天竺摩梨山至心稱名言。大德賓頭盧頗羅墮誓。受佛教敕為末法人作福田。願受我請於此處食。若新作屋舍亦應請之。願受我請於此捨床敷上宿。若普請眾僧澡浴時。亦應請之言。受我請於此洗浴。及未明前見香湯灰水澡豆楊枝香油。調和冷暖如人浴法。開戶請入然後閉戶。如人浴訖頃。眾僧乃入。凡欲會食澡浴要須一切請僧至心求解脫。不疑不昧。信心清淨。然後可屈。近世有一長者。聞說賓頭盧大阿羅漢受佛教敕為末法人作福田。即如法施設大會。至心請賓頭盧。□□□□□祥□憐□婩礹□□秜鶠潑\□□□‥□□Ω□|犦□窨□□熒數□迴阿芎□龤慼慼樊l攬□c獨譥□□¥意鍥胦潣‥□□龤慫U¥齱慼慼慼j□□騿慼慼慼情慼撥N鍣|犦□窨□□□□□□□|□□迴□紈□□□¥意□芥□耤□鴨c¥□胦諢慼慼慼憚耤慼憎腮□艦□□葦葧□荂慝□□□崩怤譨擇□□□葥鴨h□□□□□諢□□‥□銵樁俖C□擁鍣|□□□□□□□|□崤□□銛葩□□c□□璧□詣§□□□□灒C擁鍣|葦□□奧鸉y葩□c□譧□詣§□艦□騿瑩芛N戣□鎩□c□禨璧□詣|□□□邪□□邐犦□‥耙粵熒□c巨□鄖復諢□□□‥□薛粵芊L□□譧揧□犖墩□尤‥□禳慼慼瑩俜k□鐐‥□□蕁Σ‥□氧□迨滎□灤□□□□□那§□嶩晦鯧□□□晦□爦氥□氨□□芥宧濦□鋤□齧紨憤芣¥蝥□悅□□邪c□扦迦趣|厥□□橋□□§□□糯楚澆kx芊情慼慼恣潺C散韣□阹B□芧□□票鐐|崥臐慼慼潟怴熟鵂D苤慼慼憎漏蜀□芥□|蜀□譥□|蜀□若□§□□□櫓□□□□□嶧堯載滎□壕DmW擁□鐐‥□蕁Τ鄖磻鋧□□ 　　述曰。今見齋家多不依法。但逐人情安置。凡人全不憂佛及聖僧。既如前經所說。施主先須預掃灑佛堂及安置聖僧坐處。洗浴潔身。燒上名香。懸繒幡蓋。散眾雜華。手執香鑪盡誠敬仰。奉請三寶及以聖僧。十方法界一切聖凡亦皆普請。受弟子請降屈聖儀來臨住宅。閤家大小並共虔誠。預前七日已來發此重心。若是貧家無好香華。復無安置之處。然須臨時斟酌。僧未坐前先上好處安置佛座。掃灑如法。其次好處安聖僧座。敷設軟物新白淨者。布綿在上。若施主心重有感。食訖候看似人坐處。即知報身來訃。若無相現但化身來。若全輕慢報化俱不至。其座不得彩畫錦綺綾羅金銀雜飾及散華置上。雖是羅漢然共凡僧。同受二百五十別解脫戒。所以不受雜綵金銀等物。若是諸佛菩薩大乘之人。非局出家相者。所以得受種種供養。安聖僧座及以獻食。亦不得越過尺六高處安置。尺六已下如法僧座則得。亦不得作塑形聖僧在座安置。儻報身自來豈可推卻塑像而坐。亦不得在寺將常住僧器盛食。恐報身來不可觸僧淨器而食。若用缽盂及俗盤器獻者。即通化報。最為如法。若有聖僧錢還入聖僧用。將置缽盂匙箸銅碗手巾。及將買上好盤器皿背上朱書題字記之。餘人不敢雜用日別隨家常食。每旦及午盛食。常獻佛及僧。豈非好事。更有餘錢買取一胡床及一油單。食訖澡豆淨洗置胡床上。以油帊覆之。日別如是表供養三寶。心常不絕大得功德。若多得錢即如西國寺法。及俗人捨空靜上處為聖僧造房堂。隨四時冬夏安物供養。若在夏內。堂內日別敷好淨席。襯身單敷銅盆銅瓶澡豆淨巾。若至午前並獻飲食。夜中然燈燒香。隨心量力如法供養。若至冬寒。安被厚帔氈褥炭火湯水燈明隨時供養。縱有餘長聖僧錢財。不得將入別僧乃至常住僧用。亦不得入佛法用。亦不得作別聖僧形。數見有人索聖僧錢。彩畫佛形及四壁畫聖僧迦葉阿難等形。以賓頭盧羅漢聖人現在不入涅槃。既不得聖僧囑授進止。豈得互用浪將別入。若己用者並須倍還。不還得罪。故四分律雲。許此處不得異處得罪(如似己物他人不問己身餘人輒將作別用豈可得不)上來所述並依經律聖意錄之。不得不行。三寶物重不得互用。恐差之毫毛失之千里。誠言不墜省己用之。故梁武帝時。漢國大德英儒。共請西域三藏。纂集聖僧法用。翻出五卷。如前所述並亦同之。◎ 　　◎施食部第四 　　如涅槃經雲。因曠野鬼神為授不殺戒。已以不食肉故氣力虛弱命欲將終。佛告鬼言。我敕聲聞弟子。隨有佛法處。悉施汝等食。若有住處不能施者。是魔眷屬。非我弟子真聲聞也。然出眾生食時須有分齊。若食他施主食。即須依五分律。雲若與乞兒鳥狗等。並應量己分內減施與之。不得取分外施(比見道俗至於齋上施主儉約不與妻兒。先供眾僧將為福田。僧等不量。前食多少。先自飽食。多將施食。乞飼鳥犬損他施主。又自得罪。若取分內。或將己食。任意多少。不論限約)又十二頭陀經雲。若得食時應作是念。見渴乏眾生以一分施之。我為施主。彼為受者。施已作是願言。令一切眾生興福救之。莫墮慳貪。持至空靜處減一段著淨石上施諸禽獸。亦如上願。正欲食時作是念言。身中有八萬戶蟲。蟲得此食皆悉安隱。我今以食施此諸蟲。後得道時當以法施汝。是為不捨眾生。 　　又灌佛形像經雲。佛告大眾。世人多有發意求所願者。佈施之日不計多少。趣使充饒。事業畢竟。殘有餚饌噉食不盡。皆當送與守寺中持法沙門眾僧。自共分之。以出物時當望生福。不應各各競分歸與妻子。是為種於石上根株焦盡終無生時。今以佈施者。餘福重以施僧。是為施一得萬倍報。 　　又四分律施僧粥得五種利益。一除飢。二除渴。三消宿食。四大小便調適。五眼目精明。僧祇律施粥得十種利益。故偈雲。 　持戒清淨人所奉　　恭敬隨時以粥施 　十利饒益於行者　　色力壽樂辭清辯 　宿食風除飢渴消　　是名為藥佛所說 　欲生人天長壽樂　　今當以粥施眾僧 　　又食施獲五福報經雲。佛告諸比丘。當知食以節度受而不損。佛言。人持飯食施人。有五功德。令人得道。智者消息意度弘廓。則獲五福。何等為五。一曰施命。二曰施色。三曰施力。四曰施安。五曰施辯。何謂施命。人不得食時顏色樵瘁不可顯示。不過七日奄忽壽終。是故智者則為施食。其施食者則為施命。其施命者世世長壽生天世間。壽命延長不中夭傷。自然福報則富無量。是為施命。何謂施色。人不得食時顏色樵瘁不可顯示。是故智者則為施食。其施食者則為施色。其施色者世世端正。生天世間顏色暐曄。人見歡喜稽首作禮。是為施色。何謂施力。人不得食時。身羸意弱所作不能。是故智者則為施食。其施食者則為施力。其施力者世世多力。生天人間力無等雙。出入進止力不耗減。是為施力。何謂施安。人不得食時心愁身危。坐起不定不能自安。是故智者則為施食。其施食者則為施安。其施安者世世安隱。生天人間不遇眾殃。其所到處常遇賢良。財富無量不中夭傷。是為施安。何謂施辯。人不得食時身羸意弱口不能言。是故智者則為施食。其施食者則為施辯口。說法利無所質礙。慧辯通達。生天世間。聞者歡喜靡不稽首聽採法言。是為五福食之報也。 　　又增一阿含經雲。施有五事名為應時。一遠來。二遠去。三病時。四冷熱時。五初得果菰。若得新穀先與持戒精進人。然後自食。又施有三法。一送食至寺名上。就捨供養名中。造捨乞施發心供養名下。 　　又長阿含經雲。佛命阿難。吾渴欲飲。汝取水來。阿難白言。向有五百乘車。於上流渡。水濁未清。可以洗足。不中飲也。如是三敕阿難。汝取水來。阿難白言。今拘孫河去此不遠。清冷可飲。亦可澡浴。時有鬼神居在雪山。篤信佛道。即以缽盛八種淨水奉上世尊。佛為愍彼故為受之。 　　食時部第五 　　問曰。何名食時。何名過時。答曰。依四分律雲。謂明相出時始得食粥(明相未出即是非時)乃至日中。案此午時為法即是食時(依僧祇律雲過此午時影一髮一瞬草葉等即是非時)四天下准此皆同。故毘羅三昧經。世尊為法惠菩薩說雲。食有四種。旦天食時。午法食時。暮畜生食時。夜鬼神食時。佛斷六趣因令同三世佛。故日午時是法食時也。過此已後同於下趣。非上食時。故曰非時也。十誦律雲。唯天得過中食無罪。 　　又十誦律雲。有閻浮比丘。至西拘耶尼用閻浮提時。拘耶尼比丘往餘三方亦如是。若此間宿則用此間時。若在彼宿則用彼間時。餘三方亦爾。故摩德勒伽論問。頗有非時食不犯耶。答曰有。若住北鬱單越。用彼食時不犯。餘方亦爾。若在閻浮日正午時。北方是夜半。東方是日沒。西方是日出。餘方互轉可知。 　　又薩婆多論曰。釋時有四。一始從日出乃至日中。其明轉熾名之為時。從中已後至後夜分其明滅沒。故名非時。二從旦至中是作食時。乞不生惱故名為時。從中已後至於夜分。是俗人醼會遊戲之時。入村乞食多有觸惱。故名非時。三從旦至中俗人作務婬亂未發。乞不生惱。故名為時。從中已後事務休息婬戲言笑。入村乞食喜被誹謗。故名非時。四從旦至中是乞食時。得食濟身寧心修道。事順應法。故名為時。從中已後宜應修道。非乞食時。故名非時。 　　食法部第六 　　如大遺教經雲。比丘欲食時。當為檀越燒香三唄。讚揚佈施可食美食。又從上座教言。道士各自出澡手漱口已還各就座而坐。各說一偈。以隨次起。不得踰越。 　　又增一阿含經雲。若有設供者。手執香鑪而唱時至。佛言。香為佛使。故須燒香遍請十方(既知燒香本擬請佛。為凡夫心隔目睹不知。佛令燒香遍請十方一切凡聖。表呈福事騰空普赴。正行香作唄時。一切道俗依華嚴經各說一偈雲)。 　戒香定香解脫香　　光明雲臺遍世界 　供養十方無量佛　　見聞普熏證寂滅 　　又三千威儀經雲。坐受香亦得。為女人行香。恐觸不染著。故開坐受(若恐譏慢令懸放下亦得男子行香女人受香翻前即是)述曰。若得衣食不簡精粗。但得支濟身命令得修道。便合佛意。如膏車須油何簡精妙。但令運轉得達前所。即是佳事。故雜寶藏經。世尊說偈雲。 　此身猶如車　　好惡無所擇 　香油及臭脂　　等同於調利 　　又智度論雲。食為行道。不為益身。如芻馬豢豬無異。若初得食時。先獻三寶後施四生。故華嚴經偈雲。 　若得食時　　當願眾生　　為法供養 　志在佛道 　　又優婆塞戒經雲。若自造作衣服缽器。先奉上佛。並令父母師長和尚先一受用。然後自服。若上佛者。以華香贖。凡所食噉要先施於沙門梵志。然後自食也。正下食時復須作念。初下一匙飯時。願斷一切惡盡。下第二匙時。願修一切善滿。下第三匙時。所修善根迴施眾生普共成佛。若不能口口作念。臨欲食時總作一念亦得。故摩德勒伽論雲。若得食時口口作念。得衣時著著作念。入房時入入作念。若鈍根者總作一念。故華嚴經第六卷。菩薩有一百四十願。凡所施為皆誦偈念。如此食者非有煩惱。利生物善。故增一阿含經雲。施中上者不過法施。業中上者不過法業。恩中上者不過法恩。若過分飽食則氣急。身滿百脈不通。令心壅塞坐念不安。若限分少食則身羸心懸意慮無固。故增一阿含經偈雲。 　多食致患苦　　少食氣力衰 　處中而食者　　如秤無高下 　　薩遮尼乾子經偈雲。 　噉食太過人　　身重多懈怠 　現在未來世　　於身失大利 　睡眠自受苦　　亦惱於他人 　迷悶難寤寐　　應時籌量食 　　述曰。所以出家之人欲食之時先以淨手從他受者。為出家高勝不同凡下。故須受已而食。故薩婆多論。比丘受食凡有五意。一為斷竊盜因緣故(自取而食跡同盜相)二為作證明故(儻有失脫不干比丘)三為止誹謗故(出家自取非是高勝)四為成少欲知足故(若當不受非同儉素)五為生他信敬心故(見受而食外道生信)如昔有一比丘。與外道共行止一樹下。樹上有果。食時將到。外道語比丘雲。上樹取果。比丘言。我戒法中樹過人不應上。又語比丘言。何不搖樹取果。比丘言。我戒法中不得自搖樹落果。外道聞已自上樹取果。擲地與之。語比丘言。取果食。比丘言。我戒法中不得不受而食。外道下樹取果授與比丘。外道既見如此於一果上尚有如此法用。何況出世之法。外道遂生信敬。心知佛法清淨不同外道。於是即隨比丘。於佛法中出家修道。尋得漏盡。 　　又舍利弗問經雲。佛言。外道梵志尚知受食取。況我弟子而不受食。但一切諸物不得不受。唯除生寶及施女人。若作法者猶應授與體上之衣。若貯金器受則制施。 　　又十誦律雲。捨衛國中摩訶迦羅比丘受一切糞掃衣食。有死人處衣食。皆取持至水上。淨洗已不受便食。常在死人處住。有疫病時便不入城。時人皆謂噉死人肉。惡名流布。諸比丘白佛。佛集比丘僧制雲。從今諸比丘不受食著口中得罪。 　　又大方等陀羅尼經雲。又受食時莫視女色。但自念言。我心中毒箭當雲何拔。用視女色為。我從無始世來坐以女色墮於三塗。無有出期。觀諸六塵亦應如是。我諸弟子不應著此。如是諸賊喪人善功。 　　述曰。一切僧食並須平等無問凡聖。上下均普。故僧祇律雲。若檀越行食多與上座者。上座應問。一切僧盡得爾許不。答止上座得耳。應言一切平等與。若言盡得者應受。僧上座法不得隨下便食。待行遍唱等供已然後得食。上座之法當徐徐食。有得速食竟在前出去。應待行水隨順祝願已然後乃出。 　　又處處經雲。佛言。中後不食有其五福。一者少婬。二者少臥。三者得一心。四者無有下風。五者身得安隱。亦不作病。是故沙門知福不食。 　　述曰。若於食長貪增加煩惱。即須觀厭作不淨之想。故智度論雲。說食厭想者。當觀是食從不淨生。如肉從精血水道生。是為膿蟲住處。如蘇乳酪血變所成與爛膿無異。廚人污垢種種不淨。若著口中腦有爛涎。二道流下與唾和合然後成味。其狀如吐從腹門入。地持水爛風動火煮。如釜熟糜。滓濁下沈。清者在上。譬如釀酒。滓濁為屎。清者為尿。膂有三孔。風吹膩汁散入百脈。與先血和合凝變為肉。從新肉生脂。骨髓從是中生。身根從新舊肉合生五情根。從此五根生五識。五識次第生意識。分別取相籌量好醜。然後生我我所心等諸煩惱及諸罪業。復次思惟此食功夫甚重。計一缽之飯。作夫流汗。集合量之。食少汗多。此食辛苦如是。入口即成不淨。宿昔之間變為屎尿。本是美味。惡不欲見。行者自思。如此弊食。我若貪著。當墮三塗。如是觀食當厭五欲。譬如有一婆羅門修淨潔法。有事緣故到不淨國。自思我當雲何得免不淨。唯當乾食可得清淨。見一老母賣白髓餅。而語之言。我有因緣住此百日。常作餅送來多與汝價。老母日日作餅送之。婆羅門貪著飽食歡喜。老母作餅初時白淨。後轉無色無味。即問老母。何緣爾耶。母言。癰瘡差故。婆羅門問。此何謂耶。母言。我大家夫人隱處生癰。以麵蘇傳之。癰熟膿出和合蘇麵。日日如是。以此作餅與汝。是以餅好。今夫人癰差。我當何處更得。婆羅門聞之。兩拳打頭椎胸乾嘔。我當雲何破此淨法。我為了矣。棄捨緣事馳還本國。行者亦爾。著是飲食。歡喜樂噉不觀不淨。後受苦報悔將何及。 　　食訖部第七 　　如波離論雲。出家僧尼白衣等齋訖。不用澡豆末巨摩等用澡口者。皆不成齋。如過去有比丘字蓮提。六十歲持齋戒不闕。唯一日食用巨摩豆屑等成齋。若不爾者皆不成齋(此經無目。出要律儀雲。巨摩者牛糞是也。若依此經。豈用牛糞淨口耶。依耶捨法師傳記雲。西方俗人外道等。宗事梵天牛等。以此二事能生萬物養育人民。故將牛糞以淨道場。佛隨俗法亦以為淨。然不用淨口耶)若依四分律等。但護行住坐臥四種威儀食五正食。四相不乖便成齋法。不論澡豆淨口成齋。時節若過威儀若失。縱用澡屑亦不成齋。又善見論雲。齋已吐食未出咽喉還咽無犯。若出還咽犯罪。又僧祇律雲。食已若渴。佛令取一切穀豆麥煮不破者非時取汁得飲。若蘇油蜜及石蜜諸生果汁等。要以水淨得飲。若器底殘水被雨湔。亦名為淨。善見論雲。捨樓伽果漿澂汁使清非時得飲(謂藕根是)摩德勒伽論。沙糖漿亦得非時飲。僧祇律雲。人有四百四病。風大百一用油脂治之。火大熱病百一用蘇治之。水病百一用蜜治之。雜病百一隨用上三藥治之。十誦律雲。石蜜非時不得輒噉。有五種人得非時食。謂遠行人。病人。不得食人。食少人。若施水處和水得飲。五分律雲。聽飢渴二時得飲(故知無病非時縱是石蜜蘇油等亦不得食)僧祇律雲。胡椒蓽茇薑訶梨勒等。此藥無時食和者聽非時服。又四分律雲。一切苦辛鹹甘等。不任為食者。聽非時盡形作藥服。善見論雲。一切樹木及果根莖枝葉等。不任為食者。並得作盡形藥服。 　　述曰。比見諸人非時分中食於時食。何者是耶。謂邊方道俗等。聞律開食果汁漿。遂即食乾棗汁或生梨蒲萄石榴。不擣汁飲。並子總食。雖有擣汁。非澂使清。取濁濃汁。並滓而食。或有聞開食捨樓伽果漿以患熱病遂取生藕並根生食。或有取清飯漿飲。或身無飢渴非時食蘇油蜜石蜜等。或用杏人煎作稠湯。如此濫者非一。不可具述。若准十誦。非前遠行等五種之人不得輒食。食便破齋。見數犯者多。故別疏記。 　　祝願部第八 　　如佛本行經雲。爾時世尊。日在東方。著衣持缽。諸比丘僧左右圍繞。佛為眾首來至輸頭檀王宮內。到已坐於所設佛座。諸比丘僧各各依次如法而坐。爾時輸頭檀王。以佛為首。諸比丘僧次第坐已。自手行諸微妙飲食盡其種數。食已於時世尊教化輸頭檀王。令其解寤生歡喜已。從座而起還歸本處。 　　又十誦律雲。有比丘受他請食。默然入默然去。諸居士呵責雲。我等不知食好不好。諸比丘白佛。佛言。從今食時應為施主唄讚祝願。不知誰作。佛言。上座作。若上座不能。次第能者應作。故僧祇律。上座應知。前人為何等施。當為應時祝願。若為亡人施福者。應如是祝願雲。 　一切眾生類　　有命皆歸死 　隨彼善惡行　　自受其果報 　行惡入地獄　　為善者生天 　善能修行道　　漏盡得泥洹 　　若生子設福者。應如是祝願雲。 　童子歸依佛　　如來毘婆施 　屍棄毘葉婆　　拘樓拘那含 　迦葉及釋迦　　七世大聖尊 　譬如人父母　　慈念於其子 　舉世之樂具　　皆悉欲令得 　令子受諸福　　復倍勝於彼 　家家諸眷屬　　受樂亦無極 　　若入新捨設供者。應如是祝願雲。 　屋舍覆陰施　　所欲隨意得 　吉祥賢聖眾　　處中而受用 　世有黠慧人　　乃知於此處 　請持戒梵行　　修福設飲食 　僧口祝願故　　宅神常歡喜 　善心生守護　　長夜於中住 　若入於聚落　　及以曠野處 　若晝若於夜　　天神常隨護 　　若估客欲行設福者。應如是祝願雲。 　諸方皆安隱　　諸天吉祥應 　聞已心歡喜　　所欲皆悉得 　兩足者安隱　　四足者亦安 　去時得安隱　　來時亦安隱 　夜安晝亦安　　諸天常護助 　諸伴皆賢善　　一切悉安隱 　康健賢善好　　手足皆無病 　舉體諸身份　　無有疾苦處 　若有所欲者　　去得心所願 　　若為娶婦施者。應如是祝願雲。 　女人信持戒　　夫主亦復然 　由有信心故　　能行修佈施 　二人俱持戒　　修習正見行 　歡樂共作福　　諸天常隨護 　此業之果報　　如行不齎糧 　　若為出家人佈施者。應如是祝願雲。 　持缽家家乞　　值瞋或遇喜 　將適護其意　　出家佈施難 　　故五分律雲。上座齋上量其前事為檀越祝願。食施得具足果。又增一阿含經。世尊為女施園便祝願雲。 　園果施清涼　　橋樑度人民 　近道作圊廁　　人民得休息 　晝夜獲安隱　　其福不可量 　諸法戒成就　　死必生天上 　　施福部第九 　　如百緣經雲。佛在世時。王捨城中有一長者。財寶無量不可稱計。其婦生女尋即能語。家中自然百味飲食皆悉備有。時父母見其如是。謂是非人毘捨闍鬼。畏不敢近。時彼女子見其怖畏。合掌向母而說偈言。 　願母聽我語　　今當如實說 　實非毘捨闍　　及諸餘鬼等 　我今實是人　　業行相逐隨 　善業因緣故　　今獲如是報 　　爾時父母聞女說偈。喜不自勝。尋前抱取乳哺養育。因為立字。名曰善愛。時彼女子見母歡喜合掌白母言。為我請佛及比丘僧。尋即與請。百味飲食皆悉充足。即於佛前渴仰聞法。佛即為說得須陀洹。後求出家。佛告善來比丘尼。頭髮自落。法服著身成比丘尼。精勤修習得阿羅漢果諸天世人所見敬仰。爾時世尊將千二百五十比丘。詣於他邦。到曠野中。食時已至。告善愛尼言。汝今可設飲食供養佛僧。尋取佛缽擲虛空中。百味飲食自然盈滿。如是次第取千二百五十比丘缽。飯亦皆滿都令豐足。阿難見已歎未曾有。請佛說本因緣。佛告阿難。此賢劫中。有佛出世號曰迦葉。著衣持缽將諸比丘入城乞食。次到大長者家。設諸餚膳欲請賓客。客未至頃有婢使。見佛及僧在於門外乞食立住。不白大家。取其飲食盡持施與佛及眾僧。後客來坐。敕彼婢言。辦設食來。婢答大家。今有佛僧在其門外乞食立住。我持此食用佈施盡。大家聞已尋用歡喜。即語婢言。我等今者值是福田。汝能持此飯食施與。快不可言。我今放汝隨意所求。婢答大家。若見放者聽在道次。尋即聽許。作比丘尼。一萬歲中精勤無替。便取命終不墮惡趣。天上人中百味飲食應念即至。今得值我出家得道。比丘聞已歡喜奉行。 　　又百緣經雲。佛在捨衛國祇樹給孤獨園。時夏安居竟。將諸比丘欲遊行他國。時頻婆娑羅王將諸群臣出城。遙望如來來受我供。爾時世尊遙知王意深生渴仰。及比丘僧漸欲遊行。詣摩竭提國值諸群鳥。中有鸚□子王遙見佛來飛騰虛空逆道奉迎。唯願世尊及比丘僧。慈哀憐愍詣我林中受一宿請。佛即然可。時鸚□王知許可已。還歸本林。敕諸鸚□。各來奉迎。爾時世尊將諸比丘。詣鸚□林。各敷座具。在於樹下。坐禪思惟。時鸚□王見佛比丘寂然宴坐。甚懷喜悅。通夜翔繞佛比丘。四向顧視無諸師子虎狼禽獸及以盜賊觸惱世尊比丘僧。至明清旦世尊進引。鸚□歡喜在前引導。向王捨城。白頻婆娑羅王言。世尊今者將諸比丘遂來在近。唯願大王。設諸餚膳逆道奉迎。時王聞語已。敕設餚膳。執持幢幡香華伎樂。將諸群臣逆道奉迎。時鸚□王於其夜中即便命終生忉利天。忽然長大如八歲小兒。便作是念。我造何福生此天上。尋自觀察知從鸚□由請佛故一宿止住得來生此。我今當還報世尊恩。頂戴天冠。著諸瓔珞。莊嚴其身。齎持香華。而供養佛。卻坐一面。佛即為其說四諦法。心開意解得須陀洹果。繞佛三匝還歸天上。時諸比丘白佛言。今此天子宿造何業生鸚□中。復修何福得生天上。來供養佛聞法獲果。爾時世尊告諸比丘。此賢劫中波羅柰國有佛出世。號曰迦葉。於彼法中有一長者。受持五戒。便於一時毀犯一戒。故生鸚□中。餘四完具。今得值我出家得道。佛告諸比丘。欲知彼時優婆塞者。今鸚□是。聞佛所說歡喜奉行。 　　又付法藏經雲。昔過去九十一劫毘婆屍佛入涅槃後。有一比丘甚患頭痛。薄拘羅爾時作一貧人。見病比丘即便持一呵梨勒果施病比丘。比丘服訖病即除愈。緣施藥故九十一劫天上人中。受福快樂未曾有病。最後生一婆羅門家。其母早亡。父更娉妻。拘羅年幼。見母作餅從母索之。後母嫉妒。即捉拘羅擲置□□□□□□舐湯蕁□璥B§趥哄瑩邾瑕式瑩k□汰諼上。即便抱下。母於後時釜中煮肉。時薄拘羅從母索肉。母益瞋恚。尋擲釜中亦不燒爛。父覓不見。即便喚之。拘羅聞喚釜中而應。父即抱出平復如故。母后向河拘羅逐去。後母瞋忿而作是言。此何鬼魅妖祥之物。雖復燒煮不能令死。即便捉之擲置河中。值一大魚即便吞食。以福緣故猶復不死。有捕魚師捕得此魚。詣市賣之。索價既多。人無買者。至暮欲臭。薄拘羅父見即隨買。持來歸家。以刀破腹。兒在魚腹高聲唱言。願父安庠勿令傷兒。父開魚腹抱兒而不傷損。年漸長大求佛出家得阿羅漢果。從生至老年百六十未曾有病。乃至無有身熱頭痛。由施藥故得是長壽。五處不死。□□□□檢□□E□□□□□□□□□E□裀□□□□逆□妘拏□□□□婦駕椽□□鷺□□ 　　又十誦律雲。時王捨城中有居士。名尸利仇多。大富多財。是外道婆羅門弟子。此人每疑。沙門瞿曇有一切智不。行到佛所白言。沙門瞿曇明日我捨食。佛以彼應度故默然受請。時居士還到捨。於外門間作大火坑令火無煙焰。以沙覆上。即入捨敷不織坐床又以毒和食。心生口言。瞿曇若是一切智人當知此事。若非一切智人當墮此坑及中毒死。遣使白佛言。飲食已辦。佛語阿難。令諸比丘皆不得先佛前行。時佛著衣持缽前行。比丘從後入尸利仇多捨。佛變火坑作蓮華池。滿中淨水既甘而冷。種種蓮華遍覆水上。時佛與僧皆行華葉上入捨。坐不織床變令成織。告尸利仇多。當除心中疑。我實是一切智人是居士見二神力。信心即生。尊重於佛。叉手白佛言。此食毒藥不堪佛食。佛言。但施此食僧不得疾。佛告阿難。僧中宣令。未唱等供一不得食。是時佛祝願。婬欲瞋恚愚癡是世界中毒。佛有實法除一切毒。以是實語故毒皆得除。食即清淨。是時居士行澡水手自斟酌。眾僧飽滿竟洗手執缽。居士取小坐具於佛前坐聽法。即於坐處得法眼淨。佛還已。以是事集僧告言。從今不得在佛前行及和尚師僧上座前行。未唱等供不得食也。 　　又摩得勒伽論雲。眾僧行食時上座應語。一切平等與。使唱僧跋然後俱食。 　　頌曰。 　法會設佳供　　齋日感神靈 　普召無別請　　客主發休禎 　凡聖俱晨往　　災難普安寧 　良由慈善力　　翻惡就福城 　　感應緣(略引六驗)晉司空何充晉尼竺道容晉闕公則晉南陽滕並晉沙門仇那跋摩梁沙門釋道琳 　　晉司空廬江何充字次道。弱而信法心業甚精。常於齋堂置一空座。筵帳精華絡以珠寶。設之積年庶降神異。後大會道俗甚盛。坐次一僧。容服粗垢神情低陋。出自眾中徑昇其坐。拱默而已無所言說。一堂怪駭。謂其謬僻。充亦不悅嫌於顏色。及行中食此僧飯於高座。飯畢提缽出堂。顧謂充曰。何俟勞精進。因擲缽空中陵虛而去。充及道俗馳遽觀之。光儀偉麗。極目乃沒。追共惋恨。稽懺累日。 　　晉尼竺道容。不知何許人。居乎烏江寺。戒行精峻屢有徵感。晉明帝時甚見敬事。以華藉席驗其所得果不萎焉。時簡文帝事清水道。所奉之師即京師所謂王濮陽也。第內具道捨。客函開化帝末之從。其後帝每入道屋輒見神人為沙門形盈滿室內。帝疑容所為。因事為師。遂奉正法。晉氏顯尚佛道此尼力也。當時崇異號為聖人。新林寺即帝為容所造也。孝武初忽而絕跡不知所在。乃葬其衣缽。故寺邊有塚雲。 　　晉闕公則。趙人也。恬放蕭然唯勤法事。晉武之世死於雒陽。道俗同志為設會於白馬寺中。其夕轉經。宵分聞空中有唱讚聲。仰見一人形器壯偉儀服整麗。乃言曰。我是闕公則。今生西方安樂世界。與諸菩薩共來聽經。合堂驚躍皆得睹見。時復有汲郡衛士度。亦苦行居士也。師於則公。其母又甚信向。誦經長齋常飯僧。時日將中。母出齋堂與諸尼僧逍遙眺望。忽見空中有一物下。正落母前。乃則缽也。有飯盈焉。馨氣充勃。闔堂蕭然一時禮敬。母自分行。齋人食之皆七日不飢。此缽猶雲尚存北土。度善有文辭。作八關懺文。晉末齋者尚用之。晉永昌中死。亦見靈異。有造像者。作聖賢傳具載其事。雲度亦生西方。吳興王該曰。燭日闕叟登宵。衛度繼軌。鹹恬泊於無生。俱蛻骸以不死者也。 　　晉南陽滕並。累世敬信。妻吳郡全氏。尤能精苦。每設齋會不逆招請。隨有來者。因留供之。後會僧數闕少。使人衢路要。尋見一沙門蔭柳而坐。因請與歸。淨人行食翻飯於地。傾簞都盡。惘然無計。此沙門雲。貧道缽中有飯。足供一眾。使並分行。既而道俗內外皆得充飽。清淨既畢擲缽空中。翻然上昇。極目乃滅。並即刻木作其形像。朝夕拜禮。並家將有凶禍。則此像必先倒踣雲。並子含以蘇峻之功封東興者也。 　　沙門竺法進者。開度浮圖主也。聰達多知。能解殊俗之言。京雒將亂欲處山澤。眾人請留進皆不聽。大會燒香與眾告別。臨當布香。忽有一僧來處上座。衣服塵垢面目黃腫。法進怪賤牽就下次。輒復來上。牽之至三乃不復見。眾坐既定。方就下食。忽暴風揚沙柈案傾倒。法進懺悔自責乃止。不入山時。論以為世將大亂。法進不宜入山。又道俗至意苦相留慕。故見此神異止其行意雲。 　　宋仇那跋摩者。齊言功德種。罽賓王子也。幼而出家號三藏法師。宋初來游中國宣譯至典甚眾。律行精高莫與為比。慧觀沙門欽其風德。要來京師居於祇洹寺。當時來詣者疑非凡人。而神味深密莫能測焉。嘗赴請於鍾山定林寺。時諸道俗多採眾華。布僧席下驗求真人。諸僧所坐華同萎悴。而跋摩席華鮮榮若初。於是京師歙然增加敬異。至元嘉八年九月十八日卒。都無痾患但結跏趺坐斂衽叉手。乃經信宿容色不變。於時或謂深禪。既而得遺書於筵下。雲獲沙門二果。乃知其終。弟子侍側並聞香煙。京師赴會二百餘人。其夕轉經。戶外集聽盈階。將曉而西南上有雲氣勃然。俄有一物。長將一匹。繞死而去。同集鹹睹雲。跋摩未亡時作三十偈。以付弟子。曰可送示天竺僧也(右五驗出冥祥記)。 　　梁富陽齊堅寺有釋道琳。本會稽山陰人。少出家有戒行。善涅槃法華誦維摩經。吳國張緒禮事之。後居富陽縣泉林寺。寺常有鬼怪。自琳居之則消。琳弟子慧韶為屋所壓頭陷入胸。琳為韶祈請。韶夜見兩胡道人拔出其頭。旦起遂平復。琳於是設聖僧齋。鋪新帛於床上。齋竟見帛上有人跡。皆長三尺餘。眾鹹服其徵感。富陽人始家家立聖僧座以飯之。至梁初琳出居齊熙寺。天監十八年卒。春秋七十有二(右一驗出梁高僧傳)。 　　法苑珠林卷第四十二 大正新脩大藏經第 53 冊 No. 2122 法苑珠林 　　法苑珠林卷第四十三 　　西明寺沙門釋道世撰 　　輪王篇第四十(此有五部)述意部會名部七寶部頂生部育王部 　　述意部第一 　　蓋聞。飛行皇帝統御四洲。邊鄙逆命則七寶威伏。十善引化則千子感現。囊括遐邇獨處中原。發慈父之撫育。感赤子之忠臣。世居久遠貪逸彌繁。峻極威戎遠思天報。於是行轉輪之猛。騰帝釋之宮。圖度非分。退失輪王之位。懷悲苦切。劇同塗炭之殃。哀斯痛矣。深可嗟呼。 　　會名部第二 　　依真諦三藏法師雲。於成劫時人壽無量歲。於住壞劫時人壽八萬歲。時有輪王出世。若減不出。輪王有三。一軍輪王。二財輪王。三法輪王。若減八萬財輪王不出世。所以然者。此王福德壽命長遠。即與壽相違故不出世。若減法輪王出世。所以然者。如來大悲令諸眾生知苦無常易可化故出世也。故論雲。劫減佛興世。劫初轉輪王。唯彌勒佛出時。人民福德。二王俱出世也。財有四。一金輪王則化被四天下。二銀輪王則政隔北鬱單。王三天下。三銅輪王則除北鬱單及西俱耶尼。王二天下。四鐵輪王則唯局閻浮提。王一天下。若減八萬歲時有軍輪王出。以軍威伏。王一天下。即是阿育王等。如來為法輪王。言劫增轉輪王者。此據財輪王也。若論軍輪故通劫減。鐵輪有二百五十輻。銅輪有五百輻。銀輪有七百五十輻。金輪有千輻。故仁王經雲。道種堅德王乘金輪王四天下。性種性王乘銀輪王三天下。習種性王乘銅輪王二天下。以上十善得王。乘鐵輪王一天下。 　　七寶部第三 　　如長阿含經雲。佛告比丘。世間有轉輪聖王。成就七寶有四神德。雲何成就七寶。一金輪寶。二白象寶。三紺馬寶。四神珠寶。五玉女寶。六居士寶(餘經名典財寶)七主兵寶。雲何金輪寶成就。若轉輪聖王出閻浮提地。剎利水澆頭種。以十五日月滿時沐浴香湯上高殿上。與婇女眾共相娛樂。天金輪寶忽現在前。輪有千輻。光色具足天金所成。天匠所造非世所有。輪徑丈四。輪王見已默自念言。我曾從先宿諸舊聞如是語。若剎利王水澆頭種。以十五日月滿時沐浴香湯。升法殿上婇女圍繞。自然金輪忽現在前。輪有千輻。光色具足天匠所造非世所有。輪徑丈四。是則名為轉輪聖王。今此輪現將無是耶。我今寧可試此輪寶。時王即召四兵。向金輪寶偏露右臂右膝著地。以右手摩捫金輪語言。汝向東方如法而轉勿違常則。輪即東轉。時王即將四兵隨其後行。輪所住處王即止駕。爾時東方諸小王見大王至。以金缽盛銀粟。銀缽盛金粟。來詣王所拜首白言。善哉大王。今此東方土地豐樂。多諸珍寶人民熾盛。志性仁和慈孝中順。唯願聖王於此治正。我等當給使左右承受所治。當時輪王語小王言。止止諸賢。汝等則為供養我已。但當以正法治化。勿使偏禲C無令國內有非法行。身不殺生。教人不殺生。偷盜邪婬兩舌惡口妄言綺語貪瞋嫉妒邪見之人。此即名為我之所治。時諸小王聞是語已。即從大王巡行諸國至東海表。次行南方西方北方。隨輪所至。其諸國王各獻國土。亦如東方諸小王比。此閻浮提所有名曰土沃野豐。多出珍寶。林水清淨。平廣之處輪則周行。封地圖度東西十二由旬。南北七由旬。天神於中夜造城郭。其城七重。七重欄楣。七重羅網。七重行樹。周匝交飾。七寶所成。乃至無數眾鳥相和。造此城已金輪於城中圖度封地。東西四由旬。南北二由旬。天神於中夜造宮殿。七寶所成。乃至無數。造宮殿已聖王踴躍而言。此金輪寶真為我瑞。我今真為聖王。是為輪寶成就。雲何名為白象寶。還清旦殿上坐。自然像寶忽現在前。其毛純白七處平住力能飛行。其首雜色六牙纖□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□橫刺□訃□□飀□□□椸□妗□□j□吟□□穰蓮□□□□□□□□□□□□麗□j□蓼□□櫚□□□□奐□□□□櫚□□□□妗榮露□□□□橦□□□i襉□□□□□□□□y□□襦□□□□□□□□□□□□□□□□□□橫刺□訃□□飀□□□椸□妗□□j□吟□□穰蓮□□□□□□□□□□□□麗□j□蓼□□櫚□□□□奐□□□櫚□□□□妗榮露□□□□槥□□樂襉□□□□奾馱□駑姩□□□□□□□□饑□□□饅馘\暈祰R逆□□□□檢□□□□□□□槏□襹□□□□□誇□芋慼j□槏□馘鐖窗慼慼慼E□□□樵礽□飀□□□蓮□□□□□□□□□□麗□j□蓼□□櫚□□□□奐□□饑□櫚□□□□饑□□□□□j□降□葉駝□□玲□□□礸□□□□□□□□□□□□□□□□□稚□□□雷稚□□騺□□□□□□□飀□□□□□娏□飀□□峞憐翭X奮騩□□□□□□□□□逆□□□□□□□□裀□□□□□□□□□□□麗□j□蓼□饑□櫚□□□□奐□□□□櫚□□□□□□襤□□樇□□□樗□□□□□□□□罹隆□□□楜□□益□□送□□□概□□埤□榜送□娃□□□逆□槄□□奏患槎□裀□□□□□□□□□□秎□□□□樈礸□□□□□□□□檢□槎□□本□奚□首□□覈□□□□□□□□□□榱□行禈□□□□□□□秎□量婠訇□褸□□□□□本□□送□稷□□奏□□稑禰□□□槓橚□□□□□□飀□□□□褓□飥□□□礹□□□□槷□□□妻行送□□□□□□□□襯樀□□襹滿慼慼慼滿慼慼鞳慼歎ョ慼樁F樀□□□式慼慼澄驂□□□□□槎□□□□□□□麗□j□蓼□□□櫚□□□□奐□□□□櫚□□□□□□□□□□j□□□□□□姍□□□□□□□□□□秎□□□□I□□□□□□□□□檢□□□楅埤□□楛□娀□□□□□□□□埤□□樀婛檢□□樀□j□□□奚□□□□□□□□□奎□□□□□□□□□□本□□□夾□□□j□□□□□□□□□麗□j□蓼□□□槎□□櫚□□□□□降f□□旅□□□□□□埤□□□耔□□□□□埤□□葉駉玲□□□□埤□□樗率覺□□□□埤□□□□□訂□□飥□欖□□□□□姎□□□□檢□□駏□□□媧□□□襞□□祜覆黎□逆□□□□□□□□□□□w□餞榱□輻□裀□□□□葉驚□□□□□□□□□輻□椸□覘都□□□□□□□□滶鞢毅氶滕_□E□聾稿□□ 　　又十誦律雲。有阿耨達池。縱廣五十由旬。繞池四邊種種果樹。善住象王宮殿住處。有八千象以為眷屬。若轉輪聖王出於世時。八千象中最下小者。出為象寶給輪王乘。又外大海內洲有月明山。婆羅□試□□搡騏城鞢敵C□□□□□□□□娼□□□□榙□□□□□□□□切埤□□□□患樼□□裀□ 　　又起世經雲。此象馬寶於一日中暫受調伏堪任眾事。為試象馬於其晨朝日初出時。乘此象寶等周迴巡歷。遍諸海岸盡大地際。既周遍已。是轉輪王還至本宮乃進小食。 　　又大樓炭經雲。轉輪聖王有四種。一者大富珍寶田宅奴婢等。天下無有如王者。二者王最端正姝好顏色無比。天下無有如王者。三者王常安隱無有疾病亦無寒熱。諸所飲食食皆安隱。四者王常安隱長壽。天下無有如王者。是為轉輪聖王四德具足七寶如法。 　　又薩遮尼乾子經雲。佛言。大王當知。轉輪聖王復有七種名為軟寶。所有功德少前七寶。何等為七。一劍寶。二皮寶。三床寶。四園寶。五屋舍寶。六衣寶。七足所用寶。第一劍寶者。輪王所王國內。若有違王命者。彼劍寶即從空飛往。諸小王見即降伏拜。第二皮寶者。此海龍王皮。出大海中廣五由旬。長十由旬。體淨鮮潔光曜白日。火燒不燋。水漬不爛。猛風吹不能動。體含溫涼能卻寒熱。隨王去處皮寶亦去。所有士眾滿十由旬。遍覆其上。能作別屋不相妨礙。第三床寶者。王所用床立能平正柔軟得所。若王入禪即入解脫禪定三昧。能滅貪瞋癡。女人見王坐寶床者。即皆得離貪瞋癡心。第四園寶者。入彼園時即得定心。若王欲受五欲樂時。依王所行善業功德。諸天界中所有華果池河戲樂之具。自然隱沒現於王前。第五捨寶者。王入彼屋欲見日月星宿。所有殊異珍玩伎樂屋中悉聞。即離憂惱一切疲勞。於睡眠中極受快樂。第六衣寶者。王所有衣無如世間絹布絲縷。縱廣文章第一柔軟。一切塵垢不能點污。著彼寶衣即離寒熱飢渴憂惱。而水火刀等所不能損。第七足所用寶者。所謂靴等。若王著者。涉水不沒。入火不燒。雖復遠行百千由旬不覺疲極。是名輪王七種軟寶。是十善中少分習氣功德。非正具足十善業道。 　　又中阿含經雲。若轉輪王出於世時。當知有此七寶出世。如是如來無所著等正覺出於世時。當知亦有七支寶出於世間。雲何為七。一念覺支寶。二擇覺支寶。三精進覺支寶。四喜覺支寶。五息覺支寶。六定覺支寶。七捨覺支寶。 　　頂生部第四 　　如賢愚經雲。佛告比丘。過去無量阿僧祇劫。此閻浮提有一大王。名曰瞿薩離。典斯天下。有八萬四千小國。有二萬夫人婇女一萬大臣。時王頂上欻生一皰。其形如繭。淨潔清徹亦不疼痛。後大如瓠。便劈看之。得一童子。甚為端正。大王已崩。頂生為王。七寶具足。衣食音樂自然作樂。經八萬四千歲。時有夜叉踴出殿前。高聲唱言。東方有國名弗婆提。其中豐樂快善無比。大王可往。王即悅意欲行。金輪復轉躡虛而進。群臣七寶皆悉隨從。既至彼土。諸小王等盡來朝賀。王於彼國五欲自恣經八千歲。夜叉復言。西方有國名瞿耶尼。王可至彼。還如前去。經十四億歲。夜叉復唱。北方有國名鬱單越。王可到彼。還如前去。經十八億歲。夜叉復唱。有四天王處其樂難量。王可游之。王與群臣及四種兵乘空而上。四天遙見甚懷恐怖。即合軍眾出外拒之。竟不奈何。頂生於中優遊受樂。經十億歲。意中復念。欲昇忉利。即與群臣。蹈虛登上。時有五百仙人住在須彌山腹。王之象馬□□露□□嵅恣慼慼撙馮p襴□□姷□馭□□□香□契□G□□□q礡撞腹慼慼撚砥樊H飀□妘□□□□□□裀□餺□女褾淋□^□□□□硫□□褓□掙J露□飀□□駟夾□□□□□裀□媽□騰練飼褻餺□□桌箋櫸硫□□□□□H餺□□□□□□樼□□□□□送□□□□□□□飣饟j□□□□□□樉□槙□詡瑩□飀□□□□佪砥慼銵慼敵偏l桌廬驖騫詖□礸□□婗□□□聾姜K□□□□□□□楔□糖□奼□□裀□□□銵慼慼潮晼慼慼慼慼慼樞驉慼慼慼慼慼撫x祅□楝□□□□□□□E□j□楈□□誇□□楈埤□碌嬪櫳□□O奅桌□□□□□送□示□□□□□膳□飣飀□□□□□□□□□□□□□□□殺□□╮慼撩]□雷□□□□□□□□橢□□□吝□□□□襛□□□膳□□□□婛襯楏□□□飀□□□□□嬌□╮慼慼慼熨□□□□硫□瑩椽姦切□□祠□□□□□□□□□[□□□□□□榜餽□□鍊□禲飀□祅□□趜殎呯晼慼慼澆寑魽慼摯芋毅彯芊慼慼撩椪飶R覕□檢□聾榛送椿礹□槦j□□□□□□玲□□□□□□楥囊□□□□□□婉□□□□□□□□□□耔□姦□□□□婉□□□送□□□□詠□禨□□飀□ 　　又頂生王故事經雲。爾時頂生適生是念。即於釋提桓因坐處墮閻浮提。及四部兵退失神足。舉身皆痛如人欲死時。七寶等皆亦命終。爾時大王五處親屬皆悉雲集。往頂生所白頂生曰。大王命終後苦備有。爾時頂生王者即我身是。當知乃至五欲而無厭足。染著聚集貯欲無厭。所謂足者。至賢聖道然後乃足。爾時世尊便說偈言。 　不以錢財業　　覺知欲厭足 　樂少苦惱多　　智者所不為 　設於五欲中　　竟不愛樂彼 　愛盡便得樂　　是三佛弟子 　貪慾拘利盛　　終便入地獄 　本欲安所生　　命為苦所切 　諸法悉無常　　生者必壞敗 　生生悉歸盡　　彼滅第一樂 　　爾時尊者阿難聞佛所說。歡喜奉行。 　　又起世經雲。輪王捨命必生天上。與三十三天同處共生。命終已後始經七日。七寶並皆隱沒。 　　育王部第五 　　如雜阿含經雲。爾時世尊晨朝著衣持缽。共諸比丘入王捨城乞食。時彼世尊光相普照如千日之焰。順邑而行。時彼有兩童子。一者上姓。二者次姓。共在沙中嬉戲。一名闍耶。二名毘闍耶。遙見世尊來。三十二大人相莊嚴其體。時闍耶童子心念。我當以麥□手捧。細沙著世尊缽中。時毘闍耶合掌隨喜。而發願言。以惠施善功德令得一天下繖蓋王。即於此生得供養佛。乃至得成無上正覺故。世尊發微笑相。爾時阿難見世尊微笑。即便合掌向佛白言。世尊。非無因緣而發微笑。爾時世尊告阿難曰。我今笑者。其有因緣。阿難當知。我滅度百年之後。此童子於巴連弗邑統領一方為轉輪王。姓孔雀。名阿育。正法治化。又復廣佈我舍利。當造八萬四千法王之塔安樂無量眾生。如偈所說。 　於我滅度後　　是人當作王 　孔雀姓名育　　譬如頂生王 　於此閻浮提　　獨王世所尊 　　佛告阿難。取此缽中所施之沙捨著如來經行處令當生彼處。阿難受教。即取缽沙捨經行處。阿難當知。於巴連弗邑有王名日月護。彼王當生子。名曰頻頭娑羅。當治彼國。彼復有子。名曰修師摩。時彼瞻婆國有一婆羅門女。極為端正。令人樂見。為國所珍。諸相師輩見彼女相。即記彼女當為王妃。又生二子。一當領一天下。二當出家學道當得聖跡。時婆羅門聞彼相師所說歡喜無量。即莊嚴女嫁與此王。王見其女端正有德。即為夫人。前夫人及諸婇女。見其夫人來作是念言。此女端正國中所珍。王棄捨我等乃至目所不視諸女即使學習剃毛師業。彼悉學已為王料理鬚髮。料理之時王大歡喜。即問彼女。汝何所求欲。女啟王言。唯願王心愛念我耳。如是三啟。時王言。我是剎利灌頂王。汝是剃毛師。雲何得愛念汝。彼女白王言。我非是下姓生。乃是高貴婆羅門之女。相師語我父雲。此女應嫁與國王。是故來至此耳。王言。若然者誰令汝習下劣之業。女啟王言。是舊夫人婇女令我學此。王即敕言。自今勿複習下業。王即立為第一夫人。王常與彼自相娛樂。仍便懷體。月滿生子。生時安隱母無憂惱。過七日後立字名無憂。又復生子。名曰離憂。無憂者。身體粗澀(以其施沙得相似果)父王不大附捉情所不念。又王欲試二子。呼賓伽羅阿時婆羅門言。和尚觀我諸子。於我滅後誰當作王。婆羅門言。將此諸子出城金殿園館中。於彼當觀其相。乃至出往彼園。時阿育王母言。承王出向金殿園館中觀諸王子誰當作王。汝今雲何不去。阿育啟言。王既不念我。亦復不樂見我。母復語言。但往彼所。阿育復啟母言。今便往去。願母當送飯食。母言。如是。當出城門。時逢一大臣。名曰阿□羅陀。此臣問阿育言。王子今至何所。阿育答言。聞大王出金殿園館觀諸王子於我滅後誰當作王。今往詣彼。王先敕大臣。若阿育來者。當使其乘老鈍象。又復老人為眷屬。時阿育乘是老象乃至園館中。於諸王子中地坐。時諸王子各下飯食。阿育母以瓦器盛酪飯送與阿育。如是諸王子各食飲食。時父王問師言。此中誰有王相當紹我位。時彼相師視諸王子。見阿育具有王相當得紹位。我若語言王愁不樂。即語言。我今總記。王報言。如師所教。師言。此中若有乘好乘者。是人當作王。時諸王子聞彼所說。各念言。我乘好乘。時阿育言。我乘老像我得作王。又言。此中有第一座者。彼當作王。諸王子各相謂言。我坐第一座。阿育言。我今坐地。是我勝座。我當作王。又言。此中上器食者。此當作王。乃至阿育念言。我有勝乘勝座勝食。時王觀子相畢便即還宮。時阿育母問阿育言。誰當作王。婆羅門記誰耶。阿育啟言。上乘上座上器上食當作王。王子自見當作王。老象為乘。以地為座。素器盛食。糠米雜酪飯。時彼婆羅門知阿育當作王。數修敬其母。其母亦重餉婆羅門。若子作王者師當一切善得吉利。盡形供養。時頻頭羅王邊國德叉屍羅反。時王語阿育。汝將四兵眾伐彼國。王子去時都不與兵甲。時從者白王子言。今往伐彼國。無有軍仗雲何得平。阿育言。我若為王。善根果報者兵甲自然來應。發是語時。尋聲地開兵甲從地而出。即將四兵往伐彼國。時彼諸國人民聞阿育來。即平治道路莊飾城郭。執持吉瓶之水及種種供養奉迎王子。而作是言。我等不反大王及阿育王子。然諸臣輩不利我等。是故違背聖化。即以種種供養王子請入城邑。平此國已。又使至伐佉沙國。時彼二大力士為王平治道路。諸天宣令。阿育當王此天下。汝等勿興逆意。彼國王即便降伏。如是乃至平此天下至於海際。時父王得重疾。王語諸臣。吾今欲立修師摩為王。令阿育往至彼國。時諸臣欲令阿育作王。以黃物塗阿育體及面手腳已。諸臣白王言。阿育王子今得重疾。諸臣即便莊嚴阿育將至王所。今且立此子為王。我等後徐徐當立修師摩為王。時王聞此語甚以不喜。默不對。時阿育心念口言。我應正得王位。諸天自然來以水灌我頂素繒繫首。時王見此相貌極生愁惱。即便命終。阿育王如禮法殯父王已。即立阿□樓陀為大臣。時修師摩王子。聞父崩背今立阿育為王。心生不忍。即集諸兵而來伐阿育。阿育王四門中。二門安二力士。第三門安大臣。自守東門。時阿□樓陀大機關木象。又作阿育王形像。即騎象安置東門外。又作無煙火坑以物覆之。修師摩既來到。阿□樓陀大臣語修師摩王子。欲作王者。阿育在東門。可往伐之。能得此王者自然得作王。時彼王子即趣東門。即墮火坑便即死亡。有一大力士。名曰跋陀申陀。聞修師摩終亡厭世。將無數眷屬於佛法中出家學道得阿羅漢。時諸臣輩我等共立阿育為王。故輕慢於王不行君臣之禮。王亦自知諸臣輕慢於我。時王語諸臣曰。汝等可伐華果之樹殖於刺棘。諸臣答曰。未嘗見聞卻除華果而殖刺樹。而應除伐刺棘樹而殖果實。乃至二三敕令伐。彼亦不從。爾時國王忿諸大臣。即持利劍殺五百大臣。又時王將婇女眷屬出外園中遊戲。見一無憂樹華極敷盛。王見此華樹與我同名。心懷歡喜。王形體醜陋皮膚粗澀。諸婇女輩心不愛王。憎惡王故以手毀折無憂樹華。王從眠覺見無憂樹華狼藉在地心生忿怒繫諸婇女以火燒殺。王行暴惡故曰暴惡阿育王。時阿□樓陀大臣白王言。王不應為是法。雲何以手自殺人諸臣婇女。王今當立屠殺之人。應有可殺以付彼人。王即宣教立屠殺者。彼有一山。名曰耆梨。中有一織師家。織師有一子。亦名耆梨。兇惡撾打繫縛小男小女。及捕水陸之生。乃至拒逆父母。是故世人傳雲兇惡耆梨子。時王使語彼。汝能為王斬諸凶人不。彼答曰。一切閻浮提有罪者。我能淨除。況復此一方。時彼使輩還啟王言。彼人已得。王言。覓將來耶。諸使呼彼。答曰。小忍。先奉辭父母具說上事。父母言。子不應行是事。如是三敕。彼生不仁之心。即便殺父母已。然後乃至。諸使問曰。何以經久不速來耶。時彼兇惡具說上事。以具啟王。王即敕彼。我所有罪人事應至死。汝當知之。彼啟王言。為我作捨。王為作捨極為端嚴。唯開一門亦極精嚴。於其中間作治罪之法。狀如地獄。彼兇惡人啟王乞願。若人來入此中者不復得出。王答言。當以與願。彼諸屠主。往詣寺中聽諸比丘說地獄事。時有比丘誦地獄經。有眾生生地獄者。以熱鐵鉗鉗開其口。以熱鐵丸著其口中。次融銅灌口復以鐵斧斬截其體。次復杻械枷鎖撿繫其身。次復火車鑪炭。次復鐵鑊。次復灰河。次復刀山劍樹。具如五天使經所說。彼屠主具聞比丘說是諸事。開其住處。所作治罪之法如彼所說。案此法則而治罪人。又一商主入海十年。採諸重寶還到本鄉。道中值五百群賊殺於商主。商主之子見父死及失寶物。厭世出家遊行諸國。次至巴連弗邑。過此夜已晨朝著衣持缽入城乞食。誤入屠殺捨中。時彼比丘遙見捨堣鶢料D炭等。治諸眾生。如地獄中。尋生恐怖衣毛皆豎。便欲出門。時兇惡主即往執彼比丘言。入此中者無有得出。汝今此死。比丘聞說心生悲毒泣淚滿目。兇主問曰。汝雲何如小兒啼。爾時比丘以偈答曰。 　我不恐畏死　　志願求解脫 　所求不成果　　是故我啼泣 　人身極難得　　出家亦復然 　遇釋師子王　　自今不重睹 　　爾時兇主語比丘曰。汝今必死。何所憂惱。比丘復以哀言答雲。乞我少時生命可至一月。彼兇不聽。如是日數減止七日。彼即聽許。時此比丘知將死不久。勇猛精進坐禪息心。終不能得道。至於七日。時王宮內人有事至死。送付兇惡之人令治其罪。兇惡將是女人著臼中。以杵擣之令成碎末。時比丘見是事極厭惡此身。嗚呼苦哉。我不久亦當如是。而說偈言。 　嗚呼大悲師　　演說正妙法 　此身如聚沫　　於義無有實 　向者美色女　　今將何所在 　生死極可捨　　愚人而貪著 　係心緣彼處　　今當脫鎖木 　令度三有苦　　畢竟不復生 　如是勤方便　　專精修佛法 　斷除一切結　　得成阿羅漢 　　時彼兇惡人語此比丘期限已盡。比丘問曰。我不解爾之所說。彼兇答曰。先期七日。今既已滿。比丘以偈答曰。 　我心得解脫　　無明大黑闇 　斷除諸有蓋　　以殺煩惱賊 　惠日今已出　　鑒察心意識 　明瞭見生死　　今者愍人時 　隨順諸聖法　　我今此身骸 　任汝之所為　　無復有吝惜 　　爾時彼兇惡主執彼比丘著鐵鑊油中。足與薪火火終不然。假使然者或復不熱。兇主見火不然。打拍使者而自然火。火即猛盛。久久見開鐵鑊蓋見彼比丘。鐵鑊中蓮華上坐。生希有心即啟國王。王即便嚴駕將無量眾來看比丘時。彼比丘調伏時至。即身昇虛空猶如雁王。示種種變化。如偈所說。 　王見是比丘　　身昇在虛空 　心懷大歡喜　　合掌觀彼聖 　我今有所白　　意中所不解 　形體無異人　　神通未曾有 　為我分別說　　修習何等法 　令汝得清淨　　為我廣敷演 　令得勝妙法　　我了法相已 　為汝作弟子　　畢竟無有悔 　　時彼比丘而作是念。我今伏是王。多有所導。攝持佛法。當廣分佈如來舍利安樂無量眾生。於此閻浮提盡令信三寶。以是因緣故自顯其德。時阿育王聞彼比丘所說。自於佛所生大敬信。又白比丘言。佛未滅度時何所記設。比丘答言。佛記大王。於我滅後過百歲之時。於巴連弗邑有三億家。彼國有王。名曰阿育。當王此閻浮提為轉輪王正法治化。又復宣佈我舍利。於閻浮提立八萬四千塔。佛如是記大王。然大王今造此大地獄殺害無量民人。王應慈念一切眾生施其無畏令得安隱。時彼阿育王於佛所極生敬信。合掌向比丘作禮。我得大罪今向比丘懺悔。我之所作甚為不可。願受我懺勿復責我愚人。今復歸命。時彼比丘度阿育王已乘空而化。時王從彼地獄出。兇惡白王言。王不復得去。王曰。汝今欲殺我耶。彼曰。如是。王曰。誰先入此中。答曰。我是。王曰。若然者汝先應取死。王即敕人將此兇惡主。著作膠捨堨H火燒之。又敕壞此地獄施眾生無畏。 　　又雜阿含經雲。阿育王言。我今先當供養所覺菩提之樹。然後香美飲食施設於僧。敕諸臣唱令國界。王今捨十萬兩金佈施眾僧。千甕香湯灌溉菩提樹。集諸五眾。時王子名曰拘那羅。在左右邊舉二指而不言說。意欲二倍供養。大眾見之皆盡發笑。王亦發笑而語言。嗚呼王子乃有增益功德供養。王復言。我復以三十萬兩金供養眾僧。復加千甕香湯洗浴菩提樹。時王子復舉四指。意在四倍。時王瞋恚語諸臣曰。誰教王子作是事與我興競。臣啟王言。誰敢與王興競然王子聰慧利根增益功德。故作是事耳。時王右顧視王子。白上座耶捨曰。除我庫藏之物。餘一切物閻浮提夫人婇女諸臣眷屬及我拘那羅子。皆悉佈施賢聖眾僧。唱令國界集諸比丘眾。而說偈言。 　除生庫藏物　　夫人及婇女 　臣民一切眾　　佈施賢聖僧 　我身及王子　　亦復悉捨與 　　時王上座及比丘僧。以甕香湯洗浴菩提樹。時菩提樹倍復嚴好增長茂盛。以偈頌曰。 　王浴菩提樹　　無上之所覺 　樹增於茂盛　　柯條葉柔軟 　　時王及諸群臣生大歡喜。時王洗浴菩提樹已。次復供養眾僧。時彼上座耶捨語王言。大王。今有大比丘僧集。當發淳信心供養。時王從上至下自手供養。復以三衣並四億萬兩珍寶□五部眾。□願已復以四十億萬兩珍寶贖取閻浮提宮人婇女及太子群臣。阿育所作功德無量如是。 　　又雜阿含經雲。阿育王問諸比丘言。誰於如來法中行大佈施諸比丘白言。給孤獨長者最行大施。王復問曰。彼施幾許寶物。比丘答曰。以億千金。王聞是已。彼長者尚能捨億千金。我今為王。何緣復以億千金施。當以億百千金施。時王起八萬四千佛塔。於彼一一塔中復施百千金。復作五歲大會。會有三百千比丘。用三百億金供養於彼。彼眾中第一分是阿羅漢。第二分是學人。第三分是真實凡夫。除私庫藏此閻浮提夫人婇女。太子大臣施與聖僧。四十億金還贖取。如是計較用九十六億千金。乃至王得病欲以滿億百千金作功德。今願不得滿足。便就後世。時計較前後所施金銀珍寶。唯減四億未滿。王即辦諸珍寶送與雞雀寺中。法益之子名三波提為太子。諸臣等啟太子言。大王將終不久。今以此珍寶送與寺中。今庫藏財寶已竭。諸王法以物為尊。太子今宜斷之。勿使大王用之。時大王自知索諸物不復能得。所食金器送與寺中。時太子令斷金器。敕以銀器。王食已復送寺中。又斷銀器給以銅器。王亦送寺中。又斷銅器給以瓦器。時大王手中有半阿摩勒果。悲淚告諸大臣。今誰為地主。時諸臣啟白大王。王為地主。王即說偈答曰。 　汝等護我心　　何假虛妄語 　我今坐王位　　不復得自在 　阿摩勒半果　　今在於我手 　此即是我物　　於是得自在 　嗚呼尊富貴　　可厭可棄捨 　先領閻浮提　　今一旦貧至 　如殑伽駛流　　一逝而不返 　富貴亦復然　　逝者不復還 　　時阿育王呼侍者言。汝今憶我恩養。汝持此半阿摩勒果送雞雀寺中作我意。禮拜諸比丘僧足。白言。阿育王問訊諸大眾。我是阿育王領此閻浮提。閻浮提是我所有。今者頓盡無有財寶佈施眾僧。於一切財而不得自在。今唯此半阿摩勒果我得自由。此是最後佈施檀波羅蜜。哀愍我故納受此施。令我得供養僧福。時彼使者受王敕已。即持此半果至雞雀寺中。至上座前五體投地作禮。長跪合掌具向上座說前王教。時彼上座告諸大眾。誰聞是語而不厭世。時彼上座令此半果一切眾僧得其分食。即教令研磨著石榴羹中行已。眾僧一切皆得周遍。時王復問傍臣曰。誰是閻浮提王臣答王言。大王是也。時王從臥起而坐顧望四方。合掌作禮念諸佛德。心念口言。我今復以此閻浮提施與三寶。隨意用之。時王以此語盡書紙上而封緘之。以齒印印之。作是事畢便即就盡。爾時太子臣民葬送王已。諸臣欲立太子紹王位中有大臣。名曰阿□羅陀。語諸臣曰。不得立太子為王。大王在時願滿十萬億金作諸功德。唯減四億不滿十萬以是故今捨閻浮提施與三寶欲令滿足。今是大地屬於三寶。雲何而立為王。時諸臣聞已即送四億諸金送與寺中。即便立法益之子為王。名三波提。 　　頌曰。 　睿業澄暉　　宿祐因淨　　七寶來投 　千子威併　　十善御宇　　四洲歸正 　無思不愜　　有意斯盛　　秉式康衢 　昆蟲養性　　八萬增壽　　四八光瑩 　鬼神翊衛　　不言而令　　樂哉至矣 　輪 　　法苑珠林卷第四十三 大正新脩大藏經第 53 冊 No. 2122 法苑珠林 　　法苑珠林卷第四十四 　　西明寺沙門釋道世撰 　　君臣篇第四十一(此有六部)述意部王德部王過部王業部王福部王都部 　　述意部第一 　　昔如來在世。預以末法囑累帝釋及諸國王。良由天力可以摧萬邪。王威可以率兆庶也。今遺法所付者。意在仗以流通。以四眾之微弱。恐三寶之廢壞。藉王者以威伏。假王者以勢逼。令有不肖者寢其瑕疵。訕黷者掩其紕紊。助大猷以惟新。扇皇風以遐暢。一變告其漸。再變滌區宇。群生佩聖德之恩。佛法得委寄之道。斯付囑之謂也。如俗曰。昔者聖王立制。意使陰陽有位。君臣有章。男女有別。政令有序。故王者南面而治天下。居後於北宮。居太子於東方。天子立廟。王后立市。日蝕則王修德。月蝕則後修形。此體陰陽之位也。故乾始於子。故子為天正。坤始於未。其衡在丑。陰不專制往而承陽。故丑為地正。聖王承天序地以成其功。故寅為人正。三正迭用有變無絕。是以王者必存二代之後體三正也。易曰。西南得朋。乃與類行。東北喪朋。乃終有慶。故使臣從乎君女歸乎男也。乾始於子。左行而終於戍。坤始於未右。行而終於酉。故使男貴左女貴右也。 　　王德部第二 　　依瑜伽論雲。大王當知。王之功德略有十種。王若成就如是功德。雖無大府庫無大輔佐無大軍眾。而可歸仰。何等為十。一種姓尊高。二得大自在。三性不暴惡。四憤發輕微。五恩惠猛利。六受正真言。七所作諦思善順儀則。八顧戀善法。九善知差別知所作思。十不自縱任不行放逸(翻前十種雖有大庫大佐大軍不可歸仰)大王當知。王之方便略有五種。何等為五。一善觀察攝受群臣。二能以時行恩妙行。三無放逸專思機務。四無放逸善守府庫。五無放逸專修法行(若翻前五行便成五衰損門退失現法及失法利也)大王當知。略有五種可愛樂法。何等為五。一世所敬愛。二自在增上。三能摧怨敵。四善攝養身。五能往善趣。復有五種能引可愛。何等為五。一恩養世間。二英勇具足。三善權方便。四正受境界。五勤修法行(翻前五種名不可愛)又諸國王有三種圓滿。一果報圓滿。二士用圓滿。三功德圓滿。若諸國王生富貴家。長壽少病有大宗業。成就俱生聰利之慧。是王名為果報圓滿。若諸國王善權方便所攝持故。恆常成就圓滿英勇。是王名為士用圓滿。若諸國王任持正法名為法王。安住正法。與諸內宮王子群臣英傑豪貴國人共修慧施。樹福受齋堅持禁戒。是王名為功德圓滿。又果報圓滿者。受用先世淨業果報。士用圓滿者。受用現法可愛之果。功德圓滿者。亦於當來受用圓滿淨業果報。若有國王三不具足。名為下士。若有果報圓滿。或士用圓滿或俱圓滿。名為中士。若三具足。名為上士。 　　又中阿含經雲。若諸王剎利以水灑頂。得為人主。整御大地。有五儀式。一劍二蓋三天冠四珠柄拂五嚴飾履一切除卻。復有三臣。一有忠信無技能智慧。二有忠信技能無智慧。三具忠信技能智慧。初名下士。次名中士。後名上士。若不忠信無有技能亦無智慧。當知此臣下中之下。 　　王過部第三 　　如像法決疑經雲。乃至一切俗人不問貴賤。不得撾打三寶奴婢畜生。及受三寶奴婢禮拜。皆得殃咎。故薩遮尼揵經雲。若破塔寺或取佛物。若教作助喜。若有沙門身著染衣。或有持戒破戒。若繫閉打縛。或令還俗。或斷其命。若犯如是根本重罪。決墮地獄受無間苦。以王國內行此不善。諸仙聖人出國而去。大力諸神不護其國。大臣諍競四方鹹起。水旱不調風雨失時。人民飢餓劫賊縱橫。疫厲疾病死亡無數。不知自作而怨諸天。 　　又仁王經雲。國王大臣自恃高貴滅破吾法。以作製法制我弟子。不聽出家不聽造作佛像。立統官典制等安籍記錄僧。比丘地立白衣高坐。又國王太子橫作法制。不依佛教因緣破僧因緣。絃官攝僧典主僧籍。苦相攝持。佛法不久。 　　又瑜伽論雲。大王當知。王過有十。何等為十。一種姓不高。二不得自在。三立性暴惡。四猛利憤發。五恩惠奢薄。六受邪佞言。七所作不思不順儀則。八不顧善法。九不知差別忘所作恩。十一向縱任專行放逸。 　　又百喻經雲。昔有一人。說王過罪。而作是言。王甚暴虐治政無理。王聞是語既大瞋恚竟不究悉。信傍佞人捉一賢臣。仰使剝脊取百兩肉。有人證明此無是語。王心便悔索千兩肉用為補脊。夜中呻喚甚大苦惱。王聞其聲問言。何以苦惱。取汝百兩十倍與汝。意不足耶。何故苦惱傍人答言。大王如截子頭。雖得千頭不免子死。雖十倍得肉不免苦痛。愚人亦爾。不畏後世貪濁現樂。苦切眾生調發百姓。多得財物。望得滅罪而得福報。譬如彼王割人之脊取人之肉以餘肉補望使不痛。無有是處。 　　又雜譬喻經雲。昔有國王喜食人肉。敕廚士曰。汝等夜行密採人來以供廚食。以此為常。臣下咸知。即共斥逐捐於界外。更取良賢以為國王。於是噉人王。經十三年後身生兩翅。飛行噉人無復遠近。向山樹神請求祈福。當取國王五百人身祠山樹神使我還復國。王便飛行取之。已得四百九十九人。將之山谷以石塞口。時有國王。將諸後宮詣池浴戲。始出宮門逢一道人說偈求乞。王即許之。還宮當賜金銀。時王入池當欲澡洗。其噉人王。空中飛來抱王將去。還於山中。國王見噉人王。不恐不怖顏色如故。噉人王曰。吾本怖人當持祠天。已得四百九十九人。今得卿一人其數己滿殺以祠天。汝何不懼。國王對曰。人生有死。物成有敗。合會有離。對來分之。何須愁耶。旦出宮時路逢道人。為吾說偈。即許施物今未得與。以是為恨。今王弘慈寬恕假日。施訖還來不敢違要也。即聽令去。而告之曰。與汝七日期。若不還者吾往取汝亦無難也。王即還宮。都中內外莫不歡喜。即開庫藏佈施遠近。拜太子為王。慇勤百姓辭決而去。噉人王逢見其來。念曰。此得無異人乎。從死得生而故來還。即問曰。身命世人所重愛者也。而卿捨命世之難有。不審何所志趣。願說其意。國王答曰。即日吾施。至誠願當得阿惟越三佛。願度十方。彼王問曰。求佛之義。其事雲何。國王便為廣說五戒十善四等六度。心開豁然。從受五戒為清信士。因放四百九十九人各令還國。諸王共至其國感其信誓蒙得濟命。各不肯還於本國。逐便住止此國。於此國王各為立第一捨。雕文刻鏤光飾嚴整。諸國王飲食服御與王無異。四方人來問言。何以有此。如王舍宅。遍一國中。眾人答曰。皆是諸王捨也。名遂遠布。從此已來故號為王捨城也。佛得道已自說本末。立信王者我身是也。噉人王者鴦崛摩是。還王捨說法所度無量。皆是宿命作王時因緣人也。 　　王業部第四 　　如諫王經雲。佛在世時。有國王名不犁先尼。出行國界道過佛所。為佛作禮就座而坐。 　　佛告王曰。王治當以正法無失節度。常以慈心養育人民。所以得霸治為國王者。皆由宿命行善所致。統理民事不可偏枉。諸官公卿群僚下逮凡民皆有怨辭。王治行不平海內皆忿。身死神入太山地獄。後雖悔之無所復及。王治國平政。常以節度。臣民歎德四海歸心。天龍鬼神皆聞王善。死得上天後亦無悔。王無好婬泆以自荒壞。無以忿意有所殘賊。當受忠臣剛直之諫。夫與人言常以寬詳。無灼熱之語。唯有孝順慈養二親。供事高行清淨沙門。見凡老人當尊敬之。所有財寶與民同歡。當以善心施惠於民。無以讒言殘賊民命。為王之法當宣聖道教民為善。惟守一心心存三尊。王者如斯。諸聖咨嗟。天龍鬼神擁護其國。生有榮譽死得上天。世間榮位如幻如夢不可久保。人欲死時諸家內外聚會其邊椎胸呼天。皆雲柰何。淚下交橫。嗚呼痛哉。神靈獨逝捨吾之乎。聞之者莫不傷心。睹之者莫不助哀。載之出城捐於曠野。飛鳥走獸攫掣食之。身中有蟲還食其肉。日炙風飄骨皆為乾。往昔尊榮豪貴隱隱闐闐。亦如大王。今者霍然不復見之。此是無常之明證也。古尚如此。況於今日。王熟思之無念婬泆。無受佞言。證人入罪當受忠諫。治以節度。當畏地獄考治之痛。諸含血蟲皆貪生活。不當殺之。佛說經竟。王意即解。願為弟子。即受五戒。頭面著地。為佛作禮。 　　又摩達國王經雲。佛在世時。有國王號名摩達。王時當出軍征討。時有比丘已得羅漢道。到國分衛。並見錄。將詣王宮門。王有馬監。令比丘養視官馬。勤苦七日。王后身自臨視軍陣。比丘見王。即於其前輕舉飛翔上住空中現其威神。王便恐怖叩頭悔過。我實愚癡不別真偽。推問國內。誰令神人為是養馬。今當治殺。比丘告王言。非王及國人過也。自我宿命行道常供養師。我時為師設飯。師謂我言。且先澡手已乃當飯我。愚癡心念言。師亦不養官馬。何故不預澡手。師即謂我言。汝今念此輕耳。後重如何。我聞是語便愁憂之。師知其意便念言。我會當泥洹。何故令人惱耶。即以其夜三更時般泥洹。從來久遠各更生死。今用是故受其宿殃。養馬七日。夫善惡行輒有殃福。如影隨形。王聞罪福乞歸命三寶。受五戒作優婆塞。佛便為王及人民說法得須陀洹道。 　　又法句喻經雲。昔有國王。治行正法民慕其化。無有太子以為憂愁。佛來入國。尊受五戒。奉敬不懈。有一給使。其年十一。常為王使忠信奉法不以為勞。卒得重病遂致無常。其神來還為王作子。至年十五。立為太子。父王命終習代為王。憍慢自恣不理國事。臣寮廢調民被其患。佛知其行不會本識。將諸弟子往到其國。佛告王曰。今王自知本所從來不。王曰。愚闇不達不知先世。佛告大王。本以五事得為國王。何等為五。一者佈施得為國王。萬民奉獻宮觀資財無極。二者興立寺廟供養三尊床榻幃帳。以是為王在於正殿御座理國。三者親身禮敬三尊及諸長德。以是為王。一切萬民莫不為之作禮。四者忍辱身三口四及意無惡。以是為王。一切見者莫不歡喜。五者學問常求智慧。以是為王。決斷國事莫不奉行。此之五事世世為王。王前世時為大王給使。奉佛以信。奉法以愛。奉僧以敬。奉親以孝。奉君以忠。常行一心精進佈施。勞身苦體初不懈倦。是福追身得為王子。補王之弟。今者富貴而反懈怠。夫為國王當行五事。何謂為五。一者領理萬民無有枉濫。二者養育將士隨時廩與。三者念修本業福德無絕。四者當信忠臣正直之諫。無受讒言以傷正直。五者節欲貪樂心不放逸。行此五事名聞四海福祿自來。捨此五事眾綱不舉。民窮則思亂。士勞則勢不舉。無福則鬼神不助。自用則失大理。忠臣不敢諫則心蕩放逸。國主不理務民則多怨。若如是者身失令名後則無福。於是世尊重說偈言。 　夫為世間將　　修正不阿枉 　心調勝諸惡　　如是為法王 　見正能修慧　　仁愛好利人 　既利以平均　　如是眾附親 　　佛說是時。王大歡喜。五體懺悔謝。佛聞法得須陀洹道。 　　又賓頭盧為優陀延王說法經雲。昔輔相子賓頭盧阿羅漢。為優陀延王。說偈雲。 　生老病死患　　於中未解脫 　無明愛毒箭　　猶未得拔出 　人帝汝雲何　　而生樂著想 　如象處林中　　四邊大火起 　處此急難處　　雲何有歡喜 　大王應當知　　榮位須臾間 　智者深觀察　　不應於此事 　而生希有想　　汝何故錯解 　未脫生死胎　　橫生無畏想 　欲賊劫諸根　　橫生無畏想 　無常不堅固　　如芭蕉水沫 　亦如浮雲散　　天王尊勝位 　危脆亦如是　　人帝應當知 　貪利極速駛　　如水注深谷 　嗜欲極輕疾　　動轉如掉索 　愚癡染為欲　　不覺致墮落 　　尊者言。大王。我今為王略說譬喻。王至心聽。昔日有人行在曠路。逢大惡象為象所逐。狂懼走突無所依怙。見一丘井即尋樹根入井中藏。上有黑白二鼠互齧樹根。此井四邊有四毒蛇欲螫其人。而此井下有三大毒龍。傍畏四蛇。下畏毒龍。所攀之樹其根動搖。樹上有蜜五滴墮其口中。於時動樹敲壞蜂窠。眾蜂散飛唼螫其人。有野火起復來燒樹。大王當知。彼人苦惱不可稱計。而彼人得味甚少苦患甚多。其所味者如牛跡水。其所苦患猶如大海。昧如芥子苦如。須彌。味如螢火苦如日月。如藕根孔比於太虛。亦如蚊子比金翅鳥。其味苦惱多少如是尊者言。大王。曠野者喻於生死。彼男子者喻於凡夫。像喻於無常。丘井喻於人身。樹根喻於人命。白黑鼠者喻於晝夜。齧樹根者喻唸唸滅。四毒蛇者喻於四大。蜜者喻於五欲。眾蜂喻惡覺觀。野火燒者喻其老邁。下有三毒龍者喻其死亡墮三惡道。是故當知。欲味甚少苦患甚多。生老病死於一切人皆得自在。世間之人身心勞苦無歸依處。眾苦所逼輕疾如電。是可憂愁不應愛著。 　　王福部第五 　　如舊雜譬喻經雲。昔有國王出射獵還。過寺繞塔為沙門作禮。群臣共笑之。王覺知問群臣曰。有金在釜沸以手取得不。答曰。不可得。王言。汝以冷水投中可得取不。臣白王曰。可得也。王言。我行王事。射獵所作如湯沸。燒香然燈繞塔禮僧。如持冷水投沸湯中。夫作王有善惡之行。何為但有惡無善乎。 　　又迦葉經雲。佛告迦葉。過去無量阿僧祇劫有佛號妙華。時有輪王。名曰尼彌。如法治世主四天下。爾時大王見二化生童子。得出家已即以太子令紹王位。王與九百九十九子。八萬四千夫人。五千大臣及諸人民。以淨信心俱共出家。爾時太子登位七日。內自思惟。我終不捨薩婆若心。何用王位。作是念已發心出家。於十五日游四天下。說此偈言。 　我父及親屬　　皆悉已出家 　無量億眾生　　為法亦出家 　我今樂出家　　不樂住五欲 　一心求佛道　　欲詣導師所 　若發心出家　　離諸慾火者 　應速隨我去　　離難甚難得 　不發出家心　　不遠離慾火 　安心在居家　　安住於實法 　　迦葉。時彼童子說此偈時。四天下中無一眾生樂在家者。皆悉發心願求出家。既出家已不須種殖。其地自然生諸糠米。諸樹自然生諸衣服。一切諸天供侍給使。一切眾生皆得道果。 　　王都部第六 　　如十二游經雲。波斯匿王者。晉言和悅。迦維羅越國者。晉言妙德。捨衛國者。晉言無物不有。維耶離國者。晉言廣大。一名度生死。羅閱祇城者。晉言王捨城。鳩留國者。晉言智士。波羅柰國者。晉言鹿野。一名諸佛國閻浮提中有十六大國八萬四千城。有八國王四天子。東有晉天子。人民熾盛。南有天竺國天子。土地多饒象。西有大秦國天子。土地饒金玉。北有月支天子。土地多好馬。八萬四千城中有六千四百種人。萬物音響各別。有五十六萬億丘聚。魚有六千四百種。鳥有四千五百種。獸有二千四百種。樹有萬種。草有八千種。雜藥有七百四十種。雜香有四十三種。寶有百二十一種。正寶有七種。海中有二千五百國。有百八十國。人噉五穀。有三百三十國。人噉魚鱉黿鼉。五大國王。一王主五百城。第一王名斯黎國。土地盡事佛不事眾邪。第二王名迦羅。土地出七寶。第三王名不羅。土地出四十種香及白琉璃。第四王名闍耶。土地出蓽茇胡椒。第五王名那頞。土地出白珠及七色琉璃。五大國城人多黑色短小。相去六十五萬里。從是已去但有海水無有人民。去鐵圍山百四十萬里。 　　又智度論。問曰。如捨婆提諸大城。皆有諸王捨。何故獨名此城為王捨城。答曰。有人言。是摩迦陀國王有子。一頭兩面四臂。時人以為不祥。王即裂其身首棄之曠野。羅剎女鬼名闍羅。還合其身而乳養之。後大成人。力能併諸國王有天下。取諸國王萬八千人置此五山中。以大力勢治閻浮提。人因名此山為王捨城。復有人言。摩伽陀王先所住城。城中失火。一燒一作。如是至七。國人疲役。王大憂怖。集諸智人問其意故。有言。宜應易處。王即更求住處。見此五山周匝如城。即作宮殿於中止住。以是義故名王捨城。復往古世時。此國有王。名婆藪。心厭世法出家作仙人。是時居家婆羅門。與出家諸仙人共論議。居家婆羅門言。經書雲。天祀中應殺生噉肉。諸出家仙人言。不應天祀中殺生噉肉。共諍云云。諸出家婆羅門言。此有大王出家作仙人。汝等信不。諸居家婆羅門言信。諸出家仙人言。我以此人為證。後日當問。諸居家婆羅門即以其夜先到婆藪仙人所。種種問已語婆藪仙人。明日論義。汝當助我。如是明旦論時。諸出家仙人問婆藪仙人。天祀中應殺生噉肉不。婆藪仙人言。婆羅門法天祀中應殺生噉肉。諸出家仙人言。於汝實心雲何。婆藪仙人言。為天祀故應殺生噉肉。此生在天祀中死故得生天上。諸出家仙人言。汝大不是。汝大妄語。即唾之言。罪人滅去。是時婆藪仙人尋陷入地沒踝。是初開大罪門故。諸出家仙人言。汝應實語。若故妄語者。汝身當陷入地中。婆藪仙人言。我知為天故殺生噉肉無罪。即復陷入地至膝。如是漸漸稍沒至腰至項。諸出家仙人言。汝今妄語得現世報。更以實語者。雖入地下我能出汝令得免罪。爾時婆藪仙人自思惟言。我貴人不應兩種語。又婆羅門四韋陀法中種種因緣讚祀天法。我一人死當何足計。一心言天應天祀中殺生噉肉無罪。諸出家人言。汝重罪人摧去不用見汝。於是舉身沒地中。從是已來乃至今日。常用婆藪仙人王法。於天祀中殺羊。當下刀時言。婆藪仙人殺汝。婆藪之子。名曰廣車。嗣位為王。後亦厭世法而不能出家。如是思惟。我父先王出家生入地中。若治天下復作大罪。我今當何以自處。如是思惟時。聞空中聲言。汝若行見難值希有處。汝應是中作捨住。作是語已便不復聞聲。未經幾時。王出畋獵。見有鹿走其疾如風。王便逐之而不可及。遂逐不止。百官侍從無能及者。轉前見有五山周匝峻固。其地平正生草細軟好華遍地。種種樹林華果茂盛。溫泉浴池皆悉清淨。其地莊嚴。處處有散天華天香聞天伎樂。爾時揵闥婆伎樂。適見王來各自還去。是處希有未曾所見。今我正當在中作捨住。如是思惟已群臣百官尋跡而到。王告諸臣。我前所聞空中聲言。汝行若見希有難值之處。汝於是中作捨住。我今見此希有之處。我應是中作捨住。即捨本城於此山中住。是王初始在此中住。從是已後次第止住。是王元起造立宮捨。故名王捨城。 　　又智度論。耆闍崛山者。此名鷲頭山。問曰。何故名鷲頭山。答曰。是山頂似鷲。王捨城人見其似鷲故。共傳言鷲頭山。因而名之為鷲頭山。又王捨城南屍陀林中多諸死人。諸鷲常來食之。還在山頭。時人遂名鷲頭山。是山於五山中最高大。多好林水聖人住處。 　　又大哀經雲。佛在王捨城靈鷲山者。古昔諸佛之所游居。如來威神之所建立。其地道場諸菩薩眾所共咨嗟。無極法座天龍鬼神等。鹹俱歸命稽首為禮。 　　又智度論。問。佛普慈一切。何故獨住王捨城不住餘城。答曰。亦住餘城希少。而多住王捨城捨婆提城。為諸城邊國。又彌離車地多弊惡人。善根未熟故不住之。又佛知恩故多住此二城。問曰。何故知恩多住二城。答曰。憍薩羅國是佛生身地。捨婆提大城佛為法主故。亦在此城。問曰。若知恩故多住捨婆提城者。迦毘羅城近佛生處。何以不住。答曰。佛無餘習。近諸親屬亦無累想。然釋種弟子多未離欲。若近親屬則染著心主。以報生地恩故多住捨婆提。一切眾生皆念生地故。如偈說。 　一切論義師　　自受所知法 　如人念生地　　雖出家猶諍 　　以報法身地恩故多住王捨城。諸佛皆愛法身故。如偈說。 　過去未來　　現在諸佛　　供養法身 　師敬尊重 　　法身於生身勝故。二城中多住王捨城。 　　頌曰。 　君臣感德　　靈篇金鏡　　寶冊葳蕤 　帝圖掩映　　鳥紀稱祥　　龍書表慶 　萬國來朝　　百闢作詠　　肇高武皇 　後嗣宗聖　　凶夷險阻　　威感除併 　慈蔭蒼生　　業隆壽命　　至哉勝業 　聖君啟政 　　感應緣(略引五驗)燕臣莊子儀漢王如意漢靈帝漢宣帝又漢靈帝 　　燕臣莊子儀無罪。而簡公殺之。子儀曰。死者無知則已。若其有知。不出三年必使君知之。期年簡公祀於租澤。燕之有租澤。猶宋之有桑林。國之大祀也。男女觀子儀起於道左荷朱杖擊公。公死於車上。 　　漢王如意。漢高帝第四子也。呂後生長子也。立為皇太子。而如意母戚夫人得寵於帝。帝數欲譖太子而立如意。群臣爭之。故遂封如意於趙。呂後以是嫉之。及高帝崩。呂後徵如意。到長安而拉殺之。又肢斷戚夫人手足。號為人彘。後呂後袚除於□上還。道中見物如蒼狗攫後腋。忽而不見。卜之雲。趙王如意為崇。遂病腋傷而崩(右二驗出冤魂志)。 　　漢靈帝數遊戲於西園。令後宮婇女為客舍主。身為商賈行至舍間。婇女下酒。因共飲食以為戲樂。蓋是天子將欲失位降在皂隸之徭也。其後天子遂傳古志之曰。赤厄三七。三七者經二百一十載。當有外戚之篡。丹眉之妖篡盜短祚極於三六。當有龍飛之秀興復祖宗。又歷三七當復有黃首之妖天下大亂矣。自高祖建業至於平帝之末。二百一十年。而王莽篡位。蓋因母后之親。十八年而山東賊樊子都等起。實丹其眉。故天下號曰赤眉。於是光武以興於其名曰秀。至於靈帝中平元年。而張角起置三十六萬眾。數十萬人皆是黃巾。故天下號曰黃巾賊。故今道服由此而興。初起於鄴會於真定。誑惑百姓曰。蒼天已死。黃天立歲。名甲子年。天下大吉。起於鄴者天下始業也。會於真定也。小民相向跪拜信趣。出荊楊尤甚。棄財產流溢道路。死者數百。角等初以二月起兵。其冬十二月悉破。自光武中興至黃巾之起。未盈二百一十年。而天下大亂。漢祚廢絕。實應三七之運也。 　　漢宣帝之世。燕代之間有三男。共取一婦生其四子。及至將分妻子而不可均。乃致諍訟。廷尉范延壽斷之曰。此非人類。當以禽獸。從母不從父也。請戮三男子以兒還母。宣帝嗟歎曰。事何必古若此。則可謂當於理而厭人情也。延壽蓋見人事而知用刑矣。未知論人妖將來之應也。 　　漢靈帝建寧三年。河內有婦食夫。河南有夫食婦。夫婦陰陽二儀之體也。有情之深者也。今反相食。陰陽相侵。豈特日月之眚哉。靈帝既沒天下大亂。君有妄誅之暴。臣有劫弒之逆。兵革傷殘骨肉為仇。生民之禍至矣。故人妖為之先作。恨不遭幸有屠乘之論以測其情也(右三驗出搜神記)。 　　法苑珠林卷第四十四 大正新脩大藏經第 53 冊 No. 2122 法苑珠林 　　法苑珠林卷第四十五 　　西明寺沙門釋道世撰納諫篇第四十二審察篇第四十三 　　納諫篇(此有二部) 　　述意部第一 　　夫納其理則言語絕。乖其趣則諍論興。然直言者德之本。納受者行之原。所以籍言而德顯。納受而行全。譬目短於自見必借鏡以觀形。髮拙於自理。必假櫛以自通。故面之所以形。明鏡之力也。髮之所以理。玄櫛之功也。行之所以芳。蓋言之益也。是故身之將敗。必不納正諫之言。命之將終。必不可處於良醫也。 　　引證部第二 　　如雜寶藏經雲。佛言。昔迦屍國王名為惡受。極作非法。苦惱百姓殘賊無道。四遠賈客珍奇勝物。皆稅奪取不酬其直。由是之故國中寶物遂至大貴。諸人稱傳惡名流布。爾時有鸚□王在於林中。聞行路人說王之惡。即自思念。我雖是鳥尚知其非。今當詣彼為說善道。彼王若聞我語必作是言。彼鳥之王猶有善言。奈何人王為彼譏責。儻能改修。尋即高飛至王園中。迴翔下降在一樹上。值王夫人入園遊觀。於時鸚□鼓翼嚶鳴。而語之言。王今暴虐無道之甚。殘害萬民毒及鳥獸。含識嗷嗷人畜憤結。呼嗟之音周聞天下。夫人苛剋與王無異。民之父母豈應如是。夫人聞已瞋恚熾盛。此何小鳥罵我溢口。遣人伺捕。爾時鸚□不驚不畏入捕者手。夫人得之即用與王。王語鸚□。何以罵我。鸚□答言。說王非法乃欲相益。不敢罵王。時王問言。有何非法。答言。有七事非法能危王身。問言。何等為七。答言。一者耽荒女色不敬真正。二者嗜酒醉亂不恤國事。三者貪著硈掑ㄜ袌孚q。四者遊獵殺生都無慈心。五者好出惡言初不善語。六者賦役謫罰倍加常則。七者不以義理劫奪民財。有此七事能危王身。又有三事俱敗王國。王復問言。何謂三事。答言。一者親近邪佞諂惡之人。二者不附賢良不受善言。三者好伐他國不養人民。此三不除傾敗之期。非旦則夕。夫為王者率土歸仰。王當如橋濟度萬民。王當如稱親疏皆平。王當如道不違聖蹤。王者如日普照世間。王者如月與物清涼。王如父母恩育慈矜。王者如天覆蓋一切。王者如地載養萬物。王者如火為諸萬民燒除惡患。王者如水潤澤四方。應如過去轉輪聖王。乃以十善道教化眾生。王聞其言深自慚愧。鸚□之言。至誠至款。我為人王所行無道。請遵其教奉以為師受修正行。爾時國內風教既行惡名消滅。夫人臣佐皆生忠敬。一切人民無不歡喜。爾時鸚□者我身是也。爾時迦屍國王惡受者。今輔相是也。爾時夫人者今輔相夫人是也。 　　又薩遮尼乾子經雲。時嚴熾王言。大師頗有眾生聰明大智利根有罪過不。答言有。何者是。答言。大王即是。王甚聰明大智利根黠慧。有大威力心不怯弱。好喜佈施威德具足。亦有罪過。王言。大師我之罪過雲何。答言。大王之罪太極暴惡。太嚴太忽太硬太卒。大王當知。若王子性太惡者。彼為一切多人不用。多人不愛。多人不喜。乃至父母亦不喜見。何況餘人。是故大王。不應太惡。所為作事當安詳不應太卒而說偈言。 　若王行惡行　　瞋心不見事 　動則怖眾生　　乃至父母畏 　何況餘非親　　而當有念愛 　大王應當知　　智者捨瞋恚 　　爾時嚴熾王在坐對面聞尼乾子毀訾自身。心生不忍瞋心不喜。心生毒害即作是言。薩遮尼乾子。汝雲何於大眾中說我過患。我從昔來無人敢正看我。汝今毀我罪應合死。作是語已告諸臣言。汝當捉此斷其命根。尼乾驚怖語言。大王。汝今莫卒作如是惡。我有善言。願王暫時施我無畏聽我所說。王言。汝何所說當速說。尼乾答言。大王當知。我亦有罪由太實語不虛語稱事語以我如是。大惡人前。急性人前。無慈悲人前。卒作事人前。如是行人前說如是實語。大王當知。點慧之人不應一切時一切處常說實語。應當善觀可與語人不可與語人可語時不可語時。當知實語世人不愛不善讚歎。而說偈言。 　智者不知時　　卒隨意說實 　彼人智者呵　　何況無智者 　智者一切處　　亦不皆實語 　是實憍屍迦　　實語入惡道 　　爾時王聞尼乾子說自身過罪。即便開解歸誠懺悔。 　　又大莊嚴論雲。佛言。我昔曾聞。有羌老母入於林中採波羅樹葉賣以自活。路由關邏。邏人稅之。時老母不欲令稅。而語之言。汝能將我至王邊者。稅乃可得。若不爾者終不與汝。於是邏人遂共紛紜。往至王所。王問老母。汝今何故不輸關稅。老母白王。王頗識彼某比丘不。王言。我識是大羅漢。又問。第二比丘王復識不。王言。我識彼亦羅漢。又問。第三比丘王復識不。王答言識。彼亦羅漢。老母抗聲而白王言。是三羅漢皆是我子。此諸子等受王供養。能使大王受無量福。是則名為與王稅物。雲何更欲稅奪於我。王聞是已歎未曾有。善哉老母。能生聖子。我實不知彼羅漢是汝子者。應加供養恭敬於汝老母。即說偈言。 　吾生育三子　　勇健超三界 　悉皆證羅漢　　為世作福田 　王若供養時　　獲福當稅物 　雲何而方欲　　稅奪我所有 　　王聞是偈已身毛皆豎。於三寶所生信敬心。流淚而言如此老母宜加供養況稅其物。 　　又舊雜譬喻經雲。昔有沙門行至他國。夜不得入城於外草中坐。至夜有閱叉鬼來持之當噉。沙門言。汝相離遠矣。鬼言。何以為遠。沙門言。汝欲害我。我當生忉利天上。汝當入地獄。是不為遠耶。鬼則致謝作禮而去。 　　又摩鄧女經雲。時阿難持缽行乞食已隨水邊行。見一女人在水邊擔水。而阿難從女乞水。女即與水。女隨阿難視所止處。女歸告母。母名摩鄧。女便於家內委臥而啼。母問何為悲啼。女言。母欲嫁我者莫與他人。我於水邊見一沙門從我乞水。我問阿誰。答字阿難。我得阿難乃可嫁。如不得者我不嫁也。母出行問阿難。知阿難承事佛人。母已知還告女言。阿難事佛道人。不肯為汝作夫。女啼不食。母知蠱道。請阿難飯。女便大喜。母語阿難。我女欲為卿作妻。阿難言。我持戒不畜妻。復言。我女不得卿為夫者。便欲自殺。阿難言。我師是佛。不與女人交通。母入語女具述此意。女對母啼言。但為我閉門無令得出。暮自為夫。母便閉門。以蠱道法縛阿難至於晡時。母為女布席臥處。女便大喜。遂自莊飾。阿難不就。母令中庭地出火。牽阿難衣言。汝不為我女作夫。我擲汝火中。阿難自鄙。為佛作沙門今反不能得出。佛即持神心知阿難故救。還佛所具白前事。女見阿難去於家啼哭不止。續念阿難。女明日自求阿難。復見阿難行乞食。隨阿難背後。視阿難足。視阿難面。阿難慚避。女隨不止。阿難白佛言。摩鄧女今日復隨我後。佛使追呼。佛問女雲。汝追逐阿難何等所索。女言。我聞阿難無婦。我又無夫。欲為作婦也。佛告女言。阿難無髮汝今有髮。汝能□□j□□□□□□□□□□□□□ヾ慼漿A|□□□洁撬Y竟來。女歸具白母知。母言。我生汝護汝頭髮。何為欲得沙門作婦。國中大有豪富。我自嫁汝。女言。我寧生死為阿難作婦。母言。辱我種族。母為下刀剃頭已。女還到佛所言。我已□□j□□□□□□□□姭飀□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□埤□□□□□□榜□□□□□榜馴□□□□榜□j□□□榜駟□□□□榜鰡□□□鏷犖穌¥□□□濱□鞳慼慼慝□□□禲槨□¥磷□咥□鞳慼慼慰D磷□□□鞳慼慼慝漦諢□警□□□□¥崢□□□□警□□□囃u□腹襬l□□□便ヾ慰D□□峨稐|□巨糠邇□連¥崢□嚦□□□巨□□戣稐¥崢簾□憔兩N邇□□□葥撫硊N□警□爧□¥□□阨□蹥□I□¥□□□鏨哈D您d□□□□□□臦葩□□葥撈z¥悅諢□突間憧j□|該嶠□□□ヾ慼慼慼慼紅鶘詳□□崢判薦那□□龤薧□邇□□馥踧□□嬣|亡漦葦□譥ヾ慝□□□效□擁意儥意□¥悅諍□□□□熒□□□□詫擣‥□秒晼犛菕慼慼潮翩 　　又百緣經雲。佛在世時。捨衛城中有一婆羅門名曰梵摩。多聞辯才明解經論。四韋陀典無不鑒達。其婦生女。端正殊妙智慧辯才無有及者。聞諸婆羅門共父論議。悉能受持一言不失。如是展轉所聞甚多。與耆舊長宿皆來諮啟無不通達。聞世有佛始成正覺教化眾生諮受法昧。尋自莊嚴往詣佛所。見佛發心求索出家。佛告善來比丘尼。頭髮自落法服著身。成比丘尼。精勤修習得阿羅漢果。 　　阿難見已白佛言。此須漫比丘尼。宿殖何福。今值佛出家得道。佛告阿難。此賢劫中有佛出世。號曰迦葉。入涅槃後於像法中有一比丘尼心常喜樂說法教化。精勤無替。因發誓願。使我來世釋迦牟尼佛法之中明解經論。發是願已便取命終生天人中。聰明智慧無有及者。今值我出家得道。多聞第一。比丘聞已歡喜奉行。 　　又中阿含經雲。禪以聲為刺。世尊亦說以聲為刺。所以者何。我實如是說禪有刺。持戒者以犯戒為刺。護諸根者以嚴飾身為刺。修習惡露者以淨相為刺。修習慈心者以恚為刺。離灑者以飲酒為刺。梵行者以見女色為刺。入初禪者以聲為刺。入第二禪者以覺觀為刺。入第三禪者以喜為刺。入第四禪者以入出息為刺。入空處者以色想為刺。入識處者以空處想為刺。入無所有處者以識處想為刺。入無想處者以無所有處想為刺。入想知滅定者以想知為刺。復有三刺。欲刺恚刺愚癡刺。此三刺者漏盡阿羅訶已斷已知。拔絕根本滅不復生。是為阿羅訶無刺(除此刺者是名納諫)。 　　又大魚事經雲。爾時世尊告諸比丘。昔時有一池水饒諸大魚。爾時大魚敕小魚曰。汝等莫離此間往他。處所備為惡人所得。爾時小魚不從大魚教。便往至他處。爾時漁師以飯網羅線捕諸魚。諸小魚見便趣大魚處所。爾時大魚見小魚來。便問小魚曰。汝等莫離此間往至他所不。爾時小魚便答大魚曰。我等向者已至他所來。大魚便敕小魚曰。汝等既至他所。不為羅網取捕耶。小魚答大魚曰。我等至彼不為人所捕。然遙見長線尋我後來。大魚便語小魚曰。汝等已為所害。所以然者。汝所遙見線尋後來者。昔先祖父母等盡為此線所害。汝見必為所害。汝非我兒。爾時小魚盡為□師所捕。舉著岸上。如是小魚大有死者(為不受語為網所害)。 　　又僧祇律雲。佛告諸比丘。過去世時有城名波羅柰。國名伽屍。時有一婆羅門。於曠野中造立義井。為放牧行者皆就井飲。並及洗浴。時日向暮。有群野干來趣井飲地殘水。有野干主不飲地水。便內頭罐中飲水。飲已戴罐高舉撲。破瓦罐。罐口猶貫其項。諸野干輩語野干主。若濕樹葉可用者。尚當護之。況復此罐利益行人。雲何打破。野干主言。我作是樂。但當快心。那知他事。時有行人語婆羅門。汝罏已破。復更著之。猶如前法。為野干所破。乃至十四。諸野干輩數數諫之。猶不受語。時婆羅門便自念言。是誰破罐。當往伺之。正是野干。便作是念我福德井。而作留難。便作木罐。堅固難破。令頭易入難出。持著井邊。然捉杖屏處伺之。行人飲訖野干主如前入飲。飲訖撲地不能令破。時婆羅門捉杖打殺。空中有天。說此偈言。 　知識慈心語　　狠□不受諫 　守頑招此禍　　自喪其身命 　是故癡野干　　遭斯木罐苦 　　佛告諸比丘。爾時野干主者。今提婆達多是。時群野干者。今諸比丘諫提婆達多者是。當知於過去時已曾不受知識軟語自喪身命。今復不受諸比丘諫。當墮惡道長夜受苦。 　　頌曰。 　智人受諫　　愚人拒違　　譬同明鏡 　影照瑕疵　　見過須改　　慕在知機 　頑戇固執　　困厄何依 　　審察篇第四十三(此有四部)述意部審怒部審過部審學部 　　述意部第一 　　夫聖人利物審境觀心。調識情於寶所。運假實於妄誠。故審非慧無以窮其實。慧非審無以察其照。然則照察之源審定之要。故能無法不緣無境不察。然後緣法察境。乃知同趣於玄功交養於萬法也。 　　審怒部第二 　　如僧祇律雲。佛告諸比丘。過去世時有婆羅門家貧。有婦不生兒。家有那俱羅蟲。便生一子。時婆羅門以無子故養如兒想。那俱羅子於婆羅門亦如父想。於後婦便有身。滿月生子。便作是念。由那俱羅生吉祥子。使我有兒。時婆羅門欲出乞食。便敕婦言。汝若出行當將兒去。慎莫留。後婦與兒食已便至比捨。借碓舂穀。是時小兒有蘇酪香。時有毒蛇乘香來至。張口吐毒欲殺小兒。那俱羅蟲便作是念。我父出行母亦不在。雲何毒蛇欲殺我弟。便殺毒蛇段為七分。父母知者必當賞我。以血塗口當門而住。欲令父母見之歡喜。時婆羅門始從外來。見婦捨外便瞋恚言。我教行時當將兒去。何以獨行。父欲入門見那俱羅口中有血。便作是念。我夫婦不在將無殺食我兒。徒養此蟲。即前打殺。既入門內自見己兒□歷稀□□□□□□礸□楜襜□□□槾婖□□□樲□□□□□獎□餺□□□□□□□□□□□□瑩□□□輪□閭□□禂樺□□□□□飣飀□□□□□□ 　宜審諦觀察　　勿行卒威怒 　善友恩愛離　　枉害傷良善 　喻如婆羅門　　殺彼那俱羅 　　又佛說大子沐魄經雲。佛告諸比丘。昔者有國名波羅柰。王有太子。字名沐魄。生無窮極之相。端正好潔無有雙比。父母奇之供養瞻視。須其長大當為立字。結舌不語十有三年。澹泊拙樸志若死灰。身如枯木。耳不聽音。目不視色。狀類瘖啞聾盲之人。於是父王患而苦之。王語夫人當奈之何。此子必為他國所笑。夫人語王。當召相師使相之。王即召婆羅門師相之。婆羅門言。此子非世間人。但熒惑耳。外為端正內懷不祥。宜國剪棄將是不久。不可育養。宜當生埋誅而殺之。今不除此子恐後無復立子。於是夫人即隨王所為。王即召國中大臣共議之。一臣言。但棄於深山之中無人之處。一臣言。投於深水之中。一臣言。但隨師所語。掘地作深坎而生埋之。王即召國中外障兵二千餘人。使掘地作藏。給二十歲儲資糧。時以太子奴僕珍寶瓔珞。盡還太子。於是夫人傷絕。我獨無相。子生薄命乃值此殃。事不獲已。於是送太子正殿上。五百夫人來觀太子。見太子端正好潔無有雙比。而言。太子何以不語而當生埋。五百婇女來觀太子。見太子端正好潔無有雙比。而言。太子何以不語而當生埋。各為太子作伎樂。太子默然不觀不聽。於是送太子外殿上。五百大臣來觀太子。見太子端正好潔。馳白大王。此子非不語之人。且見小留。語在不久。婆羅門師不可審信。王言。此是國事非卿所知。作藏已訖來追太子。王語其僕。使太子乘四望象車。令國中人民使觀太子。太子當語。若語者使載來還。於是太子乘車在路。時國中耆艾大臣宛轉車前。太子要當一語。若不語者以車劈我上去。諸龍虎賁扶侍使過。時數千萬人皆圍繞於是太子復不得前。飛鳥走獸。繞藏三匝復塞藏戶。於是太子復不得前。便舉手住而言。正欲不語。而當生埋。正欲發語。恐入地獄。所以不語欲令全身避害。濟神離苦所以不語。而信欺詐之言。謂我聾盲。為實瘖啞。爾時人民聞太子絕妙之音。行者為止。坐者為起。皆前叩頭願赦我罪。其僕聞之歡喜踴躍。馳白大王。太子已語。上徹蒼天下徹黃泉。飛鳥走獸皆來伏聽於太子前。太子以語歡喜踴躍。王即與夫人乘四望象車往迎太子。太子顧見父王下車避道。四拜而起。勞屈大王遠來見迎。今父子生相捐棄恩愛已離。其義甚乖。不可聽觀。王語太子。不可不可。汝為智者當原不及。共還入國。舉位與汝我自避退。太子答言。我前身已為國王。用行漏失下入地獄六萬餘歲。蒸煮割裂甚痛難忍。父母寧能知我苦痛以不。我厭畏地獄。是以結舌不語十有三年。冀望免出塵埃之外。不與罪會去道以遠。高翔遠逝自濟於世。世間無常恍忽如夢。室家歡娛須臾間耳。憂苦延長歡樂暫有。王知至故惟聽學道。於是太子棄國捐王。入山求道思惟禪定。命終即生兜率天上。福盡下生人間為迦夷國王作太子。太子自知作佛。佛告阿難。爾時太子沐魄者我身是也。王者悅頭壇是也。夫人者摩耶是也。五僕者闍居輪等是也。時婆羅門者調達是也。調達與我世世有怨。諸天龍神歡喜踴躍。作禮而去。 　　審過部第三 　　如付法藏因緣經雲。時宿羅城中有一商主。為僧造作般遮於瑟大會。有一比丘尼得阿羅漢。觀察眾中誰為福田。又復思惟何者僧首。見諸羅漢及與學人久斷煩惱堪受供養。觀一比丘名阿沙羅。未得解脫最居眾首。時比丘尼即往語言。大德今者應自莊嚴。時此比丘未達其意。便著淨衣□□瞴慼慼憮滿慼慼慼慼慼慼慼g□j□□零駾妥□秞□□□□□□D□□□□□餽婆□□□□□□□□□□□□□秕檳埤□□稅□□J□夾□□□□□□埤□□□□□□祓飣□逆□□□奊□□稀□□□□譯□檢□□□檳榜□□玲□□□□勵□□□社□□□媽□□□□□□□零駾妯□言式撲W概□□□□切□□娃□□□□□□□□□□□□□觰□切□□隉式慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼撰□茶妼□□馜送□□裀□祗□□□□□□□誇□□榵□□□□□□□□□□□婦糖□□□計礹□□H□巨耔□□□□□□襏□□□□逆□}□□□□□□租□□□契□□□□□□禱□□□□□糕□□□妱□□□□糕姩□褻□□磊□□□□亮□□□魯□□□觭□□□aH奐裀□□姻切檢□□□滿慼慼慼熱囍緟^□□□□□□□復□□□逆□□□樧□露□覃□□□□□奾穠妼□□□ 　　又百喻經雲。昔有二毘捨闍鬼。共有一篋一杖一屐。二鬼共諍各欲得二。二鬼紛紜竟日不能使乎時有一人來見之已而問之言。此篋杖屐有何奇異。汝等共諍瞋忿乃爾。二鬼答言。我此篋者。能出一切衣服飲食床褥臥具資生之物。盡從中出。執此杖者。怨敵歸伏無敢與諍。著此屐者。能令人飛行無有罣礙。此人聞已即語鬼言。汝等小遠我當為爾平等分之。鬼聞其語尋即遠避。此人即時抱篋捉杖躡屐而飛。二鬼愕然竟無所得。人語鬼言。爾等所諍我已得去。今使爾等更無所諍。毘捨闍者。喻於眾魔及以外道。佈施如篋。人天五道資用之具皆從中出。禪定如杖。消伏魔怨煩惱之賊。持戒如屐。必昇人天。諸魔外道諍篋者喻。於有漏中。強求果報空無所得若能修行。善行及以佈施持戒禪定。便得離苦獲得道果。 　　審學部第四 　　如舊雜譬喻經雲。昔有二人從師學道。俱到他國路見象跡。一人言。此是母象懷雌子。像一目盲。像上有一婦人懷女兒。一人言。爾何以知之。答曰。以意思知。汝若不信前到見之。二人俱及象。悉如所言。一人自念我與汝俱從師學。我獨不見。而汝獨知。後還白師。師為重開。乃呼一人問曰。何因知此。答曰。是師常所導者。我見象小便地知是雌象。見其右足踐地深知懷雌也。見道邊右面草不動知右目盲。見象所止有小便知是女人。見右足蹈地深知懷女。我以纖密意思惟之耳。師曰。夫學當以意思穩審乃達也。 　　又百喻經雲。譬如有人磨一大石勤加功力。經歷日月。作小戲牛。用功既重所期甚輕。世間之人亦復如是。磨大石者喻於學問精勤勞苦。作小牛者喻於名聞互相是非。夫為學者。研思精微博通多識。宜應履行遠求勝果。方求名譽憍慢貢高增長過患。 　　又智度論雲。有人一切時見有異事。皆審問之。後時曠野行道逢羅剎執捉其人。其人見捉定死不惑。然見羅剎胸白背黑。怪問所由。羅剎答言。我一生已來不喜見日。所以常背日而行。故前白後黑。其人解意。急掣其手逐向日走。羅剎迴面向日不見其人。其人得脫。因說偈言。 　勤學第一道　　勤問第一方 　道逢羅剎難　　背陰向太陽 　　頌曰。 　審察是非　　清濁難測　　善觀邪正 　巧施軌則　　內忿濫罰　　外諍何息 　願澄心腑　　詳審慧力 　　感應緣(略引三驗)博物誌驗白澤圖驗抱朴子驗 　　博物誌曰。小山有夔。其形如鼓。一足知禮。澤有委蛇。狀如轂。長如轅。見之者霸。昔夏禹觀河見長人魚身。出曰。吾河精。豈河伯也。 　　白澤圖曰。廁之精名曰倚。衣青衣持白杖。知其名呼之者除。不知其名則死。又築室三年不居其中有滿財。長二尺。見人則掩面。見之有福。又築室三年不居。其精名忽。長七尺。見者有福。又築室三年不居其中有小兒。長三尺而無髮。見人則掩鼻。見之有福。又火之精名曰必方。狀如鳥一足。以其名呼之則去。又木之精名彭侯。狀如黑狗無尾。可烹而食之。又千載木其中有蟲。名曰賈詘。狀如豚有兩頭。烹而食之如狗肉味。又上有山林下有川泉地理之間生精。名曰必方。狀如鳥長尾。此陰陽變化之所生。又玉之精名曰岱委。其狀美女衣青衣。見之雲桃尖刺之。而呼其名則得之。又金之精名曰倉□□□□□□□奪□檢□鷺□□□□□奅□□□□禕□□覷□□]□□□□□構□□聾□□□N□□稀□秈□□姴□□□祏量逆□糖□飀□覕婖□□]□□j□□□籠□□□□禋□□奅□□□□□□□□覕妾□□]□□氿¥嶧□您□□耨□婩□□燦懣□□嶡□□鋦□□r瑩□¥縣J□蘥□鋧□□□□§□您e□□‥□□□□□□螭肣□□嶡□□鋤□□尪C連¥縐漶Y鋧□□□`§□惱玤□□□□□嶡□□邪□□□蕁□¥縞□鋧□□□裡□§□您□□‥卡珵□□□□□嶡□□鋤蕁□□□□¥鴃慼潸|□□□□騣§□□舥□¥愨郤□□□嶡□□珵□k¥縞繽鋧□□□□§□您□□□嶡□□珵□k¥耨怴慾`線鋧□□□瀣§□□欈f¥彥□季□□嶡□□珵□k¥幫捸慼慼慼慼慼}□§□□□c□□□□□浨□□□嶡□□珵□k¥縞紇□鋧□□□綸□§□您大□□□嶡□□□□□莣¥噪R□□□□□□¥嶕廈□約健□□熒啣¥嶧□□□朣§□意□咩□鰹□□嶡□□鋤□r□□¥踡間敷暕纂慼慼慼慼慰D嶧□□□□§□□大□‥卡□釨□□□嶡□□珵□k¥縣`□□□□□嶡`§□□□阨□□□耦祩泥□猣□□嶡□□珵□□□大□r□¥踞□鋧□□□□□¥愨賢□□葷□§□□□□O□僣O□□邪§□□□□ㄩ□‥□□□鋤蕁□□韣¥縣J膚鋧□□□尤¥嶧□意□□□鋨泣□□嶡□□珵□k¥縣J謶|□□□□插情撥N□光c□耙□□□‥□□□‥夥陰□栥趥□□蟣□□嶡□□珵□k¥鴃潸|□□跣§□惱□耨泥您□□□嶡□□珵□□q鎧□□¥縣綻c□□鋧□□□□□§□□集□□‥卡□釩I□□□嶡□□珵□k¥鴃撫痋憮W□咨□□尥□□鋧□□□□□□嶡□□珵釧□□¥嚏慼慼慼慼慼摹W□□便嶢§□□欈f¥□□□□舥□□|葧□趑瓖滿慼L□舥□p□漘§攬鴨□□□□□嶡□□珵釩e尥k¥縣`□鋧□□□□§□□欈f‥□□□□邪§復□□l韣□ 　　抱朴子曰。山中大樹能語者非樹語也。其精名曰雲陽。以其名呼之則吉。山中夜見胡人者。銅鐵之精也。見秦人者百歲木也。在水之間見吏者名曰四激。以其名呼之則吉。山中寅日有稱虞吏者虎也。稱當路居者狼也。稱令長者貍也。卯日稱丈夫者兔也。稱東父者麋也。稱西王母者鹿也。辰日稱雨師者龍也。稱河伯者魚也。稱無腸公子者蟹也。已日稱寡人者社中蛇也。稱時君者龜也。午日稱三公者馬也。稱三人者老樹也。未日稱主人者羊也。稱吏者獐也。申日稱人君者猴也。稱九卿者猿也。酉日稱將軍者老雞也。稱賊捕者雉也。戌日稱人姓字者犬也。稱城陽公仲者狐也。亥日稱臣君者豬也。稱婦人者金玉也。子日稱社君者鼠也。稱神人者伏翼也。丑日稱書生者牛也。知其物則不能為害。又熒惑火精生朱鳥。辰星水精生玄武。歲星木精生青龍。太白金精生白虎。鎮星土精生乘黃。抱朴子曰。山川石木井灶洿池澠皆有精氣。人身之中亦有魂魄。況天地為物。物之至大者。於理當有神精。則賞善而罰惡。但其體大網疏。不必機發而響應耳。 　　法苑珠林卷第四十五 大正新脩大藏經第 53 冊 No. 2122 法苑珠林 　　法苑珠林卷第四十六 　　西明寺沙門釋道世撰思慎篇第四十四儉約篇第四十五 　　思慎篇(此有五部)述意部慎用部慎禍部慎境部慎過部 　　述意部第一 　　夫思慎防過無患之理。緘口息慮離惡之原。誡始慎終。是君子之鹽梅。敬初護末。是養生之要趣。庶寤因緣之興起。鑒生滅之非常。識苦空之無我。照平等之妙門。而存其理棄其跡。誡其禍招其福。是和神之靈順物之道也。 　　慎用部第二 　　修行道地經雲。昔有國王。選擇一國明智之人以為輔臣。王欲試之。欲知何如以重罪加。敕告臣吏。盛滿缽油而使擎之。從北門來至於南門。去城二十里。園名調戲。令將到彼。若墮一滴便級其頭。不須啟問。爾時群臣受王重教。盛滿缽油以與其人。兩手擎之。甚大愁憂。縱有車馬觀者填道。若見是非而不轉移。縱有親族妻子來逼。其人專心不左右視。縱有合國觀者擾攘。其人心端不見眾庶。縱有玉女國內無雙。歌舞相逼。見者皆喜。其人一心擎缽志不動轉。亦不觀察妄起片心。專精擎缽不聽其言。於是頌曰。 　巧便而安庠　　其舞最巧妙 　一切人貪樂　　譬如魔之後 　能動離欲者　　何況於凡人 　來往其人邊　　擎缽心不傾 　　縱有象暴馬奔城中失火焚燒百姓。展轉相呼教言避火莫墮坑塹。官兵悉來一時救火。其人一心擎缽一滴不遺。縱有天雷地動猛風亂起折樹塵飛掣電霹靂。禽獸墮落人畜驚喚。專心念油其人不聞。爾時擎油至彼園觀一滴不墮。諸臣啟王具陳斯事。王聞嗟歎。此人難及。人中之雄。不顧萬事。其王歡喜立為大臣。行道行者御心如是。雖有諸惡婬怒癡來擾亂諸根。內察外防攝心不散。三昧定意亦復如是。於是頌曰。 　如人擎油缽　　不動無所棄 　妙慧意如海　　專心擎油器 　若人欲學道　　執心當如是 　意懷諸德明　　皆除一切瑕 　若干之色慾　　而興於怒癡 　有志不放逸　　寂滅而自製 　人身有疾病　　醫藥以除之 　心疾亦如是　　四意止消之 　　又大集經濟龍品雲。爾時眾中有一盲龍。名曰頗羅機梨奢。舉聲大哭作如是言。大聖世尊。願救濟我。願救濟我。我今身中受大苦惱。日夜常為種種諸蟲之所唼食。居熱水中無時暫樂。佛言。梨奢。汝過去世於佛法中曾為比丘毀破禁戒。內懷欺詐外現善相。廣貪眷屬弟子眾多。名聲四遠莫不聞知。我和尚得阿羅漢果。以是因緣多得供養。獨受用之。見持戒人反惡加說。彼人懊惱。如是念言。世世生中願我所在食汝身肉。如是惡業死生龍中。是汝前身。眾生願故食噉汝身。惡業因緣得此盲報。又於過去無量劫中。在融赤銅地獄之中。常為諸蟲之所食噉。龍聞此語憂愁啼哭。作如是言。我等今者皆悉至心鹹共懺悔。願令此苦速得解脫。彼龍眾中二十六億諸餓龍等。念過去身皆悉雨淚。念過去身。於佛法中雖得出家。備造惡業經無量身在三惡道。以餘報故在龍中受極大苦。如青色龍我亦如是。爾時世尊語諸龍言。汝可持水洗如來足。令汝殃罪漸得除滅。時一切龍以手掬水。水皆成火。變作大石。滿於手中生大猛焰。棄已復生。如是至七。一切龍眾見如是已。驚怖懊惱啼泣雨淚。佛教立大誓願已焰火皆滅。乃至八過以手捧水洗如來足。至心懺悔。佛記諸龍。彌勒佛時當得人身值佛出家精進持戒得羅漢果。時諸龍等得宿命心。自念過業。於佛法中或為俗人。親屬因緣。或復聽法來去因緣。所有信心捨施種種華果飲食。共諸比丘依次而食。或有說雲。我曾喫噉四方眾僧華果飲食。或有說言。我往寺捨佈施眾僧。或復禮拜。如是喫噉。或復說言。我從毘婆屍如來法中曾作俗人。乃至有說。我釋迦牟尼佛法之中曾作俗人。或以親舊問訊因緣。或復來去聽法因緣往還寺捨。有信心人供養僧故。捨施華果種種飲食。比丘得已迴施於我。我得便食。彼業因緣於地獄中經無量劫。大猛火中。或燒或煮。或飲洋銅。或吞鐵丸。從地獄出墮畜生中。捨畜生身生餓鬼中。如是種種備受辛苦惡業未盡。生此龍中常受苦惱。佛告諸龍。此之惡業與盜佛物等無差別。比五逆業其罪如半。汝等今當盡受三歸一心修善。以此緣故於賢劫中值最後佛。名曰樓至。於彼佛世罪得除滅。時諸龍等聞是語已。皆悉至心盡其形壽各受三歸。 　　時彼眾中有盲龍女。口中膀爛滿諸雜蟲。狀如□□□□□□□□□通奩褓□送□□訇□□□□□Xf騰暴□□□□□□稚□楸觀□□□覃□□夾□□□□□□□□婛□都□j□□楰□□禂□□□□□檇□□□楦□□□□□□餽姷□奾禭□□□□□[□榛鞢憫插慼慼撮堙慼慼樑縑慼慼慼慼慼{橀□□□□□祁□□□馬□□□□□□□□婁[□膳□□□□□Z□□旅□□□福□廓檢□□□□□唌慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼熱I楰褽□□夾□□□□□□□□□妒□□禳潯恣慼慼潟陛毅芊慼慼摯鞢慼慼慼憐~練□奾□□襏礸粿□□稫覘□j□□□式歎苤敵R□□□□楰□□橫式慼慼潘嚏慼撫r□□□□□□□廬□榻姛□□□□妶□□□□□□稿楦□櫚□橁[□樑餽□□□J□示□□觔□□□□送□□褾□楚遄慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼樁p□崙樈禱□□□□襾驒□□□褓□□□量稀埤□襼Z□逆□□□□□□□裀□□F□□□□□□□椸□計逆□□□□西□驪□□□視□診□□□□□妨馞礸□□□率□槏i褒秉膳□□娏□□□魯□□□□□□□□程檢□□□□□□瞴慼慼慼慼慼慼數[□X蔔^□陵飀□□□□□□□榃□□襴□□裀□姞□勵□□□□埤□□淚□□羚□□□□麗□□□□□□□□□□診□□怒□□□□媽□□□□□□□□□□□□禂□楰□□□覅襓□□練□□□□□□□襮榯□□□□楰□□□□□□□橫j□□□□□□□迭慼慼慼摯e檢□□褽□稚□D□□禍□□□□姥牷慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼瞴慼樊H稚□□□□□□□□□□量□楅樺□糕□□□□□量礸□□□□□椸□□G□飀□隉慼慼慼毆鐓獺毅邅f魯□□□隆說堅椿□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□楰□□□糖□□□□□□□□□□□□□□□□□□穇□□□□□□□□埤□□饛□□褽弄秉飀□槏V□秉飀□□□□□□□□飀□樏咽□饜□□□粳梁□□祅秖G妹益埤□□酋□解□□□裀□□□□椹x租娭□□□□□□□□□□□□□□□祰□□□□妱□□累礸馭裀□褸餞楷□□量□□□禰□□□□露□□□逆□□□驚□祅□□□□□楰□□□□哅□□□□□□□ 　寧以利刀自割身　　肢節身份肌膚肉 　所有信心捨施物　　俗人食者實為難 　寧吞大赤熱鐵丸　　而使口中光焰出 　所有眾僧飲食具　　不應於外私自用 　寧以大火若須彌　　以手捉持而自食 　其有在家諸俗人　　不應輒食施僧食 　寧以利刀自屠膾　　身體皮膜而自噉 　其有在家諸俗人　　不應受取僧雜食 　寧以自身投於彼　　滿室大火猛焰中 　其有在家俗人輩　　不應坐臥僧床席 　寧以大熱尖鐵錐　　拳手握持便燋爛 　其有在家俗人等　　不應私用於僧物 　寧以勝利好刀碪　　而自臠切其身肉 　勿於出家清淨人　　發起一念瞋恚心 　寧以自手挑兩眼　　捐棄投之擲於地 　其有習行善法者　　不應懷忿瞋心視 　寧以熱鐵鍱其身　　東西起動行坐臥 　不應瞋忿心妒嫉　　而著眾僧淨施衣 　寧飲灰汁鹹滷水　　熱沸爍口猶如火 　不應懷貪毒噁心　　服食眾僧淨施藥 　　爾時世尊說此偈已。一萬四千諸龍眾等悉受三歸。所有過去現在業報諸苦惱中。而得解脫。深信三寶其心不退。復有八十億諸龍眾等。亦於三寶起歸敬心。 　　又大集經雲。或作比丘所得種種資生之具。皆是信心檀越所施。而是眾生。或自食噉或與他人。或共眾人盜竊隱藏私處自用。如是業故。墮三惡道久受勤苦。復有眾生貧窮下賤不得自在。是故出家望得富饒解脫安樂。既出家已懈怠懶墮。不讀誦經。禪慧精勤捨而不習。樂知僧事。復有比丘晝夜精勤。樂修善法讀誦經典。坐禪習慧不捨須臾。以是因緣。感諸四輩種種供養。時知事人得利養已。或自私食。或復盜與親舊俗人。以是等緣久處惡道。出已還入如是愚冥。不見當來果報輕重。我今戒敕沙門弟子念法住持。不得自稱我是沙門真法行人。倚眾僧故受他信施物。或餅或菜或果或華。但是眾僧所食之物。不得輒與一切俗人。亦不得雲此是我物別眾而食。又亦不得以眾僧物貯積興生種種販賣雲有利益招世譏嫌。又亦不得出貴收賤與世爭利。又亦不得為於飲食及僧因緣使諸眾生墮三惡道。應須勸引安善法中令比丘眾真信三寶。攝諸眾生乃至父母。令得安隱置三解脫。 　　又十輪經雲。若有四方僧物資生雜物等。持戒破戒如是人等悉不與之。以是因緣。命終已後皆墮阿鼻地獄。 　　又大集經濟龍品雲。時娑伽羅龍王白佛言。而此龍中。或有諸龍所受樂報。猶如諸天。或有受樂如人。有如餓鬼。有如畜生。有如地獄受大辛苦。說是語已。時娑伽羅大龍王子名青蓮華面。前白佛言。世尊。我何惡業罪因緣故來生龍中。身大端正所有色觸受用猶如火燒。常無衣服赤體而行。如我父王受樂最勝。如轉輪王果報不異。佛言。華面。當為汝說。乃往過去三十一劫。有佛世尊。名曰屍棄。時彼世中有王。名曰培多富沙。彼富沙王於三月中供養彼佛。並及無量百千四沙門果大菩薩眾。以種種衣服飲食湯藥而供給之。至心聽法已即發菩提心。並為造寺種種供養。彼王第一太子名裴多娑樹帝。見佛聞法於流轉中生大怖畏。從父王邊願求出家。王報任意。既出家已又白父言。我欲寺上停止。王言。亦隨時。屍棄佛眾僧弟子在彼寺中受用飲食。彼富沙子裴多樹帝。妒嫉心生常瞋罵之。時彼僧眾彼瞋罵已悉離寺去。見僧去已生歡喜心。即自念言。彼去者好。我大安隱。恣用寺內衣服飲食。有餘人來即不聽住。由具惡業命終之後生大地獄。經無量千萬那由他歲受諸火燒。地獄得脫生餓鬼中。復經無量受辛苦。餓鬼中死還墮地獄。脫地獄已生餓鬼中。如是經由三十一劫。於流轉中具足如是受諸辛苦。佛言。華面。彼娑樹帝者。豈異人乎。即汝身是也。乃往過去惡業因緣故。生大地獄餓鬼畜生輪轉受苦。經是三十一大劫中備受眾苦。未曾暫捨。以殘業故來生龍中受是惡報。時華面龍聞是語已。大聲號哭舉身自投四肢布地。禮拜白佛。作如是言。我今至心從佛懺悔不敢覆藏。我今至誠入於骨髓。歸依佛法僧。乃至壽盡作優婆塞。佛言善哉善哉。如是歸依我者得盡彼業。此中死已值彌勒佛得於人身。於彌勒佛法中出家證羅漢果。 　　慎禍部第三 　　如舊雜譬喻經雲。昔有一國。五穀熟成人民安寧無有疾病。晝夜伎樂人無憂惱。王問群臣。我聞天下有禍何類。答曰。臣亦不見。王便使一臣至於鄰國求覓買之。天神則化作一人。於市中賣之。狀類如豬。持鐵鎖繫縛賣之。臣問。此名何等。答曰。禍母。臣曰。賣不。答曰賣。問索幾錢。答曰。千萬。問曰。此食何等。答曰。食針一升。臣便家家發求覓針。如是人民兩兩三三相逢求針。使諸郡縣處處擾亂。百姓所在之處患毒無聊。臣白王曰。雖得禍母致使民亂男女失業。欲殺棄之。未審許不。王言。大善。便於城外將殺。刺便不入。斫則不傷。剖而不死。積薪燒之身赤如火便走出去。過裡燒裡。過市燒市。入城燒城。入國燒國。擾亂人民飢餓困苦。坐由厭樂買禍所致苦也。此喻女色慾火所燒。男子貪毒至死不知苦也。 　　慎境部第四 　　如正法唸經。孔雀菩薩告諸天眾。若有比丘畏於惡名則離諸過。所謂不入女人戲笑之處。不入酒肆。不近酤酒。不與共語。不近嗜酒人。亦不與語。不近賊人。不近先作大惡之人。不近好鬥人。不近陰惡懷毒人。不近無常數捨道人。不近博戲人。不近伎樂人。不近小兒。不近繫縛女色人。不近輕躁人。不近不護口人。不近貪人。不近販賣欺誑人。不近巧偽市道世所惡賤人。不近掘河池人。不近黃門女人同路一步。不近調像人。不近魁膾人。不近調馬人。不近斷見人。不近無戒人。如是惡人不應親近。近如是人必與同行。是故比丘當畏惡名。不應與此不淨業人同路行於一足之地。而說頌曰。 　若人近不善　　則為不善人 　是故應離惡　　莫行不善業 　隨近何等人　　數數相親近 　近故同其行　　或善或不善 　一切人求善　　當近於善人 　如是能得樂　　善則非苦因 　近善增功德　　近惡增尤甚 　功德及惡相　　今如是略說 　若近於善人　　則得善名稱 　若近不善人　　令人速輕賤 　常應親善人　　遠離於惡友 　以近善人故　　能捨諸惡業 　　慎過部第五 　　如雜阿含經雲。爾時世尊告諸比丘。譬如鐵丸投著火中與火同色盛著劫貝綿中。雲何比丘當速燃不。比丘白佛。如是世尊。佛告比丘。愚癡之人依聚落住。晨朝著衣持缽入村乞食。不善護身。不守根門。心不繫念。若見年少女人不正思惟。取其色相起貪慾心。欲燒其心。欲燒其身。身心燒已捨戒退減。是愚癡人長夜當得非義饒益。是故比丘當如是學。善護其身守諸根門繫念入村。爾時世尊告諸比丘。過去世時有一貓貍飢渴羸瘦。於孔穴中伺求鼠子。若鼠子出當取食之。有時鼠子出穴遊戲。時彼貓貍疾取吞之。鼠子身小生入腹中。入腹中已食其內藏。食內藏時貓貍迷悶東西狂走。空宅塚間不知何止。遂至於死。如是比丘。有愚癡人依聚落住。晨朝著衣持缽入村乞食。不善護身。不守根門。心不繫念。見諸女人起不正思惟。而取色相發貪慾心已。慾火熾然燒其身心已。馳走狂逸不樂精舍捨戒退減。此愚癡人長夜常得不饒益苦。是故比丘。當如是學。善護其身守諸根門繫心正念入村乞食。 　　又雜阿含經雲。爾時世尊告諸比丘。譬如木杵常用不止日夜消減。如是比丘。從本已來不閉根門食不知量。初夜後夜不勤覺寤修習善法。當知是輩終日損減不增善法。如彼木杵。 　　又自愛經雲。佛言。夫人處世。心懷毒念。口施毒言。身行毒業。斯三事出於心身口。唱成其惡以加眾生。眾生被毒即結怨恨。誓心欲報。或現世獲。或身終後魂靈昇天。即下報之。人中畜生鬼神太山更相剋賊。皆由宿命非空生也。佛說偈言。 　心為法心　　心尊心中　　使心作惡 　即言即行　　罪苦自追　　車轢乎轍 　心為法本　　心尊心使　　中心念善 　即言即行　　福樂自追　　如影隨形 　　又十住毘婆沙論雲。在家菩薩若見破戒之人不應生瞋輕慢之心。應生憐愍利益之心。方便勸止令生善心。苦諫不改而生誹謗。亦不得瞋妄見他過。故此賢劫中聞有菩薩。誹謗拘樓孫佛言。何有禿人而當得道。如是眾生難可得知。自作自受何預於我。若欲知彼或自傷害。籌量眾生。佛所不許。如經中說。 　　佛告阿難。若人籌量於他即自傷身。如偈說曰。 　有瓶蓋亦空　　無蓋亦復空 　有瓶蓋亦滿　　無蓋亦復滿 　當知諸世間　　有此四種人 　威儀及功德　　有無亦如是 　若非一切智　　何能籌量人 　寧以見威儀　　而便知其德 　正知有善心　　名為賢人相 　但見外威儀　　何由知其內 　若以外量內　　而生輕賤心 　敗身及善根　　命終墮惡道 　外詐現威儀　　遊行以賢善 　但有口言說　　如雷而無雨 　　是故經雲。勿輕未學。敬學如佛。唯有智慧可破煩惱。若稱量者則為自傷。唯佛智慧乃能明瞭。如此事者非我所知。即於破戒人中不生瞋恚輕慢之心。 　　又舊雜譬喻經雲。昔有一鱉遭遇枯旱湖澤乾竭。不能自致有食之池。時有大鶴集住其邊。鱉從求哀乞相濟度。鶴啄銜之飛過都邑。鱉不默聲。問此何等如是不止。鶴便應之。口開鱉墮。人得屠食。夫人愚頑不謹口舌其譬如是。 　　又法句喻經雲。佛告婆羅門。世有四事人不能行。行者得福不致此貧。何謂為四。一者年盛力壯慎莫憍慢。二者年老精進不貪婬泆。三者有財珍寶常念佈施。四者就師學問聽受正言。如此老公不行四事。謂之有常不計成敗一旦離散。譬如老鶴守此空池永無所得。於是世尊。即說偈言。 　晝夜慢墮　　老不止婬　　有財不施 　不受佛言　　有此四弊　　為自侵欺 　咄嗟老至　　色變作耄　　少時如意 　老見蹈賤　　不修梵行　　又不富貴 　老如白鶴　　守伺空池　　既不守戒 　又不積財　　老羸氣竭　　思故何逮 　老如秋葉　　行穢襤褸　　命疾脫至 　不用後悔 　　頌曰。 　思慎始終　　務存正己　　口無二言 　心無妄起　　少欲知足　　妄懷彼此 　戰戰兢兢　　誡勗憂喜 　　感應緣(略引十一驗)漢下邳周式漢會稽句章人漢諸暨吳詳晉義興人周晉淮南胡茂回宋豫章胡庇之宋泰始中張乙宋襄城李頤周宣帝宇文贇齊京師釋慧豫唐親衛高法眼 　　漢下邳周式。嘗至東海道逢一吏。持一卷書求寄載行十餘里謂式曰。吾暫有所過。留書寄君船中。慎勿發之。去後式盜發視書。皆諸死人錄。下條有式名。須臾吏還。式首視書。吏怒曰。故以相告而勿視之。式叩頭流血。良久感卿遠相載。此書不可除卿。今日已去還家三年。勿出門可得度也。勿道見吾書。式還不出已二年。餘家皆怪之。鄰人卒亡。父怒使往吊之。式不得止。適出門便見此吏。吏曰。吾令汝三年勿出。而今出門。知復奈何。吾求不見。連相為得鞭杖。今已見汝無可奈何。後三日日中當相取也。式還洟泣具道如此。父故不信。母晝夜與相守洟泣。至三日日中時見來取便死(右此一驗出搜神記)。 　　漢時會稽句章人。至東野還。暮不及門。見路傍小屋然火。因投宿止。有一少女不欲與丈夫共宿。呼鄰人家女自伴。夜共彈箜篌歌戲曰。 　連綿葛上籐　　一緩復一緪 　汝欲知我姓　　姓陳名阿登 　　明至東郭外。有賣食母在肆中。此人寄坐因說昨所見。母聞阿登。驚曰。此是我女。近亡葬於郭外。 　　漢時諸暨縣吏吳詳者。憚役委頓。將投竄深山。行至一溪。日欲暮見年少女子綵衣甚端正。女雲。我一身獨居。又無鄉里。唯有一孤嫗。相去十餘步耳。詳聞甚悅。便即隨去。行一里餘即至女家。家甚貧陋。為詳設食。至一更竟。聞一嫗喚雲張姑子。女應曰。諾。詳問是誰。答雲。向所道孤獨嫗也。二人共寢息。至曉雞鳴。詳去。二情相戀。女以紫巾贈詳。詳以布手巾報。行至昨所應處過溪。其夜水大瀑溢。深不可涉。乃迴向女家。睹不見昨處。但有一塚耳。 　　晉義興人姓周。永和年中出都。乘馬從兩人行。未至村日暮。道邊有一新小草屋。見一女子出門望。年可十六七。姿容端正衣服鮮潔。見周過謂曰。日已暮。前村尚遠。臨賀詎得至。周便求寄宿。此女為然火作食。向有一更聞外有小兒喚阿香聲。女應曰諾。尋雲。官喚汝推雷車。女乃辭行雲。今有事當去。夜遂大雷雨。向曉女還。周既上馬。看昨所宿處。正見一新塚。塚口有馬屎及餘草。周甚驚惋。至後五年果作臨賀大守(右此三驗出續搜神記)。 　　晉淮南胡茂回。此人能見鬼。雖不喜見而不可止。後行至楊州還歷陽城。東有神祠中正值民將巫祝祀之。至須臾頃。有群鬼相叱曰。上官來各迸走出祠去。迴顧見二沙門來入祠中。諸鬼兩兩三三。相抱持在祠邊草中望。伺望沙門皆有怖懼。須臾沙門去。後諸鬼皆還祠中。回於是信佛。遂精誠奉佛(右此一驗出續搜神記)。 　　宋時豫章胡庇之。嘗為武昌郡丞。宋元嘉二十六年入廨。便有鬼怪。中宵籠月戶牖少開。有人倚立戶外狀似小兒。戶閉便聞人行。如著木屧聲。看則無所見。如此甚數。二十八年三月舉家悉得時病。空中語擲瓦石。或是乾土。夏中病者皆著。而語擲之勢更猛。乃請道人齋戒竟夜轉經倍來如雨。唯不著道人及經卷而已。秋冬漸有音聲。瓦石擲人。肉皆青黯而不甚痛。庇之有一老嬭。好罵詈。鬼在邊大嚇庇之迎祭酒上章施符驅逐。漸復歇絕。至二十九年鬼復來劇於前。明年承廨火頻四發。狼狽澆沃並得時死。鬼每有聲如犬。家人每呼為吃嚂。後忽語吾似吳。三更叩戶庇之問誰也。答曰。程邵陵。把火出看了無所見。數日二更中復戶外叩掌。便復罵之。雲答君勿罵我。我是善神非前後來者。陶御史見遣報君。庇之雲我不識陶御史鬼雲陶敬玄君。昔與之周旋。庇之雲吾與之在京日伏事衡陽又不嘗作御史。雲陶今處福地。作天上御史前後相侵。是沈公所為此廨本是沈宅來看宅。聊復語擲狡獪。忿君攘卻太過乃至罵詈命婢使無禮向之復令祭酒上章苦罪狀之事徹天曹。沈今上天言。君是佛三歸弟子那不從佛家請福。乃使祭酒上章自今唯願專意奉法。不須與惡鬼當相困。庇之請諸尼讀經。仍齋訖經一宿。後復聞戶外御史相聞白胡承見沈相訟甚苦。如其所言。君頗無理。若能歸誠正覺習經持戒則群邪屏絕。依依曩情故相白也。 　　宋泰始中有張乙者。被鞭瘡痛不歇。人教之燒死人骨末以傅之。雇同房小兒登崗取一髑髏。燒以傅瘡。其夜戶內有鑪燒火。此小兒守火。空中有物。按小兒頭內火中罵曰。汝何以燒我頭。今以此火償汝。小兒大喚曰。張乙燒耳。答曰汝不取與張乙。張乙那得燒之。按頭良久髮燃都盡。皮肉燋爛然後捨之。乙大怖送所餘骨埋於故處。酒肉醊之無復災異也(右二驗出述異記)。 　　宋襄城李頤。其父為人不信妖邪。有一宅由來凶不可居。居者輒死。父便買居之多年安吉。子孫昌熾為二千石。當徙家之官。臨去請會內外親戚。酒食既行父乃言曰。天下竟有吉凶不。此宅由來言凶。自吾居之多年安吉。乃得遷官。鬼為何在。自今已後便為吉宅。居者住正心無所嫌也。語訖如廁。須臾見壁中有一物。如卷席大。高五尺許正白。便還取刀斫之中斷。便化為兩人。復橫斫之。又成四人。便奪取刀反斫李殺。持刀至座上斫殺其子弟。凡姓李必死。唯異姓無他。頤尚幼在抱。家內知變。乳母抱出後門藏他家。止其一身獲免。頤字景真位至湘東太守(右一驗出續搜神記)。 　　周宣帝宇文贇。在東宮時。武帝訓篤甚嚴。常使官者成慎監察之。若有纖毫罪失匿而不奏。許慎以死。於是慎常陳太子不法之事。武帝杖太子百餘。及即位顧見膊上杖瘢。乃問成慎所在。慎於時已出為郡遂敕追之。至便賜死。慎奮厲曰。此是汝父所為。成慎何罪。勃逆之餘濫以見及死。若有知終不相放。於時宮掖禁忌相逢以目。不得輒共言笑。分置監官記錄愆罪。左皇后下有一女子。欠伸淚出。因被奏劾。謂其所思憶。便敕對前考竟之。初打頭一下。帝便頭痛。次打項一下帝又項痛。遂大發怒曰。此是我怨家。乃使拉折其腰。帝即腰痛。其夜出南宮。病遂漸增。明旦早還患腰不得乘馬。御車而入。所殺女子處有黑暈如人形。時謂是血隨掃刷之。旋復如故。如此再三。有司掘除舊地以新土埋之。一宿之間亦還如本。因此七八日舉身瘡爛而崩。及初下屍諸床並曲。牢不可脫。唯此死女子所臥之床。獨是直腳。遂以供用。蓋亦鬼神之意焉。帝崩去成慎死僅二十許日(右此一驗出冥祥記)。 　　齊京師靈根寺有釋慧豫。黃龍人。來游京師止靈根寺。少而務學遍訪眾師。善談論美風則。每聞臧否人物輒塞耳不聽。先誦大涅槃法華十地。又習禪業精於五門。嘗寢見有三人來扣戶。並衣冠鮮潔執持華蓋。豫問覓誰。答雲。法師應死故來奉迎。豫曰。小事未了可申一年不。答雲。可爾。至明年滿一周而卒。是歲齊永明七年。春秋五十有七(右此一驗出梁高僧傳)。 　　唐雍州長安縣高法眼。是隋代僕射高穎之玄孫。至龍朔三年正月二十五日。向中臺參選。日午還家。捨在義寧坊東南隅。向街開門。化度寺東即是高家。欲出子城西順義門。城內逢兩騎馬逐後。既出城已漸近逼之。出城門外。道北是普光寺。一人語騎馬人云。汝走捉普光寺門。勿令此人入寺。恐難捉得此人依語馳走守門。法眼怕不得入寺。便向西走復至西街金城坊。南門道西有會昌寺。復加四馬騎。更語前二乘馬人云。急守會昌寺門。此人依語走捉寺門。法眼怕。急便語乘馬人云。汝是何人敦逼於我。乘馬人云。王遣我來取汝。法眼語雲。何王遣來。乘馬人云。閻羅王遣來。法眼既聞閻羅王使來。審知是鬼。即共相拒。鬼便大怒雲。急截頭髮卻一鬼捉刀即截法眼兩髻。附肉落地。便至西街悶絕落馬暴死不覺。既至大街要路。踟躕之間看人逾千。有巡街果毅瞋守街人。何因聚眾。守街人具述逗留。次西街首即是高宅。便喚家人輿向捨。至明始蘇便語家內人云。吾入地獄見閻羅王。昇大高座瞋責吾雲。汝何因向化度寺明藏師房內食常住僧果子。宜吞四百顆熱鐵丸令四年吞了。人中一日當地獄一年。四日便了。從正月二十六日至二十九日便盡。或日食百顆。當二十六日惺了之時。復有諸鬼取來法眼。復共鬼鬥相趁力屈不加。復悶暴死至地獄令吞鐵丸。當吞之時咽喉開縮。身體燋捲變為紅色。吞盡乃蘇。蘇已王又語言。汝何因不敬三寶。說僧過惡。汝吞鐵丸盡已。宜受鐵犁耕舌一年。至二十九日既吞鐵丸了。到正月三十日平旦復死至地獄中。復受鐵犁耕舌。自見其舌長數里。傍人看見吐出一尺餘。王復語獄卒。此人以說三寶長短。以大鐵斧截卻舌根。獄卒斫之不斷。王復語雲。以斧細剉其舌。將入鑊湯煮之。煮復不爛。王復怪問所由。法眼啟王雲。臣曾讀法華經。王初不信。令檢功德部。見案內有讀法華經一部。王檢知實始放出來。其人見在蘇惺如舊。觀者如市見者發心。合門信教勵志精勤。檀忍不虧誡誠無倦。京城道俗共知不煩引證。 　　儉約篇第四十五(此有二部) 　　述意部第一 　　夫謬之於空談。不如證之於事實。聞之於髣像。不如決之於耳目。故信不如學言不如行。所以研機適理。寔極聖之洪基。息緣儉務。是至人之大量。不樹無方之心。寧有不窮之應。是以一毫一粒而意濟四生。一念一彈而常資六度。斯則功超半息發彌來際。抱素儉約而亦德逾高範也。 　　引證部第二 　　如新婆沙論雲。問諸弟子中大迦葉波。少欲喜足具杜多行(舊雲頭陀)薄矩羅少病節儉具淨戒行。此二何別。答尊者大迦葉波。所得飲食若粗若妙。隨次第食無所簡別。猶如良馬隨得而食。尊者薄矩羅。所得飲食或粗或妙。簡去妙者而食粗者。如契經說。有四聖種。一依隨所得食喜足聖種。二依隨所得衣喜足聖種。三依隨所得臥具喜足聖種。四依有無有樂斷樂修聖種。 　　又中阿含經雲。爾時有一異學。是尊者薄拘羅未出家時。親善朋友。往詣薄拘羅所請問其義。薄拘羅因為說之。我於此正法律中學道以來八十年。未曾起欲想。我持糞掃衣來已八十年。亦無起貢高想。亦未曾憶受居士衣。未曾割截作衣。未曾倩他比丘作衣。未曾用針縫衣。未曾持針線囊乃至一縷。我乞食來已八十年。亦無起貢高想。亦未曾受居士請。亦未曾超越乞食。未曾從大家乞食於中當得淨好極妙豐饒食噉含消。未曾視女人面。未曾入比丘尼房中。未曾憶與比丘尼共相問訊。乃至道路亦不共語。未曾畜沙彌。未曾憶為白衣說法。乃至四句偈。未曾有病乃至彈指頃頭痛者。未曾憶服藥乃至一片訶梨勒。我結跏趺坐於八十年。未曾倚壁倚樹。我於三日夜中得三達證。我結跏趺坐而般涅槃。是謂尊者薄拘羅未曾有法。 　　又僧祇律雲。達膩伽羅漢深自慶慰。而說偈言。 　欲得寂滅樂　　當習沙門法 　止則支身命　　如蛇入鼠穴 　欲得寂滅樂　　當習沙門法 　衣食繫身命　　精粗隨眾得 　欲得寂滅樂　　當集沙門法 　一切知止足　　專修涅槃道 　　又舊雜譬喻經雲。昔有比丘。於空閑樹下坐禪行道。樹上有一獼猴。見比丘食下住其邊。比丘以飯與之。獼猴得食輒行取水以給澡洗。如是連月。後日食竟忽忘不留。獼猴以不得食大怒。取比丘袈裟上樹裂破。比丘忿之以杖。誤中獼猴即死。餘數獼猴並來共輿死獼猴到佛寺中。比丘僧知必有所以推問其意。比丘具說。於是佛教自從今日比丘每食。皆當割省留餘以施蠢動。不得盡之。 　　又五分律雲。佛告比丘。乃往去世。於殑伽河邊有一仙人。住於石窟。爾時龍王日從水出。以身七匝圍繞仙人。舒頭在上。下向敬視仙人。仙人遊行弟子守窟。龍亦如前日來恭敬。弟子怖畏即大羸瘦。我於爾時行菩薩道遊行殑伽河邊。見如此。即故問意。具答如是。我復問言。汝今欲不復見龍耶。答言爾。又問。汝見龍胭下有何等物。答言。有摩尼珠。吾復語言。龍若來時汝便合掌向龍作如是語。我今須汝胭下摩尼寶珠。願以施我。爾時仙人弟子聞我語已。龍從水出便從索之。龍聞乞珠不前不卻默然而住。時仙人弟子復為龍王說偈言。 　龍王今須汝　　胭下摩尼珠 　意甚愛樂之　　如何默無言 　　龍即以偈答言。 　我一切所須　　皆由此珠得 　汝今從吾乞　　永絕不復來 　如火急爆聲　　使人心恐懼 　我今聞汝言　　惶怖逾於此 　　於是世尊引古說偈。 　乞者人不愛　　數則致怨憎 　龍王聞乞聲　　一去不復還 　　又告比丘。過去世時有迦夷國王。好喜佈施給諸窮乏。時有梵志王甚愛重。未嘗從王有所求乞。爾時彼王為說偈言。 　人皆從遠來　　無妨從吾乞 　而汝今在此　　不求有何意 　　梵志即以偈答言。 　乞者人不喜　　不與致怨憎 　所以默無求　　恐離親愛情 　　王復說偈答言。 　乞非傷德行　　亦無身口過 　損有以補無　　何為而不索 　　梵志復以偈答言。 　賢人不言乞　　言乞必不賢 　默然不有求　　是謂為大人 　　時王聞說賢人之偈心大歡喜。即以牛王一頭及餘千牛而施與之。 　　頌曰。 　六情無憍恣　　四攝啟幽心 　儉約避人物　　偃息慕山林 　曲□論□機□□□□□□□□　池臺聚凍雪　　簷牖參歸禽 　石采無新故　　峰形詎古今 　大車何杳杳　　奔馬送駸駸 　何以修六念　　虔誠在一音 　未汎慈舟寶　　徒勞抒海深 　　感應緣(略引二驗)晉單道開唐杜智揩 　　晉羅浮山有單道開。姓孟。燉煌人。少懷棲隱誦經四十餘萬言。絕穀餌柏實。柏實難得復服松脂。後服細石子。一吞數枚數日一服。或時多少噉薑椒。如此七年。後不畏寒暑。冬袒夏溫晝夜不臥。開學十人共契服食。十年之外或死或退。唯開全志。進陵太守遣馬迎開。開辭能步行三百里路。一日早至。山樹諸神或現異形試之。初無懼色。以石虎建武十二年。從西平來。一日行七百里。至南安度一童子為沙彌。年十四。稟受教法行能及開。時太史奏虎雲。有仙人星現。當有高士入境。虎普敕州郡。有異人令啟開其年冬十一月秦州刺史上表送開。初止鄴城西法綝祠中。後徙臨漳昭德寺於房內造重閣坐禪。虎資給甚厚。開皆以慧施。時樂仙者多來諮問。開都不答。迺為說偈雲。 　我矜一切苦　　出家為利世 　利世須學明　　學明能斷惡 　山遠糧粒難　　作斯斷食計 　非是求仙侶　　幸勿相傳說 　　佛圖澄曰。此道士觀國興衰。若去者當有大災。至石虎太寧元年。開與弟子南度許昌。虎子姪相殺鄴都大亂。至晉陞平三年。來之建鄴。俄而至南海。後入羅浮山。獨處茅茨蕭然物外。春秋百餘歲卒於山捨。敕弟子以屍置石穴中。弟子迺移之石室。有康泓者。昔在北□。聞開弟子敘。開昔在山中每有神仙來去。迺遙心敬挹。及後役南海親與相見側席鑽仰。稟聞備至迺為之傳。贊曰。 　蕭哉若人　　飄然絕塵　　外軌小乘 　內暢空身　　玄象暉曜　　高步是臻 　餐茹芝英　　流浪巖津 　　晉興寧元年陳郡袁宏為南海太守。與弟穎叔及沙門支法防。共登羅浮山。至石室口見開形骸。及香火瓦器猶存。宏曰。法師業行殊群。正當蟬蛻耳。迺為贊曰。 　物俊招奇　　德不孤立　　遼遼幽人 　望巖凱入　　飄飄靈仙　　茲焉游集 　遺屣在林　　千載一襲 　　後沙門僧景道漸等。並欲登羅浮竟不至頂(出梁高僧傳錄)。 　　唐曹州離狐人杜智揩。少好釋典不仕。不妻娶。被僧衣服隱居泰山以讀誦為事。貞觀二十一年。於山中遇患垂死。以袈裟覆體昏然如夢。見老母及美女數十人屢來相擾。智揩端然不動群女漸相逼斥。並雲。輿將擲置北□媢E總近前同時執捉。有攬著袈裟者。遂齊聲念佛。卻後懺悔請為造阿彌陀佛並誦觀音菩薩三十餘遍。少間遂覺體上大汗。便即瘳愈(出冥報拾遺錄)。 　　法苑珠林卷第四十六 大正新脩大藏經第 53 冊 No. 2122 法苑珠林 　　法苑珠林卷第四十七 　　西明寺沙門釋道世撰懲過篇第四十六和順篇四十七 　　懲過篇(此有二部) 　　述意部第一 　　夫形骸多患理須嚴誡。根識昏沈宜常警策。故經曰。無以睡眠因緣令一生空過無所得也。但有身則為患本。無身則患滅。故禮無不敬。傲不可長。若縱傲高彌增墮慢。徒施攻擊無奈患憂。口是刀斧之門禍累之始。心懷毒念。口施毒言。身行毒業。興斯三業彌招四趣故書雲一言可以興邦。一言可以喪國。又言。行是君子之樞機。樞機之發榮辱之主。意為業本。身口由發。所以先除凶懷袪邪務正。故知可惡川流事由心造。何以知然。若瞥緣心起故口發惡言。言由意顯。靡惡不為。故成實論雲。離心無思則無身口業也。 　　引證部第二 　　如維摩經雲。故以若干苦切之言乃可入律。書雲。聞諫如流。斯言可錄。佷戾不信惡馬難調。撫膺多愧常以自箴。庶有聞論致序心曲。今欲緘其言而整其身者。未若先挫其心而次折其意。故經雲。制之一處無事不辦。譬如金山之窟狐兔所不敢停渟淵澄海蛙龜所不肯宿。故知潔其心而淨其意者。則三塗報息四德常滿。防意如城守口如瓶。可謂金河遺寄屬在伊人。玉門化廣信於斯矣。既策斯三業。則能除四患。何等四患。謂生老病死也。故受胎經雲。眾生受胎之時備盡艱難。冥冥漠漠狀若浮塵。十月將滿母胎知苦。業風催促頭向產門。墮地鞭觸如在刀山。風激冷觸如似寒冰。當爾之時生為實苦。又涅槃經雲。譬如燈炷唯賴膏油。膏油既盡勢不久停。人亦如是。唯賴壯膏。壯膏既盡。衰老之炷何得久住。又出曜經。佛說老苦偈雲。 　少時意盛壯　　為老所見過 　形衰極枯槁　　氣竭憑杖行 　　又佛說死苦偈雲。 　氣絕神逝　　形骸蕭索　　人物一統 　無生不終 　　又涅槃經雲。夫死者。於嶮難處無有資糧。去處縣遠而無伴侶。晝夜常行不知邊際。深邃幽暗無有燈明。入無門戶而有處所。雖無痛處不可療治。往無遮止到不得脫。又無量壽經雲。獨生獨死獨來獨去。苦樂之地。身自當之無有代者。幽幽冥冥別離長久。道路不同會見無期。甚難甚難。復得相值。夫生則親族歡聚盡慈愛之和。死則朝亡暮殯。便有恐畏分離之狀。歌哭相送。往者不知。反室空堂。寂滅無睹。存亡有無。變化俄頃。故出曜經佛重說死苦偈雲。 　命如果待熟　　常恐會零落 　已生皆有苦　　孰能致不死 　猶如死囚　　將詣都市　　動向死道 　人命如是　　如何駛流　　往而不返 　人命如是　　逝者不還 　　又出曜經雲。昔有梵志兄弟四人。皆得五通。自知命促七日必死。兄弟議曰。我等兄弟神通自在。能以神力翻覆天地。現極大手捫摸日月。移山住流無所不辦。寧當不能避此難也。第一兄曰。吾入大海。上下平等正處中間。無常殺鬼安知我處。第二弟言。吾入須彌山腹中間。還合其表使無際現。無常殺鬼焉知我處。第三弟言。吾處虛空隱形無跡。無常殺鬼安知我處。第四弟言。吾當隱在大市之中。眾人猥鬧各不相識。無常殺鬼趣得一人。何必取吾。四人議訖相將辭王。而白王曰。吾等計算餘命日促。各欲逃走欲求多福。王尋告曰。善進其德。於是別去。各適所至。七日期滿各從其處而皆命終。佛以天眼見四梵志避於無常各求度世皆已命終而說偈言。 　非空非海中　　非入山石間 　無有地方所　　脫之不受死 　　又增一阿含經雲。爾時世尊在捨衛國東鹿母園中。與大比丘眾五百人俱。是時世尊七月十五日。於露地敷坐。比丘僧前後圍繞。佛告阿難曰。汝今速擊揵椎。今七月十五日是受歲之日。阿難叉手便說此偈。 　淨眼無餘等　　無事而不練 　智慧無染著　　何等名受歲 　　世尊以偈報曰。 　受歲三業淨　　身口意所作 　兩兩比丘對　　自陳所作短 　還自稱名字　　今日眾受歲 　我亦淨意受　　唯願原其過 　　是時阿難聞已歡喜。即升講堂手執揵椎。而說此偈。 　降伏魔力怨　　除結無有餘 　露地擊揵椎　　比丘聞當集 　諸欲聞法人　　度流生死海 　聞此妙響音　　盡當運集此 　　爾時阿難擊揵椎已。至世尊所。白世尊言。今正是時。唯願世尊。何所敕使。是時世尊告阿難曰。汝隨次坐。當坐草座。時諸比丘各坐草座。是時世尊默然觀諸比丘已。便敕諸比丘。我今欲受歲。我無過咎於眾人乎。又不犯身口意耶。如來說此語已。諸比丘默然不對。是時再三告諸比丘已。時尊者舍利弗即從座起。長跪白世尊言。諸比丘眾。觀察如來無身口意過。世尊。今日不度者度。不脫者脫。不般涅槃者令般涅槃。無救者為作救護。盲者為作眼目。為病者作大醫王。三界獨尊無能及者。以此事緣如來無咎於眾人。亦無身口意過。是時舍利弗白世尊言。我今自陳無咎於如來及比丘僧乎。世尊告曰。汝舍利弗都無身口意所作非行。汝今智慧無能及者。汝今所說常如法義未曾違理是時舍利弗白佛言。此五百比丘盡當受歲。盡無咎於如來乎。世尊告曰。亦不責此五百比丘身口意。此舍利弗大眾之中。極為清淨無瑕穢。今此眾中最小下座得須陀洹。必當上及不退轉法。以是之故我不恐責此眾。 　　又佛本行經雲。爾時釋種宗族士眾。一切合有九萬九千。及迦毘羅婆蘇都城所居人民。從城共往欲見如來。世尊遙見輸頭檀王與諸大眾嚴備而來。即作是念。我若見彼不起迎奉。人當說我。此豈戒行果報人乎。雲何見父不起迎逆。我今若見父及大眾起往迎者。彼等獲得無量大罪。若我今者持其威儀在此住者。彼等於我不生敬心。如來作此三種念。觀見有如此三種因緣。思量如是三種義已。從座而起。飛騰虛空現種種神變。令大眾生信並皆入道。 　　又梵網經雲。若佛子。應如法次第坐。先受戒者在前坐。後受戒者在後坐。不問老少比丘比丘尼貴人國王王子乃至黃門奴婢。皆應先受戒者在前坐。後受戒者次第而坐。莫如外道癡人。若老若少無前無後。坐無次第兵奴之法。我佛法中先者先坐後者後坐。而菩薩不次第坐者。犯輕垢罪。若佛子。常行教化。大悲心入檀越貴人家一切眾中。不得立為白衣說法。應白衣眾前高座上坐。法師不得地立為四眾白衣說法。若說法時法師高座香華供養。四眾聽者下坐如孝順父母。敬順師教如事火婆羅門。其說法者若不如法。犯輕垢罪。 　　又善見論雲。弟子參師當避六處。一不得當前。二不得當後。三不得太遠。四不得太近。五不得處高。六不得上風立。問曰。四種身儀若坐立行臥。何故但雲一面立。答曰。為參故不應行。為恭敬不應坐。為供養故不應臥。 　　又三千威儀雲。欲上床有五事。一當徐卻踞床。二不得匍匐上。三不得使床有聲。四不得大拂拭床席使有聲。五洗足未燥當拭之。在床上有五事。一不得大吹。二不得叱吒喑噫。三不得歎息思念世間事。四不得狗群臥。五欲起坐當以時。若意走不定當自責本起。又臥有五事。一當頭首向佛。二不得臥視佛。三不得雙申兩足。四不得向壁臥亦不得伏臥。五不得豎兩膝要當拘手檢兩足累兩膝。又臥起欲出戶有五事。一起下床不使床有聲。二著履先當抖擻。三正住著法衣。四欲開戶先三彈指。不得使戶有聲。五戶中有佛像不得背出。當還向戶而出。出不得住與人言。 　　又正法唸經雲。孔雀菩薩為諸天眾說調伏法。若在家出家。若老若少。調伏相應。以此莊嚴。如出家之人初以袈裟而自調伏。當行七事。一者如其國法受糞掃衣。在家之人所棄之衣。若在塚間有死人衣。死屍所壓則不應取。若於塚間得破壞衣則應受用。是名袈裟調伏之法。 　　第二若入聚落觀地而行。前視一尋。念佛影像一心正念諸根不亂。不觀一切所須之具。不與女人言論。不抱小兒。不數動足。亦不動臂及其床座。不手摩頭不數整衣。不抖擻袈裟。不按摩手。亦不彈指。是名第二調伏之法。 　　第三若入施主家。於飯食時齊腕澡手。若受食時不大舒手。當前一肘。不滿口食亦不太少。若所摶飯不大不小。不大張口。不令有聲。所應之食但食二分。食知止足。不觀他缽而生貪心。所受飲食不懷他心。自觀其缽不左右顧視。是名第三調伏之法。 　　第四若於食時。若於聚落。或於城邑。先所見食不生心念。不數言說亦不悕望。所受敷具如法受畜。不求上勝。是名第四調伏之法。 　　第五一切所作不倚不著不惜身命。於所用具不多聚積。不行邊方危怖之處。不異服飾。不偏樂於一家往返。是名第五調伏之法。 　　第六不斷草木及掘生地。不著雜色革屣雜色衣服。不破他戒。不謗不說。心不悕望。王者之膳心不甘著。不親近於喜鬥比丘。是名第六調伏之法。 　　第七若有同意同法。應當親近利益。若於山窟樹下露地。常修行空無相無願。是名第七調伏之法。若有比丘能如是行。則能拾離一切諸縛而得解脫。 　　又雜寶藏經雲。佛初出家夜。佛子羅□始入於胎。初成道夜生羅□羅。舉宮婇女鹹皆慚恥。怪哉大惡耶輸陀羅。不慮是非。輕有所作。不自愛慎。令我舉宮都被染污。悉達菩薩久已出家。今卒生子。甚為恥辱。時有釋女。名曰電光。是耶輸姨母之女。椎胸拍髀呵罵耶輸。汝於尊親何以自損。太子出家已經六年。生此小兒甚為非時。從誰而得。辱我種族不護惡名。淨飯王於時在樓。見此大地六種震動。見是相已謂菩薩死憂箭入心。聞於宮中舉聲大哭。王倍驚怖謂太子死。走使女問是何哭聲。女白王言。太子不死。耶輸陀羅今產一子。舉宮慚愧。是何哭耳。王聞是語倍增憂惱。發聲大哭揚聲大喚。怪哉。醜辱。我子出家已經六年。雲何今日而方生子。時彼國法擊鼓一下一切運集。九萬九千諸釋悉會。即喚耶輸陀羅著白淨衣。抱兒在懷。都不驚怕。於親黨中抱兒而立。諸釋鹹忿。叱爾凡鄙有何面目我等前立。宜好實語。竟為何處而得此子。耶輸陀羅都無慚恥。正直而言。從彼出家釋種名曰悉達。而得此子。王言。我子悉達本在家時。聞有五欲耳尚不聽。況當有欲而生於子。實是諂曲非正直法。以此謗毀王極大瞋。問諸釋言。雲何苦毒殺害。復有釋言。如我意者。當作火坑擲置火中。使其母子都無遺餘。諸人皆言。此事最良。即掘火坑。以佉陀羅木積於坑中。以火焚之。即將耶輸。至火坑邊。時耶輸見火方大驚怖。譬如野鹿獨在圍中四向顧望無可恃怙。耶輸自責。既自無罪受斯禍患。遍觀諸釋無救己者。抱兒歎念菩薩言。汝有慈悲憐愍一切。天龍鬼神鹹敬於汝。今我母子薄於祐助無過受苦。雲何菩薩不見留意。何故不救我之母子今日危厄。即時向佛一心敬禮。復拜諸釋合掌向火。而說實語。我此兒者實不從他而有。此子若實不從他而有。此子若實不虛六年在我胎者。火當消滅終不燒害我之母子。作是語已即入火中。而此火坑變為水池。自見己身處蓮華上。都無恐怖顏色和悅。合掌向諸釋言。若我虛妄應即燋死。以今此兒實菩薩子。以我實語得免火患。有諸釋言。視其形相不驚不畏。而此火坑變為清池。以此驗之知其無過。時諸釋等將耶輸陀羅還歸宮中倍加恭敬。為索乳母供事其子。猶如生時等無有異。祖白淨王愛重深厚。不見羅□終不能食。若憶菩薩抱羅□羅用解愁念。略而言之。滿六年已。白淨王渴仰於佛遣往請佛。佛憐愍故還歸本國。來到釋宮。變千二百五十比丘皆如佛身。光相無異。耶輸陀羅語羅□羅。誰是汝父。往到其邊。時羅□羅禮佛已訖。正在如來右足邊立。如來即以手摩羅□羅頂。即說偈言。 　我於生眷屬　　及以所生子 　無有偏愛心　　但以手摩頂 　我盡諸結使　　愛憎永除盡 　汝等勿懷疑　　於子生猶豫 　此亦當出家　　重為我法子 　略言其功德　　出家學真道 　當成羅漢果 　　頌曰。 　業風常氾濫　　苦海濤波聲 　漂我常游浪　　遠離涅槃城 　忽遇慈舟至　　運我出愛瀛 　是知高慕友　　懲過改凡情 　罪垢蒙除結　　神珠啟闇冥 　釋門光麗景　　俗務苦重縈 　冀除昏五蓋　　方寤六塵輕 　自非乘寶輅　　何以息焰寧 　　感應緣(略引三驗)宋沙門釋僧苞齊沙門釋僧遠隋沙門釋洪獻 　　宋京師祇桓寺有釋僧苞。本是京兆人。少在關受學什公。宋永初中游北徐入黃山精舍。復造靜定二師進業。仍於彼建三七普賢齋懺。至第十七日有白鶴飛來集普賢座前。至中行香畢乃去。至二十一日將暮。又有黃衣四人繞塔數匝忽然不見。苞少有志節加復祥感。故匪懈之情因之彌勵。日誦萬餘言經。常禮數百拜佛。後東下京師正值祇桓寺發講。法徒雲聚士庶駢席。苞既初至人未有識者。乃乘驢往看。衣服垢弊貌有風塵。堂內既窄。坐驢韉於戶外。高座釋題適竟。苞始欲厝言。法師便問。客僧何名。答雲名苞。又問。盡何所苞。答曰。高座之人亦可苞耳。乃致問數番。皆是先達思力所不逮。高座無以抗其詞。遂遜退而止。時王弘范泰聞苞論義。歎其才思請與交言。仍屈住祇桓寺。開講眾經法化相續。陳郡謝靈運聞風而造焉。及見苞神氣彌深歎伏。或問曰。謝公何如。苞曰。靈運才有餘而識不足。抑不免其身矣。苞嘗於路行見六劫被錄。苞為說法勸念觀世音。群劫以臨危之際唸唸懇切。俄而送吏飲酒共醉。劫解枷得免焉宋元嘉中卒(右此一驗出梁高僧傳)。 　　齊梁州薛河寺釋僧遠。不知何許人。為性疏誕不修細行。好逐流宕歡宴為任。以齊武平五年。夢見大人。□□□□□□□□磊□褓□□□s□□□□□□□□誇□橏□□逆□□□□□□□逆□□糕姛榰□□逆□□□□□□j□□丹□□領禋□□□馯□□□羇□□□□□□纂慼澗y□□□□□□觿□□□□逆□□□□誇□□阱□□奧餖□□□鍊駩□□□□□□裀□□□覗埤□襤□□□□□□□□□婁s□飀□館□□□□榱□□楋量駛觺□□□□□□□榵□□□□蓏P□馯□□□□□□□□□聾□□□□誇送通搾□□□□□□□妙□□□□□餉□□雜□□□□□ 　　隋相州大慈寺釋洪獻。少履道門早明律檢。聽涉勞頓遂兩目俱暗。既無前導。常處房中。禮誦為業。不輟晨夕。開皇十四年忽感一神。自稱般若檀越。來從受戒數致談話。同房曾綱禪師上堂食。後般若乃將綱一帕衣來嚫獻雲。勞陳法事利益不少。微奉衣物。願必受之。獻納櫃中。綱食還房怪失衣服。搜求寺內乃於獻所得之。具以告語。綱終不信猜獻盜之。神遂發撤綱房衣物被案狼藉滿庭。竿扇秤尺摧折數段。神於空中語曰。僧綱不好設齋會供養三寶。我會禍汝。未許放汝。獻感冥報。與般若言及事同目睹。神語獻曰。伴眾極多。悉在紫陌河上。唯三十人相隨。可令寺家設食。眾僧便於西院會之。神曰。大好。飲食勞費。師等雖然僧綱不起齋供。後會使知。綱無柰之何。恐迫不已。便私費財物營諸齋福。般若乃曰。既能行福今相放矣。仍以絹兩匹付獻雲。當以一匹施大眾一匹贈綱師。獻對眾受得。具皆聞見。仍依付領。綱後懲過彌勤經業。卒於所住(右此二驗出唐高僧傳)。 　　和順篇第四十七(此有五部)述意部引證部和施部和國部和事部 　　述意部第一 　　夫善惡乖背言行兩違。禍釁從生怨毒彌重。所以言之者易。行之者難。是故剛柔得中違順得性。譬鑄劍太剛則折太柔則卷。欲劍無折必加其錫。欲劍無卷必加其金。何者金性剛而錫質柔。剛柔均平則為善矣。含性和平則為嘉矣。故羅雲密行以自調。故聖讚以美譽。提婆粗行以獷惡。故眾毀以過彰。俗書雲。西門豹性急。佩韋以自緩。董安於性緩。帶弦以自急。故陰陽調天地之和也。剛柔均人物之性也。 　　引證部第二 　　如密跡金剛力士經雲。阿闍世王問佛言。菩薩仁和為有幾法。往返周旋常存和雅不興粗心。佛言。菩薩仁和有八事法。何謂為八。一志性質直而無諛諂。二性行和雅常無佞偽。三心存淳熟永無虛妄。四心行堅要亦無羸劣。五無迷惑志存於仁和。六為世眾祐受其德行。七心行了達而無所著。八思惟罪福心無所念。是為八事。於是阿闍世王白佛言。菩薩有幾法行逮如是力無極之勢。佛言。有十法。何謂為十。一寧棄身命勤受正法。二未曾自大謙恪下意禮敬眾生。三見於剛強難化眾生立之忍辱。四見飢饉人以好美膳而充施之。五睹諸恐懼勸慰安之。六若有眾生得於重疾療以良藥。七若有羸劣人所輕慢。敬念戀之令無忽易者。八以淨泥水塗如來廟補其虧缺。九見孤苦人貧匱困厄常負重擔。使去其難極重之殃。十若有無護無所依歸常將濟之。所語如言而不變失。是為十事法。 　　又正法唸經雲。若有眾生見他親友互相破壞心懷怨結。能為和合。命終生欲愛天。隨心所念即得五欲自娛。若有眾生見人破亡為他抄掠救令得脫。或於險處教人正道。或疑怖處令他安隱。命終生正行天。天女供養受五欲樂。若生人中生於正見大長者家。若有人能柔軟深心離一切垢。涅槃解脫猶如在手。軟心之人心如白鑞。修行善業眾人所信。粗獷之人心如金剛。恆常不忘怨結之心。行不調伏眾人所憎。不愛不信。爾時孔雀菩薩以佛經偈而說頌曰。 　若人心柔軟　　猶如成鍊金 　斯人內外善　　速得脫眾苦 　若人心器調　　一切皆柔軟 　斯人生善種　　猶如良福田 　　又呵鵰阿那含經雲。阿那含有八事不欲令人知。何等為八。一不求不欲令人知。二信不欲令人知。三自羞不欲令人知。四自慚不欲令人知。五精進不欲令人知。六自觀不欲令人知。七得禪不欲令人知。八黠慧不欲令人知。所以不欲令人知者。不欲煩擾於人故。 　　和施部第三 　　如佛說一切施主所行檀波羅蜜經雲。佛言。過去久遠無央數劫。爾時世有大國王。號字薩和達(晉言一切施主)爾時佈施有所求索不逆其意。爾時異國有婆羅門子。少失其父。獨與母姊弟為活。居家貧陋。其母告子。居家困窮無以自供。汝父在者。當往薩和達王所乞丐可以自濟。今何不行至彼王所從求錢寶。兒報母言。我今未有所知。先當學問然後乃行。母語兒言。今汝家中了無所有。而有學問爾乃當行。若汝去後其處空乏。何以自活。兒即語母。我先當假貸索一兩金。可備一歲之糧。母即聽之。便行貸得金一兩還以與母。乃出家行學。一歲已竟便來歸家。母見兒還便逆問言。汝已行詣一切施王所耶。兒復報母言。所學未通當復更學。母言。前金已盡當作何計。兒答母言。當更假貸。兒即復往至前所貸金家。向其主說復欲貸一兩金意。金主語兒。汝前取金。既未還我。甫復欲索。汝若審復欲得金者。持卿母及姊弟皆以上券。爾乃可得。若至時不畢。當沒汝母及姊弟以為奴婢。便相許可。適作券取持歸付母。復捨家行學。復終一年。所知粗備。欲歸語母行詣一切施王所。在道中便為債主所索。及母姊弟將歸鎖腳。婆羅門子語債主言。卿雖相繫正使終年我無益用。不如相放。我當往詣一切施王所乞丐得物還以相償。其主思惟。便解婆羅門子令去。時有異國王軍起兵欲往取一切施王國。時諸臣白王。今有他國興兵入界。不審大王當作何計。時王自念。人命至短當歸無常。又我少小已來好喜佈施。慈仁忍辱無傷害意。不欲與彼共相拒逆。所以者何。但以我一身故動搖兵眾。設有所中實非我宜。便敕諸臣不須為備。亦勿恐怖。但且嚴出迎送作禮。恭敬承事受其教敕令踰於我。諸臣復白王言。他國入界。雲何不備。王默不應。如是至三。王言。不須拒逆。如我前言。諸臣皆言。王敕勿備。我等俱然。王言。大善。各且安家慎莫勞擾。其王夜半即脫印綬默亡而去。彼國王入國即領王位。便募索一切施王。其賞甚重。王遂出國行五百餘里。遙見婆羅門子。王意即想。此婆羅門子。今者必來索我無疑。時婆羅門子意亦想。此人將無正是一切施王。二人各前相逢便住。王問婆羅門子言。卿從何來。今欲所至。婆羅門子答言。我欲行至一切施王所。王復問。欲詣一切施王所。欲何求索。婆羅門子報言。少小失父居甚貧窮。以母及姊弟持行質債。欲從一切施王乞丐錢寶還贖母姊弟並得自濟。王便語言。我正是一切施王。婆羅門子問王。儐從所在。而獨行耶。王言。有他國來欲得我處。是以避之。所以者何。不欲傷害於人兵故。婆羅門子聞王所說即便躄地。而大啼泣不能自勝。王便前牽婆羅門子。諫曉使起。不須復啼。所求索者今當相與。婆羅門子言。王今失國。當持何等以相濟乞。王便報言。彼國來王相募甚重。卿今可截我頭持往與之。在所求索皆可得也。於是婆羅門子說偈報言。 　世間殺父母　　命盡墮泥犁 　今加害於王　　其罪等無異 　我今實不忍　　加惡於大王 　寧令身命盡　　終不造逆意 　　於是一切施王復語婆羅門子言。卿若不欲取頭者。便可截我鼻耳送之。亦可得賞。恐不中王故也。婆羅門子報王言。如我今日不忍為是。王復語婆羅門子言。若不爾者。便可縛我送往與之。亦可大有所得。婆羅門子能相知王還復為王不為彼害婆羅門子言。王審欲爾者可共俱還。臨至本國乃當相縛。於是王與婆羅門子便共相將俱還本國。二十餘里。王以欲至。便自反手語婆羅門子言。卿可縛我。婆羅門子遂乃縛王。一國人民皆聞知王一切施為他國婆羅門子見縛送。人民大小見王莫不啼哭。躄地崩絕劇喪父母。遂前詣宮門。諸臣即入白彼王。前所募亡去王一切施者。為婆羅門子所見縛送。今在宮門。彼王即言。便捉見之。一切施王便前入宮。彼王及臣與諸官屬。見一切施王無不躄地而啼泣者。彼劫人王亦復淚出。而問諸臣。汝輩何以皆啼。諸臣白言。我等見一切施王棄國與王。復持身施與婆羅門子。所作不悔。是故啼耳。彼劫人王聞諸臣各各說是。即便躄地而大啼泣。不能自勝。即問婆羅門子汝今那得是王。婆羅門子具答王本末因由。彼劫人王聞婆羅門子所說。即復躄地啼淚而言。告敕諸臣促解王縛。洗浴衣被著其印綬。還立為王。即還坐領國法如故。於是彼王即長跪叉手讚歎而說偈言。 　自在本國時　　遙聞大王德 　今來至於此　　見尊踰所聞 　巍巍積功德　　譬若如金山 　其力堅如是　　無能動搖者 　今見王所行　　於世甚無雙 　願以國相還　　並奉所居界 　願歸得本土　　修敬為臣禮 　不敢復憍慢　　事王如天尊 　　佛告諸比丘。爾時一切施王者我身是也。彼國王者舍利弗是。婆羅門子者調達是。成我六波羅蜜相好功德。皆是調達恩。調達是我善知識。亦為善師。調達卻後阿僧祇劫當得作佛。號字提和羅耶(晉言天人王)。 　　和國部第四 　　如雜寶藏經雲。佛言。過去久遠有二國王。一是迦屍國王。二是比提醯國王。比提醯王有大香象以香象力摧伏迦屍王軍。迦屍王作是念言。我今雲何當得香象摧伏比提醯王軍。時有人言。我見山中有一白香象。王聞此已即便募言。誰能得香象者。我當重賞。有人募言。多集軍眾往取彼象。像思惟言。若我遠去。父母盲老。不如調順往至王所。爾時眾人便自將香象向王邊。王大歡喜為作好屋。具被□□榕稑祅椸□□稫襦□□覲□□碌獎□□□□稱□□露□□魯□□□許□□槙□□□□□□□□□□□□□□□□□□栗□□□j□□□□□□□□誇□□□□□□□□□驅榯□□□□□□□禰□飀□榯□□麗□□姻□□□□□□□□□□埤□□註□鞳慼楚慼毅縒R榯□□□槎□樀□□□□□□□□□□榯□□楹□□□□□□檢□□隉唌滕^□□□□餾蓼□□□□□□□□□□□□□□□訿楰襜□□□□□榯□□□□□□□□□埤□□□□□□祜□逆□誇□□□榯□埤□樈祤穢□□□□獺慼潑M□□□□□榯□襣□租□□榯□□□□槎□□□□枯□□□禭□□□□□□□□□□□□□□□□□詬□□□□□□□□□祰□□□□□□□□□□□□□□□量□□□□覕誇□□□j□□□□□奎□媽□□□□□□□□□□楚敷S□□埤□□□□量□□□□□□□硫□獺澆瞴慼慼滕^□□□□□□j□□□□□□F□□□□麗□□□□□□□□□衽□□□□□□□椸□□□□□□□□□□□楜□□□□□□驙□覃□□□饅楜□褸□□j□□□□□□ 　得勝增長怨　　負則益憂苦 　不諍勝負者　　其樂最第一 　　爾時此象說斯偈已。即還迦屍國。從是以後二國和好。爾時迦屍國王者。今波斯匿王是。比提醯王者。今阿闍世王是。爾時白象者今我身是也。由我爾時孝養父母故。令多眾生亦孝養父母。爾時能使二國和好。今日亦好。 　　和事部第五 　　如僧祇律雲。佛告諸比丘。過去世時。有城名波羅柰。國名伽屍。有一婆羅門。有摩沙豆陳久。煮不可熟。持著肆上欲賣與他。都無人買。時有一人。家有一態驢市賣難售。時陳豆主便作是念。我皆以豆買此驢用。便往語言。汝能持驢貿此豆耶。驢主復念。用是態驢為當取彼豆。即便答言。可爾。得驢已歡喜。爾時豆主便作是念。今得子。便即說頌曰。 　婆羅門法巧販賣　　陳久冰豆十六年 　唐盡汝薪煮不熟　　足折汝家大小齒 　　爾時驢主。亦作頌曰。 　汝婆羅門何所喜　　雖有四腳毛衣好 　負重著道令汝知　　錐刺火燒終不動 　　爾時豆主。復說偈言。 　獨生千秋杖　　頭著四寸針 　能治敗態驢　　何憂不可伏 　　爾時驢聞復瞋即說頌曰。 　安立前二足　　雙飛後兩蹄 　折汝前版齒　　然後自當知 　　爾時豆主聞驢此頌。復說偈言。 　蚊虻毒蟲螫　　唯仰尾自防 　當截汝尾卻　　令汝知辛苦 　　爾時驢復以偈答曰。 　從先祖已來　　行此□□禳半　今我故承習　　死死終不捨 　　爾時豆主知此弊惡不可苦語。便更稱譽以頌答曰。 　音聲鳴徹好　　面白如珂雪 　當為汝取婦　　共游林澤中 　　驢聞軟愛語。即復說頌曰。 　我能負八斛　　日行六百里 　婆羅門當知　　聞婦歡喜故 　　頌曰。 　性愛和柔　　賢愚親附　　情貪粗獷 　人畜遠慮　　外違常策　　內順常御 　萬代揚名　　千齡久住 　　法苑珠林卷第四十七 大正新脩大藏經第 53 冊 No. 2122 法苑珠林 　　法苑珠林卷第四十八 　　西明寺沙門釋道世撰 　　誡勗篇第四十八(此有六部)述意部誡馬部誡學部誡盜部誡罪部雜誡部 　　述意部第一 　　夫以立像表真化俗彝訓。寄指筌月出道常規。但以妄想倒情沿流固習。無思悛革隨業飄淪。是以涅槃經雲。為善清升譬同爪土。為惡沈滯喻等地塵。良由六賊俱至十使交纏。或比行廁畫瓶。或擬危城坯器。故將崩朽宅三火常然。逃隱空聚五刀常逐。井河引喻。逼形器於剎那。屠肆牛羊。切性命於漏刻。亦如鼠入脂角。至窮何趣。況復五濁交橫四山常逼。而能安忍不生憂悔。所以大聖垂訓。法喻所歸止在誡約。身心無沿逸慾。鑒舉力勵專怔省過。但見臨死眼光失落。眷屬叢聚對顏難救。嗚呼洟泗慨彼沈淪。既屬斯苦何不自誡。過由我生改不藉他。猶有微善宅報在人。又逢遺法親見三寶。脫生惡道對目莫知。由此悲痛無由怠墮矣。 　　誡馬部第二 　　如中阿含經雲。時有調馬師。名曰只屍。來詣佛所稽首佛足。退坐一面白佛言。世尊。我觀世間甚為輕淺。猶如群羊。世間唯我堪能調馬狂逸惡馬。我作方便須臾令彼態病悉現。隨其態病方便調伏。佛告調馬師。聚落主。汝以幾種方便調伏於馬。馬師白佛言。有三種法調伏惡馬。何等為三。一者柔軟。二者粗澀。三者柔軟粗澀。佛告聚落主。汝以三種方便調馬。猶不調者當如之何。馬師白佛。有不調者便當殺之。所以者何。莫令辱我。調馬師白佛言。世尊是無上調御丈夫。為以幾種方便調御丈夫。佛告聚落主。我亦以三種方便調御丈夫。何等為三。一者一向柔軟。二者一向粗澀。三者柔軟粗澀。佛告聚落主。所謂一向柔軟者。如汝所說。此是身善行。此是身善行報。此是口意善行。此是口意善行報。是名天。是名人。是名善趣化生。是名涅槃。是為柔軟。第二一向粗澀者。如汝所說。是身惡行。是身惡行報是。口意善惡行。是口意惡行報。是名地獄。是名畜生。是名餓鬼。是名惡趣。是名墮惡趣。是名如來粗澀教也。第三彼柔軟粗澀俱者。謂如來有時說身善行。有時說身善行報。有時說口意善行。有時說口意善行報。有時說身惡行。有時說身惡行報。有時說口意惡行。有時說口意惡行報。如是名天如是名人。如是名善趣。如是名涅槃。如是名地獄。如是名畜生餓鬼。如是名惡趣。如是名墮惡趣。是名如來柔軟粗澀教。調馬師白佛言。世尊。若以三種方便調伏眾生。有不調者當如之何。佛告聚落主。亦當殺之。所以者何。莫令辱我。調馬師白佛言。若殺生者。於世尊法為不清淨。世尊法中亦不殺生。而今言殺其義雲何。佛告聚落主。如來法中亦不殺生。然如來法中以三種教授。不調伏者。不復與語。不教不誡。豈非死耶。調馬師白佛。實爾世尊。不復與語。永不教誡。真為死也。以是之故。我從今日離諸惡不善業也。聞佛所說歡喜而去。 　　又法句喻經雲。佛問象師。調象之法有幾。答曰。有三。何謂為三。一者剛鉤鉤口著其羈靽。二者減食常令飢瘦。三者捶杖加其楚痛。由鐵鉤鉤口故以制強口。由不與食飲故以制身獷。由加捶杖故以伏其心。佛告居士。吾亦有三用調一切。亦以自調得至無為。一者以至誠故制御口患。二者以慈貞故伏身剛強。三者以智慧故滅意癡蓋。持是三事度脫一切離三惡道。 　　誡學部第三 　　如增一阿含經雲。一偈之中便出生三十七品及諸法義。迦葉問言。何等是。時尊者阿難便說此偈。 　諸惡莫作　　諸善奉行　　自淨其意 　是諸佛教 　　所以然者。諸惡莫作。戒具之禁清白之行。諸善奉行。心意清淨。自淨其意。除邪顛倒。是諸佛教。去愚惑想。雲何迦葉。戒清淨者。意豈不淨乎。清淨者。則不顛倒。以無顛倒愚惑想滅。諸三十七道品果便得成就。以成道果。豈非諸法乎。 　　誡盜部第四 　　如雜阿含經雲。時有異比丘。在拘薩羅國人間止一林中。時彼比丘有眼患。受師教雲。應嗅缽曇摩華。時彼比丘受師教已。往至缽曇摩池側。於池岸邊逆風而坐。隨風嗅香。時有天神主此池者。語比丘言。何以盜華。汝今便是盜香賊也。 　　爾時比丘說偈答言。 　不壞亦不奪　　遠住隨嗅香 　汝今何故言　　我是盜香賊 　　爾時天神復說偈言。 　不求而不捨　　世間名為賊 　汝今人不與　　而自一向取 　是則名世間　　真實盜香賊 　　時有一士夫。取彼藕根重負而去。爾時比丘為彼天神而說偈言。 　如今彼士夫　　斷截分陀利 　拔根重負去　　便是姦狡人 　汝何故不遮　　而言我盜香 　　如彼天神說偈答言。 　狂亂姦狡人　　猶如乳母衣 　何足加其言　　且堪與汝語 　袈裟污不現　　黑衣黑不污 　姦狡兇惡人　　世間不與語 　蠅腳污素帛　　明者小過現 　如墨點珂貝　　雖小悉皆現 　　時彼比丘復說偈言。 　善哉善哉說　　以義安慰我 　汝可常為我　　數數說斯偈 　　時彼天神復說偈言。 　我非汝買奴　　亦非人與汝 　何為常隨汝　　數數相告語 　汝今當自知　　彼彼饒益事 　　誡罪部第五 　　如閻羅王五使經雲。佛告諸比丘。人生世間。不孝父母。不敬沙門。不行仁義。不學經戒。不畏後世者。其人身死當墮地獄。主者持行白閻羅王言其過惡。此人不孝等種種諸過。無有福德。不恐畏死。唯王處罰。閻羅王常先安徐以忠正語。為現五使者而問言。第一汝不見。世人始為嬰兒。僵臥□□露□□□逆□□□□□□奧□□□□□誇□□□□□□□□□□□□□□□□□褓□部慼慼潸吽慼樑縑慼慼樅槂□□□露馥□□□□恣慼播\□j□□□□□礸□埤□□□□□□□□□綠□□□д嵕M□□祐□馲驖□□□驁F□□□□□□□襾礸□□□□楏礹□□蓼□□□\□□餽魯□□ 　　第二閻王復問。子為人時。天使次到。汝能覺不。人答不覺。王曰。汝不見世人年老髮白齒墮羸瘦僂步低行起居任杖不。人答有是。王曰。汝謂獨免可得不老。凡人已生法皆老耄。常當為善端身口心奉行經戒。柰何自恣。人答。愚癡故爾。王曰汝自以愚癡作惡。非是父母君天沙門道人過也。罪自由汝。豈得不樂。今當受之。是為閻王現第二天使也。 　　第三閻王復問。子為人時。豈不見世間男女身有疾病身體苦痛坐起不安命近憂促眾醫不療不。人答言有。王曰。汝可得不病耶。人生既老法皆當病。聞身強健當勉為善奉行經戒端身口意。奈何自恣。人答。愚闇故爾。王曰。汝自以為愚作惡。非關父母君天沙門道人過也。罪自由汝。豈得不樂。今當受之。是為閻王現第三天使也。 　　第四閻王復問。子為人時。豈不見世間諸死亡者。或藏其屍。或棄捐之。至於七日肌肉壞敗。狐狸百鳥皆就食之。凡人已死身惡腐爛。汝豈不見。人答言有。王曰。汝謂獨勉可得不死耶。凡人已生法皆當死。聞在世間常為善事。敕身口意奉行經戒。奈何自恣。人答。愚闇故爾。王曰。汝自作惡。非是父母君天沙門道人過也。罪自由汝。豈得不樂。今當受之。是為閻王現第四天使也。 　　第五閻王復問。子為人時。不見世間弊人惡子為吏所捕取案罪所刑法加之。或斷手足。或劓耳鼻。或燒其形懸頭日炙。或屠割支解種種毒痛不。人答言有。王曰。汝謂為惡獨可解耶。眼見世間罪福分明。何不守善敕身口意奉行經戒。雲何自快。人答。愚闇故爾。王曰。汝自用心作不忠正。非是父母君天沙門道人過也。今是殃罪。要當自受。是為閻王現第五天使也。 　　佛說經已。諸弟子等皆受教誡。各前作禮。歡喜奉行。 　　雜誡部第六 　　大法句經偈雲(總十一誡)。 　　誡信 　士有信行　　為聖所譽　　樂無為者 　一切縛解　　比方世利　　惠信為明 　是財上寶　　家產非常　　欲見諸真 　樂聽講法　　能捨慳妒　　此之謂信 　無信不習　　好駁正言　　如拙取水 　掘泉揚泥　　賢夫習智　　樂仰清淨 　如善取水　　要冷不擾　　信不染他 　莫如斯載　　如大象調　　自調最勝 　信財戒財　　慚愧亦財　　聞財施財 　慧為七財　　生有此財　　不問男女 　終以不貪　　賢者識真 　　誡死 　所以非常　　謂興衰法　　夫生輒死 　此滅為樂　　如河駛流　　往而不返 　人命如是　　逝者不還　　生者日夜 　命自刀削　　壽之消盡　　如滎阱水 　常者皆盡　　高者亦墮　　合會有離 　生者有死　　眾生相刻　　以喪其命 　隨行所墮　　自受殃禍　　雖壽百歲 　亦死過去　　為老所厭　　病倏至際 　是日已過　　命則隨減　　如少水魚 　斯有何樂　　老則色衰　　所病自壞 　形敗腐朽　　命終其然　　是身何用 　常漏臭處　　為病所困　　有老死患 　非有子恃　　亦非父兄　　為死所迫 　無親可怙　　晝夜慢惰　　老不止婬 　有財不施　　不受佛言　　有此四蔽 　為自侵欺 　　誡殺 　為仁不殺　　常能攝身　　是處不死 　所適無患　　不殺為仁　　慎言守心 　是處不死　　所適無患　　彼亂已整 　守以慈仁　　見怒能忍　　是為梵行 　至誠安徐　　口無粗言　　不瞋彼所 　是謂梵行　　垂拱無為　　不害眾生 　無所嬈惱　　是謂梵行　　常以慈哀 　淨如佛教　　知足知止　　是度生死 　普愛賢美　　哀加眾生　　常行慈心 　所適者安　　晝夜念慈　　心無剋伐 　不害眾生　　是行無仇　　臥安寤安 　不見惡夢　　天護人愛　　不毒不兵 　水火不喪　　在所得利　　死昇梵天 　受樂自然　　仁無亂志　　慈最可行 　愍傷眾生　　此福無量 　　誡意 　惡言罵詈　　憍倰篾人　　興起是行 　疾怨茲生　　遜言順辭　　尊敬於人 　棄結忍惡　　疾怨自滅　　夫士之生 　斧在口中　　所以斬身　　由其惡言 　爭為少利　　如掩失財　　從彼致諍 　令意向惡　　心為法本　　心尊心使 　中心念惡　　罪苦自追　　心為法本 　心尊心使　　中心念善　　福樂自隨 　隨亂意行　　拘愚入冥　　自大無法 　何解善言　　隨正意行　　開解清明 　不為嫉妒　　敏達善言　　慍於怨者 　未常無怨　　不慍自除　　是道可宗 　不好責彼　　務自省身　　如有知此 　永滅無患 　　誡邪 　以真為偽　　以偽為真　　是為邪見 　不得真利　　知真為真　　見偽知偽 　是為正見　　必得真利　　壁屋不密 　天雨則漏　　意不思正　　邪法為穿 　壁屋善密　　雨則不漏　　攝意惟正 　邪匿不生　　鄙夫染人　　如近臭物 　漸悉習非　　不覺成惡　　賢夫染人 　如近香熏　　進智習善　　行成皎潔 　正念常興　　邪法自滅　　自製正法 　善名日增　　當思念道　　強守正行 　健者得度　　吉祥無上　　剋己調心 　行不放逸　　施戒忍勤　　定慧常明 　生不為惱　　死而不慼　　禍福路分 　昇沈殊趣 　　誡愚 　愚著生死　　莫知正法　　愚蒙無智 　如居暗室　　觸事昏馳　　寒暑不辯 　雖久修習　　猶不知法　　雖復施行 　為身招患　　快心作惡　　自致重殃 　愚所望處　　不謂適苦　　臨墮厄地 　乃知不善　　愚憃作惡　　不能自解 　殃追自焚　　罪成熾然　　愚人樂寢 　憂慼長興　　昏昏暗室　　如蠶處繭 　愚人樂惡　　至死不休　　雖與善言 　反謂怨仇　　罪猶未熟　　愚將為觀 　至其熟時　　自受大殃　　愚好財色 　晝夜無厭　　如焦谷山　　注水不盈 　愚多造過　　觸處被瞋　　雖加杖捶 　猶不自止 　　誡惡 　深觀善惡　　心知畏忌　　畏而不犯 　終吉無憂　　故世有福　　念思紹行 　善致其願　　福祿轉勝　　信善作福 　積善不厭　　信知陰德　　久而必彰 　喜法臥安　　心悅意清　　聖人演法 　慧常樂行　　賢人智者　　齋戒奉道 　如星中月　　照明世間　　弓師調角 　水人調船　　工匠調木　　智者調身 　譬如厚石　　風不能移　　智者意重 　毀譽不傾　　譬如深泉　　澄靜清明 　慧人聞道　　心淨欣然　　斷除五陰 　靜思智慧　　能自拯濟　　顯理澄真 　抑制情慾　　志樂無為　　覽受正教 　冀法常存 　　誡縛 　去離憂患　　脫於一切　　縛結已解 　消散自安　　心淨得念　　無所貪樂 　已度枯涸　　如雁棄池　　量腹而食 　無所積藏　　虛心無想　　遠近無礙 　度身而衣　　不求餘長　　省事無為 　無所羈靽　　制想從正　　如馬調御 　捨憍棄慢　　為天所敬　　不怒如地 　不動如山　　真人無垢　　生死世絕 　心以休息　　言行亦止　　從正解脫 　寂然歸滅　　棄惡無著　　破壞三界 　情色永絕　　是謂上智　　在聚若野 　處染不染　　應真所歎　　莫不蒙祐 　常樂空閑　　眾人不逮　　快哉上士 　天人欽仰 　　誡誦 　雖誦千言　　不行何益　　不如一聞 　勤修得益　　雖誦千言　　句義不正 　不如一要　　聞可滅意　　雖誦千言 　不義何益　　不如一義　　聞行得度 　雖誦千言　　不敬何益　　不如一行 　欣樂奉修　　雖誦千言　　我心不滅 　不如一句　　捨憍放逸　　雖誦千言 　求名逾著　　不如一說　　棄執離著 　雖誦千言　　不欲除罪　　不如一文 　去離生死　　雖誦千言　　色情逾固 　不如一解　　心境忘懷　　雖誦千言 　不求出世　　不如一寤　　絕離三界 　雖誦千言　　不存悲智　　不如一聽 　自他兩利 　　誡行 　人壽百歲　　慳貪逾盛　　不如一日 　割捨財色　　人壽百歲　　樂不持戒 　不如一日　　淨心守戒　　人壽百歲 　多忿不忍　　不如一日　　含喜不瞋 　人壽百歲　　怠惰不勤　　不如一日 　策勵身心　　人壽百歲　　情欣放逸 　不如一日　　歸心空寂　　人壽百歲 　昏暗識心　　不如一日　　洞寤無明 　人壽百歲　　拙御身心　　不如一日 　巧便運致　　人壽百歲　　常懷怯弱 　不如一日　　勇猛慧力　　人壽百歲 　不起善願　　不如一日　　發行四弘 　人壽百歲　　不生一智　　不如一日 　慧性聰利 　　誡口 　　雜阿含經。諸天說偈雲。 　士夫生世間　　斧在口中生 　還自斬其身　　斯由其惡言 　應毀便稱譽　　應譽而便毀 　其罪口中生　　死則墮惡道 　　頌曰。 　建志誡心愚　　高慕欣明儔 　相與立弘誓　　捨俗慕閑丘 　蕭散人物外　　晃朗免綢繆 　寂寂求誠真　　斖斖勵心柔 　警策修三業　　激切澄四流 　興心願弘誓　　救溺運慈舟 　嘉期歸妙覺　　善會涅槃修 　存心八正道　　立志三祇休 　　感應緣(略引四驗)晉沙門釋支遁周沙門釋亡名周沙門釋道安齊沙門釋僧範 　　晉剡沃洲山有支遁字道林。本姓關氏。陳留人。或雲河東林慮人。幼有神理聰明秀徹。晉王羲之睹遁才藻驚絕罕儔。遂披衿解帶留連不能已。仍請住靈嘉寺。意存相近。又投跡剡山。於沃洲小嶺立寺行道。僧眾百餘常隨稟學。時或有墮者。遁乃著坐右銘。以勗之曰。勤之勤之。至道非孜。奚為淹滯。溺喪神奇。茫茫三界。眇眇長羇。煩勞外湊。冥心內馳。殉赴欽渴。縮邈忘疲。人生一世。涓若露垂。我身非我。云云誰施。達人懷德。知安必危。寂寥清舉。潔累禪池。謹守明禁。雅說玄規。綏心神道。抗志無為。寥朗三蔽。融冶六疵。空洞五陰。虛豁四支。非指喻指。絕而莫離。妙覺既陳。又玄其知。婉轉平任。與物推移。過此以往。勿思勿議。 　　周渭濱沙門亡名法師。自誡雲。夫以迴天倒日之力。一旦草凋。岱山磐石之固。忽焉燼滅。定知世相無常浮生虛偽。譬如朝露其停幾何。大丈夫生當降魔死當飼虎。如其不爾徒生何益。不如修禪定足以養志。讀誦經足以自娛富貴名譽徒勞人耳。乃棄其簪弁□□□□j□□□□□□□秎□□□□□祰騺□□□□□□□觔□□恁慼慼慼撩]□□奅榴埤□礹觶□□□□□□埤□□□度檢□□楏□□□□□魯襁覛□□ 　能行說為正　　不行何所說 　若說不能行　　不名為智者 　　所以顏回好學勤改前非。季路未修懼聞後語。功勞智擾役神傷命。為道日損何用多知。誓欲枯木其形死灰其慮。降此患累以求虛寂。乃作絕學箴。亦名息心贊擬夫周廟。其銘曰。 　　法界內有如意寶人焉。九緘其口而。銘其膺曰。古之攝心人也。誡之哉。誡之哉。無多慮無多知。多知多事。不如息意。多慮多失。不如守一。慮多志散。知多心亂。心亂生惱。志散妨道。勿謂何傷。其苦悠長。勿言何畏。其禍鼎沸。滴水不停。四海將盈。纖塵不拂。五嶽將成。防末在本。雖小不輕。關爾七竅。閉爾六情。莫窺於色。莫聽於聲。聞聲者聾。見色者盲。一文一藝。空中小蚋。一技一能。日下孤燈。英賢才藝。是為愚弊。捨棄淳樸。耽溺婬麗。識馬易奔心猿難制。神既勞役。形必損斃。邪徑終迷修途永泥。英賢才能。是曰惛懵。洿拙羨巧。其德不弘。名厚行薄。其高速崩。塗書污卷。其用不常。內懷矜伐。外致怨憎。或談於口。或書於手。要人令譽。亦孔之醜。凡謂之吉。聖以之咎。賞悅暫時悲憂長久。畏影畏跡逾劇逾走。端坐樹陰跡滅影沈。厭生患老隨思隨造。心想若滅生死長絕。不死不生無相無名。一道虛寂萬物齊平。何勝何劣。何重何輕。何貴何賤何辱何榮。澂天愧淨皦日慚明。安夫岱岳固彼金城。敬詒賢哲斯道利貞。 　　周京師大中興寺釋道安。姓姚氏。馮翊故城人。識寤玄理早附法門。神氣高朗挾操清遠。乃作遺誡九章以訓門人。其詞曰。 　　敬謝諸弟子等。夫出家為道至重至難。不可自輕。不可自易。所謂重者。荷道佩德縈仁負義。奉持淨戒死而有幾。所謂難者。絕世離俗永割親愛。迴情易性不同於眾。行人所不能行。割人所不能割。忍苦受辱捐棄軀命。謂之難者。名曰道人。道人者。仁也。行必可履。言必可式。被服出家動為法則。不貪不諍不讒不匿。學間高遠志在玄默。是為名稱參位三尊出賢入聖。滌除精魂故。得君主不望其報父母不望其力。普天之人莫不歸□逆□□□□□□駩□□□診□碌□□□狡k言埤□奅□□□妽□□□j□□娙□□便祏□□□嬌□□□□婁□□□□襼□□□□奉逆□□□禭□□檇說檢□奰□□□□□奰女□□□□□淋□□□□西□□□□訧□鷺楏廬□□褻□□檢□榜□□□□□□□□祭礸□□□□□□槄□□□□□□□□□□醴□□□□襼□□ぁ說摯鞢犛接{橋□□耔□□□□□□□□委□□□粿夾□□蓼□訪□嶢耦□卿已出家永違所生。□□煄撕ㄐ慼慼慼慼慼慼慼撓堙慼慼撬芊慼慼潑`□鹿□□□橁□□秶□□j□□□□□奭□□□□□□聯姶□□□□□□□妐□□□□裀□□□□奇□酋□埤□□磊□□□□□□□□□襋奮□楰觲瑕f□□卿已出志棄俗辭君。應自誨勵志果清雲。財色不顧與世不群。金玉不貴惟道為珍。約己守節甘苦樂貧。進德自度又能度人。如何改操趨走風塵。坐不暖席馳務西東。劇如徭役縣官所牽。經道不通戒德不全。朋友嗤弄同學棄捐。如是出家徒喪天年。今故誨勵宜各自憐(其三曰)卿已出家永辭宗族。無親無疏清淨無慾。吉則不歡凶則不哭。超然從容豁然離俗。志存玄妙軌真守樸。得度廣濟普蒙添福。如何無心仍著染觸。空靜長短銖兩斗斛。與世諍利何異僮僕。經道不明德行不足。如是出家徒自毀辱。今故誨示宜自洗浴(其四曰)卿已出家號曰道人。父母不敬帝王不臣。普天同奉事之如神。稽首致敬不計富貧。尚其清修自利利人。減割之重一米七斤。如何怠慢不能報恩。倚縱游逸身意虛煩。無戒食施死入太山。燒鐵為食融銅灌胭。如斯之痛法句所陳。今故誨約宜改自新(其五曰)卿已出家號曰息心。穢雜不著唯道是欽。志參清潔如玉如冰。當修經戒以濟精神。眾生蒙祐並度所親。如何無心隨俗浮沈。縱其四大恣其五根。道德遂淺世事更深。如是出家與世同塵。今故誡約幸自開神(其六曰)卿已出家捐世形軀。當務竭情泥洹合符。如何擾動不樂閑居。經道損耗世事有餘。清白不履反入泥塗。隙影之命或在須臾。地獄之痛難可具書。今故戒勵宜崇典謨(其七曰)卿已出家不可自寬。形雖鄙陋事行可觀。衣服雖粗坐起令端。飲食雖疏出言可餐。夏則耐暑冬能忍寒。能自守節不飲盜泉。不肖之聚足不望前。久處私室如臨至尊。學雖不多可齊上賢。如是出家足報二親。宗族知識一切蒙恩。今故誡汝宜各自敦(其八曰)卿已出家性有昏明。學無多少要在專精。上士坐禪中士誦經下士修龕塔寺經營。豈可殺日一無所成。立身無聞可謂唐生。今故誨汝宜自端情(其九曰)卿已出家永違二親。道法革性俗服離身。辭親之日乍悲乍欣。邈爾絕俗超出埃塵。當修經道制己履真。如何無心更染俗因。經道已薄行無毛分。言非可貴德非可珍。師友致累恚恨日殷。如是出家損法辱身。思之念之好自將身。 　　齊鄴東大覺寺釋僧範。姓李。平鄉人也。戒德清高守禁無虧。嘗宿他寺意欲聞戒。至於十五日說戒之夜。眾議共停說戒乃為法集。有僧升座將欲豎義。敘雲。堅論法相深會聖言。布薩常聞擊難為勝。忽見一神形高丈餘貌甚雄峻。壅聳驚人來到座前。問豎義者。今是何日。答曰。是布薩日。神即以手搨之。曳之下座委頓垂死。次問上座。問答同前。搨還將死倰害二三上座已。神還掉臂而出。當時道俗共睹非一。範師既見斯異。乃自勤力兼策大眾。至於一生無敢說欲。縱有病重不堪勝輿。請僧就病人所恭敬說戒。闔境僧尼承斯懲誡。至布薩日亦不虧法(右四誡出梁高僧傳)。◎ 　　法苑珠林卷第四十八 大正新脩大藏經第 53 冊 No. 2122 法苑珠林 　　法苑珠林卷第四十九 　　西明寺沙門釋道世撰◎忠孝篇第四十九不孝篇第五十 　　忠孝篇(此有五部)述意部引證部太子部睒子部業因部 　　述意部第一 　　竊聞。孝誠忠敬。高邁董□□□□□□□□□□□□□□檢□碌□□腹慼慼慼滕`了□□□□□q屋逆□□祅驀╮慼慼敵h□恣慼慼慼慼撬s□□□奾滋禪□西□□□夾F□□□姬□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□j□奿奭□都□□□覛□□□□□□□□□詣益□魯□□□□□□□□晼慼撬芊慼慼慼慼慼暴巡齱慼慼矷F觩□塚□j□兀娀□□□□p□□□橡詣益□魯□蓼□□□□□□量餖逆□濾練□□□業□奪□□榯□□飀□□奏怒□□覷□□逆□□妶□埤□覅婕稙□□□□□檢□□□□□麗□騺□□□椹□飾□驛□□□□飥□□禂□耤熬T□□□□□□饡□穛□□□逆□□□榰襾□糖裀□□□□□□襐□□祅祿□馽□□□□□□奈禖□橋□□□□□祊□□□□槏□j□榜□□□訇F□飀□妶妧□□□□□送□□禪覂□□□姜D復□□□□D露□□□□□□□福□楏□□逆□ 　　引證部第二 　　如末羅王經雲。人問世尊。何等為父母力。佛言。謂受父母身體。乳哺育養之恩。或從地積珍寶。上至二十八天。悉以施人。不如供養父母。是為父母力。 　　又增一阿含經雲。爾時世尊告諸比丘。有二法與凡夫人得大功德成大果報。一供養父母。二供養一生補處菩薩。施此二人獲大功德受大果報。若復有人。以父著左肩上。以母著右肩上。至千萬歲。衣被飯食床榻臥具病瘦醫藥。即於肩上放□□□□椸□□祠□飀□檳姈榯□□□□□□□□秸礸□□□□□□□□檢□ 　　又地獄經雲。為人弟子說師僧過者。設師有實命終必入地獄噉其舌根。若得好食美果等。不與父母師僧先自食噉。墮餓鬼中。後生為人貧窮。若人含毒向師長入鐵杙地獄。後生毒蛇中。若噁心學父母師長語入融銅地獄。後生為人謇吃。 　　又薩婆多論雲。寧破塔壞像不說他粗罪。若說則破法身。不問前比丘有罪無罪。皆不得說。 　　又敬師經雲。一日三時應參師進止。若參師來不見時。應持土塊草木以為記驗。天時若熱日別三時以扇扇師。若有比丘於彼師所或和尚邊。不生敬心道說長短。於將來世別有一小地獄。名為拒撲。當經是中。墮彼處已一身四頭身體俱燋。於彼獄處復有諸蟲。名曰鉤嘴。常噉舌根。若從他聞一四句偈。於各千千劫取彼和尚阿闍梨等。荷擔肩上。或時背負頂戴。亦未能報也。 　　又毘曇論雲。若病人及與說法師近佛諸菩薩施者得大果報。 　　又六度集經雲。昔者菩薩身為鶴鳥。生子有三。時國大旱無以食之。自裂腋下肉以濟其命。三子疑曰。斯肉氣味與母身氣相似無異。得無吾母以身肉飼吾等乎。三子愴然有悲猛之情。又曰。寧殞吾命不損母體也。於是閉口不食。母睹不食而更索焉。天神歎曰。母慈慧難喻。子孝希有也。諸天祐之。願即從心。佛告諸比丘。鶴母者吾身是也。三子者舍利弗目連阿難是也。菩薩慈慧度無極行佈施如是。 　　又四十二章經雲。佛言。飯凡人百。不如飯一善人。飯善人千。不如飯持五戒者一人。飯持五戒者萬人。不如飯一須陀洹。飯須陀洹百萬人。不如飯一斯陀含。飯斯陀含千萬人。不如飯一阿那含。飯阿那含一億人。不如飯一阿羅漢。飯阿羅漢十億人。不如飯辟支佛一人。飯辟支佛百億人。不如以三尊之教度其一世二親。教親千億人。不如飯一佛舉願求佛。舉願求佛欲濟眾生也。飯善人福最大深重。凡人事天地鬼神。不如孝其親矣。二親最神也。 　　又雜寶藏經雲。昔過去久遠。雪山之中有一鸚□。父母都盲。常取好果先奉父母。當於爾時有一田主。初種穀時而作願言。所種之穀要與眾生而共噉食。時鸚□子以彼田主先有施心。常取其穀以供父母。田主行穀見有蟲鳥揃穀穗處。瞋恚懊惱便設羅網捕得鸚□。鸚□爾時語田主言。田主。先有好心佈施。故敢來取。如何今者而見網捕。田主問言。取穀為誰。鸚□答言。有盲父母願以奉之。田主語言。自今以後常於此取勿生疑難。畜生尚爾。孝養父母。豈況於人。佛告比丘。昔鸚□者。今我身是。時田主者。舍利弗是。盲父母者。今我父母淨飯王摩耶夫人是。由昔孝養今得成佛。◎ 　　◎太子部第三 　　如報恩經雲。佛告阿難。過去久遠無量無邊阿僧祇劫有佛出世。號毘婆屍。入涅槃後。於像法中波羅柰國王名羅闍。其王統領六十小國。王有太子作小國王。有一大臣名羅□羅。心生惡逆殺害大王並二太子。王最小子作邊國王。仁性調善天神敬愛。生一太子名須闍提。年始七歲。聰明慈孝。王甚愛念。時神語王。羅□大臣謀奪國位。收殺父王並殺二兄。軍馬不久當來殺王。今可逃避王聞是語心驚毛豎。仰而問曰。卿是何人。但聞其聲不見其形。所宣實不。即報王言。我是大王守宮殿神。以王福德正法治國不枉人民故先相告。王宜速出衰禍不久正爾當至。王聞是已即入宮中。便自思惟。欲投他國。時向鄰國有其二道。一道計行七日乃到。一道計行十四日至。王即尋辦七日糧食抱兒而去。夫人隨後。時去匆匆心意荒錯迷惑誤著十四日道。其路嶮難復無水草。初發唯將一人食糧。而於今者三人共食。數日糧盡前路猶遠。王與夫人舉聲大哭。怪哉苦哉。我從生來未曾聞有如是苦惱。何其今日身自更之。窮厄並至。舉身投地自悔言。我等宿世作何惡行今受此禍。思已大哭悶絕躄地。復自思念。不可三人併命此死。宜殺夫人取肉活身並續子命。念已拔刀欲殺夫人。其子見王欲殺其母。前捉王手問其因緣。王即洟泣悲淚滿目。微聲語子。欲殺汝母取其血肉以續餘命。若不殺者亦當自死。我身亦爾。今者死活竟何所在。為活子命欲殺汝母。子白父言。王若殺母俱亦不食。何處有子噉於母肉。既不噉肉子當俱死。王今宜可殺子取肉濟父母命。王聞子言。即便悶絕踠轉躄地。而語子言。子如吾目。何處有人自挑目食。吾寧喪命。終不殺子噉其肉也。子又語父言。若斷子命肉則臭爛。未得幾日。唯願父母。宜可日日就子身上割肉三斤分作三分二分奉父母一分自食以續身命。父隨子言。割肉三斤支命進路。二日未到身肉轉盡。骨節相連餘命未斷。即便倒地。父母見已尋前抱持舉聲大哭。而作是言。我等無狀橫噉汝肉。使汝苦痛。前路猶遠未達所在。汝肉已盡。今者併命聚屍一處。子諫父言。已噉子肉進路至此。計前里程餘一日在。子身今者捨命在此。仰願父母莫如凡人併命一處。可於子身諸支節間悉割餘肉。用濟父母可達所在。父母隨言。割得少肉分作三分。一分與兒。二分自食。食已別去。子起立住看父母去。父母爾時舉聲大哭隨路而去。父母去遠不見太子。戀其父母目不暫捨。良久躄地。身體血出蚊虻唼食。楚毒苦痛不可復言。餘命未斷髮聲立誓。願宿世殃惡從是除盡。自今已往更不敢作。今我身肉供養父母。願我父母常得餘福。臥安覺安。不見惡夢。天護人愛。縣官盜賊陰謀消滅。觸事吉祥。餘身血肉施此諸蟲皆使飽滿。令我來世得成佛道。施以法食除汝飢渴生死重病。發是願時。天地大動日無精光。帝釋見已即便化作師子虎狼。恐怖太子欲來□□逆□□□滿慼慼慼熬X□覆累檸□□□□□檢□□□滿慼慼均慼□□□□磻□□□□夾權本□□□□式慼慼慼慼慼慼潤芋慼慼慼慼慼樊寣憮r□裀□□□□餾□□榯□□□壘量穡褽□姭飀□駎□□□姎□□□檢□□□□□□□□覭□□□□□樄□□逆□駎□□□□□□榵□□奏祋□檢□□□□□□□□娃□福□廓檢□□□□□□礽阮□□覈□□□□□□□橀□□□□□□□□□□□裡□□□□椿□□□□□□□□□□□□媽□□□□□□埤□□□□□□□□裀□誇□p埤□□□□駩□□□□□□□□□□□□□□□飥□埤□□□□□□□□□駉玲□□裀□□□□□□□奾礽□□□襺櫚□□□榯□□□□□□□□□□□□□□□z□□□□餾□□褓□□□□□□式敷丑熱H□□□祅姜荂慼潠謘慼慼慼樁g□□楰祅姜襢峞慼x祭□娙埤□□□□□□z□□□□榔樺□□□覜□□□騁□□□申鈴□□□□□□□□□□駉玲□□裀□□□□□□□□檢□q□□□□□□□檢□□□□婺堙慼慼潑M□□□榯□□□□飣稱□□覜□□□□□量禪襭□□夼□禜□□□槎□□□□□□□□□□□□□□樀埤□□楚撥忍峞慼慼慼□□埤□□楚慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼撕孎屆慼慼慼慼 　　睒子部第四 　　如睒子經雲。過去世時。迦夷國中有一長者。無有兒子。夫妻喪目。心願入山求無上道。修清淨志信樂空閑。時有菩薩名一切妙見。心作念言。此人發意微妙。眼無所見。若入山者必遇枉害。菩薩壽終願生長者家。名之為睒。至孝仁慈奉行十善。晝夜精進奉事父母。如人事天。年過十歲。睒子長跪白父母言。本發大意欲入深山求志空寂無上正真。豈以子故而絕本願。父母取語便即入山。睒以家中財物皆施貧者。便至山中以草為屋。施作床褥。不寒不熱。常得其宜。入山一年。眾果豐美食之皆甘。泉水湧出清而且涼。池華五色鳥獸音樂。慈心相向無復害意。睒至孝慈蹈地恐痛。天神山神常作人形晝夜慰勞。睒著鹿皮衣提瓶取水。麋鹿眾鳥亦復往飲。不相畏難。時有迦夷國王。入山射獵。王見水邊群鹿引弓射之。箭誤中睒胸。睒被毒箭舉聲大呼言。誰持一箭射殺三道人。王聞人聲即便下馬往到睒前。睒謂王言。像坐牙死。犀坐角亡。翠為毛終。麋鹿為皮肉。我今無事正坐何等死耶。王問睒言。卿是何等人。被鹿皮衣與禽獸無異。睒言。我是王國人。與盲父母俱來學道二十餘年。未曾為虎狼毒蟲所見枉害。今我為王所射殺。登爾之時山中暴風切起吹折樹木。百鳥悲鳴。師子熊羆走獸之輩。皆大號呼。日無精光流泉為竭。眾華萎死雷電動地。時盲父母驚起相謂曰。睒行取水經久不還。將無為毒蟲所害。禽獸號呼不如常時。風起樹折必有災異。王時怖懼大自悔責。我作無狀。本欲射鹿箭誤相中射殺道人。其罪甚重。坐貪小肉而受重殃。我今一國珍寶之物。宮殿妓女丘墎城邑以救子命。時王便以手挽拔睒胸箭。深不得出。飛鳥走獸四面雲集號呼動山。王益慞怖。三百六十節。節節皆動。睒語言。非王之過。自我宿罪所致。我不惜身命。但憐盲父母。年既衰老兩目復盲。一旦無我亦當終歿。無瞻視者以是懊惱。非為毒痛。王復重言。我寧入泥犁百劫受罪。使睒得活。若子命終我不還國。便住山中供養卿父母。如卿在時。勿以為念。諸天龍神皆當證知。不負此誓。睒聞王誓。心喜悅豫。雖死不恨。以我父母仰累大王。供養道人現世罪滅得福無量。王言。卿語我父母處。及卿未死使我知之。睒即指示。從此步徑。去此不遠自當見一草屋。我父母在中。王徐徐行。勿令我父母怖懼。以善權方便解寤其意為我上謝。無常今至。當就後世。不惜我命但念父母。年老兩目復盲。一旦無我無所依仰以是懊惱。用自酷毒死自常。分宿罪所致無得脫者。今自懺悔。願罪滅福生。世世相值不相遠離。願父母終保年壽。勿有憂患。天龍鬼神。常隨護助災害消滅。王領此言便將數人。徑詣父母所。王去之後睒便奄絕。鳥獸號呼繞睒屍上口舐胸血。盲父母聞聲以益憎怖。王行既疾觸動草木。肅有人聲。父母驚言。此是何人非我子行。王言。我是迦夷國王。聞道人在山學道故來供養。父母言。大王善來。勞屈威尊遠臨草野。王體安不。宮殿夫人太子官屬國民皆安善不。風雨和調五穀豐足鄰國不相侵害不。王答道人言。蒙道人恩皆自平安。王問訊盲父母言。來在山中勞心勤苦。樹木之間飛鳥走獸無侵害不。山中寒暑隨時安不。盲父母言。蒙王厚恩常自安隱。我有孝子名睒。常與我取果蓏泉水常自豐饒。山中風雨和調無有乏短。我有草蓆可坐果蓏可食。睒行取水旦欲來還。王聞傷心淚出。且言。我罪惡無狀入山射獵。見水邊群鹿引弓射之。箭誤中睒故來相語。父母聞之舉身自撲。如大山崩。地乃為動。王便自前扶牽。父母號哭仰天自說。我子孝慈蹈地恐痛。有何等罪而射殺之。向者風起樹木百鳥一時悲鳴。疑我子死。其母啼呼。父言。且止。人生必死不可得卻。今且問王射睒何許。今為死活。王說睒言。父母感絕。我一且無子俱亦當死。 　　依雜寶藏經雲。王便悲泣而說偈言。 　我為斯國王　　遊獵於此山 　但欲射禽獸　　不覺中害人 　我今捨王位　　來事盲父母 　與汝子無異　　慎莫生憂苦 　　盲父母以偈答王言。 　我子慈孝順　　天上人中無 　王雖見憐愍　　何得如我子 　王當見憐愍　　願將示子處 　得在兒左右　　併命意分足 　　於是王將父母向兒所。椎胸懊惱號咷而言。我子慈仁孝順無比天神山神樹神河池諸神。皆向說偈言。 　釋梵天世主　　雲何不佐助 　我之孝順子　　使見如此苦 　深感我孝子　　而速救濟命 　　又睒子經雲。願王牽我二人往臨屍上。王即牽盲父母往到屍上。父抱其腳。母抱其頭。仰天大呼。母便以舌舐睒胸瘡。願毒入我口。我年已老目無所見。以身代子。睒活我死。死不恨也。睒若至孝天地所知者。箭當拔出毒藥當除。睒當更生。於是第二忉利天王座即為動。以天眼見二道人抱子呼哭。乃聞第四兜術天宮皆動。釋梵四天王即從第四天王如人屈伸臂頃。來下睒前以神藥灌睒口中。藥入睒口箭自拔出。更活如故。父母驚喜。見睒已死更活兩目皆開。飛鳥走獸皆大歡喜。風息雲消日為重光。泉水湧出眾華五色。樹木華榮倍於常時。王大歡喜不能自勝。禮天帝釋還禮父母及與睒子。願以國財以上道人。睒曰王欲報恩者。王且還國安隱人民皆令奉戒。王勿復射獵夭傷蟲獸。現世身不安隱。壽盡當入泥犁中。人居世間。恩愛暫有。別離久長。不可常保。王宿有功德今得為王。莫以得自在故而自放逸。王自悔責。從今已後當如睒教。從者數百皆大踴躍奉持五戒。王辭還宮。令國中諸有盲父母如睒比者。皆當供養。不得捐捨。犯者重罪。於是國中皆如王教。奉持五戒十善。死得生天無入三惡。 　　佛告阿難。宿世睒子者我身是也。盲父者今父王悅頭檀王是。盲母者夫人摩耶是。迦夷國王者阿難是也。時天帝釋者彌勒是。使我疾成無上正真道者。皆由孝德也。 　　業因部第五 　　如雜寶藏經雲。佛言。若人於父母所作少供養。獲福無量。少作不順罪亦無量。我於過去久遠世時。生波羅柰國為長者子。字慈童女。其父早喪與母共居。家貧賣薪日得兩錢奉養於母。方計轉勝。日得四錢以供於母。遂復漸差日得八錢供養於母。後人投趣獲利轉多。日得十六錢奉給於母。眾人見其聰明福德。皆來勸之入海採寶。聞已白母。母見慈孝謂不能去。戲語之言。聽汝入海。兒即結伴剋日已定辭去。母即抱兒啼哭而言。不待我死何由得去。兒已許他恐負言信。便自掣出絕母頭髮傷數十根。遂去入海多得寶還。至於中路徒伴在前。童女獨後失伴錯道。到一山上見琉璃城。飢渴往趣有四玉女。擎四如意珠作唱伎樂。出城來迎。四萬歲中受大快樂。復生厭心捨之而去。見玻璃城有八玉女。擎八如意珠作樂來迎。八萬歲中極大歡喜。後厭捨去。至白銀城有十六玉女。擎十六如意珠如前來迎。十六萬歲受大快樂。後復捨去。至黃金城有三十二玉女。擎三十二如意珠如前來迎。三十二萬歲受大快樂。後厭捨去。到一鐵城。入見一人頭戴火輪。捨著童女頭上而去。時慈童女即問獄卒。我戴此輪何時可脫。獄卒答言。世間有人作罪福業。如汝入海經歷諸城。然後當來代汝受罪。若無代者終不墮地。復問。我昔作何罪福。獄卒答言。汝昔兩錢供養母故。得琉璃城四如意珠及四玉女。四萬歲中受其快樂。四錢供母。得玻璃城八如意珠及八玉女。八萬歲中受諸快樂。八錢供母。得白銀城十六如意珠十六玉女。十六萬歲受於快樂。以十六錢供養母故得黃金城。有三十二如意珠三十二玉女。三十二萬歲受大快樂。以絕母髮今得鐵城火輪之報。有人代汝乃可得脫。復問獄卒。今此獄中頗有受罪如我比不。答言。無量不可稱計。聞已念言。我會不免。願使一切應受苦者盡集我。身作是念已鐵輪即墮。獄卒見已鐵叉打頭。尋即命終生兜率天。佛告比丘。昔慈童女今我身是。以是因緣。於父母所少作善惡獲報無量。是故應勤供養父母。又成實論雲。如來於諸聖人及父母等。起善惡業則受現報。又文殊問經。佛說偈雲。 　日月照諸華　　無有恩報想 　如來無所取　　不求報亦然 　　頌曰。 　入朝輔王　　立志存忠　　居家事親 　敬誠孝終　　況佛大恩　　普濟無窮 　酬恩報德　　豈墮虔躬 　　感應緣(略引一十五驗)舜子有事父之感郭巨有養母之感丁蘭有刻木之感董永有自賣之感陳遺有燋飯之感姜詩有取水之感吳逵有供葬之感蕭固有延葬之感吳沖有哀慟之感王虛之有疾愈之感伯俞有泣孃之感石奢有代死之感孝婦有養姑之感雄和有投水之感王千石有墳墓之感 　　舜父有目失始時微微。至後妻之言。舜有井穴之。舜父在家貧厄。邑市而居。舜父夜臥夢見一鳳皇自名為雞。口銜米以哺。已言雞為子孫視之是鳳皇。黃帝夢書言之。此子孫當有貴者。舜占猶也。比年糴稻穀中有錢。舜也乃三日三夜仰天自告過。因至是聽常與市者聲故。一人。舜前之目霍然開。見舜感傷市人。大聖至孝道所神明矣。 　　又郭巨。河內溫人。甚富。父沒分財。二千萬為兩分。弟已獨取母供養住。自比鄰有凶宅無人居者。共推與居無患。妻生男。慮養之則妨供養。乃令妻抱兒已掘地欲埋之。於土中得一釜黃金。金上有鐵券。曰賜孝子郭巨。 　　又丁蘭。河內野王人也。年十五喪母。刻木作母。事之供養如生。蘭妻夜火灼母面。母面發瘡。經二日妻頭髮自落。如刀鋸截。然後謝過。蘭移母大道。使妻從服三年拜伏。一夜忽如風雨。而母自還。鄰人所假借。母顏和即與。不和即不與(鄭緝之孝子傳曰。蘭妻誤燒母面。即夢見母痛。人有求索許不先白母。鄰人曰。枯木何知。遂用刀斫木母流血。蘭還悲號。造服行喪。廷尉以木感死。宣帝嘉之拜太中大夫者也)。 　　又董永者(鄭緝之孝子感通傳曰永是千乘人)少偏孤與父居。乃肆力田畝。鹿車載父自隨。父終自賣於富公以供喪事。道逢一女。呼與語雲。願為君妻。遂俱至富公。富公曰。女為誰。答曰。永妻。欲助償債。公曰。汝織三百匹。遣汝一旬乃畢。女出門謂永曰。我天女也。天令我助子償人債耳。語畢匆然不知所在(右此四驗出劉向孝子傳)。 　　陳遺。吳人。少為郡吏。母好食鎗底燋飯遺在役常帶囊。每煮食錄其燋貽母。後孫恩亂聚得數鬥。常帶自隨。及敗多有餓死者。遺得活。母晝夜泣憶遺。目為失明。耳為無聞。遺還入再拜號泣。母目豁明(右此一驗出宋躬孝子傳)。 　　姜詩。字士游。廣漢雒人。母好飲江水。兒常取水溺死。婦痛惜。恐母知誑雲行學。歲歲作衣投於江中。俄而泉湧出於捨側。味如江水甘美。且出鯉魚一雙(右此一驗出東觀漢記)。 　　吳逵。吳興人也。孫恩亂後兄弟嫂從有十三喪。家貧壁立冬無被褲晝則傭賃夜還作塼夫妻執事無食自暇。期年辦七墓十三棺。送耳傭直以供葬事。鄰人乃悉折以為賻一。無所取躬。耕償之晉。義熙三年。太守張崇禮辟之。 　　又蕭固。字季異。東海蘭陵人。何十四世孫。舊居沛。何倍長陵因家關中。少有孝謹遭喪六年。鴙鵲遊狎其庭。獐鹿入其門牆。徵聘不就。固子芝。字英髦。孝心醇至。除尚書郎。有雉數十餘啄宿其上。常上直送至路。雉飛鳴車側(右此二驗出鄭緝之傳)。 　　吳中書郎鹹衝至孝。母王氏失明。沖暫行。敕婢為母作食。乃取蠐螬蟲蒸食之王氏甚以為美。不知是何物。兒還。王氏語曰。汝行後婢進吾一食。甚甘美極。然非魚非肉。汝試問之。既而問婢。婢伏實是蠐螬。沖抱母慟哭。母目霍然開明(右此一驗出祖台志怪)。 　　王虛之。廬陵西昌人。年十三喪母。三十喪父。二十年鹽酢不入口。病著床。忽有一人來問病。謂之曰。君病尋差。俄而不見。又所住屋夜有光。庭中橘樹隆冬三實。病果尋愈。鹹以至孝所感(右此一驗出宋躬之孝子傳)。 　　韓伯俞有過。其母笞之泣。母曰。他日未嘗泣。今何泣也。對曰他日俞得笞常痛。今母力衰不能使痛。是以泣也。 　　又石奢。楚人。事親孝。昭王時為令尹。行道遙見有殺人者。追之乃其父也。奢縱父而還自繫獄。使人言於王曰。夫以父立政不孝。廢法縱罪不忠。請死贖父。遂因自刎(右此二驗出說苑錄)。 　　漢書載。東海孝婦養姑甚謹。姑曰。婦養我勤苦。我已老。何惜餘年久累年少。遂自縊死。其女告官雲。婦殺我母。官收繫之。拷掠治毒。孝婦不堪楚毒。自謀伏之。時於公為獄吏。曰此婦養姑十餘年。以孝聞徹。必不殺也。太守不聽。於公爭不得理。抱其獄辭哭於府而去。自後郡中枯旱三年後太守至。思求其所咎。於公曰。孝婦不當死。前太守枉殺之。咎當在此。太守即時身祭孝婦之墓。未返而大雨焉。長老傳雲。孝婦名用青。青將死。車載十丈竹竿以懸五幡。立誓於眾曰。青若有罪願殺血當順下。青若枉死血當逆流。既行刑已其血青黃。緣幡竹而上極標。又緣幡而下云爾。 　　揵為符先泥和。其女者名雄泥和。至永建元年為縣功。曹縣長趙祉遣泥和拜檄謁巴郡太守。以十月乘船於城湍。墮水死屍喪不得。雄哀慟號咷。命不圖存。告弟賢及夫。命勤覓父屍。若求不得。吾欲自沈覓之。時雄年二十七。有子男貢年五歲貰三歲。又為作繡香囊一枚。盛金珠環預嬰二子。哀號之聲不絕於口。昆族私憂。至十二月十五日父喪。未得。雄乘小船。於父墮處哭數聲竟自投水中。旋流沒底。見夢告弟。至二十一日與父俱出。投期如夢與父相持。並浮出江。縣長表言。郡太守蕭登承上尚書。遣戶曹掾為雄立碑。圖像其形令知誌孝(右二驗出搜神記)。 　　唐慈州刺史大原王千石。性自仁孝以沈謹見稱。尤精內典信心練行。貞觀六年父憂居喪過禮。一食長齋柴毀骨立。廬於墓左負土成墳。夜中常誦佛經宵分不寢。每聞擊磬之聲非常清徹兼有異香延及數里。道俗聞者莫不驚異(右一驗出冥報拾遺)。 　　不孝篇第五十(此有四部)述意部五逆部婦逆部棄父部 　　述意部第一 　　夫以立忠立孝。所以揚名於後代。行逆行乖。所以受報於來苦。孝逆昇沈善惡胡越。故大慈愍闍王之凶勃。譽羅雲之善徵。將恐不孝毒火無由而滅。惡逆重闇開了未期。譬如牢獄重囚具縈眾苦。抱長枷穿大械。帶金鉗負鐵鎖。捶撲其軀膿瘡穢爛。周遍形骸臭惡纏匝。而欲以此狀求見慈父懇誠難睹也。 　　五逆部第二 　　如智度論雲。佛弟子提婆達多。是佛堂弟。出家學道誦得六萬法聚。精進修行滿十三年。其後為供養故。來至佛所求學神通。佛告憍曇。汝觀五陰無常可以得道。亦得神通。而不為說取通之法。出求舍利弗目揵連。乃至五百阿羅漢皆不為說。言汝當觀五陰無常。可以得道。可以得通。是時阿難未得他心智。如佛所言。以授提婆達多。提婆達多受學通法已。入山不久便得五通。得五通已自念。誰當與我作檀越者。如王子阿闍世有大王相。欲與為親厚。到天上取天食。還鬱單越取自然粳米。至閻浮林中取閻浮果。與王子阿闍世。或自變其身作象寶馬寶以惑其心。或作嬰孩種種變態以動其心。王子意惑。於柰園中大立精舍。四種供養。並種種雜供無物不備。以給提婆達多。日日率諸大臣。自送五百釜羹餅。提婆達多大得供養。而徒眾鮮少。自念我有三十相減佛未幾。直以弟子未集。若七眾圍繞與佛何異。如是思惟已生心破得五百弟子。舍利弗目揵連說法教化僧還和合。爾時提婆達多便生噁心。推山壓佛。金剛力士以金剛杵而遙擲之。碎石迸來傷佛足指。華色比丘尼呵之。復以拳打尼。尼即時眼出而死。作三逆罪。與惡邪師富蘭那外道等親厚。斷諸善根心無悔恨。復以惡毒著指爪中。欲因禮佛以中傷佛。欲去未到。於王捨城中地自然破裂。火車來迎生入地獄。提婆達多身有三十相。而不能忍伏其心。為供養利故而作大罪生入地獄。又涅槃經雲。善星比丘。雖復讀誦十二部經獲得四禪。乃至不解一偈一句一字之義。親近惡友退失四禪。退四禪已生惡邪見。作如是說。無佛無法無有涅槃。沙門瞿曇善知相法。是故能知他人心。乃至爾時如來即與迦葉往善星所。善星比丘遙見我來。見已即生惡邪之心。以噁心故生身陷入阿鼻地獄。 　　又如智度論說。鬱陀羅伽仙人得五神通。日日飛到國王宮中食。王大夫人。如其國法捉足而禮。夫人手觸即失神通。從王求車乘駕而出。還其本處。入樹林間更求五通。乃至為鳥急鳴以亂其意。捨樹至水邊求定。復聞魚鬥動水之聲。此人求禪不得。即生瞋恚。我當盡殺魚鳥。此人久後思惟得定。生非有想非無想處。於彼壽盡下生作飛狸。殺諸魚鳥作無量罪。墮三惡道。又雲。有一比丘坐得四禪。生增上慢謂得阿羅漢。恃是而止不復求進命欲終。時見有四禪中陰相來。便生邪見。謂無涅槃佛為欺我。惡邪生故即失四禪中陰便見阿鼻地獄泥犁中陰相來。命終即生阿鼻地獄。佛為說偈雲。 　多聞持戒禪　　未得無漏法 　雖有此功德　　此事不可信 　　又未生怨經雲。調達嫉佛徒眾。還告太子未生怨曰。汝父國寶以貢佛僧。國藏空竭。可早圖之即位為王。吾興師往征佛也。子可為王。吾當為佛。兩得其所不亦善乎。則敕勢臣奪其印綬。付王獄禁。王意怡然照之宿殃。心無恐懼。重信佛言。王曰。吾有何過而罪我乎。皇后貴人率土鉅細莫不哀慟。王顧哭者曰。佛說天地日月須彌山海有成必敗。盛者即衰。合會有離。生者必死。輪轉無際。身尚不保。何國之常。王謂太子曰。汝每有疾吾為燋心。欲以身命救危代汝。親之仁恩唯天為上。汝懷何心忍為逆惡。夫殺親者死入太山。吾是汝尊。以國惠汝。吾欲至佛請作沙門。太子曰。汝莫多雲。吾獲宿願豈有赦哉。敕獄吏曰。絕其餉食以餓殺之。瓶沙王向佛所在稽首重拜曰。子有天地之惡。吾無絲髮之愆。仰天呼曰。痛乎。天豈有斯道哉。舉國鉅細靡不哀慟。後謂太子曰。大王桎梏處在牢獄。坐臥須人欲見大王。寧不可乎。太子曰可。後淨身澡浴以蜜□塗身。入見大王。面貌瘦瘠不識本形。後曰。佛說榮樂無常罪苦有常。王曰。獄吏絕餉飢渴日久。身有八十戶。戶有數百種蟲。擾吾腹中。血肉消盡壽命且窮。言之哽咽息絕復連。後曰。具照斯艱。妾以□蜜塗身可就食之。當惟佛誡無忽憂心。王食畢已。向佛所在哽咽稽首。佛說榮福難保如幻如夢。誠如尊教。吾不懼死唯恨不面稟佛清化。與秋露子目連大迦葉講尊道奧。王謂後曰。如目連等。眾垢已除得六神通。尚為貪嫉梵志所捶。豈況吾哉。為惡殃追。人猶影響。佛時難遇神化難聞。稟其清化誠亦難值。吾今死矣遷神遠逝。夫欲建志莫尚佛教。汝慎守之防來禍矣。後聞王誡重更哀慟。爾時太子詰獄吏曰。絕王食久不死何為。對曰。皇后入獄身塗□蜜。貢以延命。太子曰。自今莫令後見王身。王飢勢起向佛所在稽首。即為不飢。夜時為明。太子聞令塞窗牖。削其足底無令得起而睹佛明。有司即削足底。其痛無量。念佛不忘。佛遙為王說經曰。夫善惡行殃福歸身。可不慎矣。瓶沙對曰。若當支解寸斬於體終不念惡。世尊重曰。吾今為佛。大千日月天神鬼龍靡不稽首。宿之餘殃於今不釋。豈況凡庶具照宿殃。王即叉手向佛遙稽首。今日命絕永贊神化。□咿鯁咽斯須息絕。舉國臣民靡不躄踴。呼天奈何。瓶沙大王即得道跡上生天上。三道門塞諸障滅矣。 　　述曰。闍王后悔殷誠重懺。具如涅槃。不可備錄。據跡似實約權俱化。故依菩薩本行經雲。佛告阿闍世王。殺父惡逆之罪。用向如來改悔故。在地獄中當受世間五百日罪。便當得脫。唯當自責改往修來。莫用愁憂。王聞歡喜。不能自勝。 　　又雜寶藏經雲。昔迦默國鳩陀扇村中有一老母。唯有一子。其子勃逆不修仁孝。以瞋母故舉手向母。撾打一下。即日出行。遇逢於賊折其一臂。不孝之罪尋即現報。苦痛如是。後地獄苦不可稱計也。 　　又百緣經雲。佛在世時。捨衛城中有一長者婆羅門。婦產一男兒。容貌弊惡身體臭穢。飲母乳時能使乳敗。若飲餘者亦皆敗壞。唯以酥蜜塗指令舐。得濟軀命。因為立字。名曰得飽。後漸長大求佛出家。佛告善來比丘。鬚髮自落。法服著身。便成沙門。精勤修習。得阿羅漢果。而行乞食亦不獲得。便自悔責。入其塔中見少坌污。即便掃灑。時到乞食即便豐足。心懷歡喜白眾僧言。從今以往眾僧塔寺聽我掃灑。僧即聽許。後於一日眠不覺曉。舍利弗見佛塔中有少塵坌。即便掃之時。黎軍支便從眠寤。見舍利弗掃竟。心懷悵恨語舍利弗。汝掃我地令我今者飢困一日。時舍利弗聞是語已。而告之言。我今自當共汝入城受請。可得飽滿汝勿憂也。聞已心泰。受請時到共舍利弗入城受請。正值檀越。夫婦鬥諍竟不得食。飢餓而還。時舍利弗於第二日復更語言。我於今朝。當自將汝受長者請令汝飽足。時到將往。其上中下座皆悉得食。唯此一人獨不得食。高聲唱言。我不得食。爾時主人都無聞者。飢困而還。爾時阿難聞已深憐。於第三日語言。我於今朝隨佛受請。為汝取食足使飽滿。然阿難受持如來八萬四千諸法藏門未曾漏脫。今故為此黎軍支比丘取其飲食。忽然不憶空缽而還。於第四日阿難復為取食還其所止。道逢惡狗所□齧。飲食棄地空缽而還。於第五日大目揵連復為取食。中道為金翅鳥王見為搏齧。合缽將去置大海中。復不得食。於第六日時舍利弗復為取食。到彼房門門自然閉。復以神力入其房內踴出其前。失缽墮地至金剛際。復以神力申手取缽。其口復噤。竟不能食。時日已過口輒自開。於第七日竟不得食。極生慚愧。於四眾前餐沙飲水。即入涅槃。時諸比丘見是事已怪其所由。請佛說本因緣。佛告比丘。乃往過去無量世中有佛出世。號曰帝幢。將諸比丘遊行教化。時有長者。名曰瞿彌。見佛及僧深生信敬。請來供養日日如是。便經父亡。母故惠施。子吝不聽。乃至計食與母。母故分減施佛及僧。子聞瞋恚。即便捉母閉著空室鎖戶棄去。至七日頭母極飢困。從子索食。兒答母曰。何如餐沙飲水足活。今者何為索食。語已捨去。竟不得食。母便去世。其子命終入阿鼻獄。受苦畢已還生人中飢困如是。然由往昔供養佛故。今得值我出家得道。比丘聞已歡喜奉行。 　　又新婆沙論雲。昔有暴惡者。令母執器自□□□□□□騿模悴禳潸r稐c□□□噤□鳧□□¥嶢□碨□□□荂獺慼潸vZ鳦廛□□c□□ョ慼殤砥慼慼慝□孥□兣¥□□□□□芩□□辦□齧騰□ 　　婦逆部第三 　　如雜寶藏經雲。昔有一婦。稟性佷悷不順禮度。每所云為常與姑反。後作方計教其夫主自殺其母。其夫愚癡。即用婦語。便將其母至曠野中。結縛手足將欲加害。罪逆之甚感徹上天。雲霧四合為下霹靂霹殺其兒。母即還家。其婦開門謂是夫主。問言。殺未。姑答已殺。至於明日方知夫死。不孝之罪現報如是。後入地獄受苦無量。◎ 　　◎棄父部第四 　　如雜寶藏經。爾時世尊而作是言。恭敬宿老有大利益。而常讚歎恭敬父母耆長宿老。不但今日。我於過去久遠。有國名棄老國。彼國土中有老人者。皆遠驅棄。有一大臣。其父年老。依如國法應在驅遣。大臣孝順心所不忍。乃深掘地作一密窟。置父著中隨時孝養。 　　爾時天神捉持二蛇。著王殿上而作是言。各別雄雌汝國得安。若不別者汝身及國。七日之後悉當覆滅。王聞是已心懷懊惱。即與群臣參議斯事。各自陳謝稱不能別。即募國界。誰能別者。厚加爵賞。大臣歸家往問其父。父答子言。此事易別。以細軟物停蛇著上。其躁嬈者當知是雄。住不動者當知是雌(故律雲白疊試蛇去住不同也)即如其言。果別雄雌。天神復問言。誰於睡者名之為寤誰於寤者名之為睡。王與群臣復不能辯。大臣問父此是何言父言。此名學人。於諸凡夫名為覺者。於諸羅漢名之為睡。即如其言以答天神。又復問言。此大白象有幾斤兩。群臣共議無能知者。大臣問父。父言。置象船上著大池中。畫水齊船。深淺幾許。即以此船置石著中。水沒齊畫則知斤兩。即以此智。以答天神。又復問言。以一掬水多於大海。誰能知之。群臣共議又不能解。大臣問父。此是何語。父言。此語易解。若有人解信心清淨。以一掬水施於佛僧及以父母困厄病人。以此功德數千萬劫受福無窮。海水極多不過一劫。推此言之。一掬之水百千萬倍多於大海。即以此言用答天神。天神復化作餓人。連骸拄骨而來問言。世頗有人飢窮瘦苦劇於我不。群臣思量復不能答。復以狀問父。父答子言。世間有人。慳貪嫉妒不信三寶。不能供養父母師長。將來之世墮餓鬼中。百千萬歲不聞水穀之名。身如大山腹如大谷。咽如細針髮如錐刀。纏身至腳。舉動之時支節火然。如此之人劇汝飢苦百千萬倍。即以斯言用答天神。天神又化作一人。手腳杻械項後著鎖。身中火出舉體燋爛。而又問言。世頗有人苦劇我不。群臣率爾無知答者。大臣復問其父。父即答言。世間有人。不孝父母。逆害師長。叛於夫主。誹謗三尊。將來之世墮於地獄。刀山劍樹火車鑪炭。陷河沸□□□□□□□□隆{槄□龍□□□□覕裀□□□糖□禱□□檢□Z□□□□□□樨□姭□駥j□駥\襌椽□□□□□玲□□□□□褓□□□襴□□□橖□禜駉玲□□□□□誇□□□□規槄□□□埤□□饕杻檢□榙□□□□橖□餺□□□餞業□褥榯□□□□□□X□□□□粳磻送□玲□□飀□禳慼慼Z□□□□□□糖□□□□□糕□□□姭□駥j□駥\褻誇□□□視糖□□飀□襾饕□□□娀妘□□□□□□□□□□埤□□襴杻檢□槭□□□□埤□禰□□□□奿妲裀□p奿孌飀□□□□□觭□駥j□駥\褻奪□□□□□□□□□□饕□□□□□□□□□□□馱□□□埤□饕聾褥檢□槭□□□稍糕□□□妘羚□奿妎□駢祭□□□黎□廬□槭□□□駥隉慼慼潑`□□□稻□檢□□□□□□□□麗□榓□逆□□襤榕誇□□奮□□□ヱG□□蓄□埤□□輻□□□□輻□□餺□馱□□□□褙□□留□飀□□秏□楏□□□逆□鈴□□□□□□□□□w□□□□視□□□□□□□□□□□□□□□驗□□□□楰□□□□□什□j□□□□□□□饈椻□□□□□□□□□椸□□婁□□□硫□娗崎祜□□□□櫬駭□□□杻榙□□w□□□□□襤秎□□□祜□□□□□□□□□n恣撓W□埤□驤□□楰□□□□□麗□□椸□示□□□□□駛□楚慼摯鞢慼撓迭慼^□送□□□□□□□□□□□榜送□□榯□□□□逆□楊□穢□□ 　　爾時父者我身時也。爾時大臣者舍利弗是。爾時王者阿闍世是也。爾時天神者阿難是也(故俗雲養老乞言即其是也)。 　　又雜寶藏經雲。昔者世尊語諸比丘。當知往昔波羅柰國。有不善法流行於世。父年六十與著敷□礽葉詖□檢□□□鷺□□□□哄慼慼慼憚贍_簦秤□□握蛁D□譥□□耦巰懧。小弟便截半與父而白父言。大兄與父非我所與。大兄教父使守門屋。兄向弟言。何不盡與敷□禈□□礹□□吝□□□□馜送□簦秤犖誥□臣¥U□□櫓壕D儥句□稐|□□臨□¥□稐‥□□褽溝鼓袙銵慰D質稐□□□臦董¥□稐|□嶡鴨c|□□□嶡鞢慼撩x怤譣¥質□□□陴□□|□□嶡悅諢□¥□稐‥□嶢□□□鶠播魵A¥悅□□□屩粻□¥儥□□□屨糨□□連□□□耨□¥□□□□‥□□□稐¥獵辣|葧□□屨□c‥□□埧恁殺荂慼慼慰D陛慼憫X¥□□趑甕淥利□□□蕁□□辣□ 　　又優婆塞戒經雲。是五逆罪。殺父則輕。殺母則重。殺阿羅漢重於殺母。出佛身血重於殺阿羅漢。破僧復重出佛身血。 　　頌曰。 　君愛忠臣　　父憐孝子　　況佛大慈 　拔苦樂彼　　不荷其恩　　害親存己 　一墜幽塗　　累劫終始 　　感應緣(如是五逆及噁心向三寶現遭殃咎者無量並散在諸篇今略述二三不孝現報之驗也)周王彥偉齊何君平隋婦養姑 　　周時有人。姓王。字彥偉。河南人。為性兇惡好遊獵。父母孤養憐愛極重。每諫不許共惡人交遊。復抑不聽射獵。恐損身命不存係嗣。偉不從父訓常獵不止。兼逐惡人常為粗過。父母既見不止兇行。罰杖五十。身瘡不得出。以恨父母。伺夜眠之後。密以土袋壓父母口。加身坐上望氣不出。意令遣死無有瘡瘢。將為卒亡不猜己身。忽見有鬼來入堂內震動家內。大小並覺翻偉床前。偉便仰臥。土袋已在偉腹。父母蘇覺。遂挽兒腹上土袋。不能去身。偉復見鬼壓土袋上。極困垂死。唱叫救命。閤家大小及以鄰人。併力挽之必竟不移。偉聲不出。但得以手叩頭。合掌而卒。 　　齊何君平。相州人。母裴氏。少年誕平後更不孕。父母憐愛劇同眼目。父母憐重。平長大不多教學問。縱暴自游。年至二十。父母憐愛不聽別室。父因使出行。經年方還。父行去後母憐共私。父還到捨共母殺父。埋之後園。誑他道父未還。天雷霹父屍出。然後霹平身。身上具題因緣。親鄰告官。聞徹天聽。敕殺裴氏。暴屍不聽收理(右二見李歸心錄也)。 　　隋大業中河南人。婦女養姑不孝。姑兩目盲。婦以蚯蚓為羹以食之。姑怪其味。竊藏一臠留以示兒。兒還見之。欲送婦向縣。未及而雨雷震失其婦。俄而婦從空落。身衣如故。而易其頭白狗頭。言語不異。問其故。答雲。以不孝姑為天神所罰。夫以送官。時乞食於市。後不知所在(右一驗出冥報記)。◎ 　　法苑珠林卷第四十九 大正新脩大藏經第 53 冊 No. 2122 法苑珠林 　　法苑珠林卷第五十 　　西明寺沙門釋道世撰◎報恩篇第五十一背恩篇五十二 　　報恩篇(此有二部) 　　述意部第一 　　蓋聞重恩三寶慈蔭四生。化育十方等同一子。機無細而不臨。智有來而必撫。遂使優填刻像鬱爾浮光。斯匿鑄形超然避席。自茲厥後靈瑞倍興。嘉聲彌盛靡草從風。念則罪減福生。敬則德隆終古。良由如來長我法身父母養我生身。既修長壽之因。不存蜉蝣之命。恩義深重特須思報恩也。 　　引證部第二 　　如正法唸經雲。有四種恩甚為難報。何等為四。一者母。二者父。三者如來。四者說法師。若有供養此四種人得無量福。現在為人之所讚歎。於未來世能得菩提。 　　又大般若經(第四百四十三雲)若有問言。誰是知恩能報恩者。應正答言。佛是知恩能報恩者。何以故。一切世間知恩報恩無過佛故。 　　又增一阿含經雲。爾時世尊告諸比丘。若有眾生知返復者。此人可敬。小恩尚不忘。何況大恩。設離此間百千由旬。猶近我不異。我常歎譽。若有眾生不知返復者。大恩尚不憶。何況小恩。彼非近我。我不近彼。正使被僧伽梨在吾左右。此人猶遠。是故比丘當唸唸返復。莫學無返復。 　　又舍利弗問經雲。佛言。夫受戒。隨其力辨。可以為施。不限多少。文殊師利白佛言。雲何如來說父母恩大不可不報。又言師僧之恩。不可稱量。其誰為最。佛言。夫在家者。孝事父母在於膝下。莫以報生長與之等。以生育恩深故言大也。若從師學開發知見。次恩大也。夫出家者。捨其父母生死之家。入法門中受微妙法。師之力也。生長法身出功德財養智惠命。功莫大也。追其所生乃次之耳。 　　又中陰經。佛問彌勒。閻浮提兒生墮地。乃至三歲母之懷抱為飲幾乳。彌勒答曰。飲乳一百八十斛。除母腹中所食四分。東弗於逮兒生墮地。乃至三歲飲乳一千八百斛。西拘耶尼兒生墮地。乃至三歲飲乳八百八十斛。北鬱單越兒生墮地坐著陌頭。行人授指□歷礸□媽□□□□龍□□□□□D□□視□訥襤□□嶡□日熤□□禍耦舊嶨芤艦旦晃□□□。 　　又難報經雲。左肩持父右肩持母。經歷千年便利背上。猶不能報父母之恩。 　　又增一阿含經雲。孝順供養父母功德果報。與一生補處菩薩功德一等。 　　又佛說古來世時經阿那律比丘自說宿命雲。吾昔在波羅柰國。穀米勇貴人民飢饉。我負擔草賣以自活。彼有緣覺名曰和理。來游其國。我早出城欲擔負草。爾時緣覺著衣持缽入城分衛。至於中道吾負草還。於城門中復與相遇。空缽而出。和理緣覺遙見吾來。即自念言。吾早入城。此人出城。今負草還。想朝未食。吾當隨後往詣其家。乞以遏飢。我時擔草自還其捨。下草著地。顧見緣覺追吾之後如影隨形。我時心念。朝出城時見此緣覺入城分衛。而空缽還。想未獲食。吾當斷食以奉施之。即持食出長跪授之。道人愍受。其緣覺曰。今穀米飢貴人民虛餓。分為二分。一分著缽。一分自食。爾為應法耳。施主報之。唯然聖人。白衣居家徐炊食之。早晚無在。道人願受。加哀一門。時彼緣覺悉受飯食。吾因是德七返生天為諸天王。七返在世人中之尊。因此一施為諸國王。長者人民群臣百官所見奉事。四輩道俗所見供養。自來求吾吾無所忘。 　　又佛昇忉利天為母說法經雲。佛在忉利天歡喜園中波利質多羅樹下。三月安居四眾圍繞。身毛孔中放千光明。普照三千大千世界。摩耶夫人聞已乳自流出。若審是我所生悉達多者。當令乳汁直至於口。作此語已兩乳直出。猶白蓮華。而便入如來口中。摩耶見喜踴躍怡悅。如華開榮。一心五體投地專精正念。結使消伏。佛為說法得須陀洹果。佛在天上種種利益。不可具述。爾時世尊夏三月盡。將欲還下閻浮。放五色光照曜顯赫。時天帝釋知佛當下。即使鬼神作三道寶階。中央閻浮檀金。左用琉璃。右用馬腦。欄楯雕鏤極為嚴麗。佛語摩耶。生死之法會必有離。我今應下還閻浮提。不久亦當入於涅槃。摩耶垂淚說偈。爾時世尊與母辭別。下躡寶階。梵天王執蓋。及四天王侍立左右。四部大眾歌唄讚歎。天作伎樂充塞虛空。散華燒香導從來下閻浮提。其王波斯匿等一切大眾集在寶階稽首奉迎。佛還祇桓處師子座。四眾圍繞。歡喜踴躍不可具說。 　　又觀佛三昧經雲。父王白佛。當往忉利天為母說法。佛言。當如輪王行法問訊檀越。時持地菩薩入首楞嚴定。從金剛際作金剛華。華華相次。四龍各持七寶臺。持地為佛作三道寶階。世尊至已入宮。白毫相光化作七寶蓋覆母上。作七寶床奉令坐。 　　又六度集經雲。昔者菩薩為大理家積財巨億。常奉三尊慈向眾生。觀市睹鱉心悼之焉。問價貴賤。鱉主知菩薩有普慈之德。答曰。百萬。菩薩答曰。大善。將鱉歸家。臨水放之睹其游去悲喜誓曰。眾難命全如爾今也。廣起弘願。諸佛讚善。鱉於後夜來齧其門。怪門有聲便出見鱉。語菩薩曰。吾受重潤身得獲全。無以答恩。水居之物知水盈虛。洪水將至必為巨害矣。願速嚴舟臨時相迎。答曰。大善。明晨詣門如事啟王。王以菩薩宿有善名信用其言。遷下處高。時至鱉來洪水至矣。可速下載。尋吾所之可獲無患。船尋其後。有蛇趣船。菩薩曰取。鱉雲大善。又睹漂狐。曰取。鱉雲亦善。又睹漂人博頰呼天哀濟吾命。曰取。鱉曰慎無取也。凡人心偽。鮮有終信。背恩追勢好為凶逆。菩薩曰。蟲類爾濟。人類吾賤。豈是仁哉。吾不忍為也。於是取之。鱉王悔哉。遂之豐土。鱉辭曰。恩畢請退。答曰。吾獲如來無所著至真等正覺者。必當相度。鱉曰。大善。鱉退蛇狐各去。狐以穴為居。獲古人伏藏紫磨名金百斥。喜曰。當以報彼恩矣。狐還白曰。小蟲受潤獲濟微命。蟲穴居之物求穴以自安。獲金百斤。斯穴非塚非家非劫非盜。吾精誠之致。願以貢賢。菩薩深惟。不取徒損無益於貧民。可以佈施眾生獲濟。不亦善乎。尋而取之。漂人睹焉曰。分吾半矣。菩薩即以十斤惠之。漂人曰。爾掘塚劫金罪應奈何。不半分之吾必告有司。答曰。貧民困者吾欲等施。爾欲專之不亦偏乎。漂人遂告有司。菩薩見拘無所告訴。唯歸命三尊悔過自責。慈願眾生早離八難。莫有怨結如今吾也。蛇狐會曰。奈何斯事。蛇曰。吾將濟之。遂銜良藥開關入獄。見菩薩狀顏色有損愴而心悲。謂菩薩言。以藥自隨。吾將齰太子。其毒尤甚莫能濟者。賢者以藥自聞傅即瘳矣。菩薩默然蛇如所云。太子命欲將殞。王令曰。有能濟茲。封之相國吾與參治。菩薩上聞。傅之即瘳。王喜問其所由。本末自陳。王悵然自咎曰。吾闇甚哉。即誅漂人大赦其國。封為相國執手入宮。並坐談論佛法遂致太平。佛告諸沙門。理家者是吾身。國王者彌勒是。鱉者阿難是。狐者秋露子是。蛇者目連是。漂人者調達是。菩薩慈惠度無極行佈施如是。 　　又新婆沙論雲。昔揵馱羅國迦膩色迦王有一黃門。常監內事暫出城外。見有群牛數盈五百。來入城內問驅牛者。此是何牛。答言。此牛將去其種。於是黃門即自思忖。我宿惡業受不男身。今應以財救此牛難。遂償其價悉令得脫。善業力故。令此黃門即復男身。深生慶悅尋還城內。佇立宮門。附使啟王請入奉現。王令喚入怪問所由。於是黃門具奏上事。王聞驚喜厚賜珍財。轉授高官令知外事。 　　頌曰。 　盛哉能仁　　悲救為先　　乘機訃感 　鞠養慈憐　　狐金蛇賞　　閹人身全 　知恩報德　　幽冥應焉 　　感應緣(略引四驗)宋時吳子英宋時有人念佛免難宋時勃海陳裴唐并州石壁寺僧 　　宋吳子英者。舒鄉人。善入水捕得赤鯉魚愛其色好持歸不殺。養之池中。數飼以米穀。食之一年長丈餘。遂生角有翅。子英怖拜謝之。魚言。我來迎汝。上我背與汝俱昇天。歲來歸見其妻子。魚後迎之。如此有七十人。故吳中門戶。並作神魚子英祠(右此一驗出列仙傳)。 　　宋有一國。與羅剎相近。羅剎數入境食人無度。王與羅剎約言。自今已後國中家。各專一日當分送往。勿復枉殺。有奉佛家。唯有一子。始年十歲。次當充行。父母哀號。便至心念佛。爰及宗親助子屬想。便送此兒辭別捨之。以佛威神力大鬼不得近。明日見子尚在歡喜同歸。於茲遂絕。國人嘉慶慕焉(右一驗出幽冥錄)。 　　宋酒泉郡太守。到官無幾輒卒死。後有勃海陳裴。見使此郡。裴憂愁不樂。就卜者佔其吉凶。卜者曰。遠諸侯放伯裘能解此者則無憂。裴仍不解此語。卜者報曰。但去自當解之。裴既到官。侍醫有王侯平。有史侯董俟等。裴心寤曰。此所謂諸侯矣乃遠之。即臥思放伯裘之義。不知何謂。至夜半後有物來上裴被上。裴覺以被冒取之。其物跳踉訇訇作聲。外人聞持火入欲殺之。魅乃言曰。我實無惡意。但欲試府君耳。聽一相赦當深報府君恩。府君曰。汝為何物而忽於犯太守。魅曰。我本百歲狐也。今變為魅。垂垂化為神。而正觸府君威怒。甚遭困厄。聽一放我。我字伯裘。若府君有急難。但呼我字。則自解矣。裴乃喜曰。卜真放伯裘之義。即便放之。小開被忽然有赤光如震電。從戶出。明日夜有敲戶者。裴問曰誰。答曰。伯裘。問曰。何為。答曰。白事。問曰。白何事。答曰。北界有賊。發奴也。裴案發則驗。每事先以語裴。於是境界無毫毛之姦。而鹹曰。聖君出。後經月餘主簿李音共裴侍婢私通。既而驚懼慮伯裘來白。遂與諸侯謀殺裴。卻為傍無人。便使諸侯持杖。直入欲格殺之。裴惶怖即呼伯裘來救我。即有物如申一匹絳課。然作聲音。侯伏地失魂。乃以次縛取之拷問來意。故皆伏首。後月餘日與裴辭曰。今得為神矣。當上天去。不得復與府君相見往來。遂去不見也(右此一驗出搜神異記)。 　　唐并州石壁寺有一老僧。禪誦為業。精進練行。貞觀末有鴿。巢其房楹上哺養二鶵。法師每有餘食常就巢哺之。鴿鶵後雖漸長羽翼未成。乃並學飛俱墜地而死。僧並收瘞之。經旬後僧夜夢。二小兒白之曰。兒等為先有少罪遂受鴿身。比來聞法師讀法華經及金剛般若經。既聞妙法得受人身。兒等今於此寺側十餘里某村某姓名家託生為男。十月之外當即誕育。僧乃依期往視。見此家一婦人同時誕育二子。因為作滿月齋。僧呼為鴿兒。兩兒並應之曰諾。一應之後歲餘始言(右此一驗出冥報拾遺)報恩事廣不可具述。 　　背恩篇第五十二(此有二部) 　　述意部第一 　　蓋聞。四生沈溺必假舟航。六趣昏迷本憑獎導。是故三寶大慈俯應蒼民。曲垂提引令脫苦難。況復違背重恩。豈不永沈苦海。是故婦人鴆毒夫蒙王賞。樵人害熊現報臂落。良由違恩業重現受交報。故智度論雲。知恩者生大悲之根本。開善業之初門。人所愛敬。名譽遠聞。死得生天。終成佛道。不知恩者甚於畜生也。 　　引證部第二 　　如百喻經雲。昔有一婦荒婬無度。欲情既盛嫉惡其夫。每思方策規欲殘害。種種設計不得其便。會值其夫騁使鄰國。婦密為計。造毒藥丸欲用害夫。詐語夫言。爾今遠使慮有乏短。今我造作五百歡喜丸。用為資糧以送於爾。爾若出國至他境界。飢困之時乃可取食。夫用其言。至他界已未及食之。於夜暗中止宿林間。畏懼惡獸上樹避之。其歡喜丸忘置樹下。即以其夜值五百偷賊。盜彼國王五百匹馬並及寶物來止樹下。由其逃突盡皆飢渴。於其樹下見歡喜丸。諸賊取已各食一丸。藥毒氣盛五百群賊一時俱死。時樹上人至天明已。見此群賊死在樹下。詐以刀箭斫射死屍。收其鞍馬並及財寶驅向彼國。時彼國王多將人眾尋跡來逐。會於中路值於彼王。彼王問言。汝是何人何處得馬。其人答言。我是某國人。而於道路值此群賊共相斫射。五百群賊。今皆一處死在樹下。由是之故我得馬及以珍寶來投王國。若不見信。往看賊之創痍殺害處所。是王即遣親信往看。果如其言。王時欣然歎未曾有。既還國已厚加爵賞。封以聚落。彼王舊臣鹹生妒嫉。而白王言。彼是遠人未可信伏。如何卒爾寵遇過厚。至於爵賞逾越舊臣。遠人聞已而作是言。誰有勇健能共我試。請於平原校其技能。舊人愕然無敢敵者。後時彼國大曠野中有惡師子。截道殺人。斷絕王路。時彼舊臣詳共議之。彼遠人者。自謂勇健無能敵者。今復若能殺彼師子為國除害。真為奇特。作是議已便白於王。王聞是已給賜刀仗尋即遣之。爾時遠人既受敕已。堅強其意向師子所。師子見之奮迅虓吼騰躍而前。遠人驚怖即便上樹。師子張口仰頭向樹。其人怖急失所捉刀落師子口。師子尋死。爾時遠人歡喜踴躍。來白於王。王倍寵遇。時彼國人率爾敬服。鹹皆讚歎。 　　又諸經要集雲。有人入林伐木。迷惑失心。時值大雨日暮飢寒。惡蟲毒獸慾侵害之。是人入石窟中。有一大熊見之怖出。熊語之言。汝勿恐怖。此捨溫暖。可於中宿。時連雨七日。常以甘果美水供給此人。七日雨止。熊將此人示其道徑。熊語人言。我是罪身多人怨家。若有問者莫言見我。人答言爾。此人前行見諸獵者。問汝從何來。見有眾獸不。答言。見一大熊於我有恩。不得示汝。獵者言。汝是人黨以人類相觀。何以惜熊。今一失道何時復來。汝示我者。我與汝多分。此人心變。即將獵者示熊處所。獵者殺熊。即以多分與之。此人展手取肉。二肘俱墮。獵者言。汝有何罪。答曰。是熊看我如父視子。我今背恩將是罪報。獵者恐怖不敢食肉。持施眾僧。上座是羅漢語諸下座。此是菩薩。未來出世當得作佛。莫食此肉。即時起塔供養。王聞此事敕下國內。背恩之人無令住此(新婆沙論雲時上座觀肉是菩薩肉共取香薪焚燒其肉收其餘骨起窣堵波禮拜供養如事塔佛也)。 　　又九色鹿經雲。昔者菩薩身為九色鹿。其毛九種色角白如雪。常在殑伽河邊飲食水草。常與一烏為知識。時水中有一溺人隨流來下。或出或沒。仰頭呼天。山神樹神諸天龍神。何不愍我。鹿聞下水救之語言。汝可騎我背捉我角。負出上岸。溺人下地繞鹿三匝。向鹿叩頭。乞為大家作奴。給其使令採取水草。鹿言。不用且各自去。欲報恩者莫道我在。此人貪我皮角必來殺我。時國王夫人夜夢見九色鹿。即詐病不起。王問何以。答曰。我昨夜夢見非常之鹿。其毛九種色。其角白如雪。我思欲得其皮作坐褥其角作拂柄。王當為我得之。王若不得我將死矣。王募國中。若有能得當分國而治。賜其金缽盛滿銀粟。賜其銀缽盛滿金粟。溺人聞之。欲取富貴。念言。鹿是畜生死活何在。往至王所言知鹿處。王大歡喜言。汝若能得其皮角來者。報之半國。溺人面上即生癩瘡。溺人言。大王。此鹿雖是畜生大有威神。王宜多出人兵乃可得耳。王即大出人眾。徑到殑伽河邊。烏在樹頭見人兵來。即呼鹿言。知識且起。王兵來至。鹿故熟眠臥不覺。烏下啄耳。鹿方驚覺。四向顧望無復走地。便往趣王車邊。傍臣欲射。王曰莫射。此鹿非常。將是天神。鹿言。大王。且莫射我。我前活王國中一人。鹿復長跪問王言。誰道我在此。王便指示車邊癩面人是也。鹿即仰頭視此人面。眼中淚出不能自勝。此人前溺在水中。我不惜身命。自投水中負此人出。約不相導。人無反覆。不如出水中浮木也。王有愧色。汝受其恩柰何反欲殺之。即下於國中。若有驅逐此鹿者。當誅五族。眾鹿數千皆來依附。飲食水草不侵禾稼。風雨時節五穀豐熟。人無疾病其世太平。時九色鹿我身是也。烏者阿難是也。國王者今父王悅頭檀是也。時王夫人者今孫陀利是也。時溺人者調達是也。我雖有善心向之。故欲害我。難有至意。 　　又雀王經雲。昔者菩薩身為雀王。慈心濟眾。由護身瘡有虎食獸。骨刺其齒困飢將終。雀王入口啄骨。日日若茲。雀口生瘡身為瘦瘠。骨出虎活。雀飛登樹說佛經曰。殺為凶虐其惡莫大。虎聞雀誡。厲聲勃然恚曰。爾始離吾口。而敢多言。雀睹其不可化即速飛去。佛言。雀王者是吾身。虎者是調達身。 　　又雜寶藏經雲。時提婆達。心常懷惡欲害世尊。乃雇五百善財婆羅門。使持弓箭。詣世尊所挽弓射佛。所射之箭變成諸華。五百婆羅門見是神變皆大怖畏。即投弓箭禮佛懺悔。佛為說法皆得須陀洹道。復白佛言。願聽我等出家學道。佛言。善來比丘。鬚髮自落法服著體。重為說法得阿羅漢道。諸比丘白佛言。世尊神力。甚為希有。提婆達多常欲害佛。然佛常生大慈佛言。非但今日如是。於過去時。波羅柰國有一商主。名不識恩。共五百賈客入海採寶。得寶還返到淵洄處。遇水羅剎而捉其船不能得前。眾商人等極大驚怖。皆共唱言。天神地神日月諸神。誰能慈救濟我也。有一大龜背廣一里。心生悲愍來向船所。負載眾人即得度海。時龜小睡。不識恩者欲以大石打龜頭殺。諸商人言。我等蒙龜濟難活命。殺之不祥不識恩也。不識恩曰。我停飢急誰能念恩。輒便殺龜而食其肉。即日夜中有大群像翕殺眾人。爾時大龜我身是也。爾時不識恩者。提婆達多是也。五百商人者。五百婆羅門出家得道是也。我於往昔濟彼免難。今復拔其生死之患也。 　　又佛說栴檀樹經雲。佛告阿難。諦聽執受。時維邪梨國有五百人。入海採寶。置船步還。經歷深山日暮止宿。豫嚴早發。四百九十九人皆引去。一人臥熟失輩。仍遇天雨雪失去徑路。窮厄山中啼哭呼天。有大栴檀香樹。樹神謂窮人言。可止留此。自相給衣食到春可去。窮人便留。至於三月啟樹神言。受恩得全身命。未有微報顧有二親。今在本土。實思得還。願乞發遣。樹神言善。便自從意。以金一餅賜之。去此不遠當得還邑。窮人臨去問樹神言。此樹香潔世所希有。今當委還。願知其名。神言。不須問也。窮人復言。依陰此樹積歷三月。若到本國當宣樹恩。神便報言。樹名栴檀。根莖枝葉治人百病。其香遠聞世之奇異。人所貪求不須道也。窮人還至國中親族歡喜。後無幾間國王病頭痛。禱祀天地山水諸神。痛不消差。名醫省視。唯得栴檀香以護病得愈。王即募求民間無有。便宣令國中得栴檀香者。拜為封侯。妻以王女。時窮人聞賞祿重。便詣王所白言。我知栴檀香處。王便令匠臣將窮人往伐取香樹。至到樹所。使者見樹洪直。枝條茂盛華果煌煌。以希見故心不忍伐。不伐者則違王命。躊躇[褒-保+(非/(乏-之))]回不知雲何。樹神空中言曰。便伐。但置其根。伐已以人血塗之。肝腸覆其上。樹自當生還復如故。使者聞神言如此。便令人伐之。窮人住在樹邊。樹枝跢地標殺窮人。使者便與左右議言。向者樹神言。當得人血肝腸以祠樹心。不知當以誰賽。此人今死。便以當之。則屠割之。取其肝血如神所敕。樹即更生如本無異。車載伐樹以還國中。醫即進藥王病得愈。舉國歡喜。王命國中人民其有病者。皆出香給病皆得愈。舉國欣欣遂致太平。阿難退坐稽首質言。是窮人。何無反覆。違樹神重誓。佛報曰。乃往昔維衛佛時。有父子三人。其父奉行齋戒未曾懈怠。大兒常於中庭空中燒香供養十方諸佛。小弟愚癡不知三尊。輒以衣覆香上。兄謂弟言。此事大重。何以犯之。弟起惡言。誓斷兄兩足。兄復起念當拍殺弟。父言。汝二子諍使我頭痛。大兒報言。願得我身為藥令父平損。口不妄言。故世世受罪。弟興惡意欲斷兄足。後果將人往斷樹身。兄欲拍殺弟。今作樹神。果因樹為體拍殺弟身。時國王頭痛者其父也。奉齋精進故得尊貴。時言使我頭痛者。後果頭痛。各受其殃。佛言。罪福報應如影隨形。 　　頌曰。 　大悲愍濟　　德重乾坤　　恩深父母 　義越君尊　　忠孝盡命　　猶難報恩 　如違厥理　　交喪其魂 　　法苑珠林卷第五十 大正新脩大藏經第 53 冊 No. 2122 法苑珠林 　　法苑珠林卷第五十一 　　西明寺沙門釋道世撰善友篇第五十三惡友篇第五十四擇交篇第五十五 　　善友篇(此有二部) 　　述意部第一 　　夫理之所窮唯善與惡。顧此二途條然易辯。幽則有罪福苦樂。顯則有賢愚榮辱。愛榮憎辱趣樂背苦。含識所必同也。今愛榮而不知慕賢。求福而不知避禍。譬猶播植秕粺而欲歲取精糧。驅駕駑蹇而望騰超敻絕。不亦惑哉。如鳥獸蟲虺之智。猶知因風假鶩託迅附高以成其事。奚況於人而無託友以就其善乎。故所託善友則身存而成德。所親闇蔽則身瘁而名惡也。故玄軌之宗。出於高範。切瑳之意。事存我友。又如□牛之虻飛極百步。若附鸞尾則一翥萬里。此豈非其翼工之所託迅也。亦同凡夫溺喪極趣不越人天。若憑大聖之威。則高昇十地同生淨域也。 　　引證部第二 　　如涅槃經雲。阿難比丘。說半梵行名善知識。佛言。不爾。具足梵行乃名善知識。又雲。善知識者。如法而說如說而行。雲何名為如法而說如法而行。自不殺生。教人不殺生。乃至自行正見。教人行正見。若能如是則得名為真善知識。自修菩提。亦能教人修行菩提。以是義故名善知識。自能修行信戒佈施多聞智慧。亦能教人修行信戒佈施多聞智慧。復以是義名善知識。善知識者。有善法故。何等善法。所作之事不求自樂。常為眾生而求於樂。見他有過不訟其短。口常宣說純善之事。以是義故名善知識。善男子。如空中月從初一日至十五日漸漸增長。善知識者亦復如是。令諸學人漸遠惡法增長善法。善男子。若有親近善知識者。本未有定慧解脫解脫知見。即便有之。未具足者。則得增廣。又雲。善友當觀。是人貪慾瞋恚愚癡思覺。何者遍多。若知是人貪慾多者。則應為說不淨觀法。瞋恚多者。為說慈悲。思覺多者。教令數息。著我多者。當為分析十八界等。聞已修行次第獲得四念處。觀身受心法。得是觀已次第復觀十二因緣。如是觀已次得暖法。從得暖法乃至漸得羅漢辟支佛果。菩薩大乘佛果等依此而生。更無疑滯。自利利他。不加水乳。是名真善知識法師之位。若不具此非善知識。加水之法不可依承。故佛性論引經偈雲。 　無知無善識　　惡友損正行 　蜘蛛落乳中　　是乳轉成毒 　　是故要須真實利益眾生。先自調伏然後教人。無寡聞失。無退行失。無散亂失。無輕慢失。無顛倒失。無貪求失。無瞋恚失。無邪行失。無著我失。無小行失。具此十法名善知識。故莊嚴論偈雲。 　多聞及見諦　　巧說亦憐愍 　不退此丈夫　　菩薩勝依止 　　又佛本行經雲。爾時世尊。又共長老難陀至於一賣香邸。見彼邸上有諸香裹。見已即告長老難陀作如是言。難陀。汝來取此邸上諸香裹物。難陀爾時即依佛教於彼邸上取諸香裹。佛告難陀。汝於漏刻一移之頃捉持香裹。然後放地。爾時長老難陀聞佛如此語已。手執此香於一刻間。還放地上。爾時佛告長老難陀。汝今當自嗅於手看。爾時難陀聞佛語已。即嗅自手佛語難陀。汝嗅此手作何等氣。白佛言。世尊。其手香氣微妙無量。佛告難陀。如是如是。若人親近諸善知識。時常共居隨順染習。相親近故必定當得廣大名聞。爾時世尊。因此事故。而說偈言。 　若有手執沈水香　　及以藿香麝香等 　須臾執持香自染　　親附善友亦復然 　　爾時世尊復說偈言。 　若人親近惡知識　　現世不得好名聞 　必以惡友相親近　　當來亦墮阿鼻獄 　若人親近善知識　　隨順彼等所業行 　雖不現證世間利　　未來當得盡苦因 　　又四分律。親友意者。要具七法方成親友。一難作能作。二難與能與。三難忍能忍。四密事相告。五互相覆藏。六遭苦不捨。七貧賤不輕。如是七法人能行者。是親善友。應親附之。又莊嚴論佛說偈雲。 　無病第一利　　知足第一富 　善友第一親　　涅槃第一樂 　　又迦羅越六向拜經雲。善知識者有四輩。一外如怨家內有厚意。二於人前直諫於外說其善。三病□□襮□□□□□□□□□□□□□穩□□□□□□妒□□□□□娭言奾馜饛□飀□□□黎□奰禭託樓練□□□□□□□駗姘榶覺□禭謊□椹□□駟娭覭□□□誅牷慼慼槽]□□□餓奅楮檢□ 　　又生經雲。佛告諸比丘。往古久遠不可計時。於他異土時有四人。以為親厚共止一處。時有獵師。射獵得鹿。欲來入城。各共議言。吾等設計從其獵師當索鹿肉。知誰獲多。俱即發行。一人陳辭。其言粗獷而高自大。咄男子。當惠我肉。欲得食之。第二人曰。唯兄施肉令弟得食。第三人曰。仁者可愛。以肉相與。吾思食之。第四人曰。親厚損肉唯見乞施。吾欲食之。俱共飢渴。時獵師觀察四人言辭。各隨所言以偈報之。先報第一人曰。 　卿辭甚粗獷　　雲何相與肉 　其言如刺人　　且以角相施 　　報第二人曰。 　此人為善哉　　謂我以為兄 　其辭如枝體　　便持一膊與 　　報第三人曰。 　可愛敬施我　　而心懷慈哀 　其辭如腹心　　便以心肝與 　　報第四人曰。 　以我為親厚　　其身得同契 　此言快善哉　　以肉皆相與 　　於時獵師隨其所志言辭粗細。各與肉分。於是天說頌曰。 　一切男子辭　　柔軟歸其身 　是故莫粗言　　衰利不離身 　　爾時佛告諸比丘。第一粗辭則所欣釋子是。第二人者□陀和梨是。第三人者黑優陀是。第四人者今阿難是。天說偈者則吾身是。爾時相遇今亦如是。 　　又佛本行經雲。佛告諸比丘。我念往昔久遠之時。波羅柰國有一烏王。其烏名曰蘇弗多羅(隋言善子)而依住彼波羅柰城。與八萬烏和合共住。善子烏王有妻。名曰蘇弗窒利(隋言善女)時彼烏妻共彼烏王行欲懷妊。時彼烏妻忽作是念。願我得淨香潔飲食現今人王之所食者。而彼烏妻思是飲食。不能得故宛轉迷悶。身體憔悴。羸瘦顫掉。不自安故。問其妻言。汝今何乃宛轉於地身體憔悴。羸瘦顫掉不能自安。彼時烏妻報烏王言。善哉聖子。我今有娠乃作是念。願得清淨香潔餚膳如王食者。時善子烏告其妻言。異哉賢者。如我今日何處得是香美飲食。王宮深邃不可得到。我若入者於彼手邊必失身命。彼妻又復報烏王言。聖子今者。若不能得如是飲食。我死無疑。並其胎子亦必無活。善子烏王復告妻言。異哉賢者。汝今死日必當欲至。乃思如是難得之物。善子烏王作是語已。憂愁悵怏思惟而住。復作是念。如我意者。如是香潔清淨飲食如王食者。實難得也。爾時烏王群眾之內乃有一烏。見善子烏心懷愁憂不樂而住。見是事已詣烏王所白烏王言。異哉賢者。何故憂愁思惟而住。善子烏王。於時廣說前事因緣。彼烏復白善子王言。善哉聖子。莫復愁憂。我能為王覓是難得香美餚膳王所食者。是時烏王復告彼烏作如是言。善哉善友。汝若力能為我辦得如此事者。我當報汝所作功德。爾時彼烏。從烏王所居住之處。飛騰虛空至梵德王宮。去廚不遠坐一樹上。觀梵德王食廚之內。其王食辨有一婦女備具餚膳。食時將至。專以銀器盛彼飲食慾奉與王。爾時彼烏從樹飛下。在彼婦女頭上而立啄□其鼻。時彼婦女患其鼻痛。即翻此食在於地上。 　　爾時彼烏即取其食將與烏王。烏王得已即將與妻。其妻得已尋時飽食。身體安隱如是產生。爾時彼烏日別數往。奪彼食取將與烏王。時梵德王屢見此事。作如是念。奇哉怪異。雲何此烏數數常來穢污我食。復以觜(下准)爪傷我婦女。而王不能忍此事故。尋時敕喚網捕獵師。而語之言。卿等急速至彼烏處。生捕將來。其諸獵師聞王敕已。啟白王言。如王所敕不敢違命。獵師往至以其羅網捕得此烏。生捉將來付梵德王。時梵德王語其烏言。汝比何故數污我食。復以觜爪傷我婦女。爾時彼烏語梵德王。善哉大王。聽我向王說如此事令王歡喜。時梵德王心生喜悅。作如是念。希有斯事。雲何此烏能作人語。作是念已告彼烏言。善哉善哉。汝必為我說斯事意令我歡喜。爾時彼烏。即以偈頌。向梵德王而說之曰。 　大王當知波羅柰　　有一烏王常依止 　八萬烏眾所圍繞　　悉皆取彼王處分 　彼烏王妻有所憶　　我向大王說其緣 　烏妻所思香美膳　　如是大王所食者 　是故我今數數來　　抄撥大王香美食 　今者為彼烏王故　　致被大王之所繫 　善哉唯願大聖王　　慈悲憐愍放脫我 　我為烏王彼妻故　　數來抄撥大王食 　我念從此一生來　　未曾經造如此事 　今為大王一敕已　　於後不敢更復為 　　時梵德王。既聞彼烏如此語已。心生喜悅。作如是言。希有此事。人尚不能於其主邊有如是等愛重之心如此烏也。作是語已。其梵德王。而說偈言。 　若有如是大臣者　　彼應重答食封祿 　須似如是猛健烏　　為主求食不惜命 　　其梵德王說此偈已。復告烏言。善哉汝烏。於今已去常來至此取香美食。若其有人遮斷於汝不與食者。來語我知。我自與汝已分所食。而將去耳。佛告諸比丘。汝等當知。彼烏王者我身是也。彼時為主偷食烏者。即憂陀夷比丘是也。梵德王者。此即輸頭檀王是也。於時比丘憂陀夷。令彼歡喜為我取食今亦復爾。令淨飯王心生歡喜。又復為吾而將食來。頌曰。 　澡身沐德　　鑪冶心堅　　冰開春日 　蘭敗秋年　　慧人成哲　　愚友增纏 　將昇寶地　　願值善緣 　　惡友篇第五十四(此有二部) 　　述意部第一 　　惟夫大聖垂化正攝群心。善惡二門用標宗極。善類清昇惡稱俯墜。良由業惑未傾牢籠三界。情塵不靜擁翳五燒。滯八倒之沈淪。勞四生之維縶。是故隨順邪師信受惡友。致使煩惑難攝亂使常行。心馬易馳情猴難禁。修福念善罕自無聞。造罪營愆日就增進因此輪迴生死不絕。大聖愍之豈不痛心也。 　　引證部第二 　　如屍迦羅越六向拜經雲。惡知識者有四輩。一內有怨心外強為知識。二於人前好言語背後說人惡。三有急時於人前愁苦背後歡喜。四外如親厚內興怨謀。惡知識復有四輩。一小侵之便大怒。二有倩使之便不肯行。三見人有急時避人走。四見人死亡棄之不視。又涅槃經雲。菩薩摩訶薩。觀於惡象及惡知識等無有二。何以故。俱壞身故。菩薩摩訶薩。於惡象等心無怖懼。於惡知識生怖畏心。何以故。是惡象等唯能壞身不能壞心。惡知識者二俱壞故。是惡象等唯壞一身。惡知識者壞無量善身無量善心。是惡象等唯能破壞不淨臭身。惡知識者能壞淨身及以淨心。是惡象等能壞肉身。惡知識者壞於法身。為惡象殺不至三惡。為惡友殺必至三惡。是惡象等但為身怨。惡知識者為善法怨。是故菩薩。常當遠離諸惡知識。 　　又增一阿含經。世尊說偈雲。 　莫親惡知識　　亦莫從愚事 　當近善知識　　人中最勝者 　人中無有惡　　習近惡如識 　後必種惡根　　永在暗中行 　　又中阿含經雲。爾時世尊告諸比丘。有七怨家。法而作怨家。第一不欲令怨家有好色。雖好沐浴名香塗身。然為色故。瞋恚覆心而作怨家。第二不欲令怨家安隱睡眠雖臥床枕覆以錦綺。然故憂苦不捨。瞋恚覆心而作怨家。第三不欲令怨家而得大利。雖應得利而不得利應。不得利而得其利。彼此二法更互相違瞋恚覆心而作怨家。第四不欲令怨家有朋友。若有親朋捨離避去。因瞋覆心而作怨家。第五不欲令怨家有稱譽彼惡名醜聲周聞諸方。因瞋覆心而作怨家。第六不欲令怨家極大財富。彼大富人儻失財物。因瞋覆心而作怨家。第七不欲令怨家身壞命終往至善處。彼身口意惡行已。命終必至惡處。生地獄中而作怨家。 　　又佛本行經雲。爾時佛告。諸比丘言。我念往昔久遠世時。於雪山下有二頭鳥。同共一身。在於彼住。一頭名曰迦樓荼鳥。一頭名憂波迦樓荼鳥。而彼二鳥。一頭若睡一頭便寤。其迦樓荼有時睡眠。近彼寤頭有一果樹。名摩頭迦。其樹花落。風吹至彼所寤頭邊。其頭爾時作如是念。我今雖復獨食此華。若入於腹二頭俱時得色得力併除飢渴。而彼寤頭遂即不令彼頭睡寤。亦不告知。默食彼華。其彼睡頭於後寤時。腹中飽滿欬噦氣出。即語彼頭作如是言。汝於何處得此香美微妙飲食而噉食之。令我身體安隱飽滿。令我所出音聲微妙。彼寤頭報言。汝睡眠時。此處去我頭邊不遠。有摩頭迦華果之樹。當於彼時一華墮落在我頭邊。我於爾時作如是念。今我但當獨食此華。若入於腹俱得色力併除飢渴。是故我時不令汝寤。亦不語知。即食此華。爾時彼頭聞此語已。即生瞋恚嫌恨之心。作如是念。其所得食。不語我知。不喚我覺。即便自食。若如此者。我從今後所得飲食我亦不喚彼寤語知。而彼二頭至於一時遊行經歷。忽然值遇一毒藥華。便作是念。我食此華。願令二頭俱時取死。於時語彼迦樓荼言。汝今睡眠我當寤住時迦樓荼聞彼憂波迦樓荼頭如是語已。便即睡眠。其彼憂波迦樓荼頭尋食毒華。迦樓荼頭既寤已。咳噦氣出。於是即覺有此毒氣。而告彼頭作如是言。汝向寤時食何惡食。令我身體不得安隱。命將欲死。又令我今語言粗澀。欲作音聲障礙不利。於是寤頭報彼頭言。汝睡眠時我食毒華。願令二頭俱時取死。於時彼頭語別頭言。汝所為者一何太猝。雲何乃作如是惡事。即說偈曰。 　汝於昔日睡眠時　　我食妙華甘美味 　其華風吹在我邊　　汝反生此大瞋恚 　凡是癡人願莫見　　亦願莫開癡共居 　與癡共居無利益　　自損及以損他身 　　佛告諸比丘。汝等若有心疑。彼時迦樓荼鳥食美華者。莫作異見。即我身是。彼時憂波迦樓荼鳥食毒華者。即此提婆達多是也。我於彼時為作利益。反生瞋恚。今亦復爾。我教利益。反更用我為怨仇也。 　　又佛本行經雲。爾時世尊。與彼難陀入迦毘羅婆蘇都城。入已漸至一賣魚店。爾時世尊見彼店內茅草鋪上有一百頭臭爛死魚。置彼草鋪。見已告彼長老難陀作如是言。難陀。汝來取此魚鋪一把茅草。其彼難陀而白佛言。如世尊教。作是語已即於彼店魚鋪下。抽取一把臭惡茅草。既執取已。佛復告言。長老難陀。少時捉住還放於地。難陀白言。如世尊教。即把草住。爾時難陀捉得彼草。經一時頃便放於地。爾時佛復告難陀言。汝自嗅手。爾時難陀即嗅其手。爾時佛復告難陀言。汝手何氣。長老難陀報言。世尊。唯有不淨腥臭氣也。爾時佛告長老難陀。如是如是。若人親近諸惡知識。共為朋友交往止住。雖經少時共相隨順。後以惡業相染習故。令其惡聲名聞遠至。爾時世尊。因斯事故。而說偈言。 　猶如在於魚鋪下　　以手執取一把茅 　其人手即同魚臭　　親近惡友亦如是 　　頌曰。 　峨峨王捨城　　鬱鬱靈竹園 　中有神化長　　巧誘入幽昏 　善人慕授福　　惡友樂仇怨 　善惡昇沈異　　薰蕕別路門 　　擇交篇第五十五(此有二部) 　　述意部第一 　　蓋聞。經說善知識者。不得暫離。惡知識者。不得暫近。但凡夫識心譬同素絲。隨緣改轉受色有殊。境來熏心。心應其境心境相乘善惡業現。故知三寶所資在物為貴。其德既弘其功亦大。願捐棄惡友親近善人。非直自行得成。亦使幽顯歸心也。 　　引證部第二 　　如僧祇律雲。佛告諸比丘。過去世時。雲山根底曲山壅中有向陽處。眾鳥雲集便共議言。我等今日當推舉一鳥為王令眾畏難不作非法。眾鳥議言。善誰應為王。有一鳥言。當推鶬鵠。有一鳥言。此事不可。何以故。高腳長頸眾鳥脫犯啄我等腦。眾鹹言爾。復有一鳥言。當推鵝為王。其色絕白眾鳥所敬。眾鳥復言。此亦不可。顏貌雖白項長且曲。自項不直。安能正他。是故不可。又復眾言。正有孔雀。衣毛綵飾觀者悅目。可應為王。復言不可。所以者何。衣毛雖好而無慚愧。每至舞時醜形出現。是故不可。有一鳥言。土梟為王。所以者何。晝則安靜夜則勤伺守護我等。堪為王者。眾鹹可爾。有一鸚□。在一處住。有多智慧。作是念言。眾鳥之法夜應眠息。晝則求食。是土梟法。夜則不眠。晝則多睡。而諸眾鳥圍侍左右。晝夜警宿不復眠睡。甚為苦事。我今設語。彼當瞋恚拔我毛羽。正欲不言。眾鳥之類長夜受困。寧受拔毛不越正理。便到眾鳥前。舉翅恭敬白眾鳥言願聽。我說如前。意見爾時。眾鳥即說。偈答。 　黠慧廣知義　　不必以年耆 　汝年雖幼小　　智者宜時說 　　爾時鸚□聞眾鳥說。即說偈言。 　若從我意者　　不用土梟王 　歡喜時睹面　　常令眾鳥怖 　況復瞋恚時　　其面不可觀 　　時眾鳥鹹言。實如所說。即共集義。此鸚□鳥聰明黠慧堪應為王。便拜為王。佛告諸比丘。彼時土梟者。今闡陀比丘是。鸚□鳥者。今阿難是。 　　又僧祇律雲。佛告諸比丘。如過去世時有群雞。依棒林住。有狸侵食雄雞。唯有雌在。後有烏來覆之。共生一子。子作聲時翁說偈言。 　此兒非我有　　野父聚落母 　共合生一子　　非烏復非雞 　若欲學翁聲　　復是雞母生 　若欲學母鳴　　其父復是烏 　學烏似雞鳴　　學雞作烏聲 　烏雞二兼學　　是二俱不成 　　又智度論雲何佈施生屍波羅蜜。菩薩思惟。眾生不知佈施後世貧窮。以貧窮故劫盜心生。以劫盜故而有殺害。以貧窮故不足於色。色不足故而行邪行。以貧窮故為人下賤。下賤畏他而生妄語。如是等貧行十不善道。若行佈施。生有財物不為非法。何以故。五欲充足無所乏短故。如提婆達多。本生曾為一蛇。與一蝦蟆一龜。在一池中。共結親友。其後池水竭盡飢窮困乏。無所控告。時蛇遣龜以呼蝦蟆。蝦蟆說偈以遣龜言。 　若遭貧窮失本心　　不惟本義食為先 　汝持我聲以語蛇　　蝦蟆終不到汝邊 　　若修佈施後生有福無所短乏。則能持戒無此眾惡。是為佈施能生屍羅波羅蜜。若能佈施以破慳心。然後持戒忍辱等易可得行。如文殊師利。在昔過去久遠劫時。曾為比丘。入城乞食。得滿缽。百味歡喜丸。城中有一小兒。追而從乞。不即與之。乃至佛圖手捉二丸。而要之言。汝若能自食一丸。以一丸施僧者。當以施汝。即相然可。以一歡喜丸佈施眾僧。然後於文殊師利許受戒發心作佛。如是佈施能令受戒發心作佛。頌曰。 　善惡自相違　　明闇不同止 　聖人愍迷徒　　乘機入生死 　慕德祛囂煩　　懲心見真理 　擇交惡自終　　出苦方有始 　　感應緣(略引三驗)魏沙門釋超達魏沙門釋僧朗齊沙門釋道豐 　　魏滎陽釋超達。未詳氏族。元魏中行業僧也。多知解善咒術。帝禁圖讖尤急。所在搜訪。有人誣達。乃收付滎陽獄。時魏博陵公檢勘窮劾。達以實告。公遂大怒。以車輪繫頸嚴防衛之。自知無活專念觀音。至夜四更忽不見輪。唯見守者皆大昏睡。因走出外將欲遠避。以繫獄囚久。腳遂□□誇□□□□□□騙□h□□□□□□夼輻□送□□綸芊潸禳潮禳慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼撚|姚魽j□□□□□□殺訪□□埤□□□□□□□稄□□覜饃禘荂慼慼慼摹謘慼撒﹛慼慼撞熅|□□送□□淪□驖□□□□覓榕觙P逆□褓□□□□□禘鞢慼毅糗芴l奼□□礡慼慼慼慼禳慼慼潑q禂□□□□□□機□□□□□□□飾說□□□□□觲慼慼摯f□□駴□驃□逆□□□稄□□□襆□□□ざj□□樦□□□列首□饜襜□□□□W□□□□憿慼慼慼慼撰曮j□□□□□□□□□□j□ 　　魏涼州釋僧朗。魏虜攻涼州。城民少。逼僧上城。舉城同陷。收登城僧三千人。王軍將至魏主所。謂曰。道人當坐禪行道。乃復作賊登城。罪極刑戮。明日當殺。至期食時。赤氣數丈貫日直度。天師寇謙之為帝所信。奏曰。上天降異正為道人。實非本心。官抑令上。願不須殺。帝遂放之。猶散配役徒。唯朗等數僧別付帳下。從駕東歸。及魏軍東還。朗與同學思慕本鄉。中路共叛。然嚴防守更無走處。東西絕壁莫測淺深。上有大樹傍垂岸側。遂以鼓旗竿繩繫樹懸下。時夜大暗。崖底純棘無安足處。欲上崖頭復恐軍覺。投計慞惶捉繩懸住。勢非及久。共相謂曰。今厄頓至。唯念觀音。以頭扣石一心專注。須臾光明從日處出通照天地。乃見棘中有得下處。因光至地還忽冥暗。方知聖力非關天明。相慶感遇便泰稍眠。良久天曉。始聞軍眾警角將發。而山谷重疊裴回萬里。不知出路。候月而行。路值大虎出在其前。相顧而言。雖免虜難虎口難脫。朗語僧曰。不如君言。正以我等有感所以現光。今遇此虎。將非聖人示吾路耶。於是二人徑詣虎所。虎即前行。若朗小遲虎亦暫住。至曉得出。而失虎蹤。便隨道自進。至於七日達於仇池。又至涼漢出於荊州。不測所終。 　　齊相州鼓山釋道豐。未詳氏族。世稱得道之流。與弟子三人居相州鼓山中。不求利養。或雲。練丹黃白醫療占相世之術藝無所不解。齊高來往並鄴。常過問之。應對不思隨事標答。帝曾命酒並蒸肫。敕置豐前令遣食之。豐聊無辭讓極意飽噉。帝乃大笑。亦不與言。駕去後謂弟子曰。除卻床頭物。及發撒床見向者蒸肫酒等猶在。都不似噉嚼處。時石窟寺有一坐禪僧。每日西則東望山顛。有丈八金像現。此僧私喜謂睹靈瑞。日日禮拜。如此可經兩月。後在房臥。忽聞枕間有語。謂之曰。天下更何處有佛。汝今道成即是佛也。爾當好作佛身莫自輕脫。此僧聞已便起鄭重。傍視群僧猶如草芥。於大眾前側手指胸雲。爾輩頗識真佛不。泥龕畫佛語不出唇。智慮何如。爾見真佛不知禮敬。猶作本日欺我。悉墮阿鼻。又眼睛已赤噭呼無常。合寺知是驚禪。及未發前輿詣豐所住。即謂曰。汝兩月已來常見東山上現金像耶。答曰。實見。又曰。汝聞枕間遣作佛耶。答曰。實然。豐曰。此風動失心耳。若不早治。或狂走難制。便以鍼鍼之三處。因即不發。及豐臨終謂弟子曰。吾在山久。汝等有谷汲之勞。今去無以相遺。當留一泉與汝。既無陟降辛苦努力勤修道業。便指灶傍去一方石。遂有懸泉澄映不盈不減。於今現存(右三驗出梁高僧傳)。◎ 　　法苑珠林卷第五十一 大正新脩大藏經第 53 冊 No. 2122 法苑珠林 　　法苑珠林卷第五十二 　　西明寺沙門釋道世撰◎眷屬篇第五十六校量篇第五十七 　　眷屬篇(此有四部)述意部哀戀部改易部離著部 　　述意部第一 　　竊尋眷屬萍移新故輪轉。去留難卜聚會暫時。良由善惡緣別昇沈殊趣。善如難陀棄榮欲而從道。羅雲捨王位而斷結。如旃檀林旃檀圍繞。隨應而度。調御之美於茲可見。惡如調達破僧闍王害父。常懷毒意常結怨仇。既同棘刺之林。亦類蚖蛇之種。善惡路分禍福可睹也。 　　哀戀部第二 　　如須摩提長者經雲。佛在世時。捨衛城有大長者子。名須摩提。是人命終。父母宗親及諸知識。一時號哭哀悼躄踴。稱怨大喚悶絕於地。或有喚父母兄弟者。或有呼夫主大家者。如是種種號咷啼哭。又有把土而自坌者。又有持刀斷其髮者。譬如有人毒箭入心苦惱無量。或有以衣自覆而悲泣者。譬如大風鼓扇林樹枝柯相棖。又如失水之魚宛轉在地。又如斬截大樹崩倒狼藉。以如是楚毒而加其身。爾時世尊知而故問阿難。彼諸大眾何故哀號悲泣如是。阿難具以白佛。唯願世尊。為度一切。可往至彼。諸佛世尊不以無請而有不說。我今為彼諸人勸請於佛。世尊以大慈悲願往至彼。 　　爾時如來受阿難請。即往其家。是時彼諸人等。遙見世尊。各各以手拭面前來迎佛。既至佛所頭面禮足。悲哀鯁塞不能發言。正欲長歎。以敬佛故不敢出息。噎氣而住。爾時佛告長者父母等。汝等何故悲泣懊惱著此幻法。是諸人等同時發言。而白佛言。世尊。是城中唯有此。人聰明智慧端正殊妙。年既盛壯。於諸人中為無有上。又復多饒財寶倉庫盈溢。車馬衣服奴婢使人。如是悉備無所乏短。一旦命終。是故我等。悲泣戀慕不能自勝。善哉世尊。願為我等方便說法得離諸惱。從今已後更不復受如是諸苦。 　　爾時世尊告長者父母宗親知識及諸大眾。汝等曾見有生不老病死不。諸人白佛言。未曾見也。佛復告諸大眾。汝等欲離生老病死憂悲苦惱者。莫復念是恩愛之縛。標心正見歸命三寶。所以者何。於諸世間無過佛者。能導盲冥愚癡之眾。佛所說法即是良藥。爾時世尊即說偈言。 　十方世界中　　生者無不死 　生死往來道　　唯法能除滅 　無有十方剎　　命終能濟者 　唯佛能除斷　　是故歸命佛 　若人作不善　　好行十惡者 　心常懷憍慢　　不敬於三寶 　不能淨持戒　　懈怠不精進 　如是諸人等　　皆名之為死 　無常計有常　　不淨計有淨 　實苦而言樂　　無我計有我 　眾生生死中　　深著於倒見 　千萬億劫中　　不知生死本 　若有人能解　　真實大法者 　能知此非常　　最為大苦本 　若人見垢濁　　斷際三毒本 　必能得成就　　無上之大法 　　爾時長者諸眷屬等聞佛所說。悲苦皆息並獲道果。又法句喻經雲。昔有婆羅門。少年出家。學至六十不能得道。婆羅門法六十不得道。然後歸家娶婦為居家。生得一男端正可愛。至年七歲書學聰慧。才辯出口有逾人之操。卒得重病一宿命終。梵志憐惜不能自勝。伏其屍上氣絕復甦。親族諫喻奪屍殯斂。埋著城外。梵志自念。我今啼哭。計無所益。不如往至閻羅王所先乞索兒命。於是梵志沐浴齋戒。齎持華香發捨而去。所在問人。閻羅王所治處為在何許。展轉前行。行數千里至深山中。見諸得道梵志。復問如前。諸梵志問曰。卿問閻羅王所治處欲求何等。答曰。我有一子。辯慧過人。近日卒亡。悲窮懊惱不能自解。欲至王所求乞兒命。還將歸家養以備老。諸梵志等。愍其愚癡即告之曰閻羅王所治之處。非是生人所可得到也。當示卿方。宜從此西行四百餘里有大川。其中有城。此是諸天神案行世間停宿之城。閻羅王常以四月四日案行必過此城。卿持齋戒往必見之。梵志歡喜奉教而去。到其川中見好城郭。宮殿屋舍如忉利天。梵志詣門燒香翹腳。祝願求見閻羅王。王敕守門人引見之。梵志啟言。晚生一男欲以備老。養育七歲近日命終。唯願大王。垂恩佈施還我兒命。閻羅王言。所求大善。卿兒今在東園中戲。自往將去。梵志即往。見兒與諸小兒共戲。即前抱之。向之啼泣曰。我晝夜念汝食寐不甘。汝寧不念父母辛苦以不。小兒驚喚逆呵之曰。癡騃老翁不達道理。寄住須臾名人為子。勿妄多言不如早去。今我此間自有父母。邂逅之間唐自手抱。梵志悵然涕泣而去。即自念言。我聞瞿曇沙門知人魂神變化之道。當往問之。於是梵志即還佛所。時佛在捨衛祇桓為大眾說法。梵志見佛稽首作禮。具以本末向佛陳之。實是我兒不肯見名。反謂語我為癡騃老翁。寄住須臾認我為子。永無父子之情。何緣乃爾。佛告梵志。汝實愚癡。人死神去便更受形。父母妻子因緣合居。譬如寄客起則離散。愚迷縛著計為己有。憂悲苦惱不識本根。沈溺生死未央休息。唯有慧者不貪恩愛。覺苦捨習勤修經戒。滅除識想生死得盡。梵志聞已豁然意解。即於座上得羅漢道。 　　又大法炬經雲。佛言。一切眾生皆悉隨其形類而置名字。如鳥雀等。而彼餓鬼眾生之中。無有決定差別名字。勿謂天定天也。人定人也。餓鬼定餓鬼也。如一事上有種種名。如一人上有種種名。如一天乃至餓鬼畜生有種種名。亦復如是。亦有多餓鬼全無名字。於一彈指頃轉變身體作種種形。雲何可得呼其名也。彼中惡業因緣未盡故。於一念中種種變身。◎ 　　◎改易部第三 　　如法句喻經雲。昔佛在捨衛國。為天人說法。時城中有婆羅門長者。財富無數。為人慳貪不好佈施。食常閉門不喜人客。若有其食時。輒敕門士堅閉門戶。勿令有人妄入門堣^丐求索。爾時長者欻思美食。便敕其妻令作飯食教殺肥雞。薑椒和調煮之令熟。飯食飣餖即時已辦。敕外閉門。夫妻二人坐一小兒。著聚中央便共飲食。父母取雞肉著兒口中。如是數數初不有廢。佛知此長者宿福應度。化作沙門。伺其坐食現出坐前。便祝願雲。但言多少佈施可得大福。長者舉頭見化沙門。即罵之言。汝為道人而無羞恥。室家坐食何為唐突。沙門答曰。卿自愚癡不知羞恥。今我乞士何故慚羞。長者問曰。吾及室家自共娛樂何故慚羞。沙門答曰。卿殺父妻母。供養怨家不知慚恥。反謂乞士何不慚羞。於是世尊。即說偈言。 　所生枝不絕　　但用食貪慾 　養怨益丘塚　　愚人當汲汲 　雖獄有鉤鍱　　慧人不謂牢 　愚見妻子飾　　深著愛其牢 　慧說愛為獄　　深固難得出 　是故當斷棄　　不親欲能安 　　長者聞偈驚而問之。道人何故說此。答曰。案上雞者是卿先世時父。以慳貪故常生雞中為卿所食。此小兒者往作羅剎。卿作賈客大人乘船入海。舟輒失流墮羅剎國中為羅剎所食。如是五百世。壽盡來生為卿作子。以卿餘罪未畢故來欲相害耳。今是妻者。是卿先世時母。以恩愛深固今還與卿作婦。今卿愚癡不識宿命。殺父養怨。以母為妻。五道生死輪轉無際周旋五道。誰能知者。唯有道人見此睹彼。愚者不知豈不慚恥於是長者□然。毛豎如畏怖狀。佛現威神令識宿命。長者見佛即識宿命。尋則懺悔謝過便受五戒。佛為說法得須陀洹道。又雜寶藏經雲。佛時遊行到居阿羅國。便於中路一樹下坐。有一老母名迦旦遮羅。繫屬於人井上汲水。佛語阿難。往索水來。阿難承佛敕即往索水。爾時老母聞佛索水。自擔罐往。既到佛所放罐著地。直往抱佛。阿難欲遮。佛言莫遮。此老母者。五百身中曾為我母。愛心未儘是以抱我。若當遮者沸血從面門出而即命終。既得抱佛。嗚其手足。在一面立。佛語阿難。往喚其主。其主來至頭面禮佛卻住一面。佛語主言。放此老母使得出家。若出家者當得羅漢。主便即放。迦葉佛時出家學道故得羅漢。爾時為徒眾主罵諸聖尼為婢。今屬於他。五百身中常為我母。遮我佈施常生貧賤。 　　又賢愚經雲。捨衛國中有豪富長者。唯無子息。每禱祀神祇求索一子。精誠款篤婦便懷妊。日月滿足生一男兒。其兒端正世所希有。父母宗親共相合集。詣大江邊飲食自娛。臨河不固失兒墮水。尋時搏撮竟不能得。父母憐念絕氣復甦。其兒功德竟復不死。至河水中隨水沈浮。時有一魚吞此小兒。雖在魚腹猶復不死。時有小村而在下流。有一富家亦無子姓。種種求索困不能得。而彼富家常令一奴捕魚販賣。其奴捕得吞小兒魚。割腹看之得一小兒。面貌端正得已歡喜。我家由來禱祠求索。精誠報應故天與我。即便摩抆乳哺養之。時彼上村父母追索此是我兒於彼河失。今汝得之。願以見還。時彼長者而答之曰。我家由來禱祠求子。今神報應賜我一兒。君之亡兒竟何所在。紛紜不了詣王求斷。於是二家各引道理。王聞其說靡知所如。即為二家共養此兒。至兒長大各為娶婦。安置家業二處異居。此婦生子即屬此家。彼婦生兒即屬彼家。時二長者各隨王教。其兒長大俱為娶婦。供給所須無有乏短。其兒白二父母請求出家。父母心愛不能距逆。即便聽許。即往佛所求索入道。佛即聽之。讚言善來。頭鬚自墮即成沙門。字曰重姓。佛為說法得盡諸苦。即於座上成阿羅漢。阿難白佛。不審世尊。此重姓比丘。本造何行種何善根。而今生世墮水魚吞而故不死。佛告阿難。汝且聽之。吾當為說。過去久遠有佛世尊號毘婆屍。集諸大眾為說妙法。時有長者來至會中。聞受三歸受不殺戒。復以一錢佈施彼佛。由是之故世世受福無有乏短。佛告阿難。爾時長者今重姓比丘是也。由施一錢九十一劫常富錢財。至於今世二家供給。受不殺戒故墮水魚吞不死。受二自歸故今值我世得阿羅漢道。又佛說長者子懊惱三處經雲。爾時捨衛城有大富長者。財寶無數家無親子。恐終後沒官。夫婦禱祠歸命三寶。精勤不懈便得懷軀。婦人黠者有五事應知。一知夫婿意。二知夫婿念不念。三知所因懷軀四別知男女。五別知善惡。是婦報長者。我已懷軀。長者歡喜。月滿生男。加五乳母供養抱持。長大索得好婦。其兒夫婦行園。園中有樹。名曰無憂。華色鮮白絮弱緋色。婦語夫言。欲得此華。夫便上樹為取此華。樹枝細劣即時摧折。兒便墮死。父母聞之奔趣抱頭。摩挲占視永絕不蘇。父母悲哀五內摧傷。眾客見之亦代哀痛。佛與阿難。因入城見愍獨一子而墮樹死。佛告長者。人生有死。物成有敗。對至命盡不可避藏。捐去憂念勿復憂慼。佛語長者。此兒本從忉利天上壽盡來生卿家。卿家壽盡便生龍中。金翅鳥王即取噉之。三處父母一時共啼哭。為是誰子。佛即說偈言。 　天上諸天子　　為是卿子乎 　為在諸龍中　　龍神之子耶 　時佛自解言　　非是諸天子 　亦非為卿子　　復非諸龍子 　生死諸因緣　　無常譬如幻 　一切不久立　　譬若如過客 　　佛語長者。死不可離。去不可追。長者白佛。此兒宿命罪福雲何。佛言。此兒前世好喜佈施。尊敬於人。緣此福德生豪富家。喜獵傷害。令身命短。罪福隨人如影隨形。長者踴躍逮得法忍。 　　離著部第四 　　如十住毘婆沙論雲。於此家中父母兄弟妻子眷屬車馬等物。增長貪求無有厭足家是難滿如海吞流。家是無足如火焚薪。家是無息覺觀相續。家是苦性如怨詐親。家是障礙能妨聖道。家是鬥亂共相違諍。家是多瞋呵責好醜。家是無常雖久失壞。家是眾苦馳求守護。家是疑處猶如怨賊。家是顛倒貪著假名。家是伎人種種妄飾。家是變異貪必離散。家是假借無有實事。家如眠夢富貴則失。家如朝露須臾變滅。家如蜜滴其味甚少。家如棘叢欲刺傷人。家如鐵蟲覺觀常唼。如是等患不可具述。是故在家菩薩當如是觀知其家過。在家妻子眷屬奴婢財物等不能作救作歸。非我善友。是故宜當急捨離之。又無始已來一切眾生。於六道中互為父子。親疏何定。故偈雲。 　無明蔽慧眼　　數數生死中 　往來多所作　　更互為父子 　貪著世間樂　　不知有勝事 　怨數為知識　　知識數為怨 　是故我方便　　莫生憎愛心 　若起憎愛心　　不能通達法 　　又大菩薩藏經雲。舍利子。若有眾生味著男女妻妾諸女色慾。當知即是味著礫石之雹。即是味著利刀之刃。則是味著大熱鐵丸。即是味著坐熱鐵床。即是味著熱鐵幾磴。舍利子。若有味著華鬘香塗。即是味著熱鐵華鬘。亦是味著屎尿塗身。舍利子。若有攝受居處舍宅。當知攝受大熱鐵甕。若有攝受奴婢作使。當知攝受地獄惡卒。若有攝受象馬駝驢牛羊雞豕當知攝受地獄之中黑駁豬狗。又是攝百踰繕那禁衛之卒。取要言之。若有攝受妻妾男女諸女色慾。當知即是攝受一切眾苦憂愁悲惱之聚。舍利子。寧當依附千踰繕那量大熱鐵床。極熱遍熱猛焰洞然。於彼父母所給妻妾諸女色慾。乃至不以染愛之心遠觀其相。何況親附抱持之者。何以故。舍利子。當知婦人是眾苦本。是障礙本。是殺害本。是繫縛本。是憂愁本。是怨對本。是生盲本。當知婦人滅聖慧眼。當知婦人如熱鐵華散佈於地足蹈其上。當知婦人於諸邪性流布增長。舍利子。何因緣故。名為婦人。所言婦者。名加重擔。何以故。能使眾生受重擔故。能使眾生持於重擔有所行故。能使眾生荷於重擔遍周行故。能令眾生於此重擔心疲苦故。能令眾生為於重擔所煎迫故。能令眾生為於重擔所傷害故。舍利子。復以何緣名之為婦。所言婦者。是諸眾生所輸委處。是貪愛奴所流沒處。是順婦者所輸稅處。是婦媚者所迷惑處。是婦勝者所歸投處。是屈婦者所憑仗處。婦自在者所放逸處。為婦奴者所疲苦處。隨婦轉者所欣仰處。舍利子。以如是等諸因緣故。名是諸處以之為婦。 　　又雜阿含經雲。爾時世尊告諸比丘。有三種子。何等為三。有隨生子。有勝生子。有下生子。何等為隨生子。謂子父母不殺不盜不婬不妄語不飲酒。子亦隨學不殺等。是名隨生子。何等為勝生子。若父母不受不殺等。子能受不殺等。是名勝生子。何下生子。若子父母不受不殺等。子亦不能受不殺等。是名下生子。又五無返復經雲。聞如是。一時佛在捨衛國。與千二百五十比丘俱。時有一梵志。從羅閱祇國來欲得學問。便到捨衛國見父子二人耕田。毒蛇螫殺其子。其父猶耕如故不看。其子亦不啼哭。梵志問曰。此是誰兒。耕者答言。是我之子。曰是卿之子何不啼哭。耕者答曰。人生有死。夫盛有衰。善者有報。惡者有對。愁憂啼哭無益死者。卿今入城。我家某處願過語之。吾子已死。持一人食來。梵志自念。此是何人而無返復。兒死在地情不愁憂。反更索食。此人不慈無復此比。梵志入城詣耕者家。見死兒母即便語之。卿兒已死。其夫寄信。持一人食來。梵志曰。何以不念子耶。兒母即為梵志說譬喻言。兒來託生我亦不呼。兒今自去非我能留。譬如行客因過主人。客今自去何能得留。我之母子亦復如是。去來進止非我之力。隨其本行不能救護。 　　復語其姊。卿弟已死何不啼哭。姊復說譬喻向梵志言。譬如巧師入山斫木。縛作大筏安置水中。卒逢大風吹破筏散。隨水流去。前後分張不相顧望。我弟亦爾。因緣和合共一家生。隨命長短死生無常。合會有離我弟命盡各自所隨不能救護。 　　復語其婦。卿夫已死何不啼哭。婦說喻向梵志言。譬如飛鳥暮宿高樹。同止共宿。伺明早起。各自飛去。行求飲食。有緣即合。無緣即離。我等夫婦亦復如是。無常對至隨其本行不能救護。 　　復語其奴。大家已死何不啼哭。奴復說譬喻言。我之大家因緣和合。我如犢子隨逐大牛。人殺大牛。犢子在邊不能救護大牛之命。愁憂啼哭無所補益。梵志聞已心感自責不識東西。我聞此國孝順奉事恭敬三寶。故從遠來欲得學問。既來到此了無所益。更問行人。佛在何許。欲往問之。行人答言。近在祇洹精舍。梵志即到佛所稽首作禮卻坐一面。合掌低頭默無所說。佛知其意。謂梵志曰。何以低頭愁憂不樂。梵志曰。所願不果違我本心。是故不樂。佛語梵志。有何所失愁憂不樂。梵志對曰。我從羅閱祇國來欲得學問。既來到此見五無返復。佛問梵志。何等五無返復。梵志曰。我見父子二人耕田下種。兒死在地。父亦不愁居家大小都無愁悲。是為大逆。佛言不然。不如卿語。此之五人最為返復。知身非常身非己有。往古聖人不免斯患。何為凡夫大啼小哭無益死者。世俗之人無所識知。生死流轉無有休息。梵志心開意解。我聞佛說。如病得愈。盲者得視。如暗得明。於是梵志即得道跡。一切死亡不足啼哭。滅死防生非愁憂法。死者身歸於土。生者種持產業。欲為亡者。請佛及僧燒香供養。讀誦經書日日作禮。復能佈施三寶。最是為要。梵志稽首為佛作禮。歡喜奉行。 　　頌曰。 　眷屬多孜擾　　染著亂心神 　親疏未可定　　何得偏憎憐 　乾城無片實　　渴鹿諍焰塵 　息心上空響　　廢念心源真 　　感應緣(略引七驗)晉居士杜願晉居士董青建宋居士袁廓宋居士卞悅之唐沙門釋慧如唐居士王會師唐居士李信 　　晉杜願字永平。梓橦涪城人也。家巨富有一男名天保。願愛念。年十歲。泰元三年暴病而死。經數月日家所養豬生五子。一子最肥。後官長新到。願將以作禮捉就殺之。有一比丘忽至願前謂曰。此□是君兒也。如何百餘日中而相忘乎。言竟忽然不見。四顧尋視見在天西騰空而去。香氣充布彌日乃歇。 　　晉董青建者。不知何許人。父字賢明建元初為越騎校尉。建母宋氏孕建時。夢有人語雲。爾必生男。體上當有青誌。可名為青建。及生如言。即名焉。有容止美言笑。性理寬和家人未嘗睹其慍色。見者鹹異之。至年十四而州迎主簿。建元初皇儲鎮樊漢為水曹參軍。二年七月十六日寢疾。自雲必不振濟。至十八日。臨盡起坐謂母曰。罪盡福至緣累永絕。願母自割不須憂念。因七聲大哭聲盡而絕。將殯喪齋前。其夜靈語雲。生死道乖勿安齋前。自當有造像道人來迎喪者。明日果有道人來名曇順。即依靈語向曇順說之。曇順曰。貧道住在南林寺造丈八像。垂成賢子乃有此感應。寺西有少空地。可得安喪也。遂葬寺邊。三日其母將親表十許人墓所致祭。於墓東見建。如生雲。願母割哀還去。建今還在寺住。母即止哭而還。舉家菜食長齋。至閏月十一日。賢明夢見建雲。願父暫出東齋。賢明便香湯自浴齋戒出東齋。至十四夜於眠中聞建喚聲。驚起見建。在齋前如生。時父問汝往在何處。建雲。從亡來住在練神宮中。滿百日當得生忉利天。建不忍見父母兄弟哭泣傷慟。三七日禮諸佛菩薩請四天王。故得暫還。願父母從今以後勿復啼哭祭祠。阿母已發願求見建。建不久當命終。即共建同生一處。父壽可得七十三。命終之後當三年受罪報。勤苦行道可得免脫。問曰汝從夜中來。那得有光明。建曰。今與菩薩諸天共下。此其身光耳。又問雲。汝天上識誰。建曰。見王車騎張吳興外祖宋西河。建曰。非但此一門中生。從四十七年以來至今七死七生。已得四道果。先發七願願生人間。故歷生死。從今永畢得離七苦。建臨盡時見七處生死。所以大哭者與七家分別也。問雲。汝皆生誰家。建曰。生江吏部羊廣州張吳興王車騎蕭吳興梁給事董越騎等家。唯此間生十七年。餘處正五三年耳。自今以後毒厲歲多。宜勤修功德。建見世人死多墮三塗。生天者少勤精進可得免度。發願生天亦得相見。行脫差異無相值期。又問雲。汝母憂憶汝垂死。可令見汝不。建曰。不須相見。益懷煎苦耳耶。但依向言說之。諸天已去不容久住。慘有悲色忽然不見。去後竹林左右猶有香氣。家人亦並聞餘香焉。建雲。所生七家江概羊希張永王玄。宋謨蕭惠明梁季父也。賢明遂以出家名法藏也。 　　宋袁廓字思度。陳郡人也。元徽中為吳郡丞。病經少日奄然如死。但餘息未盡。棺櫬之具並備。待畢而殮。三日而能轉動視瞬。自說雲。有使者稱教。喚廓隨去。既至有大城池。樓堞高整階闥崇麗。既命廓進。主人南面陛森然。威飾冠自。執刀者點廓坐。坐定溫涼畢設酒炙果粽□□□飀□□楘穀□□す怴慼慼慼毅芊慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼敷S□裀□□□驗埤□奐□□□妒□襱裀□□□褚礸□□□鷺檳妘涼□□□□□□□□□腹慼慼慼慼慼z□□□櫓□□□□□糖冗k饌j□□□□□□椻她□崙□囊□騾□□□□□U□□□□□□□□□楋□□椸□□□□□粳□□□□□□婧□雷黎□魯□□□饛□□□□祥□□椸楜誁□□□誇□□□□□□槄□逆□業□□□榜□履□□□□□裡□飀□□□□□□□□□j□奮駛詀□□□□□□□□□裀□□褸□椸□禖禛裀□婻F□□□□□□騾□裀□□□□□□□□□□□□F□□□禍□□□□禎□□□j□□礸□□銵敷S□□饜□□□禍□誇□□□□埤□騫襱□穧□□□埤□□□□□□□送□□□□櫸□羚□□□□覭□□□馜□□□□□□□□□□□□□□□□送□□□□□□□□D□□□□□j□□□聾橫□□□館□□□□□□□□□□言檢□□□□□□i褸榙□□□□飀□□馱□□觿□□□□□□□婁{檢□奏禭□□□□榥□□槄□□□□□飾□□□□□□□□□□榜□嬌□□□龍□□□□□□□□□□靈逆□□□□□□□□□□□□□楜□楁□□驠□鷺□飾禍□□□□駩橙□□□□□□□聆□埤□□送□姬駱□奱□□□柛□□禱窗憎央慼慼慼樊魽慼澎驉慼慼慼慼慼慼慼潘`祏□玲□□□□褾椹□□ 　　廓跪辭而歸。使人送廓至家而去。廓今太子洗馬是也。 　　宋居士卞悅之。濟陰人也。作朝請居在潮溝。行年五十未有子息。婦為取妾。復積載不孕。將祈求繼嗣。千遍轉觀世音經。其數垂竟妾便有娠。遂生一男。元嘉十八年已五歲(右四驗出冥祥記)。 　　唐京城真寂寺沙門慧如。少精勤苦行。師事信行。信行亡後奉尊其法。隋大業中因坐禪修定。遂七日不動。眾皆歎異之。以為入三昧也。既而慧如開目洟泣交流。僧眾怪問之。答曰。火燒腳痛待視瘡畢乃說。眾皆怪問。慧如曰。被閻羅王請行道七日滿。王問。須見先亡知識不。如答欲見二人。王即遣喚一人。唯見龜來舐慧如足。目中淚出而去。更一人者雲。罪重不可喚令就見之。使者引慧如至獄門。門閉甚固。使呼守者。有人應聲。使者語慧如。師急避道莫當門立。如始避而門開。大火從門流出。如鍛星迸。著如腳被之。舉目視門。門已閉訖。竟不得相見。王施絹三十匹。固辭不許。雲已遣送後房。眾僧爭往房視之。則絹在床矣。其腳燒瘡大如錢。百餘日乃愈。至武德初年卒。真寂寺即今化度寺是(右一驗出冥報記之)。 　　唐京都西市北店有王會師者。其母先終。服制已畢。至顯慶二年內。其家乃產一青黃母狗。會師妻為其盜食。乃以杖擊之數下。狗遂作人語曰。我是汝姑。新婦杖我大錯。我為嚴酷家人過甚。遂得此報。今既被打羞向汝家。因即走出。會師聞而洟泣抱以歸家。而復還去。凡經四五。會師見其意正乃屈請市北大街中。正是己店北大牆。後作小舍安置。每日送食。市人及行客就觀者極眾。投餅與者不可勝數。此犬常不離此捨。過齋時即不肯食。經一二歲莫知所之。 　　唐居士李信者。并州文水縣之太平裡人也。身為隆政府衛士。至顯慶年冬。隨例往。朔州赴番。乘赤草馬一匹並將草駒。是時歲晚凝陰風雪嚴厚。行十數里馬遂不進。信以番期逼促撾之數十下。馬遂作人語。謂信曰。我是汝母。為生平避汝父將石餘米乞女故獲此報。此駒即是汝妹也。以力償債向了。汝復何苦敦逼如是。信聞之驚愕流洟不能自勝。乃拜謝之。躬馱鞍轡謂曰。若是信孃當自行歸家。馬遂前行。信負鞍轡隨之至家。信兄弟等見之悲哀相對。別為廠櫪養飼有同事母。屈僧營齋。合門莫不精進。鄉閭道俗鹹歎異之。時工部侍郎溫無隱。歧州司法張金停俱為丁艱。在家聞而奇之。故就信家顧訪。見馬猶在。問其由委。並如所傳(右二驗出冥報拾遺)。 　　校量篇第五十七(此有七部)述意部施田部十地部福業部罪業部雜行部方土部 　　述意部第一 　　蓋聞睿知一揆圖度萬端。業行黑白受報昇降。大小方音長短別域。德有隱顯行有淺深。是以群聖降跡緣感斯應。或標奇顯相。或韜形晦跡。軌轍雖殊弘道罔異。若不校量罕知優劣也。 　　施田部第二 　　如菩薩本行經雲。佛告須達。過去世時有一婆羅門。名曰比藍。端正無比聰慧第一。財富無量不可憶數。比藍財寶所有皆悉非常。我不用之。欲施窮乏。即設大壇。人民雲集皆來至所。時比藍欲澡自手傾於軍持。而水不出。大用愁憂。今我大祠將有何過而水不出。即時天人於虛空中語比藍言。汝施大好無能過者。但所施人儘是邪偽倒見之徒。不堪受汝恭敬之施。以是之故水不能出。於是比藍聞天人語意便開解。即作誓言。今我所施用成無上正真之道。審如所願者。今我瀉水當墮我手。作誓願已便傾澡瓶水即墮手。諸天讚言。如汝所願成佛不久。爾時比藍佈施貧乏衣服飲食。十二年中盡用佈施無所藏積。佛告須達。爾時比藍婆羅門者。今我身是。而我所施亦好其心亦好。受者不好。所施雖多獲報甚少。而今我法真妙清淨弟子真正。所施雖少獲報甚多。於十二年所作佈施。及閻浮提一切人民。計其功德不如佈施一須陀洹人。其福甚多過出其上。施百須陀洹並前福報。不如施一斯陀含人。施百斯陀含並前福報。不如施一阿那含人。施百阿那含並前福報。不如施一阿羅漢。施百阿羅漢並前功德。不如施一辟支佛。施百辟支佛百阿羅漢百阿那含百斯陀含百須陀洹。及施閻浮提人所得功德。不如起塔僧坊精舍衣食等供養過去來今四方眾僧給其所須。計其功德過前所作功德。將前所作福德。不如施佛一人。功德甚多不可復計。雖供養佛並前施功德。不如有人一日之中受三自歸八關齋若持五戒。所得功德逾過於前。百千萬倍不可為喻。復以持戒之福。併合集前一切功德。不如坐禪慈念眾生經一食頃。所得功德逾過於前百千萬倍。復合前功德。不如聞法執在心懷思惟四諦。比前功德最尊第一無有過上。於是須達聞法踴躍。身心清淨得阿那含道。 　　十地部第三 　　如金剛三昧不壞不滅。經雲。佛告彌勒菩薩。我今為汝說菩薩所行功德地法。初地菩薩猶如初月光明未顯。然其明相皆悉具足。二地菩薩如五日月。三地菩薩如八日月。四地菩薩如九日月。五地菩薩如十日月。六地菩薩如十一日月。七地菩薩如十二日月。八地菩薩如十三日月。九地菩薩如十四日月。十地菩薩如十五日月圓滿可觀明相具足。其心澹泊安住不動。不沒不退。住首楞嚴三昧。又無性攝論釋雲。謂於初地達法界時。遍能通達一切地者。若於初地正通達時。速能通達後一切地。此種類故。如有頌曰。 　如竹破初節　　餘節速能破 　得初地真智　　諸地疾當得 　　福業部第四 　　依增一阿含經雲。一閻浮提人福德等一轉輪聖王福。一輪王福等一東弗於逮人福。一東弗於逮人福等一俱耶尼人福。一俱耶尼人福等一鬱單越人福。一鬱單越人福等一四天王福。一四天王福等一三十二天王福。一三十二天王福等一帝釋福。一帝釋福等一炎摩天福。如是展轉校量乃至非想天福。不可思量。 　　又正法唸經雲。如三十三天受五欲樂。喻如金輪王所受之樂。比於天樂十六分中不及其一。所受天身無有骨肉。亦無污垢。不生嫉妒。其目不眴。衣無塵垢。無有煙霧。亦無大小便利之患。其身光明能有遠照。轉輪聖王都無此事。於已妻子不偏攝受。離於嫉妒飲食自在。無有睡眠疲極等苦。轉輪聖王等都無此事。此諸天等初生之時。歌舞音樂無有教者。不從他學。以善業故自然皆知。退時善業盡故一切皆忘。忉利下天尚有大樂。況上天樂難可為比。如是展轉校量從下向上。乃至非想非非想天不可為比。 　　罪業部第五 　　如十輪經雲。佛言。若有剎利旃陀羅王。於三寶所起於噁心。一切諸佛所不能救。譬如壓油。一一麻中皆生諸蟲。以壓油輪而壓取之。即便油出。此壓油人於其日夜。為應定殺幾所眾生。若復有人以是十輪而壓油者。一輪一日一夜壓油千斛。如是乃至滿於千年。是壓油人得幾所罪。地藏菩薩言。甚多世尊。無能知是人罪量。其數多少唯佛知之。佛言。譬如十輪之罪等一婬女捨罪。其捨有千女皆為求欲。如是十婬女捨其罪等一酒家。如是十酒家等一屠兒捨。如是十屠兒捨罪等一剎利旃陀羅居士。旃陀羅十輪中等於一王輪一日一夜罪。爾時世尊而說偈言。 　十輪罪等一婬捨　　十婬罪等同一酒 　十酒罪等一屠兒　　十屠坊罪等剎家 　　雜業部第六 　　如樹提伽經偈雲。 　何物高於空　　我慢高於空 　何物重於地　　戒德重於地 　何物多草木　　亂想多草木 　何物疾於風　　意念疾於風 　何物得生天　　十善得生天 　何物服人身　　五戒服人身 　何物落地獄　　十惡落地獄 　何物墮畜生　　觝突墮畜生 　何物堅金剛　　無著堅金剛 　何物軟鶴毛　　心柔軟鶴毛 　何物香旃檀　　持戒香旃檀 　何物明日月　　佛光明日月 　何物安於山　　坐禪安於山 　何物動於地　　三界動於地 　何物最清淨　　泥洹最清淨 　何物最穢濁　　生死最穢濁 　何物最為高　　家和最為高 　何山最為明　　須彌最為明 　何國最為樂　　捨衛最為樂 　何國饒人民　　迦夷國饒人 　何物戲深山　　麋鹿戲深山 　何物樂叢林　　狐貉樂叢林 　何物墮風塵　　沙礫墮風塵 　何物戲深淵　　鯉魚戲深淵 　　又雜阿含經雲。有天子說偈問佛雲。 　何戒何威儀　　何得何為業 　慧者雲何住　　雲何往生天 　　爾時世尊說偈答言。 　遠離於殺生　　持戒自防禦 　害心不加生　　是則生天路 　遠離不與取　　與取心欣樂 　斷除賊盜心　　是則生天路 　不行他所愛　　遠離於邪婬 　自受知止足　　是則生天路 　自為己及他　　為財及戲笑 　妄語而不為　　是則生天路 　斷除於兩舌　　不離他親友 　常念和彼此　　是則生天路 　遠離不愛語　　軟語不傷人 　常說淳美言　　是則生天路 　不為不成說　　無義不饒益 　常順於法言　　是則生天路 　聚落若空地　　見利言我有 　不行此貪想　　是則生天路 　慈心無害想　　不害於眾生 　心常無怨結　　是則生天路 　苦業及果報　　二俱生淨信 　受持於正見　　是則生天路 　如是諸善法　　十種淨業跡 　等受堅固持　　是則生天路 　　時釋提桓因說偈問佛雲。 　何法命不知　　何法命不覺 　何法鎖於命　　何法為命縛 　　爾時世尊說偈答言。 　色者命不知　　諸行命不覺 　身鎖於其命　　愛縛於命者 　　又雜阿含經雲。爾時世尊手捉團土大如梨果。告諸比丘。雲何我手中團土為多。大雪山中土石為多。諸比丘。白佛言。世尊。手中少少耳。彼雪山土石甚多。乃至算數不得為比。佛告諸比丘。如是眾生知四聖諦苦集滅道者。如我所捉團土。不如實知者。如大雪山土石。爾時世尊以爪甲擎土告諸比丘。於意雲何。我甲上土為多。此大地土多。諸比丘白佛言。世尊。甲上土甚少少耳。此大地土甚多。乃至算數不可為比。佛告諸比丘。若諸眾生形可見者。如甲上土。其形微細不可見者。如大地土。如陸地。如是水性亦爾。得人道者如甲上土。墮非人者如大地土。如是生中國者。如甲上土。生邊地者。如大地土。如是成聖慧眼者。如甲上土。不成聖者。如大地土。如是知法律者。如甲上土。不知法律者。如大地土。如是知有父母者。如甲上土。不知有父母者。如大地土。如是知受齋戒者。如甲上土。不知受齋戒者。如大地土。如是從地獄畜生餓鬼命終生人中者。如甲上土。從地獄命終還生地獄畜生餓鬼者。如大地土。如是眾生從地獄畜生餓鬼命終生天上者。如甲上土。還生地獄畜生餓鬼者。如大地土。如是從天命終還生天上者。如甲上土。從天命終還生地獄畜生餓鬼者。如大地土。 　　方土部第七 　　如起世經雲。閻浮提洲有五事勝瞿陀尼弗婆提鬱單越閻摩世一切龍及金翅阿脩羅。何等為五。一勇健。二正念。三佛出世處。四是修業地。五行梵行處。瞿陀尼洲有三事勝閻浮提洲。一饒牛。二饒羊。三饒摩尼寶。弗婆提洲有三事勝。一洲寬大。二普含諸渚。三洲甚勝妙。鬱單越洲有三事勝。一彼人無我我所。二壽命最勝。三有勝上行。閻摩世中有三事勝。一壽命長。二身形大。三有自然衣食。一切龍及金翅鳥有三事勝。一壽命長。二身形大。三宮殿寬博。阿脩羅中有三事勝。一壽命長。二形色勝。三受樂多。四天王天有三事勝。一宮殿高。二宮殿妙。三宮殿有勝光明。三十三天有三事勝。一長壽。二色勝。三多樂。餘上四天及魔身天等同三十三天。有前三勝。閻浮提有五事勝。餘諸天如上所說頌曰。 　惡多難算　　善少可陳　　人天蓋寡 　濁趣如塵　　貴賤交易　　貧富異因 　校量優劣　　樂苦昇沈 　　法苑珠林卷第五十二 　　上二天下人福等一銅輪王福。一銅輪王福等一俱耶尼人福。上三天下人福等一銀輪王福。一銀輪王福等一鬱單越人福。上四天下人福等一金輪王福。一金輪王福等一四天王天人福。一四天王天人福等一天王福。一天王福等一三十三天人福。一三十三天人福等一帝釋福。一帝釋福等一焰摩天人福。一焰摩天人福等一天王福。 大正新脩大藏經第 53 冊 No. 2122 法苑珠林 　　法苑珠林卷第五十三 　　西明寺沙門釋道世撰機辯篇第五十八愚戇篇第五十九 　　機辯篇(此有三部)述意部菩薩部羅漢部 　　述意部第一 　　惟夫三藏浩汗七眾紛綸。設教備機煥然通解。聞苦集則哀切追情。聽滅道則喜捨啟寤。清泠音韻鬱若芝蘭。峻旨宮商開導耳目。所以馬鳴迪其幽宗。龍樹振其絕緒。提婆折其名數。羅漢總其條理。並翊讚妙典俘剪外學。迷津見衢長夜逢曉。繼釋典之高範。表師資之訓術。屬於斯也。可謂盛哉。祇園若在。鹿苑如瞻。誠未證果趣佛邇也。 　　菩薩部第二(略列二三餘散別篇) 　　馬鳴菩薩傳雲。佛去世後三百餘年(摩耶經六百年)出自東天竺桑岐多國。婆羅門種也。弱狀奇譽。以文談見稱。天竺俗法論師文士。皆執勝相以表其德。馬鳴用其俗法。以利刀貫杖銘雲。天下智士其有能以一理見屈一文見勝者。當以此刀自刎其首。常執此刀周遊諸國。文論之士莫能抗之者。是時韻陀山中有一羅漢。名富樓那。外道名理無不綰達。於是馬鳴詣而候焉。見其端坐林下。志氣眇然若不可測。神色謙退似而可屈。遂與言沙門說之。敢有所明。要必屈汝。我若不勝便刎頸相謝。沙門默然。容無負色。亦無勝顏。扣之數四曾無應情。馬鳴退自思惟。我負矣。彼勝矣。彼安無言故無可屈。吾以言之。雖知言者可屈。自吾未免於言。真可愧耳。退謝其屈便欲刎首。沙門止之。汝以自刎謝我。當隨我意剃。汝周羅為我弟子。即以理伏。落髮投簪受具足戒。坐則文宣佛法。游則闡揚道化。作莊嚴佛法諸論百有萬言。大行天竺。舉世推宗。以為造作之式。雖復西河之亂孔父。身子之疑聖師。篾以過也。其後龍樹染翰之初著論之始。未嘗不稽首馬鳴作自歸之偈。謙譏憑其冥照以自寤焉。今天竺諸王勢士。皆為之立廟宗之若佛。評有之曰。 　　龍樹菩薩傳並付法藏傳雲。有一大士。名曰龍樹(依傳雲。佛去世後七百年內出現於世。依奘法師傳雲。西梵正音名為龍猛。舊翻訛略。故曰龍樹。佛去世後三百年出現於世。壽年七百歲。故人錯稱佛滅後七百年出世)天聰奇寤事不再問。建立法幢摧伏異道。託生南天竺國。出梵志種。大豪貴家。始生之時在於樹下。由龍成道。因號龍樹。少小聰哲才學超世。本童子時處在襁抱。聞諸梵志誦四韋陀論。其典淵博有四萬偈。各三十二字。皆即照了達其句味。弱冠馳名擅步諸國。天文地理星緯圖讖。及餘道術無不綜練。朋友三人天姿奇秀。相與議曰。天下理義開寤神明。洞發幽旨增長智惠。若斯之事吾等悉達。更以何方而自娛樂。復作是言。世間唯有追求好色縱情極欲。最是一生上妙快樂。宜可共求隱身之藥。事若斯果此願必就。鹹言善哉。斯言甚快。即至術處求隱身法。術師念曰。此四梵志才智高遠生大憍慢。草芥群生。今以術故屈辱就我。然此人輩研窮博達所不知者。唯此賤術。若授其方則永見棄。且與彼藥使不知之。藥盡必來。師諮可久。即便各授青藥一丸。而告之曰。汝持此藥以水磨之用塗眼瞼。形當自隱。尋受師教各磨此藥。龍樹聞香即便識之。分數多少錙銖無失。還向其師具陳斯事。此藥滿足有七十種。名字兩數皆如其方。師聞驚愕問其所由。龍樹答言。大師當知。一切諸藥自有氣分。因此知之。何足為怪。師聞其言歎未曾有。即作是念。若此人者聞之猶難。況我親遇而惜斯術。即以其法具授四人。四人依方和合此藥。自翳其身遊行自在。即共相將入王后宮。宮中美人皆被侵掠。百餘日後懷妊者眾。尋往白王庶免罪咎。王聞是已心大不悅。此何不祥為怪乃爾。召諸智臣共謀斯事。時有一臣即白王言。凡此之事應有二種。一是鬼魅。二是方術。可以細土置諸門中令人守衛斷往來者。若是方術其跡自現。設鬼魅入必無其跡。人可兵除。鬼當咒滅。王用其計依法為之。見四人跡從門而入。時防衛者驟以聞王。王將勇士凡數百人。揮刀空中斬三人首。近王七尺內刀所不至。龍樹斂身依王而立。於是始寤欲為苦本敗德危身污辱梵行。即自誓曰。我若得脫免斯厄難。當詣沙門受出家法。既出入山至一佛塔。捨離欲愛出家為道。於九十日誦閻浮提所有經論。皆悉通達。更求異典都無得處。遂向雪山見一比丘。以摩訶衍而授與之。讀誦愛樂恭敬供養。雖達實義未獲道證。辯才無盡善能言論。外道異學鹹皆摧伏。請為師範。即便自謂一切智人。心生憍慢甚大貢高。便欲往彼瞿曇門入。爾時門神告龍樹曰。今汝智慧猶如蚊虻。比於如來非言能辯。無異螢火齊輝日月。以須彌山等葶藶子。我觀仁者非一切智。雲何欲此門而入。聞是語已□騢]餛逆□□餅省□□□驒□□□訇□□□褙□□□□楱訾□□□省□□省□□延蜇m□□□衙S□□E□褙□□□□□騾□@楱裀□□□□□□桌□誇□奡耔□□□□□楦□姾馜□□□□□□鍊□离□□□□□□□□□D□□□□□□訊婝□□□溫S□□穾□騖餛□通□□□□姥W□奅□□逆□□楮搳慼慼慼慼慼樁l□視駭□□秶□裀□□復馳妎計穾□飀□□□誇□□□□□□□□□緄□禎楈飀□□□□娀□魯□□□□□□□□□□檢□□駭□□□□□□露□量□□□□□□娶□淚□□銵鴃慼慼慼慼慼慼潟耽H送□□□□□□駶□裀□□隉IZ□□□□訊妯□□□裡□裀□□□馗□稫觶□□□橀□□□□□裀□□□□鷺□□□□□□□□□□□□j□□祤駉□□□□□□□□鷺□橁□□禭□埤□□橾□馘露□褙□□□□稫楸□橛□□j□□槦纂毞_□□‥□□紇e¥悅詳迴□□珩□揀§g踩e□□□纇§儐□耦祧□□□□¥悅該□□部糧□帥□擁□襦□趨□騭□悅□膹C□□□□q□□□¥□劫湤糪捂牷慼慰D□□□□□□□趨□別瓷潤c□□叨□□□□□□譨□約漧□叩□譣¥硤□□□¥□邐左□驉牖□|□□耙臥□□□纇|詳邦□耙□陽□□‥擁嶩□莥踦褓¥□c楚慼潮謂漶歐窖D□n□□另□諤□|□□□□酤□薤榮§□□□□□捻藎□韣¥□奩摥騔謁撩楚慰D□□□□§□趧□邪c□擁嶡諨□□□k¥□□□□覽□□□§訌認j□|嬤□□□□□ 　　羅漢部第三 　　如智度論雲。舍利弗於一切弟子中智慧最為第一。如佛偈說。 　一切眾生中　　唯除佛世尊 　欲比舍利弗　　智慧及多聞 　於十六分中　　猶尚不及一 　　舍利弗智慧多聞。年始八歲誦十八部經。通解一切義。是時摩伽陀國有龍王兄弟。一名姞利。二名阿伽羅。降雨以時國無荒年。人民感之。常以仲春之月大集龍處為設大會。作樂談義終此一日。自古及今斯集未替。此日常法敷四高座。一為國王。二為太子。三為大臣。四為論士。爾時舍利弗。以八歲之身問眾人言。此四高座為誰敷之。眾人答言。為國王大子大臣論士。是時舍利弗。觀察時人無勝己者。便昇論床結跏趺坐。眾人疑怪。或謂愚小無知。或謂智量過人。雖復嘉其神異而猶各懷自矜。恥其年小不自與語。皆遣年少傳言問之。其答厝旨辭理超絕。時諸論師歎未曾有。愚智大小一切皆伏。王大歡喜。即命有司封一聚落。常以給之。王乘象輿振鈴告令。宣示一切十六大國無不慶悅(如四分律雲。舍利弗具足四辯。一法辯。二義辯。三詞辯。四了了辯。若具此辯而外道不伏者。無有是處。又勝思惟論雲。菩薩有七種德。皆依樂說辯才。何等為七。一種種樂說辯才。二無滯樂說辯才。三堅固樂說辯才。四了了樂說辯才。五不怯弱樂說辯才。六相應樂說辯才。七任放樂說辯才。此八地菩薩得也)是時吉古師子。名拘律陀。姓大目揵連。是舍利弗友。二人才智德行互同。行則俱游。住則同止。少長交契結要始終。後俱厭世出家學道。作梵志弟子。情求道門久而無徵。以問於師。師名訕闍耶。而答之言。自我求道彌歷年歲。不知道果。非其人耶。他日師疾。舍利弗在頭邊立。大目連在足邊立。二人惴惴。其師將終乃愍而笑。二人同心俱問笑意。師答之言。世俗無眼為恩愛所侵。我見金地國王死。其大夫人自投火□□□□□埤□□□□□□□□□神妮□埤□蓮□□□楏禍□j□□婩祅標□檢□□□□□褓□□榑餼□□□□姖□礹□□□□j□□□榭吽慼慼慼R褓□檢□□兩□□□檢□□□□□奅襾粳□□□□□襠□晃□□□擤□|詳村滎□□擇欥紅奧D鞘□¥E姤耙賢□□□屨鐠□□□□□ 巧攝諸根識　進止常寂定　含笑出美言　此必釋種子 　　爾時舍利弗即請雲。汝大師德術亦勝汝耶。爾時阿濕波踰跋多。隋雲馬宿。即說偈報雲。 如芥對須彌　牛跡比大海　蚊虻並金翅　我與彼亦然　假使聲聞度彼岸　成就諸地猶弟子　於彼師邊不入數 　與彼世尊威德別 　　於是舍利弗復聞說偈雲。 諸法因緣生　亦從因緣滅　吾師大沙門　常說如是法 　　舍利弗聞已。即得見諦得法眼淨。舍利弗既得須陀洹果。復向目連亦說是偈。目連聞舍利弗說。亦得須陀洹果。於是舍利弗目連二人。將五百眷屬同詣佛所。皆得阿羅漢果。依四分律及餘經等。皆雲千二百五十人。至於佛所得阿羅漢果)依論問曰。何以名舍利弗。答曰。是母所作字。伽陀國是中有大城。名王捨城。王名頻婆娑羅。有婆羅門論師。名摩陀羅。王以其人善能論故。賜封一邑。去城不遠。是摩陀羅。遂有居家。婦生一女。眼似舍利鳥眼。即名此女為舍利。次生一男。膝骨粗大名拘絺羅(秦言大膝)既有居家畜養男女。所學經書皆已陳故不復業新。是時南天竺有一婆羅門大論議師。字提捨。於十八種大經皆悉通利。是人入王捨城。頭上戴火以銅鍱鍱腹。人問其故。便言我所學經書甚多恐腹破裂。是故鍱之。又問。頭上何故戴火。答言。以大暗故。眾人言曰。日出照明。何以言暗。答曰。暗有二種。一者日光不照。二者愚癡暗故。今雖有日明而愚癡猶黑。眾人言。汝但未見婆羅門摩陀羅論師。汝若見者腹當縮明當暗。是婆羅門徑至鼓邊打論議鼓。國王聞之。問是何人。眾臣答言。南天竺有一婆羅門。名提捨。是大論師欲求論處。故打論鼓。王大歡喜。即集眾人而告之曰。有能難者與之論議。摩陀羅聞之自疑。我以陳故不復業新。不知我今能與論不。俛仰而來。於道中見二特牛方相觝觸。心中作想。此牛是我彼牛是彼。以此為占知誰得勝。此牛不如。便大愁憂。而自念言。如此相者我將不如。欲入眾時。見有母人挾一瓶水正在其前。躄地破瓶。復作是念。是亦不吉。甚大不樂。既入眾中見彼論師。顏貌意色勝相具足。自知不如。事不獲已。與共論議。論議既交便墮負處。王大歡喜。大智明人遠入我國。復欲為之封一聚落。諸臣議言。一聰明人來便封一邑。功臣不賞但寵語論。恐非安國全家之道。今摩陀羅論議不如。應奪其封以與勝者。若更有勝人復以與之。王用其言。即奪與後人。是時摩陀羅語提捨言。汝是聰明人我以女妻汝。男兒相累。今欲遠出他國以求本志。提捨納其女為婦。其婦懷妊夢見一人。身被甲冑手執金剛。摧破諸山而在大山邊立。覺已白其夫言。我夢如是。提捨言。汝當生男摧伏一切諸論議師。唯不勝一人。常與作弟子。舍利懷妊。以其子故母亦聰明。大能論議。其弟拘絺羅與姊談論。每屈不如。知所懷子必大智慧。未生如是。何況出生。即捨家學道至南天竺。不剪指爪讀十八種經書。皆令通利。是故時人名為長爪梵志。姊子既生。七日之後裹以白□以示其父。其父思惟。我名提捨。逐我名字。字為憂波提捨(憂波秦言逐提捨是星名)是為父母作字。眾人以其舍利所生。皆共名之為舍利弗(佛言子也)又舍利弗者。世世本願於釋迦佛所作智慧第一弟子。字舍利弗。是為本願因緣以名舍利弗。 　　問曰。若爾者。何以不言憂波提捨但言舍利弗。答曰。時人貴重其母。於眾女人中聰明第一。以是因緣故稱舍利弗。 　　又佛本行經雲。佛於捨婆城。於其中間有一大樹。名屍奢波。其樹蔭下多有一切諸婆羅門止息其下。諸婆羅門遙見阿難來欲到邊。各相告言。汝輩當知。此是沙門瞿曇弟子。於諸聰明多聞之中最第一者。作是語已。阿難便至。白言仁者。今請觀此樹合有幾葉。爾時阿難觀其樹已。而報彼言。東枝合有若干百葉若干千葉。如是南枝西枝北枝皆言。合有若干百葉若干千葉。作是語已遂即捨去。爾時彼諸婆羅門輩。阿難去後取百數葉隱藏一邊。阿難迴已。諸婆羅門於是復問。仁者阿難。汝復來耶。乞更觀此樹有幾多葉。爾時阿難仰觀樹已。知婆羅門等所摘藏葉若干百數。便即報彼婆羅門言。東枝合有若干百葉若干千葉。如是南枝西枝北枝。亦言合有若干百葉若干千葉。作是語已便即過去。爾時彼等婆羅門輩。生希有心未曾有之。各相謂言。此之沙門甚大聰明有大智慧。諸婆羅門以此因緣心得正信。得正信已其後不久悉各出家成羅漢果(略述一二餘備經文)。 　　頌曰。 　樞機巧對辯　　善誘令心伏 　八水潤蕉芽　　三明啟瞽目 　來問各不同　　詶答皆芬郁 　冀捨四龍驚　　亦除二鼠逐 　意樹發空華　　心蓮吐輕馥 　喻此滄海變　　譬彼菴羅熟 　妙智方縟錦　　詞深同霧縠 　善學乖梵爪　　真言異鍱腹 　　感應緣(略引四驗)秦太守趙正晉沙門釋僧叡晉沙門支孝龍晉沙門康僧淵 　　秦符堅臣武威太守趙正。立志忠政大弘佛法。符堅初敗群鋒互起。戎妖縱暴民流四出。而得傳譯大部蓋由趙正之力矣。又有正字文業。洛陽長水人。或曰濟陰人。年至十八為偽秦著作郎。後遷至黃門郎武威太守。為人無鬚而瘦。有妻妾而無兒。時謂閹人。然而性度敏達學兼內外。性好譏諫無所迴避。符堅末年寵惑鮮卑惰於治政。因歌諫曰。 　　昔聞孟津河。千里作一曲。此水本自清。是誰攪令濁堅動容曰。是朕也。又歌曰。 　　北園有一棗。布葉垂重蔭。外雖饒棘刺。內實有赤心。 　　堅笑曰。將非趙文業耶。其調戲機捷皆此類也。後因關中佛法之盛。願欲出家。堅惜而未許。及堅死後方遂其志。更名道整。因作頌曰。 　佛生何以晚　　泥洹一何早 　歸命釋迦文　　今來投大道 　　後遁跡商洛山專精經律。晉雍州刺史郗恢。欽其風尚逼共同游。終於襄陽。春秋六十餘矣。 　　晉長安有釋僧叡。魏郡長樂人也。博通經論機辯難及。姚興姚嵩特加禮遇。興問嵩曰。叡公何如。嵩答。實鄴衛之松柏。興敕見之。欲觀其才器。叡風韻□□□□□□□□襤穩掠鞢慼樁r椿褘縷壘□□□□襾□□□□□□□□禨驠裀□姍詄□□□洁撬芊慼摩縑慼慼慼慼暱P逆□□□□□□楏□□□□□娭莆□□娏臨□□□禱□□□□□□□□□飀□□臨□□□□□□□□x□寧茶饐□□楜□□禳慼慼慼慼慼G□餺□奅餖□□□□□□□□槄檢□橠□饇□榭□F□□□吽慼O□臨□□稈祭□幘□龍□□觟□□祤褙□本□□□椸□槭騫襺□□樑祤祓□娏臨□餘□□□覦□□□餃□□楂□□檢□□研□□埤□訿□□□觔葉驤□□□輻觥□□奅媽□□□□□騰滿慼慼慼慼慼播m饐□□□□□聯奐□□□□□□驛餖\□磊□□奸□□□□□□ 　　晉淮陽有支孝龍。淮陽人。少小風姿見重。加復神采卓犖高論。適時無人能抗。陳留阮贍穎川庾凱。並結知音之交。世人呼為八達。時或嘲之曰。大晉龍興天下為宗。沙門何不全髮膚去袈裟釋梵服披綾羅。龍曰。抱一以逍遙。唯寂以致誠。剪髮毀容。改服變形。彼謂我辱我棄彼榮。故無心於貴而逾貴。無心於足而逾足矣。其機辯適時皆此類也。故孫綽為之贊曰。 　小方易擬　　大器難像　　桓桓孝龍 　剋邁高廣　　物競宗歸　　人思效仰 　雲泉瀰漫　　蘭風旴響 　　晉康僧淵。本西域人。生於長安。貌雖胡人語實中國。容止詳正志業弘深。晉成之世與康法暢支敏度等俱過江。暢亦有才思善為往復。著人物始義論等。暢常執麈尾。行每值名賓輒清談盡日。庾元規謂暢曰。此麈尾何以常在。暢曰。廉者不求。貪者不與。故得常在。淵亦機辯逾過於暢。時琅邪王茂弘。以見淵鼻高眼深。每戲弄之。淵曰。鼻者面之山。眼者面之淵。山不高則不靈。淵不深則不清。時人以為名答。 　　愚戇篇第五十九(此有三部)述意部般陀部雜癡部 　　述意部第一 　　夫愚戇者。是眾病之本。障道之源。致使昏滯三有沈溺四流。六情常閉三毒常開。問者口爽發語成狂。洪癡不得振其翼。名愛不得逞其足。採善心於毫芒。拔凶頑於虎口。魚魯不辯菽麥。何知愚惑之甚罪莫大焉。 　　般陀部第二 　　如善見律雲般陀者。此言路邊生。何以故。般陀母本是大富長者家女。長者唯有此一女。憐愛甚重。作七層樓安置此女。遣一奴子供給所須。奴子長大便與私通。即共奴籌量。我今共汝叛往餘國。如是三問奴子。奴子言不能去。女語奴言。汝若不去我父母知必當殺汝。奴答言。我若往他方貧無錢寶。雲何生活。女語奴言。汝隨我去。我當偷取珍寶共汝將去。奴答言。若如是者我共汝去。此女日日偷取珍寶與奴。將出在外藏。算計得二人重擔。遣奴前出在外共期。此女假著婢服反鑰戶而出。共奴相隨遠到他國。安處住止。一二年中即懷胎欲產。心自念言。我今在此若產無人料理。思念憶母欲得還家。共婿籌量。奴婿不去。雲若歸必當殺我。婿入山斫樵不在。於後閉戶而去。婿還不見其婦。即問比鄰。見我婦不。答言。汝婦已去。其夫即逐至半路及。其婦已生一男兒。夫語婦言。汝為欲產故去。汝今已產何須去耶。婦聞即還。其後未久。以復懷胎。欲產復叛。至半路中復生一男。其婿追逐半路共還。其二兒並於路邊生。故便字為般陀。般陀兄弟與諸同類共戲。二兒力大打諸同類。同類詈言。汝無六親眷屬。孤單在此。何敢打我。兒聞此呵還家啼泣。問母此事。其母默然不答。其兒啼哭不肯飲食。母見不食慈念二兒便語其實。二人聞已便語母言。送我外家不能住此。其母不許。二兒啼泣不已。母共婿籌量即共往送到父門外。遣人通知。父母聞已答言。使二兒入汝不須相見。長者即遣人迎二兒入。入已以香湯洗浴著衣瓔珞。抱取二兒置兩膝上。問言。汝母在他方雲何生活。不甚貧乏耶。二兒答言。他方貧窮賣樵自活。母聞慈念即以囊。盛金遣送與女。語言。汝留二兒我自養活。汝將此金還先住處好自生活。不須與我相見。二兒年大為其取婦。翁婆年老臨欲終時。以其家業悉付二兒。其翁婆命終。其兄以家事付弟出家。出家不久即得羅漢。其弟厭俗。後往兄所來欲出家。兄即度之。兄教一偈。四月不得。忘前失後。兄呵念言。此人於佛法無緣。當遣還家。即牽袈裟驅令出門。門外啼泣不欲還家。爾時世尊以天眼觀看眾生。見周羅般陀應可度緣。往至其所問何以啼。般陀具答世尊兄驅因緣。佛知非聲聞能。度是以牽出。世尊安慰其心。即以少許白□與周羅般陀。汝捉此□向日而□□□椽□勵埤□楞□楞□□楰□餉□祅威□□□襛計□馯□□□楰□褸□□□□□榵□□□□□□□□ 　入寂者歡喜　　見法得安樂 　先無恚最樂　　不害於眾生 　世間無慾樂　　出離於愛慾 　若調伏我慢　　是為第一樂 　　爾時周羅般陀。遙聞此偈即得阿羅漢果。又增一阿含經雲。朱利般特。佛教執掃篲令誦。誦掃忘篲。誦篲忘掃。乃經數日始得掃篲。復名除垢。般特思念。灰土瓦石。若除即清淨也。結縛是垢。智慧能除。我今以智慧篲掃除諸結縛。 　　又新婆沙論雲。兄授伽陀一偈。經四月誦不得。兄訶擯出。爾時世尊見啼愍之。即以神力轉彼所誦伽陀。更為授之。尋時誦得。過四月所用功勞。復別授以除塵垢頌。而語之言。今日苾芻從外來者。汝皆可為拭革屣上所有塵垢。小路敬諾如教奉行。至日暮時有一苾芻。革屣極為塵垢所著。小路拭之。一隻極淨。一隻苦拭而不能淨。即作是念。外物塵垢暫時染著。猶不可淨。況內貪慾瞋癡等垢。長夜染心何由能淨。作是念時。彼不淨觀及持息念便現在前。次第即得阿羅漢果。問小路何緣如此闇鈍。答尊者小路。於昔迦葉波佛法中。具足受持彼佛三藏。由法慳垢覆蔽其心曾不為他。受文解義及理廢忘。由彼業故今得如是極闇鈍果。有說。彼尊者曾於婆羅□斯城作販豬人。縛五百豬口。運置船上度至彼岸。及下船時。氣不通故。豬皆已死。由彼業力如是闇鈍。有說。彼尊者昔餘生中。曾閉塞瞿陀獸窟門。令不得出。在中而死。由彼業故闇鈍如是。 　　又處處經雲。佛言。昔者朱利槃特比丘。學問經於二十四年。唯得五言然解垢不憂。何以故。由本宿命。更見五百佛悉通知眾經。但由閉藏經道不肯教人。後被病二十四日。臨死時乃悔呼人教之。有是一福故知五言。何況乃具足教人。得福不可計也。 　　又法句經雲。佛在世時有一比丘。字朱利般特。新作出家稟性闇塞。佛令五百阿羅漢日日教之。三年之中不得一偈。國中四輩並知愚冥。佛愍傷之授與一偈。守口攝意身莫犯。如是行者得度世。汝今年老方得一偈。人皆知之不足為奇。今當為汝解說其義。豁然心開得阿羅漢道。時波斯匿王請佛及僧。於正殿會。佛欲現般特威神。與缽令特隨後而行。門士識之留不聽入。卿為沙門一偈不可。受請何為。吾是俗人由尚知偈。豈況沙門無有智慧。施卿無益不須入門。般特即住門外。佛坐殿上行水已畢。般特擎缽申臂遙以授佛。王及群臣夫人太子眾會四輩。見臂來入不見其形。怪而問佛。是何人臂。佛言。是賢者般特比丘臂也。即便請入威神倍常。王白佛言。聞尊者般特本性愚鈍方知一偈。何緣得道。佛告王曰。學不必多行之為上。賢者般特解一偈義。精理入神。身口意寂。淨如天金。雖復多學不行徒喪識想有何益哉。於是世尊即說偈言。 　雖誦千章　　句義不正　　不如一要 　聞可滅意　　雖誦千言　　不義何益 　不如一義　　聞行可度　　雖多誦經 　不解何益　　解一法句　　行可得道 　　同聞此偈二百比丘得阿羅漢道。王及群臣夫人。太子莫不歡喜。 　　又法句喻經雲。昔有一國名多摩羅。去城七里有精舍。五百沙門常處其中讀誦行道。有一老比丘名摩訶盧。為人暗塞。五百道人傳共教之。數年之中不得一偈。眾共輕之不將會同。常守精舍敕令掃除。後日國王請諸道人入宮供養。摩訶盧比丘自念言。我生世間暗塞如此。不知一偈人所薄賤。用是活為。即持繩至後園中大樹下欲自縊死。佛以道眼遙見如是。化作樹神半身人現而訶之曰。咄咄比丘。何為作此。摩訶盧即具陳辛苦。化神訶曰。勿得作是且聽我言。汝往迦葉佛時卿作三藏沙門。有五百弟子。自以多智輕慢眾人。吝惜經義初不訓誨。是以世世所生諸根暗鈍。但當自責。何為自賤。於是世尊現神光像。為說偈言。 　自愛身者　　慎護所守　　希望欲解 　學正不寐　　身為第一　　當自勉學 　利乃誨人　　不倦則智　　學先自正 　然後正人　　調身入慧　　必還為上 　身不能利　　安能利人　　心調體正 　何願不至　　本我所造　　後我自愛 　為惡自更　　如剛鑽珠 　　摩訶盧比丘見佛現身光相。悲喜悚慄。稽首佛足。思惟偈義。即入定意得阿羅漢道。自識宿命無數世事。三藏眾經即貫在心。佛語摩訶盧。著衣持缽就王宮食。在五百道人上坐。此諸道人是卿先世五百弟子。還為說經令得道跡。並使國王明信罪福。即受佛教徑入王宮在於上坐。眾人心悉怪其所以。各護王意不敢訶譴。念其愚癡不曉達嚫心為之疲。王便下食手自斟酌。摩訶盧即為達嚫。音如雷震清辭雨下。座上道人驚怖自悔。皆得羅漢。為王說法莫不解釋。群臣百官皆得須陀洹道。 　　雜癡部第三 　　打蚊。 　　十誦律雲。佛為諸比丘說本生經雲。過去有禿頭染衣人。共兒持衣詣水邊澣衣已捩曬持歸。爾時大熱眼闇。道中見一樹。便以衣囊枕頭下睡。有蚊子來唼其頭血。兒見已父疲極睡臥。便發惡罵雲。是弊惡微陋蚊子。何以故。來唼我父血。即持大棒欲打蚊子。蚊子飛去棒著父。頭即死。時此樹神便說偈言。 　寧與智者仇　　不與無智親 　愚為父害蚊　　蚊去破父頭 　　打蠅。 　　賢愚經雲。捨衛國中有一老公出家。兒小即為沙彌。共父入村乞食。村遠日暮。父老行遲。兒畏毒獸急扶其父。推父墮地應時而死。佛言。我知汝心。無有惡意。不得殺罪。此由過去父病睡臥多有飛蠅數來惱觸。父令逐蠅。蠅來兒額。以杖打之即殺其兒。亦非惡意今還相報。 　　救月。 　　僧祇律雲。佛告諸比丘。過去世時有城名波羅柰。國名伽屍。於空閑處有五百獼猴遊行林中。到一尼俱律樹下。樹下有井。井中有月影現。時獼猴主見是月影語諸伴言。月今日死落在井中。當共出之。莫令世間長夜闇冥。共作議言。雲何能出。時獼猴主言。我知出法。我捉樹枝。汝捉我尾。展轉相連乃可出之。時諸獼猴即如主語。展轉相捉。小未至水。連獼猴重樹弱枝折。一切獼猴墮井水中。爾時樹神便說偈言。 　是等騃榛獸　　癡眾共相隨 　坐自生苦惱　　何能救世月 　　佛告諸比丘。爾時獮猴主者今提婆達多是。爾時獼猴者今六群比丘是。爾時已曾更相隨順受諸苦惱。今復如是。 　　妒影。 　　雜譬喻經雲。夫婦二人向蒲萄酒甕內欲取酒。夫妻兩人互相見人影。二人相妒謂甕內藏人。二人相打至死不休。時有道人為打破甕。酒盡了無二人。意解知影懷愧比丘為說法要。夫婦俱得阿惟越致。佛以為喻。見影鬥者。譬三界人。不識五陰四大苦空。身有三毒生死不絕。 　　分衣。 　　十誦律雲。佛在憍薩羅國。與大比丘僧安居。有兩老比丘。夏罷得多施物。自念人少物多。不敢分之。恐其得罪。跋難陀比丘知往與分。問二比丘言。汝得衣分未耶。答未分。二老比丘問言。汝能分不。答言。能。是中應作羯磨。即持衣物來置其前。跋難陀分作三聚。是二比丘間著一聚。自向二聚衣間立言。汝聽作羯磨。 　汝二人一聚　　如是汝有三 　兩聚並及我　　如是我有三 　　問是羯磨好不。答言。善。跋難陀擔衣欲去。彼比丘言。大德上座我等衣物未分。跋難陀言。與汝分。知法人應與一好衣。彼言當與。跋難陀是聚中取大價衣著一處。餘分作二分。與已擔去。諸比丘聞已白佛。佛廣呵責已告諸比丘。是跋難陀非但今世奪。前世亦奪。乃過去世一河曲中有二獺。河中得大鯉魚不能分。二獺守之。有野干來飲水。見獺語言。外甥是中作何等。獺答言。阿舅是河曲中得此鯉魚不能分。汝能分不。野干言。能。是中說偈分作三分。即問獺言。汝誰喜入淺。答言。是某獺。誰喜入深。答言。是某獺。野干言。汝聽我說偈。 　入淺應與尾　　入深應與頭 　中間身肉分　　應與知法者 　　野干銜魚身來。雌者說偈。 　汝何處□來　　滿口河中得 　如是無頭尾　　鯉魚好肉食 　　雄野干說偈言。 　人有相言擊　　不知分別法 　能知分別者　　如官藏所得 　無頭尾鯉魚　　是故我得食 　　佛語諸比丘。時二獺者。二老比丘是。野干者。跋難陀是。是跋難陀前世曾奪。今世復奪。 　　造樓。 　　百喻經雲。往昔愚人癡無所知。到餘富家見三重樓高廣嚴麗。即作是念。我有錢財不減於彼。雲何不造。即喚木匠而問言曰。解作彼捨不。木匠答言。是我所作。即便語言。今為我造。木匠即便經地壘塹作樓。愚人見壘語木匠言。我不欲下二重。先為作最上屋。木匠答言。無有是事。何有不作最下造彼第二。不造第二雲何得造第三屋。愚人固言。我不用下二必為我作上。時人聞已便生怪笑。譬如世尊四輩弟子不勤修敬三寶。懶惰懈怠欲求道果。不欲下三果唯欲得第四阿羅漢果亦為時人之所嗤笑。如彼愚者等無有異(不依三乘次第先學大乘亦復如是故佛藏經雲不先學小乘後學大乘者非佛弟子)。 　　磨刀。 　　百喻經雲。昔有一人。貧窮困苦為王作事。日月經久身體羸瘦。王見憐愍賜一死駝。貧人得已即便剝皮。嫌刀鈍故求石欲磨。乃於樓上得一磨石。磨刀令利來下而剝。如是數數往來磨刀。後轉苦憚不能上樓。懸駝上樓就石磨刀。深為人笑。猶如愚人毀破禁戒。多取錢財以用修福。望得生天反得其殃。如懸□□□□□□□□□倫□□□粳□□□ 　　賣香。 　　百喻經雲。昔有長者入海取沈水香。積有年載方得一車。詣市賣之。以其貴故卒無買者。多日不售心生疲厭。見人賣炭時得速售。便燒作炭。不得半車價直。世間愚人亦復如是。無量方便勤求佛果。以其難得便生退心。不如發心求聲聞果。速斷生死作阿羅漢。 　　賭餅。 　　百喻經雲。昔者夫婦有三番餅。夫婦共分各食一餅。餘一番在。共作要言。若有語者要不與餅。既作要已為一餅故各不敢語。須臾有賊入家偷盜取其財物。一切所有盡畢賊手。夫婦二人以先要故眼看不語。賊見不語即其夫前侵掠其婦。其夫眼見亦復不語。婦便喚賊。語其夫言。雲何癡人為一餅故見賊不喚。其夫拍手笑言。咄婢。我家得餅不復與爾。世人聞之不無嗤笑。凡夫之人亦復如是。為小名利詐現靜默。為虛假煩惱種種惡賊之所侵掠。喪其善法遂墮三塗。都不怖畏求出世道。方於五欲耽著嬉戲。雖遭大苦不以為患。如彼愚人等無有異。 　　畏婦。 　　百喻經雲。昔有一人娉娶二婦。若近其一為一所瞋。不能栽斷。便在二婦中間正身仰臥。值天大雨屋舍霖漏。水土俱下墮其眼中。以先有要不敢起避。遂令二目俱失其明。世間凡夫亦復如是。親近邪友習行非法。造作結業墮三惡道。長處生死喪智慧眼。如彼愚夫為其二婦故二眼俱失。 　　揜米。 　　百喻經雲。昔有一人至婦家捨。見其擣米便往其所偷米揜之。婦來見夫欲共其語。滿口中米都不應和。羞其婦故不肯棄之。是以不語。婦怪不語。以手摸看。謂其口腫。語其父言。我夫始來。卒得口腫。都不能語。其父即便喚醫治之。時醫言曰。此病最重狀似石癰。以刀抉之可得差耳。即便以刀抉破其口。米從中出其事彰露。世間之人亦復如是。作諸惡行犯於淨戒。覆藏其過不肯發露。墮於地獄畜生餓鬼。如彼愚人以小羞故不肯吐米。以刀抉口乃顯其過。 　　效眴。 　　百喻經雲。昔有一人欲得王意。問餘人言。雲何得之。有人語言。若欲得意王形相汝當效之。此人見王眼眴。便效王眴。王問之言。汝為病耶。為著風耶。何以眼眴。其人答王。我不病眼。亦不著風。欲得王意。見王眼眴故效王也。王聞是語即大瞋恚。使人加害擯令出國。世人亦爾。於佛法王欲得親近。求其善法以自增長。既得親近不解如來法王為眾生故種種方便現其短闕。便生譏毀效其不是。由是之故。於佛法中永失其善。墮於三惡。如彼效王亦復如是。 　　怖樹。 　　百喻經雲。譬如野干在於樹下。風吹枝折墮其脊上。即便閉目不欲看樹。捨棄而走到於露地。乃至日暮亦不肯來。遙見風吹大樹枝柯動搖上下。便言喚我還來樹下。愚癡弟子亦復如是。已得出家得近師長。以小呵責即便逃走。復於後時遇惡知識。惱亂不已方還師所。如是去來是為愚惑。 　　頌曰。 　愛網結心闇　　貪癡背智明 　雖蒙慧炬照　　愚昧猶目盲 　頑戇常不覺　　慧種未開萌 　自非慕高友　　何得寤神英 　　法苑珠林卷第五十三 大正新脩大藏經第 53 冊 No. 2122 法苑珠林 　　法苑珠林卷第五十四 　　西明寺沙門釋道世撰詐偽篇第六十惰慢篇第六十一 　　詐偽篇(此有六部)述意部詐親部詐毒部詐貴部詐怖部詐畜部 　　述意部第一 　　夫至道無隔貴在忠言。故出其言善則千里應之。出其言不善則咫尺如聵。但教流末代人法訛替。或憑真以搆偽。或飾虛以詐真。良由人懷邪正故法通真俗。名利既侵則我人逾盛。現親尚無附之。況元來疏薄。故難交友。故經曰。直心是道場。不虛假故也。 　　詐親部第二 　　如雜寶藏經雲。一切姦滑諂偽詐惑。外狀似直內懷姦私。是故智者應察真偽。為如往昔有婆羅門。其年既老耽娶小婦。婦嫌夫老傍婬不已。勸夫設會請諸少壯婆羅門等。夫疑有妄不肯延致。前婦之子墮於火中。爾時小婦眼看不捉。婆羅門言。兒今墮火何故不捉。婦即答言。我自少來唯近己夫不近餘男。雲何令我捉此男子。老夫聞已謂如其言。便設大會集婆羅門。爾時少婦便共交通。老夫見已心懷忿恨。即取寶物棄婦而去。於其路中見一婆羅門。便共為伴。至暮共宿。明旦前行。語老婆羅門言。於昨宿處有一草葉著我衣裳。我自少來無侵世物。欲還草葉歸彼主人。爾並停住待我往還。老婆羅門深信其言。倍生愛敬。許當住待。詐捉草葉入溝偃臥。良久乃還。雲葉歸了。老婆羅門因便利故。即以寶物而用寄之。此人尋後齎寶便走。老婆羅門見偷己物惋彼不已。小復前行憩一樹下。見一鸛雀口中啣草。語諸鳥言。我等共相憐愍。集會一處而共住止。爾時諸鳥皆信其言而來聚集。時此鸛雀趣鳥飛後。就他巢窠啄卵而食。諸鳥將至更復啣草。諸鳥知諂悉捨而去。於此樹下更經少時。見一外道出家之人身披納衣。安行徐步口雲去去眾生。老婆羅門而問之言。何以並行口唱去去。外道答言。我出家人憐愍一切。畏傷蟲蟻是故耳。爾時婆羅門見其此語深生篤信。尋至其家於其暮宿。但聞歌舞之聲。便出看之。乃見出家外道住室。有一地孔內出婦女。與共交歡彈琴舞戲。老婆羅門見已。天下萬物無一可信。故說偈言。 　不捉他男子　　以草還主人 　鸛雀詐啣草　　外道畏蟲傷 　口言唱去去　　如是詐諂偽 　都無可信者　　來苦實難當 　　故涅槃經雲。佛言。如我昔日所說偈言。 　一切江河　　必有回曲　　一切叢林 　必有樹木　　一切女人　　必有諂曲 　一切自在　　必受安樂 　　詐毒部第三 　　如雜寶藏經雲。時提婆達多作種種因緣。欲得殺佛然不能得。時南天竺國有婆羅門來。善知咒術和合毒藥。提婆即合毒藥以散佛上。風吹此藥反墮己頭上。即便悶絕躄地欲死。醫不能治。阿難白佛言。世尊。提婆達多被毒欲死。佛憐愍故為說實語。我從菩薩成佛已來。於提婆達多常生慈悲無有噁心者毒當自滅。作是語已毒即消滅。諸比丘言。希有世尊。提婆達多常起噁心於如來。如來雲何猶故活之。佛言。非但今日噁心向我。過去亦爾。即問佛言。噁心於佛其事雲何。佛言。過去之世。迦屍國中有波羅柰城。有二輔相。一名斯那。二名惡意。斯那常順法行。惡意常行惡行好為讒搆。而語王言。斯那欲作惡逆。王即收閉。諸天善神於虛空中出聲而言。如此賢人實無過罪。雲何拘縛。第二惡意劫王庫藏反著斯那。王亦不信。王言。捉此惡意付與斯那仰使斷之。斯那即教惡意向王懺悔。惡意自知有罪。便走向毘提醯王所。作一寶篋盛二惡蛇。見毒具足令毘提醯王遣使送與彼王並及斯那。二人共看莫示餘人。王見寶篋極以嚴飾。心大歡喜。即喚斯那欲共發看。斯那答言。遠來之物不得自看。遠來果食不得即食。何以故。彼有惡人。或能以惡來見中傷。王言。我必欲看。慇勤三諫。王不用語。復白王言。不用臣語王自看之。臣不能看。王即發看。兩眼盲冥不見於物。斯那憂苦愁瘁欲死。遣人四出遍歷諸國遠覓良藥。既得好藥以治王眼。平復如故。爾時王者舍利弗是。爾時斯那者我身是。爾時惡意者提婆達多是也。 　　詐貴部第四 　　如僧祇律雲佛告諸比丘。過去世時。有城名波羅柰。國名伽屍。時有弗盧醯大學婆羅門。為國王師常教五百弟子。時婆羅門家生一奴名迦羅呵。常使供給諸童子等。是奴利根聞說法言盡能憶持。此奴一時共諸童子小有嫌恨。便走他國。詐自稱言。我是弗盧醯婆羅門子。字耶若達多。語此國師言。我是波羅柰國王。師弗盧醯子。故來至此。欲從大師學婆羅門法。師答言可爾。是奴聰明。本已曾聞。今復重聞。聞悉能持。其師大喜。即令教授五百門徒。汝代我教。我當往來王家。是師無有男兒。唯有一女。即告之曰。耶若達多當用我語。汝莫還國。我今以女妻汝。答言。從教。共作生活家漸豐樂。耶若達多為人難可。婦為作食常瞋生熟不能適口。婦常念言。脫有行人從波羅柰國來者。當從彼受飲食法然後供養夫主。彼弗盧醯婆羅門。具聞是事。便作是念。我奴迦羅呵逃在。他國。當往捉來。或可得直便詣彼國。時奴與諸門徒詣園遊戲。在於中路遙見本主。即便驚怖密語門徒。汝等還去各自誦習。門徒去已便到主前。頭面禮足白其主言。我來此國稱道大家是我之父。便投此國師大學經典。與女為婦。願尊今日勿彰我事。當與奴直奉上大家主。婆羅門善解世事。即答言。汝實我兒。但早發遣。奴即將主歸家。告家中言。我所親來。其婦歡喜為辦種種飲食。奉食訖已伺小空閑。密禮婆羅門足而問之曰。我奉事夫飲食供養常不可意。願尊指授本在家時何所食噉。當如先法為作飲食。客婆羅門便即瞋恚而作是念。如是如是困苦他女。汝但速發遣我。我臨去時。教汝一偈使夫無言。女聞歡喜辭出而退。即語夫言。尊婆羅門故從遠來宜早發遣。夫即念言。如婦所說宜應早遣莫令久住。恐言漏失損我不少。便大與財物教婦作食。自行供之。夫為曹主。求伴不在。婦奉食訖禮足辭別請求先偈。即教偈言。 　無親游他方　　欺誑天下人 　粗食是常食　　細食復何嫌 　　今與汝此偈。若彼瞋恚嫌食惡時。便在其邊背面微誦令其得聞。作是教已便還本國。是奴送主去已。每至食時還復瞋恚。婦於夫邊試誦其偈。夫聞是偈心即不喜。便作是念。咄是老物發我臭穢。從是已後常作軟語求婦不瞋。恐婦向人說其陰私。佛告諸比丘。時本主弗盧醯婆羅門者。即我身是。時奴迦羅呵者。今闡陀比丘是。彼於爾時已曾恃我凌他。今復如是。恃我勢力凌易他人。 　　詐怖部第五 　　如智度論雲。一切諸法皆是虛誑。眾生愚癡不識親疏。瞋罵加害乃至奪命。起此重罪故墮三塗受無量苦。譬如山中有一佛圖。彼中有一別房。房中有鬼來恐惱道人。故諸道人皆捨房去。有一客僧來。維那處分令住此房。而語之言。此房中有鬼神喜惱人。能住中者住。客僧自以持戒力多聞故言。小鬼何所能為。我能伏之。即入房住。暮更有一僧來求此住處。維那亦令在此房住。亦語有鬼惱人。其人亦言。小鬼何所能為。我當伏之。先入者閉戶端坐待鬼。後來者夜闇打門求入。先入者謂為是鬼不為開戶。後來者極力打門。在內道人以力拒之。外者得勝排門得入。內者打之外者亦打。至旦相見乃是故舊同學。識已各相愧謝。眾人雲集笑而怪之。眾生亦復如是。五陰皆虛無我無人。取相鬥諍橫加毒害。若□解在地但有骨肉。無人無我。是故菩薩語眾生言。汝等莫於根本空中鬥諍。人身尚不可得。何況值佛。 　　詐畜部第六 　　如舊雜譬喻經雲。昔有婦人。富有金銀。與男子交通。盡取金銀衣物相逐俱去。到一急水河邊男子語言。汝持財物來。我先度之當還迎汝。男子度已便走不還。婦人獨住水邊憂苦無人可救。唯見一野狐捕得一鷹。復見河魚捨鷹拾魚。魚既不得復失本鷹。婦語狐曰。汝何太癡貪捕其兩不得其一。狐言。我癡尚可。汝癡劇我也。 　　又僧祇律雲。佛告諸比丘。過去世時。非時連雨七日不止。諸放牧者七日不出。時有餓狼飢行求食。遍歷七村都無所得。便自剋責。我何薄相。經歷七村都無所得。不如守齋住還山林。自於窟穴祝願言。使一切眾生皆得安隱。然後攝身安坐閉目。帝釋至齋日。乘伊羅白龍象觀察世間。持戒破戒。到彼山窟。見狼閉目思惟。便作是念。咄哉狼獸甚為奇特。人尚無此心。況此狼獸而能如是。便欲試之知其虛實。釋即變身化為一羊。在窟前住。高聲命群。狼時見羊便作是念。奇哉齋福報應忽至。我游七村求食不獲。今暫守齋餚膳自來。廚供已到。但當食已然後守齋。即便出穴往趣羊所。羊見狼來便驚□□□□□殺□□□□□□□□□□□□槂□逆□□□□□□橀□□□威□□□□□□社橩□□□□□稟□□□□□□祅□□□□露□綠□□□□□□諒□□□饋□□□□□練□□□□□□□□□□□□□□□勵埤□□妘溜逆□□□檇□□□□茶□□□□□□□輦茶□□□□樧□□□□□j□說矩茶□□磊□□□□□驩□□□□JH驉慼慼慰D□L□□鷛N鍣|葦□□□禳撫粖疊邥□蝩徇□漧□鍣¥□□}□c□鬩癒情鏿粘A|□□≦諅陛潑l紂|ザ□}□□□攔□c□□插慼飽慼慝邥□蝩舐不□腹慼慼慼情慼璃s~漧□鍤□§□鶠慼漿A□ 　若真實是羊　　猶故不能出 　況復作虛妄　　如前恐怖我 　見我還齋已　　汝復來見試 　假使為肉段　　猶尚不可信 　況作羔羊子　　而詐喚咩咩 　　於是世尊。而說偈言。 　若有出家人　　持戒心輕漂 　不能舍利養　　猶如狼守齋 　　又五分律雲。佛告諸比丘。乃往古昔有一摩納。在山窟中誦剎利書。有一野狐住其左右。專聽誦書心有所解。作是念言。我解此書。語足堪作諸獸中王。作是念已便起遊行。逢羸瘦野狐。便欲殺之。彼言何故殺我。答言。我是獸王。汝不伏我是以相殺。彼言。願莫殺我。我當隨從。於是二狐便共遊行。復逢一狐又欲殺之。問答如上。亦言隨從。如是展轉伏一切狐。便以群狐伏一切象。復以眾象伏一切虎。復以眾虎伏一切師子。遂權得為王。既作王已復作是念。我今為獸中王。不應以獸為婦。便乘白象率諸群獸不可稱數。圍迦夷城數百千匝。王遣使問。汝諸群獸何故如是。野狐答言。我是獸王應娶汝女。與我者善。若不與我當滅汝國。還白如此。王集群臣共議。唯除一臣皆雲應與。所以者何。國之所恃唯賴象馬。我有象馬彼有師子。像馬聞氣惶怖伏地。戰必不如為獸所滅。何惜一女而喪一國。時一大臣聰叡遠略。而白王言。臣觀古今未曾聞見人王之女與下賤獸。臣雖弱昧要殺此狐。使諸群獸各各散走。王即問言。計將焉出。大臣答言。王但剋期戰日。先當從彼求索一願。願令師子先戰後吼。彼謂吾畏必令師子先吼後戰。王至戰日當敕城內皆令塞耳。王用其語遺使剋期並求上願。至於戰日復遣信求。然後出軍。軍鋒欲交野狐果令師子先吼。野狐聞之心破七分。便於象上墜落於地。於是群獸一時散走。佛以是事而說偈言。 　野狐憍慢盛　　欲求其眷屬 　行到迦夷城　　自稱是獸王 　人憍亦如是　　規統於徒眾 　在摩竭之國　　法主以自號 　　爾時迦夷王者我身是。聰叡大臣者舍利弗是。野狐王者調達是。諸比丘。調達往昔詐得眷屬。今亦如是。故佛說偈雲。 　善人共會易　　惡人共會難 　惡人共會易　　善人共會難 　　又佛本行經雲。爾時佛告諸比丘言。我念往昔。有一河名波利耶多(隋言彼節)時彼河岸有一人。是結華鬘師。其人有園在彼河側。而彼河內時有一龜從水而出。至華園中求食而行。處處經歷蹋壞其華。時彼園主見龜壞華。即捉置於一筐篋中將欲殺食。彼龜作念。雲何得脫此難。作何方便誑此園主。即向園主而說偈言。 　我從水出身有泥　　汝且置華洗我體 　我身既有泥不淨　　恐畏污汝篋及華 　　時彼園主作如是念。善哉此龜。善言教我。今不得不取其言。我洗其身勿令泥污我之華篋。作是念已即手執龜將向水所欲洗龜身。是時彼人即提龜出置於石上。抄水欲洗。是時彼龜出大筋力忽投沒水。時華鬘師見龜沒水。作如是言。奇哉是龜。乃能如是誑逗於我。我今還可誘誑是龜使令出水。時華鬘師即向彼龜而說偈言。 　賢龜諦聽我作意　　汝今親舊甚眾多 　我作華鬘繫汝咽　　恣汝歸家作喜樂 　　爾時彼龜作如是念。此華鬘師妄言誑我。彼師母患著床。其姊採華造鬘。欲賣以用活命。今作是言。定是誑我。欲食我故誘我出耳。是時彼龜向華鬘師而說偈言。 　汝家造酒欲會親　　廣作種種諸味食 　汝至家內作是語　　龜肉煮已脂糝頭 　　爾時佛告諸比丘言。汝諸比丘。欲知彼時入水龜者我身是也。華鬘師者魔波旬是。其於爾時欲誑惑於我而不能著。今復欲誑何由可得。 　　又佛告諸比丘言。我念往昔。於大海中有一大虯。其虯有婦身正懷妊。忽然思欲獼猴心食。以是因緣其身羸瘦。痿黃踠轉顫慄不安。時彼特虯見婦身體如是羸瘦無有顏色。見已問言。賢善仁者。汝何所患。欲思何食。我不聞汝從我索食。何故如是。時其牸虯默然不報。其夫復問。汝今何故不向我道。婦報夫言。汝若能與。我隨心願我當說之。若不能者我何暇說。夫復答言。汝但說看。若可得理我當方便會覓令得。婦即語言。我今意思獼猴心食。汝能得不。夫即報言。汝所須者此事甚難。所以者何。我居大海猴在山樹。何由可得。婦言。奈何若不得。是物此胎必墮。我身不久恐取命終。是時其夫復語婦言。賢善仁者。汝且容忍。我今求去。若成此事深不可言。則我與汝。並皆慶快。爾時彼虯即從海出至於岸上。去岸不遠有一大樹名優曇婆羅(隋言求願)時彼樹上有一大獼猴。在於樹頭取果子食。是時彼虯既見獼猴在樹上坐食於樹子。見已漸漸到於樹下。到已即便共相慰喻。以美語言。問訊獼猴。善哉善哉。婆私師吒。在此樹上作於何事。不甚辛勤受苦惱耶。求食易得無疲倦不。獼猴報言。如是仁者。我今不大受於苦惱。虯復重更語獼猴言。汝在此處何所食噉。獼猴報言。我在優曇婆羅樹上食噉其子。是時虯復語獼猴言。我今見汝甚大歡喜。遍滿身體不能自勝。我欲將汝作於善友共相愛敬。汝取我語何須住此。又復此樹子少無多。雲何乃能此處願樂。汝可下來隨逐於我。我當將汝度海。彼岸別有大林。種種諸樹華果豐饒。獼猴問言。我雲何得至彼處。海水深廣甚難越度。雲何堪度。是時彼虯報獼猴言。我背負汝將度彼岸。汝今但當從樹下來騎我背上。爾時獼猴心無定故。陜劣愚癡心生歡喜。從樹而下。上虯背上欲隨虯去。其虯內心生如是念。善哉善哉。我願已成。即欲相將至自居處。及獼猴俱沒於水。猴問虯言。善友何故忽沒於水。虯即報言。我婦懷妊。彼如是思欲汝心食。以是因緣我將汝來。爾時獼猴作如是念。嗚呼我今甚不吉利。自取磨滅。作何方便而得免此急速厄難不失身命。復如是念。我須誑虯。作是念已而語虯言。仁者善友。我心留在優曇婆羅樹上寄著。不持將行。仁於當時雲何不依實語我。知今須汝心。我於當時即將相隨。善友還迴放我取心。得已還來。爾時彼虯聞獼猴語已。二俱還出。獼猴見虯欲出水岸。是時獼猴努力奮迅。捷疾跳躑。出大筋力從虯背上跳下。上彼優曇大樹之上。其虯在下少時停待。見猴淹遲不下。而語之言。親密善友汝速下來。共汝相隨至於我家。獼猴默然不肯下樹。虯見獼猴經久不下。而說偈言。 　善友獼猴得心已　　願從樹上速下來 　我當送汝至彼林　　多饒種種諸果樹 　　爾時獼猴作是思惟。此虯無智即說偈言。 　汝虯計校雖能寬　　而心智慮甚陜劣 　汝但審諦自思忖　　一切眾類誰無心 　彼林雖復子豐饒　　及諸菴羅等妙果 　我今意實不在彼　　寧自食此優曇婆 　　爾時佛告諸比丘言。當知彼時大獼猴者我身是也。彼虯者魔波旬是。彼時猶尚誑惑於我而不能得。今復欲將世間五欲之事而來誘我。豈能動我此之坐處。 　　又雜寶藏經雲。昔有烏梟共相怨憎。烏待晝日知梟無見。翕殺群梟散食其肉。梟便於夜知烏眼闇。復啄群烏開罩其腹。亦復散食。畏晝畏夜無有竟已。有一智烏語眾烏言。已為怨憎不可求解。終相誅滅勢不兩全。宜作方便殄覆諸梟。然後我等可得歡樂。若其不爾終為所敗。眾烏答言。當作何方得滅仇賊。智烏答言。爾等眾烏拔我毛羽啄破我頭。我當設計要令殄覆。即如其言。憔悴形容。向梟穴外而自悲鳴。聞其聲已便言。今爾何故破傷來至我所。烏語梟言。眾烏仇我不得生活。故來相投以避怨惡。時梟憐愍遂便養給。常與殘肉。日月轉久毛羽平復。烏作微計銜乾樹枝並諸草木著梟穴中。似如報恩。梟語烏言。何用是為。烏即答言。孔穴之中純是冷石。用此草木以御風寒。梟以為爾默然不答。而烏於是即求守孔穴而作給使令用報恩。時會暴雪寒風猛盛。眾梟率爾來集孔中。烏得其便尋生歡喜。銜牧人火用燒梟孔。眾梟一時於孔焚滅。爾時諸天說偈言曰。 　諸有宿嫌處　　不應生體信 　如烏詐託寒　　焚滅菟梟身 　　又六度集經雲。昔者菩薩為孔雀王。從妻五百棄其舊匹。欲娶青雀為妻。其青雀唯食甘露好果。孔雀為妻日行取之。其國王夫人有疾。夢睹孔雀雲。其肉可為藥。寤已啟聞。王令獵士疾行索之。夫人曰。有能得之者。娉以季女賜金千斤。國諸獵士分佈行索。睹孔雀王從一青雀在常食處。即以蜜□每處塗樹。孔雀輒取以供其妻。射師以蜜□塗身踞坐而候。孔雀取□。人應獲之焉。孔雀曰。子之勤身必為利也。吾示子金山可為無盡之寶。子原吾命矣。獵者又曰。大王賜吾千斤金妻以季女。豈信汝言乎。剋以送獻汝矣。孔雀曰。大王懷仁潤無不周。願納微言。乞得少水。吾以慈咒。服之疾瘳矣。若其無效受罪不晚。王順其意。夫人服之眾疾皆瘳。華色煒曄。宮人皆然。舉國歎王弘慈全孔雀之命獲延一國之壽。孔雀曰。願得投身於彼大湖並咒其水。率土黎民眾疾可瘳。若有疑妄願以杖捶吾足。王曰。詐可。孔雀如之。國人飲水並皆得力。聾聽盲視瘖語躄申。眾疾皆然。夫人疾除國人並得無病。兼無害孔雀之心。孔雀具知向王陳曰。受王生潤之恩。吾報濟一國之命。報畢乞退。王曰。可爾。雀即翔飛昇樹重曰。天下有三癡。王曰。何謂三耶。一者吾癡。二者獵士癡。三者大王癡。王曰。願釋之也。雀曰。諸佛重戒。以色為火。燒身危命貪色之由也。五捨五百供養之妻而貪青雀。索食供之有如僕使。為狂罔所得殆危身命。斯吾癡也。獵者之癡。吾至誠之言捨一山之金。棄無窮之寶。信夫人邪偽之欺。望季女之妻。睹世狂愚皆斯類矣。損佛真誠之戒。信鬼魅之欺酒樂婬亂。或度破門之禍。或死入太山其苦無數。思還為人猶無羽之鳥欲飛昇天。豈不難哉。婬婦之妖蠱喻彼魃魅。靡不由之亡國危身。而愚夫尊之。萬言無一誠也。而射師信之。斯謂獵者愚矣。王得天醫除一國疾。諸毒都滅顏如盛華。鉅細欣賴。而王放之。斯謂王愚矣。佛告舍利弗。孔雀王者。自是之後周旋八方。輒以神藥慈心佈施愈眾生病。雀王者吾身是也。國王者舍利弗是也。獵者調達是也。夫人者調達婦是。菩薩慈慧度無極行佈施如是。 　　又雜寶藏經雲。佛言。乃往過去時有蓮華池。多有水鳥在中而住。時有鸛雀在於池中徐步舉腳。諸鳥皆言。此鳥善行威儀徐序不惱水性。時有白鵝而說偈言。 　舉腳而徐步　　音聲極柔軟 　欺誑於世間　　誰不知諂讒 　　鸛雀語言。何為作此語。來共作親善。白鵝答言。我知汝諂讒終不親善。汝欲知。爾時鵝王者即我身是也。爾時鸛雀者今提婆達多是也。 　　又雜寶藏經雲。佛言。於過去世。雪山之側有山雞王。多將雞眾而隨從之。雞冠極赤身體甚白。語諸雞言。汝等遠離城邑聚落。莫與人民之所噉食。我等多諸怨嫉好自慎護。時聚落中有一貓子。聞彼有雞便往趣之。在於樹下徐行低視。而語雞言。我為汝婦。汝為我夫。而汝身形端正可愛。頭上冠赤身體俱白。我相承事安隱快樂。雞說偈言。 　貓子黃眼愚小物　　觸事懷害欲噉食 　不見有畜如此婦　　而得壽命安隱者 　　爾時雞者我身是也。爾時貓者提婆達多是也。昔於過去欲誘誑我。今日亦復欲誘誑我索我徒眾。頌曰。 　姦情詐癡　　令信匪疑　　偽現依附 　虛誑來隨　　外親內損　　夙夜侵移 　久共同住　　方覺相欺 　　惰慢篇第六十一(此有二部) 　　述意部第一 　　夫人所以不得道者。由於心神昏惑。心神所以昏惑。由於外物擾之。擾之者多其事。略三。一則勢利榮名。二則妖妍靡曼。三則甘脂肥濃。榮名雖日用於心要無晷刻之累。妖妍靡曼方之已深。甘脂肥濃為累甚切。萬事云云皆三者之枝葉耳。聖人知不斷此三事故求道無從可得。如水火。擁之亟之則其用彌全。決之散之則其勞彌薄。故論雲。質微則勢重。重則勢微。是以思之測之。寔由勤功而寤道。惰之慢之。良因貪聲色而障聖。所以釋氏震法鼓於鹿苑。夫子揚德音於陬魯。尚耳目所不聞。豈心識之能契也。 　　引證部第二 　　如薩婆多論雲。波羅提木叉之戒。五道而言。唯人道得戒。餘四不得。如天道以著樂深重不能得戒。如昔一時。大目連以弟子有病。上忉利天以問耆婆。正值諸天入歡喜園。爾時目連在於路側立待。一切諸天無顧看者。唯耆婆後至。顧見目連向舉一手。乘車直過。目連自念。此本人間是我弟子。今受天福以著天樂都失本心。即以神力制車令住。耆婆下車禮目連足。目連種種因緣呵責。耆婆答目連曰。以我人中為大德弟子。是故舉手間訊。頗見諸天有爾者不。時目連勸誡釋提桓因雲。佛世難值。何不數數相近諮受正法。帝釋欲解目連意故。遣使敕一天子令來。返覆三喚猶故不來。後不應已而來。帝釋白目連曰。此天子。唯有一天女一伎樂以自娛樂。以染欲情深。雖覆命重不能自割。故不肯來。況作天王。種種宮觀無數天女。須食自然百味。百千伎樂以自娛樂。視東忘西。雖知佛世難遇正法難聞。而以染樂纏縛不得自在。知復如何。三塗苦難無緣得戒。人中唯三天下得戒。北鬱單越無有佛法不得戒。以福報障並愚癡故不受聖法。 　　又善見律雲。時有六群比丘。自身在下。請法人在高。而為說法。以慢法故佛呵責之。佛語比丘。往昔波羅柰國有一居士。名曰車波加。其婦懷妊思菴羅果。語其婿言。我思菴羅果。君為我覓。其夫答言。此非果時。我雲何得。婦語夫言。君若不得我必當死。夫聞婦語心自念言。唯王園中有非時果。我當往偷。作是念已。即夜入王園。取果未得。明相已出。不得出園。於是樹上藏住。時王與婆羅門入園欲食菴婆羅果。婆羅門在下。王在高座。婆羅門為王說法。偷果人樹上自念言。我偷果事應合死。因王聽婆羅門說法故我今得脫。我今無法王亦無法。婆羅門亦無法。何以故。我為婦故而偷王果。王由憍慢故師在下座。自在高座而聽說法。婆羅門為貪利養故。自在下坐為王說法。我今三人相與無法。我今得脫。即便下樹往至王前。而說偈言。 　二人不知法　　二人不見法 　教者不依法　　聽者不解法 　為是飲食故　　我言是無法 　為以名利故　　毀碎汝家法 　　王聞此偈恕偷果人罪。我為凡時尚見非法。況今成佛。汝諸弟子為下人說法。時偷果人者我身是也。 　　又智度論雲。如迦葉佛時。有兄弟二人出家求道。一人持戒誦經坐禪。一人廣求檀越修諸福業。至釋迦佛出世。一人生長者家。一人作大白象。力能破賊。長者子出家學道得六神通阿羅漢。而以薄福乞食難得。他日持缽入城乞食。遍不能得。到白象廄見王供象種種豐足。語此象言。我之與汝俱有罪過。像即感信三日不食。守像人怖求覓道人。見而問言。汝作何術令王白象病不能食耶。答曰。此像是我先身時弟。共於迦葉佛時出家學道。我但持戒誦經坐禪不行佈施。弟但廣求檀越作諸佈施。不持戒。不學問。以其不持戒誦經坐禪故。今作此象。大修佈施故。飲食備具種種豐足。我但行道不修佈施故。今雖得道果乞食不能得。以是事故因緣不同。雖值佛世猶故飢渴。 　　又百喻經雲。昔外國節慶之日。一切婦女盡持憂缽羅華以為鬘飾。有一貧人。其婦語言。爾若能得憂缽羅華來與我為爾作妻。若不能得我捨爾去。其夫先來常善能作鴛鴦之鳴。即入王池作鴛鴦鳴偷憂缽羅華。時守池者而作是問。池中者誰。而此貧人失口答言。我是鴛鴦。守者捉得將詣王所。而於中道復更和聲作鴛鴦鳴。守池者言。爾先不作今作何益。世間愚人亦復如是。終身殘害作眾惡業。不習心行使令調善。臨命終時方言今我欲得修善。獄卒將去付閻羅王。雖欲修善亦無所及。如彼愚人欲到王所作鴛鴦鳴。 　　又百喻經雲。昔有大富長者。左右之人欲取其意皆盡恭敬。長者唾時。左右侍人以腳蹋卻。有一愚者不及得蹋。而作是言。若唾地者諸人蹋卻。欲唾之時我當先蹋。於是長者正欲欬唾。時此愚人。即便舉腳蹋長者口。破脣折齒。長者語言。汝何以故蹋我脣口。愚人具答所由。故唾欲出舉腳先蹋望得汝意。凡物須時時未及到。強設功力反得苦惱。以是之故。世人當知時與非時。 　　頌曰。 　惰學迷三教　　問者不知一 　合萼不結核　　敷華何得實 　徒生高慢心　　陵他非好畢 　墜落幽闇道　　關閉牢深密 　一入百千年　　萬億苦切逼 　對苦悔無知　　方由惰慢得 　至人善取譬　　愚智須明律 　英雄慢法時　　焉知悔今日 　　感應緣(略引八驗) 　　晉抵世常。至晉太康中有富人居。時禁晉人作沙門。常奉法不懼憲網。潛於宅中立精舍供養沙門。於法蘭亦在其中。比丘來者不憚。後有僧來。姿形頑陋衣弊足泥。常逆作禮。命奴洗足。僧曰。常自洗之何用奴也。常曰。死病。以奴自代。僧不許。常私罵而去。僧現八尺形。容儀光偉飛行而去。常撫膺自撲泥中。家內僧尼行路五六十人。望見空中數十丈分明。奇香芬氣一月留宅。 　　莊子曰。人而不學。謂之現肉學而不行。命之曰撮囊。 　　列女傳曰。河南樂羊子。常行得遺金還以與妻。妻曰。妾聞志士不飲盜泉。廉者不受嗟來之食。況拾遺求利以污其行乎。羊子慚棄金於野。遠尋師而學。 　　文子曰。上學以神聽之。中學以心聽之。下學以耳聽之。 　　孫卿子曰。不登高山不知天之高也。不聞先王之道言不知學問之大。君子之學入乎耳著乎心。布乎四支形乎動靜。小人學出乎口入乎耳之間四寸。耳曷足以美七尺之軀。 　　鹽鐵論曰。內無其質而外學其文。雖有賢師良友。若畫脂鏤冰。費日損功。故良師不能飾成施。澤香不能加嫫母。 　　說苑曰。晉平公問師曠曰。吾年七十欲學。恐已暮矣。對曰。暮何不秉燭乎。臣聞少而學者如日出之陽。壯而學者如日中之光。老而學者如秉燭之明。秉燭之明孰與昧行。平公曰。善哉。 　　論衡曰。手中無錢而之市決貨。貨主必不與也。夫胸中無學。亦猶手中無錢也。 　　法苑珠林卷第五十四 大正新脩大藏經第 53 冊 No. 2122 法苑珠林 　　法苑珠林卷第五十五 　　西明寺沙門釋道世撰 　　破邪篇第六十二(此有二部) 　　述意部第一 　　蓋聞。三乘啟轍。諸子免火宅之災。八正開元。群生寤無為之果。是故慈雲降潤不別蒿蘭。慧日流輝寧分岸谷。且立教垂範盡妙窮微。發至生情難量叵測。雖周孔儒術莊老玄風。將欲方茲迥非倫擬。其有帝代賢士今古明君。鹹共遵崇無乖敬仰。欲使玉礫異價涇渭分流。制六師而正八邪。反四倒而歸一味。折染俗之自然。興因果之正路。挫邪智之虛角。杜異見之妄言。求珠之寶心開。觀象之偽識正。自非德均真際體合無生。豈能契此玄門履之一實者也。 　　引證部第二 　　如增一阿含經雲。爾時有長者名阿那邠邸。其家大富不可稱計。爾時滿富城中有長者。名曰滿財。亦大富饒財。復是邠邸少小舊好共相敬愛。邠邸長者常有千萬寶貨。在滿富城中販賣。使滿財長者經紀。然滿財長者亦有數千萬寶。在捨衛城中販賣。使邠邸經紀。是時邠邸有女名須摩提。顏貌端正如桃華色。世之希有。爾時滿財見須摩提女端正。見已問邠邸曰。此是誰家女。邠邸報曰。是我所生滿財曰。我有小息未有匹偶。可適貧家不。時邠邸報曰。事不宜爾。滿財問曰。以何等故。邠邸報曰。種姓財貨足相詶匹。所事神祠與我不同。此女事佛。汝事外道。以是之故不赴來意。滿財報曰。我等所事自當別祀。此女所事別自供養。邠邸報曰。我女設當適汝家者。彼此各出財寶不可稱計。滿財問曰。汝今索幾許財寶。邠邸報曰。我今須六萬兩金。是時長者即與六萬兩金。邠邸以方便前卻猶不能使止。語彼長者曰。設我嫁女當往問佛。若有教敕我當奉行。是時阿那邠邸即往至世尊所。白世尊曰。須摩提女為滿富城中滿財長者所求。為可與不。世尊告曰。若須摩提女適彼國者。多所饒益。度脫人民不可稱量。聞已禮退。還至家中。共辦飲食。與滿財長者。滿財問曰。我不用食。但嫁女與我不耶。邠邸報曰。欲爾者便可卻後十五日使兒至此。作是語已便退而去。是時滿財長者辦具所須。乘寶羽之車。從八十由延內來。邠邸復莊嚴己女。乘寶羽之車。將女往迎中道相遇。滿財得女便將至。滿富城中人民之類。各作制限。若此城中有女出適他國者。當重刑罰。若他國取婦將入國者。亦重刑罪。爾時彼國有六千梵志。國人所奉。制限有言犯者當飯六千梵志。長者自知犯制即飯六千梵志。梵志所食純食豬肉及重釀之酒。又梵志所著衣服。或被白□。或被毳衣。以衣偏著右肩半身露現。即白時到入長者家。長者見來膝行前迎恭敬作禮。最大梵志舉手稱善。抱長者頸往詣座所。各隨坐訖。時長者語須摩提女曰。汝自莊嚴向我師禮。須摩提女報曰。止止大家。我不堪任向裸形人禮。長者報曰。此非裸形。但所著衣是其法服。須摩提女報曰。此無慚愧之人。皆共露形。有何法服之用。世尊所說。世人所貴有慚有愧。若無此二則尊卑無異。共豬犬無別。我實不堪向作禮拜。時須摩提夫語其婦曰。汝今可起向我師作禮。此諸人等皆是我所事天。婦報曰。且止。我不禮此無慚愧裸形人。令我向驢犬作禮。夫曰。勿作是言。自護汝口勿有所犯。此非驢非狗。但所著之衣正是法衣。是時須摩提女洟零悲泣顏色變異。並作是說。寧斷命根終不墮此邪見之中。時六千梵志各共高聲。何故使此婢罵詈乃爾。是諸梵志已食少多便去。是時滿財長者在高樓上煩冤愁惋。我今取此來。便為破家辱我門戶。時有梵志。名曰修跋。得五神通往長者家。上高樓上。與長者相見。梵志問長者曰。何故愁憂。長者報曰。昨因為兒娶婦。具說前緣。梵志報曰。此女所事之師。皆是梵行之人。今日現在甚奇甚特。長者問曰。汝為外道異學。何故歎譽沙門釋子。有何神德。有何神變。梵志報曰。欲聞神德今粗說原。此女所事之師最小弟子。名曰均頭沙彌。飛來詣阿耨達泉洗垢之衣。阿耨大神天龍鬼神皆起前迎恭敬問訊。善來人師可就此坐。卻後坐食。食竟盪缽在金案上。跏趺正身次第入九次第定。是時天龍鬼神。與蹋洗衣舉著空中而曝使乾。時彼沙彌收攝衣已。便飛在空還歸所在。長者當知。最小弟子有此神力。況最大者。何況如來至真正覺。而可及乎。是時長者語梵志曰。我等可得見此女所事師乎。梵志報曰。可還問此女。是時長者問須摩提女曰。吾今欲得見汝所事師。能使來不。女聞歡喜不能自勝。願時辦具飲食。明日如來當來至此。及比丘僧。長者報曰。汝今自請。吾不解法。是時長者女沐浴身體手執香火。上高樓上叉手向如來。而歎之曰。 　諸變不可計　　皆使立正道 　我今復值厄　　唯願尊屈神 　爾時香如雲　　懸在虛空中 　遍滿祇桓捨　　住在如來前 　諸釋虛空中　　歡喜而作禮 　又見香在前　　須摩提所請 　雨諸種種華　　而不可計量 　悉滿祇桓林　　如來笑放光 　　爾時世尊告諸神足比丘大目連大迦葉阿那律乃至均頭沙彌等。汝等以神足先往至彼城中。諸比丘對曰。如是世尊。是時眾僧使人。名曰乾荼。明旦躬負大釜飛在空中。往至彼城。繞城三匝詣長者家。是時均頭沙彌化作五百華樹。色若干種皆悉敷茂。是時般特化作五百頭牛。衣毛皆青。在牛上坐往詣彼城。爾時羅雲復化作五百孔雀。色若干種。在上坐往詣彼城。是時迦匹那化作五百金翅鳥。極為勇猛。在上坐往詣彼城。爾時優毘迦葉化作五百龍。皆有七頭在上坐往詣彼城。是時須菩提化作琉璃山。入中跏坐往詣彼城。爾時大迦旃延復化作五百鶴。色皆純白。往詣彼城。是時離越化作五百虎。在上坐往詣彼城。是時阿那律化作五百師子。極為勇猛。在上坐往詣彼城。是時大迦葉化作五百匹馬。皆朱尾。金銀交飾。在上坐往詣彼城。是時目連化作五百白象。皆有六牙。七處平整。金銀交飾。在上坐往詣彼城。如是現神變。皆繞城三匝往長者家。是時世尊以知時到。在虛空中去地七仞。阿若拘鄰在右。舍利弗在左。阿難在後而手執拂。千二百弟子前後圍繞。如來在中。及餘諸天帝釋諸王。皆現神變悉在空中。作唱伎樂數千萬種。雨眾天華散如來上。捨衛城內人民皆見如來在空去地七仞。皆懷歡喜不能自勝。是時滿財長者遙見如來相好。猶如金聚放大光明。以偈問須摩提女。須摩提女復以偈報之。天人梵志皆自歸命。是時六千梵志見如此神變。各相謂言。我等可離此國更適他土。猶如禽獸各奔所趣。是諸梵志聞如來響。各各馳走不得自寧。由如來有大威力故不自安。是時世尊還捨神足入城。以足蹈門閾上。是時天地大動諸神散華。詣長者家就座而坐。世尊漸與長者及八萬四千人民。說戒施生天之論。訶欲不淨出家為要。各於座上諸塵垢盡得法眼淨。皆自歸三寶受持五戒。此須摩提女及八萬四千人。皆由久遠迦葉佛所四事供養。一施。二愛敬。三利人。四等利。不墮貧家。當來之世亦當復值如此之尊使我莫轉女身得法眼淨。是時城中人民聞哀愍王女作此誓願。人皆隨喜此願。爾時哀愍王者。今須達長者是。爾時王女者今須摩提女是。爾時國土人民之類者今八萬四千人是。由彼誓願故今值我身聞法得道。 　　又智度論雲。有梵志名長爪(別經梵雲名勞豆又)是閻浮提大論議師。言一切論可破。一切言可壞。一切執可轉。無有實法可信可恭敬者。舍利弗舅摩訶俱絺羅。與姊舍利論議不如。俱絺羅思惟念言。非姊力也。必懷智人寄言母口。未生乃爾。及生長大當如之何。思惟是已生憍慢心。為廣論議故出家作梵志。入南天竺國始讀經書。諸人問言。汝志何求。長爪答言。十八種大經盡欲讀之。諸人語言。盡汝壽命猶不能知一。何況能盡。長爪自念。昔作憍慢為姊所勝。今此諸人復見輕辱。為是二事故自作誓言。我不剪爪要讀十八種經書盡。人見爪長因號長爪梵志。是人以種種經書。譏刺是非破他論議。譬如大力狂象唐突蹴蹋無能制者。如是長爪梵志摧伏諸論師已。還至摩伽陀國王捨城那羅陀聚落至本生處。問人言。我姊生子今在何處。有人語言。汝姊子者。適生八歲讀一切經書盡。至年十六論議勝一切人。有釋種道人姓瞿曇。與作弟子。長爪聞之即起憍慢。生不信心而作是言。如我姊子聰明如是。彼以何術誘誑剃頭作弟子。作是語已直向佛所。 　　爾時舍利弗。初受戒半月佛邊侍立。以扇扇佛。長爪見佛問訊訖一面坐作是念。一切論可破。一切語可壞。一切執可轉。是中何者是諸法實相。何者是第一義。譬如大海欲盡其底。求之既久不得一法。彼以何論議而得。我姊子。作是思惟已而語佛言。瞿曇。我一切法不受。 　　佛問長爪。汝一切法不受。是見受不。佛所質義汝已領之。邪見毒熾令出是毒氣言一切法不受。是見汝受不。爾時長爪如好馬見鞭顧影覺畏。便著正道。長爪梵志既得佛語。鞭影入心。即棄貢高慚愧低頭。如是思惟。佛置我兩處負門中。若我說是見我受。是負處門粗故眾人所共知。雲何自言一切法不受。今受是見。此現前妄語。是粗負處門多人所知。第二負處門細。我欲受之。以少人知故。作是念已答佛言。瞿曇。一切法不受。是見亦不受。佛語梵志。汝不受一切法。是見亦不受。則無所破。與眾人無異。何用自高而生憍慢如是。長爪不能答佛。自知己墮負處。即於佛智起恭敬信。心自思惟。我墮負處。世尊不彰。不言是非。不以為意。佛心柔軟第一清淨。得大甚深最可恭敬。無過佛者。佛為說法斷其邪見。即於坐處遠塵離垢得法眼淨。是時舍利弗。聞是語時得阿羅漢。是長爪梵志出家作沙門得阿羅漢。 　　又佛說乳光佛經雲。時佛世尊適小中風當須牛乳。爾時維耶離國有梵志名摩耶利。為五萬弟子作師。復為國王大臣人民所敬。遇豪富貪嫉不信佛法但好異道。於是佛告阿難。持如來名往到梵志摩耶利家。從其求索牛乳湩來。阿難受教。著衣持缽到其門下。梵志摩耶利。適與五百上足弟子。欲行入宮與王相見。時即出捨值遇阿難。因問言。汝朝來早欲何所求。阿難答曰。佛世尊身小不安隱。使我索乳。梵志默然不報。自思惟念。我若不持牛乳與謂我慳惜。適持乳與。諸餘梵志便復謂我事瞿曇道。進退惟宜。雖爾當指授與惡牛令自□□桌椽柳□□□訾□橁□□都□□□□□□□□□□□誇□礹□楚慼慼慼慼慼憤G□□□□□□□□□i襴□送□□□□□□|□□□光|□□邇□亦□雨鐐|廚隉慼慝□□□□□□諨□詣|□□□朣□ 　　爾時維摩詰來欲至佛所。道經梵志門前因見阿難。即謂晨朝持缽住此欲何求索。阿難答曰。如來身小有風。當須牛乳。故使我來。維摩詰即告阿難。莫作是語。如來正覺身如金剛。眾惡已斷但有諸善。當有何病。默然行矣。勿得外道誹謗如來。無使天龍神等得聞是聲。十方菩薩阿羅漢得聞此言轉輪聖王尚得自在。何況如來。阿難勿為羞慚索乳疾行。慎莫多言。阿難聞此。大自慚懼。聞空中有聲言。阿難如長者所言。但為如來於五濁世示現度脫一切三毒之行故。時往取乳。向者維摩詰雖有是語。莫得羞慚。於是五百梵志聞空中聲。即無狐疑。皆大踴躍。悉發無上正真道意。 　　爾時摩耶利內外眷屬。及聚邑中合數千人。皆隨阿難往觀牛。阿難即住牛傍自念言。今我所事師法。不得自手□□□□軑怴慼慼慼潟耽H□□量q餾檢□椽□□□奿逆□□□□柳□□□□□□□□覭□□□□□□□□奿稫□椹□飀□□□□□□□挸砩齶芋慼慼慼慼s□榬□秉□□□夾楈□□□□□□□□□□□□娃□□□姩□□□□□□□□□櫚□□□大□□楰□□□□楻□□量逆□妳□磻飀□□□□□□□□椹□□觔診□□□□□j□□□□襉□□□□□□□□露□□饋埤□箋樧□姚橩□□□□□□□□□□□□ 　今佛示微恙　　汝與我乳湩 　今佛服之差　　得福無有量 　佛尊天人師　　常慈心憂念 　蜎飛蠕動類　　皆欲令度脫 　　爾時犢母。即為天帝釋說偈言。 　此手捫摸我　　何一快乃爾 　取我兩乳湩　　置於後餘者 　當持遺我子　　朝來未得飲 　雖知有福多　　作意當平等 　　於是犢子便為母說偈言。 　我從無數劫　　今得聞佛聲 　即言持我分　　盡用奉上佛 　世尊一切師　　甚難得再見 　我食草飲水　　可自足今日 　我作人已來　　飲乳甚大久 　及在六畜中　　亦爾不可數 　世間愚癡者　　亦甚大眾多 　不知佛佈施　　後因悔無益 　我乃前世時　　慳貪坐牴突 　復隨惡知友　　不信佛經戒 　使我作牛馬　　至於十六劫 　今乃知有佛　　如病得醫藥 　持我所飲乳　　盡與滿缽去 　令我得智慧　　得道願如佛 　　時天帝釋即取乳滿缽。阿難得乳意甚歡喜。於是梵志從邑中來者。聞此牛子母所說皆共驚怪。此牛弊惡人不得近。今日何故柔善乃爾。想是阿難所感發耳。瞿曇弟子尚猶如此。何況佛德威神變化。而我等不信其教。時梵志男女合萬餘人。皆悉踴躍。遠塵離垢逮得法眼。阿難持乳還至佛所。具白所由。佛告阿難。實如牛子母所說。此牛子母。乃昔宿命時曾為長者。大富饒財。復慳不施。不信佛戒。不知生死。常喜出財。外人從舉。日月適至。喜多責息。無有道理。既償錢畢。復謗牴人。言其未畢。但坐是故墮畜生中十六劫。今聞我名歡喜者何。畜生之罪亦當畢。是此牛子母卻後命盡。七返生兜術天及梵天上。七返生世間。當為豪富家不生惡道。所在常當通識宿命。當供養諸佛燒香持經。牛母從是因緣。最後當值見彌勒佛作沙門。精進不久得羅漢道。犢牛亦當如是上下二十劫竟當得作佛。號曰乳光。牛母之子俱得度脫。會中五百長者子悉發無上道意。三千八百梵志應時得須陀洹道。 　　又佛說心明經雲。佛游王捨城靈鳥山。與五百比丘四部眾俱。往之一縣而行分衛。諸天龍神追於上侍。到梵志館門外而住。佛放大光普照十方。時梵志婦執爨炊飯。見光照身身得安隱。解懌無量。還顧見佛端政姝好。倍加踴躍。重自惟忖。今得睹佛及眾弟子。誠副宿願。欲以食饌奉進正覺。隱察愚夫不信道德志存邪疑。見妄所施必興結恨。不得由已當如之何。便即盛飯取汁一杓。以用上佛。佛以威神缽中自然有百味食。佛時達嚫。口歎頌曰。 　假以馬百匹　　金銀校鞍勒 　持用惠施人　　不如杓飯汁 　設以七寶車　　載滿諸珍奇 　杓飯汁施佛　　其福過於彼 　若施白象百　　明珠瓔珞飾 　供佛一杓汁　　其福超彼上 　如轉輪聖王　　普賢玉女後 　端正無有比　　七寶瓔珞身 　如是之妙類　　其數各有百 　悉以配施人　　不如一杓汁 　　於是梵志靜住而聽聞佛所歎。心懷疑惑。前問佛言。一杓飯汁何所直耶。而乃稱讚若干寶施。而雲不如一杓汁施。斯之飯汁不直一錢。然乃咨嗟若干億倍。孰當信哉。於是世尊尋即顯露廣長之舌。以覆其面上至梵天。告梵志曰。吾從無數億百千劫。常行至誠乃獲斯舌。寧以妄語能致之乎。吾欲問卿。至誠答之。曾叵往返捨衛羅閱。中路有樹。名尼拘類。蔭覆人眾五百乘車乎。對曰。唯然有之。曾所見也。世尊又問。其子大小。答曰。形如芥子。佛告梵志。卿真兩舌。實如芥子。樹何大乎。對曰。審爾不敢欺也。佛又告。種如芥子生樹廣大。地之生植。適無所置。所覆彌廣。何況如來無上正覺無量福會普勝者哉。大慈弘哀無所不濟。以饌供獻功祚難計。梵志默然無以加報。佛告阿難。斯婦壽終當轉女像得為男子生於天上。下生為人解深妙法。卻十三劫當得作佛。名曰心明如來。梵志意伏五體投地。剋心自責歸命於佛。加恩矜攝令得出家。佛即納受以為沙門。佛講四諦漏盡意解。又涅槃經雲。爾時十仙外道欲共佛捔試神力。阿闍世王報外道雲。汝等今者欲以手爪□須彌山。欲以口齒齰齧金剛。諸大士。譬如愚人見師子王飢時睡眠而欲寤之。如人以指置毒蛇口。如欲以手觸灰覆火。汝等今者亦復如是。善男子。譬如野狐作師子吼。猶如蚊子共金翅鳥捔行遲疾。如兔度海欲盡其底。汝等今者亦復如是。汝等今者興建是意。猶如飛蛾投於火聚。汝隨我語不復更說。 　　又大莊嚴論。時憍屍迦向外道說偈言。 　外道所為作　　虛妄不真實 　猶如小兒戲　　聚土作城郭 　醉象踐蹈之　　散壞無遺餘 　佛破諸外論　　其事亦如是 　　又百喻經雲。昔有愚人煮黑石蜜。有一富人來至其家。時此愚人取石蜜漿為富人煮。即於火上以扇扇之。望得使冷。傍人語言。下不止火。扇扇不已。雲何得冷。爾時人眾悉皆嗤笑。其猶外道不滅煩惱熾然之火。少作苦行臥棘刺上。洮糠飲汁斷穀自餓。五熱炙身而望清涼寂靜之道。終無是處。徒為智者之所怪哂。受苦現在殃流來劫。 　　又百喻經雲。昔有愚人。其婦端正情甚愛重。婦無真信。後於中間共他交往。邪婬心盛。欲逐傍夫。捨離己婿。於是密語一老母言。我去之後。汝可齎一死婦女屍安著屋中語我夫言。雲我已死。老母於後伺其夫主不在之時。以一死屍置其家中。及其夫還老母語言。汝婦已死。夫即往視信是己婦。哀哭懊惱。大□□□駇□楅橪裀□□□□□□□息j□榖□□□□□□□□□□襮橫R□□□□□鈴□□□□□□□□□椹□□□□□飯□□□□□檢□□□□飀□榕誇□□□□橁□H□□□□□旅□逆□□□說檢□褸□璉飀□樁隉摯e□□息□□ 　　又百喻經雲。昔有二賈客共行商賈。一賣真金。其第二者賣兜羅綿。有他買真金者。燒而試之。第二賈客即便偷他被燒之金裹兜羅綿。時金熱故燒綿都盡。情事既露。二事俱失。如彼外道偷取佛法著己法中。妄稱已有非是佛法。由是之故。燒滅外典不行於世。如彼偷金事情睹見亦復如是。 　　又百喻經雲。過去之世有一山羌。偷王庫物而遠逃走。爾時國王遣人四出。推尋捕得將至王邊。王即責其所得衣處。山羌答言。我衣乃是祖父之物。王遣著衣。實非山羌本所有故。不知著之。應在手之者著於腳上。應在腰者反著頭上。王見賊已。集諸臣等共詳此事。而語之言。若是汝之祖父已來所有衣者。應當解著雲何顛倒。用上為下。以下為上。以不解故。定知汝衣必是偷得非汝舊物。藉以為譬。王者如佛。寶藏如法。愚癡羌者猶如外道。竊偷佛語著己法中以為自有。然不解故佈置佛法。迷亂上下不知法相。如彼山羌得王寶衣不識次第顛倒而著。亦復如是。 　　又百喻經雲。昔有一人。形容端正智慧具足。復多錢財。舉世人間無不稱歎。時有愚人見其如此。便言我兄。見後還責言非我兄。傍人語言。汝是愚人。雲何須財認他為兄。及其還責復言非兄。愚人答言。我以欲得彼之財物故認為兄。實非是兄。人聞此語無不笑之。猶彼外道聞佛善語。饕竊而用以為己有。乃至傍人教使修行不肯修行。而作是言。為利養故偷取佛說化導眾生。而無實事。雲何修行。猶向愚人為得財故。言是我兄。及其責時復言非兄。此亦如是。 　　頌曰。 　正邪乖明昧　　善惡異相征 　大慈降梵志　　乘空各變誠 　六千俱捨執　　七眾各休禎 　邪徒虛抗志　　鍱腹浪求名 　身子多才智　　陵化照機庭 　四辯無不可　　六通奮英情 　乘權摧異見　　伏邪同幽明 　自知螢光劣　　徒諍太陽精 　　感應緣(略引六驗)辯聖真偽一邪正相翻二妄傳邪教三妖惑亂眾四道教敬佛五捨邪歸正六 　　辯聖真偽第一 　　夫邪正交侵禍福繁雜。自非極聖焉能開誘是以九十五種宗上界之天尊。二十五諦計眾生之冥本。皆陳正法咸稱大濟。又有魯邦孔氏。道禮樂於九州。楚國李聃。開虛玄於五嶽。各臣吏於機務。並衢分於限域。辯御乖張理路沈溺。致令惑網覆心莫知投趣。未若皇覺無私道濟群有幽顯歸心凡聖稽首。譬天無二日國無兩君。故天上天下俱唱獨尊。三千大千鹹等正覺。為四生之導首。作六趣之舟航者也。 　　故史錄。太宰嚭問孔子曰。夫子聖人與。對曰。博識強記非聖人也。又問。三王聖人與。對曰。三王善用智勇。聖非丘所知。又問。五帝聖人與。對曰。五帝善用仁義。聖非丘所知。又問。三皇聖人與。對曰。三皇善用時政。聖非丘所知。太宰大駭曰。然則孰為聖人乎。夫子動容而答曰。丘聞西方有聖者焉。不治而不亂。不言而自信。不化而自行。蕩蕩乎人無能名焉。據斯以言。孔子深知佛為大聖也。時緣未昇故默而識之。有機故舉。然未得昌言其致矣。又後漢時。通人傅毅開顯佛化。造法本內傳雲。漢明帝永平三年。上夢神人。金身丈六項有日光。寤已問諸臣等。傅毅對詔。有佛出於天竺。乃遣使往求。備獲經像及僧二人。帝乃為立佛寺畫壁。千乘萬騎繞塔三匝。又於南宮清涼臺及高陽門上顯節陵所圖佛立像。並四十二章經緘於蘭臺石室。廣如前敬三寶篇述。傳雲。時有沙門迦攝摩騰竺法蘭。位行難測志存開化。蔡愔使達請騰東行。不守區域隨至雒陽。曉喻物情崇明信本。帝問騰曰。法王出世何以化不及此。答曰。迦毘羅衛者。三千大千世界百億日月之中心也。三世諸佛皆在彼生。乃至天龍鬼神有願行者皆生於彼。受佛正化鹹得寤道。餘處眾生無緣感佛佛不往也。佛雖不往光明及處。或五百年。或一千年。或一千年外。皆有聖人傳佛聲教而化導之。 　　傳雲。漢永平十四年正月一日。五嶽諸山道士朝正之次。自相命曰。天子棄我道法遠求胡教。今因朝集可以表抗之。其表略曰。五嶽十八山觀太上三洞弟子褚善信等六百九十人。至於方術無所不能。願與西僧比較得辨真偽。若比對不如任聽重決。如其有勝乞除虛妄。敕遣尚書令宋庠引入長樂宮。以今月十五日可集白馬寺。道士等便置三壇。壇別開二十四門。五嶽道士各齎道經置於三壇。帝御行殿在寺南門。佛舍利經像置於道西。十五日齋訖。道士等以柴荻和沈檀香為炬。繞經泣淚。啟白天尊乞驗。縱火焚經。經從火化悉成煨燼。五嶽道士。相顧失色。大生怖懼。南嶽道士費叔才自憾而死。太傅張衍語褚信曰。卿等所試無驗。即是虛妄。宜就西來真法。褚信曰。茅成子雲。大上者靈寶天尊是也。造化之作。謂之太素。斯豈妄乎。衍曰。太素有貴德之名。無言教之稱。今子說有言教。即為妄也。信聞默然不對。時佛舍利光明五色。直上空中旋環如蓋。遍覆大眾映蔽日光。摩騰法師踴身高飛。坐臥空中廣現神變。於時天雨寶華在佛僧上。又聞天樂感動人情。大眾鹹悅歎未曾有。皆繞法蘭。聽說法要並吐梵音讚佛功德。初立佛寺同梵福量。司空陽城俟劉峻。與諸官人仕庶等千有餘人出家。四岳諸道士呂慧通等六百二十人出家。陰夫人王婕妤等。與諸宮人婦女二百三十人出家。便立十寺。七所城外安僧。三所城內安尼。自斯已後廣遍天下。傳有五卷。略不備載。有人疑此傳近出。本無捔力之事。案吳書明費叔才有感死。故傳為實錄不虛矣。 　　吳書雲。孫權赤烏四年有康居國沙門名僧會姓康。來到吳國。遂感舍利。五色光曜天地。鎚之逾堅。燒之不然。光明出火作大蓮華照曜宮殿。臣主驚嗟歎希有瑞。為立塔寺度人出家。又以教法初興名為建初寺。敕下問尚書令闞澤曰。漢明已來凡有幾年。佛教入漢既久。何緣始至江東。澤曰。自漢明永平十年佛法初來。至今赤烏四年。則一百七十年矣。初永平十四年。五嶽道士與摩騰捔力之時。道士不如。南嶽道士褚善信費叔才等。在會自憾而死。門徒弟子歸葬南嶽不預出家。無人流布。後遭漢政凌遲兵戎不息。經今多載始得興行。 　　又曰。孔丘李老得與佛比對不。澤曰。臣聞魯孔君者英才誕秀聖德不群。世號素王。著述經典。訓獎周道。教化來葉。師儒之風。澤潤今古。亦有逸民如許成子原陽子莊子老子等。百家子書皆修身自翫。放暢山谷縱汰其心。學歸澹泊。事乖人倫長幼之節。亦非安俗化民之風。至漢景帝以黃子老子義體尤深。改子為經。始立道學。敕令朝野悉諷誦之。若以孔老二教。比方佛法。遠則遠矣。所以然者。孔老二教法天制用。不敢違天。諸佛設教。天法奉行。不敢違佛。以此言之。實非比對(今見章醮似俗祭神安設酒脯棋琴之事)吳主大悅。以澤為太子太傅。 　　宋文帝。高祖第三子也。聰睿英博雅稱令達。在位三十年。嘗以暇日從容而顧問侍中何尚之吏部羊玄保曰。朕少來讀經不多。比復無暇。三世因果未辯措懷。而復不敢立異者。正以卿輩時秀率所敬信也。范泰謝靈運常言。六經典文本在濟俗為政。必求性靈真奧。豈得不以佛理為指南耶。帝曰。釋門有卿。亦猶孔門之有季路。所謂惡言不入於耳也。自是文帝致意佛經卷不釋手。 　　邪正相翻第二 　　邪惑問曰。蓋聞釋迦生於天竺。修多出自西蕃。名號無傳於周孔。功德靡稱於典謨。寔遠夷所尊敬。非中夏之師儒。廣致精舍甲第當衢。虛費金帛福利焉在。未若銷像而絕鐫鑄。貨泉可以無損。毀經以禁繕寫。廢僧以從編戶。竊謂益國利人興家多福也。 　　方外對曰。察斯濫濁非忠孝之道也。夫忠臣奉國。願受福之無疆。孝子安親。務防災於未兆。聞多福之因緣。求之如不及。睹速禍之萌抵。避之若探湯。國重天地之祈。祈於福也。家避陰陽之忌。忌於禍也。福疑從取禍疑從去。人之情也。忠之道焉。子乃去人之所謂福。取人之所謂禍。豈是忠臣益國之計。非孝子安親之方也。若夫廢宗廟之粢盛。加子孫之魚肉。毀蒸嘗之[耑*(乏-之+友)]冕。充僕妾之衣服。苟求惠下之恩。不崇安上之福。恨養親之費膳。思廢養之潤屋。如此可謂忠孝之道乎。 　　夫三達之智。百神無以類其通。十力之尊。千聖莫足儔其大。萬惑盡矣。萬德備矣。梵天仰焉。帝釋師焉。道濟四生化通三界。拔生死於輪迴。示涅槃於常樂。周孔未足擬議。博施廣濟。堯舜其猶病諸。等慈而無棄物。可不謂之仁乎。具智而有妙覺。可不謂之聖乎。 　　夫體仁聖之至道者豈為苟欺之詭言哉。靜而思之信逾堅矣。至如立寺功深於巨海。度僧福重乎高嶽。法王之所明言。開士之所篤勸。若興之者增慶益國。不亦大乎。敬之者生善利人。不亦廣乎。或小損而大益。豈非國之所宜崇乎。或小益而大損。豈非民之所當避乎。臣無斯慎於其君。非忠臣也。子無此慮於其親。非孝子也。 　　邪惑問曰。佛法本出於西蕃。不應奉之於中國耳。 　　方外對曰。夫由余出自西戎。輔秦穆以開霸業。日磾生於北狄。侍漢武而除危害。臣既有之師亦宜爾。何必取同俗而捨其異方乎。師以道大為尊。無論於彼此。法以善高為勝。不計於遐邇。豈得以生於異域而賤其道。出於遠方而棄其寶。 　　夫絕群之駿。非唯中邑之產。曠代之珍。不必諸華之物。漢求西域之名馬。魏收南海之明珠。貢犀象之牙角。採翡翠之毛羽。物生遠域未可非珍。佛出遐方奈何獨棄。若藥物出於戎夷。禁咒起於胡越。苟可以蠲邪而去疾。豈以遠來而不用之哉。 　　夫滅三毒以證無為。其蠲邪也大矣。除八苦而致常樂。其去疾也深矣。何得局夷夏而計親疏乎。況百億日月之下三千世界之內。則中在於彼域不在於此方矣。 　　邪惑問曰。詩書所未言。以為修多。不足尚矣。方外對曰。夫天文曆像之祕奧。地理山川之卓詭。經脈孔穴之診候。針藥符咒之方術。詩書有所不載。周孔未之明言。然考之吉凶而有徵矣。察其行用而多效焉。又且周孔未言之物。蠢蠢無窮。詩書不載之法。茫茫何限。信矣書不盡言。言不盡意。何得拘六經之局教。而背三乘之通旨哉。夫能事未興於上古。聖人開務於後代。故棟宇易橧巢之居。文字代結繩之制。飲血茹毛之饌。則先用而未珍。粒食火化之功。雖後作而非弊。亦如幼噉藜藿長餐梁肉。少為布衣老遇侯服。豈得以藜藿先獲謂勝梁肉之味。侯服晚遇不如布衣之貴乎。 　　夫萬物有遷。三寶常住。寂然不動。感而通化。非初誕於王宮。不長逝於雙樹。何得論生滅乎。訃感修促乎來去也。 　　邪惑問曰。佛是妖魅之氣。寺為婬邪之祀。豈堪中夏為人師之軌。 　　方外對曰。妖唯作□。豈弘十善之化。魅必憑邪。寧興八正之道。妖猶畏狗。魅亦懼狸。何以降帝釋之高心。摧天魔之巨力。又如圖澄羅什之侶道安慧遠之儔。高德高名非狂非醉。豈容辭愛榮位。求魑魅之邪道。勤身苦節。事魍魎之妖神。又自東漢至我。 　　大唐。代代而禁妖言。處處而斷淫祀。豈容捨其財力放其土民。營魑魅之堂塔。入魍魎之徒眾。又上古帝臣冠蓋人倫。並稟教而歸依。厝心以崇信。豈容尊妖奉魅以自屈乎。良由睹妙知真使之然耳。明主賢臣謀其德也。凡百君子思其言也。大士高僧慕其理也。而歷代寶之以為大訓。凡聖軌摸人天師範。理盡窮微。福同真濟。何聖能逾。何道能加。不荷其恩反作狂言。 　　邪惑問曰。夫父母之體不可毀傷。何故沙門□□[□□□□覦□□□□□□□□□檢□ 　　方外對曰。若夫事君親而盡節。雖殺身而稱仁。虧忠孝而偷存。徒全膚而非義。論美見危而致命。禮防臨難而苟免。何得一概而避死傷。雷同而顧膚髮。割股納肝為傷甚矣。□□□□R榯□鼭u□□□□祅楑□□樀□□□j□□□□□榯□□姍褻□□j□女□□□□□□姥覾□□覕楅□□□訶□□□□□□□□□□榷□□賂飀□□F□□娶□祓飀□□□褓□□飀□馮□□□□裀□□□□□□楏□□□觾飀□祤□聾褓□□□□襮椹□□□□禎□娀□□裀□□□□□□□□□□H□□j□□□槦~□□□□□樀□□□□□□□□累館□□租□□椽□夾□□樿騃□□□□□□□□楜□□□枯□□祅襼E騮□□□□念□□□□檢□□□□□□逆□驖□覺□□□飀□椽奐禖□驁□□矩□□騲□嬌□□□襄□□□□□西□襐□□□□□□楅樺□錄T□椹□c□□□□□椻□祊□□□檢□槂□□□□□□j□□□驖□□□□□□□□□ 　　邪惑問曰。西域胡人因泥而生。是以便事泥瓦塔像爾。 　　方外對曰。此又未思之言也。夫崇立靈像摸寫尊形。所用多途。非獨泥瓦。或雕或鑄。則以鐵木金銅圖之繡之。亦在丹青縑素。復謂西域士女遍從此物而生乎。且又中國之廟以木為主。則謂制禮君子皆從木而育耶。親不可忘故為其宗廟。佛不可忘故立其形像。以表罔極之心。用如在之敬。欽聖仰德。何失之有哉。若塔廟是泥木之像不可敬者。則國廟木主之形亦不可敬耶。夫以善過者。故亦以惡為功矣。 　　邪惑問曰。無佛則國治年長。有佛。則政虐祚短耳。 　　方外對曰。此又未思之言。凶悖輒出斯語。愚謂能仁設教。皆闡淫虐之風。菩薩立言。專弘桀紂之事。以實論之殊不然矣。夫殷喪大寶災興妲巳之言。周失諸侯禍由褒姒之笑。三代之亡皆此物也。三乘之教豈斯尚矣。佛之為道。慈悲喜捨。怨親等護。物我俱齊。恩德既弘。賢愚慕上。假使羲軒舜禹之德。在六度而包籠。羿浞癸辛之咎。總十惡以防禁。向使桀弘少欲之教。紂順大慈之道。伊呂無所用其謀。湯武焉得行其討。可使鳴條免去國之禍。牧野息倒戈之亂。夏後從雒汭之歌。楚子無乾溪之歎。然則釋氏之化。為益非小。延福祚於無窮遏危亡於未兆。 　　邪惑問曰。有之為損。無之為益。故未有佛法之前。人皆淳和世無篡逆。佛法來到多興悖亂爾。 　　方外對曰。愚戇不思輒出凶誣。夫九黎亂德。豈非無佛之年。三苗逆命。非當有法之後。夏殷之季。何有淳和。春秋之時。寧無篡逆。寇賊姦兇。作士命於睪繇。獫狁孔熾。薄伐勞於吉甫。而愚謂。佛興篡逆。法敗淳和。專搆虛言皆違實錄。一縷之盜。佛猶戒之。豈長篡逆之亂乎。一言之競。佛亦防之。何敗淳和之道乎。惟佛之為教也。勸臣以忠。勸子以孝。勸國以治。勸家以和。弘善示天堂之樂。懲非顯地獄之苦。不唯一字以為褒。豈止五刑而作戒乃謂傷和而長亂。不亦誣謗之甚哉。亦何傷於佛日乎。但自淪於苦海矣。輕而不避。良可悲夫。 　　邪惑問曰。天道無親頓成虛闡。禍淫福善胡其爽歟。因何捐替者翻享遐齡。崇敬者無終厥壽。計應蘊福延慶積惡招殃。何乃進退鉾楯。情狀皎然去取自乖。若為酬對。 　　方外對曰。道教浮疏詎明三報。儒宗齷齪但敘一生。故仲尼答季路曰。生與人事汝尚未知。死與鬼神爾焉能事。袁宏後漢書曰。道家者流出於老子。以清虛淡泊為主。祐善嫉惡為教。畜妻子用符書。禍福報應在一生之內。此並區中之近唱。非像外之遐談。所以苟悅碩疑。史遷深惑。至如唐虞上聖乃育朱均。瞽叟下愚是生有舜。顏回大賢而夭絕。商臣極惡而胤昌。盜跖縱暴而福終。夷叔至仁而餓死。張湯酷吏七世垂瓔。比干正臣一身屠戮。如此流例胡可勝言。渠或致疑故常情耳。所以我之種覺獨號遍知。遐唱二生廣敷三報。欲使繫疑霧卷夙滯雲披玉諜周陳金言備顯。故經雲。有業現苦有苦報。有業現苦有樂報。有業現樂有樂報。有業現樂有苦報。或餘福未盡惡不即加。或宿殃尚在善緣便發。如灰覆火。豈得稱無。若闇尋聲當知必有。且夫善惡無爽。狀麟鬥以日虧。報應有歸。等鯨亡而星現。但察感通之分。足明善惡之徵也。◎ 　　◎妄傳邪教第三 　　竊聞。白馬東遊。三藏創茲而起。青牛西逝。二篇自此而興。或闡玄玄以化民。或明空空而救物。驗之圖牒指掌可知。所以發唱顯宗終乎此世。釋教翻譯時代炳然。文史備彰黎民不惑。至如道家玄籍。斯則不然。唯老子二篇李聃躬闡。自餘經教皆雜凡情。何者。前漢時王褒造洞玄經。後漢時張陵造靈寶經及章醮等道書二十四卷。吳時葛孝先造上清經。晉時道士王浮造明威化胡經。又飽靜造三皇經。齊時道士陳顯明造六十四卷真步虛品經。梁時陶弘景造太清經及眾醮儀十卷。後周武帝滅二教時。有華州前道士張賓。詔授本州刺史。長安前道士焦子順。一名道抗。選得開府。扶風前道士馬翼。雍州別駕李運等四人。以天和五年。於故城內宇真寺。挑攪佛經造道家偽經一千餘卷。時萬年縣人索皎裝潢。但見甄鸞笑道之處。並改除之。近如大業末年。有五通觀道士輔慧祥。三年不言。因改涅槃經為長安經。當時禁約不許道士出城門。家見道士內著黃衣。執送留守。改經事發為尚書衛文昇所奏。於金光門外敕令誅戮。此是近事耳目同驗。又甄鸞笑道論雲。道家妄注諸子三百五十卷為道經。又驗玄都目錄。妄取藝文志書名。矯注八百八十四卷為道經。據此而言。足明虛謬。又至麟德元年。西京諸觀道士郭行真等。時諸道士見行真恩敕驅使。假託天威惑亂百姓。更相扇動。簡集道士東明觀李榮姚義玄劉道。合會聖觀道士田仁慧郭蓋宗等。總集古今道士所作偽經前後隱沒不行者。重更修改。私竊佛經簡取要略。改張文句迴換佛語。人法名數三界六道五陰十二入十八界三十七道品。大小法門並偷安道經將為華典。舊時道經祭醮。並有鹿脯清酒。今新改安乾棗香水。但道經言辭拙樸。雜惡處並以除卻。如大業年中。五通觀道士輔慧祥改涅槃為長安經。被殺不行。今復取用改為太上靈寶元陽經。復更改餘佛經。別號勝牟尼經。或雲太平經等。如道經之內本無優婆塞優婆夷檀越賢者達嚫之名。今諸道士並皆偷用。未知此名為是漢語為是梵音。若是漢語何故諸史無文。若是梵音未知此言翻表何義。莊老復非西人。故知偷用。真偽可測。如老子依舊乃是周時柱下藏史。執板稱臣。共俗無異。今時即安別觀如似伽藍天尊老子並塗金色。如佛經舊稱佛為天尊。復即偷用。如漢魏已來及至符姚。並喚僧名道士。復偷將己用。道士舊名祭酒。如道經本無金剛師子。今觀門首並學佛置之。未知金剛師子。此漢地何曾有之。今忽浪造如內教。佛經世尊及摩訶迦葉。並皆金色。依經作之如法。又佛經須達買園為佛造伽藍。並依聖教。如是展轉遍通十方。及世尊成道感得五百金剛五百白象五百師子。如是所為皆作聖教。若依佛經。此方他方諸佛菩薩梵王帝釋。所現供具莊嚴寶物。無量無邊不可盡述。備在經文。即時造者萬無成一。今時老子五千文兩卷之內。何曾有此莊嚴。若出餘經。餘經非真。如是改換佛經偷安道經者。向有數千餘卷。如佛說經。並置如是我聞說時說處。證經生信。即如。 　　大唐太宗文皇帝及今 　　皇帝。命朝散大夫衛尉寺丞上護軍李義表副使前融州黃水縣令王玄策等二十二人。使至西域。前後三度。更使餘人。及古帝王前後使人。往來非一。皆親見世尊說經時處伽藍聖跡。及七佛已來所有徵祥。靈感變應具存西國志六十卷內。現傳流行。宰貴共知。未知天尊老子既出爾許經書。爾時說處在何對何人說。說時說處有何靈驗。何帝何時說是經等。若有時處片有徵祥。何故五經無文諸史不載。止欲苟存同異。用多流行誑於草萊。無識之徒不知。有識君子久知其偽。良由漢時有黃巾五斗米賊。前後踵繼迄今不除。故涅槃百喻經等。我涅槃後有諸外道。偷我佛語著己法中。以為自有。以不解佈置迷亂上下。譬如山羌。偷得王寶衣。雖得不識次第。顛倒而著。亦如偷狗夜入人捨不知食處。佛既懸記不可不信。今時道士偷佛經將為己法。亦不可怪若今不偷佛便妄語。非大聖人也。故吳主孫權問尚書令闞澤曰。仙有靈寶之法。其教如何。闞澤對曰。夫靈寶者。一無氏族可依。二無成道處所。教出山谷非人所知。直是幽居濫說。非聖人制也。吳主歎其善對焉。所言天尊之號出自佛經。竊我聖蹤施乎已典。何者。案五經正史。三皇已來並不雲別有天尊住於天上。但敘周公孔子制禮刪詩。所以五典三墳。靡睹大羅之稱。前王往帝。不聞郊祀之名。安有執玉璋披黃褐。垂素髮戴金冠。別號天尊。端拱九華之殿。獨稱大道。統御七英之宮。縱有道教辯天尊諸子談靈寶。此乃道聽途說。未足可依。委衖之書。非關國史。又齋儀矯制事跡可尋。莫不廣列金銀多班繒綵。並是三張詭述修靜妄言。斥破逗遛備如琳論。又道士之號。老教先無。河上之言。儒宗未辯。何者。姚書雲。始乎漢魏終暨符姚。皆號眾僧以為道士。至魏太武世。有寇謙之。始竊道士之名。私易祭酒之稱。此豈琳之臆斷。乃是史籍盛明。又班固漢書。文帝傳及潘岳關中記[(禾*丸)/山]康皇甫謐高士傳及訪父老等。皆無河上公結草為菴現神變事處。並虛謬不涉典謨。妄搆斐然。動成焉有。當今主上垂拱問道坐朝九族既親平章百姓。寔可黜三張之穢術。闡五千之妙門。 　　又案後漢明帝永平十四年。道士褚善信等六百九十人。聞佛教入雒請求捔試。總將道家經書合有三十七部七百四十四卷。就中五十九卷是道經。餘二百三十五卷是諸子書。又案晉葛洪神仙傳雲。老教所有度世消災之法。凡九百三十卷。符書等七十卷。總一千卷。又案宋太始七年。道士陸修靜答明帝雲。道家經書並藥方符圖等。總一千二百二十八卷雲。一千九十卷已行於世。一百三十八卷。猶在天宮。案今玄都經目雲。依宋人陸修靜所上目。今乃言有六千三百六十三卷雲。二千四十卷。見有其本。四千三百二十三卷雲並未見。以此詳撿事跡可知。詭妄之由暴之國史。若據蕭溫等議。止有道德二篇。如取漢帝校量。便應七百餘卷。約葛洪神仙之說。僅有一千。准修靜所上目中。過前九十。又檢玄都經錄轉復彌多。既其先後不同。虛妄明矣。增加卷軸添足篇章。依傍佛經改頭換尾。或道名山自出。時唱仙洞飛來。何乃黃領獨知英賢不睹。書史無聞。典籍不記。請問當今道士推勘後出之經。為是老子別陳。為是天尊更說。縱其說也應有時方師諮說處。為是何代何邦何年何月。如其有據容可流行。若也妄言理須焚剪。當今明朝馭宇承獎百王。聖上臨軒應期千載。方欲廣敷五教。杜絕妖妄之書。重述九疇。弘揚要道之訓。豈敢以麟麇刺上鹿馬譏朝。但以無識黃巾混其真偽。管見道士不別是非。所以借況秦人譬之魯俗。若乾坤之象龍馬。豈天地則可騰驤。理固不然。如何見責。 　　妖惑亂眾第四 　　竊聞。聲調響順形直影端。未見鑽火得冰種豆得麥。所以蘇張逢於鬼谷。處浮詐之先。顏閔遇於孔門。標德行之始。故知習二篇之化。徼妙無為。行三張之風。謀為亂首。何者。後漢順帝時。沛人張陵客遊蜀土。聞古老相傳雲。昔漢高祖應二十四氣祭二十四壇。遂王有天下。陵不度已德。遂搆此謀。殺牛祭祀二十四所。置以土壇。戴以草屋。稱二十四治。治館之興始乎此也。二十三所在於蜀地。尹喜一所在於咸陽。於是誑誘愚民招合兇黨。斂租稅米謀為亂階。時被蛇吞釁逆弗作。又陵孫張魯行其祖術。後於漢中自稱師君。禍亂方起。為曹公所滅。又中平元年。鉅鹿人張角。自稱黃天部師。有三十六將。皆著黃巾。遠與張魯相應。眾至十萬。焚燒鄴城。漢遣河南尹何進將兵討滅。又晉武帝咸寧二年。有道士陳瑞。以左道惑眾。自號天師。徒附數千。積有年歲。為益州刺史王□騪妻埤□診首禍□□□□□□□荂慼毆禲慼慼慼潑`□□□□婂□□□j□□襾□裀□□覓□□□□□□銦敷丑慼慼敷S□□姭□□孌禈□□□□妖□□覢□楸□祐□□□□□□□□□樨□□j□□□奲□□註□榎飾□□妻埤□□□禍□□衽□□□駶亮ョ澆峞慼慼慼熱傶怠撟隉慼慼熨馺□裀□□□稿檢□□□□□□□□□□□□椸□□□□□奧□□□禳埤□□□□□□她奜□荂慾楌□□□□□奾□□□□□□□□□□詖□衽□□□□□荂慼慼摯f□亮荂慼慼慼摯f□□□□□□詀褓□□□□示□託饋□□□□騜□□M駉□□□□□□□□□□□阱□□□贊□□□□□□□□□襼□□□祅□糕□寧□量禎檢□□□□□□祿什□□贊□□□□□飣祔□□礸□□□亮ョ澆峞慼芊慼慼慼慼慼撙滿慼慼慼慼撓R□□□□驁□□□□□□銵慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼熨□□□芊數O□□□□□□□襴□□□□送□□□□概□□示□□□□□□□□□□□權□□覘姨飣□臕牷慼慼慼樊頇蝢y腄憤蛂慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼j□□□□□檟椿□逆□□□□□秦G□□□□恌眕峟o□□□□稦□禖飲□□j□□祐□{□□橁□□送□鷏j□□□□□□□□□□□□□□□p奐恣慼憤G□笠□□□□□□□□旅垓奅橫□□□婗禎楀□□□q□□□□□□□□□夼□□槦□□□馬□□□□□□覗□□娀□□□□□飽慼慼慼慼潟傲O□□□□□□通□□□樧□□□□觬□□榵□□□覆□□樖□□□X□□□□j□□□□j□□□祿蓼□□□□□通□觬橝覆吝飀□蔦□妖□□□媧□□□餼楅□□模□奮裀□訇□□□□□□□□□□□□□□□榥□□□林□□□□樖□□□謘歎w□飀□□□偷□□□□埤□□祤飩□□□t□□□樲□餳棇□委□□楅□□荂慼慼慼慼慼歐淊}□埤□椸□□租奩□觀埤□奮見禒□榥□□□□妁餒□□□□□j□□飥□□□□奮裀□履□□□隉慼撢e褻□□橁□餿禖□□□觟□□婁□□□□祤□捸敷Y□□□□設規□橁□□□檢□□楰□□□娖□□□j□槂□祤□□裀□□□禐□□□楊□裀□□褻妦□□□□□□□□□□□奪□□覛飀□覗□奐殺吟□□□□褓□□驁□壘量逆□□□□□□□□□檢□□□梱□飀□□娩倯ョ慼慼慼慼暱P□□大j□鈴□□□□飀□橝覺□□j□娃□饅概□□□E糖□□□襏立□梅奿□□□芊慼數V檢□□餞禛□槽□□榖勒晼慼I靈埤□奅楏□驁□□□□□□□□□□糠□□□j□□□□□□秶□詀□□□□襏親□□□堙慼慼慼慼澆煄慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼熱u□楮□□裀□ 　　龍朔三年十二月十四日宣 　　竊惟賊飾黃巾興乎鉅鹿。鬼書丹簡發自平陽。而雲服象雲羅。斯言逕廷。衣同雨穀不近人情。安有駕鶴乘龍。披巾布褐。驅鸞策鳳。頂戴皮冠。所以白石赤松之流。皆非鬼卒。王喬羨門之輩。並匪治頭。又李聃事周之辰。服同儒墨。公旗謀漢之日。始有黃巾。如其祖習伯陽道士並宜朝拜。若也宗旗取則。斯弊特可湮除矣。 　　道教敬佛第五 　　述曰。上來所列並引典籍。邪正顯然昇沈殊趣。豈可以爝火之暉。爭日月之光。鄰虛之塵。同太岳之峻。故知佛法幽邃非凡所測。僧眾高遠亦非黃官之儔。夫出家者。內辭親愛外捨官榮。志求無上菩提。願出生死苦海。所以棄朝宗之服。披福田之衣。行道以報四恩。立德以資三有。此其之大意也。信知三寶位重。豈同孔老兩教。故案孔老經書。漢魏已來內外史籍。略引外道經中敬佛僧文。具列如左。既敬已經。依法遵佛。冀伏邪愚依承正典(略引二十二經令敬三寶文)。 　　一依道士法輪經。天尊說誡偈勗道士雲。 　若見佛圖　　思念無量　　當願一切 　普入法門　　若見沙門　　思念無量 　願早出身　　以習佛真 　　二依太上清淨消魔寶真安志智慧本願大戒上品經。四十九願。天尊說願文。若見沙門尼。當願一切明解法度得道如佛。 　　三依老子昇玄經雲。天尊告道陵。使往東方詣受法教。昇玄又雲。東方如來遣善勝大士。詣太上曰。如來聞子為張陵說法。故遣我來看。子語張曰。卿隨我往詣佛所。當令子得見所未見聞所未聞。陵即禮大士。隨往佛所聽法。 　　四依道士張陵別傳雲。陵在鵠鳴山中。供養金像轉讀佛經。 　　五依老子西昇經雲。吾師化游天竺善入泥洹。又符子雲。老氏之師名釋迦文佛。 　　六依智慧觀身大戒經雲。道學當念旋大梵流影宮禮佛。 　　七依昇玄經雲。若有沙門欲來聽經。觀察供主。不得計飲食費遏截不聽當推置上座道士經師自在其下昇玄又雲。道士設齋供。若比丘來者。可推為上座好設供養。道士經師自性其下。若沙門尼來聽法者。當隱處安置推為上座。供主如法供養不得遮止。 　　八依化胡經。天尊敬佛說偈雲。 　願採優曇華　　願燒旃檀香 　供養千佛身　　稽首禮定光 　佛生何以晚　　泥洹一何早 　不見釋迦文　　心中常懊惱 　　九依靈寶消魔安志經。天尊說偈雲。 　道以齋為先　　勤行當作佛(道士新改本雲勤行登金闕) 　故設大法橋　　普度諸人物 　　十依老子大權菩薩經雲。老子是迦葉菩薩。化游震旦。 　　十一依靈法輪經雲。葛仙公生始數日。有外國沙門。見仙公禮拜抱持。而語仙公父母曰。此兒是西方善見菩薩。今來漢地教化眾生。當遊仙道白日昇天。仙公自語子弟雲。吾師姓波閱宗。字維那訶。西域人也。 　　十二依仙人請問眾聖難經雲。葛仙公告弟子曰。吾昔與釋道微竺法開張太鄭思遠等四人。同時發願。道微法開二人願為沙門。張太鄭思遠願為道士。 　　十三依仙公起居注雲。於時生在葛尚書家。尚書年逾八十。始有一子。時有沙門自稱天竺僧。於市大買香。市人怪問僧曰。我昨夜夢見善思菩薩下生葛尚書家。吾將此香浴之。到生時。僧至燒香。右繞七匝。禮拜恭敬。沐浴而止。 　　十四依仙公請問上經雲。與沙門道士言。則志於佛敬於僧。 　　十五依上品大戒經校量功德品雲。施佛塔廟得千倍報。佈施沙門得百倍報。 　　十六依昇玄內教經雲。或復有人。平常之時。不一月作福。見沙門道士說法勸善。了無從意。 　　十七依道士陶隱居作禮佛文一卷。 　　十八依智慧本願戒上品經雲。日別施散佛僧中食塔寺一錢已上。皆二萬四千報。功多報多。世世賢明翫好不絕。七祖皆得入無量佛國。 　　十九依仙公請問經雲。復有凡人行是功德。願為沙門道士大博。至後生便為沙門。大學佛法為眾法師。復有一人見沙門道士齋請讀經乃笑曰。彼向空吟經欲何希耶。虛腹日中一食。此罪人耳。道士乃慈心喻之。故報意不釋。死入地獄。考毒五苦。 　　二十依仙公請問經雲。五經儒俗之業。佛道各歎其教大師善也。 　　二十一依太上靈寶真一勸誡法輪妙經雲。吾歷觀諸天從無數劫來見道士。百姓男子女人已得無上正真之道。高仙真人自然十方佛。皆受前世勤苦求道不可稱計。 　　二十二依法輪妙經雲。道言。夫輪轉不滅。得還生人中。大智慧明達者。從無數劫來學已成。真人高仙自然十方佛者。莫不從行業所致也(上來所列道經未知此經為真為偽若是真經今時道士女官不禮三寶便違天尊老子師教即是邪見之人非真弟子便同無識之徒何須師敬此經若偽則一切道經皆須除卻進退訛替終成亂俗也)。 　　捨邪歸正第六 　　梁高祖武皇帝。年三十八登位。在政四十九年。雖億兆務殷。而卷不釋手。內經外典罔不厝懷。皆為訓解數千餘卷。而儉約自節羅綺不服。覆處虛閑晝夜無怠。致有布被莞席草屨葛巾。初臨大寶即備斯事。日惟一食永絕辛羶。自有帝王罕能及此。舊事老子宗尚符圖。窮討根源有同妄作。帝乃躬運神筆下詔。作捨道文曰。 　　維天鑒三年四月八日。梁國皇帝蘭陵蕭衍。稽首和南十方諸佛十方尊法十方聖僧。伏見經雲。發菩提心者。即是佛心。其餘諸善不得為喻。能使眾生出三界之苦門。入無為之勝路。故如來漏盡智凝成覺。至道通機德圓取聖。發慧炬以照迷。鏡法流以澄垢。啟瑞跡於天中。鑠靈儀於像外。度群生於慾海。引含識於涅槃。登常樂之高山。出愛河之深際。言乖四句。語絕百非。應跡娑婆。王宮誕相。步三界而為尊。普大千而流照。但以機心淺薄好生厭怠。遂乃湛說圓常。亦復潛輝鶴樹。闍王滅罪。婆藪除殃。若不逢值大聖法王。誰能救接斯苦。在跡雖隱其道無虧。弟子經遲迷荒耽事老子。歷葉相承染此邪法。習因善發棄迷知返。今捨舊醫歸憑正覺。願使未來生世童男出家廣弘經教。化度含識同共成佛。寧在正法中長淪惡道。不樂依老子教暫得上天。涉大乘心離二乘念。正願諸佛證明菩薩攝受。弟子蕭衍和南。 　　於時帝與道俗二萬餘人。於重雲殿重閣上。手書此文發菩提心。至四月十一日。又敕門下。大經中說。道有九十六種。惟佛一道是於正道。其餘九十五種名為邪道。 　　朕捨邪外以事正內諸佛如來。若有公卿能入此誓者。各可發菩提心。老子周公孔子等。雖是如來弟子。而化跡既邪。止是世間之善。不能革凡成聖。其公卿百官王侯宗族。宜返偽就真捨邪入正。故經教成實論雲。若事外道心重。佛法心輕。即是邪見。若心一等。是無記性不當善惡。若事佛心強老子心弱者。乃是清信。言清信者。清是表堶挐b。垢穢惑累皆盡。信是信正不信邪。故言清信弟子。其餘諸信皆是邪見。不得稱清信也。門下速施行。 　　至四月十七日。侍中安前將軍丹陽尹邵陵王上啟雲。 　　臣綸聞。如來嚴相。巍巍架於有頂。微妙色身。蕩蕩顯乎無際。假金輪而啟物。託銀粟以應凡。砥般若之利刀。收涅槃之妙果。汎生死之苦海。濟常樂於彼岸。故能降慈悲雲垂甘露雨。七處八會。教化之義不窮。四諦五時。利益之方無盡。並冰清日盛霧散雲除。爝火螢光塵熱自靜。可謂入俗化於蒙底。出世冥此真如。使稠林邪逕之人。景法門而無倦。渴愛聾瞽之士。慕探賾而知迴。道樹始於迦維。德音盛於京洛。恆星不現周鑒娠徵。滿月圓姿漢感宵夢。五法用傳萬德方兆。華俗潛故競扇高風。資此三明。照迷途之失。憑茲七覺。拔長夜之苦。屬值皇帝菩薩。應天御物負扆臨民。含光宇宙照清海表。垂無礙辯以接黎庶。以本願力攝受眾生。故能隨方逗藥示權顯正。崇一乘之旨。廣十地之基。是以萬邦迴向俱稟正識。幽顯靈祇皆蒙誘濟。人興等覺之願。物起菩提之心。莫不翹勤歸宗之境。悅懌還源之趣。共保慈悲俱修忍辱。所謂覆護饒益橋樑津濟者矣。道既光被。民亦化之。於是應真飛錫騰虛接影。破邪外道堅持正國。伽藍精舍寶剎相望。講會傳經德音盈耳。臣昔未達理源承事外道。如欲須甘果翻種苦栽。欲除渴乏反趣鹹水。今啟迷方粗知歸向。受菩薩大戒。誡節身心。捨老子之邪風。入法流之真教。伏願天慈曲垂矜許。 　　至四月十八日。中書舍人臣任孝恭宣敕雲。能改迷入正。可謂是宿植勝因。宜加勇猛也。廢李老道法詔。北齊高祖文宣皇帝。昔金陵道士陸修靜者。道門之望。在宋齊兩代。祖述三張弘衍二葛。郗張之士封門受錄。遂妄加穿鑿廣制齋儀。糜費極繁。意在王者遵奉。會梁祖啟運下詔捨道。修靜不勝其憤。遂與門人及邊境亡命。叛入北齊。又傾散金玉贈諸貴遊。託以襟期冀興道法。帝惑之也。於天保六年九月。乃下敕召諸沙門。與道士學達者十人。親自對較。於時道士咒諸沙門。衣缽或飛或轉。咒諸梁木或橫或豎。沙門曾不學術。默無一對。士女擁鬧貴賤移心。並以諍徒為勝也。諸道士等踴躍騰倚魚睨雲漢。高談自矜誇衒道術。仍又唱曰。神通權設抑挫強禦。沙門現一我當現二。今薄示小術並辭退屈。事亦可見。帝命上統法師與靜捔試。上曰。方術小技俗儒恥之。況出家人也。雖然天命難拒。豈得無言。可令最下座僧對之。即往尋覓。有僧名佛俊。又字曇顯者。不知何人遊行無定。飲噉同俗。時有放言摽寤宏遠。上統知其深量。私與之交。於時名僧盛集。顯居末座。酣酒大醉昂兀而坐。有司不敢召之。以事告於上統。上曰。道士祭酒常道所行。止是飲酒道人可共言耳。可扶輿將來。於是合眾皆憚而怯。上統威權不敢有諫。乃兩人扶顯令上高座。顯既上便立而含笑曰。我飲酒大醉耳。中有所聞雲。沙門現一我當現二。此言虛實。道士曰。有實。顯即翹足而立。我已現一。卿可現二。各無對之。顯曰。向咒諸衣物飛揚者。我故開門試卿術耳。命取稠禪師衣缽咒之。諸道士一時奮發共咒。一無動搖。帝敕取衣。乃至十人牽舉不動。顯乃令以衣置。諸梁木又令咒之。都無一驗。道士等相顧無賴。猶以言辯自高乃曰。佛家自號為內。內則小也。說我道家為外。外則大也。顯應聲曰。若然則天子處內。定小百官矣。靜與其屬緘口無言。帝目驗臧否。便下詔曰。法門不二真宗在一。求之正路寂泊為本。祭酒道者。世中假妄。俗人未寤。仍有秖崇。麴□是味。清虛焉在。瞿脯斯甜。慈悲永隔。上異仁祠。下乖祭典。皆宜禁絕不復遵事。頒勒遠近鹹使知聞。其道士歸伏者。並付昭玄大統上法師度聽出家。未發心者可令染□□□ぃ砥澆彸E□□□□H□埤□露□驅嬌□□柛□□□□□詁□□□槢~□祜□□□□淋嬌□□□□□□餿□□□魽慼撰G□模□□□□□□□□芊慼慼潦H□□□祔□飽慼慼慼慼慼熬T餉h□□駴駕大□□列餺□□碌饜楏□□□□□□□□□秶□褸□□□飀□□□□□褾列馭□稀埤□□□□□□祤□馭□稀埤□□□榯□□褓□馭□稀埤□□□□□褓□馭□稀埤□□□祐j□□餉\觀奏□□騾□□□□□□□□□□□□□□礹□□□□駕姭飀□襴鷺□□□□□□礹□息□□{□□□□檢□□□□楏□□□□□□□屢埤□□□□襋裀□榙□□□U□□E□□祺□飀□□□□□婃□□□□妅祅□□□□□□□通□饋襴□□榬姨□□□□詁□□□□□□□□□□覛裀□H□□□□□□ 　　敕遣除毀。又得田令官奏雲。如佛教。依內律僧尼受戒。得蔭田人各三十畝。今道士女道士。皆依三皇經。受其上清下清。替僧尼戒處。亦合蔭田三十畝。此經既偽廢除。道士女道士既無戒法。即不合受田。請同經廢。京城道士等。當時懼怕畏廢蔭田。私憑奏官請將老子道德經替處。其年五月十五日出敕。侍郎崔仁師宣。 　　敕旨雲。三皇經文字既不可傳。又語涉妖妄宜併除之。即以老子道德經替處。有諸道觀及以百姓人間有此文者。並勒送省除毀。其年冬諸州考使入京朝集。括得此文者。總取禮部尚書廳前。並從火謝也。故知代代穿鑿狂簡寔繁。人人妄作斐然盈卷。無識之徒將為聖說。晉彭城郡有釋道融。汲郡林慮人。十二出家。厥師愛其神彩先令外學。往村借論語竟不齎歸。於彼已誦。師便借本覆之不遺一字。既嗟而異之。於是恣其遊學。迄至立年才解英絕。內外經書暗游心府。姚興曰。昨見融公復是奇聰明釋子。敕入逍遙園與什參正詳譯。俄而師子國有一婆羅門。聰辯多學。西土俗書罕不披誦。為彼國外道之宗。聞什在關大行佛法。乃謂其徒曰。寧可使釋氏之風獨傳震旦。而吾等正化不洽東國。遂乘駝負書來入長安。姚興見其口眼便僻。頗亦惑之。婆羅門乃啟興曰。至道無方各尊其事。今請與秦僧捔其辯力。隨有優者即傳其化。興即許焉。時關中僧眾相視缺然。莫敢當者。什謂融曰。此外道聰明殊人。捔言必勝。使無上大道在吾徒而屈。良可悲矣。若使外道得志。則法輪摧軸。豈可然乎。如吾所睹在君一人。融自顧才力不減。而外道經書未盡披讀。乃密令人寫婆羅門所持經目。一披即誦。後剋日論義。姚興自出。公卿皆會。關中僧眾四遠必集。融與婆羅門擬相酬抗。鋒辯飛玄彼所不及。婆羅門自知辭理已屈。猶以廣讀為本。融乃列其所讀書並秦地經史名目卷部。三倍多之。什因嘲之曰。君不聞大秦廣學。那忽輕爾遠來。婆羅門心愧悔伏。頂禮融足。旬日之中無何而去。像運再興融有力也。後還彭城常講說相續。聞道至者千有餘人。依隨門徒數盈三百。性不狎諠常登樓披翫。慇勤善誘畢命弘法。後卒於彭城。春秋七十四矣。所著法華大品金光明十地維摩等義。並行於世。 　　魏書雲。正光元年。明帝加朝服大赦天下。召佛道二宗門人殿前。齋訖侍中劉騰宣敕。請法師等與道士論議。以釋弟子疑網。時清通觀道士姜斌與融覺寺僧曇謨最對論。帝曰。佛與老子同時不斌曰。老子西入化胡。佛時以充侍者。明是同時。最曰。何以知之。斌曰。案老子開天經。是以得知。最曰。老子當周何王幾年而生。周何王幾年西入。斌曰。當周定王即位三年乙卯之歲。於楚國陳苦縣厲卿曲仁裡。九月十四日夜子時生。至周簡王四年丁丑歲。事周為守藏吏。簡王十三年遷為太史。至敬王元年庚辰歲。年八十五。見周德凌遲與散關令尹喜西入化胡。斯足明矣。最曰。佛以周昭王二十四年四月八日生。穆王五十三年二月十五日滅度。計入涅槃後經三百四十五年。始到定王三年。老子方生。生已年八十五。至敬王元年凡經四百二十五年。始與尹喜西遁。據此年載懸殊無乃謬乎。斌曰。若佛生周昭之時。有何文記。最曰。周書異記漢法本內傳。並有明文。斌曰。孔子既是製法聖人。當時於佛迥無文記何耶。最曰。仁者識同莞窺覽不弘遠。案孔子有三備卜經。謂天地人也。佛之文言出在中備。仁者早自披究不有此迷。斌曰。孔子聖人不言而知。何假卜乎。最曰。惟佛是眾聖之王。四生之導首。達一切含靈。前後二際吉凶終始。不假卜觀。自餘小聖。雖曉未然之理。必藉蓍龜以通靈卦也。侍中尚書令元文。宣敕語道士姜斌等。論無宗旨宜退下席。又問。開天經何處得來。是誰所說。即遣中書侍郎魏收尚書郎祖瑩等就觀取經。帝令議之。太尉丹陽王蕭綜大傅李寔衛尉許伯桃吏部尚書邢欒散騎常侍溫子昇等一百七十人讀訖。奏雲。老子止著五千文。更無言說。臣等所議。姜斌罪當惑眾。帝加極刑。時有三藏法師菩提流支。行佛慈化。諫帝乃止。配徒馬邑(右二驗出梁高僧傳)。 　　晉程道慧。字文和。武昌人也。世奉五斗米道不信有。佛常雲。古來正道莫踰李老。何乃信惑胡言以為勝教。太元十五年病死。心下尚暖。家不殯殮。數日得蘇。說初死時見十許人。縛錄將去逢一比丘雲。此人宿福未可縛也。乃解其縛散驅而去。道路修平而兩邊棘刺森然。略不容足。驅諸罪人馳走其中。肉隨著刺號呻聒耳。見慧行在平路。皆歎羨曰。佛弟子行路修福人也。慧曰。我不奉法。其人笑曰。君忘之耳。慧因自憶先身奉佛。已經五生五死忘失本志。今生在世幼遇惡人。未達邪正乃惑邪道。既至大城徑進聽事。見一人年可四五十。南面而坐。見慧驚曰。君不應來。有一人著單衣幘持簿書對曰。此人伐社殺人。罪應來此。向所逢比丘。亦隨慧入。申理甚至。雲伐社非罪也。此人宿福甚多。殺人雖重報未至也。南面坐者曰。可罰所錄人。命慧就坐。謝曰。小鬼謬濫枉相錄來。亦由君忘失宿命不知奉大正法故也。將遣慧還。乃使暫兼覆校將軍歷觀地獄。慧欣然辭出導從而行行至諸城。城皆是地獄。人眾巨億悉受罪報。見有猘狗咬人百節。肌肉散落流血藉地。又有群鳥其喙如鋒。飛來甚速欻然而至。入人口中表堻e洞。其人踠轉呼噭筋骨碎落。其餘經見與趙泰屑荷大抵粗同。不復具載。唯此二條為異。故詳記之。觀歷既遍。乃遣慧還。復見向所逢比丘。與慧一銅物。形如小鈴。曰君還至家可棄此門外勿以入室。某年月日君當有厄。誡慎過此。壽延九十。時道慧家於京師大桁南。自見來還達皂莢橋。見親表三人住車共語。悼慧之亡。至門見婢行哭而市。彼人及婢鹹弗見也。慧將入門。置向銅物門外樹上。光明舒散流飛屬天。良久還小奄爾而滅。至戶聞屍臭。惆悵惡之。時賓親奔吊。突慧者多不得裴回。因進入屍忽然而蘇。說所逢車人及市婢。鹹皆符同。慧後為廷尉。預西堂聽誦。未及就列欻然頓悶。不識人半日乃愈。計其時日即道人所戒之期。頃之遷為廣州刺史。元嘉六年。卒六十九矣(右一驗出冥祥記)。 　　唐益州福壽寺釋寶瓊。俗姓馬氏。綿竹縣人。小年出家清卓儉素。讀誦大品兩日一遍。以為常業。勸歷邑義日誦一卷者。向有千計。四遠聞者。皆來欽敬。本邑連比什邡諸縣。並是道民執邪日久。投寄無容。瓊雖桑梓習俗而不事道。李氏諸族值作道會。邀瓊赴之。來既後至不禮而坐。皆謂不禮天尊輕我宗法耶。瓊曰。邪正道殊所事各異。天尚不禮何況老君。眾議紛紜頗相凌侮。瓊見諍訟不止又報曰。吾禮非所禮。恐貽辱先宗。遂禮一拜。道像並座一時動搖。又禮一拜。連座反倒墜落在地。身座摧毀道民羞恥。唱言風鼓競來周正。又禮還倒。瓊曰。天朗和暢而言怨風。汝之愚戇不測吾風。合眾驚懼一心禮瓊。遠近聞知皆捨道歸佛。闔境道俗及以傍縣道黨同嗟。皆來請瓊受菩薩戒。縣令高達。素有誠信敬承威德。更於州寺召僧弘講。以貞觀八年終於所住(右一驗出唐高僧傳)。 　　法苑珠林卷第五十五 大正新脩大藏經第 53 冊 No. 2122 法苑珠林 　　法苑珠林卷第五十六 　　西明寺沙門釋道世撰富貴篇第六十三貧賤篇第六十四 　　富貴篇(此有二部) 　　述意部第一 　　夫行善感樂如影隨形。作惡招苦猶聲發響。故富同珠玉貴若蕭曹。錦繡為衣金銀作屋。雲起龍吹之前。風暄鳳管之上。趨鏘廣殿容與長廊。曳珠履於丹墀。珥金貂於青瑣。食則珍羞滿席海陸盈前。鼎味星羅芬馨雲布。坐則高堂雅室玉砌珠簾。絲竹絃筦淒清飄颺。臥則蘭燈炳曜繡晃垂陰。錦被既敷羺氈且拂。行則駟馬電飛輦輿雷動。千乘萬騎隱隱闐闐。略述福因善報如是。由昔行檀受斯勝利也。 　　引證部第二 　　如賢愚經雲。昔佛在時捨衛國有一長者。豪貴巨富生一男兒。面貌端正世所希有。父母歡喜。因為立字名檀彌離。年漸長大其父命終。波斯匿王即以父爵而以封之。受王封已。其家舍宅變成七寶。諸庫藏中悉皆盈滿種種寶物。時王太子字毘琉璃。遇得熱病。諸醫處藥啟王雲。須牛頭旃檀用塗其身當得除愈。王即募覓。若有得者。一兩之直賞金千兩。無持來者。有人白王。檀彌離家舍內大有。時王聞已躬自往求。到檀彌離長者門前。見其外門純是白銀。即遣門人入通消息。時守門人入白長者。波斯匿王今在門外。長者聞已即出奉迎。請王入宮。王入門內見有一女。面首端正世間無比。坐白銀床紡白銀縷。小女十人侍從左右。時王問言。是卿婦耶。長者答言。是守門婢其小女者。通白消息。次入中門純紺琉璃。門內有女坐琉璃床。面首端正倍勝於前。左右侍從倍復前數。次入內門純以黃金。門內一女面首端正。轉復倍勝。坐黃金床紡黃金縷。左右侍從復倍上數。王復問言是卿婦耶。長者答言。是守門婢。入到舍內見琉璃地。屋間剋鏤種種百獸。風吹動之形現地上。王見謂水。怖不敢前。語長者言。餘更無地殿前作海。彌離白王。是琉璃地。非是水也。即脫手上七寶環玔擲著於地。礙壁乃住。王知地已即共入內昇七寶殿。婦在殿上坐琉璃床。更有寶床請王令坐。時婦見王眼中淚出。王問之言。何故不喜眼中淚出婦答。大王。但於今者聞王身上煙氣。是以淚出。王即問言。家不然火耶。答言不也。王復問言。用何作食。婦答曰。須食之時百味自至。王復問言。夜不須明耶。婦答王言。用摩尼珠而以照之。遍室大明。時檀彌離跪白王曰。大王。何故勞屈尊神到此。波斯匿王具以事答。長者聞已即將王入遍示諸藏。七寶盈滿。牛頭香積不可稱計。王須任取。王取二兩遣人先送。王敬語之。今有佛出。卿聞不耶。彌離答言。雲何名佛。王即為說。彌離歡喜即往佛所。佛為說法得須陀洹。尋即出家得阿羅漢。三明六通具八解脫。阿難見已而白佛言。此檀彌離。宿植何業生於人中受天福報。又值世尊出家得道。佛告阿難。乃往過去九十一劫。有佛出世。號毘婆屍。入涅槃後。於像法中有五比丘。共立要契在一林中。精勤修道。語一比丘。此去城遠乞食勞苦。汝當為福一夏乞食供養我等。其一比丘即便入城。勸諸檀越日為送食。四人身安專精行道得阿羅漢。即語此人。緣汝之故我等安隱。所作已辨。汝願何等。其人聞已歡喜發願。使我來世天上人中富貴自然值佛獲道。緣是功德。從是以來九十一劫不墮惡道。天上人中常處豪貴。所須自然。今值我故出家得道。 　　又賢愚經雲。昔佛在時。捨衛國中有一長者。其家巨富財寶無量不可稱計。生一男兒。身體金色端正少雙。父母見已歡喜無量。因為立字。名曰金天。其生之日家中自然出一井水。縱廣八尺深亦八尺。沒用能稱人意。須衣出衣。須食出食。金銀珍寶一切所須。作願取之如意即得。兒年長大才藝博通。其父念言。我兒端正容貌絕倫。要覓名女金容妙體類我兒者。當往求之。時闍婆國有大長者。而生一女字金光明。端正非凡。身體金色晃煜照人。初生之日亦有自然八尺井水。其井亦能出種種寶衣服飲食。一切所須稱適人情。其父母亦自念言。我女端正人中英妙。要得賢士金色光暉類我女者。乃共為婚。其女名稱遠徹。金天遂娶為婦。後時金天請佛及僧飯食供養。飯食訖已。佛為說法。金天夫婦及其父母。悉皆獲得須陀洹果。金天夫婦俱白父母求索出家。父母即聽。既出家已夫婦並得阿羅漢果。一切功德皆悉具足。阿難見已而白佛言。金天夫婦宿殖何福。生豪族家身體金色復有自然八尺井水出種種物。佛告阿難。乃往過去九十一劫。毘婆屍佛入涅槃後。有諸比丘。遊行教化。到一村中。村人見僧競共供養。時有夫婦。二人貧窮家無升斗。其夫見他供養眾僧。向婦啼哭懊惱淚墮婦臂上婦即問夫。何故啼哭。夫答婦言。我父在時積財滿藏富溢難量。至我身上貧窮困極。本日雖有而不佈施。今日值僧貧無可施。前身不施今致此貧。今又不施未來轉劇。吾思惟此是以懊惱。婦語夫言。雖有空意無錢可施。知當如何。婦又語夫。試至故捨遍推覓看。儻或得之。夫遂往覓得一金錢。持至婦所。其婦爾時有一明鏡。復得一瓶。盛滿淨水。安錢瓶中。以鏡著上。夫婦同心持佈施僧。發願而去。緣是功德。從是以來九十一劫不墮惡道。天上人中常為夫婦。身體金色受福快樂。今值我故出家得道。 　　又出曜經雲。昔佛在世時。迦毘羅衛國中有目連同產弟。大富饒財七珍具足。庫藏盈溢。奴婢僕從不可稱計。時目揵連數往弟家而告弟曰。聞卿慳嫉不好佈施。佛常說施獲報無數。卿今施者得福無量。弟聞兄教開藏佈施。更立新藏欲受其報。未經旬日財寶竭盡。故藏悉空新藏無報。其弟懊惱向兄說曰。前見兄敕施獲大報。不敢違教。諸來求乞竭藏施盡。故藏悉空新藏無報。將無為兄所疑誤耶。兄曰。止止。莫陳此語。勿使外道邪見之人聞此粗言。若使福德當有形者。虛空境界所不容受。吾今權示汝微報。即以神力手接其弟至第六天。見有宮殿七寶合成。香風浴池庫藏盈溢不可稱計。玉女營從數千萬眾。純女無男。即問兄曰。是何宮殿巍巍乃爾。目連告弟。汝自往問。弟即自往問天女曰。是何宮殿七寶合成。巍巍堂堂懸處虛空。誰有福德於中受報。天女報曰。閻浮提內迦毘羅國中。釋迦文佛神足弟子。名曰目連。彼有賢弟大富長者。由好佈施後生此處。而與我等作其夫主。弟聞歡喜善心生焉。還至兄所具白其情。目連告曰。夫人佈施為有報耶為無報耶。弟懷慚愧向兄懺悔。後至家中轉更修福。命終之後即生天上。受斯果報。 　　又樹提伽經雲。佛在世時有一大富長者。名為樹提伽。倉庫盈溢金銀具足。奴婢成行。無所可欲。有一白□手巾掛著池邊。為天風起吹王殿前。王即大會群臣坐共參論。羅列卜問。怪其所以。諸臣皆言。國將欲興。天賜白□樹提默然。王語樹提。諸臣皆慶。卿何無言。樹提答王。不敢欺王。是臣家拭體白□。掛著池邊。為天風起吹王殿前。故默不言。卻後數日有一九色金華。大如車輪。墮王殿前。王復會臣問答如前。樹提答王言。臣不敢欺王。是臣之家後園之中萎落之華。為天風起吹王殿前。故默無言。王語樹提。卿家能爾。卿須還歸任作調度。吾領二十萬眾。往到卿捨看去。樹提答言。願王相隨不須預去。是臣之家自然床席。不須人鋪。自然飲食不須人作。自然擎來。不須喚呼。自然擎去。不須反顧。王即將領二十萬眾。到樹提伽南門而入有。一童子端正可愛。王語樹提是卿兒不。答言。是臣守閤之奴。小復前行至內閤門。有一童女顏色端正。皮色瑤悅甚復可愛。王語樹提。是卿女耶婦耶。答言。是臣守閤之婢。小復前行至其堂前。白銀為壁水精為地。王見謂水疑不得前。樹提導前將王上堂。坐金床踞玉機。樹提伽婦坐百二十重金銀幃帳堙C披帳而出。為王設拜。眼中淚出。王語樹提。卿婦拜我何故淚出。臣不敢欺王。聞王煙氣眼中淚出。王言。庶民然脂。諸侯然蜜。天子然漆。漆亦無煙。何得淚出。樹提答王。臣家有一明月神珠。掛著堂殿。晝夜無異。不須火光。樹提堂前有一十二重高樓。將王上看。四面觀視恍忽經月。大臣白王。國計事大。王可還歸。王謂須臾小復可忍。復遊園地不覺經月。問答同前。樹提出七寶施兼綾羅繒綵。二十萬眾人馬俱重。一時還國。王語群臣。其樹提伽是我之民。婦女宅舍過殊於我。我欲伐之。可取以不。諸臣皆言。可取。王將四十萬眾。椎鐘鳴鼓圍樹提宅。數百餘重。樹提伽宅南門中有一力士。手捉金杖一擬四十萬眾。人馬俱倒手腳繚戾。腰髖婀娜狀似醉容。頭腦□女褸□餖滋逆□□令餾□詛□□□□□橢飼□□□榙□□樇奜□□逆□秎□□榬□□稀埤□稀奊□□□□□檢□□□□□□j□□□□□□餖滋逆□餾□□□□□滋礸□□□□樨□□□滋禨餾□□UW□□□□□□G□□□逆□□□□□□□□□稜□餾□□□□□飀□□□□□□□□楰□□餾□診□□奊量□禘咽□□□□□□□□□覜餺□]□□視□□□□□□□婁□□□□楺奱□□執覘□□□□q□裀□騇□□□□Y□椸□□□□□□□q祅馘j□驛祤送□□詡褽□□□□奜□□□□□留□□□□□□□□驖□□奉j□槶□□□b褓□R橇□檢□□□□□P禍□q餾□□□禖怒□□□□妨餾□□□□婁□□媽□□魯□□□b褓□□穘茶妼□□□ 　　又百緣經雲。佛在世時。捨衛城中有一長者。名曰善賢。財寶無量不可稱計。其婦生女端正殊妙世所希有。頂上自然有一寶珠。光曜城內。父母歡喜。因為立字。名曰寶光。年漸長大體性調順。好喜施惠。頂上寶珠有來乞者。即取施與。尋復還生。父母歡喜將詣佛所。以生喜樂求索出家。佛告善來比丘尼。鬢髮自落法服著身成比丘尼。精勤修習得阿羅漢。諸天世人所見敬仰。時諸比丘見是事已請問因緣。佛告比丘。乃往過去九十一劫。有佛出世。號毘婆屍。入涅槃後有王。名曰梵摩達多。收取舍利起四寶塔而供養之。時有一人入此塔中。持一寶珠繫著棖頭髮願而去。緣是功德九十一劫不墮惡趣。天上人中常有寶珠。隨共俱生受天快樂。乃至今者遭值於我出家得道。比丘聞已歡喜奉行。 　　又百緣經雲。佛在世時。迦毘羅衛城中有一長者。財富無量不可稱計。其婦生一肉團。長者見已心懷愁惱。謂為非祥。往詣佛所請問吉凶。佛告長者。汝莫疑怪。但好養育。滿七日已汝當自見。時長者聞是語已喜不自勝。還詣家中敕令瞻養。七日頭到。肉團開敷有百男子。端正殊妙世所希有。年漸長大值佛出家得阿羅漢果。諸天世人所見敬仰。時諸比丘見已請說得道因緣。佛告比丘。乃往過去九十一劫。有佛出世。號毘婆屍入涅槃後。時彼國王名槃頭末帝。收取舍利造四寶塔。高一由旬。而供養之。時有同邑一百餘人作倡伎樂。齎持香華供養彼塔。各共發願。以此功德使我來世所在生處共為兄弟。發是願已各自歸去。 　　佛告比丘。欲知彼時同邑人者。今此一百比丘是。由於彼誓願力故。九十一劫不墮三塗。天上人中常共同生受天快樂。乃至今者遭值於我。故復同生出家得道。比丘聞已歡喜奉行。 　　頌曰。 　韞石諒非真　　飾瓶信為假 　竊服睪門上　　濫吹緇軒下 　鳳祀徒驚心　　騶文終好野 　真相豈式昭　　浮榮未能捨 　跡殊冠冕容　　車襲驅馳者 　已矣歇鄭聲　　天然亂周雅 　富貴空爭名　　寵辱虛相罵 　須臾風火燭　　幻泡何足把 　　感應緣(略引六驗)晉王文度晉張氏晉劉伯祖晉太守李常唐中書令岑文本唐別駕沈裕善 　　晉王文度鎮廣陵。忽見二騶持鵠頭板來召之。王文大驚問騶我作何官。騶雲。尊作平北將軍徐兗二洲刺史。王曰。吾已作此官何故復召耶。鬼雲。此人間耳。今所作是天上官也。王大懼之。尋見迎官。玄衣人及鵠衣小吏甚多。王尋病薨(右一驗出幽冥錄)。 　　晉長安有張氏者。晝獨處室。有鳩自外入止於床。張氏惡之。披懷而祝曰。鳩爾來。為我禍耶。飛上承塵。為我福耶。來入我懷。鳩翻飛入懷。乃化為一鉤。從爾資產巨萬。 　　晉博陵劉伯祖為河東太守。所止承塵上有神能語。京師詔書告下消息輒豫告伯祖。伯祖問其所食噉。欲得羊肝。買羊肝。於前切之。臠臠隨刀不見。兩羊肝盡。有一老貍眇眇在案前。侍者舉刀欲斫之。伯祖訶止。自舉著承塵上。須臾大笑曰。向者噉肝醉。忽然失形與府君相見大慚愧。後伯祖當為司隸。神復先語。伯祖某月某日書當到。到期如言。及入司隸府神隨逐承塵上輒言省內事。伯祖大恐懼。謂神曰。今職在刺史。左右貴人聞神在此因以相害。神答曰。如府君所慮當相捨去。遂絕無聲。 　　晉李常。字元文。譙國人。少時有一沙門。造常謂曰。君福報將至。而復對來隨之。君能守貧修道不仕宦者。福增對滅。君其勉之。常性躁又寒門。但問仕宦當何所至了不尋究修道意也。與一卷經。常不肯取。又固問榮途貴賤何如。沙門曰。當帶金紫極於三郡。若能於一郡止者亦為善也。常曰。且當富貴。何顧後患因留宿。常夜起見沙門。身滿一床。入呼家人。大小□□檢□騮□□□娷□□□□□□餖餑□□□□詀□□□□□□□□妘痢G□□□□□□□椸□□j□□□□□□磻糧□磻□□□□□稻□稈褸□□□□□□□娥□耩闥紇柍嚨蘩。 　　唐中書令岑文本。江陵人。少信佛常念誦法華經普門品。曾乘船於吳江中船壞人盡死。文本沒在水中。聞有人言。但念佛必不死也。如是三言之。既而隨波湧出。已著北岸遂免死。後於江陵設齋。僧徒集其家。有一客僧獨後去。謂文本曰。天下方亂。君幸不預其災。終逢太平致富貴也。言畢趨出。送出外不見。既而文本食齋。於自食碗中得舍利二枚。後果如其言。文本自向臨說。 　　唐戶部尚書武昌公戴文胄。素與舒州別駕沈裕善。胄以貞觀七年薨。至八年八月。裕在州夢。其身行於京師義寧坊西南街。忽見胄著故弊衣顏容甚瘁。見裕悲喜。問公生平修福。今者何為。答曰。吾時誤奏殺人。吾死後他人殺羊祭我。由此二事。辯答辛苦不可具言。今亦勢了矣。因謂裕曰。吾平生與君善友。竟不能進君官位。深恨於懷。君今自得五品文書。已過天曹。相助欣慶。故以相報。言畢而寤向人說之。冀夢有徵。其年冬裕入京參選。有銅罰不得官。又向人說所夢無驗。九年春裕將歸江南行至徐州。忽奉。 　　詔書。授裕五品為婺州治中。臨兄為吏部侍郎。聞之召裕問云爾(右二驗出冥報記)。 　　貧賤篇第六十四(此有五部)述意部引證部須達部貧兒部貧女部 　　述意部第一 　　夫貧富貴賤並因往業。得失有無皆由昔行。故經言。欲知過去因當觀現在果。欲知未來果當觀現在因。所以原憲之家黔婁之室。繩樞甕牖無掩風塵。席戶蓬扉不遮霜露。或編稻稿以為薦。或裁荷葉以充衣。斂肘則兩袖皆穿。納縷則雙衿同缺。口腹乃資於安邑。宿止則寄在於靈臺。頭戴十年之冠。身被百結之縷。鄉里既無田宅。雒陽又闕主人。浪宕隨時巑岏度日。雖慚靈輒。而有翳桑之弊。乃愧伯夷便致首陽之苦。裘裳頓乏。豈見陽春升斗並無。何以卒歲。所以如此者。皆由曩日不行惠施常蘊慳貪。致令果報一朝窶盡。是故行者宜當佈施也。 　　引證部第二 　　如燈指經雲。當知貧窮比於地獄。失所依憑棲寄無處。憂心火熾愁瘁燋然。華色既衰容轉障礙。身體尪羸飢渴消削。眼目搯陷諸節骨立。薄皮纏裹筋脈露現。頭髮蓬亂手足銳細。其色艾白舉體皴裂。又無衣裳至糞穢中。拾掇粗弊連綴相著。纔遮人形赤露四體。倚臥糞堆復無席薦。諸親舊等見而不識。歷衖乞食猶如餓烏。至知友邊欲從乞食。守門之人遮而不聽。伺便輒入復為排辱。捨主既出欲加鞭打。俯僂曲躬再拜謝罪。捨主輕蔑聊不迴顧。設得入捨輕賤之故既不與語。又不敷座。與少飲食撩擲盂器小使充飽。設值大會望乞殘食。以輕賤故不喚令坐。反被驅走。貧窮之人。譬如林樹無華眾蜂遠離。被霜之草葉自焦卷。枯涸之池鴻雁不游。被燒之林獐鹿不趣。田苗刈盡無人捃拾。今日貧困說往富樂。但謂虛談誰肯信之。由我貧窮所向無路。譬如曠野為火所焚。人不喜樂。如枯樹無蔭無依投者。如苗被霜雹捐棄不收。如毒蛇害人皆遠離。如雜毒食無有嘗者。如空塚間無人趣向。如惡廁溷臭穢盈集。如魁膾者人所惡賤。雖說好語他以為非。若造善業他以為鄙。所為機捷復嫌輕躁。若復舒緩又言重直。設復讚歎人謂諂譽。若不加譽復生誹謗。言此貧人常無好語。若復教授復言詐偽。若廣言說人謂多舌。若默無言人謂藏情。若正直說復雲粗獷。若求人意復言諂曲。若數親附復言幻惑。若不親附復言矯誕。若順他所說復言詐取他意。若不隨順復言自專。若屈意承望罵言寒賤。若不屈意言是貧人猶故恃我。若小自寬放言其愚癡無有拘忌。若自攝斂言其空廉詐自端確。若復歡逸言其譸縱狀似狂人。若復憂慘言其含毒初無歡心。若聞他語有所不盡為其判釋。言其僉趨以愚代智耐羞之甚。若復默然復言頑嚚不識道理。若小戲論言不信罪福。若有所索言其苟得不知廉恥。若無所索言今雖不求後望大得。若言引經書復雲詐作聰明。若言語樸素復嫌疏鈍。若公論事實復言強說。若私屏正語復言讒佞。若著新衣復言假借嚴飾。若著弊衣復言儜劣寒瘁。若多飲食復言飢餓饕餮。若小飲食言腹中實餓詐作清廉。若說經論言顯己所知彰我闇短。若不說經論言愚癡無識可使放牛。若自道昔日事業言夸誕自譽。若自杜默言門資淺薄。諸貧窮者。行來進止言說俯仰。儘是愆過。富貴之人作諸非法都無過患。舉措雲為斯皆得所。貧窮之人如起死屍鬼一切怖畏。如遇死病難可療治曠野險處絕無水草。如墮大海沒溺洪流。如人捺咽不得出氣。如眼上翳不知所至。如厚垢穢難可洗去。亦如怨家雖同衣食不捨噁心。如夏暴井人入斷氣。如入深泥滯不可出。如山暴水駛流吹漂樹木摧折。貧亦如是。多諸艱難。夫富貴者。有好威德。姿貌從容意度寬廣。禮義競興能生智勇。增長家業眷屬和讓。善名遠聞。以此觀之。一切世人富貴榮華不足貪著。於諸人天尊貴不應逸樂。當知貧窮是大苦聚。欲斷貧窮不應慳貪。是以經中言貧窮者甚為大苦。 　　須達部第三 　　如雜寶藏經雲。昔佛在世時。須達長者最後貧苦財物都盡。客作傭力得米四升吹作飯食。值阿那律來從乞食。婦即取缽盛滿飯與。後須菩提迦葉目連舍利弗等。次第來乞悉施滿缽。末後佛來。亦與滿缽。須達在外行還到家。從婦索食。婦即語言。其若尊者阿那律來。汝當自食為施尊者不。須達答言。寧自不食當施尊者。婦又語言。若復迦葉大目連及須菩提舍利弗等乃至佛來。汝當雲何。夫答婦言。寧自不食盡當施與。婦即語夫言。朝來諸聖盡來索食。所有飲食盡施與之。夫聞歡喜。而語婦言。我等罪盡福德應生。即開庫藏穀帛飲食悉皆充滿。用盡復生。果報云云不可說盡。 　　又雜譬喻經雲。昔長者須達七貧。後貧最劇。乃無一錢。後糞壤中得一木升。其實是栴檀。出市賣之得米四升。語婦併炊一升。吾當索菜茹。還時共食。佛念曰。當度須達令福更生。炊米方熟。舍利弗目連迦葉佛來。四升米次第炊盡。將去後富更請佛僧供養盡空。佛為說法得道。 　　又菩薩本行經雲。初時須達長者家貧焦煎。蒙佛說法身心清淨得阿那含道。唯有五金錢。一日持一錢施佛。一錢施法。一錢施僧。一錢自食。一錢作本。日日如是。常有一錢終無有盡。即受五戒欲心已斷。婦女各各隨其所樂。有一婦人炒穀作□。失火廣燒人畜。波斯匿王敕臣作限。自今以去夜不得燃火及於燈燭。其有犯者罰金千兩。爾時須達得道在家。晝夜坐禪入定。夜半雞鳴然燈坐禪。伺捕得之。捉燈白王。當輸罰負。須達白王。今我貧窮無百錢產。當用何輸。王瞋敕使閉著獄中。即將須達付獄執守。初夜四天王來下語須達言。我與汝錢。用輸王罰。可得來出。為四天王說經便去。到中夜天帝復來見之。須達為說法竟帝釋便去。次到後夜梵天復下見。為說法梵天復去。時王夜於觀上見獄上有火光。時王明日即便遣人往語須達。坐火被閉而無慚差。續復然火。須達答言。我不然火。若然火者當有煙灰。復語須達。初夜有四火。中夜有一火。倍大前火。後夜復有一火。還倍於前。言不然火為是何等。須達答言。此非是火也。初夜四天王來見我。中夜天帝來見我。後夜梵天來見我。是天身上光明之焰。非是火也。吏聞其語即往白王。王聞如是心驚毛豎。王言。此人福德殊特乃爾。我今雲何而毀辱之。即敕吏言。促放出去。勿使稽遲。便放令去。須達得出。往到佛所禮佛聽法。波斯匿王即便嚴駕尋至佛所。人民見王皆悉避起。唯有須達心存法味見王不起。王心微恨。此是我民懷於輕慢見我不起。遂懷慍心。佛知其意止不說法。王白佛言。願說經法。佛告王言。今非是時為王說法。雲何非時。人起瞋恚忿結不解。貪婬女色自大無敬。其心垢濁聞於妙法而不能解。以是之故。今非是時為王說法。王聞佛語。意自念言。坐此人故。令我今日有二折減。又起瞋恚不得聞法。為佛作禮而去。出到於外敕語左右。此人若出直斫頭取。作是語已應時四面虎狼師子毒害之獸悉來圍繞於王。王見恐怖還至佛所。佛問大王。何以來還。王白佛言。見怖來還。佛告王曰。識此人不。王曰。不識。佛言。此人已得阿那含道坐起惡意向此人。故是故使爾。若不還者王必當危不得全濟。王聞佛語即大恐怖。即向須達懺悔作禮。□尪U□胣|漩□□鍧粘A|□詳葦□□□□_¥獵□□□c□□稐‥□葨□□□漥胦潣□□龤慼慰D□k諨□□□鳦□□下邐□‥褉載熒□愨□‥上韟狳腺D獵□□□¥齱慼慼慼慼撳恣慝漩□菱芨福□□謥i芊慼慼樁凅□滎洠腺D獵□□□|漦該□□□□□鍥□□□□□ 　貧窮佈施難　　豪貴忍辱難 　危險持戒難　　少壯捨欲難 　　佛說偈已。王及臣民皆大歡喜。作禮而去。 　　貧兒部第四 　　如辯意長者子經雲。於是辯意長者子為佛作禮。叉手白佛言。唯願世尊。過於貧聚。及諸眾會明日屈於捨食。爾時世尊默然許可。諸長者子禮佛而去。到捨具饌。明日世尊與諸大眾。往到其處就坐儼然。辯意白父母及諸眷屬。前禮佛足各自供侍。辯意起行澡水敬意奉食。下食未訖有一乞兒。前歷座乞。佛未祝願無敢與者。遍無所得瞋恚而去。便生惡念。此諸沙門放逸愚惑。有何道哉。貧者從乞無心見與。長者愚惑用為飴此。無慈悲意。吾為王者以鐵輞車轢斷其頭。言已便去。佛達嚫既訖。復有一乞兒來入乞食。座中眾人各各與之。大得飯食歡喜而去。即生念言。此諸沙門皆有慈心。憐吾貧寒施食充飽。得濟數日。善哉善哉。長者。乃能供事此諸大士。其福無量。吾為王者。當供養佛及眾弟子。乃至七日猶不報今日飢渴之恩。言已便去。佛食已訖說法既即還精舍之中。佛告阿難。從今已後嚫訖下食以此為常。時二乞兒展轉乞丐到他國中。臥於道邊深草之中。時彼國王忽然崩亡無有繼後。時國相師明知相法。讖書記曰。當有賤人應為王者。諸臣百官千乘萬騎案行國界。誰應為王。顧視道邊深草之中上有雲蓋。相師占相曰。中有神人。即見乞兒相應為王。諸臣拜謁各稱為臣。乞兒驚愕。自雲下賤非是王種。皆言應相非是強力。香湯沐浴著王者之服。光相儼然稱善無量。導從前後迴車入國。時惡念者在深草中臥寐不覺。車轢斷其頭。王到國中。陰陽和調四氣隆赫。人民安樂稱王之德。 　　爾時國王自念。昔者貧窮之人。以何因緣得為國王。昔行乞時得蒙佛恩大得飯食。便生善念得為王者。供養七日佛之恩德。今已果之。即召群臣遙向捨衛國燒香作禮。即遣使者往請佛言。蒙世尊遺恩得為人王。願屈尊神來化此國。愚冥之人得見教訓。於是佛告諸弟子。當受彼請。佛與弟子無央數眾。往到彼國。時王出迎為佛作禮。入宮食訖。王請世尊說得王緣。佛具為說如前因緣。由起善念今王是也。時惡念者非直轢頭而死。死已復入地獄為火車所轢。億劫乃出。王今請佛報誓過厚。世世受福無有極已。爾時世尊以偈頌曰。 　人心是毒根　　口為禍之門 　心念而口言　　身受其罪殃 　不念人善惡　　自作身受患 　意欲害於彼　　不覺車轢頭 　心為甘露法　　令人生天上 　心念而口言　　身受其福德 　有念善惡人　　自作安身本 　意念一切善　　如王得天位 　　是時國王聞經歡喜。舉國臣民得須陀洹道。 　　又賢愚經雲。佛在捨衛國。與諸弟子千二百五十人俱。國中有五百乞兒。常依如來隨逐眾僧乞丐自活。厭心內發求索出家。共白佛言。如來出世甚為難遇。我等下賤蒙濟身命。今貧出家不審許不佛告諸乞兒。我法清淨無有貴賤。譬如清水洗諸不淨。若貴若賤。水之所洗無不淨者。又如大火所至之處。其被燒者無不焦然。又如空虛貧富貴賤有入中者隨意自恣。乞兒聞說並皆歡喜。信心倍隆歸誠出家。佛告善來。頭髮自墮法衣在身。沙門形相於是具足。佛為說法成阿羅漢。於時國中諸豪長者。聞度乞兒皆興慢心。雲何如來聽此下賤之人在眾僧次。我等修福請佛眾食。今此下賤坐我床席捉我食器。爾時太子祇陀請佛及僧。遣使白佛。唯願世尊明受我請。及比丘僧。所度乞兒。我不請之。慎勿將來。明日食時。佛告乞兒。吾受彼請汝不及例。今可往至鬱多越取自然成熟糠米還至其家。隨意坐次自食糠米。比丘如命。即以神足往彼世界。各各自取滿缽還攝威儀。乘空而來。如雁飛至。祇陀家坐隨次各食。於時太子睹眾比丘威儀進止神足福德。敬心歡喜歎未曾有。而白佛言。不審此諸賢聖從何方來。佛告祇陀。若欲知者正是昨日所不請者。具向太子說其因緣。爾時祇陀聞說是語極懷慚愧。自我愚弊不別明闇。不審此徒種何善行。今值世尊特蒙殊潤。復造何咎乞丐自活。佛告祇陀。過去久遠時有大國名波羅柰。有一山名曰利師。古昔諸佛多住其中。若無佛時有二千辟支佛常止其中。有一長者名曰散陀寧。時世旱儉其。家巨富。即問藏監。今我藏中穀米多少。欲請大士。未知供不。藏監對曰。饒多足供。即請二千辟支飯食供養。差五百使人供設飯食。時諸使人厭心便生。我等諸人所以辛苦。皆由此諸乞兒。爾時長者常令一人知白時到。養一狗子日日逐往。爾時使人卒值一日忘不往白。狗子時到獨往常處。向諸大士高聲而吠。諸辟支佛聞其狗吠。即知時到。來詣便坐如法受食。因白長者。天今當雨宜可種殖。長者如言耕種。所種之物盡變為瓠。長者見怪隨時溉灌。後熟皆大。即劈看之。隨所種物成治淨好麥滿其中。長者歡喜。其家滿溢復分親族。合國一切鹹蒙恩澤。是時五百作食之人念言。斯之獲果實是大士之恩。我等雲何惡言向彼。即往其所請求改悔。復立誓言。願使我等。於將來世遭值賢聖蒙得解脫。由此之故五百世中常作乞兒。因其改悔復立誓故。今遭我世蒙得過度。太子當知。爾時大富散陀寧者我身是也。時藏臣者今須達是也。日日白時到者今優填王是也。五百作食人者今此五百阿羅漢是也。爾時祇陀及眾會者。睹其神變皆獲四果。◎ 　　◎貧女部第五 　　如賢愚經雲昔佛在世時。尊者迦旃延在阿槃提國。時彼國中有一長者。大富饒財。家有一婢。小有愆過。長者鞭打。晝夜走使。衣不蓋形。食不充口。年老辛苦思死不得。適持□詣河取水。舉聲大哭。爾時尊者聞其哭聲。往到其所問知因緣。即語之言。汝若貧者何不賣之。老母答言。誰買貧者。迦旃延言。貧實可賣。老母白言。貧可賣者。賣之雲何。迦旃延言。汝若賣者一隨我語告令先洗。洗已教施母白尊者。我今貧窮身上衣無毛許完納。唯有此□。是大家許。當以何施。即持缽與教取水施。受為祝願。次與授戒。後教念佛竟問之言。汝止何處。婢即答言。無定止處。隨舂炊磨即宿其處。或在糞壤上。尊者語言。汝好勤心恭謹走使。伺其大家一切臥訖。竊開戶入。於其戶內敷草而坐。思惟觀佛。母受教已至夜坐處。戶內命終生忉利天。大家曉見瞋恚而言。此婢常不聽入捨。何忽此死。即便遣人以草繫腳。置寒林中。此婢生天。與五百天子以為眷屬。即以天眼觀見故身生天因緣。尋即將彼五百天子。齎持香華到寒林中。燒香散花供養死屍。放天光明照於村林。大家見怪。普告遠近。詣林觀看。見已語言。此婢已死何故供養。天子報言。此吾故身。即為具說生天因緣。後皆迴詣迦旃延所禮拜供養。因緣說法。五百天子悉皆獲得須陀洹果。既得果已還歸天上。以是因緣。智者應當皆如是學。 　　又佛說摩訶迦葉度貧母經雲。佛在捨衛國。是時摩訶迦葉。獨行教化到王捨城。常行大哀福於眾生。捨諸豪富而從貧乞。時欲分衛先入三昧。何所貧人吾當福之。即入王捨大城之中。見一孤母。最甚貧困。在於街巷大糞聚中。傍鑿糞聚以為巖窟。羸瘦疾病常臥其中。孤單零丁無有衣食。便於巖窟施小籬柵。以障五形。迦葉三昧知此人宿不植福是以今貧。知母壽命。終日在近。若吾不度永失福堂。母時飢困。長者青衣而棄米汁。臭惡難言。母從乞之。即以破瓦盛著左右。迦葉到所祝願從乞。多少施我可得大福。爾時老母即說偈言。 　舉身得疾病　　孤窮安可言 　一國之最貧　　衣食不蓋形 　世有不慈人　　尚見矜愍憐 　雲何名慈哀　　而不知此厄 　普世之寒苦　　無過我之身 　願見矜恕我　　實不為仁惜 　　摩訶迦葉。即答偈言。 　佛為三界尊　　吾備在其中 　欲除汝飢貧　　是故從貧乞 　若能減身口　　分銖以為施 　長夜得解脫　　後生得豪富 　　爾時老母聞偈歡喜。心念前日有臭米汁。欲以施之則不可飲。遙啟迦葉。哀我受不。迦葉答言。大善。母即在窟匍匐取之。形體裸露不得持出。側身僂體籬上授與。迦葉受之。尊口祝願使蒙福安。迦葉心念。若吾齎去著餘處飲。母則不信謂吾棄之。即於母前飲訖盪缽。還著囊中。於是老母特復真信。迦葉自念。當現神足令此母人必獲大安。即在空中廣現神變。爾時母人見此踴躍。一心長跪遙視迦葉。迦葉告曰。母今意中所願何等。即啟迦葉。願以微福得生天上。於是迦葉忽然不現。老母數日壽終即生忉利天上。威德巍巍震動天地。光明挺特譬如七日一時俱出。照躍天宮。帝釋驚悸。何人福德感動勝吾。即以天眼觀此天女福德使然。即知天女本生來處。爾時天女即自念言。此之福報緣其前世供養迦葉所致。假令當以天上珍寶種種百千施上迦葉。猶尚未報須臾之恩。即將侍女持天香華。忽然來下。於虛空中散迦葉上。然後來下五體投地禮畢卻住。叉手歎曰。 　大千國土　　佛為特尊　　次有迦葉 　能閉罪門　　昔在閻浮　　糞窟之前 　為其貧母　　開說真言　　時母歡喜 　貢上米潘　　施如芥子　　獲報如山 　自致天女　　封受自然　　是故來下 　歸命福田 　　天女說已俱還天上。帝釋心念。女施米汁乃致此福。迦葉大哀但化福劣家不往大姓。當作良策。即與天後持百味食。盛小瓶中詣王捨城衖邊作小陋屋。變其形狀似於老翁。身體痟瘦僂行而步。公妻二人而共織席。貧窮之狀不儲飲食迦葉後行分衛。見此貧人而往乞食。翁言。至貧無有如何。迦葉祝願良久不去。翁言。我等夫妻甚老織席不暇向乞。唯有小飯適欲食之。聞仁慈德但從貧乞。欲以福之。今雖窮困意自割捐以施賢者。審如所云令吾得福。天食之香非世所聞。若預開瓶苾芬之香。迦葉覺之全不肯取。即言。道人弊食不多將缽來取。迦葉即以缽取受祝願施家。其香普薰王捨大城及其國界。迦葉即嫌其香。翁母釋身疾飛空中彈指歡喜。迦葉思惟即知帝釋化作老翁而為福祚。吾今已受不宜復還。迦葉讚歎。帝釋種福無厭。忍此醜類來下殖福。必獲影報。帝釋及後倍復欣踴。是時天上伎樂來迎。帝釋到宮倍益歡喜。 　　感應緣(略引一驗) 　　漢陰生者。長安渭橋下乞小兒也。常於市匈。市中饜之。以糞灑之。旋復見黑灑衣。不污如故。長吏知試繫著桎梏。而續在市丐。試欲殺之乃去。灑之者家室屋自壞殺十餘人。長安中謠言曰。見乞兒與美酒。以免壞屋之咎。見搜神記。 　　頌曰。 　業風常氾濫　　苦海濤波聲 　漂我常游浪　　遠離涅槃城 　何時慈舟至　　運我出愛瀛 　寔由高慕施　　頓捨貧窮情 　罪垢蒙除結　　神珠啟闇明 　貴門光景麗　　賤業永休寧 　志求八解脫　　誓捨六塵縈 　儻遇慈父誨　　開我心中怦 　　法苑珠林卷第五十六◎ 大正新脩大藏經第 53 冊 No. 2122 法苑珠林 　　◎法苑珠林卷第五十七 　　西明寺沙門釋道世撰債負篇第六十五諍訟篇第六十六 　　債負篇(此有二部) 　　述意部第一 　　夫勸善懲過大士常心。捨惡為福菩薩常願。是以善惡之運業。猶形影之相須。債負之殃咎。植三報之苦果。或有現負現報。或有現負次報。或有現負後報。如是三時隨負一毫。拒而不還決定受苦。是故經雲。偷盜之人先入地獄畜生餓鬼。後得人身得二種果報。一者常處貧窮。二者雖得少財常被他奪。斯言有徵省己為人也。 　　引證部第二 　　如法句喻經雲。昔佛在世時有弗迦沙王。比丘入羅閱城分衛。於城門中有新產牸牛所觝殺。牛主怖懼賣牛轉與他人。其人牽牛欲飲水。牛從後復觝殺其主。其主家人瞋恚取牛殺之。於市賣肉。有田舍人買取牛頭。貫擔持歸去捨。田邊坐樹下息。以牛頭掛樹枝。須臾繩斷。牛頭落下正墮人上。牛角刺人即時命終。一日之中凡殺三人。瓶沙王聞之。怪其如此。即與群臣往詣佛所。具問其意。佛告王曰。往昔有賈客三人。到他國內興生。寄住孤獨老母捨。應與雇捨直。見老母孤獨欺不欲與。伺老母不在默去不與。母歸不見客。即問比居。皆雲已去。老母瞋恚尋後逐及。疲頓索直。三客逆罵我前已與。雲何復索。同聲共抵不肯與直。老母單弱不能奈何。懊惱守祝。我今窮厄何忍欺抵。願我後世所生之處。若當相值要當殺汝。正使得道終不相置。佛語瓶沙王。爾時老母者今此牸牛是也。三賈客者弗迦沙等三人為牛所觝殺者是也。於是世尊即說偈言。 　惡言罵詈　　憍□□G□□□□禘□□　嫉怨滋生　　遜言慎辭　　尊敬於人 　棄結忍惡　　嫉怨自滅　　夫士之生 　斧在口中　　所以斬身　　由其惡言 　　又出曜經雲。昔罽賓國中有兄弟二人。其兄出家得阿羅漢。弟在家中治修居業。時兄數來教誨勸弟。佈施持戒修善作福。現有名譽死生善處。而弟報曰。兄今出家不慮官私。不念妻子。田業財寶。我有此務。而兄數誨不用兄教。後病命終生在牛中。為人所驅馱鹽入城。兄從城中出遇見之。即為說法。時牛聞已悲哽不樂。牛主見已語道人曰。汝何道說而使我牛愁憂不樂。道人報曰。此牛前身本是我弟。昔日負君一錢鹽債。故墮牛中以償君力。牛主聞已語道人曰。君弟昔日與我親友。是時牛主即語牛曰。吾今放汝不復役使。牛聞感激至心念佛。自投深□即便命終。得生天上受極快樂。以是因緣。若人負債不可不償。 　　又成實論雲。若人負債不償墮牛羊獐鹿驢馬等中償其宿債。 　　又百緣經雲。佛入捨衛城乞食。至一衖中逢一婆羅門。以指畫地不聽佛去。語佛言。汝今還我五百金錢。爾乃聽過。若不與我者終不聽過。佛默然住不能前進。波斯匿王等聞佛被留難。各送珍寶與婆羅門然不肯受。須達聞之取五百金錢與婆羅門。乃聽佛過。比丘問佛。何緣乃爾。佛言。過去波羅奈國梵摩達王太子名善生。遊行見一戲人共輔相子樗蒱。賭五百金錢。時輔相子負戲人錢。尋索不償。太子語言。彼若不與我當代償。後竟不償。從是以來無量世中常為戲人從我索錢。佛言。昔太子者今我身是。輔相子者今須達是。昔戲人者今婆羅門是也。 　　又雜寶藏經雲。昔罽賓國中有阿羅漢。名曰離越。山中坐禪。時有一人失牛逐蹤至離越所。時值離越煮草染衣。衣即自然變作牛皮。染汁自然變作牛血。所煮染草變成牛肉。所持缽盂變作牛頭。牛主見已即捉收縛將詣王所。王即付獄。經十二年。常與獄監□婦□□j□□□省□穘茶妼□□餺□G□□□□楸□□□□裀□□□□□送□省□□□□□觿□□□□□□楑□□□□□腆□□覦□耘檢□□□□□□□□□□輻□□□都□餺□□□姘□□娵訄f□□□□□□□餧□□□□齧恁情撫部潺C攔□□尤c□報□□鸙j粘Ac□痋潮B|□秒晼慼慼摩禳慼殺荂陛慼慼慼慼摩禳嬈□抨□□□□窨□ˇ□□□‥芥紈集麤□□嫨o§秺d諍□□□□□§□稐¥□□c□捃型灨u§荂憧o稐□□□□磥□□荂嬈□□□稐|葦漥f蔤□□□難cM館□□擤耦祥□¥T□楫□荂慼模帷□征楚慼慼襬l□□□□□□□該□殷耙臧□□犅□□孱搳慼慼嬈□秉蔦□□□諢魽慼慼慼撓荂澄d入獺慼慼J□□擨□‥□□擤□‥□令□滎念§□蜀霰j驧煣□ 　　又毘婆沙論雲。曾聞有一女人為餓鬼所持。即以咒術而問鬼言。何以惱他女人。鬼答之言。此女人者是我怨家。五百世中而常殺我。我亦五百世中斷其命根。若彼能捨舊怨之心。我亦能捨。爾時女人作如是言。我今已捨怨心。鬼觀女人雖口言捨而心不放。即斷其命。 　　又雜寶藏經雲。目連至殑伽河邊。見五百餓鬼群來趣水。有守水鬼以鐵杖驅逐令不得近。於是諸鬼徑詣目連。禮目連足。各問其罪。一鬼曰。我受此身常患熱渴。先聞殑伽河水清且涼。歡喜趣之。沸熱壞身。試飲一口。五藏燋爛臭不可當。何因緣故受如此罪。目連曰。汝先世時曾作相師相人吉凶。少實多虛。或毀或譽。自稱審諦以動人心。詐惑欺誑以求財利。迷惑眾生失如意事。 　　復有一鬼言。我常為天祠。有狗利牙赤白。來噉我肉。唯有骨在。風來吹起肉續復生。狗復來噉。此苦何因。目連答言。汝前世時作天祠主。常教眾生殺羊以血祠天。汝自食肉。是故今日以肉償之。 　　復有一鬼言。我常身上有糞周遍塗漫。亦復噉之。是罪何因。目連答曰。汝前世時作婆羅門。惡邪不信。道人乞食取缽盛滿糞。以飯著上。持與道人。道人持還以手食飯糞污其手。是故今日受如此罪。復有一鬼言。我腹極大如甕。咽喉手腳其細如針。不得飲食。何因此苦。目連答言。汝前世時作聚落主。自恃豪貴飲酒縱橫輕欺餘人。奪其飲食飢困眾生。 　　復有一鬼言。我常趣溷欲噉食糞。有大群鬼捉杖驅我。不得近廁。口中爛臭飢困無賴。何因如此。目連答言。汝前世時作佛圖主。有諸白衣供養眾僧供辨食具。汝以粗供設客僧。細者自食。 　　復有一鬼言。我身上遍滿生舌。來斧斫舌。斷復續生。如此不已。何因故爾。目連答言。汝前世時作道人。眾僧差作蜜漿。石蜜塊大難消。以斧斫之。盜心噉一口。以是因緣故還斫舌也。 　　復有一鬼言。我常有七枚熱鐵丸。直入我口入腹五藏焦爛。出復還入。何因故受此罪。目連答言。汝前世時作沙彌行果菰子時。到自師所敬其師故偏心多與。實長七枚。 　　復有一鬼言。常有二熱鐵輪在我兩腋下轉。身體焦爛。何因故爾。目連答言。汝前世時與眾僧作餅。盜心取二番挾兩腋底。故受此苦。 　　復有一鬼言。我癭丸極大如甕。行時擔著肩上。住則坐上。進止患苦。何因故爾。目連答言。汝前世時作市令。常以輕秤小斗與他。重秤大斗自取。常自欲得大利於己侵剋餘人。 　　復有一鬼言。我常兩肩右眼。胸有口鼻。常無有頭。何因故爾。目連答言。汝前世時常作魁膾弟子。若殺罪人時。汝常歡喜心以繩著髻挽之。 　　復有一鬼。言我常有熱鐵鍼入出我身。受苦無間。何因故爾。目連答言。汝前世時作調馬師。或作調象師。像馬難制。汝以鐵鍼刺腳。又時牛遲亦以鍼刺。復有一鬼言。我身常有火出自然懊惱。何因故爾。目連答言。汝前世時作國王夫人。更一夫人王甚幸愛。常生妒心伺欲危害。值王臥起去時。所愛夫人眠猶未起著衣。即生噁心。正值作餅有熱麻油。即以灌其腹上。腹爛即死。故受此苦。 　　復有一鬼言。我常有旋風迴轉我身。不得自在隨意東西。心常惱悶。何因故爾。目連答言。汝前世時。常作卜師。或時實語。何時妄語。迷惑人心不得隨意。 　　復有一鬼言。我身常如塊肉。無有腳手眼耳鼻等。常為蟲鳥所食。罪苦難堪。何因故爾。目連答言。汝前世時常與他藥墮他兒胎。 　　復有一鬼言。我常有熱鐵籠籠絡我身。焦熱懊惱。何因受此。目連答言。汝前世時常以羅網掩捕魚鳥。 　　復有一鬼言。我常以物自蒙籠頭。亦常畏人來殺我。心常怖懼不可堪忍。何因故爾。目連答言。汝前世時婬犯外色常畏人見。或畏其夫捉縛打殺。或畏官法戮之都市。恐怖相續。 　　復有一鬼問言。我受此身。肩上常有銅瓶。滿中洋銅。手捉一杓取自灌頭。舉體焦爛。如是受苦無數無量。有何罪咎。答言。汝前世時出家為道典僧飲食。以一酥瓶私著餘處。有客道人來者不與之。去已出酥行與舊僧。此酥是招提僧物一切有分。此人藏隱雖與不等。由是緣故受此罪也。 　　譬喻經雲。昔外國有人死。魂還自鞭其屍。傍人問曰。是人已死。何以復鞭。報曰。此是我故身。為我作惡。見經戒不讀。偷盜欺詐犯人婦女。不孝父母兄弟。惜財不肯佈施。今死令我墮惡道中。勤苦毒痛不可復言。是故來鞭之耳。依無量壽經雲。憍梵波提。過去世曾作比丘。於他粟田邊摘一莖粟。觀其生熟數粒墮地。五百世作牛償之。 　　頌曰。 　貧富交舛　　債負相違　　舉貸抵拒 　業結常馳　　心無悔償　　苦報何疑 　墮斯惡道　　長夜無歸 　　感應緣(略引十一驗)漢沙門釋安清晉沙門釋帛遠梁南陽人侯慶隋楊州人卞士瑜隋雒州人王五戒隋冀州人耿伏生唐鄭州人婦女朱氏唐汾州人路伯達唐雍州人程華唐潞州人李校尉唐雍州婦人陳氏 　　漢雒陽有沙門安清字世高。安息國王正後之太子也。幼以孝行見稱。加又志業聰敏剋意好學。外國典籍及七曜五行醫方異術。乃至鳥獸之聲無不綜達。嘗行見有群燕。忽謂伴曰。燕雲應有送食者。頃之果有致焉。眾鹹奇之。故俊異之聲早被西域。高窮理盡性。自識宿緣業多有神跡。世莫能量。初高自稱。先身已經出家。有一同學多瞋分衛。值施主不稱情每輒懟恨。高屢加訶練終不悛改。如此二十餘年。乃與同學辭訣雲。我當往廣州畢宿世之對。卿明經精勤不在吾後。而性多恚怒。命過當受惡形。我若有力必當相度。既而遂適廣州。值寇賊大亂。行路逢一年少。唾手拔刀曰。真得汝矣。高笑曰。我宿命負卿故。遠相償卿之忿怒故。是前世時意也。遂申頸受刀。容無懼色。賊遂殺之。觀者盈路莫不駭其奇異。而此神識還為安息王太子。即今時世高身是也。高游化中國宣經事畢。值靈帝之末關雒擾亂。乃振錫江南雲。我當過廬山度昔同學行達□亭湖廟。此廟舊有靈威。商旅祈禱乃分風上下各無留滯。嘗有乞神竹者。未許輒取。舫即覆沒。竹還本處。自是舟人敬憚莫不懾影。高同旅三十餘人。船主奉牲請福。神乃降祝曰。舫有沙門可更呼上。客鹹驚愕請高入廟。神告高曰。吾外國與子俱共出家學道。好行佈施。而性多瞋怒。今為□亭廟神。周迴千里並吾所治。以佈施故珍玩甚豐。以瞋恚故墮此神報。今見同學。悲欣可言。壽盡旦夕。而醜形長大。若於此捨命穢污江湖。當度山西澤中。此身滅後恐墮地獄。吾有絹千匹並雜寶物。可為立法營塔使生善處也。高曰。故來相度何不出形。神曰。形甚醜異眾人必懼。高曰。但出眾不怪也。神從床後出頭。乃是大蟒。不知尾之長短。至高膝邊。高向之梵語數番贊唄數契。蟒悲淚如雨。須臾還隱。高即取絹物辭別而去。舟侶颺帆。蟒復出身登山而望。眾人舉手然後乃滅。倏忽之頃便達豫章。即以廟物造東寺。高去後神即命過。暮有一少年。上船長跪高前受其咒願。忽然不見。高謂船人曰。向之少年即□亭廟神。得離惡形矣。於是廟神歇滅無復靈驗。後人於山西澤中見一死蟒頭尾數里。今潯陽郡蛇村是也。高後復到廣州。尋其前世害己少年。時少年尚在。高徑投其家說昔日償對之事。並敘宿緣。歡喜相向雲。吾猶有餘報。今當往會稽畢對。廣州客寤高非凡。豁然意解。追恨前愆。厚相資供。隨高東遊遂達會稽。至便入市。正值市中有亂。相打者誤著高頭。應時殞命。廣州客頻驗二報。遂精勤佛法具說事緣。遠近聞知莫不悲歎。明三世之有徵也。 　　晉長安有帛遠字法祖。本姓萬氏。河內人。才思俊徹敏浪絕倫。誦經日八九千言。研味方等妙入幽微。世俗墳索多所該貫。祖至晉惠之末。欲潛遁隴右。以保雅操會張輔秦州刺史。先有州人管蕃。與祖論義屢屈深恨。向輔所謀。輔收之行罰。眾鹹憤惋。祖曰。我來畢對。此宿命久結。非今事也。乃呼十方佛。祖前身罪緣歡喜畢對。願從此已後與輔為善知識。無令受殺人之罪。遂鞭之五行奄然命終。輔後具聞其事。方大惋恨。道俗流洟眾鹹憤激。共分祖屍各起塔廟。輔雖有才解而酷不以理。橫殺德僧。天水太守封尚。百姓疑駭因亂而斬焉。管蕃亦卒。時有人姓李名通。死而更蘇雲。見祖法師在閻羅王處為王講首楞嚴經雲。講竟應往忉利天。又見祭酒王浮。一雲道士基公。次被鎖械求祖懺悔。昔祖平素之日與浮每爭邪正。浮屢屈。既瞋不自忍。乃作老子化胡經以誣謗佛法。殃有所歸故死方思悔。孫綽道賢論。以法祖匹嵇康。論雲。帛祖釁起於管蕃。中散禍作於鍾會。二賢並以俊邁之氣。昧其圖身之慮。棲心事外。輕世招患。殆不異也。其見稱如此(右二驗出梁高僧傳)。 　　梁南陽人侯慶。有銅像一區。可高尺餘。慶有牛一頭。擬貨為金色遇有急事。遂以牛與他用之。經二年。慶妻馬氏。忽夢此像謂之曰。卿夫婦負我金色久而不償。今取卿兒醜多以充金色。馬氏寤覺而心不安。至曉醜多得病而亡。慶年餘五十唯有一子。悲哀之聲感於行路。醜多亡日像忽自有金色光照四鄰鄰里之內鹹聞香氣。道俗長幼皆來觀矚。尚書右僕射元積。聞裡內頻有怪異。遂改負財裡為齊諧裡也(見雒陽寺記)。 　　隋楊州卞士瑜者。其父在隋。以平陳功授儀同。慳吝。嘗僱人築宅不還其價。作人求錢。卞父鞭之怒曰。若實負我死當與汝作牛。須臾之間卞父死。其年作牛孕產一黃犢。腰有黑文。橫絡周匝。如人腰帶。右跨有白文。斜貫大小。正如象笏形。牛主呼之曰。卞公何為負我。犢即屈前膝以頭著地。瑜以錢十萬贖之。牛主不許。死乃收葬。瑜為臨自說之爾。 　　隋大業中。雒陽有人性王。常持五戒。時言未然之事。閭裡敬信之。一旦忽謂人曰。今當有人與我一頭。驢至日午果有。人牽驢一頭送來。洟泣說言。早喪父其母寡。養一男一女女嫁而母亡。二十年矣。寒食日持酒食祭墓。此人乘驢而往。墓所伊水東。欲度伊水驢不肯度。鞭其頭面破傷流血。既至墓所放驢而祭。俄失其驢。還本處。其日妹獨在兄家。忽見其母入來。頭面流血形容毀悴。號泣告女。我生時避汝兄。送米五斗與汝。坐得此罪報受驢身。償汝兄五年矣。今日欲度伊水。水深畏之。汝兄鞭捶我頭面盡破。仍期還家。更苦打我。我走來告汝。吾今償債垂畢。何太非理相苦也。言訖出。尋之不見其母。兄既而還。女先觀驢頭面傷破流血。如見其母傷狀。女抱以號泣。兄怪問之。女以狀告。兄亦言。初不肯度。及失還得之。言狀符同。於是兄妹抱持慟哭。驢亦洟淚皆流不食水草。兄妹跪請。若是母者願為食草。驢即為食。既而復止。兄妹莫如之何。遂備粟送王五戒處。乃復食。後驢死。兄妹收葬焉(右二驗出冥報記)。 　　隋冀州臨黃縣東。有耿伏生者。其家薄有資產。隋大業十一年。伏生母張氏避父。將絹兩匹乞女。數歲之後母遂終亡。變作母豬。在其家生。復產二肫。伏生並已食盡。遂使不產伏生即召屠兒出賣。未取之間有一客僧。從生乞食。即於生家少停。將一童子入豬圈中遊戲。豬語之言。我是伏生母。為於往日避生父眼取絹兩匹乞女。我坐此罪變作母豬。生得兩兒被生食盡。還債既畢更無所負。欲召屠兒賣我。請為報之。童子具陳向師。師時怒曰。汝甚顛狂。豬那解作此語。遂即寢眠。又經一日。豬見童子。又雲。屠兒即來何因不報。童子重白師主。又亦不許。少頃屠兒即來取豬。豬踰圈走出。而向僧前床下。屠兒逐至僧房。僧曰。豬投我來。今為贖取。遂出錢三百文贖豬。後乃竊語伏生曰。家中曾失絹不。生報僧雲。父存之日曾失絹兩匹。又問。姊妹幾人。生又報雲。唯有一姊。姊與縣北公乘家。僧即具陳童子所說。伏生聞之悲泣不能自已。更別加心供養豬母。凡經數日豬忽自死。託其女夢雲還債既畢得生善處。兼勸其女更修功德。 　　唐鄭州陽武縣婦女姓朱。其夫先負外縣人絹百匹。夫死之後遂無人還。貞觀末因病死。經再宿而蘇。自雲彼人執至一所。見一人云。我是司命府吏。汝夫生時負我家絹若干匹。所以追汝。今放汝歸。宜急具物至某縣某村某家送還我母。如其不送捉遣更切。兼為白我孃。努力為某造像修福。朱即告乞。鄉閭得絹送還其母。具言其兒貌狀。有同生平。其母亦對之流洟歔欷久之。 　　唐汾州孝義縣人路伯達。至永徽年中。負同縣人錢一千文。後乃違契拒諱。及執契往徵。遂共錢主於佛前為信誓曰。若我未還公。願吾死後與公家作牛畜。言訖未逾一年而死。至二歲時向錢主家牸牛產一赤犢子。額上生白毛為路伯達三字。其子姪等恥之。將錢五千文求贖。主不肯與。乃施與隰城縣啟福寺僧真如。助造十五級浮圖。人有見者發心止惡。競投錢物佈施(右此三驗出冥報)。 　　唐永徽五年。京城外東南有陂名苟家嘴。有靈泉。鄉里長姓程名華。秋季輸炭。時程華已取一炭丁錢足。此人家貧復不識文字。不取他抄。程華後時復從丁索炭。炭丁不伏。程華言。我若得爾錢。將汝抄來。炭丁雲。吾不識文字。汝語吾雲。我既得汝錢足何須用抄。吾聞此語遂信不取。何因今日復從吾索錢。程華不信因果。遂為他炭丁立誓雲。我若得汝錢。願我死後為汝作牛。炭丁懊惱別舉錢與之。程華未經三五月身亡。即託炭丁牸牛處胎。後生犢子。遍體皆黑唯額上有一雙白。程華字分明。人見皆識程華。兒女倍加將錢。救贖不與。其牛尚在(左近村人同見說之)。 　　唐龍朔元年。懷州有人。至潞州市豬。至懷州賣。有一豶豬。潞州三百錢買。將至懷州賣與屠家得六百錢。至年冬十一月。潞州有人。姓李不得字。任校尉至懷州上番。因向市欲買肉食。見此豶豬。已縛四足在店前。將欲殺之。見此校尉語雲。汝是我女兒。我是汝外婆。本為汝家貧。汝母數從我索糧食。為數索不可供足。我大兒不許。我憐汝母子。私避兒與五斗米。我今作豬償其盜債。汝何不救我。校尉聞此。從屠兒贖豬。屠兒初之不信。餘人不解此豬語。唯校尉得解。屠兒語雲。審若是汝外婆。我解放之。汝對我更請共語。屠兒為解放已。校尉更請豬語雲。某今當上一月。未得將婆還捨。未知何處安置婆。豬即語校尉言。我今已隔世受此惡形。縱汝下番。亦不須將我還。汝母見在。汝復為校尉。家鄉眷屬見我此形。決定不喜。恐損辱汝家門。吾聞某寺有長生豬羊。汝安置吾此寺。校尉復語豬言。婆若有驗自預向寺。豬聞此語遂即走向寺。寺僧初不肯受。校尉具為寺僧說此靈驗。合寺僧聞並懷慚愍。為造捨屏處安置。校尉復留小氈令臥。寺僧道俗競施飲食。久後寺僧並解豬語。校尉下番。辭向本州。報母此事。母后自來看豬。母子相見一時泣淚。豬至麟德元年猶聞平安(東宮率梁難迪并州人改任懷州郭下折衝具見說之)。 　　唐龍朔三年。長安城內通軌坊三衛劉公信妻陳氏。母先亡。陳因患暴死。見人將入地獄。備見諸苦。不可具述。末後見一地獄。石門牢固。有兩大鬼形容偉壯。守門左右怒目瞋陳。汝何人到此。見石門忽開。亡母在中受苦。不可具述。受苦稍歇近門。母子相見遙得共語。母語女言。汝還努力為吾寫經。女諮孃欲寫何經。為吾寫法華。言訖石門便閉。陳還得蘇。具向夫說。夫即憑妹夫趙師子欲寫法華。其師子舊解寫經。有一經生。將一部新寫法華未裝潢。其人先與他受雇寫。經主姓范。此經生將他法華轉向趙師子處貿二百錢。施主不知貿錢。師子復語婦兄雲。今既待經在家。有一部法華。兄贖取此經。向直一千錢。陳夫將四百錢贖得。裝潢周訖。在家為母供養。其女陳後夢見母從女索經。吾先遣汝為吾寫一部法華。何因迄今不得。女報母言。已為孃贖得一部法華。現裝潢了在家供養。母語女言。止為此經吾轉受苦。冥道中獄卒打吾脊破。汝看吾身瘦。獄官語雲。汝何因取他范家經。將為己經。汝何有福。汝大罪過。女見母說如此。更為母別寫法華。其經未了。女夢中復見母來催經。即見一僧。手捉一卷法華語母雲。汝女已為汝寫經第一卷了。功德已成。何因復來敦逼。待寫了。何須匆急。後寫經成。母來報女。因汝為吾寫經。今得出冥道。好處受生。得汝恩力故來報汝。汝當好住。善為婦禮。信心為本。言訖悲淚共別。後時勘問前贖法華主。果是姓范。范家雖不得經。其經已成施福已滿。後人轉貿自得罪咎。劉妻贖所微得少福。然亡母不得力(陳氏夫劉公信具向拾遺自說之)。◎ 　　◎諍訟篇第六十六(此有二部) 　　述意部第一 　　夫慈言一發則人天含笑。鄙語一彰則幽顯皆瞋。將恐聞聲傳惡永隔心目。見善懷親長同赤子。既知邪正異蹤善惡分路。勸止三毒之凶言。興善和之敬順。所以大聖之訓修本去末。即心為毒主。口為禍器。因事成災沿流惡道。未有諍訟違形而存大化也。 　　引證部第二 　　如中阿含經雲。爾時祇桓中有兩比丘諍起。一人罵詈。一人默然。其罵詈者。即便改悔懺謝於彼。而彼比丘不受其懺。以不受故。眾多比丘共相勸諫高聲鬧亂。爾時世尊以淨天耳過於人耳。聞祇桓中聲鬧亂。聞已從禪覺還精舍。於大眾前敷座而坐。告諸比丘。我今至安陀林坐禪。聞精舍中高聲鬧亂。竟為是誰。比丘具述前事白佛。佛告比丘。雲何愚癡之人人向悔謝不受其懺。若人懺謝而不受者。是愚癡人。長夜當得不饒益苦。告諸比丘。過去世時釋提桓因有三十三天共諍。說偈教誡言。 　於他無害心　　瞋亦不纏結 　懷恨不經久　　於瞋以不住 　雖復瞋恚盛　　不發於粗言 　不求彼制節　　揚人之虛短 　常當自防護　　以義內省察 　不怒不亦虛　　常與賢聖共 　若與惡人俱　　剛強猶山石 　盛恚能自持　　如制逸馬車 　我說為善師　　非謂執繩者 　　爾時世尊告諸比丘。過去世時有天帝釋。共天阿修羅對陣欲戰。釋提桓因語三十三天眾言。今日諸天與阿修羅軍戰。諸天得勝阿修羅不如者。當生擒毘摩質多羅阿修羅王以五繫縛將還天宮。修羅復作是語。當其戰時諸天不如修羅得勝者。當生擒帝釋以五繫縛將還自宮。當其戰時諸天得勝修羅不如。諸天以五繫縛阿修羅將還天宮。縛在天帝釋斷法殿前門下。帝釋從此門入出之時。阿修羅縛在門側。瞋恚罵詈。時帝釋御者。見阿修羅王身被五縛在於門側。帝釋出入之時輒瞋恚罵詈。見已即便說偈白帝釋言。 　釋今為畏彼　　為力不足耶 　能忍阿修羅　　面前而罵辱 　　帝釋即答。 　不以畏故忍　　亦非力不足 　何有黠慧人　　而與愚夫對 　　御者復白言。 　若但行忍者　　於事則有闕 　愚癡者當言　　畏怖故行忍 　是故當苦治　　以智制愚癡 　　帝釋答言。 　我當觀察彼　　制彼愚夫者 　見愚瞋熾盛　　智以靜默伏 　非力而為力　　是彼愚癡力 　愚癡違遠法　　於道則無有 　若使有大力　　能忍於劣者 　是則為上忍　　無力何有忍 　於他極罵辱　　大力者能忍 　是則為上忍　　無力何有忍 　於己及他人　　善護大恐怖 　知彼瞋恚盛　　還自守靜默 　於二義俱備　　自利亦利他 　謂言愚夫者　　以不見法故 　愚夫謂勝忍　　重增於惡口 　未知忍彼罵　　於彼常得勝 　於勝已行忍　　是名恐怖忍 　於等者行忍　　是名忍諍忍 　於劣者行忍　　是名為上忍 　　佛告諸比丘。釋提桓因於三十三天為自在王。常行忍辱讚歎於忍。汝等比丘。正信非家出家學道。亦應如是行忍讚歎於忍。應當勤學。 　　又起世經雲。佛告諸比丘。往昔諸天與阿脩羅起大鬥戰。爾時帝釋告其所領三十三天言。諸仁者。汝等諸天。若與脩羅共為戰鬥。宜好莊嚴善持器仗。若諸天勝脩羅不如。汝等可共生捉毘摩質多羅阿脩羅王。以五繫縛之。將到善法堂前諸天會處三十三天聞帝釋命。依教奉行爾時毘摩質多羅阿脩羅王。亦復告諸脩羅言。若諸天不如。即當生捉帝釋天王以五繫縛之。將詣諸阿脩羅七頭。會處立置我前。諸脩羅眾亦受教行。當於彼時帝釋得勝。即便生捉阿脩羅王。以五繫縛之。將詣善法堂前諸天集處。向帝釋立。爾時毘摩質多羅王若作是念。願諸脩羅各自安善。我今不用諸阿脩羅。我當在此與天一處同受娛樂。甚適我意。興此念時即見自身五縛悉解。五欲功德皆現其前。或作是念。我今不用三十三天。願諸天等各自安善。我願還歸阿脩羅宮。起此念時其身五繫即還縛之。五欲功德忽即散滅。阿脩羅王有如是等微細結縛。諸魔結縛復細於此。所以者何。諸比丘。邪思惟時即被結縛。正憶念時即便解脫。爾時毘摩質多羅阿脩羅王。未戰已前作如是念。我有如是威神德力。日月宮殿及三十三天。雖在我上運轉周行。我力能取以為耳璫。處處遊行不為妨礙。爾時羅□羅阿脩羅王。自服種種嚴身器仗。與鞞摩質多羅王踴躍幻化。諸小王眷屬前後圍繞。從阿脩羅城道從而出。欲共忉利諸天興大戰鬥。爾時難陀憂波難陀二大龍王從其宮出。各各以身繞須彌山。周迴七匝一時動之。動已復動。以尾打海。令一段水上於虛空在須彌頂上。是時帝釋告諸天言。汝等見此大地如是動不。空中靉靆猶如雲雨。又似重霧。我今定知諸阿脩羅欲與天鬥。於是海內諸龍各嚴器仗而出。復往告六欲諸天。各嚴器仗乘空而來。須夜摩天王與無量百千萬數諸天子。下至須彌山頂上在東面。豎純青難降伏幡依峰而立。爾時兜率陀天王與無量百千萬眾。一時雲集須彌山頂。在其南面豎純黃色難降伏幡依峰而立。 　　爾時化樂天王與無量百千萬天子。下至須彌山頂在其西面。豎純赤色難降伏幡依峰而立。 　　爾時他化自在天王與其無量百千天子。下至須彌山頂在其北面。豎純白色難降伏幡依峰而立。 　　爾時帝釋見上諸天並皆雲集。乃至虛空夜叉鹹皆隨從帝釋前立。於是帝釋自著鎧甲。與諸天眾前後圍繞。從天宮出欲共大戰。諸器仗等雜色可愛。皆七寶所成。以此刀仗遙擲阿脩羅身莫不洞徹。而不為害。於其身上不見瘡痕之跡。唯以觸因緣故受於苦痛。諸阿脩羅器仗亦是七寶所成。穿諸天身亦皆徹過。而無瘢痕。唯觸因緣故受苦痛。 　　又增一阿含經雲。昔日諸天與阿須倫共鬥時。諸天得勝。阿須倫王不如。便懷恐怖。化形極小從藕根孔中過。佛眼所見。非餘者所及。 　　又大集經雲。爾時世尊告諸龍眾阿脩羅言。汝等莫鬥。應當修忍。仁者若能離於瞋怒成就忍辱速得十處。何等為十。一得作王。王四天下自在輪王。二毘樓博叉天王。三毘樓勒叉天王。四提頭賴吒天王。五毘沙門天王。六釋天王。七須夜摩天王。八兜率陀天王。九化樂天王。十他化自在天王。諸仁者。若具足忍。是人速得如是十處忍辱近果。 　　又中阿含經世尊說頌曰。 　若有諍論議　　雜意懷功高 　非聖毀此德　　各各相求便 　但求他過失　　意欲降伏彼 　便互而求勝　　聖不如是說 　　又中阿含經。世尊告諸比丘。汝莫鬥諍。所以者何。 　若以諍止諍　　至竟不見止 　唯忍能止諍　　是法真尊貴 　　於是世尊不悅可。拘捨彌諸比丘諍已。即從坐起而說頌曰。 　以若干言語　　破壞最尊眾 　破壞聖眾時　　無能有訶止 　碎身至斷命　　奪象牛馬財 　破國滅亡盡　　彼猶故和解 　況汝小言罵　　不能令和合 　若不思真義　　怨結焉得息 　罵詈責數說　　而能制和合 　若思真實義　　怨結必得息 　若以諍止諍　　至竟不見止 　唯忍能止諍　　是法可尊貴 　瞋向慧真人　　口說無賴言 　誹謗牟尼聖　　是下賤非智 　　又佛本行經。佛為五比丘說偈雲。 　一月之中千過鬥　　一鬥百倍得勝他 　若能歸信佛世尊　　能勝於彼十六分 　一月之中千過鬥　　一鬥百倍得勝人 　若能歸信法正真　　能勝於彼十六分 　一月之中千過鬥　　一鬥百倍得勝他 　若能歸信一切僧　　能勝於彼十六分 　一月之中千過鬥　　一鬥百倍得勝人 　若能思惟法性空　　能勝於彼十六分 　　又雜寶藏經雲。昔有一婢。稟性廉謹。常為主人典□□娛檢□□榜送□□祿□□□陵騰□娛檢□穇力覺□□□□□□□□□檟槔□□飀□□魯□奩□襛□□□輻□榍槔羇□□□□鷺□□褾樧□襩□□□□覬雷□□E□□□□□姩□□槁□□□□□檻□樧□□□□□□埤□羇□槁□穠□□□□□私□□□訧訊埤□□□□□□楏□□□□□□□□□□□□槆K□□□□□□□椸□□□□□□□襤□□□□□□□□ 　瞋恚鬥諍間　　不應於中止 　羝羊共婢鬥　　村人獼猴死 　　頌曰。 　富貴諍人我　　貧賤自然羞 　強弱相辜負　　鬥訟未曾休 　恥恨相侵奪　　覓便報其讎 　怨結常對值　　累劫常苦愁 　　感應緣(略引二驗)漢景帝時白頸烏鬥漢中平年中有雀鬥 　　漢景帝三年十一月有。白頸烏與。黑烏群鬥楚國莒縣白。頸不勝墮。泗水中死者數千劉。向以為近日黑祥也。楚王伐逆無道刑辱申公。與吳謀反。烏群鬥者師戰之象也。白頸者小。明小者敗也。墮於水者將死水地。王伐不寤。遂舉兵應吳與漢大戰。兵敗而走。至於丹徒為越人所斬。墮泗水之效也。京房易傳曰。逆親親厥妖日黑。烏鬥於國。燕王旦之謀反也。又有一烏一鵲。鬥於燕宮中。墮地死。五行志。以為楚燕背骨肉。蕃臣驕恣而謀不義。俱有烏鵲鬥死之祥。行同而占合。此天人之明表也。燕陰謀未發。獨王自殺於宮。故一烏而水色者死。楚亢陽舉兵。軍師大敗於野。故烏眾而金色者死。天道精微之效也。京房易傳曰。顓征去殺厥妖烏鵲鬥也。 　　漢中平三年八月。懷陵上有萬餘雀。先極悲鳴已因亂鬥相殺。皆斷頭懸著樹枝枳棘。到六年靈帝崩。夫陵者高大之象也。雀者爵也。天誡若曰。懷爵祿而尊厚者。自還相害至滅亡也(右二驗出搜神記)。 　　法苑珠林卷第五十七◎ 大正新脩大藏經第 53 冊 No. 2122 法苑珠林 　　法苑珠林卷第五十八 　　西明寺沙門釋道世撰◎ 　　謀謗篇第六十七(此有五部)述意部咒詛部誹謗部避譏部宿障部 　　述意部第一 　　夫心者眾病之源。口者臧否之本。同出異名禍福殊派。故知身口三業。無非構禍之因。眼耳六情。悉為招舋之首。致使謀謗聖凡蘉ㄗ}善。橫受三根長辭七眾。但死生有命富貴由業。縱加鴆毒毒不能傷。異道興謀謀不能害。徒起謗心虛施禱祀。故班婕好雲。修善尚不蒙福。為邪欲以何望。若鬼神有知。不受佞邪之訴。若其無知。訴之何益。良由雪山之藥。真偽頗辯。菴羅之果。生熟難分。故如來在世尚不免謗。況今是凡。豈逃斯責。責是宿殃時來須受。此亦己事。何得恨他。然虛謗之罪。自加塗炭。如脣口是弓。心慮如絃。音聲如箭。長夜空發徒染身口。特須自省緘口慎心也。 　　咒詛部第二 　　如大方廣總持經雲。佛言。善男子。佛滅度後。若有法師。善隨樂欲為人說法。能令菩薩學大乘者及諸大眾有發一毛歡喜之心乃至暫下一渧淚者。當知皆是佛之神力。若有愚人。實非菩薩假稱菩薩。謗真菩薩及所行法。復作是言。彼何所知。彼何所解。若彼此和合則能住持流通我法。若彼此違諍則正法不行。此謗法之人極大罪業。墮三惡道難可出離。若有愚人。於佛所說而不信受。雖復讀誦千部大乘為人解脫獲得四禪。以謗他故七十劫中受大苦惱。況彼愚人實無所知而自貢高。乃至誹謗一四句偈。當知是業定墮地獄永不見佛。以惡眼視發菩提心人。故得無眼報。以惡口謗發菩提心人。故得無舌報。 　　又賢愚經雲。昔佛在世時。有微妙比丘尼得阿羅漢果。與諸尼眾自說往昔所造善惡業行果報。告尼眾曰。乃往過去有一長者。其家巨富。唯無子息。更取小婦夫甚愛念。後生一男。夫婦敬重視之無厭。大婦心妒。私自念言。此兒若大當攝家業。我唐勤苦聚積何益。不如殺之。即取鐵針刺兒腮上。後遂命終。小婦是疑大婦殺。即便語言。汝殺我子。大婦爾時謂無罪福反報之殃。即與咒誓。若殺汝子。使我世世夫為蛇螫所生兒子。水漂狼噉自食子肉。身現生埋。父母居家失火而死。作是誓已後時命終。緣殺兒故墮於地獄受苦無量。地獄罪畢得生人中。為梵志女。年漸長大適娶夫家。產生一子。後復懷妊滿月欲產。夫婦相將向父母捨。至於中路腹痛遂產。夜宿樹下。夫時別臥。前所咒誓今悉受之。時有毒蛇螫殺其夫。婦見夫死即便悶絕。後乃得蘇。至曉天明便取大兒著於肩上。小者抱之。洟泣進路。路有一河。深而且廣。即留大兒著於此岸。先抱小者度著彼岸。還迎大兒。兒見母來入水趣母。水即漂去。母尋追之。力不能救。須臾之間俄爾沒死。還趣小兒狼來噉訖。但見流血狼藉在地。母時斷絕良久乃蘇。遂前進路逢一梵志。是父親友。即向梵志具陳辛苦。梵志憐愍相對啼哭。尋問家中平安以不。梵志答言。父母眷屬大小近日失火一時死盡。聞之懊惱死而復甦。梵志將歸供給如女。後復適娶妊身欲產。夫外飲酒日暮乃還。婦暗閉門在內獨坐。須臾婦產。夫在門喚。婦產未竟。無人往開。夫破門入捉婦熟打。婦陳產意。夫瞋怒故尋取兒殺。以酥煮之逼婦令食。婦食子後心中酸結。自惟薄福乃值斯人。便棄逃走到波羅柰。至一園中樹下坐息。有長者子。其婦新死。日來塚上追戀啼哭。見此女人樹下獨坐。即便問之。遂為夫婦。經於數日夫忽壽終。時彼國法若其生時夫婦相愛。夫死之時合婦生埋。時有群賊來開其塚。賊帥見婦面首端正。即納為婦。經於數旬。夫破他塚為主所殺。賊伴將屍來付其婦。復共生埋。經於三日狐狼開塚。因而得出。自剋責言。宿有何罪。旬日之間遭斯禍厄。死而復甦。今何所歸。得全餘命。聞釋迦佛在祇桓中。即往佛所求哀出家。由於過去施辟支佛食發願力故。今得值佛出家修道得阿羅漢。達知先世殺生之業所作咒誓墮於地獄現在辛酸受斯惡報無相代者。微妙自說。昔大婦者今我身是。雖得羅漢。常熱鐵針從頂上入足下而出。晝夜患此無復堪忍。殃禍如是終無朽敗。 　　又舊譬喻經雲。佛在世時。有一大姓。常好惠施。後生一男。無有手足。形體似魚。名曰魚身。父母終亡襲持家業。寢臥室內人無見者。時有力士向王廚食。常懷飢乏。獨牽十六車樵賣以自給。身又常不供。魚身請與相見示其形體。力士自惟。我力乃爾。不如無手足人。往到佛所問其所疑。佛言。昔迦葉佛時魚身與此王共飯佛。汝時貧窮助其驅使。魚身所具與王行之。而謂王言。今日有務不得俱行。若行無異斷我手足。時行者今王是也。不行言者魚身是也。時佐助者汝身是也。力士意寤。即作沙門。得阿羅漢道。又百緣經雲。佛在世時。捨衛城中有一長者。財寶無量不可稱計。其婦產一男兒兀無有手。產便能語。作是唱言。今此手者甚為難得。深生愛惜。父母怪之。因為立字。名曰兀手。年漸長大。見佛聞法得須陀洹果。求佛出家。佛告善來。鬚髮自落法服著身。便成沙門。精勤修習得阿羅漢果。諸天世人所見敬仰。時諸比丘請佛說本因緣。佛告比丘。此賢劫中迦葉佛時。有二比丘。一是羅漢。二是凡夫。為說法師。時諸民眾競共請喚。常將法師受檀越請。後於一日法師不在。將餘者行。瞋恚罵言。我常為汝給使。今將餘者共行。自今以往更為汝使令我無手。作是語已。各自辭退。止不共行。以是業緣。五百世中受是果報。是故唱言。今此手者甚為難得。由於彼時供給聖人故。今得值我出家得道。比丘聞已歡喜奉行。 　　又百緣經雲。佛在王捨城迦蘭陀竹林中時。尊者那羅達多著衣持缽入城乞食。還歸本處。遙見祇桓赤如血色。怪其所以。尋即往看。見一餓鬼肌肉消盡支節骨立。一日一夜生五百子。羸瘦尪劣氣力乏少。當生之時荒悶殞絕。支節解散。極為飢渴之所逼切。隨生隨噉終無飽足。時那羅達多便前問言。汝造何業今獲斯報。餓鬼答曰。汝今可自問佛世尊。當為汝說。時那羅達多尋往佛所。具問斯報。佛告那羅達多雲。此賢劫中波羅柰國有一長者。金銀珍寶奴婢僕使象馬牛羊不可稱計。唯一夫人無有子息。禱祀神祇求索有子。了不能得。時彼長者即便更取族姓家女。未久之間便覺有娠。其大夫人見其有娠。便生嫉妒。密與毒藥令彼墮胎。姊妹眷屬即詣其所。與彼大婦極共鬥諍。遂相打棒問其虛實。其大婦者。止欲道實恐其絞死。止欲不道苦痛叵言。逼切得急而作咒詛。若我真實墮汝胎者。令我捨身生餓鬼中。一日一夜生五百子。生已隨噉終不飽足。作是誓已尋即放去。佛告那羅達多。欲知彼時其大婦者今餓鬼是。佛說是時。諸比丘等皆捨噁心得四沙門果。有發無上菩提心者。歡喜奉行。 　　又法句喻經雲。琉璃王受佞臣阿薩陀等奸謀。升殿遂將兵就祇桓。不得還宮。與王官屬戰。王與夫人夜至王捨城。國中道飢餓噉蘆菔根。腹脹而薨。於是琉璃拔劍入東宮斫殺兄祇。祇知無常心不恐懼。命未斷間。宮中自然音樂迎其魂神。琉璃復由誅釋種。佛記及太史記。卻後七日當為地獄火所燒殺。 　　又入大乘論。堅意菩薩說偈雲。 　誹謗大乘法　　決定趣惡道 　焚燒甚苦痛　　業報罪信爾 　若從地獄出　　復受餘惡報 　諸根常缺陋　　永不聞法音 　設使得聞者　　復生於謗法 　以謗法因緣　　還墮於地獄 　　謗法眾生。聞如是說於大乘中便生疑心如尊者提婆所說偈。 　薄福之人　　不生於疑　　能生疑者 　必破諸有 　　大悲芬陀利經偈雲。 　眾生老病死　　沈沒愛流海 　處在三界獄　　眾苦受結縛 　飲血毒相害　　無始被燒煮 　癡盲失善道　　不能見正路 　生死愚闇重　　皆由著邪見 　旋迴五道中　　譬如車輪轉 　　誹謗部第三 　　如發覺淨心經雲。時有六十初發心菩薩。共到佛所。五體投地禮佛足已。於地未起悲啼雨淚。向佛合掌而作是言。善哉世尊。我等業障願分別說。令我等輩自清淨心勿復更造。 　　佛告彼菩薩言。諸善男子。汝等過去於拘留孫如來教中出家學道。既出家已住於禁戒於戒放逸。住於多聞於多聞放逸。住於頭陀功德皆悉損減。於時有二法師比丘。汝於彼所誹謗婬欲。為多利養名聞因緣。於彼親友施主之家嫉妒慳貪。於二法師所親友檀越。汝復破壞離散。兩舌毀辱令生疑惑。不生信心。信不具足。說非善事。時二法師所有眾生。心生敬信隨順之者。令彼等輩斷諸善根。作諸障礙。汝等以此業障礙故。遂於六千二百千歲。墮於阿鼻大地獄中。復於四萬歲墮於活地獄中。復於二萬歲墮黑繩地獄。復於八百千歲墮熱地獄。復於彼處捨命已。後還得人身。於五百世中生盲無目。以業障故所生之處。一切暗鈍忘失本心。善根閉塞少於威力。眾皆捨棄。常被欺□□□□瓷慼慼熬]逆□觔□□□穩□□埤□□t□檢□□驤□□□j□□□褓□□□□□□椸□□□□□□□□□腹慼慼慼慼潸隉撰E□□□□□□□隉慼慼憬d妙□□□練□□□□□□誇□t□檢□秪E□□□□橫騬逆□襤□□□□□□□□覜驚□飀□榚□禘唌慼慼摯f□□首□□□隉慼慼慼撓R□□F□姛□□□□粳□諒□□□妨□桌□□□□□榖餺□□騾切訏餾□裀□ 　　爾時六十菩薩既聞此已。捫淚恐怖毛豎。而作是言。我等從今若生瞋恚過失而更造業障。我等今日於世尊前皆悉懺悔。於世尊所立大誓願。於一切所不起諸過。爾時世尊讚彼六十菩薩言。汝等發覺善作是願。當盡一切業障。當得善根淨。爾時世尊。而說偈言。 　莫於他邊見過失　　勿說他人是與非 　不著他家淨活命　　諸所惡言當棄捨 　棄捨眾鬧極遠離　　無法比丘勿親近 　當修蘭若佛所讚　　不著利故得涅槃 　　又涅槃經雲。佛在世時。瞻波城中有大長者。無有繼嗣。共事六師請求子息。於後不久其婦懷妊。長者知已往六師所問言。為男為女。六師答言。生必是女。長者愁惱。復有知識。語長者言。先不聞優樓迦葉兄弟為誰弟子。六師若是一切智者。迦葉何故捨之從佛。 　　又舍利弗目揵連及頻婆娑羅王。並諸王夫人末利夫人。諸國大長者如須達等。如是諸人皆佛弟子。如來世尊於一切法知見無礙。故名為佛。今者近在此住。若欲實知當詣佛所。爾時長者即詣佛所以事問佛。佛言。長者。汝婦懷妊是男無疑。福德無比。長者歡喜。六師心嫉。以菴羅果和合毒藥。持與長者。汝婦臨月可服此藥。兒則端正產者無患。長者受之與婦令服。服已尋死。六師歡喜周遍城市。唱言。沙門瞿曇記彼長者婦當生男。今兒未生母已喪命。爾時長者復於我所生不信心。即便殯斂棺蓋焚之。我見此事欲往摧邪。六師遙見佛往各相謂言。瞿曇沙門至此塚間欲噉肉耶。未得法眼者各懷愧懼。而白佛言。彼婦已死願不須往。爾時阿難語諸人言。且待須臾。如來不久當廣開闡諸佛境界。佛到長者所長者難言。所言無二。兒母已終雲何生子。我言。長者卿於爾時都不見問母命脩短。但問所懷為是男女。諸佛如來發言無二。是故當知定必得子。是時死屍。火燒腹裂。子從中出。端坐火中如蓮華臺。六師見已謂為幻術。長者見喜訶責六師。若言幻者汝何不作。我於爾時告耆婆。汝往火中抱是兒來。耆婆前入火聚。猶入清涼大河。抱是兒還。我受兒已告長者言。一切眾生壽命不定。如水上泡。眾生若有重業果報。火及毒螫並不能害。非我所作。是兒生於猛火之中。火名樹提。因名樹提。 　　又賢愚經雲。爾時捨衛國中有一婆羅門。字曰師質。居家大富無有子息。詣六師所問其因緣。六師答言。汝相無兒。夫妻愁苦。往問世尊。世尊告曰。汝當有兒。福德具足長大出家。師質聞喜。而作是言。但使有兒學道何苦。因請佛及僧明日捨食。是時世尊默然許之。明日時到佛與眾僧往詣其家。食已還歸。路游一澤。泉水清美。佛與比丘便往休息。時諸比丘各各洗缽。有一獼猴來從阿難求索其缽。阿難恐破不欲與之。佛告阿難。速與勿憂。奉教便與。獼猴得缽。持至蜜樹盛蜜滿缽。來奉上佛。佛告之曰。去中不淨。獼猴即時拾卻蜂蟲極令淨潔。佛便告曰。以水和之。如語著水和調已竟奉授世尊。世尊受已分佈與僧。鹹共飲之。皆悉周遍。獼猴歡喜騰躍起舞。墮大坑中即便命終。魂歸受胎於師質家。婦便覺娠。日月已足生一男兒。端正少雙。當生之時家內器物自然滿蜜。師質夫婦喜不自勝。語諸相師。相師占善。以初生之日蜜為瑞應。因名蜜勝。兒既年大。辭父出家得阿羅漢果。與諸比丘人間游化。若渴乏時擲缽空中。自然滿蜜。眾人共飲鹹蒙充足。阿難白佛。有何因緣生獼猴中。佛告阿難。乃往過去迦葉佛時。有年少比丘。見他沙門跳度渠水。而作是言。彼人飄疾熟似獼猴。沙門語雲。我證四果悉辦。年少聞已衣毛皆豎。五體投地求哀懺悔。由悔過故不墮地獄。由形呰羅漢故。五百世中常作獼猴。由前出家持禁戒故今得見我。沐浴清化得盡諸苦。 　　避譏部第四 　　如薩婆多論雲。瞿曇彌比丘尼。是佛姨母。來見佛時。禮已不坐。為女人敬難情多。是故不坐。又不廣為尼說法故不坐。又為止誹謗故不坐。若坐聽法外道當言。瞿曇沙門在王宮時。與諸婇女共在一處。而今出家與本無異。欲滅如是諸譏毀故。是以不坐。又女人鄙陋多致譏疑。是以不坐。◎ 　　◎又大乘方便經雲。爾時尊者阿難白佛言。世尊。我今晨朝入捨衛城次第乞食。見眾尊王菩薩與一女人同一床坐。阿難說是語已。即時大地六種震動。眾尊王菩薩。於大眾中上昇虛空。高一多羅樹。語阿難言。尊者何有犯罪能住空耶。可以此事問於世尊。雲何罪法。雲何非法。爾時阿難憂愁向佛悔過。如是大龍我說犯罪。我求其過。世尊。我今悔過。唯願聽許。佛告阿難。汝不應於大乘大士求覓其罪。阿難。汝諸聲聞人。於障處行寂滅定。無有留難斷一切結。菩薩成就一切智心。雖在宮中婇女共相娛樂。不起魔事及諸留難。而得菩提。佛告阿難。彼女人者。當於過去五百世中為眾尊王菩薩作婦。彼女人本習氣故。見生愛著繫縛不捨。若眾尊王菩薩。能與我共一床坐者。我當發阿耨菩提心。爾時菩薩知彼女人心之所念。即入其捨。尋時思惟。如是法門。若內地大。若外地大。是一地大心執女人手共一床坐。即於座上而說偈言。 　如來不讚歎　　凡夫所行欲 　離欲及貪愛　　乃成天人師 　　時彼女人聞此偈已。心大歡喜。即從座起向眾尊王菩薩。接足敬禮。說是偈言。 　我不貪愛慾　　貪慾佛所訶 　離欲及貪愛　　乃成天人師 　　說是偈已。我先所生惡欲之心。今當悔過發菩提心。願欲利益一切眾生。爾時世尊記彼女人。於此命終得轉女身。當成男子。於將來世得成為佛。號無垢煩惱。 　　善男子。我念過去阿僧祇劫。復過是數。時有梵志。名曰樹提。於四十二億歲。在空林中常修梵行。彼時梵志過是歲已。從林中出入。極樂城。見一女人。彼時女人見此梵志儀容端嚴。即起欲心尋趣梵志。以手執之即時躄地。爾時梵志告女人曰。姊何所求。女人曰。我求梵志。梵志言。我不行欲。女曰。若不從我。我今當死。爾時梵志如是思惟。此非我法亦非我時。我於四十二億歲修淨梵行。雲何於今而當毀壞。彼時梵志強自頓拽得離七步。離七步已生哀愍心。如是思惟。我雖犯戒墮於惡道。我能堪忍地獄之苦。我今不忍見是女人受此苦惱。不令是女以我致死。爾時梵志還至女所。以右手捉作如是言。姊起恣汝所欲。爾時梵志於十二年中共為家室。過十二年已尋復出家。即還具四無量心。具已命終生梵天中。爾時梵志即我身是。彼女人者今瞿夷是。我於爾時為彼女欲暫起悲心。即得超越十百千劫生死之苦。 　　又慧上菩薩經雲。昔拘樓秦佛時。有一比丘。名曰無垢。處於閑居國界山窟。去彼不遠有五神仙。有一女人。道遇大雨入比丘窟。雨晴出去。時五仙人見之各各言曰。比丘姦穢。無垢聞之。即自踴身在於虛空。去地四丈九尺。諸仙見之飛處空中。各曰。如吾經典所記。染欲塵者則不得飛。便五體投地伏首謀橫。假使比丘不現神變。其五仙人墮大地獄。時無垢比丘今慈氏菩薩是也。◎ 　　法苑珠林卷第五十八 大正新脩大藏經第 53 冊 No. 2122 法苑珠林 　　法苑珠林卷第五十九 　　西明寺沙門釋道世撰 　　謀謗篇第六十七之二 　　◎宿障部第五(略引十緣)孫陀利謗佛緣第一奢彌跋謗佛緣第二佛患頭痛緣第三佛患骨節煩疼緣第四佛患背痛緣第五佛被木搶刺腳緣第六佛被提婆達多擲石出血緣第七佛被婆羅門女旃沙舞杅謗佛緣第八佛食馬麥緣第九佛經苦行緣第十 　　孫陀利謗佛緣第一 　　興起行經雲。如來將五百羅漢。常以月十五日於中說戒。因舍利弗問佛十事。舍利弗自從華座起立。整服偏露右臂右膝跪坐向佛。叉手問世尊言。世尊。無事不見。無事不聞。無事不知。世尊無比。眾惡滅盡諸善普備。一切眾生皆欲度之。世尊今故現有殘緣。願佛自說使天人解。以何因緣被孫陀利謗。以何因緣被奢彌跋提謗。及五百羅漢。以何因緣世尊自患頭痛。以何因緣世尊自患骨節疼痛。以何因緣世尊自患背痛。以何因緣被木搶刺腳。以何因緣被調達破指出血。以何因緣被多舌女人舞杅大眾來相誹謗。以何因緣於毘蘭邑與五百比丘食其馬麥。以何因緣在鬱祕地苦行六年。佛語舍利弗。還服華座。吾當為汝說先因緣。舍利弗即還復坐。阿耨大龍王聞佛當說。踴躍歡喜即為佛作七寶交露蓋。蓋中雨旃檀末香。周遍無數。諸天八部皆來詣佛作禮而立。佛告舍利弗。往昔過去波羅奈城有博戲人。名曰淨眼。時有婬女。名曰鹿相。端正姝好。時淨眼語鹿相曰。當詣園中共相娛樂。女曰可爾。鹿相便歸莊嚴衣服。即共嚴駕至園娛樂經於日夜。淨眼貪心當殺此女取其衣服。復念殺已當雲何藏之。時此園中有辟支佛。名樂無為。去其不遠伺乞食後。埋其廬中持衣而去。誰知我處。念已殺埋平地如故。乘車而去。從餘門入城。爾時國王名梵達。國人不見鹿相。遂徹國王。王召群臣。遍城求之不得。往到園廬搜索得屍。諸臣語無為曰。已行不淨胡為復殺。辟支默然不答。如此至三不答。辟支便手腳著土。此是先世因緣故。眾臣便反縛辟支栲打問辭。樹神現半身語眾人曰。汝莫栲打此人。眾臣曰。何以不打。神曰。此無是法。終不行非。諸臣雖聞不肯聽用。持詣王所。王聞瞋恚。敕諸臣等急縛驢馱打鼓遍巡。出城南門將至樹下。計矛鍼之。貫著竿頭。極弓射之。若不死者便破其頭。諸臣受教。國人皆怪。或信不信眾人悲傷。於時淨眼在破牆中。藏聞眾人言。盜視逐行。見已念言。此道人枉死。念已走趣。大眾並喚。上官莫困殺此人。是我殺耳。願放道人縛我治罪。諸官皆驚曰。何能代他受罪。即共解辟支。便縛淨眼反縛如前。諸上官等皆向辟支佛作禮懺悔。我等愚癡。無故枉困道人。當以大慈原赦我罪莫令將來世受此重殃。如是至三。辟支不答。辟支佛念不宜更復重入波羅奈城乞食。我宜眾前取滅度耳。便於眾前踴昇虛空。於中往反坐臥住立作十八變。一腰以下出煙腰以上出火。二或腰以下出火腰以上出煙。三或左脅出煙右脅出火。四或左脅出火右脅出煙。五或腹前出煙背上出火。六或腹前出火背上出煙。七或腰以下出火腰以上出水。八或腰以下出水腰以上出火。九或左脅出水右脅出火。十或左脅出火右脅出水。十一或腹前出水背上出火。十二或腹前出火背上出水。十三或左肩出水右肩出火。十四或左肩出火右肩出水。十五或兩肩出水或兩肩出火。十六或舉身出煙。十七或舉身出火。十八或舉身出水。即於空中燒身滅度。於是大眾皆悲啼泣。或有懺悔。或有作禮取其舍利。於四衢道起於偷婆。諸官即將淨眼詣王。手腳復以著土。王忿依前殺之。佛語舍利弗。爾時淨眼者則我身是。其鹿相女者今孫陀利是。爾時梵達王者今執杖釋種是。我於爾時由殺鹿相枉困辟支。以是罪緣。無數千歲墮在泥犁。無數千歲墮在畜生。無數千歲墮在餓鬼中。爾時餘殃今雖作佛故獲此謗。 　　奢彌跋謗佛緣第二 　　興起行經雲。佛告舍利弗。過去久遠九十一劫。是時有王。名曰善說所造。有一婆羅門名延如達。好學廣博。常教五百豪族童子。復有一婆羅門。名曰梵天。大富饒財。婦名淨音。容貌第一。性行和調無嫉妒心。延如以梵天為檀越。其婦淨音供養延如四事無乏。有一辟支佛。名曰受學。往到城內乞食。偶至梵天門。淨音見辟支佛衣服齊整行步徐審。心甚歡喜。即請供養自今已去常受我請。即以美食滿缽與之。辟支受已昇空七返迴旋飛還。時城內人見此神足。舉國歡喜供養無厭。淨音供養辟支日進。侍延如達遂薄。延如便興嫉妒。誹謗之言。此道人實無才德作不淨行。遂告五百弟子曰。此道人犯戒無精進行。諸童子各歸家宣令曰。此道人無有淨行。與淨音交通。國人鹹疑。神足如是有此穢聲。邪聲經七年乃斷。於後辟支現十八變取於滅度。眾人乃知延如虛謗辟支佛。佛語舍利弗。爾時延如達者則我身是。爾時梵天者今優填王是。爾時淨音者今奢彌跋是。爾時五百童子者今五百羅漢是。佛語舍利弗。我於爾時因共供養故。便生嫉妒。共汝誹謗辟支佛。以是因緣共入地獄。鑊湯煎煮無數千歲。由是餘殃。今雖得佛故與汝等有奢彌跋之誹謗也。 　　佛患頭痛緣第三 　　興起行經雲。佛告舍利弗。過去久遠世時。於羅閱城中。時世穀貴飢饉困苦。人皆拾取白骨打煮飲汁。掘百草根以續微命。用一升金貿一升穀。爾時羅閱祇城有大才數百家。名曰[日*支](九支反)越。村東不遠有池名曰多魚。[日*支]越村人將妻子詣多魚池捕魚食之。捕魚著岸在陸而跳。我於爾時為小兒。年適四歲。見跳而喜。時池中有兩種魚。一名□。一名多舌。此自相語曰。我等不犯人橫見殺我。後世當報。佛語舍利弗。爾時[日*支]越村人男女大小者。今迦毘羅越國諸釋種是。爾時小兒者則我身是。爾時□魚者毘樓勒王是。爾時多舌魚者。今王相師婆羅門名惡舌者是。爾時魚跳。我以小杖打魚頭。以是因緣墮地獄中無數千歲。今雖得佛。由是殘緣故被毘樓勒王伐釋種。時我得頭痛。佛語舍利弗。我初頭痛時語阿難曰。以四斗缽盛滿冷水來。阿難如教持來以指抆額上汗。滴入水中。水即尋消。猶如火然。終日亦如炊空大釜投一滴水水即焦然。頭痛之熱其狀如是。假令須彌山邊旁出亞岸一由延至百由延。鎮我頭痛熱者爾當消盡。 　　佛患骨節煩疼緣第四 　　興起行經雲。佛告舍利弗。往昔久遠世時。於羅閱城中有一長者。得熱病甚困。其城中有一大醫子。別識諸藥能治眾病。長者子呼醫子曰。為我治病。得愈吾大與卿財寶。醫子即治長者病。既差已後不報功。長者於後復病。治差至三不報後復得病。續喚治之。醫子念曰。前已三治三差。而不見報。見欺如此。我今治此當令大斷。即便與非藥。病遂增劇便致無常。佛語舍利弗。爾時醫子者則我身是。爾時病子者今調達是。我於爾時與此非藥致令無常。以是因緣。於數千歲受地獄苦。及畜生餓鬼之苦。由是殘緣。今雖得佛故有骨節煩疼病生也。 　　佛患背痛緣第五 　　興起行經雲。佛告舍利弗。往昔久遠世時。於羅閱城。時大節日聚會。時國中有兩姓力士。一姓剎帝利種。一姓婆羅門種。時共相撲。婆羅門語剎帝利曰。卿莫撲我。我當大與卿錢寶。剎帝便不盡力令其屈伏。二人俱得皆受王賞。於時婆羅門竟不報剎帝。到後節日復來相撲。還復相求如前相許。剎帝復饒不撲。得賞如上。如是至三不報。後節復會。婆羅門重語剎帝曰。前後所許當一時併報。剎帝心念。此人比數欺我。既不報我。又侵我分。我今日當使其消。便乾笑語曰卿誑我滿三。今不用卿物。便右手捺項。左手捉跨腰。兩手蹴之。挫折其脊如折甘蔗。擎之三旋使眾人見。然後撲地即死。王及群臣皆大歡喜。賜金錢十萬。佛語舍利弗。爾時剎帝者則我身是。婆羅門者提婆達是。我於爾時以貪恚故撲殺力士。以是因緣墮地獄中經數千歲。今雖成佛諸漏已盡。爾時殘緣今故有此脊痛之患也。 　　佛被木搶刺腳緣第六 　　興起行經雲。佛在羅閱祇竹園精舍。與大比丘僧五百人俱。晨旦著衣持缽。與五百比丘僧及阿難。共入祇城乞食。家家遍至。見此裡中有破剛木一片木長尺二。於佛前立。佛便心念。此是宿緣。我自作是。固當受之。眾人聞見皆共聚觀。大眾見之驚愕失聲。佛復心念。今當現償宿緣之報。使眾人見信解殃對不敢造惡。佛便踴在處空。去地一仞。木搶逐佛。亦高一仞於佛前立。佛復上二仞四仞乃至七仞。搶亦高隨上七仞。世尊復上高一多羅。此搶亦高一多羅。佛復上乃至十多羅。搶亦隨上立於佛前。佛復上高七里。乃至上七由延。搶亦隨之。佛於空中化作青石。厚六由延。廣縱十二由延。佛於上立。搶便穿石出在佛前立。佛復於空中化作水。廣十由延。縱二由延。深六由延。於水上立。搶復過水於佛前立。佛復空中化作大火。縱廣十二由延。高六由延。於其焰上立。搶亦過焰至佛前立。佛復空中化作旋風。縱廣十二由延。高六由延。於風上立。搶從傍邊斜來趣佛前立。佛復上至四天王宮。如是展轉乃至梵天。木搶從三十三天。以次來上乃至梵天。於佛前立。諸天皆相謂曰。佛畏此搶捨走。然搶逐不置。爾時世尊與梵天說自宿緣法。從梵天還展轉還至羅閱城。所過諸天皆為說宿緣法。搶亦隨從上下至羅閱城。佛亦為羅閱祇人說宿緣法。佛與比丘僧出羅閱城。搶亦尋佛後。國人盡逐佛出城。佛問眾人。汝等欲何所至。眾人答曰。欲隨如來看此因緣。佛語眾人。各自還歸。如來自知時節。阿難問佛。如來何以遣眾人還。佛語阿難。若眾人見我償此緣者。皆當盟死墮地。阿難便默。世尊即還竹園僧伽藍。自處己房。敕諸比丘。各自還房。阿難問佛。我當雲何。佛語阿難。汝亦還房。阿難即還。佛便心念。是緣我宿自造必當償之。即取大衣四□襞之。還坐本座。佛便展右足。木搶便從足跌上下入徹過。入地深六萬八千由延。過地至水。水深亦六萬八千由延。過水至火。火高六萬八千由延。至火乃焦。當爾之時地為六返震動。阿難諸比丘。各自心念。今此地動其搶必刺佛腳足也。佛被搶已苦痛酸疼阿難即至佛所。見佛腳刺搶瘡。便死倒地。佛以水灑。阿難乃起。起已禮佛足。摩拭嗚佛腳足。啼泣墮淚。佛以是腳行至樹下降魔。上至三十三天為母說法。世尊金剛之身。作何因緣為木所害。佛語阿難。且止勿啼。世間因緣輪轉生死有是苦患。阿難問佛。今者瘡痛增損何如。佛語阿難。漸有降損。舍利弗及諸比丘來禮佛。問答亦復如是。佛語比丘。且止莫啼。我乃先世自造此緣。要當受之。無可逃避。此對非父非母所作。亦非天王沙門等。佛自造自受。諸漏已盡得神通者。各自默然。思惟往日曾所說偈言。 　世人所作行　　或作善惡事 　此行還歸身　　終不朽敗亡 　　時耆婆阿闍世王等。聞佛為木搶刺腳。從床悶死墮地良久乃蘇。舉宮驚怖。王起啼泣敕諸臣曰。速疾嚴駕欲至佛所。諸臣受教即便嚴駕上車出城。城內四姓宗族士女百千圍繞。共至佛所。佛右脅側臥。王禮佛已。手捉佛足摩抆口嗚。世尊瘡痛寧有損不。佛慰王已。命王使坐。王言。我從如來所聞佛身金剛不壞。今者何為木搶所刺耶。佛告王曰。一切諸法皆為緣對。我身雖是金剛非木搶能壞。此宿對所壞。即說頌曰。 　世人所為作　　各自見其行 　行善得善報　　行惡得惡報 　　是故大王。當捨惡從善。愚騃不學問。未識真道者。戲笑輕罪復當號泣。不可以戲作罪後受大殃。王語耆婆。汝合好藥洗瘡咒治。必令時差。耆婆曰諾。耆婆即便禮佛洗足安藥。後續止痛。耆婆出百千價□。用裹佛足。以手摩足。以口嗚之。曰願佛老壽此患早除。一切眾生長夜之苦。亦得解脫。即起禮佛於一面住。佛於是為王及一切眾會說四諦法。六十比丘得漏盡意解。萬一千人得法眼淨。復有百千諸天展轉相告。皆來慰佛。說偈讚已。禮佛而去。佛語舍利弗。往昔無數阿僧祇劫前有兩部賈客。各有五百人在波羅柰國。各合資財嚴船度海。乘風徑往。即至寶渚。渚上豐饒。衣被飲食及妙婇女。種種龍寶無物不有。一部賈客語眾人曰。我等所求已獲今當住此以五欲自娛。第二薩薄告其部眾。不應於此久住。是時空中有天女。慈愍此輩。便於空中語眾賈曰。此間雖有財寶婇女衣食不足久住。卻後七日此地皆當沒水。語訖化去。復有魔女欲使沒盡。諫之不去。前天所說水當沒此。皆是虛妄。不足可信。說已化去。第一薩薄不信天告。樂住不去。第二薩薄懼水不住。卻後七日如前天言水滿其地。先嚴辦船未至之日。所將部眾即得上船。第一薩薄先不嚴船。水至之日與嚴治者。著矛持杖共相格戰。第二薩薄以□矛刺第一薩薄腳徹過。即便命終。佛語舍利弗。汝知第一薩薄者今提婆達是。第二薩薄者則我身是。爾時第一賈客眾五百人者。則今提婆達五百弟子是。爾時第二賈客五百眾者。則今五百羅漢是。爾時第一天女者。則今舍利弗是。爾時第二天女者。則今名滿月比丘婆羅門弟子。是佛語舍利弗。我往昔作薩薄。貪財分死。度海與彼爭船。以□矛刺薩薄腳。以是因緣。無數千歲經地獄苦。墮畜生中。為人所射。無數千歲在餓鬼中蹈鐵錐上。今雖得金剛之身。以是餘殃故。今為木槍所刺。 　　又大乘方便經雲。昔捨衛城中有二十人。皆是最後邊身。彼二十人更有怨家。二十人各各思惟。我當為作親友而至其捨奪。其命根。不向人說。彼時四十人以佛神力故共至佛所。如來爾時為調伏是四十人故。於大眾中告大目揵連言。令此大地出佉達羅刺欲刺吾右足。未至足之間。此佉達羅刺即從地出長一肘。當出之時。目連白佛言。我今當取此刺擲著他方世界。佛告目連。非汝所能。此刺在地汝不能拔。爾時目連以大神力。前拔此刺。於時三千大千世界皆大震動。一切世界隨刺而舉。而不能動乃至一毛。爾時世尊以神通力上四天王天。彼刺亦隨佛去如是。展轉乃至梵天亦復如是。爾時如來從梵天還至閻浮提本所坐處。刺亦逐還。至此地中豎向如來。爾時如來即以右手捉刺。左手按地。右腳蹋之。爾時三千大千世界皆大震動。時尊者阿難向佛合掌。而作是言。世尊。往昔作何等業得如是報。佛告阿難。我過去世入大海中。持□U□□祅楑□飀□□□□□福□□□□□祭□□□□殮□□□□□□□譯□□□□□□埤□□呂□□□□榳姎□□福□旅□□□□□□□□送□禭□□□鷺□□□□j□逆□□□J□□□□□□□糕□奐□□□j□□□樗□□□覃□□□□□□□□□□j□□□樗□□□□□□□禭□□□□□□□禭□□□□大□槤□驁□奈□□□□縷□□榖餾□□ 　　佛被提婆達擲石出血緣第七 　　興起行經雲。佛告舍利弗。往昔過去世。時於羅閱城有長者。名曰須檀。大富多饒財寶產業備足。子名須摩提。其父須檀奄然命終。摩提異母弟名修耶捨。摩提心念。我當雲何設計不與耶捨財分。唯當殺之。乃得不與。摩提語耶捨雲。大弟共詣耆闍崛山上論說去來。耶捨曰。可爾。摩提即執弟手上山。將至絕高。便推崖底以石□糖□□淚□□埤□□x□餅逆□□姈□稀婠親□埤□堙潑A□醴覘魯□□□□□餾□埤□禈□□□□錄p樈□埤□堙慼潮峞慼慼慼慼x□餅逆□□□□媧□□□□□妘什□□□雜□□襜□□□j□□奱□蹥□§辦邦E磣□□□薄潺C□卦□礡慝葦逢□獥□□擨□§□衚V□楫□□工孤舥□艤艤□□□□□¥□垥□□蠟i□□鋦t大§□⊥□釨□□□□□□□□¥□□□紂□ 　　佛被婆羅門女旃沙舞杅謗佛緣第八 　　興起行經雲。佛告舍利弗。往昔阿僧祇劫前。有佛名盡勝如來。有兩種比丘。一種名無勝。一種名常歡。無勝比丘得六神通。常歡比丘結使未除。爾時波羅柰城有長者。名大愛。資財無極。婦名善多。端正無比。兩種比丘。往來其家。以為檀越。善多婦者供養無勝比丘。四事無乏。常歡微薄。因此妒嫉橫生誹謗言。無勝比丘與善多交通。不以道法供養。自以恩愛供養耳。佛語舍利弗。爾時常歡比丘者則我身是。善多婦者今婆羅門女名旃沙是。我於爾時無故誹謗無勝羅漢。以是罪緣。無數千歲墮在地獄受諸苦痛。今雖得佛。以餘殃故為多舌童女。舞杅起腹來至我前曰。沙門何以不自說家事。乃說他事。為汝今日獨自歡樂。不知我苦。汝先共我通使我有身。今當臨月。事須蘇油養於小兒。盡當給我。爾時眾會皆低頭默然。時釋提桓因侍後執扇。以神力化作一鼠。入其衣媗j於舞杅。忽然落地。爾時四部弟子及六師徒眾。見杅墮地皆大歡喜。揚聲稱慶欣笑無量。皆同罵曰。汝死赤吹罪物。何能興此惡意誹謗清淨無上正真此。地無知乃能容載如此惡物耶。諸眾各說是時。地即劈裂火焰踴出。女便墮中徑至阿鼻大泥犁中。大眾見女現身墮泥犁中。阿闍世王便大驚恐。衣毛為豎。即起叉手長跪白言。此女所墮今在何處。佛答。大王。此女所墮名阿鼻泥犁。闍王復問。此女不殺人。亦不偷盜妄語。何因便墮阿鼻耶。佛語闍王。我所說緣法。有上中下身口意行。闍王復問。何者為重。何者為中。何者為下。佛語闍王。意行最重。口行處中。身行在下。王復問佛。佛答王曰。身行粗現。此事可見。口行耳聞。此二事者世間聞見。意行發念無見聞者。此是內事。眾行為意釘所繫縛。如人欲行身三殺盜婬慾發口之四過妾言綺語惡口兩舌。先心計挍然後施行。是故繫於意釘不在身口也。 　　於是世尊即說偈曰。 　意中熟思惟　　然後行二事 　揚慚於身口　　未曾愧心意 　先當慚於意　　然後恥身口 　此二不離身　　亦不能獨行 　　於是阿闍世王。聞佛說法。啼泣悲感。佛問王曰。何為啼耶。王答佛曰。為眾生無智不解三事常有折減。是故悲耳。此眾生等但謂身口為大。不知意為深奧。如人殺生偷盜婬泆。天下盡見。口行四事天下所聞。意家三事。非耳所聞非眼所見。是故眾生以眼見耳聞為。大今佛說乃知心意為大身口為小。以是故身口二事繫於意釘。如多舌女欲謗毀佛先心思念當以繫杅起腹在大眾中說是謗事。故知意大身口小也。佛言。善哉善哉。大王。善解此事。常當學此意大身口小事。說是法時。八千比丘漏盡意解。二百比丘得阿那含道。四百比丘得斯陀含道。八百比丘得須陀洹道。八萬天人得法眼淨。十萬人及非人皆受五戒。二十萬鬼神受三自歸。 　　又生經雲。爾時世尊。與千二百五十人俱。入捨衛城欲詣波斯匿王宮受請。時有比丘尼。名曰暴志。以木盔繫腹似如懷妊。因牽佛衣。君為我夫。從得有娠。不給衣食。此事雲何。時諸大眾天人釋梵四王諸天鬼神及國人民莫不驚惶。佛為一切三界之尊。其心清淨過於摩尼。智慧之明超於日月。獨步三世無能逮者。喻如虛空不可污染。佛心過彼無有等侶。此比丘尼既佛弟子。雲何懷惡欲謗如來。於是世尊見眾會心。欲為決疑。仰瞻上方。時天帝釋尋時來下。化作一鼠齧繫盔繩。盔即墮地。眾會睹之。瞋喜交集。怪之所以。時國王瞋。此比丘尼棄家遠業為佛弟子。既不能報恩。反懷妒結隙大聖乎。即敕掘地為坑深欲倒埋。時佛解喻勿得爾也。是吾宿罪非獨彼殃。乃往過去久遠世時。有賈客賣好真珠。數多圓好。時有一女諧欲貿之。有一男子遷益倍價。獨得珠去。女人不得心懷瞋恨。有從請看復不肯與。心盛遂怒。汝毀辱我。在在所生當報汝怨。所在毀辱悔無所及。佛告王等。爾時買珠男子則我身是。其女人者則暴志尼是。因彼懷恨所在生處常欲相謗。佛說如是。眾會疑解。莫不歡喜。◎ 　　◎佛食馬麥緣第九 　　興起行經雲。佛告舍利弗。過去久遠世時。佛名毘婆葉如來。在槃頭摩跋城中。王名槃頭。與群臣仕庶。以四事供養如來及眾。終已無乏。爾時城中有婆羅門。名因提耆利。博達梵志四韋典籍。亦知尼揵算術。及教五百童子。大王設會。先請佛及諸大眾。佛見時到往詣王宮就座而坐。王即下食手目斟酌種種餚膳。有一比丘。名曰彌勒。時病不行。佛及大眾食已各還本處。遇梵志山王。見食香美便興嫉妒意曰。此髡頭沙門正應食馬麥。不應食此甘饌之供。告諸童子。汝等見此髡頭道人食於甘美餚膳不。諸童子曰。實見此等師主亦應但食馬麥。佛語舍利弗。汝知爾時山王婆羅門者則我身是。爾時五百童子者今五百羅漢是。爾時病比丘彌勒者今彌勒菩薩是。我於爾時以興嫉妒。罵言不應食其甘膳。正食馬麥。卿等亦云如是。以是因緣。我及卿等經歷地獄無數千歲。今雖成佛。爾時殘緣。我及卿等於毘蘭邑故食馬麥九十日。我於爾時不言與佛馬麥。但言與比丘。以是故我今得食擣麥人。以鄉等加言當與佛麥故。今日卿等食著皮麥耳。 　　又大乘方便經雲。以何緣故。如來及僧在婆羅門毘蘭若聚落。三月之中食馬麥耶。佛言。善男子。我於昔時知此婆羅門必捨初始請佛僧心不給飲食。而故往受請。何以故。為彼五百馬故此五百馬先世中已學菩薩乘。已曾供養過去諸佛。近惡知識作惡業緣故。墮畜生中。五百馬中有一大馬。名曰日藏。是大菩薩。於過去人中。已曾勸五百小馬發菩提心。為欲度此五百馬故現生馬中。由大馬威德故。令五百馬自識宿命。本所失心而今還得。我愍彼五百菩薩墮馬中者。欲令得脫離於畜生。是故如來知故受請。是時五百馬。減所食麥半分持施僧。大馬半分奉施如來。爾時大馬為五百馬。以馬音聲而為說法示教誨過。令當禮佛及比丘僧。說此事已復作是言。汝等當以所食半分供養於僧。爾時五百馬悔過已。於佛及僧生淨信心。過三月已。其後不久是五百馬命終生於兜術天上。彼五百天子。即從天來至於佛所。聞說法已必定得成阿耨菩提。五百馬子於將來世得辟支佛。彼日藏大馬。於當來世復得作佛。號曰善調如來。雖食草木土塊瓦礫。大千界中無如是味。爾時阿難心生憂惱。轉輪聖王種出家學道。如下賤人食此馬麥。我於爾時見阿難心。即與一粒麥語阿難言。汝嘗此麥。味為何如。阿難嘗已生希有心。我生王家已來未曾得如是之味。阿難食此麥已。七日七夜無飢渴想。如來復知五百比丘。若食細食增益欲心。若食粗食心則不為貪慾所覆。彼諸比丘過三月已離婬慾心證阿羅漢果。善男子。為調伏五百比丘度五百馬菩薩故。如來以方便力受三月食馬麥緣非是業報。 　　佛經苦行緣第十 　　興起行經雲。佛告舍利弗。往昔波羅柰城邊。去城不遠。有多狩邑。中有婆羅門。為王太史。國中第一。有其一子。頭上有自然火鬘。因以為名。火鬘彼首端正有三十相。梵志典籍圖書讖記無事不博。時有一瓦師子。名曰難提婆羅。此雲護喜。與火鬘少小親交。心相敬念須臾不忘。瓦師精進慈仁孝順。父母俱盲。供養二親無所乏短。雖為瓦師手不掘地。亦不使人掘。唯取破牆崩岸鼠壤土等和以為器成好無比。若有男子女人欲來買者。不爭價數不取金銀財帛。唯取穀米供養而已。迦葉如來所住精舍。去邑不遠。與大比丘眾二萬人俱。皆是阿羅漢護喜語火鬘曰。共見迦葉如來去乎。火鬘答曰。用見此髡頭道人。為真是髡頭人耳。何有道哉。如是至三。後日復語火鬘曰。共至水上澡浴乎。火鬘答曰。可爾。便共詣水澡浴。著衣服已。護喜舉右手遙指示曰。如來精舍去是不遠。可共暫見。火鬘答曰。何用見此禿頭道人為。何有佛道難得。護喜便捉衣牽不去。火鬘便脫衣捨走。護喜逐後。捉腰帶挽曰。可暫共見佛便即還耶。火鬘復解帶捨走。曰我不欲見此禿頭沙門。護喜便撮其頭牽曰。為一過見佛去來。爾時國諱捉人頭。捉者皆斬。火鬘驚怖。竊心念曰。此瓦師子分死捉我頭。此非小事。必當有好事乃使此人分死相捉。火鬘曰。汝放我頭。我隨子去。護喜即放。共詣佛所。護喜禮如來足於一面坐。火鬘直舉手問訊已便坐。護喜叉手白迦葉佛言。此火鬘者。多狩邑中太史之子。是我少時親友。然其不識三尊。不信三寶。願世尊開化愚冥使其信解。火鬘童子熟視世尊。從頭至足睹佛相好。威容巍巍諸根純淑調和。以三十二相嚴飾其體。八十種好以為容儀。如娑羅樹華。身猶須彌。無能見頂。面如滿月。光如日明。身色如金。火鬘見佛相好。便心念曰。我梵讖記所載相好。今佛盡有。唯無二事。一陰馬藏相。二吐舌舐面相。於是說偈問曰。 　所聞三十二　　大士之相好 　於此人中尊　　唯不睹二事 　豈有丈夫體　　猶如馬藏不 　寧有廣長舌　　覆面舐頭不 　願為吐舌示　　令我決狐疑 　我見乃當知　　如經所載不 　　於是如來便出廣長舌相。以覆其面上及肉髻。並覆兩耳。七過舐頭。縮舌入口。色光出照大千世界。蔽日月明乃至阿迦膩吒天。光還繞身七匝從頂上入。以神足力現陰馬藏相。令火鬘獨見。餘人不睹。火鬘童子具足見佛三十二相無一缺減。踴躍歡喜不能自勝。如來為火鬘說法。止其三業令行菩薩行。火鬘即禮佛足長跪白言。我今懺悔。身不可行而行。口不可言而言。意不可念而念。願世尊受我此懺。從今已往不復敢犯。如此至三。迦葉如來默然受之。火鬘童子。護喜童子。俱禮拜退。後自尤責悔不早聞失於道利。於是火鬘童子說偈讚護喜曰。 　仁為我善友　　法友無所貪 　導我以正道　　是友佛所譽 　　於後二人投佛出家受具足戒。佛語舍利弗。爾時火鬘童子者則我身是。火鬘父者今我父王真淨是。爾時瓦師童子護喜者。我為太子在宮居婇女時。至於夜半。作瓶天子。來語我言。日時已到。可出家去。為道者是舍利弗。此護喜者頻勸我出家。是善知識也。我前向護喜作惡語道。迦葉佛禿頭沙門。何有佛道難得。以是惡言故。臨成佛時六年苦行。日食一麻一米大豆小豆。雖受辛苦於法無益。舍利弗。我六年苦行者償先緣對。畢已然後得佛。佛語舍利弗。汝觀如來眾惡已盡。諸天人神一切眾生皆欲度之。我猶不免宿對。況復愚冥未得道者。舍利弗。當護身三口四意三。當學如是。佛說先世因緣時。萬一千天子得須陀洹道。八千龍等皆受五戒。五千夜叉受三自歸。佛說是已。舍利弗及五百羅漢。阿耨大龍王八部鬼神。歡喜受行。 　　頌曰。 　惟斯上哲　　濫被謀枉　　清濁難分 　善人惡網　　幽顯冥知　　真偽鑒朗 　自觀業對　　如空影響 　　法苑珠林卷第五十九◎ 大正新脩大藏經第 53 冊 No. 2122 法苑珠林 　　法苑珠林卷第六十 　　西明寺沙門釋道世撰 　　◎咒術篇第六十八(此有七部)述意部懺悔部彌陀部彌勒部觀音部滅罪部雜咒部 　　述意部第一 　　夫神咒之為用也。拔曚昧之信心。啟正真之明慧。裂重空之巨障。滅積劫之深痾。業既謝遣黑法潛形。所以累聖式陳。眾靈攸仰。故波旬奉咒於白樹。梵王顯儀於赤畿。七佛揚道於時緣。菩薩陳誠於法會。廣羅經誥羌難備焉。然陀羅尼者。西梵天音。東華人譯則雲持也。誦持善不失。持惡不生。據斯以言。彌綸一化依法施行功用立驗。或碎石拔木。或移痛滅痾。隨聲發而苦除。逐音颺而事舉。或召集神鬼。或駕御虯龍。興雲布而膏雨垂。呼策志而禎瑞集。感應不窮。其來久矣。 　　懺悔部第二 　　述曰。夫咒是三世諸佛所說。若能至心受持。無不靈驗。比見道俗。雖有誦持無多功效。自無志誠謗言無徵。或有文字訛□。或有音韻不典。或飲噉酒肉。或雜食葷辛。或室宇污穢。或浪談俗語。或衣服不淨。或處所不嚴。致令鬼神得便。翻受其殃。若欲懺悔先立道場。懸繒幡蓋燒眾名香。四門護淨禁止雜人。隨其出入每須澡浴。多覓和香口內常含。至誠殷重自責己躬。愧謝十方一切賢聖。然後普為四生六趣。心心相續剎那匪懈。如是懇已定驗不疑。故菩薩善戒經雲。菩薩為破眾生種種惡故受持神咒。故有五法不得為。一不食肉。二不飲酒。三不食五辛。四不婬。五不淨之家不在中食。菩薩具足如是五法。能大利益無量眾生。諸惡鬼神諸惡毒病無不能治。 　　千轉陀羅尼神咒 　　釋迦牟尼佛說 　　此咒出於西梵由來盛傳。至隋大業初。東都雒陽翻經館笈多三藏。譯出此咒以惠遣學士。釋彥琮法師即傳譯之領袖也。初獲此本通布華夷。時有長安延興寺玄琬律師弘法寺靜琳法師等。並是道光日下德振通賢。創獲流布洗蕩瑕累。即於別院仍建道場。每至肇春為受戒沙彌及餘道俗相續不絕。靈相重疊。至今五十餘年。時漸訛□。恐後人不知本末。故委具述之。然大集諸經及陀羅尼集十卷。廣明雜咒。不煩具錄。今且逐要時濟所須。意存滅罪除障。出四十餘首。除病濟貧護生延命雜術之徒。亦略述二十餘。或此處無文西域有本。三藏口傳。要用咒者。亦翻出三五。傳之流行。餘之不盡者冀尋大本。佛說咒曰。 　　南慕遏羅(去聲)怛(入聲)那(奴箇反)怛邏耶(羊多反)夜(羊箇反)南麼阿(長聲)羅耶阿(短聲)吠盧吉低濕吠邏夜菩提(上聲)薩哆皤(平聲)邪(羊可反)摩訶薩埵婆邪摩訶迦嚕膩(拏爾反)迦夜(羊可反)怛馱(地可反)誓曳(去聲)誓曳誓夜(羊可反)婆(長聲)□□豦ㄥ爾(奴棄反)誓揄怛[日*梨]迦(去聲)邏迦邏(去聲)磨(去聲)邏磨邏哆(都箇反)邏哆邏遮(章可反)邏遮邏缽邏(去聲)遮羅缽邏遮羅器拏(去聲)器拏薩婆(去聲)羯磨吠邏拏(平聲)爾迷婆伽伏底(都爾反)索訶(去聲)薩囉吠囉低薩婆(去聲)勃陀(長聲)吠盧吉低隻芻(欹數反)秫(始出反)嚧怛邏揭(渠謁反)邏拏(去聲)寔哈(呼閤反)婆(輕長反)迦夜沫奴比(扶必反)闍夜那比　輸達爾　素嚕素嚕　缽邏缽邏　素嚕素嚕薩婆勃陀頞地瑟恥(上寄反)那馺(蘇閤反)婆訶達磨陀(長聲)石揭唎鞞馺婆訶阿羅婆(重聲)婆(去聲)馺婆(輕聲)婆(重聲)婆(去聲)薩婆達摩婆(去聲)蒱達爾　馺婆訶 　　此咒功能。千劫聚集業障一時誦已皆盡去盡。便獲千佛所集善根。當得背於千劫流轉中生老病死邊際。轉此生已見千轉輪王。欲生清淨佛國者。晝三夜三。一一時中各誦二十一遍。至二十一日。如其所欲即得如意。我見金色佛像菩薩形像。即是先相。命終已後便生菩薩大集會中。 　　彌陀部第三 　　此阿彌陀咒若欲誦者。諸口傍字皆依本音轉。言之無口者依字讀。仍須師授之。聲韻合梵輕重得法。依之修行剋有靈驗。 　　◎那(上)謨菩(上)陀夜(藥可反以下同)那(上)謨馱(上)囉(上)摩(上)夜(上)那(上)謨僧伽夜那(上)磨(上)阿弭多婆(上)夜跢(丁可反)他伽(上)多夜阿(上)囉訶(上)羝(上)三藐三菩(上)陀夜跢姪他(地也反下同)阿(上)弭唎羝阿(上)弭唎都婆鼙(善迷反以下同)阿(上)弭唎跢三婆(上)鼙阿(上)弭唎跢鼻(菩弭反)迦(上)讕羝伽弭爾(五)伽(上)伽(上)那稽(居移反)唎底(都爾反)迦(上)唎(六)裟(上)囉(上)皤(薄可反)皤波跛叉(楚我反)焰迦(上)唎(一切惡業盡也)娑婆訶(公可反) 　　此之神咒先已流行。功能利益不可說盡。於晨朝時用楊枝淨口散華燒香。佛像前胡跪合掌。口誦七遍。若二七三七遍。滅四重五逆等罪。現身不為諸橫所惱。命終生無量壽國。又此咒能轉女身令成男子。今別勘梵本。並問真婆羅門僧等。此咒威力不可思議。但旦暮午時各誦一百遍。能滅四重五逆。拔一切罪根得生西方。若能精誠滿二十萬遍。則菩提芽生得不退轉。誦滿三十萬遍。則面見阿彌陀佛。決定得生安樂淨土。又陀羅尼雜集經雲。爾時世尊告諸比丘。今當為汝演說。西方安樂世界今現有佛號阿彌陀。若有四眾能正受持彼佛名號。以此功德臨欲終時。阿彌陀佛即與大眾。往此人所令其得見。見已尋生慶悅倍增功德。以是因緣。所生之處永離胞胎穢欲之形。純處鮮妙寶蓮華中。自然化生具大神通。十方河沙諸佛。皆共讚彼安樂世界。所有佛法不可思議。神通現化種種方便不可思議。若有能信如是之事。當知是人不可思議。所得業報亦不可思議。其國號曰清泰。聖王所住。其城縱廣十千由旬。於中充滿剎利之種。阿彌陀佛父名月上轉輪聖王。其母名曰殊勝妙顏。子名月明。奉事弟子名無垢稱。智慧弟子。名曰慧光。神足精勤。名曰大化。爾時魔王。名曰無勝。有提婆達多。名曰勝寂。阿彌陀佛與大比丘六萬人俱。若有受持彼佛名號。堅固其心憶念不忘。十日十夜除捨散亂。精勤修集念佛三昧。受持讀誦此鼓音聲王大陀羅尼。十日十夜六時專念。五體投地禮敬彼佛。堅固正念悉除散亂。若能令心唸唸不絕。十日之中必得見彼阿彌陀佛。並見十方世界如來及所住處。唯除重障鈍根之人。於今少時所不能睹。一切諸善皆悉迴向願得往生安樂世界。垂終之日。阿彌陀佛與諸大眾現其人前。安慰稱善。是人即時甚生慶悅。以是因緣。如其所願尋得往生。佛告諸比丘。何等名為鼓音聲王大陀羅尼。吾今當說。汝等善聽。唯然受教。於時世尊即說咒曰。 　　多伏他(一)婆離(二)阿婆離(三)娑摩婆羅(四)尼地奢(五)暱闍多禰(六)暱筏耶(七)暱筏仚(八)闍羅婆羅車馱禰(九)宿佉波啼暱地奢(十)阿彌多由婆離(十一)阿彌多蛇波波羅(十二)娑陀禰(十三)涅浮提(十四)阿迦捨暱浮陀(十五)阿迦捨暱提奢(十六)阿迦捨暱闍帝(十七)阿迦捨久捨離(十八)阿迦捨達奢尼(十九)阿迦捨提他禰(二十)留波暱提奢(二十一)遮埵唎達摩波羅婆陀禰(二十二)遮埵唎阿利蛇娑帝蛇波羅娑陀禰(二十三)遮埵唎末伽婆那波羅娑陀禰(二十四)婆羅毘梨耶波羅娑陀禰(二十五)達摩呻他禰(二十六)久捨離(二十七)久捨羅暱提奢(二十八)久捨羅波羅啼他禰(二十九)佛陀久捨離(三十)毘佛陀波羅波斯(三十一)達摩迦羅禰(三十二)暱專啼(三十三)暱浮提(三十四)毘摩離(三十五)毘羅闍(三十六)羅闍(三十七)羅斯(三十八)羅娑岥(三十九)羅婆伽羅婆離(四十)羅娑伽羅阿地他禰(四十一)久捨離(四十二)波羅啼久捨離(四十三)毘久捨離(四十四)他啼(四十五)修陀多至啼(四十六)修波羅捨多至啼(四十七)修波羅啼癡啼(四十八)修離(四十九)修目仚(五十)達咩(五十一)達達咩(五十二)離婆(五十三)遮婆離(五十四)阿□捨婆離(五十五)佛陀迦捨暱裘禰(五十六)佛陀迦捨裘禰(五十七)娑婆訶(五十八) 　　此是阿彌陀鼓音聲王大陀羅尼。若有比丘比丘尼清信士女。常應至誠受持讀誦如說修行。行此持法。當處閑寂洗浴其身著新淨衣飲食白素不噉酒肉及以五辛。當修梵行。以好香華供養阿彌陀如來及佛道場大菩薩眾。常應如是專心繫念發願求生安樂世界。精勤不怠。如其所願必得往生。 　　彌勒部第四 　　七佛所說神咒經雲。爾時文殊師利菩薩所說陀羅尼。名閻摩兜(晉言解眾生繫縛)現在病苦悉得消除。能卻障道拔三毒箭。九十八使漸漸消除。滅度三有流。現身得道。即說咒曰。 　　支不多奈帝　閻浮支奈帝　蘇車不支奈帝　杌耆不支奈帝　烏蘇多支奈帝　娑遮不支奈帝　閻摩賴長支奈帝　阿恕婆賴長支奈帝　恕波帝支奈帝莎訶 　　誦此咒三遍。縷五色結作二結繫項。此陀羅尼。四十二億諸佛所說。若諸行人能書寫讀誦此咒者。現世當為千佛所護。此人命終以後不墮惡道。當生兜率天上面睹彌勒。又有眾生能修行此咒者。斷食七日純服牛乳。中時一食更無雜食。一日夜六時懺悔。先所作億千垓劫所有重罪。一時都盡。得見千佛手摩其頭即與授記。宿罪殃惡悉滅無餘。 　　願見彌勒佛咒(西國三藏口授得之) 　　南無彌帝隸耶夜　菩提薩埵夜　哆[女*絰]他　彌帝隸彌帝隸　彌哆囉摩那棲　彌哆囉　三皤鞞　彌哆嚕皤鞞　莎婆訶 　　觀音部第五 　　觀世音隨心咒 　　南無曷囉□□□□□飣□□耔□賂□檢□駛祐□□□奘饛□檢□餾□饟娀檢□驒樏餾□□饟娀檢□驒樿楚穭騿樀檢□□峪絰]他　多利多利　咄多利　咄咄多利咄利　薩婆訶 　　請觀世音大勢至菩薩咒法 　　陀羅尼咒經雲。佛在捨衛國。時有夜叉五頭。面黑如墨。而有五眼。拘牙上出。吸人精氣。眼赤如血兩耳出膿。鼻中流血。舌噤無聲。食化粗澀六識閉塞。為鬼所致人民被害。以命投佛。遂令請觀世音菩薩除去毒害。一名請觀世音菩薩消伏毒害陀羅尼咒經。此乃南宋時外國舶主竺難提譯出。經雲。一切眾生有三毒畏。死畏病畏破梵行畏。作十惡業牢獄繫閉水火鬼神所逼惱畏。皆當歸依觀世音菩薩。是故娑婆世界皆號為施無畏者。有灌頂章句陀羅尼神咒。畢定吉祥。聞者獲益。若欲誦者。持齋奉戒不往女人穢念室處。唯專念十方諸佛及七佛觀世音菩薩。一心誦持。現身得見觀世音菩薩。諸願成就。後生佛前。長與苦別。或於三七日七七日。初立道場應六齋日。建首莊嚴香泥塗地。懸諸幡蓋安佛南向。觀世音像別置東向。日別楊枝淨水燒香散華。行者當十人已還作之。恐多嬈亂。應西向席地。地若卑濕安低腳床。當脫淨衣左右出入洗浴竟著淨衣服。當日日盡力供養。若不辦者。初日不可無施。既安畢已各執香鑪。一心一意向彼西方。五體投地使明瞭音聲者唱。請十方七佛觀音大勢至菩薩等。我今已具楊枝淨水。惟願大慈哀愍攝受。願救我厄。放大光明滅除癡闇。來至我所施我大樂。我今稽首歸依奉請(如是三說)後復一心清淨其意。專念西方觀音大勢至。誦咒七遍雲。 　　多[口*絰]陀　烏呼膩　摸呼膩　閻婆膩　耽婆膩　安荼詈　般荼詈　首埤帝　般荼囉　婆私膩　多咥他　寐梨　鞮首梨　迦波梨　佉鞮端耆　旃陀梨　摩登耆勒叉勒叉　薩婆薩埵　薩婆邪啤　娑訶 　　多荼他　伽帝伽帝　膩伽帝　修留修留毘　勒叉勒叉　薩婆薩埵　薩婆婆耶啤　沙呵 　　若能潔淨身心善誦此咒。感得觀音大勢。大慈大悲遊戲神通。來於五道。常以善習普救一切。離生死苦得安樂處。脫諸煩惱到涅槃岸。 　　第二更稱三寶名字。誦破惡業障罪咒雲。 　　南無佛陀　南無達摩　南無僧伽　南無觀世音　菩提薩埵　摩訶菩提薩埵 　　大慈大悲惟願愍我救護苦惱。亦救一切怖畏眾生令得大護。 　　多[口*姪]他　阿呼膩　摸呼膩　閻浮膩　耽婆膩　阿婆熙(虛祇反)　摸呼膩　分荼梨　般荼梨　輪鞞帝　婆私膩　休樓休樓　分荼梨　兜樓兜樓　般荼梨周樓周樓　般荼梨　豆富豆富　般荼囉　婆私膩　矧墀(直資反)跈墀(乃軫反)膩跈墀　薩婆訶婆耶羯多　薩婆常婆娑陀　阿婆耶　卑離陀閉殿娑訶 　　佛言。若四部弟子受持觀世音菩薩名。誦此神咒一遍至七七遍。身心安隱。一切業障如火燒薪永盡無餘。乃至三毒亦得消伏。如經廣說。 　　第三更稱三寶名誦六字章句咒雲。 　　多[口*姪]他　安陀詈　般質雌　難多詈　婆伽詈　阿盧禰　薄鳩詈　莫鳩隸　兜毘隸　娑訶 　　佛言。若四部弟子受諸苦惱。一日至十日。一月至五月。淨心係念歸依三寶。三稱觀世音名誦持此咒。一切禍對無不遠離解脫眾惱。今世受樂後生見佛。此咒乃是十方三世諸佛所說。常為諸佛諸大菩薩之所護持。若有聞者如說修行。罪垢消滅。現身得見八十億佛。皆來授手。即得無忘旋陀羅尼。若有宿罪及現造惡極重業者。夢中得見觀世音菩薩。如大猛風吹於重雲。得離罪業生諸佛前。 　　第四更為說灌頂吉祥陀羅尼咒雲。 　　多[口*姪]他　烏耽毘詈　兜毘詈　耽埤　波羅耽埤　捺吒　修柰吒　枳拔吒　牟那邪　三摩邪檀提　膩羅　枳屍　婆羅鳩卑　烏詈　攘瞿詈娑訶 　　若有男子女人。聞是經咒。受持書寫讀誦解說。即超越無量阿僧祇劫生死之罪。消伏毒害不與禍對。乃至具足善根生淨佛國。案西域傳。南海之濱有山寺。觀世音菩薩常止其中。隨有念者隨應如響無不感赴。若至山寺斷食七日。即見聖者親為說法。良以斷食心猛故使感見通明。如上行法斷食亦爾◎。 　　◎滅罪部第六 　　東方最勝燈王如來經雲。東方去此百千億佛剎過已。有一佛剎。名無邊華世界。彼世界中。有一佛名最勝燈王如來。現在逍遙說法。遣二菩薩來此娑婆世界。一名大光菩薩。二名甘露光菩薩。佛言。汝等二菩薩往向娑婆世界。彼有一佛名釋迦牟尼。將此陀羅尼章句說。為諸眾生故。安樂故。功德故。增益故。名聞故。生力故。隨所意行故。所受樂故。不擾亂故。不殺眾生故。為□□禕埤□□□□□□ 　　多(上)絰(地也反)他優波差泥　睹差泥　羅叉□瞿　波多(上)曳波囉闍婆隸闍(上)婆(上)隸闍婆隸摩(上)訶闍婆隸　闍婆楞伽帝　闍婆隸闍婆梨尼　摩訶闍婆梨尼 　　闍婆囉木仚娑利　摩娑利　阿迦　(上)隸摩迦(上)隸阿(上)仚(音溪)摩(上)仚那(上)仚娑(上)婆隸　摩訶娑婆隸　三婆離　郁句　目句　三摩帝　摩訶三摩帝帝　三摩帝　摩訶三摩帝　摩訶闍婆隸　娑曳　娑羅彌　目句奢彌　摩訶奢彌　三摩弟　摩訶三摩弟　三目避　毘目避　阿囉細　摩訶阿羅細　摩那(上)細　摩那細　摩那細啼卑底　莎婆訶 　　爾時彼二菩薩受持此陀羅尼已。譬如壯士屈申臂頃。至釋迦牟尼所。恭敬禮已。具申來意作是言。或被諸鬼神惱害。或被諸雜毒蟲害。或蠱道病。或有死屍病。或有熱病自餘種種擾亂鬼病。而最勝燈王如來遣我等將此陀羅尼咒來。為諸眾生作利益故。而說前咒。爾時佛告阿難言。汝持此咒為他解說宣通流布。佛出世難值。此咒復甚難聞。若有人能受持此陀羅尼者。火不能燒。刀仗不傷。諸毒不害。縣官不殺。梵天不恚。彼人七世常知宿命。此咒過去七十七億諸佛所說。若有人譭謗此咒者。即是譭謗彼等諸佛。若有鬼神不敬重此咒者。或與我奪某甲威力者。或已咒奪不還者。彼鬼神頭破作七分。 　　爾時釋迦牟尼佛告諸比丘。我今亦說陀羅尼章句。為利益眾生故。增長功德故。增長威德故。增長色故。增長名聞故。增長力故。隨意受樂故。隨行受安樂故。不擾亂故。不殺害故。守護故。而說咒曰。 　　多(上)[口*姪]他阿知(上)跋知(上)那(上)知(上)俱(上)那(上)知(上)迦(上)那(上)知(上)吒羅　跋泥　恀羅跂泥　睹多羅(上)曳阿羅(上)婆枳　吒　枳吒荼枳羅婁迷呼盧迷娑(上)隸摩訶娑隸差迷　摩訶差迷梨隸　奚隸　[日*旨]隸奚(虛爾反)隸　寐隸　伊隸(上)屍隸屍隸　屍尸利屍羅跋知(上)阿(上)滯婆(上)滯那(上)滯俱(上)那滯頗那(上)跋帝波(上)那跋帝(上)阿迦細摩迦細迦細迦娑(上)迦細頗細頗娑(上)頗細摩訶頗娑(上)頗細伊(上)泥寐泥多恀多恀波多恀多婆多恀莎婆訶 　　爾時佛告阿難。汝持此咒為他解說宣通流布。佛告阿難。聞此陀羅尼復倍甚難。若有人能受此咒。復倍為難。若有人能受持讀誦。能為他人宣通解說。彼人能知未來二十一世之事。此陀羅尼過去九十九億諸佛所說。若有人譭謗不信行者。彼人則為譭謗過去諸佛。若有人受持此咒。結戒守護作法。尚能令彼枯樹生枝柯華葉果子。何況有識眾生受持此咒而不差者。無是處耶。歸命一切諸佛。願我成就此咒。莎婆訶。 　　爾時世尊復說咒曰。 　　多(上)姪他　阿嘖(悼階反)婆嘖　吒稽吒囉稽　吒嚧末底　睹嚧末底　兜隸　睹羅兜隸婆隸娑(上)隸　睹隸　度隸　度度隸蘇(上)隸婆　哂哂婆哂利　溪利　畢利　底利　莎婆訶 　　爾時世尊告阿難言。若有人受持此咒為他宣通。彼人得知二十八世之事。此陀羅尼過去殑伽河沙諸佛所說。若有人譭謗此咒。則是譭謗彼等諸佛。則為捨彼諸佛。一切諸天龍鬼神縣官劫賊諸毒蠱等。皆不能害。一切諸惡疾病亦不能害。唯除宿殃所造業報(略說功德廣說在經)。 　　大方等經七佛說滅罪咒 　　離婆離婆帝　仇呵仇呵帝　陀羅離帝　尼呵羅帝　毘摩離帝莎訶 　　右此二咒。諸佛共說功能利益滅罪除障備在經文。不具說。 　　新翻大般若經第五百七十一第六分雲。 　　爾時最勝天王復白佛言。諸菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多。修何等行護持正法。佛告最勝。天王當知。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。行不違言。尊重師長隨順正法。調柔志性純質諸根寂靜。遠離一切惡不善行。修習善根名護正法。天王當知。若諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。修身語意三業慈悲。不拘利譽持戒清淨。遠離諸見。名護正法。天王當知。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。心不隨愛恚怖癡行。名護正行。修習慚愧。名護正法。說法修行皆如所聞。名護正法。天王當知。三世諸佛為護正法說陀羅尼。□□祤駎□□□□飀□□禭□夾□露橖□□稫覜粿□□□□□□□奰□□□ 　　呾姪他　阿虎洛　尼洛罰底(丁履反下同)虎剌挐莎(去聲呼下同)窶荼者遮者遮　折(支熱反)尼　阿奔(音聲呼)若剎多剎多剎延多剎也莎訶陵末尼羯洛　鄔魯　鄔魯罰底迦　邏跋底迦　阿鞞奢底尼　莎剌尼杜闍　杜闍末底　阿罰始尼罰屍罰多罰多奴娑理尼　部多奴悉沒栗底　提罰多奴　悉沒栗底　莎訶 　　天王當知。此大神咒能令一切人非人等皆得安樂。此大神咒三世諸佛為護正法。及護一切人非人等令得安樂。以方便力而當說之。是故天王及人王等。為護正法久住世故。自身眷屬得安樂故。國土有情無災難故。各應精勤至誠誦念。如是則令怨敵災難魔事法障皆悉銷滅。由斯正法久住世間。與諸有情作大饒益。云云。 　　五百七十八第一般若理趣分云云。爾時如來即說神咒。 　　納慕薄伽筏帝(一)缽剌壤波羅預多曳(二)薄底(丁履反)筏攃(七男反)羅曳(三)罨跛履弭多窶拏曳(四)薩縛呾他揭多跛履布視多曳(五)薩縛呾他揭多奴壤多壤多邲壤多曳(六)怛姪他(七)缽剌□□耬□穩Y□缽剌□□嫩莫訶缽剌□□革缽剌壤婆娑羯麗(十)缽剌壤路迦羯麗(十一)案馱迦囉毘談末泥(十二)悉遞(十三)蘇悉遞(十四)悉殿都漫薄伽筏底(十五)薩防伽孫達麗(十六)薄底筏攃麗(十七)缽剌娑履多喝悉帝(十八)參磨涇縛娑羯麗(十九)勃陀勃[口*陀](二十)悉[口*陀]悉[口*陀](二十一)劍波劍波(二十二)浙羅浙羅(二十三)曷邏縛邏縛(二十四)阿揭車阿揭車(二十五)薄伽筏底(二十六)麼毘濫婆(二十七)莎訶(二十八) 　　如是神咒三世諸佛皆共宣說。同所護念。能受持者一切障滅。隨心所欲無不成辦。疾證無上。正等菩提。爾時如來復說神咒。 　　納慕薄伽筏帝(一)缽剌壤波囉弭多曳(二)怛姪他(三)牟尼達謎(四)僧揭洛訶達謎(五)遏奴揭洛訶達謎(六)毘目底達謎(七)薩馱奴揭洛訶達謎(八)吠室洛末拏達謎(九)參漫多奴跛履筏剌呾那達謎(十)窶拏僧揭洛訶達謎(十一)薩縛迦羅跛履波剌那達謎(十二)莎訶(十三) 　　如是神咒是諸佛母。能誦持者一切罪滅。常見諸佛得宿住智。疾證無上正等菩提。爾時如來復說神咒。 　　納慕薄伽筏帝(一)缽剌壤波囉弭多曳(二)怛姪他(三)室麗曳(四)室麗曳(五)室麗曳(六)室麗曳細(七)莎訶(八) 　　如是神咒具大威力。能受持者業障消除。所聞正法總持不忘。疾得無上正等菩提。 　　此下三咒。西京興善寺大唐翻經僧玄摸法師。於波頗三藏及餘大德婆羅門所。口決正得。諸經先無正本。舊依婆羅門所翻得。為文訛略不依正梵。故更譯之。雖有增減不勞致惑。 　　第一大般若咒雲。 　　南無薄伽婆帝　摩訶缽囉慎若波羅蜜多□□菕慼恣慼慼慼慼慼潠U虥□□□□纇%□□□□真　薩婆怛他伽多慎若多毘慎若多□□□柍□樥□□缽囉慎喏(而制反)摩訶缽囉慎喏　缽囉慎若婆塞羯□缽囉慎若盧迦羯□　頞缽囉慎若南毘陀沬泥悉提　蘇悉提　悉佃都曼薄伽婆底　薩囉□權□雥伽孫達□薄底薄□□缽囉娑唎多曷薩帝　三摩涅囉薩那羯□　怛姪他　[索-十+(木-(企-止)+(ㄙ*ㄙ))]姪[索-十+(木-(企-止)+(ㄙ*ㄙ))]姪　悉姪悉姪　劍波劍波折羅折羅囉婆囉婆阿揭車阿揭車薄伽婆底磨毘藍婆　蘇婆訶 　　此咒功德諸經具說。受法別傳咒。句二十七。字六十二。今譯得一百七十一字字有加減不須驚怪。西方大德具正斯文。受持此咒者。須造一軀般若母像。當取無子楮木作像端坐種種莊嚴展右手。用齋日造像匠。須持八戒齋法。彩色中不得用膠。只得用胡桃油熏陸香及乳汁等。欲持此咒者。香泥塗地。須新瓦瓶八口。須時華散著道場所。並插著瓶。瓶中著八種漿。石榴葡萄乳汁酪蜜石蜜甘蔗等漿。並作種種素食。分作八分。燒種種名香供養形像。並然八支蘇燈。其誦咒人著淨潔衣持戒。七日以前。日夕燒香禮拜。誦咒滿一萬遍。過七日後一日斷食。於此日夜誦咒滿八千遍。下前飲食。行此法時於夢中見般若母像。隨願皆得成就。 　　第二滅罪招福咒 　　娜謨曷囉(上)跢娜(一)怛囉(上)耶(餘者反)夜(戈可反下同二)娜麼(莫我反)腎穰(如何反)娜娑伽(上)囉(上)裴嚧者那(三)怛他揭多夜(四)娜麼阿唎耶跋盧枳羝(五)鑠筏囉夜(六)菩提(徒爾反)薩跢婆夜(七)莫訶薩跢婆夜(八)莫訶迦嚕嬭(奴綺反)迦夜(九)那麼薩囉(上)皤(符可反)怛他揭羝驃(比胡反十)曷囉(上)囉喝馱(上)敝(比可反十一)三藐三菩(上)提驃(比胡反十二)跢姪他(十三)烏吽(十四)馱(上)囉馱囉(十五)提(徒爾反)唎提唎(十六)杜嚕杜嚕(十七)伊□皤□(十八)者黎者黎(十九)缽囉(上)者黎缽囉者黎(二十)矩蘇迷(二十一)矩蘇(上)麼跋□(二十二)伊離(上)弭離(上二十三)只離只知(上二十四)闍羅(上)麼跋捺夜(二十五)缽囉(上)未輸馱(上)薩跢皤(二十六)莫訶迦嚕嬭迦(二十七)莎婆訶(二十八) 　　若善男子善女人。能有讀誦此咒。晝夜精勤勿令忘失。於晨朝時先淨澡浴。若不澡浴當淨嗽口澡洗手面善持此咒。現身即得十種果報。一者身當無病。二者常為十方諸佛憶念。三者一切財物衣服飲食。自然充足常無乏少。四者破一切怨敵。五者能使一切有情者皆生慈心。六者一切蠱毒熱病不能侵害。七者一切刀杖不能為害。八者一切水難不能為溺。九者一切火難不能燒害。十者不受一切橫死。復得四種果報。一者臨命終時得見十方無量諸佛。二者永不墮地獄。三者不為一切禽獸所噉。四者命終之後生無量壽國。若有在家出家犯四重五逆。必能依法潔淨身心。讀誦此咒一遍乃至多遍。一切根本重罪悉得除滅。除不至心。 　　第三禮佛滅罪咒亦名佛母咒 　　娜(上)謨(上)達奢(書何反)那□條耩菩陀俱致那□條□烏□條艩戶嚕戶嚕(四)悉馱嚧者爾(五)娑(上)囉(上)婆囉(上)他(六)娑達爾(七)娑(上)婆訶(八) 　　此咒十俱胝諸佛所說(一俱胝百億也)。 　　我今亦為憐愍一切眾生持此咒者。能令一切瞋惡眾生皆悉歡喜。若能日日三時誦咒禮拜者。勝禮千萬俱胝諸佛功德。命終之後得生西方無量壽佛國。前翻本雲。臨命終時得諸佛來迎。未來賢劫千佛。一一皆得親承供養。但有人能常誦此咒者。最是不可思議。 　　雜咒部第七 　　佛說護諸童子陀羅尼咒經(已下並出陀羅尼雜集經錄) 　　後魏三藏菩提流支譯 　　爾時如來初成正覺。有一大梵天王。來詣佛所敬禮佛足。而作是言。 　南無佛陀耶　　南無達摩耶 　南無僧伽耶　　我禮佛世尊 　照世大法王　　在於閻浮提 　最初說神咒　　甘露淨勝法 　及禮無著僧　　已禮牟尼足 　即時說偈言　　世尊諸如來 　聲聞及辟支　　諸仙護世王 　大力龍天神　　如是等諸眾 　皆於人中生　　有夜叉羅剎 　常喜□人胎　　非人王境界 　強力所不制　　能令人無子 　傷害於胞胎　　男女交會時 　使其意迷亂　　懷妊不成就 　或歌羅安浮　　無子以傷胎 　及生時奪命　　皆是諸惡鬼 　為其作嬈害　　我今說彼名 　願佛聽我說 　　第一名彌酬迦　第二名彌伽王　第三名騫陀　第四名阿波悉摩羅　第五名牟致迦　第六名摩致迦　第七名闍彌迦　第八名迦彌尼　第九名梨婆坻　第十名富多那　第十一名曼多難提　第十二名捨究尼　第十三名揵吒波尼　第十四名目佉曼荼　第十五名藍婆 　　此十五鬼神。常遊行世間為嬰孩小兒而作於恐怖。我今當說此諸鬼神恐怖形相。以此形相令諸小兒並生驚畏。 　　彌酬迦者。其形如牛。 　　彌伽王者。其形如師子。 　　騫陀者。其形如鳩摩羅天。 　　阿波悉摩羅者。其形如野狐。 　　牟致迦者。其形如獼猴。 　　摩致迦者。其形如羅剎女。 　　闍彌迦者。其形如馬。 　　迦彌尼者。其形如婦女。 　　黎婆坻者。其形如狗。 　　富多那者。其形如豬。 　　曼多難提者。其形如貓兒。 　　捨究尼者。其形如烏。 　　揵吒波尼者。其形如雞。 　　目佉曼荼者。其形如薰狐。 　　藍婆者。其形如蛇。 　　此十五鬼神著諸小兒令其驚怖。我今當復說諸小兒怖畏之相。 　　彌酬迦鬼著者。令小兒眼睛迴轉。 　　彌迦王鬼著者。令小兒數數歐吐。 　　騫陀鬼著者。令小兒其兩肩動。 　　阿婆悉魔羅鬼著者。令小兒口中沫出。 　　牟致迦鬼著者。令小兒把拳不展。 　　摩致迦鬼著者。令小兒自齧其舌。 　　闍彌迦鬼著者。令小兒喜啼喜笑。 　　迦彌尼鬼著者。令小兒樂著女人。 　　黎婆坻鬼著者。令小兒現種種雜相。 　　富多那鬼著者。令小兒眠中驚怖啼哭。 　　曼多難提鬼著者。令小兒喜啼喜笑。 　　捨究尼鬼著者。令小兒不肯飲乳。 　　揵吒波尼鬼著者。令小兒咽喉聲塞。 　　目佉曼荼鬼著者。令小兒時氣熱病下痢。 　　藍婆鬼著者。令小兒數噫數噦。 　　此十五鬼神。以如是等形怖諸小兒及其小兒驚怖之相。我皆已說。復有大鬼神王名旃檀乾闥婆。於諸鬼神最為上首。當以五色線誦此陀羅尼。一遍一結。作一百八結。並書其神鬼名字。使人齎此書線。語彼使言。汝今疾去。行速如風。到於四方。隨彼十五鬼神所住之處。與旃檀乾闥婆大鬼神王。令以五縛縛彼鬼神。兼以種種美味飲食香華燈明及以乳粥供養神王。 　　爾時大梵天王復白佛言。世尊。若有女人不生男女。或在胎中失壞墮落。或生已奪命。此諸女等欲求子息保命長壽者。常當繫念修行善法。於月八日十五日受持八戒。清淨洗浴著新淨衣。禮十方佛。至於中夜以少芥子置己頂上。誦我所說陀羅尼咒者。令此女人即得如願。所生童子安隱無患。盡其形壽命不中夭。若有鬼神不順我咒者。我當令其頭破為七分。如阿梨樹枝。即說護諸童子陀羅尼咒曰。 　　噠[口*姪]他　阿伽囉　伽泥　那伽伽泥　娑樓隸　祇隸　伽婆隸　缽隸　不隸　羅收禰　脩羅俾　遮羅俾　婆陀尼　波囉阿曷利沙尼那易　彌那易　蘇婆訶 　　世尊。我今說此陀羅尼咒。護諸童子令得安隱獲其長壽故。 　　爾時世尊一切種智即說咒曰。 　　噠[口*姪]他　菩陀菩陀菩陀　□摩帝　菩提菩提　摩隸　式叉夜娑舍利　娑達禰　娑羅地　頭隸頭頭隸波臘多頭隸　捨摩膩　扠鞞扠隸　波臘帝扠藍捨彌帝　槃他槃絺　波呵膩　祇摩膩　陀波膩　蘇婆訶　膩婆羅膩　蘇婆訶 　　世十五鬼神常食血肉。以此陀羅尼咒力故。悉皆遠離不生噁心。令諸童子離於恐怖安隱無患。處胎初生無諸患難。誦此咒者。或於城邑聚落。隨其住處亦能令彼嬰孩小兒長得安隱。終保年壽。南無佛陀。成就此咒護諸童子。不為諸惡鬼神之所嬈害。一切諸難一切恐怖悉皆遠離。蘇婆訶。時此梵天聞說此咒歡喜奉行。 　　陀羅尼集經 　　佛說止女人患血至因陀羅尼咒曰。 　　那摸薩利婆　伏陀男　鼻悉侈□□□□楜□□□檢□□鰡□□篰□　禰□跛禰□　莎婆訶　帝使□兜　路地嚂　婆帝劍　裨帝劍絁□沙咩劍娑禰婆帝劍　薩利婆伏陀男　坻祇那　帝使□兜　路地濫　磨娑羅婆兜　末伽羅兜　摩婆呵兜　莎婆呵 　　若行此法。須用緋線為繩咒七遍作七結繫腰。血即止。治宣下血。 　　佛說婦人產難陀羅尼咒 　　目多修利夜　赦屍伽羅　悉侈　囉□失旃陀羅　波羅目至也兜目多薩婆婆婆　佛圖那梨伽羅　波羅目遮也兜　多[口*絰]他　阿吒毘莎呵　婆吒莎呵　阿吒婆　婆吒毘　莎呵　慕遮因地利夜　伽多嬭　毘捨厲夜　婆婆兜舍利夜　移遮捨　阿餘摩夜　伊咩遮摩怒妙　捨盧夜　薩鞞捨盧　波羅目遮兜　莎訶 　　行此咒法者。咒油七遍塗產生所。兒即易出。 　　佛說除災患諸邪惱毒咒 　　□[金*(離-禸+ㄆ)]摩夜輸盧多咩　迦悉底　三摩夜婆伽[金*(離-禸+ㄆ)]　捨羅婆悉劍　鼻呵囉坻悉摩　拔多婆禰　阿那他比荼　達拖囉咩　多多羅婆伽[金*(離-禸+ㄆ)]　此□□覛□□娀楝□饉飀□□楱奧□磻□榑驛□禮□□摙瓷慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼潮q□□□契□□□飣□□□□□視□H□餾覢見□□餼槾埤□樈□檢□□□□□□|祕橞|逆□□□□□□□□□v樨捊 　　行此法用者。須黑羊毛繩咒七遍繫左臂。若無羊毛用皂線亦得。若患熱病三四日。咒黑線繫左臂。若患頭痛。誦咒七遍。以手摩之。若患耳聾。咒木七遍塞之。若牙痛咒楊枝七遍嚼之。若患腹痛咒鹽湯七遍服之。若患產難咒黑線七遍繫其咽。兒即易生。若患宿食不消以手咒摩。即便吐下。若患餘災難即能護身。不畏水火刀兵毒獸。一切諸惡悉不能害。除不用心不慎口味。穢惡不淨者。即無神驗。 　　佛說多聞強記陀羅尼咒 　　浮多弗婆　摩難肇　頞帝收嚧　那摩仳扷　達□祛飀□□榵e飀□□□□□□禳□婠□□架褽磻□□□□□饜□□□饃□□E饃□□樇□□樇□□□□□□大□□祿□□饉饑□□□饜□饉馯□□ 　　佛告阿難。若行此法。汝取婆囉彌支多翅(白呵梨勒)畢缽梨三物。合清晨咒滿一千遍。以蘇蜜和服。即得一聞受持。 　　觀世音菩薩行道求願陀羅尼咒 　　南無羅多那　哆羅耶耶　南無阿利耶　婆盧吉底　奢婆羅耶　菩提薩埵耶　摩訶菩提薩埵耶　摩訶薩捶耶　摩訶迦留尼迦　多[口*絰]他　烏蘇咩沙陀耶　蘇彌婆帝婆陀耶　守吉利娑陀耶　守鞞娑陀耶　伊斯彌斯悉纏泥波羅耶車　悉婆訶 　　此行之法。於觀世音像。以香泥塗地。香華供養。日夜六時誦之。於一時中誦滿百二十遍。隨其所求觀世音菩薩。以其行人應現其身令其得見。所求得皆如願本心。 　　乞雨陀羅尼咒 　　大雲經雲。爾時世尊神通力故。起四黑雲。甘雨俱遍興三種雲。謂下中上發甘雨聲如天伎樂。一切眾生之所樂聞。爾時世尊。即說咒曰。 　　羯帝　波利羯帝　僧羯帝　波羅僧羯帝　波羅卑　羅延帝　三波羅卑羅延坻　娑羅娑羅波娑羅波娑羅　摩閔闍摩閔闍遮羅坻遮羅坻　波遮羅抵波遮羅坻　波遮羅坻　三波羅遮羅坻　比提嘻梨嘻梨　薩隸□裀□驚簨□%b□b□(趍 　　若有諸龍聞是咒已不降甘雨者。頭破作七分。 　　止齒痛陀羅尼咒 　　南無佛。南無法。南無比丘僧。南無舍利弗。兜樓。摩訶目連比丘。南無賢者覺意名聞遍十方。北方揵陀摩訶衍山。彼有蟲王。名羞休無得。在其牙齒。彼當遣使者。莫敢食其牙齒及在牙根牙中牙邊。蟲若不速下器中頭破作七分。如鳩羅勒繕。梵天勸助是咒。南無佛今我所咒即從如願。若行此法以淨水含咒一遍。便吐器中即止。 　　咒穀子種之令無螽蝗災起陀羅尼咒 　　多擲他　婆羅跋題　那蛇婆提 　　若欲種時。取種子一升。咒二十一遍。以投著大種子。中種之終。不被蟲食。無有災蟥。 　　咒田土陀羅尼 　　南無佛陀蛇　南無達摩蛇　南無僧伽蛇　南無彌留竭脾　菩提薩埵怛提他耽婆佛耆　比律吒佛耆　具其梨比律吒佛耆　彌樓闍婆　竭□禳□□楑□□靈奩椽□檢□駾婘□□□□□□J□捊 　　若恐田苗不好者。以此陀羅尼咒土一斛。滿二十一遍。以土散穀上。並令諸惡鬼不得吸此穀精稼。食此穀者頭破作七分。能除一切災蝗諸惡不起。 　　咒蛇蠍毒陀羅尼 　　南無勒那奄婆羅等拏　多擲他　休婁浮泥婁浮　呵梨呵梨呵　莎訶　南無居力拏移奄勒那　多擲他　因縷利　頻縷利浮　莎訶 　　以此陀羅尼咒之三七咒一七遍。與水一口。咒三遍與水三口。即愈。 　　療百病諸毒陀羅尼咒 　　南無觀世音菩薩　怛提他　阿羅尼　多羅尼　薩筏豆吒　筏羅尼　薩筏達吒　般宕彌　邪筏陀梨　南沒遮彌悉但兜　曼他波陀　莎訶 　　行此法者。當用白縷誦一遍結一結。誦七遍結七結。若有病苦者繫著嚥下。百病諸毒悉得除愈。 　　觀世音菩薩說滅罪得願陀羅尼咒 　　南無勒囊利蛇蛇　南無阿利蛇　婆路吉坻捨伏羅蛇　菩提薩埵蛇　摩訶薩埵蛇　多擲哆　兜流兜流　阿思　摩思摩利尼　氏波摩利　豆豆脾　那慕那慕　莎呵 　　若行此法。於觀世音菩薩像前。燒好沈水香至心懺悔。於六時中禮誦行道。時時中各誦三遍。能滅無始已來一切罪業獲大功德不可思議。欲求所願如願必得。 　　觀世音菩薩說除卒得腹痛陀羅尼咒 　　南無勒囊利蛇蛇　南無阿利蛇　婆路吉坻　捨伏羅蛇　菩提薩埵蛇　摩訶薩埵蛇　多擲哆　究之究之　羅之羅之　阿那三婆陀尼移　莎訶 　　若人卒得腹痛病困。宜急咒鹽水三遍。令腹痛者飲之。其痛即差。 　　觀世音菩薩說除中毒乃至已死陀羅尼咒 　　南無勒囊利蛇蛇　南無阿利蛇　婆路吉坻　捨伏羅蛇　菩提薩埵蛇　摩訶薩埵蛇　多擲哆　莎梨　莎梨　毘莎梨毘莎梨　薩婆毘沙那捨尼　莎訶 　　若人被諸雜毒中毒欲死。若已死者。急以此咒。咒於耳中。即差。縱暴死還蘇。 　　觀世音菩薩說除種種癩病乃至傷破陀羅尼咒 　　南無勒囊利蛇蛇　南無阿梨蛇　婆路吉坻　捨伏羅蛇　菩提薩埵蛇　摩訶薩埵蛇　多擲哆　修目企　毘目企　休流　休流　修目流　比修目流　輸那濘　毘輸那濘　摩思多婆兜摩首羅兜　摩當坻　婆波坻　多婆首　沙兜　莎訶 　　若人癩病。若白癩。若赤癩。至誠懺悔行道常誦即瘥。若狂囓齒。若身瘡病。若被刀箭傷瘡破壞。以此神咒。咒土塗上。即差。 　　觀世音菩薩說咒五種色菖蒱服得聞持不忘陀羅尼咒 　　南無勒囊利蛇蛇　南無阿利蛇　婆路吉坻　捨伏羅蛇　菩提薩埵蛇　摩訶薩埵蛇　多擲哆　虔踟富那離　波羅婆離　莎訶 　　於觀世音菩薩像前。燒上沈水香。至誠咒白菖蒱根。滿八百遍服之得聞持不忘。自外黑赤青黃四種菖蒱亦有別咒。文煩不述。 　　療腋臭鬼咒 　　若多奴知(一)□□□□多奴知(二)浮流流流流多奴知(三)摩賴帝多奴知(四)阿那那那多奴知(五)莎訶(六) 　　若行此法。用石灰三升苦酒三升。槃上和咒三七遍。團之更互替易。男安左腋下。女安右腋下。即差。 　　療瘧病鬼咒 　　須蜜多(一)阿膩吒(二)迦知膩吒(三)烏呼那須蜜多(四)支波呼□須蜜多(五)伊知膩吒吒須蜜多(六)莎訶 　　若行此法。須五色縷線咒作七結。若痛從頭下先繫頂繫腳手。令火急之。咒水三遍□□□□□j□ 　　療不得下食鬼咒 　　胡摩兜(一)烏奢□□胡摩兜阿□(二)羯卑胡摩兜羯卑胡摩兜(三)破波羅胡摩兜(四)莎訶(五) 　　須咒水七遍。與病人飲之。無過三五度。即差。 　　佛說神水咒療一切病經 　　南無佛　南無法　南無比丘僧　南無過去七佛　南無諸佛　南無諸佛弟子　南無諸賢聖師　南無諸賢聖弟子(兼誦七佛)　第一維衛佛　第二式棄佛　第三隨葉佛　第四拘留秦佛　第五拘那含牟尼佛第六迦葉佛　第七釋迦牟尼佛 　　此是佛說神咒。隨咒井池河泉。咒之三遍。飲者百病皆除。 　　觀世音菩薩說隨願陀羅尼咒 　　南無觀世音菩薩　坦提他呿羅婆多呿羅婆多　伽呵婆多　伽婆多　伽筏多　莎訶 　　行此法者。應須潔淨三業在於淨處佛堂塔院專精禮拜繞塔誦是陀羅尼。滿一萬二千遍。當見觀世音菩薩。一切所願隨意皆得也。 　　佛說咒泥塗兵陀羅尼 　　多擲哆　伊利富利持利富倫提　阿味孚　摩味孚　婆味孚　比至味孚　比思坻孚　摩叱提孚　烏思羅婆味孚　莎訶 　　若有人欲入賊中。咒泥三遍以塗其身。若塗幢麾幡鼓角伎樂。必能得勝。若為毒蟲所嚙。若有被毒。若身有腫處。以咒泥塗之。用青黛規院其上。即差。 　　頌曰。 　沈痾誠已久　　痼病實難痊 　四魔恆相嬈　　六賊競來牽 　困厄無人救　　惟忻大慈憐 　遙愍愚心網　　振錫遠乘煙 　授茲甘露藥　　邪道莫能先 　消災除業累　　拔濟苦相煎 　恩流振玄教　　並利該大千 　自非神咒力　　何能益延年 　　法苑珠林卷第六十 　　◎那(上聲下同)謨菩(上聲下同)陀夜(藥可切下同)那謨馱(上聲)囉(上聲下同)摩(上聲)夜那謨僧伽夜那摩阿弭多婆(上聲)夜跢(丁同切下同)他伽(上聲下同)多夜阿(上聲下同)囉訶(上聲)羝(上聲)三藐三菩陀夜跢姪他(地也切下同)阿弭唎羝阿弭唎都婆鼙(菩迷切下同)阿弭唎哆三婆鼙阿弭唎哆鼻(菩迷切)迦(上聲)讕羝伽弭爾伽伽那稽(居移切)唎夜迦(上聲下同)唎婆(上聲)囉皤(薄何切)皤波跛叉(楚我切)焰迦唎(一切惡業盡也)娑婆訶(公可反) 　　◎多(上聲)姪他阿知(上聲下同)跋知那(上聲下同)知俱(上聲下同)那知迦(上聲下同)那知吒羅跋泥恀羅跋泥都多羅(上聲下聲)曳阿羅婆枳吒(上聲)枳吒荼枳羅婁迷　呼盧迷娑(上聲下同)隸摩訶娑隸差迷帝訶差迷　梨隸婁梨隸奚隸　脂隸奚(虛爾切)隸寐隸伊隸(上聲)屍隸屍隸屍尸利屍羅跋知阿(上聲)滯婆(上聲)滯那滯俱那滯頗那跋帝波(上聲)那跋帝(上聲)阿迦細摩迦細迦細迦娑迦細頗細頗娑頗細摩訶頗娑頗細伊(上聲)泥寐泥多恀多恀波多恀多婆多恀莎婆訶 大正新脩大藏經第 53 冊 No. 2122 法苑珠林 　　法苑珠林卷第六十一 　　西明寺沙門釋道世撰 　　咒術篇第六十八之二 　　感應緣(略引八驗)前周葛由晉釋耆城晉竺佛圖澄晉竺法印宋釋寶意宋釋杯度宋釋玄暢雜俗幻術 　　前周葛由。蜀羌人也。周成王時。好刻木作羊賣之。一旦乘木羊入蜀中。蜀中王侯貴人追之上綏山。綏山在峨嵋西南。高無極也。隨之者不復還。皆得仙道。故里論曰。得綏山一桃。雖不能僊亦足以豪。山下立祠數十處(見搜神記)。 　　晉雒陽有釋耆域者。天竺人也。周流華戎靡有常所。而俶儻神奇任性忽俗。跡行不常。時人莫之能測。自發天竺至於扶南。經諸海濱。爰涉交廣。並有靈異。既達襄陽。欲寄載過江。船人見梵沙門衣服弊陋。輕而不載。船達北岸。域已度。前行見兩虎弭耳掉尾。域以手摩其頭。虎下道而去。兩岸見者隨從成群。以晉惠之末至於雒陽。諸道人悉為作禮。域胡跪宴然不動容色。時或告人以前身所更。謂支法淵從羊中來。竺法興從人中來。又譏諸眾僧。衣服華麗不應素法。見雒陽宮城雲。髣拂似忉利天宮。但自然之與人事不同耳。域謂沙門耆闇蜜曰。造此宮者從忉利天來。成便還天上矣。屋脊瓦下應有千五百作器。時鹹雲。昔聞此匠實以作器著瓦下。又雲。宮成之後。尋被害焉。衡陽大守南陽滕永文。在雒寄住滿水寺得病。經年不差。兩腳攣屈不能起行。域往看之曰。君欲得病差不。因取淨水一盃楊柳一枝。便以楊枝拂水舉手向永文而咒。如此者三。因以手搦永文膝令起。即起行步如故。此寺中有思惟樹數十株枯死。域問永文。樹死來幾時。永文曰。積年矣。域即向樹咒。如咒永文法。樹尋華發枎疏榮茂。尚方署中有一人病將死。域以應器著病者腹上。白布通覆之。咒願數千言。即有臭氣熏徹一屋。病者雲。我活矣。域令人舉布。應器中有若垽淤泥者數升。臭不可近。病者遂活。雒陽近亂。辭還天竺。雒中沙門竺法行者。高足僧也。時人令請域曰。上人既得道之僧也。願留一言以為永誡。域曰。可普會眾人也。眾既集。域昇高座說偈雲。 　守口攝身意　　慎莫犯眾惡 　修行一切善　　如是得度世 　　言絕便禪默。行重請曰。願上人當授所未聞。如斯偈義。八歲童子亦已諳誦。非所望於得道人也。域笑曰。八歲雖誦百歲不行。誦之何益人皆知敬得道者。不知行之自得道。悲夫吾言雖少。行者益多也。於是辭雲。數百人各請域中食。域皆許往。明旦五百捨皆有一域。始謂獨過。來相詶問。方知分身降焉。既發諸道人送至河南城。域徐行追者不及。域迺以杖畫地曰。於斯別矣。其日有人從長安來。見域在彼寺中。又賈客胡濕登者。即於是日將暮。逢域於流沙中。計見已行九千餘里。既還西國。不知所終。 　　晉鄴中有竺佛圖澄者。西域人也。本姓帛氏。少出家清貞務學。誦經數百萬言。善解文義。雖未讀此土儒史。而與諸學士論辯疑滯。皆暗若符契。無能屈者。自雲。再到罽賓受講名師西域咸稱得道者。以晉懷帝永嘉四年來適雒陽。志弘大法。善誦神咒。能役使鬼物。以麻油雜□t□禎□□□□褓□□□□□□□□□飀□□□□□□奐□□□言□□□□□□□□□驩逆□□□□□H□□□□□□□□聾娑□□□褻妮□鞢慼慼牖R□祰□□j□□□姆□□□□婁□楋□□□劣槭楈□□□□□祰□□□姴□馳埤□□□□□奮檢□\示□□□祼省□□j□□□□鍊□□□□餽婝詩逆□□奮□□□□檢□□碌婁□□□埤□□□□□□□□橁□楏碌□□□□飀□□櫬饙觛□□□□饑□□□訇D□□﹛慼潯情慼j□□□□□□□□□□□□□□□奾祌榴□□祅逆□祛□吟覷j□良□□裀□祽祭□禳慼慼撲\□稦□□□鴔u□□□□□□□襾埤□餺□□慼慼慼慼憫芋慼慼潟滿憬g裀□饅檻□埤□□饅□□□□□□憐□□詁□□□榬□榾□□□□輻□□孌□□□省□□□奰稻□□□縷腹憎弘鞢慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼摯f□□□□□□□□□□呾_□縷□褓□□褓□覈□□□□□□□□□□□□□奮□廬□□べ鵅慼慼慼慼慼敵陛慼慼慼慼慼慼慼撫l□□襤□妒□□□□□餛輦碌□□檢□□秬□□□□□□□□□□n馰□□襟滂茈隉慼慼U□□□榰□□□□□料□□□□嬌□□□□□□□楋偷□□□礸橾□□□□□□□□□□□偷□□□□□□姛襴切□□□□□□□□楚慼慼慼撚}□□□□駥Q□夾□□□□□腄憤絮q逆□□祼省□婦槭囊□□□馺□□□筘□娙夾奷□鬗j□□□□□p奿□□□□□逆□□□餃□□餒□饑□覕觙滿慼慼慼槭P□□□□銦慼摯e□□□□示□□□□□覷□□□□詁□□□□椹□□□□□□馯□□輻□椸□□驠□□梱□□□□榻□□□□訐□檢□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□祏□□楹□□□□□□□□□□□□勵奮□□□碌□t□□崎□□□□□□□禪鞳摹T□□□□觟□□□□□□□□□□□餺□延p□□□□磻祒□□□□侀滿慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼樁e□□□□餺□埤□□□□威哄慼慼慼慼慼慼慼慼模諢慼慼慼G□□呂奾□□□娃□□□□□□榥□□□□□訇s□逆□驠□□飀□□屢□觨□□□褽□□□□□□輻□□□□埤□□□□□□□□□□□□裀□□□□□□□裀□駝□□言□□□□□詳□□□□吽慼慼慼慼慼慼樊H祖□□□□□□□玲□□襋□□□□訥□□□□□炕標情慼慼慼慼痋慼慼慼慼撬芊恣慼慼慼慼慼慼慼慼慼漿□□□□□□禎檢□鷒堙慼漿露□逆□U樓□J□妗□逆□隉慼慼慼慼樁k睚畛勤嵿@檢□□□□□□□禮□□褾□誇□散駢□□□□□□□槿□□□□□奔□祒□□□□j□樵埵n□楰□□襋奩□觩□苤慼慼撬均慼慼慼慼慼慼慼撓堙慼撓苤慼熱u□□□□□R礸□□□□省□奸裀□梱□□□□省□□□楚慼慼慼撐祜覢□□E□□□□□□□逆□□□□□□□□□□□□□□□嬪□□□□槬□□□襤□禳奸□□□□□□□檢□覷□驒□□□□□j□□□□飀□□□Fj□言□□□□□言□□F□□□E□襼j□□□欖褚□□□樂□□聾□訪吽慼慼慼慼慼慼慼慼樟O□□□□□□裀□□□□橝□凜K賂□埤□□□□□□餺□□訥□□□□唌慼慼慼播怴慼慼樞j□量□F□□□□□□□檢□□□飫埤□穆□穨□□楜□□□□□□□□□□□省□姊□□□□度褓□饇□□□覭□埤□□□糖j□□馗妞□□□□驦□□滶f□樓枝楟J蔦□婀□□首饑□奪□飯□j□F□□□□F□餽□□逆□□□□楯逆□□□O□□□ま]饅埤□H奪□料□□□□□吽慼慼[□槶□□祕椸□□□□□□社□禜□□□饅□□妼□□隉怴潮痋憐C□□□榵□□□吽慼慼慼慼慼慼撩d□怴慼慼敷銦慼慼慼慼慼慼慼V切檢□楠□□逆□□□言□□□□訬礸餞□□覯□夾j□恁慼慼慼慼慼慼熱u□e祕料□□□誇□□□□□送□□□□U□□□□婀妵祅逆□□媽□□□□□餺□□□切檢□□□□□□□□□楜詫□□□橡連□餞椸□□□□□□□□□□□祿□□□Y櫸□逆□駽□□礸□□□粿□□礸□□□桌榮□瑩□□賂□□□胚□□□瑩□□滶鞢慼慼纂慼慼慼慼慼慼慼歎晼慼慼慼漿襻□□□逆□□馰□槦痢□驁□□縻芊慼慼j□□□□□□□}□襼婛□娉□□楯□□□□□祤祡□□□□□□□□視□婝槄□□觟□□□□□□楄□飣禳埤□□□□□□□腆□□概□□□j□□秏E椹□□□姦怒□□兩□檢□□餖□蔦□縗o□□□荂憔晼慼撕蝔漶熱u□□□□□□襼省□□□□□□檳餅省□覟□□□□□□□□□饑□裀□囊□礹□□省□□□□□□覟□晏□□□□□□□□樦□□□□鸆獢慼慼慼撮b□□□□□奷□□□□□□□□瑆式慼摯鞢慼慼摯鞢樊矷慼慼慼慼慼慼撕p□□~□□秸j□餿□□□□詻□□□□□□□□□礸□姍□j□□□□吽慼慼慼毅倢H□□埤□□祅□□□□□□□□□□稈稙R□礸□□□□□□□□□□□□E槁□□□□模□□□□娀□□□□□□租□□荂毆騿G□□とJ□h□□逆□淚禜駐□□橩□覷夾□□□橠禜驅□□□□炕憧說慼慼慼歎ョ慼慼慼慼模樲e覮□□□□□□禾□□□□i椸□□詳□□□□□□□□□□j□□□□□□□檢□□□□□□綠□□□□□□□□□□□□□□□埤□□□□姾芊慼慼╮毅j□□□□□□□都樉魯埤□□□□□□□□□□□□□□□姛□樀□□□□覾□良省□□□□U奮□□□□□妝□□□x祐怴憮漶慼慼慼慼慼撓堙慼慼慼慼慼摯鞢慼慼毅禤Z玲□碌妝□□榜馵□□□X劣□□□□□吽慼慼慼慼撬芊槽[□□□□□□□G□□□□□拌概馘□□□□□□□□椽殺□誇□□□□說□□□餑□□□□□奮□□□□□□□□□□□□□w襖□□□穀檢□H妾□訪□姍□□□□□□□□檢□□□吽慼慼慼慼慼慼慼慼憫芋慼慼撬芊慼慼憤楚槽Z□言埤□□饅□□覭□□□□夾□□□槂□禘露□□□F□□E□F□□婐□概葉□秉□□□□□□□邪|□嶡□□□□□§□□ヨ□墂□鋦□□|瞴慼慼慼慼滕鶠熨r¥U□□福□耙□c□襉□□□璧□¥□噫咬急纊□咬尤|□□□@□滎癒慼L尥□□□辭蕁揀|瞴慼慼慼慼情澆kㄐ慼L糯□耦□鎥□嗧酃d漥□□□聵瞗慼慝嚭^□□縈壕D□□□□‥鎤□貂禲標o斤邪|□□□□|謘慼慾蝖慼慼慝□□滎讒q□§□□□¥褶炕潯j‥□□滎壕D縑慰D薄慼摩祑ㄐ樂播╮潯j‥□□滎嚏L□□稐c□迨□□□□嚦□|芧□□□□□□¥□劇□□□□¥□﹛慼慼憫O哄慼慰D□□□臨鎨鴃慼梨窗}□‥□□□И‥□□□黤鋨□¥□□粥}|碨□□u獸|兩□□□□‥鎦□□□□蕁□□□□澣‥□□薛□傣¥□窺紇A飥□□尥效□|瞴潯^□¥級□大□□珵踤韣‥□□□綷□□□□¥□□獨□娥怴慼慼慼L□學□□駣c□□□□c□□□□□□奔□□□□□□□□□□g腹慼慼慰D□□□□‥舨工□□¥□□□□§豦□韣¥ョ慼撮C‥□胦志□四|童葩左□c□□□帣¥□□□□□蕁竇□□§儐□揧噸□鍥嘉Z宦□□苦□¥□□嚥□鞏□桄f□§墥□□□□□□□‥鎦□埥皞□§便嶡}□¥□□□□知□‥糯□□□嫦祥□漩□□|詳□鉧醥蝦□□□□韣□□□□〨□胥□□|□狤耬龤耙□朧□□□□逢稦□憂□錣¥□鎦迴□□韣□□□□□□|莥鴨鎦□|O跌□□|謘敷□□c攥□□□崣|磣T□□□□縈禳熨r|膮拿鴃憫T□耙□¥□□□□□砥憤誡□村帥邱茯礨薤□宥□□¥□□f□‥□□宥釤耙礡樅Z¥癒撞慼慼慼慼獢摹a□鋩□龕l譣|瞴慾u嫥□c□翨鳩□¥晨墂籧擣¥□□薨□‥□□鋦旅|□虥顯c□□狦□懨耦譧□□□¥□孎T包□□□呥□□§嶢□□居□釤H□□‥□蕁臦瞗戮¥□□耙□□□□瓨□□|祧□熒泌□□□□□憿憤荂慼慼慼情標K窺□□□□□藎□帨□鋨篣‥□扦胥□‥饘迻@|蘆□狩□謘熟荂慼慼慼慼慼潦H抩眥□‥□瞴慼慼情摹腄慼慼慼撓W幽微。澄自說生處去鄴九萬餘里。棄家入道一百九年。酒不踰齒過中不食。非戒不履。無慾無求。受業追隨。常有數百。前後門徒幾且一萬。所歷州郡興立佛寺八百九十三所。弘法之盛莫與先矣。初虎殮澄。以生時錫杖及缽內棺中。後染閔篡位開棺。唯得缽杖不復見屍。或言澄死之月。有人見在流沙。虎疑不死開見屍。後慕容俊都鄴處石虎宮中。每夢見虎嚙其臂。意謂石虎為崇。迺募覓虎屍於東明館掘得之。屍僵不毀。俊蹋之罵曰。死胡敢怖生天子。汝作宮殿成。而為汝兒所圖。況復他耶。鞭撻毀辱投之漳河。屍倚橋柱不移。秦將王猛迺收而葬之。麻襦所讖。麻襦者。即是魏縣流民。莫識其族。常著麻襦布裘在市乞丐。似狂而是賢。人言同澄公極為交密。初見虎共語了無異。言唯道陛下當終一柱殿下。後符堅征鄴。俊子暐為堅大將郭神虎所執。實先夢虎之驗也。田融趙記雲。澄未亡數年自營塚壙澄既知塚必開。又屍不在中。何容預作恐。融之謬矣。澄或言佛圖磴。或言佛圖撜。或言佛圖澄。皆取梵音之不同耳。 　　晉沙門竺法印者。晉太元中。稱為隹流。甚見知遇。安北將軍太原王文度友而親之。嘗共論說死生報應。茫昧難明。為當許其理耳。未能審其實也。因為結誓。死而有知果見罪福者。當相報告也。印後居會稽經年而卒。王在都弗之知也。忽見印來。王驚喜相慰勞問。印雲。貧道以某時病死。罪福不虛。應若影嚮。檀越宜勤修道德以升濟神明。既有前約故詣相報。言訖忽不復見。王自此後乃勤信向。 　　宋京師中興寺有沙門寶意。梵言阿那摩低。本姓康。康居人。世居天竺。以宋孝建中來止京師。善曉經論。亦號三藏。常轉側數百貝子。立知吉凶。善能神咒。以香塗掌。亦見往事。宋世祖施其一銅唾壺。高二尺許。常在床前。忽有人竊之。意取坐席一領。空卷咒上數遍。經於三夕。唾壺還在席中。莫測其然。於是四遠道俗鹹敬而異焉。 　　宋京師有釋杯度者。不知俗姓名字是何。常乘木杯度水。因而為目。初見在冀州不修細行。神力卓越世莫能測其由來。嘗於北方寄宿一家。家有一金像度竊而將去。家主覺而追之。見度徐行。走馬逐而不及。至孟津河浮木杯於水。憑之度河。無假風棹。輕疾如飛。俄而度岸達於京師。見時可年四十許。帶索襤褸殆不蔽身。言語出沒喜怒不均。或嚴冰扣凍而洗浴。或著屐上山。或徒行入市。唯荷一蘆圌子。更無餘物。乍往延賢寺法意道人處。意以別房待之。後欲往瓜州。步行於江側就航人告度。不肯載之。復累足杯中顧眄吟詠。杯自然流。直度北岸。向廣陵遇村舍。有李家設八關齋。先不相識。乃直入齋堂而坐。置蘆圌於中庭。眾以其形陋無恭敬心。李見蘆圌當道。欲移置牆邊。數人舉不能動。度食竟提之而去。笑曰。四天王。李家於時有一豎子。窺其圌中見四小兒。並長數寸。面目端正衣裳鮮潔。於是追覓不知所在。後三日乃見在西界蒙龍樹下坐。李禮拜請還家月日供養。度不甚持齋。飲酒噉肉。至於辛鱠與俗不殊。百姓奉上。或受不受。沛國劉興伯為兗州刺史。使要之。負圌而來。興伯使人舉視十餘人不勝。伯自看唯見一敗納及一木杯。後還李家復得二十餘日。清旦忽雲欲得一袈裟。中時令辨。李即經營。至中未成。度雲暫出。至冥不反。合境聞有異香。疑之乃怪。處處覓度。乃見在北巖下鋪敗袈裟於地臥之而死。頭前腳後皆生蓮華。華極鮮香。一夕而萎。邑共殯葬之。後數日有人從北來雲。見度負蘆圌行向彭城。乃共開棺唯見靴履。既至彭城。遇有白衣黃欣深信佛法。見度禮拜請還家。家至貧。但有麥飯而已。度甘之。怡然止得半年。忽語欣雲。可覓蘆圌三十六枚。吾須用之。答雲。此間正可有十枚。貧無以買。恐不盡辨。度曰。汝但撿覓宅中應有。欣即窮撿。果得三十六枚。列之廷中。雖有其數亦多破敗。比欣次第熟視皆已新完。度密封之。因語欣令開。乃見錢帛皆滿。可堪百萬許。識者謂是杯度分身他土所得□施。迴以施欣。欣受之皆為功德。經一年許度辭去。欣為辨糧食。明晨見糧食具存。不知度所在。經一月許復至京師。時潮溝有朱文殊者。少奉法。度多來其家。文殊謂度雲。弟子脫捨身沒苦。願見救濟。脫在好處。願為法侶。度不答。文殊喜曰。佛法默然已為許矣。後乃游入吳郡。路見釣魚師。因就乞魚。魚師施一萎者。度手舒反覆還投水中。游活而去。又見網師更從乞魚。網師瞋罵不與。度乃拾取兩石子擲水中。俄而兩水牛鬥其網中。網既碎敗不復見牛。度亦隱行至松江。乃仰蓋於水中。乘而度岸。經涉會稽剡縣。登天台山數月而返。京師時有外國道人。名僧佉吒。寄都下長干寺住。有客僧僧寤者。與吒同房冥於窗隙中。見吒取寺剎捧之入云然後將下。寤不敢言。但深加敬仰。時有一人。姓張名奴。不知何許人。不甚見食。而常自肥悅。冬夏常著單衣。佉吒在路行見張奴。欣然而笑。佉吒曰。吾東見蔡□。南訊馬生。北遇王年。今欲就杯度。乃與子相見耶。張奴乃題槐樹而歎曰。濛濛大象。內照曜實顯彰。何事迷昏。子縱惑自招殃。樂所少人往。苦道若翻囊。不有松柏志。何用擬風霜。閑預紫煙表。長歌出旻蒼。澄靈無色外。應見有緣鄉。歲曜毘漢後。辰麗輔殷王。伊余非二仙。晦跡之九方。亦見流俗子。觸眼致酸觴。毘謠觀有念。寧曰盡衿章。佉吒曰。前見先生。禪思幽岫一坐百齡。大慈熏心靖念枯骨。亦題頌曰。悠悠世士。或滋損益。使欲塵神。橫生悅澤。惟此哲人。淵覺先見。思形浮沫。矚影遄電。累質聲華。夢醜章弁。視色寤空。翫物傷變。捨紛絕有。斷習除戀。青條曲蔭。白茅以廌。依畦畷麻。鄰崖飲羨。慧定計照。妙真日篡。慈悲有增。深想無倦。 　　言竟各去。爾後月日不復見此二人。傳者雲。將僧寤共之南嶽不反。張奴與杯度相見。甚有所敘。人所不解。度猶停都少時游止無定。請召或往不往。時南州有陳家。頗有衣食。度往其家甚見料理。聞都下復有一杯度。陳父子五人鹹不信。故下都看之。果如其家杯度。形相一種。陳為設一合蜜薑。及刀子熏陸香手巾等。度即食蜜薑都盡。餘物宛然在膝前。其父子五人恐是其家杯度。即留二弟。停都寺視。餘三人還家。家中杯度如舊。膝前亦有香刀子等。但不噉蜜薑為異。乃語陳雲。刀子鈍可為磨之。二弟都還雲。彼度已移靈鷲寺。其家度忽求黃紙兩幅作書。書不成字。合同其背。陳問上人作何券書。度不答。竟莫測其然。遂絕跡矣。都下杯度猶去來山邑。多行神咒。時庾常婢偷物而叛。四追不擒。乃問度。度雲。已死。在金城江邊空塚中。往看果如所言。孔寧子時為黃門侍郎。在廨患痢。遣信請度。度咒竟雲難差。見有四鬼皆被傷截。寧子泣曰。昔孫恩作亂。家為軍人所破。二親及叔皆被痛酷。寧子果死。又有齊諧妻母胡氏病。眾治不愈。後諧請僧設齋齋坐。有僧聰道人。勸迎杯度。度既至一咒病者即愈。齊諧伏事為師。因為作傳記。其從來神異大略與上同也。至元嘉三年九月。辭諧入東。留一萬錢物寄諧債為營齋。於是別去。行至赤山湖。患痢而死。諧即為營齋。並接屍還葬建鄴之覆舟山。至四年有吳興邵信者。甚奉法遇傷寒病。無人敢看。乃悲泣念觀音。忽見一僧來雲。是杯度弟子。語雲莫憂。家師尋來相看。答雲。度練已死。何容得來。道人云。來復何難。便衣帶頭出一合許散與服之。病即差。又有杜僧哀者。住在南岡下。昔經伏事杯度。兒病甚篤。乃思念。恨不得度練神咒。明日忽見度來言語如常。即為咒病者便愈。至五年三月八日度復來齊諧家。呂道慧聞人怛之祚天期水丘熙等。並共見皆大驚即起禮拜。度語眾人言。年當大凶。可勤修福業。法意道人甚有德。可往就其修立故寺以禳災禍也。須臾門上有一僧喚度。度便辭去。雲貧道當向交廣之間不復來也。齊諧等拜送慇勤。於是絕跡。傾世亦言。時有見者。既未的其事。故無可傳也。 　　宋蜀齊後山有釋玄暢。姓趙。河西金城人。少時家門為胡虜所滅。禍將及暢。虜師見暢。而止之曰。此兒目光外射。非凡童也。遂獲免。仍往涼州出家。其後虜虐剪滅佛法害諸沙門。唯暢得走。以元嘉二十二年閏五月十七日。發自平城路由代郡上谷。東跨太行經歷幽冀。南轉將至孟津。唯手把一束楊枝一把蔥葉。虜騎追逐將及。欲及之乃以楊枝擊沙。沙起天暗。人馬不能得前。有頃沙息騎已復至。於是投身河中。唯以蔥葉內鼻孔中。通氣度水。以八月一日達於揚州。洞曉經律深入禪要。占記吉凶靡不誠驗。宋文帝深加歎重。請為太子師。後遷憩荊州止長沙寺。舒手出香。掌中流水。莫之測也。迄宋之季年。乃飛舟遠舉。西適成都。初止大石寺。乃手畫作金剛密跡等十六神像。至昇明三年。又游西界觀瞻岷嶺。乃於岷山郡北部廣陽縣界見齊後山。遂有終焉之志。乃倚巖傍谷結草為庵。弟子法期見有神人乘馬著青單衣繞山一匝還示造塔之處。以齊建元元年四月二十三日。建剎立寺。名曰齊興。正是齊大祖受錫命之辰。天時人事萬里懸合。時傅琰西鎮成都。欽暢風軌待以師敬。暢立寺之後。乃致書於琰曰。 　　貧道。棲荊累稔。年衰疹積。厭毒人諠。所以遠託岷界。卜居斯阜。在廣陽之東。去城千步。逶迤長亙。連壘疊峰。嶺開四□。亙列五岫。抱郭懷邑。迴望三方。負巒背岳。遠矚九流。以去年四月二十三日。創功覆匱。前冬至此訪承。爾日正是陛下龍飛之辰。蓋聞道配大極者。嘉瑞自顯。德同二儀者。神應必彰。所以河雒昺有周之兆。靈石表大晉之徵。伏謂茲山之符驗。豈非齊帝之靈應耶。檀越奉國情深。至使運屬時徵。不能忘心。豈能遺事。輒疏山贊一篇。以露愚抱。贊曰。 　　峨峨齊山。誕自幽冥。潛瑞幾昔。帝號乃明。岑載聖宇。兆祚休名。巒根雲坦。峰岳霞平。規巖擬剎。度嶺締經。創工之日。龍飛紫廷。道侔二儀。四海均情。終天之祚。岳德表靈。 　　琰即具以表聞。敕蠲百戶以充俸給。後至齊武昇位。司徒文宣王敕令汎舟東下。中途動疾帶患至京。傾眾阻望。止住靈根。少時而卒。春秋六十有九(右六驗出梁高僧傳)。 　　晉趙侯。少好諸術。姿形悴陋長不滿數尺。以盆盛水閉目作禁。魚龍立見。侯有白米。為鼠所盜。仍被頭把刀晝地作獄。四面門向東嘯。群鼠俱到。咒之曰。凡非噉者過去。止者十餘。剖腹看藏。有米在焉。曾徒跣須屐。因仰頭微吟。雙屐自至。人有笑其形容者。便陽設以酒杯。向口即掩鼻不脫。仍啟顙謝過。著地不舉。永康有騎石山。山上有石人騎。石馬。侯以印指之。人馬一時落首。今猶在山下(右此一驗出異苑)。 　　抱朴子曰。昔吳遣賀將軍討山賊。賊中有善禁者。每當交戰。官軍刀劍皆不得拔。弓弩射矢皆還自向。輒致不利。賀將軍長情有思。乃曰。吾聞金有刃者可禁。蟲有毒者可禁。其無刃毒則不可禁。彼必是能禁吾兵者也。必不能禁無刃物矣。乃多作勁木棓。選勇力精卒五千人為先登。盡捉棓。彼山賊恃其有善禁者。了不嚴備。於是官軍以白棓擊之。彼禁不復行。打殺者乃有萬計。 　　范曄後漢書曰。永寧元年。西南夷禪國王詣闕。獻樂及幻人。能變化吐火自支解易牛馬頭。明年元會在廷作。安帝與群臣共觀大奇之。 　　後魏書曰。悅殷國貞君九年遣使朝獻。並送幻人。稱能割人喉脈令斷。擊人頭令骨陷。皆血出淋落。或數升。或盈升。以草藥內其口中。令嚼咽之。須臾血止。世祖言。是虛。乃取死囚。試之皆驗。又能霖雨猛風大雪及行潦水之池。崔鴻十六國春秋北涼錄曰。玄始十四年七月。西域貢吞刀咋火祕幻奇伎。西京雜記曰。麴道龍善為化術說。東海人黃公。少時能制蛇馭虎。立興雲霧。坐成山河。晉永嘉中有天竺胡人來渡江南。其人有數術。能斷舌續斷吐火。所在人士聚共觀試。其將斷舌先吐以示賓客。然後刀截血流覆地。乃取置器中傳以示人。視之舌頭半舌猶在。既而還取合續之。有頃坐以見人。舌則如故。不知其實斷不也。其續斷取絹布與人。各執一頭對剪。一斷之已而取兩段。合將咒之。則復還連。絹無異故一體也。時人多疑以為幻。乃陰試之。乃其所續故絹也。其吐火先有藥在器中。取一片與黍糖合之。再三吹呼。已而張口。火滿口中。因就爇。取以爨則火出也。又取書紙及繩縷之屬投火中。眾共視之。見其燒然消糜了盡。乃披灰中舉而出之。故向物也。靈鬼志曰。太元十二年道人外國來。能吞刀吐火吐珠玉金銀。自說其所受術師白衣非沙門也。行見一人擔。擔上有小。籠子。可受升餘。語擔人云。吾步行疲極寄君擔。擔人甚怪之。慮是狂人。便語雲。自可爾耳。君欲何許自厝耶。其答雲。若見許正欲入籠子中。擔人逾怪。下擔入籠中。籠不更大。其亦不更小。擔之亦不覺重。於先既行數十里。樹下住食。擔人呼共食。雲我自有食不肯出。正住籠中出飲食器物。羅列餚膳豐腆亦辨。反呼擔人食。未半語擔人。我欲與婦共食。即復口出一女子。年二十許。衣裳容貌甚美。二人便共食。食慾竟。其夫便臥。婦語擔人。我有外夫。欲來共食。夫覺君勿道之。婦便口中出一年少丈夫共食。籠中便有三人。寬急之事亦復不異。有頃其夫動如欲覺。其婦以外夫。起語擔人曰。可去。即以婦內口中。次及食器物。此人既至國中有一家。大富資財巨萬而性慳吝。語擔人。吾試為君破奴慳。即至其家。有好馬甚珍之。繫在柱下忽失去。尋索不知處。明日見馬在五升甖中。終不可破。便語言。君作百人廚。以周窮乏。馬得出耳。主人即狼狽作之畢。馬還在柱下。明旦其父母老在堂上。忽復不見。舉家遑怖不知所在。開莊器忽見父母澤壺中。不知何由得出。復往守請之。其雲。當更作千餘人食飴百窮者。乃當得出。既作其父母自在床上。 　　幽冥錄曰。安開安城之俗巫也。善於幻術。每至祠神。時擊鼓宰三牲。積薪然火盛熾。束帶入火中。章紙燒盡。而開形體衣服猶如初。時王疑之為江州。伺王當行陽為王刷頭簪荷葉。以為帽之有異。到坐之後。荷葉乃見。舉坐驚駭。 　　異苑曰。高陽新城叟民。晉咸寧中為淫祠妖幻。署置百官。又以水自鑒。輒見所置署之人。衣冠麗然。百姓信惑。京都翕習。收而斬之。異苑曰。上虞孫溪奴。多諸幻伎。元嘉初叛入建安治中。後出民間破宿瘦癖。徑徹腹內而令不痛。治人風頭流血滂沱。噓之便斷創又即斂。虎傷蛇噬煩毒垂死。禁護皆瘥。向空長嘯則群雀來萃。夜咒蚊虻悉死於側。至十三年於長山為本主所得。知有禁術慮必亡叛。的縳枷鎖極為重複。少日已失所在。 　　列子曰。周穆王時西極國有化人來(化幻人也)入水火貫金石。反山川移城邑。乘虛不墜觸實不礙。千變萬化不可窮極。已變物之形。又且易人之慮(能使人暫忘其宿所知識)穆王敬之若神。 　　桓譚新論曰。方士董仲君。犯事繫獄。陽死目陷蟲爛。故知幻術靡所不有。又能鼻吹口歌吐舌齖聳眉動目。荊州有鼻飲之蠻。南域有頭飛之夷。非為幻也。 　　孔煒七引曰。弄幻之士因時而作。殖瓜種菜立起尋尺。投芳送臭賣黃售白。麾天興雲霧。畫地成河海。 　　法苑珠林卷第六十一 大正新脩大藏經第 53 冊 No. 2122 法苑珠林 　　法苑珠林卷第六十二 　　西明寺沙門釋道世撰祭祠篇第六十九占相篇第七十 　　祭祠篇(此有三部)述意部獻佛部祭祠部 　　述意部第一 　　竊聞。金玉異珍在人共寶。玄儒別義遐邇同遵。豈必孔生自國便欲師從。佛處遠邦有心捐棄。不勝事切輒陳愚亮。是非之理不敢自專。昔孔丘辭逝。廟千載之規摹。釋迦言往。寺萬代之靈塔。欲使見形剋念面像歸心。敬師忠主。其義一也。至如丁蘭束帶。孝事木母之形。無盡解瓔奉承多寶佛塔。眇尋曠古。邈想清塵。既種成林。於理不越。又按禮經。天子七廟。諸侯五廟。大夫卿士各有階級。故天曰神。祭天於圓丘。地曰祇。祭地於方澤。人曰鬼。祭之於宗廟。龍鬼降雨之勞。牛畜挽犁之效。由或立形村足。樹像城門。豈況天上天下三界大師。此方他方四生慈父。威德為萬億所遵。風化為萬靈之範。故善人迴向。若群流之歸溟壑。大光攝受。如兩曜之伴眾星。自月氏遺影那竭。灰身舍利遍流祇洹遂造乃聖乃賢。憑茲景福。或尊或貴。冀此獲安者矣。 　　獻佛部第二 　　問曰。如七月十五日。聖教令造佛盆獻供。於此日中復多人客。未知此物出何賓擬。答曰。若有施主。通用之物。此將賓待。若無施主。通用之物。即須觀寺。大小官私不定。如似小寺。非是國造。無外獻供。復無貴勝臨時斟酌。隨僧豐儉出常住僧物。造食獻佛及僧。此亦無過。以佛通應供僧數。所以諸寺每大小食時。常出佛僧兩盤。故知得用。若論布薩說戒。佛則不入羯磨僧數。何以故。三寶位別故。 　　若是國家大寺。如似長安西明慈恩等寺。除口分地外別有敕賜田莊。所有供給並是國家供養。所以每年送盆獻供種種雜物。及輿盆音樂人等。並有送盆官人。來者非一。未知出何等物供給人客。又官盆未至已前。佛前獻供雜事供養。復出何物造作。答曰。若有通用之物。先用此物。若無此物。復無別施。止得出常住僧物。看待人客及造獻食。問曰。依律惡比丘來尚不合與。善比丘來應與。此既常住僧物。何得開俗耶。答曰。如僧祇十誦律等。國王大臣工匠惡賊。於僧有損益者。佛開知事出僧物看待。並得無犯。此非俗人合消。但開知事。不看待者。交於佛僧有損。所以開看無犯。既知如是。今時國家造盆獻供。百官音樂。上命令送佛盆。豈得不看。若不看視。交被譏責。復招外笑。出家之人但求他物不自捨慳。俗人見近不知遠。謂言合得合消。焉知來報。佛知損益。所以開制隨情。問曰。佛前獻佛食。若用常住僧物造作者。過事已後定入常住僧。此事不疑。未知外有施主獻盆獻供種種雜事等。此屬何處。答曰。此量施主情有通局。若施主依經造作。元為救存亡眷屬。事籍十方凡聖坐夏自恣之僧。方能救拔亡親。得離三塗清昇人天。所以獻佛之後。所有飲食餘長及生供米麵之屬等。併入常住僧。用以還供僧食。自外雜物錢財衣物等。併入夏坐。客主同分故。四分下文。夏食不應分。聽分夏衣及自恣衣等。 　　若施主局心唯獻佛食。入僧自外雜物錢財。或入佛入法入現前僧等。隨他施意不得違逆。故薩婆多論雲。若施佛寶者。置爪髮塔中供養法身佛。以法身常在故。又婆沙論。問曰。佛在世時。諸供養三寶物中常受一人分。所以滅後偏取一分。答曰。佛在世時。色身受用故取一人分。滅後法身功德勝僧故取一分也。若施法者分作二分。一分與經。一分與誦經說法人。若施法寶者。縣置塔中。供養理法寶故。若施僧寶者。亦著塔中。為供養第一義諦僧故。若言施眾者。凡聖俱得。以言無當故。既知如是受施之時。善知通塞。勿令互用。致有乖違(准此七月十五日諸俗人家各造獻食依經救親過事以後並須送食向寺不合自食若元造唯將獻佛不入僧者自食無犯然乖救母之意也)又僧祇律雲。供養佛物華多聽轉賣香燈。猶故多者。轉賣著無盡財中。又五百問事雲。佛塔物多欲作餘佛事者得。施主不許者不得。又四分律雲。供養佛塔食。治塔人得食。又善見論雲。佛前獻飯。侍佛比丘得食。若無比丘。白衣侍佛亦得食。 　　議曰。此據局者。如前所斷。若汎爾道俗設齋獻佛及聖僧食。施主情通唱餘食。施後還入施主。不勞收贖及專入侍人。法僧二物類前可知。 　　問曰。七月十五日既開道俗造盆獻供。未知得造寶盆種種雜珍獻佛以不。答曰並得。若依小盆報恩經。略無寶物。依大盆淨土經。即有故。十六國王聞佛說目連救母脫三劫餓鬼之苦生人道中母子相見。時瓶沙王即敕藏臣。為吾造盆。藏臣奉敕。即以五百金盆。五百銀盆。五百琉璃盆。五百硨璩盆。五百瑪瑙盆。五百珊瑚盆。五百琥珀盆。各各盛滿百一味飲食。事事如法。將來獻佛及僧。准此定得。 　　問曰。依小盆經去。佛告目連。十方眾僧。七月十五日自恣時。當為七世父母及現在父母厄難中者具飯。百味五果汲罐盆器香油然燭床臥眾具。盡施甘果以著盆中。供養十方大德眾僧。初受盆時先安在佛塔前。眾僧咒願竟便自受食。不論雜華供養。今時諸寺有力富者。廣造雜華。或用雜寶。或用雜繒。或用米麵。或用諸臘。或用鉛錫。或用雜色等。亦有道俗貴勝譏論此事。目連為母生在餓鬼。佛令設百味飲食獻佛及僧。何因將此寶華雜物獻之佛僧。豈得食此寶華雜色等不。答曰。不得以己狹劣妨他大福。故大盆經雲。瓶沙王造五百金缽。盛滿千色華。五百銀缽盛滿千色白木香。五百琉璃缽盛滿千色紫金香。五百硨璩缽盛滿千色黃蓮華。五百馬腦缽盛滿千色赤蓮華。五百珊瑚缽盛滿千色青木香。五百琥珀缽盛滿千色白蓮華。王視如法。即敕兵臣嚴駕十四萬眾。俱到祇桓寺禮佛奉盆及僧。以七寶盆缽俱施與佛及僧。受用竟。還駕歸國。七世父母超過七十二劫生死之罪。其次須達居士。毘捨佉母。二百優婆夷。波斯匿王末利夫人等。頒宣國內。依目連盆法為吾造盆。各用五百紫金盆黃金盆。盛滿百一味飯食。後以五百紫金輿。五百黃金輿盛滿百一物。事事具足。遂至王及夫人前。見其如法。時王即以嚴駕。十八萬眾共至佛前。奉千金盆千金輿等竟。敬禮還歸。七世父母超過七十二劫生死之罪。 　　問曰。如前所斷。依經施主將寶盆雜華開獻如前。若無施主。得用常住僧物造華供養佛不。答曰。亦須量時觀前損益。若如小寺無多貴勝。復無外譏者。不合用常住僧物造作雜華佛前供養。僧地樹生華者。得取佛前供養。故十誦律雲。僧園中樹華聽取供養佛塔。若有果者使人取供僧噉。又毘尼母論雲。已處分地種樹得木後用治房。不須白僧。僧樹治塔。和僧得用。故寶印經雲。若用僧物修治佛塔。依法取僧和合得用。不和合者勸俗修治。又薩婆多論雲。四方僧地不和合者。不得作佛塔為佛種華果。若僧中分得者。聽隨意供養。若華多無限者。隨用供養。又寶印經雲。欲興寺捨供養者。所施之物付囑僧已。不復更得干預。若其本主還取錢財用者。並須七倍還償。若有新立寺時。比丘啟白眾僧。其寺內種植所有華果獻佛。枝葉子實與現前僧食。並施一切眾生。若不爾者。無問道俗。食者得罪。議曰。既知三寶各別不得互用。初立寺時佛院僧院各須位別。如似大寺別造佛塔。四周空廓內所有華果。得此物者並屬塔用。空廓以外即屬僧用。故十誦律雲。佛聽僧坊佛圖得畜使人及象馬牛羊等。各有所屬不得互用。又寶梁寶印經雲。佛法二物不得互用。由無與佛法物作主。復無可諮白不同僧物。常住招提互有所須。營事比丘和僧索欲。行籌和合者得用。又薩婆多論雲。寺捨若經荒餓。三寶園田無有分別可問處者。若僧和合隨意處分。若屬塔永用塔功力者。僧用得重罪。若功力由僧者。當籌量多少。僧取用之。莫令過限。則得重罪。上來所列小寺無外譏損。即須依前所斷。若如今時。或有大寺國家營造。別有供給。並有敕賜田莊。官人貴勝日多來往。既無通用之物。豈得不看。復如七月十五日。佛殿前獻供。豈得單罄。若不廣造飯食華果獻佛。唯加少多。常食獻佛得不。儻有在上察訪被俗譏論。道僧慳吝不如白衣。非直不敬於佛亦不懼在上一朝被責。豈得椎注僧物不合將獻佛。既知如是。若無通用之物。止得用常住僧物。種種造作華果百味飲食獻佛。令他俗人生善滅惡。此亦無損。雖用僧物不能救別人存亡眷。屬且免被俗譏謗之罪。如五分律雲。俗人入寺值僧食。僧不供給被俗譏謗。佛開聽與。既許開與惡器盛與亦被俗瞋。佛言。開與好器。此並由知事摩摩帝等。臨時斟酌。進不合宜。即稱聖意。不得雷同一向固執。故五分律雲。雖是我語。於餘方不清淨者。不行無過。雖非我語。於餘方清淨者。不得不行(此言商攉何事不該)。 　　又佛說除災患經雲。爾時維耶離國。沴氣疾病死亡無數。無所歸趣。國王大臣集會博議。國遭災患非邪所摧。疫火所燒死亡無數。當以何宜以除災害。或有議言。當於諸城門設祠祀壇。或有議言。當於城中四衢路頭立大祠祀禳卻災氣。時眾會中有一長者。名曰彈尼(晉言才明)奉佛五戒修行十善。議曰。唯聽所言國遭災患死亡無數。如仁等議害生救命。豈得然乎。以先世時所行不善。今遭斯厄。當設方便以善禳惡永與苦別。如何反倒行害求安。長夜受苦無有出期。時諸大會問才明曰。當設何宜。才明對曰。世有大千天人之師。一切覆護慈愍眾生。號名為佛。獨步三界。若能降致光臨國者。災害可除。人畜安泰。大眾聞之莫不稱善。如仁所言。甚成大快。佛在王捨阿闍世國。與吾國相嫌。豈當聽來。才明曰。佛興出世志存救苦。猶如虛空無所罣礙。亦如日光莫不蒙育。佛憐國厄必來無疑。但遣重貢。辭謝闍王。而得和協。國王大臣皆同意言。唯清信士長者才明。是佛弟子可以為使。爾時才明受使欲往。大眾皆起向佛方面。叉手長跪五體投地。以頂禮佛。於是才明受命為使。詣王捨城通書啟貢。具陳來意。王告才明。可詣佛所宣遺國命。於是才明辭詣竹林。行到精舍見佛世尊。盡虔禮敬具申請意。時佛默然許其所請。才明見佛受請歡喜無量。時王捨國境一切神祇天龍鬼神。知佛受請當詣他國。莫不騷動慘然不悅。於是闍王與群臣一切大眾數億千人。五體投地。自歸悔過。垂泣送佛。佛現神變到維耶離。舉國人民五體作禮。自投佛足歸命三寶。香華伎樂繒蓋幢幡奉迎世尊。香華覆地。尋路供養。日日不絕。至於國城。佛與聖眾天龍鬼神。住於城門。以金色臂德相之手。觸城門閫。以梵清淨八種之聲。而說偈言。 　諸有眾生類　　在土界中者 　行住於地上　　及虛空中者 　慈愛於眾生　　令各安休息 　晝夜勤專精　　奉向眾善法 　　說此偈已。地即為之六反大動。佛便入城。空中鬼神升空退散。地行鬼神諍門競出。城門不容各各奔突。崩城而出。於時城中諸有不淨。廁穢臭惡下沈入地。高卑相從溝坑皆平。盲視聾聽。啞語躄行。狂者得正。病者除愈。像馬牛畜。悲鳴相和。箜篌樂器。不鼓自鳴。宮商調和。婦女珠環相□□驟□□覺駓觔樇□榜騁□□□隸□□□馳婟□□□□益輻□槙□□□□秜D復□□□□禸妶□□□□□□□□樘禁□□駜G婧□□褉□□□□飥□□□□□□檳延褽□W□□呂□□□D殮□□椸□呂□□□□□□褓□□□饖□□□□楊□埤□祥□□□□榜饜□□規□□□□□妥□□□□□□□□□qj□送□示□□呂□□□權□駥□□□E櫫□□□檢□□勵奷□R樓□□□□屢□□□□□□裀□碌□椸□□□履□□殺祅樓量□□□□□□奏裡s□□□□奏裡q祰□埤□□奏裡Vq祰□槭飀□□□宥恁慼潰c□□□□省□□駑□□□騏菉□□馳奡祜□□□□滿慼敵吽慼慼慼慼E楢K□□□□□駥J□呂□□□□□示□□褸椸□禜□□□量祛□□□□奰□駷□樨□餾綠列驥□□□□□□□槄□□□□□□□□餽□勵埤□□□□□□□□□□X□□□□□□□□□楰耔□駛□□駕□覈□□樓槂□□□□□□□□□□滿慼慼慼慼K□餽□□□樓慄□□□□榬□榱□□駥j□痢隉慼慼慼慼慼慼慼毅芊H□駥W□□□□□嬌□橇□逆□□□□□□□駔□□□□z□□饌槍□□□馘鷺□□□□□□□ 　四海大地內　　及以一切處 　何有不下種　　而護果實者 　　爾時化弟諮其兄言。世間乃有不下種子不得果耶。兄答弟言。實爾不種無果。時彼天神還復本形。即說偈言。 　汝今自說言　　不種無果實 　先身無施因　　雲何今獲果 　汝今察辛苦　　斷食供養我 　徒自作勤苦　　又復擾惱我 　何由能使汝　　現有饒益事 　若欲得財寶　　妻子及眷屬 　應當淨身口　　而作佈施業 　不種獲福利　　日月及星宿 　不應照世界　　以照世間故 　當知由業故　　天上諸天中 　亦各有差別　　福力威德盛 　福少鮮威德　　是故知世間 　一切皆由業　　佈施得財富 　持戒生天上　　若無佈施緣 　威德劫損滅　　定慧得解脫 　此三所獲報　　十力之所說 　此種皆是因　　不應擾亂我 　是故應修業　　以求將來果 　　又長阿含經雲。一切人民所居舍宅。皆有鬼神無有空者。街衖道陌屠膾市肆。及諸山塚。皆有鬼神無有空處。凡諸鬼神皆隨所依。即以為名。若人初生皆有鬼神隨逐擁護。若人欲死鬼收精氣。行十惡人。若百若千。共一神護。行十善者。猶如國王以百千人而侍衛之。又十方譬喻經雲。天上天下鬼神知人壽命罪福。當至未至。不能活人。不能殺人。不能使人富貴貧賤。但欲使人作惡犯殺。因人衰耗而往亂之。語其禍福。令人向欲得設祠祀耳(故知空祭鬼神欲求現福難可得力也)又普曜經。於時迦葉。以偈報佛。 　自念祠祀來　　已歷八十年 　奉風水火神　　日月諸山川 　夙夜不懈廢　　心中無他念 　至竟無所獲　　值佛乃安寧 　　又雜寶藏經雲。昔日有一婆羅門。事廟室天晝夜奉事。天即問言。汝求何等。婆羅門言。我今求作此天祀主。天言。彼有群牛。汝問最前行者。即如天語。往問彼牛。汝今何似為苦為樂。牛即答言。極為大苦。刺刺兩肋。柴戾脊破。駕挽車載。重無休息。時復問言。汝以何緣受是牛形。牛答之言。我是天祀主。自恣極意用天祀物。命終作牛。受是苦惱。聞是語已即還天所。天即問言。汝今欲得作天祀主不。婆羅門言。我睹此事實不敢作。天言。人行善惡自得其報。婆羅門悔過。即修諸善改往前惡。又雜寶藏經雲。昔有老公其家巨富。而此老公思得肉食。詭作方便指田頭樹。語諸子言。令我家業所以諧富。由此樹神恩福故爾。今日汝等宜可群中取羊以用祭祀。時諸子等承父教敕。尋即殺羊禱賽此樹。即於樹下立天祀捨。其父後時壽盡命終。行業所追還生己家羊群之中。時值諸子欲祠樹神。便取一羊。遇得其父。將欲殺之。羊便咽咽笑而言曰。而此樹者有何神靈。我於往時為思肉故。妄使汝祀。皆共汝等同食此肉。今償殃罪。獨先當之。時有羅漢過到乞食。見其亡父受於羊身。即借主人道眼令自觀察。乃知是父心懷懊惱。即壞樹神悔過修福。不復殺生。 　　祭祠部第三 　　如優婆塞戒經雲。佛言。或有說言。子修善法父作不善。因子修善令父不墮三惡道者。是義不然何以故。身口意業各別異故。若父喪已墮餓鬼中。子為追福。當知即得若生天中。都不思念人中之物。何以故。天上成就勝妙寶故。若入地獄受諸苦惱。不暇思念。是故不得。畜生人中亦復如是。若謂餓鬼何緣獨得。以其本有愛貪慳吝故墮餓鬼。既為餓鬼常悔本過。思念欲得。是故得之。若所為者。生餘道中。其餘眷屬。墮餓鬼者。皆悉得之。是故智者。應為餓鬼勸作福德。 　　若有祠祀誰是受者。隨其祠處而為受者。若近樹林則樹神受。捨河泉井上林埠阜亦復如是。是人祀已亦得福德。何以故。令彼受者生喜心故。是祀福德能護身財。若說殺生祠祀得福。是義不然。何以故。不見世人種伊蘭子生旃檀樹。斷眾生命而得福德。若欲祠者。當用香華乳酪酥果。為亡追福則有三時。春時正月。夏時五月。秋時九月。 　　若以房舍臥具湯藥園林池井牛羊象馬種種資生。佈施於他。施已命終。是人福德隨所施物。住用久近。福德常生。是福追人如影隨形。或有說言。終已便失。是義不然。何以故。物壞不用二時中失。非命盡失。若出家人效在家人。歲節之日棄飲食者。隨世法故非真實也。亦信世法出世法故。若能隨家所有好惡。常樂施者。名一切施。若以身份及以妻子。所重之物施於人者。是則名為不思議施。 　　又正法唸經雲。若為亡人修行佈施。生鬼道者鬼容得福。以鬼知悔前身慳貪。故為施。時彼則歡喜。若生餘道多無得力。如得生天純受樂報。不悔本因無心思福。故經雲。若生天中都不思念人中之物。何以故。天上成就勝妙寶故。若入地獄受諸苦惱。不暇思念。畜生亦爾。 　　故娑沙論。為餓鬼作福。鬼得飲食。亦增益身。臭者得香。惡色得好色。又經雲。如諸鬼等。所食不同。或膿或糞。得是施已一切變成上妙色味。若鬼異處受生。親為施時。彼鬼業力。遙知生喜。若還在家受苦報者。親為施者。鬼自親見生喜。 　　又婆沙論雲。有人不如法求財及其得時。以慳惜故。於己眷屬尚無心與。況復餘人。以無施心故。身壞命終墮餓鬼中。若在本捨邊不淨糞穢廁溷中住。諸親裡等生苦惱心。作如是念。彼積聚財物自不受用。又不施人。以苦惱故欲施其食。請諸眷屬親友知識沙門婆羅門施其飲食。爾時餓鬼親自見之。於眷屬財物生已有想。作如是念。如此財物我所積聚。今施與人心大歡喜。於福田所生信敬心若生餘道多不得力。縱令亡人不得此福。故為修善自得大利。如似起慈自常獲福。 　　又智度論雲。如慈心念諸眾生令得快樂。眾生雖無所得念者。大得其福。若不樂施。縱生天得聖還乏衣食。故優婆塞戒經雲。持戒雖得羅漢不遮飢苦。生天不得上食瓔珞。若樂行施。雖墮鬼畜常飽無乏。 　　又未曾有經雲。有王白佛言。我父先王奉事外道。常行佈施求梵天福。如斯功德生何天耶。佛告王曰。前王果報今在地獄。所以者何不值善時。不遇善友。無善方便。雖修功德不得免罪。佈施之功不忘失也。候罪畢時方當受福。當知修福不與罪合。先帝大王有五種惡業生地獄中。一者傲慢妒弊。事無粗細。便起鞭罰不忍辱故。二者貪受寶貨。斷事不平。致令天下懷怨恨故。三者遊獵嬉戲。苦困人民。害眾生所愛命故。四者耽著女色。得新厭舊。撫接不平致怨恨故。五者破戒。以此文證故知事邪修福。善惡常別。苦樂兩報不相雜亂。何況利根多聞。正信三寶而招苦報。又惟無三昧經雲。佛告阿難。善男子。人求道安禪先當斷念。人生世間所以不得道者。但坐思想穢念多故。一念來一念去。一日一宿有八億四千萬念。唸唸不息。一善念者。亦得善果報。一惡念者。亦得惡果報如響應聲。如影隨形。是故善惡罪福各別。 　　又中阿含經雲。若為死人佈施祭祀者。若生入餓鬼中者得食。除餘趣不得。由各有活命食故。若親族不生中者。但施自得其福。乃至施主生六趣中。施福常隨。以持戒故。雖得人身必須餘福助報也。往生經雲。亡後作福。死者七分獲一。餘者屬現造者。 　　又灌頂經雲。阿難問佛言。若人命終送著山野造立墳塔。是人精魂在中以不。佛言。亦在亦不在。若人生時不造善根不識三寶。而不為惡。無善受福。無惡受殃。無善知識。為其修福。是以精魂在塚塔中未有去處。是故言在。或其前生在世之時。大修福善精勤行道。或生天上三十三天。在中受福。或生人間豪姓之家。到處自然隨意所生。又不在者。或其前生在世之時。殺生禱祝不信真正。邪命自活諂偽欺人。墮在餓鬼畜生之中。備受眾苦。經歷地獄。故言不在塚塔中也。或不在者。或是五穀之骨未朽爛時。故有微靈。骨若靡爛。此靈即滅。無有氣勢。亦不能為人作諸禍福。靈未滅時。或是鄉親。命終之人在世無福。又行邪諂應墮鬼神。或為樹木雜物之精。無天福可受。地獄不攝。縱捨世間浮遊人村。既其無食。恐動於人。作諸變怪扇動人心。或有妖魅邪師以倚為福。覓諸福祐。欲得長生。愚癡邪見殺生祠祀。死入地獄餓鬼畜生。無有出時。可不慎之。又若人臨終之日。當為燒香然燈續明。於塔寺中表剎之上。懸命過幡。轉讀尊經。竟三七日。所以然者。命終之人在中陰中。身如小兒罪福未定。應為修福。願亡者生神使生十方無量剎土。承此功德必得往生。亡者在世。若有罪愆應墮八難。以幡燈功德必得解脫。若有善願。應生父母在於異方不得疾生。以幡燈功德皆得疾生。無復留難。若得生已當為人作福德之子。不為邪鬼之所得便。種族豪強。是故應修福善幡燈功德。又若四輩男女。若臨終時。若已命過。是其亡日造作黃幡懸著剎上。使獲福德離八難苦。得生十方諸佛淨土。幡蓋供養。隨心所願。至成菩提。幡隨風轉。破散都盡。至成微塵。風吹微塵。其福無量。幡一轉時。轉輪王位。乃至成塵小王之位。其報無量。燈四十九照諸幽冥。苦痛眾生蒙此光明。皆得相見。緣此福德。拔彼眾生。悉得休息。 　　又淨度三昧經雲。八王日諸天帝釋鎮臣三十二人四鎮大王司命司錄伍羅大王八王使者。盡出四布覆行。復值四王十五日三十日所奏。案挍人民立行善惡。地獄王亦遣輔臣小王。同時俱出。有罪即記。前齋八王日犯過。福強有救。安隱無他用福原赦。到後齋日重犯罪數。多者減壽。條名剋死。歲月日時關下地獄。地獄承文書。即遣獄鬼持名錄名。獄鬼無慈死日未到。強摧作惡令命促盡。福多者增壽益算。天遣善神營護其身。移下地獄拔除罪名。除死定生後生天上。 　　又觀佛三昧經雲。爾時曠野鬼神白佛言。我常噉人。今者不殺。當食何物。佛敕鬼王。汝但不殺。我敕弟子常施汝食。乃至法滅。以我力故令汝飽滿。鬼王聞喜。受佛五戒。涅槃經。亦制諸聲聞弟子。出眾生食濟曠野鬼神。又智度論雲。鬼神得人少許飲食。即能變使多令得充足。 　　又譬喻經雲。佛與阿難。到河邊行見五百餓鬼歌吟而行。復見數百好人啼哭而過。阿難問佛。鬼何以歌舞。人何以啼哭。佛答阿難。餓鬼家兒子親屬。為其作福行得解脫。是以歌舞好人家兒子親屬。唯為殺害無有與作福德之者。後大火逼之。是以啼哭也。 　　又宿願果報經雲。昔有婆羅門夫婦二人。無有兒子。財富無數。臨壽終時自相謂言。各當吞錢以為資糧。其國俗法死者不埋。但著樹下。各吞五十金錢。身爛錢出。國中有一賢者。行見愍之。然流淚傷其慳貪。取為設福。請佛及僧盡心供辦。擎飯佛前稱名咒願。時慳夫婦受餓鬼苦。即生天上。為請四輩。時生天者。即得天眼知為作福。從天來下但作年少佐助檀越。佛言。此廚間年少是真檀越。佛為說法即得道跡。賢者亦得道跡。眾僧歡喜皆得生天。 　　又百喻經雲。昔有賈客欲入大海。要須導師。即共求覓得一導師。相將發引至曠野中。有一天祀。當須人祀。然後得過。於是眾賈共思量言。我等盡親如何可殺。唯此導師中用祀天。即殺導師。以用祭祀。祀天已竟。迷失道路。不知所趣。窮困死盡。一切世人。亦復如是。欲入法海取其珍寶。當修善行以為導師。毀破善行。生死曠路。永無出期。經歷三塗。受苦長遠。如彼商賈將入大海殺其導者。迷失津濟終致困死。 　　頌曰。 　神鬼難測　　潛來密往　　授以福基 　薦以歆饗　　兼祭幽塗　　冀免飢想 　凡聖等祠　　福祚無爽◎ 　　◎感應緣(略引一十三驗)益州西南有石室廟神故廬陵太守龐企螻蛄神偓佺槐山菜藥父神殷大夫彭祖仙室有虎神漢蔣子文死為鍾山下神漢會稽郢縣女吳望子感神晉巴丘縣有巫師感神晉夏侯玄為司馬景王殺徵晉居士張應改俗祠事佛有徵宋陳安居廢祀神事佛有徵宋齊僧欽精勤奉佛有徵梁沙門釋僧融有俗施廟有徵唐倪買得妻皇甫氏暴死有徵 　　益州之西雲南之有祠神。剋山石為室。下有民奉祠之。自稱黃石。國言此神張良所受黃石之靈也。清淨不烹殺。諸有祈禱者。持百張紙一雙筆一丸墨。置石室中而前請乞。先聞石室中有聲須臾問來人何欲。所言便具語吉凶。不見其形。至今如此。 　　故廬陵太守太原龐企。字子及。自說其遠祖不知幾何世也。坐事繫獄而非其罪。不堪拷掠自誣服之。及獄將上。有螻蛄蟲行其左右。其祖乃謂螻蛄曰。使爾有神能活我死。不當善乎。因投飯與之。螻蛄食飯盡去。有頃復來形體稍大。意每異之。乃復與食。如此去來至數十日間。其大如豚。及意報當行刑。螻蛄夜掘壁根為大孔。乃破械從之出去。久時遇赦得活。於是龐氏世世常以四節。祠祀螻蛄於都衢處。後世稍怠。不能復特為饌。乃投祭祀之餘以祠之。至今猶爾。 　　偓佺者。槐山菜藥父也。好食松實。形體毛長七寸。兩目更方。能飛行逮走馬。以松子遺堯。堯不服也。時受服者。皆三百歲。 　　彭祖者。殷時大夫也。歷夏而至商末號七百。常食桂芝。歷陽有彭祖仙室。前世雲。禱請風雲莫不輒應。常有兩虎在祠左右。今日祠之訖。地則有兩虎跡雲(右四事出搜神記)。 　　漢蔣子文者。廣陵人。嗜酒好色跳踉。常自謂青骨死當為神。漢末為秣陵尉逐賊至鍾山下。賊擊傷額。曰解綬縛之。有頃遂死。及吳先生之初。其故吏見文於道頭。乘白馬執白羽侍從如平生。見者驚走。文追之謂曰。我當為此土神。以福爾下民耳。宣告百姓為我立祠。不爾將有大咎。是歲夏大疫。百姓輒恐動。頗有竊伺之者矣。文又啟孫氏。官宜為吾立祠。不爾將使蟲入耳為災。俄有小蟲如粗虻入耳皆死。醫不能治。百姓逾恐。孫主未之信也。又下巫咒。若不祀我。將又以火吏為災。是歲火災大發。一日數十處。火及公宮。縣主患之。議者以為。鬼有所歸乃不為沴。宜有以禁之。於是使者。封子文為中都侯。次弟子緒為長水校尉。皆加印綬為立廟堂。轉號鍾山。以表其靈。今建康東北蔣山是也。自是災沴止息。百姓遂大事之(右此一驗出搜神記)。 　　漢會稽郢縣東野有一女子。姓吳字望子。年十六。姿容可愛。其鄉里有鼓舞解事者。要之便往。緣塘行。半路忽見一貴人。端正非常人乘船。手力十餘皆整頓。令人問望子。今欲何之。其具以事對。貴人云。我今正往彼。便可入船共去。望子辭不敢。忽然不見。望子既到跪拜神坐。見向船中貴人儼然端坐。即蔣侯像也。問望子來何遲。因擲兩橘與之。數數現形遂降情好。望子心有所欲。輒空中下之。曾思噉鱠。一雙鮮鯉應心而至。望子芳香流聞數里。頗有神驗。一邑共奉事。經歷三年。望子忽生外意。便絕往來(右此一驗出續搜神記)。 　　晉巴丘縣有巫師舒禮。晉永昌元年病死。土地神將送詣太山。俗人謂巫師為道路人。過福捨門前。土地神問吏。此是何等捨。門吏曰。道人捨。土地神曰。是人亦是道人。便以相付禮入門。見數千間瓦屋。皆懸竹簾。自然床榻男女異處。有誦經者。唄偈者。自然飲食者快樂不可言。禮文書名已至太山門。而又身不至到。推土地神。神雲。道見數千間瓦屋。即問吏言。是道人即以付之。於是遣神更錄取禮觀未遍。見有一人八手四眼捉金杵逐欲撞之。便怖走還出門。神已在門迎。捉送太山。太山府君問禮。卿在世間皆何所為。禮曰。事三萬六千神。為人解除祠祀。或殺牛犢豬羊雞鴨。府君曰。汝罪應上熱□□□縷柳□簨□連‥卡耬驧雩□□□|□□¥A潰□諼上。宛轉身體焦爛。求死不得。已經一宿二日。府君問主者。禮壽命應盡。為頓奪其命。校錄籍餘算八年。府君曰。錄來。牛頭人復以鐵叉叉著□□□□□□□□□□玲觥□□角逆□量馮□醴□□□恣慼慼慼慼慼撳J□□□□耩闥紇齥楨蘩。 　　晉夏侯玄。字太初。亦當時才望。為司馬景王所忌而殺之。玄宗族為之設祭。見玄來靈座。脫頭置其傍。悉取果食酒肉以內頸中。既畢還自安。言曰。吾得訴於上帝矣。司馬子元無嗣也。尋而景王薨遂無子。其弟文王封次子為齊。繼景王后。欣薨猶子固嗣立。又被殺。及永嘉之亂。有巫見弟雲。家傾覆正由曹爽夏侯玄二人得訴。怨得申故也(出冤魂志)。 　　晉張應者。歷陽人。本事俗神鼓舞淫祀。鹹和八年移居蕪湖。妻得病。應請禱備至。財產略盡。妻法家弟子也。謂曰。今病日困求鬼無益。乞作佛事。應許之。往精舍中見竺曇鎧。曇鎧曰。佛如愈病之藥。見藥不服。雖視無益。應許當事佛。曇鎧與期。明日往齋。應歸夜夢見一人長丈餘。從南來入門曰。汝家狼籍乃爾不淨。見曇鎧隨後曰。始欲發意。未可責之。應先巧眠。覺便炳火。作高座及鬼子母座。曇鎧明往。應具說夢遂受五戒。斥除神影大設福供。妻病即間。尋都除愈。鹹康二年應至馬溝糴鹽。還泊蕪湖蒲宿。夢見三人以鋼鉤釣之。應曰。我佛弟子。牽終不置曰。奴叛走多時。應怖謂曰。放我當與君一升酒。調乃放之。謂應但畏後人復取汝耳。眠覺腹痛洩痢。達家大困。應與曇鎧悶絕已久病甚。遣呼之適值不在。應尋氣絕經日而蘇活。說有數人以鋼鉤釣。將北去下一阪岸。岸下見有鑊湯刀劍楚毒之具。應時寤是地獄。欲呼師名忘曇鎧字。但喚和尚救我。亦時喚佛。有頃一人從西面來。形長丈餘。執金杵欲撞此釣人。曰佛弟子也。何入此中。釣人怖散。長人引應去。謂曰。汝命也盡。不復久生。可暫還家頌唄三偈並取和尚名字。三日當覆命過即生天矣。應既蘇即復休然。既而三日持齋頌唄。遣人疏取曇鎧名。至日中食畢禮佛讚唄。遍與家人辭別。澡洗著衣。如眠便盡。 　　宋陳安居者。襄陽縣人也。伯父少事巫俗鼓舞祭祀。神景廟宇充滿其宅。父獨敬信釋法。旦夕齋戒。後伯父亡無子。父以安居紹焉。安居雖即伯捨而理行精求。淫饗之事廢不復設。於是遂得篤病。而發則為歌神之曲。迷悶惛僻。如此者彌歲。而執心愈固。常誓曰。若我不殺之志遂當虧奪者。必先自臠截四體乃就其事。家人並諫之。安居不聽經積二年。永初元年病發遂絕。但心下微暖。家人不殮至七日夜。守視之者。覺屍足間如有風來。飄衣動衾。於是而蘇有聲。家人初懼屍蹶並走避之。既而稍能轉動。未求飲漿。家人喜之問從何來。安居乃具說所經見雲。初有人若使者。將刀數十呼將去。從者欲縛之。使者曰。此人有福未可縛也。行可三百許裡。至一城府。樓宇甚整。使者將至。數處如局司所居。末有人授紙筆與安居曰。可疏二十四通死名。安居即如言疏名成數通。有一寺從內出。揚聲大呼曰。安居可入。既入稱有教付刺姦獄吏兩人。一雲與大械。一雲此人頗有福。可止三尺械。疑論不判。乃共視文書。久之遂與三尺械。有頃見有貴人。翼從數十形貌閑雅。謂安居曰。汝那得來。安居具陳所由。貴人曰。汝伯有罪。但宜錄治。以先植小福故暫得游散。乃敢告訴。吾與汝父幼少有舊。見汝依然可隨我共遊觀也。獄吏不肯釋械。曰府君無教。不敢專輒。貴人曰。但付我不使走逸也。乃釋之。貴人將安居。遍至諸地獄。備觀眾苦。略與經文相符。遊歷未竟。有傳教來雲。府君喚安居。安居忙懼然求救於貴人。貴人曰。汝自無罪。但以實對必無憂也。安居至閤。見有鉗梏者數百一時俱進。安居在第三。既至階下。一人服冠冕立於囚前。讀諸罪簿。其第一者雲。昔娶妻之始。夫婦為誓。有子無子終不相棄。而其人本是祭酒。妻亦奉道。共化導徒眾得仕女弟子。因而姦之。遂棄本妻。妻常冤訴府君曰。汝夫婦違誓。大義不罪。二終罪一也。師諮義著在三。而姦之。是父子相婬無以異也。付法局詳形。次讀第二女人辭牒。忘其姓名。雲家在南陽冠軍縣黃水裡。家安爨器於福灶口。而此婦眠重。嬰兒於灶上匍匐走行。糞污爨器中。此婦寤已。即請謝神祇。盥洗精熟。而其舅每罵詈此婦言。無有天道鬼神。置此女人得行穢污。司命聞知。故錄送之。府君曰。眠灶非過。小兒無知。又已請謝神明。是無罪也。舅罵詈言無道誣謗幽靈。可錄之來。須臾而到。赤官捉至安居。階下人具讀名牒。為伯所訴。云云。府君曰。此人事佛。大德人也。其伯殺害無辜訾誑百姓。罪宜窮治。以昔有小福故。未知罪耳。今復謗訴無辜教催錄取。未及至而府君遣安居還。雲若可還去善成勝業。可壽九十三。努力勉之。勿復更來也。安居出至閤。局司雲。君可拔卻死名。於是安居以次抽名。既畢而欲向游貴人所。貴人亦至雲。知汝無他。得還甚善。努力修功德。吾身福微不辦生天受報。於此輔佐府君亦優遊。富樂神道之美。吾家在宛陵。姓某名某。君還為吾致意。深盡奉法。勿犯佛禁。可具以所見示語之也。乃以三力士送安居。出門數步。有傳教送符與安居。謂曰。君可持此符經過戌邏以示之。勿輒偷過。偷過有徒謪也。若有水礙可以此符投水中。即得過也。安居受符而歸。行久之阻大江不得渡。安居依言投符。曚然如眩。乃是其家屋前中方地也。正聞家中號慟哭泣。所送三人勸還就身。安居之身已臭穢。吾不復能歸。此人乃強排之。踣於屍腳上。安居既愈欲驗黃水婦人。故往冠軍縣尋問。果有此婦。相見依然如有曩舊。雲已死得生。舅即以其日而亡。說所聞見與安居悉同。授五戒師。字僧旻。襄陽人也。末居長沙。本與安居同裡。聞其口說。安居之終亦親睹。果九十三焉。 　　宋齊僧欽者。江陵人也。家門奉法。年十許歲時。善相占雲。年不過三六。父母兄弟甚為憂懼。僧欽亦增加勤敬齋戒精苦。至年十七宋景平末得病危篤。家中齋祈彌勵。亦淫祀求福。疾終不愈。時有一女巫雲。此郎福力猛盛。魔魍所不敢親。自有善神護之。然病久不差。運命或將有限。世有探命之術。小事天神。頗曉其數。當為君試效之。於野中設酒脯之饋。燒香然燈。或如寢寐。須臾復興。夕中一兩如此。經七日七夕雲。始有感見見諸善神。方為此郎祈禱蒙益兩算矣。病必得愈。無所憂也。僧欽於是遂差。彌加精至。其後二十四年而終。如巫所言。則一算十二年矣(右此三人出冥祥記)。 　　梁九江廬山東林寺釋僧融。篤志汎博游化己任。曾於江陵勸一家受戒。奉佛為業。先有神廟。不復宗事。悉用給施。融便撒取送寺。因留設福。至七日後。主人母見一鬼持赤索欲縛之。母甚遑懼。乃更請僧讀經行道。鬼怪遂息。融晚還廬山獨宿逆旅。時天雨雪。中夜始眠見有鬼兵。其類甚眾。中有鬼將。帶甲挾刃。形奇壯偉。有持胡床者。乃對融前踞之。便勵色揚聲曰。君何謂鬼神乃無靈耶。速拽下地。諸鬼將欲加手。融默念觀音。稱聲未絕即見所住床後有一天將。可長丈餘。著黃皮褲褶。手捉金剛杵擬之。鬼便驚散。甲冑之屬碎為塵粉。融嘗於江陵勸夫妻二人。俱受五戒。後為賊引夫遂逃走。執妻繫獄。遇融於路。求哀請救。融曰。唯至心念觀世音。更無餘信。婦入獄後稱念不輟。因夢沙門立其前足蹴令去。忽覺身貫三木自然解脫。見門猶閉。閽司憲重守之。計無出理。還更眠夢見向僧曰。何不早出。門自開也。既聞即起。重門洞開。便越席。而東南數里將值民村。天夜暗冥。其夫先逃夜行晝伏。二忽相遇皆大驚駭。草間審問乃其夫也。遂共投商者。遠避得免(右此一驗出梁高僧傳)。 　　唐兗州曲阜人倪買得妻皇甫氏。為有疾病祈禱泰山。稍得瘳愈。因被冥道使為伺命。每被使即死。經一二日。事了以後還復如故。前後取人亦眾矣。自雲。曾被遣取鄉人龐領軍小女。為其庭前有齋壇讀誦。久不得入。少間屬讀誦稍閑。又因執燭者詣病女處。乃隨而入。方取得去。問其取由。乃府君四郎所命。府君不知也。論說地獄具有條貫。又雲。地下訴說生人非止一二。但人微有福報。追不可得。如其有罪攝之則易。皇甫見被使役。至今猶存。今男子作生伺命者。兗州見有三四人。但不知其姓名耳(右此一驗出冥報拾遺)。 　　占相篇第七十(此有二部)述意部引證部 　　述意部第一 　　夫大教無私。至德同感。凡情緣隔。造化殊形。心境相乘。苦樂報異。如蠟印印泥。印成文現。其相可占。致使在人畜以別響。處胡漢以分容。貴賤有晦明之別。聖凡有清濁之異也。 　　引證部第二 　　如正見經雲。時佛會中有一比丘。名曰正見。新入法服有疑念言。佛說有後世生至於人死。皆無相報。何以知乎。此問未發。佛已預知。佛告諸弟子。譬如樹本以一核種四大句毓自致巨盛。牙葉莖節展轉變易。遂成大樹。樹復生果。果復成樹。歲月增益。如是無數。佛告諸弟子。欲踧集華實莖節更還作核。可得以不。諸弟子言。不可得也。彼已轉變。日就朽敗。核種復生。如是無極轉生轉易。終皆歸朽。不可復還使成本核也佛告諸弟子。生死亦如比。本由癡出。展轉合成十二因緣。識神轉易隨行而往。更有父母更受形體。不復識故。不得還報。譬如冶家。洋石作鐵鑄鐵為器。成器可還使作石乎。正見答言。實不可成鐵為石。佛言。識之轉徙住在中陰。如石成鐵轉受他體。如鐵成器形消體易不得復還。故識稟受人身更有父母。已有父母便有六閉。一住在中陰不得復還。二隨所受身胞內。三初生迫痛忘故識想。四生墮地故。所識念滅更起新見想。五已生便著食念故識念斷。六從生日長大習所新無復宿識。佛言。諸弟子。識神隨作善惡。臨死隨行所見非故身。不可復還識故面相答報也。未有道意。無有淨眼。身死識去。隨行變化。轉受他體。何得相報也。譬如月晦夜陰以五色物著冥暗中。千萬億人不能視物。若人把炬照之。皆別五色。如愚癡人暗蔽惡道。未得慧眼。往來相報。如月晦夜欲視五色終不得見。若修經戒守攝其意。如持炬火人別五色。譬如無手欲書無目欲視。暗夜貫鍼水中求火終不可得。汝諸弟子。勤行經戒深思生死。本從何來終歸何所。得淨結除所疑自解。正見聞已。歡喜奉行。 　　阿育王太子法益壞目因緣經雲六道各有其相。 　　第一地獄相者 　夫人根元　　流浪生死　　漂滯馳騁 　墮於五趣　　彼終生此　　皆有因緣 　人根相貌　　今為汝說　　行步顛蹶 　不自覺知　　視瞻眩惑　　常喜多忘 　舉動輕飄　　浮游曠野　　此人乃從 　活地獄來　　支節煩痛　　睡眠驚覺 　夢寤兇惡　　黑繩獄來　　粗髮戾眼 　長齒喜瞋　　聲濁暴疾　　合會獄來 　語聲高大　　不知慚愧　　喜聞喚呼 　不別真偽　　眠臥呻吟　　夢數驚喚 　當知此人　　啼哭獄來　　常喜悲泣 　登高遠望　　好鬥家人　　無有親疏 　言便致恚　　經宿不食　　此人本從 　大啼哭來　　身大腳細　　筋力薄鮮 　言語噎塞　　聲如破甕　　神識不定 　心無孝順　　當知此人　　阿鼻獄來 　身體粗醜　　長苦寒戰　　好熱喜渴 　慳貪嫉妒　　見人施惠　　自致煩惱 　此人乃從　　熱地獄來　　見火驚恐 　復喜暖熱　　行步輕便　　不避時宜 　所作尋悔　　復欲更施　　此人復從 　大熱獄來　　小眼喜瞋　　所受多妄 　所造短狹　　無廣大心　　見大而懼 　視小歡喜　　此人乃從　　優缽獄來 　赤眼醜形　　常喜鬥訟　　誹謗賢聖 　諸得道者　　晝夜伺人　　非法之行 　當知此人　　缽頭獄來　　眼視三角 　不孝二親　　生便短命　　拘牟獄來 　好帶刀劍　　強撩人鬥　　必為人殺 　邠持獄來　　身生瘡痍　　口氣臭處 　與人無親　　曠地獄來　　形體長大 　行步劣弱　　少髮薄皮　　常多病痛 　見人則瞋　　貪餮無厭　　當知此人 　從焰獄來　　體白眼青　　語便流沫 　言無端緒　　好弄塵土　　見深淤泥 　身臥其上　　此人乃從　　灰地獄來 　卷頭黃目　　人所惡見　　臨事惶怖 　劍樹獄來　　手常執刀　　聞鬥便喜 　為刃所害　　從刀獄來　　體黑咽塞 　喜止冥室　　口出惡言　　熱灰獄來 　薄力少氣　　不得自在　　得失之宜 　一不由己　　設見屠殺　　不離其側 　當知此人　　從剝獄來　　瞋喜無常 　尋知變悔　　時能辭謝　　不經日夜 　懇責其心　　如被刑罰　　此人乃從 　踘地獄來　　喜宿臭處　　好食粗弊 　所著醜陋　　從屎獄來　　顏色醜惡 　口氣粗獷　　好讒鬥人　　善香獄來 　常觀此懇　　所從來處　　知之遠離 　如避劫燒　　地獄之相　　略說如是 　　第二畜生相者 　次說畜生　　受形殊異　　專心思察 　無造彼緣　　語言舒遲　　不起瞋恚 　謙敬尊長　　從象中來　　身大臭穢 　堪忍寒熱　　健瞋難解　　從馲駝來 　遠行健食　　不避險難　　憶事識真 　從馬中來　　恩和寬仁　　堪履寒熱 　所行無記　　從牛中來　　高聲無愧 　多所愛念　　不別是非　　從驢中來 　長幼無畏　　常貪肉食　　眾事不難 　從師子來　　身長眼圓　　游於曠野 　憎嫉妻子　　從虎中來　　毛長眼小 　少於瞋恚　　不樂一處　　從禽中來 　性無反覆　　喜殺害蟲　　獨樂丘塚 　從狐中來　　少聲勇健　　無有婬欲 　不愛妻子　　從狼中來　　不好妙服 　伺捕姦非　　少眠多怒　　從狗中來 　身短毛長　　饒食睡眠　　不喜淨處 　從豬中來　　毛黃卒暴　　獨樂山陵 　貪食華果　　從獼猴來　　多妄強顏 　無所畏難　　行知反覆　　從烏中來 　情多色慾　　少於分義　　心無有記 　從鴿中來　　所行反戾　　強辦耐辱 　不孝父母　　鸕鳩中來　　亦不知法 　復不知非　　晝夜愚惑　　從羊中來 　好妄喜談　　數親豪族　　眾人所愛 　鸚□中來　　所行卒暴　　樂人眾中 　言語多煩　　□鵒中來　　行步舒緩 　意有所規　　多害生類　　從鶴中來 　體小好婬　　意不專定　　見色心惑 　從雀中來　　眼赤齒短　　語便吐沫 　臥則纏身　　從蚖中來　　語則瞋恚 　不察來義　　口出火毒　　從鴆中來 　獨處貪食　　聲響暗呃　　夜則少睡 　從貓中來　　穿牆竊盜　　貪財健恐 　亦無親疏　　從鼠中來　　深觀相貌 　從畜生來 　　第三餓鬼相者 　身長多懼　　以髮纏身　　衣裳垢垢 　從餓鬼來　　淫泆慳貪　　嫉彼所得 　不好惠施　　從餓鬼來　　不孝父母 　家室大小　　動則諍訟　　從餓鬼來 　不信至誠　　所行趣為　　薄力少知 　從餓鬼來　　聲壞響塞　　卒興瞋恚 　食便好熱　　從餓鬼來　　常乏財貨 　空貧匱陋　　智者所嗤　　從餓鬼來 　門不事佛　　不好聞法　　永絕天路 　從餓鬼來　　不敬妻子　　兄弟姊妹 　人所憎嫉　　從餓鬼來　　生則孤寡 　無人瞻視　　終歸來處　　不離宿緣 　意志褊狹　　不好榮飾　　所行醜陋 　從餓鬼來　　所為不獲　　所作事煩 　人所驅逐　　從餓鬼來　　或事喜敗 　不審根元　　不受人諫　　從餓鬼來 　不樂靜處　　喜居廁溷　　顏貌臭穢 　從風神來　　身大喜好　　喜貪食肉 　獨樂神祠　　從閱叉來　　健瞋合鬥 　見物貪著　　無有畏忌　　從閱叉來 　見者毛豎　　直前熟視　　如似所失 　從羅剎來　　體陜皮薄　　顏色和悅 　聞樂喜欣　　乾沓和來　　意好輕飄 　香熏自塗　　多諸伎術　　乾沓和來 　常喜歌舞　　男女所侍　　先語後笑 　甄陀羅來　　情性柔軟　　曉了時節 　能斷漏結　　真陀羅來　　此餓鬼相 　閱叉羅剎 　　第四修羅相者 　圓眼面方　　黃體金髮　　盡備伎術 　阿須倫來　　直前視地　　無有疑難 　見恐輒擊　　阿須倫來　　此是須倫 　略說其相 　　第五人相者 　知趣所生　　所執不忘　　曉了事業 　從人道來　　解諸幻偽　　已不為之 　所作平等　　從人道來　　善惡之言 　初不忘失　　不信姦偽　　從人道來 　貪婬慳嫉　　執心難捨　　盡解方俗 　從人道來　　信意惠施　　解法非法 　心不偏彼　　從人道來　　不失時節 　亦不懈怠　　恭敬賢聖　　從人道來 　設見沙門　　持戒多聞　　下心承事 　從人道來　　供事諸佛　　正法眾僧 　隨時聞法　　從人道來　　聞法能知 　聞惡不為　　速還泥洹　　從人道來 　此是人相　　粗說其貌 　　第六天相者 　依須彌山　　有五種天　　本所造緣 　其相不同　　腰細腳粗　　常喜含笑 　智者當察　　從曲天來　　意好微妙 　少於資財　　見鬥則懼　　從屍天來 　身長體白　　顏色端正　　不好火光 　從婆天來　　常懷悅豫　　聞惡不懅 　不從彼受　　從樂天來　　思惟忍苦 　好分別義　　慈孝父母　　毘沙天來 　宿不樂家　　喜游林藪　　志念女色 　從三天來　　財寶雖少　　生卑賤家 　心樂清淨　　從三天來　　任己自行 　所為不剋　　望斷願違　　從炎天來 　意喜他婬　　不守己妻　　為鬼所使 　他化天來　　承事父母　　常法則義 　己短彼受　　兜率天來　　非道求道 　心無吝想　　不樂在家　　從梵天來 　意願性質　　常貪睡眠　　亦不解法 　無想天來　　六趣眾生　　各有無本 　性行不同　　志操殊異 　　頌曰。 　善惡相對　　凡聖道合　　五陰雖同 　六道乖法　　占候觀察　　各知先業 　惡斷善修　　方能止遏 　　感應緣(略引六驗)漢黃頭郎漢周亞夫宋劉齡梁沙門釋琰梁沙門釋智藏周居士張元 　　漢文帝夢將上天而不能。有一黃頭郎推而上之。顧而見。其衣後穿。覺之漸臺。見黃頭郎鄧通衣後穿。即夢中所見也。遂有寵貴。許負相之。當貧餓死。乃賜蜀銅山使自鑄錢以資之。富半京師。文帝病癰。通常□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□磻□□□□□□□□□□□裀□禍□飀□兩□□□□說詀□婑□□□□奮樲□□□騿慼慼 　　漢周亞夫。絳侯勃之次子也。初許負相之曰。君三年而侯。五年而相。其貴無上。然卒以餓死。亞夫曰。嘻吾何緣如此。若既大貴。又何故餓死。負曰不然。從理入口餓死法也。後三年絳侯世子有罪黜。而亞夫襲侯。及破吳楚有大功為丞相。以忠諫彊直數犯景帝意。下獄卒以餓死(右二人出漢書)。 　　宋劉齡者。不知何許人也。居晉陵東路城村。頗奉法。於宅中立精舍一間。時設齋集。元嘉九年三月二十七日父暴病亡巫祝並雲。家當更有三人喪亡。鄰家有事道祭酒。姓魏名叵。常為章符誑化村裡。語齡曰。君家衰禍未已。由奉明神故也。若事大道必蒙福祐。不改意者將來滅門。齡遂亟延祭酒罷不奉法。叵雲。宜焚去經像。災乃當除耳。遂閉精舍戶放火焚燒。炎熾移日。而所燒者唯屋而已。經像幡坐儼然如故。像於中夜又放光赫然。時諸祭酒有二十許人。亦有懼畏靈驗密委去者。叵等師徒猶盛意不止。被髮禹步執持刀索。雲斥佛還胡國。不得留中夏為民害也。齡於其夕如有人歐打之者。頓僕於地。家人扶起示餘氣息。遂委□□□□□□埤□□□累埤□榙□□枯□□奇□□逆□□E□襏程箋玲□□□□□□檟樑枯飀□橚□□□飣□覷□襒□□□□□□□□□□□□□□娥□耤□紇柍獎蘩。 　　梁州招提寺有沙門名琰。年幼出家。初作沙彌時。有一相師。善能佔相。語琰師。阿師子雖大聰明智慧鋒銳。然命短壽不經旬日。琰師既聞斯語。遂請諸大德共相平論。作何福勝得命延長。大德答雲。依佛聖教受持金剛般若經。功德最大。若能善持必得益壽。琰師奉命入山結志。身心受持般若經。餘五年既見延年。後因出山更見相師。相師驚怪。便語琰師雲。比來修何功德得壽命長。琰師具述前意。故得如是。相師歎之助喜無已。琰師於後學問優長。善弘經論匡究佛法。為大德住持。年逾九十。命卒於寺。 　　梁鍾山開善寺沙門智藏。俗姓顧氏。吳郡吳人也。有墅姥工相人為記吉凶。百不失一。謂藏曰。法師聰辯蓋世天下流名。但恨年命不長。可至三十一矣。時年二十有九。聞斯促報。於是講解頓息竭誠修道。發大誓願不出寺門。遂探經藏得金剛般若。受持讀誦畢命奉之。至所厄暮年。以香經洗浴。淨室誦經以待死至。俄而聞室中聲曰。善男子。汝往年三十一者。是報盡期。由般若經力得倍壽矣。藏後出山試過前相者。乃大驚起曰。何因尚在世也。前見短壽之相。今年一無。沙門誠不可相矣。藏問今得至幾。答曰。色相貴法年六十有餘。藏曰。五十為命。已為不夭。況復過也。乃以由緣告之相者欣然敬服。後記畢壽。於是江左道俗競誦此經。多有徵瑞。因藏通感矣。以普通三年九月十五日。卒於本寺。春秋六十有五(右二驗出梁高僧傳)。 　　後周時有張元字孝始。河北萬城人也。年甫十六。其祖喪明。三年元常憂泣。晝夜經行以祈福祐。復讀藥師經雲。盲者得視之言。遂請七僧然七燈。七日七夜轉讀藥師經。每日行道勞人師乎。元為孫不孝。使祖喪明。今以燈光普施法界。祖目見明。元求代闇。如此慇勤經於七日。其夜夢見有一老翁。以一金篦療其祖目。謂元之曰。勿憂悲也。三日已後祖目必差。元於夢中喜踴無伸。遂即驚覺。乃更遍告家人小大。三日之後祖目果差(事出國史)。 　　法苑珠林卷第六十二 大正新脩大藏經第 53 冊 No. 2122 法苑珠林 　　法苑珠林卷第六十三 　　西明寺沙門釋道世撰祈雨篇第七十一園果篇第七十二 　　祈雨篇(此有四部)述意部祈祭部降雨部河海部 　　述意部第一 　　夫聖道虛寂故能圓應無方。以其無方之應故應無不適。比以陰陽愆候亢旱積時。北墉之禮久申。西郊之雨莫應。聖上憂兆庶之失業。恐稼穡之不登。減膳恤刑。霄衣肝食。精誠格於上下。玉帛遍於山川。靈液莫霑祈雲罕積。仰惟慧炬潛曜。無幽不燭。神功叵測。有感必通。所以仰憑三寶。敷演一乘。轉讀微言。樹茲大福。願法教始開。慈雲遐布。玄言一闡。沛澤遠覃。嘉禾連秀於郊原。瑞果遍生於林木。衣唯服於八蠶。食必資於七穫。世界鬱若眾香。含生宛如安養。無請不諧。有祈必應。並沐茲定水。繼聖智之原。闢此愛羅超有無之境也。 　　祈祭部第二 　　如大雲輪請雨經雲。佛言。若請大雨及止雨法。汝今諦聽。其請雨主。於一切眾生起慈悲心。受八戒齋。於空露地。應張青帳懸十青幡。淨治其地牛糞塗場。請誦咒師坐青座上。若在家人受八戒齋。若比丘者應持禁戒。皆著清淨衣。燒好名香。又以末香散法師座。應食三種白淨之食。所謂牛乳酪及糠米。誦此大雲輪品時。面向東坐。晝夜至心令聲不斷。供養一切諸佛。復以淨水置新瓶中安置四維。隨其財力辦作種種食供養諸龍。復以香華散道場中。及與四面法座四面。各用純新淨牛糞汁。畫作龍形(耶捨法師傳雲西國土俗以牛能耕地出生萬物故以牛糞為淨梵王帝釋及牛並立神廟以祠之佛隨俗情故同為淨)東面去座三肘已外畫作龍形。一身三頭並龍眷屬。南面去座五肘已外畫作龍形。一身五頭並龍眷屬。西面去座七肘已外畫作龍形。一身七頭並龍眷屬。北面去座九肘已外畫作龍形。一身九頭並龍眷屬。其誦咒師應自護身。或咒淨水。或咒白灰。自心憶念以結場界。或畫一步乃至多步。若水若灰用為界畔。或咒縷繫頸。若手若足。咒水灰時散灑頂上。若於額上。應作是念。有噁心者不得入此界場。其誦咒者。於一切眾生起慈悲心。勸請一切諸佛菩薩憐愍加護。迴此功德分施諸龍。若時無雨。讀誦此經。一日二日。乃至七日。音聲不斷亦如上法。必定降雨。大海水潮。可留過限。若能具足依此修行不降雨者。無有是處。唯除不信不至心者。 　　又大雲輪請雨經(一卷)略要雲。佛告諸大龍王。我今當說昔從大悲雲生如來所聞陀羅尼。過去諸佛已說威神。我今亦當隨順而說。利益一切諸眾生故。憐愍與樂。於未來世。若炎旱時。能令降雨。若水澇時亦令止息。疫死險難皆得滅除。能集諸龍。能令諸天歡喜踴躍。能壞一切諸魔境界。能令眾生具足安樂。即說咒曰。 　　怛絰他摩訶若(引)那(引)婆婆(引)薩尼(一)失梨帝殊羅敧彌(二)地履荼毘迦囉磨缽耶囉僧呵怛禰(三)波羅摩避囉闍(四)尼摩羅求那雞鬥蘇栗耶波羅毘(五)毘摩嵐伽耶師[口*致](六)婆呵囉婆呵囉(七) 　　南無若那(一)沙伽羅毘盧遮那耶(二)多他竭多耶(三)南無薩婆佛陀(四)菩提薩坻毘呵(五) 　　又咒曰。 　　怛吒怛吒(一)帝致帝致(二)鬥晝鬥晝(三)摩訶摩尼(四)摩俱吒(五)毛林達羅屍比沙(六)於留必那(七)三磨羅他(八)帝利曷囉怛那地師吒南(九)跋折囉陀羅薩坻那(十)跋利沙他伊呵閻浮提地畢莎呵(十一) 　　阿婆何夜寐(一)薩婆那鉗(二)迷帝羅質坻那(三)菩提質哆弗婆鉗寐那(四)那羅那羅(五)禰梨禰梨(六)奴盧奴盧(七)莎呵(八) 　　又咒曰。 　　釋迦羅薩坻那(一)缽羅婆羅沙地(二)摩訶那伽(三)伊呵閻浮提卑莎呵(四) 　　又咒曰。 　　阿師吒摩迦(一)薩坻那(二)缽囉婆利沙他(三)摩呵那伽(四)伊呵閻浮提卑莎呵(五) 　　又大方等大雲經雲。佛言。若有國土欲祈雨者。六齋之日。其王應當淨自洗浴供養三寶。尊重讚歎稱龍王名。善男子四大之性可令變易。誦持此咒天不降雨。無有是處。是經典中有神咒故。為眾生故。三世諸佛悉共宣說。 　　郁究隸　牟究隸　頭坻　比頭坻　陀尼羯坻　陀那賴坻　陀那僧　塔兮 　　降雨部第三 　　如分別功德論雲。天及龍皆能降雨。何以取別。天雨細霧下者是。龍雨粗下者是。又阿脩羅共天鬥時。亦能降雨有二種。有喜雨。有瞋雨。若雨和調者。是歡喜雨。若雷電靂靂者。是瞋恚雨(自外雲雨雷電等並如前日月篇說)。 　　又增一阿含經雲。佛言。如是世間不可思議。如龍界不可思議。雲何此雨為從龍口出耶。答不從龍口龍。為從眼耳鼻身出耶。亦不從此出。但龍意所念。若念惡亦雨。若念善亦雨。亦由根本而作此雨。如須彌山。腹有天名曰大力。知眾生心之所念。亦能作雨。然雨不從彼天口眼耳鼻出也。皆由彼有神力故而作此雨。 　　又華嚴經雲。佛子。譬如大龍隨心降雨。雨不從內。亦不從外。如來境界亦復如是。隨心所念。於唸唸中出生無量不可思議智。彼諸智慧悉無來處。又言。佛子。一切大海水皆從龍王心願所起。如來智慧亦復如是。悉從大願力起。佛子。如來智海無量無邊。不可言說。不可思議我說少喻。汝今諦聽。佛子。此閻浮提內流出二千五百河水。悉入大海。俱耶尼內流出五千河水。悉入大海。弗婆提內流出八千四百河水。悉入大海。鬱單越內流出一萬河水。悉入大海。佛子。此四天下內如是二萬五千九百河水。悉入大海。佛子。於意雲何此水多少。答言。甚多。 　　佛子。復有十光明龍王。雨大海中。悉過前水。百光明龍王雨大海中。復悉過前。如是等八十億龍王。各雨大海。展轉過前。娑伽羅龍王太子。名曰佛生。雨大海中復悉過前。 　　佛子。彼十光明龍王皆住淵池。流入大海。復悉過前。百光明龍王所住淵池。流入大海。復悉過前。如是等廣說乃至娑伽羅龍王太子所住淵池。流入大海。復悉過前。 　　佛子。如彼八十億龍王乃至婆伽羅龍王太子。雨大海中。及其淵池。皆悉不及娑伽羅龍王所雨大海。婆伽羅龍王所住淵池。湧出流入大海。倍復過前。波湧流水青琉璃色。盈滿大海。湧出有時是故海潮常不失時。 　　佛子。如是大海其水無量。珍寶無量。眾生無量。大地無量。佛子。於意雲何。彼大海水為無量不。答言。實爾。其水深廣不可為喻。佛子。如是海水深廣無量。於如來無量智海。百分不及一。乃至不可為譬。但隨所應化為作譬喻。 　　河海部第四 　　如新婆沙論雲。於此贍部洲中有四大河。眷屬各四。隨其方面流趣大海。謂即於此贍部洲中有一大池名無熱惱。初彼出四大河。一名殑伽。二名信度。三名縛芻。四名私多。初殑伽河從池東面金象口出。右繞池一匝流入東海。次信度河從池南面銀牛口出。右繞池一匝流入南海。次縛芻河從池西吠琉璃馬口出。右繞池一匝流入西海。後私多河從池北面頗胝迦師子口出。右繞池一匝流入北海。殑伽大河有四眷屬。一名閻母那。二名薩洛瑜。三名阿氏羅筏底。四名莫醯。信度大河有四眷屬。一名毘[竺-二+跛]奢。二名藹羅筏底。三名設咀荼盧。四名毘咀娑多。縛芻大河有四眷屬。一名筏刺拏。二名吠咀剌尼。三名防奢。四名屈愍婆。私多大河有四眷屬。一名薩梨。二名避魔。三名捺地。四名電光。如是且說有大名者。然四大河一一各有五百眷屬。並本合有二千四河。隨其方面流趣大海。如是所說二千四河。未入海頃。頗有能令不入海不。無如是事。假使有人。或以神力。或以咒術。廣說乃至令不得入聖諦現觀。無有是處。 　　又涅槃經雲。譬如大海有八不可思議。何等為八。一者漸漸轉深。二者深難得底。三者同一鹹味。四者潮不過限。五者有種種寶藏。六者大身眾生在中居住。七者不宿死屍。八者一切萬流大雨投之不增不減。 　　又金剛三昧不壞不滅經雲。佛言。彌勒當知。阿耨大池出四大河。此四大河分為八河。及閻浮提一切眾流皆歸大海。以沃焦山大海不增。以金剛輪故大海不減。此金剛輪隨時轉故。令大海水同一鹹味。 　　又涅槃經雲。善男子。如殑伽河中有七眾生。一者常沒。二者暫出還沒。三者出已則住。四者出已遍觀四方。五者遍觀已行。六者行已復住。七者水陸俱行。言常沒者。所謂大魚。受大惡業。身重處深。是故常沒。暫出還沒者。如是大魚受惡業故。身重處淺。暫見光明。因光故出。重故還沒。出已住者。謂坻彌魚。身處淺水樂見光明。故出已住。遍觀四方者。所謂錯魚。為求食故遍觀四方。是故觀方。觀已行者。謂是錯魚遙見餘物。謂是可食。疾行趣之。故觀已行行已復住者。是魚趣已既得可食。即便停住。故行已復住。水陸俱行者。即是龜也(喻七種眾生者如文不煩此述)。 　　頌曰。 　玄言始開闡　　雲霧上昇天 　靉靆垂下布　　駛雨遍山川 　百草俱滋茂　　五穀皆熟田 　自非慈福力　　豈感樂豐年 　　感應緣(略引二十二驗)秦時中宿縣有觀亭水神秦時丹陽縣湖側有梅姑神漢時夜郎□□□□□□駉□□諢慼慼慼撞漶潭昫]□飾□□□覘□□□□騰□□□□□□□□□禳騰□觥鵅慼撫|□□□□□駥`□榵□□□□騵□祭□糖□詢詛褸□□苤慼敵矷z□□贊□□□□姁□□驖□□騃□詛□祭□□□□□□□驖□□稓□詛覜餖妙馲驖□穠□□□痢腄慼慼慼慼慼慼慼慼潑`□妝榎襜□靈□□□馲驖□漅Q□禮裴憛慼樟D□馲驖□饅□□□□□□□馲驖□□榾□□詛觙□□□□□馲驖□□□駾奉s□□□切□□□□驖□□□□□娃□詛霸香□□□□驖□□□駥翩憤噤A覜餖妢□饜□□駑P璉R騙□馳□□□驖□□糖□詛觔□餖婦饔□驖□秒辰□□□□痢翩暴唗央 　　秦時有中宿縣千里水。觀亭有江神祠壇。經過有不吝者。必狂走入山變為虎。中朝縣民至洛返。路見一行旅。寄其書曰。吾家在觀亭廟前。石間懸籐即是也。但扣籐自應者。乃歸。如言果有二人。從水中出取書而淪。尋還雲。江伯欲見君。此人不覺隨去。便睹屋宇精麗飲食鮮香。言語接對無異世間也。 　　秦時丹陽縣湖側有梅姑廟。姑生時有道術。能著履行水上。後負道法。婿怒殺之。投屍於水。乃隨流波漂。至今廟處鈴下巫人。當令殯殮。不須墳瘞。即時有方頭漆棺在祠堂下。晦望之曰。時見水霧中曖然有著履形。廟左右不得取魚射獵。輒有迷徑溺沒之患。巫雲。姑既傷死。所以惡見殘殺也。 　　漢夜郎□□□□□□□□饑□□□□□□□飣積□馵□奧□□□□襼□□□□飾聾□□□□□□礸□祅□□糯□□□檢□□□種□□□駂□□□□□□飀□□□□j□□麗□逆□□隉慼慼慼撕丑慼慼槽Z□□□□餾禮□□□□□□□□□□馞礸業裀□□凜□騪言□□□□種□□□□□□部慼慼慼慼慼慼慼慼慼滕蛂慼慼慼毅侀滿慼慼慼慼撩]駉□□□逸□□艩闥級尨□。 　　漢中平年內有物處於江水。其名曰蜮。一曰短狐。能含沙射人。所中者則身體筋急頭痛發熱。劇者至死。江人以術方抑之。則得沙石於鹵中。詩所謂為鬼為蜮。則不可得也。今俗謂之谿毒。先儒以為南方男女同川而浴。塗氣之所生也。 　　漢時永昌郡不韋縣有禁水。水有毒氣。唯十一月十二月可渡。自正月至十月不可渡。得病殺人。其氣中有惡物。不見其形。其似有聲。如有以所投擊內。中木則折。中人則害。土俗號為鬼彈。 　　太山之東有澧泉。其形如井。本體是石也。欲取飲者。皆洗心致跪而□礹□□禳饇□□□□□□□裀□媽□□□禳駸鼭u□□F□西稀夾□□ 　　二華之山。其本一山也。當河河水過之而曲流。有神簰而分之以利河流。其手足跡於今存焉。故張衡作西京賦。所稱巨靈贔負。高掌遠跡。以流河曲是也。 　　赤將子輿者。黃帝時人也。不食五穀而噉百草華。至堯時為木工。能隨風雨上下。時時於市門中賣繳。亦謂之繳父。 　　周禮春宗官伯日禮司命。風伯雨師星也。風師箕星也。雨師畢星也。玄謂司中司命文昌第四第五星也。案抱朴子曰。河伯者。華陰人。以八月上庚日渡河溺死。天帝署為河伯。又五行書曰。河伯以庚辰日死。不可治船遠行。溺沒不返。 　　赤松子者。神農時雨師也。服水玉以教神農。能入火自燒。至崑崙山常入西王母石室。隨風雨上下。炎帝少女追之亦得俱去。至高辛時復為雨師。今之雨師本之焉(右七條出搜神記)。 　　漢孫策。既定會稽。引兵迎漢帝。時道人於吉在策軍中。遇天大旱船路艱澀。策嘗自出督切軍中人。每見將士多在吉所。因憤怒曰。吾不如吉乎。收吉縛置日中。令其降雨。如不能者便當受誅。俄頃之間雲雨滂沛。未及移時川□湧溢。時並來賀。吉免其死。策轉忿恚。意使殺之。因是策頗愍傷。每髣拂見吉。後出射獵為刺客所傷。治療將差。引鏡自窺鏡中見吉。顧則無之。如是再三。遂撲鏡大噭。瘡皆崩裂。須臾而死(見冤魂志)。 　　漢沙門竺曇蓋。秦郡人也。真確有苦行。提缽振錫行化四輩。居於蔣山常行般舟。尤善神咒。多有應驗。司馬元顯甚敬奉之。衛將軍劉毅。聞其精苦。招來姑熟深相愛遇。義興五年大旱。陂湖竭涸苗稼焦枯祈祭山川累旬無應。毅乃請僧設齋。蓋亦在焉。齋畢躬乘露航浮泛川溪。文武士庶傾州悉行。蓋於中流燔香禮拜。至誠慷慨。乃讀海龍王經。造卷髮音雲氣便起。轉讀將半沛澤四合。纔及釋軸洪雨滂注。畦湖必滿。其年以登劉敬。叔時為毅國郎中令。親豫此集。自所睹見。 　　晉安羅江縣有霍山。其高蔽日。上有石杅。面徑數丈。杅中泉水深五六尺。經常流溢。古老傳雲。列仙之所游餌也。有沙門釋僧群。隱居其山。常飲此水。遂以不飢因而絕粒。晉安太守陶夔。聞而求之。群以水遺陶出山輒臭。陶於是越海造山。於時天景澄朗。陶踐山足便風雨晦冥。如此者三。竟不得至。群所棲策與泉隔一□。旦夕往還。以一木為梁。後且將渡。輒見一折翅鴨。舒翼當梁頭。逆唼僧群。永不得過。欲舉錫撥之。恐其墜死。於此絕水。俄而飢卒。時傳雲。年百四十。群之將死。為眾說雲。年少時嘗打折一鴨翅。將或此鴨因緣之報乎。 　　晉尋陽廬山西有龍泉精舍。即慧遠沙門之所立也。遠始南渡。愛其區丘欲創寺宇。未知定方。遣諸弟子訪履林□。疲息此地。群僧並渴。率同立誓曰。若使此處宜立精舍。當願神力即出嘉泉。乃以杖掘地。清泉湧出。遂畜為治。因搆堂宇。其後天嘗亢旱。遠率諸僧轉海龍王經。為民祈雨。轉讀未畢。泉中有物形如豆蛇。騰空而去。俄爾洪雨四澍。□過離畢以有龍瑞故取名焉。 　　晉沙門於法蘭。高陽人也。十五而出家。器識沈秀業操貞整。寺於深巖嘗夜坐禪。虎入其室因蹲床前。蘭以手摩其頭。虎揚耳而伏。數日乃去。竺護燉煌人也。風神情宇。亦蘭之次。於時經典新譯梵語數多。辭句繁蕪章偈不整。乃領其旨要刊其游文。亦養徒山中。山有清□汲漱所資。有採薪者。嘗穢其水。水即竭涸。俄而絕流。護臨□[褒-保+(非/(乏-之))]回歎曰。水若遂竭吾將何資。言終而清流洋溢。尋復盈□。並武惠時人也。支道林為之像讚曰。于氏超世。綜體玄旨。嘉遁山澤。仁感虎兕。護公澄寂。道德淵美。微吟空□。枯泉還水(右四人出冥祥記)。 　　晉長安有涉公者。西域人也。虛靖服氣不食五穀。日能行五百里。言未然之事。驗若抵掌。以苻堅建元十一年。至長安縣。以祕咒咒下神龍。每旱堅常請之祝龍。俄而龍下缽中。天輒大雨。堅及群臣親就缽觀之。鹹歎其異。堅奉為國神。仕庶皆投身接足。自是無復炎旱之憂。至於六年十二月。無病而化。堅哭之甚慟。卒後七日堅以其神異。試開棺視之。不見屍骸所在。唯有殮被存焉。至十七年自正月不雨至於六月。堅減膳撤縣。以迎和氣。至七月降雨。堅謂中書朱彤曰。涉公若在。朕豈焦心於雲漢若是哉。此公其大聖乎。彤曰。斯術幽遠。實亦曠古之奇也。 　　晉時佛圖澄。博術終古。道藝超群。晉建武年正月至六月時天大旱。石虎遣太子詣臨漳西釜口祈雨。久而不降。虎令澄自乞。即有白龍二頭降於祠所。其日大雨。方數千里。其年大收。戎貊之徒先不識法。聞澄神驗皆遙向禮拜。並不言而化焉。 　　晉長安有竺曇摩羅剎。此雲法護。其先月氏人。本姓支氏。世居燉煌。天性純懿操行精苦。篤志好學萬里尋師。日誦萬言過目即能。是以博覽六經游心七籍。雖世務毀譽。未嘗分抱。是時晉武之世。寺廟圖像雖崇京邑。而方等深經蘊在蔥外。護乃慨然發憤志弘大道。遂隨至西域。大齎經論還歸中夏。沿路傳譯寫為晉文。所獲賢劫正法華光讚等一百六十五部。孜孜所務。唯以弘道為業。終身寫譯勞不告倦。後隱居深山。山有清□。常取澡漱。後有採薪者。穢其水側。俄頃而燥。護乃[褒-保+(非/(乏-之))]回歎曰。人之無德遂使清泉輟流。水若永竭真無以自給。正當移去耳。言訖而泉流滿□。其幽誠所感如此。故支遁為之像讚雲。 　　護公澄寂。道德淵美。微吟穹谷。枯泉漱水。邈矣護公。天挺弘懿。濯足流沙。領拔玄致。 　　後立寺於長安青門外。精勤行道。至於道德化被遐布聲蓋四遠。僧徒數千鹹共宗事。及晉惠西奔。關中擾亂百姓流移。護與門徒避地東下。至澠池遘疾而卒。春秋七十有八。後孫綽製道賢論。以天竺七僧方竹林。七賢以量高山巨源。 　　宋大明六年天下亢旱。禱祈山川累月無驗。世祖請求那跋陀羅三藏法師祈雨。必使有感。如其無獲不須相見。跋陀曰。仰憑三寶。陛下天感冀必降澤。如其不獲不復重見。即往北湖釣臺燒香祈請。不復飲食。默而誦經。密加祕咒。明日晡時西北雲起。初如團蓋。日在桑榆。風震雲合。連日降雨。明旦公卿入賀。敕見慰勞□施相續。至太宗之世。禮供彌隆。到太始四年正月覺體不愈。臨終之日延佇而望雲。見天華聖像。隅中遂卒。春秋七十有五。太宗深加痛惜。慰贈甚厚。公卿會葬榮哀備焉。 　　齊錢唐靈苑山有釋曇超。姓張。清河人。形長八尺。容止可觀。蔬食布衣一中而已。而止都龍華寺。元嘉末南遊始興遍觀山水。獨宿樹下虎兕不傷。大明中還都。至齊太祖即位。被敕往遼東弘闡禪道。停彼二年大行法化。建元末還京。俄又適錢唐之靈苑山。每一入禪累日不起。後時忽聞風雷之聲。俄見一人執笏而進。稱嚴鎮東通。須臾有一人至。形甚端正羽衛連翩。下席禮敬自稱弟子。居在七里任周此地。承法師至故來展東富陽縣人故冬。鑿麓山下為博。侵壞龍室。群龍共忿作三百日不雨。今已一百餘日。井池枯涸田種永罷。法師既道德通神。欲仰屈前行。必能感致潤澤蒼生。功有歸也。超曰。興雲降雨本是檀越之力。貧道何所能乎。神曰。弟子。部曲止能興雲不能降雨。是故相請耳。遂許之。神脩然而去。超乃南行。經五百至赤亭山。遙為龍咒願說法。至夜群龍悉化作人。來詣超禮拜。超更說法。因乞三歸。自稱是龍。超請其降雨。乃相看無言。其夜又與超夢雲。本因忿立誓。法師既導之以善。輒不敢違命。明日晡時必當降雨。超明旦即往臨泉寺。遣人告縣令。辦船於江中。轉海龍王經。縣令即請僧浮船石首。轉經纔竟。遂雲降大雨。高下皆足。歲以獲收。超以永明十年卒。春秋七十有四(右五人出梁高僧傳)。 　　梁安國寺在秣陵縣都鄉同下裡。以永明九年起造寺。有金銅像一軀。高六寸五分。以去天監六年二月八日。於寺東房比頭第三間內。忽聞音樂聲。爾後房主藥王尼所住房床前。時時有光照屋。到二十三日。於光處忽有泉湧。仍見此瑞像隨水而出。遠近駭觀鹹生隨喜。泉既不竭。乃累塼為井。井猶存焉(右一見梁京寺記雲)。 　　唐釋空藏者。至貞觀年住京師會昌寺。誦經三百餘卷。說化為業。游涼川原。有緣斯赴。昔往藍田負兒山。所誦經齎麵六升。擬為月調。乃經三週日噉二升。猶不得盡。又感神鼎不知何來。時至玉泉寺。以為終焉之地。時經亢旱泉竭苗焦。合寺將散。藏乃至心祈請。泉即應時湧溢。天雨滂沛。道俗動色。驚嗟不已。至貞觀十六年。終於會昌。還葬山所。 　　唐襄州光福寺釋慧璿。姓董氏。善通三論涅槃。莊老俗書久已洞明。由此聲譽久逸漢南。至貞觀二十三年講涅槃經。四月八日夜山神告曰。法師疾作房宇。不久當生西方。至七月十四日講盆經竟。斂手曰。生常信施。今須通散一毫以上捨入十方眾僧及窮獨乞人並諸異道。言訖而終法座。春秋七十有九。初住光福寺居山頂上。引汲為勞。將移他寺。夜見神人。身長一丈。衣以紫袍。頂禮璿曰。奉請住此常講大乘經。勿以小乘為慮。其小乘者。亦如高山無水。不能利人。大乘經者。猶如大海。自止此山。多佛出世。一人讀誦講說大乘。能令所住珍寶光明眷屬榮勝飲食豐饒。若有小乘前事並失。唯願弘持勿孤所望。此山頂寺先無水可得。山神曰。法師須水此易可得。來月八日定當得之。自往劍南慈母山大泉。請一龍王去也。言已不見。恰至來期七日初夜。大風卒起從西南來。雷震雨注在寺北漢高廟下佛堂後百步許。通夜相續。至明方住。唯見清泉香而且美。合眾同幸。及止此住本龍泉漸竭。據斯以驗。實感通奇(右此三驗出唐高僧傳)。 　　園果篇第七十二(此有五部)述意部引證部樹果部損傷部種子部 　　述意部第一 　　竊惟。王捨竹園經行是寄。靈山石室宴坐斯依。淨住遍於十方。慈化通於三界。所以遠追須達。高慕菴羅。崇無盡之因。造不壞之地。興心敬仰。福趣玄門。起念乖恭。業鍾湯炭。故睹則發心。見便忘返。益福生善。稱為伽藍也。若有真心造作。縱小得福弘多。何況於大。若起偽心修造。縱大得福尚少。何況於小。是故行者。若欲造作。必須依法。不得姦偽也。 　　引證部第二 　　如過去因果經雲。諸僧伽藍中。竹園僧伽藍。最為其心念。中本經雲。羅閱祇國長者迦蘭陀心念。可惜我園施與尼揵。佛若先至奉佛及僧。悔恨前施永為棄捐。大鬼將軍。名曰半師。知其心念即召閱叉推逐尼揵。裸形無恥不應止此。尼揵驚。怖馳走而去。長者歡喜。營造精舍施佛及僧。 　　又菩薩藏經雲。阿難。我今於此竹園中轉此菩薩藏經不退轉輪。斷一切眾生疑。阿難。過去諸佛亦皆於此虛空地分說菩薩藏經。阿難。所有貪瞋癡眾生。入此竹園不發貪瞋癡。眾鳥入者非時不鳴萍沙大王與諸婇女。入此園中共相娛樂。自覺無慾。諸女亦爾。時王歡喜每作是念。願世有佛。當以此園奉上於佛。佛於中住。我當聞法。何以故。可供養者。應住此園。非五欲人所應得住。是園無有□哄潛搳慼慼慼慼慼慼敷弔芊慼潼銦慼慼摩x匿饜□□□量逆□ 　　又正法唸經雲。若有眾生信心清淨。以園林地施與眾僧。令僧受用。命終生揵陀羅天。天女圍繞百倍縱逸。若有眾生以善修意。為遮寒熱造作義屋。令人受用。命終生常恣意天。五欲自娛。從天命終。若得人身。為王大師。 　　樹果部第三 　　如立世阿毘曇論雲。剡浮樹者。此樹生在閻浮提北邊。在泥民陀羅河南岸。是樹株本正州。中央。從樹株中央取東。西角。並一千由旬。是樹生長具足形容可愛。枝葉相覆。久住不凋。一切風雨不能侵入。次第相覆高百由旬。下本洪直都無瘤節。五十由旬方有枝條。樹身徑刺廣五由旬。圍十五由旬。其一一枝橫出五十由旬。中間亙度一百由旬。周迴三百由旬。其果甘美無比。如細蜂蜜。果大如甕。其核大如世間剡浮子核。其上有鳥獸之形。東西枝有子。多落閻浮提地。少落水者。南枝果子。並落閻浮提。北枝果子。悉落河中為魚所食。樹根悉是金砂所覆。當春雨時下不漏澀。夏則不熱。冬無風寒。乾闥婆及藥叉神依樹下住。如是之事雲何知耶。昔王捨城有兩比丘。具神通力。共為朋友。往看彼樹遂至樹所。見樹果熟墮地。自破其一。比丘從其蔕孔探手至甲。其最長指猶不至核。牽手而出。為果所染。手甲皆赤。其果香氣能染人心。鼻嗅果香。第二比丘問言。汝欲食不。長老我不樂食。是事者。有不可思議。是離欲結最為廣大。何以故。若人未離欲嗅是香。即生心氣。乃發顛狂。有諸離欲外人若嗅此香。退失離欲之地。是二比丘還王捨城說如上事。時有一人。名曰長脛。本是王種。姓拘利氏。宿業果報所得神通。若行水中。前腳未沒。後腳已移。若行草葉。草雖未靡。便得移步。是人從佛聞說此樹。即白佛言。我今行至剡浮樹不。答雲。得至。是人禮佛向北而去。度諸山經過七山。第七名金邊山。登山頂向北。聳身遠望。唯見黑暗。怖畏而返。佛問。汝至剡浮樹不。答言。不至。佛問。汝何所見。答曰。唯睹黑暗。佛言。此黑暗色即剡浮樹。是人重禮佛足。右繞三匝。更向北行。重度前七山。更度後七山。又度六大國。又度七大樹林。林間有七大河。渡是七河。又度阿摩羅林及訶梨勒林。乃至剡浮南枝。從南枝上行至北枝。是人俯窺見下。水相與常水異。澄清洞徹都無障礙。是人思惟。我之神通今於此處得成就不。因腳履水手攀樹枝。是腳至水如石即沒。於此神通不得成就。此水輕細如酥油。浮在水上。若以此水投於彼水。即沈如石。是人取一果子。還奉世尊。佛受此果。破為多片。施諸大眾。果汁染於佛手。佛以此手擊於山石。至今赤色。如昔不異。澀赤不燥。掌跡分明。因昔分果為片故。因名此石為片片巖。是時佛化優婁頻螺迦葉。亦取此果與迦葉。是剡浮樹外有二林。形如半月。圍繞此樹。其內有林。名呵梨勒。外名阿摩勒。是果熟時其味最美。不辛不苦。如細蜂蜜。果形大小如二斛器。阿摩勒林南復有七林。七河相間。其最北林名曰菴羅。次名剡浮。三名娑羅。四名多羅。五名人林。六名石榴林。七名劫畢他林。如是諸果不辛不苦。甜如蜂蜜。是人林中果形似人。若離欲人食此果者。退失禪定。其劫畢他林南有六大國。其最南國名曰高流。次名俱臘婆。三名毘提訶。四名摩訶毘提訶。五名鬱多羅曼陀。極北第六名捨喜摩羅耶。是六國內人皆貞良持十善法。其獸自死。自至人所。乃食其肉。是處犛牛其數最多。以其髮尾用覆屋舍。其地生麥不須耕墾。是麥熟已無有糠糠。是其國人磨蒸為飯。其麥氣甘味美如蜜。 　　又長阿含經雲。所以名閻浮提者。下有金山。高三十由旬。由閻浮樹故。得名為閻浮金閻浮樹。其果如簞。其味如蜜。樹有五大柧。四面四柧上有一柧。其東柧果乾闥和所食。其南柧果七國人所食。一名拘樓國。二名拘羅婆。三名毘提。四名善毘提。五名漫陀。六名婆羅。七名婆梨。其西柧果海蟲所食。其北柧果禽獸所食。其上柧果星宿天所食。 　　又中阿含經雲。過去閻浮提人壽八萬歲時。有轉輪聖王出世。名高羅婆王。有樹名善住尼拘類王。而有五枝。第一枝者王所食及皇后。第二枝者太子食及諸臣。第三枝者國人民食。第四枝者沙門梵志食。第五枝者禽獸所食。尼拘類樹果大如二升瓶。味如淖蜜丸。無有護者。亦無相偷。有一人來飢渴極羸。顏色憔悴欲得食果。往至樹王所飽噉果已。毀折其枝。持果歸去。尼拘樹王有一天依而居之。彼作是念。閻浮洲人。異哉無恩無有反覆。我寧令樹無果即不生果。復有一人飢渴極羸欲得噉果。往詣樹所。見樹無果。即往詣高羅婆王所。白曰。天王當知。善住尼拘樹王無果。王聞已如力士屈申臂頃。至三十三天住帝釋前。白曰。拘翼當知。尼拘樹王不生果。於是帝釋及高羅婆王。如力士屈申臂頃。至善住尼拘類樹。不遠而住。化作大水暴風雨已。拔根倒豎。於是樹王居止枝天。因此故憂苦愁慼。啼泣垂淚在。帝釋前立。帝釋問曰。何意啼泣。彼天白曰。當知大水暴風雨拔根倒豎。願善住尼拘類樹王還復如本。於是天帝復化作大水暴風雨已。令尼拘樹王即復如故。 　　又華嚴經雲。雪山頂有藥王樹。名非從根生非不從根生。縱廣六百八十萬由旬。下極金剛際。此樹生根時。閻浮提樹一切根生。若生莖時及枝葉華果時。閻浮提樹一切悉生枝葉華果。其樹根能生莖。莖能生根。是故名曰不從根生非不從根生。於一切處悉能生長。唯除地獄深坑及水輪中。不得生長耳。 　　又雜阿含經雲。昔者有王名拘獵。國中有樹名羞波提桓。五百六十里圍。下根周匝八百四十里。高四千里。枝四布匝二千里。樹有五果。道有五面。一面者國王與宮內諸伎女共食。二面者大臣百官皆共食之。三面者人民共食之。四面者諸釋道士共食之。五面者飛鳥禽獸共食之。果如升瓶。其味甜如蜜樹。無守者果分不相侵。時人壽八萬四千歲。有九種病。一寒二熱三飢四渴五大便六小便七愛慾八食多九年老。女人年五百歲。爾乃行嫁(此同彌勒佛出世時也)。◎◎ 　　損傷部第四 　　如僧祇律雲。佛在世時。有闡陀比丘。須木造房。有薩羅林樹。便往伐之。持用成房。爾時林中有鬼神依止此林。語闡陀言。莫斫是樹。今我小弱男女。暴露風雨無所依止。闡陀答言。死鬼促去。莫住此中。誰喜見汝。即便伐之。時此鬼神即大啼哭。將諸兒子詣世尊所。佛知而故問。汝何以啼哭。答言。世尊。尊者闡陀伐我林樹持用作房。我男女大小風雨曝露。當何所依。爾時世尊。為此鬼神。隨順說法。憂苦即除。去佛不遠便有林樹。世尊指授令得住止。佛呵闡陀已。如來一宿住止是處。左右有樹木與人等者。便為塔廟。是故神祇樂來依止。雲何惡口罵之。又四分律。佛亦不許斫神樹斫者得突吉羅罪。 　　又正法唸經雲。若有眾生持戒離於邪見。見人斫伐鬼神大樹夜叉羅剎之所依止。其人擁護令不斫伐。此諸鬼神不惱害人。依樹受樂。無樹則苦。此人命終生歡喜天。與眾天女歡娛受樂。從天命終。若得人身安隱巨富。 　　又毘尼母經雲。有五種樹。比丘不得斫伐。一菩提樹。二鬼神樹。三閻浮提樹。四阿私陀樹。五屍陀林樹。若比丘為三寶種三種樹。一者果樹。二者華樹。三者葉樹。此但有福無過。有比丘樹上安居。縛木作床。即不下樹。放便利樹下。此樹有大鬼。忿瞋打此比丘殺佛言。從今。己去不聽比丘樹上安居樹下便利有五種樹不得斫一。菩提樹二。神樹三。路中大樹四。屍陀林樹。五尼拘陀樹。若佛塔壞。若僧伽藍壞。為木火燒得斫四種。除菩提樹。有五種樹應得受用。一者火燒。二者龍火燒。三者自乾。四者風吹來。五者水漂。如是等樹得受用。 　　種子部第五 　　如長阿含經雲。有何因緣世間有五種子。有大亂風從不敗世界吹種子來生此國。一者根子。二者莖子。三者節子。四者虛中子。五者子子。是為世間有五種子出。 　　又起世經雲。有何因緣有五種子世間出現。佛告比丘。若於東方有諸世界。或成已壞。或壞已成。或成已住。南西北方成壞及住亦復如是。爾時有阿那毘羅大風。別於他方成住世界。吹五種子散此界中。散已復散。乃至大散。所謂根子莖子節子接子子子。此為五子。閻浮樹果大如摩伽陀國一斛之甕。摘其果時汁隨流出。色白如乳。味甘如蜜。閻浮樹果隨所出生有五分益。謂東南西方上下二方。東方生者。諸揵闥婆皆共食之。南方生者。為七大聚落人民所食。何者為七。一名不正噭。二名噭喚。三不正體。四賢五善賢。六牢。七勝。西分生者。金翅鳥等所共食之。上分生者。虛空夜叉皆共食之。下分生者。海中諸蟲皆來取食。 　　又觀佛三昧經雲。佛言。雪山有樹名殃伽陀。其果甚大。其核甚小。推其本末從香山來。以風力故得至雪山。益冬盛寒羅剎夜叉在山曲中屏□之處。糞穢不淨盈流於地。猛風吹雪以覆其上。漸漸成塹五十由旬。因糞力故此果得生。根莖枝葉華實滋茂。春陽三月八方同時。皆悉風起消融冰雪。唯果樹在。其果形色閻浮提果。無以為譬。其形團圓滿半由旬。婆羅門食即得仙道五通具足。壽命一劫。不老不死。凡夫食之。向得四沙門果。三明六通無不悉備。有人持種至閻浮提糞壞之地。然後乃生。高一多羅樹。樹名拘律陀。果名多勒。大如五升瓶。人有食者。能除熱病。 　　又涅槃經雲。佛言。善男子。雪山有草。名曰忍辱。牛若食之。則成醍醐。 　　頌曰。 　祇園感神夾　　鹿苑化拘鄰 　聖人居福地　　賢士樂山淵 　乍聞千葉現　　時動百華鮮 　香草皆滿地　　靈芝遍房前 　甘池流八水　　神井湧九泉 　華幡高飄颺　　應感下飛仙 　鳥弄千聲囀　　人歌百福田 　盛哉茲勝處　　誰見不留連 　　感應緣(略引十二驗)周隱王二年地暴長夏秦周漢時山亡漢哀帝時有靈樹變漢建昭五年有大槐樹變漢靈帝有二樗樹變漢光和年時有靈草變晉永嘉年時有偃鼠出怪吳先主時有靈樹出變吳時太守郡境有靈槎怪太古之時有女馬皮變為蠶蟲宋沙門釋僧瑜亡後房內生雙桐樹唐王玄策西國行傳有金山 　　周隱王二年四月。齊地暴長。長丈餘。高一尺五寸。京房易妖曰。地長四時暴占。春夏多吉。秋冬多凶。歷陽之郡一夕淪入地中而為澤水。今麻湖是也。不知何時。運升樞曰。邑之論陰吞陽不相屠。 　　夏桀之時厲山亡。秦始皇之時三山亡。周顯王三十二年宋大丘社亡。漢昭帝之末陳留昌邑社亡。京房易傳曰。山默然自移。天下有兵社稷亡也。故會稽山陰琅邪中有怪山。世傳本瑯□東武山也。時天夜風雨晦冥。旦而見此山在焉。百姓怪之。因名怪山。時東武縣山亦一夕自亡去。識其形者。乃知其移來。今怪山下見有東武裡。蓋記山所自來以為名也。又交州脆州山移至青州。凡山徙皆不極之異也。此二事未詳其世。尚書金縢曰。山徙者。人君不用道士。賢者不興。或祿去公室。賞罰不由君。私門成群不救。當為易世變號。說曰。善言天者。必質之於人。天有四時五行。日月相推寒暑迭代。其轉運也。和而為雨。怒而為風。散而為露。亂而為霧。凝而為霜雪。立為虹蜺。此天地之常數也。若四時失運。寒暑乖違。則五緯盈縮。星辰錯行。日月博蝕彗勃流飛。此天地之色侯也。此寒暑不時天地亟否也。故名立土踴。天地之痤[敖/月]也。山崩地陷。天地之癰疽也。衝風暴雨。天地之奔氣也。雨澤不降川瀆涸竭。天地之焦枯也。 　　漢哀帝建平三年。零陵有樹。量池圍一丈六尺。長一十四丈七尺。民斷其本長九尺餘。皆枯三月樹本自立故處。汝南平陽遂鄉有樹。博地生枝葉。如人形。身青黃色面白。頭髮稍長六寸一分。京房易傳曰。王德欲衰。下人將起。則有木生為人狀。其後有王莽之篡。 　　漢建昭五年。兗州刺史浩賞禁民私所立社。山陽橐鄉社有大槐樹。吏伐斷之。其夜樹復立故處。說曰。凡斷枯復起。皆廢而復興之象也。是世祖之應耳。 　　漢靈帝嘉平三年。右核別作中有兩樗樹。皆高四尺。其一株宿昔暴長。長一丈餘。粗大一圍。作胡人狀。頭目鬢髮備具。其五年十月。正殿作有槐樹。皆六十圍。自拔倒豎。根上枝下。其於洪漸皆為木。不曲直中平正。長安城西北六七里有空樹。中有人。面生鬢。 　　漢光和七年。陳留濟陰東郡冤句離祗界中草。生作人狀。操持兵弩。牛馬龍蛇鳥獸之所白黑。各如其色。羽毛頭目足翅皆具。非但髣拂。像之尤純。舊說曰。近草妖也。是歲有黃巾賊起漢遂微弱。吳五鳳元年六月。交阯稗草化為稻。 　　晉永嘉五年十一月。有偃鼠出延陵。郭璞筮之遇臨之益。曰此郡東縣當有妖人。欲搆制者。尋亦自死矣。 　　吳先主時陸敬叔。為建安太守。使人伐大樹。下數斧忽有血出。至樹斷有一物。人頭狗身。從樹穴中出走。叔曰。此名彭侯。烹而食之。其味如狗。 　　葛祚字元先。丹陽句容人也。吳時作衡陽太守。郡境有大查。橫水能為妖怪。百姓為之立廟。行旅必過。要禱祠查。查乃沈沒不者。查浮則船為破壞。祚將去官。乃大具斤斧之屬。將伐去之。明日當至。其夜廟保及左右居民。聞江中洶洶有人聲非常。鹹怪之。旦往視查移去。沿流流下數里。駐在灣中。自此行者。無復沈覆之患。衡陽人美之。為祚立碑曰。正德所禳。神等為移。 　　尋舊說雲。太古之時有大人遠征。家無餘人。唯有一男一女。牡馬一匹。女親養之。窮居幽處思念其父。乃戲馬曰。爾能為我迎得父還。吾將嫁汝。既承此言。馬乃絕韁而去。徑至父所。父見馬驚喜。因取而乘之。馬望所自來悲鳴不息。父曰。此馬無事如此。我家得無有故乎。乃亟乘以歸。為畜生有非常之情故。厚加芻養。馬不肯食。每見女出入。輒喜怒奮擊。如此非一。父怪之。密以問女。女具以告父。必為是故也。父曰。勿言恐辱家門。且莫出入。於是伏弩射而殺之。曝皮於庭。父行女與鄰女之皮所戲。以足蹴之。曰汝是畜生。而欲取人為婦耶。招此屠剝。如何自苦。言未及竟。馬皮蹶然而起。卷女以行。鄰女忙怕。不敢救之。走告其父。父還求索。已出失之。後經數日。得於大樹枝間女及馬皮。盡化為蠶而績於樹上。其繭綸理厚大異於常蠶。鄰婦取而養之。其核數倍。因名其樹曰桑。桑者喪也。由斯百姓競種之。今世所養是也。言桑蠶者。是古蠶之餘類也。案天宮辰為馬星。蠶書日月當大火則浴其種。是蠶與馬同氣也。周禮教人職掌禁原蠶者注雲。物莫能兩大。禁原蠶者。為其傷馬也。漢禮皇后親採桑祀蠶神曰。苑窳婦人寓氏公主。公主者。女之尊稱也。苑窳婦人。先蠶者也。故今世或謂蠶為女兒者。古之遺言也(右此十驗出搜神記)。 　　宋釋僧瑜。吳興餘杭人。本姓周氏。弱冠出家。號有神理。精修苦業始終不渝。元嘉十五年游愒廬山。同侶有曇溫慧光等。皆勵操貞潔俱尚幽棲。乃共築架其山之陽。今招隱精舍是也。瑜常以為結溺三途情形故也。情將盡矣形亦宜殞。藥王之轍。獨何雲遠。於是屢發言誓。始契燒身。四十有四。孝建二年六月三日。將就本志。道俗赴觀。車騎填接。瑜率眾行道訓授典戒。爾旦密雲將雨。瑜乃慨然發誓曰。若我所志克明。天當清朗。如其期誠無感便宜滂澍。使此四輩知神應之無昧也。言已頃之雲景明霽。及焚焰交至。合掌端一。有紫氣騰空別表煙外。移晷乃歇。後旬有四日。瑜所住房娷顳銗芠j。根枝豐茂。鉅細如一。貫欀直竦。遂成鴻樹。理識者。以為娑羅寶樹。剋炳泥洹。瑜之庶幾。故見斯證。因號曰雙桐沙門。吳郡張辯時為乎南長史。親睹其事。具為傳讚雲(出冥祥記)。 　　從吐蕃國。向雲山南界。至屈露多。悉立等國雲。從此驛北行。可以九日。有一寶山。山中土石並是黃金。有人取者。即獲殃咎(出王玄策西國行傳)。◎ 　　法苑珠林卷第六十三 大正新脩大藏經第 53 冊 No. 2122 法苑珠林 　　法苑珠林卷第六十四 　　西明寺沙門釋道世撰漁獵篇第七十三慈悲篇第七十四 　　◎漁獵篇(此有二部) 　　述意部第一 　　敬尋。如來設教。深尚仁慈。禁戒之科。殺害為重。眾生貪濁愛戀己身。刑害他命保養自軀。由著滋味漁捕百端。貪彼甘肥罝羅萬種。或擎鷹放犬冒涉山丘。擁劍提戈穿窬林藪。或垂綸河海布綱江湖。香餌釣魚金丸彈鳥。遂使輕鱗殞命弱羽摧年。穴罷新胎巢無舊卵。既窮草澤命侶游歸。於是脂消鼎鑊。肉碎枯形。識附羹中。魂依鱠堙C何期己身可重彼命為輕。遂喪彼身形養己軀命。止存口腹不顧酸傷。但為庖廚橫加屠割。致使怨家仇隙遍在冥中。債主逐隨滿於空界。不善業相。以自莊嚴。諸惡律儀無時暫捨。菩薩為此斂眉。大士由茲抆淚。但惟四生遞受六道輪迴。或此身怨府。昔是至親。曩世密交。今成疏友。改形易貌。不復相知。彼沒此生。何由可測。但慈悲之道。救拔為先。菩薩之懷。愍濟為用。常應遍游地獄代其受苦。廣度眾生施以安樂也。 　　引證部第二 　　如涅槃經雲。有十六惡律儀。何等十六。一者為利餧養羔羊。肥已轉賣。二者為利買已屠殺。三者為利餧養豬豚。肥已轉賣。四者為利買已屠殺。五者為利餧養牛犢。肥已轉賣。六者為利買已屠殺。七者為利養雞令肥。肥已轉賣。八者為利買已屠殺。九者釣魚。十者獵師。十一者劫奪。十二者魁膾。十三者網捕飛鳥。十四者兩舌。十五者獄卒。十六者咒龍。能為眾生永斷如是十六惡業。是名修戒。 　　又雜阿毘曇心論雲。有十二種住不律儀。一屠羊。二養雞。三養豬。四捕鳥。五捕魚。六獵師。七作賊。八魁膾。九守獄。十咒龍。十一屠犬。十二伺獵。屠羊者謂殺羊。以殺心若養若賣若殺。悉名屠羊。養雞養豬亦復如是。捕鳥者。若殺鳥自活。捕魚獵師亦皆如是。作賊者。常行劫害。魁膾者。主殺人自活。守獄者。以守獄自活。咒龍者。習咒龍蛇戲樂自活。屠犬者。旃陀羅。伺獵者。王家獵主。 　　又對法論雲。不律儀業者。何等名為不律儀者。可謂屠羊養雞養豬捕鳥捕魚獵鹿罝兔劫盜魁膾害牛縛象。立壇咒龍。守獄讒搆。好為損等。屠羊者。為欲活命屠養買賣。如是養雞豬等。隨其所應。縛象者。常處山林調執野象。立壇咒龍者。習咒龍蛇戲樂自活。讒搆者。以離間語毀壞他親。持用活命。或由生彼種姓中。或由受持彼事業者。謂即生彼家。若生餘家。如其次第所期現行彼業。決定者。謂身語方便為先決定要期現行彼業。是名不律儀業。 　　又出曜經雲。南海卒湧驚濤浸灌。有三大魚流入淺水。自相謂言。我等厄此。及漫水未減宜可逆上還歸大海。復礙水舟不得越過。第一魚者。盡力跳舟得度。次魚復憑草獲過。其第三魚氣力消竭為獵者得之。佛見而說偈曰。 　是日已過　　命則隨減　　如魚少水 　斯有何樂 　　又菩薩本行經雲。波斯匿王有一大臣。名曰師質。財富無量應時得度。時舍利弗為說經法。師質聞法不慕榮貴。求欲出家。便以居業盡以付弟。剃頭鬚髮而著袈裟。便入深山坐禪行道。其婦愁憂思念前夫不順後夫。其弟見嫂思念。恐兄反戒還奪基業便語賊帥。雇汝五百金錢斫彼沙門頭來。賊帥受錢。往到山中見彼沙門。沙門語言。我唯弊衣無有財產。汝何以來。賊即答言汝弟雇我。使來殺汝。沙門語賊。我新作道人不解道法。且莫殺我。須我見佛少解經法殺我不遲。賊語之言。今必殺汝。不得止也。沙門即舉一臂而語賊言。且斫一臂。留我殘命使得見佛。時賊便斫一臂持去與弟。於是沙門便往見佛。佛為說法。汝無數劫來。割截其頭手腳之血。多於四大海水。積身之骨高於須彌。洟泣之淚過於四河。飲親之乳多於江海。一切有身皆受眾苦。皆從習生有斯眾苦。唯當思惟八正之道。聞佛所說霍然意解。即於佛前得阿羅漢道。便放身命而般涅槃。賊擔其臂往持與弟。便持臂著於嫂前。語其婦言。常雲思念前婿。此是其臂。其婦悲泣便往白王。王即推校如實不虛。便殺其弟。諸比丘問佛。而此沙門前世之時。作何惡行。今見斫臂。修何德本。今值世尊。得阿羅漢。佛告諸比丘。乃昔過去波羅柰國有王名婆羅達。出行遊獵馳逐走獸。迷失徑路不知出處。草木參天。無餘方計而得來出。大用恐怖。遂復前行見一辟支佛。王問其言。迷失徑路從何得出。軍馬人眾在於何所。時辟支佛臂有惡瘡不能舉手。即便持腳示其道徑。王便瞋恚。此是我民。見我不起。及持一腳示我道徑。王便拔刀斫斷其臂。時辟支佛意自念言。王若不自悔責。當受重罪無有出期。於是辟支即於王前。飛昇虛空神足變現。時王見已以身投地。舉聲大哭悔過自謝。唯願下來受我懺悔。時辟支佛即便來下受其懺悔。時辟支佛便入涅槃。王收起塔華香供養。常於塔前懺悔求願。而得度脫。爾時王者。此沙門是。由斫辟支佛臂。五百世中常見斫臂而死。至於今日。由懺悔故不墮地獄。而得度脫成阿羅漢道。佛告比丘。一切殃福終不朽敗。諸比丘聞莫不驚悚。 　　頌曰。 　樂由放逸　　苦己憂身　　榮位寵辱 　危若浮雲　　漁獵好殺　　違慈損神 　怨塗反報　　楚痛何申 　　感應緣(略引一十四驗)楚養由基善射術諸葛恪出獵有怪如小兒魯桓公被齊襄公殺為怪晉譙郡周子文等遊獵受現報宋阮稚宗好獵現受苦報梁鄒文立以屠為業現報大患隋王驃騎將軍好獵女狂如兔隋鷹揚郎將姜略好獵見群鳥索命隋冀州外邑有小兒燒雞卵食現報唐遂安公李壽好獵被犬訴生割肉唐曹州人方山開好獵現報受苦唐汾州人劉摩兒好獵現報受苦唐隴西李知禮好獵現報受苦唐晉州屠兒殺豬有徵驗 　　楚王游於苑。白猿在焉。王命善射者令射之。數發猿搏矢而嬉。乃命由基。養由基撫弓則猿抱木而號。及六國時更羸謂魏王曰。臣能為虛發而下鳥。魏王曰。然則射可至於此乎。更羸白可。有聞雁從東方來。而更羸虛發而鳥下焉。 　　諸葛恪為丹陽太守。出獵兩山之間。有物如小兒。申手欲引人。恪令申去故地。去故地則死。既參位問其故。以為神明。恪曰。此事在白澤圖。曰兩山之間其精如小兒。見人則申手欲引人。名曰俟引。去則死。母謂神明而異之。諸君偶未之見耳(右二驗出搜神記)。 　　魯桓公夫人文姜者。齊襄公之妹也。桓公與文姜俱到於齊。齊襄公通其妹焉。桓公譴責文姜。文姜告襄公。襄公怒乃與桓公飲酒。桓公出。襄公使公子彭生送桓公於車。彭生多力。乃拉桓公脅。桓公薨於車上。魯人告於齊曰。寡君畏君之威不敢寧居。來修舊好。禮成而不反無所歸。咎思何辭。以告於諸侯。請以彭生除恥辱也。齊人歸罪於彭生而殺之。後襄公獵於貝丘。有大豕。從者曰。臣見豕乃彭生也。襄公怒曰。彭生何敢見乎。射之。豕乃人立而啼。公懼墜於車。傷足而還。其臣連稱管至甫二人作亂。遂殺襄公焉(出冤魂志)。 　　續搜神記曰。晉中興後。譙郡周子文家在晉陵。少時喜射獵。嘗入山獵。忽山岫間見一人。長五丈許。捉弓箭。鏑頭廣二尺許。白如霜雪。忽出城喚曰阿鼠(阿鼠子文小字)子文不覺應曰諾。此人牽弓滿鏑向子文。文便失魂厭伏。 　　續搜神記曰。吳末臨海人。入山射獵。為捨住。夜中有一人。長一丈。著黃衣白帶。來謂射人曰。我有仇剋明當戰。君可見助。當有相報。射人曰。自可助君耳。何用為別。答曰。明食時君可出溪邊。敵從北來。我南住。應白帶者我。黃帶者彼射人許之。明出果聞岸北有聲。狀如風雨。草木四靡。視南亦爾。唯見二大蛇長十餘丈。於溪中相遇便相盤繞。白映勢弱。射人因引弩射之。黃映者即死。日將暮。復見昨人。來辭謝雲。住此一年獵。明年慎勿復來。來必為禍。射人曰善。還停一年獵。所獲甚多。家致巨富。數年後憶先山多肉忘前言。復更往獵。復見先白帶人。語之言。我語君勿復來。君不能見用。仇子已大。今必報君非我所知。射人聞之其怖。便欲走。乃見三烏衣人。皆長八尺。俱張口向之。射人即死。 　　呂氏春秋曰。湯見設網者四面張而祝之曰。自天下者。自地出者。自四方來者。皆羅我網。湯曰。嘻盡之矣。非桀其孰如此。 　　宋阮稚宗者。河東人也。元嘉十六年隋鍾離太守阮愔在郡。愔使稚宗行至遠村。郡吏蓋苟邊定隨焉。行達民家。恍忽如眠。便不復寤。民以為死輿出外門方營殯具。經夕能言說。初有一百許人縛稚宗去。行數十里至一佛圖。僧眾供養不異於世。有一僧曰。汝好漁獵今應受報。便取稚宗皮剝臠截。具如治諸牲獸之法。復納於深水釣口出之。剖破解切若為。鱠狀。又鑊煮鑪炙。初悉糜爛。隨以還復。痛惱苦毒至三乃止。問欲活不。稚宗便叩頭請命。道人令其蹲地。以水灌之雲。一灌除罪五百。稚宗苦求多灌。沙門曰。唯三足矣。見有蟻數頭。道人指曰。此雖微物亦不可殺。無論復巨此者也。魚肉自死。此可噉耳。齋會之日。悉著新衣無新可澣也。稚宗因問。我行旅有三。而獨嬰苦何也。道人曰。彼二人自知罪福。知而故犯。唯爾愚曚不識緣報。故以相誡。因爾便蘇。數日能起。由是遂斷漁獵雲(右一驗出冥祥記)。 　　梁小莊嚴寺。在建康定陰裡。本是晉零陵王廟地。天監六年度禪師起造。時有鄒文立者。世以烹屠為業。嘗欲殺一鹿。鹿跪而流淚以為不祥。即加刳剖。鹿懷一麛。尋當產育。就庖哀切有惻害心。因斯患疾。眉鬚皆落身瘡並壞。因生慚愧深起悔責。乃求道度禪師發露重懺。立大誓願。罄捨家資。迴買此地。為立伽藍(見梁京寺記雲)。 　　隋開皇末年代州人。姓王為驃騎將軍。在蒲州鎮守。性好畋獵所殺無數。有五男無女。後生一女端美。見者皆愛奇之。父母鍾念不同凡人。既還鄉里。裡人親族為作衣服而共愛養之。女年七歲。一旦失去。無處求覓。疑鄰里戲藏。訪問不見。諸兄乘馬遠覓乃見。去家三十餘里。馬追不及。兄等以數十騎共圍而始得之。口中作聲如似兔鳴。足上得剌盈掬經月餘日不食而死。父母悲痛不能自割。良由父獵殃及女受。閤家齋戒練行不絕。大理寺丞蔡宣明。曾為代府法曹。為臨說之。 　　隋鷹揚郎將天水姜略。少好畋獵善放鷹犬。後遇病見群鳥千數皆無頭。圍繞略床噭鳴曰。急還我頭來。略輒頭痛氣絕久蘇。因請眾僧急為諸鳥追福。許之皆去。既而得愈。差已終身絕其酒肉不殺生命。臨在隴右見姜略。已年六十許。自說雲耳。 　　隋開皇初冀州外邑中有小兒。年十三。常盜鄰雞卵燒煨食之。後朝村人未起。其門外有人扣門呼此兒聲。父令兒出應之。見一人云。官喚汝。兒曰。呼我役者。入取衣糧。使者曰。不須也。因引兒出。村南舊是桑田。耕訖未下種。且此小兒忽見道右有一小城。四面門樓丹素甚嚴。兒怪曰。何時有此城。使者呵之勿使言。因至城北門令小兒前入。小兒入閫。城門忽閉。不見一人。唯是空城。地皆熱灰碎火深纔沒踝。小兒忽呼噭走趣南門。垂至即閉。又走趣東西亦皆如是。未到則開。既至便闔。時村人出因採桑。男女甚眾。皆見此兒在耕田中。口似啼聲四方馳走。皆相謂曰。此兒狂邪。旦來如此。遊戲不息。至日食時。採桑者皆歸。兒父問曰。見吾兒不。桑人答曰。父兒在村南走戲。喚不肯來。父出村外。遙見兒走。大呼其名。一聲便住。城灰忽然不見。見父而倒。號泣言之。視其足半脛已上血肉燋乾。其膝已下洪爛如炙。抱歸養療。髀已上肉如故。膝已下遂為枯骨。鄰里聞之競問緣由。答見如前。諸人看其走處足跡通利。了無灰火。良因罪業觸處見獄。於是邑人男女無簡大小。皆持齋戒至死無虧。有大德僧道慧法師。本冀州人。具為臨說。同其鄰邑也。 　　唐交州都督遂安公李壽。始以宗室封王。貞觀初罷職歸京第。性好畋獵。常籠鷹數聯。殺他狗餒鷹。既而公疾。見五犬來責命。公謂之曰。殺汝者奴。通達之過。非我罪也。犬曰。通達豈得自在耶。且我等既不盜汝食。自於門首過。而枉殺我等要當相報終不休也。公謝罪請為追福。四犬許之。一白犬不許。曰我既無罪殺我。又未死間。汝以生割我肉臠。臠苦痛吾思此毒。何有放汝耶。俄見一人。為之請於犬者曰。殺彼於汝無益。放令為汝追福。不亦善乎。犬乃許之。有頃公蘇遂患偏風支體不隨。於是為犬追福。而公疾竟不差。除延安公竇惲雲。夫人之弟。為臨說之耳(右四驗出冥報記)。 　　唐曹州城武人方山開。少善弓矢。尤好畋獵。以之為業。所殺無數。貞觀十一年死。經一宿蘇雲。初死之時被二人引去。行可十餘里。即上一山。三鬼共引山開登梯而進。上欲至頂。忽有一大白鷹。鐵為嘴爪。飛來玃開左頰而去。又有一黑鷹。亦鐵嘴爪。玃其右肩而去。及至山頂。引而廳事。見一官人。被服緋衣首冠黑幘謂山開曰。生平有何功德。可並具言之。對曰。立身已來不修功德。官曰。可且引向南院觀望。二人即引南行。至於一城。非常嶮峻。二人扣城北門數下。門遂即開。見其城中赫然總是猛火。門側有數箇毒蛇。皆長十餘丈。頭大如五□塊。口中吐火。如欲射人。山開恐懼不知所出。唯知叩頭念佛而已。門即自開。乃還見官人欲遣受罪。侍者諫曰。山開未合即死。但恐一入此城不可得出。未若且放令修功德。官人放之。令前二人送之。依其舊道而下復有飛鷹欲玃之。賴此二人援之免脫。下山遂見一坑。其中極穢。逡巡之間遂被二人推入。須臾即蘇。爪跡極深。終身不滅山開於後遂捨妻子。以宅為佛院。常以讀誦為業。 　　唐汾州孝義縣。縣泉村人劉摩兒。至顯慶四年八月二十七日。遇患而終。其男師保明日又死。父子平生行皆險詖。其北鄰有祁隴威。因採樵被車輾死。經數日而蘇。乃見摩兒男師保在鑊湯中須臾之間。皮肉俱盡。無復人形。唯見白骨。如此良久還復本形。隴威問其故。對曰。為我射獵故受此罪。又謂保曰。卿父何在。對曰。我父罪重不可卒見。卿既即還。請白家中。為修齋福。言訖被使催促。前至府捨。見館宇崇峻。執仗者二十餘人。一官人問之曰。汝比有何福業。對曰。隴威去年正月在獨村看讀一切經。脫衫一領佈施。兼受五戒。至今不犯。官人乃雲。若如所云。無量功德。何須來此。乃索簿勘見簿曰。其人合死不虛。側注雲。受戒佈施福助更合延壽。乃遣人送還。當即蘇活。 　　唐隴西李知禮。少趫捷。善弓射。能騎乘兼攻放彈。所殺甚多。有時罩魚不可勝數。貞觀十九年微患。三四日即死乃見一鬼。並牽馬一匹。大於俗間所乘之馬。謂知禮曰。閻羅王追公。乃令知禮乘馬。須臾之間。忽至王前。王約束雲。遣汝討賊。必不得敗。敗即殺汝。有同侶二十四人。向東北望。賊不見邊際。天地盡昏。埃下如雨。知禮等敗。語同行曰。王教嚴重。寧向前死不可敗歸。知禮迴馬前射三箭。以後諸賊似稍卻縮。數滿五發賊遂敗散。事畢謁王。王責知禮。汝敵雖退何為初戰之時即敗。以麻辮髮。並縛手足。臥在石上。以大石鎮而用磨之。前後四人體並潰爛。次到知禮勵聲叫曰。向者賊敗。並是知禮之力。還被王殺。無以勵後。王遂釋放更無囑著。恣意遊行。凡經三日。向於西北出行入一牆院。禽獸一群可滿三畝餘地。總來索命漸相逼近。曾射殺一雌犬。直向前嚙其面。次及身體無不被傷。見三大鬼。各長一丈五尺。圍亦如之。共剝知禮皮肉。須臾總盡。唯面及目白骨。兼見五藏。及以此肉分乞禽獸。其肉落而復生。生而復剝。如此三日。苦毒之甚不可勝記。事畢大鬼及禽獸等。忽然總失。知禮迴顧不見一物。遂即踰牆南走。莫知所之。意中似如一跳千里。復見一鬼逐及知禮。乃以鐵籠罩之。有無數魚競來唼食。良久。鬼遂到迴。魚亦不見。其家舊供養一僧。其僧先死。來與知禮去籠。語知禮雲。檀越大飢。授之三丸白物如棗。令禮噉之。時便大飽。而語之曰。檀越還家僧亦別去。禮到所居宅北見一大坑。其中有諸槍槊攢植不可得過。見其兄女並婢齎箱。並有錢絹及一器飲食在坑東北。知禮心中將此婢及以姪女遊戲意甚怪之。迴首北望即見一鬼。挺劍直進。知禮惶懼委身投坑。即得蘇也。自從初死至於重生。凡經六日。後問家中。乃是姪女持紙錢絹。解送知禮。當時所視。乃見銅錢絲絹也(右三驗出冥報記)。 　　唐顯慶三年。徐玉任晉州刺史之時。有屠兒在市東衖。殺一豬。命斷湯燖。皮毛並落。死經半日。貪殺餘豬。未及開解。至曉以刀破腹。長劃腹下。一刀刃猶未入腹。其豬忽起走出門。直入市西壁。至一賢者店內床下而臥。市人競往看之。屠兒猶執刀逐走。看者問其所由。屠兒答雲。我一生已來殺豬未曾聞見此事。猶欲將去。看者數百人。皆瞋責屠兒。競出錢贖得。諸人共為造捨安置。身毛久始得生。胭下及腹下瘡處差已作大肉疣。粗如臂許。出入往來常不污其室。性潔不同餘豬。至四五年方卒(并州晉陽縣人王同仁徐王府掾正具見說之)。◎ 　　◎慈悲篇第七十四(此有五部)述意部菩薩部國王部畜生部觀苦部 　　述意部第一 　　夫含生稟氣皆有靈智。蠢動翱翔咸知畏死。致使菩薩興行救濟為先。諸佛出世大悲為本。所以臨河羨魚不如結網。觀他受福不如行因。是故將求其報莫若先興其善。貴賤等施黑白心平。三寶福田四生同敬。並須臨時救濟給引衣食。罄拳握之珍。撤耳目之玩。捐已奉施隨之以喜。信夫篋笥以獎其意。玉帛以表其誠。身肉骨髓尚不寶戀。況復外財寧生愛著。菩薩行行亦不待索。雖心不待物而物亦筌心。心物兩備福智雙行矣。 　　菩薩部第二 　　如大集經雲。佛言。我昔為於一切眾生。修菩薩行。為此法眼。於諸眾生起大慈心。捨己身血。猶如大海。與諸乞者。捨頭眼耳如毘福羅山。捨鼻舌等如十突盧那。捨手腳等如毘福羅山。捨皮施等可覆一閻浮提。亦捨無量象馬奴婢妻子及以王位國土城邑宮殿村落等。與諸乞者。於諸佛所受持禁戒而無缺犯。一一佛所無量供養。一一佛所稟受無量那由他百千法門。受持讀誦善修三昧。我亦恭敬無量三乘四果聖人父母師長病苦之者。無救護者為作救護。無歸依者為作歸依。無趣向者為作趣向。令其安住。我已如是。於彼三大阿僧祇劫。慈愍一切苦惱眾生故。發大堅固勇猛之心。久修無上菩提之行。今於此盲冥世間無大道師儉法之時。於如是等諸眾生中。發心願成阿耨多羅三藐三菩提。欲於三乘菩提令不退轉。復願救度三惡眾生。安置善道及涅槃樂。 　　又雜寶藏經雲。爾時如來被加陀羅刺刺其腳足。血出不止。以種種藥塗不能得差。諸阿羅漢於香山中取藥塗治。亦復不除。十力迦葉至世尊所。作是言曰。若佛如來於一切眾生有平等心。於羅□羅提婆達多等無有異者。腳血應止。即時血止。瘡亦平復(故知諸佛大悲於諸含識平等無異)。 　　又四分律。佛言。乃往過去世時有王。名曰慧燈。乃使閻浮提人若男若女能言之者。皆行十善。王初生時有八萬四千藏。自然而出。於四交道隨所求索者。一切施與。時天帝釋便作是念。此王慧燈隨其所索一切施與。將恐來世奪我坐處。我今寧可往試。為以無上道故施。為以退轉耶。即化作男子。自相謂言。王慧燈教我等行十惡。殺生乃至邪見。時諸大臣皆往白王。王答言不。我先有是語。令閻浮提人能行之類皆行十善。不殺生乃至不邪見。我當為王。是故無是語。汝等今可嚴駕象乘。我欲自行教化國人。天象既至。王即便乘。王言可示我。彼人言我教國人行十惡者。彼即示王。王問言。慧燈教汝行十惡耶。答言。實爾。王復問言。可有方便行十善不。答言有。問言。何者是耶。彼答言若得成就菩薩生食其肉飲其血。乃得行十善。時王慧燈作如是念。我於無始世已來。經歷眾苦輪轉五道。或受截手截腳耳鼻出眼截頭。竟何所益。即取利刀自割股肉。以器盛血授與彼人。而告之曰。善男子。汝可食飲此肉血奉行十善。時彼男子不堪王慧燈威德。即沒不現。忽有天帝而在前立。問王言。王今佈施為一天下二三四天下耶。為日月天帝釋魔王梵王耶。王答言。我佈施不為天下乃至魔梵等。我作意欲求無上正真一切智。度未度者。解未解者。未得涅槃者令得涅槃。度生老病死憂悲苦惱如是等者。時天帝釋便作是念。我今令王慧燈以此瘡死者甚非。所以當以天甘露灌其身上。即便灌之瘡即平復如故。佛告瓶沙王言。爾時利益眾生王者。豈異人乎。即今父王白淨是也。時王第一夫人者。今母摩耶是。時王慧燈者。即我身是。我於前世教化閻浮提數人皆行十善。以是因緣故足下千輻相輪輪郭成就。光明晃曜照三千大千國土。 　　又大悲分陀利經雲。佛告諸善男子。我於往昔過無量阿僧祇大劫。爾時此土名無塵彌樓厭。彼大劫百歲世人蓮華香如來像法中。我為閻浮提輪王。名曰無勝。我及千子並發菩提。俱共出家。於蓮華香如來法中具修梵行。唯有六子不欲出家不發菩提。我數教語。何不出家。六子即報王言。我不能出家。王復問言。汝等何不發菩提心。彼言。若能以一切閻浮提與我等者。當發菩提。我聞甚喜已。令一切閻浮提人住三歸八齋。又勸三乘。分此閻浮提以為六分。持與六子勸以菩提。我即出傢俱修梵行。彼六王子不相和順。興兵交戰各不自寧。令閻浮提極大飢饉。天不降雨。五穀不成。草木不生。我即思惟。今正是時。應以身施。血肉充足捨林而去。往詣中國上障水山上立大誓願。時阿須羅宮皆悉大動。彌樓傾搖海水波湧。天及諸神皆悉悲泣。我時即從山上便自投身。以本願故即成肉山。高一由旬。縱廣正等。人民鳥獸來食血肉。以本願故晝夜生長。漸漸乃高一千由旬。正等亦爾。四邊皆有人頭。悉具髮眉眼耳鼻舌口齒。彼諸人頭高聲唱言。咄汝諸眾生各隨所欲。恣意取之。血肉六根。身得充滿。從意所求。三乘之心乃至有求人天福者。或有食血肉者。或有取眼取耳取鼻取唇取齒取舌者。以本願故。尋即還復。不盡不減。乃至十千年中。以身血肉充滿一切閻浮提人夜叉鳥獸。於十千年中施眼如恆沙。施血猶四大海。施己身肉若千須彌。以舌施人如鐵圍山。以耳施與如中彌樓。以鼻施與猶若大彌樓山。我以齒施如耆闍崛山。我身皮施遍娑呵剎。善男子。觀我於十千年中以一身命如是無量阿僧祇施。以無量阿僧祇眾生。無一念頃而生悔心。即立大願。若我得成阿耨菩提意。如是滿者。如是普捨十方殑伽河沙數。五濁佛土中以身肉充彼眾生。河沙大劫。若我是願意不滿者。令我永不見十方諸佛不成菩提。亦使令我不聞三寶三乘之聲。亦使我常處阿鼻地獄。 　　又大悲分陀利經雲。佛言。我憶無量劫時。此佛剎名日月明。於五濁時。我於此閻浮提為轉輪王。名曰燈明。以善勸化一切眾生。我時出遊觀園。見有一人反縛兩臂極為急切。即問諸臣。此人何罪。諸臣答言。此誑王法。敢是天民。常由輸課。六分輸一。此人違命。即告諸臣。速放斯人。儲糧蘇油勿苦索之。臣答王言。終無有人能以善心輸王諸物。所可日日給王夫人及諸眷屬。廚供所須皆從民出。自非王力終不可得。我時愁憂卻自思惟。此之王位今當付誰。我有五百子皆勸以菩提。即分此閻浮提為五百分付與諸子。即捨詣林求仙梵行。南近大海憂曇波羅林中坐禪。食果草根用濟身命。漸漸不久得五神通。爾時閻浮提有五百商人。入海採寶。獲眾寶聚。其中商主名曰宿王。小福力故得如意摩尼。從彼寶洲多取眾寶及與摩尼。始發引時海水波湧。諸龍惱亂海神啼泣。中有龍仙。名曰馬藏。實是菩薩。以本願故生於其中。彼摩訶薩擁護商客安隱度海。自還所住。隨彼商客有惡羅剎。常逐於後伺求其便。彼於晝日放暴風雨。使諸商人迷失徑路。不知所趣極甚恐怖。發大音聲啼號悲泣。求諸天神風雨神等。乃至稱喚父母所愛兒息之聲。爾時我以天耳聞彼音聲。即生慰喻。汝等商人勿得恐怖。我當示導汝等徑路令汝安隱至閻浮提。我於爾時即以繒帛而自纏手。內著油中以火然之。發至誠言。我於林中三十六年游四梵處。為益眾生故食眾果。既化八萬四千諸龍夜叉令住不退轉。以是善根令我手然。使此商人至閻浮提。如是手然經於七日七夜。彼諸商人安隱得到。即自立願。如此珍寶若我得成阿耨菩提。令我得為商主操如意珠。於此佛土一切十方殑伽河沙數五濁空佛土中雨於眾寶。一一方中七反雨於種種眾寶。隨意充足。無量阿僧祇眾生令住三乘。又大丈夫論提婆菩薩說偈雲。 　福德善丈夫　　悲心施惠手 　拔貧窮淤泥　　不能自出者 　　如菩薩佈施。諸貧窮者皆來歸向。如曠野樹行人熱時皆往歸趣。菩薩愛樂名勝得解脫。若有人來語菩薩言。有乞者來。菩薩歡喜即以財物而賞使者。菩薩即以餘物而與乞者。歡喜愛敬。求者言乞。作此語時懷憐愍心。若有乞者。不知菩薩體性樂施。菩薩執手歡喜與語。猶如親友。壞彼不知使生知想。傍人見之亦復歡喜。若見乞者。語言汝來欲須何等。隨意而取。安慰之言。善來賢者莫生恐怖。我當為汝作依止處。使彼乞者心得清涼。若如是施名為生人。若不如是名為死人。若不來者自往施之。有來求者尚捨身命。況復財物。若無悲心不名為施。若有悲心施即是解脫。雖復大富名貧窮者。富者雖與無悲愍心。雖名曰與不名施主。悲愍心施。是名施主。若求報施名為施者。商賈之人亦可名施。若求報施果報猶尚無量。況有悲心不求報施。果報何可稱計。若求報施唯可自樂。不能救濟徒自疲勞。悲心施者能有救濟。後得果時能大利益。修施者得富。修定者得解脫。修悲者得無上菩提。果中最勝。 　　菩薩思惟。因彼乞者得證菩提。我今因施得無比樂。因中施樂猶尚如是。況無上菩提。如是乞者。其恩甚重。無以可報。若以財寶不足報恩。當以無上菩提而施與之。以我福故。願使乞者於將來世亦如我今成大施主得無上菩提。不念恩者無有悲心。若無悲心無有行施。若不施者不能濟度眾生生死。若不行施覆蔽悲心。如以書石乃知真偽。假使怨家亦如親友。 　　國王部第三 　　如佛說日明菩薩經雲。佛言。過去閻浮提有國王。名曰智力。常行佛事深信三寶。時有比丘。名曰至誠。意常持三昧慈哀眾生。王欲見是比丘無有厭極。是比丘髀上生大惡瘡。國中醫藥所不能愈。王愁大悲即為淚出。時二萬夫人同時悲念。於時王臥。夢中有天人來語王言。若愈是比丘病者。當得生人肉血飲食之即得愈矣。王寤驚悸不樂。念是比丘病重。乃須彼藥法所難得。敕問臣下。王第一太子。字曰智止。白王莫悲莫愁憂之。血肉最為賤微。還入齋室持刀割髀。取肉及血持送與比丘。比丘得服之。瘡即除愈。身得安隱。王聞得愈大喜悅澤。意存比丘不念子痛。持是歡喜各有至心大子亦自平復(良由行同佛心身瘡得復也)。 　　又雜寶藏經雲。昔有王子兄弟二人被驅出國。到曠路中糧食都盡。弟即殺婦分肉與其兄嫂。嫂便食之。兄得此肉藏棄不敢食之。自割腳肉夫婦共食。弟婦肉盡欲得殺嫂。兄言莫殺。以先藏肉。還與弟食。既過曠路到神仙住處。採取華果以自供食。弟後病亡。唯兄獨在。是時王子見一被刖無手足人。心生慈悲。採取華果。活彼刖人。王子為人少於欲事。採華果去。其婦在後。與刖人通。以有私情深疾其夫。於一日中逐夫採華。至河岸邊而語夫言。取樹頭華果。夫語婦言。下有深河。或當墮落。婦言。以索繫腰。我當挽索。小近岸邊。婦挨其夫墮著河中。以慈善力隨水漂而去不沒死。於河下流有國王崩。彼國相師推求國中。誰應為王。遙見水上有黃雲蓋。相師占已。黃雲蓋下必有神人。遣人水中而往迎接。立以為王。王之舊婦擔彼刖人。展轉乞索到王子國。國人皆稱有一好婦擔一刖婿恭承孝順。乃聞於王。王聞是已即遣人喚來到殿前。王問婦言。此刖人者實爾夫不。答言實是。王時語言。識我不耶。答言不識。王言。汝識某甲不。諦向王看。然後慚愧。王故慈心遣人養活。佛言。欲知王者。即我身是。爾如婦者。旃遮婆羅門女帶木杅謗我者是。爾時刖手足者。今提婆達多是(故知善惡目驗有徵)。 　　又菩薩本行經雲。佛告王曰。過去世時。此閻浮提有國名不流沙。王名婆檀寧。夫人字跋摩竭提。時世穀貴人民飢餓。加有疫病。時王亦病。夫人自出祠天。階邊有一家。夫行不在。時婦產兒。又無婢使。產後飢虛復無有食。便自念言。今死垂至。更無餘計。自欲噉兒。即便取刀適欲殺兒。心為悲感舉聲大哭。爾時夫人欲還宮中。聞此婦人悲聲慘切。愴然憐傷便住聽之。而此婦人適欲舉刀欲殺其子。便自念言。何忍噉其子肉。作是念已便復啼哭。夫人便入其捨就而問之。何以啼哭。欲作何等。婦具答之。夫人聞之心為悼愍。語言。莫殺其子。我到宮中當送食來。婦人答言。夫人尊貴。或復稽遲。或能忘之。而我今日命在呼吸不逾時節。不如自噉其子以用濟命。夫人問言。更得餘肉食之可不。答言。課得濟命不問好醜也。於是夫人即便取刀自割其乳。便自願言。今我以乳持用佈施濟此危厄。不願作輪王帝釋魔王梵王。持此功德用成無上正真之道。即便持乳與此婦人。適欲舉刀便割一乳。應時三千大千世界為大震動。天帝觀之。見其夫人自割其乳濟其危厄。時天帝釋無數諸天。即時來下住虛空中。皆為悲泣住夫人前。而便問言。汝今所施甚為難及。求何願耶。夫人答言。持此功德用求無上正真之道。度脫一切眾生苦厄。天帝答言。汝求此願以何為證。於是夫人即時立誓。我今所施功德審諦成正覺者。我乳尋當平復如故。其乳尋時平復如故。天帝讚言。成佛不久。諸天歡喜。即便現形歎夫人言。汝今所施得無悔恨以為痛耶。答言。我今所施用求佛道無悔痛者。令我女身變成男子。立誓已訖應時變為男子。諸天讚言。成佛不久。是時國中眾病消除。穀米豐賤人民安樂。卻後王崩。即拜為王。人民熾盛國遂興隆。佛告王言。爾時夫人者。今我身是。不惜身命今得成佛。大眾歡喜作禮而去。 　　畜生部第四 　　如一切智光明仙人慈心不食肉經雲。佛住摩伽提國寂滅道場彌迦女村自在天寺精舍。時有迦波利婆羅門子。名曰彌勒。軀體金色。相好具足。威光無量。來至佛所。時有結髮梵志五百人等。遙見彌勒清淨白佛言。世尊。如此童子光明無量。與佛無異。於何佛所初發道心。受持誰經。為我解說。佛告式乾梵志。汝今諦聽。當為汝說。乃往過去無量無邊阿僧祇劫。時有世界。名勝華敷。佛號彌勒。常以慈心教化一切。彼佛說經名慈三昧光大悲海雲。若有聞者。即得超越百億萬劫生死之罪。必得成佛。時彼國中有大婆羅門。名一切智光明。聰慧多智廣博眾經聞佛出世說慈三昧經。即便信伏為佛弟子。發菩提心。而作是言。我今誦持大慈三昧經。願於未來必得成佛。而號彌勒。於是捨家即入深山。八千歲中少欲無事乞食自活。誦持此經一心除亂。時連雨不止洪水暴漲。仙人端坐不得乞食。經歷七日。時彼林中有五百白兔。有一兔王母子三獸。見於仙人七日不食。而作是言。今此仙人為佛道故不食多日。命不雲遠。法幢將崩。法海將竭。我今當為無上大法令得久住不惜身命。即告諸兔。一切諸行皆悉無常。眾生愛身空生空死。未曾為法。我今欲為一切眾生作大橋樑。令法久住供養法師。爾時兔王告諸兔言。我今以身欲供養法師。汝等宜當各各隨喜。時諸山樹神等。即積香薪以火然之。兔王母子圍繞仙人足滿七匝。白言。大師。我今為法供養尊者。仙人告言。汝是畜生。雖有慈心何緣能辦。兔白仙人。我自以身供養仁者。為法久住令諸眾生得饒益故。作此語已即語其子。汝可隨意求覓水草繫心思惟正念三寶。爾時兔子聞母所說。跪白母言。如尊所說無上大法欲供養者。我亦願樂。作此語已自投火中。母隨後入。當於菩薩捨身之時。天地大動。乃至色界及以諸天。皆雨天華持用供養。肉熟之後。時山樹神白仙人言。兔王母子為供養故。投身火中。今肉已熟。汝可食之。時彼仙人聞樹神語。悲不能言。以所誦經書置樹葉上。又說偈曰。 　寧當然身破眼目　　不忍行殺食眾生 　諸佛所說慈悲經　　彼經中說行慈者 　寧破骨髓出頭腦　　不忍噉肉食眾生 　如佛所說食肉者　　此人行慈不滿足 　迷沒生死不成佛 　　時彼仙人說此偈已因發誓心。願我世世不起殺想。常不噉肉。入白光明慈三昧。乃至成佛制斷肉戒。作此語已自投火坑與兔並命。是時天地六種震動。天神力故樹放光明。金色晃曜照千國土。時彼國人見此光者。皆發無上正真道心。佛告式乾。汝今當知。爾時白兔王者。今我身是。時兔兒者。今羅□羅是。時誦經仙人者。今此眾中婆羅門子彌勒菩薩是。時五百群兔者。今摩訶迦葉等五百比丘是。時二百五十山樹神者。今舍利弗目揵連等二百五十比丘是。時千國王跋陀婆羅等者。今千菩薩是。從我出世乃至樓至。於其中間受法弟子得道者是。佛告式乾。菩薩求法勤苦歷劫不惜身命。投於火坑以身供養。便得超越九百萬億劫生死之罪。時式乾等五百梵志。求佛出家成阿羅漢。時彼仙人投火坑已生於梵世。乃至成佛。其食肉者犯於重禁。後身生處常飲熱銅。 　　又大集經雲。佛言。善男子。過去世有一師子王住深山窟。常作是念。我是一切獸中之王。力能視護一切諸獸。時彼山中有二獼猴。共生二子。時二獼猴向師子王作如是言。王若能護一切獸者。我今二子以相委付。我欲餘行求覓飲食。時師子王即便許可。時彼獼猴留其二子。付彼獸王。即捨而行。是時山中有一鷲王。名曰利見。師子王眠。即便搏取獼猴二子。處嶮而住。時王寤已。即向鷲王。而說偈言。 　我今啟請大鷲王　　唯願至心受我說 　幸見為故放捨之　　莫令失信生慚恥 　　鷲王說偈報師子王曰。 　我能飛行遊虛空　　已過汝界心無畏 　若必欲護是二子　　為我故應捨是身 　　時師子王言。 　我今為護是二子　　捨身不惜如枯草 　若我護身而妄語　　雲何得稱如說行 　　師子王說是偈已。即至高處欲捨其身。爾時鷲王復說偈言。 　若為他故捨身命　　是人即受無上樂 　我今施汝獼猴子　　願大法王莫自害 　　善男子。師子王者。即我身是。雄獼猴者。即迦葉是。雌獼猴者。善護比丘尼是二獼猴子者。即今阿難羅□羅是。時鷲王者。即舍利弗是。是故為護依止者不惜身命。 　　觀苦部第五 　　如正法唸經雲。孔雀菩薩為諸天說。若有悲心是人則去涅槃不遠名大莊嚴。於五道眾生若起悲心能破煩惱。雲何地獄眾生而起悲心。此諸眾生於自業所誑。由此怨家之所造作。得不可喻種種苦。大地獄等一百三十六處。眾生墮中地裂擘坼。斷截燒煮無救無歸。東西馳走求哀自免不可得脫。而起悲心則得增長無量梵福。 　　若人利益眾生。觀諸餓鬼種種飢渴。自燒其身如燒叢林。四面馳走互相踢突。焰火焚燒遍體熾然。以求救護無能救者。此諸眾生何時當離種種苦惱。是名觀鬼而起悲心則生梵天。 　　若人觀於畜生。而起悲心。應念其中無量苦惱互相殺害。空行水陸死法無量。互相殘害。互相食噉。此諸眾生何時當脫。是名觀畜生苦而起悲心。若有能生如是之念則生梵天。若人觀於六欲諸天而起悲心。於六欲天受天之樂不可譬喻。種種山谷山峰園林。而受快樂。既受樂已業盡還退生在苦處受大苦惱。墮於地獄餓鬼畜生。東西馳走。繞亂無知受大苦惱。是名觀天而起悲心則生梵天。若人觀於人中而起悲心。以種種業生於人中受苦樂果。種種心性種種信解。或有貧窮依恃他人以自存活。如是觀於五道眾生生五種苦已而興悲心。如是之人得勝安隱則得涅槃。 　　又雜阿含經雲。爾時世尊以爪上土告諸比丘。於意雲何。我爪上土多為大地土多。比丘白佛。世尊爪上土甚少少耳。其大地土無量無數不可為比。佛告諸比丘。如是眾生能數數下至一彈指頃。於一切眾生修習慈心。有如甲上土耳。其諸眾生不能數數下至如一彈指頃。於一切眾生修習慈心者。如大地土。是故諸比丘。常當數數於一切眾生修習慈心。又修行道地經偈雲。 　當發行慈心　　念怨如善友 　展轉在生死　　悉曾為親族 　譬如樹生華　　轉成果無異 　父母妻子友　　宗親亦如是 　其行慈心者　　等意無憎愛 　不問於遠近　　乃應為大慈 　等心行大哀　　及至三界人 　行慈如是者　　其德逾梵天 　刀刃不能害　　縣官及火怨 　邪思諸羅剎　　蛇蚖電霹靂 　師子並象虎　　及餘諸害利 　一切不敢近　　無能中傷者 　　又善見律雲。若住處有虎狼師子。下極蟻子不得住。若蟻有窟。蟻子遊行。覓食驅逐。別處得住。 　　又雜阿含經雲。爾時世尊告諸比丘。過去世時天阿修羅對陣鬥戰。阿脩羅勝諸天不如。時天帝釋軍壞退散極生恐怖。乘車北馳還歸天宮。須彌山下道徑叢林。林下有金翅鳥巢。多有金翅鳥子。爾時帝釋恐車馬過踐殺鳥子。告御者言。可迴車還勿殺鳥子。御者白王。阿脩羅軍後來逐人。若迴還者為彼所困。帝釋告言。寧當迴還為阿脩羅殺。不以軍眾蹈殺眾生。於道御者轉車南向。阿脩羅軍遙見帝釋轉乘而還。謂為戰策即還退走。眾大恐怖。壞陣流散。歸阿脩羅宮。佛告諸比丘。彼天帝釋於三十三天為自在王。以慈力故威力摧伏阿脩羅軍。亦當讚歎慈心功德。又大悲經雲。佛告阿難。若復有人心住慈善。當得十一種功德利益。何者為十一種。一睡眠得安隱。寤則心歡喜。二不見惡夢。三人非人愛。四諸天擁護。五毒不能害。六刀箭不傷。七火所不燒。八水所不溺。九常得好衣餚膳飲食床座臥具病瘦湯藥。十得上人法。十一身壞命終得生梵天。 　　又增一阿含經雲。爾時世尊告諸比丘。有六凡常之力。雲何為六。小兒以啼為力。女人以瞋為力。比丘以忍為力。國王以傲慢為力。羅漢以精進為力。諸佛以大悲為力。是故比丘。當念大慈悲力。 　　頌曰。 　能仁矜幻苦　　聖意愍重昏 　哀愚開攝受　　訓誘方便門 　法身遍法界　　據化指祇園 　俱銷五道縛　　共解四魔怨 　三脩祛愛馬　　六念靜心猿 　禪池澄定水　　覺意動聲諠 　慧風吹法鼓　　振我無明根 　常須近善友　　開我未曾言 　　感應緣(略引五驗)隋沙門釋慧越唐沙門釋道積唐沙門釋慈藏唐縣尉盧元禮唐玄奘法師西國行傳 　　隋慧日道場釋慧越。嶺南人。住羅浮山。性多汎愛慈救蒼生。棲頓幽阻虎豹無擾。曾有群獸來前。因為說法。虎遂以頭枕膝。越便捋其鬚。面情無所畏。眾鹹睹之。化行五嶺。聲流三楚。開皇末年召入慧日。來歸楊州路中感疾而卒。停屍柩上有若生焉。夜見焰光從足而出。入於頂上。還從頂出。而從足入。竟夕不斷。道俗殊歎未曾有也。 　　唐益州福感寺釋道積。蜀人。誦涅槃經一部。生常恆業。凡欲宣述必先洗滌身穢被服淨衣。然後升座。立性沈審慈仁總務。諸有癩疾膿血穢氣者。積皆召集為補澣衣服。治療同食而不惡之。時人怪問。答雲。境無染淨。淨穢由心。心既不起。愛憎何生。以貞觀初年五月終於本寺。春秋七十。時屬炎鬱屍不臭壞。經停百日跏坐如初。道俗嗟異乃就身加漆。興敬巴蜀。 　　唐新羅國大僧統釋慈藏。俗姓金氏。新羅國人。年過小學神叡澄簡。厭世高榮情欣方外。獨靜行禪不避虎兕。持戒不群慈救為先。深隱山居來往絕糧。便感異鳥各銜諸果就手送與。鳥於藏手同共食之。時至必爾初無乖候。行感玄徵罕有繼者。而常懷慼慼慈哀含識。作何方便令免生死。遂於眠寐見二丈夫曰。卿在幽隱欲為何利。藏曰。唯為利生。乃授藏五戒訖曰。可將此五戒利益眾生。又告藏曰。吾從忉利天來故授汝戒。因騰空滅。於是出山。國中士女受戒無窮。至貞觀十二年來至唐國。既至京城慈利群生。從受戒者日有千計。或盲者見道。病者得愈。又樂靜夏坐。奏敕雲際寺安居三夏。見大鬼神。其數無量。帶甲持仗雲。將此金輿迎取慈藏。復見大神與之共鬥拒不許迎。藏聞臭氣塞谷蓬勃即就繩床通告訣別。其一弟子又被鬼打幾死乃蘇。藏即捨衣缽行僧得施。又聞香氣遍滿身心。神語藏曰。今者不死八十餘矣。至十七年還歸本國。具行佛教。一同大國。王請於皇龍寺講菩薩戒本。七日七夜天降甘露。雲霧電靄覆所講堂。四部驚嗟美聲彌遠。因遘微疾卒於永徽年中(右此三驗出唐高僧傳)。 　　唐范陽盧元禮。貞觀末為泗州漣水縣尉。曾因重病悶絕。經一日而蘇。雲有人引至府捨。見一官人過無侍衛。元禮遂至此官人座上。據床而坐。官人目侍者。令一手提頭一手捉腳。擲元禮於階下。良久乃起。行至一別院。更進向南入一大堂中。見灶數十百口。其灶上有氣。矗然如雲霧直上。沸聲喧雜有同數千萬人。元禮仰視。見似籠盛人懸之此氣之上。雲是蒸罪人處。元禮遂發願大語雲。代一切眾生受罪。遂解衣赤體自投於釜中。因即昏然不覺有痛。須臾有一沙門。挽元禮出雲。知汝至心乃送其歸。忽如睡覺。遂斷酒肉。經三四歲後卒於洛(右此出冥報拾遺)。 　　唐奘法師行傳雲。婆羅□斯國內有列士池。池西有三獸塔。是如來修菩薩行時燒身之處。昔劫初時於此林野。有狐兔猿。異類相悅。時天帝釋欲驗修菩薩行者。降靈應化為一老夫。謂三獸曰。二三子。善安隱乎無驚懼耶。曰涉豐水草遊戲茂林。異類同歡。既安且樂。老夫曰。聞二三子情厚意密忘其老弊。故此遠尋。今正飢乏。何以饋食。曰幸少留此。我躬馳訪。於是同心求覓。狐沿水濱銜一鮮鯉。猿於林樹採果。俱來至止唯兔空還。老夫謂曰。以吾觀之。爾曹未和。猿狐同志各能役心。唯兔空返獨無相饋。以此而言。誠可知也。兔聞譏議。謂猿狐曰。多聚樵薪方有所作。猿狐競馳啣草曳木。既已蘊崇猛焰將熾。兔曰。仁者我身卑劣所求難遂。敢以微躬充此一餐。辭畢入火尋即致死。是時老夫復帝釋身。餘燼收骸傷歎良久。謂狐猿曰。一何至此。吾感其心不泯其跡。寄之月輪傳乎後世。故彼鹹言月中之兔。自斯而有。後人於此建塔也。 　　法苑珠林卷第六十四 大正新脩大藏經第 53 冊 No. 2122 法苑珠林 　　法苑珠林卷第六十五 　　西明寺沙門釋道世撰放生篇第七十五救厄篇第七十六 　　放生篇(此有二部) 　　述意部第一 　　蓋閒。元元雜類莫不貪生。蠢蠢迷徒咸知畏死。所以失林窮虎。乃委命於廬中。鎩翮驚禽。遂投身於案側。至如楊生養雀。寧有意於玉環。孔氏放龜。本無情於金印。而冥期弗爽雅報斯臻。故知因果業行皎然如日。且大悲之化。救苦為端。弘誓之心。濟生為本。但五部名族。皆以列鼎相誇。三市逸仁。莫不鼓刀成務。群生何罪。枉見刑殘。含識無愆。橫逢俎醢致使怨魂不斷苦報相酬。今勸仁者。同修慈行。所有危怖並存放捨。縱彼飛沈隨其飲啄。當使紫鱗□尾並相望於江湖。錦臆翠毛等。逍遙於雲漢。或聽三歸而寤道。何異瞽龍。聞四諦而生天。更同鸚鳥。共立長壽之基。同招常命之果也。 　　引證部第二 　　如梵網經雲。若佛子。以慈心故令放生業。一切男子是我父。一切女人是我母。我生生無不從之受生。故六道眾生皆是我父母。而殺而食者。即殺我父母。亦殺我故身。一切地水是我先身。一切火風是我本體。故常行放生。生生受生。若見世人殺畜生時。應方便救護解其苦難。常教化講說菩薩戒救度眾生。若父母兄弟死亡之日。請法師講菩薩戒經律。追福資其亡者。得見諸佛生人天上。若不爾者。犯輕垢罪。 　　又僧祇律雲。一切道俗七眾等。並須漉水飲用。若漉得水已使能見掌中。細文者審悉看之。看時如大象載竹車迴頃。知無應用。使可信者教漉。不可信者自漉得蟲。還送本取水來處安之。若來處遠近有池。池井七日不消者。以蟲著中。若知水有蟲。不得持器繩借人。若池江水有蟲。得唱雲此水有蟲。若問者。答雲。長者自看。若知友同師者。語言。此中有蟲。當漉水用。 　　又十誦律有二比丘。未曾見佛。從北遠道共往捨衛奉見世尊。道中渴乏值有蟲水。破戒者言。可共飲之。持戒者言。水中有蟲何可得飲。破戒者言。我若不飲必當渴死。不得見佛。便飲而去。持戒者慎護戒故不飲。遂渴乏死。即生三十三天身得具足。先到佛所頭面禮足。佛為說法得法眼淨。受三歸畢還歸天上。時飲水者後到佛所。佛為四眾說法。即披衣示金色身。汝癡人欲看我肉身。何為不如持戒者。先見我法身智慧之身。佛言。從今已去。比丘若行二十里外。無漉水囊犯罪。若自無同意伴有者聽去。 　　又有征行軍人。有比丘尼教化行人。人皆弓頭安漉囊。持用濾水。官人聞奏國王。王聞瞋之。皆欲殺卻。汝小蟲尚畏不殺。況見賊肯害之。行人向王分疏雲。小蟲若於國有害。臣皆殺卻。既無有怨何故不聽濾飲。王聞放之。由行人慈善根力。及賊皆來投化。 　　又正法唸經雲。經宿之水。若不細觀恐生細蟲。若不漉治不飲不用。是名細持不殺戒。 　　又智度論雲。過去世時人民多病黃白痿瘁。菩薩爾時身為赤魚。自以為其肉施諸病人以救其疾。又昔菩薩作一飛鳥。在林中住。見有一人入於深水。非人行處。為水神所□著不可解。若能至香山取一藥草。著其□上。繩即爛壞。人得脫去。菩薩宿世作如是等無量本生。多有所濟名本生經。 　　又十誦律雲。佛言。過去世時近雪山下有鹿王。名曰威德。作五百鹿王。時有獵師安穀施□。鹿王前行右腳墮毛□中。鹿王心念。若我現相則諸鹿不敢食穀。須噉穀盡爾乃現腳相。時諸鹿皆去。唯一女鹿住。便說偈言。 　大王當知　　是羅師來　　願勤方便 　出是□去 　　爾時鹿王以偈答言。 　我勤方便　　力勢已盡　　毛□轉急 　不能得出 　　女鹿見獵師到已。向說偈言。 　汝以利刀　　先殺我身　　然後願放 　鹿王令去 　　獵師聞之。生憐愍心。以偈答言。 　我終不殺汝　　亦不殺鹿王 　放汝及鹿王　　隨意之所去 　　獵師即時解放鹿王。佛言。昔鹿王者。今我身是。五百鹿者。五百比丘是。時有雁王。獵者得之。有同伴雁欲代捨命。還說偈相報。獵師見愍二雁並放。後求寶報恩。大意同前。 　　又智度論雲。王聞鹿言。即從坐起而說偈言。 　我實是畜獸　　名曰人頭鹿 　汝雖是鹿身　　名為鹿頭人 　以理而言之　　非以形為人 　若能有慈悲　　雖獸實是人 　我從今日始　　不食一切肉 　我以無畏施　　且可安汝意 　　又善見律雲。目連為阿育王演本生經雲。大王往昔有一鷓鴣鳥。為人籠繫。在地愁怖。便大鳴喚。同類雲集為人所殺。鷓鴣問道人云。我有罪不。道人答雲。汝鳴聲時有殺心不。鷓鴣鳥言。我鳴命伴來無殺心也。道人即答。若無殺心汝無罪也。而說偈言。 　不同業而觸　　不同心而起 　善人攝心住　　罪不橫加汝 　　又僧祇律雲。佛告諸比丘。過去世時香山中有仙人住處。去山不遠有一池水。時水中有一鱉。出池水食。食已向日張口而眠。時香山中有諸獼猴。入池飲水。已上岸見此鱉張口而眠。時獼猴便作婬法。即以身生內鱉口中。鱉覺合口。藏六甲裹。如所說偈言。 　愚癡人執相　　猶如鱉所齧 　失守摩羅捉　　非斧則不離 　　時鱉急捉獼猴卻行欲入水。獼猴急怖便作是念。若我入水必死無疑。然苦痛力弱任鱉迴轉。流離牽曳遇值嶮處。鱉時仰臥。是時獼猴兩手抱鱉。作是念言。誰當為我脫此苦難。獼猴曾知仙人住處。彼當救我。便抱此鱉向彼處去。仙人遙見便作是念。咄哉異事。念是獼猴為作何等欲戲弄。獼猴故言。婆羅門是何等寶物滿缽持來。得何等信而來向我。爾時獼猴即說偈言。 　我愚癡獼猴　　無辜觸惱他 　救厄者賢士　　命急在不久 　今日婆羅門　　若不救我者 　須臾斷身生　　困厄還山林 　　爾時仙人以偈答言。 　我令汝得脫　　還於山林中 　恐汝獼猴法　　故態還復生 　爾時彼仙人　　為說往昔事 　鱉汝宿命時　　曾號字迦葉 　獼猴過去世　　號字憍陳如 　已作婬欲行　　今可斷因緣 　迦葉放憍陳　　令還山林去 　　鱉聞是語便放猴去。 　　頌曰。 　普親皆眷屬　　隔世即相欺 　但求現在樂　　不知來苦資 　牽我入三塗　　楚痛受萬危 　自非慈放捨　　何得命延時 　　感應緣(略引一驗) 　　唐魏郡馬嘉運。以貞觀六年正月。居家日晚。出大門忽見兩人。各捉馬一匹。先在門外樹下立。嘉運問是何人。答雲。東海公使迎馬生耳。嘉運素有學識知名州里。每臺使及四方貴客多請見之。及見聞名弗復怪也。謂使者曰。吾無馬。使者曰。進馬。以此迎馬生。嘉運即於樹下上馬而去。其身倒臥於樹下也。俄至一官曹將入大門。有男女數十人。門外如訟者。有一婦人先與運相識。是同郡張公瑾妾。姓元氏。手執一紙文書迎謂嘉運曰。馬生尚相識不。昔張總管交遊。每數相見。總管無狀非理殺我。我訴天曹。於今三年。為王天主救護公瑾。故常見抑。今乃得申。官已追之。不久將至。疑我獨見枉害。馬生那亦來耶。嘉運先知元氏被殺。及見方自知死。使者引入門。門者曰。公眠未可謁。宜可就霍司刑處坐。嘉運見司刑。乃益州行臺郎中霍璋也。見嘉運延坐曰。此府記室官闕。東海公聞君才學欲屈為此官耳。嘉運曰。貧守妻子。不願為官。得免幸甚。璋曰。若不能作自陳無學。吾當有相識可舉令作。俄有人來雲。公眠已起。引嘉運入。見一人在廳事坐。肥短黑色。呼嘉運前謂曰。聞君才學。欲屈為記室耳。能為之乎。嘉運拜謝曰。幸甚。但鄙夫田野。頗以經業教授後生。不足以當記室之任耳。公曰。識霍璋不。答曰識之。因使召璋。問以嘉運才術。璋曰。平生知其經學。不見作文章。公曰。誰有文章者。嘉運曰。有陳子良者解文章。公曰。放馬生歸。即命追於子良。嘉運辭去。璋與之別。倩君語我家狗。吾臨終語汝。賣我所乘作浮圖。汝那賣馬自費。速如我教造浮圖。所云我家狗者。謂其長子。嘉運因問。向見張公瑾妾。所言天主者為誰。璋曰。公瑾鄉。人王五戒者。死為天主。常救公瑾故得至今。今似不免矣。言畢而別。遣使者送嘉運。至一小澀道指令。由此路歸。嘉運具言之。其年七月綿州人姓陳名子良暴死。經宿而蘇。自言見東海公。欲用為記室。辭不識文字。別有吳人陳子良卒。公瑾亦亡。但二人亡後。嘉運嘗與人同行於路。忽若見官府者。嘉運色憂。怖唯趨走。頃之乃定。同侶問之。答曰。而見東海公使人云。欲往益州追人仍說。陳子良極訴君。霍司刑為君被誚讓。君幾不免。賴君贖生之福。故得免也。初嘉運在蜀之日。將抉池取魚。嘉運時為人講書得絹數十匹。因買池魚贖生。謂此也。至貞觀中車駕在九城宮聞之。使中書侍郎岑文本就問其事。文本錄以奏云爾。嘉運後為國子博士卒官(右此一驗出冥報記)。 　　救厄篇第七十六(此有五部)述意部菩薩部流水部商主部獸王部 　　述意部第一 　　夫慈悲弘力之施。祈福紓患之請。誠至可感。列聖同然。而觀世大士獨見裒聞。是以投火。有必糜之軀。海漂無或生之命。但瞬息之頃言念歸向。則洪海可竭。烈火飛涼。或臨刀項上白刃不傷。或墜墮深坑全身無損。或枷禁桎梏散誕形軀。如是得力。備鑒難盡。若懇誠克己必感靈徵。若浮漫惰情艱危叵救也。 　　菩薩部第二 　　如僧伽羅剎經雲。時有菩薩在山。慈心端坐思惟不動。鳥孵頂上覺鳥在頂。懼卵墜落身不移搖。檢坐而行彼處不動。及鳥生翅。但未能飛。終不捨去。 　　又彌勒所問本願經雲。佛言。阿難。我本求道時勤苦無數。過去世時有王太子。號曰寶華。端正姝好。從園觀出道見一人。身患病癩。見問病人。以何等藥療卿病。病者答曰。得王身髓血等以塗我身。其病乃愈。太子聞已。即自破身骨髓血等以與病者。至心施與意無悔恨。其王太子者。即我身是。四大海水尚可斗量。我身骨髓血等不可稱數。求正覺故。 　　又大集經雲。爾時曠野菩薩現為鬼身。散脂菩薩現為鹿身。慧炬菩薩現獼猴身。離愛菩薩現羖羊身。盡漏菩薩現鵝王身。如是五百諸菩薩等。各各現受種種諸身。其身悉出大香光明。一一菩薩手執燈明。為供養十方諸佛。從七佛已來與如是佛同為眷屬。受持五戒發菩提心。為欲調伏一切眾生令發菩提故受此身。 　　又雜寶藏經雲。昔者有一羅漢道人。畜一沙彌。知此沙彌卻後七日必當命終。與假歸家。至七日頭。敕使還來。沙彌辭師。即便歸去。於其道中見眾蟻子。隨水漂流命將欲絕。生慈悲心。自脫袈裟盛土堰水。而取蟻子置高燥處。遂悉得活。至七日頭還歸師所。師甚怪之。尋即入定。以天眼觀知其更無餘福得爾。以救蟻子因緣之故。七日不死得延命長(又治故塔亦得延命。又治補伽藍牆壁泥孔亦得延命)。 　　流水部第三 　　如金光明經雲。爾時流水長者。於天自在光王國內。治一切眾生患。令得平復。時長者子有妻。名曰水空龍藏。而生二子。一名水空。二名水藏。時長者子將是二子次第遊行。到一大空澤中。見諸禽獸多食血肉一向馳奔。長者念言。是諸禽獸何因緣故一向馳走。時長者子遂便隨逐。見有一池其水枯涸。於其池中多有諸魚。長者見魚生大悲心。時有樹神示現半身。作如是言。善哉男子。此魚可愍。汝可與水。是故號汝。名為流水。長者問神。此魚頭數為有幾所。樹神答言。其數具足足滿十千。爾時流水聞是數已倍生悲心。時此空池為日所曝。是十千魚將入死門。是時長者四方求水了不能得。見有大樹尋取枝葉。還到池上與作蔭涼。作蔭涼已復更疾走。遠至餘處見一大河。名曰水生。有諸惡人為捕此魚。決棄其水不令下過。然其決處懸嶮難補。時長者子速至王所。說其因緣。唯願大王。借二十大象令得負水濟彼魚命。爾時大王即敕大臣。速疾供給。自至廄中隨意選取。是時流水及其二子。將二十大象。從治城人借索皮囊。至彼上流決處。盛水象負。馳疾至空澤池。寫置池中。水遂瀰滿。時長者子於池四邊仿佯而行。是魚亦隨。循岸而行。時長者子復作是念。是魚何緣隨我而行。必為飢火所惱從我求食。爾時流水告子。至家啟父。家中可食之物。悉載象上急速來還。爾時二子如父教敕。至家啟祖說如上事。爾時二子收食載象。還至父所。長者心喜。從子取食散著池中。與魚食已令其飽滿。復思經中若有眾生臨命終時。得聞寶勝如來名號。即生天上。即便入水作如是言。南無過去寶勝如來。十號名字。復為是魚解說如是甚深妙法十二因緣。爾時流水及子還家。復於後時賓客醉臥。爾時其地卒大震動。時十千魚同日命終。即生忉利天。既生天已思念報恩。爾時十千天子從忉利天下至長者家。時長者子在樓上睡。是十千天子。以十千真珠天妙瓔珞置其頭邊。復以十千置其足邊。復以十千置右脅邊。復以十千置左脅邊。雨曼陀羅華。摩訶曼陀羅華。積至於膝。種種天樂出妙音聲。閻浮提中有睡眠者。皆悉覺寤。流水長者亦從睡寤。是十千天子於空遊行。於王國內皆雨天華。復至澤池復雨天華。便從此沒還忉利宮。 　　商主部第四 　　如大悲經雲。佛告阿難。過去之世有大商主。為採寶故將諸商人入於大海。彼所乘船眾寶悉滿。至海中間其船卒壞。時彼商人心懷怖畏極生憂惱。其中或有得船版者。或有浮者。有命終者。我於爾時作彼商主。在大海中。用以浮囊安隱而度。時有五人呼商主言。大士商主唯願惠施我等無畏。說是語已。爾時商主即告之言。諸丈夫勿生。怖畏。我令汝等從此大海安隱得度。阿難。彼時商主身帶利劍。而作是念。大海之法不居死屍。如其我今自捨身命。此諸商人必能得度大海之難。作是念已。即喚商人。置己身上令善捉持。彼諸商人有騎背者。有抱肩者。有捉髀者。爾時商主為欲施彼無怖畏故。興大悲心起大勇猛。即以利劍斷己命根。速取命終於時大海漂其死屍置之岸上。時五商人便得度海。安隱受樂。平吉無難還閻浮提。阿難。彼時商主豈異人乎。我身是也。五商人者。今五比丘是也。是五比丘昔於大海而得度脫。今復於此生死大海而得度脫。安置無畏涅槃彼岸。 　　獸王部第五 　　如大智度論雲。乃往過去無量阿僧祇劫。有大林樹多諸禽獸。野火來燒三邊俱起。唯有一邊而隔一水。眾獸窮逼逃命無地。佛言。我於爾時為大身多力鹿。以前腳跨一岸。以後腳跨一岸。令眾獸蹈背上而度。皮肉盡壞。以慈悲力忍之至死。最後一兔來。氣力已竭。自強努力忍令得過。過已脊折墮水而死。如是久有。非但今也。前得度者今諸弟子是。最後一兔須跋陀是。佛世世樂行精進。今猶不息。 　　又賢愚經雲。佛過去久遠世時。時世飢儉。如來因地慈救眾生。作大魚身。長五百由旬。國人須其肉者。無問人畜皆來取噉。取已還生。經於十二年施其肉血。 　　又受生經雲。昔者菩薩曾為鱉王。生長大海化諸同類。子民群眾皆修仁德。王自奉行慈悲救護。愍於眾生如母愛子。其海深長邊際難限。而悉周至靡不更歷。於時鱉王出於海外。在邊臥息。積有日月其背堅燥。猶如陸地。賈人遠來因止其上。破薪然火炊煮飯食。繫其牛馬車乘載石。皆著其上。鱉王欲趣入水。畏墮不仁。適欲強忍痛不可勝。便設權計入淺水處。除滅火毒不危眾賈。眾賈恐怖。謂潮卒漲。悲哀呼嗟。歸命諸天。唯見救濟。鱉王心益愍之。因報賈人曰。慎莫恐怖。吾被火焚故捨入水。欲令痛息。今當相安。終不相危。眾賈聞之知有活望。俱時發聲言南無佛。鱉興大慈還負眾賈。移在岸邊。眾人得脫靡不歡喜。遙稱鱉王而歎其德。尊為橋樑多所過度。行為大舟超越三界。設得佛道當復救脫生死之厄。鱉王報曰。善哉善哉。當如來言。各自別去。佛言。時鱉王者。我身是也。五百賈人者。今五百弟子舍利弗等是。 　　又正法唸經雲。若有眾生見犯法者。應受死苦。以財贖命。令其得脫。不求恩報。命終生常歡喜天。從天退還得受人身不遭王難。 　　若有眾生持戒見大火起焚燒眾生。以水滅火救諸眾生。命終生行道天受種種樂。 　　又如度狗子經說。昔有一國。穀米踴貴。人民飢餓。時有沙門入城分衛。周遍門室無所一獲。次至長者大豪貴門。得粗惡飯適欲出城。門中逢一射獵屠兒。抱一狗子持歸欲殺。見沙門歡喜前為作禮。沙門咒願。老壽長生。沙門知有狗子疑欲殺之。故問其人。今何所齎。答曰。空行無所獲持。沙門又問。吾已見之。何為藏匿。殺生之罪甚為不善。願持我食貿此狗子。令命得濟。卿福無量。其人答曰。不能相與。我故行求。家門共食。卿此小飯何所足乎。沙門慇勤曉喻請之。其人觝突不肯隨言。沙門又言。設不肯者。可以示我。其人即出以示沙門。沙門舉飯以飼狗子。以手摩抆祝願淚出。卿罪所致得是犬身。不得自在。見殺食噉。使汝世世罪滅福生。離狗子身得生為人。所在遇法三寶自然。狗子得食善心生焉。踴躍歡喜知自歸依。人將還家屠殺共食。狗子命過即生豪貴大長者家。適生墮地便有慈心。時彼沙門分衛次到長者門堙C分衛時長者子見彼沙門。憶識本緣便前稽首禮沙門足。請前供養百味飲食。前白父母言。今我欲逐此大和尚。奉受經戒為作弟子。父母愛重不肯聽之。我今一門有汝一子。當以續後家門之主。何因便欲棄家而去。小兒啼泣不肯飲食。不欲聽我便自就死。父母見然便聽令去。隨師學道除去鬚髮。被三法衣諷誦佛經。深解其義便得三昧。立不退轉開化一切。發大道意。佛世難值。經道難聞。能與相值無不蒙度。畜生尚有得道。豈況於人。寧不獲果。縱復缺犯還生慚愧。白淨已來黑垢自滅。 　　又雜阿含經雲。爾時世尊告諸比丘。過去世時有一鳥。名曰羅婆。為鷹所捉飛騰虛空。於空鳴喚言。我不自覺忽遭此難。我坐捨離父母境界。而游他處故遭此難。如何今日為他所囚。不得自在。鷹語羅婆汝當何處自有境界。而得自在。羅婆答言。我於田耕壟中自有境界。足免諸難。是為我家父母境界。鷹於羅婆起憍慢言。放汝令去還耕壟中。能得脫不。於是羅婆得脫鷹爪。還到耕壟大塊之下。安住止處。然復於塊上欲與鷹鬥。鷹則大怒。彼是小鳥敢與我鬥。瞋恚極盛。峻飛直搏。於是羅婆入於塊下。鷹鳥飛勢臆衝堅塊。碎身即死。時羅婆鳥深伏塊下。仰說偈言。 　鷹鳥用力來　　羅婆依自塊 　乘瞋猛盛力　　致禍碎其身 　我具足通達　　依於自境界 　伏怨心隨喜　　自觀欣其力 　設汝有兇愚　　百千龍象力 　不如我智慧　　十六分之一 　觀我智勝殊　　摧滅於蒼鷹 　　頌曰。 　含識皆畏死　　有命懼嶮危 　如魚困池涸　　難逢流水湄 　親疏皆父母　　何得輒相欺 　慈悲救厄苦　　福報自然隨 　　感應緣(略引一十五驗)秦沙門釋道冏晉居士呂竦晉居士徐榮晉居士張崇晉將軍王懿晉嚴猛婦晉周子長宋沙門竺慧慶宋沙門釋曇無竭宋沙門釋法進周沙門釋慧瑱周沙門釋僧實陳沙門釋慧布唐沙門釋智聰唐居士徐善才 　　秦沙門釋道冏。鄉里氏族已載前記。姚秦弘始十八年師道懿。遣至河南霍山採鐘乳。與同學道朗等四人共行。持炬探究入且三里。遇一深流橫木而過。冏最先濟後輩墜木而死。時火又滅冥然昏闇。冏生念已盡慟哭而已。猶故一心呼觀世音誓願。若蒙出路供百人會表報威神。經一宿而見小光炯然。狀若熒火。倏忽之間穴中盡明。於是見路得出巖下。由此信寤彌深。屢睹靈異。元嘉十九年。臨川康王作鎮廣陵。請冏供養。其年九月於西齋中作十日觀世音齋已。得九日夜四更盡眾僧皆眠。冏起禮拜。還欲坐禪。忽見四壁有無數沙門。悉半身出。見一佛蠡髻分明了了。有一長人著平上幘。箋布褲褶毛把長刀。貌極雄異。捻香授道冏。時不肯受。壁中沙門語雲。冏公可為受香以覆護主人。俄而霍然無所復見。當爾之時都不見眾會諸僧唯睹所置釋迦文行像而已。 　　晉呂竦字茂高。袞州人也。寓居始豐。其縣南溪流急岸峭。迴曲如縈。又多大石。白日行者猶懷危懼。竦自說。其父當行溪中。去家十許裡。日向暮天。忽風雨晦冥如漆。不復知東西。自分覆溺。唯歸心觀世音。且誦且念。須臾有火光來岸。如人捉炬者。照見溪中了了。遙得歸家。火常在前導。去船十餘步。竦後與郗嘉賓周旋。郗所傳說。 　　晉徐榮者。琅邪人。當至東陽還經定山。舟人不慣。誤墮洄澓中。游舞濤波垂欲沈沒。榮無復計。唯至心呼觀世音。斯須間如有數十人。齊力引船者。踴出澓中還得平流。沿江還下日已向暮。天大陰闇風雨甚駛。不知所向而濤浪轉盛。榮誦經不輟口。有頃望見山頭有火光赫然。迴柁趣之。徑得運浦。舉船安隱。既至亦不復見光。同侶異之。疑非人火。明旦問浦中人。昨夜山上是何火光。眾皆愕然曰。昨風雨如此。豈如有火理。吾等並不見。然後了其為神光矣。榮後為稽府督護。謝敷聞其自說如此。時與榮同船者。有沙門支道蘊。謹篤士也。具見其事。後為傅亮言之。與榮所說同。 　　晉張崇。京兆杜陵人也。少奉法。晉太元中苻堅既敗。長安百姓有千餘家。南走歸晉。為鎮戍所拘。謂為游寇。殺其男丁。虜其子女。崇與同等五人手腳杻械。持身出坑埋築至腰。各相去二十步。明日將馳馬射之以為娛樂。崇慮望窮盡。唯潔心專念觀世音。夜中械忽自破。上得離身。因是便走遂得免脫。崇既腳痛。同等路經一寺。乃復稱觀世音名。至心禮拜。以一石置前。發誓願言。今欲過江東訴亂晉帝理此冤魂救其妻息。若心願獲果此石當分為二。崇禮拜已石即破焉。崇遂至京師發白虎樽。具列冤氏。帝乃悉加宥。已為人所略賣者。皆為編戶。智生道人目所親見。 　　晉王懿字仲德。太原人也。守車騎將軍世信奉法。父苗苻堅時為中山太守。為丁零所害。仲德與兄元德攜母南歸。登陟峭嶮飢疲絕糧。無復餘計。唯歸心三寶。忽見一童子牽青牛。見懿等飢各乞一飯。因忽不見。時積雨大水。懿前望浩然不知何處為淺可得揭厲。俄有一白狼。旋繞其前過水而返。似若引導。如此者三。於是逐狼而渡水。裁至膝。俄得陸路。南歸晉朝。後自王丘尚書為徐州刺史。嘗欲設齋。宿昔灑掃敷陳香華盛列經像。忽聞法堂有經唄聲。清婉流暢。懿遽往觀。見有五沙門在佛坐前。威容偉異神儀秀出。懿知非凡僧。心甚歡敬。沙門迴相瞻眄意若依然。音旨未交。忽而竦身飛空而去。親表賓僚見者甚眾。鹹悉欣踴倍增信寤(右此四驗出冥祥記)。 　　晉時會稽嚴猛婦。出採薪為虎所害後亡。猛行至蒿中忽見雲。君今日行必遭不善。我當相免也。既而俱前。忽逢一虎跳梁向猛。婦舉手指麾。狀而遮護。須臾有二胡人。荷戟而過。婦因指之。虎即搏胡。婿得免也(右一驗出異苑錄)。 　　晉周子長。僑居武昌五丈浦東堈頭。鹹康三年子長至塞溪浦中愁家。家去五丈數里。合暮還五丈未達。減一里許。先是空堈忽見四匝瓦屋當道。門卒便捉子長頭。子長曰。我是佛弟子。何故捉我。吏問曰。若是佛弟子能經唄不。子長先能誦四天王及鹿子經。便為誦之三四過。捉故不置。知是鬼便罵之曰。武昌癡鬼。語汝我是佛弟子。為汝誦經數偈。故不放人也。捉者便放。不復見屋。鬼故逐之。過家門前。鬼遮不得入門。亦不得作聲。而心將鬼至寒溪寺中過。子長便擒鬼胸。復罵曰。武昌癡鬼。今當將汝至寺中和尚前了之。鬼亦擒子長胸。相拖度五丈塘西行。後諸鬼謂捉者曰。放為西將牽我入寺中。捉者已放。子長故復語後者曰。寺中正有道人輩。乃未肯畏之。後一鬼小語曰。汝近城東看道人面。何以得敗。便共大笑。子長比達家三更盡(右一驗出靈鬼志)。 　　宋沙門竺慧慶。廣陵人也。經行修明。元嘉十二年荊楊大水。川陵如一。慧將入廬山。船至小。而暴風忽起。同旅已得依浦。唯慧慶舫未及得泊。飄颺中江。風疾浪踴靜待淪覆。慶正心端念誦觀世音經。洲際之人望見其舫。迎飆截流。如有數十人牽挽之者。徑到上岸。一舫全濟。 　　宋元嘉初中。有黃龍沙彌曇無竭者。誦觀世音經。淨修苦行。與諸徒屬二十五人往尋佛國。備經荒儉貞志彌堅。既達天竺捨衛路。逢山像一群。竭齎經誦念稱名歸命。有師子從林中出。像驚奔走。後有野牛一群鳴吼而來。將欲加害。竭又如初歸命。有大鷲飛來。牛便驚散。遂得剋免(右此二驗出冥祥記)。 　　宋高昌有釋法進。或曰道進。姓唐。涼州張掖人。幼而精苦習讀。有超邁之德。為沮渠蒙遜所重。遜卒於景環為胡寇所破。問進曰。今欲轉掠高昌。為可剋不。進曰必捷。但憂災餓耳。迴軍即定。後三年景環卒。弟安周續立。是歲荒餓。死者無限。周既事進。進屢從求乞。以賑貧餓。國蓄稍竭。進不復求。乃淨洗浴取刀鹽。至深窮窟餓人所聚之處。次第授以三歸。便掛衣缽著樹。投身餓者前雲。施汝共食眾雖飢困猶義不忍受。進即自割肉柱鑒以啖之。兩股肉盡心悶不能自割。因語餓人云。汝取我皮肉猶足數日。若王使來必當將去。但取藏之。餓者悲悼無能取者。須臾弟子來至。王人復到。舉國奔赴號噭相屬。因轝之還宮。周敕以三百斛麥以施飢者。別發倉廩以賑貧民。至明晨乃絕。出城北闍維之。煙焰衝天七日乃歇。屍骸都盡唯舌不爛。即於其處起塔三層。樹碑於右(右此一驗出梁高僧傳)。 　　周上黨元開府寺釋慧瑱。不知氏族。奉律貞礭禪懺為業。會周建德六年國滅三寶。瑱抱持經像隱於深山。遇賊欲劫。初未覺也。忽見一人形長丈餘。美鬚顏具奴衣服。乘白馬朱□□□□□檢□□□□□□□□□□□□□□□□□呂婁□□□婦襴椹□□□□□詁□□□辰□j□□□□□□妯□媧榵□騺□□□□夾箋□嫗□□□□□□檢□□練□□榭□□□婀□□□吽慼慼慼慼暴肮晼慼憔晼慼慼撩蛂慼慼J玲□□□□裀□□□□□穛□□醴□謊裀□□□□□□□□□□□□□□□□□□□檢□荂慼慼慼慼潔C□□□□□□□□□□餘奾□□□□□□□褻祅奱□□□□□□□□□隉撙p姑□覆□{馥□□□□□□患□□ 　　周京師大追遠寺釋僧實。俗姓程。僑陽靈武人也。幼懷雅亮清卓不群。魏孝文大和末年。從京至雒。因遇勒主三藏。授以禪法。三學雖通偏以九次調心。故得定水清澄禪林蓊蔚。於是陶化京華久而逾盛。忽於一日正午僧寢之時。自上樓鳴鐘急。眾僧出房怪問所以。實告僧曰。人各速備香火急赴集堂。僧既集已又告僧曰。人各用心修理佛事。齊誦觀音以救江南。梁國其寺講堂欲崩。恐損道俗宜共救厄。當爾之時楊都講堂正論法集。道俗向千充滿其中。忽聞西北異種香煙及空中經聲伎樂雲屯從堂北門而入直出南門。合堂驚出。靴履忘著。共逐聽聲。人既出盡。堂欻摧倒。大眾得全。免斯危難。奏聞梁主。敕使問周。果如實救。梁主三度奉請。周主不放。梁主遙禮備盡致敬。大送珍寶及樹皮納三衣機拂什物等。禪師餘物並皆散施。唯留納機等。見在禪林寺。僧互掌之。以保定三年七月十八日卒於大追遠寺。春秋八十有八。朝野驚嗟人天變色。哀慟二國。遺墳現在苑內。 　　陳攝山棲霞寺沙門惠布。俗姓郝。廣陵人。少懷遠操。性度虛梗志行罕儔。為君王所重。或見諸人樂生西方者。告雲。方土乃淨非吾願也。如今所祈化度眾生。如何在蓮華中十劫受樂。未若三塗處苦救濟也。年至七十與眾別雲。布命更至三五年在。但老困不能行道。住世何益。常願生邊地無三寶處。為作佛事去也。幸願好住。願自努力。於是絕穀不食。命將欲斷。下敕令醫診之。縮臂不許。沈皇后欲傳香信。又亦不許。臨終遺訣曰。 　　長生不喜。夕死無憂。以生無所生。滅無所滅故也。未終前大地連動。七日便卒。移屍就林。山地又動。太史奏雲。得道之人星滅矣。時以當之。初將逝時告眾前雲。昨夜有二菩薩來迎。一是生身。一是法身。吾已許之。尋有諸天又來迎接。以不願生故不許耳。流光照於侃禪師戶。侃時怪光盛出戶觀見。二人向布房中不知是聖人也。但往述之恰然苻合。言已端坐而化。有見鬼者。望見幡華滿寺光明騰焰。不測其故。入山視之。乃知布公去世也。以陳禎明元年十一月二十三日卒於本住。春秋七十有餘。 　　唐潤州攝山棲霞寺釋智聰。未詳何許人。昔住楊州白馬寺。後度江住楊州安樂寺。大業既崩。思歸無計。隱江荻中誦法華經。七日不飢。常有虎繞之而已。不食已經數日。聰曰。吾命須臾卿須可食。虎忽發言曰。造天立地無有此理。忽有一翁。年可八十。腋下挾船。翁曰。師欲度江至棲霞住者。可即上船。四虎一時目中淚出。聰曰。救危扶難正在今日。可迎四虎。於是利涉往達南岸。船及老人不知所在。聰領四虎同往棲霞舍利塔西。經行坐禪誓不寢臥。眾徒八十鹹不出院。若有凶事一虎入寺大聲告眾。由此驚寤。每以常式。至貞觀二十三年四月八日。小食訖往止觀寺。與眾辭別還歸本房。安坐而卒。異香充溢丹陽一郭。年九十九矣(右此四驗出唐高僧傳)。 　　唐武德初中有醴泉縣人。姓徐名善才。一生已來常修齋戒。誦念觀世音經。過逾千遍。每在京師延興寺玄琬律師所。修營功德。敬造一切經。至武德二年十一月。因事還家。道逢胡賊。被捉將去。至豳州南界胡賊凶毒所。捉得漢數千人。各被反縛。將向洪崖差人次第殺之。頭落懸崖。賢者見前皆殺。定知不免。唯念觀音剎那不輟。次到賢者。初下刀時。自見下刀。及至斫時。心不覺惺。當殺之時。日始在申。至於初夜。覺身在深□樹枝上坐去岸三百餘尺。賢者便自私念。我何故在此。良久始知今日被殺。何因不死身全在樹。便以手摩項覺項微痛。而無片傷。即知由念觀音得全身命。當時十五日。天時月朗其身無衣。兼不得食經由數日。極覺飢寒。旦漸下樹。循□東行二里。於其□內拾得一領羊裘。及得一量鞋靺。得著免寒。復行一里便得一魁桃棗。青翠赤白似新摘求。可有升餘得食免飢。自非觀音神力。豈能仲冬得新桃棗。既免飢寒得充氣力。漸上南坡到南岸上。反顧北看遙見賊營數里。人畜聲鬧猶未眠臥。賢者雖到南岸。恐賊來趁望家急行。可行五十里。知賊漸遠身心寧泰。在一樹下歇息跏趺誦念。身勞日久不覺坐至於四更。忽寤開眼見一青狼偉大。向賢者前蹲坐。將口拄賢者鼻。賢者見已還閉目。作念雲。若實我讎願食我身以償宿殃。各捨怨結共發仁慈。若是觀音願救弟子令得安泰。作此語已開眼觀視不見遺跡。當知諸佛慈善根力。隨緣感現利益無窮。今時有誦不得力者。良由輕心。復由過現宿惡相資。所以難感。賢者平安到家。並將殘桃。棗呈示道俗。知實不虛(道年幼自見琬師說之耳)。 　　法苑珠林卷第六十五 大正新脩大藏經第 53 冊 No. 2122 法苑珠林 　　法苑珠林卷第六十六 　　西明寺沙門釋道世撰 　　怨苦篇第七十七(此有七部)述意部傷悼部五陰部八苦部雜難部蟲寓部地獄部 　　述意部第一 　　夫三界輪轉。六道萍移。神明不朽。識慮冥持。乍死乍生。時來時往。棄捨身命。草籌難辯惟大地丘坑莫非我故身。滄海川流皆同吾淚血。以此而觀。誰非親友。人鬼雖別。生滅固同。恩愛之情。時復影響。群邪愚闇。不識親疏。遂使喪彼身形養己軀命。更互屠割共為怨府。歷劫相讎苦報難盡。靜思此事豈不痛心也。 　　傷悼部第二 　　如中阿含經雲。爾時世尊告諸比丘。眾生無始生死長夜轉輪不知苦之本際。諸比丘於意雲何。若此大地一切草木。以四指量斬以為籌。以數汝等長夜輪轉生死所依父母。籌數已盡。其諸父母數猶不盡。諸比丘。如是無始生死長夜。輪轉故。不知苦之本際。 　　佛告諸比丘。汝等輪轉生死飲其母乳。多於殑伽河及四大海水。所以者何。汝等長夜。或生象中飲母乳無量數。或生駝馬牛驢諸禽獸類。飲其母乳數無量。汝等長夜棄於塚間。膿血流出亦復如是。或墮地獄畜生餓鬼。髓血流出亦復如是。 　　佛告諸比丘。汝等長夜輪轉生死。所出身血甚多無數。過殑伽河水及四大海。汝於長夜曾生象中。或截耳鼻頭尾四足。其血無量。或受馬駝驢牛禽獸類等。斷截耳鼻頭足四體。其血無量。或身命終棄於塚間。膿血流出其數亦復如是。或長夜輪轉生死。喪失父母兄弟姊妹宗親知識。或喪失錢財為之流淚。甚多無量。過四大海水。 　　佛告諸比丘。汝等見諸眾生安隱快樂。當作是念。我等長夜輪轉生死。亦曾受斯樂。其數無量。或見諸眾生受苦惱。當作是念。我昔長夜輪轉生死以來。曾受如是之苦。其數無量。或見諸眾生而生恐怖衣毛為豎。當作是念。我等過去必曾殺生為傷害者。為惡知識於無始生死長夜輪轉。不知其苦之本際。或見諸眾生愛念歡喜者。當作是念。如過去世時。必為我等父母兄弟妻子親屬師友知識。如是長夜生死輪轉。無明所蓋。愛繫其頸。故長夜輪轉。不知苦之本際。是故諸比丘當如是學。精勤方便斷除諸大莫令增長。爾時世尊即說偈言。 　一人一劫中　　積聚其身骨 　常積不腐壞　　如毘富羅山 　若諸聖弟子　　正智見真諦 　此苦及苦因　　離苦得寂滅 　修習八道跡　　正向般涅槃 　極至於七有　　天人來往生 　盡一切諸結　　究竟於苦邊 　　佛告諸比丘。眾生無始生死長夜輪轉。不知苦之本際。無有一處不生不死者。如是長夜無始生死。不知苦之本際。亦無有一處無父母兄弟妻子眷屬宗親師長者。譬如大雨滴漚一生一滅。是眾生無明所蓋。愛繫其頸。長夜輪轉不知苦之本際。譬如普天大雨洪注東西南北無斷絕處。如是四方無量國土劫壞。如天普雨天下無斷絕處。長夜輪轉不知苦之本際。譬如擲杖空中。或頭落地。或尾落地。或中落地。如是無始生死長夜輪轉。或墮地獄。或墮畜生。或墮餓鬼。又增一阿含經雲。爾時三十三天有一天子。身形有五死瑞。一華冠自萎。二衣裳垢坌。三腋下流汗。四不樂本位。五玉女違伴。時彼天子愁憂苦惱搥胸歎息。時釋提桓因聞此天子愁憂聲。便敕一天子。此何等聲。乃徹此間。彼天子具報所由。爾時釋提桓因自往其所。語彼天子言。汝今何故愁憂苦惱。乃至於斯天子報言。尊者那得不愁。命將欲終有五怪衰。令此七寶宮殿悉當忘失。及五百玉女亦當星散。所食甘露今無氣味。是時釋提桓因語彼天子言。汝豈不聞如來說偈乎。 　一切行無常　　生者必有死 　不生則不死　　此滅最為樂 　　汝今何故愁憂乃至於斯。一切諸行無常之物。欲使有常者。此事不然。天子報言。雲何天帝那得不愁。我今天身清淨無染。光逾日月靡所不照。捨此身已當生羅閱城中豬腹中。生常食屎溺。死時為刀所割。是時帝釋語言。汝今可自歸佛法眾。便不墮三惡趣。故如來亦說此偈。 　諸有自歸佛　　不墮三惡趣 　盡漏處天人　　便當至涅槃 　　爾時彼天問帝釋言。今如來竟為所在。帝釋報曰。今如來在摩竭提國羅閱城中迦蘭陀竹園所。天子報言。我今無力至彼。帝釋報言。汝當右膝著地長跪。叉手向下方界而作是言。唯願世尊。善觀察之。今在垂窮之地。願矜愍之。今自歸三尊如來無所著。時彼天子隨帝釋語。即便長跪向下方界。自稱姓名自歸佛法眾。盡其形壽為真佛子。非用天子。如是至三。說此語已不復處豬胎。乃生長者家。是時天子隨壽長短生羅閱城中大長者家。是時長者婦自知有娠。十月欲滿生一男兒。端正無雙世之希有。年至十歲。父母將至佛所。佛為說法。即於座上諸塵垢盡得法眼淨。無復瑕穢。後離俗出家得阿羅漢果。 　　又正法唸經雲。爾時夜摩天王。為諸天眾以要言之。於天人中有十六苦。何等十六。天人之中善道所攝。一者中陰苦。二者住胎苦。三者出胎苦。四者怖食苦。五者怨憎會苦。六者愛別離苦。七者寒熱等苦。八者病苦。九者他給使苦。十者遣求營作苦。十一者近惡知識苦。十二者妻子親裡衰惱苦。十三者飢渴苦。十四者為他輕毀苦。十五者老苦。十六者死苦。如是十六人中大苦。於人世間乃至命終及餘眾苦。於生死中不可堪忍。於有為中無有少樂。一切無常。一切敗壞。爾時夜摩天王以偈頌曰。 　於人世界中　　有陰皆是苦 　有生必歸死　　有死必有生 　若住於中陰　　自業受苦惱 　長夜遠行苦　　此苦不可說 　沒於屎溺中　　熱氣之所燒 　如是住胎苦　　不可得具說 　常貪於食味　　其心常希望 　於味變大苦　　此苦不可說 　小心常希望　　於欲不知足 　所受諸苦惱　　此苦不可說 　怨憎不愛會　　猶如大火毒 　所生諸苦惱　　此苦不可說 　於恩愛別離　　眾生趣大苦 　大惡難堪忍　　此苦不可說 　寒熱大苦畏　　生無量種苦 　眾生受斯苦　　此苦不可說 　病苦害人命　　病為死王使 　眾生受斯苦　　此苦不可說 　為他所策使　　常無有自在 　眾生受斯苦　　此苦不可說 　愛毒燒眾生　　遣求大受苦 　次第乃至死　　此苦不可說 　若近惡知識　　眾苦常不斷 　當受惡道苦　　此苦不可說 　妻子得衰惱　　見則生大苦 　出過於地獄　　此苦不可說 　飢渴自燒身　　猶如猛焰火 　能壞於身心　　此苦不可說 　常為輕賤他　　親裡及知識 　生於憂悲苦　　此苦不可說 　人為老所壓　　身羸心意劣 　傴僂任杖行　　此苦不可說 　人為死所執　　從此至他世 　是死為大苦　　不可得宣說 　　又九橫經雲。佛告比丘。有九輩。九因緣命未盡時便橫死。一為不應飯為飯。二為不量飯。三為不習飯。四為不出生。五為止熟。六為不持戒。七為近惡知識。八為入裡不時不知法行。九為可避不避。如是為九因緣人命為橫盡。一不應飯者。名不可意飯。亦為飽腹不調。二不量飯者。名不知節度多飯過足。三不習飯者。名為不知時。冬夏為至他國。不知俗宜飯食未習。四不出生飯者。為飯物未消復上飯。不服藥吐下。由未時消。五為止熟者。大小便來時不即時行。噫噦嚏下風來時制。六不持戒者。名為犯五戒殺盜婬兩舌飲酒。使入縣官捶杖斫刺。或從怨手死。或驚怖念罪憂死。七為近惡知識者。坐不離惡知識故不覺善惡。八為入裡不時者。名為冥行。亦裡有諍。縣官長吏追捕不避。不如法行妄入他家捨。九為可避不避者。為弊惡象馬牛車蛇蚖井水火刀杖醉惡人等忤擾。是為九橫人命未盡當坐是盡。又五陰譬喻經佛說偈雲。 　沫聚喻於色　　受如水中泡 　想譬熱時焰　　行為若芭蕉 　器幻喻如識　　諸佛說若此 　當為觀是要　　熟省而思惟 　空虛之為審　　不睹其有常 　欲見陰當爾　　真智說皆然 　三事斷絕時　　知身無所直 　命盡溫暖氣　　捨身而轉逝 　當其死臥地　　猶草無所知 　觀其狀如是　　但幻而愚貪 　止止為無安　　亦無有牢強 　知五陰如此　　比丘宜精進 　是以當晝夜　　自覺念正智 　受行寂滅道　　行除最安樂 　　五陰部第三 　　如涅槃經雲。譬如有王畜四毒蛇置之一篋。以付一人。仰令瞻養。若令一蛇生瞋恚者。我當準法戮之都市。爾時聞王切念。心生惶怖捨篋逃走。王時復遣五旃陀羅拔刀隨後。其人迴顧見後五人。遂自捨去。是時五人以惡方便。藏所持刀密遣一人。詐為親善。而語之言。汝可還來。其人不信。投一聚落欲自隱匿。既入聚落中闚看諸捨。都不見人。執持瓨器悉空無物。既不見人求物不得。即便坐地聞空中聲。咄哉男子。此聚空曠無有居民。今夜當有六大賊來。汝設遇者命終。今汝當雲何而得免之。爾時其人恐怖遂增。復捨而去。路值一河。其水漂急無有船筏以恐畏故。即取種種草木為筏。復更思惟。我設住此當為毒蛇五旃陀羅一詐親者及六大賊之所危害。若度此河筏不可依。當沒水死。寧沒水死終不為彼蛇賊所害。即推草筏置之水中。身倚其上。手抱腳踏。截流而去。即達彼岸安隱無患。心意泰然怖懼消除。四毒蛇者。即是四大。五旃陀羅者。即是五陰。一詐親者。即是貪愛。投一聚落者。即是內六入。六大賊來者。即是外塵。是六大賊。唯有諸王乃能遮止者。唯佛菩薩乃能遮止。是六大賊。雖有諸王截其手足。猶故不能令其心息。六塵惡賊亦復如是。雖得四沙門果截其手足。亦不能令不劫善法。如勇健人乃能摧伏是六大賊。諸佛菩薩亦復如是。乃能摧滅六塵惡賊。 　　八苦部第四 　　如五王經雲。佛為五王說法。人生在世常有無量眾苦切身。今粗為汝等略說八苦。何謂八苦。一生苦。二老苦。三病苦。四死苦。五恩愛別苦。六所求不得苦。七怨憎會苦。八憂悲苦。是為八苦也。何為生苦。人死之時不知精神趣向何道。未得生處。普受中陰之形。至其三七日中。父母和合便來受胎。一七日如薄酪。二七日如稠酪。三七日如凝蘇。四七日如肉摶。五七日五皰成就。巧風入腹。吹其身體。六情開張。在母腹中生藏之下熟藏之上。母噉一杯熱食灌其身體。如入鑊湯。母飲一杯冷水。亦如寒冷切身。母飽之時迫仄身體痛不可言。母飢之時腹中了了亦如倒懸。受苦無量。至其滿月欲生之時。頭向產門劇如兩石峽山。欲生之時母危父怖。生墮草上身體細軟。草觸其身如履刀劍。忽然失聲大呼。此是苦不。諸人鹹言。此是大苦。何謂老苦。謂父母養育至年長大。自用強健擔輕負重。不自裁量。寒熱失度。年老頭白齒落。目視昏□□□□□□□□□□□g駝□□□_□□□□□榥埤□□祑□閭□□□□□蕈寣慼撙p□□裀□□□□□□□□□□□□穠□□□□廓椸□□□□程檢□ 　　何謂病苦。人有四大和合而成。一大不調百一病生。四大不調四百四病同時俱作。地大不調舉身沈重。水大不調舉身膀腫。火大不調舉身蒸熱。風大不調舉身掘強。百節苦痛猶被杖楚。四大進退手足不任。氣力虛竭坐起須人。口燥脣焦筋斷鼻揥。目不見色耳不聞音。不淨流出身臥其上。心懷苦惱言輒悲哀。六親在側晝夜看視。初不休息。餚膳美食入口皆苦。此是苦不。答言。實是大苦。 　　何謂死苦。人死之時四百四病同時俱作。四大欲散魂神不安。欲死之時刀風解形。無處不痛。白汗流出兩手摸空。室家內外在其左右。憂悲洟泣痛徹骨髓。不能自勝。死者去之。風游氣絕。火滅身冷。風先火次。魂靈去矣。身體侹直無所復知。旬月之間肉壞血流。膀脹爛臭甚不可近。棄之曠野眾鳥噉食。肉盡骨乾髑髏異處。比是苦不。答言。實是大苦。 　　何謂恩愛別苦。謂室家內外兄弟妻子共相戀慕。一朝破亡為人抄劫。各自分張。父東子西。母南婦北。非唯一處。為人奴婢各自悲呼。心肉斷絕窈窈冥冥。無有相見之期。此是苦不。答言。實是大苦。 　　何謂所求不得苦。家內錢財散用追求。大官吏民望得富貴。勤苦求之不止會遇得之。而作邊境令長。未經幾時貪取民物。為人告言。一朝有事檻車載去。欲殺之時憂苦無量。不知死活何日。此是苦不。答言。實是大苦。 　　何謂怨憎會苦。世人薄俗共居愛慾之中。爭不急之事。更相殺害。遂成大怨。各自相避隱藏無地。各磨刀錯箭挾弓持杖。恐畏相見。會遇陜道相逢張弓豎箭兩刃相向。不知勝負是誰。當爾之時怖畏無量。此是苦不。答言。實是大苦。 　　何謂憂悲苦惱苦。謂人生在世。長命者乃至百歲。短命者胞胎傷墮。長命之者與其百歲。夜消其半餘年五十在。其酒醉疾病不知作人。減少五歲。小時愚癡。至年十五未知禮義。年過八十老鈍無智。耳聾目冥無有法則。復減二十年。已九十年過。餘有十歲之中。多諸憂愁。天下欲亂時亦愁。天下旱時亦愁。天下大水亦愁。天下霜亦愁。天下不熟亦愁。室家內外多諸病痛亦愁。持家財物治生恐失亦愁。官家百調未輸亦愁。家人遭官閉繫牢獄未知出期亦愁。兄弟遠行未歸亦愁。居家窮寒無有衣食亦愁。比捨村落有事亦愁。社稷不辨亦愁。室家死亡無有財物殯葬亦愁。至春種作無有牛犁亦愁。如是種種憂悲無有樂時。至其節日共相集聚應當歡樂。方共悲啼相向。此是苦不。答言。實是大苦。 　　又金色王經雲。有一天女。向金色王。而說偈言。 　何法名為苦　　所為貧窮是 　何苦最為重　　所謂貧窮苦 　死苦與貧苦　　二苦等無異 　寧當受死苦　　不用貧窮生 　　又佛地論雲。五怖畏者。一不活畏。二惡名畏。三死畏。四惡趣畏。五怯畏。如是五畏證得清淨意樂地時皆已遠離。 　　又波斯匿王太后崩經。世尊為王說偈雲。 　一切人歸死　　無有不死者 　隨行種殃福　　自獲善惡果 　地獄為惡行　　善者必生天 　明慧能分別　　唯福能遏惡 　　如是大王。有四恐畏無能避者。老為大恐畏。肥肉消盡。病為大恐畏。無強健志。死為大恐畏。盡無有壽。恩愛別離為大恐畏。無得求住。此之四大恐畏一切刀杖咒術藥草象馬人民珍寶城郭可救贖者。譬如大雲起雷霹靂斯須還散。人命極短壽極百歲。其中出者少。唯修無常想。除去恩愛。可得度苦。 　　雜難部第五 　　如婦人遇辜經雲。佛在世時。有一人無婦。往詣捨衛國娶婦。本國自有兩子。大子七歲。次子孩抱。母復懷軀欲向家產。天竺俗禮婦人歸父母國。時夫婦乘車載二子。當詣捨衛。中路食息並牧牛。時有毒蛇纏繞牛腳。牛遂離絭。其夫取牛欲得嚴發。見牛為毒蛇所殺。蛇復捨牛復纏夫殺。婦遙見之怖懼戰慓。啼哭呼天。無救護者。日遂欲冥。去道不遠有河水。河水對有家居。婦怕日冥懼為賊劫。棄車將二子到水畔。留大子著水邊。抱小子度水。適到水半狼食其子。子噭呼母時還顧見子為狼所噉。驚惶怖懼失抱中子。墮水隨流。母益懊惱迷惑失志。頓躓水中墮所懷子。遂便度水問道行人。我家父母為安隱不。行人答曰。昨夜失火皆燒父母悉盡無餘。又問行人。我夫家姑妐為安隱不。行人答曰。昨有劫賊傷害其家。姑妐皆死無完在者。其母聞之愁憂怖懼。心迷意惑不識東西。脫衣裸形迷惑狂走。道中行人見大怪之。謂邪病鬼神所嬈。佛在捨衛給孤獨精舍。時婦馳走而往趣之。爾時世尊為大會說法。諸佛之法。盲者見佛皆眼明聾者得聽。啞者得言。疾病除愈。尪劣強健。被毒不行。心亂得定。時婦見佛意即得定不復愁憂。自視裸形慚愧伏地。佛呼阿難。取衣與。著竟稽首佛足。卻坐一面。佛即為說經為現罪福。人命無常。合會有別。種種法要心開意解。即發無上正真道意得不退轉地。 　　又對法論雲。正生何因苦。眾苦所逼故。餘苦所依故。出胎時復受肢體逼切大苦。餘苦所依者。謂有生老病死等眾苦隨逐。老何因苦。時分變壞苦故。病何因苦。大種變異苦故。死何因苦。壽命變壞苦故。怨憎會何因苦。合會生苦故。愛別離何因苦。愛別離時生苦故。求不得何因苦。所求不果生苦故。略攝一切五取蘊何因苦。粗重苦故。又雜譬喻經雲。昔有世人入海採寶逢有七難。一者四面大風同時起吹船令顛倒。二者船中欲壞而漏。三者人欲墮水死乃得上岸。四者二龍上岸欲噉之。五者得平地三毒蛇逐欲噉之。六者地有熱沙走行其上燒爛人腳。七者仰視不見日月常冥不知東西甚難也。 　　佛告諸弟子。若曹亦有七事。一者四面大風起者。謂生老病死。二者六情貪愛無限。譬船滿溢。三者墮水欲死。謂為魔所得。四者二龍上岸噉者。謂日月食命。五者平地三毒蛇者。謂人身中三毒。六者熱沙燒爛其腳者。謂地獄中火。七者仰視不見日月者。謂受罪之處窈窈冥冥無有出期。佛語諸弟子。當識是言。莫與此會。勤行六事可得解脫。 　　又涅槃經雲。若外道自餓苦行得道者。一切畜生悉應得道。是故外道受自餓法。投淵赴火。自墜高巖。常翹一腳。五熱炙身。常臥灰土棘刺編□樹葉惡草牛糞之上。粗服麻衣糞埽氀褐欽婆羅衣。茹菜噉果藕根油滓。若行乞食限至一家。主若言無即便捨去。設復還喚終不迴顧。不食鹽肉五種辛味。常飲噉洮糖沸汁。乃雲是等能為無上解脫因者。無有是處。不見菩薩摩訶薩人行如是法得解脫者。是故先須調心。不偏苦身即得道果。又修行道地經雲。譬如小兒捕得一雀執持令惱。以長縷繫放之飛去。自以為脫。不復遭厄。詣樹池飲自恣安隱。縷盡牽還持弄惱苦。如本無異。修行如是。自惟念言。雖至梵天當還欲界受苦如故。於是頌曰。 　譬如有雀繩繫足　　適飛縷盡牽復迴 　修行如是止梵天　　續行欲界不離苦◎ 　　法苑珠林卷第六十六 大正新脩大藏經第 53 冊 No. 2122 法苑珠林 　　法苑珠林卷第六十七 　　西明寺沙門釋道世撰 　　◎怨苦篇第七十七 　　蟲□部第六 　　如禪祕要經雲。復次舍利弗。若行者入禪定時。欲覺起貪婬風。動四百四脈。從眼至身根。一時動搖。諸情閉塞動於心風使心顛狂。因是發狂鬼魅所著。晝夜思欲如救頭然。當疾治之。治之法者。教此行者觀子藏。子藏者。在生藏下熟藏之上。九十九重膜如死豬胞。四百四脈從於子藏。猶如樹揩。布散諸根如盛屎囊。一千九百節似芭蕉葉。八十戶蟲圍遶周匝四百四脈及以子藏。猶如馬腸。直至產門如臂釧形。團圓大小上圓下尖。狀如貝齒。九十九重。一一重間有四百四蟲。一一蟲有十二頭。十二口人飲水時。水精入脈布散諸蟲。入毘羅蟲頂直至產門。半月半月出不淨水。諸蟲各吐猶如敗膿。入九十蟲口中。從十二蟲六竅中出如敗絳汁。復有諸蟲細於秋毫。遊戲其中。諸男子等宿惡罪故。四百四脈從眼根布散四支。流注諸腸至生藏下熟藏之上。肺脾腎脈於其兩邊。各有六十四蟲。各十二頭亦十二口。綩綣相著狀如指環。盛青色膿如野豬精。臭惡巨甚至藏陰處。分為三支。二九在上如芭蕉葉。有一千二百脈。一一脈中生於風蟲。細若秋毫。似毘蘭多鳥觜。諸蟲中生筋色蟲(此蟲形體似莇連持子藏能動諸脈吸精出入男蟲青白女蟲紅赤)七萬八千共相纏裹。狀如累環似瞿師羅鳥眼。九十八脈上衝於心乃至頂髻。諸男子等。眼觸於色。風動心根。四百四脈為風所使動轉不停。八十戶蟲一時張口。眼出諸膿流注諸脈。乃至蟲頂諸蟲崩動。狂無所知。觸前女根男精青白。是諸蟲淚。女精黃赤。是諸蟲膿。九十八使所熏修法。八十戶蟲地水火風動作由此。佛告舍利弗。若有四眾著慚愧衣服慚愧藥。欲求解脫度世苦者當學此法。如飲甘露。學此法者想前子藏。乃至女根男子身份大小諸蟲。張口豎耳。瞋目吐膿。以手反之置左膝端。數息令定一千九百九十九過。觀此想成已置右膝端。如前觀之。復以手反之用覆頭上。令此諸蟲眾不淨物先適兩眼耳鼻及口無處不至。見此事已。於好女色及好男色。乃至天子天女。若眼視之如見癩人那利創蟲。如地獄箭半多羅鬼神狀。如阿鼻地獄猛火熱焰。應當諦觀。自身他身是欲界一切眾生身份不淨皆悉如是。舍利弗。汝今知不。眾生身根根本種子。悉不清淨不可具說。但當數息一心觀之。若服此藥是大丈夫。天人之師調御人主。免欲淤泥。不為使水恩愛大河之所漂沒。婬泆不祥幻色妖鬼之所嬈害。當知是人未出生死。其身香潔如優波羅。人中香象龍王力士摩醯首羅所不能及。大力丈夫天人所敬。佛告舍利弗。汝好受持為四眾說。慎勿忘失。時舍利弗及阿難等。聞佛所說歡喜奉行。 　　又正法唸經雲。比丘修行者。如實見身。從頭至足循身觀察。彼以聞慧。或以天眼。觀髑髏內。自有蟲行。名曰腦行。遊行骨內生於腦中。或行或住。常食此腦。復有諸蟲住髑髏中。若行若食還食髑髏。復有髮蟲住於骨外食於髮根。以蟲瞋故令髮墮落。復有耳蟲住在耳中食耳中肉。以蟲瞋故令人耳痛。或令耳聾。復有鼻蟲住在鼻中。食鼻中肉。以蟲瞋故能令其人飲食不美腦涎流下。以蟲食腦涎。是故令人飲食不美。復有脂蟲生在脂中。住於脂中。常食人脂。以蟲瞋故令人頭痛。復有續蟲生於節間。有名身蟲住在人牙。以蟲瞋故令人脈痛。猶如鍼刺。復有諸蟲名曰食涎。住舌根中。以蟲瞋故令人口燥。復有諸蟲名牙根蟲。住於牙根。以蟲瞋故令人牙痛。復有諸蟲名歐吐蟲。以食違多生歐吐。是名內修行者循身觀。是十種蟲住於頭中。或以聞慧。或以天眼。初觀咽喉。有蟲名曰食涎。齟嚼食時猶如歐吐涎唾和雜。欲咽之時與腦涎合。喉中涎蟲共食此食以自活命。若蟲增長令人嗽病。若多食膩。或食甜。或食熏食。或食酢食。或食冷食。蟲則增長。令人生於咽喉病疾。復以聞慧。或以天眼見消唾蟲注咽喉中。若人不食如上膩等。蟲則安隱能消於唾。於十脈中流出美味安隱受樂。若人多唾蟲則得病。以蟲病故則吐冷沫。吐冷沫故胸中成病。復以聞慧。或以天眼。觀於吐蟲住人身中。住於十脈流注之處。若人食時。如是之蟲。從十脈中踴身上行。至咽喉中即令人吐。生於五種嘔吐。一風吐。二印吐。三唾吐。四雜吐。五蠅吐。若蟲安隱則於胃中順入腹中。 　　復以聞慧。或以天眼。見蠅食不淨故。蠅入咽喉令吐。蟲動則便大吐。 　　復以聞慧。或以天眼。見醉味蟲行於舌端乃至命脈。於其中間或行或住微細無足。若食美食蟲則昏醉增長。若食不美蟲則萎弱。若我不食醉蟲則病不得安隱。 　　復以聞慧。或以天眼。見放逸蟲住於頂上。若至腦門令人疾病。若至頂上令人生瘡。若至咽喉猶如蟻子滿咽喉中。若住本處病則不生。 　　復以聞慧。或以天眼。見六味蟲所食嗜味者。我亦貪嗜。隨此味蟲所不嗜者。我亦不便。若得熱病。蟲亦先得如是熱病。以是過故。令於病人所食不美無有食味。 　　復以聞慧。或以天眼。見抒氣蟲。以瞋恚故食腦作孔。或咽喉痛。或咽喉塞。生於死苦。此抒氣蟲共咽喉中一切諸蟲。皆悉撩亂生諸痛惱。此抒氣蟲常為唾覆。其蟲短小。有面有足。 　　復以聞慧。或以天眼。見憎味蟲。住於頭下咽喉根中。雲何此蟲為我病惱。或作安隱。彼見此蟲憎疾諸味。唯嗜一味。或嗜甜味憎於餘味。或嗜酢味憎於餘味。隨所憎味我亦憎之。隨蟲所嗜我亦嗜之。舌端有脈。隨順於味。令舌乾燥。以蟲瞋故令舌□□而動。或令咽喉即得嗽病。若不瞋恚咽喉則無如上諸病。 　　復以聞慧。或以天眼。見嗜唾蟲。其形微細。狀如牖塵。住一切脈流行趣味。住骨髓內。或住肉內。或髑髏內。或在頰內。或齒骨內。或胭骨中。或在耳中。或在眼中。或在鼻中。或在鬚髮此嗜唾蟲。風吹流轉。若此蟲病。若蟲疲極。住於心中。心如蓮華。晝則開張。無日光故。夜則還合。心亦如是。蟲住其中多取境界。諸根疲極。蟲則睡眠人亦睡眠。一切眾生悉有睡眠。若此睡蟲晝日疲極人亦睡眠。 　　復以聞慧。或以天眼。見有腫蟲行於身中。其身微細。隨蟲飲血處則有腫起。□□而疼。或在面上。或在頂上。或在咽喉。或在腦門。或在餘處。所在之處能令生腫。若住筋中則無病苦。 　　復以聞慧。或以天眼見十種蟲。至於肝肺人則得病。何等為十。一名食毛蟲。二名孔穴行蟲。三禪都摩羅蟲。四名赤蟲。五名食汁蟲。六名毛燈蟲。七名瞋血蟲。八名食肉蟲。九名□□蟲。十名酢蟲。此諸蟲等。其形微細。無足無目。行於血中。痛癢為相。 　　復以聞慧。或以天眼。見食毛蟲。若起瞋恚能噉鬚眉。皆令墮落令人癩病。若孔行蟲而起瞋恚。行於血中令身粗澀。頑痺無知。若禪都摩羅蟲流行血中。或在鼻中。或在口中。令人口鼻皆悉臭惡。若其赤蟲。而起瞋恚行於血中。能令其人咽喉生瘡。若食汁蟲而起瞋恚行於血中。令人身體作青痶瘦。或黑或黃痶瘦之病。若毛燈蟲起於瞋恚。血中流行則生病苦。瘡癬熱黃疥癩破裂。若瞋血蟲。以瞋恚故血中流行。或作赤病。女人赤下。身體搔癢疥瘡膿爛。若食血蟲瞋而生病惱。頭旋迴轉。於咽喉中口中生瘡。下門生瘡。若□□蟲血中流行則生病疾。瘦頓困極不欲飲食。若酢蟲瞋恚。亦令其人得如是病。 　　復觀十種蟲行於陰中。何等為十。一名生瘡蟲。二名刺蟲。三名閉筋蟲。四名動脈蟲。五名食皮蟲。六名動脂蟲。七名和集蟲。八名臭蟲。九名濕生蟲。十名熱蟲。 　　復以聞慧。或以天眼。見於瘡蟲。或於瘡處。諸蟲圍繞噉食此瘡。或於咽喉而生瘡病。或見刺蟲。若生瞋恚令人下痢。猶如火燒。口中乾燥飲食不消。若人愁惱蟲則歡喜。嚙人血脈以為衰惱。或下赤血。或不消下痢。或見閉筋蟲行於粗筋。或行細筋。若覺蟲行筋則疼痛。若不覺行筋則不疼。一切骨肉皆亦消瘦筋中疼痛。若蟲瞋恚人不能食。若住筋中而飲人血令人無力。若食人肉令人羸瘦。或見動脈蟲。是蟲遍行一切脈中。其身微細行無障礙。若蟲住人食脈之中則有病過。令身乾燥不喜飲食。若蟲住水脈之中。則有病生令口乾燥。若在汗脈。令人一切毛孔無汗。若在溺脈令人淋病。或令精壞。或令痛苦。若蟲瞋恚行下門中。令人大便閉塞不通。苦惱垂死。或見食皮蟲。以食過故蟲則瞋恚。令人面色醜惡。或生惡皰。或癢或赤或黃或破。或復令其鬚爪墮落。令人惡病。或皮斷壞。或肉爛壞。或見動脂蟲。住在身中脂脈之內。若食有過。若多睡眠。此蟲則瞋不消飲食。或生疥瘙。或生惡腫毛根螵病。或得癭瘤。或脈脹。或乾消病。或身臭病。或食時流汗。或見和集蟲集二種身。一者覺身。二者不覺身。皮肉血等。是名覺身。髮爪齒等。是名不覺身。以食過故。蟲則無力。人亦無力。不能速疾行來往返。睡眠□□□□□□□□□r驪吟□□縑慼慼澆魽慼慼慼撮眴q送□憿慼慼慼憤獺蠔S□秞□□□□飽憿蒡蜌瞴慼慼慼慼慼慼潰□□□□□訟□□姚概騇□□□□□□逆□姻綠樂誁□□□娟□□姻鷺橚訇□□□□□□□□□□駙□□□□□□□樇□□樦□□□□□□□送□□姻禮□□婭□飯□□褓□Y□□□禈□□□□□□j□□誇□□□ 　　復次修行觀者內身循身觀。觀十種蟲行於根中。一切人身皆從中出。何等為十。一名□□蟲。二名惙惙蟲。三名苗華蟲。四名大諂蟲。五名黑蟲。六名大食蟲。七名暖行蟲。八名作熱蟲。九名火蟲。十名大火蟲。此諸蟲等住陰黃中。彼以聞慧。或以天眼。見□□蟲。以食過故蟲則瞋恚。食人眼□□□□□□□□□姪□□□d□□□□□□□□祤□埤□椻□pj□奅姝□□□慄□祂D嶨□側鰹‥□□熒茬屆慼毆n|薨攔□□□□□□□□□漩鰤譣‥□□憨□‥□奩□□□□□氿‥□□□警靨□踧汦鋨泧□氿‥□奧□□□釦□紂|薨撥□□□‥□□鰤譣¥□貨□注□□□珣□犖□□□c□□□櫓□□汧蛣‥□□□工嶨□□氿‥□□□□釧□□煣|薨擁□□□□□□□譨□□鰤譣|蜀檺l謘慼慼慼憧□釧唌慰D砥L糨注□□□□‥□□□□耙臧汨□□漧汧衣‥□□□鰣¥砂p□譨□警健紂‥□□熒茬屆慼毆n|薨擇□□□□□□姨□漩□譣|蜀檺l謘慼慼慼憧□釧唌慼慼慼慼慝薧□□□|薩□薩□薨夢|薤□□筣|薤□□□|蜀□譧□衣|蜀□□蘮S□衣‥□□熒茬屆慼毆n|薨擁□□□□□□□入釧□唌慼熱砥熟涄□□□戣‥□□熒茬屆慼毆n|薨攔□□□¥踦□□□揚漥淩□‥□葩□淨□¥釧唌慼慼慼慼慝薧□薧□|蜀慼撚N瞢。或身疼強。或復多洟。或復多唾。或咽喉病。若蟲不瞋則無此病。或見熱蟲。住人身中。以食過故病垢增長。妨出入息令身粗大。或咽喉塞令大小便悉皆白色。不愛寒冷。不愛淡食。或見食火蟲。住在身內行住陰中。此蟲寒時則便歡喜。熱時萎弱。寒歡喜故。人則憶食。熱時火增不欲飲食。於冬寒時。陰則清涼。熱則陰發。或見大火蟲。若人性不便而強食之。以食過故蟲則瞋恚。噉身內蟲令人腸痛。或腳手疼。隨食蟲處則皆疼痛。若蟲不瞋則無如上。 　　復次修行者。內身循身觀。彼以聞慧。或以天眼。觀於骨中有十種蟲。何等為十。一名蚳骨蟲。二名齧骨蟲。三名割節蟲。四名赤口臭蟲。五名爛蟲。六名赤口蟲。七名頗頭摩蟲。八名食皮蟲。九名風刀蟲。十名刀口蟲。如此十蟲行於骨中。違情損身不可具述。 　　復次修行者。內身循身觀。彼以聞慧。或以天眼。見十種蟲。行於溺中。何等為十。一名生蟲。二名鍼口蟲。三名節蟲。四名無足蟲。五名散汁蟲。六名三焦蟲。七名破腸蟲。八名閉塞蟲。九名善色蟲。十名穢門創蟲。出其色可惡住糞穢中。此十種蟲。若違性瞋故亦損人身。備在經文。不可具述。 　　復次修行者。內身循身觀。彼以聞慧。或以天眼。見十種蟲行於髓中。有行精中。何等為十。一名毛蟲。二名黑口蟲。三名無力蟲。四名大痛蟲。五名煩悶蟲。六名火蟲。七名滑蟲。八名下流蟲。九名起身根蟲。十名憶念歡喜蟲。此之十蟲。若違性瞋故亦損人身。廣如經說。不可具述。◎ 　　◎地獄部第七 　　如罪業報應教化地獄經雲。爾時信相菩薩為諸眾生而作發起白佛言。世尊。今有受罪眾生。為諸獄卒剉碓斬身。從頭至足。乃至其頂。斬之已訖。巧風吹活而復斬之。何罪所致。佛言。以前世時坐不信三尊不孝父母屠兒魁膾斬截眾生故獲斯罪。 　　第二復有眾生。身體□飫□馬□╮熱~□□□□妠櫓葉鷺□□觥埤□遄慼數O□□□□□□□駗埤□姽□□□□□□□奉□榙□□□□飾□□□□榯□□□n□□□□□□□□□□□檢□祰□□逆□規□□飀□□餓觾飀□吟□露□□□殺□□□□□□□□姍□什□□ 　　第三復有眾生。身體長大聾騃無足宛轉腹行。唯食泥土以自活命。為諸小蟲之所唼食。常受此苦不可堪處。何罪所致。佛言。以前世時坐為人。自用不信好言善語。不孝父母。反戾時君。若為帝主大臣四鎮方伯州郡令長吏禁督護。恃其威勢侵奪民物。無有道理使民枯瘁。呼嗟而行。故獲斯罪。 　　第四復有眾生。兩目盲瞎都無所見。或觝樹木。或墮溝坑。於時死已更復受身亦復如是。何罪所致。佛言。以前世時坐不信罪福。障佛光明。縫鷹眼合。籠繫眾生。皮囊盛頭。不得所見。故獲斯罪。 　　第五復有眾生。謇吃瘖啞口不能言。若有所說閉目舉手乃不言了。何罪所致。佛言。以前世時坐誹謗三尊。輕毀聖道。論他好醜。求人長短。強誣良善。憎嫉賢人。故獲斯罪。 　　第六復有眾生。腹大項細不能下食。若有所食變為膿血。何罪所致。佛言。以前世時偷盜僧食。或為大會福食屏處偷噉。吝惜己物但貪他財。常行噁心與人毒藥。氣息不通。故獲斯罪。 　　第七復有眾生。常為獄卒熱燒鐵釘釘人百節骨頭。釘之已訖自然火生。焚燒身體悉皆焦爛。何罪所致。佛言。以前世時坐為鍼灸醫師鍼人身體不能差病。誑他取財徒受苦痛。令他苦惱。故獲斯罪。 　　第八復有眾生。常在鑊湯中為牛頭阿傍以三股鐵叉。叉人內著鑊湯中煮之令爛。還復吹活而復煮之。何罪所致。佛言。以前世時信邪倒見。祠祀鬼神屠殺眾生。湯灌滅毛鑊湯煎煮。不可限量。故獲斯罪。 　　第九復有眾生。常在火城中煻煨齊心四門俱開。若欲趣門。門即閉之。東西馳走不能自免。為火燒盡何罪所致。佛言。以前世時坐焚燒山澤火煨雞子燒煮眾生爛身皮剝。故獲斯罪。 　　第十復有眾生。常在雪山中寒風所吹皮肉剝裂求死不得。何罪所致。佛言。以前世時坐橫道作賊剝脫人衣。使冬月之日令他凍死。生剝牛羊痛不可堪。故獲斯罪。 　　第十一復有眾生。常在刀山劍樹之上。若有所捉即便割傷肢節斷壞。何罪所致。佛言。以前世時坐屠殺為業。烹害眾生。屠割剝裂。骨肉分離。頭腳星散。懸於高格。稱量而賣。或復生懸眾生。苦痛難處。故獲斯罪。 　　第十二復有眾生。五根不具。何罪所致。佛言。以前世時坐飛鷹走狗彈射禽獸。或斷其頭。或斷其足。生滅鳥翼。故獲斯罪。 　　第十三復有眾生。孿躄背僂腰臗不隨腳跛手拘不能操涉。何罪所致。佛言。以前世時坐為人野田行道安槍。或安射窠。施張弶阱。陷墜眾生。頭破腳折。傷損非一。故獲斯罪。 　　第十四復有眾生。常為獄卒桎梏其身不得免脫。何罪所致。佛言。以前世時坐網捕眾生。籠繫人畜。飢窮困苦。或為宰主令長。貪取財錢枉繫良善。怨酷昊天。不得縱意。故獲斯罪。 　　第十五復有眾生。或顛或狂。或癡或騃。不別好醜。何罪所致。佛言。以前世時坐飲酒醉亂犯三十六失。復有癡身如似醉人。不識尊卑不別好醜。故獲斯罪。 　　第十六復有眾生。其形甚小陰藏甚大。挽之身皮皆復進引。行立坐臥以之為妨。何罪所致。佛言。以前世時坐持生販賣。自譽己物毀呰他財。囂斗弄升躡秤前後欺誑於人。故獲斯罪。 　　第十七復有眾生。男根不具而為黃門身不妻娶。何罪所致。佛言。以前世時坐犍象馬牛羊豬狗死而復甦故獲斯罪。 　　第十八復有眾生。從生至老無有兒子孤立獨存。何罪所致。佛言。以前世時坐為人暴惡不信罪福。百鳥產乳之時齎持瓶器。循大水渚求拾鴻鶴鸚□鵝雁諸鳥卵□。擔歸煮噉。諸鳥失子悲嗚噭裂眼中血出。故獲斯罪。 　　第十九復有眾生少小孤寒。無有父母兄弟。為他作使。辛苦活命。長大成人。橫罹殃禍。縣官所縛。繫閉牢獄。無人追餉。飢窮困苦。無所告及。何罪所致。佛言。以前世時坐喜捕拾鵰鷲鷹鷂熊羆虎豹枷鎖而畜。孤此眾生父母兄弟。常切憂悲悲鳴噭裂。哀感人心不能供養。常苦飢餓骨立皮連。求死不得。故獲斯罪。 　　第二十復有眾生。其形甚醜。身黑如漆。兩目復青。鞠頰俱堆。皰面平鼻。兩眼黃赤。牙齒疏缺。口氣腥臭。矬短擁腫。大腹凸髖。腳復繚戾。僂脊匡肋。費衣健食。惡瘡膿血。水腫乾痟。疥癩癰疽。種種諸惡。集在其身。雖親附人人不在意。若他作罪橫羅其殃。永不見佛。永不聞法。永不識僧。何罪所致。佛言以前世時坐為子不孝父母。為臣不忠其君。為君不敬其下。朋友不賞其信。鄉黨不以其齒。朝廷不以其爵。妄為趨詐。心意顛倒無有其度。不信三尊。弒君害師。伐國掠民。攻城破塢。偷□過盜惡業非一。美己惡人。侵凌孤老。誣謗賢聖輕慢尊長。欺誑下賤。一切罪業。悉具犯之。眾惡集報。故獲斯罪。 　　爾時一切諸受罪眾生。聞佛作如是說。悲號動地。淚下如雨。而白佛言。唯願世尊久住說法。令我等輩而得解脫。佛言。若我久住。薄德之人不種善根。謂我常在不念無常。善男子。譬如嬰兒母常在側不生難遭之想。若母去者便生渴仰思戀之心。母方還來乃生歡喜。善男子。我今亦復如是。知諸眾生善惡業緣受報好醜。故般涅槃。爾時世尊。即為此諸受罪眾生。而說偈言。 　水流不常滿　　火盛不久然 　日出須臾沒　　月滿已復缺 　尊榮豪貴者　　無常復過是 　念當勤精進　　頂禮無上尊 　　又舊雜譬喻經雲。昔有六人為伴造罪。俱墮地獄同在一釜中。皆欲說本罪。一人言沙。二人言那。三人言遲。四人言涉。五人言姑。六人言陀羅。佛見之笑。目連問佛。何以故笑。佛言。有六人為伴俱墮地獄。共在一釜中。各欲說本罪。熱湯沸湧不能再語。各一語便迴下。一人言沙者。世間六十億萬歲。在泥犁中始為一日。何時當竟。第二人言那者。無有出期亦不知何時當得脫。第三人言遲者。咄咄我當用治生不能自制意。奪五家分供養三尊。愚貪無足今悔何益。第四人言涉者。言我治生亦不至誠。財產屬他為得苦痛。第五人言姑者。誰當保我。從地獄出。便不犯道禁。得生天樂者。第六人言陀羅者。是事上頭本不為心討。譬如御車失道入邪折軸車壞悔無所及。 　　頌曰。 　盛年好放逸　　兇猛勸不移 　天長曉露促　　生老病來資 　百節俱酸痛　　千痾併著時 　華堂一相捨　　幽塗萬苦批 　　感應緣(略引一十三驗)周宣王殺杜伯亡後現報秦始皇伐終南山樹怪秦高平李羨奴助鬼報晉吳郡張縫家殺鬼報魏劉赤斧夢蔣侯召為主簿吳王夫差枉殺臣公孫聖現驗晉安定張祚為張璀枉殺現驗晉張傾枉殺麴儉傾被現驗宋秣陵縣令陶繼之枉殺大樂伎現驗宋將軍張悅枉殺江州長史鄧琬現驗宋文惠太子枉殺豫章王蕭嶷現驗魏雒陽令寇祖仁枉殺成陽王元徽現驗唐國初相州大慈寺群賊共停相殺污寺現驗 　　周宣王殺杜伯不辜。杜伯曰。死若有知。三年必使君知之。三年周宣王田於甫田。從人滿野。日中杜伯乘白馬素車。朱衣朱冠。執朱弓。挾朱矢。射王中心。折脊伏□而死(右一驗出墨子傳)。 　　秦始皇時終南山有梓樹。大數百圍蔭宮中。始皇惡之。興兵伐之。天輒大風雨飛沙石。人皆疾走。至夜瘡皆合。有一人中風雨。傷寒不能去留宿。夜聞有鬼來問樹言。秦王凶暴相伐得不困耶。樹曰。來即作風雨擊之。其奈吾何。又曰。秦王使三百人。被頭以赤絲。繞樹伐汝。得無敗乎。樹漠然無聲。病人報秦王。案言伐之。樹斷中有一青牛出。逐之走入河。於是秦王立旄頭騎(右一驗出玄中記)。 　　秦高平李羨家奴健。至石頭堈忽見一人云。婦與人通情。遂為所殺。欲報讎豈能見助。奴用其言。果見人來。鬼便捉頭奴喚與手即使倒地。還半路便死。鬼以一千錢一匹青絞稯袍與奴。囑雲此袍是市西門丁與許。君可自著慎勿賣也。 　　晉永初二年。吳郡張縫家忽有一鬼雲。汝分我食當相祐助。便與鬼食。舒席著地以飯布席。上肉酒五餚如是鬼得便不復犯暴人。後為作食。因以刀斫其所食處。便聞數十人哭。哭亦甚悲。雲死何由得棺材。又聞主人家有梓船。奴甚愛惜。當取以為棺。見擔船至。有斧鋸聲。治船既竟。聞呼喚舉屍著船中。縫眼不見唯聞處分。不聞下釘聲。便見船漸漸昇空入雲霄中。久久滅從空中落船破成百片。便聞如有數百人。大笑雲。汝那能殺我。我當為汝所困者耶。但知噁心。我憎汝狀。故排船壞耳(右二驗出幽明錄也)。 　　魏劉赤斧者。夢蔣侯召為主簿日促。乃往廟陳請。母老子弱情事果切。乞夢放恕。會稽魏邊多才藝善事神。請與邊自代。因叩頭流血。廟祝曰。特願相屈。魏邊何人而擬斯舉。赤斧因請終不許。尋而赤斧死(右此一驗出志怪傳)。 　　吳王夫差殺其臣公孫聖。而不以罪。後越伐吳。吳敗走。謂太宰嚭曰。吾前殺臣公孫聖。投於胥山之下。今道當由之。吾上畏蒼天下慚於地。吾舉足而不進。心不忍往。子試唱於前。若聖猶在當有應聲。嚭乃向餘抗之山。呼曰公孫聖。聖即從上應曰在。三呼而三應。吳主大懼。仰天歎曰。蒼天蒼天。寡人豈可復歸乎。吳主遂死不反。 　　晉安定張祚。以晉和中作涼州刺史。因自立為涼王。河州刺史張璀士眾強盛。祚猜忌之。密遣兵圖璀。璀率眾拒祚。祚遂為璀所殺。璀後數見祚來部從鎧甲。舉手指璀雲。底奴要當截汝頭。璀人姑臧立張玄靜為涼王。自為涼州牧。又謀廢玄靜而白王。事未遂間。與玄靜同車出城西門。橋樑牢壯。而忽摧折刺史舊事正旦放鳥。璀所放出手輒死。有鸛來巢廣夏門。彈遂不去。自往看之。宋燉煌宋混遣弟澄即於巢所害璀。璀臨命語澄曰。汝荷婚姻而為反逆。皇天后土必當照之。我自可死。當令汝劇我矣。混自為尚書令。輔政有疾。晝日見璀。從屋而下。奄入柱中。其柱狀若火燒。掘土則無所見。混因病死。澄又然燈。油變為血。廄中馬一夕無尾。三歲小兒作老翁聲呼曰。宋混澄斫汝頭。又城東水中出火。後三年澄為張邕所殺。 　　晉張傾西域校尉。張傾以怨殺麴儉。儉臨死有恨言。後傾夜見白狗。自拔劍斫之不中。傾便倒地不起。左右見儉在傍。遂以暴卒。 　　宋元嘉中。李龍等夜行劫掠。於時丹陽陶繼之。為秣陵縣令微密尋捕。遂禽龍等龍。所引一人。是太樂伎。忘其姓名。劫發之夜。此伎推同伴往就人宿。共奏音聲。陶不詳審。為作款列。隨例車上及所宿主人。士貴賓客並相明證。陶知枉濫。但以文書已行。不欲自為通塞。遂並諸劫十人。於郡門斬之。此伎聲藝精能又殊辯慧。將死之日親鄰知識。看者甚眾。伎曰。我雖賤隸少懷慕善。未嘗為非。實不作劫。陶令已當具知枉見殺害。若死無鬼則已。有鬼必自陳訴。因彈琵琶。歌曲而就死。眾知其枉莫不殞泣。月餘日陶遂夜夢。伎來至案前雲。昔枉見殺實所不分。訴天得理。今故取君。便入陶口仍落腹中。陶即驚寐。俄而倒絕。狀若風顛。良久方醒。有時而發。發輒夭矯頭反著背。四日而亡。亡後家便貧悴。一兒早死。餘有一孫窮寒路次。 　　宋泰初元年。江州長史鄧琬。立刺史晉安王子勛為帝以作亂。初南郡太守張悅得罪。鎮歸楊都。及溢口赦之以為冠軍將軍。與共經紀軍事。琬前軍袁顗既敗。張悅懼誅。乃稱暴疾。仗甲而召。鄧琬既至。謂之曰。卿始此禍。而欲賣罪少帝乎。命斬於床前。並殺其子。以琬頭至。五十年悅寢疾見琬。為厲遂死。 　　宋濟豫章王蕭嶷亡後。忽現形於沈文季曰。我病未應死。皇太子加膏中十一種藥使我不差。湯中復加藥一種。使我痢不斷。吾已訴。先許還東郕。當判此事。便懷出青紙文書示文季雲。與卿少舊。為呈主上也。俄而失所在。文季懼不敢傳。少時文惠太子薨。 　　魏城陽王元徽。初為孝莊帝晝計殺爾朱榮。及爾朱兆入雒害孝莊。而徽懼走投雒陽令寇祖仁。祖仁父叔兄弟三人為刺史皆徽之力也。既而爾朱兆購徽萬戶侯。祖仁遂斬徽送之。並匿其金百斤馬五十匹。及兆得徽首。亦不賞侯。兆乃夢徽。曰我金二百斤馬百匹。在祖仁家。卿可取也。兆覺曰。城陽家本巨富。昨令收捕。全無金銀。此夢或實。至晚即令收祖仁。祖仁入見徽。曰足得相報矣。祖仁款得金百斤馬五十匹。兆不信之。祖仁私斂戚屬得金三十斤馬三十匹輸兆。猶不充數。兆乃發怒。懸頭於樹。以石硾其足。鞮箠殺之(右此七驗出冤魂志)。 　　唐初相州大慈寺塔被焚。以大業末年群賊互興。寺在三爵臺室西葛[苨-匕+樓]山上。四鄉來投築城固守。人物擁聚尺地不空。塔之上下重複皆滿。於中穢污不可見聞。賊平之後人散。寺僧無力可除。忽然火起。焚蕩內外。一切都盡。唯東南角太子思惟像殿得存。可謂火淨以除臭穢也。此塔即隋高祖手敕所置。初以隋運創臨天下未附。吳國公蔚迥周之柱臣。鎮守河北作牧舊都。聞楊氏御圖。心所未允。即日聚結舉兵祝詔。官軍一臨大陣摧解。收擁俘虜將百萬人。總集寺北遊豫園中。明旦斬決園牆有孔。出者縱之。至曉便斷。猶有六十萬人。並於漳河岸斬之。流屍水中。水為不流。血河一月夜夜鬼哭。哀怨切人。以事聞。帝曰。此段一誅深有枉濫。賊止蔚迥餘並被驅。當時惻隱咸知此事。國初機候不獲縱之。可於遊豫園南葛[苨-匕+樓]山上立大慈寺。拆三爵臺以營之。六時禮佛加一拜。為園中枉死者。寺成僧住。依敕禮唱。怨哭之聲一斯頓絕(上來所引者。兒孫相係目睹親知。信承佛教善惡之報。驗知不虛。我殺還我償。豈有斯謬)。◎ 　　法苑珠林卷第六十七 大正新脩大藏經第 53 冊 No. 2122 法苑珠林 　　法苑珠林卷第六十八 　　西明寺沙門釋道世撰◎ 　　業因篇第七十八(此有五部)述意部業因部十惡部十善部引證部 　　述意部第一 　　夫涉其流者。則澄愛河而清五濁。失其宗者。則震邪山而起三障。靜言茲理。豈虛也哉。是知善由信發。惡由邪開。所以一念之惡。能開五不善門。一念之善。能除累劫之殃。是故善須彫琢自勉。可有心師之訓。惡須省退懲過。可有情悔之時。不爾徒煩長養浪飾畫瓶。終糜碎於黃塵。會楚苦於幽府。貽厥繢素鑒勗意焉。 　　業因部第二 　　如對法論雲。復次有四種諸業差別。謂黑黑異熟業。白白異熟業。黑白黑白異熟業。非黑白無異熟業能盡諸業。黑黑異熟業者。謂不善業。由染污故。不可愛異熟故。白白異熟業者。謂三界善業。不染污故。可愛異熟故。黑白黑白異熟業者。謂欲界雜業。善不善雜故。非黑白無異熟業能盡諸業者。謂於方便無間道中。諸無漏業以方便道無間道。是彼諸業對治故。非黑者。離煩惱垢故。白者。一向清淨故。無異熟者。生死相違故。能盡諸業者。由無漏業。為永拔得黑等三有漏業與異熟習氣故。 　　又優婆塞戒經雲。若善男子。有人不解如是業緣。無量世中流轉生死。雖生非想非非想處。壽八萬劫。福盡還墮三惡道故。佛告善男子。一切摸畫無勝於意。意畫煩惱。煩惱畫業。業則畫身。 　　又阿毘曇雜心業品偈雲。 　業能莊飾世　　趣趣各處處 　是以當思業　　求離世解脫 　身口意集業　　在於有有中 　彼業為諸行　　嚴飾種種身 　身業當知二　　謂作及無作 　口業亦如是　　意業當知思 　　又涅槃經雲。善男子。因有五種。何等為五。一生因。二和合因。三住因。四增長因。五遠因。雲何生因。生因者。即是業煩惱等及外諸草木子。是名生因。雲何和合因。如善與善心和合。不善與不善心和合。無記與無記心和合。是名和合因。雲何住因。如下有柱屋則不墮。山河樹木因大地故而得住立。內有四大無量煩惱眾生得住。是名住因。雲何增長因。因緣衣服飲食等故令眾生增長。如外種子。火所不燒。鳥所不食。則得增長。如諸沙門婆羅門等。依因和尚善知識等。而得增長。如因父母子得增長。是名增長因。雲何遠因。譬如因咒鬼不能害。毒不能中。依憑國王無有盜賊。如牙依因地水火風等。如乳人攢為蘇遠因。如無明色等為識遠因。父母精血為眾生遠因。如時節等悉名遠因。善男子。涅槃之體非是如是五因所成。雲何當雲是無常因。一切諸法復有二種因。一者作因。二者了因。如陶師輪繩。是名作因。如燈燭等照暗中物。是名了因。善男子。大涅槃者。不從作因而有了因。了因者。即是三十七品助道之法六波羅蜜。是名了因。又雲。三解脫門三十七品。能為一切煩惱作不生生因。亦為涅槃而作了因。善男子。遠離煩惱則得了了見於涅槃。是故涅槃唯有了因無有生因。又雲。若離如是三十七品。終不能得聲聞正果。乃至阿耨多羅三藐三菩提果。不見佛性及佛性果。以是因緣。梵行即是三十七品。何以故。三十七品性非顛倒。能壞顛倒。性非惡見。能壞惡見。性非怖畏。能壞怖畏。性是淨行故。能令眾生畢竟造作清淨梵行也。 　　述曰。上來雖引經論明業因多種。至時斷罪未明輕重。故別引優婆塞戒經辯業不同。別有四例。一將物對意有四。二輕重不同有八。三上中下不同復八。四依薩婆多論。有心無心不同復八。臨時判罪並皆攝盡。故經第一雲。有物重意輕。有物輕意重。有物重意重。有物輕意輕。第一有物重意輕者。如無噁心殺於父母者是。第二物輕意重者。如以噁心殺於畜生者是。第三物重意重者。如以極噁心殺所生母者是。第四物輕意輕者。如以輕心殺於畜生者是。 　　第二如是惡業復有八種輕重不同。何等為八。一者方便重根本成已輕。二有根本重方便成已輕。三有成已重方便根本輕。四有方便根本重成已輕。五有方便成已重根本輕。六有根本成已重方便輕。七有方便根本成已重。八有方便根本成已輕。物是一種。以心力故得輕重果。如十善業道有其三事。一方便。二根本。三成已。若復有人能勤禮拜供養父母師長和尚有德之人。先意問訊言則柔軟。是名方便。若作已竟能修念心歡喜不悔。是名成已。作時專著。是名根本。十善既爾。十惡亦然。 　　第三是十業道復有三種。謂上中下。或方便上。根本中。成已下。或方便中。根本上。成已下。或方便下。根本上。成已中(綺互作八准前可知)。 　　第四依薩婆多論。方便根本成已有心無心作八句。准類可知。 　　又如阿毘曇心論雲。有五種果。一報果。二所依果。三增上果。四身力果。五解脫果。若是善有漏法。或四果。或五果。能斷結使。是謂五果。不依斷結。是謂四果。除解脫果。若是無漏法。或四果或三果。若能斷結。於四果中除其報果。若不斷結。除報果解脫果。若是無記法中唯有三果。除報果解脫果。 　　十惡部第三 　　第一就地獄明起不善。依毘曇論雲。有五業道。一惡口。二綺語。三貪。四瞋。五邪見。於中惡口綺語及瞋彼受苦時三種現行。惡罵獄卒故惡口現行。即此惡口語不應時。違法非正即落綺語。爾時忿怒即是瞋恚。此三不善地獄現行。若論貪業及與邪見。成就在心而不現行。以彼粗凡未斷煩惱故。貪邪見成就在心。彼處男女各常受苦。無有男女共行邪事。是故無此貪心現行。以常受苦心識暗鈍。不能推求因果有無。是故亦無邪見現行。自餘殺盜妄語兩舌。彼處不行一向是無間。若地獄不有現行貪及邪見業道者。雲何說彼成就此二。答煩惱心法未斷已來。雖不現行性常成就。不同身口七支色業。是粗作法。發動方成。無造作處則不說成。故雜心論雲。地獄之中無相殺故無殺業道。無受財故無盜業道。無執受女人故無邪婬業道。異想說故名妄語。彼無異想故無妄語。常樂離故無兩舌。為苦所逼故有惡口。不時說故故有綺語。貪及邪見成就不行。 　　第二第三明鬼畜道中十惡具有。而無身口七支惡律儀也。問今畜生中不知言者。雖有音聲成口業不。答彼起瞋時發聲則別。雖非言辯亦成口業。故成實論雲。畜生音聲是口業不。答雖無言說之別。從心起故亦名為業。亦可言具十者。多是龍王。解人意志故具十業道。自餘癡鈍畜生但可具身三意三六種。餘四不具。以口不解語故。若據劫初畜生解人語者。此亦可具十惡。 　　第四就人中起罪行者。人中即有四天下。南閻東弗西耶此三方人。起惡多故皆具十惡。然東西則輕。南方最重。以有受惡律儀故。若就北單以論罪者。彼方唯有四不善業。一綺語。二貪。三瞋。四邪見。由有歌詠故有綺語。貪瞋邪見成而不行。問北方有行欲事。雲何言無邪婬業道。答彼方無夫妻共相配偶。雖有婬事無相凌奪故無邪婬。問既有行婬即貪慾現行。雲何而言但成不行。答彼起婬貪非俗能裁。雖數現行聖說無罪。但此貪心所起之婬。尚非罪業。不牽苦報。何況內心能起之貪。如世夫妻貪愛非制。問北方之人既有歌詠等。此不應法。即是妄語。雲何不說有妄語業。答彼人淳直不行姦偽。無誑他心故非妄語。彼定千歲故無殺命。彼方衣食地有粳米。樹有寶衣自然而出。無有主掌故無偷盜。彼人和柔故無兩舌惡口等業。故雜心論雲。鬱單有四不善業道。壽命定故無殺生。無愛財故無盜。無執受女人故無邪婬。無欺他故無妄語。常和合故無兩舌。以柔軟故無粗言。有歌歎故有綺語。若論意業道雖成就而不現行。 　　第五就天起罪行者。此欲界六天有殺盜等。於中雖有十不善業。而無身口七種惡律儀。故雜心論雲。欲界六天有十業道離不律儀。雖不害天而害餘趣。如害修羅亦有截手足斷而復還生。若斬首則死。展轉相奪。乃至十業道一切皆有。亦有薄福諸天。乏少資緣更相攬竊。故有盜業。或有諸天自薄所愛婬他美天。故有邪婬。自餘七業文顯可知。若論色無色天。依如毘曇則無不善。據理而言亦有輕微三業不善。謂彼意地有邪慢等。身口業過如初禪中。婆伽梵王語諸梵眾。汝得住此。我能令汝盡老死邊。汝等不須諸瞿曇所。黑齒比丘往彼問言。初禪三昧。依何三昧生。從何三昧滅。梵王答言。我是諸梵中尊者。黑齒比丘言。我不問梵王尊卑。但問初禪三昧。依何三昧生。從何三昧滅。彼不能答。即捉尊者牽出眾外。語尊者言。我不能知初禪三昧。從何三昧生從何三昧滅。汝何忍在梵中損辱我也。此是諂詐不善煩惱。言佛不能令汝解脫。即是謗佛綺語惡口。上界唯有此諂詐。發動身口微不善業。然不於他人起粗違損以生上者。曾修得定盡離欲界粗貪瞋等。故得彼報還能修定。雖有煩惱唯是癡心。以迷道故起愛慢等。樂修善法望得勝他。此等煩惱為定所壞。故不損物不相違害。若依毘曇。上界煩惱非是不善。說為無記。此細貪等能行淨心。雖是無記體是染污。不同報生色苦心樂及威儀等白淨無記。故論說為穢污無記。是污穢故潤業受生。若此煩惱不潤業者。業種則焦永不牽報。上界眾生不應更生。由能潤業故得更生。問上界煩惱既能潤業潤生得報。何故非記。答上界煩惱雖復潤業。唯得總報受生而已。不由此惑正感樂果。亦不招苦故是無記。不同下界不善煩惱感得總報及別報苦。 　　若依成實論。上二界中所起邪見。皆名不善。如彼論說。人在色無色界。謂是涅槃。臨命盡時見欲色中陰。即生邪見。謂無涅槃謗無上法。當知彼中有不善業。又論說。彼上界邪見是苦因緣道理。上界據其位判。眾生心細所起或微。多不成業故名無記。若據通論。不妨於中有起粗耶成不善者。毘曇所說義當前判。成實所論義當後通。又據望理。彼細煩惱皆違理起。悉是不善。准依成實。不善惡業三界通起。唯有多少增微為異。 　　述曰。向來就凡明諸罪行依身起處竟。若論聖人如須陀洹等。出觀失念容有起意。輕微不善生惡願等。具欲結者。貪瞋雖強片似餘凡。唯可直起貪慾瞋慢。不更思量起邪見心。亦不起殺盜等心。如依毘曇。得有眷屬加拳等事輕不善業。若依成論。有意不善設動身口不成業報。 　　又彌勒菩薩所問經論雲。此十不善業道一切惡法。皆從貪瞋癡起。如依三毒起殺生者。若依貪心起者。或為皮肉錢財故斷生命等。是名依貪起。若依瞋心起者。或以瞋心殺害怨家等。是名依瞋起。若依癡心起者。或有人言。殺蛇蠍等以生眾生苦惱故雖殺無罪。或言波羅斯等。言殺卻老父母及重病者則無罪報。是名依癡起。如依三毒起偷盜者。若依貪心起者。或為自身。或為他身。或為飲食等。是名依貪起。若依瞋心起者。或於瞋人邊及瞋人所愛偷盜彼物等。是名依瞋起。若依癡心起者。如有婆羅門言。一切大地諸所有物。唯是我有。何以故。以彼國王先施我故。以我無力故。為餘姓奪我受用。是故我取即是自物。不名偷盜。是名依癡心起。如依三毒起邪婬者。若依貪心起者。或於眾生起貪染心。不如實修行等。是名依貪起。若依瞋心起者。或於他守護資生。依瞋心故起。或婬怨家妻妾。或婬怨所愛之人等。是名依瞋起。若依癡心起者。或有人言。譬如碓臼熟華果飲食河水。及道路等女人行婬無罪。或如波羅斯等邪婬母等。是名依癡起。 　　如依三毒起妄語者(此三可解)如是兩舌惡口綺語(皆亦如是)依貪心起者。依貪結生。次第二心現前。如是名為依貪起。依瞋結生者。名為依瞋起。依癡結生者。名為依癡結起。如貪瞋與邪見皆亦如是應知。 　　問曰。何故不說作不作相無作相。決定何業中有。何業中無。答曰。唯除邪婬。餘六業中悉皆不定。此義雲何。若自作者。成就作業及無作業。若使他作。唯有不作。不得有作。於邪婬中決定有作。不得有不作。何以故。以此邪婬畢竟自作。無使他作。是故經言。頗有非身作業而得成就殺生罪不。答言。有。如口使人作成就殺罪。 　　又問。頗有非口業作而得成就妄語罪不。答言。有。如以身業作成就口業妄語之罪。 　　又問。頗有非身業作非口業作而得成就身口業不。答言。有。如以依仙人瞋心故以唯欲界色身。善業道中畢竟有作及以無作。禪無漏戒無無作戒。何以故。以依心故。中間禪不定。若深厚心畢竟恭敬心作身口業。成就作業及無作業。若深厚心結使心起身口業。亦成就作業及無作業。若非深厚心非畢竟恭敬心造身口業。唯有作業無無作業。若非深厚結使心發身口業。亦唯有作業無無作業。而方便作業心還悔者。唯有作業無無作業。 　　問曰。於業道中。何者是前眷屬。何者是後眷屬。答曰。若起殺生方便。如屠兒殺羊。或以物買將詣屠所。始下一刀。或二三刀。羊命未斷。所有惡業名前眷屬。隨下何刀。斷其命根。即彼念時。所有作業。及無作業。是等皆名根本業道。次後所作身行作業。是名殺生後眷屬業。乃至綺語皆亦如是。應知自餘貪瞋邪見業中無前眷屬。以初起心即時成就根本業道。 　　又身口意十不善業道。一切皆有前後眷屬。此義雲何。如人起心欲斷此眾生命。因復更斷餘眾生命。如欲祭天殺害眾生。即奪他物。欲殺彼人。復婬其妻。生如是心。還使彼妻自殺夫主復以種種鬥亂言說。破彼親屬。無時非實。於破物中生於貪心。即於彼人復生瞋心。為殺彼人故生如是邪見。增長邪見以斷彼命。復欲殺其妻男女等。如是次第具足十種不善業道。如是等業名前眷屬。一切十不善業道皆亦如是應知。 　　又離善道非方便修行善業道。是方便以遠離根本故。及遠離方便者。言方便者。如彼沙彌欲受大戒。將詣戒場禮眾僧足。即請和尚受持三衣。始作一白。作第二白時如是。悉皆名前眷屬。從第三白至羯磨竟。所起作業及彼念無作業。是等皆名根本業道。次說四依乃至不捨。所受善行身口作業。及無作業。如是等悉皆名後眷屬。問曰。應說十不善業道果及隨順因。答曰。有三種果。一果報果。二習氣果。三增上果。一一業道皆有此三種。此義雲何。具足十不善業道有下中上。若生地獄中是果報果。習氣果者。從地獄退生於人中。依殺生故有短命果。依偷盜故無資生果。依邪婬故不能護妻。依妄語故有他謗果。依兩舌故眷屬破壞。依惡口故不聞好聲。依綺語故為人不信。依本貪故貪心增上。依本瞋故瞋心增上。依邪見故癡心增上。如是一切名習氣果。增上果者。依彼十種不善業道。一切外物無有氣勢。所謂土地高下。雀鼠雹棘。塵土臭氣。多有蛇蠍。少穀細穀。少果細果。及以苦果。如是一切名增上果。復有相似果者。如殺者故興所害眾生種種諸苦。因彼苦故生地獄中受種種苦。以斷他命後生人中。得短命報。斷他暖觸。是故一切外物資生無有氣量。如是一切十業道中。隨義相應解釋應知。如劫奪他物邪婬他妻。雖不生他重逼惱苦。而破壞心。是故受罪。雖不破壞不瞋不惡口。而由噁心。是故得罪。◎ 　　◎十善部第四 　　若依十善分別者。如毘曇說。於彼地獄趣中唯有意地三善業道。然但成就而不現行。北方亦同。自餘一切皆具十義。文顯可知。 　　如彌勒菩薩所問經論雲。是菩薩行十不善業道。集因緣故則墮三惡。行十善業道集因緣故則生人天。 　　又是上十善業道。與智慧觀和合修行。其心陜劣。心厭三界。遠離大悲。從他聞聲而通達故。聞聲意解成聲聞乘。 　　又是上十善清淨業道不從他聞。自正覺故不具大悲。而通達深因緣法成辟支佛乘。 　　又是上上十善業道。清淨具足其心廣大無量。為諸眾生起悲愍故。修行一切種令清淨具足。故成菩薩乘。 　　問曰。雲何名業道義。答曰。身口七業即自體相。名為業道。餘三者意相應心。又即彼業。能作道故。名為業道。 　　問曰。若即業名道。皆能起地獄等者。何故餘三非是業道。答曰。如彼七業。此三能作彼根本故。以相應故。不能如彼業故。不名業道。 　　問曰。一切美味飲酒食肉拳手摑打一切戲笑。如是等惡行。一切禮拜供養恭敬遠離飲酒等。如是等善行。何故不記以為業道。 　　答曰。遠離飲酒等唯是心業。能起七業非身口業。是故非業道。若作與心相應亦是業道。 　　問曰。若即彼業能作道名為業道者。即一切法於心皆名業道。何故但說十種業道。不說無量業道。答曰。以勝重故。以諸惡行及善行中十業道重。餘非重故不說無量。又七業一向極重。意三亦輕亦重。飲酒等不爾。以是故但說十名為業道。不說餘者名為業道。 　　問曰。遠離殺生者。雲何殺生等相應說。答曰。殺生有八種。一故心。二他。三定不定眾生相。四疑心。五起捨命方便。六作。七不作相。八無作相。是等名為殺生身業。身口意業名為殺生。 　　問曰。何故名故心者。答曰。若不故心成殺生罪者。則阿羅漢不得涅槃。以阿羅漢斷世間因。有不作心而殺眾生。亦應還生世間。而實不然。以是義故。不故心殺不得罪報。 　　問曰。何故名他。答曰。非自命故。若有他人是可殺者。能殺人得殺生罪。以自殺者無可殺境故。自斷命不得惡報。又阿羅漢自害其身。斷己命故而彼無罪。何以故。已離瞋心等故。是自殺不得殺罪。 　　問曰。何名定不定眾生相者。答曰。定眾生相者。如有百千人作心於中定殺其人。是得殺罪。若殺餘人不得殺罪。不定者。以捨一切故隨殺得罪。以彼處不離眾生相故。 　　問曰。何故名疑者。答曰。疑心殺生亦得殺罪。以彼是眾生亦得殺罪。以捨慈悲心故得殺罪。 　　問曰。何故名起捨命方便者。答曰。若殺者於彼事中起不善心。必欲斷命。非慈悲心。作殺方便。是名為起。 　　問曰。何故名作不作相無作相者。答曰。作者所作事。不作者所名作事。彼作事共起。雖作業滅而善無記法相續不斷。如修多羅說。有信者修行十種功德。行住睡寤等。日夜常生功德。增長功德。若離身口業更無無作。雲何異心法而得增長。是故當知。離身口業有無作法。又自不作使他作業。若無無作此雲何成。若無無作法。離波羅提木叉。亦應無無作戒。是故當知。有無作法。 　　問曰。雲何名遠離偷盜者。答曰。偷盜有九種。一他護。二彼想。三疑心。四知不隨他。五欲奪。六知他物起我心。七作。八不作相。九無作相。是等名為偷盜身業。 　　問曰。何名他護者。答曰。此明取他護物。問曰。何名彼想者。答曰。若不生自想。不言是我物。則不得罪。名為彼想。 　　問曰。何名疑心者。答曰。若心有疑。為是我物。為是他物。而彼物他物並須識之。 　　問曰。何名知不隨他者。知他物生心他隨我想。 　　問曰。何名欲奪者。答曰。起損害心。 　　問曰。何名和他物起我心者。答曰。若不異見。若闇地取。若疾疾取。若取餘物。若取他物。若取自物想。 　　問曰。何名作不作相無作相者。答曰。此三如前殺生中說。 　　問曰。雲何遠離邪婬者。答曰。邪婬有八種。一護女人。二彼想。三疑心。四道非道。五不護。六非道非時。七作。八無作想。是等名為邪婬身業。 　　問曰。何名護女人者。答曰。所謂父母等護。 　　問曰。何名彼想者。答曰。若知彼女是父母等所護。女想非不護想。 　　問曰。何名疑心者。答曰。若生疑心為自女。為他女。為父母護。為不護等女。一一皆成邪婬。 　　問曰。何名道非道者。答曰。道者所有道。非道者。謂非道。 　　問曰。何名彼不護女非道非時者。答曰。此亦名邪婬。 　　問曰。何名作不作相無作相者。答曰。此三如殺生中說。然此中不作相者。於邪婬中無如是不作法以要自作成。 　　問曰。雲何名遠離妄語者。答曰。妄語有七種。一見等事。二顛倒非顛倒事。三疑心。四起覆藏想。五作。六不作相。七無作相。是等名為妄語口業。 　　問曰。何名見等事者。答曰。謂見聞覺知。 　　問曰。何名顛倒非顛倒事者。答曰。顛倒事者如聞如彼事非顛倒者。謂如彼事。 　　問曰。何名疑心者。答曰。若生疑為如是不如是。為一向如是。為一向不如是。 　　問曰。何名起覆藏想者。答曰。覆藏實事異相事中住異相說。作不作無作相如殺生中說。 　　問曰。雲何遠離兩舌者。答曰。兩舌有七種。一起不善意。二實虛妄。三破壞心。四先破不和合意。五作。六不作相。七無作相。是等名為兩舌口業(此七易解不煩釋之)。 　　問曰。雲何遠離惡口者。答曰。惡口有七種。一依不善意。二起惱亂心。三依亂心。四言說他。五作。六不作相。七無作相(此七亦易不煩釋之)。 　　問曰。雲何遠離綺語者。答曰。綺語有七種。一依不善意。二無義。三非時。四惡法相應。五作。六不作相。七無作相。 　　問曰。何名依不善意者。答曰。依欲界修道煩惱心相應說名為綺語。 　　問曰。何名無義者。答曰。離實義故。 　　問曰。何名非時者。答曰。語雖有義而非時說亦成綺語。又有時說於大眾中為自在人說亦成綺語。 　　問曰。何名惡法相應者。答曰。謂一切戲語非法歌舞等。一切與不善法相應者。皆是綺語。作不作無作相者。如前殺生中說(此下貪瞋邪見其文易解不煩釋之)。 　　又論雲。如娑伽羅龍王所問經中如來說言。龍王離殺獲得十種離煩惱熱清涼之法。何等為十。一施與一切眾生無畏。二安住大慈念中。三斷諸煩惱過患習氣。四取無病果。五增長壽種子。六諸非人等常所守護。七睡寤安隱。八不見惡夢離怨恨心。九不畏一切外道。十退生天中。是名十種離煩惱熱清涼之法。龍王。若不殺善根迴向阿耨菩提者。彼人得菩提時心得自在。是故壽命無量。如龍王菩薩離殺生故能起佈施。則得成就大富資生。不可破壞。得長壽命。行菩薩行。過諸世間所惱惡事。如是龍王。十善業道亦復如是。莊嚴成就大利益故。 　　引證部第五 　　如雜寶藏經雲。昔佛在世時。波斯匿王有其一女。名曰善光。聰明端正。父母憐愍舉宮愛敬。父語女言。汝因我力舉宮愛敬。女答父言。我有業力不因父王。王聞瞋忿而語之言。今當試汝有自業力。即遣左右覓一最下貧窮乞人。以女妻之。王語女言。汝自有業不假我者。從今可驗。女猶答言。我有業力。即共窮人相將出去。婦問夫言。有父母不。夫答婦言。我父母先此捨衛城中第一長者。父母居家都已死盡。無所依怙是以窮乞。婦復問言。汝今頗知故宅處不。答言。知處。垣宅毀壞遂有空地。夫婦相將往至故捨周歷案行。隨其行處伏藏自出。即以珍寶僱人造宅。未盈一月宮宅悉成。宮人伎女奴婢僕使不可稱計。王卒憶念我女善光。雲何生活。有人答王。善光女郎宮室錢財不減於王。王女即日遣其夫主。請王到捨。王即受請。見其家內宮宅莊嚴。歎未曾有。王往問佛。此女先世作何福業。得生王家身有光明。佛答王言。乃往過去九十一劫。毘婆屍佛入涅槃後。有槃頭王。以佛舍利起七寶塔。王大夫人見即便以天冠拂飾著像頂上。以天冠中如意寶珠著塔[亭*支]頭。因發願言。使我將來身有光明。紫磨金色尊榮豪貴。莫墮三惡八難之處。昔夫人者。今善光是。後於過去迦葉佛時。復以餚膳供養佛僧。而夫遮斷。婦即勸請。我今已請使得充足。夫還聽婦。爾時婦者今善光是。爾時夫者今日夫是。由昔遮婦世常貧賤。以還聽故。要因其婦得大富貴。無其婦時後還貧賤。以是因緣。善惡之業。逐身受報。未曾違失。 　　又雜寶藏經雲。佛在世時。波斯匿王時於眠中聞二內官共諍道理。一人說言。我依王活。一答言。我自依業不依王也。王聞可彼依王活者。而欲賞之。即遣直人語夫人言。我今當使一人往者重與財物。尋即遣彼依王活者。持所飲酒送與夫人。此人出戶鼻中血出不得前進。尋即倩彼依業者送。夫人見已重賜錢財衣服瓔珞。來到王前。王見深怪。即便喚彼依王活者。而問之言。我使汝去。雲何不去。彼即向王具白情事。王聞歎言。佛語真實自作其業還自受報。不可奪也。由是觀善惡報應自業所引。非天非王之所能與。要須自作自得。起於正見信業果報。近獲人天。遠招佛果。若違聖教具受前苦。 　　又輪轉五道經雲。迦維羅衛國。捨衛國。佛在世時。二國之間有一大樹。名尼俱類。樹高二十里。枝布方圓覆六十里。其樹上子皆數千萬斛。食之香甘。其味如蜜。甘果熟落。人民食之。眾病皆愈。眼目精明。佛在樹下。時諸比丘取果食之。佛告阿難。天下萬物各有宿緣。阿難白佛。何等宿緣。佛言。夫人作福。譬喻此樹稍稍漸大收子無限。夫人豪貴國王長者。從禮三尊中來。為人大富財物無限。從佈施中來。為人長壽無有疾病。身體強壯姝長。從持戒中來。為人端正顏色潔白輝容第一見無不喜。從忍辱中來。為人精進樂於福事。從精進中來。為人安庠言行審諦。從禪定中來。為人才明達解深法。從智慧中來。為人音聲清徹聞者樂聽。從歌歎三寶中來。為人潔淨無有疾痛。從慈心中來。阿難白佛。雲何為慈。佛言。一慈眾生如母愛子。二悲世間欲令解脫。三解脫道意心常歡喜。四為能護一切不犯。是名慈心。佛言。為人姝長恭敬人故。為人短小輕慢人故。為人醜陋喜瞋恚故。為人生無所知不學問故。為人專愚不教人故。為人瘖啞謗毀人故。為人聾盲不聽法故。為人奴婢負債不償不禮三寶故。為人醜黑遮佛光明故。為人生在裸國者。輕衣入精舍故。生馬蹄國者。著屐躡佛前故。生穿胸人國者。佈施作福悔惜心故。生在獐鹿麋麂中者。喜驚怖人故。生在龍中者。調戲忿怒人故。身生惡瘡癩疾難差醫藥所不治苦痛難言者。前身喜鞭打眾生故。人見歡悅者。前身見人歡悅故。人見不歡悅者。前身見人不歡悅故。喜遭縣官閉在牢獄杻械其身者。前身喜籠繫眾生不從意故。為人口缺者。前身鉤魚口缺故。為人聞說法心不聽採於中兩舌亂人聽受者。後生作長耳驢耽耳狗中。為人慳貪而驕悕好獨食者。死入地獄墮餓鬼中。出生為人貧窮飢餓。衣不蓋形。食不供口。為人好食獨噉惡食施人者。後墮豬肫蜣蜋之中。為人喜剝脫人物者。後墮羊中生被剝皮。為人喜殺生者。後生為水上作蜉蝣之蟲。朝生暮死。為人喜偷盜人物者。後生奴婢牛馬中。為人喜妄語傳人惡者。死入地獄。烊銅灌口拔出其舌。以牛犁之。後墮鴝鵅鴉鵲鳥中。人聞其鳴莫不驚怖。皆言變怪祝令其死。為人喜婬他婦女者。死入地獄。男抱銅柱。女臥鐵床。後墮婬象鵝鴨鳥中。為人喜飲酒醉犯三十六失者。死入地獄墮沸□□姊□□□□異□□褸□□□蓼□□□□□□□□埤□□□□椸□襒□檢□□□□□□詩婁□埤□□F驢露□□□□□□□□埤□□獺慼慼慼慼慼慼h□評□□葉觥龍□□□槧□妖□□□□□詀□□□□□□□□□□□□□禎□□埤□□□□□□奜□□□吽殤恣撢齱慼慼慼慼慼慼慼慼慼腄慼慼慼慼慼慼慼慼潯活慼慼播^櫸□□聾楮什□□□□□□言埤□□□檢□□□□□□□□埤□礸□檢□□□禈w□言埤□n□□檢□□□□餃□□□□□埤□□□□檢□□□□□□□□埤□唔窗撬芊慼慼慼慼鶪k□□D龍□饖□埤□□□龤慼熨S□□檢□ 　　又佛說須摩提女經雲。爾時羅閱城有長者。號曰郁迦。有女名須摩提。厥年八歲。歷世奉敬過去無數百千諸佛。積累功德不可稱計。行到佛所頭面禮足。卻住一面。叉手白佛。欲有所問。願為解說。佛語須摩提。恣所欲問。今當為說令汝歡喜。須摩提問佛言。菩薩雲何所生處人見之常歡喜。雲何得大富有常多財寶。雲何不為他人所別離。雲何不在母人腹中。常得化生千葉蓮花中立法王前。雲何得神足。從不可計億剎土去到彼間得禮諸佛。雲何得無讎怨無侵嫉者。雲何所說聞者信從踴躍受行。雲何得無殃罪所作善行無能壞者。雲何魔不能得其便。雲何臨壽終時。佛在前立為說經法。即令不墮苦痛之處。所問如是。是時佛語須摩提。如汝所問如來義者。善哉大快。乃如是乎。汝若欲聞。吾當解說。時女即言。甚善世尊。願樂欲聞。佛言菩薩有四事法。人見皆歡喜。何等為四。一瞋恚不起。視怨家如善知識。二常有慈心向於一切。三常行求索無上要法。四作佛形像。 　　菩薩復有四事法得大富有。何等為四。一佈施以時。二與已倍悅。三與後不悔。四既與不求其報。 　　菩薩復有四事法。不為他人所別離。何等為四。一不傳應說鬥亂彼此。二導愚癡者使入佛道。三若有毀敗正法護使不絕。四勸勉諸人教使求佛令堅不動。 　　菩薩復有四事法。得化生千葉蓮華中立法王前。何等為四。一細擣紅青黃白蓮華。合此四種末之如塵。使滿軟妙華。持是供養世尊。若塔及舍利。二不令他人起瞋恚意。三作佛形像使坐蓮華上。四得最正覺便歡喜住。 　　菩薩復有四事法。得神足從一佛國復至一佛國。何等為四。一見人作功德不行斷絕。二見人說法而不中止。三常然燈火於塔寺中。四求三昧。 　　菩薩復有四事法。得無讎怨無侵嫉者。何等為四。一於善知識無諛諂心。二不慳貪妒他人物。三見人佈施助其喜。四見菩薩諸所作為不行誹謗。菩薩復有四事法。其所語言聞者信從踴躍受行。何等為四。一口之所說心亦無異。二於善知識常有至誠。三聞人說法不生是非。四若見他人請令說法不求其短。 　　菩薩復有四事法。得無殃罪所作善行疾得淨住。何等為四。一心意所念常志於善。二常持戒三昧智慧。三初發菩薩意。便起一切智多所度脫。四常有大慈愍於一切。 　　菩薩復有四事法。魔不能得其便。何者為四。一常念於佛。二常精進。三常唸經法。四常立功德。 　　菩薩復有四事法。臨壽終時佛在前立為說經法。令其不墮苦痛之處。何等為四。一為一切人故具滿諸願。二若人佈施諸不足念欲足之。三見人雜施若有短少便裨助之。四常念供養於三寶。 　　爾時須摩提白佛言。唯世尊所說四十事。我當奉行令不缺減。悉使具足不違一事。 　　又辯意長者子經雲。爾時世尊與無央數大眾共會圍繞說法。時捨衛城中有大長者子。名曰辯意。從五百長者子。來詣佛所為佛作禮。叉手白言。欲有所問。唯願慈愍。有何因緣得生天上。復何因緣來生人中。復何因緣生地獄中。復何因緣常生餓鬼中。復何因緣生畜生中。復何因緣常生尊貴中眾人所敬。復何因緣生奴婢中為人所使。復何因緣生庶民中。口氣香潔身心常安。為人所譽不被誹謗。復何因緣得生為人。常被誹謗為人所憎。形體醜惡身意不安。常懷恐怖復何因緣所生之處。常與佛會聞法奉眾。初不差違。遭遇知識逮得好心。若作沙門當得所願。所問如是。唯願世尊。分別解說。令使眾會得聞正教。願使一切得濟彼安。佛告長者子。諦聽諦聽。善思念之。吾當為汝解說妙要。有五事行得生天上。何謂為五。一慈心不殺。恤養物命令眾得安。二賢良不盜他物。佈施無貪濟諸窮乏。三貞潔不犯外色男女。護戒奉齋精進。四誠信不欺於人護口。四過無得貪欺。五不飲酒不經過口。行此五事乃得生天。 　　佛告辯意。復有五事得生人中。何謂為五。一佈施恩潤貧窮。二持戒不犯十惡。三忍辱不亂眾患。四精進勸化無有懈怠。五一心奉孝盡忠。是為五事得生人中大富長壽端正威德得為人主一切敬侍。 　　佛告辯意。復有五事死入地獄億劫乃出。何謂為五。一不信有佛法眾。而行誹謗輕毀聖道。二破壞佛寺尊廟。三四輩轉相誹謗不計殃罪。無敬順意。四反逆無有上下君臣父子不相順從。五當來有欲為道。已得為道便不順師教誨。而自貢高輕慢誹謗師。是為五事死入地獄展轉地獄無有出期。復有五事墮餓鬼中。何謂為五。一慳貪不欲佈施。二盜竊不孝二親。三愚闇無有慈心。四積聚財物不肯衣食。五不給父母兄弟妻子奴婢。是為五事墮餓鬼中。 　　復有五事作畜生行墮畜生中。何謂為五。一犯戒私竊偷盜。二負債觝而不償。三殺生以身償之。四不善聽受經法。五常以因緣艱難齋戒施會以俗為緣。是為五事生畜生中。 　　復有五事得為尊貴眾人所敬。何謂為五。一施慧普廣。二禮敬三寶及眾長者。三忍辱無有瞋恚。四柔和謙下。五博聞經戒。是為五事得為尊貴眾人所敬。 　　復有五事常生卑賤為人奴婢。何謂為五。一憍慢不敬。二親二剛強無恪心。三放逸不禮三尊。四盜竊以為生業。五負債逃避不償。是為五事常生卑賤奴婢之中。 　　復有五事得生人中。口氣香潔身心常安。為人所譽不被誹謗。何謂為五。一至誠不欺於人。二誦經無有彼此。三護戒不謗聖道。四教人遠惡就善。五不求人長短。是為五事生於人中口氣香潔身心常安為人所譽不被誹謗。復有五事若在人中。常被誹謗為人所憎。形體醜噁心意不安。常懷恐怖。何謂為五。一常無至誠欺詐於人。二大會之人有說法者而誹謗之。三見諸同學而輕試之。四不見他事而為作過。五鬥亂兩舌彼此。是為五事。若在人中常被誹謗。為人所憎形體醜惡身心不安常懷恐怖。 　　復有五事所生之處。常與佛法眾會。初不差違。見佛聞法便得好心。若作沙門即得所願。何謂為五。一身奉三寶勸人令事。二作佛形像當使鮮潔。三常奉佛教不犯所受。四普慈一切與尊正等如愛赤子。五所受經法晝夜諷誦。是為五事所生之處。常與佛法眾會。初不差違。見佛聞法便得好心。若作沙門即得所願。 　　於是長者子辯意。聞佛說是五十事要法之義。欣然歡喜逮得法忍。五百長者皆得法眼淨。又諸會各得所志。 　　頌曰。 　心境相乘　　業結牽纏　　七識起發 　八識因緣　　三界受報　　六趣遷延 　隨事起業　　觸處拘連　　五陰勞倦 　九惱迍邅　　自非慈聖　　豈益我筌 　含情普洽　　機寤重玄　　舒則利物 　卷則自然◎ 　　法苑珠林卷第六十八 大正新脩大藏經第 53 冊 No. 2122 法苑珠林 　　法苑珠林卷第六十九 　　西明寺沙門釋道世撰 　　◎受報篇第七十九(此有十二部)述意部引證部受胎部中陰部見報部生報部後報部定報部不定部善報部惡報部住處部 　　述意部第一 　　夫善惡之業用。寔三報之徵祥。猶形影之相須。譬六趣之明驗。其三報者。以悅天後之耳目。翻九色之深恩。孤投禽王之全命。交受五苦之切酷。斯為現報也。群徒潛淪於幽壑。神陟輪飄而不改。身酸歷代之殃舋。不曉王子之喪目。斯生報也。外道縱禍於非想迷法。永惑於始終。為著翅之暴狸。飛沈受困而難計。斯為後報也。玄鑑三代溺喪之流。深記來變壞形之累。使寤四諦三明之室。令出三報五苦之闇也。 　　引證部第二 　　如優婆塞戒經雲。佛言。善男子。眾生造業有其四種。一者現報(今身作極善惡業即身受之。是名現報)二者生報(今身造業次後身受。是名生報)三者後報(今身造業。次後未受。更第二第三生已去受者。是名後報)四者無報(猶無記等業是)此無報業復有四種。一時定報不定(此於三時決定不改。由業有可轉故報不定)二報定時不定(由業力定報不可改。然時有可轉故時不定)三時報俱定(由業定故感時亦定)四時報俱不定(由業不決定故時報亦不定)眾生作業有具不具。若先念後作名作具足。若先不念直造作者。名作不具足。復有作不具足者。謂作業已果報不定。復有作已亦具足者。謂作業已定當得報。復有作已不具足者。果報雖定時節不定。復有作已亦具足者。時報俱定。復有作已不具足者。持戒正見。復有作已亦具足者。毀戒邪見。復有作已不具足者三時生悔。復有作已亦具足者。三時不悔。如惡既爾。善亦如是。 　　受胎部第三 　　如善見律雲。女人將欲受胎。月華水出。華水者。此是血名。欲懷胎時。於兒胞處生一血聚。七日自破。從此而出。若血出不斷者。男精不住。即共流出。若盡出者。以男精還復其處。然後成胎。故血盡已男精得住。即便有胎。又女人有七事受胎。一相觸。二取衣。三下精。四手摩。五見色。六聞聲。七嗅香。問何謂相觸受胎。答有女人月水生時喜樂男子。若男子以身觸其身份。即在貪著而便懷胎。問何謂取衣受胎。答如優陀夷共婦出家。欲愛不止各相發問。欲精污衣。尼取舐之。復取內根。即便懷胎。問何謂下精受胎。答如鹿母嗅道士精。欲心而飲。遂便懷胎生鹿子道士。問何謂手摩受胎。答如睒菩薩父母俱盲。帝釋遙知下來其所。為夫婦既悉出家為道。不合陰陽。以手摩臍下。即便懷胎而生睒子。問何謂見色受胎。答有一女人。月華水成不得男子合。欲情極盛唯視男子。如宮女人亦復如是。即便懷胎。問何謂聞聲受胎。答如白鷺鳥悉雌無雄。到春節時陽氣始布。雷鳴初發。雌鷺一心聞聲便即懷胎。雞亦有聞雄雞聲亦得懷胎。問何謂嗅香受胎。答如秦牛母但嗅犢氣而亦懷子。 　　又增一阿含經雲。爾時世尊告諸比丘。有三因緣識來受胎。一母有欲父有欲父母共集一處。然外識未應來趣。便不受胎。若識來趣。父母不集則不成胎。二若復母人無慾父欲意盛。母不大慇勤則非成胎。三若父母共集一處。母欲熾盛父不大慇勤。則非成胎。復有三種。一若父母共集一處。父有風病。母有冷病。則非成胎。二若母有風病。父有冷病。則非成胎。三若父身水氣偏多。母無此患。則非成胎。復有三種。一若父母共集一處。父相有子母相無子。則不成胎。二若母相有子父相無子。則不成胎。三若父母俱相無子。則非成胎。復有三種。一若復有時識神趣胎。父行不在。則非成胎。二若有時父母應集一處。然母遠行不在。則不成胎。三父母俱集不行此則受胎。復有三種。一若有時父母應來集一處。然父身遇重患。有時識神來趣。則非受胎。二若母身得重患則非成胎。三若父母身俱得病。則非成胎。若父母無患識神來趣。然父母俱相有兒則成有胎。 　　又瑜伽論雲。復次此胎藏八位差別。何等為八。謂羯羅藍位。遏部曇位。閉屍位。鍵南位。缽羅賒佉位。髮毛爪位。根位形位。若已結凝內稀名羯羅藍。若表埵p酪未至肉位名遏部曇。若已成肉仍極柔軟名閉屍。若已堅厚稍堪摩觸名為鍵南。即此肉摶增長支分相現名缽羅賒佉。從此以後髮毛爪現即名此位。從此以後眼等根生名為根位。從此以後彼所依處分明顯現名為形位。 　　又於胎藏中。或由先業力故或由母不避不平等力所生隨順風故。令此胎藏或髮或色或皮及餘支分變異而生。髮變異生者。謂由先世所作能感此惡不善業。及由其母多習灰鹽等味。若飲若食。令此胎藏髮毛希鮮。色變異生者。謂由先業因如前說。及由其母習近煙熱現在緣故。令彼胎藏黑黯色生。又母習近極寒室等。令彼胎藏極白色生。又由其母多噉熱食。令彼胎藏極赤色生。皮變異生者。謂由宿業因如前說。及由其母多習婬欲現在緣故。令彼胎藏或疥癬癩等惡皮而生。支分變異生者。謂由先業因如前說。及由其母多習馳走跳躑威儀。及不避不平等現在緣故。令彼胎藏諸根支分缺減而生。又彼胎藏。若當為女。於母右脅倚脊向腹而住。若當為男。於母左脅倚腹向脊而住。又此胎藏極成滿時。其母不堪持此重胎。內風便發生大苦惱。又此胎藏業報所發。生分風起令頭向下足便向上。胎衣纏裹而趣產門。其正出時胎衣遂裂。分之兩腋。出產門時。名正生位。生後漸次觸生分觸。所謂眼觸乃至意觸。◎ 　　◎中陰部第四 　　如正法唸經雲。有十七種中陰有法。汝當係念行寂滅道。若天若人念此道者。終不畏於閻羅使者之所加害。何等十七中陰有耶。 　　第一若人中死生於天上。則見樂相中陰。猶如白□垂欲墮。細軟白淨。復見園林華池。聞諸歌舞戲笑。次聞諸香。一切受樂無量種物。和合細觸。即生天上。以善業故現得天樂。含笑怡悅顏色清淨。親族兄弟悲啼號泣。以善相故不聞不見。心亦不念。於臨終時初生樂處。天身相似如印文成。見天勝處即生愛境。故受天身。是則名曰初生中陰有也。 　　第二中陰有者。若閻浮提人。命終生鬱單越。則見細軟赤□可愛之色。即生貪心。以手捉持舉手攬之。如攬虛空。親族謂之兩手摸空。復有風吹。若此病人冬寒之時。暖風來吹除其寒苦。若暑熱時涼風來吹。除其鬱蒸令心喜樂。以心緣故不聞哀泣悲啼之聲。若其集動其心亦動。聞其悲聲吹生異處。是故親族臨終悲哭。甚為障礙。若不妨礙生鬱單越。中間次第有善相出。見青蓮華池。鵝鴨鴛鴦充滿池中。即走往趣入中遊戲。欲入母胎。從華池出行於陸地。見於父母欲染和合。因於不淨。以顛倒見見其父身。乃是雄鵝。母為雌鵝。若男子生。自見其身作雄鵝身。若女人生。自見其身作雌鵝身。若男子生。於父生礙。於母生愛。若女人生。於父生愛。於母生礙。是名生鬱單越第二中陰有也。 　　第三中陰有者。若閻浮提中死生瞿耶尼。則有相現。若臨終時。見有屋宅盡作黃色。猶如金色。遍覆如雲。見虛空中有黃□相。舉手攬之。親族兄弟說言。病人兩手攬空。是人爾時壽命將盡。見身如牛。見諸牛群如夢所見。若男子受生。見其父母和合而行不淨。自見人身多有宅舍。見其父相猶如特牛。除去其父與母和合。若女人生。自見其身猶如乳牛。作如是念。何故特牛與彼和合不與我對。如是念已受女人身。是名生瞿耶尼第三中陰有也。 　　第四中陰有者。若閻浮提人命終。生於弗婆提界則有相現。見青□相。一切皆青。遍覆虛空。見其屋宅悉如虛空。恐青□墮。以手遮之。親族說言遮空命終。見中陰猶如馬形。自見其父。猶如□馬。母如騲馬。父母交會愛染和合。若男子生。作如是念。我當與此騲馬和合。若女人生。自見己身如騲馬形。作如是念。如是□馬何故不與我合。作是念已即受女身。是名生弗婆提第四中陰有也。 　　第五中陰有者。若鬱單越人臨命終時。見上行相。若大業心自在生天。以手攬空如夢中所見。好華上妙之香。第一妙色香氣在手。見華生貪。今見此樹我當升之。作是念已即上大樹。乃是升於須彌。見天世界華果莊嚴。我當遊行。是名鬱單越人下品受生第五中陰有也。 　　第六中陰有者。若鬱單越人。以中業故。臨命終時。欲生天上。則有相現。見蓮華池甚可愛樂。眾蜂莊嚴一切皆香。升此蓮華須臾乘空而飛。猶如夢中。生於天上。作如是念。我今當至勝蓮華池。是名鬱單越人中品受生第六中陰有也。 　　第七中陰有者。鬱單越人。以業勝故生三十三天善法堂等。臨命終時見勝妙堂莊嚴殊妙。其人爾時即升勝堂。生此殿中。以為天子。是名鬱單越人生於天上受上品生第七中陰有也。 　　第八中陰有者。若鬱單越人臨命終時。則有相現。見於園林遊戲之處。香潔可愛。聞之悅樂。不多苦惱。其心不濁。以清淨心即升宮殿。見諸天眾游空而行。猶如夢中。三十三天勝妙可愛。一切五欲皆悉具足。從鬱單越死生此天中。是名鬱單越人生此天處熏習遊戲乃死時相第八中陰有也。 　　第九中陰有者。若瞿耶尼人命終生天有二種業。何等為二。一者餘業。二者生業。生於天上。其人臨命終時則有相現。以善業故。垂捨命時。氣不咽濁。脈不斷壞。諸根清淨。見大池水。其水調適。洋洋而流。浮至彼岸。既至彼岸。見諸天女。第一端正。種種莊嚴。戲笑歌舞。其人見已。欲心親近。前抱女人。即時生天。受天快樂如夢。中陰即滅。是名第九中陰有也(瞿耶尼人生有三品。上中下業同一光明等。一中陰。一切相似不同鬱單越人三種受生差別相也)。 　　第十中陰有者。若弗婆提人臨命終時。見於死相。見於自業。或見他業。或見殿堂殊勝莊嚴。心生歡喜。欲近受生。於殿堂外見眾婇女。與諸丈夫歌頌娛樂。於中陰有作如是念。欲得同戲。即入戲眾。猶如睡覺。即生天上。是名第十中陰有也。 　　第十一中陰有者。諸餓鬼等惡業既盡受餘善業。本於餘道所作善業。猶如父母。欲生天中則有相現。若餓鬼中死欲生天上。於餓鬼中飢渴燒身。常貪飲食。常念漿水。欲命終時不復起念。本念皆滅。一切惡業皆悉不近。雖見飲食唯以目視。如人夢中見。不食不飲。見天可愛即走往趣。至於彼處即生天上。是名第十一中陰有也。 　　第十二中陰有者。以愚癡故受畜生身。無量種類。受百千億生死之身。墮於地獄餓鬼畜生。輪轉世間不可窮盡。以餘善業。畜生中死生二天處。或生四天王天。或生三十三天。於畜生惡道苦報欲盡。將得脫身則有相現。臨命終時見光明現。以餘善業癡心薄少。或見樂處即走往趣。如夢所見。走往趣之即生天上。是名第十二中陰有也。 　　第十三中陰有者。地獄眾生希有難得生於天上。餘善因緣如業成熟。是地獄人。以業盡故。將欲得脫。從此地獄臨命終時則有相現。命欲終時。若諸獄卒擲置鑊中。猶如水沫。滅已不生。若以棒打。隨打即死。不復更生。若置鐵函。置已即死。不復更生。若置灰河。入已消融。不復更生。若鐵棒打。隨打即死。滅已不生。若諸鐵鳥食已不生。若諸惡獸噉已不生。是地獄人惡業既盡。命終之後不復見於閻羅獄卒。如油炷盡則無燈業。地獄中陰有相不現。忽於虛空中見有第一歌舞戲笑。香風觸身受第一樂。欲近生有。或生三十三天。或生四天王天。是名第十三中陰有也。 　　第十四中陰有者。若人中死還生人中則有相現。於臨終時見如是相。見大石山。猶如影相在其身上。爾時其人作如是念。此山或當墮我身上。是故動手欲遮此山。親裡見之謂為觸於虛空。既見此已又見此山。猶如白□。即升此□乃見赤□。次第臨終復見光明。見其父母愛慾和合而起顛倒。若男子生。自見其身與母交會。謂父妨礙。若女人生。自見其身與父交會。謂母妨礙。當於爾時。中陰即壞。生陰次起。如印所印。印壞文成。是名人中命終還生人中第十四中陰有也。 　　第十五中陰有者。天中命終還生天上則無苦惱。如餘天子。命終之時。愛別離苦墮於地獄餓鬼畜生。如此天子不失己身莊嚴之具。亦無餘天坐其本處生於勝天。若四天處命終之後生三十三天。可愛勝相是名第十五中陰有相續道也。 　　第十六中陰有道相續者。若從上天終還生下天。見眾蓮華園林流池。皆亦不如。既見此色飢渴苦惱。渴仰欲得。即往彼生。如是雖同生天。二種陰有。二種相生。是名第十六中陰有相續道也。 　　第十七中陰有道相續者。若弗婆提人生瞿陀尼。有何等相。瞿陀尼人生弗婆提。復有何相。如是二天下人。彼此互生。皆以一相。臨命終時見黑闇窟。於此窟中有赤電光。下垂如幡。或赤或白。其人見之以手攬捉。現陰即滅。以手接幡。次第緣幡。入此窟中。受中陰身。近於生陰。見受生法亦如前說。或見二牛。或見二馬。愛染交會即生欲心。既生欲心即受生陰。是名第十七中陰有也。 　　現報部第五 　　佛說行七行現報經雲。爾時世尊告諸比丘。有七種人。可事可敬。是世間無上福田。雲何七種人。一者行慈。二者行悲。三者行喜。四者行護。五者行空。六者行無相。七者行無願。其有眾生行此七法。於現法中獲其果報。阿難白佛言。何故不說須陀洹。斯陀含。阿那含。阿羅漢。辟支佛。乃說此七事乎。世尊告曰。行慈七人。其行與須陀洹乃至佛等。其事不同。雖供養須陀洹等不現得報。然供養此人者。於現世得報。是故阿難當勤勇猛成辨七法。又雜寶藏經雲。昔乾陀衛國有一屠兒。將五百頭小牛盡欲刑。犍時有內官。以金錢贖牛。作群放去。以是因緣現身即得男根具足。還到王家。遣人通白。某甲在外。王言。是我家人。自恣來去。未曾通白。今何故爾。王時即喚問其所以。答王言曰。向見屠兒將五百頭小牛而欲刑殘。臣即贖放。以是因緣身體得具。故不敢入。王聞喜愕。深於佛法生信敬心。夫以華報所感如此。況其果報豈可量也。 　　又新婆沙論雲。昔有屠販牛人。驅牛涉路。人多糧盡。飢渴熱乏。息而議曰。此等群牛終非己物。宜割取舌以濟飢虛。即時以鹽塗諸牛口。牛貪鹹味。出舌舐之。即用利刀一時截取。以火煨炙而共食之。食已相與臨水澡漱。俱嚼楊枝揩齒既了。擘以刮舌。惡業力故。諸人舌根。猶如爛果。一時俱落(此皆現報以業重故)。 　　生報部第六 　　如涅槃經雲。善男子。如人捨命受大苦時。宗親圍繞號哭懊惱。其人惶怖莫知依救。雖有五情無所知覺。肢節顫動不能自持。身體虛冷暖氣欲盡。見先所修善惡報相。如日垂沒。山陵埠阜。影現東移。理無西逝。眾生業果亦復如是。此陰滅時彼陰續生。如燈生闇滅燈滅闇生。善男子。如臘印印泥印與泥合印滅文成。而是臘印不變在泥。文非泥出。不餘處來。以印因緣而生是文。現在陰滅中陰陰生。是現在陰終不變為中陰五陰。中陰五陰亦非自生。不從餘來。因現陰故生中陰陰。如印印泥印壞文成。名雖無差而時節各異。是故我說中陰五陰非肉眼天眼所見。 　　是中陰中有三種食。一者思食。二者觸食。三者意食。中陰二種。一善業果。二惡業果。因善業故得善覺觀。因惡業故得惡覺觀。父母交會判合之時。隨業因緣向受生處。於母生愛。於父生瞋。父精出時謂是己有。見已心悅而生歡喜。以是三種煩惱因緣。中陰陰壞生後五陰。如印印泥印壞文成。生時諸根有具不具。具者見色則生於貪。生於貪故則名為愛。狂故生貪。是名無明。貪愛無明二因緣故。所見境界皆悉顛倒。 　　又修行道地經雲。人行不純。或善或惡。當至人道。父母合會精不失時。子來應生。其母胎通無所拘礙。心懷歡喜而無邪念。則為柔軟堪任受子。其精不清不濁。中適不強。亦無腐敗。亦不赤黑。不為風寒眾毒雜錯。與小便別。應來生者。精神便起。設是男子不與女人共俱合者。五欲與通。男子敬念欲向女人。父時精下。其神欣喜謂是吾許。爾時即失中陰五陰便入胞胎。父母精合既在胞胎。倍用歡躍。是為色陰。歡喜之時為痛樂陰。念於精時是為想陰。因本罪福緣得入胎。是為行陰。神處胎中則為識陰。如是和合。名曰五陰。若在胎時即得二根。意根身根也。至七日住中而不增減。又至二七日其胎稍轉。譬如薄酪。至三七日似如生酪。至四七日精凝如熟酪。至五七日胎精遂變。猶如生蘇。至六七日變如瘜肉。至七七日轉如段肉。至八七日其堅如壞。至九七日變為五皰。兩肘兩髀及頭頸。從中出也。至十七日復有五皰二手腕二腳腕。及生其頭。至十一七日續生二十四皰十手指十足指及眼耳鼻口。此從中出。至十二七日是諸皰相轉漸成就。至十三七日則現腹相。至十四七日則生肝肺心及其脾賢。至十五七日則生大腸。至十六七日則生小腸。至十七七日則有□騙埤□□□□□委益阮益□禭□□埤□□□□□奉粳□□□叫□羇□□□□□□□□□□□□□委□□□□□襴□裀□□□□□□緄□襐□檢□□櫸□飀□驪襜詠□□膳□□訑祏□□□訑穠裀□驪訑穫□□驪訑稂裀□□訑梱□□□□訑稃裀□□□訑稃□□驪訑梱逆□□訑穭□□□□訑□□□馜餖d□裀□□送□R□□穫□饐□逆□□□訑祜□騄逆□□訑稂飀□□□□□□送駙p□詀□□□橪覟□復□□陸□□□□□□□奅橪觨□埤□□□陸□□□□□送□奅橪詬□埤□□□□□□□駙襐□詀□□□□訑□□□□訑穭□□□洞□詫□訇檷訄□訃□訄檷訂驪詠婪詠□訇□□□□□觭飀□□□駛詀□逆□□度□覿楦□□檢□詢羇□□□孌饋埤□□□□□□委露□]□□祅樺□□□□□□□委露□□裀□□□禈□□□□□□□埤□訄覂餖飀□□□□□□□炩滿慼慼慼慼慼慼摯鞢摯e駙R□□駭□櫚□□□□□□奅樂□□□□□□□□□□□□□□□□膳□□姺□□P□□□膳□□□姚祌U□埤□□膳□□□姚濼y饋□□□膳□送□娀□□□稫叫□□□□□膳□□□委魯□□□□□z□□楰□□□□□膳□□□妯□□禈□□□膳□□□姈□□□□□□膳□□□奅榯□送□她□裀□穖□□p□□□□榜驢□□□橫煄慼澆戭癒慼潮搳慼慼撓陊j□禈□□降□□槙□□□□饑□驆□□槔□□□□覭□□誇□□襯□□□祰菉□□□□膳□□□奜覯□送□□□榜□□□橢□逆□□□□埤□列驦驢裀□聾樺□□□□龍□埤□□橪觶□□□槫玲□□□□□□□□□□埤□滋梱□裀□□□□飀□□勵□□□饅橪觶□□□□□□□露□玲□□褸□□逆□□□□□□蓼□膳□□□埤□□褸□拏□埤□楅□□□觶□禈□□□□楰聾□□□餺□檢□□□鷩芊慼慼煄慼慼撓煄慼慼慼撫j□□uu吟□切奾煄慼慼慼敵□□觶□□槭□襠娀奾攥牷慼樑衡丑澗z□送□委益魯□□益魯□□□妘倫祅□□□樀□□□祜□楷樄礹□□妘便□□□□□□□□標奜襏□礹□□□橋□□妱□□□裀□□檷觶□E□粳□□樂□饛□駶□□飀□□□□□□婀□□□□□憿樁p□妖□□榖□□覭□襛□埤□列饖□□□□奾□妊□□□□□i襜□□□楜襤送□□模□□埤□□觀姊□橖□□□□□馗誇□□□□□□□□妙□□驢□逆□椸□椸□□饅楅□□□□□裀□□□□□□榜騰切埤□□□□□□□妵□□□□□覈□□□襺□□糖□夾□□槄□切埤□□□□□□~□j□妖□□覺□□礸□□楦□□□姶□褸□□□O□□□魯□□□□□□□□□□□□□□□□楰聾□聯□i□□橢羇□飀□□□□裀□榰□礹□□□□□□楦□□夾□□妘廓榃□□玲□□□列駙□□□□□裨□□□褾楎□□樂襜□□□□□埤□□夾楬裀□唌慼慼慼慼慼慼歎ョ慼慼慼慼慼慼慼撫|□□□□□□r馮姃□□□□□褥□□□□□□□□祅□□□襌□□G□飥□□□奮□□□穗□□祅箋□□□□祤祜襓□□□□餖秩□□□橫□□聾□□情慼慼i詫祋u□□□□□□□□□□□□i詠□□□□□□□禐□□□□□i訄檢□□i訄模裀□□□□□□□□猦□□楫□撤□¥婧譏□□□耙□□苣□□□□唚¥婧譏□□□耙□□□□□獨□¥婧譏□□□耙□□□□□□□□¥婧譏□□□□耙□夢□□□夢¥婧譏□□□耙□□□□□□¥婧譏□□□耙□□□□□□□¥婧譏□□譣□耙□□□□□□綦□□□譏□□□¥□□昦□□□□□□耬譏□□¥□□□禲潤褌捸樓|□¥□□陛慼潤褌捸槨薄慰D□□d芊潤褌捸慼慰D□□罥扣¥婧譏□D□□耙□□□□□熒柣¥婧譏□□□耙□F□□□襶F□耬譏□□¥□□□□□耬譏□邪¥□□□狣¥婧譏□□□耙□□□□□□□□□耬譏□閒D□□□灣□耬譏□鱣¥□□□現。一種在臍。名為匝繞。兩種在脅。一名為月。二名月面。兩種在脊。一名月行。二名月貌。一種在背骨間。名為安豐。一種在皮堙C名為虎爪。兩種在肉。一名消膚。二名燒拊。四種在骨。一名為甚毒。二名習毒。三名細骨。四名雜毒。五種在髓一名殺害。二名無殺。三名破壞。四名雜骸。五名白骨。兩種在腸。一名蜣蜋。二蜣蜋嘴。兩種在細腸。一名兒子。二名復子。一種在肝。名為銀喍。一種在生藏。名曰忮收。一種在熟藏。名為太息。一種在穀道。名為重身。三種在糞中。一名筋。二名目結。三名目編髮。兩種在尻。一名流下。二名重流。五種在脬。一名宗姓。二名惡族。三名臥寤。四名而寤。五名護汁。一種在髀。名為撾枝。一種在膝。名為現傷。一種在□□□□□奘□□□i訶□逆□□□□檢□□i訶□□□□□栗j□蓼□□□情慼樊芩飽慼慼慼慼慼慼 　　其人身中。因風起病。有百一種。寒熱共合各有百一。凡合計之四百四病。在人身中。如木生火還自燒然。病亦如是。如木因體興反來危人。如身中蟲擾動不安。三十六物。假名為人。以為蓋之誑惑凡愚。妄起愛念共相親附。智者視虛安可近之。譬如陶器終有破壞。此身虛偽會有夭壽。貴賤同迷至死不知。譬如大城四門失火從次燒之。乃到東門皆令灰燼。生老病死亦復如是。 　　又瑜伽論雲。又於胎中經三十八七日。此之胎藏一切支分皆悉具足。從此以後復經四日方乃出生。此說極滿足者。或經九月。或復過此。若唯經八月。此名圓滿。若經七月六月。不名圓滿。或復缺減。故法華經偈雲。 　受胎之微形　　世世常增長 　薄德少福人　　眾苦所逼迫 　　故三昧經雲。說身內火界漸增水界漸微。是故迦羅邏稠漸堅。乃至肉團。眾生由此薄福。從小至大。皆受其苦。 　　又禪祕要經雲。人身三分。臍為中原。頭為殿堂。額為天門。 　　又處胎經雲。人受胎時。初七日有四大。二七日展轉風吹向脅。乃至三十八七日風名華。令向產門。 　　又譬喻經雲。風[亭*支]水。水[亭*支]地。地[亭*支]火。強者為男。弱者為女。風水相[亭*支]為男。地水相[亭*支]為女。 　　又解脫道論雲。人身地界。碎之為塵。一斛二鬥。 　　又增一經雲。一人身中骨有三百二十。毛孔有九萬九千。筋脈各有五百。身蟲有八十戶。 　　又五道受生經雲。兒生三歲凡飲一百八十斛乳。除其胎中食血分。東弗於逮人飲一千八百斛乳。西拘耶尼人飲一萬八百斛乳。北鬱單越人七日成身。初生之日置百路首。行人授指與□□□□送□□□都□鋦曦旦該拉□既□艦舊嶢□耦既‥芤□□□睥□□滎□□□|□□□□|入□揨蘩。 　　後報部第七 　　如婆沙論雲。有一屠兒。七生已來常屠不落三塗。然生人天往來。此由七生已前曾施辟支一食福力故。令七生不墮惡道。然此人七生已來所作屠罪之業。過七生已次第受之。無有得脫。善惡俱爾(此是後報具如六道篇說)。 　　又智度論雲。舍利弗雖復聰明。然非一切智。於佛智中譬如嬰兒。如阿婆檀那經中。佛在祇桓住。晡時經行。舍利弗從佛經行。是時有鷹逐鴿。鴿飛來佛邊住。佛經行過之影覆鴿上。鴿身安隱。怖畏即除。不復作聲。後舍利弗影到。鴿便作聲顫怖如初。舍利弗白佛言。佛及我身俱無三毒。以何因緣。佛影覆鴿。鴿便無聲不復恐怖。我影覆上鴿便作聲顫慄如故。佛言。汝三毒習氣未盡。以是故汝影覆時恐怖不除。 　　佛語舍利弗。汝觀此鴿。宿世因緣。幾世作鴿。舍利弗即時入宿命智三昧。觀見此鴿。從鴿中來。乃至八萬大劫常作鴿身。過是已往不能復見。舍利弗從三昧起。白佛言。是鴿八萬大劫中常作鴿身。過是已前不能復知。佛言。汝若不能盡知過去世。試觀未來世。此鴿何時當脫。舍利弗即入三昧觀見。乃至八萬大劫亦未免鴿身。過是已往不復能知。不審此鴿何時當脫。佛告舍利弗。此鴿除諸聲聞辟支佛所知齊限。復於殑伽河沙等大劫中常作鴿身。罪訖得出。輪轉五道。中後得為人。經五百世中乃得利根。是時有佛度無量阿僧祇眾生。然後入無餘涅槃。遺法在世。是人作五戒優婆塞。從比丘聞讚佛功德。於是初發心願欲作佛。後於三阿僧祇劫行六波羅蜜。十地具足得作佛。度無量眾生已而入涅槃。是時舍利弗向佛懺悔。白佛言。我於一鳥尚不能知其本末。何況諸結。我知佛智慧如是者。為佛智慧故。寧入阿鼻地獄受無量劫苦。不以為難。 　　定報部第八 　　如佛說義足經雲。佛告梵志言。世有五事。不可得避。亦無脫者。何等為五。一當耗減法。二當亡棄法。三當病瘦法。四當老朽法。五當死去法。此之五法欲使不耗減。是不可得。 　　又佛說四不可得經雲。佛與比丘及諸菩薩。明旦持缽。入捨衛城分衛。四輩皆從。諸天龍神各齎華香伎樂。追從於上。時佛道眼睹見。兄弟同產四人。遠家棄業。山處閑居。得五神通皆號仙人。宿對來至自知壽盡。悉欲避終。各各思議。吾等神足飛騰自恣。在所至到無所罣礙。今反當為非常所得便危失身命。當造方便免斯患難。不可就也。於是一人則踴在空中。而自藏。形無常之對安知吾處。一人則入市中人鬧之處。廣大無量在中避命。無常之對趣得一人。何必求吾。一人則退入於大海。三百三十六萬里。下不至底。上不至表。處於其中。無常之對何所求耶。一人則計。竊至大山無人之處。擘山兩解。入中還合。非常之對安知吾處。於時四人各各避命。竟不得脫。藏在空中者。便自墮地。猶果熟落。其在山中者。於彼喪已。禽獸所噉。在大海中者。則時夭命。魚鱉所食。入市中者。在於眾人而自終沒。於是世尊睹之如斯。謂此四人暗昧不達。欲捨宿對三毒不除。不至三達無極之慧。古今以來誰脫此患。佛則頌曰。 　雖欲藏在空　　善處大海中 　假使入諸山　　而欲自翳形 　欲求不死地　　未曾可獲定 　是故精進學　　無身乃為寧 　　佛告諸比丘。世有四事不可獲致。何等為四。一曰年幼顏色煒燁髮黑齒白。形貌光澤。氣力堅強。行步舉止。出入自游。上車乘馬。眾人瞻戴。莫不愛敬。一旦忽耄。頭白齒落。面皺皮緩。體重拄杖。短氣呻吟。欲使常少不至老者。終不可得。 　　二謂身體強健骨髓實盛行步無雙。飲食自恣。莊飾頭首。謂為無比。張弓捻矢。把執兵杖。有所危害。不省曲直。罵詈衝口。謂為豪強。自計吾我。無有衰耗。疾病卒至。伏之著床。不能動搖。身痛如榜。耳鼻口目。不聞聲香美味細滑。坐起須人污露自出。身臥其上。眾患難喻。假使欲免常安無病。終不可得。 　　三謂欲求長壽。在世無極。得免於病死。命既甚短。懷萬歲慮。壽少憂多。不察非常。五欲自恣。放心逸意。殺盜婬亂。兩舌惡口。妄言綺語。貪嫉邪見。不孝父母。不順師友。輕易尊長。反逆無道。悕望豪富。謂可永存。譏謗聖道。以邪無雙。噓天獨步。慕於世榮。不識天地表堜狴恁C不別四大因緣合成。猶如幻師。不了古今所興之世。不受化導。不知生所從來死之所歸。心存天地。謂是吾許。非常對至。如風吹雲。冀念長生。命忽然終。不得自在。欲使不爾。終不可得也。 　　四謂父母兄弟室家親族。朋友知識。恩愛榮樂。財物富貴。官爵俸祿。騎乘遊觀。妻妾子息。以自驕恣。飲食快意。兒客僕使。趨行綺視。顧影而步。輕蔑眾人。計己無雙。奴客庸罵。獸類畜生。出入自在。無有期度。不察前後。謂其眷屬。從使之眾。意可常得。宿對卒至。如湯消雪。心乃懷懼。請求濟患。安得如願。呼吸命斷。魂神獨逝。父母兄弟。妻子親族。朋友知識。恩愛眷屬。皆自獨留。官爵財物。僕從各散。馳走如星。欲求不死。終不可得也。 　　佛告比丘。古今以來。天地成立。無免此苦。四難之患。以斯四苦。佛興於世。 　　不定部第九 　　如十住毘婆沙論雲。善知不定法者。諸法未生。未可分別。如佛分別業經中說。佛告阿難。有人身行善業。口行善業。意行善業。是人命終而墮地獄。有人身行惡業。口行惡業。意行惡業。是人命終而生天上。阿難白佛言。何故如是。佛言。是人先世罪福因緣已熟。今世罪福因緣未熟。或臨命終。正見邪見。善噁心起。垂終之心。其力大故。 　　又增一阿含經雲。爾時世尊告諸比丘。今有四人出現於世。雲何為四。或有人先苦而後樂。或有人先樂而後苦。或有人先苦而後苦。或有人先樂而後樂。雲何有人先苦而後樂。或有人生卑賤家。衣食不充。然無邪見。以知昔日施德之報感得富貴之家。不作施德常值貧賤無有衣食。便向懺悔改往所作。所有遺餘與人等分。若生人中多財饒寶無所乏短。是謂此人先苦後樂。何等人先樂而後苦。或有人生豪族家衣食充足。然彼人常懷邪見。與邊見共相應。後生地獄中。若得作人在貧窮家。無有衣食。是謂此人先樂後苦。何等人先苦而後苦。或有人先生貧賤家。衣食不充。然懷邪見。與邊見共相應。後生地獄。若生人中極為貧賤。衣食不充。是謂先苦而後苦。何等人先樂而後樂。或有人先生富貴家。多財饒寶。敬重三尊。常行惠施。後生人天。常受富貴。多饒財寶。是謂此人先樂而後樂。爾時佛告比丘曰。或有眾生先苦後樂。或有先樂後苦。或先苦後亦苦。或有先樂後亦樂。若人壽百歲。正可十十耳。或百歲之中作諸功德。或百歲之中造諸惡業。彼於異時。或冬受樂夏受苦。或少時作福長時作罪。後生之時。少時受福。長時受罪。若復少時作罪長時作福。後生之時。少時受罪。長時受樂。或少時作罪長復作罪。彼人後生之時。先苦後亦苦。若復少時作福長復作福。彼於後生之時。先樂後亦樂。 　　爾時世尊告諸比丘。有四人出現於世。雲何為四。或有人身樂心不樂。或有人心樂身不樂。或有人身心俱樂。或有人身心俱不樂。何等人身樂心不樂。是作福凡夫人。於四事供養。衣被飲食臥具醫藥。無所乏短。但不免三惡道苦。是謂身樂心不樂。何等人心樂身不樂。所謂阿羅漢不作功德。於四事供養之中不能自辦。但免三惡道苦。是謂心樂身不樂。何等人身心俱不樂。所謂凡夫之人。不作功德。不得四事供養。復不免三惡道苦。是謂身心俱不樂。何等人身心俱樂。所謂作功德阿羅漢。四事供養無所乏短。復免三惡道苦。是謂身心俱樂。 　　善報部第十 　　如彌勒菩薩所問經論雲。問雲何佈施果報。答曰。略說佈施有一種果。所謂受用果。受用果復有二種果。所謂現在受果。未來受果。復有三種果。即此二種復加般若。復有四種果。何謂四種。一有果而無用。二有用而無果。三有果亦有用。四無果亦無用。初有果而無用者。謂不至心施。不自手施。輕心佈施。彼如是施。雖得無量種種果報。而不能受用。如捨衛天主雖得無量種種珍寶而不能受用。二有用而無果者。謂自不施。見他行施起隨喜心。以是義故。雖得受用而自無果。如天子物一切沙門婆羅門等雖得衣食及以受用而自無果。又如轉輪聖王四兵。雖得衣食而不得果。三有果亦有用者。謂至心施。不輕心施。如樹提伽諸長者等。四無果亦無用者。謂佈施已用即滅盡。或為出世聖道障故。猶如遠離煩惱聖人。復有五種果。謂得命色力樂辯等。因命得命。是故施食即得施命。以是因緣後得長命。如是施色施力施樂施辯才等。皆亦如是。 　　復有五種勝果。所謂施與父母病人法師菩薩得勝果報。父母恩養生長身命。是故施者。得勝果報。又病人者。孤獨可愍。以是義故。起慈悲心。施病人者。得勝果報。又說法者。能生法身。增長法身。永導善惡。平正非平正。顛倒非顛倒。是故施者。得勝果報。又諸菩薩悉能攝取利益眾生。起慈悲心以攝取三寶不斷絕因。以是義故。施菩薩者。得勝果報(以菩薩發心勇猛悲願力大不同餘福其心陜劣也)。 　　又增一阿含經雲。世尊告諸比丘。今當說四梵之福。雲何為四。一若有信善男子善女人。未曾起偷婆處。於中能起。第二補治故寺。第三和合聖眾。第四若多薩阿竭初轉法輪時。諸天世人勸請轉法輪。是謂四種受梵之福。比丘白世尊曰。梵天之福竟為多少。世尊告曰。閻浮裡地。其中眾生所有功德。正與一輪王功德等。閻浮地人及一輪王之德。與瞿耶尼一人功德等。其閻浮裡地及瞿耶尼二方之福。故不如彼弗於逮一人之福。其三方人福。不如鬱單越一人之福。其四天下人福。不如四天王之福。乃至四天下人福。及六欲天福。不如一梵天王之福。若有善男子善女人求其福者。此是其量也。 　　又中阿含經雲。爾時世尊告諸比丘。若能受持七種法者。得生帝釋處。即說偈言。 　供養於父母　　及家之尊長 　柔和恭遜辭　　離粗言兩舌 　調伏慳吝心　　常修真實語 　彼三十三天　　見行七法者 　鹹各作是言　　當來生此天 　　又雜寶藏經偈。 　福業如果熟　　不以神祀得 　人乘持戒車　　後生至天上 　定知如燈滅　　得至於無為 　一切由行得　　求天何所為 　　法苑珠林卷第六十九 大正新脩大藏經第 53 冊 No. 2122 法苑珠林 　　法苑珠林卷第七十 　　西明寺沙門釋道世撰 　　受報篇第七十九 　　惡報部第十一 　　夫有形則影現。有聲則響應。未見形存而影亡。聲續而響乖。善惡相報理路皎然。幸願深信不猜來誚。輕重苦報具依下述。如身行殺生。或剝切臠截炮熬蚶蠣。飛鷹走狗射獵眾生者。則墮屠裂斤割地獄中。蒸煮燒炙眾生者。則墮鑊湯鑪炭地獄中。以此殺生故。於地獄中。窮年極劫。具受劇苦。受苦既畢。復墮畜生。作諸牛馬豬羊驢騾□□□□穭□囧□毒][甲*(曰/月)]蛤□為人所殺。□□椹□E□旅□□□□□□餾□□□□□覭□□規□倫玲□□□□c□規□□□□□駉秦壘□餺□□□榖□so╮慼慼撓W□□□本□□□□□□□埤□S奅巨埤□□□□埤□檳垓□□槷□□□□ 　　又地持論雲。殺生之罪。能令眾生墮三惡道。若生人中得二種果報。一者短命。二者多病。如是十惡。一一皆備五種果報。一者殺生何故受地獄苦。以其殺生苦眾生故。所以身壞命終地獄眾苦皆來切己。二者殺生何故出為畜生。以殺生無有慈惻行乖人倫。故地獄罪畢受畜生身。三者殺生何故復為餓鬼。以其殺生必緣慳心貪著滋味。復為餓鬼。四者殺生何故生人而得短壽。以其殺生殘害物命故得短壽。五者殺生何故兼得多病。以殺生違適眾患競集故得多病。當知殺生是大苦也。 　　又雜寶藏經雲。時有一鬼。白目連言。我常兩肩有眼。胸有口鼻。常無有頭。何因緣故。目連答言。汝前世時。常作魁膾弟子。若殺人時汝常有歡喜心。以繩著髻挽之。以是因緣故受如此罪。此是惡行華報。地獄苦果方在後也。 　　復有一鬼。白目連言。我身常如塊肉。無有手腳眼耳鼻等。常為蟲鳥所食。罪苦難堪。何因緣故爾。答言。汝前世時。常與他藥墮他兒胎。是故受如此罪。此是華報。地獄苦果方在後身。又緣其殺生貪害滋多。以滋多故。便無義讓。而行劫盜。今身偷盜不與而取。死即當墮鐵窟地獄。於遐劫中受諸苦惱。受苦既畢墮畜生中。身常負重驅蹙捶打。無有餘息所食之味。唯以水草。處此之中無量生死。以本因緣。若遇微善劣復人身。常為僕隸。驅策走使。不得自在。償債未畢。不得聞法。緣此受苦輪迴無窮。當知此苦皆緣偷盜。 　　今身隱蔽人光明。不以光明供養三寶。反取三寶光明以用自照。死即當墮黑耳黑繩黑暗地獄。於遐劫中受諸苦惱。受苦既畢墮蟣蝨中。不耐光明。在此之中無量生死。以本因緣。若遇微善劣復人身。形容黶黑垢膩不淨。臭處穢惡人所厭遠。雙眼盲瞎不睹天地。當知隱蔽光明亦緣偷盜故。故地持論雲。劫盜之罪。亦令眾生墮三惡道。若生人中得二種果報。一者貧窮。二者共財不得自在。劫盜何故墮於地獄。以其劫盜剝奪偷竊人財苦眾生故。身死即入寒冰地獄。備受諸苦。劫盜何故出為畜生。以其不行人道故受畜生報。身常負重以肉供人償其宿債。何故復墮餓鬼。緣以慳貪便行劫盜。是以畜生罪畢復為餓鬼。何故為人貧窮。緣其劫奪使物空乏。所以貧窮。何故共財不得自在。緣其劫盜偷奪。設若有財則為五家所共。不得自在。當知劫盜二大苦也。 　　又雜寶藏經說。時有一鬼。白目連言。大德。我腹極大如甕。咽喉手足甚細如鍼。不得飲食。何因緣故受如此苦。目連答言。汝前世時作聚落主。自恃豪貴飲食從衡。輕欺餘人。奪其飲食。飢困眾生。由是因緣。受如此罪。此是華報。地獄苦果方在後也。 　　復有一鬼。白目連言。常有二熱鐵輪在我兩腋下轉。身體焦爛。何因緣故爾。目連答言。汝前世時與眾僧作餅。盜取二番挾兩腋底。是故受如此罪。此是華報。後方受地獄苦報。又緣以盜故心不貞正。恣情婬姪。今身婬姪。現世凶危。常自驚恐。或為夫主邊人所知。臨時得殃。刀杖加形。首足分離。乃至失命。死入地獄。臥之鐵床。或抱銅柱。獄鬼然火。以燒其身。地獄罪畢當受畜生。雞鴨鳥雀犬豕飛蛾。如是無量生死。於遐劫中受諸苦惱。受苦既畢。以本因緣。若遇微善劣復人身。閨門婬亂妻妾不貞。若有寵愛為人所奪。常懷恐怖。多危少安。當知危苦皆緣邪婬。 　　故地持論雲。邪婬之罪亦令眾生墮三惡道。若生人中得二種果報。一者婦不貞潔。二者得不隨意眷屬。邪婬何故墮於地獄。以其邪婬干犯非分侵物為苦。所以命終受地獄苦。何故邪婬出為畜生。以其邪婬不順人理。所以出地獄受畜生身。何故邪婬復為餓鬼。以其婬姪皆因慳愛。慳愛罪故復為餓鬼。何故邪婬婦不貞潔。緣犯他妻故。所得婦常不貞正。何故邪婬不得隨意眷屬。以其邪婬奪人愛寵。故其眷屬不得隨意。所以復為人之所奪。當知懷姪三大苦也。 　　又雜寶藏經說。昔有一鬼。白目連言。我以物自蒙籠頭。亦常畏人來殺我。心常怖懼不可堪忍。何因緣故爾。答言。汝前世時婬犯外色。常畏人見。或畏其夫主捉縛打殺。或畏官法戮之都市。常懷恐怖恐怖相續。故受如此罪。此是惡行華報。後方受地獄苦報。又緣其邪婬故發言皆妄。今身若妄苦惱眾生。死則當墮啼哭地獄。於遐劫中受諸苦惱。受苦既畢墮餓鬼中。在此苦惱無量生死。以本因緣。若遇微善劣復人身。多諸疾病尪羸虛弱。頓乏楚痛自嬰苦毒。人不愛念。當知此苦皆緣妄語。 　　故地持論雲。妄語之罪亦令眾生墮三惡道。若生人中得二種果報。一者多被誹謗。二者為人所誑。何故妄語墮於地獄。緣其妄語不實。使人虛爾生苦。是以身死受地獄苦。何故妄語出為畜生。以其欺妄乖人誠信。所以出獄受畜生報。何故妄語復為餓鬼。緣其妄語皆因貪欺。慳欺罪故復為餓鬼。何故為人多被誹謗。以其妄語不誠實故。何故妄語為人所誑。以其妄語欺誘人故。當知妄語四大苦也。 　　又緣其妄語便致兩舌。今身言無慈愛。讒謗毀辱惡口雜亂。死即當墮拔舌烊銅犁耕地獄。於遐劫中受諸苦惱。受苦既畢墮畜生中。噉食糞穢。如鵜鶘鳥。為有舌根。在此之中無量生死。以本因緣。若遇微善。劣復人身。舌根不具。口氣臭惡。瘖啞謇澀。齒不齊白。剃歷疏少。脫有善言。人不信用。當知讒亂皆緣兩舌。故地持論雲。兩舌之罪亦令眾生墮三惡道。若生人中得二種果報。一者得弊惡眷屬。二者得不和眷屬。何故兩舌墮於地獄。緣其兩舌離人親愛。愛離苦故受地獄苦。何故兩舌出為畜生。緣其兩舌鬥亂。事同野干受畜生身。何故兩舌復為餓鬼。以其兩舌亦緣慳嫉。慳嫉罪故復為餓鬼。何故兩舌為人得弊惡眷屬。緣以兩舌使人良儔皆生惡故。何故兩舌得不和眷屬。緣以兩舌離人親好使不和合故。當知兩舌五大苦也。 　　又緣其兩舌言輒粗惡。今身緣以惡口故。鬥亂殘害。更相侵伐。殺諸眾生。死即當墮刀兵地獄。於遐劫中受諸苦惱。受苦既畢墮畜生中。拔腳賣膀輸髀喪胛。於遐劫中受諸苦惱。受苦既畢。在此之中。無量生死。以本因緣。若遇微善。劣復人身。四支不具。閽刖黥劓。形骸殘毀。鬼神不衛。人所輕棄。當知殘害眾生皆緣惡口。 　　故地持論雲。惡口之罪亦令眾生墮三惡道若生人中得二種果報。一者常聞惡音。二者所可言說常有諍訟。何故惡口墮於地獄。以其惡口皆欲害人。人聞為苦。所以命終受地獄苦。何故惡口出為畜生。以其惡口罵人以為畜生。所以出獄即為畜生。何故惡口復為餓鬼。緣其慳吝干觸則罵。所以畜生苦畢復為餓鬼。何故惡口為人常聞惡音。以其發言粗鄙所聞常惡。何故惡口所可言說常有諍訟。以其惡口違逆眾德。有所說言常致諍訟。當知惡口六大苦也。 　　又緣其惡口言輒浮綺。都無義益。無義益故今身則生憍慢。死即當墮束縛地獄。於遐劫中受諸苦惱。受苦既畢墮畜生中。唯念水草不識父母恩養。在此之中無量生死。以本因緣。若遇微善。劣復人身。生在邊地。不知忠孝仁義。不見三寶。若在中國。矬陋短矮。人所凌蔑。當知憍慢皆緣無義調戲不節。 　　故地持論雲。無義語罪亦令眾生墮三惡道。若生人中得二種果報。一者所有言語人不信受。二者有所言說不能明瞭。何故無義語墮於地獄。語既非義事成損彼。所以命終受地獄苦。何故無義語出為畜生。緣語無義人倫理乖。所以出地獄受畜生身。何故無義語復為餓鬼。語無義故慳惑所障。因慳惑故復為餓鬼。何故無義語罪出生為人。有所言語人不信受。緣語無義非可承受。何故無義語有所言說不能明瞭。語既無義皆緣暗昧。暗昧報故不能明瞭。當知無義語七大苦也。 　　又緣無義語故不能廉讓。使貪慾無厭。今身慳貪不佈施。死即當墮沸屎地獄。於遐劫中受諸苦惱。受苦既畢墮畜生餓鬼中。無有衣食資仰於人。所噉糞穢。不與不得。在此之中無量生死。以本因緣。若遇微善。劣復人身。飢寒裸露。困乏常無。人既不與。求亦不得。縱有纖毫輒遇剝奪。守苦無方亡身喪命。當知此不佈施皆緣貪慾。故地持論雲。貪慾之罪亦令眾生墮三惡道。若生人中得二種果報。一者多欲。二者無有厭足。何故貪慾墮於地獄。緣其貪慾作動身口。而苦於物。所以身死受地獄苦。何故貪慾出為畜生。緣此貪慾動乖人倫。是故出獄即為畜生。何故貪慾復為餓鬼。緣此貪慾得必貪惜。貪惜罪故復為餓鬼。何故貪慾而復多欲。緣此貪慾所欲彌多。何故貪慾無有厭足。緣此貪慾貪求無厭。當知貪慾八大苦也。 　　又緣貪慾不適意故。則有憤怒而起瞋恚。今身若多瞋恚者。死即當墮泥犁地獄。於歷劫中具受眾苦。受苦既畢墮畜生中。作毒蛇蚖蝮虎豹豺。狼在此之中無量生死。以本因緣。若遇微善。劣復人身。復多瞋恚。面貌醜惡。人所憎惡。非唯不與親友實。亦眼不喜見。當知忿恚皆緣瞋惱。 　　故地持論雲。瞋恚之罪亦令眾生墮三惡道。若生人中得二種果報。一者常為一切求其長短。二者常為眾人之所惱害。何故瞋惱墮於地獄。緣此瞋惱恚害苦物。受地獄苦。何故瞋惱。 　　出為畜生。緣此瞋惱不能仁恕。所以出獄受畜生身。何故瞋惱復為餓鬼。緣此瞋惱從慳心起。慳心罪故復為餓鬼。何故瞋惱。常為一切求其長短。緣此瞋惱不能含容。故為一切求其長短。何故瞋惱常為眾人之所惱害。緣此瞋惱惱害於人。人亦惱害。當知瞋惱九大苦也。 　　又緣其瞋惱而懷邪僻。不信正道。今身邪見遮人聽法。誦經自不餐采。死則當墮聾癡地獄。於遐劫中受諸苦惱。受苦既畢墮畜生中。聞三寶四諦之聲。不知是善。殺害鞭打之聲。不知是惡。在此之中無量生死。以本因緣。若遇微善。劣復人身。生在人中聾瞽不聞。石壁不異。美言善響絕不覺知。當知阻礙聽法皆緣邪見。 　　故地持論雲。邪見之罪亦令眾生墮三惡道。若生人中得二種果報。一者生邪見家。二者其心諂曲。何故邪見墮於地獄。緣以邪見唯向邪道及以神俗。謗佛法僧不崇三寶。既不崇信斷人正路。致令遭苦。所以命終入阿鼻獄。何故邪見復為畜生。緣以邪見不識正理。所以出獄受畜生報。何故邪見復為餓鬼。緣此邪見慳心堅著。乖僻不捨。不捨慳著。復為餓鬼。何故邪見生邪見家。緣此邪見僻習纏心。所以為人生邪見家。何故邪見其心諂曲。緣此邪見不中正故。所以為人心常諂曲。當知邪見十大苦也。如是一一微細眾惡罪業無量無邊。皆入地獄備受諸苦。非可算數。而知且略言耳。若能返惡為善即是我師。 　　又八師經雲。佛為梵志說八師之法。佛言。一謂匈暴殘害物命。或為怨家所見刑戮。或為王法所見誅治。滅及門族死入地獄。燒煮拷掠萬毒改更。求死不得。罪竟乃出。或為餓鬼。當為畜生。屠割剝裂。死輒更刃。魂神展轉。更相殘害。吾見殺者。其罪如此。不敢復殺。是吾一師。佛於是說偈言。 　匈者心不仁　　短弱相傷殘 　殺生當過生　　結積累劫怨 　受罪短命死　　驚恐遭暴患 　吾用畏是故　　慈心伏庶彙 　　二謂盜竊。強劫人財。或為財主。刀杖加刑。應時瓦解。或為王法。收繫著獄。拷掠榜笞。五毒皆至戮之都市。門族灰滅。死入地獄。以手捧火。烊銅灌口。求死不得。罪竟乃出。當為餓鬼。意欲飲水。水化為膿。所飲食物。物化為炭。身常負重。眾惱自隨。或為畜生。死輒更刃。以肉供人。償其宿債。吾見盜者。其罪如此。不敢復盜。是吾二師。佛於是說偈言。 　盜者不與取　　劫竊人財寶 　亡者無多少　　忿恚愁毒惱 　死受六畜形　　償其宿債負 　吾用畏死故　　棄國施財寶 　　三謂邪婬。犯人婦女。或為夫主邊人所知。臨時得殃。刀杖加刑。首足分離。禍及門族。或為王法。收捕著獄。酷毒掠治。身自當辜。死入地獄。臥之鐵床。或抱銅柱。獄鬼然火。以燒其身。地獄罪畢。當受畜生。若後為人。閨門婬亂。遠佛違法。不親賢眾。常懷恐怖。多危少安。吾見是故。不敢復婬。是吾三師。佛於是說偈言。 　婬為不淨行　　迷惑失正道 　形消魂魄驚　　傷命而早夭 　受罪頑癡荒　　死復墮惡道 　故吾妻子施　　建志樂山藪 　　四謂兩舌惡口妄言綺語。譖入無罪。謗毀三尊。招致捶杖。亦致滅門。死入地獄。獄中鬼神拔出其舌。以牛犁之。烊銅灌口。求死不得。罪畢乃出當為畜生。常食草棘。若後為人。言不見信。口中常臭。多被誹謗罵詈之聲。臥輒惡夢。有口不得食佛經之至味。吾見是故。不敢惡口。是吾四師。佛於是說偈言。 　欺者有四過　　讒佞傷賢良 　受身癡聾[(鼓-支+(山/ㄆ))/耳]　　謇吃口臭腥 　顛狂不能信　　死墮拔舌耕 　吾修四淨口　　自致八音聲 　　五謂嗜酒。酒為毒氣。主成諸惡王道毀仁澤滅。臣慢上忠敬朽。父禮亡母失慈。子匈虐孝道敗。夫失信婦奢婬。九族諍財產耗。亡國危身。無不由之。酒之亂道三十有六。吾見是故。絕酒不飲。是吾五師。佛於是說偈言。 　醉者為不孝　　怨禍從內生 　迷惑清高士　　亂德敗淑貞 　故吾不飲酒　　慈心濟群氓 　淨慧度八難　　自致覺道成 　　六謂年老。夫老之為苦。頭白齒落。目視盲冥。耳聽不聰。盛去衰至。皮緩面皺。百節痠疼。行步苦極。坐起呻吟。憂悲心惱識神轉滅。便旋即忘。命日促盡。言之流洟。吾見無常災變如此故行求道。不欲更之。是吾六師。佛於是說偈言。 　吾念世無常　　人生要當老 　盛去日衰羸　　形枯而白首 　憂勞百病生　　坐起苦痛惱 　吾用畏是故　　棄國行求道 　　七謂病瘦。肉盡骨立。百節皆痛。猶被杖楚。四大進退手足不任。氣力虛竭坐起須人。口燥脣焦筋斷鼻坼。目不見色。耳不聞音。不淨流出。身臥其上。心懷苦惱。言輒悲哀。今睹世人。年盛力壯華色煒曄。福盡罪至無常百變。吾睹此患故行求道。不欲更之。是吾七師。佛於是說偈言。 　念人衰老時　　百病同時嬰 　水消而火起　　刀風解其形 　骨體筋脈離　　大命要當傾 　吾用畏是故　　求道願不生 　　八謂人死。四百四病同時俱作。四大欲散。魂神不安。風去息絕。火滅身冷。風先火次。魂靈去失。身體挺直。無所復知。旬日之間。肉壞血流。膀脹爛臭。無一可取。身中有蟲。還食其肉。筋脈爛盡。骨節解散。髑髏髀脛。各自異處。飛鳥走獸競來食之。天龍鬼神。帝王人民。貧富貴賤。無免此患。吾見斯變。故行求道。不欲更之。是吾八師。佛於是說偈言。 　惟念老病死　　三界之大患 　福盡而命終　　棄之於黃泉 　身爛還歸土　　魂魄隨因緣 　吾用畏是故　　學道求泥洹 　　梵志於是心即開解遂得道跡。長跪受戒為清信士。不殺不盜不婬不欺奉孝不醉。歡喜為佛。作禮而去。故書雲。五色令人目盲。五音令人耳聾。五味令人口爽。大怒傷陰。大喜敗陽。麗色伐性之斧。美味腐身之毒。能寤此旨。斯為大師。 　　住處部第十二(別有四部)七識住處九眾生居住處二十五有住處四十二居止住處 　　七識住處第一 　　如毘曇說雲。於欲界之中唯取人天善趣為一。及取上之二界各前三地則為七也。論言。何故四種惡趣及第四禪並及非想不立識住法者。此還如論中釋雲。若識於彼樂住者。則立識住。樂住非分者。是則不立。謂彼四惡趣中苦逼迫故識不樂住。第四禪中有淨居天。樂入涅槃故識不樂住。無想眾生以無心故不可說為識住。自餘第四禪。其亦不定。或求無色。或求淨居。或求無想故識亦不樂住也。第一有中以其闇昧不捷疾故識不樂住。以如斯義。是故不立。又說若彼有壞識法者。是則不立識住。謂彼四惡趣中為彼苦受惱壞識故。所以不立。第四禪中以有無想正受及無想天斷壞識。故一一亦不立。非想地中。有彼滅盡三昧。害識心故。是以此三處悉皆不立識住。七識住略分別如是。 　　九眾生居住處第二 　　問曰九眾生居雲何差別。答曰。如毘曇中說。謂於前七識住上。加無想天及與非想。即是九眾生居。若言惡趣及餘第四禪。何故不立眾生居者。此如論中前釋。若彼眾生愛樂住者。立眾生居。樂住非分者。是則不立。謂彼四惡趣中多苦惱。故眾生不樂住於彼。第四禪中五淨居天。疾樂涅槃故亦不樂住。自餘第四禪如前所說。是故不立眾生居矣。 　　二十五有住處第三 　　問曰。二十五有雲何分別。答曰。如舍利弗阿毘曇論說。欲界之中具十四有。色界有七。無色有四。三界合論故有二十五。欲界十四者。謂四惡趣。即以為四。又取四天下人。復以為四。帖前為八。又取六欲諸天以六。帖前便為十四有也。 　　色界七者。所謂四禪。即以為四。又於初禪之中取大梵天。第四禪中取五淨居並無想天。即為其七。將七帖前十四。即為二十一有也。無色界中四者。謂四無色定。以四帖前。即為二十五有。是故彼論偈雲。 　四洲四惡趣　　梵王六欲天 　無想五淨居　　四空及四禪 　　問曰。未知以何義故於初禪中別取梵王。於第四禪中別取無想天並五淨居。立為三有。別於初四禪者。有何義耶。答曰。有以謂彼初禪大梵天者。外道人等常計以為能生萬物之本。違之則受生死。順之則得解脫。又彼梵王亦復自計己身。能為造化之主。是一是常。是真解脫。如來為欲破彼情見。是故別標說為有也。第二無想天者。謂彼天中悉得定壽。五百大劫無心之報。外道人等於此不達。而復計為真實涅槃。是故樂修無想之定求生彼處。如來為欲破彼情見。是故別標說為有也。第三五淨居者。於中有彼摩醯首羅天王處。外道人等亦復計彼天王。能為造化之本。歸之則得解脫。為破此見。是故如來別標說有。別說之意義顯斯也。 　　問曰。未知於彼六趣之中。四種惡趣各立一有。人中立四。天中乃立十七有者。何義然耶。答曰。有以所謂於彼四惡趣中。苦惱多故。眾生不著。樂住情微。是故就趣各立一有。人趣次勝。眾生樂住。心已殷著。是故隨方。說之為四。天趣最勝。樂住之情。最為無上。是故隨處說為十七。二十五有略辯如是。 　　四十二居止住處第四 　　問曰。未知四十二居止雲何分別。答曰。如樓炭經說。謂於欲界之中有二十居止。色界中有十八無色界中有四。三界合論有四十二居止處。其欲界二十者。謂彼八大地獄及畜生餓鬼。即為十也。又取四天下人及六欲天。復為十也。總為二十居止處。色界中十八者。謂彼四禪之中有十八天。即為十八居止。無色界中。四空定處。合為四十二居止也。 　　問曰。何故於六趣之中。地獄人天三趣之中。各各立多居止處。鬼畜二趣各唯立一。脩羅一趣全不立者何耶。答曰。居止名為安止住處。有定處者。隨處則立。無定處者。是則不立。謂彼地獄定有八處。人有四處。天定有其二十八處。是故於此三趣。各各立多居止。鬼畜二趣無有定別多居止處。是故就趣各立其一。脩羅趣攝入餘道。是故不論。 　　問曰。若依毘曇說。彼四空遍在欲色二界之中。亦無定別。又彼無形。則無棲託。何故得說居止處耶。答曰。依如小乘。實當如是。若依大乘說。彼亦有微細色形。各有宮殿。別有四處。於三界中。別守一界。不雜餘二。是故說為四居止也。 　　問曰。依如毘曇說。彼梵王與彼梵輔天同無別住處。第四禪中無想天者。與彼廣果同階亦無別處。若如是者。何故得說以為二居止耶。答曰。有以謂彼梵王於初禪中。雖無別天。而於第二梵輔天中。別有層臺高廣嚴博。大梵天王於上而住。不與梵輔天同。以其君勝上臣下別故。無想天者。雖與廣果天同。其住處各有殊別。其猶此間州縣相似。以如斯別。是故說之為二居止焉。 　　頌曰。 　色心相染　　業障交纏　　七識起發 　八識受牽　　三界受報　　六道苦綿 　自非斷妄　　何得牢堅 　　感應緣(略引二十二驗)漢元始年有女生兒兩頭兩頸漢光和年有女生兒兩頭肩有四臂漢建興年有女產二女相向腹心合胸周烈王之年有女產二龍漢時有女生蛇周哀公之年有女生四十子又有生三十子漢文帝時有馬生角秦文王五年有獻五足牛漢綏和二年有牝馬生駒三足漢景帝六年有獻牛足出背上晉大興元年有牛生子兩頭八足兩尾魏黃初中有鷹生燕口爪俱赤漢時有臣竇嬰灌夫田蚡因恨謀死現報晉大將軍王敦枉害刀玄亮現報晉有御史石密枉奏殺典客現報晉大司馬桓溫枉害著作郎殷涓現報秦姚萇以枉害符永固萇受現報秦李雄從叔壽枉害李期現報宋有翟銅烏枉害同縣人張超現報宋有張裨為鄰人燒死鄰人受現報宋有呂慶祖為奴教子枉害奴受現報唐貞觀年中有杜通達枉害眾僧受現報唐貞觀年內有邢文宗枉害眾僧受現報 　　漢元始元年六月。有長安女子生兒。兩頭異頸。面得相向。四臂共胸俱前向。尻上有目。長二寸。故京房易傳曰。睽狐見豕負塗。厥妖人生兩頭兩頸不一也。足多所住邪也。足少不勝任。下體生於上不敬也。上體生於下洩瀆也。生非其類婬亂也。生而大速成也。生而能言好虛也。 　　漢光和二年。雒陽上西門外女子生兒。兩頭異肩。四臂共胸面俱相向。自是之後朝廷霿亂。政在私門。二頭之像也。後董卓殺太后。被以不孝之名。廢天子。又周之漢元以來。禍莫大焉。 　　漢建興四年。西都傾覆。元皇帝始為晉王。四海宅心。其年十月二十二日。新蔡縣吏任僑妻胡氏。年二十五產二女。相向腹心合。自胸以上臍以下分。此蓋天下未壹之妖也。時內史呂會上言。案瑞應圖雲。異根同體謂之連理。異畝同穗謂之嘉禾。草木之屬猶以為瑞。今二人同心。天垂靈象。故易雲。二人同心其利斷金。休顯見生於陳東之國。斯蓋四海同心之瑞。不勝喜躍。謹畫圖上。時有識者哂之。君子曰。智之難也。以臧文仲之才。猶祀爰居焉布在方冊。千載不忘。故士不可以不學。古人有言。木無枝。謂之瘣。人不學。謂之瞽。當其所蔽。蓋闕如也。可不勉乎。 　　周烈王之六年。林碧陽君之御人產二龍。 　　漢定襄太守竇奉妻生子武。並生一蛇。奉送蛇之於林。及武長大有海內俊名。母死將葬未窆。賓客聚集。有大蛇從林草中出。徑來棺下。委地俯仰。以頭擊棺。血涕並流。若哀慟者。 　　周哀公之八年。鄭有人。一生四十子。其二十人為人。二十人死。其九年晉有豕生人能言。吳赤烏七年。有婦人一生三十子。 　　秦孝公二十一年。有馬生人。 　　昭王二十年。牝馬生子而死。劉向以為馬禍也。故京房易傳曰。方伯分威。厥妖牝馬生子。上無天子。諸侯相伐。厥妖馬生人也。 　　漢文帝十二年。吳地有馬生角。在耳上上向。右角長三寸。左角長二寸。皆大二寸。後五年六月。密應城門外有狗生角。劉向以為馬不當生角。猶下不當舉兵向上也。吳將反之變雲。京房易傳曰。臣易上政不順。厥妖馬生角。茲謂賢士不足。 　　漢綏和二年。定襄有牝馬。生駒三足。隨群飲食。五行志曰。以為馬國之武用象也。 　　秦文王五年。游於駒衍。有獻五足牛者。時秦世喪用民力。京房易傳曰。興傜役奪民時。厥妖牛生五足。 　　漢景帝中六年。梁孝王畋北山。有獻牛足出背上者。劉向以為牛禍思心霿亂之咎也。至漢靈帝延嘉五年。臨沅縣有牛生雞。兩頭四足。 　　晉大興元年三月。武昌太守王諒。有牛生子。兩頭八足兩尾共一腹。不能自生。十餘人以繩引之。子死母活。其三年後苑中有牛生。一足三尾。生而死也。 　　漢綏和二年三月。天水平襄有燕生雀。哺食長大俱飛去。京房易傳曰。賊臣在國。厥咎燕生雄雀。又曰。生非其類。子不嗣也。 　　魏黃初中有鷹生燕巢中。口爪俱赤。至青龍中。明帝為陵霄闕。始搆有鵲巢其上。帝以問高堂隆。對曰。詩雲。惟鵲有巢。惟鳩居之。此宮室未成。身不得居之象也(右十二驗出搜神異記)。 　　漢竇嬰字王孫。漢孝文帝竇皇后從兄子也。封魏其侯為丞相。後乃免相。及竇皇后崩。嬰益疏薄無勢。黜不得志。與太僕灌夫相引薦交結其歎。恨相知之晚乎。孝景帝王皇后異父同母弟田蚡為丞相。親幸從衡。使人就嬰求城南田數頃。嬰不與曰。老僕雖棄。丞相雖貴。寧可以勢相奪乎。灌夫亦助怒之。蚡皆恨之。及蚡娶妻。王太后詔。列侯宗室皆往賀蚡。灌夫為人狂酒先嘗。以醉忤蚡不肯賀之。竇嬰強眾與俱去。酒酣灌夫行酒至蚡。蚡曰。不能滿觚。夫因言辭不遜。蚡遂怒曰。此吾驕灌夫之罪也。乃縛夫謂長史曰。有詔召宗室。而灌夫罵坐不敬。並奏其在鄉里豪橫。處夫棄市。竇嬰還謂其妻曰。終不令灌夫獨死而嬰獨生。乃上事具陳。灌夫醉飽事不足誅。帝召見之。嬰與蚡互相言短長。帝問朝臣。兩人誰是。朝臣多言。嬰是。王太后聞怒而不食。曰我在人。皆凌籍吾弟。我百歲後當魚肉之中。及出蚡復為嬰造作惡語。用以聞上。天子亦以蚡為不直。特為太后故論嬰及市。嬰臨死罵曰。若死無知則已。有知要不獨死。後月餘蚡病一身盡痛。似有打擊之者。但號呼叩頭謝罪。天子使咒鬼者瞻之。見竇嬰灌夫共守笞蚡。蚡遂死。天子亦夢見嬰而謝之。 　　晉大將軍王敦枉害刁玄亮。及敦入石頭。夢白犬自下天而噬之。既還姑熟遇病。白日見刁乘軺車導從吏卒來仰頭瞑目。及入攝錄敦。敦大怖逃不得脫。死河間。國兵張鹿經曠二人。相與皆善。晉太元十四年五月五日。共升鍾嶺坐於山椒。鹿酗酒失色。拔刀斬曠。曠母爾夕夢。曠自說為鹿所殺投屍□中。脫褌覆腹。尋覓之時必難可得。當令褌飛起以示處也。明晨追捕一如所言。鹿知事露欲規叛逸。出門輒見曠手執雙刀來擬其面。遂不得去。母具告官。鹿以伏辜。 　　晉山陰縣令石密。先經為御史。枉奏殺典客令萬黜。密白日見黜來殺密。密遂死。 　　晉大司馬桓溫。功業殊盛。負其才力。久懷篡逆。廢晉帝為海西公。而立會稽王。是為簡文帝。太宰武陵王晞。性尚武事。好犬馬遊獵。溫常忌之。故加罪狀。奏免晞及子綜官。又逼新蔡王晃使列晞綜。及前著作郎殷涓太宰長史庾清等謀反。頻請殺之。詔特赦晞父子。乃徙新安。殷涓父浩。先為溫所廢。涓頗有氣尚。遂不詣溫。而與晞游。溫乃疑之。庾乃請坐。有才望且宗族甚強。所以並致極法。簡文尋崩而皇太子立。遺詔委政於溫。依諸葛亮王遵舊事。溫大怨望。以為失權。僭逼愈甚。後謁簡文高平陵。方欲伏見帝在墳前舉體莫衣。語溫雲。家國不造。委任失所。溫答。臣不敢。臣不敢。既登車為左右說之。又問殷涓形狀。答以肥短。溫雲。向亦見。在帝側十餘日便病。因此憂懣而死。 　　秦姚萇字景茂。赤亭羌也。父弋仲事石勒。石氐既滅。萇隨其兄衰。與苻永固戰於三原。軍敗衰死。萇乃降永固。即受祿位。累加爵邑。及轉龍驤將軍督梁益州諸軍事。永固謂之曰。朕昔以龍驤建業。此號未曾假人。今持山南委卿。故特以相授。其蒙寵任優隆如此。後隨永固子叡討慕容泓。為泓所敗。叡獨死之。萇遣長史。詣永固謝罪。永固怒既甚。即戮其使益萇恐懼。遂奔西州。邀聚士卒而自樹置。永固頻為慕容沖所敗。沖轉侵逼。永固又見妖怪屢起。遂走五將山。萇即遣驍騎將軍吳中圍永固。中執永固以送。萇即日囚之。以求傳國璽及令禪讓。永固不從。數以叛逆之罪。萇遂殺之。遂稱帝。後又掘永固屍。鞭撻無數。裸剝衣裳。薦之以棘。掘坎埋之。及萇遇疾。即夢永固將天官使者及鬼兵數百。突入營中。萇甚悚愕走入後帳。宮人逆來刺鬼。誤中萇陰。鬼即相謂曰。正著死所。拔去矛刃。出血石餘。忽然驚寤。即患陰腫。令醫刺之。流血如夢。又狂言曰。殺陛下者臣兄襄耳。非臣萇罪。願不賜枉。後三日萇死。 　　秦李雄既王於蜀。其第四子期從叔壽襲期。而廢為邛都公。尋復殺之。而壽自立。壽性素匈佷猜忌。僕射蔡射等。以正直忤旨。遂誅之。無幾壽病。常見李期蔡射而為崇。歐血而死。 　　宋高平金鄉張超。與同縣翟願不和。願以宋元嘉中為方與令。忽為人所殺。鹹疑是超。超金鄉後除縣職。解官還家。入山筏林。翟兄子銅烏執弓持矢。並齎酒醴就山貺之。斟酌已畢。銅烏曰。明府昔害民叔。無緣同戴天日。引弓射之即死。銅烏其夜見超雲。我不殺汝叔。枉見殘害。今已上訴。故來相報。引刀刺之。吐血而死。 　　宋下邳張裨者。家世冠族。末葉衰微。有孫女。姝好美色。鄰人求娉為妾。裨以舊門之後。恥而不許。鄰人忿之乃焚其屋。裨遂燒死。其息邦先行不在。後還亦知情狀。而畏鄰人之勢。又貪其財而不言。嫁女與之。後經一年邦夢見裨曰。汝為兒子逆天不孝。棄親就疏。僭同兇黨。便捉邦頭。以手中桃杖刺之。邦因病兩宿歐血而死。邦死之日。鄰人又見裨排門直入。張目攘袂曰。君恃貴縱惡酷暴之甚。枉見殺害。我已上訴事獲申雪。卻後數日令君知之。鄰人得病尋亦殞歿。 　　宋世永康人呂慶祖。家甚溫富。當使一奴名教子守視墅捨。以元嘉中便往案行。忽為人所殺。族弟無期先大舉慶祖錢。鹹謂為害。無期齎羊酒脯。至柩所而祝曰。君荼酷如此。乃雲。是我魂而有靈使知其主。既還至三更。見慶祖來雲。近履行見教子畦疇不理。許當痛治奴。奴遂以斧斫我背。將帽塞口。因得齧奴三指。悉皆破碎。便取刀刺我頸。曳著後門。初見殺時。諸從行人亦在其中。奴今欲叛。我已釘其頭著壁。言畢而滅。無期早旦以告其父母。潛視奴所住壁。果有一把髮。以竹釘之。又看其指並見破傷。錄奴詰驗臣伏。又問。汝既反逆。何以不叛。奴雲。頭如被繫。欲逃不得。諸同見者。事事相苻。即焚教子並其二息(右九驗出冤魂志)。 　　唐齊州高遠縣人杜通達。貞觀年中。縣丞命令送一僧向北。通達見僧經箱。謂言。其中總是絲絹。乃與妻共計擊僧殺之。僧未死間。誦咒三兩句。遂有一蠅飛入其鼻。久悶不出。通達眼鼻遽喎眉鬚即落。迷惑失道精神沮喪。未幾之間便遇惡疾。不經一年而死。臨終之際蠅遂飛出。還入妻鼻。其妻得病。歲餘復卒。 　　唐河間邢文宗。家接幽燕。稟性粗險。貞觀年中。忽遭惡風疾。旬日之間眉鬚落盡。於後就寺歸懺。自雲。近者使向幽州路。逢一客將絹十餘匹。迥澤無人。因即卻殺。此人云。將向城內欲買經紙。終不得免。少間屬一老僧復欲南出遇文宗。懼事發覺揮刀擬僧。僧叩頭曰。乞存性命。誓願終身不言。文宗殺之。棄之草間。經二十餘日。行還過僧死處。時當暑月。疑皆爛壞。試往視之。儼如生日。宗因下馬以策築僧之口。口出一蠅。飛鳴清徹。直入宗鼻。久悶不出。因得大患。歲餘而死(右二驗出冥報拾遺)。 　　法苑珠林卷第七十 大正新脩大藏經第 53 冊 No. 2122 法苑珠林 　　法苑珠林卷第七十一 　　西明寺沙門釋道世撰罪福篇第八十欲蓋篇第八十一 　　罪福篇(此有四部)述意部業行部罪行部福行部 　　述意部第一 　　夫善惡相翻明闇相反。罪福冥對。皎若目前。所以惡名俯墜。善謂清升。福是富饒。禍為摧折。故知罪惡之法。不可弗除。福善之功。無宜不造。聖教明白。升沈可觀也。 　　業行部第二 　　述曰。此行名聖說不定。所謂罪行諸經。或說名黑黑業及不善業。凡夫福行諸經。或說名黑白業及以善業。名雖種種行體無殊。行體雲何。如智論說。殺害等是不善業。佈施等是善業。此則是說罪福二行。言殺等者。等取十惡。齊名罪行。言施等者。等取事中戒定等業。同是世善。俱名福行。此世善中。八禪定者。望欲界亂善。名不動行。若望出世理觀智慧。此緣事住。則名福行。如說六度。前五度中所有禪定。通亦名福。但諸罪福人行不同。或專修福。或唯造罪。或復有人罪福俱行。專修福者。所謂淨心。為益他人行施戒等。唯造罪者。謂無慈潤。動身口意皆為損他。罪福俱者。謂修福時。內心不淨。或兼損物。此則是其欲界雜業非純淨故。亦名不淨。若論罪行。粗顯可知。若論雜業。與淨福行。有同有異。稍隱難知。謂諸修福據其外相。事中信樂所作皆同。若據內心為自為他。所求各別。精粗不等。以諸修福外同內異。故有純雜二業不同。若能調心慈悲愍物。隨所施為皆成大善。若不守念視相修福。內粗外細唯成雜業。稱彼愚情。雖謂過世理實違道。亦非淨福。以修福時不觀生空。我倒常行遍通三性。所有作業與倒相應。是假取性。是故違道。以不善心多求世報。又多求名。故非淨福。以此純雜世俗多迷。今略偏論。令人識行。 　　先論雜業。後明淨福。但諸雜業自有粗細。粗者為惡兼損他人。細者自為唯求世報。先論粗雜。若就施論。或有非法取財施者。如盜他物以用佈施。此感來報還常衰耗。施已生悔得果亦然。故優婆塞戒經雲。若人施已生於悔心。若劫他財持以佈施。是人未來雖得財物常耗不集。或有為施兼損他者。謂若施時不正念善。或生瞋恚。或起高慢。當墮惡道。雖得福報畜中別受。不感人天。故分別業報經偈雲。 　修行大佈施　　急性多瞋怒 　不依正憶念　　後作大龍身 　能修大佈施　　高心□□□□　由斯業行生　　大力金翅鳥 　　若為修福求世報者。如捨財時。自求來報。或恐身財無常故捨。或為名聞專求自益。此非慈悲為濟貧苦。猶如市易非純淨業。是以經中名不淨施。如百論說。為佈施者是名不淨。施如市易。故報有二種。現報者。名稱敬愛等。後報者。後世富貴等。名不淨施。譬如賈客遠到他方。雖持雜物多所饒益。然非憐愍眾生。以自求利故。是業不淨。佈施求報亦復如是。以此證知。無實慈愍。自求名稱。或為來報。縱雖廣施。皆非淨業。業非淨故。得報不精。故分別業報經雲若為生天施。或復求名聞。酬恩及望報。恐怖故行施。獲果不清淨。所受多粗澀。施行既爾。戒等諸善不淨同此。故百論雲。不淨持戒者。自求樂報。若持戒求天上。與天女娛樂。若人中富貴受五欲樂。為婬欲故。如覆相者。內欲他色外詐親善。是名不淨。此外細心不淨持戒。如阿難語難陀說偈雲。 　如羝羊相觸　　將前而更卻 　汝為欲持戒　　其事亦如是 　　開心專為益他。得福則多。又於施境有貧有病。或有知法而乏所須。若施令彼得益長善。所施有宜獲福則多。故賢愚經雲。佛讚五施。得福無量。所謂施遠來者。遠去者。病瘦者。於飢餓時。施於飲食。施知法人。如是五施現世獲福。此施有宜現獲多福。不同求名施非要處雖多割捨不得淨報。又隨喜他施者。若望諸極粗造不善者。是其細罪亦得名善。若望離欲及專為他。此之雜業則是其罪。故智度論雲。粗人有粗罪。細人有細罪。故此雜業罪福俱行。望心非純是不淨業。上來明其罪福俱行。是其欲界不淨雜業竟。若論雜業翻前可知。故百論雲。淨施者。若人愛敬利益得福亦多。故因果經偈雲。 　若有貧窮人　　無財可佈施 　見他修施時　　而生隨喜心 　隨喜之福報　　與施等無異 　　又丈夫論偈雲。 　悲心施一人　　功德大如地 　為己施一切　　得報如芥子 　救一厄難人　　勝餘一切施 　眾星雖有光　　不如一明月 　　若諸凡夫造其罪福。不解因果善惡無性。是為迷事取性。常繫三有。故智度論雲。譬如蠅無處不著。唯不著火焰。眾生愛著亦復如是。是善不善法中皆著。乃至非想亦著。唯不著般若波羅蜜性空大火。以此證知。無善惡性常輪五道。即當無佛性眾生也。此略明凡夫罪福二行迷事取性。所依經論竟。 　　罪行部第三 　　述曰。此明聖者就後福行。說有罪行者。但此罪行妄見境染。執定我人取著違順。便令自他皆成惡業。是以經雲。貪慾不生滅。不能令心惱。若人有我心。及有得見者。是人為貪慾。將入於地獄。是故心外雖無別境。稱彼迷情強見起染。如夢見境起諸貪瞋。稱彼夢者謂實不虛。理實無境唯情妄見。故智度論說。如夢中無善事而善。無瞋事而瞋。無怖事而怖。三界眾生亦復如是。無明眠故不應瞋而瞋等。故知心外雖無別境。稱彼迷情妄見起染。心外雖無地獄等相。惡業成時妄見受苦。 　　如正法唸經雲。閻魔羅人非是眾生。罪人見之謂是眾生。手中執持焰然鐵鉗。彼地獄人惡業既盡。命終之後不復見於閻羅獄卒。何以故。以彼非是眾生數故。如油炷盡則無有燈。業盡亦爾。不復見於閻羅獄卒。如閻浮提日光既現則無暗冥。惡業盡時閻羅獄卒亦復如是。惡眼惡口如眾生相。可畏之色當悉磨滅。如破畫壁畫亦隨滅惡業畫壁亦復如是。不復見於閻羅獄卒可畏之色。以此文證。眾生惡業應受苦者。自然無中妄見地獄。問曰。見地獄者。所見獄卒及虎狼等可使妄見。彼地獄處閻羅在中。判諸罪人。則有此境。雲何言無。答曰。彼見獄主亦是妄見。直是罪人惡業熏心令心變異。無中妄見。實無地獄閻羅在中。故唯識論雲。如地獄中無地獄主。而地獄眾生依自然業。見地獄主與種種苦。而起心見此是地獄處。此是夜時。此是晝時。我以惡業故見狗見烏。或見山壓。以此文證。善惡熏心。令心異見。實無地獄。是故心外雖無地獄。惡業成時強自妄見。問曰。此苦業報既非善事。寧不直爾說善令習。何須稱情說苦業耶。答曰。善惡因果法須相對。若不說其貪等是過。何由得顯施等是善。若不宣說三塗是苦。無由得顯人天等樂。是故須說凡夫罪行。令人識知厭離歸善。若鈍根者。聞此苦業生厭離時。即求世樂。因此轉心修諸福業。若利根者。聞此苦業生厭離時。即求解脫。因此轉心能修道觀。便於惑中得起出因。故經說言。一切煩惱皆是佛種。故知苦業厭離之本起善之緣。是故須說。若不說此惡業罪行。眾生不識常行不斷。雖稱情見說諸過惡。然實心外無別業苦。唯識無境心體常淨。故經說言。雖說貪慾之過。而不見法有可貪者。雖說瞋恚之過。而不見法有可瞋者。雖說愚癡之過。而知諸法不癡無礙。雖示眾生墮三惡道怖畏之苦。而不得地獄餓鬼畜生之相。以此文證。知罪行因果唯心無外。凡愚不解。稱情方便。須說業苦。向來兩門。就其實教。說罪體真。無別可破。以愚未解。須定說罪。此是別明愚人迷真妄解。故須定說罪行意也。 　　福行部第四 　　述曰。此明福行者。對前罪行說此福行。先明凡夫修欲界善者。但使亂心修諸事福。定生下界名欲界業。五道之中皆悉得起。先就地獄述者。依毘曇說。地獄之人亦有三善業。即是意地三善根。此唯成就非是現行。以是難處多不聞法思量趣道。故無現行。若論生得善根。地獄亦有。如仙譽國王殺五百婆羅門生地獄中。發生信心生甘露國。故知現行。若依成論。亦說地獄有善現行。雖無力勵方便起善修獲聖道。然有生得善根起善。謂諸眾生無始已來。曾修世間信進念等。未起邪見謗無因果。此善不滅。生便得之。名為生得善。依此善根得起善心。若有宿業感緣強者。大聖現化令苦止息。為說道法得修方便。第二畜生龍等亦有修善。如涅槃經。佛說義時。無量鳥獸發菩提心生於天上。若依毘曇。鬼畜十善非律儀攝。以其身口七善律儀。普於一切眾生處起。以鬼神不能受故。故薩婆多論。畜生以癡鈍故不發律儀。若依成論。鬼神畜等亦有得戒。 　　若就人中。北單越人唯成意地三善業道。而不現行。不斷善故。至劫盡時人皆修禪。彼獨不能離欲非分。自餘三方皆有十善有不具者。 　　若就欲界六天以論。即無出家別解脫戒。但有十善及在家戒。故成論雲。如天帝釋多受八戒。龍等亦受。不局在人。若論色界諸天以論。依毘曇。生上失下。上界不起下界善業。以其界地因果斷故。身生上界下地法斷。此據有漏。在下成上。生上失下。便不修起。若依成論。上得成下。亦得寄起下界善業。如諸梵天見佛禮拜發言讚歎。即是散善。此是寄起欲界善業。若依毘曇毘婆沙論等。梵天禮讚非欲界善。是其初禪威儀心起。據此所依無記非善。據外身口是上色業。此明欲界亂善福業依身起處竟。 　　第二明色界四禪定業依身起處。若鬼畜中值聖強緣能寤道者。亦得修起。以其無漏依禪起故。縱無根本深定正體。必有粗淺未來禪心。此未來禪是色界業。依此未來斷欲結時。此業則招初禪梵果。若就人天以論修色界業。除北單越無修禪者。自餘三方及欲界天。皆得修起色界十善。謂得禪者意地有三。所謂無貪無瞋正見。若論身口七善業者。謂依定心發得禪戒。禪戒則是身口七善。故得禪時有色十善。若就無色諸天以論。依毘曇。無色界天不得修起色界定業。生上舍下。界地斷故。若依成論。凡生無色亦得起下色界中業。此明色。界禪定福業十善業道依身起處。若論無色四空定業依身起處。三界人天皆得修起。上來明諸福行依身起處竟。若論聖人起福。非關凡夫。希望故述。 　　頌曰。 　尋因途乃異　　及捨趣猶輕 　苦極思歸樂　　樂極苦還生 　豈非罪福別　　皆由封著情 　若斷有漏業　　常見法身明 　　感應緣(略引一驗) 　　唐武德中。遂州總管府記室參軍孔恪暴病死。一日而蘇。自說被收至官所。問何故殺牛兩頭。恪雲。不殺。官曰。汝弟證汝殺。何故不招。因呼恪弟。弟死已數年矣。既至枷械甚嚴。官問。汝所言兄殺牛虛實。弟曰。兄前奉使招慰獠賊。使某殺牛會之。實奉兄命。非自殺也。恪曰。使弟殺牛會是實。然國事也。恪何有罪焉。官曰。汝殺會獠。以招慰為功。用求官賞。以為己利。何雲國事也。因謂恪弟曰。以汝證兄。故久留汝。兄今既遣殺。汝便無罪。放任受生。言訖弟忽不見。亦竟不得言敘。官又問恪。因何復殺兩鴨。恪曰。前任縣令。殺鴨供官客耳。豈恪罪耶。官曰。官客自有料無鴨。汝以鴨供之。將以美譽。非罪如何。又問。何故復殺雞卵六枚。曰平生不食雞卵。唯憶小年九歲時寒食日。母每與六卵因煮食之。官曰。然欲推罪母也。恪曰。不敢。但說其因耳。此自恪殺之也。官曰。汝殺他命。當自受之。言訖忽有數十人。皆來執恪。將出去。恪大呼曰。官府亦大枉濫。官聞之呼還曰。何枉濫。恪曰。生來有罪皆不遺。生來修福皆不見記者。豈非濫耶。官問主司。恪有何福。何為不錄。主司對曰。福亦皆錄。量罪多少。若福多罪少。先令受福。罪多福少。先令受罪。然恪福少罪多。故未論其福。官怒曰。雖先受罪何不唱福示之。命鞭主司一百。倏忽鞭訖。血流濺地。既而唱恪生來所修之福。亦無遺者。官謂恪曰。汝應先受罪。我更令汝歸七日。可勤追福。因遣人送出將蘇。恪大集僧尼行道懺悔。精勤苦行。自說其事。至七日家人辭決。俄而命終。臨家兄為遂府屬。故委之也(右一驗出冥報記)。 　　欲蓋篇第八十一(此有二部)五欲部第一五蓋部第二 　　五欲部(此有四部)述意部欲繫部慾障部呵欲部 　　述意部第一 　　竊尋經論。行者修道。皆雲五欲是障道本。若不學斷無由證聖。欲知根本略述三種。一自內五根。二外諸五塵。三所生五識。由此三故能生染欲。故涅槃經雲。善男子。譬如惡象心未調順。有人乘之不隨意去。遠離城邑至空曠處。不能善攝。此五根者亦復如是。將人遠離涅槃城邑。至於生死曠野之處。善男子。譬如佞臣教王作惡。五根佞臣亦復如是。常教眾生造無量惡。譬如惡子不受師長父母教敕。則無惡不造。不調五根亦復如是。不受師長善言教敕。無惡不造。善男子。凡夫之人不攝五根。常為地獄畜生餓鬼之所賊害。亦如怨盜害及善人。又遺教經雲。五根賊禍殃及累世。為害甚重。不可不慎。是故智者。制而不隨。持之如賊。假令縱之。皆亦不久。見其磨滅也。夫論蓋者。是蔭覆義。謂覆障行者令志性昏沈。定慧不明隱沒善人。是修正道障故名為蓋。故對法論雲。此蓋能令善品不得顯了。是蓋義。覆蔽其心障諸善品令不得轉。故名蓋義。前之五欲。從外五塵而生。此之五蓋。從內五根而發也。 　　欲繫部第二 　　述曰。夫論五欲者。既有其根便發五欲。繫縛眾生不得解脫。故涅槃經雲。凡夫之人五欲所縛。令魔波旬自在將去。如彼獵師檎拊獼猴擔負歸家。善男子。譬如國王安住己界身心安樂。若至他界則得眾苦。一切眾生亦復如是。若能自住於己境界則得安樂。若至他界。則遇惡魔受諸苦惱。自境界者。謂四念處。他境界者。謂五欲也。五欲者。男女身上色聲香味觸等是也。即此五欲希須為義。貪著五塵。名為欲也。並意識觸緣之境。名曰法塵。此之六塵非直名為塵。所行處復得惡賊之名。故涅槃經雲。如六大賊能劫一切人民財寶。六塵惡賊亦復如是。能劫一切眾生善財。如六大賊若入人捨。則能劫奪現家所有。不擇好惡。令巨富者忽爾貧窮。是六塵賊亦復如是。若入人根則能劫奪一切善法。善法既盡。貧窮孤露。作一闡提。是故菩薩諦觀六塵如六大賊。 　　慾障部第三 　　述曰。夫論欲過者。謂五欲弊魔六塵惡賊。佛判邪惑。迷障佛性故。涅槃經雲。眾生五識雖非一念。然是有漏。復是邪倒。增長諸漏為一切凡夫。取著於色乃至著識。以著色故則生貪心。生貪心故為色繫縛。乃至為識之所繫縛。以繫縛故則不得免。於生老病死憂悲大苦一切煩惱。又雲。若有菩薩自言戒淨。雖復不與女人和合言語嘲調。聽其音聲。然見男子隨逐女時。或見女人隨逐男時。便生貪著。如是菩薩成就欲法。毀破淨戒。污辱梵行。令戒雜穢。不得名為淨戒具足。又智度論雲。菩薩觀種種不淨。於諸衰中女衰最重。刀火雷電霹靂怨家。毒蛇之屬猶可暫近。女人慳妒瞋諂妖穢。鬥諍貪嫉不可親近。何以故。女子小人心淺智薄。唯欲是親。不觀富貴智德名聞。專行欲惡破人善根。桎梏枷鎖閉繫囹圄。雖曰難解猶尚易開。女鎖繫人染著根深。無可得脫。眾病最重。如佛偈言。 　寧以熱鐵　　踠轉眼中　　不以染心 　邪視女色　　含笑作姿　　憍慢著想 　迴面□駜□□□滿慼慼慼慼慼慾j概□　以惑於人　　婬羅慾網　　人皆沒身 　坐臥行立　　迴盻巧媚　　薄智愚人 　為之所醉　　執劍向敵　　是猶可勝 　女賊害人　　是不可禁　　蚖蛇含毒 　猶可手捉　　女情惑人　　是不可觸 　有智之人　　所不應視　　若欲觀之 　當如母姊　　諦視觀之　　不淨填積 　婬火不除　　為之燒滅 　　色過既爾。自餘香味觸等例皆如然。一切眾生無始已來。永沈生死不能出離者。寔由女色。繫縛難脫。盲無慧眼。見生死坑致之陷墜。今惟道俗不觀欲患。向之馳走。何日返之。得免斯過。心常被染不能暫捨。戒尚不存焉有定慧。佛性觀哉。故涅槃經偈雲。 　作惡不即受　　如乳即成酪 　猶灰覆火上　　愚者輕蹈之 　　呵欲部第四 　　如智度論雲。行者當訶五欲雲。哀哉眾生。常為五欲所惱。而求之不已。將墜大坑。得之轉劇。如火炙疥。五欲無益。如狗咬骨。五欲增爭。如鳥競肉。五欲燒人。如逆風執炬。五欲害人。如踐惡蛇。五欲無實。如夢所得。五欲不久。如假借須臾。世人愚惑貪著五欲。至死不捨。為之後世受無量苦。此之五欲得時須臾樂。失時為大苦。如蜜塗刀舐者貪甜不知傷舌。其五欲者。名為色聲香味觸。此之五事禪家正障。若欲修定皆應棄之。 　　第一呵色慾過。如頻婆娑羅王。以色故身入敵國。獨在婬女阿梵婆羅房中。憂填王。以色染故截五百仙人手足。如是等種種因緣。是名呵色慾過失。 　　第二呵聲欲過者。如聲相不停。暫聞即滅。愚癡之人不解聲相無常變失。故於音聲中妄生好樂。於已過之聲念而生著。如五百仙人在山中住。甄陀羅女於雪山池中浴。聞其歌聲即失禪定。心醉狂逸不能自持。失諸功德後墮惡道。有智之人觀聲生滅。前後不俱無相及者。作如是知。則不染著。若斯人者。諸天音樂尚不能亂。何況人聲。如是等種種因緣。是名呵聲欲過失。故論雲。如五百仙人飛行時聞緊陀羅女歌聲。心著狂醉皆失神足。一時墮地。如聲聞聞緊陀羅王屯崙摩彈琴歌聲。以諸法實相讚佛。是時須彌山及諸樹木皆動。大迦葉等諸大弟子。皆於座上作舞不能自安。天鬘菩薩問大迦葉。汝最大耆年行於頭陀第一。今何故不能制心自安。大迦葉答言。我於人天諸欲心不傾動。是菩薩無量功德報聲。復以智慧變化作聲。所不能忍。譬如八方風起不能令須彌山動。若劫盡時毘嵐風。至吹鬚彌山令如腐草。 　　如阿脩琴常自出聲。隨意而作。無人彈者。此亦無散心。亦無攝心。是福德報生故。隨意出聲。法身菩薩亦復如是。無所分別。亦無散心。亦無說法相。是無量福智因緣故。 　　第三呵香欲過者。人謂著香少罪。染愛於香開結使門。雖復百歲持戒。能一時壞之。如有阿羅漢常入龍宮食。食已以缽授與沙彌令洗。缽中有殘飯數粒。沙彌嗅之大香。食之甚美。便作方便入師繩床下。兩手捉繩床腳。其師至時與繩床俱入龍宮。龍言。此未得道。何以將來。師言。不覺。沙彌得飲食已。又見龍女身體端正香妙無比。心大染著。即作惡願。我當作福奪此龍處居其宮殿。龍言後莫將此沙彌來。沙彌還已。一心佈施持戒專求所願。願早作龍。是時繞寺足下水出。自知必得作龍。徑至師本入處大池邊。以袈裟覆頭而入即死。變為大龍。福德大故即殺彼龍舉池盡赤。未爾之前諸僧及師訶之。沙彌言。我心已定。心相己出。將諸眾僧就池觀之。如是因緣由著香過。復有一比丘。在於林中蓮華池邊經行。聞蓮華香。鼻受心著。池神語言。汝何以捨彼林下禪靜坐處而偷我香。以著香故諸結臥者皆起。時更有一人來入池中。多取其華。掘挽根莖狼藉而去。池神默無所言。比丘言。此人破汝池華。汝都無言。我但池岸邊行。便見呵罵。雲我偷香。池神言。世間惡人常在罪垢糞中。不淨沒頭。我不共語也。汝是禪行好人。而著此香。破汝好事。是故呵汝。譬如白□鮮淨而有黑物點污眾人皆見。彼惡人者。譬如黑衣。以墨點黑。人所不見。誰問之者。如是等種種因緣。是名呵香欲過失。 　　第四呵味欲過者。當自覺寤。我但以貪著美味故當受眾苦。洋銅灌口噉燒鐵丸。若不觀食嗜心堅著者。墮不淨蟲中。如一沙彌。心常愛酪。諸檀越餉僧酪時。沙彌每得殘分。心中愛著。樂喜不離。命終之後生此殘酪瓶中。沙彌師得羅漢。僧分酪時。語言。徐徐莫傷此愛酪沙彌。諸人言。此是蟲。何以言愛酪沙彌。答言。此蟲本是我沙彌。但坐貪愛殘酪故生此瓶中。師得酪分。蟲在中來。師言。愛酪人汝何以來。即以酪與之。復有一國王。名曰月分。王有太子。愛著美味。王守園者。日送好果。園中有一大樹。樹上有鳥養子。常飛至香山中。取好香果以養其子。眾子爭之。一果墮地。守園人晨朝見之。奇其非常。即送與王。王珍此果。香色殊異。太子見之便索王。愛其子即以與之。太子食果。得其氣味。染心深著。日日欲得。王即召園人問其所由。守園人言。此果無種。從地得之。不知所由來也。太子啼泣不食。王催責園人。仰汝得之。園人至得果處。見有鳥巢。知鳥銜來。翳身樹上。伺欲取之。鳥母來時。即奪得果。送日日如是。鳥母怒之。於香山中取毒果來。其香味色令似前者。園人奪得輸王。王與太子。食之未久身肉爛壞而死。如是等種種因緣。是名呵味欲過失。 　　第五呵觸慾過者。此觸是生結使之因。是繫縛心之本。何以故。餘四情各當分。此則遍身染著。以其難捨常作重罪。爾時世尊為諸比丘。說本生因緣。過去久遠世時。波羅柰國山中有一仙人。以仲秋之月。於澡盤中小便。見鹿麚麀合會。婬心即動精流盤中。麀鹿飲之即時有身。月滿生子。形類如人。唯頭有一角。其足似鹿。鹿當產時至仙人庵邊而產。是子是人。以付仙人而去。仙人出時見此鹿子。自念本緣。知是己兒。取已養育。及其年大勤教學問。通十八種大經。又學坐禪。行四無量心得五神通。一時上山值霖雨泥滑。其足不便。躄地破其軍持。又傷其足。便大瞋恚。以軍持盛水。祝令不雨。仙人福德諸龍鬼神皆為不雨。不雨故五穀五果盡皆不生。人民窮乏無復生路。波羅柰王憂愁懊惱。命諸大寮集議雨事。明者議言。我得聞仙人山中有一角仙人。以足不便故上山躄地傷足。瞋祝此雨。令十二年不墮。王思惟言。若十二年不雨。我國了矣。無復人民。王即開募。其有能令仙人失五通。屬我為民者。當分國半治是國。有婬女。名曰扇陀。端正巨富。來應王募。女問諸人。此是人非人。眾人言。是仙人所生。婬女言。若是人者。我能壞之。作是語已。即取金盤盛好寶物。語王言。我當騎此仙人項來。婬女即時求五百乘車。載五百美女。五百鹿車載種種歡喜丸。皆以眾藥草和之。以彩畫令似雜果。及持種種大力美酒色味如水。服樹皮衣行林樹間。以象仙人。於仙人菴邊作草庵而住。一角仙人遊行見之。諸女皆出迎逆。好華妙香供養仙人。仙人大喜。諸女以美言敬辭問訊。仙人將入房中坐好床褥。與好淨酒。以為淨水。與歡喜丸。以為果蓏。食飲飽已。語諸女言。我從生已來初未得如此好果好水。諸女言。我一心行善故天與。我願得此好水好果。仙人問諸女言。汝以何故膚色肥盛。答言。我曹食此好果飲此美水。故肥如此。女白仙人言。汝何以不在此間住。答曰。亦可住耳。女言。可共澡洗。即亦可之。女手柔軟。觸之心動。便與諸女更互相洗。欲心轉生。遂成婬事。即失神通。天為大雨七日七夜。令得歡樂飲食。七日以後酒食皆盡。繼以山水木果。其味不美。更索前者。答言已盡。今當共行。去此不遠。有可得處。仙人言。隨意。即便共出。去城不遠。女便在道中臥言。我極不能復行。仙人言。汝不能行者。騎我項上。當擔汝去。女先遣信白王。王可觀我智能。王敕嚴駕出而觀之。問言。何由得爾。女白王言。我以方便力故今已如此仙人無所復能。令住城中好供養恭敬之。足吾所欲。拜為大臣。住城少日。身轉羸瘦。念禪定心樂厭世欲。王問仙人。汝何不樂。身轉羸瘦。仙人答王。我雖得五欲。常自憶念林間閑靜諸仙遊處。不能得去。王自思惟。若能強違其志為苦。苦極則死。本以求除旱患。今已得之。當復何緣強奪其志。即發遣之。既還山中。精進不久。還得五通。佛告諸比丘。其一角仙人者。即我身是也。其婬女者。今耶輸陀羅是。爾時以歡喜丸惑我。我未斷結為之所惑。今復欲以藥歡喜丸惑我。不可得也。以是事故知。細軟觸法能動仙人。何況愚夫。如是等種種因緣。是名呵觸欲過失。如是能呵五欲便除五蓋也。◎ 　　◎五蓋部第二 　　問曰。雲何為五。答曰。一貪慾蓋。二瞋恚蓋。三睡眠蓋。四掉悔蓋。五疑蓋。 　　第一貪慾蓋者。謂端坐修禪心生欲覺。妄念相續求之不已。遂致生患。如智度論。術婆伽以思王女。欲心內發尚能燒身。延及天祠。況生欲毒。熾而不燒。諸善法心若著欲無由近道。故論偈雲。 　入道慚愧人　　持缽攝眾生 　雲何縱慾塵　　沈沒於五情 　已捨五欲樂　　棄之而不顧 　如何還欲得　　如愚自食吐 　諸欲求時苦　　得時多怖畏 　失時多熱惱　　一切無樂處 　諸患如是已　　雲何能捨之 　得福禪定樂　　則不為所欺 　　第二瞋恚蓋者。瞋是失諸善法之根本。墮諸惡道之因緣。法樂之怨家。善心之大賊。惡口之府藏。禍患之刀斧。若修道時。思惟此人惱我。及惱我親。讚歎我怨。圖度過去未來亦復如是。是為九惱處故生瞋。瞋念覆心故名為蓋。當急棄之無令增長。如智度論。釋提婆那以偈問佛雲。 　何物殺安隱　　何物殺無憂 　何物毒之根　　吞滅一切善 　　佛說偈答雲。 　殺瞋即安隱　　殺瞋即無憂 　瞋為毒之根　　瞋滅一切善 　　如是知已當修慈悲。以忍除滅令心清淨。觀聲空假不應起瞋。故智度論雲。菩薩知諸法不生不滅其性皆空。若人瞋恚罵詈。若打若捶。如夢如化。觀聲本無。唯是風聲從緣而有。何須可瞋。故論雲。如人欲語時。口中風名憂陀那。還入至臍。觸臍響出。響出時觸七處起。是名語言。如偈言。 　風名優陀那　　觸臍而上出 　是風七處觸　　項及齗齒脣 　舌咽及以胸　　是中語言生 　愚人不解此　　惑著起瞋癡 　　又優婆塞經雲。有智之人。若遇惡罵當作是念。是罵詈字不一時生。初字生時後字未生。後字生已初字覆滅。若不一時雲何是罵。直是風聲我雲何瞋。故智度論雲。菩薩觀眾生。雖復百千劫罵詈不生瞋心。若百千劫稱讚亦不歡喜。了知音聲生滅如夢如響。 　　第三睡眠蓋者。謂內心昏憒名之為眠。五情暗蔽放恣支節。委臥垂窳名之為睡。此睡眠蓋。能破今世後世實樂。如此惡法最為不善。何以故。餘蓋情覺可除眠如死人無所覺觸。以不覺故難可除滅。如智度論。菩薩教誡睡眠弟子。說偈雲。 　汝等勿抱死屍臥　　種種不淨假名人 　如得重病箭入身　　諸苦痛集安可眠 　如人彼縛將去殺　　災害垂至安可眠 　結賊不滅害未除　　如共毒蛇同室宿 　亦如臨陣白刃間　　爾時雲何而可眠 　眠為大暗無所見　　日日欺誑奪人明 　以眠覆心無所見　　如是大失安可眠 　　第四掉悔蓋者有三。一口掉者。謂好喜吟詠諍競是非無益戲論世俗言話等。名為口掉。二身掉者。謂好喜騎乘馳騁放逸筋力相撲扼腕指掌等。名為身掉。三心掉者。心情放蕩縱意攀緣。思惟文藝世間才技。諸惡覺觀等。名為心掉。掉之為法。破出家心。故智度論偈雲。 　汝已剃頭著染衣　　執持瓦缽行乞食 　雲何樂著戲掉法　　放逸縱情失法利 　　既無法利。又失世樂。覺其過已當急棄之。所言悔者。若掉無悔則不成蓋。何以故。掉時猶在緣中故。後欲入定時。方悔前所作。憂惱覆心。故名為蓋。此有二種。一者因掉後生悔。如前所說也。二者作大重罪人。常懷怖畏。毒箭入心。堅不可拔。如智度論偈雲。 　不應作而作　　應作而不作 　悔惱火所燒　　後世墮惡道 　若人罪能悔　　悔已莫復憂 　如是心安樂　　不應常念著 　若有二種悔　　若應作不作 　不應作而作　　是則愚人相 　不以心悔故　　不作而能作 　諸惡事已作　　不能令不作 　　第五疑蓋者。謂以疑覆心故。於諸法中不得定心。定心無故。於佛法中空無所獲。如人入於寶山。若無有手無所能取。復次通疑甚多未必障定。今障定者。有三種疑。一疑自。二疑師。三疑法。一疑自者。而作是念。我等諸根暗鈍罪垢深重。其非人乎。作此自疑。定慧不發。若欲學法勿當自輕。以宿世善根難測故。二疑師者。彼人威儀相貌如是。自尚無道。何能教我。作是疑慢。即為障定。欲除之法。如臭皮囊中金。以貪金故不可棄於皮囊。行者亦爾。師雖不清淨。亦應生於佛想。三疑法者。如世人多執本心。於所受法不能即信敬心受行。若生猶豫即法不染心。何以故。如智度論偈雲。 　如人在岐道　　疑惑無所取 　諸法實相中　　疑亦復如是 　疑故不勤求　　諸法之實相 　是疑從癡生　　惡中之惡者 　善不善法中　　生死及涅槃 　定實真有法　　於中莫生疑 　汝若懷疑惑　　死王獄吏縛 　如師子摶鹿　　不能得解脫 　在世雖有疑　　當隨妙善法 　譬如觀岐道　　利好者應逐 　　問曰。不善法無量無邊。何故但捨五法。答曰。此五法中名雖似陜義該三毒。亦通攝八萬四千諸塵勞門。第一貪慾蓋。即是貪毒。第二瞋恚蓋。即是瞋毒。第三睡眠蓋疑蓋。即是癡毒。其掉悔一蓋。即是等分攝。合為四分煩惱。一中即有二萬一千。四中合有八萬四千諸塵勞門。是故若能除此五蓋。即能具捨一切不善之法。譬如負債得脫。重病得差。如飢餓人得至豐國。如於惡賊之中得自免濟安隱無患行者亦爾除此五蓋其心清淨。譬如日月以五事覆。煙雲塵霧脩羅手障則不明瞭。心亦如是。合喻可知。 　　頌曰。 　五欲昏神識　　五蓋蔽福力 　六根成苦業　　六賊亂心色 　欲浪逐情飄　　愛網隨心織 　三毒障人空　　四流漂不息 　至今雖改修　　斬籌方未極 　鸛鴿既無窮　　猿攀此焉踣 　自非絕欲蓋　　何能遠升陟 　齊[車*犬]屆寶城　　共睹能仁德◎ 　　法苑珠林卷第七十一 大正新脩大藏經第 53 冊 No. 2122 法苑珠林 　　法苑珠林卷第七十二 　　西明寺沙門釋道世撰◎四生篇第八十二十使篇第八十三 　　四生篇(此有五部)述意部會名部相攝部受生部五生部 　　述意部第一 　　夫行善感樂。近趣人天。遠成佛果。作惡招苦。近獲三塗。遠乖聖道。愚人不信。智者能知。故有四生軀別六趣形分。明闇異途。昇沈殊路。業緣之理皎然。因果之報常式也。 　　會名部第二 　　如般若經雲。一者卵生。二者胎生。三者濕生。四者化生。又阿鋡口解十二因緣經雲。有四種生。一腹生者。謂人及畜生(胎生者是)二寒熱和合生者。謂蟲蛾蚤虱(濕生者是)三化生者。謂天及地獄。四卵生者。謂飛鳥魚鱉。又正法唸經雲。畜生無量。略說三處。一者水行。所謂魚等。二者陸行。所謂象等。三者空行。所謂鳥等。或以天眼見諸畜生有四種生何等為四一者胎生。所謂象馬牛羊之類。二者卵生。所謂蚖蛇鵝鴨雞雉眾鳥。三者濕生。所謂蚤虱蟣子之類。四者化生。如長面龍等。故經曰。生者。新諸根起。死者。諸受根滅。 　　又善見論雲。一者色生。二者無色生。色生可壞。無色生不可壞無色之生依於色生。色心相依共成假者。名之為生。使前不感後。後不赴前。名之為死。又涅槃經雲。眾生佛性住五陰中。若壞五陰。名曰殺生。若有殺生。即墮惡道。依此生死故有四生。依□而生曰卵。含藏而出曰胎。假潤而興曰濕。欻然而現曰化。眾生所攝不過此四也。 　　相攝部第三 　　如婆沙論說雲。此欲界之中具攝六趣。色無色界各攝天趣少分。所以別者。以此欲界是亂地故。眾生雜惡起業不純。或善或惡。以不同故。隨業受報。有多差別。上之二界唯是定地。眾生沈靜起業亦純。是故無有多趣差別。問曰。四生六趣相攝雲何。答曰。如毘曇中說。天及地獄。一向化生。鬼趣唯二。謂胎及化。人及畜生。各具四生。故此論問雲。為生攝於趣為趣攝於生。即自答雲。 　生攝一切趣　　非趣攝於生 　謂生中陰增　　當知非趣攝 　　故知生寬趣陜。以化生寬故。全攝二趣及三趣少分。地獄趣中一向化生。問曰。六欲諸天既行慾同人。何故無有胎生。答曰。慾愛雖同行事不等。故樓炭正法唸經等雲。四王忉利此二地居。行慾之時男女形交。同人無異。而無洩精。與人不同。自上四天一向全異。焰摩天行慾意喜相抱。或但執手而為究竟。不至交合。兜率天中意喜語笑。即為究竟。不待相抱。化樂天中共相瞻視。即為究竟。不待語笑。他化天中但聞語聲。或聞香氣。即為究竟。不待瞻視。故異於人。以天化生故從母膝化起。鬼趣化生可知。胎生者。少隱如彼淨觀音說。謂昔王捨城中有一女人。為鬼精著。身生五百鬼子。又俱捨論。有鬼告目連雲。我晝生於五子。夜亦生五子。隨生而食。噉竟無有飽時。此為胎生鬼也。阿脩羅趣亦具胎化二生。以有匹配故有胎生。脩羅劫初從天而出。即是化生。又依觀佛三昧經說。根本女脩羅元從大海泥卵濕潤中出。通彼胎化。亦具四生也。人具四生者。胎生現見可知。卵如涅槃經說。如毘捨佉母生一肉卵。於中出其三十二卵。如鞞婆沙論雲。問雲何知人中有卵生。答如佛所說。閻浮利地多有商人入海採寶。得二鶴。隨意所化。失一一在。與共遊戲寢臥一室。共彼合會。遂生二卵。卵漸濕熟便生二童。後大出家學道得阿羅漢果。一名屍婆羅。二名優缽屍婆羅。問曰。雲何知人中有濕生。答曰。如經所說。有頂生王。尊者遮羅。尊者優婆遮羅。梨女及柰女等。即其事也。問曰。雲可知人中有化生。答曰。如劫初人是也。已得聖法者。不復卵生濕生。問曰。何故不復卵生濕生耶。答曰。卵生濕生是畜生趣所攝也。畜具四生者。胎卵濕生。此三目睹可知。其化生者。依樓炭經雲。如四生金翅鳥。還食四生龍。化生食四。胎生食三(除化)卵生食二(除化及胎)濕生還食濕生一(除三可知)又起世經雲。大海之北。為諸龍王及一切金翅鳥王故生一大樹。名曰居吒奢摩離(隋言鹿聚)其樹根本周七由旬。入地二十由旬。身高一百由旬。枝葉遍覆五十由旬。樹東面有卵生龍及卵生金翅鳥。樹南面有胎生龍及胎生金翅鳥。樹西面有濕生龍及濕生金翅鳥。樹北面有化生龍及化生金翅鳥。此四處各有宮殿。縱廣六百由旬。七重垣牆。七寶莊嚴。妙香遠熏。諸鳥和鳴。 　　又彼卵生金翅鳥王。若欲搏取卵生龍時。便即飛往居吒奢摩離大樹東枝之上。觀大海水已乃更飛下。以兩翅扇大海水。令水自開二百由旬。即於其中銜卵生龍。將出海外隨意而食。卵生金翅鳥王。唯能取得卵生龍等。則不能取胎濕化生龍等。若胎生金翅鳥王欲取卵生龍者。還向樹東海中取之。 　　又胎生金翅鳥王欲取胎生龍者。即向樹南海中取之。水開四百由旬。此胎生鳥王。唯能取卵胎二生龍。不能取濕化二生龍也。 　　又濕生金翅鳥王。欲取胎生龍。還向樹東海中取食。又濕生鳥王欲取胎生龍。即向樹南海中取食。水開四百由旬。又濕生鳥王欲取濕生龍者。即向樹西海中取之。水開八百由旬。濕生鳥王唯能取卵生胎生濕生龍等。不能取化生龍也。 　　又化生金翅鳥王欲取卵生龍。即向樹東海中取之。若欲取胎生龍者。向樹南海中取之。若欲取濕生龍者。即向樹西海中取之。若欲取化生龍者。即向樹北海中取之。水開一千六百由旬。彼諸龍等皆為此金翅鳥王之所食噉。 　　又觀佛三昧經雲。佛言。閻浮提中及四天下。有金翅鳥名伽樓羅王。於諸鳥中快得自在。此鳥業報應食諸龍。於閻浮提日食一龍王。及五百小龍。第二日於弗提婆。第三日於瞿耶尼。第四日於鬱單越各食如前。週而復始。經八千歲。此鳥爾時死相已現。諸龍吐毒無由得食。彼鳥飢逼周章求食。了不能得。遊巡諸山永不得安。至金剛山然後暫住。從金剛山直下至大水際。從大水際至風輪際。為風所吹還至金剛山。如是七返然後命終。其命終已以其毒故。令十寶山同時火起。爾時難陀龍王懼燒此山。即大降雨。渧如車軸。鳥肉散盡唯有心在。其心直下如前七返。然後還住金剛山頂。難陀龍王取此鳥心。以為明珠。轉輪王得為如意珠。 　　又樓炭經雲。天下諸龍以三熱見燒。阿耨達龍王不以三熱見燒。一餘龍王。熱沙雨身上燒炙甚痛。二餘龍王起婬相向熱風來吹其身上。焦即失顏色。得蛇身便恐不喜。三餘龍王被金翅鳥食。悉皆恐怖。天下餘龍悉見毒熱。唯阿耨達龍王獨不見熱。 　　又善見律雲。佛言。龍有五事不得離龍身何者為五。一行婬時。若與龍共行婬得復龍身。若與人共行婬不得復龍身。二受生不離龍身。三脫皮時。四眠時。五死時。是為五事不得離龍身。 　　問四食相攝雲何。答如毘曇中說。總而言之。六趣之中皆具四食然有寬陜不同。如地獄中得有段食者。如有鐵丸及洋銅汁。雖復增苦。以壞飢渴故名段食。又如輕繫獄中得具冷煖二風。更互觸身亦名段食。唯上二界無有段食。以彼身輕妙。故論偈雲。 　四食在欲界　　四生趣亦然 　三食上二界　　段食彼則無 　　問曰。未知一一趣中何食增耶。答曰。如毘曇中說。於六趣中謂鬼全趣及於卵生並前三無色皆思食偏增。何以然者。以彼餓鬼趣中意行多故。卵生眾生在卵□時。以思念母故卵得不壞。前三無色亦如意行思惟多故。是故皆悉思食增也。又此人趣及與六欲天中。皆段食偏增。何以然者。以此二處要假食持身命故。又彼地獄趣及與非想全皆識食偏增。何以然者。以地獄中識持名色故。非想地中以識持名故。又彼色界及與濕生。皆悉觸食偏增。何以然者。以色界中受修諸禪樂觸持身故。濕生之中以因濕觸持身活故。 　　受生部第四 　　如新婆沙論雲。中有有多名。或名中有。或名健達縛。或名求有。或名意成。問何名中有。答居死有後在生有前。二有中間有自體起。問何故中有名健達縛。答以彼食香而存濟。此名唯屬欲界中有。問何故中有名求有耶。答於六處門求生有故。問何故中有復名意成。答從意生故。謂諸有情。或從意生。或從業生。或從異熟生(舊名果報)或從婬欲生。從意生者。謂劫初人及諸中有。色無色界並變化身。從業生者。謂諸地獄。如契經說。地獄有情。業所繫縛。不能免離。由業而生。不由意樂。從異熟生者。謂諸飛鳥及鬼神等。由彼異熟勢輕健故。能飛行空。或壁障無礙。從欲婬生者。謂六欲天及諸人等。諸中有身。從意生者故。乘意行故。名為意成(舊名中陰)次依婆沙論。問中有諸根具不具者。答一切中有皆具諸根。初受異熟必圓妙故。有說。不具者。如印印物像現。如是中有趣本有故。如本有時有根不具。此中初說於理為善。謂中有位於六處門。遍求生處根必無缺。此說眼等非男女根。色界中有無彼根故。欲界中有彼亦不定。當受卵胎二類生者。住有位有男根。至卵胎中方有不具。若不爾者。應無當受卵胎生義。問諸趣中有行相雲何。答地獄中有頭下足上而趣地獄。故伽他言。 　顛墜於地獄　　足上頭歸下 　由譭謗諸仙　　樂寂修苦行 　　此諸天中有足下頭上。如人以箭仰射虛空。上昇而行往於天趣。餘趣中有皆悉傍行。如鳥飛空行所至處。又如壁上畫作飛仙。舉身傍行求當生處。問中有行相皆如是耶。 　　答不必皆爾。且依人中命終者說。若地獄死還生地獄。不必頭下足上而行。若天中死還生天中。不必足下頭上而行。若地獄死生於人趣。應首上昇。若天中死生於人趣。應頭歸下。鬼及傍生二趣中有。隨而住處。如應當知。次依論問中有生時為有衣不。論答。色界中有一切有衣。以色界中慚愧增故。慚愧即是法身衣服。如彼法身具勝衣服。生身亦爾。故彼中有常與衣俱。欲界中有多分無衣。以欲界中多分無慚愧。唯除菩薩及白淨苾芻尼。所受中有。常有上妙衣服。有餘師說。菩薩中有亦無有衣。唯白淨尼等所受中有常與衣俱。問何緣菩薩中有無衣而白淨尼有衣。答白淨尼曾以衣服施四方僧。故彼中有常有衣服。問若爾菩薩於過去生。以妙衣服施四方僧。白淨尼等所施衣服。碎為微塵猶未為比。如何菩薩中有無衣。而彼有衣服。答由彼願力異菩薩故。謂白淨尼以衣奉施四方僧已。便發願言。願我生生常著衣服。乃至中有亦不露形。由彼願力所引發故。所生之處常豐衣服。彼最後身所受中有。常有衣服入母胎位。乃至出時衣不離體。如如彼身漸次增長。後出家受具戒已。轉成五衣。勤修正行。不久便證阿羅漢果。乃至後涅槃時。即以此衣纏身火葬。菩薩過去三無數劫。所修種種殊勝善行。皆為迴向無上菩提。利益安樂諸有情故。由斯行願。雖具相好。而無有衣。願力有殊不應為難。次依論問。在中有位資段食不。答色界中有不資段食。欲界中有必資段食。問欲界中有段食雲何。有作是說。欲界中有。至有食處。便食彼食。至有水處。便飲彼水。由彼飲食以自存濟。此說非理。所以者何。中有極多。難周濟故。謂契經說。如從袋等瀉粳米等。置鐺鑊中數極稠密。五趣有情所受中有。散在處處數量過彼。若彼受用諸飲食者。一切世間所有飲食。唯供狗犬一類中有。尚不周濟。況餘中有。而可充足。又中有身既極微輕妙。受粗重食身應散壞。應作是說。中有食香。非食粗質。故無前過。謂有福者。歆饗清淨華果食等輕妙香氣。以自存活。若無福者。歆饗糞穢臭爛。食等輕細香氣。以自存活。又彼所食香氣極少。中有雖多而得周濟。 　　次依論引世尊經中作如是說。三事和合得入母胎。父母俱有染心和合。母身調適無病。是時及健達縛正現在前。此健達縛。爾時二心展轉現前入母胎藏。此中三事和合者。一者父母交愛和合。二者母身是時調適。三者健達縛是時正現在前。時父母俱有染心和合者。謂父母俱起婬貪而共合會。母身調適無病。是時者。謂母起貪身心悅豫名身調適。持律者說。由母起貪身心渾濁。如春夏水渾濁而流。不能自持名身渾濁。母腹清淨無風熱淡。互增逼切。故名無病。由此九月。或十月中。任持胎子。令不損壞。言是時者。謂諸母色有穢惡事。日月常有血水流出。此若過多。由稀濕故不得成胎。此若太少。由乾稠故亦不成胎。若此血水不少不多。不乾不濕。方得成胎。名為是時。是中有者入胎時故。謂母血水於最後時餘有二滴。父精最後餘有一滴。展轉和合方得成胎。及健達縛正現在前者。謂即中有此處現在前。非於餘處。非前非後。此健達縛。爾時二心展轉現前入母胎藏者。謂健達縛將入胎時。於父於母愛恚二心。展轉現起方得入胎。若男中有將入胎時。於母起愛於父起恚。若女中有將入胎時。於父起愛於母起恚。次依論問中有何處入於母胎。有作是說。中有無礙。隨所樂處而便入胎。問若中有身無能障礙。如何依住此母胎中。答業力所拘故依此住。有情業力不可思議。無障礙物令有障礙。是故於此不應為難。應作是說。中有入胎必從生門。是所受故。由此理趣諸孿生者。後生為長。所以者何。先入胎者。必後出故。問菩薩中有何處入胎。答從右脅入正知入胎。於母母想。無婬愛故。復有說者。從生門入。諸卵胎生法應爾故。問輪王獨覺先中有位何處入胎。答從右脅入正知入胎。於母母想。無婬愛故。復有說者。從生門入。諸卵胎生法應爾故。有餘師說。菩薩福慧極增上故。將入胎時無顛倒想。不起婬愛。輪王獨覺雖有福慧非極增上。將入胎時雖無倒想。亦起婬愛。故入胎位必從生門入也。 　　次依論引施設論說。若彼父母福業增上。子福業劣不得入胎。若彼父母福劣薄。子福業勝不得入胎。要父母子三福業等方得入胎。問若富貴丈夫與貧賤女合。或富貴女人與貧賤男合。如何中有亦得入胎。答富貴男子與貧賤女人合時。必於自身起下劣想。於彼女人生尊勝想。富貴女人與貧賤男子合時。必於自身生下劣想。於彼男子起尊勝想。貧賤男子與富貴女人合時。必於自身生尊勝想。於彼女人起下劣想。貧賤女人與富貴男子合時。必於自身起尊勝想。於彼男子生下劣想。子於父母將入胎位。應知亦然。故入胎時皆有等義。 　　次依論問中有微細。一切牆壁山崖樹等皆不能礙。此彼中有為相礙耶。有作是說。此彼中有亦不相礙。以極微細。相觸身時不覺知故。復有說者。此彼中有亦互相礙。以相遇時。此彼展轉。有語言故。問若爾寧說中有無礙。答於餘無礙。非謂中有。問此彼中有皆相礙耶。答自類相礙非於餘類。謂地獄中有但礙地獄中有。乃至天中有但礙天中有。有作是說。劣礙於勝。以粗重故。勝不礙劣。以細輕故。謂地獄中有礙五中有。傍生中有礙四中有。鬼界中有礙三中有。人中有礙二中有。天中有唯礙天中有。 　　五生部第五 　　如地持論雲。菩薩生有五種。住一切行。安樂一切眾生。一息苦生。二隨類生。三勝生。四增上生。五最後生。 　　菩薩以願力故。於飢饉世受大魚等身。以肉救濟一切眾生。於病疾世為大醫王。救治眾病。於刀兵世為大力王救息戰諍。以法化邪及諸惡行。如是無量皆悉往生。是名息苦生。菩薩以願自在力故。於種種眾生天龍鬼神等。遞相惱亂及諸外道。起諸邪見悉生其中。為其導首。引令入正。廣為宣說。是名隨類生。菩薩以性受生。勝於世間壽色等報。是名勝生。 　　菩薩從淨心住。乃至最上菩薩住。於閻浮提自在受生。一切受生處於中奇特。是名增上生。 　　最上菩薩住受生調伏業。菩提眾具增上滿足。生剎利婆羅門家得。阿耨菩提作一切佛事。是名最後生。世世菩薩皆此五種受生。無餘無上。因此疾得阿耨菩提。 　　又瑜伽論雲。諸菩薩生略有五種攝一切生。一切菩薩受無罪生。利益安樂一切有情。何等為五。一者除災生。二者隨類生。三者大勢生。四者增上生。五者最勝生。菩薩於諸飢饉作大魚等。並給一切皆令飽滿。或有疫病。作大良醫息除疾疫。或有戰諍。以大威力善巧息除。或有惡王非理治罰。以大願力哀愍一切。或起邪見能除邪惡。是名略說除災橫生。或有菩薩。以大願力生趣異類。方便化導令彼行善。是名略說隨類受生。或有菩薩稟性生時。所感壽量形色族姓。自在富等。最為殊勝。所作事業自他兼利。是名略說大勢生。或有菩薩住於十地。作十王報。最為殊勝。已得成滿。即由此業增上所感。是名略說隨增上生。或有菩薩。於此生中菩提資糧已極圓滿。或生大貴國王家。能現等覺廣作佛事。是名略說最後生。若諸菩薩於去來今清淨仁賢妙善生處。皆此五生所攝。除此無有若過若增。唯除凡地菩薩受生。何以故。此中意取有智菩薩生大菩提果之所依止。令諸菩薩疾證菩提。 　　頌曰。 　四生誠易轉　　五陰病難湮 　壽報雖延促　　終成丘墓塵 　徒知餌六色　　會當悲四鄰 　復愍輪迴報　　難成不壞身 　　感應緣(略引二驗)晉沙門支道林唐居士信都元方 　　晉沙門支遁字道林。陳留人也。神宇雋發。為老釋風流之宗。常與其師辯論物類。謂雞卵生用未足殺之。與諸蠕動不得同罰。師尋亡。忽見形來至遁前。手執雞卵投地破之。見有雞雛出□而行。遁即惟寤悔其本言。俄而師及雞雛並滅不見(右此一驗出冥祥記)。 　　唐相州滏陽縣人信都元方。少有操尚。尤好釋典。年二十九。至顯慶五年春正月死。死後月餘。其兄法觀寺僧道傑。情切友情。乃將一巫者至家。遣求元方與語。法觀又頗解法術。乃作一符攝得元方。令巫者問其由委。巫者不識字。遣解書人執筆。巫者為元方口授。作書一紙。與同學憑行基。具述平生之意。並詩二首。及其家中亦留書啟。文理順序言詞悽愴。其書疏大抵勸修功德。及遣念佛寫經。以為殺生之業罪之大者。無過於此。又雲。元方不入地獄。亦不墮鬼中。前蒙冥官處分。令於石州李仁師家為男。但為隴州吳山縣石名遠於華嶽祈子。乃改與石家為男。又雲。受生日逼匆迫不得更住。從二月受胎。至十二月誕育。願兄等慈流就彼相看也。言訖洟泣而去。河東薛大造寓居滏陽。前任吳山縣令自雲。具識名遠。智力寺僧慧永法真等說之(右此出冥報拾遺記)。◎ 　　◎十使篇第八十三(此有四部)述意部會名部迷理部斷障部 　　述意部第一 　　蓋聞。三界昏寢。皆由十使為窟宅。六賊攀緣。寔因五住為猛將。致使妄想虛構。惑倒交興。萬苦爭纏。百憂總萃。於是十使驅馳。十纏拘束。五鈍易沈。五利難制。苦集順流。無始常漂。滅道清虛。何由得證也。 　　會名部第二 　　初釋名者。一身見。二邊見。三邪見。四戒取。五見取。六貪。七瞋。八癡。九慢。十疑。此之十使生死根本。凡夫倒惑未曾觀理。妄執相續不出三有。如世公使隨逐罪人。名之為使。如地論雲。隨逐轉義名之為使。雜心論雲。使之隨逐如空行影。成論雲。使之隨逐如母隨子。於三界中常隨逐義。上來總釋。自下別解。 　　第一身見者。亦名我見。色心相依。名之為身。凡愚迷此。執為我人。從其所迷。故名身見以迷色心計為我故。從其所立。亦名我見。故十地經雲。世間受生皆由著我。若離著我。則無世間受生身處。故知我見是生煩惱原。故涅槃經雲。如六大賊欲劫人時。要因內人。若無內人則便中還。是六塵賊亦復如是。欲劫善法。要因內有。眾生知見常樂我淨不空等相。若內無如是等相。六塵惡賊則不能劫一切善法。有智之人。內無是相。凡夫則有。是故六塵常來侵奪善法之財。故知我見生惡滅善之原也。又大寶積經雲。如咽塞病即能斷命。一切見中唯有我見。即時能斷於智慧命也。 　　第二邊見者。夫世間因果生滅相續。非定斷常。是中道理。不解偏執。故名邊見。如中論說。因果常生滅相續故往來不絕。生滅故不常。相續故不斷。故知因果三世相續是正道理。又成論雲。以世諦故得成中道。以五陰相續生故不斷。唸唸滅故不常。離此斷常名為中道。故知因果非定斷常。於現報中凡愚不觀。唸唸遷滅則是常見。不觀唸唸新生則是斷見。若於來報愛未盡者。隨業受生六道不定。人非常人迷此謂常。則是常見。若謂死後更不受生。心識永謝。則是斷見。 　　第三明邪見者。謂謗無因果。乖正名邪。若依俱捨論。一切諸見皆違理起。悉是邪見。但說一見為邪見者。由此見最惡能斷善根故。說為邪見。若論身邊見等。雖邪非正。直是迷理。障出聖道。不謗因果。邪心則輕。不妨修善。仍感世樂。若如觀佛三昧經雲。不信因果斷學般若等重罪。過殺八萬父母罪。此由邪見感斯重報。故中論雲。邪見有二。一破世間樂。是粗邪見。言無罪福無佛賢聖。捨善為惡。二破涅槃道。貪著於我分別有無。故不得涅槃道。 　　第四明戒取者。但諸妄執戒取之人。隨其別執自有二種。一是獨頭。二是足上言獨頭者。所謂直取持戒為道。或取苦行以之為道。或取佈施以之為道。乃至或取八禪事定以為真道。此等直取所行之事。不知非道。謬執為道。是故名為獨頭戒取。言足上者。謂有愚人。不解正理妄立是非。謂己見是。取為真道。則名戒取。此後戒取依前見生。前見與後戒取為本。戒取所依名為腳足。是故說後戒取之心。名為足上戒取煩惱。是故行者應善思量。道法難識。須訪良友。不得信己。愚心倒見。謬執乖正。反成不善。當知道者。唯是慧觀。戒定等善是疏緣具。要觀眾生色心非我。見此理智方是出道。離此以外種種皆非。是故若執餘善為道。皆同愚人。執戒為道。以是齊名戒取煩惱攝。故俱捨論雲。非道中道。是名戒取見。 　　又十住毘婆沙論雲。佛告迦葉。有四種破戒比丘似如持戒。何等為四。一有比丘。於戒經中盡能具行。而說有我。是名破戒似如持戒。二有比丘。誦持經律守護戒行。於身見中不動不離。是名破戒似如持戒。三有比丘。具行十二。頭陀。而見諸法定有。是名破戒似如持戒。四有比丘。緣眾生行慈心。聞諸行無生相心則驚畏。是名破戒似如持戒。以此文證。故知。愚人雖依戒行身口無過。謬執乖理心無道戒。若能觀見色心無我。此智清淨方有道戒。戒行既然。施等亦爾。 　　第五明見取者。此還有二。一是獨頭。二是足上。言獨頭者。謂直取世間有漏善法及有漏果。以為第一勝妙善者。名為獨頭。如人直取無想天報。計為涅槃。謂第一好。又於內身不淨謂淨。如是皆名獨頭見取。言足上者。謂人迷法妄立是非。謂己見是。餘者非。便即生心。於己見上執為第一。是故名為足上見取。如起身見是其我倒。愚人不解後更起心。取前身見以為第一。如此見取名為足上。餘義同前釋。此既同前有何差別。若執有漏世間事業。取以為道。即名戒取。若執為勝。即名見取。故俱捨論雲。一切有流法。聖人所棄捨。故執此法為最勝。是名見取。又成論雲。若人持戒最為清淨。名戒取結。即謂所取。以為真實。餘皆妄語。名見取結。若謂世法第一。皆同愚人。取見為勝。是以齊名見取煩惱也。 　　又新婆沙論問。此之見取於一剎那頃如何推度。答性猛利故。亦能推度堅執故者。謂能堅執。故名為見。此見於境僻執堅牢。非聖慧刀無由令捨。非佛弟子執聖慧刀截彼見牙方令捨故。如有海獸名室首魔羅彼所齧物非刀不能解。謂彼若齧諸草木等。要截其牙。方令捨故。如有頌曰。 　愚人所受持　　鱣魚所銜物 　室首摩羅齧　　非刀不能解 　　深入所緣故者。謂性猛利深入所緣。如鍼墮泥。故名為見。 　　第六明貪使過者。貪乃眾多或愛自身他身。或愛妻子室宅田園。或愛善法如愛佛菩提等。若依大乘此皆是使。若依小乘善貪非使。具說難盡。略述而已。 　　第七明瞋使過者。所謂惱恨嫉妒不悅。此等煩惱悉是瞋使。大莊嚴論雲。身如乾薪。瞋恚如火。未能燒他先自焦身。又正法唸經雲。瞋心如火燒一切戒。瞋如大斧能破法橋。住在心中如怨入捨。故知起瞋障諸善法。又華嚴經雲。一切惡中無過是惡。起一瞋心則受百千障礙法門。又菩薩地經雲。若諸菩薩犯如河沙等貪。不名毀戒。若犯一瞋因緣。是名破戒。瞋恚之心能捨眾生。貪愛之心能護眾生。不名煩惱。瞋捨眾生。名重煩惱。是故如來於經中說。貪結難斷不名為重。瞋恚易斷名之為重。此亦略述。具說難盡。 　　第八明癡使過者。若依毘曇。癡暗之心體無慧明。故曰無明。若依成論。邪心分別無正慧明。故曰無明。又毘曇論說。無明使有其二種。一者不共。二者相應。言不共者。於四諦理及於色聲香味觸等。緣而不了。則是無明。此獨無明不與一切諸使和合。名不共無明。二相應無明者。除前不共。自餘一切諸煩惱中無知之心。名為無明。與諸使合。名為相應無明。若依成論。無明亦二。一是取性。二是現起。言取性者。直是任運迷法假集喑心取性。唯是違理。性惡不善。此細無明。諸凡常有。是故得在善無記中。要觀無性方得漸除故行善時須觀無性。迷事取性則成有漏。 　　第九明慢使過者。依論慢有八種。一直名慢。謂於下境自高卑彼。於齊等處還計為等。此過輕故。直名為慢。此無所恃何故成慢。成論釋言。是中有其執我相過。故說為慢。謂人勝劣。唯心解別。若知心勝稱實無過。迷如此法。計我勝彼及與我等有恃我心。故名為慢。二者大慢。謂於等處自謂為大。故名大慢。三者慢慢。謂於上境謂己勝彼。此過最重。故名慢慢。四者不如慢。謂他行德過己彌深。多身修業。方可似彼。即謂現令少不如彼。陵他多邊。名不如慢。五者傲慢。謂於父母師長上境不肯恭敬。故名傲慢。六者我慢。謂於色心無我法中執我自高。故名我慢。此諸慢中執我心也。此一我慢最難伏斷。要成羅漢方能除盡。但諸凡愚未學觀者。莫問粗細我見皆強。是故名為示相我慢。若能觀理成聖學人。我見則微分斷粗現。是故名為不示相慢。七者增上慢。謂未得聖而謂已得。以其聖智是增上行。於此出世增上法中起心生慢。名增上慢。八者邪慢。謂諸惡人無德。自高恃惡□□□□奐□□□□□□□□□概饐□□□暈粿□□□ 　　第十明疑使過者。疑有二種。一疑事。如夜見樹疑為人等。此疑事心不招生死。故小乘中不說為使。非煩惱故。羅漢亦有。故智度論雲。阿羅漢雖無四諦中疑。一切法中處處有疑。此諸事疑。若望大乘是暗妄心。招變易死。亦說為使。二者疑理。謂諸身心生滅非我。疑謂常我。名為疑理。故成論問。疑有何過。答若多疑者。一切世間出世間事皆不能成。又疑法不可學得。疑師不能敬彼。疑自非是學時。若生此三疑。亦是障道根本。但起決定心學。不須疑此三事。凡夫未觀理來莫問上下。皆有十使。上界雖無粗現瞋使。自餘九使皆常具有。修得定者。雖伏欲結。由有此使故不得出世果也。 　　迷理部第三 　　述曰。迷理不同者。良由眾生無始時來流轉生死不能斷漏不得出世果。致令十使煩惱是能障業。四真諦法是所障理。言四諦者。一苦。二集。三滅。四道。具釋四諦因果次第大小同異者。恐文煩不述。今且略釋其名令識因果。生滅無常理實是苦。逼迫行者名為苦諦。諦是實義。審爾不謬。故稱為諦。下三諦義同此一釋。有漏善惡皆能生果。理是因集名為集諦。煩惱盡處名之為滅。理實不生名為滅諦。觀理除壅此實不虛。名為道諦。若就一人論四諦者。謂此身心苦之與樂有漏報邊。是其苦諦。若不觀理所起善惡。乃至八禪。是其集諦。若觀身心生滅無我。即此觀智。是其道諦。因此道智見無我時。惑斷之處。則是滅諦。言迷理者。論說不同。若依毘曇論雲。身見邊見唯迷苦諦。謂凡夫皆執苦報為我。是故身見緣苦諦生。依身苦報計斷計常。是故邊見亦迷苦生。故雜心論雲。身邊二見果處起故。唯迷苦諦。凡計罪福是我所作。不將善惡業因為我。是故身見不依集起。知集非我不名迷集。邊見依身亦不依集。又亦不將滅道為我計斷計常。義皆同此。是故身邊唯依苦報名迷苦諦。 　　若論戒取迷苦及道。謂有愚人直爾聞說。精勤苦行能斷生死。不知此說。曉夜勵心。勤觀苦空。方斷生死。即謂事中苦身是道。不知身苦非是聖道。是故戒取迷苦諦生。或有不將身苦為道。直執戒等福行為道。此將集因轉將為道。如此戒取名迷道諦。理實凡愚不識集因。妄執為道。應是迷集。但彼迷心不計福行以為集因。方轉為道。是故不得名為迷集。不同計苦以為道者。將苦為道。故名迷苦。是故戒取。有迷苦者。有迷道者。不迷於集。滅是聖果。眾生所求。不取惑滅。為道因行。是故戒取不名迷滅。 　　若論邪見見取及疑。此三皆悉通迷四諦。所謂邪見。謗無因果。該凡及聖。是故通迷。若論見取。於自身報取為第一。即為迷苦。於事善業計為第一。即名迷集。若取梵天無想天等以為涅槃。名為迷滅。於彼戒取所言之道取為第一。名為迷道。是故見取通迷四諦。若論疑心。於諸凡聖因之與果。不知有無。生疑不決。故亦迷四。向來所明五見及疑。唯迷諦理。不名迷事。以迷理故。觀見理時知無我人。方斷我心證知慧觀。能斷煩惱凡夫因果苦集非道。識觀是道方斷戒取。正識滅道以為第一。不將有漏以為勝好。知世可厭方斷見取。以見四諦不生疑謗。證信決定方斷邪疑。是故身邊戒見邪疑。迷理而生還見理斷。不將塵境色聲等事以為我人計斷常等。故雖正識色聲等事。不斷我心乃至疑使。若論貪瞋癡慢四使。通障見修。皆迷理事。謂依見起則名迷理。若依事生則名迷事。依見起者。若論其貪如愛身見。即名為貪。由愛我見令心轉迷。若觀生空知無我時。則嫌我見。此貪則斷。若論其瞋。有我心時。聞說無我則生瞋恚。後觀無我知無人時。聞說生空心則歡喜。故見理時彼瞋則斷。依見起癡不知見過。後見理時彼癡則斷。依見起慢恃見自高。後見理時彼慢則斷。是故貪等依見起者。亦是迷理。見理方斷。依餘見起。類此可知。所言貪等依事起者。謂依塵境色聲香等。於此起貪纏綿難斷。故見理時仍有未斷。後更修道數數漸除。瞋慢癡等依事皆爾。此明十使迷理不同。迷苦有十。迷道有八。迷集及滅各有七使。迷事有四。合三十六。此說欲界凡夫心也。若論色界凡夫心中具三十一。彼無瞋故。於五行中各除其一。四諦修道名為五行。是故唯有三十一使。無色凡心亦三十一。三界通論。總有九十八。迷四諦理有八十八。三界迷事合有十種。此依毘曇略釋如是。若依成論十使煩惱皆有取性。悉通達理。謂迷四諦無性之空。故總觀諦無性空時。斷重取性名為見道。後斷細時名為修道。此名十使迷理不同也。 　　斷障部第四 　　述曰。此十使煩惱斷有難易者。夫論使性凡常具有。今明入道故敘難易。但諸見惑難識易斷。貪等四使易識難除。見難識者。謂凡常迷。理易斷者。見理即盡。所謂若能學觀無我。創見理時。則名初果。即先斷除八十八使。但初見諦有利有鈍。若利根者。總觀諸法。皆假無性。不見我人。一念之中斷八十八。即此一念名為見道。若鈍根者。別觀四諦。次第漸斷八十八使。故佛性論雲。若利根人於一念中則等觀四諦。八十八使一時俱斷。皆名見諦。若鈍根人於次第觀者。則初念觀苦。不見餘三諦。但斷苦下。以此文證。總別觀法。皆得入道。不得偏執。若依諸經教人入道。多直說觀生滅無我。則斷諸結出離生死。如地持經說。世間受生皆由著我。若離著我則無世間受身生處。又如經說。緣覺性人不解四諦法門名字。直籍事緣觀生無我。便斷諸結過諸聲聞。於此直作無我觀中。雖不作其四諦別解。如此觀時具有四諦。謂彼所觀有漏報身唸唸生滅。是理苦集。從前名苦。生後名集。知無我時即是見苦。爾時無我即斷事集。所斷不生即是證滅。此能觀智即是聖道。是故直觀無我之時。具有四諦斷結得出。不要別觀四諦方出。故成論引經說言。如甄叔迦經中說種種得道因緣。非但以四諦得道。故知入道不要別觀。總觀無我一行亦得。若能明見身心無我。則是見道。斷諸見惑。但諸見惑約諦分別。三界合說有八十八。若就一人以論迷心。總則唯是五見及疑。此六望愚則名難識。若望智人復名易斷。謂諸凡愚學修善者。多皆知厭貪瞋癡慢。於其我心及執戒等。不覺是過。是故難識。以難識故。經說為重。如涅槃釋。我見戒取及以疑等。一切眾生常所起故。又難覺故。如病常發名為重病。又難識故。亦名重病。又成論雲。世間人於戒取中不見其過。故使為結。故知利使愚人不識。言望智人名易斷者。謂若學觀身心生滅。分見無我。煩惱薄時。即知觀智是斷法道。心中六使自然永無。謂知色心生滅非人。則無我心邊見自斷。以觀見理識聖道故。正信無疑。謗無自斷。智慧是道。戒等非勝。則無戒取。見取自斷。是故六使難識易斷。以難識故。無始來迷。以易斷故。解理則盡。不同貪等易識難斷。以易識故。人多不執。以難斷故。那含亦有。是故利使迷理邪心。親覆聖解合行不出。不同貪等別緣事起唯妨修觀非親迷理。故諸小聖雖有貪瞋。不妨仍得解理無疑。是故智人學修業者。唯修觀解除迷入道。若學觀行雖昧名凡。少解理時即無妄取。若不學解常迷道法。雖修諸善不除邪執。非直妄執自不能出。多謗正法及行道者。以其迷心未識邪正。不知他是不與己同。即謂己是。說他為非。是故迷人心無道法。多依世善妄執相非。故俱捨論雲。在家由取五塵故。與在家起鬥爭。出家由取諸見各不同故。與出家起鬥爭。又成論雲。若人持戒取為清淨。名戒取結。即謂所取。以為真實。餘皆妄語。名見取結。此二是其出家之人鬥爭根本。亦即名為隨順苦邊。又依此戒取能捨八真聖道。此非正道。非清淨道。能隨苦過。又戒取是出家人縛。諸欲是在家人縛。又戒取者。雖復種種行出家法。空無所得。又因此戒取能謗正道及行正道者。又戒取是諸外道起憍慢處。作如是念。能勝餘人。以此等文證知。戒取等唯是世善招生死果。故名隨苦。非真道法。愚人多迷妄執生罪。是故十使雖皆不善。論其障道起過之原。則唯六使迷心為本。若不能斷。非直不出。因起粗罪當生惡道。此明十使斷有難易竟。 　　頌曰。 　邈邈愛王城　　峨峨欣鷲嶺 　業結三界獄　　利鈍十使頸 　濁惡順下趣　　斷漏昇上頂 　著我甘苦報　　怖象投丘井 　翹翹羨化倫　　唸唸除心癭 　宿祐遇釋尊　　高慕大仙穎 　既破無明結　　還同寤真正 　荷戢怡沖心　　隨憩靡不靜◎ 　　法苑珠林卷第七十二 大正新脩大藏經第 53 冊 No. 2122 法苑珠林 　　法苑珠林卷第七十三 　　西明寺沙門釋道世撰 　　◎十惡篇第八十四(此有一十三部)述意部業因部果報部殺生部偷盜部邪婬部妄語部惡口部兩舌部綺語部慳貪部瞋恚部邪見部 　　述意部第一 　　悲夫迷徒障重。棄三車而弗御。漂淪苦海。任焦爛而不疲。若□蠅之樂臭屍。似飛蛾之投火聚。良由迷沈多劫備歷艱辛。具受眾苦迄今燒煮。故如來大悲不忍永棄。示其苦樂令其欣厭。故於此篇略明十惡罪福二行也。 　　業因部第二 　　惟凡夫造業乃有多種。自有心與身口相稱。亦有身口與心違者。據此而論。凡動身口皆由心使。若心不善方能損物。若內有善方能順福。雖復損益不同。然三業之本。以心為源。故業起不同。略須料簡。如成實論雲。有三人俱行繞塔。一為念佛功德。二為盜竊。三為清涼。雖復身業同行。而有善惡無記三性殊別。當知罪福由心。身口業相善惡不定。是故四分律及成業等。若無心者。雖誤殺父母。不得逆罪。亦如嬰兒捉母乳身。則不得罪。以無染心故。若依毘曇。即說依報色起方便色。以為身業。聲為口業。心是罪福體。隱而不說。若依大乘教中實說。身口色聲常非罪福。若說善惡皆唯是意。如意地思量發動身口。即此意思。是身口業體。若直意思不欲發身口者。但名意業。故唯識論雲。如世人言。賊燒山林聚落城邑。不言火燒。此義亦爾。唯依心故善惡業成。故經偈雲。 　諸法心為本　　諸法心為勝 　離心無諸法　　唯心身口名 　　故論釋雲。但有心識無身口業。身口業者。但有名字。實是意業。身口名說。亦如臨終生邪見心則墮地獄。起正見心即生善處。是故論雲。離心無思則無身口業。又遺教經雲。縱此心者。喪人善事。制之一處。無事不辦。又正法唸經雲。有五因緣。雖殺無罪。一謂道行無記心。二無心傷殺蠕動蟻等命。三若擲鐵等無心殺生而斷物命。四醫師治病為利益故與病者藥因打命終。五然火蟲入。無心殺蟲。蟲入火死。如是五種雖斷生命不得殺罪。故知所造發業皆由心起。又如殺中約心境。心境不同有上中下。初據境說。如殺畜生。比丘得波逸提。殺凡夫學人得波羅夷。殺害父母羅漢得五無間重罪。殺邪見斷善根人。得罪最輕。不如殺畜生罪。故涅槃經雲。菩薩知殺有三。謂下中上。下者蟻子乃至一切畜生。唯除菩薩示現生者。是諸畜生有微善根。是故殺者。具受罪報。中殺者。謂從凡夫至阿那含。上殺者。父母羅漢辟支畢定菩薩。若有能殺一闡提。則不墮此三種殺中。譬如掘地刈草斫樹斬截死屍無有罪報。闡提亦爾(謂無重報非無輕苦)第二約心者。結罪由心。業有輕重。如瞋重則罪重。瞋輕則罪輕。故成論雲。或以事重故有定報。如於佛及佛弟子。若供養若不供養。若輕毀心。或以心重故有定報。如人以深厚纏毒殺害蟲蟻。重於輕心殺人。若心無瞋。雖殺上境乃至父母。亦不成逆(自下諸罪例有輕重文煩不述類準可知)又正法唸經。雲何不殺。若稻穀黍麥生微細蟲。不擣不磨。知其有蟲。護此蟲命。不轉與人。復不殺生。若牛馬駝驢擔負背瘡中生蟲。若以漿水洗此瘡時。不以草藥斷此蟲命。以鳥毛羽洗拭取蟲。置餘臭爛敗肉之中。令其全命兼護此驢牛。恐害其命復護蟲命。乃至蟻子。若晝若夜。不行放逸。心不念殺。若見眾生欲食其蟲。以其所食。而貿易之。令其得脫。 　　果報部第三 　　如彌勒問經論雲。十不善業道。有其三種。一果報果。二習氣果。三增上果。果報果者。若生地獄中名果報果。習氣果者。若從地獄出還生人中。依殺生故有短命果。依偷盜故無資生果。乃至依邪見故癡心增上。如是一切名習氣果。又如薩婆多論雲。如牛□比丘常作牛□。以世世牛中來故。如一比丘雖得漏盡。而常以鏡自照。以世世從婬女中來故。如目連比丘。雖得神通猶常戲跳。以前世時曾獼猴中來故。增上果者。依彼十種不善業道。一切外物無有氣勢。所謂土地高下霜雹棘刺塵土臭氣多有蛇蠍。少穀細穀。少果細果。及以苦果。如是一切名增上果。復有相似果。且如殺者。故與所害眾生種種諸苦。因彼苦故。生地獄中受種種苦。以斷命故。後生人中得短命報。由斷他暖觸性也(餘準可知亦如上受報篇中地持論說也)。 　　故涅槃經。雲何名為煩惱餘報。若有眾生習近貪慾。是報熟故墮於地獄。從地獄出受畜生身。所得鴿雀鴛鴦鸚□青雀魚鱉獼猴獐鹿之屬。若得人身受黃門形女人二根無根婬女。若得出家犯初重戒。是名餘報。若有眾生以殷重心習近瞋恚。是報熟故墮於地獄。從地獄出受畜生身。所謂毒蛇具四種毒。一見毒。二觸毒。三齧毒。四螫毒。虎狼師子熊羆貓貍鷹鷂之屬。若得人身具足十二諸惡律儀。若得出家犯第二重戒。是名餘報。若有習近愚癡之人。是報熟時墮於地獄。從地獄出受畜生身。所謂象豬牛羊水牛蚤虱蚊虻蟻子等形。若得人身聾盲瘖啞癃殘背傴。諸根不具不能受法。若得出家諸根暗鈍。喜犯第三重戒。是名餘報。若有修習憍慢之人。是報熟時墮於地獄。從地獄出受畜生身。所謂糞蟲駝驢犬馬。若生人中。或入奴婢身。貧窮乞丐。或得出家。常為眾人之所輕賤。喜犯第四重戒。是名餘報。疑使大意同癡。不勞別述。亦名五鈍使報。 　　又菩薩藏經雲。復次長者。我觀世間。一切眾生。由於十種不善業道。而能建立安處邪道。多墮惡趣。何等為十。一者奪命。二者不與取。三者邪婬。四者妄語。五者離間語。六者粗語。七者綺語。八者貪著。九者瞋恚。十者邪見。長者。我見眾生由是十種不善業故。乘於邪道。多趣多向。多墮惡道。為欲證得阿耨菩提超出一切諸邪道故。以淨信心。捨釋氏家。趣無上道。 　　又智度論雲。佛語難提迦優婆塞。殺生有十罪。何等為十。一者心常懷毒世世不絕。二者眾生憎惡眼不喜見。三者常懷惡念思惟惡事。四者眾生畏之如見蛇虎。五者睡時心怖寤亦不安。六者常有惡夢。七者命終之時狂怖惡死。八者種短命業因緣。九者身壞命終墮泥犁獄。十者若出為人常當短命。 　　如佛說不與取有十罪。何等為十。一者物主常瞋。二者生人疑。三者非時非處行不籌量。四者朋黨惡人遠離賢善。五者破善相。六者得罪於官。七者財物沒入官。八者種貧窮業因緣。九者死入地獄。十者若出為人。勤苦求財為人所共。若王若賊。若水若火。若不愛子用。乃至藏埋亦爾。 　　如佛說邪婬有十罪。何等為十。一者常為所婬夫主欲危害之。二者夫婦不睦常共鬥諍。三者諸不善法日日增長。於諸善法日日損減。四者不守護身妻子孤寡。五者財產日耗。六者有諸惡事常為人所疑。七者親屬知識所不愛喜。八者種怨家業因緣。九者身壞命終死入地獄。十者若出為女多人共一夫。若為男子婦不貞潔。如是等種種因緣不作是名不邪婬。 　　如佛說妄語有十罪。何等為十。一者口氣常臭。二者善神遠之非人得便。三者雖有實語人不信受。四者智人謀議常不參豫。五者常被誹謗。醜惡之聲周聞天下。六者人所。不敬。雖有教敕人不承用。七者常多憂愁。八者種誹謗業因緣。九者身壞命終當墮地獄。十者若出為人常被誹謗。如是種種不作是為不妄語。名曰善律儀。如佛說飲酒有三十六過失(具如下五戒中說之)如是四罪不作是身善儀。妄言不作是口善律儀。為五戒律儀。 　　又業報差別經雲。復有十業。能令眾生得外惡報。若有眾生。於十惡業多修習故。感諸外物悉不具足。何等為十。一者以其殺生業故。令諸外報大地鹹鹵藥草無力。二者以其偷盜業故。感外霜雹螽蝗蟲等令世飢饉。三者以其邪婬業故。感惡風雨及諸塵埃。四者以其妄語業故。感生外物皆悉臭穢。五者以其兩舌業故。感外大地高下不平山陵堆埠株杌丘墟。六者以其惡口業故。感生外報瓦石沙礫粗澀惡物不可觸近。七者以其綺語業故。令諸所有草木稠林枝條棘刺。八者以其貪多業故。感生外報令諸苗稼子實微細。九者以其瞋恚業故。令諸樹木果實苦澀。十者以其邪見業故。感生外報苗稼不實收穫鮮少。如是十業得外惡報。◎ 　　◎殺生部第四(此別二部) 　　述意部第一 　　夫稟形六趣。莫不戀戀而貪生。受質二儀。並皆區區而畏死。雖復昇沈萬品愚智千端。至於避苦求安。此情何異。所以驚禽投案。猶請命於魏君窮獸入廬。乃祈生於區氏。漢王去餌。遂感明珠之酬。楊寶施華。便致白環之報。乃至沙彌救蟻見壽長生。流水濟魚天降珍寶。如此之類。寧可具陳。豈容縱此無厭供斯有待。斷他氣命絕彼陰身。遂令抱苦就終銜悲向盡。大地雖廣無處逃藏。旱天既高靡從啟訴。是以經雲。一切畏刀杖。無不愛壽命。恕己可為喻。勿殺勿行杖。但凡俗顛倒邪見無明。或為吉凶公私祭祀。瞻待賓客營理庖廚。烹宰雜類之身。供擬眾人之膳。或復年移歲晚事隙時閑。天慘慘以降霜。野炎炎而通燒。於是駕追風之駛馬。捧奔電之良鷹。劍則巨闕干將。弓則烏號繁弱。遂傾諸藪薄罄彼林叢。顛覆巢居剖破窟宅。罝羅亙野。[罩-卓+浮]網彌山。或前絡後遮。左邀右截。埃塵漲日。煙火衝天。遂使鳥失侶而驚飛。獸離群而奔透。雁聞絃而競落。猿抱樹而哀吟。莫不臨嶮谷而悲號。對高林而絕噭。於是箭非苟發。弓不虛彈。達腋洞胸解頭陷腦。或復垂綸濁渚散餌清潭。學釣鯉於河津。同射鮒於井谷。朱鱗已掛。無復待信之能。素質既懸。長罷躍舟之瑞。霏膾形軀。有招盤而雨散。或復獫狁孔熾。宜申薄伐。邊境虔劉。事資神武。雖復賢帝聖主。尚動干戈。哲後明君。猶須征伐。所以昇陑之役。乃著高名。牧野之師。方稱盛德。其中或有擁百萬而橫行。提五千而深進。碎曹公於尺壁。撲項帝於烏江。懸莽首於高臺。橫卓屍於都市。並皆英雄一旦威武。當時如此之流。弗可為記。莫不積骨成山流血為海。今者王師雷動掃殄妖逆。揚兵擁節祐境沾邊。既預前驅叨居後勁。雲旗之下寧敢自安。霜刃之間信哉多嶮。故刀下叩頭槊下乞命。如斯之罪不可具陳。凡是眾生有相侵害。為怨為隙。負命負身。或作短壽之因。便招多病之果。願從今日永斷相續。盡未來際為菩提眷屬。不壞良緣法城等侶矣。 　　引證部第二 　　如鼻柰耶律雲。昔佛在世時。捨衛國中有一婆羅門。常供養迦留陀夷。其婆羅門唯有一子。長為取婦。時婆羅門臨終敕子。吾死之後汝看尊者迦留陀夷。如我今日。莫使有乏。父母亡後。子奉父母教還復供養迦留陀夷。如父在日。等無有異。後於異時婆羅門子出行不在。囑婦供養。是日便有五百群賊。中有一賊面首端正。婦遙見之。遣使喚來。便共私通。迦留陀夷數往其家。婦恐沙門漏洩此事。後共此賊方便殺之。波斯匿王聞於尊者迦留陀夷為賊所殺。王憶尊者瞋恚懊惱。即時便誅婆羅門家。並殺左右十八餘家。捕五百賊斬截手足擲著塹中。比丘見已而白佛言。迦留陀夷。本造何惡。為婆羅門婦所殺耶。佛告比丘。迦留陀夷。乃往過去作大天祀主。有五百人牽其一羊。截於四足將詣天祀。而共乞願。祀主得已即便殺之。由殺羊故墮於地獄受無量苦。昔天祀主今迦留陀夷是。雖得羅漢餘殃不盡。今得此報。爾時羊者今婦是也。昔五百人截羊足者。今日為王截其手足五百賊是。佛告比丘。若人殺害。所受果報終不朽敗。 　　又賢愚經雲。昔佛在世時。捨衛城中有一長者。名黎耆彌。有七頭兒。皆以婚娶。最小兒婦字毘捨離。甚有賢智。無事不知。時黎耆彌以其家業悉皆付之。由其賢智。波斯匿王敬禮為妹。有時懷妊。月滿生三十二卵。其一卵中出一男兒。顏貌端正勇健非凡。一人之力敵於千夫。長為納婦。皆是國中豪賢之女。時毘捨離。請佛及僧。於捨供養。佛為說法。閤家悉得須陀洹果。唯最小兒未得道跡。乘象出遊。逢輔相子乘車橋上。便捉擲著橋下塹中。傷破身體。來告其父。輔相語子。彼人力壯。又是國親。難與諍勝。當思密報。即以七寶作馬鞭三十二枚。純鋼作刀著馬鞭中。人贈一枚。諸人愛之歡喜納受。常捉在手出入見王。國法見王禮不帶刀。輔相見受便向王讒。毘捨離兒。年盛力壯一人當千。今懷異計謀欲殺王。各作利刀置馬鞭中。事審明矣。王即索看。果如所言。王意謂實。皆悉殺之。殺竟便以三十二頭。盛著一函。封閉印之送與其妹。當日毘捨離請佛及僧。就捨供養。見王送函。謂王助供。即欲開看。佛止不聽。待僧食竟。飯食訖已佛為說法無常苦等。時毘捨離得阿那含果。佛去之後開函見兒三十二頭。由斷欲愛不至懊惱。但作是言。痛哉悲矣。人生有死不得長久。驅馳五道何苦乃爾。三十二兒婦家親族。聞此事理懊惱唱言。大王無道。枉殺善人。共集兵馬欲往報讎。王時恐怖走向佛所。諸人引軍圍繞祇桓。阿難見王殺毘捨離三十二子。婦家親族欲為報讎。合掌問佛。有何因緣。三十二兒為王所殺。佛告阿難。乃往過去三十二人。盜他一牛共牽將到一老母捨。欲共殺之。老母歡喜為辦殺具。臨下刀時牛跪乞命。諸人意盛遂爾殺之。牛死誓言。汝今殺我。我將來世終不放汝。死已共食。老母食飽。歡喜之言。由來安客。未如今日。佛告阿難。爾時牛者今波斯匿王是。盜牛人者今毘捨離三十二子是。時老母者今毘捨離是。由殺牛故。五百世中常為所殺。老母歡喜。五百世中常為作母。兒被殺時極懷懊惱。今值我故得阿那含果。婦家親族聞佛所說。恚心便息。各作是言。此人自種今受其報。由殺一牛今尚如是。何況多也。波斯匿王是我之王。雲何懷怨而欲殺害。即投王前求哀懺悔。王亦釋然不問其罪。阿難白佛。復修何福。豪貴勇健值佛得道。佛告阿難。乃往過去。迦葉佛時。有一老母。合集眾香。以油和之。欲往塗塔。路中逢值三十二人。因而勸之。共往塗塔。塗竟發願。所生之處尊榮豪貴。常為母子值佛得道。從是以來五百世中生常尊貴。常為母子。今值佛故各得道跡。 　　正報頌曰。 　戲笑殺他命　　悲號入地獄 　臭穢與洋銅　　灌注連相續 　奔刀赴火焰　　擘裂碎楚毒 　億載苦萬端　　傷心不可錄 　　習報頌曰。 　殺生入四趣　　受苦三塗畢 　得生人道中　　短命多憂疾 　疫病嬰艱苦　　壽短常沈沒 　若有智情人　　殺心寧放逸 　　感應緣(略引一十七驗)宋撫軍將軍劉毅驗梁時有人沐髮用雞卵白驗梁時有人賣鱔為業驗梁時有客食炙肉驗梁時有人殺牛繫剎柱下驗梁時有部曲截盜賊手驗齊時有人殺牛食卒驗齊時有人捕魚見魚齧驗唐時殷安仁停客殺驢驗唐時都督酇公竇軌好殺驗唐時潘果殺羊舌縮驗唐時賀悅勒牛舌斷啞驗唐時果毅孝政蜂驗唐時有人為讎家所害驗唐時齊土望燒雞子驗唐封元則盜羊殺驗唐京城西路店上人殺羊驗 　　宋高祖平桓玄後。以劉毅為撫軍將軍荊州刺史。到州便收牛牧寺僧主雲。藏桓家兒度為沙彌。並殺四道人。後夜夢見此僧來雲。君何以枉見殺貧道。貧道已白於天帝。恐君亦不得久。因遂得病不食。日爾羸瘦。當發楊都時。多有諍競侵凌宰輔。宋高祖因遣人征之。毅敗夜單騎突出投牛牧寺。僧白撫軍。昔枉殺我師我道人。自無執仇之理。然何宜來。此亡師屢有靈驗雲。天帝當收撫軍於寺殺之。毅便歎吒。出寺後崗。上大樹自縊而死(右一驗出冤魂志中)。 　　梁時有人。常以雞卵白和沐雲。使髮光。每沐輒破二三十枚卵。臨終但聞髮中啾啾數千雞雛聲。 　　梁時江陵劉氏。以賣鱔為業。後生一兒。頭具鱔。自頸以下方為人耳。 　　梁時王克為永嘉郡。有人餉羊。集賓欲讌。而羊繩解來投一客。先跪兩拜。便入衣中。此客竟不言之。固無救請。須臾宰羊為炙。先行至客一臠入口。便下皮內。周行遍體痛楚號噭。方復說之。遂作羊鳴而死。 　　梁時有人為縣令。經劉敬躬縣廨被焚。寄寺而住。民將牛酒作禮縣令。以牛繫剎。屏除形像鋪設床座。於堂上接賓。未殺之頃牛解徑來。至階而拜。縣令大笑。命左右宰之。飲噉飽酒便臥簷下。投醒即覺體癢。把搔癮胗。因爾須臾變成大患。經十餘年便死。 　　梁楊思達為西陽郡。值侯景亂。時復旱儉。飢民盜田中麥。思達遣一部曲守視。所得盜者。輒截手腕。凡戮十餘人。部曲後生一男。自然無手。 　　齊時有一奉朝請。家甚豪侈。非手殺牛則噉之不美。年三十許病篤。大見牛來。舉體如被刀刺。噭呼而終。 　　齊時江陵高偉。隨吳入齊。凡數年。向幽州。澱中捕魚。後病每見群魚齧之而死(右七驗出弘明雜傳)。 　　唐京兆殷安仁家富。素事慈門寺僧。以義寧元年初有客寄其家停止。客盜他驢於家殺之。驢皮遺安仁家。至貞觀三年。安仁遂見一人於路。謂安仁曰。追汝使明日至。汝當死也。安仁懼徑至慈門寺。坐佛殿中經宿不出。明日果有三騎並步卒數十人。皆兵仗入寺。遙見安仁呼出。安仁不應而念誦逾進。鬼相謂曰。昨日不即取。今日修福如此。何由可得。因相與去。留一人守之。守者謂安仁曰。君往日殺驢。驢今訴君。使我等來攝君耳。終須共對。不去何益。安仁遙答曰。往者他盜自殺驢。但以皮與我耳。本非我殺。何為見追。倩君還為我語驢。我本不殺汝。然今又為汝追福。於汝有利。當捨我也。此人許諾曰。驢若不許。我明日更來。如其許者。不來矣。言畢而出。明日遂不來。安仁於是為驢追福。而舉家持戒菜食云爾。盧文勵說之。安仁今現在。 　　唐雒州都督酇公竇軌。性好殺戮。初為益州行臺僕射。多殺將士。又害行臺尚書韋雲起。至貞觀二年冬。在雒州病甚困。忽自言。有人餉我瓜來。左右報冬月無瓜也。公曰。一盤好瓜。何故無耶。既而驚視曰。非瓜也。並是人頭。從我索命。又曰。扶我起。見韋尚書。言畢而薨。 　　唐京師有人。姓潘名果。年未弱冠。以武德時任都水小吏。下歸家與少年數人出田遊戲。過於塚間見一羊。為牧人所遺。獨立食草。果因與少年捉之。將以歸家。其羊中路鳴喚。果懼主聞乃拔卻羊舌。於是夜殺食之。後經一年果舌漸消縮盡。陳牒解吏。富平縣令鄭餘慶。疑其虛詐令開口驗之。乃見全無舌。根本纔如豆許不盡。官人問之因由。果取紙書以答之元狀。官人一時彈指教令為羊追福寫法華經等。果發心信敬齋戒不絕。為羊修福。後經一年舌漸得生。平復如故。又詣官陳牒。縣官用為里正。餘慶至貞觀十八年為監察御史。自向臨說耳(右三驗出冥報記)。 　　唐武德年中。隰州大寧人賀悅永興。為鄰人牛犯其稼穡。乃以繩勒牛舌斷。永興後生子三人。並皆瘖啞不能言語。 　　唐雍州陸孝政。貞觀年中為右衛隰川府左果毅。孝政為性躁急。多為殘害。府內先有蜜蜂一龕。分飛聚於宅南樹上。孝政於時遣人移就別龕。其蜂未去之間。孝政大怒遂煮熱湯一盆。就樹沃蜂。總以死盡。殆無遺子。至明年五月。孝政於廳晝寢。忽有一蜂螫其舌上。遂即洪腫塞口。數日而卒。 　　唐隴西李義琰。貞觀年中為華州縣尉。此縣忽失一人莫知所在。其父兄疑一讎冤家所害。詣縣陳請。義琰案之不能得決。夜中執燭委細窮問。至乙夜義琰據案俛首不覺死人即至。猶帶被傷之狀雲。某被傷性名。被打殺置於某所井中。公可早撿。不然恐被移向他處。不可覓得。義琰即親往覓。果如所陳。尋而讎家雲始具伏。當時聞見者。莫不驚歎。 　　唐魏州武強人齊士望。貞觀二十一年死。經七日而蘇。自雲。初死之後被引見王。即付曹司別遣勘當。經四五日勘簿雲。與合死者同姓字。然未合即死。判官語士望曰。汝生平好燒雞子。宜受罪而歸。即命人送其出門。去曹司一二里。即見一城。聞城中有鼓吹之聲。士望欣然趨走而入。既入之後城門已閉。其中更無屋宇。遍地皆是熱灰。士望周章不知所計。燒灼其足殊常痛苦。士望四顧城門並開。及走向門其扉既掩。凡經一日。有人命門者曰。開門放昨日罪人出。既出。即命人送歸。使者辭以路遙。遷延不送之。始求以錢絹。士望許諾。遂經歷川塗踐履荊棘。行至一處。有如環堵。其中有坑深黑。士望懼之。使者推之。遂入坑內。不覺漸蘇。尋乃造紙錢等待焉。使者依期還到。士望妻亦同見之。 　　唐封元則。渤海長河人也。至顯慶中為光祿寺太官掌膳。時有西蕃客于闐王來朝。食料餘羊。凡至數十百口。王並託元則送於僧寺。放作長生。元則乃竊令屠家烹宰。收其錢直。龍朔元年夏六月。雒陽大雨震雷霹靂元則。於宣仁門外大街中殺之。折其項裂血流灑地。觀者盈衢莫不驚愕(右五驗出冥報拾遺錄)。 　　唐顯慶年中。長安城西路側店上有家。新婦誕一男。月滿日親族慶會。買得一羊欲殺。羊數向屠人跪拜。屠人報家內。家內大小不以為徵。遂即殺之。將肉釜煮。餘人貪料理蔥蒜餅食。令產婦抱兒看煮肉。抱兒火前。釜大極牢。忽然自破。釜湯衝灰火直射母子。母子俱亡。親族及鄰人。見者莫不酸切。信知交驗。豈得不慎。店人見聞之者。永斷酒肉葷辛不食(在同店人向道自說)。◎ 　　法苑珠林卷第七十三 大正新脩大藏經第 53 冊 No. 2122 法苑珠林 　　法苑珠林卷第七十四 　　西明寺沙門釋道世撰 　　◎十惡篇第八十四之二 　　偷盜部第五(此別七部)述意部佛物部法物部僧物部互用部凡物部遺物部 　　述意部第一 　　夫稟形六趣。莫不貪慾為原。受質二儀。並皆戀財為本。雖復人畜兩殊。然慳惜無二。故臨財苟得。非謂哲人。見利忘義。匪成君子。且錢財玉帛是外所依。幡華僧物是內供養。理應省己貧窘隨喜他富。豈以自貧貪奪他財。所以調達取華遂便退落。憍梵損粟反受牛身。迦葉乞餅被俗譏訶。比丘嗅香池神訝責。是知偷盜之愆。寧非大罪。所以朝□無寄。夜寢無衣。鳥棲鹿宿。赤露□□□¥□篥礡慰Dx□□□c□□N瓩□□□k¥□□□欨□□□¥□□祥□□忥皂¥□□睦偨□□□‥棳滿憎漶慼摹a淣¥□□鐠□韥弣|皤□嬃□壨□¥飽慼慼慼慼慰D悅毤鋨□§□□戣□犖溧□□□芎內擦□|□數□m□§嶧□□□鸛□復□ヾ慼潠]□□□|詳入□□□□¥踩□□□□巧□間撲℅R□□蕁□□□サ入□□驤韣□ 　　佛物部第二 　　如涅槃經雲。造立佛寺用珠華鬘供養。不問輒取。若知不知皆得方便盜罪。又毘奈耶論雲。若盜佛塔聲聞塔中幡華。皆望施主結重罪。為斷彼福故。又十誦律雲。若盜佛圖物精舍中供養具。若有守護主。計主犯重罪。如十誦。偷佛舍利。薩婆多論盜佛像。並為淨心供養。自念雲。彼亦弟子。我亦弟子。如是之人。雖不語取。供養皆不犯罪(此謂施主情通者不犯局者犯重也)若依摩德勒伽論雲。為轉賣活命故盜佛像舍利者。犯大重罪。 　　法物部第三 　　如四分律雲。時有人盜他經卷。佛言。佛語無價。計紙墨犯重罪。十誦律雲。借他經拒逆不還。令主生疑者。犯方便罪(由心未決若絕者犯重)正法唸經雲。若盜他祕方者犯重罪。唯識並決論雲。闇取他經論讀乃至一句。皆犯盜竊文句罪(此應是主心祕吝者犯。汎爾餘經情通不惜者。取讀無過也)五百問事口決雲。不得口吹經塵。以口氣惡故(像塵亦爾)。若燒故經得重罪。如燒父母。不知有罪者犯輕(數有惡人偷佛銅像。燒鑄聖容。將供身命。逆中之極無過於此。或盜旛華用充衣服。或將賣活命。如是等罪。未來受殃。無有出期)。 　　僧物部第四 　　如五分律雲。貸僧物不還。計直犯重。又觀佛三昧經雲。盜僧鬘物者。過殺八萬四千父母等罪。又寶梁經雲。寧噉身肉終不得用三寶物。又依方等經。華聚菩薩雲。五逆四重我亦能救。盜僧物者。我不能救。又大集經濟龍品雲。時有諸龍得宿命心。自念過業洟泣雨淚。來至佛前各如是言。我憶往昔。於佛法中或為俗人親屬因緣。或復聽法因緣。所有信心捨施種種華果飲食。共諸比丘依次而食。或有說言。我曾喫噉四方眾僧華果飲食。或有說言。我往寺捨佈施眾僧。或復禮拜如是喫噉。乃至七佛已來。曾作俗人有信心人。為供養故施諸華果種種飲食。比丘得已迴施於我。我得便食。由彼業緣。於地獄中。經無量劫。大猛火中。或燒或煮。或飲洋銅。或吞鐵丸。從地獄出墮畜生中。捨畜生身生餓鬼中。如是種種備受辛苦。佛告諸龍。此之惡業與盜佛物。等無差別。比丘五逆業其罪如半。然此罪報難可得脫。於賢劫中值最後佛。名曰樓至。於彼佛世罪得除滅。 　　述曰。何故盜用僧物其罪偏重耶。答曰。隨盜一物。即望十方凡聖。上至諸佛。下及凡僧。隨境無邊。還結無邊等罪。微塵尚可知數。此人罪報不可測量。所以者何。為其施主本捨一毫一粒擬供十方出家凡聖令其食用日夜修道不欲供俗。是以鳴鐘一響遐邇同餐。凡聖並資俱成道業。冥資施主得益無邊。惟斯福利功齊法界。招善既多獲罪寧少。今見愚迷眾生。不簡貴賤不信三寶。苟貪福物將用資身。或食噉僧食受用華果。或騎僧雜畜將僧奴隨逐。或借貸僧物經久不還。見僧屢索反加凌毀。或倚官形勢伺求僧過。如是等損具列難盡。靜思此咎豈不痛心。今惜不與者。非是慳惜不惠。為慈愍白衣慮受來苦。若當與者非直損俗。亦罪及知事。未來生處同受其殃。故佛本行經雲。一念之惡能開五不善門。一惡能燒人善根。二從惡更生惡。三為聖人所呵。四退失道果。五死入惡道。既知不易誠為大誡。後時取受省己用之。 　　互用部第五 　　如寶梁寶印經雲。佛法二物不得互用。由無與佛法物作主。復無可諮白。不同僧物。常住招提。互有所諮。若用僧物修治佛塔者。依法取僧和合得用。不和合者勸俗人修治。若佛塔有物。乃至一錢已上。以施主重心故捨。諸天及人。於此物中應生佛想塔想。乃至風吹爛壞。不得貿寶供養。以如來塔物無人作價也。又十誦律雲。佛聽僧坊佛圖。畜使人及象馬牛羊等。各有所屬不得互用。又僧祇律雲。供養佛物。華多聽轉賣買香燈。猶故多者轉賣無盡財中。又五百問事口決雲。佛幡多者。欲作餘佛事用者得。若施主不許者不得。又四分律雲。供養佛塔食。治塔人得食。又善見論雲。佛前獻佛飯食。侍佛比丘得食。若無比丘白衣侍佛亦得食。又罪福決疑經雲。初獻佛時。上中下座。必教白衣奉佛及僧。獻佛竟行與僧食不犯。若不爾者。食佛物故。千億歲墮阿鼻地獄。檀越不受師教。亦招前報。若生人間。九百萬歲墮下賤處。何以故。佛物無人能評價故(若汎爾齋家及在僧寺二時常食。獻佛聖僧食不局。入佛僧者不須收贖。唱餘食後一切得食。若情標施食。定入佛僧。不通白衣者。應贖己。取食也)。 　　或施主本擬作釋迦。改作彌陀。本作大品。改充涅槃。本作僧房。改供僧食。本施二眾。改入一眾。本擬十方迴。入現前本。擬大眾。迴入別人。本擬眾僧。迴入白衣。皆違反施主。計錢多少滿五成重。減五得蘭。故四分律雲。許此處乃與彼處。皆犯罪也(輕重之罪量前施主)准此之文。檢校佛像。有餘綵色不得作菩薩聖僧等形。以師徒位別故。不得互用。乃可作餘莊嚴具。還將供養佛不犯。若施主情通一鋪佛像任意莊嚴。種種道俗凡聖形像。諸雜供養。名華草木。山池鳥獸。不局佛像者。通作無罪。故五百問事雲。用佛綵色作鳥獸形得罪。除在佛前為供養。故不犯(數聞邊方道俗。不閑戒律。雖有好心經營三寶。任己凡情互用三寶物。乃至齊上聖僧錢。或將自入。或入常住。或作佛像。或畫壁上迦葉阿難等形。並不合用得罪。具如上受請篇說。問曰。今時齋上有佛錢。未審此錢入何等用。答曰。若施主本心定入造像。還如前互用文斷。只得造佛不得別用。若如今時齋家。凡僧食後通出佛僧錢。知施主不別標局者。任將買香沽油造幡營造佛堂種種供佛。受用並得。但不得入經僧別人用。上來略述。並依經律文斷。不是人情。若不依法反結無知不學之罪。自外不盡者。具如僧尼十卷律鈔廣說。故檢校三寶。事重不輕。自非明解戒律。深信因果。謹慎用心。怖怕業道。常勤作意。不護人情。如是之人。始堪作綱維知事。自外不合作)。 　　又寶梁經雲。佛告迦葉。我聽二種比丘得營眾事。何等為二。一能淨持戒。二畏於後世。喻如金剛。復有二種。何等為二。一識知業報。二有諸慚愧及以悔心。復有二種。何等為二。一阿羅漢。二能修八背捨者。如是二種比丘。我聽營事。自無瘡疣能護他人意。以此事難故語迦葉。於佛法中種種出家。種種姓。種種心。種種解脫。種種斷結。或有阿蘭若。或有乞食。或有樂住山林。或有樂近聚落清淨持戒。或有能離四軛。或有勤修多聞。或有辯說諸法。或有善持戒律。或有善持毘尼儀式。或有游諸城邑聚落為人說法。有如是等諸比丘僧營事比丘。善取如是諸人心相。故經雲。彼營事比丘應當分別。常住僧物不得與招提僧。招提僧物不得與常住僧(此二種物不得互用)常住僧物。招提僧物。不應與佛物共雜(佛物亦不得與二共雜)若常住僧物多而招提僧有所須者。營事比丘應集僧行籌索欲。僧和合者。應以常住僧物分與招提僧。若如來塔。或有所須。若欲敗壞者。若常住僧物。若招提僧物多者。營事比丘應集僧行籌索欲。作如是言。是佛塔壞。今有所須。此常住僧物招提僧物多。大德僧聽。若僧時到僧忍聽。若僧不惜所得施物。若常住僧物。招提僧物。我今持用修治佛塔。若僧不和合。營事比丘應勸化在家人求索財物修治佛塔。若佛物多者。不得分與常住招提僧。何以故。於此物中應生世尊想。佛所有物乃至一線。皆是施主信心施佛。是故諸天世人。於此物中生佛塔想。而況寶物。若於佛塔中寧令風吹雨爛破盡。不應以此衣貿易寶物。何以故。如來塔物無人能與作價者。又佛無所須故。如是營事人者。三寶之物不應令雜。以自雜用得大苦報。若受一劫。若過一劫。以侵三寶物故。又寶梁經雲。佛言。營事比丘若生瞋心。於持戒大德人所。以自在故驅令役使。故墮地獄。若得為人作奴僕。為主苦役。人所鞭打。又營事比丘。以自在故更作重制。過僧常限。謫罰比丘。非時令作。以此不善根故墮於多釘小地獄中。生此中已以百千釘釘挓其身。其身熾然如大火聚。又營事比丘於持戒有大德所。以重事怖之。以瞋心語故生地獄中。其所得舌長五百由旬。以百千釘。而釘其舌。一一釘中出大火焰。又營事比丘數得僧物慳惜藏□。或非時與僧。或復難與。或因苦與。或少與。或不與。或有與者。或不與者。以此不善根故。有穢惡餓鬼常食糞丸。此人命終當生其中。於百千歲常不得食。或時食變為糞屎。或作膿血。是故迦葉。營事比丘。寧自噉身肉。終不雜用三寶之物作衣缽飲食。 　　凡物部第六 　　如善見論雲。為他別人乃至三寶守護財物。若謹慎掌護。堅鎖藏戶。而賊從孔中屋中竊取。或逼迫取。非守物人能禁限者。但望本主結罪。皆不合徵。若主掌懈慢不勤守護。為賊所偷者。掌物人償之。以望守護主結罪。故十誦律雲。遠處受他寄物。在道損破者。好心捉破者。不應償。噁心捉破者。須償。若借他物。不問好心噁心。若破一切須償。又十誦律雲。賊偷物來。或好心施。或因他逐恐怖故施得取。以成物主故。但莫從賊乞。自與者得取。取已染壞色著。有主識認者應還。又摩德勒伽論雲。若狂人自持物施。不知父母親眷者得取。若父母可知。不自手與者不得取。又十誦律雲。若取他虎殘肉者犯小罪。由不斷望故。若取師子殘者不犯。由斷望故。又薩婆多論雲。盜一切鳥獸殘者得小罪(今時儉世多有俗人毀壞他鼠窟取其貯粟胡桃雜果子等准此犯罪)四分律雲。若與想取己有想取。糞掃想取。暫想取。親友意想取等。皆不犯。其親友者。依律要具七法。始名親友。一難作能作。二難與能與。三難忍能忍。四密事相告。五互相覆藏。六遭苦不捨。七貧賤不輕。如是七法。人能行者。是親善友。取而不犯也。 　　又增一阿含經雲。佛告比丘。若人作賊偷盜他物。為主所執。縛送付王。治其盜罪。王即遣人閉著牢獄。或截手足。或刖耳鼻。或剝其皮。或抽其筋。或取倒懸。或時鋸解。或以火炙。或時湯煮。或以生革縛絡其頭。或復洋銅而灌其身。或以長橛而刺其臗。或使惡象而以蹈殺。或開其腹抽腸紵草。或時反縛打惡聲鼓。將詣市所標下斬首。或復節節支解其形。或以刀破。或時箭射。如是種種苦切殺之。以此偷盜惡業因緣。命終之後生地獄中。猛火燒身融銅灌口。鑊湯鑪炭刀山劍樹。煻灰糞屎磨磨碓擣。受如是等種種諸苦。酸楚毒痛不可稱計。百千萬歲脫出無期。地獄罪畢生畜生中。像馬牛羊駝驢犬等。經百千歲以償他力。畜生罪畢生餓鬼中。飢渴苦惱不可具言。初不聞有漿水之名。經百千歲受如是苦。惡道罪畢出生人中。若生人中得二種報。一者貧窮。衣不蓋形。食不充口。二者常為王賊火水及以惡賊劫。又正法唸經雲。何名盜。若人思惟。欲令種種穀麥我獨成就令世間人五穀不登。常作如是不善思惟。復於異時。眾生薄福。田苗不收。如是惡人。見世飢饉。心生歡喜。如我所念。於市糶賣。曲心巧偽。量諸穀麥。誑惑於人。究竟成業。若心思惟。名為思業。若作誑時。名為誑業。作誑業已。名究竟業。◎ 　　◎遺物部第七 　　如正法唸經雲。若見道邊遺落之物。若金若銀及餘財寶。取已唱令。此是誰物。若有人言。此是我物。當問其相。實者當還。若無人認。七日持行。日日唱之。若無主認。以此寶物付王大臣州郡令長。若王大臣州郡令長。見福德人不取此物。後當護持佛法眾僧。是名不盜。 　　又僧祇律雲。若見遺衣物者。當唱令之。無主者懸著高顯處令人見。若言是我物。應問言。汝物何處失。答相應者與。若無識者。應停至三月已。若塔園中得者。即作塔用。僧園中得者。四方僧用。若貴價物者。謂金銀瓔珞不得露現。唱令得寶。人應審諦。數看有何相貌然後舉之。人來認時相應者與。對眾多人與。不得屏處還教受三歸。語言。佛不制戒者。汝眼看不得。若無人來認者。停至三年。如前處當界用之。若治塔得寶藏者。即作塔用。僧地亦然。故成實論雲。伏藏取用無罪。佛在世時。給孤長者是聖人。亦取此物。故知無罪。又自然得物不名劫盜。又僧祇律雲。人聚落中有遺落物。不得取。與比丘者得。即是施主。聚落中風吹衣不得。作糞掃想取。若曠路無人處得取。又五分律雲。若舉衣經十二年不還者。集僧評價作四方僧用。若彼後還。以僧物償。不受者善。 　　正報頌曰。 　劫盜供他用　　泥犁獨自沈 　玃鳥金剛觜　　啄腦劈其心 　灌口以銅汁　　碎身鐵棒砧 　怕懼周慞走　　還投刀劍林 　　習報頌曰。 　劫盜所獲報　　地獄被銷鎔 　罪畢生人道　　飢貧以自終 　共財被他制　　何殊下賤中 　寄言懷操者　　當須思固窮 　　感應緣(略引六驗)漢蒼梧郡亭長龔壽漢岐州郿縣釐亭長盜殺他人女隋宜州有人姓皇甫名遷唐魏王府長史韋慶植女唐西京東市筆行趙氏女唐主簿周基被吏盜死 　　漢世何敞。為交阯刺史行部。到蒼梧郡高要縣。暮宿鵲奔亭。夜猶未半。有一女子從樓下出。自雲。妾姓蘇名娥字怡姝。本廣信縣修裡人。早失父母又無兄弟。夫亦久亡。有雜繒百二十匹及婢一人。名致富。妾孤窮羸弱不能自振。欲往傍縣賣繒。就同縣人王伯。賃車牛一乘。直錢萬二千。載妾並繒令致富執轡。乃以前年四月十日到此亭外。於時日暮行人既絕。不敢前行。因即留止。致富暴得腹痛。妾往亭長捨乞漿取火。亭長龔壽操刀持戟。來至車傍。問妾曰。夫人從何所來。車上何載。丈夫安在。何故獨行。妾應之曰。何故問之。壽因捉妾臂曰。少愛有色寧可相樂耶。妾時怖懼不肯聽從。壽即以刀刺脅一創立死。又殺致富。壽掘樓下埋妾並婢。取財物去。殺牛燒車。車釭及牛骨貯亭東空井中。妾死痛酷無所告訴。故來自歸於明使君。敞曰。今欲發汝屍駭。以何為驗。女子曰。妾上下皆著白衣。青絲履猶未朽也。掘之果然。敞乃遣吏捕壽。拷問具服。下廣信縣驗問。與娥語同。收壽父母兄弟皆繫獄。敞表壽殺人。於常律不至族誅。但壽為惡隱密經年。王法所不能得。鬼神訴千載無一。請皆斬之。以助陰殺。上報聽之。 　　漢時有王忳字少林。為郿縣令。之縣到釐亭。亭常有鬼。數數殺人。忳宿樓上。夜有女子。稱欲訴冤。無衣自蓋。忳以衣與之。乃進曰。妾本涪令妾也。欲往之官。過此亭宿。亭長殺妾。大小十餘口。埋在樓下。奪取衣裳財物。亭長今為縣門下游徼。忳曰。當為汝報之。勿復妄殺良善耶。鬼投衣而去。忳且收游徼。詰問即服。收同謀十餘人並殺之。掘取諸喪歸其家殯葬。亭永清寧。人謠曰。信哉少林世無偶。飛被走馬與鬼語。飛被走馬。別為他事。今所不錄(右二驗出冤魂志)。 　　隋大業八年。宜州城東南四十餘里有一家。姓皇甫。居家兄弟四人。大兄小弟並皆勤事生業。仁慈忠孝。其第二弟名遷。交遊惡友不事生活。於後一時母在堂內。取六十錢欲令市買。且置床上。母向捨後。其遷從外來入堂。左右顧視不見人。便偷錢將出私用。母還覓錢不得。不知兒將去。遂勘閤家。良賤並雲不得。母恨不清閤家。遂鞭打大小。大小皆怨。至後年遷亡。託胎家內母豬復中。經由三五月產一□子。年至兩歲。八月社至。須錢賣遠村社家得錢六百文。社官將去。至於初夜。遂警覺閤家大小。先以鼻觸婦。婦眠夢雲。我是汝夫。為取婆六十錢。枉及閤家唐受拷楚。令我作豬。今來償債。今將賣與社家。社家縛我欲殺。汝是我婦。何忍不語男女贖我。婦初一夢。忽寤心驚。仍未信之。復眠還夢如是。豬復以鼻觸婦。婦驚著衣向堂報姑。姑已起坐。還夢同新婦。兒女亦同夢見一夜裝束令兒及將遷兄。並持錢一千二百。母報兒雲。社官儻不肯放。求倍與價。恐天明將殺。馳騎急去。去捨三十餘里。兒既至彼。不說己親。恐辱家門。但雲不須殺。今欲贖豬。社官不肯。吾今祭社時至。豬不與君。再三慇勤不放。兄兒怕急。恐慮殺之。私憑一有識解信敬人曾任縣令。具述委曲實情。後始贖得。既得豬已驅向野田。兄語豬雲。汝審是我弟。汝可急前還家。兒復語豬。審是我父。亦宜自前還家。豬聞此語馳走在前還捨。後經多時鄉里並知兒女恥愧。比鄰相嫌者並以豬譏罵。兒女私報豬雲。爺今作業不善受此豬身。男女出頭不得。爺生平之日。每共徐賢者交厚。爺向徐家。兒女送食。往彼供爺。豬聞此語。瀝淚馳走向徐家。徐家離捨四十餘里。至大業十一年內。豬徐家卒。信知業報不簡親疏皎若目前。豈不慎歟。長安弘法寺靜琳法師。是遷鄰里。親見其豬。法師傳向道說之。 　　唐貞觀中。魏王府長史京兆人韋慶植。有女先亡。韋夫婦痛惜之。後二年慶植。將聚親賓客備食。家人買得羊未殺。夜慶植妻夢。其亡女著青裙白衫。頭髮上有一雙玉釵。是平生所服者。來見母洟泣言。昔嘗用物不語父母。坐此業報。今受羊身。來償父母。命明旦當見殺。青羊白頭者是。特願慈恩垂乞性命。母驚寤旦而自往觀羊。果有青羊。項膊皆白。頭上有兩點白相。當如玉釵形。母對之悲泣。止家人勿殺。待慶植至放送之。俄而植至催食。廚人白言。夫人不許殺青羊。植怒即命殺之。宰夫懸羊欲殺。賓客數人已至。乃見懸一女子容貌端正。訴客曰。是韋長史女。乞救命。客等驚愕止宰夫。宰夫懼植怒。又但見羊鳴。遂即殺之。既而客坐不食。植怪問之。客具以言。慶植悲痛。發病遂不起。京下土人多知此事。崖尚書敦禮具為臨說。 　　唐長安市裡風俗。每至歲元日。已後遞作飲食相邀。號為傳坐。東市筆生趙大次當設之。有客先到。向後見其碓上。有童女年可十三四。著青裙白衫。以汲索繫頸。屬於碓柱。泣淚謂客曰。我主人女也。往年未死時。盜父母百錢欲買脂粉。未及而死。其錢今在廚舍內西北角壁中。然我未用。既以盜之。坐此得罪。今當償父母命。言畢化為青羊白頭。客驚告主人。主人問其形貌。乃是小女。死已二年矣。於廚壁取得百錢。似久安處。於是送羊僧寺。合門不復食肉。盧文勵傳向臨說耳(右二驗出冥報記)。 　　唐冀州館陶縣主簿姓周。忘其名字。至顯慶四年十一月奉使於臨渝關互市。當去之時。將佐史等二人從往。周將錢帛稍多。二人乃以土囊壓而殺之。所有錢帛鹹盜將去。唯有隨身衣服充斂。至歲暮乃入妻夢。具說被殺之狀。兼言所盜財物藏隱之處。妻乃依此告官。官司案辯具得實狀錢帛。並獲二人。皆坐處死。相州智力寺僧慧永雲。當親見明庭觀道士劉仁寬說之(右一驗出冥報拾遺)。◎ 　　法苑珠林卷第七十四 大正新脩大藏經第 53 冊 No. 2122 法苑珠林 　　法苑珠林卷第七十五 　　西明寺沙門釋道世撰 　　◎十惡篇第八十四之三 　　邪婬部第六(此別三部)述意部呵欲部姦偽部 　　述意部第一 　　夫婬聲敗德。智者之所不行。欲相迷神。聖人之所皆離。是以周幽喪國。信褒姒之愆。晉獻亡家。實孋姬之罪。獨角山上。不寤騎頸之羞。期在廟堂。寧寤焚身之痛。皆為欲界眾生不修觀解。繫地煩惱不能斷伏。且地水火風。誰為宰主。身受心法。本性皆空。薄皮厚皮周旋不淨。生藏熟藏穢惡難論。常欲牽人墮三惡道。是以菩薩大士常修觀行。臭處流溢遍身皆滿。六塵怨賊每相觸惱。五陰旃陀難可親近。凡夫顛倒縱此貪迷。妄見妖姿戀著華態。皓齒丹脣長眉高髻。弄影逶迤增妍美艷。所以雒川解珮。能稅駕於陳王。漢曲弄珠。遂留情於交浦。巫山臺上。託雲雨以去來。麻姑水側。寄泉流而還往。遂使然香之氣。迥襲韓壽之衣。彈琴之曲。懸領相如之意。或因薦枕而成親。或藉掛冠而為密。豈知形如聚沫。質似浮雲。內外俱空。須臾散滅。舉身不淨。合體無常。方棄溝渠以充螻蟻。凡是眾生有此邪行。乖梵天道障菩提業。為四趣因感三塗果。是知三有之本寔由婬業。六趣之報特因愛染。以潤業偏重故聖制不為也。 　　呵欲部第二 　　第一明貪慾滋多者。如涅槃經偈雲。 　若常愁苦　　愁遂增多　　如人喜眠 　眠則滋多　　貪婬嗜酒　　亦復如是 　　又正法唸經偈雲。 　如火益乾薪　　增長火熾然 　如是受樂者　　愛火轉增長 　薪火雖熾然　　人皆能捨離 　愛火燒世間　　纏綿不可捨 　　又智度論偈雲。 　世人愚惑　　貪著五欲　　至死不捨 　為之後世　　受無量苦　　譬如愚人 　貪著好果　　上樹食之　　不肯時下 　人伐其樹　　樹傾乃墮　　身首毀壞 　痛苦而死　　得時樂少　　失時苦多 　如蜜塗刀　　舐者貪甜　　不知傷舌 　後受大苦 　　成實論偈雲。 　貪慾實苦　　凡夫顛倒　　妄生樂想 　智者見苦　　見苦則斷　　受欲無厭 　如飲鹹水　　轉增其渴　　以增渴故 　何得有樂　　譬如狗咬　　血塗枯骨 　增涎唾合　　想謂有美　　貪慾亦爾 　於無味中　　邪倒力故　　謂為受味 　故知色慾　　苦實樂虛　　要無貪求 　方名真樂 　　第二明觀女不淨者。但惟諸女。外假容儀。內懷臭穢。迷人著相。不覺虛誑。唯大智者能知可惡也。又禪祕要經雲。長老目連得羅漢道。本婦將從。盛服莊嚴欲壞目連。目連爾時為說偈言。 　汝身骨乾立　　皮肉相纏裹 　不淨內充滿　　無一是好物 　韋囊盛屎溺　　九孔常流出 　如鬼無所宜　　何足以自貴 　汝身如行廁　　薄皮以自覆 　智者所棄遠　　如人捨廁去 　若人知汝身　　如我所惡厭 　一切皆遠離　　如人避圊廁 　汝身自莊嚴　　華香以瓔珞 　凡夫所貪愛　　智者所不惑 　汝是不淨聚　　集諸穢惡物 　如莊嚴廁捨　　愚人以為好 　汝脅肋著脊　　如椽依梁棟 　五藏在腹內　　不淨如屎篋 　汝身如糞捨　　愚夫所貪保 　飾以珠瓔珞　　外好如畫瓶 　若人欲染空　　始終不可著 　汝欲來燒我　　如蛾自投火 　一切諸欲毒　　我今已滅盡 　五欲已遠離　　魔網已壞裂 　我心如虛空　　一切無所著 　正使天欲來　　不能染我心 　　又增一阿含經雲。寧以火燒鐵錐而刺於眼。不以視色興起亂想。又正法唸經雲。女人之性心多嫉妒。以是因緣。女人死後多生餓鬼趣中。雖有美言心如毒害。強知虛詐能惑世間。 　　等三明女人難親可厭者。故優填王經偈雲。 　女人最為惡　　難與為因緣 　恩愛一縛著　　牽人入罪門 　　非直牽人入惡道。天中退落亦由女惑。故正法唸經偈雲。 　天中大繫縛　　無過於女色 　女人縛諸天　　將至三惡道 　　又智度論雲。菩薩觀欲種種不淨。於諸衰中女衰最重。火刀雷電霹靂怨家毒蛇之屬。猶可暫近。女人慳妒。瞋諂妖穢。鬥諍貪嫉。不可親近。故佛說偈雲。 　寧以赤鐵　　宛轉眼中　　不以散心 　邪視女色　　含笑作姿　　憍幔羞慚 　迴面□駜□□□滿慼慼慼慼慼慾j概□　以惑於人　　婬羅欲網　　人皆投身 　坐臥行立　　迴眄巧媚　　薄智愚人 　為之心醉　　執劍向敵　　是猶可勝 　女賊害人　　是不可禁　　毒蛇含毒 　猶可手捉　　女情惑人　　是不可觸 　　又增一經偈雲。 　莫與女交通　　亦莫共言語 　有能遠離者　　則離於八難 　　故薩遮尼乾子經尼乾子說偈雲。 　自妻不生足　　好婬他婦女 　是人無慚愧　　受苦常無樂 　現在未來世　　受苦及打縛 　捨身生地獄　　受苦常無樂 　　又雜譬喻經雲。佛在世時。有一婆羅門生於兩女。女皆端正。乃故懸金。九十日內募索有能訶我女醜者。便當與金。竟無募者。將至佛所。佛便訶言。此女皆醜無有一好。阿難白佛言。此女實好。而佛言惡。有何不好。佛言。人眼不視色是為好眼。耳鼻口亦爾。身不著細滑。是為好身。手不盜他財。是為好手。今觀此女眼視色。耳聽音。鼻嗅香。身喜細滑。手喜盜財。如此之者。皆不好也。 　　又佛說日明菩薩經雲。菩薩呵色慾法。女色者世間之枷鎖。凡夫戀著不能自拔。女色者世間之重患。凡夫困之至死不免。女色者世間之衰禍。凡夫遭之無厄不至。行者既得捨之。若復顧念。是為從獄得出還復思入。從狂得正而復樂之。從病得差復思得病。智者怒之。知其狂而顛蹶死無日矣。凡夫重色甘為之僕。終身馳驟為之辛苦。雖復鈇質寸斬鋒鏑交至。甘心受之不以為患。狂人樂狂不是過也。行者若能棄之不顧。是則破枷脫鎖惡狂厭病。離於衰禍。既安且吉。得出牢獄永無患難。女人之相其言如蜜。而其心如毒。譬如渟淵澄。鏡而蛟龍居之。金山寶窟而師子處之。當知此害不可暫近。室家不和婦人之由。毀宗敗族婦人之罪。實是陰賊滅人慧明。亦是獵圍鮮得出者。譬如高羅群鳥落之不能奮飛。又如密網眾魚投之刳腸俎肌。亦如暗坑無目投之如蛾赴火。是以智者知而遠之。不受其害惡而穢之。不為此物之所惑也。 　　又佛般泥洹經雲。佛告柰女。好邪婬者有五自妨。一多聲不好。二王法所疾。三懷異多疑。四死入地獄。五地獄罪竟受畜生形。皆罪所致。能自滅心不邪婬者有五增福。一多人稱譽。二不畏縣官。三身得安隱。四死上天生五從意清淨得泥洹道。 　　姦偽部第三 　　又舊雜譬喻經雲。昔有大姓家子端正。以金作女像語父母言。有女似此者。兒乃當取。時他國有女。貌亦端正。亦作金男。白父母言。有男似此。乃當嫁之。父母各聞便遠娉合。時國王舉鏡自照。謂群臣曰。天下人顏有如我不。諸臣答曰。臣聞彼國有男端正無比。則遣使請之。使至告之。王欲見賢者。則嚴車進去已自念。王以我明達故來相呼。則還取書而見婦與奴為姦悵然懷憾。為之結氣。顏色衰醜。臣見如此。謂行道消瘦。馬廄安之。夜於廄中見王正大夫人與馬下人私通。心乃自寤。王大夫人尚當如此。何況我婦。意解心悅顏色如故。則與王相見。王曰。何因止外三日。答曰。臣來有忘。還歸取之。而見婦與奴為姦。意忿顏色衰變。故住廄中三日。昨見王正夫人來與養馬兒私通。夫人乃爾。何況餘人。意解顏色復故。王言。我婦尚爾。何況凡女。兩人俱捨。便入山中。□□J□驖□□□便□□□量G□□牷慼慼慼播Z璉綠□□□ 　　又舊雜譬喻經雲。昔有婦人生一女。端正無比。年始三歲。國王取視呼道人相。後堪為夫人不。道人報王。此女有夫。王后得之。王言。我當牢藏。豈可後得。便呼鶴來。汝處在何。鶴白王言。我止大山。半腹有樹。人畜不歷。下有洄水。船所不行。王言。我以此女寄汝將養。便撮持去。日日從王。取飯與女。如是久後。上有一聚卒為水漂去。有一樹枝逐水下流。有一男子得抱持樹。墮洄水中不得去洄。岸有蒲桃樹。踴出住倚山傍。男子尋之。得上鶴樹。與女私通。女便藏之。鶴覺女身重。左右求得男子。舉撮棄之。如事白王。王曰。前道人善巧相人也。師曰。人有宿對非力所制。逢對則可。畜生亦爾。 　　又舊雜譬喻經雲。昔有國王護持女急。王夫人語太子曰。我為汝母。生來不見國中。欲一迴出。汝可白王。如是至三。太子白王。王則聽可。太子自為御車。群臣於路奉迎設拜。夫人出手開張令人得見。太子見女人面如是。便詐腹痛而還。夫人言曰。我無相甚矣。太子自念。我母尚當如此。何況餘乎。夜便委國捨去入山遊觀。時道邊有樹。下有泉水。太子上樹逢見梵志。獨行入水池浴。出已飯食作術。吐出一壺。壺中有女。與屏處室。梵志得臥。女人腹吐一壺。壺中有男。復與共臥。臥已吞壺。須臾之頃梵志起已。復內婦著壺中。吞已杖持而去。太子歸國白王。請梵志及諸臣下。作三人食。持著一邊。梵志既至。言我獨自。太子曰。梵志汝當出婦共食。梵志不得已出婦。太子曰。婦汝當出夫共食。如是至三。不得已出男共食。食已便去。王問太子。汝何因知之。答曰。我母觀國。我為御車。母開出手令人見之。我念女人能多樂欲。便詐腹痛。還入山中。見梵志藏婦。腹中如是女人姦不可絕。願太王放赦宮中自在行來。王敕後宮。其欲行者任從志也。師曰。天下不可信者。女人是也。 　　又舊譬喻經雲。昔有四姓。藏婦不使人見。婦值青衣人。作地突與琢銀兒私通。夫後覺婦。婦言。我生不邪行。卿莫妄語。夫言。吾不信汝。當將汝至神樹所立誓。婦言。甚佳。夫持齋七日。始入齋室。婦密語琢銀兒。汝詐作狂亂頭。於市逢人抱持。牽引棄之。夫齋竟便將婦出。婦言。我不見市。卿將我過市。琢銀兒便來抱持。詐狂臥地。婦便號呼其夫。何為使人抱持我耶。夫言。此是狂人。何須記錄。夫婦俱到神所叩頭言。我生來不作惡。但為狂人所抱。婦便得活。夫默然而慚。佛言。當知一切女人姦詐如是。不可信也。 　　又十誦律雲。佛在捨衛國。有一婆羅門生女。面貌端正顏色清淨。名曰妙光。相師占曰。是女後當與五百男共通。諸人聞已。女年十二無有求者。時婆羅門有鄰比估客。常入海採寶。是估客於樓上遙見是女。即生欲心。問餘人言。是誰女耶。答是某甲婆羅門女。有取者耶。答言。無有求者。問何故無人求耶。答曰。此女有一過罪。相師占曰。是女後當與五百男子共通。所以無求者。時估客念言。除沙門釋子。無入我捨者。即往求取。女到未久。估客結伴欲入海中。喚守門者語言。我欲入海。莫聽男子強入我捨。除沙門釋子。此是無過人。答言爾。去後沙門於捨乞食。是女見已語言。共我行欲。諸比丘不知白佛。佛言。此捨必有非梵行。汝不應往。此女後得病。於夜命終。其家人以莊嚴具。合棄死處。時有五百群賊。於此處行。見是死女。即生欲心。便就行欲。是女先語沙門婆羅門。共我行欲。以此因緣故墮惡道。彼國北方生作婬龍。名毘摩達多。 　　正報頌曰。 　邪婬入地獄　　登彼刀葉林 　熱鐵釘其口　　洋銅灌入心 　毒龍碎骨髓　　金剛鼠食陰 　銅柱緣上下　　鐵床臥隱深 　　習報頌曰。 　昏婬亂情色　　受苦無表裹 　餘業得人身　　自妻常背己 　彼此懷猜忌　　孰肯順情旨 　稍有性靈人　　寧得無慚恥 　　感應緣(略引十二驗)漢時有談生冥婚怪晉時盧充有冥婚怪晉時河南有男感女重生怪晉時張世之有冥婚怪晉時憑馬子感女重生怪晉時桓道愍感婦重生怪宋時韓伯子等指廟女像冥婚怪宋時弘農人感得冥婚怪齊時王奐妒殺妾冥報怪齊時陳氏妒割前婦兒冥報怪唐時岐州王志有冥婚怪唐時印人妻犯誓外私冥報怪 　　漢有談生者。年四十無婦。常感激讀經書。通夕不臥。至夜半時。有一姝女。年十五六。姿顏服飾天下無雙。來就談生。遂為夫婦。言曰。我不與人同夜。君慎勿以火照我也。至三年之後。乃可照耳。談生與為夫婦生一兒。已二歲矣。不能忍夜伺其寐。便盜照視之。其腰已下肉如人腰已上但是枯骨。婦覺遂去。雲君負我。我已垂變身。何不能忍一年。而竟相照耶。談生辭謝洟泣不可復止。雲與君雖大義。今將離別。然顧念我兒。恐君貧不能自諧。活暫逐我去。方遺君物。談生逐入華堂蘭室。物器不凡。乃以珠被與之曰。可以自給。裂取談生衣裾留之辭別而去。後談生持被詣市。睢陽王買之。直錢千萬。王識之曰。是我女被。那得在市。此人必發吾女塚。乃收考談生。談生具以實對。王猶不信。乃往視女塚。塚全如故。乃復發視。果於棺蓋下得衣裾。呼其兒視。貌似王女。王乃信之。即出談生而復之。遂以為女婿。表其兒為郎中(右一驗出搜神記)。 　　晉時有盧充。范陽人。家西三十里有崔少府墓。年二十時。先冬至一日。出宅西獵戲。見有一獐便射之。射己獐倒而復走起。充步步趁之。不覺遠去。忽見道北一里間。瓦屋四周有如府捨。不復見獐。到門中有一鈴下唱客前。復有一人。捉一襆新衣曰。府君以此衣將迎郎君。充便取著以進見少府。語充曰。尊府君不以僕門鄙陋。近得書為君。索小女為婚。故相迎耳。便以書示充。充父亡時。充雖小然己識父手跡。便即歔欷無復辭託。崔便敕內盧郎已來。便可使女郎莊嚴就東廊至黃昏內白女郎。嚴飾竟。崔語充。君可至東廊。既至郎。婦已下車。立席頭。即共拜。時為三日供給飲食。三日畢謂充曰。君可歸去。若女有相生男。當以相與。生女當自留養。敕外數車送客。充便辭出。崔送至中門執手洟零。出門見一獨車駕青牛。又見本所著衣及弓箭。故在門外。尋遣傳教。將一人捉襆衣。與充相聞曰。姻媛始爾。別甚悵恨。今致衣一襲。被褥自副。充便上車去。馳如電逝。須臾至家。母問其故。充悉以狀對。別後四年三月三日。充臨水戲。忽見傍水有獨車乍沈乍浮。既而上岸。四坐皆見。而充往開其車後戶。見崔氏女與四歲男兒共載。女抱兒以還充。又與金鋺別。並贈詩一首曰。 　煌煌靈芝質　　光麗何猗猗 　華豔當時顯　　嘉會表神奇 　含英未及秀　　中夏羅霜萎 　榮耀長幽滅　　世路永無施 　不寤陰陽運　　哲人忽來儀 　今時一別後　　何得重會時 　　充取兒鋺及詩。忽然不見。充後乘車詣市賣鋺。冀有識者。有一婢識此鋺。還白大家曰。市中見一人乘車賣崔女郎棺中金鋺。大家即是崔氏親姨母也。遣兒視之。果如婢言。乃上車敘其姓名。語充曰。昔我姨姊少府女出而亡。家親痛之。贈一金鋺著棺中。可說得鋺本末。充以事對。兒亦悲咽。便齎還白母。母即令充家迎兒還五親悉集。兒有崔氏之狀。又有似充之貌。兒鋺俱驗。姨母曰。此我外甥也。即字溫休。溫休者。是幽婚也。兒大為郡守。子孫冠蓋相承至今。其後植字子幹。有名天下(右一驗出續搜神記)。 　　晉武帝世。河間郡有男女。相悅許相配適。既而男從軍積年。父母以女別適人。無幾而憂死。男還悲痛。乃至塚所。始欲哭之敘哀。而已不勝其情。遂發塚開棺即時蘇活。因負還家將養數日平復。其夫乃往求之。其人不還曰。卿婦已死。天下豈聞死人可復活耶。此天賜我。非卿婦也。於是相訟。郡縣不能決。以讞廷尉。廷尉奏以精誠之至。感於天地故死而更生。在常理之外。非禮之所處。形之所裁。斷以還開塚者(右一驗出搜神記)。 　　晉時武都太守李仲文。在郡喪女。年十八。權假葬郡城北。有張世之。代為郡。世之男字子長。年二十。侍從在廄中。夢一女年可十七八。顏色不常。自言前府君女。不幸早亡。會今當更生。心相愛樂故來相就。如此五六夕。忽然晝見。衣服熏香殊絕。遂為夫妻寢息。衣皆有污。如處女焉。後仲文遣婢視女墓。因過世之。婦相聞入廄中。見此女一隻履在子長床下。取之啼泣。呼言。發塚。持履歸以示仲文。仲文驚愕。遣問世之。君兒何由得亡女履耶。世之呼問。兒具陳本末李張並謂可怪。發棺視之。女體已生肉。顏姿如故。右腳有履。左腳無也。自爾之後遂死肉爛不得生。萬恨之心當復何言。泣洟而別。 　　晉時東平憑孝將。為廣州太守。兒名馬子。年二十餘。獨臥廄中。夜夢見女年十八九。言我是前太守北海徐玄方女。不幸早亡。亡來出入四年。為鬼所枉殺。案主錄當八十餘。聽我更生。要當有依馬子乃得生活。又應為君妻。能從所委見救活不。馬子答曰。可爾。與馬子剋期當出。至期日床前地頭髮。正與地平。令人掃去。逾分明。始寤是所夢見者。遂除左右人。便漸漸額出。次頭面出。次項形體頓出。馬子便令坐對榻上。陳說語言。奇妙非常遂與馬子寢息。每戒雲。我尚虛自節。問何時得出。答曰。出當得本生。生日尚未至。遂往廄中。言語聲音人皆聞之。女計生日至。女具教馬子。出已養之方法。語畢拜去。馬子從其言。至日以丹雄雞一隻黍飯一盤。清酒一升。醊其喪前。去廄十餘步。祭訖掘棺出開視女身體貌全如故。徐徐抱出著氈帳中。唯心下微暖口有氣。令婢四人守養護之。常以青羊乳汁瀝其兩眼。始開口能咽粥。積漸能語。二百日中持杖起行。一期之後顏色肌膚氣力悉復常。乃遣報徐氏。上下盡來。選吉日下禮。娉為夫婦。生二男一女。長男字元慶。永嘉初為祕書郎中。小男字敬度。作太傅掾。女適濟南劉子彥。徵士延世之孫(右二驗出續搜神記)。 　　晉桓道愍者。譙人也。晉隆安四年喪婦。道愍內顧甚篤。纏痛無已。其年夜始寢。視屏風上見有人手。驚起炳炬照屏風外。乃其婦也。形貌莊嚴具如生平。愍了不畏懼。遂引共臥。言語往還陳敘存亡。愍曰。卿亡來初無音影。今夕那得忽還。答曰。欲還何極。人神道殊。各有司屬。無由自任耳。新婦生時差無餘罪。正常疑君憐愛婢使。以此妒忌之心受報地獄。始獲免脫。今當受生為人。故來與君別也。愍曰。當生何處。可得相尋知不。答曰。但知當生。不測何處。一為世人。無容復知宿命。何由相尋求耶。至曉辭去洟泗而別。愍送至步廊下而歸。已而方大怖懼恍惚積日。 　　宋咸寧中。太常卿韓伯子某。會稽內史王蘊子某。光祿大夫劉耽子某。同游蔣山廟。廟有數婦人像甚端正。某等醉各指像以妻。匹配戲弄之。即以其夕。三人同夢。蔣侯遣傳教相聞曰。家子女並醜陋。而猥蒙榮顧。輒剋某月某日悉相迎。某等以其夢指適異常。試往相問。而果各得此夢。符協如一。於是大懼。備三牲詣廟謝罪乞哀。又俱夢蔣侯親來降。已曰。君等既以顧之實貪。令對剋期垂及。豈容方更中悔。經少時並亡(右此一驗出志怪傳)。 　　宋時弘農華陰潼鄉陽首裡人也。服八石得水道仙。為河伯。幽明錄曰。餘杭縣南有上湘。湘中央作塘。有一人乘馬看。戲將三四人至岑村飲酒。小醉暮還。時炎熱。因下馬入水中枕石眠。馬斷走歸。從又悉追馬。至暮不反。眠覺日已向晡。不見人馬。見一婦來。年可十六七。雲女郎再拜。日既向暮。此間大可畏。君作何計。問女郎姓何。那得忽相問。復有一年少。年可十三四。甚了了乘新車。車後二十人至。呼上車雲。大人暫欲相見。因迴車而去。道中路駱驛。抱火尋城郭邑。車至便入城。進廳事。上有信幡。題雲河伯信。見一人年三十許。顏容如畫。侍衛繁多。相對欣然。敕行酒炙雲僕有小女乃聰明。欲以給君箕帚。此人知神。敬畏不敢詎逆。便敕備辦令就郎中婚。承白已辦。送絲布單衣及紗袷絹裙紗衫褌履屐。皆精好。又給十小吏青衣數十人。婦年可十八九。姿容婉媚。便成。三日後大會客拜閤。四日雲禮既有限。當發遣去。婦以金甌麝香囊與婿別泣洟而分。又與錢十萬藥方三卷雲。可以施功布德。復雲。十年當相迎。此人歸家。遂不肯別婚。辭親出家作道人。所得三卷方者。一卷脈經。一卷湯方。一卷丸方。周行救療皆致神驗。後母老邁兄喪。因還婚宦(右此一驗出搜神記)。 　　齊琅邪王奐。仕齊至尚書左僕射。甚信釋典。而妒忌之深。便忘弘恕。嘗在齋內使愛妾治髭。忽有烏銜黃梅過庭而墜。奐謂妾有密期擲果為戲。使奴出外覘視。遇見一士向籬私游。奴即往擒捉。而此人言瞋洿媟。便邇迸走。奴還白之。奐謂爾用有實。苦加覈問。妾備自陳。終不見察。即遣下階笞殺之。妾解衣誓曰。今日之死。實為枉橫。若有人天道。當令官知。爾後數見妾來訴怨。俄而出為雍州刺史。性漸狂異。如有憑焉。無故打殺小府。長史劉興祖誣其欲反。為御史中丞孔稚珪所奏。世祖遣中書舍人呂文顯直閤將軍曹道剛。領齊仗兵收奐。奐子彪素稱凶剽。及女婿殷叡。遂勸奐曰。曹呂今來。不見真敕。恐為姦變。政宜錄取馳以奏聞。奐納之。便配千餘人。仗閉門拒守。彪遂輒與官軍戰。彪敗而走。寧蠻長史裴叔業。於城內舉兵。攻奐斬之。時人以為妾之報也(右二驗出冥祥記)。 　　宋東海徐某甲。前妻許氏。生一男名鐵臼。而許亡。某甲改娶陳氏。陳氏凶虐志滅鐵臼。陳氏產一男。生而祝之曰。汝若不除鐵臼。非吾子也。因名之曰鐵杵。欲以鍾擣鐵臼也。於是捶打鐵臼。備諸苦毒。飢不給食。寒不加絮。某甲性闇弱。又多不在。後妻恣意行其暴酷。鐵臼竟以陳餓痛杖而死。時年十六。亡後旬餘。鬼忽還家。登陳床曰。我鐵臼也。實無片罪橫見殘害。我母訴怨於天。得天曹符來取鐵杵。當令鐵杵疾病與我遭苦時同。將去自有期日。我今停此待之。聲如生時。家人賓客不見其形皆聞其語。於是常在屋樑上住。陳氏跪謝摶頰為設祭奠。鬼雲。不須如此。餓我令死。豈是一飧所能對謝。陳夜中竊語道之。鬼厲聲曰。何敢道我。今當斷汝屋棟。便聞鋸聲。屑亦隨落。拉然有響。如棟實崩。舉家走出。炳燭照之。亦無異。鬼又罵鐵杵曰。汝既殺我。安坐宅上以為快也。當燒汝屋。即見火然。煙焰大猛內外狼狽。俄爾自滅。茅茨儼然不見虧損。日日罵詈。時復歌雲。桃李華嚴。霜落奈何。桃李子嚴。霜早落已。聲甚傷切。似是自悼不得成長也。於時鐵杵六歲。鬼至便病。體痛腹大。上氣妨食。鬼屢打之。處處青□□□謊言□□□□說□樥□耩闥紇□□唌C 　　唐顯慶三年。岐州岐山縣王志任益州縣令。考滿還鄉。有在室女。面貌端正。未有婚娉在道身亡。停在綿州。殯殮居棺寺。停累月。寺中先有學生。停一房內。夜初見此亡女來入房內。莊飾華麗。具申禮意。欲慕相就。學生容納。相知經月。女與學生一面銅鏡巾櫛各一。念欲上道。女共學生。具展哀情密共辭別。家人求覓此物不得。令遣巡房求之。於學生房覓得。令遣左右縛打此人。將為私盜。學生具說。逗留口雲。非唯得娘子此物。兼留上下二衣共某辭別。留為信物。令遣人開棺檢求。果無此衣。兼見女身似人幸處。既見此徵。遣人解放。借問此人。君居何處。答雲。本是岐州人。因從父南任。父母俱亡。權游諸州學問。不久當還。令給衣馬。裝束同歸。將為女夫。憐愛甚重(見西明寺僧法雲本鄉梓州具說如是)。 　　唐武德中。印人姓韋。與一婦人。言誓期不相負。累年寵衰。婦人怨恨。韋懼其反己自縊殺之。後數日韋身遍癢。因發癩瘡而死。韋孝諧說向臨雲。是某從兄(右一驗出冥報記)。◎ 　　◎妄語部第七(此別二部) 　　述意部第一 　　惟夫稟形人世。逢斯穢濁之時。受質偽身。常作虛妄之境。所以妄想虛搆。惑倒交懷。違心背境。出語皆虛。誑惑前人。令他妄解。致使萬苦爭纏。百憂總萃。種虛妄之因。感得輕賤之報。地獄重苦更加湯炭。迷法亂真寔由妄語也。 　　引證部第二 　　又正法唸經偈雲。 　妄語言說者　　惱一切眾生 　彼常如黑暗　　有命亦同死 　語刀自割舌　　雲何舌不墮 　若妄語言說　　則失實功德 　若人妄說語　　口中有毒蛇 　刀在口中住　　炎火口中然 　口中毒是毒　　地上毒非毒 　口毒割眾生　　命終墮地獄 　若人妄說語　　自口中出膿 　舌則是泥犁　　舌亦如熾火 　若人妄讒語　　彼人速輕賤 　為善人捨離　　天則不攝護 　常憎嫉他人　　與諸眾生惡 　方便惱亂他　　因是入地獄 　　又優婆塞戒經偈雲。 　若復有人　　樂於妄語　　是人現得 　惡口惡色　　所言雖實　　人不信受 　眾皆憎惡　　不喜見之　　是名現世 　惡業之報　　捨此身已　　入於地獄 　受大苦楚　　飢渴熱惱　　是名後世 　惡業之報　　若得人身　　口不具足 　所說雖實　　人不信受　　見者不樂 　雖說正法　　人不樂聞　　是一惡人 　因緣力故　　一切外物　　資生減少 　　以此證知。妄語之人三世受苦。又禪祕要經雲。若有四眾。於佛法中為利養故。貪求無厭。為好名聞。而假偽作惡。實不坐禪。身口放逸行放逸行。貪利養故自言坐禪。如是比丘犯偷蘭遮。過時不說自不改悔。經須臾間即犯十三僧殘。若經一日。至於二日。當知此比丘是天人中賊。羅剎魁膾。必墮惡道。犯大重罪。若比丘比丘尼。實不見白骨。自言見白骨。乃至阿那般那。是比丘比丘尼。誑惑諸天龍鬼神等。此惡人輩。是波旬種。為妄語故自說言。我得不淨觀。乃至頂法。此妄語人。命終之後疾於電雨。必定當墮阿鼻地獄。壽命一劫。從地獄出墮餓鬼中。八千歲時噉熱鐵丸。從餓鬼出墮畜生中。生常負重。死復剝皮。經五百身。還生人中。聾盲瘖啞。癃殘百病。以為衣服。如是經苦不可具說。又正法唸經偈雲。 　甘露及毒藥　　皆在人舌中 　甘露謂實語　　妄語則為毒 　若人須甘露　　彼人住實語 　若人須毒者　　彼人妄語說 　毒不決定死　　妄語則決定 　若人妄語說　　彼得言死人 　妄語不自利　　亦不益他人 　若自他不樂　　雲何妄語說 　若人惡分別　　喜樂妄說語 　飛墮火刀上　　得如是苦惱 　毒害雖甚惡　　唯能殺一身 　妄語惡業者　　百千身被壞 　　又佛說須賴經雲。佛言。夫妄言者。為自欺身亦欺他人。妄言者。令人身臭。心口無信。令其心惱。妄言者。令其口臭。令其身危。天神所棄。妄言者。亡失一切諸善本。於己愚冥迷失善路。妄言者。一切惡本。斷絕善行閑居之本。又正法唸經。閻羅王責疏罪人說偈雲。 　實語得安樂　　實語得涅槃 　妄語生苦果　　今來在此受 　若不捨妄語　　則得一切苦 　實語不須買　　易得而不難 　實非異國來　　非從異人求 　何故捨實語　　喜樂妄語說 　妄語言說者　　是地獄因緣 　因緣前已作　　唱喚何所益 　妄語第一火　　尚能燒大海 　況燒妄語人　　猶如燒草木 　若人捨實語　　而作妄言說 　如是癡惡人　　棄寶而取石 　若人不自愛　　而愛於地獄 　自身妄語火　　此處自燒身 　實語甚易得　　莊嚴一切人 　捨實語妄說　　癡故到此處 　　又智度論偈雲。 　實語第一戒　　實語昇天梯 　實語小如大　　妄語入地獄 　　又薩婆多論雲。不妄語者。若說法議論傳語一切是非。莫自稱為。是常令推寄有本。則無過也。不爾斧在口中。又十誦律雲。若語高姓人云是下賤。若兩眼人云是一眼。並得妄語。又語一眼人汝是瞎眼人。並得輕惱他罪。 　　正報頌曰。 　妄語誑人巧　　地獄受罪拙 　焰鋸解其形　　熱鐵耕其舌 　灌之以洋銅　　磨之以剛鐵 　悲痛碎骨髓　　呻吟常嗚咽 　　習報頌曰。 　妄語入三塗　　三塗罪已決 　餘業生人道　　被謗常憂結 　還為他所誑　　恨心如火熱 　智者勿尤人　　驗果因須滅◎ 　　法苑珠林卷第七十五 大正新脩大藏經第 53 冊 No. 2122 法苑珠林 　　法苑珠林卷第七十六 　　西明寺沙門釋道世撰 　　十惡篇第八十四之四 　　◎惡口部第八(此別二部) 　　述意部第一 　　凡夫毒熾恚火常然。逢緣起障觸境生瞋。所以發言一怒衝口燒心。損害前人痛於刀割乖菩薩之善心。違如來之慈訓。故業報差別。經偈雲。 　粗言觸惱人　　好發他陰私 　剛強難調伏　　生焰口餓鬼 　　引證部第二 　　如智度論雲。或有餓鬼。先世惡口。好以粗語。加彼眾生。眾生憎惡。見之如讎。以此罪故墮餓鬼中。又法句經雲。雖為沙門。不攝身口。粗言惡說。多所中傷。眾所不愛。智者不惜。身死神去。輪轉三塗。自生自死。苦惱無量。諸佛賢聖所不愛惜。假令眾生身雖無過。不慎口業亦墮惡道。故智度論雲。時有一鬼。頭似豬頭。臭蟲從口出。身有金色光明。是鬼宿世作比丘。惡口罵詈客比丘。身持淨戒故身有光明。口有惡言故臭蟲從口出。增一阿含經雲。寧以利劍截割其舌。不以惡言粗語墮三惡道。 　　又護口經雲。過去迦葉如來。出現於世敷說法教。教化已周。於無餘泥洹界而般涅槃。後時有三藏比丘。名曰黃頭。眾僧告敕。一切雜使不令卿涉。但與諸後學者說諸妙法。時三藏比丘內心輕蔑不免僧命。便與後學敷顯經義。喚受義曰。速前象頭。次喚第二者曰馬頭。復喚□□□□□□□□□□□□□礡慼慼撓W□襼□E□裡□裀□榎觶□送□□槽□□□^□□奜□□□□□禕雜□□□程槄□□□觿□□□□i□□□□磻□礸□□禰□祽□□□□礡慼慼慼慼摯f□□腹慼撥杜插慼慼 　　又出曜經雲。昔佛在世時。尊者滿足詣餓鬼界。見一餓鬼。形狀醜陋。見者毛豎。莫不畏懼。身出熾焰。如大火聚。口出□□□□□□□□□□□□□□楏□□□禕雜□裀□檇□□□□□璘□□膘ㄐ慼潑雜□裀□□□□□復□□□□□□□□□□□□□□□□□騁□祓□□□□□□□□□□□□□□姽□□禭□檢□□□□□□ョ慼撳q□禈行□□□□裀□□□□磊□□□□□嬪□□□牷慼歎ョ慼潘`娾□\□L□□櫚ョj□奏禭□檢□堜`饈□□□樈□□□□程檢□□誇□姽嫵蒔牷慼慼慼歎ョ慼慼樊瞴慼鴃慼慼慼撰□□□□覯□裀□□祏□X復□□□□□□□奿奮□□逆□□□禭□□□□檢□雜□□□□襏禭□檢□□□□□□楅奜□□□□□式模瞗樊矷慼慼慼慼熱u□駿□□檢□倫□□j□□龍檳□□ 　　又百緣經雲。有長者婦懷妊。身體臭穢都不可近。年滿生兒。連骸骨立。羸瘦憔悴不可目視。又多糞屎塗身而生。年漸長大不欲在家。貪嗜糞穢不肯捨離。父母諸親惡不欲見。驅令遠捨使不得近。即便在外常食糞穢。諸人見已。因為立字名嚪婆羅。值佛出家得羅漢果。由過去世時有佛出世。名拘留孫。出家為寺主。有諸檀越。洗浴眾僧訖。復以香油塗身。有一羅漢。寺主見已。瞋恚罵詈。汝出家人。香油塗身。如似人糞塗汝身上。羅漢愍之為現神通。寺主見已懺悔辭謝願除罪咎。緣是惡罵。五百世中身常臭穢。不可附近。由昔出家向彼悔故。今得值我出家得道。是故眾生應護口業莫相罵辱。 　　又賢愚經雲。昔佛在世時。與諸比丘。向毘捨離。到梨越河。見人捕魚網得一魚。身有百頭。有五百人挽不出水。是時河邊有五百人。而共放牛。即借挽之。千人併力方得出水。見而怪之。眾人競看。佛與比丘。往到魚所。而問魚言。汝是迦毘梨不。魚答言是。復問魚言。教匠汝者今在何處。魚答佛言。墮阿毘獄。阿難見已問其因緣。佛告阿難。乃往過去迦葉佛時。有婆羅門生一男兒。字迦毘梨。聰明博達多聞第一。父死之後其母問兒。汝今高朗世間頗有更勝汝不。兒答母言。沙門殊勝。我有所疑往問沙門。無我解說令我開解。彼若問我。我不能答。母即語言。汝今何不學習其法。兒答母言。若欲習者當作沙門。我是白衣。何緣得學。母語兒言。汝今且可偽作沙門。學達還家。兒受母教即作比丘。經少時間學通三藏。還來歸家。母復問兒。今得勝未。兒答母言。由未勝也。母語兒言。自今已往。若共談論。儻不如時。便可罵辱。汝當得勝。兒受母教。後論不如。便罵言。汝等沙門愚騃無識。頭如獸頭。百獸之頭無不比之。緣是罵故今受魚身。一身百頭。駝驢牛馬豬羊犬等。眾獸之頭無不備有。阿難問佛。何時當得脫此魚身。佛告阿難。此賢劫中千佛過去。猶故不脫此魚身也。以是因緣。身口意業不可不慎。又王玄策行傳雲。佛在世時。游毘耶離城。觀一切眾生有苦惱者。即欲救拔。乃觀見此國。有雞越吒二眾總五百人。於婆(去音)羅俱末底河。網得摩竭大魚。十有八首。三十六眼。其頭多獸(自外同前)佛為說法。魚聞法已便即命終。得生天上而為天子。卻觀本身是大魚。蒙佛說法遂得生天。乃持諸種香華瓔珞寶珠。從天而下至佛供養。於時二眾並發心悔過。即於俱末底河北一百餘步燒焚魚網。銅瓶盛灰。埋之向說法處。於上起塔。尊像儼然。至今現在。雕飾如法。睹者生善。 　　又百緣經雲。昔佛在世時。波斯匿王婦末利夫人產生一女。字曰金剛。面貌極醜。身體粗澀。猶如蛇皮。頭髮粗強。猶如馬尾。王見不喜。敕閉深宮不令出外。年漸長大任當嫁娶。便遣一臣。推覓一人本是豪族今貧乏者。卿可將來。臣受敕已。覓得付王。王將屏處密私語言。聞卿豪族今者貧窮。我有一女面貌極醜。卿幸納受當相供給。時此貧人跪白王曰。正使大王以狗見賜。亦不敢違。豈況王女末利所生。王即妻之。為造宅舍門戶七重。王囑女夫。自捉戶鉤。出入牢閉。勿使人見。王出財物供給女婿無所乏少。拜為大臣。後與豪貴共為邑會。聚會之契令婦共赴。自餘諸人各將婦來。唯此大臣獨不將赴。眾人疑怪。彼人婦者。或能端正。或可極醜不能顯現。是以不來。復於後會。密共勸酒令使醉臥。解取門鉤。遣其五人造家往看。至家開門婦疑非夫。內自剋責。懊惱而言。我宿何罪為夫幽閉不睹日月。即便至心遙禮世尊。願佛慈悲來到我前暫救苦厄。佛知其意。即於女前地中踴出。紺髮相現。其女舉頭見佛髮相敬心歡喜。女髮自然如紺青色。佛漸現面。女心倍喜面復端正。惡相粗皮自然化滅。佛悉現身令其盡見更增歡喜。身體端正猶如天女。佛便為說種種法要得須陀洹果。時佛去後五人入見。端正少雙。觀看已竟。還閉門戶繫鉤本處。其人還家見婦端正。欣然問言。汝是何人。婦答夫言。我是汝婦。夫即語言。汝前極醜。何緣端正乃爾。婦便白夫。具說上事。婦復向夫。我欲見王汝當為我通白消息。夫往白王。女郎今者欲來相見。王答女夫。莫道此事。急當牢閉慎勿令出。女夫白王。女郎今者蒙佛威神。便得端正。天女無異。王聞是已即遣往迎。見女端正歡喜無量。將詣佛所而白佛言。不審此女宿種何福。乃生豪貴而復醜陋。佛告王言。乃往過去。波羅柰國。有一長者。日常供養一辟支佛。身體醜陋。時長者家有一小女。見辟支佛噁心罵言。面貌醜陋身皮粗惡。何期可憎。時辟支佛欲入涅槃。便現神力作十八變。其女見已即時自責求哀懺悔。緣於過去罵辟支故生常醜陋。由還懺悔今得端正。以供養故。所生之處。豪尊富貴快樂無極。 　　又興起行經雲。釋迦過去以惡語道。迦葉禿頭沙門何有佛道。故今六年受日食一麻一米大豆小豆苦行。 　　又四分律雲。佛告諸比丘。往古世時。得剎屍羅國婆羅門有牛。晝夜養飼刮刷摩抆。時得剎屍羅國復有長者牛。於城市街巷遍自唱言。誰有力牛。與我力牛。共駕百車。□金千兩。時婆羅門牛聞唱聲自念。此婆羅門晝夜餵飼我刮刷摩抆。我今宜當盡力自竭取彼千兩金報此人恩。時彼牛即語婆羅門。汝今當知。得剎屍羅國中有長者。作是唱言。誰有牛與我牛。共駕百車□金千兩。主今可往至彼長者家語言。我有牛可與汝牛共駕百車。□金千兩。時婆羅門即往至長者家語言。我有牛可與汝牛共駕百車。□金千兩。長者報言。今正是時。婆羅門即牽己牛。與長者牛。共駕百車□金千兩。時多人觀看。婆羅門於眾人前作毀呰語。禿角可牽。時牛聞毀呰語即慚愧不肯出力與對諍競。於是長者牛勝婆羅門牛不如。輸金千兩。時婆羅門語彼牛言。我晝夜餧飼摩抆刮刷望汝當與我盡力勝彼牛。雲何今日反更使我輸金千兩耶。牛語婆羅門言。汝於眾人前毀呰我言。禿角可牽。使我慚愧於眾人。是故不能復出力與彼競駕。若能改往言。更不名字形相我者。便可往語彼長者言。能更與我牛共駕百車者。更倍出二千兩金。婆羅門語牛言。勿復今我更輸二千兩金。牛報婆羅門言。汝勿復在眾人前毀呰我言禿角可牽。於眾人前當讚歎我好牽端嚴好角。時婆羅門至彼長者家語言。能更與我牛共駕百車者。□二千兩金。長者報言。今正是時。時婆羅門牛與長者。牛共駕百車。□二千兩金。多人共看。時婆羅門於眾人前讚歎言。好牽端嚴好角。牛聞此語。即便勇力與彼競駕。婆羅門牛得勝。長者牛不如。婆羅門得二千兩金。爾時佛語諸比丘。凡人欲有所說。當說善語。不應說惡語。善語者善。惡語者自生熱惱。是故諸比丘。畜生得人毀呰猶自慚愧不堪進力。況復於人得他毀辱能不有慚愧。故成實論雲。若人惡口種種罵詈。隨語受報。 　　又修行道地經偈雲。 　口癡而心剛　　不柔無惡言 　常懷惡兩舌　　不念人善利 　所言不了了　　藏惡在於心 　如灰覆炭火　　設躡燒人足 　其語常柔和　　順從言可人 　言行而相副　　心身不傷人 　譬如好華樹　　成實亦甘美 　佛尊解說是　　心口之謀相 　　又百緣經雲。爾時世尊初始成佛。便欲教化諸龍王故。即便往至須彌山下。現比丘形端坐思惟。時有金翅鳥王。入大海中捉一小龍。還須彌頂規欲食噉。時彼小龍命故未斷。遙見比丘端坐思惟。至心求哀尋即命終。生捨衛國婆羅門家。名曰負梨。端正姝妙世所希有。因為立字名須菩提。年漸長大智慧聰明。無有及者。唯甚惡性。凡所眼見人及畜生。則便瞋罵未曾休廢。父母親屬皆共厭患無喜見者。遂便捨家入山林中。乃見鳥獸及以草木風吹動搖。亦生瞋恚。終無喜心。時有山神語須菩提言。汝今何故捨家來此山林之中。既不修善。則無利益唐自疲苦。今有世尊在祇桓中。有大福德能教眾生修善斷惡。今若至彼必能除汝瞋恚惡毒。時須菩提聞山神語。即生歡喜。尋問之曰。今者世尊為在何處。答曰。汝但眠眼。我自將汝至世尊所。時須菩提用山神語眠目。須臾不覺自然在祇桓中。見佛世尊三十二相八十種好光明普曜如百千日。心懷歡喜前禮佛足卻坐一面。佛即為說瞋恚過惡。愚癡煩惱。燒滅善根。增長眾惡。後受果報墮在地獄。備受苦痛不可稱計。設復得脫。或作龍蛇羅剎鬼神。心常含毒更相殘害。時須菩提聞世尊說是語已。心驚毛豎尋自悔責。即於佛前懺悔罪咎。豁然獲得須陀洹果。心懷喜悅既入道次。佛即聽許。善來比丘。鬚髮自落。法服著身。便成沙門。精勤修習得阿羅漢果。諸天世人所見敬仰。時諸比丘見是事已請說本緣。佛告比丘。此賢劫中有佛出世。號曰迦葉。於彼法中有一比丘。常行勸化。一萬歲中將諸比丘處處供養。於後時間僧有少緣竟不隨從。便出惡罵。汝等佷戾似如毒龍。作是語已尋即出去。以是業緣五百世中受毒龍身。心常含毒觸嬈眾生。今雖得人宿習不除。故復生瞋。佛告比丘。欲知爾時勸化比丘惡口罵者。今須菩提是。由於爾時供養僧故。今得值我出家得道。比丘聞已歡喜奉行。 　　又百緣經雲。佛在世時。王捨城中有一長者。財寶無量不可稱計。其婦足滿十月便欲產子。然不肯出。尋重有身。足滿十月復產一子。先懷者住在右脅。如是次等懷妊九子。各滿十月而產。唯先一子故在胎中不肯出外。其母極患。設諸湯藥以自療治。病無降損囑及家中。我腹中子故活不死。今若設終必開我腹取子養育。其母於時不免所患。即便命終。時諸眷屬載其屍骸詣於塚間。請大醫耆婆。破腹看之。得一小兒。形狀故小頭鬚皓白。俯僂而行。四向顧視語諸親言。汝等當知。我由先身惡口罵辱眾僧故。處此熟藏中經六十年。受是苦惱難可叵當。諸親聞已號啼悲哭不能答之。爾時世尊遙知此兒善根已熟。將諸大眾往到屍所。告小兒言。汝是長老比丘不。答言。實是。第二第三亦如是問。故言道是。時諸大眾見此小兒與佛答對。各懷疑惑。前白佛言。今此老兒宿造何業。在腹髮白。俯僂而行。復與如來共相答問。 　　爾時世尊告諸大眾。此賢劫中。有佛出世。號曰迦葉。有諸比丘夏坐安居。眾僧和合。差一比丘年在老耄為僧維那。共立制限。於此夏坐要得道者。聽共自恣。若未得者。不聽自恣。今此維那獨不得道。僧皆不聽布薩自恣。心懷懊惱而作是言。我獨為爾營理僧事。令汝等輩安隱行道。今復還返更不聽自恣布薩羯磨。即便瞋恚罵辱眾僧。尋即牽捉閉著室中。作是唱言。使汝等輩常處暗冥不見光明。如我今者處此暗室。作是語已自戮命終。墮地獄中受大苦惱。今始得脫故在胎中受是苦惱。眾僧聞已各護三業厭離生死。得四沙門果者。有發辟支佛心者。有發無上菩提心者。時諸親屬還將老兒詣家養育。年漸長大放令出家得阿羅漢果。佛告比丘。緣於往昔供養眾僧及作維那營理僧事故。今得值我出家得道。比丘聞已歡喜奉行。 　　正報頌曰。 　惡口如毒箭　　著物則破傷 　地獄開門待　　投之以鑊湯 　割舌令自噉　　楚毒難思量 　若與身無益　　慎口也何妨 　　習報頌曰。 　惡口多觸忤　　地獄被燒然 　人中有餘報　　還聞刀玸言 　設令有談論　　諍訟被他怨 　往報甘心受　　改惡善自鮮 　　感應緣(略引一驗) 　　唐雍州醴泉縣東陽鄉人楊師操。至貞觀初任司竹監。後因公事遷任藍田縣尉。貞觀二十一年。為身老還家躬耕為業。然操立性毒惡暴口。但一生已來喜見人過。每鄉人有事即錄告官。縣司以操曾在朝流亦與顏色。然操長惡不悛數忏擾官司。覓鄉人事過無問大小常生恐嚇。於自村社之內。無事橫生整理。大小譏訶是非浪作。但有牛羊蹤暴士女相爭。即將向縣。縣令裴瞿曇用為煩碎。初二三迴與理。後見事繁不與理。操後經州。或上表聞徹。噁心日盛。人皆不喜見操自知性惡。亦向人說雲。吾性多急暴口。從武德已來四度受戒。持行禮拜。日誦經論。化人為善。然有大小侵已操不能忍。後至永徽元年四月七日夜。忽有一人。從東來。騎白馬著青衣。直到操門操見遂共溫涼訖。人云。東陽大監故遣我追爾。為爾自生已來。毒心纏縛不能忍捨。逢人即說勸善。己身持戒不全。慳貪不施。自道我有善心供養三寶。然未曾佈施片財。雖口雲慚愧。心中即生別計惑亂凡俗。為此喚汝。須臾不見來人。操身在門忽然倒地。口不能言。唯心上少暖。家人輿將入捨臥。經宿不蘇。然操已到東陽都錄處。於時府君大衙未散。操遂。私行曹司。皆有機案床席。甚大精好。亦有囚人。或著枷鎖露頭散腰。或坐立行住。如是罪人不可算數。操向東行過到一處。處孔極小。唯見火星流出臭煙烽□飀□□□□□□馜饅餺□□□□妣□@橖□檢□□□力□□□□□綠埤□□觭□□□琉□□□□□□息□□□□□□椿c□□□□□娀□姊□□□□□埤□荂摯e□□□□□□稜□褓□j□陋□襏襙□橕租□□□□□□□逆□駉社尪□捻蕁□癒慼慼慼慾j□鐐|晃□□邪¥嶢□□福該□□嫦旅¥f□□□□□胦潩□d|□□鳧□□□偵□|□ヾ慼慝葥□□攬k諦□|□礡慼撮魽慼慼慝□諦□□□□□詡□□湤臐L□□禳慝□□□□¥□□糯箏鞢歐O□|僧灨t□□閒D□□g□□葷峞熟騃□緦□□耦□□├¥您□橨□□犖□□□纂慼慼慰D諦□獺慼樂屣D□J萬鼩□氶憔灨uc□儈□e§擤艦祥疇N|□讀袢陞芋慼慼慝□漥U□礡慼慼潰灒哥镼銦憔灨u‥□□擁□¥鴨散胥□□□|串獢撫d□學邧殦紂|□□□G□¥□□□□‥擰鸒艩□□□□□|□□集嚦□□滎酥紂|□gU票□□犖□□□□雨□|懩□憂匭□鳧牷慰G¥□□□□|□□□□巨□嶢□c□堀瓷澆繻齱ヨD嶡□□□攔□□苤慼慼慝葦諍□□晃苤慼慰D□□□□□蕁□□□□□□□□愣□藎□□邪|□□攔□¥□□稨□右一驗出冥詳記)。 　　兩舌部第九(此別二部) 　　述意部第一 　　夫生老病死。無自出之期。菩提涅槃。有修入之路。諸佛所以得道。由行四攝故凡聖歸依。菩薩所以成聖。由行六度故黑白欽敬。今見流俗之徒。乃專搆屏辭惡傳彼此。令他眷屬分離朋友乖散。樂種不和之業。感得生離之苦。縱使善心教離惡人。亦是破壞有益無罪。故成論雲。若善心教化。雖為別離亦不得罪。若以噁心令他鬥亂。則是兩舌得罪最深。謂墮地獄畜生餓鬼。若生人中被他誹謗。唯得弊惡破壞眷屬。當知上說妄語過中為乖彼此。而妄語者。據此義邊即是兩舌。若說此罪三世招苦。如上已說。不須重述。 　　引證部第二 　　如四分律雲。佛告諸比丘。汝等當聽。古昔有兩惡獸為伴。一名善牙師子。二名善膊虎。晝夜伺捕眾鹿。時有一野干逐彼二獸後。食其殘肉以自全命。時彼野干竊自生念。我今不能久與相逐。當以何方便鬥亂彼二獸令不復相隨。時野干即往善牙師子所。如是語善牙。善膊虎有如是語言。我生處勝。種姓勝。形色勝汝。力勢勝汝。何以故。我日日得好美食。善牙師子逐我後。食我殘肉。以自全命。即說偈言。 　形色及所生　　大力而復勝 　善牙不能善　　善膊如是說 　　善牙問野干言。汝以何事得知。答言。汝等二獸共集一處。相見自知。爾時野干竊語善牙已。便往語善膊虎言汝知不。善牙有如是語。而我今日種姓生處悉皆勝汝。力勢亦勝。何以故。我常食好肉。善膊虎食我殘肉。而自活命。爾時即說偈言。 　形色及所生　　大力而復勝 　善膊不能善　　善牙如是說 　　善膊問言。汝以何事得知。答言。汝等二獸。共集一處。相見自知。後二獸共集一處瞋眼相視。善牙師子便作是念。我不應不問。便先下手打彼。爾時善牙師子向善膊虎。而說偈言。 　形色及所生　　大力而復勝 　善牙不如我　　善膊說是邪 　　彼自念言。必是野干鬥亂我等。善膊虎說偈。答善牙師子言。 　善膊不說是　　形色及所生 　大力而復勝　　善牙不能善 　若受無利言　　信他彼此語 　親厚自破壞　　便成於怨家 　若以知真實　　當滅除瞋惱 　今可至誠說　　令身得利益 　今當善降伏　　除滅惡知識 　可殺此野干　　鬥亂我等者 　　即打野干殺。爾時佛告諸比丘。此二獸為彼所破。共集一處。相見不悅。況復於人。為人所破。心能不惱。 　　又正法唸經閻羅王責疏罪人。說偈雲。 　太喜多言語　　增貪令他畏 　口過自夸誕　　兩舌第一處 　　又華手經。佛說偈言。 　惡口而兩舌　　好出他人過 　如是不善人　　無惡而不造 　　又智度論雲。實語者。不假佈施持戒學問多聞。但修實語得無量福。 　　又報恩經。佛說偈言。 　佛告阿難　　人生世間　　禍從口出 　當護於口　　甚於猛火　　猛火熾然 　燒世間財　　惡口熾然　　燒七聖財 　一切眾生　　禍從口出　　毀身之斧 　滅身之禍 　　正報頌曰。 　兩舌鬥亂人　　地獄被分裂 　獄卒擘其口　　焰刀割其舌 　苦痛既如此　　加之以飢渴 　惡業不自由　　還飲身中血 　　習報頌曰。 　讒毀害人深　　固受三塗苦 　設使得人身　　餘報仍依怙 　眷屬多弊惡　　違逆恣瞋怒 　但令惡不亡　　地獄無今古 　　感應緣(略引二驗) 　　漢靈帝宋皇后無寵。而居正位。後宮幸姬眾共譖毀。初中常侍王甫。枉誅勃海王悝及妃。妃即後之姑也。甫恐後怨之。乃與太中大夫程何共。搆後執左道祝詛。靈帝信之。遂收後璽綬。後自致暴室而以憂死。父及兄弟並被誅。諸常侍小黃門在省閤者。皆憐宋氏無罪。帝后夢見桓帝。怒曰。宋皇后無罪。而聽用邪嬖使絕其命。勃海王悝既已自貶。又受誅斃。今宋後及悝自訴於天。上帝震怒。罪在難救。夢殊明察。帝既覺而懼。以事問羽林左監許冰。此為何祥。其可禳乎。冰對以宋後及勃海王悝無辜之狀。宜並改葬以安冤魂。返宋家之徒。復勃海之封。以消災咎。帝弗能用。尋亦崩焉(出冤魂志)。 　　唐咸陽有婦女。姓梁。貞觀年中死經七日而蘇。自雲。被人收將至一大院內。見有大廳。有一官人。據案執筆。翼侍甚盛。令人勘問雲。此婦女合死以不。有人便齎一案勘雲。與合死者同姓名。所以追耳。官人敕左右即欲放還。梁白官人云。不知梁更別有何罪。請即受罪而歸。官人即令勘案雲。梁生平唯有兩舌惡罵之罪。更無餘罪。即令一人拔舌一人執斧斫之。日常數四。凡經七日。始送令歸。初似落深崖。少時如睡而覺。家人視其舌上。猶大爛腫。從此已後永斷酒肉。至今猶存(出冥報拾遺記)。◎ 　　◎綺語部第十(此別二部) 　　述意部第一 　　夫忠言所以顯理。綺語所以乖真。由忠故有實。有實故德生。德生故所以成聖。由綺語故虛妄。虛妄故罪生。罪生故受苦。故知趣理求聖。要須實說。說若虛假終為乖理。謂言不正皆名綺語。但諸綺語不益自他。唯增放逸長諸不善。死落三塗。後生人時。所說正語人亦不信。凡所言說言不辯了。亦名綺語。故成實論雲。語雖是實非時而說。亦落綺語也。 　　引證部第二 　　如智度論說偈言。 　有墮餓鬼中　　火焰從口出 　四向發大聲　　是為口過報 　雖復多聞見　　在大眾說法 　以不成信業　　人皆不信受 　若欲廣名聞　　為人所信受 　是故當至誠　　不應作綺語 　　又薩婆多論雲。口中四過互歷各作四句。一或有兩舌非妄語非惡口。如有一人傳此人語向彼人說。當實說故非妄語。軟語說故非惡口。以分離心故名兩舌。第二或有兩舌是妄語非惡口。如有一人傳此人語向彼人說。以別離心故是兩舌。以妄說故是妄語。以軟語說故非惡口。第三或有兩舌是惡口非妄語。如有一人傳此人語向彼人說。以別離心故是兩舌以粗語說故是惡口。當實說故非妄語。第四或有兩舌是妄語是惡口。如有一人傳此人語向彼人說。以別離心故是兩舌。以妄說故是妄語。以惡聲說故是惡口。自外妄語惡口各作四句亦如是。綺語一種各不相離。故不別說。故成實論雲。餘口三業。或合或離。綺語一種。必不相離。 　　正報頌曰。 　綺語無義理　　令人心惑亂 　為喪他善根　　烊銅擘口灌 　焰鐵燒其舌　　腹藏皆焦爛 　此痛不可忍　　悲號常噭喚 　　習報頌曰。 　浮言翳真理　　為此沈惡趣 　去彼暫歸人　　出言無曉喻 　生無信仰心　　常被他笑具 　為人覺羞恥　　何不出典句 　　感應緣(略引四驗) 　　漢明帝時。有檀國蠻夷。善閑幻術。能徙易牛馬頭上。與群臣共觀之以為笑樂。及三國時吳有徐光者。不知何許人也。常行幻化之術。於市廛內。從人乞菰。其主弗與。便從索子。掘地而種。顧眄之間菰生。俄而蔓延生華。俄而成實。百姓鹹矚目焉。子成乃取而食之。因以賜觀者。向之鬻菰者。反視所齎皆耗矣。橘柚棗栗之屬亦如。其幻化皆此類也。 　　晉永嘉年中。有天竺國人。來度江南。言語譯道而後通。其人有數術。能截舌續斷。吐火變化。所在士女聚共觀試。其將截舌先吐以示賓客。然後刀截。流血覆地。乃取置器中。傳以示人。視之舌頭。觀其口內唯半舌在。既而還取含之。有頃吐已示人。舌還如故。其續斷絹布與人。各執一頭。對剪斷已而取兩段。合持祝之。則復還連。與舊無異。時人多疑以為幻作。陰而試之。猶是己絹。其吐火者。先有藥在器中。取一片與黍糠含之。再三吹吁而張口火出。因就熱處取以爨之。則便火熾也。又書紙及繩縷之屬投火中。眾詳共視。見其燒然。消磨了盡。乃撥灰中。舉而出之。故是向物。如此幻術作者非一。時天下方亂雲。建安霍山可以避世。乃入東冶不知所在也。 　　大唐貞觀二十年。西國有五婆羅門。來到京師。善能音樂祝術雜戲。截舌抽腸走繩續斷。又至顯慶已來。王玄策等數有使人向五印度。西國天王為漢使設樂。或有騰空走索履屐繩行。男女相避歌戲如常。或有女人手弄三仗。刀槊槍等。擲空手接繩走不落。或有截舌自縛。解伏依舊不勞人功。如是幻戲種種難述。 　　唐雍州西盩屋縣西北有元從人坊。元從人程普樂少好音聲。至永徽六年五月七日。因有微患暴死。五日心暖不臭。家人不敢埋。至第六日平旦得蘇。還如平生。說雲。初死時有二青衣。至床前通。王喚君。普樂問。何王。答曰。閻羅王。喚為何事。答曰。須有勘問。催急即行。不須臾語。一人手撮普樂。逐出坊南門。漸向南山下至一荒草處。有少鹹鹵不生草。有一大孔如大甕口。語樂雲入。樂懼不肯入。一人推入。不覺有損。直入見王大殿。捉仗人極眾。王共諸臣及宮妃後。在大殿上。相隔幔坐殿前大有諸音聲伎兒雜戲引樂。使人啟王雲。所追人來。王問是誰。程普樂。汝解俳說不。答曰不解。王迴顧問一伎兒姓張名捨兒。此人不解俳說。何故追喚。捨兒生平共普樂初善。後因相瞋俠怨。捨兒遂俠怨。漫引此人。捨兒不敢誑王。還依實說。王怒令戲。殿前音聲一時俱動。還見打鼓作舞緣竿。緣竿人初緣至頭。下時以竿內口直下。竿從後分。出至地還上。六根俱破。九孔流血。緣竿上下。並皆如是。復見黃唐已來伎兒。如齊嬰子突出郎獨豬桃棒等數十人。令作俳說。時口中吐火抽舌繞場周匝。百千鐵鳥諸惡毒蟲。從空飛下。一時向舌上啄唼。受其極苦噭聲動地。不喜人聞。餘之雜戲之人諸小鐵蟲。見其一時拍手。唱噭之聲如煙如火。同時被燒。燒死還活。更相受苦無暫停廢。音聲不捨受苦不廢。王雖下杖然遣獄卒手把鐵棒利戟鐵弓箭圍繞守。遣令作音樂受苦不歇。普樂至獄五日見此戲兒受苦如是。至第六日旦王喚普樂語雲。汝未合死。更檢案看。卻後三年汝命算盡。當來受苦如是。此人為生平妄語惡口綺語。調弄僧尼。輕戲佛法。假託三寶。誑取他物。專將養活婦兒。好殺豬羊。食噉酒肉。或因向伽藍食用僧物污穢不淨。如是等罪不持齋戒故受斯殃。汝雖無如此重罪。非無餘過。亦合受之。且放汝去。死時取汝。還令舊二人送到家內。見一床許。棘林枝葉稠密。二人令入此林。此人初不肯入。二人急推。合眼而入。即覺身已在床蘇活。此普樂因見此徵。即向京來歷寺受戒。堅持不犯。菜食長齋。禮敬無虧(因向僧懺具說此言)。◎ 　　法苑珠林卷第七十六 大正新脩大藏經第 53 冊 No. 2122 法苑珠林 　　法苑珠林卷第七十七 　　西明寺沙門釋道世撰 　　◎十惡篇第八十四之五 　　慳貪部第十一(此別二部) 　　述意部第一 　　夫群生惑病著我為端。凡品邪迷慳貪為本。所以善輕毫髮惡重丘山。福少春冰貧多秋雨。六情之網未易能超。三毒之津無由可度。身重常沒。譬等河堣妊翩C鼓翅欲飛。難同天上之鳥。致使貧貧相次競加侵逼。苦苦連綿爭來損害。似飛蛾拂焰自取燒然。如蠶作繭非他纏縛。良由慳惜貪障受罪飢寒。施是富因常招豐樂也。 　　引證部第二 　　如分別業報經偈言。 　常樂修智慧　　而不行佈施 　所生常聰哲　　貧窶無財產 　唯樂行佈施　　而不修智慧 　所生得大財　　愚闇無知見 　施慧二俱修　　所生具財智 　二俱不修者　　長夜處貧賤 　　故攝論雲。慳惜是多財障。嫉妒是尊貴障。又眾生起貪無過色財。第一愛色多過。如前已述。不同意者今更略論。如涅槃經說。譬如有人以羅剎女而為婦妾。是羅剎女隨所生子。生已便噉子既盡已。後噉其夫。愛羅剎女亦復如是。隨諸眾生生善根子。隨生隨食。善子既盡復噉眾生。令墮地獄畜生餓鬼。又如有人性愛好華。不見華莖毒蛇過患。即便前捉。捉已蛇螫。螫已命終。一切凡夫亦復如是。貪五欲華不見是愛毒蛇過患。而便受取。即為愛毒之所螫。命終之後墮三惡道。第二於財生貪者。貪財致禍大苦所惱。乖背道俗失於親疏。故智度論雲。財物是種種煩惱罪業因緣。若持戒禪定智慧種種善法。是涅槃因緣。以是故。財物尚應自棄。何況好福田中而不佈施。譬如有兄弟二人。各擔十斤金行道中。更無餘伴。兄作是念。我何以不殺弟取金。此曠路中人無知者。弟復生念欲殺兄取金。兄弟各有噁心。語言視瞻皆異。兄弟即自寤。還生悔心。我等非人與禽獸何異。同產兄弟而為少金。故而生噁心。兄弟共至泉水邊。兄以金投著水中。弟言。善哉善哉。弟復棄金水中。兄言。善哉善哉。兄弟更互相問。何以故。言善哉。各相答言。我以此金故生不善心欲相危害。今得棄之故言善哉。二辭各爾。以是因緣。常應自捨。 　　又大莊嚴論雲。我曾昔聞。捨衛國中佛與阿難曠野中行。於一田畔見有伏藏。佛告阿難。是大毒蛇。阿難白佛。是惡毒蛇。爾時田中有一耕人。聞佛阿難說有毒蛇。作是念言。我當視之。沙門以何為惡毒蛇。即往其所見真金聚。而作是言。沙門所言是毒蛇者。乃是好金。即取此金還置家中。其人先貧衣食不供。以得金故轉得富饒。衣食自恣。王家禁司怪其卒富。而糾舉之繫在獄中。先所得金既已用盡。猶不得免。將加刑戮。其人唱言。毒蛇阿難。惡毒蛇世尊。傍人聞之以狀白王。王喚彼人而問之曰。何故唱言毒蛇阿難。惡毒蛇世尊。其人白王。我於往日在田耕種。聞佛阿難說言毒蛇惡毒蛇。我於今者方乃寤解。王聞此說遂放去之。 　　又增一阿含經雲。昔佛在世時。捨衛城中有一長者。名曰婆提。居家巨富財產無量。金銀不可稱計。其家雖富慳吝守護不著不噉。服飾飲食極為粗鄙。亦不施與妻子眷屬奴婢僕從朋友知識及諸沙門婆羅門等。復起邪見斷於善根。然無子息。命終之後所有財寶盡沒入官。波斯匿王自往收斂。收攝已訖還詣佛所。而白佛言。婆提長者。今日命終之後為生何處。佛告王曰。婆提長者故福已盡新業不造。由起邪見斷於善根。命終生在啼哭地獄。波斯匿王聞佛所說。洟泣流淚而白佛言。婆提長者。昔作何業生在富家。復作何惡然不得食此極富之樂。佛告王曰。過去久遠有迦葉佛。入涅槃後。時此長者生捨衛國。作田家子。有辟支佛來詣其家。而從乞食。時此長者便持食施。辟支得食飛空而去。長者見已作是誓願。持此善根使我世世所生之處不墮三塗常多財寶。佈施已後復生悔心。我向者食應與奴婢。不應與此禿頭沙門。佛告王曰。婆提長者由於過去施辟支佛食發願功德。所生之處常多財寶無所乏少。緣其施後生變悔心。在所生處。雖處富貴。不得食此極富之樂。慳惜守護不自衣食。復不施與妻子眷屬。亦不佈施朋友知識及諸沙門婆羅門等。是故智者。聞此因緣。若有財物應當佈施勿生慳吝。施時至心自手奉與。施已歡喜莫生悔心。能如此施得大果報無量無邊。 　　又出曜經雲。昔佛在世時。捨衛國中有一長者。名曰難陀。巨富多財。金銀珍寶。像馬車乘。奴婢僕使。服飾田業。不可限量。一國之富無有過者。雖處豪富而無信心。慳貪嫉妒。門閤七重。敕守門人。有人來乞一不得入。中庭空上安鐵疏籠。恐有飛鳥食噉穀米。四壁牆下以白膠泥。恐鼠穿穴傷損財物。唯有一子名栴檀香。臨終敕子。吾患必死若吾死後所有財寶勿費損耗。莫與沙門及婆羅門。若有乞兒莫施一錢。此諸財物足供七世。敕已命終。還生捨衛旃陀羅家盲母腹中。後生出胎。生盲無目。盲母念言。若生男者。吾今目冥。須見扶侍。聞兒生盲倍增愁憂。悲泣說偈言。 　子盲吾亦盲　　二俱無兩目 　遇此衰耗物　　益我愁憂苦 　　是時盲母養兒已大。年八九歲堪能行來。與杖一枚食器一具。而告子曰。汝自乞活不須住此。吾亦無目。復當乞求。以濟餘命。此盲小兒家家乞求。遂後漸至栴檀香家。在門外立。唱盲兒乞。時守門人。瞋恚捉手。擲著深坑。傷折左臂。復打頭破。所乞得食盡棄在地。有人臨見甚憐愍傷。往語盲母。盲母聞已匍匐拄杖。到盲兒所抱著膝上。而語兒言。汝有何愆遭此苦厄。子報母曰。我向者至栴檀香家門外而乞。便遇惡人打擲如是。佛時知已告阿難言。禍災禍災。難陀長者。命終與彼旃陀羅家盲婦作子。生無兩目。昔所居業。豪富無量。像馬七珍不可稱計。而今復得親用不耶。然由慳貪受此盲報。從此命終入阿鼻獄。佛於過中與比丘眾入國城。人民圍繞往到栴檀香門盲小兒所。時栴檀香聞佛在外。出門禮拜在一面立。佛知眾集。復見栴檀。廣為眾說慳貪嫉妒受罪無量。如說惠施受福無窮。欲使離有趣無為道。爾時世尊欲與栴檀拔地獄苦。告小兒曰。汝是難陀長者非耶。小兒報曰。實是難陀。如是至三。大眾聞此愕然而言。難陀長者乃受此形。時栴檀香聞見此事。悲泣墮淚不能自止。禮佛求救願拔罪根。即請佛僧明日捨食。佛明日食竟為說妙法。時栴檀香得須陀洹果。佛告阿難。若人積財不自衣食。復不佈施。愚中之愚。是故智者應當行施。求離生死。莫生慳吝受無邊苦。 　　又盧志長者經雲。昔佛在世時。捨衛城中有一長者。名曰盧至。其家巨富財產無量。如毘沙門。由於往昔施勝福田故獲斯報。然其施時不能至心。故今雖富意長下劣。所著衣裳垢弊不淨。食則糠菜。以充其飢。渴唯飲水。行乘朽車勤營家業。猶如奴僕。常為世人之所蚩笑。後於一時城中人民大作節會。莊嚴舍宅懸繒幡蓋。香水灑地散眾名華。種種嚴麗伎樂歌舞。歡娛受樂。猶若諸天。盧至見已便生念言。彼既歡會我亦當爾。即疾歸家自開庫藏。取得五錢。得已思念。若在家食母妻眷屬不可周遍。若至他捨恐主所奪。於是即用兩錢買□。兩錢酤酒。一錢買蔥。從內家中取鹽一把。衣衿裹之。齎出城外。趣一樹下。既至樹下見多烏鳥。恐來搏撮。即詣塚間。復見諸狗。尋更逃避。至空靜處。酒中著鹽和□飲之。時復嚙蔥。先不飲酒。即時大醉。醉已起舞揚聲而歌。其歌辭曰。 　我今節慶會　　縱酒大歡樂 　逾過毘沙門　　亦勝天帝釋 　　時值帝釋與諸天眾欲至佛所。遇見盧至醉舞而歌言勝帝釋。帝釋默念。此慳貪人屏處飲酒罵辱於我。我當惱之。即變己身作盧至形。往到其家。聚集母妻奴婢眷屬。於母前坐而白母言。我於前後有大慳鬼。隨逐於我使我慳惜。不著不噉不與眷屬。皆由慳鬼。今日出行值一道人。與我好祝得除慳鬼。然此慳鬼與我相似。彼若來者當好打棒。其必詐稱我是盧至。一切家人莫信其語。急當閉門。慳鬼儻來。待我所作然後開門。即作好食閤家充飽。復開庫藏出諸財寶衣服瓔珞。賜與母妻居家眷屬。及施餘人。訖已作樂歌舞歡樂。不可具說。人聞盧至慳鬼得除。皆來觀看。盧至酒醒歸家到門。聞歌舞聲極大驚愕。打門噭喚都無聞者。帝釋聞喚語眾人言。打門喚者或是慳鬼。人聞慳鬼開門走避。盧至得入。居家眷屬。悉皆不認。言是慳鬼即便捉腳。倒拽打棒。驅令出門。到巷大哭。唱言怪哉。我今身形。為異於本。為不異本。何故家人見棄如是。言我是鬼都不見認。我於今者如何所道。盧至爾時如似顛狂。傍人親裡鹹來慰喻。汝是盧至我是汝親。故來看汝。汝好強意當作方計用自分明。盧至聞已意用小安。收淚而言。倩諸人等更看我面。我今實是盧至以不。人皆答言。汝於今者實是盧至。即語眾人言。汝等皆能為我作證不。眾人皆言。我為汝證實是盧至。盧至答言。汝等若爾聽說因緣。 　誰有年少人　　與我極相似 　共我所愛婦　　同床接膝坐 　所親家眷屬　　見打驅逐出 　所親皆愛彼　　安止我家中 　我忍飢寒苦　　積聚諸錢財 　彼今自在用　　我無一毫分 　猶如毘沙門　　自恣於衣食 　城中諸人等　　各各生疑怪 　皆作如是言　　此事當雲何 　中有明智者　　而作如是言 　此間婬狡人　　形貌似盧至 　知其大慳貪　　故來惱亂之 　我等共證拔　　不宜使棄捨 　　爾時諸人聞是語已。皆悉同心鹹言。盧至。汝今雲何欲何所為。盧至雲。願為我證。我欲見王。並願貸我二張白□可使直於四銖金許。當用上王。諸人皆笑言。盧至今乃是大施主。挾二張□到於王門。語守門人。為我通王。我欲貢獻。門人驚笑。即入白王。王聞念言。盧至慳吝。將不死到。卒能如是。王即喚入。既到王前。以手挽□。用奉於王。其腋急挾挽不能得。便自迴身盡力痛挽。方乃得出。既得出已。帝釋即化作兩束草。盧至見草慚愧坐地。悲噎歔欷不能得言。王見慈愍而語之言。縱令是草亦無所苦。欲有所說隨汝意道。盧至悲噎向王說言。我見此草羞慚極盛。不能以身陷入於地。不知今者。為有此身。為無此身。知何所告。王聞愍念語傍人言。彼既哀塞不能言者。知其意者當代道之。傍人答王。不知何人。形貌相似。至其家中。詐稱盧至。家人皆信。散用財物一切蕩盡。家人不識打棒驅出。反如路人。是以懊惱不能得言。王聞遣使喚相似者。並立王前。王見二人。相貌言笑一切相似。王謂後者是其盧至。語前者言。汝今復欲何所論道。盧至答言。我是盧至彼非盧至。王問後者。盧至慳貪汝好惠施。雲何稱言是盧至耶。即答王言。我聞佛說。慳貪之者墮餓鬼中。百千萬歲受飢渴苦。畏怖因緣故捨慳貪。王言實爾。如似垢衣灰浣即淨。煩惱垢心聞法即除。王見是已。即別二人置於異處。各遣條牒親屬頭數種種財物速書將來。二人持盡隱密之事及以書跡。悉皆相似。王不能別。王喚母問。母語王言。此是我兒。彼非我子。是慳鬼也。王復問母。頗見身上瘡瘢黑子私密之事。可識以不。母答王言。兒左脅下有小瘡瘢。猶小豆許。王遣脫衣高舉臂看。見兩瘡瘢大小相似。王見大笑怪未曾有。深自剋責。一切眾生愚闇所覆。不別真偽。如此之事唯佛能了。即以二人置於象上。共至佛所請決所疑。爾時世尊。舉相好臂莊嚴之手。語帝釋言。汝作何事。帝釋即滅盧至身相還復本形。種種光明。合掌向佛。而說偈雲。 　常為慳所使　　不肯自衣食 　以五錢酒□　　著鹽而飲之 　飲已即大醉　　戲笑而歌舞 　輕罵我諸天　　以是因緣故 　我故苦惱之 　　佛語帝釋。一切眾生皆有過罪。宜應放捨。化身還復釋形。而白佛言。此人慳貪不自衣食。五錢酒□著鹽和飲酒醉歌舞輕罵諸天。故我惱之。佛語帝釋。一切眾生皆有罪過。宜應放捨。佛語盧至。汝還歸家看汝財物。盧至白佛。所有財物帝釋用盡。歸家何為。帝釋語言。我不損汝一毫財物。盧至語言。我不信釋。唯信佛語。以信佛故即便得須陀洹果。時天龍八部及以四眾。凡聞是已得四道果。有種三乘因緣。 　　又羅旬踰經雲。佛在世時有婆羅門子薄福。相師佔之無相。年至十二父母逐出。遂行乞食。乃到祇桓。佛以大慈以手摩頭。頭髮即墮袈裟著身。佛為立名。名羅旬踰。時共五部僧每出分衛。而羅旬踰。所在之部。以空缽還。佛敕比丘。分以施之。如是非一。目連念言。由是比丘僧不得食。佛知其意。便與舍利弗俱。使目連與羅旬踰俱各分為一部。佛告目連。我所在處汝不得往。目連即與羅旬踰俱行。適欲所至便即見佛及舍利弗而在其門。如是經歷過五百億國。遂不得食。目連私念。我於今日定不得食。羅旬甚大飢極。止恆水邊住。目連即到佛所。佛缽中尚有餘食。即與目連。目連念言。我今飢甚欲吞須彌尚謂不飽。但此少飯何足可食。佛告目連。但食此飯勿憂不足。目連即食。飯既飽已缽中不減。舍利弗即念。羅旬今未得食。當大飢苦。白佛言。願乞餘飯與羅旬。佛即告言。我不惜飯。但羅旬宿行果報不應得之。若謂不然汝便可與。舍利弗便以飯與之。羅旬得即欲受飯。缽便入地百丈。舍利弗以道力手。尋缽即得。以還羅旬。適欲食之。便誤覆缽。倒去飯食。皆散水中。羅旬還坐定意。自思念言。我每與諸比丘俱行。輒無所得空缽而還。佛以飯與我輒復覆去。皆由罪報。應當所受。便自思惟。結解垢除得羅漢道。即便食土而般涅槃。欲知羅旬者。過去維衛佛時。是身為凡人。常懷慳貪不肯佈施。時當欲飯脫衣布地恐飯粒落。有沙門過從其分衛。羅旬見謂之言。當何相與。便以手捧土與沙門。沙門即祝願言。是愚癡故耳。當使汝早得度脫。由來久遠展轉生死。乃至於今所在之處。輒不得食。於今得道食土泥洹。與土沙門舍利弗是。故知罪福今皆受殃。 　　又遺教三昧經雲。此羅旬踰宿世為賢者子。作人嫉妒。見沙門來分衛。輒逆門戶言。大人不在。沙門復至餘家。復牽餘家門戶閉之亦言。大人不在。故今分衛不能得。適欲見他佈施飲食歡喜行會。便復念言。我亦欲作沙門。故今窮困如是。 　　又增一阿含經雲。是時有四大羅漢。目連。迦葉。阿那律。賓頭盧。集在一處而作是說。我等共觀此羅閱城中。誰有不供養佛法眾作功德者。爾時有長者名跋提。饒財多寶不可稱計。慳貪不肯佈施於佛法眾。無有毫氂之善。故福已盡更不造新。彼長者有七重門。皆有守人不得使乞者詣門。復以鐵籠絡覆中庭。恐有飛鳥來至庭中。長者有妹。名曰難陀。亦復慳貪。亦懷邪見無施福心。亦無取證得道之者。亦有七重門還同前法。無可得詣門者。爾時跋提長者清旦食餅。是時阿那律。從長者捨地中踴出。舒缽向長者。是時長者極懷愁憂。即授少許餅與阿那律。是時阿那律得餅已還詣所在。是時長者便興瞋恚。語守門人言。我有教敕無令人入。何故人來。守者報曰。門閤牢固。不知此道士為從何來。爾時長者默然不言。時長者已食餅竟次食魚肉。尊者大迦葉詣長者家從地踴出。舒缽向長者。時長者甚懷愁憂授少許魚肉與之。是時迦葉得肉便於彼沒還歸所在。是時長者倍復瞋恚。語守門者言。我先有教不使人入。何故復使二沙門入家乞食。時守門人報曰。我等不見此沙門為從何來。長者報曰。此禿頭沙門善於幻術。誑惑世人無有正行。爾時長者婦去長者不遠而坐。聞之語長者言。可自護口勿作是語謂言幻術。此諸沙門有大威神。所以來者多所饒益。長者識此二比丘乎。長者報曰。我不識之。時婦報言。是斛飯王子名阿那律。當生之時此地六變震動。繞捨一由旬內伏藏自出。時婦語長者。此豪族之子。修於梵行得阿羅漢道。天眼第一。次第二比丘者。此羅閱城內大梵志名迦毘羅。饒財多寶不可稱計。言有九百九十九頭牛耕田。其息名曰比波羅耶檀那。身作金色。婦名婆陀。女中殊勝。設舉紫磨金在前。猶黑比白。時長者報言。我聞此二人名。然復不見。其婦報言。向前後來者即是其身。捨此玉女之寶。出家學道。今得阿羅漢。常行頭陀無有出也。我觀此義故作是言。善自護口莫謗聖人言作幻術。此釋迦弟子。皆是神德。時尊者目連著衣持缽飛騰虛空。長者見空中坐而作是說。汝是天耶。乾沓和耶。汝是鬼耶。汝是羅剎噉人鬼耶。目連報言。我非是羅剎鬼等。是時長者便說此偈。 　為天乾沓和　　羅剎鬼神耶 　又言非是天　　羅剎鬼神者 　不似乾沓和　　方域所遊行 　汝今名何等　　我今欲得知 　　爾時目連復以偈報曰。 　非天乾沓和　　非鬼羅剎種 　三世得解脫　　今我是人身 　所可降伏魔　　成於無上道 　師名釋迦文　　我名大目連 　　是時長者語目連言。比丘何所教敕。目連報言。我欲與汝說法。善思念之。時長者復作是念。此諸沙門長夜著於飲食。今欲論者正當論食。若從我索。我當言無。然我少聽此人所說。爾時目連知長者心中所念。便說此偈。 　如來說二施　　法施及財施 　念當說法施　　專心一意聽 　　是時長者聞當說法施。便懷歡喜。語目連言。願時演說。聞當知之。目連報長者言。如來說五事大施。即是不殺不盜不婬不妄語不飲酒。盡形壽而修行之。長者聞已極懷歡喜。今所說者乃不用寶物。如我今日不敢殺生。此可奉行。又我家中饒財多寶。終不偷盜。此亦我之所行。又我家中有上妙之女終不邪婬。是我之所行。又我不好妄語之人。何況自當妄語。此亦是我之所行。如我今日意不念酒。何況自嘗。此亦是我之所行。是時長者語目連言。此五施者我能奉行。我今可飯此目連。長者仰頭語目連言。可屈神下顧就此而坐。是時目連尋聲下坐。長者躬自與目連食訖行水。長者念言。可持一端□奉上目連。是時入藏內而選取不好者便得好者。捨之更取。故爾還好。是時目連知長者心。便說此偈。 　施與心鬥諍　　此福賢所棄 　施時非鬥時　　可時隨心施 　　爾時長者知便作是念。今目連知我心中所念。便持白□奉上目連。即與祝願言。 　觀察施第一　　知有賢聖人 　施中最為上　　良田生果實 　　時目連祝願已受此白□。使長者受福無窮。在一面坐已。目連漸與說法施戒生天之論。呵欲不淨出要為樂。即於座上得法眼淨。以得見法無有狐疑。而受五戒自歸佛法聖眾。時目連以見得法眼淨。便說此偈。 　如來所說經　　根原悉備具 　眼淨無瑕穢　　無疑無猶豫 　　又增一阿含經雲。爾時有老母。名曰難陀。躬自作餅。時尊者賓頭盧時到。著衣持缽入羅閱城乞食。漸漸至老母難陀捨。從地踴出。舒手持缽從老母難陀乞食。是時老母見賓頭盧。極懷瞋恚。作是惡言。比丘當知設汝眼脫我終不乞汝食。是時賓頭盧即入三昧。便雙眼脫出。是時老母倍復瞋恚。正使沙門空中倒懸。終不與汝食。是時尊者復在空中倒懸。老母復倍瞋恚。正使沙門舉身煙出。我終不與汝食。是時尊者復舉身出煙。老母復倍瞋恚而作是語。正使沙門舉身然者。我終不與汝食。是時賓頭盧使身盡然。老母見已復作是語。正使沙門舉身出水。我終不與汝食。時賓頭盧便舉身盡皆出水。老母見已復作是語。正使沙門在我前死。終不與汝食。是時賓頭盧即無出入息。在老母前死。老母見不出入息。即懷恐怖。衣毛皆豎。而作是語。此沙門多所知識。國王所敬。聞我家死。必遭官事。恐不免濟。若還活者我當與食。是時賓頭盧即從三昧起。時老母復作是念。此餅極大。當更作小者與之。時老母取少許麵作餅。餅遂長大。老母見已此餅極大。當更作小者。然餅遂大。當取先作者與之。然復諸餅皆共相連。老母語賓頭盧曰。比丘須食者便自取之。何故相嬈乃爾。賓頭盧報曰。大姊。我不須食。但須母欲有所說。老母報曰。何所誡敕。賓頭盧報曰。今持此餅往世尊所。若有誡敕我共奉行。老母報曰。此事甚快。是時老母躬負此餅。從賓頭盧復往世尊所。頭面禮足在一面立。白世尊曰。此母難陀。是跋提長者姊。慳貪獨食不肯施人。唯願世尊為說篤信之法使得開解。爾時世尊告老母曰。汝今持餅施佛及餘比丘僧比丘尼優婆塞優婆夷並貧窮者。然故有餅。可持棄淨地及無蟲水中。即以此餅次第賦之。及著淨水中。即時焰起。老母見已尋懷恐懼。世尊漸與說法施戒生天之論。苦集盡道。即於座上得法眼淨。承事三尊受持五戒。使發歡喜禮佛而去。 　　又十誦律雲。佛在捨衛國。時有長老迦留陀夷得阿羅漢道。持缽入城乞食。到一婆羅門捨。主人不在。婦閉門作煎餅。迦留陀夷比丘。即入禪定起通。從外地沒湧出中庭。乃以指彈。婦即迴顧作是念言。此沙門從何處入。此必貪餅故來。我終不與。即語夷言。縱使眼脫我亦不與。而以神力即兩眼脫出。復念縱出眼如碗。我亦不與即變眼如碗。復念縱若倒立我前。我亦不與。即於前倒立。復念縱汝若死。我亦不與。即入滅受想定。心想皆滅無所覺知。時婆羅門婦牽挽不動。即大驚怖念。是沙門常游波斯匿王宮末利夫人之師。若聞在我家死者。我等大衰。即語比丘言。汝若活者我求與一餅。迦留陀夷便出於定。婦即看餅。先煎好者意惜不與。更刮盆邊得一小麵。煎之轉勝。以先者與。適舉一餅餘皆相著。迦留語言。姊與我幾許。舉四餅欲持與之。迦留語言。我不須是餅。可與祇桓中僧。是婦先世已種善根。即自思惟。是比丘實不貪餅。但愍我故而來乞耳。即持餅筐。詣祇桓中施眾僧竟。在迦留前坐。迦留陀夷觀其因緣為說妙法。即於座上得法眼淨。作優婆夷。返捨報夫。夫聞即詣迦留陀夷所。迦留陀夷為說妙法得法眼淨。作優婆塞。常盡財力供養闍梨。乃至身死猶命子供養令後不斷。 　　又百緣經雲。佛在王捨城迦蘭陀竹林。爾時目連在一樹下見一餓鬼。身如焦柱。腹如太山。咽如細鍼髮如錐刀。纏刺其身。諸支節間皆悉火然。渴乏欲死脣口乾焦。欲趣河泉變為涸竭。假令天降甘雨。墮其身上。皆變為火。目連即問業緣。餓鬼答言。我渴乏不能答。汝自問佛。目連即詣佛所具述前事。向佛廣說。宿造何業受是苦惱。爾時世尊告目連言。汝今諦聽。吾當為汝分別解說。此賢劫中。波羅柰國。有佛出世。號曰迦葉。有一沙門涉路而行。極患熱渴。時有女人。名曰惡見。井傍汲水。往從乞水。女報之曰。使汝渴死。我終不與。令我水減。不可持去。於時沙門既不得水服道而去。時彼女人遂復慳貪。有來乞者終不施與。其後命終墮餓鬼中。以是業緣受如是苦。佛告目連。欲知彼時女人不施水者。今此餓鬼是。佛說是惡見緣時。諸比丘等捨慳貪業。得四沙門果者。或有發無上菩提心者。聞佛所說歡喜奉行。 　　又付法藏經雲。時有僧伽耶捨羅漢。有大智慧言辭清辯。昔雖出家未證道跡。遊行大海邊見一宮殿。七寶莊嚴光明殊勝。僧伽耶捨見時以到。即往彼宮說偈乞食雲。 　飢為第一病　　行為第一苦 　如是知法者　　可得涅槃道 　　是時捨主即出奉迎。敷置茵褥請入就坐。耶捨見其家內有二餓鬼。裸形黑瘦飢虛羸乏。鎖其身首各著一床。復有一缽滿中香飯。以瓶盛水安置其側。爾時捨主即取此食奉施比丘。語言。大德。慎勿以食與此餓鬼。爾時比丘見其飢困。即以少飯而施與之。鬼得食已即吐膿血。遍流在地污其宮殿。爾時比丘怪而問之。此鬼何緣受斯罪報。捨主答曰。斯鬼前世。一是吾息。一是兒婦。我昔佈施作諸功德。而彼夫妻常懷恚惜。我數數教誨都不納受。因立誓曰。如此罪業必獲惡報。若受罪時我當看汝。由是因緣得斯苦惱。小復前行至一住處。堂閣嚴飾種種奇妙。滿中眾僧經行禪思。日時以到。鳴椎集食。食將欲訖。爾時餚膳變成膿血。便以缽器共相打擲。頭面破壞血流污身。而作是言。何為惜食。今受此苦。耶捨前問其意。答言。長老。我等先世迦葉佛時。同止一處。客比丘來鹹共瞋恚。藏惜飲食而不共分。以此緣故今受此苦。 　　正報頌曰。 　貪欣詐道德　　刻削為伎業 　巧誑懷萬端　　求利心千匝 　受罪地獄中　　習氣猶行劫 　交刀割肉盡　　白骨連相接 　　習報頌曰。 　為茲貪慾故　　惡道轉沈淪 　罪畢生人道　　餘風尚襲身 　常抱豺狼志　　誰人喜與憐 　終身不寤此　　可笑頑愚人 　　感應緣(略引三驗)魏司馬宣王魏胡人支法存齊太守張善 　　魏司馬宣王。功業日隆。又誅魏大將軍曹爽。篡奪之跡稍彰。王陵時為楊州刺史。以魏帝制。於強臣不堪為主。楚王彪年長而有才。欲迎立。兗州刺史華以陵陰謀白宣王。宣王自將中軍討陵。掩然卒至。陵自知勢窮乃單船出迎宣王。宣王送陵還京師。陵至頃城過賈逵廟側。陵呼曰。賈梁道。吾固盡心於魏之社稷。唯爾有神知之。陵遂飲藥死。三族皆誅。其年宣王有疾。白日見陵來。並賈逵為祟。因呼字曰。彥雲緩我。宣王身亦有打處。少日遂薨。 　　魏支法存者。本是胡人。生長廣州妙善醫術。遂成巨富有八丈□賣□□□X活敷方薄慼摯鞢撓冓撣桫C□□襺□□奸訊□埤□□□□□U□□□祅□□□□□□飀□奭褸□逆□□祛□□i□□□□馲□樲□飀□□□□□□□□□□□□□□□姨□□□□□□□□裀□□□飫埤□□□奭襮襼□□□□□□□□□□□□覭□□□闥紇□□唌C 　　齊陽翟太守張善。苛酷貪叨惡聲流布。蘭臺遣御史魏暉俊就郡繩治。贓賄狼藉。罪當入死。善於獄中使人通啟。翻誣暉俊受納民賕枉見推縛。文宣帝大怒。以為法司阿曲。必須窮正。令尚書左丞盧斐覆之。斐遂希旨。成暉俊罪狀奏報。於市斬之。暉俊遺囑令史曰。我之情理是君所具。今日之事可復如何。當辦紙百張筆兩筦墨一挺以隨吾屍。若有靈祇必望報雪。令史哀悼貨賣衣裳。為之殯殮。並備紙筆。後十五日張善得病。唯雲。叩頭魏尚書。尚書者世俗呼臺使之通稱也。未旬而死。纔踰兩月盧斐坐譏駿魏史。為魏收所奏。文帝敺殺之(此一驗出冥祥記)。 　　法苑珠林卷第七十七 大正新脩大藏經第 53 冊 No. 2122 法苑珠林 　　法苑珠林卷第七十八 　　西明寺沙門釋道世撰 　　十惡篇第八十四之六 　　瞋恚部第十二(此別二部) 　　述意部第一 　　夫四蛇躁動三毒奔馳。六賊相侵百憂總萃。或宿重相嫌伺求長短。素懷結忿專加相害。了無仁義頓失慈悲。殺法殺緣教死讚死。或復潛行毒藥密遣祝邪。遂使含毒府藏鴆裂肝心。令其銜悲長夜抱痛幽泉。宛轉何辭。煩怨誰訴。故經曰。長者宅中多生毒樹。羅剎海上屢乞浮囊。亦如乾薪萬束豆火能焚。暗室百年一燈便破。故知瞋心甚於猛火。行者應自防護。劫功德賊無過斯害。若起一念恚火便燒眾善功德。是以惡性之人人畜皆畏。不簡善人。語則成毒。好壞他心。令他厭惡。人無愛者。眾所畏棄。如避狼虎。現被輕賤。死墮地獄。是故智者。見此等過。以忍滅之。不畏眾苦也。 　　引證部第二 　　如正法唸經雲。若起瞋恚自燒其身。其心□毒顏色變異。他人所棄皆悉驚避。眾人不愛輕毀鄙賤。身壞命終墮於地獄。以瞋恚故無惡不作。是故智者捨瞋如火。知瞋過故能自利益。為欲自利利益他人。應當行忍。譬如大火焚燒屋宅有勇建者以水滅之。智慧之水能滅恚火。亦復如是。能忍之人第一善心。能捨瞋恚。眾人所愛。眾人樂見。人所信受。顏色清淨。其心寂靜。心不[跳-兆+參]動。善淨深心。離身口過。離心愁惱。離惡道畏。離於怨憎。離惡名稱。離於憂惱。離怨家畏。離於惡人惡口罵詈。離於悔畏。離惡聲畏。離無利畏。離於苦畏。離於慢畏。若人能離如是之畏。一切功德皆悉具足。名稱普聞。得現在未來二世之樂。眾人觀之猶如父母。是忍辱人眾人親近。是故瞋怒猶如毒蛇。如刀如火。以忍滅之。能令皆盡。能忍瞋恚。是名為忍。若有善人能修行善。應作是念。忍者如寶應善護之。但諸眾生善惡現別。愚人凌罵他過為勝。智人下默以為第一。愚人因起小諍遂成大怨。若己得勝他怨轉深。若自理屈反加憂苦。若能慎言不說人短。縱他罵我皆是往業非為橫報。 　　又六度集經雲。昔者菩薩身為象王。其心弘遠。照知有佛法僧。常三自歸。每以普慈拯濟眾生。誓願得佛當度一切。從五百象。時有兩妻。像王於水中得一蓮華。厥色甚妙。以惠嫡妻。嫡妻得華欣懌曰。冰寒尤甚。何緣有斯華乎。小妻貪嫉恚而誓曰。會以重毒鴆殺汝矣。結氣而殞魂。靈感化為四姓女。顏華絕人。智意流通。博識古今。仰觀天文。明時盛衰。王聞若茲。娉為夫人。至即陳治國之政。義合忠臣。王悅而敬之。每言輒從。夫人曰。吾夢睹六牙之象。心欲其牙以為珮幾。王不致之。吾即死矣。王曰。無妖言。人聞見笑爾。夫人心生憂結。王請議臣四人。自雲己夢曰。古今有斯象乎。一臣對曰。無有之也。一臣曰。王不夢也。一臣曰。嘗聞有之。所在彌遠。一臣曰。若能致之帝釋。今詳於茲矣。四臣即召四方射師問之。南方師曰。吾亡父常雲有之。然遠難致。臣上聞雲。斯人知之。王即現之。夫人曰。汝直南行三千里。入山行二日許。即至象所。道邊作坑。除汝鬚髮。著沙門服。於坑中射之。截取其牙。將二寸來。像師如命。行之象處。先射象。卻著法衣服。持缽於坑中止住。像王見沙門即低頭言。和南道士。將以何事試吾軀命。答曰。欲得汝牙。像曰。吾痛難忍疾取牙去。無亂吾心令惡念生也。志念惡者。死入太山餓鬼畜生道中。夫懷忍行慈。惡來善往。菩薩之上行也。人即截牙。像曰。道士汝當卻行。無令群像尋足跡也。像適人去遠。甚痛難忍。躄地大呼。奄然而死。即生天上。群像四來鹹曰。何人殺吾王者。行索不得。還守王屍。悲痛哀號。師以牙還。王睹象牙心即慟怖。夫人以牙著手中。適欲視之。雷電霹靂。椎之吐血。死入地獄。佛告諸沙門。爾時象王者我身是也。大婦者瞿夷是。獵師者調達是。夫人者妙首是。菩薩執志度無極行持戒如是。 　　又智度論。釋提問佛雲。 　何物殺安隱　　何物殺無憂 　何物毒之根　　吞滅一切善 　　佛答雲。 　殺瞋則安隱　　殺瞋則無憂 　瞋為毒之根　　瞋滅一切善 　　又雜寶藏經偈言。 　得勝增長怨　　負則益憂苦 　不諍勝負者　　其樂最第一 　　若行忍者則有五德。一無恨。二無訶。三眾人所愛。四有好名聞。五生善道。此之五德名平和事。 　　又長阿含經偈言。 　愚罵而智默　　則為住勝彼 　彼愚無知見　　謂我懷恐怖 　我觀第一義　　忍默為最上 　惡中之惡者　　於瞋復生瞋 　能於瞋不瞋　　為戰中最上 　夫人有二緣　　為己亦為他 　眾人有諍訟　　不報者為勝 　夫人有二緣　　為己亦為他 　見無諍訟者　　不謂為愚騃 　若人有大力　　能忍無力者 　此力為第一　　於忍中最上 　愚自謂有力　　此力非為力 　如法忍力者　　此力不可沮 　　又修行道地經偈言。 　其口言柔軟　　而心懷毒害 　視人甚歡喜　　相隨如可親 　口言而柔順　　其心內含毒 　如樹華色鮮　　其實苦若毒 　　又赤嘴烏喻經雲。昔有烏名曰拘耆(梁言赤嘴烏)游在叢林樹。產[孑*(焉-正+?)]諸子在於樹上。時有拘耆。與一獼猴共為親厚。時叢樹間有一毒蛇。伺行不在噉拘耆子。無復遺餘。拘耆失子。悲鳴啼呼。不知所在。熟自思惟。知蛇所噉。獼猴歸見。問之何為。答曰。蛇噉我子。了盡無餘。獼猴曰。我當報之。時毒蛇行。獼猴前嬈之。蛇怒纏獼猴。獼猴捉得頭拽至石上。磨破而死棄擲而還。拘耆踴躍。畜生尚有相報。何況於人。 　　又雜譬喻經雲。昔有一蛇。頭尾自諍。頭語尾曰。我應為大。尾語頭曰。我應為大。頭曰。我有耳能聽。有目能視。有口能食。行時在前。故可為大。汝無此術。尾曰。我令汝去。故得去耳。若我不去以身繞木三匝。三日不已。不得求食。飢餓垂死。頭語尾曰。汝可放我。聽汝為大。尾聞其言。即時放之。復語尾曰。汝既為大。聽汝前行。尾在前行。未緣數步墮大深坑而死。喻眾生無智強為人我終墮三塗。 　　又僧祇律雲。過去世時有一群雞依榛林住。有狸侵食雄雞。唯有雌在後。烏來覆之。共生一子。子作聲時。翁說偈言。 　此兒非我有　　野父聚落母 　共合生兒子　　非烏復非雞 　若欲學翁聲　　復是雞所生 　若欲學母鳴　　其父復是烏 　學烏似雞鳴　　學雞作烏聲 　烏雞若兼學　　是二俱不成 　　此喻道俗雖持禁戒雜染不純。相中似善口出惡言。欲喚是善口復出惡。欲喚非善相復出家。 　　又伐毒樹經雲。昔捨衛國有官園生一毒樹。人游樹下皆悉頭痛欲裂。或患腰疼。伐已還生。樹中之妙。眾人見喜不知諱者。皆來遭死。有智語之當盡其根。適欲掘根復恐定死。進更思惟。出家學道亦復如是。佛說偈言。 　伐樹不盡根　　雖伐猶復生 　伐愛不盡本　　數數復生苦 　　心寤剋責即得初果。 　　又孛經說偈雲。 　惡從心生　　反以自賊　　如鐵生垢 　消毀其形　　樹繁華果　　還折其枝 　蚖蛇含毒　　反害其軀 　　又善見說偈雲。 　若人起瞋心　　譬如車奔逸 　車士能制之　　不足以為難 　人能制瞋心　　此事最為難 　　又修行道地經偈雲。 　其有縱瞋恚　　怨害向他人 　後生墮蚖蛇　　或作殘賊獸 　譬如竹樹劈　　芭蕉騾懷妊 　還害亦如是　　故當發慈心 　　又百緣經雲。佛在王捨城迦蘭陀竹林。時彼城中有一長者。名曰賢面。財寶無量不可稱計。多諸諂曲。慳貪嫉妒。終無施心。乃至飛鳥驅不近捨。有諸沙門及婆羅門。貧窮乞丐從其乞者。惡口罵之。其後命終受毒蛇身。還守本財。有近之者。瞋目猛盛。怒眼視之。能令使死。頻婆娑羅王聞已心懷驚怪。今此毒蛇見人則害。唯佛能調。作是念已即將群臣往詣佛所。頂禮佛足卻坐一面。具白前事。唯願世尊。降伏此蛇莫使害人。佛唱許可。於其後日著衣持缽往詣蛇所。蛇見佛來瞋恚熾盛欲螫如來。佛以慈力於五指端。放五色光明照彼蛇身。即得清涼熱毒消除。心懷喜悅舉頭四顧。是何福人。能放此光。照我身體。使得清涼快不可言。爾時世尊見蛇調伏。而告本緣。蛇聞佛語深自剋責。蓋障雲除自憶宿命。作長者時所作惡業。今得是報。方於佛前深生信敬。佛告之言。汝於前身不順我語。受此蛇形。今宜調順受我教敕。蛇答佛言。隨佛見授不敢違敕。佛告蛇言。汝若調順入我缽中。佛語已竟尋入缽中。將詣林中。王及群臣聞佛世尊調化毒蛇盛缽中來。合國人民皆往共看。蛇見眾人深生慚愧。厭此蛇身即便命終。生忉利天即自念言。我造何福得來生天。即自觀察見在世間受毒蛇身。由見佛故生信敬心。厭惡蛇身得來生此受天快樂。今當還報佛世尊恩。齎持香華光明照曜。來詣佛所前禮佛足。供養訖已卻座一面。聽佛說法心開意解得須陀洹果。即於佛前說偈讚佛。 　巍巍大聖尊　　功德悉滿足 　能開諸盲冥　　尋得於道果 　除去煩惱垢　　超越生死海 　今蒙佛恩德　　得閉三惡道 　　爾時天子讚歎佛已。繞佛三匝還詣天宮。時頻婆娑羅王聞佛說慳貪緣。時會諸人。有得四沙門果者。有發無上菩提心者。歡喜奉行。 　　又百緣經雲。佛在驕薩羅國。將諸比丘欲詣勒那樹下。至一澤中。有五百水牛甚大兇惡。復有五百放牛之人。遙見佛來將諸比丘從此道中行。高聲噭喚。唯願世尊莫此道行。此牛群中有大惡牛。極突傷人難可得過。爾時佛告放牛羊人言。汝等今者莫大憂怖。彼水牛者設來觝我。吾自知時。語言之頃。惡牛卒來。翹尾低角。刨地喚吼。跳躑直前。爾時如來於五指端化五師子。在佛左右。四面周匝。有大火坑。時彼惡牛甚大惶怖四向馳走。無有去處。唯佛足前有少許地。宴然清涼。馳奔趣向。心意泰然。無復怖畏。長跪伏首舐世尊足。復便仰頭視佛如來喜不自勝。爾時世尊知彼惡牛心以調伏。即便為牛而說偈言。 　盛心興惡意　　欲來傷害我 　歸誠望得勝　　返來舐我足 　　時彼水牛聞佛世尊說此偈已深生慚愧。欻然寤解蓋障雲除。知在先身在人道中。所作惡業倍生慚愧。不食水草即便命終。生忉利天。忽然長大。如八歲兒。便自念言。我修何福生此天上。尋自觀察。知在世間受水牛身。蒙佛化度得來生天。我今當還報佛之恩。作是念已。齎持香華來詣佛所。光明赫奕照佛世尊。前禮佛足卻坐一面。佛即為其說四諦法。心開意解得須陀洹果。繞佛三匝還乎天宮。時諸五百放牛人。於其晨朝來詣佛所。佛為說法心開意解。各獲道跡求索出家。佛即告言。善來比丘。鬚髮自落。法服著身。便成沙門。精勤修習。得阿羅漢果。時諸比丘見是事已。而白佛言。今此水牛及五百放牛人。宿造何業生水牛中。復修何福值佛世尊。佛告諸比丘。汝等欲知宿業所造諸惡業緣。今當為汝等說。偈雲。 　宿造善惡業　　五劫而不朽 　善業因緣故　　今獲如是報 　　於賢劫中。波羅柰國。有佛出世。號曰迦葉。於彼法中有一三藏比丘。將五百弟子遊行他國。在大眾中而共論議。有難問者不能通達。便生瞋恚反更惡罵。汝等今者無所曉知。強難問我狀似水牛觝突人來。時諸弟子鹹皆然可。各自散去。以是惡口業因緣故。五百世中生水牛中。及放牛人共相隨逐。乃至今者故未得脫。佛告諸比丘。欲知彼三藏比丘者。今此群中惡水牛是。彼時弟子者。今五百放牛人是。佛說是水牛因緣時。各各自護身口意業。厭惡生死得四沙門果。有發無上菩提心者。聞佛所說歡喜奉行。 　　正報頌曰。 　愚人瞋恚重　　地獄被燒然 　豺狼諍圍繞　　蚖毒競來前 　□□□□□□□□□秸□□屆@自作還自受　　恚火競相煎 　　習報頌曰。 　怒心多毒害　　沈沒苦惡道 　出彼得人身　　餘報他還惱 　見者求其過　　憎嫌如毒草 　此既無宜利　　愚瞋何所寶 　　感應緣(略引十驗)梁曲阿人姓弘忘名梁秣陵令朱貞梁南陽樂蓋卿梁參軍羊道生梁刺史張皋周文帝宇文泰陳中書舍人虞陟陳庾季孫梁武昌太守張絢梁時裴植 　　梁武帝欲為文皇帝陵上起寺。未有佳材。宣意有司使加求訪。先有曲阿人姓弘忘名。家甚富厚。乃共親族多齎財貨。往湘州治生。遂經數年營得一筏。可長千步。材木壯麗世所希有。還至南津。南津校尉孟少卿。希朝廷旨乃加繩墨。弘氏所賣衣裳繒綵。猶有殘餘。誣以涉道劫掠所得。並刻造作過制。非商估所宜。結正處死。沒入其官筏。以充寺用。奏遂施行。臨刑之日。敕其妻子。可以黃紙百張並具筆墨置棺中也。死而有知必當陳訴。又書少卿姓名數十吞之。可經一月。少卿端坐便見弘來。初猶避捍。後稍款服。但言乞恩嘔血而死。凡諸獄官及主書舍人。預此獄事及署奏者。以次殂沒。未出一年零落皆盡。皇基寺營搆始訖天火燒之。略無纖芥。所埋柱木入地成灰。 　　梁秣陵令朱貞。以罪下獄。廷尉平虞□稀□□褓□□□□婇□□荂憎x簦□□|葧□□□□犖橋劫□□□□怤□芨□耙□u□|莦福□詳□g□祤鞥ヾ慼憧o□□辭□榮°擗答雲。此於理無爽。何為不然。謹聞命矣。而朱事先入明日奏束。□社□祰□□□□飀□□羈□□禛裀□□□□褓□覝聾□□□□□□灒C蘣|凰z蝥□□泩晦除芣|□□□鋦湨攔□□¥□滎□□□藽蒠縑慝□蝥□□□|□□□□□□□鳦□‥□□珵□□□‥韞擗小子欺網將死之人。鬼若無知故同灰土。儻其有識誓必報之。貞於市始當命絕。而□禱□□箋檢□□迭慼慼慼慼(乏-之+友)]見來甚惡之。又夢乘車在山下。貞居山上推石壓之。月餘日[耑*(乏-之+友)]除曲阿令。拜之明日詣謝章門闕下。其婦平常於宅暴卒。[耑*(乏-之+友)]狼狽而還。入室哭婦。舉頭見貞在樑上。[耑*(乏-之+友)]曰。朱秣陵在此。我婦豈得不死。言未訖而屋無故忽崩。[耑*(乏-之+友)]及男女婢使十餘人一時併命。右丞虞騭是其宗親。經始喪事。見[耑*(乏-之+友)]還暫下堂避之。僅得免難。 　　梁廬陵王在荊州時。嘗遣從事量括民田。南陽樂蓋卿亦充一使。時公府舍人韋破虜。發遣誡敕。失王本意。及蓋卿還以違誤得罪。破虜惶懼不敢引愆。但誑蓋卿雲。自為分雪無勞訴也。數日之間遂斬於市。蓋卿號噭無由自陳。告語家人。以紙筆隨斂。死後少日破虜在槽上看牛。忽見蓋卿挈頭而入。持一碗□虀與破虜。破虜奔走驚呼。不獲已而服之。因此得病未幾而死。又杜嶷梁州刺史懷瑤第二子也。任西荊州刺史。性甚豪忌。新納一妾。年貌兼美。寵愛殊深。妾得其父書雲。比日困苦欲有求告。妾倚簾讀之。嶷外還。而妾自以新來。羞以此事聞嶷。因嚼吞之。嶷謂是情人所寄。遂令剖腹取書。妾氣未斷而書已出。嶷看訖歎曰。吾不自意匆匆如此。傷天下和氣其能久乎。其夜見妾訴。嶷旬日而死。襄陽人至今以為口實。 　　梁太山羊道生。為梁邵陵王中兵參軍。其兄海珍任漢州刺史。道生乞假省之。臨還兄於近路頓待道生。道生見縛一人於樹。就視乃故舊部曲也。見道生洟泣哀訴雲。漢州欲賜殺。求之救濟。道生問何罪。答雲。失意逃叛。道生曰。此最可忿。即下馬以珮刀剜其眼睛吞之。部曲呼天號地。須臾海珍來。又勸兄決斬。至座良久方覺眼在喉內。噎不肯下。索酒嚥之。頻傾數盃終不能去。轉覺脹塞。遂不成宴而別。在路數日死。當時見者。莫不以為有天道驗矣。 　　梁東徐州刺史張皋。僕射永之孫也。嘗被敗入北。有一土民。與皋盟誓。將送還南。遂即出家名僧越。皋供養之。及在東徐亦隨至任。恃其勳舊頗以言語忤皋。皋便大怒。遣兩門生。一人姓井。一人姓白。皆不得其名。夜往殺之。爾後夕夕夢見僧越雲報怨。少日出射。而箭帖青傷指。纔可見血。不以為事。後因□梨。梨汁漬瘡。乃始膿爛。停十許日膊上無故復生一瘡。膿血與指相通。月餘而死。 　　周文帝宇文泰。初為魏丞相。值梁朝喪亂。梁孝元帝為湘東王。時在荊州。時遣使通和。禮好甚至。與泰斷金。立盟結為兄弟。後平侯景。孝元即位。泰猶人臣。不加崇敬。頗行倰侮。又求索無厭。或不愜意。遂遣兵襲江陵。俘虜朝士至於民庶。百四十萬口。而害孝元焉。又魏文帝先納茹茹主郁久閭阿那瑰女為後。和親殊篤。害梁主之明年。瑰為齊國所敗破國。率餘眾數千奔魏。而突厥舊與茹茹怨讎。即遣餉泰馬三千匹。求誅瑰等。泰遂許諾。伏突厥兵與瑰謳會。醉便縛之。即日滅郁久閭一姓五百餘人。流血至踝。茹茹臨死。多或仰天而訴。明年冬泰獵於隴右得病。見孝元及瑰為祟。泰發怒肆罵。命索酒與之。兩月日死。 　　陳主初立梁元帝第九子晉安王為主。而輔載之。會稽虞陟。本梁武世為中書舍人尚書右丞。於時夢見梁武謂陟曰。卿是我舊左右可語陳公莫殺我孫。若殺於公不好。事甚分明。陟既未見有篡殺兆形。不敢言之。數日復夢如此。並語陟曰。卿若不傳我意。卿亦不佳。陟雖嗟惋決無言理。少時之間太史啟雲。殿內當有急兵。陳主曰。急兵政是我耳。倉卒遣亂兵害少主自立。爾後陟便得病。又夢梁武曰。卿不能為我語陳主。致令禍及卿與陳。尋當知也。陟方封啟敘之。陳主為人。甚信鬼物。聞此大驚。遣輿迎陟面相訊訪。乃尤陟曰。卿那不道。奇事奇事。六七日陟死。尋有韋載之怪。 　　陳庾季孫性甚好殺。滋味漁獵故是常事。奴婢愆罪。亦或盡之。常大篤病。夢人謂曰。若能斷殺。此病當差。不爾必死。即於夢中誓不復殺。驚寤戰悸汗流浹體。病亦漸瘳。後數年有三門生。竊其兩妾以叛。追尋獲之。即並敺殺。其夕復見前人來雲。何故負信。此人罪不至死私家不合擅刑。今改決無濟理。投明嘔血。數日而終。 　　梁武昌太守張絢常乘船行。有一部曲。役力小不如意。絢便躬捶之。一下即[辟/夕][(打-丁+片)/夕]。無復活狀。絢遂推置江中。須臾頃見此人從水而出。對絢斂手曰。罪不當死。官枉見殺。今來相報。即跳入絢口。絢因得病。少日而死。 　　梁裴植隨其季叔。叔業自南兗州入北。仕於元氏位至尚書。植同堂妹夫韋伯鼎有學業。恃壯業氣自以才智常輕倰倰。植憎之如讎。後於雒下誣告植誣為廢立。植坐此死。百許日伯鼎病。向空而語曰。裴尚書死不獨見由何以怒也。須臾而卒。萬紐於中者。北伐人。仕魏世為侍中領軍。明帝勳專權在內尚書。僕射郭祚尚書裴植。乃共勸高陵陽王雍出中。中聞之逼有司誣奏其罪。矯詔並殺之。朝野憤怨莫不切齒。二年中得病。見裴郭為崇尋死(右此十驗出冥祥記)。 　　法苑珠林卷第七十八 大正新脩大藏經第 53 冊 No. 2122 法苑珠林 　　法苑珠林卷第七十九 　　西明寺沙門釋道世撰 　　十惡篇第八十四之七 　　邪見部第十三(此別二部) 　　述意部第一 　　夫創入佛法。要須信心為首。譬如有人至於寶山。若無信手空無所獲。故經說。愚癡之人不識因果。妄起邪見謗無三寶四諦。無禍無福乃至無善無惡。亦無善惡業報。亦無今代後代眾生受生。如是之人。破善惡法名斷善根。決定當墮阿鼻地獄也。 　　引證部第二 　　如大品經雲。若人不信謗大乘般若經。直墮阿鼻地獄。無量百千萬億歲中受極苦痛。從一地獄至一地獄。若此劫盡生於他方大地獄中。他方劫盡復生此方大地獄中。如是展轉遍十方界。他方劫盡還生此間大地獄中。地獄罪畢生畜生中。亦遍十方界。畜生罪畢。來生人中無佛法處。貧窮下賤諸根不具。常癡狂騃無所別知。雖非愚畜縱是聰人。妄生異執者亦名邪見。故成實論雲。癡有差別。所以者何。非一切癡儘是不善。若癡增上轉成邪見。則名不善業道。是故從癡增長邪見。則成重罪。必墮阿鼻地獄。直就邪見自有輕重。輕者可轉。重不可轉。故菩薩地持經雲。邪見有二種。一者可轉。二者不可轉。誹謗因果言無聖人。名不可轉。非因見因。非果見果。是名可轉。是故惡業名為邪見。善業者名為正見。不謗四諦。迷聖道者。不知理道從自心生。唯常苦身以求解脫。如犬逐塊不知尋本。故大莊嚴論雲。譬如師子打射時。而彼師子尋逐人來。譬如癡犬有人打擲。便逐瓦石不知尋本。言師子者。喻智慧人解求其本而滅煩惱。言癡犬者。即是外道五熱炙身不識心本(四面安火。上有日炙。身處其中。以苦求道)。但諸凡愚多迷真道。不知觀察身心無我。但學苦行以為道者。即同外道妄行邪法謬執乖真唯成惡法。故智度論雲。邪見罪重故。雖持戒等身口業好。皆隨邪見噁心。如佛自說譬喻。如種苦種雖復四大所成皆作苦味。邪見之人此亦如是。雖持戒精進皆成惡法。不如不執少行慧施。無執易化。有執難度。非直自壞亦損他人。故成實論雲。寧止不行勿行邪道。身壞命終墮於惡趣。又正法唸經。閻羅王說偈責疏罪人云。 　汝邪見愚癡　　癡□所縛人 　今墮此地獄　　在於大苦海 　惡見燒福盡　　人中最凡鄙 　汝畏地獄縛　　此是汝舍宅 　若屬邪見者　　彼人非黠慧 　一切地獄行　　怨家心所誑 　心是第一怨　　此怨最為惡 　此怨能縛人　　送到閻羅處 　　爾時世尊而說偈雲。 　癡心彌泥魚　　住於愛舍宅 　作業時喜笑　　受苦時號哭 　　又修行道地經偈雲。 　其口有愚癡　　人心懷闇冥 　都不能念惡　　亦無念善心 　□□□覘輦□□□□□□□□　如暴中炊煮　　無所能成熟 　多習愚癡者　　諸根不完具 　生於牛羊中　　然後墮地獄 　　月光童子經。亦名佛說申日經雲。時有長者。名曰申日。取外道六師語欲請佛僧。令長者中門外鑿作五丈六尺深坑。以炭火過半。細鐵為椽。土薄覆上。設眾飲食。以毒著中。火坑不禁。毒飯足害。以此圖之。何憂不死。如教作之。外道皆喜。於是申日便詣佛所。慇勤請佛及諸聖眾。是時世尊。愍其狂愚。欲濟脫之。默然受請。申日內喜。果如其計。須彌之毒。大千剎火。刀劍鋒刃。不能動佛一毛之力。今以火坑毒飯欲毀於佛。譬如蚊虻欲動太山蠅蠓之翅慾障日月。徒自毀壞不如早悔。爾時長者罪蓋所覆心不開解。世尊心念。今受長者申日之請。不與常同。廣現威神震動十方。百千聖眾兼諸龍神。空飛地行。不可算計。一時到家為作利益。佛以神德即變火坑。成七寶池。八味具足。飲飯天甘。食者充悅。六師惶怖各以逃竄。長者歸伏稽首於地。嗚於佛足長跪自陳。今以覺寤從佛得度。諸來會者皆樂法音。得福獲度不可稱計。 　　又觀佛三昧經雲。爾時世尊告父王言。捨衛城中須達長者。有一老母名毘低羅。謹勤家業。長者敕使手。執庫鑰。出內取與一切委之。須達請佛及僧供給所須。時病比丘多所求索。老母慳惜瞋嫌佛法及與眾僧。而作是言。我長者愚癡迷惑受沙門術。是諸乞士多求無厭。何道之有。作是語已復發惡願。何時當得不聞佛名不聞僧名。如是惡聲展轉遍捨衛城。末利夫人聞此語已。而作是言。須達長者。如好蓮華。人所樂見。雲何復有毒蛇護之。喚須達婦而語之言。汝家老婢惡口誹謗何不擯出。時須達婦跪白夫人。央掘魔等弊惡之人。佛尚能伏何況老婢。末利聞之歡喜語言。我明請佛汝遣婢來。到明食時。長者遣婢。持滿瓶金助王供養。末利見來而作是言。此邪見人。佛若化度我必獲利。佛於爾時從正門入。難陀侍左。阿難侍右。羅□佛後。老婢見佛心驚毛豎。言此惡人隨我後至。即時退走。從狗竇出。狗竇即閉。四門皆塞唯正門開。婢即覆面以扇自障。佛在其前。令扇如鏡無所障礙。迴顧東視東方有佛。南西北方亦皆如是。舉頭仰看上方有佛。低頭伏地。地化為佛。以手覆面。手十指頭皆化為佛。老婢閉目。心眼開見。虛空化佛滿十方界。當時城中有二十五旃陀羅女。復有五十婆羅門女。及諸雜類。並及末利夫人宮中合五百女。不信佛者。見佛如來足步虛空為於老婢現無數身。皆破邪見頭頂禮佛。稱南無佛。稱已尋見化佛如林。即發菩提。老婢邪見仍未生信。由見佛故除卻八十萬億劫中生死之罪。得見佛已疾走歸家。白大家言。我於今日遇大惡對。見於瞿曇在王宮門。作諸幻化。身如金山。目逾青蓮。放勝光明。作此語已入木籠中。以百張皮覆木籠上。白□纏頭卻臥黑處。佛還祇桓。末利白佛。願化邪女莫還精舍。佛告末利。此婢罪重於佛無緣。於羅□羅有大因緣。佛既還已遣羅□羅。詣須達家度彼老婢。羅□變作轉輪聖王。時千二百五十比丘化為千子。到須達家。以彼老婢為玉女寶。爾時聖王即便以如意珠照曜女面。令女自見如玉女寶。倍大歡喜而作是言。諸沙門等高談大語。自言有道無一效驗。聖王出世弘利處多。令我老婢如玉女寶。作是語已五體投地禮於聖王。時典藏臣宣王十善。女聞十善心大歡喜。聖王所說義無不善。為王作禮悔過自責。心既調伏。時羅□羅及諸比丘還復本形。老婢見已即作是言。佛法清淨不捨眾生。知我弊惡猶尚化度。即受五戒成須陀洹。將詣佛所為佛作禮。懺悔前罪。求佛出家。得阿羅漢。於虛空中作十八變。波斯匿王末利夫人。見白佛言。此婢前世有何罪咎。生為婢使。復有何福。值佛得道。佛告王曰。過去久遠有佛出世。名一寶蓋燈王。入涅槃後。於像法中有王。名曰雜寶華光。子名快見。出家學道。自恃王子。常懷憍慢。和尚為說甚深般若波羅蜜經大空之義。王子聞已謬解邪說。師滅度後即作是言。我大和尚空無智慧。但讚空義。願我後生不樂見也。我阿闍梨智慧辯才。願於生生為善知識。作是語已教諸徒眾皆行邪見。雖持禁戒。由謗般若謬解邪說。命終之後墮阿鼻獄。八十億劫受苦無量。罪畢出獄為貧賤人。五百身中聾癡無目。千二百身常為人婢。佛告大王。時和尚者今我身是。阿闍梨者今羅□羅是。王子比丘老婢是。徒眾弟子。今邪見女等發菩提心者是。 　　又薩遮尼乾子經雲。昔佛在世時。鬱闍延城有嚴熾王。問薩遮尼乾子言。若有惡人不信三寶。焚燒塔寺經書形像。惡言毀呰。言造作者無有福德。其供養者。虛損現在。無益未來。或嫌塔寺及諸形像。妨是處所。破壞除滅。送置餘處。或破沙門房舍窟宅。或取佛物法物僧物園林田宅象馬車乘奴婢六畜衣服飲食一切珍寶。或捉沙門策役驅使。責其發調罷令還俗。或時輕心種種戲弄。或時毀呰罵詈誹謗。或以杖木自手鞭打。或以種種傷害其身。如是惡人攝在何等眾生分中。答言。大王。攝在惡逆眾生分中。大王應當上品治罪。所以然者。以作根本極重罪故。有五種罪名為根本。何等為五。一破壞塔寺焚燒經像。取三寶物自作教人見作助喜。是名第一根本重罪。二謗三乘法毀呰留難隱弊覆藏。是名第二根本重罪。三若有沙門信心出家□□□□怴毆訣□□榜饁□□□椸□□□□□駉□□穎櫸□□□樂驩□□□觙□□□樄□訣□□□□逆□榖祅楑□□縷□□□馜□□□□□□□椸□□□□□檢□縷□□□馜□□□□□耔□□祖□□□□□祤□吟□□□□□□□量□檢□□□餺□□露□裀□縷□□□馜□□□□姊復□裂馜□□□□□□□□□□□誇□祖□飀□□祜□□耔□□檢□規□□□□奜□禜飥□旅□□□□誇餞檢□□穠妼□褽□褓□□□□□□□襤餕□□□□E□逆□□□覮□□□□逆□□□□聆□□□□□詛襤□□□□□□□□□□□K詣陵飀□□覷□q□□□埤□□□□裀□□□□嬌□□□j□□信襤□□□U逆□訧□□馘秶□□□送□晼慼慼慼慼慼慼慼D異瞗慼慼慼慼慼慼慼慼慼樞禲慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼撳J□□首祭計□埤□□拏□□□錄□□□□褒粘秉飀□□□□吟□□□□□□□□□□□吟□□ 　　又小五濁經雲。五逆罪外別有五逆罪。第一慢二親而事鬼神。第二嫉妒國君。第三後生輕薄。第四賤其身命而貴其財。第五去福就罪。又中阿含經雲。佛告比丘。若凡愚人作身惡行口惡行意惡行。命終之後生於惡趣泥犁之中。受極苦痛一向無樂。譬如有人犯盜付王治其盜罪。王即遣人於晨朝時。以一百戟而以刺之。彼命故存。至於日中王復敕以二百戟刺。彼命故存。至於晡時王復敕以三百戟刺。彼人身份皆悉破盡。其命故存。佛告比丘。於意雲何。此人被戟為苦不耶。比丘答佛。一戟刺時猶尚苦痛。況三百戟。佛即以手取少沙石。如豆等許。告諸比丘。我手中石比雪山石。何者為多。比丘答佛。雪山石多。不可為喻。佛告比丘。三百戟苦比泥犁苦如小沙石。泥犁之苦如雪山石。百千萬倍不可為喻。泥犁中苦其事雲何。若有眾生墮泥犁中。獄卒以斧燒令極然。斫身八楞及以四方。經百千歲極令苦痛。而不命終。要令惡盡復坐鐵床。以鐵鉗口吞熱鐵丸。經百千歲。復坐鐵床。洋銅灌口。經百千歲。復臥鐵地。以熱鐵釘釘其身首。經百千歲。復出其舌使舐鐵地。以釘釘之。如張牛皮。經百千歲。復挽項筋縛著車上經百千歲。復燒鐵地令在上行經百千歲復燒火山令下舉足著上血肉即消舉足還生經百千歲。復鑊煮之經百千歲。極令苦痛。而不命終。要令惡盡乃得出耳。是為泥犁地獄中苦。地獄罪畢生於種種畜生之中。常處暗冥共相噉食。受苦無量不可具說。畜生罪畢或生人中。若從畜生為人甚難。猶如盲龜遇浮木孔。設生人中貧窮下賤。為他役使形貌醜陋。或根殘缺。或復短命。若作惡業者死還生在泥犁中。輪轉無窮不可具說。佛告比丘。凡夫愚人作身口意三惡行者。獲罪如是。佛告比丘。若智慧人作身善行口善行意善行。命終生於善處天上。一向受樂。如轉輪王。與七寶俱。人間四妙。佛告比丘。於意雲何。此為樂不。比丘答佛。一寶一妙猶為極樂。何況七寶四妙居也。佛還以手取小沙石。如豆等許。告諸比丘。我手中石比雪山石。何者為多。比丘答佛。雪山石多不可為喻。佛告比丘。轉輪王樂比天上樂如小沙石。天上之樂如雪山石。百千萬倍不可為喻。天上之樂其事雲何。若生天上所受六塵無不隨意。受極快樂不可具說。若從天上來生人間生帝王家。或生大姓。大富大貴。饒財多寶。名稱遠聞。端正殊妙。眾人所愛。佛告比丘。若智慧人作身口意三善行者。獲福如是。佛告比丘。此是世間有漏之樂。若修善根迴向菩提。於生死中所受果報。乃至涅槃終無有盡。 　　又中阿含經雲。爾時斯和提中。有王名蜱肆。極大豐樂資財無量。共斯和提梵志居士。北行至屍攝和林。遙見尊者鳩摩羅迦葉所。共相問訊。卻坐一面。問迦葉曰。我如是見。如是說。無有後世。無眾生生。沙門鳩摩羅迦葉告曰。今此日月為是今世為後世耶。王曰。雖作是說。然無後世。無眾生生。迦葉種種譬喻方便為說。固執己見而不捨之。迦葉復告蜱肆。汝聽我說喻。若有慧者。聞喻則解其義。蜱肆。猶養豬人。彼行路時。見有熇糞甚多無主。便作是念。此糞可以養飽多豬。我寧可取自重而去。即取負去。彼於中道遇天大雨。糞釋流漫澆污其身。故負持去。終不棄捨。彼則自受無量之惡。亦為眾人之所憎惡。當知蜱肆亦復如是。若汝此見欲取怖癡終不捨者。汝便當受無量之惡。亦為眾人之所憎惡。猶如養豬人。蜱肆王言。沙門雖作是說。但我此見欲取恚怖癡終不能捨。尊者迦葉告曰。蜱肆。復聽我說最後譬喻。若汝知者善。若不知者我不復說法。蜱肆。猶如大豬為五百豬王行嶮難道。彼於中道遇見一虎。由見虎已便作是念。而語虎曰。若欲鬥者便可共鬥。若不爾者借我道過。彼虎聞已便語豬曰。聽汝共鬥不借汝道。豬復語曰。虎汝小住。待我披著祖父時鎧。還當共戰。彼虎聞已而作是念。彼非我敵。況祖父鎧耶。便語豬曰。隨汝所欲。豬即還至本廁處所。宛轉糞中塗身至眼已。便往虎所語曰。汝欲鬥者便可共鬥。若不爾者借我道過。虎見豬已復作是念。我常不食雜小蟲者。以惜牙故。況復當近此臭豬耶。虎念是已便語豬曰。我借汝道不與汝鬥。豬得過已。即還向虎。而說頌曰。 　虎汝有四足　　我亦有四足 　汝來共我鬥　　何意怖而走 　　時虎聞已。亦復說頌。而答豬曰。 　汝毛豎森森　　諸畜中下極 　豬汝可速去　　糞臭不可堪 　　時豬自誇。復說頌曰。 　摩竭鴦二國　　聞我共汝鬥 　汝來共我戰　　何以怖而走 　　虎聞此已。復說頌曰。 　舉身毛皆污　　汝豬臭熏我 　汝鬥欲取勝　　我今與汝勝 　　尊者迦葉告曰。蜱肆。若汝欲取恚怖癡終不捨者。汝便自受無量之惡。亦為眾人之所憎惡。猶如彼虎與豬勝也。蜱肆王聞歡喜奉受求上妙智。 　　正報頌曰。 　六賊姦邪偽　　七識亂乖真 　謗毀玄正理　　妄語役貪瞋 　惡業從橫作　　忠言不喜聞 　一入無間獄　　萬苦競纏身 　　習報頌曰。 　邪見習癡業　　阿鼻受楚毒 　劫盡人中生　　復與邪相續 　邪正既相違　　自然成諂曲 　此心若不改　　連環未絕獄 　　感應緣(略引一十三驗)宋沈僧覆宋釋道志宋唐文伯宋周宗宋王淮之宋沮渠蒙遜魏崔皓周武帝隋釋慧雲叔唐太史令傅弈唐刑部郎中宋行質唐姜滕生唐姚明解 　　宋吳興沈僧覆。大明末本土飢荒。逐食至山陽。晝入村野乞食。夜還寄寓寺捨左右。時山陽諸寺小形銅像甚眾。僧覆與其鄉里數人積漸竊取。遂囊篋數四悉滿焉。因將還家共鑄為錢。事既發覺。執送出都。入船便雲。見人以火燒之。晝夜噭呼。自稱楚毒不可堪忍。未及刑坐而死。舉體皆炘裂。狀如火燒。吳郡朱亨親識僧覆。具見其事。 　　宋沙門道志者。北多寶僧也。嘗僧令知殿塔。自竊帳蓋等寶飾。所取其眾。後遂偷像眉間珠相。既而開穿垣壁若外盜者。故僧眾不能覺也。積旬餘而得病。便見異人以戈矛刺之。時來時去。來輒驚噭應聲流血。初猶日中一兩如此。其後病甚刺者稍數。傷痍遍體。呻呼不能絕聲。同寺僧眾頗疑其有罪。欲為懺謝。始問猶諱而不言。將盡二三日。乃具自陳列泣洟請救曰。吾愚悖不通。謂無幽途。失意作罪。招此殃酷。生受楚考。死嬰刀鑊。已糜之身。唯垂哀恕。今無復餘物。唯衣被氈履。或足充一會。並頻請願具為懺悔。昔偷像相珠有二枚。一枚已屬嫗人不可復得。一以貿錢在陳照家。今可贖取。道志既死。諸僧合集贖得相珠。並設齋懺。初工人復相珠時。展轉迴趣終不安合。眾僧復為禮拜燒香。乃得著焉。年餘而同學等。於昏夜間聞空中有語。詳聽即道志聲也。自說雲。自死以來備嬰痛毒。方累年劫未有出期。賴蒙眾僧哀憐救護。贖像相珠故。於苦酷之中時有間息。感自網已。故暫來稱謝言此而已。聞其語時腥腐臭氣苦痛難過。言終久久乃稍歇。此事在泰始末年。其寺好事者。已具條記。 　　宋唐文伯。東海戇榆人也。弟好蒲博家資都盡。村中有寺。經過人或以錢上佛。弟屢竊取。久後癩病。卜者雲。崇由盜佛錢。父怒曰。佛是何神。乃令我兒致此。吾當試更虜奪。若復能病可也。前縣令何欣之婦。上織成寶蓋帶四枚。乃盜取之。以為腰帶。不盈百日復得惡病。發瘡之始起腰帶處。世時在元嘉年初爾。 　　宋周宗者。廣陵肥如人也。元嘉七年隨劉彥之北伐王師失利。與同邑六人逃竄間行。於彭城北遇一空寺。無有僧徒。中有形像。以水精為相。因共竊取。出村貿食。其一人羸病。等輩輕之。獨不得分。既各還家。三四年中宗等五人相係病癩而死。不得分者獨獲全免。 　　宋王淮之字元曾。琅□人也。世以儒專不信佛法。常謂身神俱滅。寧有三世。元嘉中為丹陽令。十年得病氣絕。少時還復暫蘇。時建康令賀道力。省疾下床。會淮之語力曰。始知釋教不虛。人死神存信有徵矣。道力曰。明府生平置論不爾。今何見而異。淮之斂眉答雲。神實不盡。佛教不得不信。語卒而終(右五驗出冥祥記)。 　　宋沮渠蒙遜。時有沙門曇摩讖者。博達多識。為蒙遜之所信重。魏氏遣李順拜蒙遜為涼王。仍求曇摩讖。蒙遜吝而不與。摩讖意欲入魏。屢從蒙遜請行蒙遜。怒殺之。既而左右常白日見。摩讖以劍繫蒙遜。因疾而死(右一驗出宣魂志)。 　　宋文帝元嘉二十三年丙戌。是北魏太平真君七年。太武皇帝信任崔皓邪佞諂諛。崇重寇謙號為天師。殘害釋種毀破浮圖。廢棄淫祀。時諸臣僉曰。如康僧感瑞太皇創寺。若也除毀恐貽後悔。又於後宮內掘地得一金像。皓乃穢之。陰處尤痛噭聲難忍。太史卜曰。由犯大神故。於是廣祈名山多賽祀廟。而屏苦尤重內痛彌甚。有信宮人屢設諫曰。陛下所痛由犯釋像。請祈佛者容可止苦。皓曰。佛為大神耶。試可求之。一請便愈。欣慶易心。乃以車馬迎康僧會法師。請求洗懺從受五戒。深加敬重也。太武皇帝方知寇謙陰用邪誤。乃加重罰。以置四郊。埋身出口。令四衢行人皆用口廁。以盡形命。徒黨之流並皆斬決。至庚寅年。大武遭疾。方始感寤。兼有曇始白足禪師。來相啟發。生愧悔心。即誅崔皓。到壬辰歲太武帝崩。孫文成立。即起浮圖。毀經七年還興三寶。至和平三年。昭玄統沙門釋曇曜。慨前凌廢欣今再興。故於此臺石室寺。集諸僧眾譯經傳流。通後賢之徒使法藏住持。千載不墜。准此掘地獲像。明知秦周已有佛教驗矣。 　　昔後周承魏運。魏接晉基。餘則偏王所無依據。而宋齊梁陳之日。自有司存。國亡帝落。遂即從諸筆削。可不然乎。周之先祖宇文覺者。即西魏大丞相黑泰之世子也。泰舉高陽王為魏帝。西遷長安。改衣幡為皂色。號大統元年。一十八載。改年廢帝。立魏齊王。四年而薨。覺承魏禪。當年被廢。立弟毓為帝。四年而崩。立弟邕為帝。太祖第三子也。開闊大度。統御群小。立十二年殺叔大蒙宰。晉國公護父子十人大臣六家。改元建德。至三年內。納道士張賓妖佞雲。佛法於國不祥。遂滅除之。至建德六年。東平齊國。又殄前代數百年來公私寺塔。掃地除盡。融刮聖容。焚燒經典。州縣佛寺出四十千。盡賜王公。三方釋子減三百萬。還歸編戶。帝以為大周天下無事。不謂禍災身遂大患。志高慮遠。改元宣政五月而崩。太子贇立。殺齊王父子八人。改元大成。二月立子衍為太子。禪位與之。改元大象。自號天元皇帝。立四皇后。威儀服飾倍多於古。大象二年五月天元崩。子衍立。正月一日改元大定。二月禪位於隋。周凡五帝。二十五年。治於長安(右二驗出唐高僧傳記)。 　　隋開皇十一年。內太府寺丞趙文昌身忽暴死。於數日唯心上暖。家人不敢入殮。後時得語。眷屬怪問。文昌說雲。吾死已有人引至閻羅王所。語昌雲。汝一生已來作何福業。昌答雲。家貧無物可營功德。唯專心誦持金剛般若。王聞此語合掌斂膝。讚言。善哉善哉。汝能受持般若。功德甚大。不可思議。王語所執之人。好須勘當。莫令錯將人來。使人少時之間。勘當知錯。即報王言。此人實錯。計活更合二十餘年。王聞此語。即語使人。汝引文昌向經藏內。取金剛般若經將來。使人受教。即引文昌。向西行五里。得到藏所。見數十間屋。甚精華麗。其中經卷皆悉遍滿。金軸寶帙莊飾極好。文昌見已善心彌發。一心合掌閉目信手抽取一卷。大小似舊誦者。文昌忙怕。恐非般若。求使卻換。使人不肯然見及題雲。功德之中最為第一。昌即開看乃是金剛般若。文昌歡喜將至王所。令一人執卷在西。昌令東立。面向經卷。遣昌誦經。使人勘試。一字不遺。並皆通利。時王放昌還家。仍約束昌雲。汝勤受持此經勿令廢忘。令一人引昌從南門出。欲至門首。便見周武帝在門東房內頸著三重鉗鎖。即喚昌雲。汝是我本國人。暫來至此。須共汝語。文昌見喚。走至武帝所。便即拜之。帝雲。汝識我不。文昌答曰。臣昔宿衛陛下。奉識陛下。武帝雲。卿既是我舊臣。汝今還家。為吾具向隋文皇帝說吾諸罪。並欲辯了唯滅佛法罪重未可得竟。當時以衛元嵩教。我滅佛法。比來數追元嵩未得。以是不了。昌問元嵩何處去。王追不得。武帝答雲。吾當時不解元嵩意。錯滅佛法。元嵩是三界外人。非是閻羅王所能管攝。為此追之不得。汝語隋帝。乞吾少物。營修功德。冀望福資得出地獄。昌受囑辭行。少時出南門外。見一大糞坑中有一人。頭髮片出。昌問引人。此是何人。引人答雲。此是秦將白起。坑趙卒。寄禁此中。罪猶未了。引人將昌至家得活。昌經三日所患漸瘳。昌以此事具奏文帝。文帝出敕遍下國內。人出一錢。為周武帝轉金剛般若經。兼三日持齋。仍敕錄此事入於隋史。 　　隋東川釋慧雲。范陽人。十二出家。游聽為務。年至十八。乘驢止於叔家。叔睹其驢快。將規害之。適持刀往。見東牆下有黃衣人。揚拳逆叱曰。此道人方為通法大上。何忍欲害。叔懼告婦。婦曰。君心無剛。眼華所致耳。聞已復往。又見西牆下黃衣人云。勿殺道人。若殺大禍交及。叔怖乃止。明旦辭往姊家。叔又持刀送之。告雲曰。此路幽險故送師度難。雲在前行。正在深阻。叔在其後揮刃欲斫。忽見姊夫在傍。遂得免害。雲都不知。雲後學問名德高遠。至開皇年中。領徒五百來過叔家。見闡化深慚昔亹。乃奉絹十匹。夫妻發露。雲始知之。乃為說法永斷毒心。常以此事每誡門人曰。吾昔不乘好物何事累人。自預學徒聞皆儉素。大有聲譽。不測終年。 　　唐太史令傅奕。本太原人。隋末徙至扶風。少好博學。善天文曆數。聰辯能劇談。自武德貞觀二十許年。常為太史令。性不信佛法。每輕僧尼。至以石像為塼瓦之用。至貞觀十四年秋暴病卒。初奕與同伴傅仁均薜賾。並為太史令。賾先負仁均錢五千未償。而仁均死後。賾夢見仁均。言語如平常。□□□□□羇□□□椻訪□□□禛□□碌□觀姊□□□口|□□□諢□§□□¥□□□Ⅵ啦諍韣|碨□藍|該□□□□摩工□鴃慰D粥□耨櫓□擁判□□c工□□擦懨□□揤珵□|□不嶡獢撩a§□□§□≦□邪¥墨t□¥意Ⅵ晴□§□□葷□|□洁慼慼情慼慼情樑V獢慼情慰戰粨□契報瞣§□□□□□言泥犁者。依經翻為無間大地獄苦也)長命旦入殿見薜賾。因說所夢。賾又自說泥犁人之事。二人同夜闇相符會。共嗟歎之。罪福之事不可不信。□□□□埤□□□□襆埤□槂□□□□□覗婖□□奿□□□□□□□禜粿□埤□□聾□□襜覮梁□□□□□裀□□□□□□ 　　唐尚書刑部郎中宋行質。博陵人也。性不信佛。有慢謗之言。至永徽二年五月病死。至六月九日。尚書都官令史王□暴死。經二日而蘇。自言。初死之時見四人來至其所云。官府追汝。□隨行入一大門。見廳事甚壯。向北為之。廳上西間有一人坐。形容肥黑。廳東間有一僧坐。與官相當。皆面向北。各有床几案縟。侍童子二百許人。或冠或辮。皆美容貌。階下有吏文案。有一老人。著枷被縛立東階下。□至庭亦已被縛。吏執紙筆問□。辭曰。貞觀十八年任長安佐史之日。因何改李須達籍。答曰。□前任長安佐史。貞觀十六年轉選。至十七年蒙授司農寺府吏。十八年改籍。非□罪也。廳上大官讀其辭辯。顧謂東階下老囚曰。何因妄訴耶。囚曰。須達年實未至。由□改籍。加須達年大。豈敢妄耶□雲。□至十七年。改任告身見在。請追驗之。官司呼領□者三人。解□縛將取告身。告身至大官。自讀之。謂老囚曰。他改任大分明。汝無理令送老囚出北門外。昏闇多有城。城上皆有女牆。似是惡處。大官因書案上。謂□曰。汝無罪。放汝去。□辭拜。吏引□至東階拜辭僧。僧印□臂曰好去。吏引□出東南。行度三重門。每皆勘視臂印。然後聽出。至四門。門甚壯大。重樓朱粉三戶並開。狀如官城門。守衛嚴切。又驗印聽出。門東南行數十步。聞有人從喚□。□迴顧見侍郎宋行質。面色慘黑。色如濕地。露頭散腰著故緋袍。頭髮短垂。如胡人者。立於廳事階下。有吏主守之。西近城有一大木牌。高一丈二尺許。大書牌上曰。此是勘當擬過王人。其字大方尺餘甚分明。廳事上有床坐几案。如官府者。而無人坐。行質見□悲喜。口雲。汝何故得來。□曰。官追勘問改籍。無事放還。行質捉其兩手謂□曰。吾被官責問功德簿。吾手中無功德簿。坐此困苦。加之飢渴寒苦不可言說。君可努力。至我家急語令作功德也。如是慇勤四囑之。□乃辭去。行數十步。又呼□。還未及言。廳上有官人來坐怒□曰。我方勘責事。汝何人輒至囚處。使卒搭其耳推令去。□走又至一門。門吏曰。汝被搭耳。耳當聾。吾為汝卻其中物。因以手挑其耳。耳中鳴乃驗。即放。出門外黑如。漆□不知所。在以手摸西及南。皆是牆壁。唯東無障礙而闇不可行。立待少時見向者追□之吏從門出來。謂□曰。君尚能待我甚善。可乞我錢一千。□不應。內自思曰。吾無罪放來。何為覓賄。吏即謂曰。君不得無行。吾向若不早將汝過官令。二日受縛。豈不困耶。□心然之。因愧謝曰。依命。吏曰。吾不用汝銅錢。欲得白紙錢。期十五日來取。□許。因問歸路。吏曰但東行二百步。當見一處。牆穿破見明。可推倒之。即至君家。□如信行。至牆推之良久。乃至依倒處出。即至其所居。隆政坊南門矣。於是歸家見人坐泣。入戶而蘇。至十五日。□忘與錢。明日復病困絕。見吏來怒曰。君果無行。期與我錢。遂不與。今復將汝去。因即驅行。出金光門令入坑。□拜謝百餘拜。遂即放歸。又蘇□告家人。買紙百張作錢送之。明日□又病困。復見吏曰。君幸能與我錢。而錢不好。□辭謝請更作許之。又蘇。至二十日。□令用六十錢買白紙百張作錢並酒食。自於隆政坊西門渠水上燒之。既而身輕體健。遂念誦不廢。臨問其事。時與刑部侍郎劉燕客大理少卿辛茂將。在大理鞫問請。劉召□至。與辛卿等對問之雲耳(右三驗出冥報記)。 　　冀州故觀城人姜滕生。武德末年忽遇惡疾。遂入蒙山。醫療積年不損。後始還家。身體瘡爛手足指落。夜眠忽夢見一白石像。可長三尺許。謂之曰。但為我續手令爾即差。至旦忽憶。於武德初年在黍地堨斑間C於故村佛堂中。取維摩經。裂破用。繫杖頭嚇雀。有人見者雲道裂經大罪。滕生反更惡罵。遂入堂中打白石像。右手總落。夢中所見宛然舊像。遂往佛前頭面作禮。盡心悔過。雇匠續其像手。造經四十卷。營一精舍。一年之內病得痊癒。鄉人號為聖像。其堂及像並皆見在。 　　唐姚明解者。本是普光寺沙門也。性聰敏有文藻。工書翰善丹青。至於鼓琴亦當時獨絕。每欣俗網不樂道門。至龍朔元年舉應詔人。躬赴雒陽。及升第歸俗。頗有餘言。未幾而卒。後託夢於相知淨土寺僧智整曰。明解宿無福業不遵內教。今大受罪非常飢乏。儻有故人之情。頗能惠一餐不。智整夢中許諾及其寤後乃為設食。至夜纔眠。即見明解來愧謝之。至二年秋中又託夢於畫工曰。我以不信佛法今大受苦痛。努力為我寫二三卷經。執手慇勤賦詩言別。教畫工讀十八遍令記。寤乃憶之。其詩曰。握手不能別。撫膺還自傷。痛矣時陰短。悲哉泉路長。松林驚野吹。荒□╮慼慼慼慼慼慼撮_裀□餓□祅觫□□ 　　其畫工素不識字。忽寤乃倩人錄之。將示明解知友故人。皆曰。是明解文體不惑。聞見者莫不惻然。京下道俗傳之非一(右二驗出冥報拾遺)。 　　法苑珠林卷第七十九 大正新脩大藏經第 53 冊 No. 2122 法苑珠林 　　法苑珠林卷第八十 　　西明寺沙門釋道世撰 　　六度篇第八十五(此有六部) 　　佈施部第一(此別一十一部)述意部慳偽部局施部通施部法施部量境部觀田部相對部財施部隨喜部施福部 　　述意部第一 　　夫佈施之業。乃是眾行之源。既標六度之初。又題四攝之首。所以給孤獨食。散黃金而不吝。須達拏王。施白象而無惜。尚能濟其厄難。忘己形軀。故薩埵投身。以救飢羸之命。屍毘割股。以代鷹鸇之餐。豈況國城妻子。何足經懷。寶貨倉儲。寧容在意。俗書尚雲。解衣推食摩頂至踵。車馬衣裘朋友共弊。莫不輕財重義愛賢好士。且自財物無常。何關人事。苦心積聚。竟復何施。四怖交煎。五家爭奪。何有智人而當寶翫。比見凡愚吝惜家財。靡有捨心而喪軀命。但為貪生常憂不活。遂使妻兒角目兄弟鬩牆。眷屬乖離親朋隔絕。良由慳因慳緣慳法慳業。乖菩薩之心。妨慈悲之道。不生救護之意。唯起煩惱之情。如是之愆。寔由慳貪為本也。 　　慳偽部第二 　　如菩薩處胎經佛說偈言。 　世多愚惑人　　守慳不佈施 　積財千萬億　　稱言是我有 　臨欲壽終時　　眼見惡鬼神 　刀風解其體　　無復出入息 　貪識隨善惡　　受報甚苦辛 　將至受罪處　　變悔無所及 　　又薩遮尼揵子經偈雲。 　貪人多積聚　　得不生厭足 　無明顛倒心　　常念侵損他 　現在多怨憎　　捨身墮惡道 　是故有智者　　應當念知足 　惜財不佈施　　藏舉恐人知 　捨身空手去　　餓鬼中受苦 　飢渴寒熱等　　憂悲常煎煮 　智者不積聚　　為破慳貪故 　　又分別業報經偈雲。 　修行本佈施　　急性多瞋怒 　不依正憶念　　後作大力龍 　　又菩薩本行經雲。若見乞者。面目頻蹙。當知是人開餓鬼門。 　　又大集經雲。有四法障礙大乘。何等為四。一不樂惠施。二施已生悔。三施已觀過。四不念菩提心。復有四法。一為欲而施。二為瞋而施。三為癡而施。四為怖畏而施。復有四法。一不至心施。二不自手施。三不現見施。四輕慢施。 　　又優婆塞戒經雲。佛言。菩薩佈施遠離四惡。一破戒。二疑網。三邪見。四慳吝。復離五法。一施時不選有德無德。二施時不說善惡。三施時不擇種姓。四施時不輕求者。五施時不惡口罵詈。 　　復有三事。施已不得勝妙果報。一先多發心後則少與。二選擇惡物持以施人。三既行施已心生悔恨。復有八事施已不得成就上果。一施已見受者過。二施時心不平等。三施已求受者作。四施已喜自讚歎。五說無後乃與之。六施已惡口罵詈。七施已求還二倍。八施已生於疑心。如是施主則不能得親遇諸佛賢聖之人。若以具足色香味觸。施於彼者。是名淨施。 　　若偏為良福田施不樂常施。是人未來得果報時不樂惠施。 　　若人施已生悔。若劫他物持以佈施。是人未來雖得財物常耗不集。 　　若惱眷屬得物以施。是人未來雖得大報身常病苦。 　　若人先不能供養父母。惱其妻子奴婢困苦。而佈施者。是名惡人。是假名施。不名義施。如是施者。名無憐愍不知恩報。是人未來雖得財寶。常失不集。不能出用。身多病苦。 　　局施部第三 　　述曰。或復有人許施貧者令他歡喜。後悔不與。招苦轉多。或有眾生自無信施。見他行施不能隨喜。反生毀呰令他不施。得罪最重。或有共物偏用有過。如家中財物妻子共感。多少有分。非獨感得。於中獨吝不肯惠施。障人修福。得惡最深。故正法唸經雲。若有丈夫。敕其婦人。令施沙門婆羅門等食。其婦慳惜實有言無。語其夫言。家無所有。當以何等施與沙門及福人等。如是婦人誑夫吝財而不佈施。身壞命終墮於鍼口餓鬼之中。由其積習多造惡業。是故婦人多生餓鬼道中。何以故。女人貪慾嫉妒多故不及丈夫。女人小心輕心不及丈夫。以是因緣。生餓鬼中。乃至嫉妒惡業不失。不壞不朽。於餓鬼中不能得脫。業盡得脫。從此命終生畜生中。受遮吒迦鳥身(此鳥唯食天雨。仰口承天雨水而飲之。不得飲餘水)常患飢渴受大苦惱。畜生中死生於人中。以餘業故常困飢渴。受苦難窮。常行乞食。或復於家共有供中。偏食不與他人。亦得重罪。故正法唸經雲。多食美食而自食噉。不施妻子及餘眷屬妻子等。但得嗅其香氣不知其味。於妻子前而獨食之。以慳嫉故。同業眷屬而不施與。亦教他人不給妻子起隨喜心。數造斯過。而不改悔。不生慚愧。如是惡人。身壞命終生於食氣餓鬼之中。既生之後飢渴燒身處處奔走。申吟嗥噭悲泣愁毒。唯恃塔廟及以天祀。有信之人設諸供養。因其香氣及嗅餘氣以自活命。故知眾生獨用家物及偏獨食。皆得大罪。或慮無財乃至水草。亦不將施。後受貧苦世世不絕。故優婆塞戒經雲。無財之人自說無財。是義不然。何以故。一切水草人無不有。雖是國主不必能施。雖是貧窮非不能施。何以故。貧窮之人亦有食分。食已洗器棄蕩滌汁。施應食者。亦得福德。若以塵□施於蟻子。亦得無量福德果報。天下極貧。誰當無此塵許□耶。極貧之人誰當赤露無衣服者。若有衣服。豈無一線一鍼施人。繫瘡一指許財作燈炷耶。善男子。天下之人誰現貧窮無其身者。如其有身。見他作福身應往助。執投掃灑亦得福報。故成實論雲。掃一閻浮僧地。不如掃一手掌佛地。 　　又四分律及彌沙塞律雲。昔佛在世時。跋提城內有大居士。字曰琝荼。饒財珍富有大威力。隨意所欲周給人物。倉中有孔。大如車軸。穀米自出。婦以八升米作飯。飼四部兵及四方來者。食故不盡。其兒以千兩金與四部兵及四方乞者。隨意不盡。兒婦以一裹香塗四部兵並四方來乞者。隨意令足。香故不盡。奴以一犁耕田七壟。出米滋多。其婢以八升穀與四部兵。人馬食之不盡。家內良賤共爭各是我福力。琝荼詣佛請問誰力。佛言。汝等共有。昔王捨城有一織師。織師有婦。又有一兒。兒又有婦。有一奴一婢。一時共食。有辟支佛來就捨乞食。各欲當分捨與。辟支佛言。各減少許。於汝不少。在我得足。即共從之。辟支食已。於虛空中現諸神變方去。織師眷屬捨命生四天王天。至於他化展轉七返。餘福此生。果報齊等。 　　通施部第四 　　如涅槃經雲。菩薩凡行施時。不見受者持戒破戒。是田非田。此是知識。此非知識。施時不見是器非器。不擇日時是處非處。亦復不計飢饉豐樂。不現因果。此是眾生。此非眾生。是福非福。雖復不見施者受者。及以財物。乃至不見斷及果報。而常行施無有斷絕。菩薩若見持戒破戒乃至果報。終不能施。若不佈施則不具足檀波羅密。若不具足檀波羅蜜。則不能成阿耨菩提。譬如有人身被毒箭。其人眷屬欲令安隱。為除毒故。即命良醫。而為拔箭。彼人方言。且待莫觸。我今當觀如是毒箭。從何方來耶。誰之所射。為是剎利婆羅門毘捨首陀。復更作念。是何木耶。竹耶柳耶。其鏃鐵者。何冶所出。剛耶柔耶。其毛羽者。是何鳥翼。烏鴟鷲耶。所有毒者。為從作生。自然而有。是人毒。惡蛇毒耶。如是癡人竟未能知尋便命終。菩薩亦爾。若行施時。分別受者持戒破戒乃至果報。終不能施。若不能施則不具足檀波羅蜜。乃至菩提。 　　又淨業障經雲。若菩薩觀慳乃施。不作二相。持戒毀戒不作二相。瞋恚忍辱懈怠精進亂心禪定愚癡智慧不作二相。是則名為淨諸業障。 　　又佛說太子須大拏經雲。佛告阿難。過去不可計劫。時有大國。名為葉波。其王號曰濕波。王有二萬夫人。了無有子。王自禱祠諸神天人。便覺有娠。至滿十月太子便生。字為須大拏。至年十六書藝悉備。少小已來常好佈施。太子年大。王為納妃。名曼坻。國王女也。端正無比。太子有一男一女。太子思惟。欲作檀波羅蜜。出城遊觀。帝釋化作貧窮聾盲瘖啞人。悉在道邊。太子見已愁憂不樂。太子白王。欲從大王乞求一願。不審聽不。王答欲願何等。不違汝意。太子言。我願欲得大王中藏所有珍寶。置四城門外及著市中。以用佈施在所求索不逆其意。王語太子。恣汝所欲。不違汝也。太子即輦珍寶著四城門外及著市中。恣人所索。八方上下莫不聞知。千里萬里來者。恣意與之不逆其意。時有敵國怨家。聞太子好喜佈施所在求索不逆其意。即會諸臣及眾道士。共集議言。葉波國王有行蓮華上白象。名須檀延者。多力健鬥。每與諸國共相攻伐。此象常勝。誰能往乞者。諸臣鹹言。無能往者。中有婆羅門八人。即白王言。我能往乞。當給我糧。王即給之。王便語言。能得像者我重賞汝。道士八人即詣葉波國。至太子宮門。悉皆柱杖俱翹一腳住自說言。故從遠來欲有所乞。太子聞之甚大歡喜。便出迎之。前為作禮。如子見父。因相慰勞。問何所求。道士答言。我聞太子好喜佈施不逆人意。太子名字流聞八方。上徹蒼天下入黃泉。佈施之功德不可量。欲從太子乞行蓮華上白象。太子即將至廄中令取一象。道士等八人言。我正欲得行蓮華上白象名須檀延者。太子言。此大象是我父王之所愛重。王視如我。若與卿者。我即失父王意。或逐我出國。太子即自思惟。我前有要所佈施不逆人意。今不與者違我本心。若不以此象施者。何從得成無上平等。即敕左右被象金鞍。疾牽來出。太子左手持水澡道士手。右手牽象以授與之。八人得像祝願太子共騎白象歡喜而去。太子語道士言。卿速疾去。王若知者。便追奪卿。道士八人即便疾去。國中諸臣聞以象施怨家。皆大驚怖王聞愕然。今得天下有此象故。此象勝於六十象力。而太子用與怨家。恐將失國。當如之何。太子如是佈施中藏日空。臣恐舉國及其妻子皆以與人。王聞是語益大不樂。王共諸臣議之。將欲種種刑罰太子。有大臣白。王不許。但逐出國置野田山中。十二年許。當使慚愧。王即隨此大臣所言。王語太子。汝出國去。徒汝著檀特山十二年。太子白王。不敢違教。復願佈施七日展我微心。乃出國去。王言。汝正坐佈施太劇。空我國藏。失我敵寶。故逐汝耳。促疾出去。不聽汝也。太子白言。不敢違戾大王教令。我自有私財。願得佈施盡之乃去。不敢煩國。二萬夫人共詣王所。請留太子。佈施七日。乃令出國。王即聽之。四遠來者恣意與之。七日財盡。貧者得富。萬民歡喜。太子辭妻。妃聞愕然。太子何過乃當是乎。太子具答因緣。是故逐我。曼坻言。使國豐溢富樂無極。但當努力共於山中求索道耳。太子言。人在山中恐怖之處。汝常憍樂。何能忍是。妃答太子。我終不能相離也。王者以幡為幟。火者以煙為幟。婦者以夫為幟。我但依怙太子。若有來乞丐者。我當應之。乃至有人索我及兒女者。隨太子所施。太子言。汝能爾者大善。太子與妃及其二子。共至母所辭別欲去。白其母言。願數諫王以政治國莫邪枉人。母聞辭別感激悲哀。語傍人言。我身如石。心如剛鐵。奉事大王未曾有過。今有一子而捨我去。我心何能不破如死。太子與妃及二子俱。為父母作禮而去。二萬夫人以真珠各一貫以奉太子。四千大臣作七寶珠奉上太子。太子從宮出城悉施四遠。即時皆盡。國中大小數千萬人。共送太子。觀者皆惜垂淚而別。太子與妃俱載自御而去。前去已遠止息樹下。有婆羅門來乞馬。太子即御車。以馬與之。以二子著車上。妃於後推。太子轅中步挽而去。適復前行。復逢婆羅門來乞車。太子即以車與之。適復前行。復有婆羅門來乞太子言。我不與卿有所愛惜。我財物皆盡。婆羅門言。無財物者。與我身上衣。太子即解與之。更著一故衣。適復前行。復逢婆羅門來乞太子。以妃衣服與之。轉復前行。復逢婆羅門來乞太子兩兒衣服與之。太子佈施車馬錢財衣被了。盡無所有。初無悔心。大如毛髮。太子自負其兒。妃抱其女。步行而去。相隨入山。檀特山。去葉波國六千餘里。去國遂遠。行在澤中大苦飢渴。忉利帝釋即於曠澤化作城郭。伎樂衣食備滿城中。有人出迎。太子便可於此留止飲食以相娛樂。妃語太子。行道甚極。可暇止此不。太子言。父王徙我著檀特山中。於此留者違父王命。非孝子也。遂便出城顧視。不復見城。轉復前行到檀特山。山下有水。深不可度。妃語太子。且當住此。須水減乃度。太子言。父王徙我著山。於此住者違父王教。太子慈心水中有山以堰斷水。褰衣而度。即心念言。水當澆灌殺諸人畜。即還謂水言。復流如故。若有欲來至我所者。皆當令度。太子適語已水即復流如故。前到山中見山嶔崟樹木繁茂百鳥悲鳴流泉清池美水甘果。太子語妃。觀是山中亦有學道者。太子入山。山中禽獸皆大歡喜。來迎太子。山上有一道人。名阿州陀。年五百歲。有絕妙之德。太子作禮卻住白言。今在山中。何許有好果泉可止處耶。阿州陀言。是山中者並是福地所在可止。道人復言。今此山中清淨之處。卿雲何將妻子來而欲學道乎。太子未答。曼坻即問道人言。在此學道為幾何歲。道人言。四五百歲。曼坻言。計有吾我。何時得道。道人言。我實不及此事也。太子即問道人言。頗聞葉波國王太子須大拏不。道人言。我數聞之。但未見耳。太子言。我正是須大拏也。道人問太子。所求何等。太子答言。欲求摩訶衍。道人言。功德乃爾。今得摩訶衍不久也。太子得無上道時。我當作第一神足弟子。道人即指語太子所止處。太子即以法道結頭編髮。以水果為飲食。即作草屋男女別處。男名耶利。年七歲。著草衣隨父出入。女名罽拏延。年六歲。著鹿皮衣隨母出入。山中禽獸皆悉歡喜。來依附太子。空池皆生泉水。枯木皆生華葉。諸毒皆消果樹並茂。太子男女在於水邊與禽獸共戲。時拘留國有貧窮婆羅門。年四十乃取婦。婦大端正。婆羅門有十二醜。狀類似鬼。其婦惡見祝欲令死。婦行汲水。道逢年少嗤說其婿。持水且歸語其婿言。我適取水年少調我。為我索奴婢。我不自汲水。人亦不笑我。婿言。我貧當何所得。婦言。不為我索奴婢者。我當便去。不復共居。婦復言。我常聞太子須大拏坐施太劇。父王徙著檀特山中。有一男一女可乞之。時婆羅門即詣檀特山。至大水邊。但念太子。即便得度。時婆羅門遂入山中逢獵師問太子處。即指示處。婆羅門即到太子所。太子遙見甚大歡喜。迎為作禮。因相慰勞問何所從來。婆羅門言。我從遠來。拘留國人。久聞太子好喜佈施。欲從太子乞丐。太子言。我不與卿惜。我所有盡賜無以相與。婆羅門言。若無物者。與我兩兒以為給使。如是至三。太子言。卿故遠來。何不相與。時兩兒行戲。太子呼語言。此婆羅門遠來乞汝。我已許之。汝便隨去。太子即牽授與。地為震動。兩兒不肯隨去。還至父前。長跪謂父言。我宿何罪今遭值此。乃以國王種為人奴婢。向父悔過。從是因緣罪滅福生。世世莫復值是。太子語兒言。天下恩愛皆當別離。一切無常何可保守。我得無上道時自當度汝。兩兒語父言。為我謝母。今便永絕。恨不面別。自我宿罪當遭此大苦。念母失我憂苦愁勞。婆羅門言。我老且羸。小兒各當捨我至其母所。我當奈何得之。當縛付我。太子即反兩小兒手。使婆羅門自縛之。繫令相連。總持繩頭。兩兒不肯去。以捶鞭之血出流地。太子見之淚出墮地。地為之沸。太子與諸禽獸皆送兩兒。不見乃還。時諸禽獸皆隨太子還至兩兒戲處號呼自撲。兒於道中以繩繞樹不肯去。冀其母來。婆羅門以捶鞭之。兩兒言。莫復撾我。我自去耳。仰天呼言。山神樹神一切哀念。我不見母別。可語我母。拾果疾來。與我相見。母於山中。左足下癢。右目復暖。兩乳汁出。便自思惟。未嘗有是怪。當用果為。宜歸視我兒。得無有他。棄果走還。天王帝釋知太子。以兒與人恐妃敗其善心。便化作師子。當道而蹲。妃語師子。願小相避使我得過。師子知婆羅門去遠。乃起避道令妃得過。妃還見太子獨坐。不見兩兒。自至草屋。處處求之不見。便還至太子所問兩兒何在。太子不應。為持與誰。早語我處莫令我狂。如是至三。太子不應。妃更愁苦。太子不應益我迷荒。太子語妃。拘留國有一婆羅門。來從我乞兩兒。便以與之。妃聞感激躄地而倒。如太山崩。宛轉啼哭而不可止。太子言。且止汝識過去提和竭羅佛時本要不耶。我於爾時作婆羅門子。字鞞多衛。汝作婆羅門女。字須羅陀。汝持華七莖。我持銀錢五百。買汝五華。欲以散佛。汝以二華寄我上佛。而求願言。願我後生常為卿妻。我於爾時與汝要言。欲為我妻者。當隨我意在所佈施不逆人心。唯不以父母施耳。其餘施者皆隨我意。汝答言可。今以兒施而反亂我善心耶。妃聞太子言。心意開解便識宿命。聽隨太子佈施疾得所願。天王帝釋見太子佈施如此。即下試太子知欲何求。化作婆羅門亦有十二醜。到太子前而自說言。常聞太子好喜佈施不逆人意。故來到此。願乞我妃。太子言。諾大善。可得。妃言。今以我與人。誰當供養太子者。太子答言。今不以汝施者。何得成無上平等。太子即牽妃授之。天帝釋知見太子了無悔意。諸天讚歎天地大動。時婆羅門便將妃去。行至七步。尋將妃還。以寄太子。莫復與人。太子言。何為不取。婆羅門語太子言。我非婆羅門。是天帝釋。故來相試欲願何等。即復釋身。妃即作禮從索三願。一令將我兒去婆羅門還賣著我本國中。二令我兩兒不苦飢渴。三令我及太子早得還國。天王釋言。當如前願。太子言。願令眾生皆得解脫。無復生老病死之苦。帝釋言。大哉。所願無上。所願特尊。非我所及。帝釋言畢忽然不見。 　　時拘留國婆羅門。得兒還家。婦逆罵之。何忍持此面還。此兒國王種而無慈心。撾打令生瘡。身體膿血。促持衒賣。更求使者。婿隨婦言。即行賣之。天帝行市言。此兒貴無能買者。乃至葉波國中。大臣人民識是太子兒大王之孫。舉國悲哀。諸臣即問所從得此兒來。婆羅門言。我自乞得。人欲奪取。中有長者。而諫之曰。斯乃太子佈施之心。以至於此。而今奪之違太子意。不如白王王聞知者。自當贖之。諸臣白王。王聞大驚。即呼婆羅門。使將兒入宮。王與夫人及諸宮女。遙見兩兒莫不哽噎。王問何緣得此兒。婆羅門答言。我從太子乞丐得耳。王呼兩兒而欲抱之。兒皆啼泣不肯就抱。王問婆羅門。賣索幾錢。婆羅門未答。男兒便言。男直銀錢一千特牛一百頭。女直金錢二千牸牛二百頭。王言。男兒人之所珍。何故男賤而女貴耶。兒言。後宮婇女與王無親。或出微賤。或但婢使。王意所幸便得尊貴。王獨有一子。而逐之深山。了無念子之意。是以明知男賤而女貴也。王聞是語。感激悲哀號泣交並。言我大負。汝何故不就我抱。汝恚我乎。畏婆羅門耶。兒言。不敢怨王。亦不畏婆羅門。本是王孫。今為奴婢。何有奴婢而就王抱。是故不敢。王聞是語倍增悲愴。即如其言。更呼兩兒。兒便就王抱。王抱兩孫。手摩其頭。問兩兒言。汝父在山。何所飲食。披服何等。兒具答之。王即遣使促迎太子。便以王命而告太子。太子答言。王徙我山中一十二年為期。今猶一年在。年滿當歸。使還白王。王更作手書以與太子。汝是智人。去時當忍。來時亦忍。雲何恚我不還。太子得書頂戴作禮。卻繞七匝。便發視之。山中禽獸聞太子還。跳踉宛轉自撲號呼。泉水為空竭。禽獸為不乳。百鳥皆悲鳴。用失太子故。太子與妃俱還本國。敵國怨家聞太子當還。即遣使者裝被白象。金銀鞍勒。以金缽盛銀粟。銀缽盛金粟。逆於道中以還太子。辭謝悔過言。前乞白象愚癡故耳。坐我之故逐徙太子。今聞來還內懷歡喜。今以白象奉還太子願垂納受以除罪咎。太子答言。譬如有人設百味食。持有所上其人嘔吐在地。寧復香潔可更食不。今我佈施譬亦若吐還終不受。速乘象去。謝汝國王。若屈使者遠相勞問。於是使者即乘象還。白王如是。因此象故敵國之怨化為慈仁。國王及眾臣等皆發無上平等道意。父王乘象出迎太子。太子便前頭面作禮。從王而歸。國中人民莫不歡喜。散華燒香以待太子。太子入宮即到母前。頭面作禮而問起居。王以寶藏付與太子。恣意佈施轉勝於前。佈施不休自致得佛。 　　佛告阿難。我宿命所行佈施如是。太子須大拏者我身是也。時父王者今現我父閱頭檀是。爾時母者今現我母摩耶是也。是時妃者今瞿夷是。時山中道人阿州陀者今目揵連是。時天帝釋者今舍利弗是。時獵師者今阿難是。時男兒耶利者今現我子羅雲是。女兒罽延者今現羅漢朱利母是。時乞兒婆羅門者今調達是。時婆羅門婦者旃遮那摩是。勤苦如是。無央數劫。常行檀波羅蜜。佈施如是。 　　法施部第五 　　述曰。此明財法相對校量優劣。故智度論雲。佛說施中法施第一。何以故。財施有量。法施無量。財施欲界報。法施出三界報。財施不能斷漏。法施清昇彼岸。財施但感人天報。法施通感三乘果。財施愚智俱閑。法施唯局智人。財施唯能施者得福。法施通益能所。財施愚畜能受。法施唯局聰人。財施但益色身。法施能利心神。財施能增貪病。法施能除三毒。故大集經雲。施寶雖多不如至心誦持一偈。法施最妙勝過飲食。 　　又未曾有因緣經雲天帝問曰。施食施法有何功德。唯願說之。野干答曰。佈施飲食濟一日之命。施珍寶物濟一世之乏。增益繫縛。說法教化名為法施。能令眾生出世間道。 　　又大丈夫論雲。財施者。人道中有。法施者。大悲中有。財施者。除眾生身苦。法施者。除眾生心苦。財施愛多者施與財寶。愚癡多者施與其法。財施者。為其作無盡錢財。法施者。為得無盡智。財施者。為得身樂。法施者。為得心樂。財施者。為眾生所愛。法施者。為世間所敬。財施者。為愚人所愛。法施者。為智者所愛。財施者。能與現樂。法施者。能與天道涅槃之樂。如偈曰。 　佛智處虛空　　大悲為密雲 　法施如甘雨　　充滿陰界池 　四攝為方便　　安樂解脫因 　修治八正道　　能得涅槃果 　　又月燈三昧經雲。佛言。若有菩薩行於法施有十種利益。何等為十。一棄捨惡事。二能作善事。三住善人法。四淨佛國土。五趣詣道場。六捨所愛事。七降伏煩惱。八於諸眾生施福德分。九於諸眾生修習慈心。十見法得於喜樂。 　　又菩薩地持論雲。菩薩知彼邪見求法短者。不授其法。不與經卷。若性貪財賣經卷者。亦不施與法。若得經卷隱藏不顯。亦不施與法。若非彼人所知義者。亦不施與法。若非彼人所知義者。亦不施與。若是彼所知義。於此經卷已自知義。則便持經隨所樂與。若未知義自須修學。又知他人所有如是經示語其處。若更書與。菩薩當自觀心。少有法慳者。當持經與。為法施故。我寧以法施現世癡啞。為除煩惱。猶尚應施。況作將來智慧方便。 　　又優婆塞戒經雲。若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。能教化人具足戒施多聞智慧。若以紙墨令人書寫。若自書寫如來正典。然後施人令得讀誦。是名法施。如是施者。未來天上得好上色。何以故。眾生聞法斷除瞋心。以是因緣。未來世中得成上色。眾生聞法慈心不殺。以是因緣。未來世中得壽命長。眾法聞法不盜他財寶。以是因緣。未來世中多饒財寶。眾生聞法開心樂施。以是因緣。未來世中身得大力。眾生聞法離諸放逸。以是因緣。未來世中身得安樂。眾生聞法除瞋癡心。以是因緣。未來世中得無礙辯才。眾生聞法信心無疑。以是因緣。未來世中信心明瞭。戒施聞慧亦復如是。故知法施殊勝過於財施。問既知法施勝過財施。今時眾生但學法施不行財施。未知得不。答為不解財施迷心而施。苟求色聲人天樂報。恐墜三塗不成出世。所以聖人慇勤歎法。令其寤解三事體空而行財施。遠成菩提涅槃勝果。自餘戒忍六度萬行。皆籍智慧開道成勝。 　　又智度論雲。前五度等譬同盲人。第六般若事同有目。若不得般若開導前五。便墮惡道不成出世。若聞法施過於捨財。愚人不解即便祕財。唯樂讀經若行此法。不如有人解心捨施一錢。勝過迷心讀經百千萬卷。是以如來設教意存解行。若唯解無行。解則便虛。若唯行無解。行則便孤。要具解行方到彼岸。又菩薩藏經雲。當知菩薩摩訶薩具足如是四攝之法。由是法故菩薩摩訶薩常處長夜攝諸眾生。何等為四。所謂佈施愛語利行同事。如是名為四種攝法。所言施者具有二種。一者財施。二者法施。是為佈施。言愛語者。謂於一切諸來求乞。或樂聞法。菩薩悉能愛語慰喻。言利行者。謂能滿足若自若他所有意樂。言同事者。隨己所有智及功德為他演說。攝受建立一切眾生。令其安住。若智若法。言法施者。如所聞法廣為他說。言愛語者。以無染心分別開示。言利行者。謂於他授誦經典。乃至說法無有厭倦。言同事者。以不捨離一切智心。安置含生於正法所。是故菩薩於一切時常行法施。若自無財隨喜他施。若自有財供養智人。還得聰報。 　　又賢愚經雲。時諸比丘鹹皆生疑。賢者阿難。本造何行獲斯總持。聞佛所說一言不失。俱往佛所而白佛言。賢者阿難。本興何福。而得如是無量總持。唯願世尊。當見開示。佛告諸比丘。乃往過去阿僧祇劫。有一比丘。度一沙彌常以嚴敕。教令誦經。日日課限。其經足者。便以歡喜。若其不足。苦切責之。於是沙彌常懷懊惱。讀經雖得復無食調。若行乞食。疾得食時。讀經便足。乞食若遲。讀則不充。若經不足當被切責。心懷愁悶啼哭而行。時有長者見其洟泣。前呼問之。何以懊惱。沙彌答曰。長者當知。我師嚴難敕我讀經。日日課限。若具足者。即以歡喜。若其不充。苦切見責。我行乞食。若疾得者讀經即足。若乞遲得讀便不充。若不得經便被切責。以是事故我用愁耳。於時長者即語沙彌。從今已後常詣我家。當供養食令汝不憂。食已專心勤加讀經。於時沙彌聞是語已。得專心意勤加讀經。課限不減日日常度。師徒於是俱用歡喜。佛告比丘。爾時師者定光佛是。沙彌者今我身是。時大長者供養者今阿難是。乃由過去造是行故。今得總持無有忘失。 　　法苑珠林卷第八十 大正新脩大藏經第 53 冊 No. 2122 法苑珠林 　　法苑珠林卷第八十一 　　西明寺沙門釋道世撰 　　六度篇第八十五之二 　　施度量境部篇六 　　述曰。謂能施之人行有智愚。若智人行施要觀前人。有益便施。無益不施。故優婆塞戒經雲。若見貧窮者先語言。汝能歸依三寶受齋戒不。若言能者。先授三歸及齋戒。後則與施物。若言不能。後語言。能隨我語念一切法無常無我涅槃寂滅不。若言能者。教已便施。如其無財教餘有財令作是施。若其愚人貪著財物。不知無常人物屬他。戀著慳惜。菩薩見此無益之物。即令急施。廢修道業。故大莊嚴論雲。若物能令起惱則不應畜。縱令寶翫要必有離。如蜂作蜜他得自不得。財寶亦如是。 　　又地持論雲。若菩薩佈施令他受苦。若致逼迫。若被侵欺及非法求。自力他力不隨所欲。為眾生故。寧自棄捨身命不隨彼欲。令致逼迫則不施與。非是菩薩行淨施時。菩薩外不施者。若有眾生求毒火刀酒媒行作戲等一切非法來求乞者。菩薩不施。若施與者而多起惡。墮於惡道。不到彼岸。若他求索我之身份。即須施與。不須量他前人起退屈心。 　　又智度論問。雲何佈施得到彼岸不到彼岸。答曰。如舍利弗於六十劫中行菩薩道欲度彼岸。時有乞人來乞其眼。舍利弗言。眼無所任。何以索之。若須我身及以財物者。當以相與。答言。不須。唯欲得眼。若汝實行檀者。以眼見與。爾時舍利弗出一眼與之。乞者得眼。於舍利弗前嗅之。嫌臭唾而棄地。又以腳蹋。舍利弗思惟言。如此弊人難可度也。眼實無用而強索之。既得無用而棄。又以腳蹋。何弊之甚。如此人輩不可度也。不如自調早度生死。思惟是已於菩薩道退迴向小乘。是名不到彼岸。若能不退成辦佛道名到彼岸。 　　福田部第七 　　如優婆塞戒經雲。若施畜生得百倍報。施破戒者得千倍報。施持戒者得十萬報。施外道離欲人得百萬報。施向道者得千億報。施須陀洹得無量報。向斯陀含亦無量報。乃至成佛亦無量報。我今為汝分別諸福田。故作是說。若能至心生大憐愍施於畜生。專心恭敬施於諸佛。其福正等無有差別。言百倍得。如以壽命色力安辯施於彼者。施主後得壽命色力安樂辯才。各各百倍。乃至無量亦復如是。是故我於契經中說。我施舍利弗。舍利弗亦施於我。然我得福多。非舍利弗得福多也。或有人說。受者作惡罪及施主。是義不然。何以故。施主施時為破彼苦。非為作罪。是故施主應得善果。受者作惡。罪自鍾己。不及施主。問若施聖人得福多者。雲何經說智人行施不簡福田。答今釋此意義有多途。明能施之人。有愚智之別。所施之境。有悲敬之殊。悲是貧苦。敬是三寶。悲是田劣而心勝。敬是田勝而心劣。若取心勝施佛。則不如施貧。故像法決疑經雲。有諸眾生。見他聚集作諸福業。但求名聞。傾家財物以用佈施。及見貧窮孤獨。呵罵驅出不濟一毫。如此眾生名為顛倒作善癡狂禍福。名為不正作福。如此人等甚可憐愍。用財甚多獲福甚少。善男子。我於一時告諸大眾。若人於阿僧祇身供養十方諸佛並諸菩薩及聲聞眾。不如有人施畜生一口飲食。其福勝彼百千萬倍無量無邊。乃至施與餓狗蟻子等。悲田最勝。 　　又智度論雲。如舍利弗。以一缽飯上佛。佛即迴施狗。而問舍利弗。誰得福多。舍利弗言。如我解佛法義。佛施狗得福多。若據敬法重人識位修道。敬田即勝。故優婆塞戒經雲。若施畜生得百倍報。乃至須陀洹得無量報。羅漢辟支尚不如佛。況餘類也。若據平等而行施者。無問悲敬。等心而施得福弘廣。故維摩經雲。分作二分。一分施彼難勝如來。一分與城中最下乞人。福田無二。 　　又賢愚經雲。佛姨母摩訶波闍波提。佛已出家。手自紡織。預作一端金色之□。積心係想唯俟於佛。既得見佛喜發心髓。即持此□奉上如來。佛告憍曇彌。汝持此□往奉眾僧。波提重白佛言。自佛出家心每思念。故手自紡織規心俟佛。唯願垂愍為我受之。佛告之曰。知母專心欲用施我。然恩愛心施福不弘廣。若施眾僧獲報彌多。我知此事是以相勸。 　　又居士請僧福田經雲。別請五百羅漢。不如僧次一凡夫僧。吾法中無受別請法。若有別請僧者。非吾弟子。是六師法。七佛所不可。故知施有三種。故不可以一概論也。 　　相對部第八 　　述曰。此別有五種相對。第一田財相對有四。一田勝財劣。如童子施土與佛等。二財勝田劣。如將寶施貧人等。三田財俱勝。如將寶施佛等。四田財俱劣。如將草施畜等。 　　第二輕重相對有四。一心重財輕。如貧女將一錢施大眾得福弘多。二財重心輕如王夫人。心慢多將寶物。施眾得福鮮少(下二可知)。 　　第三空有相對。一空心不空境。如雖學空觀然惜財不施還得貧報。二空境不空心。知財不堅常多樂施得福增多(下二可知)。 　　第四多少相對。如法句喻經雲。施有四事。何等為四。一者施多得福報少。二者施少得福報多。三者施少得福報少。四者施多得福報亦多。何謂施多得福報少。其人愚癡殺生祭祠。飲酒歌舞。損費錢寶無有福慧。是為施多得福少。何謂施少得福多者。能以慈心奉道德人。眾僧食已精進學誦。施此雖少其福彌大。是為施少得福多。何謂施少得報少者。以慳貪惡意施凡道士。兩俱愚癡。是故施少得福亦少。何謂施多得福多者。若有賢者覺世無常。好心出財。起立塔寺。精舍園果。供養三尊。衣被履屣床榻廚膳。斯福如五大河流入於大海。福流如是。世世不斷。是為施多其報亦多。 　　第五染淨相對。如智度論雲。佛法中有四種佈施。一施者清淨受者不淨。二施者不淨受者清淨。三施受俱淨。四施受俱不淨。佛自供養佛故。是為二俱清淨。如東方寶積佛功德力所生華。寄十住法身普明菩薩。送此華來上散釋迦牟尼佛。知十方佛是第一福田。是為二俱清淨(餘句可解)。 　　財施部第九 　　如大寶積經雲。財施有五種。一至心施。二信心施。三隨時施。四自手施。五如法施。 　　述曰。然所施之財。有是有非。非法之物縱將佈施得福鮮少。如法之財得福彌多。如大寶積經雲。所不應施復有五事。一非理求財不以施人。物不淨故。二酒及毒藥不以施人。亂眾生故。三罝羅機網不以施人。惱眾生故。四刀杖箭不以施人。害眾生故。五音樂女色不以施人。壞淨心故。 　　又地持論雲。菩薩亦不以不如法食施。所謂施出家人餘殘飲食。便利洟唾膿血污食。不語不知飯及麥飯。不如法和應棄者。謂不蔥食雜污不肉食不酒飲雜污。如是和合不如法者。勿以施人。 　　又智度論雲。若人鞭打拷掠閉繫法得財而作佈施。生象馬牛中。雖受畜生形負重鞭策羇靽乘騎。而得好屋好食。為人所重以人供給。又如惡人多懷瞋恚心由不端而行佈施。當墮龍中得七寶宮殿妙食好色。又如憍人多慢瞋心佈施。墮金翅鳥中常得自在。有如意寶珠以為纓絡。種種所須皆得自恣。無不如意。變化萬端無事不辦。又如宰官之人枉濫人民不順治法。而取財物以用佈施。墮鬼神中作鳩槃茶鬼。能種種變化五塵自娛。又如多瞋佷戾嗜好酒肉之人而行佈施。墮地夜叉鬼中。常得種種歡樂音樂飲食。又如有人剛愎強梁而能佈施車馬代步。墮虛空夜叉中而有大力。所至如風。又如有人妒心好諍而能以好房舍臥具衣服飲食佈施。故生宮觀飛行夜叉中。有種種娛樂便身之物。若惱前人強求人物而營福者。反招其罪。不如靜心修治內心得利轉勝。 　　又優婆塞經雲。若惱眷屬得物以施。是人未來雖得大報身當病苦。若先不能供養父母。惱其妻子奴婢困苦而佈施者。是名惡人。是假名施。不名義施。如是施者。名無憐愍。不知報恩。是人未來雖得財寶。常求不集不能出用。身多病苦。以此文證。強役人物營修福者。反招苦報。何名出益。今時末世道俗訛替。競興齋講強抑求財。營修塔寺依經不合。反招前罪。不如靜坐內修實行。出離中勝無過於此。若有淨心為人說法。前人敬誠求法捨施。即須為說令成福智。不得見有前判。雷同總撥妄生譏謗。抑遏前福。 　　又無性攝論釋雲。謂菩薩見彼有情。於其財位。有重業障。故不施與。令知慧施空無有果。設復施彼亦不能受。何用施為。如有頌言。 　如母乳嬰兒　　一經月無倦 　嬰兒喉若閉　　乳母欲何為 　寧使貧乏於財位　　遠離惡趣諸惡行 　勿彼富貴亂諸根　　令感當來眾苦器 　　又增一阿含經雲。爾時世尊告諸比丘。應時之施有五事益。雲何為五。一者施遠來人。二者施遠去人。三者施病人。四者儉時施。五者若初得新果蓏若穀食等。先與持戒精進人。然後自食。是故欲行此五施。當念隨時施。若應時淨施者。還得應時果報。謂隨時所宜淨心而施。若寒時施溫室氈被薪火暖食等。若熱時施涼室輕衣水扇冷物等。渴時與漿。飢時給食。風雨送供。天和請僧。如是隨時應情令悅。未來獲福還受順報。 　　又菩薩地持論雲。一切施者。略說有二種。一內物。二外物。菩薩捨身。是名內施。若為食吐眾生食已吐施。是名內外施。除上所說。是名外施。菩薩內施有二種。一隨所欲作他力自在捨身佈施。譬如有人為衣食故繫屬於人為他僕使。如是菩薩不為利養。但為無上菩提。為安樂眾生。為滿足檀波羅蜜。隨所欲作他力自在捨身佈施。二隨他所須。支節等一切施與。菩薩外施復有三種。一隨其所求受用樂具歡喜施與。二奉事彼故一切捨心一切施與。菩薩內外物非無差別。等施一切。或有所施。或有不施。若於眾生樂而不安。不樂不安。則不施與。若於眾生安而不樂。亦安亦樂。是則盡施。 　　又大集經雲。菩薩有四種施具足智慧。何等為四。一以紙筆墨與法師令書寫經。二種種校飾莊嚴妙座以施法師。三以諸所須供養之具奉上法師。四無諂曲心讚歎法師。 　　又智度論雲。若人佈施修福。不好有為作業生活。則得生四天王處。若人佈施加以供養父母伯叔兄弟姊妹等。無瞋無恨不好諍訟。又不喜諍訟之人。得生忉利天乃至他化自在天。 　　又優婆塞戒經雲。若以衣施得上妙色。若以食施得無上力。若以燈施得淨妙眼。若以乘施身受安樂。若以捨施所須無乏。 　　若以淨妙物施。後得好色。人所樂見。善名流布。所求如意。生上種姓。是不名為惡。 　　若為自身造作衣服莊嚴之具種種器物。作已歡喜自未服用。持以施人。是人未來得如意樹。若有人能日日立要。先施他食。然後自食。若違此要誓輸佛物。犯則生愧。如其不違。即是微妙智慧因緣。如是施者諸施中最上。是人亦得名上施主。 　　若給妻子奴婢衣食。常以憐愍歡喜心與。未來則得無量福德。若復觀田倉中多有鼠雀犯暴穀米。常生憐愍復作是念。如是鼠雀因我得活。念已歡喜無觸惱想。當知是人得福無量。 　　又大寶積經雲。若以華施。具陀羅尼七覺華故。 　　若以香施。具戒定慧熏塗身故。若以果施具戒成就無漏果故。 　　若以食施。具足命辯色力樂故。 　　若以衣施。具清淨色除無慚愧故。 　　若以燈施。具足佛眼照了一切諸法性故。 　　若以象馬車乘施。得無上乘具足神通故。 　　若以瓔珞施。具足八十隨形好故。 　　若以珍寶施。具足大人三十二相故。 　　若以筋力僕使施。具佛十力四無畏故。 　　取要言之。乃至國城妻子頭目手足舉身施與。心無吝惜。為得無上菩提度眾生故。 　　又大菩薩藏經雲。菩薩為得阿耨菩提故。行拖那波羅蜜多時。所修佈施。又得十種稱讚利益。何等為十。一者菩薩摩訶薩以上妙五欲施故。獲得清淨戒定慧聚及以解脫解脫知見聚無不具足。二者菩薩以上妙戲樂器施故。獲得清淨遊戲法樂無不具足。三者菩薩以足施故。感得圓滿法義之足。趣菩提坐無不具足。四者菩薩以手施故。感得圓滿清淨法手。拯濟眾生無不具足。五者菩薩以耳鼻施故。獲得諸根圓滿成就無不具足。六者以支節施故。獲得清淨無染威嚴佛身無不具足。七者菩薩以目施故。獲得觀視一切眾生。清淨法眼無有障礙。無不具足。八者菩薩以血肉施故。獲得堅固身命。攝持長養一切眾生。真實善權無不具足。九者菩薩以髓腦施故。獲得圓滿不可破壞等金剛身無不具足。十者菩薩以頭施故。證得圓滿超過三界無上最上一切智智之首。無不具足。舍利子。菩薩摩訶薩為得菩提行如是施。攝受如是相貌圓滿佛法稱讚利益上妙功德。皆為滿足拖那波羅蜜多故。爾時世尊。而說頌曰。 　行施不求妙色財　　亦不願感天人趣 　我求無上勝菩提　　施微便感無量福 　　又百緣經雲。佛在世時。捨衛城中有一長者。財寶無量不可稱計。其婦生一男兒。端正殊妙世所希有。當生之日天降大雨。父母歡喜。舉國聞知。相師占善。因為立字。名耶奢蜜多。不飲乳哺。其牙齒間自然八功德水用自充足。年漸長大見佛出家得阿羅漢果。諸天世人所見敬仰時諸比丘見是事已。請佛為說宿福因緣。爾時世尊告諸比丘。此賢劫中有佛出世。號曰迦葉。於彼法中有一長者。年極老耄。出家入道不能精勤。又復重病。良醫佔之教當服蘇。病乃可差。尋用醫教取蘇服之。於其夜中藥發熱渴。馳走求水。水器皆空。復趣泉河普皆枯渴。如是處處求水不得。深自悔責。於彼河岸脫衣繫樹。捨之還來。至其明旦以狀白師。師聞是語即答之言。汝遭此苦狀似餓鬼。汝今可即取我瓶中水至僧中行。即受教取瓶水。水盡涸竭。心懷憂怖。謂其命終必墮餓鬼。尋詣佛所具陳上事。而白世尊。幸為見示。佛告比丘。汝今當於眾僧之中行好淨水。可得脫此餓鬼之身。聞已歡喜。即便僧中常行淨水。經二萬歲即便命終。在所生處其牙齒間。常有清淨八功德水。自然充足。不飲乳哺。乃至今者遭值於我出家得道。比丘聞已歡喜奉行。 　　又阿育王經雲。昔佛在世時與諸比丘及與阿難前後圍繞。入王捨城而行乞食。至於巷中見二小兒。一名德勝。二名無勝。弄土而戲。擁土作城舍宅倉儲。以土為□著於倉中。此二小兒見佛相好金色光明遍照城內。德勝歡喜掬倉中土名為□者。奉上世尊。而發願言。使我將來蓋於天地廣設供養。緣是善根發願功德。佛般涅槃一百年後。作轉輪王王閻浮提。住華氏城。正法治世。號阿怒伽王。分佛舍利而作八萬四千寶塔。其王信心常請眾僧宮中供養。時王宮中有一婢使。最貧下賤。見王作福自剋責言。王先身時佈施如來一掬土故。今得富貴。今日重作。將來轉勝。我先身罪今日廝下。又復貧窮。無可修福。將來轉賤。何有出期。思已啼哭。眾僧食訖。此婢掃地糞掃中得一銅錢。以此一錢即施眾僧。心生歡喜。其後不久得病命終。生阿育王夫人腹中。滿足十月產生一女。端正殊妙世之少雙。其女右手尋常急拳。年滿五歲。夫人白王。所生女子一手常拳。王即喚來抱著膝上。王為摩手。手即自開。當於掌中有一金錢隨取隨有而無窮盡。須臾之間金錢滿藏。王怪所以。即將往問耶奢羅漢上座。此女先身作何福德。於手掌中有此金錢。取無窮盡上座答言。此女先身是王宮人。於糞掃中得一銅錢佈施眾僧。以此善根得生王家。以為王女。緣昔一錢佈施眾僧善根因緣。恆常手中把一大金錢取無窮盡。 　　又雜寶藏經雲。昔耆闍崛山中多有僧住。諸方人聞送供者眾。有一貧窮乞索女人。見諸長者送供詣山。作是念言。此必作會。我當往乞。便向山中見諸長者。以種種食供養眾僧。自思惟言。彼諸人等。先世修福。今日富貴。今復重作。未來轉勝。我先不修今世貧苦。今若不作未來轉劇。思已啼哭。先於糞中拾得兩錢。每常保惜以俟乞索不得之時。當用買食。我今持以佈施眾僧。分一二日不得食意。伺僧食訖即便佈施。維那僧前欲為祝願。上座不聽。自為祝願。復留食施。諸人既見上座乞食。諸人亦與。女大歡喜雲。我得果報。將食出外。到一樹下。食訖而臥。施福所感黃雲覆之。時值國王最大夫人亡來七日。王遣人訪誰有福德應為夫人。使與相師至彼樹下見此女人。相師佔之。此女福德堪為夫人。即以香湯沐浴清淨。與彼夫人衣服令著。大小相稱。千乘萬騎將至王所。王見歡喜。心甚敬重。後時自念。我今所以得福報。緣以兩錢施僧故爾。當知彼僧便為於我有大重恩。即白王言。我先廝賤。王見洗拔得為人次願聽往彼僧所報恩。王言。隨意。夫人即便車載飲食及珍寶。詣山佈施。上座即遣維那祝願。不自祝願。夫人念言。前施兩錢見為祝願。今載珍寶不為祝願。年少比丘亦嫌此事。上座爾時語夫人言。心念嫌我。兩錢施時為我祝願。今載珍寶不為祝願。我佛法中唯貴善心。不貴珍寶。夫人先施兩錢之時。善心極勝。今施珍寶吾我貢高。是以我今不為祝願。諸年少等亦莫嫌我。年少比丘聞已慚愧。悉皆獲得須陀洹果。夫人聽法慚愧亦得須陀洹果。 　　又雜寶藏經雲。昔拘留沙國有惡生王。詣園堂上見一金貓。從東北角入西南角。王時見已即遣人掘。得一銅盆。盆受三斛。滿中金錢。漸漸深掘復得一盆。如是次第得三重盆。各受三斛。悉滿金錢。轉復傍掘經於五里。步步之中盡得銅盆。皆滿金錢。王雖得錢怖不敢用。怪其所以。即詣尊者迦旃延所。說其因緣。尊者答王。此王宿因所獲福報。但用無苦。王即請問往昔因緣。尊者答王。乃往過去九十一劫。毘婆屍佛入般涅槃後。遺法之中有諸比丘。四衢道頭施座置缽。在上教化。而作是言。誰有人能舉財著此堅牢藏中。若入此藏王賊水火所不能奪。時有貧人。先因賣薪得錢三文。見僧教化歡喜佈施。即以此錢重著缽中。發願而去。去家五里步步歡喜。到門欲入。復遙向僧至心頂禮。發願而入。時貧人者今王身是。緣昔三錢歡喜施僧。世世尊貴常得如是。三重銅盆滿中金錢。緣五里中步步歡喜。常於五里有此金錢。以是因緣。若佈施時應當至心。歡喜施與勿生悔心。 　　隨喜部第十 　　如優婆塞戒經雲。佛言。若人有財見有求者。言無言遽。當知是人已說來世貧窮薄德。如是之人名為放逸。自說無財。是義不然。何以故。一切水草人無不有。雖是國主不必能施。雖是貧窮非不能施。何以故。貧窮之人亦有食分。食已洗器棄蕩滌汁施應食者。亦得福德。若以塵□施於蟻子亦得無量福德果報。天下極貧誰當無此塵許□耶。誰有一日不食三摶□命不全者。是故諸人應以食半施於乞者。善男子。極貧之人誰有赤體無衣服者。若有衣服。豈無一線施人繫瘡一指許財作燈炷耶。天下之人誰有貧窮當無身者。如其有身見他作福。身應往助歡喜無厭。亦名施主。亦得福德。或時有分。或有與等。或有勝者。以是因緣。我受波斯匿王食時亦祝願。王及貧窮人所得功德等無差別。如人買香。塗香末香散香燒香。如是四香有人觸者。買者量者等聞無異。而諸香不失毫釐。修施之德亦復如是。若多若少。若粗若細。若隨喜心身往佐助。若遙見聞心生歡喜。其心等故所得果報無有差別。若無財物見他施已。心不喜信。疑於福田。是名貧窮。若多財寶自在無礙有良福田。內無信心不能奉施。亦名貧窮。是故智者自觀餘一摶食。自食則生。施他則死。猶應施與。況復多耶。智者復觀。世間若有持戒多聞乃至獲得阿羅漢果。猶不能遮斷飢渴等。若房舍衣服飲食臥具病藥。皆由先世不施因緣。破戒之人若樂行施。是人雖墮餓鬼畜生。常得飽滿無所乏少。雖富有四天地受無量樂。猶不知足。是故我應為無上樂而行佈施。不為人天。何以故。無常故。有邊故。若施主歡喜不悔。親近善人。財富自在。生上族家。得人天樂。至無上果。能離一切煩惱結縛。 　　若施主能自手施已。生上姓家遇善知識。多饒財寶眷屬成就。能用能施。一切眾生喜樂見之。見已恭敬尊重讚歎。 　　又大丈夫論雲。若慳心多者。雖復泥土重於金玉。若悲心多者。雖施金玉輕於草木。若慳心多者。喪失財寶。心大憂惱。若行施者。令受者喜悅。自亦喜悅。設有美食。若不施與而食噉者。不以為美。設有惡食得行佈施。然後食者心中歡悅以為極美。若行施竟有餘自食。善丈夫者心生喜樂。如得涅槃。無信心者誰信是語。設有粗食。有飢者在前。尚不能施與。況餘勝解而能與人。若人於大水邊。尚不能以少水施與眾生。況餘好財。是人於世間糞土易得於水。慳貪之人聞乞糞土猶懷吝惜。況復財物。 　　如有二人。一則大富。一則貧窮。有乞者來。如是二人俱懷苦惱。有財物者懼其求索。無財物者我當雲何。得少財物與之。如是二人憂苦雖同。果報各異。貧悲念者生天人中受無量樂。富慳貪者生餓鬼中受無量苦。若菩薩但有悲愍心。便為具足。況與少物。菩薩悲心念施無有財物。見人乞時不忍言無。悲苦墮淚。設聞他苦尚不能堪忍。況複眼見他苦惱而不救濟者。無有是處。有悲心者見貧苦眾生。無財可與。悲苦歎息。無可為喻。救眾生者。見眾生受苦悲泣墮淚。以墮淚故知其心軟。菩薩淚有三時。一見修功德人以愛敬故為之墮淚。二見苦惱眾生無功德者以悲愍故。為之墮淚。三修大施時悲喜踴躍墮淚。計菩薩墮淚已來多四大海水。世間眾生捨於親屬悲泣墮淚。不及菩薩見貧苦眾生無財施時悲泣墮淚。菩薩聞乞聲為之墮淚。乞者見菩薩雨淚。雖不言與當知必得。菩薩見乞者來時。極生悲苦。乞者得財物時。心生歡喜得滅悲苦。菩薩聞乞言時。悲泣墮淚不能自比。乞者言足。爾時乃止。菩薩修行施已。眾生滿足。便入山林。修行禪定。滅除三毒。財物倍多。無乞可施。我今出家斷諸結使。菩薩發願度諸眾生。諸有所索一切皆捨。有悲心者。為他故涅槃尚捨。況復捨身命財有何難也。捨財物者。不如捨身。捨身者。不如捨於涅槃。涅槃尚捨。何有不捨。悲心徹髓得自在悲。作救濟者。大菩薩施。都無難也。菩薩悲心悉得知見一切眾生身者。無不是病。無有知者。以三事故。知其有病。何者為三。飲食衣服湯藥即是病相。菩薩悲心以三事得顯。何者為三。即是財法無畏施也。菩薩與一切眾生作樂。為滅一切眾生苦故。捨身救之。菩薩不求果報。視如芻草。菩薩大悲作種種方便。猶如乳聚。以血施人。易於世人以水用施。如菩薩昔日五處出血施諸夜叉鬼。踴躍歡喜無可為喻。 　　施福部第十一 　　如月燈三昧經雲。佛言。若有菩薩信樂檀波羅蜜者有十種利益。何等為十。一降伏慳吝煩惱。二修習捨心相續。三共諸眾生同其資產。攝受堅固而至滅度。四生豪富家。五在所生處施心現前。六常為四眾之所愛樂。七處於四眾不怯不畏。八勝名流布遍於諸方。九手足柔軟足掌坦平。十乃至道樹不離善知識。 　　又大寶積經雲。樂施之人獲五種名利。一常得親近一切賢聖。二一切眾生之所樂見。三入大眾時人所宗敬。四好名善譽流聞十方。五能為菩提作上妙因。 　　又菩薩善戒經雲。具足三種慧施乃能受持菩薩禁戒。一者施。二者大施。三者無上施。第一施者。於四天下尚不吝惜。況於小物。是名為施。第二大施者。能捨妻子。第三無上施者。頭目髓腦骨肉皮血。菩薩具足如是三施。乃具於忍能持禁戒。 　　又增一阿含經雲。若檀越主慧施之日得五事功德。雲何為五。一者施命。二者施色。三者施安。四者施力。五者施辯。施命之時欲得長壽。施色之時欲得端正。施安之時欲得無病。施力之時欲得無能勝。施辯之時欲得無上正真之辯。 　　又十住毘婆沙論雲。在家菩薩所貪惜物。若有乞人急從求索。汝以此物施與我者。速得成佛。菩薩即應思惟。若我今者不捨此物。此物必當遠離於我。設至死時不隨我去。此物則是遠離之相。今為發菩提故須施與。後死時心無有悔。必生善處。是得大利。若猶貪者應辭謝乞者言。勿生瞋恨。我新發意善根未具。於菩薩行法未得勢力。是以未能捨於此物。後得勢力。善根堅固。當以相與。 　　又優婆塞戒經雲。若施佛已。用與不用。果報已定。施人及僧。有二種福。一從用生。二從受生。何以故。施主施時自破慳吝。受者用時破他慳吝。是故說言。從用生福。 　　法苑珠林卷第八十一 大正新脩大藏經第 53 冊 No. 2122 法苑珠林 　　法苑珠林卷第八十二 　　西明寺沙門釋道世撰 　　六度篇第八十五之三 　　持戒部第二(此別三部)述意部勸持部引證部 　　述意部第一 　　竊聞。戒是人師道俗鹹奉。心為業主。凡聖俱制。良由三寶所資四生同潤。故經曰。正法住正法滅。意在茲乎。是以持戒為德。顯自大經。性善可崇。明乎大論。戒復方之日月。譬若寶珠。義等塗香。事同惜水。越度大海。號曰牢船。生長善牙。又稱平地。是以菩薩稟受微塵不缺。羅漢護持纖芥無犯。寧當抱渴而死弗飲水蟲。乃可被繫而終無傷草葉。書雲。立身行道。揚名於後世。言行忠信。戰戰兢兢。豈可放縱心馬不加轡勒。馳騁情猿都無制鎖。浮囊既毀前路何期。德瓶已破勝緣長絕。或復要聚惡人朋結凶黨。更相扇動備造愆瑕。無慚無愧。不羞不恥。日更增甚。轉復沈浮。似若葶藶艾蒿枝葉皆苦訶梨果樹遍體無甘。從明入闇無復出期。劫數既遙痛傷難忍。於是鑊湯奔沸猛氣衝天。鑪炭赫曦爆聲烈地。鎔銅灌口則腹爛肝銷。銅柱逼身則骨肉俱盡。宛轉嗚呼何可言念。如斯等苦寔由毀戒也。 　　勸持部第二 　　如大莊嚴論雲。若能至心持戒乃至歿命得現果報。我昔聞。難提跋提城有優婆塞。兄弟二人。並持五戒。其弟爾時卒患脅痛氣將欲絕。時醫語之。食新殺狗肉。並使服酒所患必除。病者白言。其狗肉者為可於市買索食之。飲酒之事願捨身命。終不犯戒而服於酒。其兄見弟極為困急。齎酒語弟。捨戒服酒。以療其病。弟白兄言。我雖病急。願捨我身命。不犯戒而飲此酒。即說偈言。 　怪哉臨命終　　破我戒瓔珞 　以戒莊嚴身　　不用殯葬具 　人身既難得　　遭值戒復難 　願捨百千命　　不毀破禁戒 　無量百千劫　　時乃值遇戒 　閻浮世界中　　人身極難得 　雖復得人身　　值正法倍難 　時復值法寶　　愚者不知取 　善能分別者　　此事亦復難 　戒寶入我手　　雲何復欲奪 　乃是怨憎者　　非我之所親 　　兄聞是已。答其弟言。我以親故不為沮壞。弟白兄言。非為親愛乃是歿敗。即說偈言。 　我欲向勝處　　毀戒令墮墜 　捨戒乃如是　　雲何名親愛 　我勤習戒根　　乃欲見劫奪 　所持五戒中　　酒戒最為重 　今欲強毀我　　不得名為親 　　兄問弟言。雲何以酒為戒根本耶。弟即說偈。以答兄言。 　若於禁戒中　　不盡心護持 　便為違大悲　　草頭有酒滴 　尚不敢嘗觸　　以是故我知 　酒是惡道因　　在家修多羅 　說酒之惡報　　唯佛能分別 　誰有能測量　　佛說身口意 　三業之惡行　　唯酒為根本 　復墮惡行中　　往者優婆夷 　以酒因緣故　　遂毀餘四戒 　是名惡行數　　酒為放逸根 　不飲閉惡道　　能獲信樂心 　去慳能捨財　　首羅聞佛說 　能獲無量益　　我都無異意 　而欲毀犯者　　略說而言之 　寧捨百千命　　不毀犯佛教 　寧使身乾枯　　終不飲此酒 　假使毀犯戒　　壽命百千年 　不如護禁戒　　即時身命滅 　決定能使差　　我猶故不飲 　況今不定知　　為差為不差 　作是決定心　　心生大歡喜 　即獲見真諦　　所患得消除 　　惟大智之人厭世修道。雖具持戒。內懷定慧。不現持相。內言實德。故華嚴經雲。何等為離邪命戒。此菩薩不作持戒淨相欲使他知內無實德現實德相。但持淨戒一向求法。究竟薩婆若。何等為不起惡戒。此菩薩不自高貴言我持戒。見犯戒人亦不致呵令其憂惱。但一其心持清淨戒。勝果剋得不須疑惑。 　　又菩薩藏經雲。舍利子。菩薩摩訶薩行屍波羅蜜多故。獲得十種清淨屍羅。汝應知之。何等為十。一者於諸眾生曾無損害。二者於他財物不行劫盜。三者於他妻妾遠諸染習。四者於諸眾生不興欺誑。五者和合眷屬無有乖離。六者於諸眾生不起粗言。由能堪忍彼惡言故。七者遠離綺語。凡有所言諦審說故。八者遠諸貪著。於他受用無我所故。九者遠離瞋恚。善能忍受粗言辱故。十者遠離邪見。由不敬事諸餘天仙及神鬼故。 　　又大寶積經雲。第二持十善業戒者。有五事利益。一能制惡行。二能作善心。三能遮煩惱。四成就淨心。五能增長戒。 　　若人善修不放逸行。八萬四千無量戒品。悉皆在十善戒中。 　　又月燈三昧經雲。佛言。若有菩薩能淨持戒有十種利益。何等為十。一滿足一切智。二如佛所學而學。三智者不毀。四不退誓願。五安住於行。六棄捨生死。七慕樂涅盤。八得無纏心。九得勝三昧。十不乏信財。 　　又六度集經雲。復有四種持戒具足智慧。何等為四。一持戒常演說法。二持戒常勤求法。三持戒正分別法。四持戒迴向菩提。 　　引證部第三 　　如大莊嚴論說。我昔曾聞。有諸比丘與諸賈客入海採寶。既至海中船舫破壞。爾時有一年少比丘。捉得一枚版。上座比丘不得版故。將沒水中。於時上座恐怖惶懼恐為水漂。語年少言。汝寧不憶佛所制戒。當敬上座。汝所得版應以與我。爾時年少即便思惟。如來世尊實有斯語。諸有利樂應先與上座。復作是念。我若以版用與上座必沒水中。洄澓波浪大海之難。極為深廣。我於今者命將不全。又我年少初始出家未得道果。以此為憂。我今捨身用濟上座。正是其時。作是念已而說偈言。 　我為自全濟　　為隨佛語勝 　無量功德聚　　名稱遍十方 　軀命極鄙賤　　雲何違聖教 　我今受佛戒　　至死必堅持 　為順佛語故　　奉版遺身命 　若不為難事　　終不獲難果 　我若持此版　　必渡大海難 　若不順聖旨　　將沒生死海 　我今沒水死　　雖死猶名勝 　若捨佛所教　　失於天人利 　及以大涅槃　　無上第一樂 　　說是偈已。即便捨版持與上座。既授版已。於時海神感其精誠。即接年少比丘置於岸上。海神合掌白比丘言。我今歸依堅持戒者。汝今遭是厄難之事。能持佛戒。海神說偈報曰。 　汝真是比丘　　實是苦行者 　號爾為沙門　　汝實稱斯名 　由汝德力故　　眾伴及財寶 　得免大海難　　一切安隱出 　汝言誓堅固　　敬順佛所說 　汝是大勝人　　能除眾患難 　我今當雲何　　而不加擁護 　見諦能持戒　　斯事不為難 　凡夫不毀禁　　此乃名希有 　比丘處安隱　　清淨自謹慎 　能不毀禁戒　　此亦未為難 　未獲於道跡　　處於大怖畏 　捨己所愛命　　護持佛教戒 　難為而能為　　此最為希有 　　又論雲。我昔曾聞。有一比丘。次第乞食。至穿珠家立於門外。時彼珠師為於國王穿摩尼珠。比丘衣赤往映彼珠。其色紅赤。彼穿珠師。即入其捨。為比丘取食。時有一鵝見珠赤色。其狀似肉。即便吞之。珠師持食以施比丘。尋即覓珠不知所在。此珠價貴。珠師貧急語比丘言。得我珠耶。比丘恐殺鵝取珠。當設何計得免斯患。即說偈言。 　我今護他命　　身份受苦惱 　更無餘方便　　唯以命代彼 　若言他持去　　此言復不可 　說自得無過　　不應作妄語 　我今捨身命　　為此鵝命故 　故緣我護戒　　因用成解脫 　　爾時珠師雖聞斯偈。語比丘言。若不見還汝徒受苦。終不相置。比丘即四向望無可恃怙。如鹿入圍莫知所趣。比丘無救亦復如是。爾時比丘即自歛身端正衣服。彼人語比丘言。汝今與我鬥耶。比丘答言。不共汝鬥。我自共結使鬥。又說偈言。 　我捨身命時　　墮地如乾薪 　當使人稱美　　為鵝能捨身 　亦使於後人　　皆生憂苦惱 　而捨如此身　　聞者勸精進 　修行於真道　　堅持於禁戒 　有便毀禁者　　願樂於持戒 　　時穿珠師即加打棒。以兩手並頭並皆被縛。四向顧望莫知所告。而作是念。生死受苦皆應如是。又說偈言。 　我於過去世　　婬盜捨身命 　如是不可數　　羊鹿及六畜 　捨身不可計　　彼時虛受苦 　為戒捨身命　　勝於毀禁戒 　假欲自擁護　　會歸於當滅 　不如為持戒　　為他護身命 　捨此危脆身　　以取解脫命 　我著糞掃衣　　乞食以為業 　住止於樹下　　以何因緣故 　乃當作盜賊　　汝宜善觀察 　　爾時珠師語比丘言。何用多語。遂加繫縛。倍更撾打。以繩急絞耳眼口鼻盡皆血出。時彼鵝者即來食血。珠師瞋忿打鵝即死。比丘問言。此鵝死活。珠師答言。鵝今死活。何足故問。時彼比丘即向鵝所。見鵝既死洟泣不樂。即向鵝說偈言。 　我受諸苦惱　　望使此鵝活 　今我命未絕　　鵝在我前死 　我望護汝命　　受是極辛苦 　何意汝先死　　我果報不成 　　珠師問比丘言。鵝今於汝竟是何親。愁惱乃爾。比丘答言。不滿我願所以不樂。珠師問言。欲作何願。比丘以偈答言。 　菩薩往昔時　　捨身以貿鴿 　我亦作是意　　捨命欲代鵝 　我得最勝心　　欲全此鵝命 　久住常安樂　　由汝殺鵝故 　心願不滿足 　　爾時比丘更具說已。珠師即開鵝腹而還得珠。既見珠已便舉聲號哭。語比丘言。汝護鵝命不惜於身。使我造此非法之事。即說偈言。 　汝藏功德事　　如似灰覆火 　我以愚癡故　　燒然數百身 　汝於佛標相　　極為甚相稱 　我以愚癡故　　不能善觀察 　為癡火所燒　　願當暫留住 　少聽我懺悔　　猶如腳跌者 　按地還得起　　南無清淨行 　南無堅持戒　　遭是極苦難 　不作毀缺行　　不遇如是惡 　持戒非希有　　要當值此苦 　能持禁戒者　　是則名為難 　為鵝身受苦　　不犯於禁戒 　此事實難有　　懺悔既訖已 　即放比丘還 　　又大莊嚴論說。有諸比丘。曠野中行。為賊劫掠。剝脫衣裳。時此群賊懼諸比丘往告聚落。盡欲殺害。賊中一人先曾出家。語同伴言。今者何為盡欲殺害。比丘之法不得傷草。今者以草繫諸比丘。彼畏傷故終不能得四向馳告。賊即以草而繫縛之。捨之而去。諸比丘等既被草縛。恐犯禁戒不得挽絕。身無衣服為日所炙。蚊虻蠅蚤之所唼嬈。從旦被縛至於日夕。轉到日沒晦冥大暗。夜行禽獸交橫馳走。甚可怖畏。有老比丘語諸年少。說偈誡言。 　若有智慧者　　能堅持禁戒 　求人天涅槃　　稱意而獲得 　名稱普聞知　　一切鹹供養 　必得人天樂　　亦獲解脫果 　伊羅缽龍王　　以其毀禁戒 　損傷樹葉故　　命終墮龍中 　諸佛悉不記　　彼得出龍時 　能堅持禁戒　　斯事為其難 　戒相極眾多　　分別曉了難 　如劍林棘叢　　處中多傷毀 　愚劣不堪任　　護持如此戒 　　是諸比丘為苦所逼。不得屈伸及以轉動。恐傷草命。唯當護戒至死不犯。即說偈言。 　我等往昔來　　造作眾惡業 　或得生人道　　竊盜婬他妻 　王法受刑戮　　計算不能數 　復受地獄苦　　如是亦難計 　或受畜生身　　牛羊及雞犬 　獐鹿禽獸等　　為他所殺害 　喪身無崖限　　未曾有少利 　我等於今者　　為護聖戒故 　分捨是微命　　必獲大利益 　我等今危厄　　必定捨軀命 　若當命終後　　生天受快樂 　若毀犯禁戒　　現在惡名聞 　為人所輕賤　　命終墮惡道 　今當共立要　　於此至歿命 　假使此日光　　暴我身命乾 　我要持佛戒　　終不中毀犯 　假使遇惡獸　　摑裂我身手 　終不敢毀犯　　釋師子禁戒 　我寧持戒死　　不願犯戒生 　　諸比丘等聞老比丘說是偈已。各正其身不動不搖。譬如大樹無風之時枝葉不動。時彼國王遇出畋獵。漸漸遊行至諸比丘所繫之處。王遙見之心生疑惑。謂是露形尼揵子等。遣人往看。諸比丘等深生慚愧。障蔽其身使人審知釋子沙門。何以知之。右肩黑故。即便還白言。大王。彼是沙門。非為尼揵。即說偈言。 　王今應當知　　彼為賊所劫 　慚愧為草繫　　如鉤制大象 　　於時大王聞是事已。深生疑怪。默作是念。我今宜往彼比丘所。作是念已。即說偈言。 　青草用繫手　　猶如鸚鵡翅 　又如祠天羊　　不動亦不搖 　雖知處危難　　默住不傷草 　如林為火焚　　犛牛為尾死 　　說是偈已。往至其所。以偈問曰。 　身體極丁壯　　無病似有力 　以何因緣故　　草繫不動搖 　汝等豈不知　　身自有力耶 　為祝所迷惑　　為是苦行耶 　為自厭患身　　願速說其意 　　於是比丘。以偈答王曰。 　守諸禁戒故　　不敢挽頓絕 　佛說諸草木　　悉是鬼神宅 　我等不敢違　　是以不能絕 　如似祝場中　　為蛇畫境界 　以神祝力故　　毒蛇不敢度 　牟尼尊畫界　　我等不敢越 　我等雖護命　　會歸於磨滅 　願以持戒死　　終不犯戒生 　有德及無德　　俱共捨壽命 　有德慧命存　　並復有名稱 　無德喪慧命　　亦復失名譽 　我等諸沙門　　以持戒為力 　於戒為良田　　能生諸功德 　生天之梯磴　　名稱之種子 　得聖之橋津　　諸利之首目 　誰有智慧者　　欲壞戒德瓶 　　爾時國王聞說偈已。心甚歡喜。即為比丘解草繫縛。而說偈言。 　善哉能堅持　　釋師子所說 　寧捨己身命　　護法不毀犯 　我今亦歸命　　如是顯大法 　歸依離熱惱　　牟尼解脫尊 　堅持禁戒者　　我今亦歸命 　　感應緣(略引二驗)梁沙門釋法聰隋沙門釋法充 　　後南梁襄陽景空寺釋法聰。南陽新野人。卓然神正性潔如玉。蔬藿是甘無求滋饌。因至襄陽繖蓋山白馬泉。築室方丈。以為棲心之宅。入谷兩所置蘭若捨。今巡山者尚識故基焉。初梁晉安王承風來問。將至禪室。馬騎相從。無故卻退。王慚而返。夜感惡夢。後更再往。馬退如故。王乃潔齋躬盡虔敬。方得進見。初至寺側。但睹一谷猛火洞然。良久佇望。忽變為水。經停傾仰。時水滅堂現。以事相詢。乃知爾時入水火定也。堂內所坐繩床兩邊。各有一虎。王不敢進聰乃以手按頭著地。閉其兩目召王令前。方得展禮。因告境內多弊虎災。請聰救援。聰即入定。須臾有十七大虎來至便與受三歸戒。敕勿犯暴百姓。又命弟子。以布繫諸虎頸。滿七日已當來於此。王至期日設齋眾集。諸虎亦至。便與飲食解布。遂爾無害。其日將王臨白馬泉。內有白龜。就聰手中取食。謂王曰。此是雄龍。又臨靈泉。有五色鯉魚。亦就手食。雲此是雌龍。王與群吏嗟賞其事。大施而旋。有凶左右數十壯人。夜來欲劫所施之物。遇虎哮吼遮遏其道。又見大人倚立禪室。傍有松樹止到其膝。執金剛杵將有守護。竟夜迴遑日午方返。王怪其來方以事首。遂表奏聞。初聰住禪堂。每有白鹿白雀馴服棲止。行往所及慈救為先。因見屠者驅豬百餘頭。聰三告曰。解脫首楞嚴。豬遂繩解散去。諸屠大怒。將事加手。並仡然不動。便歸悔過罪。因斷殺業。又於漢水漁人牽網。如前三告。引網不得。方復歸心空網而返。又荊州苦旱。長沙寺遣僧至聰所請雨。使還大降。陂池皆滿。後卒於江陵天宮寺。即是梁太初年也。其寺現有碑記。 　　隋江州廬山化城寺釋法充。俗姓畢。九江人也。常誦法華大品。末住廬山半頂化城寺修定。自非僧事未嘗安履。每勸僧眾無以女人入寺。上損佛化下墜俗謠。然以寺基事重有不從者。充歎曰。生不值佛已是罪緣。正教不行義須早死。何慮方土不奉戒乎。遂於此山香鑪峰。自投而下。誓粉身骨。用生淨土。便於中虛頭忽倒上。冉冉而下處於深谷。不損一毛。寺眾不知。後有人上峰頂路望下。千有餘仞聞人語聲。就而尋之。乃是充也。身命猶存口誦如故。迎還至寺。僧感死諫為斷女人。經於六年方乃卒也。時屬隆暑屍不臭爛。時當開皇之末年也(右二驗出唐高僧傳)。 　　忍辱部第三(此別四部)述意部勸忍部忍德部引證部 　　述意部第一 　　蓋聞。忍之為德最是尊上。持戒苦行所不能及。是以羼提比丘。被刑殘而不恨。忍辱仙主。受割截而無瞋。且慈悲之道。救拔為先。菩薩之懷。愍惻為用。常應遍游地獄代其受苦。廣度眾生施以安樂。豈容微復觸惱大生瞋恨。乃至惡眼出聲慘顏厲色。遂相捶打便以杖加。或父子兄弟自相損害。朋友眷屬反更侵傷。惡逆甚於鴟梟。含毒逾於蜂蠆。所以歷劫怨讎生生不絕也。 　　勸忍部第二 　　如菩薩藏經雲。夫忿恚者。速能損害百千大劫所集善根。若能善根為瞋害已。復當經於百千大劫方始勤苦修行聖道。若如是者。阿耨菩提極難可得。是故我當被忍辱鎧。以堅固力摧忿恚軍。舍利子。我今為汝廣說其事。我念過去。為大仙人。名修行處。時有惡魔。化作五百健罵丈夫。常尋逐我興諸惡罵。晝夜去來行住坐臥僧坊靜室聚落俗家。若在街衖。若空閑處。隨我坐立。是諸化魔以粗惡言毀罵訶責。滿五百年未曾休廢。舍利子。我自憶昔五百歲中為諸魔羅之所訶毀。未曾於彼起微恨心。常興慈救而用觀察。 　　又成實論雲。惡口罵辱小人不堪如石雨鳥。惡口罵詈大人堪受如華雨象。行者常觀前人本末因緣。或於過去為我父母養育我身。不避罪福。未曾報恩。何須起瞋。或為兄弟妻子眷屬。或是聖人昔為善友。凡情不識何須加毀。 　　又攝論雲。由觀五義以除瞋恚一觀一切眾生。無始已來於我有恩。二觀一切眾生。常唸唸滅。何人能損何人被損。三觀唯法無眾生有何能損及所損。四觀一切眾生皆自受苦。雲何復欲加之以苦。五觀一切眾生皆是我子。雲何於中欲生損害。由此五觀故能滅瞋。 　　又報恩經雲。假使熱鐵輪在我頂上旋。終不為此苦而發於噁心。 　　成論雲。行慈心者。臥安覺安。不見惡夢。天護人愛。不毒不兵。水火不喪。 　　又四分律偈雲。 　忍辱第一道　　佛說無為最 　出家惱他人　　不名為沙門 　　又遺教經雲。能行忍者。乃可名為有力大人。 　　又經雲。見人之過口不得言。己身有惡則應發露。 　　又書雲。聞人之過如聞父母之名。耳可得聞口不得言。 　　又經雲。讚人之善不言己美。 　　又書雲。君子揚人之美不伐其善。 　　又經雲。佈施不望彼報。若得人惠。毫髮已上皆當祝願慚愧奉受。 　　又書雲。公子有德於人。願公子忘之。人有德於公子。願公子勿忘。 　　又雲。施人慎勿念。受施慎勿忘。 　　又經雲。恕己可為喻。勿殺勿行杖。 　　又書雲。己所不欲勿施於人。當知內外之教其本均同。雖形有黑白。然立行無殊。若乖斯旨便同鄙俗何依內外。如經雲。佛為眾生說法斷除無明暗惑。猶若良醫隨疾授藥。是名內教。 　　又書雲天道無親唯仁是興。是名外教。 　　又若出家之人能觀苦空無常無我。厭離生死志求出世。是為依內。若乖斯行翻為外俗。在家之人。若能厭捨俗情欣慕高志。專崇三寶修持四德。奉行孝悌仁義禮智。貞和愛敬。能行斯行。翻同為內。若違斯旨還同外道。在俗之人。能隨內教。便寤真理心常會道。漸進勝途至趣菩提。既知如是。欲行此行。唯須自卑。推德與他。如拭塵巾。攬垢向己。持淨與人。故經雲。退而得者佛道也。 　　故書雲。君子讓而得之為是義故。常須進勝他人。常須剋責己躬也。 　　忍德部第三 　　如大寶積經雲。第三忍辱有十事。一不觀於我及我所相。二不念種性。三破除憍慢。四惡來不報。五觀無常想。六修於慈悲。七心不放逸。八捨於飢渴苦樂等事。九斷除瞋恚。十修習智慧。若人能成如是十事。當知是人能修於忍。 　　又月燈三昧經雲。佛言。若有菩薩住於慈忍。有十種利益。何等為十。一火不能燒。二刀不能割。三毒不能中。四水不能漂。五為非人所護。六得身相莊嚴。七閉諸惡道。八隨其所樂生於梵天。九晝夜常安。十其身不離喜樂。又私呵三昧經雲。佛言。忍有六事。得一切智。何等為六。一得身力。二得口力。三得意力。四得神足力。五得道力。六得慧力。 　　又六度集經雲。復有四種忍辱具足智慧。何等為四。一於求法時忍他惡罵。二於求法時不避飢渴寒熱風雨。三於求法時隨順和尚阿闍梨行。四於求法時能忍空無相無願。 　　又比丘避女人惡名經偈雲。 　雖聞多惡名　　苦行者忍之 　不應苦自言　　亦不應起惱 　聞聲恐怖者　　是則林中獸 　是輕躁眾生　　不成出家法 　仁者當堪耐　　下中上惡聲 　執心堅住者　　是則出家法 　不由他人語　　令汝成劫賊 　亦不由他語　　令汝得羅漢 　如汝自知己　　諸天亦復知 　　引證部第四 　　如五分律雲。佛告諸比丘。過去世時。阿練若池水邊有二雁。與一龜共結親友。後時池水涸竭。二雁作是議言。今此池水涸竭。親友必受大苦。議已語龜言。此池水涸竭。汝無濟理。可銜一木。我等各銜一頭。將汝著大水處。銜木之時慎不可語。即便銜之。經過聚落。諸小兒見皆言。雁銜龜去。龜即瞋言。何預汝事。即便失木。墮地而死。爾時世尊因此說偈言。 　夫士之生　　斧在口中　　所以斫身 　由其惡言　　應毀反譽　　應譽反毀 　自受其殃　　終無復樂 　　佛言。龜者調達是也。昔以瞋語致有死苦。今復瞋罵如來墮大地獄。 　　又法句喻經雲。昔者羅雲未得道時。心性粗獷言少誠信。佛敕羅雲。汝到賢提精舍中住。守口攝意勤修經戒。羅雲奉教作禮而去。住九十日慚愧自悔。晝夜不息。佛往見之。羅雲歡喜趣前禮佛。安繩床坐。佛踞繩床。告羅雲曰。澡槃取水。為吾洗足。羅雲受教為佛洗足。洗足已訖佛語羅雲。汝見澡槃中洗足水不。羅雲白佛。唯然見之。佛語羅雲。此水可用食飲以不。羅雲白言。不可復用。所以者何。此水本實清淨。今以洗足受於塵垢。是故不可復用。佛語羅雲。汝亦如是。雖為吾子國王之孫。捨世榮祿得為沙門。不念精進攝身守口。三毒垢穢充滿胸懷。亦如此水不可復用。佛語羅雲。棄澡槃中水。羅雲即棄。佛語羅雲。澡槃雖空可用盛飲食不耶。白佛言。不可復用。所以然者。用有澡槃之名曾受不淨故。佛語羅雲。汝亦如是。雖為沙門。口無誠信。心性剛強。不念精進。曾受惡名。亦如澡槃不中盛食。佛以足指撥卻澡槃。應時輪轉而走自跳而墮。數返乃止。佛語羅雲。汝寧惜澡槃恐破不。羅雲白佛。洗足之器賤價之物。意中雖惜不大慇勤。佛語羅雲。汝亦如是。雖為沙門不攝身口。粗言惡說多所中傷。眾所不愛智者不惜。身死神去輪轉三塗。自生苦惱。無量諸佛賢聖所不愛惜。亦如汝言不惜澡槃。羅雲聞之慚愧怖悸。譬如戰像兩牙二耳四腳及尾九兵皆嚴先須護鼻。所以者何。象鼻軟脆中箭即死。人犯九惡唯當護口。所以護口。當畏三塗十惡盡犯。不護口者如象損鼻。人犯十惡不惟三塗毒痛辛苦。即說偈雲。 　我如象鬥　　不恐中箭　　常以誠信 　度無戒人　　譬象調伏　　可中王乘 　調為尊人　　乃受誠信 　　羅雲聞佛懇惻之誨。感激自厲剋骨不忘。精進柔和懷忍如地。識想靜寂即得阿羅漢道。 　　又羅雲忍辱經雲。爾時羅雲向一不信婆羅門家乞食。吝惜不與。羅雲被打頭破血出。復撮沙投缽中。羅雲含忍心不加報。即持缽至河洗頭缽已。而自說雲。我自行分衛。無事橫忏我。我痛斯須間。奈彼長苦何。猶如利劍割臭屍。臭屍不知痛。非劍之不利。又如天甘露飼彼溷豬食。溷豬舍之走。非是甘露之不美。我以佛真言訓世凶愚。凶愚不思。豈不然乎。還已白佛佛言。夫噁心之興。是已之衰。輕薄惡人。命終於夜半。當入無擇地獄之中。獄鬼加痛。毒無不至。八萬四千歲其壽乃終。魂神更受含毒蟒身。毒還自害。其身終而復始。續受蝮形。常食沙土。萬歲乃畢。以瞋恚意向持戒人。故受毒身。以沙土投缽中故。世世食沙土而死。罪畢為人。母懷之時當有重病。家中日耗。兒生鈍頑。都無手足。其親驚怪。皆曰何妖來為不祥。即取捐之著於四衢。路人往來無不愕然。競以瓦石刀杖擊頭。陷腦窮苦旬日乃死。死後魂靈即復更生。輒無手足。鈍頑如前。經五百世重罪乃畢。後生為人常有頭痛之患。夫人處世不能忍者。所生之處不值佛世。違法遠僧。常在三塗。若蒙餘福。得出為人。稟性常愚凶虐自逐。為人醜陋眾所惡憎。生輒貧窮聖賢不祐。 　　又雜阿含經雲。爾時尊者舍利弗。大目揵連。住耆闍崛山中。時尊者舍利弗新□□j□□餼□□□□□□□□□□□□□□□□孌□餅禖□怴慼慼L□□□□稐|□□嶡f銩□□怩□□□□□稐|□晼潺﹛慝□□急□氶慼慝□搘昊蚺u□癒滕鬥芋慼慰D悅該□艨□|邥□□□□□□艤熒□□□□□¥□□鋦銩□□滎□□□|銩粥□窨稐¥曖璦□□□宦□□□¥□楫晏□鷥奧□譣¥□邇□□□§□□□滎□□□□邐銑¥□e叨稐□□□□□□盥□繳a‥滎□□□稐¥□□□□□□盦□□□癒潺C糯□□§□□□滎□□稐¥居□□□滎□□§□□□氶慼慝□□□□鋦銓□獥□□□‥□□□□□□|ゴ麠o□□蕁□監§辦村滎□□□□□|葥捻滎□□監|村滎□□□□□□¥屧□尥□|□蜀□□□□□嶨□□粣¥□□□稐□ 　其心如剛石　　堅住不傾動 　染著心已離　　瞋者不反報 　若如此修心　　何有苦痛憂 　　又新婆沙論雲。曾聞過去此賢劫中。有王名羯利。時有仙人。號為忍辱。住一林中勤修苦行。時羯利王除去男子。與內宮眷屬作諸伎樂。遊戲林間縱意娛樂。經久疲厭而便睡眠。內宮諸女為華果故游諸林間。遙見仙人。於自所止端身靜思。便馳趣之。皆集其所。到已頂禮圍繞而坐。仙人即為說欲之過。所謂諸欲皆是不淨臭穢之法。是可呵責。是可厭患。誰有智者當習近之。諸姊皆應生厭捨離。王從睡覺不見諸女。便作是念。將無有人誘奪去耶。即拔利劍處處求覓。乃見諸女在仙人邊圍繞而坐。生大瞋恚。是何大鬼誘我諸女。即前問之。汝是誰耶。答言。我是仙人。復問。在此作何事耶。答言。修忍辱道。王作是念。此人見我瞋故便言我修忍辱。我今試之。即復問言。汝得非想非非想處定耶。答言。不得。次第責問。乃至汝得初靜慮耶。答言。不得。王倍瞋忿。語言。汝是未離欲人。雲何恣情觀我諸女。復言我是修忍辱人。可申一臂試能忍不。爾時仙人便申一臂。王以利劍斬之。如斷藕根墮於地上。王復責問。汝是何人。答言。我是修忍辱人。時王覆命申餘一臂。即復斬之。如前責問。仙人亦如前答言。我是修忍辱人。如是次斬兩足復截兩耳。又割其鼻。一一責問答皆如前。令仙人身七分墮地。作七瘡已王心便止。仙人告言。王今何故自生疲厭。假使斷我一切身份。猶如芥子乃至微塵。我亦不生一念瞋忿。所言忍辱終無有二。復發是願。如汝今日我實無辜。而斷我身令成七分。作七瘡孔。我未來世得阿耨菩提時。以大悲心不待汝請。最初令汝修七種道。斷七隨眠。當知爾時忍辱仙人者。即今世尊釋迦牟尼是。羯利王者。即今具壽憍陳那是。是故憍陳那見聖諦已。佛以神力除彼闇障。令其憶念過去世時。使便自見為羯利王佛為仙人。自以利劍斷佛七支作七瘡孔。佛不瞋恨反以誓願欲饒益之。佛豈違背昔願。憍陳那聞已極懷恥愧。合掌恭敬。 　　法苑珠林卷第八十二 大正新脩大藏經第 53 冊 No. 2122 法苑珠林 　　法苑珠林卷第八十三 　　西明寺沙門釋道世撰 　　六度篇第八十五之四 　　精進部第四(此別四部)述意部懈墮部策修部進益部 　　述意部第一 　　夫忍行之情猶昧。審的之旨未顯。所以策墮令心不懈。是故經曰。汝等比丘。當勤精進。十力慧日既已潛沒。汝等當為無明所覆。又言。闡提之人屍臥終日。當言成道無有是處。釋論雲。在家懈怠失於俗利。出家懶墮喪於法寶。是以斯那勇猛諸佛稱揚。迦葉精奇如來述讚。書雲。夙興夜寐。竭力致身。乃曰忠臣。方稱孝子。故知放逸懈怠之所不尚。精進劬勞無時不可。豈得恣其愚懷縱情憍蕩。致使善根種子不復開敷。道樹枝條彌加枯瘁。況覆命屬死王名繫幽府。奄歸長夜頓罷資糧。冥曹拷問將何酬答。當於此時悔恨何及。是故令者勸諸行人。聞身餘力預備前糧。常須檢校三業。勿令違於六時。每於晝夜。從旦至中。從中至暮。從暮至夜。從夜至曉。乃至一時一剋。一念一剎那。檢校三業。幾心行善。幾心行惡。幾心行孝。幾心行逆。幾心行厭離財色心。幾心行貪著財色心。幾心行人天善根業。幾心行三塗不善業。幾心厭離名聞著我心。幾心貪求名聞著我心。幾心欣修三乘出世心。幾心輕慢三乘深樂世間心。如是善惡日夜相違。行者常須檢校勿令放逸墮於邪網。常省三業遞相誡勗。心口相訓。心語口言。汝常說善莫說非法。口還語心。汝思正法莫思非法。心復語身。汝勤精進莫行懈怠。如是我心自制我口自慎我身自禁。如是自策足得高昇。何勞他控橫起怨憎。故經曰。身行善口行善意行善。定生善道。身行惡口行惡意行惡。定生惡趣。又如駃騠顧影馳走不同駑畜加諸杖捶。若不自誡要假他呵。反增觸惱益罪尤深也。 　　懈墮部第二 　　如菩薩本行經雲。佛告阿難。夫懈怠者眾行之累。居家懈怠則衣食不供。產業不舉。出家懈怠不能出離生死之苦。一切眾事皆由精進而得興起。是時帝釋便說偈言。 　欲求最勝道　　不惜其軀命 　棄身如糞土　　解了無吾我 　雖用財寶施　　此事不為難 　勇猛如是者　　精進得佛疾 　　又增一阿含經雲。若有人懈墮種不善行。於事有損。若能不懈墮此最精妙。所以然者。彌勒菩薩經三十劫應當作佛。我以精進力勇猛之心。使彌勒在後成佛。是故當念精進勿有懈怠。 　　又譬喻經雲。迦葉佛時有兄弟二人。俱為沙門。兄持戒坐禪一心求道而不佈施。弟佈施修福而喜破戒。兄從釋迦出家得阿羅漢果。衣常不充。食常不飽。弟生象中。為象多力。能卻怨敵。國王所愛。金銀珍寶瓔珞其身。封數百戶邑供給此象。隨其所須。時兄比丘值世大儉。遊行乞食。七日不得。末後得少粗食。劣得存命。先知此像是前世弟。便往詣象手捉象耳。而語之言。我昔與汝俱有罪也。像思比丘語即識宿命。見前因緣愁憂不食。像子怖懼便往白王。王問象子。先無人犯此象不。像子答曰。無他異人。唯一沙門來至象邊須臾便去。王即遣人覓得沙門。問言。至象邊何所道耶。沙門答曰。我語象雲。我與汝俱有罪耳。沙門向王具說如上。王意便寤即放沙門。 　　又增一阿含經雲。爾時世尊與無央數之眾。而為說法。有一長老比丘。向世尊舒腳而睡。有修摩那沙彌。年向八歲。去世尊不遠。結跏趺坐。計念在前。世尊遙見長老比丘舒腳而眠。復見沙彌端坐思惟。便說偈言。 　所謂長老者　　未必□□□y　雖復年齒長　　不免於惡行 　若有見諦法　　無害於群前 　捨諸穢惡行　　此名為長老 　我今謂長老　　未必先出家 　修其善本業　　分別於正行 　設有年幼少　　諸根無漏缺 　此謂名長老　　分別正法行 　　爾時世尊告諸比丘。汝等頗見此長老舒腳而睡乎。諸比丘對曰。如是悉見。世尊告曰。此長老比丘。前五百世中常為龍身。今設命終當生龍中。所以然者。無有恭敬於佛法眾。若無恭敬之心於佛法眾者。命終皆當生龍中汝等頗見修摩那沙彌年向八歲去我不遠端坐思惟不。諸比丘對曰。悉見世尊。曰此沙彌卻後七日當得四神足及得四諦之法。以是之故常當勤加恭敬佛法之眾。 　　又佛說馬有八態譬人經雲。佛告諸比丘。馬有弊惡八態。何等為八。一態者解羈韁時掣車欲走。二態者車駕跳踉欲齧其人。三態者便舉前兩足掣車而走。四態者便蹋車軨。五態者使人立持軛摩身拶車卻行。六態者便傍行斜走。七態者便掣車馳走得值濁泥止住不行。八態者懸兜餧之熟視不食。其主牽去欲駕之時。遽含吸噬飲食不得。佛言。人亦有弊惡八態。何等為八。一態者聞說經便走不欲樂聽。如馬解羈韁掣車走時。二態者聞說經意不解不知語所趣向。便瞋跳踉不欲樂聞。如馬駕車時跳踉欲齧人時。三態者聞說經便逆不受。如馬舉前兩腳掣車走時。四態者聞說經便罵。如馬蹋車軨時。五態者聞說經便起去。如馬人立持軛摩身拶車卻行時。六態者聞說經不肯聽俾頭斜視耳語。如馬傍行斜走時。七態者聞說經。便欲窮難問之。不能相應答便死抵妄語。如馬得濁泥便止不復行。八態者聞說經不肯聽。反念婬泆多求不欲聽受。死入惡道時乃遽欲學問行道。亦不能復得行道。如馬懸兜餧之熟視不肯食。其主牽去欲駕之。乃遽含吸噬亦不得食。佛言。我說馬有八惡態。人亦有八惡態。如是比丘聞經歡喜作禮而去。 　　策修部第三 　　如持世經雲。寶光菩薩於閻浮檀金佛所發於精進。但為入如是法方便門。二十億歲終不生噁心。若利養心。又寶光菩薩如是精進十二億歲。未曾發起婬怒癡心。又無量意菩薩無量力菩薩。於四萬歲中終不睡眠。常不滿腹食。亦不臥若坐若經行。但念五取陰相。 　　又大集經雲。法語比丘二萬年中無有睡眠。然後上昇虛空。一多羅樹。結跏趺坐。滿一千年不動不搖。法喜為食。獲得比智樂說無礙。 　　又譬喻經雲。羅閱祇國沙門。坐自誓曰。我不得道終不起欲睡眠心。作錐長八寸刺兩髀。痛不得眠。一年得道。 　　又薄俱羅經雲。薄俱羅稱言。我從出家以來八十年中。未曾偃臥脅一著床背有所倚。 　　又遺教經雲。汝等比丘。若勤精進則事無難者。是故汝等常勤精進。譬如小水常流則能穿石。若行者之心數數懈廢。譬如鑽火未熱而息。雖欲得火火難可得。是名精進。 　　又智度論雲。身精進為小。心精進為大。外精進為小。內精進為大。復次佛說意業力大故。如仙人瞋時令大國磨滅。復次身口作五逆罪。大果報一劫在阿鼻地獄。受意業力。得生非有想非無想處。壽八萬大劫。亦在十方佛國壽命無量。以是故身口精進為小。意精進為大。如是諸經廣歎精進。一心正念速得道果。未必要須多聞。 　　又智度論雲。若人欲得所聞皆持。應當一心憶念令念增長。於相似事。繫念令知所不見事。如周利槃陀迦比丘。繫心拭屣物中念憶禪定。除心垢法乃得羅漢果。彼人暗鈍令誦掃帚兩字。猶不俱得。得掃忘帚。得帚忘掃。如此矇鈍尚得聖道。何況利人不得聖道。天下極鈍豈過於此。佛法貴行不貴不行。但能勤行。縱復寡聞亦先入道。 　　又毘婆沙論雲。如二人俱至一方。一乘疾馬。一乘鈍馬。雖乘鈍馬。以前發故。先有所至。信解脫人。勤行精進。先至涅槃。即是周利等也。 　　又六度集經雲。佛告弟子。當勤精進聽聞諷誦莫得懈怠陰蓋所覆。吾念過去無數劫時。有佛名一切度王。是時眾中有兩比丘。一名精進辯。一名德樂止。共聽法。精進辯者。聞經歡喜。應時即得阿惟越致。神通具足。德樂止者。睡眠不覺。獨無所得。時精進辯謂德樂止言。佛者難值。億百千世時乃一出。當勤精進為眾作本。如何睡眠。時德樂止聞其教招便即經行。於祇樹間甫始經行。復住睡眠。如是煩亂不能自定。詣泉側坐欲思惟。復生睡眠。時精進辯便以善權往而度之。化作蜂王飛趣其眼。如欲螫之。時德樂止驚覺而坐。畏此蜂王須臾復睡。時蜜蜂王飛入腋下螫其胸腹。德樂止驚心中懅悸。不敢復睡。時泉水中有雜色華。種種鮮潔。時蜜蜂王飛住華上食甘露味。時德樂止端坐視之。畏復飛來不敢睡。思惟蜂王觀其根本。蜂王食味不出華中。須臾之頃蜂王睡眠。墮污泥中身體沐浴。已復還飛住其華上。時德樂止向蜜蜂王說偈言。 　是食甘露者　　其身得安隱 　不當復持歸　　遍及其妻子 　如何墮泥中　　自污其身體 　如是為無黠　　毀其甘露味 　又如此華者　　不宜久住中 　日沒華還合　　求出則不能 　當須日光明　　爾乃復得出 　長夜之疲冥　　如是甚勤苦 　　時蜜蜂王向德樂止說偈報言。 　佛者譬甘露　　聽聞無厭足 　不當有懈怠　　無益於一切 　五道生死海　　譬如墮污泥 　愛慾所纏裹　　無智為甚迷 　日出眾華開　　譬佛之色身 　日入華還合　　世尊般泥曰 　值見如來世　　當勤精進受 　除去睡陰蓋　　莫呼佛常在 　深法之要慧　　不以色因緣 　其現有著者　　當知為善權 　善權之所度　　有益不唐舉 　而現此變化　　亦以一切故 　　時德樂止聽聞其說。即得不起法忍。解諸法本逮陀鄰尼。佛告阿難。爾時精進辯者。今我身是。德樂止者。彌勒是也。我於爾時俱與彌勒共聽經法。彌勒爾時睡眠獨無所得。我不行善權而救度者。彌勒至今在生死中未得度脫。 　　又法句喻經雲。昔有比丘。日至城外曠野塚間。路由他田乃得達過。其主見已便興瞋恚。此何道人。日此來往不修道德。即問道人。汝何乞士。在吾田中縱橫往來。乃成人蹤。道人報曰。吾有鬥訟。來求證人。故行田中。田主宿緣鉤連應蒙得度。便逐道人私匿從行。見曠塚間。屍骸狼藉。膀脹臭爛。鳥獸食噉。散落異處。或有食噉盡不盡者。有似灰鴿色者。□□□菕撓c颩□f|秒椔亥r□□□□|□□□□詳葨□□¥嶢□另□|□□□□□□□□|□□秒椑{□屨□|紅□□¥瑁|□煥□□□□|葨瀦□□□襦□□□騿憮~鶠潦J瀨□¥砥潤洈`臥□□尪§□□飽樊^注□□‥□J黥□鯊□晥□□□鋦□|□□□□瑁v□□|□粹a北‥舨左該□§□□□□奧□□□□鋤譣|□□硥□□□□蛣§□□誘W蕁擁哄慼慼播嵙v亡祥f□□§□□□□犖掠鋦□¥臥說慰D滿慼慼慼慼慼潑l聝D楚慼慼慼慼慼澎坑邥□□軨□□□噣□□鋦□皞□□□稐§□□□轟|逢令□□□□□□□犖稦□¥□邥□襤楫□□驦□□犖穌§辦邦紅﹛慼敷F¥□□□玥□句□攬ヾ敷搘銦慝內便戣□W□□□氶慼潑l禳慼敵u□矷慼情慼慼撰o|□邧磥□¥憒□□□‥□揤□耤潑l癒慼慼慼e§豥羹隉慼慼慼撰o|凰d□牬楔ㄐ潛穮D□□m□□耙濫光‥□□□謊熒便尷_§□□熒磻□揣|□q□□□□□ 　　又法句喻經說雲。昔者外國有清信士。供養三寶初無厭極。時有沙門與共親友。逮得神通。生死已盡。時清信士得困疾病。醫藥加治不能得差。時婦在邊悲哀辛苦。共為夫婦獨受斯痛。卿設無常我何所依。兒女孤單何所恃怙。夫聞悲戀應時即死。魂神還在婦鼻中化作一蟲。婦甚啼哭不能自止。時道人往與婦相見。知婿命過鼻中作蟲。故欲諫喻令捐愁憂。婦見道人來增益悲哀。奈何和尚夫婿已死。時婦洟鼻蟲便墮地。婦即慚愧欲以足蹈。道人告曰。止止莫殺。是卿夫婿。化作此蟲。婦白道人。我夫奉經持戒。精進難及。何緣壽終墮此蟲中。道人答曰。用卿恩愛悲哀呼嗟。起恩愛心戀慕愁憂。用是壽終即墮蟲中。道人為蟲說經。卿精進奉經持法。福應生天在諸佛前。但坐恩愛戀慕之想。墮此蟲中亦可慚愧。蟲聞其言。心開意解。便自剋責。即時壽終。便得上生。是以今者唯應檢校知心善惡。改過為福。省己為人。不得懈怠自損來報。 　　進益部第四 　　如月燈三昧經雲。佛言。若有菩薩能行精進。有十種利益。何等為十。一他不折伏。二得佛所攝。三為非人所護。四聞法不忘。五未聞能聞。六增長辯才。七得三昧性。八少病少惱。九隨所得食食已能消。十如憂缽羅華不同於朽。 　　又大寶積經雲。第四精進有十念。一念佛無量功德。二念法不思議解脫。三念僧清淨無染。四念行大慈安立眾生。五念行大悲拔濟眾苦。六念正定聚勸樂修善。七念邪定聚拔令返本。八念諸餓鬼飢渴熱惱。九念諸畜生長受眾苦。十念諸地獄備受燒煮。菩薩如是思惟十念三寶功德。專念不亂。是名正念精進。 　　又六度經雲。復有四種精進具足智慧。何等為四。一勤於多聞。二勤於總持。三勤於樂說。四勤於正行。 　　感應緣(略引五驗)晉沙門帛僧光晉沙門竺曇猷宋沙門釋僧規周沙門釋慧景隋沙門釋曇詢 　　晉剡隱岳山有帛僧光。或雲曇光。未詳何許人。少習禪業。晉永和初游於江東。投剡之石城山。山民鹹雲。此中舊有猛獸之災。及山神縱暴人蹤久絕。光了無懼色。僱人開薙負杖而前。行入數里。忽大風雨。群虎號鳴。光於山南見一石室。乃止其中安禪合掌。以為棲禪之處。至明旦雨息。乃入村乞食。夕復還中。經三日乃見山神。或作虎形。或作蛇身。競來怖光。光一皆不恐。經三日又夢見山神。自言。移往章安縣韓石山住。推室以相奉。爾後採薪通流道俗宗事。樂禪來學者。起茅茨於室側。漸成寺捨。因名隱岳。光每入定輒七日不起。處山五十三載。春秋一百一十歲。晉太元之末。以衣蒙頭安坐而卒。眾僧鹹謂依常入定。過七日後怪其不起。乃共看之。顏色如常。唯鼻中無氣。神遷雖久而形骸不坼。至宋孝建二年。郭鴻任剡。入山禮拜。試以如意撤胸。颯然風起衣肌消散。唯白骨在焉。鴻大愧懼收之於室。以塼壘其外而泥之。畫其形像。於今尚存。 　　晉始豐赤城山有曇猷。或雲法猷。燉煌人。少居苦行習禪定。後游江左止剡之石城山。乞食坐禪。嘗行到一行蠱家乞食。猷祝願竟。忽見蜈蚣從食中跳出。猷快食無他。後移始豐赤城山石室坐禪。有猛虎數十蹲在猷前。猷誦經如故。一虎獨睡。猷以如意扣虎頭訶。何不聽經。俄而群虎皆去。有頃蟒蛇競出。大者十餘圍。循環往復舉頭向猷。經半日復去。後一日神現形。詣猷曰。法師威德既重。來止此山。弟子輒推室以相奉。猷曰。貧道尋山願得相值。何不共住。神曰。弟子無為不爾。但部屬未狎法化。卒難制語。遠人來往。或相侵觸。人神道異。是以去耳。猷曰。本是何神。居之久近。欲移何處去耶。神曰。弟子夏帝之子。居於此山二千餘年。寒石山是家舅所治。當往彼住。尋還山陰廟。臨別執手贈猷香三奩。於是鳴鞞吹角陵雲而去。赤城山有孤巖。獨立秀出干雲。猷搏石作梯昇巖宴坐。接竹傳水以供常用。禪學造者十有餘人。王羲之聞而故往仰。峰高挹致。敬而返赤。城巖與天台瀑布靈溪四明。並相連屬。而天台懸崖峻峙峰嶺切天古老相傳雲。上有往精舍。得道者居之。雖有石橋跨□而橫石斷人。且莓苔青滑。自終古已來無得至者。猷行至橋所。聞室中聲曰。知君誠篤。今未得度。卻後十年自當來也。猷心悵然夕留中宿。聞行道唱薩聲。旦復欲前。見一人鬚眉皓白。問猷所之。猷具答意。公曰。君生死身。何可得去。吾是山神故相告耳。猷乃退還。道經一石室。過中憩息。俄而雲霧晦合室中盡明。猷神色無擾。明旦見人著單衣恰來。曰此乃僕之所居。昨行不在。家中遂致搔動。大深愧怍。猷曰。若是君室。請以相還。神曰。僕家室已移。請留今住。猷停少時。猷恨不得度石橋。後潔齋累日復欲更往。見橫石洞開。度橋少許。睹精舍神僧。果如所說。因燒香中食。食畢神僧謂猷曰。卻後十年自當來此。今未得住。於是而返。顧看橫石還合如初。晉太元中有妖星。帝並下敕諸國有德沙門令齋懺悔禳災。猷乃祈誠冥感。至六日旦見青衣小兒來。悔過雲。橫勞法師。是夕星退。別說雲。禳星是帛僧光。未詳孰是。猷以大元之末卒於山室。屍猶平坐而舉體綠色。晉義熙末。隱士神世標入山登巖。故見猷屍不朽。其後欲往觀者。輒雲霧所惑無得窺也(右此二驗梁高僧傳)。 　　宋沙門僧規者。武當寺僧也。時京兆張瑜。於此縣常請僧規在家供養。永初元年十二月五日。無痾忽暴死。二日而蘇愈。自說雲。五日夜二更中。聞門衖間曉曉有聲。須臾見有五人炳炬火執信幡徑來入屋。叱喝僧規。規因頓臥怳然。五人便以赤繩縛將去。行至一山都無草木。土色堅黑有類石鐵。山側左右白骨填積。山數十里至三岐路。有一人甚長壯。被鎧執杖。問曰。五人有幾人來。答正一人耳。五人又將規入一道中。俄至一城。外有屋數十。築壤為之。屋前有立木。長十餘丈。上有鐵梁。形如□□飀□楏□饌□樂□□列饓□裀□榜膳□□□□楦□□祤稀埤□送□□□褸樵□□蜂憛慼慼敷S榙□餽姽□□□□橫□□□復□□□□旅概□□□□□□□□□鷺□□□□寧□槽□魯□□驠□輻□禜褸□□□□□驪詐妢□□□□□□□H□□館□鍊□□□□什□魯□□□□□殺□□□□饅襏穢□□□送□□□□稀埤□□鍊□□□驖□□□誇□□□□□情\梁楅□□□練□露□□□□□□□□□鍊□□鍊□□□□□□□綠□省□□襏梁樄□□魯□送□□□□□□□□□□□□稦輻□□襉□魯□□□襟秭樧□□□□夾□□覜送□□□□□□Z□□秎駉裀□榛□□稱露□□馭□□□□□□覆□檢□□□□□□□□訇腹慼慼慼慼慼撬芊慼漿□□□□□□□示□檢□□□□□□□餽切姨□□□□□□□檢□□□□f□□□逆□姚橇□檢□R香□□□□祇□檢□□楏□□□□□H娏紐□□□□□□零驖□□誇□□□□□□□□□榍夾□□裡□堅褽□要騫□□□□□□□□□□□□□□□□□□牷慼憎陛樅ョ慼撬芊慼慼播□□□驢□□□□□□□鍊□□□□□□□椻□妖□□聾□□□□□□□□殮□□□□□□誇□褥\綠□□□□□聾□□□□□□□□楅榬□□□E□□漏□□□□□埤□□□x□□禜馲驖□□□桌楯□□□奸□省□穀□楜規飀□奮祰□□□嬌□檢□飼□□夾□□送□驖□□□□罹樂□]□□稙夾□□切奰稦□□□□樀□□□妾糖□□□示□□□祏訾□□□□□□□□襮□□□□□飫嬪□□□□□□旅柳□□□□□□秋奏香□□襼□□□□劉□□□□椽□□本□□□騫觸□娀□樦□□埤□設覲驖□穠飀□R橋奾□糖□□駂□□□□□穠□□□□柳□□聯□□□□露□祔鷺□□□□□□餓□□埤□禭□□□裀□糖□礽礸□飀□□□□□□耩闥紇柍獎蘩。 　　周大同二年有慧景法師為寺主。道素高潔有慧振法。師先於寺後山上起頭陀屋二間。常有善神衛護。普通元年四月二十日。有新受戒僧慧徵。往屋中誦戒。小有疲懈。山神現形。又著烏衣。身長一丈。手執索。慧徵驚懼還寺。普通八年四月十五日。寺僧僧覆往此屋中誓一夏誦經。初爾一日誦習不懈。至第二日還寺消息。須臾之間山上石下。聲如雷電。有一塊石打屋。僧覆驚起。辭謝誦經不敢復眠。大同四年四月十二日中。竟有一客僧名法珍。緣家在壽陽。來寺禮拜。仍至寺後山上。既見石窟中舊有好泉水。水甚清潔。仍就此坐禪。俄爾之間空中有聲語令避去。其都不動。須臾虎來。以前腳撮其頭。血流出面。四十餘日。瘡差而去。中大同元年二月五日。攝山神現形。著菩薩巾披袈裟。形貌極端正。侍從左右三十餘人。一人捉香鑪在前。來入禪堂詣弘誓法師所。自坐胡床。與法師共語。並請寺眾行道。又至其年四月四日夜。爾時大風禪堂僧智遠等。聞外如有數十人行聲。至後夜見當戶邊有一木。景智遠等仍還大寺解齋。比還開禪堂戶已見此。景在禪床坐。見一紙書令安置故禪堂後石窟中。慧虔初捧不移。末道當移石窟。即便輕舉。至其年五月十四日。復更書一片石與景遠二僧。令於禪堂後種竹。自稱名菩提。 　　隋懷州柏尖山寺釋曇詢。俗姓楊。弘農華陰人也。謹攝自修宗稟心學。遠訪巖隱。游至白鹿山北霖落泉寺逢曇準禪師。授以禪法。又往稠禪師所。問其津道。極相禮遇。善洽禪味。後經三夏移住鹿土谷修禪。屬枯泉重出□麋繞院。故得美水馴獸。日濟道鄰。從學之徒相慶茲瑞。時因請法暫往雲門。值徑陰霧昏暗失路。忽蒙山神示道方會本途。此乃化感幽冥神明翊衛。時有盜者來竊蔬菜。將欲出園。乃為群蜂所螫。詢聞來救。慈心將治得全餘命。嘗有趙人遠至慇勤。致禮陳雲。弟子因病死蘇。往見閻羅王。詰問罪當就獄。賴蒙詢師來為請命。王因放免。生來未面遠訪方委。又山行值二虎鬥。累日不歇。詢執錫分之。以身為翳。語雲。汝同居林藪。計無大乖。幸各分路。何須固忿。虎聞低頭。飲氣而散。屢逢熊虎。交諍不歇。皆詢往救。略同前述。入定鳥不亂。獸見如偶。又陰德感物顯用藏仁。每入禪定七日為期。白虎入房同居窟宅。獨處靜院不出十年。隋文重德屢送璽書。兼賜香供重疊累載。以開皇初年風疹忽增。卒於柏尖山寺。春秋八十。初遘疾彌留。忽有神光照燭香風拂戶。又感異鳥白頸赤身。繞院空飛。聲唳哀切。氣至大漸。鳥住堂基。自然狎附。不畏人物。或在房門至於臥席。悲鳴逾甚血沸眼中。既爾往化。鳥便飛出外空旋轉奄然翔逝。又感猛虎繞院虓□。兩宵霧昏三日結慘又加山崩石墜林摧□塞。驚動人畜恓惶失據。其哀感靈祥疇能殫記(右世二驗出唐高僧傳)。 　　法苑珠林卷第八十三 大正新脩大藏經第 53 冊 No. 2122 法苑珠林 　　法苑珠林卷第八十四 　　西明寺沙門釋道世撰 　　六度篇第八十五之五 　　禪定部第五(此別五部)述意部引證部頭陀部利益部禪定部 　　述意部第一 　　夫神通勝業非定不生。無漏慧根非靜不發。故經曰。深修禪定得五神通。心在一緣是三昧相。書亦有言。當使形如枯木。心若死灰。不充倔於富貴。不隕穫於貧賤。棲神冥漢之內。遺形塵埃之表。故攝心一處便是功德叢林。散意片時即名煩惱羅剎。所以曇光釋子降猛虎於膝前。螺髻仙人宿巢禽於頂上。是知大士常修宴坐。不斷煩惱而入涅槃。不捨道法現凡夫事。又能觀察此身。從頭至足三十六物八萬戶蟲。不淨無常苦空非我。但眾生心性譬若獼猴戲跳攀緣歡娛奔逸。不能冥目束體端心勤意。剛強難化□□E□□□□□□妵□送駕□□磻橁□□□□□馭□□檢□□聆覷□榵□禰□□□槔□纂暴G□□j□□訣魯□裀□□□□□裀□榼徆襤鞢蝖謘慼慼慼慼j□稱襾禘j□□姜瓷慼慼慼歎ョ撳矷慼撩鮸洁慼憮菕慼禳慼慼慼播_□□□□□□奩磻□□逆□□□□□□□□□□檢□□□□□□□橛檢□□□□□□□□飀□□奜西奪□□試□□□□□□□□□□襼□禨飀□婠西奿姭□□□□樵逆□襉□姚榃□□□□樀□□埤□□娵祖□□笠□切□□□□□延槾h□□□E□j□□□騃□□□騮奇□逆□婁□□樁褓椸□□□□□□n誇□□□裀□□襛□□□饅□□慄□□□垓□檢□□餓□練□示□□□檢□□□□樵□□□逆□垓奅祤檻譯□訣□D裀□□□□褸□壟饃裀□姶□□□□□□□祅□□□□□覆輦零襉祅椸□□j□□□□□□□□祈橦□□送□□□□□□ 　　引證部第二 　　如法句經心意品說雲。昔佛在世時。有一道人在河邊樹下學道。十二年中貪想不除。走心散意但念雲欲。目色耳聲鼻香口味身受心法。身靜意遊曾無寧息。十二年中不能得道。佛知可度。化作沙門。往至其所。樹下共宿。須臾月明。有龜從河中出來至樹下。復有水狗飢行求食。與龜相逢。便欲噉龜。龜縮其頭尾及其四腳藏於甲中。不能得噉。水狗小遠。復出頭足。行步如故。不能奈何。遂便得脫。於是道人問化沙門。此龜有護命之鎧。水狗不能得其便。化沙門答言。吾念世人不如此龜。不知無常放恣六情。外魔得便。形壞神去生死無端。輪轉五道苦惱百千。皆意所造。宜自勉勵求滅度安。於是化沙門即說偈言。 　藏六如龜　　防意如城　　慧與魔戰 　勝則無患 　　又求離牢獄經雲。時有阿育王弟。名善容(亦名違陀首祇)入山遊獵。見諸梵志裸形苦行而無所得。王弟見而問曰。汝在此行道。有何患累而無成辦。梵志報曰。坐有群鹿數共合會。我見心動不能自制。王子聞已。時生惡念。此等梵志。服風食氣氣力羸惙。猶有婬欲過患不除。釋子沙門。飲食甘美在好床坐。衣服隨時香華自熏。豈得無慾。時阿育王聞弟有此議論。即懷憂慼。吾唯有一弟。忽生邪見。恐永迷沒。我當方宜除其惡念。即還宮內敕諸伎女。各自莊嚴。至善容所共相娛樂。預敕大臣。吾有所圖。若我敕卿殺善容者。卿等便諫。須待七日隨王殺之。時諸伎女即往娛樂。未經時頃王躬自往。語弟雲。何為將吾伎女妻妾恣意自娛。奪其威怒以輪擲空。召諸大臣即告之曰。卿等知不。吾未衰老。亦無外寇強敵來侵境者。吾曾聞古昔諸賢有此諺言。夫人有福四海歸伏福盡德薄肘腋叛離。如我自察未有斯變。然我弟善容誘吾伎女妻妾縱情自恣。事既如是豈有我乎。汝等將去詣市殺之。諸臣諫曰。唯願大王聽臣微言。唯有此一弟。又少息胤無繼嗣者。願聽七日為王求依王命。時王默然聽臣所諫。王復寬恩。敕語諸臣。命聽王子。著吾服飾。天冠威容如吾不異。內吾宮塈@唱伎樂。共娛樂之。復敕一臣自今日始著鎧持杖。拔好利劍。往語善容王子曰。知期七日終正。爾當到努力開割五欲自娛。今不自適死後有悔。恨亦無益。一日過已臣復往語。餘有六日。如是次第乃至一日。臣往白言。王子當知。六日已過唯明日在。當就於死。努力恣情。五欲自娛。至七日到王遣使問。雲何王子七日之中。意志自由快樂不乎。弟報王曰。大王當知。不見不聞有何快樂。王問弟曰。著吾服飾入吾宮殿。眾伎自娛食以甘美。何以面欺不見不聞不快樂耶。弟白王言。應死之人。雖未命絕與死何異。當有何情著於五欲。王告弟曰。咄愚所啟。汝今一身憂慮百端。一身斷滅在欲不樂。豈況沙門憂念三世。一身死壞復受一身。億百千世。身身受苦無量患惱。雖出為人與他走使。或生貧家衣食窮乏。念此辛酸故出家為道。求於無為度世之要。設不精勤當復更歷劫數之苦。是時王子心開意解。前白王言。今聞王教乃得惺寤。生老病死實可厭患。愁憂苦惱流轉不息。唯願大王。見聽為道。謹慎修行。王告弟曰。宜知是時。弟即辭王出為沙門。奉持禁戒晝夜精勤。遂得阿羅漢果。六通清徹無所罣礙。 　　又阿育王傳雲。阿育王聞弟得道。深心歡喜。稽首禮敬。請長供養。既厭世苦不樂人間。誓依林野以養餘命。阿育王即使鬼神於自城內為造山水。山高數十丈。斷絕人物不得往來。乃應王命率捨衣資。造石像一軀。身高丈六。即於山龕石室供養其弟。此山及像今並存焉。 　　頭陀部第三 　　夫五欲蓋纏並是禪障。既能除棄。其心寂靜。堪能修道。故此章內。具明十二頭陀之行。少欲知足無過此等。西雲頭陀。此雲抖束。能行此法即能抖束煩惱去離貪著。如衣抖束能去塵垢。是故從喻為名。故名頭陀。經論別明。各雲十二。通別總論。合有十六。如衣中有四。食中有六。處中有六。故合十六。衣中四者。一糞埽衣。二毳衣。三納衣。四三衣。食中六者。一乞食。二次第乞食。三不作餘食法食。四一坐食。五一團食。亦名節量食。六中後不飲漿。處中六者。一阿蘭若處。二在塚間。三在樹下。四在露地。五是常坐。六是隨坐。就此十六隱顯離合。故說十二。如衣中四者。依四分律及智度論。同唯說二。一著納衣。二著三衣。不論餘二。依涅槃經。衣中說三。一著糞埽衣。二著毳衣。三畜三衣。不論納衣。食中六者。涅槃說三。所謂乞食。一坐食。一團食。所以不說次等乞者。以能如法乞食之時。必有次第。故不別說。但能一團一坐食。自然不作餘食法中後飲漿。故不別說。四分律中。說食有四。三種同前。加次第乞。智度論中。說食有五。不說不作餘食法食。處中六者。依智度論說五。除卻隨坐。涅槃及律。皆具說六。今依諸部通有十六也。 　　又十住毘婆沙論。十二頭陀名體稍別。一盡形乞食。二受阿練若。三著糞埽衣。四一坐食。五常坐。六食後不受非時飲。七但有三衣。八毳衣。九隨敷坐。十樹下住。十一空地住。十二死人間住。第一盡形乞食有十種利。一所用活命自屬不屬他。二眾生施我食者令住三寶然後當食。三若有施我食者當生悲心。我當勤進令善住施。作已乃食。四隨順佛教故。五易滿易養。六行破憍慢法。七無見頂善根。八見我乞食。餘有修善法者亦當效我。九不與男子大小有諸因緣事。十次第乞食故。於眾生中生平等心即種助一切智。 　　第二受阿練若處亦有十利。一自在來去。二無我無我所。三隨意所住無有障礙。四心轉樂習阿練若住處。五住處少欲少事。六不惜身命為具足功德故。七遠離眾鬧語故。八雖行功德不求恩報。九隨順禪定易得一心。十於空處住易生無障礙想。 　　第三著糞埽衣亦有十利。一不以衣故與在家者和合。二不以衣故現乞衣相。三亦不方便說得衣相。四不以衣故四方求索。五若不得衣亦不憂。六得亦不喜。七賤物易得無有過患。八順行初受四依法。九入在粗衣數中。十不為人所貪著。 　　第四一坐食亦有十利。一無有求第。二食疲苦二於所受輕少。三無所用疲苦。四食前無疲苦。五入在細行食法。六食消後食。七少防患。八少疾病。九身體輕便。十身受快樂。 　　第五常坐亦有十利。一不貪身樂。二不貪眠睡樂。三不貪臥具樂。四無臥時脅著席苦。五不隨身欲。六易得坐禪。七易讀誦經。八少睡眠。九身輕易起。十求坐臥具衣服心薄。 　　第六食後不受非時飲亦有十利。一不多食。二不滿食。三不貪美味。四少所求欲。五少妨患。六少疾病。七易滿。八易養。九知足。十坐禪讀經身不疲極。 　　第七但有三衣亦有十利。一於三衣外無求受疲苦。二無有守護疲苦。三所畜物少。四唯身所著為足。五細戒行。六行來無累。七身體輕便。八隨順阿練若處住。九處處所往無所顧惜。十隨順道行。 　　第八受毳衣亦有十利。一在粗衣數。二少所求索。三隨意可坐。四隨意可臥。五澣濯則易。六染時亦易。七少有蟲壞。八難壞。九更不受餘衣。十不失求道。 　　第九隨坐亦有十利。一無求好精舍住疲苦。二無求好坐臥具疲苦。三不惱上座。四不令下座愁惱。五少欲。六少事。七隨得而用。八少用則少務。九不起諍訟因緣。十不奪他所用。 　　第十樹下坐亦有十利。一無有求房舍疲苦。二無有求坐臥具疲苦。三無有所愛疲苦。四無有受用疲苦。五無處名字。六無鬥諍事。七隨順四依法。八少而易得無過。九隨順修道。十無眾鬧行。 　　第十一死人間住亦有十利。一常得無常想。二常得死想。三常得不淨想。四常得一切世間不可樂想。五常得遠離一切所愛人。六常得悲心。七遠離戲調。八心常厭離。九勤行精進。十能除怖畏。 　　第十二空地坐亦有十利。一不求樹下。二遠離我所有。三無有諍訟。四若餘去無所顧惜。五少戲調。六能忍風雨寒熱蚊虻毒蟲等。七不為音聲剌棘所剌。八不令眾生瞋恨。九自亦無有愁恨。十無眾鬧行處。 　　又寶梁經雲。佛告迦葉。比丘若欲至阿蘭若處。當思八法。何等為八。一我當捨身。二應當捨命。三當舍利養。四離一切所愛樂處。五於山間死當如粗死。六阿蘭若處當受阿蘭行。七當以法自活。八非以煩惱自治。 　　利益部第四 　　如大寶積經雲。菩薩修定復有十法不與二乘共。何等為十。一修定無有吾我。具足如來諸禪定故。二修定不味不著。捨離染心不求己樂。三修定具諸通業。為知眾生諸心行故。四修定為知眾心。度脫一切諸眾生故。五修定行於大悲。斷諸眾生煩惱結故。六修定諸禪三昧。善知入出過於三界故。七修定常得自在。具足一切諸善法故。八修定其心寂滅。勝於二乘諸禪三昧故。九修定常入智慧。過諸世間到彼岸故。十修定能興正法。紹隆三寶使不斷絕故。如是定者。不與聲聞辟支佛共。 　　又六度集經雲。復有四種禪定具足智慧。何等為四。一常樂獨處。二常樂一心。三求禪及通。四求無礙佛智。 　　又月燈三昧經雲。佛言。若有菩薩。住於宴坐。有十種利益。何等為十。一其心不濁。二住不放逸。三諸佛愛念。四信正覺行。五於佛智不疑。六知恩。七不謗正法。八善能防禁。九到調伏地。十證四無礙。 　　又佛言。若有菩薩愛樂空閑有十種利益。何等為十。一省世事務。二遠離憒鬧。三無有違諍。四住無惱處。五不增有漏。六不起諍訟。七安住靜默。八隨順相續解脫。九速證解脫。十施功而得三昧。 　　又佛言。若有菩薩能與禪相應有十種利益。何等為十。一安住儀式。二行慈境界。三無諸悔熱。四守護諸根。五得食喜樂。六遠離愛慾。七修禪不空。八解脫魔□。九安住佛境。十解脫成熟。又佛言。若有菩薩樂於頭陀乞食有十種利益。何等為十。一摧我慢幢。二不求親愛。三不為名聞。四住在聖種。五不諂不誑不現異相。又不傲慢。六不自高舉。七不毀他人。八斷除愛恚。九若入人家不為飲食而行法施。十有所說法為人信受。 　　又智度論雲。三昧有二種。一佛。二菩薩。是諸菩薩於菩薩三昧中得自在。非佛三昧。如諸佛要集經中說雲。文殊尸利欲見佛集不能得到。諸佛各還本處。文殊尸利到諸佛集處。有一女人。近彼佛坐入於三昧。文殊尸利入禮佛足已。白佛言。雲何此女人得近佛坐。而我不得。佛告文殊尸利。汝覺此女人令從三昧起。汝自問之。文殊尸利即彈指覺之而不可覺。以大聲喚亦不可覺。捉手牽亦不可覺。又以神足動大千世界猶亦不覺。文殊尸利白佛言。世尊。我不能令覺。是時佛放大光明照下方世界。是中有一菩薩。名棄諸蓋。即時從下方出來到佛所。頭面禮佛足一面立。佛告棄諸蓋菩薩。汝覺此女人。即時彈指。此女從三昧起。文殊尸利白佛。以何因緣我動三千大千世界不能令此女起。棄諸蓋菩薩一彈指便從三昧起。佛告文殊尸利。汝因此女人初發菩提意。是女人因棄諸蓋菩薩初發菩提意。以是故。汝不能令覺。汝於諸佛三昧中功德未滿。是棄諸蓋菩薩於三昧中得自在。佛三昧中始少多入而未得自在故耳。 　　禪定部第五 　　如禪祕要經雲。阿練若比丘因五種事發狂。一者因亂聲。二者因惡名。三者因利養。四者因外風。五者因內風。爾時世尊而說祝曰。 　　南無佛陀　南無達摩　南無僧伽　南無摩訶梨師　毘闍羅闍　謁咄陀達陀　娑滿馱　跋闍邏翅(久馳反)　陀邏崛荼誓荼遮利遮利　摩訶遮利吁摩利吁摩勒翅(久馳反)悉耽鞞闍鞞　阿闍鞞利　究匊匊翅(久馳反)薩婆陀羅尼翅(久馳反)　阿扇(叔看反)提摩俱摩詣吁彌吁彌摩呵　摩娑禍呵 　　爾時世尊說此咒已。告舍利弗。如此神咒過去無量諸佛所說。我今現在亦說此咒。未來彌勒賢劫菩薩亦當宣說。如此神咒功德如自在天。能令後世五百歲中諸惡比丘得淨心意。調和善治四大增損。亦治心內四百四病四百四脈所起壞界九十八使性慾種子。亦治業障犯戒諸惡永盡無餘。此名善治七十二種病憂惱陀羅尼。亦名拔五種陰無明根本陀羅尼。亦名現前見一切佛及諸聲聞為說真法破諸法使。 　　感應緣(略引六驗)晉沙門支曇蘭宋沙門釋玄高宋沙門釋普常齊沙門釋僧稠隋沙門釋法進唐沙門釋慧融 　　晉始豐赤城山有支曇蘭。青州人。蔬食樂禪讀誦三十萬言。晉太元中游剡。後憩始豐赤城山。見一處林泉清曠而居之。經於數日。忽見一人長數丈。呼蘭令去。又見諸異形禽獸以恐蘭。見蘭怡然自得。乃屈膝而禮拜雲。珠欺王是家舅。令往韋鄉山就之。推此處以相奉。爾後三年忽聞車騎隱隱。從者彌峰。俄而有人著幘稱珠欺王通。既前從其妻子男女等二十三人。並形貌端正有逾於世。既至蘭所敘暄涼訖。蘭問住在何處。答雲。樂安縣韋鄉山。久服風問。今與家累仰投。乞受歸戒。蘭即授之。受法竟。□錢一萬蜜二器。辭別而去。便聞鳴笳動吹響振山谷。蘭禪眾十餘共所聞見。晉元熙中卒於山室。春秋八十有三矣。 　　宋偽魏平城有釋玄高。姓魏。本名靈育。憑翊萬年人也。母冠氏本信外道。始適魏氏。首孕一女。即高之長姊。生便信佛。乃為母祈願。願門無異見得奉大法。母以偽秦弘始三年。夢見胡僧散華滿室。覺便寤胎。至四年二月八日生男。家內忽有異香。及光明照壁。迄旦乃息。母以兒生瑞兆。因名靈育。時人重之。復稱世高。年十二辭親入山。久之未許。異日有一書生寓高家宿。雲欲入中常山隱。父母即以高憑之。是夕鹹見村人共相祖送。明旦村人並來候高。父母雲。昨已相送。今復覓耶。村人云。都不知行。豈容已送。父母方寤昨之迎送乃神人也。高既背俗乖世。改名玄高。聰愍生知學不加思。至年十五已為山僧說法。受戒已後專精禪律。聞關中有浮陀跋禪師在石羊寺弘法。高往師之。旬日之中妙通禪法。跋陀歎曰。善哉佛子。乃能深寤如此。於是卑顏推遜不受師禮。高乃杖策西秦隱居麥□□檢□襾□G□□祅槾驒□□聾槦□□□□驕祰馲驖□□祼裀□楜□訶□□□覭□□穫觛覜□□奐□□□□蓮□I阮痋撓陓憛慼慼憐~妶□□□覜飯襾□駙騿慼慼潸芊慼摯鞢撥魽數O□□觩堅觸□□W□□裀□□祇□□□瞪离□□榰□□幘□□□裀□量□E樏□糕姍□餞檢□觕□□□奏雜□□□□餖□奠□□□□□□□□□□祼襼□□□逆□□□□□□□□騿j□祤榕□飴□□□□□□祌桌□□□□□□蝖熱}□□覕□□□榜□□□□襋□□□□例禜馨□衽□□□襏祭裀□秋□□□祰□□□□館□□穠妼□□□□□□襼□椻姥W□□□□□□□□□□馱□誇桌□褽□□□婖□□□□□□□殺□櫸□□褸□□□□駟奮□□□埤□粳濾褚□□□神□稷□P□□□j□□妶□□□x婧□□□□□襐□□□□□□□□q□□點檢□□□□稷□□□觀□□□□□□□□□櫸□□□□□覛□□□妞騋椽委□稄□□褻□□□馘P□□婦褚□□F□□□槥楏□檟楟祊□□□□□□□□□□□駖□□□□□□□穛槾□□□^□□□□□訇□□□□□□□j□楦□□詙□埤□禳慼慼慼潸矷熱u□□訪□魯□□□□□□□□□□楅襾禎妖□j□□□□□□奧□楨□□□□褓□□□□□□榜騬□□□患□□□□□□□□贊□□□□□騫褓□□□□□誇□婧□□□襮□□荂慼慼慼慼慼撓[□□□□橫裀□□襘禎橫型晼慼慼慼摯駩□□x祴祅□楅槦□檢□ヱp□□□規檢□□□□暟R□□祴逆□論□殺□讋□□礹□□□□禗□□□裀□蔦□□□□□□□□□□□裀□計祴祅□□□□檢□榜雜□□奰□□□□□F□□埤□奸□□□送飀□玲□□□餺□□□□□□褥F□婖□□□埤□磻□□□□□駹□羇□神奡□饌□□姦□露□□□R送□騁□□□式慼慼慼犛J省□駟奷□檢□□輪□埤□□□~□□Z禛□j□□□禮□□□類楴祅□□奜觕□埤□□□□耔□□□□□省□□□□詛□□□□□□□晼慼慼慼慼慼慼慼慼槽^□□□楅□晼慼慼慼撮式慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼播m茵埤□□祐□□□□□□□□□婠□駢裀□□□□□裀□□□□祝□□□□祌□□□□□隔礹□□□□□□駜□□□騉□□埤□□□檳飀□訇ヵ活慼憔晼慼慼敷※饌橚觷□□□□□□訿駐□□□檢□□妱□送□奾□飥□□□□列駎□□□衽祺檢□□馭□□□榛□裀□□□恣慼慼慼慼慼慼慼撚蝬滿憫芋慼ゅ峞摯芋慼慼慼慼慼毅芊慼慼慼撮B□□□檢□□禂□□靈□□逆□馲驖□婁□□□□□禭□□□覗夾□□□祺□□□迭撥情慼慼慼慼播□□檢□□餽夾□□聯誇□□□襑□褸□褓□□裀□娃□□□j□騁□□詣□□□□□□□遄慼慼慼慼慼摯f□覛□□□□□□□□楏復□埤□□□奾□□駭騋概□□□稼奏逆□□□□□程楠□□□□□□覛□□□褸□禎種襜襐□□□覛□□奸□祴祅□槔綠娙埤□覛□□颻o旅□榕□秜D□□□□□□□j□祅□觥襮驤□□□□□□□□襴□□□馳奸□□J奜□□覛□□□襼省□□駟娀埤□□楥□椸□□□□樨□信襼省□□□□□量祿□騖飀□□□□□□□□稷□矷慼慼慼摯鞢槭O□□□□ 　　宋蜀安樂寺有釋普恆。姓郭。蜀郡成都人也。為兒童時。嘗於日光中見聖僧在雲中說法。向家人敘之。並未信語。後苦求出家。止治下安樂寺。獨處一房不立眷屬。習靖業禪。善入出住。與蜀韜律師為同意。自說入火光三昧。光從眉直下至金剛際。於光中見諸色像。先身業報頗亦朗了。宋昇明時人謂是戲言。將終之日微有病相。唯緣家一奴看之。明旦平坐而卒。手屈三指。試捋隨申申已還屈。生時體黑。死已鮮白。於是大眾依得道法闍維。□□□□檢□列餺□□騵逆□□騊□埤□}秎駎□飀□□□□□□□ 　大覺渺無像　　懸應貴忘靖 　一念會道場　　空過萬劫永 　信心虛東想　　遇聖藻西影 　妙趣澄三界　　傳神四禪境 　俗物故參差　　真性理恆炳 　韜光寄浮世　　遺德方化迥 　　齊鄴西龍山雲門寺釋僧稠。姓孫。元出昌黎。末居鉅鹿之癭陶焉。性愛純懿孝信知名。而勤學世典備通經史。而道機潛扣欻厭世煩。一覽佛經渙然神解。初從道房禪師受習止觀。次於趙州障洪山道明禪師所受十六特勝法。嘗於鵲山靜處感神來嬈。抱肩築腰氣噓頂上。稠以死要心因證深定。九日不起。後從定覺。情想澄然究略世間。令無樂者。便詣少林寺祖師三藏呈己所證。跋陀曰。自蔥嶺已東。禪學之最。汝其第一矣。乃更授深要。即住嵩嶽寺。僧有百人泉水纔足。忽見婦人弊衣挾帚卻坐階上聽僧誦經。眾不測為神人也。便訶遣之。婦有慍色。以足蹋泉立竭。身亦不現。眾以告稠。稠呼優婆夷。三呼乃出。便謂神曰。眾僧行道宜加擁護。婦人以足撥於故泉。水即上湧。時共深異威儀如此。後詣懷州西王屋山修習前法。聞兩虎交鬥咆響振巖。乃以錫杖中觸。各散而去。一時忽有仙經兩卷在於床上。稠曰。我本修佛道。豈拘域中長生者乎。須臾自失。其感幽顯皆此類也。又移懷州馬頭山。魏孝明宿承令德前後三召。乃固辭不赴。又移北轉常山。定州刺史婁叡彭城王高攸等。請至受法。道俗奔赴禮貺填充。為名利所纏者。說偈止之。悉皆儉素。齊文宣天保二年下詔曰。 　　久聞風德常思言遇。今敕定州今師赴鄴教化群生義無獨善。希即荷錫暫游承明思欲弘宣至道濟斯苦攘。至此之日脫須還山。當任東西無所留縶。稠居山積稔業濟一生。聞有敕召絕無承命。苦相敦喻方遂允請。即日拂衣將出山闕兩岫忽然驚震。響聲悲切駭擾人畜禽獸飛走。如是三日。稠顧曰。慕道懷仁觸類斯在。豈非愛情易守放蕩難持耶。乃不約事留杖策漳滏。帝躬舉大駕出郊迎之。天下歸善。皆由稠矣。又於雲門山寺。所住禪窟前有深坑。見被毛之人偉而胡貌。置釜然火。水將沸湧。俄有大蟒。從水中出。欲入釜內。稠以足撥之。蟒遂入水。毛人亦隱。其夜因致男子神來。頂拜稠雲。弟子有兒。歲歲為惡神所噉。兒子等惜命不敢當。弟子衰老將死。故自供食。蒙師護故得免斯難。稠索水潠之。奄成雲霧。時或讒稠於宣帝以倨傲無敬者。帝大怒自來加害。稠冥知之。生來不至僧廚。忽無何而到雲。明有大客至。多作供設。至夜五更先備牛輿。獨往谷口。去寺二十餘里。孤立道側。須臾帝至。怪問其故。稠曰。恐身不淨穢污伽藍在此候耳。帝下馬禮伏愧悔無已。謂尚書令楊遵彥曰。如此真人何可譭謗也。乃躬負稠身往寺。稠聲折不受。帝曰。弟子負師遍天下未足謝愆。因謂曰。弟子前身曾作何等。答曰。作羅剎王。是以今猶好殺。即咒盆水令帝自視。見其形影如羅剎像焉。每年元日常問一歲吉凶。後至天保十年雲。今年不能好。文宣不悅。帝問師復何如。答曰。貧道亦不久。至十月帝崩。明年即是齊乾明元年。四月十三日辰時。絕無患惱。端坐卒於山寺。春秋八十有一。當終之時異香滿寺。聞者悚神。敕慰慇勤。令依中國闍維之法。四部彌山人兼數萬。香柴千計。日正中時以火焚之。道俗哀慟哭響流川。登有白鳥數百裴回煙上悲鳴相切。移時乃逝。仍於寺之西北建以磚塔。每有靈景異香應於道俗。康存之日宣帝謂稠曰。弟子未見佛之靈異。頗得睹不。稠曰。此非沙門所宜。帝遂強之。乃投袈裟於地。帝使數十人舉之不能得動。稠命沙彌取之。初無重焉。因爾篤信彌厚(右此四驗出梁高僧傳)。 　　隋益州響應山寺釋法進。不知氏族。為輝禪師弟子。常於竹林坐禪。有四老虎繞於左右。師語勿洩其相也。師後教為水觀。家人取柴。見繩床上有好清水。拾兩白石安著水中。進暮還寺彌覺背痛。具問家人。雲安石子。語令明往所除此石。及旦進禪。家人還見如初清水。即除石子。所苦便愈。因爾習定不出此山。開皇中蜀王秀臨益州。妃患請進治損。後辭還山。王及妃躬送向山。王及妃見進足離地四五寸。以大業十三年正月八日終於此山。 　　唐長安普光寺僧慧融。字圓照。俗姓張氏。南陽人也。幼而精進不犯微惡。少年落髮。即樂禪伍。嘗隱居泰山。後奉敕追入京住普光寺。時游終南山。或來或往。嘗登山逢雪深厚。不能得進。忽有一虎近前弭耳俯伏。慧融知其意。乃乘之。虎遂負融而上。常有雙鳥於山林中前行引路。至永徽初遷神於本寺。寺僧於慧融房舍上。見五色光起。及於山焚身。肌骨總銷。唯心不爛(右此二驗出唐高僧傳)。 　　法苑珠林卷第八十四 大正新脩大藏經第 53 冊 No. 2122 法苑珠林 　　法苑珠林卷第八十五 　　西明寺沙門釋道世撰 　　六度篇第八十五之六 　　智慧部第六(此別三部)述意部引證部慧益部 　　述意部第一 　　夫二種莊嚴慧名最勝。三品次第智曰無過。故經言。五度無智似若愚盲。所以般若勝出世間破除諸有。釋論又言。佛是眾生母。般若能生佛。是則智為一切眾生之祖母。故外書雲。叡哲欽明。乃稱放勛之德。仁義禮智。方曰宣尼之道。當惟智慧之法不可不修出世之因無宜弗習。能排巨暗。譬滿月之照三途。巧遣眾毒。似摩祇之除萬惡。豈可任無常沒守此長迷。取相交纏我心縈結。常多有愛恆富無明。未達因緣不修對治。所以鬱鬱慢山殆高崇華。滔滔愛水遂廣滄溟。或橫執斷常偏論即離。神黃神白。我見我知。一腳常翹五邊長炙。食草學牛噉糞如犬。或盛談下諦。寧識中道之宗。或封執四韋。豈寤大乘之旨。或謂冥初生覺其永不知。世間定常唯此為貴。或復言非有想是證涅槃。計自在天能成世界。愚戇昏瞢庸魯頑疏。看指求月守株俟兔。尚疑駝馬寧分菽麥。雖知歡笑。將[(學-子+禺)-爻+(與-(乏-之))][(學-子+禺)-爻+(與-(乏-之))]而不殊。徒識語言。與猩猩而不異。良由不識空理常處無明。凡是倒心皆名邪見。五住煩惱未減一毫。百八使纏森然尚在。是故大士。為求八字不惜驅命。恐在纏中逢苦即退。故自剋心以牢其志也。 　　引證部第二 　　如華嚴經雲。菩薩為求法故能施法者。作如是言。若能投身七仞火坑。當與汝法。菩薩聞此歡喜無量。作是思惟。我為法故尚不惜身命。於阿鼻地獄諸惡趣中受無量苦。況入人間微小火坑而得聞法。依集一切功德三昧經雲。釋迦過去久遠作五通仙人。名曰最勝。依智度論雲。釋迦文佛本為菩薩時。名曰樂法。時世無佛不聞善語。四方求法精進不懈。了不能得。爾時魔變作婆羅門。而語之言。我有佛所說一偈。汝能以皮為紙。以骨為筆。以血為墨。書寫此偈。當以與汝樂法。即時自念。我世世喪身無數不得是利。即自剝皮暴之令乾。欲書其偈。魔便滅身。是時佛知其志心。即從下方踴出為說深法。即得無生法忍。 　　又涅槃經雲。菩薩為法因緣剜身為燈。□纏皮肉。蘇油灌之。燒以為炷。菩薩爾時受是大苦。自呵其心而作是言。如是苦者於地獄苦。百千萬分猶未及一。汝於無量百千劫中。受大苦惱。都無利益。汝若不能受是輕苦。雲何而能於地獄中救苦眾生。菩薩摩訶薩作是觀時。身不覺苦。其心不退。不動不轉。菩薩爾時應自深知。我定當得阿耨菩提。菩薩爾時具足煩惱未有斷者。為法因緣。能以頭目髓腦手足血肉施於眾生。以釘釘身投巖赴火。菩薩爾時雖受如是無量眾苦。其心不退不動不轉。菩薩當知。我今定有不退之心。當得阿耨菩提。 　　又大集經雲。菩薩為於一字一句之義。能以十方世界珍寶奉施法王。一偈因緣。捨於身命。雖於無量殑伽沙等劫修行佈施。不如一聞菩提之事心生歡喜。於正法所樂聞樂說。常為諸佛諸天所念。以念力故世間所有經典書論悉能通達。 　　又大方便報恩經雲。菩薩常勤求善知識。為聞佛法乃至一句一偈一義。三界煩惱皆悉萎瘁。菩薩志心求佛語時。渴法情重不惜身命。設踐熱鐵猛火之地。不以為患。菩薩為一偈故尚不惜身命。況十二部經。為一偈故尚不惜命。況餘財物。聞法利益故身得安樂。深生信心直心正見。見說法者如見父母。心無憍慢。為眾生故志心聽法。不為利養。為眾生故。不為自利。為正法故。不畏王難肌渴寒熱虎狼惡獸盜賊等事。先自調伏煩惱諸根。然後聽法。 　　又華嚴經雲。菩薩如是方便求法。所有珍寶無貴惜者。於此物中不生難想。若得一句未曾聞法。勝得三千大千世界滿中珍寶。得聞一偈勝得轉輪聖王釋提桓因梵天王處。菩薩作是念言。我受一句法。設令三千大千世界大火滿中。上從梵天而自投下。何況小火。我尚盡受一切諸地獄苦。猶應求法。何況人中諸小苦惱。為求法故發如是心。如所聞法心常喜樂。悉能正觀。未曾有經雲。昔毘摩國徙陀山有一野干。為師子所逐墮一丘井。已經三日。開心分死。自說偈言。 　一切皆無常　　恨不飴師子 　奈何死丘井　　貪命無功死 　無功已可恨　　復污人中水 　懺悔十方佛　　願垂照我心 　前代諸惡報　　現償皆令盡 　從是值明師　　修行盡作佛 　　帝釋聞之。與八萬諸天到其井側曰。不聞聖教久處幽冥。向說非凡願更宣法。野干答曰。天帝無訓不識時宜。法師在下自處其上。初不修敬而問法要。帝釋於是以天衣接取叩頭懺悔。憶念我昔曾見世人。先敷高座後請法師。諸天即各脫寶衣積為高座。野干昇座曰。有二大因緣。一者說法開化天人。福無量故。二者為報施食恩故。天帝白曰。得免井厄功報應大。雲何恩不及耶。答曰。生死各宜。有人貪生。有人樂死。有愚癡人。不知死後更生。違遠佛法。不值明師。貪生畏死死墮地獄。有智慧人。奉事三寶。遭遇明師。改惡修善。如斯之人。惡生樂死。死生天上。天帝曰。如尊所誨全命無功者。願聞施食施法。答曰。佈施飢食濟一日之命。施珍寶者。濟一世之乏。增益生死。說法教化者。能令眾生出世間道得三乘果免三惡道受人天樂。是故佛說以法作施功德無量。天帝曰。師今此形為是業報。為是應化。答曰。是罪非應。天帝曰。我謂是聖方聞罪報。未知其故。願聞因緣。答曰。昔生波羅柰國波頭摩城。為貧家子。剎利之種幼懷聰朗。特好學習。至年十二逐師於山。不失時節。經五十年。九十六種經書靡所不達。皆由和尚之恩。其功難報。由先學慧自識宿命。由受王位奢婬著樂。報盡命終生地獄畜生(自下云云略而不述)。 　　時帝釋與八萬諸天。從受十善。今還天宮。和尚何時捨此罪報得生天上。野干曰。剋後七日當捨此身生兜率天。汝等便可願生彼天。多有菩薩說法教化。七日命盡生兜率天宮。復識宿命行十善道。 　　又賢愚經雲。佛在波羅柰國。於林澤中為諸天人四輩之類顯說妙法。時虛空中有五百雁為群。聞佛音聲深心愛樂。迴翔欲下。獵師張羅雁墮其中。為獵師所殺生忉利天。處父母膝上若八歲兒。端嚴無比光若金山。便自念言。我何因生此。即識宿命愛法果報。即共持華下閻浮提。至世尊所。禮足白言。我蒙法音生在妙天。願重開示。佛說四諦得須陀洹果。即還天上。 　　利益部第三 　　又大寶積經雲。第六菩薩修行智慧。復有十法不與二乘共。何等為十。一思惟分別定慧根本。二思惟不捨斷常二邊。三思惟因緣生起諸法。四思惟無眾生我人壽命。五思惟無三世去來住法。六思惟無發行不斷因果。七思惟法空而殖善不懈。八思惟無相而度眾生不廢。九思惟無願而求菩提不離。十思惟無作而現受身不捨。如是慧者不與聲聞辟支佛共。 　　又月燈三昧經雲。佛言。若有菩薩能行般若有十種利益。何等為十。一一切悉捨不取施想。二持戒不缺而不依戒。三住於忍力而不住眾生想。四行於精進而離身心。五修禪定而無所住。六魔王波旬不能擾亂。七於他言論其心不動。八能達生死海底。九於諸眾生起增上悲。十不樂聲聞辟支佛道。 　　又佛言。若有菩薩信樂多聞有十種利益。何等為十。一知煩惱資助。二知清淨資助。三遠離疑惑。四作正直見。五遠離非道。六安住正路。七開甘露門。八近佛菩提。九與一切眾生而作光明。十不畏惡道。 　　又六度集經雲。復有四種智慧具足智慧。何等為四。一不住斷見。二不入常見。三了十二緣。四忍無我行。 　　菩薩復有四種□□禳奅□□□逆□姭駂□□□□□□□□意籥□轟□□□□憒□□楫□□薩擣¥□□察□□□‥□櫫齱慼摯R□尷`□巨□麥姣□耦□漥□□□□尷_□□□逢□□□□尷_□艨□奸□□尷_¥□□麧□□尷_□ 　　又華嚴經雲。佛子。一切諸佛有十種未曾失時。何等為十。一切諸佛成等正覺未曾失時。一切諸佛善根業報未曾失時。一切諸佛授菩薩記未曾失時。一切諸佛隨應眾生示現神力未曾失時。一切諸佛現如來身未曾失時。一切諸佛悉行於捨未曾失時。一切諸佛入城聚落未曾失時。一切諸佛攝歡喜眾生未曾失時。一切諸佛難化眾生而不放捨之。為調伏故未曾失時。一切諸佛示現不可思議自在神力未曾失時。佛子。是為一切諸佛十種未曾失時。 　　頌曰。 　三塗阻隔　　六度相宗　　施戒忍進 　禪智開蒙　　四等慈照　　三學哀忡 　唯斯福利　　寔由心崇　　染淨隨情 　取捨我躬　　解興或喪　　自妄休窮 　六蔽久壅　　八正虛融　　福智雙感 　理量俱通 　　感應緣(略引七驗)晉亭湖神廟經驗魏沙門釋志湛唐沙門釋慧因唐沙門釋慧稜唐沙門釋法敏唐沙門釋空藏唐司元大夫妻蕭氏 　　晉楊州江畔。有亭湖神。嚴峻甚惡。於時有一客僧婆羅門。名曰法藏。善能持咒辟諸邪毒。並皆有驗。別有小僧就藏學咒。經於數年。學業成就。亦能降伏諸邪毒惡。故詣亭湖神廟止宿。誦咒伏神。其夜見神。遂致殞命。藏師聞弟子誦咒致死。懷忿自來夜到神廟。瞋意誦咒。神來出現。自亦致死。同寺有僧每常受持般若。聞師徒並亡。遂來神所。於廟夜誦金剛般若。至夜半中聞有風聲極大。迅速之間見有一物。其形偉大。壅聳驚人。奇特可畏。口齒長利。眼光如電。種種神變不可具述。經師端坐正念誦經。剎那匪懈。情無怯怕。都不憂懼。神見形泰。攝諸威勢來至師前。右膝著地合掌恭敬。聽經訖。師問神曰。檀越是何神靈。初來猛峻後乃容豫。神答雲。弟子惡業報得如是。是此湖神。然甚信敬經師。又問。若神信敬何意前二師並皆打死。答雲。前二師死者。為不能受持大乘經典。嗔心誦咒。見弟子來逆前放罵。專誦惡語。欲降弟子。弟子不伏。於時二僧見弟子形惡自然怖死。亦非弟子故殺二僧。左近道俗見前二僧被殺。謂經師亦死。相率往看。且見平安。容儀歡泰。時人甚怪。競共問由。具答前意。寔因般若威力聖教不虛。諸人因此發心受持般若者眾。 　　魏泰岳人頭山啣草寺釋志湛。齊州山莊縣人。是朗公曾孫之弟子也。立行純厚省事少言。住啣草寺。寺即宋求那跋摩之所立也。游諸禽獸而不驚亂。常誦法華用為常業。將終之日沙門保誌奏梁武曰。北方山莊縣僧住啣草寺。是須陀洹聖人。今日入涅槃。楊都道俗問誌。皆遣遙禮。端坐氣絕。兩手各舒一指。有西天竺僧解雲。若是二果聖人各舒兩指。湛舒一指定是初果。收葬人頭山造塔安之。鳥獸不污。今猶在焉。又雍州有僧亦誦法華。隱於白鹿山。感一童子常供給。至終置屍巖下。餘骸枯朽。唯舌多年不壞。又齊武成世并州東看山側有人。掘地見一處土。其色黃白。與傍有異。尋見一物。狀人兩脣。其內有舌。鮮紅赤色。以事奏聞。問諸道人無能知者。沙門大統法師上奏曰。此持法華者。令六根不壞。慇誦千遍定感此徵。乃敕中書舍人高珍曰。卿是信向之人。自往看之。必有靈異。宜遷置淨所設齋供養。珍奉敕至彼。集諸持法華沙門。各執香鑪潔齊旋繞。而祝曰。菩薩涅槃年代已遠。像法流行奉無謬者。請現靈感。纔始發聲脣舌一時鼓動。雖無響及而似讀誦。諸同見者莫不毛豎。珍以狀聞。詔遣藏之石函遷於山室。又魏太和初年北代京閹官。自慨形殘不逮餘人。旋奏乞入山修道。出敕許之。乃齎一部華嚴。晝夜讀誦。禮悔匪懈。夏首歸山。至六月末髭鬚盡生。陰相復現。丈夫相狀宛然復舊。具狀奏聞。高祖增信內宮驚訝。於是北代之國。華嚴轉盛(右此二驗見侯君素集)。 　　唐西京大莊嚴寺釋慧因。俗姓于。吳郡海鹽人也。稟靈溫裕清鑒倫通。後造長干辯法師所。稟學三論。窮實相之微言。弘滿字之幽旨。瀉水一器。青更逾藍。辯後歸靜山林。便以學徒相委。受業弟子五百餘人。踵武傳燈。將三十載。陳太建八年。安居之始。忽感幽使雲。王請法師。部從相諠。絲竹交響。當即氣同捨壽。體如平日。時經七夕若起深定。學徒請問。乃雲。試看箱內見有何物。尋檢有絹兩束。因曰。此為□遺。重問其故。曰妄想顛倒。知何不為。吾被閻羅王召。夏坐誦大品般若。於冥道中謂經三月。又見地獄眾相五苦次第。非夫慈該幽顯行極感通。豈能赴彼冥祈神遊異域者矣。以貞觀元年二月十二日。卒於大莊嚴寺。春秋八十有九。 　　唐襄州紫金寺釋慧稜。姓申屠。凡有法論皆令覆述。吐言質樸談理入微。時人同號得意稜也。至貞觀十四年正月半。襄州有感通寺昶法師曰。夢見閻羅王請稜公欲講三論。昶公講法華如何。稜曰。善哉。慧稜發願。常處地獄教化眾生。講大乘經。既有此徵。斯願畢矣。至九月末。蔣王見稜氣弱。送韶州乳二兩。逼令服之。其夕夢見一衣冠者曰。勿服此乳。閻羅王莊嚴道場已竟。大有乳藥。至十月半黃昏時。遂覺不悆。告弟子曰。吾五臟已崩無有痛所。四更起坐。告寺主寶度曰。憶年八歲往龍泉寺借觀音。未至耆闍已講三遍。皎如目前。說言。未訖。外有大聲告曰。法師早起燒香。使人即到。度曰。何人。答曰。閻羅王使迎稜法師來。即起燒香洗浴懺悔禮佛訖。還房中與度別。食粥未了。便取一生私記焚之曰。此私記於他讀之。不得其致矣。至小食時異香忽來。稜斂容便卒。即十四年十月十六日。春秋六十有五。 　　唐越州靜林寺釋法敏。姓孫。丹陽人也。法華三論常講不絕。至貞觀元年出還丹陽。講華嚴涅槃。至二年。於越州田都督追還一音寺。講道俗數千慶之嘉會。至十九年會稽士俗。請往靜林。講華嚴經。至六月末正講眾集。有蛇懸半身在敏頂上。長七尺許。作黃金色。吐五色光。訖講方隱。至夏終還一音寺。夜有赤衣二人禮敏曰。法師講四部大經。功德難量。須往他方教化。故從東方來迎法師。弟子數十人同見此相。至八月十七日。爾前三日三夜無故暗冥。恰至將逝。忽放大光。夜明如日。因爾遷化。春秋六十有七。停喪七日異香不滅。 　　唐京師會昌寺釋空藏。姓王氏。先祖晉陽。今在雍州之新豐縣。母初孕之日。自然不食酒肉。葷辛不嘗。以同身子密加異之。既誕之後靈鑒日陳。情用高遠。讀誦經論。思存拔濟。聰勤無比。日誦萬言。至年長大。總誦經論三百餘卷。鈔摘眾經大乘要句。十有餘卷。流行於世。賢劫千佛日禮一遍。春夏方等。常坐不臥。翹勤難加。寸陰不虧。以貞觀十六年五月十二日。終於會昌。春秋七十有四。遺身於龍池寺側。收骨起塔。其髏骨兩耳相通。頂有雙孔眼[日*匡]合竅。各有三焉。弟子等追惟永往。樹碑會昌寺。左僕射燕國公於志寧為文。又有釋遺裕。常誦法華。千有餘遍。以貞觀初因疾將終。遺囑友人慧廓曰。比雖誦經意望靈驗。身死之後不須露骸。埋之十載屈為發出舌根爛不。審若不壞為起一塔。以示經感。言訖而終。依囑而埋。至貞觀十一年。廓與知友就墓開之。身肉都盡。唯舌不朽。一縣士女鹹睹敬仰。以函盛舌。於陽陸北性谷南岸為建塔銘。識者尊嚴發信誦經。又有京城西豐谷鄉南福水南史村史呵誓。少懷善念。常誦法華。臨終之時感有異香。氛氳滿村。埋後十年妻亡開墓同殯。見舌鮮明異常紅赤。又蕭僕射宋國公兄太府寺大卿。榮位高貴。國史具傳。欣懷道業。無棄寸陰。暗誦法華萬有餘遍。兄弟各造千部法華。書生潔淨勘校無謬。莊飾函盛。散付流通。請受人名各錄一通。躬自禮敬日夜一遍。宋公自撰經疏十有餘卷。廣集諸家向有半世。採掇菁華糅以胸臆。四時無事。昇座常講。至於開題之首。每召京城名德朝野宰貴。躬臨座席以申賓主。況卿情好讀誦。所寫法華千部。躬自勘校。每日朝參。必使侍人執經在前。至於公事。伺有閑隙。便自勘讀。日誦一遍。以為常式。靈祥徵跡頗難記錄。家門高遠不好傳述(右此四驗出唐高僧傳)。 　　唐蕭氏。是司元大夫崔義起妻。是蕭鏗女。鏗是僕射之姪。蕭氏為人妒忌多瞋。好打奴婢不信業報。至麟德元年。從駕到雒陽。二年正月身亡。死在地獄。蕭氏手下常所愛婢。名閏玉。年可十八。雖是獠婢容貌端正性識聰敏。信樂佛法。至二月。家內為夫人設三七日齋。僧正食時夫人自來。看齋枷項鎖腰獄卒衛從。餘人不知。唯此婢見。夫人靈著此婢言。音共夫人生平語音無異。使傳語向家內大小雲。吾□□□楷□檢□□祤□□□□參飥□□□□□□□□□□□□□□□□□穢□婇□□駶□□椸□聾□□□{楅堙摯e□□□滿慼慼慼慼慼撲VE□奩逆□□檇□□□遄撞說熱J□祰□□w□□□□亮□檢□□□□□呂□馯□□□□□□□飥□襤□□□□□XXE□□□□□□□□祠□檢□□聾□□□□□祥□襮□祰□□祤檇□□□遄慼慼慼撐齱慼慼慼澄□祥□□F□□□飀□祐D涼□粳譯祅逆□轢□V列□□□檢□□□□□□滿慼慼慼慼慼慼撰q禗餖禈□□□w□□埤□□□□□□□餾檢□E襤□□□□飀□襤□涼□妀祤□□□□榵U櫳□□□□□□□餞□□□□□□說慼慼慼慼慼摯鞢慼慼慼慼D祥□□□E□穖硫饎□□樂襜□□□\穢□橋□□埤□□□□婂□K檢□□□祥□奐\穢□橋□□檢□□□式撞蛾砥慼慼撬y□□橤□椸□逆□□奜襜□□□□□□□□□□□□□□□禮□□□□□奮吟□□□硫□露□□□□□□□□□□嬪□□□□飣祰□□□□練穢□裀□驁炕慼慼敷銦慼X{楅逆□□□桌□□□□v□□□□□\穢□□檢□□□式慼慼X□□奉j□□□□□□□□飀□□暈j□式慼慼慼慼慼撰踴D腆□婉禊□□□嫿奕□□□騇婐□□□□姌□□□□稚□□□□□□□□□□稫□檢□□聾□□□□□禱□□□□褥樕□礹觴□□§趛均慼慼撬芊撓e涼□□楏□堙熱J裀□椸□□□騑稿□□訪榳娏臨□□奈誇□□□□□餞檢□□□□□潑O□埤□□稜□埤□□□程榕夾檻覕□□□r□□□D涼□□埤□屢□□錄□□□□□□襐j□□□榮□□□餽□□□禭□□檢□□□樨□□□□涼□□□□穢□檢□奰禭□□□□穢□婇□□□□□楅粳祥□聾槔錄□□樁Z□□□□r□□□罿R稜□埤□□□覕□□檢□□□□□妊□□□飲楅秦稜□□□餽□□□祇□□示□飀□□□式慼摯e□槾婖□□□□□玲□椹觩□□檢□q□□□□□□□□□□□穢□檢□□□□□秸襦□埤□菕熬^槶□壟□楅堙播□錄□□□□□□□□□榕飀□□□□澆諢撰q逆□□□覕騪橇□□□埤□□示□駩□餓褸□□娀埤□□□襼□□襾衽□送□飀□□□□礸□裀□囊騪樗奸□娏□□□礸□裀□□□驃裀□椽□婟□□□□□j□□R覭□□□奪j□祏姚槆□□□□嗖ョ澗t橫G□□□□楅穀□□□檢□□□□礸□妱□□□□□槾婖□□□p埤□檇□椹□□□獎□□□褓□□餿□□□□□□□埤□□□□□□□□□礸馜□姶□□襏露□錄□□□□礸□□□□□□□K□□□秦□□椻□□□□□誇饡逆□□禭□式T□□□榃□檢□□□□楮楅祰□□□□□□□□穢□褓□□□□送□□]送□□□□奜襜□□□□□襜□□程椹□□□褓□□□□鶠撓嵫ョ慼慼慼慼慼慼慼敷X□□□□褓□□□□秋姊□孌□□□□飾□裀□褓□□□□秋□□檢□□□娵□□□□□□□□□XX{橋□□□□□□□□□□騪□□□□橫□夾□□□騪□□槾婖□騪槶□□磻□□祇□□□□祤□□□□□□□楅禭□□□檢□禖祏奏姚椽□婟□□□□奪H□□□j□□□祰都□□□□詩逆□□□□j□□□祥□祰鷺□□□□□肋□□□□G□□□□□□□言p姚楋裀□□□□□□□□埤□量祅□□騥寧拏□槾婖□□槍□□□□裀□□□□□稻□□□□楅稨□□□□□□檢□襮□□□□□□□□橫□禢姶□□□□椸□夾□□婂□信□禭□□槾婖□□□稻□□□□饖□禭□□□□h□示□襜□□□□逆□橫□□□餼槾婖□□禭□驃觶□□權標□檢□□□弄堙慼毅牷慼慼撫鶠慼慼慼撬芊慼慼澆寑魽慼慼撫鰩均慼慼均潭峞佪}□□□□□□□福□□□□□奸□娏□檢□□□□□□□□□□□飯O□□□□□□□福□□□穟□j□祏奅覭□□露□□□溯蝮W□□樀埤□□□□□□□T□□□福□□□襮□□餳□□□檢□弄禳□□ヱ袚芋槽Z□□訃□□□□R覭□□襮詁□稦□如□j□□□□誇□□妅□□稻□□□□□□露□迭撩蛂慼慼I{裀□□□□姜q椹□□姥□□逆□□□□□□{見□□櫸□□j□倫□餞榙罹女□□誾□□□□w□□□□□□檢□□□□□□襾礸□□□□□□□□□□k□忤□F□Ｅ□□匆急□褓□コ芩□糯嶡j擁風□攬巨□悅諍韓。◎ 　　法苑珠林卷第八十五 大正新脩大藏經第 53 冊 No. 2122 法苑珠林 　　法苑珠林卷第八十六 　　西明寺沙門釋道世撰 　　◎懺悔篇第八十六(此有六部)述意部引證部違順部會意部儀式部洗懺部 　　述意部第一 　　敬惟。佛日潛暉正像□□□□□奶E□楺料榼□□□□禍□□送□j□D□□□□駾訖□□□妗□□□□蝪f□耔□□□□觀□□□□裀□□□立□□□拏□□社□□□h□馯□□□□埤□□□□□□踹寣慼慼慼慼Y□□□□□□□□□□□□□□櫬□□□□□覆□榕飀□馜飣祰□□□□婇□□□E□□□□侗r□□□姬□□□威榕馘間慼慼慼慼慼F□□□f□□示□□□礸騁□饋□□姊殺魯□□□□□□樗切埤□□□□□□□□覂□□□□□□□嬪樗切埤□□□□□□□□□□□□禱□□覬□婇□□樈礸□檢□□襐□j□□□□□□祭襤禕飀□隉慼j□姊磻礹褸騁□饋□□□禖駭驂□□□□□□婇□□□□裀□□饑□□□磻穛□□婠霸祿倫西□饈□□□証娀埤□□□□□□□□駭餽□□□飀□□樂襮□□檢□祰魯覈□□□切埤□□□□j□□婖□□□玲□□□□□□□□□□□j□□婀妘逆□□□稿檢□□□示□□□葉馘□□□R穖□榕飀□□□離埤□姽□復□□□訊□□□□□□裀□詠褽□露□禔□□□□餼□□□□ 　　引證部第二 　　如最妙初教經說。佛告舍利弗。我憶往昔。有一比丘。名曰欣慶。犯四重禁。來至僧中。九十九夜懺悔自責。罪業即滅戒根即生。如初受戒時無有異也。如人移樹餘處得生。彌更滋長乃得成樹。破戒懺悔亦復如是。爾時破戒比丘。自知犯罪。心生慚愧。轉加苦行。乃經七年。道成羅漢。說是品時。五百破戒比丘。以慚愧故戒根還復。 　　又大莊嚴經論雲。若人學問雖復毀行。以學問力能尋復迴。以是義故應勤學問。我昔曾聞。有一多聞比丘住阿練若處。時有寡婦數數往來此比丘所。聽其說法。於時學問比丘。於此寡婦心生染著。以染著故所有善法漸漸劣弱。為凡夫心。結使所使與此婦女共為言要。婦女言。汝今若能罷道還俗。我當相從。彼時比丘即便罷道。既罷道已不能堪任世間苦惱。身體羸瘦不解生業。未知少作而大得財。即自思惟。我於今者作何方計得生活耶。復作是念。唯客殺羊用功極輕兼得少利。作是念已求覓是處。以凡夫心易朽敗故造作斯業。還與屠兒共為親友。於賣肉時有一相識乞食道人。於道路上遇值得見。見已便識。頭髮蓬亂著青色衣。身上有血猶如閻羅羅剎。所執肉秤悉為血污。見其秤肉慾賣與人。比丘見已即長歎息。作是思惟。佛語真實。凡夫之心輕躁不停。極易迴轉。先見此人勤修學問護持禁戒。何意今日忽為此事。作是念已即說偈言。 　汝若不調馬　　放逸造眾惡 　雲何離慚愧　　捨棄調伏法 　威儀及進止　　為人所樂見 　飛鳥及走獸　　睹之不驚畏 　行恐傷蟻子　　慈哀憐眾生 　如是悲愍心　　今為安所在 　　凡夫之人其心不定。若得見諦是名沙門婆羅門。復說偈雲。 　勇悍而自稱　　謂己真沙門 　為此不調心　　忽作斯大惡 　　說是偈已。尋即思惟。我今作何方便。令其開寤。如佛言曰。若教人時。先當令其觀於四諦。今當為說作業根本。作是念已而語之言。汝於今者極善稱量。時賣肉者作是念言。汝比丘既不買肉。何故語我極善稱量。作是念已。即說偈言。 　此必有悲愍　　而來見濟拔 　如斯之比丘　　久離市易法 　見吾為惡業　　故來欲救度 　實是賢聖人　　為我作利益 　　說是偈已。尋憶昔者為比丘時造作諸行。念先所誦經。名曰苦聚欲過欲味。思惟是已。即以肉秤遠投於地。於生死中深生厭患。語彼比丘。大德大德。而說偈言。 　欲味及欲過　　何者為最多 　我以慚愧□　　捉持智慧秤 　思量如此事　　心已得通達 　不見其有利　　鈍者欲衰患 　以是故我今　　宜應捨離欲 　往詣於增坊　　復還求出家 　　時罷道比丘說此偈已。即捨惡業出家精勤。得阿羅漢果。以此文證。破戒犯重。迴心學道。勤修則出。雖復依理要須專精。起勇猛心不惜身命。常須自省勿起邪念。立大誓願不限劫數。盡於未來盡欲度脫。等眾生界拔苦與樂。知心妄動遠離前境。新業不起舊結伏除。縱有重過即能輕微。業惡雖重不如善心。故涅槃經雲。譬如□華雖有千斤終不能敵真金一兩。如殑伽河中投一升鹽水無鹹味飲者不覺。喻能觀心強即滅重罪。 　　又虛空藏經雲。若優婆塞優婆夷等。破五戒犯八戒齋。出家比丘比丘尼沙彌沙彌尼式叉摩那犯四重禁。在家菩薩毀六重禁。如是愚人。世尊先於毘尼中決定驅擯。如大石破。今於此經。說大悲虛空藏能救諸苦及說咒以除罪咎。設有此人。雲何為證。佛告優波離。有三十五佛教救世大悲。汝當敬禮。爾時當著慚愧衣。如眼生瘡深生恥愧。如癩病人隨良醫教。汝亦如是。應生慚愧。既慚愧已。一日乃至七日。禮十方佛。稱三十五佛名。別稱大悲虛空藏菩薩名。澡浴身體。燒眾名香。堅黑沈水。明星出時。長跪合掌悲泣雨淚。稱虛空藏名。白言。大德。大悲菩薩。愍念我故為我現身。爾時當起是想。是虛空藏菩薩頂上有如意珠。其如意珠紫金色。若見如意珠即見天冠。此天冠中有三十五像現。如意珠中十方佛像現。虛空藏菩薩身長二十由旬。若現大身與觀世音等。此菩薩結跏趺坐。手捉如意珠王。其如意珠演說眾法音。與毘尼合。若此菩薩憐愍眾生。作比丘像及一切像。若於夢中。若坐禪時。以摩尼珠印印彼臂。印文上有除罪字。得此字已。還入僧中。如本說戒。若優婆塞得此字者。不障出家。設不得此字。便於空中有聲唱言。罪滅罪滅。若無空聲使知毘尼者夢見虛空藏。告言。毘尼菩薩。某甲比丘。某甲優婆塞。更令懺悔。一日乃至七日。禮三十五佛虛空藏菩薩力故。汝罪輕微。知法者復教令塗治圊廁。經八百日。日日告言。汝作不淨事。汝今一心塗一切圊廁。莫令人知。塗已澡浴。禮三十五佛。稱虛空藏。向十二部經五體投地。說汝過惡。如是懺悔復經三七日。爾時智者。應集親厚於佛像前稱三十五佛名稱虛空藏名。文殊師利賢劫菩薩為其作證。更白羯磨如前受戒。此人苦行力故罪報永除。不障三種菩薩業。佛告優波離。汝持是觀虛空藏法。為未來世無愧慚眾生多犯惡者。廣分別說。說是語時。虛空藏結跏趺坐放金色光。如意珠中現三十五佛已。白佛言。世尊。我此如意珠寶說首楞嚴坐是故眾生見此珠者。得如意自在。爾時世尊敕優波離。汝持此經不得多眾廣說但為一人持毘尼者。為未來世無眼眾生作眼目故。慎莫忘失。時優波離聞佛所說歡喜奉行。 　　又依佛名經雲。爾時佛告舍利弗。若善男子善女人求阿耨菩提者。當先懺悔一切諸罪。若比丘犯四重。比丘尼犯八重戒。式叉摩那沙彌沙彌尼犯出家根本。若優婆塞犯優婆夷重戒。若優婆夷犯優婆塞重戒。乞懺悔者。當淨洗浴著新淨衣不食葷辛。當在靜處修治室內。以好華幡莊嚴道場。香泥塗地。懸四十九枚幡。莊嚴佛座。安置佛像。燒種種香。散種種華。興大慈悲。願苦眾生未度者令度。於一切眾生下心如僮僕心。若比丘犯四重禁。如是晝夜四十九日。當對八清淨僧發露所犯罪。七日一對發露。至心殷重悔昔所作。一心歸命十方諸佛。稱名禮拜。隨力隨分。如是志心滿四十九日。罪必除滅。是人得清淨。時當有相現。若於覺中。若於夢中。十方諸佛與其記別。或見菩薩與其記別。將詣道場共為己伴。或與摩頂永滅罪相。或自見身入大會中處在眾次。或見現身處眾說法。或見法師淨行沙門將詣道場示其諸佛。舍利弗。若比丘懺悔罪時。若見如是相者。當知是人罪垢得滅。除不志心。若比丘尼懺悔八重罪者。當如比丘法滿足四十九日當得清淨除不志心。若優婆塞優婆夷懺悔重戒。應當志心恭敬三寶。若見沙門。恭敬禮拜生難遭想。當請詣道場設種種供養。當請一比丘心敬重者就其發露所犯諸罪志心懺悔。一心歸命十方諸佛稱名禮拜。如是滿足七日必得清淨。除不志心。舍利弗。若比丘比丘尼優婆塞優婆夷。欲懺悔諸罪。當洗浴著新淨衣修治室內。敷好高座安置佛像。懸四十九枚幡。種種華香供養。誦此三十五佛名。日夜六時懺悔滿二十五日。滅四重八重等罪。式叉摩那沙彌沙彌尼亦如是。 　　又大方等陀羅尼經雲。爾時文殊師利白佛言。世尊。若有比丘。世尊去世後毀四重禁。比丘尼毀八重禁。若菩薩。若沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷。若毀如是一一諸戒。當雲何滅如是等過。佛言。快哉文殊。乃能請問如是等事。汝慈悲勝故能發是問。汝若不發是問。我終不說彼惡。汝今諦聽。當為汝說。若我去世後。若有惡律儀比丘毀四重禁。默受供養而不改悔。當知是比丘必受地獄苦而無疑也。我今當出良藥救彼比丘。汝今諦聽。當為汝說。 　　離婆離婆諦(一)仇呵仇呵帝(二)陀羅離帝(三)尼呵羅帝(四)毘摩離帝(五)莎呵(六) 　　文殊師利。此陀羅尼是過去七佛所宣。如是七七亦不可計數。亦不可計說。此陀羅尼救攝眾生。現在十方不可計不可數七佛。亦讀誦此陀羅尼救攝眾生。末世惡律儀比丘令其堅固住清淨地。若有比丘毀四重禁。志心憶念此陀羅尼。誦千四百遍已。乃一懺悔。請一比丘以為證人。自陳其罪向形像前。八十七日懺悔已。是諸戒根若不還生。終無是處。若不堅固阿耨菩提心。亦無是處。又文殊師利。雲何當知得清淨戒。善男子。若其夢中見有師長手摩其頭。若父母婆羅門耆舊有德人。若與飲食衣服臥具湯藥。當知是人住清淨戒。見如是一相者。應向師說如法。除滅如是罪咎。若比丘尼毀八重禁者。若欲除滅八重禁者。先請一比丘了知內外律者。陳其罪咎。向彼比丘。彼比丘應如法而教此內外律所說。 　　阿隸離婆其羅帝(一)羅帝婆(二)摩羅帝(三)呵摩羅帝(四)莎呵(五) 　　善男子。此陀羅尼若有讀誦受持如法修行。九十七日。誦四十九遍。乃一懺悔。隨師應行。是諸惡業若不除滅。終無是處。若於夢中見如上事。當知彼尼住清淨地具清淨戒。若有沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷毀諸禁戒者。亦應請一比丘了知內外律者。向形像前。若尊經般若前。自陳其過。向此比丘說。此比丘應教淨律之法所說。 　　伊伽羅帝(一)慕伽羅帝(二)阿帝摩羅帝(三)郁伽羅帝(四)婆羅帝婆(五)座羅伽竭帝(六)座羅竭帝(七)豆羅奢竭帝(八)毘奢竭帝(九)離婆竭帝(十)婆羅隸阿隸(十一)其羅隸阿隸(十二)持羅隸阿隸(十三)其蘭隸阿隸(十四)提蘭隸阿隸(十五)毘羅隸阿隸(十六)莎呵(十七) 　　善男子。我為慈愍一切眾生故說此陀羅尼。若有下劣沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷。亦讀誦修行此陀羅尼。誦四百遍乃一懺悔。如是次第四十七日。當懺悔時應自陳過。令其耳聞如上所說。夢中得見一一事者。當知是沙彌等住清淨地具清淨戒。佛告文殊師利。如汝所念。行者應修五事。持諸戒境界。所謂不犯陀羅尼義。不謗方等經。不見他過。不毀大乘。不毀小乘。不離善友。常說眾生妙行復有五事。不談上界所見。亦不談所行好醜之事。亦應日三時塗地。亦應日誦一遍日一懺悔。如是五事。是行者業不犯戒。復有五事。若有比丘行此法者。及與白衣不得祭祠鬼神。亦復不得輕於鬼神。亦復不得破鬼神廟。假使有人祭祠鬼神亦不得輕。亦不得與彼人往來。如是五事是行者業護戒境。復有五事。不得與謗方等經家往來。不得與破戒比丘往來。不得與破五戒優婆塞往來。不得與獵師家往來。不得與常說比丘過人往來。復有五事。不得與腦皮家往來。不得與藍染家往來。不得與養蠶家往來。不得與壓油家往來。不得與掘鼠藏家往來。復有五事。不得與劫人家往來。不得與偷人家往來。不得與燒僧坊家往來。不得與偷僧祇物人往來。不得與乃至偷一比丘物人往來。復有五事。不得與畜豬羊雞犬家往來。不得與觀星宿家往來。不得與婬女家往來。不得與寡婦家往來。不得與酤酒家往來。如是七種五事是行者業護境界。◎◎ 　　違順部第三 　　夫四重五逆佛海死屍。小乘經律譬同斬首。既律無開緣懺不復本。依大乘經許其洗蕩。如咒枯木還生華果。雖許此懺須立大心順教奉行如死還活。大士大行義不唐捐。身戒心慧志常修習。既慚且愧精勵形心。心想尚虛罪豈定性。今欲科約行業條例順違。善惡罪福具兼二種。先就惡業以論違順。違於涅槃順於生死。辯此違順略顯十心。有罪行者。須識業相量事而行矣。 　　一者無明顛倒煩惱醉惑。觸境生著昏暗不醒。所以造罪。 　　二者內既癡醉外為惡友所迷。隨順非法噁心轉熾。所以造罪。 　　三者內外緣具自破己善亦破他善。於諸善事無隨喜心。所以造罪。 　　四者既不修善惟惡是從。縱恣三業無惡不為。所以造罪。 　　五者所造惡事。雖未廣多。而噁心周普。奪一切樂與一切苦。所以造罪。 　　六者惡念相續晝夜不斷。心純念惡初無停息。所以造罪。 　　七者隱覆瑕疵藏諱罪過。內懷姦詐外現賢善。所以造罪。 　　八者身色強健謂我常存。增狀作罪不畏惡道。所以造罪。 　　九者頑癡凶佷魯扈抵突。無慚無愧片無羞恥。所以造罪。 　　十者撥無因果不信善根。斷諸善根。作一闡提。不可救療。所以造罪。 　　如上十心無明為本。增加不已極至闡提。順入生死從暗入暗。織作結業無解脫期。是名無明違順心也。既識生死罪惡之人。遇佛大慈加攝哀念。立改過法開解脫門。令我善根重得生長。如王登位宥罪緩刑。將行懺除修善改惡。善中違順亦具十心。常須運想對治前罪。從後立儀一一觀破。此正悔過立行本基也。 　　一者正信因果不迷不謬。為善獲福。為惡得罪。雖無作者果報不失。雖唸唸滅業不敗亡。信為道源。智為能入。既智且信眾善根本。用此正信。翻破不信一闡提心。由備此心方能起懺。 　　二者悔罪要方慚愧為本。我慚此罪不復人流。愧我此罪不蒙天護。是為白法。亦是三乘行人第一義天。出世白法。是為懺愧翻破無愧之黑法也。要具此心方能行懺後條例耳。 　　三者怖畏無常命如水沫。一息不還隨業流轉。覺無常已食息無閑。是為無常翻破保常不畏惡道心也。 　　四者發露向他說罪輕重。以露罪故罪即焦枯。如露樹根枝葉彫落。是為發露翻破覆藏現淨心也。 　　五者斷相續心畢竟捨惡。剋決雄猛猶若剛刀。是為決定要期斷惡翻破惡念相續心也。 　　六者發菩提心。普拔一切苦。普與一切樂。此心弘廣無所不遍。是為大乘菩提之心翻破遍噁心也。 　　七者修功補過勤策三業精進不休。是為修功立德翻破不修三業無辜起噁心也。 　　八者守護正法不念外道邪師破壞佛法。誓欲光顯令久住也。是為守護翻破滅一切善事心也。 　　九者念十方佛無量功德神通智慧。欲加護我慈哀我苦賜我除罪清淨良藥。是為翻破念惡知識心也。 　　十者觀罪性空。罪從心生。心若可得罪不可無。我心自空。空雲何有。善心亦然。罪福無主。非內非外。亦無中間。不常自有。但有名字。名之為心。但有名字。名為罪福。如是名字。名字即空。還源反本畢竟清淨。是為觀罪性空翻破無明顛倒執著心也。若無明滅故諸行滅。諸行滅故生死滅。是為十二因緣大樹壞。亦名苦集子果兩縛脫。亦名道滅二諦顯。是為方等觀慧日月照明眾生遇此重恩故得見十方佛也。此標大慈具說如經。 　　會意部第四 　　問經說懺悔能滅罪業。雲何唯說觀理智心能滅諸業。釋言。懺悔有二。一是迷心依事懺悔。謂佛像前行道禮敬發願。要期斷除事惡。二是智心依理懺悔。謂觀身心斷除結使。但所造業有輕有重。若論輕業事懺亦滅。若論重業有可轉者。亦能轉重令輕。謂三塗業人中輕受。故十住婆沙論雲。我言。懺悔罪則輕薄。於少時受。故知事懺轉重令輕。牽報不定。由不斷結故。有漏力微。不盡故業。後必受報。非全不定。今故偏說。觀理斷結。無惑潤業。業不牽生。隨所斷處。故業永盡。於現造業亦不招生。則於過現所造善惡。方是究竟牽報不定。今據此義。是以偏說。故諸智者。欲斷過現三塗重業。即學觀理永免惡道。是故初果名為觝債。故攝論雲。若無苦下無明諸行不生。若行已生無修道。無明諸行不熟。何以故。須陀洹人不造感生報業故。阿那含人不受下界生報。又優婆塞戒經雲。若人具有欲界諸業得阿那含果。能轉後業現在受之。羅漢亦爾。故知觀理是真懺悔。故華嚴經偈雲。 　一切業障海　　皆由妄想生 　若欲懺悔者　　當求真實相 　　又大寶積經雲。百千萬劫久習結業。以一實觀即皆消滅。又諸法無行經雲。若菩薩能見一切眾生性即涅槃性。則能畢竟滅業障罪。故又普賢菩薩經雲。觀心無心。從顛倒相起。如此相心從妄想起。如空中風無依止處。故知善惡取性作相由未寤理。非無妄業。後若寤理前業即滅。無法可住。故不招生。如正觀理時。當思諸障本唯空寂。常與諸佛同一真性。洹沙萬德法界無殊。但無明障厚不能睹見。以不見故常於佛前破戒違道。十惡五逆無過不為。猶如一堂筵及凡聖在堂供養。有多盲人。以無目故遂於眾前具造諸惡。時有智人愍之不已。遂語盲人曰。此堂具有凡聖僧眾。汝雲何對之公然造惡。盲人聞已慚愧怖畏。謝過無地。遂即申意告白僧眾曰。弟子某甲敬白合堂師等。弟子無福少來失明。雖與師等同在一堂不能睹見。以不見故遂於師前無過不為。今因善友開導。始知有師。慚愧怖畏不可具陳。弟子今從合堂師等求哀懺悔。唯願師等受弟子歸誠懺悔。然此盲人雖自無眼不見僧眾。然知僧眾先皆見已受其懺悔。我等亦然。昔造罪時常在佛前。今欲悔過。了知諸佛悉皆見已。但一切諸佛三達靈智五眼明照。知無不盡。莫問遠近。內外明闇如掌觀珠。隨機赴感不差時也。 　　又知罪緣無有自性。但以妄想因緣。虛受是苦。故維摩經雲。心垢故眾生垢。心淨故眾生淨。妄想是垢。無妄想是淨。罪性不在內不在外不在中間。心亦不在內不在外不在中間。如其心然。罪垢亦然。如是卻推罪性皆空。發智慧火了無明闇。無始已來所造諸惡。猶如闇室。懺悔正解。狀若明燈。明燈一照昏闇皆除。不以闇來無始能推燈也。明闇解惑爾來無始。迷因謬果具造諸非。事等如闇。今欲悔除。依佛性力發正見火。事等明燈。燈起闇除。解生惑喪。義無不滅也。亦如霜雪待日而除。亦如病疾待良藥除。亦如迷方待寤而正。亦如惡類眾薪悔如。豆火須臾殄滅。是故涅槃經雲。譬如□華千斤不如真金一兩。造罪雖多不如少善。既對佛造愆。還同盲人向僧懺悔。罪無自性。從緣而滅。故業報差別經偈雲。 　若人造重罪　　作已深自責 　懺悔更不造　　能拔根本業 　　既知真偽即知所緣罪業。從事而生。惑情障解。迷而不覺。故有斯罪。如雲覆日如闇冥室。今之寤心緣理而生。解興惑喪。如光滅暗。前心雖起重罪。後念觀理。妄心即滅妄境不生。久熏不已業種自亡。故未曾有經雲。前心作惡如雲覆日。後心起善如炬消暗。又大集經雲。如百年垢衣可於一日澣令鮮淨。如是百千劫中所集諸不善業。以佛法力故善順思惟。可於一日一時盡能消滅也。 　　儀式部第五 　　此之一門行者欲懺。要對三寶勝緣境前。偏袒露膞脫去巾履。女人不勞袒髆具服威儀。合掌恭敬。請一大德耆年宿邁自心敬者。先當奉請十方三寶以為良緣。故人述偈雲。 　歸命十方一切佛　　頂禮無邊淨覺海 　亦禮妙法不思議　　真如自性清淨藏 　住於極愛一子地　　得道得果諸聖人 　我以身口清淨意　　鹹各歸命稽首禮 　　然後請懺悔主雲。 　　大德一心念。我弟子某甲。今請大德為懺悔阿闍梨。願大德為我作懺悔阿闍梨。我依大德故得懺悔。慈愍故(一遍亦得三遍彌善)。 　　第二懺悔師先教識前罪性輕重。具如初意。依論懺悔總有四種。一更相易脫懺。是凡夫下品懺法。二永斷相續懺。是上品凡夫懺法。三焦業懺。是賢人懺法。四滅業懺。是聖人懺法。前二是事中懺敵對而除。未能滅業且伏而不起。由不依理觀未入聖位。雖得免非未來不入惡道。然此業性常在以熏成種。故如人斫樹但去枝條其根仍在。後二懺悔要須緣空寤理心境虛融。常須作意見諦漸修。然後得滅。今且依第二凡夫永斷相續懺。令業伏不行。常依善友發大誓願。臨命終時亦得隨願往生十方淨土永離三惡。以住娑婆恐心怯弱不能堅固。意欲退者。當以五法佐助得不悔果。一信。二慚。三愧。四善知識。五宗敬戒。一信者為道源功德母。一切善法因之而生。二慚者。自不作罪。三愧者。不教他作罪。又慚者。內自羞人。愧者。羞天。有慚愧故則能恭敬父母師長一切凡聖。善知識者是全梵行。戒者是汝大師故。三寶是凡聖所依。故須歸敬。戒師臨時種種開誘令發大心永斷後犯。臨時誡勗不可預述。 　　洗懺部第六 　　如舍利弗悔過經雲。佛言。若有善男子善女人。欲求阿羅漢道。欲求辟支佛道。欲求佛道者。欲知去來之事者。常以平旦日中日入人定夜半雞鳴時。澡漱正衣服。叉手拜十方佛。自在所向。當悔過言。 　　某等宿命從無數劫以來。所犯過惡。至今世所犯婬姪。所犯瞋怒。所犯愚癡。不知佛時。不知法時。不知比丘僧時。不知善惡時。若身有犯過。若口犯過。若心犯過。若意欲害佛。嫉惡經道。若鬥比丘僧。若殺阿羅漢。若自殺父母。若犯身三口四意三。自殺生。教人殺生。見人殺生代其喜。身自行盜。教人行盜。見人行盜代其喜。身自欺人。教人欺人。見人欺人代其喜。身自兩舌。教人兩舌。見人兩舌代其喜。身自罵詈。教人罵詈。見人罵詈代其喜。身自妄言。教人妄言。見人妄言代其喜。身自嫉妒。教人嫉妒。見人嫉妒代其喜。身自貪餮。教人貪餮。見人貪餮代其喜。身自不信。教人不信。見人不信代其喜。不信作善得善作惡得惡。見人作惡代其喜。身自盜佛寺中財物。若比丘僧財物。教人行盜。見人行盜代其喜。身自輕稱小斗短尺欺人。以重稱大斗長尺侵人。見人侵人代其喜。身自故作賊。教人作賊。見人作賊代其喜。身自惡逆。教人惡逆。見人惡逆代其喜。身諸所更以來生五處者。在泥犁中時。在禽獸中時。在薜荔中時。在人中時。在天中時。身在此五逆中生時。所犯過惡。不孝父母。不孝於師。不敬於善友。不敬於善沙門道人。不敬長老。輕易父母。輕易於師父。輕易求阿羅漢道者。輕易求辟支佛道者。若誹謗嫉妒之。見佛道言非。見惡道言是。見正言不正。見不正言正。某等諸所作過惡。願從十方諸佛求哀悔過。令某等今世不犯此過殃。令某等後世亦不被此過殃。所以從十方諸佛求哀者。何佛能洞視徹聽。不敢於佛前欺。某等有過惡不敢覆藏。從今以後皆不敢復犯。 　　佛語舍利弗。若有善男子善女人。意不欲入三塗者。諸所作過皆當悔過。不當覆藏。不欲生邊地無三寶處。皆當悔過。不當覆藏。乃至欲得三乘道果者。皆當悔過。不當覆藏。佛語舍利弗。若使天下男子女人。皆得阿羅漢及辟支佛。若有人供養天下阿羅漢辟支佛滿千。不如持悔過經於晝夜各三過讀一日其得福勝供養天下阿羅漢辟支佛。百倍千倍萬倍億倍。又依普賢觀經雲。懺悔六根本意。由業障故。不淨六根。具造十惡。處處貪著。遍六情根。此六根業枝條華葉。悉滿三界一切生處。增長無明。今欲懺悔。廣請諸佛菩薩。讀誦大乘志心徹倒。發願求破壞身心一切惡業。唸唸之中得見普賢十方諸佛。故說偈雲。 　若有眼根惡　　業障說不淨 　但當誦大乘　　思念第一義 　是名懺悔眼　　盡諸不善業 　耳根聞亂聲　　壞亂和合義 　由是起狂亂　　猶如癡猿猴 　但當誦大乘　　觀法空無相 　永離一切惡　　天耳聞十方 　鼻根著諸香　　隨染起諸觸 　如此狂惑鼻　　隨染生諸塵 　若誦大乘經　　觀法如實際 　永離諸惡業　　後世不復生 　舌根起五種　　惡口不善業 　若欲自調順　　應勤修慈心 　思法真寂義　　無諸分別相 　心根如猿猴　　無有暫停時 　若欲折伏者　　當誦大乘經 　念佛大覺身　　力無畏所成 　身為機關主　　如塵隨風轉 　六賊遊戲中　　自在無罣礙 　若欲滅此惡　　永離諸塵勞 　當處涅槃城　　安樂心澹怕 　但當誦大乘　　念諸菩薩母 　無量勝方便　　從思實相得 　如此等六法　　名為六情根 　一切業障海　　皆從妄相生 　若欲懺悔者　　端坐念實相 　眾罪如霜露　　慧日能消除 　是故應志心　　懺悔六情根 　　述曰。余自勤力檢討一切經論。雖復教人總懺罪法。然文多散落不可具錄。將前二經懺文稍略。所以偏引出之。竊尋眾生無始至今造過極多。名數塵沙。若依前懺。又恐洗蕩不可周淨。今此已下更依隋代曇遷靈裕二法師。總懺十惡。冀望周悉。雖是凡夫所撰。然文義皆採拾地持經論聖意。而纘集之。依之修行皆合佛意。古今諸德懺文甚多。比校周悉未能逾下二文也。 　　十惡懺文(曇遷法師撰文)。 　　弟子某甲。普為一切法界眾生。發露無始已來所作罪業。或殺害君親及真人羅漢。兵戈征討鋒刃殺戮。遊獵禽獸網捕蟲魚。或經作惡王刑罰差濫。乃至含靈稟性蠢動。凡諸生類殘害殺傷。及猛獸鷙鳥遞相噉食。或盜佛物法物僧物及他財寶。居官因事納貨受財。或非己室家外行婬穢。莫簡親屬不避僧尼。橫起愛憎妄相妒忌。或虛詐妄語誑惑君親。不知不見言知言見。憑託鬼神詭誑世俗。或讒諂兩舌鬥亂二邊。將此惡言向彼陳說。持彼惡語復向此論。阻隔君臣離間骨肉。一切和合由其破壞。或出言粗獷毀訾他人。呵叱任情罵詈在口。或不以正言。乃為綺語。說善為惡。以臭為香。名長為短。說白為黑。謬言詭語調弄於人。或志在貪味。求取不節。性多瞋忿。恚怒自纏。或不識正理迷惑邪見。謗佛法僧說無因果。不信修善受人天樂。不信為惡受地獄苦。或謂此身無因而得。或謂未來斷無因果。毀壞塔寺焚燒經典。融刮佛像以取金銅。污穢伽藍違越禁戒。或飲酒噉肉及食五辛。愚癡邪見無惡不造。凡此所陳十種惡業。自作教他。見作隨喜。從無始已來定有斯罪。以罪因緣能令眾生墮於地獄畜生餓鬼。若生人間短命多病。常處卑賤。及以貧窮。共人有財不得自在。婦不良謹。二妻相諍。多被謗毀。為人誑惑。所有眷屬弊惡破壞。不值好語常聞惡聲。凡所陳說常有諍訟。假說真言人不信受。吐發音辭又不辯正。貪財無厭所求不獲。常為他人伺其長短。不善知識共相惱害。常生邪見之家。常懷諂曲之心。無始已來十不善業。皆從煩惱邪見而生。令依佛性正見力故。發露懺悔。皆得除滅。譬如明珠投之濁水以珠威德水即澄清。佛性威德亦復如是。投諸眾生四重五逆煩惱濁水皆即澄清。弟子某甲及一切法界眾生。自從今身乃至成佛。願更不造此等諸罪。歸命敬禮常住三寶。懺悔已訖次禮懺功德發願說偈雲。 　願於未來世　　見無量壽佛 　無邊功德身　　我及餘信者 　既見彼佛已　　願得離垢眼 　成無上菩提　　普及於含識 　　總懺十惡偈文(靈裕法師撰文) 　自惟我生死　　過去無初際 　乃至於今生　　相續不斷絕 　愚癡暗覆故　　三毒火常然 　雖有身與心　　而不能自寤 　徒蒙一切佛　　放智慧日光 　照我二種身　　亦未之知覺 　懷惑生諸趣　　無類而不更 　諦思此因緣　　誰非己眷屬 　又念諸眾生　　元同一心海 　因妄想識浪　　幻起諸趣身 　是身無種種　　與我同如性 　因於失念故　　彼我分別生 　由之起愛憎　　常共相鬥諍 　日夜懷嫌恨　　思念相報及 　遂於眾生中　　無一不傷害 　貪奪於資生　　非分起染欲 　虛誑無實語　　惡口不擇言 　兩舌相破壞　　綺語調弄人 　貪海無厭足　　瞋火然復然 　邪見背正教　　諂曲無誠信 　違犯諸如來　　一切清淨戒 　嫌恨與愛憎　　無心而不有 　是罪若不懺　　長夜熏自心 　積熏而不已　　變成地獄處 　及與諸苦具　　諸佛於爾時 　皆悉不能救　　唯除自發露 　所造諸愆咎　　應佛菩薩心 　隨順本淨性　　無始時無明 　自此漸微薄　　是故懷慚愧 　深心悔諸罪　　願佛放慈光 　照及苦眾生　　所有煩惱聚 　皆令悉消滅　　自性清淨心 　從此至究竟　　平等真法界 　於今得圓滿　　(下有六行偈長安延興寺玄琬律師撰) 　傷己無始隨自心　　順入欲流墮洄澓 　於中孤獨無救護　　具造無邊百種苦 　所受諸苦時報定　　諸佛威神不能救 　困逼事窮苦對至　　方乃有此一念寤 　以其無明曀膜厚　　三毒之火常熾然 　意欲遠離不能離　　如癰已熟待破時 　唯願諸佛放慈光　　時復照及極苦者 　往昔所造三業罪　　及今現起一切惡 　未來應生諸煩惱　　頂禮懺悔願滅除 　　頌曰。 　五體悔前朝　　三屈懺中夕 　鳴椎誡旭旦　　哀我苦勞役 　引目寓金言　　悲傷塵垢積 　咄哉形非我　　嗟往常沈溺 　踟躕歧路危　　揮手謝中析 　洗滌歸誠懺　　皎潔凌雲釋 　蕭索業苦離　　昇陟隨緣益 　雖未齊高蹤　　且免幽途歷 　　感應緣(略引三驗)晉沙門慧達梁沙門法寵唐沙門德美 　　晉沙門慧達。姓劉名薩荷。西河離石人也。未出家時長於軍旅。不聞佛法。尚武好畋獵。年三十一暴病而死。體尚溫柔。家未殮。至七日而蘇。說雲。將盡之時。見有兩人執縛將去。向西北行。路轉高稍得平衢。兩邊列樹。見有一人執弓帶劍當衢而立。指語兩人將荷西行。見屋舍甚多白壁赤柱。荷入一家。有女子美容服。荷就乞食。空中聲言。勿與之也。有人從地踴出。執鐵杵將欲擊之。荷遽走歷入十許家皆然。遂無所得。復西北行見一嫗乘車。與荷一卷書。荷受之。西至一家。館宇華整。有嫗坐於戶外。口中虎牙。屋內床帳光麗。竹蓆青幾。復有女子處之。問荷得書來不。荷以書卷與之。女取餘書比之。俄見兩沙門。謂荷汝識我不。荷答不識。沙門曰。今宜歸命釋迦文佛。荷如言發念。因隨沙門俱行。遙見一城。類長安城。而色甚黑。蓋鐵城也。見人身甚長大。膚黑如漆。頭髮曳地。沙門曰。地獄中鬼也。其處甚寒。有冰如席。飛散著人頭頭斷。著腳腳斷。二沙門雲。此寒冰獄也。荷便自識宿命知兩沙門。往維衛佛時並其師也。作沙彌時。以犯俗罪不得受戒。世雖有佛竟不得見。從再得人身。一生羌中。今生晉中。又見從伯在此獄堙C謂荷曰。昔在鄴時不知事佛。見人灌像聊試學之。而不肯還直。今故受罪。猶有灌福幸得生天。次見刀山地獄。次第經歷觀見甚多。獄獄異城不相雜廁。人數如沙。不可稱計。楚毒科法。略與經說相符。自荷履踐地獄。示有光景。俄而忽見金色。暉明皎然。見人長二丈許。相好嚴華體黃金色。左右並曰。觀世大士也。皆起迎禮。有二沙門。形質相類。並行而東。荷作禮畢。菩薩具為說法可千餘言。末雲。凡為亡人設福。若父母兄弟。爰至七世姻媾親戚朋友路人。或在精舍。或在家中。亡者受苦即得免脫。七月望日沙門受臘。此時設供彌為勝也。若割器物以充供養。器器摽題言。為某人親奉上三寶。福施彌多其慶逾速。沙門白衣見身為過及宿世之罪種種惡業。能於眾中盡自發露。不失事條勤誠懺悔者。罪即消滅。如其弱顏羞慚恥於大眾露其過者。可在屏處。默自記說。不失事者。罪亦降滅。若有所遺漏非故隱蔽。雖不獲免受報稍輕。若不能悔無慚愧心。此名執過不返。命終之後剋墜地獄。又他造塔及與堂殿。雖復一土一木若染若碧。率誠供助。獲福甚多。若見塔殿。或有草穢。不加耘除。蹈之而行。禮拜功德隨即盡矣。又曰。經者尊典化導之津。波羅蜜經功德最勝。首楞嚴亦其次也。若有善人讀誦經處。其地皆為金剛。但肉眼眾生不能見耳。能勤諷持不墮地獄。波若定本及如來缽。後當東至漢地。能立一善於此經缽。受報生天倍得功德。所說甚廣。略要載之。荷臨辭去。謂曰。汝應歷劫備受罪報。以嘗聞經法生歡喜心。今當見受輕報一過便免。汝得濟活可作沙門。雒陽臨淄建業鄮陰成都五處。並有阿育王塔。又吳中兩石像。育王所使鬼神造也。頗得真相。能往禮者不墮地獄。語已東行。荷作禮而別。出南大道。廣百餘步。道上行者不可稱計。道邊有高座。高數十丈。有沙門坐之。左右僧眾列倚甚多。有人執筆北面而立。謂荷曰。在襄陽時何故殺鹿。跪答曰。他人射鹿我加創耳。又不噉肉何緣受報。時即見襄陽殺鹿之地。草樹山□忽然滿目。所乘黑馬並皆能言。悉證荷殺鹿年月時日。荷懼然無對。須臾有人以叉叉之投鑊湯中。自視四體潰然爛碎。有風吹身聚小岸邊。忽焉不覺還復全形。執筆者復問。汝又射雉。亦嘗殺雁。言已又投鑊湯。如前爛法。受此報已乃遣荷去。入一大城。有人居焉。謂荷曰。汝受輕報又得還生。是福力所扶。而今以後復作罪不。乃遣人送荷。遙見故身意不欲還。送人推引。久久乃附形而得蘇活。奉法精勤。遂即出家。字曰慧達。太元末尚在京師。後往許昌。不知所終(右此一驗出冥祥記)。 　　梁楊都宣武寺沙門法寵。姓馮。南陽冠軍人也。年三十八。正勝寺法願道人。善通樊許之術。謂寵曰。君年滿當死。無可避處。唯祈誠諸佛懺悔先愆排脫。或可冀耳。寵因引鏡驗之。見面有黑氣。於是貨賣衣缽資餘併市香供。飛舟東逝。直至海鹽。居在光興閑房禮懺。杜絕人物。晝忘食息。夜不解衣。迄至四十歲暮之夕。忽覺兩耳腫痛。彌生怖懼。其夜懺達四更。聞戶外有人言曰。君死業已盡。遽即開戶都無所見。明晨借問。僉言。黑氣都除兩耳。乃是生骨。斯實由懺蕩之殷故使延壽也。以普通五年三月十六日。卒於所住。春秋七十有四(右此一驗出梁高僧傳)。 　　唐京師會昌寺釋德美。姓王。清河臨清縣人。年在童稚天然樂善。口有所演常歌讚唄。擁塵聚戲必先為塔。每見形像生知禮敬。由是親故密而異之。知非紹俗之嗣也。任從師學。十九出家。雖經論備閱。而以律要在心。故四分一部博通心首。往太白山。誦佛名一部一十二卷。每行懺時誦而加拜。布服蔬食不衣皮帛。初依九隴太白僧邕禪師受業。後住京師慧雲寺。值靜默禪師。又從請業。每至夏禮懺將散道場。去期七日苦加勇勵。萬五千佛日別一遍。精誠難及。多感徵祥。自從小至終美禮千遍。承師靜默。大有福德。嘗於興善。年別千僧七日行道。期滿厚□。人奉十縑。將及散晨外起加倍。故自開皇之末。終於大業十年。年別大施。其例鹹爾。默將滅度。以普福田用委於美。美頂行之。悲敬兩田年別一會。又普盆錢夏末常施。大業末中夏召千僧七日行道。忽感異人。形服率麗然。來告美曰。時既炎熱。何不作餅以用供養。且溲二十斛麵作兩日調。明旦將設。半夜便起。打麵動案。人物驚亂並作切粥。以供大眾。須臾切麵命煮隨熟。千人同飽鹹共欣慶。餅復堅韌一無所壞。試尋看匠。通問失所。合眾悲怪感招斯應。又至武德之始。創立會昌。延美而住。乃於西院造懺悔堂。像設華嚴堂宇宏麗。誓共含生斷諸惡業。鎮長禮懺潔淨方等。欲有昇壇要憑美懺。又於一時井忽枯竭。懺徒駐立無由洗懺。美執香鑪臨井加祈。應時泉湧。過同舊足。時共歎怪。福力所資。所畜舍利。藏以寶函。隨身所往。必齎供養。每有起塔祈請散給。精祈通感隨請皆給。又至秋夏常行徒跣。恐踏蟲蟻慈濟含生。又年別般舟一夏不坐。或止口過三年不言。或行不輕通禮七眾。或節儉衣食四分之一。如斯苦行其相寔繁。或生常輟想專固西方。口誦彌陀終於命盡。以貞觀十一年二月二十六日。合掌稱佛。卒於會昌。春秋六十矣。屍送南山鴟鳴堆。弟子等收骸起塔樹碑會昌。侍中於志寧為文(右此一驗出唐高僧傳)。 　　法苑珠林卷第八十六 大正新脩大藏經第 53 冊 No. 2122 法苑珠林 　　法苑珠林卷第八十七 　　西明寺沙門釋道世撰 　　受戒篇第八十七(此有七部)述意部勸持部三歸部五戒部八戒部十善部三聚部 　　述意部第一 　　夫三界無安。猶如火宅。拔苦與樂。必須崇戒。經喻多種。且述三五。能涉遠路。喻之腳足。勝持一切。喻之大地。生長萬物。喻之時雨。善療眾病。喻之良醫。能消飢渴。喻之甘露。接濟沈溺。喻之橋樑。運度大海。喻之浮囊。照除昏暗。喻之燈光。防非止惡。喻之戒善。歸趣解脫。終籍屍羅。莊飾法身。喻之瓔珞。如是之喻。亦有無量。豈不敬之。勵意奉持也。 　　勸持部第二 　　如涅槃經雲。欲見佛性證大涅槃。必須深心修持淨戒。若毀淨戒是魔眷屬。非我弟子。又大品經雲。我若不持戒當墮三惡道中尚不得人身。況能成就眾生。淨佛國土具一切種智。又薩遮尼揵子經雲。我若不持戒乃至不得疥癘野干身。何況當得功德之身。又華嚴經偈雲。 　戒是無上菩提本　　應當具足持淨戒 　若能堅持於禁戒　　則是如來所讚歎 　　又月燈三昧經。佛說偈言。 　雖有色壽及多聞　　若無戒智猶禽獸 　雖處卑下少聞見　　能持淨戒名勝士 　　又遺教經雲。戒是正順解脫之本。又持此戒得生諸禪定。又奉此戒是汝大師。若我住世無異此也。又智度論雲。若求大利當堅持戒。如惜重寶。如護身命。以戒是一切善法住處。又如無足欲行。無翅欲飛。無船欲濟。是不可得。若無淨戒欲得妙果。亦復如是。若棄捨此戒。雖復山居服藥食草與禽獸無異。若能持戒。香聞十方。名聲遠布。天人愛敬。所願皆得。持戒之人壽終之時。刀風解身筋脈斷絕心不怖畏。又地持論雲。三十二相無差別因。皆持戒所得。若不持戒尚不得下賤人身。況復大人相報。又成實論雲。道品樓觀以戒為郭。禪定心城以戒為柱。要佩戒印得入善眾。又薩婆多論雲。佛告比丘。戒有四義。故毀者重於餘經。一戒是佛法平地。萬善由之生長。二一切佛子皆依戒住。若無戒者則無所依。一切眾生由戒而有。三戒是趣涅槃之初門。若無戒者則無由得入泥洹城。四戒是佛法瓔珞。能莊嚴佛法也。又何故律初集。以勝故。祕故。但諸契經不擇時人說而得名經。律則不爾。唯佛自說。要在僧中。故勝也。又依涅槃經雲。如圓護持戒乃至沒命終不故犯。佛說喻雲。如一羅剎隨度海者總乞浮囊。度者答言。寧殺身命浮囊叵得。羅剎復言。不肯全施見惠其半。彼人爾時亦不施與。如是展轉乞微塵許。彼人爾時乃至微塵亦不施與。菩薩摩訶薩持禁戒時亦復如是。煩惱羅剎教化菩薩令犯四重。護餘輕者菩薩不隨。勸犯僧殘菩薩不許。勸犯波逸提菩薩不肯。勸犯提捨尼菩薩不肯。勸犯突吉羅菩薩不隨。故經雲。菩薩摩訶薩持四重禁及突吉羅。敬重堅固等無差別。作是願言。寧以此身投於熾然猛火深坑。終不毀犯三世諸佛禁戒。與居士女等而行不淨。復作是願。寧以熱鐵周匝纏身。終不敢以破戒之身受於信心檀越衣服。復作是願。寧以此口吞熱鐵丸。終不敢以破戒之口食於信心檀越飲食。復作是願。寧臥此身大熱鐵上。終不敢以破戒之身受信心檀越床臥敷具。復作是願。寧以此身受三百鉾。終不敢以破戒之身受信心檀越醫藥。復作是願。寧以此身投熱鐵鑊。終不敢以破戒之身受信心檀越房舍。復作是願。寧以鐵椎打碎此身令如微塵。終不敢以破戒之身受信心檀越禮拜。復作是願。寧以熱鐵挑其兩目。不以染心貪視好色。寧以鐵錐遍耳攙剌。不以染心聽受諸聲。寧以利刀割去其鼻。不以染心貪著諸香。寧以利刀割去其舌。不以染心貪著美味。寧以利斧斬斫其身。不以染心貪著諸觸。何以故。以是因緣能令行者墮於地獄餓鬼畜生。又發願言。菩薩護持如是諸禁戒已。悉以施與一切眾生。願令眾生得清淨戒。不折戒。不退戒。隨順戒。畢竟戒。具足成就波羅蜜戒。菩薩摩訶薩修持如是清淨戒時。即得住於初不動地。 　　述曰。菩薩既能如是堅持禁戒得不退果。今勸道俗有能仰慕者。從受三聚淨戒十無盡戒二十四戒在家出家所有諸戒。如二百五十戒五百戒等。悉能圓護。是真佛子。開佛性門。入涅槃道。 　　又十輪經雲。或有戒壞見不壞於聖道中堪任法器。四句分別。思意可知。故涅槃經雲。於乘緩者乃名為緩。於戒緩者不名為緩。亦有四句分別可知。又辯意長者子經雲。佛為辯意長者子。要有五事行得生天。以偈頌曰。 　不殺得長壽　　無病常解脫 　一切受天位　　身安光影至 　不盜常大富　　自然錢財寶 　七寶為宮殿　　娛樂心常好 　男女俱不婬　　身體香潔淨 　所生常端正　　德行自然明 　不欺口氣香　　言語常聰明 　談論不吃蹇　　所說眾奉用 　酒食不過口　　無有誤亂意 　若當所生處　　天人常奉侍 　若其壽終後　　二十五神迎 　五福自然來　　光影甚煒燁 　　又大莊嚴論雲。昔有旃陀利家生其七男。六兄並得須陀洹道。唯小者故處凡夫。母人旃陀利身得阿那含果。兄弟七人盡持五戒。彼國常儀栴陀利行殺。國中男女犯殺盜婬及餘重罪。盡使旃陀利殺之。時國王召彼大兄言。有應死之徒汝行殺之。其拜自陳。特願弘恕。我受五戒守身謹慎。乃至蟻子亦不敢殺。不能為非。寧自殺身不敢犯戒。時王奮怒敕市殺之。復白王言。身是王民心是我心。恣王欲殺。殺心不得。仰從王命即令梟首。次召諸弟。五人皆言。受戒不敢行殺。王瞋恚盛。盡便殺之。次復召小子。母子俱來。王見母來倍復瞋怒。前殺六子母不送行。今召小子。何故便來。母曰。願聽微言以自宣理。前六子者盡得須陀洹道。正使大王取彼六人碎身如塵終不興惡如一毛髮。今此小子處在凡夫。身雖修善未蒙道法。是故念子。既未得道或能失意。畏王教令。自惜形命。毀戒行殺。身壞命終入大地獄。憐念子故是以送來。王復問母。前死六子盡得須陀洹道耶。答曰。盡得。王復問母。母得何道。答曰。得阿那含道。王聞斯語自投於地稱怨自責。我造罪根坐不安席。即自嚴辦香油酥薪。取六死屍而闍維之。為起六偷婆與之供養。日三懺悔。復出財貨給彼老母。至於齋日數數懺悔。望得罪薄免於地獄。故涅槃經雲。須陀洹果雖生惡國。以道力故猶故持戒。不起殺盜婬兩舌飲酒等過。 　　又雜寶藏經雲。昔有尊者阿羅漢字祇夜多。佛時去世。七百年後。出罽賓國。時罽賓國有一惡龍。名阿利那。數作災害。時有二千羅漢。各盡神力。驅遣此龍。令出國界。其中有百羅漢。以神通動地。又有五百人放大光明。復有五百人入禪定經行。諸人各盡其神力不能使動。時尊者祇夜多。最後往到龍池所。三彈指言。龍汝今出去。不得此住。龍即出去不敢停住。爾時二千羅漢語尊者言。我與尊者。俱得漏盡解脫法身。悉皆平等。而我等各各盡其神力不能令動。尊者雲何以三彈指令龍遠入大海也。於時尊者答言。我凡夫已來受持禁戒。至突吉羅。等心護持。如四重無異。今諸人者。所以不能動此龍者。神力不同故不能動。 　　又賢愚經雲。時有乞食比丘持戒清潔。有一沙彌弟子。護持禁戒沒命不犯。有優婆塞。長請其師。日別送食。就處供養。時優婆塞閤家良賤並外作客。唯留一女守舍。忘不送食。爾時尊者日時恐晚。即告沙彌。汝往取食。沙彌善攝威儀到家打門。女問是誰。答言。沙彌為師迎食。女心歡喜我願遂矣。即與開門。是女端正容貌殊妙。年始十六。婬慾火燒。於沙彌前作諸妖媚。搖眉顧影現染欲相。沙彌見已念言。此女為有風病顛狂病耶。是女將無慾結所使欲嬈毀我淨行耶。堅攝威儀顏色不變。時女即便五體投地。白沙彌言。我常願者今已時至。我常於汝欲有所陳。未得靜便。想汝於我亦常有心。當與我願。我此捨中多有珍寶。如毘沙門天宮寶藏。而無有主。汝可屈意為此捨主。我為汝婢供給使令。必莫違我。滿我所願。沙彌心念。我有何罪遇此惡緣。我今寧捨身命不可毀破禁戒。又復思惟。我若逃突女欲心盛捨於慚愧。走外牽捉及誹謗我。街陌人見不離污辱。我今當於此處捨命。方便語言牢閉門戶。我入一房作所應事。女即閉門。沙彌入房。關橝門戶。得一剃刀。心甚歡喜。脫身衣服置於架上合掌跪向佛涅槃處。自立誓願。我今不捨佛法僧不捨和尚阿闍梨。亦不捨戒行。正為持戒捨此身命。願所往生出家學道。淨修梵行盡漏成道。即刎頸死。血流污身。時女怪遲趨戶看之。見戶不開。喚無應聲。方便開戶。見其已死失本容色。欲心尋息慚結懊惱。自拔頭髮分裂面目。婉轉灰土之中。悲呼泣淚。迷悶斷絕。其父會還打門喚女。女默不應。父怪其靜。使人蹋門。開視之見女如是。即問女言。汝何爾耶。女默不答。心自思惟。我若實對甚可慚愧。若言沙彌毀辱我者。則謗良善當墮地獄。受罪無極。不應欺誑。即以實答。具述前緣。父聞女言。心無驚懼。即告女言。一切諸法皆悉無常。汝莫憂懼。即入房內見沙彌身。血皆污赤如旃檀。即前作禮讚言。善哉護持佛戒能捨身命。載死沙彌至平坦地。積眾香木闍毘供養。王即請師廣為大眾說微妙法一切見聞皆發道心。 　　三歸部第三(此有六部)述意部功能部神衛部歸意部受法部得失部 　　述意部第一 　　夫三寶應化隨機感益。一音演說各得類解。故論雲。歸依佛者。謂一切智五分法身也。歸依法者。謂滅諦涅槃也。歸依僧者。謂諸賢聖學無學功德自他身盡處也。即自他惑滅所無之處。故雲盡處也。故般若經雲。一切聖人皆以無為法得名。無為即無漏之別因也。由此三寶常住於世。不為世法之所□□□□姨□椹□□□槏□槂□黎□□□□□餞槂□觾□露糖褸□F□□褻□□奐□馭襼□□ 　　功能部第二 　　如希有校量功德經雲。爾時長老阿難向佛而作是言。若善男子善女人。能如是言。我今歸依佛歸依法歸依僧。得幾所功德我實未解。唯願如來分別演說。令諸眾生得正知見。 　　爾時世尊告阿難言。諦聽善思念之。吾當為汝分別解說。假使滿閻浮提須陀洹人。其有善男子善女人滿一百年。持於世間一切所有娛樂之具盡給施與。復以四事具足供養。乃至滅度之後。收其舍利起七寶塔。同前供養。於意雲何。得福多不。阿難白佛。甚多世尊。佛言。不如善男子善女人以淳淨心作如是言。我今歸依佛法僧所得功德。於彼福德百分不及一。千分萬分乃至算數譬喻所不能及。佛告阿難。假使滿西瞿陀尼斯陀含人。滿二百年如前供養。亦不可及。假使滿東弗婆提阿那含人。滿三百年如前供養。亦所不及。假使滿北方鬱單越滿中阿羅漢。滿四百年如前供養。亦所不及。假使滿四天下辟支佛。滿十千年如前供養。亦所不及。假使滿三千大千世界諸佛如來。若有善男子善女人。二萬歲中如前供養。雖得無量無邊不可算數福德。猶不如有人以淳淨心作如是言。我今歸依佛歸依法歸依僧所得功德。勝前百倍千倍萬倍不可算數。言辭譬類所能知及。 　　爾時世尊復告阿難。若有人能歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟。乃至一彈指頃能受十善。受已修行。以是因緣得無量無邊功德。若復有人能一日一夜受八戒齋已。如說修行。所得功德勝前福德千倍萬倍百千萬倍。乃至算數譬喻所不能及。若能受持五戒。盡其形壽。如說修行。所得功德勝前福德百倍千倍萬倍億倍。非算數譬喻所能知及。若復有人受沙彌戒沙彌尼戒。復勝於前。若復有人受式叉摩那戒。復勝於前。若復有人受比丘尼大戒。復勝於前。若復有人盡形壽受大比丘戒。修行不缺。復勝於前。阿難聞說三歸依處乃至盡壽獲大功德。歎未曾有。是經微妙不可思議。明甚深義。功德廣大。難可挍量。是故佛言。名為希有希有經。汝當奉行。又善生經雲。若人受三自歸。所得果報不可窮盡。如四大寶藏舉國人民七年之中運出不盡。受三歸者其福過彼。不可勝計。 　　又校量功德經雲。四大洲中滿二乘果。有人盡形供養乃至起塔。不如男子女人作如是言。我某甲歸依佛法僧所得功德。不可思議。以諸福中唯三寶勝故。若起謗毀獲罪無邊。以善惡例同故。耆域調達俱出佛血。由心善惡。致同劫壽。苦樂有異。 　　又雜阿含經雲。與須達令受三歸終生天上。有懷妊者為其胎子。受三自歸。生已後有知見。復教三歸。設有奴婢客人懷妊生子。亦如是教。若買奴婢能受三歸。及以五戒。然後買之。不能不買。乃至乞貸舉息要受三歸。然後與之。若有施三寶物者。從世尊聞。稱名咒願乃得生天。佛言。善哉如來。有無上知見。審知方便皆得生天。故知三歸功力最大。不得不受。又法句喻經雲。昔者天帝釋五德離身。自知命盡當下生世間在陶作家受驢胎。自知福盡甚大愁憂。自念三界之中濟人苦厄。唯有佛耳。於是馳往佛所。稽首作禮。伏地誌心三自歸命佛法聖眾。未起之間其神忽出。便至陶家驢母腹中作子。時驢自解走瓦壞間破壞壞器。其主打之。尋時傷胎。其神即還入故身中。五德還備復為天帝。佛三昧覺。讚言。善哉天帝。能於殞命之際歸命三尊。罪對已畢不更勤苦。爾時世尊以偈頌曰。 　所行非常　　謂興衰法　　夫生輒死 　此滅為樂　　譬如陶家　　埏埴作器 　一切要壞　　人命亦然 　　帝釋聞偈。知無常之要。達罪福之變。解興衰之本。尊寂滅之行。歡喜奉受得須陀洹道。又僧護經雲。爾時世尊告僧護比丘。汝於海中所見龍王。由聞法故。雖受龍身。命終之後生兜率天。天中命盡得受人身。彌勒出世作大長者。財富巨億。為大檀越。供養彌勒世尊及比丘僧。四事具足。是諸龍王猶尚能得如是功德。況我弟子如法出家。坐禪誦經三業具足。必證涅槃。爾時世尊。無問自說雲。 　歸依佛者　　得大吉利　　晝夜心中 　不離念佛　　歸依法者　　得大吉利 　晝夜心中　　不離念法　　歸依僧者 　得大吉利　　晝夜心中　　不離念僧 　　又舊雜譬喻經雲。昔釋迦佛往到第二忉利天上為母說經。時有一天壽命垂盡。有其七事為之應現。一者項中光滅。二者頭上傳飾華萎。三者面色變。四者衣上有塵。五者腋下汗出。六者身形瘦。七者離本座。即自思惟。壽終之後。當棄天樂下生拘夷那竭國受疥癩母豬復中作子。甚預愁憂不知何計得免此罪。有天語言。今佛在此為母說經。佛為三世一切之救。唯佛能脫卿之重罪。何不往歸。即到佛所稽首作禮。未及發問。佛告天子。一切萬物皆歸無常。汝素所知何為憂愁。天白佛言。雖知天福不可得久。恨離此座當為母豬。以是為毒。人趣受身不敢為恐也。佛言。欲脫豬身當三自歸言。南無佛。南無法。南無比丘僧。歸命佛。歸命法。歸命比丘僧。如是日三。天從佛教晨夜自歸。於後七日天命壽盡。來至維耶離國作長者子。在母胞胎。日三自歸。始生墮地。亦跪自歸。其母娩身又無惡露。母傍侍婢怖而棄走。母亦深怪兒墮地語。謂之熒惑。意欲殺之。退自念言。我少子息。若殺此兒父必罪我。即具白長者所由。父言。止止。此兒非凡人。生百歲尚不曉歸。況兒墮地能自稱佛。好養視之無令輕慢。兒遂長大。七歲與其輩類於道邊戲。時佛弟子舍利弗目連。適過兒傍。兒言。我和南。舍利弗等驚怪小兒。能禮比丘。兒言。道人不識我耶。佛於天上為母說經。我時為天當下作豬。從佛受教自歸得人。汝豈不知耶。比丘即禪亦尋知之。即為咒願。因請佛及僧供養畢訖。佛為說法。父母及兒內外眷屬。應時皆得阿惟越致。自歸之福也。 　　神衛部第三 　　依七佛經雲。三歸有九神衛護行者。其九是何。 　　歸佛有三神　一名陀摩斯那　二名陀摩婆羅那　三名陀摩流支　歸法有三神　一名法寶　二名呵責　三名辯意　歸僧有三神　一名僧寶　二名護眾　三名安隱 　　又依灌頂經雲。佛在捨衛國與大眾說法。於是異道有一鹿頭梵志。來到佛所稽首作禮。胡跪合掌白佛言。久聞瞿曇。名聲遠振。令欲捨置異學受三自歸並五戒法。佛言。善哉善哉。梵志。汝能捨置餘道歸命我者。當自悔過。生死之罪。其劫無量。不可稱計。梵志言諾。受教即淨身口意。復作是言。唯願世尊。施我法戒。終身奉行。不敢毀缺。佛告梵志。汝能一心更三自歸已。我當為汝及十方人。敕天帝釋所遣諸鬼神。以護男子女輩受三歸者。梵志因問佛言。何等是耶。願欲聞之。開化十方諸受歸者。佛言。如是灌頂善神。今當為汝略說三十六。 　　四天上遣神。名彌栗頭不羅婆(漢言善光)主疾病。 　　四天上遣神。名彌栗頭婆訶娑(漢言善明)主頭痛。 　　四天上遣神。名彌栗頭娑邏波(漢言善力)主寒熱。 　　四天上遣神。名彌栗頭旃陀羅(漢言善月)主腹滿。 　　四天上遣神。名彌栗頭陀利奢(漢言善現)主癰腫。 　　四天上遣神。名彌栗頭訶樓訶(漢言善供)主癲狂。 　　四天上遣神。名彌栗頭伽娑帝(漢言善捨)主愚癡。 　　四天上遣神。名彌栗頭志坭哆(漢言善寂)主瞋恚。 　　四天上遣神。名彌栗頭提婆薩(漢言善覺)主婬慾。 　　四天上遣神。名彌栗頭提波羅(漢言善天)主邪鬼。 　　四天上遣神。名彌栗頭呵婆帝(漢言善住)主傷亡。 　　四天上遣神。名彌栗頭不若羅(漢言善福)主塚墓。 　　四天上遣神。名彌栗頭苾闍伽(漢言善術)主四方。 　　四天上遣神。名彌栗頭伽麗婆(漢言善帝)主怨家。 　　四天上遣神。名彌栗頭羅闍遮(漢言善王)主偷盜。 　　四天上遣神。名彌栗頭修乾陀(漢言善香)主債主。 　　四天上遣神。名彌栗頭檀那波(漢言善施)主劫賊。 　　四天上遣神。名彌栗頭支多那(漢言善意)主疫毒。 　　四天上遣神。名彌栗頭羅婆那(漢言善吉)主五溫。 　　四天上遣神。名彌栗頭三缽摩耶(漢言善山)主蜚屍。 　　四天上遣神。名彌栗頭三摩陀(漢言善調)主注連。 　　四天上遣神。名彌栗頭戾禘駝(漢言善備)主注復。 　　四天上遣神。名彌栗頭波利陀(漢言善放)主相引。 　　四天上遣神。名彌栗頭波利那(漢言善淨)主惡黨。 　　四天上遣神。名彌栗頭虔伽地(漢言善品)主蠱毒。 　　四天上遣神。名彌栗頭毘梨馱(漢言善結)主恐怖。 　　四天上遣神。名彌栗頭支陀那(漢言善壽)主厄難。 　　四天上遣神。名彌栗頭伽林摩(漢言善游)主產乳。 　　四天上遣神。名彌栗頭阿留伽(漢言善願)主縣官。 　　四天上遣神。名彌栗頭闍利馱(漢言善因)主口舌。 　　四天上遣神。名彌栗頭阿伽馱(漢言善照)主憂惱。 　　四天上遣神。名彌栗頭阿呵娑(漢言善生)主不安。 　　四天上遣神。名彌栗頭婆和邏(漢言善至)主百怪。 　　四天上遣神。名彌栗頭波利那(漢言善藏)主嫉妒。 　　四天上遣神。名彌栗頭周陀那(漢言善音)主咒詛。 　　四天上遣神。名彌栗頭韋陀羅(漢言善妙)主厭禱。 　　佛語梵志。是為三十六部神王。此諸善神。凡有萬億河沙鬼神。以為眷屬。陰相番代。以護男子女人等輩受三歸者。當書神王名字帶在身上行來出入。無所畏也。辟除邪惡消滅不善。梵志言諾。唯天中天。 　　歸意部第四 　　如優婆塞戒經雲。長者善生言。如佛先說。有來乞者。當先教令受三歸依。然後施者何耶。雲何名為三歸。佛言。善男子為破諸苦斷除煩惱。受於無上寂滅之樂。以是因緣受三歸依。如汝所問。雲何三歸者。謂佛法僧。佛者。能說壞煩惱因得正解脫。法者。即是壞煩惱因真實解脫。僧者。稟受破煩惱因得正解脫。或有說言。若如是者。即是一歸。是義不然。何以故。如來出世及不出世。正法常有無分別者。如來出已則有分別。是故應當別歸依佛。如來出世及不出世。正法常有無有持者。如來出已則有持者。是故應當別歸依法。如來出世及不出世。正法常有無有受者。如來出已則有受者。佛弟子眾能稟受故。是故應當別歸依僧。正道解脫。是名為法。無師獨覺。是名為佛。能如法受。是名為僧。若無三歸。雲何說有四不壞信。 　　又薩婆多論問。雲何為歸。雲何為趣。答曰。歸者是滅諦道諦少分。趣者是口語。復有說。趣者能起口語心是也。復有說。信可此法。是名為趣。問曰。歸者為歸色身。為歸法身耶。答曰。歸法身。若爾何故壞色身犯逆。答曰。色身是法身器故害得逆。問歸依佛者。為獨歸一佛。為通三世佛耶。答曰。諸佛同一法身故須通歸。不獨歸釋迦佛。雖指一佛為境。發言之時理須通歸。餘二法僧理亦通歸。問曰。佛法境界塵沙無量。何故但說三種不增不減耶。答曰。若廢三從境。境別塵沙。若廢境從三三歸攝盡。則該通法界。 　　又大莊嚴經論雲。我昔曾聞。有一比丘。常被盜賊。一日之中堅閉門戶。賊復來至扣門而喚。比丘答言。我見汝時極大驚怖。汝可內手於彼窗中。當與汝物。賊即內手置於窗中。比丘以繩繫之於柱。比丘執杖開門打之一下已。語言。歸依佛。賊以畏故即便隨語歸依於佛。復打二下。語言。歸依法。賊畏死故復言歸依法。第三打時。復語之言。歸依僧。賊時畏故復言歸依僧即自思惟。今此道人有幾歸依。若多有者必不見放。身體疲痛即求出家。有人問言。汝先作賊造諸惡行。以何事故出家修道。答彼人言。我亦觀察佛法之利。然後出家。我於本日遇善知識。以杖打我三下唯有少許命在不絕。如來世尊實一切智。若教弟子四歸依者。我命即絕。佛遠見斯事。故教比丘打賊三下。使我不死。是故唯說三歸不說四歸。 　　受法部第五 　　依毘尼母論。三歸有五種。一翻邪。二五戒。三八戒。四十戒。五大戒(五八十戒三歸下依受文自別。大戒三歸者。佛初度人未秉羯磨已前有受三歸得戒者。有善來得戒者。今此宗中但明信邪日久今創易心歸正佛今先受三歸後始懺悔。是名翻邪三歸。故智度論雲。先始三歸後始懺悔。若久來信佛不須先受三歸。但依五戒八戒三歸。先懺悔已。後受三歸。然後說戒相)依智度論。正欲受時具修威儀。至一出家人前。戒師為說善惡兩法。令識邪正生其欣厭開託心神。然後為授雲。 　　我某甲盡形壽。歸依佛。歸依法。歸依僧(三說)我某甲盡形壽。歸依佛竟。歸依法竟。歸依僧竟(三說)初三歸依竟即發善法。次三結已。唯有身口無教屬己。故薩婆多論雲。若淳重心受具教無教。若輕慢心受但有其教。無其無教(言教無教者。猶是作無作戒也)。 　　得失部第六 　　如薩婆多論。問他人為求受歸趣者。是人為得不。答或有得不得者。如迦屍女啞不能言。餘人為受者得。自若能言。不得歸戒也。又依大集經雲。妊身女人恐胎不安。先受三歸已兒無加害。乃至生後身心具足。善神擁護。問曰。總別雲何。答曰。二種皆得。故善見論雲。受有兩種。一別受言。我某甲歸依佛。歸依佛竟(法僧亦爾)二總受者。如前受者是也。若師教言歸依佛。弟子答言。不正雲歸依弗。若師言佛。弟子言弗不得成。若師及弟子言俱不正者。不成三歸。若師教言歸依佛。弟子答爾。或言不出口。或逐師語不具。又不稱己名字。並不成歸。或中邊二國。言音不同。不相領解者不成。若指事教解者得成。如似夷人好樂殺生戒。師手執其刀用擬畜生。汝自今已去更不得如此殺。汝能持不。胡夷頷頭。答言。好亦得成受戒。 　　問曰。先後雲何。答曰。如薩婆多論雲。若弟子先稱法後稱佛。不成三歸。以三寶位差別故。若愚癡無所曉知。不是噁心說不次者。自不得罪。亦成三歸。若先知解故倒說者得罪。亦不成三歸。問曰。對趣雲何。答曰。如薩婆多論雲。趣通五道皆得三歸。除重地獄。自外山間樹下空野海邊輕繫地獄。皆得成歸。無受戒法。又成實論問曰。餘道眾生得戒律儀不。答曰。經說諸龍亦得受一日戒。故知得有。又善見論雲。龍神等得受三歸五戒不。答曰。如薩婆多論說。龍畜等以業報無所知曉。故不成受。除經中說得受八齋。但增其善。不得齋也。又如四分律說龍得三歸者。如賈人兄弟等但得翻邪三歸無其戒也。雖律中龍神得受三歸者。此並知解人語。識其意趣。方與受戒。自外愚癡豬羊□蛤等。並不發歸。 　　問曰。漸頓雲何。答曰。如依薩婆多論。漸頓俱不得。 　　問曰。若爾何故經論雲有一語二語優婆塞等。答曰。此是制前。制後不得。問得從一二三人各受一歸。答曰。不得。 　　問曰。得一年二年受不。答曰。隨日多少受皆得也。 　　法苑珠林卷第八十七 大正新脩大藏經第 53 冊 No. 2122 法苑珠林 　　法苑珠林卷第八十八 　　西明寺沙門釋道世撰 　　受戒部第八十七之二 　　五戒部第四(此別六部)述意部遮難部受法部戒相部得失部神衛部 　　述意部第一 　　夫世俗所尚。仁義禮智信也。含識所資。不殺盜婬妄酒也。雖道俗相乖。漸教通也。故發於仁者則不殺。奉於義者則不盜。敬於禮者則不婬。說於信者則不妄。師於智者則不酒。斯蓋接化於一時。非即修本之教。修本教者是謂正法。內訓弘道必始於因。因者殺盜婬妄酒也。此則在於實法。指事直言。故不假飾詞託名現意。如斯而修因。不期果而果證。不羨樂而樂彰。若略近而望遠。棄小而保大。則無所歸趣矣。故知受持不殺之因。自證乎仁義之果。所以知其然。今見奉戒不殺。不求仁而仁著。持戒不盜。不欣義而義敷。守戒不婬。不祈禮而禮立。遵戒不妄。不慕信而信揚。受戒捨酒。不行智而智明。如斯之實。可謂振網持綱萬目開張。振機馭□以離寒暑。復何功可以加之。何德可以背之。若不是修昧於所欲。徒役慮於形名。勞心乎百氏。倦形神於宵夜。喪耳目於良晨。何乖道之遠。逝而不及者乎。得其本則無慾而不辯矣。始知吞舟之魚。不產溝洫之水。鵬□之鳥。豈翔尺鷃之林也。 　　遮難部第二 　　夫欲受戒者。戒師先須問其遮難。故成實論問遮。逆罪人賊住。污比丘尼等不聽作比丘。是等諸人若為白衣得善律儀。不遮修行施慈等善。但有世間戒。以是人為業所污亦障聖道故。不聽出家。 　　又優婆塞戒經雲。佛言。若欲受優婆塞戒增長財命。先當諮啟所生父母次報妻子奴婢等次白國王(此須白者為國王禁制不許受戒所以須白若先不禁。不勞須白也)既問聽已。誰有出家發菩提心者。便往其所頭面作禮。軟言問訊。作如是言。大德。我是丈夫具男子身。欲受菩薩優婆塞戒。惟願大德憐愍故聽(一說便得若受聲聞別解脫戒縱無發。菩提心人。但發小乘心。出家五眾人邊受並得戒也)是時比丘應作是言。汝之父母妻子奴婢國主並聽不。若言聽者。復應問言。汝不曾負佛法僧物及他物耶。若言不負。復應問言。汝今身中將無內外身心病耶。若言無者。復應問言。汝不於諸比丘比丘尼所作非法耶。若言不作。復應問言。汝將不作五逆罪耶。汝不作盜法人不。汝非無根二根人不。汝不受八戒齋不犯重耶。汝父母師病不棄去耶。汝將非殺發菩提心人耶。汝不盜現前僧物耶。汝不兩舌惡口成於惡人耶。汝不於母女姊妹作非法耶。汝不於大眾作妄語乎。若言無者。復應語言。善男子。此戒甚難。能為沙彌十戒大比丘戒及菩薩戒乃至菩提而作根本。至心受持則能獲得如是等戒無量利益。若有毀破如是戒者。則於無量無邊世中處三惡道受大苦惱。汝今欲得無量利益。能志心受不。若言能者。次教受三歸。復應問言。此戒甚難。若歸佛已。寧捨身命終不依於自在天等。若歸法已。寧捨身命不依於外道典籍若歸僧已。寧捨身命終不依於外道邪眾。汝能如是志心歸依於三寶不。若言能者。應令滿六月日親近承事出家智者。智者復應志心觀其身四種威儀。若知是人能如教作。過六月已和合眾僧。滿二十人作白羯磨雲。大德僧聽。是某甲今於僧中乞受優婆塞戒已。六月中淨四威儀。志心受持淨莊嚴地。是人丈夫具男子身。若僧聽者。僧皆默然。不聽者說(一說便得。若非信邪。舊來正信者。不須受此翻邪三歸六月試。直問遮難教令懺悔。已即與授五戒八戒三歸便得。不同此也)。 　　受法部第三 　　若欲受戒具修威儀。對一出家五眾人前受。故智度論雲。 　　我某甲歸依佛歸依法依歸僧(三說)我某甲歸依佛竟。歸依法竟。歸依僧竟(三說)我是釋迦牟尼佛優婆(塞夷)證知我。我某甲從今日盡壽歸依。戒師應言。汝優婆塞聽是。多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀知人見人。為優婆塞說五戒如是。汝盡受持。何等為五。一盡形壽不殺生。是優婆塞戒。是中盡形壽不應故殺生。是事若能當言諾(雖論言諾。改諾雲能無咎)。 　　二盡形壽不偷盜。是優婆塞戒。是中盡形壽不應偷盜。是事若能當言能。三盡形壽不邪婬。是優婆塞戒。是中盡形壽不應邪婬。是事若能當言能。四盡形壽不妄語。是優婆塞戒。是中盡形壽不應妄語。是事若能當言能。五盡形壽不飲酒。是優婆塞戒。是中盡形壽不應飲酒。是事若能當言能。既說相已。又應語言。是優婆塞五戒盡受持。當供養三寶勤修福德。遠求佛道近證人天。歲三長月六齋若能持者。並須為之。若受一戒者。文中應除五之一字。直雲我為不殺戒優婆塞。餘文如前三歸依。第三遍已即發五戒。後時三結。直付囑之。 　　故薩婆多論。問曰。若不受三歸得五戒不。答不得。要先受三歸。後方得戒(下受八戒亦同此法)。 　　戒相部第四 　　若薩婆多論。問曰。五戒中幾是實戒。答曰。前四是實。後一是遮。所以同結者。以是放逸根本能犯四戒。如迦葉佛時。有優婆塞。由飲酒故婬他妻盜他雞殺。他人來問。時答言不作。便犯妄語。亦能造四逆。唯不能破僧若受不殺戒。乃至一切有形蠢動皆不得加害。及食雜肉葷辛等。皆不得犯。 　　故楞伽經雲。佛告大慧。菩薩有無量因緣不應食肉。我今略說十種因緣。一謂一切眾生從本已來展轉因緣。常為六親以親想故不應食肉。二驢騾馲駝狐狗牛馬人畜等肉屠者雜賣故。三不淨氣分所生長故。四眾生聞氣悉生恐怖。如旃陀羅。狗見憎惡驚怖群吠故。五令修行者慈心不生故。六凡愚所嗜臭穢不淨無善名稱故。七令諸咒術不成就故。人以殺生者見形起識染味著故。九彼食肉者諸天所棄令口氣臭多惡故。十空閑林中虎狼聞香。我常說言。凡所飲食作子肉想。作服藥想。故此過去有王。名師子蘇陀婆。食種種肉。遂至人肉。臣民不忍。即便謀反。如班足王經說。 　　又涅槃經雲。夫食肉者。斷大慈種。行住坐臥一切眾生聞其肉氣悉生恐怖。譬如有人。近師子已。眾人見之。聞師子臭。亦生恐怖。如人噉蒜臭穢可惡。餘人見之聞臭捨去。說遠見之猶不欲視。況當近之。水陸空行悉捨之走。鹹言。此人是我等怨。是故菩薩不習食肉也。 　　義雲。五戒優婆塞等。如俗家井水。多有細小諸蟲。盡須漉看還置本處。欲有行動亦須齎漉袋自隨。 　　若受不盜者。下至一枝草一粒穀等。皆不得取。 　　故智度論雲。憍梵缽提。試看一粒穀生熟不還本主。犯於業道尚五百世中為牛。乃至成羅漢已猶自□食。 　　若受不邪婬者。如智度論雲。除己妻外。餘之男女鬼神畜生可得行婬者。悉是邪行。雖是自妻不犯。然須避於非處。謂自妻非道及得身已。亦須禁之。恐傷胎故。產三年內須亦避慎。謂防乳竭。若別有乳母不在制限。 　　又成實論雲。自妻非處。謂口及大便處。及一切女人為父母兒所護。出家女人等為法護故亦名邪婬。若無主女人眾人前自來為妻。如法者不犯。 　　又提謂經雲。年三長月六齋三明日月燈火下及八王日。亦名八節日。並須禁之(八王日如下述)若受不妄語戒者。但使心虛。無問境之虛實並犯。 　　又智度論。問曰。何故優婆塞慎口律儀及淨命耶。 　　答曰。白衣居家受世間樂。兼修福德。不能盡行戒法。是故佛令持五戒。復於口業妄語最重。以妄語故能作餘過。或故作不故作。若但妄語已攝三事。若說實語。四種正語皆已攝。盡於諸善中實為最大。 　　又成實論雲。雖是實語。以非時故即名綺語。或是時以隨順衰惱無利益故。或雖利益。以言無本義理不次。惱心說故皆名綺語。 　　又摩德勒伽論雲。為他傳罵皆德罪故。 　　又薩婆多論雲。妄語兩舌惡口相歷各作四句。一是妄語非兩舌惡口。傳他此語向彼說。以不實故是妄語。不以分離心故非兩舌。軟語說故非惡口。餘句類。互可知。 　　又成實論雲。餘三業。或合或離。綺語一種必不相離。 　　又善生經雲。若當妄語。亦攝綺語兩舌惡口義。 　　又薩婆多論雲。不妄語者。若說法義。論傳一切是非。莫自稱為是。常令推寄有本則無過也。不爾斧在口中。若受不飲酒者。如四分律雲。若飲酒者。乃至不得以草滴酒口中。 　　又智度論雲。飲酒有三十五過失。何等三十五。答曰。一現世財物虛竭。何以故。飲酒醉亂心無節限。用費無度故。二眾病之門。三鬥諍之本。四裸露無恥。五醜名惡露人所不敬。六無復智慧。七應所得物而不得已。所得物而散失。八伏匿之事盡向人說。九種種事業廢不成辦。十醉為愁本何以故。醉中多失醒則慚愧憂愁。十一身力轉少。十二身色壞。十三不知敬父。十四不知敬母。十五不敬沙門。十六不敬婆羅門。十七不敬叔伯及尊長。何以故。醉悶憒惱無所別故。十八不尊敬佛。十九不敬法。二十不敬僧。二十一近朋黨惡人。二十二疏遠賢善。二十三作破戒人。二十四無慚愧。二十五不守六情。二十六縱色放逸。二十七人所憎惡不喜見之。二十八貴重親屬及諸知識所共擯棄。二十九行不善法。三十棄捨善法。三十一明人智士所不信用。何以故。酒放逸故。三十二遠離涅槃。三十三種狂癡因緣。三十四身壞命終墮惡道泥犁中。三十五若得為人所生之處常當狂騃。如是種種過失。是故不飲酒。 　　又薩婆多論雲。五戒優婆塞聽販賣。但不得作五業。一不得販賣畜生。自有者聽直賣。不得與屠兒家。二不得販賣弓刀箭槊。自有者聽直賣。不得與屠兒殺害家。三不得酤酒為業。自有者聽直酤。四不得壓油為業。外國麻中有蟲故犯。准此無蟲應不犯。五不得作五大色染。多殺蟲故。如秦地染青亦多殺蟲入五大色數。 　　又善生經雲。受戒者。五處不應行。謂屠兒婬女酒肆國王旃陀羅捨等。有五種業不應作。謂賣毒藥釀皮樗蒱圍痐輒梣q舞唱伎等。並不得為。亦不得親近如是人等。 　　又寶雲經雲。持戒之人不聽向破戒家乞食。 　　又阿含經雲。遠惡近善有四法。當急走避之百由旬。一由旬四十里。百由旬四千里。四法者。一惡友。二惡眾。三或多語笑。四或瞋或鬥。 　　又優婆塞五戒相經雲。佛告諸比丘。犯殺有三種奪人命。一自作。二教人。三遣使。自作者。自身作奪他命。教人者。教語他人言。捉是人繫縛奪命。遣使者。語他人言。汝識某甲不。汝捉是人繫縛奪命。是使隨語奪彼命時。優婆塞犯不可悔罪。復有三種。一用內色。二用非內色。三用內非內色。第一用內色殺者。謂用手打。若用足及餘身份令彼死。是犯不可悔罪。若不即死後因是死亦犯不可悔。若後不死。是得中罪可悔。第二用不內色殺者。若人以木石刀槊弓箭等令彼死者。同前得罪。第三用內非內色殺者。以手捉木石等打令死者。得罪同前。復有不以此三殺。但合諸毒藥著眼耳鼻身上食中被褥等。中令彼死者。亦同前罪。 　　若優婆塞。或作火坑謾心造者。若人墮死犯不可悔罪。非人鬼神等墮中死者。犯中罪可悔。畜生死者。犯下罪可悔。若都無死者。犯三方便可悔輕罪。若剋心唯為人造火坑不通餘者。若人墮死犯不可悔。不死犯方便。非人畜生死者不犯。若優婆塞。或用口業咒術令死。或有歎死讚死。或有氣力人心起惡念令死。或墮胎令死。得罪重輕並同前准。不犯者。或有行來出入誤墮木石等死者。並不犯餘如內律具說。 　　第二盜戒者。以三種取他重物犯不可悔。一用心。二用身。三離本處。第一用心者。謂發心思惟欲為偷盜。第二用身者。謂用身份等取他物。第三離本處者。隨物在處舉著餘處。並得重罪。復有三種取人重物犯不可悔罪。一自取。二教他取。三遣使取。復有五種取他重物犯不可悔。一苦切取。二輕慢取。三詐稱他名字取。四強脫取。五受寄取。重物者。若盜五錢。若五錢直得者。犯不可悔罪。復有七種取他物犯不可悔。一非己想。二不同意。三不暫用。四知有主。五不狂。六不心亂。七不病壞心。具此七者取他重物犯不可悔。取他不滿五錢輕物犯中可悔。翻前七種取他物者。輕重俱不犯。 　　第三婬戒者。邪婬有四處。一男。二女。三黃門。四二根女者。人女非人女畜生女。男者人男非人男畜生男。黃門二根各有三種同前。若優婆塞與人女非人女畜。生女三處行婬。謂口大小便處。犯不可悔。若人男非人男畜生男黃門二根二處行婬。謂口及大便處。犯不可悔。若發心欲行婬未和合者。犯不可悔罪。若二身和合止而不婬犯中可悔。除其三處餘處行婬。此皆可悔。若人死乃至畜生死者。身根未壞。於彼三處共彼行婬。犯不可悔。輕處同上。若優婆塞雖不受戒。犯佛弟子淨戒人者。雖無犯戒之罪。然後永不得五戒八戒乃至出傢俱足戒。若顛狂心亂痛惱所纏不自覺者不犯。 　　佛告諸比丘。吾有二身。一生身。二戒身。若善男子。為吾生身。起七寶塔。至於梵天。若人虧之。其罪尚有可悔。虧吾戒身。其罪無量受罪如伊羅缽龍王。犯不可悔也。 　　第四妄語戒者。佛告諸比丘。吾以種種呵責妄語。讚歎不妄語者。乃至戲笑尚不應妄語。何況故妄語。是中犯者。若優婆塞不知不見過人聖法。自言。我是阿羅漢四等果人。乃至四禪慈悲喜捨得四空定不淨觀阿那般那念。天來龍來到我所供養我。彼問我義。我答彼問。皆犯不可悔罪。若實見言不見。實聞言不聞。實疑言不疑。有而言無。無而言有。如是等小妄語者。犯可悔罪。若發心欲妄語。未出言犯下可悔。言而不盡意者。犯中可悔。若自言得聖道者。便犯不可悔若狂心亂心不覺語者不犯。 　　第五飲酒戒者。佛告諸比丘。若言我是佛弟子者不得飲酒。乃至小草頭一滴亦不得飲。酒有二種。穀酒木酒。穀酒者。以諸五穀雜米作酒者是。木酒者。或用根莖葉果用種種子果草雜作酒者是。酒色酒香酒味飲能醉人者。是名為酒。若嘗咽者。亦名為飲。若飲穀酒。咽咽犯。若飲酢酒。若飲甜酒。若噉麴能醉人者。若噉糟。若飲酒澱。若飲似酒色。似酒香似酒味。能令人醉者。並隨咽咽犯。若但作酒色無酒香無酒味不能醉人及餘飲者。皆不犯。若依四分律。病比丘等餘藥治不差。以酒為藥者不犯。顛狂心亂病惱不覺知者亦不犯。 　　得失部第五 　　問曰。漸頓雲何。答曰。皆得。故成實論。問雲。有人言。五戒具受。此事雲何。答曰。隨受多少皆得戒律儀。但取要為五。故優婆塞戒經雲。或有一分。或有少分。或有無分。或有多分。或有滿分。若受三歸已不受五戒名優婆塞。若受三歸受持一戒。是名一分。受三歸已受持二戒。是名少分。若受三歸已。受持一戒。若破一戒。是名無分。若受三歸受持四戒。是名多分。若受三歸受持五戒。是名滿分。汝今欲受何分。爾時智者當隨意授。又智度論雲。戒有五種。始從不殺乃至不飲酒若受一戒。是一分行。若受二戒三戒。是名少分行。若受四戒。是名多分行。若受五戒。是名滿分行。斷婬者。受五戒已。於戒師前。更作誓言。我今於自(婦夫)不復行婬。是名五戒。增一阿含經亦云。一分二分得受。問曰。既得漸受。可從五師各得受一不。答曰。如付法藏經雲。尊者薄拘羅受一不殺生戒。得五不死報。問曰。得重受不者。既受五戒。後時更得重受不。答曰。依成實論。得重發戒。故四分律。末利夫人第二第三重向佛受亦得。 　　問曰。長短者得五三十日限分受不。答曰。依成實論。亦得多日。盡其終受。故十誦律。或晝或夜。受五戒亦獲少善。 　　又優婆塞戒經雲。佛言。智者當觀戒有二種。一世戒。二第一義戒。若不依於三寶受戒。是名世戒。是戒不堅。如綵色無膠。是故我先歸依三寶。然後受戒。夫世戒者。不能壞先諸惡業。受三歸戒則能壞之。雖作大罪亦不失戒。何以故。戒力勢故。如俱有二人同共作罪。一者受戒。二者不受戒。已受者犯則罪重。不受者犯則罪輕。何以故。毀佛語故。罪有二種。一者性重。二者遮重。是二種罪復有輕有重。或有人能重罪作輕輕罪作重。如鴦掘魔受於世戒伊羅缽龍受於義戒。鴦掘魔破於性重。不得重罪。伊羅缽龍壞於遮制。而得重罪。是故不應以戒同。故得果亦同。 　　神衛部第六 　　依七佛經雲。若有人能受持五戒。感得二十五神侍衛。 　　殺戒有五神。 　　一名波吒羅　二名摩那斯　三名婆□羅　四名呼奴吒　五名頗羅吒 　　盜戒有五神。 　　一名法善　二名佛奴　三名僧喜　四名廣額　五名慈善 　　婬戒有五神。 　　一名貞潔　二名無慾　三名淨潔　四名無染　五名蕩滌 　　欺戒有五神。 　　一名美旨　二名實語　三名質直　四名直答　五名和合語 　　酒戒有五神。 　　一名清素　二名不醉　三名不亂　四名無失　五名護戒 　　又灌頂經雲。佛告梵志。若持五戒者。有二十五善神營衛護人身。在人左右。守於宮宅門戶之上。使萬事吉祥。唯願世尊。為我說之。佛言。梵志。我今略演。敕天帝釋使四天王遣諸善神營護汝身。如是章句善神名字二十五王。其名如是。 　　神名蔡芻毘愈他尼 　　主護某身辟除邪鬼。 　　神名輸多利輸陀尼 　　主護某六情悉令完具。 　　神名毘樓遮那世波 　　主護某腹內五藏平調。 　　神名阿陀龍摩坻 　　主護某血脈悉令通暢。 　　神名婆羅桓尼和婆 　　主護某爪指無所毀傷。 　　神名坻摩阿毘婆馱 　　主護某出入行來安寧。 　　神名阿修輸婆羅陀 　　主護某所噉飲食甘香。 　　神名婆羅摩亶雄雌 　　主護某夢安覺歡悅。 　　神名婆羅門地鞞哆 　　主護某不為蠱毒所中。 　　神名那摩呼哆耶捨 　　主護某不為霧露惡毒所害。 　　神名佛馱仙陀樓哆 　　主護某鬥諍口舌不行。 　　神名鞞闍耶藪多婆 　　主護某不為溫虐鬼所持。 　　神名涅坭醯馱多耶 　　主護某不為縣官所得。 　　神名阿邏多賴都耶 　　主護某舍宅四方逐凶殃。 　　神名波羅那佛曇 　　主護某平定舍宅八神。 　　神名阿提梵者珊耶 　　主護某不為塚墓鬼所嬈。 　　神名因臺羅因臺羅 　　主護某門戶辟除邪惡。 　　神名阿伽風施婆多 　　主護某不為外氣鬼神所害。 　　神名佛曇彌摩多哆 　　主護某不為災火所延。 　　神名多賴叉三密陀 　　主護某不為偷盜所侵。 　　神名阿摩羅斯兜喜 　　主護某若入山林不為虎狼所害。 　　神名那羅門闍兜帝 　　主護某不為傷亡所嬈。 　　神名鞞尼乾那波 　　主護某除諸鳥鳴狐鳴。 　　神名荼鞞鬥毘捨羅 　　主護某除犬鼠變怪。 　　神名伽摩毘那闍尼佉 　　主護某不為凶注所牽。 　　佛告梵志言。若男子女人帶佩此二十五灌頂章句善神名者。若入軍陣鬥諍之時。刀不傷身。箭射不入。鬼神羅剎終不嬈近。若到蠱道家亦不能害。若行來出入有小魔鬼。亦不得近。帶佩此神王名著身。夜無惡夢。懸官盜賊水火災怪怨家闇謀口舌鬥亂。自然歡喜。兩作和解。俱生慈心。惡意悉滅。妖魅魍魎邪忤薜荔外道符咒厭禱之者。樹木精魅。百蟲精魅。鳥獸精魅。溪谷精魅。門中鬼神。戶中鬼神。井灶鬼神。洿池鬼神。廁溷中鬼神。一切諸鬼神。皆不得留住某甲身中。若男子女人帶此三歸五戒善神名字者。某甲入山陵溪谷曠路抄賊自然不現。師子虎狼熊羆蛇蚖悉自縮藏不害人也。 　　八戒部第五(此別六部)述意部會名部功能部得失部受法部戒相部 　　述意部第一 　　夫戒定慧品。造化宏圖。眾聖式遵。萬靈攸重。余以戒律宗要。定慧歸承。如有乖張。明心莫顯。是故大悲赴難。立行法以檢之。惑網之夫。設理蹤而證入。業種之客。依相跡而繩持。庶使唸唸退省新新進策。為功不已情過乃彰。但善惡由己。起則昇沈。不作則已。作則業成。業繩惑網。膠固彌密。自非傾誠苦剋折挫身心。哀愴往因畏懼來果。決誓要期。永斷相續。故文言嚴飾道場澡浴塵垢。著新潔衣。內外俱淨。對說罪根發露悔過。舉身投地如太山崩。五體殷重歸依三寶。敬誠迴向然後受戒。此戒時節雖促既懇意標心。為成三聚淨戒。為救四趣眾生。此則功超人天德齊佛位。故智度論。譬同猛將。亦為與佛等也。 　　會名部第二 　　問曰。諸經論中何名八關齋。亦名關戒耶。答曰。前八是關閉八惡不起諸過。不非時食者。是齋。齋者齊也。謂禁止六情不染六塵。齊斷諸惡具修眾善。故名齋也。又齋戒體一名別。若尋名定體。體容小別。齋者過中不食為名。戒者防非止惡為義。故薩婆多論雲。八箇是戒。第九是齋。齋戒合數故有九也。 　　功能部第三 　　如齋法經曰。譬如天下十六大國滿中眾寶不可稱說。不如一日受佛齋法。比其福者。則十六國為一豆耳。又中阿含經雲。多聞聖弟子持八支齋時。憶念如來十號名字。若有惡思不善皆滅。 　　又優婆塞戒經雲。若有人以四大寶藏滿中七寶持佈施人所得功德。不如有人一日一夜受持八戒除五逆罪。餘一切罪皆悉消滅。是則得無量果報至無上樂。彌勒出時百年受齋。不如今日五濁世時一日一夜。 　　又智度論。問曰。五戒一日戒。何者為勝。答曰。有因緣故。一戒俱等。但五戒終身持。八戒一日持。又五戒常持。時多而戒少。一日戒時少而戒多。若無大心。雖復終身持。不如有大心一日戒也。譬如懦夫為將雖復將兵終身卒無功名。若英雄奮發禍亂立定一日之勳名蓋天下。八戒比於餘戒亦復如是。 　　又智度論。問曰。白衣居家唯有此五戒。更有餘法耶。答曰。有一日戒六齋日持。功德無量。若十二月至十五日。受持此戒。福最多也。 　　問曰。何故六齋日受八戒修福德。答曰。是日鬼神逐人欲奪人命。疾病凶衰令人不吉。是以劫初聖人教人持齋。修善治福以避凶衰。是時齋法不受八戒。直以一日不食為齋。後佛出世。始教一日一夜如諸佛受持八戒過中不食。是功德將人至涅槃樂。 　　又論引四天王經中。佛說。月六齋日使者大子及四天王自下觀察眾生。不佈施持戒孝順父母使者。便上忉利以啟帝釋。諸天心皆不悅。若佈施持戒孝順父母多者。諸天帝釋心皆歡喜。是時釋提波那氏。即說偈言。 　六齋神足日　　受持清淨戒 　是人壽終後　　功德必如我 　　佛告釋提桓因。雲何妄語。若持一日戒。功德福報必得如我。是為實說。所在之處有持此戒者。惡鬼遠之住處安隱。是故於六齋日持齋受戒得福增多。 　　問曰。何故諸惡鬼神等輩。於此六齋日惱害眾生。答曰。天地本起經說。劫初成時有異梵天王子。是摩醯首羅等諸鬼神父。修其梵志苦行。滿天上十二歲。於此六日每割血肉以著火中。過十二歲已。天王來下語天子言。汝求何願。答言。我求有子。天王言。供養仙人法。以燒香甘果等。汝雲何以血肉著火中。如罪惡法。汝破善法樂為惡事。令汝生惡子噉肉飲血。當說是時火中有八大鬼出。身黑如墨。髮黃眼赤。有大光明。摩醯首羅神等從此八鬼生。以是故摩醯首羅等神。於此六日有大勢力惱害眾生。諸鬼之中摩醯首羅最大第一。一月之中皆有日分。摩醯首羅一月有四日分。謂八日十四日二十三日二十九日。餘神一月有二日分。謂有一日十六日。其月二日十七日十五日三十日屬一切神。摩醯首羅為諸神王。又得日多。故數四日為齋。餘日是一切神日。亦數為齋。是故諸惡鬼神。於此六日輒有勢力也。但佛法之中日無好惡。隨世惡因緣故。佛教眾生齋戒。以除其患也。 　　又提謂經雲。提謂長者白佛言。世尊。歲三齋皆有所因。何以正用正月五月九月。六日齋用月八日十四日十五日二十三日二十九日三十日。佛言。正月者。少陽用事。萬神代位。陰陽交精。萬物萌生。道氣養之。故使太子正月一日持齋寂然行道。以助和氣長養萬物。故使竟十五日。五月者。太陽用事。萬物代位。草木萌類。生畢百物。懷妊未成。成者未壽。皆依道氣。故持五月一日齋。竟十五日。以助道氣。成長萬物。九月者。少陰用事。乾坤改位。萬物畢終。衰落無牢。眾生蟄藏。神氣歸本。因道自寧。故持九月一日齋。竟十五日。春者萬物生。夏者萬物長。秋者萬物收。冬者萬物藏。依道生沒。天地有大禁。故使弟子樂善者避禁持齋。救神故爾。長者提謂白佛言。三長齋何以正用一日至十五日。復言。如何名禁。佛言。四時交代陰陽易位。歲終三覆八校一月六奏。三界皓皓五處錄籍。眾生行異五官典領。校定罪福行之高下。品格萬途。諸天帝釋太子使者。日月鬼神地獄閻羅百萬神眾等。俱用正月一日五月一日九月一日。四布案行帝王臣民八夷飛鳥走獸鬼龍行之善惡。知與四天王月八日十五日盡三十日所奏同不。平均天下使無枉錯。覆校三界眾生罪福多少所屬。福多即生天。上即敕四鎮五羅大王司命。增壽益算。下閻羅王攝五官除罪名。定福祿故。使持是三長齋。是故三覆八校者八王日是也。亦是天帝釋輔鎮五羅四王地獄王阿須輪諸天。案行比校定生注死。增減罪福多少。有道意。無道意。大意小意。開解不開解。出家不出家。案比口數。皆用八王日何等八王日。謂立春春分立夏夏至。立秋秋分立鼕鼕至。是為八王日。天地諸神陰陽交代。故名八王日。月八日十四日十五日二十三日二十九日三十日。皆是天地用事之日。上下弦望朔晦皆錄命上計之日。故使於此日自守持齋。以還自校使不犯禁。自致生善處。 　　又增一阿含經雲。若善男子善女人。欲得八關齋離諸苦者。得盡諸漏入涅槃城。當求方便成此八齋。人中榮位不足為貴。天上快樂不可稱計。欲求無上之福者。當求此齋。欲生六欲天色無色界天者。當持此齋。欲求一方二方三方四方天子轉輪聖王位者。亦獲其願。欲求聲聞緣覺佛乘者。悉成其願。吾今成就由其持戒五戒十善無願不獲。 　　又涅槃經雲。佛言。大王。波羅柰國有屠兒。名曰廣額。於日日中殺無量羊。見舍利弗即受八戒經一日夜。以是因緣命終得為北方天王毘沙門子。如來弟子尚有如是大功德果。況復佛也。 　　又優婆塞戒經雲。佛言。善男子。後世眾生身長八丈。壽命滿足八萬四千歲。是時受戒。復有於今惡世受戒。是二所得果報正等。何以故。三善根平等故。 　　又賢愚經雲。昔迦葉佛滅度之後。遺法垂末。有二梵志。到比丘邊俱受八戒。一願生天。一願作國王願生天者。至家為婦逼非時食。由破戒故乃生龍中。願作王者。持戒完具。得生王家。作大國王。其王園中多有甘果。嘗遣一人隨時看送。其人後時於園中得一顆柰。色香甚美。持與門監。展轉奉王。王食此柰甚覺甘美。便問夫人。展轉相推到於園監。王即喚來而責之曰。如此美柰何為不送。園監於是具陳本末。王瞋語言。自今以後常送斯柰。園監啟王。此柰無種。何由可辦。王復語言。若不能得當斬汝身。其人還園舉聲大哭。時有一龍從泉而出。變身為人。問其哭由。園監具說。龍聞入水。即以金盤。盛柰與之。遣持奉王。並騰吾意。雲吾及王本是親友。乃昔在世時俱為梵志。共受八戒各求所願。汝戒完具得為人王。吾戒不全故生龍中。今欲奉修八關齋法求捨此身。當為吾覓八戒齋文持來與我。若其相違。吾覆汝國。用作大海。園監奉柰。具說龍意。王聞甚憂。良由時世無有佛法。齋法難得。王敕一臣。龍索齋法。仰卿得之。若不得者。吾當殺卿。大臣至家。甚懷憂愁。臣父見子面色不悅。問知委由。其父語言。吾家堂柱每見光明。試破看之儻有異物。尋即破之。得經二卷。一是十二因緣。二是八關齋文。得已奉王。王得歡喜。自送與龍。龍得此經。便用好寶。贈遺於王。王及於龍重修八戒。壽盡生天。同共一處。至釋迦佛出世之時。來至佛所。佛為說法。二天俱得須陀洹果。既得果已。還歸天上。 　　又智度論雲。若人欲求最大善利。應當持戒。戒如大地。一切萬物有形之類。皆依地住。戒亦如是。一切善法皆依戒住。若世間人。下品持戒得生人中。中品持戒生於天上。乃至上品清淨持戒。得至佛道。若破戒者。墮三惡道。是故佛言。持戒之人無事不得。破戒之人一切皆失。譬如有人。厭患貧窮。供養諸天。滿十二年。求索富貴。天愍此人。自現其身。而問之曰。汝求何等。貧人答言。我求富貴。欲令心中所願皆得。天與一器。名曰德瓶。而語之言。所須之物從此瓶出。其人得已應意所欲無所不得。得如意已。具作好捨象馬車乘。七寶具足。供給賓客。事事無乏。客問之言。汝先貧窮。今日何由得如此富。彼人答言。我得天瓶。瓶能出此種種眾物。故富如是。客語之言。出瓶見示。並所出物。彼人聞已。即為出瓶。瓶中引出種種眾物。其人憍逸立瓶上舞。瓶即破壞。一切眾物一時失滅。持戒之人亦復如是。若能持戒。種種妙樂無願不得。若人破戒憍逸自恣。亦如彼人破瓶失利也。◎ 　　◎得失部第四 　　如薩婆多論雲。若人欲受八戒。先自恣女色。或作音樂。或貪飲食種種戲笑。如是放逸盡心故作。然後受戒。不問中前中後皆不得戒。若無本心受戒。種種放逸。後遇知識即為受戒。不問中前中後並得成受。 　　又善生經雲。若諸貴人常敕作惡。若欲受齋。先當宣令所屬之境齋日莫行惡事。如是清淨得齋。若不遮者不成。以惡律儀故。又俱捨論雲。若先作意於齋日受者。雖食竟亦得受。又薩婆多論雲。若受八戒。應言一日一夜不殺等令言論斷絕。莫使與終身戒相亂。又成實論。問曰。是八齋但應具受為得分受。答曰。隨力能持多少皆得成受。復有人言。此法但一日一夜受。是事雲何。答曰。隨受多少並得。或一日一夜。或半日半夜。或一月半月等。增一阿含經雲。若受八關齋。先須懺悔前罪然後受戒(懺悔方法如前懺悔篇說。簡人問其遮難。如前五戒中說)。 　　受法部第五 　　依智度論。受雲。我某甲今一日一夜。歸依佛。歸依法。歸依僧。為淨行優婆塞(女雲夷三說)我某甲歸依佛竟。歸依法竟。歸依僧竟。一日一夜為淨行優婆塞竟(三說)。 　　既受得戒已。次當為說戒相。 　　如諸佛盡壽不殺生。我某甲一日一夜不殺生亦如是。 　　如諸佛盡壽不偷盜。我某甲一日一夜不偷盜亦如是。 　　如諸佛盡壽不婬泆。我某甲一日一夜不婬泆亦如是。 　　如諸佛盡壽不妄語。我某甲一日一夜不妄語亦如是。 　　如諸佛盡壽不飲酒。我某甲一日一夜不飲酒亦如是。 　　如諸佛盡壽不坐高大床上。我某甲一日一夜不坐高大床上亦如是。 　　如諸佛盡壽不著香華瓔珞不香油塗身不著香熏衣。我某甲一日一夜不著香華瓔珞不香油塗身不著香熏衣亦如是。 　　如諸佛盡壽不自歌舞作樂亦不往觀聽。我某甲一日一夜不自歌舞作樂亦不往觀聽亦如是。 　　如諸佛盡壽不過中食。我某甲一日一夜不過中食亦如是。我某甲受行八戒隨學諸佛名為布薩。願持是福不墮三惡八難。亦不求輪王梵王世界之樂。願諸煩惱消除逮得薩雲若成就佛道(布薩者秦雲共住也)故僧祇律雲。佛告比丘。今是齋日喚優婆塞。淨洗浴著淨衣受布薩。又薩婆多論雲。必無人受者。但心念口言。自歸三寶我持八戒亦得。又成實論雲。有人言。此戒要從他受。其事雲何。是亦不定。若無人時但心念口言。乃至我持八戒亦得(女人受戒不假袒髆自外法用並同前說)。 　　戒相部第六 　　既受得戒已。理須識相護持。若不識相遇緣還犯。前之五戒。一同五戒中說。後之三戒今重料簡。離莊嚴具者。 　　如俱捨論雲。離非舊莊嚴。何以故。若常所用莊嚴。不生極醉亂故。 　　述曰。有與女人授戒。不許飲乳小兒同宿。恐雲破戒。又不許木牙八尺床上坐臥。令在地鋪。又不許白素木碗非時飲水。恐受膩破齋。如是種種妄行禁制。皆不合聖教。反結無知不學之罪。縱共父兄等同宿。但於戒不犯。非名破戒。 　　又薩婆多論雲。若已受八戒而鞭打眾生。或言。待至明日當打。皆令戒不清淨。非是破戒。 　　又阿含經雲。高廣大床者。陛下足長尺六非高。闊四尺非廣。長八尺非大。越此量者。方名高廣大床。復有八種床。初四約物辨。體貴不合坐。下四約人辯。大縱令地鋪。擬於尊人亦不合坐。一金床。二銀床。三牙床。四角床。五佛床。六辟支佛床。七羅漢床。八師僧床(父母床座不在禁限)。 　　第七辯位者 　　如薩婆多論雲。問七眾外有木叉戒不。答八戒是。以此義推受八戒人。不入七眾攝。若知位處應在五戒優婆塞上坐。以受戒多故。故智度論。將八戒譬於健將。 　　又成實論雲。八戒優婆塞者。秦言善宿男。是人善心離破戒宿故。優婆塞者。諸經亦云清信士。亦云近佛男。優婆夷者。亦云清信女。亦云近佛女也。依如西域俗人信持五戒八戒者。始得喚為優婆塞優婆夷。衣服居止舉動合宜亞類出家人。在於不持戒者上坐。不同漢地無法白衣業行昏馳穢染雜濁者。雷同呼為優婆塞等。亦稱為賢者。無鑒之甚。勿過於此。 　　又是法非法經雲。佛告諸比丘。有賢者。非賢者。何等非賢者法。若比丘大性慾學道。有餘同學非大姓。故為自驕身欺餘。是非賢者法。復何等為賢者法。謂學計我不必大姓。能斷貪瞋癡。或時有非大姓家方便受法。如法說行。不自譽亦不欺。是名賢者法也。 　　又十住毘婆沙論雲。問曰。齋法雲何。答曰。應作是言。如諸聖人。常離殺生。棄捨刀杖。常無瞋恚。有慚愧心。慈悲眾生。我某甲今一日一夜。遠離殺生。棄捨刀杖。無有瞋恚。有慚愧心。慈悲眾生。以如是法隨學聖人。 　　如諸聖人常離不與取身行清淨受而知足。我今一日一夜遠離劫盜不與取求受清淨自活。以如是法隨學聖人。 　　如諸聖人常斷婬泆遠離世樂。我今一日一夜除斷婬泆遠離世樂淨修梵行。以如是法隨學聖人。 　　如諸聖人常離妄語真實語正直語。我今一日一夜遠離妄語真實語正直語。以如是法隨學聖人。 　　如諸聖人常遠離酒。酒是放逸處。我今一日一夜遠離於酒。以如是法隨學聖人。 　　如諸聖人常遠離歌舞作樂華香瓔珞嚴身之具。我今一日一夜遠離歌舞作樂華香瓔珞嚴身之具。以如是法隨學聖人。 　　如諸聖人常遠離高廣大床處在小榻草蓐為座。我今一日一夜遠離高廣大床處在小榻草蓐為座。以如是法隨學聖人。 　　如諸聖人常過中不食遠離非時行非時食。我今一日一夜過中不食遠離非時行非時食。以如是法隨學聖人。如偈說曰。 　殺盜婬妄語　　飲酒及華香 　瓔珞歌舞等　　高床過中食 　聖人所捨離　　我今亦如是 　以此福因緣　　一切共成佛 　　又佛說齋經雲。佛在捨衛城東丞相家殿。丞相母名維耶。早起沐浴著綵衣。與諸子婦俱出稽首佛足一面坐。佛問維耶。沐浴何早。對曰。欲與諸子婦俱受齋戒。佛言。齋有三輩。樂何等齋。維耶長跪言。願聞何謂三齋。佛言。一為牧牛齋。二為尼揵齋。三為佛法齋。牧牛齋者。如牧牛人求善水草飲食其牛。暮歸思念。何野有豐饒。須天明當往。若族姓男女。已受齋戒。意在居家利養。念美飲食育養身者。是為如彼牧牛人意。不得大福。非大明慧。第二尼揵齋者。當月十五日齋時伏地受齋戒。為十由延內諸神拜言。我今日齋不敢為惡。不為妻子奴婢。非是我有。至到明日。如彼尼揵外道。不得大福。非大明慧。第三佛法齋者。內道弟子月六齋日受持八戒。何謂八耶。 　　第一戒者。盡一日一夜持心無殺意。慈念眾生不得殘害蠕動之類。如清淨戒。以一心習。 　　第二戒者。盡一日一夜持心無貪意。思念佈施卻慳貪意。如清淨戒以一心習。 　　第三戒者。一日一夜持心無婬意。不念房室。修治梵行不為邪欲。如清淨戒以一心習。 　　第四戒者。一日一夜持心無妄語思念至誠。言不為詐心口相應。如清淨戒以一心習。 　　第五戒者。一日一夜持心不飲酒。不醉迷亂去放逸意。如清淨戒以一心習。 　　第六戒者。一日一夜持心無求安。不著華香不傅脂粉不為歌舞倡樂。如清淨戒以一心習。 　　第七戒者。一日一夜持心無求安。不臥好床卑床草蓆捐除睡臥思唸經道。如清淨戒以一心習。 　　第八戒者。一日一夜持心奉法時過中不食。如清淨戒以一心習。 　　法苑珠林卷第八十八◎ 大正新脩大藏經第 53 冊 No. 2122 法苑珠林 　　法苑珠林卷第八十九 　　西明寺沙門釋道世撰 　　◎受戒篇第八十七 　　十善部第六(此別五部)述意部懺悔部受法部戒相部功能部 　　述意部第一 　　夫以聖道遠而難希。淨心近而易惑。為山基於一簣。為佛起於初念。故萬里之剋。離初步而不登。三祇之功。非始心而罔就。是知行人發足常步此心。開示初學須崇十善。今既五濁交亂過犯滋彰。不作則已。作便極重。用此量情如何輕侮。如經犯重罪人比此閻浮一萬六千年。始同他化自在天壽一日一夜。用此長日壽命一萬六千歲。比閻浮提日月則經九百二十一億六十千歲。在阿鼻地獄。若更頑固不信佛經。即依觀佛三昧經。過殺八萬四千父母等罪。深重難計。弗可除滅。比見道俗於其齋日唯受五八三聚戒等論其十善都無受者。良由僧等隱匿聖教。致令不弘失於道分故未曾有經雲。下品十善。謂一念頃。中品十善。謂一食頃。上品十善。謂從旦至午。於此時中心念十善止於十惡故。野干心念十善。七日不食得生兜率天。又上生經雲。我滅度後四眾八部。欲生第四天。當於一日至第七日。繫念彼天持佛禁戒。思念十善行十善道。以此功德迴向願生彌勒佛前。隨念往生。言七日者。且從近論。尚感彼天。況復一生而不剋獲。問曰。天上勝報不可思議。如何七日便感大福。答曰。善因雖微獲果甚大。如小爝火能燒大山。一善能破大惡。亦如少燈能破多闇。輕日能消重露。小子能生大樹。世事尚然。何況善力也。 　　懺悔部第二 　　述曰。比見愚夫不肯受懺。口出妄言。雲我但不作惡。即名為善。何須令我更復受懺。答曰。大聖興教事同符印。若不受行便無公驗。故須願須祈不造眾惡。依願起行可得承受。如牛雖有力挽車。要須御者能有所至。若不預作輒然起善內無軌轄。後遇罪緣便造不止。由先無願故造眾惡。大聖知機故令受善。若謂我不造惡便是善者。汝不作善。亦應是惡。如牛馬驢騾亦不殺生。豈是善耶。此乃心在無記。無罪福業。故須起念。專志深重。方成業道。 　　如未曾有經雲。時有外道婆羅門婦。名曰提韋。夫亡家貧。自責孤窮欲自燒身祠天求當來福。時有道人。名曰辯才。教化提韋女人云。譬如有牛厭患車故欲使車壞。前車若壞續得後車。軛其項領。罪未畢故。人亦如是。假今燒壞百千萬身。罪業因緣相續不滅。如阿鼻獄燒諸罪人。一日之中八萬過死八萬更生。過一劫已其罪方畢。況復汝今一過燒身欲求滅罪。何有得理。提韋白言。當設何方令得罪滅。辯才答言。前心作惡如雲覆月。後心起善如炬消闇。自有方便滅除殃罪。現世安隱後生善處。提韋聞已心大歡喜。憂怖即除。即率家內奴婢眷屬五百餘人。圍繞叩頭。恭敬合掌。白辯才言。尊向所說滅罪事由。願更為說除罪之法。當如法行。辯才答曰。起罪之由出身口意。身業不善殺盜邪婬。口業不善妄言兩舌惡口綺語。意業不善嫉妒瞋恚憍慢邪見。是為十惡。受惡罪報。今當一心丹誠懺悔。若於過去。若於今身。有如是罪今悉懺悔。出罪滅罪。當自立誓救度眷屬代其懺悔。所修福善施與一切受苦眾生令其得樂。眾生有罪我當代受。緣是受身至成佛道。懺悔訖已。更賜餘善。當勤奉行。辯才更為受十善之法。具如下法。 　　受法部第三 　　述曰。若欲受戒。要對一出家五眾人前受。具修威儀。胡跪合掌請一戒師雲。我某甲今請大德為我作十善戒師阿闍梨。願大德為我作十善戒師阿闍梨。我依大德故得受十善。慈愍故(如是三說。此雖無文。然准受大戒請師義。亦無爽不請雖成。不如請之生善。然此十善是三乘之根本。人天之良藥。得受妙果。寔由師訓。豈得不請。縱對大眾一時同請亦得)此之受法大意有二。初對人受。後自受法。初對人受依經略引二文。且依未曾有經雲。汝今當誠心歸佛歸法歸比丘僧。如是三說。今當盡形受十善道。我弟子某甲從今盡形不殺不盜不邪婬。是身善業。不妄言兩舌不惡口綺語。是口善業。不嫉妒瞋恚憍慢邪見。是意善業。是則名為十善戒法。 　　第二依文殊師利問經。受十善法。此之十善共出家沙彌十戒文同。然此經意亦通在家菩薩。亦得同受。是故經雲。爾時文殊師利白佛言。雲何歸依佛。佛告文殊。歸依佛者。應如是言。大德我某甲。乃至菩提歸依佛。乃至菩提歸依法。乃至菩提歸依僧(如是三說)我某甲已歸依佛竟。已歸依法竟。已歸依僧竟(如是三說)次受戒相者。大德。我持菩薩戒。我某甲乃至菩提不殺眾生離殺生想。乃至菩提不盜亦離盜想。乃至菩提不非梵行離非梵行想。乃至菩提不妄語離妄語想。乃至菩提不飲諸酒離飲酒想。乃至菩提不著香華亦不生想。乃至菩提不歌舞作樂離歌舞想。乃至菩提不坐臥高廣大床離大床想。乃至菩提不過中食離過中食想。乃至菩提不捉金銀生像離捉金銀想。乃至當具六波羅蜜大慈大悲。 　　第二明自受法。若無出家人可對受時。於其齋日向佛像前。至誠懺已自發善願。要期受雲。我某甲歸依佛歸依法歸依僧(如是三說)我某甲歸依佛竟。歸依法竟。歸依僧竟(如是三說)次受戒相。雲我某甲盡形壽於一切有情上。不簡凡聖行大慈心。乃至菩提不起殺心。乃至不起邪見(如是三說)我某甲盡形壽於一切有情上。不簡凡聖行大慈心。乃至菩提不起殺心竟。乃至不起邪見竟(如是三說。前對人受依此而受亦得雖非正文准意無妨也)。 　　戒相部第四 　　依大般若經(第四百七十三雲)自受持十善業道。亦勸他受持十善業道。無倒稱揚受持十善業道法。歡喜讚歎受持十善業道者(五戒八戒出家戒等並皆如是自受勸持)。又文殊問經雲。文殊師利白佛言。出世間戒有幾種。佛告文殊師利。若以心分別男女非男女等。是菩薩犯波羅夷。 　　若以心分別畜生鬼神諸天男女非男女等。是菩薩犯波羅夷。 　　若以身口行不堪得三乘不起慈悲心。是菩薩犯波羅夷。 　　若以身口行不堪得三乘若他物起盜想犯波羅夷。 　　若以身口行不堪得三乘若起妄語心犯波羅夷。 　　又梵網經雲。佛告諸菩薩言。我今半月半月自誦諸佛法戒。汝等一切菩薩。乃至十地諸菩薩。亦誦是戒。諸佛之本原。行菩薩之根本。若受戒者。國王王子百官宰相。比丘比丘尼。十八梵天六欲天。庶民黃門婬男婬女奴婢。八部鬼神金剛神。畜生乃至變化人。但解法師言。盡受得戒。皆名第一清淨者。佛告諸佛子言。有十重波羅提木叉。若受菩薩戒不誦此戒者。非菩薩。非佛種子。我亦如是誦。一切菩薩已學。一切菩薩當學。一切菩薩今學。已略說波羅提木叉相貌。應當學敬心奉持。 　　佛告佛子。若自殺教人殺方便讚歎殺。見作隨喜乃至咒殺。殺業殺法殺因殺緣。乃至一切有命者不得故殺。是菩薩應起常住慈悲心孝順心方便救護。而自恣心怏意殺生。是菩薩第一波羅夷罪(言波羅夷者此雲極重罪也)。 　　若佛子。自盜教人盜方便盜。盜業盜法盜因盜緣。咒盜乃至鬼神有主劫賊物一切財物。一鍼一草不得故盜。而菩薩生佛性孝順慈悲心。常助一切人生福生樂。而反更盜人物。是菩薩第二波羅夷罪。 　　若佛子。自婬教人婬乃至一切女人不得故婬。婬因婬業婬法婬緣。乃至畜生女諸天鬼神女。及非道行婬。而菩薩生孝順心救度一切眾生淨法與人。而反更起一切人婬。不擇畜生。乃至母姊六親行婬無慈悲心。是菩薩第三波羅夷罪。 　　若佛子。自妄語教人妄語方便妄語。妄語因妄語業妄語法妄語緣。乃至不見言見見言不見。身心妄語。而菩薩常生正語。亦生眾生正語正見。而反更起一切眾生邪語邪見邪業。是菩薩第四波羅夷罪。 　　若佛子。自酤酒教人酤酒。酤酒因酤酒業酤酒法酤酒緣。一切酒不得酤。是酒起罪因緣。而菩薩應生一切眾生明達之慧。而反更生眾生顛倒心。是菩薩第五波羅夷罪。 　　若佛子。口自說出家在家菩薩比丘比丘尼罪過。教人說罪過。罪過因罪過業罪過法罪過緣。而菩薩聞外道惡人及二乘惡人說佛法中非法非律。常生悲心。教化是惡人輩令生大乘善信。而菩薩反更自說佛法中罪過。是菩薩第六波羅夷罪。 　　若佛子。口自讚毀他亦教人自讚毀他。毀他因毀他業毀他法毀他緣。而菩薩代一切眾生受。加毀辱惡事自向己好事與他人。若自揚己德隱他人好事。令他人受毀者。是菩薩第七波羅夷罪。 　　若佛子。自慳教人慳。慳因慳業慳法慳緣。而菩薩見一切貧窮人來乞者。隨前人所須一切給與。而菩薩噁心瞋心。乃至不施一錢一鍼一草。有求法者。不為說一句一偈一微塵許法。而反更罵辱。是菩薩第八波羅夷罪。若佛子。自瞋教人瞋。瞋因瞋業瞋法瞋緣。而菩薩應生一切眾生中善根無諍之事常生悲心。而反更於一切眾生中乃至於非眾生中以惡口罵辱。加以手打。及以刀杖。意猶不息。前人求悔善言懺謝。猶瞋不解。是菩薩第九波羅夷罪。 　　若佛子。自謗三寶。教人謗三寶。謗因謗業謗法謗緣。而菩薩見外道及以惡人一言謗佛音聲。如三百鉾刺心。況口自謗不生信心孝順心。而反更助惡人。邪見人謗。是菩薩第十波羅夷罪。 　　若善學諸人者。是菩薩十波羅提木叉。應當學。於中不應一一犯如微塵許。何況具足犯十戒。若有犯者不得現身發菩提心。亦失國王位轉輪王位。亦失比丘比丘尼位。失十發趣十長養十金剛十地佛性常住妙果。一切皆失墮三惡道中。二劫三劫不聞父母三寶名字。以是不應一一犯。汝等一切諸菩薩今學當學已學。是十戒。應當學。敬心奉持。八萬威儀品當廣明(學此十戒已。更有四十八輕法。並須當學以文繁不述學者看彼也)。 　　功能部第五 　　如大集經雲。佛言。諸仁者。休息殺生獲十種功德。何等為十。一於諸眾生得無所畏。二於諸眾生得大慈心。三斷惡習氣。四少諸病惱為事決斷。五得壽命長。六為非人護持。七寤寐安隱無諸惡夢。八無諸怨讎。九不畏惡道。十身壞命終得生善道。諸仁者。是名休息殺生得十功德。若能以此善根迴向無上菩提。是人不久證無上智到菩提時。於彼國土離諸殺害。長壽眾生來生其國。 　　佛言。休息偷盜獲十種功德。何等為十。一具大果報為事決斷。二所有財物不共他有。三不共五家四眾人愛敬無有厭足。五遊行諸方無有留難。六行來無畏。七以樂佈施。八不求財寶自然速得。九得財不散。十身壞命終得生善道。諸仁者。是名休息偷盜得十種功德。若能以此善根迴向無上菩提。是人不久到菩提時。於彼國土具足種種華果樹林衣服瓔珞莊嚴之具。珍奇寶物無不充滿。 　　佛言。休息邪婬獲十種功德。何等為十。一得諸根律儀為事決斷。二得住離欲清淨。三不惱於他。四眾人喜樂。五眾人樂觀。六能發精進。七見生死過。八常樂佈施。九常樂求法。十身壞命終得生善道。諸仁者。是名休息邪婬得十種功德。若能以此善根迴向無上菩提。是人不久得無上智到菩提時。於彼國土無有生具。亦無女根。不行婬慾。皆悉化生。 　　佛言。休息妄語獲十種功德。何等為十。一眾人保任所言皆信。二於一切處乃至諸天發言得中。三口出香氣如優缽羅華。四於人天中獨作證明。五眾人愛敬離諸疑惑。六常出實語。七心意清淨。八常無諂語言必應機。九常多歡喜。十身壞命終得生善道。諸仁者。是名休息妄語得十種功德。若能以此善根迴向無上菩提。是人不久得無上智到菩提時。於彼國土無有生具。眾妙寶香常滿其國。 　　佛言。休息兩舌獲十種功德。何等為十。一身不可壞平等。二眷屬不可壞平等。三善友不可壞平等。四信不可壞平等。五法不可壞平等。六威儀不可壞平等。七奢摩他不可壞平等。八三昧不可壞平等。九忍不可壞平等。十身壞命終得生善道。諸仁者。是名休息兩舌得十種功德。若能以此善根迴向無上菩提。是人不久得無上智到菩提時。於彼國土所有眷屬。一切魔怨及他朋黨。所不能壞。 　　佛言。休息惡口獲十種功德。何等為十。一得柔軟語。二揵利語。三合理語。四美潤語。五言必得中。六直語。七無畏語。八不敢輕□□j□□□諏銦慼慼慼^□□粳稜□□□褻□埤□縷□□旅□□衽□W量逆□娃□□□□騿□□□□餾□□鷺□□奾耔□□□□餾□□□□□□靈威□婁□□□覃□j□ 　　佛言。休息綺語獲十種功德。何等為十。一天人愛敬。二明人隨喜。三常樂實事。四不為明人所嫌共住不離。五聞言能領。六常得尊重愛敬。七常得愛樂阿蘭若處。八愛樂賢聖默然。九遠離惡人親近賢聖。十身壞命終得生善道。諸仁者。是名休息綺語得十種功德。若能以此善根迴向無上菩提。是人不久得無上智到菩提時。於彼國土端正眾生來生其國。強記不忘樂住離欲。 　　佛言。休息貪慾獲十種功德。何等為十。一身根不缺。二口業清淨。三意不散亂。四得勝果報。五得大富貴。六眾人樂觀。七所得果報眷屬不可破壞。八常與明人相會。九不離法聲。十身壞命終得生善道。諸仁者。是名休息貪慾得十種功德。若能以此善根迴向無上菩提。是人不久得無上智到菩提時。於彼國土離於魔怨及諸外道。 　　佛言。休息瞋恚獲十種功德。何等為十。一離一切瞋。二樂不積財。三眾聖喜樂。四常與賢聖相會。五得利益事。六顏容端正。七見眾生樂則生歡喜。八得於三昧。九得身口意光澤調柔。十身壞命終得生善道。諸仁者。是名休息瞋恚得十種功德。若能以此善根迴向無上菩提。是人不久得無上智得菩提時。於彼國土所有眾生。悉得三昧。來生其國心極清淨。 　　佛言。休息邪見獲十種功德。何等為十。一心性柔善朋侶賢良。二信有業報乃至奪命不起諸惡。三敬信三寶設為活命不信天神。四得於正見不怪異事亦不簡擇良日吉時。五常生人天離諸惡道。六常樂福德明人讚譽。七棄俗禮儀常求聖道。八離斷常見入因緣法。九常與正趣正發心人共相會遇。十身壞命終得生善道。諸仁者。是名休息邪見得十種功德。若能以此善根迴向無上菩提。是人速滿六波羅蜜。於淨佛土而成正覺。得菩提已。於彼佛土功德智慧一切善根莊嚴眾生來生其國。不信天神離惡道畏。於彼命終還生善道。◎ 　　◎三聚部第七(此別有十三部)述意部損益部簡德部懺悔部受法部請證部戒相部勸請部隨喜部迴向部發願部優劣部受捨部 　　述意部第一 　　夫十善五戒心須形受。菩薩淨戒可以心成。故戒法理曠事深。在家出家平等而受。慧牙因斯以成。定水沿滋而滿。必莊嚴於六度。瓔珞乎四等。雖復棟宇未成。而基階已廣。惟斯戒本。流來漢地。源始晉末。中天竺沙門曇無讖者。齎此戒經及優婆塞法。東渡流沙。撮舉章條。抄出戒本。涼州有道進法師者。道心超絕。慧力俊猛。流聞戒來。乃馳往□煌。躬自迎接。戒法。既至時無其師。於是謹依經文自誓而受。於時涼州道俗並未之知也。既而彼寺道朗法師。夢進從佛受記。又僧尼信士十有餘人。鹹同此夢。互相徵告。俄而進還。果受斯戒。朗年德崇重。西土之望。既愛樂大乘。兼證瑞夢。心喜內充。既從進受。以為菩薩勝地超過三乘。遂屈其年臘降為法弟。既而名德僧尼清信士女。次第受業三千許人。涼州刺吏聞進戒行。奉遵師禮。於是菩薩戒法流布京國。自爾已來黑白依持受者無量。願斯甘露等雨大千。謹撰茲記錄其始末耳。 　　損益部第二 　　依瓔珞經雲。佛言。佛子。今為諸菩薩結一切戒根本。所謂三聚戒是。佛子。受十無盡戒已其受者。過度四魔越三界苦。從生至生不失此戒。常隨行人乃至成佛(梵網經雲。十無盡戒者。一不殺生。二不偷盜。三不邪婬。四不妄語。五不飲不酷酒。六不自讚毀。七不說在家出家菩薩過失。八不貪。九不瞋。十不謗三寶。是名十無盡戒也)。佛子。若過去未來現在一切眾生不受是菩薩戒者。不名有情識者。畜生無異。不名為人。常離三寶海。非菩薩。非男非女。名為畜生。名為邪見人。名為外道。不近人情。故知菩薩戒有受法而無捨法。有犯不失盡未來際。若有人欲受菩薩戒者。法師先為解說使其樂著。然後為受。又復法師能於一切國土中。教化一人出家受菩薩戒者。是法師其福勝造八萬四千塔。況復二人三人乃至百人千人等。福報不可稱量。其法師者。夫婦六親得互為師。其受者。入諸佛界菩薩數中。超過三劫生死之苦。是故應受有而犯者。勝無不犯。又犯名菩薩。不犯名外道。以是故有受一分戒名一分菩薩。乃至二三四十分名具足受戒。是故心盡戒亦盡。心無盡故戒亦無盡。六道眾生受得戒者。但解語得戒不失也。 　　又善生經雲。有二因緣失菩薩戒。一者退菩提心。二者得上噁心。離是二因緣。乃至他世。地獄畜生餓鬼之中。終不失戒。若於後世更受菩薩戒時。不名新得。名為開示瑩淨。 　　又梵網經雲。爾時智者向十方佛為受戒人。唱說羯磨已。十方諸佛及諸菩薩。遙見是人生子想弟想。鹹皆垂心憐愍護念。由佛菩薩遙護念故。使受戒之人功德增長。不失善法。令受戒人舉身毛孔從頂至足。如涼風入體舉身悚慄。當知受者具其戒相冥中。爾時應有十方諸佛。以正法眼見此行者有實真心。釋迦牟尼佛於聖眾中。應唱如是言。告諸大眾。彼世界中某甲國土某甲菩薩。從某甲智者請菩薩戒。此人無師。我為作師。憐愍故。 　　又佛言。佛子。與人受戒時。唯除有七逆罪不得受菩薩戒。五逆罪外加殺和尚阿闍梨。一切國王王子大臣百官。比丘比丘尼。信男女。婬男女。十八梵天。無根二根黃門奴婢。一切鬼神金剛神。畜生及變化人。但解法師語盡得受戒。應教身所著袈裟。皆使壞色。與外道相異。 　　又雲。若佛子。太子欲受國王位時。受轉輪王位時。百官受位時。應先受菩薩戒。一切鬼神救護王身百官之身。諸佛歡喜。既得戒已生孝順心恭敬心。見上座和尚阿闍梨大同學同見同行者。而菩薩反生憍心癡心慢心。不起迎送禮拜。一一不如法。若欲供養時。以自賣身。國城男女七寶百物而供給之。若不爾者犯輕垢罪。 　　簡德部第三(自下諸門。並依地持論。撰此戒法) 　　緬尋聖教規受萬途。竊謂地持最為樞要。今且謹依撰成大轍。擬為自用。詎敢兼人。夫論受戒唯有二種。一者弟子戒師千里之內七眾俱是。然七眾之中比丘最上。比丘之內又定耆宿為勝。然耆宿之德復有三種。一者同法菩薩。明種性備足。二者已發願菩薩。謂發心具足。三者有智有力善語善說能誦能持者。彰畢竟復同。蓋具此三德方堪為師。若全無此行則不任為師。弟子者。亦具種性發心方聽受戒。 　　第二請師者。普賢觀經雲。將欲受菩薩戒。先請佛菩薩為師。請雲。弟子某甲等。普及法界眾生奉請釋迦如來以為和尚。奉請文殊師利菩薩為阿闍梨。奉請彌勒菩薩為教授師。奉請十方諸佛為證明師。奉請十方菩薩以為己伴。我今依大乘甚深妙義。歸依佛。歸依法。歸依僧(如是三說)既請得師。是以次為聽許故。欲受戒者。具修威儀禮戒師已。應作是言。我於大德乞受菩薩戒。大德於我不憚勞者。哀愍故聽許(三說)戒師答言好。既許可已。即教學方廣摩德勒伽論五明論等。令知犯不犯染污不染污柔軟中上及四十二戒。亦須諳委。然後對佛為受。若先學大乘者。便許而即受。弗同此例。謂從戒師聽可之後。或三年。或百日。或一日。於道場內偏袒右肩。禮三世十方一切諸佛。禮一切大地菩薩。禮佛菩薩已念彼諸佛乃與菩薩三聚功德。及禮戒師長跪曲身。作是言。唯願大德授我菩薩戒(三說)作是言已。長養淨心。惟在得戒。無餘念也。 　　懺悔部第四 　　夫欲納受淨法。要須洗蕩內心方堪得受。凡污心之垢唯迷與障。迷者謗無三寶。障者廣起十惡。今教懺者正懺此二。又依梵網經雲。若教戒法師。見欲受戒人。應教請二師。和尚阿闍梨二師應問言。汝有七遮罪不。若現身有七遮罪。師不與受。無七遮者得受。若有犯十戒者。教懺悔。在佛菩薩形像前。日日六時誦十戒四十八輕戒。若敬禮三世千佛得見好相。若一七日二三七日乃至一年。要見好相。佛來摩頂。見光華種種異相。便得滅罪。若無好相雖懺無益。縱是現身亦不得戒。若曾受戒。或犯四十八輕戒者。對手懺罪滅。不同七遮。又若欲受戒時。問言。現身不作七逆罪耶。不得與七逆人受戒。七逆者。一出佛身血。二殺父。三殺母。四殺和尚。五殺阿闍梨。六破羯磨轉法輪僧。七殺聖人。若具七遮即身不得戒。餘一切人得受戒。出家人法不向國王禮拜。不向父母禮拜。不向六親禮拜。不向鬼神禮拜。但解法師語。百里千里來求法者。而菩薩法師以噁心瞋心。而不即與授一切眾生戒。犯輕垢罪。 　　我弟子某甲。仰啟十方諸佛。弟子從本際有識已來乃至今身。或自不信三寶。或教人不信三寶。或見作隨喜。或自輕慢三寶。或教人輕慢三寶。或見作隨喜。或自侵損三寶。或教人侵損三寶。或見作隨喜。或自殺盜婬。或教人殺盜婬。或見作隨喜。或自妄語兩舌惡口綺語。或教人妄語兩舌惡口綺語。或見作隨喜。或自貪瞋癡。或教人貪瞋癡。或見作隨喜。於此眾罪不生慚愧。失菩薩戒不自覺知。今於佛前至誠懺悔。願眾罪永斷無餘。志心敬禮一切諸佛(一遍亦得三遍彌善)。 　　受法部第五 　　此門有四。一定其種性。二定其發心。三定其漸頓。四正為受戒。第一問言。汝某甲善男子善女人聽法姊法妹汝是菩薩不。答言是。戒師若坐若立問者皆得。所以坐得者。為戒師老而無力故。所以立得者。為戒師少而有力故。某甲者。蓋題其父母師長所制名也。非謂稱其榮族皇帝明府之號也。設稱亦不發戒。但背法逐情。非重道之儀也。 　　第二問發菩薩願不。答言已發。菩薩願者。正是道心別名也。 　　第三問其漸頓。依菩薩善戒經雲。優波離問菩薩戒法。菩薩摩訶薩成就戒法利益眾生者。先當具足學優婆塞戒沙彌戒比丘戒。若不具優婆塞戒得沙彌戒者。無有是處。若不具沙彌戒得比丘戒者。亦無是處。若不具如是三種戒者。得菩薩戒。亦無是處。譬如重樓四級次第。不由初級至二級者。無有是處。不由二級至於三級。不由三級至於四級者。亦無是處。若依薩婆多論雲。若欲受沙彌戒先受優婆塞五戒。若欲受比丘具戒先受沙彌十戒。如人入海從淺至深。如是入佛法大海者。亦當如是。若有難緣不得漸受者。頓受比丘具戒者。亦得三種戒。然授者得小罪(准前菩薩。亦應如是。依地持論。頓發大乘心直受菩薩戒亦得也)。 　　第四正為受戒。戒師問。汝善男子善女人。欲於我所受一切菩薩戒。所謂律儀戒。攝善法戒。攝眾生戒。是諸戒過去未來現在一切菩薩所住戒。過去一切菩薩已學。未來一切菩薩當學。現在一切菩薩今學。汝能受不。答言能(三說)今言善(男子女人)者。止為一人。若對多人。則言某甲等。 　　第二明心念受法者。若無德行之人可對受者。是行者。應具威儀至佛像前。禮佛已胡跪白雲。我某甲白十方世界一切諸佛及入大地諸菩薩眾。我今於諸佛菩薩前受一切菩薩戒。所謂律儀戒。攝善法戒。攝眾生戒。此諸戒。過去未來現在一切菩薩所住戒。過去一切菩薩已學。未來一切菩薩當學。現在一切菩薩今學(三說)梵網經雲。若從師受不假好相。以戒師展轉相承有力故。若對佛像前自誓受者。要請得好相方得受戒。以不從師受自無力故。要須請聖加被。若於定中。若於夢中。若於覺中。感得好相。與聖教相應者方得。若受戒者。但出自口立誓要期受詞法用。一如依師受法也。 　　請證部第六 　　既受得戒即須請驗。先請菩薩。後請於佛。初請菩薩者。謂大地菩薩。大地者。謂種性地解行地乃至十地。普賢乃至賢首是也。受人胡跪戒師為起。禮於十方諸菩薩眾作是言。我弟子某甲。仰啟十方大地微塵數諸菩薩眾文殊師利金剛幢功德林菩薩等。此某甲菩薩等在某國世界某伽藍某像前。於我某甲所。三說受菩薩戒我為作證(三說)請諸佛者謂十方一切諸佛。且就一教。東方善德佛乃至下方明德佛等一切諸佛。第一大師。現知見覺。於一切眾生現知見覺今某甲菩薩於某世界某伽藍某像前。於我某甲所三說受菩薩戒。我為作證(三說)以某白故。無量諸佛大地菩薩前法有瑞現。或有光明。或有涼風。或有妙香。以有相現故。十方諸佛於此某甲菩薩起子想。大地菩薩起弟想。以起子想弟想故。有慈心愛念。令此菩薩從受已後犯即尋悔。專精念住堅持不犯。乃至菩提終無退轉。具足三十二相八十種好一切清淨十力四無畏。三念處三不護業。大悲不妄法。斷除諸習。一切種妙智百四十不共法悉皆備滿。乘大慈悲游騰十方。廣度眾生不辭勞倦。一切眾生鹹同此益。 　　戒相部第七 　　蓋大聖度人功唯在戒。凡論戒也。樞要有三。一在家戒。謂五戒八戒是。二出家戒。謂十戒二百五十戒是。三道俗通行戒。謂三聚戒是。然此三聚復有三種。一者戒種種性是。二者戒心菩提心四無量是。三者戒行六度四攝是。然此度攝。若隨威儀則名三聚。若依行位乃稱為七。若就德位遂號七地及十三住。凡如此說皆是戒法不同也。上來略述戒體宗要。如是自下廣明行者。既得戒已。須識戒相知其受時了達輕重功能多少。並宜誦持勿令忘失。我菩薩戒弟子某甲。從某年某月某日某時。於某師所。依地持論。受得菩薩三聚淨戒。其三是何。一者攝律儀戒。謂惡無不離。起證道行。是斷德因。終成法身。止即是持。作便是犯。順教奉修慎而不為。二者攝善法戒。謂善無不積。起助道行。是智德因。終成報身。作即是持。止便是犯。順教奉修以成行德。三者攝眾生戒。謂無生不度。起不住道行。是恩德因。終成應身。作即是持。止便是犯。攝律儀戒者。要唯有四。一者不得為利養故自讚毀他。無慚波羅夷。二者不得故慳不施前人。無慚波羅夷。三者瞋心打罵眾生前人慚謝不受其懺。無慚波羅夷。四者癡心謗大乘。無慚波羅夷。此即通明三聚所離過。能離體者。謂身口意業思也。攝善法戒者。善無不積。謂身口意善及聞思修三慧十波羅蜜八萬四千助道行。順教奉修。以成行德。攝眾生戒者。四無量為心。四攝為行。四無量者。謂慈悲喜捨。悲能拔苦盡。慈能與樂滿。喜謂慶眾生離苦究竟樂法滿足。捨謂令眾生行佛行處至佛至處。方生捨心。四攝為行者。謂佈施愛語利益同事。菩薩將欲攝物。先以財濟免其形苦。次以愛語曉寤其心。令其信解言行。利攝者。依前信解次令起行。行謂戒定慧等。令總奉修。是行利攝。同事者。修行既滿。轉依究竟成就三身。同聖者所證。故地持論雲。佈施愛語。未發心令發心。行利未成熟令成熟。同利未解脫令解脫。上來所列。令受戒者誦之。知受戒時節。依師稟教。略識持犯也。 　　述曰。既受得戒依經。亦須識六重八重等戒。初六重者。如依優婆塞戒經雲。若優婆塞受持戒已。雖為天人乃至蟻子悉不應殺。若受戒已若口教殺若身自殺。是人即失優婆塞戒。尚不得暖法。況四沙門果。是名初重。如是不得偷盜。不得虛說我得不淨觀。不得邪婬。不得宣說四眾所有過罪。不得酤酒。若破是等戒即失優婆塞戒。尚不得暖法。況得四沙門果。是名六重。 　　第二八重戒者。如依菩薩善戒經雲。菩薩有二種。一者在家六重。二者出家八重法。若犯一一重法。現在不能莊嚴無量無上菩提。不能令心寂靜。是則名為名字菩薩非義菩薩。是名菩薩旃陀羅也。菩薩心有上中下。若後四重。下中心犯。不名為犯。若以上心噁心犯者。是名為犯上者。所謂樂作四事。心無慚愧。不知懺悔。不見犯罪。讚破戒者。是名上噁心犯。菩薩雖犯如是四重。終不失於菩薩戒也(八重者。如比丘四重後加菩薩不得為貪利養故自讚其身等。如前四波羅夷。帖初四重。便為八重)。 　　若依梵網經地持論。有受是菩薩戒。有四十二輕垢戒不得犯。且逐要略述三五。餘在廣文。是故經雲。若佛子。常應一心受持讀誦此戒。剝皮為紙。刺血為墨。以髓為水。折骨為筆。書寫佛戒。麻皮穀紙絹等亦應悉書持。常以七寶無價香華一切雜寶為箱。盛經律卷。若不如法供養者。犯輕垢罪。若佛子。不得畜刀仗弓箭。販賣輕稱小鬥。因官形勢取人財物。害心繫縛破壞成功。長養貓狸豬狗。若故養者。犯輕垢罪。 　　若佛子。以噁心故觀一切男女軍陣等鬥。亦不得聽諸音樂。雜戲摴蒱。作賊使命。若故作者。犯輕垢罪。 　　若佛子。以噁心故為利養販賣男女財色。自手作食。自磨自舂。占相吉凶。咒術工巧。調鷹方法。和合毒藥。都無慈心。犯輕垢罪。 　　若以噁心自謗三寶。詐現親附。口偽說空。行在有中。若見外道一切惡人劫賊。賣佛菩薩父母形像。販賣經律。販賣僧尼。而菩薩見是事已。方便教化贖之。若不贖者。犯輕垢罪。 　　既略識持犯即須禮退。故地持論雲。令受戒者。禮佛一拜。大地菩薩一拜。不雲禮法。義准通禮。三拜彌善。 　　勸請部第八 　　述曰。法師升座訖讚唄供養時。將為大眾敷演法要。籍聖加被方得宣釋。大眾同時運心請聖加被。十方凡聖說聽二眾。加於觀心。內益勝智。外增言辯。方能識欲知根。所說無倒。又加聽者。一心恭敬無倒聽聞。 　　故阿含經偈雲。 　聽者端視如渴飲　　一心入於語義中 　聞法踴躍心悲喜　　如是之人可為說 　　又同請諸佛轉正法輪。十方世界應成諸佛。於唸唸中出興於世。越過數量。前念既爾。後念亦然。皆待請方說。十方凡聖處法界堂。鹹請久住轉正法輪。然諸凡聖敬人重法。心至誠故。諸佛隨機受請轉正法輪。隨者諸佛赴機受請轉法輪時。我及聖眾常預勸請之流。無空過者。何以故。唸唸常勸請故。令諸眾生聞法寤解。捨邪入正。越凡得聖。治我無始已來教人為惡破壞他善奪他勝利謗佛法僧塵沙障業。然諸眾生既聞法已寤入得證。展轉教導一切眾生。盡未來際常無斷絕。 　　十住毘婆沙論雲。 　十方一切佛　　現在成道者 　我請轉法輪　　安樂諸眾生 　十方一切佛　　若欲捨壽命 　我今頭面禮　　勸請令久住 　　述曰。前偈請佛轉正法輪。增長智慧。治我無始已來自作教人謗法之罪。後偈請佛久住受人供養。增長福業。治我自作教他謗佛惡業之罪。此則福智雙行也。 　願令我身心　　猶如明淨鏡 　十方諸佛土　　自在於中現 　彼一一剎海　　諸佛身充滿 　諦觀諸佛身　　真實無去來 　各放勝光明　　微妙難思議 　照除我煩惱　　如日消垂露 　得除煩惱已　　證見十方佛 　於一一佛前　　勸請修供養 　身心若未盡　　勸請無休息 　復願我身心　　猶如淨法界 　一一毛孔內　　流出諸佛雲 　佛雲難思議　　普覆眾生類 　隨彼所見聞　　如意受安樂 　眾生界若盡　　心可緣界盡 　願我淨心內　　佛出無休廢 　　隨喜部第九 　竊惟我所修　　施等諸善根 　皆從法界流　　是諸佛所行 　計我愚且鄙　　常應沒諸惡 　何其年將暮　　得發施等心 　自慶希所得　　踴躍無有量 　因見諸眾生　　修行凡夫善 　乃至一彈指　　我心悉隨喜 　況諸大菩薩　　成諸波羅蜜 　滿足諸地道　　而當不忻慕 　是故我慶悅　　稽首諸法藏 　　迴向部第十 　罪中之大罪　　惡中之大惡 　於諸眾生內　　其唯我一人 　自非諸佛力　　及眾生善根 　以自所作業　　望消己罪者 　會無如之何　　是以隨所作 　一切諸善根　　不敢私自許 　盡迴施眾生　　即復為眾生 　持彼所施善　　迴向大菩提 　令究竟解脫　　彼既成佛已 　各以自在力　　皆共攝受我 　使行菩提道　　令佛入境界 　故我於眾生　　最後成正覺 　所以淨身心　　頂禮大迴向 　　發願部第十一(初有十大願。出攝論文自下諸願。並是人述耳) 　　一供養願。願供養勝緣福田師法主。 　　二受持願。願受持勝妙正法。 　　三轉法輪願。願於大集中轉未曾有法輪。 　　四修行願。願如說修行一切菩薩正行。 　　五成熟願。願成熟此器世界眾生三乘善根。 　　六承事願。願往諸佛土常見諸佛常得敬事聽受正法。 　　七淨土願。願清淨自土安立正法及能修行眾生。 　　八不離願。願於一切生處常不離諸佛菩薩得同意行。 　　九利益願。願於一切生處常作利益眾生事無有空過。 　　十正覺願。願與一切眾生同得無上菩提常作佛事。 　願我作大地　　廣長無限量 　為諸眾生等　　作真歸依處 　凡有受用者　　成就對治道 　滅諸妄想識　　生長菩提心 　甚深無障礙　　受用不可盡 　願我作大水　　具足八功德 　唯洗眾生心　　煩惱諸垢穢 　悉令畢竟淨　　滿足佛菩提 　願我作大火　　日月諸星光 　燒竭寒冰獄　　普照闇冥國 　於彼諸眾生　　救攝無有餘 　悉令得見道　　解脫一切過 　願我作大風　　微密滿虛空 　諸有熱惱處　　扇之以清涼 　惔然受安樂　　願我作虛空 　寂然無障礙　　攝受諸眾生 　一切無有餘　　其有受用者 　皆得二無我　　以空三昧樂 　而共相娛樂　　願作藥樹王 　遍覆眾生界　　見聞及服藥 　除病消眾毒　　毒消病已除 　煩惱亦皆無　　次以真如味 　充滿佛法身　　願我作飲食 　色香美味具　　於諸眾生前 　一切皆示現　　隨其所味樂 　一切皆滿足　　至於生死際 　是食爾乃消　　願我作衣服 　輕軟色微妙　　小大隨形量 　溫涼稱物情　　等心施眾生 　決定無有餘　　令彼心清淨 　具足妙莊嚴 　　願我先世及以今身所種善根。以此善根施與一切無邊眾生。悉共迴向無上菩提。令我此願唸唸增長。世世所生常繫在心終不忘失。常為陀羅尼之所守護也。 　　優劣部第十二 　　惟居家持戒凡有四種。一曰下。二曰中。三曰上。四曰上上。若為現樂怖畏惡名。或為家法助隨他意。或避苦役求離諸難。是為下人持戒。若為世間福樂堅持禁戒。是為中人持戒。若為諸法無常欲求離苦無為常樂涅槃。是為上人持戒。若為憐愍眾生。專求佛道了知諸法。深觀實相不畏惡道規招勝樂。是為上上人持戒。故智度論雲。下持戒者生人中。中持戒者生六欲天中。上持戒者行四禪四空定。生無色清淨天中。又下清淨。持戒得羅漢道。中清淨持戒得辟支佛道。上清淨持戒得佛道。又正法唸經雲。若畏師持戒名下持戒。非畏師持戒名中持戒。畏惡道持戒是名上持戒。 　　受捨部第十三 　　如大乘菩薩戒有三種。謂前三聚淨戒是也。此戒受已謂與心俱。心無後際故戒不失。又善戒經雲。有二因緣失菩薩戒。一退菩薩心。二得增上噁心。離是二緣乃至捨身他世地獄畜生。終不失戒。後若更受不名新得。名為開示瑩淨故長也。 　　又優婆塞五戒威儀經雲。諸大德一心諦聽。我今欲說三世諸佛菩薩成就利益一切眾生功德戒。如是住菩薩戒者。即是前四波羅夷。若有犯者。不名菩薩。現身不能莊嚴菩提。又復不能令心寂靜。是似菩薩非實菩薩。犯有三種。有軟中上。若軟中心犯。是不名失。若是增上心犯。是名為失。何者是上。若犯上四。數數樂犯。心無慚恥。不自悔責。是名上犯。菩薩雖犯於上四事。不即永失。不同比丘犯於四重即為永失。菩薩不爾。何以故。比丘犯四更無受路。菩薩雖犯脫可更受。是故不同。若依小乘戒有四種。一在家五戒八戒。二出家十戒二百五十戒。此之四種。一受得已謂與形俱身存戒在。身謝戒亡。故短大乘戒也。依毘曇論雲。別解脫戒捨有四種。一作法捨。二命終捨。三斷善根捨。四二形生捨。 　　又薩婆多論雲。若受齋戒已。遇惡因緣。逼欲捨戒者。不必要從出家人邊捨。趣得一人即成捨。述曰。若有犯戒難緣逼其犯者。寧可捨。卻為之後時無過。故論雲。若五戒中犯一重戒。不成受八戒。若八戒中犯一重戒。不成出家受十戒。乃至具戒亦爾。所言四重者。謂盜滿五錢成重。非處行婬。殺人自稱得聖。隨犯一戒。即名犯重。於戒律中無懺悔法。若依方等大乘經等。方開受懺。亦有諸師不許。向優婆塞等說四重者。恐成誤錯。若不許者。何故欲受戒前展轉遣問。若捨時隨對一人前捨。並得無問道俗皆成。 　　問曰。受時所以要對出家人前成受。捨時對白衣亦得。 　　答曰。受戒欲似登山採寶。所以稍難。捨戒欲似下阪棄珠。所以甚易。 　　故四分律雲。若有捨戒者。於佛法為死。受生則難。趣死極易。捨時應雲。 　　大德一心念。我先受得五戒為優婆(塞夷)今對大德捨卻作在家白衣(一說便成八戒亦然)後若好心發時。欲更受戒應先懺前罪。後受亦得。 　　頌曰。 　大慈振法鼓　　開寤無明聾 　鑪冶心穢垢　　防非如利鋒 　護鵝不惜命　　守草養生同 　五篇遮輕重　　七聚蕩心胸 　晨朝宣寶偈　　夕夜虔誠恭 　近未出苦海　　遠念法身蹤 　七支淨三業　　五分滿金容 　各願堅固戒　　淨土得相逢 　　感應緣(略引十驗)齊沙門上統晉沙門慧永晉沙門法安晉沙門曇邕宋沙門法度梁沙門智順隋沙門淨業隋沙門靈幹唐居士張法義唐居士夏侯均 　　齊上統師傳雲。漢明初感摩騰法蘭唯有二人初來至此。不得受具。但與道俗。□□插慼暱楚慼撞皏隉慼慼慼慼慼慼戮□□□□□楅□□□觾泥裀□禗楜觙□覢□□□□□□□□□□□□□禎襤禈□□□□□□□□□□□□穱H□秋槔褸馭□□□□□□□襂□裀□□□□□祤駉□□餺□弄逆□楈□□□□祤禡祏祅□□□□□□靈婠裀□□□館飀□饐□□娭逆□□□□□□□□□數□檢□榙□□□□飀□靈婠襏□□□□□□穠泥覜□□逆□覭□□□□□□□□泥裀□□□栗祈□□□□□騿槾奏設磊□□□□□□□□礸檢□饅餖□□□稈□泥襏□媽□□□禜散□□□□□□□□□□□□□□檢□E榵□□□蓼□□泥裀□□□K榱□禈□□靈婠覛□□□□□j□□□□□□□祏祅禈□□□楰□j□蓮□□騾□□□□□□□□褸□□□□□□□□□賂□□□□□餺□□□□□楈□祰飀□□□□□j□鍊□□□□□禈□□□]□□□□□禡酋□示□□□□□□□□□吽慼慼慼慼潸饜牷敵C逆□□□□□□礸□□□□檢□餺□詛□□□□□□□N□□□c□謙□□¥□□□□□□‥□□□崤□□‥臦陞芳晬DT謚□□□臥□□苭邪擁寣L忥□□潤□□¥□鄨趥□巨□□¥仍絃遲□□胤□□艤□□傣□o擩□□□□鴣¥W糠□懥蝤楫鴣¥姥□譧□□□□c□蝥□另□□□□藝獺慼慝□□□闣‥□□芊慼慼撩楚慼慼樣屆慼紅鶠L□□忥□叨□□藝獺慼慼械駖N工蟥撾p□□‥卡耬l□埧齦□祺□□辭迭撩a§l□□□|葦該□□熒便褽a|□□□□¥□□□芥壓N剝句□□蜀□襄杉矷慰D□繲憛撬N□¥工句鍤□¥□□□□¥□□腆辭薣□□□□闣¥□□□r□□□□⊥□□□蹼揟□□□奧l□鋦R□滎琚慼械蝖潑瀍¥□□□邪¥嶨□大S譣c□耙□□□¥□□□□|□謙□禦紅馧s□□嶡悅葦□□§l□苤芃D意□□□□□□□紅顙腺D□大S譣c□耙□□□§□犛碥銚D□邥□□□湩□峞瑩洁慼慼慝□狦央慼歐晼敷陛慼樁甜D□韌□□鋦紅鶠勗kl鋦邦□耙□瑾□‥窩□啤□忥□|薦□撦扦胥□□吽慼慰D□□□鋦紅齱慼慼慼慼情慼n福□簾Sm□□□‥□□鋦□c□篦縩□□□□□¥□□e諨糯□咺f腥□|□謗鋩擣c□懥蝦礡慼慼慼犛秞唌慝懥蝥句□□□|□□□□¥□□□□‥忥z□□□芩鴃慼撩楚播╮慼L□鋦紅S噫□□芩鴃慼慰D蝨散鋦祧□□□□□□熒□¥□□碥銔亡蒧□□□韣□ 　　晉廬山有釋慧永。姓潘河內人也。貞素自然清心剋己。言常含笑語不傷物。耽好經典善於講說。蔬食布衣卒以終歲。樂住廬山與遠同止。又別立一茅室於嶺上。每欲禪思輒往居焉。時有至房者。並聞殊香之氣。永屋中常有一虎。人或畏者。輒驅令上山。人去後還復馴伏。永嘗出邑博晚還山。至烏橋。烏橋營主醉騎馬當道。遮永不聽去。日時向晚。永以杖遙指馬。馬即驚走。營主倒地。永捧慰還。因爾致疾。明晨往寺。向永悔過。永曰。非貧道本意。恐戒神為耳。白黑聞知歸心者眾矣。至晉義熙十年遇疾危篤。而專謹戒律執志逾勤。雖沈痾苦。而顏色怡悅。未盡少時忽斂衣合掌求屣欲起。如有所見。眾鹹驚問。答雲。佛來。言終而卒。春秋八十有三。道俗在山。鹹聞異香。七日乃歇。 　　晉新陽縣有釋法安。一名慈欽。未詳何許人。是遠公之弟子。善持戒行。講說眾經。兼習禪業。於晉義熙年中。新陽縣虎災。縣有大社。樹下築神廟。左右居民以百數。人遭虎死者。夕有一兩。安嘗游其縣。暮投此村。民以畏虎早閉門閭。安徑之樹下。通夜坐禪。向曉聞虎負人而至投之樹北。見安如喜如驚。跳伏安前。安為說法受戒。虎踞地不動。有頃而去。旦村人追虎至樹下。見安大驚。謂是神人。遂傳之一縣。士庶宗奉。虎災由此而息。因改神廟留安立寺。左右田園皆捨為眾業。後欲作畫像須銅青。困不能得。夜夢見一人迂其床前雲。此下有銅鐘。寤即掘之。果得二口。因以青成像。後以銅助遠公鑄佛。安後不知所終。 　　晉廬山有釋曇邕。姓楊。關中人。形長八尺。雄武過人。南投廬山。事遠為師內。外經書多所綜涉。志尚傳法不憚疲苦。乃於山之西南。別立茅宇。與弟子曇果。澄思禪門。嘗於一時。果夢見山神求受五戒。果曰。家師在此。可往諮授。後少時邕見一人著單袷衣。風姿端雅。從者二十許人。請受五戒。邕以果先夢。知是山神。乃為說法授戒。神□以外國二鋤。禮拜辭別。倏忽不見。後往荊州卒於竹林寺。 　　齊琅□[山*聶]山有釋法度。黃龍人。少出家。遊學北土備綜眾經。而專以苦節成務。宋末游於京師。高士齊郡明僧紹。杭跡人外。隱居琅□之[山*聶]山。挹度清卓。待以師友之禮。及亡捨所居為棲霞寺。請度居之。先有道士。欲以寺地為館。住者輒死。及後為寺猶多恐動。自度居之群妖皆息。經歲許間。忽有人馬鼓角之聲。俄見一人持名紙通度曰靳尚。度前之。尚形甚清雅羽衛亦嚴。致敬已乃言。弟子王有此山七百餘年。神道有法。物不得干。前諸棲託。或非真正。故死病相繼。亦其命也。法師道德所歸。謹捨以奉給。並願受五戒永結來緣。度曰。人神道殊無容相屈。且檀越血食祭祀。此最五戒所禁。尚曰。若備門徒輒先去殺。於是辭去。明旦度見一人送錢一萬香燭刀子。疏雲。弟子靳尚奉供。至月十五日度為設會。尚又來。同眾禮拜行道受戒而去。[山*聶]山廟巫夢告曰。吾已受戒於度法師。祠祀勿得殺戮。由是廟同薦止菜脯而已。度嘗動散寢於地。見尚從外來以手摩頭足而去。頃之復來。持一琉璃甌。甌中如水與度含。味甘而冷。度所苦即間。其徵感若此。齊竟陵王蕭子良始安王等。並遙恭以師敬。資給四事。六時無闕。以齊永元二年卒於山中。春秋六十四矣。 　　梁山陰雲門寺有釋智順。本姓徐。琅□臨沂人。秉禁無疵陶練眾經。齊竟陵文宣王。特深禮異。以天監六年卒於山寺。春秋六十一。初順疾甚不食多日。一時中竟忽索薺飲。弟子曇和。以順絕穀日久。密以半合米雜煮以進。順咽而還吐索水洗漱。語和雲。汝永出雲門寺。不得還住。其執節精苦皆此類也。臨終之日房內頗聞異香。亦有見天華天蓋者(右五驗出梁高僧傳)。 　　隋終南山悟真道場釋淨業。漢東隋人也。精研律部博綜異聞。確乎內湛令響外馳。仁壽二年被舉送舍利於安州之景藏寺。初欲於十力寺置之。行至景藏忽感異香。滿院眾共嗟怪。因而樹立將下舍利。赤光挺出照於人物。寺重閣上聞眾人行聲。及往掩捕扃閉如初。一人不見。塔北有池。沙門淨範為諸道俗受菩薩戒。乃有群魚游躍。首皆南向似受歸相。範即乘船入水為魚受戒。魚皆迴頭繞船。如有聽受。都無有懼。業慶其遇。乃以舍利置於佛堂。先有塑菩薩一軀。不可移轉。至明乃見迴首面向舍利。狀類天然。一無損處。屢興別瑞。傳言不盡。大業十二年二月十八日卒於本寺。春秋五十有三。 　　隋西京大禪定寺道場釋靈幹。俗姓李氏。金城逖道人也。而立性翹仰恭攝成節。三業護持均禁遮性。仁壽二年奉敕送舍利於雒州。置塔於漢王寺。初遶塔所屢放神光。風起燈滅。而通夕明亮不須燈照。又感異香從風而至。道俗通見。四月八日下舍利時。寺院之內樹葉皆萎。烏鳥悲噭。及填平滿還如常日。以大業八年正月二十九日卒於本寺。春秋七十有八(右二驗出唐高僧傳)。 　　唐華州鄭縣人張法義。年少貧野不修禮度。貞觀十一年入華山伐樹。遇見一僧坐巖穴中。法義便就與語。會天晦冥不歸留宿。夜僧設松柏末以供養之。謂法義曰。貧道久不欲外人知。檀越出慎勿言相見。因為說俗人多罪累死皆惡道。至心懺悔可以滅之。乃令淨浴清淨被僧衣為懺悔。旦而別去至十九年法義病死。埋於野外。貧無棺槨以新木瘞之。而蘇自推木出歸家。家人驚愕審問。知活乃喜。法義自說。初有兩人來取乘空行。至官府入大門。又巡街南行十許裡。街左右皆有官曹。門閭相對。不可勝數。法義至一曹見官人。遙責使者曰。是華州張法義也。本限三日至何因乃淹七日。使者雲。法義家狗惡。兼有咒師。咒神見打甚困。袒衣而背青腫。官曰。稽過多咎。與杖二十。言杖亦畢。血流灑地。官曰。將法義過錄事。錄事署發文書。令送付判官。判官召主典。取法義按。按簿甚多盈一床。主典對法義前披檢雲。去簿多先朱句畢。有未朱句者。則錄之曰。貞觀十一年法義父使刈禾。義反顧張目弘罵不孝。合杖八十。始錄一條。即見昔巖穴中僧來。判官起迎問何事。僧曰。張法義是貧道弟子。其罪並懺悔訖滅除。天曹案中已句畢。今枉追來不合死。主典雲。經懺悔者。此案句了。至如張目罵父。雖蒙懺悔事未句了。僧曰。若不如此。當取案勘之。應有福利。抑判官令典將法義過王。王宮東殿宇宏壯侍衛數千人。僧亦隨至王所。王起迎僧。王曰。師當直來耶。答曰。未當次直。有弟子張法義被錄來。此人宿罪並貧道句訖。未合死。主典又以張目視父事過王。王曰。張目懺悔此不合免。然師為來請。可特放七日。法義白僧曰。七日既不多。後來恐不見師。請即住隨師。師曰。七日七年也。可早去。法義固請隨僧。僧因請王筆。書法義掌中作一字。又請王印。印之曰。可急去還家。憑福報。後來不可見我。宜以掌印呈王。王自當放汝也。法義乃辭出。僧令送出至其家內止黑。義不敢入。使者推之。遂活。覺在土中甚輕薄。以手推排得出。因入山就山僧修福。義掌中所印之處文不可識。然皆為瘡。終莫能愈。至今尚存。隴西王博叉與法義鄰近委之。王為臨說(右一驗出寘報記)。 　　夏侯均者。冀州阜城人也。顯慶二年病。經四十餘日昏亂殆死。自雲。被配作牛頻經苦訴。訴雲。嘗三度於隱師處受戒懺悔。自省無過。何忍遣作牛身受苦如是。均已被配磨坊。經二十日。苦使後為勘當受戒。是實不虛。始得免罪。此人生平甚有膂力。酗酒好鬥。今現斷酒肉。清信賢者。為隱師弟子齋戒不絕(右一驗出冥祥拾遺)。 　　法苑珠林卷第八十九 大正新脩大藏經第 53 冊 No. 2122 法苑珠林 　　法苑珠林卷第九十 　　西明寺沙門釋道世撰 　　破戒篇第八十八(此有二部) 　　述意部第一 　　惟茲戒德本願深重。救生利物。稱斯為最。是以受之甚易。持之稍難。若非精翫護持。大果何容得證。恐差之毫氂。失之千里。若其小過覆藏。則為難滅大罪。發露更是可原。故知有過須悔得入七眾。守愚不懺長棄三塗。所以比之一章通明道俗持犯損益。若是居家白衣。曾有微信受得戒者。不勝名利。失意有違。故此兼明。若是悠悠白衣。業識風馳昏沈財色。好貪名利。樂著五欲。不信佛法者。此定罪人非此所明。今時述者。出家僧尼及優婆塞等。恐乖佛教虛染名利。故今偏說。若是上品白衣。見佛呵責出家人罪。即自勸勵。省己不為。出家清虛高慕玄軌。尚有失意乖違被佛詰責。我等白衣無慚無愧。公然造罪。晝夜匪懈。未曾恥改。所以如來棄捨我等。不蒙教誨。即自改過息意不犯。譬如智人先誡己身。他人見責亦自改悔。故書雲。見賢思齊。見不賢而內自省。若是下品凡愚無識之人。見佛呵責犯過眾僧。唯加輕笑退敗善心。不自思忖愚戇之甚劇於畜生。亦如醉人墜臥糞坑嘔吐狼藉屎尿污身。仰視岸人卻呵不正。此亦如是。是故如來雖欲救拔無其出路。故經雲。譬如有人墮在糞坑。全身沒入無髮可拔。知何欲救也。 　　引證部第二 　　如大品經雲。佛告諸比丘。我若不持戒者。當墮三惡道中。尚不得下賤人身。況能成就眾生淨佛國土。具一切種智。又薩遮尼揵經雲。若不持戒。乃至不得疥癩野干身。何況當得功德之身。 　　又梵網經雲。若佛子。信心出家受佛禁戒。故起心毀犯聖戒者。不得受一切檀越供養。亦不得飲住國王水土。五千大鬼常遮其前。鬼言大賊。入僧坊城邑宅中。鬼復掃其腳跡。一切世人罵言佛法中賊。一切眾生眼不欲見犯戒之人。畜生無異。木頭無異。 　　又寶梁經雲。若破戒比丘。受持戒者禮敬供養。不自知惡得八輕法。何等為八。一作愚癡。二口瘖啞。三受身矬陋。四顏貌醜惡其面側捩見者嗤笑。五轉受女身作貧窮婢使。六其形羸瘦夭損壽命。七人所不敬常有惡名。八不值佛世。 　　佛言。若有非沙門自言是沙門。非梵行自言梵行。於此大地乃至無有洟唾處。況舉足下足去來屈申。何以故。過去大王持此大地。施與持戒有德行者。令修行中道。是破戒比丘一切信施不及此人。況僧房舍之處。衣缽臥具醫藥信施所不應受。若有破戒比丘。如分一毛以為百分。若有惡比丘受人信施如一毛分。隨所受毛分即損施主。 　　譬如師子獸王若有死已無有能得食其肉者。師子身中自生諸蟲還食其肉。於我法中出家諸惡比丘。貪惜利養為貪所覆。不識惡法能壞我法。當知是惡比丘成就四法。一不敬佛。二不敬法。三不敬僧。四不敬戒。爾時世尊。而說偈言。 　心求利養　　口言知足　　邪命求利 　常無快樂　　其心多姦　　欺誑一切 　如此之心　　都不清淨　　諸天神龍 　有天眼者　　諸佛世尊　　鹹共知之 　　佛告迦葉。雲何旃陀羅沙門。迦葉譬如旃陀羅常於塚間行求死屍無有慈悲視於眾生。得見死屍心大喜悅。如是沙門旃陀羅。常無慈心至施主家行不善心。所求得已生貴重心。從施主家受利養已。不教佛法親近在家。亦無慈心常求利養。是名沙門旃陀羅。如是旃陀羅。為一切人之所捨離。如旃陀羅所至之處不到善處。何以故。自行惡法故。如是沙門旃陀羅所至之處。亦不到善道多作惡業。無遮惡道法故。譬如敗種終不生牙。如是敗壞沙門。雖在佛法不生善根。不得沙門果。 　　又涅槃經雲。猶如大海不宿死屍。如鴛鴦鳥不住圊廁。釋提桓因不與鬼住。鳩翅羅鳥不棲枯樹。破戒之人亦復如是。 　　又迦葉經雲。佛告迦葉。於正法中得出家者。應作是念。十方世界現在諸佛悉知我心。莫於佛法作沙門賊。迦葉。雲何名沙門賊。沙門賊有四種。何等為四。迦葉。若有比丘整理法服似像比丘。而破禁戒作不善法。是名第一沙門之賊。二者於日暮後。其心思惟不善之法。是名第二沙門之賊。三者未得聖果。自知凡夫。為利養故自稱我得阿羅漢果。是名第三沙門之賊。四者自讚毀他。是名第四沙門之賊。迦葉。譬如有人具大勢力。於三千大千世界眾生所有珍寶一切樂具。刀仗加害皆悉奪取。迦葉。於汝意雲何。此人得罪寧為多不。迦葉白佛言。甚多世尊。佛告迦葉。若有凡夫未得聖果。為利養故自稱我得須陀洹果。若受一食。罪多於彼。我觀沙門法中更無有罪重於妄稱得聖果者。佛告迦葉。出家之人微細煩惱復有四種。何等為四。一見他得利心生嫉妒。二聞經禁戒而返毀犯。三違反佛語覆藏不悔。四自知犯戒受他信施。出家之人具此煩惱。如負重擔入於地獄。迦葉。出家之人有四放逸入於地獄。何等為四。一多聞放逸。自恃多聞而生放逸。二利養放逸。得利養故而生放逸。三親友放逸。依恃親友而生放逸。四頭陀放逸。自恃頭陀自高毀人。是名四種放逸墮於地獄。 　　爾時摩訶迦葉白佛言。世尊。當來未世後五百歲。有相似沙門。身披袈裟毀滅如來無量阿僧祇劫所集阿耨菩提。佛告迦葉。汝莫問此。何以故。彼愚癡人。實有過惡。一切魔事皆悉信受。如來不說彼人得道。假使千佛出興於世。種種神通說法教化。於彼惡欲不可令息。迦葉白佛言。世尊。我寧頂戴四天下一切眾生山河聚落。滿於一劫。若減一劫。不能聞彼愚癡眾生不信之音。世尊。我寧坐於一胡麻上。滿於一劫。若減一劫。不能聞彼不信癡人破戒之音。世尊。我寧在於大劫火中若行若立若坐若臥百千億歲。不能聞彼不信癡人破戒之音。世尊。我寧受於一切眾生瞋恚罵辱撾打加害。不能聞彼不信癡人偷法大賊毀禁之聲。 　　又壯嚴論偈雲。 　詐偽諂佞者　　心住利養中 　由食利養故　　不樂閑靜處 　心常緣利養　　晝夜不休息 　彼處有衣食　　某是我親友 　必來請命我　　心意多攀緣 　敗壞寂靜心　　不樂空閑處 　常樂在人間　　由利毀敗故 　墜墮三惡道　　障於出世道 　　以此文證。愚人背道專求名利。唯成惡業。常順生死每處暗冥。若聞禁戒廣學多聞。即言我是下根凡愚。自非大聖何能具依若聞王課種種苦使勒同俗役。便言我是出家淨行沙門。高於人天重逾金玉。豈預斯事。故佛藏經雲。譬如蝙蝠欲捕鳥時則入穴為鼠。欲捕鼠時則飛空為鳥。而實無有大鳥之用。其身臭穢但樂暗冥。舍利弗。破戒比丘亦復如是。既不入於布薩自恣。亦不入王者使役。不名白衣。不名出家。如燒屍殘木不復中用。 　　又成實論雲。不為修善故食則唐養怨賊。亦壞施主福損人供養。如是不應食人之食。 　　又佛藏經雲。得出家已自稱沙門。不能堪受如實佛化。於此法中不能修心。不得滋味。振手而去。墮在惡道。猶如肫子捨床褥去。破戒比丘當於百千萬億劫數割截身肉以償施主。若生畜生身常負重。所以者何。如析一髮為千億分。破戒比丘尚不能消一分供養。況能消他衣服飲食臥具醫藥。如是等人。於我法中出家求道而得重罪。舍利弗。如是之人。於我法中為是逆賊。為是法賊。為是欺誑詐偽之人。但求活命貪重衣食。是則名為世樂奴僕。 　　又增一阿含經雲。或有人得供養衣被飲食床褥臥具病瘦醫藥。彼得已便自食噉。不起染著之心。亦無有欲意。不起諸想。都無此念。自知出要之法。設使不得利養。不起亂念。心無增減。猶師子王食噉小畜。爾時彼獸王亦不作是念。此者好。此者不好。不起染著之心。亦無慾意。不起諸想。此人亦復如是。不如有人受人供養。得已便自食噉。起染著心。生愛慾意。不知出要。設使不得常生此想念。彼人得供養已。向諸比丘而自貢高毀蔑他人。我能得利養。此諸比丘不能得之。猶如群豬中有一豬。出群已詣大糞聚。此豬飽食屎已。還至豬群中。便自貢高我能得此好食。諸豬不能得食。此亦如是。比丘當學師子王莫如豬也。 　　又智度論雲。有出家人樂合湯藥種穀植樹等不淨活命者。是名下口食。觀視星宿日月風雨雷電霹靂不淨活命者。是名仰口食。諂媚豪勢通使四方巧言多求不淨活命者。是名方口食。若學種種祝術卜算吉凶心術不正。如是等不淨活命者。是名維口食。又有五種邪命。何者為五。一者為利養故詐現異相奇特。二者為利養故自說功德。三者為利養故占相吉凶廣為人說。四者為利養故高聲現威令人畏敬。五者為利養故稱說所得供養以動人心。當知出家之人。為求利養種種邪命而活其身。皆是破戒。不免惡道也。又出家之人須常離著。若偏執一處即多住著。於己偏親。於他生嫉。 　　又摩訶迦葉經雲。佛告彌勒。當來末世後五百歲。自稱菩薩而行狗法。譬如有狗前至他家。見後狗來心生瞋恚。[齒*崖]□縷□□□祿□□□□□麗□檢□□□褥j□訇□榖□槔亮□榃□□□□□□□□□□觴□誅牷慼慼摯挩k□□□訪騬逆□□□□覜飥□□j□□□□□□□參飥□□□□□□秪F□□□□麗□褓□□□□□□□□□ 　　又菩薩藏經雲。復次舍利子。出家菩薩復有五法。若成就者。不值佛世。不親善友不具無難。失壞善根。不隨安住律儀菩薩修學正法。亦不速寤無上菩提。舍利子。何等名為出家菩薩成就五法。一者毀犯屍羅。二者誹謗正法。三者貪著名利。四者堅執我見。五者能於他家多生慳嫉。舍利子。如是名為出家菩薩成就五法。不值佛世乃至不獲無上正等菩提。舍利子。譬如餓狗慞惶沿路遇值瑣骨久無肉膩。但見赤塗言是厚味。便就銜之。至多人處四衢道中。以貪味故涎流骨上。妄謂甜美。或□或舐。或齧或吮。歡愛纏附初無捨離。時有剎帝利婆羅門及諸長者。皆大富貴。來游此路。時此餓狗遙見彼來。心生熱惱作如是念。彼來人者。將無奪我所重美味。便於是人發大瞋恚。出深毒聲。惡眼邪視。露現齒牙。便行齧害。舍利子。於意雲何。彼來人者。應為餘事。豈復求此無肉赤塗之骨鎖耶。舍利子白佛言。世尊。不也世尊。不也善逝。佛告舍利子。若如是者。彼慳餓狗。以何等故出深毒聲現牙而吠。舍利子言。如我意解。恐彼來人貪著美膳。必能奪我甘露良味。由如是意現牙吠耳。佛告舍利子。如是如汝所言當來末世有諸比丘。於他施主勤習家慳。耽著屎尿妄加纏裹。雖值如來具足無難。而便委棄不修正檢。此之比丘。我說其行。如前癡狗。舍利子。我今出世憐愍眾生。欲止息故專思此事。為如是等諸惡比丘。說此譬喻。 　　復次舍利子。是諸菩薩摩訶薩。為欲利益安樂無量眾生故求於佛智。行毘梨耶波羅蜜多。彼諸菩薩摩訶薩於己身肉尚行惠施。況復規求妄想惡肉。而於他家起諸慳嫉。舍利子。彼諸比丘慳他家故。我說是人為癡丈夫。為活命者。為守財穀奴僕隸者。為重財寶玩縛者。唯於衣食所欽尚者。為求妄想貪嗜惡肉起慳嫉者。舍利子。我今更說如是正法。彼諸比丘。先至他家。不應見餘比丘而生嫉妒。若有比丘違我法教。見餘比丘或作是言。此施主家先為我識。汝從何來。乃在此耶。我於此家極為親密。調謔交顧。汝從何來。輒相侵奪。舍利子。以何等故彼慳比丘。於後來者偏生嫉妒。舍利子。由諸施家許其衣缽飲食臥具病緣醫藥及供身等資生什物。彼作是念。恐彼施主將先許物施後來者。由如是故。即此比丘於施主家起三重過。一者起住處過。見餘比丘。或起恨言。我於今者當離此處。二者凡所習近。當言未知應與不應。三者於不定家妄起諸過。舍利子。彼慳比丘於後來人發三惡言。一者說住處過。以諸惡事增益其家。令後比丘心不樂住。二者於後比丘所有實言反為虛說。三者詐現善相諂附是人。伺有微隙對眾喚舉。舍利子。如是比丘。於他施家生慳嫉者。速滅一切所有白衣法。永盡無遺。 　　又迦葉經雲。出家之人有四放逸入於地獄。一多聞放逸。二利養放逸。三親友放逸。四頭陀放逸。此四放逸之人。良由惡人入於佛法不求出世。苟貪名利以活身命。故入惡道。 　　又最妙勝定經雲。千年之後。三百年中。浩浩亂哉。逃奴走婢亡失破國多不存活。入吾法中。猶如群賊劫奪良善。當爾之時十二部經沈沒於地。不復讀誦經典。設有頭陀者。多不如法。常游聚落不在山林。乃至法師解說佛語。萬不著一。爾時多有白衣若男若女。持戒淨行呵責比丘。白衣去後共相謂言。今我解者。如佛口說。或邪言綺語無義之語。以作義語。如盲人指天上日。若大若小等。 　　又正法唸經雲。彼惡比丘現持戒相。令彼檀越心信敬已。共諸朋侶數數往到彼檀越家。如是比丘。隨己所聞少知佛法共其同侶。為彼檀越說所知法。如是方便欲令檀越迴彼比丘所得利養而施與之。如是比丘形相沙門第一大賊。到檀越家。方便劫奪他人財利及以供養。如是比丘見他財利。見他供養生貪嫉者。不曾少時眼開合頃暫作善法。彼惡比丘破戒沙門。捨離坐禪讀誦等業。無一念間不攝地獄餓鬼畜生。以此文證。貪利招苦。勿現善相以求名利。故諸出家縱能持戒。勿解經義。未必斷惑。由不觀理不斷結故。多現善相謂己過人。設聞勝智說實無我。則不信受言非正理。因茲謗法及行道者。增長我慢死墮地獄。是故愚人縱能依戒。以無道法多起罪行。 　　又大寶積經雲。出家之人有二種縛。一者見縛。二者利養縛。又有二種障法。一者親近白衣。二者憎惡善人。又有二種癰瘡。一者求見他過。二者自覆其罪。又有二種不淨心。一者讀誦外道經書。二者多畜諸好衣缽。 　　又涅槃經雲。出家之人有四種惡病。是故不得四沙門果。何等四病。謂四惡欲。一為衣欲。二為食慾。三為臥具欲。四為有欲。有四良藥能療是病。一糞掃衣。能治比丘為衣惡欲。二乞食。能破比丘為食惡欲。三樹下坐。能破比丘為臥具惡欲。四身心寂靜。能破比丘為有惡欲。以是四藥除是四病。是名聖行。如是聖行則得名為少欲知足也。 　　又大集經雲。破戒人者。一切十方無量諸佛所不護念。雖名比丘不在僧數。何以故。入魔界故。我都不聽毀戒之人受人信施如葶藶子。何以故。是人遠離如來法故。又正法唸經偈雲。 　若無讀誦心　　無禪無漏盡 　雖有比丘形　　如是非比丘 　寧食蛇毒蟲　　及以烊金等 　終不破禁戒　　而食僧飲食 　　故大莊嚴經論偈雲。 　若毀犯禁戒　　現世惡名聞 　為人所輕賤　　命終墮惡道 　　又智度論說。破戒之人人所不敬。其家如塚人所不到。破戒之人失諸功德。譬如枯樹人不愛樂。破戒之人如霜蓮華人不喜見。破戒之人噁心可畏。譬如羅剎。破戒比丘雖形似善人內無善法。雖復剃頭染衣次第捉籌名為比丘。實非比丘。破戒之人若著法服。則是熱銅鐵鍱以纏其身。若持缽盂則是盛烊銅器若所噉食即是吞熱鐵丸飲熱烊銅。若受人供養供給。則是地獄獄卒守人。若入精舍。則是入大地獄。若坐眾僧床榻。是為坐熱鐵床上。破戒之人。常懷怖懼。如重病人常畏死至。破戒之人死後墮惡道中。若在銅橛地獄。獄卒羅剎問諸罪人。汝何處來。答言。我苦極悶不知來處。但患飢渴。若言渴者。是時獄卒即驅逐人令坐熱銅橛上。以鐵鉗開口灌以烊銅。若言飢者。坐之銅橛。吞以鐵丸。入口口焦。入咽咽爛。入腹腹破。焦然五藏爛壞。直過墮地。此諸人等由宿行因緣。劫盜他財以自供口。諸出家人。或時詐病多求酥油石蜜。或無禪無戒無有智慧。而多受人施。或惡口傷人。如是等種種因緣。宿業力故。墮銅橛地獄中不可稱說。行者應當一心受持戒律。又未曾有經雲。有諸比丘。言行不同。心口相違。或為利養錢財飲食。或為名譽要集眷屬。或有厭惡王法使役出家為道。都無有心向三脫門度三有苦。以不淨心貪受信施。不知後世彌劫受殃償其宿債。設更修善生天。仍有餘罪天中亦受。 　　又正法唸經雲。若於先世有偷盜業。爾時自見諸天女等。奪其所著莊嚴之具。奉餘天子等。不可具述。 　　又像法決疑經雲。未來世中一切俗人輕賤三寶。正以比丘比丘尼不如法故。身披法服經理俗緣。或復市肆販賣自活。或復涉路商賈求利。或作畫師經生像匠工巧之業。或占相男女捨屋田園種種吉凶。或飲酒醉歌舞作樂圍痐輒捸C或貪財求利延時歲月廢忘經業。或咒術治病假託經書修禪占事以邪活命。或行醫鍼炙合和湯藥診脈處方男女交雜。因斯致染敗善增惡。招俗譏謗良由於此。夫出家之人為求解脫先須離罪。以戒為首。若不依戒眾善不住。如人無頭諸根亦壞名為死人。故解脫道論雲。如人無頭一切諸根不能取塵。是時名死。如是比丘以戒為頭。若頭斷已失諸善法。於佛法為死。亦如死屍大海不納。 　　故四分律偈雲。 　譬如有死屍　　大海不容受 　為疾風所飄　　棄之於岸上 　　又智度論偈雲。 　眾僧大海水　　結戒為畔際 　若有破戒者　　終不在僧數 　　又僧祇律雲。爾時比丘將一沙彌。歸看親裡。路經曠野。中道有非人。化作龍。右繞沙彌以華散上。讚言。善哉。大得善利。捨家出家。不捉金銀及錢。比丘到親裡家。問訊已欲還。時親裡婦語沙彌言。汝今還去。道迥多乏。可持是錢去市易所須。沙彌受取繫著衣頭而去。中道非人見沙彌持錢在比丘後行。復化作龍來左繞沙彌。以土坌上。說是言。汝失善利。出家修道而捉錢行。沙彌便啼。比丘顧視問沙彌言。汝何故啼。沙彌言。我不憶有過無故得惱。師言。汝有所捉耶。答言。持是錢來。師雲。捨棄。棄已非人復如前供養。 　　爾時大目揵連共專頭沙彌。食後到閻浮提阿耨大池上坐禪。時專頭沙彌見池邊金沙便作是念。我今當盛是沙可著世尊澡灌下。尊者目連從禪覺已。即以神足乘虛而還。時專頭沙彌為非人所持不能飛空。時目連迴見喚沙彌來。答言。我不能得往。問汝有所持耶。答言。持是金沙。汝應捨棄。捨已即乘空而去。以是因緣。具白世尊。佛言。從今日不聽沙彌捉金銀及錢。 　　又百喻經雲。昔有愚人養育七子。一子先死。時此愚人見子既死便欲停置於其家中。自欲棄去。傍人見已而語之言。生死道異。當速莊嚴致於遠處。爾時愚人聞此語已。即自思念。若不得留要當葬者。須更殺一子停擔兩頭。乃可勝致。於是更殺一子。而擔負之。遠葬林野。時人見之。深生嗤笑。怪未曾有。譬如比丘私犯一戒。情憚改悔。默然覆藏。自說清淨。或有智者。即語之言。出家之人守持禁戒。如護明珠。不使缺落。汝今雲何違犯所受。欲不懺悔。犯戒者言。苟須懺者。更就犯之。然後當出。遂更犯戒。多作不善。爾乃頓出。如彼愚人一子既死。又殺一子。今此比丘亦復如是。 　　又涅槃經。佛說偈言。 　莫輕小惡　　以為無殃　　水滴雖微 　漸盈大器 　　又百喻經雲。昔有國王。有一好樹。高廣極大。當生勝果。香而甜美。時有一人來至王所。王語之言。此之樹上將生美果。汝能食不。即答王言。此樹高廣。雖欲食之何由能得。即便斷樹望得其果。既無所獲徒自勞苦。後還欲豎樹已枯死。都無生理。世間之人亦復如是。如來法王有持戒樹修諸功德。不解方便反毀其禁。如彼伐樹復欲還活都不可得。破戒之人亦復如是。 　　又戒消災經雲。佛在世時。有一縣人皆奉行五戒十善。無釀酒者。中有大姓家子。欲遠賈販臨途。父母語曰。汝勤持五戒十善。慎莫飲酒犯佛重戒。行到他國見舊同學。歡喜出蒲蔔酒欲共飲之。固辭不飲。主人慇勤不獲從之。後還傢俱首上事。父母報言。汝違吾戒。亂法之漸。非孝子也。便以得物逐令出國。乃到他國住客舍家。主人事三鬼神。能作人形對面飲食。與人語言。事之積年。居財空盡。而家疾病。死喪不絕。私共論之。鬼知人意。鬼共議言。此人財產空訖。正為吾等未曾有益。今相厭患。宜求珍寶以施與之。便行盜他國王庫藏好寶。積置園中。報言。汝事吾歷年勤苦甚久。今欲福汝使得饒富。主人欣然入園見物。負輦歸捨。辭謝受恩。明日設食請。鬼神詣門見捨衛國人在主人捨。便奔走而去。主人追呼。既已顧下走去何為。神曰。卿捨尊客。吾焉得前。重複驚走。主人思惟。吾捨之中無有異人。正有此人。即出言語恭敬已竟因問之曰。卿有何功德。吾所事神。畏子而走。客具說佛功德。主人言。吾欲奉持五戒。因從客受三自歸五戒。一心精進不敢懈怠。因問佛處。答在捨衛國給孤獨園。主人一心到彼。經歷一亭中。有一女人端正。是噉人鬼。婦行路迥遠。時日逼暮。從女寄宿。女即報言。慎勿留此宜急前去。男子自念。前捨衛國人具佛四戒。我神尚畏。我已受三歸五戒。心不懈怠。何畏懼乎。遂自留宿。時噉人鬼見護戒威神。去亭四十里一宿不歸。明日進見鬼所噉人骨體狼藉。心怖而悔退自思惟。不如攜此女人將歸本土共居如故。即迴還。因從女人復求留宿。女人謂男子曰。何須迴耶。答曰。行計不成。故迴還耳。復寄一宿。女言。卿死矣。吾夫是噉人之鬼。方來不久。卿宜急去。此男子不信。還止不去。更迷惑婬意。復生不信。不覆信佛三歸五戒。天神即去。鬼得來還。女人恐畏食此男子。藏之甕中。鬼聞人氣謂婦言。爾得肉耶。吾欲噉之。婦言。我不行何從得肉。婦問鬼言。卿昨何以不歸鬼言。坐汝所為而捨宿尊客。令吾被逐。甕中男子逾益恐怖。婦言。何以不得肉乎。鬼言。只為汝捨佛弟子。天神逐我出四十里外。露宿震怖。於今不安。故不得肉。婦因問夫。佛戒雲何。鬼言。大飢極急。以肉將來。不須問此。此是無上正真之戒。吾不敢說耶。婦言。但為我說之。我當與卿肉。鬼因為說三歸五戒。鬼初一說戒時。婦輒受之。至第五戒。心執口誦。男子於甕中識五戒。隨受之。天帝釋知此二人心自歸依佛。即選善神五十人擁護兩人。鬼遂走去。到明日婦問男子。汝怖乎。答曰。大怖蒙仁者恩。心寤識佛。婦言。男子何以迴還。答曰。吾見新舊死人骸骨縱橫。恐畏故還耳。婦言。骨是吾所棄者。吾本良家之女。為鬼所掠。吾來作妻。悲窮無訴。今蒙仁恩。得聞佛戒。離於此鬼。後還道逢四百九十八人。共到佛所。一心聽經。心開意解。皆作沙門。得阿羅漢果。然此二人是四百九十八人前世之師。人求道時。要當得其本師及其善友。爾乃解耳。 　　又灌頂經雲。佛告梵志。昔波羅柰大國有婆羅門子。名曰執持。富貴大姓。不奉三寶。事九十五種之道。以求福祐。久久之後。聞其國中有賢長者輩。盡奉佛法僧化導。皆得富貴受安隱樂。能度脫生老病死。受法無窮。今世後世不入三惡道中。執持長者作是念言。不如捨置餘道奉敬三寶。即便詣佛。頭面著地。為佛作禮。白佛言。今我所事非真。故歸命於佛耳。當哀愍我故去濁穢之行受佛清淨法言。於是世尊為受三歸五戒法竟。作禮而去。於是以後。長者執持到他國中。見人殺生盜人財物。見好色女貪愛戀之。見人好惡便論道之。見飲酒者便欲追之。心意如是無一時定。便自念言。悔從佛受三歸五戒重誓之法。作如是念。我當歸佛三歸五戒之法。即詣佛所而白佛言。前受三歸五戒之法多所禁制。不得復從本意所作念。自思惟欲罷。不能事佛可爾與不。何以故。佛法尊重非凡類所事。當可還法戒乎。佛默然不應。言已未絕。口中便有自然鬼神。持鐵椎拍長者頭。復有鬼神解脫其衣裳。復有鬼神。以鐵鉤就其口中曳取其舌。有婬女鬼神。以刀掬割其陰。又有鬼神。烊銅沃其口中。前後左右諸鬼神競。來分裂取其血噉食之。長者執持恐怖顫掉無所歸投。面如土色。又有自然之火焚燒其身。求生不得。求死不得。諸鬼神輩急持長者不令得動。佛見如是哀愍念之。因問長者。汝今當復雲何。長者口噤不能復言。但得舉手自搏而已。從佛求哀悔惡歸善。佛便以威神救度長者。諸鬼神王。見佛世尊以威神力救度長者。各各住立一面。長者於是小得蘇息。便起叩頭。前白佛言。我身中有是五賊。牽我入三惡道中。坐欲作罪違負所受。願佛哀我受我懺悔。佛言。汝自心口所為。當咎於誰。長者白佛。我從今日改往修來。奉三歸及五戒法。持自六齋奉三長齋。燒香散華懸幡蓋供事三寶。從今以去不敢復犯破歸戒法。佛言。如此言者。是為大善。汝今受是三歸五戒。莫復如前受戒法也。破是歸戒名為再犯。若三犯者。為五官所得。便輔王小臣都錄監司五帝使者之所得。便收神錄命皆依本罪。是故我說是言。勸受歸戒者。鬼神護助。諸天歡喜。十方無量諸佛菩薩羅漢皆共稱歎。是清信士女。論其終時。佛皆分身而往迎之。不使持戒男女人墮惡道中。若戒羸者當益作福。 　　頌曰。 　茫茫恍惚　　夙夜昏馳　　色心染著 　不覺日滋　　身危漏剋　　朝夕推移 　戒瓶既破　　淨報何施　　七支不護 　三業失威　　賢聖共捨　　神鬼競嗤 　淨眾不納　　擯同死屍　　一墜幽塗 　萬劫長糜 　　感應緣(略引四驗)晉沙門竺曇遂宋沙門釋智達宋沙門釋曇典隋沙門釋慧曇 　　晉太元中謝家沙門竺曇遂。年二十餘。白晢端正流俗沙門。身嘗行經青溪廟前過。因入廟中。看暮歸。夢一人來語雲。君當來作我廟中神不。復夕曇遂夢問。婦人是誰。婦人云。我是青溪中姑。如此一月許。便卒病。臨死謂同學年少。我無福亦無大罪。死乃當作青溪廟神。諸君行便可見看之。既死後諸年少道人既至。便靈語相勞問。音聲如其生時。臨去雲。久不聞唄。思一聞之。其伴慧覲便為作唄訖。其猶唱讚。語雲。岐路之訣尚有悽愴。況此之乖。形神分散。窈冥之歎。情何可言。既而歔欷悲不自勝。諸道人等皆為流洟(右此一驗出續搜神記)。 　　宋沙門智達者。益州索寺僧也。行頗流俗而善經唄。年二十三。宋元徽三年六月病死。身暖不殮。遂經二日穌還。至三日旦而能言視。自說言。始困之時見兩人。皆著黃布褲褶。一人立於戶外。一人徑造床前曰。上人應去可下地也。達曰貧道體羸不堪涉道。此人復曰。可乘輿也。言卒而輿至。達既升之。意識恍然不復見。家人屋室及所乘輿。四望極目。但睹荒野。途徑艱危。示道登躡。驅之不得休息。至於朱門。牆闥甚華。達入至堂下。堂上有。一貴人。朱衣冠幘倨傲床坐。姿貌嚴肅甚有威容。左右兵衛百許人。皆朱衣拄刀列直森然。貴人見達。乃斂顏正色謂曰。出家之人何宜多過。達曰。有識以來不憶作罪。問曰。誦戒不。達曰。初受具足之時。實常習誦。比逐齋講常事轉經。故於誦戒時有虧廢。復曰。沙門而不誦戒。此非罪何為。可且誦經。達即誦法華三契而止。貴人敕所錄達使人曰。可送置惡地勿令大苦。二人引達將去。行數十里稍聞轟磕鬧聲沸火。而前路轉闇。次至一門。高數十丈。色甚堅黑。蓋鐵門也。牆亦如之。達心自念。經說地獄。此其是矣。乃大恐怖。悔在世時不修業行。及大門堙C鬧聲轉壯。久久靜聽。方知是人。噭呼之響。門娷麀豯L所復見。時火光乍滅乍揚。見有數人反縛前行。後有數人執叉叉之。血流如泉。其一人乃達從伯母。彼此相見意欲共語。有人曳之殊疾不遑得言。入門二百許步。見有一物形如米囤。可高丈餘。二人執達擲置囤上。囤埵酗鶠C焰燒達身。半體皆爛。痛不可忍。自囤墜地悶絕良久。二人復將達去。見有鐵鑊十餘。皆煮罪人。人在鑊中隨沸出沒。鑊側有人。以杈刺之。或有攀鑊出者。兩目沸凸舌出尺餘。肉盡坼爛而猶不死。諸鑊皆滿。唯有一鑊尚空。二人謂達曰。上人即時應入此中。達聞其言。肝膽塗地。乃請之曰。君聽貧道一得禮佛。便至心稽首。願免此苦。伏地食頃。祈悔特至。既而四望無所復見。唯睹平原茂樹。風景清明。而二人猶導達行。至一樓下。樓形高小。上有人。裁得容坐。謂達曰。沙門現受輕報殊可欣也。達於樓下忽然不覺還就身。時達今猶存在索寺也。齋戒逾堅。禪誦彌固。 　　宋沙門釋曇典。白衣時年三十忽暴病而亡。經七日方活。說初亡時見兩人驅將去。使輩來□樼□列囊雜□□□□□□□□□□□□□□□鈴□□□□□□□□魯□□□□□□褸□□□□榵□省□□□□穢□□槮禜□j□□□荂慼慼慼慼慼標情撬芊敷弔峞慼慼樓砥慼歎ョ撩鞢牖R□□荂慼慼慼毅芊慼慼慼慼慼摯Y□□椸□□□切□逆□□□槶□□□□□奅□膳□□□□□艩闥紇柍獎蘩。 　　隋東川釋慧曇。不知何許人。辯聰令逸大小通明。住寶明寺襟帶眾經。以四月十五日。臨說戒時。僧並集堂。曇居上首。乃白眾曰。戒本防非人人誦得。何勞徒眾數數聞之。可令一僧豎義令後生開寤。曇氣岸風格。當時無敢抗者。鹹順從之。訖於後夏末常廢說戒。至七月十五日。將升草座。失曇所在。大眾以新歲未受。交廢自恣。一時崩騰。四出追覓。乃於寺側三里許於古塚間得之。遍體血流如刀割處。借問其故。雲有一丈夫執三尺大刀。勵色瞋曇改變布薩妄充豎義刀膾身形。痛毒難忍。因接還寺。竭情懺悔。乃經十載。說戒布薩。讀誦眾經。以為常業。臨終之日。異香迎之。神色無亂。欣然而卒。鹹嘉徵祥。即世懲革(右此一驗出唐高僧傳)。 　　法苑珠林卷第九十 大正新脩大藏經第 53 冊 No. 2122 法苑珠林 　　法苑珠林卷第九十一 　　西明寺沙門釋道世撰受齋篇第八十九破齋篇第九十賞罰篇第九十一 　　受齋篇第八十九(此有二部) 　　述意部第一 　　夫正法所以流布。貴在尊經。福田所以增長。功由齋戒。故捨一餐之供。福紹餘糧。施一錢之資。果超天報。所以福田可重。財累可輕。共樹無遮之會。等招無限之福也。 　　引證部第二 　　如舊雜譬喻經雲。昔有四姓請佛飯。時有一人賣牛湩。大姓留止飯。教持齋受戒聽經已乃歸。婦言。我朝相待未飯。便強令夫飯壞其齋意。雖爾七生天上七生世間。師曰。一日持齋有六十萬歲餘糧。復有五福。一曰少病。二曰身安隱。三曰少婬意。四曰少睡臥。五曰得生天上。常識宿命所行事也。 　　又波斯匿王欲賞末利夫人香瓔。喚出宮視。夫人於齋日著素服而出。在六萬夫人中。明如日月。倍好如常。王意悚然。加敬問曰。有何道德炳然有異。夫人白王。自念少福稟斯女形。情態垢穢。日夜命促。懼墜三塗。是以月月奉佛法齋。割愛從道。世世蒙福。願以香瓔奉施世尊。 　　又中阿含經雲。爾時鹿子母毘捨佉。平旦沐浴著白淨衣。將子婦等眷屬。往詣佛所。稽首作禮。白世尊曰。我今持齋善。世尊問曰。居士婦今持何等齋耶。齋有三種。雲何為三。一者放牛兒齋。二者尼揵齋。三者聖八支齋。雲何名放牛兒齋者。若放牛兒。朝放澤中。晡收還村。彼還村時。作如是念。我今日在此處放牛。明日當在彼處放牛。我今日在此處飲牛。明日當在彼處飲牛。我牛今日在此處宿止。明日當在彼處宿止。如是有人。若持齋時。作是思惟。我今日食如此之食。明日當食如彼食也。我今日飲如此之飲。明日當飲如彼飲也。我今日含消如此含消。明當含消如彼含消。其人於此晝夜樂著欲過。是名放牛兒齋。若如是持齋。不獲大利。不得大果。無大功德。不得廣佈。雲何名尼揵齋耶。若出家尼揵者。彼勸人曰。汝於東方過百由延外。有眾生者。擁護彼故。棄捨刀仗。如是南西北方亦爾。或脫衣裸形。我無父母妻子。勸進虛妄之言。將為真諦。或執苦行自餓諸邪法等。是名尼揵齋也。若如是持齋者。亦不獲大利。不得大果。無大功德。不得廣佈。雲何名為聖八支齋。多聞聖弟子。若持齋時作是思惟。阿羅訶真人。盡形壽。離殺斷殺棄捨刀仗。有慚有愧。有慈悲心。饒益一切。乃至昆蟲。於殺淨心。乃至盡形壽。離非時食斷非時食。一食不夜食樂於時食。我以此支於阿羅訶等同無異。是故說齋。彼住此聖八支齋已。於上當復憶念如來無所著等十號。出世淨法。捨離穢污惡不善法。是名聖八支齋也。若族姓女。持聖八支齋者。身壞命終得生六欲天。遠得四沙門果。 　　又僧祇律雲。佛住捨衛城。南方有邑名大林。時有商人。驅八頭牛到北方俱多國。有一商人共在澤中放牛。時有離車捕龍食之。捕得一龍女。女受布薩法無有害心。然離車穿鼻牽行。商人見之。即起慈心。問離車言。汝牽此龍欲作何等。答言。我欲殺噉。商人言。勿殺。我與汝一牛貿取。捕者不肯。乃至八牛。方言。此肉多美。今為汝故。我當放之。時商人放龍女去已。念言。此是惡人。恐復追逐更遣捕取。放別池中隨逐看之。龍變為人。語商人言。天施我命。今欲報恩。可共入宮。當報天恩。商人答言。龍性率暴。瞋恚無常。或能殺我。答不爾前人繫我。我力能殺彼人。但以受布薩法。都無殺心。何況天今施我壽命。而當加害。若不去者。小住此中。我先摒擋。即便入去。後入宮內見龍門邊。二龍繫在一處。商人問言。汝為何事被繫。答言。此龍女半月中三日受齋法。我兄弟守護此龍女。為不堅固。為離車所捕。以是被繫。唯願天慈語令放我。龍女摒擋已即呼入宮。坐寶床上。龍女白言。龍中有食能盡壽消者。有二十年消者。有七年消者。有閻浮提人食者。未知天今欲食何食。答言。欲須閻浮提食。即持種種飲食與之。商人問龍女言。此龍何故被繫。龍女言。此有過。我欲殺之。商人言。汝莫殺。不爾。要當殺之。商人言。汝放彼者我當食耳。白言。不得直爾放之。當罰六月擯置人間。商人見龍宮中。種種寶物莊嚴宮殿。商人便問言。汝有如是莊嚴用受布薩何為。答言。我龍法有五事苦。何等為五。謂生時眠時婬時瞋時死時。一日之中三過皮肉落地。熱沙□□□□饕鈴□□□姭飀□□□□□□□□□□□露□椸□妳□埤□□□□□□檢□□□□祅□婇□□滿慼慼慼慼慼潑M□□□□□襼□□□□滿慼慼潼C□□□姥嚏慼潭峞慼慼樟C□婇□□秈榯□□□□□□□□□□□□□□襼□□□率□□□□□判滎鍛C□□嗜債r□□□獦サ□□□砣V痢□。 　　又菩薩受齋經雲。某自歸佛。自歸法。自歸比丘僧。 　　某身所行惡。口所言惡。意所念惡。今已除棄。某若干日若干夜。受菩薩齋。自歸菩薩。 　　佛告須菩提。菩薩齋日有十戒。第一菩薩齋日不得著脂粉華香。 　　第二菩薩齋日不得歌舞捶鼓伎樂裝飾。 　　第三菩薩齋日不得臥高床上。 　　第四菩薩齋日過中已後不得復食。 　　第五菩薩齋日不得持刀金銀珍寶。 　　第六菩薩齋日不得乘車牛馬。 　　第七菩薩齋日不得捶兒子奴婢畜生。 　　第八菩薩齋日皆持是齋從分檀佈施得福。菩薩齋日去臥時。於佛前叉手言。今日一切十方其有持齋戒者行六度者。某皆助安無量勸助歡喜福施。十方一切人非人等所在勤苦厄難之處。皆令得福解脫憂苦。出生為人安隱富樂無極。 　　第九菩薩齋日不得飲食盡器中。 　　第十菩薩齋日不得與女人相形笑共坐席。女人亦爾。是為十戒不得犯。不得教人犯。亦不得勸勉人犯。 　　菩薩解齋法言。 　　南無佛。南無法。南無比丘僧。某若干日若干夜持菩薩齋。從分檀佈施當得六波羅蜜。如諸菩薩六萬菩薩法。齋日夜一分禪一分讀經一分臥。是為菩薩齋日法。 　　從正月十四日受十七日解。 　　從四月八日受十五日解。 　　從七月一日受十六日解。 　　從九月十四日受十六日解。 　　述曰。既受齋已。若欲解齋要待明相出時始得食粥。不爾破齋。何名明相。如薩婆多論雲。明相有三種色。若日照閻浮提樹。則有黑色。若照樹葉。則有青色。若過樹葉。則有白色。於三色中白色為正。始得解齋食其粥也。 　　頌曰。 　令月建清齋　　佳辰召無疆 　四部依時集　　七眾會升堂 　蕭條清梵舉　　哀婉動宮商 　香氣騰空上　　乘風散遐方 　歎德研沖邃　　詞辯暢玄芳 　滌煩呈妙句　　臨時折婉章 　緇素相依託　　財法發神光 　福田今夕滿　　恩惠建存亡 　　感應緣(略引四驗)東晉沙門法顯宋沙門僧伽達多宋居士郭銓高齊沙門寶公 　　東晉徐州吳寺。太子思惟像者昔晉沙門法顯。勵節西天歷游聖跡。往投一寺。大小逢迎。顯時遇疾。主人上座親事經理。敕沙彌為客僧覓本鄉齋食。倏忽往還。腳有瘡血。雲往彭城吳蒼鷹家求食。為犬所□。顯怪其旋轉之間而游數萬里外。方寤寺僧。並非常人也。後隨船還國。故往彭城追訪得吳蒼鷹。具狀問之。答有是事。便指餘血塗門之處。顯曰。此羅漢聖人血也。當時見為覓食耳。如何遂損也。鷹聞慚悚。即舍宅為寺。自往楊都求諸經像。正濟江中。船遂傾側。忽有雙骨各長一丈。隨波騰漾。奄入船中。即得安流昇岸。以事奏聞。乃龍齒也。鷹求像未獲。泝江西上。暫怠林間。遇見婆羅門僧持此像行曰。欲往徐州與吳蒼鷹供養。鷹曰。必如來言弟子是也。便付像將還至京。詔令摸取十軀。皆足下施銘。而人莫辯新舊。任鷹探取。像又降夢。示其本相。恰取還得。本像東還徐州。每放異光。元魏孝文請入北臺。至高齊後主遣使者常彪之迎還鄴下。齊滅周廢為僧藏之。大隋開教還重光顯。今在相州大慈寺(右此一驗見晉史雜錄)。 　　宋京師道林寺。有沙門僧伽達多僧伽羅多等。並博通經論。偏以禪思為業。以元嘉之初。來游宋境。達多常在山中坐禪。日時將迫。念欲受齋。乃有群鳥銜果飛來授之。達多思惟。昔獼猴奉蜜。佛亦受而食之。今飛鳥授食。何為不可。於是受進食之(右此一驗見梁高僧傳)。 　　宋順陽郭銓字仲衡。晉益州刺史。亡後三十餘載。元嘉八年忽見形。詣女婿南陽劉凝之家。車衛甚盛。謂凝之曰。僕有謫事。可見為作三十僧會。當得免也。言終不見。劉謂是魍魎。不以在意。後銓又與女夢言。吾有謫罰。已告汝婿令為設會。不能見矜耶。女晨起見銓從戶過怒言。竟不能救。今便就罪。女號踴留之。問當何處設齋。答雲。可歸吾捨。忽然覆沒。凝之即狼狽供辦。會畢有人。稱銓信與凝相聞言。感君厚惠事始獲宥。言已失去。於是而絕(右一驗出冥祥記錄)。 　　高齊初沙門寶公者。崇山高棲士也。旦從林慮向白鹿山。因迷失道。日將隅中。忽聞鐘聲尋響而進。巖岫重阻登陟而趣。乃見一寺獨據深林。三門正南赫奕輝煥。前至門所。看額雲靈隱。之寺門外五六犬。其大。如牛。白毛黑喙。或踴或臥。以眼眄寶。寶怖將返。須臾胡僧外來寶喚不應。亦不迴顧。直入門內。犬亦隨入。良久寶見無人。漸入次門。屋宇四周。房門並閉。進至講堂。唯見床榻高座儼然。寶入西南隅床上坐。久之忽聞棟間有聲。仰視見開孔如井大。比丘前後從孔飛下。遂至五六十人。依位坐訖。自相借問。今日齋時何處食來。或言豫章成都長安隴右□北嶺南五天竺等。無處不至。動即千萬餘里。末後一僧從空而下。諸人競問。來何太遲。答曰。今日相州城東彼岸寺鑒禪師講會。各各豎義。大有後生聰俊難問。詞旨鋒起殊為可觀。不覺遂晚而至。寶本事鑒為和尚。既聞此語。望得參話。希展上流。整衣將起。答諸僧曰。鑒是實和尚。諸僧直視忽隱寺所。獨坐磐石查木之下。向之寺宇一無所見。唯睹巖谷。禽鳥翅集諠亂切心。出以問尚統法師。尚曰。此寺名趙時佛圖澄法師所造。年歲久遠賢聖居之。非凡所住。或沈或隱。遷徙無定。今山行者。猶聞鐘聲(見侯君素旌異記錄)。 　　破齋篇第九十(此有二部) 　　述意部第一 　　惟無常苦空之悲。念生老病死之患。長夜悲倒懸之苦。漂淪哀陷墜之溺。思之痛傷。亦深可懼也。良由福田輕薄信施難消。齋戒無固。事等壞瓶。易毀難持。又同霜露。我人轉盛。著逾膠漆。不懼累劫之殃。但憂一身之命。所以飽食長眠。何異豚犬。破齋夜食。鬼道無殊。是故施主失應時之福。眾僧損良田之種也。 　　引證部第二 　　如舍利弗問經雲。舍利弗白佛言。有諸檀越造僧伽藍。厚置資給供來往僧。有似出家僧。非時就典食僧索食。而食與者食者得何等罪。其本檀越得何等福。佛言。非時食者。是破戒人。是犯盜人。非時與者。亦破戒人。亦犯盜人。盜檀越物。是不與取。非施主意。施主無福。以失物故。猶有發心置立之善。舍利弗言。時受時食食不盡者。非時復食。或有時受。至非時食。復得福不。佛言。時食淨者是即福田。是即出家。是即僧伽。是即天人良友。是即天人導師。其不淨者。猶為破戒。是大劫盜。是即餓鬼。為罪窟宅。非時索者。以時非時輒與。是與食者。即名退道。是名惡魔。是名三惡道。是名破器。是癩病人。壞善果故。偷乞自活。是故諸婆羅門不非時食。外道梵志亦不邪命食。況我弟子知法行法而當爾耶。凡如此者。非我弟子。是盜我法利著無法人。是名盜食非法之人。盜與盜受。一團一撮片鹽片酢。皆死墮燋腸地獄吞熱鐵丸。從地獄出生豬狗中食諸不淨。又生惡鳥。人怪其聲。後生餓鬼。還伽藍中。處其圊內噉食穢污。百千萬歲。更生人中貧窮下賤。人所棄惡。不可言說。人不信用。不如盜一人物其罪尚輕。割奪多人故。良福田故。斷絕出世道故。 　　又揵陀國王經雲。佛在世時。時有國王。號名揵陀。奉事婆羅門。婆羅門居在山中。多種果樹。時有據樵人毀其果樹。婆羅門見之。便將詣王所言。是人無狀殘敗我果樹。王當治殺。王敬事婆羅門。不敢違之。即為殺之。自後未久有牛食人稻。其主遂捶折其一角。血流備面。痛不可忍。牛復到王所白言。我實無狀食此人少稻。今折我角。稻主亦追到王所。王曉鳥獸語。王語牛言。我當為汝殺之。牛即報言。今雖殺此人亦不能令我不痛。但當約敕後莫如之。王便感念言。我事婆羅門。但坐果樹。令我殺人。不如此牛。今事此道復不免生死。何用此道。便到佛所。五體投地。為佛作禮。願受五戒十善。佛言。佈施持戒現世得福。忍辱精進一心智慧。其福無量。後生天上。王即歡喜得須陀洹。阿難白佛言。此王與牛本何因緣。佛言。乃昔拘那含牟尼佛時。王與牛為兄弟作優婆塞。供持齋戒一日一夜。王守法精進不敢懈怠。壽終升天。天上壽盡下為國王。牛時犯齋夜食。後受其罪。罪畢復作牛五百世。尚有宿識故來開寤王意。牛後七日壽終上生天上。佛言。四輩弟子受持齋戒不可犯也。 　　又法句喻經雲。佛在捨衛國祇樹給孤獨園精舍中。為天人龍鬼說法。東方有國名鬱多羅波提。有婆羅門等五百人。相率欲詣恆水岸邊。有三祠神池。沐浴垢穢。裸形求仙。如尼揵法。道由大澤。迷不得過。中道乏糧。遙望見一大樹。如有神氣。想有人居。馳趣樹下。了無所見。婆羅門等舉聲大哭。飢渴委厄窮死斯澤。樹神現身問諸梵志。道士那來。今欲何行。同聲答曰。欲詣神池澡浴望仙。今日飢渴幸哀矜濟。樹神舉手。百味飲食從手流溢。給眾飲食皆得飽滿。其餘飲食足供道糧。臨當別去。詣神請問。本行何德致此巍巍。神答梵志。吾本所居在捨衛國。時國大臣。名曰須達。飯佛眾僧於市市酪。無提酪者。倩我提之。往到精舍使我斟酌。訖行澡水儼然聽法。一切歡喜稱善無量。時我奉齋暮還不餐。婦怪問我。不審何恨。答曰。不恨也。見長者須達於園飯佛。請我往齋。齋名八關。其婦瞋恚忿然言曰。瞿曇亂俗。奚足採納。君不毀食則禍從此釁。踧迫不已便共俱食。時我爾夜年壽算盡終於夜半。神來生此。為此愚婦破我齋法。不率其業來生斯澤。作此樹神。提酪之福手出飲食。若終齋法應生天上。封受自然。即為梵志。而作頌曰。 　祠祀種禍根　　日夜長枝條 　唐苦敗身本　　法齋度世仙 　　又百緣經雲。佛在捨衛國祇樹給孤獨園。於其初夜有五百天子。齎持香華光明赫奕。照祇桓林。來詣佛所。禮已卻坐。佛為說法得須陀洹果。繞佛三匝還詣天宮。於其晨朝。阿難請問諸天來緣。佛告阿難。乃往過去迦葉佛時。有二婆羅門。隨從國王來詣佛所。禮拜問訊。時彼從中有一優婆塞。勸二婆羅門共受齋法。一求生天。二求人王受已俱還諸婆羅門聚會之處。諸婆羅門言。汝等飢渴可共飲食。慇勤數勸不免其意。求生天者即便飲食。以破齋故不果所願。其後命終生於龍中。其不食者得作國王。以其先身共受齋故。生彼國王園池水中。時守園人日日常送種種果蓏奉上獻王。於池水中得一美果。色香甚好。作是念言。我惟出入常為門監所見前卻。我持此果當用與之。作是念已。尋即持與。門監得已復作是念。我惟出入復為黃門所見前卻。當用與之。作是念已尋即持與。黃門得已復作是念。夫人為我常向大王歎譽我德。我持此果當用與之。作是念已即便持與。夫人得已復上大王。王得果已即便食之。覺甚香美。即問夫人。汝今何處得是果來。夫人即時如實對曰。我從黃門得是果來。如是展轉推到園子。王即召呼。吾園之中有是美果。何不見送乃與他人。園子於是本末自陳。王不聽言而告之曰。自今以後常送此果。若不送者吾當殺汝。園子還歸入其園中。號咷洟泣不能自制。此果無種何由可得。時彼龍王聞是哭聲。化作人形來問之言。汝今何以啼哭乃爾。園子具答所由。龍聞是語還入水中。取好美果著金槃上。持與園子。因復告言。汝持此果奉上獻王。並說吾意雲。我及國王昔佛在世。本是親友。俱作梵志共受八齋。各求所願。汝戒完具得作國王。吾戒不全生在龍中。我今還欲奉修齋法求捨此身。願王為我求八關齋文。送來與我。若其相違吾覆汝國用作大海。園子於是納受果槃。奉獻王已。因復說龍所囑之語。王聞是已甚用不樂。所以然者。當爾之時乃至無有佛法之名。況復得有八關齋文。若其不獲恐見危害。思念此理無由可辦。時彼國王有一大臣。最可敬重。而告之言。龍從我索八關齋文。仰卿得之。大臣答曰。今世無法。雲何可得。王復告言。汝若不獲。吾必殺卿。大臣聞已。卻退至家。顏色異常。甚用愁惱。時臣有父。年在耆舊。每從外來。見子顏色改易異常。尋即問言。即向父說委曲情理。父答子言。吾家堂柱。我見有光。汝為就伐。試取破看之得經二卷。一是十二因緣。二是八關齋文。大臣得已甚用歡喜。著金槃上奉獻與王王得之喜不自勝。送與龍王。龍王得已甚用歡慶。齎持珍寶贈遺與王。各還所止。共五百龍子勤加奉修八關齋法。其後命終生忉利天來供養我。是彼光耳。佛告阿難。欲知彼時五百龍子奉修齋法者。今五百天子是。佛說是緣時。有得四沙門果者。有發無上菩提心者。聞佛所說歡喜奉行。 　　又遺教法律雲。若出家人乘車馬一日除五百日齋。一歲三百六十日乘。計除卻十八萬日齋。舍利弗問佛。何故比丘乘騎除五百日齋者。佛言。比丘是知禁律人。他見生謗。令他得罪。除老病暫乘不犯(問曰。何故不論俗人。答曰。出家清虛恕愍眾生故他人怪白衣穢濁常造罪人殺戮尋常何論輕罪故人見不怪也)。 　　頌曰。 　貪心未嘗滿　　福善未曾憂 　專求美飲食　　飽[軗/口]無恥羞 　昏塵全未拭　　心垢豈能除 　破齋常夜食　　辜負施難詶 　天長命自短　　業催闇中游 　漂浪四暴海　　難逢六度舟 　小惡猶不改　　大善何能修 　類同園池龍　　焉得齊高流 　　感應緣(略引三驗)晉孫稚齊王氏唐李思一 　　晉孫稚字法暉。齊國般陽縣人也。父祚晉太中大夫。稚幼而奉法。年十八以鹹康元年八月病亡。祚後移居武昌。至三年四月八日。沙門於法階。行尊像經家門。夫妻大小出觀見。稚亦在人眾之中。隨侍像行。見父母。拜跪問訊隨共還家。祚先病稚雲。無他禍崇。不自將護所致耳。五月當差。言畢辭去。其年七月十五日。復歸跪拜問訊。悉如生時。說其外祖父為太山府君。見稚說稚母字曰。汝是某甲兒耶。未應便來。那得至此。稚答。伯父將來欲以代謫有教推問欲鞭罰之。稚救解得原。稚兄容字思淵。時在其側。稚謂曰。雖離故形在優樂處。但讀書無他作願。兄勿復憂也。但勤精進繫念修善。福自隨人矣。我二年學成當生國王家。同輩有五百人。今在福堂。學成皆當上生第六天上。我本亦應上生。但以解救先人因緣纏縛故。獨生王家耳。到五年七月七日復歸說。邾城當有寇難。事例甚多。悉皆如言。家人祕之。故無傳者。又雲。先人多有罪謫。宜為作福。我今受身人中。不須復營。但救先人也。願父兄勤為功德作福。食時務使鮮潔。一一如法者受上福。次者次福。若不能然徒費設耳。當使平等心無彼我。其福乃多。祚時有婢。稚未還時。忽病殆死。通身皆痛。稚雲。此婢欲叛。我前與鞭。不復得去耳。稚問婢雲。前實欲叛與人為期。日垂至而便住。云云。 　　齊王氏名四娘。永明三年病死。下屍在地。為莊飾者覺其心煖。故未殯殮。經二宿肌體稍溫氣息漸還。俄而能言。自說有二人錄其將去至一大門。有一沙門踞胡床坐。見之甚驚。問何故來。乃罵此二人云。汝誤錄人來各鞭四十。語此四娘。女郎可去。答曰。向來怳怳不知道路。請人示津。沙門即命一人送之。行少地見其先死。奴子倚高樓上。驚問四娘。那忽至此。欲見新婦不。答不知處。喚奴自送。奴雲不得奉送。四娘但去。前路應相值也。投一馬鞭與之曰。謹執此鞭自知路。可行數里。便見新婦。即四娘之嫂也。正被苦謫四體磣縛。如裝鵝鴨法懸於路側。相見悲號。新婦自說。生時作罪今胎此楚毒。欲屈手搏頰求乞哀助。而手被攣格不得至頰。又聞左右受苦之聲。而不睹形。四娘問此為何聲。答曰。此是無行眾僧。破齋犯戒。獲此苦報。呼噭聲也。於是沿路而歸。須臾至家。見其屍骸意甚憎惡。不復願還。不覺有人排其踣著。乃得就身而稍蘇活。其人今休然尚存(右二驗出冥祥記)。 　　唐隴西李思一。今居相州之滏陽縣。貞觀二十年正月已死。經日而蘇。語在冥報記。至永徽三年五月又死。經一宿而蘇。說雲以年命未盡。蒙王放歸。於王前見相州滏陽縣法觀寺僧辯珪。又見會福寺僧弘亮及慧寶三人。並在王前。辯答見冥官雲。慧寶死時未至宜修功德。辯珪弘亮今歲必死。辯珪等是年果相繼卒。後寺僧令一巫者就弘亮等舊房召二僧問之。辯珪曰。我為破齋今受大苦。兼語諸弟子等曰。為我作齋救拔苦難。弟子輩即為營齋。巫者又雲。辯珪已得免罪。弘亮雲。我為破齋兼妄持人長短。今被拔舌痛苦。不能多言。相州智力寺僧慧永等說之(右一驗出冥報拾遺)。◎ 　　◎賞罰篇第九十一(此有二部) 　　述意部第一 　　夫好生惡死。含識之所同欣。喜利怒害。仁智之所不免。是以居終蹈義。或愜於情。枉性傷和。每切餘恨。史遷曰。死有輕於鴻毛。莊周曰。生則重於天下。故生死違性則怨酷冥道。賞罰乖序。則哀聲氣結。影響於耳目。寤寐於精爽無往不復。吁可畏哀。庶權豪之地。覽明鏡而絀威。利慾之情。啟元龜而克念。無辜者。獲腰領之全。履福者。同劫石之壽也。 　　引證部第二 　　如百喻經雲。昔有二人。共種甘蔗。而作誓言。種好者賞。其不好者當重罰之。時二人中。一者念言。甘蔗極甜。若壓取汁。還灌甘蔗。樹必得勝。既取汁溉。冀望滋味。反敗種子。所有甘蔗一切都失。世人亦爾。欲求善福。恃己豪貴。倚形挾勢。迫脅下民。□□□□飀□褽□稜□□□奰社楏□□榮□□□□誾祽□□□□□ 　　阿育王經雲。昔阿育王婦蓮華夫人產一子。面貌端正(依付法藏名曰法增)目似駒那羅眼。因字駒那羅。王甚愛敬。長為娶婦字真金鬘。後共王至雞頭摩寺上座所。上座夜奢知必失眼。常為說法。眼無常相。王大夫人帝失羅叉。見眼端正染心逼之。子聞掩耳不順其志。夫人瞋恚常求其短。欲挑其眼。後時北方乾陀羅國。城名得叉屍羅。人民叛逆。王遣鎮之。後時王病。口中糞臭。身諸毛孔糞汁流出。無人能治。敕喚駒那欲紹王位。帝失羅叉聞已念言。彼若為王我無活理。即作方便而白王言。我能治王。即敕國內似王病者。皆敕將來。我為治之。時有一男有如此病。婦為問醫。語將來為汝治之。既至醫所。即送與夫人。夫人殺之。破腹見蟲。上去糞隨下行亦爾。與種種藥不能令死。後乃與蒜蟲便即死。以因緣勸王食蒜。王食蟲死。逐糞道出。王病得差。語夫人言。欲得何願。答言。欲得七日作王。王即聽之。既得王已。詐作王書。語得叉人云。駒那羅有大罪過。急挑眼出。作書已竟向王眠睡偷王齒印。王夢驚覺語夫人言。夢見二鷲欲挑我子駒那羅眼。言已還眠。復夢覺語夫人言。夢見駒那羅頭髮甚長在地而坐。夫人安慰王復還眠。眠已夫人得印印書。遣使齎去。王復夢見牙齒墮落。曉召相師。占夢吉凶。師言。此夢必是王子失眼之相。王聞合掌歸命四方護佛道神信法僧者。願護我子。書至彼國。駒那得書即信其語。雇旃陀羅使挑其眼無肯挑者。但緣業熟。自然有人面有八醜。來求挑眼。王語醜人。先挑一眼著我手中。舉刀向眼。一切人民稱怨大喚。怪哉苦哉。啼哭懊惱不能自勝。又付法藏傳雲。求一惡人令出右眼。置掌觀之。便念耶捨本所勸誡。而作是言。說眼無常。猶如幻化。昔時奇妙。今觀何愛。當捨危朽之法。專求最勝清淨慧眼。作是觀時得須陀洹。更出一眼重深思察。厭惡情至得斯陀含。其妻金鬘聞夫挑眼。號泣雨淚驚哭而來。見已悶絕良久乃蘇。時駒那羅以偈曉之曰。 　昔吾為惡業　　今日自還受 　一切世間苦　　恩愛會別離 　汝當諦思惟　　何應大啼哭 　　又阿育王經雲。時駒那羅王答婦。我等自造今日受之。恩愛會離何用啼哭。為使人驅出。夫婦相將彈琴歌乞以自存活。展轉而行。歸還本國。欲入王宮。門人約之。即至門外象廄中宿。向曉彈琴。自宣苦事。王聞琴聲。情切憶子。即遣人喚。既至王所。王見眼盲形容瘦惡衣裳弊壞。都欲不識見少形相。尋即問言。汝是我子駒那羅不。答言。我是。王聞其語。悶絕躄地水灑乃蘇抱著膝上。手摩抆眼啼泣而言。汝眼本似駒那羅。故遂為字。今悉無有。以何為名。誰挑汝眼。使汝辛苦樵瘁乃爾。速疾語我。我今見汝形體樵瘁。譬如猛火燒我身心都悉壞盡。子語王言。願莫憂惱。我自造業不可怨他。得父王書齒印敕挑。王立誓言。若我敕挑當自截舌。若與齒印當拔我齒。若我眼見自挑其眼。王后推察知是羅剎作書遣挑。王呼罵曰。不吉惡物何地載汝。汝於今者不自陷沒。汝實我怨。詐懷親附。種種罵訖。積胡膠火而燒殺之。 　　又付法藏傳雲。時駒那。羅王子起大悲心。而白父言。今若加報於彼。必當累劫共為怨害。譬如因聲即有響應。亦如嬰兒未識義理罵辱父母無謙敬心。而此父母豈於其兒起瞋恨耶。一切眾生亦復如是。常為煩惱之所覆蔽。愚癡無智猶如小兒。雲何倣彼而生瞋恚。王心毒盛不受其語。大積薪油而焚殺之。 　　又阿育王經雲。爾時諸比丘見而問尊者優波踘多。有何因緣。尊者答曰。駒那羅往昔波羅柰國作一獵師。於山窟中得五百鹿。若都殺者。肉則臭爛。挑其眼出。日食一鹿。從是已來。五百身中常被挑眼。又於過去拘樓孫佛入涅槃後。時有國王。名曰端嚴。為起石塔。七寶莊嚴。王死之後有一惡王。名曰不信。壞塔取寶。唯留土木。駒那爾時為長者子。還以七寶修治此塔。復造大像共佛齊等。發誓願言。使我來世如似此佛得勝解脫。緣本造塔生尊貴家。由昔作像常得端正。以發願故今獲道跡。 　　又依王玄策西國行記雲。其王心知繼室姦宄。飲氣而怒。捶加刑繼室所。是時輔佐並流配雪山東北磧鹵不毛之地。摩訶菩提寺聖僧名宴沙。大阿羅漢。王聞高德。攜盲子具白前事。垂哀眼明。僧受王請。普告國眾。吾明辰說深法。人持器來。以盛洟淚。是日道俗競馳遠赴。聞說十二因緣時眾悲傷泣血而已。收淚總置金槃。師立誓曰。向所說法其理若當。願以眾淚洗王子目令得復明。理若不當盲目如故。於是將淚洗眼遂平復。時王及子不勝喜慶。時眾鹹悅皆稱善哉。聖力乃爾。王子即是拘那羅王。於今塔猶存焉。 　　又佛本行經雲。爾時世尊乞食時至。著衣持缽獨自而行。欲乞於食。漸漸到彼大兵將村。入彼邑已。即詣兵將婆羅門家。到其家已。即便進入於其門內。鋪座而坐。爾時兵將大婆羅門。有於二女。一名難陀。二名波羅。時彼二女出向佛邊。到佛所已頂禮佛足。卻住一面。佛為說法得須陀洹果。乞受三歸五戒已。即取佛缽將好香美飲食。滿盛缽中以用奉佛。爾時世尊受彼食已。從村而出。爾時提婆大婆羅門。從他轉聞彼大沙門來至於此。聞已即作思念。我昔曾請彼大沙門許施飲食。我今貧煎。當作何計。妻報夫提婆言。乞聽可說。未審爾不。我憶往昔年少之時。兵將大婆羅門。曾弄於我。欲求世事。我時不聽。彼暫指觸。而今聖夫將我與彼行於世事。從其隨索多少錢物。得以而為彼大沙門作食佈施。爾時提婆報其妻言。此事不然。我婆羅門理不合作如是之事。其提婆即詣兵將所白言。善哉善哉。唯願借貸我五百錢。若我能償此事善哉。脫不能償。我之夫婦二人詳共入汝家語汝作力。爾時兵將即與提婆錢足五百。而語之言。汝今將去隨意所用。其事若訖更不得轉從他借貸持以償我。如汝所要身自出力覓錢與我。爾時提婆從兵將邊。依法受取五百錢已。至自己家付與其妻。備辦飲食。即詣林中。而往佛邊。欲請如來。善哉大德沙門瞿曇。唯願受我明日飯食。是時世尊默然受請。辭佛而去。至自己家。城內一切衖陌皆賣熟食。爾時提婆即於彼夜嚴備多種甘美飲食。其夜悉辦如是諸味。過夜天明家內灑掃鋪床座訖。即至佛邊長跪諮白。飲食已辦。願赴我家。爾時世尊既至食時。著衣持缽漸漸而行。至提婆家隨鋪而坐。夫婦自手擎持多種微妙清淨眾味飲食。立於佛前以奉世尊。唯願如來自恣而食。是時提婆奉佛食訖。別於佛邊鋪座而坐。坐已世尊即為提婆如應說法。令歡喜已。從座而起隨意而去。爾時提婆送佛而出。其提婆妻從他借衣著。見佛出還即便解衣。置於一處。而掃除地。時有一賊。忽爾來偷其衣將去。時妻為失衣故心大愁惱。提婆送佛還家見婦迷亂。即便問言。何故如是煩惱。妻報夫言。當知所借衣。不知誰偷。忽然失去。是時提婆聞此語已。心地迷悶不知所為。作如是言。我以從他貸五百錢。用為供具。汝今從他借衣而著。忽復失去。我家貧短以何備償。當作何計。爾時提婆求欲自死。即便往至屍陀林中。上大樹上欲自撲地。而不能墮。即復大愁。然彼賊人執其衣裳至屍陀林。忽爾還來。在於提婆所上樹下。掘地埋之。以土覆上。於上大便放訖而去。時彼提婆在於樹上。遙見此事。賊去以後從樹而下。掘取其衣。還將向捨。時提婆妻掃除舍內處處分除。其屋。角忽然自陷。低頭觀睹。地下見有一赤銅瓶。其中有金。乃至略說。見第二瓶第三第四悉皆是瓶。更復觀看其下。更見一赤銅甕。亦滿中金。彼見金已即大驚噭。指示夫言。聖夫聖夫。速來速來。我已得之。爾時提婆聞婦聲已。作是思惟。此婦可憐。何故失心。如是誑語。雲我已得於物其前他處借衣失去。我已得衣。衣現在此何故唱言。我已得之。是時提婆將衣入家。問其妻言。居家著者。汝何所得。彼婦即便指示其金。語言聖夫。我得於此也。是時提婆復語妻言。汝所失衣我亦得也。而彼婦取衣向所借處還歸其主。爾時提婆作是思惟。我今獨自不能淹消。爾多許金。即便攜將五百錢。直還向兵將邊。而償其債。到已語彼大兵將言。我從仁者貸五百錢。金以還汝。是時兵將語提婆言。我前語汝不得從他舉錢償我。唯出自家身力償我。提婆復言。我不從他貸取此物。兵將復問。汝從何得。提婆報言。我從地得此之金藏。彼不承信爾時提婆即將兵將。到自己家示其金藏。爾時兵將見一聚炭。語提婆言。汝何誑也。語我是炭。用作金相。是時提婆復更重語彼兵將言。此實真金。非是火炭。如是再三過三已。以手觸彼金藏唱示言。此是金非炭。復作誓願。如我善業因緣力故得此金者。乞示兵將見。如此語已炭即為金。兵將見此地藏金已。復問。汝今供養阿誰。為天為仙。並及善人。而彼與汝如是願報。提婆報言。我於今日。家唯供養是大沙門。奉施飯食。感應藉彼功德果報當成。兵將報言。此之金藏悉皆是彼善業因緣故生。此報無人能奪。無人所斷。汝莫作疑。安隱而食。 　　爾時提婆作如是念。以施大沙門食生大功德。心生歡喜。踴躍無量。遍滿其體。復詣佛邊。重請佛至家飯。佛以後夫妻二人鋪座聽法。佛知彼等心行體性諸使薄少。為說四諦得須陀洹果。時諸比丘即諮問言。彼之提婆及妻等。昔作何業得此果報。復至佛邊得諸聖法。更造何業先貧後富。一旦如是。佛告比丘。昔迦葉佛所受三歸五戒。而不行佈施者。今提婆是。然命終乞願。願值於我。以是因緣今得值我。以不行佈施今得貧報。隨將食佈施於我得現世報。以是因緣。汝諸比丘輩等。應常須向佛法僧邊生於恭敬希有之心猶如提婆。身現受福。以慳貪不肯佈施。今受貧賤困苦之患。 　　頌曰。 　有義便合　　無義便離　　離卦非吉 　合象成規　　有功可賞　　無功可治 　勿得枉濫　　反報無疑 　　感應緣(略引一十三驗)周杜國之伯常漢時王濟左右漢時羽林中郎游殷晉富陽縣令王範晉時張駿晉時羊珊晉時孔基晉時庾亮齊時真子融齊時文宣帝高洋梁時劉大夫不得字陳時武帝陳霸先唐王玄策行傳西域業稱 　　周杜國之伯名曰常。為周大夫。宣王之妾曰女鳩。欲通之。杜伯不可。女鳩訴之。宣王曰。常竊與妾交。宣王信之。囚杜伯於焦。使薜甫與司工錡殺杜伯其友左儒九諫。而王不聽。左儒死之。杜伯既死。即為人見王曰。常之罪何哉。王召祝而以杜伯語告之。祝曰。始殺杜伯誰與王謀之。王曰。司工錡也祝曰。何不殺錡以謝之。宣王乃殺錡。使祝以謝之杜伯。杜伯猶為人而至。言其無罪。司工錡又為人而至曰。臣何罪之有。宣王告皇甫曰。祝也與我謀而殺人。吾所殺者又皆為人而見。當奈何乎。皇甫曰殺祝以謝之。宣王乃殺祝以兼謝焉。又無益也。皆為人而至。祝亦曰。我焉知之。奈何以此為罪。而殺臣也。後三年游於圃田。從人滿野。日中杜伯乘白馬素衣。司工錡為左。祝為右。朱衣朱冠。起於道左。執朱弓朱矢射宣王。中心折脊。伏於弓衣而死。 　　漢時王濟左右。常於闇中就婢取濟衣物。婢欲姦之。其人云不敢。婢言。若不從我。我當大噭。此人卒不肯。婢遂呼雲。某甲欲姦我。濟即令人殺之。此人具自陳訴。濟猶不信。故牽將去。顧謂濟曰。枉不可受。要當訟府君於天。後濟乃病。忽見此人語之曰。前具告實。既不見理。今便應去。濟數日卒。 　　漢時游殷。字幼齊。漢世為羽林中郎將。先與司隸校尉胡軫有隙。軫遂誣搆殺之。殷死月餘。軫得病目睛脫。但言伏罪伏罪。游幼齊將鬼來。於是遂死。 　　晉富陽縣令王範。有妾桃英。殊有姿色。遂與閣下丁豐史華期二人姦通。範嘗出行不還。帳內都督孫元弼。聞丁豐戶中有環珮聲。覘視見桃英與同被而臥。元弼叩戶扇叱之。桃英即起。攬裙理鬢躡履還內元弼又見華期帶珮桃英麝香。二人懼。元弼告之。乃共謗。元弼與桃英有私。範不辯察。遂殺元弼。有陳超者。當時在座。勸成元弼罪。後範代還超亦出都。看範行至赤亭山下值雷雨。日暮忽然有人。扶超腋徑曳將去入荒澤中。電光照見一鬼。面甚青黑。眼無瞳子。曰吾孫元弼也。訴怨皇天。早見申理。連時候汝。乃今相遇。超叩頭流血。鬼曰。王範既為事主。當先殺之。賈景伯孫文度。在太山玄堂下。共定死生名錄。桃英魂魄亦收在。女青亭者。是第三地獄名。在黃泉下。專治女鬼。投至天明失鬼所在。超至楊都詣範。未敢說之。便見鬼從外來徑入範帳。至夜範始眠。忽然大魘連呼不醒。家人牽青牛臨範上。並加桃人左索。向明小蘇。十許日而死。妾亦暴亡。超亦逃走長干寺。易姓名為何規。後五年三月三日臨水酒酣。超雲。今當不復畏此鬼也。低頭便見鬼影已在水中。以手搏超。鼻血大出。可一升許。數日而殂。 　　晉時張駿據有涼州。忌害鎮軍將軍武威陰鑒。以其宗族強大而多功也。遂諷其主簿魏纂。使誣鑒謀反。駿逼鑒自殺。後三年纂病。見鑒在側遂死。 　　晉時羊珊。字懿彭祖。晉世廬陵太守。為人剛克粗暴。恃國姻親縱恣尤甚。睚□□□□□□□□□□磻祰稻□G晼慼慼堜l□j□□襆□□□□□祐累□□□吝餺□F□□□□□□□騿慼慼潘V□□□□□□□埤□葉□□□□□□□□□□飀□□□勵□□□勵□□奅□□□飀□留□□□□□□□□□□□□□□□□□□訧□□□□□□□婂□□□□□紐□□夾□□椻□□□□□累襾□□埤□紐□□□葉餒奮□婇□埤□□□□□屢姖j□□□□夾□飀□□駔聾襼□埤□□露□□□□□□□玲□□妊□□穡□□□□□□□妅獢慼慼撓堙慼慼慼樂慼慼慼慼慼熱u□□□□□□誇□□□□□埤□嬌□□□□奪椽□碌□□□□漏紐□陋□□妅□□□□□□飀□□□□□□□□□□G埤□□□□吝□□□騱襏累逆□□檻襏檢□□□□飀□□切□□□ 　　晉時會稽孔基。勤學有志操。憑結族人孔敝敝使其二子以基為師。而敝子並凶猥。趣尚不同。基屢言之於敝。此兒常有忿恚。敝尋喪亡。服制既除。基以宿舊乃齎羊酒往看言子。子猶懷宿怨。潛遣奴於路側殺基。奴還未至。仍見基來。張目攘袂。厲聲言曰。姦醜小豎人面獸心。吾蒙顧在昔敦戢平生。有何怨惡候道見害。慢天忘父。人神不容。要當斷汝家種。從此之後數數見形。孔氏無幾。大兒向廁忽便絕倒。駱驛往看已斃於地。次者尋復病殂。兄弟無後。 　　晉時庾亮誅陶。後稱。鹹康五年冬節會。文武數十人忽然悉起向階拜揖。庾驚問故。並雲。陶公來。陶公是稱父侃也。庾亦起迎。陶公扶兩人。悉是舊怨。傳詔左右數十人皆操伏戈。陶公謂庾曰。老僕舉君自代。不圖此恩反戮其孤。故來相問。陶稱何罪。身已得訟於帝矣。庾不得一言。遂寢疾入年一日死(右此八驗出怨魂志)。 　　齊真子融。齊世嘗為井陘開嶮阻使。賂貨甚多。為人所糾。齊主欲以行法。意在窮治。乃付并州城局參軍事崔瑗與中書舍人蔡暉。共考其獄。然子融之事皆在赦前。瑗等觀望上意抑為赦。後子融臨刑之際。怨訴百端。既不見理。乃誓曰若此等平吉。是無天道。後十五日法。瑗無病暴死。經一年許。蔡暉臥疾。膚肉爛墮。都盡苦楚。百許日殂。 　　齊文宣帝。高洋既死。太子殷嗣位。年號乾明。文宣同母弟常山王演。本在并州權勢甚重。因文宣山事隨梓宮出。鄴以地望見疑。仍留為錄尚書事。王遂忿怒。潛生異計。上省之曰。內外百僚皆來集會。即收縛乾明腹心尚書令楊遵產等五人。皆為事奏斬之。尋亦廢乾明而自立。是為孝照帝。後在并州。望氣者奏。鄴中有天子氣。平秦王高歸彥勸殺乾明。遂鎖向并州盡之。其年孝照數見文宣。作諸妖怪。就其索兒。備為□□□□□□□□□□□ 　　梁江陵陷時有關內人。梁元暉俘獲一士大夫。姓劉。位日新城失其名字。先此人先遭侯景亂喪失家口。唯餘小男年始數歲。躬自簷抱。又著連枷值雪。塗不能前進。元暉逼令棄去。劉君愛惜以死為請。遂強奪取擲之雪中。杖伯交下驅蹙使去。劉乃步步迴首號噭斷絕。辛苦頓弊。加以悲傷數日而死。死後元暉日日見劉曳手索兒。因此得病。雖復對之悔謝。來殊不已。元暉載病。到家而終。 　　陳武帝陳霸。先既害梁大司馬王僧辯。次討諸將。義興太守韋載。黃門郎放第四子也。為王公固守。陳主頻遣攻圍不克。後重征之。誘說載白。王公親黨皆已殄滅。此一孤城何所希冀。過爾相抵耶。若能見降不失富貴。載答曰。士感知已本為王公。所以抗禦大軍致成讎敵。今亦承明公盡定江左。窮城自守必無生路。但鋒刃屢交殺傷過甚。軍人忿怒恐不見全。老母在堂彌懼禍及。所以苟延日月。未能束手耳。必有誓約不敢久勞神武。陳主乃遣刑白馬為誓。載遂開門。陳主亦示寬信。還楊都後。陳主即位。遣載從征。以小遲晚。因宿憾斬之。尋於大殿看事。便見載來。驚起入內。移坐光嚴殿載又逐入。顧訪左右。皆無所見。因此得病死(右四驗出冥祥記)。 　　唐王玄策行傳雲。摩伽陀國法。若犯罪者。不加拷掠。唯以神稱之。稱人之法。以物與人輕重相似者。置稱一頭。人處一頭。兩頭衡平者。又作一符。亦以別物。等其輕重。即以符繫人項上。以所稱別物添前物。若人無罪。即稱物頭重。若人有罪則物頭輕。據此輕重以善惡科罪。剜眼截腕。斬指刖足。視犯輕重。以行其刑。若小罪負債之流等。並鎖其兩腳用為罰罪。 　　法苑珠林卷第九十一 大正新脩大藏經第 53 冊 No. 2122 法苑珠林 　　法苑珠林卷第九十二 　　西明寺沙門釋道世撰 　　利害篇第九十二(此有二部) 　　述意部第一 　　夫三界含識四生稟命。六情攀緣七識結業。慾火所燒貪心難滿。事等駛河作同沃焦。故以尺波寸影。大力所不能駐。月御日車雄才莫之能遏。其間飲苦餐毒抱痛。銜悲身口為十使所。由意思乃為八疵之。主皆為愛著。妻子財色拘。靽致使無始至今常受八苦。自作教他相續不絕。見善不讚聞惡隨喜。焚林涸澤走犬揚鷹窮鄭衛之響。極甘旨之味。戲笑為惡儵忽成非。侮慢形像□□□□□□□□駭馯□□□裀□□□□□□榖禖□□祿□□□□□□□□椸□□H榖餞襜覈□□□□□榃妀祜□□□□□□□□□m□□檢□橡詁□祐□□騪□□稕驂□□詛□臐慼慼慼憤縉u□□□□□褸驚□□礸驁□□□□□□□祿輻□裀□□□□妖□□觥夾□□ 　　引證部第二 　　如大莊嚴論雲。佛言。我昔曾聞。有一比丘。在一國中城邑聚落競共供養。同出家者憎嫉誹謗。比丘弟子。聞是誹謗。白其師言。某甲比丘誹謗和尚。時彼和尚聞是語已。即喚謗者。善言慰喻以衣與之。諸弟子等白其師言。彼誹謗人是我之怨。雲何和尚慰喻與衣。師答之言彼誹謗者。於我有恩。應當供養。即說偈言。 　如雹害禾穀　　有人能遮斷 　田主甚歡喜　　報之以財帛 　彼謗是親厚　　不名為怨家 　遮我利養雹　　我應報其恩 　如彼提婆達　　利養雹所害 　由其貪著故　　善法無毫釐 　如以毛繩戮　　皮斷肉骨壞 　髓斷及爾心　　利養過毛繩 　絕於持戒皮　　能破禪定肉 　析於智慧骨　　滅妙善心髓 　由貪利養故　　不樂閑靜處 　心常緣利養　　晝夜不休息 　　又雜寶藏經雲。爾時阿闍世王。為提婆達多日送五百釜飯。多得利養。諸比丘皆白世尊知。佛言。比丘莫羨提婆得利養事。即說偈言。 　芭蕉生實苦　　蘆竹□□槄捊　駏驉懷妊死　　騾驢亦復然 　愚貪利養害　　智者所嗤笑 　　是故佛語比丘。利養者是大災害。能作障難。乃至羅漢亦為利養之所障難。比丘問言。此能作何障。佛言。利養之害。能破皮破肉破骨破髓。為破淨戒之皮。禪定之肉。智慧之骨。微妙善心之髓。 　　又百喻經雲。昔有婆羅門。自謂多知無不明達。欲顯其德。遂至他國。抱兒而哭。有人問言。汝何故哭。婆羅門言。今此小兒七日當死。愍其夭傷以是哭耳。時人語言。人命難知計算喜錯。或能不死何為見哭。婆羅門言。日月可暗。星宿可落。我之所記。終無違失。為名利故。至七日頭。自殺其子。以證己說。時諸世人卻後七日。聞其兒死鹹皆歎言。真是智者。所言不錯。心生信服悉來致敬。猶如佛之四輩弟子。為利養故自稱得道。有愚人法殺善法子。詐現慈德。故使將來受苦無窮。如婆羅門為驗己言殺子惑世。 　　又百喻經雲。昔有一人。其婦端正唯有鼻醜。其夫出外見他婦女。面貌端正其鼻甚好。便截他鼻持來歸家。急喚其婦。汝速出來。與汝好鼻。即割其鼻。以他鼻著。既不相著。復失其鼻。唐使其婦受大苦痛。世間愚人亦復如是。聞他宿舊沙門有大名德為人恭敬得大利養。便自假稱妄言有德。既失其利後傷其行。如截他鼻徒自傷損。世間愚人亦復如是。 　　又百喻經雲。往有商人。貸他半錢久不得償。即便往債。前有大河。雇他兩錢然後得度。到彼往債竟不見得。來還度河。復雇兩錢。為半錢債而失四錢。兼有道路疲勞之困。所債甚少所失極多。果被眾人之所怪笑。世人亦爾。求少名利致毀大行。苟容己身不顧禮義。現受惡名後得苦報。 　　又增一阿含經雲。世尊告諸比丘。有人似師子者。有似羊者。雲何似師子者。或有人得供養衣食等。便自食噉不起染著之心。設不得利養。不起亂念。無增減心。猶如師子王食噉小畜不生好惡染著之心。雲何似羊。猶如有人受人供養便自食噉起染著心。不知惡道而自貢高。猶如群羊有一羊出群已詣大糞聚。飽食屎已還至羊群。而自貢高。我得好食。諸羊不得。是故比丘。當學師子王。莫如食糞羊也。 　　又毘尼母經雲。若有比丘。於好於噁心生平等。見他得利如己所得心生隨喜。如此比丘堪為世人作師。迦葉入聚落時。不礙不縛不取。欲得利者求利。欲得福者求福。如自己得利歡喜。亦復同之。如毛空中轉。無礙無繫縛。 　若善入聚落　　衰利心平等 　同梵共入眾　　不生嫉妒心 　汝所親識捨　　無別新舊處 　是名師行法 　　又佛藏經雲。舍利弗。汝今一心善聽。我當語汝。若有一心行道比丘。千億天神皆共同心。以諸樂具欲共供養。舍利弗。諸人供養坐禪比丘不及天神。是故舍利弗。汝勿憂念不得自供養。又雲。或有比丘。因以我法出家受戒。於此法中勤行精進。雖天神諸人不念。但能一心精進行道者。終亦不念衣食所須。所以者何。如來福藏無量難盡。舍利弗。設使一切世間人皆共出家隨順法行。於白毫相百千億分不盡其一。舍利弗。如來如是無量福德。若諸比丘所得飲食。及所須物趣得皆足。舍利弗。是故比丘應如是念。不應於所須物行諸邪命惡法。 　　又迦葉經雲。時五百比丘雲。我等不能精進。恐不能消信施供養。請乞歸俗。文殊師利菩薩讚言。若不能消信施之食。寧可一日數百歸俗。不應一日破戒受人信施。爾時世尊告文殊師利菩薩言。善男子。若有修禪解脫者。我聽彼人受信施食。 　　又僧護經雲。爾時捨衛國中有五百商人。共立誓言。欲入大海。商人共議求覓法師將入大海。時聞法利可得往還。眾中有一長者。告諸商人。我有門師名曰僧護。可請為師。辯才多智。甚能說法。時諸商人往到僧護所。頭面作禮。白言。我等欲入大海。今請大德作說法師。我等聞法可得往還。僧護答曰。可白和尚舍利弗。商人受教往白。舍利弗言。可共問佛。時舍利弗及僧護。將諸商人詣佛禮已。具白所由。爾時世尊知僧護比丘廣度眾生。即便聽許。時諸商人踴躍歡喜。即與僧護法師俱入大海。未至寶所。龍王捉住。時諸商人甚大驚怖。胡跪合掌而仰問言。是何神祇而捉船住。若欲所須應現身形。爾時龍王忽然現身。時諸商人即便問曰。欲何所索。龍王答曰。以此僧護比丘與我。商人答曰。從佛世尊及舍利弗所。而請將來。雲何得與龍王答曰。若不與我盡沒殺汝。時諸商人即大驚怖。尋自思惟。曾於佛所聞如是偈言。 　為護一家　　寧捨一人　　為護一村 　寧捨一家　　為護一國　　寧捨一村 　為護身命　　寧捨國財 　　時諸商人俛仰不已。將僧護比丘捨與龍王。龍王歡喜將詣宮中。爾時龍王即以四龍聰明智慧者。作僧護弟子。龍王白言。尊者為我教此四龍各一阿含。第一龍者。教增一阿含。第二龍者。教中阿含。第三龍者。教雜阿含。第四龍者。教長阿含。僧護答曰。可爾。僧護即教第一龍者。默然聽受。第二龍者。眠目口誦。第三龍者。迴顧聽受。第四龍者。遠住聽受。此四龍子聰明智慧。於六月中誦四阿含。領在心懷盡無遺餘。時大龍王詣僧護所。拜跪問訊不愁悶耶。僧護答曰。甚大愁悶。龍王問曰。何故愁悶。僧護答曰。受持法者要須軌則。此諸龍等在畜生道無軌則心。不如佛法受持誦習。龍王白言。大德不言呵諸龍等。所以者何。以護師命故作此聽。龍有四毒。不得如法受持讀誦。何以故。初默受者。以聲毒故。不得如法。若出聲者。必害師命。是故默然而受。第二閉目受者。以見毒故。不得如法。若見師者必害師命。是故閉目而受。第三迴顧受者。以氣毒故。不得如法。若氣噓師必害師命。是以迴顧而受。第四遠住受者。以觸毒故。不得如法。若身觸師必害師命。是以遠住而受。時諸商人採寶迴還。至失師處。共相謂言。我等本時於此失師。今若還到佛所。舍利弗目連諸尊者等。若問於我僧護法師何在。當以何答。爾時龍王知商人還。即持僧護來付商人。告商人曰。此是汝師僧護比丘。時諸商人踴躍歡喜。平安得出。 　　爾時僧護問諸商人曰。水陸二道從何道去。商人白言。水道甚遠徑過六月。糧食將盡不可得達。即共詳議從陸道去。於中路宿。僧護告商人曰。要離眾宿。汝等夜發高聲喚我。商人敬諾。僧護出眾夜宿坐禪。中夜眠息。商人夜發迭互相喚。僧護不覺即便捨去。夜勢將盡大風雨起。僧護始寤。揚聲大喚。竟無應者。心口念言。此便大罪伴棄我去。 　　爾時僧護失伴獨去。涉路未遠聞揵稚聲。尋聲向寺。路值一人。即便問曰。何因緣故打揵稚聲。其人答曰。入溫室浴。僧護念言。我從遠來可就僧浴。即入僧房見諸人等。狀似眾僧。共入溫室。見諸浴具衣瓶瓨器。浴室盡皆火然。爾時僧眾共入溫室入已火然。筋肉消盡骨如焦炷。僧護驚怖問諸比丘。汝是何人。比丘答言。閻浮提人。為性難信。汝到佛所便可問佛。即便驚怖捨寺逃走。進路未遠。復值一寺。其寺嚴博。殊麗精好。亦聞稚聲。復見比丘。即便問言。何因打稚聲。比丘答言。眾僧食飯。尋自思惟。我今遠來甚成飢乏。亦須飯食。入僧坊已。見僧和集食器敷具悉皆火然。人及房舍盡皆火然。如前不異。僧護問言。汝是何人。其人答言。更不異前。僧護驚怖更疾捨去。進路未遠復值一寺。其寺嚴麗更不異前。入僧房已。復見諸比丘坐於火床。互相抓搔。肉盡筋出。五藏骨髓亦如焦炷。僧護問曰。汝是何人。比丘答言。閻浮提人。為性難信。汝到佛所便可問佛。僧護驚怖復疾捨去。進路未遠復值一寺。如是入寺。見諸眾僧共坐而食。諸比丘言。汝今出去。僧護躇躕未及出去。見諸比丘缽中唯是人糞熱沸湧出。時諸比丘皆悉食噉。食已火然。咽喉五藏。皆成煙焰。流下直過。見已驚怖復疾而去。其去未遠復見一寺。其寺嚴麗如前不異。即入僧房見諸比丘手把鐵椎互相棒打。摧碎如塵。見已驚怖復更進路。其去未遠復見一寺。其寺嚴好亦不異前。於前即入僧房聞揵稚聲。僧護問曰。何故揵稚。諸比丘答言。欲飲甜漿。僧護即自念言。我今渴乏須飲甜漿。即入眾中見諸食器床臥敷具。諸比丘等互相罵辱。諸食器中盛滿融銅。諸比丘等皆共飲噉。食已火然咽喉五藏。皆成炭火。流下直過。見已驚怖進路而去。其去不遠見大肉地。其火焰熾噭聲號疼。苦楚難忍。見已驚怖進路而去。其去未遠復見大地。如前無異。復更前進見大肉甕。盡皆火然。熬疼難忍。如前無異。復更前進亦見肉甕。盡皆火然。如前無異。復更前進見一肉瓶。其火焰熾。噭聲號苦毒痛難忍。復更前進見一肉瓶。其火焰熾如前不異。復更前進見大肉泉。其火焰熾爛皮湧沸。苦聲楚毒亦不異前。見已驚怖。復更前進。進路未遠見一大肉甕。其火焰熾苦事如前。復更前進見一比丘。手捉利刀而自劓鼻。劓已復生。生已復劓。終而復始。無有休息。復更前進如前不異。復更前進見一比丘。水中獨立。口自唱言水水不息。而受苦毒。復更前進見一比丘。在鐵刺園中立鐵刺上。苦聲號噭亦不異前。復更前進見一肉廳。其火焰熾。苦聲號噭與前無異。復更前進見一肉橛。形如象牙。其火焰熾。受苦如前。復更前進見一□□□□□□□□□樁□陵□椸□□□□□□□□□□□飀□□□□□□橋□陵□椸□□□□□□□□□□□□□臐慼慼慼毅芊慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼毅芊慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼毅芊慼慼慼慼慼慼慼慼慼潯楚慼憎p□□j□椸□□□□□□□□□□騇□□□□□□□□□□□□□饋□□□□□□□樁□陵□椸□□□□□□□□□□餃□□槁□□□椸□□□□□□□□□□□□□□□□j□椸□□□□□□□□□□饞襟逆□□□□j□椸□□□□□□□□□□駹餃□□□□程檢□椸□□□□□□□□□□礡慼慼慼毅諢毅芊慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼摯鞢}禮□□椸□□□□□□□□□□襺逆□□馯□覓□□諾□□□□□□樁□□□□□□□□□□□襺逆□程檟椸□椸□□□□□□□□□餾姨□□□□樁□椸□□□□□□□□□騃□□□□□□□n埤□□□□□程楦□□□□□□□□□飽□□□□□□屢娙縷□□椸□□□□□□□□□覛□□令飀□□□程褓椸□□□□□□□□□□騏令飀□□□□□□椸□□□□□□□□□馞□飀□□□樁□椸□□□□□□□□□□馨飀□□□程褓椸□□□□□□□□□□□□□□□程褓椸□□□□□□□□□□□□□□□禖□□程楦□□□□□□□□□□馨飀□□□程褓椸□□□□□□□□□□□裀□□□羇□□櫧□□□□□□□□□□□□□□□餳□□椸□□□□秸襛□□□□□□□□餑□□□姛羈□□□□□□□椸□□□□秸襛□□□□□□□零餑□□□□綠奪□福□廓檢□餑□□□□□鴃慼撓[穛□□□□□楰□□累凌綠□□□□□□□□□□□□申□□□禨馦|□令□□□□妞稦□□H餺□覭□穖□□餺□□秸襛□試□□漏□□□訬□□□□樓省□□□饜□□秸襛□襾H餺□令飀□□□□□□E榗饎□□餺□E□□□□逆□禜餡覂□□延□碌飀□零驖□飀□秸衽□礸□飀□□搾送□祰□□□□□□□□□□□□□僚奪□□□□□□□□□□諾□□言□□□□□褻餺□J□□□□□□秩□送□□□□□□□□□□驖□□□□□j□□覲驖□礸馭褾□□□□誇□□□□檢□□秸衽□椻餺□□□奇□榕餿V□埤□□奾祰□駾妼□□□□□□梱□襜□j□榵□□譯□槂□j□ 　　爾時僧護比丘與諸弟子。共詣祇桓精舍。到於佛所。頭面禮足。卻住一面。爾時世尊慰勞諸比丘。汝等行路不疲苦耶。乞食易得不。爾時僧護白佛言。我等行路不大疲苦。乞食易得不生勞苦。得見世尊。爾時世尊為大眾說法。僧護比丘在大眾中。高聲唱說已先所見地獄因緣。佛告僧護。汝先所見比丘浴室。此非浴室。是地獄人。此諸罪人迦葉佛時。是出家比丘不依戒律。順己愚情。以僧浴具及諸器物。隨意而用。持律比丘常教軌則。不順其教。從迦葉佛涅槃已來。受地獄苦。至今不息。佛告僧護。汝初見寺者。非是僧寺。亦非比丘。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。五德不成。四方僧物不打揵稚眾共默用。以是因緣受火床苦。至今不息。 　　第二寺者。亦非寺僧。是地獄人。迦葉佛時。是出家人五德不具。見有諸檀越造作寺廟四事豐足。檀越初心造寺之時。要打揵稚作廣濟之意。是諸比丘不打揵稚。默然受用。有客比丘來不得飲食。還空缽出。以是因緣。受火床苦。遞相抓搔筋肉消盡。骨如焦炷至今不息。第三寺者。非是僧寺。是地獄人也。迦葉佛時。是出家人。懈怠共住。共相謂言。我等今者。可共請一持律比丘。共作法事。可得如法。即共推覓一淨行比丘。共住食宿。此淨行比丘復更推覓同行比丘。時淨行人轉轉增多。前怠比丘即便追逐。令出寺外。時破戒人於夜分中。以火燒寺。滅諸比丘。以是因緣。手執鐵椎。互相摧滅。受大苦惱。至今不息。第四寺者。非是僧寺。亦是地獄。迦葉佛時。是出家人。常住寺中。有諸檀越。施僧雜食。應現前分。時有客僧來。舊住比丘。以慳心故。待客出去。後方分物。未及得分。蟲出臭爛。捐棄於外。以是因緣。入地獄中。噉糞屎食。至今不息。第五寺者。非是僧寺。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。臨中食上不如法食。惡口相罵。以是因緣。受鐵床苦。諸食器中沸火漫流。筋肉消盡。骨如焦炷。至今不息。第六寺者。非是僧寺。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。不打揵稚。默然共飲。眾僧甜漿。恐外僧來。以慳因緣。故墮地獄飲噉融銅。至今不息。 　　爾時佛告僧護比丘。汝見第一地獄者。迦葉佛時。是出家人。眾僧田中為己私種。不酬僧直故受地獄。至今不息。第二地獄者。迦葉佛時。是白衣人。在僧田中種不酬僧直故受地獄。作大肉地受諸苦惱。至今不息。汝見第一肉瓨者。非是肉瓨。乃是罪人。迦葉佛時。是眾僧上座不能坐禪不解戒律。飽食熟睡。但能論說無益之語。精膳供養在先飲噉。以是因緣入地獄中作大肉瓨。火燒受苦。至今不息。第二瓨者。是出家人。為僧當廚。軟美供養。在先食噉。粗澀惡者。僧中而行。故作肉瓨。火燒受苦。至今不息。第三瓨者。是僧淨人作飲食時。美妙好者先自嘗噉。或與婦兒。粗澀惡者方僧中行。以是因緣。在地獄中作大肉瓨。火燒受苦。至今不息。 　　爾時世尊復告僧護比丘。汝見第一瓶者。非是瓶耶。是地獄人。迦葉佛時。是出家人為僧當廚。應朝食者留至後日。後日食者至第三日。以是因緣入地獄中作大肉瓶。火燒受苦。至今不息。第二瓶者。是出家人。有諸檀越奉送蘇瓶。供養現前眾僧。人人應分。此當事人。見有客僧留隱在後。客僧去已然後乃分。以是因緣。入地獄中作大肉瓶。火燒受苦。至今不息。 　　汝見水中立人者。迦葉佛時。是出家人為僧當水。見僧用水過多。遂可意處與之。即捉其水。餘者不給。以是因緣。入地獄中水中獨立唱言。水水受苦。至今不息。 　　汝見大甕者。迦葉佛時。是出家人為僧典果菜。香美好者。先自食噉。酢果澀菜。然後與僧。或逐隨意選好者與。以不平等故入地獄作大肉甕。火燒受苦。至今不息。 　　汝見刀劓鼻者。迦葉佛時。是出家人。佛僧淨地洟唾污地。故入地獄刀劓其鼻。火燒受苦。至今不息。 　　汝見比丘手捉斫斤自斫己舌。是地獄人。迦葉佛時。是出家沙彌。為僧當分石蜜斫作數段。於斧刃許少著石蜜。沙彌噉舐。故受斫舌苦。至今不息。 　　爾時世尊復告僧護比丘。汝見泉者。是地獄人。迦葉佛時。是出家沙彌。為僧當蜜。先自嘗噉。後殘與僧。減少不遍。故入地獄作大肉泉。火燒沸爛受大苦惱。今猶不息。 　　汝見比丘刺上立者。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。以惡口毀呰罵諸比丘。故入地獄立鐵刺上。火燒受苦。至今不息。 　　汝見肉廳者。是地獄人。迦葉佛時。是出家人五德不具。為僧當廚。精美好者先自食噉。或將與白衣。使食殘者與眾僧故。受地獄苦。至今不息。 　　汝見肉橛者。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。寺中常住僧牆壁上。浪豎樴□j□鞢憧隉慼慼慼慼慼慼樟C奜□□□□稂□□□□□程檢□□□□□□ 　　爾時世尊復告僧護。汝見第一駝者。是地獄人迦葉佛時。是出家人寺中上座。長受食分。或得一人二人食分。持律比丘如法教授。上座之法不應如是。時老比丘答律師言。汝無所知。聲如駝駝。我於眾中身為上座。咒願說法。或時作唄。計勞應得。汝等何故常瞋責我。以是因緣。入地獄中受駝駝身。火燒號噭受苦。至今不息。 　　汝見馬者。是地獄人。迦葉佛時。作僧淨人使用供養。過分食噉。或與眷屬。知識白衣。諸比丘等。呵責語言。汝不應爾。其人惡口呵諸比丘。汝猶如馬常食不飽。我為僧作甚大勞苦。功熟應得。故入地獄。受於馬身。火燒身體受大苦惱。至今不息。 　　汝見象者。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。為僧當廚。諸檀越等持諸供養向寺施僧。或食後檀越白言。大德可打揵稚集僧施食。比丘惡口答白衣言。諸比丘等猶如白象。食不飽耶。向食已竟停留後日。故入地獄受白象身。火燒受苦。至今不息。 　　汝見驢者。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。為僧當廚五德不具。分僧飲食常自長受二三人分。持律比丘如法呵責。此人答言。我當僧廚及園果菜。常勞僧事。甚大勞苦。汝諸比丘不知我恩。狀似如驢。但養一身何不默然。故入地獄作驢受苦。至今不息。 　　汝見羝羊者。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。為僧寺主。當田內外檢校不敕弟子諸小比丘。不如法打稚。諸律師等白言。寺主何不時節鳴稚集僧比丘。答言。我當營僧甚成勞苦。汝諸比丘猶如羝羊噉食而住。何不自打。故入地獄受羝羊身火燒痛毒受苦。至今不息。 　　爾時世尊復告僧護。汝見肉臺者。實非肉臺。是地獄人。迦葉佛時。是出家人當僧房敷具。閉僧房門。將僧戶鑰四方遊行。眾僧於後不得敷具及諸房舍。以是因緣故入地獄。作大肉臺火燒受苦。至今不息。 　　汝見第二大肉臺者。是地獄人。迦葉佛時。是出家人為僧寺主。選好房舍而自受用。及與知識。不依戒律隨次分房。不平等故入地獄中。作大肉臺受苦萬端。至今不息。 　　汝見肉房者。是地獄人。迦葉佛時。是出家人住僧房中。以為己有終身不移。不依戒律以次分房。故作大肉房火燒受苦。至今不息。 　　汝見肉繩床者。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。捉僧繩床不依戒律。如自己有以次分床。故入地獄。作大肉繩床火燒受苦。至今不息。 　　汝見第二繩床者。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。破僧繩床自用然火。故入地獄。作大肉繩床火燒受苦。至今不息。 　　汝見敷具者。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。用僧敷具。如自己有。以腳蹋上不依戒律。故入地獄作肉敷具。火燒申縮受苦萬端。至今不息。 　　汝見肉拘執者。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。以僧拘執如自己有。不依戒律。或用破壞。故入地獄。作肉拘執火燒受苦。至今不息。 　　汝見繩床者。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。恃王勢力。似如聖德。四輩弟子聖心讚歎。時彼比丘默受歎施好繩床及諸好飲食。作聖心受故入地獄。作肉繩床火燒受苦。至今不息。 　　汝見肉壁者。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。眾僧壁上豎□P□□□□□□□□奅奜□□□□稂礡慼慼撐{檢□□□□□□ 　　汝見肉索者。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。捉眾僧索私自己用。故墮地獄。作大肉索火燒受苦。至今不息。 　　汝見廁井者。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。住寺比丘。佛僧淨地大小便利。不擇處所。持律比丘如法呵責。不受教誨。糞氣臭穢熏諸眾僧。故入地獄。作肉廁井火燒受苦。至今不息。 　　汝見高座法師者。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。不明律藏。重作輕說。說輕為重。有根之人說作無根。無根之人說道有根。應懺悔者說言不懺。不應懺悔者強說道懺悔。故入地獄。坐高座上火燒受苦。至今不息。 　　汝見第二高座法師者。是地獄人。迦葉佛時。是大法師邪命說法。得利養家如理而說。無利養時法說非法。非法說法。故入地獄。處鐵高座火燒受苦。至今不息。 　　汝見肉揵稚號噭聲者。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。以三寶物非法打稚詐作羯磨。捉三寶物為己受用。故入地獄。作肉揵稚火燒受苦。至今不息。 　　汝見拘修羅者。實非岐支。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。為僧寺主。以僧廚食衒賣得物。用作衣裳。斷僧供養。故入地獄。作肉岐支火燒受苦。至今不息。 　　汝見第二拘修羅者。實非岐支。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。作僧寺中分物維那。以春分物轉至夏分。夏分中衣物向冬分中分。故入地獄。作肉拘修羅火燒受苦。至今不息。 　　汝見肉山者。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。為僧典座五德不具。少有威勢偷眾僧物。斷僧衣裳。故入地獄。作大肉山火燒受苦。至今不息。 　　爾時世尊復告僧護。汝始初見須曼那柱。實非是柱。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。當佛剎人四輩檀越須曼那華散供養佛。華既乾已比丘掃取。賣之將為己用。故入地獄。作須曼那柱。火燒受苦。至今不息。 　　第二汝見須曼那華柱者。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。當供養剎柱。四輩檀越以須曼那華油用供養佛。比丘減取以為己用。故墮地獄。作大須曼那柱火燒受苦。至今不息。 　　汝見華樹者。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。當僧果菜。園有好華果為己私用。或與白衣。故入地獄。作大華樹火燒受苦。至今不息。 　　汝見果樹者。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。當僧果菜。香美好果私自食噉。或與白衣。故入地獄。作肉果樹火燒受苦。至今不息。 　　汝見一樹者。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。為僧當薪。以眾僧薪將己房中。私自然火。或與白衣知識。故入地獄。作大肉樹火燒受苦。至今不息。 　　爾時世尊復告僧護。汝見第一柱者。實非是柱。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。寺中常住破佛剎柱為己私用。故入地獄。作大肉柱火燒受苦。至今不息。 　　汝見第二柱者。是地獄人。迦葉佛時。是白衣人。以刀刮取像上金色。故入地獄。作大肉柱。獄卒捉斧。斫身受苦。猛火燒身。至今不息。 　　汝見第三柱者。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。為僧當事。用僧樑柱浪與白衣。故入地獄。作大肉柱火燒受苦。至今不息。 　　汝見第四樹者。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。五德不具作大眾主。為僧斷事隨愛恚怖癡。斷事不平。故入地獄。作四肉樹。火燒受苦至今不息。 　　汝見第五樹者。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。在寺常住不依戒律。分諸敷具好者自取。或隨瞋愛好惡差別。於佛法中塵沙比丘應隨次與。以不平等故。以是因緣此十四人墮地獄中。作大肉樹火燒受苦。至今不息。 　　汝見二比丘者。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。於大眾中鬥諍相打。故入地獄。猛火焚身受相打苦。至今不息。 　　汝見二沙彌者。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。共一被褥相抱眠臥。故入地獄。火燒被褥中相抱受苦。至今不息。 　　爾時世尊。重告僧護。以是因緣。我今語汝。在地獄中。出家人多。白衣鮮少。所以者何。出家之眾多喜犯戒。不順毘尼。互相欺□□□□褒秉飀□楈檸□□□□□□飀□□媽□□□□□□□楋□□□□□駩□□飼觿□□□[□榙□□□櫧□□□□□牷慼慼慼慼慼慼澗z□□□□□逆□□□禎楛□□□□□榕娃□□祤祰□□□□龍□□□呂□□□誇□□贊視□□□禮□□□□□□□□□□□□□妖□□□秦龍□□□□□率□□妳□□□□駜P逆□ 　　爾時世尊復告僧護。若出家人營僧事業難持淨戒是諸比丘初出家時。樂持淨戒求涅槃心。四輩檀越供養。是諸比丘。應受供養。堅持淨戒。後不生惱。而說偈言。 　持戒最為樂　　身不受眾苦 　睡眠得安隱　　悟則心歡喜 　　爾時世尊復告僧護。有九種人。常處阿鼻地獄中。何等為九。一食眾僧物。二食佛物。三殺父。四殺母。五殺阿羅漢。六破和合僧。七破比丘淨戒。八犯淨行尼戒。九作一闡提。是九種人常在地獄。復有五種人。二處受報。一地獄。餓鬼。何者為五。一斷施眾僧物。二斷施僧食。三劫僧□物。四應得能令不得。五法說非法。非法說法。此五種人受是二報。餘業不盡。五道中受。而說偈言。 　行惡感地獄　　造善受天樂 　若能修空定　　漏盡證羅漢 　歡喜受他施　　三衣常知足 　定慧修三業　　安樂在山谷 　寧食熱鐵丸　　焦熱如焰火 　破戒不應受　　得信檀越食 　　爾時世尊於大眾中。說因緣已。時四部眾歡喜奉行。 　浴室及六寺　　二地總三瓨 　兩瓶漫肉泉　　一甕刀劓鼻 　斫舌水中立　　立刺肉廳橛 　駝馬白象驢　　羝羊雙肉臺 　肉房二繩床　　肉稱及拘執 　床壁肉繩索　　廁井兩高座 　稚二拘修山　　兩肉須曼柱 　華果一肉樹　　一樹三肉樴 　兩雙十四樹　　兩僧二沙彌 　合有五十六　　說法本因緣 　　頌曰。 　愚夫貪世利　　俗士重虛名 　三空既難辯　　八風常易傾 　物我久空性　　色心仍自縈 　盛年愛華好　　老死丘墓成 　居高非慮禍　　持滿不憂盈 　名利甘刀害　　將非安久禎 　凡愚苟求利　　譬犬見穢精 　不知禍來至　　焉知惋苦聲 　　感應緣(上來道俗。不勝名利。受現報者極多。並散在諸篇且引一驗。不繁廣述。屢見白衣無識俗人。見佛呵責弟子。即謂自是好人。偏見僧過。若依經說。白衣之罪。如皂衣膩。服雖有外污不覺別色。出家之人猶如淨□。雖放蠅糞微污即覺易除。所以白衣造罪入於地獄。如石沈水無有出時。出家之人造罪入地獄。如拍踘著地即返。何以故。以造罪時生極慚恥作已尋懺故。亦如滴水在於熱□□□覷□□奪榿婂□j□□□埤□姁□□埤□示□□□奜□□□楦□□□□□□飀□楦□婐妤j□妖□□奪槄□□飀□□□埤□□□□埤□楦□□□妳□□□磊□□□□□□□倫麗□□□□□楫□G窺□‥□N□鰷靨□□說撩楚恣撲騔ㄐ慰Dョ慼敵H□□□c□□□□籥□盥間L□諢□□鋤□□□□□§荂撕U□¥嬧灦□□¥□□□□□葷□鋨□‥□□□啣¥□□臨□¥□皰楫□|u□孱檣c□以濫光¥□奩□□|逤□芋潤洁慼L□□□湣¥素篧搳嬈燥楦□匣‥□橧□□□□‥□□逢□□□¥□□毧□〧盦□籩 　　後魏崇真寺僧慧嶷。死經七日。時與五比丘次第於閻羅王所閱過。嶷以錯召放令還活。具說王前事意。如生官無異。五比丘者。亦是京邑諸寺道人。與嶷同簿而過。一比丘雲。是寶明寺僧智聰。自雲生來坐禪苦行為業。得升天堂。復有比丘。雲是般若寺僧道品。自雲誦涅槃經四十卷。亦升天堂。復有一比丘雲。是融覺寺僧曇謨最。狀注雲。講華嚴涅槃。每常領眾千人解釋義理。王言。講經眾僧我慢貢高。心懷彼我憍已□□飀□□襼□□□□□□□□□□□□□□□楯椸□□□□便□□□□□□□襏裀□□駝□□□□□□□□樓逆□婖□□□□□□□r□埤□送□□□□□罹□禎□榵□裀□□□□饌楛□□□□□□□秶□□□□淚□□□□□□驖□□□婠覓□□□□祿姦□椸□□褓□□□□媽□□□駂□□饌榱□□□□□逆□馯□□□襏褾□□□□駝□□穀□禜□□□誇□埤□覜馯□□□□□□□□禎檇□□□□□□□椹□□J□□磻□裀□□□概□褾□餞檢□□襮□穀□□□□□□□襮□婁□□椸□□槦滿慼摯鞢慼慼慼撩鞢慼犛J□埤□□妞馳埤□□□□□奅奷□飀□礽□□□□Z魯□□□奮慼慼慼慼撚|襏□樓□□□□□婻□□□□r□埤□禘□□婌累□□□□H□□□□□□□□□□□□□□式撚}□□j□□qF□□□觕□□□□□□□j□□酋□□□度□餺□□□褓□馭□□□椸□埤□蓮□□□□□酋□椸□間熬蝖熱唌澎_□蘩。 　　法苑珠林卷第九十二 大正新脩大藏經第 53 冊 No. 2122 法苑珠林 　　法苑珠林卷第九十三 　　西明寺沙門釋道世撰 　　酒肉篇第九十三(此有三部)述意部飲酒部食肉部 　　述意部第一 　　夫酒為放逸之門。大聖知其苦本。所以遠酣肆離酒緣。棄醉朋近法友。出昏門入惺境。肉是斷大慈之種。大聖知其殺因。所以去腥臊淨身口。噉蔬菜澄心神。招慈善感延年。故俗禮記雲。見其生不忍其死。聞其聲不食其肉。斯亦不殺之義也。若使噉食酒肉之者。即同畜生豺狼禽獸。亦即具殺一切眷屬飲噉諸親。翻讎怨報。歷劫長夜無有窮已。如上論說。有一女人五百世害狼兒。狼兒亦五百世害其母。又有女人。五百世斷鬼命根。鬼亦五百世斷其命根。故知經歷六道備受怨報。或經為師長。或是父母。或是兄弟。或是姊妹。或是兒孫。或是朋友。今是凡身。各無道眼。不能分別。還相噉食不自覺知。噉食之時此物有靈。即生瞋恨還成怨讎。向到至親反變成怨。如是之事豈可不思。暫爭舌端一時少味。永與至親長為怨對。可為痛心。難以言說。是故涅槃經雲。一切肉者悉斷。及自死者。自死猶斷。何況不自死者。又楞伽經雲為利殺眾生。以財網諸肉。二業俱不善。死墜噭呼獄。何謂以財網肉。陸設罝罘。水設網罟。此是以網網肉。若於屠殺人間以錢買肉。此是以財網肉。若令此人不以財網肉者。習惡律儀。捕害眾生。此人為當專自供口。亦復別有所擬。若別有所擬。向食肉者。豈無殺分。何得雲我不殺生。此是灼然。違背經文。斷大慈種。障不見佛也。 　　飲酒部第二 　　述曰。此之一教有權有實。權則漸誘之訓。以輕脫重。初開無犯。據其障理非無其過。若約實教輕重俱禁。始末不犯。是名持戒。初據權說者。故未曾有經雲。爾時國王太子。名曰祇陀。聞佛所說十善道法果報無窮。長跪叉手白佛言。佛昔令我受持五戒。今欲還捨。所以者何。五戒法中酒戒難持。畏得罪故。世尊告曰。汝飲酒時為何惡耶。祇陀白佛。國中豪強。時時相率齎持酒食。共相娛樂以致歡樂。自無惡也。何以故。得酒念戒無放逸故。飲酒不行惡也。佛言。善哉善哉。祇陀。汝今已得智慧方便。若世間人能如汝者。終身飲酒有何惡哉。如是行者。乃應生福無有罪也。若人飲酒不起惡業歡喜心故不起煩惱。善心因緣受善果報。如持五戒何有失乎。飲酒念戒益增其福。先持五戒今受十善。功德倍勝十善報也。 　　時波斯匿王白佛言。世尊。如佛所說。心歡喜時不起惡業名有漏善者。是事不然。何以故。人飲酒時心則歡喜。歡喜心故不起煩惱。無惱煩故不行惱害。不害物故三業清淨。清淨之道即無漏業。世尊。憶念我昔遊行獵戲忘將廚宰。於深山中覺飢索食。左右答言。王朝去時不被命敕令將廚宰。即時無食。我聞是語已走馬還宮教令索食。王家廚監名修迦羅。修迦羅言。即無現食。今方當作。我時飢逼忿不思惟。敕臣斬殺廚監。臣被王教即共議言。簡括國中唯此一人忠良直事。今若殺者。更無有能為王監廚稱王意者。時末利夫人聞王教敕殺修迦羅。情甚愛惜。知王飢乏。即令辦具好肉美酒沐浴名香莊嚴身體。將諸妓女往至我所。我見夫人裝束嚴麗將從妓女好酒肉來。瞋心即歇。何以故。末利夫人持五戒斷酒不飲。我心常恨。今日忽然將酒肉來。共相娛樂展釋情故。即與夫人飲酒食肉。作眾伎樂歡喜娛樂。恚心即滅。夫人知我忘失怒意。即遣黃門輒傳我命。令語外臣莫殺廚監。即奉教旨。我至明旦。深自悔責。愁憂不食。顏色樵瘁。夫人問我。何故患愁。為何患耶。我言。吾因昨日為飢火所逼。瞋恚心故殺修迦羅。自計國中更無有人堪監我廚如修迦羅者。為是之故悔恨愁耳。夫人笑曰。其人猶在。願王莫愁。我重問曰。為實如是。為戲言耶。答言。實在。非戲言也。我令左右喚廚監來。使者往召。須臾將來。我大歡喜憂悔即除。王白佛言。末利夫人持佛五戒。月行六齋。一日之中終身五戒。已犯飲酒妄語二戒。八齋戒中頓犯六戒。此事雲何。所犯戒罪輕耶重耶。世尊答曰。如此犯戒。得大功德。無有罪也。何以故。為利益故。如我前說。夫人修善凡有二種。一有漏善。二無漏善。末利夫人所犯戒者入有漏善。不犯戒者名無漏善。依語義者。破戒修善名有漏善。依義語者。凡心所起善皆無漏業。王白佛言。如世尊說。末利夫人飲酒破戒不起噁心而有功德無罪報者。一切人民亦復皆然。何以故。我念近者捨衛城中有諸豪族剎利王公。因小諍競乃致大怨。各各結謀興兵相伐。兩家並是國親。非可執錄紛紜鬥戰。不從理諫。深為憂之。復自念言。昔太子時共大臣提韋羅相忿。情實不分。意欲誅滅。因太后與酒飲已情和。思惟是已即敕忠臣。令辦好酒及諸甘膳。又使宣令國中豪族群臣士民。悉皆令集。欲有所論國中大事。諸臣諍競。兩徒眷屬各有五百。應召來集。於王殿上莊嚴大樂。王敕忠臣辦琉璃碗。碗受三升。諸寶碗中盛滿好酒。我於眾前先[軗/口]一碗。王曰。今論國事想無異心。今當人人辦此一碗甘露良藥然後論事。鹹言。唯諾。作唱大樂。諸人得酒並聞音樂。心中歡樂忘失讎恨。因酒息諍而得太平。此豈非是。酒之功也。竊見世間窮貧小人奴客婢使夷蠻之人。或因節日。或於酒店。聚會飲酒。歡樂心故。不須人教。各各起舞。未得酒時。都無是事。是故當知。人因飲酒即致歡樂。心歡樂時不起惡念。不起惡念即是善心。善心因緣應受善報。獼猴得酒尚能起舞。況於世人。如世尊說施善善報施惡惡報。末利夫人皆由前身以好施人故。今得好報。世尊。雲何令持五戒月行六齋。六齋之日不得莊嚴香華服飾作唱妓樂。又復不聽附近夫婿愛好之姿。竟何所施。徒雲其功。豈非苦也。佛告王曰。大王所難非不如是。末利夫人在年少時。若我不敕令受戒法修智慧者。雲何當有今日之德以能得度復度王身。如斯之功復歸誰也。 　　述曰。此第二約其實說。輕重不犯。真名持戒。故大聖知時量機通塞。通則開禁。隨時量前損益。如匿王欲殺廚監太子欲害其父。此因酒忘忿得全身命免其大罪。以輕脫重不受累殃。然非無飲酒之咎來報之罪。不得見有前開遂即雷同總犯。各須量其教意。復省己身行德優劣。得預聖人。斯匿末利開禁以既不同。此即須依經纖毫勿犯。最為殊勝。故四分律雲。是我弟子者。乃至不以草頭滴酒入口。何況多飲。是故咽咽結提。 　　又成論。問雲。飲酒是實罪耶。答曰非也。所以者何。飲酒不為惱眾生故。而是罪因。若人飲酒則開不善門。以能障定及諸善法。如殖眾果必有牆障故。知酒過如果無園。 　　又優婆塞經雲。若復有人樂飲酒者。是人現世喜失財物。身心多病常樂鬥爭。惡名遠聞喪失智慧。心無慚愧得惡色力。常為一切之所呵責。人不樂見。不能修善。是名飲酒現世惡報。捨此身已處在地獄。受飢渴等無量苦惱。是名後世惡業之果。若得人身心常狂亂。不能繫念思惟善法。是一惡因緣力故。令一切外物資生悉皆具爛。 　　又長阿含經雲。其飲酒者有六種失。一者失財。二者生病。三者鬥爭。四者惡名流布。五者恚怒暴生。六者智慧日損。又智度論飲酒有三十五失。如前受戒篇說。 　　又沙彌尼戒經雲。不得飲酒。不得嗜酒不得嘗酒。酒有三十六失。失道。破家。危身。喪命。皆由之。牽東引西。持南著北。不能諷經不敬三尊。輕易師友不孝父母。心閉意塞世世愚癡。不值大道。其心無識。故不飲酒。欲離五陰五欲五蓋得五神通得度五道。故不飲酒。 　　又薩遮尼乾子經偈雲。 　飲酒多放逸　　現世常愚癡 　忘失一切事　　常被智者呵 　來世常闇鈍　　多失諸功德 　是故黠慧人　　離諸飲酒失 　　又十住婆沙論。問曰。若有人捨施酒。未知得罪以不。答曰。施者得福。受者不得飲。故論雲。是菩薩或時樂捨一切。須食與食。須飲與飲。若以酒施。應生是念。今是行檀時。隨所須與。後當方便教使離酒。得念智慧令不放逸。何以故。檀波羅蜜法悉滿人願。在家菩薩以酒施者。是則無罪。 　　又梵網經雲。若自身手過酒器與人飲酒者。五百世中無手。何況自飲。不得教一切人飲及一切眾生飲酒。況自飲酒。又優婆塞五戒相經雲。佛在支提國跋陀羅婆提邑。是處有惡龍名菴羅婆提陀。匈暴害人。無人得到其處。像馬無能近者。乃至諸鳥不得過上。秋穀熟時並皆破滅。時有長老莎伽陀羅漢比丘。遊行支提國。漸到跋陀羅波提邑。過是夜已晨朝著衣持缽入村乞食。時聞此邑有惡龍匈暴害人鳥獸。及破滅秋穀。聞已乞食到菴婆羅提龍住處眾鳥樹下。敷座具大坐。龍聞衣氣即發瞋恚。從身出煙。長老莎伽陀即入三昧。以神通力身亦出煙。龍倍瞋恚。身上出火。莎伽陀復入火光三昧。身亦出火。龍復雨雹。莎伽陀即變雹作釋俱餅髓餅等。龍復霹靂。莎伽陀變作種。種歡喜丸。龍復雨弓箭刀槊。莎伽陀即變作優缽羅華波頭摩華等。龍復雨毒蛇蜈蚣蝮虺蚰蜒。莎伽陀即變作優缽羅華瓔珞瞻蔔華瓔珞等。如是等龍所有勢力。盡現向莎伽陀皆不能勝即失威力光明。莎伽陀知龍力盡不能復動。即變作細身。從龍兩耳入從兩眼出已從鼻入。從鼻入已從口中出。在龍頭上。往來經行。不傷龍身。爾時龍見如是事已。心即大驚怖毛豎。合掌向莎伽陀言。我歸依汝。莎伽陀答言。汝莫歸依我。當歸依我師佛。龍答言。我從今歸依三寶。知我盡形作佛優婆塞。是龍受三自歸作佛弟子已。更不復作如先匈惡事。諸人及鳥獸皆得到所。秋穀不傷。名聲流布諸國。皆知長老莎伽陀。能降伏惡龍折伏令善。因莎伽陀名聲流布。諸人皆作食傳爭請之。是中有一貧女人。信敬請得莎伽陀。是女為辦酥乳糜食之。女人作念思惟。是沙門噉是酥乳糜。或當冷發。便取似水色酒持與莎伽陀。莎伽陀不看便飲。飲已為說法。便去過向寺中。爾時酒勢便發。近寺門邊不覺倒地。僧伽梨衣漉水囊缽杖等。各在一處。身在一處。醉無所覺。佛與阿難。行到是處。見是比丘。知而故問。阿難。此是何人。答言。世尊。此是長老莎伽陀。佛即語阿難。是處為我敷座辦水集僧。阿難受教敷座辦水集僧已。白佛言。已集。佛自知時。佛即洗足坐已問諸比丘。汝等曾見聞。有龍名菴婆羅提陀。匈暴惡害。先無有人到其住處。乃至鳥獸無能到上。秋穀熟時破滅諸穀。莎伽陀能折伏令善。鳥獸得到泉上。是中有見聞者言聞。佛語諸比丘。於汝意雲何。此善男子莎伽陀。今能折伏蝦蟆不。答言。不能。佛言。聖人飲酒尚如是失。何況凡夫。如是過罪皆由飲酒。今從自後。若言我是佛弟子者。不得飲酒。乃至小草頭一滴亦不得飲。佛種種呵責飲酒過失已。依律因此比丘便制不飲酒戒。 　　問曰。未審天上有酒味不。答曰。無實麴米所造之酒。但有業化所作酒也。故正法唸經雲。彼夜摩天男共天女眾。入池遊戲。同飲天酒。離於醉過。現樂功德。味觸色香皆悉具足。其中諸天有以珠器而飲酒者。受用蘇陀之食。色觸香味皆悉具足。彼如是念。此水為酒令我得飲。即於念時皆是天酒。離於醉過。天既飲之增長勝樂。善業力故心生歡喜。然彼諸天自業力故。如是受樂。有鳥名為常樂。見彼諸天在歡喜河而飲酒故。為說偈言。 　沒入放逸海　　貪著諸境界 　此酒能迷心　　何用復飲酒 　為境界火燒　　不知作不作 　園林生貪心　　何用復飲酒 　　彼常樂鳥。見樂飲酒天在河飲酒。為調伏故如是說偈。 　　又正法唸經。閻羅王責疏罪人說偈雲。 　酒能亂人心　　令人如羊等 　不知作不作　　如是應捨酒 　若酒醉之人　　如死人無異 　若欲常不死　　彼人應捨酒 　酒是諸過處　　每常不饒益 　一切惡道階　　黑暗所在處 　飲酒到地獄　　亦到餓鬼處 　行於畜生業　　是酒過所誑 　酒為毒中毒　　地獄中地獄 　病中之大病　　是智者所說 　若人飲酒者　　無因緣歡喜 　無因緣而瞋　　無因緣作惡 　於佛所生癡　　壞世出世事 　燒解脫如火　　所謂酒一法 　若人能捨酒　　正行於法戒 　彼到第一處　　無死無生處 　　問曰。無病飲得罪。有病開飲不。答曰。依四分律。實病餘藥治不差。以酒為藥者不犯。 　　問曰。開服幾許。答曰。依文殊師利問經雲。若合藥醫師所說。多藥相和少酒多藥得用。 　　又舍利弗問經雲。舍利弗白佛言。雲何世尊。說遮道法。不得飲酒如葶藶子。是名破戒。開放逸門雲何。迦蘭陀竹園精舍有一比丘。疾病經年危篤將死。時優波離問言。汝須何藥。我為汝覓天上人間乃至十方。是所應用我皆為取。答曰。我所須藥是違毘尼。故我不覓。以至於此。寧盡身命無容犯律。優波離言。汝藥是何。答言。須酒五升。優波離曰。若為病開如來所許。為乞得酒。服已消差。差已懷慚。猶謂犯律。往至佛所。慇勤悔過。佛為說法。聞已歡喜得羅漢道。佛言。酒有多失開放逸門。飲如葶藶子犯罪已積。若消病苦非先所斷。 　　述曰。不得見前文開籠通總飲。必須實病重困臨終。先用餘藥治皆不差。要須酒和得差者。依前方開。比見無識之人。身力強壯日別馳走。不依眾儀。少有微患。便長情貪。不護道業。妄引經律雲。佛開種種湯藥名衣上服施佛及僧。因公傍私詭誑道俗。是故智人守戒如命。不敢犯之。 　　是故薩遮尼乾子經偈雲。 　酒為放逸根　　不飲閉惡道 　寧捨百千身　　不毀犯法教 　寧使身乾枯　　終不飲此酒 　假使毀犯戒　　壽命滿百年 　不如護禁戒　　即時身磨滅 　決定能使差　　我猶故不飲 　況今不定知　　為差為不差 　作是決定心　　心生大歡喜 　即獲見真諦　　所患即消除 　　當知眾生所有病者。皆由貪瞋我慢為因。從因有果。得此苦報。非由不得藥酒病不得差。故涅槃經雲。一切眾生有四毒箭。則為病因。何等為四。一貪慾。二瞋恚。三愚癡。四憍慢。若有病因則有病生。所謂愛熱肺病上氣吐逆。膚體□□其心悶亂。下痢噦噎小便淋瀝。眼耳疼痛腹背脹滿。顛狂乾痟鬼魅所著。如是種種身心諸病。若識病本斷惡修善。三世苦報永除不受。若不觀理縱用天下藥酒所治。其病轉增難可得差。 　　又毘尼母經雲。尊者彌沙塞說曰。莎提比丘少小因酒長養身命。後出家已不得酒故四大不調。諸比丘白佛。佛言。病者聽甕上嗅之。若差不聽嗅。不差者聽用酒洗身。若復不差聽用酒和麵作餅食之。若復不差聽酒中浸漬。 　　又新婆沙論雲。如契經。尊者舍利子於憍薩羅國住一林中。時有活命出家外道。亦住彼林。鄰近尊者。去林不遠。諸村邑中有時廣設四月節會。時彼外道巡諸村邑。飽食豬肉恣情飲酒。竊持殘者還至林中。見舍利子坐一樹下。酒所昏故起輕蔑心。我今與彼雖俱出家。我獨富樂而彼貧苦。尋趣尊者。作是頌曰。 　我已飽酒肉　　復竊持餘來 　地上草木山　　皆視如金聚 　　時舍利子。聞已念言。此死外道都無慚愧。乃能無賴說此伽他。我今亦應對彼說頌。作是念已即說頌曰。 　我常飽無相　　常住空定門 　地上草木山　　皆視如唾處 　　今此頌中。尊者舍利子作師子吼說三解脫門。謂於初句說無相解脫門。於第二句說空解脫門。於後二句說無願解脫門。 　　食肉部第三 　　述曰。此之一教亦有權實。言權教者。據毘尼律中。世尊初成道為度粗惡凡夫。未堪說細。且於漸教之中說三種淨肉離見聞疑不為己殺。鳥殘自死者。開聽食之。先粗後細。漸令離過。是別時之意。不了之說。若據實教。始從得道至涅槃夜。大聖慇勤始終不開。 　　又涅槃經雲。一切眾生聞其肉氣。皆悉恐怖生畏死想。水陸空行有命之類。悉捨之走。鹹言。此人是我等怨。是故菩薩不習食肉。為度眾生視現食肉。雖現食之其實不食。但諸眾生有執見者。不解如來方便說意。便即偏執毘尼局教。言佛聽食三種淨肉。亦謗我言。如來自食。彼愚癡人成大罪障。長夜墮於無利益處。亦不得見現在未來賢聖弟子。況當得見諸佛如來。大慧諸聲聞人等。常所應食米麵油蜜等。能生淨命。非法貯畜。非法受取。我說不淨。尚不聽食。何況聽食肉血不淨耶。非直食肉壞善障道。乃至邪命諂曲。以求自活。亦是障道。 　　又文殊師利問經雲。若為己殺不得噉。若肉如材木。已自腐爛。欲食得食。若欲噉肉者當說此咒。 　　多[口*絰]他(此言如是)阿捺摩阿捺摩(此言無我無我)阿視婆多阿視婆多(此言無壽命無壽命)那捨那捨(此言失失)陀呵陀呵(此言燒燒)婆弗婆弗(此言破破)僧柯慄多弭(此言有為)莎呵(此言除殺去) 　　此咒三說。乃得噉肉。飯亦不食。何以故。若無思惟飯不應食。何況當噉肉。佛告文殊師利。以眾生無慈悲力懷殺害意。為此因緣故斷食肉。若能不懷害心。大慈悲心。為教化一切眾生故。無有過罪。 　　問曰。酒是和神之藥。肉為充飢之膳。古今同味。今獨何見鄙而不食。若使佛教清禁居喪禮制。即如對於嚴君敕賜俗食。豈關僧過拒而不食耶。 　　答曰。貪財喜色貞夫所鄙。好膳嗜美廉士所惡。割情從道前賢所歎。抑欲崇德往哲同嗟。況肉由殺命。酒能亂神。不食是理。寧可為非。縱逢上抑終須嚴斷。雖違君命還順佛心。 　　問曰。肉由害命斷之且然。酒不損生何為頓制。若無損計罪無過言非。飲漿食飯亦應得罪。而實不爾。酒何偏斷。答曰。結戒隨事得罪據心。肉體因害。食之即罪。酒性非損。過由弊神。餘處生過。過生由酒。斷酒即除。所以遮制。不同非謂酒體是罪。 　　問曰。罪有遮性酒體生罪。今有耐酒之人能飲不醉。又不弊神亦不生罪。此人飲酒應不得罪。斯則能飲無過。不能招咎。何關斷酒。以成戒善。可謂能飲耐酒。常名持戒。少飲即醉是大罪人。答曰。制戒防非本為生善。戒是生善。身口無違。緣中止息。遮性兩斷。乃名戒善。今耐酒之人。既不亂神。未破餘戒。實理非罪。正以飲生罪。因外違遮教。緣中生犯。仍名有罪。以乖不飲酒非持戒。 　　第一據實有損者。依經食肉之人有十種過失。第一明一切眾生無始已來。皆是己親。不合食肉。故入楞伽經雲。我觀眾生輪迴五道。同在生死共相生育。遞為父母兄弟姊妹。若男子若女中表內外。六親眷屬。或生餘道。善道惡道常為眷屬。以是因緣。我觀眾生更相噉肉無非親者。由食肉味遞互相噉。常生害心增長苦業。流轉生死不得出離。佛說是時。諸惡羅剎聞佛所說。悉捨噁心止不食肉。遞相勸發菩提之心。護眾生命。過自護身。離一切諸肉不食。悲泣流淚白言。世尊。我聞佛說諦觀六道。我所噉肉皆是我親。乃知食肉眾生是我大怨。斷大慈種長不善業。是大苦本。我從今日斷不食肉。及我眷屬亦不聽食。如來弟子有不食肉者。我當晝夜親近擁護。若食肉者。我當與作大不饒益。大慧羅剎惡鬼常食肉者。聞我所說。尚發慈心。捨肉不食。況我弟子行善法者。當聽食肉。若食肉者。當知即是眾生大怨。斷我聖種。大慧。若我弟子聞我所說。不諦觀察而食肉者。當知即是旃陀羅種。非我弟子。我非其師。 　　第二明食肉眾生見者皆悉驚怖。故不應食。如彼經說。食肉之人眾生聞氣。悉皆驚怖逃走遠離。是故菩薩修如實行。為化眾生不應食肉。譬如旃陀羅獵師屠兒捕魚鳥人。一切行處眾生遙見作如是念。我今定死。而此來者。是大惡人不識罪福。斷眾生命求現前利。今來至此為覓我等。今我等身悉皆有肉。是故今來我等定死。大慧。由人食肉能令眾生見者皆生如是驚怖。大慧。一切虛空地中眾生見食肉者。皆生恐怖而起疑念。我於今者為死為活。如是惡人不修慈心。亦相豺狼遊行世間常覓肉食。如牛噉草蜣蜋逐糞不知飽足。我身是肉正是其食。不應逢見。即捨逃走離之遠去。如人畏懼羅剎無異。 　　第三明食肉之人壞他信心。是故不應食肉也。如彼經雲。若食肉者。眾生即失一切信心。便言世間無可信者。斷於信根。是故大慧。菩薩為護眾生信心。一切諸肉悉不應食。何以故。世間有人見食肉故。謗毀三寶。作如是言。於佛法中何處當有真實沙門婆羅門修梵行者。捨於聖人本所應食。食於眾生猶如羅剎。斷我法輪絕滅聖種。一切皆由食肉者過。是故大慧。我弟子者。為護惡人譭謗三寶。乃至不應生念肉想。何況食噉也。 　　第四明慈心少欲行人不應食肉。如彼經說。菩薩為求出離生死。應當專念慈悲之行少欲知足。厭世間苦速求解脫。若捨憒鬧就於空閑。住屍陀林阿蘭若處塚間樹下。獨坐思惟。觀諸世間。無一可樂。妻子眷屬如枷鎖想。宮殿臺觀如牢獄想。觀諸珍寶如糞聚想。見諸飲食如膿血想。受諸飲食如塗癰瘡想。趣得存活繫念聖道。不為貪味酒肉蔥韭蒜薤葷味。悉捨不食。若如是者。是真修行。堪受一切人天供養。若於世間不生厭離。貪著諸味酒肉葷辛。皆便噉食。不應受於世間信施也。 　　第五明食肉之人。皆是過去曾作惡羅剎。由習氣故今故貪肉。是故不應食肉也。如彼經說。有諸眾生。過去曾修無量因緣。有微善根得聞我法。信心出家在我法中。過去曾作羅剎眷屬虎狼師子貓狸中生。雖在我法食肉餘習。見食肉者歡喜親近。入諸城邑聚落塔寺。飲酒食肉。以為歡樂。諸天下視猶如羅剎。爭噉死屍等無有異。而不自知已失我眾成羅剎眷屬。雖服袈裟□□□□j□饑□□□□女□□□茶奉j□□鶨搳摩x□[□J□奉均慼□□褸□檢□婦騣□礹□□ 　　第六明食肉之人。學世咒術尚不得成。況出世法。何由可證。是故行者不應食肉。如彼經說。世間邪見諸咒術師。若其食肉咒術不成。為成邪術尚不食肉。況我弟子為求如來無上聖道出世解脫修大慈悲。精勤苦行猶恐不得。何處當有如是解脫。為彼癡人食肉而得其報。是故大慧。我諸弟子。為求出世解脫樂故不應食肉也。 　　第七明眾生皆愛身命與己無別。是故行者不應食肉。如彼經說。食肉能壯色力嗜味。人多貪著。應當諦觀。一切世間有身命者。各自寶重畏於死苦。護惜己身人畜無別。寧當樂存疥野干身。不能捨命受諸天樂。何以故。畏死苦故。以是觀察死為大苦。是可畏法。自身畏死。雲何當得而食他肉。是故大慧。欲食肉者。先自念身。次觀眾生。不應貪肉也。 　　第八明食肉之人。諸天賢聖。皆悉遠離。惡神恐怖。是故行者。不應食肉。如彼經說。夫食肉者。諸天遠離。何況聖人。是故菩薩為見聖人。當修慈悲不應食肉。大慧。食肉之人。睡眠亦苦。起時亦苦。若夢中見種種諸惡。驚怖毛豎心常不安。無慈心故。乏諸善力。若其獨在空閑之處。多為非人而伺其便。虎狼師子亦來伺求。欲食其肉。心常驚怖。不得安隱也。 　　第九明食肉之人。淨者尚不應食。況不淨肉。是故行者不應食肉。如彼經說。我說凡夫為求淨命噉於淨食。尚應生心如子肉想。何況聽食非聖人食聖人離著。以肉能生無量諸過失故。於出世一切功德。雲何言我聽諸弟子食諸肉血不淨等味。言我聽者。是則謗我。故內律雲。食生肉血等得偷蘭遮罪。 　　第十明食肉之人死則還生惡羅剎等中。是故行者不應食肉。如彼經說。食肉眾生依於過去食肉臐故。多生羅剎師子虎狼豺豹貓貍鴟梟鵰鷲鷹鷂等中。有命之類。各自護身。不令得便。受飢餓苦。常生噁心。念食他肉。命終復墮惡道。受生人身難得。何況當有得涅槃道。當知食肉有如是等無量諸過。是故行者不食肉者。即是無量功德之聚也。 　　又鴦掘魔經雲。文殊師利白佛言。世尊。因如來藏故諸佛不食肉耶。佛言。如是一切眾生無始生死。死生輪轉。無非父母兄弟姊妹。猶如伎兒變易無常。自肉他肉則是一肉。是故諸佛悉不食肉。復告文殊。一切眾生界我界即是一界。所食之肉即是一肉。是故諸佛悉不食肉。佛告文殊。若自死牛。牛主持皮。用作革屣。施持戒人。為應受不。若不受者。是比丘法。若受者非慈悲。然不破戒。以從展轉離殺因緣故也。 　　又此經說。眾生身內有八十萬戶蟲。若斷一眾生命。即斷八十萬戶蟲命。若炙若煮。若淹若暴。皆有小蟲飛蛾蠅□□□□□□□□辰□□□□□倫陋□□椸□□□□□□楱□誇□□□□□槂□拓糖□□□□□垓姻拓糖□□□□馮□□□□□榜饇□屋祰□□□褼□□□□觙□□□□樁□□□□□拓飀□稿□□□□□□□□□□祰□□□□隸瞴慼慼潮峞慼 　　又尼羅浮陀地獄經雲。身如段肉無有識知此是何人。皆由飲酒。出家僧尼。豈不深信經教心生重愧。自棄正法同於外道。若噉眾生父肉亦噉父肉。若噉眾生母肉亦噉母肉。如是姊兄弟妹男女六親。並有相對。怨怨相酬。未可得脫。又沙彌尼戒經雲。不得殺生。慈愍群生。如父母念子加哀。蠕動猶如赤子。何謂不殺。護身口意。身不殺人畜喘息之類。手亦不為。亦不教人。見殺不食。聞殺不食。疑殺不食。為我殺不食。口不說言。當殺當害報怨。亦不得言死快殺快。某肉肥某肉瘦。某肉多好某肉少惡。意亦不念。哀愍眾生。如己骨髓。如父如母。如子如身。等無差別。普等一心常志大乘。 　　又賢愚經雲。佛告波斯匿王曰。過去久遠阿僧祇劫。此閻浮提有一大國。名波羅柰。於時國王名波羅摩達王。將四種兵入山獵戲。王到澤上馳逐禽獸。單隻一乘。獨到深林。王時疲極下馬小休。爾時林中有牸師子。懷欲心盛行求其偶。因不能得值。於林間見王獨坐。婬意轉盛。思欲從王。近到其邊。舉尾背住。王知其意而自思惟。此是猛獸力能殺我。若不從意儻見危害。王以怖故即從師子成欲事已。師子還去。諸兵群從已復來到。王與人眾即還宮城。爾時師子從是懷胎。日月滿足便生一子。形盡似人。唯足斑斕。師子憶識知是王有。便銜擔來著於王前。王亦思憶知是己兒。即收取養。以足斑駿字為斑足。養之漸大雄才志猛。父王崩亡斑足繼治。時斑足王有二夫人。一是王種。二是婆羅門種。斑足出遊。勸二夫人隨我後往。誰先到者。當與一日極相娛樂。其隨後者吾不見之王去之後。其二夫人極自莊飾。嚴駕俱往。到於道中見於天祠。梵志種者下車作禮。禮已後到。王從本言而不前之。於是夫人瞋怨天神。由禮汝故使王見薄。若有天力何不護我。後壞天祠令平如地。守天祠神。悲惱至宮欲傷王宮。天神遮不聽入。有一仙人住止山中。王常供養。日日食時飛來入宮。不食餚饌粗食粗供。偶值一日仙人不來。天神知之。化作其形。坐於常處。不肯就食慾得魚肉。即如語辦食已還去。明舊仙來。為設肉食仙人瞋王。王言。大仙先日敕作。今何不食。仙人語言。昨日有患一日不來。是誰語汝。但相輕試。令王是後十二年中常食人肉。作是語竟飛還山中。是後廚監忘不辦肉。臨時無計。出外求肉。見死小兒。肥白在地。念且稱急。即卻頭足。擔至廚中。加諸美藥。作食與王。王得食之覺美倍常。即問廚監。由來食肉未有斯美。此是何肉。廚監惶怖復白王言。若王原罪乃敢實說。王答之言。但實說之。不坐汝罪。廚監白王。具述前報。王言。此肉甚美。自今已後如是求辦。廚監白王。前者偶值死兒。更求叵得。王又語言。汝但密取。設令有覺斷處由我。廚監受教夜常密捕得便殺之。日日供王。於時城中人民之類。各各行哭雲亡失兒。展轉相問何由乃爾。諸臣聚議當試微伺。即於街衖處處察探。見王廚監拽他小兒。伺捕得之。縛將詣王。具以前事白王。言是我所教。諸臣懷恨。各自外議。王便是賊食我等子。噉人之王雲何共治。當共除之。去此禍害。一切同心鹹共齊謀。一時同合。即圍其王。當取殺之。王見兵集驚怖問言。汝等何故而圍逼我。諸臣答言。夫為王者。養民為事。方驅廚宰殺人為食。不任苛酷故欲殺王。王語諸臣。自今已後更不復為。唯見恕放當自改勵。諸臣語曰。終不相放不須多雲。時王聞已自知必死。即語諸臣。雖當殺我。小緩須臾。聽我一言。即自立誓。我身由來。所修善行。為王正治。供養仙人。合集眾德。迴令今日我得變成飛行羅剎。其語已訖尋語而成。即飛虛空。告諸臣曰。汝等合力欲強殺我。賴我大幸復能自拔。自今已後汝等好忍所愛妻兒。我次第食。語訖飛去。止山林間。飛行搏人。擔以為食。人民之類恐怖藏避。如是之後殺噉多人。諸羅剎輩附為翼從群眾漸多所害轉廣。後諸羅剎白斑足王。我等奉事為王願為一會。王即許之。當取諸王令滿五百。與汝為會。許之已訖。一一往取閉著深山。已得四百九十九王。殘少一人。後捕得須陀素彌。大有高德。從羅剎王乞得七日假。假滿還來。須陀素彌廣為說法。分別殺罪及其惡報。復說慈心不殺之福。斑足歡喜敬戴為禮。承用其教無復害心。即放諸王各還本國。須陀素彌。即佐兵眾還將斑足安置本國。前仙人誓十。二年滿。自是已後更不噉人。遂還霸王治民如舊。爾時須陀素彌王者。今我身是。斑足王者。今鴦掘摩羅是。爾時諸人十二年中為斑足王所食噉者。今此諸人為鴦掘摩羅所殺者是。此諸人等世世常為鴦掘所殺。我亦世世降之以善。鴦掘摩者。指鬘比丘是。時波斯匿王復白佛言。指鬘比丘殺此多人。食已得道。當受報不。佛告大王。行必有報。今此比丘在於房中。地獄之火。從毛孔出。極患苦痛。酸切叵言。佛敕一比丘。汝持戶排。往指鬘房。刺戶孔中。比丘即往奉教為之。排入戶內。尋自融消。比丘驚愕還來白佛。佛告比丘。行報如是。王及眾會。生信。 　　頌曰。 　財色與酒　　名為三惑　　臣耽喪家 　君重亡國　　肉障大慈　　辛遮淨德 　懷道君子　　斯穢不忒 　　法苑珠林卷第九十三 大正新脩大藏經第 53 冊 No. 2122 法苑珠林 　　法苑珠林卷第九十四 　　西明寺沙門釋道世撰酒肉篇第九十三穢濁篇第九十四 　　酒肉篇感應緣(略引一十四驗)漢洛子淵晉沙門法遇晉庾紹之宋蔣小德宋沙門竺慧熾吳諸葛恪周武帝隋趙文若唐孫迴璞唐李氏唐鄭師辯唐韋知十唐謝適氏唐任五娘 　　漢孝昌時。有虎賁洛子淵者。自雲雒陽人。孝昌中戍於彭城。其同管人樊元寶。得假還京師。子淵附書一封令至雲。某宅在靈臺南近雒水。卿但至彼。家人自出相看。元寶如其言。至臺南見無人家。徙倚欲去。忽見一老翁問雲。從何而來。彷徨於此。元寶具嚮導之。老翁雲。吾兒也。取書引元寶入。遂見館閤崇寬屋宇佳麗。既坐令婢取酒。須臾婢抱一死小兒而過。元寶遇甚怪之。俄而酒至。酒色甚紅。香美異常。兼設珍羞。海陸備有。飲訖告退。老翁送元寶出雲。後會難期。以為悽恨。別甚慇勤。老翁還入。元寶不復見其門衖。但見高崖對水淥波。頃時唯見一童子可年十五。新溺死鼻中血出。方知所飲酒乃是血也。及還彭城。子淵已失矣。元寶與子淵同戍三年。不知是雒水之神也(出雒陽寺記錄)。 　　晉有荊州長沙寺僧釋法遇。不知何許人。弱年好學篤志墳素。事道安為師。解寤非常。乃避地東下止江陵長沙寺講說眾經。受業者四百餘人。時有一僧。飲酒廢夕燒香。遇但止罰而不遣。安公遙聞之。以竹筒盛一荊杖。手自緘封。題以寄遇。遇開封見杖即曰。此由飲酒也。我訓領不勤遠貽憂賜。即命維那鳴椎集眾。以杖筒置香凳上。行香畢。遇乃起出眾前。向筒致敬。於是伏地。令維那行杖三下。內杖筒中。垂淚自責。時境內道俗莫不歎息。因之學徒勵業甚眾。既而與慧遠書曰。吾人微暗短不能率眾。和尚雖隔在異域。猶遠垂憂念。吾罪深矣。後卒於江陵。春秋六十矣(右此一驗出梁高僧傳也)。 　　晉新野庾紹之。小字道覆。晉湘東太守與南陽宋協中表昆弟情好綢繆。紹元興末病亡。義熙中忽見形詣協。形貌衣服具如平生。而兩腳著械。既至脫械。置地而坐。協問何由得顧。答雲。暫蒙假歸。與卿親好故相過也。協問鬼神之事。紹輒漫略不甚諧對。唯雲。宜勤精進不可殺生。若不能都斷可勿宰牛。食肉之時無噉物心。協雲。五藏與肉乃復異耶。答曰。心者善神之宅也。其罪尤重。具問親戚。因談世事。末復求酒。協時時餌茱萸酒因為設之。酒至對杯不飲雲。有茱萸氣。協曰。為惡之耶。答雲。下官皆畏之。非獨我也。紹為人語聲高壯。此言論時不異常日。有頃協兒邃之來。紹聞屐聲極有懼色。謂協曰。生氣見陵不復得住。與卿三年別耳。因貫械而起。出戶便滅。協後為正員郎。果三年而卒。 　　宋蔣小德。江陵人也。為岳州刺史。朱循時為聽事監師。少而信向。勤謹過人。循喜之每有法事輒令典知其務。大明末年得病而死。夜三更將殮。便蘇活言。有使者稱。王命召之。小德隨去。既至。王曰。君精勤小心虔奉大法。帝敕精旨。以君專至。宜速生善地。而君算猶長。故令吾特相召也。君今日將受天中快樂欣然。小德嘉諾。王曰。君可且還家所欲屬寄。及作功德可速之。七日復來也。小德受言而歸。路由一處。有小屋殊陋弊。逢新寺難公於此屋。前既素識。具相問訊。難雲。貧道自出家來未嘗飲酒。早就蘭公。蘭公苦見勸逼飲一升許。被王召用此故也。貧道若不坐此當得生天。今乃居此弊宇。三年之後方得上耳。小德至家欲驗其言。即夕遽遣人參訊。難公果以此日。於蘭公處睡臥。至夕而亡。小德既愈。七日內大設福供。至期奄然而卒。朱循即免家丘戶蘭難二僧。並居新寺。難道行尤精。不同餘僧。 　　宋沙門竺慧熾。新野人。住在江陵四層寺。永初二年卒。弟子為設七日會。其日將夕燒香竟。道賢沙門因往視熾。弟子至房前忽曖曖若人形。詳視乃慧熾也。容貌衣服不異生時。謂賢曰。君旦食肉美不。賢曰。美。熾曰。我坐食肉。今生餓狗地獄。道賢懼讋未及得答。熾復言。汝若不信試看我背後。乃迴背示賢見三黃狗。形半似驢。眼甚赤光照戶內。狀欲齧熾而復止。賢駭怖悶絕。良久乃蘇。具說其事(右此二驗出冥祥記)。 　　吳幼帝即位。諸葛恪輔政。孫峻為侍中大將軍。恪強愎傲物。峻嶮側而好權。鳳皇三年恪攻新城無功而還。峻將以幼帝響恪而殺之。其日恪精神擾動。通夕不寐。張約騰裔以峻謀告恪。恪曰。豎子其何能為。不過因酒食行酖毒耳。將親信人以藥酒自隨。恪將入畜犬追銜其衣裾。不得去者三。恪顧拊犬頭曰。怖那無苦也。既入峻伏兵殺之。峻後病夢。為恪所擊狂言常稱見恪。遂死(出冤魂志)。 　　周武帝好食雞卵。一食數枚。有監膳儀同名拔虎。常進御食有寵。隋文帝即位。猶後監膳進食。開皇中暴死。而心尚暖。家人不忍殯之。三日乃蘇。能語先雲。輿我見至尊。為武帝傳說。既現而請。文帝引問言曰。始忽見人來喚。隨至一處。有大地穴所行之道徑入。纔到穴口。遙見西方有百騎來。儀衛如王者。俄至穴口。乃周武帝也。儀同拜之。帝曰。王喚汝證我事耳。汝身無罪。言訖即入宮中。使者亦引儀同令見宮門。引入庭前。見武帝與王同坐。而有加敬之容。使者令儀同拜王。王問曰。汝為帝作食。前後進白團幾枚。儀同不識白團顧左右。左右教曰。名雞卵為白團也。儀同即答。帝食白團實不記數。王謂帝曰。此人不記。當須出之。帝慘然不樂而起。忽見庭前有鐵床並獄卒數十人。皆牛頭人身帝已臥床上。獄卒用鐵梁壓之。帝兩脅剖裂處。雞子全出。俄與床齊。可十餘斛。乃盡王命數之訖。床及獄卒忽然不見。帝又已在王坐。帝謂儀同雲。為我相聞大隋天子。昔與我共食。倉庫玉帛亦我儲之。我今身為滅佛法極受大苦。可為吾作功德也。於是文帝敕天下人。出一錢為追福焉。臨外祖齊公親見問時節。歸傢俱說。 　　後隋大業中雍州長安縣有人。姓趙名文若。死經七日。家人大斂將欲入棺。乃縮一腳。家人懼怕不敢入棺。文若得活。眷屬喜問所由。文若報雲。當死之時。見人引向閻羅王所問文若。汝生存之時作何福業。文若答王。受持金剛般若經。王歎雲。善哉。此福第一。汝雖福善。且將汝示其受罪之處。令一人引文若。北行十步至一牆孔。令文若入孔。隔壁有人。引手從孔中捉文若頭引出。極大辛苦。得度牆外見大地獄。鑊湯苦具罪人受苦。不可具述。乃有眾多豬羊雞魚鵝鴨之屬。競來從文若債命。文若雲。吾不食汝身。何故見逼。諸畜生等各報雲。汝往日時某年某月某處食我頭腳四支。節節分張。人各飲噉。何故諱之。文若見畜引實不敢拒逆。唯知一心念佛。深悔諸罪。不出餘言。求與諸畜得活之時具修福善報謝諸畜。見為修福一時放卻。其引使人過將文若至王所。說見受罪處訖。王付一碗釘令文若食之。並用五釘。釘文若頭。項及以手足。然後放過。文若得蘇。具說此事。然患頭痛及以手足。久後修福痛漸得差。從爾已來精勤誦持金剛般若。不敢遺漏寸陰。但見道俗親疏。並勸受持般若。後因使至一驛廳上。暫時偃息。似如欲睡。於時夢見一青衣婦女急速而來。請救乞命。文若驚寤。即喚驛長問雲。汝不為吾欲殺生不。驛長答雲。實為公欲殺一小羊。文若問雲。其羊作何色。答雲。是青羖牸羊。文若報雲。汝急放卻。吾與價直贖取放之。良由般若威力冥資感應也。 　　唐殿中侍醫孫迴璞。濟陰人也。至貞觀十三年。從車駕幸九成宮三善谷。與魏太師鄰家。嘗夜二更聞外有人喚孫侍醫聲。璞起出看。謂是太師之命。既出見兩人謂璞曰。官喚璞。曰我不能步行。即取璞馬乘之。隨二人行。乃覺天地如晝日光明。璞怪訝而不敢言。二人引璞出谷。歷朝堂東。又東北行六七里。至苜蓿谷遙見有兩人持韓鳳方行。語所引璞二人曰。汝等錯追。我所得者是。汝宜放彼人。即放璞。璞循路而還。了了不異平生行處既至家繫馬。見婢當戶眠。喚之不應。越度入戶。見其身。與婦並眠。欲就之而不得。但著南壁立大聲喚婦終不應。屋內極明。見壁角中有蜘蛛網中二蠅。一大一小。並見樑上所著藥物。無不分明。唯不得就床。自知是死。甚憂悶恨。不得共妻別。倚立南壁久之。微睡忽驚覺。覺身已臥床上。而屋中闇黑無所見。喚婦令起然火。而璞方大污流。起視蜘蛛網歷然不殊。見馬亦大污。鳳方是夜暴死。後至十七年。璞奉敕馳驛。往齊州療齊王祐疾。還至雒州東孝義驛。忽見一人。來問曰。君是孫迴璞不。璞曰是。君何問為。答曰。我是鬼耳。魏太師有文書追君為記室。因出文書示璞。璞視之則鄭國公魏徵署也。璞驚曰。鄭公不死。何為遣君送書。鬼曰。已死矣。今為太陽都錄大監。故令我召君迴璞引坐共食。鬼甚喜謝璞。璞請曰。我奉　敕使未還。鄭公不宜追我。還京奏事畢。然後聽命可乎。鬼許之。於是晝則同行。夜便同宿。遂至閿鄉。鬼辭曰。吾取過所度關待君。璞度關出西門見鬼已在門外。復同行至滋水。鬼又與璞別曰。待君奏事訖相見也。君可勿食葷辛。璞許諾。既奏事畢而訪鄭公已薨。校其薨日則孝義驛之前日也。璞自以必死。與家人訣別。而請僧行道。造像寫經。可六七日。夜夢前鬼來召。引璞上高山。山巔有大宮殿。既入見眾。君子迎謂曰。此人修福不得留之。可放去。即推璞墮山。於是驚寤。遂至今無恙矣迴。璞自為臨說。 　　唐冀州頓丘縣有老母。姓李。年可七十。無子孤老。唯有奴婢兩人。家鎮酤酒。添灰少量分毫經紀。貞觀年中因病氣斷。死經兩日。凶器已具。但以心上少溫。然始蘇活。口雲。初有兩人並著赤衣。門前召出之。有上苻遣追。便即隨去。行至一城。有若州郭。引到側院。見一官人。衣冠大袖憑案而坐。左右甚多。階下大有著枷鎖人。防援如生。官府者遣問老母。何因行濫酤酒多取他物。擬作法華經己向十年。何為不造。老母具言。酒使婢作。量亦是婢。經己付錢一千文與隱師。即遣追婢。須臾即至。勘當元由婢即笞四十放還。遣問隱師。報雲。是實。乃語老母雲。放汝七日去。經了當來得生善處。遂爾得活。復有人問。勘校老母。初死之時。婢得惺悟久而始蘇。腹背青腫。蓋是四十杖跡。隱禪師者。本是客僧。配寺頓丘。年向六七十。自從出家即頭陀乞食。常一食齋。未嘗暫輟。遠近大德並皆敬慕。老母病死之後。隱師夢有赤衣人來問。夢中答雲。造經是實。老母乃屈鄉閭眷屬及隱禪師行道。雇諸經生眾手寫經。經了正當七日。還見往者二人來前。母雲。使人已來。並皆好住。聲絕即死。隱師見存。道俗欽敬。 　　唐東宮右監門兵曹參軍鄭師辯。年未弱冠時暴死。三日而蘇。自言。初有數人見收。將行入官府大門。見有囚百餘人。皆重行北面立。凡為六行。其前行者。形狀肥白好衣服。如貴人。後行漸瘦惡。或著枷鎖。或但去巾帶。皆行連袂。嚴兵守之。師辯至配入第三行東頭第三立。亦去巾帶連袂。辯憂懼專心念佛。忽見生平相識僧來入兵圍內。兵莫之止。因至辯所謂曰。平生不修福。今忽如何。辯求哀請救。僧曰。吾今救汝。得出可持戒耶。辯許諾。須臾吏引入諸囚至官前。以次訊問。至門外為授五戒。用瓶水灌其額。謂曰。日西當活。又以黃帔一枚與辯曰。披此至家。家置淨處也。仍示歸路。辯披之而歸至家。□帔置床角上。既而目開身動。家人驚散謂欲起屍。唯母不去。問曰。汝活耶。辯曰。日西當活。辯意時疑日午問母。母曰。夜半。方知死生相違晝夜相反。既至日西能食而愈。猶見帔在床頭。及辯能起帔形漸滅。而尚有光。七日乃盡。辯遂持五戒。後數年有友人勸食豬肉辯不得已食一臠。是夜夢已化為羅剎。爪齒各長數尺捉生豬食之。既曉覺口□□T□□□鷺□榻累□□磊□□□□□□□騰拓飀□覕襹□楦□□□橀□□□□□□逆□樀□輻□□□□樺□□□覜飣秘□□□□樺□□□裀□□□姠□□□夾□□覘□稿縷□□□j□□樇□□□□□□□闥紇楥□蘩。 　　唐右金吾兵曹京兆韋知十。至永徽中煮一羊腳。半日猶生。知十怒家人曰。用柴十倍於常。不知何意。如此更命重煮。還復如故。乃命剖之。其中遂得一銅像。長徑寸焉。光明照灼相好成就。其家一生不敢食酒肉。中山郎餘令親聞說之。 　　唐癰州萬年縣閻村。即□渭之間也。有婦女謝氏。適同縣元氏有女。適迴龍村人來阿照。謝氏永徽末亡。龍朔元年八月。託夢於來氏。女曰。我為生時酤酒。小作升方取價太多。量酒復少。今坐此罪。於北山下人家為牛。近被賣與法界寺夏侯師家。今將我向城南耕稻田。非常辛苦。及寤其女洟泣為阿照言之。至二年正月。有法界寺尼至阿照村。女問尼。尼報雲。有夏侯師。是實女。即就寺訪之。雲近於北山下買得一牛。見在城南耕地。其女洟泣求請寺尼。乃遣人送其女就之。此牛平常唯一人禁制。若遇餘人必陸梁觝觸。見其女至乃舐其遍體。又流淚焉。女即憑夏侯師贖之。乃隨其女去。今現在阿照家養飼。女常呼為阿孃。承奉不闕。京師王侯妃媵。多令召視。競施錢帛。 　　唐龍朔元年雒州景福寺比丘尼。修行房中。有侍童任五娘。死後修行為五娘立靈。經月餘日。其姊及弟於夜中忽聞靈座上呻吟。其弟初甚恐懼。後乃問之。答曰。我生時於寺上食肉。坐此大苦痛。我體上有瘡。恐污床席。汝可多將灰置床上也。弟依其言置灰。後看床上大有膿血。又語弟曰。姊患不能縫衣。汝大襤褸。宜將布來。我為汝作衫及襪。弟置佈於靈床上經宿即成。又語其妹曰。兒小時患漆。遂殺一螃蟹取汁塗瘡得差。今入刀林地獄。肉中現有折刀七枚。願姊慈念為作功德救助。知姊煎迫交不濟辨。但隨身衣服無益死者。今並未壞。請以用之。姊未報間。乃曰。兒自取去。良久又曰。衣服已來。見在床上。其姊試往觀之。乃所斂之服也。遂送淨土寺寶獻師處。憑寫金剛般若經。每寫一卷了。即報雲。已出一刀。凡寫七卷了。乃雲。七刀並得出訖。今蒙福助即往託生。與姊及弟哭別而去。吳興沈玄法說。淨土寺僧智整所說亦同(右此三驗出冥報拾遺)。 　　依宣律師感應記雲。四天王等告宣師曰。佛在世時放大光明。佛告天人龍鬼神等。我之正法滅後。多有諸比丘執我小乘教跡。不解毘尼意。道我聽諸比丘食肉。於是諸比丘等。在僧伽藍內。殺害眾生。猶如獵師屠肆之處。復有比丘。純著繒帛遊行婬女酒肆之捨。不習三藏不持禁戒。痛哉苦哉。諸惡比丘。謗黷我教。舌何不落。告諸比丘。我於無量劫來。捨頭目髓腦。或於飢饉世作大肉身施彼餓者。或內外財施未曾吝惜。從初發心乃至成佛。豈教弟子噉眾生肉耶。我既涅槃。諸惡比丘。次補我處。為天人師。開導眾生。令得道果。豈有天人之師口噉眾生肉耶。我初成道時。雖開毘尼中聽食三種淨肉。亦非四生之類。是諸禪定之肉。是不思議肉。非汝所知。何故謗黷我教。我於涅槃楞伽經中。一切生命雜肉皆已斷訖。不聽持戒之人食諸眾生身肉。若有惡比丘道毘尼教中聽食魚肉聽著蠶衣者。此是魔說。我成道已來至於涅槃。唯服麤布白□三衣。未著繒帛。何為謗我耶。 　　穢濁篇第九十四(此有四部)述意部五辛部啑氣部便利部 　　述意部第一 　　夫五陰虛假四大浮危受斯偽質事等畫瓶。感此穢形又同杯器。內外無實觸塗皆染。加復閻浮穢質不淨充軀。常餐酒肉常食葷辛。臭氣上衝諸天衣裂。善神捨衛惡鬼交侵。凡夫僧尼尚不樂近。何況聖賢而不遠離。兼復八苦煎逼九橫摧年。唸唸遷流心心起滅。徒染六情終墜三惡。願各修身淨其心口也。 　　五辛部第二 　　如楞伽經雲。佛言。大慧。如是一切蔥韭蒜薤臭穢不淨。能障聖道。亦障世間人天淨處。何況諸佛淨土果報。酒亦如是。 　　又涅槃經雲。乃至食蔥韭蒜薤亦皆如是。當生苦處穢污不淨。能障聖道。亦障世間人天淨處。何況諸佛淨土果報。酒亦如是。能障聖道。能損善業。能生諸過。 　　又雜阿含經雲。不應食五辛。何等為五。一者木蔥。二者革蔥。三者蒜。四者興渠。五者蘭蔥。又梵網經雲。若佛子。不得食五辛。大蒜革蔥慈蔥蘭蔥興渠。是五種不得食。 　　又五辛報應經雲。七眾等不得食肉葷辛讀誦經論得罪。有病開。在伽藍外白衣家服。已滿四十九日。香湯澡浴竟。然後許讀誦經論不犯。 　　又僧祇十誦五分律等。更無餘治開病比丘服蒜聽七日。在一邊小房內。不得臥僧床褥。眾大小便處講堂處皆不得到。又不得受請及僧中食。不得就佛禮拜。得在下風處遙禮。七日滿已澡浴熏衣。方得入眾。若有患瘡醫教須香治者。佛令先供養佛已。然後許塗身。還在屏處。一同前法(出家性潔尚令作法如是況穢俗凡人輒開食耶)。 　　啑氣部第三 　　如僧祇律雲。若在禪坊中啑者。不得放恣大啑。若啑來時。當忍以手掩鼻。若不可忍者。應手遮鼻而啑。勿洟唾污比座。若上座啑者。應言和南。下座啑默然。 　　又四分律雲。時世尊啑。諸比丘咒願言。長壽。時有居士啑。及禮拜比丘。佛令比丘咒願言長壽。 　　又僧祇律雲。佛言。若急下風來者當制。若不可忍者當向下坐。不得在前縱氣。若氣來不可忍者。當下道在。下風放之。 　　又毘尼母經雲。氣有二種。一者上氣。二者下氣。上氣欲出時。莫當人張口令出。要迴面向無人處張口令出。若下氣欲出時。不聽眾中出。要作方便出外至無人處令出。然後來入眾。莫使眾譏嫌污賤。入塔時不應放下氣。安塔樹下大眾中皆不得令出氣。師前大德上座前亦不得放下氣出聲。若腹中有病。急者應出外。莫令人生惡賤心。 　　便利部第四 　　如優缽祇王經雲。伽藍法界地漫大小行者。五百身墮拔波地獄。後經二十小劫常遣肘手。抱此大小便處臭穢之地。乃至黃泉。 　　又毘尼母經雲。諸比丘住處房前。閑處小便污地。臭氣皆不可行。佛聞之告諸比丘。從今已去不聽諸比丘僧伽藍處處小行。當聚一屏猥處。若瓦瓶若木筩。埋地中就中小便已。以物蓋頭。莫令至臭氣。 　　又毘尼母經雲。若上廁去時應先取籌草至戶前三彈指作聲。若人非人令得覺知。若無籌不得。壁上拭不得。廁版梁棧上拭不得。用石不得。用青草土塊軟木皮軟葉奇木皆不得用。所應用者。木竹□□□□橇□□妥婕稀埤□□□□□□□□逆□□言誇□息碌□□言埤□□稑禷觱□□□縷□□□姱□埤□□□餺□埤□□娵禭□埤□□委覷□埤□□掠□□□□福□禭□□□□□□楉□禷觓榰□□□騑礸□陸檢□嬌□駓樀埤□樇□裀□□□樀埤□襻□□陸檢□□□□褒祤枝榰□□□□縷□□□覷□埤□ 　　塔前眾僧前和尚阿闍梨前。不得張口大洟唾著地。若欲洟唾當屏猥處。莫令人惡賤。是名唾法。 　　又三千威儀雲。若不洗大小便。比丘得突吉羅罪。亦不得淨僧座具上坐及禮三寶。設禮無福德。又至捨後上廁有二十五事。一欲大小便當行時。不得道上為上座作禮。二亦莫受人禮。三往時當直低頭視地。四往當三彈指。五已有人彈指不得逼。六已上正住彈指乃踞。七正踞中。八不得一足前一足卻。九不得令身倚。十斂衣不得使垂圊中。十一不得大咽使面赤。十二當直視前不得顧聽。十三不得污壁。十四不得低頭視圊中。十五不得視陰。十六不得以手持陰。十七不得草蓋地。十八不得持草畫壁作字。十九用水不得大費。二十不得污湔。二十一用水不得使前手著後手。二十二用土當三過。二十三當用澡豆。二十四三過用水。二十五設見水草土。盡當語直日主者。若自手取為善。 　　又僧祇律雲。大小行已不用水洗。而受用僧座具床褥得罪。 　　又十誦律雲。不洗大行處。不得坐臥僧臥具上得罪。 　　又摩德勒伽論雲。不洗大小行處不得禮拜。餘無水處。若為非人所瞋。水神所瞋。或為服藥等開不犯。 　　又三千威儀經雲。不洗淨禮佛者。設禮無功德。又雜譬喻經雲。有一比丘不彈指來大小便。潛污中鬼面上。魔鬼大恚欲殺沙門。沙門持戒。魔鬼隨逐伺覓其短不能得便(既知此事上廁必須謦欬作聲)。 　　又賢愚經雲。昔佛在世時。捨衛城中。有一貧人。名曰尼提。極貧下賤。常客除糞。佛知應度。即將阿難往到其所。正值尼提擔糞出城。而欲棄之。瓶破污身。遙見世尊深生慚愧。不忍見佛。佛到其所廣為說法。即生信心欲得出家。佛使阿難將至河中與水洗訖。將詣祇桓。佛為說法得須陀洹。尋即出家得阿羅漢果。國人及王聞其出家皆生怨恨。雲何佛聽此人出家。波斯匿王即往佛所欲破此事。正值尼提在祇桓門大石上坐縫補故衣。七百諸天香華供養。王見歡喜。請通白佛。尼提比丘身沒石中。出入自在。通白已竟。王到佛所先問此事。向者比丘姓字何等。佛告王曰。是王國中下賤之人。除糞尼提。王聞佛語謗心即除。到尼提所執足作禮。懺悔辭謝。王白佛言。尼提比丘。宿作何業。受此賤身。佛告王曰。昔迦葉佛入涅槃後。有一比丘。出家自在。秉捉僧事。身暫有患。懶起出入便利器中。使一弟子擔往棄之。然其弟子是須陀洹。以是因緣。流浪生死常為下賤。五百世中為人除糞。由昔出家持戒功德。今得值佛出家得道(以是義故。不得房內便利。具招前罪。數見俗人懈怠不能自運置穢器。在房便利令他日別將棄。未來定墮地獄。縱得出獄猶。作豬狗蜣蜋廁蟲也)。 　　又佛說除災患經雲。佛告阿難。乃前過世迦葉佛時。人壽二萬歲。佛事終竟復捨壽命。 　　爾時有王。名曰善頸。供養舍利起七寶塔。高一由延。一切眾生然燈燒香。香華繒綵供養禮事。時有眾女欲供養塔。便共相率掃除塔地。時有狗糞污穢塔地。有一女人。手撮除棄。復有一人。見其以手除地狗糞便唾笑之曰。汝手已污不可復近。彼女逆罵。汝弊婬物。水洗我手便可復淨。佛天人師敬意無已。手除不淨已。便澡手繞塔求願。今掃塔地污穢得除。令我世世勞垢消滅清淨無穢。時諸女人掃塔地者。今此會中諸女人是。爾時掃地願滅塵勞服甘露味。爾時以手除狗糞女者。今柰女是。爾時發願不與污穢會所生清淨。以是福報。不因胞胎臭穢之處。每因華生。以其爾時發一惡聲罵言婬女。故今受是婬女之名。以值佛聞法得須陀洹。 　　又雜寶藏經雲。南天竺法家有一童女。必使早起淨掃庭中門戶左右。有長者女。早起掃地。會值如來於門前過。見生歡喜。注意看佛。壽命旋促即終生天。夫生天者法有三念。自思惟言。本是何身。自知人身。今生何處。定知是天。昔作何業來生於此。知由見佛歡喜善業得此果報。感佛重恩來供養佛。佛為說法得須陀洹。 　　又新婆沙論雲。昔德叉屍羅國有一女人。至月光王捨千頭處禮。無憂王所起靈廟見有狗糞。在佛座前尋作是思。此處清淨。如何狗糞穢污其中。以手掃除香泥塗飾。善業力故。令此女人遍體生香。如旋檀樹。口中常出青蓮華香。若諸眾生由不護淨故。因內煩惱感諸外穢。故論頌言。 　世間諸穢草　　能穢污良田 　如是諸貪穢　　穢污諸含識 　世間諸穢草　　能穢污良田 　如是諸瞋穢　　穢污諸含識 　　又賢愚經雲。佛在世時。羅閱城邊有一汪水。污泥不淨。多諸糞穢。國中人民以屎尿投中。有一大蟲其形像蛇。加有四足。於其汪水東西馳走。或沒或出。經歷年載。常處其中。受苦無量。爾時世尊將諸比丘。至彼坑所問諸比丘。汝識此蟲宿緣行不。諸比丘鹹言。不知。佛言。毘婆屍佛時。有眾賈客入海取寶。大獲珍寶平安還到。選寶上者用施眾僧。規俟僧食。僧受其寶付授摩摩帝。於後僧食向盡。從其求索不與。眾僧苦索。摩摩帝瞋恚而語之言。汝曹噉□□□□楱□□□姷□□□□□榬□□□□□埤□□^□□瞗慼慼慼慼慼熱J□馲謖□鋤譣□靨□耙□郥迭憔禲慼慼慼熟牷L窺狎N□粵洁慼潮f□‥糨□□□□□□□辣□ 　　又百緣經雲。佛在王捨城迦蘭陀竹林時。尊者舍利弗大目揵連。設欲食時。先觀地獄畜生餓鬼。然後方食。目連一餓鬼。身如燋柱。腹如太山。咽如細針。髮如錐刀。纏刺其身。諸支節間皆悉火出。呻吟大喚四向馳走。求索□□碌□□□□□□患□娀□□□逆□□□□□□□□妥□福□廓檢□□□□□□馗夾□誇□駇覘□□□椸楰□□i褸檢□□輻□□□□□□□□□□□□□牷慼慼慼慼慼摩朽_□檢□□□□□福□廓檢□婺堙慼慼□楰□□牷慼慼慼慼慼慼慼鞢慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼E□□送□稀埤□□槄□□□□裡□裀□褻□□北□稔禱□□娼襤祰檢□騾璉綠□□□□埤□□□娗埤□馜□稔禱□夾□亮j□□璉綠□□稀奮椹{稔禱□□□□稀嬪□榭□□□□奅楩楯□□□□□餘姷□□□□□□□□襾□通稔禱□□璉綠□□□槭□□□□□□□□□□□逆□□□□□樾璉綠□□□□楱神埤□菉□□□□□稔禱□□□橉□□□稿璉綠□□璉累禱□□婝リO妣□□□□□□□裀□□□□□騿慼慼慼數[□□□□□□逆□妘殮□□福□廓檢□□□牷慼慼樟R□□稀奩檢□□□□□□□□□□□蓮□□覯□觭饃覅□□□□□□玲□□餖祛□驖□□埤□駙□璉綠□□埤□駙□□□餾□□埤□□覯□言J□□□□□駩□□ 　　頌曰。 　噉他身血肉　　貪毒無慈矜 　養茲身穢質　　蟲寓內銷融 　不護僧淨器　　受此廁中蟲 　後報入地獄　　苦痛未知窮 　　感應緣(略引三驗)宋釋慧果齊釋弘明唐謝弘敝妻許氏 　　宋京師瓦官寺有釋慧果。婺州人。少以蔬食苦行自業。宋初游京師止瓦官寺誦法華十地。嘗於廁前見一鬼。致敬於果雲。昔為眾僧作維那。小不如法墮在噉糞鬼中。法師德素高明。又慈悲為意。願助以拔濟之方也。又雲。昔有錢三千文。霾在柿樹根下。願取以為福。果即告眾掘取。果得錢三千文。為造法華一部。並設齋。後夢見此鬼雲。已得改生大勝昔日。果以宋太始六年卒。春秋七十有六。 　　齊永明中。會稽釋弘明者。止雲門寺誦法華。禮懺為業。每旦水瓶自滿。實諸天童子為給使也。又感虎來入室伏床前久之乃去。又見小兒來聽經雲。昔是此寺沙彌。為盜僧廚食今墮廁中。聞上人讀經故力來聽。願助方便。冀免斯累。明為說法。領解方隱。後山精來惱。明乃捉取以腰繩繫之。鬼謝遂放。因之永絕(右二驗出梁高僧傳)。 　　唐吳王文學陳郡謝弘敝妻。高陽許氏。武德初年遇患死。經四日而蘇。說雲。被二三十人拘至地獄。未見官府即聞喚。雖不識面似是姑丈沈吉光語音。許問雲。語聲似是沈丈。何因無頭。南間人呼姑姨夫。皆為某姓丈也。吉光即以手提其頭。置於膊上而誡許曰汝且在此間。勿向西院。待吾為汝造請。即應得出。遂於語處而住。更不東西看。其吉光遷遑似有經紀。凡經再宿。吉光始來語許雲。汝今此來。王欲令汝作其女伎。儻引見不須道解絃管。如其不為所悉可引吾為證也。少間有吏抱案引入。王果問之。解絃管不。許雲不解。復雲。沈吉光具知。王問吉光。答雲。不解。王曰。宜早放還不須留也。於時光欲發遣。即共執案人籌度。不解其語。執案人云。娘子功德力雖強。然為先有少罪。隨便受卻身業俱淨。豈不快哉。更別引入一大院。其門極小。亦大見有人受罪。許甚驚懼。乃求於主者曰。生平修福何罪而至斯耶。答曰。娘子曾以不淨碗盛食與親。須受此罪。方可得去。遂以銅汁灌口。非常苦毒。比蘇時口內皆爛。光即雲。可於此人處受一本經記取。將歸受持勿怠。自今已去保年八十有餘。許生曾未誦經。蘇後遂誦得經一卷。詢訪人間所未曾有。今見受持讀誦不闕。其經見在。文多不載。蘇活之後吉光尚存。以後二年方始遇害。凡諸親屬有欲死者。三年以前並於地下預見。許之從父弟仁則說之雲耳(右一驗出冥報記)。 　　法苑珠林卷第九十四 大正新脩大藏經第 53 冊 No. 2122 法苑珠林 　　法苑珠林卷第九十五 　　西明寺沙門釋道世撰 　　病苦篇第九十五(此有六部)述意部引證部瞻病部醫療部安置部斂念部 　　述意部第一 　　夫三界遐曠六道繁興。莫不皆依四大相資五根成體。聚則為身。散則歸空。然風火性殊地水質異。各稱其分皆欲求適。求適之理既難。所以調和之乖為易。忽一大不調四大俱損。如地大增則形體□□□□□駝□□姘姵□□□□大□□□奜□稙祉祛□戀□□□□□□□□楁咽瑩覈j□榯□q□□□□□禰V穭□騙□□□□降□□騺□N□顙熁矷慼慼慼慼慼慼慼撫l埤□□□禐□秘楉□觫□□t覲裀□□□鼛e□□橖飀□□聾秅蓏K□槫□□□□言礸□□□□□姁□禰V稈驫□鰤□□汥□璣§□餧□□衧獦□□‥濨□胥□筧顴□兣‥□□□□□□□L蠨周珥悅□§Y□睥吽慼慼慼慰D□□獨□□□□尪c□犖戥□□踥蔩□‥□□□□釦□□□□周ш□□|鋨泧□□□□漧紂‥□□□□釨□□L蠦□ゴ□曄¥□□漚蛂慼戮恣慰D□罥髯馥□茩□□‥□嚏慼葦慼慼嬈□□□□室□□糾¥悅詫訌訌□該□□鍥□□□□□羧澣|碤耙□□J釤楫□□□¥□□□煣□□□廈□¥□□□ЬI□□□§□□□□§□□□鶔D踩□□村□妦奔□|靨□□□□□□□§□□g□鞳撥菕慝碧不□□慼慼慼慼晤U□□□□骨蕭□纇□□樊獺慼慼潰_□§載熒□□嘻戣ㄧ鍣□□□葥閒D□□□□‥鯧□□□□騩□該□□|驀□□□¥□□宨難□□□閥癒慼慼澎丑慰D□□□□|逤□蟥□□薣c□顰婰v那¥荂慼慼慰D□８古珵□¥齥柍□珧堊□□□§訐珥□□‥□□□||薤J迤I□c鄔□鄤蘣¥□□□□覽□□￣‥□□□躪楦觨□宦菨□‥□漥拉蝖慼慼慰郭D□禳慼慼慼慼情暫x□□¥□□□謖D痢□□□c□□□堊□□泥□劍□□□察□□□□B‥□耙□□□□□銵慼 　　引證部第二 　　如佛說醫經雲。人身中本有四病。一地二水三火四風。風增氣起。火增熱起。水增寒起。土增力盛。本從是四病起四百四病。故土屬身。水屬口火屬眼。風屬耳。火少寒多目冥。春正月二月三月寒多。夏四月五月六月風多(以西國夏中多風熱微不同漢地也)秋七月八月九月熱多(西國於此秋時熱始隆盛亦不同漢地也)冬十月十一月十二月有風有寒。何以故春寒多者以萬物皆生以寒出故寒多。何以故。夏風多者。以萬物榮華陰陽合聚故風多。何以故秋熱多者。以萬物成熟故熱多。何以故冬有風有寒者。以萬物終亡熱去故有風寒。三月四月五月六月七月時得臥。何以故。以風多故身放。八月九月十月十一月正月二月不時不得臥。何以故。以寒多身縮。春三月有寒故不得食麥豆。宜食糠米醍醐諸熱物(以西國麥冷糠米等熱也)夏三月風。不得食芋豆麥。宜食糠米乳酪。秋三月有熱。不得食糠米醍醐。宜食細米□蜜稻黍。冬三月有風寒。陽興陰合。宜食糠米胡豆羹醍醐。有時臥風起有時滅。有時臥火起有時滅有時寒起有時滅。人得病有十因緣。一久坐不臥。二食無貸。三憂愁。四疲極。五婬泆。六瞋恚。七忍大便。八忍小便。九制上風。十制下風。從十因緣生病。有九因緣。命未當盡為其橫死。 　　又智度論雲。四百四病者。四大為身常相侵害。一一大中百一病起。冷病有二百二。水風起故。熱病有二百二。地火起故。火熱相地堅相。堅相故難消。難消故能起熱病。血肉筋骨脈髓等是地分。除其業報者。一切法皆和合因緣生也。 　　瞻病部第三 　　夫四大難調六腑更反。以有報身忽嬰疚疾。或有捨俗出家孤游獨宿。或有貧病老弱無人侍衛。若不互看命將安寄。故四分律。佛言。自今已去。應看病人。應作瞻病人。若欲供養我者應。先供養病人乃。至路值五眾出家人病佛。制七眾皆令住看。若捨而不看。皆結有罪。故諸佛心者。以大慈悲為體。隨順我語。即是佛心也。 　　如僧祇律雲。若道逢出家五眾病人。即應覓車乘馱載。令如法供養乃至死時亦應闍維殯埋。不得捨棄。病人有九法成就必當橫死。一知非饒益食而貪食。二不知籌量。三內食未消而食。四食未消而擿吐出。五已消應出而強持。六食不隨病。七隨病食而不籌量。八懈怠。九無慧。 　　又增一阿含經雲。爾時世尊告諸比丘。若瞻病人。成就五法。不得時差。常在床褥。雲何為五。一瞻病之人不別良藥。二懈怠無勇猛心。三常喜瞋恚亦好睡眠。四但貪衣食故瞻視病人。五不以法供養故亦不與病人語談往返是謂瞻病之人成就五法不得時差(翻前五法病得速差)又生經。世尊以偈讚曰。 　人當瞻疾病　　問訊諸危厄 　善惡有報應　　如種果獲實 　世尊則為父　　經法以為母 　同學者兄弟　　因是而得度 　　又彌勒所問本願經雲。佛語阿難。我本求道時。勤苦無數乃得成佛。其事非一。佛言。阿難。乃往過世時有太子。號曰所現。端正姝好。從園觀出。道見一人得病困篤。見已有哀傷之心。問於病人。以何等藥得療卿病。病者答曰。唯王身血得療我病。爾時太子即以利刀刺身出血以與病者。至心施與意無悔恨。爾時太子者即我身是。四大海水尚可斗量。我身施血不可稱限。又往過世有王太子。號曰蓮華王。端正姝好。從園觀出。道見一人身體病癘。見已哀念問於病者。以得何藥療於汝病。病者答曰。得王身髓以塗我身。其病乃愈。是時太子即破身骨。以得其髓。持與病者。歡喜惠施心無悔恨。爾時太子者即我身是。四大海水尚可斗量。身髓佈施不可稱計。 　　又往去世有王。號曰月明。端正姝好。從宮而出。道見盲者。貧窮飢餓隨道乞丐。往趣王所。爾時月明王。見此盲人。哀之淚出。謂於盲者有何等藥得療卿病。盲者答曰。唯得王眼。能愈我病。眼乃得視。是時明王自取兩眼。以施盲者。其心清然無一悔意。爾時月明王者即我身是。須彌之山尚可稱知斤兩。我眼佈施不可稱計。 　　佛語阿難。彌勒菩薩本求道時。不持耳鼻身命等施以成佛道。但以善權方便安樂之行。得彼無上正真之道。阿難白佛。以何善權得致佛道。佛語阿難。彌勒菩薩晝夜各三正衣束體叉手下膝著地。向十方佛說此偈言。 　我悔一切過　　勸助眾道德 　歸命禮諸佛　　令得無上慧 　　又法句喻經雲。昔有一國。名曰賢提。時有長老比丘。長病委頓羸瘦垢穢。在賢提精舍中臥。無瞻視者。佛將五百比丘往到其所。使諸比丘傳共視之。為作漿粥。而諸比丘聞其臭處。皆共賤之。佛使帝釋取其湯水。佛以金剛之手洗病比丘身體。地尋震動。豁然大明。莫不驚肅。國王臣民天龍鬼神無央數人。往到佛所稽首作禮。白佛言。佛為世尊。三界無比。道德已備。雲何屈意。洗病比丘。佛告國王及眾會者言。如來所以出現於世。正為此窮厄無護者耳。供養病瘦沙門道人。及諸貧窮孤獨老人。其福無量所願如意。會當得道。王白佛言。今此比丘宿有何罪。因病積年療治不差。佛告王曰。往昔有王。名曰惡行。治政嚴暴。使一多力五百主令鞭人。五百假王威怒私作寒暑。若欲鞭者齎其價數。得物者鞭輕。不得鞭重。舉國患之。有一賢者為人所謀。應當得鞭。報五百言。吾是佛弟子。素無罪過。為人所枉。願小垂恕。五百聞是佛弟子。輕手過鞭。無著身者。五百壽終墮地獄中。栲掠萬毒。罪滅復出墮畜生中。常被撾杖。五百餘世罪畢為人。常嬰重病痛不離身。爾時國王者今調達是。五百者今此病比丘是。時賢者今吾身是。吾以前世為其恕鞭不著身。是故世尊躬為洗之。人作善惡殃福隨人。雖更生死不可得免。於是世尊即說偈言。 　撾杖良善　　妄讒無罪　　其殃十倍 　災迅無赦　　生受酷痛　　形體毀坼 　自然惱病　　失意恍惚　　人所輕笑 　或縣官厄　　財產耗盡　　親戚離別 　舍宅所有　　災火焚燒　　死入地獄 　如是為十 　　時病比丘聞佛此偈及宿命事。剋心自責。所患除愈。得阿羅漢道。賢提國王。沒命奉行得須陀洹道。 　　又善生經雲。瞻病人不應生厭。若自無物出外求之。若不得貸三寶物看。差已十倍還之。五百問事雲。看病人將病人物。為病人供給所須。不問病者。或問起嫌。並不得用。若已取者應償。不還犯重罪。又四分律雲。看病得五功德。一知病人可食不可食。可食便與。二不惡賤病人大小便利唾吐。三有慈愍心。不為衣食故看。四能經理湯藥。乃至差。若命終。五能為病人說法歡喜己善法增長。 　　醫藥部第四 　　夫人有四支五藏。壹覺壹寐。呼吸吐納精氣往來。流而為榮衛。彰而為氣色。發而為音聲。此人之常數也。陽用其精。陰用其形。天人所同也。及其失也。承則生熱。否則生寒。結而為瘤贅。陷而為癰疽。奔而為之惴。竭而為焦故。良醫導之以鍼石。救之以藥濟。聖人和之以至德。輔之以人事。故體有可愈之疾。天地有可消之災也。 　　如增一阿含經雲。爾時世尊告諸比丘。有三大患。雲何為三。一風為大患。二痰為大患。三冷為大患。然有三良藥治。風患者蘇為良藥。及蘇所作飯食。若痰患者蜜為良藥。及蜜所作飯食。若冷患者油為良藥。及油所作飯食。是謂三大患有此三藥治。如是比丘亦有三大患。一貪慾。二瞋恚。三愚癡。然有三良藥治。一若貪慾起時以不淨往治。及思惟不淨道。二若瞋恚大患者。以慈心往治。及思惟慈心道。三若愚癡大患者。以智慧往治。及思惟因緣所起道。是謂比丘有此三大患有此三藥治。 　　又金光明經雲。佛在世時。有持水長者。善知醫方。救諸病苦。持水長者有子。名曰流水。端正第一威德具足。受性聰敏善解諸論。見諸眾生受諸苦惱。時長者子即至父所。說偈問言。 　雲何當知　　四大諸根　　衰損伐謝 　而得諸病　　雲何當知　　飲食時節 　若食食已　　身火不滅　　雲何當知 　治風及熱　　水過肺病　　及以等分 　何時動風　　何時動熱　　何時動水 　以害眾生　　時父長者　　即以偈頌 　解說醫方　　而答其子　　三月是夏 　三月是秋　　三月是冬　　三月是春 　是十二月　　三三而說　　從如是數 　一歲四時　　若二二說　　足滿六時 　三三本攝　　二二現時　　隨是時節 　消息飲食　　是能益身　　醫方所說 　隨時歲中　　諸根四大　　代謝增損 　令身得病　　有善醫師　　隨順四時 　三月將養　　調和六大　　隨病飲食 　及以湯藥　　多風病者　　夏則發動 　其熱病者　　秋則發動　　等分病者 　冬則發動　　其肺病者　　春則增劇 　有風病者　　夏則應服　　肥膩鹹酢 　及以熱食　　有熱病者　　秋服冷甜 　等分冬服　　甜酢肥膩　　肺病春服 　肥膩辛熱　　飽食然後　　則發肺病 　於食消時　　則發熱病　　食消已後 　則發風病　　如是四大　　隨三時發 　病風羸損　　補以蘇膩　　熱病下藥 　服呵梨勒　　等病應服　　三種妙藥 　所謂甜辛　　及以蘇膩　　肺病應服 　隨時吐藥　　若風熱病　　肺病等分 　違時而發　　應當任師　　籌量隨病 　飲食湯藥 　　又智度論雲。般若波羅蜜。能除八萬四千病根本。此之八萬四千皆從四病起。一貪。二瞋。三癡。四三毒等分。此之四病各分二萬一千。以不淨觀除貪慾二萬一千煩惱。以慈悲觀除瞋恚二萬一千煩惱。以因緣觀除愚癡二萬一千煩惱。總用上藥除等分病二萬一千煩惱。譬如寶珠能除黑暗。般若波羅蜜亦能除三毒煩惱病。 　　安置部第五 　　蓋聞三界之宅。寔四大之器。六塵之境。是五陰所居。良由妄想虛搆惑倒交興。致使萬苦爭纏百憂總萃。今既報熟命臨風燭。然眾生貪著至死不覺。恐在舊所戀愛資財。染著眷屬。佛教移處令生厭離。知無常將至使興心正念也。 　　如僧祇律雲。若是大德病者。應在露現處上好房中。擬道俗問訊生善。瞻病人每須燒香然燈。香汁塗地。供待人客。依西域祇桓寺圖雲。寺西北角日光沒處為無常院。若有病者安置在中。堂號無常多生厭背。去者極眾。還唯一二。其堂內安一立像金色塗者。面向東方。當置病人在像前坐。若無力者。令病人臥面向西方觀佛相好。其像手中繫一五色綵幡。令病人手執幡腳作往生淨土之意。坐處雖有便利。世尊不以為惡。原其此土本是雜穢之處。猶降靈俯接下類群生。況今將命投佛。寧相棄捨。隨病人所樂何境。或作彌陀彌勒阿□觀音等形。如前安置。燒香散華。供養不絕。生病者善心。 　　斂念部第六 　　夫三界非有五陰皆無。四倒十纏共相和合。一切如電。揮萬劫於俄頃。丘井易淪。終漂沈於苦海。迷途遂遠。弱喪亡歸。區區七尺。莫知其假。耳目之外。終自空談。靡依靡救。不信不受。生靈一謝再返無期。所以撫心自惻臨危安泰也。 　　故十誦律雲。看病人應隨病者先所習學而讚歎之。不得毀呰退本善心。 　　又四分律雲。為病人說法令其歡喜。 　　又毘尼母論雲。病人不用看病人語。看病人違病者意並得罪。又華嚴經。臨終為病人說偈雲。 　又放光明名見佛　　彼光覺寤命終者 　念佛三昧必見佛　　命終之後生佛前 　念彼臨終勸念善　　又示尊像令瞻敬 　又復勸令歸依佛　　因是得成見佛光 　　往生論雲。若善男子善女人。修五念成就者。畢竟得生安樂國土。見彼阿彌陀佛。何等為五。一者禮拜。二者讚歎。三者作願。四者觀察。五者迴向。又隨願往生經雲。佛告普廣菩薩。若四輩男子女人。臨終之日願生十方佛剎土者。當先洗浴身體著鮮潔之衣。燒眾名香懸繒幡蓋歌讚三寶讀誦尊經。為病者說因緣譬喻善巧言詞微妙經義。苦空非實四大假合。形如芭蕉。中無有實。又如電光。不得久停。故雲色不久鮮當歸壞敗。精誠行道可得度苦。隨心所願無不獲果。 　　述曰。如前教已復將經像至病人所。題其經名像名告語示之。使開目睹見。令其惺寤。兼請有德智人讀誦大乘。助揚讚唄。幡華亂墜。宛轉目前。香氣氛氳。常注鼻根。常與善語勿傳惡言。以臨終時多有惡業相現不能立志排除。是故瞻病之人。特須方便善巧誘□礽勵□□觺□唌慼慼慼澗y□壘□□□醴襜魯□□□妙□堅褓□□D綠□□□觥□□埤□倫旅□□□D綠□□□觥□□埤□□磻送□□觶□駶□□□櫸□V勵妖□襑□□ 　　又正法唸經雲。若有眾生持戒。於破戒病人不求恩惠。心不疲厭。供養病人。命終生普觀天。五欲縱逸不知厭足。而說頌曰。 　紫紈未可得　　漳濱徒再離 　一逢犬馬病　　賁育罷驅馳 　既無九轉術　　復闕萬金奇 　不著授盥掌　　唯夢蓮華池 　　感應緣(略引一十四驗)晉歐議曹椽晉袁無忌晉康法朗晉安慧則晉竺法義宋羅璵妻費氏宋王文明宋李清宋釋曇穎魏王長豫齊釋慧進隋釋僧喜唐薩孤訓唐釋徹師 　　晉南郡議曹椽姓歐。得病經年骨消肉盡。巫醫備至無復方計。其子夜如得睡眠。夢見數沙門。來視其父。明旦便往詣佛圖見諸沙門。問佛為何神。沙門為說事狀。便將諸道人歸請讀經。再宿病人自覺病如輕。晝得小眠。如舉頭見門中有數十小兒。皆五綵衣。手中有持幡仗者。刀矛者。於門走入。有兩小兒在前。徑至簾前。忽便還走語後眾人。小住小住。屋中純是道人。遂不復來前。自此後病漸漸得差(右此一驗出靈鬼志)。 　　晉陳國袁無忌。寓居東平。永嘉初得疫癘。家百餘口。死亡垂盡。往避大宅。權住田舍。有一小屋兄弟共寢。版床薦席數重。夜眠失曉。床出在戶外。宿昔如此。兄弟怪怖皆不眠。後見一婦人來在戶前。知忌等不眠前卻戶外。時未署明。月朗見之。綵衣白莊。頭上有花鍤及銀釵象牙梳。忌等便逐之。初繞屋走。四倒頭髮及花鍤之屬皆墮落。忌悉拾之。仍復出門南走。臨道有井。遂入井中。忌還眠。天曉視花鍤及釵牙梳。並是真物。掘壞井得一楸棺。三分井水所漬。忌便易棺器衣服。還其物於高燥處葬之遂斷(右此一驗出志怪集)。 　　晉沙門康法朗。學於中山。永嘉中與一比丘。西入天竺。行過流沙。千有餘里。見道邊敗壞佛圖。無復堂殿。蓬蒿沒人。法朗等下瞻禮拜。見有二僧。僧各居其傍。一人讀經。一人患痢。穢污盈房。其讀經者了不營視。朗等惻然興念。留為煮粥掃除澣濯。至六日病者稍困注痢如泉。朗等共料理之。其夜朗等並謂病者必不移旦。至明晨往視。容色光悅痛狀休然。屋中穢物皆是華馨。朗等乃寤是得道真士以試人也。病者曰。隔房比丘是我和尚。久得道慧。可往禮覲。法朗等先嫌讀經沙門無慈愛心。聞已乃作禮悔過。讀經者曰。諸君誠契並至。同當入道。朗公宿學業淺。此世未得願也。謂朗伴雲。慧此若植根深當現世得願。因而留之。法朗後還中山為大法師。道俗宗之(右此一驗出冥祥記)。 　　晉雒陽大市寺有安慧則。未詳氏族。少無常性。卓越異人。而工正書善能談吐。晉永嘉年中天下疫病。則晝夜祈誠。願大神降藥以愈萬民。一日出寺門見兩石形如甕。則疑是異物。取看之。果有神水在內。病者飲服莫不皆愈。後止雒陽犬市寺。手自細書黃縑寫大品一部。合為一卷。字如小豆。而分明可識。凡十餘本。以一本與汝南周仲智妻胡氏供養。胡母過江齎經自隨。後為災火所延。倉卒不暇取經。悲泣懊惱。火息後乃於灰中得之。首軸顏色一無虧損。於時同見聞者莫不迴邪改信。此經今在京師簡靖寺靖首尼處(右此一驗出梁高僧傳)。 　　晉沙門竺法義。山居好學。住在始寧保山。後得病積時。攻治備至而了不損。日就綿篤遂不復自治。唯歸誠觀世音。如此數日。晝眠夢見一道人來候其病。因為治之。刳出腸胃湔洗腑藏。見有結聚不淨物甚多。洗濯畢還內之。語義曰。汝病已除。眠覺眾患豁然。尋得復常。案其經雲。或現沙門梵志之像。意者義公所夢其是乎。義以太元七年亡。自竺長舒至義六事。並宋尚書令傅亮所撰。亮自雲。其先君與義游處。義每說其事。輒懍然增肅焉。 　　宋羅璵妻費氏者。寧蜀人。父悅宋寧州刺史。費少而敬信。誦法華經數年。勤至不倦。後忽得病苦。心痛守命。闔門惶懼。屬纊待時。費氏心念。我誦經勤苦。宜有善祐。庶不於此遂致死也。既而睡臥食頃。如寤如夢。見佛於窗中授手以摩其心。應時都愈。一堂男女婢僕。悉睹金光。亦聞香氣。璵從妹即琰外族曾祖。尚書中兵部費愔之夫人也。於時省疾床前亦具聞見。於是大興信悟虔戒至終。每以此瑞進化子姪焉。 　　宋時王文明。宋泰始末。作江安令。妻久病。女於外為母作粥將熟。變而為血。棄之更作。亦復如初。如此者再。母尋亡沒。其後兒女在靈前哭。忽見其母臥靈床上。貌如平生。諸兒號感奄然而滅。文明先愛其妻手下婢。妊身將產。葬其妻日。使婢守屋。餘人悉詣墓所。部伍始發。妻便現形入戶打婢。其後諸女為父辦食殺雞。刳洗已竟。雞忽跳起軒首長鳴。文明尋卒。諸男相繼喪亡(右三驗出述異記)。 　　宋李清者。吳興於潛人也。仕桓溫大司馬府參軍督護於府得病還家而死。經夕蘇活。說雲。初見傳教持信幡。喚之雲。公欲相見。清謂是溫召。即起束帶而去。出門見一竹輿。便令入中。二人推之疾速如馳。至一朱門見阮敬。時敬死已三十年矣。敬問清曰。卿何時來知。我家何似。清雲。卿家異惡。敬便雨淚言。知吾子孫如何。答雲。且可。我今令卿得脫。汝能料理吾家不。清雲。能若能如此不負大恩。敬言僧達道人是官師甚被敬禮。當苦告之。還內良久遣人出雲。門前四層寺官所起也。僧達常以平旦入寺禮拜。宜就求哀。清往其寺見一沙門。語曰。汝是我前七生時弟子。已經七世受福。迷著世樂忘失本業。背正就邪當受大罪。今可改悔。和尚明出當相佐助。清還先輿中夜寒噤凍。至曉門開僧達果出至寺。清便隨逐稽顙。僧達雲。汝當革心為善歸命佛法歸命比丘僧。受此三歸可得不橫死。受持勤者。亦不經苦難。清便奉受。又見昨所遇沙門。長跪請曰。此人僧中宿世弟子。忘失正法方將受苦。先緣所追今得歸命。願垂慈愍。答曰。先是福人當易扶濟耳。便還向朱門。俄遣人出雲。李參軍可去。敬時亦出與清一青竹枝。令閉眼騎之。清如其語。忽然至家。家中啼哭及鄉親塞堂。欲入不得。會買材還。家人及客。赴監視之。唯屍在地。清入至屍前。聞其屍臭自念悔還。但外人逼突不覺入屍。時於是而活。即營理敬家分宅以居。於是歸心三寶勤信法教。遂作佳流弟子(右此一驗出冥祥記)。 　　宋長於寺有釋曇穎。會稽人。少出家謹於戒行。誦經十餘萬言。止長於寺。善巧宣唱。天然獨絕。穎嘗患癬瘡積治不除。房內常供養一觀世音像。晨夕禮拜求差此疾。異時忽見一蛇從像後緣壁上屋。須臾有一鼠子從屋墮地。涎唾沐身。狀如已死。穎候似活。即取竹刮除涎唾。又聞蛇所吞鼠能療瘡疾。即行取涎唾以傅癬上。所傅既遍鼠亦還活。信宿之間瘡痍頓盡。方悟蛇之與鼠皆是祈請所致。於是君王所重。名播遐邇。後卒所住。年八十一(右此一驗出唐高僧傳)。 　　魏中書郎王長。豫有美名。父丞相至所珍愛。遇疾轉篤。丞相憂念特至。政在床上坐不食已積日。忽為現一人形狀甚壯。著鎧執刀。王問。君是何人。答曰。僕是蔣侯也。公兒不住。欲為請命故來耳。勿復憂。王欣喜動容。即命求食。食遂至數升。內外鹹未達所以。食畢忽復慘然。謂王曰。中書命盡。非可救者。言終不見(右此一驗見幽明錄)。 　　前齊永明中楊都高座寺釋慧進者。少雄勇遊俠。年四十忽寤非常。因出家。蔬食布衣。誓誦法華。用心勞苦執卷便病。迺發願造百部以悔先障。始聚得一千六百文。賊來索物。進示經錢。賊慚而退。爾後遂成百部。故病亦愈。誦經既度情願又滿。迴此誦業願生安養。聞空中告曰。汝願已足必得往生。無病而卒。八十餘矣(右此一驗出冥祥記)。 　　隋文成郡馬頭山釋僧善。姓席氏。絳郡正平人也。仁壽之歲。其道彌隆。及疾篤將亟告弟子曰。吾患腸中冷結者。昔在少年。山居服業糧粒既斷。嬾往追求噉小石子。用充日夕。因覺為病。死後破腸看之。果如所言。若吾終後不須焚燎。外損物命。可坐於甕中埋之。以大業初年卒於大黃巖中。道俗依言而殯。絳州僧襲比丘。承習善公。不虧化法。善師終日他行不見。後尋其遺骸莫知所在。忽聞爆聲振裂。響發林谷。見地分湧甕出於外。骸骨如雪唯舌存焉。紅赤鮮映逾於生日。因取舌骨。肉以為塔(右一驗出唐高僧傳)。 　　唐貞觀二十年征龜茲。有薩孤訓者。為行軍倉曹參軍。及屠龜茲城。後乃於精舍剝佛面取金。旬日之間眉毛總落。還至伊州。乃於佛前悔過。所得金者皆迴造功德。未幾眉毛復生。 　　唐鋒州南孤山陷泉寺沙門徹禪師。曾行遇癩人在穴中。徹引出山中為鑿穴給食。令誦法華經。素不識字。加又頑鄙。句句授之。終不辭倦。誦經向半。夢有教者。自後稍聰。得五六卷瘡漸覺愈。一部既了鬚眉平復。膚色如常。故經雲。病之良藥。斯言驗矣(右一驗出冥報拾遺)。 　　法苑珠林卷第九十五 大正新脩大藏經第 53 冊 No. 2122 法苑珠林 　　法苑珠林卷第九十六 　　西明寺沙門釋道世撰 　　捨身篇第九十六(此有二部) 　　述意部第一 　　夫色性無象觸必歸空。三世若假入微終散。雖復迴天震地之威。會歸磨滅。齊冠楚組之麗。靡救埃壤。所以形非定質眾緣所聚。四塵不同風火常異。坼而離之。本非一物。燕肝越膽。未足為譬。菩薩利生方窮其旨。而積此淪昏生生不已。一念儻值曾未移時。障習相蕩旋迷厥路。橫指呼空。名之為有。養己傷命。號之為毒。蓄身外之財。以充其慾。攘非己之分。用成其侈。豈直溫肌嗛腹若此而已哉。至於積篋盈藏溢俎充庖。無始迄今供此幻我。亦未厭足。靜思此事。豈不罪歟。今既覺過徒畜壞瓶。物我俱空寶惜何在。是以體知幻偽。大士常心。捨妄求真。菩薩常願。證知三界。為晨夜之宅。惺悟四生。為夢幻之境。外雲生以身為逆旅。死當以天地為棺槨。內雲王子投身功逾九劫。刳肌貿鴿駭震三千。將今類古冀望同爾。欲使白牛有長路之能。寶舟有彼岸之力也。 　　引證部第二 　　如金光明經雲。佛告大眾。過去有王。名摩訶羅陀常行善法無有怨敵。時有三子。殊特第一。第一太子名摩訶波那羅。次子名摩訶提婆。小子名摩訶薩埵。是三王子。於園遊戲。漸到竹林憩駕止息。第一王子作如是言。我於今日心甚怖懼。於是林中將無衰損。第二王子復作是言。我於今日不自惜身。但離所愛心憂愁耳。第三王子復作是言。我於今日獨無怖懼。亦無愁惱。山中空寂神仙所讚。是處閑靜令人安隱。轉復前行見有一虎。適產七日。而有七子。圍繞周匝。飢餓窮悴。身體羸損。命將欲絕。第一王子見是虎已言。若為飢逼必還噉子。第三王子言。君等誰能與此虎食。第一王子言。此虎餘命無幾。不容餘處為其求食。命必不濟。誰能為此不惜身命。第二王子言。一切難捨不過己身。第三王子言。若諸大士。欲利益他。生大悲心。不足為難。時諸王子心大愁憂。久住視之。目未曾捨。作是觀已尋便離去。爾時第三王子言。我今捨身時已到矣。我從昔來多棄是身。都無所為。隨時將養令無所乏。而不知恩反生怨害。然復不免無常敗壞。今捨此身作無上業。於生死海中作大橋樑。永離憂患無常變異。智慧功德具足成就。即便語言。兄等今者。可與眷屬還其所止。爾時王子摩訶薩埵。還至虎所。脫身衣裳。置竹枝上。作是誓言。我今為利諸眾生故。證於最勝無上道故。欲度三有諸眾生故。是時王子作是誓已。即自放身臥餓虎前。以大悲力虎無能為。王子念言。虎今羸瘦身無勢力。不能得我身血肉食。即起求刀了不能得。即以乾竹刺頸出血。是時大地六種震動。日無精光。又雨雜華種種妙香。時虛空中有諸天見。心生歡喜歎未曾有。善哉大士。真大悲者。為眾生故。能捨難捨。不久當證清淨涅槃。是虎見血流污王身。即便舐血噉食其肉唯留餘骨。爾時兩兄見地大動日無精光雨諸華香。必是我弟捨所愛身。時二王子心大愁怖。洟泣悲歎容貌樵瘁。復共相將還至虎所。見弟所著衣裳。皆悉在一竹枝之上。骸骨髮爪布散狼籍。流血處處遍污其地。見已悶絕不自勝持。投身骨上良久乃寤。即起舉手呼天而哭。我弟幼稚才能過人。父母所愛奄忽捨身。我今還宮父母設問。當雲何答。我寧在此併命一處。不忍還見父母眷屬。時小王子所將侍從。各散諸方互相謂言。今者我天為何所在。 　　爾時王妃於睡眠中。夢乳被割牙齒墮落。得三鴿雛一為鷹食。爾時王妃大地動時。即便驚寤。心大愁怖。而說偈言。 　今日何故　　大地大水　　一切皆動 　物不安所　　日無精光　　如有覆蔽 　我心憂苦　　目□□□□#%悅□□□ 　所見瑞相　　必有災異　　不祥苦惱 　　於是王妃說是偈已。時有青衣在外聞王子消息。心驚惶怖。即啟王妃作如是言。向者在外聞諸侍從。推覓王子不知所在。王妃聞已生大憂惱。至大王所具傳此事。王聞悶絕悲哽苦惱。收淚而言。如何今日失我心中所愛重者。爾時世尊而說偈言。 　◎爾時大王　　即從座起　　以水灑妃 　良久乃蘇　　還得正念　　微聲問王 　我子今者　　為死活耶　　爾時大王 　即告其妃　　我今當遣　　大臣使者 　周遍東西　　推求其子　　汝今且可 　莫大憂愁　　大王如是　　慰喻妃已 　即便嚴駕　　出其宮殿　　是時大王 　既出城已　　四向顧望　　求覓其子 　煩惋心亂　　靡知所在　　最後遙見 　有一信來　　既至王所　　作如是言 　願王莫愁　　諸子猶在　　不久來至 　令王得見　　須臾之頃　　復有臣來 　大王當知　　一子已終　　二子雖存 　哀瘁無賴　　第三王子　　見虎新產 　飢窮七日　　恐還食子　　見是虎已 　深生悲心　　發大誓願　　當度眾生 　於未來世　　證成菩提　　即上高處 　投身餓虎　　虎飢所逼　　便起噉食 　一切血肉　　已為都盡　　唯有骸骨 　狼籍在地　　是時大王　　聞臣語已 　轉復悶絕　　失念躄地　　憂愁盛火 　熾然其身　　諸臣眷屬　　亦復如是 　以水灑王　　良久乃蘇　　復起舉手 　號天而哭　　復有臣來　　而白王言 　向於林中　　見二王子　　愁憂苦毒 　悲號啼哭　　迷悶失志　　自投於地 　臣即求水　　灑其身上　　是最小子 　我所愛重　　無常大鬼　　奄便吞食 　其餘二子　　今雖存在　　而為憂火 　之所焚燒　　或能為是　　喪失命根 　我宜速往　　至彼林中　　迎載諸子 　急還宮殿　　其母在後　　憂苦逼切 　與諸侍從　　欲至彼林　　即於中路 　見其二子　　號天扣地　　稱弟名字 　時王即前　　抱持二子　　悲號洟泣 　隨路還宮　　速令二子　　覲見其母 　佛告樹神　　汝今當知　　爾時王子 　摩訶薩埵　　捨身飼虎　　今我身是 　爾時大王　　摩訶羅陀　　於今父王 　輸頭檀是　　爾時王妃　　今摩耶是 　第一王子　　今彌勒是　　第二王子 　今調達是　　爾時虎者　　今瞿夷是 　時虎七子　　今五比丘　　及舍利弗 　目揵連是 　　爾時大王摩訶羅陀。及其妃後。悲號洟泣。悉皆脫身御服瓔珞。與諸大眾。往竹林中。收其舍利。即於此處起七寶塔。是時王子摩訶。薩埵臨捨命時。作是誓願。願我舍利於未來世過算數劫。常為眾生而作佛事。 　　又法華經藥王菩薩本事品略要雲。爾時佛告宿王華菩薩。乃往過去無量殑伽河沙劫有佛。號日月淨明德如來。爾時彼佛為一切眾生喜見菩薩及眾菩薩諸聲聞眾說法華經。是喜見菩薩樂習苦行。於日月淨明德佛法中。精進經行一心求佛。滿萬二千歲已。而自念言。我雖以神力供養於佛。不如以身供養。即服諸香。滿千二百歲已。香油塗身。於淨明德佛前。以天寶衣而自纏身。灌諸香油。以神通力而自然身。光明遍照八十億殑伽河沙世界。其中諸佛同時讚言。善哉善哉。是名真精進。是名真法供養如來。其身火然千二百歲。過是名已後其身乃盡。喜見菩薩作如是法供養已。命終之後復生淨明德國中。於淨德王家忽然化生。而白父言。淨明德佛今故現在。我先供養佛已得解一切眾生語言陀羅尼。復聞是法華經。我今當還供養此佛。乃至彼佛入涅槃已。收佛舍利作八萬四千寶塔。即於八萬四千塔前。然百福莊嚴臂。七萬二千歲。而以供養令無數求聲聞眾無量阿僧祇人發阿耨菩提心。爾時諸菩薩天人阿脩羅等。見其無臂憂惱悲哀。喜見菩薩是我等師。教化我者。而今燒臂身不具足。於時一切眾生喜見菩薩。於大眾中立此誓言。我捨兩臂必當得佛金色之身。若實不虛。令我兩臂還復如故。作是誓已。自然還復。當爾之時。大千世界六種震動。天雨寶華。一切人天得未曾有。佛告宿王華菩薩。於汝意雲何。一切眾生喜見菩薩。豈異人乎。今藥王菩薩是也。若有發心欲得阿耨菩提者。能然手指乃至足一指供養佛塔。勝以國城妻子及三千大千國土珍寶而供養者。 　　問曰。菩薩捨身得自殺罪不。答曰。依律未捨命前得方便小罪偷蘭遮。若捨命已無罪可屬。所以不得殺人大罪。若依大乘菩薩。厭離生死為供養佛。及為一切眾生興大悲心。無害他意反招其福。何容得罪。故文殊師利問經雲佛言。若殺自身無有罪報。何以故。如菩薩殺身唯得功德。我身由我故。若身由我得罪果者。剪爪傷指便當得罪。何以故。自傷身故。菩薩捨身非是無記。唯得福德是煩惱滅故身滅故得清淨身。譬如垢衣以灰汁澣濯垢滅衣在(自外經明。菩薩捨身。非唯一二。如月光捨頭。屍毘割股。或作師子象王捨牙與皮或作鹿身禽王濟厄樵人。或作大龜大鱉救人水難。或作大魚肉山施飢拔苦。如是具列非一。並散配別篇。恐以文繁不可重述)。 　　頌曰。 　龔勝無遺生　　季業有窮盡 　嵇叟理既迫　　霍子命亦殞 　屢屢厚霜柏　　納納衝風菌 　邂逅竟慨時　　脩短非所愍 　恨我吾子志　　不得巖上泯 　送心正覺前　　斯痛久已忍 　既知人我空　　何愁心不謹 　唯願乘來生　　怨親同識朕 　　感應緣(略引九驗)黃帝時甯封子宋沙門釋慧紹宋沙門釋僧瑜宋沙門釋慧益梁沙門釋道度周沙門釋僧崖周沙門釋靜藹隋沙門釋大志唐沙門釋會通 　　甯封子。黃帝時人也。世傳為黃帝陶正。有人遇之。為其掌火。能出入五色煙。久則以教封子。封子積火自燒。而隨煙上下。視其炭燼猶有其骨。時人共葬之甯北山中。故謂之甯封子焉(右此一驗出搜神記)。 　　宋臨川招提寺有釋慧紹。不知氏族。小兒時母哺魚肉輒吐。咽菜不疑。於是便蔬食。至八歲出家為僧要弟子。精勤稟勵苦行標節。後隨要止臨川招提寺。乃密有燒身之意。常僱人斫薪□□□□□□□□覕褸裀□□銵慼摯鞢慼撒銵慼慼慼慼慼慼慼慼慼摯瞴慼j□□□□□□埤□□□□□秜R□□□□楑□垓娭裀□榗婗□□□□□□□\□□□檢□□裡□裀□□□□□□騇□□飀□□馗□□□執□樖□□誇□□□□樗姎□□□□□ヾ慼慼慼潸齬仄╮慼慼滿慼慼慼潯楚慼慼慼慼慼騞蹓峞慼慼慼慼慼慼a□□□□□□□埤□秜_□□送□聾□福□逆□□□送□□□□飀□稦□□訬□□飲d飀□□馗娖□□□□□騇觥□□□覛□□騿慼慼潑R廉禡□□~□□□□□□馗妞□龍飀□馱□□聾□餺□□□□□□□□□□ 　　宋廬山招提寺有釋僧瑜。姓周。吳興餘杭人。弱冠出家業素純粹。元嘉十年與同學曇溫慧光等。於廬山南嶺共建精舍。名曰招隱。瑜嘗以為結累三塗情形故也。情將盡矣形亦宜捐。藥王之轍獨何雲遠。於是屢發言誓。始契燒身。以宋孝建二年六月三日。集薪為龕。並請僧設齋。告眾辭別。是日也雲霧晦合密雨交零。瑜乃誓曰。若我所志克明天當晴朗。如其無感便當滂注。使此四輩知神應之無晦也。言已雲景明霽。至初夜竟便入薪龕中。合掌平坐誦藥王品。火焰交至猶合掌不散。道俗知者卉走彌盛。並稽首作禮。願結因緣。鹹見紫氣騰空。久之乃歇。時年四十四。其後旬有四日。瑜房中生雙桐樹。根枝豐茂鉅細相如。貫壞直聳。遂成奇樹。深識者以為娑羅寶樹。剋炳泥洹。瑜之庶幾。故見斯證。因號為雙桐沙門。吳郡張辯為平南長史。親睹其事。具為傳替曰。 　　悠悠玄機　茫茫至道　出入生死　孰為妙寶(其一)　自昔藥王　殊化絕倫　往聞其說　今睹斯人(其二)　英英沙門　慧定心固　凝神紫氣　表跡雙樹(其三)　其德可樂　其操可貴　文之作矣　或颺髣拂(其四) 　　宋釋慧益。廣陵人。少出家隨師止壽春。宋孝建中出都憩竹林寺。精勤苦行。誓欲燒身。眾人聞者。或毀或讚。至大明四年始就卻粒。唯餌麻麥。到六年又絕麥等。但食蘇油。有頃又斷蘇油。唯服香丸。雖四大綿微而神情篤正。孝武深加敬異致問慇勤。遣太宰江夏王義恭詣寺諫益。益誓志無改。至大明七年四月八日。將就焚燒。乃於鍾山之南。置鑊辦油。其日朝乘牛車。而以人牽。自寺之山。以帝王是兆民所憑。又三寶所寄。乃自力入臺。至雲龍門不能步下。令人啟聞。慧益道人今就捨身。詣門奉辭。深以佛法仰囑。帝聞改容。即躬出雲龍門。益既見帝。重以佛法憑囑。於是辭去。帝亦續至。諸王妃後道俗士庶填滿山谷。投衣棄寶不可勝計。益乃入鑊據一小床。以劫貝自纏。上加一長帽。以油灌之。將就著火。帝令太宰至鑊所請喻曰。道行多方。何必殞命。幸願三思更就異途。益雅志確然曾無悔念。乃答曰。微軀賤命何足上留。天心聖慈同己者。願度世人出家。降敕即許。益乃自手執燭以然帽。帽熾棄燭。合掌誦藥王品。火至眉誦聲猶分明。次至眼乃昧。貴賤哀嗟響振幽谷。莫不彈指稱佛惆悵抆淚。火至明旦乃盡。帝于于時聞空中笳筦異香芬馝。帝盡日方還宮。夜夢見益振錫而至。更囑以佛法。明日帝為設齋度人。令齋主唱白具敘徵祥。燒身之處造藥王寺。以擬本事也。 　　梁普通年。小莊嚴寺有道度禪師。戒行淳直善明摩訶衍。梁帝欽重齊同四果禪師。每厭此身將同毒樹。若身命無常棄屍陀林。施以鳥獸。於檀度成滿。亦為善業。八萬戶蟲不可燒盡。非所勸也。乃稍積薪柴漸就減食。其普通七年十一月三日。鍾自虛鳴。寺眾驚恐。莫測何相。其月八日鍾復自鳴。乃與大眾共結善緣。爾後不復更食。唯用澡瓶以汲清水。日飲一升。至二十五日朝。寺眾同往見瓶。發五色光曜。雜氣氛氳。至二十九日旦。寺主僧全等數人共登禪室。遙見龕中紫光外照。其日將暮忽有群鳥。五六百頭。同集一樹。俄傾西飛。是夜二更初竟。寺有雜色光映燭房宇。至五更中。聞山頂上火聲振裂。驚走往觀。見禪師合掌火中。春秋六十有六。刺史武陵王。乃遣灑掃收歛於其處。而建塔焉。後時聞山頂有石磬之聲。聲甚清徹。先燒身之處有大樹枯死。十有餘年。禪師入山。常坐樹下後春遂生枝葉(右此一驗出梁高僧傳)。 　　周益州沙門釋僧崖。姓牟氏。而幼年少言不雜徘戲。每遊山泉必先禮而後飲。或諦不瞬。坐以終日。人問其故。答曰。是身可惡。我思之耳。後必燒之。及年長從戎毅然綱正。嘗隨伴捕魚。得己分者。用投諸水。謂伴曰。殺非好業。我今舉體皆現在瘡。誓斷獵矣。遂燒其獵具。時攘譬首領數百人。共築池塞資以養魚。崖率眾重往彼觀望。忽有異蛇。長一尺許。頭尾皆赤。須臾長大乃至丈餘。圍五六尺。獽眾奔散。蛇便趣水舉尾入雲。赤光遍野久久乃滅。尋爾眾聚具論前事。崖曰。此無憂也。但斷殺業蛇不害人。勸停池堰。眾未之許。俄而隄防決壞。遂即出家。以周武成元年六月。於益州城西路首。以布裹左右五指燒之。有問燒指可不痛耶。崖曰。痛由心起心既無痛。指何所痛。時人同號以為僧崖菩薩。或有問曰。似有風疾何不治之。答曰。身皆空耳。知何所治。又曰。根大有對。何謂為空。答曰。四大五根復何住耶。眾服其言。孝愛寺兌法師者。有大見解。承崖發跡。乃率弟子數十人。往彼禮敬。解衣施之。顧大眾曰。真解般若。非徒口說。由是道俗通集倍加崇信。如是經曰。左手指盡。火次掌骨。髓沸上湧將滅火焰。乃以右手殘指挾竹挑之。有問其故。崖曰。緣諸眾生不能行忍。今勸不忍者忍。不燒者燒耳。兼又說法勸勵令行慈斷肉。雖煙焰俱熾以日繼夕。並燒二手眉目不動。又為四眾說法誦經。或及語切詞要義。則頷頭微笑。時或心怠。私有言志。崖顧曰。我在山中初不識字。今聞經語句句與心相應。何不至心靜聽。若乖我者。則空燒此手。何異樵頭耶。於是大眾懍然莫不專肅。其後復告眾曰。末劫輕慢心轉薄淡。見像如木頭。聞經如風過馬耳。今為寫大乘經教故燒身手。欲令倍重佛法也。闔境士女聞者皆來繞數萬匝。崖怡然澄靜容色不動。頻集城西大道談論法化。初有細雨殆將沾漬。便斂心入定即雲散月明。而燒臂掌骨五枚如殘燭燼。忽然各生。並長三寸。白如珂雪。僧尼僉曰。若菩薩滅後。願奉舍利起塔供養。崖乃以口齧新生五骨。拔而折之。吐施大眾曰。可為塔也。至七月十四日。忽有大聲。狀如地動天裂。人畜驚駭。於上空中。或見犬羊龍蛇軍器等像。少時還息。人以事問。崖曰。此無苦也。驚睡三昧耳。吾欲捨身可辦供具。時孝愛寺導禪師。戒行精苦。耆年大德。捨六度錫杖並及紫被贈崖入火。僧淵遠送班納。意願隨身。於時人物諠擾施財山積。初不知二德所送物也。至明日平旦。忽告侍者法陀曰。汝往取導師錫杖紫被及納袈裟來。為吾著之。便往造焚身所。於時道俗十餘萬眾。擁輿而哭。崖曰。但守菩提心。義無哭也。便登高座為眾說法。時時舉目視於薪□□□□槍觬□□襂\□稀□□□□□□□□□□□□□□祕鍊□□□禬□□□□□觙□P禛□□□婛□□□□□息□□羇□□□褻□□□□覕雜□裀□□□}葉□□妲馽□□□槷馭嬌□□ヾ熬W□□滿慼慼撥X□椸□□□□□□□孌□埤□首□□□□□□□□□臐撮B□褓□□種□□□□橙□夾□□□□□□□□驠□□□□□□□□穢□□□秦魯□□□□□□□櫬□魯□□鞢模憿慼毅篥b□鞢慼歎恁撮荌f□□□淚逆□□妲驢□□槆]裀□□□□□臐慼j□□□□□□□□□楝□□□送□j□□□□□□□□□□□埤□訂□楌檢□勵□□裀□□□□埤□□訄s□樇□詀□□□□□□□□□□□訃□本稀□□□□□□奸□□□楏樑□n□□□□□□□□饕切媸□□騖馻□橡觤□K裀□榛□□□□率□□□□北F□□鴃慼鞳慼慼慼慼熱u□□□□視駟奅□□□楴樇□累□□□E□裀□囊雜□□□禳慼樑遲_□禈□□□姬□□□禍襯槉駔淪□p檢□K□襴□□馥□數檢□□□□埤□□□□□□□□襼□□飯□□□礽□言埤□綾□□馵□稐□檢□襴樼量□□□□覛□□□□褓□□糠□飀□□□□□□□□□□□□□稂飀□禘便□□□□姻露□D拓飀□□露□秜D拓飀□奏詣切埤□□露□秈榯□□□駟□□妒□切埤□楦□□□□□□□糖□□ 　　又曰。日有六時念善大好。若不能具一時亦好。如是一念其心亦好。皆能滅惡也。見其言詞真正音句和雅。將欲致問。不久而滅。於是佛興翹心精進繞塔念誦。又聞空中聲曰。汝勤持齋願令眾生得不食身。又令餓鬼身常飽滿。觀其感被皆崖力也。初登柴樓。有沙門僧育。在大建昌寺門。見有火光高四五丈廣三四丈。從地而起。上衝樓邊。久久乃滅。又初焚日。州寺大德沙門寶海。問曰。等是一火。何故菩薩受燒都無痛想。崖曰。眾生有相故。故痛耳。又曰。常雲。代眾生受苦為實得不。答曰。既為心代受。何以不得。又曰。菩薩自燒眾生罪熟。各自受苦何由可代。答曰。猶如燒手。一念善根即能滅惡。豈非代耶。乃謂侍者智炎曰。我滅度後好供養病人。並難可測。其本多是諸佛聖人乘權應化。自非大心平等何能恭敬。此是實行也。坐中疑崖非聖人者。乃的呼其人名曰。諸佛應世形無定方。或作醜陋諸病。乃至畜生下類。檀越慎之勿妄輕也。及將動火皆睹異相。或見圓蓋覆崖有道人處其蓋上。或見五色光如人形像在四門者。或見柴樓之上如日出形並雨諸華。大者如雨[百*(升-┬+下)]兜許。小者如鐘乳片。五色交亂紛紛而下。接取非一。棖觸皆消。及崖滅後。郫縣人。於郫江邊。見空中有油絡轝。崖在其上身服班納黃。偏袒紫被捉錫杖。後有五六百僧。皆罩竹繖乘空西沒。又潼州靈果寺僧慧策者。承崖滅度。乃為設大齋。於故市中至於食前。忽見黑雲從東南來。翳日印會。仍雨龍毛。五色分明。長者尺五。短猶六寸。又雨諸華幡香煙。滿空繽紛。大眾通見。又初收心舍利。至常住寺中皆見華叢含盛光榮庭宇。又阿迦膩吒寺僧慧勝者。抱病在床不見焚身。心懷悵恨。夢崖將一沙彌來。帊裹三[百*(升-┬+下)]許香並檀屑。分四聚以繞於勝。下火焚香。勝怖曰。凡夫耳。未能燒身也。崖曰。無怖。用熏病耳。煨燼既盡。即覺爽健。又請現瑞。答曰。我在益州詭名崖耳。真名光明遍照寶藏菩薩。勝從覺後力倍於常。有時在外村為崖設會。勝自唱道曰。潼州福重道俗見瑞。我等障厚都無所見。因即應聲二百人許。悉見天華如雪紛紛滿天映日而下。至中食竟華形漸大。如七寸槃。皆作金色。明淨曜目。四眾競接都不可得。或緣樹登高。望欲取之。皆飛上去。又成都民王僧貴者。自崖焚後舉家斷肉。後因事故將欲解素。私自平論。時屬二更。忽聞門外喚檀越聲。比至開門見一道人。語曰。慎勿食肉。言情酸切行啼而去。從後走趁似近而遠。忽失所在。又焚身後八月中。獽人牟難當者。就嶠山頂行獵。搦箭弓弩舉眼望鹿。忽見崖騎一青麂。獵者驚曰。欲在益州已燒身死。今那在此。崖曰。誰道許誑人耳。汝能燒身不。射獵得罪也。汝當勤力作田矣。便爾別去。又至冬間。崖兄子於溪中。忽聞山谷諠動若數萬眾。舉目望見。崖從以兩僧。執錫而行。因追及之。欲捉袈裟。崖曰。汝可勞捉我。乃指前雞豬曰。此等音聲皆有詮述。如汝等語。他人不解。餘國言音。汝亦不解。人畜有殊皆有佛性。但為惡業故受此形。汝但力田莫養禽畜。言極周委。故其往往現形預知人意。率皆此也。具如沙門忘名集。及費長房三寶錄。並益部集異記。 　　周終南山釋靜藹。姓鄭氏。滎陽人也。夙標俗譽。以溫潤知名。而神器夷簡卓然物表。乃撫心曰。餘生不幸會五濁交亂。失於物議。得在可鄙。進退惟谷。高蹈可乎。遂心口相吊殯彰嵩岳。尋括經論用忘寤寐。復聞有天竺梵僧碩學高行世之不測。西達咸陽求道情通。掩抑十年。後附節終南有終焉之志。煙霞風月用祛亡返。山本無水須便□飲。嘗於昏夕覺人侍立。忽降虎來前□地而去。及明觀之。漸見潤濕。使人挑掘飛泉通湧。從是已來遂省挹酌。今錫谷避世堡虎□泉是也。後周武滅法。於建德三年五月。行虐關中。其禍既畢。至六月十五日罷朝。有金城公任民部。於所治府。與諸左右。仿佯天望。勿見五六段物飛騰。虛空在於鳥路。大者上摩青霄。小如十斛囷許。漸漸微沒。自餘數段小復低下。其色黃白。卷舒空際。類旛無腳。爾日天晴氣靜纖塵不動。但增炎曦而已。因往冬官府。道經圓土。北見重牆上有黃書。拖棘上。及往取之。乃是摩訶般若經第十九卷。問其所由。答雲。從天而下飛揚墜此。干時三寶初滅刑法嚴峻。略示連席之官。乃藏諸衣袖還緘篋笥。初武帝知藹志烈。欣欲見之。乃敕三衛二十餘人。巡山訪覓。氈衣道人朕將位以上卿共治天下。藹居山幽隱追尋不獲。後於太一山錫谷潛遁。睹大法淪廢道俗無依。身被報纏無力毘贊。告弟子曰。吾無益於世。即事捨身。故先五眾初不慕從。藹且廣集。大小乘三寶集記二十餘卷。藏諸巖穴。使後代再興。後厭身情迫。獨據別巖。告弟子下山。明當早至。藹乃跏坐磐石。留一內衣。自條身肉。段段佈於石上。引腸掛於松枝。不傷藏腑。自餘筋肉手足頭面。臠析都盡。並唯骨現。以刀割心。捧之而卒。侍人心驚通夜失寐。明晨走赴猶睹合掌捧心身。面西向跏坐如初。所傷餘骸一無遺血。但見白乳滂流凝於石上遂壘石封外就而殮焉。即周宣政元年七月十六日也。春秋四十有五。弟子等有聞當世。具諸別傳。親侍沙門慧宣者。內外博通。奇有志力。痛山頹之莫仰。悲梁壞之無依。爰述芳猷樹碑塔所。後有訪道思賢者。入山禮敬。循諸崖險。乃見藹書遺偈在於石壁。題雲。初欲血書。本意不謂。變為白色。即是菩薩之慈血也。遂以墨書其文曰。諸有緣者。在家出家。若男若女。皆悉好住。於佛法中。莫生退轉。若退轉者。即失善利。吾以三因緣捨此身命。一見身多過。二不能護法。三欲速見佛輒同古聖。列偈敘之。 　無益之身　　惡煩人功　　解形窮石 　散體崖松　　天人修羅　　山神樹神 　有求道者　　觀我捨身　　願令眾生 　見我骸骨　　煩惱大船　　皆為覆沒 　願令眾生　　聞我捨身　　天耳成就 　菩提究竟　　願令眾生　　憶念我時 　具足念力　　多聞總持　　此報一罷 　四大彫零　　泉林逕絕　　巖室無聲 　普施禽獸　　乃至昆蟲　　食肉飲血 　善根內充　　願我未來　　速成善逝 　身心自在　　要相拔濟　　此身不淨 　底下屎囊　　九孔常流　　如漏隄塘 　此身可惡　　不可瞻觀　　薄皮裹血 　垢污塗漫　　此身臭穢　　猶如死狗 　六六合成　　不從華有　　觀此臭身 　無常所囚　　進退無免　　會遭蟻螻 　此身難保　　有命必輸　　狐狼所噉 　終成蟲□□□□餺□祥□□□□□□□　死火所燒　　暫見如電　　死法侵人 　怨中之怨　　吾以為讎　　誓斷根源 　此身無樂　　毒蛇之篋　　四大圍繞 　百病交涉　　有名苦聚　　老病死數 　身心熱惱　　多諸過咎　　此身無我 　以不自在　　無實橫計　　凡夫所宰 　久遠迷惑　　妄倒所使　　喪失善根 　畜生同死　　棄捨百千　　血乳成海 　骨積大山　　當來兼倍　　未曾為利 　虛受勤苦　　眾生無益　　於法無補 　忍痛捨施　　功用無邊　　誓不退轉 　出離四纏　　捨此穢形　　願生淨土 　一念華開　　彌陀佛所　　速見十方 　諸佛賢聖　　長辭三塗　　正道決定 　報得五通　　自在飛行　　寶樹餐法 　證大無生　　法身自在　　不斷三有 　殄除魔道　　護法為首　　十地滿足 　神化無方　　德備四勝　　號稱法王 　願捨此身　　早令自在　　法身自在 　在諸趣中　　隨有利處　　護法救生 　復業應盡　　有為皆然　　三界無常 　來不自在　　他殺及死　　終歸如是 　智者不樂　　應當是思　　眾緣既湊 　業盡今日 　　隋廬山甘露峰釋大志。姓顧氏。會稽山陰人。師事天台伏膺日久。顗睹其容知其神志。故見者眄睞測非凡器。後於蓮華山甘露峰南。建靜觀道場。頭陀為業。分爾一身不避虓虎。聞有惡獸輒往投之皆避不噉經於七載。禪業無絕。晚住此山福林寺。會大業併除流徙隱逸。慨法倰遲一至於此。乃變服毀形粗布為衣。在佛堂內高聲慟哭。三日三夕。初不斷絕。寺僧慰喻。志曰。余歎惡業乃如此耶。惡盡此骸申明正教。遂往東都上表曰。願陛下興顯三寶。當燃一臂於嵩岳用報國恩。帝乃許之。敕設大齋。七眾通集。志不食三日。登大棚上。燒鐵鑪赤。用烙其臂。並令焦黑。以刀截斷。肉裂骨現。又烙其骨令焦黑已。布裹蠟灌下火燃之。光曜岩岫。於時大眾見其苦行。皆痛心髓不安其足。而志雖加燒烙詞色不變。言笑如故。或誦法句歎佛功德。或為眾說法言談苦切。臂燒既盡如先下棚。七日入定。跏坐而卒。時年四十有三矣。 　　唐終南山豹林谷沙門釋會通。雍州萬年御宿川人。少欣儉素游泊林泉。苦節戒行是其本志。投終南豹林谷。潛隱綜業讀法華經。至藥王品便欣厭捨。私集柴木誓必行之。以貞觀末年。靜夜林中積薪為窟。誦至藥王。便令下火。風驚焰發煙火俱盛。卓爾跏坐聲誦如故。尋爾西南有大白光。流入火聚。身方偃仆。至曉身火俱滅。乃收其骨為起塔銘。又貞觀之初。荊州有比丘尼姊妹。同誦法華。深厭形器俱欲捨身。節約衣食欽崇苦行。服諸香油漸斷粒食。後頓絕米唯食香蜜。精力所被神志鮮爽。周告道俗。剋日燒身。以貞觀二年二月八日。於荊州大街置二高座。乃以蠟布纏身至頂。唯出面目。眾聚如山。歌贊雲會。誦法華經。至藥王燒處。其姊先以火拄妹頂訖。妹又以火拄姊頂。清夜兩炬一時同曜。焰下至眼聲相轉鳴。漸下鼻口方乃歇滅。恰至明晨。合坐洞舉。一時火化。骸骨摧朽。唯二舌俱存。合眾欣嗟。為起高塔。又近并州城西有一書生。年可二十四五。誦法華經。誓燒供養。乃集數束蒿乾籠積之。人問其故。密而不述。後於中夜放火自燒。及人往救火盛已死。又貞觀年中。西京弘福寺有僧名玄覽。趙州房子人。常樂禪誦禮悔為業。每語法屬曰。雖同常業而誓欲捨身。至貞觀十八年四月初。脫諸衣服總作一帕。付本寺僧。唯著一覆單衣。密去至京東渭陰洪陂坊側。旦臨渭水稱念禮訖。投身瀅中。眾人接出。覽告眾曰。吾誓捨身命久矣。意欲仰學大士難捨能捨。諸經正行。幸勿固遮。兩妨其業。眾語意盛。故乃從之。又即入水。合掌稱佛。廣發願已。便投漩渦。於三日後其屍方出。村人接取為起塔銘。本寺怪其不歸。便開衣帕乃見遺文雲。敬白十方三世諸佛。弟子玄覽。自出家來一十二夏。雖沾僧數大業未成。今欲修行檀波羅蜜行。如薩埵捨身屍毘割股。魚王肉山經文具載。請從前聖敢附後塵。衣物眾具任從佛教。臨終之日人多不委同學見書。方往尋究知死符同遺文不異(右此四驗出唐高僧傳)。 　　法苑珠林卷第九十六 　◎我於往昔　　無量劫中　　捨所重身 　以求菩提　　若為國王　　及作王子 　常捨難捨　　以求菩提　　我念宿命 　有大國王　　其王名曰　　摩訶羅陀 　是王有子　　能大佈施　　其子名曰 　摩訶薩埵　　復有二兄　　長者名曰 　大波那羅　　次名大天　　三人同遊 　至一空山　　見新產虎　　飢窮無食 　時勝大王　　生大悲心　　我今當捨 　所重之身　　此虎或為　　飢餓所逼 　儻能還食　　自所生子　　即上高山 　自投虎前　　為令虎子　　得全性命 　是時大地　　及諸大山　　皆悉震動 　驚諸蟲獸　　虎狼師子　　四散馳走 　世間皆暗　　無有光明　　是時二兄 　故在竹林　　心懷憂惱　　愁苦涕泣 　漸漸推求　　遂至虎所　　見虎虎子 　血污其口　　又見骸骨　　髮毛爪齒 　處處迸血　　狼藉在地　　是二王子 　見是事已　　心更悶絕　　自躄於地 　以灰塵土　　自塗坌身　　忘失正念 　生狂癡心　　所將侍從　　睹見是事 　亦生悲慟　　先聲號哭　　互以冷水 　共相噴灑　　然後蘇息　　而復得起 　是時王子　　當捨身時　　正值後宮 　妃後婇女　　眷屬五百　　共相娛樂 　王妃是時　　兩乳汁出　　一切肢節 　痛如針刺　　心生愁惱　　似喪愛子 　於是王妃　　疾至王所　　其聲微細 　悲泣而言　　大王今當　　諦聽諦聽 　憂愁盛火　　今來燒我　　我今二乳 　俱時汁出　　身體苦切　　如被針刺 　我見如是　　不祥瑞相　　恐更不復 　見所愛子　　今以身命　　奉上大王 　願速遣人　　求覓我子　　夢三鴿雛 　在我懷抱　　其最小者　　可適我心 　有鷹飛來　　奪我而去　　夢是事已 　即生憂惱　　我今愁怖　　恐命不濟 　願速遣人　　推求我子　　是時王妃 　說是語已　　即時悶絕　　而復躄地 　王聞是語　　復生憂惱　　以不得見 　所愛子故　　其王大臣　　及諸眷屬 　悉皆聚集　　在王左右　　哀哭悲號 　聲動天地　　爾時城內　　所有人民 　聞是聲已　　驚愕而出　　各相謂言 　今是王子　　為活來耶　　為已死亡 　如是大士　　常出軟語　　為眾所愛 　今難可見　　已有諸人　　入林推求 　不久自當　　得定消息　　諸人爾時 　慞惶如是　　而復悲號　　哀動神祇 　爾時大王　　即從座起　　以水灑妃 　良久乃穌　　還得正念　　微聲問王 　我子今者　　為死活耶　　爾時王妃 　念其子故　　倍復懊惱　　心無暫捨 　可惜我子　　形色端正　　如何一旦 　捨我終亡　　雲何我身　　不先薨歿 　而見如是　　諸苦惱事　　善子妙色 　猶淨蓮華　　誰壞汝身　　使令分離 　將非是我　　昔日怨讎　　挾本業緣 　而殺汝耶　　我子面目　　淨如滿月 　不圖一旦　　遇斯禍對　　寧使我身 　破碎如塵　　不令我子　　喪失身命 　我所見夢　　已為得報　　直我無情 　能堪是苦　　如我所夢　　牙齒墮落 　二乳一時　　汁自流出　　必定是我 　失所愛子　　夢三鴿鶵　　鷹奪一去 　三子之中　　必定失一　　爾時大王 　即告其妃　　我今當遣　　大臣使者 　周遍東西　　推求覓子　　汝今且可 　莫大憂愁　　大王如是　　慰喻妃已 　即便嚴駕　　出其宮殿　　心生愁惱 　憂苦所切　　雖在大眾　　顏貌憔悴 　即出其城　　覓所愛子　　爾時亦有 　無量諸人　　哀號動地　　尋從王后 　是時大王　　既出城已　　四向顧望 　求覓其子　　煩惋心亂　　靡知所在 　最後遙見　　有一信來　　頭蒙塵土 　血污其衣　　灰糞塗身　　悲號而至 　爾時大王　　摩訶羅陀　　見是使已 　倍生懊惱　　舉首號叫　　仰天而哭 　先所遣臣　　尋復來至　　既至王所 　作如是言　　願王莫愁　　諸子猶在 　不久當至　　令王得見　　須臾之頃 　復有臣來　　見王愁苦　　顏貌憔悴 　身所著衣　　垢膩塵污　　大王當知 　一子已終　　二子雖在　　哀悴無賴 　第三王子　　見虎新產　　饑窮七日 　恐還食子　　見是虎已　　生大悲心 　發大誓願　　當度眾生　　於未來世 　證成菩提　　即上高處　　投身虎前 　虎飢所逼　　便起啗食　　一切血肉 　已為都盡　　唯有骸骨　　狼藉在地 　是時大王　　聞臣語已　　轉復悶絕 　失念躄地　　憂愁盛火　　熾然其身 　諸臣眷屬　　亦復如是　　以水灑王 　良久乃穌　　復起舉首　　號天而哭 　復有臣來　　而白王言　　向於林中 　見二王子　　愁憂苦毒　　悲號涕泣 　迷悶失志　　自投於地　　臣即求水 　灑其身上　　良久之頃　　乃還穌息 　望見四方　　大火熾然　　扶持暫起 　尋復躄地　　舉首悲哀　　號天而哭 　乍復讚歎　　其弟功德　　是時大王 　以離愛子　　其心迷悶　　氣力惙然 　憂惱涕泣　　並復思惟　　是最小子 　我所愛重　　無常大鬼　　奄便吞食 　其餘二子　　今雖存在　　而為憂火 　之所焚燒　　或能為是　　喪失命根 　我宜速往　　至彼林中　　迎載諸子 　急還宮殿　　其母在後　　憂苦逼切 　心肝分裂　　或能失命　　若見二子 　慰喻其心　　可使終保　　餘年壽命 　爾時大王　　駕乘名象　　與諸侍從 　欲至彼林　　即於中路　　見其二子 　號天扣地　　稱弟名字　　時王即前 　抱持二子　　悲號涕泣　　隨路還宮 　速令二子　　覲見其母　　佛告樹神 　汝今當知　　爾時王子　　摩訶薩埵 　捨身飼虎　　今我身是　　爾時大王 　摩訶羅陀　　於今父王　　輸頭檀是 　爾時王妃　　今摩耶是　　第一王子 　今彌勒是　　第二王子　　今調達是 　爾時虎者　　今瞿夷是　　時虎七子 　今五比丘　　及舍利弗　　目犍連是 大正新脩大藏經第 53 冊 No. 2122 法苑珠林 　　法苑珠林卷第九十七 　　西明寺沙門釋道世撰 　　送終篇第九十七(此有四部)述意部捨命部遣送部受生部 　　述意部第一 　　惟四大毒器有穢斯充。六賊狂主是境皆著。無復逆流之期。唯有循環之勢。至如析一毛以利天下。則吝而弗為。撤一餐以續餘糧。則惜而不與。淪滯生死。封執有為。諸佛為其斂眉。菩薩於茲泣血。竊見俗徒貴勝父母喪亡。多造葬儀廣殺生命。聚集親族供待賓客。苟求現勝不避業因。或畏外譏不修內典。所以父亡於斯重苦。母終偏增湯炭。是以宛轉三界綿歷六道。四趣易歸萬劫難啟。痛慈母之幽靈。愍逆子之酬毒。但亢陽如久必思甘雨之澤。災癘若多。剋待良醫之藥。惟斯考妣既是凡夫。能無惡業。罪因不滅。苦報難排。若不憑諸勝福。樂果何容得證。庶使臨終發願令入屍陀。葬具資身並修功德。冀濟飛走之飢。得免將來之債也。 　　如十二品生死經雲。佛言。人死有十二品。何等十二。一曰無餘死者。謂羅漢。無所著也。二曰度於死者。謂阿那含。不復還也。三曰有餘死者。謂斯陀含。往而還也。四曰學度死者。謂須陀洹。見道跡也。五曰無欺死者。謂八等人也。六曰歡喜死者。謂行一心也。七曰數數死者。謂惡戒人也。八曰悔死者。謂凡夫也。九曰橫死者。謂孤獨苦也。十曰縛著死者。謂畜生也。十一曰燒灼死者。謂地獄也。十二曰飢渴死者。謂餓鬼也。比丘當曉知是。勿為放逸也。 　　又淨度三昧經雲。若人造善惡業生天墮獄。臨命終時各有迎人。病欲死時眼自見來迎。應生天上者。天人持天衣伎樂來迎。應生他方者。眼見尊人為說妙言。若為惡墮地獄者。眼見兵士持刀楯矛戟索圍繞之。所見不同。口不能言。各隨所作得其果報。天無枉濫平直無二。隨其所作天網治之。 　　又華嚴經雲。人欲終時見中陰相。若行惡業者。見三惡受苦。或見閻羅持諸兵仗囚執將去。或聞苦聲。若行善者。見諸天宮殿伎女莊嚴遊戲快樂如是勝事。 　　又法句喻經雲。昔佛在祇桓精舍。為天人說法。有一長者。居在路側財富無數。正有一子。其年二十。新為聚妻。未滿七日。夫婦相敬。欲至後園。上春三月看戲園中。有一柰樹。高大好華。婦欲得華無人取與。夫為上樹。乃至細枝枝折墮死。居家大小奔走兒所。呼天號哭斷絕復穌。聞者莫不傷心。棺斂送還家啼不止。世尊愍傷其愚。往問訊之。長者室家大小見佛。悲感作禮具陳辛苦。佛語長者。止息聽法。萬物無常。不可久保。生則有死。罪福相追。此兒三處為其哭泣。懊惱斷絕亦復難勝。竟為誰子。何者為親。於是世尊即說偈言。 　命如華果熟　　常恐會零落 　已生皆有苦　　孰能致不死 　從初樂愛慾　　可望入胞影 　受形命如電　　晝夜流難止 　是身為死物　　精神無形法 　作命死復生　　罪福則不亡 　終始非一世　　從癡愛長久 　自作受苦樂　　身死神不喪 　　長者聞得意解忘憂。長跪白佛。此兒宿命作何罪釁。盛美之壽而便中夭。唯願解說本所行罪。佛告長者。乃往昔時有一小兒。持弓箭入神樹中戲。邊有三人亦在中看。樹上有雀小兒欲射。三人勸言。若能中雀世間健兒。小兒意美引弓射之。中雀即死。三人共笑。助之歡喜而各自去。經歷生死數劫之中所在相會受罪。三人中一人有福今在天上。一人生海中為化生龍王。一人今日長者身是。小兒者前生天上為天作子。壽終為長者作子。墮樹命終即生海中為龍王作子。即以生日金翅鳥王而取食之。今日三處懊惱洟泣。寧可言也。以其前世助其喜故。此三人受報如此。於是世尊即說偈言。 　識神造三界　　善不善三處 　陰行而默至　　所往如響應 　色慾不色有　　一切因宿行 　如種隨本像　　自然報如影 　　佛說偈已。長者意解。大小歡喜。皆得須陀洹道。 　　又四分律。爾時世尊為利益眾生。王命終。說偈雲。 　一切要歸盡　　高者會當墮 　生者無不死　　有命皆無常 　眾生墮有數　　一切皆有為 　一切諸世間　　無有不老死 　眾生是常法　　生生皆歸死 　隨其所造業　　罪福有果報 　惡業墮地獄　　善業生天上 　高行生善道　　得無漏涅槃 　　遣送部第三 　　述曰。生死連環不離俗諦。雖復出家志求勝道。分段未捨變易未除。仍依三界隨俗遷流。至於存亡。皆依內外。臨終之日安置得所。葬送威儀具存下說。且論亡屍。安置南北。魂魄不同。今此略述。 　　禮記禮運曰體魄則降知氣在上。死者北首生者南向。 　　郊特生曰。魂氣歸於天。形魄歸於地。故祭求諸陰陽之義。祭義曰。氣也者神之盛。魂也者鬼之盛。 　　左傳昭二年子產對趙景子曰。人生死化曰魄。既生魄陽曰魂。用物精多則魂魄強。是以有精爽至於神明。匹夫匹婦強死。其魂魄猶能憑依於人以為淫厲。況良霄乎。 　　淮南子曰。天氣為魂。地氣為魄魄問於魂曰。道何以為體。魂曰。以無有形乎。魄曰。有形也。若也無有。何而問也。魂曰。吾直有所遇之耳。視之無形。聽之無聲。謂之幽冥者。所以喻道。而非道也。問曰。既知魂與魄別。今時俗亡何故以衣喚魂。不雲喚魄。答曰。魂是靈。魄是屍。故禮以初亡之時。以己所著之衣。將向屍魄之上。以魂外出故。將衣喚魂。魂識己衣。尋衣歸魄。若魂歸於魄。則屍口纊動。若魂不歸於魄。則口纊不動。以理而言。故雲招魂不言喚魄。故蕭喪服要記曰。魯哀公葬其父。孔子問曰。寧設魂衣乎。哀公曰。魂衣起伯桃。伯桃荊山之下道逢寒死。友人羊角哀往迎其屍。愍魂神之寒。故改作魂衣。吾父生服錦繡。死於衣被。何用衣為。 　　問曰。何須幡上書其姓名。答曰。幡招魂置其乾地。以魂識其名。尋名入於闇室。亦投之於魄。或入於重室(直龍反)重者重也(徒用反)以重之內。具安祭食。以存亡各別明闇不同故。鬼神闇食。生人明食。故重用籧篨。裹其食具。以安重內。置其坤地也。 　　依如西域葬法有四。一水漂。二火焚。三土埋。四施林。五分律雲。若火燒時安在石上。不得草土上。恐傷蟲故。四分律雲。如來輪王二人悉火葬。餘人通前。四葬者多。五分律雲。屍應埋之(此謂王法不許施身。復恐夏燒殺蟲。故令埋之。自外無難水林亦得也)又依四分律及五百問事雲。若見如來塔廟及見五眾出家人塚塔。大於己者。皆須展轉依生時年臘而設禮之。若一切白衣見出家人塚塔。不簡大小皆須敬禮。 　　述曰。既知如此。諸道俗等。若見師僧父母亡柩。外來弔人小於亡者。至其屍所如常設禮。已先執孝子手默慰吊之。後至大德所。具展哀情。弔而拜之。亦見愚癡白衣。妄行法教。展轉教他。不聽禮父母叔伯尊親亡靈。口雲。我既受戒彼為鬼神。故不合禮。恐破戒故。此不合教。反招無知之罪。伏惟師僧等長養我法身。父母叔伯等長養我生身。依斯乳哺長大成人。思此恩德昊天難報。歷劫酬恩。豈一生能謝。不存敬恩。反起墮慢。繼踵鄙夫。何成孝子。故世尊極聖。尚自躬扶亡父屍送。況下凡愚輒生怠慢。故涅槃經雲。知恩者。大悲之本。不知恩者。甚於畜生。 　　又淨飯王泥洹經雲。白淨王在捨夷國。病篤將終。思見世尊及難陀等。世尊在王捨城耆闍崛山中。去此懸遠五十由旬。世尊在靈鷲山。天耳遙聞父思憶聲。即共阿難等乘空而至。以手摩王額上。慰勞王已。為王說摩訶波羅本生經。王聞得阿那含果。王捉佛手捧置心上。佛又說法得阿羅漢果。無常對至命盡氣絕。忽就後世。至闍維時。佛共難陀在喪頭前肅恭而立。阿難羅雲在喪足後。阿難陀長跪白佛言。唯願聽我擔伯父棺。羅雲復言。唯願聽我擔祖王棺。世尊慰言。當來世人皆凶暴。不報父母育養之恩。為是不孝眾生設化法故。如來躬欲擔於父王之棺。即時三千大千世界六種震動。一切眾山□□湧沒。如水上船。爾時一切諸天龍神。皆來赴喪舉聲哭泣。四天王將鬼神億百千眾。皆共舉喪。白佛言。佛為當來諸不孝父母者故。以大慈悲親欲自身擔父王棺四王俱白佛言。我等是佛弟子。從佛聞法得須陀洹。以是之故。我曹宜擔父王之棺。佛聽四王擔父王棺。即變為人。一切人民莫不啼泣。世尊躬自手執香鑪。前行詣於墓所。令千羅漢往大海渚上取牛頭栴檀種種香木。以火焚之。佛言。苦空無常。猶如幻化水月鏡像燒身歸竟。爾時諸王各持五百瓶乳。以用滅火。火滅之後競共收骨。盛金剛函。即於其上便共起塔。懸繒幡蓋供養塔廟。佛告眾會。父王淨飯是清淨人。生淨居天。 　　又佛母泥洹經雲。大愛道比丘尼。即是佛姨母。不忍見佛後當滅度。欲先滅度。與除饉女五百人(即是比丘尼也。康僧會法鏡經雲。凡夫貪染六塵。猶餓夫貪飯不知厭足今聖人斷貪除六情飢饉故。號出家尼。為除饉也)以手摩佛足。繞佛三匝。稽首而去。現神足德。於自座沒。從東方來在虛空中作十八變。八方上下亦復如是。放大光明以照諸冥。上曜諸天。五百除饉變化俱然同時泥洹。佛勸理家作五百輿床。麻油香華樟柟梓材。事各五百。真伎正音當以供養。一切凡聖睹之莫不哀泣。闍維畢捧舍利詣佛所。於是四方各二百五十應真。神足飛來稽首佛足。至舍利所。千比丘俱皆就坐。佛告阿難。取舍利盛之。以缽著吾手中。阿難如命。告諸比丘。斯聚舍利本是穢身。兇愚急暴。嫉妒陰謀。敗道壞德。今母能拔興丈夫行。獲應真道遷靈卒無。何其健哉。敕令興廟供養。 　　又增一阿含經雲。佛告阿難陀羅雲。汝等輿大愛道身。我當親自供養。爾時釋提桓因四天王等。前白佛言。唯願勿自勞神。我等自當供養。佛言。止止。所以然者。父母生子多有所益。長養恩重乳哺懷抱。要當報恩不得不報。過去未來諸佛母。先取滅度。諸佛皆自供養闍維舍利也。時毘沙門天王使諸鬼神往栴檀林取栴檀薪。至曠野之間。佛躬自轝床一腳。阿難輿一腳。飛在虛空。往至塚間。爾時佛自取栴檀木著大愛道身上。佛言。有四人應起塔供養。一者佛。二者辟支佛。三者漏盡阿羅漢。四者轉輪聖王。皆以十善化物故。爾時人民即取舍利。各起塔供養。依雜阿含經。愛道姨母。即是難陀親母也。 　　又增一阿含經雲。四部弟子中略取前後者。且列八人。比丘中最初得道者如拘鄰比丘。善能勸化。不失威儀。最後得道者如須跋陀羅。臨得道日入般涅槃。比丘尼中最初得道者如大愛道尼。最後得道者如陀羅俱夷國尼。優婆塞中最初得道者如商客男。最後得道者如俱夷那摩羅。優婆夷中最初得道者如難婆女。最後得道者如藍優婆夷。 　　受生部第四 　　夫生則八識持。死則四大離散。迅矣百齡終歸磨滅。循環三界運轉靡停。故經曰。有始必終。既生則滅。聖教不虛自睹交臂。所以於此緣中略述六門。 　　第一門中臨命終時。檢身冷熱。驗其善惡。具知來報。故瑜伽論雲。此有情者。非色非心。假為命者。大小皆同死通漸頓。諸師相傳。造善之人從下冷觸至臍已上。煖氣後盡。即生人中。若至頭面熱氣後盡。即生天道。若造惡者與此相違。從上至腰熱後盡者。生於鬼趣。從腰至膝熱氣盡者。生於畜生。從膝已下乃至腳盡者。生地獄中。無學之人入涅槃者。或在心煖。或在頂也。然瑜伽論雲。羯羅藍義最初託處。即名肉心。如是識於此處最初託。即從此處最後捨。釋雲。依瑜伽論由造善生上。故從下漸捨至肉心。後方說上捨。由造惡生下故先從上捨至肉心。後方從下捨也。 　　俱捨論雲。若人正死。於何身份中意識斷滅。若一時身死根共意識一時俱滅。若人次第死。此中偈曰。 　次第死腳齊　　於心意識斷 　下人天不生 　　論中釋曰。若人必往惡道受生及人道。如此等人。次第於阿羅漢。此人於心意識斷絕。有餘部說於頭上。何以故。身根於此等處與意識俱滅故。若人正死。此身根如熱。石水漸漸縮滅。於腳等處次第而滅。釋雲。俱捨論述小乘義。故雲身於此等處與意識俱滅。若依大乘。身根於此等處與本識俱滅也。 　　第二受生方法者。依俱捨論雲。為行至。應生道處故。起此中陰眾生。由宿業勢力所生眼根。雖住最遠處。能見應生處。於中見父母變異事。若變成男。於母即起男人欲心。若變成女。於父即起女人欲心。倒此心起瞋。此中有眾生。由二起顛倒心故。求欲戲往至生處。是即樂得屬已。是時不淨已至胎處。即生歡喜。仍託彼生。從此剎那是眾生五陰和合堅實。中有五陰。即滅如此方說受生。若胎是男依母左脅。面向母背蹲坐。若胎是女。依母右脅向母腹而住。若胎非男非女。隨欲類託生。住亦如此。無有中有異於男女皆具根故。是故或男或女。託生而住。後時在胎中增長。或作黃門。若託胎卵二生。道理如此。若眾生欲受濕生愛樂香故至生處。此香或淨。或不淨。隨宿業故。若是化生愛樂處所故至生處。若爾地獄眾生。雲何生樂處所。由心顛倒故。此眾生見寒風冷雨觸惱身。見地獄火猛熾盛可愛。欲得暖觸故往入彼。復見身為熱風光及火焰等所炙。苦痛難忍。見寒地獄清涼愛樂冷觸故往入彼。胎卵二生於父母變異事生愛。濕化二生不由託赤白為身故無此變。濕生但愛著香故。至所生處。隨業善惡。所愛之香自有淨穢。化生但愛所依之處。地獄雖是苦處。然罪人樂亦得愛處。於中受生。何以故。非愛不受生故。論雲。如往昔造作能感如此生。樂見身是如此位。見彼眾生亦爾。是故往彼。先舊諸師作如此說。若眾生年三十時。行殺生業網捕眾生。行此事時必有伴類。此業能感地獄生。後於中陰中。見自身如昔年三十行網捕時故言位。又見昔伴與昔不差。見地獄時。如昔見江湖諸伴類等相牽共入其中。緣此起變即於中受生後解昔所造業雖多。必以一業牽地獄生。或於年二十時作此業。或三十時作此業。後於中陰中見自身。如昔作業時少老。見地獄眾生。並如己年時。年時既相似。於此眾生起變。即往就彼。由此愛故受生。依經部師作如此釋。 　　又瑜伽論雲。若居薄福者。當生下賤家。彼於死時及入胎時。便聞種種紛亂之聲。及自妄見入於叢林竹□□樍□送□□□□切埤□槔殺□□檢□□□□輻□侚^□□s□濾□□□□□□□□祰搷[□濾率覯j□ 　　又俱捨論雲。若人臨終起邪見心。是人以先不善為因邪見為緣故墮地獄。有論師言。一切不善皆是地獄因。此不善之餘生畜生餓鬼中。又法業盛故墮畜生中。如婬慾盛故生於鴿雀鴛鴦之中。瞋恚盛故生於蚖蝮蛇蠍中。愚癡盛故生豬羊蚌蛤中。憍慢盛故生於師子虎狼中。掉戲盛故生獼猴中。慳嫉盛故生餓狗中。若有少分施善餘福。雖生畜生於中微樂。身口二業雖由心為主。然其口業受報者多。如罵人輕躁喻如獼猴即生猴中。若言貪悷如烏。語如狗吠。騃如豬羊。聲如驢鳴。行如□□□□□襦□□□□□覺□□□□婛□□復□□裀□□□□□□飼覃□襏□祠□□槔□馯□□□□馯□□□□□□□□□□□□□襉□□裀□妙□堅褓□□誇□祿□□禽□□□□□□栗槔□□逆□□□□□□婛□□□□□□埤□□□粳□□覆□□飯委□□□饑□奏禿委□□□櫸□□埤□禪穇□□祏祌槔□□妅穇□□□□□□□□□□□□□祅楌槔□□妅穇□□露□□槔□□媽□褓□□□□送□□搾駌槔□□□送□□搾□襜裀□ 　　又瑜伽論雲。雲何生我愛無間已生故。無始樂著戲論。因已熏習故。淨不淨業因已熏習故。彼所依體。由二種因。增上力故。從種子。即於是處中有異熟無間得生。死時如稱兩頭低昂時等。而此中必具諸根造惡業者。所得中有如黑□□飀□橙□祤□□□□埤□□□□飀□榙□q□□□□褓□□□□饅□□□飀□□□□□□□飀□襴□□□□□□騝樟逆□□□粳□□□駴□□□□□□□糖□□飣駜□埤□□□□□□□□□G□飀□qG□□□□□□□□□□□□□ 　　第三壽量長短者。俱捨論雲。若不定生處於餘處。此道中皆得受生。譬如牛於夏時欲事偏多。狗於秋時。熊於冬時。馬於春時。野乾等欲事無時。是時此眾生應生牛中。若非夏時則生野干中。若應生狗中。非時則生野干中。 　　又俱捨小乘師有四釋不同。一說極促時死已即受陰生。二說得住七日。七日滿已。處中有不限時節。三說得住四十九日生緣未具。死已更受。亦不限時節。四說隨受生緣。乃至經劫住不命終。第五依瑜伽論雲。若未得生緣極七日住。死而復生。乃至七七日受死生。自此已後決得生緣。此與前四皆不同也。 　　第四通力遲速者。俱捨論雲。此中陰游空而去。如人捨命應至無量世界外受生。俄頃即到。二乘通力未出一世界。中陰已至無量世界外。縱佛神力亦不能遮令不往生得住餘道。以業力定故。論業通勝者。據勝凡夫一乘神通。婆沙論雲。神足勝者。據佛神通速也。 　　第五互見不同者。依俱捨論雲。若同生道中陰定互相見。若人有天眼最清淨是一道慧類。此人亦得見彼生。若報得天眼則不能見。以最細故。薩婆多部雲。若同於人道中受生。同是人道中陰。互得相見。此義為定。不能見餘道中陰。若人修得天眼。此天眼則是道類。能見中陰色。若報得天眼則不能見中陰色。中陰色細餘色故。依正量部雲。天道中陰備能見五道中陰色。人道中陰能見四道。除天道中陰。非其所能見。如是次第除前。乃至地獄道中陰。除前四道中陰。非其所見。唯見地獄道中陰。 　　第六身量大小者。俱捨論雲。身量如六七歲小兒。而識解聰利。若菩薩在中陰。如圓滿少病人。具大小相。是故雖在中陰。正欲入胎。而能遍照萬俱胝剡浮洲。 　　頌曰。 　高堂信逆旅　　壞業理常牽 　玉匣方委觀　　金臺不復延 　挽聲隨遙遠　　蘿影帶松懸 　詎能留十念　　唯應逐四緣 　幻工作同異　　變弄作多身 　愚俗諍人我　　誰復非謂真 　謬者疑久固　　達者知幻賓 　親疏既無定　　何勞非蒼旻 　　感應緣(略引十六驗)漢哀帝有女孕未生二月兒啼腹中漢平帝時有牧女春死棺殮六日出棺漢建安中李妖死十四日復生漢陳留史姁臨死遺囑有徵漢馮貴人亡死將百歲賊發塚顏色如故漢靈帝時遼西人見遼水中浮棺內人語雲是伯夷之弟孤竹君也漢北海營陵有道人能令人與已死人相見漢武帝時幸李夫人後卒哀帝見之帳中漢時杜嘏家葬而婢誤不得出經十年開塚而婢尚生漢洛陽沙門達多發墓得生人死來十二年晉唐遵暴死經夕見有靈徵可驗晉沙門訶羅竭存亡皆有靈徵神異難測晉沙門竺法慧存亡亦有靈神化難測宋沙門慧遠有弟子名黃遷存亡有驗隋沙門釋玄景存亡亦有徵祥可驗唐居士裴則男暴死而穌說冥道可驗 　　漢哀帝建平四年四月。山陽方有女子田無壹孕未生。二月兒啼腹中。及生不舉葬之陌上。三日有人過。聞兒啼聲。母掘養之。 　　漢平帝元始元年二月。朔方廣牧女子趙病春死。棺殮六日。出在棺外。自言。見死夫。乃曰。年二十七。汝不當死。太守譚以聞說曰。至陰為陽。下人為上。其後王莽篡位。 　　漢建安中李妖死。十四日復生。其語具作鬼神。獻帝初平中長沙桓氏死。月餘其母聞棺中有聲。發之遂生。 　　漢陳留考城史姁字威明。年少時當得病。臨死謂其母曰。我死當復生。埋我以竹杖柱我瘞上。若杖拔掘出我。及死埋之柱如其言。七日往視之。杖果拔出。即掘屍出活。走至井上浴已。平復如故。復與鄰人乘船至下邳。賣鋤不售。思欲歸。謂人曰。我方暫歸。人不信之。何有千里暫得歸耶。答曰。一宿便還。即不相信。作書得報。以為驗實。其一宿便還。果得報書。具知消息。考城令江夏□譯襒□F□□□奜詄□□□□垓妶要□□□□□□□□送膳□□□怒□裀□租奧□□□ 　　漢馮貴人亡死將百歲。盜賊發塚。顏色如故。但肉微冷。群賊幸之。致相妒忌。然後事覺。 　　漢令支縣有孤竹城。古孤竹之國也。靈帝光和元年。遼西人見遼水中有浮棺。欲斫破之。棺中人語曰。我是伯夷之弟孤竹君也。海水壞我棺槨。是以漂流。汝斫我何為。人懼不敢斫。因為立廟祠祀。吏民有欲發視者。皆無何而死。 　　漢北海營陵有道人。能令人與已死人相見。其同郡人婦死已數年。聞而往見之曰。願令我一見亡婦。死不恨矣。道人曰。可卿往見之。若聞鼓聲。疾出勿留。乃語其相見之制。於是與婦言語悲喜。思情如生。良久聞鼓音聲。恨不能得住當出戶時。揜閉其衣裾。戶間掣絕而去。至後歲餘。此人身亡。室家葬之。開塚見婦棺。蓋下有衣裾。 　　漢武帝幸李夫人。夫人後卒。帝哀思不已。方土少翁言能致其神。乃施帷帳明燈燭。帝遙望見美女居帳中。如李夫人之狀。而不得就。乃遙視之。 　　漢杜嘏家葬。而婢誤不得出。後十餘年開塚附葬。而婢尚生。其始如瞑。有頃漸問之。自謂嘗一再宿耳。初婢埋時。年至十五。及開塚後更生十五六年。嫁之有子(右此九驗出搜神異記)。 　　漢菩提寺。西域人所立也。在慕義裡。沙門達多發墓取塼。得一人以送。時太后與漢明帝在華林都堂。以為妖異。謂黃門郎徐紇曰。上古以來頗有此事不。紇曰。昔魏時發塚得霍光女婿范朋友家奴。說漢朝廢立。與史書符合。不足為異也。後令紇問其姓名。死來幾年。何所飲食。死者答曰。臣姓崔名涵。字子洪博陵安平人。父名暢。母姓魏。家在城西埠財裡。死時年十五。今乃二十七。在地下十二年。常似醉臥無所食也。時復遊行。或遇飲食。如似夢中。不甚辯了。後即遣門下錄事張俊。詣埠財裡訪涵父母。果有崔暢其妻魏氏。俊問暢曰。卿有死兒不。暢曰。有息子洪。年十五而亡。俊曰。為人所發今日穌活在華林園。主上遣我來相問。暢聞驚怖曰。實無此兒。向者謬言。俊還具以實聞啟後。後遣俊送涵向家。暢聞涵至門前。起火手持刀。魏氏把桃枝拒之。汝不須來。吾非汝父。汝非我子。急手速去。可得無殃。涵遂捨去。游於京師衖內。常宿寺門下。汝南王暢黃衣一通。性畏日不仰視天。又畏水火及兵刃之屬。常走於路。疲則止。不徐行也。時人猶謂是鬼。雒陽大市北有奉終裡。裡內之人。多賣送死之具及諸棺槨。涵謂曰。柏棺。勿以桑木為欀。人問其故。涵曰。吾在地下見發鬼兵。有一鬼稱。是柏棺。應免兵主。吏曰。爾雖柏棺桑木為欀。遂不免兵。京師仰聞此。柏木勇貴。人疑賣棺者化涵故發此言(見洛陽寺記錄)。 　　晉唐遵字保道。上虞人也。晉太元八年暴病而死。經夕得穌。雲有人呼將去至一城府。未進頃見其從叔自城中出。驚問遵。汝何故來。遵答。違離姑姊。並歷年載。欲往問訊。本明當發。夜見數人。急呼來此。即時可得歸去。而不知還路。從叔雲。汝姑喪已二年。汝大姊兒道文近被錄來。既蒙恩放。仍留看戲。不即還去。積日方歸。家已殯殮。乃入棺中。又搖動棺器。冀望其家覺寤開棺。棺遂至路。落棺車下。其家或欲開之。乃問卜者。卜雲不吉。遂不敢開。不復得生。今為把沙之役。辛勤極苦。汝宜速去。勿復住此。且汝小姊又已喪亡。今與汝姑共在地獄。日夕憂苦。不知何時可得免脫。汝今還去可語其兒。勤修功德庶得免之。於此示遵歸路。將別又屬遵曰。汝得還生良為殊慶。在世無幾倏如風塵。天堂地獄苦樂報應。吾昔聞其語。今睹其實。汝宜深勤善業務為孝敬愛法持戒。慎不可犯。一去人身入此罪地。幽窮苦酷。自悔何及。勤以在心不可忘也。我家親屬。生時不信罪福。今並遭塗炭長受楚毒。焦爛傷痛無時暫休。欲求一日改惡為善。當何得耶。悉我所具知故以囑汝。勸化家內共加勉勵。言已洟泣。因此而別。遵隨路而歸。俄而至家。家治棺將竟。方營殯殮。遵既附屍。屍尋氣通。移日稍差。勸示親識。並奉大法。初遵姑適南郡徐漢。長姊適江夏樂瑜。其小姊適吳興嚴晚。途路懸遠久斷音息。遵既差。遂至三郡。尋訪姑及小姊。姊子果並喪亡。長姊亦說。兒道文殮後棺動墮車。皆如叔言。既聞遵說道文橫死之意。姊追加痛恨。重為製服(右此一驗出冥祥記)。 　　晉雒陽有釋訶羅竭者。本襄陽人。少出家誦經二百萬言。性虛玄守戒節。善舉厝美容色。多行頭陀獨宿山野。晉武帝太康九年。暫至雒陽。時疫疾甚流。咒者皆愈。至晉慧帝元康元年。迺入止婁至山石室中坐禪。此室去水既遠。時人欲為開□。竭曰。不假相勞。乃自起以左腳蹍室西石壁。壁陷沒指。既拔足已水從中出。清香濡美。四時不絕。來飲者。皆止飢渴除疾病。至元康八年。端坐從化。弟子依國法闍維之。焚燎累日而屍猶坐火中。永不灰燼。乃移還室內。後西域人竺定字安世。晉鹹和中往其國。親自觀視見屍。儼然平坐。亡已三十餘年。定後至京。傳之道俗。 　　晉竺法慧。本關中人。方直有戒行。入嵩高山事佛圖蜜為師。晉康帝建元年。至襄陽止羊叔子寺。不受別請。每乞食輒齎繩床自隨。於閑曠之路則施之而坐。時或遇雨以油帔自覆。雨止唯見繩床。不知慧所在。訊問未息。慧已在床。每語弟子法昭曰。汝過去時折一雞腳。其殃尋至。俄而昭為人所擲。腳遂永疾。後語弟子雲。新野有一老翁當命過。吾欲度之。仍行於畦畔之間。果見一翁將牛耕田。慧從乞牛。翁不與。慧前自捉牛鼻。翁懼其異。遂以施之。慧牽牛咒願七步而反。以牛還翁。翁少日而亡。後征西庾移恭鎮襄陽。既素不奉法。聞慧有非常之跡甚嫉之。慧預告弟子曰。吾宿對尋至。誡勸眷屬令勤修福善。爾後二日果收而刑之。春秋五十八矣。臨死語眾人云。猶枉刑吾。吾死後三日天當暴雨。至期果洪澍。城門外深一丈。恭眷屬居民等並皆沒死(右此二驗出梁高僧傳)。 　　宋慧遠沙門者。江陵長沙寺僧也。師慧印善禪法。號曰禪師。遠本印蒼頭名黃遷。年二十時印每入定。輒見遷先世。乃是其師。故遂度為弟子。常寄江陵市西楊道產家行般舟。勤苦歲餘。因爾遂頗有感變。或一日之中赴十餘處齋。雖復終日竟夜行道轉經。而家家悉見黃遷在焉。眾稍敬異之。以為得道。孝建二年一旦自言死期。謂道產曰。明夕吾當於君家過世。至日道產設八關。然燈通夕。初夜中夜。遷猶豫眾行道。休然不異。四更之後。乃稱疲而臥。顏色稍變。有頃而盡。闔境為設三七齋起塔。塔今猶存。死後久之。見形多寶寺。謂曇珣道人云。明年二月二十三日。當與諸天共相迎也。言已而去。曇珣即於長沙禪房設齋九十日。捨身佈施。至其日苦氣。自知必終。大延道俗盛設法會。三更中呼問眾僧。有聞見不。眾曰。不覺異也。珣曰。空中有奏樂聲。靄煙香異。黃遷之契。今期至矣。眾僧始還堂就席。而珣已盡(右此一驗出冥祥記)。 　　宋時有一人忘其姓名。與婦同寢。天曉婦起。後夫尋出外。而婦還見其夫。猶在被中眠。須臾奴子外來。雲郎求鏡。婦以奴詐。巧指床上以示奴。奴雲。適從郎處來。於是馳白其夫。大愕便入。夫婦共視被中人。高枕安寢。正是其形。了無一異。慮是其魂神。不敢驚動。乃共以手徐徐撫床。遂冉冉入席。漸漸消滅。夫婦惋怖如此。少時夫得疾。性理乖錯。於是終卒(右一驗出續搜神記)。 　　宋時有諸生遠學。其父母然火夜作。兒至前歎息曰。今我但魂魄耳。非復生人。父母問之。兒曰。此月初病。以今日某時亡。今在琅耶任子成家。明日當殮。來迎父母。父母曰。去此千里。雖復願到那得及汝。兒曰。外有車乘。去自得至耳。父母從之上車。忽若睡頃。比雞鳴已至其所。視其駕乘但魂車木馬。遂主人見臨兒哀。問其疾消息如言(右一驗出搜神記)。 　　隋相州鄴下釋玄景。姓石氏。滄州人。統解玄微純講大乘。後因臥疾三日。告侍人曰。玄景欲見彌勒佛。雲何乃作夜摩天主。又雲。賓客極多事須看視。有問其故。答雲。凡夫識想何可檢校。向有天眾欲來邀迎耳。爾後異香充戶。眾共聞之。又曰。吾欲去矣。當願生世為善知識。遂終於所住。即大業二年六月也。自生常立願雲。沈骸水中。及歿後遵用前旨。葬於紫陌河深瀅之中。三日往觀。所沈之處。反成沙墳。極高峻而水分兩派。道俗異其雅瑞。傳跡於今(右此一驗出唐高僧傳)。 　　唐曹州離狐人裴則男。貞觀末年二十一死。經三日而穌。自雲。初死被一人將至王所。王衣白非常鮮潔。王遣此人將牛耕地。此人訴雲。兄弟幼小無人扶侍二親。王即憫之。乃遣使將向南。至第三重門。入見鑊湯及刀山劍樹。又見數千人頭皆被斬布列地上。此頭並口雲大飢。當村有一老母。年向七十。其時猶未死。遂見在鑊湯前然火。觀望訖還至王前。見同村人張成。亦未死。有一人訴成雲毀破某屋。王遣使檢之。報雲。是實。成曰。成犁地不覺。犁破其塚。非故然也。王曰。汝雖非故。心終為不謹耳。遂令人杖其腰上七下。有頃王曰。汝更無事。放汝早還。王乃使人送去遣。北出踰牆及登牆望見其捨。遂聞哭聲。乃跳下牆。忽覺起坐。既穌之後。具為鄉曲言之。邑人視張成腰上有七下杖跡跡極青黑。問其毀墓。答雲不虛。老母尋病。未幾而死(右此一驗出冥報拾遺)。 　　唐琅耶王之弘。貞觀年中為沁州和川縣令。有女適博陵崔軌。軌於和川會病而卒。卒經數十日。其家忽於夜中聞軌語聲。初時傾家驚恐。其後乃以為常。聞語雲。軌是女婿。雖不合於妻家立靈。然以苦無所依。但為置立也。妻從其請。朝夕置食不許置肉。唯令下其素食。常勸禮佛不聽懈怠。又具說地獄中事雲。人一生常不免殺生及不孝。自餘之罪蓋亦小耳。又雲。軌雖無罪。然大資福助為軌數設齋供。並寫法華金剛般若觀音等經。各三兩部。兼舊功德如獲濟。自茲以後即不復來。王家一依其言寫經設供。軌忽更來愧謝。因雲。今即取別。舉家哭而送之。軌有遺腹之子。已年四五歲雲。軌此子必有仕宦。願善養畜。自此已後不復更來(右此一驗見王之自說)。 　　法苑珠林卷第九十七 大正新脩大藏經第 53 冊 No. 2122 法苑珠林 　　法苑珠林卷第九十八 　　西明寺沙門釋道世撰 　　法滅篇第九十八(此有九部)述意部五濁部時節部度女部佛缽部訛替部破戒部諍訟部損法部 　　述意部第一 　　竊惟。正像推移教流末代。人有邪正法有訛替。或憑真以搆偽。或飾虛以亂真。假託之文辭意淺雜。玉石朱紫無所逃形。復由世漸澆浮人心改變。妄想居懷專崇業禍。增長三毒彌招四惡。所以無明巨夜。了無思旦之心。欣慕六塵。不覺五刀隨後。名利既侵我人逾盛。致使凶黨之徒。輕舉邪風。淳正之輩。時遭讒佞。所以教流震旦六百餘年。惡王虐治三被殘屏。禍不旋踵畢顧前良。殃咎已刑取笑天下。嗚呼來業深可痛歟。良由寡學所纏故得師心獨斷。法隨潛隱災患集身。若元披圖八藏。綜文義之成明。尋繹九識。達情智之迷解者。則五翳有除昏之期。三明有逾光之日也。 　　五濁部第二 　　如地持論雲。所謂五濁者。一曰命濁。二曰眾生濁。三曰煩惱濁。四曰見濁。五曰劫濁謂今世短壽人極百歲。是名命濁。 　　若諸眾生不識父母。不識沙門婆羅門。及宗族尊長。不修義理。不作所作。不畏今世後世惡業果報。不修慧施。不作功德。不修齋法。不持禁戒。是名眾生濁。 　　若此眾生增非法貪刀劍佈施器仗佈施諍訟鬥亂諂曲虛誑妄語攝受邪法。及餘惡不善法生。是名煩惱濁。 　　若於今世法壞法沒。像法漸起邪法轉生。是名見濁。 　　若飢饉劫起。疾病劫起。刀兵劫起。是名劫濁。 　　又俱捨論雲。何者為五濁。一命濁。二劫濁。三惑濁。四見濁。五眾生濁。下劫將來命等五濁。最粗最下已成滓故。說名為濁。由前二濁次第損減壽命及損減樂具。復由二濁損減助善。何以故。因此二濁。有諸眾生多習欲塵樂行及自苦行。能損在家出家助善。由後一濁損減自身量色無病力。智念正勤不動。此德壞故。 　　又持人菩薩經雲。如來今興在五濁世。何謂五濁。一人多弊惡不識義理。二六十二疑邪見強盛不受道教。三人多愛慾塵勞興隆不知去就。四人壽命短。往古世時。八萬四千歲以為甚損。今壽百歲或長或短。五小劫轉盡三災當起無不被害。若有在此五濁惡世能信樂佛正真慧。是為甚難。 　　又依順正理論雲。此五濁但為次第顯五衰相。極增盛時。何等名為五種衰相。一壽命衰損。時極短故。二資具衰損。少光澤故。三善品衰損。欣惡行故。四寂靜衰損。展轉相違成諠諍故。五自體衰損。非出世間功德器故。為欲次第顯此五種衰損不同。故分五濁。 　　又薩遮尼乾子經雲。佛告文殊師利。諸佛如來有十二種勝妙功德。猶如醍醐於諸味中最為勝上。清淨第一能淨一切諸佛國土。如來於中成阿耨菩提。何等十二。一示現劫濁。二示現時濁。三示現眾生濁。四示現煩惱濁。五示現命濁。六示現三乘差別濁。七示現不淨佛國土濁。八示現難化眾生濁。九示現說種種煩惱濁。十示現外道亂濁。十一示現魔濁。十二示現魔業濁。善男子。一切諸佛國土皆是出世功德莊嚴具足清淨。無有諸濁如此過者。皆是諸佛方便力。為利眾生。汝等應知。 　　又大五濁經雲。佛涅槃後當有五亂。一者當來比丘從白衣學法。世之一亂。二者白衣上坐比丘處下。世之二亂。三者比丘說法不行承受。白衣說法以為無上。世之三亂。四者魔家比丘自生現在。於世間以為真道諦。佛法正典自為不明。詐偽為信。世之四亂。五者當來比丘畜養妻子奴僕治生。但共諍訟不承佛教。世之五亂。今時屢見無識白衣。觸事不閑。詐為知法。房室不捨然為師範。愚癡俗人以用指南。虛棄功夫終勤無益。未來生世猶不免獄。故智度論雲。有其盲人。自不見道妄言見道。引他五百盲人。並墮糞坑。自處長津焉能救溺。 　　時節部第三 　　如阿難七夢經雲。阿難。有七種夢來問於佛。一夢陂池火焰連天。二夢日月沒星宿亦沒。三夢出家比丘轉在於不淨坑塹之中。在家白衣登頭而出。四夢群豬來觝突栴檀林壞之。五夢頭戴須彌山不以為重。六夢大象棄出小象。七夢師子王名華薩。頭上有七豪毛在地而死。一切禽獸見故怖畏。後見身中蟲出然後食之。以此惡夢來問於佛。佛告阿難。汝所夢者。皆為當來五濁惡世。不損汝也。何為憂色。第一夢陂池火焰連天者。當來比丘善心轉少惡逆熾盛。共相殺害不可稱計。第二夢日月沒星宿亦沒者。佛泥洹後一切聲聞。隨佛泥洹不在世間。眾生眼滅。第三夢出家比丘轉在於不淨坑塹之中在家白衣登頭出者。當來比丘壞毒嫉妒至相殺害。道士斬頭白衣親之。死入地獄。白衣精進死生天上。第四夢者群豬來觝突栴檀林壞之者。當來白衣來入塔寺。誹謗眾僧求其長短。破塔害僧。第五夢者。頭戴須彌山不以為重者。佛泥洹後。阿難當為千阿羅漢出經之師。一句不忘。受悟亦多。不以為重。第六夢大象棄小象者。將來邪見熾盛壞我佛法。有德之人皆隱不現。第七夢師子死者。佛泥洹後一千四百七十歲。四部諸弟子修德之心。一切惡魔不得嬈亂。七豪者此是七百年後事。 　　又摩耶經雲。摩耶問阿難言。汝於往昔已來聞世尊說。如來正法幾時當滅。阿難垂淚而便答言我於往昔曾聞世尊說於當來法滅之後事。雲佛涅槃後摩訶迦葉雲阿難結集法藏。事悉畢已。摩訶迦葉於狼跡山中入滅盡定。我亦當得果證。次第隨後入般涅槃。當以正法付囑憂波掬多。憂波掬多善說法要。如富樓那。廣說度人。又復勸化阿輸迦王。令於佛法堅固正信。以舍利廣起八萬四千諸塔。更經二百歲已。有屍罹難陀比丘。善說法要。於閻浮提度十二億人。三百歲已有青蓮華眼比丘。善說法要度得半億人。四百歲已。有牛口比丘。善說法要度得二萬人。五百歲已有寶天比丘。善說法要度得二萬人。八部眾生發阿耨菩提心。正法於此便就滅盡。六百歲已九十六種外道等。邪見競興破滅佛法。有一比丘。名曰馬鳴。善說法要。降伏一切諸外道輩。七百歲已有一比丘。名曰龍樹。善說法要。滅邪見幢。然正法燈。八百歲後。諸比丘等。樂好衣服。縱逸嬉戲。百千萬人中有一兩得道果者。九百歲已奴為比丘。婢為比丘尼。一千歲已。諸比丘等聞不淨觀阿那波那。瞋恚不欲。無量比丘。若一若兩。思惟正受。千一百歲已。諸比丘等。如世俗人媒嫁行媒。於大眾中譭謗毘尼。千二百歲已。是諸比丘及比丘尼。作非梵行。若有子息。男為比丘。女為比丘尼。千三百歲已。袈裟變白不受染色。千四百歲已時諸四眾猶如獵師。樂好殺生。貪賣三寶物。千五百歲已。俱睒彌國有三藏比丘。善說法要。從於十五日布薩已時。羅漢比丘昇於高座說清淨戒。雲此所應作。此不應作。彼三藏比丘弟子答羅漢言。汝今身口不清淨。雲何而乃說是粗言。羅漢答言。我久清淨身口意業無諸過患。三藏弟子聞此語已。倍更怨忿。即於座上殺彼羅漢。時羅漢弟子而作是言。我師所說合於法理。雲何汝等殺我和上。即以利刀殺彼三藏。天龍八部莫不憂惱。惡魔波旬及外道眾。踴躍歡喜。競破塔寺。殺害比丘。一切經藏皆悉流移至鳩屍那。阿耨達龍王悉持入海。於是佛法而滅盡也。時摩訶摩耶聞此語已。號哭懊惱。即向阿難。而說偈言。 　一切皆歸滅　　無有常安者 　須彌及海水　　劫盡亦消竭 　世間諸豪強　　會必還衰朽 　我子於往昔　　勤苦集眾行 　故得成正覺　　為眾說法藏 　如何於爾時　　皆悉潛沒盡 　　度女部第四 　　如善見論雲。中度女人出家。正法唯得五百歲住。由世尊制比丘尼行八敬教。正法還得千年。問千年已正法為都滅耶。答不都滅。於千年中得三達智。復千年中得愛盡羅漢無三達智。復千年中得阿那含。復千年中得斯陀含。復千年中得須陀洹。總得一萬年。初五千歲得道。後五千歲學而不得道。於萬歲後一切經書文字滅盡。但現剃頭袈裟法服而已。 　　又毘尼母經雲。尊者迦葉。責阿難為女人求出家中。彼有十事謫阿難。一者若女人不出家者。諸檀越等常應各各器盛食在道側□跪授與沙門。二者若女人不出家者。諸檀越等常應與衣服臥具。逆於道中求沙門受用。三者若女人不出家者。諸檀越等常應乘象馬車乘在於道側。以五體投地求沙門蹈而過。四者若女人不出家者。諸檀越輩常應在於路中。以髮布地求沙門蹈而過。五者若女人不出家者。諸檀越輩常應恭心請諸沙門到捨供養。六者若女人不出家者。諸檀越輩見諸沙門。常應恭心淨掃其地脫體上衣布地令沙門坐。七者若女人不出家者。諸檀越輩常應脫體上衣拂比丘足上塵。八者若女人不出家者。諸檀越輩常應舒髮拂比丘足上塵。九者若女人不出家者。沙門威德過於日月。況諸外道豈能正視於沙門首。十者若女人不出家者。佛之正法應住千年。今減五百年。一百年中得堅固解脫。一百年中得堅固定。一百年中得堅固持戒。一百年中得堅固多聞。一百年中得堅固佈施。初百歲中有解脫堅固法。 　安住於此中　　悉能達解義 　第二百歲中　　復有堅固定 　第三百歲中　　持戒亦不毀 　第四百歲中　　有能多聞者 　第五百歲中　　復有能佈施 　從是如來法　　唸唸中漸減 　如車輪轉已　　隨轉時有盡 　正法所以隱　　阿難之愆咎 　為女人出家　　勤請調御師 　正法應住世　　滿足於千年 　五百已損減　　餘者悉如本 　是故五百歲　　五百興於世 　解脫定持戒　　多聞及佈施 　　佛缽部第五 　　如蓮華面經雲。佛告阿難。於未來世。罽賓國土。當作大法之會。有金毘羅等五天子。滅度之後有富蘭那外道弟子名蓮華面。聰明智慧。身如金色。此大癡人。已曾供養四阿羅漢。當供養時作如是誓願。我未來世破壞佛法。以其供養阿羅漢故。世世受於端正之身。於最後身生國王家。身為國王。名寐吱曷羅俱邏。而滅我法。此大癡人。破碎我缽。既破缽已生於阿鼻大地獄中。此大癡人命終之後。有七天子。次第捨身生罽賓國。復更建立如來正法。大設供養。阿難。以破缽故。我諸弟子。漸污淨戒樂作不善。智慧之人悉皆滅度。有諸國王不依王法。其國人民多行十不善業。以惡業故。此閻浮提五種失味。所謂蘇油鹽石蜜漿。故佛破缽。當至北方。爾時北方諸眾生等。見佛破缽大設供養。大發三乘心者以眾生善根力感故。我此破缽自然還復如本不異。於後不久我缽即於閻浮提沒。現娑伽龍王宮中。當沒之時。此閻浮提七日七夜皆大黑暗。日月威光悉不復現。地大震動。天人等眾皆大號哭。淚下如雨。初沒之時。如來法律亦沒不現。爾時魔王見法律滅。心大歡喜。以教眾生。廣作惡故。生身陷入阿鼻地獄。爾時娑伽羅龍王。見缽供養。至於七日。禮拜右繞。有發三乘心者。如是我缽於龍宮沒。四天王宮出。至於七日大設供養。各發三乘心。過七日已。於四天王宮沒三十三天宮出。佛母摩耶夫人。見佛缽已憂愁苦惱。如箭入心。難可堪忍。宛轉於地。猶如圜木。作如是言。如來涅槃。一何疾哉。修伽陀滅。何其太速。世間眼滅。佛樹傾倒。佛須彌山崩。佛燈亦滅。法泉枯竭。無常魔日萎佛蓮華。爾時夫人以手捧缽告於天眾。此是我釋迦如來常受用缽。今來至此。爾時帝釋七日七夜大設供養。各發三乘心者。過七日已。於三十三天沒炎摩天中出。爾時炎摩天王見佛缽已。七日七夜種種供養。有發三乘心者。過七日已。於炎摩天沒兜率陀天出。爾時兜率天王見佛缽已。七日七夜種種供養。過七日已。於兜率天沒化樂天出。爾時化樂天王見佛缽已。七日七夜種種供養。有發三乘心者。爾時天王以手捧缽。而說偈言(以前諸天各說偈歎以文繁故不具錄出)。 　希有大導師　　悲愍於眾生 　為利眾生故　　使缽來於此 　　佛告阿難。此閻浮提及餘十方。所有佛缽。及佛舍利。皆在娑伽羅龍王宮中。如是我缽及我舍利。於未來世於此地沒。直過八萬由旬住金剛際。未來之世諸眾生等。壽命八萬四千歲時。彌勒如來其聲猶如大梵天鼓迦陵伽音。爾時我缽及我舍利。從金剛際出至閻浮提彌勒佛所住虛空中。放五色光。所謂青黃赤白頗梨雜色。彼五色光復至其餘一切天處。到彼天已。於其光中。出聲說偈。 　一切行無常　　一切法無我 　及寂滅涅槃　　此三是法印 　　其光復至一切地獄。亦說此偈。所放光明復至十方世界。於其光中亦說此偈。佛告阿難。如明我缽及我舍利。所放光明。十方世界作佛事已。還至本處。於虛空中成大光明雲蓋而住。舍利及缽現此神通時。八十百億眾生得阿羅漢果。千億眾生□□T□椿□□姪裀□□□D慄□切訏餾□□椸□□飀□□□□□稚□□□□飀□□襤餺□□祤秜j□□駕檳埤□□□□飀□□□□槉殺□□橛□□旅□□□□□慄Z□□□楄□觜D吝餽禮妧□j□□□椏慄Z□□□□□□□囊夾樇□□□□□□□□□□□□□□飀□祛□榆□□孌□驉□隉慼慼慼潦H□□□□□滿慼慼慼慼慼慼撫□驪餺□□磻餺□□□□□□餺□□□□□櫚□□□□□膳□□□□□禡□x□□□□□□□□□禮□□騏騖飀□□□□酋□□j□□□飣駕□□□信襤椏騖駜]飀□翴俙怴慼撢均慼慼慼潰羉馲俙怴慼樑縑憤牷慼澆俙怴x□□馨□□□驖□R驁□衽□飀□□楅□鎯鰤鞢撫tQ□□□□橛榜□□□□饅餽□橛槥禡□□楰□□□□婇□□馘逆□□襤祋埤□E馘滋祇□穟□□□^□膳□□□稫褾□秜j□□□□w□□駎□□□奱□荂慼撰縑潦A□□□辰□T□□□埤□□楚慼慼慼禳慼慼撮棆J□□妧□□□送□姓橉□□□息□□大□椸□碌□□褸楰□□楰□□□詠襏禈□□□□□□□駎□□□□~□j□奾禈□□楦□□□□□□妲□□□示□□□□□□□□Z□饋□□□□□粳裀□□□□□□□□聾□鎯鰤鞢慼慼慼慼澆諢撚砥慼慼慼慼坲砥慼慼慼樟G□□\祽□□□□□□□□檢□□□姝□禈□□□□□□□□逆□姝□稚□□□□□逆□□□婉□□□□□□□□n姝□q□□□觤□□椸堅覃□□□覯□□□□妯□畚裀□□□□芋撳q□□□□□餺□裀□櫚□q□□□□□裀□□□妻姛□□櫚□□□□駂□□殏ョ慼慼慼慼撓苤慼憐銵慼慼慼撲X□□檇D□□樵稫□楢楚慼慼撕情慼摯鞢慼Z□□□姚榻埤□覃□□覷□□鴃慼敵偽e□□□□□□□覃□□□□楦□□□□□□□□禈□□魯□□吟□□檢□楅奩□□□□□飀□□騋楓飀□娛褸□夾□□ 　　爾時諸比丘同聲白佛言。我於今朝入城乞食。還所居方各洗應量器。同時皆破。各分五段。方欲問佛。向聞世尊已說未來表法將滅心生大怖。 　　爾時世尊告諸比丘。我留菩薩僧。合有八十億人不取涅槃。後惡世中護持聖教。各以通力化惡比丘令敬佛缽。 　　爾時世尊即從坐起。往至戒壇所。從北面升壇。諸比丘奉缽。世尊自受。又告羅□。將我破缽來。佛受缽已。即擲於空。上至有頂。如是次第。同名牟尼各擲相次。猶如貫珠。上至色界頂已。次第還下。直至戒壇。百億諸來佛亦命侍者取缽。各施牟尼佛。共相住持。使來世惡僧尼等令生慚愧。世尊受已還擲上界。相次重疊還至壇所。爾時世尊化彼破瓦缽。狀如諸天金幢。放大光明照十方國。 　　又佛在世時告天帝釋言。汝施我真珠並天工匠。又告天魔。汝施我七寶。又告娑竭龍王。汝施我摩尼珠。帝釋天龍等即奉珠寶。於三七日中並集戒壇所造作珠塔。用七寶莊。上安摩尼珠。以佛神力故。於三七日中一時皆成。合得八百億真珠七寶塔。以盛如來瓦缽。爾時魔王白佛言。我自造珠塔用盛世尊缽。我雖是天魔敬順佛語。故於未來世不令惡人損壞聖教。化惡比丘令生慚愧。佛即聽許。純用摩尼以盛一大塔。高四十由旬。以盛佛缽。世尊涅槃時付囑魔王造塔。令付帝釋及四天王並大魔王。汝自守護。我涅槃後正法滅盡已。將我缽塔安置戒壇南。十二年中住。汝等四天王日夜常自供養。守護勿令損失。過十二年已。將付娑竭龍王。安置彼宮中毘尼大藏所。又敕龍王當造十六塔為缽塔眷屬。還經十二年後付囑帝釋四天王。將往須彌頂。帝釋歡喜園中金砂池南住。佛告揵闥婆王八部神等。汝於四十年中。作天音樂供養寶塔。為彼惡世中持戒弟子。守護應器如護眼睛。 　　佛告帝釋四天王等。汝於須彌山金剛窟中。取彼黃砂石多造石缽。置新塔中。大小形量如我破缽。皆作五綴形安置彼塔中。汝等守護勿令損失。後經一百年。至阿育王造塔竟。汝將我塔遍大千國至十億家。或縱廣萬里當安兩缽塔。於彼國土中周覓名山古聖住處。於彼安置。又告北方天王。汝至楞伽山採取牛頭栴檀香。於日三時中當至彼塔所。燒香供養勿令斷絕。我令自在天安置諸缽塔。又遣四天王及揵闥婆王。燒香奏樂常為供養。汝等天人龍神等未解我意。此為未來非法比丘比丘尼。令其改惡生善故。使安置如是。 　　訛替部第六 　　如付法藏經雲。阿難比丘化諸眾生皆令度脫。最後至一竹林之中。聞有比丘誦法句經偈雲。 　若人生百歲　　不見水潦涸 　不如生一日　　而得睹見之 　　阿難聞已慘然而歎。世間眼滅何其速哉。煩惱諸惡如何便起。違反聖教自生妄想。此非佛語不可修行。汝今當知二人謗佛。一雖多聞而生邪見。二不解深義顛倒妄說。有此二法為自毀傷。不能令人離三惡道。汝今諦聽我演佛偈。 　若人生百歲　　不解生滅法 　不如生一日　　而得解了之 　　爾時比丘。即向其師說阿難語。師告之曰。阿難老朽智慧衰劣。言多錯謬不可信矣。汝今但當如前而誦。阿難後時聞彼比丘在竹林下猶誦前偈。即問其意。答言。尊者。吾師告我。阿難老朽言多虛妄。汝今但當依前誦習。阿難思惟。彼輕我言。或受餘教。即入三昧推求勝德。不見有人能迴彼意。便作是言。異哉無常甚大雄猛散壞。如是無量賢聖令諸世間皆悉空曠。常處黑暗怖畏中行。邪見熾盛不善增長。誹謗如來斷絕正教。永當沈沒生死大河。開惡趣門閉人天路。於無量劫受諸苦惱。我於今日宜入涅槃。 　　又新婆沙論問。齊何當言正法住。答。若時行法者住。齊何當言正法滅。答。若時行法者滅。問。何故復作此論。答。為欲分別契經義故。如契經說。迦葉波當知。如來所覺所說法毘柰耶。非地界水界火界風界所能滅沒。然有一類補特伽羅。當出於世。惡欲惡行成就惡法。非法說法。法說非法。非毘柰耶說毘柰耶。於毘柰耶說非毘柰耶。彼能滅我三無數劫所集正法令無有餘。契經雖作是說而不分別。齊何當言正法住。齊何當言正法滅。彼經是此論所依根本。彼所不分別者。今應分別。故作斯論。此中有二種正法。一世俗正法。二勝義正法。世俗正法。謂名句文身。即素怛纜毘柰耶阿毘達磨。勝義正法。謂聖道即無漏根力覺支道支。行法者亦有二種。一持教法。二持證法。持教法者。謂讀誦解說素怛纜等。持證法者。謂能修證無漏聖道。若持教者相續不滅。能令世俗正法久住。若持證者相續不滅。能令勝義正法久住。彼若滅時正法則滅。故契經說。我之正法不依牆壁柱等而住。但依行法有情相續而住。問何故世尊不決定說法住時分耶。答欲顯正法隨行法者住久近故。謂行法者。若行正法常如佛在世時及如來滅度未久時者。則佛正法常住於世無有滅沒。若無如是行正法者。則彼正法速疾滅沒。若度女人出家不令行八尊重法者。則佛正法應減五百歲住。由佛令彼行八尊重法故。正法住世還滿千年。 　　又迦旃延說法滅盡偈雲。 　尊者迦旃延　　體道修律護 　見諸卒暴者　　以偈開法路 　正法垂欲沒　　人年裁壽百 　正法之光明　　在世不久沒 　正法已滅盡　　比丘眾迷惑 　當捨諸經法　　聖覺之所講 　釋置經義理　　更互相求短 　吾身所聞傳　　獨步無儔伴 　持中以著下　　舉下著於中 　不復識次第　　所說貴不窮 　證據設乖謬　　反說無本末 　聞受皆浮漫　　講論無清話 　各各共諍訟　　用生毒害心 　貪得利供養　　隨俗共浮沈 　喜樂於憒擾　　不慕處靜默 　展轉相侵欺　　以自養妻息 　或時有比丘　　客從遠方來 　寺主先自安　　閑居乃聽之 　見遠方比丘　　顏色不悅和 　得其捨之去　　於心乃為快 　常念瞋恚惡　　憍慢為自大 　所求無厭足　　恣意隨塵穢 　毒事相續行　　不欲誦受經 　終日笑歌舞　　冥暮寢不醒 　斯等共聚會　　言不及經理 　但說縣官賊　　流俗行來事 　假使有學者　　眾人所供養 　羨者求出家　　言學比丘法 　所行不如教　　自從利養起 　其年既幼少　　多畜眾弟子 　其心懷諍亂　　不能究所學 　莫能謹慎戒　　墮落於邪見 　苟且無羞恥　　不能修慎行 　亦不樂法會　　汲汲著利養 　適共鬥諍已　　遂乃結讎怨 　諸魔及官屬　　用斯得人便 　諸天龍鬼神　　來欲聽經教 　傾企遲聞戒　　但更聞諍訟 　諸天人懷恨　　不可比丘行 　行來共講言　　佛法欲滅盡 　吾等捨天樂　　故來欲受法 　不得聞正法　　不如棄之去 　其有尊鬼神　　心樂佛法者 　不念諸比丘　　不復行擁護 　於時弊鬼神　　凶暴行毒害 　取比丘精氣　　令命無有餘 　偷狗無羞慚　　懈怠懷毒意 　斯等將來世　　反當見敬事 　有仁賢比丘　　具足知廉恥 　於彼失法時　　乃更不見侍 　譬如師子王　　處在林樹間 　豺狼及犬狐　　不敢食其肉 　命過身出蟲　　還自噉其肉 　晝夜共噉食　　毀滅其形體 　正法在於世　　終不自沒盡 　因緣像法故　　正法則滅盡 　譬如海中船　　貪重故沈沒 　佛法斯亦然　　利養故滅盡 　諸比丘遭患　　如人喪二親 　今日最末世　　佛正法滅盡 　從今日以往　　無復說經典 　法律及禁戒　　當何從聞聽 　諸天樹木鬼　　曠野屠神明 　悲感心憂惱　　宛轉不自寧 　法燈為已沒　　正學已毀滅 　今世最崩頹　　法鼓不復鳴 　諸魔設歡喜　　聚會相慶賀 　舉手而讚言　　今是佛末世 　知後將來世　　當有是患難 　益當加精進　　勉力求度脫 　　破戒部第七 　　如蓮華面經。佛告阿難。我今當說未來之時。有諸破戒比丘。身著袈裟遊行城邑。往來聚落住親裡家。彼非比丘。又非白衣。畜養婦妾產育男女。復有比丘。往婬女家。婬比丘尼。貯畜金銀。造作生業。以自活命。復有通致使驛以自活命。復有專行醫藥以自活命。復有圍痐輒掍H自活命。復有為他卜筮以自活命。復有為他誦咒驅遣鬼神多取財物以自活命。復有專行殺生以自活命。復有私自費用佛法僧物以自活命。復有內實犯戒外示護持受人信施。復有祕吝僧物不與客僧。復有吝惜僧房床座不與客僧。復有比丘實非羅漢而詐稱羅漢。欲令人知多受供養但為活命不為修道。復有興利商賈以自養活。復有專行盜偷以自養活。復有畜養雜畜乃至賣買以自養活。復有販賣奴婢以自養活。復有屠殺牛羊以自養活。復有受募入陣征戰討伐多殺眾人以求勳賞。復有專行劫奪攻破城邑及與聚落以自活命。如是無量地獄因緣。捨命之後皆墮地獄。譬如師子身肉所有眾生不敢食彼。唯師子身自生諸蟲還自噉食師子之肉。佛告阿難。我之佛法非餘能壞。是我法中諸惡比丘。猶如毒刺。破我三阿僧祇劫積行勤苦所集佛法。爾時阿難見此事已。心大怖畏身毛皆豎。即白佛言。如來速入涅槃。今正是時。何用見此未來之世如是惡事。佛言。阿難。未來之世多有在家白衣得生天上。多有出家之人墮於地獄餓鬼畜生。善惡之業終不敗亡。我於過去曾作商人。入於大海。活多人故手殺一人。以是業緣乃至成佛。猶尚身受金槍之報。 　　又當來變經雲。爾時世尊告諸比丘。將來之世當有比丘。因有一法不從法化。令法毀滅不得長益。何謂為一。謂不護禁戒。不能守心。不修智慧。放逸其意。唯求善名。不順道教。不肯勤慕度世之業。是為一事令法毀滅。復有二事令法毀滅。何謂為二。一不護禁戒。不攝其心。不修智慧。畜妻養子放心恣意。賈作治生以共相活。二伴黨相著。憎奉法者。欲令陷墮。故為言義。謂之諛諂。私記惡行外揚清白。是為二事令法毀滅。復有三事令法毀滅。何謂為三。一既不護禁戒。不能攝心。不修智慧。二自讀文字不諦句讀。以上著下。以下著上。頭尾顛倒不能解了義之所歸自以為是。三明者呵之不從其教。反懷瞋恨謂相嫉姤。議識者少多不別理。鹹雲為是。是為三事令法毀滅。復有四事令法毀滅。何謂為四。一將來比丘捨空閑處修道之業。二喜遊人間憒鬧之中行來。比丘談言求好袈裟五色之服。三高望遠視以為奇雅。自以高德無能及者。雜碎之智比日月之明而已。四不攝三事。不護根門。行婦女間宣文飾詞。多言合偶以動人心。使清變濁。身行荒亂。正法廢遲。是為四事令法毀滅。若有比丘欲諦學道。棄捐綺飾。不求名聞。質樸守真。宣傳正經。佛之雅典。深法之化。不用多言。案本說經。不捨正句。希言屢中不失佛意。粗衣趣食。得美不甘。得粗不惡。衣食好醜。隨施者意。守諸根門。不違佛教。勤修佛法猶救頭然。雖不值佛出世。出家為道學不唐捐。平其本心愍念一切。 　　又十誦律雲。正法滅於像法時有五非法。一比丘小得心止便謂已得聖法。二白衣生天出家墮地獄。三有人捨世間業出家破戒。四破戒人多人佐助持戒者無人佐助。五乃至羅漢亦被罵辱。更有五怖畏未來有應知。一自身不修身戒心慧。復度他出家。亦不能令他修身戒心慧。二畜沙彌。三與他依止。四如是人與淨人沙彌近住不知三相掘。地斬草用水溉灌。五雖誦持三藏前後雜亂。◎ 　　◎諍訟部第八 　　如雜阿含經雲。佛言。此摩偷羅國。將來之世。我之正法千歲不滅。過千歲後有非法出。閻浮提中惡風暴雨多諸災患。人民飢饉觸物磨滅。飲食失味珍寶沈沒。西方有王名缽羅婆。北方有王名耶婆那。南方有王名非釋迦。東方有王名兒沙羅。此之四王皆多眷屬。殺害比丘破壞塔寺。四方盡亂。時諸比丘來集中國。拘睒彌國。王名摩因陀羅西那。生子手似血塗。身似甲冑。有大勇力。又五百大臣同日生子。皆血手冑身。時拘睒彌國一日雨血。王見惡相。即大恐怖。請問相師。相師答王。今生子當王閻浮提多殺害人。即因為名難當。年漸長大四惡王從四方來。王大憂怖。有天神告言。大王。且立難當為王。足能降伏彼四惡王。便依神言。捨位與子。以髻中明珠冠其子首。迨五百大臣香水灌頂令往征伐。諸臣之子。身被甲冑從王俱征。與四惡王共戰殺之都盡。王閻浮提治在拘睒彌國。後有三藏羅漢出現。為王說法。王聞法已憂惱即止。於佛法中大生敬信。而發聲唱言。自今以後我施諸比丘無恐畏事。適意為樂。而問比丘言。前四惡王毀滅佛法有幾年歲。諸比丘答雲。經十二年。王心念言作師子吼。我當十二年中供養五眾種種豐足。供施之日天當降雨。香澤之雨遍閻浮提。一切實種皆得增長。後經不久。三藏門徒弟子。共諸比丘不和。有惡比丘遂殺阿羅漢及三藏法師。心生懊惱。諸邪見輩競破塔廟及害比丘從是佛法索然頓滅。爾時人天聞佛所說莫不揮淚。 　　又法滅盡經雲。佛告阿難。吾般泥洹欲滅時。五逆濁世魔道興盛。諸魔沙門壞亂吾道。著俗衣裳。樂好袈裟五色之服。飲酒噉肉。殺生貪味無有慈心。更相憎嫉。時有菩薩精進修德者。眾魔比丘鹹共嫉之。誹謗揚惡。擯黜驅遣不令得住。自此於後不修道德。寺廟空荒不復修理。展轉毀壞。但貪財物。積聚不散。不作福田。販賣奴婢。耕田種殖。焚燒山林。傷害眾生。無有慈心。奴為比丘。婢為比丘尼。無有道德。婬嫉濁亂。男女不別。令道薄淡。皆由斯輩。或避縣官依倚五道。求作比丘不修戒律。月半月盡。雖名誦戒。厭倦懈怠不欲聽聞。不樂讀誦經律。設有讀者不識字句。為強言是不諮明者。貢高求名虛無雅步。以為榮貴望人供養。諸魔比丘命終死後。精神當墮無擇地獄五逆罪中。餓鬼畜生靡不更歷。於無邊河沙劫受罪竟。乃出生在邊國無三寶處。法欲滅時。女人精勤常作功德。男子懈怠不用法語。眼見沙門如視糞土。無有信心。法輪彌沒。當爾之時諸天泣淚。水旱不調五穀不熟。災疫流行死亡者眾。人民勤苦縣官侵剋。不循道理皆思樂亂。惡人轉多善者甚少。日月轉促人命轉短。菩薩比丘眾魔驅逐不預眾會。菩薩入山福德之處。淡泊自守以為傾快。壽命延長諸天衛護。一切十二部經尋復化滅。不見文字。沙門袈裟自然變白。聖王去後吾法滅盡。譬如油燈臨欲滅時。光更猛盛。於是便滅。吾法盡時亦如燈滅。自此之後難可□縷。如是久後。彌勒當下世間作佛。天下大平。毒氣消除。雨潤和適。五穀滋茂。草木榮敷。大人長八丈。皆壽八萬四千歲。眾生得度不可稱計。 　　損法部第九 　　如仁王經雲。後五濁世比丘比丘尼四部弟子。天龍八部一切神王。國王大臣大子王子。自恃高貴滅破吾法。明作製法。制我弟子比丘比丘尼不聽。造作佛像形佛塔形。立統官制眾安籍記僧。比丘地立。白衣高坐。兵奴為比丘受別請法。知識比丘共為一心。親善比丘為作齋會。求福如外道法。都非吾法。當知爾時正法將滅不久。大王。法末世時。有諸比丘四部弟子國王大臣。各作非法之行。橫與佛法眾僧作大法制。作諸罪過非法非律繫縛比丘。如獄囚法。當爾之時法滅不久。大王。我滅度後未來世中四部弟子。諸小國王大子王子。乃是住持護三寶者。轉更滅破三寶。如師子身中蟲自食師子肉。非外道也。各壞我佛法得大罪過。正教衰薄民無正行。以漸為惡其壽日減。至若干百歲。人壞佛教。無復孝子。六親不和。天神不祐。疾疫惡鬼日來侵害。災怪首尾連禍從衡。死入地獄餓鬼畜生。若出為人。兵奴果報。如響如影。如人夜書火滅字存。三界果報亦復如是。大王。未來世中一切國王太子王子四部弟子。橫與佛弟子書記制戒。如白衣法。如兵奴法。若我弟子比丘比丘尼立籍。為官所使。都非我弟子。是兵奴法。立統官攝僧。典主僧籍。大小僧統共相攝縛。如獄因法兵奴之法。當爾之時佛法不久。 　　又舍利弗問經雲。佛告舍利弗。我尋泥洹。大迦葉等當共分別為比丘比丘尼作大依止。如我不異。迦葉傳付阿難。阿難復付末田地。末田地復付捨那婆私。捨那婆私傳付優波笈多。優波笈多後孔雀輸柯王世弘經律。其孫名曰弗沙蜜多羅。嗣正王位。顧問群臣。雲何令我名事不滅時有臣言。唯有二事。何等為二。猶如先王造八萬四千塔。捨傾國物供養三寶。此其一也。若其不爾。便應反之。毀塔滅法殘害息心四眾。此其二也。名雖好惡俱不朽也。王曰。我無威德以及先王。當建次業以成名。行即御四兵攻雞雀寺。寺有二石師子。號吼動地。王大驚怖退走入城。人民看者嗟泣盈路。王益忿怒自不敢入。驅逼兵將。詐行死害。蹴令勤與。呼攝七眾。一切集會。問曰。壞塔好。壞房好。僉曰。願皆勿壞。如不得已壞房可耳。王大忿勵曰。雲何不可。因遂害之。無問少長。血流成川。壞諸塔寺八百餘所。諸清信士舉聲號噭。悲哭懊惱。王取囚繫加其鞭罰。五百羅漢登南山獲免。山谷隱嶮軍甲不能至。王恐不濟賞募諸國。若得一首即賞金錢三千。時有君徒缽歎阿羅漢。乃佛所囑累流通。一人化作無量人。捉無量比丘比丘尼頭。處處受金。王諸庫藏一切空竭。王益忿怒。君徒缽歎阿羅漢。現身入滅盡定。王自加害。定力所持。初無傷損。次燒經臺。火始就然飆焰及經。彌勒菩薩以神通力。接我經律上兜率天。次至身齒塔。塔神曰。有蟲行神先索我女。我薄不與。今誓令護法。以女與之。使王心伏。蟲行神喜手捧大山。用以壓王及四部兵眾。一時皆死。王家子孫於斯頓盡。其後有王性甚良善。彌勒菩薩化作三百童子。下於人間以求佛道。從五百羅漢諮受法教。國土男女復共出家。還復滋繁。羅漢上天接取經律。還於人間。時有比丘。名曰總聞。諮諸羅漢。及與國王分我經律。多立臺館。為求學來難。王玄策行傳雲。摩伽陀國菩提寺主。達磨師問漢敕使。知此佛法盛行。達磨師雲。佛法當今盛在四方也。昔有迦羯王。夢大海水中心濁四邊清。請迦葉佛解雲。後釋迦末代佛法。中天竺無。所以中濁也。總向四方。所以四邊清也。 　　述曰。自佛法東流已來。震旦已三度為諸惡王廢損佛法。第一赫運勃勃號為夏國。被破長安遇僧皆殺。第二魏太武用崔皓言夷滅三寶。後悔皓加五刑。第三周武帝。但令還俗。此之三君為滅佛法。皆不得久。身患癩瘡。死入地獄。有人暴死見入地獄受大極苦。具如別傳。唐臨冥報記述。 　　頌曰。 　聖跡隱顯　　隨人廢興　　至誠即感 　匪信難矜　　冀存敬學　　教被真宗 　迷斯厥理　　寧解困窮◎ 　　法苑珠林卷第九十八 大正新脩大藏經第 53 冊 No. 2122 法苑珠林 　　法苑珠林卷第九十九 　　西明寺沙門釋道世撰 　　◎雜要篇第九十九(此有十部)述意部四依部四果部四食部淨口部鳴鐘部入眾部求法部衰相部雜行部 　　述意部第一 　　夫神理無聲。因言辭以寫意。言辭無跡。緣文字以圖音。故字為言蹄。言為理筌。音義合符。不可偏失。是以文字應用彌綸宇宙。雖跡繁翰墨而理契乎神。但以經論浩博具錄難周。記傳紛綸事有廣略。所以導達群方開示後學。設教緣跡煥然備悉。訓俗事源鬱爾鹹在。搜檢條章討撮樞要。緝綴紙筆具列前篇。其餘雜務汲引濟俗。現可行者。疏之於後。冀令昏昧漸除法燈遐照也。 　　四依部第二 　　夫根鈍時澆信堅難具。行淺德劣智正易迷。要須機教相符文理洞備。故經曰。雖誦千章不行何益。今立正義須憑宗意。教有權實。行有昏明。故得月而指自忘。得意而言自息。豈意得道門猶行封滯。故經說四依區分三位。一是人四依。即是四依開士。謂從初賢至於極聖。人資無漏。法體性空。據此依承聖無邪倒。二是行四依。即是乞食著糞掃衣。頭陀蘭若樹下而坐。三是法四依。如下具述。立此三法成末代之龜鏡。信是眾行之宗師。大聖致詞終無虛設。准教行事畢正非邪。初二四依非今俗用。附在別章且述法依。驗知邪正惟以無相好佛尚惑魔形。況有識凡夫能無受亂。故立法依顯成楷定也。 　　第一依法不依人者。人惟情有。法乃軌模。性空正理。體離非妄。即用此法為正法依。涅槃經極教盛明斯轍。今行事者隨情妄述。多棄法逐人。從人起則。致乖遺寄陷溺身心。若能反彼俗心憑準聖量。隱心行務知非性空。乘持此心以為道路。一分知非明順空理。一分厭觀。明違有事。如此安心名修趣法性真道。 　　第二依義不依語者。語是言說。正是張筌。義為達理。化物之道。證解已後慮絕杜言。法尚應捨何況非法。故經有捨筏之喻。人懷目擊之談。不以言筌意表。得意息言。月喻妙指。無宜不曉。今謂得義。乃是誦言。真行道者。常觀常破。常觀依語。常破隨義。謂言隨義。還是誦言。但無始妄習執見鏗然。靜退詳研方知此過。不爾奔飛追聲不及。又可思惟。 　　第三依智不依識者。謂識現行隨塵分別。眼色耳聲耽迷不覺。與牛羊而等度。同邪凡而共行。大聖示教境是自心。下愚冰執塵為識外。所以化導無由。捨之是知。滯歸凡識。倒遣聖心。愚迷履歷。常淪三倒。勇勵特達。念動即知。名為依識。知流須返。名隨分智。如是加功漸增明大。後見塵境知非外來。境非心外是自心相。安有愚迷生增生愛。思擇不已解異牛羊。有人問。卿立如此論明智異愚如何達觀猶稱凡識。答聖智無涯積空顯德。豈惟一述即謂清升。此但得語。隨言還執。深知此執。無始習熏。三祇無間。方能傾盡。雜血之乳。不可漏言。起伏之相。於是乎在。如經說。初地行施餘隨分修。高軌立儀令人修學。何言一解剩能窮智。必智可窮。未曰高勝。今人口誦其空心未忘有。騰空不起入火逾難。俱是心相封迷故爾。後得通達隨心轉用。豈不鳥之遊空。自常如布之火澣。不足怪也。 　　第四依了義經不依不了義經者。此之兩經並聖言量。凡入道者。率先曉之。則無事不通。有疑皆決。但群生性識深淺利鈍不同。致令大聖隨情別說。然據至道但是自心。故經雲。三界上下法義唯心。此就世界依報以明心也。又雲。如如與真際。涅槃及法界。種種意生身。佛說唯心量。此據出世法體以明心也。終窮至實畢到斯源。隨流赴感還宗了義。故加以法約定權機也。 　　如大集經雲。復次舍利弗。菩薩摩訶薩有四依法亦不可盡。何等為四。依義不依語。依智不依識。依了義經不依不了義經。依法不依人。雲何依義不依語。語者若入世法而有可說。義者解出世法無文字相。語者若說佈施戒忍進禪智慧調伏擁護。義者知施戒忍進禪智慧入於平等。語者稱說生死。義者知生死無性。語者說涅槃味。義者知涅槃無性。語者若說乘隨所安止。義者善知諸乘入一相智門。語者若說諸捨。義者三種清淨。語者說身口意受持淨戒功德威儀。義者了身口意皆無所作而能護持一切淨戒。語者若說忍辱斷除恚怒貢高憍慢。義者了達諸法得無生忍。語者若說勤行一切善根。義者安住精進無有始終。語者若說諸禪解脫三昧三摩跋提。義者知滅盡定。語者悉能聞持一切文字智慧根本。義者知是慧義不可宣說。語者說三十七助道之法。義者正知修行諸助道法能證於果。語者說苦集道諦。義者於滅諦。語者說無明根本乃至生緣老死。義者知無明滅乃至老死滅。語者說助定慧法。義者明解脫智。語者說貪恚癡。義者解不善根即是解脫。語者說障礙法。義者得無礙解脫。語者稱說三寶無量功德。義者三寶功德離欲法性同無為相。語者說從發心至坐道場修集莊嚴菩提功德。義者以一念慧覺一切法。舍利弗。舉要言之。能說八萬四千法聚是名為語。知諸文字不可宣說。是名為義。 　　雲何依智不依於識。識者四識住處。何等為四。色識住處。受想行識住處。智者解了四識性無所住。識者若識地大水火風大。智者識住四大法性無別。識者眼識色住。耳鼻舌身意識法住。智者內性寂滅外無所行。了知識法無有憶想。識者專取所緣思惟分別。智者心無所緣不取相貌。於諸法中無所悕求。識者行有為法。智者知無所行無為法性無有識知。識者生住滅相。智者無生住滅相。舍利弗。是名依智不依於識。 　　雲何依了義經不依不了義經。不了義經者。分別修道。了義經者。不分別果。不了義經者。所作何業信有果報。了義經者。盡諸煩惱。不了義經者。呵諸煩惱。了義經者。讚白淨法。不了義經者。說生死苦惱。了義經者。說生死涅槃一相無二。不了義經者。讚說種種莊嚴文字。了義經者。說甚深經難持難了。不了義經者。多為眾生說罪福相令聞法者心生欣慼。了義經者。凡所演說必令聽者心得調伏。不了義經者。若說我人眾生等。無有施受者。而為他說有施受。了義經者。說空無相無願無作。無有我人眾生作者受者。常說無量諸解脫門。是名依了義經不依不了義經。雲何依法不依於人。人者攝取人見作者受者。法者解無人見作者受者。人者凡夫善人信行人八人四果人辟支佛人菩薩人。一人出世多所利益。多人受樂。憐愍世間生大悲心。於人天中多所饒潤。所謂諸佛等。依世諦故。為化眾生。故作是說。若有攝取如是見者。是謂依人。如來為化攝人見者。故說依法不依於人。一切平等無別異性。猶如虛空。若有依止是法性者。終不復離一相之法。同一法性。是故言依一切法不依於人。舍利弗。是名菩薩摩訶薩四依無盡。 　　四果部第三 　　如修行道地經雲。其修行者已得初果道跡。知諸五欲皆歸無常。不能盡除。所以者何。由見色聲香味細滑之念。故起愛慾未能斷除。譬如梵志。淨潔自喜。詣下捨後。卒污於指。行語金師。指污不淨。以火燒之。金師諫曰。勿發是心。有餘方便除此不淨。以灰土拭之。用水洗之。設吾火燒卿不能忍。火熱毒痛自觸其身。更甚於前。梵志子聞即懷瞋恚。便罵金師。莫以己心量度他人。自不能忍謂人不堪。吾無所用手有垢污。不敢行路畏人觸我。吾儻近之失吾道德。世所道術天文地理。一切典籍無不知之。曷因不淨著五手指。勿得停久。當隨我言除其指穢也。金師聞之。燒鉗正赤以榻彼指。梵志得熱痛不能忍。掣指著口。金師大笑。謂年少言。卿自稱譽。聰明博學。採古知今。無不該通。清淨無瑕。於今無耐。持不淨指含著口中。當知輕躁未足為師。梵志報曰。不遭痛時見指不淨。適遇火毒即忘指穢。求道如是。長夜修習離於愛慾。適見好色婬意還動。所以者何。諸根未制。諸漏未盡。邪根未除。正定未發。宿愛不除。染欲還起。於是頌曰。 　以見色慾求所習　　雖便解義至道跡 　頭戴想華續聞香　　如江詣海志欲然 　　第二道跡斯陀含人。自念我身。不宜習此婬欲如餘凡夫。說情慾穢樂於無慾。晝夜觀察修習污露。婬怒癡鮮得往來道。一反還世斷勤苦原。以得往還。於諸愛慾無起清淨。婬怒癡薄。心常未斷。固有惱患。譬如男子有婦端正面目無瑕。以諸瓔珞莊嚴其身。夫甚愛敬。雖有是色。然是婬鬼。非是真人。唯人肉血以為飲食。有人語夫。卿婦羅剎肉血為食。夫不信人數數語之。夫心遂疑意欲試之。夜臥揚出鼾聲如眠。婦謂定眠。竊起出城。詣於塚間。夫尋逐後。見婦脫衣及諸寶飾卻著一面。面色變惡。口出長牙。頭上焰然。眼赤如火。甚為可畏。前近死人。手摑其肉。口齧食之。夫見如是。爾乃知之非人是鬼。便急還家臥於床上。婦即尋還來趣夫床。復臥如故。其夫見婦莊嚴瓔珞面色端正。乃還親近。假使念之在於塚間噉死人肉。心雖穢厭又懷恐怖。迴心觀婦還起欲心。得往還道斯陀含人若見外形端正姝好。婬意還動。若說污露瑕穢不淨婬意即滅。於是頌曰。 　變化人身如脫鎧　　作婬鬼形詣塚間 　便噉死屍如食飲　　夫爾乃知是羅剎 　　第三道跡阿那含人。得不還者。見前得往還者。心自念言。吾於欲界三結已薄。其餘鮮耳。還觀聖諦見欲愛之瑕。多苦少安。不宜習欲如凡眾庶。志在情慾如倉蠅著屍。吾何不除。令婬怒癡得滅無餘。得盡漏禪然後安隱。譬如有人在於盛暑。不能堪熱求扇自扇。慕水洗浴。往來如是。見婬怒癡。以為甚熱。念求不還。於是修行作惡露觀。永脫色慾及諸怒癡。諦見五陰所從起滅。滅盡為定。知見如是。便斷五結而無陰蓋。得不還道。阿那含果不退還世。以脫愛慾無有諸癡。婬鬼之患即獲清涼。無有眾熱。若睹色慾常見不淨則知瑕穢。譬如遠方有賈客來各當疲極。值二十九日夜冥無月。至於半夜來到城門。門閉不開。繞至南牆有汪水天雨之池。死屍雞狗雜類之蟲。或活或死。或沈或浮。百千萬億。跳踉戲樂。並及城中掃除糞穢。髮毛便利悉棄水中。眾人遠客。初未曾至不識是非。疲極飢渴恣意飲之。並患熱乏脫衣沐浴。身覺止疲安隱喜臥。至於天明疲解寤已。更詣池所欲取水用。見水不淨非常污惡。或有捨走。或有閉目。或有塞鼻。或有嘔吐。於是頌曰。 　譬如城傍水　　種種居不淨 　遠來值門閉　　眾共止此池 　初來不覺知　　飢渴而取飲 　並洗除熱乏　　疲極得臥寐 　天曉至水邊　　審睹知不淨 　眾人共厭惡　　各各懷嘔吐 　以得第三道　　見欲樂不安 　入禪定無患　　觀欲如瑕水 　　爾時那含。修行道時。樂於禪定。省於愛慾。如彼賈客惡不淨水。亦如嬰兒癡弄不淨。年漸長大捨前所戲更樂餘事。至於老邁悉捨前法。以法自娛。已得不還之道亦復如是。見諸生死五道所樂。猶如小兒戲。轉更精進。欲脫始終。不樂求生。於是頌曰。 　譬如有小兒　　在地弄不淨 　年遂向長大　　捨戲轉樂餘 　修行亦如是　　求護度三界 　爾時遂精進　　具足成四道 　　第四無學羅漢。修行道時。以在學地不樂始終都無所樂。弗貪三界。斷一切結。三毒永亡。志念根力及諸覺意。見滅為寂譬如王放醉象牙利兇惡遇者皆死。亦如毒龍常吐毒氣值者悉亡。亦如蚖蝮常懷瞋毒觸者並害。三毒煩惱亦復如是。興觸皆害墜墮三界。唯有十力覺意解脫。無能除斷。修行自念。當如今時。已成羅漢。得無所著。諸漏永盡。修潔梵行。所作已辦。棄捨重擔。逮得己利。生死已斷。獲平等慧。成無學法。以度彼此。於是頌曰。 　其王放醉象　　凶害牙甚利 　諸龍蛇懷毒　　遇者皆當死 　皆化令調伏　　還得善攝心 　眾患盡無餘　　三界無所畏 　修行住學地　　不動成聖道 　已逮得己利　　度苦常獲安 　已絕於五品　　具足成六通 　蠲除諸塵勞　　如水澣衣垢 　是謂為正士　　隨順佛聖教 　最上無塵垢　　故說無學地 　　四食部第四 　　如增一阿含經雲。爾時世尊告諸比丘。眾生之類有四種食長養眾生。何等為四。所謂段食。或大或小。更樂食念食識食。是謂四食。彼雲何段食。謂今人中所食入口之物可食噉者。是謂段食。雲何更樂食。謂衣裳繖蓋雜香華熏火。及香油與婦人集聚。諸餘身體所更樂者。是謂更樂食。雲何念食。謂意中所念所想所思惟者。或以口說。或以體觸。及諸所持之法。是謂念食。雲何識食。謂意之所知。梵天為首。乃至有想無想天。以識為食。是謂識食。以此四食流轉生死。 　　又增一經雲。世尊告阿那律曰。一切諸法由食而存。眼以眠為食。耳以聲為食。鼻以香為食。舌以味為食。身以細滑為食。意以法為食。涅槃以無放逸為食。 　　爾時佛告諸比丘。如此妙法夫觀食有九事。人間有四食。一段食。二更樂食。三念食。四識食。復有五種。是出世間食。一禪食。二願食。三念食。四八解脫食。五喜食。是出世間之表。當共專念捨除四種之食。求辦出世之食。 　　又正法唸經雲。若有眾生。信心悲心以種種食施人。命終生質多羅天受種種樂。命終得受人身。大富饒財。常行正法。 　　又正法唸經雲。若有眾生見諸病人。施其湯藥令離病苦。命終生欲境天受五欲樂。從天命終若得人身。大富多財。若見病人臨終渴病。以石蜜漿。若冰水施。此人命終生清涼天受天快樂。從天命終得受人身常離飢渴。 　　又五分律雲。若月直監食人。欲知生熟鹹酢。得貯掌中舌舐嘗之(齊法經不許口嘗者為無好心貪心嘗故犯)。 　　淨口部第五 　　如十誦律雲。雲何漱口。佛言。以水著口中。三迴轉之。是名淨口法。 　　又僧祇律雲。爾時世尊大會說法。有比丘口臭。在下風而住。佛知而故問。是比丘何故獨坐。答言。世尊。制戒不聽嚼木。所以口臭。恐熏污人。故在下風。佛言。聽用嚼木。極長十六指。極短四指以上。嚼時當在屏處先淨洗手。嚼己水洗棄之。嚼時不得咽之。若醫言為差病。須咽者聽。若無齒者。當用灰虜土塼礓石草木洗口。已食若食上欲行水當淨水。先洗手器然後行水。若手污者。當以葉承取。若口飲時。不得沒脣使器著額。當拄脣而飲。飲時不得盡飲。當留少許洮蕩已從口處棄之。行水人當好護淨器。若見沒脣著額者。當放置一處以草幟。令人知不淨。若行非時漿飲。亦如前法。 　　又僧祇律雲。比丘晨起應淨洗手。不得粗洗五指。復不得齊至腋。當齊手腕以前令淨。不得粗魯洗不得揩令血出。當以巨摩草末若灰土(澡豆皂莢)洗手。揩令作聲。淨洗手已更相揩者。便名不淨。應更洗手。比丘食前當護手。若摩頭捉衣。等更須洗(比丘尚爾白衣亦然)讀經受食等准用行之手淨尚爾。何況手殺生命飲血噉肉以污身口。縱慾傳法心亦不淨。 　　又四分律雲。時諸比丘患屋內臭。佛言。應灑掃。若故臭以香泥泥。若復臭應屋四角懸香。 　　又十誦律雲。時有比丘不嚼楊枝口中氣臭。白佛。佛言。聽嚼楊枝。有五利益。一口不苦。二口不臭。三除風。四除熱病。五除痰印。復有五事利益。一除風。二除熱。三口味。四能食。五眼明。 　　又四分律雲。不嚼楊枝有五過失。一口氣臭。二不善別味。三熱印病不消。四不引食。五眼不明。 　　又五分律雲。嚼已應洗棄之。以恐蟲食故死。又三千威儀雲。用楊枝有五事。一斷當如度。二破當如法。三嚼頭不得過三分。四梳齒當中三齒。五當汁澡自用。 　　刮舌有五事。一不得過三反。二舌上血出當止。三不得大振手污僧伽梨若足。四棄楊枝莫當人道。五當著屏處。 　　鳴鐘部第六 　　如付法藏經雲。時有國王名罽膩吒。貪虐無道數出征伐。勞役人民不知厭足。欲王四海戍備邊境。親戚分離。若斯之苦。何時寧息。宜可同心共摒除之。然後我等乃當快樂。因王病虐以被鎮之。人坐其上須臾氣絕。由聽馬鳴比丘說法緣故。生大海中作千頭魚劍輪迴注斬截其首。續復尋生次第更斬。如是展轉乃至無量。須臾之間頭滿大海。時有羅漢為僧維那。王即白言。今此劍輪聞揵稚音。即便停止。於其中間苦痛小息。唯願大德垂哀矜愍。若鳴揵稚延令長久。羅漢愍念為長打之。過七日已受苦便畢。而此寺上。因彼王故。次第相傳。長打揵稚。至於今日。猶故如本。 　　述曰。既知經意。鳴鐘濟苦。兼以集眾。即須維那。將欲打鐘。斂容合掌。發願利生之意。因鍾念善。便受苦畢。 　　又增一阿含經雲。若打鍾時。願一切惡道諸苦並皆停止。若聞鐘聲兼說偈讚。得除五百億劫生死重罪。 　降伏魔力怨　　除結盡無餘 　露地擊揵稚　　比丘聞當集 　諸欲聞法人　　度流生死海 　聞此妙響音　　盡當來集此 　　依別經偈雲。 　聞鍾臥不起　　護塔善神瞋 　現在緣果薄　　來報受蛇身 　所在聞鐘聲　　臥者必須起 　合掌發善心　　賢聖皆歡喜 　洪鐘震響覺群生　　聲遍十方無量土 　含識群生普聞知　　拔除眾生長夜苦 　六識常昏終夜苦　　無明被覆久迷情 　晝夜聞鍾開覺寤　　怡神淨剎得神通 　　依宣律師住持感應記雲。祇桓戒律院內有銅鐘重三十萬斤。四天王共造欲集大千聖眾。目連以通力擊之。聲震遠聞。臺高七丈。鍾形如吳地者。四面多有日月星辰山川河海之像。兼斗斛稱尺之形。目連所擊隨事所表聲出告知。凡僧打者。但聲出而已。其戒場院內復有大鐘。臺高四百尺。上有金鐘重十萬斤。形如杯器。上有千輪王像。亦有千子。各各具足。復有九龍八功德水種種諸相莊嚴。此之大鐘劫初之時輪王所造。聖人受戒。已得通者擊之。聲震三千。一切聖人聞皆證果。惡趣聞者識宿命。祇桓別有論師院。有一銅鐘形如腰鼓。是乾闥婆王之所造也。上有梵王帝釋魔王四王八部男子等像。若有異學外道欲來擊論。則使神通羅漢擊之。聲震三千。諸外道等將欲擊揚聞此鐘聲。諸根訥鈍無敢發言。若有好心請決疑者。聞此鐘聲開發菩提得不退轉。 　　復有別院名修多羅院。有一石鍾形如吳樣。如青碧玉可受十斛。鼻上有三十三天像。四面以金銀隱起。東西兩面有大寶珠。陷在腹中。大如五升。八角分曜。狀若華形。周匝作十方諸佛初成道像。至初日出時。鍾上有諸化佛說十二部經。捨衛城童男童女。悉來聽之聞法證聖。犯欲之者則不聞法。摩尼大將以金剛杵擊之。百億世界中聲。聞於光明中悉聞百千釋迦佛說修多羅經。此鍾是拘樓秦佛所造。彼佛滅度後。娑竭龍王收去。至釋迦佛興。龍復將來。至佛滅度已鍾先唱言。卻後三月當般涅槃。鍾鼻諸天聞皆洟泣。龍後將去。 　　又阿難房前有一銅磬。可受五升。磐子四邊悉黃金鏤。作過去佛教弟子文。鼻上以紫磨金為九龍形。背上立天人像。執椎擊之。聲振三千。音中亦說諸佛教誡弟子法。此磬梵天王造。及佛滅後。娑竭龍王亦收入海宮中。◎ 　　◎入眾部第七 　　如四分律雲。凡欲入眾當具五法。一應以慈心。二應自卑下如拭塵巾。三應知坐起法。若見上座不應安坐。若見下座不應起立。四至彼僧中不為雜說談世俗事。若自說若請他說。五若見僧中不可意事心不安忍。應作默然住之。故智度論雲。佛聖弟子住和合故有二種法。一賢聖語。二賢聖默(今見齋會之處。後生前到。已得上好之處若見上座老師。來都不起迎送遜讓坐處。滅法之深。寔猶年少。復見向他貴勝之家。或經新喪重孝。或為考妣遠忌設齋。僧眾放蕩情歡諠鬧亂眾。豈免俗譏高僧之類)。三千威儀經雲。凡欲上床當具七法。一庠踞床。二不得匍匐上。三不使床有聲。四不得大拂床有聲。五不得大吒歎息思惟世事。六不得狗群臥。七以時節早起。地持論雲。若見眾生當慰問歡顏先語平視和色正念在前。若菩薩知他眾生有實功德。以嫌恨心不向人說。亦不讚歎。有讚歎者。不唱善哉。是名為犯眾。多犯是犯。染污起故。梁攝論雲。菩薩若見眾生當歡笑先言然後共語故。 　　五分律雲。不忍辱人有五過失。一兇惡不忍。二後悔恨。三多人不愛。四惡聲流布。五死墮惡道。 　　求法部第八 　　如增一阿含經雲。若不成就六法。則不能遠塵離垢得法眼淨。何等為六。一不樂聞。二雖聞法不攝耳聽。三不為知解。四未得法不方便勤求。五所得法不善守護。六不成就順忍。反此六種則能遠塵垢得法眼淨。 　　又薩婆多論雲。無有白衣得佛道者。要有三十二相。出家著法衣威儀具足。雜心論雲。知足現在處起。少欲於未來世處起。現在不取一錢難。未來不取轉輪王易。又涅槃經雲。於未得之財不生貪名少欲。於己得之財不生貪名知足。知足是現在。少欲是未來。 　　衰相部第九 　　如分別緣起初勝法門經雲。世尊告曰。老有五種衰損。一者鬚髮衰損。以彼鬚髮色變壞故。二者身相衰損。形色膚力皆衰損故。三者作業衰損。發言氣上喘息逾急身顫掉故。住便僂曲。以其腰脊皆無力故。坐即低屈。身羸弱故。行必按杖。身虛劣故。凡所思惟智識愚鈍念惛亂故。四者受用衰損。於現資具受劣故。於戲樂具一切不能現受用故。於諸色根所行境界。不能速疾明利而行。或不行故。五者命根衰損。壽量將盡鄰近死故。遇少死緣不堪忍故。阿含經雲。頭白有四因緣。一者火多。二者憂多。三者病多。四者種早。白人病瘦有四因緣。一少食。二有憂。三多愁。四有病。未調有四事先不語人。一頭白。二老。三病。四死。是四事亦可避。亦不可卻。一切味不過八種。一苦。二澀。三辛。四鹹。五淡。六甜。七酢。八不了了味。 　　雜行部第十 　　四分律雲。跋難陀比丘在道行。張大圓蓋。諸居士遙見。謂是王若大臣。恐怖避道。諦視乃知。比丘白佛。佛言。比丘不應持蓋在道行。亦不應懸。為天雨雨時。聽在寺內。樹皮若葉若竹作蓋。亦不許捉王大扇。若行患熱。聽以樹葉雜物作扇。時諸比丘患蟲草塵露墮身上。佛言聽作拂。若以草樹皮葉。或以縷線。裁碎繒帛作。時有比丘得尾拂。佛言。聽畜。時有年少比丘不解時事數相涉。聽用算子記數。 　　又四分律雲。時諸比丘自作伎。若吹唄供養。佛言。不應爾。彼畏慎不敢令白衣作伎供養。佛言聽。 　　又佛言。彼不知供養塔飲食。誰當應食佛言。比丘。若沙彌。若優婆塞若經營作者應食。 　　又薩婆多論雲。凡出家人市買之法。不得下價索他物。得突吉羅。眾僧衣未三唱得益價。三唱已不應益。眾僧亦不應與衣。已屬他故。比丘三唱得衣。不應悔。設悔莫還。眾僧亦莫還。 　　又新婆沙論問。異生聖者。誰有怖耶。有作是說。異生有怖(異生舊名凡夫)聖者無怖。所以者何。聖者已離五怖畏故。五怖畏者。一不活畏。二惡名畏。三怯眾畏。四命終畏。五惡趣畏。 　　又雜寶藏經雲。佛言。此如意珠是摩竭大魚腦中出。魚身長二十八萬里。此珠名曰金剛堅也。有第一力。耐使一切被毒之人見悉消滅。又見光觸身亦復消毒。第二力者。熱病之人見則除愈。光觸其身亦復得差。第三力者。人有無量百千怨家。捉此珠者悉得親善。諸天一爪甲價直一閻浮提人物。 　　又四分律雲。時諸比丘患蛇入屋。未離欲比丘恐怖。佛言。聽驚。若以筒盛棄之。若以繩繫置地解放。有鼠入屋。作檻盛出棄之。患蠍蜈蚣蚰蜒入屋。若以弊物。若泥團掃帚。盛裹棄之。在外解放。若房舍夜患蝙蝠。晝患燕鳥入。佛言。聽織作籠疏障。若作向櫺子遮。時有老病比丘。拾虱棄地。佛言。不應爾。聽以器盛。若綿拾著中。若虱走出應作筒盛。若虱出筒應作蓋塞(隨其寒暑加以膩食將養之也)。 　　又四分律雲。時六群比丘誦外道安置舍宅吉凶符書咒枝節咒剎利咒。知人生死吉凶咒。解諸音聲咒。佛言。不應爾。彼教他彼以活命。佛言。皆不應爾。 　　爾時世尊在毘捨離國。時諸離奢乘象馬車乘輦輿。捉持刀劍。來欲見世尊。彼留刀杖在寺外。入內問訊世尊。時白衣持刀劍來寄諸比丘藏。畏慎不敢受。佛言。為檀越牢堅固藏舉者聽。 　　又五百問事雲。不得口吹經上塵。像塵准之。雖非正經然須慎之。亦不得燒故經。得重罪如燒父母。不知有罪者輕。 　　又僧祇律雲。然火向有七事無利益。一壞眼。二壞色。三身羸。四衣垢壞。五臥具壞。六生犯戒緣。七增世俗話。看病法者。僧祇律雲。病人有九法成就。必當橫死。一知非饒益食貪食。二不知籌量。三內食未消而食。四食未消而擿吐出。五已消應出而強持。六食不隨病。七隨病食而不籌量。八懈怠。九無慧。 　　又月上女經雲。維摩詰妻。名曰無垢。其妻九月生女。名為月上。 　　又佛說離垢施女經雲。波斯匿王有女。名曰維摩羅達。晉言離垢施。厥年十二。端正殊妙極有聰慧。 　　又轉女身經雲。須達長者妻。名曰淨日。有女名無垢光。 　　頌曰。 　捨遺簡要　　冀捨危嶮　　萬行貞固 　六塵方掩　　烈烈霜心　　昭昭玉檢 　如彼瓊珪　　皎無瑕點◎ 　　法苑珠林卷第九十九 大正新脩大藏經第 53 冊 No. 2122 法苑珠林 　　法苑珠林卷第一百 　　西明寺沙門釋道世撰 　　◎傳記篇第一百(此有六部)述意部翻譯部雜集部般若部興福部曆算部 　　述意部第一 　　蓋聞。九河疏跡策蘊靈丘。四徹中繩書藏群玉。亦有青丘紫府三皇刻石之文。綠檢黃繩六甲靈蜚之字。豈若如來祕藏譬彼明珠。諸佛所師同夫淨鏡。鹿苑四諦之法。尼園八藏之文。香山巨力豈雲能負。龍宮寶篋亦未能籌。良由吾師釋迦德本深搆樹自三祇之初。妙果獨高。成於百劫之末。總法界而為智。竟虛空以作身。寧惟氣稟二儀道周萬物而已哉。故身無不在。量極規矩之外。智無不為。用絕思議之表。不可以人事測。豈得以處所論乃三界之大師。萬古之獨步。吾自庸才談何以盡。縱使周公之制禮作樂。孔子之述易刪詩。予賜之言語。商偃之文學。爰及左元放葛稚川河上公柱下史。並驅於方內。何足道哉。自我含靈福盡法王斯逝。遂使北首提河。春秋有八十矣。應身粒碎流血何追。爭決最後之疑。競奉臨終之供。嗚呼智炬慈雲消滅。長夜諸子誠可悲夫。於是瞻相好於香檀。記筌蹄於貝葉。三藏受持。四依補處。而我師風無墜。特恃斯乎。但正像□□□□垓豬□□□□□□襼z□□□□□□逆□□馝□羇□婇□□□騎□□□□驨□稔□□□裀□□糖□□□□□妊□□飀□□□□穱H□□□□□禡禜□□□娭逆□□榾□□饉駾□□□□夾楄□□□□駭飀□□□□□□糖□檢□祚□褉□□□□□□稿□□□□榭襐□□□□□祔□□□觀奸□穚患□□□襮祰飀□馭稫襜□囹恣慼慼慼撙{□本□餺□j□□□□j□裡□□□□□□樻裀□]□□□□婖□詗□□穖□□j□□稒駛□□□屢□□□}□□襭□□祅裀□□婻□□□□□□□列□□□□□榷□□埤□魯奏磻逆□榃綠□糖玲□□□□□□□□奡埤□□□□□□飀□視玲□□□□□觀埤□□□□□□□□□穗□□祰逆□菕慼歎ョ樑晼慼j□□祉□□□□□□送□□□□□□f□□□雜逆□□妝□□餃榻妳□□臨□□□駙E□□裀□□E膳□□逆□□□□秸□□□□□□祰魯觶□贊駶□□□穌□□□□襤禜□□□□□□□程□□□裀□□□□□□□□{堅襭□□送膳□雜逆□□禍□□□□觸磻□□□□礽□□□魽撞D□□□姮褙□□□□都□褸橙□□□□楰社楓□□□□觟□□ 　　翻譯部第二 　　竊觀上代有經已來。賢德筆受。每至度語。無不稱雲譯胡為漢。且東夏九州名西域為天竺者。是總名也。或雲身毒。如梵稱此方為脂那。或雲真丹。或作震旦。此蓋承聲有楚夏耳。若當稱漢。漢止劉氏兩代一號。已後禪讓魏晉不同。須依帝王稱謂甄別。今為此錄悉改正之。又胡之雜戎。乃是西方邊俗。類此方有羌蠻夷之屬。何得經書乃雲胡語。佛生天竺。彼土士族婆羅門者。總稱為梵。梵者清淨也。承裔光音色天。其光音天。梵世最為下。劫初來此食地肥者。身重不去。因即為人。仍其本名。故稱為梵。語言及書既像於天。是以彼雲梵書梵語。如舊日僧悉稱俗姓。雲釋迦者。起自秦代。有沙門釋道安。獨拔當時。居然超悟。乃雲。既存剃染紹繼釋迦。子雖異父而姓無殊。今者出家宜悉稱釋。及翻四含。果雲四姓出家同一釋種。眾鹹歎服。其四姓者。一剎帝利。此是王種。二婆羅門。是高行人。三名毘捨。如此土民。四名首陀。最為卑下。如此土皂隸。而安正當晉秦之時。刊定目錄。刪注群經。自號彌天。揩摸季葉。猶言譯胡為秦。此亦崑山之一礫。未盡美焉。但上來有胡言處。並以梵字替之。庶後哲善談得其正真者也。 　　後漢朝譯傳道俗一十二人所出。經律等三百三十四部(四百一十六卷失譯經一百二十五部一百四十八卷)。 　　前魏朝傳譯僧六人。所出經律等一十三部(二十四卷)。 　　南吳孫氏傳譯道俗四人。所出經傳等一百四十八部(一百八十五卷。失譯經一百一十部二百九十一卷)。 　　西晉朝傳譯道俗一十三人所出。經戒等四百五十一部(七百一十七卷。失譯經八部一十五卷)。 　　東晉朝傳譯道俗二十七人。所出經傳等二百六十三部(五百八十五卷。失譯經五十三部五十六卷)。 　　前秦符氏傳譯僧八人。所出經傳等四十部(二百三十八卷)。 　　西秦乞伏氏傳譯僧一人。所出經十四部(二十一卷。失譯經八部十一卷)。 　　後秦姚氏傳譯僧八人。所出經傳一百二十四部(六百六十二卷)。 　　北涼沮渠氏傳譯道俗八人。所出經傳三十二部(二百二十四卷。失譯經五部一十七卷)。 　　宋朝傳譯道俗二十三人。所出經傳二百一十部(四百九十卷)。 　　前齊朝傳譯道俗一十九人。所出經傳四十七部(三百四十六卷)。 　　梁朝傳譯道俗二十一人。所出經律傳等九十部(七百八十卷)。 　　後魏元氏傳譯道俗一十三人。所出經論傳錄八十七部(三百二卷)。 　　後齊高氏傳譯道俗二人。所出經論七部(五十三卷)。 　　後周宇文氏傳譯道俗一十一人。所出經論天文等三十部(一百四卷)。 　　陳朝傳譯道俗三人。所出經論傳疏等四十部(三百四十七卷)。 　　隋朝傳譯道俗二十餘人。所出經論等九十餘部(五百一十餘卷)。 　　皇朝傳譯僧等十有一人。所出經論等二百餘部(一千五百餘卷)。 　　眾經律論傳合八百部(三千三百六十一卷。五萬六千一百七十紙)三百二十六袟(除新翻經)。 　　大乘經一譯二百四部(六百八十五卷一萬一千四十二紙)六十六袟。 　　大乘經重翻二百二部(四百九十七卷七千二百九十紙)四十九袟。 　　小乘經一譯一百八部(四百三十五卷六千六百九十紙)四十九袟。 　　小乘經重翻九十六部(一百一十四卷九百七十七紙)六袟。 　　小乘律三十五部(二百七十四卷五千八百一十三紙)二十八袟。 　　大乘論七十四部(五百二卷。九千一百三十紙)五十二袟。 　　小乘論三十三部(六百七十六卷。一萬二千一百七十七紙)六十八袟。 　　賢聖集傳四十九部(一百八十四卷。二千八百八紙)一十八袟。 　　雜集部第三 　　自仙苑告成金河靜濟。敷字群品汲引塵曚。隨機候而設謀猷。逐性慾而陳聲教。綱羅一化統括大千。受其道者難訾。傳其宗者易曉。遂能流被東夏。時經六百。翻譯方言。卷數五千。英俊道俗。依傍聖宗。所出文記三千餘卷。莊嚴佛法顯揚聖教。文華旨奧殊妙可觀。歷代隱顯部袟散落。雖有大數。不足者多。尋訪長安減向千卷。唯聞廬山東林之寺。即是晉時慧遠法師所造伽藍。綱維住持一切諸經及以雜集。各造別藏安置並足。知事守固禁掌極牢。更相替代傳授領數。慮後法滅知教全焉。今隨所見聞者。具列如左(後見有者冀補茲處)。 　　耆闍崛山解(見僧祐錄) 　　眾經目 　　右二部西晉沙門竺法護出。 　　即色游玄論　辯三乘論 　　釋蒙論　聖不辯知論 　　道行指歸　本業四諦序 　　本起四諦序 　　右七部七卷。至東晉哀帝時。沙門支遁撰(字道林)。 　　毘曇指歸 　　右一卷。至哀帝時沙門竺僧虔撰。 　　歷游天竺記傳 　　右一卷。至東晉平陽沙門釋法顯撰。 　　法性論　明報應論 　　釋三報論　辯心識論 　　不敬王者論　沙門袒服論 　　佛影讚　妙法蓮華經序 　　修行方便禪經序 　　三法度論序　大智度論序 　　大智度論要略鈔二十卷 　　問大乘中深義十八科(並羅什法師答) 　　右十三部。總有三十五卷。至晉孝武及安帝時。廬山沙門釋慧遠撰。 　　神無形論 　　右一卷。至東晉帝時。楊都瓦官寺沙門釋僧敷撰。 　　維摩詰經子注五卷　窮通論 　　右二部六卷。至晉孝武帝時。廬山東林寺沙門釋曇詵撰(是遠法師弟子)。 　　人物始義論 　　右一卷。至晉武帝時。沙門釋法暢撰。 　　高逸沙門傳 　　右一捲至晉孝武帝時。剡東仰山沙門釋法濟撰。 　　立本論九篇　六識指歸十二首 　　右二卷。至晉孝武帝時。荊州上明寺沙門釋曇微撰。 　　馬鳴菩薩傳　龍樹菩薩傳 　　提婆菩薩傳　實相論(什法師注) 　　右四卷。至後秦晉安帝時。天竺國鳩摩羅什法師譯撰。 　　般若無知論　不真空論 　　物不遷論　涅槃無名論 　　右四卷。至晉安帝時。京兆沙門釋僧肇撰。 　　釋駁論 　　右一捲至晉安帝時。沙門釋道常撰。 　　善不受報論　佛無淨土論 　　應有緣論　頓悟成佛論 　　佛性當有論　法身無色論 　　二諦論 　　右七卷。至宋朝初。龍光寺沙門釋竺道生撰。 　　三寶記二十卷　淨住子二十卷 　　宣明驗三卷　雜義記二十卷 　　右四部六十三卷。齊司徒竟陵文宣王蕭子良撰。 　　承天達性論　冤魂志二卷 　　誡殺訓一卷 　　右此三部。齊光祿大夫顏之推撰。 　　述僧中食論一卷 　　右此一部南齊沈休文撰。 　　冥祥記十卷 　　右此一部齊王琰撰。 　　出三藏集記十六卷　法苑集一十五卷 　　弘明集一十四卷　世界記十卷 　　薩婆多師資傳五卷 　　釋迦譜四卷　大集等三經記 　　賢愚經記　集三藏因緣記 　　律分五部記　經來漢地四部記 　　律分十八部記　十誦律五百羅漢記 　　善見律毘婆沙記 　　右十四部七十二卷。至梁朝楊州建安寺沙門釋僧祐撰。 　　眾經要攬法偈二十一首 　　右一卷梁武帝時。沙門釋道歡撰。 　　起信論疏二卷 　　右一部梁太清四年。真諦法師出。 　　眾經要抄一部並目錄十八卷 　　右一部梁帝敕莊嚴寺沙門釋僧旻等。於定林上寺撰出。 　　華林佛殿眾經目錄四卷 　　右此一錄四卷。梁帝敕安樂寺沙門釋僧紹撰。 　　經律異相一部並目錄五十五卷 　　名僧傳並序目三十一卷 　　眾經供聖僧法五卷 　　眾經目錄四卷 　　眾經護國鬼神名錄三卷 　　眾經諸佛名三卷(十六年出) 　　眾經擁護國土諸龍名錄一卷 　　眾經懺悔滅罪法三卷 　　出要律儀二十卷 　　右此九部一百二十二卷。梁帝敕莊嚴寺沙門釋寶唱等撰集。 　　大般涅槃經子注七十卷 　　右此一部七十卷。梁朝建安寺沙門釋慧明注。 　　義林八十卷 　　右此一部八十卷。梁簡文帝敕開善寺沙門釋智藏等二十大德撰。 　　內典博要四十卷 　　右此一部四十卷。湘東王記室虞孝敬撰頗同皇覽類苑之流。後得出家改名慧命。 　　高僧傳十四卷並目錄 　　右此一部。梁朝會稽嘉祥寺沙門釋慧皎撰。 　　伐魔詔一卷 　　右此一部。梁朝僧會撰。 　　轉法輪論一百八十卷 　　右此一部一百八十卷。梁朝敕大德並學士撰。 　　婆羅門天文二十卷 　　右一部二十卷。梁武帝天和年。摩勒國沙門釋達摩流支法師譯出。 　　大品經子注五十卷或百卷 　　右一部。梁武帝注。 　　法寶連壁二百卷 　　右此一部。梁簡文帝蕭綱。在儲宮日。躬覽內經。指揮科域。令諸學士編寫連成。有同華林遍略。 　　京師塔寺記二十卷 　　右此一部。梁朝尚書兵部郎中兼史學士臣劉璆敕撰。 　　神不滅論一卷 　　右此一部。梁朝鄭道子撰。 　　婆藪槃豆傳一卷　翻外國語七卷 　　眾經通序二卷 　　右三部十卷。陳朝西天竺優禪尼國三藏法師拘那羅。陳翻雲真諦。譯出。 　　雒陽地伽藍記五卷 　　右此一部五卷。至元魏鄴都期城郡守楊衒之撰。 　　五明論(聲明　醫方　工巧　咒術　因明) 　　右此五論。至魏明帝時。波頭摩國三藏律師攘那跋陀羅共闍那耶捨。於長安舊城譯。 　　周眾經要二十二卷 　　一百二十法門 　　右此二部二十三卷。魏丞相王宇文黑泰命沙門釋曇顯等撰。 　　釋老子化胡傳 　　十八條難道章 　　右二卷周朝。新州願果寺沙門釋僧猛撰。 　　散華論八卷 　　右一部八卷。周朝楊州棲玄寺沙門釋慧善撰。 　　至道論　淳德論　遣執論 　　不殺論　去是非論　修空論 　　影喻論　法界寶人銘 　　厭食想文　僧崖菩薩傳 　　韶法師傳　驗善知識傳 　　右此十二部十二卷。周朝武帝。沙門釋亡名著。 　　三寶集十一卷 　　右一部十一卷。周朝武帝。沙門釋靜藹依諸經撰。 　　三教論 　　右此一卷。周朝武帝。沙門釋道安撰。 　　笑道論三卷 　　右一部三卷。周朝武帝敕前司隸母極伯甄鸞銓。衡佛道二教作。 　　周高祖問難佛法二卷 　　右一部二卷。周武帝共前僧鄴都任道林論議武帝敕撰。 　　王氏破邪論一卷 　　右一部一卷。周武帝時。相州前沙門王明廣對衛元嵩破佛法事。 　　安民論十二卷　陶神論十卷 　　因果論二卷　聖跡記一卷 　　右四部二十五卷。隋朝相州大慈寺沙門釋靈裕撰。 　　對根起行雜錄集三十六卷 　　三階位別錄集四卷 　　右二部四十卷。隋初西京真寂寺沙門釋信行撰。 　　眾經目錄七卷 　　右此七卷。隋朝開皇十四年。大興善寺沙門釋法經等二十大德奉　敕撰。楊化寺釋僧穆。日嚴寺沙門彥琮。區域條分□縷緝綴。 　　十種大乘論一卷 　　右此一部隋大興善寺沙門釋僧璨撰。 　　論場三十一卷 　　右此一部三十一卷。隋大興善寺沙門成都釋僧琨集。 　　凡聖六行法二十卷(亦有十卷七卷五卷三卷一捲成者) 　　右此一部凡四十六卷。隋滄州逸沙門釋道正撰。 　　達摩笈多傳四卷 　　通極論一卷　辯教論一卷 　　辯正論一卷　通學論一卷 　　善財童子諸知識錄一卷 　　新譯經序　福田論一卷 　　僧官論一卷　西域玄志十卷 　　右此十部二十二卷。隋朝日嚴寺沙門釋彥琮撰。 　　述釋道安智度論解二十四卷 　　存廢論一卷　傷學論一卷 　　厭修論一卷 　　右四部二十七卷。隋朝長安捨衛寺沙門釋慧影撰。 　　旌異傳二十卷 　　右一部二十卷。隋朝相州秀才儒林郎侯君素。奉文皇帝敕撰。 　　通命論二卷 　　右此一部兩卷。隋朝晉王府祭酒徐同卿撰。 　　外內傍通比較數法一卷 　　右此一卷。隋朝翻經學士涇陽劉憑撰。 　　開皇三寶錄一十五卷 　　右此一部一十五卷。隋朝翻經學士成都費長房撰。 　　眾經法式十卷 　　右此一部十卷。隋開皇十五年。文帝敕令有司撰。 　　翻經法式論十卷 　　諸寺碑銘三卷 　　右此二部十三卷。後隋翻經沙門釋明則所撰。 　　序內法一卷　內訓一卷 　　右此二卷。後隋翻經沙門釋行炬撰。 　　香城甘露五百卷 　　右此一部五百卷後隋敕慧日道場沙門釋智果並有司共撰。 　　三德論一卷　入道方便門二卷 　　鏡喻論一卷　無礙緣起一卷 　　十種讀經儀一卷　無盡藏儀一卷 　　發戒緣起二卷　法界圖一卷 　　十不退論一卷　禮佛儀式一卷 　　右此十部一十二卷。大唐西京延興寺沙門釋玄琬撰。 　　破邪論一卷　辯正論八卷 　　右此兩部九卷　皇朝終南山龍田寺沙門釋法琳撰。 　　析疑論一卷 　　續詩苑英華十卷 　　注金剛般若經一卷　諸經講序一卷 　　右此四部十三卷。皇朝西京紀國寺沙門釋慧淨撰。 　　內德論一卷 　　右此一卷。皇朝門下典儀李師政撰。 　　辯量三教論三卷 　　禪觀四詮論十卷 　　右此二部十三卷。皇朝京師西明寺沙門釋法雲撰。 　　注僧尼戒本二卷(疏記四卷) 　　注羯磨二卷(疏記四卷) 　　行事刪補律儀三卷 　　釋門正行懺悔儀三卷 　　釋門亡物輕重儀一卷 　　釋門章服儀一卷 　　釋門歸敬儀一卷 　　釋門護法儀一卷 　　釋氏譜略一卷 　　聖跡見在圖贊一卷 　　佛化東漸圖贊二卷 　　釋迦方志二卷 　　古今佛道論衡四卷 　　大唐內典錄十卷 　　續高僧傳三十卷 　　後集續高僧傳十卷 　　廣弘明集三十卷 　　東夏三寶感通記三卷 　　西明寺錄一卷 　　感通記一卷 　　祇桓圖二卷 　　遺法住持感應七卷 　　右此二十二部一百一十七卷。皇朝西明寺沙門釋道宣撰。 　　禪林鈔記三十卷 　　右此一部。西京弘福寺沙門會隱西明寺沙門玄則等十人。皇朝麟德二年奉　敕北門西龍門修書所於一切經略出。 　　注金剛般若捨衛國二卷 　　右此一部兩卷。皇朝麟德二年西明寺沙門玄則注。 　　大唐西域傳十二卷 　　右此一部。皇朝西京大慈恩寺沙門玄奘奉　敕撰。 　　法苑珠林一百卷 　　諸經要集二十卷 　　大小乘禪門觀十卷 　　受戒儀式四卷 　　禮佛儀式二卷 　　大乘略止觀一卷 　　辯偽顯真論一卷 　　敬福論三卷 　　四分律討要五卷 　　四分律尼鈔五卷 　　金剛般若集註三卷 　　右此十一部一百五十四卷　皇朝西京西明寺沙門釋道世字玄惲撰。 　　大唐眾經音義二十卷 　　右此一部。皇朝西京大慈恩寺沙門釋玄應撰。 　　注新翻能斷金剛般若一卷 　　注二帝三藏聖教序一卷 　　右此二卷　皇朝西京普光寺沙門釋玄範撰。 　　西京寺記二十卷 　　沙門法琳別傳三卷 　　沙門不敬錄六卷 　　右此三部二十九卷　皇朝西京弘福寺沙門釋彥琮撰。 　　注般若心經一卷 　　右此一卷　皇朝武侍極字愍之注。 　　注涅槃經四十卷 　　右此四十卷　皇朝辯州刺史李玄震注(是英公弟)。 　　中天竺行記十卷 　　右此一部　皇朝朝散大夫王玄策撰。 　　西域志六十卷 　　圖畫四十卷 　　右此二部合成一百卷　皇朝麟德三年奉　敕令百官撰。 　　冥報記二卷 　　右此一部　皇朝永徽年內吏部尚書唐臨撰。 　　冥報拾遺二卷 　　右此一部　皇朝中山郎餘令字元休。龍朔年中撰。 　　六道論十卷 　　右此一部十卷　皇朝左衛長史兼弘文館學士陽尚善撰。 　　顯常論二卷 　　右此兩卷　皇朝李玄冀撰。 　　辯真論一卷 　　右此一卷　皇朝元萬頃撰。 　　歸心錄三十卷 　　右此三十卷。右威衛錄事蕭宣慈撰。 　　般若部第四 　　大般若經梵本二十萬頌。翻成六百卷(合有四處一十六會慈恩寺玄奘法師譯)。 　　第一會在王捨城鷲峰山說。梵本一十三萬二千六百頌。 　　右翻成四百卷七十九品單譯。 　　第二會在王捨城鷲峰山。說梵本二萬五千頌。 　　右翻成七十八卷八十五品(重譯)。 　　當大品放光光讚三本總八十卷。 　　今翻成七十八卷依梵本同。 　　第三會在王捨城鷲峰山說。梵本一萬八千頌。 　　右翻成五十九卷三十一品單譯。 　　第四會在王捨城鷲峰山說。梵本八千頌。 　　右翻成一十八卷二十九品(重譯)。 　　當小品道行新道行明度四本。 　　今翻成一十八卷。依梵本同。 　　第五會在王捨城鷲峰山說。梵本四千頌。 　　右翻成一十卷二十四品(單譯)。 　　第六會在王捨城鷲峰山說。梵本二千五百頌。 　　右翻成八卷一十七品(重譯)。 　　當勝天王般若。 　　第七會在室羅筏誓多林給孤獨園說。梵本八百頌。 　　右翻成二卷無品(重譯)。 　　當文殊般若。 　　第八會在室羅筏誓多林給孤獨園說。梵本四百頌。 　　右翻成一卷無品(單譯)。 　　第九會在室羅筏誓多林給孤獨園說。梵本三百頌。 　　右翻成一卷無品(重譯)。 　　當金剛般若。 　　第十會在他化自在天王宮末尼寶藏殿上說。梵本三百頌。 　　右翻成一卷無品(單譯)。 　　第十一會在室羅筏誓多林給孤獨園。說施波羅蜜多。梵本二千頌。 　　右翻成五卷無品(單譯)。 　　第十二會在室羅筏誓多林給孤獨園。說戒波羅蜜多。梵本二千頌。 　　右翻成五卷無品(單譯)。 　　第十三會在室羅筏誓多林給孤獨園。說忍波羅蜜多。梵本四百頌。 　　右翻成一卷無品(單譯)。 　　第十四會在室羅筏誓多林給孤獨園。說勤波羅蜜多。梵本八百頌。 　　右翻成二卷無品(單譯)。 　　第十五會在王捨城鷲峰山。說定波羅蜜多。梵本八百頌。 　　右翻成二卷無品(單譯)。 　　第十六會在王捨城竹林園白鷺池側。說慧波羅蜜多。梵本二千五百頌。 　　右翻成八卷無品(單譯)。 　　此十六會序。長安西明寺沙門玄則撰。◎ 　　◎興福部第五 　　自釋教之來振旦。開濟極焉。發悟疏通廓清塵染。其中瑞應。具編前聞。具述數條。用程後學。昔士行尋教意在大乘。將發西域。乃有留難。遂以經投火。經身不灰。火為之滅。遂東達此土。即放光經是也。又曇無讖獲涅槃經。至於涼土。盜者夜竊。舉而不起。稽首謝焉。周武之□□夾□□□□□□□□□臨□襾□□□姩□□□□隆O□□□聾禛裀□樓覕饜□□□饜□□□□褓□□□□屋鶴臨□□□□□□□□觔□矩□J□飀□□□碌奾□□□□稀□□j□飲□□□□婊□□□ 　　晉世祖武皇帝(大弘佛事廣樹伽藍) 　　晉惠帝(雒下造興福寺常供百僧) 　　晉敏帝(於長安造通靈白馬二寺) 　　右西晉二京合寺一百八十所。譯經一十三人七十三部。僧尼三千七百人。 　　晉中宗元帝(江左造瓦官龍宮二寺。度丹陽千僧) 　　晉肅宗明帝(造興皇道場二寺。集義學百僧) 　　晉顯宗成帝(造中興鹿野二寺。集義學千僧) 　　晉太宗簡文帝(造像度僧。立寺。長幹起木塔) 　　晉烈宗武帝(造皇泰初立本起寺) 　　晉安帝(於育王塔立大石寺) 　　右東晉一百四載。立寺一千七百六十八所。譯經二十七人二百六十三部。僧尼二萬四千人。 　　宋高祖武帝(口誦梵本手寫戒經。造靈根法王等四寺常供千僧) 　　宋太宗明帝(造丈八金像。解齋感佛舍利。造弘普中寺。召請名僧) 　　宋太祖文帝(奉齋不殺。造禪靈寺。常供千僧) 　　右宋時合寺一千九百一十三所。譯經二百一十部。僧尼三萬六千人。 　　齊太祖高帝(手寫法華口誦般若。四月八日常鑄金像。七月十五日普寺造盆。供僧三百。造陟屺止觀二寺) 　　齊世祖武帝(造昭玄游賢二寺。三百名僧。三教格量四年教定) 　　齊高宗明帝(寫一切經。造千佛像。口誦般若。常持法華。造歸依寺。召集禪僧。常侍六齋) 　　右齊時合寺二千一十五所。譯經七十二部。僧尼三萬二千五百人。 　　梁高祖武帝(制五時論傳四方等。造光宅同泰五寺。常供千僧。國內普持六齋八戒) 　　梁太宗簡文帝(造茲敬報恩二寺。刺血自寫般若十部。願畢日不食而齋。撰集記二百餘卷。法寶連壁亦二百餘卷) 　　梁中宗元帝(造天居天宮二寺。供有千僧。自講法華成實論) 　　右梁時合寺二千八百四十六所。譯經二百四十八部。僧尼八萬二千七百人。 　　梁宣帝 　　梁明帝 　　右二主中興社稷。荊州造天皇陟屺大明等諸寺。治在江陵。一州佛寺一百八所。僧尼三千二百人。 　　陳高祖武帝(楊州造東安級皇天居四寺。寫一切經一十二藏造金銅像一百萬區。度僧七千人。治故寺三十二所) 　　陳世祖文帝(寫五十藏經。度僧尼二千人。治故寺六十所) 　　陳高宗宣帝(楊州禁中造太皇寺七級木塔。又造崇皇寺剎高十五丈。下安佛爪。造金像二萬餘區。治故寺五十所。故像一百三十萬區。寫十二藏經。度一萬人) 　　右陳時五主四十四年。寺有一千二百三十二。國家新寺一千七百。官造者六十八所。郭內大寺三百餘所。僧尼三萬二千人。譯經十一部。興地圖雲。梁武都下舊有七百餘寺。屬侯景作亂焚燒蕩盡。有陳既統國及下民備皆修葺。表塔相望星羅揚輦。經像之富不可殫言。 　　魏(元氏)太祖道武皇帝(於虜地造十五級塔。又立開泰定國二寺。寫一切藏經。造千金像。三百名僧。每月法集) 　　魏高宗文成帝(重複佛教。更闡釋門。凡度僧尼三萬人) 　　魏顯祖獻文帝(造招隱寺召坐禪僧) 　　魏高祖孝文帝(於鄴造安養寺。召四方僧。六宮侍女持年三長月六齋。月別造像。放人出家。手不釋卷。須便為誦。為先皇再治大行供施。度僧尼一萬四千人) 　　魏世宗宣武帝(於式乾殿自講維摩。造普通大定四寺。常供千僧) 　　魏肅宗孝明帝(於鄴下造大覺寺) 　　魏敬宗孝莊帝(造五精舍一萬石像) 　　西魏武帝(長安造陟屺寺。供二百僧) 　　魏大帝(造般若寺。用給貧者。口誦法華。身持佛戒) 　　右元魏君臨一十七帝。一百七十年。國家大寺四十七所。北臺常安。鐫石置龕。東三十里。王公等寺八百三十九所。百姓所造寺者三萬餘所。總度僧尼二百餘萬。譯經四十九部。佛教東流此焉為盛。唯太武時信用司徒崔皓佞說。□□□□飀□□□□□□□娩□憧ㄐ慼慼慼撳J□饅驗□□□□ 　　齊高祖文宣皇帝(登祚受禪。於僧明稠禪師受菩薩戒。畿內斷肉禁酒放鷹除網。又斷天下屠殺。年三月六。勸民齋戒公私薰辛。亦除滅之度人八千) 　　齊肅宗孝明帝(為先皇寫經一十二藏。合三萬八千四十七卷。度三千許僧) 　　齊世祖武成帝(造寶塔轉大品經) 　　右高齊六君二十八載。皇家立寺四十三所。譯經一十四部。度人與魏相接。 　　周孝明帝(為先皇造織成像。高二丈六尺。等身檀像一十二軀。並諸侍衛) 　　周太祖文帝(於長安造追遠陟岵大乘等六寺。度僧千人。又造五寺。供養實禪師眾) 　　周孝宣帝(重隆佛日。造素像四龕一萬餘軀。寫般若經三千卷。六齋八戒常弘不絕) 　　右周時宇文氏五帝二十五年。合寺九百三十一所。譯經一十六部。孝愍皇帝。創基未久。佛法不閑。高祖神武皇帝。不信三寶。現報重患。 　　隋高祖文皇帝(開皇三年周朝廢寺。鹹乃興立之。名山之下各為立寺。一百餘州立舍利塔。度僧尼二十三萬人。立寺三千七百九十二所。寫經四十六藏。一十三萬二千八十六卷。修故經三千八百五十三部。造像十萬六千五百八十區自餘別造不可具知之矣) 　　隋煬帝(為孝文皇帝獻皇后。長安造二禪定並二木塔。並立別寺一十所。官供十年。修故經六百一十二藏。二萬九千一百七十二部治故像十萬。一千區造新像三千八百五十區度僧六千二百人) 　　右隋代二君四十七年。寺有三千九百八十五所。度僧尼二十三萬六千二百人。譯經八十二部。 　　大唐高祖太武皇帝 　　纂堯居晉。契武基周。雲起龍騰。撫斯令世。葉一主以興運。因九合而樂推。發自參墟克定京室。子俗之規已布。約法之教使申。並集五星化覃四表。地紐還正。天維更張。自東徂西。遠安邇肅。而義旗初指。經途華陰。望祀靈壇。以求多祉。神祠之右。式搆伽藍。寔曰靈仙。妙同神製。金碧交映。黼藻相輝。盡觀巉巖。斜臨貝闕。華堂森聳。近對蓮峰。寫像書經。備修褆福。又於京內造會昌勝業慈悲證果習仙尼寺。又捨舊居為興聖寺。并州造義興寺。並堂宇輪煥象。設彫華。武德元年。於朱雀門南通衢之上普建道場。設無遮會。詵詵法侶。若鷲嶺之初開。濟濟名賓。似鶴林之始集。車馬偪側。士女軿填。競庇禪枝。如爭褉飲。又為太祖元皇帝元貞皇后。造栴檀等身像三區。圖九五之神儀。摸四八之靈相。剞劂之飾。既有劣於優填。鋈金之華。實無慚於斯匿。又於其年仲春之月。命沙門四十九人。入內行道。遂使天宮梵說。再流響於紫微。王域悶典。復揚音於黃屋。爾後崇信不墜於時。 　　太宗文皇帝。稟太易太初之氣。資天皇天帝之靈。幽房啟高陽之基。姚墟搆重華之業。赤光流戶紫氣衝天。龍顏鳳臆之形。日角月懸之兆。河目海口之異。豐上銳下之奇。聰聖玄覽。知來藏往。探幽入微。窮神盡性。凡厥天授。其體自然。往潛初德。經綸天下。屬隋氏版蕩□內分崩。火燎崑峰。水飛滄海。皆為逐鹿之意。名開愆號之儀。河右以來。龍蛇等斃。中原之地。玉石俱焚。遂使地表天垂。競有來蘇之歎。上京要服。人興抒軸之悲。我皇居帝子之親。膺天冊之命。龔行九伍。總統六軍。莫不瓦解冰銷風從草偃。凱歌獻捷無與論功。既而氛祲廓清區宇平一。高祖凝神。毓聖馳想煙霞之外。往以萬方昏墊。百神愆祀。屈穎陽之高風。拯率土之沈溺。黔黎蒙再造之德。庶類荷裁成之恩。不以黃屋為心。俯以蒼生為念。脫屣之懷。無忘於靈府。釋貧之志。有形於明發。喜禘郊之可記。忻宗祐之有主。考時練日。傳大寶於少陽矣。自光膺監撫作貳春宮。聿遵三善。爰貞萬國。及天下重啟寶曆惟新。臨赤縣而大誓莊嚴。撫黔黎而廣興利益。開四等之日。遍燭堯雲。揚六度之風。橫流舜雨。貞觀元年獻春之月。受詔闔京眾僧德行之者。並令入內殿行道。各滿七日。有司供備務在精華。至三年帝恐年穀不登。憂矜在慮。爰發綸旨。簡精誠宿德並侍者二七人。於天門街祈雨七日。聖力冥扶。稼苗重稑。家豐萬箱之斂。國富九年之資。自爾已來常豐不絕。往以初建義旗神兵剋殄矢石之下。恐結冤魂。其年冬令京城僧尼七日行道。所有衣服悉用檀那。籍此勝因竭誠懺盪。戰場之處並置伽藍。昭仁等覺十有餘寺。至三年春。又奉詔令僧尼每月二七日行道轉仁王等經。官給齋供用為常法。又敕波頗三藏。兼閑三教。備舉十科。釋慧乘等一十九人。興善翻譯。又為太武皇帝。於終南山造龍田寺。並送武帝等身像六軀。永充供養。又為穆太后造弘福寺。寺成之後。帝親幸焉。自點佛睛極隆□施。因喚大德十人親到言論。於時寺主道意語。言及太后悲不自勝。掩淚吞聲久而言曰。朕以早喪慈親。無由反哺。風樹之痛。有切於懷。庶憑景福上資冥祐。朕比以老子居左。師等不有怨乎。意曰。僧等此者安心行道。何敢忘焉。帝曰。佛道大小朕以久知。釋李尊卑通人自鑒。豈以一時在上。即為勝也。朕以宗承柱下。且將老子。居先植福。歸心投誠。自別比來檀捨。僉向釋門。凡所葺修。俱為佛寺。諸法師等。知朕意焉。又為穆皇后。於慶善館側造慈德寺。沙門玄奘。振錫五天。搜揚正法。旋鑣八水。思闡微言。十有九年。奉　詔翻譯。前後褒賞。格顯常倫。中使相望。無空旬日。躬留神思。為製序之。控引經宗。褒揚佛理。所度僧眾。三萬餘人。至於金銀等身真珠像等。動過萬計。差難備舉。今上皇帝。乃聖乃神。多能多藝。無為之政。遠嗣離連。有道之風。寔方炎昊。閑田息頌。比屋可封。山瀆效靈。中外褆福。棟樑三寶。荷負四生。宿殖善根。久修勝業。崇信之道。發自天資。孝敬之心。率由其性。昔在儲貳。明發永懷。爰遣有司。奉為文德皇太后造慈恩寺。考茲形勝。襟帶市朝。爰命鳧人。開基締搆。甫移銀牓。即此金園。法侶摩肩。朝貴延首。其地高墉負槨百雉紆餘。層成結隅九重延袤。於是廣闢寶坊。備諸輪煥。瞻星潤景。置臬衡繩。玉舄垂輝。金鋪耀彩。長廊中宿。反宇於霄。浮柱繡栭。上圖雲氣。飛軒鏤檻。下帶虹蜺。影塔儼其相望。經臺鬱其並架。罄丹青之鉅□。殫藻繢之瑰奇。寶鐸鏘風。金盤承露。疏鐘夜撤。清梵朝聞。定慧之所依憑。靈異之所棲宅。又敘文帝序經意。為述 　　聖記。文多不載。暨乎恭膺寶位慶祚惟新。思罔極於　先皇。濡惠津於群品。鼎湖之駕。邈矣不追。長陵之魂。悠然滋永。聿興淨業。摽樹福田　先帝所幸之宮。翠微玉華。並捨為寺。供施殷厚。像設彫華。每至武皇穆後之諱。盡京僧尼七日行道　太宗及文德皇太后忌日。普及僧尼。三七日行道。造像書經度僧設供。備諸聞見。可略言焉。顯慶之際。常令玄奘法師入內翻譯。及慈恩大德。更代行道。不替於時。又出　詔為皇太子。西京造西明寺。因幸東都。即於雒下。又造敬愛寺。寺別用錢。各過二十萬貫。寺宇堂殿。尊像幡華。妙極天仙。巧窮神鬼。又為諸王公主。於西京造資戒崇敬招福福壽二十餘寺。爰敕內宮。式摸遺影造繡像。一格舉高十有二丈。驚目駭聽。絕後光前。五色相宣。六丈交映。託修揚於素手。寫滿月於雙鍼。麗越燕緹。絢逾蜀錦。布護列九華之采。紛綸含七耀之光。送在慈恩。長充供養。萬機餘暇。八正為心。親紆聖思。躬操神筆。製大慈恩寺隆國寺碑文及書。湛露凝華。縟緹流韻。刊乎貞石。傳之不朽。擊揚至理。藻鏡玄沖。屢　詔緇黃。考窮名教。每論之席。躬自覽焉。詮定是非。事詳論集。既告成天地。登岱勒封。讓德上玄。推功大聖。乃發明　詔。班示黎元。天下諸州。各營一寺。鹹度七僧。隨有嘉祥。用題厥日。逖聽圖史。修覽帝王。道被區寰。仁沾動植。警日觀以崇祀。昭明堂以闡化。牢籠真俗。囊括古今。未有我皇之盛也。總章元年下詔西京更置明堂乾封二縣。用旌厥德。傳諸後昆。 　　右三代已來一國寺有四千餘所。僧尼六萬餘人。經像莫知億載。譯經一千五百餘卷。 　　曆算部第六 　　大唐貞觀十三年冬十月。敕遣刑部尚書劉德威禮部侍郎令狐德棻侍御史韋悰雍州司功毛明素等。問法琳法師曰。依辯正論第五卷雲。姚長謙曆言。佛是昭王甲寅歲生。穆王壬子之歲始滅度者。因何法顯傳雲。聖殷王時生。推於像正之記言。佛周平王時出。依道安作論雲。確執桓王。費長房為錄。固言莊代。何故傳述乖紊無的可依。仰具顯先後不同遐邇所以。 　　法師對曰。琳聞。大聖應生。本期利物。有感斯現。無機不矚。故經雲。一音所暢。各隨類解。論聲既爾。語體亦然。而傳記所明。非無析理。琳今正據。取彼多家。先列其真。後陳其妄。謹依魏國曇謨最法師齊朝尚統法師及修曆博士姚長謙等。據周穆王天子傳。周書異記前。漢劉向列仙傳序。並古舊二錄。後漢法本內傳。及傅毅法王本記吳尚書含闞澤等眾書。准阿含經等。委細推究。冀得依實。佛是姬周第五主昭王瑕。即位二十三年癸丑之歲。七月十五日。現白象形。降自兜率。託淨飯宮。摩耶受胎。故後漢法本內傳雲。明帝問摩騰法師曰。佛生日月可知以不。騰曰。佛以癸丑之年七月十五日託陰摩耶。即此年也。昭王二十四年甲寅之歲四月八日。於嵐毘園內波羅樹下。右脅而誕。故普曜經雲。普放大光照三千界。即周書異記雲。昭王二十四年甲寅之歲四月八日。江河泉池忽然汎漲並皆溢出。宮殿人捨山川大地鹹悉震動。其夜即有五色光氣。入貫太微遍於西方。盡作青紅之色。昭王即問太史蘇由曰。是何祥耶。蘇由曰。有大聖人生於西方。故現此瑞。昭王曰。於天下何如。蘇由曰。即時無他。至一千年外聲教被此。昭王即遣鐫石記之。埋在南郊天祠前。佛生即當此年。昭王四十二年壬申之歲四月八日。夜半踰城出家。故瑞應經雲。太子年十九。四月八日夜半天人於窗中叉手白言。時可去矣。因命馬行。即此年也。 　　周第六主穆王滿。二年癸未二月八日。佛年三十成道。故普曜經雲。菩薩明星出時豁然大悟。即此年也。穆王五十二年壬申之歲二月十五日。佛年七十九。方始滅度故涅槃經雲。二月十五日臨涅槃時出種種光。地大震動。聲至有頂。光遍三千。即周書異記雲。穆王即位五十二年壬申之歲。二月十五日旦。暴風忽起發損人捨。傷折樹木。山川大地皆悉震動。午後天陰雲黑。西方有白虹十二道。南北通過。連夜不滅。穆王問太史扈多曰。是何徵也。扈多對曰。西方有大聖人滅度。衰相現耳。佛入涅槃即此年也。始自昭王二十四年甲寅之歲誕應已來。總算年月至今大唐鹹亨二年己亥之歲。正經一千六百載。復算至今大唐乾封三年更有十九年。帖前總有一千六百三十七年。復算從乾封三年至開元十一年癸亥之歲。更有五十五年。帖前總計當一千六百九十二年。又案王玄策西域行傳雲。摩伽陀國菩提寺大德僧賒那去線陀據經算出雲。釋迦菩薩年至十九四月十五日初夜出城。至三十成道。至七十九入般涅槃。已來算至鹹亨二年。算始有一千三百九十五年(為西國曆算共此不同故。延促有異。前出是後述非也)。今按法顯傳雲。聖出殷王時生者。但法顯雖外游諸國。傳未可依。年月特乖殊俗實為河漢。又異二安乙丑尚統甲寅。諸無所據。未足可驗。又像正之記罕見依憑。安公為論據羅什記。羅什記者承安世高。安世高者。以漢桓帝時在雒陽。翻譯信執筆者。據桓帝時。但羅什秦時始來。世高漢朝先至。二師相去垂隔三百年。信彼相承依而為記。非是安論。造次謬陳。並由當時傳者之過。又隨翻經學士費長房言。佛莊王時生者。房以二莊同世。周莊十年即魯莊七年也。但據常星為驗而雲佛生。未悟常星。別由他事。 　　又案文殊師利涅槃經雲。佛滅度後二百五十年。文殊至雪山中。化五百仙人訖。還歸本土放大光明。遍照世界入於涅槃。常星之瑞。即其時也。長房言二月八日生者。乃是四月。非二月也。然長房所判未究事根。長房雲。周以十一月為正。言四月者。今二月也。雖雲二月終是四月。案春秋一部。年用魯侯之年。月取周王之月。星本瑞於周世。須據周之日月。長房乃雲。佛以莊王。十年二月八日生者。太為猛浪。若是二月不應論星。長房又雲。佛以四月八日下託胎者。託胎既用周月現生還是周辰。今言二月。是亦非也。若周十一月為正。如來不容十一月生。凡人正月胎即十月生。四月胎即正月生。佛俯同世。七月胎故。乃四月生。王邵齊誌雲。週四月者。夏之六月。以此卻推。四月生者。是七月胎。今言六月。取其節氣。雖授七月。終屬六月。信知王邵所說不差。又長房言。佛以周惠王十九年癸亥二月明星出時成道者。亦有大過。何者案劉向古舊二錄雲。周惠王時已漸佛教一百五年後老子方說五千文。若以惠王之時始成佛者。不應經教已傳京雒。又計惠王即莊王孫也。以癸亥年。推其相去。唯三十年。不應始得成佛。經已來此。尋如來化世四十九年迦葉結集在佛沒後。法門東漸。正是周時。劉向之言。誠非謬矣。長房之錄定不可依。詳夫聖應無方。理難窺測。況乃東西敻遠。年代遐遙。復遭六國從衡。秦焚五典為年紀者不少。序帝曆者多家。而互有差違。增減出沒。皆師己意。各謂指南。琳今粗述見聞詳諸史牒。略有遐邇楊確先後。 　　感應緣(略引三驗)敘三寶感通靈應嘉祥意敘後漢明帝感通初至意敘宋沙門求那感通換頭意 　　夫三寶弘護各有司存。佛僧兩位。表師資之有從。聲教一門。顯化道之靈府。故佛僧隨機。識見之緣出沒。法為除惱。滅障之候常臨。所以捨身偈句。常列於懸崖道法文言。總集在於龍殿。良是三聖敬重。籍顧復之劬勞。幽明荷恩。慶靜倒之良術。所以受持讀誦必降徵祥。如說修行無不通感。天竺往事固顯常談。震旦見緣紛綸常有。士行投經於火聚。焰滅而不焦。賊徒盜葉於客堂。既重而不舉。或龕藏騰於天府。或呈瑞於王臣。或七難由之獲銷。或求二因之果遂。斯徒眾矣。不述難聞。敢隨傳錄。用呈諸後。故經不雲乎。為信者施。疑則不說。至如石開矢入。心決致然。水流冰度。情疑頓斷。斯等尚為士俗常傳。況慧捷重空。道超群有。心量所指。窮數極微。因緣之業。若影隨形。祥瑞之徒。有合符契。義非隱默。故述而集之。然尋閱前事。事出傳紀。志怪之與冥祥。旌異之與徵應。此等眾矣。備可覽之。恐難信其文。故重勸其敬也。 　　烏仗那國舊都達麗羅川中有大伽藍。側有刻木慈氏像。高百餘尺。金容晃曜。靈鑑潛通。有阿羅漢名末田底迦。攜挈匠人。昇睹史多天。親觀妙色。三返畢功。有此像來。法流東漸。逮於炎漢。明帝內記雲。永平七年。歲在甲子。秋九月晝星西見。帝夢神人身長丈六。面作真金色。頂有日月光明。飛行自在出沒無礙。曉問臣吏。莫不鹹慶。太子舍人燉煌傅毅奏稱。臣聞外國淨飯王太子。號悉達多。捨轉輪王位。出家成道名釋迦文。陛下夢警。將無感也。即敕使西尋過四十餘國。屆捨衛都。僧雲。佛久滅度。遂抄聖教六十萬五千言。以白馬馱還。所經嶮隘餘畜皆死。白馬轉強嘉其神異。雒陽立白馬寺焉。貝葉真文西流為始。佛光背日東照為初。於是聲教霑洽馳鶩福林。風猷鼓扇載驅上國。源派樞要寔建此晨。周書亦云。丈六身似赤銅色以為別爾。誠感未純。教來流及。 　　宋京師中興寺。有求那跋陀羅。此雲功德賢。中天竺人。幼學五明諸論陰陽咒術。靡不該博。落髮之後。專精志學博通三藏。為人慈和恭恪。事師盡禮。頃之辭小乘師。進學大乘。大乘師試令探取經匣。即得大品華嚴。師嘉歎曰。汝於大乘有重緣矣。於是講誦弘宣莫能詶抗。至宋元嘉十二年至廣州。刺史車朗表聞。宋太祖遣信迎接。既至京都。太祖交言欣若傾蓋。初住祇桓寺。後譙王鎮荊州。請與俱行安止辛寺。王欲請譯華嚴等經。而跋陀自忖。未善宋言。有懷愧歎。即旦夕禮懺請觀世音乞求冥應。遂夢有人白服持劍。擎一人首來至其前曰。何故憂耶。跋陀具以事對。答曰。無所憂。即以劍易首更安新頭。語令迴轉。又曰。得無痛耶。答曰。不痛。豁然便寤。心神喜悅。旦超道義備領宋言。於是就稱。元嘉將末。譙王屢有怪夢。跋陀答曰。京都將有禍亂。未及一年。元兇搆逆。及孝建之初。譙王陰謀逆節。跋陀顏容憂悴。未及發言。譙王問其故。跋陀諫之懇切。乃流洟而曰。必無所冀。貧道為客。不得扈從。譙王以其物情所信。乃逼與俱下。至梁山之敗。大艦轉迫。去岸懸遠。判無令濟。唯一心稱觀世音。手捉邛杖。投身江中。水齊至膝。以杖刺水。水流深駛。見一童子尋後而至。以手牽之。顧謂童子汝小兒何能度我。恍惚之間覺行十餘步。仍得上岸。即脫納衣。欲賞童子。顧覓不見。舉身毛豎。方知神力焉。後於秣陵界鳳皇樓西起寺。每至夜半輒有推戶而喚。視不見人。眾屢厭夢。跋陀燒香咒願曰。汝宿緣在此。我今起寺行道禮懺。常為汝等。若住者為護寺善神。若不能住各隨所安。既而道俗十餘人。同夕夢見鬼神千數。皆荷擔移去。寺眾遂安。今陶後渚白塔寺。即其處也。 　　頌曰。 　稽首諸佛　　願護神威　　當陳誠請 　罔或尤譏　　沈晦未寤　　圓覺所歸 　久淪愛海　　舟楫攸希　　異執乖競 　和合是依　　玄離取有　　理絕過違 　慢乖八正　　戲入百非　　同捨異辯 　染淨混微　　簡金去礫　　琢玉除羈 　能仁普鑒　　疑慮研機　　契成大道 　敦敢毀誹　　諤諤崇德　　唯唯侵衰 　惟願留聽　　慶有發揮　　望矜悃悃 　垂誨慈悲　　採集聖教　　纂要承暉 　十周方成　　三業勞疲　　冀傳末代 　聞略知機　　八邪息諍　　四句殄非 　祛惑存信　　熏成智微　　含生同感 　願各轉依 　　法苑珠林卷第一百