＊＊＊＊＊＊ 　　《大正藏》第57卷No.2201 　　No. 2201 　　金剛般若波羅蜜經開題 今釋斯蘇多覽略有二趣。一顯略二深祕。顯略趣者。以多名句詮一義理是也。深祕者。一一名句中含無邊義理是也。就初門又二。所謂唐梵二國說是。梵淺略者又二。初就題目釋。次就經文釋。題額淺略者。謂●●●●●●●●●●●●●十三字詮四名。筏日羅二字翻金剛。●●●三字名能斷。●●二字名智惠。●●●●四字呼已究竟。●●號貫線。即合此四名束為一會經目。所謂佛在名稱城戰勝施樹給孤買園。為千餘除勤男無量大心眾所說三摩地法是也。次唐淺略題名者。所謂金剛般若波羅蜜經。金剛即堅實之名。般若智惠之稱。波羅蜜翻到彼岸。經曰不改之軌範。就此意又有六種翻傳第一鳩摩羅什三藏所譯名捨衛國。第二菩提留支三藏譯名婆伽婆。第三真諦三藏譯名祇陀樹林。第四達磨笈多譯名金剛斷割。第五玄奘三藏譯名室羅筏第六義淨三藏譯號名稱城。六經雖別同約多名句釋不住等義。就此六經題目各不同。釋諸經題目古德皆雲以人法喻名。今此經亦然。金剛喻般若法（云云）今據祕密藏金剛頂等。金剛般若波羅蜜多者亦是人名。三十七尊中有四佛母。所謂金剛波羅蜜菩薩。寶波羅蜜菩薩。法波羅蜜菩薩。羯磨波羅蜜菩薩是也。今是經則初尊三摩地法曼荼羅。此四佛母生成一切佛菩薩。養育三世如來薩埵。故下文雲。一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法皆從此經出。此尊亦具五佛十六三昧四攝八供養等。乃至十佛剎微塵數不可說不可說大三法羯四種曼荼羅。四種法身四種智印等無邊德。故經文說。一切賢聖皆以無為法而有差別。解雲。一切賢聖者亦有淺深二別。若約淺略。名三賢十聖等。若約深祕賢者普賢聖者大聖。即一切如來遍法界最妙善之理智法身名普賢。非三賢之賢及因位普賢。大聖者且三十七尊及微塵數諸尊皆號大聖。聖者梵曰阿哩也。若質直翻無惡。斷一切惡因盡一切惡果洗蕩一切惡習氣者。但佛世尊歟。故以義名大聖。諸聖者中具大多勝義故曰摩訶。無為法者內外諸家談釋紛紜。且約龍猛菩薩釋義談之。所謂有為者三自之法。無為者一如之法。法者眾生心。三自門有染淨清淨一法界三自四種本覺。一如門中亦具恆沙佛德。圓滿海中亦具無量德。如此諸德皆是一眾生心法而已。是心法皆離無明大念之作業故名無為。皆離念相覺者其數無量。故雲而有差別。差別則非名一法。有高下故曰差。彼此不同故曰別。一一佛德雖過恆沙超剎塵。根條主伴各各有差別。然猶平等平等一。故名無為法。無為則一如平等之義。 謂金剛者又有多家釋不同。且除常途義就深祕釋。金剛頂經雲。普賢法身遍一切。能為世間自在主。無始無終無生滅。性相常住等虛空。一切眾生所有心。堅固菩提名薩埵。心住不動三摩地。精勤決定名金剛。解雲。不動者梵阿遮拿。阿名無不非。即諸法本不生義。本來不生亦離滅壞。離因離緣無生無滅。無生無滅無有始終。故上雲無始無終無生滅性相常住等虛空。即是阿字之義。遮字者。字相變遷。字義則無遷變。無遷變者即常住不壞。即法佛三密。上文雲一切眾生所有心堅固菩提名薩埵。薩埵名心勇猛等。是心智離諸動作均彼虛空。故曰無遷變。拿字名相無相。字相則一切諸法相義。字義即一切諸法相不可得義。言相者。生住等四種相我人等四種相及九界差別。皆名曰相。曼荼羅諸尊皆離如是等諸相。故曰相不可得。是金剛法界諸尊。常住如是三摩地具足四無量。依大悲三昧普緣十一種眾生界拔其苦惱。經文所云。佛告須菩提。諸菩薩摩訶薩應如是降伏其心。所有一切眾生之類乃至如是滅度無量無數無邊眾生。實無眾生得滅度者。是則觀自在菩薩大悲三昧之用心。論名廣心利益等。次依大慈三昧與一切眾生樂。即次經文雲。菩薩不住於事行於佈施（云云）佈施有財法無畏等差別。一檀中具六度及十度無量波羅蜜可釋檀義。三檀雖別得樂是一。即是彌勒大慈三昧之用心。三依大喜三昧之力能離嫉妒。嫉妒之心從彼我而生。若忘彼我即見一如。見一如則得平等。得平等則離嫉妒。離嫉妒即隨喜一切眾生善。隨喜則不謗一切法。不謗即信受。信受即奉行。故次經文雲。頗有眾生得聞是言乃至能生信心以此為實。及經中所說遺忘人我不著諸相等文義皆是大喜三昧之用心。大喜三昧則曼殊菩薩之三摩地也。此大般若一部六百卷十六會二百八十二品。並是文殊菩薩之三摩地門也。十六會則金剛界十六大菩薩三摩地門也。故龍猛菩薩菩提心論雲。從內空乃至無性自性空十六空門。皆是薩寶等十六大菩薩之三摩地門。此十六大菩薩三摩地法門能攝一切法教。應化隨機之說說多名句淺略之義。若為大度種性說真言深祕。故文雲為發大乘者說者舉顯教。為發最上乘者說者舉為真言宗者說深祕義。金剛頂等經名最上乘故。據智度論。般若有多種淺深。為地前人所說淺。為地上所說深。地上中亦有淺深。一一地菩薩皆有差別。初地菩薩不知二地菩薩所知般若。乃至九地菩薩不解十地菩薩所知。十地不知如來所得般若。如是淺深無量無邊。應略亦無量無邊。據大日經。二乘凡夫但解多名句淺略。諸佛菩薩一一名句中解無量義。今此題目及經中淺深廣略亦復如是。如是無量契經所說名句文身中。各各說不著不住等義。皆是文殊大智惠大喜三摩地之義。四依大捨三昧說一切離相平等義。言捨者梵雲●●即平等捨離之義。能舍內外所有物。能忘善惡所有法。遣四相差別證一如平等。是則約人普賢菩薩三摩地門也。次經文雲如來悉知悉見。乃至無法相無非法相。不應取法不應取非法。法尚應捨何況非法。如是等義大捨三摩地之義如是四行中具無量德。所謂如來恆沙萬德雖雲離有為虛妄之相絕四種言說之境。然猶無為法中具足恆沙之妙德。所謂萬德則曼荼羅無盡莊嚴之藏是也。剎塵不得喻其數。河沙不能比其量。下文所說一切賢聖皆以無為法而有差別。又福德甚多。又一切諸佛及諸佛無上正遍知法皆從此經出。又舉四果人引河沙喻稱福德甚多。談八部供養。讚成就最上第一希有法。說則為有諸佛若尊重弟子。如是等文並是顯示無盡莊嚴之義。謂福德者即四種法身相好也。論指無為無漏之身。今四種法身四種曼荼羅身相好等皆雲福聚。如於部名即寶部尊也。復次金剛能斷般若等者通別二意。通者三十七尊及百八尊千尊乃至十佛剎微塵數諸尊皆名金剛。並住不動三摩地常恆不壞故。能離無明大念等故。定惠具足故。已究竟故。互涉入加持故。別者但金剛利菩薩三摩地法門也。顯名文殊師利菩薩也。復別別釋者。金剛即金剛部。阿□佛為主有微塵數尊。能斷即寶部。能斷有為有漏之貧困。能得無盡莊嚴之庫倉故。般若即法部。具足大智惠能利自他故。波羅蜜多者羯磨部。大精進事業能究竟一切事故。經者佛部。攝持四部不漏不散。常恆不變自在主宰故。如是等義皆約唐言釋之而已復次約四種法身釋之。金剛者自性法身。常恆不變故。能斷者二種受用法身。能破無明妄想受自他法樂故。般若即變化法身。具大智惠者能起神通變化故。波羅蜜多者等流法身。萬行名波羅蜜多。等流身則萬行法門之相故。經者通四種。四種法身各具法曼荼羅故。 復次約四種曼荼羅釋之。金剛即三昧耶身。此金剛有獨三五等別。亦寶蓮等通名金剛。各具堅不壞義故。能斷般若亦三昧耶身。文殊三昧耶身有二種。一利劍即表能斷義。二梵夾即表智惠義。波羅蜜亦是三昧耶身。萬行法門身各具三昧耶身。各持標幟住波羅蜜形故。波羅蜜形者所謂入定相耳。經者亦是三昧耶身。五色修多羅亦名經故。大曼荼羅身者如上所說四種法身等皆是也。如是題目皆悉彼佛密號名字故。法曼荼羅身者一一名則法故。羯磨身者如是諸尊各具事業威儀故。 復次約求上門釋。金剛者舉能行者。以一吽字加持三密即同本尊。是為金剛身。一切魔怨不能破壞故。般若波羅蜜多者舉所觀法。能住此不住不著三摩地。能超四魔境早證一如理故。能斷者明得益。能行此三昧之人早搴五障雲超三重妄執。成就五智獲得三部故。 復次約三寶釋。金剛佛寶。如來身同金剛故。般若則法寶。波羅蜜者則僧寶。 復次約三大釋。金剛體不壞法身名金剛故。般若相智惠身即相好根身故。能斷波羅蜜即用。斷自他無明到彼岸故。 復次約殺三摩娑釋釋之。金剛則般若持業得名。金剛人之般若即依主釋。金剛人必有智惠即有財樹名。金剛是寶物之名。取以為喻。般若是法也。法與喻別體則相違立名。金剛是佛密號。般若是佛之智慧。佛身佛心不得避遠即鄰近得名。帶數闕無。 復次約三身釋之。金剛即法身。自性法身堅實不變如金剛寶故。般若即應身。四種智身能應真俗故。波羅蜜則化身。化身之佛能說六度等利益眾生故。 復次約三點釋之。金剛名法身。般若即智慧之點。波羅蜜即表解脫點。過三有超四魔昇菩提岸登圓寂山故。 復次約理智釋之。金剛即理。堅實故不壞故常恆故。般若即智。能照故能決故能了故。波羅蜜通二種。 復次約止觀釋之。金剛則奢摩他。離動作故。般若則毘缽捨那。以智慧眼能觀諸法故。下四字亦通二。復次金剛則定般若即慧。下亦准知。 復次約四德釋之。金剛表常德。離四相故。能斷表樂德。絕諸苦惱故。缽羅孃則我。不著自在故。波羅蜜則淨。出煩惱濁穢游涅槃涼臺故。 復次約教理行果釋之。金剛理法。真如無為堅實無壞如金剛故。能斷行法。因相應行絕諸戲論故。般若是教法。 如是諸法門義悉含斯題名之中。若一一解釋歷劫難盡。又就一一梵名字釋者。亦具無量無邊義。恐繁且休。 復次約六相釋之。謂金剛等四名呼一會經名總相。十三字差別是別相。諸字共成一緣起是同相。諸字各各不同是是異相。諸字合會有經名是成相。諸字各住自位是壞相。 復次約四悉檀釋。此四名十三字得一會名則世界之名也。若一一離之即無名相。是為第一義。佛為妙生等說斯三摩地之名即為人得名。此金剛三摩地能斷我人等分別煩惱。令得無為無相之真如。即對治悉檀。 金剛般若經開題（終） ＊＊＊＊＊＊ 　　《大正藏》第57卷No.2202 　　No.2202般若心經述義（並序） 　　釋智光撰 　　觀夫大道幽微深遠難測。無智無相非生非滅。然則理絕百非道忘四句。 　　道忘四句言語無展其辨理絕百非情識不致其慮。雖復一相無相萬用無虧。至寂至空道光法界。是以遣人遣法。運人法以化生忘自忘他布自他以接物。故知因深果妙。有信不虛。教極理窮解無不實。三佛妙體藉此法而彌彰。二種涅槃由斯經以證得。其得受持讀誦者銷除宿世之殃咎。其有為人解說者必獲菩提之妙果。 　　如言若善男女受持讀誦一四句偈為人解說者演說者假使三千珍寶未足格量。恆沙身命比之無況。故知持經力大為種智之弘基。解說功深作法王之行本也。包含蘊蓄譬之為藏。廣博淵深稱之曰海。明理即窮乎不窮。辨行即得於無得。功圓六度而以智慧居宗。教滿四檀而以第一為主。動靜弗二。空有寧殊。故能資道慧以化人。用種智而遣惑。大乘方等之幽源者其唯此經（矣）所言摩訶般若波羅蜜多者。此翻曰大慧度。大者廣博包含莫先之義。由無所知無所不知。故名為慧。無所到故無所不到乃名為度。 　　由如是故無所不能能證無窮之理能感無上之果。以是義故名大慧度。所言心者中實之義。於諸般若此經為宗要故。經者法也。色等諸法畢竟空。 　　故返流歸源之真範也（智光）從生九歲避憒肉處遊止伽藍。然自志學至於天平勝寶四年合三十箇年。專憩松林練身研神。隨堪禮讚周覽聖教。其最要者唯此經焉。文約義豐。詞巧旨深。統群藉之幽致為廣典之玄樞。所以崇重誦持頂戴奉行無不勝思慕。敬以讚述如其蚊子飲巨海水。誰得盡萬分之一哉。冀諸有智者為利自他速證菩提修習此經焉 　　般若心經述義 　　釋智光撰 　　今釋此經略以四門分別（初彰譯代。次辨宗旨。三釋題目。四隨文解釋）。 　　初彰譯代者。翻譯此經凡歷三代。一者秦時羅什三藏於西明閣及逍遙園譯出眾經。僧叡肇等八百餘人諮受什旨。什持梵本興執秦文以相酬挍令出般若。自弘始四年至十四年譯出摩訶般若智度論等。凡有七十四部三百八十四卷。此經其一部焉。譯出之曰摩訶般若波羅蜜大明咒經。二者唐時玄奘三藏於西域得聖教要文。 　　凡五百二十帙六百五十七部並戴之巨象還返帝城。以貞觀十九年正月二十四日屆干京都。道俗相趨。數十萬眾如值下生乃至。敕於西京造弘福寺可就翻譯。遂召證義大德。為時輩所推者沙門靈因文備靖邁等。自貞觀十九年於弘福寺創啟梵文。訖麟德元年終於玉花宮寺凡二十歲。總出大小乘經律論大般若經掌珍論等。合七十五部一千三百三十五卷之中是一部也。譯出之曰摩訶般若波羅蜜多心經。亦直名曰般若心經。貞觀二十三年五月二十四日於終南山翠微宮譯。沙門知仁筆受。三者唐時南印度人菩提流支此雲覺愛。暨於天後御極方赴帝京。總所譯出寶雨經等合五十三部一百一十一卷之中一部也。譯出之曰摩訶般若波羅蜜多那經。長壽二年於佛授記寺譯。沙門思玄綴文。此三代中所譯出經同一梵本。各唯一紙。前二見行於世。後一尋本未獲 　　次辨宗旨者。有以境智為宗。有以權實二智為宗。有以實智為宗。今應說言者以無所得般若為宗。此有傍正。正以般若無生正觀為宗。傍舉所觀無相中道。從十信位訖至佛果各修般若正觀觀中道至理。故唸唸中洗淨諸見皆名為佛。只以明昧異故階位不同。十信信般若故為信正觀。十解解般若故為解正觀。十行從解起行為行正觀。十迴向位解行純熟為順正觀。初地以上為證正觀。佛即究竟正觀。此因果位所修正觀即是此經之所宗耳。然非唯以正觀大道而為般若教之宗旨。必是如來一期出世應物施教之意趣也。然就正觀其有二種。謂體正觀與用正觀。非權非實摩訶般若為體正觀。照空般若與知有方便為用正觀。今正言體傍言其用。如言是諸法空相乃至無智亦無得以無所得故此乃正觀。觀理之義。修正觀時離諸執著。蕭焉無寄名無所得。非有非無不是不非。非唯不得。於諸可得亦當不得。於不可得不知。何以目之。強名無所得也。修正觀時具足萬行必有二智。即言體時用所言故體用因果無不具足。唯以傍正定其宗耳。 問。就了不了此經雲何。答。是真了義。謂為上根說無相法。心境俱空平等一味。又說一切成佛。佛常住故。彼基測等以般若教為第二時不了義者迷謬之甚。如其瞽者狂走冥夜。非唯不達般若教宗亦即未知自論之義。何以故。辨中邊論引大般若證中道義。如是理趣妙契中道亦能符順般若等經。說一切法非空非有。故知般若中道與深密同。又攝論初卷引大般若已說三性。若爾般若說三性有無義不異深密。如是了俱了。不了者俱不了。不得以彼為了此為不了。然深密經說般若教為不了義。判有所以。彼言隱密猶不了者。就文多分有隱顯言。非就所詮義有別異而言。又大論雲。復次有二種法。一者諍處。二者無諍處。諍處者如餘經。今欲明無諍處故說是摩訶般若經。故知此經同於第三了義法輪。非諸常論安足處故為第二時。即違此論。又大品雲。欲求三乘菩提當學般若波羅蜜。同彼第三普為發趣一切乘者以顯了相轉正法輪。何得以此屬第二乎。問。佛說般若有何所以。答。大論初卷雲。問。佛何因緣說般若耶。答。欲為宣說菩薩行故。為酬梵王先所請故。為斷眾生諸疑結故。 　　一切眾生為結使病之所惱亂無始已來無人治者。當為外道邪師所誤。佛為醫王說般若藥而以療之。又為拔彼諸眾生等出於二邊入中道故。又為長爪諸梵志等於佛法中生信心故。又說諸法之實相故。為如是等種種大事故說般若波羅蜜。是知今說此經所以亦爾 　　三釋題目者。梵語摩訶。此譯曰大雖明大義有眾多解且出二解。有雲。十種。一者境大。以第一義境遍滿法界故。二者人大。以觀自在等大士所乘故。三者體大。以萬行之本容受萬品故。四者用大。以能照第一義此用最勝故。五者因大。以修萬行故。六者果大。以所得彌博故。七者力導大。以遍導萬行故。八利益大。以利功最勝故。九者治斷大。以惑習具斷故。十者滅罪大。以滅逆重等故。有言。六種。即是人。境。體。用。因。果。以滅罪等四收入用大中。此皆望小名大。而未詣極。今應說言唯有體用兩大。就此義中明大有三。一者待小名大。所謂大小小大因緣。二者對小名大。此破小乘狹劣之病以明廣大。上句直明因緣相類。此句偏明除病之邊。三者稱讚名大。正法離絕如大火聚。而大勝美。輒以大名稱讚其本。此非大非小強名為大也。梵語般若。此譯曰慧。如大論雲。般若是慧。正翻般若。餘皆義訓。就解慧義略有十種。一解了義。以能了一切所知境界故。二無知義。以有所知者不知實相故。三破壞義。以壞一切法可言性相故。四不壞義。以不壞假名而證實相故。五遠離義。以永離一切著相故。六不離義。以證會一切諸法相故。七無離不離義。於一切法都無所離無所不離故。八無壞不壞義。於一切法永無所壞無所不壞故。九無知不知義。由得無所知無所不知故。十無義非義義。不得一切義不得非義故。具如論說。梵語波羅蜜多。此譯曰度。依大論意略出四義。一從生死此岸到涅槃彼岸故名度。如言三乘之人以是般若到涅槃彼岸滅一切憂苦。故名波羅蜜。二從有相此岸到無相彼岸故名度。 　　如言是般若中色心二法推求破壞不得堅實。故名波羅蜜。三從未滿智此岸到究竟智彼岸故名度。如言不可破壞相者即是如法性實際。至實故不可破壞。是三事攝入般若中故名波羅蜜。四從有此岸到無彼岸故名度。如言此彼岸不度。故名般若波羅蜜。此乃說到已。所言心者中實為義。即是堅實最要之稱。諸部般若文義俱廣。奉持傳習或生怯退。然即欲令群生易修習故。集法藏人於佛所說般若教中出最要旨。別為此經流行於世。所言經者略有二義。一曰湧泉。二曰繩墨。湧泉注而無竭故可以目常。繩墨楷定正邪故即當其法。具如餘處（仁王疏雲。文為經。義為緯。織成行者心。雲經修多羅有五義。一出生出生諸義故。二湧泉。義味無盡故。三顯示。顯示諸義故。四繩墨。除邪得正故。五結縵。貫穿諸義故云云） 經。觀自在者 第四隨文解釋。大分為二。初說正觀法教令修證。後說神咒法勸令護持。初中有二。初為觀自在說正觀。後為舍利子說正觀。就初有三。初出正觀體。次辨所觀境。後示觀利益。初中又二。初唱對揚號。後正說修觀。此即初也。 　　所以唯告觀自在菩薩者為堪忍國一切眾生施無畏者作大利益以諸群生所知識故。梵語阿縛盧枳帝濕伐邏耶。此雲觀自在。於諸法中正觀現前無有障礙。由此義故名觀自在。此就自行明之。又觀者察義。自在者無滯義。若有三業歸依必以六通垂化攝利難思名觀自在。此就化他明之。 　　然基測等以觀自在菩薩合成一句為人名者甚不可也。自慧淺微不鑒經旨故致斯謬。何以故。經中具舉能修所修。菩薩是能修。般若是所修。若今不舉菩薩知誰之所修乎。 　　且如世尊與諸菩薩對語言時直唱其字不言菩薩。但為他人說其功德時言菩薩。諸經處處有文。應知。又引例難之。金剛般若經雲。須菩提菩薩不住於相而行佈施。 　　若以觀自在與菩薩合為一句言觀自在菩薩者應以須菩提與菩薩亦成一句言須菩提菩薩。彼既不爾。此何然乎。 　　若言觀自在本是大士故名菩薩須菩提本是小乘故不名菩薩者。但知諸經所載觀自在字不見此中所詮義。故自慧淺微不鑒經旨顯矣。非唯不達此中旨趣。釋大乘經嘉多迷謬。諸有智者推尋應見經。菩薩行深般若波羅蜜多時者 此正說修觀言菩薩者能修之人。正論登地。傍論地前。如大經中明諸菩薩習行般若應當思惟。菩薩及佛五蘊等一切法。但有名字。如我眾生皆不可得。以其空故此謂一切入地菩薩習行般若。然言菩薩通於諸位今正取地上。故應言摩訶薩。而文無者為存略。故正觀觀理唸唸增長名之為行。深般若者所修之法。正論體觀。傍論用觀。如大經雲。菩薩行般若時不念我行般若不行般若。非行般若。非不行般若。菩薩如是行能為無量眾生而作利益。亦不念有是益。何以故。是菩薩不見有法出法性外。故如是行般若為最第一最尊最勝。為無有上。其為深者究竟之義。如言般若甚深極重凡夫二乘叵思度。故此深般若波羅蜜多不可得相。若有若無若空若實。是深般若蘊處界所不攝。非有為非無為。非法非非法。不取不捨。不生不滅。出有無四句邊無所著。譬如火焰四邊不所觸。所以者何。不可破不可壞。故有法如毫釐計有者皆有過失可破。若言無亦可破。是般若中有亦無無亦無非有非無亦無。如是言說亦無名寂滅無言無戲論法。是故不可破壞。是名真實般若波羅蜜多最勝無有過者。如轉輪王降伏諸敵而不自高。般若亦爾。能破一切語言戲論亦不有所破也。 　　所言時者修觀之時表以菩薩始從十信終至金剛三無數劫觀無所得無相中道方能剋證無上菩提 　　經。照見五蘊等皆空者 次辨所觀境。修正觀者行深般若唸唸增長現前名照。照之分明名見。以色受想行識名為五蘊。通因及果悉聚眾法而以成之。故通名蘊。此只積聚於名非積聚於事也。等者等取十二處。十八界。十二緣起。四聖諦。因果位。此之五種皆空故言等皆空。空者畢竟空義。金光明雲。謂於五蘊能現法界。雲何五蘊能現法界。如是五蘊不從因緣生。何以故。若從因緣生者為已生故生為未生故生。若已生生者何用因緣。若未生生者不可得生。未生諸法即是非有無名無相。譬如鼓聲依木·皮·手等故得出聲。如是鼓聲三世皆空。何以故。是鼓音聲不從木生。不從皮生。不從手生。不於三世生。是即不生即不可滅。無所從來亦無所去。非常非斷。不一不異。此若一即不異法界。若爾凡夫應見真諦得涅槃。既不如是。故知不一。 　　若言異者一切諸佛菩薩行相即是執著未得解脫煩惱繫縛。即不證無上菩提。一切聖人於行非行同真實性。是故不異。故知五蘊非有非無。不從因緣生。非無因緣生。亦非言說之所能及。無名無相無因無緣。亦無譬喻。始終寂靜本來自空。是故五蘊能現法界。言法界者中道畢竟空理之異名也。如五蘊法是畢竟空自餘諸法皆畢竟空 　　經。度一切苦厄者 此示觀利益。由修正觀銷除一切因果患累證二涅槃。度者滅也。銷除之義。良以斷除苦厄正習超過生死安穩自在。言度一切苦者明無餘涅槃。二種生死果報為苦。略三中八。廣即無量。以正觀力照達五蘊果患空故。漸次能滅生死苦果證得如來無餘涅槃。言度一切苦厄者明得有餘涅槃。以五住地煩惱為厄。通而論之一切煩惱皆能厄縛眾生令惱。別而論之亦有四厄。謂欲·有·見·無明。此四繫縛眾生令受諸苦。猶如車軛。以正觀力照達煩惱因患空故。漸次銷除生死厄因證得如來有餘涅槃。言一切者其有二種。謂大分一切與少分一切。若就究竟金剛心位即以大分一切明之。若就以前諸地地中亦以少分一切明之。此由隨分修斷論耳。而諸菩薩從十信位為得佛果修習正觀。於地地中增進修習至佛果時。圓滿正觀具足萬德。如大論言。諸菩薩從初發心求一切種智。於其中間知諸法實相。慧是般若波羅蜜。問。由三空入涅槃。故以三空為解脫門。如何今唯言空不言無相無願。答。三空之中空者但空之義。今言空者畢竟空義。既言畢竟空即無有所遺。何無相無願有所不空乎。其空故無相。無相故無願。是知。空名雖同淺深異也。 經。舍利子者 第二就為舍利子說正觀大分為二。初明所觀理。後明能觀智。初中有二。謂略與廣。略中又二。初就色蘊。後例諸法。就初有二。初唱對揚號。後正顯真理。此即初也。然以般若是菩薩法所以今告舍利子者仍欲引小趣向大。故二乘之流執法情固難可頓化。然舍利子於二乘中智慧第一。今親對佛知法性空。勸其眾類宜同於我。達法無性不應執實。具在梵語舍利弗怛羅。此雲鷲子。此鷲黠慧音聲及縛縱任自在。弗怛羅者譯曰子也。舍利是其母聰敏辨捷。印度諸國方鷲以號。及懷此子知解倍常。既子八歲言論無敵。欲表母子相次慧高群哲。故舉母字標其譽耳」 　　經。色不異空。空不異色。色即是空。空即是色者 此正顯真理。夫色等諸法因緣所生而無自性。即色宛然空。如中論雲。眾緣所生法。是即無自性。若無自性者。雲何有是法。然即所有色法眾緣合成但有假名。無有自性為畢竟空。畢竟空者即是中道如如之理。大品經雲。菩薩行般若時不習色有不習色無。詳夫不習之意。誠以諸法有其所以不有有其所以不無。欲言其有有非真生。欲言其無事像既現。以此即知理非有無。既無有無。豈有非有非無等哉。是知理絕二邊道超四句。言語道斷。心行處滅。其言色者因緣假色。空者中道。以空寂義強名為空。不如對有而言空也。假名色即是性空。而舍利子由無明故不知是義。如眼病人於虛空中見種種形。種種形與虛空一而無二。假名與中道亦復如是。無明所障不知中道而見假色。然此假色與理不異。都畢竟空。故今告言色不異空。即是不壞假名而說實相。若色實有與理異者。於性空中應有色法。今菩薩以真正觀見因緣色即是中道。故名色不異空。然以色既不異於空空復豈當而得異色。故名空不異色。色之與空既言不異。豈得理致之殊異乎。所以後言。色即是空空即是色。色空平等無有差別。故知此因緣色本來是畢竟空。非是菩薩以真正觀強觀使空。如言色之性空非壞色空。然以色空異稱而理致莫殊。斯旨難達。故即之耳。若必以體一而即者。文殊聞相即言不應致無二諦之難。若言文殊遮同未達故迷。言失旨者。佛不應言有巧方便隨順眾生說有二諦。以此而推非體一故相即明矣 　　經。受想行識等亦復如是者 此例諸法。如是色與空不異餘四蘊等諸法亦爾。恐彼疑謂唯色不異空耳餘法不爾故舉四蘊等。亦皆例同色。色者謂四大種。及此所造五根。五境。並無表色。以質礙義名色。能領納境起。苦樂捨名受。能取境有相等分齊名想。思造善惡無記分位。及諸心所遷流名行。心意識三皆能了別名識。如色而領。如領而知。如知而作。如作而了。故色受等如是次第。具如餘處所言。等者。等取下明十二處。十八界。十二緣起。四聖諦。因果位。此五科法皆例同色。 　　經。舍利子者第二就廣所觀理為三。謂標釋結。就標章門有二。初唱對揚號。後正標理義。此即初也。雖舍利子智慧第一一聞千解。而究竟理甚淺重極一聞不信解。重聽方信解。故前略說令驚機情專注渴仰。今為廣說使生信解迴少向大。略廣之說顯於茲 　　經。是諸法空相者此正標理義。是諸法者。此中所舉五蘊十二處十八界。十二緣起。四聖諦。因果位之法。所言空者。畢竟空理寂寥清淨之義為空。相者體也。一切諸法以畢竟空如如之理為體性故。夫真理者一切法之本性。猶如海水鹹為性眾水至海味變皆鹹。此五蘊等萬法歸真並同一味為畢竟空。如經中言。一切眾生皆如也。一切法亦如也。眾賢聖亦如也。乃至從無住本立一切法。處處有文不可具舉 　　經。不生不滅者 就釋章門有二。初就漸捨門。後就平等門。初中有三。初就生滅門遣執顯理。次就垢淨門遣執顯理。後就增減門遣執顯理。此即初也。有人執言色等諸法定性是有。何以故。有智之流或謂諸法從自體生。或謂他體生自他共生。或無因生。何以言空。故今說言是色等諸法但畢竟空相而有生。若言諸法從自體生即一法有二體。若直一體即無有生自體生無。故他體生亦無。若自他體俱無即無共生之義。若言無因生者是即不可生已破。況復無因能有生。若言無因而有生者修善招苦作惡感樂。若實有生可言有滅。今既無生即亦無滅。如是色等諸法自性生滅不可得。故皆畢竟空 　　經。不垢不淨者 次就垢淨門遣執顯理。有人執言。有漏色等染法從垢因緣所生。無漏色等諸法從無染因緣得。是知諸法有垢有淨應為不空。如何得言色等諸法畢竟空耶。故今說言。果從緣生是緣無體。緣若無體是緣即空。緣體既無。何能生果。是故色等垢淨諸果不從緣生。亦不從非緣生。緣尚不能生。非緣何能生。如是色等諸法不從二生。是即無色等。以無色等故緣非緣亦無。如大論雲。若法不生不滅如虛空。雲何有垢有淨。譬如虛空雖萬歲雨而亦不濕雖大火燒而亦不熱。何以故。本自無故如此。色等諸法本無所有故不可得有垢有淨 　　經。不增不減者 此就增減門遣執顯理。有人執言。色等諸法從因緣故增細成粗。從因緣故減粗為細。既從因緣有增有減可得是即不空。何言色等皆空。故今說言。如是所見其如渴愛而睹陽焰謂以為水。水豈實哉。蓋即空也。故經言。色自性空。色等自性永無有。故如是色等永無。雲何可說增細為粗減粗為細 經。是故空中無色無受想行識者 第二就平道門有六。初就五蘊顯理。次就十二處顯理。三就十八界顯理。四就十二緣起顯理。五就四聖諦顯理。六就因果顯理。此即初也。上以色等明畢竟空令義明瞭正觀純熟。今更別舉畢竟空中所無之法而顯理耳。由前所言為起後旨說是故言。此言通下六科之法。如大經雲色蘊空寂清淨句義是菩薩句義等。依世俗諦色等可有。以勝義諦色等皆無。故本空寂如第二月。而以妄有即真無故本皆空寂。下十二處等諸空寂皆准此知。詮空寂句所顯空寂即是菩薩能詮之句所詮之義。由此證此名菩薩故 　　經。無眼耳鼻舌身意。無色聲香味觸法者 次就十二處顯理。所以十二通名處者。一一皆能與識作生長之門。故亦各各有互相差別之義。是故名處。言十二者謂六根處及六塵處。眼以見色為義。乃至法以意所行為義。具如餘處。佛以方便說十二處引令入正。既入正已復由真實說皆性空。此十二處皆假施設。本來是空。所以言無」 　　經。無眼界乃至無意識界者 三就十八界顯理。所以十八通名界者能持自性義。又所持一切法因果差別義故名界。謂地等一切界雖差別無量而皆攝十八。言十八者。謂六根界及六塵界。如處中說並六識界。即眼識界乃至意識界。此十八界世俗故有。勝義故無。但有假名本來性空。是故言無」 　　經。無無明亦無無明盡。乃至無老死。亦無老死盡者 四就十二緣起顯理。此之十二待緣而起故名緣起。言十二者謂無明。行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。然此十二緣起有二逆順次第。此中但明兩順次第。一者雜染順次第。謂無明緣行。乃至生緣。老死。二者清淨順次第。謂無明滅故行滅。乃至生滅故老死滅。法華金光明等皆有此言。兩逆次第從老死起各具四諦。准例應解。今以正觀達此雜染十二緣起畢竟空故言無無明乃至無老死。 　　又以正觀達此清淨十二緣起畢竟空故言無無明盡乃至無老死盡。盡即滅也。如大經雲無明空寂清淨句義是菩薩句義等 　　經。無苦集滅道者 五就四聖諦顯理。所以此四通名諦者審實不虛。是故名諦。凡夫不知。唯聖所識。聖者之諦故名聖諦。言苦諦者。謂有情生及所依處。言集諦者。即諸煩惱及所起業。言滅諦者所緣真諦境上有樂法滅故。言道諦者謂諸無漏戒定慧等。今以正觀達四聖諦一切皆空。所以言無。故大經雲。苦聖諦空寂清淨等 　　經。無智亦無得者 六就因果位顯理。言無智者。於因位中所有之法皆畢竟空。所以言無。故大經雲。極喜地空寂清淨乃至菩薩地空清淨等。然菩薩位所有法中唯智為上。故今舉之。大品經雲。因果行為體。萬行之中般若為主。今言智者即般若是。就翻般若正翻為慧。或翻為智及智慧等。隨義明之。言無得者。果位所有恆沙功德皆亦性空。是故言無。如大經雲。一切智空寂清淨。乃至如來十力空寂清淨等。既因行滿成佛果已。但是正智無色聲等粗相功德。而以義分功德恆沙。且就極數可為萬德。萬德圓融平等一味。故無罣礙。一為一切。一切為一。隨舉一德周遍一味。此正觀智於一切法都無所得。無所得故無所不得。此諸法者正智所現。隨舉一法無不正智。故於果位總名為得。而不可以別名的矣。 經。以無所得故者 此結章門。如大經中空諸法已後皆結言無所得故。今亦如是。 　　前說空中無色等法雖以釋成色等法空不生滅等。而未釋成色等諸法畢竟空言所由。今以欲彰空之所由總結言無所得故。無所得者離著之義。即不在四句內外。過心言路蕭然無寄。大品經雲。有所得無所得平等名無所得。此乃非真非俗。離絕四句。不可破壞。如是乃名諸法實相。乃至廣說」 　　經。菩提薩埵依般若波羅蜜多故者 第二就明能觀智中為二。初明因位智。後示果位智。初中有三。初正觀現前。次由觀斷障後由斷得果。此即初也。梵語菩提薩埵。略言菩薩。此譯曰覺有情。此通諸位。梵語摩訶薩埵。略言摩訶薩。此譯曰大有情。唯就地上欲求菩提勇猛精進。於有情類起大悲智。而依此經修真正觀。能斷障礙得於涅槃。故雲菩薩 經。心無罣礙者 次由觀斷障有三。初除智障。次除定障。後除惑障。此即初也。罣是障義。礙是拘義。以無所得正觀之智斷除所有所知障。故諸法中無障無礙 經。無罣礙故無有恐怖者 次除定障。既諸法中知無障礙故除定障。以除定障獲得神通威德自在。故無所畏 經。遠離顛倒夢想者 此除惑障。由正觀力斷除想分別等惑。故名遠離。言顛倒者即四倒等。於有漏法計樂淨等。故名為倒。以此為本而起諸惑。夢者。由煩惱故造業。由業故受二種生死。由生死之心不見法身。故名夢。想者。受生死時取相分別起妄想計我我所等。如言生死長夜由夢想起未得大覺。如處夢中經。究竟涅槃者此由斷得果。 　　由斷上來倒想惑等並二死果故以究竟得二涅槃最勝之果。梵語涅槃。此雲圓寂。德無不滿障無不盡故以名焉。又雲。心無罣礙明得法空。由達法空故智無滯礙。無有恐怖明得人空。由不計我故內無恐怖。遠離顛倒重譬人空。遠離夢想重譬法空。由於二空了達無累。故能究竟證涅槃（矣） 經。三世諸佛依般若波羅蜜多故者 就示果位智中有二。初正觀成就。後由觀起化。此即初也。前就自行從因至果。今就化他從體起用。夫三世諸佛以深般若不二正觀已成就故居究竟位為無上尊。梵語佛陀。略之言佛。此譯曰覺。有慧之主即具二智。自他俱覺覺行成滿。故表佛名。然基公等譯曰覺者。欲彰佛是人故以加其者。必非正譯梵本之義。若爾菩提是法故譯應言覺法。彼既不爾。此豈然乎經。得阿耨多羅三藐三菩提者此由觀起化。謂由正觀純熟成佛果已。起二智用垂種種化。夫論菩提涅槃皆以二智為體。覺知諸法義為菩提。離患累義為涅槃耳。阿者言無。耨多羅此言上。三邈言正。三者言等。菩提雲覺。謂無上正等覺。實智照真空境為正。權智知世俗境為等。此之二智離於眠夢為覺。 　　無過此者故曰無上 經。故知般若波羅蜜多是大神咒者 第二說神咒法。勸令護持有二。初嘆勝功能。後出神咒體。初中有二。初嘆功能。後勸奉行。就初又二。謂別與總。別中有四。初降外道。次救闡提。三拔二乘。四濟菩薩。此即初也。以無所得不二正觀摧伏外道我見障故。是大神者。高勝多義為大。妙用無方為神。所言咒者咒術之名。世尊秘密正法綱要摧邪顯正除惡務善。神祇敬奉。聖賢受持。威力無比。是故名咒。靖邁釋雲。夫為咒者以滅惡生善為義。 經。是大明咒者 次救闡提。以無所得甚深般若照了闡提。黑闇障故。是大明者無幽不燭為明 經。是無上咒者 三拔二乘。以真正觀令諸二乘知非究竟。而捨畏苦心起慈悲意。故最勝第一義為無上 經。是無等等咒者 四濟菩薩。以深般若令諸菩薩自利利他萬行具足至無等等速證無上菩提。故無類不比義為無等等 經。能除一切苦者 此總嘆功能。夫從常沒闡提至後身菩薩由此般若無不除苦。如大經雲。雖造一切極重惡業而能超越一切惡趣。假使殺害三界所攝一切有情終不由斯墮於地獄傍生鬼界。雖住一切煩惱聚中而猶蓮華終不為染。常與一切勝事和合。乃至廣說 經。真實不虛者 此勸奉行。然淺識人舒舌髮際尚表誠言。況以如來覆三千界語有謬乎。故經中雲。如來是真語者乃至是不異語者。上來所說並是真實而非虛妄。 　　故應信受如說修經。故說般若波羅蜜多咒者第二出神咒體有三。初如來唱說。次經家舒之。後正說咒體。此即初也。瑜伽中雲。陀羅尼有四種。一者法。謂菩薩內念慧力持聞未曾聞無量經典能持不忘。二者義。謂如前說於彼法無量義趣能持不忘。三者咒。謂菩薩得等持自在。由此自在加被能除有情災患說咒章句。令彼章句神驗第一能除災患。四者能得菩薩忍。謂菩薩具足妙慧獨處空閑常空靜。於佛所說得菩薩忍諸菩薩具妙慧忍。諸咒章句能諦思惟。其咒詞雲。壹胝蜜胝吉胝毘羼底缽陀膩莎訶。如實了知此章句義。所謂無義乃至廣說。然即上來所說正觀是忍陀羅尼。今此所說神咒是咒陀羅尼。諸經處處有陀羅尼。應准例知。 經。即說咒曰者 次經家舒之。如諸經中爾時世尊乃至白佛言等。皆集法藏人舒時事了。今此亦爾 　　經。揭諦揭諦。波羅揭諦。波羅僧揭諦。菩提娑婆訶者 此正說咒體詳夫諸經咒詞所有章句皆為諸佛菩薩威神之所加被。一一字句亦攝多義。若翻為此方之言者。字或增減於義有闕。誦持無驗。故譯經人皆不翻之。或以別造鬼神諸天傍生言音而非印度人間常詞是故不翻。諸經皆爾。然基測等譯翻之者甚不可也。非但未知咒詞之旨而令誦持之流無驗。何有懷者依附彼類唐勞神識空過無益乎 　　般若心經述義（畢） 　　自曩心經疏家其麗不億。本朝智光述義一卷。得經旨趣可謂善美。予始閱看之拍掌肯首敢書卷尾 　　萬治庚子臘冬上潮大谷門人大可謹識 　　寬文丙午九月下浣真宗後學恥鈍謹寫 ＊＊＊＊＊＊ 　　No. 2203 A 　　般若心經祕鍵（並序） 　　遍照金剛撰 　　文殊利劍絕諸戲 覺母梵文調御師 　　●●真言為種子 含藏諸教陀羅尼 　　無邊生死何能斷 唯有禪那正思惟 　　尊者三摩仁不讓 我今讚述垂哀悲 　　夫佛法非遙。心中即近。真如非外。棄身何求。迷悟在我。則發心即到。明暗非他。則信修忽證。哀哉哀哉長眠子。苦哉痛哉狂醉人。痛狂笑不醉。酷睡嘲覺者。不曾訪醫王之藥。何時見大日之光。至若翳障輕重覺悟遲速。機根不同。性慾即異。遂使二教殊轍。分手⑥金蓮之場。五乘並鏕。踠蹄⑥幻影之垺。隨其解毒得藥即別。慈父導子之方。大綱在此乎。 大般若波羅蜜多心經者。即是大般若菩薩大心真言三摩地法門。文缺一紙。行則十四。可謂簡而要約而深。五藏般若嗛一句而不飽。七宗行果歠一行而不足。觀在薩埵則舉諸乘之行人。度苦涅槃則褰諸教之得樂。五蘊橫指迷境。三佛豎示悟心。言色空則普賢解頤⑥圓融之義Я。談不生則文殊破顏。絕戲之觀Я。說之⑥識界Я簡持拍手。泯之⑥境智Я歸一快心。十二因緣指生滅⑥於麟角。四諦法輪驚苦空⑥於羊車。況復●●二字吞諸藏之行果。●●兩言孕顯密之法教。一一聲字г歷劫之談ЯЙ不盡。一一名實г塵滴之佛Й無極。是故誦持講供則拔苦與樂。修習思惟則得道起通。甚深之稱誠宜可然。余教童之次。聊撮綱要釋彼五分。釋家雖多。未釣此幽。翻譯同異顯密差別。並如後釋。或問雲。船若第二未了之教。何能吞三顯之經。如來說法。一字含五乘之義。一念說三藏之法。何況一部一品何匱何無。龜卦爻蓍含萬象而無盡。帝網聲論吞諸義而不窮。難者曰。若然前來法匠何不吐斯言。答。聖人投藥隨機深淺。賢者說默待時待人。吾未知蓋可ワЁ言不юロ言不сЁУяг言不юロ言。不сЁワ⑥言言ユль⑦之。失ロ智人斷而已 　　佛說摩訶般若波羅蜜多心經者。就此題額有二別。梵漢別故。今謂佛說摩訶般若波羅蜜多心經者。胡漢雜舉。說·心·經三字漢名。餘九字胡號。若具梵名曰●●●●●●●●●●●●●●●。初二字圓滿覺者之名。次二字開悟密藏施甘露之稱。次二字就大多勝立義。次二字約定慧樹名。次三就所作已辯為號。次二據處中表義。次二以貫線攝持等顯字。若以總義說。皆具人法喻。斯則大般若波羅蜜多菩薩之名。即是人。此菩薩具法曼荼羅真言三摩地門。一一字即法。此一一名皆以世間淺名表法性深號。即是喻。此三摩地門。佛在鷲峰山。為鶖子等說之。此經數翻譯ヤэ。第一羅什三藏譯。今所說本是。次唐遍覺三藏翻。題無佛說摩訶四字。五蘊下加等字。遠離下除一切字。陀羅尼後無功能。次大周義淨三藏本。題省摩訶字。真言後加功能。又法月及般若兩三藏翻。並有序分·流通。又陀羅尼集經第三卷說此真言法。經題與羅什同。言般若心者。此菩薩有身心等陀羅尼。是經真言即大心咒。依此心真言得般若心名。或雲。略出大般若經心要故名心。不是別會說（云云）所謂如有龍之蛇鱗。此經總有五分。第一人法總通分。觀自在ЬЪыэ至度一切苦厄是。第二分別諸乘分。色不異空ЬЪыэ至無所得故是。第三行人得益分。菩提薩埵ЬЪыэ至三藐三菩提是也。第四總歸持明分。故知般若ЬЪыэ至真實不虛是也。第五祕藏真言分。●●●●●●●至●●是也。第一人法總通分有五。因·行·證·入·持是也。言觀自在能行人。即此人本覺菩提為因。深般若能所觀法。即是行。照空則能證智。度苦則所得果。果即入也。依彼教人智無量。依智差別時亦多。三生三劫六十百妄執差別。是名時。頌曰 　　觀人修智慧 深照五眾空 歷劫修念者　　離煩一心通 　　 　　第二分別諸乘分亦五。建·絕·相·二·一是也」 　　初建者。所謂建立如來三摩地門是。色不異空ЬЪыэ至亦復如是是也。建立如來即普賢菩薩祕號。普賢圓因以圓融三法為宗。故以名之。又是一切如來菩提心行願之身。頌曰 　　色空本不二　　事理元來同 　　無礙融三種　　金水喻其宗 　　二絕者。所謂無戲論如來三摩地門是也。是諸法空相ЬЪыэ至不增不減是。言無戲論如來。即文殊菩薩密號。文殊利劍能揮八不絕彼妄執之心乎。是故以名。頌曰。 八不絕諸戲　　文殊是彼人 　　獨空畢竟理　　義用最幽真 　　三相者。所謂摩訶栴多羅冒地薩怛縛三摩地門是也。是故空中無色ЬЪыэ至無意識界是也。大慈三昧以與樂為宗。示因果為誡。相性別論。唯識遮境。心只在此乎。頌曰 　　二我何時斷　　三祇證法身 　　阿陀是識性　　幻影即名賓 　　四二者。唯蘊無我拔業因種是也。是即二乘三摩地門也。無無明ЬЪыэ至無老死盡。即是因緣佛之三昧。頌曰 　　風葉知因緣　　輪迴覺幾年 　　露花除種子　　羊鹿號相連 　　無苦集滅道。此是一句五字即依聲得道之三昧頌曰 　　白骨我何在　　青瘀人本無 　　吾師是四念　　羅漢亦何虞 　　五一者。阿哩也縛路枳帝冒地薩怛縛之三摩地門也。無智ЬЪыэ至無所得故是也。此得自性清淨如來。以一道清淨妙蓮不染。開示眾生拔其苦厄。智舉能達。得名所證。既泯理智。強以一名。法華·涅槃等攝末歸本教。唯含此十字。諸乘差別智者察之。頌曰 　　觀蓮知自淨　　見果覺心德 　　一道泯能所　　三車即歸默 　　第三行人得益分有二。人·法是也。初人有七。前六後一。隨乘差別薩埵有異故。又薩埵有四。愚·識·金·智是也。次又法·四。謂因·行·證·入也。般若即能因能行。無礙離障即入涅槃。能證覺智即證果。如文思知。頌曰 　　行人數是七　　重二彼之法 　　圓寂將菩提　　正依何事乏 　　第四總歸持明分又三。名·體·用。四種咒明舉名。真實不虛指體。能除諸苦顯用。舉名中。初是大神咒聲聞真言。二緣覺真言。三大乘真言。四祕藏真言。若以ユгг通義。一一真言皆具四名。略示一隅。圓智之人三即歸一Йы。頌曰 　　總持有文義　　忍咒悉持明 　　聲字與人法　　實相具此名 　　第五祕藏真言分有五。初●●顯聲聞行果。二●●舉緣覺行果。三●●●指諸大乘最勝行果。四●●●●明真言曼荼羅具足輪圓行果。五●●●●說上諸乘究竟菩提證入義。句義如是。若約字相義等釋之。有無量人法等義。歷劫難盡。若要聞者依法更問л。頌曰 　　真言不思議　　觀誦無明除 　　一字含千理　　即身證法如 　　行行至圓寂　　去去入原初 　　三界如客舍　　一心是本居 　　問。陀羅尼是如來祕密語。所以古三藏諸疏家。皆閉口絕筆。今作此釋。深背聖旨。如來說法有二種。一顯二祕。為顯機說多名句。為祕根說總持字。是故如來自說●字●字等種種義。是則為祕機作此說。龍猛·無畏·廣智等。亦說其義。能不之間在教機耳。說之默之。並契佛意問。顯密二教其旨天懸。今此顯經中說祕義不可。醫王之目觸途皆藥。解寶之人礦石⑥見寶Ь。知與不知。何誰罪過。又此尊真言儀軌觀法。佛金剛頂中說。此祕中極祕。應化釋迦在給孤園。為菩薩天人說畫像壇法真言手印等。亦是祕密。陀羅尼集經第三卷是。顯密在人。聲字即非。然猶顯中之祕。祕中極祕。淺深重重耳 　　我依祕密真言義　　略讚心經五分文 　　一字一文遍法界　　無終無始我心分 　　翳眼眾生盲不見　　曼儒般若能解紛 　　灑斯甘露霑迷者　　同斷無明破魔軍 　　般若心經祕鍵 　　於時弘仁九年春。天下大疫。爰帝皇自染黃金於筆端。握紺紙於爪掌。奉書寫般若心經一卷。予範講讀之撰。綴經旨之宗。未吐結願詞。蘇生族於途。夜變而日光赫赫。是非愚身戒德。金輪御信力所為也。但詣神捨輩。奉誦此祕鍵。昔予陪鷲峰說法之莚。親聞是深文。豈不達其義而已 　　入唐沙門空海上表 ＊＊＊＊＊＊ 　　No. 2203 B 　　祕鍵略註 　　沙門覺鍐記 　　祕鍵。祕者祕奧祕密之稱。難顯難得之語。鍵者開藏示寶之義。遮貪表德之名。此略三意。一二字同名能釋。兩言皆非所解。所謂抽祕密教之鍵開般若經之藏也。二祕是所釋之本經。鍵即能解之末喻。法喻並舉。經釋共彰。可謂開百福萬德密藏之法鍵。授五智三身祕寶之教鑰。三祕通經與釋。鍵如上無異。意雲。授一祕之寶鑰開三密之華藏。與五分珠鍵入兩部之玉殿。能所共祕密。本末同深奧。 　　文殊。文殊師利。譯曰妙吉祥。又雲妙德或名妙音。則是諸佛之智德。三身之覺用。 問。釋此般若菩薩教處稱讚文殊。有何由序。答。一切般若藏。文殊是其主。今釋此般若。盍請其聽許。故先歸敬。又為表文殊即般若菩薩。 　　利劍。文殊三昧耶形。即右手所持。利歎般若靈德。劍舉智慧妙體。 絕諸戲。戲者戲論。謂生滅斷常去來一異等。絕者斷絕摧滅折破捨離。謂揮彼八不之智劍拆此八迷邪魔。遣眾障於空空覺一心於絕絕。何故不雲八雲諸耶。若言八者。有二六不對之失。並有下三連之過故。又欲廣顯示斷絕本末粗細一切迷妄諸有罪障故。不雲八而雲諸也。八者略數。諸者總名。故八迷三妄皆不真實。三障五蓋悉是虛妄。似實還虛同空華。如有又無均水月。故名戲論。 　　覺母。正是般若菩薩。兼又曼殊室利。文殊稱三世覺母。般若名般若佛母。故雲佛雲覺。聲別實同。梵漢之不同。翻不之差別。此般若尊則大日法身之深智。遍照性佛之妙慧。說法利生周遍十方。除災與樂廣被九界。可知眾聖之帝師。諸佛之父母。梵言般若。唐譯智慧。即是大定相應之五智。深理互融之一心。 　　梵文。梵篋也。正般若三昧耶形。兼文殊三昧耶身。即左手所捧是也。謂此篋內攝藏無量無邊真言。含持剎塵海滴梵文。故名梵篋。從能持雲篋。付所入為文。能所雖異。詮表惟一。何故不雲篋雲文耶。若雲篋者。可有二四同聲失故。又顯祕密標幟不可示顯露故。又舉所入寶攝能納之箱故。又若言篋者。調御師之句不顯了故。又還顯示梵篋名義比來次第極分明故。又為增長思惟力故。梵篋或名般若篋也。 調御師。三世十方諸佛。皆依此梵文力。證五智之法身。開三覺之慧眼。故名佛之師也。調御師者。十號一稱。諸佛都名故。 ●●此亦有二。一二字俱文殊種子也。二上字般若菩薩。下言曼殊室利。俱一字真言並種子法身。又雲法曼荼羅。或名法智印等。一一義理含藏無量過恆佛德。各各聲字攝收八萬四千教法。欲證得彼諸教萬德。當持誦此兩種一字。彼深義非面難談。 諸教。一百億部經。十萬九千論。八萬四千教。二十萬頌文。乃至十佛所證十世法門。三身所說三際軌則。 　　禪那正思惟。禪定名也。即當此三摩地法門。若具論之。禪那者定中定。正思惟定中智。又上二字涅槃。下三言菩提。禪那梵語也。此雲靜慮（云云）。 　　尊者。般若菩薩也。今此經此仁為尊主為仁上故。又此菩薩大日所變之蓮體。遍照能說之輪身。故於諸尊中獨尊最尊。 三摩。三摩地。定之梵號。即是妙覺輪圓之深禪。大智相應之勝定。 從佛法至何求。佛法者。金剛實智即菩提。真如者。胎藏真理是涅槃。又佛者覺智。如者禪定。又佛者五智種智之名。如者百福萬德之義。又佛法者一心。真如者四身。次心者眾生之識心。身者群類之依身。何故雲佛時出心。言如處舉身。今且以彼理智等配此身心故。一往配釋。理實互通。金胎本不二。身心常即一。覺如互圓融。因果同涉入。眾生九識。諸佛五智。群類異身。四身一理。皆是三平等之一心。並也Йヱ四曼荼之如理。礦外求珠。波表要水。愚盲之甚棄心欣佛。離身望理。癡迷之至。在雲出雲。日月體既無差。沒泥離泥。金蓮性豈有異。貧女處本有伏藏。窮子身元具高德遠行外求。愚中愚迷上迷。 迷悟至忽證。迷悟者煩惱菩提。明闇者生死涅槃。上順次。下逆次。謂迷。惑。悟。智。明。靜。暗。動故。何以明闇配動靜耶。譬如燈光隨動靜緣有明昧相。又迷悟如次上句佛法與心。迷名眾生。悟名諸佛。故明暗如次前文真如與身動名生死。靜名涅槃故。又在我非他者。各轉釋上非遙即近т非外何求等義。又結前生後也。發心者。初發心時。發唯局能起。心兼通所求。即到者即身成佛。凡即七義。此中速疾·相即·不離。當此即義。到者到彼岸也。度三有之苦海到二德之樂岸。又達也至也。至四曼之最頂達五智之源底。四字合釋者。即初因至後果。用凡體證佛身。信修者。信。信解。修。修行也。忽證者。速疾成道也。謂不踰初信始行頓至後位終心之義。忽者頓也欻也。速疾義。證者驗也得也。體會義。 二教。謂金蓮二教。非顯密兩宗。 金蓮。金剛胎藏如次配之。或又金剛蓮華之二部也。 五乘。謂諸顯教。此有多說。或一乘三乘小乘。或三乘人天。或佛二乘天梵。若據此書意者。建·絕·相·二·一亦可名五乘。 幻影。幻化影像。意雲。上從大小二牛下迄人天兩乘。皆是權方便之心教。假施設之人法。故舉彼兩喻之虛偽彰此五乘之非真也。 行則十四。除題目並故說已下及咒故。何故不入咒。下別解脫說故。況復●●乃至無極是也。 五藏。素哆覽。毘奈耶。阿毘達磨。般若。陀羅尼等五藏歟。 七宗。律。俱捨。成實。法相。三論。天台。華嚴也。 觀在薩埵。此有三意。一觀在者。總通分в觀自在菩薩。薩埵者。得益分в菩提薩埵。二薩埵一句遍在二處。謂初觀在尾句。後菩提末言。三四字共通初後。菩提薩埵豈異人耶。即觀自在菩薩是也。初後雖二人。體惟一。影略互顯。莫作異解。謂總通分讓後省提與埵之二字。得益分與前略觀自在之三言也。初義顯了。次意稍廣。後說大隱。若但偏初觀自在菩提薩埵者。正背大聖之聖意。兼失密家之宗義歟。大師之神筆不似餘師釋。一筆含千理。片句攝萬義。文義共神靈。宗趣同深奧故。 諸乘。建·絕·相·二·一併真言是也。 度苦涅槃。上二字度一切苦厄。下一句究竟涅槃。或復二句互通。謂語別義通。准上觀在薩埵釋。 諸教。准諸乘知之。 得樂。得益。 五蘊。照見五蘊皆空也。能照能見則諸乘之覺知。所空所斷則五蘊之迷境。何故唯舉所空之境不出能證之智。此有多故。或讓下三佛故。或舉所顯能故。或指迷境者。照見皆空義也。若在五蘊家自不知迷故。 三佛。三世諸佛。 色空。色不異空乃至如是也。大本分流華嚴經。只攝在此一行半。若欲讀誦彼廣言。必須受持此略文。廣略雖不同。功德無增減。若解深祕義。此功勝彼德。解說書寫等亦復如是。已下諸乘准此。絕相二一等是也」 普賢。華嚴法門主。 解頤。甘心之至。笑慶之極。 圓融。三種之圓融。六相之無礙。 不生。是諸法之乃至不減也。是諸法空相。總。不生不滅等。別。總別分二。理趣唯一。故舉別兼總。又舉中攝初後六句。又不生一句。此宗大義故。總相故。若總相故舉不生者。是諸法空相亦是總相。何不言之。上句既言色空。下對宜雲不生。若言空相等。其文不嚴故。又不生。總相в義理ヵхЪ。顯證於彼故。又若取二字者。其義難顯。若舉五字者。其文有失故。十六會廣言六百軸繁文。皆攝此七句。無漏其眾義（云云）。 文殊。三論法門主也。 破顏。極喜悅義。 絕戲。絕八種之戲論。證四中之真實。 識界。有三意。一無意識界。二識者心識。界者境界。謂以此三科且分心境故。若依此者。是故空中ыЁ至無意識界是也。三二義並具故。法相所依諸經論皆入此中。 簡持。唯識即法相。若名人則彌勒。簡。簡去。持。持取。即唯識之唯義。此有數義。或遣遍計一執存依圓二性故。或遮外境留內識故。或遣相證性故（云云）。 拍手。此歡喜義。非除障驚覺等意。 泯之境智。無智亦無得等。泯能證智故雲無智。泯所達境故雲無得。法華涅槃等之諸經。只在此十字。 歸一。會三歸一。即天台法華宗。若名人則觀音。破三入一遮末歸本故雲歸一。 十二因緣。無無明乃至死盡也。 驎角。緣覺名也。又雲麟喻也。 四諦。無苦集滅道也。諸部小乘經等。皆攝入此一句五字。 ●●二字。略有四義。一咒初二字。何故不解餘●●。舉最初攝中後。二咒初四字。何不舉後二●●。舉初句顯後。又讓此●●兩言等句故。三第四●●。何非餘顯教三●●。彼皆狹劣不吞密藏故。又舉勝攝劣故。又舉後顯初中故。四總顯四●●。此義為勝。若爾何雲二字。隨在何處皆二字故●●略有三意。一第四句●●●●。若爾二失。一違下配釋。彼言真言不言顯故。二不讚第三句之失。答。彼且約淺略配當門。此又於總持多含義各舉一義。並不相違。又大能攝小。勝能兼劣。猶能有孕三密。豈又無攝諸教。故無初過。舉深密之本攝淺顯之末。隱劣權之顯顯勝實之密。又舉後顯中。故無後失。二●。第三●●●。●第四●●●●。三●一字通第三四之二句。●如前。初義文顯易配。次意隱難悟。次善巧。後深廣。 名實。名與實也。實謂實相。即所詮理智義趣等。 塵滴。剎塵海滴。俱表無數。 甚深。行深般若之深歟。 五分。人法總通分等。各各名義如下。 般若至顯之經。法相立三時教。初時小乘。第二般若經等。第三深密經等。前二未了義權教。第三顯了之實經。故問意雲。大般若是第二時未了義教。何能吞入彼第三時之顯了諸經。 五乘。如前。 三藏。經律論等。 圓滿覺者。●●翻雲覺者。自覺覺他覺行圓滿故。圓滿三覺具足種智。豎達三世。橫遍十方。故雲圓滿。 開悟密藏施甘露。開悟三密之寶藏。施與四曼之甘露。 大。普廣周遍無邊際限量。包含常總滿虛空法界。 多。無量過數之稱。具足不闕之語。 勝。最勝尊妙無比類。殊特深奧無與等。最勝者十最十勝。 約定慧。●●此雲智慧。今謂定慧略有五意。一定之慧故。謂三昧門之深智。三摩地之妙慧故。二有定慧故。具三昧之智名之。大慧。持禪那之慧稱之圓智。無智定非定。無定智非智故。三定智者三摩地門之智。謂常居三等之禪宮。鎮住一如之定殿。永止六塵妄風。遠離四相之迷波故。慧者勝義菩提之慧。遍遊十種之心宅。兼行九界之意地。分別淺深於千殊。簡擇邪正於萬品故。又定。正體智。無分別故。慧。後得智。能簡擇故。又定。涅槃理。慧。菩提智。又定者胎藏九識。寂靜禪那故。慧者金剛五智。舉悟了別故。可知同體之別相。一法之二義。四約字義故。謂●●二字俱具足定慧。●。二字也。●。智也。●。定也。字體。智慧。點畫。三昧故。又以●●等八字皆為涅槃點。涅槃者寂靜不動。是即定故。●亦二字。亦具定慧。且明定義。●。第二句末в●字。●。第三句末●字。此等皆名三昧字故。密察密意深入深祕。於●●二字顯定慧兩義。五梵語多含之旨。真言總持之理。道俗共許。古今僉聞。誰疑於●●一句有定慧二義（云云）但亦可見證本。 所作已辨。到彼岸義。行華已開。佛果斯顯。證無為無事覺位。受不生不滅法樂。 處中。中實中心表義離邪離邊受名。 貫線攝持。又雲貫串不散之義。以語密為經。以心密為緯。織三業之絲為海會之錦。錦文千殊。同名為錦。佛相萬差。等得稱佛。或雲常法攝貫義。 照空。照見五蘊皆空。 度苦。度一切苦厄。 三生。華嚴行者所經之時。 三劫。三阿僧祇劫絕相所歷。若依妄執義。兼通建一密三。 六十。聲聞時劫。 百。緣覺時劫。 妄執。有二。且一義雲。妄執。一及密人所經時。又雲。兼通建·一·密三。三妄執謂粗細極細。若一生超此三妄執。不經劫數一生中即身成佛。 觀人。觀自在菩薩。此即行人故雲人。 修智慧。行深般若。修行般若智慧。 深照五眾空。照見五蘊皆空。深者下於上深字用也。通能所觀法故。照者照見。眾者蘊也。空者皆空也。 歷劫。時也。劫跛有二義。一時分。絕·相二所經劫。二妄執義。建·一·密三人一生即身所經劫。 離煩。度一切苦厄也。離者度也。煩者煩惱也。即一切苦厄。 一心通。有三義。一重明度苦義。謂度二死苦海達一心寶處。二表波羅蜜多義。通者到也達也。一心者亦二。一真言祕密不二一心。二諸乘亦各有一如真理故。大意雲。度脫分段變易之生死。證得菩提涅槃之安樂。遠離動靜迷悟之異執。通達理智定慧之一心。三上二義並具。何故不雲通一心。一心通能所二通故。 又心字與空字不同韻故。 建絕相二一。如次普賢·文殊·彌勒·二乘·觀音。問。何故次第如此。答。為表四行次第。謂大疏等列四行菩薩次第。雲普賢·文殊·彌勒·觀音。以二乘屬法相。即彌勒宗三乘兼學等故。故諸宗判名三乘教。問。南宗亦名三乘教。何不屬之耶。答。破五性各別立悉有佛性故。乃至（云云）如此諸乘豎論則能寂應機之權術。橫觀則大日隨自之實行。 圓融三法。三種圓融。謂事理圓融。理理圓融。事事圓融。 從色空至來同。有六意。一上一句。色不異空空不異色。下五言。色即是空空即是色。如次配。知事事理理理事三種。二上五字。色即是空空即是色。下一句。色不異空空不異色。三兩句共從色不至是色。事者色也。理者空也。四上一句。從色不至是色。下五字從受想至如是。事者四蘊。理者如前。五上五言從色不至是色。下一句從色不至如是。事者蘊。理者空。非唯顯下四蘊並空。兼又釋上一色及空。六二句十字共從色不至如是。事者五蘊。理者一空。但上句唯舉一色不雲四蘊。舉初顯後故。又雲。色不異空。事事圓融。空。無礙等義。空不異色。理理圓融。色即是空。以事融理。空即是色。以理融事。已上八字。總明一種事理之圓融。 無礙融三種。三種圓融。或圓融三種世間等歟。 金水。金師子等喻。水波等喻歟。 八不。不生不滅。不斷不常。不一不異。不去不來。即不生乃至不減。問。此六不相配彼八不方何。答。初二不如文。以此不垢不淨攝彼不去不來。此不增不減中攝餘四不。兼不攝不去不來。 獨空畢竟理。是諸法空相。又是八不總義。或又四中都名也。或復言亡慮絕в絕待в中道等歟。 摩訶。大也。 梅多羅。慈氏也。 冒地。菩提。此雲智。或覺。 薩怛縛。有情含識。或忍樂不離堅固執著義。或雲眾生群生等。但非正翻歟。 二我。人我法我。即遍計所執 　　三祇。三阿僧祇。釋雲三無數。阿。無也。僧祇。數也。 　　阿陀。阿陀那識即第八識。此有多名。無沒本宅藏種無垢持依等也。 　　識性。圓成實性。 　　幻影即名賓。依他起性歟。 　　唯蘊無我。我空法有故聲聞。 　　拔業因種。拔業惱株杭除無明種子故緣覺。 　　葉。落葉等觀歟。 　　因緣。十二因緣。 　　華。飛華等觀門歟。 　　種子。如前。 　　羊。如前。 　　鹿。緣覺。 　　因緣佛。緣覺也。佛者覺也。覺悟十二因緣故為號。 依聲得道。聲聞。依聞法之因有得道果故以名。 白骨。九想隨一。 我。人我即自他眾生。 青瘀。第二想。 人。人我執也。我人眾生。 四念。四念處。身·受·心·法。 羅漢。阿羅漢。有三翻。殺賊。不生。應供等也。 阿哩也縛路枳帝冒地薩怛縛。大聖觀自在菩薩名。若依具梵語。可有濕縛囉之一句歟。縛路枳帝。此雲觀。濕縛囉。此雲自在故。又阿哩也。此雲無垢。阿者無也。哩也者垢也。今言大聖者義翻耳。 蓮。妙法心蓮。一乘心理。 自淨。自心自性清淨。 果。蓮華實歟。 心德。一心萬德。 一道。一乘一如等義。 能所。無智亦無得以無所得故也。能。智慧。所。理境。如前。 三車。羊鹿牛三乘也。 歸默。歸。歸一歸本等也。默略有三。一止滅義。一乘實日出。三乘權暗滅故。羊鹿斃露牛疾者此意也。二寂靜義。一道無為。無為寂靜。真如無為。無事義。故經雲。諸法從本來常自寂滅相（文）三離言義。故文雲。是法不可示言詞相寂滅（文）又一切聲聞辟支佛所不能知。乃至廣說。故言語道斷心行處滅是前六建·絕·相·二·一。開二故成六。 後一。真言行人。 愚。愚童。謂六道凡夫。 識。有識。謂二乘。 金。金剛薩埵。 智。菩薩。 般若即能因能行。因者淨菩提心。行者大悲萬行。即依般若波羅蜜多故。 也無礙離障。從心無罣礙至涅槃。涅槃此雲圓寂。圓。輪圓具足。寂。寂靜真如。即理皆不二之理。 能證覺知。三世ыэ至菩提。能證者。三世ыэ至得。覺智者。阿耨ыэ至菩提。 行人。菩提薩埵。 重二。四也。因·行·證·入也從依般若至三菩提也。 圓寂。涅槃真理。 正依。依·正二報。依謂所居淨土等。正謂能住佛身等。 總持。陀羅尼之漢號。總者總攝。持者任持。謂一字總攝無量教文。一法任持一切教法。一義攝持一切義理。一聲攝藏無量功德。故名無盡藏。諸經之父母。眾教帝王。至極祕典甚深之奧藏。只在此門。 　　文。能詮文字教法。 　　義。所詮義理宗趣。 　　忍。能得無生忍。又雲。得悟果利。 　　咒。神驗加持。 　　聲。言音聲響。語密。 　　字。名字。文字。身密。 　　人。一一文字皆法曼荼羅身佛故。 　　法。教理行果因行證入等。 　　實相。義也。理也。意密也。 　　名。上是大神咒等四名歟。 　　●●。行也去也度也。行二空一中之正道。去四相三妄之邪途。度煩惱生死之此海。到菩提涅槃之彼岸。行去之間。行也。度到之後。果也。故雲行果。是四●●總合釋之。 　　●。彼岸也。所到之智處。能寂之理境。 　　●。總也普也。自他雙度。總到覺岸。人我同運共遊寂都。又為顯示密教則根本原初之總體。顯教則枝末流派之別相。又表密藏即普遍深廣之圓教。顯乘是狹局淺略之片言。又總者總攝任持義故。五種陀羅尼。四種陀羅尼。總含圓具義故。四種曼荼羅。兩部曼荼羅也。又總者攝藏不失義故。理也涅槃也。總攝不亂義故。定也三昧也。又總體義故法界體性之一智。總相義故圓平妙成之四智。上心王之遍照。下心數之四佛。又總體故六大。總相故四曼也。又總體故內證。總相故外用也。又總體故法性。總相故應化。乃至無盡。又普者普周遍滿故六大。普遍平等故三等。又體性周遍故心王遍照。相用普遍故心數諸尊。又普遍者賢之重如遍照之五智。如次配知。胎金兩部定慧二種涅槃菩提福德智慧乃至無盡。淺略句義猶既無盡。深祕字義豈能有窮。一一深義各各密意。具如本經。並在御作。 　　●●菩提智也。諸乘覺智。三密之佛心。即一如之能證。諸教之所入也。 　　●●速疾成就究竟證入等義。 　　字相義等。字相與字義雲字相義也。等者等取餘十四門。凡瑜伽宗意。釋一切經教略有十六門。謂遮情表德。淺略深祕。字相字義。一字攝多多字攝一。一字釋多多字釋一。一字成多多字成一。一字破多多字破一。順觀旋轉逆觀旋轉也。 　　不思議。法爾神驗性德功能。性相不能定。因量不得測。七宗權教言亡慮絕。五乘。偽帝閉口捲舌。 　　一字含千理。明字義門義也。謂一一聲字各各名實攝一百億部教理。含二十萬頌行果。二十萬頌者。毘盧遮那十萬偈。金剛頂經百千頌。一百億部者。一代所說之聖教。三世能化之佛經。諸佛萬德三身種智。只在此真言一字中。千者舉滿數。理者含眾德。 法如。有二意。一法者法身法佛法界法性法定法住等。如者雙如重如圓如真如一如十如等。二略有十對。一人法一對。法者法身佛。如者如理法故。二理智一對。法者能悟心法。以配菩提。如者所證真如。即屬涅槃。三定慧一對。法者能了心智。即薩般若。如者所達真理。是三摩地。四福智對。法謂心。心即智。如謂理。理即福。心則中實本覺受名。覺了識知得稱故。理亦攝持萬德樹義。不失百福為意故。五一多對。法。萬法表三密無數。如一如示二德不異。六體用對法。三密化用。使令行者斷惑證理生解證驗故。如。一心理體。使令自性平等一味不增不減故。七依正對。法。能居法身心識為名故。如所依理境。攝持為義故。八教理對。法。教如。理故。九行果對。法。行如。果故。十兩利一對。法。他利之事業。為物為軌則故。如自利之功德。於我與安樂故。若廣說者。歷劫難盡。如此種種無量功德。現生證得即身成佛。故雲即身證法如。是則即身成佛義也。具釋如別。 　　行行至圓寂。初●●●●也。或通後二●●。上二字行。下三言果。或此下三字通經尾一句。至者究竟義。圓寂者涅槃也。 去去入原初。●●●●●●●。或通上二●●。行果准上。入者證入義。原初者菩提。兼通涅槃問。何故上句舉圓寂。今兼顯菩提。答。有二意故。一上句配小。此句屬大故。謂小偏求涅槃。大兼欣菩提故。原初в言甚有深意也。二影略互顯歟。 三界至本居。●●●●。此亦二義。一出離三界客舍歸入一心本宅。是即究竟菩提證入義也。一心即菩提也。二已至圓寂併入原初。則印可三界如客舍。決定一心是本居。如是覺悟即菩提故。亦通究竟證入之義。已上五句明更有五分義。審思之。 能不。上。說也。能說故。下。默也。不談故。 曼儒般若。有三義。一文殊之般若。二曼殊與般苦。三曼殊即般若。初中有二。一文殊之般若經。是為正歟。二文殊之智慧。初頌文殊利劍絕諸戲者是也。次中又三。一文殊與般若菩薩。初頌舉此二尊者是意也。二文殊與般若經。是付人法。三文殊與般若菩薩及般若經。後中又三。一文殊即般若菩薩也。二文殊即般若經。三文殊即般若菩薩及經也。 　　解紛。解。解脫出離為名。紛。紛紜迷亂立義。謂解脫分段變易之生死。證得菩提涅槃之安樂。故雲解紛。初頌文雲無邊生死何能斷唯有禪那正思惟是也。又餘文雲。動名生死（云云）或又初頌且約生死涅槃顯能所。今偈又付煩惱菩提表斷證。影略互顯。實無相違問。且付後義。首偈稱涅槃。尾頌揚菩提。有何意。答。表今經得益次第。 灑斯甘露霑迷者。以所解所得之眾善迴能迷能盲群類。甘露者能解之功德。所獲之善根。三密之教藥。萬德之法味。霑者除二執之渴愛消三毒之熱惱。霑心地下法種。生覺芽開佛果也。迷者者迷眾生故。文雲。迷名眾生（文）狂迷動迷義。迷睡迷盲之名。 同斷無明破魔軍。拔苦與樂之慈悲。利生利物之誓願。普遍廣大平等無差故雲同也。或表同體慈悲之義。斷無明者。放大日遍照之輝光。破無明癡闇之昏夜。破魔軍者。摧四魔十軍之迷賊。成三身五智之覺王義也 　　祕鍵略註 ＊＊＊＊＊＊ 　　《大正藏》第57卷No.2204 　　No. 2204 　　般若心經祕鍵開門訣捲上 　　竊惟。一色一香悉無不融周遍法界理。百草百穀並無不為眾病悉除藥。然則略說修多羅豈不含統無儘教義哉。祕奧陀羅尼焉不救療身心病苦乎。何況一字攝多門真言祕藏之不共具德矣。三昧總持教性德圓宗之極妙祕術也。而吾祖師弘法大師為佛使出世兮。開演真言密藏矣。乘本願號。垂範而遂建立即身成佛道矣。是以於一代之經典辨淺略深祕門。於二教之玄文設遮情表德義矣。所以一紙妙文寧不開七宗行果哉。十四行微言豈不具三乘妙鏡乎。蓋為含有緣含藏茂花因於三密法林使頓悟機人植蓮種於八德珠池也焉。末葉之貧道等僅雖嘗甘露之殘味。尚未除渴法之飢羸。適雖聞醍醐之餘香。猶未療心府之癡病也。因之今聊述管見卑知。纔褰爵火之微光。猶如卻開鑰開出寶藏。為使顯聖財授與法寶故。立題號而稱開門訣也。唯寫憤懣逸氣。何及於他家披覽哉。於時承德元年十二月玄各比也。 將釋此般若心經祕鍵。以三分解釋之。一者大文第一明教起因緣分。次大文第二釋題目分。後大文第三釋本文分也。大文第一明教起因緣分者有二因緣。初明本經興起因緣分。次明此祕釋興起因緣分也。初明本經興起因緣分者。謂一切異生及愚法二乘諸小乘。隨其所應堅著我法二執故。造種種行業而沈淪分段變易二種生死中不能出離。又不能了達生空法空二理而到無上菩提涅槃彼岸也。故無上世尊世間大慈父。起無緣大慈須無礙方便力。為拔濟如是等眾生妄執業果而令證入無上菩提涅槃究竟果報故。宣說是甚深般若波羅蜜多無相至極妙經也。此經上 文雲。觀自在菩薩照見五蘊皆空。度一切苦厄。又下經 文雲。遠離一切顛倒夢想究竟涅槃。三世諸佛依般若波羅蜜多故得阿耨多羅三藐三菩提（云云）又如法花經雲。諸佛世尊欲令眾生開佛知見便得清淨故出現於世。又雲。諸佛如來但教化菩薩。諸有所作常為一事唯以佛之知見示悟眾生（云云）又雲。說佛智慧故諸佛出於。唯此一事實。餘二則非真。又雲。諸佛而誓願。我所行佛道普欲令眾生亦同得此道（云云）又雲。我常知眾生行道不行道。隨應所可度為說種種法。每自作是念。以何令眾生得入無上道速成就佛身（云云）如是經文悉以於一切眾生令皆成佛道將為佛本意也。故佛說諸經教也。以此總通因緣為諸經之興起本緣也。 次明第二造此般若心經祕釋起因者。就是因緣即有總別二義。初總因如金剛頂發菩提心論雲。雲何能證無上菩提。法爾應住普賢大菩提心。一切眾生本有薩埵。為貪瞋癡煩惱之所縛故。諸佛大悲以善巧智說此甚深祕密瑜伽。令修行者於內心中觀日月輪。由作此觀照見本心。湛然清淨。猶如滿月光遍虛空無所分別等（云云）又如大日經第七雲。一切法不生。自性本寂故。想念此真實。阿字置其中。此當轉阿字。成大日矣尼。無盡剎塵眾。普現圓光中。千界為增數。流出光焰輪。遍至眾生界。隨性令開悟（云云）又大日經第一雲。而毘盧遮那一切身業一切語業一切意業。一切處一切時。於有情界宣說真言道句法（云云）以明如此等義經論文者。總通明密教出興利生之因緣也。又如金剛頂分別聖位經雲。自受用佛從心流出無量菩薩。皆同一性。謂金剛性。對遍照如來受灌頂職位。彼等菩薩各說三密門。以獻毘盧捨那及一切如來。便請加持教敕。盧遮那佛言。汝等將來於無量世界為最上乘者。令得現生世出世間悉地成就。彼諸菩薩受如來敕已。頂禮佛足圍遶毘盧遮那佛已。各還本方本位。成為五輪。持本標幟。若見若聞。若入輪壇。能斷有情五趣輪轉生死業障（云云）今檢此等經論文。依準佛敕示為弘隆密教故。造作如此等祕密釋意在此也。 次第二明別因者。於是因又有二義。一者依自己本願別因。二者有依本師教命故別因也。初依自己本願別因者。如三教論雲。然頃日間。剎那幻住。於南閻浮提陽谷輪也所化之下。玉藻所歸之島。豫樟蔽日之浦。未就所思。忽經三八春秋也（云云。是示未入唐以前。未轉弘真言教法故。為以是示遂本願義也）又請來表雲。和尚宛然立前告曰。我與汝久有契約。誓弘密藏。我生東國必為弟子（云云）。二者依本師教命因緣者。於是又有二義。一者大師依佛世尊教命示被弘密藏也。故三教論雲。余忽承檄旨。秣馬脂車裝束取道不論陰陽向都史京。又雲。儒童迦葉並此吾朋。愍汝冥昧吾師先遣（云云）焉知大師有釋迦如來為使事。如孔子等為佛之御使。令出興震旦國而利益震旦國人民。今吾大師亦為佛之御使而出世。即以密教弘隆於日本國。而利益有緣群生。復以是為佛使而被弘密教也。二者依親師教命而被弘密教義。如大師新請來經目錄上表雲。和尚告曰。吾髫齔之時。初見三藏。三藏一自之後偏憐如子。入內歸寺如影不離。竊告曰。汝有密教之器。努力努力。兩部大法祕密印契因是學得。自餘弟子若道若俗。或學一部大法。或得一尊一契。不得兼貫。欲報岳瀆昊天罔極。如今此土緣盡不能久住。宜此兩部大曼荼羅一百餘部。金剛乘法及三藏轉付之物。並供養具等。請歸本鄉流傳海內。纔見汝來。恐命不足。今則授法有在。經像功畢早歸鄉國。以奉國家流布天下增蒼生福。然則四海泰萬人樂。是則報佛恩報師德。為國忠也。於家孝也（云云）今別承彼尊師契約。而為助成流布密教故。於吾之本國而被製作。如此心經祕鍵等。是則為被弘隆真言密教故也。貧道曾聞有先德口傳雲。大師於東大寺之南院製作此祕鍵。示即被示仰道昌僧都。於講堂被講宣此祕鍵也。其講匠之師道昌僧都者。是大師之傳授密教弟子（云云）。 大文第二釋題目者。般若心經祕鍵者。是就此題有二。初釋本經題。次釋祕鍵之題也。釋本經題各如下文明也。若釋此祕釋之題目者。祕鍵者。謂於此祕釋題者。是尚如寶藏有鑰時。堅固收持是庫藏而不令散失財寶義也。鍵者鑰義也。故法花玄贊第八雲。鑰以灼反。玉篇門鍵也。方言關東謂之鍵。關西謂之鑰也（云云）般若心經者。是本經之總題也。次祕鍵者。是為此祕釋之別稱也。謂是其言般若心經之祕鍵者。是依主釋也。並序者。是其祕鍵之正宗分之以前。且所敘之序說分雲也。序者其內緒義也。是示其正宗之生起之因緣是也。謂明正宗分來興之因由義也。大文第三釋本文分者。是有七分也。一者序說分。是有四行頌。所謂文曰文殊利劍下是也。二者總顯宗體綱要分。文曰佛法非遙下（乃至）大綱在此乎者是也。三者總題略解問答分。文曰大般若波羅蜜多心經者下（乃至）智人斷而已者是也。四者別題廣解文釋分也。文曰佛說摩訶下（乃至）為鶖子等說者是也。五者明翻譯不同異本分。文曰此經數翻譯（乃至）龍之蛇鱗者是也。六者判釋本文分別分也。文曰此經總有五分下（乃至）淺深重重耳者是也。後第七流通讚施分也。文曰我今祕密真言義下二行八句頌是也。 就初序說分中頌。文曰文殊利劍下有二行頌。此頌文有二義。初一行三句文是歸敬稱讚大聖文殊之功德之序分也。次後一句頌示於發起。此祕釋之造作時。而求請於佛等助成因緣之序分也。是祈請諸佛及文殊之助成因緣也。文殊者此雲妙德。又雲妙光也。大唐三藏雲曼殊師利。此雲妙吉祥也（云云）以此文殊智惠力之斷諸惑障除諸重障義。即類合彼利劍之勝用也。是以彼刀劍能有切斫一切人物之利用故喻之也。故理趣般若經雲。時文殊師利童真。以自劍揮斫一切。如來以說此般若波羅蜜多最勝心（云云）理趣釋雲。以四智辨對於四種妄識。妄識既除則成就法智。若不除妄法則成法執病。是故智增上菩薩用四種文殊師利般若波羅蜜多劍。斷四種成佛智能取所取障礙。是故文殊師利現揮斫四弘臂也（云云）今以文殊智劍截斷八種迷惑障故。雲文殊利劍斷諸戲也。 一切無戲論者。大日經疏一雲。第十六住無戲論執金剛者。所謂住大空惠也。謂觀緣起實相。無生滅不斷不常亦非去來一異。是處諸戲論息。法如涅槃（云云）戲論者謂依生滅斷常一異去來等言說論談。皆不契實相理。而以為假偽言說故。說名雲戲論也。三論宗方言義雲。問。何雲生滅斷常一異來出。答。小乘雲。可生事有雲為生。可滅事有雲為滅。生死無常雲為斷。佛果凝然雲為常。真諦無差別為一。俗諦萬有不同為異。從眾生無明流來為來。遂大□雲出等（云云）今私謂。此方言義意趣頗違大疏意也。可悉之。 文。覺母梵文調御師者。是讚文殊智德也。如心地觀經三雲。文殊師利大聖尊。三世諸佛以為母。十方如來初發心皆是文殊教化力（云云）今由此義故。以文殊名覺母也。覺者佛也。梵文調御師者。以文殊之所說梵字真言之法□爾為諸佛師範義也。心地觀經雲。諸佛以法為大師（云云）又六波羅密經雲。諸佛所師謂是法也（云云）又無量義經雲。天人像馬調御師道風德香薰一切（云云）今調御師者。是真言法直為調御師義也。謂以真言法力而令調柔強剛難化眾生義。是如佛十號中其一分名也。佛能知應行眾生根性。以善法教化之令入善道。調伏意心而令成善人。名雲調御師也。問。以文殊為般若之本主義者。文殊真應說此般若心經也。而何故舉觀世音菩薩而令說此心經乎。答。此言觀自在菩薩者。是非必觀世音也。以文殊名為觀自在菩薩也。故下文雲言觀在薩埵則舉諸乘行人也者此意也。文殊則成就諸乘法之觀惠自在德故也。又解雲。以文殊即為觀音菩薩也。故大師所造三島法花祕釋雲文殊則觀音妙惠者此義也。問。文殊師利菩薩與大惠菩薩同人歟異人歟。答。是異人也。問。以何知爾乎。答。密嚴經上卷列十人菩薩名字中。以大惠菩薩為第二菩薩。以文殊為第九菩薩也。又奇特佛頂經上卷列三十五菩薩名字中。第二十一列大惠菩薩。第二十四列文殊菩薩也。故知文殊與大惠是異人也。問。以梵文為佛之師義何。答。梵文者是文殊真言之梵字之章句是也。以此真言法而以化導眾生悉而令成佛道故。以梵文為佛師雲也。問。其梵文真言者何物耶。答。前所言二字真言。或有多句真言等是也。大疏第十雲。次文殊入加持神力三昧說真言曰。醯醯（是呼召義）但摩羅迦（是童子義。即是召令憶本願也。）又俱是摧破之義。摩羅是魔眷屬。所謂四魔。此真言以●力體即是大空之義。證此大空摧破一切魔也。毘目乞底（解脫也）缽他悉體多（解脫道住者。謂呼此童子住施解脫道矣。即是諸佛解脫所謂。）娑摩羅娑摩羅（憶念憶念也）缽羅底若（先所立願也）此真言意雲。醯醯童子住解脫道者憶念本所立願也。一切諸佛法身成佛。入身口意祕密之體。一切有心無能及者。然憶本願故。以自在之力還於生死救度眾生。此真言意亦爾。此童子久已法身成佛故。請其以憶本願而度眾生也。由請菩薩本願。若有見聞觸知憶念我者。皆於三乘而得畢竟。乃至滿一切願。此菩薩久已成佛。所謂普見如來。或雲普現如來。以大悲加持力示童子身也（已上真言皆以梵本真言為真言本體也。）今私雲。以此真言為諸佛之師依義。於其句義中既所見顯然也。 　　●●真言為種子者。是明文殊菩薩之自分種子真言相也。問。以●●字為文殊種子字義義意雲何。答。大師所造法花釋雲。次●字者即法身義法身義。眾生心法其義無量無邊。塵沙非喻。義斯乃文殊師利菩薩種子真言從蓮花三昧能發妙惠故。次有文殊三昧。文殊則諸佛之妙惠。如是妙惠各有大自在力。自在則大我義。所謂大我者●字之義。則轉法輪菩薩種子真言具妙惠故遍十方界。能自在轉法輪故顯轉法智。問。若依是說文者。以●●字為文殊種子。而何以●●字為文殊種子。有何所以耶。答。●●是字體也。而於●字加伊字根本不可得點與遠離不可得涅槃點。則為文殊種子字也。是真言顯示八不之實相義故也。又●字上加大空點為文殊種子。是以顯示諸法之生空法空二種無我義。以為文種子也。問。爾者故以●字若●字各各一字可為其種子字。問二義意異也。而何故以此兩字雙可為其種子字耶。答。今私案雲。自性自受用境界是雖真俗兩智一體一味法。且約俗智邊時。以●字為智種子字。約改真諦邊時。以●字為真智種子字也。又於一切種智者以●字為種子義也。於一切智智者以●字為種子。是約俗智真智之二智差別門故。以如如是二字雙為其種子義無失也。問。種子者何義耶。答。是因緣生物義也。若從因緣生法則為無常法也。問。若爾者文殊是無常失在耶。答。不爾也。問。不爾所以雲何。答。文殊是非因緣成故也。問。若爾者何雲以●●字為種子耶。答。於種子義即為因緣義有兩義。一者生因種子。二者了因種子也。若生從生因種子物者。是皆不離無常義。若生從了因種子物。不無無常失而已。此文殊是雖非生因種所生。而從了因種子所生者故。文殊無無常咎也。所以依了因義故。以●●真言為種子也。問其生因種子所生法為無常義。以了因種子所生法為常任義證文雲何。答。涅槃論三十九雲。佛言。我法雖從無常獲得涅槃。而非無常。婆羅門從了因得故常樂我淨。從生因得故無常無樂無我淨。是故如來所說有二。如是二語無有二也（云云）又同經第二十七雲。善男子。佛性者雲何為因以因故（云云）今依此經說知此義也。問。其生因了因差別義何。答。同經雲。生因者如泥出瓶。了因者如燈照物（云云）文。含藏諸教陀羅尼者。即讚上所述二字真言總攝也。諸教者顯密二教是也。或大小乘諸教是也。是即五乘法教也。於●●二字攝盡彼一切教義也。問。其攝盡諸教義何。答。大師字母釋雲。所謂陀羅尼者梵語也。唐翻雲總持。總者總攝。持者任持。言於一字中總持無量教文。於一法中任持一切法。於一義中攝持一切義。於一聲中攝藏無量聲。是故名無盡藏（文）是為總持。此二字真言總攝盡諸教所說空有二義也。 文。無邊生死何能斷者。是請問此真言斷惑之勝等也。無邊生死者。標從無始以來至未來際有無量無邊之分段變易生死海。而斷滅此流轉生死法事。唯有思惟修習文殊所說八不中道理之禪定智惠勝業所為之也禪那者此即定義也。是方修禪定而發智惠即斷惑障也。梵語集雲。舊雲禪那。譯雲思惟（云云）。 文。尊者三摩仁不讓者。是示文殊三摩地法。是雖有慈仁義而不可妄施非機人義也。護惜之猶可如守護眼目護持身命義也。問。此尊者者誰人。答。若依心地觀經說。以文殊名言佛母也。故彼經雲。文殊師利大聖尊。三世諸佛以為母（云云）依此說意者。尊者三摩仁不讓者。是示文殊本誓之三摩耶雖有慈悲利生本願。而妄不可授非機者義也。今此頌三摩者。具應言三摩地若言三摩耶也。而頌辭約成而結七言文故。略雲三摩也。此義如大師所造授三摩耶戒序。雲三論則善說八不空性之理。佛母文殊三昧之門也者。是非此合義意哉。三摩三昧雖有新舊梵音差別。其義基均也。問。若爾者就今頌文者除替三昧之略梵語有其由乎。答。有爾也。問。三摩與三昧同有為梵語之省略文者。若用三昧之略語有何咎者。替之亦今用三摩之略說乎。答。三昧梵語與三摩梵語是同意也。但所以用略說摩之梵語者。於三摩之梵語者。即總詮此含二義也。一者等持義。梵語曰三摩地。二者本誓義。梵曰三摩耶是也。是意令簡別顯教學者常途習以三昧為定義故云爾也。此語令兼含其二義最好也。此三摩之言是貫通等持定及本誓兩義故。巧用三摩之略梵語無咎也。大日經疏及四種曼荼羅義雲。三摩耶者此雲本誓（云云）依此義故。以三摩言正為三摩耶義。即示文殊之本誓義也。故明此文殊真言句義大疏 文雲。此真言意雲。醯醯童子任解脫道者。憶念本所立願也。一切諸佛法身成佛。入身口意祕密之體。一切有心無能及者。然憶本願故。以自在之力遂於生死救度眾生（云云）今既雲。此文意最契文殊三摩耶為本誓義也。又解。若依六波羅蜜經說意者。以文殊而為尊者義也。於般若藏中以文殊當為其尊者故也。凡於五藏法各有尊者也。於修多羅藏以阿難陀為尊者。於毘尼藏優婆離為尊者。於阿毘曇藏以迦旃延為尊者。於般若藏以文殊為尊者。於陀羅尼藏以金剛手為尊者也。是義見六婆羅蜜經旨。故可知此尊者是文殊也。又義。三摩者具足可雲三摩地也。偈頌文約而略字故簡去地字。亦略雲三摩也。摩地是文殊所證空無相無願三三摩地行是也。故十住心論七雲。般若理趣經雲。一切無戲論。如來復說轉字輪般若理趣。所謂諸法空與無自性相應故。諸法無相與無相性相應故。諸法無願與無願性相應故者。所謂空無相無願是三解脫門。大般若等顯諸空無相等經。皆是文殊師利菩薩三摩地法曼荼羅（云云）問。三摩地者何義耶。答。菩提心義言。梵雲三摩地。唐雲等念。入普賢智持此智行。猶如金剛入有情界平等攝受而護念之者（今私。此文示利他行也。）又雲。三摩地雲等引。義釋雲。以三平等引攝一切功德攝在自身故雲等引（云云）又雲。大日經雲。略說三摩地。一心住於緣。義釋雲。謂心係緣一境而不馳散是持義（云云）而今文殊三摩地通上三義也。問。尊者三摩者若言為文殊之三摩地者。是有何文說耶。答。下 文雲。若以總義說。皆具人法喻。斯則大般若波羅蜜多。菩薩之名即是人。此菩薩具法曼荼羅真言三摩地門。一一字即法（云云）以依此具足文說故。知於此頌中依偈則略亦云三摩也。問。仁不讓之義何。答。仁者是慈愛義也。於文殊三摩地備慈愛德也。是如以上所言第一義中之三摩地之等念義也。論語疏雲。謂仁義禮智信也。人有博愛之德。謂之仁（云云）不讓者是於物能雖有仁慈心。而於非機之人輒莫許讓委付此深法雲也。如法花第五雲。此法花經諸佛如來祕密之藏。於諸經中最在其上。長夜守護不妄宣說（云云）又第二雲。若人不信譭謗此經則斷一切世間佛種。謗此經者若說其罪窮劫不盡。又雲。淺識聞之迷惑不解（云云）又第四雲。藥王。此經是諸佛祕密之藏。不可分佈妄授與人。諸佛世尊之所守護（云云）問。以甚深法輒可不許讓非機人義意雲何。答。如大日經疏第三雲。修習摩訶衍中。亦以摩訶衍中亦。亦以持明為祕藏中未入曼荼羅者。不令讀誦受持。還同盜聽布薩反招重罪。所以然者。如世人慈育稚子。雖復情無所吝。而不授與干將莫耶。以不知運用方便故必傷其體。今此法門亦復如是。即心成佛旨趣難知。恐未來眾生輕慢法故。不能諮訪善知識。未蒙三密加持。而自師心執文輒自修學。久用功力無所能成。反謗此經謂非佛說（云云）。 上來第一辨歸敬稱讚文殊之功德之序訖也。自此下第二明發起序也。謂示發起此心經之祕密解釋也。 文。我今讚述垂哀悲者。是為成辨所造祕釋故。於文殊師利菩薩求索其加被擁護之冥助意也。問。前文所言仁不讓者。是文意示簡擇非器物義也。謂雖於文殊菩薩有廣大無際之慈悲弘願。而以法藏施利益濟眾生。而若為非器物尚莫說一文一句法雲也。而雲何今大師。於此濁世末代中非器之眾生充滿。而造立是般若心經之極深祕之解釋哉。是豈非不應機說法乎。答。雖於前所難一往似有其理。謂細准經教深意。專無違佛意也。謂於開說深祕教門有二種門也。所謂制門開門也。其明制門義。如善無畏三藏禪要雲。七者對小乘人及邪見前。不應輒說深妙大乘。恐彼生謗獲大殃故（云云）又明開門義文證者。如金剛頂略出經雲。其阿闍梨若見有人堪任法器質直柔軟智慧明瞭信心堅固。雖不求法入於道場。其灌頂師應呼取之而之言。善男子。於大乘祕藏密語所行儀式難可得聞。乃至言。是故汝等欲得一切如來實智慧者。應當一心修行此法。能速成就一切智故（云云）又雖機根未熟。而為仰信人可授密教。文證如金剛頂大教王經雲。次當廣說金剛弟子入金剛大曼荼羅儀軌。於中我先說令入盡無餘有情界。拔濟利益安樂。最勝悉地因果故。入此大曼荼羅。是器非器不應簡擇。何以故。世尊或有有情作大罪者。彼入此金剛界大曼荼羅。見已入已離一切惡趣等（云云）其上文明為根緣熟人說勝法文證也。又如前教王經所言是器非器不應簡擇者。是正示為生仰信結緣人可說之文也。又如祕藏寶鑰雲。此有二種。一悲門。二智門。大悲之門開而無遮。大智之門制而無開。制門如涅槃薩遮等經。悲門如十輪等經（云云）又如法花第二雲。汝舍利弗尚於此經以信為入。況餘聲聞其餘聲聞信佛語故隨順此經。非己智分（云云）以此文成此唯可知此意也。上來第一辨序說分訖況。 第二可明正宗分。正宗分者謂所詮宗體義趣是也。 文曰。夫佛法非遙心中即近者。自下是第二示總顯宗體綱要分也。 文曰佛法非遙者等。是佛法者則是謂一切眾生所備佛性本覺法是也。如密嚴經雲。如是之藏識。是清淨佛性。凡億恆雜染。佛果常持要。又雲。如是之藏識。普現於世間。其體無增減。光潔如真金。體是圓成實。瑜伽者當見（云云）又是義如發菩提心論雲。何能證無上菩提。法爾應住普賢大菩提心。一切眾生本有薩埵。為貪嗔癡已所縛故。又一切有情於心質中有一分淨性。眾行皆備。其體極微妙皎然明日。乃至輪迴六趣亦不變易。如月十六分之一（云云）。 文曰。真如非外棄身何求者。是義如釋大衍論七雲。本覺佛性隱藏眾生相續身中。諸眾生身藏裹佛性。似彼石故（云云）又起信論雲。復次真如自體相者。一切凡夫聲聞緣覺菩薩諸佛。無有增減。非前際生。非後際滅。畢竟常恆（云云）菩提心論雲。花嚴經雲。無一眾生而不具真如智慧。但以妄想顛倒執著而不證得（云云）。 文雲。迷悟在我則發心則到者。蓮花三昧經雲。毘盧捨那清淨性。三界五趣體皆同。由妄念故沈生死。由實智故證菩提。 文曰。明暗非他則信修忽證者。花嚴經雲。初發心時便成正覺。了知一切法。真言之現具足惠身。不由他悟（云云）又菩提心論雲。如花嚴經雲。悲為先惠為主。方便共相應。信解清淨。如來無量力無礙智現前。自悟不由他。具足同如來。發此最勝心。佛子始發生如是妙寶心。則超凡夫位入佛行處。生在如來家（云云）。 文。明暗那他則信修忽證者。如金剛三昧經雲。懺悔之法是為清涼。阿難言。懺悔無罪。不入於過也。佛言。如是猶如暗室若遇明燈暗即滅矣（云云）。 文雲。哀哉哀哉長眠子者。是示造是祕釋本主之憐愍生死眾生之迷惑深重。各而起大悲行之深重志之所以義也。長眠子者。成唯識論雲。未得真覺恆處夢中故。佛說為生死長夜（云云）又大疏九雲。驚覺義者。如來以一切眾生皆在無明睡故。於如來功德不自覺知故。以誠實言。威動令得醒悟（云云）法花第二雲。一切眾生皆是吾子。而諸子等宿火宅內。乃至以佛教門出三界苦怖畏險道得涅槃樂（云云）又雲。其中眾生悉是吾子（云云）今造此祕鍵。菩薩大悲心常如是也。 文雲。苦痛苦痛狂醉人者。是亦示所愍哀之境界。如是人是由醉三毒酒故成狂亂心。如法花雲。譬喻如有人至親友家。醉酒而臥。乃至其人醉臥都不覺知（云云）又同經六雲。諸子於後飲他毒藥。藥發悶亂宛轉於地。其諸子中不失心者。見此良藥色香俱好即便服之。病盡除愈。餘失心者見其更又來。雖亦歡喜問訊求索治病。然與其藥而不肯服。所以者何。毒氣深入失本心故。於此好色香藥而謂不美（云云）。 文曰。痛狂笑不醉酷睡嘲覺者（酷字和名雲酒味也。云云。）是示若醉若眠者。還□柳不醉非狂覺人也。是表六師外道及五十六種外道邪徒等。誹謗佛正法義也。 文雲。不曾訪醫王之藥何時見大日之光者。此義大疏九雲。名三昧耶。言除障者。如來見一切眾生。悉有如來法身。但由一念無明故。常在目前而不覺知。是故發誠實言。我當設種種方便。普為一切眾生決除眼膜。若我誓願必當成就者。令諸眾生隨我方便。說此誠實時。乃至於一生中獲無垢眼。障蓋都盡。故名三昧耶也（云云）如十住心論第一雲。從人天迄顯一乘。並是應化佛對治心病之藥。他受用尊運載狂子之乘（云云）若明眼病之治藥者。准之可知也。 文雲。至若翳障輕重覺悟遲速機根不同性慾即異者。是示此受教根機不同義也。如法花三雲。汝等天人阿修羅眾。皆應到此。乃至任力所能漸得入道（云云）。 文雲。遂使二教殊轍分手金蓮之場者。是遂示顯密兩教優劣義也。問。何故名顯密兩教耶。答。顯密差別者。二教論雲。教則二種。應化開說名曰顯教。言顯略逗機。法佛談話謂之密藏。言祕奧實說（云云）若准六波羅蜜經意者。約釋尊一代聖教。有五味教也。以此五味教被付屬各各一人也。而以前四教四味法而被付屬其各一人。以第五真言教而被付屬金剛手菩薩也。而都合前四味教乘悉為顯教。以第五醍醐味真言教獨名密教也。悉以五味教分配五人中。于于金剛手菩薩者。被付屬真教也。就此真言教更分兩界。所謂金剛界與胎藏界也。故雲分手金蓮之場也。場者是真言行者遂所到道場義是也。問。其六波羅蜜經正文何。答。彼經第一雲。復次慈氏。我滅度後。令阿難陀受持所說素怛纜藏。其鄔波離受持所說毘奈耶藏。迦多衍那受持所說阿毘達磨藏。曼殊師利菩薩受持所說大乘般若波羅蜜多。其金剛手菩薩受持所說甚深微妙諸總持門。如是教門能除有情生死煩惱長夜黑闇。速能出離證解脫果（云云。文廣故略引也。）今解雲。此前三藏者。是小乘教法也。或開大乘教也。具如下辨。次般若教者。諸大乘教也。後總持教門者。是所說兩界曼荼羅所有一切真言教法是也。以是則為金剛手菩薩所受持法也。故雲手分金蓮之場也。 文雲。五乘並鑣踠蹄幻影之埒者。是示諸顯之行者多分是不離溜滯過失義也。問。此五乘並鑣踠蹄幻影之埒者。其文相何可訓耶。答。五乘者五種住心名雲五乘也。鑣者是轡義也。踠者是殆別義也。幻影者此喻者有十喻之中。且先取幻化喻與鏡像喻兩喻也。埒者若以羊馬等馳走之時。不令橫傍馳走直道是也。以此十緣生喻義。而今現心不令顛倒馳走之方便是也。蹄若是諸獸所有四足支節甲爪類足也。問。此中五乘者。是以何等教法名為五乘乎。答。案其正理。是五乘者。正當聲聞乘·緣覺乘·他緣大乘覺心不生乘·一道無為心乘·五今教乘也。問。其義何。答。此五乘法是涉生死險路而令到無上菩提涅槃之彼岸也。乘者乘御運載之義也。所以雲此五。今住心而為配五乘法也。問。若以人乘·天乘而加聲聞乘·緣覺乘·菩薩乘為五乘。有何失耶。答。於人·天兩乘法中者。從本以來無如如幻如影等遣執著五喻十喻觀法故。以此二教何可顯幻影之埒義耶。所以今雲前所引五乘義也。問。雲其幻影之埒意何。答。斷遣我法二執之妄著。除去顛倒而趣正道之方便義故。所以十緣生句法則此喻埒者。是示羊馬等馳走之時行正路義也。問。於聲聞乘等用如幻等五喻義雲何。答。大疏二雲。聲聞經中雖明此五喻。而意明無義（云云）於他緣大乘心中悉用十緣生句也。問。其五喻者何物耶。答。密嚴經雲。色如微塵集成如水聚沫。受以二法和合而生。猶如浮泡瓶衣等。想亦二和合因緣所生。如熱時焰。行如芭蕉皮葉。既除中無有實。行亦如是。識幻事虛偽不實。譬如幻師若幻弟子以草木等物幻作於人及諸象馬等（文）問。幻影言無體性義何。答。如心地觀經第八雲。三界唯心。心名為地。乃至心如影像。於無常法執為常故。心如幻夢。於無我法執為我故。問。此五乘人之所乘物為何物乎。答。如大疏第一雲。龍樹以為如遠行。乘羊去者久久乃到。馬則差速。若乘神通人於發意頃便至所詣（云云）今解雲。此中有三種喻。第一聲聞·緣覺·大乘菩薩。俱乘羊乘而到所詣也。於菩薩乘更有二種。一者他緣大乘菩薩·並即覺心不生菩薩也。第二者有一道無為心·極無自性心也。此一道·極無之二人。俱乘馬人也。俱至於極無自性。通乘是當真言乘教法也。問。如法花經者。以羊鹿牛大白牛。如次而配為四乘人所乘法也。而何今但以羊馬物為五乘之人所乘物耶。答。彼經所云與今所立五乘人之所乘義。所望各別故無相違失也。問。其所望各別意何。答。如彼法花者。以羊鹿牛及大白牛。各各人所駕車而為所乘義也。今所立是於五乘人之所乘物。則以羊馬二物隨其所應。直以為所乘物。而不用牛羊所駕之車之乘物。而直以牛羊為五乘義故也。所以無相違也。問。若爾者約三乘人俱同可用羊乘義乎。答。爾也。而於他緣覺心之二菩薩。尚同可用羊乘也。是尋諸乘教法之興起。本源處是為令入大乘一味法故。彼三乘法興起也。是法花之化城喻者。遂以令到寶所道場為本意。故。暫假雖設化城。而所以久久遂到所到本處義也。是二乘與菩薩等同乘羊而到本處也。所以大疏雲如遠行乘羊者久久乃到者。此義意也。問。彼大疏雲乘馬則差速者。是指何等人耶。答。是指一道無為心人與極無自性心人也。但約權佛。今以道無為心人云為猶踠幻影之埒人也。於極無自性心一人者。是其住心人迷馳進幻影之埒。於中途無踠到。先無溜滯障難。而到安隱處故。以此人不可謂踠幻影之埒義。如發菩提心論雲。真言行者當觀。二乘之人雖破人執。猶有法執。但淨意識不知其他。久久成果位。以灰身滅智趣本涅槃。如大虛空湛然常寂。有定姓者難可發生等（云云）是明以二乘人踠幻影之埒義文也。寶鑰雲。此他緣大乘住心之佛未致心源。但遮心外之迷。無開祕藏之寶（云云）若約覺心不生心。又寶鑰雲。前劫菩薩作戲論。此心正覺亦非真（云云。此明覺心不生心之非究竟義也。）問。如是一法界一道真如之理為究竟佛。龍樹菩薩說。一法界心非百非背千是。非中非中背天背天。演水之談是斷而已。審慮之量手亡而住。如是一心無明邊域非明分位（云云）私雲。以此一道無為心相對真言等。而以其一道無為即為無明不離佛。亦為有溜滯中道之智住心雲也。問。以何得知極無自性心不踠幻陽埒。而直進趣果分法義耶。答。二教論引五教章中卷雲。問。上言果分離緣不可說相。但論因分者。何故十信修心即辨作佛得果法也。答。今言作佛者。但初從見聞已去。乃至第二生即成解行。解行修心因位窮滿者。於第三即得究竟自在圓融果矣。由此因體依果成故。但因倍滿者勝進即沒於果海中。為是證境界。故不可說耳（云云）大師釋雲。所謂因分可說者。顯教分齊。果性不可說者。即是密藏本分也（云云）今私雲。依此誠文得知也。從極無自性心即無溜滯障。而直趣入祕密莊嚴心義也。又十住心論第九雲。等空之心於是始趣寂滅之界。果還為因。是心望顯教極果。臨後祕心初心（云云）意雲。以此極無自性心即為彼祕密莊嚴心已成親因雲也。此極無自性心是不踠十緣生句之埒。而馳對治道之正路。而進趣菩提場果分本處雲也。又雲。故有真如受熏之極唱勝義無性之祕告。驚一道於彈指。覺無為於未極。等空之心於是始趣寂滅之界。還為因。是心望前顯教極果。臨後祕心初心（云云如十義。是示前一道無為不及後極無自性也。所以彼此相對示判斷其優劣懸隔義也。）焉知此極無自性住心是雖一分馬乘之所攝法。而非謂踠幻影之埒句所攝也。十住心論第九雲。又極無自性心明真如法身蒙驚覺緣力更進金剛際。據大日經及金剛頂經等雲時。婆伽梵大菩提普賢大菩薩。住一切如來心寂滅無相平等究竟真實時。金剛界一切如來現受用身。彈指驚覺告曰。善男子。汝所證是一道清淨。未證祕密金剛三摩地。勿以此為足。時一切義成就菩薩。由一切如來驚覺。即從無色身三昧起。禮一切如來白言。世尊。如來教示我所行道。雲何修行。雲何是真言。一切如來異口同音告彼菩薩言。善男子。當住觀察自心三摩地。從此已後說五相成身真言。由此五相真言加持。得成大日尊身。如是明證非一。恐繁不述（云云）又寶鑰雲。鳳水龍王一法界真如生滅歸此岑。雖入此宮。初發心五相成身可追求（云云）故知極無自性心不起溜滯心也。以此行示必定初入果分時前心也。所以非謂踠幻影之埒故也。問。立此五乘之義證其文何。答。十住心論第一雲。眾生住宅略有十處。一地獄。二鬼趣。三傍生。四人宮。五天宮。六聲聞宮。七緣覺宮。八菩薩宮。九一道無為宮。十祕密曼荼羅金剛界宮（云云）問。若爾者何故不開立極無自性心宮義耶。答。一道無為心·極無自性心。總合為一種所住處也。此二種住心大都等同義故云爾也。此二種住心之佛共名為權佛。故合為一種宮也。又如他緣解大乘心與覺心不生心合為一種菩薩之宮。此亦爾也。故寶鑰雲。第四唯蘊已後名得聖界。出世心中唯蘊拔業是小乘教。他緣以後大乘心大乘。前二菩薩乘。後二佛乘（云云）問。其文證何。答。同論第一雲。菩薩權佛二宮乘雖雲未到究極金剛界。地前諸住處亦是大自在安樂無為故。如來與大小二牛示其歸捨（云云）問。此五今住心何故名雲乘義耶。答。同論雲故如來與大小二牛示其歸捨者。是以知此五今住心是非名為乘義耶。又雲。言車則三四雙轍而遊東西（云云）以是五今心即為乘義意也。 文雲。隨其解毒得藥即別者。是總示前所說之顯密二教之所為利益差別不同相義也。 文雲。慈父導子之旨大綱在此乎者。是總結前所說之總顯宗體綱要分之本意義也。 般若心經祕鍵開門訣捲上 般若心經祕鍵開門訣卷中 　　 文曰。大般若波羅蜜多心經者。三總題顯義略解問答分是也。就此中亦有二分。初總題顯義略解分。文曰大般若波羅蜜多心經者下是也。次二者問答顯義分。文曰或門雲之下是也。就初義之文。文曰大般若波羅蜜多心經者。是牒舉此心經總相題名也。文曰即是大般若菩薩大心真言三摩地法門者下。總解釋此經明題目之所由義也。次於此心經之總題名。即密以文殊師利菩薩之所證得智慧德。而為所說經教之題號雲也。以此菩薩所證之三摩地及所說真言即名法門也。於此菩薩境界。以備自體軌範義。而為諸行者之所證法門也。於文殊之翻名有多種。或雲妙吉祥。或雲妙德。或雲妙光。言妙光菩薩者。即是名為大般若菩薩。其義旨漸近鄰已相稱也。光者是智慧義故也。大般若者。此雲大智慧也。妙光與大智慧義最相契當也。 文曰。文闕一紙行十四者。是先讚能詮之文句。是總合略少而易受持德也。 文曰可謂簡而要約而深者。是讚所詮之義旨備總持綱要深祕肝心之德也。 文曰五藏般若嗛一句而不飽者。是指事而示其義也。五藏般若者。先所明五種法藏也。各各所明其智慧法門內是也。即當其所詮教法之法門藏即是也。嗛一句而不飽者。於之一句文中而悉攝入彼五藏所說一切教。又解雲。雖五藏之中廣義無邊際。問。於般若有幾種類耶。答。有心經疏集雲。般若義古人釋有三義。一實相。謂真理。二觀照。謂真惠。三分字。謂言教。又般若有五種。謂於前三加第四眷屬般若。謂萬行也。第五加境界般若。謂諸地也。福智俱修。有空齊照。尋詮會旨也。若於空理解生惠性惠資。皆名般若（云云）問。如六波羅密經說五藏法者。大小乘教藏中何教可攝耶。答。前三藏是或小乘教所攝。或大乘教所攝也。後二藏純大乘教所攝也。問。其文證雲何。答。基法師法苑林章第二卷雲。大乘中亦說六藏。瑜伽·顯揚·對法·釋言。菩薩聲聞各有三藏。法花經雲。不得小乘三藏學者。故知大乘亦有三藏。故分成六。獨覺等又復更無別戒律等。故無三藏可分（云云）第四般若藏第五總持藏。純大乘藏也。教理顯然也。問。其於何一句文示得知攝入五藏般若之法教耶。答。 文雲。揭諦二字吞諸藏之行果。波羅僧兩言孕顯密之法教（云云）是於此句攝諸法也。又經雲照見五蘊皆空。及是諸法空相等者。是一句等皆總攝一切法意也。問。約初義意。准下文。初揭諦顯聲聞行果。二揭諦舉緣覺行果。三波羅揭諦諸大乘最勝行。波羅僧揭諦明真言曼荼羅具足果。五菩提娑婆訶說上諸乘究竟菩提證入義（云云）若準是說文者。揭諦等一句何言以嗛諸藏行果而不飽耶。答。彼上文雲初揭諦顯聲聞行果等者。是約一往豎義故作此說也。若約橫義時。揭諦二果攝盡一切教義也。故字母釋雲。總攝持者任持言。於一字中總持無量教文。於一法中任持一切法。於一義中攝持一切義等（云云）以此說文可會通此疑難也。問。以何故為約橫義是普雙攝盡諸法。約豎義漸次攝諸法義耶。答。橫義是ыヵДсЯ橫普雙悉攝義名為橫義也。豎義是УЪДсЯ豎重重漸次有依前後次第階級。而從下品至於上品。從淺義至於深義。有次第義而攝諸法故。名為豎義也。問。其文證雲何耶。答如十住心論十雲。大日經雲。何菩提。謂如實知自心。此是一句含無量義。豎顯十重之深。橫示塵數之廣多（云云）以此文可知。橫豎各有攝取法差別義也。 文雲。七宗行果歠一行而不足者。是亦此心經之甚深最妙示總攝諸宗義德也。於吾本朝。舊新都合傳弘八箇宗教。所謂俱捨宗·成實宗·律宗·法相大乘宗·三論宗·天台宗·花嚴宗·真言宗也·前三宗小乘教也。後五宗大乘教也。今所言七宗者。是且除律宗也。於今心經但不說此律宗義故除之。而取餘七宗義也。問。若爾者五藏般若中。何故攝取律藏般若行耶。答。般若行是取弘廣義故。普攝取律藏內般若行也。但於取七宗之行果意者。唯取於其自家有已別因分果德義也。於此俱捨宗等七箇宗者。皆是明於自家有已分別果德義也。所謂於俱捨宗·成實宗者。是取小乘所說阿羅漢果為自宗果位也。於法相·三論·天台·花嚴·真言五箇大乘宗者。以於其自宗有各別所建立之佛果。各各自宗義也。但於律宗者。無建立於自家有已分之各別果德義也。唯聚集俱捨宗等七宗所立果位。而為律宗之所期果德也。其所以者。於俱捨等七宗。各各皆悉三業有妨非止惡義也。而今於律宗者。偏唯以總集彼諸宗所持戒律之妨非止惡義。而為律宗因分所為業也。而於為諸乘即成所要妨非止惡義也。故今於取諸宗有別果德義時者。唯取於自家有已別果德七宗之果。而不取自宗中無別果德律宗也。故雲七宗行果歠一行而不足也。又亦有彼律宗中唯有律行故而不取之義也。謂於彼七箇宗。皆有各別持律行義故。別不取彼律宗也。 文曰。觀在薩埵則舉諸乘之行人者。是但示於此經之最初文舉能修行人中。是即取一切菩薩人也。此意雲。是但約一切大乘行人菩薩作此說故也。非攝取一切小乘行人也。問。若言取小乘人者。有何失耶。答。約小乘行人者。無度一切苦厄義。簡之也。問。若爾者。分別諸乘分中。何故舉二乘行果耶。答。於其中是於攝舉二乘行果者。而是為以小乘人令歸攝般若畢竟空觀故取之也。但於此處者不取二乘之狹劣行果也。彼二乘人者不能行甚深般若波羅蜜多故。無利他行故。今於此處唯攝取大乘之勝行修六度行四攝法而能利益諸眾生之行故也。故不攝取二乘小行也。此觀自在菩薩者。是不必觀世音菩薩唯一人也。但廣取他緣大乘住心等五種住心之八地已上深位菩薩行也。故言觀在薩埵則舉諸乘行人也。問。何故八地菩薩總名雲觀自在耶。答。大疏六雲。經雲。祕密主。八地菩薩三昧道不得一切諸法離於有生。知一切如幻。是故世稱觀自在。義釋 文雲。從初發意以來。深觀十緣生句。入此地時得度性空彼岸故。不得一切諸法離於有生。彼以善巧方便。於如如不動中。起十緣生無邊大用。以如幻三昧遍至十方佛剎。親近種種善知識。普學無量度人門。隨諸眾生應以何等像類言音而得度者。即皆觀之而為說法。是故世間見如是事跡故。號為觀自在。是初入蓮花三昧之異名也（云云）。 次下度一切若厄句者。准此釋文可知之也。 文曰。度苦涅槃則舉諸教之得樂者。且先釋是本經所言度一切苦厄之句者。是舉修般若其能行人之所作自利利他二種利益行也。是就示能行般若菩薩之所化度之利益行之中。於此所化度之境界者。則攝取二乘所得之有餘無餘二涅槃也。何況大乘所得大涅槃義耶。 文曰。五蘊橫指迷境三佛豎示悟心者。是示於一種五蘊法即眾生與佛界兩種人所成之其迷悟差別義也。眾生是顛倒橫亂。而於假偽之五蘊法則成實我實法之虛妄執著也。於佛界是於假偽蘊法而豎高正直。則如道理覺悟五蘊即空義也。此義如密嚴經中卷雲。一切世間皆無有相。相為繫縛。無相即解。相是心境。心境不實。真實之法是智境。遠離眾相。非心境界。一切諸相是三界法。色聲等法。名之為相。諸根境界一切眾生繫縛之因。若能於相而不貪著。眾縛悉除安樂自在（云云）私雲。此經是明於一種五蘊法而凡聖成其異解故即有解縛。示閉義雲也。問。於此一種法而佛菩薩者成假有性空義解之文證何。答。心地觀經三雲。一切諸罪性皆如。顛倒因緣妄心起。如是罪相本來空。三世之中無所得。非內非外非中間。性相如如俱不動。真如妙理絕名言。唯有聖智能通達。以是諸罪相以有攝五蘊法自體故云爾也。又仁王經下卷雲。世諦幻化起。譬如虛空花。如影三手無。因緣故誑有。幻化見幻化。眾生名幻諦。幻師見幻法。諦實則皆無。名為諸佛觀。菩薩觀亦然（云云）又彌勒菩薩四禮 文雲。幻無人馬迷情有。達者幻知未曾然（云云）如是等文。是示諸眾生橫亂執於蘊法實有義。示佛菩薩於蘊法而如理實覺悟虛假不實義也。重解雲。五蘊橫指迷境。三佛豎示悟心者。是凡聖相對顯示迷悟差別懸隔義。而欲令厭離迷使欣求覺悟境界義意是也。而舉現在生盡十方法界。一切眾生界迷五蘊假合法則成實我實法想者。即為橫義也。」 　　 文雲。三佛豎示悟心者。是成非有似有。似有即空想義故者。是為豎義也。橫者雙ыヵДсЯ橫取縱廣相義也。豎者是УロДсЯ高立而取無高下長短相義也。故本經雲三世諸佛依般若波羅蜜多故。得阿耨菩提者。此義也。又解雲。若於行人得益分文。所云得阿耨多羅三藐三菩提句中。即三菩提句是也。三菩提與三佛陀者。是同俱翻正覺義。是常途事也。於是即普皆翻正覺故雲和也。問。何故約指凡夫迷境義而雲橫義耶。答。於凡夫之心境者。示橫取盡十方世界之眾生現在所具足一念心物。而無有體法義故云爾也。問。眾生現在所具足一念心者。何等念為一念心耶。答。新譯仁王經上卷雲。五蘊·十二處·二諦·四諦。一切皆空。是諸法等即生即滅即有即空。剎那剎那亦復如是。何以故。一心念中有九十剎那。一剎那經九百生滅。諸有為法悉皆空故（云云）今私案雲。九十剎那之中。以一剎那而應為一念心也。又解雲。於九百生滅之中。以一金剛生住異滅而應為現在一念心也。而於過去與未來法。悉以為無體法故云爾也。故雲五蘊橫指迷境也。若約佛之悟解境界者。豎取三世常住法一切諸佛功德境界而為佛果境界故。雲三佛豎示悟心也。以十方為橫義。指三世為豎義事。如智覺禪師花嚴感通賦雲。花嚴經教無盡圓宗於一心而普會（注曰。橫通十方。豎徹三際。皆是心中現云云。）又佛說藥師如來牛頭天王經（羅什譯）其經雲。牛頭天王豎知三世事。橫見十法界（云云）問。如經之所說文者。言觀自在菩薩照見五蘊皆空等者。是以此五蘊即為覺悟之境界義也。而何故今雲五蘊橫指迷境耶。答。於此五蘊之名言。總有二義也。一者覺悟之義。如經文雲照見五蘊皆空之句是也。二者亦於五蘊而有直通迷境義也。謂是直約凡夫之迷心前而言五蘊時是也。問。此二義差別意趣何耶。答。謂於觀自在菩薩之所觀界與斯菩薩之所化度境界。而有斯二種差別義故云爾也。問。有此二種差別意何。答。約觀自在菩薩之所觀境者。約一切諸法皆悉為非有似有。似有即空義也。而更約觀音所化度眾生而所以度一切苦厄物者。於此所度眾生。而有執五蘊相為實我實法眾生也。而約有成如此迷亂之眾生故。約此迷惑眾生界之前。而言五蘊橫指迷境者咎也。問。以過去未來二世為無法義何。答。如心地觀經第八雲。文殊師利菩薩白佛言。於三世法誰為心。過去已滅。未來未至。現在心不住。以是過去已滅未來未至法。豈非無法耶。問。於佛界為三世常住義何。答。金剛界禮懺經雲。南謨常住三世淨妙法身金剛界大悲毘盧遮那佛（云云）又理趣般若經雲。常住三世一切身語意業金剛大毘盧遮那如來等（云云）問。於五蘊而起我法執義何。答。基法師六十二見章雲。薩迦耶見。此見為依於五取蘊見我法常故（云云）又解雲。五蘊橫指迷境者。是橫者雙廣示異生羝羊心愚童持齋心嬰童無畏心。三箇住心人之所成迷心也。謂此三人雙同於五蘊和合假成境上。堅執實我實法事。既無其勝劣淺深差別故雲橫也。如是人等未離我法二執之咎也。故雲五蘊橫指迷境也。此三箇住心者。寶鑰之初一舉凡夫一向行惡行不修微少善。次一顯人乘。次一表天乘。即是外道下厭下界上欣生天。願樂解脫遂墮地獄。已上三心皆是世間心。未名出世（云云）已上三種住心於行雖有勝劣。於迷心無勝劣也。是皆俱我執深厚故也。故為橫義也。又佛豎示悟心者。此三佛者。以得三菩提一切諸佛名為三佛。自體是有四箇佛也。謂一者他緣大乘心佛。二者覺心不生心佛。三者一道無為心佛。四者極無自性心佛是也。此四量佛者。於五蘊法而此四佛如次成淺深粗細智解。而了知五蘊無性理。此解即有重重淺深差別義故名雲豎也。問。其四種住心之中。初住心淺劣。於後後住心漸漸轉深義何。答。寶鑰雲。九種住心無自性。轉妙皆是因。乃至雲。唯蘊拔業是小乘教。他緣以後大乘心大乘。前二菩薩乘。後二佛乘。如此乘乘自乘得佛名。望後作戲論。前前皆不住故名無自性。後後不果故。皆是因轉轉相望各各深妙（云云）以此文可知三佛豎示悟心義也。問。此橫豎義者何雲事耶。答。十住心論第十雲。大日經雲。何菩提。謂如實知自心。此一句含無量義。豎顯十重之淺深。橫示塵數之廣多（云云）准此文說者。以淺深高下重重差別義為豎義也。橫者是橫雙取縱廣相也。問。何故以二乘聖者不攝三菩提句耶。答。二乘聖者於五蘊法雖得生空智。未得法空觀。故不攝三菩提句也。問。此義何。答。如菩提心論雲。又二乘人聲聞執四諦。緣覺執十二因緣。知四大五蘊畢竟磨滅。深起厭離破眾生執。乃至雲。二乘之人雖破人執。猶有法執（云云）此故以二乘生空智不攝三菩提句也。唯以佛所得二空智雲三菩提也。上文既明迷悟差別義已故。從下更就明覺悟義中。先約極無自性心。即示普賢菩薩所成真俗圓融智性相不二解義也。 文曰。言色即是空普賢解頤圓融之義者。先示普賢菩薩所受內證自受法樂義也。謂普賢薩埵即於真俗圓融性相不二智境。成就自受法樂之功能義也。此色即是空等四句文。是示以五蘊·十二處·十八界·四諦·十二因緣等諸法即相攝圓融於真空性。而成就其無礙無障甚深不思議智境界義是也。此義契當花嚴教中所言普賢菩薩內證之三摩地所得法也。此義意如密嚴經雲。一切法空性。與法常同體。始於胎藏時。色生便滅壞。離空無有色。離色無有空。一切法亦然。空性與之一。展轉無差別。所為得成就（云云）是頌意明空有緣攝圓融相攝義也。此經文所言色不異空空不異色者。即此義意也。是示於五蘊即體具性空理。此理即是不異其假相五蘊法雲也。此假相五蘊是全不異真性之空理雲也。謂非有也。似有法也。虛妄現起說為五蘊法也。以似有之真理實性說為真如之性空理也。故應知離有為法之外全都無一分之無為法也。離無為法之外全都無一分之有為法也。有為法即相是無為也。無為法即性是有為也。故言色即是空空即是色等也。如此上所引密嚴經頌也。此實既明色不異空空不異色義也。方是存是義即辨是即空有圓融性相緣攝意而已 文雲解頤圓融之義者。此表自受法樂深旨義。如理趣般若經雲金剛手菩薩摩訶薩為欲重顯明此義故熙怡微笑者此義也。理趣般若經所言熙怡微笑義。是此經獨唯表示自性法身之佛界自受法樂義也 又解曰。言說大樂金剛不空三摩耶心者。是表示依能用自受用法而成自利益。及有法身境界說法用即作利他行義故。是即成微笑相也。意雲。若成入定及入觀行時。是時有種種威儀身相也。謂閉目舌付上齶。脣合端身等相也。而生悅笑時。顏頤等自成變移之相貌。而是既違背入定相。以破傷其入定時也。威儀相矣故解頤雲也重意雲。文雲頤解圓融之義者。是約世流布淺喻。倚此喻而述深義也。謂普賢菩薩有能餐法喜食味禪悅食微妙事故。雲頤解等也。是如世人所言。飧美食時。雖落頤之例也。自受法樂體是也。法喜食禪悅食義。如法花第四雲。富樓那。淨土眾生成法喜禪悅食。更無餘食想（云云）於此法喜禪悅食者。普賢豈不成就此德耶。此中今雲法喜食者。是以解諸法圓融無礙義為樂也。禪悅食者。以三三昧耶為自體也。所謂佛部蓮花部金剛部三昧耶是也。何況成說法利物之威儀。豈是同入定住定之威儀相耶。故雲頤圓融之義也 因論問。普賢菩薩之入定觀行有威儀身相文證雲何耶。答。金剛界蓮花部儀軌雲。舌柱於上齶（乃至）方成最正覺（云云）於此文大師釋雲。是文明極無自性心之普賢菩薩。是從彼極無自性心之三摩地行。而迴傳即入真言門果分義（云云）故寶鑰雲。金剛頂經說。薄伽梵。大菩提心普賢菩薩。住一切如來心。時如來遍滿此佛世界。猶如胡摩。爾時一切如來雲集。於一切義成就菩薩坐菩提場。往詣示現受用身。鹹作是言。善男子。雲何證無上正等覺菩提。不知一切如來真實忍諸苦行。時一切義成就菩薩。由一切如來驚覺。即從阿沙婆那伽三摩地起。禮一切諸如來白言。世尊如來教示我。雲何修行。雲何是真實。如是說已。一切如來異口同音告彼菩薩言。善男子。當住觀察自三摩地。以自性成就真言自恣而誦（云云）問。此舌柱於上齶等者。為明何等相耶。答。蓮花部儀軌四卷記雲。次文雲端身勿動搖。舌柱於上齶。止息令微細者。亦說成觀時之儀式也。口決雲。寂息氣。於其息氣上觀●字。隨息氣出入（云云）今私雲。舌柱於上齶時。是先頤直而於脣小分許不合也。而今於生悅笑相時頤等動變改於前威儀相故。言解頤者此義意也。可知悅笑相是非入定威儀之式也。今普賢菩薩於自受法樂境即生喜悅想義故。言熙怡微笑相也。是暫捨入定之威儀式故雲解也。解者變移義。暫捨義也。問。若爾者。此普賢菩薩於是時者。為入定相耶。為當為出定相耶。答。乍已住禪定。而有熙怡微笑相也。即是示入定中微妙受樂事也。是不謂出定以後相也。故同儀軌雲行者聞驚覺定可普禮足等者。是正定住定中事也。准之可知之也。問。以何所以得知普賢住定得自受法樂耶。答。准瑜伽唯識論等雲。八地已上菩薩行唯定非散。而恆時住無相觀。則二空無漏觀相續無間斷時（云云）豈普賢非爾乎。問。此普賢菩薩以圓融之三法而成自受法樂義者。是若因分中之圓融義歟。為當果分中圓融義歟。答。今俱用因分及果分中圓融義。即而為自受法樂之境界也。問。於果分法具圓融義意雲何。答。十八會指歸雲。瑜伽教十八會具五部四種曼荼羅四印。具三十七尊。一一部具三十七尊。乃至一一尊成三十七尊。亦具四種曼荼羅四印。互相涉入如帝釋網珠光明交映展轉無限（云云）此義說果分中圓融義也。問。若爾者。果分有三種世間義耶。答。爾有也。問。其文證雲何。答。祕藏記雲。問。生住等諸法常恆如是生二句乎。三種世間之常無常相配雲何。答。生住等諸法一句。三種無常世間相配也。常恆一句者。三種常住世間相配也（云云）問。若爾者。依此文者。唯觀果分三世間圓融義。不觀因分中三世間圓融義耶。答。可觀察同因分果分二種三世間圓融義也。問。何故知爾耶。答。五教章中卷雲。此一乘義因果同體成一緣起。得此即得彼。由彼此相即故。若不得者因即不成因。何以故。不得果故非因也（云云）因分三世間是觀無常義也。果分三世間是觀常住義雲也。問。此普賢依何義故雲含笑於圓融義耶。答。理趣經雲而為說法初中後善文義巧妙純一圓滿清淨潔白。說一切法清淨句門。所謂妙適清淨句等者。是方今金剛手菩薩即普賢也。此普賢即住如是等所說圓融無礙義生喜悅雲也。金剛手即名為普賢義。見理趣釋也。此意如大師所造三昧耶戒序雲。極無自性心者。雖雲融法界而證三世間身等帝網而得一大法佛。猶是成佛之因也。初心名（云云）此文且示普賢菩薩未迴入果分法之以前事也。而更有普賢菩薩趣入果分法甚深妙義。如寶鑰雲。金剛頂經說。薄伽梵大菩提心普賢菩薩（乃至）自姿而誦（云云）問。斯自性成就真言者何物耶。答。教王經雲。唵菩地質多畝怛波（二合）娜夜彌。以此自性成就真言令發菩提心（云云）普賢菩薩已入果分菩提以後。觀成果分中三世間法圓融義也。 文曰。談不生文殊破顏絕戲之觀者。是示覺心不生住心大意也。是釋經本文雲是諸法空性不生不滅不垢不淨不增不減義也。明此八不義如上文明也。是約實相真理中。即示一切諸法無生無滅等義也。文殊破絕戲之觀者。如理趣經雲。一切無戲論。如來復說轉字輪般若理趣。所謂諸法空與無自性相應故。諸法無相與無相性相應故。諸法無願與無願性相應故。乃至雲。時文殊師利童子欲重顯明此義故。熙怡微笑者。是示文殊依三解脫門之三摩地法而住自受法樂義故。文殊而現微笑相義也。笑悅儀者。是散亂時所作妄偽儀也。但於入道時者。專不可有此事也。入定人容顏。是閉目舌付齶。而小分許脣不合等也。是如散亂時成笑悅相時者。而則今破壞如是入定吾儀之相也。而更作如凡愚人笑悅相故。曰破顏絕戲之觀也。笑是為凡愚儀。如法花一雲。又見菩薩離諸戲笑者是也。絕戲之觀者。是入離言實相之觀行。而法喜禪悅之儀是也。是微笑相即示現住自受法樂之至極義也。又解曰。今文殊於自受法樂時。是乍於安住妙定座。則有能成說法事業之顏容威儀。此事違背敗壞於常途住定者威儀。而能通諸餘人輩住定時敢不能說法之事。故雲顏破戲論觀也」文雲。說之識界簡持拍手者。是約他緣大乘心示唯識無境義。而釋本經文也。是故空中無色無受想行識乃至無意識界文是也。此本經雲是故空中無色無受想行色乃至無意識界者。是約真如理性中都斷絕一切依他起性五蘊十二處十八界諸法空義言也。文雲說之識界者。是示此中有唯心識義也。文雲簡持拍手者。是釋唯義也。簡持者。是簡者唯外境義也。而簡取唯內識義雲也。簡持也。拍手者。有二解也。一者歡喜義。是拍手而喜悅是唯心說也。行人適聞說唯識正義故。即拍手悅義也。又解。拍手者是驚覺義也。是驚覺長眠眾生而令得覺悟唯識妙理之義也。 文曰。泯之境智歸一快心者。是約一道無為住心而釋本經所言者智亦無文意也。是示如如理如如智無二無別同一如義。是為即歸一快心義也。又解雲。歸一快心者。是三乘五性遂歸入一佛乘之理義也。此義如寶鑰雲。寂而能照。照而常寂。似澄水之能鑒。如瑩金之影像。濕金即照影。照影即金水。即知境即般若。般若即境。故雲無境界（云云）意雲。寂者是境也。照者智也。 境與智無二無別雲也。 文雲。十二因緣指生滅於麟角者。是示緣覺人法二種也。是示能所觀之二義也。十二因緣義者。如法花第三雲。廣說十二因緣法。無明緣行。行緣識。識緣名色。名色緣六入。六入緣觸。觸緣受。受緣愛。愛緣取。取緣有。有緣生。生緣老死憂悲苦惱。無明滅即行滅。乃至則老死憂悲苦惱滅（云云）此中有流轉還滅二種十二因緣法也。而生之中十二因緣者。是流轉十二因緣也。是流轉生死十二因緣是也。滅之中十二因緣者。是滅十二因緣是也。鱗角者。是於緣覺有二類。一者部行類。即部黨眾多徒眾而修習十二因緣法也。二麟角喻人。是於三千世界內。唯獨一修習十二因緣法也。是如騏驎角唯一無二也。 文雲。四諦法輪驚苦空於羊車者。是示聲聞乘之人法二義也。此知苦斷集證滅修道之法輪。是聲聞乘人所修行法也。如法花第三雲。謂是苦。是苦集。是苦滅道（云云）以聲聞乘喻羊車也。又法花二雲。若有眾生內有智性。從佛世尊聞法信受。慇懃精進欲速出三界。自求涅槃。是名聲聞乘。如彼諸子為求羊車出於火宅（云云）四諦法名法輪。是如轉輪聖王輪寶摧破一切怨敵義也。又如車輪之旋轉也。迴轉從佛所而旋轉於眾生所。故名之為輪義也。 文雲。況復揭諦二字至孕顯密之法教者。是明此心經為總持肝要義也。問。如此祕鍵文說者。上揭諦二字聲聞行。次揭諦二字是緣覺行果等（云云）而雲何揭諦二字吞諸藏之行果等耶。答。是約一字攝多門意故。揭諦二字吞諸藏之行果也。若約多字成一門故。祕藏記雲。揭諦揭諦（行行義也。謂菩薩行佛行。）波羅揭諦（圓滿最勝義）波羅僧揭諦（和合行義）菩提娑婆呵（究竟義。圓滿義。驚覺義等。云云）。 文雲。一一聲字歷劫之談不盡者。是約時節廣多義。示此真言總持之所攝文義甚廣博。章句無盡無邊。而廣多劫中其義不可說盡意也。 文雲。一一名實塵滴之佛無極者。是約有能說佛菩薩之無量無數義。示此所說真言所攝之能詮名句所詮實義不可數盡義也。 文雲。是故誦持講供則拔苦與樂修習思惟則得道起通者。示修行此般若之得益之深重義也。此有粗細內外諸種種之行。可悉之也。 文雲。甚深稱誠宜可然者。總結歎德也。 文雲。餘教童子次聊撮綱要釋彼五分者。示是祕釋興起由來也。 文雲。釋家雖多未釣此幽者。是示此祕釋之殊勝不共義也。 文雲。翻譯同異顯密差別並如後釋者。是示於此第三總顯略儀分中。而略第五翻譯不同異本義等。而不明之由也。 文雲。或問雲般若第二未了教何能吞三顯之經者。是就第三總題略解分中。是當第問答顯義中之是其問也。此難問意。即是當法相宗學者所成疑難也。難意雲。依解深密經說者。於三時教中。是般若經即當第二時未了說之經也。而何於未了義經則為明彼第三時之中正顯了義經所說甚深妙義耶雲也。問。以何所由知爾耶。答。花嚴經探玄記第一雲。日照三藏說雲。近代天竺那爛陀寺。同時有二大德法師。一名戒賢。一名智光。神解超倫。聲高五印。群那稽顙。異部歸誠。大乘學者仰之如日月。獨步天竺。各一人而已。以所承宗別立教不同。謂戒賢遠承彌勒·無著。近踵護法·難陀。依深密等經瑜伽等論立三種教。初佛初鹿苑說小乘法。雖說生空。然猶未說法空真理。故非了義。即阿含等經。第二時中雖依遍計所執自性說諸法空。然猶未說依他圓成唯識道理。故且非了。即諸部般若等教。第三時中方就大乘正理具說三性三無性等唯識二諦。方為了義。即解深密經等。又此三位各以三義釋。一攝機。二說教。三理顯。且初唯攝聲聞唯說小乘唯顯二空。三普攝諸機通說諸乘具顯空有。是故前二攝機教理各示有闕。故非了義。後一機無不攝。教無不具。理無不圓。故為了義。第二智光論師遠承文殊·龍猛。近稟提婆·清辨。依般若等經·中觀等論。且立三教。謂佛初鹿園為諸小根說小乘法。明心境俱有。第二時中為彼中根說法相大乘明境空心有唯識道理。以根猶劣未熟。令入平等真空故作是說。於第三時為上根說無相大乘。辨心境俱空平等一味。為真了義（云云）加之辨中邊論雲。是即契中道者。謂一切法非一向空。亦非一向不空。如是理趣妙契中道。亦善符順般若等經說一切法非空非有（云云）今見此說。是般若經可類攝第三時顯了說也。又依智度論說者。於大般若經有共教不共教般若。此二種般若中。共般若者不了義也。不共般若了義也。今唯思此兩說處。當戒賢論師門人破難智光論師所立義意也。 文曰。如來說法一字含五乘之義一念說三藏之法何況一部一品何匱何無者。是答說分也。此答說分意顯然也。謂一字含五乘之法。一念說三藏之義。是如彼魏菩提留支三藏一音教。謂一切聖教唯是如來一兩所潤等。又經雲。佛以一音演說法。眾生隨類各得解（云云）。 文。龜卦爻蓍含萬象而無盡者。是舉一法攝多之傍比例也。龜卦者龜甲之筮是也。爻蓍者是又示說易筮之法。是含容眾多義之比例也。大師請來表曰。含理者也。三爻能敷者也。十翼若闕緣繫。龜文何益（云云）又悉曇字母釋雲。譬如易一●中具含萬象。龜十字士悉知三世（云云）●字是卦字或作也。爻字是卜筮義也。故字鏡雲。爻（爻平第反。[爻*力]也。卦名也。易筮六爻也。云云）蓍者字鏡雲。蓍（蓍卦脂反。信也。蒿也。四聲玉編雲。音屍神草也靈者用之。文。今私雲。易筮所用有草名也。蓍者此草名也。）類聚和名雲。蘇敬曰。蓍音屍。和名女卜。以莖為筮者也（云云）。 文曰。帝網聲論吞諸義而不窮者。亦是舉一法攝多法之傍比例也。帝網者。十住心論第九雲。然帝釋天珠網者。即號因陀羅網也。然此帝網皆以寶成（云云）寶明徹遞相影現涉入重重。於一珠中同時頓現隨。即示竟無去來也（云云）聲論者。大疏第七雲。此如因陀羅宗者。因陀羅是天帝釋異名。帝釋自造聲論。能於一言含眾義。故引以為證。世間智慧猶尚如此。何況如來於法自在耶（云云）。 文曰。難者雲若然者前來法匠何不吐斯言者。外人疑難之辭也。難意雲。吾本朝從傳流佛法以後至於今日。若干人師或權者或實者。皆博覽一代釋典。弘隆諸宗教法人人。其數不可稱計也。而如此明德龍象等未曾傳此祕密真言法教也。而仁者獨何建立此祕教耶雲也。 文雲。答聖人投藥隨機淺深者。是答說也。如法華經雲。諸佛如來隨其所住。乃至以道受樂等（文）同三卷雲。破有法王出現世間。隨眾生欲種種說法。乃至以種種緣令得正見（云云）。 文曰。賢者說默待時待人者。示說教與時機相應及不相應義也。如法華第一雲。我設是方便。令得入佛慧。未曾說汝等當得成佛道。所以未曾說。說時未至故。今正是其時。決定說大乘（云云）又說默待人義者。如維摩經說也。三十一類菩薩以言說說不二法門。淨名一人默說而表示不二法門之道理。是即悉皆有其時機得益也」 　　文曰。吾未知者。是示自卑下意辭也。此明鑒知時機義。是則許讓諸佛得自達神力大菩薩。是諸佛等乃所證知也。不能凡夫二乘所知雲也。 文。可言不言者。是總舉契當正理及應順機根之說教。與不契當正理及不應順機根之說教之二種義也。契當正理教說者。是必為人所可說教法也。又能應順於所被機根法教。亦必為眾生可說之也。以此義名為可言義也。若雖契當正理。若不能應順於機根者。不可說之也。若強說之。即為成不言之失也。可言者是善說也。故可依用。此善說言也。不言者是不善說也。故於不善說者不可依用之雲也。問。若雖契正理法。於不能應順所被機法者。為不可說之言也。 次不言不言者。於不契當於正理。及不能應順於機根法者。不可說之雲也。謂不言（ユисЁワ⑥г）不言（ユгДяЬユиЮэ）。 次文。不言言之失者。若用不應言之言教時者。為有咎雲也。問。若不相應於所機根其說法者。是何樣說法耶。答。如二教論雲。是猶覆方底於圓蓋。願其能令極功力於寒冰求其飛焰。何其愚哉（云云）問。此可言不言等一行文句。雲何可講訓之乎。答。可言不言（ユилワЬユисЁワЬЯ）不言不言（ユисЁワ⑥гユгДяЬЮэ）不言言（ユисЁワ⑥ユиヵЬ）之失者。是若有人於不可言法強用言之時。示有過失咎義也。是謂不可作非法之說法也。有作如法說法義。大意如迦葉佛所說經雲。諸惡莫作。諸善奉行。調伏自心。是諸佛聖教（云云）以此說意逆次可配知其可言不言義意也。不言不言者。契善調伏自心也。問。其知人之斷者指誰人乎。答。佛菩薩是也。以是人即名智人也。所說最勝知人者。唯是可取得無上佛果人是也。故法花第一雲。諸佛智慧甚深無量。其智慧門難解難入。一切聲聞辟支佛所不能知（等文）又第三雲我是一切知者。知道者。開道者。說道者者。即是意也。問。用可言之說法者。有何勝利益耶。答。如法花第三雲。爾時無數千萬億種眾生。乃至漸得入道（云云）是文明機可言義也。問。若不應機之不言之說法損物意雲何。答。法花第一雲。爾時佛告舍利弗。止止不須說。乃至增上慢比丘將墮於大坑。又雲。我即自思惟。若但讚佛乘。眾生沒在苦。不能信是法。乃至我今所得道。亦應說三乘者。是明應機之說法有利益義。與不應機說法有損義。准之可知也。問。於佛滅度後惡世末代時。流行真言總持教。是豈非宣說不言法咎耶。答。真言總持教法。是於救濟惡世眾生。實有廣大利益用故。佛菩薩教末世眾生令流行此總持密教給。是有其處也。契經有文說也。問。其契經說文雲何。答。六波羅密經雲。若彼有情樂處山林常居閑寂修靜慮者。而為彼說素怛纜藏。若彼有情樂習威儀護持正法一味和合令得久住。而為彼說毘奈耶藏。若彼有情樂說正法分別性相循環研覈究竟甚深。而為彼說阿毘達磨藏。若彼有情樂習大乘真實智慧離於我法執著分別。而為彼說般若波羅密多藏。若彼有情不能受持契經·調伏·對法·般若。或復有情造諸惡業四重八重五無間罪。謗方等經。一闡提等種種重罪使得消滅。速疾解脫頓悟涅槃。而為彼說諸陀羅尼藏。又雲總持門者。譬如醍醐。醍醐之味。乳酪蘇中微妙第一。能除諸病。有情身心安樂總持門者。契經等中最為第一。能除重罪。令諸眾生解脫生死速證涅槃安樂法身（云云）依此經文說可知。於惡世像末世時。而流布真言教法。必有利益義明白也。於前四味經教者。當此惡世。此世未當。返不相構眾生根。唯真言總持教相構惡業深重眾生之滅罪之謀方法也。所以此法也。傍論問。如六波羅密經說者。於釋尊所真言總持教既以是法被付屬金剛手菩薩也。而何故入楞伽經雲。我乘內證智妄覺非境界。如來滅後未來當有人。大惠汝諦聽。有人持我法。於南大國中有大德比丘。名龍樹菩薩。能破有無見。為人說我乘大乘無上法。出現八百年。住壽三百歲（云云）二教論雲。我乘內證智者。是則示真言祕密藏（云云）然則是有此相違咎也。答。佛滅度後於八百年中。龍樹菩薩出現世。而所弘行真言教。是大日尊所傳真言教也。釋尊被付屬金剛手菩薩真言教。是釋迦所說真言教也。而其源是一種無二無別也。大日尊同又親被付屬金剛手。金剛手轉流之。其第二轉被付屬龍樹菩薩也。故無相違咎也。但於末世流行真言教條者。是為被滅一切眾生重罪等故。是則當可言義也。問。以二乘聖者可開有智人處耶。答。准維摩經意者。不可開之也。謂富樓那尊者為大乘機人說小乘法故。蒙淨名居士之呵責等此義也。有維摩經中也。問。鑒知所被機根之熟未熟應機非應義唯佛菩薩所為妙業也。而雲何大師乍示現凡夫相。而被弘宣真言密教耶。答。大師是勘其本地即第三地菩薩也。而為利生故暫示現凡夫身相給。故以本地智慧力而鑒察眾生機根。而隨時宜而被弘宣其相應之祕密教法。即其妨難也。謂權實無隔事。猶如影不離形。波不隔水。故於實相攝權。以假令歸真。而以權身弘宣密教。有何妨哉。問。以何文證得知大師第三地菩薩耶。答。青龍大和尚說宣故。吳殷纂雲。今有大日本國沙門。來求聖教。皆令所學可如寫。此沙門是非凡徒。三地菩薩也。內具大乘心。外現沙門相（云云）依此說文知。大師實第三地大菩薩也。上來第三總題略解問答分辨了。次可辨第四外題廣解分釋分也」 　　 文雲。佛說摩訶般若波羅蜜多心經者。是別就此第四門而先牒本經題是也。 文雲。就此題額有二別梵漢語別故者。是總表示此心經之題號之有梵漢交雜義也」 　　文雲。今謂說至胡漢雜舉者。是更牒文而總分梵漢兩說也。 文雲。說心經至九字胡號者。是分文字而配釋梵漢兩土語也。問。以何義雲梵語雲漢語雲胡語耶。答。梵語者是五天竺國之名字語言也。天竺所用名字語言。是梵王所傳故。名之梵字雲也。西域記雲。梵王所製原始垂則。四十七言。寓物令成。隨事轉用（云云）梵者是清淨義也。梵王是修得離欲清淨行故名梵王也。漢語者是振旦國之名字語言也。而佛法初傳弘後漢明帝代故。對是時即振旦國名字語言即呼雲漢字也。胡語者是或梵語之異名也。字母釋雲昔後漢明帝夢金人云。彼摩騰·竺蘭以此文來傳振旦。字非篆隸。語隔梵漢者。此義（具如下辨也。）舊人師等呼梵語亦云胡語。今依其舊說故。今依用為胡語之說也。如悉曇字記雲。古謂梵書曰胡文者。案西域記。其閻浮提地之南五天竺。遠承梵王大分四姓。通謂之波羅門國。佛現於其中。非胡土也。而雪山之北傍臨蔥嶺。即胡人焉。其字無有異。良以境鄰天竺。文字參涉。所來經論鹹梵篋。而風俗則敕習。其文粗有增損。自古諸佛經多於彼獲之魚魯鄆浠直曰胡文謬也（云云）今謂。以先可知此胡與梵兩語差別義也。 文曰梵名曰下。是列梵語之名目也。 文曰。初二字圓滿覺者之名。是釋佛字之名義也。以能說主名之圓滿覺者。是自覺覺他覺行圓滿故名雲圓滿覺者也。問。此心經佛說者。何故般若三藏所翻心經雲。爾時有菩薩名觀自在○菩薩摩訶薩告具壽舍利子。若善男子善女人。欲學甚深般若波羅蜜多行者。應觀五蘊性空。舍利子。色不異空。空不異色等（云云）見是此經正文。即此心經是不佛自所說也。而何雲佛說耶。答。於此可有多種會釋也。一者於佛會所說法者。假令若菩薩說。若聲聞說。餘人天等說。皆名佛說也。如勝鬘經等類也。如此菩薩等。此皆承佛敕能宣說之故。名為佛說無失也。又解雲。觀自在菩薩即名佛也。或分證佛也。或過去已成佛也。故雲佛說無失也。又解雲。此心經之說主說處眾多差別也。或時捨衛國給孤獨園說也。是如陀羅尼集經第三卷說也。又如般若三藏所譯心經者。是於鷲峰山佛自說之等也。故知有眾多異本經也。或佛自說雲。或是菩薩說雲也。然此今所釋心經。是約佛觀自說義故。名雲佛說無失也。 文曰。次二字開悟密藏施甘露之稱者。是於說字之梵語而釋其字義也。開悟者是示此甚深義之能詮文也。密藏者示所詮義也。是真言等也。施者化他之業用也。問。此甘露者何義耶。答。以觀妙有真空而開悟中道義。名甘露義也。依對治偏有偏空執病之為妙藥故。名雲甘露也。 文曰。次二字就大多勝三義者。付其梵語示釋大義也。大者是大小相對義也。以大乘義即是簡小乘法之微少義也。大乘法即為教理行果廣大甚深也。示小乘法是為其教理行果淺近微少義也。多者是多少相對義也。以大乘廣多義簡小乘邊少義也。是於教理。行果顯示有大乘之廣多義與小乘邊少差別故也。勝者劣相對義也。大乘是教理行果廣大而為殊勝也。小乘法是此四法即為狹少下劣也。 文曰。次二約定慧樹名者。釋般若義也。般若者此雲智慧也。此言智慧是取修慧也。非取聞思二慧也。是即一切種智及一切智智也。 文曰。次三就所作已辨為號者。是釋波羅蜜多義也。是以菩薩之六度四攝廣大行已成就已具辨。以為所作已辨也。波羅蜜是翻雲到彼岸也。是即所作已辨義也。如顯幽抄雲。摩訶般若波羅者。即是所至到義。蜜多者是能至能到義。想名為彼岸到。翻為到彼岸。即是六到彼岸也。此六總名為波羅蜜多。總名為度也。即如般筏越生死河也（云云）又雲。六度萬行稱之為乘者。即是六度是波羅蜜多也。有往來運載之用名為乘也（云云）。 文曰。次據處中表義者。釋心義也。此心者是中心義。是肝心義也。是堅實心義也。是非取外慮心義而已也。 次二以貫線攝持等義者。此有二義。一者線義。謂以糸筋貫花也。謂以文[絲*壽]而貫義綖也。又以文即是攝持義趣令不散失故。雲攝持也。等者是等取繩是墨。常恆法軌等是也。 文曰。若以總義說皆具人法喻斯則大般若波羅蜜多菩薩之名即是人者。是明約人義得名也。是則約此經題目。於上來者。別別分字解釋之。至此下文者。是約總相而配釋人法喻三義也。人者是以雲此大般若波羅蜜多者。以是名字則為人之名號也。故陀羅尼集經第三卷。於大般若菩薩像者。以此菩薩人非直名大般若菩薩耶。依此經說故疏主造。此約人釋也。約法名字者。是般若波羅蜜多者。六波羅蜜中第六智慧波羅蜜多之行法是也。菩薩所修行法也。約喻義者。於此有別義與通義也。且約別義者。謂波羅蜜多者。此曰到彼岸也。今勘般若心經諸家所釋。謂波羅蜜多譯曰到彼岸（云云）此到彼岸者。是約譬喻得此名也。謂譬如度大海江河之時。從此方岸而到彼方崖岸也。菩薩亦以大般若之智慧之舟筏。而度生死大海之此岸。而到菩提涅槃之彼岸。故借世間舟筏淺喻則顯示於出世法深義。即用到彼岸喻之也。故雲大般若波羅蜜多者。以是義成譬喻之名稱也。 文曰。此菩薩具法至三摩地門者。是標此大般若菩薩內證之所備能詮名字真言與所詮實義之二法也。 文雲。一一字即法者。是示真言字之所表示義是為甚深法門也。皆以是趣入佛慧之門戶雲也。 文雲。此一一名皆以世間淺名表法性深號者。是以世間所用假立之文字言說而表示離言絕相真如實相法性理雲也。 文雲。即是喻者。是明總通喻義也。謂釋前標示以大般若波羅蜜多之名字即為喻義意也。謂如次世間淺卑名字而表示世間假之事義。而亦以世間淺近名字而表示出世間之深義雲也。以是則為大般若心經名字之譬喻義也。 文雲。此三摩地門至鷲子等說之者。是總結此第四分也。上來是門第四別題廣解分釋分畢也。從下是明第五翻譯不同異本分也。 文雲。此經數翻譯者。是標此翻譯不同義也 文雲。第一羅什至所說本是者。是明翻譯不同之中。先初正出今所釋經本之譯人也。是後秦代鳩摩羅什三藏之所譯者。是今釋家所解釋也。言鳩摩羅什者。此雲童壽也。問。諸家目錄雲。摩訶般若波羅蜜多大明咒經一卷。為羅什三藏譯（云云）而今所釋經本是何經本耶。答。古人云。羅什所譯般若心經有五本不同（云云）而今所釋經本是不彼大明咒經歟。此心經是別本經也。今此所釋經題正雲佛說摩訶般若波羅蜜多心經故也。問。於近代世間所流布般若心經本者。誰人所譯經耶。答。是雖似玄奘所譯經本。而與彼經本頗有不同事。故可知其他本也。又雖似羅什所譯。是今所譯經本若是他本歟。今所譯經本行數十四行（云云）是於世所流布本是十七行也。又於題目無佛說字也。所以知其他本也。又解雲。於今世所流布經本者。是若是羅什所釋本之上。有後代人取捨其文言而改易少少文句歟。故知是非偏羅什本。亦非偏玄奘本也。問。若爾者改易何文言耶。答。先於題號。是省略佛說二字。直言摩訶等十字也。（一）又改觀世音號而易安觀自在名字也。觀音者義狹少也。且用音聲一種而為境界故。觀自在者義廣備十自在用故也（二）改五陰名而易安五蘊名（三）改舍利弗名而易安舍利子名（四）已上四事是後代人所改易歟。問。何故後代人改易之耶。答。或用音韻和順之言音故更改易之。或用義旨易了知之名字故更改易之也。問。音韻易和順故改易之者。其義何。答。言五蘊者。是陰言是頗似強澀矣。蘊言是最和柔也。舍利弗與舍利子亦如是也。又有題了易解名字。陰密難解名字也。而後代人能知如是差別而改易之無失也。用如是等二種好良名字。是後代三藏玄奘·義淨等諸明匠深智人。能鑒察天竺與唐土言辭差別而所建立。強設其翻譯名字。因之後代人能能了知分別此由。而改前代樹詞而易安後代好辭也。又至於省略佛說之題者。又非無其由也。謂此心經是說主眾多而不同也。或佛自說。或觀世音菩薩自說也。有此不同故。但總言摩訶般若心經。而別不明說主。左右意最是也。又是於主教。若佛自說。若菩薩所說。若聲聞所說。若人天畜等所說。若於佛前蒙佛加許而所宣說辭教義。皆為佛說。故後後代人得此意。於羅什經本而削捨佛說言。而但言摩訶等也。於蒙佛加許說。而以菩薩人天等所說皆為佛說義。是有智度論說也。問。若爾羅什本十四行。今世所流行經本十五行也。如何可會耶。答。今會雲。若以十八字為一行時。此經本有十四行文。若以十七字為一行時。此經本既有十五行文也。故無相違失也。 文曰。次遍覺三藏至後無功能者。第三明玄奘所譯經本不同羅什本相也。 文曰。次大周義淨至後加功能者。第三明義淨所譯本不同前二本相也。 文雲。又法月及般若至序分流通者。第四明兩三藏異翻異相不同也。 文雲。又陀羅尼至羅什同者。是辨此彼同相義。而助成今所釋之羅什之本殊勝義意有也。 文雲。言般若心者般若心名者。是則釋心字義也。此心義是有肝心義。有指要真實義也。不取解慮義也。故陀羅尼集經三曰。般若大心陀羅尼咒曰。跢經他（一）揭帝揭帝（二）波羅（二合不同）揭帝（三）波羅僧揭諦（四）菩提莎訶（五云云）依此經本文今疏主成此釋也。問。般若三藏所譯之般若心經雲。如是我聞。一時佛在王捨城耆闍崛山中。與大比丘眾及大菩薩眾俱。時佛世尊即入三昧。名廣大甚深。爾時眾中有菩薩摩訶薩。名觀自在。行深般若波羅蜜多時。照見五蘊皆空。離一切苦厄。即時舍利弗承佛威力。合掌恭敬白觀自在菩薩摩訶薩言。承佛威力合掌恭敬白觀自在菩薩摩訶薩言。善男子善女人。若有欲受甚深般若波羅蜜多行者。雲何修行。如是問已等（云云）今見此等傍經文。即可知此心經是別會說也。所以不可謂抽從大般若經中之略出經本也。而何言或雲略出大般若經心等耶。答。是蓋出古人異解。而示釋心義也。問。此或雲者。是指誰人耶。答。案其義趣。是當法相宗之學者所說歟。此說意雲。第二時教於鷲峰山等四處十六會大般若經中。抽其大經中之肝心。而為此般若心經雲也。 文曰。可謂之蛇鱗者。是示抽出同大般若經中之少分要義而名心經之比例義也。意言。如泥蛇現身若得成就身時。不改舊蛇身之鱗而為龍之鱗也。此心經亦爾也。已上古人說也。但三論宗門人智光論師等意雲。是心經不如第二時諸部般若教義。而雖雲似明諸法畢竟義。而於今心經者。雙說空有二義也。是不同明諸部般若所說空義也。但於今經者。無說唯空之過失雲也。故經雲色不異空。空不異色。色即是空。空即是色等者。是意也。此義方非似蛇變成龍之鱗同義也。問。以蛇身不替生。而乍蛇成龍義。出從何文耶。答。都良香之探要集雲。蛇無羽登白雲者。是蓋不此義耶。問。心經不別會說者。理盡說歟。為當如何。答。一往義也。是是別會說理盡義也。如陀羅尼集經者。佛別於給孤獨園說般若心經種種真言印法。最眾多廣大故也。又如般若三藏所譯心經雲。一時佛在耆闍崛山。說此般若心經等（云云）所以知別會說也。問。文殊是於般若即為能證之本主。若然者文殊自可說般若心經也。而何故般若三藏所譯心經。言觀自在菩薩說心經耶。答。文殊與觀音同體異名也。觀音說般若心經無失也。大師法花略釋雲。文殊則觀音妙惠（云云）文殊者是觀音之智之體也。觀音是文殊之智用也。是即大悲心也。此悲智不二義也。如法寶涅槃經疏雲。大慈大悲大喜大捨。總以智為體（云云）約智之用義故言觀音說心經也。以此說可會釋此義也。實雖文殊可雲說心經。今依大悲用義邊。而為利他說法故。觀音雲說心經。有此處也。 般若心經祕鍵開門訣卷中 般若心經秘鍵開門訣卷下 　　上來明第五翻譯不同異分義已畢。自下明第六判釋本文分別分也。 文雲。此經總通有五分章者。所謂一者人法總通分。二者分別諸乘分。三者行人得益分。四者總歸持明分。五者祕藏真言分也。謂第一人法總通分者。是諸能修行人與所觀諸法境。相雙總收通攝而成能觀般若義。而舉示之以為此人法總通分之義意也。人者是總合而攝取諸大乘修行中諸得自在文修業大菩薩眾也。法者約所觀法境者。總攝取五蘊等諸法及真如無為法也。於五蘊中等取諸法也。謂三科·十二因緣·四諦·六度·及真如無為等諸法是也。故玄奘所譯心經本雲照見五蘊等皆空者是義也。若約迷位不覺時故雲五蘊橫指迷境也。若約覺悟位即觀五蘊等法皆空性也。如仁王經雲。菩薩未成佛時。以菩提為煩惱。菩薩成佛時。以煩惱為菩提者此義也。問。如此義等文證雲何耶。答。可准知上說文也。問。於能觀人攝取大乘行中諸菩薩文證何。答。上文雲觀在薩埵則舉諸乘之行人者此意也。問。此觀行之所觀法者。言即為五蘊等。及真如為無言雲何耶。答。今經文雲照見五蘊皆空等者。是義意也。是即以五蘊等與真如正為所觀之境界義也。空者是以空性總略但言空也。似五蘊等諸有為法之性空理體總雲空故也。此義如成唯識論基疏第九雲。此圓成實依他起上無遍計所執。二我既空。依此空門所顯真如為其自性。梵雲瞬若。此說為空。雲瞬若多。此名空性。如名空性不名為空故。空門而顯此性。即圓成實是空所顯。此即約表詮顯圓成實（云云）具雖應言空性。而今略雲空也。謂是具可雲五蘊皆空性也。問。於五蘊即攝入真如無為耶。答。依小乘俱捨論等意者。是不許於五蘊法中攝入無為義也。故俱捨論頌雲蘊不攝無為。義不相應故等者。此義也。若依大乘義者。於五蘊內者。謂攝入真如無為。是許於五蘊法上即該攝真如無為義也。則如此心經雲者。色不異空。空不異色。色即是空。空即是色等（云云）又如密嚴經雲。一切法空性。與法常同體。乃至離空無有色離色無有空。一切法亦然。空性與之一者。此義意也。問。若爾者。以何義言人法總通分耶。答。人者是總通而集一切大乘經中得自在菩薩也。法者是亦總通而攝取一切有為無為法也。則於如是人法。而依總集通攝義。即為今人法總通義。而成般若妙行雲也。重解雲。此中人者是於觀得自在菩薩是也。法者所觀之自性空寂之五蘊等法是也。是即人法互相待。即境智共相通涉也。依和合力而成般若波羅蜜多之妙行也。故雲人法總通分也。若是雖能觀智是有。假令所觀法若無者。般若妙行不成也。若是雖所觀境是有。若假令能觀人無者。又般若妙行不成也。而今能觀人所觀境俱是圓滿而成般若妙行雲也。故智度論雲。智及智處。名為般若者。此義也。復次祕釋意雲。人法總通者。人與法互融通該攝義也。人即法也。法即人也。智即境。境即智也。無二無別義也。是說理為智。說智為理也。此義意如寶鑰明一道無為心雲。寂光如來融境智而知見心性。乃至雲。寂而能照。照而常寂。似澄水之能鑒。如瑩金之影像。濕金即照影。照影即金水。即知境即般若。般若即境。故雲無境界。即此如實知自心名為菩提（云云） 文雲。觀自在能行人者。是先初指示第一人義也。 文雲。即此人本覺菩提為因者。是明上所列五法之中第一因義是也。此因者是性得佛性也。即成佛之正因是也。是成佛之種子義也。如密嚴經雲。如是之藏識。是清淨佛性。凡位恆雜染。佛果常持寶（云云）又菩提心論雲。佛能證無上菩提。法爾應住普賢大菩提心。一切眾生本有薩埵。為貪嗔癡之所縛故。諸佛以善巧智說此甚深祕密瑜伽。令修行者於內心中觀日月輪。由作是觀照見本心等（云云）又雲。一切有情於心之質中有一分淨性。眾行皆備。其體極最妙皎然明白。乃至輪迴六種亦不變易（云云）」 　　 文雲。深般若能所觀法即是行者。是明修得佛性也。是則能觀智與所觀法和合。正成般若之妙行雲也。 文雲。照空則能證智者。是釋般若義也。能觀智即觀照五蘊性空之義。說為深般若妙行者也。即是為自證菩提果德也。 文雲。度苦則所得果果即入也者。是示證得大般涅槃義也。此證大涅槃名為果果義。如涅槃經二十七雲。佛性者有因有因因。有果有果果。有因者即是十二因緣。因因者即是智慧。有果者即是阿耨多羅三藐三菩提。果果者是無上大般涅槃（云云）意雲。世間十二因緣法即以為佛因也。其所以者。於此十二因緣即觀其空性故。令顯佛果也。故以十二因緣為第一句有因佛性也。是名為境界佛性也。故以此境界名為有因佛性也。第二句有因因者是因位智慧行也。是前因之家因故。名為有因之義也。此因望前境界之因時。以是為此其第二因因句也。於是雖有果義。今望後有果有果果二法時。以此智慧行名為正了知之因義也。第三有果句者。是無上大菩提果也。望前第二句智慧因時。以此第三句菩提名為有果義也。第四有果果句者。是當大般涅槃果也。前第句菩提果之上重果故名為果果義也。即入也。入者般涅槃義也。此義意如大日經疏曰。所言阿（短聲）阿（長聲）暗（短聲）惡（入聲短聲）四字如次配因·行·證·入四法也。問。其大疏所言因行證入義意雲何。答。如菩提心論雲。准毘盧遮那經疏。釋阿字具有五義。一者阿字（短聲）是菩提心。二阿字（引聲短聲）菩提行。三暗字（短聲）是證菩提。四惡字（短聲）是般涅槃之義。五惡字（引聲）是具足方便智義（云云）已上四句義如是也。 文雲。依彼教人智無量差別時亦多者。是釋時節差別義也。是約所化度眾生機根不同。所以而辯教法有差別義也。三生者是正示極無自性心之行者修行時分所得果義也。問。其極無自性住心行者之三生得果義意何。答。華嚴宗五教章中卷雲。何故十信終心即辨作佛得果義也。答。今言作佛者。但初從見聞已去。乃至第二生即成解行。解行終心因位窮滿者。於第三生即得彼究竟自在圓融果矣（云云）。依此義故。雲三生者。是正示極無自性心等意也。兼又示一道無為心速疾成佛義也。問。若爾者。一道無為心佛可言其三生數義耶。答。於一道無為心修行位次成佛時頃有二義。一者頓悟行者之速疾成佛義。是以龍女為其證據。二者漸悟人聲聞經多劫成佛義。是用三根之聲聞成佛義也。其漸悟成佛之文證。是法花二雲。舍利弗。汝於未來世。過無量無邊不可思議劫。乃至雲。具足菩薩所行之道。當得作佛。號曰花等（云云）又第三雲。我以佛眼見迦葉。於未來世。過無數劫。當得作佛等（云云）又於自餘得授記諸聲聞等。皆有經無數劫成佛之文說也。但於此漸悟入經無數劫成佛義者。義可攝何句。所明三劫行義也。可知一道心行人有二義。謂以頓悟人攝三生句。以漸悟人可攝三劫行也。又龍女成道文證者。同經第五雲。當時眾會皆見龍女。忽然之間變成男子。具菩薩行。即往南方無垢世界。坐寶蓮華。成等正覺（云云）故可知於一道無為心。有三生所攝成佛與三無數劫所攝成佛此二義也。於天台宗建立速疾成道義故。於此三生處攝一道無為心故無失也。問。其意何。答。彼宗以龍女成佛為速疾成道之證據也。龍女之成佛是可有三生義也。女身者是第二生。變成男子是第三生也。此女身以前之生為是種善根之生也。以是總可為第一生也。故可知於一道無為心行人亦有三生義也。所以言三生者。是終權佛處密容入一道極無兩心。而含說二住心之三生義也。具於龍女之前生種善根文之證據。方尋之處。法花第四雲。若復有人受持讀誦解說書寫妙法花經乃至一偈。藥王當知。是諸人等已曾供養十萬億佛。於諸佛所成就大願。愍眾生故生此人間等（云云）以此文可知龍女亦於曾世必值若干佛種無量善根也。問。此龍女三生成佛之文證雲何。答。五教章雲。此龍女及普莊嚴童子善財童子都率天子等。於三生中即剋彼果義等（云云）以此文證可知此義也」文。三劫者。是總標他緣大乘心覺心不生心所有所經三無數劫義（三僧祇劫義如常說也）問。若言三生者言聲聞乘中三者有何咎耶。答。可有雜亂說義咎也。問。其有咎意雲何。答。先明聲聞人三生者。此次可明緣覺所經多少劫生也。而此三生次直明三劫。故可知此次第示極無自性心等之權佛之因位所經三生義也。此次亦更明他緣大乘心覺心不生也。因有此次第。明聲聞人所經六十劫與緣覺人所經百劫者。則有其理而無雜亂說義咎也。故云爾也。 文雲。六十百妄執差別者。是明聲聞人與緣覺人各各期得果時。其修行之間所經時頃義也。十住心論四雲。聲聞速即三生。遲六十劫也。緣覺有二類。一者部行。二者麟喻也。部行類四生等及六十劫也。麟喻一向百劫行也。問。如何立其義耶。答。是如於此中建立之。十住心論五雲。瑜伽論第三十四雲。雲何獨覺習。謂有一類。依初獨覺道滿足百劫修集善根。過百劫已於無佛世。無師自能修三十七菩提分法。證法現觀得獨覺菩提果（云云）問。此中何故不明緣覺乘中極速所經時頃耶。答。麟喻人必經百劫修行也。部行人從聲聞乘轉成緣覺果也。故其行所經時頃同聲聞三生等而無差別義也。是人經四生五生等。最不定也。問。於此三生六十劫修行。是於何人何位中成修習獨覺菩提之因行耶。答。十住心論雲。若已聲聞六十劫修習解脫分迴心入獨覺時成眾出。若至獨覺解脫分等善根位等中。更四十劫練者成麟角（云云）以此文可知。於自乘他乘之種解脫分位與自乘順抉擇位中。依修習因行事各別不同。而成麟喻·部行二種獨覺果位也。問。如是劫數言何劫耶。答。智法花攝釋曰。明增減劫中修此行也（云云）文雲妄執差別者。是示一切行者必是皆悉於斷妄執之中。而經歷多少劫數而修行之本意起也。謂二乘人本意是而為斷煩惱障遣除人我執故。修習三生六十劫百劫行。而證二乘菩提涅槃果雲也。又菩薩是本意即為斷盡煩惱·所知二障遣除我法二執故。修三阿僧祇善行。而遂證菩提涅槃二果雲也。依如是斷染差別故。雲妄執差別也。三劫者是示三僧祇劫也。是即示他緣大乘心行與覺心不生心行也。若於一道無為心·極無自性心所經劫數者。雖心處不明之。而以此三劫之義亦含攝一道極無兩心。而表各有三起數量義也。問。以何大疏二雲。越世間三妄執出世間心生者。若以淨菩提心為出世間心。則是超越三劫瑜祇行。梵言劫跛有二義。一者時分。二者妄執。若依常途解釋。度三阿僧祇劫得成正覺。若祕密釋。超一劫瑜伽行。即是度百六十心等一重粗妄執。名一阿僧祇劫。二劫瑜伽祇行。又度一百六十心等一重細妄執。名二阿僧祇劫。真言門行者。復越一劫更度百六十心等一重極細妄執。得至佛慧初心。故雲三阿僧祇劫成佛也。若一生度此三妄執。則一生成佛。何論時分耶。今私雲。准此疏文。總亦說極無自性與一道心等中所經三劫中斷是妄執之義也。又依此義意故。可知辨斷除妄執差別者即此意明白也。 文雲。是名時者。是總結也。 又頌曰觀人修智慧至離煩一心通者。是以頌文辨上第一人法總通分義也。如此頌是有音韻調連。下頌皆爾也。準可知其所由也。上第一句頌示能行人也。頌文雲深照五眾空者。是示所修得之其空行之法也。第三句曰歷劫修念者者。示上時分不同義也。次頌第四句雲離煩一心通者。示上證與入二種義也。 文雲。第二分別至二一是也者。自下於第二分別諸乘分。標其章數別名也。建者義舉建立如來之境界也。是普賢之如來號也。即極無自性心之義也。於此佛乘中。正明建立諸法緣起義也。故名為建立如來也。如釋大乘論第三雲。證說經雲。我從具縛凡。具經一切地。圓滿行因海。莊嚴大覺果。我從清淨地。具經一切地。將一切萬行。得第一信位。入無明藏海。如是二大事。一時非前後（云云）此文是明緣起諸法是從如來藏建立。而圓滿融相攝之由來義也。又如十住心論九及寶鑰雲。華嚴大意。原始要終明真如法界不守自性隨緣之義（云云）文雲絕者。是示覺心不生心義也。諸法相絕絕。而示立八不中道義意也。文雲相者。是示他緣大乘心法相唯識義也。文雲二者。是示聲聞緣覺二乘人所行法義也。如次為唯蘊無我心拔業因種心也。又雲一是示一道無為一乘心義也。問。明此六種住心義者。於此六重住心即次第雜亂。而何有前後不次咎耶。答。雖雲似次第雜亂。而更表有除所以故。今有此建立次第義而非雜亂也。問。其所以雲何。答。於極無自性心。是始明染淨義之緣起法。是初際由諸義故。初前明建立如來三摩地門義也。故菩提心論雲。又深知一切法無自性。雲何無自性。前以相說。今以旨陳。夫迷途之法從妄想生。乃至展轉成無量無邊煩惱迴六趣。若覺悟已。妄想止除。種種法滅。故無自性。復次佛慈悲從真起用救攝眾生。應病與藥施諸法門。隨其煩惱對治迷津。遇筏達於彼岸。法已應捨（云云。如十住心論等。以此文被用極無自性心之證文也。）次所以明覺心不生他緣大乘拔業因種唯蘊無我心之次第。是示始從深住心漸次出淺住心次第也。從本趣向末次第也。次最後所以明一道無為心者。是示攝末歸本義也。此一切諸法遂還歸一乘一道法故云爾也。法花第三雲。如來說法一相一味。所謂解脫相離相滅相。究竟至於一切種智（云云）又如華嚴經探玄記一雲。唐吉藏法師立三種教為三法輪。一根本。即華嚴。最初所說。二支末法輪。即小乘等於後所說。三攝末歸本法輪。即法花經。四十年後說迴三入一三教。今准此說可知。於諸教所說示之生起由來義也。若依此說者。所以最初明極無自性心者。是表最初說華嚴教義也。其中間所說大小乘教當餘住心也。 文雲。初建立者所謂至地門是也者。釋建立如來名也。 文雲。色不異空亦復如是者。明極無自性心中之圓融事無礙義也。是即真俗相融事理該攝義也。是即華嚴宗三種圓融之中事理圓融義意也。 文雲。建立如來至菩薩祕號者。是約極無自性心。是明普賢之異名也。具辯如理趣經釋也。 文雲。普賢圓因至故以名之者。釋建立名義。謂約此住心即以立三種圓融妙義故。名雲建立也。三種圓融義者。勘華嚴宗章疏文處雲。理理圓融·理事圓融·事事圓融。是名曰三種圓融義也。如十住心論九雲三種圓融優遊二門境者。此義意也。十住心論亦云。雖三種世間互相融說無盡無盡義跡遙此域（云云）三世間。一者智正覺世間。二者眾生世間。三者器界世間是也。又文雲。又是一切至行願之身者。是指普賢名雲一切如來菩提心行願之身也。如大疏一雲。普賢菩薩者。普是遍一切處義。賢是最妙善義。謂菩提心所起行願及身口意。悉皆平等遍一切處。純一妙善備具眾德。以為名（云云）。 文雲。頌雲色空本不二至含水喻其宗者。是作頌示說前經文雲色不異空義也。初第一句。且約色法明有空不二義。次第二句約餘四蘊法明事理不二義也。第三句約一切法明三種世間圓融無礙義。第四句約喻示其圓融無礙相攝義也。於喻者是有二種。一者金器不隔喻。二者水波不別喻也。金器不隔喻者。如密嚴經頌曰。如來清淨藏。世間阿賴耶。如金與指環。展轉無差別（云云）水波不別喻者。如入楞伽經頌雲。八九種之識。如水中諸波（云云）。 文雲。二絕者所謂至地門是也者。是標第三覺心不生心之文殊之三昧門也。 文雲。是諸法空至不減是者。舉本文配當釋意也。此是諸法空相等者。是明真如相也。是明真如自相也。是如起信論雲。心真如者即是一法界大總相法門體。所謂心性不生不滅。一切諸法唯依妄念而有差別。若離妄念則無一切境界之相（云云）。 文雲。言無戲論至菩薩密號者。是舉文殊異名也。 文雲。文殊利劍至執之心平等者。是歎文殊斷惑斷德也。 文雲。是故名者。總結立名也。 文雲。頌曰八不絕諸戲至義用最幽真者。初一句顯示上所明八不真如法離絕義也次第二句是配當文殊所證境也。次第三句卻釋上離絕義也。第四句是讚其甚深最妙德也。 文雲。三相者至地門是者。明第三他緣大乘心之法相宗之義也。此摩訶梅多羅者。此雲大慈氏也。冒地薩坦縛。此雲覺士也。又雲覺有情也。慈代者彌勒菩薩本心性也。又種姓也。是以慈立為姓名也。覺士者是一切大菩薩之通相德行也。三摩地門者。是彌勒菩薩所證大慈心三昧也。 文雲。是故空中至識界是也者。是以經本文配初釋意也。是故者。是同用上覺心不生心章中所言是諸法空性等義故。至於此章中雲是故也。是故空中者。於真空性真理中。凡都遣除一切有為相法之三科·十二支·四諦等法相雲也。 文雲。大慈三昧以與樂為宗者。是示此他緣大乘心之利他行本意義也。 文雲。示因果為識者。是示由慈氏尊名。是因位果位並依持不殺生戒故。因位果位俱立彌勒名義也。此義如心地觀經第三雲。彌勒菩薩法王子。從初發心不食肉。以是因緣名慈氏。處於第四都率天（云云）。 文雲。相性別論唯識遮境心只在此乎者。此義意雲。相性別論者。是真如理與依他相者。彼是雖雲不即不離義。而此真性與他劫相不無其差別義雲也。如成唯識論雲。依他起自性分別緣所生圓成實。於彼常遠離前相故。與此依他非一非不一。如無常性等。非不見此彼雲。此頌意。示依他起識相與圓成實之識性非一非異義也。是即性相別論門義也。唯識遮境者。是遣所執心外實有之都無境界。而存唯心所作境義也。如舊譯華嚴經雲。三界唯一心。心外無別法。心佛及眾生。是三無差別（云云）又新譯華嚴經雲。了達於三界。但從貪心有。知十二因緣。在於一心中。如是即生死。但從心而喜。心若則滅者。生死則亦盡（云云）又成唯識論雲。文諸愚夫迷執外境起煩惱業沈淪生死。不緣觀心勤求出離。哀愍彼故說唯識言（云云）此性相別論唯識遮境者。意雲。若真性勝義門意者。唯有真如理性。而雖除遣遍計所執之都無體用。及以存依他如幻之虛偽之假成法體。而今若約於俗諦依他門者。由唯有內心內境。而發菩提心修因向果義成也。但為畢竟都無是心外境界之實我實法體雲也。 文雲。頌雲二我何時斷至幻影即名賓者。是一頌中第一句。問斷我執法執相應煩惱障所知障惑之義也。第二句已下答也。三祇證法身者。菩薩於三無數劫間。修行六度四攝行。而斷盡二障遣二執證二空無我法身理雲也。阿施者是阿陀那識也。此雲執持識也。第八阿賴耶識之執持一切諸種子五根器界等故。名雲執持也。如阿毘達摩經雲。阿陀那識甚深細。一切種子如瀑流。我於凡愚。不開演。恐彼分別執為我（云云）幻影即名賓者。是幻喻示此執持之虛假非實義。尚如幻如影像等也。於此阿陀那識。即亦因緣所成法故。即說為如幻如影雲也。是為假名非實法義也。如金剛般若經頌雲。一切有為法。如夢幻泡影。如露亦如電。應作如是觀（云云）。 文雲。四二者唯至三摩地門也者。是第四人明聲聞獨覺二乘三昧門義也。 文雲。無明至無老至佛之三昧者。且先明以空於十二因緣義本經文。配屬拔業因種心之緣覺之三昧門也。 頌雲風葉知因緣至羊鹿號相連者。此頌初一句。是明覺道之外因緣也。謂待秋風而紅葉零落。依東風而春花紛散故焉。見四季無常相即緣覺人發道心。即厭生死無常咎。知世間苦患也。十住心論五雲。見彼花葉覺四相之無常。住此林落證三昧於無言（云云）第二句雲輪迴覺幾年者。是示覺悟從無始以來輪迴生死受苦也。幾者於是示有於無始生死受苦之間。不可數劫數量義也。又雲露花除種子者。是示依悟如露虛假偽義而斷惑拔罪義也。如三教論雲。持草上露忘朝日至。憑枝端葉忘風霜至者。蓋此義也文雲羊鹿號相連者。示二乘義也。 文雲。無苦集滅道至道之三昧者。即明知苦斷集滅修道法也。如法花二雲。諸苦所因。貪慾為本（云云）若滅貪慾。名第三諦。為滅諦故。修行於道。離諸苦縛。名為解脫（云云）是先上文所明二乘之中唯蘊無我心之三昧行是也。是又釋聲聞人得名也。 文。頌曰白骨我何在至羅漢亦何虞者。是第一句示依骨瑣想之不淨觀而遣我愛執義也。次第二句明依青瘀想不淨觀而遣人我執義也。依已上二想觀。遂捨貪愛結縛。而證得生空無我理也。文雲吾師是四念者。示諸聖人以法為師。即是四念處。四念者。是念身·受·心·法而成不淨·苦·無我之觀念也。以此四處觀行而可為諸行者師依雲也。第四句文雲羅漢亦何虞者。無學人既觀達四念處故。於此處佛有常樂我淨之四顛倒妄念耶也。虞者娛樂義也。 文雲。五一者至三摩地門也者。是明第五舉一道無為心之能證智人以屬所證法也。是三摩地為觀世音菩薩之三昧法門也。一者是一乘法也。故法花第一雲。諸佛世尊唯以一大事因緣故出現於世。又雲。十方佛世中。唯有一乘法。無二亦無三。除佛方便說者。此義也。又雲。阿里也（聖義也）縛路枳帝（觀自在義也）冒地（覺義也）薩坦縛（有情義也。具文此義如意病祕釋也）。 文雲。無智至無所得故是也者。是牒本經文配當釋意也。問。以何義故。以此無智亦無得文偏屬一道無為義耶。答。大日經雲。大日尊告祕密主言。雲何菩提。謂如實知自心。乃至彼法少分無有可得等（云云）亦法花第五雲。又復不行上中下法有為無為實不實法。亦不分別是男是女。不得諸法。不知不見。是則名為菩薩行處（云云）依此等本經文。大師作此釋給也。寶鑰雲會三歸一讚佛智之深多者此義也。 文雲。此得自性至拔其苦厄者。是指此住心之中能證佛。而示其佛利他之化用也。 文雲。舉能達得名者。釋經本所言之無智之下智義。謂通達所證之無所得之空理。總名雙智義也。 文雲。所證既泯者。是明此能證智之即稱會所證空理義也。 文雲。理智強以一名者。意雲。能證智與所證理既成就一體無別義故。或時說智即名理。或時說理即名智。無過失也。故金光明經雲法如如者此義也。又智度論雲智及智處名為般若者此義也。是說理為智說智為理也。是以理智無別義故有此說也。故雲理智強以一名也。又如寶鑰明一道無為心。 文雲。寂光如來融境智而知見心性。乃至雲。寂而能照。照而常寂。似澄水之能鑒。如瑩金之影像。濕金即照影。照影即金水。即知境即般若。般若即境故。雲無境界。即此如實知自心名為菩提（云云）又雲。一如本淨境智俱融（云云）以如此說文可知此義也。 文雲。法花涅槃等攝末歸本教者。是指示所依本教之經名也。 文。唯含此十字者。是別結此第二分也。謂始從無智至無所得故之十字是也。此般若無得義者。是示始覺般若之無所得義也。如成唯識論十雲。無得不思議。是出世間智。捨二粗重故。便證得轉依（云云。是明十地菩薩所得無攝行也）。本經雲以無所得故者。以上來所明諸乘始覺之般若行。今即令歸入本覺故。雲依般若波羅蜜多故也。問。始覺般若是依正本覺般若者。示何等義。答。如起信論雲。所云覺義者。謂心體離念相。離念相者。等虛空界無所不遍。法界一相即是如來平等法身。依此法身說名本覺。何以故。本覺義者對始覺義說。以始覺者即同本覺。始覺義者依本覺故。而有不覺。依不覺故說有始覺（云云）。 文雲。諸乘差別智者察之者。總結分別諸乘分也。 文雲。頌雲觀蓮知自淨至三車即歸默者。以頌重顯示此住心大意也。第一第二兩句示約喻而悟解本覺自心之本淨性義。見果者。是約始覺義。亦示蓮果之不染淤泥義也。第三句釋是一道無為之無智亦無得義也。第四句三車即歸默者。示三乘即還歸本一乘時。未三乘遮心而歸入本一乘。而本一乘顯現也。如寶鑰雲會三歸一讚佛智之深多者此意也。問。於分別諸乘分中。以何義故不安異生羝羊心等三箇住心耶。答。非無所以不安其三心。謂異生羝羊等三心。是遂雖雲成出世遠因緣。如是今者。不取住流轉生死之因果我執相應之境界也。其所行之作業是不相稱於出世深般若波羅蜜多之空惠義故。即今除之而不攝取分別諸乘分中。最有此處也。問。其異生羝羊等三心之我執相應義意雲何。答。祕藏寶鑰雲。第一異生羝羊心（凡夫狂醉不知吾非。但念婬食猶如羝羊。）第二愚童持齋心（內外因緣忽思節食。發心萌動如穀遇緣。）又雲。舉名顯光之妙術。保國安身之美風。外號五常。內名五戒。名異義融。行同益別（云云）第三嬰童無畏心（外道生天暫得蘇息。如彼嬰兒犢子隨母）又如菩提心論雲。又諸外道等。戀其身命。或助以藥物得仙宮住壽。或復生天以為究竟。真言行人應觀。彼等業力若盡。未離三界。煩惱尚存宿殃等（云云）今私雲。如是文等明前三箇住心有我執相應之過失也。又彼菩提心論之所云於前之等言。是雙即顯示第二愚童心第三嬰童心之過失義也。問。若爾者愚法二乘既有法執過失也。故菩提心論雲。當觀二乘之人雖破人執。猶有法執等（云云）若然者則是人既不相應於深般若法空之智惠行人也。而何故以此人為分別諸乘所分攝義耶。答。其二乘人雖有法執。各而有生空觀之一分智惠德故。即以此人為分別諸乘分所攝無咎也。是既為相順深般若之空惠之一分妙行故也。但如彼前三箇住心者。今無如是生空觀智惠行故除之也。故菩提心論雲。又二乘之人知四大五陰畢竟磨滅。深起厭離破眾執。勤修本法剋證其果。趣本涅槃已為究竟（云云）問。若依本經文建立諸乘者。下經文雲無無明乃至無苦集道（云云）而疏主依此經文則於分別諸乘分中是建立唯蘊拔業兩乘義也。若爾者。於上經文雲照見五蘊皆空句下。何故可不被開意異生羝羊等三箇住心耶。彼無無明等句與此五蘊皆空等句。彼是破有執病。其義齋等。最令無差別意故也。謂於深般若理自本無凡夫之眾生。亦無二乘之聖者也。而何故於照見五蘊皆空文下者。雖不可建立他緣大乘心等四乘義。而強建立他緣乘等四乘人。若強建立諸乘人者。何故同不被開意異生羝羊等三心人耶。而於無無明乃至無苦集滅道句下。既被建立唯蘊拔業兩心矣。是更似有愛增偏頗咎也。此難何可通釋耶。答。此例難尤然也。今嘗可通釋之。謂上經文所言照見五蘊皆空文。是修證此深般若行而境智冥合雙照真俗二諦人。已得自在證得妙觀察智菩薩。以此人為人法總通別義也。唯蘊無我已下五重住心。既闕無如是勝用也。故于于此五種住心者而不攝取人法總通分中也。但於分別諸乘分之末。而攝取唯蘊無我拔業因種二住心義者。更有深意趣故。於分別諸乘分中建立此二住心也。問。其深意趣何。答。此意趣者約迴少入大二乘人。以此唯蘊拔業兩心者。於小乘人即有為趣入大乘教成親因緣義故。於此所言無無明乃至無苦集滅道文。則為建立唯蘊拔業二心之說文也。問。以何所以知爾耶。答。於此經所說。以當機人。舍利子是為迴小向大人也。謂如舍利子等者。於二乘菩提道中。既洗垢濁煩惱障。而依淨小乘中菩提分之心故。方堪能發生大菩提心故也。所以以此人迴小入大之觀前因緣故。則以唯蘊拔業兩心。方於攝取分別諸乘分中。而方為顯示此意。則有此處也。但經所言照見五蘊皆空者。是總合示破眾生之實有執義意也。而下文所言無無明等乃至無苦集滅道等者。是亦雖示破二乘之聖者之所觀境界實有義。而取彼二乘人即依覺悟此十二因緣四聖諦等之空寂旨。是以示為真實之二乘聖者今入大乘近因義也。此義如法花第二雲。我等今者真是聲聞。以佛道聲令一切聞。我等今者真阿羅漢。於諸世間天人魔梵。普於其中應受供養。是故以是二乘為諸乘成攝入義也。故知於無無明等句乃至無苦集滅道句者。雖建立唯蘊拔業兩乘。而於五蘊皆空句者。今不建立其異生羝羊等三心也。是令為破除一切所執之實有我法咎故此句來也。所以上文雲五蘊皆空之句下。遣與我執相應人我法我義故。不建立異生羝羊心等所存之有情之有執義也。如下文所云無無等乃至苦集等句者。是為存所解悟三空觀智惠義故尚存子。而建立唯蘊拔業兩乘義無咎也。故彼上文此下文。其意頗有差別所以也。所以無相遣咎也。問。於其二乘人成萬法皆空解者。其意雲何。答。法花第二者。爾時須菩提·摩訶迦旃延·摩訶目犍連而白佛言。世尊往昔說法既久。我時在座身體疲懈。但念空無相無作。於菩薩法遊戲神通淨佛國土成就眾生心不喜樂等（云云）問。其迦葉等是廣惠大聲聞也。所以悟三解脫門而成就法空觀也。如彼愚法小乘中二乘人。雲何可成三空觀耶。答。如菩提心論雲。二乘之人知四大五陰畢竟磨滅等（云云）故知凡一切二乘了知諸法畢竟空義。於愚法二乘尚有折法空觀故云爾也。加之唯神咒意者。此心經建立二乘行果。所謂揭諦揭諦等是也。所以可知上下兩文所望意異也。又會釋雲。若約大乘教中廣惠二乘深覺悟四諦十二因緣等之無生無作深妙理故。以無無明等義而建立拔業因種心·唯蘊無我心。方無上所言例難咎也。問。其大乘教中廣惠二乘深覺悟四諦十二因緣等無生義文證何耶。答。如法花第二雲。我等若聞淨佛國土教化眾生都無欣樂。所以者何。一切諸法皆悉空寂。無生無滅無大無小無攝無為。如是思惟不生喜樂（文）又雲。我等今者真聲聞。以佛道聲令一切聞等。此文且是示大乘教中不愚法之廣惠聲聞覺悟無生四諦等諸法義也。緣覺乘廣惠人准之可知也。故如守護國界經雲為求辟支佛者說應甚深十二因緣法等者。此義也。問。其守護經文何。答。經雲。復有二種因緣。微細觀察無生理故。近解脫故（云云）上來辯分別諸乘分訖。自下明第三行人得益分也。 文雲。第三行人得益分有二人法者。是標此第三章中更有別門義也。 文雲。初人七前六後一至有異故者。是釋約人是有七種義也。謂前六者。第一者極無自性心之行人。第二者覺心不生心之行人。第三者他緣大乘心之行人。第四者拔業因種心之行人。第五者唯蘊無我心之行人。第六者一道無為心之行人是也。後一者。是祕密莊嚴心之行人是也。以此七人義故。雲初人有七也。七種人皆由能乘所乘差別故分七人也。 文雲。愚識金智是也者。本經雲菩提薩埵依般若波羅蜜多故者。是名般若行人依般若之勝行而得其利益義也。此四種薩埵義如大疏第一雲。就瑜伽宗者。薩埵略有三種。一者愚童薩埵。謂六道凡夫不知實諦因果。心行邪道修習苦因。戀著三界堅執不捨。故以為名。二者有識薩埵。即二乘也。纔覺知生死過患。自求出離至涅槃。著保化城作滅度想。於如來功德未生願樂之心。故以為名。三者菩提薩埵。無上菩提出過一切臆度戲論種種過失。是一向純善白淨微妙。不可譬類之義。是眾生之本性不思議心也。能思如是成道事。顯示修習堅固不動故。名菩提索多（云云）於此祕鍵。所列四種薩埵中。除遣前二種薩埵。而持取後二種薩埵也。於後二薩埵中。金者是真言門位菩提薩埵也。智者非名真言門菩薩也。是顯教中一乘之三賢十地等菩提薩埵是攝也。又解雲。持取第二有識薩埵義有也。 次法又四至行證入也者。是標所行法有多種名數也。 文雲。般若即能因者。是釋其因義也。此般若者是以本覺即為般若也。於此本覺顯有般若義故也。密嚴經雲如來清淨藏亦名無垢智者是義也。是清淨本覺名為無垢智。此即般若義意也。上文等雲此人本覺菩提為因者。是同此下文所言因義也。 文雲。能行無礙離障者。是釋經本所言依般若波羅蜜多故心無罣礙無罣礙故之句也。謂依般若等者。是示以本覺般若即為始覺般若之所依義也。心無罣者。是於此始覺般若行。即示無煩惱障義也。心無礙者。是示於此始覺般若行亦無所知障義也。罣名雲煩惱障也。礙名雲智礙也。無罣礙故者。即無有二障染因故。即亦無二種生死之果報義也。經雲無有恐怖者。依煩惱亦無二種生死之果報義也。經雲無有恐怖者。依煩惱因故即有分段生死果報。依所知障因故有變易生死果報也。以此二生死果名為恐怖也。二乘人以分段生死為所厭法故。望二乘人即為恐義。望佛菩薩以變易生死為所厭法故。以變易生死為怖法也。經雲遠離一切顛倒夢想者。是於始覺菩提示離妄識妄想義也。如無量義經雲。智恬情怕慮凝靜。意滅識亡心亦靜。永斷夢妄心想念。無復諸大陰入界（云云）顛倒者。是示我執法執等四顛倒心也。夢想者。妄慮分別心也。離如是過時。成是妙行也。經雲究竟涅槃者。是示得大般若涅槃利益義也。是即得果益是即入義也。經雲依般若波羅蜜多等者。是示得始覺無上菩提義也。是即證果義也。 文雲。頌雲行人數七至正依何事乏者。以頌重顯示前義也。初一句明能行數。次第二句明所行法數也。重二者是成四數義也。次第三句明入與證二果義也。第四句明其二果上依報國土與正報身心等。廣大無邊際甚深微妙義也。 文雲。第四總歸持明分者。是標第四分章也。此總歸持明分者。是示以一切顯教所說教理行果。皆悉遂令歸入真言寶處曼荼羅究竟果海法也。故寶鑰雲。顯藥拂塵。真言開庫。祕寶忽陳。萬德即證（云云）又雲。九種心藥拂外塵而遮迷。金剛一宮排內庫而授寶者。即此義也。 文雲。又三名體用者。是大神咒。是大咒。是無上咒。是無上等等咒之四種名字是名也。祕藏記雲。諸經中說。陀羅尼。或明。或咒。或密語。或耳唐。如是五其義如何。陀羅尼者。佛放光之中所說也。是故陀羅尼與明其不異。咒者佛法未來漢地前。有世間咒禁能發神驗除災患。今持此陀羅尼人。能發神通除災患。與咒禁相似。是故雲咒。 文曰。真實不虛指體者。示此真言體是三世不變異法義也。悉曇字母釋雲。若依大毘盧捨那經雲。此是文字者。自然道理之所作也。非如來所作。亦非梵天諸天之所作。雖有能作者如來所作不隨喜者。此義也。 文雲。能除諸苦顯用者。義易知也。 文雲。舉名中等者。是約橫義者。於此四名以一往義如次即配四乘法義也。 文雲。若義等者。約豎義者。以此四種名字一一各可悉皆兼通四種法義也。 文雲。略示一隅至即反之者。是勸學舉略說而可括攝廣義雲也。是以示一隅而可比知餘殘三隅雲也。 文雲。頌雲總持至實相具此名者。上二句明舉四種法為陀羅尼義也。下二句舉其四種體相而以之立陀羅尼名義也。悉曇字母釋雲。所謂陀羅尼者梵語也。唐翻雲總持者。總攝持者任持言。於一字中總攝無量教文。於一法中任持一切法。於一義中攝持一切法。於一聲中攝藏無量功德。故名無盡藏。又雲。若據密藏義。更有約法四種之釋。一者此一字法能與諸法自作軌持。於一字中任持一切諸法。是名法陀羅尼。二者於此一字義中攝持一切教中義趣。是名義陀羅尼。三者誦此一字之時。能除內外諸災患。乃至得究竟於示菩提之果。是名咒陀羅尼。四者若在家若出家善男善女。於日夜分中。若一時二時乃至四時。觀念誦習此一字時。能滅一切妄想煩惱業障等。頓證得本有菩提之智。是名得忍陀羅尼。如一字者自餘一切字義皆含如是義理（云云）。 文雲。頌雲總持至實相具此名者。以頌重顯示前義也。上二句明以四種差別總攝而悉可受持義也。下二句是示以聲字等五種法皆為總持義也。謂聲者是所生從口咽喉。有所詮表音聲是也。字者天竺所用梵語文字是也。人者上所舉七種人類是也。法者上文所言因行證入是也。實相者真言所詮字相理是也。皆以如是法為總持義也。問。何以為總義也。答。如悉曇字母釋雲。第一法陀羅尼者。謂諸菩薩獲得如是念惠力持。由此力持聞未嘗言未溫習未善通利名句文身所攝錄無量曲。經無量時能不忘。以由此義故。以為總持義也。上來辯第四章畢。自下明第五章也。 文雲。第五祕藏真言分有五者。是標此第五分中更亦有五分章義也。就中有二文。初明祕藏真言義。後問答決疑也。是其初文也。寶鑰頌雲。九種住心無自性。轉深轉妙皆是因。真言密教法身說。祕密金剛最勝真（云云）又二教論雲。自性自受用佛自受法樂故。與自眷屬各說三密門。謂之密教（云云）。 文雲。初揭諦至句義如是者。以此四句真言如次配四乘差別也。揭諦者此雲行也。是即示四種乘人之修行作業之義也。祕藏記雲。揭諦揭諦（行也義謂菩薩行佛行）波羅揭諦（圓滿最勝也）波羅僧揭諦（和合）菩提娑婆訶（究竟義。圓滿義。驚覺義。成就散去義）問。彼此二說句義相違雲何。答。異說不同難和會。今嘗將會之。彼祕藏記明從本垂跡義。今祕鍵是明從因向果義。故無相違也。意謂。於第三波羅揭諦者。總攝入他緣大乘乃至極無自性心也。於第四波羅僧揭諦句。是句者是一向唯屬真言密教之行果也。於第五菩提娑婆訶句者。以上所明六種住心人之皆悉遂令歸入真言曼荼心之果海義也。故上所說諸乘究竟於真言之菩提令證入義也。 文雲。句義如是者。是總結之辭也。 文雲。若約字相至歷劫難盡者。是讚此梵字真言之總持之作用無窮盡德也。問。以何義名字相又名字義耶。答。如字母釋雲。音阿（上聲呼）訓無也不也非也。音阿（去聲長呼）乃至迦（上聲呼）一切法離作業等（云云。私雲是雲字相也）又雲。音伊（上聲呼）一切諸法災禍不可得（云云。此言不可者以是為字義也）今私案雲。梵字之字訓是為字相也。以此字之不可得義即為字義也。此不可得者含勝義諦甚深最妙義故雲字義也文雲。若要聞者依法更問者。是總結示勸學意也。 文雲。頌雲真言至一心是本居者。以頌重明上義也。真言不思議者。是總歎德也。如大日經雲。真言三昧門圓滿一切願。謂如來不可思議果等（云云）。 文雲。總誦者無明除者。示斷惑德也。 文雲。一字含千理者。是示一字攝多門德也。 文雲。即身證法如者。是讚即身成佛妙法也。菩提心論雲。若人求佛惠通達菩提心。父母所生身即證大覺位。 文雲。行行至圓寂者。亦以顯密二行遂到法身如來大涅槃處也。 文雲。去去入原初者。示棄去分段變易二種生死遂歸入本初真實處義也。 文雲。三界如客舍者。是示欲·色·無色之三界暫住義也。 文雲。一心是本居者。是示以本覺一心處為遂可住常住本處義也。上來明祕藏真言分中正宗義訖。自下文中是第二問答決疑分也。此中所有問答易可了知故。強變委不可解釋雲也。 文雲。問陀羅尼以下文。是問答。問答有二重。 文雲。問陀羅尼至深背聖者。是初重問答說也（此問答文義最易了知故不釋之也）。 文雲。問顯密二教至說祕義不可者。是第二重問難也。 文雲。醫王之目至深重重耳者。是第二重答說也。此中問答有深旨。是義意如二教論雲。問。應化身說法諸宗共許。如彼法身無色無像。言語道斷心行處滅。無說無示。諸經共說斯義。諸論亦如是談。如今何談法身說法。其證安在乎。答。諸經論中往往有斯義。雖然文隨執見陰。義逐機根現而已。譬如天鬼見別人鳥明暗。問。若如汝說。諸教中有斯義。若如是者。何故前來傳法者不談此義也。答。如來說法應病投藥。根器萬差針灸千殊。隨機而說權多實少。菩薩造論隨經演義。不敢違越。是故天親十地馳因分可說之談。龍猛釋論挾圓海不談之說。斯則隨經興詞。非究竟覺唱。雖然傳顯法將會深義而從淺。遺祕旨而未思。師師伏膺隨口蘊心。第第積習隨宗成談。爭募益我鋒未遑訪損已之刃。加以釋教漸東夏。自微至著。漢明為始。周天為後。其中間所翻傳皆是顯教。玄宗代宗之時。金智廣智之曰。密教鬱起盛談祕趣。雜藥日淺舊痾未除。至如楞伽法佛說之文智度性身妙色之句。馳胸臆而會文。驗自宗而取義。惜哉古賢不嘗醍醐（云云）。 文雲。然顯中之祕祕中之祕祕中極祕等者。如二教論雲。顯密之義重重無數。若以淺望深。則祕密淺略則顯也。所以外道經書亦有祕藏名。如來所說中顯密重重。若以佛說小教望外人說。即有深密之名。以大比小亦有顯密。一乘以簡三立祕名。總持釋多名得密號。法身說深奧。應化教淺略。所以名祕。所謂祕密且有二義。一眾生祕密。二如來祕密。眾生以無明妄想覆藏本性真覺故。雲眾生自祕。應化說法逗機施藥。言不虛故。所以他受用身祕內證而不說其境也。則等覺希夷十地離絕。是名如來祕密。如是祕名重重無數。今謂祕密者究竟最極法身自境以為密藏。又應化等說陀羅尼門。雖是同名祕藏。然比法身說權而不實。祕有權實。隨應而已。餘文義易了故不釋之也。上來第六判釋本文分訖。自下第七明流通讚歎分也。 文雲我依祕密下有二行頌也。初二句總結上來所明五分章也。 文曰。一字一文一句者。讚斯所作之能詮文句最甚深廣大義也。 次文雲。無終無始我心者。是讚斯所詮實相實義之常住不滅之心性最義也。我心分者。是示一切眾生等遍在第九淨心處處佛性之本覺心分義也。 　　次句雲醫眼眾生下。是示文殊垂利生教本意也。謂盲冥眾生依不覺悟上文所明我內心所有本覺淨心分故。文殊發極大慈悲心。而示說此文殊之本法般若波羅蜜多之三摩地門法也。如大日經疏五雲。言除障者。如來見一切眾生。悉有如來法身。但由一念無明故。常在目前而不覺知。是故發誠實言也。我今要當設種種方便。普為一切眾生決除眼瞙。若我誓願必當成就者。令諸眾生隨我方便。說此誠實言時。乃至於一生中。獲無垢眼。障蓋都盡。故名三昧耶也。 　　次文雲灑斯甘露下。是示普悉迴向一切眾生而令斷惑障亦除四種魔軍義也。 般若心經開門決卷下 ＊＊＊＊＊＊ 　　《大正藏》第57卷No.2205 　　No. 2205 　　演義鈔一上纂釋第一 　　疏。大方廣佛（文）問。圓經題名雲。大文廣佛等（云云）爾者為如來親立此名。為當結集者譯者之所立歟。答。譯者之所立（見）又會解雲。問。所釋中餘經論中目之不同。如攝論約數目為百千經。涅槃等經約喻目為雜花經。智論約法目為不思議解脫經。又出現品離世間品皆有十名。譯者何獨取大方等標題。豈不依諸經論所目哉。答。清涼雲。前三異名義多總略二品。十目多從別名。又局當品故。今譯者具以六字為名。則人法雙題。法喻齊舉。具體具用。有果有因。理盡義圓。故標經首。問。若爾餘經論等。何不指此具名哉。答。餘名依一義略標指。如後人但雲花嚴經之例也。若標經首。須取具名爾（已上）此二箇之問答者。自是初重之答上重難重答也。問。寶性論第三雲。花嚴經性起品言。次有乃至邪見聚等眾生身中皆有如來日輪光照作彼眾生利益（等文）梁攝論第十五雲。花嚴經有百千偈。故名百千經（已上）金剛仙論第一雲。如大花嚴經世間淨眼品。即成道日在寂滅道場說（等文）並見今經名。花嚴經是則略舉下三字。明知梵本經具有上四字歟。若具題雲。摩訶毘佛略勃馱健拏標訶。此雲大方廣覺者雜花嚴飾經。然今翻經三藏譯彼梵本經題時。省略雜飾二字。又直存覺者之梵語故。即雲大方廣佛花嚴經也。豈是覺賢等來漢土方始立此號哉。若雲譯者自以六字為名者。梵本經如何題之哉。答。此事雖暗難定。而且愚案之。今六字之題名者。結集者之所案也。但至清涼雲故今譯者具以六字為名者。是大疏一下總釋經題門中釋也。彼釋意雲。諸經論之所目義多總略故。今翻譯者依用彼結集者之立題。具以六字為名也（為言）非謂譯人來漢土始立此名歟。若如是會通之者。諸經論之所說更有何相違乎。問。祖師既明判譯者以六字為名。然有何依憑強雲結集者之安立哉。答。若譯人來漢土始立此名者。何得諸經論中本有此名哉嘉祥遊意（釋經題目中）雲。依天竺梵本。前皆無題。但雲悉曇。此雲吉法。亦名成就。立名皆在經末。而迴後在初者。蓋是譯經之人隨震旦國法。欲令因名字不同識部類差別故也（已上）經前經後雖處有異。梵本有此題名者。實分明也。爾者豈非結集者之安立哉。問。密嚴經中佛自說雲。十地花嚴等。又涅槃經觀佛三昧經等。並呼今經名。雜花經是即佛親立名（見）如何。答。離世間品雲。此經出生一切菩薩諸行功德深妙義花（等文）探玄記十七雲。名中有十。一生諸行。二出功德○功德義花者。是功德妙行間錯如花花。花嚴之名依之而立（已上）問。題中雲大方廣者。為今經不共之名歟。為當如何。答。若約名言同。則非不共。若約義理別。則是不共也。謂如大方廣三戒經·大方廣十輪經大方廣寶篋經·大方廣圓覺經等。有十餘部（云云）是則名言同也。義理別立圓覺。略鈔三之上雲。花嚴顯亦云大方廣。與此同異。答配屬三大則同。釋義隨宗。則異。花嚴疏釋大雲。一切相用皆同真性而常遍故。持則雙持性相具十玄門。軌則一切諸法一一能生解故。藏和尚於一塵中說百門義述成兩卷。廣則能包能遍。相即相入。重重無盡。一一對此同異可知（已上）持則雙持等者。釋方字也。故今疏一下雲。方者法也（等文）法者以軌持為義故如是釋也。花嚴疏釋大等者。今疏一下也。 　　媔部C 　　花嚴傳第一（隱顯第二）雲。大智度論雲。不思議經有十萬偈。攝大乘論雲。有百千偈名百千經。釋論雲。即花嚴經十萬偈為百千也。又涅槃經名此經為雜花。然百千舉數而標目。雜華即相以彰名。舉數者失其源。即相者遣其主。不思議則推宗有在直造其庭。佛花嚴則以人標法。曲詳其致四名之中。後二為得矣（文）一義雲。花嚴經之名字正出自佛語。何屬譯者等乎。彼涅槃觀佛等諸經。共雲雜花經。問。至相等立搜玄等名。今何不立別名。但雲某經疏乎。答。會解雲。問。今疏何不依搜玄等立別名哉。答。以彼約搜索玄妙並探取玄妙故。別立搜玄探玄之名。所以二疏但撮略而已。以此疏既全取所釋立名。則簡而實備。約而實豐也。故義科章門落落星布。非但撮取玄義而已。故別立不立各有以也（已上）。 疏。清涼山（文）問。清涼山與清涼寺。為同處異名。為當處所各別乎。答。清涼山者。總指五臺山。是總名也。清涼寺者別舉山中一寺總別不同。有何相濫乎。問。演義鈔（十八下住處品）雲。言清涼山者。即代州鴈門郡五臺山也。於中現有清涼寺。以歲積堅冰。夏仍飛雪。曾無炎暑。故曰清涼。五峰聳出。頂無林木。有如壘土之臺。故曰五臺（已上）如此釋者。清涼山即是清涼寺（見）如何。答。彼釋圓經住處品雲東北方有菩薩住處名清涼山之文。為顯經說符合今現事故。雲於中現有清涼寺也。故花嚴傳卷。第一（論釋第五）雲。案此經菩薩住處品雲。東北有菩薩住處。名清涼山。現有菩薩。名文珠師利。與一萬菩薩常住說法故。今此山之下有清涼府。山之南面小峰有清涼寺。一名五臺山。以五山最高。其上並不生林木事。同積土故。謂之臺也。山周迴四百餘里（已上）意雲。今此漢土自往古有清涼府。又有清涼寺。正符合經說也（云云）又名清涼者。花嚴傳雲。山去京一千六百里。代州之界。然地居邊壤。特甚寒烈。故四月已前七月已後。堅冰積雪。暠皓彌布。自非盛夏之日。無由登踐。勗哉懷道之士。可不庶幾一往乎（已上）。 疏。大花嚴寺（文）鈔十八下（住處品）雲。案感通傳雲。今五臺山東南三十里。現有大孚靈鷲寺。兩堂舊跡猶存。南有花園。可二頃許。四時發彩。人莫究之。或雲是漢明所立。又雲魏文所作。互說不同如何。天答曰。俱是二帝所作。周穆王時已有佛法。此山靈異文珠所居。周穆王於中造寺供養。及阿育王亦依置塔。漢明之初。摩騰天眼亦見有塔。請帝立寺。山形似於靈鷲。故號為大孚靈鷲寺。大孚者弘信也。帝信佛理。立寺勸人。花園今在寺。前後之君王或改為大花園寺。至則天大聖皇后。與于闐三藏譯花嚴經。見菩薩住清涼山。因改為大花嚴寺焉（已上）花園今在下是清涼釋歟。花嚴傳第一雲。中臺東南下三十餘里。有大浮寺。漢明所立（已上）准此等釋。漢朝造寺之最初歟。 　　疏。往復無際（文）鈔釋雲。文有五句。言意多含。略為四意（文）既雲略故。兩記共為顯廣多義故。加增多釋也。謂抉擇先就鈔主。約三大等四釋述其意竟。更以三身三德等十義釋之。會解記於鈔四釋外。別申一多無礙等六義。加鈔四釋足為十義。故知此初五句文通含二十義也。今撮略引之。且抉擇十義者。初三身釋者。初句化身也。依真現化名往應盡還源名。復次句發身也。第三句報身也。第四融拂三身。第五句結身所屬也。二三德釋者。初恩德。二斷德。三智德。第四五兩句前後並同也。三三事釋者。初般若二解脫三法身也。四三覺釋者。初覺他。二自覺。三覺行圓滿也。五三道釋者。初不住道。二證道。三助道也。六三智釋者。初加行智。二根本智。三後得智也。七三諦釋者。初俗諦。二真諦。三第一義諦也。八三觀釋者。初假觀。二空觀。三中觀也。九三心釋者。初隨緣心。二體真心。三離邊心也。十三心釋者。初悲心。二直心。三深心也（已上）若依會解記意。一順一多無礙義。謂初即一之多也。以不動本一面有往復故。次即多之一也。三一多雙融也。四一多雙泯也。五結屬也。二順法界緣起義。謂初有往有復體用不亂。是諸緣各異義也。二以動靜雖異而一源無二故。諸緣相望有互遍相資義也。三既由不往復而同一源。則以不壞互遍相資故含眾妙也。不壞各異故有餘也。四約智故說緣起。若癈智則不可說。故雲超言思也。五結屬也。第三順義分齊四科之文。准抄約四法界釋可知。但抄約法。今兼順文也第四順。 演義鈔第一（上） （會解記） 序科分三 　初通敘弘經二 　　初敘所弘玄極 　　二大下敘能弘幽微二 　　　初總標燭經之幽 　　　二雖下別釋弘闡之趣三 　　　　初明忘懷寄言 　　　　二蓋下釋寄言所以 　　　　三斯下歎經貫幽玄 　二普下別明作疏二 　　初作疏元由二 　　　初從探玄以得晉經之門 　　　二唐下奪刊定未窺唐經之奧 　　二澄下正明作疏二 　　　初謙已述作 　　　二偶下慶疏流通 　三講下正顯述鈔二 　　初敘弟子由請之懷二 　　　初敘請意 　　　二希下正由請 　　二順下明疏主述鈔之意三 　　　初明許述立名 　　　二昔下釋述鈔之意二 　　　　初引昔為立意之端 　　　　二今下明今顯得益之相 　　　三然下顯述鈔體二二 　　　　初揀去繁簡 　　　　二顯下正取折中二 　　　　　初警已猶難 　　　　　二意下勸學得所 　　鈔。至聖垂誥（文）問。三乘無漏人名聖。其義如何。答。抉擇第一雲。至聖者。能化之教主也○聖者正也。謂心與境冥。智與神會。根本真智證理。後得俗智達事稱境而知故號四聖（已上）問。今雲至聖者。是能化之教主也。爾者為三身外別取十身。為取三身十身融即之佛。答。抉擇又雲。聖謂極也實也○初雲至極。已揀二乘及菩薩故。後雲至實。揀前之四教權佛。唯我花嚴具德實佛。獨名至聖○以果德而對因行。名為至極。五教皆具以稱性而對隨宜。名為至實。圓教獨有○細擇二訓。非無別理（已上）私雲。此師意。權實對辯釋至實義也。若會解記第一雲。若但三外說十為至。有所對故。未顯融權。亦未曰至今說至。既融之三世間為十身。則非三十不同方曰至聖（已上）准此權實對辯。當不許至聖也。應知。問。兩師所說何是何非。答。鈔二上雲。粗相約教而說。三身為權。十身為實。若不知三即是十為不融前權外立實。故失經宗（已上）准之。 鈔。鏡一心之玄極（文）問。今經以法界為宗（云云）圓覺略疏（文珠章）雲。謂法界則情器交徹心境不分（已上）然一心是諸教常談。又簡非情。今何不雲法界之玄極。而雲一心哉。答。會解雲。言一心之玄極者。揀去末玄極之一心故。以一心約五教。通有十義。今揀去前七○正取後三（即圓教三。一謂融事相入。二融事相即。三帝網無盡。）即總該萬有即是一心也。故梵行品雲。知一切法。即心自性。成就惠身。不由他語（已上）圓覺略抄四上雲。疏總該萬有即是一心者○今則一一諸相當體便是一心。不須更泯。以本是心不應泯故。故雲即是。不雲攝歸○然此亦一心與上第三四門異者。三是攝事歸理。會末同本。四則泯事泯末。唯理唯本。今全事即理。即末全本。故雲理事本末無別異也（已上）今雲一心之玄極者。准此可知。但不之法界者。一心與法界是體同義異故。輒舉一名。何況圓覺經既雲知一切法即心自性。定知無別所以歟。一義雲。此有深意歟。圓覺經文珠章雲。如來藏中無起滅故。無知見故。如法界性（已上）圓略疏雲。法界與如來藏體同義別。別有其二。一者在有情數中名如來藏。在非情數中名法界性。如智論明佛性法性之異。二者謂法界則情器交徹心境不分。如來藏則但語諸佛眾生清淨本源心體。如雲能造善惡能起厭求。就法界言。即無斯義。據此則藏心克就根源。混其本末。混則普該之義易信。克則周遍之理難明。故指藏心如法界性亦。乃攝其二義之別。歸於一體之同（已上）准此今欲克就根源故雲一心。而欲混其本末明周遍之理故雲玄極。即如釋總該萬有之一心雲即末全本等。思之可知。問。此義尚不明。何不直混本末明周遍之理。而勞先克指根源哉。答。務本記雲。案妙覺塔記雲。憲宗踐祚○乃問師雲。何謂法界。清涼答曰。法界者一切眾生身心之本體也。乃至稱法界性說花嚴經○據行願序雲。萬法資始則該心境。故知不以有情故有。不以無情故無。今雲眾生意。在動人為器（已上）。 鈔。大士弘闡（文）問。大士者誰乎。答。今鈔釋大賢闡揚於東夏之疏文雲。正取覺賢。兼餘大德。謂智嚴·法業日照·實叉等。闡揚斯典（已上）會解雲。一證法界名大士。二弘大經故稱大士○若龍樹·覺賢·帝心。具上二義故雲大士。若餘師未聞有證聖之說。皆唯次義故名大士也（已上）。 鈔。燭徹言等。漢書（藝文志）雲。昔仲尼歿而微言絕。七十士往而大義乖（已上）。 鈔。蓋欲寄象繫等（等）會解雲言大士者。即能弘之人也（引次上所引之鈔釋）次寄象繫之跡窮無盡之趣者。亦更通指作疏諸家。謂敏·印二師·隋遠法師光統律師·至相·賢首等（已上）准此師意。上雲大士者。殊指翻譯弘傳之三藏。今雲欲寄象繫者。別舉震旦作疏諸師。並是顯能弘之幽微也。問。像繫者上繫下繫。此孔子寄以顯易理。今亦寄於浩澣文言。以窮無盡之趣也（已上）易正義第十一雲。繫辭者○論字取繫屬之義。聖人繫屬此辭於交卦之下故（已上）圓覺略抄一上雲。乾者卦之名。即周易最初之卦也□（乾卦如此萬物皆始於乾故為首也。故繫辭雲。乾知太始。坤作成物。）謂之卦者。易緯雲。卦者掛也。言懸掛物以示於人。故謂之卦。但二畫之體雖象陰陽之氣。未成萬物之象。不得成卦必三畫以像三才。寫天地雷風水火山澤之象。方謂之卦。繫辭雲。八卦成列像在其中是也。但初有三畫。於萬物變通未盡。故更重之。而有六畫。備萬物之形象。窮天地之能事。故六畫成卦。此乾之卦本以象天。天積諸陽氣而成故。此卦六交皆是陽畫（一長為陽畫。二短相對為陰畫。已上）又雲。大象曰（天以純剛故有健用。今畫純陽之卦以比擬之故謂之象。）天行健（已上）問。但初有三畫等者。其意如何。答。演義鈔五上引易繫辭。彼釋意雲。天有陰陽。地有強□。人有仁義。故以六畫像之（云云）至下結歎深廣中可具引之。准此若但有三畫。纔表天地人。而陰陽等義未顯。故雲於萬物變通未盡歟。又陽卦皆連。即如上所引。若陰卦者。六皆斷也。謂□是也。餘並至下可知。 媔部C 論語第四雲。子曰。加我數年。五十以學易。可以無大過矣（易窮理畫性以至於命。年五十而知天命。以知命之年讀至命之書。故可以無大過也。已上）。 鈔。晉譯幽祕（等）問。幽祕者為幽隱義。為幽玄義。答。會解雲。言祕典者。即幽祕典誥也。故有本雲。晉譯幽祕。此則意雲。晉譯未能顯著。故經幽隱祕奧致令釋者罕得其行。唯賢首得之爾。亦可。由此經結集已久藏龍宮。則祕藏之典。故疏雲。菩薩搜祕於龍宮。光統等雖解。獨賢首得之爾（已上）問。光統等可爾。至相豈不得其門乎。答。雖至相製搜玄記。而教相宗義未顯著。至賢首時。宗義觀心共以備足。故宗號賢首宗。此意也。問。今疏序雲。宏廓之幽字（文）鈔釋雲。幽者深也（文）准此今雲幽祕。亦可深玄之義。何釋幽隱未顯了之義哉。況又今序上文雲微言幽致。豈是幽隱之義哉。答。問。得其門者。唯得粗淺。未到深奧歟。答。準會解記。今雲門。下雲奧。是影略互顯也（已上）具如下引。故知得其門則必得其深奧也。行願疏序雲。失其旨也徒修因於曠劫。得其門也等諸佛於一朝（已上）准此可知。問。長源序雲。康藏法師造疏二十卷。雖關鑰少開。而源流未盡（等文）既雲雖關鑰少開等。豈非但得淺門未窺深奧哉。答。 鈔。未窺其奧（文）會解雲。以彼雖欠未能得旨故。雲未窺奧爾。奧即堂奧。即西南隅也。然與上句影略。上雲頗得其門必窺其奧。此句雲。未窺其奧。由不得其門（已上）老子經下卷雲。道者萬物之奧也（奧藏也。道為萬物之藏。無所不容也已上）。 鈔。不撥膚受（文）會解雲。撥者度也。言膚受者。論語第六雲。膚受之愬。如肌膚受垢。不覺有也。今意雲。我不自揣度積於微過。如膚受塵垢。而輒易開闡。大疏以釋大經之旨也。有本雲膚受誤。雖庸者常也。謙雲不受庸常之人。而受字無味。故上義為正（已上）玉篇雲膚。問。清涼大師在何聖代。何年製今疏乎。答。廣清涼傳下雲。即自花嚴寺徙住般若院○於上起立製疏道場。即唐興元元年四月八日也○授毫灑輸才思如流○自興元元年。迄正元三年丁卯歲十一月○絕筆（已上）會解記引妙覺塔記。大同之。 鈔。偶溢九州（文）鈔九上雲。論語第八。子張問行。子曰。言忠信。行篤敬。雖蠻貊。之邦行矣。言不忠信。行不篤敬。雖州里行乎。立則見其參於前也。在輿則見其倚於衡也。夫然後行。子張書諸紳雖雲。紳大帶也（已上）。 鈔。講者盈百（文）會解記引妙覺塔記雲。弟子為人師者三十有八。海岸寂光為首。稟受學徒一千。唯東京僧叡圭山宗密。獨得其奧。餘即虛心而來實腹而去（已上）問。既雲為人師者三十有八。今何雲盈百乎。答。百是數之總名也。未可定指歟。一義雲。深證法界得骨髓者。三十有八。若但講文疏者。可盈百歟。大宋高僧傳第五雲。弟子傳法者一百許人。餘堪講者千數（已上）准此可知。問。清涼在何聖朝。何年何寺院製今鈔乎。答。編年通論第十八雲。又為僧叡等著隨疏演義鈔四十卷·隨文手鏡一百卷（已上）總明清涼一生形狀中。如是釋故。編年次第不分明也。又大宋高僧傳第五雲。嘗於新創雲花寺般若閣下。畫花藏世界圖相。又著隨疏演義四十卷（等文）准此於雲花寺製今鈔歟。但今文次下廣列所製綱要玄鏡等數部。故知為顯畫圖相故。云云花寺般若閣下。不可通演義鈔撰述之處歟。會解記引妙覺塔記中。不見製鈔之時代處所也鈔。髣拂近宗（文）疏下明說經緣。敘昔順違中雲。後一近宗（已上）彼鈔（一下）釋雲。未窮玄妙故雲近宗（已上）。 鈔。昔人云人在則易（文）問。昔人者誰人乎。答。周易第八雲。茍非其人。道不虛行（已上）孔穎達疏第三雲。言有人則易道行。若無人則易道不行（已上）今鈔四下述儒教中。同五上釋經序中。並廣引孔疏。准此今亦指孔穎達雲昔人歟。 鈔。意夫後學其辭不枝矣（文）意者憶想也。枝者分散也。會解記科雲勸學得所者。意雲。凡學人心中有疑不決之時。其語亦不定故。或繁調而費功。或簡語而不盡。是即辭枝之者也。然今祖師削繁去簡取中庸之本志者。為令後學折中得所也（為言）故會解雲。吾祖尚慚折中之才。後學豈得枝其言詞不取中庸。易曰。中心疑者其辭枝。今勸折中。乃五祖之心也。然每見向者好為繁詞。近人皆作簡語。皆越吾祖所誡也（已上）。 鈔。總序名意（文）名者第四略釋題名也。意者前三門也。 鈔。亦言教跡（文）會解雲。意謂形言序述於疏首者。即言教之跡爾。令學者尋此教跡。而得疏之大旨。如尋兔跡以得兔也（文）。 鈔。今初約三大者（文）抉擇雲。問曰。三大何故不次第哉。答曰。含餘法界等義故。顯圓融相故。彰無礙理故。隨作者意故。或欲表攝末歸本。先用次體。復表依本流末。中體後相。三大不次。不徒然矣（已上）。 鈔。二約絕於邊際（文）問。往復無際者是用大也。其無際有二義中。絕際無際者。與彼動靜一源之體大。有何別哉。答抉擇雲。鈔據即事同真者。即取能同事用。非所同之理體問曰。此言同真。為與真一耶。為與真異哉。若言異者。何雲即事同真。若言一者。應是一源體大。寧屬往復用大今謂通雲。以事望理。具二義故。何者。以事望理。由非異故。同真絕際。以事望理。由非一故。事用廣多。將前非異從後非一。故屬用大○又解。此言同真。非謂事體同真。但以稱性份量同真故。無前難（已上）委細簡別留意思之。問。今又解意。以稱性份量同真為絕際無際者。與性起大用同異如何。答。 鈔。今謂迷法界（文）問。迷法界者。根本枝末二種無明中何哉。又悟法界者。因果二智中何乎。答。抉擇雲。有二解。一雲。迷之一字根本無明也。往六趣者業繫苦果也。悟之一字雖復名覺也。復一心者果究竟覺也。染淨之法各舉初後彰取中間。一雲。迷之一字本末不覺十重染妄也。往六趣者即前妄法背覺令塵皆往六趣也。悟之一序分滿始覺五位功德也。復一心者即前淨法從凡向聖皆復一心。後解為勝。攝法無遺故（已上）此用起信論說返流四位中文言以釋之。 鈔。皆法界用也（文）問。悟法界而復一心等。尤可法界用。迷法界而往六趣等。豈是法界用乎。故起信疏釋用大之處。及探玄記十六釋性起品中並雲。善順於真故真用也。不善違真故非其用也（云云）今何雲皆法界用乎。答。兩記釋今文。其意少別也。故會解雲。染淨迷悟雖殊。皆法界隨緣用也。則前約別義故須揀此約通義故皆收也（已上）意雲。雖約增上緣則迷悟染淨有異。而無不並以真如為親因緣。其增上緣者。以無明等為染法緣。以戒定等為淨法緣也。然今約親因緣故。通雲迷悟染淨皆法界用也。若依決自廣起問而即答雲。此義極難。人多未曉。今略指揀。冀垂清鑒。清淨法界如淨明鏡。法界染用鏡現穢影。非直不污法界。亦表法界清淨故。非直不污明鏡。亦表明鏡清淨故。不以稱性妄染不斷便難法界不清淨耶。不以明鏡穢影仍存便難鏡不清淨哉。勿謂稱性染不斷便令佛起煩惱哉。勿見鏡影之穢常現便謂鏡有昏塵哉。以法對喻照然可見。良以妄染乃具二義。一者可斷。二者不可斷。初義同常。後義當悉。故我世尊演教墮宜。應權小根說染妄之過患。則一向斷。順圓頓根不染妄之功德。亦通不斷（已上）又雲。又十玄門有同時具足門。果位唯淨。那雲具足。十所因中有法無定性因。果位唯淨。豈不定哉。又清涼破刊定雲。德相不通染門。交徹之旨。寧就但現而常虛無實過患。細思細思。慎勿驚疑（已上）問。迷法界而往六道皆法界用（云云）爾者別約染分依他之邊歟。為當通所執性歟。答。一義雲。別約染分依他之邊歟。問。鈔（十一上夜摩偈讚品）雲。迷真似現者。此之一句具足三性。迷即遍計。真即圓成。似即依他（已上）今既雲迷法界。明知正指遍計所執性。即根本無明也。何況今鈔下釋真妄交徹即凡心而見佛心之疏文雲。如約遍計為妄者（等文可見）與真交徹之妄既通遍計。豈不此遍計即為法界用哉。答。 鈔。迷則妄生悟則妄滅（文）問。自下明何義乎。答。往復二字各以三義釋之。然上各合釋二義。而未釋起滅義故。自下別釋起滅也。然若粗相配釋。則起滅共約妄故。雲妄生妄滅也。若委細分釋。則可通真妄故。云然真有二義等也。問。既往復二字各以三義釋之。若合釋則三字共可合釋。若別釋則三字共可別釋。何前二合釋。後一別釋乎。答。一義雲。義不便故別釋之也。謂雖起滅二字如次在迷悟二門。而其所起所滅共是妄法。全不同前去動二字唯約妄。又不同前來靜二字唯約真也（是一）或又去動二字唯約妄。來靜二字唯約真。然今起滅二字共通真妄。故即次下云然真有二義等是也（是二）故抉擇雲。上之二訓唯事非理。起滅一訓雙通事理。所以別論。又雲。上之二訓唯能迷能悟。起滅一訓通所迷所悟。所以別論（已上）。 鈔。然真有二義（文）抉擇雲。問曰。隨緣之義為理為事哉。答曰。豈不鈔雲。然真有二義。此即但是真理不守自性受熏之義。即是真如通達作用。亦是依理成事門中。所依能成之理。非是能依所成之事。禪詮雲不變是性隨緣是相者。但據以本就未不異故。問曰。何者是本。何者是末。雲何不異。答曰。隨緣真是本。相有妄是末。以隨緣真徹相有妄。乃名不異。然真理妄事非一非異。性宗綱領學人頭秤迷此觸途生滯悟此覽義無疑（已上）。 鈔。則真滅妄生（文）抉擇雲此言真滅。非是喪滅。但是隱滅。問曰。不變真滅耶。隨緣真滅耶。若雲不變真滅者。特違文理故。鈔雲。然真有二義。一者隨緣迷則真隨於妄則真滅妄生等。何開不變。次鈔文雲。真界湛若虛空體無生滅。此義在下體大中。尤知隱滅之真非是不變。若分隱滅顯生。且非體大。仍屬用大。既有隱顯。何名不變。由此得知。隱滅之真非是不變。若雲隨緣真滅。義亦不可。何以故。正隨緣時。隨緣之義理應增顯。何成隱滅。今謂通雲。將不變真就隨緣門即言隱滅。非是別論不變隨緣而有隱滅。細思細思。可知深味（已上）。 鈔。迷來無始（文）自下四句。上二句明廣多無際。下二句明絕際無際。問。此第一義雙約迷悟（云云）然今廣多但約迷以釋。絕際但約悟以釋。有何意哉。答。抉擇雲。言迷來無始故無初際者。應雲悟來無初故無後際。下即是廣多無際○悟絕始終際則無際。應雲迷絕始終際即無際（此是絕際無際）鈔據影略不全顯示（已上）。 鈔。一豎論去來（文）問。妄法有終者。經論之盛談也。何雲來無終乎。答。抉擇雲。以法從人。即許斷盡。以人從法。未來無終故。或望一人多人。盡不盡別故○或就即淨義。未來無終故（已上）又花嚴經十無盡藏品說多聞藏中雲。何者為生死最初際。何者為生死最後際。是名無記法（已上）意雲。若有人問生死初際後際。則菩薩不可答之。以無所益故。名無記法也。大疏四下雲。問。初際無始。聖教所明生死有終。豈非正理。答。略有三義。一約一人則可雲終。通望一切則無終極。二以彼定執長邪見故。亦不應答。謂許有終必有始故常法無始亦無終故。三約法性皆不可說。故中論雲大聖之所說本際不可得○先後共亦無。既言本際不可得。亦不應定。謂無始無終。況有始終之見耶（已上）此三義中。第三是今絕際無際義也。 鈔。妄念攀緣（文）抉擇雲。妄念即攀緣。唯因心也。妄念之攀緣。亦因境也（文）。 鈔。若約絕際（文）問。自下明何義乎。答。上約橫豎明廣多無際故。今對彼二義更明絕際無際。謂初對豎義以明絕際。即引中論為其證也後橫尋妄心下。對橫義以明絕際。此引遠公述其相也。餘如下鈔之。 鈔。中論雲大聖（文）大疏如上引。鈔（十一下十藏品）雲。即本際品偈。此中初引教立理顯無始終次二句仍上遣中。以無始終可待對故。後兩句遣其先後。略有三義。謂應有問言。生死二法為先生後死。為先死後生。為生死一時。一時名共。且總非。下偈出非所以雲。若使先有生後有老死者。不老死有生。生不有老死若先有老死而後有生者。是則為無因。不生有老死。釋曰。前偈破先生後死。生必因死。今先有生。則不因老死而有。故雲不老死有生。則亦令生無有老死。先獨生故。後偈破先死後生。生是死因。今死在前。為無因矣。次破一時偈雲。生及於老死。不得一時共生時則有死。是二俱無因。釋曰。以生不因死。死不因生故。後結法空雲。若使初後共。是皆不然者。何故而戲論。謂有生老死（文）。 鈔。橫尋妄心（文）自下約橫以明絕際也。問。下引遠公。全是廣多無際義。更不見絕際義。今何引用哉。答。羅什問遠公於所解法雲。若得不馳散深入實相否。畢竟空相中。其心無所樂○仁者所得法。幸願示其要（其要具如下引）故遠公有此答書。是知今雲本端者。指實相也。是即起滅有無等諸法之本源。或端緒故。或端直故。名本端也。因緣無主者。畢竟空相也。如智論雲。從因緣生即無自性。無自性故則畢竟空也。今此中意雲。欲知本源所在。只是起滅有無等諸法之中。但毫釐有差。天地成隔。故雲一毫等。如還源觀雲。真空滯於心首。恆為緣慮之場。實相居目前。翻為名相之境（已上）准此思之。今文橫歷萬法。以明本端絕際之義。又准下旨趣玄微中明三大所在之義。可思之。次下廣往復行竟。總結釋雲。此中無際亦有二義等（云云）可准知之。 鈔。是以遠公雲（文）歷代三寶記第七（譯經東晉）雲。廬山沙門釋惠遠○雁門人。姓賈氏。二十一遇釋道安。以為真吾師也。聽安講般若經。乃曰。儒道九流皆糠秕耳○聞羅什入關。便遣書通好○什答書曰。鳩摩羅耆婆和南。既未言面。又文辭殊隔導心之路不通。得意之緣圯絕○並遣偈一章曰。既已捨染樂。心得善攝不。若得不馳散。深入實相不。畢竟空相中。其心無所樂。若悅禪智慧。是法性無照。虛誑等無實。亦非停心處。仁者所得法。幸願示其要。遠重答以報偈一章曰。本端竟何從。起滅有無際。一微涉動境。成此頹山勢。惑想更相乘。觸理自生滯。因緣雖無主。開途非一世。時無悟宗匠。誰將握玄契。來問尚悠悠。相與期暮歲○因著法性論曰。至極以不變為性。得性以體極為宗。什見論而歎曰。邊國人未見有經。便與理合。豈不妙哉（已上）。 鈔。三約返本還源（文）問。本源二定。返還二字。各是一義也。何別對而重舉乎。答。抉擇雲。返本（照體也菩提也）還源（寂理也涅槃也）或言實義同。文體容斯（已上）師雲。返本者約最初發心也。還源者約究竟圓滿（云云）但鈔下文雲。復本源或雲復本心。明知只是言異義同。不可作穿鑿歟。 鈔。第二妄唯往（文）問。鈔次下釋體大中雲。二唯對妄者動即往復有去來故（文）准此可通往復。今何雲唯往乎。又次下雲。然此一義自有往復。今何雲今此唯復乎。答。會解雲。三義對論故。初具往復。次二各一。若三義各別自釋。則三皆有往復。以義各有主故。今對辨也（已上）問。第三義自有往復者。下引經釋之故可知。然第二義之往復。其相如何。答。抉擇雲。往配過去生死。復配未來生死。現在生死亦往亦復。對過去而名復。對未來而稱往。故鈔雲。動即往復有去來故。如唯識雲。前異熟既盡（往字也）復生餘異熟（復字也已上）。 鈔。文殊初說雙行（文）會解雲。彼經雲。菩薩雖不捨生死。而不為生死諸惡所染。釋曰。即生死涅槃也。次復有六對雙行之行。謂二有為無為。三大小乘。四空有。五相無相。六願無願。七生滅無生滅（已上）。 鈔。三種覺觀（文）欲修空等三解脫。則以覺觀為障。故令斷之也。雖覺觀是一向從所障。故雲三種。密嚴疏第一雲。粗浮分名為覺。細審分名為觀。由此覺觀所纏繞故。心及心數恆動不安。猶如二龍共相盤結也（已上）新譯名尋伺。故唯識論雲。 鈔。皆上句自利（文）抉擇雲。問曰。初義雲。觀諸眾人心所樂欲。名之為往。斯則非是自利。往涅槃故。答曰。觀他樂欲本空。即是自利。往涅槃故。或如見賢而思齊。見不賢而內自省。觀他即是益自也。或以少從多故（已上）會解引此釋雲。評曰。後義為優（已上）雖有此等釋。而愚案雲。照鑒機根欲性。如其實無差謬。是直名自利。何勞多釋乎。 疏。動靜一源（文）問。鈔釋雲。法界體也（文）爾者今此體大者。與起信論所明三大中體大。為同為異。答。異也。應有多異。一彼約終教。今是圓教也。二彼分理智。以智為相大。唯理為體大。今則以理智無礙為體。故綱目雲。體謂法界理智無礙（文）三彼但以理性為體大。今則事理性相混融莫二。莫二之本際。是名體大也。即今鈔對上雙約迷悟等三義。並以莫二之本源為法界體者是也。又行願疏雲。一體大。若相若性。皆同真性而常遍故（已上）同記第二釋雲。上向性字是諸法無性之性。下句性字是本覺真性之性（已上）准此思之。又總該萬有即是一心。今雲莫二之源者。准思可知。 鈔。靜即體虛（文）意雲。唯約就妄中往復二字體空也。過未對立而相待寂故。問。是即動靜二字尚屬用大也。然若相待寂名為靜者。應是一源體一。何為用大攝乎。答。抉擇雲。亦將體空從相有故。乃屬用大○此即相有即體空。體空即相有。在用則名殊。歸體莫二之真源。即體大也（已上）。 演義鈔一上纂釋第二 　　疏。含眾妙而有餘（文）問。含眾妙者。以何法為能含乎。答。以體大為能含。以相大為所含。故鈔雲。清淨法界為能含。微妙相大為所含（云云）問。當句明相大。設應是事無礙十玄之相。明知含眾妙者。事事相望。可論有力有體者為能含。無力無體者為所含之義。設鈔所引阿僧祇品。正明毛孔為能受。諸剎為所受之旨。若體相相望為能所含者。只是事理無礙之義。全非事事無礙。豈為當句本意乎。縱雖鈔釋爾。何設立義引證忽招相違乎。答。抉擇雲。能含有餘乃是上文一源體大。所含眾妙方是自門相大。躡前釋後。依體顯相故（已上）意雲。疏明三大。並躡前明後。是則表三大相即不離之義。故今亦躡前體大以明相大。就中相是體之相故。必可帶體以明相。所謂如雲性功德者是也。但於僧祇品辨鈔釋者。兩記會通之。抉擇雲。問曰。上所立義乃是事理無礙。今所引證乃是事事無礙。豈為愜當。答曰。文雖事事無礙。義含事理無礙。故鈔雲。手約稱性。剎約不壞相。故廣相不能遍小性也。或立義引證更影顯。或但證能含含所含。所含不能遍能含義也（已上）此師雖有多釋。並但約宗法作會通也。若依會解。約宗因會通之。故彼雲。上立義以清淨法界為能含。性德為所含。此帶因說。今引毛孔容剎等。正約宗也。故釋所以還帶因論故。雲毛約稱性等也。兼前總涉三義。初由理事無礙故得事事無礙。此復約法性融通以釋所以。即別教因也。由此第三句含於同別故作此釋也（已上）。 准此師釋。案今疏意。躡前體明後相。含於多義。一為帶因以明宗故。二為兼涉三法界故。三句含同別故。 若兼取表三大不離義及相是體之相等。則總含五義也。但恐是強作穿鑿歟。思之。次於體相相望是事理無礙非事事無礙之難者。其義實爾。故許帶因含同也。故下旨趣玄微別示三大中。雖相用二大皆具十玄。而由明三大互在故。當理事無礙（云云）故知今所含之相大不可妨事事無礙也。問。若爾當句無傍正雙具同別歟。答。 鈔。謂杳冥之內眾妙存（文）老子經上卷第二十一章雲。窈兮冥兮。其中有精（已上）注雲。道唯窈無形。其中有精實（已上）同卷第一章雲。玄之又玄。眾妙之門（已上）今用兩處文故云爾也鈔。恆沙性德微妙相大（文）問。此二句者為通同別。為當局同教歟。答。一義雲。上句是同教。下句即別教。雙舉二教之相大也。准次下略有二義等釋可知之。爾者下雲相依於性。又雲相德有名。並含二義歟。以同別無礙為一圓教故。尤可爾也。 鈔。性體無解相德有名（文）問。今雲無解有名。下雲無名有名。各其義如何。答。抉擇雲。問。常樂等德豈不稱性耶。若許稱性。雲何有餘。答曰○或雲。相大具二義。一雲稱性。一雲不壞相。今據後義故雲有餘。或雲。相體二大各具名義。相約其名體據其義。故雲有餘廢名從義。悉皆相稱。故鈔雲。有名之數不能遍無解之體（已上）准此名是名言也。義是義理也。以理圓言遍故。遍局之名數不能遍圓通之義理也。下雲無名有名。其意大可同。如下彼注。可見之。 鈔。則恢恢焉（文）莊子第二（內篇養生主第三雲）。 鈔。毛孔能受彼諸剎（文）問。毛孔能受者。以有分限之毛孔事法為能受歟。為當以毛孔所依之性為能受歟。答。直以毛孔事法為能受也。問。有分限之微細之事。爭容受廣剎乎。況鈔雲毛約稱性又雲遍小性。豈非毛孔所依之性為能受所遍乎。答。此難不爾。既雲毛約稱性。明知以稱性為因。而釋成毛孔為能受之義也。 鈔。然此相大略有二義（文）問。今第三句無傍正雙具同別二義歟。答。一義雲。躡前體以明相。及帶因明宗故。兼事理無礙義故。雖分出同教意。而當句本意。正顯事事無礙十玄之相。故下會四法界時。唯會事事無礙法界會五法界中。亦會無障礙法界。今約三大時。豈不爾乎。但約本末及會三法界中。第三句可通事理無礙歟。問。凡一心法界明三大義者。唯局同別二教歟。為當如何。答。抉擇上文雲。鈔伸四釋。且初約三大釋者○小始二教名體俱無。同別一乘遍圓鹹有。分終頓圓之各異。歸法界而自殊。但依事理無礙法界。開不變真如為體大。恆沙性德為相大。漏無漏善為用大。隨漸根認。隨漸教詮。為所同終教三大。唯依真空理法界開全照之寂為體大。全寂之照為用大。寂照無二為相大○隨頓根認。隨頓教詮。為所同頓教三大。故下鈔（十九上半二十二紙）雲。謂寂照無二為菩提相。猶如明鏡無心為體。鑑照為用。合為其相。亦即禪宗即體之用。自知即用之體恆寂。知寂不二為心之相也。通依無障礙法界（事理無礙真空絕相）開二類三大。隨圓根認。隨圓教詮。乃為能同圓教三大。復依無障礙法界事事無礙。開迷悟兩岐。分上下之二轉為用大也。顯十玄之性具。明六相之本然。為相大也。雖寂照之通體。作德之別依。為體大也。若依分相。同別迥異。若依攝相。以別收同。同亦稱別。故下鈔雲。即此同中必有別義。如事理無礙必即事事無礙故。又雲。第四周遍含容正是事事無礙。該取前三。皆別教分齊（已上）。 鈔。釋曰然彼意（文）問。河上公雲。無名者謂道（文）又雲。有名謂天地（文）又釋同謂之玄雲。玄天也（文）准此為萬物母之天。是名為玄。即有名之位也。然虛無自然者。是謂道也。爾者可在天地之前。故同註釋有物混成先天地生之文雲。謂道無形混沌而成。萬物乃在天地之前也（已上）今何雲虛無自然以為玄妙乎答。抄下文釋旨趣玄微中。引河上公及莊子等釋成之。可見。 鈔。此則無慾於無慾（文）一義雲。於無慾更無樂欲之。例如雲於證不作證相也。同經上卷（大道章）雲。常無慾可名於小矣（道匿德藏名恆然無為以若微小也已上）。 鈔。謂理圓言偏（文）抉擇雲。問曰。超何言思哉。答曰。四教言思。故抄雲。理圓言偏故。如龍樹釋。起信真如門離言說名字心緣相。但離生滅門。非離自故。又雲。亦超圓教言思。超中無揀。故抄引肇公雲。口欲辨而詞喪。心將緣而慮息。則迥出於言象之義表矣。況無言之跡尚除。豈留圓言而不遣也。若爾豈名稱性之說。豈名圓教哉。又如疏雲剖裂玄微等。皆明此經談說三大等義。何雲超哉。有雲。圓教雖說之。不著名超。如人說火。口不被燒。故抄雲。豈言象之能到。有雲。約教道名圓教。約證道名超。約體從義名圓教。約義從體名超。故抄雲。謂真法界本無內外○義分心境言顯亡言名圓教。言即亡言名超。寄言顯示名圓教。拂跡入玄名超前後相違名圓教。句句別論名超。故抄雲。欲言相用。即同體寂。欲謂之寂。相用紛然。斯則三大之理頓具。三大之言漸詮。良由言不併影。義不疊顯。所以超也。若爾佛音頓演。應不超哉。答曰。時則齊起。詮乃各別。詮體之言不詮相用。如世印板以印文字。印雖同時。字字各別。體字詮體。相字詮相。各不相是。所以名超。更應難雲。體即相用。相用即體。名理圓者。詮體之言豈不即彼詮相之言哉。若相即者言亦稱圓。豈能超哉。今謂通雲。剋法本真言具相即不作能詮。是故教義鹹為義理分齊。就假施設借作能詮。詮體容名。非詮相用。超義方成如磨五金。寫作金字。體具五金。字唯金字。寫銀字等。例準可知。問曰。若就能詮。假施設故不相即者。何名圓教。答曰。非字體圓。詮圓理故乃名圓教。有雲。三大之理無邊終圓言而不盡。所以名超。故經雲。欲具演說一句法。阿僧祇劫說不盡。斯之謂也矣。上來多義應審詳悉（已上）。 案雲。上來多義。從淺至深。次第義門。各述一義。不可取捨。故雲應審詳悉也。如彼教體十門。初四門以聲名句文四法中。且於一名句字現一切名字。是名法無礙辨。於一音聲現一切音聲。是名詞無礙辨。如是法詞無礙為能詮教體。豈非言教哉。何況第九事事無礙。第十海印炳現體何名言偏哉。爾者如是圓滿言教。設雖性海果分。何不相應哉。然今雲理圓言偏。章雲性海果分○不與教相應（云云）此等大義以今抉擇釋准思可知。 疏。其唯法界歟（文）問。諸師共雲。花嚴以法界為宗（云云）今亦結法所屬雲法界。爾者本經中有何所見乎。答。大疏一下雲。第二顯別宗者○略舉十說。一衍法師以無障礙法界為宗。二祐法師以甚深法界心境為宗○是故初品中雲。無盡平等妙法界。皆悉充滿如來身。末後明入法界品。故知以唯法界為宗（已上）今所引初品文者。晉經文也。唐經雲。佛身普遍諸大會。充滿法界無窮。寂滅無性不可取。為救世間而出現（云云）意雲。且依晉經。初會淨眼品列同聞眾中。始從普賢眾終至摩醯眾。總有三十四類眾列座海會。然眾海寂寞未有言說。於是眾海擬法供養以歎佛德中善光海大自在天最初說偈雲。無盡平等妙法界等（云云）是即花嚴海會最初發端之說法也。然後淨智天王偈雲。如來法身等法界。普應眾生悉對現（已上）乃至盧捨那品（卷第三）雲。於此蓮花藏。世界海之內。一一微塵中。見一切法界（已上）普賢行品（卷第三十四）雲。眾生世界劫。諸佛及佛法。皆悉如幻化。法界無有二（已上）如是等文。諸會品中遍在行句。不遑枚舉。乃至最後說入法界品。為一經所說法義之所歸入處。明知一經始末以法界為旨趣雲事。故關脈義雲。第二攝會從人者。復總融為一會唯第九一會也。何者。第一會是前解等所依之位。至後歸即會前差別之解成一圓融行德證入前究竟亡言。是故第九寄人明證入法界（已上）。 鈔。第三明法界類別（文）問。法界者名義如何答。大疏九下（法界品）雲。然法含持執。界有多義梁論十五雲。欲顯法身含法界五義故。轉名法界。一性義。以無二我為性。一切眾生不過此性故。二因義。一切聖人四念處等法。緣此生故。三藏義。一切虛妄法所隱覆故。非凡夫二乘所能緣故。四真實義。過世間法。以世間法或自然壞或對法壞。離此二壞故。五甚深義。若與此相應自性成淨善故。若外不相應自性成殼故。上之五義皆理法界。復有持義族義及分齊義。然持曲有三。一持自體相。二持諸法差別。三持自種類不相雜亂。與法義同。族者種族則十八界。上二並通事理。分齊者。緣起事法不相雜故。於中性通依主持業。因唯依主。後六唯持業（已上）問。且約四法界如何配屬乎。答。法界觀注雲。一事法界。界是分義○二理法界。界是性義○三理事無礙法界。具性分義○四事事無礙法界。一切分齊事法一一如性融通。重重無盡故（已上）且以性分二義配屬之。餘可准知。又可見抄釋。問。花嚴以法界為宗者。經文實分明也。具如土引之。然諸師但謂真如法性之實。今家有何所見。獨分三四五等類別乎。答。上既引成一經所說之法義通可屬法界之文證竟。然今經中或處說菩薩若善觀緣起時。於一法中解眾多法。眾多法中解了一法。或處說。知一即多多即一等。若述念劫圓融之旨。明塵剎相容之義。如是文義亦遍在一部。若許此等文義並屬法界。則是名事事無礙法界。誰謂不然乎餘可准知（是一）又第九一會有本末兩會。雖頓漸異。並明證入法界之旨。其中或但如來入師子頻申三昧。動地放光。或普財睹山海望堂宇等。然通指此等所說。名入法界品。其義可知（是二）已上就宗祖解釋抄也。又私勘一文雲。晉經第十二（十行品尊重行）雲。平等法界一具足無量義。常樂觀三世一相無相法（已上）平等法界者一真法界也。無量義者四法界五法界等也。可祕（云云）。 鈔。三者會五法界（文）大疏九下其文廣博故。今取要引之。一有為法界有二。若本識持種名法界。此約因義。為三世法名法界。此約分齊義。二無為法界亦二。若約性淨門。則真如無為性淨涅槃故。若約離垢門。則擇滅無為餘三涅槃故。三亦有為亦無為法界亦二。若隨相門。則十八界中法界為體。以意所知通有為無為故。若無礙門則一心法含心生二門故。四非有為非無為法界有二。若形奪門。則理事互泯。若無寄門。則性相俱離。非名之所詮。五無障礙法界亦二。若普攝門。則上四門互攝。若圓門融。則以理融事令一多無礙等（云云）。 鈔。應有問言（文）抉擇雲。凡製作入文之次。須有由漸。今此疏文頓序法界。應是不善文字體例。故今通雲。良由所釋之經頓漸不同。致能釋之疏入文有異（已上）。 鈔。諸家章疏（文）問。請家等者何宗祖釋乎。答。會解記雲。如來為物示生先小後大者。如梵天請問經疏雲等。又或無像現像者。如上生疏序雲。原夫性質查冥超蹄象而含總。覺體玄妙絕視聽而融貫○無言示言者。如唯識疏序雲。無言之言。風（如）警韜遂彩而月（如）懸（云云取意）問。探玄記序。 鈔。又是諸經之通體故（文）問。何以得知諸經通體乎。答。梁攝論第三（出世間淨章）雲。論曰。最清淨法界所流正聞熏習為種子故。出世心得生釋曰。欲簡異二乘所得法界故。名最清淨法界○所流者。正說正法。謂十二部經（已上）既雲清淨法界通流出十二部經。豈非法界為諸經通體乎。諸師共許花嚴以法界為宗。爾者又以花嚴總為一代之根本法輪。誰謂不然乎。問。自下諸意約三一共說之法界歟。為當約別教不共之普賢法界歟。答。案會解記意。雙合二義歟。謂諸法通依者。依理成事故雲通依者。事理無礙故。三一共說也。若謂一真法界總為四法界之通依。則不共之說也。眾生迷悟本者。如唯識論雲。愚夫顛倒迷此真如○聖者離倒悟此真如。是共門之說也。餘可准知。又探玄記雲。離此普法更無餘路得成佛故。又性起品不信解行證如來無障礙大威德法門。悉名假名菩薩（云云）故諸佛證窮菩薩實行。悉自普賢法界而出生也。 鈔。而前諸意（文）問。共成後意者。前諸意次第躡前起後。遂成最後一意故共成歟。為當各別成之歟。答。會解意各別成之。謂何故初成頓說乎。故答雲。此經所宗故。何故初成頓說乎。故答雲。諸經通體故等（云云）又會解雲。問。若爾何不先答後意哉。答。正故以前六意成於第七意故。正意答之出後也（文）。 第二別歎能詮 疏。剖裂玄微（文）會解記以三義釋。可見之鈔。言玄微者（文）問。玄微者。與下心境為同為異。若雲同者。徒費句數。豈非無用乎。況既指前法界多義即為玄微。爭局心境二門乎。若雲異者。案今抄釋。昭廓心境。即是剖裂玄微（見）如何。答。一真法界具多義門。而全體無二。是名無障礙法界。故今雲玄微者。通指此法界。抄雲法界多義。亦此意也。然欲開演此無障礙法界。剖為心境。以心境俱無礙故。展轉分裂方成多義門。是即欲剖裂前法界多義。開為心境二門（為言）故知玄微者但是指前宗體之語也。下句之昭廓心境者。正顯其剖裂之軌則。故無徒費句數之過也。問。前舉宗體。既以三大四法界等多義標顯之覺。今欲能詮。亦直可明剖裂此等多義之旨。何約餘門。改為格式乎。答。雖圓經以法界為宗體。而准一經總題。要先不分心境。故抄雲。所證之境即大方廣乃至文中廣說故雲剖裂（云云）又疏一下宗趣通別門顯別宗中雲。二裕法師以甚深法界心境為宗。謂法界門中義分為境。諸佛證之以成淨土。法界即是一心。諸佛證之以成法身（已上）今抄亦引此師為準據。是即諸師一同之定判。尤有其謂者乎。又雖法門無量。諸宗同開理智二門為法門大體。展此理智以為無盡。今亦可爾。又大小乘法數雖廣。要先分為色心。展此色心。或為三科。或為六大。小乘七十五法。大乘百法。並以色心為本。展轉開演。故知今圓經意。若論義門。則尤可區分三大等。若論法數。則剖可為色心。其色是境故。今殊雲昭廓心境也。 鈔。謂一真法界（文）抉擇雲。問曰。即無內（心）外（境）雲何開心境耶○答曰。證道即無。教道乃有。拂跡乃無。就跡仍有。據體本無。約義亦有。異境異心執滯本無。即境即心融通可有。問曰。是何心境。答曰。一切心境。故抄雲。若凡若聖若因若果。能觀之心所觀之境。無不必備故（已上）。 鈔。則二皆所證（文）問。則二者何乎。答。雙指上義分心境之心境也。問。上雲心為能證。今何雲所證乎。答。此有多義。抉擇雲。若就王所合論。對境心為能證。此據王所別論。對智還為所證。又與前立義正相符。會前雲佛自證窮。乃至雲義分心境。若對佛智義分心境。豈非俱是所證耶（已上）此有兩釋。會解同初釋。其意應知。愚案雲。今一段文可有二重心境。初上立義雲佛自證窮。裕公雲。諸佛證之。經題雲佛花嚴。並是舉能證之人也。又上立義雲義分心境。裕公雲。心則法身。境則淨土。經題雲大方廣。並是所證中重分心境。即如立義文裕公釋。應知如是。二重心境圓經廣說。故下總結雲文中廣說也。是以昭廓之昭字有明照二訓。並通心境。且照訓者。令人觀照若心若境。其能觀照之人。是佛花嚴。其所觀察之心境。是大方廣。經文配屬准上可知。是則人法一對之心境也。又既所觀察之中雲若心若境。是即就所證中所分之心境也。故會解記雲。上訓明字。即能詮。經中明說凡聖等心境。此訓照字。即經教人觀照心境也。亦通凡聖因果（已上）此釋抄云云何照心境耶等文也。故知訓照字中。自具二重心境。訓明字時。雙令昭明顯著此二重心境。故上文雲文中廣說也。問。何以得知今文有二重心境乎。答。文雲則二皆所證智為能證。次下雲所證之境等者。轉釋上則二皆所證。次能證之心等者。轉釋上智為能證。今抄一段具有二重。尤明鏡也。然抉擇雲。問曰。問明心境皆通凡聖。何故抄雲能證之心即佛花嚴耶。答。豈不知舉一全收因果門中攝法無遺耶。況此宗佛融融一世間故（已上）問。所詮中所分之心境者。局佛自證窮之真心真境歟。為當通凡夫異生之妄心妄境歟。答。抄下引經所說佛菩薩凡夫等所有心境竟。即釋雲。真心真境本自無涯。即妄同真。則張小使大（已上）又雲。知妄本自真（等文）雙通真妄也。 鈔。言昭廓心境者（文）昭廓二字各有二訓。總成四義。如次簡異小乘等。故會解雲。如小乘經。心外有說。雖昭明而未空廓。大乘經中雖攝境歸心。或唯約八識。或通八識。雖昭明空廓。而未能張小使大以境相收則顯此經所明心境無礙相收。隨舉其一攝法無遺。故雲昭廓心境也（已上）此釋但以三義明簡異小乘等之旨。觀照之一義準可知故。又通權實故。別不釋歟。 鈔。能觀之心（文）問。此能觀之言可通凡夫倒心妄境乎。答。 鈔。欲知諸佛心（文）唐經五十二捲出現意業章之文也。問。既雲欲知諸佛心須觀佛心。何雲佛智慧乎。答。心是法體。智是照用以體深玄故。寄用令觀察也。又心是心王。智是心所。今寄心所以顯心王深玄。故云爾也。大疏（九上出現品）雲。第四出現意業○言如來心意識俱不可得者。約體遮詮也。但應以智無量故知如來心者。寄用表詮（已上）又就此遮表。古有多說。委釋之竟。更消經意雲。言不可得者。以心義深玄言不及故。寄遮顯深。言但以智知如來心者。託以心所。寄表顯深（已上）但此疏中。體用與王所。雖相對少異。而心王為體。心所為用也。上雲古有多說者。於佛果心王心所有無之諍論也。問。王所體用各別也。何雲王為體。所為用乎。答。心王心所體同異者。大小兩宗各有異說。不足始論。縱雖護法等執別體。尚許心所依心勢力生故。何不許體用乎。例如八識體別。而第八喻海。七轉喻波等。況依今經宗。則問明品說緣起甚深雲。眼耳鼻舌身。心意諸情根。以此常流轉。而無能轉者。法性本無生。示現而有生（等文）意雲。法性隨緣成八識五根故。此流轉法即無流轉（云云）豈非八識體一乎（文）。 鈔。當觀佛智慧（文）問。觀佛智者。其觀相如何。答。上所引大疏次下雲。雲何深玄。欲言其有。同如絕相。欲言其淨。不斷性惡。欲言其一。包含無外。欲言其異。一味難分。欲謂有情。無殊色性。欲謂無情。無幽不徹。口欲辨而詞喪。心將緣而慮亡。亦猶果分不可說故。是知佛心即有即無。即事即理。即王即數。即一即多○一一皆爾。圓融無礙。則令上諸義各隨一理不爽玄宗（已上）會解引此釋。以為其觀相也。 鈔。又雲若有欲知佛境界（文）唐經第五十卷出現品總答出現法中之文也。今略引二句。次下具引一偈。大疏（九上）雲。誡聽勸修淨意如空。總以喻顯下二句。別顯一離妄取。 鈔。如雲法性本空寂（文）唐經第十六卷須彌偈讚品。 鈔。又雲若有欲得如來智（文）唐經第三十九卷十地品中。第十地讚請分文也。 鈔。雲何張小使大（文）抉擇雲。問。唯張妄心境耶。亦張真心境耶。若唯張妄心境者。如智相收為張心境。豈是妄耶。若亦張真心境者。真心真境本自無涯。如何雲張小使大耶。答。通張真妄。真心真境雖本無涯。良以眾生不如是知。謂各歷別。經中說彼心境互收。故雲張矣。張妄心境。居然易知（已上）又會解雲。若直舉真心真境。則不可張小使大。以約即妄同真故云爾也（已上）此兩師意同異思之。私問。抄所引證文。唯明智相收之義。何不引張妄心妄境之文證乎。答。會解雲。言知妄本自真下引二文。皆證張妄心也（已上）二文者。須彌夜摩兩天偈讚品文。如次下引。 鈔。故下經雲（文）唐經第抉擇雲。言無有智外如為智所入等者。下抄（第九上第十中）釋雲。然彼迴向經雲。自有三意。一約如體性空故智外無。如智體性空故如外無智。二如智一味同一真體。安得智外更有如耶。三約事事無礙。舉一全收。佛智稱真收法界盡。差別事皆隨依理在佛智中。況所詮如寧在智外（已上）。 鈔。經雲如來深境界（文）唐經第十三問明品文殊所說偈文也。下半雲。一切眾生入。而實無所入（已上）。 鈔。又雲佛智廣大同虛空（文）唐經第八十卷末。普賢所說偈。廣顯佛德難思中。最初明所知無障礙德之文也。下三句雲。普遍一切眾生心。悉了世間諸妄想。不起種種異分別（已上）。 鈔。知妄本自真（文）唐經第十六須彌偈讚品精進惠菩薩偈雲。若能了邪法。如實不顛倒。知妄本自真。見佛則清淨（已上）。 鈔。心佛與眾生（文）此二句者。夜摩偈讚品文也。然今引晉經文。若唐經第十九彼品覺林菩薩偈雲。如心佛亦爾。如佛眾生然。應知佛與心。體性皆無盡（已上）大疏四上雲。如世五蘊從心而造諸佛五蘊亦然。如佛五蘊。餘一切眾生亦然。皆從心造。然心是總相。悟之名佛。成淨緣起。迷作眾生。成染緣起。緣起雖有染淨。心體不殊。佛果契心同真無盡。妄法有極。故不言之。若依舊譯。雲心佛與眾生是三無差別則三皆無盡。無盡即是無別之相。應雲心佛與眾生體性皆無盡。以妄體本真故亦無盡。是以如來不斷性惡。亦猶闡提不斷性善。又上三各有二義。總心二者。一染二淨。佛二義者。一應機隨染。二平等違染。眾生二者。一隨流背佛。二機熟感佛。各以初義成順流無差。各以後義為反流無差。則無差之言含盡無盡○上約橫論。若約一人。心即總相。佛即本覺。眾生即不覺。乃本覺隨緣而成此二。為生滅門。下半此二體性無盡。即真如門隨緣不失自真性故（已上）會解記引此疏雲。評曰。今抄用者。即橫中後義。豎中全義也（文）問。上成悉引唐經。今何引晉經乎。答。若依唐經。但雲佛與心體性無盡故。此唯明佛果契真之無盡。而不明妄心之無盡故。今殊引舊譯之文。以顯張妄心之義也。疏釋明鏡也。 鈔。因果萬法（文）抉擇雲。此通伏難。問曰。下經廣說因果等種種之義。何故但張心境耶。通答如文（已上）會解雲。由此義故。疏中以心境收一切故。獨雲昭廓心境。不言餘也（已上）疏。窮理盡性（文）問。理與性何別乎。答。抉擇雲。此意若能窮竭義門。方能罄盡法體（已上）委如下抄之。 鈔。別顯深廣（文）問。何名別顯乎。答。具捨二義。謂對上總明能詮。及對餘經也。會解記雲。略申兩解。一科雲別顯深廣者。由上總明能詮。但總顯此經剖裂玄微昭廓心境。未知於玄微心境窮理盡性等否故。此別顯但顯上總明而已○二若望下結法所屬。則唯大方廣佛花嚴經方窮理盡性等。反顯餘經。於理未窮。於性未盡。於果未徹。於因未該也（已上）。 鈔。理謂理趣（文）問。理與性各二義。其意如何。又理是真理故。可通有三義。何但局理趣道理乎。答。理是義理故義門名理也。性是體性故。法體名性也。且就義門分理趣道理者。一義雲。今經中廣說事理因果依正人法等道理。無一義一門而不說盡。是名窮道理。然其所說皆是稱性之事理等故。以無障礙法界為旨趣故。是名窮理趣抄下文雲。雖此經中廣說於事及與於理。而皆無礙故。以無障礙法界而為旨趣（已上）准此可知。既如是雖通二義。而約道理則尚通慢。若約理趣則有所歸。故抄但雲若極其理趣則盡其體性也。次就法體分法性心性者。約依正分二義。若論其正訓。則性者體也。故但雲盡其體性等也。但於理是真理可通有三義雲難者。真理即性義屬下深也。今約廣義故唯二訓（已上會解記之意也）一義雲。依抉擇者。 鈔。彼雲窮理盡性（文）彼本如別勘之。且禮記第十六（中庸第六十一）雲。天命之謂性。率性之謂道。修道之謂教。注雲。天命謂天所命生人者也。是謂性命。木神則仁。金神則義。火神則禮。水神則信。土神則知。孝經說曰。性者生之質也。命人所稟受度也。率循也。循性行之。是謂道。修治也。治而廣之。人放傚之是曰教也（已上）意雲。萬物皆捨精神。即如木神則仁等。此精神名性。然尋此精神則天所命生也。既推此精神。極於天命故雲天命之謂性。今抄雲命者生之極者是也。是以萬物任其精神則得通暢。若不爾則損失。故雲率性之謂道也。依之聖人垂教弘傳。方令人學行。故雲修道之謂教。今抄雲聖人作易等者是也。又古文孝經（聖治章第十）雲。天地之性人為貴。人之行莫大於孝（已上）注雲。性生也。言凡生天地之間含氣類。人最其貴者也。正君臣上下之誼。篤父子兄弟夫妻之道。辨男女外內疏數之節。氣明福慶。示以廉恥。所以為貴也（已上）准此。人以正君臣上下道等。可為精神故。人任其精神。則得通暢等准前可知（已上愚案也。更可問儒宗明師）一義（有儒子雲）老子經雲。玄又玄眾妙之門（云云）上玄道也。下玄性也。故今禮記意雲。天道本也。猶如帝王。性道末也。猶如臣下。命如王命。臣下下命雲道謂諸道也諸道所得雲教。教所指歸天命也。天未命以前雲大道。儒教是謂大易（云云）問。禮記注雲。命人所稟受度也（文）今抄何雲命者生之極耶。答。禮記十七（表記第三十三）雲。天子受命於天。土受命干君（已上）注雲。言皆有所受不敢專也（已上）天命是人所稟受之本源。故雲生之極也。今抄正依此等文義。何為相違乎。 鈔。即以能字解性（文）會解雲。即以能字下抄主釋也（已上）問。禮記注雲。性者生之質也（文）孝經注雲。性者生也（已上）今抄雲。性者能也（文）如何會通乎。答。萬物皆悉指其本端質直之中實。名為精神。亦名為性。是即體性實性也。但孝經註釋者。彼注次上自轉釋之。如上引應知。次今抄釋者。能者湛能成就之義也。謂萬物各任己分所湛能之精神實性。則事必成就。若不任己分。則喪亡也。准上所引禮記孝經等注。可知之（已上愚案也更可問儒宗明師也）。 鈔。初發心時（文）抉擇雲。言初發心時（因）便成（該）正覺（果）因該果也者。問曰。此義如何。答曰。理有多門。一雲。自因攝他果。故經雲。菩薩應知。自心唸唸常有佛成正覺故。又雲。次初住惑有體有力作能攝。乃至妙覺惑無體無力為所攝。初智攝後智。初行攝後行亦然。惑則一斷一切斷。智則一證一切證。行則一修一切修。即於此位無惑可斷。無行可修。豈不得成正覺耶。又雲。初心現在已作能攝。妙覺未成直為所攝。初心若發妙覺在中。豈非便成正覺耶○已上多解。約理無違。在文不爾。此文正據以因即果義故。乃說初心成佛。問。初心即果初心有耶無耶。若許無者。不應說初心成佛。若許有者。能即體不存耶。答曰。由其即故乃說成佛。由不壞相故乃說初心。二義雙取說得初心成佛。此則即據壞義。不即不壞義。終日壞而不壞故。雲初發心時便成正覺（已上）私雲。此記有二段。初舉多解。二出正解。初中有三解。第一解約自因中攝他佛果智。第二解約自因中攝自果智。謂就相即相入二門。明眾生在纏之因具出纏之果也。已上二解。依大疏九上。釋出現品雲無一眾生而不具有如來智惠之文。有三意中。第二第三兩意釋之也第三解雲。初心現在等者。約十世隔法異成門也。次出正解者。文雲。此文正據以因即果等者是也。問。前第二解雲有體無體者。是相即門也。爾者與今正解雲因即果。有何別乎。答。此事難思。且愚案雲。凡圓教意。因果二法可有二門歟。一全體同。二全體異也。今正解約體同。前第二解約體異也。謂體同者。稱法界性佛智所具之五門。是名五位謂一淨信。是十信也。二正解。是十住也。三修行。是十行十迴向也。四證得。是十地也。五圓滿。是妙覺也（探玄記十八。大疏九下。釋法界品作三門中有此義。可見之）大疏三下（昇須彌頂品）雲。三天說法各有偈讚。欲顯三賢皆依佛智有差別故。離如來智無自體故（已上）探玄記第十（十地品）雲。如下文雲。如因大海有十寶山。因於佛智有十地等。如一一山下悉有大海。一一地內悉有佛果（等文）准此等釋。信解行等因法本是佛智所具差別法門。故知全體同也。既全體同故。因該果海等（為言）如下文者。晉經三十八雲。佛子是菩薩十地。因佛地故而有差別。如因大地有十寶山（已上）又雲。是十寶山同在大海。因大海水有差別相。菩薩十地亦如是。同在佛智因一切智故有差別相（已上）次前第二解約體異者。抄三上雲。行布即始終二教圓融即是圓教（已上）明知約行布門則因果體別。全如三乘教所說。然約圓融門明因果二法相即相入故。雲約理無違也。王教章（行位章）雲。明別教行位有三義中。初約寄位顯等者。是即奇三乘行布位相。以明別教一乘之一位即一切位之教也。今第二解意亦例可爾歟。問。今雲因該果海等者。必是約體同雲事。抉擇釋中全所不見也。有何依憑如是料簡哉。答。大疏八上釋十定品來意中雲。謂前依本不動智體。起差別之位。今位極成果。不離本智之因（已上）抄十八上雲。何以極品由於始信信依本智而起今不離本智故○然因有二種。一約本有。恆沙性德信解行願等無不具故。二約修起。謂依本信德而起信心（等文。如疏雲。事理雙修等之處引之）又如上引探玄晉經等。准此明知因果全體同也。 鈔。而其能詮（文）會解雲。恐有問雲。既此深義唯約所詮。如何總科雲別歎能詮。故云爾也。亦約即所。周能爾（文）。 疏。汪洋沖融（文）玉篇雲。汪（烏光切。水深廣）洋。龍龕雲。汪（烏光反。渟水也又水深廣大也）洋（音羊。水流盛大急也。又音祥水名）。 鈔。故肇公雲（文）肇論涅槃無名論。此歎涅槃深廣也。今引彼為例證也。 鈔。八師經中（文）會解雲。謂一殺。二盜。三婬。四妄。五酒。六老。七病。八死。吾見此八事。多說過患。因而修道。離苦獲樂。故曰八師（文）。 鈔。亦如沖和之氣（文）老子經下卷雲。道生一○三生萬物○萬物負陰而抗陽（萬物無不負陰而向陽迴心始就日也）沖氣似為和（萬物中皆有元氣。得以和氣若胸中有藏。骨中有髓。草木之中有空虛與氣通故得久生也已上）。 鈔。易之為書也（文）論語第四雲。子曰。加我數年。五十以學易。可以無大過矣（已上）注雲。易窮理盡性以至於命。年五十而知天命。以知命之年讀至命之書故。可以無大過也（已上）准此周易是窮理盡性之書。故雲廣大悉備也。廣大是所備即所詮也。周易能即即能詮也。今結歎能詮深廣故。殊借用此言也。 鈔。兼三才而兩之故六（文）演義抄五上雲。易繫辭雲。易之為書也○有地道焉。說卦雲。昔者聖人之作易也。以順性命之理。是以立天之道。曰陰與陽。立地之道。曰柔與剛。立人之道。曰仁與義。兼三才而兩之。故易六畫而成卦（已上）私雲。准此釋者。●是表天人地歟。□是表天有陰陽。人有仁義。地有柔剛。故成六畫也。但今此六畫是陽畫也。若陰畫者。六皆斷故也。謂□即是也。問。易第一乾卦雲。□○初九潛龍勿用。九二見龍在田。利見大人。九三君子終日乾乾。夕暢若厲無咎。九四惑躍在淵無咎。九五飛龍在天。利見天人。上九亢龍有悔。用九見群龍無首無咎（已上）此乾卦意同雖六畫。一（上九）一（九五）一（九四）一（九三）一（九二）一（初九）如是配之。與前不同如何。答。 鈔。則凡聖昭昭（文）昭昭歷歷者行布也。交徹相收者圓融也。 鈔。佛知見一偈開示（文）佛知見者。指法花也。抄一下雲。若取法花玄意。但示等有知見者所出內是子所知（等文）一偈者。指今經問明品雲。非識所能識。亦非心境界。其性本清淨。開示諸群生之文也。 鈔。大涅槃一章（文）大涅槃者。指涅槃經也。一章者。指今經出現品涅槃章。彼章立十門廣說涅槃義。然此十門隨義雖殊。皆含體用。故雲盡其體用也。問。其體用者何乎。答。唐經五十二（出現涅槃）雲。佛子。如來住於無量無礙究竟法界虛空真如法無生無滅及以實際。為諸眾生隨時示現。本願持故無有休息。不捨一切眾生剎一切法（已上）大疏九上之。上來九門。初門多顯其體餘八皆體用雙明。今此分二。初至實際。通結九門之體。後為諸眾生下。通結八門之用。隨時示現。正顯於用。本願力故。顯用所因○不捨已下。明用分齊（已上）初門者體性真常門也。餘八者第二德用圓備門。乃至第九體離二邊門也。今是第十結歸無住門故。如是總結也。凡今雲體者。自性清淨心。離煩惱所知二障。是為真涅槃。即名體也。佛住此真涅槃。而大悲應物。是名為用也。又同疏上文雲。若約義開略明三義。一者體大。自性清淨故。二者相大。方便修淨累亡德備故。三者用大。用無盡故（已上）此釋大涅槃之大字也。合此體相。今但為體歟。 元應元年（未）九月一日 日月不同於武州 金澤稱名寺方丈抄之 演義鈔一上纂釋第三 　　第三教主難思 　　疏。十身初滿（文）世主妙嚴品教明主難思。約十身以說始成正覺之相。故雲十身初滿。如抄中引。 鈔。該下兩段（文）今教主難思。具四身及下說儀周普有六身。故今後合論雲兩段也。 鈔。以是十身無礙佛說（文）抄二上雲。粗相約教而說。三身為權。十身為實。若不知三即是十。為不融前。權外立實。故失經宗（已上）又抉擇雲。問。十身必攝於三身耶。言非三身耶又下疏釋其身充滿一切世間雲。其身通於三身十身。無不充滿。法身普遍世所同依故。智身證理。如理遍故。色身無礙亦同理遍○如何此雲三身耶。答曰。此言非者。約教揀也。彼言即者。約義收。又言非者。據別教也。下言收者。據同教也。又言非者約深故。下言收者約廣故（等文）。 鈔。以是總故（文）抉擇雲。問。下歸三身乃是化身。下文又說心佛即威勢身是總。如何會通。答。此宗總別無礙。隨舉一身。即攝餘九。皆得稱總。各隨義異鹹得名別。又此約真應無礙菩提。下文但約化相菩提故（已上）私雲。就中今雲始覺同本等。全同大疏九上雲。新佛舊成會無二體。新成舊佛法報似分。無不應時故。即真而應。應隨性起故。即應而真。三佛圓融十身無礙故。辨應現即顯真成（已上）尤是可總也。問。若爾必約真應無礙菩提方名為總。若但約化相菩提。則不可為總歟。答。總別無礙等義。如抉擇釋。若總別各論之時。不可為總歟（見）但案雲。凡佛果功德者。必先成菩提之上所顯法門故。縱雖化相。以菩提身亦可有為總之義歟。故抄五下雲。即化身意生身及持身。此三皆屬化身攝。故菩提身為總。亦此化身攝（已上）是即指化相菩提。正判為總也。思之。 鈔。二語因深（文）會解雲。應先問雲。果滿十身為何而致耶。故今云爾○意雲。願行既普周法界故。佛身則遍剎利生○即是願身者配也。然願不是身。是願之身。依主釋也以因顯果。由因深故果勝也。雖明願行。以願為總。悲智行是別故。十身中約因目果。唯明願身也（已上）問。因深既通願行。何但名願身乎。答。會解以願為總等（云云）又抄五下（教主難思）雲。願是行之本故。以行順願。方能遍周故（已上）准此雖通願行。而以彌綸周遍之德專由願力故。獨名願身歟。 鈔。故能彌綸天地之道（文）易中包羅天地之道說盡之（為言）。 疏。混虛空為體性（文）會解雲。由上句願彌綸法界故。佛身混融虛空含多義。同佛身混融也○一含攝義。二無分別義。三普遍義。四遍入義（文）又抄十八上。有十義（云云）抄又雲。佛以法為身（文）唐經第六。 鈔。二者約外虛空（文）問。十身中虛空身者局事空歟。通理空歟。答。十地品說第八地智正覺十身中。虛空身有六相。大疏七下雲。觀下別顯多約事空。義兼於理。別顯者。下文雲。八知虛空身文有六相。一無量相。芬子中空亦無份量故。二遍至一切色非色處故。三不可見故。今世人見者。但見空一顯色。想心謂見故○又此含無為空故。亦不可見。四無實相者。無障礙故。謂不同色法彼此相異有障礙故。五無為相。謂無始終起盡之邊故。六能通受色相持所持故。雲下經雲。譬如虛空寬廣非色。而能顯一切諸色○則知因空顯彼為色（已上）經中二雲周遍相。三雲無形相五雲無遍相。六雲顯現色身也。問。如此釋者。六相全約事空。今何雲多哉。是以今抄意。融三世間十身中虛空偏約外空（見）如何。 鈔。塵沙無明（文）問。塵沙與無明為二類歟。為當塵沙之無明歟。答。會解雲。問。塵沙無明與二障何別。答。塵沙煩惱即煩惱障。無明即所知障。亦可。無明有塵沙數。皆通二障也（已上）此有兩釋。初釋意。塵沙即煩惱障也。後釋意。塵沙無明四字通含二障（云云）雖兩釋少異。今此一句雙舉二障故次下抄文雲總即二障等（為言）有人云。今抄主多用天台名教。故知今雲塵沙無明者。彼宗所立塵沙與無明之二類惑也（云云）問。若爾但是所知障也。以彼所知障中迷事名塵沙。迷理名無明故。今何次下雲總即二障等乎。答。今舉綱況粗故。雖但舉纖塵無明。而意通二障。何為難乎。又有人云。今一段全用起信文。如如細中之細等者是也。故知今雲塵沙無明者。彼論明四熏習中雲。過恆沙等上煩惱依無明起差別（已上）既雲塵沙無明也。彼疏釋此論文雲。是從無明所起迷諸法門事中。無知所知障中粗分攝也（已上）。 鈔。若總配三德（文）會解雲。問。智斷恩與般若等三德何別。答。智斷恩唯約果德。般若等即通性德也。問下句斷德以當法身。何二句皆福德身耶。答。若以三德別配三身則爾。今約三皆名德。即福德身也。問。既萬德之句為總。上下諸句皆是別德者。應可總是福德身也。何別配法身等耶。答。今雲總者。此中上下諸句皆顯遮那之德故。科但雲果滿因深體玄所依定能依身等。皆是別德故。萬德之句為總也。故此上下諸句之言總該諸說至難思。說儀周普。別配十身。皆顯遮那功德爾（已上）私問。上雲。菩提之身以是總故（文）今何雲萬德之句為總乎。答。上約法總。今約語總。 疏。湛智海之澄波（文）問。今雲智海者。始本二覺中何乎。答。本覺智也。問。抄釋雲。如來智海等者。正是始覺智也。況既雲所依定。豈在纏之本覺乎。答。今所依定者海印定也。還源觀雲。言海印者。真如本覺也。妄盡心澄。萬象齊現。猶如大海因風起浪。若風止息。海水澄清。無象不現（已上）如此者。海印定以本覺智為體雲事。分明也。但於今抄文者。抉擇釋雲。譬如巨海（本覺佛智）迴風湍激（被無明熏）成諸波浪（生其八識）動相興而澄靜隱（妄想起而寂照隱）風緣若息（無明若斷）波浪鹹停（八識皆亡）顯本澄靜（顯出寂照）星月炳現（心念常現）以法對喻。照然可見（已上）准此。今如來智海之智海言。亦是指本覺佛智雲事。分明也。委可見還源觀。故知縱雖始覺智。即是本覺也。如起信疏雲。然此始覺無別始起。即是本覺隨染作也（已上）問。有何證文。如是定判海印者真如本覺哉。答。圓經出現品菩提章正說此旨。即抄所引下經雲如海普現等文是也。 鈔。一明所依定（文）抉擇雲。問曰。科雲依定。何言智耶。答曰。定與智俱鄰近得名。定有智故。有財建號。又果位智強。就勝立稱故。又雲。但言其智。可有其難。今言其堪。豈非是定。良以本覺具二種用。故立二名。約修成寂妄義名定。性自光義名智。雖有二用。然是一體。揀異權宗。異智之定。故此云爾（已上）此作三釋。細見應知。又行願品雲。譬如曠野沙磧之中有大樹王。若根得水。枝葉花果悉皆繁茂。生死曠野菩提樹王亦復如是（等文）問。疏雲。佛菩提法如大樹王。智慧禪定猶如枝葉。菩薩依學況之以花（等文）同記第五雲。言佛菩提者。即指一切眾生本覺智體也○喻則從樹生枝。枝生葉。法則從本覺起於始覺。始覺是慧故如枝。既覺心初起心無初相。則冥合一如。一如是定故。如其枝與葉一。則因慧成定。慧先定後也。此約實教所說。故淨名經雲。智慧是菩薩淨土。菩薩成佛時。正定眾生來生其國。不同小乘權乘先定然後發慧。然以入道由智故。雲因慧成定。理實定慧齊。修無前無後（已上）准此可知。與前三釋聊可有別。思之。此是一乘實教之大義。故廣引示之。 鈔。如說法花（文）問。依法花三昧可說法花。何雲依無量義處三昧乎。答。法花序品雲。為諸菩薩說大乘經。名無量義教菩薩法佛所護念。佛說此經已。結跏趺座。入於無量義處三昧（等文）入無量義處三昧說法花雲事分明也。故今抄七下（名號品）引此文竟。即釋雲。若三乘萬化從實相生。究竟還歸實相故。欲為法花序故說無量義。便入此定（已上）同九上雲。或一經多會。如花嚴般若。或一會說多經。如無量義法花（已上）准此等釋可知。 鈔。說涅槃經（文）會解雲。嘗備檢涅槃經。即無此說。然此文乃出本經出現品涅槃章中。經雲。佛子。如來應正等覺示涅槃時。入不動三昧（等文）。 鈔。今說此經（文）問。具檢諸會之說儀。雖說入如來藏身三昧等。而未見入海印定說今經之文。爾者今解釋有何依憑哉。答。抉擇雲。問。九會八入但說藏身等異。不同海印之名。那於此處雲所依等耶。答。斯乃總定簡無入出。餘皆是別有出入焉（已上）總定者。如綱目雲。若依海印諸會通有（已上）簡無出入者。抄二下（印法師立教中）雲。全依海印簡無出入（已上）既雲如來智海識浪不生等。又以真如本覺為體。何有出入。豈非總定哉。問。縱雖無出入又是總定。何以得知此定為今經所依定哉。答。今疏明教體淺深中雲。第十海印炳現體者○如來出現品辨。此約果位。圓信亦得印現。賢首品雲。或有剎土無有佛。於彼示現成正覺。或有國土不如法。於彼為轉妙法藏○於彼十方世界中。唸唸示現成佛道。轉正法輪入寂滅。乃至舍利廣分佈（等文）明文如是。何更疑哉。 鈔。海印是喻（文）問。河水亦印現物影。何不取為喻乎。答。河水印物。必對即現。若不對則不現。故不順法。仍不取也。會解雲。問。喻中且如水澄印物。必對者即現。而海印物。不對而現。何得如此耶。答。經雲。海有希奇殊特法。能為一切平等印。眾生寶物及川流。普悉包容無所拒。無盡禪定解脫者。為平等印亦如是（即十五經也）此則海中有此希特法也。故取為喻（已上）問。縱雖海中事物本質。若不對至。爭得影顯乎。以影像必由本質故。何況見所引經。全無不對而現之文。何為證乎。答。有人云。四兵羅空。對而可現。四天之像不對而現。又外海必對而現。內海具八德故不對而現（云云）。 鈔。亦猶澄波（文）問。上雲香海澄渟等。今何更雲亦猶澄波乎。答。抉擇雲。本覺之定凡非了證。香水之海世不見形。復舉此喻令見近知遠故（已上）。 鈔。無去無來（文）賢首品疏以十義釋海印。兩記共引配屬此鈔文。故今取要引之。無來無去者。第五無來去義。謂水不上取。物不下就。而能顯。今定亦爾。現萬法於自心。可准知之。非有非無者。第二現無所現義。謂此所現實體非有也。假相非無也。不一不異者。第三能現與所現非一義。及第四非異義。謂青白相異名不一。濕性體同名不異也。 鈔。至時至靜（文）抉擇雲。離智礙照義顯也。名至明。離煩惱礙寂義顯也。名至靜（已上）。 鈔。故下經雲。唐經第五十二出現品。說於現菩提中。明印現萬像之像頌也。問。圓經意。印現諸心行之菩提者。始覺菩提歟本覺菩提歟。答。大疏九上雲。第七出現菩提○略顯五門○二明體性。攝論雲。二智二斷為菩提體。智論雲。菩提菩提斷俱名菩提。若依此經。通一切法。如文具之（已上）上抄十九上雲。疏二明體等。此引二論。二互相成。攝論第九。智論第二。二智即根本後得。二斷法量等三輪。自他平等因果交徹。如是等義故通一切（已上）下雲。得一切法等者。經雲。佛子。如來應正覺。成正覺時。得一切眾生量等○一切法○一切剎○一切三世○一切佛○一切語言○真如○法界○虛空界○無礙界○一切願○一切行○得寂滅涅槃界量等身。佛子。如所得身。言語及心亦復如是。得如是等無量無數清淨三輪（已上）大疏雲。皆言量者。是所等之份量。皆言等者。即能等之三輪。等有二義。一等彼事理之量。二等彼事理之體。所以等者。彼諸理事即我所證。能所冥合彼尚即我。等之何難。是以聖人空洞無像物無非我。會萬物以成己也（已上）鈔十九上。可見之。既以十三量等身為菩提體。於中真如法界者。即本覺也。一切佛願行等。是始覺也。此外眾生及法等。總而言之。有情非情理事本末。無一切法不攝。何得約始本別論以測量其體哉。然如是菩提普印現萬法故。亦名為海印。即知還源觀雲。海印者真如本覺也。纔是當真如法界之一身。猶未窮盡其定體歟。十三別相可見彼處釋。問。一人成佛時。有何所以而如是得十三量等身哉。答。疏自釋之。何更問哉。謂修生顯得之佛智。其體用同遍法界。故所遍所證之萬法。以能所冥合故。悉即成佛身。故得爾也。大疏一下釋智入三世悉皆平等之經文中雲。又下經雲。佛智廣大同虛空。普遍一切眾生心。此即體遍。悉了世間諸妄想。此約知遍。又雲得一切法量等心。此約證遍。智性全同於色性故。此約理遍（已上）鈔五下雲。有四種遍。一約智體遍。二約智用遍○三約契證遍。心與境冥。即出現品菩提章文。四約理遍者。即義引起信（已上）法量等心者。本文雖是身字。而今為證智體遍故。約心輪以引之。作心字歟。此四種遍。留意思之。此事雖似傍論。而是圓經之玄旨。一宗之大義。何況下文廣明佛身普遍圓普疏遠義。恐其理趣不極成歟。疏。皎性空之滿月（文）私案雲。鈔科明能說身者。意顯三身相即十身無礙方為能說身之義也。抉擇雲。皎性空（法性法身）之滿月（實智報身）頓落（隨緣化身）百川（所應當根）鈔若以相歸性者（攝報歸法收月滿天）言即空色照水者（則法身對根也）即表三身無礙義也（文）今鈔文正明三身不即不離。如次下抄之。 鈔。謂若秋空（文）貞元疏序雲。星羅法身影落心水（文）行願記約感相對作四句。第一一月落一川。如一佛應一機。第二一月落百川。如一佛應一切機。第三一切星入一器水。如一切佛應一機。第四一切星入一切器水。如一切佛應一切機（云云）問。今鈔何不同彼取星為喻作三四兩句乎。答。會解記雲。欲成下句說處不起樹王佛法界故。由佛月頓落百川。百川即所遍之處。皆有佛也。故得菩提樹下即遍法界也。若取星喻四句雖是。如祖雲。若言不離一切樹而昇一切天。則無一多無礙之相也。故今取同喻也（已上）。 鈔。性空即所依（文）兩記意雲。上來不喻相。自下合法也。此中二明能依所依不同。是謂法報似分之義也。後若以相歸性下。明攝能依歸所依。是即法報冥一之義也。今既雙明二義。則三身不即不離之意也。初中亦二。初正合。二故出現下引證有三。初引出現品。明水喻機心。二引智幢偈。明水喻佛剎。以上並是月喻能說佛。三引離世間品。明月喻所說法。而還以水喻機心。雖有三文。並明空月不同。故法報相分之義也。後明攝能依歸所依中。此意明月落即喻是空色落水中也。以離所依無能依故。即法報不分真應冥一之義也。問。今以相歸性之相字者。唯指報身歟。為當通化身歟。答。通報化也。問。上結能依所依不同雲空月不同。空是法身。月是報身也。今躡此義。更明攝能依歸所依之旨雲以相歸性之相字。豈非局報身哉。是以抉擇釋以相歸性文。雲攝報歸法。收月歸天（已上）又今鈔雲。影落晴天（文）雖收月歸天。而影與天尚別論之。未見收影歸天歟。爾者以影喻化身。明知今相字不可通化身雲事。答。若法報相分。則化身是實報圓智之所現也。故唯識論雲。成事智品所現佛身攝變化身（云云）依之三身不一之義亦成也。若法報不分。則真應亦冥一故。通攝報化之用。全歸法身。故起信論雲。眾生心若有垢。法身不現故（已上）疏下雲。法身不現（已上）筆削記第六雲。然據義合雲報化不現。而言法身不現者。以約本說故○又應化亦名法身。本業經雲。法身二種。一法性法身。二應化法身（等文）准之可知。但於抉擇等釋者。收月歸天則影亦歸天之義。自然所成也。故不爾歟。既雲空色照水。正是法身體照臨萬機之義也。又雲影落晴天。豈非收影歸天乎。 鈔。空色照水（文）抉擇雲。言影落晴天者。一雲。此意晴天影落也。則是法身之影現於眾生心水也。故經雲。佛以法為身。清淨如虛空。所現眾色形。令入此法中是也。或影落晴天也。水中月影落水中之晴天也。眾生身中化身歸眾生心中本覺故。即起信隨染本覺不思議業相也（已上）依此兩釋。文點亦可異。若依初釋。則影從晴天落。故知此影是晴天之影也（為言）此喻出纏顯證之果上法身也。若依後釋。則影落於晴天。其意如釋應知。此喻在纏位之本覺法身。故探玄記第一雲。謂佛證於眾生心中真如成佛。亦以始覺同本覺故。是故總在眾生心中。從體起用。應化身時。即是眾生心中真如用大。更無別佛（已上）准此可知。今決攝報化全歸法身。其所歸之法身兼通在纏。故此兩釋尤可爾者也。 鈔。第三說經處（文）問。疏雲不起樹王等者。為明能說之身雲遍昇於法界七處。為當明所居之七處該羅於法界歟。答。抉擇雲。文含二義。一雲。不起菩提樹該羅身雲遍昇於七處也。故抄雲。是則不起菩提樹遍昇法界七處是也。二雲。張羅七處。遍於五重法界。故鈔雲。今言羅七處於法界等是也（已上）會解意同之。但雖含二義。而實以第二義可為正。故鈔雲。意取七處故（文）又次下雲。今明處遍於處（等文）。 鈔。即菩提樹（文）孔雀王咒經卷（梁扶南三藏法師僧伽婆羅譯）雲毘目屍佛依無憂樹下。屍棄佛依分陀利樹下。毘輪佛依婆羅樹下。□孫牟尼佛依屍梨沙樹下。柯那柯佛依憂曇婆羅樹下。迦葉佛依若伽樓馱樹下。瞿曇釋迦牟尼佛依菩提樹下得菩提（已上）今藏錄為總有二部。今所引者是二卷經也。又有三卷經也。問。如此經文者。別有正名菩樹之木（見）今何釋雲畢缽羅樹等哉。答。前六佛是過去佛故。若不正指其樹實名。則人不知故。分明指示其異名。然今日釋尊成道所座之樹木。以世人現見。皆已知是畢婆羅樹故。雖不指其名。而無相濫。仍直名。菩提樹歟。問。大方廣如來不思議境界經（實叉難陀譯）雲。如是我聞。一時佛在摩竭提國。菩提樹下成正等覺。其菩提樹名阿攝波（已上）准此阿攝波樹也。何雲畢缽羅樹乎。答。心地觀經第六（離世間品）雲。毘婆屍佛於尼俱隨樹下成道○俱留孫佛無憂樹下成等正覺○釋迦如來於畢缽羅樹下成道之處（已上）此經是般若三藏元和五年所譯。故清涼必可見之。何玄奘登天親見此樹。 鈔。此樹高聳（文）問。高聳者其份量如何。答。會解記雲。鈔此高聳等。之案四域記。長一百尺。即畢婆羅樹於下得菩提。故雲菩提樹也（已上）百尺者十丈也。又不思議境界經雲。除俱鞞羅波利質多餘無比者。復有無量小樹圍繞。而此樹王森蔚穎秀。如妙高山俯冠群岳。一由旬外靡不齊現（已上）前所引經次下有此文也。准此今雲特出眾樹者。亦除俱鞞羅樹等。指其餘小樹歟。問。探玄記第二釋經其菩提樹高顯殊特之文雲。高出六天（已上）如解釋者。高量尚可出過他化自在天（見）何纔之百尺等乎。答。此事實難思。且愚案雲。探玄記序雲。不起樹王。六天斯屇（已上）七處並以菩提場為根本今會。故他化天說十地時。亦不起菩提樹。故雲高出六天歟。彼西域記等。且約三乘同見故。雲百尺等也。五教章（施設異相）雲。二者處異。謂此一乘要在蓮花藏世界海中眾寶菩提樹下。即攝七處八會等。及餘不可說不可說諸世界海。並在此中。以一處攝一切處故。是故不動道樹遍昇六天等者。是此義也○三乘等即不爾。在娑婆界木樹等處。亦無一處即一切處等（云云）。 鈔。如前經文（文）問。如前者。指前長行歟。指偈頌歟。答。會解雲。即前長行並法惠偈前一偈半（下抄雲。謂肖一偈半即前文。是不起一切處而昇一處也。已上）。 鈔。其第三句易故（文）問。今雲文無者。全無歟。將如何。答。一義雲。會解雲。此雲文無。非一向無。但以易故曰無。若或取之思有文也。故下抄雲。取上一閻浮提。對我等今見佛住於須彌頂。即不離一處而昇一處也（已上）一義雲。若依下抄。則尤可如會解記釋。但今鈔意少異彼歟。謂上所引經文有多事。一當會現事。即如前長行及法惠偈前一頌半者是也。二結例十方。即如文雲十方悉亦然一句者是也。如來自在力者。通指兩事也。然今不離之處與所昇之處。相對作四句時。不離十方而昇一處。是為第一句。全是前長行及一頌半文之所說也。既是當會現事故。不許以義分折兼攝餘門。依之餘句於結例文中。可通攝之。然其結例者。唯例所昇之處故。不離之處。還用前偈一切閻浮提之言相對作句。爰二四兩句所昇之處。共通十方故。全用十方悉亦然之文。鈔釋雲。取其結例之文也。然第三句所昇之處。唯一方故。不得直雲取其文。但可雲以義摘取十方悉亦然句中一方。故鈔釋雲。文無義有也。是則四句中。一四兩句不離及所昇並有全文。第二句不離是義有。所所昇是文有。第三句不離所昇並文無義有（為言）問。縱雖當會現事。而假其文言相對作句時。若應兼含。何必不許局執一句通餘句之義乎。若雲當會現事故不可通攝餘句者。何故上一切閻浮提之言令通用之乎。況下抄既雲取上一閻浮提對我等今見佛等。豈不令兼含乎。答。如自本成申。兩處解釋意存少異。各處一義。不相違也。且今鈔意。以現事昭著不轉餘相故。說當會現事之文。局配一句。不令兼用攝。然其結例之文。通攝十方之化儀。以不現前之事故。總攝餘句。尤有其謂歟。但當會現事者。是所昇之處故。不妨其不離之處被通用於餘句歟。 鈔。今言羅七處於法界（文）自下正明所居七處張羅於法界之義。會解記雲。此亦有二意。故鈔有兩段。初明七處互遍。後二令一一處遍下。明七處互遍。初中亦有二。初明七處自狹至寬次第方極法界際。二今直就下。明七處直遍法界（云云取意）。 鈔。夜摩兜率等七處（文）問。且以菩提場為能遍。則所遍唯可有六處。何雲六處乎。答。兩記意別也。抉擇雲。十方皆有七處。如此一界。菩提場作能遍。餘方菩提場為所遍。乃有七處。若爾何故鈔次雲。如菩提場既遍法界其餘六處一一皆遍。不言其七。答。但據此一界所以雲六。是知能遍唯局一界七處。所遍通互十方（已上）解釋明鏡也。又義理善成乎。若依會解記雲。今以義求。直不動樹王既遍七處。其餘六處互互皆遍卻為所遍。故有七處。若唯六處者。能遍本會應非不動而遍也（已上）以異本雲六處故。雲若唯六處等也。問抉擇不可爾。 鈔。前三約事法界（文）第一兩記共雲。但就所遍（文）第三者。抉擇雲。若爾第三遍界微塵中剎。既雲塵中之剎。豈非事事無礙耶。今謂通雲。此言塵中剎者。非是塵中別有其剎。但約塵即是剎故。下鈔雲剎通粗細故。或但據塵中剎體不彰無礙。故此云爾（已上）見此記所釋。大異今現本。今本但雲三遍法界塵。而不雲微塵中剎。但今五種大同前五重。既前第三重雲遍法界微塵中剎故。今亦准例牒釋之歟。 鈔。由事即理（文）會解記雲。言由事即理下有二因。一由理事無礙。此異門因。二以理融事。即法性融通。即當門因也（已上）下旨趣玄微中明事事無礙之段。委細可記之。 疏。無違後際（文）會解雲。上句不礙行布。下句而顯圓融（已上）。 鈔。四明說經時（文）疏一下雲。第三別明時分者○是初成佛時。亦彰大師出現時也。此教勝故。眾教本故。在於初時。初言尚總幾日之初。九會之文同此初不。略為三解。一約不壞前後相說。纔成初七說前五會。第二七日說十地等。第九一會乃在後時。以祇園身子皆後時故。常恆之說不妨後故○若爾世親纔見十地即為論釋。或則未窮廣文。或則知見有異未全剋定。菩提留支意大同此。二順論釋。九會皆在二七日後。二七非久亦名始成。三約實圓融釋。皆在初成一念之中。一言頓演七處九會無盡之文。海印定中一時印現○祇園身子蓋是九世相即收（已上）抄五上雲。疏三約實圓融者。即藏和尚意（已上）問。今雲初成者。此三解中何釋意乎。答。會解記引此疏文雲。據此初成之言雖通三釋。今文正取第三一念之初暢斯九會也（已上）問。案今抄意。以初成頓說為賢首義。然探玄記第二。正釋始成正覺文中。破菩提留支雲。此等所判恐不順文。以初七日定不說法（已上）同第三卷釋轉法輪義中雲。一乘本教要在初時。第二七日更無異說（已上）准此等釋。賢首意。以第二七日為初時。既雲定是。又雲要在。明知局第二七日。不可通初七日。既不通初七者。何取最初一念之初乎。更無異說之定判。實不可留餘義（見）如何。答。今抄引旨歸。彼具文雲。夫以常恆之說遍前後際而無涯。況念劫圓融豈可辨其時分。今略舉短修分齊。折為十重。初唯一念。二盡七日。三遍三際（等文）此雲初唯一念者。是最初一念也。盡七日者。第二七日也。會解記其引探玄·旨歸竟。即自會通雲。今謂賢首非不許最初一念頓說。但不許初七別說前五爾。若約論定文。初七不說。若約法定義。一念頓說。故或初一念或二七日。皆同時頓說也。以流支定別三時故不許也（已上）會通尤分明也。思之可會。問。最初一念頓說九會文者。為祖師義立。為當經文有所見歟。答。今抄引經文雲。一念即無量劫等（云云）探玄·旨歸亦引如是。未見別就最初一念引頓說之文。然唐經第六（現相品）雲。三世諸佛所有願。菩提樹下皆宣說。一剎那中悉現前。汝可速詣如來所（已上）此是面門光照十方界。其光中出聲說偈中文也。大疏二下雲。四一頌義海頓演。宜速及時。如三世佛大願而來。故結雲如來也（已上）總有十偈。約十號釋故。今顯如來號也。普經第三雲。三世諸佛無上願。大聖道場分別說。亦非集在一念中。宜速時詣覲最勝（已上）探玄記第三雲。次一別標所說以勸觀○雖圓音頓說九世願海。然不壞本法故。非一念也（已上）若以如是經文可為其證歟。思之。又大疏一下雲。法界放光亦見菩薩遍座道場成正覺故（已上） 貞元疏第一亦指此文。如次下引。可見之。問。疏一下作三解者。為圓機一人所知見。約義門別論之。為當三類機見不同故作三解歟。答（云云）若約義門別論之。非機見不同者。且約實圓融釋中疏雲。以應機出世機熟成。應雲即有說○二七之言順別機故（文）明知約實圓融之機。與順論釋之機。可別類機雲事分明也。准此思之。不壞前後相之機感。豈之不各別乎。若依之爾者。今疏雲無後際等。會解釋雲。然此即十世隔法次句異成故。九會力用不同。初成一念頓暢也（已上）故知第一不壞前後相。與第三約實圓融。兩釋合為十玄中一門意。豈離為二類機見乎。答。此事難思。而案一義雲。約實圓融與順論釋。並約機者。如上所引。又今抄雲又分三時者。以法就機故（已上）是即三解約三類機見不同也。其所以者。疏下雲。但隨見聞說。有初成九會之別（已上）。既雲但隨見聞等。 縱雖圓機。而初見初聞之位。要由宿習結緣。可機類不同。例如三乘教之初地（已上）雖同證同行。而地前未證真如故。約本習有悲智增減。 鈔。然有兩說（文）抉擇雲。後際二字攝留支義。舉後影初中故。暢九會於初成者。攝賢首義。無違二字。即是清涼會取二師之義（已上）問。以無違兩字會通者。全是清冷新義歟。為當依用賢首意歟。答。一義雲。會解雲。賢首既許頓說九會。九會則不妨後時。但不許定執有先後爾。故疏以無違二字而會通之也。故知疏主亦用賢首意會取故。引旨歸證之。所以須會取流支者。不壞行布故（已上）次下更引折薪記·貞元疏等。可見之。一義雲。清涼新義也。全非賢首意。至下可知。 鈔。例此則第九一會（文）問。探玄記第二雲。菩提流支雲。花嚴八會中。前之五會是佛成道初七日說。第六會後是第二七日說。以十地經初雲第二七日故。又有人說。第八會是後時說。以彼文中有鶖子等五百聲聞並後時度故（已上）綱目全同之。准此第九一會在後時說者。餘有人說。而非流支義。今何取為流支所說哉。答。猶如來難。今抄亦存其意。故雲例此也。意雲。彼流支既就經文說相案其起盡。分別前五會與第六會已後之說時。准例言之。第九會法界品有身子祇樹等。豈非八年已後所說乎（為言）非謂流支正雲第九一會在後時也。 鈔賢首則以初成（文）問。賢首意。不礙圓融之行布門中。可許三時次第哉。答。一義雲。可許三時次第也。折薪記（教起前後章）引探玄記第二破流支等立三時次第義之文竟。即釋雲。此以流支等確分三時不明頓說故。敵對破之。唯取二七日融攝也。若賢首意。亦不妨前後。故清涼演義第一。會取賢首。既旨歸雲（乃至）宣暢九會在於初時等。評曰。以賢首文雖敵破意亦玄通故。清涼廣之足成三說。故大疏雲。一約不壞前後相說（乃至）無非失時等。釋曰。清涼曲盡義有所歸。今章正當後二。亦不違初。以次文雲即攝一切若前若後等。即無違前後。普攝於二七日中也（已上）今注雲乃至者。私略之也。賢首意不礙圓融之行布門。不許三時次第雲事分明也。一義雲。賢首意。八會說法皆在第二七日。縱雖約何門。不可許三時次第別說之。但有顯法等所用故。融取身子祇園等後時之事物。非謂說法亦在後時令融現初時。故探玄第二雲。初七定非說耳。第八會亦非後時。何得於一部經。前已說半。中說餘經。後方更續。豈令佛無陀羅尼力。不能一念說一切法。祇園鶖子並是九世相入。下文過去一切劫○又雲。於一念中建立三世一切佛事。乃至廣說。如是等文處處皆有。豈可所用鶖子祇洹而非此類。是知此經定是第二七日所說（已上）同第三雲。一乘本教要在初時。第二七日更無異說。仍攝前後各無量劫（已上）此雲定是二七日。又雲要在初時等。正是行布門之所談也。然不可遮此二七時中更攝前後各無量劫故。雲仍攝前後等。是即圓融門之意也。又一念說一切法者。此是四十無量辯之德也。未必局圓融義。既一念尚說一切法。況二七時哉。但有顯法等所用故。令融現身子等於二七時中故。雲所用鶖子等也。問。此義不可爾。今抄引旨歸竟。釋成雲則在後時無過等。是豈非賢首意許法界品在後時哉。又貞元疏第一雲。第一依時者○今無時之時略有二相。一不壞相。在於後時說此一經。以遊多園林及身子等皆在後故。常恆之說不妨後故。二約圓融初成頓說。下放光中十方剎塵剎塵皆見最勝道場。菩薩於中成正覺。故明是初時如來一念能頓說故。祇園身子九世相融未來之事居現在故（已上）既用旨歸雲常恆之說等文言。釋成不壞相之義。明知清涼正存賢首意許三時次第。誰不依用之哉。爾者折薪記釋尤有其謂歟（是一）次旨歸明說時中。先總標雲。常恆之說遍前後際而無涯。況念劫圓融（云云）准下句雲念劫圓融。上文雲常恆之說等者。應是行布門也。如是標竟。別釋中雲初唯一念二盡七日等。既初雲唯一念者。融前後際攝歸一念。爾者次雲盡七日。中第八會豈非遍後時之常恆說融攝第二七日以為法界品乎。若強雲非融攝遍後時之常恆之說中身子等隔見聞時分說經以為法界品者。今第二七日所說法界品。是彼後時中身子等隔見聞之時分說經外。別有此所說歟。若雲別有者。豈令佛無陀羅尼力不能一念說一切法耶。若雲別無者。豈非融攝後時說經乎。若許融攝後時說經者。是圓融門之所談故。行布門中豈不許三時次第乎。貞元疏第二（輔翼圓滿之處）雲。又約圓融。九會皆在初成頓彰無有前後。有聲聞者九世相融。約法有耳。若不壞相。經有三節○上之二解。一約圓融。二約次第。二俱有理。如來一會能頓演故。圓融不妨。當恆之說不礙後。故次第何失。又無前後。依何同時。若無同時。何異餘教。非唯無礙。亦乃相成（已上）此等所判正用賢首意（見）爾者賢首意。行布門中不壞相之時。可許三時次第之事分明也（是二）如何。答。二師之義與清涼會通之意。必定不同也。其二師之中。先流支義可知。次賢首意。若約法圓融。則唯在最初一念中頓演八會支。故旨歸雲初唯一念也。若依十地論。就時事以判。則唯在第二七日中。說盡七處八會之一部文。全不可待融後時說。縱雖約行布不壞相門。不可許前已說半後方更續。但直在二七日中說一部文故。不可假而許流支義也。具如探玄記二三兩卷並綱目等解釋。留意思之。不得疏漫。然清涼意。要有所表故。約不壞相門。正許三時次第。故兼用流支義。設有說初成頓演一部文。是融後時說之門所談也。其後時說者。即賢首所言常恆之說遍前後際其後際說是也。所謂捨那佛常在花藏恆時說法。盡窮來際無停無息。而說慈悲者。為下劣眾生故。於彼無盡說中。略取七處八會所說。結集流通故。有此一部文者。一宗不易之大義。多師共許之法相也。但清涼要有所表故。約不壞相門。以判初七日說前五會。第二七日說十地等。八年已後方說第九會。其所表者。如次下引大疏一下。故自非融後說者。不可有初成頓演九會文之義也（為言）賢首意不爾。依地論雲初七日思惟時故。總不說法。以花嚴是根本法輪故。如來稱本而說不遂機宜故。如須在初時勝處說之。何有前已說半。中說餘經。後時更讀說法界品乎。正約不壞相門之所談也。全非九世相融等義。但有顯法等所用故。唯令身子等融現於二七時中。以成今海會事儀雲許也。云爾。謂說經亦在後時。令取之融現今初時也。是則兩師不同也。然清涼欲掩是非故。寄共許之法相。而顯自意之所存。故今抄雲。賢首旨歸雲○則在後時無過等也。貞元疏釋准此可知。次彼後時中身子等隔見聞之時分說經。則非今法界品。但身子其時不見聞者。如我等當時不見聞。未必初取為顯法眾。今身子等不被用彼時之說經之海會事儀。亦以可爾歟。若亦欲用。則非所遮之。問。若如所立義者。旨歸雲初唯一念者。成道最初一念歟。若許爾者。何故探玄雲初七定非說耳耶。若不爾者。大疏雲三約實圓融釋皆在初成一念之中者。正用旨歸今文。故抄釋雲即藏和尚意。如何。答。旨歸雲初唯一念二盡七日者。初雲唯一念。而殘餘念餘時。故次雲盡七日。文相憐次尤明鏡者歟。故知彼文意者。依十地論。於第二七日。別分唯一念與盡七日也。但於大疏抄釋者。彼依不壞前後相釋。許初七說法故。約初成一念。以明圓融義。雖所依時實有異。而所顯圓融義是圓故。雲即藏和尚意。是即隨義轉用也。 鈔。約所表故（文）疏一下雲。常恆之說不妨後故。雖能頓說。有所表故。初五信解行願最在初故。故皆雲不離道樹。第六會因地證位。居其次深故（等文。如抄所牒釋）抄五上雲。第二遮伏難。總有四難。一雲。花嚴教旨。時處圓融。要歷三時。豈通其趣。故此釋雲。常恆之說說無息時。後時不說。豈名常說。二有難雲。如來圓音一言頓演。何要三節方盡幽微。故此通雲。雖能演。表法淺深故須三節。三有難雲。若表三節。三七日中。一七一節足得成表。何要後時。故此答雲。三七未有聲聞。不得顯於不共。故須後時。故疏雲。亦顯二乘絕見聞故。四有難雲。處歷穢土。時不相融。豈順花嚴圓融之旨。故此答雲。正為融於異時及與穢土。即一剎那即是清淨故。故疏雲。雖異時別處。亦不相離等（已上）問。今抄雲分於三時約所表故。又下雲又分三時者以法就機故者。兩釋有何別哉。答。初約行布圓融。二門對論。後約機緣德。二人對論。其所表者。共是前五會信解行願最在初故等。如疏一下所釋。 演義抄一上纂釋第四 五所被眾 自下抉擇第二 疏。盡宏廓之幽宗（文）抉擇雲。盡字是教餘皆義。宏者大也。即是廣義。通收五教。若巨海遍納於百川。廓者空也。即是深義。別揀九宗。同天地獨具於十德。或宏者事法界。廓理法界。二字相含者事理無礙法界。幽宗事事無礙法界。或四字相含同詮一真無障礙法界（已上）。 鈔。真應權實○又不可見故（文）會解雲。以真應權實之類。例上深廣說之。應言即真而應。不可作真思。即應而真。不可作應思。即權而實。即實而權。皆不可思故也。亦可。真應權實之外。更例因果本跡之類故。曰類例多端（已上）問。大疏一下釋眾海雲集。總啟十門中。第五權實門雲。諸教所明穢土之中。雜類菩薩聲聞皆通權實。地前是實。地上是權。法身無生生五道故。淨土菩薩唯實。實報生故。雜類聲聞是權。攝論雲。欲令淨土不空。化作雜類眾生故。若依此經。同生異生皆通權實。海印定現實德攝故。隨緣隨位而示現故（等文）此外更無真應門。今何權實之外雲真應乎。答。抉擇雲。真應權實者。智冥一理故曰真。悲赴萬根曰應。或本高而跡下。或本下而跡高名權。本跡相稱名實（已上）准此但就權實門中。更分別真應權實之二義也。 鈔。略列四十二眾（文）問。疏一下雲。都序之中有四十一眾。謂同生有一。異生有三十九。師子座中一。若兼取前菩提樹中所流及宮殿中無邊菩薩。總有四十三眾。此四十三遍於九會。第一會中有二眾。謂新集十方眾·佛眉間眾。添成四十五（已上）雖有四十一·四十三·四十五之三種。全無四十二之義。今何雲列四十二眾乎。答。抉擇雲。四十二眾者。謂同生眾有一。菩薩也。異生眾有三十九。執金剛神乃至大自在天王也。座內流出眾·眉間流出眾故四十二。以配四十二位故（已上）會解意全同之。是即除去兼取之二眾及新集十方眾也。其故者。既雲兼取。明知不可正取為海會眾故。新集十方眾是口光所召。以次下別出故。除去之也。 鈔。況口光所召（文）唐經第六現相品雲。世尊即於面門眾齒間。放塵數光明。普照此花藏界東南西北四維上下十世界海。彼世界海一切眾會。蒙佛光明。各共來詣此花藏界。其諸菩薩身毛孔中。各現十剎塵數光明。一一光中悉現十剎塵數菩薩。此諸菩薩悉能遍入一切法界諸安立海所有微塵。彼一一塵中皆有十佛世界塵數廣大剎。一一剎中皆有三世諸佛世尊。此諸菩薩悉能遍往親近供養。於唸唸中以夢自在示現法門等。開悟塵數眾生（等云云取意）。 鈔。本即圓音（文）抄二下雲。一音但是教本。非即是教。教乃在機。隨機不同（已上）兩釋共用此釋。 鈔。落落者疏遠之聲（文）問。老子經下雲。不欲琢琢如玉。落落如石。注雲。琢琢喻少。落落喻多。玉少故見貴。石多見賤。言不欲如玉為人所貴。如石為人所賤。當處其中也（已上）依此釋者。落落是眾多之義也。今何雲疏遠乎答。 鈔。十剎者謂樹形（文）會解雲。言剎者單梵語。具剎摩。此雲土田也。即一佛所王土也（已上）問。經列二十者何乎。答。抉擇指三文。一雲。唐經第八（花藏品之一）說最中央香海所持世界。豎列二十重。一最下世界名最勝遍照。其狀如摩尼寶。二種種香蓮花妙莊嚴世界。其狀如師子座。三其狀八隅。四其狀如摩尼蓮花。乃至十三世界名娑婆。其狀如虛空。第二十世界名妙寶焰。其狀如寶莊嚴具（云云）此二十重中不見樹形。但次下類結所餘中。列形狀雲。十佛剎微塵數迴轉形世界○江河形○旋流形○輪網形○壇墠形○樹林形○櫻觀形○屍羅幢形○普方形○胎藏形○蓮花形○佶勒迦形○眾生形○佛相形○圓光形○雲形○網形○門闥形（云云）如是列已。次下結歸都數雲。如是等有不可說佛剎微塵數（已上）既列十八種。並雲十佛剎微塵數。故今雲結有十佛剎塵歟。二雲。同卷次上雲。彼一切世界種。或有作須彌山形○或作諸莊嚴具形。如是等若廣說者。有世界海微塵數（已上）具列二十種。其中間十八。全同前所引十八種。故今略之。三雲。同經第七卷世界成就品。說世界形相中。列圓形方形樹形等十種竟。結文雲。如是等有世界海微塵（已上）今案雲。此三文中。後二文總結中。共無十佛剎塵之言。況成就品但列十種。殊違今抄雲經列二十之釋。明知偏依初釋。不可用後兩釋。故會解唯舉初文也。問。今指捨那說經處處該十剎。尤廣指花藏剎海所管十不可說佛剎塵數世界種。以通可該攝彼世界種所持同異類之諸剎（委如下明說經緣有十緣。第二依處中記之）今何但別舉最中香海所管二十重。又局攝樹形等異類剎哉。答。經中具說最中一海所管之二十重。以令類諸餘故。今亦爾也。意顯該法界十剎而令頓周。故經雲。花藏世界海法界等無別（已上）即今抄下文雲法界十剎無所不聞者。猶如雲花藏十剎也。思之可知。但今抄雲樹形等異類之剎者。疏下文釋依處雲。略顯十剎。初此閻浮七處九會而周法界○二周百億同類一界亦遍法界○三遍異類樹形等剎（等文）可見。抄一下釋第三雲。然異類言雖通花藏。言總意別（已上）彼處雖可言總意別。而今即取通花藏之義。謂別雖舉最中一海之所管。而廣可令類通花藏也。 鈔。圓音之義（文）疏九上·抄十九上。釋出現語業中。廣舉三師義。委釋其義。故雲下廣當說。又彼是專依十科章中圓音章。要者可見疏。主伴重重（文）問。示化儀而何必釋主伴重重等哉。答。抉擇雲。此意雲。說主伴重重疊疊。盡十方界一時宣暢花嚴經也。揀異隨宜之教。或有國土說。或有國土不說故（已上）又雲。諸佛菩薩隨一為主法界。諸佛菩薩鹹為其伴○既主伴無數重重疊疊。遍於法界。主既說經。伴必隨說。那有一方不說花嚴（已上）十地品雲（卷第三十四）我不見有諸佛國土其中如來不說此十地者（已上）餘會餘品並雲已說今說當說。故知三世十方諸佛菩薩無有一方一佛一菩薩不說花嚴雲事。是併由主伴重重極十方而齊唱者也。故科雲別示說儀也。問。今主伴者。說法者名主。聽法者名伴歟。爾者何雲主既說經伴必隨說乎。答。一義雲。抉擇雲。有力自在說法名主。無力不自在說法名伴。但是說法之中分成主伴。非為聽法得名為伴。夫主伴者必同作事。主既說法。伴必說故。何以得知。下釋成雲極十方而齊唱。唱者顯示果主因伴之謂。遮那處普光堂。東方十佛剎塵數世界外。有金色世界。文珠而來為伴。應問彼雲。第二會文珠為伴。為說經耶。為聽經耶。若雲聽經。違下經故。下經正明文珠說第二會故。若雲說經者。何雲聽經名伴。由此得知主伴雖殊。同說經也（已上）一義雲。會解雲。三句皆約說者為主。聽者為伴。既因人果人皆通為主邊則皆為能說。為伴邊皆為所聽。雖皆通說聽。而主伴不雜。故下疏雲。然主主不相見。伴伴不相見。主伴伴主則互相見○所言齊唱者。亦約重重互為主邊。同時遍法界故。得十方齊唱也（已上）已上兩說引文立理。各有其謂。任情取捨。 鈔。七別示說儀（文）會解雲。問。七科皆雲說儀周普。何故此科獨得說儀之名。答。前由六科辨所依之定。能應之身。所說之處。所歷之時。所被之眾。能演之言。皆周法界方成。此科主伴重重。極於十方故。前六通敘。此為別敘。皆儀周普也（已上）。 鈔。此一亦名輔翼（文）鈔三下雲。若以餘經望此。但為眷屬。不為主伴。今言眷屬者。約當經中事以為眷屬。眷屬即伴（已上）會解記第八雲。應作四句。一有唯主伴非眷屬。如此方十住法門為主。餘方為伴。以非附本相從起故。不名眷屬。二有是眷屬非主伴。謂如餘經但與花嚴為勝方便故稱眷屬。不與花嚴俱時相帶圓融而起。不稱為主伴。三亦主伴亦眷屬。謂法界修多羅起時。攝塵數契經同起。與法界經為輔翼故名眷屬。而主伴起故復名為伴。四非眷屬非主伴。謂餘經相望。或外典等（此依集玄已上）。 鈔。不名歷主果伴（文）抉擇雲。問曰。十玄門中主伴門雲。隨舉一法為主。餘一切法為伴。今何不爾。答曰。據義不同。彼約稱性實義。此約教相軌儀故。如臣作主。不可君為參佐也（已上）私問。若約教相軌儀不名因主果伴者。唐經第一列普賢等塵數菩薩竟。歎勝德雲。此諸菩薩往昔皆與毘盧遮那如來共集善根修菩薩行（已上）大疏一下雲。雲何共集。互為主伴故。主伴有三。一迴向主伴。二同行主伴。三如相主伴。故稱共集（已上）鈔五下雲。疏主伴有三者。迴向主伴。所修善根互相迴向故。今成佛遞為主伴。二同行者。同修禪戒等行。三二俱稱性居然相取（已上）准此捨那與菩薩互為主伴。豈無因主果伴之義乎。答。抉擇正會此難雲。彼昔時同修善根互相迴向。今隨一成佛餘作菩薩而為其伴。故雲互為主伴。非是因果互為主伴。又解。此約化儀。非因主而果伴。彼據稱性故。因果而遞互（已上）問。上明說處說時等。並約稱性。今示說儀。何不約稱性乎。況所居之處既圓融能居佛菩薩。 豈不舉一全收乎（是一）又下旨趣玄微列十玄中。主伴一門讓當段不重立。彼約稱性立為玄門。既彼此指同。明知今亦可約稱性雲事。如何。答。今三句中。初二句全約稱性應知。今此第三句雖正約化儀。而有兼約稱性之義。即如鈔下雲如佛佛既爾佛主菩薩伴亦然者是也。下引抉擇。可見之。疑難之趣。准彼可會通。 鈔。言鄰次相押（文）抉擇雲此界附近名憐次若主若伴互遍名相押（已上）。 鈔。阿□如來（文）問。唐經第八十卷。歎佛德明主伴嚴處攝生同中雲。或有見此三千界種種莊嚴。如妙喜阿□如來住在中。及如香象諸菩薩（已上）如此文者。阿□如來住在此三千界中（見）如何答。 鈔。如佛佛既爾（文）抉擇雲。問曰。諸佛與遮那互為主伴。可雲既爾。菩薩與遮那既無遞互。何云然。答曰。約人即無。隨界乃有。何者。應雲此界佛為主。餘界佛為伴。餘界佛為主。此界佛為伴。即是果主果伴遞互也。此界佛為主。餘界菩薩為伴。餘界佛為主。此界菩薩為伴。豈非果主因伴遞互義也（已上）。 鈔。如長空明月（文）問此喻意如何。答。抉擇雲。注如長空等者。此釋主移伴亦移也○問。為但移人。亦移界耶。答。人界俱移。鈔文甚題（已上）會解雲。如人以十錢等者。星月印川喻。雖明主伴不分而遍於十方。然鄰次相壓其義未顯。今以壓錢喻。以示其相也（已上）兩記意有少異。思之。問。抉擇如何釋下十錢喻乎。答。彼雲。星月喻中未彰主佛周遍伴剎。故此重明（已上）兩記同歟。 鈔。如人以十錢布地（文）會解雲。吾祖以喻顯法。講者反迷喻旨。多說不同（已上）私雲。今時學侶亦為難明。且愚案雲。先以錢心為主。剎是娑婆也。以剎緣為伴。剎是十剎也。付之十錢相壓時。上下兩錢其所表大異。謂上錢緣通喻能遍十剎。下錢別喻所遍之一剎。如是如是次第相壓。乃至十錢。即表十剎向東（上錢也）移一剎移二剎（下錢也）等之義。其故者。能遍者每遍通十剎。所遍者每遍唯一剎故。以十錢布地。每十錢其上能押之邊。即表能遍。其下所押之邊。即表所遍。以題主伴重重相壓之義也。 　　會解雲。下錢為中。上錢壓之。則開元通寶遶下錢一緣之地（已上）如此圖者。下錢開字為上錢元字所押故。不可有開元通寶遶下錢一緣之義歟。 T57007401.GIF 愚案雲。以錢心喻主剎故。以上錢心押下錢開字時。方成上錢開元通寶遶下錢一緣之地。喻主佛倒東一剎時十方菩薩圍繞也。餘可准知。 T57007402.GIF 鈔。如第一會（文）抉擇雲。問。普光忉利等。 鈔。若四十八會（文）會解雲。若四十八會者。下疏雲。下本經十方偈四十八品。即以一品為一會。故四十八會也（已上）。 鈔。意生身（文）鈔五下雲。隨意受生者。即意生身。然意生有二義。一者是喻。猶如意去速疾無礙故。二者是法。自有二義。一隨自意。二隨他意。總謂隨意速疾而成（已上）。 鈔。即力持身（文）唐經第一說教主難思中雲。三世諸佛所有神變。於光明中靡不鹹睹一切佛土不思議劫所有莊嚴所共圍繞（已上）大疏一下釋雲。力持身能持自他依正（已上）上四句持正報。下四句持依報也。又鈔七下雲。即力持身為龍留影力持不滅（已上）。 鈔。名不全昭著（文）會解雲。集玄雲。謂說處配意生身。此舉所依處。顯能依身。又說經時。舉所持時顯能持身。又被海會。舉所被眾顯能被身。如是身處既非直顯故。雲全不昭著也（已上）。 自下會解記第二 鈔。言該本末（文）私雲。言者能詮言教。即指今經也。本末有二。初事理相對者。所詮義中有本末也。二諸教相望者。今疏下文（第三義理分齊門）雲。語其橫收全收五教○前之四教不攝於圓圓必攝四（文）准此圓教為本。前四為末。今經既收五教故。雲該本末。又前四教不攝於圓故末乖於本。圓必攝四故本不乖末。 鈔。一事理相望（文）問。鈔四下雲。如一事理無礙宗內該法花維摩涅槃等故（文）既此等經具明事理。可雲言該本末乎。答。會解雲。圭山約教有六句。約宗有三句。故彼雲。一小乘唯相（相即末也）二頓教唯性（性即本也下皆准此）三法相宗相多性少。四終教相少性多。五空宗中非性非相。六圓教全相全性。今當第六句。故該本末也。約宗三句者。彼雲。法性宗本廣而末略。小乘末廣而本略。大乘也法相本末俱略。而中間廣。例此今圓宗言該本末也。故此圓教語廣名無量乘。語深唯顯一乘（已上）故知如彼法花等。雖事理無礙為宗。而相少性多。是名本廣而末略。何雲該本末乎。況彼雲會三歸一。故知會事末可之歸理本。豈同圓教全事即理即末全本之該乎。此義如鈔二下釋印法師屈曲平道二教中委明。會解記第五可見之。 鈔。亦是遮於伏難（文）會解雲。恐不了者以本末相乖為難故。今初對上句縱其空無朕跡。下句奪其定不乖相。下對上句縱其理本無言。下句奪其不礙言也○鈔難意。以無相無言之本。難有相有言之跡。答意。以要由相故方顯無相。要由言故方顯無言故也○言則心絕動搖言忘戲論者。即大般若那伽室利分中（等文）。 鈔。夫大象無形（文）老子經下（上士聞道章第四十一）雲。大方無隅（大方正之人若無委曲廉遇）大器晚成（大器之人若九[蜀*片]瑚璉不可卒成也）大音希聲（大音猶雷□□妙□□獎□覆□□□□□飣稱□□□襤禳娛□□□□□□□糖□□□□騫橫\□□□□橕秬□□馳□□□萴憛慼慼慼槭氶牖□襼□□鍊□□□禛□飀□覛□□□□□陵襼□□夾□□□□□詛簨木□§[□□□@(穴/虧)]（爾雅雲。疾雷為[□@(穴/虧)]。蒼頡篇雲。霹靂也）又。希聲者。老子上（天地章第五）雲。多言數窮（多事害神。多言害身。口開舌舉。必有禍患也）不如守中（不如守德。於中育養精神。愛氣希言也已上）又無形者。此亦不事容飾之義也。非謂全無形相歟。問。今伏難意。全撥無形言。何用此老子語為難勢之端乎。答。今但借用彼文言。非用彼實義也。 鈔。希微絕朕（文）老子經上（視之不見章第十四）雲。視之不見。名曰夷（無色曰夷。言可無綵色不可得視而見之也）聽之不聞。名曰希（無音曰希。言可無音聲不可得聽而聞也）搏之不得。名曰微（無形曰微。言可無形體不可搏持而得之也）此三者不可致詰（三者謂夷希微也。不可致詰者。夫無色無聲無形。口不能言。書不能傳。當受之以靜。求之以神。不可強詰問而得也）故混而為一（混合也。故合於三。名之而為一也。已上）。 鈔。故今釋雲（文）自下有二段。初為通伏難。廣引諸文。總明本末不相乖也。後今疏文中但略明。下正釋疏文也。問。上句雲空空絕跡。下句雲湛湛亡言。各約法喻。如何分別之乎。答。會解雲。空空絕跡含於法喻。湛湛亡言。湛湛約喻。亡言是法（已上）意雲。空有事空理空故含法喻。海水澄停是名湛湛。故但約喻。既澄停而不小波鼓動。故喻無言也。抉擇釋。 鈔。法性本空（文）今釋空空中有三重。謂一約圓成實。謂法性本空者空也。空無諸相者空空也。二約依他起。謂緣生等者空也。復有何相者空空也。三約遍計。謂借空遣有者空也。有去空亡者空空也。下引淨名·中論。准此可會。 鈔。經雲無中無有二（文）唐經第十六（須彌偈讚品十四）無上惠菩薩歎佛勝德有二。謂內勝德及外化德也。今所引二文者。歎內證德有六偈中後一偈。與歎外化德有二偈中初一偈也。故相連引後偈也。大疏三下雲。後偈拂前無二之跡。言無二者。但言無有二。非謂有無二。若在無二之見。則還成二。以無二必對二故遣之。又遣之以至於無遣。故雲三界一切空。空謂第一義空。諸佛同見。後二外化德中。前偈正顯令住無住之覺。後偈釋成（已上）今疏雲拂前無二者。前偈雲。於法無所著。所念亦無染。無住無處所。不壞於法性。此中無有二。亦復無有一。大智善見者。如理巧安住。無中無有二（等文。如抄引之）故知今雲無中無有二者。無相真法性中無有人法內外等一切二也（為言）。 鈔。三界一切空成真空也（文）問。如今鈔釋者。空空之外別立真空。爾者疏雲空空絕跡。空空之言是所絕之跡歟。若是跡者。豈非妄空乎。答。先於今鈔釋者。准彼疏三下釋可知之。既拂前無二之跡。即雲無中無有二等。何上三句尚謂妄空。至下句雲三界一切空。方始成真空乎。明知今鈔雲成真空者。意明上三句正顯真空。下句結成也（為言）例如彼疏釋外化德二偈。雲前偈正顯後偈釋成也。爾者上配屬三句於空空者。即是今所結成之真空也。故今疏雲空空絕跡者。空空故絕跡（為言）爭謂空空之言是所絕之跡乎。問。若爾何故鈔次下雲。以空空遣空。空空亦跡也（文）如何。答。鈔上文雲。有去空亡故曰空空（文）又下文雲。以空空不礙於相。正釋疏文其意如是。更不可及異端也。但於空空亦跡之釋者。鈔主重為顯絕跡之義故。別約機情所謂之有無等。次第明拂跡之相。故雲謂若有有可有（乃至）有所得故如鳥履沙等。是即鈔主別明拂跡之相。全非牒釋疏雲空空等之文言也。一義雲。疏雲空空絕跡。其空空之言。是所絕之跡也。故抉擇雲。言若無所得當句即絕者。謂空空二字分能所遣。跡終不盡。今言絕跡。性本自空。更不待遣方符至理。若爾上雲空空。應無其用。有能所遣如鳥履沙故。若許無用。何須言之。今謂通雲。眾生悟法難。便造玄先須由漸故資遣拂。如彼真空絕相觀三句九門。揀情顯解。方雲泯絕無寄令契真空法多如是。學者准知（已上）初心始學之觀行。從淺至深。且如起信論真如門所明隨順得入。故彼疏雲。雖在於彼言念等中。觀此念等常無能所。雖未能離念。而順於無念。故名隨順。此釋方便觀也。久觀不亡。即能離茲妄念。契彼無念真理。故名正觀。得入者觀智契入也（已上）三句九門者。即此方便觀也。 鈔。如鳥履沙（文）一義雲。鳥飛空則無跡。此喻若無所得當句即絕之義。鳥履沙必有跡。故喻有所得故皆名住相之義。次下引出現品。正明此旨也。故知立義引證影略互顯也。一義雲。譬如海濱有鳥生子。覆在海中。恐人取故。為隱足跡不令人知。重跡上則跡上重跡其跡不盡。今以無遣有。無即是跡。以空空遣空。其空空亦跡。如跡終不盡故。雲如鳥履沙也。 鈔。謂依出晴空（文）意雲。義天者第一義空。是上空空也。又即本也。星象者教相所詮之法門。即是末也。問。此法門者為局事法。為通真理。答。心境因果依正人法等。通名法門。不可必局論事理也。 疏。湛湛亡言（文）抉擇雲。上句直因無言理本也。下句即因言之事末也。教海佛音本質教也。波瀾根聞影像教也。或分教義而有異故。又解。上言湛者遣言也。復雲湛者遣無言也。恐未兼亡故。致亡言以遣能所遣也。意全當句即絕也。教海者即上亡言理本也。波瀾即因言之事末也。若爾何雲教海耶。答。言音實相即法輪故。第十教體海印炳現故（已上）此有兩釋。初釋湛湛總喻無言。以海水澄停無波動鼓踴之聲名湛湛故。教海波瀾更作兩釋。應知。次又解下後釋也。湛湛二字如次。別遣言與無言等。應知。 鈔。下經雲雖復不依（文）注維摩經第六（七千卷藏錄下卷雲四註維摩經者是也）觀眾生品第七雲。時維摩詰室有一天女（什曰。無宅無神。隨宅主有優劣故神有精粗。未曾有室故以天女為神也。生曰。外國亦以神為天也。夫有福之家必有福神附焉。是以菩薩託為之矣。是入生死事者也）見諸大人聞所說法。便現其身。即以天花散諸菩薩大弟子上○舍利弗言。天止此室其已久如（什曰。梵本雲幾久也。）答曰。我止此室如耆年解脫（肇曰。將明第一無久近之義故。以解脫為喻。解脫即無為解脫也。三重問）舍利弗言。止此久耶（肇曰。解脫之道無形無相。逆之不見其首。尋之不見其後。眇莽無朕。謂之解脫。若止此猶解脫久近不可知者。乃大久也○液曰。身子未諭答意故重問。四天重問）天曰。耆年解脫亦何如久（肇曰。逆問其所得令自悟也。耆年所得無為解脫。寧可稱久也）舍利弗默然不答（生曰。既言解脫無久。跡為實無也。解脫苟以無為實者。言亦實有也。有無相乖。豈可得以言解脫）天曰。如何耆舊大智而默（○生曰。默然似有所不達故爾也）答曰。解脫者無所言說故。吾於是不知所云（肇曰。向聞如解脫。謂始終難知。說以為久。而解脫相者。非心所知。非言所及。將順解脫無言之旨。莫知所云焉。生曰。不知其會也）天曰。言說文字皆解脫相（肇曰。舍利弗以言久為失。故默然無言謂順真解。未能語默齊致觸物無礙。故天說等解以曉其意也○。已上）。 鈔。則文殊攸讚（文）鈔三上雲。然淨名第二入不二法門品○文殊師利曰。如我意者。於一切法。無言無說。無示無識。離諸問答。是為入不二法門。於是文殊師利問維摩詰言。我等各自說已。仁者當說。何等是入不二法門。時維摩詰哩然無言。文殊師利歎曰。善哉善哉。乃至無有文字語言。是為真入不二法門（已上）問。如經文者。但雲默然無言。何雲不礙於言乎。答。同鈔下文雲。初文殊以言顯無言。次淨名以無言印無言。後文殊以言印無言。三段二人共顯言絕之理（已上）既以言印無言。明知淨名不礙於文殊之言句雲事。一義雲。抉擇雲。問曰。淨名默住以絕言頓理。何雲不礙言耶。答曰。但絕生滅虛妄言說。不礙真門如義言說。問曰。如義言說為理為事。若雲事者。違自真門事相本盡故。若雲理者。復違此段理本不礙事末故。今謂通雲。文雖用彼。義乃稍別。是則用淨名之文。成花嚴之義。妙之至也（已上）。 鈔。演大藏於龍宮（文）唐本雲。法本非說。演大藏於龍宮（已上）尊勝院高麗印本。闕法本非說之四字。 鈔。至趣非遠（文）抉擇雲。至趣者。無言無相理本也。非遠者。不礙言相事末也。心行等者。以滯跡心行取得之。則叵窮邊際。故雲甚深也。次言象者。有言有相事末也。非近者。不礙無言無相理本也。虛懷等者。以無漏真智契證之。則爛然可觀。故雲目擊也（已上）彼以註釋也。今欲易見。以粗字連書也。目擊者。鈔四上雲。言目擊以之存道者。即莊子中事。夫子欲見溫伯雪子。久而不見。及見寂無一言。子曰。若斯人者。目擊而道存。亦不可以容聲者矣（已上）。 鈔。融常心言（文）抉擇雲。下疏雲即凡心而見佛心。融常心也。下經雲能令三界所有聲聞者。皆是如來音融常言也（已上）。 疏。若乃千門潛注。抉擇雲。此經所詮無障礙法界。具無邊異義。但以前之四根未堪具受故。我世尊隨彼根宜。於無障礙法界中。分四諦等義。以為小乘等教（已上）五教章下（心識章）雲。由此甚深緣起一心具五義門。是故聖者隨以一門攝化眾生（已上）問。此等釋義。於本經中有依憑哉。答。祖意難知。而十行品雲。平等法界一具足無量義等（云云）具如上引。思之可知。又義苑疏第二雲。五教之義出自花嚴。本於此也。故總顯雲花嚴一乘教義（已上）和本章下卷題雲。花嚴經中一乘五教分齊義（文）委細如別。 鈔。如海潛流（文）唐經五十一。出現意業有十門中。第三大海潛流喻文也。問。彼經合法雲。佛智海水亦復如是。流入一切眾生心中。若諸眾生觀察境界修習法門。則得智慧○但隨眾生心行異故。所得智慧各各不同（已上）此佛智者即當是所詮之義也。何引此文而釋成花嚴為諸教之本源哉。答。抉擇雲。此借出現品喻義證教也（已上）。 鈔。九流（文）抉擇雲。正理雲。漢藝文志雲。一儒流（述唐虞之政宗仲尼之道）二道流（陳堯舜揖讓之德明南面為政之術）三陰陽流（順天曆象敬授民時）四法流（明賞敕法助禮制也）五名流（正名列位言順事成）六墨流（清廟淨祀養老惠施）七縱橫流（受命使手專對權掌）八雜流（知大國體事無不貫）九農流（勸勵耕桑備陳食貨）出釋氏六帖（已上）會解記第五委細註釋。如抄二下纂釋第一引之。媔部C問。九流於是乎交歸（文）約本有法位歟。約修生德行歟。答。晉經三十七（離世間品）雲。於一切善根。生菩提種子想（已上）探玄記十七雲。凡小等悉皆堪成佛。故雲種子（已上）大疏九上雲。一毫微善皆是佛因。故法花中。舉手低頭皆已成佛（已上）又釋於一切法生佛法相之經文雲。諸軌儀法皆佛所流。涅槃雲。外道之法亦如來正法之餘故（已上）准此九流所作之善事。皆終成佛因。故雲交歸歟。下句雲眾生等者。約人開會也。如觀經說孝養父母等皆為往生業。故知古文孝經。 鈔。故地論雲無不從此法界流（文）梁攝論十三（智差別勝相第十）雲。由如來昔時學三乘十二部經。後成佛時。各觀一切法無不從此法身生。無不還證此法身故。一切法門同一法身（已上）今疏下文明教起因緣中。引此論文。雙證開漸攝末之二種本。彼抄有釋。可見之。問。本文雲法身。今所引何雲法界哉。答。同論十五雲。欲顯法身令法界五義故。轉名法界。於文具如抄上文雲。第三明法界類別之處。引大疏九下。本論既以如是。今亦轉用也。 鈔。為遮異釋（文）問。異釋者刊定記序文也。爾者有何過失強遮之乎。答。會解雲。由刊定記敘。敘說三大。但各別顯相。所以彼各別敘者。由德相唯淨業。用通染故。彼敘體即通於事。敘相則無相入相作。敘用方有入作義。爾斯義吾祖破雲。使相德而無相入相作。即用之體不成。德相不通染門。交徹之旨。寧就今敘三大互在正遮彼別說（已上）意雲。依彼所立。則三大歷別不得融即。謂德相唯淨業。用通染故。相用二大歷別不融。又德相既無入作故。即用之體不成。則體與用不融即也。故知三大並歷別不融也。問。縱雖德相無入作。何必即用之體不成乎。答。一義雲。體上之德是名德相。故起信雲性功德。然若但用大有入作義。相大無入作。則彼用大非即體之用。體大非即用之體。以體與相全無二。而用與相不交徹故也。又今會解雲吾祖破等者。抄一下釋也。至彼更有餘義可知之。問。三大互在者。是事理無礙之義。然彼師亦許此義。何為所遮異釋乎。答。抉擇答此問雲。非彼不許。但文中不說為所遮故（已上）一義雲。彼師雖許。而約三大別說。其事理無礙之義。尚未極成。但今正遮三大別說。而不可妨自遮事理無礙之義歟。 鈔。其為體也（文）抉擇雲。昔人將四不義所顯一理為體大。一微細帝網二玄為相大。以神通自在相即廣狹十世隱顯等玄門為用大○二種玄門約本具義。自餘玄門約新現義。故此云爾理實互通（已上）。 鈔。其為相也（文）同異類者。總指彼所立所依體事中色心時方等十種也。會解雲。言微細之理難見下。但牒文指喻。其義可知（已上）故知更以喻釋前二玄非別義也。問。今雲重現之理易影（文）然有本雲易觀（文）如何。答。會解雲。若作易觀。解意雲。欲得重觀之理易觀。須以帝網為喻（已上）。 鈔。言顯德相（文）抉擇雲。問曰。此言德相為相大與十所因中。 鈔。勝德之相（文）勝者體大也。抄五上雲。涅槃第二十五亦云。所言大者。名不可思議。以體絕常境故。言如人最長者。謂無一法先法界故○一廣故名大。二勝故名大○於常義中已含深勝。如人最長即是勝故（已上）願記第三同之。 問。三家釋者為同為異。答。 鈔。上體相用三（文）自下釋疏智周鑒而常靜文中。今先結前生後也。問能證能觀者。其證觀二字有何別乎。答。抉擇雲。止為能證。觀（去）為能觀（平）或地上止觀為能證。地前止觀為能觀。或果中止觀為能證。因中止觀為能觀（已上）。 鈔。若當句明（文）自下正釋二○（會解記意）。 初直約止觀釋三 　初於當句直配止觀無礙二 　　初正配止觀 　　二亦權下別配權實 　二對上三句下通對三句明智境無礙（抉擇意） 　　對初句冥真體（理也體也境也）生第四句常靜（止心也） 　　對初句萬化之域（事也用也境也）生第四句周鑒（觀心也） 　　對第二句顯德相（事也等）生第四句周鑒（同前） 　　對第二句重玄之門（理也等）生第四句常靜（同前） 　　對第三句用繁興（事也等）生第四句周鑒（同） 　　對第三句以恆如（理也等）生第四句常靜（同） 　三若別對三大下別對三句明境智無礙（准前可知） 二若作三觀下別約三觀釋三 　初約三觀釋智周鑒三字二 　　初約別鑒三大以釋智字 　　二三諦下約齊觀三諦以釋周鑒 　二對此觀下約三止以釋常靜二字 　三三止三觀下止觀總融歸一心而對前三大境心境雙融大境為心境雙融。 問。何故以相大配中道哉。答。 鈔。三止三觀（文）抉擇雲。問。一心之中分止觀諦九法歷然行相雲何。答。如依一鏡。 演義鈔一上纂釋第五 鈔旨趣玄微中融真妄文科分三（會解記意） 　初言交徹者下略釋義 　二若依下出文意二 　　初示文 　　二今雲下出意二 　　　初以法就義 　　　二又凡下顯益離過 　三然其下廣釋文二 　　初標舉三 　　　初標五箇所以 　　　二然或下標六句交徹 　　　三此義下徵示二義二 　　　　初正明二 　　　　　初總盡他義二 　　　　　　初徵起 　　　　　　二約下列釋二 　　　　　　　初標唯識法性義 　　　　　　　二二者下標空空義 　　　　　二今且下別示疏意 　　　　二設淨下通難 　　二如唯下位釋二 　　　初隨他宗舉義配前六句三 　　　　初唯識宗二 　　　　　初配初句 　　　　　二若染下配第四句 　　　　二若涅下約法性宗配初句 　　　　三若依下約空宗四 　　　　　初配第二句 　　　　　二若隨下配第三句 　　　　　三若約下配第六句 　　　　　四若約下配第五句 　　　二言並下起本宗六句交徹二 　　　　初遮他標今交徹 　　　　二如約下對他示今理趣三 　　　　　初對唯識以示二 　　　　　　初示初句 　　　　　　二若染下示第四句 　　　　　二若約下對涅槃以示二 　　　　　　初引他論以總證 　　　　　　二此經下引今經以別證二 　　　　　　　初明俱有 　　　　　　　二生死下明俱空 　　　　　三若依下對空宗以四 　　　　　　初示第二句二 　　　　　　　初牒彼義顯今 　　　　　　　二故影下引宗師證二 　　　　　　　　初正引彼文以影義四 　　　　　　　　　（初定有無所在又雙離有無又真空妙有又雙離有無） 　　　　　　　　　（二真故下彰有無體相又不壞有無又亦有亦無又非有非無） 　　　　　　　　　（三雖有下彰有無之德又明二諦相即又非有非無又離亦有亦無） 　　　　　　　　　（四乃至下跨有無離過又離過又總明離過） 　　　　　　　　二即真下顯今用處二 　　　　　　　　　初總結四對 　　　　　　　　　二真故下舉一例餘 　　　　　　二若約下示第三句 　　　　　　三真妄下示第六句 　　　　　　四若觸下示第五句 　　三問真下假問徵起示前五所以 鈔。故如來不斷性惡（文）問。性惡者其相如何。答。抉擇雲。言如來不斷性惡者。小乘有二義。一佛前十五界是有漏。起他惡法故。生無比之貪。引央掘之嗔。二雲。示現愛語羅呵調達故。始教亦二。一雲。真如昔日與惡而為實性。今至果位惡法雖斷。惡性常存故。二雲。示現同前小教。終教亦有二義。一雲。昔日真如隨緣以作諸法。今至果位無明既斷惡相。雖無隨緣。真性仍存故。如依靜水隨風成波。風停波息。成波之性恆存故○二雲。惡具二義。一者不壞相。異真義（當緣生相有也）二者稱性。即真義（當無性體空義）今據後義故雲不斷。頓教雲。惡相本盡更不待斷。惡性本現。非所斷故。圓教雲。稱性之惡如鏡中火。現而常虛。非所斷故。雖通之教。正取能同終教事理無礙。故下鈔雲如來不斷性惡者。善惡同以心性為性。若斷性惡則斷心性。性不可斷。亦猶闡提不斷性善（已上）下抄雲十九上也。又同十一上（夜摩偈讚品）雲。以善惡二法同以真如而為其性。若斷惡性即斷真如。真不可斷故。雲性惡不可斷也（已上）是即處處並約事理無礙釋性惡不斷義。以會通圓經文。故雲正取能同終教等也。問。圓教稱性之惡等者。其義如何。答。終教中舉水波之喻。圓教中用鏡影之喻。委思可知。又探玄第十八（方便命波羅門之處）雲。上下文中總有三類。一此位同邪見。二滿足王同嗔恚。三婆須密同貪愛○然有四義。一以當相即空○二約巧攝生。說為佛法。非謂即是。三約留惑潤生長菩薩道。說有佛法。非謂即是○四約當即是。不同前三。此極難解不思議故。如此文是也（已上）又雲。此火聚刀山即是法門更無表示。若爾何故有刀火相。解雲。即以此相即是法門。知甚深解者是此文意（已上）私問。即是法門更無別表示者。文意如何。答。探玄第八（如相迴向品）雲。問。不善等法既非真用。應離如體。答。申違真故不離真。由違真故非如用○是知罪違於真。入如則滅。善順於真。入如則廣。故不齊也。此則遍興染淨順用非違。此上約始終教說。又別隨緣通一切法。總是真用。具帝網微細。重重無盡。自在圓融。即相不待會。即性不待隨。如此百門約圓教顯耳（已上）准此縱雖惡不善等法。而總是非託此刀火相。別表顯異理。故雲更無別表示歟。委曲難盡。略引兩三文。圓經玄旨大途應知。問。性惡者惡之性歟。為當性之惡歟。答。若依終教者。惡之性也。若依圓教者。性之惡歟。並見上所引之諸文。細思可知。問。性惡之名目者。經論之所說歟。為當祖師之義立歟。答。大疏四上（夜摩偈讚品）雲。心佛與眾生體性皆無盡。以妄體本真故。是以如來不斷性惡。亦猶闡提不斷性善（已上）同抄十一上雲。從以妄體下出妄無盡之由。是以如來下引例誠證。此即涅槃經意。天台用之。以善惡二法同以真如（等文如上引）問。性惡之惡者。局染分依他貪嗔等歟。為當通遍計所執倒心妄境歟。答（云云）若雲局依他者。凡以惡之性不可斷故。名性惡不斷。縱雖遍計。既以情有為相。以理無為性。其理無者性宗意許真理。豈非遍計以真性為性哉。爾者以此性不可斷故。何遮約遍計亦有性惡不斷之義哉。若依之爾者。今雲善惡同以真如為性者。真如為因所生之善惡故。雲真如為性。即以水波為喻者是也。然遍計所執迷真而生。如願記第一雲。迷本無因橫從空起（等文）故知不可雲從真而生。即復私問雲許妄從真生此妄安可止者是也。既不從真生者。何謂以真性為性哉。既不以真性為性者。性惡之惡不可通遍計雲事分明也。何況圓教之稱性之惡。如鏡中火現而常虛（云云）起信論說性淨本覺中。因熏習鏡唯現依他。似法不現遍計實法。既不現者。何雲稱性之惡哉。答。問。今性惡不斷與彼煩惱即菩提者。彼此全同歟。為當如何。答（云云）若雲同者。凡煩惱即菩提者。是妄體即真之義也。然大疏上雲妄體本真。下雲是以如來不斷性惡。彼抄釋雲引例誠證。既雲引例。明知非全同也。若依之爾者。 鈔。今約有不壞相（文）抉擇雲。一約不壞行布相。行布門中眾生可具其佛（如礦具金。如璞具玉）佛不可具眾生（如熟金而非礦似淨玉而非璞）二約不壞行布教相。聞凡即佛。於凡有益（引生趣求）佛即是凡。令人妄解（引生例解。已上）准此釋。今約等六字通貫下兩釋。 鈔。不離一心故（文）問。自下有幾所以哉。答。會解雲。文有六故合為六所以。以二三合故但有五也。前三順明。後二反顯（已上）若依抉擇分。為六所以。謂一不離一心者。十因中唯心所現故也。二妄攬真成等者。自下約事理無礙法界一門也。三真隨妄顯等者。事能顯理門也。四真妄名異等者。真理即事門。事法即理門也。五真外有妄等者。返釋理遍於事門也。六妄外有真等者。返釋事遍於理門也（云云）問。若爾此兩師義以何為正乎。答。抄至次下自釋。 鈔。設淨分之事（文）會解雲。設淨下通難。恐有難雲。若俗諦為妄者。染分可爾。淨分依他約佛果德。既俗諦攝。豈亦妄耶。故為此通。所以妄未盡者。如經雲。言妄顯諸真妄真同二妄。對待未妄故雲未盡（已上）對待未亡者。如今抄下文雲若無有妄對何說真是也。一義雲。抉擇雲。無漏依他緣生幻有故。金剛經雲。凡所有相皆是虛妄。又下鈔雲。謂如真如現依他時。設有淨分亦名為染。如鏡現像不簡淨穢皆非鏡體故。唯能現得名為淨。所現皆染。即其義也（已上）意雲。始覺修生義門有為故。雲非鏡體也。下鈔者第九上問明品之處也。然有人云。報化二身隨轉機緣故雲妄未盡（云云）此義不爾。既問明品抄自釋此義。何勞妄會乎。況他受用且可爾。自受用豈非淨分依他所攝哉。又有人云。約翻對妄染則始覺淨法有染義。故起信疏雲。大乘雖淨相用必對染成（已上）此義大同會解記釋。 鈔。如唯識論（文）問。唯識宗意許真妄交徹之義哉。答。不爾也。問。且約遍計亦許情有理無。豈非交徹哉。加之。彼宗既雲三性非即非離。正是交徹之義哉。如何。答。情有理無實雖無二。而非真妄交徹之義。其故者。彼宗但依圓名真。其遍計理無但是空無。即是事無而非圓成真理。以此空無所顯之理方名圓成故。如雲空為門故入於真性者是也。是以抄八下（問明品）雲。然法相宗亦非即離多成不即○由不即空遍計。是空但是空無（已上）同十上（十住品）雲。若法相宗遍計依他所明二義。唯約於事。圓成二義方是於理。今法性宗遍計理無依他無性。即是於理徹於事。有即非有。即事徹於理等（已上）。 鈔。若依三論（文）問。今依三論所明真妄空有之義者。五教中為局始教。為當通餘教歟。答。會解雲。有四義。說二諦空有。皆三論意。以彼宗大分為空亦含性宗義故。疏主雲。三論宗四諦品前以空遣有。四諦品中以空立有。乃至三觀齊驅三諦無礙。豈獨空耶。故有雲。學龍猛宗墮惡趣空。斯言可怖（已上）疏主雲等者。今抄四下釋也。然今撮略引之。具文可見彼也。又雲彼宗大分為空者。大疏四下（十行品第五行）雲。約所持法門明無癡亂○有十五法。一所證理體大分深義。所謂空故即事真故（已上）抄十一上雲。疏大分深義所謂空故者。即十二門論但改彼也字為故字耳（已上）既即事之真是名空。故知不同始教。但空之空也。又凡三論宗大意者。香象十二門疏雲。通論三論。總以二諦中道為宗起（已上）即明中道有多種。可見之。此外抄三上終教段。明三性空有之即義。二諦空有之即義。又頓教段等可見之問。十二門疏又雲。彼評雲。百論廣破外道。十二門論廣破小乘。中論具破內外。智論解釋大乘文勢如此也（已上）准此三論但以破邪遮情為大宗。未必見以表得門中道妙有為宗。故雲大分深義所以空也（已上）何判中道為宗哉。答。 鈔。若約隨俗說（文）問。妄有尤可通空。真是妙有。何雲空哉。答。抉擇雲。妄法無性故空。真法無相故。或真妄相待方有真妄名生。如彼長短故名俱空（已上）。 鈔。若約真妄通二諦（文）抉擇雲。一雲。在俗諦真妄俱有。幻有實有故。在真諦真妄俱空。性空相空故。二雲。在俗諦真妄俱空（即前隨俗說二諦則真妄俱空）在真諦真妄俱有（故下抄雲。真妄皆真。則本末一味交徹已上）抄約宗以明（文）約花嚴本宗以明也。問。唯識等宗不得交徹者。可等取涅槃三論乎。答。一義雲。可等取也。問。涅槃以二諦無礙為宗。三論以二諦中道為宗（云云）正是交徹之義。何雲不爾乎。答。兩說意不同也。抉擇雲。彼論彼經雖說交徹。非正所宗。今我花嚴正以無障礙為宗故（已上）私雲。非正所宗者。十二門論疏雲。彼評雲。百論廣破外道（等文如上引）故知三論專破內外邪執以為正宗。故雖有時明二諦交徹之義。非所宗（為言）或又雖具明真妄空有等義。未必以交徹為宗（為言）又會解雲。涅槃雖是二諦無礙宗。然上引文空是生死不空為涅槃。生死妄空。涅槃方有。二義對論故。摘此為不交徹也。三論中中論雖談中道。今此別約雙非說。既非空有。無可交徹。今約圓宗法性義說。具前五所以故方得交徹（已上）披經論雖正以交徹為所宗。而傍明不交之一義故。今約彼傍義。一往簡別之。又雖正明交徹之旨。而不如今圓宗具前五所以。故爾雲也（云云）問。此兩記中何為正哉。答。會解為正。故下抄引用中論並影公釋。為今正義之證據。故知今且約彼傍義。一分或約不具五箇所以。故云爾也。故會解釋下抄雲故中論下引證同前等。於三論宗不得交徹。今此引證何還舉中論一分俱非義。此是二分無礙義故。疏主言空者。是三觀中一分空義。例此前是一分俱非義。今約具分義以證也。以中論三觀齊驅故也（已上）。 鈔。故經雲有諍（文）問。此經明何義哉。又今指此經文即為俱空俱有交徹之證。其意如何。答。唐經（第十之）須彌偈讚品。智慧菩薩十偈。總明示迷啟悟之義。其示迷中。今文及下所引若逐假名字等。即此二偈共明執世出世法。大疏三下釋二偈雲。一立理。二起執。初中上半假立。謂○煩惱名諍。觸動善品。損害自他。故名為諍。此有漏法諍隨增故。名為有諍。有彼諍故。故生死者有漏為體。無彼煩惱故稱涅槃。下半雙非。謂生死涅槃俱因煩惱假立其名。何有真實。又二互相待故俱空（等文）案雲上半假立是俱有也。下半雙非者俱空也。故今抄指此文。雲俱空交徹義也。 鈔。故影公雲。會解雲。即曇影法師乃什公弟子。即八哲之一數。此即彼所作中論序也（文）。 疏。事理雙修（文）問。事理雙修者。為但修生行中事理雙修。為當本覺名理修。始覺名事修歟。又本智佛智有何別哉。答。抉擇雲。上標下釋也。依本覺理智（釋理修也）求始覺事智（釋事修也。已上）會解雲。上句標下句釋。依本智則修理。求佛智則修事○本智即佛境知。經雲。非識所能識。亦非心境界。其性本清淨。開示諸眾生。性本清淨。本智也。佛智即佛境界智。經雲。諸佛智自在。三世無所礙。如是惠境界。平等如虛空。佛智自在求則得之。亦名權實二智。亦根本後智。亦如理如量。亦始本二覺也（已上）准此等釋。依緣本覺智名理修。名依本覺智。修起覺智名事修。名求佛智。此中大意雲。因果並通本有修生。故抄十八上雲。依本信德而起信心。依本解德而起解心。如起信雲。以知法性無慳貪故。隨順檀波羅蜜故。一一修起皆帶本有俱成至果。無間道中一時頓圓。解脫道中因果交徹。名為歸果（等文）今正明此義故。雲事理雙修等也。即抄雲須以隨順法性等。思之可知。又會解所引經者。問明品也。非識等偈者。開示本有知見於眾生也。諸佛智自在等者。是說妙覺之佛智也。大疏（已上）釋雲。五啟智門。上半權智○下半實智（等文）問。正見抄文雲。執法則須記事有行（文）如此釋者。簡去真如三昧等定惠入理之行。別指壇戒等緣事之行。名為事行（見）何修起始覺智通名事修哉答。 鈔。亦由惑者執禪（文）圓覺略疏第一雲。五所被機宜者○謂樂著名相以文為解者。繫滯行位高推聖境者。情尚於空觸言賓無者。自恃天真輕厭進習者。固執先聞擔麻棄金者。如上皆非其器。反上即皆是器（已上）略抄二下廣釋其相。初二者可知。情尚於空等者。後雲賓客也。客皆向主。今立本無之人言皆趣向於無。爾雅雲。賓服也。情中賓服於無也。故說非有之義。亦但雲是。亦云是無。意雲。無亦無名非無。故知觸言賓無也○疏自恃天真等者。天真是自然之義。意雲。我自然是佛。何用更求佛。煩惱自然元無。更何所斷。即此經中任病也○疏固執先聞者。且四弘誓雲。法門無邊誓願學○若先聞權後聞實。但執先權說不信後實說。失大利也。如人先誓麻後遇金藏。力不能總誓。又借前功。不能棄卻不取金也。是故經雲。所未聞法聞之不疑。是又希有（已上）今雲泯二相者。即當情尚於空者也。執禪者全是自恃天真者也。執法者即似繫滯行位者歟。凡此五種非器並豈是今所遮之執者所攝歟。 鈔。鏡本自明（文）六祖壇經上卷（二悟法傳衣門）雲。心所見。神秀偈曰。身是菩提樹。心如明鏡台。時時勤拂域。莫使染塵埃○惠能偈雲。菩提本無樹。明鏡亦非台。本來無二物。何處有塵埃（已上）今且約執此惠能偈意之一類禪者故。雲惑者執禪也。 疏。則一多緣起之無邊（文）之字可訓是也。門。一多緣起者。十因中緣起相由之因歟。為當如何。答。會解雲。一多緣起宗法。故經雲。菩薩善觀緣起法。於一法中解眾多。眾多法中解了一等。此直舉無礙之法也。若別約十門以顯緣起。此屬義門故。以此為所以。今通舉法故。正明事事無礙也。若爾何故抄雲猶是理事無礙耶。答。此亦上句依理成事。為理事無礙。故抄雲。依理成事故。一與多互為緣起。即由上句所以。明緣起正宗也（已上）既抄雲初一對明無礙所由。此一對下句雲千差入而無礙者。正舉無礙之宗法也。爾者上雲一多緣起之無邊。豈非同舉宗法哉。 鈔。亦分為二（文）會解雲。亦分為二者。有二意。一由上理事無礙分二故致亦言。二由下周遍含容分二。一正辨玄門。二德用所因。故今亦分二。以前科為所因。以次科為正辨（已上）鈔。初一對明無礙所由（文）問。今此一對明無礙所由。爾者上下二句共為一所由。為當二由歟。答。會解雲。上句異門因。下句當門因（已上）異門因者。亦名展轉因也。意雲。凡依理成事。是猶事理無礙。非謂直由此事理無礙義門即得事事無礙。而其能成之理有融通德故。致令所成之事彼此涉入。故知縱事理相望有無礙義。若其理無融通德。則不可有令多事涉入之義。是則正令事事無礙者。全由法性融故。是名當門因。即今抄釋下句雲正辨等者是也。又縱雖理性有融通德。而無望事久無礙德。則亦不可有令多事涉入之義。然此事理無礙但有遠來事事無礙之德故。名異門因。亦名展轉。故今抄釋上句雲躡前起後等者。意雲。躡前事理無礙門。起後法性融通因也（為言）或又雲起後者。事事無礙義也。問若上句異門因者。何抄釋雲而得無礙者以理融事故哉。全同下句雲以理融事等。故知一對內上下二句不可配釋二因也。如何。答。雖躡前事理無礙以兼明異門因。而實但為起後法性融通因。是故先總釋大意時。只雲以理融事故也。正釋上句時。方雲依理成事故等。其意應知。 鈔。唯主伴一門（文）問。今指說儀中者。為指果主果伴等三義。為當指說處重重遍遍義歟。答。 鈔。今古名異（文）問。名義俱異。何但雲名異哉。答。一義雲。上例十玄。亦但列名未釋義理。故今且雲名異。非謂義同也。一義雲。名異而義同也。清涼會取二師意雲至相名純雜者。稱性故雲純。不壞相故雲雜。賢首改名廣狹。則亦稱性故雲廣。不壞相故雲雜（云云）故今但雲名異也。餘如抄三下廣狹門之處委記之鈔。第八地者。菩薩第八地淨土分者。初地發十願中有清淨土願。今至第八地成就彼願。大疏七下雲。淨土有二。一是能淨之因。二是所淨之果。此有二對。一相淨果。謂寶嚴等。以行業為因。謂直心等。二自在淨果。謂三世間圓融等。以德業為因。謂淨土三昧等。今約後對。然淨土行業。始起在凡。滿在十地。淨土德業。始起不動。終在如來。文分三別。一器世間自在行。二眾生世間自在行。三智正覺世間自在行。初是化處。次是所化。後是能化（已上）即今所引者。覺智正覺世間也。問。何以此十身名智正覺哉。答。大疏雲。遠公雲。若就行境。應名二諦自在行。今就行體。名智正覺。智於二諦正覺無礙故名自在。今更一釋以所。以十身皆是毘盧遮那正覺之體。亦得從境名智正覺。能令相作亦自在故。文中二。初明第一義智（等文）。 鈔。此菩薩遠離一切（文）大疏雲。文中二。初明第一義智。後此菩薩下明世諦智。今初上句離妄。下句住實。自身他不分別故住於平等○二明俗諦智中有三。一總知十身。二此菩薩下。令十身相作。顯通自在。三此菩薩知眾生身下。別顯知相彰智自在○所以相作得無礙者。廣如懸事。事隨理而融故。此章初先明勝義。二者緣起相由故。三業用自在。故晉經偈雲。菩薩因緣和合中自在。乃至能隨意為現於佛身。今經略無此偈。論主但釋。抄十七上雲。疏所以相作下。出其所因。以經文中但雲隨眾生心之所示故。則唯是業用門而無德相故。具出所以。例前可知。則經文中但有第三義。即第一略無。第二引晉經文證有。第二因緣和合是緣起故。上顯相作之因。論主但明相作之意。然隨眾生示通因通意。意欲攝生故是意也。能隨意能作即業用因（已上）。 鈔。知眾生身國土身（文）問。且眾生身者。為實類為化現。答。抉擇雲。一雲。但取變化眾生。若取我等妄染眾生。應無所化。但作能化十身故○二雲。但取我等妄染眾生。何知論三分中是染分故。三世間中眾生世間故○常作能化不礙為所化故。就能悟門取眾生身。作自菩薩身為能化。就迷門取眾生不作菩薩身為所化○三雲。上二雙取。引證同前（已上）一義雲。融三世間十身中。眾生身者是實類也。若化現眾生是可如來身有十身中化身所攝。故佛地論第七說成事智之化相中。廣攝盡一切非佛形之類。故知化現眾生是可身所攝也。又探玄記第四（賢首品）雲。於他身無礙。此有二義。一菩薩化現彼身轉變速疾。二菩薩既具三世間身。則以一切眾生實報之身作自身故。是故現彼身入此身出也。而彼遍計眾生不覺不知。除應度者（已上）今雲三世間身者。即融三世間十身也。既釋他身無礙中。以化現彼身別為一義。其外更約融三世間身時。即雲一切眾生實報之身。頗符合今案哉（云云）問。如來身有十身中。化身可攝非佛形之類雲事。不可爾。大疏七下（第八地）雲。釋如來身之十身中雲。三所有佛應化故。揀異後猿鹿馬等化故。雲應信即王宮生身○五所有實報身無邊相海身。唯局三十二相之佛身。相好莊嚴亦局報身八萬四千之相好者。論文解釋並分明也。如何。答。 鈔。乃至虛空（文）問。虛空身之相作者。其義如何。答。大疏七下雲。別顯相作。略有四翻。雲何法智虛空得為自身。入法智中。自然應現自己身故。令於虛空忽見故名為作。作餘亦爾（已上）鈔十七上雲。疏雲何法智虛空得為自身者。此假問也。法中理法。理法無形。智體虛空皆無形質。不可作身。雲何言作。答。意雲。智證於法自然應現。即是作義。亦猶體理成智。理寂無相而成有智故。令於虛空下通虛空作自。此三作自既爾。自作此三亦然。冥同理智乃虛空故（已上）。 鈔。言歷然者不壞相（文）問。今雲不壞相者。圓融門中中參而不雜之義歟。答。抉擇雲。歷然即是不亂。不亂抄指即是行布。驗知不壞相行布義。非圓融中體癈相存也（已上）問。此釋不爾。抄既雲其猶芥納須彌本相如故。明知圓融中體癈相存之義。如何。答。抄下雲。不亂即行布（云云）例準可知。 鈔。言六位不亂與更收者（文）問。六位者何乎答。抄釋雲。六即三賢等（云云）問。若爾下雲十信攝於諸位等。豈非十信為六位攝乎。答。會解雲。言六位者。從信滿勝進分上。即於六位併約因果分六位也。不同前抄說六位之因。前開十信。後合等覺為六也（已上）。 鈔。如初發心時便成正覺（文）抉擇有委細釋。必可見。一宗大義輒難記之。 鈔。第二廣狹自在（文）問。廣狹自在者。廣法狹法如此二法相望無礙故。名廣狹自在歟。一法上具廣狹二義不相違故。名廣狹自在歟。答。雖有異義。且一義雲。一法上廣狹也。故今抄引經雲。至大有小相等。又雲。能以小世界作大世界等（云云）疏下文釋廣狹門雲。普周法界而不壞本位（云云）並是一法上廣狹也。委如抄三下處抄之。問。若爾何故今廣大身剎與無內塵無。二法相對而論廣狹哉。答。實如來難。既有此濫故。抄主揀雲。雖有即入。意取廣狹（云云）意雲。既二法對論。雖是即入二門。而今取身剎塵無上各有廣狹二義也。謂狹少塵無包納廣大身剎。如是對明之時。捨一塵無上。有廣狹二義。約不壞相門。則狹少塵無。是狹義也。約稱性門。則包納身剎。是廣義也。若不對身剎。則二義難顯。故今約大小二法即入。以顯塵無上有廣狹二義也（為言）。 鈔。無外謂大（文）抉擇雲。門。塵無具二義。不壞相故狹。稱性故廣。可爾。無外身剎不壞相故廣。豈稱性故狹名無礙也。答。亦不壞相故狹。稱性故廣。故經雲。空生大覺中。如海一漚發。空尚如漚。何況身剎（已上）經雲等者。佛頂首楞嚴經。 鈔。至大有小相（文）問。至大有小相者。指所含之金剛圍山歟。為當如何。答。能含之一毛端也。稱性故雲至大。不壞相故雲有小相也。意雲。稱性之一毛端故。安置金剛圍山。故知能安置之一毛端是至大。而不失小相也（為言）故結釋即廣狹無礙也。問。經文並解釋全不見其義。有何所見如是料簡哉。答。今疏下文（義理分齊中）釋法無定性中。先明無定性之相竟。後述以此因成無礙宗之義雲。是則等大虛之微塵。含如塵之廣剎。有何難哉。舊經十住品雲。金剛圍山數無量（等文全同今引）抄三下雲。言有何難哉者。以小塵有大相如大虛。廣剎有小相如小塵。乃成大塵含於小剎。故無難也。疏舊經十住品者二引證也（等文）准此可知。是則緣起相由門。法性融通門中。亦明以今因成無礙之宗之義故。今釋法無定性之時。亦舉當因釋成無礙之宗也。 鈔。微細容安立門（文）問。下雲一多相容不同門。彼相容言與今同異如何。答。不同也。今必以一為能含。以多為所含。謂微細具三種中。能含必可微細故。即抄釋雲一能含多即曰相容者此意也。下門明力用交徹彼此相入之旨故。一多互作能所含。故抄釋雲互涉入是曰相容也。問。今門若無一多互作能所含者。何名相容乎。答。抄三下會此伏難雲。法法皆爾故雲相容（云云）意雲。以一為能含。以多為所含之義。萬法悉爾故云爾也。問。三種微細者何乎。答。且如阿僧祇品雲。於一微細毛孔中。不可說剎次第入。毛孔能受彼諸剎。諸剎不能遍毛孔（已上）一微細毛孔。是能含微細也。諸剎不能遍毛孔者。是所含微細也。此理甚深難可思議。是名難知微細也。如三下釋（可見之）。 鈔。如八相中（文）離世間品說妙覺果有住天示沒入胎住胎十相中。說住胎相（卷第五十九）雲。有十種微細趣。所謂在母胎中。示現初發菩提心。乃至灌頂也。在母胎中。示現住兜率天○初生○童子地○處王宮○出家○苦行往詣道場。成等正覺○轉法輪○般涅槃。在母胎中示現大微細。謂一切菩薩行。一切如來自在神力無理差別門。是為菩薩摩訶薩。在母胎中十種微細趣（已上）第九迴向之文。問。正見經文。住天等十相雖皆具十相。而不必約八相。且如住天者。為欲界諸天說厭離法。為第一所作事。色界諸天說入出諸禪脫三昧。為第二所作事。身放光明遍照三千。隨眾生心。以種種言而為說法等。為第三所作事（等云云）全不明具八相。但此住胎一相如是說之。今何雲一一相內即具八相哉。答。 鈔。經雲一中解無量（文）唐經第十三光明覺品。全如所引。大疏三上釋雲。上半標門。即十玄門中一多相容不同門也。次一句釋所由。即十種所由中緣起相由門也。並如義分齊中○緣起法界理數常爾稱斯。而見何所畏哉（已上）若依晉經。上半全同也。下半雲。展轉生非實智者無所畏（已上）探玄第四釋雲。初二句標。次一句釋。後一句益○釋中略舉二因。以釋一由展轉生故。二由非實故。初門者總攬如此盡窮法界差別之緣。成一緣起○二非實故者○一事是不實。以無性故。無無性真理既無分限○一事無性即攝真盡○餘一切法既不礙存。而即真故。同理俱在一事中現多事。亦爾准之（已上）。 鈔。祕密隱顯俱成門（文）問。隱顯俱成者。以此隱法對彼顯法。二法相望明俱成歟。為當一法上有隱顯二義不相違故。名俱成歟。答。凡此一法。為能成之邊有力有體故名為顯。為所成之邊。無力無體故名為隱。此二義俱時成就故名俱成。其理甚深故名祕密。若二法相望。何名祕密乎。問。會解雲。鈔喻成有二義。初喻隱顯並立故曰俱成。次喻隱顯互具故曰俱成。如東方下變喻二義（已上）抉擇雲。抄而明下有晦等者。上明異處文理胎然（已上）實如兩記釋。今抄文可通二義（見）何強雲一法上隱顯俱成乎。答。若能成所成二法相對。辨隱顯俱成。何稱秘密乎。況即入等諸門。並是能所成俱時成立故。得相即相容也。今何立別門乎。但於抄文並兩記釋者。若二法相對不辨能所成俱時成立者。一法上隱顯俱成之義不可顯故。先明隱顯二門異處並立者。正是為影一法門處隱顯互具故也。 鈔。如八九日月（文）抉擇雲。鈔而明下者有晦等者。上明異處。下辨同處。文理昭然（已上）愚案雲。抄有兩釋。初釋意以一箇月輪半隱半顯。即喻一法上隱顯同時也。 鈔。如東方入正受（文）抉擇雲。此意一菩薩全在東方入定。而不妨同時全在西方出定。是謂難思。問。何故入定為明。出定為晦耶。答。在定親根審法名明。出定涉有化生名晦。是故在定復得顯加。出定俱感冥加。明晦之義昭然可悉。或約但見入定不見出定故（已上）探玄記第四（賢首品）雲。以四重無礙釋之。 鈔。亦如兩鏡互照（文）問。兩鏡對照則但可有二重。何得重重涉入乎。答。抉擇雲。如瑩一圓鏡在東。瑩一方鏡在西。兩鏡互入同相入門。一往而入似微細門。今帝網門則不如是。如東圓鏡內現西方鏡影全盡。無不盡之失。其方鏡常入而不入。還在本位。其西方鏡內卻現東圓鏡影並圓鏡內方鏡之影全盡。亦無不盡之失。其西鏡並所現影。已有三重。其東圓鏡常入而不入。還在本位復作能現。現西方鏡並彼二影。亦無不盡。其東圓鏡並彼三影已有四重。其西方鏡常入而不入。還在本位復作能現。現東圓鏡並彼三影。無不盡失。其西方鏡並彼四影已有五重。後後作法准此可知（已上）。 鈔。十世隔法異成門（文）抄三下雲。三世區分名為隔法。而互相在即是異成（已上）又引離世間品文。委解釋之。 鈔。莊生一夢（文）莊子第二。 鈔。託事顯法生解門（文）問。何故此門名生解乎。又既雲隨一事名多法門。全同相即門歟。如何。答。餘門並融他法婦一法時。有彼此無礙義。若不融攝他事。則無此義。今則不爾。雖不融攝他法。而直就此一法上。作人法解。即是人法也。生依正解。即是依正也。只隨生解。悉得其法。不待融他法。以此一法本具一切法故。委如抄三下處記之。又抉擇雲。鈔以隨一事即是無盡法界者。問。與相即門何別。答。但是相即門四句中。一即多之一句義也。同微細門是相入門中一攝多之一義也。或不同相即。彼行布門一與多異。圓融門中廢一同多。今託事門行布門中。體是一法。是一法圓融門中。便是多法。非是廢一同多。故不同也。如託一人便顯六親。非廢一人。方即六親。況生其解。尤異相即（已上）此有兩釋中。後釋雲。行布門中體是一法等者。准志可依用之。又徒本已來色心不二。以色性即智性故。以心智之所照解。即顯境事上所具之法義。以智性即色性故。以境事上之差別。還成心智之所照解。所謂隨有捨林池山等事。皆是法門。如捨表慈悲林表萬行等。既色心不二故。定知隨其一事。如心智之所照解。則是無盡法門故。雲託事顯法生解門也。此義深祕。留意思之。彼諸經論所說之表法。約今經宗。則皆是當門所明託事顯法之意也。即事而真之深義。思之可知。探玄記十八釋法界品末會中覺城東大塔廟處處文雲。若餘教中託處表法非處即法。此圓教中所託之處即是所表之法名義即事義也（已上）五教章十玄義釋當門。其意同之。又今疏下文明德用所因中雲。六如影像者。一切萬法略有二義。一皆如明鏡含明瞭性一心所成故。二分別所現如影像故。由初義故為能現。由後義故為所現。故一切法互為鏡像。如鏡互照而不壞本相（已上）此是雖通明十玄門之所因。而今色心不二亦心境互顯之義。准此鏡像互為緣之義。可知之歟。 鈔。如下經雲（文）兜率天宮品文也。抄三下具引經文。委釋成之。 鈔。意明一切因（文）此約緣起相由門。以明即此一事本具一切法之旨也。既一事具一切法故。隨生解即是其法也。更不待融化法故。雲非是託此等也。 疏。萬行芬披（文）萬行名諸藏者。第四會有四品中。十行品十藏品（云云）大疏四下釋十藏品來意有五義中雲。二前明正位。今依位起行故（已上）是即行名藏也。又雲。二釋名者。藏是出生蘊積之義。謂一藏內體含法界故。攝德出用一一無盡。寄圓顯十（已上）。 鈔。設如菩薩大悲（文）問。今釋意正明大悲與萬行同時俱修純雜無礙之義。何雲不成事事無礙乎。爾者全同下雲如一施門等。何分為別義哉。答。一義雲。菩薩皆有悲智二門。以大悲故。窮未來際不捨因門。常修菩薩行無成佛時。故雲唯見悲行餘行如虛空也。以大智故萬行圓備。可示成菩提故。雲萬行俱修也。此是三乘教之常談。即二門別論者也。故雲不成事事無礙也。會解雲。初意有二義。初濫理事無礙。設如下濫單約事說（已上）。 演義鈔一上纂釋第六 第七成益頓超（文） 抄。若泰華倚天岷峨拂漢（文）泰山華山岷山峨眉山之。四箇山也。四分戒本行宗記一上雲。此方有五嶽。東嶽泰山（兗州）南嶽衡山（衡州）西嶽華山（華州）北嶽恆山（恆州口口鎮山定州）中嶽嵩山（洛州已上）泰華二山者五嶽內東西兩嶽也。 抄。論語雲（文）彼第五（子罕第九）雲。子見齊衰者冕衣裳者與瞽者（苞氏曰。冕者冕冠也。丈夫之服也。瞽者盲者也）見之雖少者必作。過之必趨（苞氏曰。作起也。趨疾行也。此夫子哀有喪。尊在位。恤不成人云也）顏淵喟然歎曰（喟然歎聲也）仰之彌高。鑽之彌堅（言不可窮盡也）瞻之在前。忽焉在後（言忽慌不可為形像也）夫子循循然善誘人（循循次序懇也。誘進也。言夫子正以此道勸進人有次序也。已上）注有喪者齊衰者也。在位者冕衣裳雲也。餘可知。但齊者論語第五（鄉黨第十）雲。攝齊升堂○（弘安國曰○衣下曰齊。攝齊者樞衣也已上）又冕者。同第八（衛靈公第十五）雲。服周之冕（苞氏曰。冕禮冠也。周之禮文而備也。其取黈纊寒耳。不任視聽矣已上）。 抄。或時聞已（文）抉擇雲。鈔不信不解不須不入者。如次配教理行果四法也（已上）。 抄。如來家故（文）疏九上雲。一以如境為家。無性攝論雲。生如來家者。謂佛法界。於此證會故名為生。二以行。 疏。見聞為種（文）問。令見聞者。解了上之見聞歟。又當雖不解了而只見聞則熏堅種歟。答。抉擇雲。地獄天子昔聞經時。不信誹謗。不善心中雲何得熏成佛堅種○有雲。其不善心但熏惡種招地獄報。其花嚴經熏成堅種作成佛因。良以在纏本覺為本性住種姓。經聲入耳熏彼本覺用增勝故。名習所成種姓。本新相合共為堅種。故法花雲。佛種從緣起。是故說一乘○今謂通雲。聞經之心具二種義。一先神解義。二暗鈍義。由神解義解得花嚴語義。內心為因。經聲為緣。因緣和合熏成堅種。由暗鈍義誹謗花嚴語義。內心為因。經聲為緣。因緣和合熏成地獄種。一念中齊熏二種實不思議。如謗不輕雲。我等何用如是虛妄授記。由解彼言記自成佛。熏金剛種。由不信故熏地獄種○儻若不解得堅種者。無一眾生無堅種故。准諸法顯義體無有一法非花嚴故。豈有不見聞耶。若皆有種。何故抄雲由昔無因。解曰。文中但雲見聞為種。何須要解。今復通雲。若不解時不名見聞。如舍利弗等在逝多園。所見世尊即是無盡身雲佛。所見祇園即花藏界。所聞言教即是花嚴。但未瞭解不名見聞。又雲。見毘盧佛身。眼得清淨。現今所見一切境界。無非毘盧十身。何故一切眾生眼得未清淨耶。由此得知。未能解得並是佛身不名為現。如人見金解作其鐵。外人問曰。汝見金耶。彼人答曰。我不見金。但見其鐵。應知不解不名見聞。應知見聞必作其解。由解心故順本覺性。由順本覺熏成堅種。於理甚妙已上疏下釋教起因中雲。令得見聞為堅種故（已上）抉擇第三亦有問答委細釋之。問。神解暗鈍二義者。出何經論哉。答。釋摩訶衍論第四雲。是末那識具足十一義○一者根本無明。二者業相。三者轉相。四者現相。五者智相。六者相續相。七者業識。八者轉識。九者現識。十者智識。十一者相續識○相識兩字何差別故。更加其數別建立耶。甚大別故。雲何差別。謂一切諸眷屬染法。皆悉各各有二義故。雲何為二。一者神解義。二者暗鈍義。神解義者。據從本覺流轉邊故。闇鈍義者。據從無明流轉邊故。依初門故建立識名。依後門故建立相名○所識者解了義故。順於本覺。所言相者背本義故。順於無明（已上）起信論說拔末不覺中。明三細六粗並立相名。說生滅因緣中。明五種意並立識名。故如是釋也。今抉擇師全用此釋論。又以至要故是引之。問。抉擇所舉有人釋亦有其理。所謂且如梵網四十八輕戒中雲。若見牛馬豬羊一切畜生。應心念口言。汝是畜生發菩提心（已上）大賢古跡雲。 疏。八難超十地之階（文）問。於八難處即超十地歟。為當出難處後生善處方超十地歟。答。一義雲。抉擇雲。此意但說八難見聞花嚴熏金剛種。非謂八難現身證聖。是故地獄轉報生天方登十地。故鈔雲。皆容見聞為種之義。未見明文種八難身得入見道。若許入見。何得名難。復違論說極忻非上二極慼非三途唯欲界人天佛出世現觀。□雲但障權教見道名為難者。劣道尚障。何況勝道。別教十地證竟。但是因家住爾八難未至。別教三賢豈許得證圓教初地。又准天台止觀。乘急戒緩許三途身而得聖道。更宜思審（已上）此有兩釋。初釋意則出難處生善處後方超十地（為言）論說者顯揚論第十六也。如下具引。第二釋准天台止觀。於難處即超十地（為言）又會解雲。言皆容聞經為種之義者。似在難中方下種子。實由昔有聞種今方難處獲聞堅種既成。出難證入矣。故地獄眾生遇光。出地獄已方於天宮。天子身上頓證十地也。以望來處在於難中。地獄既爾。八難皆頓超也。以八難聞經成種。正約難中。八難皆得頓超。即約出難後說。若爾何故抄雲阿鼻地獄尚得頓圓耶。此望來處在地獄蒙光出已頓證。頓證由於蒙光故云爾也（已上）兩記意雲。初地經雖在難處。而堪受此法必得聞經。隨好品以宿因故得蒙光觸。由此聞經及光觸熏成堅種。纔以此堅種為因故。出難處後生善處。忽超十地之階。不經三祇之劫數。於一念間得三熏頓圓。是併由難處所熏成之微種故得爾也。仍為圓經不共之法力也。問。大乘法苑第一雲。提謂經說○三百龍王得信忍（已上）依仁王經。則初二三地也。又南山戒疏二下（無□房戒）雲。就犯緣中。初明隨開造房○遂斫神樹○多見二論雲。樹神兒子遊戲上下。遂斫兒臂。神大瞋怒。將加夜往佛所。聞偈得初果（已上）多見者。薩婆多論·善見論也。龍是畜生趣。神是餓鬼趣。既並得聖道。是則餘經論許八難處直得三乘道果。豈得圓經卻不許此義乎。答。依餘經論意。則彼龍鬼等見諦得果。是據化現說。非實類也。今具引正文。自可知之。顯揚論第十六（成現觀品第八）雲。復次何處現觀。頌曰。極慼非惡趣。極欣非上二。處欲界人天佛出世現觀。論曰。於惡趣中不起現觀。苦受恆隨極憂慼故。不能證得三摩地故。色無色亦無現觀。欣棹重故。厭羸劣故。具故二界三趣不起現觀。唯一欲界人天二趣。有佛出世能起現觀（已上）唯識論第九雲。菩薩起此暖等善根。雖方便時通諸靜慮。而依第四方得成滿。託最勝依入見道故。唯依欲界善趣身起。餘惠厭心非殊勝故（已上）了義燈第二雲。經中亦說龍鬼聞法見種得果。豈許實耶。許即違論。不許違經。故知經中據化相說入見諦等（已上）論判等並分明也。准此可會通。故知圓經意亦可然歟。問。此義尚不明。行願記第一雲。若准諸說。八難障於聖道。今明以圓教力故。障難之凡尚入。況無難之凡耶。況賢聖耶。即知此經功力起超於諸教。昭然可見（已上）又雲。此八難有情不能入佛法中來。諸經論中無不此說也。若約花嚴。圓教之力亦得入佛法中進修證果既（已上）既無難之凡及賢聖外。別雲障難之凡尚入。豈非直以八難凡身即入聖道哉。若出難處生善處後方超十地者。即可無難之凡等所攝故也。又若今圓經全同顯揚等。不許以八難凡身見諦證果者。何舉諸經論簡別不同哉。既雲。此八難有情○若約花嚴○進修證果（已上）解釋明鏡也。更不亙餘義歟。如何。答。案大小乘之教相。若今生即身可斷惑證果。其乘種純熟者。必是可善趣之依身。所謂若依小乘。則忍不墮惡趣故。忍位已後見諦入望之依身。豈是惡趣之生哉。若依大乘。則且如起信論雲。如凡夫人覺知前念起惡故。能止後念令其不起（已上）彼疏釋雲。未入十信之前。廣造身口惡業而不覺知。今入信位能知惡業空根苦報。故言覺知。能止後念令不起者。觀利益（已上）善導散善義雲。若深信生死苦者。罪業畢竟不重犯（已上）又圓經賢首品雲。信於法門無障礙。捨離八難得無難（已上）探玄記第四釋雲。正信之人不生八難（已上）准此等文。不論權實。若深信決定乘種純熟。即於此生可斷證者。定不可生八難處。故知於惡趣中不起現觀者。應是大小偏圓共許之定判之也。但於行願記釋者。 抄。長壽天難（文）大疏六上（加請中）雲。案智論等。通上二界。除五淨居。皆長壽難。今不取初禪者。以彼有梵王多好說法。有覺觀聞法障輕。又正亡燒故不說之（已上）抄十四上雲。即智論三十八○等言等取梁攝論及成實論（已上）智論五有四彼說也（云云）但初雲非想非非想處等者。是諸明共許故。只是三師異說也。學者之諍論不可輒定。 　　抄。佛會神鬼（文）會解雲。鈔即隨好及初地等者。引據也。以此輕八難容聞。唯此二文。問。若據此二文。唯攝地獄畜生並長壽天。何故便以此通八難耶。答。此由天親論。以海水為畜生。即惡趣。劫火為長壽天。即善趣故。說但取此義通八難容聞也。何者。如下雲論經偈雲。雖在於大海。及劫盡火中。決定信無疑。必得聞此經○今經堪受即決定義。此中大意雲。若有信有機為堪受者。無問惡道善道難處生。皆得聞經。以難不障聞故言難也（已上）此記問答。為消當文尤大切也。委可思之。故知今舉聰辨小州等。只是准例釋之。非謂經有明文也。 　　抄。阿鼻地獄極苦眾生（文）問。兜率天子由先世何惡業隨阿鼻乎。答。今抄四上（教所被中）雲。地獄天子或由謗故墮於地獄。法花謗常不輕菩薩○畢是罪亡方受不輕教化（已上）意雲。由謗法業故墮地獄（見）問。小相品說轉報生天益雲。諸天子。汝以心不放逸。於如來所種諸善根。往昔親近眾善知識。毘盧遮那大威神力。於彼命終成生此天（已上）又正說觀教中雲。但由於汝顛倒惡業愚癡纏縛。生地獄身（已上）只雲顛倒惡業。未必見謗正法。然有何依憑。釋或由謗故乎。答。實如所難。不明說其業相。而如法花經。增上慢四眾種不輕菩薩所說皆當作佛之旨故。難墮地獄。而畢是罪已還預教化。今別准彼。尚不可定指故。雲或由謗故也。會解記第八雲。以經不出墮地獄之因故。今兩楹而言故雲。或由謗故。故下疏雲。此略無墮獄之因。謂雖修乘。戒行寬故（已上）私雲。梵網十重配三毒之時。謗三寶戒為愚癡業。今雲愚癡纏縛。可准思之。 抄。爾時諸天子（文）大疏八下雲。後爾時下。正辨當機益。於中二。先一重益。後其諸香雲下展轉益。前中亦二。先得法益。後以眾生下見佛益。今初皆有故字。義似牒前為因則見佛為益。而前來未有得十地等處。為何所牒。是以晉經皆無故字。應言聞說普賢廣大迴向故便得十地。獲諸力莊嚴三昧。上句得位。下句成行。分得十力為莊嚴。二明見佛益中三。一明見因。二即見下正明見佛。三爾時下敬心興信○上所持中有香蓋等故下。見香見蓋並皆成益（已上）。 抄。以眾生數等三業（文）唐經具文雲。以盡法界眾生數等身。以盡法界眾生數等頭。以盡法界眾生數等舌。以盡法界眾生數等善身業善語業善意業。悔除所有諸障（已上）私案雲。眾生數等之等字當處。捈其大疏。雖不簡別。而准兩師共釋出現品十三量等身之等字。其義甚深歟。抄上釋海印三昧中。私具引大疏。可見之。探玄第十六雲。謂得能同一切眾生身之身也。等猶同也。又釋。等猶遍也。即遍以一切眾生而作自身故雲也（已上）准此今者眾生數等之等字。亦以可爾。然則以如是盡法界眾生數等之三業。悔除諸障。即是一斷一切斷之義也。又依第二釋。遍以一切眾生而作自身懺滅諸障。豈非一切眾生業煩惱通合一斷一切斷哉。故知今天子等不滯五位不經三祇。頓得十地。正由此義也。五教章斷惑義雲。普賢品明一障一切障。小相品明一斷一切斷者是也。問。探玄十五雲。大疏八下正釋今文。全無如是釋。何以餘處釋輒成此義故。從雖章雲小相品明一斷一切斷。而彼指門品中聞香益雲八萬四千煩惱了知如是悉是虛妄之文也。如何。答。今抄一下之言滅障益者。即一斷一切斷。如隨好品天鼓教。以等法界三業悔過（等文。可見之）。 抄。此即第一重（等）問。今明三重益中。以聞香益可攝何重乎。答。且今抄文有異本。若依唐本。取此結文安以下雲香幢雲自在光明清淨善根之文下。故會解記釋雲。若攝聞香見益皆是轉益。第一重。地獄天子合止經中以散佛上之文。今兼聞香益者。以聞香得香幢雲自在光明清淨善根。此為益相。清涼准瓔珞經配義。上第九地此進非同第二重輪王得十地。退非是第一重天子得十地。以但是轉益未得十地故。攝入第一重。即第一重十地後轉化義爾（已上）意雲。今但約得十地位舉展轉益故。第九不別立之。故八下雲。此品總有三重。皆得十地。故名展轉益。一諸天子聞鼓說法得十地。二此天子無孔出花蓋雲。見者得轉王位。即是十地。三輪王放光過去後得十地。此三位皆齊等同時頓成（已上）問。若爾現流布鈔意。可攝入第二重乎。其故者。引第一重經文結此即第一重竟。次引聞香見蓋之兩段文結此即第二重得十地故也。如何。答。爾也。下疏釋當機益科為二。一者一重益。謂地獄天子益也。二者展轉益中亦二。初天子供佛香蓋。聞香者得九地。見蓋者得十地。二見蓋得益者身放光明。觸其光者亦得十地。此聞者見蓋二類之得益。雖有淺深。同第二重位。故合攝第二也。一義雲。轉益之隨一故舉之評也。未必為論三重攝不也。思之。 抄。種清淨金網輪王（文）問。仁王·瓔珞二經。並以鐵銅銀金四種輪王。如其次第配屬十信十住十行十迴向。然今雲金網者即金輪也。爾者亦可為十迴向。何釋雲得十地哉。又一恆沙善根者。此輪王所種之善根歟。答。大疏八下委釋此事雲。准晉經雲。種一恆河沙轉輪聖王所植善根。所謂白淨寶網輪王等。是則多箇輪王。非一輪王之多善也。梵本亦爾。而言清淨金網者。准瓔珞上卷。金輪在十迴向。初地已上皆是琉璃輪。而增寶數為別。是知舊釋為寶網者。勝金網也。故彼經雲。歡喜地百寶瓔珞七寶相輪○寶數一一增至第七地。十三寶相輪。八地但雲大應寶相輪。九地雲白雲寶相輪。十地雲百萬神通寶光瓔珞無畏珠寶相輪。若順晉經白淨之言。則是九地。即前香幢雲自在光明。若然彼但是所等則金網無失。若取十地為清淨金網。正當十地。以無畏珠為清淨義。又攝化分齊。與上第十地攝報果同。則證十地明矣。故下此王放光。遇者亦登十地。言一恆沙者。謂從九地已還。乃至十住銅輪。以此十地所化分齊。比前如恆沙矣。故晉經雲。寶網轉輪王等。等取前也（已上）抄十八下解釋廣轉也。可見之。凡會今經總有二義。一准瓔珞經成晉唐兩經。謂准瓔珞經。第九地即白雲寶相輪王也。故知晉經雲白淨。前聞香益雲香幢雲。合此白雲二字。則同彼第九地也。若剋指十地。則可雲瓔珞無畏珠輪王。然今雲白淨寶網轉輪王等者。從九地向下通等取前諸位功德。總為第十地所具之善根故。晉經雲種一恆沙轉輪王所植善根等者。不舉能具之第十地輪王名字。而但舉所具之前地諸輪王並所植善根也。故一恆沙輪王者。第九地白淨雲乃至十信鐵輪王等故。且舉第九地。向下通等取前諸位故。雲白淨寶網轉輪王等也。爾者今唐經雲金網者。即舉當中之十迴向。亦通收前後諸位也。故知今雲一恆沙等者。多箇輪王多善根也（已上一義也）又一義雲。抄釋疏文雲。言若取十地為清淨金網正當十地者。下直須今經一轉輪王多善根義。以三義證成。一以無畏珠為清淨義。二以又攝化分齊同十地義。即次行經○三故下此經下以轉益文證成○則金網非所等。正是十地。但其金字瓔珞雖無。餘經或有故。金剛頂經廣說金輪佛頂（已上）問。且初義意。何以得知舉所具乎。答。抄十四下故十地總有三處總集方便。謂初地八地及與十地（已上）正撿三處經文。自可知之（抄十七上亦有釋）。 抄。餘諸菩薩經於無量（文）大疏十下雲。第四法仁者餘諸下明速證超權。以依實教（等文。如下引）又發大歡喜不久當得大果報故。無量菩薩於無數劫修菩薩行。汝今一生皆悉具得。皆由直心精進力故。其有欲得如是法者。當如善財之所修學便得究竟。諸菩薩滿一切願達一切法○善財當知。戒所願說。皆是普賢菩薩所行。應當了知。近善知識過去諸佛。專求菩提修習此行。於無量劫諸法有為中受無量苦。猶不值遇過去諸佛。不具是行。善財汝今皆得成就。聞諸佛法行菩薩行（已上）如此文者。雙舉權乘中因人果人。以對簡之。又其有欲得如是法者等文。實以主要也。探玄第二十雲。直心者。心中不雜異念故。趣入猛盛故。精進者。稱心而作故（已上）。 抄。於一生內（文）大疏雲。明速證超權。以依實教修行故。謂即凡身一生亦解行生故。千年之烏不及朝生之鳳。普賢生位互融攝故（已上）抄二十下雲。疏即凡身一生者。約圓融說。亦解行生者。約行布說故。千年之烏下成第一凡身一生之義（已上）問。解行生位為經長遠之時劫。將又如何。答。貞元疏第十釋普賢知識明位滿齊佛之文雲。此即義當等覺。以等佛故。因位既滿○斯則一生頓成因果。行布亦足。非唯理觀初後圓融（已上）大疏十下至成位益中可引之。此事輒難盡。但威光太子經多生否。如次下記之。問。解行生菩薩可有利鈍不同哉。答。 抄。威光太子（文）問。威光太子窮解行益者。一生成滿歟。為當經多生歟。答。抄雲一生也。問。正見遮那品。威光太子於初劫中逢十須彌山塵數佛之內。今經文但說值四佛出世聞法悟解然後命終生忉利天之旨。豈非此死生彼而經多劫哉。如何。答。彼地獄天子尚一生內三重頓圓。況今遮那之圓因。豈不一生成辨哉。是以今抄下引七十八經善財於一生內圓滿諸行諸願之文竟。次下雲。威光太子亦是一生等。解釋尤分明也。但於命終生天者。十地品說地地攝報果中。初地雲多作閻浮提王。二地雲多作轉輪聖王。三地雲多作三十三天王。乃至第十地雲多作摩醯首羅天王。准此今遮那品雲。威光命終為忉利天王（已上）即當第三地攝報果也。然經雲多作者。抄十三下釋雲。多作此王亦不必作（已上）意為異唯識第七雲彼必生存淨居天上故。雲不必也。故知一乘教意不必作彼等王。而有可度之機緣時示現受彼果故。雲命終為忉利天王也。攝報果等事。至今抄二上。更可有沙汰也。問。五教章等。解行生人其身當白淨寶網轉輪王（云云）今何雲為忉利天生乎。答。圓教菩薩一身本具五位法。隨機所宜令物見之。何攝第三地之人法也。故威光太子且應同第三地門之機緣故。雲為忉利天王。更不可遮解行因滿第十地花報相當彼輪轉王也。探玄記第十八雲。問。此善財何位菩薩。答。經無正斷。位相難明○依圓教宗有其三位○若爾善財定是何位。謂是何位。以在信是信位。在住是住位。一身歷五位。隨在即彼位遍一切故。如普賢位（已上）太子所得之行位。准此可知。一義雲。德用自在示現受生也。且如大願精進力救護一切眾生。夜神是第八不動地。知識所授善財法界法門。名菩薩教化眾生令生善根解脫引。彼夜神自說。得此解脫門。修行增進雲。乃往過去善光劫中。寶光世界有一萬佛出世。其最初佛號法輪音虛空燈王如來。彼佛說普照因輪修多羅。爾時吾名善伏太子。聞法解悟得此解脫門。即於此佛所出家學道。五歲中淨修梵行。我於爾時命終之後作轉輪王。值法空王佛。承事供養。次為帝釋。值天王藏佛。次為夜摩天王。如是六欲天王八部神王等。受無量生。每受生皆值佛親近供養。乃至總結雲。如是次第有六十億如來出興於世。我常於此受種種身。一一佛所親近供養。教化成就無量眾生。次下更說偈頌中雲。三世所有諸佛海。一一明見盡無餘。亦能示現其身相。普詣於彼如來所○又於十方無量剎。示現種種諸神變。一身示現無量身。無量身中現一身（等文已上）唐經七十三取詮引之。准此今威光太子值十須彌山塵數佛之內。值四佛之後。命終生忉利天等。是即示現自在之受生也。何謂業力結生。堅疑經生多少哉。又第七十九經。彌勒菩薩言。我為化度。與我往昔同修諸行○而生於此閻浮提界摩羅提國拘吒聚落羅門家○我為成熟兜率天中同行天故○於此命終生兜率天（已上）學者多疑故具引之。 疏。圓曠劫之果（文）問。今雲果者。沒同果海之果歟。為當如何。答。兩記不同。且依會解雲。賢首雲。約報明位但有三生。如約善財明三生者。一見聞法位○二解行位。頓修此五位行法。如善財此生所成其普賢位是。三種入生即因位窮終沒同果海。善財來生是也。清涼雲。此解甚順經宗。但更有一理。謂歷位而修得見普賢。一時頓具。據此則一生歷諸位。是解行生普賢身中頓證法界為證入生。不必要沒同果海也（已上）清涼雲等者。大疏十上也。彼正雲。此之一解甚順經宗等。抄二十上雲。此之一解下疏辨順違。於中先正許順理。後但更有下疏正其釋。以向古釋後伽違前故。謂前之三生。今生但是解行而非證入。及至後釋即言寄地。即是地位。豈非證耶。故今雲一時頓具。即是第三證入生故。亦成頓漸得交徹故（已上）一時頓具者。今抄下明成位益中所引經雲。當是之時。善財童子。則次第得普賢菩薩諸行願海等（云云）即此一時頓具者義同妙覺故。為證入生。即大疏分別五相中雲。其後四相亦得同稱為寄位。前三義同等覺○普賢義同妙覺（已上）具如下引。善財逢普賢知識之時。或雲。義當等覺。或雲。義同妙覺。兩釋不同也。至下抄雲。至見普賢便得因圓等之處。委可記之。既是寄位。以普賢寄妙覺為證入生故。雲不必要沒同果海也。一義雲。抉擇雲。三生之義各在何位。准賢首說。長流凡夫見聞成種。名見聞生。四十四位十地聖人真解真行。名解行生。妙覺如來因圓果滿。名證入生。准清涼義。但取十地為證入生。餘同賢首（已上）問。此釋不爾。正違抄二十上雲一時頓具第三證入生故之文。如何。答。今抄意。以兜率天三重頓得十地等為證入生故。雲三證入生即下二句（文）抉擇意正順此釋。但於大疏釋者。 抄。三證入生即下二句（文）問下二句者何乎。答。抉擇雲。言即上二句者。見聞為種並解行在躬。言即下二句者。超十地之階與圓曠劫之果（已上）准此可知。問。此釋有疑。上二句者總指上見聞解行兩益。下二句者亦總指下頓證超權兩益。今何但就見聞解行兩益各有二句疏文。別論上下句乎。抉擇所判恐不順文相歟。答。會解雲。又此經家下○恐有難雲。若上二明速證。何殊第三頓證耶。故別分三生。前二雖有速證。意成見聞解行之益。故第三科方是正明證入義也。然此三科皆下句是速證益三生不同為門別也（已上）既但就上兩益疏文生伏難故。如是判也。意雲。雖上兩益中各下句是證入義。而各約上句為門別故。殊第三頓證益也（為言）。 抄。第三頓證益（文）法界品。佛入師子奮迅三昧。現三種緣起法界德相。更放毫光。即令眾海尋智光為能證以證入此三昧境界法門。故雲頓證益也。下具引之。 抄。入師子嚬申三昧（文）問。嚬申者。梵漢中何乎。答。疏九下（法界品）雲。言嚬申者。有人云。梵言訛略。具正應雲毘實廩多。此翻為自在無畏。如師子群獸之中自在無畏（等文）有人者刊定記主也。次下廣引涅槃等經破之。疏主依賢首意存是漢語之義。如下引。可見之。問。若爾疏主意。嚬申之義又其梵語如何。答。疏雲。故依古德用此方言釋之。嚬申奮迅。俱是展舒四體通暢之狀。總釋者。即用之體寂而造極。則差別萬殊無非法界。即體之用不為而周。故小大相參緣起無盡。名曰嚬申自在之義。差別解者○以同時大悲為身。以增上大悲為首。以即智大慈為眼（乃至）總取四悲為足。依此意故。以法界三昧為窟。所入證故。以無緣大悲為窟門。入出由此故。以體用無礙為嚬申。舒展自在故。以演法界法門為哮吼。決定演說一切眾生本與如來同法界故（已上）其義如此。但於梵語者。問。師子者梵漢中何乎。答。光顯抄。 抄。晉經雲奮迅（文）會解雲。言奮迅之義就師子說其義便者。以奮躍迅起即自在舒暢之貌。正宣師子自在之狀。嚬呻語通故。下婆須密和亦云見我嚬呻也（已上）問。如今晉唐兩經辨別祖解釋者。於一三昧上。或譯為奮迅。或翻名嚬申。然大般若經五十二（初分辨大乘品第十五之二）雲。世尊雲何名為師子奮迅三摩地。善現。謂若住此三摩地時。於諸垢穢縱任棄捨。如師子王自在奮迅○世尊雲何名為師子嚬申三摩地。善現。謂若住此三摩地時。起勝神通自在無畏。降伏一切暴惡魔軍○世尊雲何名為師子欠呿三摩地。善現。謂若住此三摩地時。引妙辯才。處眾無畏。摧滅一切外道邪宗（已上）如此經文者。各別三昧（見）如何。答。 抄。普賢開發後（等）疏九下雲。就本會中。長科十分。一序分。二請分。三三昧相分。四遠集新眾分。五舉失顯得分。六偈頌讚德分。七普賢開發分。八毫光示益分。九文殊述德分。十大用無涯分（已上）今所引經是第八毫光示益分故雲後也。 抄。如來眉間（文）自下所引經者。是毫光示益分也。今雲眾海頓證於林中者。即指此文意。故抄具引之。故唐經六十一雲。爾時世尊。欲令諸菩薩安住如來師子頻申廣大三昧故。從眉間白毫相放大光明。其光名普照三世法界門（等文）大疏九下雲。大文第八爾時世尊下毫光示益分。令尋智光為能證故○二從眉間下至光體用。表即法界中道無漏正智方能證前所現之法界故。三世見相相即法界。法界體用互為其門。又通皆為門。若見法界之性相即入三昧之體用故（已上）此是如來入師子奮迅三昧也。即欲令眾海同證入此三昧故。放毫光令尋智光為能證智。由是眾海即沒同如來所證之法界法門也。其法界法門者。次下所引經文雲。或入法身。或入色身等。十種所入是也。然疏前所現之法界者。前三昧現相分。經雲。爾時復以佛神力故。其逝多林忽然廣轉。與不可說佛剎微塵數諸佛國土。其量正等（等文）疏釋雲。然此現相雲何酬前諸門。令其因擊可現證故○一嚴重閣。二嚴園林。三嚴虛空。從略至廣。說有此三表三緣起。謂嚴閣顯自體緣起。嚴林表有為緣起。嚴空表無為緣起（已上）抄二十上雲。法界體上緣起萬德。依此自體有為無為故。此三緣起即光統意（已上）私雲。光統受於佛陀三藏也。又兩卷旨歸上雲。第八會說入法界品法界門中稱法界明因果用覺他備圓滿十方者。序中如來入師子奮迅三昧祇桓廣博明有為淨土。虛空莊無為淨土。重閣廣博無二淨土（已上）凡今經說五周因果者。證入因果者。即指此頓證益。故具引示之。問。今毫光示益中。十種所入與前三昧現相中三種緣起。為同為異。准前所引大疏釋。眾海頓證於林中者。通指此兩種。如何。答。 抄。時逝多林菩薩（文）毫光示益分為四段中。初毫光普示者。即前私所引文是也。自下所引文是第二依光見法也。菩薩大眾者。疏雲。通新舊眾（文）第三顯見因緣者。今抄不引。即經雲。其有見此佛神力者。皆是毘盧遮那如來於往昔時善根攝受（等文）疏雲。頓爾證見無非宿因○皆是如來所攝受故（已上）見因證因各別說之。第四明其得益中二。初略顯。二廣明。初中初明所入者。即抄次下所引是故皆得入於如來等文是也。即是今所言頓證也。次說十能入雲。彼諸菩薩以種種信解種種道種種門（乃至）種種三昧。入如來等十不可說佛剎微塵數佛神變海方便門（已上）。 演義鈔一上纂釋第七 　　抄。第四超權益（文）問。大疏十上釋末會中雲。通有三會。一比丘會。顯小入大故。二諸乘人會。顯通收諸權入一實故。三善財會。顯純一乘機一生成辨故（已上）准此若是攝諸乘人會。則可雲超權益。然今指攝比丘會名超權益。有何意哉。答。五教章下（迴心章）雲。問。如一乘攝方便中迴心與三乘中迴心所得法門分齊雲何。答。若三乘中迴心即入十信已去○次第而去。若一乘中如下文。舍利弗○因及○隨惠比丘等六千人。於文殊師利邊迴心。即得十大法門。及十眼十耳等境界。義當即是解行身遍於五位法也（已上）是即一乘三乘同雖明迴小入大。而一乘實教所明迴小入大之義。超過三乘權教所說故。今雲超權益也（會解意也）故抄下文雲。有十通用皆圓益也（已上）問。今經明迴小入大中。有證果二乘迴心同大歟。答。一義雲。不可有也。大疏雲。又前二會表居信未久尚不定故。善財信終可入證故（已上）又唐經六十一雲。此六千比丘。是舍利弗自所同住。出家未久（已上）大疏雲。自所同住者。同居權小故。同住法界故。出家未久者。未證實際易可迴故。信心尚微鬚誘化故（已上）既以未證實際及信心尚微為迴小入大之由。明知局未證果之小乘。不可通已證果二乘雲事。又十地品（卷第三十四請分中不堪有損止）雲。然有其餘劣解眾生。聞此甚深難思議事。多生疑惑。於長夜中受諸衰惱（已上）大疏六上雲。劣解之人通凡小等。皆是迷法之器故（已上）抄十四上雲。凡即地前。小謂小乘。等取權教菩薩。此中無小。何以揀之。謂此會中亦有小心之眾生故。亦可不欲廣被。即名為小。此雖揀之。激令起心即為所被（已上）准此等釋。不可有證果二乘也。問。 抄。六千比丘會（文）大疏十上雲。六千者表六根清淨。可入法界故（已上）會解雲。言六千者。疏雲。而言六者。前之六信。不可退故（以第六名不退）本自六根清淨故。十表無盡該果海故（已上）。 抄。比丘興願（等）比丘奉見文殊。設敬興願。為後正說之由。次文殊攝益中有二門。初令發十種無疲厭心。即是授自分法。後爾時文殊師利下。授勝進法。初中亦正授法。謂十種無疲厭心也。謂一積集一切善根心無疲厭。二見一切佛承事供養心無疲厭。三求一切佛法。四行一切波羅蜜。五成就一切菩薩等（云云）次得無礙眼三昧故。得四種定用也。謂悉見十方等者。正明天眼用也。次及亦聞彼下。天耳用也。次亦能觀察下。化心用。次亦能憶念下。宿住用也。大疏雲。一眼具斯四用故稱無礙（已上）次又即成就下。通顯多門也。後爾時文殊下。授勝進法中。大疏雲。亦二。先教勸。上但明大心無疲。今令廣住行願。進趣普修。後以成就下。明展轉獲益（已上）上來所授自分勝進益。並是無礙眼三昧中所得圓益也。問。十通用是等覺得益也。今何辨乎。答。疏雲。然此顯圓教攝機創立大心乃得十地之後。十通之用以始攝終故。如發心功德品等辨（已上）是故今抄亦云一三昧中有十通用等者。即此意也。 疏。啟明東廟（文）會解雲。毛詩雲。東有啟明。爾雅雲。明星謂之啟明。注雲。大白星也。晨見東方。為啟明。昏見西方。為大白。據此今啟明即東方明星之名也。今順福城東。又啟發善財智明故。特雲啟明也。下雲。東為群方之首。亦啟明之初。十八問答雲。表初起智明故。信心創立故。今雲啟明也。廟者劉熙釋名雲。貌也。先祖形貌所在也。今塔中即見世尊形貌所在故雲廟也（已上）。 疏。智滿不異於初心（文）行願第一雲。最初在福城東見文殊。表信智。今又見文殊。表證智。意明信證雖說始終智體元來不別。所以皆是文殊。如第二十信會在普光明殿說第七因圓果滿。重會普光亦表證極不離初心○故大疏雲。啟明東廟智滿不異於初心也（已上）。 　　抄。即第六十二經雲（文）此是諸乘人會之經文也。但今為證東廟之義引之也。次下雲時福城人聞文殊師利等下。正是攝善財會之文也抄。勸諸比丘發阿耨○心已（文）問。此發心者何位發心哉。答。會解雲。言勸發心已者。即不壞相六千當發心位也。既疏指如發心品說。雖是初發。即攝位究竟不同三乘發心也（已上）加之前指此發心名超權益。明知不同三乘也。問。若爾何故大疏雲。通有三會一比丘會○（如上引）一生成辨故。又前二會表居信未久尚不定故。善財信終可入證故（已上）故知六千比丘尚居十信初心（見）何雲當十住中初發心住哉。縱雖疏指如發心品說。只是總指類發心之相。豈是全同發心之位哉。答。兩記意不同也。若依抉擇雲。唯居十信。即引大疏並綱要下卷證之。會解記破雲。若此道成唯居十信位者。何名超權耶。此由末會有三類機○前二不約歷參善友故。言表居信未久等。唯善財遍參故。當信心終心。入位定故。所以遍參諸友也。此約表法一義。不壞次第。故當信位。然即此信位遍攝五位。故異餘宗。由頓具一切法故。方曰道成。非十信定位也。故鈔約具十通用成一切佛法。即是道成○如何定斷但為十信耶（已上）。 抄。五百優婆塞（等）疏十上雲。數皆五百者。表五位證入並通此故（已上）問。晉經。 抄。下文殊師利（等）問。會下者對何上乎。答。彼攝善財會總有四科經文。第一四部奔□。謂今所舉五百優婆塞等也。等二三業調伏。此中亦二。初身意調機中亦二。初總為四部現身光蔽大眾。以大慈悲令彼清淨。以自在智慧知其心樂。以廣大辯才將為說法。次別觀善財。知其不群。特迴聖眷。善財會名因此而立。遍是正為故。已上調機竟。次當機授法。即今所引文是也。今略去上來諸文。直引當機授法之文。故雲下也問。今當機者總可指四部。何別觀善財乎。答。今雲當機者總指四部故。正授法竟。後結說勸進中通文世也。故知總標中別觀善財者。偏為所為故也問。今雲一切佛法者何乎。答。此句是總標也。別列雲說一切佛積集法（積集萬行）雲說一切佛相續法（念不斷故。上二句佛因。自下約佛佛果）說一切佛次第法（妙用攝生）說一切佛眾令清淨法（乃至）說一切佛平等無二法（通因果通理事）總有十句法門。即今抄雲乃至者是也。問。次下雲復為眾生者何乎。答。疏釋此句雲。餘非此機。隨宜更演（已上）前四部眾外眾生等也。是三業調機科意也。次第三上根隨遂。即今云爾時善財童子下文是也。以三十四頌偈。傷亡沈溺。自勉不能。仰德依人。請垂拔濟也。次第四大聖重教（已上）。 抄。智照無二相（文）問。無二者無何等二乎。答。抄二十下雲。大文第四智照無二相。疏絕境智等諸二相者。謂一境智無二。二始末無二。亦信智無二。三染淨無二。四智斷無二。五理事無二。由證理智無二義故。染淨兩亡。或一性智性。一性平等。始末無差。能所齊融。亦不二。不二分別故（已上）。 抄。遙申右手（文）問。今雲遙申。或雲過由旬者。為自前信位申過今等覺位。為自今等覺卻逆申過前十信位。答。一義雲。疏十下雲。始信該於極果。故曰遙申。又雲。信至極故（云云）准此自十信下位窮徹極果上位故。雲遙申也。一義雲。自等覺上位卻過前已所經之諸位。別照最初十信故。雲遙申等。故疏十下雲。過百一十由旬者。徹過前位故。始信該於極果故曰遙申。隨順行成故雲右手。然過城約超對城。由旬約超數量。又前超諸位斷德。後超諸位智地。按頂表於攝受。亦以普法並心頂故。信至極故（已上）抄無釋也。既雲徹過前位。明知自今等覺卻逆超過十地已還諸位。別申手於十信位也。何況疏十上雲。四後文殊名智照無二相。謂行圓究竟。朗悟在懷。照前行等。唯一圓智。更無初後。明昧等殊故（已上）思但至始信該於種果等釋者。此顯超前諸位別照最初十信之由。謂以信該果海故。得信智無二。如彼始教等者。信是有漏法。不知本覺隨染之所作。不知不動智佛之全體。故不可許信智無二。以漏無漏別執故。反例可知。又有人會雲。自今等覺位遙申手於十信位者。表攝取十信令該徹極果之義也（為言）問。表示之義且可爾。但其時理事從何處申何處乎。唐經第八十具雲。爾時善財童子。從彌勒菩薩摩訶薩教。漸次而行。經由一百十餘城已。到普門國蘇摩那城。住其門所。思惟文殊師利○是時文殊師利遙申右手。過一百十由旬。按善財頂（已上）。 抄。作如是言（文）疏十下雲。二作如是言下。示海法門即舉失顯得。謂若離信根等。不了法性等。反顯善財有信根等能了法性等。於中先別所闕行法文有九句。前七闕因。一闕行本故。二求小故心劣。處生死而憂悔。三橫不具。四堅不進。五滯一善。六不廣求。七不起無住行願。後二闕緣。後不能了下。不能成益中有十五句。前五約所知理事。後十約能知分齊此外無細釋也。 抄。釋曰了知法性下（文）經正雲不能不知等者。即舉失反顯得。故今取反顯意。直揲雲了知法性下也。故上所引疏雲。反顯善財有信根等能了法性等（已上）。 抄。若約不動智（文）最初十信以不動智為體故云爾也。其故者。第二會中文殊於普光法堂說十信法。唐經第十二名號品雲。東方過十佛剎微塵數世界。有世界名金色。佛號不動智。彼世界中有菩薩名文殊師利（已上）會解雲。即文殊本所事佛名不動智。表示大智為本故。初後二智不二。不同上義約信智不二也（已上）能說之文殊既以不動智佛為本所事。是顯所說之十信以不動智為本也。大疏八上釋十定品來意雲。以極果由於始信故。重會普光。謂前依本不動智體起差別之住。今位極成果不離本智之因（已上）唐經二十八之三會共於普光堂說之故如是釋也。例準可知。 疏。寄位南求（文）問。大疏十上雲。三示方不同○地前知識多南方。地內無方。地後兼二（已上）今何偏雲南求乎。答。約多分歟。問。多在南方有何所以哉。答。大疏舉古人五義。其釋尤廣。或雲。舉一例諸。一方善友已自無量。況於餘方。或雲。南者明義。表捨闇。何智故。或雲。中義。離東西二邊。契中正實道故（等云云）。 　　抄。第六成位益（文）問。今經廣說五周因果。行位分齊甚分明也。今何不指彼。強舉善財寄位修行哉。答。實廣明行位。雖在前諸會。但是教相施設法門所談也。然今善財正為圓機。歷事造修。於一生中頓成諸行故。殊舉之也。晉經雲。其有欲得如是法者。當如善財之所修學（已上）大疏十下雲。非獨善財。行者即得（已上）准之可知。 抄。摩耶已下（文）問。凡雲兼者。對正之言。今對何正而雲兼乎。答。總稱五十五智識。略有二門。故大疏十上雲。且依智論配為五相。謂初四十一人。名寄位修行相○二從摩耶下九會十一人。明會緣入實相○三慈氏一人。名攝德成因相○四後文殊。名智照無二相○五普賢一人。名顯固廣大相○其後四相亦得同稱為寄位。前三義同等覺。故摩耶慈氏直入重玄門。文殊表菩薩地盡心無。初相普賢義同妙覺。纔見普賢便等佛故。今從別義。且為五相。此五亦是菩薩五種行相。一高行。二大行。三勝行。四深行。五廣行（已上）。 抄二十上雲。疏其後四相下。此立別理。則不依五相。於中三。一總為寄位修行。二今從下。卻歸前釋。三此五下。別義料揀。言五行者。歷位上昇故雲高行。二同入一實故為大行。三具上高大成補處因故名勝行。四般若經相故稱為深。五一一稱性故雲廣也（已上）既雲別理。明知五相分別是為正釋。然其後四相同稱寄位。即摩耶已下寄等覺。是為兼釋也。故今從下卻歸前釋也。 抄。至見普賢（文）問。上所引疏釋五相中後四相雲。前三義同等覺○普賢義同妙覺（已上）爾者今亦可雲至見普賢便得果滿。何雲因圓乎。答。此且就經文言一配釋歟。謂經文雲。與諸佛等○正覺等（具如抄下引之）既與諸佛同等文正覺同等故。雲義同妙覺也。故彼疏次下釋成其由。纔見普賢便等佛故（已上）便等佛者同妙覺之義也。故知總而言之。則後四相通寄等覺。故今抄雲摩耶已下兼寄等覺。又疏十下正釋善財值普賢所證入之益雲。位滿齊佛○義當等覺。因位既滿等（具如下引）准此等釋。見普賢之處亦寄等覺雲事。實分明也。爾者今雲因圓。不可為相違也。問。若爾上雲前三義同等覺。下更簡別雲普賢義同妙覺。豈卻可雲同等覺哉。若見普賢亦是同等覺者。何強如是簡別乎。答。下經明善財見普賢故位滿齊佛中雲。與普賢與諸佛等（已上）疏釋雲。初一等因圓。次一等果滿○此即義當等覺（已上）准此於等覺一位分為二等故。今且約等果滿之義邊雲義同妙覺。有何難乎。問。普賢知識中正明善財證入。大有二段。初正明見聞證入。即長行文是也。後聞佛德難思。即偈頌文是也。疏釋雲。前長行但顯因圓。此偈正陳果用（已上）又雲。以顯善財果相（已上）明知善財見普賢。非但等覺因圓。亦可證入妙覺果海雲事。若不爾者。何明證入中顯果相哉（是一）況善財既修滿圓因。何不證圓果乎。若許證圓果者。今諸知識中尤可寄顯之。爾者寄普賢正顯妙覺。有何難乎（是二）如何。答。大疏十下雲。上明見聞證入竟。第二○明聞佛勝德難思。前長行但顯因圓。此偈方陳果用。非頌前文。然有二意。一對普賢。普賢意雲。上見我難思。當是因位。今示汝果。尤更深甚。二對善財。善財等佛。但是因圓。以果海離言故。不說成佛。今寄現佛之德。以顯善財果相故。長行偈文因果綺互（已上）抄無釋也（已上一義意也）一義雲。今抄一下雲。良以普賢該因徹果佛前佛得皆悉有故。普賢即是諸佛根本故。法界體故（已上）既該因。 抄。文雲時善財童子（文）善財觀見普賢勝德身相及一一毛孔出生光明花香衣樹等又包含三世間等之奇特大用故。得善財身即等同普賢德化（云云）今不引觀見之文。但引身等普賢化之文也。故大疏釋雲。後時善財童子下。自見己身等普賢化（已上）此中大意雲。行願記第二雲。普賢是法界體（等文）故知觀見普賢者。即是觀見法界也。己身等普賢化者。即亦等法界德化也。故知今雲在普賢身內者。是表沒同法界證入法界之義也。 抄。又雲是善財童子（文）彼觀大用無涯中有三。上所引者。是第二觀見奇特中文也。自下第三挍量顯勝文。而撮要引之。從初發心者。初逢文殊也。案雲。今文意似彼三種總集方便中第三總集。如前清淨金網轉輪王之文處引之。 抄。當是之時（文）善財值普賢見聞證入中。大有二段。上來明得益因圓竟。自下明位滿齊佛也。大疏十下雲。第二當是之時下。明位滿齊佛。於中初句明自得。餘皆等上。初一等因圓。次一等果滿。一身下別顯等相。此即義當等覺。因位既滿更無所修故但說等。不辨更求。此則一生頓成行布。亦是非唯但約理觀。初後圓融上明見聞證入竟（已上）。 抄。第七顯因成果益（文）問。別立當門為不共益。其相如何。答。會解雲。眾生情塵因中顯斯果智故。雲顯因成智益也（已上）探玄記第十六雲。若三乘教。眾生心中但有因性無果用相。此圓教中盧捨那果法該眾生界。是故眾生心中亦有果相（已上）又雲。餘聖教中未見斯義（已上）准此知之。又大疏九上釋出現品雲無一眾生而不具有如來智慧之文。有三復次。廢立其委細。正是當門之所談。應知。 抄。第八成就行願益（文）會解雲。問。餘教皆雲眾生無邊誓願度。何獨此經。彼豈不成益耶。答。餘教盡眾生為願門。則與今同。塵塵行滿則與今異。以彼不約一切塵中諸剎內窮劫化生以滿於行。今約塵塵窮劫修行。故異餘教。若爾餘教既不滿其行。應虛其願耶。不然。但於諸剎之中修行以化生爾。今約塵塵稱性故。得遍諸剎塵。思之已上私雲。餘教於諸剎中修行化生。此亦且就同類一界論之。故經歷無數大劫修行成佛。正由此也。然今雲塵塵。亦通異類界之塵道。然則善財一生一身圓曠劫之果。實由此等道理故也。問。今此八段明成益圓遍之相。有何所以作此次第乎。答。一義雲。此八段中。初六正舉機所修得之現事。明圓家不共之益相。於中初三約見聞解行證入三生次第。此第三頓證益者。即法界品本會之事。然彼末會有三會中。攝比丘會為第一。故頓證益之次明超權益。攝善財會為第三。故次辯成智成位二益。其次第可知。後七八益者顯前成益圓遍之理趣。謂第七益者。以眾生本具果智故。不同彼三乘之因性外別求果智也。第八益者。今是普解普行故。不同彼別解別行也（為言）問。末會中有三會。今何不舉攝諸乘會乎。答。超權益外無別異相故。又。 抄。稱性之極談（等）大疏一下雲。然此經文當義博勢變多端。況一義一文包攝法界（已上）行願疏序雲。一字法門海墨書而不盡（已上）同記第一雲。海雲比丘雲。我從於彼如來之所聞此普眼法門。受持讀誦憶念觀察。假使有人以大海墨須彌聚筆。書寫於此普眼法門。一品中一門。一門中一法。一法中一義。一義中一句。不得少分。何況能盡。釋曰。少分者即一字也。以能詮一字全即所詮法界故即無盡。不同諸宗能詮定非所詮也（已上）十玄門雲。所言教義者。教即是通相別相三乘五乘之教。即以別教以論別義。所以得理而忘教。若入此通宗。而教即義。以同時相應故也（已上）上來所引並如次第。以後成前。思之可知。 抄。普賢語善財（文）問。上以稱性之由。述文句源底不可窮盡之義。今何引此文為證哉。答。此文意雲。以稱性甚深法故。放捨所重之轉輪王位求得之問（為言）若爾彼三乘小乘等中。放身捨命有見佛聞法。可雲皆是稱性之極談耶。答。放捨身命求得己所敬重之法。可通大小權實。然其所敬重之法。隨教隨宗可淺深萬差。故知雖放身捨命之懇志是大小共同。而所敬重求得之法門偏圓有異。何必為難乎。故大疏十下釋此文雲。三我法海中下。別明求法行。於中反顯無不捨能捨。一文尚無所不捨。況全部耶。以一文即一切之一如海一滴故（已上）解釋分明者乎。 抄。四一乘之要軌者（文）清涼意許後三教通是一乘。而於其中。唯此別教一乘是成佛之要妙也。探玄記第一雲。以離此普法更無餘語得成佛故（已上）即此意也。 疏。其猶杲日麗天（文）會解雲。周易離卦雲。離麗也。日月麗乎天。百穀草木麗乎土。重明以麗乎正。乃化成天下。注雲。麗猶著也。今轉用易語也。科雲智。明映奪喻者。約法因喻也。能喻應雲日光奪曜喻（已上）。 抄。如培塿故（文）龍龕（上聲）雲。培（音部。培樓小阜也或作□。又音裴。埋也隨也助也益也）塿（落口反。培塿也。已上）會解雲。言培塿者。上蒲口反。下郎斗反。謂小阜也（已上）。 抄。五百年外（文）問。探玄記序雲。六百年後方顯（文）今雲五百年外。有何意哉。答。 抄。事如別傳（文）問。藏錄中有龍樹菩薩別傳（畫字函）即彼傳雲。大龍菩薩見其如此惜而愍之。即接之入海。於宮殿中。開七寶藏。發七寶華函。以諸方等深奧經典無上法授之。龍樹受讀九十日中通解甚多。其心深入體得法利。龍知其心而問之言。看經遍未。答言。汝諸函中經甚多無量不可盡也。 我所讀者已十倍閻浮提。龍言。如我宮中所有經典。諸處此法復不可知。龍樹即得諸經一箱。深入無生三忍具足。龍還送出於南天竺（已上）見此傳文。但雲諸經一箱。不雲花嚴。何指如別傳乎。答。會解記第十。為釋鈔雲真諦三藏西域記說之文。引上別傳文竟。次雲。評曰。此傳但有入海見經。通說所誦並得經而出。雖不具說。三部花嚴既見經無量亦可知（矣）此但傳略故爾。真諦謂西域傳記說之也（已上）又龍樹造大不思議論釋十萬頌經者。今別傳中所不見也。彼亦波羅頗密多三藏之口傳也（云云）問。別傳中全不見此等義。若是脫略者。付法藏因緣經第五。述龍樹傳中。全同別傳。既兩傳一同也。明知梵本傳文本不載此事歟。答（云云）委如綱目見聞集抄之。一義雲。會解記雲。言事如別傳及纂記者。若傳中唯有入龍宮緣。若纂靈記卻有搜求得斯玄奧之典故。今發引以證也（已上）准此非謂別傳中明求得斯奧典之旨。為證入龍宮之一邊也。 抄。方數千里（文）戒疏引珂圖雲。五千里（已上）意雲。王城為中。去城每方面二千五百里。故成五千里也。尚書第三（禹第一）雲。委分別之。 抄。神州大夏（文）南山戒疏一上雲。梵唯真聖之都。雪山已南三方距海周輪九萬。厥名大夏（已上）又雲。河圖雲。崑崙東南五千里。號曰神州。亦稱赤縣（已上）行宗記一上雲。神州者。總理論曰。地神曰祇。大曰黃地祇（統八方內地黃即土色）小曰神州（據王幾千里內地）是則神王其地故得名也。赤縣者。或雲。帝王南西。南方赤故。或雲。取中心之處。縣即境邑之通名。然上所釋並居王者。所居為言。今此通稱。但是震旦異名。總目一國耳（已上）問。漢書雲。張騫奉使大夏。窮河源。十年方還。武帝封為慱望侯（已上）此雲窮河源者。窮黃河之源也。即天竺名大夏。又南山戒疏一上雲。神州乃崑山東南。明知方維自別。斯二證也。大夏背山面海。東南海曲。西北無間。斯三證也（已上）行宗記雲。二明神州在邊。則證崑崙為中。三明大夏在中。則證四外為邊（已上）又戒疏雲。此土黃帝神遊花胥王邵等解即大夏國（已上）行宗記雲。列子雲。黃帝夢遊花胥王邵。注雲。即天竺也（已上）此為糾正梵語之證正。簡別方土之中邊也。准此大夏是天竺國之名也。今何雲神州大夏乎。答。大夏者只是美歎之詞也。隨時對物美歎其處。何妨通用乎。故知若以震旦為中。以四外為邊。則震旦亦可稱大夏。即諸傳中名東夏者是也。故今疏抄亦云東夏。會解釋雲。夏字亥雅反。訓大也。書雲。尹茲東夏。左傳雲。撫征東夏（已上）但於漢書等釋者。此亦美歎彼土故立此嘉名也。未必謂字屬之名歟。 抄。斯經清輝（等）問。結集之後經幾日時收入龍宮乎。答。貞元疏第二（第八流傳感通門）雲。案智度論。第一摩訶衍藏。是文殊師利與阿難。海於鐵圍山間。結集此花嚴經。纔結集竟收入龍宮（已上）。 抄。一千八百六十年沒（文）問。如來誕生入滅之相記年月者。其說紛然。今依何說如是判乎。又今雲一千等者。居唐朝何時代如是指陳乎。答。此事難明。且依歷代三寶記卷第一。舉五異說。其後出自義。總有六異說。然貞元疏第二（第八流傳感通門）雲。大師晦跡六百年後。方出五天。千二百歲始傳東夏（已上）會解記第二引此釋。即註雲。謂佛涅槃已。至晉義凞十四年。千二百歲（已上）又廣清涼傳下卷及妙覺塔記（會解記引之）共雲。興元元年（甲子）歲造大疏。至貞元三年（丁卯）十一月五日絕筆（云云）就此兩處釋。配試彼異說。一雲。依法顯傳。殷武乙二十六年（甲午）歲誕生。則至今開皇十七年（丁巳）則一千六百八十一年（云云取詮）然佛七十九歲入滅故。自爾已來至義凞十四年。成一千四百二十七年。至貞元三年。成一千七百九十二年。二雲。依沙門法上意。周昭王二十四年初（甲寅）歲誕生。至今開皇十七年。則一千四百八十六年（云云取詮）然佛七十九歲入滅故。自爾已來至義凞十四年。成一千二百三十二年。至貞元三年。一千五百九十七年。三雲。依正像記。周平王四十八年（戊午）誕生。至今開皇十七年。則千三百二十三年（云云取詮）而佛七十九歲入滅故。至義凞十四年。成一千一百六十九年。至貞元三年。成一千四百二十四年。四雲。依道安用羅什年紀及石柱銘。周桓王五年（乙丑）歲誕生。至今開皇十七年。成千二百二十五年（云云）而佛七十九歲入滅故。至義凞十四年。成九百七十一年。至貞元三年。成一千三百二十一年。五雲。依弘度律師佛滅後眾聖點記。則周貞定王二年（甲戌）誕生。至今開皇十七年。一千六十一年（云云取詮）而佛七十九歲入滅故。至義凞十四年。成八百七年。至貞元三年。成一千一百七十三年。六者。正出自義雲。佛以王四年（壬子）二月十五日後夜。於中天竺拘屍那城入般涅槃。自爾已來至今開皇十七年（丁巳）一千二百五年世間眼滅（已上全文）至義凞十四年。成一千三十年。至貞元三年。成一千三百九十五年也。此六異說中。法顯傳所紀最長遠也。且依此說配試之者。貞元三年鈔主滿五十歲。其後經五十二年。至開成三年（已未）入滅。自佛入涅槃來。方成一千八百四十四年。故今抄雲一千八百六十年者。尚次十六年。況於貞元三年製疏之時乎。 抄。況逢聖主（文）問。今雲聖主者何乎。答。會解雲。即唐德宗也（已上）凡清涼大師雖經九宗之聖世。而造疏翻經賜國師號。並是第十主德宗皇帝御宇之時代。故會解第一引妙覺塔記雲。至德宗（丁酉）年印心受戒○興元元年（甲子）造疏。貞元（丁卯）功就。貞元（丙子）年翻經賜紫（巳卯）年授清涼國師號（已上）今雲翻經者。四十花嚴經也。造彼疏亦是貞元中事也。問。餘帝之時代全無如此事歟。答。非謂全無。且第九主代宗朝。大歷三年（戊申）歲。詔入內。與大辨正三藏譯經。為調文大德。第十二主憲宗帝元和五年。授僧統印。第十五主文宗帝大和五年。帝受心印於師。雖然不如德宗故云爾也。一義雲。行願記第一雲。疏主奉唐德宗皇帝敕旨述疏也○歷九宗聖世。為七帝門師（已上）既為七帝門師。豈不通指之哉。 抄。聖明天子（文）禮記十五（表記第三十三）雲。唯天子受命於天。士受命於君（言皆有所受不敢專也。已上）古文孝經註雲。夫明王設位。法象天地。是以稟命於天。而布德於諸侯（等文）白虎通雲。王者父天母地。亦曰天子（已上）。 抄。列剎相望（文）問。今雲剎者何乎。答。寺院名剎也。問。會解第一（說經本之處）雲。言剎者單梵語。具雲剎摩。此雲土田也。即一佛所王土也（已上）准此今通指天下布列之州郡。名為列剎（見）意顯一天皆崇佛法。四海悉鳴梵鐘也。何雲寺院名剎哉。抑寺名剎者。梵漢之中何哉。疏抄補解雲。寺者梵言毘訶羅。此雲遊止。即出家者游履之處也。廣雅雲。寺治也。釋名雲。治事嗣續於其內也（已上）梵漢既如是。此外更雲寺名剎者何乎。答。會正記第一雲。案靈裕法師等誥。凡寺有十名。一曰寺。二曰淨住。三曰法因捨。四曰出世捨。五曰精舍。六曰清淨園。七曰金剛剎。八曰寂滅道場。九曰遠離處。十曰親近處。各有意致。如彼具詳（已上）故知今雲剎者。第七名也。此會正記者。南山行事抄之末書也。又有人云。列剎相望者。此語出文選。意謂寺寺鄰次相近。以互相望見也（已上）又大宋高僧傳雲。表基立剎（已上）凡此中大意雲。以寺院擬淨剎故名剎歟。又南山業疏四上（說戒篇）雲。出家人漂泊無侶○隨所弘道。不局坊主。望剎為居。四海為食故也（已上）濟緣記四上雲。望剎為居。到處即止（已上）准此等釋。思之可知。又縱雖剎是土田之梵語。而轉用之名寺院。有何難乎。謂土田是總。寺院是別。雖總別異。而同是依報故。例如南山戒疏一上雲。言佛者。梵雲佛陀。或雲浮陀·佛馱·步他·浮圖·浮頭。蓋傳音之訛耳（已上）此以浮圖為佛陀之訛音。然亦有塔婆名浮圖。謂古清涼傳上雲。北臺上有鐵浮圖二。高七八尺（已上）又諸家文集禪家語錄。並雲浮圖僧。此是僧名浮圖歟。如是轉用其例是多。思之可知。 抄。清涼靈山三千之最（文） 鈔十八下（住處品）雲。漢明之初。摩騰天眼亦見有塔。請帝立寺。山形似於靈鷲故。號為大孚靈鷲寺（已上）問。今雲三千之最。豈非跨節之稱美乎。答。大疏八下（住處品）釋五臺標幟雲。表我大聖五智已圓五眼已淨。總五部之真祕。洞五陰之真源。故首載五佛之冠。頂分五方之髻。運五乘之要。清五濁之災矣（已上）觸事表顯如此深理。唯是今清涼山。非最乎。又鈔十八下雲。五頂攢擁中開山心。離坎乾坤得其中理。千巖聳秀萬壑森沈。鷲嶺之仙峰。成花嚴之一葉。信可謂。眾靈朔集之沖府。集賢觀聖之玄都矣（已上）豈非三千之最乎。 抄。大聖雖周法界（文）自下四句顯真應無礙也。謂周法界者。真身寬遍也。長在此山者。應身局處也。應感普周者。應身寬遍也。清涼長在者。真應局處也。意顯真應二身相對互通遍局無障礙也（抉擇意也）。 抄。攝機長在此山（文）清涼傳捲上（藍谷沙門惠祥撰）雲。或問。大聖化物。理應平等。正宜周旋億剎。何滯一方乎。答曰。誠如來旨。誠如來旨。但以三緣須居此地。一是往古諸佛展轉住持。二便無志下愚專心有在。三為此處根熟堪受見聞（已上）大疏引寶藏陀羅尼經雲。我滅度後。於贍部州東北方有國。名大振那。其國中間有山。號為五頂。文殊師利童子遊行居住（已上）。 抄。萬聖幽贊（文）。 抄。百祇傳慶於千古（文）行宗記一上雲。總理論曰。地神曰祇（已上）貝如上引。是則對上萬聖故雲百祇。意顯先聖後賢皆幽贊慶賀也。 抄。一今微僧（文）廣清涼傳卷下（大花嚴寺妙濟述）雲。花嚴疏主法諱澄觀○於大歷十一年。來遊五臺。前後遊臺四十餘遍。後止大花嚴寺。專譯大乘方等教。花嚴一經偏所翫習。以自娛心（已上）抄十八下（住處品）雲。蔥嶺之東地方數千里。曰赤縣神州。即有唐中花之國也。去清涼之境。途程不遠。坦然通衢○往必感徵。如何不往。是知不往即是三億之徒○西域諸王恨生五天不產東夏。豈唯遙禮大聖。每多仰羨此君。故有遊西天者。先問曾居五臺山不。若不曾居。棄而不顧。今此國眾生宿因多幸。得誕中花（等文）。 抄。不入餘人之手（文）出現品。 抄。而遇芳舟。 抄。手舞何階（文）抉擇雲。手舞之餘不能階及也。手舞之言出毛詩序。彼雲。情動於中。而形於言。言之不足故嗟嘆之。嗟嘆不足故歌詠之。歌詠不足。不知手舞足之蹈也（已上）。 抄。今初下有十門（文）下疏總（一下）釋名題中。以十門分別。可見之。然今抄云然此七字略有六對等者。是第二對辨開合門也。但彼雲。題中七字十事五對（等云云）各據一義。不可為相違。又今雲故此七字即七大性下。是第三具彰義類門也。凡今疏但略舉當字釋之。即可屬此門攝。 抄。二嚴字是總（文）抉擇雲。花字唯能嚴。大方廣佛唯所嚴。字通能所故（已上）。 抄。體用一對（文）鈔五上雲。然大方廣三字總有三義。一三字別釋配體相用。如下廣說。二方廣兩字合之為用。對上大字為體。三者大方為體。方字屬大。便成無方○老子德經雲。大方無隅○（已上）彼河上公注雲。大方正之人。無委曲廉隅（已上）老子經前如具引。 抄。故此七字（等）會解雲。評曰。故字躡前而起。上說六對何得躡此為七大性耶。應合雲又此七字。不然應云然此七字。必恐傳寫之誤爾（已上）瑜伽四十六·攝大乘第一·雜集論十一·無著金剛般若論。共說七性。鈔五上具引之會諸論異說。並會同今題名七字。但雖總數同。而開合互不同。要者見之。 抄。嚴者智大（文）大疏一下雲。大智為主。運諸萬行。遍嚴一切。無所遺故（已上）。 抄。則七字皆大（文）抄五上雲。古人亦各十義。釋其七字。不知以七字互相釋。今明大義。則七字皆大。方則七字皆方。廣則七字皆廣。佛則七字皆佛等。故以體大配於大字。若總舉七字。大者體也。方者相也。廣者用也。佛者果也。花者因也。嚴者智也。經者教也（已上）準是今亦欲以七字互相釋故。上來舉彼七大性配今七字。自下正以七字互相釋也。謂七字皆大者應知。七字皆相者釋方字。以上雲方者相故。今直雲七字皆相也。若依下疏。前七大性之外。更加義境業三大。以十義釋之。謂所詮義為義大。即總是六字也。以無盡眾生為所化境。又此業用盡三際時窮法界處。故大疏雲。二方十義者。方者法也。即前十大皆名為法。謂體法相法等。三廣十義者。廣者多也。用多繁興包無不盡故。則前十皆多。即明一遍一切名之為大。一攝一切名之為廣（等文。要者可見）。 抄。無說離說（文）抉擇雲。言無說者。性無言故。離說者。忘言方會故（已上）。 抄。謂恆沙性德（文）下疏雲。二者相大。謂恆沙性德無不具故。互相即入微細重重等。具十玄門。皆其相故。即經方字。方者法也（已上）此約同別二教。雙舉二義。今且略同教之一義也。 抄。花喻功德萬行（文）問。花嚴之花與法花之花。同異如何。答。五教章通路記第一雲。問。古德之私記。花嚴之花令同法花。為白蓮花。從來皆爾。此義如何。答。義理爾。非無此事○然玄記中。花舉十義。其意並約蓮花為言。況第十雲。處世不染如蓮花（已上）文據分明。知是蓮花。由此義故。探玄記意。花嚴之花正是蓮花。然不言不通餘之諸花。故義須通自餘諸花。是故清涼大師所判亦通餘花。非唯事花。亦通義花。無不收攝。即鈔所明。花有二義。一感果花。此是事花。二嚴身花。此乃義花。感果花中○一果俱花。即如蓮花。譬彼因果交徹圓融。二不俱花。加桃李花。喻彼先因後果行布。此乃行布不等圓融。圓融不礙行布。二門不離。具足靡闕。彼嚴身花包金玉等。亙通因果。飾法莊人。具如此等種種義門。名為花嚴甚深圓經。探玄記中。要略精簡。且舉蓮花。而不遮通彼餘諸花。清涼大師廣舉事義。是故花喻總通一切。古德所判唯局蓮花。此是一往順探玄記○又未見演鈔兼包該通。是故古德作如是判（已上）。 抄。一以萬行（文）會解雲。言如瑩明鏡者。喻本有修成。即本有明而磨瑩故也。若琢玉成器。喻修成本有。然琢成時有本具成器之性故。如性非全玉。雖琢不成寶器（等）又鑄金像不離本金。此喻本有。巧匠成像。刻雕而就。此喻修成。通上四喻。法中即成四句也。問。本有修生與修生本有。只是語之上下。何分為二句哉。答。本有修生約法也。修生本有約人也。謂以法就人。則有迷有語。廢人論法。則三世常定。故知以本有取修生。亦三世常定。故修生屬法。以修生本有。則本有是迷悟之性故。設本有亦屬機。思之。問。次下雲鑄金成像。正是本有修生之義也。何喻唯本有乎。答。上顯修生義中。或雲瑩。或雲琢。並是修智破妄顯真之義也。然今雲鑄金。不雲磨金。此依如來藏經。為取摸中像。喻唯本有句。故云爾也。又此四句中。唯本有及本有修生。是大方廣也。唯修生及修生本有。是佛字也。思之。不思議品·探玄記·大疏。具釋此四句。可見之。一義雲。依抉擇意。 抄。唯經舉四義（文）抉擇雲。謂法也貫也攝也常也（已上）問。無湧泉何為法義乎。答。軌令生總解。無窮盡故。 抄。餘處釋雲（等）問。餘處者何乎。答。玄贊第一雲。經者為常為法。是攝是貫。常則道軌百王。法乃德摸千葉。攝則集此妙法。貫又御彼生鹿令畢離苦津。終登覺岸（已上）。 抄。三世間（文）問。疏四下（十藏品）雲。言世界者。准大品中。通三世間。謂眾生世間。五蘊世間。及器世間（已上）抄十一下雲。言大品中通三世間者。即上二十一經。而三世間是智論釋。論雲世間有三種等。餘如疏（已上）爾者與今所別何相違乎。答。今依十地論也。但彼疏釋十四難中世間有邊等四句經文故。引用智論也。 抄。謂諸世間主（等）自下暗指經文。以釋三世間嚴之相也。問。文意如何。答。疏一下（總釋題名）雲。所以長行諸王之嚴。偈頌讚德。皆顯嚴佛（已上）意雲。下妙嚴品中。長行各舉諸神王眾各所得法門。是諸王自嚴眾也。後亦以各所得法門結偈頌。讚佛德即成嚴佛。故是智正覺嚴也（為言）探玄記第二雲。問。此欲歎德。何故頌已法門。 抄。用當諸經之序品（文）問。何不直雲序品。而雲當乎。答。疏一下雲。諸經無此廣嚴故。但初名序品。今明已兼正故。廣讚諸嚴。以為花嚴由序（已上）。 演義鈔一下纂釋第一（自下抉擇第三會解第一） 　　疏。歸命（文）香象起信疏以二義釋。今抄全用初釋。第二釋雲。歸是敬順義。命謂諸佛教命等（云云）可見之。圭峰註疏亦用初釋。更有一釋。雲又歸者是還源義。眾生六根從一心起。而背自源馳趣六趣。今舉命根總攝六情。還歸一心。一心即一體三寶（已上）。 疏。十方極三際（文）抄雲極通橫豎者。且約十方極。可含二義歟。例如起信論雲。歸命盡十方。彼疏釋雲。盡十方者。明所敬分齊。然有二義。一雲。非直歸於一方三寶。乃欲盡於十方齊敬。二雲。於十方內非直各歸一二等剎。亦乃一一方所各盡。故盡彼方無盡世界一切三寶。所以爾者。顯三寶普通故（乃至）為論標熾故（等文）准此。今十方極之言亦可含二義。故抄釋之三業普周（乃至）無盡三寶也。 抄。亦無德不圓（文）問。上約菩提涅槃釋之。今雲亦無德不圓者。同涅槃如何。答。上別局二轉依。今通指萬德。又上別約果德。今通因果。 抄。一成上依處（文）問。文句既斷絕。語便不連讀。何何成上依處哉。答。即為通此伏難故。引二文謂。下雲佛身充滿於法界者。第六卷現相品文也。次雲充滿法界等者。妙嚴品（卷第二）雲。佛身普通諸大會。充滿法界無窮盡（已上）引此二文。意雲。上句圓明調御師。連續下句法界之言。則上句調御師所依處之塵剎。以下法界之言成立之。其義尤有便。故為顯成上依處之義。引此二文也。一義雲。此義不爾。下引二文者。為證法界言兼事理之義也。謂現相品文是事法界故。其次下句雲。普現一切眾生前故。次妙嚴品文是理法界故。彼品抄六上以此一偈。配屬還源觀三通。雲一塵普周法界通者。即經充滿法界無窮盡（已上）。 抄。佛身充滿法界（文）抄二上釋依主中真應無礙時。解釋此經文。可見之。 抄。又充滿法界（文）唐經第二雲。佛身普通諸大會。充滿法界無窮盡。寂滅無性不可取為救世間而出現（文）疏二上雲。初二句即前所通法界虛空。兼明能遍佛身。則十身皆通。無窮盡者。一出現無盡若高山之出雲。二非滅盡法猶虛空常住。次句寂靜也。由無性故。不可取為一異俱不俱等（已上）抄六上雲。疏一出現無盡等者。然還源觀說有三遍。一雲塵普周法界遍者。即經充滿法界無窮盡。二一塵出生無盡遍。即疏前意。三一塵含容空有遍。即疏後意。言不可取為一異俱不俱等之普遍諸會。此應涅槃充滿法界。此應唯一性相俱寂故皆叵得。若有一異則合此為俱。一涅槃既亡俱從何有。若有俱句遣此雙非。俱句已無。雙非寧立。故四句皆遣百非俱亡寂乎。唯寂而無等者。亦不可說有無等。曰真應等殊唯證相應耳（已上）。 抄。百四十不共（文）抄八上（光明覺品）雲。契經諸論皆說如來一百四十不共功德。今依瑜伽四十九說。論雲。依如來住及依如來到究竟地。諸佛世尊有百四十不共佛法。謂如來三十二大人相。八十種隨形好。四一切種清淨。十力。四無所畏。三念住。三不護。大悲無忘失法。永容習氣。及一切種妙意（已上）會解引此文。委細註釋四一切種等。 抄。承恩重故（文）大疏三下（淨行品）雲。釋經雲。見報恩人當願眾生於佛菩薩能知恩德之文。雲諸佛菩薩始自發心普緣眾生。難行苦行。不顧自身。垂形六道。隨遂眾生。見其造惡如割支體。迄成正覺隱其勝德。以所樂法證攝樣救。見其橋恣示跡涅槃。留餘福教。以濟危苦故。自頂至足。從生至死。皆佛之蔭。斯之恩德何一報耶。得人小恩常懷大報。不知恩者多遭橫死○唯自利利人如說修行為報佛恩耳（已上）自初雲始自發門至終雲以濟危苦。是名十種恩德。彼抄九下委細釋之。要者可見。此雖通諸佛菩薩。何況於本師哉。思之。 疏。所住甚深真法性（文）會解雲。言甚深真者。以法性通諸教。故以甚深真字揀之。如法性真常離心念。二乘於此亦能得。今以深字揀之。如權教菩薩。亦住此法性。通以三字揀之。顯所住法性之極也（已上）。 抄。顯同體故（文）會解雲。以疏正歸圓教別相三寶。所以相躡而起。表顯同體故。雲但歸別相不會理故（已上）問。若爾何下舉三種三寶竟。即雲今通依之乎。何況次下釋成由理義融現門故。今如來住真法性之旨。准此。真法性之言專顯同相三寶義歟。何雲疏正歸別相三寶哉。答。兼雖通三種。而正歸別相（為言）。 抄。且別相者（文）問上標中同相為初。今別釋中別相為初。有何意哉。是以唐本抄如上標列。先釋同相三義竟。次雲且別相者即如前科等。尤有其謂歟。爾者今抄文應是傳誤歟。如何。答。上標列中。約淺深次第。又依三寶章。然今別釋中。為順疏文也。謂疏列所歸專約別相。即如前科雲初三句歸佛等是也。故抄家但指雲如前科。更不細釋。於同相三寶者。廣立三門。委分別之。其意應知。但於唐本抄者。 抄。橫該一切豎徹十方（文）問。上雲。十方橫通三際豎窮。即今指此文義。何如是釋哉。答。橫豎之言隨便不定。何必一准乎。今雲橫該一切者。既通攝十方三世。故更雲豎徹十方也。 抄。法則通四（文）問。三寶章明別相三寶體性。雲法寶體者。小乘中理教行果○若依一乘。約有十法。謂理·事·教·義·因·果·人·法·解·行。皆就軌範義。說具足主伴無盡因陀羅等。如此住說。此約別教。言若攝方便前諸教法並在其中（已上）准此。四法是小乘所談。非一乘所說。今何舉十身具足遮那所住所流之法寶。而出小乘所立耶。答。彼章意前四教通以教等四法為法寶體。但淺深為異。然圓教中為顯無盡。以十表之時。舉理事等十法。非唯法寶以此十為體。明佛寶體之時。亦判理事人法等總為佛寶體。是則得一經宗旨。以義判釋之。尤有其謂者也。但今抄意雲。經論中出法寶體。皆以教等四法為體。未見以理事等十法為體之明文。故順普通之教相。如是釋之。何必為難乎。然亦不可遮彼章以義判釋也。一義雲。彼章就四法中。且約理法釋歟。行願記第二（釋歸敬偈中）雲。二別相三寶（依賢首大師五教以明）分五。一小乘教有三。謂佛法僧○五大乘圓教亦三。一佛寶有二。一融三世間十身○二佛自具十身○二法寶有四。一教法（謂別教一乘）二理法（謂法界十玄）三行法（謂行有圓融）四果法（謂依正無礙）三僧寶（謂海會菩薩已上）既依賢首五教。則五教並以教等四法為法寶。然明圓教中法寶。則以法界十玄為理法（云云）其十玄者。即以教理事等為所依體事也。准之。豈非彼章且約理法。以釋法寶簡異權小哉。 抄。略舉理教（文）問。起信論歸敬偈別舉理果。彼疏釋雲。別歸深而圓故（云云）尤有其謂歟。今何殊舉疏淺之教法乎。答。隨作者意。無別所以。或可彼通釋摩訶衍義故。別歸理果。故論雲。有法能記摩訶衍信根。是故應說（已上）今別釋經教故。歸理教歟。 抄。即以無漏界功德為體（文）三寶章雲。三義雖別佛德不殊故雲同相。此即以佛無漏功德為體（已上）問。無漏界功德者。為局有為無漏。為通無為耶。答。今雲。以事就義者。別相三寶之事相上。以義區分三寶義。彼別相三寶既通三身。豈此門所立不通法身無為之理乎。又唯識論第十釋此即無漏界之頌文雲。此謂此前二轉依果。即是究竟無漏界攝○界是藏義。此中含容無邊希有大功德故。或是因義。能生五乘世出世間利益事故。清淨法界可唯無漏攝。四智心品如何唯無漏。道諦攝故唯無漏攝（已上）准思知之。 抄。二法上三者（等）問。三寶章唯就佛體上以義分之。今何通論法僧乎。答。一義雲。彼章意略舉佛寶之一。例如法僧之二。故今抄主承用彼意。具就三寶上通論之也。但小乘教·始教意。於法寶上不可許性覺義。以彼偏執真如凝然不變無知無覺故。若約四法中行果。則方可謂。法上有覺照歟。一義雲。彼章·今抄意勢少別歟。三寶章雲。一約事就義○此義通諸乘。但淺深異耳。唯除人天○二約會事從理門○此則以真空為體。此義通諸教。唯除凡少也。三約理義融現門○此義通諸教。唯除小乘及始教（已上）既彼章意以事就義門。唯除人天乘。廣通小乘等故。但於佛寶上區分三義。猶是可通小乘等所知故。然於法寶上不許性覺義。如次上明。於僧寶上佛義難成。以因果隔別不許一體故。依之彼章於法僧二寶上。不區分三義歟。是以事就義門廣通小乘等故也。然今疏欲顯同體。故躡前起後。雲所住甚深真法性。豈通小乘等權淺哉。故抄主約躡前起後釋同體義。偏約法性宗。其深旨以之思之。佛寶上以覺照義名為佛寶者。非但修生。以住真法性之覺照故。准此。僧寶上以觀智為佛寶者。亦非但因智。以所住法性是因果無別故。准佛寶何例知。今疏一下雲。四智圓融無二性故。修生本有非一異故。不失經宗（已上）抄五下雲。彼宗四智修生涅槃本有。今即四智是本覺智。修生之四非別有體。如金成像。金像不殊故（已上）彼宗者。法相宗也。以覺照義名為佛寶。准此可知。又十地經雲。智起佛境界（已上）同地影像分大海十德大地十山。探玄記釋雲。一雲地內悉有佛果（已上）僧果（已上）僧寶之觀智名為僧寶者。即此意歟。若爾者。何為住真法性以顯同體之由哉。問。所立之趣是一宗之大義。敢非遮之。但今抄一段全不見其意。況抄主自總結雲。然三寶通諸乘等（云云）明知。今同體之義亦通小乘等。何雲偏約法性宗明其深旨哉。答。今雲以事就義門者。別相三寶之事上。約就覺照等義區分三寶。然會解記釋抄次上雲顯同體故之文雲。以疏正歸圓教別相三寶（等文）具如上引。既雲疏正歸圓教別相。爾者於彼別相之事上。所義分之同體三寶。豈亦非圓教意哉。但於總結之文者。彼文意雲。總而言之。三種三寶通於諸乘。含有勝劣。但今疏別歸圓教深勝三寶。非是前四教淺劣者也（為言）如下引會解記。可見之。 抄。二約會事從理門（文）問。當門意可存三寶不同哉。答。三寶章釋此門雲。即三寶相雖別。然同以真空妙理為性。故雲同也。涅槃經雲。若觀三寶常住。同真諦我性佛性無別。此則以真空為體（已上）准此。三寶不同全屬前別相。而今會彼別相事。歸真空一理。是為當門意故。當門中不可存三相不同歟。即今雲皆依真故者。此亦指躡前起後之文也。問。三寶章釋以事就義門雲。三義雖別然佛德不殊。故雲同相（已上）佛德不殊故雲同相。而三義別故不失三相。故雲同相三寶也。准此。今亦從理一味故雲同相。而不壞收而會故不可失三相。如何。答。此難不爾。彼則事是別相三寶差別之事相也。義是覺照等三義不同之義理也。故雖言同相。而不失三相。今則不爾。如上可知。問。 抄。由此一門（文）會解雲。以第一門約事○第二門所歸雖亦法性。然通但空。唯第三正顯實理故（已上）。 抄。三門雖異（文）問。自下文段為總結以事就義等三門。為別釋第三理義融理門。答。可有二意也。問。若雲總結釋三門者。正見三寶章文雲。三約理義融現門。心性真如中離念本覺即是佛寶。乃至冥合不二名僧寶等竟。即引證中初引涅槃經。次引淨名經今文。次下雲。若就覺義。而論並稱佛寶。乃至豈為異耶。故雲同相（已上）即今抄全寫彼章文。豈非別釋第三門耶。若依之爾者。今見文相起盡。既舉三門竟。即結釋雲三門雖異等。豈別屬第三門耶。如是結釋。次下所引經文並解釋尤通三門。是以行願記出體門中先辨差別。則同相三寶列釋三義。而後明體性中雲。同體三寶通以真如為體等。即引今淨名經文為證據。明知。不別屬第三門。准彼三寶章所知之。但今雲三門雖異等者。凡同相三寶者。初門唯約義。次門唯約理。今此第三門雙融理義。直顯一真之中源。雖門居第三。而義該諸門。故雖三門別立。終歸一致。並稱同體。正由以此第三門該羅之故。上雲由此一門故等者是也。次於行願記釋者。雖約本性與觀行及融通區分三義。彼唯別就今第三義。委細論之。故為證此三義之體性。引涅槃·淨名二經。全同三寶章。何為相違乎。此中大意雲。三門雖異而其實約理融現。故並稱同體（為言）問。南山戒疏一上雲。有四種三寶。一理體者。如五分法身為佛寶。滅理無為是法寶。聲聞學無學功德是僧寶。二化相者。如釋迦五三千為佛寶。演布諦教為法寶。□□□驅□禎檢□餽歷□導解□□□祐□□□□饛□□□埤□□羇□檢□林□□□饈椸駛裀□□妧□□餞□□秭□□□□駩□稨褸□□□□楮拌□姐楯楛□賂楈姍□□□□□□駖累□□□橀□祰切埤□裡□s□□殺魯覲□姪裀□□□□礹覲梗□覕□□□□棇□□檢□駜岐滿慼慼撬y□□□姈j□礸□□□□□□□□□訿逆□覓□□□楯檢□□饔量q堅檢□奈褓□□□□楮拌□姐楯槭飀□p□□□E□□□姐楯榭□□□埤□□□□□覜送駾送□□誇□□□祐□□□□□□訿礹□□椻□屢婝□禂□□□□□□□秣f□□□□□□□礸□□祐□□□□橫□□駭糖□□椻□□ 抄。三住持三寶者（文）問。住持之得名如何。答。法身章雲。此中住持有其二義。一是所住持。謂由前同相別相。真實三寶餘勢力故。 抄。力持力（文）抉擇雲。言力持身者。舍利等也（已上）抄七雲。即力持身如為就留影力持不滅（已上）問。第十七上雲。舍利梵言。此翻名身。若雲舍利羅。此雲身骨。論經名受神力身。此身是佛攝受眾生。留化神力。故雲出現品中醫王持壽喻正喻力持身也（已上）餘如前釋教主難思中引之。 抄。然三雲寶通於諸乘（文）會解雲。若同相三門唯除人天乘。通餘四乘。但淺深異者。第二門兼除小乘。通後四教。第三門兼除權乘。通後三教。若別相住持皆通五乘。然約就諸教勝劣不同。今歸圓教之勝。故雲以義科揀歸勝非劣。此顯源義故。揀餘乘言一理統之。下此顯廣義。則普收諸乘三三寶也。具揀收二義。方顯敬無所遺矣（已上）。 抄。一一微塵中（等）行願品雲。於一塵中塵數佛。各處菩薩眾會中。無盡法界塵亦然。源信諸佛皆充滿（已上）。 抄。難思普賢（文）問。上雲普賢。下雲普賢位。同異如何。答。上雲普賢者。廣指普賢機。未必局一人。其數不可測。故雲難思也。下雲普賢位者。此約法普賢。指圓融行位。故玄四雲。信滿成此普賢位故（已上）一義雲。今普賢文殊者。別舉上毘盧之理智二德。故知。別指普賢一人。雲難思普賢也。但雲難思者。第八十卷經說善財童子逢普賢菩薩。即得顯因廣大相中。正明善財見聞證入有二。先長行述正見聞證入。後偈頌顯聞佛德難思。大疏十下釋此不同雲。普賢意雲。上見我難思。尚是因位。今示汝果。尤更甚深（已上）具如前卷引之。彼長行中。顯因深廣之經文雲。普賢菩薩摩訶薩。告善財言。善男子。汝見我此神通。不唯已見大聖。此不思議大神通事。唯是如來之所能知（已上）指此經文雲上見我難思。又今抄雲雖思普賢也。普賢意自雲見我難思。故今連書難思普賢也。 抄。偏舉二者（文）行願記第六雲。三聖觀中。先明二聖三重表法。初重普賢表所信法界。即眾生如來藏。此是緣起法界。非互指一真法界也。以真法界但是根本。於真法界中。就能起諸法義邊為普賢。能照義邊為文殊。其所信法界帶能所。故亦為緣起。第三重理智契合者。即會緣歸一真法界也（已上）能起諸法義邊者。是如來藏緣起法界之理也。能照義邊者。觸境照解靈知不昧之智也。此中大意雲。一真法界義分理智。是名普賢文殊。即是為法界宗之上首也。 抄。然通顯歸意（等）問。今顯歸意有幾數乎。答。會解意。起信疏六意。三寶章行願記。各七意互出不同。今雲眾多者。含此等義。但今抄略有三意。初顯吉祥故。謂三寶功德第一吉祥故。次又一切下發生信心故。謂欲令後人聞此教典不起疑惑。故先讚歎三寶也。然今先以經六成就例顯立文之意。佛滅下准例以正釋也。離過失故者。彼六成就中。釋安信聞二成就由雲。離增減異分過失（云云）思之。三請威下為求加護故。謂像季傳教障難頗多。先敬三寶上求加護也（云云）私雲。今有四意。前第二意中。初令生信故。次佛滅下表有稟承故。行願記雲。欲顯所述且非胸臆（云云）准彼可知。 抄。未得顯加（文）綱目雲。第七明入定意者。略有四意○二意受加佛力加持。此為器故。論雲。何故加。以得三昧故（已上）。 抄。第九迴向（等）會解雲。即無縛無著解脫迴向。此第三十一一卷皆說普賢。故云爾也。良以下出所以（已上）。 抄。良以普賢（文）問。普賢是因人之名也。何雲徹果乎。答。三聖圓融觀。貞元疏第三（末會初）明二位統收中。文殊表信·解·智三。普賢表理·行·果（云云）豈非普賢通果。探玄記第八（第九迴向）雲。以普賢門內通因果故（已上）今抄釋全同之。況行願疏雲。一經之主即是普賢（等文）若普賢不通果者。豈花嚴一經不通說果法乎。問。普賢有人有法。且人中亦三種。並是因人。不通果位（見）故貞元疏第二（輔翼圓滿）雲。又曲濟無遺曰普。鄰極亞曰賢。此約諸位普賢。以俱發普賢心。三賢十聖皆普賢故。又德周法界曰普。至順調善曰賢。此約當位普賢。普賢正是等覺位故。又果無不窮曰普。不捨因門曰賢。此約佛後普賢。成佛之後亦曰普賢。位中普賢悲智雙運。佛後智海已滿。而運即智之悲。寂而常用窮未來際。教化眾生（已上）准此。諸位當位之二種正是因人也。佛後亦不捨因門。故名普賢。更非果門之稱也。唯知三種並是因人不通果門雲事。又今抄雲。佛前佛後皆悉有故者。點釋上該因徹果之義歟。將又別義歟。答。貞元疏第（辨定所宗門）一雲。位前普賢行即是因行。位後普賢行即是果行。位中普賢義通因果（已上）高祖定判如是。何事劬勞乎。但佛後亦不捨因門。故非果門之稱雲事不可然。既雲果無不窮曰普。何唯執不捨因門之言。而忘果無不窮之釋乎。又今抄雲。佛前佛後者。點釋上該因徹果之義。即位前位中二種通名佛前。其相準前可知。是即除位前普賢。其餘二種廣通果門也。又大疏八下（普賢行品）雲。 抄。諸佛根本故（文）問。諸佛根本與法界體有何別哉。答。行願品雲。一切如來有長子。彼名號曰普賢尊（已上）彼疏釋雲。言長子者。最尊勝故。出現前雲誰。是如來法長子故。若表法者。既表法界先萬物生無過此。故如有偈雲。普賢真身遍法界。能為世間自在至。無始無終無生滅。性相常住等虛空。既無有始。則是長義。不捨因行。故佛子（已上）同記第六雲。此偈即金剛瑜伽頂經偈也。所遍即一真法界也。能偏即普賢也。世間即一切緣起諸法也。主即最初能生也。無始無終者。全同真界也（已上）准此。一切如來長子故雲諸佛根本歟。此約人門也。若約法者。如行記第二雲。普賢是法界體故。雲法界體。應知。 抄。故金剛頂經（文）。 抄。但願大法弘通（文）起信疏上雲。申敬意中。餘論之首多申二意。謂利自他法久住（已上）等大賢梵網古跡下。 抄。而聖後所翻（文）編年通論十四雲。延載元年則天加號天冊金輪聖神皇帝。作七寶。復聞于闐國梵本花嚴大經。即遣使奉玉帛。往求之。並請彼國善梵學者一人隨經以來。於是于闐主。以實母難提妙花嚴宗旨遣赴命。則天見之大悅。詔入大遍空寺○翻譯花嚴。則天時幸其寺。親施供饌焉（已上）。 抄。賢首將解（文）崔致遠傳雲。以新經既加一會。舊疏或涉三思。爰隨補闕之文。聊招提綱招之義。重述略疏。始妙嚴品至第六行。迎知報盡。因越次折十定微言。僅了九定未絕筆。而長逝。料簡有十二卷（演義抄雲。聖後所翻曰。至第十九經奄然寂滅。遺恨何極）門人宗一·惠苑兩續遺稿。一師足二十軸。頗近從繩。苑公成十六編。或譏斷組。是惟尺有所短詎得寸無所遺（演義抄雲。苑公言續而疏亦刊○已上）意雲。唐經（第四十）十定品雲。爾時世尊在摩竭提國阿蘭若法菩薩場中。始成正覺於普光明殿（等文）然晉經脫此品。不見十地品重會普光法堂。故但成八會。於是賢首隨補闕之文。重述略疏時。知報命將盡。故超越諸品。決折十定品。而其亦不了（為言）。 抄。筆格文詞。 抄。便遮那心源（等）抉擇雲。言遮那心源者。性海果分也。普賢行海者。緣起因分也（已上）問。何故配釋因果二分乎。答。自宗意心觀行境即沒同果海。信解真正皆是因分門也。而今苑公不貴宗通。故迷行境。乖昔大義。故信解不真正。解行既顛倒。故因果二分共失也（為言）次下十意中。第二意正顯心觀沒同果海之旨。餘意多明普賢門中信解真正之義歟。一義雲。顯密圓通成佛心要雲。今依圓教。修行略分為二。初悟毘盧法界。後修普賢行海。且初悟毘盧法界者。謂花嚴經所說。一真無障礙法界。或名一心○後修普賢行海者。既得了悟無障礙法界。是自本心。於中本具十。花藏世界微塵相好帝網無盡神通功德。與十方諸佛更無差別○故須稱自家毘盧法界。修本有普賢行海。令無盡功用疾得現前（已上）准此。今雲遮那心源者。毘盧法界也。餘可准知。 抄。後進望涯（文）論語第六（先進十一）明先進後進二人之相。要者可見。莊子第二十雲。君其涉於江而浮於海。望之而其不崖○（絕情慾之違也已上）古文尚書第五（徵子十七）雲。今殷其淪喪。若涉大水。其亡津涯（淪沒也。言殷將沒亡。如涉大水。無涯際。無所依就也。已上）殷紂王無道將滅亡之事也。准此等釋。今雲望涯者。淪沒大水。無所依就。故意深望得涯。而不得涯之意也。 抄。若指其瑕纇（文）會解雲。言瑕纇者。玉·絲之病也（已上）玉篇雲。纇（力對切。絲節不調也）。 少乃黷○撫心五頂（文）龍龕雲。撫（芳武反。安也。持也。據也。疾也。反存恤也）大般若四百二十五雲。為諸菩薩摩訶薩眾。宣說六種波羅蜜多。示現教導。讚勵慶喜。安撫建立（已上）。 抄。然疏中欲掩（等）準決擇意。此通伏難。有難雲。今十意者。是述作疏之意。疏意既欲指昔。何故疏中不分明顯示乎。故云然疏等也。次下諸句亦通伏難。故抉擇又雲。鈔中何說。傳者須知得失。何須撰抄。諸徒誠請。難以違之（已上）次長時等者。會解雲。長時弘宣等者。意雲。但欲要知得失。為諸徒諸之。汝等長時弘宣。不煩頻辨此也。辨之則恐迷宗。滯跡等也（已上）。 抄。世路以多岐亡羊（文）抉擇·會解共引列子第八。 抄。何以屋上架屋（文）顏氏家訓第一（序致篇）雲。魏晉已來所著諸子理重。半複遞相摸教。猶屋下架屋。床上施床（已上）。 抄。五百比丘（文）○抄三上釋通會二宗中。引涅槃經。又下雲如枅金杖等者。亦在彼處。可見之。 抄。下經之中（文）妙嚴品說眾海雲集中。異生眾得法讚佛之文也。 抄。海惠菩薩（文）同品如來師子座莊嚴具中。所流出海惠菩薩雷音普震菩薩等。亦以偈贊佛之文也。 抄。或登地菩薩（文）會解雲。登地如無著。加行如天親。時莫如戒點等。懸記如龍樹（文）。 抄。皆是定心所演（文）會解雲。皆是如來等者。出經正詮定之所以也。故經雲者。即金剛三昧經也。況花下進顯意雲。餘經尚不離定心。況花嚴海印定中。所演菩薩定心所受而不示心觀耶（已上）圓覺隨文要解第四雲。 抄。經雲汝所說者文語（文）金剛三昧經卷下（北涼失譯真性空品）雲。舍利弗言。一切萬法皆悉文言。文言之相即非為義。如實之義不可言說。今者如來雲何說法。佛言我說法者。以汝眾生在世說。故說不可說。是故說之。我所說者。義語非文。眾生說者。文語非義。非義語者。皆悉空無。空無之言無言於義。不可義者。皆是妄語。如義語者。實空·不空·空不實離於二相。中間不中。不中之法離於三相。不見處所。如如如說（已上）今疏明教體中。第七會緣入實體。引此經文為證據。故今具引之。又釋摩訶衍論第二明五種言說中。亦引此經文。證成如義言說。即彼三師共委釋之。初舍利弗問雲。一切萬法等者。普觀記等二雲。謂所說教皆是能詮名言文字。如實之義性離文字不可言說。今佛雲。仍而說法耶（已上）後佛答中。以汝眾生等者。諸師各作多釋。且普觀雲。謂我所說法由汝眾生意在所生言說事故。不思實義但攻言說。唯自恃著音韻呼吸語言評論。我為對治彼凡愚等。是故說之（已上）文語非義者。准此可知。又雲。如義語者。謂由稱可如如說故（已上）稱可如之說者。彼論次下雲。謂言說之極因言遣言者○於是能遣如如如說。所遣四種虛空言說。大本維摩詰契經中。作如是說。爾時文殊師利○如宜維摩詰為我等大眾離言說。言說說非不二。除遣假說之垢。於是維摩詰默然無所說。爾時文殊讚維摩詰言。善哉。善哉。善哉。居士如言說如。耳聽如○斯乃真實不二法門（已上）通玄抄第二雲。故雖默然亦當能遣如義之語（已上）問。若爾。如義之語唯局頓教及真如門。不通前三教及生滅門歟。答。通法疏第二雲。問。准三昧經。佛所說者。義語非文。不言義者。皆是妄語。生滅門中。佛所說者。既非如義。應皆妄語。若許生滅有如義語。今真如門揀之不盡。於此兩途。若為會通。答。如義有二。一真如如義。如上所引三昧經說。二生滅如義。諸佛所說一切契經皆顯如故（已上）解釋分明也。思之可知。但案下教體中。第七門引此經文之意。唯局頓教歟。又通玄抄雲。此如義語通真如門全○前四言說虛妄說者。斯則通屬生滅門也（已上）又圓覺大抄至下教體中可引之。 抄。唯攻言說（文）論語第一雲。子曰。攻乎異端斯害也已矣（攻治善道有統。故殊塗而同歸。異端不同歸也已上）抉擇雲。唯攻言說者。心無妙解。口誦禪歌。念諸家章疏之文。狀同瓶瀉。昧一照之理。勢若雲矇。以此誨人。豈獲義利。苑公之類即其人也（已上）。 抄。不知萬行（文）唐經第十六（須彌偈讚品）雲。不能了自心。雲何知正道（已上）反例可知。但抉擇雲。言不知萬行會了自心者。如解脫長者誡善財雲。善男子。應以善法扶助自心○應以精進堅固自心○應以智慧明利自心○應以佛平等廣大自心。應以佛十力照察自心。又遺教經雲。汝等比丘已能住戒。當制五根勿令放逸。乃至雲。此五根者心為其主。是故汝等當好制心。心之可畏其猶毒蛇○當勤精進折伏其心。刊定反此。故雲不知（已上）。 抄。用以心傳心之旨（文）意雲。用達摩心傳心之宗旨。開顯遮那內證之果海法門（為言）故行願疏序雲。果海離念而心傳（已上）同記第一雲。果海離念則非情識所解。既絕所解。則言之不及。須已言得意。得意即是心傳故。別行十地經雲。我今說一分。論釋雲。十地有二分。一因分。二果分○今言心傳即傳說不及者。果分也。亦即楞伽宗說二通中宗通也○亦即達摩無念為宗。以心傳心。不立文字之意也（已上）問。鈔三上雲。達摩以心傳。正是斯教○故南北宗禪不出頓教也（已上）准此。以心傳心及南北二宗。並是頓教之宗旨也。今何用此頓教宗旨。開顯別教一乘果海法門乎。又南北二宗同受達摩之宗致故。抄三上共攝一教。今何別教乎。答。今此禪教之相攝者。清涼走舉盛比論之。異朝和國之禪徒專執諍此事。加之。自宗學者當代明匠。其所存各不同。且一師傳雲。以佛之祖之的的之以印。令同唯證相應之果海雲事分明也。依南北宗禪不出頓教之釋。強不可謂以心傳心之旨是頓教也。但於一處解釋者。圓覺大疏（本雲）禪門離念無念亦是。此中拂跡遮過之意。然以心傳心密意指授。非今簡牘所論。且約形言勤此辨矣（已上）意雲。只約離念拂跡之一邊。判為頓教。其實非謂偏是頓教（為言）一義雲。於達摩所傳。機悟不一准。謂達摩意全廢詮旨不立文字。直示行境。以心契為冥符。然受此直示之機中。由根欲性有差別故。或可有沒同果海之類。或可有但得離念無念拂跡遮過意之類故。拾遺問雲。達摩之三人得我法深淺不同。尼總持所得如肉。斷煩惱得菩薩。道育如骨。迷即煩惱。悟即菩薩。慧可如髓。本無煩惱。元是菩薩（已上）三人共受直指人心之密誨。故三人得法並無非以心傳心之旨。而深淺不同故。或雲果海離念而心傳。或雲以心傳心正是斯教等。處處解釋各約一機所傳。故不相違歟。又惠可禪師門葉其所悟亦不一准。故拾遺問雲。北宗意眾生本有覺性。如鏡有明性。煩惱覆之不現。如鏡有塵闇○洪州意者。起心動念。彈指動目。所作所為。皆是佛性。餘體之用更無別用。全體貪瞋癡造善造惡。受苦受樂。皆是佛性。如□□□X鶠慼慼慼槳觤n舐雩□獺慼慼L□□□意□|□洁慼慰D腹慼Tc□□舐□‥□鋨□□狤芤鋤楫j撥磧尨□¥蝤耙臧□愯□□怴慼摩珨N□□□□□□S耙臧□□□雩□□□□□□□¥蝤□飽毅n□□□□□□□□□□□□□S□瑛C巰□雩□□蔯□憛慼憤菕慼慼潦■╮腹慼辭H樊悅詣‥□□□□句□□□¥□□蔤犖□□¥另□□□¥鞈薄慼慝薨耤□□|薨耬□滎□嚏慼慼慼慼慼慼慼熨r¥□□□¥踦□□漦懥□¥踦□□漦迴嚐兩□耦□韣|□□腹慰D□湥□□噦恣慼慼憫欙]奸查嶨□磢狨□禳慰D□□耨□|詡狨囹鍥纊□□□枔v□□韣¥□□□□□□部不尥漥鍣¥□□□鍤□¥□娥□漦□|兩□耤□狨□□□□□‥□□□□兣¥□□□T¥□□□□§麥U珵慼潤那爾悢D□□麥U珵兢荂慼慼摯j□腦□瘀D□粵芯□□□□□□□□逢令□粵芊撲‾部慼慼憮E□獵k胣§□□□嫩□□詫貤□□□喣§□詫喤鋤□□¥□珵□□|≧□熒□滿慝入□溧大□□苦□狩□□□□I諤苦□□狟i□粵芯□□□朧喤□驉撒間慼J側□□譣|墂□籦纖滎□¥□□蘆迴□|內北¥□鋤□□鋨檨□c□□□伀_‥□□J考譣‥□□□□□噤部糯狦萬麩怤鋩□□§檦□鮤譧檦□楫嚐噥籐□訃¥□□□□□珵□北§□泌□□鱦□摨□譣§轤蕁豤□檁急褧販□噣c□熤蘆迴□A□鋤韣¥口¥□溥□揤□c□□□陽□□□□□□□鋤□□鋨檨□□§貧嶡□□□ 演義抄一下纂釋第二 　　第三扶昔大義 抄。故講得五雲凝空（文）五雲凝空者。講晉經時之事歟。六種震地者。講唐經時之事也。編年通論第十四雲。萬歲通天元年詔沙彌康法藏。於大原寺開示花嚴宗旨。方緒經題。白光顯然自口而出。須臾成蓋。停空久之。萬眾歡呼歎異。都講僧怕奏其事。則天悅有旨。命京城十大德。為藏授滿分戒。賜號賢首。詔入大遍空寺。參譯經○長安元年則天將建大像○是歲詔賢首法師法藏。於東都佛授記寺。講新花嚴經。至花嚴世界品感大地震動。逾時乃息。即日召對長生殿。問帝網十重玄門海印三昧。參合六相總別同異成壞之義。藏敷宣有緒。玄旨通貫。（等文。自下述則天聞而不明。故法藏指震殿金師子為譬。以教示今觀流傳金師子章是也）。 抄。大義屢乖（文）漢書第（藝文志）雲。昔仲尼。歿而微言絕。七十士往而大義乖（已上）。 抄。破五教而立四教（文）下明諸師立教中。立四種教。有光宅·天台·元曉·惠苑之四家。尋之應知。 抄。使德相而無相入（文）問。假雖德相無相入相作。何必即用之體不成乎。答。一義雲。德相者全體之德相。故德相即亦名體。起信論名為性德者。例準可知。故抉擇雲。即用之體不成者。業用既有德相。獨無即業用之德相不成故（已上）刊定記第一（末）雲。起信論雲。真如相大者。具足無量性功德。故此德即是相名德相也（已上）又雲。真如性既具過恆河沙德。真所起事德量亦然。是故此事及德同無為性。非相所遷。非分限取。唯普眼見非餘境界（已上）准此可知體。一義雲。會解雲。然體是即用之。今既體無入作不成相即也（已上）委如抄一上旨趣玄微中記之。 抄。德相不通染門（文）刊定雲。初體事者。即是德用所依。此通二種。一純淨無漏。是德相所依體事。二通漏無漏。是業用所依體事（已上）故今難意。雲德相不通有漏染法者。法界緣起事交徹義不可成也。問。刊定記雲。先通辨德相因○謂佛菩薩從初發意。修諸行時。一一皆與法性相應。常觀諸法若同類·若異類·若同體·若異體。若雜染·若清淨。相雖差別其性是一。所謂無性。以無性故性相無礙。此彼相既同一性。相隨性而融通。是故此事彼事成即在等。無障是也。又由大願迴向善根同如相故。證淨法界所感依正還同真性。具足一切無邊無礙德相（已上）既出德相雲若雜染若清淨。豈非德相通染門乎。答。此釋意雲。從初發意觀雜染清淨其性是如。故至佛果位得性相無礙。又由同如之善根故。所感之依正還同真性。是即離垢染。無礙礙之清淨果德也（為言）。 抄。幽玄門之所以（等）問。文意如何。答。會解雲。及出德用所因。但約真如為所因。如既融通。相用安異。即自語相違也（已上）問。若如此者。何故刊定記一（末）雲。第三業用中。二先通顯所因。後別辨其相。前中謂佛菩薩成就無礙法界相應三昧。通明解脫陀羅尼等。用前體事。對應度者轉變自在。此所轉境通於染淨（已上）准此。業用但以神通力為所因。全不見真如所因。如何。答。實如來難。初正出所因。唯以三昧解脫力為所因。然次下別辨其相中。雲盡法界所有染淨法。無不同時具足相應。所以者何。一切染法一真性故。一切淨法真所起故。雲於堪應者。現此境界（已上）此亦以真如為所因也。問。若爾。只是兼通之義也。今何雲但就如明乎。答。 抄。以緣起相由之玄旨（等）問。刊定記第一（末）顯義分齊中。明德用所因。而未見緣起相由與現性融通相望。而論同異之釋。今何如此難乎。答。光明覺品雲。一中解無量。無量中解一。展轉互生起。當成無所畏（已上）大疏三上雲。謂一與多互相生起。則一是所起而無力也。多是能起故有力也。以多有力能攝一。以一無力入於多。是故此一恆在多中。多依一起。准上知之○緣起法界理數常爾。稱斯而見何所畏哉。由此緣起成前平等。由前平等成此緣起。文理照然。不許事事無礙。恐未著深思（已上）抄八上雲。疏謂。一與多下上標舉二門。今正將緣起相由所以。釋一多相容之門。此中大意凡所知所起即無有力。若能知能起即是有力。廣如玄文。由此緣起下結破靜法。彼雲。此偈了一多平等。謂解多由一起。解一由多生。無一不成多。無多亦無一。了彼一多相由生起。一多之念息一多相平等。此會差別歸平等性。理事無礙非事之無礙。應審思其文。勿謬解也。釋曰。今疏即賢首意。此公破師言是謬解。故今結示。即符昔大義中之一也。此公意雲。是理事無礙者。以例前諸偈多約會事歸理。一切平等拂諸見。故不合是事事無礙。故今先出此偈本意。言由此緣起成前平等者。上雲。本會則住無所住。新集則入無所入等皆平等義。何以得此皆平等耶。特由緣起互相由。故且如本會與十方新集之會共成緣起。由因本會有十方。故十是所起無體。即是本會由因十方說本會。故本是所起。所起無力。故入十方。故由緣起成前一切皆悉平等。言前平等成此緣起者。謂一有定性不由於多。多有定性不由於一。今由一無定性縱多而起。多無定性由一而生。故由無性平等之義方成緣起○故隨一佛會即一切佛會。法界一切法會即是一法會。故此一法會不動而常遍。不分而常多。前後互相成。如何不信。故賢首雲。緣起法界理數常爾。應細深思自當見耳。觀此疏文。似此弟子當聽之時。早已不受持令深。且疏結雲。不信事事無礙恐未著深思也（已上）刊定記第四雲。九解了一多平等。謂解多由一緣起（等文全如抄所引）准此可知。問。何以得知。此刊定意以緣起相由。同理性融通耶。答。經既雲展轉互生起。即是正明緣起相由之義。而妄會為理事無礙。則亦成令同理性融通也。探玄第四釋如抄一上旨趣玄微中。明一多相容不同門之處引。 抄。不欲欺誣亡歿（文）玉篇雲。歿（莫骨切死也）意雲。刊定記主已入滅。故雲亡歿。而今不欲欺誣彼亡死之人（為言）一義雲。 抄。使質而不野（文）論語第三雲。質勝文則野（苞氏曰。野如野人。言鄙略也）文勝質則史（苞氏曰。史者文多而質少也）文質彬彬然後君子（氏曰。彬彬文。質相半也。貌也。已上）。 抄。三地已下准錄古（文）問。今雲古者誰人乎。答。 抄。如釋淨行品（文）第二會說十信位法中。問明品說解了。淨行品明修行。賢者品說解行成滿之德也。然其修行者觸境發願。是隨事之行也。大疏三下（淨行品）雲。三宗趣者。以隨事巧願防心不散。增長菩薩悲智大行為宗。成就普賢實德為宗（已上）探玄記第四雲。三宗者。以願海為宗。但願有四種。一誓願。謂行前要期等。二行願。此有二種。一與行俱起。二但對事發願。則此是行。以防心不散故。三行後願。謂以行迴向願得喜等。四自體無障礙願。謂大願究竟同法性海。任運成辨一切諸事。此中唯論行願。餘者義通可知（已上）其對事發願者。初菩薩在家時願。創出家時願。既出家已受禁戒時願。乃至盡晝夜寢覺時願。如是始終隨事發願。無空過時。總有百四十一也抄。梵行品四果（文）第三會說十住位法中。續前十住品方說梵行品者。且探玄記以五義釋之。或雲。前明正位。今辨成位之行。乃至或雲。前辨位通。今別明出家人行（等云云）經說此出家人行。廣舉十法。所謂一觀身。二身業。三觀語。四語業。五觀意。六意業。七觀佛。八觀法。九觀僧。十觀戒也。此所觀戒者。經具說於和尚羯磨教授二阿闍梨等諸師中。以一白三羯磨受之旨也。就此十法兩師意別。若依香象意。則此十法只是所對境。推徵此十法。所顯之真理為梵行體。故探玄記第五雲。初釋名者。離妄念之染故雲梵。會無我理故雲行（等文）更有兩釋。可見之。若依大疏四上。雲梵行以何為體。又略有三也。一者即戒。戒能防非故得稱梵。二者四等。三者惠（等文）彼品大意如是。應知。然今雲四果者。唐經第十七雲。若僧是梵行者。為預流向是僧耶。預流果○一來向○一來果○不還向○不還果○阿羅漢向○阿羅漢果是僧耶（等文）。 抄。問明品貪嗔之名（文）唐經第十三雲。文殊問法首言。如佛所說。若有眾生。受持正法。悉能除斷一切煩惱。何故復有受持正法而不斷者。隨貪·瞋·癡·慢·覆·忿·恨·嫉·慳·誑·諂勢力。所轉無有離心。既能受持法。何故復於心行內起諸煩惱耶（已上取意）時法首菩薩以頌答曰。佛子善諦聽。所問如實義。非但以多聞能入如來法○如人數他寶自無半錢分○於法不修行多聞亦如是（等文）大疏三上雲。第七正行甚深○勢力已下結成不斷。謂有持法。非唯不滅舊惑。亦乃隨解新增十一種惑。勢力所轉（等文）是即偏學教法。體著解門。不如說修行之過失也。凡預學流雖悅無窮。隨解增惑。則非至悲哉。 抄。十向品三倒（文）十迴向品（卷第二十二）第一救護一切眾生。離眾生相迴向雲。不起心顛倒·想顛倒·見顛倒迴向（已上）大疏五上雲。謂於前諸事起心。分別常無常等名為心倒。於常等境取分齊相名想倒。於相執實名為見倒。翻背正信立以倒名。翻上名為不起（已上）此略釋經文。即通諸說次（云云）下釋三不同中。小乘舉分別論者及俱捨論之二說而抄（十二上）雲。其薩婆多中更有一釋（等云云）又疏雲。若大乘中亦有多說。一雲。依七識心義分三倒。謂七識妄心性是乖理。顛倒之法名為心倒。依是心故便有一切妄境界生。如依夢心有夢境起。即於彼境妄取其相說為想倒。於所取法執實分明說為見倒○諸宗異說恐厭繁之（已上）抄雲。若依大乘下雖標多說。但出其一通性相宗（等文）次下更舉有釋。又出三說。謂起信·禪宗·玄奘也。問。若爾。清涼既廣明諸宗。何但刊定記乎。豈非成自害哉。答。 抄。至如昇兜率天品（文）晉經昇兜率天品雲。爾時一切諸天眾及他方來諸天子眾下。探玄（第七）釋雲。大文第五睹佛勝德中。大眾見佛法界身雲無邊德用分為十門（等云云）唐經（第二十二）大同。晉經大疏（五上）亦科雲。第五睹佛勝德。而引攝論佛地經及同論等諸經論。以二十一種功德委配釋之。問。若爾。此段破之正禪賢首。豈非違前雲扶昔大義哉。答。一宗大義全用賢首。即為相承之依憑也。但入文判釋之時。或科文大判。或分句細釋等。此是小事無後害。故各據一義互述所存。例如無著·世親師資異他。而釋金剛經之時無著。 抄。又如離世間（等）抄十九下（離世間品）雲。今初問即刊定問。然其問意不問十信從十住。問亦為六段。謂前四三賢十聖。後二即等妙二覺。則令六段盡皆不同。謂以信為住。以住為行。以行為向。為地。以地為等覺。以因圓果滿為妙覺。此判既非。則令此公此一品經不解一句。以判六段盡皆互故（已上）會解引此鈔竟。次雲。清涼正從十信配經至妙覺。即五十二次第無差。今雲四十二者誤也。問。抉擇作二釋。初釋同會解。第二釋雲。或攝十信入初住中（已上）此釋尤有理歟。上下諸文多雲四十二位。況當門末文總結雲。四十二位之（云云）上下符順。何雲今是寫誤乎。答。今別就離世間一品。行刊定誤即專由立十信不立之不同。故知。縱雖餘位合論。而於十信尤可開之。何攝初住中乎。 抄。然性相二宗法相文。問。今雲。性宗者。終圓二教中何乎。又雲。法相宗者。始終二教中何乎。答。愚案雲。性宗者雖廣通後三教。而今別指圓教也。相宗者。別指瑜伽等之始教法相也。問。凡性相二宗之對論者。悉約始終二教。比論之。謂或雲性相二宗十別。或就自受用身方論色聲有無。是即性相二宗之對論。亦是始終二教也。或出現品疏於佛果。論心王心所之有無。亦是始終二教之對論也。未見一處而始教圓教相望名性相之文。故知。今性宗者。亦可指終教乎。次今雲法相可局始教之法相者。若爾。次下所舉四智·六通·五忍·三身等。豈可終教不談此等法相乎。況五忍是本業經所說。又起信等中盛明三身六度正是終教。全非始教之所談。今何雲局始終乎。答。就大乘中論法相同異。專以始圓二教可對論之。謂終教雖少立法相。以唯依妄念有差別故。終會歸一理故。頓教直顯寂知。未顯法界德相故。然圓教意理事本末更無別異。劫同始教。以無為性屬法相數。故知。論法相同異專以始圓二教可對論也。故圓覺略抄四上釋後三教雲。三是攝事歸理。會末同本。四則泯事泯末。唯理唯本。今全事即理。即末全本。故雲理事本末無別異也（已上）重意雲。非謂終教不立法相。但雖少說之。終以會歸為本旨。故疏下文釋五教法相中。雲三終教中。少說法相多說法性。亦會歸性（已上）抄三上釋雲。故此宗中非不有相。宗意顯性以為玄妙（已上）圓教不爾。所立十玄等法相。悉是法界家實德。故不欲會歸一性。花對始教可比論之也。但至處處釋義者。或雖終會歸一性。且就少分所說之法相對論之。如十別等是也。或約餘義論二宗不同。如論王所有無是也。何況正見下疏抄釋。九門·六度·四智·四涅槃等。並引瑜伽唯識。全所引起信·寶性。思之。 抄。如初卷歎德（文）疏序雲。故我世尊十身初滿（等文）。 抄。釋智入三世（文）初卷歎德明教主難思中。說三業普周。於一切法成最正覺。智入三世悉皆平等（等文）大疏一下雲。一三業普周○今初意業即釋上成正覺言。前雲於一切法。此雲三世。乃橫豎顯略耳。智入平等是正覺成也○此復有二。一以量智達結名入三世。以理智證真名悉平等（等文）。 抄。以九門六度（等）會解雲。下疏雲。瑜伽·菩薩地六度各有九。有九門。一自性門（謂出行體）二一切門（謂能具行）三難行門（謂就中別顯）四一切門門（謂行差別）五善士門（謂作饒益）六一切種門（謂編攝聖教）七遂求門（謂隨所須）八與二樂門（謂令現在作大饒益。令未來廣大安樂）九清淨門（謂離相成波眾密。已上）。 抄。若為成種智之境（文）圓覺疏序雲。然佛稱種智。修假多聞（已上）同略抄第一下雲。修假多聞者。既一切皆達具一切種智。方名為佛。故修因必須假藉多聞（已上）。 抄。若取法花玄宗（文）抄十三下雲。即方便品初雲。爾時世尊。從三昧安祥而起。告舍利弗。諸佛智惠甚深無量。其智惠門難解難入。論釋雲。諸佛智惠即證甚深。其智惠門即阿含甚深故。此二句即佛教證二道○彼經自釋如來知見廣大深遠。即實智也。如來方便知見波羅蜜皆已具足。即權智也。所以難解者。一當體深故。二權實隱顯故○昔不言三是方便。故方便門閉。今雲三乘是方便門。開雲則見實。故彼經雲。此經開方便門。示真實相。故方便門如蓮之花。真實相者如花之蓮。此花不有而已。有則花實雙合。此經不說而已。說則權實雙辨。一經唯為說佛智惠。故彼文雲。說佛智惠故諸佛出於世。以佛智惠不離教證。權之與實故說。二深即以略示法花經宗（已上）。 抄。先所出內（文）法花信解品文也。論語第十雲。猶之與人也。出內之吝謂之有司（孔安國曰。謂財物也。俱當與人。而吝嗇於出內措難之。此有司之任耳。非人君之道也。已上）。 抄。如十地品內（文）問。今舉十地法相中。不明初地之絕度。有何意哉。答。今以地地觀行即顯當地之得名故。略不出之也。大疏六上雲。初證聖處多生觀喜。故名觀喜地。此有二義。一二利創成故。二聖位新得。遂本期心故生觀喜（文）。 抄。不了三聚（文）大疏雲。二離能起誤心犯戒煩惱垢等。清淨戒具足故名離垢地（等文）抄十五上雲。言性戒成就者。總該三聚別對律儀（已上）。 抄。不曉八禪（文）大疏七上（第三發光地）雲。今統取下經及諸經論。有三義。立發光名。一以初住地十種深心為能發。勝定聞持為所發光○二以聞持為能發。以聞法竟靜處修行方發定故○三以勝定總持並為能發。彼四地證光明相以為所發（已上）。 抄。四地道品（文）大疏七上（第四焰生地）雲。言焰惠者。法喻雙舉○莊嚴論雲。以菩提分惠為焰自性。以惑智二障為薪自性。此地菩薩能起焰惠燒二障薪。名焰惠地（已上）。 抄。五地諸障（文）大疏七上（第五難勝地）雲。世親釋雲。由此地中知真諦智。是無分別。知世間工巧等智。是有分別。此二相違應修令合能合難合。令相應故名極難勝○莊嚴論雲。於此五地有二種難。一勸化無惱難。二生不從心惱難。此地菩薩能退二難。於難得勝（已上）。 抄。六地般若（文）大疏七下（第六現前也）雲。前以來者○又四地出世未能隨順世。五地隨順而不能破染淨之見。此地觀察無染淨法界。破波見故○名現前者。莊嚴論雲。不住生死涅槃。觀惠現前故○無性釋雲。謂此地中住緣起智。由此智力令無分別。而得現前。悟一切法無染無淨（已上）又雲。便證無染淨真如。謂此真如本性無染。亦不可說。後方淨故（等文）。 抄。融羅十門（文）大疏雲。第二別明觀相。即緣起觀○佛教所宗。乘智階差淺深多種○今經文內略顯十重。窮究性相以顯無盡。非唯寄位同於二乘。言十重者。一有者相續。二攝歸一心。三自業助成（乃至）十隨順無所有盡。各有逆順。即成二十○論三觀者。一相諦差別觀。二大悲隨順觀。三一切相智觀。初但觀有為無有我。故即大悲為首觀。二悲隨物增。即大悲增上觀。三委悉窮究因緣性相諸門觀。故即大悲滿足觀。初一不同二乘一切也。次一自顯菩薩道相智。後即上同諸佛一切種智（已上）是即以此三觀一一合觀前十門也。且約初門者。大疏以下雲。然上相續一門經文無二。隨義分三。初明倒惑起緣。實無有我。成一切智觀。次順癡倒事成道相智觀。後委究解惑染淨性相。成種智觀（等文）。 抄。七地窮一切（文）問。上雲四地道品者。既於四地中。具修菩提分法。今何重雲窮乎。答。經正有此問答。故唐經三十七。爾時解脫月問金剛藏菩薩言。佛子菩薩但於此第七地中。滿足一切菩提分法。為諸地中亦能滿足。金剛藏菩薩言。佛子菩薩於十地中。智能滿足菩提分法。然第七地最為殊勝。何以故。此第七地功用行滿得入智惠○於初地中緣一切佛法願求故。滿足菩提分法。第二地離心垢故。第三地願轉增長得法光明故。第四地入道故。第五地順世所作故。第六地入甚深法門故。第七地起一切佛法故。皆亦滿足菩提分法。何以故。菩薩從初地乃至第七地。成就智功用故（已上）大疏七下雲。初地願中具。二地戒中具。三地聞中具。而雲願增長者。欲依如來智惠利眾生故。餘可知。七地一切者。瑜伽中說佛功德。七地皆得。八地成就。九地具足。十地圓滿○徵意雲。何以前六各一至七。方具一切。釋雲。從初積集至此成故（等文）同上文雲。六地以前漸起諸行。謂初願。次戒等。故名為生。七地已上唸唸頓起一切諸行。故雲無生已上此釋七地已上名無生忍之由。有四義中。第二義也。既前六地各但起一行。故未窮之。第七地方具一切。故雲窮一切等也。問。第七地具一切者。其相如何。答。晉·唐兩經及十地經論並廣說此義。旦探玄記十三釋此菩薩於唸唸中常能具足十波羅蜜之經文雲。一念之中捨已善根。與諸眾生名為壇度。即此念中能息煩惱。名之為戒。慈悲相應不損名忍。進求無厭心無異念忍。法無生巧起此行。大願轉增異論。不壞妙達所宜。是故一念起一施時。即具此十。餘者唸唸中相續不絕。雖前諸地皆欲修此。到七地中方得成就（已上）問。今第七地中唸唸中常具一切者。一行中具一切歟。為當一切行中具一切行歟。答。此事諸論說相多途。人師解釋亦不一准。且案清涼意。雲前六地漸起諸行。故各但修一行。第七地頓起諸行。故一行中具諸行。第八地已上方始一切行中修一切行。如上所引大疏七下。可知之。問。大疏六下引瑜伽論雲。地前雖行一切。一一行故。地上一一各以一切成故。不動已上一切行中具一切（云云取意）准此。地前但修一行。初地已上通一行中具諸行（見）何雲但第七地一行中具諸行哉（是一）又探玄記十一雲。初至第六於一行中修一切。故名為廣。二第七地中一切行中修一切。故名大（已上）此釋如何會通哉（是二）如何。答。 抄。權實雙行（文）問。五地真俗合觀。與今雙行同異如何。答。大疏六上（本文中）雲。七善修無相。功用究竟能過世間二乘出世間道。故名遠行○五地真俗無違。何異此中有雙離。略有三異。一彼猶未能過二乘故。二雖以真入結。猶於雙行未自在故。三彼尚未得甚深般若故。於雙行非深妙故（已上）且第二釋以真入結者。第五地菩薩根本智證真理之體性之時。兼知真理上相用。是名真俗合觀。譬如以一眼見鏡並鏡上影。是即一根本智中帶結緣之用。故雲以真入結也。然於空有二行。未能雙行故。大疏七下（第六地）雲。六地已前空有間起。名之為生。七地已上寂用雙行。故名無生（已上）抄十六上雲。亦是生起之由不同前。行隨一行中有空有。故入觀起空。出觀起有。故間起名生。七地常在觀而涉有不迷於空。觀空不礙於有。故稱方便。更無出入之殊。故雲無生（已上）此釋四·五·六地名順忍。七地已上名無生忍之由。有四義中第三義也。同抄六上雲。以七地有空中方便惠。有中殊勝行功用行滿。故雲無量（已上）同十七下（遠行地）雲。定散自在故勝行了（已上）唐經三十七（遠行地）雲。以願力三界受生。而不為世法所染。雖常寂滅。以方便力而還熾然。雖然不燒（已上）。 抄。八地七分該羅（文）大疏七下釋第八地雲。正說分中二。先地行。後地果。前中有七種別。一總明方便集作地分。謂總前七地。集作此地方便故。是遠方便也。二得淨忍分。謂前地得忍光明。此地修熟令淨故。是進方便也。已上二分即入心。自下皆住心也。三得勝行分。謂依前淨忍發起勝修故。是初住地行也。四淨佛國土分。謂依前勝行。更起修淨佛國土之行故。是正住地之始也。由淨土行故得二種淨土果。一相淨果。謂眾寶嚴淨等。以直心等行業為因也。二自在淨果。謂三世間圓融等。以淨土三昧等德業為因也。五得自在分。謂依前修行三世間自在行。故得十自在。是正位地之終也。命自在者。以不可說功命住持故。心自在者。以無量三昧入智故等（云云）六大勝分。七釋名分（已上取意）。 抄。九地居法師之位（文）第九善惠地菩薩修習如來智慧。入如來祕密法。以如來智慧。如實知眾生十稠林。謂以種種相煩惱種種相。或業。或三聚。或根欲性等也。隨其心相等為法要。故雲藥病須知也。 抄。不得四十辨才（文）今經說四無礙辨。有十種不同。故雲四十辨才也。唐經第三十八說。第九地菩薩說法成就中第四。四無礙雲以法無礙智知法差別。義無礙智知義差別。辭無礙智隨其言音說。樂說無礙智隨其心樂說（已上）能詮之法所詮之義等。應知。唯識論第九偏存此義也。又第七。四無礙之法無礙智知一乘平等性。無礙智知諸乘差別性。辭無礙智說一切乘無差別。樂說無礙智說一一乘無邊法（已上）大疏八上雲。第七大小乘相中。約權實以分法義。一觀相。謂一觀不異。唯此一事實故。二性相就彼根性有三乘故。三解脫相會彼三乘同歸一實。解脫相中無差別○四念相即開方便門。隨機念異心行不同。以多法明。說諸乘法。然皆為一事故。論雲。隨顯解脫（已上）十七下之知實為法。知權為義。會三歸一為詞。開方便門為樂說（等文）准此。法圓經是詞樂說二無量之所說歟。 抄。如始成正覺（文）大疏一下雲。次文成正覺。約教不同。小乘三十四心斷結五分法身。初圓名成正覺○大乘之中。約化八相示成約報。十地行圓四智創圓。名曰始成正覺。據實即古今情亡心無初相。名之為始。無念而照。目之為正。見心常住。稱之自覺。始本無二。目之為成。約法身自覺。聖智無成不成。若依此經。以十佛法界之身雲遍因陀羅網。無盡之時唸唸初之為物而現。具取主伴攝三世間。此初即攝無礙功之初。無際之初一切成無成不成○不壞假名。故言始成正覺（已上）。 抄。如幻喻中（文）唐經第四十四十忍品說如幻忍。雲菩薩摩訶薩知一切法皆悉如幻從因緣起。於一法中解多法。於多法中解一法（等文）。 抄。具引□章（文）會解雲。言□章者。未詳何人所作（已上）私雲。探玄記第十五（十忍品）雲。如幻□有其五義。所依之中。二幻師術法等（云云）大眾全寫此釋。故雲具引也。但改□而為馬。故大疏八下雲。如結一中幻作一馬。一有所依之中。二幻師術法。三品現幻馬。四馬生即是馬死。五愚少謂有。初中喻法性。二術喻能起因緣。謂熏識等。三喻依他起。法即眾生等。四喻依他無性。即是圓成○五喻取為人法。今菩薩反此。故雲解了。二約圓融復有三義。一以理從事。故說相即。如馬頭之中不異足中。說頭即足故○二以理融事。一多相即。如馬頭無別有。即以中為頭。以中體圓融故。令頭即足故○三約緣起相由力。則法界同一幻網。令一多相即如幻師術力。令多即一等（已上）抄。如影之喻（文）凡如影忍者。經有十一對文。大疏八下科釋。雲初七對雙遮顯性。以成止行。如影無實故○二對雙照性相。以成觀行。如影雖虛而現故○二對遮照無礙。成雙運自在行（已上）又三影者。一水月喻。此喻於定地所引境界。以水有潤。澄清性故。二光影喻。謂身映目等。而有影則弄影多端故。喻境牽諸識轉變萬殊也。三影像喻。此喻非定地果報。以鏡中影像離本質別現鏡等中故。喻於果與因處別（云云）問。以此三影喻前三行歟。又何必分此三影。即為自能哉。答。 抄。第七迴向剎平等（文）問。何必於剎平等等諸句。廣出諸句哉。答。唐經第二十九說。第七等隨順一切眾生迴向中。辨成益有四段。成四德。一因位廣大德。二果位清淨德。三會違自在德。四相盡平等德。前之二段即隨相益。後之二段即離益。且第三會違自在德中。有十五對。經文大分為四。初十一對明法法相望無違。次二對明世世無違等。初中亦分三。初六對事事無違者。經雲。如是迴向時眾生不違一切剎。剎不違一切眾生。剎眾生不違業。業不違剎眾生（等文）如是心境等相望（云云）次二對事理無違者。經雲。法性不違相。法相不違性。法生不違性。法性不違生（已上）疏五下雲。初對約所相之法○後對約能相四相○略舉一生耳（已上）次三對理理無違者。經雲。剎平等不違眾生平等。眾生平等不違剎平等（等文）如是一切眾生一切法等相望（云云）疏五下雲。然上三段無違。初後二段唯約異類相望。由後段中以乎取理有多平等。故中間事理無違則有二義。一自類相望。如剎望剎平等。二異類相望。如剎望眾生平等。平等即無性之理也（已上）今此三種無違。正是一宗之大義。故尤作諸句。可簡別之也。問。若爾。三種無違真○作諸句。今何偏就理理無違之文。殊作諸句哉。答。初二無違遍在一經。會之品品無處不說。然於理理無違者。說處頗希歟。故今就此文便委細釋之。尤有其謂歟。問。理理無違者。其義如何。答。彼有五重四句。且引第四句。大疏五下雲。一剎無性即眾生無性。以無二故。二不即以無可即故。三剎即空生以無性。是眾生剎迷無性。即眾生故。四剎不即眾生。以不礙兩存故。此中初二句是第三段理理無違。以無可即亦無可違故。第三句是第一段事事無違。第四句雖非無礙亦不相違（已上）抄第二下雲。言此中初二句。是第三段理理無違者。一剎無性即眾生無性。即空生無性。二理同故。言以無可即亦無可違者。釋第二句。理理無違義（已上）又雲。事理無違及理理無違由此。故令事事無違。謂既同一味事。復即理由事即理。理融於事故得事事無礙。故無違也（已上）此中大意雲。抄。第八迴向歷境起願（文）唐經第三十（等相迴向）雲。佛子菩薩摩訶薩。見可愛樂國五園林草木花果。名衣上服○或見帝王成德自在○見是事已。以方便智○為諸眾生勤求善法○願一切眾得諸如來。可愛樂見見法真性平等平等。願一切眾生見諸如來○圓滿供養等（云云）總有三十一願也。疏五下雲。由見可愛樂境。可愛示善故。願成可愛樂德（已上）問。橫豎次位者。何乎。答。疏雲。釋此諸願。通有二意。一橫對上境。發等依願。二豎配地位。以影總願。總者隨見一境即發多願。緣因果故（等文）初橫對上境發願者。意雲。若見國土。當願眾生見法性土受用變化淨土。若見園林。則當願眾生極無漏法林總持三昧園苑。若見草木。善觀五乘三草二木智差別故等（云云）次豎配地位者。初見真法性。次圓滿供養是十信位。如是三賢十聖一一配釋之。故云爾也。問。豎可論次位。何雲橫次位乎。答。三身·四土·三草·二木等。是優劣疏細其位不同。又義門道理次第不亂。故雲橫次位也。 抄。普賢三昧（文）問。何必別指此品。名妙中妙乎。答。會解雲。恐是普賢行品傳寫之誤。以此品與出現品是平等因果故也。又彼文中明所治廣多。一障一切障。能治深妙。一斷一切斷等（已上）大疏八下雲。普賢行品○遠答第二會初所行問。及不思議念請本願問。故前雖已答。下二深妙故重明。亦猶相海隨好而妙中之妙。古德別為一段因果（已上）既彼普賢行品疏正雲妙中之妙。明知。今抄雲普賢三昧窮妙中之妙者。應是普賢行品。會解記釋尤有其謂也。問。何故七處九會三十九品中。殊指普賢行出現二品。獨為其妙乎。又本經文有其所見乎。答。晉經卷第三十四雲。普賢菩薩行品第三十一。爾時普賢菩薩摩訶薩。若諸菩薩言。佛子如向所說是微少說（已上）唐經四十九雲。佛子如向所演。此但隨眾生根器所宜。略說如來少分境界（已上）探玄記十六雲。如向說等者。釋有二義。一約近。如前小相品所說。令諸天子成普賢行。是微少說。以隨所化愚癡眾生。惑業障重墮惡道者。顯小相用。故爾也。若約障性智慧眾生。辨大相業用。則廣大不可說不可說也。二約遠則五周因果中。如前第二周。是微少說。以前五位漸次因三位差別果。雖諸門內亦有普賢圓融之義。不同三乘。然門相階降同彼三乘遂機就病不盡法深。名微少說。此下二品明普賢因果逐於法性。不就淺機以分階降。名廣大說（已上）大疏八下作三釋。初後兩釋意全同探玄。第二釋雲。二通指前所說之果。為少分境。果海絕分故（已上）准此。經文並解釋以前諸品通為微少說。但以此二品殊為玄妙雲事。實分明也。有一義雲。法界緣起與性起門相望。比論尚以性起殊為深妙。故云爾也（云云）此義亦有其謂者歟。集成記第六釋十玄義總標雲。此中具明一即一切。一切即一等。無住無我圓融道理。故名法界緣起。此由佩詮不及性起（已上）其佩詮者。即探玄記雲。然其門相階降同彼三業等之意也。出現品疏釋如次下引。旨見之。 抄。出現一品（文）大疏九上（出現品）雲。然此一品之旨宏奧。能頓能圓。究眾生之本原。罄諸佛之淵海。根本法輪之內更處其心。在金輪種中復為嫡子。妙中之妙。玄之玄。並居凡類之心。入小巧而能速證安。得自欺不受長淪生死之中。今聞解能欣。尤須自慶昔善（已上）意雲。一代諸教中。以華嚴經為根本法輪。又根本法輪之內。以出現品更為其中心肝心。故雲更處其心也。譬如四輪王中以金輪為最上。又金輪有千子中。以嫡子為長。都以菩薩乘為金輪種。別以普賢機為嫡子也。探玄記雲。此下二品明普賢因果等（云云）普賢因果者。普賢自體因果也。故搜玄記第四（普賢行等）雲。此即第二自體因果。此品是因性起是果（已上）探玄記釋普賢行品雲。問。此與性起何別。答。有三別。一此約因。彼就果。二此是能發。彼為所起。三此通修生。彼唯性起（已上）。 抄。法藏界藏（文）法界觀是杜順作也。花藏觀旨歸關脈及義理之分齊（此指五教章）並是香象作也。謂疏下文義理分齊四門。專依法界觀釋花藏品。用彼觀意釋教起十因中。十種益並同十緣中時處主三緣全寫旨歸。又華嚴傳第二雲。釋靈裕○造華嚴疏及旨歸合九卷（已上）綱目雲。法業出義記二卷。名華嚴旨歸（云云）兼指此等歟。釋經題名立十門中。第五展演無窮。第六卷攝相盡。第七展卷無礙。第九攝歸一心。第十泯同平等者。即當彼關脈義總立四門中。一展轉無盡。二卷攝相無勢。三卷展無礙攝之義。故知。依用彼文也。問。會解雲。關脈未詳（文）抉擇雲。關脈繫表。應是生·肇·融·叡等諸法師所造章疏。皆性宗關節血脈。綱繫表顯之文也（已上）此等釋如何。答。此等釋者。定是誤歟。和國現有關脈義一卷。流傳於世。其題下雲。法藏撰（是一）又三聖圓融觀雲。以文殊二智證普賢體用。此之一門古德親問三藏言。有經說未傳此方（已上）古德者。諸處並指香象也。然探玄記十八末會初立十門。明二聖法門中不見此言。於是關脈義雲。以文殊當般若位。普賢當法界門。所以知者。師雲。三藏言有往作如是說（已上）明知。清涼引此文也。但圓融觀雲親問。今雲師雲等者。 抄。關鍵之幽微（文）會解雲。關鍵即文超法師作（已上）行願記第一雲。然一法界心成諸法者。總有二門。一性起門。二緣起門（關鍵中約親疏也。已上）又雲。故關鍵中說法界起諸法時。有性起門及緣起門（已上）准此。出現品疏抄等約染淨二緣起。順性違性。以明緣性二門者。正是用彼關鍵。約親疏之意歟。故抄六上九下引用遺忘集。是文超法師作也。 抄。關中繫表（文）會解雲。即關中生·肇·融·叡等所作章疏文。古出於象繫之表。故雲繫表。此非名題也。故對下格言（已上）同第六雲。鈔言關中者。即禹貢雍州之城東目華略河。而北西自岐隴原極於北垂盡其地。儒書雲。漢興都關中是也（此取關中四聖釋也。已上）。 抄。三玄格言（文）會解雲。三玄格言者。有雲。周易真玄·老子虛玄·莊子談玄。此格言也。或恐非此（已上）有之者抉擇也。但抄四下雲。然此方儒道玄妙不越三玄（等云云）何雲或恐非此乎。不審不審。 抄。上古妙義（文）抉擇雲。下疏（第九下半四十二紙內）雲。從他聞言已解為盜法。觀佛三昧說。此人墮地獄。如箭射空。後學誡之（已上）。 抄。如破娑婆形（文）抉擇雲。花藏品中廣敘世界體形。至此界雲如虛空。而刊定破雲。大小乘經論但說無形狀。今既雲如譯之謬也。先師賢首在其譯場之內。故清涼出古意雲。外書中說六合之空狀。如圓窮古就外。況故無失也。如法花雲。譬如梵王是眾生父。如來豈不知妄計。但就常情所知爾（已上）。 抄。纖芥在於珠中（文）會解引下抄雲。今疏意非不許苑師。但已著在經。小有可通即為會釋。不欲使人輕毀聖教耳。故今雲何須繫破也（已上）。 抄。又如十行品（文）晉經第十二行品說第八尊重行中雲。彼菩薩觀察眾生了達非有。而不捨一切。譬如河水不至彼岸。不來此岸。不斷中流。能度眾生○菩薩摩訶薩亦復如是。不趣生死。不趣涅槃。亦復不住生死中流。而能濟度此岸群生到於彼岸（已上）探玄記第六雲。問。既不趣生死不起涅槃。應言不住此二中流。雲何偏言不住生死中流。答。遠法師釋雲。前不趣二處。是離有也。不住中者。是離無也。謂生死無處名斷中流。不住此無故雲不住中流。今更如東流水。不住南岸。不住北岸。亦得說言不斷北岸中流。以中無別體。約岸分故。若爾。南岸亦得何以不言涅槃中流。釋以所度眾生在此岸故。是故偏就生死而論。約彼亦得（等文）意雲。生死為此岸。為北岸。涅槃為彼岸。為南岸。如是可見文也。既舉遠公等。故雲廣申異見也。 抄。今文分明（文）唐經第二十雲。譬如船師不住此岸。不住彼岸。不住中流。而能運度此岸眾生至於彼岸（等文）法合之文同晉經也。大疏四下（十行品第八行）雲。喻中初句喻能化。次之句喻悲智不住之行相。後而能下三句喻不住之功能○生死即此岸。涅槃合彼岸。合上中流。亦言生死者。以發心之後成佛之前。十地三賢尚居二死。是以中流即是生死。故雲生死中流。非生死涅槃之中間名生死中也。文旨顯然。晉譯者。失旨。不應廣引（等文）自下更舉三師釋略之此中大意雲。晉經雲。譬如河水而不雲船師。故雲失旨也。餘文大同。思之可知。 　　抄。須存禮樂（文）尚書序雲。先君孔子生於週末。觀史籍之煩之懼覽之者不一。逐乃定孔樂明舊章。刪詩為三百篇（已上）古文孝經雲。移風易俗。莫善於樂。安上治民。莫善於禮（已上）。 抄。草刱者難固。論語第七雲。子曰。為命早諶草創之（孔安國曰。諶鄭大夫名也。謀於野則獲。謀於國則否。鄭國將有諸侯之事。則使乘車以遍野。而謀作盟會之辭也）世叔討論之人。子羽修飾東裡子產潤色之（馬融曰。世叔鄭大夫游音也。討治也。早諶既造謀。世叔復治而論之。詳而審之也。行人掌使之。子產居東裡。因以為號也。更此四賢而成。故鮮有頑事也。已上）。 抄。落落星布（文）老子經下河上公注雲。落落喻多（具如抄一上私抄引之）。 演義鈔一下纂釋第三 自下第三開章釋文 抄。今轉勢用之（文）問。轉勢者如何。答。一義雲。抉擇雲轉勢用之者。更改用之。彼以須彌合佛。身智合論。動合說經。亦通共與不共。今文須彌合身。智慧合海。動搖合說。但論不共。不通其共。故雲轉勢（已上）准此。有三轉勢。一者智論佛身佛惠並局能說。喻之須彌。此須彌動即合說經。然今疏意別取佛身合須彌故。二者論以佛智偏局能說。今通所說故。三者論通述共不共二種般若教起因緣。今為證華嚴教起因緣故。但論不共不通其意也（為言）得此等意可見抄釋。一義雲。會解雲。由智論以說般若。為動須彌。即所說。今轉以能說人為搖須彌。又開智通能所說故雲轉勢也（已上）意雲。論以所說般若為動須彌。今轉喻能說人（為言）問。今引智論者。為例證。為直證。答。會解雲。問。論中乃般若緣。今何用為華嚴緣也。以是不共般若故今用之（已上）此釋意存直證歟。即今抄雲。並即不共般若者。亦述此意歟。問。正見智論第一（緣起品）雲。問曰。佛以何因緣故說摩訶般若波羅蜜經。諸佛不以無事及小因緣。而自發言。譬如須彌山王○答曰。佛於三藏中○為諸聲聞說法。不說菩薩道。唯中阿含本末經中。佛記彌勒菩薩○佛今欲為彌勒等廣說菩薩行。是故說般若波羅蜜（等文）自下廣有二十五復次。釋成大因緣義並別就大品經。明教起因緣。故知。彼論偏局大品一經。尚不通共般若中餘方等經。何況通不共般若哉。如何。答。彼論含通別二意歟。謂望正所釋之經。別明大品經之教起。其義勿論也。況立緣起品。專明大品經之教起也。二十五復次更不可有異途。但彼論意因釋大品。廣述一代大小權實之大義。般若經之名義總互諸大乘。就中於華嚴經者。數處指之。或雲得道夜般若。或雲不思議經（二處在之）或雲不共般若（二處在之）故知。今雖正明大品般若因緣。而意兼含不共般若因緣。有何難乎。問。若爾。可通餘方等之教起乎。答。 　　抄。又於經中（文）一義雲。抉擇雲。前解智通能所。後解身亦通二（已上）一義雲。會解雲。又於下此非轉勢。乃貼論意釋也。彼般若為所說。今佛身佛智為所說。文勢皆同非轉用也（已上）准之。 疏。出現本為大華嚴故（文）問。此釋者為顯華嚴是如來出世之本懷義。將又如何。答。此有異義。可分別之。一義雲。先伏難意雲。今引下經。是明如來出現世之緣。全非如來說華嚴之緣。今何引此證說經之緣乎。今會通意雲。實雖此經文明出現緣。而如來出世之本懷唯為說華嚴一大事因緣。故望其本懷時。以出現緣全取為說華嚴之緣（為言）問。探玄記直引法華正文。今以義暗指彼文。雖有此實。而同是法華中一大事因緣也。然彼經文自指當經所說之佛知見名一大事。今何引此文證華嚴名一大事之義乎。況妙經中自稱此是出世本懷。華嚴中全無如是文義。有何依憑成立華嚴是出世之本懷義乎。答。至法華會所入之佛智即是最初所說之根本佛惠者。自他宗一同之定判也。故知。故今抄釋一大事因緣即華嚴佛智也。何況晉經性起品說。性起正法總相十種因緣中雲。十者分別演說無量諸法實義（已上）玄十六釋雲。若不成佛者無由宣說無盡法義。故現正覺（已上）是則圓經中。以華嚴為出現本懷之誠證也。但探玄大疏當段總指彼十種。故無別指此文為證誠也。云爾豈謂以華嚴為出現本懷非誠證耶（已上一義意也）一義雲。法華雲一大事因緣出現出世者。此亦明如來出現之因緣。全非以法花為出世本懷之文。是故今復下明教起因中。有開因性之一因。即為證此義。引法華之今文。故下抄釋雲。言因緣者。因此緣此說出現（已上）是則教起因有數多中。舉開因性之一因也。何必以此為華嚴稱出世本懷之文耶。但今抄伏難等意者。論出現與說經之同異。而答意約人是出現。約法即華嚴。以人法是一故。出現之緣即華嚴緣也（為言）全非謂出世本懷唯為說華嚴法界故。望其本懷以出世緣為說經緣也。 疏。因十義者（文）抉擇雲。因十義等者。通有三釋。一皆用花嚴即體之義為因。二皆用華嚴異體之義為因。三隨應不定。初即體之義為因者○一法應故○大華嚴經常說遍說。非由別因法爾合說故。二酬宿因故。但取經上能酬之義。非取所酬為因。三順根機故。但取經上能順根機盛之義。非取不順為因。四為教本故。但取經上能為諸教根本之義。非取諸教為因。五顯果德故。取能顯義○十利今後故取能利義○十利今後故取能利義○二異體之義為因。一法應爾故。准世界成就品疏文雲。二法如是者。梵雲達摩多。此雲法爾。或雲法性。若是法性即以本識如來藏身為所依持。恆頓變起外諸器界（可證後義）若雲法爾者。謂有問言。何以諸佛眾生起於剎土。答。法應亦是不可致誥（可證前義）若會此二。謂法應如是藏識變起○二酬宿因。取所酬願行為諸經因。三順根盛。亦取所順○十利今後皆取所利故。三隨應不定為教本取即體義為因。利今後多取即體之義為因。餘皆異體為因。或皆通二（已上）凡定因之義者。邪正決斷之至要也。今此即體異體二因之義。尤可留意者歟。 疏。夫王道怛怛（文）問。今雲。王為輪王。為帝王。又道者遊行之道路歟。仁義之政道歟。答。會解雲。新經疏雲。如皇王帝道千古同觀。意雲。帝王之道尚千古不易。況佛法王證極法界而異途耶（已上）抉擇雲。或我世尊但傳古事。非自新說。如世君王初登寶位。但行古道非創新規。故成法爾（已上）既雲帝王。雲君王。故知。是帝王非輪王。又兩記意共是政道之義。非遊行之道路也。問。探玄釋今法爾雲。如大王路。豈非道路哉。同第五（十住品）雲。三世佛果無不皆由十住因盛。如大王路理無岐住。故雲同說（已上）同第六（十藏品）亦同之。凡此喻出梁攝論第二。如探玄第一綱目等私抄中引之。何況楞伽心玄義雲。初順古者○如大王路三世同遊也（已上）此等釋並何遊行之道路如何。答。 抄。第五大那羅延。大疏八下（不思議品）第五常遍演法力。此即不退言音無變。無斷盡故。文中二。初明一身轉。後如一佛下明多身轉。前中三。初顯所說多。次如是演說下明所說常。後所謂下不所說體。後多身可知。是則常恆之說。前後無涯。生盲之徒。對而莫睹。隨所盛見說有始終（已上）抄無釋。會解記雲。問。上引不思議品雲化現。又雲神通力等。此乃業用法爾。應是德相。何爾耶。答。就機雖是業用。約佛無非德相。以德上用故（已上）。 抄。結釋經文（文）問。如何結釋乎。答。會解意雲。抄次上所引經。雲如是盡虛空界等者。此即處。以毛端橫指法界也。次雲一一世界中唸唸現等者。此即時。以剎那盡於劫海也（云云）但今疏自結釋自所引經文。 抄。既常既遍故（文）問。縱雖常遍。何必為不待別因之由乎。答。若有間斷之法。再起之時必可待餘緣。既為佛德能本無間斷。法爾常遍故不待別因。例如五教章（斷惑章）釋第七識雲由相續故。非第六所引不同五識（已上）還源觀雲。古今常然名為法爾（已上）准此可知。會解雲。不待別因者。但佛證窮於時處中法爾頓起常起。不同餘教要別有因牽故方起也。問。今雲法爾不待別因緣者。何故次下雲但隨見聞。又雲離機說法無所用故乎。答。會解雲。疏但隨見聞下順機盛意。次雲昔因法爾。雖能常遍約可流傳。皆由機盛為門不同。在機則有始有終。在佛則無始終也（已上）准此。約佛德能則唯是法爾常說遍說。不待別因緣。若約機緣則有始終。故要別有因緣牽之也。問。今雲法爾者。與彼老莊自然及外道自然。同異如何。答。抄十六上雲。自古諸德多雲三教之宗。儒則宗於五常。道宗自然。 　　疏。但隨見聞。問。今雲。見聞者。三生中見聞生歟。答。 疏。令尋於此（文）意雲。尋此略所流傳之一部經。即見常恆所說無邊法海（為言）下喻中正顯此旨也。故大疏八下雲。是則常恆之說（等文如上引）問。此義不爾。今抄釋此文雲。以見理圓融（等文）意雲。 疏。二酬宿因（文）會解雲。問。既雲宿因深故法爾而轉。何得上雲不待別因耶。答。上雲不待別因。乃不待現因。今顯昔方能法爾。故不同也。若爾。既由昔因安成法爾耶。答。教章雲。由約智故。說舊來如此不成。即已成則離始終故。智及與法舊來成故。同時具足故。據此若約舊來如此。宿因亦即法爾。以同時具元故。若依由智故說舊來如此。故雲酬宿因也（已上）准此。案雲一切諸佛纔成正覺。即轉法輪者。正由法性實德故。法爾如是常說遍說者也。於是有難雲。縱雖法性實德如是。何必諸佛常說遍說哉。故此通雲諸佛往昔發心修行。必定稱順法性。以發大願修勝行。故今成正覺亦酬宿因。稱順法性常說遍也。如五教章十玄義。釋因陀羅綱門雲。法性實德法爾如是也（等文）今疏雲創躡玄蹤等。思之可知。然今會解記意。法爾約法約理。宿因約人約智。縱雖法體必然之道理。而非智行。爭得開顯哉。故疏雲何以法爾如是轉耶。宿因深故（為言）問。不待現因者。是何因哉。答。禪源詮下卷雲。性宗則一切諸佛自體。皆有常樂我淨十身十智。真實功德相好。通光一一無盡。性自本有不待機緣（已上）圓覺略疏亦同之。彼略抄二下雲。性自本有者。論雲。性上本有過河沙數無漏功德等。不待機緣者。揀獲教應化佛也（已上）准此。機緣等名現因也。問。若不待機緣等之現因者。何故今十因中。以機盛別立為一因乎。答。抉擇約德相業用。以簡別之。具如下引。可見之。 抄。標因深廣（文）問。正見疏文。雲宿因既深教起而大此雲大者。即廣大義也。若爾。可雲標能起因深所起教廣。今何但雲因深廣乎。答。會解記糾正此旨雲。似此科合雲標示深廣○不應獨科雲標因也。恐後人筆誤爾（已上）准之可知。 疏。創躡玄蹤（等）問。因深教大之義。如何科揀乎。答。會解意。自初至頓朗萬法者。是因深也。乃以下教大也（云云）抉擇作二釋。初釋同上。次釋意。自是以妄相下果大也（云云）此師者教大名果大也。問。今雲因深者。為別指等覺已還因位善根。為望所起教。通取佛果功德亦屬能起因。答。兩記共約因位善根也。且抉擇意。創躡玄蹤者。存相菩提心也。按神等者。離相菩提心也。事理無礙真菩提心也。或上觀下止。即止觀無礙也。悲智等自他俱利也。行願等可知。次雲是以下果大也。妄想等者。不斷而斷。即如理智也。靈覽等者。如量智也。乃以此二智無礙解脫力。開闡花嚴妙法門也（云云取意）若依會解意。初二句約證。謂初句明能證智。以初發心時便成正覺故。即涅槃之菩提也。次句明所證理。以眾聖歸宗冥會之所故。即菩提之涅槃也。次二句約修。謂初句明大悲般若恆相輔翼成無住行。次句總明普賢無方願行。次二句約徹真達俗。謂是以二字由上修證同時無礙。故得妄本寂性本淨也。謂初句明妄本寂而徹真。次句喻性本淨而達俗。由上六句無礙融通故因深也。次下明教大。可知（云云取意）問。見會解釋。悉約果位（見）何雲因深乎。答。圓教意。因緣果安初心即極。何足怪乎。 疏。諸會佛加（文）問。今雲諸會者。通指九會歟。答。會解雲。即一三四五六。此會入定有加。二七不入定故無有加。第八入定無加。而有發起。第九佛自入定故亦無加。故准五會有加（已上）問。下雲主仙神者何乎。答。初會供養眾中。開化匝地主山神也。唐經第四卷。 疏。三順機盛（文）抉擇雲。上之二因並是德相。約法性力。約佛德能。常遍說故。下之八因並是業用。臨根示導故。或唯初一是德相因。中間八因是業用因。故疏雲。乃以無障礙解脫闡斯妙門。神通解門唯業用故。最後一因通德相業用○或初一亦通業用。鈔引不思議品神通說故（已上）。 抄。十方法惠白佛言（文）問。正見經文。十方塵數佛同名法惠。各現其身在法惠菩薩前。作如是言（云云取意）如何。答。會解雲。以名字誤書作白字也。合雲十方法惠同名佛言（已上）。 疏。將欲逐機（文）問。圓覺大疏上（本）雲。華嚴稱性不逐機宜對待。直顯一真法界（已上）五教章稱性本教。逐機末教等（云云）並明花嚴是稱性之本教。故不隨逐機宜之旨。今既雲將欲逐機。豈是稱性之直談乎。答。以時處等校量。顯示法之時。同時異處表顯本末不離。是同教義也（云云）又花嚴根本法輪中。含同別二教。有德相業用二業。若就佛意。約德相則純說一極常恆而無間斷。是即別教一乘不共之玄旨也。若約就佛德於機。則機有頓漸。若為漸機兼有於一佛乘分別說三之志。是即業用門之一分同教一乘之施設也。會解雲。若但讚佛乘眾生沒在苦。今欲開頓說漸。故作此言。然佛本意純說一極。此意在法爾中也（已上）。 抄。天台指為乳教（文）會解雲。今據妙玄。雲呼為乳者。意不在瀆。以初故本故。如牛新生血變為乳。純淨在身犢子。若□□□□□□□楦□□□□榵□□□□□□□□]駩□騮□□j□□□娗淚□□觶□□祜觀□□□祀流□□觛□礹□□□□楑□□□□□□吟榕糖□檢□□娊□□□□□□媸□□□□□□□埤□□□楑□□□□□□□列□□□□說歎ョ慼慼撬芊憫u楑□□F□□□□娀□□檢□□橠□□□□□襾礸□毼□□□糕□□□駎□姎□駬□□□□□禬□□□□□觴□□埤□祀罹□□□□□□j□耔□勵□□□□□□□詛槦□□□□□□聾埤□□□□□楦□□□□□裂餘示□□襦□□□娀□禕散□復□s□j□式慼撮牷慼慼慼慼憮o復□□□□□囊婠□饜□□□□□□□□□□□□□欖累都□□□□□□□□□□□□□□□□□□腹慼潭昢恣慼慼慼腹撫n榥奾穆□□□□□礹□□餖G□飀□□□□□□□□囹列□飀□□示□飀□□娀誇□□列□糖□諑□□□駧□□□□□□□埤□□□送□□□婀□□□□□□□□騖餖秸餕□□祖糖□□□□□□禠餘礹□□□□祖糖□□□□駴□囹列□飀□椻獎糖□□□□□姈j□□妘稜馜□□□奪□露□觀楓飀□□□ 疏。先照高山（文）唐經第五十卷出現品中說。出現語業之文也。問。今為顯開漸攝末之二種本。引日照高山喻。爾者此高山者。為喻所轉之法輪。為喻所被之機。答。可有二意也。問。二意俱不明。若雲喻法輪者。正見經文雲。譬如日出先照須彌山等諸大高山。次法合雲。先照菩薩摩訶薩等諸大山王。既以菩薩合高山。豈非喻所被機哉。何況引此文竟。結釋雲。始成便說花嚴是照菩薩山王（已上）既雲菩薩山王不雲花嚴山王。明知。不喻所轉之根本法輪也。若雲喻所被機者。今為顯開漸攝末共以花嚴為根本法輪。更無二箇根本之義。故舉日照高山喻。意雲。日出最前照高山。是喻佛日出現先說根本法輪。日沒時還照前山。即喻法花等所說一乘更無別物。還指最初所說根本一乘。為舍利弗等所入之義。若強雲喻機者。有法喻不齊之難。謂花嚴所被是直往大機也。法花所被即迂迴漸悟之聲聞等也。既漸頓有異。何以一個高山為喻乎。又若以高山譬所被機。更以何物譬根本法輪乎。住雲而彼如來大智日光等。此日光合能說佛意。以根本法輪是所說法門非能說人故。亦不可合日光也。如何。答。出現品說佛身業者十喻。第四日光等照喻者。佛平等隨應力。即今所引經文是也。又玄十六釋晉經今文雲。初日光等照喻。雲佛平等應機身。合中有六位機盛。謂三乘及三聚無念而照益（已上）准此。以高山合所被機之間分明也。但機不自發必得法利始成器用。法不自顯絕機摧破德。方名法輪。故出舉機則其所得法自然具之。更不待言者也。故抄二下雲。一音但是教。本非即是教。教乃在機。隨機不同（已上）准此可知。就中今經文。雖明佛平等應同之身業德故舉機盛。而其佛身虛不應同。必以法應同之。況此文明先大後小。正約法以明之。故探玄記第一明教前後中。依本起末門引今文竟。次又引三千初成喻文雲。先照菩薩諸行智慧。次起緣覺聲聞及餘眾生一切善根（已上）雙釋雲。此等文明佛初時說大後漸說小。約法以明依本起末。非約根器。以無先學大後學小故○小乘之法定從大乘流出故（已上）大疏一上全同之。准此。若非約法為顯本末者。今列先大後小。有何所表耶。若唯約機。則先大後小不可有所表故。明知。經列高山黑高原等。喻菩薩緣覺聲聞等大小機。其先大後小正為顯法本末。豈非以高山喻根本一乘法。以黑山喻十二因緣法等耶。故今抄次下雲。唯明一極為照菩薩（已上）上雲一極是法也。下雲菩薩即人也。合此人法總喻高山。故雲還照高山。故會解記雲。問言。法花涅槃唯聞一極為照菩薩者。何言歸於花嚴○答。以照菩薩約人。入於佛惠約法。以人從法故歸花嚴。以法從人為照菩薩（已上）。 抄。先照須彌山等（文）大疏九上雲。黑山喻緣覺者。無法空之光故。不出功德故。不同菩薩十大山王十地。高原喻聲聞者。不生佛法蓮花故。大地一種通合三聚。取決定能生處喻正定聚。得緣方生喻不定聚。砂鹵等地喻邪定聚。然亦不於故皆等照然（已上）亦不捨者第五十一經舉趣寂二乘及邪見眾生竟。次下雲。然亦於彼曾無厭捨（文）此意也。又不同菩薩十大山王等者。第三十九經（十地品記影緣分）雲。菩薩十地因佛智故而有差別。如因大地有十山王。何等為十。雪山王·香山王○須彌盧山王。佛子如雪山王。一切藥草鹹在其中。取不可盡。菩薩所住歡喜地亦復如是。一切世間經書技藝文煩咒術鹹在其中○如香山王一切諸香鹹在其中○離垢地亦復如是。一切菩薩戒行威儀鹹在其中（乃至）如須彌盧山王純寶所成。大威德諸天鹹住其中○法雲地亦復如是。如來力無畏不共法。一切佛事鹹在其中。問答宣說不可窮盡（已上）意雲。黑山唯闇瞋而不出。生此等諸德故雲不同也。 抄。唯明一極為照菩薩（文）問。法花等中廣開會三乘五乘。今何雲為照菩薩耶。答。一義雲。探玄記雲。要先迴入共教大乘。捨二乘名得菩薩稱等（云云）一義雲。會解雲。 抄。以義證教（文）凡法報化三身。是經論所詮明之法門義理也。於是攝論。明法身為本令生報化。以報化是所生之末故。還歸法身之乎義歟仍今類例此本末之義理。以證成花嚴為本餘教為末。亦可從生還歸之旨。謂以報化二義類三乘等。以法身義類花嚴。故抄雲。今以法身類於花嚴也。雖有學者頗存異義。而不能具抄。問。梁攝論第十三（意差別勝相第十）雲。由如來昔時學三乘十二部經。後成佛時各觀一切法。無不從此法身。生無不還證此法身。故一切法門同一法身為味。由見修多羅祇夜等經同一法身味。是故生喜（已上）如此文者。但明三十二部經等教法。從法身法界等流之旨（見）。 疏。除先修習（文）問。今雲。先者指何先時哉。答。法花文句第九（踴出品）正釋今所引經文雲。一根利德厚。世之已來常受大化。始見我身即稟花嚴入如來惠。果熟易零是眾生易度。二根鈍德薄世。之不受大化。故須開頓說漸三藏方等般若。而調伏之。亦令此人今聞法花入於佛惠。比前雖難於佛甚易（已上）准此。通指世之已來之遠劫雲先也。 疏。然依正無通有六句（文）抉擇雲。問。相入門中既有正中現依依中現依正。應有依正中現正及正依中現正。然相入者。必更互故。若許爾者。應成八句。何但有六。今謂。通雲。理實可爾。且就顯勝。中現二。非取二中現一。如舉塵毛之分現圓。非取身剎之圓現分之例也（已上）。 疏。又有四句（文）抉擇雲。問。何故相即不同相入而作六句耶。今加二句雲。此佛依正即彼佛之依。此佛之依即彼之正。今謂通雲上句不異四句中第一句。唯有剎故。下句不異四句中第二句。唯有正故。若更救雲。彼四句中能即成單。此後二句能即成雙。何雲不異。復更通雲能即任單任雙。其體成廢。唯有所即。或剎或身故不異也。故抄雲相即互亡。故無有六（等文）更有數重難。答。繁故略之。問。相即四句中初二兩句者。事理及事事二種無礙中何哉。答。會解意通二種無礙。抉擇意局事事無礙歟。抄雲。由性無二以性融相之處。私引兩記。可見之。 抄。一佛即剎者。此釋意先約法身之身土明身剎相即無二。是事理無礙也。後以此性無二為由。方成緣起身剎事事相即之義也。故知。法身有身土別之義。於此處可明之。今具引疏抄（文）大疏二下（普賢三昧品）雲。問。法性身土為別不別。別則不名法性。性無二故。不別無能依所依。答○性雖一味隨身土相而分二別。智論雲。在有情數中名為佛性。在非情數名為法性。假說能所而實無差。唯識亦云。雖此身土體無差別。而屬佛。法性相異故。謂法性屬佛為法性身。法性屬法為法性土。性隨相異故云爾也（已上）抄七上雲。疏性雖一味下二解妨。正答前問也。謂與身為性名法性身。與土為性名法性土。即三土三身之真性也。未失一味。疏智論下三○共答前問○佛者是覺。人有靈知之覺。今第一義空與之為性。故名佛性。非情無覺。但持自性。得稱為法。今真性與之為性。故名法性。故結雲。假說能所而實無（老）次引唯識亦為證前。即第十論雲。又自性身依法性土。雖此身土體無差別。而屬佛。法相性異故。此佛身土俱非色攝。雖不可說形量大小。然隨事相其量無邊。譬如虛空遍一切處。釋曰○謂法屬佛下是疏釋論。然准彼疏雲。佛義是相為功德法所依止故。眾德聚義故。二身自性故。法是性義功德自性故。能持自性故。諸法自性故。體為土義。相義為身。此公意雲。屬佛是相。屬法是性。直證所依名土。故雲體為土義。以能依名所依為法性身。故雲相義為身。今疏意小異。謂佛有覺義。故名屬佛。土無覺義。故名屬法。土無覺義。但持自性故名為法。言性隨相異者。身土約相則有二差。隨所依性則無差別。今以無差之性隨有別之相。故雲性隨相異也（已上）。 法身之身土者。諸宗之異論也。學者不可不存。況於唯識論文。互釋不同也。尤善可窮始末者歟。私案雲。論文上雲相性異故。而下云然隨事相者。正順今師釋者乎。 抄。廢己從他（文）會解意雲。自下二句轉展釋上也。謂何故佛體即法性土耶。謂廢己從他故等第二句。亦有三所以。以後後釋前前（云云）。 抄。由性無二（等）問。自下釋何句乎。答。會解意雲。上別釋二句相。並是理事無礙也。自下躡上合釋二句。謂由法性無二故。顯法性融通義。即事事無礙。所因總合初二兩句。方成諸法相即自在門也（云云）問。三四兩句當十玄中何門乎。答。會解雲。三四二句亦即祕密隱顯俱成門。以互奪故隱。不壞相故顯也（已上）意雲。合二句成一門也。然抉擇有二釋。初釋意此。第二約體句。但就相即一門。約能所即義分四句。故彼雲。身剎之上各有有體無體二義。有體之義為所即無體之義為能即。說雖前後具則同時。前之二句各取一有體。一無體。互為能所即。第三句雙取二所即。第四句雙取。二能即所即各對彼能即。能即還對所即。非謂二有體並二無體俱故。或二有體是不即義。要由不即方能即故。尋抄自知（已上）或二有體等者。是第二釋也。 抄。體外無用（文）問。若爾。用有相即義。體有相入義可雲乎。答。抉擇舉二師異說。其外立自義。恐繁故略之。 疏。一道至果（文）抉擇雲。釋有二義。一者一因一果。二者萬聖千賢同修萬行。更無異路。皆一道義（文）。 抄。周易下繫雲（文）周易第八全如所引。盂蘭盆疏會古通今記上卷（光嚴無際大師普觀述）雲。梵王修四等。以慈心為首。帝釋修十善。以殺居初。並是馳生為本因也。天地以生物為德。故易曰。天地之大德曰生（已上）准此。生長萬物為天地之大德（為言）。 疏。初地雲一地之中（文）問。抄牒文亦云初地雲下。然正檢初地經文。全無此文。如何。答。實如來難。但初地十願中。第四修行二利願（唐經三十四）雲。又發大願雲。一切菩薩行廣大無量。不壞不雜。攝諸波羅蜜。淨治諸地。總相·別相·同相·異相·成相·壞相。所有菩薩行皆如實說。化一切令其受行心得增長（已上）大疏六下意雲。初廣大等者行相也。謂廣者。從初地至六地。大者七地。無量者八也（已上等云云）次攝諸波羅蜜者。行體也。次淨治諸地者。行業也。以十度行淨十地障等（云云）四總相下行方便也。疏雲以六相圓融巧相集成一具一切（等文）是就十地所修二利十度等諸行。以明六相圓融也。豈非圓經明說六相圓融者。正出願文哉。故同經十地品初明加所為中。依自利行有十句文。地論主以此六相融攝消釋經文。以信行地為總相。於中開出願樂位見位修位究竟位名別相。更明同異成壞。如常應知。然則或十度等諸行。或信住行等諸位。以六相令融攝之義正出地品。初明加所為中。及說初地十願之文中。故雲初地之等也。一義雲。晉經第一列同聞疏中。先舉普賢菩薩眾竟。其歎德中。雲住於一地普攝一切諸地功德（已上）今疏所指之全文即是也。爾者今雲初地雲等之地宗。或可作卷歟。或可作會歟。思之。若依唐經。雲能隨方便入於一地。而以一切願海所持恆與智俱盡未來際（已上）大疏一下雲。三能隨下明得位極。謂普賢身遍於六位。隨在一位以願海力持於一切故。舊經雲。在於一地普攝一切諸地功德。今此文順西國。若順此方應雲能以方便隨入一地。以願海力攝持一切地也（已上）自下廣破刊定。要者可見。 抄。前中自有二義（等）問。就圓融門分此二義。為義一機上義分之為二機。各別修證之。答。於一機上以義分之。謂初總辨相攝者。次下鈔雲約理行圓融（云云）抉擇釋雲。以理融行。圓盡圓融（已上）也是則舉一全收。正顯圓融門。門實義故雲總辨也。次五位互攝者。次下抄雲。兼明行證相似（云云）抉擇雲。且約相似中。圓融如長劫。唯攝長劫等也（已上）言兼明者。大經中廣說圓融義。勢變多端無所□□飀□楖□□□□□□禔□□礽□□□□楓□□□楈□祈□□□禔□□□□□□□□□□橚覓礸□□□□□逆□□□□視□□□獺慼潦D襜□量逆□楯槨K褼□樂□□姐檢□□□□□□□□魯□□雷祧□□樂□□□□□榜□□□□□□榜餞榳媸□□□槾驖□駕□□□]□樂□□囊埤□□餺□□觶□信楷□部撫p褼□□□馜□娼□□楅□F□□奪□□j□縷□送□覆魯□□□□飀□ 抄。如初住攝於初行（等）會解雲。回向品疏雲。然斯位滿總有五重。一約信滿（如賢首品說。得灌頂而寂位等）二約解滿（如灌頂住及海憧處說）三約行滿（如第十行入因阤羅羅細法顯等）四約願滿（如第十入法界無量迴向證窮法界故）五約證滿（如十地墮在佛教故）然抄中唯從十住滿對行向地說。兼下引證雲信該果海。即是五住滿。即至佛故也（已上）問。今以十住為能攝。亦可有以行等為能攝乎答既雲互攝。何無此義乎。 抄。第十住滿珊灌頂（等）兩記共雲。自下至亦灌頂成佛者。明證相似。以各得灌頂成佛之極證是相似故。次十行智度圓等者。明行相似。以所修之行業各相似故。問。五位互攝同名行證相似。然今唯住地相望明證相似。行地相望明行相似。則於兩處終不攝迴向。又行證不廣。兼通有何意乎。答。實如來問尤可兼通。故抉擇今抄之。釋相似竟。次下即雲上雖略示。總相而言。所修妙因名行所獲妙果名證。住行向地相梯而言。一一相似各隨似互相攝也（已上）准此可知。 抄。一雲一地之中（等）問。今此經文唯明十地中。一地攝餘地。何引此文。證總辨相攝耶。答。抄雲。以一例諸等（云云）舉十地一位。例住行等諸位也。 抄。二雲信該果海（等）問。今唯明信該果海義。何以此證五位互攝乎。答。準會解。上立義雲。五位互攝。而但舉住行等四位。略十信。故今引證中。但雲信該果海。亦略住行等。立義引證影略互顯也。問。五位互攝者。約行證相似。尋其流類。明互相攝之義。而賢首品意。明十信成滿時由大緣起力。故頓攝諸位之旨。正是總辨相攝。非五位互攝義也（是一）次十住十行等。名豎有十重次位。故可有初住初行等互相攝義。而十信無此義。約何次位成行證相似義乎（是二）又十信尚是退位。爭與不退際上諸位互取攝乎（是三）又大疏四上（發心品）雲。通說諸位相攝。總有三類。一以行攝位。如信中具一切位。賢首品說。二以位攝位。如十住滿即得成佛。如十住品及法界品海幢比丘處。其十行十向十地皆爾。各如自品說。三初心攝終。如十住初心即攝諸位。如此品說（已上）此雲以位攝位者。即是當今互攝義。此外別雲以行攝位等。明知。賢首品所說信該果海義。非五位互攝義雲乎。如何。答。實如來難。雖十信是退位。豎無次位。而賢首品明十信終心得灌頂而昇位。全同彼住行等位滿稱灌頂位。即示成佛儀。故約此證相似一邊。對彼住行等以論互攝義。非謂如初住初行等彼此互相攝。亦有初信二信等可論互攝歟。爾者初三難不可來。次至發心品疏釋者。彼約行位有異。故別開之。今約諸位滿心之證相似。故一往合論之。各據一義故不相違歟。 抄。如賢首品中乃至（文）此品中明以信為本。即此信展轉能成諸行。其所成所具諸行中。十住十行十向總束舉之。於十地者。歡喜離垢等各別列之。如是說竟。即次下雲。若得十地十自在修行諸度勝解脫。則灌頂大神通住於最勝諸三昧。若獲灌頂大神通住於最勝諸三昧。則於十方諸佛所應受灌頂而昇位（等文）凡說諸行相由之義。並雲若得等則獲等（五見彼經文意知）大疏三下釋雲。以若有彼則有此。非是前後鉤鎖相因。唯是本位信中有此則有彼。同時俱有而說有前後。是故信門具足一切行位之相（已上）抄九下舉十味香及漏路之喻釋之。尤至要也。繁故略之。要者可見。今抄雲。乃至則得等者。省略超越具足一切行位之相。故雲乃至也。 抄。正明以初攝後（文）會解雲。正意只是初心攝後究竟位。兼則通二義（已上）問。今二義者。其相如何。答。初義意。既埵s五位互攝。而表則以初攝後。故初發心住攝第十灌頂住時。更不待行向等。即成佛果。故雲當位相望。是則於五位互攝之十住一位中。初後相望故也。後義意。約總辨相攝。而別舉初住攝後妙覺。故雲巽住相望。次下引四十二字門正明此義也。雖二義不同。共是列舉初攝後之一義意也。 抄。四十二字（文）大疏十下（眾藝知識）雲。結雲四十二門者。為表四十二位。故雲智論中諸位圓融明初阿具後諸字（已上）就此四十二字。有兩重相攝。一總攝諸字歸初五字攝。二重攝五字。歸初阿字。 疏。以行布是教相（文）問。為教相唯屬行布。理性唯屬圓融。將又如何。答。抉擇雲。今將教義理事兩對。辨圓融行布也。斯則約教約相。論行布顯也。約理約性。論圓融顯也。非謂教之與相唯行布。理之與性唯圓融也○又解。約教相則所有圓融皆行布。隨根隨相各不同故。約理性則行布皆圓融。就義就性成無礙故。細思有味（已上）。 疏。相是性之相故行布（文）問。上辨定其相中雲行布是教相施設之行布。與今正明會融中雲行布不礙圓融之行布。同異如何。答。上雲行布者。即如抄五上雲。行布即始終二教。圓融即是圓教是也。今正明會融有三重中。初重之行布者。如大疏三下（賢首品）雲。以法是圓融具德故○如下善財童子兜率天子等所行所得。並其人不同行布次第教中之所說也○此經假有行布。亦皆圓融（已上）准此。今正明會融中行布者。是此經亦皆圓融之行布也。 疏。圓融不礙行布故一為無量（文）上直明無礙竟。自下第二番明非無礙而互相成也。意雲。一理平等之體自具無量德。即此無量德全體一理平等故互相成也。問。今雲無量德者。淺深勝劣之德歟。為當如何。答。章十玄義釋同時門中雲。此上諸義隨一門中。即具攝前因理事一切法○故此經雲。初發心菩薩一念功德深廣無邊際○何況於無量無邊劫。具足修諸度諸地功德行義。言一念即深廣無邊者○如彼同體門中。一錢即得重重無盡義者。即其事也。何況無邊劫者。即餘一一門中。各顯無盡義者是也（已上）准此可知。問。今雲一理平等者。理性一如故云爾歟答。不爾。今則事事諸法舉一全收圓融一味。以法性實德法爾如是。故雲一理平等也。法界觀周遍含容觀中事如理門。思之可知。 疏。無量為一故融通隱隱（文）自下第三番也。意雲為一故融通而不失無量本相。故隱隱然似有（為言）問。抄雲不失本相者。其義如何。答。抉擇兩處有釋。謂當捲上文釋顯果德中。相即四句之俱泯兩句。即如上引。可見之。又抄一上雲。言曆然者。不壞相故（已文）抉擇第一雲。不壞相行布義。非圓融中體廢相存也（已上）此約能即故雲體廢相存也。今即圓融中體廢相存。名為不壞本相之義亦可通歟。謂體廢故雲隱隱。相存故云然似有（為言）但當處抉擇釋雲。將行布就圓融門。故言隱隱然似有。如將不變。在隨緣門。故說真理。名之為隱。此之類也如將不變者。抄一上釋往復無際中雲。然真有二義。一約隨緣（等文）彼抉擇（第一）釋真生滅中。具有問答。准此等釋。細思可知。 疏故世親以六相圓融（文）問。今疏抄釋為同成一意。為各成別義。答。會解雲。言總同成別異壞者。新經疏雲。故由六相有圓融義。又依總圓成。別則說圓融。依別異壞則說行布。據此則初意是今疏中意。又依下即今鈔意（初義六皆圓融。次義三是圓融等。已上）問。今抄釋成疏意。而如會解釋者。反成相違歟。又有何所見。如是釋耶。答。貞元疏既作兩釋。以彼文相校今疏抄。則疏雲六相圓融者。全同彼雲故由六相圓融義。抄雲總同成等者。全同彼雲依總同成等。彼此校合宛似涵蓋。但至疏抄相違者。二文影略互顯一義。有何難乎。況上圓融行布二門別論之時。圓融門中引三文證。是唯圓融義也。今明二門無礙。尤可引二門無礙之文證。故疏但雲六相圓融。而抄為兼明二門無礙。故列總同成別異壞也。意同彼貞元疏。雲依總同成則說圓融。依別異壞也。意同彼貞元疏。雲依總同成則說圓融。依別異壞則說行布也。尤有其謂者乎。問。若今抄釋全同貞元疏次義者。復次義意。唯總同成三是圓融義。而今抄舉六相竟。通雲由此故得舉一全收。豈非同彼初義雲六皆圓融乎。答。既雲依總同成則說圓融。依別異壞則說行布。是則二門相成本是一理平等。況若無差別無可圓融。故通結由此故得等也。問。疏雲六相圓融者。為一一相彼此與力論圓融義。為一一相中舉一全收故名圓融。答。抉擇雲。隨舉一相攝餘五相。總號圓融（已上）問。 抄。雙引論疏（等）問。今望經疏簡上下義者。為廣指圓融義。為別指六相文。答。會解雲。言經則唯是下者。在初地經中故（已上）准此別指六相文也。意雲。若直就經文。則唯出初地經文。其外更無說六相之處。故但雲下文也。若以疏釋見一經文。則每列十句。意含六相。故一經上下廣明六相。其文非一（為言）問。 疏。一頓成諸行（文）貞元疏第一雲。二頓行諸行者。一行即是一切行故。此復二義。一約心觀。二約性融。今初謂一念相應能頓具故。謂知此心即是佛智。佛智即是無念。無念心體內外無著。諸過自防。忍可諦理離身。以相寂然不動。了見性空善達有無。進諸妙覺。是真修習。決斷分明。十度具矣。十度既爾。餘行例然。故修一行成一切行。二約性融者。以隨一行稱法性故。法性融故。此一行如性普收無形不具（已上）今雲內外無著下句。如次是檀等十度也。又此頓成諸行之二義。尤肝要也。且如梵行品說初心成覺之文。雲知一切法即心自性者。正約心觀明一行即一切行。故彼疏（四上）雲。由理觀深玄了性空雲萬行齊修等。今疏所引十住品等者。約性融歟。 疏。十住品雲（文）唐經十住品（卷第十六）偈頌說第七不退住中。雲一即是多○即一（已上）長行雲。說一即多。說多即一（已上）。 疏。普賢行品（文）問。教受斷惑義雲。普賢品明一障一切障。小相品明一斷一切斷（已上）今何雲普賢行品說一斷一切斷等哉。答。抄釋等言雲等取一障一切障等。故知。今亦存普賢品明一障一切障之旨也。但於餘處釋者。所詮小相品偏明斷惑義。普賢品雙明斷障二義。故不可為相違也。小相品但明斷義者。彼品雲。爾時諸天子聞說普賢廣大。迴向得十地故○以眾生數。清淨三業悔障一切諸業障（已上）於抄一上明見聞益中。委記之竟。又說聞香益中雲。八萬四千煩惱了知如是真是虛妄（等文）正是明一斷一切斷之文也。普賢品雙明二義者。如會解記釋。次下引之。應知。 抄。等取一障一切障（文）普賢行品（卷第四十九）先明所治廣大雲。若諸菩薩於餘菩薩起瞋恚心。即成就百萬障門故。何等為百萬障。所謂不聞正障（等文）初四十障十信也。又雲。不示佛法障習氣蒙法障（等是）次九障十住。次十一障十行。次五障十向。餘障十地也。是即嗔恚之一障以障一切也。復辨能治深妙中。經文雲。是故諸菩薩摩訶薩。欲疾滿足諸菩薩行。應勤修十種法。何等為十所。心不棄捨一切品生。於諸菩薩生如來想（等文）是即今抄雲。初說十句者也。次經雲。安住此十法已。則能具足十種清淨○具足十種廣大智○得入十種普入○住十種勝妙心○得十種佛法善巧皆○佛子菩薩摩訶薩。聞此法已○捋此法者。少作功力。疾得阿耨多羅三藐三菩提。皆得具足一切佛法。悉與三世諸佛法等（已上）私案雲。五十種是一修一切修也。少佛功力疾得阿耨等者。一證一切證也。 抄。一念嗔心（文）問。如本經文者。先明所治。復辨能治。即如上引。今何例引哉。又文相起盡全不次第相因。有何意哉。答。實如來難。但今抄上通列斷惑修證。下略指經。明其相之時。為證上一修一切修等。先指示頓成五十種行之文。是當段之正意故也。次為證上一障一切障。引一念嗔心等文。是則逆次引示之歟。大疏八下雲。標雖百萬略列百門。古人寄位分五。初障十信行○（如上指配）昔結雲。菩薩萬行不過此五。起一嗔心一切頓障。此釋非不有現○又所障法界如帝網。重重能障同所。亦皆無盡。故知。百萬猶是略明（文）抄十八下雲。二古人寄位下敘古釋。刊定同此。三此釋非不有理。辨順違。四又所障下結成正義。猶是古釋故有又言。疏意取此。不欲局配。故為正義（已上）。 抄。故偈中雲（文）問。此所引偈文全不與不鄰。如何。答。自下引二文。並以玄妙文通顯圓旨。以證今頓成諸行之義也。就中此偈文者。正顯普賢行中。明即悲大智行。有十種行。第七三世間自在行。有十頌中。第六偈也。大疏釋雲。三世間自在行。此中玄妙宜審思之（已上）抄雲。疏此中玄妙宜審思之歟。大經文理觸途多妙。但文言浩博不能具釋。又理玄文易故令思之。既雲玄妙。今重略釋○六融念劫。於時自在。上二事理雙遊（已上）上二者第五偈不動遊剎。於器界自在（云云）。 疏二遍成諸行（文）貞元疏雲。言遍成者。謂次第淺深各各差別。於中又二。一者行本。二者行相。言行本者。謂菩提心經雲。忘失菩提心。修諸善根。魔所攝持故。二千行法冠之最初。善財求友。先○發有菩提心。是法器故。然菩提心略有三種。一者心體。二者心相。三者心德。言心體者。廣有無量。海雲比丘說有十心。要略唯三。一者直心（等文）如今抄所引。又若依瑜伽三十五心就菩提心出五種相。一自性者。論雲。以初正願為其自性（已上云云）二行相者。論雲。決定希求為其行相（已上）三所緣者。論雲。以大菩提及諸有情一切義利為所緣境（已上）四功德者。論雲。問。論雲。以初正願為其自性（已上）倫記第八雲。初辨自性。略纂曰。此願以何為體。謂欲信及勝解為體○若剋性即欲信為體（已上）然今疏抄等以三心為體者。同異如何。答。凡判菩提心體。依教宗依義門。不可一准。且依彼法相宗意。則一切法悉以法數判斷之故。如所引。若法性宗意則如今所引。 抄。體即三心謂一直心（等）疏三下（十住品）雲。然三賢十聖皆以菩提心而為其體。菩提心有三。一者直心。正念真如法故。二者深心。樂修一切諸善行故。三者大悲心。數護一切苦眾生故。所念真如亦即本智。本覺智故。後二顯是恆沙性相。然此三心有一。必兼二。而三賢互有增微。十住直心增故。故名為解。解為行願本。故首而明之。十行深心增。故名為行。依於前解以起行故。十向大悲增。故名為願。迴前解行。願諸眾生離苦得樂故。十地三心等證。故名善決定。而大悲為首。故舉其願。是以論願善決定者。如初地中。發菩提心即此本分中願。十信通信此三。覺此三等佛。故知。又菩提心是諸位通依（已上）抄十上雲。四然三賢下廣說。於中五。一標舉。二菩提心有三下引論辨相○三所念真如下疏釋彼論。四然此三心下歷位辨差○所以增名解者。正念真如是智解故（等文）。 抄。言相者即無相（文）問。無相為相等四句為句句各顯別義。為四句共成一義。答。一義雲。四句展轉共成一義也。謂無相為相。故同法界相。以同法界相故絕份量相。以絕份量相即是無齊限之相也。是則以上三句展轉成下無齊限相也。故貞元疏第一雲。言心相○謂要無齊○若約悲願。盡度眾生。盡修諸行○其一一行皆無○齊。若約正念真如無齊限者。則下無眾生而可度者。上無菩提而為所求中。無萬行而可修斷。亦無真如而為所念故（已上）既以無齊限之一義。歷諸門明之。故知。今所舉無相為相等三句。不顯別義。終歸第四句也。問。瑜伽論雲。願決定當證無上正等菩提。能有情一切義利畢竟安處。究竟涅槃。及以如來廣大智中。如是發心定自希求無上菩提。及求能作有情義利。是故發心以定希求為其行相（已上）既以決定希求為菩提心行相。今何以無齊限相為相哉。答。法門建立依宗。依宜不可偏執。且今圓宗意。稱性之直談。不逐機宜對待故。發菩提心亦同法界相。以法界無份量故。菩提心以無齊限為相也。即初地十願雲。虛空界盡眾生界盡。乃至眾生煩惱盡。則我願可盡而虛空界等不可盡。故我願不可盡等（云云）橫盡佛界生界。豎盡九世十世。如其法界橫豎無盡。菩提願心亦復如是（為言）然瑜伽等意以法相為宗。故於菩提有情起上求下化之誓願。以此能誓願為名自性。此是心用有四分中見分也。此能緣之心必記所緣之境。即於菩提有情之境上。決定希求是名行相。謂相分也。其菩提有情即名所緣。是本雙也（已上）彼出五種相中。初種者是也。故倫記第八雲。第三所緣即據質。第二行相是其影像（已上）是則以法相為宗。故併入法數釋菩提心之體相等也。各依所宗互不可是非者乎。問。是依瑜伽論。何以非慮之相分為菩提心之行相哉。故唯識論第二破相分。名行相之義竟。次下雲。故識行相是了別。了別即是識之見分（已上）又雲。相分是所緣。見分名行相（已上）倫記解釋豈不違此等論判哉。況論正雲。以定希求為其行相（已上）希求之當體全是見分也。縱雖餘處有相分名行相之義。而於今瑜伽文。可見分名行相者也。如何。答。有一義意。如來難成立之。倫記釋者用否可依時（云云）但仲算私記意。唯識見分名行相。瑜伽相分名行相（云云）既會本末二論不同歟。爾者得本論之趣。如是判歟。謂唯識對小乘破定執。瑜伽明菩提心之體相。故尤以倫記釋可為指南。故知。今瑜伽文舉所緣之境。顯能緣之心也。謂菩提心者希求之心也。即所希求菩提有情之影像。於能求之心上現在前時。菩提心方成。譬如鏡中像現前時。彼鏡能照之用方顯。今菩提心亦如是。能希求心中所希求有情之影像現前時。菩提心體相方顯。故知。今文舉所緣影像之行相。顯能緣之菩提心也。 演義鈔一下纂釋第四 　　疏。九開因性（文）問。玄十六雲。若三乘發中眾生心中。但有因性無果用相。此圓教中盧捨那果法該眾生界。是故眾生心中亦有果相（已上）今既明圓經教起。何不雲開果性乎。答。出現品雲。無一眾生而不具有如來智慧（已上）疏九上雲。此有三意。一明無一眾生不有佛性。則知。無性者非眾生數○二者眾生在纏之因。已具出纏之果法。故雲有如來智慧。非但有情後方當成。亦非理先智後○三彼因中之果智。即他佛之果智。以圓教宗自他因果無二體故不爾。此諸眾生有果。何名說佛智耶。斯則玄又玄。非花嚴宗無有斯理（已上）抄十九上雲。一明生等有因。二明因有果智。三自他交徹（等文）會解記引此疏文竟。次雲。評曰。三義中初通終教。次通同教。後唯別教。今雲開因性。即眾生因中具果德。當次義。又上果德即十佛果德。今亦眾生性具此。當第三義（已上）意雲。直就眾生心論之。故名因性。然其所開正是果性。故行願疏雲。五開物性源（已上）同記第二雲。大疏此段名開因性。如何開耶。出現品雲。佛子無一眾生而不具有如來智慧（等文）准此可知。是則正符合玄記釋。何為相違乎。問。今抄釋因義。但雲本有恆沙性德等者。唯約因性不通果性（見）況既雲開因性。何用強會乎。答。抄雲。本覺佛智無二體故（已上）本覺是因性也。佛智即果性也。意雲。因性具果性（為言）故疏九上雲。所以知。以佛智遍者。無一眾生不有本覺。與一切佛體無殊故（已上）又抄十九上雲。因有佛智○所以有者。因果二性無二體故。若因無果性。果是新生便有始終。故新生有始。佛性非常住故（已上）以此等文校合今抄釋。更無異徹。何況疏雲。謂上因果理事皆由眾生性有（云云）所言果者。即指第五顯果德也。加之。次下別釋中。引破塵出經卷等之文。思之可知。問。圓頓成佛論雲。今時修心人。先以自心日用無明分別之種。便為諸佛不動智○清涼祖師依性起品。佛智在眾生心之義立三復次。一生生自有○二當果自有○三他果在我○若但返照性淨本覺為不動智佛。則當初復次。若成事事無礙佛。則當後二復次。圓融成佛也（已上）既雲。後二復次是事事無礙。何會解記雲次通同教者。答。 疏。但相變體殊（文）自下明迷覆因性之義者。為顯開示之義故也。今先且略述五法名義。抄六上雲。疏文五法諸經皆具。且依楞伽列次第者。則名相忘想正智如如。以為其次。若瑜伽七十二雲。一相。二名。三分別四真如五正智。分別妄想涅槃名（已上）此雲疏文者。次下引之。准此。今疏亦依楞伽也。問。五法之義如何。答。大疏二上·抄六上委釋之。次下引之。且唯識第八雲。彼說。有漏心心所法變似所詮。說名為相似能詮現施說為名。能變心等立為分別。無漏心上離戲論。故但總名正智。不說能所詮（已上）此雲彼說者。指瑜伽也。此文詮要故先引之。 抄。相反體殊者（等）大疏二上（第四至空神之處）雲。迷如以成名相。妄想是生。悟名相等本如。執翻成智。如外無智。智體即如。此二猶空寂照無礙（已上）鈔六上雲。言迷如以成名相。則妄想是生者。此顯迷時唯有三法。一名。二相。三妄想。故此五法通該一切而不必同時。謂妄想正智此必不○故今有妄想。決無無正智。其如如者。名相則有隱顯。此中迷故如如則隱。名相則顯。次雲悟名相之本如執翻成智者。此顯悟時但有其二。一正智。二如如。既有正智。決無妄想。了名相如。名相則隱。雖不壞相舉體即空○故楞伽雲。謂了名相及與妄想。體不○得名為正智如如。即是名相妄想本自不生。釋曰。名相不生則境如矣。妄想不生則心如矣。了心境如是為正智。故唯正智及如如存。次雲如外無智智體即如者。復融上二以為一味○故疏結雲此二猶空寂照無礙。即是如照即正智如日念空。雖有二事一相難分（已上）問。付明五法且名相與分別相望。能生所生義如何判之乎。答。密嚴經下雲。名依於相起。二從分別生（已上）又雲。名從於相生。相從因緣起。此二生分別（已上）同疏第四雲。上文中說二法分別生。何故此文此二生分別耶。如是二文互不相違。上文中說名相。二法從分別生者。就實而說。大乘法中心為本故。今此文中此二生分別者。起次第作是說故。良以起執迷名及相執為實故（已上）根本無明有迷真執妄之二義。今名分別。亦名妄想者是也。然大疏雲。迷如以成名相者。此是迷真之無明熏成名相故。密嚴雲名相也。從分別生也。執妄之無明返執名相。為實有故。密嚴亦名相。二能生分別也。 抄。知見性相並皆疏二上（欲界諸天之處）雲。以開攝示。以悟攝入。謂開示初能化。悟入約所化。彼論雲。開者無上義。謂深一切智智更無餘事。即雙開菩提涅槃。謂以知見之性為涅槃。知見之相為菩提。眾生本有障翳不現。佛為開。深則本智顯現。故示者同義。三乘同法身故。悟者不知義。不知唯一實事故。今令成報身菩提故。入者令證不退轉地故。即是因義為證初地已上。菩提涅槃因故（已上）抄六上雲。言以開攝示等者。此有二釋。前即嘉祥意。四句雖殊不出能所。開示約能化。悟入約所化。全彼疏文。彼更釋雲。能化有大開之與曲示。所化有始悟之與終入。意雲。但說有性名為大開。言此是凡夫性。此是聖人性。因果理行即名曲示。豁然了知故名為悟。行修契證因之為入。則始淺終深。下引論意則初深終淺。以入約因故。彼論雲。即第二釋彼論說釋如來知見。雲知見者。如來能證如實。知彼義故。疏意雲。如實即法性是所證也。知彼義即能證大智也。能所知見以名知見○今疏但出開示四句。開者無上義論標名也。謂深一切智智更無餘事者。釋所開即一切智智。一切智者。是根本智。重言智者。是後得智。根本名知。後得名見。深此二事更無有餘能勝過此。故名無上。即雙開菩提涅槃者。釋所開一切智智也。謂以知見之性下釋雙開義。眾生本有下疏釋開義○知見性相並皆本有。有大智慧光明遍照法界義。故涅槃雲。佛性名第一義空。知見性也。第一義空名為智慧。知見相也。在因為性相。在果為菩提涅槃。故雲眾生本有障翳不現了○示者同義。別示知見之性。以成涅槃。悟者不知義。別示知見之相。以成菩提○上三皆果斷德智德。以總別故而成三句。入即因義。未知何可能證。故示與無量智業無量智者。即果中一切智智體用。而言業者是彼因也。所以要舉初地已上為因者。登地證如為涅槃因。能證地智為菩提因○又開者即涅槃○示即法身。悟即解脫。三德涅槃。即是三句入是三德之因上有三意。一約佛性。二約菩提涅槃釋。三約三德涅槃釋爾。並同佛性有果果。即菩提涅槃故。三德涅槃攝菩提故。約佛性故（已上）問。上所引疏抄有二釋中。當段疏抄當何釋意哉。答。雲可通兩釋。不可偏局。故大疏三上（問明品）釋經其性本清淨開示諸群生之文雲。眾生等有或翳不知故。佛開示皆令悟入（已上）抄九上雲。眾生等有或翳不知下釋第四句。即用法花開示悟入佛知見意。謂開除或障。顯示真理。令悟體空證入心體也。大意然矣。此有多釋。已如前引。今更略舉禪門釋之（等文）如前引者。指疏二上等也。此疏抄釋全同當段疏抄。彼既雲大意然矣。而令通含多釋。今亦可爾歟。故抉擇類聚疏抄處處釋。總為三義。一依法花論。二依嘉祥。三依禪門。初義中引疏二上眾生本有等文。次第義中引抄九上開除或障等文。豈非為當段疏抄令通此等諸義哉。一義雲。當段疏抄並問明品疏抄即同法花論意。謂今抄釋開義雲。知見性相。並皆顯現。問明品疏雲。眾生本有等。彼抄釋雲開除或障等者。並全同疏二上·抄六上述法花論意之釋也。又今抄雲不知令知名之為悟者。全同彼論雲悟者不知義也。思之可知。問。行願記第二雲。能化有二。謂大開而曲示○若依法花論釋。開者雙開菩提涅槃二無上果。示者別示法身○清涼國師解雲。開者開除或障。示者真實理（等文）今略引三師釋開示二字之釋。餘二字之釋應知。是即三義大不同也。明知。抄九上雲開除或障等者。是清涼之別義也。何輒混同法花論意哉。答。疏二上引法花論雙開菩提涅槃之文。即釋雲眾生本有障翳不現佛為開除（文）故知。行願記雲清涼國師雲等者。解釋上所引法花論文（為言）非謂清涼別解也。但於三師釋大不同之難者。嘉祥與論實不同也。清涼只釋論釋。餘非別義。謂眾生本有知見性相。而障翳不現故。佛開除或障令性相雙現。故雲雙開。為言其性相者。如其次第涅槃菩提也。即今抄上文雲。二但相反下覆彼因義。是須開所以（等文）正明此意。委可見之。 抄。故談已下（文）問。今明開示悟入。爾者約能化歟。約所化歟。答。一義雲。今披處處解釋。大疏二上雙存兩釋。謂嘉祥與法花論也。又大疏三上唯有一釋。全同法花論意。又彼抄九上釋之時。更舉禪門釋之外不別出餘義。並如上引。准此。清涼處處雖有多人。並是他師釋也。未見別出自義。但多述法花論意（見）然述法花論意。既雲故佛開示皆令悟入（文）故知。論意亦開示約能化悟入約所化雲事。但嘉祥釋大開曲示。論判雙開菩提涅槃別示法身。嘉祥釋始悟終入。論判悟約菩提。入緣修因。故知。雖四字別義有差異。而約能所則嘉祥與論是一同也雲事。即今疏雲故談斯經等。抄釋雲結成開義。思之可知。餘解記雲。言略釋如下者下。抄雲古有多釋。一法花論雲。開者無上義○二嘉祥雲。開示約能化。悟入約所化○然此天台破雲。經明四句。皆雲為令眾生。語意為主。前機得益。非關化主。應作所化入開悟。那即分兩句。作能化開示耶。今為通雲如經二句。雲欲示眾生佛之知見。豈非佛為能示。又法花論牒初句雲。如經欲開知見。令眾生知得清淨。故牒第二句雲欲示眾生佛知見。故皆為約能開示說也。若牒第三句。則雲如經欲令眾生悟佛知見。故牒第四句。欲令眾生入佛知見故此二句。約所化悟入說也。故經論正意自約能所明義。那忽破雲。四句皆雲為令眾生耶。花嚴亦云。其性本清淨開示諸眾生。亦佛為能開示也。只由此故。吾宗多引嘉祥此義也（已上）先德釋分明也。尤可依用之歟。問。此義不爾。今疏雲。亦有二種。一以言顯示等（云云）准此。示之一字兼約能化。開示悟入之四通約所化。以之思之。若如所立者。既初以言顯示之義。是約能化。何但明示義不通開義哉。後使修行悟入之義。是約所化。何不局悟入而通開示哉（是一）況今是明圓經教起因中。釋為開因性故說今經之義。故知。雖借用開示悟入之言。於其義者未必全用歟。故疏主為證花。而但是為取語便之相似。未必全用歟（是二）又抄次上雲。若寂照雙依則因性開矣（已上）此正約所化機開發已性。以釋開義（見是三）明知。縱雖餘處釋符同法花論。而當段疏抄偏釋圓經教起因。中明開因性之義。故不可同餘處為釋法花意。全引用法花論及嘉祥等釋也。如何。答。今疏雲。亦有二種等者。初約解。後約行。全非約能所化也。但其開示悟入之字義。不可違彼論釋也。謂初以言顯示者。此約解了。然佛但指示之。令其知有即如示貧女宅中寶。而未見未用。故唯明示義不通開義。其故者以開除惑障。必由修行故。次雲二使其修行等者。欲令生修行悟入。故佛開除惑障。顯示真理。即抄釋雲。義通開示者是也。意雲。疏雲使其修行者。正明所化機之修行。雖可局悟入。而欲使其修行則佛必為其開除惑障。故雲義通等也。抄雲。顯現之言對於開示者。由能化之開除。故所化心中所具知見之性相。今方顯現。故雲對也。當段疏抄釋得此意。可知之。 已上一義意也 一義雲。開示悟入之四字俱通能化所化。謂法花論意。開者雙開菩提涅槃。示者別示涅槃。悟者別成菩提。入者總是能證菩提涅槃之因也（云云）如上所引抄六上釋。可見之。若開示之二字局能能化。悟入之二字局所化。互不相通者。能化之佛可不教可證菩提涅槃之因業。何故彼抄雲。悟者不知義中。別示知見之相。以成菩提。入即因義。未知何能證。故示與無量智業（等文）既並雲示。豈非能化之教示哉。又所化之機可不顯示涅槃法身之真理。何故彼抄雲。示者同義。別示知見之性。以成涅槃（已上）豈無所化之機成涅槃哉。故知。法花論意不可局配能化所化。但可隨應俱通能所。故處處解釋或約能化。或約所化。任便釋之。當段疏抄正存此旨也。故抄六上述嘉祥雲。四局雖殊不出能所。述論意之時全無能所言。明知。不局配能所也。但清涼處處見述法花論意者。准前義可知。問。四字俱通所化者可知。又故今抄之使其修行義通開示（等文）但悟入之二字。如何通能化哉。答。抄六上委釋法花論文。見彼可知。 已上一義之趣也 一義雲。今疏意者。示之一字獨約能化。開悟入之三字共約所化歟。其故者。疏雲。一以言顯示令其知者。此約能化。然抄釋雲。唯明示義（文）疏雲。二使其修行悟入顯現者。此約所化。然抄釋雲。顯現之言對於開義（文）次下即引法花文雲。欲令眾生開佛知見。欲示眾生佛之知見（云云）如文相者。空生自開佛知見。諸佛世尊顯示眾生。於佛知見（為言）爾者。開字約所化。但示之一字約能化分明也。是即非唯當段疏抄如是釋成。彼妙經意亦。 抄。大乘法師（等）玄贊第三雲唯以一大事者。事物體事事義道理。隨應皆得（已上）玄贊要集第八末（鏡水沙門棲複集）雲。言事物體事等者。大事者。不越性相也。大事若是相。則是事物。大事若是性。即是體事。大事若是境。則是事義。大事若對能詮教。則是道理也。事物有為也。體事無為也。事義無為也。道理有為也。若准四義。總具足方名大事。作三義解。正一大事者事物。物謂菩提涅槃也。真實法名物事者總義。二雲大事者體事。菩提涅槃有體法名體事。三大事者事義。菩提涅槃對此緣智名境義。只此境義便名大事。道理兩字結上之三義。或是事物之道理。二或是體事道理。三或是事義之道理。第二或道理兩字解經中因緣者。法之道理。疏主意不必具取四義名一大事也。或是事物通理智。或是體事通理智。或是事義道理通理智。隨應皆故（已上）。 抄。今略釋之（等）抄三上釋妙經無二亦無三文。引慈恩·天臺等釋意。次出自義雲。若望經意。但立一實為真趣。舉二三皆悉不許。不論大小如說世中此人獨立。更無與比非。要別指張王二人（已上）當段略釋亦正述此自義也。 　　抄。因果幹能（等）會解雲。易曰。貞事事幹也。故有幹能即為事也。今令物解脫。故為能事也（已上）圓覺略抄一上雲。文言○貞者。事幹也（天能以中正之氣成就萬物。各得幹濟。莊氏之意。以是四句明天之德。元是物始。於時配春。草是通暢。於時配夏。利為和義。於時配秋。秋既物成各合其宜。貞為幹濟。於時配冬。物成收藏。事皆幹了云云）貞因。足以幹事（貞正堅固令物得成使事皆幹濟已上）龍龕雲。幹（古按及莖大姓）抄。言因緣者（文）會解雲。初義因緣局人。仍因緣不分。故雲因此緣此也。又因緣下因緣屬法。又自親緣疏也（已上）私雲。今抄雲生因。 抄。正因佛性為因（文）正緣生了。四因佛性本出涅槃經第二十八。今大疏三下（須彌偈讚品）抄十上具引彼經文。配屬圓經文。委細釋之。但解釋繁廣不能具引。故今統要格類。相從抄之。凡四因相望互有通局。且正因唯局親因。此有二類。若別望佛果剋性。而論其正因。以第一義空即為正因。此是唯局正因。不通餘因。若總望諸法能生因緣。親疏對論。則但是親因即為正因。故此正因亦名生因。如穀生芽。亦正因攝故。疏雲。以正因為生因（已上）故知。藏識所持名言種子。應名正因。亦名生因也。次緣因者。資益正因令顯發也。此因最廣。且出二類。一者善友。是增上緣故名緣因。然此緣因亦名了因。以善友有開導德故。抄雲善友是疏亦緣亦了（已上）二者。疏雲緣因者。謂六波羅蜜（已上）禮拜讚歎散花燒香等。皆應此中所攝也。問。抄引經二十八說四因文中雲。六度阿耨○菩提名為生因。又雲。復有了因。謂六波羅蜜佛性。又雲。復有生因。謂信心六度。又雲。緣因者發菩提心（已上）如所引經文者。生了二因雖有六度為體之義。未見以六度為緣因之文。爾者疏釋難思。如何。答。萬行雖廣無以六度攝之不盡。彼生了二因既共以六度為體。而約親生與能了之功能。分為二因。今此緣因例準可知。會解記第二釋妙經佛種從緣起文。雲佛種正因性也。萬行為緣通緣了。起斯佛種成菩提故。即是生因故。一句經四因皆具（已上）次生因者。唯局親因。抄十上引經二十八雲。能生法者。是名生因（等文）可見之。次了因者。義通親疏。此有三類。一者善友。有開導德故。如上引。二者修生六度中槃若。即名了因。而望彼本有智性。猶成疏緣故。亦名緣因。三者本有智性名了因。此有二意。謂彼本有真實識知等之義。直是當體照了之法故。持業受名。若約即此智性名行佛性之義邊。則始覺修生之了悟。即以此智性為因名了因。此是了因歟。問了因亦可通生正二因哉。答。涅槃經雲。六度阿耨○菩提名為生因（已上）抄釋雲。六度能生菩提。故為菩提生因（已上）會解記注雲。以般若為了因。即六度中般若（已上）准此。總論六度。即是生因。其六度中般若既名了因。豈非生了二因其體兼通哉。又彼智性既名行性。即此行性起成菩提。豈亦非生因哉。又此行性為彼菩提。是親因故。望此義邊亦可屬正因攝歟。問。若此行性亦通生正二因者。何故會解記注雲。若以本智為了因。則准了因（已上）如何。答。彼釋意以般若名了因。則雖兼為緣因。而本有智性名因。則唯是了因不可通緣因（為言）是則且簡除緣因。故雲唯了因也。大疏釋譬如闇中寶等偈文雲。闇中寶者正因性也○惠即正因合上寶也（已上）已上四因之義相大旨如是。須得此大意。委釋彼疏抄。問。大疏雲。生必對了。正必對緣（已上）故涅槃經雲。善男子因有二種。一者生因。二者了因（等文）又雲。善男子有二種。一者正因。二者緣因（等文）爾者何必生對了。正對緣哉。答。愚案雲。生因則生起始覺之菩提。故經雲。六度阿耨菩提等。具如上引。了因則了悟本有之正因。故疏雲。今以了因了彼正因（已上）所生始覺所了本有。應是一對。故生了二因亦對論也。正因是親。緣因是疏。以親疏一對故亦對論也。 抄。了因所了（文）會解雲。初以正緣對。正因即中道佛性。緣因即六度之緣。次生了對了為能了。即是般若○正因為所了。即第一義空。故雲了因所了為因也。言生因者。能生因也。亦名正因。如穀生芽。正因攝故。今由佛種起成菩提。故生因所生為緣也。所生即菩提。此是果義。今約以所生。故屬因也（已上）問。今以四因釋經因緣言者。唯局因親緣疏義歟。答。今雲了因所了為因等者。意雲。了因為所了法作因。生因為所生法作緣。如是緣因亦名正因（云云）准此。因緣共局親因（見）問。何故正緣二因直指其體。而生了二因舉所了所生之果。以召能了能生之因。不直指其體乎。答。涅槃經說生了二因。有六對文。前三對直指其因體。後三對以因望果明生了之相。謂彼經中雲。六度阿耨菩提名為生因。佛性阿耨菩提名為了因（已上）是即舉阿耨菩提之果。以召六度與佛性之二因。故雲舉所生所了之果。召能生能了之因也。餘可准知。 疏為堅種故（文）抉擇雲。因論生論見聞花嚴熏成堅種。為有漏耶。為無漏耶。若是無漏現。是劫外凡夫。豈得無漏現行也。有漏不應熏無漏種。勿無漏心熏有漏種。彼此異因不可得故。若是無為。本自具足不賴熏習。若是有漏有為雲。仍要穿一切有為諸行煩惱身過。到於無為究境智處耶。答。有二義。附相通途釋。約性窮玄釋。且初附通途釋者。圓經為緣。引生聞惠。是有漏增上緣中資彼本四智佛種功能殊勝。名之堅種。性是無漏。當生佛果。盡未來際。無有損廢。故名堅種。故無性攝論雲。此聞熏習雖是有漏。而是出世心種子性即其義也。後約性窮玄釋者。花嚴經聲本覺為體。性淨本覺四鏡義中。緣熏習鏡。隨染本覺二種相中。不思議業相。聞經之心了別語義。當神解義。本覺氣分能熏。雖與染俱。性是無為。體非是漏。所熏成種。無漏無為於理何疑。問答（云云）准前可知○故賢首一乘教義分齊雲。問。夫謂種姓必是有為○（私雲。具引全文）冥合不二唯一真如也。釋曰。由內外熏。即前性種功用增顯轉。名習種性也（已上）此雲無性攝論等者。第三卷也。但違本文。而全同大疏六上所引。故知寫彼文也。 疏。當知此人生如來家（文）經具雲生如來家。隨順一切如來境界。具足一切諸菩薩法（等文即如抄所引）是即經中具說十種家也。大疏九上雲。後當知下成益。生如來家為總。餘句為別。別中以如來境為家。無性論雲。生如來家者。謂佛法界。於此證會故名生。二以行法為家。具家法故。三以俗境為家。世親釋雲。由此能令諸佛種性不斷絕。故曰遠離非家。五以佛行為家。十住毘婆第一雲。今此菩薩行如來道。相續不斷故○六菩薩法性為家。亦是佛性故。亦同如來一如境故。七淨當佛家。八住佛本家。九總明因果事理無礙家。四地也者。寄出世故生道品家。八地無功用故生無生法忍家。今此通三。兼顯凡夫解心。亦名生家。因果無礙故（已上）鈔十九上雲。疏無性論雲。等者即第六論○言十住毘婆沙者。此即第二釋初地常生如來家文。家文初地心生必能常集談善根不休息。名為常生如來家。如來家者。即是佛家○未俗雲如來者。所謂十方三世諸佛是。是諸佛家名如來家。今是菩薩行如來道。相續斷名為生如來家。釋曰。其如來道即佛行也（已上）。 疏。良以有作之修（文）問。疏雲有作之修。又雲無心體極者。其義如何。答。有作之修者。兩記共無釋。案雲。三乘教明因果體別五位歷修。故受此教之菩薩因行之外更求果法。從淺至深次第增修。是故等覺已前希望追求唸唸無休。名為有作之修也。又如花嚴問答雲。汎三乘教大意。令生信解。故隨眾生意安立（已上）既是隨情安立不盡法深。故所修所證並是情識之份量。不能親證真法界體。縱雖根本證如之位。尚是教所安立之分齊。全無沒同果海之義。故名為有作之修也。是則前出現品多劫行六度之縱名菩薩也。例如了義燈第一雲。今二乘人不能證彼真如理體。但能悟此真理體上離煩惱障染覆義邊。名證解脫。以二乘人不能證悟法義真理。但能悟得生空一分。雖得生空。又不知親證。但名解脫。非真解脫（已上）彼三乘宗中。大小相望既以如是。今圓宗意。三一對論。豈亦不爾。准思可知。次雲無心體極者。一乘明因果同體六位皆齊故。受此教之菩薩頓解悟毘盧法界。深修證普賢行海。故十信終心沒同果海。為是證境界不可說。故雲無心體極（五教章十玄義相即門中。具明此義。要者可見）是則前信入大威德法門之真實菩薩也。會解雲。疏無心體極者。以契實故（已上）准此。彼受權教人不契法界實體。故縱雖根本智證如之位。故不可雲無心體極也。 抄。亦為揀濫故（文）會解雲。以此十因亦探玄中義。而此利今後。是清涼新加。恐人疑濫干順機盛中。故此辨異也（已上）但探玄與今疏所引前後少異。可知。 抄。上文明約行分二（文）抉擇雲。利今後中兼行。順根盛中唯時故二因別。問。順根盛中。盛者善根。豈非是行。故兜率偈雲。見佛亦復然。必縱眾善業○（私雲。具引前疏等引之文）何故抄雲。已是異前。但約時故。今謂。通雲盛者善根未聞經時已有。不是所論。利今後中起行聞經已後方有。一見聞為堅種。二起行成證入。今據聞經後行不通根盛。唯利今後（已上）。 抄。三起行益○五速證（等）益抉擇雲。問。起行益速證益與造修益頓證益何別益。前二自利。後二利他。故各別也。又起行益顯依此法。少作功力疾得菩提。造修益揀依餘法。縱經多劫不能真修。速證益約時不淹留。頓得益據法非漸次（已上）今抄釋雲。自利利他等而為其次。故如是釋歟。但見下釋。頓得速證兩益中。並同引善財一生圓諸位。以證之何前攝自利。後卻攝利他乎。又法界品頓證法界等。悉為頓得益。豈利他乎。又造修起行分配二利。並不可然歟。問。若爾如何可得意乎。答。抄雲此依從淺至深等。准此釋者。後初至五是淺深次第也。六七是自利利他次第也。謂地獄子自得第一重益竟。次轉利益他。故然鈔雲等者。取餘次第也。謂八九是修證次第。以法界品初菩薩頓證名頓得故。次前九種多約修生。第十正論本有。是修生本有次第也。 疏。一聞法爾（等）問。今十種益並聞者。為聞佛說圓經。為聞今疏所立之十因。答。聞疏所立也。且如初法爾者。聞疏釋十身具足佛無始法爾常說遍說。即解知風過樹頭即常恆說法。覺悟蟲鳴叢堿O不退法輪。非情之無淺。畜類之無悟。是所成眾生之義邊也。若約能成佛果之功。則本是毘盧正覺之體故。動身發語無非佛境界。如是信解之輩。往位有淺深。智有明味。而觸目對境無非十身毘盧。無非常恆說法。見之聞之。豈不成見聞益乎。例如三聖圓融觀雲。若與此觀相應。則觸目對境常見三聖及十方諸佛。一即一切故。心境無二故（已上）晉經性起品雲。知見一切音聲。皆是一聲。如來以此而轉法輪（已上）又雲。一切眾生諸語言法。皆為法輪音聲所攝。何以故。一切音聲不離法輪音聲故（已上）准思可知。問。佛地論明如來三業他中。佛以他有情身口二業而作佛事。是名他身相應他。爾者今所引性起品文。正述此旨歟。如何。答。彼但約業用之一邊。今則約法界自爾之德相。故不同也。五教章（施設異相）雲。三業等○若以神通不思議力容得暫現。非是彼法自性如是（已上）問。上法爾中引不思議品雲。諸佛於一身化現不可說頭。一一頭化爾所舌。一一舌出爾所音聲等。如一佛身唸唸中現不可說化身。一一化身皆亦如是（云云）是則如來身通三身中。應化身等神通作用也。今何混融情非情凡聖等。以明觸目對境皆是十真毘盧。常恆說法之義哉。答。唐經五十（出現品身業）雲。見此光明。一時皆得如來境界。十頭·十眼·十耳·十鼻·十舌·十身·十手·十足·十地·十智。皆悉清淨（已上）並雲十者。顯無盡也。其無盡者。混融情非情。通攝凡聖。故知。頭全收法界。眼全收法界。耳·鼻·舌·身等並爾也。若不爾者。何雲十哉。故同經五十二雲（出現成正覺）佛子如來應正等覺。成正覺時得一切眾生量等身○一切法○一切剎一切三世○一切佛○一切語言○真如○法界○虛空界○無礙界○一切願○一切行○寂滅涅槃界量等身。佛子如所得身。言語及心亦復如是。得如是等無量無數清淨三輪（已上）探玄記十六雲。謂得能同一切眾生身之身也。等猶同也。又釋等猶遍也。即遍以一切眾生而作自身故雲也（已上）是即佛成正覺時。得十三量等之三業。故依探玄作兩釋中。第二釋意則以一切眾生一切法一切剎。悉為佛三業。明知。不思議品雲於一化身化現不可說頭等者。本自具足之德。令機見之。約此機見之邊故雲化現等。是即業用門之所說也。故圓經正雲。一切具足妙境界。隨其所應悉能現（已上）不可同三乘教。雲無而忽有是名化身。依之抄三下雲。本自具足即是德相。令物見之。即為業用（已上）准此等經文。解釋應知。但於上法爾所引不思議品者。 抄。又出現品雲（文）上釋聞法爾之義意。自下直引經文。明成見聞益之相也。 抄。又雲佛子我今告汝（文）大疏九上雲。第二佛子我今告下。明不信益者。此明益深○謗尚遠益況。深信耶。況解行耶。況證悟耶。弘持之者。勉思此文（已上）。 抄。上雖明見佛（文）此通伏難也。謂有難雲。今見聞益者。應是見佛色身。聞花嚴經之得益也。然今所引經文。雖說見佛身聞名號。而未明聞經得益。故今通雲雖唯明見佛。而其所見佛是說花嚴之佛。故見佛之輩必亦聞經也。又難雲。何必其所見佛說花嚴哉。故今通雲佛必舌根嘗法味故。謂演說自內所證法界法門。是名舌嘗法味也。是則釋成上見佛之輩。必可聞經之義也。自下引賢首等文。正明聞經之得益也。 疏。成滅障益（文）問。抄引隨好品雙舉兜率天子聞香得益之眾生者。並是今滅障益歟。答。爾也。問。抄釋轉利益中雲。如上滅障益即第二重（等文）准此。聞香得益之眾生為令滅障益（見）如何。答。凡今滅障益也。專以兜率天子為本體。兼取聞香眾生亦類攝也。抄下雲所望處別等。彼會解記釋可見之。但於如上滅障等釋者。彼釋轉利中為簡濫也。謂聞香之人正是轉利。而亦有滅障益。故獨舉之釋成也。天子不爾。故不舉之。 抄。即一斷一切斷（文）問。今雲一斷一切斷者。局自身煩惱歟。為當通一切眾生煩惱歟。答。通一切眾生歟。問。疏抄並經文全所不見。如何。答。經文雲以愚法界眾生數等三業悔過（云云）准此可知歟。其故者。性起品雲。如來成菩提時。得一切眾生等身。得一切法身等（等文如上引）探玄記釋如上引。准此。今雲眾生數等之等言。亦可有二釋。若依第二釋意。直以一切眾生善三業悔過。豈非一切眾生煩惱通令一斷一切斷哉。 抄。天鼓教以等法界三業（文）唐經四十八雲。諸天子汝等應發阿耨多羅三藐三菩提心○以盡法界眾生數等身。以盡法界眾生數等頭。以盡法界眾生數等舌。以盡法界眾生數等善身業·善語業。善意業。悔深所有諸障過意（已上）此文尤至要也。學者留意矣。縱雖凡夫愚薄粗心。而如是作意運心傚學。別十信終心作得果更無疑乎。 抄。其內具五百煩惱（文）大疏八下雲。八萬四千古有二釋。一雲。眾生煩惱根本有十。然一惑力復各有十。即為一百。計應分為九品。但上品重故開為三品。中·下輕故各為一品。合為五百。復於內外境起。謂自五塵為內。以他五塵為外。一一各五百。即為五十。別迷四諦。則成二萬。並本一千。則有二萬一千。依三毒等分。成八萬四千。經文自具（已上）第二釋略之。 疏。成稱性益（文）問。何必聞示真法而成稱性益哉。答。探玄記十六（性起品）雲。情見若破。法界圓現一切眾生無不成佛。問。若爾。何故諸佛更化眾生。答。教化眾生亦有淺深。今有菩提身中現眾生成佛者。名究竟教化。不同餘宗。故下結中。名如來無極大悲度脫眾生也（已上）菩提身中。現眾生成佛。是直名究竟教化。何以餘宗致難破耶（為言）意雲。若清涼意大義是同。加潤色故。大疏九上（出現品）雲。若諸情頓破。則法界圓現無不已成○若爾。諸佛何以更化眾生。不如是知所以須化。如是化者。是究竟化。如是化者無不化時故下。結雲大悲相續救度眾生。隨門不同。種種有異。約成佛門。一切成也。又此眾生乃是像上之摸。令其者橫。則自見亡佛亦見他成（已上）今雲不如是知所以須化（云云）探玄記不見此義歟。 抄。故出現品雲如來（文）探玄十六·大疏九上解釋。委細共述圓宗之玄義。要者可見。凡所引文。初舉一成一切之宗法。後雲所謂無性者。明法性融通之因由也。然釋雲。然一成一切皆成。或約事事無礙說。或約事理無礙說。事事無礙義有多門。且約即入。略伸顯示攝眾生。即是佛身故說皆成而不壞事相。復名一切。兩門相合說得一成一切皆成○攝眾生身在佛身中。能攝有力既得成佛所攝無力。豈不成佛耶。○事理無礙者。佛起始覺證本覺時。了知眾生忘想本空唯是一覺寂。而復照具德圓常。故說皆成。故經雲皆同一性。所謂無性不壞事相。復名一切。 抄。展轉成三重之益（文）問。此釋立如何。答。清涼科判隨好品明諸天得益之文。處處釋不一准。且今釋意地獄天子自得十地意。即以香與蓋供養於佛。展轉利益兩頭眾生方成三重。謂地獄天子自為第一。聞香為第二。釋蓋為第三也。故會解記雲。以聞香見蓋皆轉益故。所以清涼科文但分為二。初一重益。即地獄天子得十地。二展轉益。此展轉益中分為二。一聞香益。二見蓋益。即今抄意也。其實見蓋中自有兩重。轉得十地。今不取此。故以見蓋對上聞香為第三重也（已上）彼光觸之益是見蓋之傳利也。以今且就地獄天子親談轉利故不取彼。別立重數只屬第三重見蓋中攝（為言）若依抄一上。則除聞香以見蓋為第二。以見觸為第三也。 抄。所望處別（文）會解雲。是轉利益而有兩重。一聞香○二見蓋益。今由望第一聞香滅八萬障等。與兜率天子等法界三業悔過。同是滅障益。故前攝入滅障益中。若望後見蓋。得輪王十地之益。其聞香亦是轉益。今約望前故為滅障益也（已上）。 抄。世尊本願力故（等）兩記不同。若依抉擇。雲世尊本願力故等者。酬宿因彰地位。為教本示真法。說勝行順根盛。開因性顯果德。法應爾。如次配釋也。言神力是緣者。或是第三依主。或是事十依。加者緣也（已上）若依會解。雲言世尊本願力故。全同第二因。為欲下八句對今疏文。不必全同。但皆是因故。次雲因緣易知。意謂。此中十句初句是緣。餘九皆因。故雲因緣易知（有別別配此疏九因此非抄意已上）大疏四上（發心品）雲。三如此下結通無儘是證佛也。結通非經家也。先明說遍。後其說法下示所說同。文中三。一說人同。二說儀同。謂神力本願故。三說意同。為欲下是此文大旨同前十住並顯。可知（已上）。 演義抄一下纂釋第五 自下第二明說經緣 抄。答六中初二（文）大疏一下雲。若准佛地論。科五事。一總顯已聞。二教起時分。三別顯教主。四彰教起處。五顯所被機。今依智論開初總顯已聞。作信·聞二種。為六成就。一信。二聞。三時。四主。五處。六眾（已上）今雲六中者是也。探玄第二雲就初序分○有三。一初有四字。信是證信。二一時下通二序。三從動地下唯是發起（已上）今雲初二唯屬等者是也。但今不舉動地放光等唯發起之事。以非今所要故。應知。 抄。出現品雲真如（文）會解雲。總引三文證於二義。初一證約法顯實。後二證約人顯實。言法界品者下應是義引。即七十三經大願精進力。救護一切眾生夜神所文也。善財問發心久如。夜神答之。經正雲。善男子菩薩智輪遠離一切分別境界。不可以生死中長短染淨廣狹多少如是卻數分別顯示。何以故。菩薩智輪本性清淨。離一切分別網。超一切障礙山。隨所應化而普照故（今抄引文前卻）譬如日輪無有晝夜。但出時名晝。沒時名夜。菩薩智輪亦復如是。無有分別亦無。三世但隨心。現教化眾生。言其止住前劫後劫。然他宗以今成為近跡。昔成為遠本。乃廣辨本跡。以本獨為勝。不知久近對輪皆皆是跡爾。然則今經佛與菩薩。約人約法。皆以契實。即無古今。隨機即有。然皆是跡。而花嚴中菩薩盡知此理。若法花中彌勒與大眾皆疑。佛成道方四十年。是菩薩執近跡。而不知此理。故佛以久成以斷彼疑。是隨機對說（即上經雲。但隨心現教化眾生。言其止住前劫後劫）久近雖殊。然皆是跡。故今並拂以顯實也。況八十經中自雲。或見釋迦成佛道已經不可思議卻耶。此談久成亦與彼同。然亦機見對今為言。故次雲。或見今始為菩薩十方利益諸眾生。又況以科顯圓融耶（已上）問。今約人法以顯實者。並是拂跡顯實之科意也。然下依處中亦有此科。彼抄釋雲。尚通頓實二教（文）爾者今經宗所說之本門。可非圓教不共之言旨哉。答。爾也。五教章下（時分義）雲。若依終教說有二義。一定三僧祇。約一方化儀說故。又此教中修實行。故成實報身。不約化說。故法花經雲。我實成佛以來無量無遍百千萬億阿僧祇劫（等文）既取妙經所說久遠實成之正覺。屬終教攝。今抄意以非古非今為拂跡顯實。即判雲尚通頓實。明知。能今能久之跡門。非古非今之本門。皆是終頓二教之分齊。全非圓經之言旨。縱雖今經盛說此等義門。而是同教分齊也。若依別教正意。則以念劫圓融為不共之玄旨也。抄七上（成就品）雲。若離圓融。非圓教法（已上）故知若但論五百塵點之久遠。則是行布故非圓教法。即今疏先就拂跡顯實釋義引文竟。次下雲況無涯之說念劫圓融者。是此意也。一義雲。拂跡顯實者。其所顯之實通含二義。若約本有性得之固性菩提。則是真如本覺。故雲尚通頓實。若約修顯事成之果性菩提。則偏局圓教。如彼出現品所說之性起菩提。如常應知。爾者今疏所引下經偈雲。諸佛得菩提（等文）例准思之。何況上十因中。第八示真法者。以二種無礙為真實法。明知。今雲顯者。文顯雖約頓實。而意亦可含情見。若破法界圓現之實義也。 疏初唯一念（文）問。此雲唯一念者。為最初成道之初一念。為第二七日說法最初之初一念。答。可有二意歟。問。若雲成道雲初一念者。今十重中第二雲盡七日。定是盡第二七日也。然雲盡者。對第一唯取初一念。以盡二念已去乃至七日內之意也。故知。今雲唯一念者。應是第二七日說法最初之一念也。以今既唯取一念殘餘念餘日。故次雲盡七日。文相鄰次尤明鏡者歟。何況此十重者。全寫旨歸。豈宗家意許初成說法義乎。若雲第二七日初一念者。疏一下雲。三約實圓融釋。皆在初成一念之中。一言頓演七處九會無盡之文（已上）抄五上雲。疏三約實圓融者。即藏和尚意（已上）既雲初成一念。又雲即藏和尚意。若不指旨歸初唯一念文者。是何文乎。明知。今雲唯一念者。是最初成道之一念也雲事。答。 抄。謂於一剎那（文）問。仁王經雲。一念中有九十剎那（等文）既長短遙別。今何以剎那釋一念乎。答。探玄記十八（善住比丘處）雲。剎那者。此雲念頃（已上）俱捨論第十二頌雲。極微·界·剎那。色·名·時極少（已上）頌疏十二雲。分折於時。至一剎那為時極少（已上）抉擇引俱捨·仁王竟。次下雲。抄據前文故雲一念即剎那也（已上）前文者。俱捨也。但於仁王經者。 抄。九彼此相入十以本收末（文）問。准鈔所引。此九十兩門全同今疏。更無所加。何雲今加一字乎。答。會解雲。旨歸正雲四攝同類○八異界時。九彼相入。十本收末（今抄即全依書之非也。若爾。如何結雲今加一字耶。已上）意雲。彼旨歸正雲九彼相入·十本收末。今抄是傳寫之誤也。問。何故唯釋第十耶。若雲以難見故獨釋之者。第九彼此相入其義相濫。亦是難見。何不釋乎。若雲彼尚易見者。今本末義亦可爾也。何獨難見乎。答。會解釋抄下文。劫即為末者。以劫波雲時分。此即末也。非劫既離分限。即常契理故雲本也。今由以本收末故。令末中一切時分皆如理融攝。一一攝一切時也。此則由第十義。故方得前九隨義攝皆自在也（已上）准此。非但難見故釋之。亦為顯前九隨義融攝也。謂前九直就宗法立名。唯第十兼帶所因立名。故雖別釋第十。而通顯前九融攝意也。非劫義如下明之。 抄。所有時劫亦各別（文）問。亦各別相收者。如何。答。今釋彼此相入有二釋中。此初釋意者。如上所明同類界時中。有長劫攝長劫等之諸義。今異類界時亦應有此等諸義。故雲亦各別相收。謂四五六七之四重也。次雲或同異類界等者。是第二釋也。應知。 抄。非劫為本（文）問。非劫者。為無為常住無三世遷流故名非劫。為念劫圓融世定脩短故名非劫。答。決釋雲。此非泯相歸性名非劫。但是本剎之時離分限。故名為非劫（已上）會解意全同之。如次下引。是則念劫圓融故名非劫也。問。疏二下釋世界成就品題名。世謂三世。墮去來今故。界謂方分有彼此故。又世謂隱覆。界亦分齊。謂諸有為可破壞世即隱覆。無為不可破壞法。從真性起同無為法即隱覆。有為可破壞世。各不相離。是其分齊。故感娑婆者對花藏而見娑婆。感花藏者對娑婆而見花藏（已上）抄七上雲。一以破壞釋世。二以隱覆釋世。若准前解。令花藏剎是可破壞。今為此釋。令花藏剎從無為起。因於真極不可破壞（已上）花藏世界無為常住隱覆有為相。故直約花藏。則唯真法性無為常住也。不可說念劫圓融義。以念劫圓融亦是緣起相用故。明知。今雲非劫者。無為真性絕念劫等相之義也。繼雖念劫圓融。而彼尚是以染時分說。故不可雲非劫。如何。答。見今抄舉例及釋成等意。並以念劫圓融名非劫。是名本也。念劫不同名劫。是末也。委如次下引會解釋。可見之。但至成就品疏抄釋者。娑婆等末世界是由眾生業力所生起。故為火災等所破壞。花藏本剎是由毘盧所嚴土。故雲從真性起同無為法。是故火災等時其處常堅固。故雲不可破壞。如是本末二界相對。而明互隱覆之相。故花藏世界品雲。一一剎種中。劫燒不思議。所現雖敗惡。其處常堅固。由眾生業力。出生多剎土。依止於風輪。乃以水輪住。世界法如是。種種見不同。而實無有生。亦復無滅壞（已上）准思可知。然此本剎是感者所見。以許勝機所見故。何無積念成劫圓融此念劫之義乎（為言）問。清涼釋花藏界雲。從真性起同無為法。又晉經夜摩說偈品雲。此處無邊際。廣大如法界。一切無不至。堪然不遷變（已上）玄第六雲。此處者。此花藏處也。又是此佛所說法處也。上二句顯廣大。次句辨隨緣。下句顯不變（已上）准此經文並解釋。花藏世界不變常住凝然無為（見）如何。答。花藏世界通緣起性起。具理事性相。其緣起者。縱雖法界緣起。如是有為法既雲有為法。豈無纔生即滅之義乎。但生是法界家生也。滅亦法界家滅也。生滅共圓融念劫亦融攝。不同彼末世界由眾生業惑。而生滅故作過患。是故非劫名本。為劫名末也。若如所難者。花藏界應是法性土乎。雲又可不通法界緣起乎。又上明大意有二。先拂跡顯實。後就德顯圓。初意通頓實。准下依處段可知之。然如所難。以真性常住為非劫者。但是終頓二教意。何為圓宗不共之談乎。又抄次下雲。言非劫者。離分限故○以時無長短離分限故○法既融通。時亦隨爾（已上）以此正釋非劫之相。豈混同凝然常住乎。又下依處中有數箇四句。前三句並約事。唯第四句約理。一義雲。今疏初述大意分二。初拂跡顯實後就德顯圓者。共是顯無時義。次開章解釋中。雙標此二義。雲無時之時等。故知。此無時者。即非劫也。爾者非劫可含二意也。故下依處中。舉拂跡顯實與融通頓圓之二義竟。後依義建立雲。然真非事外等（云云）無時非處者真也。時與處者事也。准此。今雲非劫亦不局念劫圓融之義。可有拂跡顯實名非劫之義也。抄七上雲。令花藏剎從無為起（等文）准此可知。但是圓教意也。故雲通頓實也。大疏四上（最心品）雲。劫非劫自有三義。一約未經增減。縱百千年名為非劫。若經增減成壞名劫。二如勝蓮花剎。即不可校量。亦無數劫故名非劫。三推妄歸真。劫入非劫。依真起妄。非劫入劫。斯則前七事事無礙○此乃理事無礙（已上）。 抄。言非劫者離分限故（等）會解雲。言離分限者。出非劫所以也。言如花藏等者舉一例顯也○餘花藏之外十方無間窮盡法界之剎海所有時分。例如花藏皆非劫為劫等也。言以時無長短等者。釋成非劫為劫所以也。初句釋成非劫。而言以染時分說彼劫故者。釋成為劫也。以淨形彼染。故染土時分脩短不同。今染土形彼淨土。亦有時分長短不同也。故雲非劫為劫也。言以時無別體下。復通釋非劫為劫劫即非劫義也。時既法上假立。別無自體。今法既○故能依之時亦融也。所以得雲非劫為劫劫即非劫爾（已上）意雲。時無別體依法上意者。是為劫也。法既融通者。即非劫也。 少故離世間品（文）。 第二依處自下會解記第四 抄。普賢身相如虛空（文）此文明普賢菩薩法性身及法性土也。前顯果海中。依正無礙相即四句之處。具引彼疏抄釋。可見之。 抄。尚通實頓二教（文）問。無能所義既通實頓。其二教差異何分之耶。答。圓覺略抄四上。簡別後三教不同雲。三是攝事歸理。會末同末。四即泯事泯末。唯理唯本。今全事即理。即末全本。故雲理事本末無別異也（已上）是則以攝泯即三字。分後三教異。是其肝要也。 　　疏。況剎塵即入（文）會解雲。意雲。實頓二教拂事同理。尚無能所。況圓教交徹參融。而定分能所耶。以交徹等故絕思議也（已上）問。凡雲況者。舉勝況劣也。然拂跡顯實。所顯實理無能所義。是增勝也。縱雖融通顯圓。而其所顯是事。故無能所義。應是微劣。今何雲況哉。答。且如法界觀明三重法界。是即從淺至深之次第也。然者拂跡顯實之實理者。初理法界也。疏淺之理法界尚絕能所。何況最深之無礙法界。仍定分其處別哉（為言）。 抄。不妨立時（文）會解雲。不妨立時者。合雲不妨立處。以牒不壞相言。即牒疏中不壞所依。既牒不壞所依之處。須雲不妨立處。方是今正義。若言不妨立時。自是前義詳之○。問今順六成就者。何不依時依主依處為次耶。答。今順六成就中。先明說時。後明處。故雲順也。即是以前時處為一對。然依主是人。依三昧·依現相是法。即人法為次。卻疏依主於第三也（已上）。 抄。如螺髻所見（文）問。螺髻所見者。報化二土中何乎。答。一義雲化土也。問。探玄記第二雲。約佛攝化處亦有三。一化身土。此有二。一染。謂此娑婆等。此約釋迦。二淨。謂餘方化土。此約餘佛。二變染土。謂足指案地等。三他受用土。謂十八圓滿等（已上）既化身土具分淨穢二土。其外別出變染土。即今螺髻之所見也。明知。非化土雲事。如何。答。所引探玄記次下雲。二所居人者○三乘三中初二通有凡夫二乘及地前菩薩。並佛化身居也。後一初地以上菩薩。及佛報身居也（已上）初二者。化身土·變染土也。既雲佛身居。豈非化土。況他受用土之外列之。明知。非報土也。但前文化身土之外別出之者。初化土中染淨。並是廣益機緣長時之土地。今變染是一機感見。而亦暫時故各別舉之。然不可妨同是化土攝也。若如疑難者。此變染土既彼化身土他受用土之外別列之。故可雲非報化二土所攝歟。其義全不可有。故心化土攝也。但探玄記十八常在靈山之淨土。及足指案地之土剎為一類。如次下引。可見之。問。維摩詰經上雲。爾時舍利弗。承佛神力。作是念。若菩薩心淨則佛土淨者。我世尊本為菩薩時。意豈不淨而作是佛土不淨。若此佛知其念。即告之言○舍利弗。我此土淨而汝不見。爾時螺髻梵王語舍利弗。勿作是意。謂此佛土以為不淨。所以者何。我見釋迦牟尼佛土清淨。譬如自在天宮。舍利弗言。我見此土。丘陵坑坎○穢惡充滿。螺髻梵言。仁者心有高下。不依佛惠。故見此土為不淨耳○於是佛以足指案地。即時三千大千世界。若干百千珍寶嚴飾。譬如寶莊嚴佛無量功德寶莊嚴土。佛告舍利弗。汝且觀是佛土嚴淨。舍利弗言。唯然。世尊本所不見。本所不聞。今佛國土嚴淨悉現（已上）准此經文。為破身子見。故佛足指案地。變染為淨。是實暫時故。約彼身子所見。尤可為化土攝。然螺髻梵王直依佛惠。見國土實體全同佛眼。此是長時之知見全非暫時。何可混亂彼變染為淨之土哉。明知。變染為淨。猶是身子之所見。可非梵王之所見也（是一）況今抄以螺髻所見。即為對娑婆感花藏之類例。故知。花藏若許報土者。彼所見亦可爾。花藏若許長時土者。彼所見亦可爾。然彼所見為暫變為化土者。花藏亦可爾歟（是二）又弘決第一（妙樂述）雲。此會大眾見妙喜及法花中三變土田。此見同居淨也○如淨名中足指案地。而座自見坐寶蓮花。及法花中見此娑婆。純諸菩薩此見實報土也（等文）如解釋者。足指案地是實報土也（是三）答。一義雲。探玄記第十八雲。上來一方祇洹竟。二類經中○一切法界類通法界同此現土。此處隨粗是須達所造。然其據細乃稱周。法界該於十方盡於三際。以通不礙局故須達新造。以粗不異細故。新造即微細。而同法界如常在靈山。及案足所現皆此類也（已上）又第五（昇須彌頂品）雲。此釋宮等有粗有細。粗者前劫燒減。細者常在故也。如經天人見劫盡我此土安隱等（已上）又同第二十（摩耶夫人）雲。問。餘經論說。摩耶生佛七日命終生忉利天。雲何此中指迦毘羅城。答。化相示滅。實報常存。若爾。迦毘豈非化處。釋此亦深細非常人所見。如菩提樹下即蓮花藏等（已上）准此等釋。梵王所見是深細。故可實報土之所攝歟（已上）探象之斷簡逐可糾正也。問。若爾。梵王所見與變染為淨可一致歟。答。案足所現。若望變淨為淨之邊。則化土也。一機暫時之所現故。大疏二下雲。以佛神通於何不淨之名足指案地。法花三變淨土即其類也（已上）准思可知。若望梵王所見之邊。則報土也。實依佛惠所見深細故。爾者探玄記第三·第十八如次各述一邊。故或化土。或報土。可隨應不定歟。已上當座愚推。可恐可憚。無慚之至。後賢察之。 疏。如前二義（文）問。上舉三師。其第三師義。亦是二四句中一句（云云）花可配此第三句。今何但指同前二師。不取第三師乎。答。疏上文雲。後一近宗旨。意指此第三句。故今重不言也。 抄。花藏為本剎（文）問。本剎及剎種子（云云）爾者本末諸剎相依義。如何。答。大疏二下（花藏品）雲。剎種依剎海。諸剎依剎種。則寬狹可知（已上）又雲。香海依剎海。剎種依香海。諸剎依剎種（已上）此中香海者。是小香水海也。剎海者。花藏剎海也。剎種者。世界種也。諸剎者。世界種中諸剎。是二十重之親所依也。准此。應具雲。大香水海內有一大蓮花。名種種光明蕊香憧（晉經名香憧光明莊嚴）即指此蓮花檯面。名花藏剎海。是本剎也。於此本剎中。有十不可說佛剎微塵數小香水海。於一一香水海內。各各出生一蓮花。此蓮花面即名世界種（晉經名世界性）大疏二下雲。一海一種是以數同（已上）有人云。准下結通經文。有不可說蓮花。其蓮花是一世界種（云云）於此一一世界種中。各有十不可說佛剎塵數之諸剎。今抄雲剎種所持世界者。即是也。此一一諸剎中。向上次第有二十重世界（晉經列十二佛國土）此等皆是末剎也。准此。應有九重。一風輪。二大香水海。三大蓮花剎海。五小香水海。六小蓮花。七世界種。八諸剎。九二十重也。 問。晉唐兩經共只雲不可說等。都無十字。今何雲十不可說等乎。答。大疏釋小香水海之總標雲。准下剎種及梵本中。皆有十不可說。今闕十字。或是譯人之漏。或是傳寫之失。下標種處亦然（已上）准此可知。今一段疏抄前後散在。有剎種土名目。故總束舉之。又晉經雲。十二佛國七世界性。如次下會通。問。花藏界之得名為唯召蓮花面之本剎。為通冠末剎。又以蓮花為剎海相狀。有何意耶。答。疏二下雲。蓮花含子之處目之曰藏。今剎種及剎為大蓮花之所含藏。故雲花藏。其一一境界皆有剎海塵數清淨功德。故曰莊嚴。世界深廣故名為海○約事可爾。何因剎海相狀如斯。略舉二因。一約眾生。如來藏識。即是香海。亦法性海。依無住本。是謂風輪。亦妄想風。於此海中有因果相。恆沙性德。即是正因之花。世出世間未來果法皆悉含攝。故名為藏。若以法性為海。心即是花含藏亦爾。然此藏識相分之中。半為外器。不執受故。半為內身。執為自性。生覺受故。如來藏識何緣如此。法如是故。行業引故。二約諸佛。謂以大願風持大悲海。生無邊行花。含藏二利染淨果法。重疊無礙故。所感剎相狀如之。是以出現品中。多持世界。以喻佛德。細礙文意。乃由佛德。世界如之（已上）抄七下雲。四約事可爾下。覈其本源。不為此釋。豈委剎之興由（已上）又雲。大海既喻藏識。小海復表種子。二皆心生故。河表同時心所。謂善十一遍行。別境二十一。福流住心地也（已上）。 抄。世尊修因所嚴淨故（文）問。世尊修因所嚴之義。可通末剎哉。答。今抄意局本剎也。以末剎應眾生有故（云云）問。抄二十下雲。花藏剎海有十不可說佛剎微塵。故世界種一一種中。有不可說佛剎微塵數世界。皆是本師之所嚴淨（等文）今抄下文雲。有前十不可說○世界種既皆如來修因之所嚴淨故（等文）如此等釋者。非但花藏本剎。至於剎種諸剎之末剎。皆是世尊所嚴淨也。如何。答。抄九上（同明品）雲。然法相宗自受用身受用土。自利行成。若他受用變化身土。利他行招。然則利他亦能隨機而取異果。諸佛皆爾。亦得言同。若法性宗二利皆成。同因異果。利他不圓。安得真報。自利不足。豈能利他故隨二行並成自果。俱能利他但隨所宜化類差別故取異果耳（已上）今抄雲。末剎應眾生有者。即是異果也。思之可知。又上所引大疏二下雲。一切眾生如來藏識（等文）。 抄。剎種所持世界為末剎（文）問。所持世界為末（云云）爾者彼能持剎種屬本剎可雲歟。答。解釋不分明。問。若雲屬本剎者。今抄雲。末剎則狹。本剎則寬（已上）剎種亦是狹。豈非末剎乎。若依之雲屬末剎者。今既雲唯所持世界為末。不雲能持剎種為末。明知。屬本也。何況抄次下雲。五遍花藏者。謂遍花藏一界有前十不可說佛剎微塵數世界種。既皆如來修因之所嚴淨故（已上）既雲如來修因所嚴淨。豈非本剎乎。答。大疏二下（花藏品）雲。一品分三。初明花藏因果自體。二明藏海安布莊嚴。三明所持剎細差別。三段如次釋花藏莊嚴世界之名○第三明所持剎細。釋品目世界之言。又前明本剎。今辨末界。故兼染淨○標二章者。謂種及剎。然剎種依剎海。諸剎依剎種。則寬狹可知（已上）探玄記第三亦以世海性名雜類界屬末剎（見）如次下引。准此等釋。能持之剎種可屬末剎（見）但於次下抄釋者。以自利修行亦隨機之末剎。故如上所引。問。明品抄可知。 抄。應眾生有故。唐經第十（花藏品）雲。花嚴世界海法界等無別。莊嚴極清淨安住於虛空。此世界海中剎種難思議。一一皆自在。各各無雜亂○一切剎種中。世界不思議。或成。或有壞。或有亡滅壞。譬如林中葉有生亦有落。如是剎種中世界有成壞○一一剎種中劫燒不思議。所現難敗惡。其處常堅固。由眾生業力出生多剎土（等文如次上引）。 抄。後一約相盡理現（文）問。今雲理者。真如平等之理歟。答。晉經雲。湛然不遷變。演義雲。令花藏剎從無為起因。於真極不可破壞（已上）是則有為虛相皆盡。無為真性之淨相露現。故雲相盡理現。非謂泯歸真如平等理之義也。下抄引旨歸文雲。事盡理現。染相盡故（已上）此亦明攝娑婆染相歸花嚴淨相。即雲事盡理現（見）問。起信論說四鏡中雲。二者因熏習鏡。謂如實不空。一切世間境界悉於中現。不出不入。不失不壞。常住一心。以一切法即真實性故（已上）同疏釋可見之。筆削記第三雲。良以不失不壞常住一心。故名為現○心境歷然。染淨宛爾故○斯則性起為相。故不失。相同於性。故不壞。論常住一心者。有二意。一者以一切法常依一心而住故。得不出不入不失不壞也。二則諸法當體常住唯是一心。一心之外無有一法可為出入失壞也。故經雲。世間相應住（等文）爾者今雲事盡理現。與此第二釋同異如何。答。 抄。故花藏品雲。問。今引此文。證何義乎。答。疏雲。染淨相盡同一法界。即為證此義。故引法界等無別之文也。問。 抄。若約機說者（等）問。今論淨穢無礙。則可事事圓融義。而今約勝劣二機感見。分染淨等四句。彼三乘教盛明此義。謂淨名經中說螺髻身子所見不同。唯識等諸論專明人天鬼冥四種異見。豈是事事圓融之深義乎。答。若但約機見之一邊論之者。猶如來難。全非圓融義。然圓經意。若權實本末。若能應佛所應機。皆是海印定中同時顯現。此所現法全性全相。一一稱性措舉一法即同無盡。故知。縱雖約機說。不可同彼三乘所談。故探玄記第三雲。但教有二種。一說逐機教攝法隨機。機有增進。隨分利益。二逐法教攝機同法。法無增損。故無別益（已上）此釋捨那品不說眾中別得益之旨。准此。縱雖約機說。而今逐法稱性之教意。被同法界之機故。不可同彼逐機教之所談也。故第八地說淨土分。具明融三世間。是即雖淨土是器世間。而通攝生佛。其智正覺世間雖是佛界。而亦通攝眾生國土。故知。眾生世間雖是所被機。而有屬依報攝。有屬佛界攝。是豈非攝機。令同法圓融哉。又約機者。是業用也。本自具足之德相會機見。是名業用。故知。今經宗則用亦德也。何與彼三乘不知全用即德。混同而可難哉。問。正見經文。但雲由眾生業力出生多剎土（已上具如上引）全所不見海印所現及攝同法等之義勢也。若以意會取之者。彼唯識等四種異見。豈無此義歟。如何。答。大旨如先成。又花藏品雲。花藏世界所有塵。一一塵中見法界寶光現佛如雲集。此是如來剎自在（已上）大疏二下雲。四有二頌。明剎自在。總頌上所攝剎海。初偈自在一一稱性故。即同時具足相應門也。心塵准思寶光現佛者。依正互融故（已上）明知。花藏內隨機染淨之諸剎所有塵。一一稱性無礙圓融雲事。又花藏品雲。此世界海中。剎種難思議。一一皆自在。各各無雜亂（已上）剎種者。由眾生業力所出生之土也。然既雲一一皆自在。豈非約法圓融哉。如是文義不遑毛舉。故知。今雲約機說。亦不違約法圓融也（是一）但唯識等四種異見者。旨歸（見經意第八）釋無礙因由中。雲二明一切法皆唯心現無別自體。是故大小隨心迴轉。即入無礙。又釋。謂彼心所現毛端之處。此心於彼現大世界。大小同處互不相礙（已上）准此。依彼當教。則但是業力非約法圓融。而依今圓宗意會取之者。可如旨歸釋也（是二）又賢首品說海印三昧中。明一切三乘及能應所應皆如來海印定所現乎。唯一經大意思之。勿同常途之所談。又抄二下釋崛曲平道二教。會刊定記難破。彼會解記第五委釋成之。今問答意。准彼思之。 抄。四即歸理平等（文）問。與後四句中第四泯同平等。為同。為異。答（云云）兩方。若雲同者。今雲理平等。故可局真理一性平等（見）然下雲泯同平等者。 抄。四泯同平等門。問。今雲泯同平等者。為同上雲歸理平等。將又如何。答。今約事事無礙。互奪相盡泯同果海。故云爾也。問。准上來諸句。並歸理平等。有何依憑。如此料簡耶。答。遍容無礙。重重相攝。即入自在。一多無拘。言慮迥絕。直同果海。故雲泯同平等。故抄八上（光明覺品）雲。十究竟離言者○不可言相即。以要入故。不可言相入。以相即故。不可言即入。不壞相故。不可言不相入。互交徹故。口欲辨而詞哀心將緣。而慮息唯證智知同果海故。一多既爾。染淨等法無不皆然（已上）解釋明鏡也。例準可知。但於上來諸句者。且染淨二四句中。初第四唯約理。而後第四句作兩釋。初釋雲。約相盡理現。而次釋中。或雲約頓機故。或雲約體。故且約體者。染淨不同。是於一剎體上以義分之。故知。二義自在是俱句也。泯二義歸一體。是俱非也。其剎體何必是理哉。今通局二四句亦復可爾。初第四句歸理平等。次第四句但雲泯同平等。不雲理平等。明知。非唯真理也。折薪記第五釋章雲。一即一切。一切即一。不可說其相狀之文雲。既雲一即一切等。但由融故定說不可。故曰離言。不同三乘唯如如智存爾（已上）復古記下卷可見之。若雲次第四句亦歸理平等者。前後二四句中。初三句並別立之。何第四句不差異乎。 疏。若從狹至寬（文）問。疏下總結雲。然上十類一一各遍法界（已上）今何雲從狹至寬哉。答。抄一上雲。然下十重是約佛遍於處（已上）意雲。今此十處者。初即一佛身不離菩提樹。而遍此閻浮七處九會。如經雲不離菩提樹而昇忉利等是也。而此處會皆周法界（為言）二即一佛身不起樹王頓周百億。此百億亦遍法界。三一佛身不起樹王遍異類界。此異類界亦遍法界。餘七處亦如是。應知。是即先以佛為能遍。以處為所遍。即此所遍之處如次。從狹至寬。故抄一上雲。約佛遍於處也。然此所遍處一一各亦遍法界。故疏下雲。各遍法界也。故知。可有二重能所遍。如上記。應知。問。若爾者。十重非但約佛遍於處。亦是明處遍於處。何故抄一上偏判佛遍於處哉。答。有人云。今文實雖兼明二義。而為對彼序文唯明處遍於處。且偏指之歟。有人云。雖相望有二重。而共是為顯能居之身遍法界。非為但明所居十處各遍法界。故抄次上引光明覺品。即釋百億同類一界亦遍法界之義雲。此明一會即遍一切。非是彼處各別有佛（已上）一會者。是處會也。又下反顯此會處遍一切之相。相非是彼處各有佛。明知。舉會處遍一切者。即是為顯能居之身遍一切也（已上就一義意問答料簡也）或一義雲。雖遍有二重。而能遍共是佛也。謂佛身頓遍七處九會。則非但遍此七處九會。亦兼周遍彼法界等（為言）若依此義。則此七處九會之外。更於法界中有各別七處九會。故佛頓遍彼等處。但此義違光明覺品歟。可見下問答。問。今顯十處雲。七處九會周法界。又雲。百億遍法界。即引昇須彌品等者。唯此一閻浮七處等。以性融故周遍法界歟。為當彼各各處有別別七處等歟。答。以性融故。此一閻浮七處周遍法界也。彼各各處縱有別別處會者。非今所論也。問。此義不爾。見今所引諸文。昇須彌品雲。一切閻浮提皆言佛在中。光明覺品雲。一一世界中皆有百億閻浮提等。是即各各處本有別別閻浮等（見）明知。雖約能遍佛則一身融遍法界。而約所遍之處則是行布羅列。彼各各處皆有別別百億閻浮等。何卻雲非今所論乎。答。抄釋上通局交徹初四句中第三句時。引今所指之光明覺品文。准彼知之。既疏雲即此即遍。鈔雲以相隨性。故即一能遍如光明覺品。又雲。此明一會即遍一切等。豈非今此百億一界以性融故。雲十方世界中各有百億等。又大疏三上釋光明覺品來意雲。今一會即遍法界。一一皆悉同時同處同眾同說同遍故（已上）總有十來意。要者可尋之。但昇須彌品實似難會。而彼有四句中第二句雲。不起一處而昇一切處。是取一閻浮對一切忉利也（云云）此含二義。謂約能居身。及約所居處也。若約能居身。猶如來難。此一佛身周遍各別處之義也。而今約所居處。則不動一處。令融通一切處義也。故抉擇第一雲。疏不起樹王羅七處於法界者。文含二義。一雲。不起菩提樹該羅身雲。遍昇於七處也。故鈔雲。是則不起菩提樹。遍昇法界七處。是也。二雲。張羅七處。遍於五重法界。故抄雲。今言羅七處於法界等。是也（已上）准此。彼四句並含此二義歟。思之。 抄。故旨歸文雲事盡理現（文）問。正見旨歸。雲七歸花藏者。謂此等一切雜染各皆同盡。唯是花藏莊嚴世界海數過剎塵。一一皆悉周遍法界。不相障礙。皆於其中演說斯法（已上）准此。盡染相歸淨相。而尚是事法所攝也。今何雲事盡理現乎。花藏世界所有莊嚴。皆從無為真性顯現。故盡染相歸花藏。是名事盡理現也。准上染淨無礙。次四句中第四句之抄釋思之。 疏。三遍異類樹形等剎（文）問。花藏一界中。本末二剎通名同類界可雲歟。答。解釋難定。且存兩樣也。問。若雲本末二剎共名同類界者。晉唐兩經共就世界性（唐經名世界種）中。說依住形狀等十事中。形狀者。即列樹形河形等二十形也。今即指此文名異類界。故探玄記第三雲。第二明所成果中分二。先明此主世界。後辨結通。前中有三。初顯本世界為依持處。二從此香水海上有世界性住下。明次重顯雜類世界性。三從香水海名示光明下。更重辨十二佛國土七世界性（已上）准此。專指世界性名雜類界。雜類界者。即今雲異類是也。何況今抄次下雲。然異類言雖通花藏。言總意別（已上）會解釋雲。以花藏所有一切世界形類不同故。通是異類。今別意取最中所持異類爾（已上）意雲。花藏所有本末二剎形狀不同故。並可名異類界。雖然今別取所持末世界名異類界（為言）准此。本末二剎可名異類界。不可名同類界（見）若依之爾者。凡論同異類二界者。約須彌山形所建立之一類界。是名同類界。其約樹形等所建立之雜類界。是名異類界。然花藏一界中。本末二剎並約須彌山形建立之故。雖末剎可名同類界。故探玄記第三雲。蓮花藏莊嚴世界海有三種。一蓮花台藏世界。雖遍法界。對地上菩薩機現有增減。寄在色頂。唯說一界。二即此遍法界之花藏。說十顯無盡。即無盡箇花藏一一皆遍法界。三樹形等雜類世界。一一皆有蓮花藏。並似彼界悉遍法界○今此文中。據須彌山世界中辨花藏故。是故風輪水輪還似彼也。以易信解故。印機而成故（已上）又別顯莊嚴相中。明風輪無礙持。經列十種。第九名須彌地。探玄記釋雲。須彌山地是下文所持雜世界。處事遙有所主故（已上）案此等文意。意若依樹形世界中。眾生感見以辨花藏。則納樹形建立之。其中所有世界悉是樹形所攝也。河形等准此可知。若約須彌山形世界中。眾生感見以建立之。則其中所有世界悉亦須彌山形之所攝。故能持雜世界之風輪名須彌地。即此意也。故知。此花藏界中。雖有樹形等。此非異類界。可雲同類界所攝也。如何。答。一義雲。凡同異類者。就應同眾生之末世界中所論之。又花藏本剎者。偏是如來所嚴土。故不可及同異所論歟。但攝機同法。則彼機所感同異二類剎。全是法界自爾之德故。本末二剎全體融攝染淨無礙。通局交徹故。花藏本剎亦通同異二類。即如上所引。探玄記可知之。是則以本從末門意也。故抄下文引阿僧祇品。明佛果依報自在之文雲。有不可說異類剎。有不可說同類剎等（云云）。 抄。經列二十形（文）唐經第八說最中無邊妙花光香水海中普照十方熾然寶光明世界種所持二十重世界竟。次下即類結所餘雲。有如是等不可說佛剎微塵數廣大世界。各各所依住各各形狀○各各力加持周匝圍繞。所謂十佛剎微塵數迴轉形世界。十佛剎微塵數江河形世界○十佛剎微塵數門闥形世界。如是等有不可說佛剎微塵數。此一一世界各有十佛剎微塵數廣大世界。周匝圍繞（已上）疏二下雲。第二別明種剎香海○謂香海依剎海。剎種依香海。諸剎依剎種。長行分三○第三類結所餘。此中非唯結數。兼總顯上文所依住等文。分為四。一總結都數。二各各所依下結形類。三此一一下結眷屬○今初即舉本剎種。結有若干。此所結剎定是主剎。以下文指此不可說佛剎。更有兩重遠故。其直上中間但有十九佛剎。而結有不可說者。以傍論故不爾。豈一剎種最下唯一主剎。故知。如向所說主剎橫豎共論有不可說。故下結其所在雲及在香水河中思之。二結形類中。初列十門。既言周匝圍繞。明知。傍去二所。謂下廣說十門。形狀有十八事。望前剎種形中。闕須彌山形及嚴具形。餘皆全同。但此約剎為異。三結眷屬中。然有兩重主伴。此一一者。指上不可說塵數也（等文）今一段疏抄廣明同異二剎之相。故具引經文也。更有一文。如次下引。 抄。向明異類且舉百億中異類（文）問。自下釋四五兩重。文相難見。如何可會哉。答。實難思。且愚案雲。凡同異二類世界。必是同處同時。相遍無礙也。然今十處中。初二明同類界。次三明遍異類界中。向前第三但明遍與百億同處之異類界。故今第四亦明遍最中一剎種中異類界。其異類界者。即是二十重諸剎也。謂經說二十重諸剎竟。類結所餘之時。明樹形河形等。其文如次上引。又第五遍花藏者。抄釋雲。謂遍花藏一界有前十不可說○世界種（等文）其世界種者。經亦說為樹形河形等。如彼剎種中諸剎是樹形河形等。故既判為異類界。今遍在花藏中。所有剎種亦是樹形河形等。豈非異類界攝哉。今具引經文。自思可知。若晉譯經於十二佛國。不辨依住形狀等。唯就七世界性。具明樹形等。故探玄記名雜類世界性。如次上引。若唐譯經兩處具辨之。諸剎中依住形狀等文。如次上引之。今引剎種處文。唐經第八（花藏品）雲。彼諸世界於世界海中。各各依住。各各形狀。各各體性○方所○趣入○莊嚴○分齊○行列○無差別。各各力加持。諸佛子。此世界種或有依大蓮華海住（乃至）或有依一切音聲摩尼王海住○諸佛子。彼一切世界種或有作須彌山形。或作江河形。或作迴轉形。或作旋流。或作轉輪網形。或作壇墠形。或作樹林形。或作樓閣形。或作山幢形。或作普方形。或作胎藏形。或作蓮華形。或作佉勒迦形。或作眾生身形。或作雲形。或作諸佛相好形。或作圓滿光明形。或作種種珠網形。或作一切門闥形。或作諸莊嚴具形。如是等若廣說者。有世界海塵數（已上）大疏二下雲。第三明所持剎網○然此十門剎種之果。並悉不離所依花藏。故雲。於世界海中所列十事。與成就品都望全異。彼通一切海。此明一海中種。故若別別相望互有有無（已上）問。二十重諸剎花可屬雜類界。然世界種應是淨土。如彼瞿夷所居世界性等。已上十重佛剎者。即是此世界種歟。爾者爭雲雜類界哉。以雜類界屬穢土故。如何。答。 疏。五遍花藏（文）問。花藏世界可有數量邊畔哉。答。邊無邊不二者。兩祖一同之定判也。何況宗家自問答釋成哉。凡此事一箇之大義。又處處解釋隨其義便。各述一意。故略引示之。探玄記第三（釋捨那品說花藏外有十方佛土中）雲。問。下文此花藏界無邊。雲何此中有東等耶。答。以花藏界邊無邊不二故名無邊。如下說。無邊邊不二故名有邊。如此說。是則不壞邊而恆無邊。不破無邊而恆邊。若謂無邊。若謂無邊乖於邊。邊乖無邊。是情計所及法非正緣起也○（私雲。舉錦窠白紫二線。各徹遍而互不取雜之喻。繁故略之）問。若爾。彼十方世界是花藏不。答。是。不。謂由即是故不是。不是亦爾。准上思之。何以故。由是花藏東等故即不即也。問。此十世界外更有餘界不。答。無也。何以故。以花藏為主。彼十為伴。此主及伴圓融普遍。一切塵道重重如帝綱故。餘皆即此如虛空故（已上）私雲。今主伴者。會解記第八作主伴眷屬四句中。第三亦主伴亦眷屬之意也。疏序釋說儀之處。私引之了。問。邊無邊者。如十玄中廣狹門。雲一塵約稱性為廣。不壞相為狹歟。答。會解記第八雲。三亦主伴亦眷屬。謂法界修多羅起時攝塵數。契經同起與法界經為輔翼。故名眷屬。而主伴起故復名為伴（已上）凡圓經所說教義人法等。皆悉有主伴。凡今花藏界亦以如是。准思應知。表主伴別故有邊畔。以稱性圓融故廣大無邊也。但於十玄中廣狹門者。演義抄七下（名號品）雲。若三乘說亦百億內有百億釋迦。餘十方剎自是別。佛今約一乘皆是遮那海印頓現。餘十方佛例此亦然。猶如燈光互入周遍（已上）私雲。海印頓現為由。燈光互遍為喻。細思應知。大疏二下（花藏品）雲。且依一相說有邊表。實則一重橫尋無邊。況復重重塵含十方（已上）抄七下雲。且依一相等者。且依一種義相不壞邊表。有蓮華外別佛剎海等。實則稱性橫不可尋。故雲法界無差別。若以性融相。則一一塵中法界無盡（已上）且依一種義相等者。以花藏為主。故居中央。以十方為伴。故令居外。今為表此義。故不壞邊表也。實則稱性故。花藏世界一重橫尋無邊際。是則約事理無礙也。唐經第八（花藏品）雲。世界大海無有邊寶輪莊嚴種種色（等）此說花藏世界海安布莊嚴中。明四圍輪山之文也。大疏二下雲無邊者。有其二義。一但總相顯多。故雲無邊實有邊表。二上說有圍山外者。是無邊之邊不礙理。而即事故。今雲。無邊之無邊不壞相。而即理故（已上）抄七下雲。疏是無邊之邊不礙理而即事等者。意明理無分限。總曰無邊。事有分限故名有邊。若依理成事理性全隱。則無邊即邊。若會事歸理。事相全盡。則邊即無邊。今則不爾。不失理而事現。雲無邊之邊。不壞事而理顯。雲邊之無邊。此是事理無礙義。不是相即相作義。思之（已上）私案雲。今不壞事而現顯者。即同上雲不壞邊表。實則稱性也。故知。花藏世界一重橫尋無邊際。等同虛空界者。約事理無礙也。問。縱雖但約事法界。可有盡空十方橫尋無邊之義。然今花藏界何必約事理無礙。以明之哉。將又不可有單約事相盡空無邊之義歟。答。今雲一重橫尋無邊者。正是約事相以盡空十方無邊際之義也。但法界觀註釋法界觀門。有三重之文。雲除事法界也。事不獨立故。法界宗中無孤單法故。若獨觀之。即是情計之境故。若分折義門。即有其四。今以對能觀之智故。唯有三重（已上）今花藏界是捨那稱性修因所嚴之淨土也。縱盡空十方廣多無邊之相。偏約稱性絕潔無際。以可明之。何以情所計孤單之事法界。定其份量哉。故花藏世界觀雲。稱真法界大作佛事○以用遍滿莊嚴一切世界（具如次下引）又雲。以證智所現（已上）又例如圓覺略疏（普眼章）雲。法花雲。我此土安隱。天人常充滿○彼據理即事門（已上）晉經夜摩說偈品雲。此處無邊際。廣大如法界。一切無不至。湛然不遷變探玄記第六雲。此處者。此花藏處也。又是此佛所說法處也。上二句顯廣大。次句辨隨緣。下句顯不變（已上）唐經（卷第七）世界成就品（起具因緣有十中第九）雲。一切如來善根所流。及一切諸佛成道時。自在勢力故○爾時普賢○而說頌言○一念普現於三世。一切剎海皆成立。佛以方便悉入中。此是毘盧所嚴淨（已上）大疏二下雲。謂成正覺時。其身充滿十方世界微塵剎土。念劫圓融一時成。意由二種因。一善根所流。語因中也。二成道勢力。明果用也。此一受用變化相融也。即如經初。即摩竭陀地堅固等（已上）准此等文。捨那由昔大願勝行無限善根。今成正覺時。其身充滿法界。故法界悉成佛土。但約變化身隨機業用之邊。則雖示摩竭等染相彼此邊畔之分限。而約受用身真實德相之邊。則微塵剎土其地堅固。十方法界一時成立。如是二身二土相融故。雲此一受用變化相融也。爾者邊無邊不二之義。亦準可知。花藏觀雲。初成立因緣者。謂或聞善知識及經教說。或因圖畫形狀○心生欲樂。發大誓願○稱真法界。大作佛事。教化眾生。是故今發普賢行願。起莊嚴世界事。復修普賢因門。該攝一切。皆於離著心中。順真迴向。以用遍滿莊嚴一切世界（已上）問。今雲受用變化相融者。圓經不共之言旨歟。為當通餘教歟。且引一文。可例准之。佛地論第一雲。如實義者。實受用土周遍法界無處不有。不可說言離三界處。亦不可說即三界處。若隨菩薩處宜現者。或在色界淨居天者。或西方等處所不定（已上）受用土遍法界者。是無邊也。隨菩薩所宜現色界者。是邊也。今者。是亦邊無邊不二也。與今藏界有何別哉。 抄。但取容塵之處。問。今並取空無物處為說經處歟。又空界所容之塵剎為說經處歟。答。會解雲。如娑婆界東輪圍之外未至阿□佛國。輪圍之際中間唯是虛空。今不但取唯空無物處。今取盡空界。但是容塵處。佛皆遍其中說經（已上）即今抄雲。今取遍法界等下正明此義歟。 抄。阿僧祇品頌雲（文）凡彼僧祇品初長行明能數之廣多。謂阿僧祇為初。不可說不可說為終。總舉十大數也。後偈頌明所數之德無盡。亦二初明普賢德廣說無盡。後明佛德深廣普賢窮究中。先明果法無礙。有二段。今所引者。是初段。顯依報自在之文也。次下雲。彼次頌雲等者。是後段。明依正融攝。更有諸科中。初二句者。依中現正之文也。次出妙音聲下二偈二句者。是彼隔十五六行之後。明依中現正說法中之文也。如是撮要。引文次第其意如次下記之。 抄。彼次頌雲於彼。上引依報自在之文者。正明盡虛空界容塵之處各有無邊剎海。然未明於彼容塵處之剎海。有遮那佛說法之相。故今續引依正融攝之文。方明其相也。 抄。若彼不說則說處不遍（文）抉擇雲。抄雖有答義猶沈隱。今依旨歸以答前難雲。此說十住。忉利天處既遍十方一切塵道。是故夜摩等處皆有忉利。即於如是遍夜摩等忉利天處說十住。是故忉利無不普遍。仍非夜摩等處說十住也。說十行等。夜摩等處亦遍忉利等處。仍非忉利說十行等也（文）。 抄。初總答前同（文）會解雲。抄總答前問。並重通再難。與釋通妨難。三科中鈔今總相略辨。總答中正以隱顯門釋。為門不同也。若通再難中。正約相即相入二門說。然有二義。初正以相入帶主伴義說。正以相即帶隱顯義說。上約別論正。約一玄帶一玄說也。二從依相即門亦名純門。下約通以純雜一玄。分成即入義說。故以即為純。入為雜。即同一純雜門爾。所以將多玄門遞互相釋者。顯文含多義。通外難故也。如文具之。若釋通妨難中。正約主伴。義兼隱顯。如主主不相見。遮那主顯時餘佛主隱為伴。餘例然（已上）抉擇有細釋。可見之。 抄。前相即門中正十住遍時（文）抉擇就此抄釋更致重重伏難中雲。若雲隱顯門中顯顯不俱無雜亂者。相即門中所即。所即不俱。已無雜亂。何須抄中更用隱顯門耶。彼二所即有體。既得同時。彼二能攝顯義亦得同時。彼此異因不可得故○（私雲。更有轉救重難。繁故略之）今謂。通雲但以二門互釋。如相即門中取二所即二俱有體。恐成雜亂。入隱顯門。以義料揀。雖俱有體。一隱一顯故無雜亂。設更難雲隱顯門中取二能攝二俱是顯。而成雜亂。欲通此難。勿用餘門。卻用相即玄門料揀。一有體一無體。故無雜亂。但用二門更互料揀。諸過俱離。如空有二義更互而揀。令斷常等過一切離（已上）。 　　疏。此猶約器世間說（文）十地品說第八地淨土分中。非器世間雙說智正覺等。以為淨土分故。今明說處亦約融三世間依正無礙。以為說處也。例如初地十願中淨土願具七種淨義。且行願疏雲。同體淨。以同法性故。今一多互相即入（已上）例準可知。 先年比抄之。然未加潤色。故今元享四年（甲子）更開講肆。因其便宜重筆削之全閉他外見。偏備自廢忘。唯望以一一勘文述義之緣。為生生見佛聞法因。佛祖加護念。志願莫違失而已。 同年三月十六日。於武州六浦莊稱名寺方丈東向間記之。 演義鈔二上纂釋第一（自下擇第四會解第四三丁已下） 第三依主 疏。夫真身寥廓（文）此初一句者總標舉。融三世間混四法界一無障礙法界之真身也。是即未說有空未分事人法涅槃融之真身也。次與法界合體下。就義分門。約境智人法等轉釋其相。有二義也。謂與法界合其體者。約境智釋真身之相也。包羅無外等者。約人法釋真身之相也。故抉擇雲。言與萬化齊其用者。能與十重他報三類化身。所與萬類事法也。言齊其用。約融三世間及混四法界皆為佛身。是故萬類幻化即佛身應用。今據人法有異假言齊。實無能所。齊差別故（已上）餘義至下記之。 疏。包羅無外（文）略策雲。法性寂寥緣起難思。我佛世尊融法界以為體總緣起而為體用。無礙一多自在（文）。 鈔。則以如智共為真身（文）問。疏雲。真身者。是別可指無障礙智。以下雲與法界合其體能與是無障礙智所與是真如故。豈非先標舉。此能與事。若上雲真身既如智共為體。何下更雲與法界合其體乎。答。上所標真身者。即是如智不二之真身故。為顯其義次下雲與法界合其體。有何難乎。抄六下（現相品）雲。釋疏雲先一顯真佛身文雲。此約法報無礙之身為真佛也（已上）故抉擇雲。與法界合其體者。謂能與自受用報體。所與理法界也。能所冥合共為真身之體（已上）圓覺疏釋主成就亦如是也。又今抄下文釋金光明經四身雲。四非應非化謂佛真身○法報二身（已上）唯知可知。問。何必法報無礙為真身乎。答。抄六下（同品）釋疏雲智符於理湛然常照文雲。若依法相。後常是相續常。今依法性宗。冥符於理同理常也（已上）意雲。法相宗。智有為理無為故。別論之為實義。仍報身份自受用他受用二身也。法相宗。理智共無為凝然常故。全體無二故合為一身。為簡彼理智別論之權實故加真字也。舊譯經論中不分自他受用並此意也。抄十三下雲。然此始覺無別始起。即是本覺隨染而作。今染緣既息始還同本故雲淳淨。則法報一體。故經雲。唯如如及如如智獨存名為法身。故次下論雲。若無明滅。相續即滅。智性不滅。明智知身全同法性。如全成像像不異置。從能所證義分二身耳（已上）。 鈔。則令色相佛身功德（文）問。今雲色相佛身者。何佛身哉。答。抉擇雲。抄即以如智共為真身者。攝賢首義。賢首大師。自受用身無彼色聲功德。但有大定智悲。如智冥會共為體故。言既智合如。則令色相佛身功德無不合如者。攝刊定義。刊定記主。自受用身具有色聲。以佛身有十蓮花藏塵數相故。無漏蘊遍帝網剎窮未來際故。涅槃雲滅無常獲常色故。清涼雙用故抄云爾（已上）此師局就用身以釋之。但大疏二下（遮那品）雲。智與理冥故等彼真界。能令色相隨彼融通法界塵毛重重全遍（已上）抄七下次雲。智與理冥故等彼真界者。釋經等真法界。此是報身亦如智也。故金光明雲。唯如如及如如智獨存為法身故。能令色相下以真身周故。今應用亦周。吾今此身即常身法身故。則以三身圓融為一真法身矣（已上）准此今雲色相佛身者。應用之色相也。意顯三身相即圓融無礙也。水銀和真金之喻。至下抄引佛身充滿於法界之經文處可知之。 鈔。如來得一切法量等身（文）抄一上釋海印定中及疏上文雲。一聞法爾成見聞益之處。私引唐經第五十三及探玄大疏等。可見之。 鈔。上二義明（文）二義者。謂約境智約人法之二義也。問。自宗意。融三世間全為佛身。總收十三量等身方名得菩提。故知佛菩提外更無一法。故花嚴問答上雲。此十佛即諸法盡窮之深（已上）貞元疏雲。自始至末法界一如無有少分非佛體（已上）然見今釋。佛身體用外更立法界體用。縱雖雲冥合雲齊。猶是二物。論雲上所絕設故。恐未盡佛菩提之實義歟。若謂抄家為通此難故雲假言齊者。何不述實義以假說為發語之端乎。答。實如來難。直以法界為佛身。則法界即身。不可雲合體。故今抄下文雲。以遮那佛融大法界而為其身故。無不即不待現身方名即事等（已上）佛是覺悟義。法是軌持。若但雲法界者。佛義不顯故。今為顯法界即佛身義如是釋也。謂無為無障礙智與如冥契。則智亦同如無不遍在無不包細。探玄記第三雲。世界海等諸事一一皆是稱性。緣起離闇覺照稱光。無不普周法界名遍。此捨那佛非局報身。以通器等三種世間具十身故（已上）大疏七下雲。所知十身皆是毘盧捨那正覺之體。亦得從境名智正覺（已上）並由無障礙智與如冥一故。草木國土悉含覺性故。名國土身如來。若不爾者上是法界何雲佛身乎。問。若依三乘教。則法界屬法佛身屬人。故別以覺義可名佛。以人法隔歷依正不融故。然一乘教意談即依即正即人即法等。何必獨以覺義名佛可雲乎。若爾者圓通無礙義如何成乎。答縱雖圓教。非以覺人義名佛者。所得之名義如何可會乎。故三寶章（出體門）雲。若依一乘。二種十佛既通三世間。即知用一切理事人法等總為佛寶體。仍皆就覺義說。若約所依。以海印三昧為體（已上）縱雖以覺義名佛。而以此覺義融攝依正該羅生佛故。人法圓通理事渾和。草木國土即離闇覺照。蠳蟻蚊虻亦正覺之體。是名融三世間十佛。一宗大意如此。何混亂彼三乘之施設乎。探玄記十六雲。若三乘教真如之性通情開覺佛性唯局有情故涅槃雲非佛性者。草木等若依圓教佛性及性起皆通依正（已上）委如三寶章。可見之。 抄。混萬法即真（文）抉擇雲。混萬化即真者約法也。混融萬化即一真無障礙法界也。言會精粗一致者約人也。會同報化之精粗歸一法界無盡之身雲也（已上）。 抄。若據本以適末（文）玉篇雲。據（居豫切。依也持也）適（屍亦切之也往也。三赤切。得也。又音滴。從也）。 抄。若三江之浩淼（文）抉擇雲。言三江者尚書注壽照雲。謂吳松江·錢塘江·浦陽江也。然三江之源出自崑崙積石之山也。今雲岷山即指此也（已上）玉篇。淼（放泥切。淼漠大水也）問。南山戒疏一上雲。爾雅雲。河出崑崙述其本也。禹貢雲。導河積石其末也（已上）行宗記一上雲。初引爾雅○此窮黃河之源頗得其實。二引禹貢。即尚書中夏書第一篇。導河。謂禹王鑿山穿地以治水也。積石即石名。孔氏注雲。施功發於積石（禹謂河源發切於此）又注雲。積石在金城（國名）西南乃邊國近山末是河源故雲末也（等文）故崑崙是黃河之源也。又釋迦方誌雲。書雲。積石去崑崙丘千七百四十里（已上）又發揮記雲。若崑崙嵩相望。禹本記雲。崑崙或雲積石山凡五萬里（已上）故知論黃河之源。或雲崑崙。或雲積石。雖有此異說。而全非三江之源亦非泯山。又如佛祖統記東震旦地理圖者。捨城積石則在震旦西北泯山。即正西邊極在翼州內也。然今抉擇釋何違此等說哉。答。 疏。一身多身經論異說（文）問。今多身中可攝圓經所說十身哉。答（云云）若雲攝者。凡說十身者正顯無礙圓通之義。何雲執跡之所攝乎。若不攝者。今明一多相中。多引圓經證之。況鈔正雲。或說十身自有二義。具引勝天王經並圓經十身。爭雲不攝乎。如何。答。疏下文雲。設分三十不同亦權實對說（等文）抄釋雲。若不知三即覺十（等文）可見之。 抄。或說唯一如此經雲（等）問。明品雲。文殊法常爾。法王唯一法。一切無礙入一道出生死。諸佛身唯是一法身一心一智慧。力·無畏亦然（已上）晉經明難品全同之。大疏三上雲。初二偈印其立宗。明真心無二○法常爾者。明因果無異法爾常規。餘顯一相略明四一。初句法一○次句人。次句因一。後偈果一。略舉其五。一者身一。此有二義。謂若約所證法界為身。則體同一。若兼能證無障礙智為身。即相似名一。下既別明心智。則正當初意。然體同義異。二心一。八識心王俱不可知故。三智慧一。四智三智二智一智無別故。四十力一。五無畏一。此五亦略攝諸德（已上）抄九上雲。言然體同義異者通妨。恐有難雲。既取初義體同為一則一佛證時一切智證。若約出觀實如所難。佛見眾生皆已證已。今約現事故為此通。以體就能有證未證。千燈一室所照同空。以燈就空。空體無二。空就燈有照未照。隨燈各取各屬本燈。佛義亦爾（已上）問。今抄雲。或說唯一者。為就一佛身上遮多身立一身為十方三世諸佛同一體故雲唯一。答（云云）若雲就一佛身上論之者。見下引證經文。諸佛相望明四種五種之上。故知一切諸佛同一體故雲唯一也。若依之爾者。見下二身三身等開合。就各各佛身上各各論二身等。故知今亦就各各佛身上各各可論唯一雲義。何各諸佛相望同一體故雲唯一乎。如何。問。法性宗意。諸佛自受用身可雲同一體乎。答。常同常異可雲也。問。若雲同者。十方三世諸佛居迷界之昔。既各各有情也。登覺位之今爭成同一體乎。雖迷悟不同而各各為有情者。法性法爾之道理也。若登覺位時。泯亡多有情數混成一佛體。尤不宜之處也。是以大疏三上（問明品一道甚深云云）自性身土一向體同。自受用者。平等無二相似名同。餘二身土亦相似名同（已上）抄九上雲。自性身土既同所證。明是體同。如一室之空。二自受用如千燈光同遍室內（已上）又次上所引疏釋能證無礙智相似名一（云云）明知非同體雲事。若依之雲異者。性相二宗十別中。佛身有為無為別意。法相宗定判修生功德一切有為故。自受用身亦是有為。既許有為故。不能徹遍生佛依正。自他凡聖各各修成故。不可雲同體。然法性宗意。修生功德亦判一得已後同真如故。令同真理凝然常也。其旨如次上所引現相品疏抄釋。若許修生智行等同真理無為凝然者。豈於凝然常住法有法有彼此不同而論相似義乎如何。答。諸佛自受用身之同異事。自他宗共論之。然自宗中未見定判。愚案存兩義。且一義雲常同常異可雲也。於自受用身土分別性相時。望始覺修生義邊正屬相攝故。有彼彼有情各各修生之義。不可雲一向體同也。而共是平等無二故。亦有相似名同之義。即約此義邊可雲常異也。然望始覺還同本覺等義。則自受用身土亦屬性攝。以性唯一味故可有一向體同之義。豈非常同耶。故鈔七上雲。而生公說有形皆穢無形為淨。則唯法性為淨。若爾自受用土豈稱穢耶。此以冥同真性不可說其形量大小。則同淨攝。二攝前四為性相者。略有二門。一法性為性餘三皆相。二自受用土冥真性亦可名性。餘二唯相（已上）准此思之。處處解釋各述一邊歟。何為相違耶（是一）又一義。雲於自受用身土者。諸佛相望唯有相似名同之義。全不可有一向體同之義。大旨同次上所成之一邊文義。但至修生功德一得已後同真如故令會同真理凝然常等難者。縱雖同真如而不失前佛後佛之相。彼此歷然。是名同者。若約相似。若約所同。雲真如唯一味故名一向體同者。此是自性身之所攝也。非自受用門之所談歟。例如彼常樂我淨等。相大功德雖冥同。真性故名性功德。其所同性還屬體大攝。唯取能同功德正名相大。以彼此相差別故。然是名同者豈不約相似乎。若雲一向體同者。是屬體大故。准此思之。問。抄引問明品雲。同共一法身。今此一法身者。體同故雲一歟。相似同故雲一歟。答。會解雲。今抄即約相同故雲法身。力無畏等同也（已上）問。彼品疏抄於此一偈文設解釋時。自性身土一向體同（已上）明知一法身者約體同可雲一也。何混同力無畏等亦云約相同乎。答。 抄。實功德法故（文）問。通釋法身實報身歟。別釋實報歟。答。會解雲。論具雲。佛有二種身。一者生身。二者法身。若自性身若實受用俱名法身。諸功德所依止故。諸功德法所集成故○今抄雲。實功德法故。唯釋實報名法身義也（已上）問。自性自受用二身俱名法身者。正見佛地論文。二身共以諸功德法名法。故法義無別。但以所依與集成之二義如次為二身之身義。故身義不同。然今抄但雲實功德。尤可通二身。何必限實報名法身之義耶。縱雖實言。即順實報身只是褒美之詞故。尤可通法身也。何限實報之功德乎。答唯識論第十釋自性身名法身之義雲。大功德法所依止故（已上）次釋自受用名法身雲。三無數劫修集無量慧資糧所起無邊真實功德（已上）次釋他受用雲。示現微妙淨功德身。於變化身者。未見名法身之文。准真實功德之言別指實報身雲事不明也。問。若爾大功德法與真實功德有何差別。如是異判哉。答。未撿之。且如行事抄下三（僧像到敬篇）雲。智論雲。諸佛不以生身為禮敬也。若見法身是供養。如佛忉利天下。須菩提在石窟中觀無常空故。為先見佛。蓮花色尼寶階先禮。佛不受之（已上）資持下三雲。智論前示真境。以佛生身是法身所依器故。如下行緣證（等文）。 鈔。一化身非應（等）問。上雲應即化。今何二字別論乎。答。應同眾生隨類化現故雲應。即化。又縱雖字訓少異。而約三身門總歸一身故云爾也。但今別論者。以僧祇劫修行萬善所得之佛身諸根相好一一無盡故。縮此無盡相好為三十二相八十種好。應同地前等所見故雲應也。然化者無而忽有之義也。化現彼業感所感之五趣身示同二乘之同類者。於佛果上全所無也。今以成所智所現之皆是無而忽有之義故云爾也。 鈔。前三並是化身（文）問。應身非化。即當梵葉上釋迦。然香象疏釋雲。其千釋迦是實報。千百億釋迦是化身（已上）何況入大乘論。摩醯首羅天上有一實報成佛。以一大千界為所統境（云云）准此思之。今應身非化尤可雲實報身。既判一大千界一應身也。所統化境彼此全同故。能化佛身何別判乎。是以淄州大師最勝王經疏於報身有二。一地前所見。二地上所見。今應身非化者。是地前所見之報身也（云云）諸師一同之解釋也。清涼大師何獨釋化身乎。答。金光明經所說應身者。經自說具三十二相八十種好之旨。爭以此身屬報身乎。尤可雲化身也。但於梵網經疏等釋者。凡於摩醯首羅天示成正覺之佛。或雲報身或雲化身。始終二教所說不同也。其故者始教為對破凡小執菩提樹下成覺之佛是實修實證之報身故。寄界內最勝處顯報佛成道。以凡小不知界外有淨土故。於彼色頂建立淨土成正覺之佛名實報身也。若終教意不爾。如章攝化分齊義雲。或有說釋迦佛報土在三界外。涅槃經雲。西方去此三十二恆河沙佛土。有世界名無勝。是釋迦佛實報淨土。此約終教說。以不隨下說故。為顯娑婆唯是化故。是故當知色頂之身亦非實報（已上）准此今雲一大千界一應化身者。即是色頂之身。以依終教意故名應身。非是實報也。問。此義尚不明。上雲地前菩薩所見佛身依定而現者。依起信論說。信成就發心中雲。菩薩發是心故。則得少分見於法身。以見法身故。隨其願力能現八種利益眾生（等文）八種者八相也。又辨所示之義大中。別解用大有應身有報身。說報身中雲。初發意菩薩等所見者。以深信真如法少分而見。知彼色相莊嚴等事。無來無去離於分齊。唯依心現不離真如（已上）彼疏釋可見之。是即十解菩薩依此觀門入真如三昧見報身佛（見Уэ）爾者今地前菩薩依定而現之應身豈非報身哉。起信疏上釋隨染本覺智淨相中雲。即還源成淳淨圓智成於應身始覺義也（已上）又今抄次下雲。三十二相八十種好等。修因所成。即是報身（等文）又梁攝論。 鈔。故雖有四義理全異（文）問。文意如何。答。會解雲。以光明合法報。即是真身。實教義也。佛地開四。理智分相不得相。即始教義也。所以全乖異也。有本雲。雖有四義。理不乖三。此似唯釋佛地論中四身不乖三。則失揀異光明意也。有本雲。雖有四義理不乖。此正揀異。何言不乖。故以前義為正（已上）。 　　（依會解記章科勒之） 鈔或說五身下科分二 　初標指 　二然叡下廣釋二 　　初叡公唯約法身以釋三 　　二若以下清涼通約三身以釋 　　　初列名 　　　二詳而下斷義二 　　　　初正斷 　　　　二何者下徵釋二 　　　　　初約二身是因三身是果以釋二 　　　　　　初別釋五身二 　　　　　　　初約因以釋初二身 　　　　　　　二就其下約果以釋彼三身 　　　　　　二所以下解妨通釋二 　　　　　　　初三果相違難 　　　　　　　二可擬下比無違答二 　　　　　　　　初縱答 　　　　　　　　二何者下徵釋三 　　　　　　　　　初舉劣顯勝二 　　　　　　　　　　初舉凡界劣 　　　　　　　　　　二如來下顯佛境勝三（如釋） 　　　　　　　　　二無邊故下躡成正義二 　　　　　　　　　　初簡別三相三（如釋） 　　　　　　　　　　二是為下結歸一身 　　　　　　　　　三以有下結酬前難三 　　　　　　　　　　初法 　　　　　　　　　　二如冥下喻 　　　　　　　　　　三所喻下合 　　　　　二若直下約一身是因四身是果以釋 　　　三上皆下總結 T57014501.GIF T57014502.GIF 　　抄。實相法身虛空法身（文）會解雲。有本列實相在虛空之前誤也（已上）即當今本也。問。何雲誤乎。次第糾正之也。 抄。何者言其生（文）問。自下別釋五。其相如何。答。會解雲。初二是因。後三約果。一法性生身。法性二字即能生因。身字即所生果。即下三身也。此即涅槃生因。亦是正因。如乳生酪故。二功德法身。功德是因。即緣因亦即了因。以功德目所行也○後三約果。可知（已上）。 抄。所以能極無相（等）問。科雲。解妨通釋者。且其妨難意如何。答。會解雲。恐有難雲。應威而形豈是法身耶。故總搆三果（已上）意雲。虛空實相二身尤可名法身。何故變化名法身耶。 抄。可擬儀而明（文）問。文意如何。答。此五身中。初二身是因。後三身是果。若權其因。則此變化身全同彼虛空實相二身。既許虛空實相是法身。豈變化身亦非法身耶。是比擬虛空實相二身明變化身故云爾歟。問。唐本雲。就機而明。又科雲。縱答其意如何。答。會解雲。意雲。無感不形。就機而說。雖非法身。若推其功德之因與虛空實相。皆從實功德而起故皆法身也（已上）。 抄。如真冥室○而本之者一（文）。 抄。若直指功德實相（等）會解雲。若直指下別異一義。以三功德為因。今直指功德為果。即實功德法故名身也。身即依聚義。實相名法身。即依此依聚義故假名為身。非是色相名為身也（已上）問。抄雲。功德實相者功德法身實相法身雙揲之歟。答。一義雲。真實功德法相故雲功德實相也。一義雲。抉擇釋雲。亦兼萬行功德及無為法報化三身為體也（已上）准此萬行功德及無為實相之二身也。 抄。法身三者（等）問。法身三者何乎。答。一真法界總為法身。此法身中具體相用三大。如次為法報化三身也。問。下會釋餘教中鈔雲。法身約體。報身約相。化身約用（已上）即引起信證之。與今同異如何。答。彼約修顯。今約本有。故不同也。今抄雲。修成為報身等者。即揀此濫歟。問。 抄。一約十地所得十身（文）抉擇雲。問。今論佛身。十地因身豈相關預。答以因徹果故。凡心尚即佛心。因身豈非佛身。或以分同圓故。如海十德十德皆海。十地十身十身皆佛故。或據三世間十身中菩薩身故（已上）此三釋中且初二兩釋意正符勝天王經及今圓經等所說。故可為正釋歟。故勝天王經雲。勝天王問菩薩。何位中得如來十種身。答。住初地得平等身○住二地得清淨身等（云云）雖菩薩因位所得十身。而此十身即是果位十身也雲事分明也。又圓經雲。因於佛智有十地等（云云）問。此十身者。十地所證十真如也。此十真如是因智所證。何雲果位十身乎。答。天台玄義第十釋身子三請雲。餘經無此段勤之請。唯花嚴解脫月請金剛藏。可為連類。而彼因人請於因法。此請佛慧故亦不同（云云取意）抄三下雲。破此釋雲。然此請因乃是佛因。說分等中因果兼說亦是清淨光明門。又雲。如來大仙道智起佛境界。第十地後校量佛德地影像分。十山依地。十德依海。皆明因果相順。又有因果二分。令於因門徹見果海。所入智地亦通果故（已上）意雲。十地之理智並是佛智之別德。佛智是地智之總體也。總別體德並就一佛智論之。故十地之理智即名果法。有何難乎（為言）抄十三上（十地品雲）論及經中皆名此地智為佛智故（已上）勝天王經雲菩薩十地位得如來十種身者即此意也。故今約佛身論多少中亦引此經文。尤有其謂歟。又十地品許說分齊明地智相中。性淨涅槃名同相。無住處涅槃名不同相。以此二涅槃即為地智相。探玄記第十釋雲。若是地智因位如何得有二涅槃耶。釋此是地中所依果分。如下文雲。如因大海有十寶山於佛智有十地等。如一一山下悉有天海。一一地內悉有佛果（已上）准此可知。問。若許此十身即佛十身者。即於佛地亦可得之者。何故探玄記第六（十行品）雲。二別釋十身作五門○四得度者有四位。一或唯地上得。勝天王及法集經十身此約三乘辨。二或唯地前得。如此所說。三或通二得。如下離世間十身。四或非地前非地上得。如三身十身佛等果位得故（已上）既雲地上得等。又雲此約三乘辨。今何專以圓經意會通之哉。答。 抄。二約佛身之上自具十身（文）問。今指圓經十身者。通指二種十身歟。唯指如來身上十身歟。答。愚案雲。具指二種。何偏指一種乎。問。今抄雲。二約佛身之上自具十身。即如下明。然疏下文雲。言十身者。具有二義。一約融三世間○二就佛上自有十身等（云云）比校上下文相無爭。今唯指如來身上十身。豈通指二種十身乎。答。雖對上雲一約十地所得十身故雲。二約佛身之上等。而此佛身之言廣該解境行境二種十身。以共是佛身故。豈偏指行境一種乎。問。今明執跡之由中。廣列一身多身。其多身中有二三四五乃至十身。並是就如來身上所開合也。何混指融三世間十身哉。如何。答。 抄。亦不分身不分別（文）問。今經意明分身諸佛歟。答。此事有論義可見之。但今雲不分身也。問。若非分身者。何故上引文雲應物分形滿世間。又唐經第五雲。故能分身遍十身方哉。答。真身是全用之體。應身是即體之用也。真身普遍法界。若機感時真身全現。是名應身。故抄下文雲。一身圓滿即是真身。皆全現故即是應身（已上）又用周無礙之處引大疏一下抄五下。可見之。但分形等者。隨機粗細多處全現故雲分形。又雲分身也。而非分折散佈故雲不分身也。抄五下雲。若大若小皆圓滿故非分。遍者非是分折散佈雲遍（已上）分折散佈者。如法相宗。以利他各別親種生。受用變化各別應用。是名分遍思之可知。次下抄釋全現等義。唯思應知。 疏。真應相融（文）問。真應相融義者。局圓教不共之玄旨歟。為當通終教等歟。答。下明十種無礙中。會解記真應無礙門。抄文雲。鈔中吾今此身引他經證成。應即法義。第五經下皆引當經。即從法起應義也。當因散義亦通實教。但此同中真身即是十身捨那故異餘也（已上）意雲。此同中以理智不二為真身。而此真身包羅無外與萬化齊其用故。別中說即得十三量等身。即是十身捨那故異餘也。如上疏抄自釋應知。 疏。一多無礙（文）問。今一多者。偏就應身論之歟。答。當處抄或雲。如來於一成正覺身普現一切等。或雲。一身圓滿即是真身等。其餘釋義不一。准委可見之。又下圓通無量中。抄釋即多具有二義。可見之。問。唯就一佛身論一多歟。廣合論餘佛兼明之歟。答。見上所引文。並約一佛。何況今明教主捨那一身多身無礙之義何今論餘佛哉。問。此義不爾。疏上文雲。一身多身經論異說（文）抄所引經論中。或雲。十方諸如來同共一法身等。或雲。諸佛真身本無二等。此等正是合論餘佛以明一身義。又釋下疏雲身不分異亦一故中。引出現品雲。如來於一成正覺身（等文）既雲普現一切眾生數等身。豈非如彼十三量等身兼通他眾生等身以明非一之義哉。答。 疏。即盧捨那是釋迦故（文）抄釋雲。通前約名為難（文）問。今雲。捨那是釋迦者。就一身之上只是眼目之異名歟。為當如真應二身。約教相有異。而約理性時。融即今捨那釋迦二名。亦約教相如次是真應二身之名。而約理性故融即之歟。答。行願記第三雲。梵語毗盧捨那。此雲光明遍照。此就新梵語翻也。若准舊梵語翻。毘盧捨那此雲遍一切處。寂屬法身。盧捨那此雲光明遍照。屬報身。若准梵文但新舊別非分法報之異故。舊譯花嚴總名盧捨那。唐譯經中皆曰毘盧捨那。即三身十身通名毘盧捨那。今此中用即法報通稱。此最為正。況此宗中法報無異同。是一深不同。諸教有為無為別又據此大經及一字順輪五經釋迦毘盧及一切義成等。皆是異名。故知三身更無別稱。但是古德義說也。言光明遍照者。謂常寂光遍一切法如鏡之明像之皆遍（已上）古德者天台等也。如下引文句。可見之。問。三身十身通名毘盧者。遍為圓教之玄旨歟。為當餘教通談之義歟。答。 鈔。餘教遮那是真（文）問。餘教者對今經以通指諸餘經歟。為當五教相望。則對圓教以指前四教歟。又對今賢首意以指天台法相等諸宗歟。答。對今經以指餘經雲餘教也。抄釋分明也。法花文句第九（壽量品）法身如來名毘盧捨那。此翻遍一切處。報身如來名盧捨那。此翻淨滿。應身如來名釋迦文。此翻度沃焦○梵網經結成花嚴教。花台為本花葉為末。別為一緣作如是說。而本末不得相離。像法決疑經結成涅槃文雲。或見釋迦為毘盧遮那或為盧捨那。蓋是前緣異見非佛三也。普賢觀經結成法花文雲。釋迦牟尼名毘盧遮那。乃是異名非別體也（已上）疏記第九雲。次翻名中具三身也。近代翻經法報不分三二莫辨。自古經論許有三身。若言毘盧與捨那不別。則法身即是報身。若即是者。一切眾生無不圓滿。若法身有說。眾生亦然。若果滿方說滿。從報立。若言不離三身俱然。何獨法報。生佛無二。豈准三身。故存三身法定不說。報通二義。應化定說。若其相即。俱說俱不說○沃焦者。花嚴經名號品中及十住婆沙中所列○前二身名一切常定故。應身名十方。各有不可說佛剎微塵名號。故彼品中新經雲。釋迦如來亦名毘盧遮那。舊經雲亦名盧捨那意明應身異名。故總彼二經三名具足其體本一。但新經意以毘盧為捨那。舊經直舉他受用報義復何失○梵網經等三結經者。以義大旨與三經同而義意撮要。若花嚴中十方台葉互為主伴。此梵網經唯一台葉。故天台戒疏判雲。花台花葉。本跡也。殊所以花台花葉本跡定者。彼經雖別道理恆同。所結既同。能結豈別。像法決疑意亦同於所緣故也。普賢觀准上可知（文）私檢像法決經全如所引。更可尋之。 抄。對前約處為難（文）疏二上雲。豎通四土橫該法界。橫豎相融故。一塵一剎皆廣大嚴淨（已上）抄六上雲。疏豎通四土等者。並如世界成就品。略言豎者即於一處有四土故。以法性之土為三土體故。本遍常自受用土量周法界。一如法性他受用土及變化土不離上二。猶如物影不離空及日光。而他受用與變化土隨心異見。亦如兩鏡示相涉入。故一塵中則有四土。橫遍法界。即十方一切差別。國土橫豎相融者。以豎融橫則一塵之中有十方國土。以橫融豎則一塵四土常遍十方（已上）問。既雲一塵四土。今何此處唯約應哉。既雲四土常遍十方。今何他處唯約真哉。答。約真約字細思可知。 鈔。故經雲佛身充滿（文）唐經第六（現相品文也）問。如此文者。普現一切眾生前等即是應又即他處（云云）然如上所釋者。以約應故在此（云云）豈非立義引證致相違哉。答。引文可示以水銀和真金等之譬釋三身相即。思之。唐經第五（世主妙嚴品）雲。真如平等無相身。離垢光明淨法身。智慧寂靜身無量。普應十方而演說（已上）大疏二上雲。初句所證性淨法身○次句出纏法身也○後半體用無礙身。由出纏故應用無方。約理即是體用無礙。約用則止觀雙運。故得果而寂照為身。即用之體故智。體用既無不在。佛身何有量耶。故能普應十方。此向正顯化用。故經雲。水銀和真金能塗諸色像。智慧與法身處處應現往。即斯義也（已上）抄六上雲。疏經雲。水銀○色像等者。金如法身銀如般若以般若照機真身隨感故。天台智者亦用此義以釋法花壽量應用（已上）法花玄義第五（天台）雲。法界性論雲。水銀和真金能塗諸色像。功德和法身處處應現往。若此三身不縱不橫。妙決了三身入法身妙。歷七位妙（已上）釋籤第六釋之。要者尋之。 抄。而是一身全現故非多矣（文）問。次上抄雲。以一身全現故非一非多也（已上）抉擇釋雲。一身非多也。全現非一也。此言全現者。處處現故（已上）准此今亦可雲非一非多。何但雲非多乎。況今文喻說中既雲普現故非一等。何法說中但雲非多哉。如何。答。上雲決是多身即是遮一之義。故下雲一身全現者。以一身遮多也。 抄。又普現故非一一月故非多（文）問。今案。又字為與上別義為當如何。答。一義雲。上表詮。即一即多義。今遮詮。非一非多義也。一義雲。上以全現故雲非多者。即多顯非多。今以一月故雲非多者。多外立非多義歟。思之。 　　抄。明有同時同處見（文）疏三上總有十義。次第與今不同也。今同時同處見者。彼當第八也。抄八上釋十義。並寄五台山求見文殊以明其相。故抄雲。八或同時同處見亦約多人。同在中台同於中時見菩薩亦通同異。且約同說（已上）意雲。能見約多人。所見通同異。謂多人同見菩薩。是名同也。若有一人見菩薩。有一人見師子等。是名異也（為言）次雲異時異處見者。抄雲。時則朝暮不同。處則五台別。而能見亦通一人多人。謂或一人朝於中台見菩薩。暮於北台見菩薩。異人可知○其所見境亦通同異（已上）次雲同時異處見者。彼當第五也。抄雲。亦約多人。同於晨旦一於東台見。所見之境或同或異（已上）次異時同見者。彼當第六也。抄雲。同於中台朝見暮亦見。而能見亦通一人多人。所見亦通一境異境。但取處同時異耳（已上）次同異時處一人頓見者。此含二類故疏三上雲。九或一人於同異交互時處見多人所見。十或一人於同異俱時處見一切人所見。以是普眼機故（已上）抄雲。言同異交互時處者。謂同時異處異時同處名交互時處。然同時異處即是第五。而要是多人。異時同處即是第六。通一人多人。今唯一人頓見前故○十或一人（乃至）所見者。謂同時同處異時異處名同異俱時處。既是一人時該多時處。見通諸境。故是普眼機也（已上）唯此今通指此九十二類名同異時處。即一人頓也。然今雲等者。彼十義中第一雲多機異處各感見一。第二雲同處各見等。即指此等也。 抄。一身圓滿即是真身（文）問。探玄雲。丈六遍於十方（等文如上引）大疏八下全同之。是專明丈六應身周遍圓滿之旨。今何雲一身圓滿即是真身哉。又彼雲。法報不分。即權恆實等。故知圓滿及全現並可通法報權實。今何頻分真應哉。若別判真應者。是即今相門之所談。全非無礙門之玄旨乎。如何。答。 疏。一切不能思故（文）抉擇雲。問。下抄明見佛通局敘此宗雲。不論凡聖通見十身。又雲。非唯見丈六化質亦徹見法界身雲。今此不見。豈不相違。答。此約盡窮佛德雲不見。彼約分睹佛身雲見。又雲。此約偏根雲不見。彼約圓根雲見○又此約拂跡雲不見。彼約寄跡雲見。又此約自利功德證道境界雲不見。彼約利他業用教道約上加於下承佛神力雲見（已上）下抄者二下也。又雲者。 抄。兼對約人為難（文）問。疏但雲一切菩薩不能思。何以此義對約人為難哉。答。前徵難中以人天同見即難雲可非真身。以大菩薩見即難雲可非應身。故今明唯佛境界故通遮前人天菩薩之二見以破難者之執見故云爾也。抄次下結釋雲。既雲菩薩不思明唯佛境（已上）。 問。若如此文句所引像法決疑經者。釋迦毘盧捨那及盧捨那三名各別舉之。經文分明也。何故願記偏判古德說哉。答。彼經全無誠文。乃是天台加義意引成。今引全文自可知之。像法決疑經雲。佛在跋提河邊沙羅雙樹間度須跋陀羅竟。諸大菩薩聲聞弟子○一切眾微然不敢。爾時世尊告諸大眾。大般涅槃已度說竟○善男子。今日座中無央數眾各見不同。或見如來入般涅槃。或見如來住世一劫。或見如來住無量劫。或見如來丈六之身。或見小身。或見大身。或見報身座蓮花世界海為千百億釋迦牟尼佛說心地法門。或見法身同於虛空無有分別無相無礙遍周法界。或見此處沙羅林地悉是土地（等文）私雲。本經正文如是。然則經但雲或見法身同於虛空等。而指此文雲或見釋迦為毘盧遮那。又經正雲或見報身座蓮花藏等。而指此文雲或為盧捨那。故知經但雲法身報身。智者以自意別立毘盧遮那等名也。豈非彼師之義說哉。 疏。一身圓滿皆全現故（文）探玄記第十五雲。佛不思議品○三辨定。此文者○一切約佛自德圓融無礙不可說也。二就機出現。復有二門。一分相門。謂化身為化地前現染土等。報身為化地上現於淨土。此約三乘差別機現二無礙門。謂報化不分即權恆實。如樹王下現十佛身丈六遍於十方八相該於法界。諸根毛孔各無限量亦不礙限量。是則限無限無礙。此約一乘圓機說。今抄及意至下可記之。 演義鈔二十纂釋第二 第四開章解釋 疏。玄十身者自有二義（文）孔目章第二（第十迴向生成佛德差別義章）雲。若一乘義。所有功德不離二種十佛。一行境十佛。謂無著等。如離世間品說。二解境十佛。謂第八地三世間中佛身眾生身等。具如彼說（已上）二種佛名解境行境者。出自此師。今釋當世學侶用此二名舉別召之。 抄。明前十身各有十相（文）問。正見經文。唯國土身如來身有十相。其餘眾生身法身但有五相。業報聲聞獨覺菩薩之四身並但雲假名差別。而不明別相。智身有十一相。虛空身有六相今何混雲各有十相乎。答。實如來難。而大疏通此伏疑雲。然其類例應各有具十。文或闕略。且從顯說（已上）問。文或闕略者。為金剛藏所說本自闕略。為結集者及翻說者之闕略。答。抄五下釋隨其本會科雲。據實合有十會表圓。或經來未盡。且案文釋耳（已上）彼疏雲。文或闕略。即抄釋雲。或經來未盡。准此可譯者之缺略歟。又疏十下釋善財童子於金剛藏道場奉遇普賢之義雲。然此經體勢應具十會。以順無盡又始覺場義應歸本故（已上）抄二十下可見之。如是經來未盡之事是多也。 抄。而名異彼亦會釋（文）疏九上（離世間品）雲。一示成正覺故。即前菩提身。二願生兜率故。與前全同。三萬行因感故。即前相好莊嚴身。四自身舍利住持故。即力持身。五涅槃佛。化必示滅故。即前化身。六法界佛真無漏界故。即前法身。七依唯心故。即威勢身。雖光明亦能攝伏心最勝如慈心降魔等。八常在定故。即福德身。定為福之最故。九了本性故。即前智身。大圓鏡智平等性智皆本有故。故下雲明瞭見。十隨所欲樂無不現故。即意生身。故普經雲如意佛。然佛。就內覺。身多就相故。立名不同（已上）抄十九下雲。疏一示成正覺故即菩提身者。但唐梵雲。異言了本性故者。非約所了。所了即法界故（已上）更無殊釋。問。本性佛即前智身（云云）爾者直指本性名智身歟。為當舉所了之本性取能了之智多智身歟。答。即具有其二義也。問。抄既雲非約所了。明知唯取能了之智名智身。不可有直指本性名智身之義乎。如何。答。疏以二義見本性佛。初舉所了取能了。即指前智身。次智性本有故智身名本性佛。即引下十種見佛中文為證也。大疏九下（離世間品餘）釋本性佛佛明瞭見之經文雲。九平等性智了本性故。本覺真性性本了故（已上）抄十九下雲。九平等亦二義。先能所合明。後本覺下唯就理說（已上）准此可知。但於抄非約所了之釋者。且約今後釋歟。問。此疏抄釋能見之明了見。何開所了之智智身乎。答。問。本性佛即前智身（云云）爾者今此本性佛為通四智為當圓鏡平等二智歟。答（云云）兩方若雲通四智者。疏雲。大圓鏡智平等性智皆本有故（已上）會解記雲。智身是四智故義通三身。若取配本性佛者。大圓鏡智平等性智亦本有故唯法報也（已上）雖智身本性佛是同體異名。而智身通四智通三身。本性身局二智局二身。既簡除妙觀成事之二智。明知不通四智也。若雲局二智者。抄五下雲。今即四智是本覺智。修生之四非別有體。如金成像金像不殊故（已上）同十七上（第八地）雲。能證四智智身攝故（已上）況又十地論釋智身廣通妙觀成事（云云）如何。答。若約修性無別體。則修生四智無別。始起皆是本覺隨染作故。應皆名本性佛。不可有一智所簡除也。但約內證外用別論。則圓鏡智平等二智共是內證真性智也。圓鏡智應知於平等性智者。且如唯識第十雲。平等性智相應心品。謂此心品觀一切法自他有情悉皆平等（等文）述記釋雲。此在因中有我執故自他差別。今我執無故自他平等（已上）演義抄八下（問明品）雲。因中有漏唯緣我境。因中無漏緣於第八及緣真。如果三許緣一切法故（已上）准此等文冥契真性之義尤親切。故別取為本性佛。就唯識第十雲。妙觀察智相應心品。謂此品善觀諸法自相共相無礙而轉（等文）又雲。成所作智相應品。謂此心品為欲利樂諸有情故。普於十方示現種種變化三業（等文）故知妙觀成事二智即外應機緣之智也。冥同本性之義疏遠故。不取為本性佛也。但此等一性以論之。非謂示別定爾。即如抄五下等釋。可知。 抄。所謂安住世間（等）大疏九下雲。此中所見即前十佛亦八地十身○然此中明見。皆稱彼佛而見。如如無著自屬正覺。非謂菩薩於彼不著。若菩薩於此不著。下下九豈當著耶。是知皆是就所見明見○一無著者。安住世間故不著涅槃。成正覺故不著生死。乘無住道示成正覺。故名無著。攝此而見是見正覺皆傚此○此即總句。下九皆此別義。二乘願出生故。上文雲佛願力故無不現○三報即相好。莊嚴身業即萬行之因。而能深信為首。信為首雲深信見○四隨順眾生。何持舍利等故○五涅槃即是化身。化身示滅故名涅槃。深入見者深見涅槃故。能示現滅深入生死故。示滅非真。六法身充滿於法界故。法界為佛體故。七湛然安住真唯識性。是佛心故。八寂然無依心。言語絕即三昧義。觸類皆然。故三昧無量。九平等性智了本性故。本覺真性性本了故。十隨自他意無身不受故（已上）抄十九下雲。十隨自他意下即意生身。然有三義。如意速疾。二隨自意成。三隨他意樂。今用後二釋。隨樂言。隨自所樂普受法身。隨他所樂欲受何類（已上）餘文廣故略之。 抄。然無著等後各十義（文）問。此十義者。其相如何。答。大疏九下亦有此釋。彼抄雲。結成包含即汝未意（云云）但此十義等於諸品中散在說之。且初無著見者。離世間（卷第五十三）雲。有十種無著。何等為十。所謂於一切世間無著○眾生○法前作○善根○受生處○願○行○菩薩○於一切佛無著（已上）問。此十無著者。述十住中法王子住自分無著。何為果位無著佛之十義乎。答。抄十九下釋此伏難雲。此十雖因。徹於果位一切無著。而不思議等十種離過清淨亦果無著（已上）十種離過者在第四十六卷。次出生見者。不思議品（卷四十六）有十種唸唸出生智。次深信見者。即不思議十種最勝無上莊嚴及十藏信藏。十義等具彼抄引釋之。 疏。一用周無礙。問。初二無礙有何不同乎。答。會解雲。疏用周無礙○一重平通次科方互相遍也（已上）問。相遍無礙之相字者。去平二聲中何乎。答。會解雲。疏相遍無礙者。相字平聲呼。謂於前無邊用中互相攝而通也。故雲。於三差別用各攝一切業用也。抄釋甚明。問。抄雲。母胎一相八相皆具。萬德斯圓故雲相遍。據此相字合從去聲呼耶。答。若但明八相互遍。可作去聲呼。如四儀。三乘五道等互攝相遍。須從平聲呼也。義亦甚明（已上）問。用周無礙可通三乘教哉。答。不可通也。問。縱雖三乘教意何不許周遍十方法界。或現攝生威儀或示八相等義乎。故目蓮不盡應身之語聲。梵天不見丈六之佛頂。非用周無礙乎。答。疏一下雲。法身善遍。智所同依故。智身證理。如理遍故。色身無礙。亦同理遍。並是圓遍而非分通。謂一切世間一纖塵等處佛皆圓滿。總著示現。別著亦現。又國土等即是我身土等。體外無別我故（已上）抄五下雲。先隨好各別遍。二圓融相攝遍。今初且寄三身以明○今明法身本體遍。智身修成如體遍。色身即體之用遍。法身如虛更遍。智身如日光遍。色身如月影遍。並是圓通下別示遍相○言並是圓通者。若大若小皆圓滿故。非分遍者。非是分折散佈令遍○總著示現者。遍法界唯一佛佛身充滿於法界故。言別著亦現者。別向一一土一一塵中皆見全身故。又國土等即是我身下。二圓融相攝遍。謂前明能遍三身非所遍土。今明能遍即是所遍。能所互融故。又明一一身相融和雜遍故。又上約佛身三十身○今明三世間無礙之十身（已上）唯思可知。 　　抄。又如前現八相遍者（文）問。今引嵐毘尼林神說。全是前用周無礙義也。何引此文為相遍無礙之證乎。答。相遍無礙義者。於上攝生威儀等差別用中更互相攝。是名相遍也。外更無別義故。欲明相遍義先引業用周遍之文。後正明相遍義。如文應知。初明攝生威儀。次明現八相。次三乘五道等。並躡第一無礙明當門無礙也。 鈔。嵐毘尼林神（文）唐經七十四之文也。嵐毘尼國林有神名妙德圓滿故云爾也。寄善慧地（云云）。 鈔。如三十一經雲（文）問。何品說何義之文乎。答。十迴向品說第九無緣無著解脫迴向位滿大用之文也。 抄。又離世間品雲（文）問。今所引文於彼品中明何義乎。又既有十相。何證八相乎。又可雲母胎一相具七相。何雲具八相乎。答。彼品說六位行中明妙覺果有十相。謂住天相·示沒相·入胎相·住胎相·初生相·在家相·出家相·成道相·轉法輪相·入涅槃相也。然今所引是明住胎相之文。即當第五十九卷也。大疏九下雲。第四彼細趣。即明住胎相十事。初一通現地位。次八明現七相。以處胎為胎為能現故。童子屬處宮相故。後一總結。多門並一相同時齊現。深密難知故名微細（已上）問。見今所引文正有十一相。何標有十種乎。答。正檢本經文雲。在母胎中示現苦行往說道場成正覺（已上）而今離分即加在母胎中示現之六字故成十一。即知傳寫之加增耳。除卻之則成十種也。 疏。三寂用無礙（文）意雲。前二科皆用中自明無礙。今於前用皆正用故。恆寂正寂時常用故云爾也。問。寂用無礙義是談教常談也。故維摩經雲。不起滅定現諸威儀。何為不共之玄旨哉。答。前二科明用既異諸教故。即用之寂豈非異哉。 抄。所以無心於物（文）問。今既用無私隱之私。何釋以無心於物乎。答。會解雲。抄中亦以無心於物下卻作無思見相故。喻摩尼天鼓等。此取義顯釋也。 疏。四依起無礙（文）問。依起者名義如何。答。既抉擇雲。所依能起海印定也。能依所起寂用故（已上）會解雲。此有二義。一前始寂用但要無心成事。別無所依。今明前科。正無心頓現無別所依時。即是全依海印定力而起。故雲依起無礙。此是疏家正立。故疏雲無心頓現。是舉前科海印力。故正明今義。故抄釋雲。雖寂用無心不妨皆依海印之力。二前科寂用無礙明攝初二科雲用同依一寂（此意依字即躡前寂字起字。方是海印之用也。若前意依起二字皆海印定。前寂用但無心頓現之）今明正依寂時即頓起用。以皆海印定之力也。故抄雲。又正依定即起用故。並次引經。皆是次意也（已上）意雲。初一義則疏抄共為正義。次一義是抄家別義也（為言）准此抄次意雲。依定者寂名定也。非是海印定歟問。上雲。寂用寂是定也。故上抄雲。常在三昧為（云云）所引經文並此義也。而今亦云正依定即起用。豈非繁重乎。答。抉擇二釋。初雲寂用無礙。是則定未定。今依起無礙即總定本定。故別定對總定作能所依也。次釋雲前望雲定。意顯無心成事。非為所依定故。今方論所依定也（取意）。 疏。五真應無礙（文）問。真應無礙義可通三乘終教。何為圓經不共也玄旨哉。答。會解雲。以此宗理智合為真身亦名法身故雲同法○當同教義亦通實教義。但此同中真身即是十身捨那故異餘也（已上）抄三下雲。即同中必有別義。如事理無礙必即事事無礙（已上）即此意也。問。此真應無礙佛者三身中何哉。答。既雲真應無礙。定是三身相即圓融無礙之佛也。疏初文雲真身寥廓等。見其抄可准思之。問。若爾何故筆削記第二雲真應無礙（自受用身）超於菩薩所見他受用身故（已上）如何會通哉。答。一義雲。三身相即圓融無礙之義。是不二之至極佛德之淵源也。故唯佛智證窮之。非餘聖境界。例如自受用身。唯佛與佛之境界。故注雲自受用身歟。或又彼雲真應無礙之應字是報身也。彼起信疏釋智淨相中（云云）故今隨染本覺之心還即還源成淳淨圓智成於應身始覺義也（已上）筆削記。問。四五兩門次第生起如何。答。會解雲。已上四科約體用也。法皆以後成前方畢。第五下皆約人就佛身以分次第（已上）又雲。從五至下。前局後寬謂五。 疏。六分圓無礙（文）初四門約法體用中初三尚通餘教。第四雲海印力者。唯局今經歟。又第五下約人。就佛身中第五尚通餘教。第六下多局今經。謂此亦雖業用通餘教。而德相義邊唯局今經。彼總持教雲佛眼佛頂者。全同今雲一一身份即分即具全身也。即抄雲如來眼等皆通法界者。正是此意也。餘可准思。 疏。八依正無礙（文）抄指上說因中也。又抄釋即情即非情作三釋。會解記釋之。次下引之。可見之。問。說因中第五顯果德有依正無礙。今全用之者因緣何分哉。答。會解雲。前約果德。是所顯之法。是佛所為故雲因也。今明依正。乃目說主故雲緣也（已上）。 疏。九潛入無礙（文）問。今雲入者如彼水中投入木石等。此佛身穿入眾生心中歟。答。爾也。但彼即能所別體。今即能所不二。如彼十玄中相入門可准知之。問。今抄釋此潛入義雲隨眾生感萬類殊形文。是即佛以大悲垂應跡於生死界中隨類佛身現眾生前是名入（見Уэ）故一下雲。成所作智曲成無遺。即隨入義（已上）如何。答。若如來難者。眾生外有佛身全非眾生中有佛身。今所舉之喻並轉喻等又引證之經文悉不符合。明知今雲入者。即是事事無礙之義。全如彼相入門。故會解記釋今疏所舉之喻雲。此理事無礙喻事事無礙也（已上）大疏一下明佛智有體用證理四種遍雲。又下經雲。佛智廣大同虛空普遍一切眾生心中。故成事事無礙也。但於今抄釋者。見下引證文可知其義。即抄具引之乃至雲但隨眾生心行異故等（云云）大疏九上釋今所引經雲。事三大海潛益喻。喻佛體均益。生智即雙釋前依及出生義。謂與眾生心同體故。義曰潛流。穿鑿自心得智慧時。即是見依佛智。是曰依之出生。又由體同令外佛加持資其念力亦是流入（已上）前依及出生者。彼有十大喻。第一虛空無依為依喻。即疏釋雲。諸乘之智依佛智生（已上）第二法界湛然喻。即疏釋雲。喻佛體無增減智。即轉釋前依○雖出諸智亦不減少（等文）如是次第轉釋故云爾也。又與眾生心本來同體。非今始流入故。雲義曰潛流也。是即約德相釋故云爾也。若約業用。則可示今始流入之相。問。今明佛身有十門中。餘門悉可爾。然此潛入無礙有何所要立為一門哉。答。有二義。一義雲。今此十門總辨佛身無礙。然上來雖明真應分圓因果依正等無礙。未明生佛無礙故。今立此門別明之也。即是生佛迷悟真妄染淨並皆無礙方為佛身也。一義雲。大疏三上雲。入有二義。一以智身潛入密益眾生。二以色身現入顯益眾生（已上）唯此今亦以密益眾生為當門之所要歟。即引大海潛益之經文以為證據。又抄釋。隨眾生感萬類殊形等。又雲。今所引者正取潛入之義耳（文）並存其意歟。問。若爾者密益眾生之相如何。答。起信論雲。又為諸佛菩薩慈悲願護故。能起厭苦之心。信有涅槃。修習善根。以修善根成就故。則值諸佛菩薩示教利喜（已上）筆削記第四雲。然此段文有二種加義。初以慈悲等是冥加。由冥故起信修善。次以修下是顯加。謂現身諸法由願加故進行證果（已上）前所門大疏雲入有二義等。准例可知。又花嚴問答下卷引潛用成門中經委釋密益之相。其義至要。又甚深也。可見之。 疏。入眾生界（文）問。抄釋雲。明佛入眾生（文）爾者能入之佛身為局智身為當通色身歟。答。抄雲。此以智身通證佛身等（云云）不局智身（見Уэ）又疏引經雲。眾生心中有佛成正覺（文）此成正覺之身可通十三量等身也。又明眾生入佛雲。在一毛孔。又雲。觀佛一毛孔。以毛孔是色身故通色身雲事分明也。問。若爾准前大疏三上釋亦可有色身現入顯益眾生。今何遍雲潛入密益哉。答。顯益唯屬根欲性純熟之大機。密益廣通熟未熟之萬類。今則捨局取通故云爾也。或又雖色身是潛入故。 抄。若轉以喻顯者（文）問。既以眾生真心名如來藏。即是法說也。何以此屬喻說乎。更亦轉用水波喻有何意乎。答。會解雲。引喻者以實教義喻別教義也。言轉喻等者。以真如隨緣作眾生不失自性唯尋常皆約法說。今既以此為喻。猶恐難見故轉以海水成波不失濕性喻明也○此以理事無礙喻事事無礙也（已上）。 鈔。此智身通證佛身（文）問。以出現品文別釋智身潛入。此外更雲佛身隨他文處等者指何身乎。答。會解雲。佛隨他文處蓋多者如雲普現一切眾生（佛身隨化）而恆處此菩提座（隨他而不失自性）又如雲如來於一成正覺身普現一切眾生數等身成正覺等○皆其文也。今取潛入義故。取佛智為智身之別義通證前真身入生界也。若疏次雲眾生心中有佛成正覺等。則正通約佛身入生心也（已上）准此今雲潛入無礙者。但智身可通二種十身故雲通證佛身等歟。 疏。又即此一應為多應（文）問。上既釋此一處應即多處應。何更雲此一應為多應乎。答。上既雲即是全體不定義。今則雲為是相作之義故不同也（已上）。 抄。一以法性身土（文）問。抄法性身土融無二故（文）爾者為別教不共之義為當通餘教歟。答（云云）兩方若雲別教不共義者。唯識論雲。又自性身依法性土。雖此身土體無差別。而屬佛法相性異故（已上）准此法相宗尚許法性身土體無差別。況於終教等哉。何雲別教不共乎。若依之爾者。今十種無礙共是別教不共之玄旨。豈於圓通無礙中即依即正之一義可雲通餘教乎。故會解雲。三中二義。初義即法性融通故雲融無二。故前第二抄釋約體四句中通同別義。今唯約別教也。次義約融三世間說（已上）先德解釋尤有其謂歟。如何。答。 鈔。非情者同色性故（文）此有三釋。會解雲。初約性同。次約相同。三約體同（體通事。體非唯約性。已上）問。相同體同有何異乎。答。會解雲。二以有情此非情河池等也○此約無情即是佛身也。三以非情之法是有情佛體也（已上）意雲。 抄。即源即廣者（文）問。此二釋不同如何。答。會解雲。初身同空無相故深。同空包色相故廣。此存更以明深廣也。二身同空量故廣。離空相故深。此約不住空方為致深也（已上）。 抄。若以佛身上（文）問。疏一下釋教主難思之經文。則約十德別顯十身。一菩提身。二威勢身。三福德身。四意生身。五相好身。六願身。七他身。八法身。九智身。十力持身。如是科釋意次總結雲。上約十身。若約三身者。則初三段皆名報身。而恆下他身。身遍十方下法身。就報身中。前一自受用報。後二他受用報。故雲處菩薩眾（已上）而恆下者是第四意生身。已下四身也。身遍十方下法身者。經雲身遍十方下第八法身已下三身也。又抄五下雲。十身望三有通有局。菩提為總亦是他身。餘九中願·他·力持此唯他身。意生·威勢通他受用及與變化。福智·相好通於二。報及變化身。法局法性（已上）同雲。又顯十身五體五用。謂威勢·福·智·法·相好此五體。餘五為用。體即是真。用即是應。二身融為一味（已上）處處解釋各成矛盾。如何會通乎答。抉擇會此難雲。良以此宗圓融無礙隨攝無故。前後門隨應配攝（已上）問。五教章施設異相義雲。彼說三身此說十身（云云）抄一上雲。以是十身無礙佛說非三身故（已上）今何頻為會通融哉。答。自宗意。以無障礙法界為旨趣故。縱雖二身三身不融攝之。不可成遮那佛融大法界為其身之義故。法界中所有法皆融攝之故。今抄下文雲。若不知三即是十為不融。前權卯立實故失經意（已上）是則該攝門意也。若依分相門猶如來難。故大疏一下教主難思之餘配屬十三身竟次雲。十身為正。三四義兼（已上）難知三即是十為顯權實有異故遂分兼正也。 鈔。餘六通法化（文）餘六者。眾生身至菩薩身也。法身體故者。起信論雲。從本已來色心不二（等文如常）以色性為國土身體。以智性為眾生等五身體。以色性智性本無二故雲法身也。隨物應國土故者。第八地有十身相作正。約業用故雲隨物等也。問。抄上文釋。即非情有三義中。今即當二兩義。爾者第三雲非情即佛體故（文）今餘六身不可有此義歟。答。此義亦可有也。唐經第二十三（兜率偈讚品星宿幢菩薩偈）雲。如來無所住。普住一切剎。一切土皆往。一切處鹹見（已上）大疏五上雲。第九下方菩薩解佛遍應法界之身而不離法性。若彼星宿燦然罪具不可傳著故以為名○初偈約處顯身雲遍。謂法性身則無所住。約自受用則無所不住名為普住。約他受用及變化身。有感則往故。雲一切土皆往。若約十身。無處非佛故。雲一切處鹹見（已上）抄十二上雲。此初一偈三句約四身說遍。第四句約十身說遍。此十身正說眾生國土等十身故。則有虛處即虛更身。有國土處即國土身等。無非佛身矣（已上）此第四句說十身遍正約德相。今故今亦可准用。問。若爾今抄何偏雲隨物等而不舉此義哉。答。今欲配釋三身故且舉業用一邊。以彼三乘教不知眾生國土等本來實是毘盧捨那正覺之體故。彼教所說三身中不可配攝此義也。 鈔。即以無障礙法為體（文）抉擇雲。問。既彼佛身含四法界故。抄釋雲未有一法非佛力也。何有所遍時處也。答。佛門取之一切皆佛時處取之皆是時處令此全彼無障礙（已上）若依探玄記第六（十行品中第九善法行）雲。二別釋十身作五門。一辨體性者。以淨法界及根本智並後得智三法為體。如文可知。又總唯境智為性。又境智為性。又智雙融唯一法界為性（已上）准此今又約理智無礙法界故雲即以無障礙法界為體歟。 鈔。一會起信唯識等（文）問。起信唯識等之二論者。權實遙異。性相宗別。今何混同會通之哉。答。抉擇雲。上所引文相宗自報實成。終教他報示成。寄示成以顯實成故今雙會（已上）意雲。抄十三下明成佛有三種中。第二就相顯實者。以攝報身在色究竟示機於成佛。是他報也。然其內證實所成者便通法界（具如下引）今約此義以會二論歸一致歟。一義雲。起信雲示成。唯識雲實成。二論意今異雖不可會同。而俱約攝報說其義大同故。雙舉為一位也。 鈔。一者現報利益（文）問。現報後報之名義及其體相如何。答。凡此現後二報之相者。諸經論之所說義理深廣。自他宗之所談互說不同。今依圓經明文宗祖定判可述愚意之趣。謂先現報益者。唐經第三十說法雲地中雲。佛子菩薩摩訶薩以如是智慧入受識地已。即得菩薩離垢三昧。入法界差別三昧○如是等如是百萬阿僧祇三昧皆現在前○其最後三昧名受一切智勝職位。此三昧現在前時。有大寶蓮花忽然出生。其花廣大量等百萬三千大千世界○爾時菩薩座此蓮座身相大小正相稱可○爾時十方一切諸佛從眉間出清淨光明。名增益一切智神通。無數光明以為眷屬○普照盡虛空遍一法界一切世界已。而來至此菩薩會上周匝右繞示現種種莊嚴之事。現是事已從大菩薩頂上而入○當爾之時此菩薩得光所得百萬三昧名為已得受職之位。入佛境界具足十力墮在佛數（已上）大疏八上雲。第二佛子菩薩摩訶薩以如是下明三昧分彰最後名者將說受位分故。一切智者佛無分別智也○第三此三昧現在前下明受位分○初光名即益業益一切智令成佛故○入順者若約他相上收於下也。若約實義照極心源名為智頂。成果在已並為光入○佛光入菩薩頂果收因也。亦因收○入佛境者所證同也。具十力者行德同也。墮佛數者。如始出家便墮僧數（已上）如是第十地菩薩受佛職位者·即於因位現生身有益相未改因位故雲現報也。後報益者。最後身菩薩為其花報生淨生。淨居天即為此益相。然名後報者。最後身故雲後也。生淨居天。是第十地攝報果故雲報也。探玄記第九釋十地論文也。十地終以受佛職相雲受佛位故。如法雲地受位分說在因位中有此益。相位不改因故雲現報別益○二轉此因位至成果之處故雲後報利益。此是十地菩薩攝報果處。便於此處成報身佛（已上）此釋中初現報可知。次釋後報中雲轉此因位等者。如唯識論第七雲。謂諸異生求佛果者定色界後引生無漏。彼必生在淨居天上大自在宮得菩提故（已上）彼論約實成自受用身。探玄約寄攝報示成他受用身。雖有此別。例唯可知。即今疏雲。或說報身在色究竟等。抄雙引唯識起信者是此意也。此事至下更委記之。問。此義不爾。抄十三下雲。十方諸佛現身灌頂名為受記。故是現報（已上）准此雖以受位為此益相。而約能化諸佛示現身相名現報（見Уэ）何雲菩薩現生身受此職位故名現報哉（是一）次後身菩薩所受雲攝報果名後報之事不可爾。且探玄第二雲。又依智論第九雲。第四禪有八種。五種是阿那含住處亦名淨居。號大自在天雲。由此當知淨居之居有四種。一約報純淨。此通凡聖。二約過凡。此唯那含等。三約因。如雲有十住菩薩菩薩即是十地。十地中是第十地攝。四依報果。謂此中有三果中報身淨土故立此名也。又准智論。八天外受更有別十住菩薩天也（已上）准此第十地菩薩為其花報所受王身。是名攝報果。其生在處超五那含天別有一處。是即第十地菩薩當地自分之依正二報也。即今四種中雲四依報果等是也。故知前所引探玄第九雲轉此因位至成果之處者。轉捨約因之攝報果處移至依報果之報身淨土。是名後報利益（為言）爾者凡菩薩轉成佛時。以前攝報身轉至此報佛土故。後之字是報身之報也（見Уэ）何雲攝報果名報哉（是二）如何。答。先於科釋者。經但雲十方一切諸佛從眉間出清淨光明（等文如上引）全不見示現身相之義。故知今雲現身灌頂者。十方諸佛令此菩薩現生身灌頂受故云爾也。抄標一成現報益。如是釋成即此意也。次於探玄第二釋者。大疏一下雲。智論第一。過五淨居有十住菩薩住處亦名淨居號大自在天王。又雲。三乘中立此為淨土。是報身所居。約實但是第十地菩薩攝報之果多作彼三耳（已上）智論第一者傳寫之誤。應是第九也。意雲。三乘教中過五淨居亦別有淨居。即此為報佛淨土。然其約實但是第十地菩薩於攝報過處。以彼天王身即示成菩提時。此攝報果處轉名報佛土（為言）故探玄第九雲。此是十地菩薩攝報果處。便於此處成報身佛（已上）又起信疏身卷引地論後報利益文即釋之。何故他受用報身在此釋者○第十地菩薩要當此天王。即於彼身示成菩提故在彼天也（已上）唯此等釋明知攝報果處與成佛處全是同處也。但於淨居之居有四種等釋者。彼第三第四雖約因果分兩種。而於所居全非別處也。問。攝報果處是第十地菩薩花報。其份量纔齊一大千界。然約報佛土則周圓無際。故抄十三下雲。實報顯實在色究竟便遍法界（等文如下引）份量既寬狹不同。何雲同處哉。何況探玄第二雲。淨居之居有四種（等云云）解釋分明也。何強設會釋哉。加之此攝報果處是第十地菩薩有漏第八識所變。彼報身土即無漏淨識所變。爭得同處哉。是以他宗人師（了義燈第六）十地經論報利益摩醯首羅智處生故者。據十地初往而說。第十地滿欲受佛位。所居之土非必住在自在宮處（已上）第十地初往者。初受花報往色究竟天也。以此花報身將成菩提。彼宗約實成故雲欲受佛位（此事至下委可記之）今約示成雖有此別。而於所居之土非必住自在宮處之解釋者。尤可為潤色者歟。如何。答。彼四種淨土中。三四約因果分異。既雲約因果。故知有寬狹及漏無漏等不同自本所存也。但以此花報身直出其花報土即示成佛。更非移往餘處。又雖不立去當處。而約成佛雲後也。所居則不可好寬狹等別。故抄十三下雲。然論成佛通說有三。一寄化顯實。在閻浮提即周法界。二寄報顯實。在色究竟便遍法界。三就實顯實。妙出三世不可定其時處身相。今就中義（已上）起信論略探記（太賢作）雲。等覺菩薩將成佛時。往色究竟天上座大寶蓮花成正覺故。已得此土既成佛已。土便無邊更無別處（已上）解釋分明也。且雲。次於了義燈所居之土非必住在等之釋者。彼宗就此事有數條論義。可見同學抄等。問。演祕第六引十地論即釋雲。行滿今生即證佛果名為現報。以前諸行但為遠因所以佛位不名後報。菩薩後身地前諸行業感故名後報。聖者不造招後業故（已上）此釋如何。答。既雲行滿今生。明知因位現生之利益。故雲現報益。又彼順現順生等之四報中。此菩薩最後身是順後業之所感故名後報者。雖與今不同。而最後身菩薩生自在宮名後報益之義者。彼此是同也。問。地論雲。現報利益受佛位故（文）爾者受佛位之時即究竟證佛果歟。答。不爾。如上所引圓經並大疏釋可知。但依法相宗。則如心地觀經所說非但致受位之儀。其實斷證究竟名受佛位。如下引可釋之。抄十三下雲。然汎明受位略有三種。一唯就相。如彌勒等示居長子已窮聖位授記當來次佛所。二就顯實。如向所引。三唯就實。十地行滿眾果果永寂法身之相顯自心源名為後位。雖有三義今依第二故雲現報（已上）如向所引者。即指前所引十方諸佛現身灌頂等文也。問。現報利益受佛位（文）爾者於何處受佛位哉。答。五十要問答上雲。若三乘受職依理天處成（已上）三乘受職者。如就相顯實及唯識論等所說。若依唯就實及一乘等不可爾也。可見彼廣釋。又土義燈第六雲。就自在宮受佛位處居他受用土。處所不定。何以得知。唯十地經雲。是時菩薩現前時（等文略引圓經文）餘如上引。法相宗為一箇論義。可見同學抄。尋思抄（已上現報後報之大綱說）問。現後二報者何為前為後哉。答。經論異說先德所存亦不一准。且依肝要抄可雲現報在前後報在後。故十地論引現報後報。起信論意亦同之。愚案雲。此事可有分別。且十地論科釋法雲地經文為八分。大疏八上雲。第二正說論分八分。一方便作滿足地分。攝前九地所修總為方便滿此地故。二得三昧分。初住地行行德無量偏舉受識之所依故。三得受位分。正住地行依前定力攝佛智故。四入大盡分。是地滿行○六神通力有上無上分滿足已。妙用自在。形前無上形佛劣故（等文）此全寫探玄記也。此第六分中前依地論意亦開六種。第六大勝分中經文雲。菩薩住此地兩多作摩醯羅天王（等文）此中廣說調柔等四果。若依此經文說相八分次第。則受職位在正住地。受王身者在地滿位。故肝要抄御安立實順此等文相者歟。但大疏六下釋初地挍量勝分中果挍量雲。有四種果。一調柔果。二發起果。三攝報果。四願智果。釋此四果。略啟四門。第一釋名○（要者可見）二明分齊。初二是其行修方便。後二是其報行。純熟行修非在地滿報所有作用說為願智。又初二後一此地定。有攝報一果有無不定。容有不作故雲多作。而定能作故亦定有（已上）探玄第十一亦同之。准此受職局在正住地心。攝報廣通三心。若初住地受生身之類至正住地心方受智職。豈非後報在前現在後哉（是一）何況要問答雲。受職在天處成（云云）明知後報利益智處生之後。方始可有現報利益受佛位也（是二）又了義燈第八（如前已引）受位及所居之處雖及異論。而前生天後受位者。諸師共許歟（是三）又心地經以後報為前。如下引之。可為例證。但於十地論等所列者。同十地論雲。任放辨才說不待次（已上）思之。問。受職在正住地心者。此事不爾。抄十三下雲。纔證十地得離垢三昧（乃至）十方諸佛現身灌頂（等云云）既雲纔證等。豈非入心哉。又探玄雲。十地終心受職相。了義燈雲。第十地滿欲受佛位（並如前引）此等解釋符合心地觀經。爾時菩薩入金剛定證得菩提名現利益。故知在正住地心者旁以不可等俱。於在疏八上等釋者。地論雖科為八分。而不配屬三心。有何所見如是定判哉。次於攝報果通初住地心之釋者。此亦不爾。正見十地經。於地地末後並說十王花報。即符順心地觀經說後報雲十地滿心運身直往色究竟天。如何。答。抄十三下釋者。指後三昧分故雲纔證也。准前所引大疏可知之。次於探玄十地終心之釋者。正住地行對初入心故雲終心歟。或又凡第十地攝前九地總為方便。滿此地故通約十地指第十地正住地行名為終心歟。次於地地末後說十王花報雲難者。彼十地經於地地中並前說地行後說地果。其地果者即四果也。若雲末後說故局終心者。攝報果有二。一在家果。即受王身。二出家果。如初地菩薩現百身二地現千身等是也。然入住二心有何障礙不能受王身。又不能現身自在哉。思之可知。問。筆削記釋現後二報雲。義說二相時。無前後（等文如下引）然今頻成前後之義有何意哉。答（已上現後二報之前後記）問。現後二報者。因果二位之中何位之所後哉。答。受佛職生智處並是因位利益也。准法雲地八分經文可知之。問。筆削記第六雲。疏現報等者。即以此身成正覺故。即自受用身功德圓滿也○疏後報等者。依前報體闕方便起。此故即他受用身功德亦圓滿也。然其因窮因滿但義說二相時無前後。現後二報亦同時。譬如夜盡即曉。豈分前後（已上）現後二報如次配當自受用他受用。豈非果位益哉。況彼起信疏引地論後益文即釋雲他受用報身（已上）正判果位益者哉。答。案列祖意。受職名現報生天名後報。此是正雖因位。而其二益之意懷如次表顯果位二身。是為二益究竟成辨也。初現報益者。抄十三下雲。然汎明受位略有三種（等文如前引）此三種中第一唯就相者定是因位。第三唯就實即是果位。就第二名就相顯實。其相者即同第一。其實者全是第三。故知諸佛放智入菩薩頂等之儀或正是因位益。故探玄記雲在因位也。如是事儀偏表成果在已。如前所引。大疏八上可知之。又搜玄方軌第四雲。光入頂有三。一約事入頂。二約行入行頂。三約實當果現入行心也。可准之。如論應知（已上）故知此受位益所表顯所究竟正當自受用報身。故筆削記等雲果位益也。次後報益者。大疏六上雲。智處亦二義。一摩醯首羅。智自在故。二攝報。智滿成種智故（已上）抄十三下雲。言二攝報智滿成種智故者。此有二意。一約未成佛。但是十地攝報。居彼智度已滿故雲攝報智滿。二就彼天上得成菩提具足種智名為智處。然論成佛通說有三○今就中義（已上具如前引）此抄初二意之第一後三說之中義並約攝報正是因位也。以今但至成果處為此益果位益也。起信疏釋雲他受用報身者即此意也。前所引探玄第明釋此旨。何更致疑哉。問。如所立者。現後二報正是因位益。而約所表所成故通果位（云云）若爾者何故起信疏釋現報雲因位窮。釋後報雲果位彰哉。此引地論成起信意。彼論意實如是（見Уэ）明知現報局因位後報局果位歟。如何。答。各舉一邊。非謂互局。准上來所引大疏抄等可知之（已上因果分別之大綱記）問。釋後報中。探玄記雲。便於此處成報身佛。大疏雲。後成菩提具足種智。爾者自受用報歟。他受用報歟。答。起信疏既雲他受用身。何更疑之哉。問。心地觀經第二雲。其受用身有二種相。一自受用。二他受用身。三僧祇劫所修萬行利益安樂諸眾生已。十地滿心運身直經色究竟天出過三界。淨妙國土座無數量大寶蓮花。而不可說海會菩薩前後圍繞。以無垢繒繫於頂上。供養恭敬尊重讚歎。如是為名報益。爾時菩薩入金剛定斷除一切微細所知諸煩惱障證得阿耨多羅三藐三菩提。如是抄果名現利益。是真報身○二者如來他受用身。具足八萬四千相好居真淨土說一乘法（已上）現後二報直就自受用身說之。經文實分明也。會解記引此經竟即雲。評曰。天親論意全取此經意也（已上）爾者起信疏何釋地論雲他受用身哉（是一）又此經雖非香象大師之所覽而於清涼者彼經御製序雲。詔京師義學大德罽賓三藏般若等八人翻譯其旨（已上）憲宗皇帝御製也。大宋高僧傳第三雲。釋般若○至元和五年庚寅○譯出經八卷號本生心地觀（已上）會解記第一引妙覺塔記雲。因答憲宗法界帝為鑄全印遷國師統（已上）元和五年清涼大師年齒七十三也。入彼義學中否。縱雖不入。而既是般若所譯豈不見哉。既天親論主全取此經意。清涼釋地論何違此經哉。明知大疏雲得成菩提具足種智者。是可自受用也。如何。答。今抄雲一會起信唯識等文。即引起信同疏引地論即釋之文竟。更人餘義雲。四智圓滿。唯識即實報成佛。此示高大身即他受用（已上）起信雲示一切世間最高大身之示字。雖是一字。深意思之可知。又唯識雲彼必生在淨居天上。花嚴經十地品說地之攝報果皆雲多作。抄十三下釋大疏六上雲。二成後報益○高大二義○二約三乘。此成報身位極普周故雲高大之文雲約三乘者。以一乘中唯說攝報多作此王亦不必作而其實成妙覺。不局於處不定於天。於閻浮成亦成真佛。故指三乘。而三乘意亦就攝報身為彼王。於彼成佛即周法界學人便謂報身之佛在色究竟則令報身報土皆成局劣故指三乘便為展周法界（已上）意。就攝報果一乘三乘所談不同。若依三乘。則凡求佛果者定色界後引生無漏故。彼必生在淨居天上。以彼王身唱實報成道故。後報亦屬自受用身。若依一乘。則如抄所釋。應知既不必作。縱有作者偏為利他。不要自證故。自證故示成道是他受用。起信論雲示一切世間最高大身者是也。 鈔。釋餘義雲二即（文）問。上指云云而下雲二即等。文相不雲二即等也。一義雲。雖天宮抄釋云云無量與無所可取故。清涼自釋餘義雲二即等（云云）一義雲。今所揲者是高麗印本也。但宋本雲。天宮抄釋餘義乃雲亦即四智圓滿（等云云）爾者高麗本是傳誤歟。 抄。疏亦今據二文之意（文）問。二文者何乎。答。抄上文雲。一會起信唯識等文。又今釋餘義中。雲唯識即實報等者唯識論也。次雲此示高大身者起信論也。當段專據此二論意故雲二文也。一義雲。宋本雲二公故。會解釋雲。言今據二公意者。即賢首與天宮也。有本雲。二文意亦同也（已上）但次下雲及十地經文。明知上雲二文者同可指經論之文。若是賢首天宮者。何得十地經文別通之哉。 鈔。及十地經文通之（文）且如晉經第二十三卷十地品加分正辨加相中初口加之文雲。於一切佛得受記故。得一切世間高大身故（已上）十地論釋此文時。配屬現後二報也。會解釋今抄雲。十地經文通之者○是一乘實三乘攝報果故。說得一切最高大身也。故結雲。故約攝報果說也（已上）。 康應二年（庚午）三月十三日於神戶阪原入野中屋坊大概令書寫了。老筆無極之間。越度定其數多也。依難省雖為惡筆染短筆了。 右筆重榮（生年七十二歲） 演義抄二上纂釋第三 　　抄。高貴德王難雲若有菩薩（文）今經（第五）問明品。文殊問賢首雲。諸佛世尊唯以一道而得出離。雲何今見一切佛土所有眾生。眾事種種不同。所謂世界眾生界。說法調伏若有差別。無有不具一切佛法而成阿耨○菩提者。賢首答雲。文殊常爾（等文如抄引）此高貴德王難問大同之。大疏三上雲。第三無有下。結成前難。謂若諸佛於因行法有具不具。可有剎等不同。今皆同具。剎等那別。同具即是一道。第二答中。意雲。非唯因同異。果德亦同。而見者隨機感耳。非佛自位而有差別。何者諸佛因果具同異故。謂同滿行海。是同因也。將此同因。隨所調伏種種迴向。應機之果是異因也。由此異因感差別果。由上同因同感真應身土等果。是則約佛。即同能隨異。約機同處而見異。以生就佛。雖異而常同。以佛就生。雖同而見異。以佛望佛。能異之必同。其猶錦窠常同常異（已上）。 抄。唯作非事（文）會解雲。 抄。第三通梵網等經（文）問。等經者。等取何經乎。答。會解雲。等取仁王經等也（已上）問。梵網經所說蓮花台上。於三界內寄何處說之乎。答。一義雲。界外淨土故。不可有寄界內處說之義也。問。縱雖蓮花胎藏世界。而若許他受用身淨土。雲何無寄攝報果處說之義乎。是以起信論雲。於色究竟處。示一切世間最高大身（文）此論文約法性宗之時。於色究竟處。立報身土。令成他受用身之正覺（見是一）況梵網疏上卷雲。以花台上佛亦是隨他受用身故。今釋此佛。諸聖教中總有五說○二若依入大乘論等說。摩醯首羅天上。有一實報成佛（已上）又探玄記第三雲。蓮花藏莊嚴世界海有三種。一蓮花胎藏世界雖遍法界。對地上菩薩機。現有增減。寄在色頂。唯說一界（已上）第二即花嚴經所說。第三樹形等（云云）此三種中。若以梵網所說不攝第一類中者。是何經所說乎（已上）又大賢古跡上卷雲。大小乘機所見不同。菩薩眾見。初成佛已。往第四禪大自在天王色。放光攝眾。事盧捨那。聽心地品。還來樹下。出定而說十世界海（已上）既雲往自在宮事盧捨那。豈非台上寄在色頂乎（是三）如何。答。梵網疏釋彼經蓮花台上捨那佛。先破有人云是自受用身之義。後正述自義雲。內自實成及應機化境。諸聖教中總有五說。一諸部小乘不論捨那佛。二入大乘論摩醯首羅天上有捨那佛成道（已上取意自下今文）三若依此經。蓮花胎藏世界之中坐花台上。實身成佛名盧捨那。其千花上釋迦。則是千摩醯首羅天上。各有一釋迦。此千釋迦。一一化作百億釋迦○其千釋迦實報千萬億釋迦是化身（已上）准此若梵網經意以台上寄在色頂者。何以入大乘論摩醯首羅天上有一實報成佛之義。立為第二此外第三雲若依此經等哉。況又釋葉上釋迦雲。是千摩醯首羅天上各有一釋迦。豈可台上亦在摩醯哉。明知梵網意。台上是三界外。非界內所攝也。但於起信論。於色究竟處之文者。彼是寄在門之所說。全非述成佛之實義也。抄上文雲。十地經文通之（等文）會解釋如上引。次於探玄記釋者。彼述入大乘論意也。既雲寄在色頂唯說一界。定知非梵網所說台上廣說千世界者也。次於古跡釋者。 抄。千葉釋迦復是大化（文）問。清涼大師意。梵網所說葉上千釋迦。為他受用報身。為當又如何。答（云云）兩方若雲報身者。今為應地前四善根機。於一本界中現一應身。是名葉上釋迦。既是地前所見。何雲實報哉。是以本經中說。千花上佛是吾化身。今鈔亦釋。千花上佛復是大化。既雲化身。豈是報身乎。若依之爾者。花嚴經中明十地菩薩能化所化共隨地地增勝之相。初地菩薩往百佛國見百佛。二地菩薩往千佛國見千佛等（云云）此所見佛悉是他受用報身。攝論雲。隨他受用身為地上菩薩。於淨土中現身。現身說法為地前菩薩現化身佛（已上）明知第二地菩薩所見千佛悉是他受用報也雲事。石壁寺傳奧法師釋雲。千花上佛者○應二地菩薩之報身也。以彼地行戒度增故。見千佛故（已上）今會解釋尤順經論大意者歟。如何。答（云云）此事者枝葉抄之論義也。彼雲。問。梵網經文。周匝千花上復現千釋迦（文）爾者葉上釋迦報化二身中何歟。答。依香象大師解釋者。報身可雲。依清涼大師意者。化身可雲也（是初重答）即兩方致難。至第二重答雲。然而存一義意者。葉上釋迦化身可雲也。凡以道理案之。台上捨那既報身也。彼所化之葉上釋迦豈非化身哉。但梵網疏雲。其千釋迦是實報千百億釋迦是化身（已上）五教章雲。他受用實報淨土。我有說。在摩醯首羅天。化身充滿百億閻浮提○如梵網及對法輪等說（已上）此於化身有大小中。於大化身。且立實報名歟。以此大化身唯局地前菩薩所見。非三乘同見故也（已上取意）雖有此御義。而不審頗多。須委見梵網疏等。更尋明師也。 抄。若至三地（文）會解雲。鈔中傳寫字誤。如三地應見百千葉（抄雲萬葉）八地百萬三千大千世界微塵數（鈔雲百千萬）九地百萬阿僧祇等（抄雲百千萬億）已上。 疏。或說登地方見（文）問。此會釋何經論乎。答。會攝論等也。故梁攝論第十三（智差別勝相第十）雲。若離應身。登地菩薩善根則不得成就。故須應身。若離化身。下願眾生謂聲聞獨覺善根不得成就○願樂地中菩薩善根亦因化身成就（已上）本論雲。一自性身。二受用身。三變化身（已上）釋論如次名為法身應身化身。故知他受用報身名應身也。登地菩薩者通指初地已上也。願樂地者。地前四十心也。即今疏雲。或說登地方見者。指此等論說歟。問。如是會釋意如何。答。會解雲。致如起信依事業二識見報化二身中。尚約十解已去許見報身。況花嚴所見非真極之身。今既登地方見報身。明知約勝機說也（已上）。 疏。或分三異（文）問。此段會釋何經論哉。答。總會通諸經論唯說三身。不明十身圓融之權教也。故抄雲。第五通十身也。又次下雲。以十身圓融為實義故（已上）對校應知。 抄。若直說者（文）問。自下抄文以幾義釋從三大說三身之前哉。答。會解雲。抄文有一本。文多脫落（等文具如下引）且私案今現行抄文。以二義釋歟。謂初以三大如次為三身。是直述疏意也。次然起信下。引起信述藏師意。謂論說相大中。若取空如來藏者。以相從體可屬法身。而唯取不空如來藏。故知不空之藏修成方顯。即為自受用報。以用大中報是他受用故。是即體為法身。相唯自受用。報於用大中合說他受用報及變化身也（為言）問。若爾初以三大如次為三身者。偏約本有歟。亦通修生歟。答。既是總會通諸經論說三身之文。明知不偏局。可通本有修生歟。其所以者。以三大三身之法義廣通本有修生等四句隨機說教不可偏局故。更可有疑難。會釋如次下引會解記加問答料簡（已上就現行一本抄文致愚案也）。 抄。釋曰依此解者（文）會解雲。鈔文有一本。文多脫略。具本正雲。釋曰。依此解者。體相二大俱名法身。以性功德本自有故。用即報化。亦是約三大說。若各配者。一以不空之藏修成方顯為真報故。用大中報他受用故。顯勝名報。若約應登地之機亦是化故（已上）此記釋意雲。此具本抄文分三段。初雲。若直說者下。直述疏意。然起信下。引論文述藏師意。復若各配者下。乘藏釋重成疏意。謂以體為法身。以相為自受用報。然用大事若縱。則成他報變化二身。若奪則偏歸化身。以他報為登地機亦是化現故（為言）問。若如今現流布一本者。直依藏師意。不空如來藏即為真報（見）然正見彼疏雲。以用大中。辨佛受用變化二身。是故體相二大自是法身（已上）全不見不空藏為真報之義。如何。答。起信疏釋一者法二者義之文。法者出大乘法體○大位在因。通於染淨耳。義者辨大乘名義○謂此心內具三大義故名大也。有二運轉故名乘也○大位在果。唯取於淨也（已上）既釋三大義。雲大位在果等。明知今釋相大雲唯取不空如來藏者。約修成方顯也。問。起信疏釋義大雲大位在果等者。不可爾。彼論解釋分正釋此義大雲。復次真如自體相者。一切凡夫聲聞緣覺菩薩諸佛無有增減。非前際生。非後際滅。畢竟常恆（等文）既雲一切凡夫等。顯知大位在因通染淨者也。何斷大位在果唯取出淨哉。爾者今抄雲修成方顯等之義亦不可成歟。如何。答。 疏。若不融前義（文）抉擇雲。問前之四教為有佛耶。若雲有佛。何故下抄雲。前四因中至果皆無○出現品說權教菩薩終不生如來家故。豈有佛耶。若雲無佛。何故疏雲若不融前義亦失經宗。權教無佛不融何過。今謂。通雲。若依前四教。實行眾生當不成佛。如前引教。是知無佛。為應權根示作權佛。此佛是有若不融。此故失經宗（已上）。 第四依三昧 抄。一此三昧是法體故（文）問。教體門中以海印三昧為體。與今雲法體。同異如何。答。彼為能詮教之體。此為所詮之法體也。凡會會所入三昧。並是當會所說之法門體故。如次下所引疏抄文。可見之。 抄。然上三義（文）問。文意如何。答。 抄。十上（十住品）雲。然其意大同小異。異相雲何。一是所證法體。欲說此法。要須心宜此體。二非證不說者。揀異未證之人。亦許心合法故。三非思量境者絕思方說亦通未證故言大同者。絕思則證。證則契體（已上）。 抄。六成軌儀（文）問。文意如何。答。十住抄雲。六菩薩常定但為物軌。菩薩將說尚須入定。況凡夫耶（已上）常定者且約八地已上歟又別約諸會之說者歟。彼是皆等覺菩薩故。 抄。毘盧遮那如來藏身（文）疏二下（普賢三昧品）雲。若以光明遍照解毘盧遮那。毘盧遮那即是能觀大智。如來藏身即所觀深理。凡雖理有。佛智方照。又毘盧遮那亦通本有。本有真實識智遍照法界義故。斯即本覺迷而不知不得其用。唯佛覺此能無為故。雲一切諸佛。簡非凡也。亦非因也。顯於依正離如來藏無別自體故入此也（已上）於七上雲曲有二意。一以毘盧遮那為能證。即是修成如來藏身以為本有○二又毘盧下。以毘盧遮那亦為所證。則以如來而為能證○疏顯於依正下。第二彰入所以（已上）。 抄。菩薩無量方便三昧（文）疏三下（十住品）雲為簡果定故雲菩薩。任性能知觀解善巧故名方便。十住各攝多門善巧故雲無量。心詣於法故雲入也。又一切三昧皆有三相。謂入住出。五識對境。意從門出還境護根。意識卻入此通權小。今即照之寂故名人為入。即寂之照故名為出。入已未起故名為住。餘三昧等並如前釋（已上）抄無釋。 抄。菩薩善思惟三昧（文）疏四下（十行品）雲。簡因異果故名菩薩。巧順事理簡擇無礙無心成事名善思惟（已上）抄無釋。 抄。智光三昧（文）疏五上（十迴向品）雲。金剛幢入者是眾首故。表歸向高出等義故○簡異果定故雲菩薩。智即是體。稱根本智。光有三義。一是證智前相。如明德定等。此約寄位壽賢終故。二光即根本智用。對治無明故。如大乘光明定等。三光即後得。了所緣故。二智無礙朗照法界。此約金剛幢自體釋之（已上）。 抄。菩薩智慧光明三昧（文）疏六上（十地品）雲。大智慧光明三昧者。顯所入定名○智慧是體。光明三昧就用照二無我。證如名慧。照事名智。此二無礙能破見惑及無明。故名曰光明。大有二義。一簡異凡小。二能斷大惑能證大理成大果故。彰非果定故雲菩薩。即照之寂故雲三昧智與理冥故稱為入。論經名為大乘光明三昧。則光明即智（已上）。 抄。如來自住剎那際（文）唐經四十（十定品）雲。爾時世尊○始成正覺。於普光明殿。入剎那際諸佛三昧（已上）疏八上（十定品）雲。入剎那際三昧者。即窮法真源。謂時之極促名曰剎那。窮彼剎那時。相都寂。無際之際名剎那際○所以此中特名入剎那際者。為將說等覺住故。菩薩地盡唯有果累無常。生相未寂。猶名議藏。若以無間。覺心初起。心無初相遠離微細念故。即無剎那。若入此際。即見心性常住。名究竟覺。故雲諸佛三昧。亦顯差別歷作不離最初剎那際故（已上）問。已前諸會並當會說主即入三昧。然今此第七會何教主自入三昧。而說主普賢不入三昧乎。答。會解雲。然今雲如來自入者。以此會普賢有說無定故（已上）問。何至此會普賢有說而不入定乎。答。疏三上（名號品）雲。四不入說如此信中及第七會。諸文非一○第七為表常在定故。又為受加。彼不須加故。不須入（已上）問。若爾餘會主非常在定歟。答。今抄下文雲。聖教施設千差萬別。各取一表不應剋定（已上）。 抄。說世間法（文）問。何世間法入定說之乎。答。抉擇雲。言說世間法須入定者。世界成就品普賢入定是也（已上）。 抄。人法俱勝故（文）問。俱者人與法名俱歟。將又文意如何。答。信住行向地五位名俱歟。 抄。十三上（十地品）雲。諸佛菩薩從地門顯。皆名金剛藏。從迴向顯。皆名金剛幢等（已上）准此案雲。信住行等若寄位。則雖有優劣。而約人法。則五位俱殊勝也。謂以信取之。則諸佛菩薩及無盡法界悉屬信。攝餘位亦爾。故雲俱勝也。如探玄記第四釋名號品宗趣中雲。二約會亦二。謂人法。人亦二。謂所信能信。所信中化主內證土海為體○（私雲廣釋三大）二能信中亦二。先約因。燈淨為體。具德為相。功業為用○二約果。信中所顯無盡法界為體。十身勝德為相。應機化益為用○法亦二。先約境○二約行○問。未知此捨那佛是何位中佛。答。若說信法。即信中佛。餘位亦爾。思之（已上）又同第五釋第三會宗趣雲。三宗趣亦二。會宗亦二○先約人。謂化主及助化各有體相用。約位准之。二約法。謂十住教義。義中以平等法界為體。十住行位為相（等文）准此信住行向地雖為門有別。而各攝法界。故人法俱勝（為言）。 第五依現相 抄。二亦於此品（文）問。兩度放光者。其相如何。答。現相品大有六段。一眾海同請。二光召有緣。三所召雲奔。四現瑞表說。五稱揚佛德。六結通（云云）上雲現相品初者。光召有緣分也。今雲亦於此品者。第四現瑞表說分也。 抄。加於妙德（文）先毫光加請問主也。具名性起妙德菩薩也。大疏九上雲。所以加此菩薩者。如名所顯。故性有二義。一種性義。因所起故。二法性起義。若真若應皆此生故。亦有釋雲。此雲妙德。即是文殊。說此法門。加性起稱。此釋無違大理。以文殊大智為顯。普賢法界為所顯。共成毘盧遮那之出現故。亦是解行滿故。佛出現也（已上）私案雲。眉間光者。證中道之智。即是文殊之大智歟。 抄。放於口光（文）後口光加說法主也。大疏又雲。口放者。表教道傳通故○加普賢者。是普賢行之果故。所證法界由理顯故（已上）。 抄。從佛口生（文）法花第二雲。爾時舍利弗踴躍歡喜○今日乃知。真是佛子從佛口生。從法化生。得佛法分（已上）瑜伽八十四雲。口所生者。從說法音而誕生故（玄贊第五釋雲。體即聞慧緣教生故）法所生者。如理作意法隨法行之所生（玄贊雲。體即思修二慧所攝。緣理緣教隨應生故）法所化者。從法身路而得成立相似法故（玄贊雲。法身路者。謂諸菩薩福慧二因。我亦如是。彼從二因中而成立故。已上）。 抄。真長子故（文）行願品雲。一切如來有長子。彼名號曰普賢尊（已上）同疏雲。言長子者。最尊勝故○若表法者既表法界。先萬物生無過此故（等文）同記第六雲。釋長子二。一依義解○二表法解○普賢表所信法界（等文）。 疏。其動地等多在說後（文）問。餘經所說置而不論。旦檢圓經文。初會妙嚴品總有十分。第九天地微祥者。花藏世界六種十八相動（云云）此品總為序分故。此動地可雲在說前。又現相品現瑞表說分雲。爾時世尊○放眉間光○遍照十方一切佛剎○又普振動諸世界相（已上）又離世間品有十分。序三昧分。發起分。起定分。請分等（云云）第三發起分者。亦六種十八相震動（云云）。 抄。第四料揀同異（文）問。同異者如何。答。疏上文雲。將欲說法。多先放光。次下雲。其動地等多在說後。此兩段相望論同異也。意雲。雖放光動剎等共是教起之瑞相。而放光等多在說前。不妨少分在說後。動地等多在說後。不妨少分在說前。是則約少分。則彼此是同也。約多分則彼此是異也。故下引十地品為證。是則慶前是異也。起後是同也。望上放光可思之。 第六依說人 抄。然法有四種（文）問。四法中理法者。約所詮義理廣指事理諸法歟。為當別指真如理歟。答（云云）兩方。若雲廣指事理諸法者。起信疏釋論歸敬偈雲及彼身體相德性真如海無量功德藏之文雲。汎論法寶有四種。謂教理行果。於四中。教淺理深行分果圓。今此所歸唯取深圓。但歸理果。是故約彼佛身以明法寶是果法也。顯身之體相。是理法也○法性等者釋體大也。無量功德藏釋相大也（已上）既以體相二大為理法。明知局真理也。何況今抄雲理法湛然。豈非指疑然不變之真理乎。若依之爾者。教是能詮。理是所詮。豈非約所詮義理廣指事理諸法乎。故心地觀經第二雲。於法寶中有其四種。一者教法。二者理法。三者行法。四者果法。一切無漏破無明煩惱業障。聲名句文名為教法。有無諸法名為理法。戒定慧行名為行法。無為妙果名為果法（已上）有無諸法者。事是有也。理是無也。此經是般若三藏之所譯。定知應是清冷大師所覽之經。准此思之。不局真理雲事分明也。如何。答。教理行果四法中之理法者。廣指事理諸法。以共是所詮義理故。其旨如一邊之疑難。但於起信疏釋者。論兼含理果說之故。別約法身真理。兼配釋理法也。次於今抄釋者。縱雖事法。而緣起理數古今不改故雲湛然。非謂凝然不變名湛然歟。故俱捨論述大眾部緣起無為義雲。有說。緣起是無為法。若佛出世若不出世。如是緣起法性常定（已上）准此可知。更有餘義。委如起信疏抄出記之。 疏。普賢行品（文）疏八下雲。九一頌知四種說法行。而剎說等者。略有三義。一約通力。二約融通。一說一切說故。三約顯理。是說菩薩觸境皆了知故。則觸類成教。如香飯等（已上）抄十八下雲。疏九一頌知四種說法行者。即三世間及時為四。若時分三世。則成六種。若於三世各三世間。則有九種。總一切說即是十義。從而剎等說者釋義。剎及三世此義微隱故疏釋之。言融通者。一塵即攝一切。何得剎中無說。言顯理者。如色即顯質礙即顯緣生即顯無常即顯無性等。言則觸類成教者。證顯理義。如前教體中辨（已上）。 　　疏。僧祇隨好即是佛說（文）問。付明說人且佛之所說局僧祇隨好之二品歟。為當可通餘品歟。答。今疏局二品（見Уэ）付之不明佛之所說廣通諸品。不可局二品。故今疏次下雲。若佛自說則不俟加。如第九會（已上）又探玄記第四（名號品）釋名號四諦光明覺之三品不同雲。此初二品文殊舉義答酬前所問。後一品如來舉事答釋成前義（已上）准此等釋。法界品光明覺品亦可佛說（見）如何。答。佛之所說但局二品雲事。今疏解釋分明也。更不可餘求。但於疏下文者。佛入師子頻申定現神變時。眾海頓入法界法門。既有生解義故雲佛自說。非謂金口正開演。故今不取之也。至下委抄之。次於探玄記釋者。同卷正釋光明覺品中雲。於初段中二。先佛以身光照事。令眾得見。後文殊智光說法令眾得聞（已上）即以此身光照事令眾見故。雲舉事釋成也。若依此義者。名號品亦有此例。故彼初請分。眾海起佛剎佛住乃至十住十行十迴向等五十句問。至說分中初雲。爾時世尊知諸菩薩心之所念。各隨其類為現神通（已上）大疏三上雲。第三說分。於中通下六答此所問○先如來現相答由其念請故。又如來證窮故。後文殊言說答伴助主故。假言顯故。文雲。隨類者○若疑十信。即見如來足輪放光周法界等。若疑十住。則見如來足放光百剎微塵外菩薩雲集等。如放光一事既爾。餘相皆然。故知初會現相既隨其類為現下六會事。故知初會現相可遍九會（為言）准此如來現相答總有三處。而通局異也。謂初會名舉果勸樂生信。以是總會故通九會。如抄七下雲。佛前現花通表一部所詮。花嚴眉間勝音通表九會能詮教。故結集編次非現前後（已上）第二會至第七會名修因契果生解分。故名號品。初請問及現相答通下六會。如上所引經文疏釋。應知第八會離世間品名託法進修成行分。以行依前解故。別無佛現相答。第九會是依人入證成德分故。法界品初三昧現相分。經雲。以佛神力故。逝多林忽然廣轉。與不可說佛剎微塵教佛國土。其量正等（等文）具如疏序明頓證益中私引之。是即一經大綱。故委引示之。 抄。五類皆有說義（文）抉擇雲。問。第四泯法界。既是人法變亡絕言絕相。何有說義。答。但因人法變泯之義引生瞭解。便名為說。非要與言。故綱要雲。說者則該於萬類。觸物皆有表類。是也。或泯不礙存故有說義（已上）法身章（第四業用門）並圓覺略疏（普眼章）述法身說法之義。要者可見之。 第七依聽人 疏。即下諸眾（文）大疏一下雲。第六有十佛世界下。明眾海雲集眾。雖深廣難測略啟十門。一集意○三辨類○今初來至佛所何所為耶。有十義故。一為影響為主伴故。二為作輔翼得圓滿故。如普賢等常隨之眾。三為守護如來。如執金剛神等。諸佛住處常勤護故。四為莊嚴。如道場神等。常為嚴淨佛宮殿故。五為供養。如偈讚即正行供養花幢等。即財供養故。六為發起此經。諸請難者即其事故。七為聞法護益。當機領悟即其類故。八為表法。諸首諸林表信行等皆同名故。及座出菩薩等顯奇特故。亦通表萬行俱成佛故。九為順證。佛菩薩等證說不虛故。十為翻顯。即聲聞不聞顯法不共故○第三辨類。即上集意便成十類。一影響眾。二常隨眾。三守護眾。四嚴會眾。五供養眾。六發起眾。七當機眾。八表法眾。九證法眾。十顯法眾。准前可知（已上）抄五下雲。疏一為影響為主伴故者○即諸大菩薩及下證法如來皆互為主伴。若影之隨形響之應聲故（等文）此與旨歸或開合或有無。自尋可知。 疏。除當機眾（文）抉擇雲。此意當機之眾。即第三順機感因故除之。若爾何故綱要之聽者則正在當根傍兼影響。今謂。通雲。此約以人從法當根屬因。綱要約人法別論。感者善根乃在因中。當根之人故在緣攝。故彼此文不相矛楯（已上）人法者。機根名人。善根名法也。別論者。例如今緣中第六第八。思之可知。彼綱要明教起因緣中亦分因緣。雖因十種次第前卻。而其十義全同當疏也。於緣十種者。次第名義並同今文。故如是會通也。 抄。列子雲。伯牙善鼓琴（文）彼列子第五湯問篇也。今抄有異本。有一本雲。遊於泰山又遇陰（已上）有一本雲。遊於泰山之陰（已上）此全彼列子本文。即會解釋雲。文雲遊於泰山之陰。即是山後曰陰。非陰晴之陰也（已上）又有本雲。逃爾聲哉者。爾汝也。聲聽也。有一本但雲逃聲。此亦全同彼列子本文。所奏之琴即音聲歟。又今雲志想像者。 抄。初為霖雨之操（文）龍龕之操（倉刀反持也又到反志也）。 抄。士為知己者用（文）有儒子雲。士有多種。謂上士中士下士也。天子之士是謂上士。亦名元士。位在五品中。諸侯之士是謂中士下士。位在六品已下。並皆帶一官一體也。次於無官士亦有多種。且士之音志也。意存一行守志不移。是亦云士。即志之字從士從心者此意也（是一）又士字從十從一者。十是像人十釋。以周代一釋即當唐八寸故。十尺是八釋。即為中人長量也。然此人守一行不移故。從一即成士字也。准此不論官位有無。縱雖草澤人。有一行者並謂士也。草澤亦云野人。野可訓卑。野卑賤之類也（已上彼口授也）論語第七（子路十三）雲。子貢問曰。何如斯可謂之士矣。子曰。行己有恥（弘安國曰。有恥有所不為也）使於四方不辱君命。可謂士矣（已上）又（憲問十四）雲。子曰。士而懷居。不足以為士矣（士當志道不求安而懷其居非士也。已上）。 抄。女為悅己者容（文）。 抄。紫玉精歌曰（文）問。此歌出何書乎。答。有儒子雲。紫玉是寶名也。而約色稱之歟。精者彼玉精靈以歌詠讚之。世中有玉賦二卷。可尋彼賦。即石賦硯賦等之類也。此歌意雲。有此玉之處。風冷故雲淒淒。雲深故雲容容。水流不渴故雲潺潺。山綠而萬重也（為言）今引用意可出。 第十依能加 抄。借尚書意（文）尚書太甲下第七雲。伊尹申誥於王曰。鳴呼惟天無親。克敬惟親（言天於人無所親。敬唯親。能敬身者也）民罔常懷。懷於有仁（民所歸無常。以仁政為常）鬼神無常享。享於克誠（言鬼神不保一人。能誠信者則享其類之也）天位難艱哉（言居天子之位難以此三者也。已上）。 疏。如第九會（文）問。第九會無佛說法。何指佛自說義雲和第九會乎。答。抉擇雲。疏如第九會者。一雲屬上。第九會中。佛入師子頻伸三昧。令大眾頓證法界。義當說經。故疏雲。師子奮迅眾海頓證法界於林中。即其義也。二雲。屬下。第九會中普賢文殊等承佛神力說經故。三雲。屬上。九字誤書。應是七字。第七會中僧祇隨好佛自說故。四雲。屬下。第字應無。通指九會。因人說經。要假上加（已上）此四釋中。初釋為正。餘皆容有之釋。故疏三上（名號品）雲。然說法之儀通有四句。一定後說。如諸會。二說後定。如無量義經等。三定中說。如第九會。無出言故。四不入說。如此信中及第七會（已上）既雲定中說如第九會。明知約引生證智即名說法。故法身章雲。此理法身與諸觀智為所開覺。經雲。法身說法說與義故（已上）准此可知。 疏。二七不入定（文）問。廣檢諸會入定。第七第九兩會唯教主入定而說主不入定。第二會教主說主共不入定。餘會唯說主入定而教主不入定。且就七九兩會。若約教主則第七亦可入定。故抄上文雲。第七會如來自入剎那際三昧（已上）今何雲不入定乎。若約說主。則第九會亦不入定。豈唯二七乎。故抉擇雲。言不入定故無有加者。為第二第七第九三會說人不入定故（已上）爾者如何答。雖七九兩會並佛自入定。有說法不說法之不同。謂第七會十定品有五分。一序分。二請分。三示說者分。四本分。五說分也。且初序分別六成就中就德顯有十句文。即攝二十一種功德中入剎那際三昧者。攝二行永絕及達無相法之二功德。謂若有有無二行。則有剎那生滅今二行既絕。則剎那無際。由達清淨真如本無相故（云云）是即序分中。顯主成就雲入剎那際三昧。全非為說經所依定也。然第九會不爾。謂彼本會有十分。一序分。具六成就。二請分。有三十問。三三昧分。經云爾時世尊知諸菩薩心之所念○入師子頻申三昧等（云云）是至正宗分中。正為答眾會疑請故。如來自入三昧。現種種神變時。眾海悉散疑執頓證法界。故以此三昧為說經所依定也。即名號品疏雲。三定中說。如第九會。無出言故（已上）此之意也。但於約說主。則第九會亦不入定。何但二七哉。雲難者。雖七九兩會同有說主共不入定。而第七會說主自說。不依述所他定之義趣。故說主義強。仍望此說主可論入不也。第九會雖有普賢開發文殊述德。然如來最先自入三昧。顯示法界法門。而表證道離言。故無言說以普賢是主法界故。能開發之。其後又如來放毫光。表示能證智光。以文殊亦主大智故讚述之。既普賢文殊雖有所說。而非自直說故。說主義弱。仍望此二聖不論入不也。問。若第七會所入定非為說經所依定者。何故前明依三昧中。以第七會如來自住剎那際三昧即為所依定哉。答。 抄。四者一切說（文）問。上顯通方之法雲即同說故（文）爾者與今第四句一切說是一切說有何異哉。答。 疏。若爾僧祇隨好應非一切（文）問。應非一切者如何。答。抉擇雲。此難影略更雲。應非同說。應非果海無言。或此難中通含三難。同說一切說果海無言。三義通表一經。僧祇隨好既佛自說。是知三義不能該攝一切故雲應非一切（已上）初釋意。上三義中一切說也。後釋意。一經中三十九品雲一切也。謂上三義通表一經三十九品。僧祇隨好既佛自說。是知彼三義不通攝此二品。故雲非一切也。 　　疏。表微細難知故（文）問。一經諸品共含前諸意。何必於僧祇隨好二品表微細等義乎。答。唐經第四十五卷阿僧祇品雲。佛告心王菩薩言。善哉善哉。善男子。汝今為欲令諸世間入佛所知數量之義。而問如來應正等覺（已上）疏八下雲。令入佛所知數者。以是圓教所明深廣無涯。唯佛方測。不同凡小所知。如黃帝算法。但有二十三數。始從一二終至正載。已說天地不容。小乘六十已至無數。此有百二十四。倍倍變之故非餘測。故數之終寄不可說說。復偈初更積不可說。歷諸塵剎。以顯無盡。所以佛自答者。正表難思故。又明此品該語因位終德。故佛說之（已上）。 光顯抄下雲。豎欲極其數量。數量數即歸法性。例如極煩惱至菩提。極生死至涅槃。汝將極虛空眾生數量。動入法性門。是故清冷大師釋權實二宗十別中第五生佛不增不減別義。全以同性義釋成之○問。前依因陀羅網境界門成無增減義。與此門有別耶。答。依真如具德畢竟無盡義成帝網門。故依帝網門見無增減當體。依法界門知無增減所依。彼此相成。始終無異（已上）疏八下（隨好光明功德品）雲。佛自說者。有二意。故一僧祇因終此品果極故。二皆佛說。二好用劣相而用難思。恐物不信故佛自說（已上）搜玄記四下（小相品）雲。所以佛自說者。化身之用唯佛方窮故。亦可化身隨物劣令生信有實德故。更自說也（已上）。 疏。超出因果故（文）問。有人云。超出因果二分。更立一階。是名自覺聖智法門（云云）意雲。因果二分尚是待對比論。未至妙絕難思之境。故更立自覺聖智法門。為圓宗玄極之宗致。是以今疏雲超出因果故。抄釋雲。對前果海不可說也（文）當段始末專明此義歟。如何。答。大疏一下釋始成正覺文。約五教分別之時。約法身。自覺聖智無成不成（云云）抄五上約終頓二教釋之。又出現品疏雲。自然智者。自覺聖智也（已上）況自覺聖智之名目源出楞伽經。又在瑜祇經中。若如所立者。楞伽經之所說法門超出因果二分。更立一階可雲歟。但於今疏抄釋者。為拂因果對說之跡故。雲超出因果也。抉擇雲。言欲拂前因果之相故佛自說者。一雲。餘菩薩說。表因分可說。對彼因分。果分名不可說。今佛自說。卻表因分不可說。前對因分可說。果分名不可說。今表因分不可說。已無可說之跡。果分寧有不可說之跡。故抄雲。爾二雲。餘品菩薩因人說。如來果人不說。表因分可說果分不可說。若不重遣。還成滯跡。今如來果人說。菩薩因人不說。表果分可說（但可總標令人知有）因分不可說（佛跡入玄冥同性海）無前因定可說果定不可說之蹤跡也。故賢首義分齊雲。一性海果分○此二無二全體遍收。其猶波水（已上）細思今抄釋意可知之。問。抄十八上（十定品）雲。普光明智不屬因果該通因果。其猶自覺聖智超絕因果（已上）准此今疏雲。超出因果者。正指此自覺聖智者。誰謂不然乎。爾者有人所立之趣尤符順此抄釋者歟。如何。答。此有人者。全不明自覺聖智之名義。又不知十定品疏抄之趣者也。且如釋論通玄抄第二雲。自然智者。本覺性智無始無終。古今常湛自然開覺。不由他悟。名自然智也（賢首雲。是本覺知也。已上）此引釋今經出現品意業中三智也。彼品大疏（九上）釋雲。自然智者。自覺聖智也（已上）准此明知。始覺還同本覺之位無別始起。但是本本之真不見新新之相。是名自覺聖智者也。雲解釋雲道理。帝以明鏡也。次於十定品疏抄意者。凡今經有四分。第二修因契果生解有六會。初名號品普光法堂會。案大疏雲。即表普光明智是為所依普門（云云）次從忉利至他化之四會者。即普門差別也。後十定品重會普光法堂。即會別歸普也。大疏八上結成歸普之所以雲。等妙二位全同如來普光明智故（已上）同抄十八上雲。此會說等妙二覺。全同如來普光明智。即是會歸之義。問。等妙同妙於理可然。妙覺之外何有如來普光明智句所同耶。答。說等說妙。亦是約位。普光明智不屬因果。該通因果。其猶自覺智超絕因果。故七卷楞伽妙覺位外更立自覺聖智之位。亦猶佛性有因有因因。有果有果果。以因取之。是因佛性。以果取之是果佛性。然則佛性非因非果。普光明智亦復如是。體絕因果。為因果依。果方究竟。故雲如來普光明智（已上）今雲即果者。全非彼性海果分緣起因分之因果。此世人所始覺修顯捨劣得勝之修生次位因果也。然普光明智者。始覺還同本覺之位。始本不一無別始起。其覺體常湛無始無終。性自開覺不由他悟。故亦是名自覺聖智。既是始起妙覺所還同之覺體。故雲妙覺位。外更立自覺聖智等。即此智體本有常住超絕修生門捨劣得勝之因果次位。故雲超絕因果也。雲解釋雲道理共分明也。努力莫迷執。嗚呼。問。唐經第一觀普賢眾德中雲。善知一切佛平等門。已踐如來普光明地（已上）大疏一下雲。佛有十地。如大乘同性經說○此十同是佛地。約德用成別。今普光明當其第一（等文）同性經說佛十地中第一。名廣明智德地。然今普光明智當彼第一。何雲不屬因果。又雲超絕因果哉。 抄。但有作發起（文）問。作用發起者如何。答。離世間品大有十分。一序分。說三世間圓滿。二三昧分。經雲。爾時普賢菩薩摩訶薩入廣大三昧名佛花嚴（已上）三發起分。經雲。入此三昧時。十方所有一切世界六種十八相動。出大音聲。靡不皆聞（已上）疏九上雲。大文第三。入此三昧時下。明發起分。光明地動警群機故。後顯出聲令聞法故。前皆有加而無發起。此有發起而無加行分者。前表解可從他故有他加。此表行由己立故自力發起。又表行依解起無別法故不加。攝解成行亦須入定。聖旨多端不可一准（已上）四起分者。起三昧也。五請分等（云云）。 抄。第七普賢第二文殊（文）問。明法界品無加分之義。何舉第七第二兩會說主之有說無定哉。答。會解雲。二普賢文殊下。顯有冥加。即如來入頻申三昧已。次下普賢開發文殊述德是也。有本雲。第七普賢第二文殊者誤也。此由後人不曉鈔意誤有改作。次前已說今何復雲（已上）准此可知。 又有意加故言必有（文）問。上雲冥常不捨。今雲又有意加。此之兩釋有何不同乎。答。抉擇雲。言冥常不捨又有意加者釋冥加有二義也。前約自他俱不知故。後據唯他不知故（已上）意雲。初釋意雲。雖能化不發意樂所化不知。而神德所及有自然之感應故。雲冥常不捨也。後釋意雲。雖能化起意樂加被之。而所化不知故雲冥也（為言）一義雲。初釋。從無始來。慈悲冥熏。令發厭苦欣樂之心。廣通凡聖。以同體大悲常恆熏習。不別起意樂。故雲不知也。後釋即同上雲意業與智以益智。是別就說法斯疑之菩薩論之。故不同也。 第二藏教所攝 抄。然攝大乘論（文）元魏佛陀扇多。單譯無著本論三卷。梁真諦具譯本二論。如今抄釋。可見之。 抄。若依古德（文）且如南山行事抄下四（沙彌篇）業疏二下。同明唯識觀。並引梁攝論。於是正源起第四（了然述）釋業疏雲。問。唯識自有本論。今觀何宗梁攝。答。唯識論前代雖有。奘師初弘流傳未廣。隨魏亦有本釋之文。質而且隱。唯此梁攝當世盛行。況方便正修斯證地位立乘。引今宗旨昭然。吾祖宗之深有由矣（已上）自下具引論文。明其方便正修等之相。要者可見之。問。今古德者賢首也。然賢首多依梁論。有何意哉。答。花嚴傳第三（至相寺釋智儼傳）雲。儼雖童稚。抗志彌堅。後依常法師。聽攝大乘論。未盈數載。詞解精微（已上）常法師者法常法師。即真諦三藏孫弟也。故知真諦法常至相香象四代相續所受學。故賢首殊引用梁攝論歟。 抄。謂一應知依止勝相（文）會解雲。一應知依止勝相（體即阿梨耶識）二應知相勝（體即三自性）三應知入勝相（體即唯識）四應知彼入因果勝相（體即六波羅蜜）五應知彼修差別勝相（體即十地）六應知修差別中增上戒勝相（體即菩薩禁戒）七應知增上心勝相（體即三摩提）八應知增上慧勝相（體即無分別智）九應知果斷勝相（體即無住涅槃）十應知果知勝相（體即諸佛三身）故鈔雲等十相皆言。應知即理事等法皆應知也（已上）。 抄。秦洛謂之中花（文）秦者堯時雍州之域也。其地勢倚秦嶺。山嶽溪谷險阻曲屈之地也。周家興之初。文王武王卜居為都。其地闊八百里之國也。秦興六世亦居此地。至漢初高祖開之號長安。漢時號西都亦云西京。其後前秦後秦西魏後梁後周隋唐。同以斯地為王都（云云）洛者古豫（九州之中央）兗（東北）青（正東）徐（東南）之域也。其地勢順洛水之流以為居。周成王始營築此地為京師。京大也。師眾也。王都萬國之所歸湊也。故以地廣人多立京師之名。京名自此而始時稱王城。其地廣六百里之國也。其後後漢三國（魏吳蜀）西晉後魏東魏同居此地。古東京是也（云云）中華者。是帝王所都之總稱也。中是不偏不倚之稱也。華者。禮記注雲。華半也。亦云華夏者。華夏文出尚書。又論語第一注包氏雲。謂中國為諸夏者也。夏大也。中國禮大。故謂為夏也（已上）但雖不必約禮。而夏字有大之義也。如爾雅雲。夏假也。假大也。夏時萬物已威大也（已上）亦云。中夏者。文選第一雲。自中夏布德。註雲。中夏中國（已上）同第三亦有此文。 抄。淮南楚地（文）周時十二諸侯之國有楚。楚千里之國也。淮南地名。攝楚國內。楚是東南之國。故非中方。唐分天下為十道。其時淮南道界遙廣。楚國還攝。此中（古者州大國小。漢已來國大州小）又別有楚州。唐地理志。 抄。楚洛言音（文）上雲秦洛。此雲楚洛。是以洛為正音。以秦楚為不正之音也。秦楚共雖為邊鄙之音。秦音尚近於好語。楚音大訛僻也。廣韻序雲。吳楚則時傷輕淺。燕趙則多傷重濁。秦隴則去聲為入。梁益則平聲似去（云云）又千字文者決序雲。南方其音清舉而功詣。失在浮淺。其辭多鄙俗。北方其音沈濁而訛鈍。得在質直。其詞多古語。則南人以石為射。以是為舐。北人以庶為戊。以如為儒。兩失甚多也。秦洛謂之中華已下。一般抄寫之。以請訓解於刑部侍即忠範。即時委細勘注送賜之。其解釋廣轉故。今略書出之。 疏。亦名修妒洛（文）問。何經論中如是譯乎。答。且大品經第一（羅什譯）說十二部中。雲修妒路者是也。 疏。此皆梵音楚夏（文）問。疏中舉修多羅修妒洛素怛纜三種梵語乎。此皆梵音楚夏（雲）爾者取何梵名為中天之正音乎。答。一義雲。案諸祖意。以修多羅取為正音歟。問。正見今抄雲素怛纜者。唐三藏譯雲是中天乎。而述餘三藏並是從東北二天傳來之由。明知取素怛纜為中天之正音。餘二名為餘天之訛音（見）如何。答。於三藏之梵名。傳譯眾多而自宗列祖用捨非一准。謂律論二藏全同玄奘。於經藏者未為指南。故探玄記一雲。一名修多羅。或雲修妒洛。或雲素怛纜○二毘奈耶○三名阿毘達摩（云云）起信疏雲。一修多羅藏。或雲素怛藍。或雲修妒路等。並以應語梵名難得曲耳○二名毘奈耶。或雲毘那。或雲毘尼○三阿毘達摩藏。或雲阿毘曇（云云）清涼今疏。圭峰圓覺疏意全同。既舉修多羅正為本名。而素怛纜等為異名（見）明知未必許玄奘所譯歟。是以抄雲。什公多譯為修多羅。又雲。什公亦遊五天等竟。次雲。然前後三藏多雲修多羅者。即欲依用之歟。問。續高僧傳第四雲。取其通言。花梵妙達。文筌揚導國風。開悟邪正。莫高於奘矣（已上）大宋高僧傳第一（義淨傳）雲。傳譯者宋齊已還不無去彼迴者。若入境觀風必聞其政者。奘師淨師為得其實。此二師者兩全通達（已上）淨師者義淨也。准此縱雖前後三藏多雲修多羅。而既雲取其通言花梵妙達○莫高於奘。豈如唐三藏雲素怛纜是中天正音哉。答。若約多分且可爾歟。但奘師亦有花梵傳誤歟。且如大日經疏第二（住心品第一之餘）雲。經雲若摩奴闍者。智度翻為人。即是人執也。真譯當言人生。此是自在天外道部類計人即從人生故以為名。唐三藏雲意生非也。末那是意。今雲末奴。聲轉義別誤耳。經雲。摩納婆者是毘紐天外道部類。正翻應言勝我。言我於身心中最為勝妙也○唐三藏翻為儒童非也。儒童梵雲摩拏婆。此中雲納義別誤耳（此二名是菩提闍梨解已上）故知奘師傳譯亦恐有誤歟。何況大毘盧遮那成佛神變加持經第一（大虛中天竺三藏輸波迦羅苦沙門一行譯）雲。三結修多羅。次繫等持臂（已上）此雲修多羅者線也。又同第七雲。顯明佛說修多羅。令廣知解生決定（已上）此雲修多羅者聖教也。今疏雲。一名四實中。且線與聖教俱名修多羅者。此文為證也。又。 抄。又舉例雲如質多（文）問。准處處解釋。直翻質多正為集起（見）今何雲集起既非心名乎。答。圓覺略鈔四上雲。然沈淪心者。有其四種。一花嚴鈔雲。梵語紇利陀耶。謂肉團心○二緣慮名心。謂八識○三質多。謂集起心。即第八識○四楞伽經註。翻乾栗馱此雲堅實心○今詳此三梵語。紇利字·質字·乾栗字聲勢全別。應是肉團集起堅實等義別也。雲陀·多·馱三字聲勢甚似。應是五天梵語構殊或前後譯人小有訛誤。理應同是心字。智者詳之（已上）花嚴鈔者。今抄十九下也。准此者。質多名心則借集起義以助心名。謂梵雲質者此雲集起。梵雲多者此雲心。故知集起非心名。而以第八識有集諸法種起諸法之義故。名質多。又心名通諸識故。加集起義□別之。故云爾也。問。若爾何故唯識論雲集起名心思量名意了別名識（已上）如何。答。問。四種心中緣慮心之梵語如何。答。抉擇雲。汎言其心通有四種。梵語各別。所目亦殊。一訖利陀耶。此雲肉團心○二訖栗乃耶。此雲緣慮心○三戰慄陀耶。此雲堅實心○通上質多耶集起之心。故有四種（已上）。 抄。今謂若十二部中（文）問。刊定作兩重總別。今抄主可許此義乎。若雲許者。今既雲三藏中修多羅不通二藏。大異彼師所立第二重總別之義。明知不許之也。若雲不許者。何故抄下文引彼兩重即雲刊定之意亦有理在哉。又未見能破文。又抄主既明存十二分中修多羅通三藏十一分之義。何不許三藏中修多羅亦通二藏十二分之旨哉。答。抉擇雲。修多羅分通餘十一分。修多羅藏不通餘二藏。此義不齊故須解釋。一雲。十二分部帙不別故。修多羅分通餘十一。三藏部帙別故。修多羅藏不通餘二藏。二雲。十二分三學無別許通。三藏三學隔別不通。今詳不爾。但以餘十一分有契合義無修多羅名。乃用第一修多羅分名貫通。餘之二藏雖有契合之義。然無修多羅藏名。仍具修多羅分名不用修多羅藏名貫通○故鈔通釋雲。二藏之中有契合者。自屬十二分中修多羅耳○由此得知修多羅藏名是別非總。古無總別不分失（已上）先舉二師異說。後雲今詳不爾等者。是自正義也。意雲。今抄主雖許十二分中兩重總別。而不可許三藏中修多羅有兩重。故古德無總別不分失（為言）但於亦有理在之釋者。或一往縱之歟。或約十二分之一邊。以非全不許有兩重總別故云爾歟。故抉擇雲。則三藏中修多羅唯局總相。十二分中卻具三相故。從總相立於經藏揀異二藏也。若兼順義。經非敵對。古無敵對翻名失。揀異席經借義助名。古無以義為名失。古既無失。過歸刊定（已上）今遮刊定三失之大意。准此可知。餘如下記之。問。於三藏中修多羅。不許兩重總別。故古德無總別不分失。但於十二分中。許兩重總別（云云）爾者古德可有不分失乎。答。探玄記第一卷。釋圓經與十二部相攝雲。具十二者。一契經攝。以涅槃說始從如是終至奉行是契經故（已上）准此宗家亦許十二部中有兩重總別（見）謂一者十二部為總。以是語總故。修多羅等為別。以名義各別故。二者修多羅為總。餘十一部為別。如涅槃經可知。 抄。初全縱次半奪（文）抉擇雲。科雲。伸全縱彰半奪者。一雲。約名四皆敵對。名全。約義唯聖教一名敵對。餘三名非敵對。稱半。二雲。但約名為難。刊定全是。古人全非。名全。更約義。奪古人半是半非。名半。何者。約名古人言線是敵對。一半是也。經非敵對。一半非也。約義。古人言經非敵對。一半是。線是敵對。一半非。故雲半奪。三雲。經線俱敵對。名全。唯經從義名。非敵對。稱半。是知古人亦知經線約名俱是敵對經線約義俱非敵對。言線是敵對約名也。影取經亦敵對言經非敵對。約義也。影取線非敵對。故鈔雲。古人既以敵對為線。明知言契經半從義耳。即其義也（已上）。 疏。古德見此儒墨（文）問。今全縱半奪竟更出古意。其所成立之大意如何。答。雖有異義。且依抉擇釋。古人具知約一名四實則經線俱是敵對而望佛經則經線非敵對。其旨如抉擇影略顯之。實雖約義則俱非敵對。而經稱者雙含聖教經緯二義。又俱順兩方等故取經稱。不取線名也（為言）問。疏上文雲。正翻為線。又雲經非敵對者。並望佛教論正翻不正翻（見）若雲約一名四實則正翻為線者。井索等亦正翻也。豈唯舉線乎。若雲望佛教則經非敵對者。線亦非敵對。何論此方貴不貴哉。明知今文意者。經線二名並於佛教上立之。然震旦本貴經名不貴線稱。故存經名也（為言）是以圓覺經疏隨文要解第二雲。其聖教貫所詮之義。如線貫花。似經之持緯。從喻立名。名線名經。西土風俗多見線花。故立名為線。此方重於經典之稱。遂翻雲經也（已上）西土風俗本於佛經從喻立名之時。具有線經二名。而此方土本唯貴經名不貴線。故遂翻雲經也文事分明也。如何。答。案抉擇意。疏雲正翻名線○此方不貴線稱故存於經者。名義相望明影略互顯義。謂名者一名四實也。義者所目之事物也。上雲正翻名線者。此約一名四實故。影顯經索等亦可正翻。下雲經非敵對者。此約所目之事物。則唯翻聖教。是敵對也。影顯線索等亦可非敵對。若唯望佛教論正翻不正翻者。何故刊定難今雲正翻為線之釋。付敵對翻名失。即抄細釋此師意雲修多羅一名既合四實線既敵對經何得非等哉。既刊定清冷同約一名四實難破之會通之。明知古德亦可爾。故不望佛教也。故疏雲。若一名四實皆為敵對等（云云）疏抄中全不見望佛教成正翻為線義之釋也。但於若約一名四實雲正翻為線則井索等亦是正翻何唯舉線之難者。一義雲。別四實中線居第一故。別舉初而攝後三歟。一義雲。准探玄記。雖一名有四實。而經線二事義用相似。故特舉對比以論正不歟。如次下引。一義雲。資持記中一上（隨戒釋相篇）雲。修多羅翻線。西竺本名（已上）准此雖有四實。彼西竺殊以線為本故雲正翻。次於此方不貴線稱之釋者。此通伏難也。謂先難意雲。古譯為契經者譬如彼席經能持緯成疋丈。佛教亦爾能詮之經能貫攝所詮義所被機之緯故（云云）若爾線能貫花。全同佛教貫所詮義等。故知若從譬立名借義助名者。經線無別。何捨線存經哉（為言）即今為會通此伏難故。雲此方不貴線稱等也。故知今疏雲線能貫花經能持緯者。此二句是難詞歟。況此今疏全寫探玄記。即彼雲。正翻名線。何故稱經。謂線能貫花經能持緯。義用相似。但以此方重於經名不貴線稱。是故翻譯遂其所重。廢線存經。從譬立名（已上）此記雲。謂線能貫花等者。釋成上雲何故稱經之難詞。次雲但以下是答也。文相分明也。殆不可及異義者歟。准彼記釋思今疏文。亦以可爾。但二句連續雲正翻名線何故稱經者。此難意雲。約一名四實。則非唯席經。線亦可正翻。然此二事義用相似。何故廢線存經乎（為言）准此雖一名中有四實。且約義用相似。別舉二事對比之。次於隨文要解釋者。或准探玄記等釋可會通歟。或異抉擇釋強不可和會歟。問。宗家解釋中。全不見一名四實之所談。今何出古意時。以一名四實會通之哉。答。探玄既雲正翻名線等。明知意存修多羅一名含多實之旨也。何況涅槃經說仙陀婆一名四實。是即經教常途之所說也。何始論解釋中見不見哉。 抄。儒即儒教（文）抉擇第二引漢書藝文志釋九流雲。一儒流（述唐虞之政宗仲尼之道）○六墨流（清廟淨禮養老惠施已上）具如抄一上釋諸教相對論本末之處。私抄第四引之。資持記下二（對施篇）雲清廟宗禮。餘全同之。 抄。如夏禹之勤。尚書第三（禹貢篇）註雲。堯時洪水滔天。使伯禹治水。禹則治水。記九州貢賦（已上）准此禹是堯時諸侯王也。五等中第三伯故雲伯禹也。此注者。孔安國註也。又論語第四雲。舜有臣五人而天下治（孔安國曰。禹稷契皋陶泊益也。已上）准此禹者俱仕堯舜二帝為臣。遂受舜禪即為夏初帝。 抄。九經五經（文）抉擇雲。言五經者。謂周易毛詩尚書春秋禮記。九經者。春秋中開三（謂左氏公羊穀梁）禮記開三（謂周禮儀禮典禮）並周易毛詩尚書。故成九也（已上）。 抄。一通二局（文）問。正見佛地論文。上標貫穿攝持。下雲所應說義所化生故。無爭如次貫穿所應說義攝持所化生（為言）今者唯可局義。何恣釋通義乎。況世親攝論釋貫穿。唯局所應說之法相。不通所化生。故探玄亦存局義。如何。答。會解雲。然諸疏抄多唯約局說別分貫穿。對所應說義攝持對所化生也。故探玄唯雲。謂貫穿法相故攝持所化故（圓覺疏抄維立局義）故下引論釋貫穿。唯物貫穿法相爾（已上）圓覺略抄二上雲。經謂貫穿攝化（註雲）佛地論雲。能貫能攝故名為經。貫穿所說之義。如線貫花花則不失。以文持義。義則不遺。攝化者攝持所化之機。令息惡歸善息妄歸真反本還源也（已上）故知通義獨出今疏歟。但以下疏引世親攝論明貫穿中雲由此者。抄釋雲。即所被機等（文）疏主正依此文歟。 抄。即說經因緣（文）問。今說經因緣者。廣攝如上十因十緣等歟。答。但局所被機並發起人等。不可廣攝諸餘也。問。既雲因緣。又雲所被機等。廣等取諸餘因緣（見）何雲局所被機乎。答。會解雲。此中於因緣中。正取所為之人並發起等人也。故引所被機並加與請者故次引梁論雲是人。又笈多所譯攝論雲依處人依所為故。故知此雲由此唯約人中說因緣也（已上）私雲。又下說經意中。引發心品。然此文等上明十因中。指此品即為十因之總證。今亦引此文為說經意之證據。知今雲因緣者。不可雲廣攝餘因緣也。 疏。相者。謂世俗諦相。意。如來說法儀軌相貌必依二諦。謂假時方人等方有說法乃至教記十因十緣等。正是如來說法常依二諦之義也。 疏。解脫勝處（文）問。八解脫與八勝處其相如何。答。俱捨論頌疏第二十九雲。前修解脫。唯能奇背貪心。不能制境。後修勝處。能制所緣。隨所樂觀惑修不起。能制伏境。心勝境處。故名勝處（已上）又梁攝論第十四釋八解脫八制入之不同雲。異八解脫心能制境。使境從心。故名降伏（已上）八制入者。八勝處歟。意雲。八解脫者。唯能奇背貪心。未得於境自在。今此八勝處者。能制伏境令隨心得自在迴轉也。此論說佛具八解脫八制入十一切入之三德也。凡此二種之別相委如會解記第四折薪記第四頌疏第二十九釋之。問。五教章斷惑章。 抄。無諍三昧（文）金剛仙論第四雲。然如來五百大弟子皆得三昧。乃多少不同而各得第一之名。如舍利弗得十千三昧。智慧第一。目連亦得十千三昧。而神足第一。須菩提得六萬三昧。於弟子中無諍三昧最為第一（已上）又雲。所以名無諍昧者。以須菩提能善作心防護習氣。自於眾生不起貪瞋癡心。復不令眾生於已起貪瞋癡心故（已上）又雲。其餘羅漢不能善達五塵體空故。所得三昧中多有錯謬。如目連記其日當雨。爾時天竟不雨。以彼聲聞人智慧微淺觀心不徹。為前境所閡故。當分所得三昧中不清淨故（已上）。 抄。四隨（文）會解雲。四隨出於禪經。一隨樂（將護彼意稱悅其心）二隨宜（附先世智令易受行）三隨治（觀病輕重設藥多少）四隨義（道機時熟聞即悟故）亦名四悉壇。初則世界悉壇。二則為人悉壇。三則對治悉壇。四則第一義悉壇（已上）。 抄。無量蘊相應語（文）即是八萬四千教法也。故抄四上（教體門）引雜心論第一雲。偈雲。廣說諸法蘊其數有八萬。戒等及餘法悉是五蘊攝。長行釋雲。八萬法陰皆色陰攝。以佛語語業性故。有說。名性者行陰攝。又戒陰色陰攝。定慧等行陰攝（已上）准此可知。 抄。結集法者攝取聖語（文）薩婆多毘尼婆沙第一雲。問曰。佛雲何一切說。為應時適會隨宜說耶。為部黨相從而說法耶。答曰。佛隨物適時說一切法。後諸集法藏。弟子以類撰之。佛或時為諸弟子制戒輕重有殘無殘。撰為律藏。或時說因果相生諸結諸使及以業相。集為阿毘曇藏。為諸天世人隨時說法。集為增一。是勸化人所習。為利根眾生說諸深義。名中阿含。是學問者所習。說種種法。是雜阿含。是坐禪人所習。破諸外道是長阿含（已上）准此且如小乘三藏中四阿含等者。未必有別設一會。純說一經一論。只是如來一代五十年之間隨機隨時處處散說。故南山拾毘尼義抄上（毘尼大綱）雲。如來始從鹿苑終至鶴林。隨根制戒乃有萬差（已上）五教章上（抉擇前得意）雲。或有眾生。於此世中小乘根性始終定者。則見如來從初得道乃至涅槃唯說小乘（等文）並是此意也。然結集者以類撰之等。如今薩婆多論問答釋成應知。 抄。下有異名（文）大疏四下（十藏品）雲。修多羅者。此雲契經。廣如初卷○然更有異名。異名有四。一法本。二俱名經。三直說。四聖教。言法本者。遠公以五義釋之。一教為理本。二經為論本。三總為別本。四初為後本。五略為廣本。以彼立三修多羅故總相（等文）直說者。一言直說未有展轉細釋故。即是當略相也。繁故不引。 三藏翻名之書者探玄記第一之類集抄之第一可見之。 於時康曆二年九月十七日於東大寺戒壇院上坊書之。 比丘覺乘 演義鈔二上纂釋第四 第二毘奈耶藏 疏。調練通於止作（文）問。抄雲。毘膩多此雲已調伏。當其滅義（已上）滅者止意也。雖已之言無有不同。而調伏是義一也。何故疏雲通止作。而抄雲當其滅義哉。答。雖調伏是一。而由加已言其意大異。至下抄引東塔釋之處如會解釋可知。 抄。准刊定記雲義翻（文）問。今雙引刊定及懷素。爾者清涼依用何師乎。答。會解雲。准刊定等者辨異翻也。雖舉此欲令人知。然不取此正依素律師也（已上）問。刊定記釋是諸師一同之定判歟。且南山行事抄中一雲。初言昆居（或雲昆大耶或雲毘那耶）此翻為律號或以滅翻信功能號為方終正譯故以律翻之乃當正義（已上）大智律師濟緣記三上以義翻名等四句中雲以名翻名律翻昆尼（已上）意雲。以震旦亦有俗律故。即成敵對翻名也。是則以律為正翻。故知調伏是義翻也。若雲捨刊定取素律師者。可許調伏是敵對翻乎。若爾者諸師一同之解釋有何過失可棄捨之乎。如何。答。實如來難。雖難思而且一義雲。凡敵對翻者。於所因之事物兩土全同。是名正翻。亦可言以名翻之名。然於昆尼藏者佛出世後方始制之。餘類非所知。縱雖此方有俗律令。只是流類也。非全體一物。故知刊定記雲若敵對譯正稱為律者。不可依用。故懷律師雖出調伏與滅之二翻。不舉律稱。今疏家全依用之。是以筆削記第一雲。第二律藏者。梵語毘奈耶。或雲毘那耶。義翻為律。以明持犯則軌度有如此方條法之制取此類也。古翻為調伏。謂調練三業制伏過非。調練則通於上作。制伏則唯明止惡。或翻為滅（已上）意雲。律與調伏及滅並是義翻也。其中翻律者。取此方修法之制名律為其類例（為是）但於事科釋者。就義翻中更論正不歟。次於濟緣記釋者。以一類例而同名故雲以名翻義歟。雖然非如仙陀婆翻為鹽器水馬尼□□□□駿□□□□□□詫□露□囊緄□□媽□駿□□□祰□褒祂□□□觾□襂□□飥□寧殺□躪孮□□□鋦劦□¥□□滎□蹩□諍穫□粵芯□爝□□北|薤耬騿慝□軥b□□諤□K□邪‥□蝥□芥憿慼慼潸|龤毅U□|□□緧□莦□□鋨魍大□□□□ym耦□耙□□□□□口‥□辭□內揩徇□警□□銚D蝦□狤□□□□□貨□□□葷□□貥悢DW嘖捸熟荍征滿樂m□□ 抄。若素律師疏（文）問。素律師意以何梵名為正音哉。答。抄雲。正曰毘奈耶（文）問。圓覺略抄二上雲。二毘奈耶。此雲調伏。調伏○亦名毘尼（東塔疏為毘尼。毘奈耶傳譯訛略也）東塔者即懷素也。況為簡異疏文。以毘奈耶為本名以毘尼異名之義故。如是註釋之。明知懷素意以毘尼為正音。以毘奈耶為傳譯訛略雲事。是以南山行事抄以毘尼為本名以毘奈耶毘那耶俱為異名。如次上引。素律師意例亦可爾歟。如何。答。毘抄註釋實以難會。雖然一義會雲。文言簡略應具雲。東塔律疏雲。名為毘尼者是毘奈耶之傳譯訛略也（為言）即得此意可讀文點也。意雲。毘奈耶是正音也。而傳譯訛略呼為毘尼也（為言）即今抄雲。毘尼亦是毘奈耶略稱（已上）文相全同也。一義雲。為毘尼。於毘奈耶之傳譯訛略（如是讀之）俱於南山釋者。 抄。東塔又雲（文）問。東塔者何乎。答。然公大德雲。西崇福寺有東西兩塔。東塔是懷素律師所居。西塔是滿意律師所住。今此二師俱是道成律師弟子也。賢首國師是滿意之弟子。故所立律義正承西塔兼通南峰東塔。新章亦有所兼（云云）故知今東塔者是懷素故雲東塔又雲也。問。若今東塔即上懷素者。懷素者何引東塔釋異即雲若依此釋與毘奈耶調伏之義有乖乎。答。會解雲。鈔言調伏之義有乖者乖異也。謂調伏。則心境現行時練制伏也。然已調伏為滅。則已後對治諸惡已滅為言也。約此義故。滅與調伏異也。今疏合取二說（即素師與東塔也東塔即素公爾）故抄雲含其調伏與滅二義耳。故疏雲毘尼或翻為滅也（或是不定辭故不可定取也）此釋意。若但雲調伏。則心境正現行時敵對調伏故。廣通止作不可局滅惡也。若加已言雲已調伏。則已後調練制伏。異諸惡已滅之義故唯當滅義也。既是一師釋而前後釋似有乖異。然展轉推之。毘尼毘膩多毘奈耶是一梵語輕重不同。故總而言之。可含其調伏與滅二義。故疏雲毘尼或翻為滅意顯上翻為調伏亦是毘尼中一義。以毘尼下安或字則顯毘尼或翻為調伏之義故。為簡別二釋不同。上雲素律師下雲束塔。故會解雖雲素律師與東塔也。然是一人故亦云東塔即言素公也。問。清涼大師受律於誰人乎。答。佛祖統記第三十雲。法師澄觀○十四後度。乾元中學律於棲霞濃師。受南山行事於曇一。受菩薩成於常照（已上）大宋高僧傳第五雲。乾元中依潤州棲霞寺醴律師學相部律。本州依曇一隸南山律（已上）相部者此勵律師疏也。本州者越州會稽也。大乘傳第四雲。釋滿意經論旁通專於律學武德未所遇鄴都法勵律師作疏解曇無德律遂往摳衣明其授受○乃傳付觀音寺大亮律師。亮方授越州曇一（已上）。 抄。律中有犯毘尼（文）律明五篇七聚之犯法。此是名犯毘尼。言覓犯事之四諍以七藥除滅之。是名諍毘尼也。 鈔。增戒學（文）大智律師資持記上一上雲。增戒學者。出世正道增上勝法。非謂漸增而言增也（定慧亦爾已上）非謂犯者破他師也。大覺律師抄批雲。增戒學者。始於外凡專加護持。悟達生空理解資成。戒品牢固善勝於前。故曰增戒學（已上）。 疏。或名屍羅○此雲清涼（文）問。起信疏雲。毘尼古翻名滅○或雲清涼。以能息惡炎熾故。今翻為調伏（已上）如何會通乎。答。毘尼·屍羅·波羅提木叉之三名並就戒律隨宜之異名故互舉。一梵號對釋眾多漢語也。若梵漢各別對釋之者。全如今疏。故探玄記雲。二毘奈耶。此雲調伏○或翻名滅○或名屍羅。此名清涼（已上）問。諸經論中出六度梵名中。戒度名屍羅波羅密。即知屍羅翻為戒。故南山行事抄中一雲。二言屍羅。此翻為戒。即六度所說良證可知（已上）大智師資持記中一上（云云）此即經論常談故通指耳（已上）又同師濟緣起三上明翻譯四句中。以名翻義者。以戒翻屍羅於（云云）既雲以名翻名。明知以戒翻屍羅是敵對譯名也。今何雲此名清涼乎。答。正釋戒疏事抄等釋並有二科。初翻名中雲屍羅。此翻為戒。然後重轉釋善戒義之時有多異說中。或名清涼（云云）明知南山亦存屍羅翻為清涼之義也。但於諸經中戒名屍羅之難者。 疏。離熱惱因（文）抉擇意雲。離熱惱者。即上釋雲。一滅業非二滅涅槃者是也。彼清涼果者。亦上釋雲三後滅果者是也（云云）。 抄。毘尼以止善為宗（文）問。既雲通止作。何但以止善為宗乎。答。南山業疏二下雲。所言戒者。謂約止善為宗。雖有作用終須謹攝。有越常規無非制約故雲止也。有人云。防非禁惡為戒者非無一相。然佛有戒未必防非。戒通善惡。不可偏解。如別解（已上）濟緣記二下雲。次釋戒中。初示今義。禁約言通止善名局。以局簡通。即知善戒由止成善。故雲止善雖有等者。會通作持。依此離過還歸止。攝則知止善通收二持有下行古解。初引古非無一相但彼義故然下正片上二句防非戒必防非人何有犯。故知須假行人隨中嚴奉。 鈔。等起者謂無知故（文）抄十六上引俱捨論第十三雲。等起有二種○一因等起。二緣等起。發業前人名因等起。在先為因故。與業俱以名剎那等起同剎那故○解曰。今取業前無明即因等起也。故遠為助（已上）准今雲無知者。亦是業前無明也。餘放逸等並在前心引起犯罪。故下總結雲而犯諸罪也。頌疏十三可見之之問。何故名等起哉。答。頌疏十四雲。思名等起。思與心等能引起身語業也（已上）。 抄。還淨者謂由意樂（文）會解雲。還淨等者。上二約犯此下結治也。謂由意樂不由治罰者。此如吉羅中責心義也。律抄雲。若不動身口則輕。責心即滅。若動身口則重。對人方滅○言如受律儀者。次引梁論雲如本受持對治。則如本受戒時受持由責心即對治故（已上）遺教經雲。念所受法勿令忘失者即此意歟。 抄。出離者有七種（文）問。七種者其相如何。答。第一悔。曰提捨尼。以此翻雲向彼悔故。二者如僧殘罪請二十行別住屍那埵等。三者如僧殘戒制故弄陰失精後有比丘夢中漏失後開雲除夢中等。會解雲。律中先等制有後有妨害餘事後開者極多故雲有妨害（已上）四者如曠野中多比丘遊行於布藏白當下過集一處白二羯磨結小界說戒即別立止息也。說戒已還作白二羯磨解小界而去。即還捨所制也。諸餘結界等准此可知。五者若轉男根以為女時捨不共罪等也。六者會解雲。上五約事雲離。今六七兼理觀證道也○諸行相觀者應是五停心等。此在道前七方便也。七由法爾得者。即見道位任運出離諸罪也（已上）凡就滅罪有行除有報除。又有伏有滅又性罪遮罪懺滅不同。並如南山業疏四下委細釋之。要者可見。 抄。法嗢柁南（文）大疏二上雲。然頌總有四種。一名阿耨率睹波頌。此不問長行與偈。但數字滿三十二即為一偈。二名伽陀頌。此雲諷頌或名不頌。不頌長行故。或名直頌。謂直以偈而說故。三名祇夜。此雲應頌。四名溫馱南頌。此雲集施頌。謂以少言攝集多義施他誦持故（已上）意雲。集苦無常等法教人令觀。謂四諦十六行相等之修行也。此外或名鄔陀南或名優檀那者並是別事也。不可混亂。並如大疏四上（明法品）抄十下廣引諸經論委細釋之。且如疏雲。鄔陀南者。寂靜是無為法標相（已上）抄雲。地持第八亦名優檀那○一切行無常一切行苦一切諸法無我涅槃寂靜○諸牟尼世尊展轉是名優檀那（已上）又雲。然嗢陀喃此雲集施。應與鄔陀異。今論亦云嗢陀喃或譯雲少功（已上）。 抄。復有四義。一補特伽羅（文）第一是諸戒緣起也。且如婬戒。以須提那子與其故。二行不淨為緣起等。第二即正結戒也。是名戒本。第三結戒之後廣解戒相也。是名廣解。第四即廣解中境總分別四句五句等是也。 抄。然明瞭論（文）二十二明瞭論（正量部陀多罪多法師選）雲。偈曰解小·隨小·非小戒。釋曰。佛世尊立戒有三品。一小戒。二隨小戒。三非小戒。小戒者。僧伽胝陀沙等隨小戒者。是是彼不具分罪。非小戒者。四波羅夷。次小戒者。諸戒中自性罪。隨小戒者。諸戒中所有出罪。非小戒者。四波羅夷等（已上）不具分者。方便罪也。第二釋中小戒是自性罪者。餘四篇中性罪而非四波羅夷之性罪故雲小也。問。今抄何但舉小與隨小不舉非小戒乎。答。前七種中第七但雲後無小隨小罪故。今亦但舉二種點釋之也。 鈔。謂二種方便罪（文）問。南山戒疏一下雲。第三諸篇方便○令依明之論彼解之○初之二篇立三方便。下諸篇聚立二方便○一者遠方便。如行婬時先起欲心未動身口止不作責者即滅。二者次方便動身就彼口陳欲作此勒人滅通名吉羅○三者近方便。至彼人邊或欲摩觸。身未交前。是偷蘭遮（已上）行宗記一下雲。遠方便責心滅者。且依論出。今須對首了論宗正量部大同空宗故結意犯。若約有部未入犯科。次方便中初文言對人者。此明動色業粗故重（已上）彼解者真諦疏解也。爾者彼論立三種方便。今何雲二種哉。答。此事實難思。若今且約下諸篇歟。或又位雖有三階。而遠次二方便通是吉羅一品故。含一種對近方便偷蘭即成二種歟。或以餘部意釋之歟。或疏又雲。若准十誦多論。此則初篇遠方便偷蘭○故彼文中初二兩篇各有遠近方便也。行宗記雲。彼宗但立兩方便。動色為初故雲遠也（已上）問。彼南山意會通此等律論異說如何成立自義哉。答。案戒疏等。方便階位於初二篇立三義。於下三篇立二種者。正依了論。但初二篇次近二方便令結蘭罪者。准十誦等也。謂本律雲。發心作猶吉。全同了論遠方便。又雲。不成者何蘭正同。十誦雲。初二篇各有二方便皆結偷蘭。故知階位立三二全用了論。制罪體者依本律意參用了論十誦文也。故資持記中一上雲。准持犯中三罪則依了論。遠者重吉。此據本宗。次近二蘭全取十誦（已上）初二篇次近二蘭有三階之義。及下諸篇二方便通結一品吉罪之義等可知之。 抄。小謂性罪（文）問。付明制性二罪。且性罪者。分別俱生二種煩惱中何煩惱之所發（云云）答。抉擇雲。抄小謂性罪等者。一雲。佛未制時世人已知是罪名性。佛制已後方知是罪名遮。或分別煩惱所發三業過非名性。俱生煩惱所發三業過非名遮。是故三乘見道已去遠離性罪（已上）問。行事抄抄中四（持犯方軌篇）雲。無學誤犯故輕。三果故犯為重（已上）資持記中四上雲。無學見思已盡故犯事習未亡故容有誤。三果殘思未盡容有故心（上二但犯遮戒）初二兩果欲惑未盡故心犯。性但不造他復不結不受總報。與凡為異（須斯二尼怨逼受樂如受戒行。已上）行宗記一下雲。初二兩果故心犯性（須斯二尼怨逼受樂）三果故心犯遮。四果誤心犯遮（已上）准此見道已去亦犯性罪。今何雲法爾無小乎。答。唯識述記十本雲。世親釋攝論說。此二地性戒成就非如初地思擇護戒○何故初果已具性戒極喜地中當言未具。仍有誤犯微細過失。又論。性戒初地已離。入地菩薩更又不同初二果者。猶有妻拏性罪必無犯。但遮罪猶有誤犯。今第二地悉能永離。餘論皆同（文）抄。有答雲理實。問。有答者誰人乎。答。始自問詞至古來同此者。全是刊定第一上文也。今但加有之二字之初也。 第三阿毘達磨藏 疏是善是常（文）問。善常之二義為局勝義。法為當通法相法歟。答。局勝義法見。問。成唯識論第十釋不思議善常之頌文雲。此又是善因法性故。清淨法界遠離生滅安隱故。四智心品妙用無方極何便故。二種皆有順益相故。違不善故。俱說為善（已上）又雲。此文是常無盡期故。清淨法界無生無滅性無變易故說為常。四智心品所依常故無斷盡故亦說為常。非自性常（已上）唯此縱雖法相法何無善常之二義乎。今何局勝義法乎。答。唯識正種二轉依之極果雲善常故。即今勝義法也。思之可知。 疏。相者性也狀也（文）問。相與性二義大異也。何以性釋相哉。故抄六上雲。法若性空相不空故。若雲相空性又不空。以性相異故。猶如畫火無有熱性。而似火相。如木中火。不見其相而有其性○性主於內相據於外（已上）今何雲相者性也乎。答。會解雲。下雲。體性有同有異異者相據於外性主於內。體者性相之通稱則寬狹不同。然今性是體性故名相也（已上）。 疏。一者對向（文）問。對向對觀之二義者共通因果二智歟。為當二智各對各局歟。答。對向約因智。對觀約果智。二智各局也。問。此義不爾。縱雖果者智何不自證涅槃果哉。縱雖因智何不對觀四諦境哉。答。且就滅諦涅槃真理。若因智所趣向之處是名為果。不可雲境。若約果智所窮證之處但名為境。不可雲果。故疏下雲由對果對境分二對名者是也。但於疑難者。探玄記第一雲。一對向。謂因智趣向涅槃果故。二對觀。謂果智觀證涅槃滅故。雖因智亦有對觀。然以仰進修故俱名對向。世親攝論雲。此法對向（等文下引）如解釋明鏡也。應知又疏頌第一如下引之。 疏。二者對觀（文）問。對觀者通四諦歟。局滅諦歟。答。疏雲。觀前四諦（文）問。若爾何故探玄雲果智觀證涅槃滅哉。答。彼為簡別因果二智之行相殊舉一箇滅諦涅槃以顯趣向觀證不同。然則其涅槃滅者。略舉四諦中滅諦非遮餘三諦。亦觀證為境故彼釋二對竟即引別證雲。世親攝論雲。此法對向無住涅槃能說諸諦菩提分等諸妙門。故此約因智說（已上）。 疏。其能對者（文）問。付釋對法藏。且能對者。為局無漏為通有漏。答。疏雲。其能對者皆無漏淨慧（文）付之正檢俱捨論有二種阿毘達磨。謂勝義阿毘達磨。是無漏淨慧。世俗阿毘達磨。是有漏修慧聞思生後慧（云云）既對法義通有漏。豈其能對者局無漏乎。答。俱捨頌雲淨慧隨行名對法。及能得此諸慧論（已上）初淨者論釋雲。慧謂擇法。淨謂無漏。淨慧眷屬名曰隨行（已上）此之一句正顯對法。下雲及能得此等者。雖此亦名對法。非真對實法。是對法之資糧故假名對法。故頌疏第一雲。及能得此諸慧論亦名對法故言及也。言諸慧者。慧有四種○言說論者。謂六足論等○無漏淨慧是真對法。有漏慧論非真對法。言對法者。謂與無漏作資糧故亦名對法○言資糧者。先因論教次有生得。從生得後方有聞慧。從聞慧後以起思慧。從思慧後始生修慧。從修慧後起無漏慧。故諸慧論是淨慧資糧也（已上）然今疏雲。法有二義。又雲。對亦二義者。別就勝義阿毘達離分對法二字釋其名義。更非可通世俗阿毘達磨也。頌疏光記可見之。 疏。由對果對境（文）一雲。前言對向。以因對果。因即淨慧果即涅槃。後言對觀。以心對境。心即淨慧境即四諦（已上）今疏上雲法有二義等下雲對亦二義等。全同頌疏。故知今雲對果對境者。亦是以因智對涅槃果。當同探玄並頌疏。此義既無違。故知以心對境者。亦以果位心智照知四諦境也。 疏。自共相等（文）抄五下雲。論雲。三妙觀察智相應心品。謂此心品善觀諸法自相共相○釋曰○自即色心等別。共即無常等同。又攝論雲。圓成實性為共相。依他起性為自相（已上）。 抄。廣如十地疏明（文）問。今十地疏者。指何處哉。答。未見廣釋文。且大疏六上（許說分齊門明義說二大中）又諸法自相皆不可說諸法共相。皆是可說此通一切法（已上）抄十四上釋雲。此依因明論。謂一切法上實義皆名自相。以諸法上自相共相各附己體不共他故。若分別心立一種類。能詮所詮通在諸法。如縷貫花名為共相。此要散心分別假立。是比量境。一切定心離此分別。皆名現量。如第十唯識疏說（已上）又大疏七上（第五地）雲。自相是俗。共相是真（已上）此釋經雲覺法自相共相故之文也。抄十五下無釋。但第十唯識疏諸說者。唯識論第九雲。猶明與闇定不俱生等（云云）述記第十本釋此文時具引佛陀論第六明佛知共相否有三師異說之文。今抄釋當彼第三師說。故指廣讓彼也。 抄。論有七例頌雲（文）抄十三上廣引論文具釋之。今取彼意略抄之。第一論體有六。一言論言音言調也。二尚論。謂諸世間隨所應聞所有言論也。三諦論。謂依欲情等所起會論也。四譭謗論。謂懷謂懷憤發所起言論也。五順正論。謂隨順正行及解脫之言論也。六度道論。謂教可修三學等之言論也。第二論處所者。亦有六。一王家。二執理宗。三大眾中。四賢哲前。五善解法義者。六樂法義者前也。第三論所據有十。謂所成立有二。一自性。二差別。能立有八。一字。二因。三喻。四同類。五異類。六現量。七法量。八正教量也。第四論莊嚴者有五。一善自他宗。二言具圓滿。謂聲具不鄙輕易等五德。三在大眾中無所怖畏。四待時方說不纔纔。五言詞柔軟等也。第五論負有三。一言我論不善汝論為善等。二為所局伏故或說餘事或現憤發或默然等。三雜亂粗獷等也。第六論出離有三。一觀得失者。我立論將無自他損否。二觀時眾邪正。三自觀察我於論體等為善巧否等。第七論多所作。此有三一善自他宗。二勇猛無畏。三辯才無竭。由有此三能善酬答。故名多所作法耳（云云）。 抄。此法能伏諸說（文）世親攝論雲。亦名伏法。由具足論處所等能伏他論故（已上）准此今諸說者即他論也。立破二能者。破他異論立自正義也。正說者論體也。依正者論處所也。等者等取論莊嚴等五例也。方便者者總收上七例也。一義雲。正說等者別舉三支。謂正說是宗也。依止等者合舉因喻也。故隋譯論雲。伏者阿毘達磨。是伏他法。能伏他論。由具立宗等（已上）准此可知。一義雲。三支比量總名依止等方便。此論藏中能說此義故雲正說也。得此等意可讀文點。 抄。迦多演尼子造（文）俱捨論第一雲。然佛世尊處處散說阿毘達磨。大德迦多演尼子等諸大聲聞結集安置。猶如大德法救所集無道品等鄔柁南頌。毘婆師傳說如此（已上）光記第一雲。論直意朋經部。於本所學心生疑惑。所以於此俱捨頌文往往置此傳說之言顯非親聞也（已上）前引薩婆多論第一。全同此俱捨也。問。結集安置者何時代哉。答（云云）可尋之。頌疏第一雲。言說論者。謂六足等。一舍利子造集異門足論。二大目揵連造法蘊足論。三迦多演耶造施設足論（已上）三論佛在世造。佛涅槃後一百年中提婆設磨造識身足論。至三百年初尊者世友造品類足論。又造界身足論。至三百年末迦多演尼子造發智論。前六足論義門稍少。發智一論法門最廣。後代論師說為足發智為身。後代論師多宗發智。大毘婆沙依之而造（已上）。 抄。有雲亦是彼說（文）瑜伽八十一（攝釋分之上）刊定記第一本。大乘法園林章第二本並委釋之。如起信疏教理抄第二具引之。 疏。一者剋性（文）問。於此剋性兼正等義諸祖解釋相違。如何會通乎。答。會解記雲。起信古疏雲。一克性門。則各詮一學。二兼正門。如雜集論第十一雲。後次開示三學名素怛覽。開示慧學名阿毘達磨。今疏克性即古兼正。今疏兼正中正義即古克性。此故何耶。今謂。古疏恐傳寫之訛爾致。如古兼正門中論唯詮慧。何有兼正。故以今疏為正也。問。今克性門三藏何詮法多寡不同。答。以三藏自性寬狹不等故。鈔引論釋（已上）且依此師意餘處為誤今疏為正也。問。方軌第一雲。第二明藏攝分齊○一曰修多羅○即詮定教也。二毘那耶○即詮戒教也。三者阿毘達磨○即詮慧教也。問。若然者何故攝論雲為說三種修學別立修多羅為成依戒依心學故立毘那耶。以此文驗。即經詮三行。戒詮二行。慧詮一行。答。有二義。一剋性門。二兼正門。剋性如前說。兼正門有二義。一本末義。經為本教。餘二次第末也。二者兼正門。經中定為正戒慧兼也。律論亦爾。唯可知耳（已上）剋性如前說者。次上以經律論如次配屬定戒慧。故今指之。故起信疏雲。若依剋性門如前各詮一（已上）既於剋性門至相香像兩師全同也。豈為誤耶。但方軌於兼正門更分本末兼正二義。而起信疏雲。若依兼正門。則如集論說。以經寬故具三。律次具二。論狹唯一。亦是本末門。謂經是本。餘二次第末也（已上）是則通標總門之兼正名別釋細分中本末。一義即結屬也。以兼正心本含本末與兼正之二義。故標總門。而別釋一義。不可為相違。如是料簡之。則至相香像兩師全同。故起信疏為正。今大疏為誤者文理俱分明也。今何返雲起信古疏為誤乎。但於古兼正門中論唯詮慧。何有兼正之難者。 疏。二約兼正（文）抉擇雲。問。既約兼正通詮其三。何故剋性三二一別耶。答曰。望義別故。何者經詮三學俱盡其玄。律詮三學二盡其意。論詮三學一盡其玄。故此云爾。又解。經多詮三律多詮二論多詮一。所尚不同。又分兼正（已上）。 鈔。謂屍羅即無悔等（文）意雲。若犯戒則必致後悔。心有追悔不寂靜故不得定也。若堅持戒則反此故云爾也。探玄記十一雲。由多作罪因緣故臨欲終時見地獄相。心雖生悔不能集彼正見對治故名墮邪見也（已上）行願記第五雲。如寶積經說。最後捨壽之際。心極明瞭。一切善惡皆悉現前。畏喜心生即便往趣也（已上）問。等者等取何等哉。答。會解雲。謂具屍羅則無悔。等取眠尋伺。此四即四不定法。今由屍羅無此四不定故得三摩地也（已上）愚案雲等取悼舉歟。故大疏四下（十行品第二饒益行）雲。纏謂八纏。即無慚無愧悼舉惡作惛睡慳嫉。初二障戒正障律義。次二障止。次二障觀。後二障捨（已上）次二障止者。悼舉惡作也。惡作是追悔也。止是定也。今既雲無悔等。明知等取掉舉也。 鈔。教其半字（文）問。上就喻中字滿字者何哉。答。五十要問答下雲。論自引悉曇章阿等十二聲迦等三十六半字。以音加半字展轉相宗成一切滿字。其字音仍不離本字音（已上）准此三十五體文名半字。體文加十二摩吒即名滿字也。問。何故十二摩吒不名半字哉。答。摩吒者點也。非字體故云爾也。問。毘伽羅者何哉。答。慈恩傳第三雲。印度梵書名為記論。其源無始莫知作者。每於劫初梵王先說傳受天人。以是梵王所說故曰梵書。其言極廣有百萬頌。即舊譯雲毘伽羅論者是也。然其音不正。若正應雲毘奈邪羯賴論（音女感反）此翻名為聲明記論。以其廣記諸法能詮故名聲明記論（已上）會解雲。毘伽羅論者此雲字本。然上雲半字此雲滿字。毘伽羅即滿字也。然寄歸傳雲。五天梵書（等文具引本文應知）南海寄歸傳第四雲。夫聲明者。梵雲攝柁苾馱○即五明論之一明也。五天俗書總名毘何羯喇拏。大數有五。同神州之五經也（舊雲毘伽羅論音訛也）一則創學悉談章○斯乃小學標章之稱。俱以成就吉祥為因。本有十九字。共相乘轉成一十八章。總有一萬餘字。合三萬餘頌○六歲童子學之。六月方了。斯乃相傳是大自在天之所說也。二謂蘇呾囉。即是一切聲明之根本經也○有二千頌。是古博學鴻儒波尼爾所造也○八歲童子八月誦了。三謂馱都章。有一千頌專明字元功。如上經矣。四謂三棄拿章○則意明七例。曉十羅聲述二九之韻言七例者。一切聲皆悉有之。一一聲中各分三節。謂一言二言多言。總成二十一言也。如喚男子一人名補嚕灑。兩人名補嚕藉蘇。三人名補嚕沙。此聲有呼吸重輕之別○（會雲更有細釋。十羅聲二九韻等略之）十歲童子三年勤學方解其義。五謂苾栗底蘇呾羅。即是前蘇呾釋也○十五童子五歲方解。神州之人若向西方求學問者。要須知此方習餘如其不然空自勞矣（已上）。 鈔。可名為藏（文） 抉擇雲。藏者慳祕也。故法花雲。若以小乘化乃至於人我則墮慳貪。此事為不可（已上）。 疏。即唯十藏抄（文）問。十藏者何乎。答。決釋雲。疏則唯十藏。抄者非是十藏。品中十藏但取十種玄門以為十藏。故疏釋雲。具足主伴顯無盡故。十玄之中舉初及後影中間故。問。十玄是義。十藏是教。豈相愜當。答。上疏雲。以義揀教。此意用十玄義揀能詮教。將教從義故名十藏。如彼三藏亦是以教從三學義故名三藏。言教融故者。亦答前難以義從教。但號十玄以教融義通稱十藏。又解。亦是此經十藏品中十藏所攝。故綱要雲。若經此經十藏品中自明信等十藏。十藏為異攝於此經（已上）此有兩釋。如文應知。問。初釋不爾。探玄雲。或是下文十藏所攝。以主伴具足顯無盡故（已上）今疏全寫此文。既雲下文十藏。明知定指十藏品也。何雲十玄為十藏哉。答。 演義鈔二下纂釋第一（自下抉擇第四後半會解記第五） 　　疏。通相十二分教（文）會解雲。言通相者。此望次科諸宗立教各別立故。所以雲通（已上）疏四下（十藏品）雲。舊名十二部經。恐濫部帙故名分教（已上）。 疏。夫教海沖深（文）問。今標歎諸宗立教。寄何義門辨深玄耶。答。準決擇意。寄教理行果之四法辨深玄也。此亦可有二義。一依抄釋。初二兩句通該教理行三。但初句總歎佛教深廣。次句別約雲雨所說之教法辨之。雲雨說法者。如次下妙之。次智光無隆者。別明果法佛果功無有邊際。猶如赫日揚光。偏語其勝故名為智。次妙四辨叵窮者拂跡入者。四辨八音不可說哉（云云）二述自立二雲教海沖深等者。四句如次配教理行果之四法也。雖非抄立二。消疏可得（已上）。 疏。智光無際（文）問。今無際者。廣多絕際之二種無際中何乎。答。抄雲。略明其廣（文）問。 抄。下經雲一切諸佛（文）唐經第三十九卷十地品中第十法雲地正說分中。彰地行有六分。第五釋名分文也。問。雲雨說法者何乎。答。大疏八上雲。論雲。雲法相似遍覆故。謂此地中聞法相似猶如虛空身遍覆故。謂佛身雲遍覆法界法雨亦多唯此能受故名法雲（已上）釋名有三中。今初能受如來大法雲雨故名法雲。此約所受也。次第十地菩薩為他眾生能雨大法雲雨故。疏亦云。譬如浮雲遍滿虛空。能以此聞熏習雲。於一一剎那。於一一相。於一一好。於一一毛孔。雨無量無邊法雨。充足一切所化眾生。由能如雲雨法雨故。雲名法雲（已上）第三義可見彼處釋。 抄。能安能受（文）問。安受攝持之四義有何別乎。答。大疏八上雲。能安者。堪能受文故。受者。信受故。上二受文攝者。思惟攝取義故。持者攝受彼文義成二持故（已上）次釋大海之安受等四義雲。海能受者。受一切水故。受者。不濁故。濁如不信。攝者。餘水數入失本名故。持者。用不可盡故（已上）如次釋法喻四義可思之。鈔十七下無殊釋。 疏。以無言之言（文）問。文意如何。答。初二句即詮旨相對。謂能詮教則無言之言也。謂以即體故雲無言。而起大用故雲之言也。所詮義則言絕之理也。謂以即體故雲無絕。而不礙用故雲詮也。次二句機法相對。謂全一法門故雲無變。而不礙無量門故雲變也。無窮之機應知。又抉擇雲。此四句中初三句是能化。言說多端也。後一句是所化。機感非一也（云云取意）。 抄。普入一切處（文）問。今雲。普入者為相即相入之義。為當遍在生界名入歟答。是唐經第五十二出現品中出現轉法輪章文也。經具雲。佛子。如來法輪悉入一切語言文字而無所住。譬如書字普入一切事一切語一切算數一切世間出世間處而無所住。如來音聲○（如抄所引）而無所住。一切眾生種種語言皆悉不離如來法輪。何以故。言音實相即法輪故（已上）大疏九上雲。二偏入無住喻○於中有法喻合。合中先合普入一切。以上法中但雲入一切言故。今明入餘法。則觸類皆法輪。豈同三乘。但用佛聲為輪等乎。二一切眾生種種下。正合前文入一切語（已上）抄十九上雲。疏豈同三乘但用以聲為法輪等耶者。揀實異權。而言等者。然佛聲中揀尋常言。如問晴雨安慰弟子等亦非法輪。唯取轉法。又要令他斷惑見理方名法輪。今此乃至重數深玄一則不論斷不斷等說即名輪故。經雲。如來所轉妙法輪。一切皆是菩提分。若能聞已悟法性。如是之人常見佛。二者尋常之言亦是法輪。如來無有散亂聲故。言不虛發。如般若說如來一切語言皆名轉法輪故。三能令三界所有聲聞者皆是如來音故。四者不揀聲與非聲。遍一切法皆法輪體。況復一多交映融即。豈同三乘之法輪哉（已上）探玄記第二雲。次明平等語業。妙音遍至者。明如來同音如緣起性。遍一切處而亦不壞別別詮表（已上）密嚴疏第一雲。入者。能也。亦名證也。亦名達也。亦名會也（已上）抄七下雲。智論四十一雲。通徹名入。入亦證也（已上）探玄記雲如緣起性等。細思可知。 抄。是知如來教法（文）問。深廣高遠之四義何別乎。答。抉擇意或如次配教理行果。或如次配上教海沖深等四句也（云云）。 疏。極位所承（文）探玄記第一雲。亦此無盡自在法門唯是極位大菩薩說（已上）。 抄。唯除大海○皆不能安（文）抉擇雲。安而不溢故。受而不濁故攝而同名得持而不盡也（文）抄。大法明（文）大疏八上雲。大法明是聞思智攝受故。照是修惠所攝受故。下句作故謂說授眾生如雲與他雨法雨故（已上）抉擇釋大法雨。雲益他所作（已上）又雲。言皆不能安等者。反表唯第十菩薩○上二約文包攝而不散。次一約義住持而不亡。次一雙通文義（已上）媔部C唐本雲喜目。是當六十九卷文全無此文。 抄。唯精進力夜神雲（文）問。今所引文。是唐經第七十三大願精進力救護一切眾生夜神為善財說自得教化眾生令生善根解脫門之修因中正明得法之文也。即經雲。我於無量千億劫。學此難思解脫門。諸佛法海無有邊。我悉一時能普飲等（云云）總有十三頌。是寄第八不動地也。然今明唯第十地菩薩位。極能承其餘第九地以前菩薩。皆悉不可安受攝持之旨。何引此文而雲證上可知乎。答。凡此諸知識等。雖寄位門則似有階降。而其德各徹法界。全不可有勝劣。就中此精進力夜神者。現在賢劫諸佛之導師。千佛尚不可並肩。況以行布次位之菩薩相。可難夜神之得法乎。何況抄安唯言。豈非為度此等伏難耶。 抄。涅槃經雲具縛凡夫（文）問。今雲具縛凡夫者。何位凡夫乎。答。或雲十信。或雲三賢。可有二意也。兩方若雲三賢者。梁攝論第三雲。菩薩有二種。一在凡夫。二在聖位。從初發心訖十信以還。並是凡夫。從十解以上悉屬聖位（已上）同第四卷並起信論四相轉迷等並同之。明知十信以還名凡夫。十解已上三賢名聖人也。明知今雲具縛凡夫者。應是十信也。餘處解釋中三賢名具縛凡夫（見Уэ）何況下雲仰推之智者。即是勝萬經意。此亦總指地前解行地歟。爾者如何。答。此事私難定之。直引抄主餘處釋。自可思之。故大疏四上揲破安國法師雲發心功德所等皆是登地非地前之義雲。若謂雲何能知三世佛法者。豈不聞具縛凡夫能知如來祕密藏耶（已上）抄十下雲。涅槃第六如來性品。南經即四依品雲。有四種人。能護正法。建立正法。憶念正法。能多利益憐愍世間。為世間依安樂人。何等為四。有人出世具煩惱性。是名第一。須陀洹人斯隨含人是名第二。阿那含人是名第三。阿羅漢人是名第四。雲何名為具煩惱性。若有人能奉持禁戒。威儀具足。建立正法。從佛所聞解其文義。轉為他人分別宣說。所謂少欲多欲非道。廣說如是八大人覺。有犯罪者教令發露懺悔滅除。善知菩薩方便所行祕密之法。是名凡夫。非第八人。第八人者。不名凡夫。名為菩薩。不名為佛。釋曰。遠公亦銘為聖性解行人。非是登地。此初依人既雲具縛能知祕密。何言十住不能知佛耶（已上）既四依中初依人名具縛凡夫。豈非三賢菩薩名凡夫耶。但於梁攝論文者。 抄。祕密之藏（文）抄十九上（出現品涅槃章）雲。涅槃第二雲○何等名為祕密之藏。猶如伊字○三法各異亦非涅槃。我今安住如是三法。為眾生故名入涅槃○言祕密者。以深妙故。遠公雲。昔隱不說故名祕密。權教覆故復名藏。故下文雲。十一部中所不說者。名之為藏。又於其中包含諸德。亦名為藏。薦福雲。皆非二乘境界故名祕密。二賢皆對小顯密。今明深妙當體祕密（已上）三法者。法身般若解脫之三德也。至下明光宅立教中。雲如攬三點以成一伊之文處。具引之可見。 抄。毘盧遮那品雲如來（文）問。今引此文證何義乎。答。唐經第十一卷遮那品。明大威光太子遇一切功德須彌勝雲如來。聞普集一切三世佛自在法修多羅中。威光自說見佛因。總有七偈。今最後一偈之文也。疏二下但科判前七歟。更無細釋。彼鈔全不釋故。准今抄意可知之。謂抄十九下雲。凡夫因日輪。豈非假日光他力。能遠見哉。如來內證祕密之藏。雖非凡境。而假佛教他力能了達之。亦可爾也（為言）。 抄。即仰推之智（文）問。仰推智者。何位菩薩所得乎。答。勝鬘經雲。三種善男子善女人。於甚深義。離自毀傷。生大功德。入大乘道。何等有三。謂若善男子善女人。成就隨順法智。若善男子善女人。於諸深法不自了智。仰推如來。非我境界。唯佛所知。是名善男子善女人仰推如來。除此諸善男子善女人已。餘諸眾生。於諸深法堅著妄執。背正法習諸外道腐敗種子。當以王力及天龍鬼神力而調伏之（已上）會解雲。評曰。初是證智。二是比智。三是信解。即外凡也。然前九地不能受等。約別地行相。九地雖處法師位。而未證知十地境界。今約依真理信解而知爾（已上）。 抄。如龍樹之釋大品（文）問。智度論中。頻簡別三藏與摩訶衍藏之。不同。於摩訶衍藏中。亦分共不共二種般若之淺深不同。後天台用此等論文。證藏通別之三教得名。自宗為同別二教之依憑。何況次下釋諸聖教中。自有分之義。龍樹之判四門共與不共皆揀實（云云）何背此等之文理。今釋合而不分哉。答。會解記釋次下文雲。問。前雲龍樹之釋大品合而不分。今何雲分耶。答。據彼不別先分教。但直釋經文故雲不分。今取直釋經時分辨之義故名分也。又前縱此奪。如前五義。縱之不分。奪之亦分也（已上）。 抄。立四輪（文）問。四輪者何乎。答。兩記意不同也。且會解雲。彼雲。始於道樹終至泥洹。凡論四種法輪。一善淨法輪。謂始說一善乃至四空。令出三塗之穢故。謂之善淨。二方便法輪。謂以無漏道品得二涅槃○三真實法輪。謂破三之偽成一之美○四無餘法輪。斯則會歸之談。乃說常住妙旨（已上）既雲彼雲等。明知並引生公釋。尤可依用也。 抄。周易雲天下（文）會解雲。即繫辭文也。正雲。子曰。天下何思何慮。天下同歸而殊途。一致而百慮。天下何思何慮。今文順疏中同歸故。引前卻彼則雖同而異此取雖異而同爾（已上）。 抄。謂若干逕九逵（文）會解雲。言九逵者。爾雅雲。一逵謂之道路。二逵謂之岐旁。乃至九達謂之逵。注雲。四道交出。復有旁通（文）玉篇雲。逕（古定切路）逵（奇歸切。九逵道也）。 抄。三草二木不同（文）抄六上雲。言三草者。小草中草上草。二木者。小樹大樹。以人天乘為小草。經雲。或處人天○是小藥草。二乘為中草。經雲。知無漏法能得涅槃○是中藥草。菩薩為上草。經雲。求世尊處。我當作佛。行精進定。是上藥草。此通說大乘為上以大乘登地已上慈陰義廣復加二樹。七地已前為小樹。經雲。又諸佛子。專心佛道常行慈悲。自知作佛決定無疑。是名小樹。八地已上為大樹。經雲。安住神通。轉不退輪。度無量億百千眾生。如是菩薩名為大樹（已上）。 疏。一雨普滋故（文）問。妙經意用一雨之喻者。為喻能詮之一音教。為喻所詮之一實理。答。准今引用意。喻能詮之一音也。問。進退有疑。若雲喻能詮者。見抄所引文。上標如來知是一相一味之法下。委開顯之時。既雲解脫相離相等。即是常樂我淨之四德。終歸一實性之義也。豈非喻所詮之一實理哉。若依之爾者。今不分之五意中。第一雲理本一味。正是約所詮之實理。明不分之意。今第二雲一□普應等。何重述前意乎。明知為顯能詮之一音教。舉一雨之喻也。如何。答。玄贊第七雲（藥草喻品）雲。經一雲所雨至花業敷實。贊曰。稟潤各異也。能滋教一。所滋卉木各有差別。生喻初心。長喻後習。花敷喻聞教修行。果實喻證理得果○由各受潤隨其種性生長花果各各不同。以教對理而忘其機。或以教對後不定性等成熟之根。名為一雨。亦名一音。所說理法唯一相故。退性究竟並作佛故。以教對機忘其理法。或對初機未成熟位而有所運。名為三乘。亦名三車。隨彼機宜○（私雲有數重釋略之）經雖一地所生至各有差別。贊曰。下第四不自覺知喻三乘種性。依一真理一地所生。依一佛教一雨所潤。如諸草木稟潤雖別。不自覺知。亦不知他稟潤生長。此解似疏。尋合當悉（已上）又次下指今經文雲。彼說佛教名為一雨。一真法界名為一地（已上）准此八萬教門隨機雖異。或約所詮理無分隔。唯一相故。或約三乘並作佛。唯一佛乘故。能詮教名一音。即是喻一雨也。 抄。故彼經雲如來知是（文）會解雲。言所謂解脫相等者。文有五句。前四四德。後一一性也。解脫相者。我德（脫二障縛得自在故）離相樂德（離變易苦故）滅相淨德（滅智障故）常寂滅相常德（離生滅喧動故。已上）抉擇全同之。即註釋雲。不空如來藏之相大也（已上）又抄所引經雲。終歸於空等者。即續雲。佛知是已。觀眾生心欲。而將護之。是故不即為說一切種智。汝等迦葉甚為希有。能知如來隨宜說法。能信能受（等文）旦依玄贊意。藥草喻品大文分三。初讚印。謂世尊告迦葉等言如來真實功德誠如所言者是也。次陳述。謂廣述三草二木皆得一雨所潤等義也。三品末二偈結成說實。謂經雲今為汝等說最實事等文是也。第二陳述中有二。初陳說。二結成也。玄贊第七雲。經如來知是至一切種智。贊曰。陳述有二。上陳說訖下結成。前有二。初明佛知深為生淺說。後讚述迦葉能解深也。此初也。終歸於空已前明佛知深空之性故。體即真如。非空不空。觀眾生心已後。為生淺法說。能契深理。二障雙盡。便成種智。將護彼意。不即為說一種智。且說二乘。故佛與聲聞由此成實（已上）且依一師大意如此。但一相一味等者。同經次前合諸文雲。如來說法一相一味。所謂解脫相。離相。滅相。究竟至於一切種智（已上）玄贊第七雲。一相者。無異相故。無相相故○無量義經雲。常說諸法不生不滅無彼無此。一相無相。一味者。一無漏味。勝資益味。無別體故。勝鬘經雲。一相一味。謂明解脫味歸實性故。何者是一相一味之體。謂解脫惑業苦相。離所知障分別之相。不同無漏有為起盡體寂。所說法體究竟不離涅槃智性。能達此者。究竟至於一種智。得菩提故（已上）。 抄。如經說一無常（文）問。今抄所舉之六義者。何教意乎。又一向是人解歟。為當一一有經說歟。答。大疏三下（十住品中第三修行住）抄十下委釋。不生不滅是無常等義。今依兩記意。次第抄出之。抉擇雲。鈔有六義。如次是小教立相破相終教圓教義也（已上）會解配釋少異之。次下一一抄之。又。 抄。或雲無彼常（文）問。彼常者何。答。此有二意。一者。依他法上無彼遍計常無相之常。亦無彼圓成常有相之常。故此是兩記一同義也。二者。於依他中約染分同遍計故。無彼淨分同圓成之常故。雲無常（云云）此唯會解意也。會解雲。此中初意即始教意。次即通實教（云云）問。今無常義者。何經說乎。答。 抄。或雲不生不滅（文）問。何故不生不滅名無常義乎。又何經論所說乎。答。於此義者。二經一論中廣說之。故解釋多途。委可引之二經一論者。淨名經菴提遮經及中邊論也。一淨名經迦旃延章雲。無以生滅心行說實相法。迦旃延。諸法畢竟不生不滅。是無常義（已上）抄十下引生公釋雲。此即正然。生滅推之。即不生滅耳。又無常者。乃明常。常為無則所以無無常也。故不生不滅是無常義（已上）義者所以也。此有二釋。初釋者。生非定生。滅亦爾也。生滅即不定。而肅然無實。即真體不生不滅義也。次釋者。無彼無常故雲無常。即不生不滅義也。會解雲。此以常為無常。前義以推。生滅即不生滅。皆實義也（已上）二者。菴提遮經者。抄雲。彼經中文殊師利言。若知諸法畢竟生滅變易無定如幻相。而能隨其所宜所有說者。是為常義。以諸法生不自得生滅而不自得滅故。雲何無常。謂若知諸法畢竟不生不滅。隨如是相。而能隨其所宜。而有所說。是無常義。以諸法自在變易無定。明不自得隨。如是知者。說為無常義也。釋雲。此意正顯性相交徹。二義相成。生滅相盡。無常即常故。不生不滅是無常義。隨緣變易。常即無常。則生滅是常義也。性即相故。不生不滅是無常義。相即性故。生滅是常義。互奪則雙非。互成則立雙樹中間入涅槃者。即斯意矣（已上）次中邊論者。疏雲。若依中邊論約三性說。則初後二性不滅不生。是今常義。依他起性。則以生滅是無常義等（已上）抄雲。雙證前生滅不生滅皆無常義。而各所屬可知。遠公釋淨名經。多用中邊論意。意取圓成實性。釋不生滅是無常義。故雲。實相理窮名為畢竟。體寂無為名不生滅。此生滅是無常真實性故名無常義○而疏言初後二性不生不滅者。遍計無可生滅故。圓成體湛然故（已上）。 抄。或即無法可常也（文）會解引抉擇雲。絕待真理無彼對待可常。故名無常。是故真門隨順但具非常非無常之言念。爾今度可常故名無常。亦可無法可常者。約真望俗。俗諦門中。無有一法可謂常者（初即頓教義。次通相真俗相望。已上）。 抄。或雲真如一法（文）會解雲。五即終教義。六即雙非顯中亦頓教義。而言等者。等取圓教中義。如演義雲。若花嚴宗。一切法趣無常。無常攝法無遺。義理無盡。方真無常總取諸義。以為一致。皆是此宗一義所收也（已上）如演義雲。等者是十下釋次上所引之一具文也。 抄。又苦樂滅道四諦（文）今疏抄至下天台立教中略辨之。更生四諦品中廣釋之故。今省略也。 抄。中智觀者（文）問。聲聞緣覺共以人無我智同作觀行。何成下中之淺深哉。答。淺深有二意。一者聲聞不能自悟必假他教授。故智力劣也。緣覺不從他聞無師獨悟。故智力強也。二者聲聞必約四諦以歷觀之方成斷證。故遲鈍也。緣覺唯觀苦集即開甚深之悟。故疾利也。故十地品（第二地說三聚淨戒中攝善法戒）明四種十善中。聲聞十善約四諦行之。緣覺十善但約苦集（云云）今具引地論等文。可見之。十地論第四釋聲聞十善雲。惡道者是苦。不善業道是集。彼離是滅。彼對治是道又善道者是苦。善業道是集。離彼使是滅。彼對治是道○聲聞有五種相。一因果○四依五觀○依止者。依師教授故。觀者。念音聲故。何者音聲我眾生等但有名故。如是彼者。從音聲解故（已上）此論中今別顯二門四諦。先約三惡道十不善業。後約三善道十善業。並如文可知。探玄等釋可見之。又同論下文雲。辟支佛有三種相。一者自覺。二者不能說法。三觀少境界。不假佛說法。及諸菩薩唯自覺悟○觀微細境界行故（已上）探玄記十一雲。此中少境有二義。一約十二因緣。但有苦集二法故名少。二是緣生深細名少分。今取後義（已上）大疏六下雲。以是利根但觀苦集。便悟甚深之觀。勝於聲聞（已上）是即甚深微細故雲少境也。問。其甚深微細之觀者。行相如何。答。 抄。呼十方空為即空（文）問。十方空者何乎。會解雲。以彼柝色明空不得言即。故以十方空方。雲即是空也（已上）意雲。小乘唯知界內。不知界外。今欲明界內界外皆畢竟空故。雲十方空。既是大教所談。故雲即空歟。問。見今文相。述小乘三藏教意。呼十方空為即空（云云）然今雲為簡別彼小乘柝色之空故。舉大乘之即空。名呼十方空為即空者。由何文相之起盡。如是得意乎。答。今疏次下明南中立教中雲。又智論雲。三藏中明法空為大空。摩訶衍中明十方空為大空（已上）會解記釋之言。十方空為大空者。智論雲。何等為大空。東方東方相空。非常非滅故。何以故。性自爾。南西北方四維上下。南西北方四維上下空。非常非滅。何以故。性自爾。是名大空（已上）十方空者。即大乘之所談也雲事分明也。但於今文相者。意雲。彼三藏教唯明柝破空。然以智論中呼十方空為即空故。意簡三藏異摩訶衍藏也。又智論雲性自爾者。不待柝破。性本自空之義也（為言）問。妙嚴品鈔雲。故十八空明大空者。謂十方空即十方虛空（已上）既雲十方空即十方虛空。然太虛空是滅色方顯。即是斷空。何雲呼十方空為即空乎。答。大疏二上雲。法界虛空即用所遍處空。即事空法界之言義兼事理。謂非但遍空。亦偏空內色心等事及空有稱真之理（已上）抄六上雲。疏及空有稱真之理者。此空是空。若以理空對外空。外空離法。是斷滅空。理空即事名為真空。若以外空亦心現。亦由對色滅色方顯。則此斷空。從緣無性即性空也。故十八空明大空者。謂十方空即十方虛空。亦是性空矣。是故疏雲。空有稱真之理。則有與空皆性空也（已上）准此等釋。十方空者可有二義歟。一義雲。十方者。即十方法界也。意雲。東西南北四維上下周遍法界非常非斷性本自空故。雲十方空為即空也。會解記引智論文者。即此意也。一義雲。十方太虛空雖是斷滅空。而由彼亦心所變現。亦對色滅色方顯故。即此斷空亦從緣無性故。即體方成真空故。雲為即空也。妙嚴品抄釋者即此意也。 抄。非施權之假（文）問。施權之假者何乎。答。會解雲。以彼不部法空。不知權施之假。但知緣法。假眾緣成故雲假。爾此假借之假也（已上）意雲。權施之假者。是舉體無實義也。小乘執實有故不知之。假借之假者。尚通實有故云爾也。疏二下（遮那品）雲。無實權施曲巧方便也（已上）抄七下雲。無實權施者。如無三乘說有三乘。虛指三車出門不獲是也（已上）。 抄。離斷常故名為中道（文）問。今所明三諦義。是小乘意故。下雲生滅四諦中義。然小乘執諸法實有故。未離斷常。今何雲離斷常乎。何況次下釋通教義中。亦云離斷常二邊。爾者如何有二教不同乎。答。會解記釋兩處文雲。言離斷常者。但約有為事中離斷常爾。亦果生因滅義也。言中亦即空離斷常二邊故者。以是即色明空。即色故離斷。即空故離常。非斷非常即中空義也（已上）問。小乘教中約有為事離斷常者。何經論所說乎。又其義如何。又果生因滅非斷常義。是大乘不共之法相也。今何為生滅四諦所攝之法門乎。故成唯識論第三雲。謂此識性無始時來剎那剎那果生因滅。果生故非斷。因滅故非常。非斷非常是緣起理。故說此識恆轉如流（已上） 述記結釋雲。上來大乘自述己義成立因果（已上） 准此論文等。果生因滅非斷常義不可通小乘（見）如何。答。雖因果言同。而小乘約十二因緣中因。二果以明離斷常。彼大乘約剎那剎那前滅後生之因果。故不同也。 抄。何者諸法皆即空（文）抉擇雲。彼宗設縱作假中二觀。覈其定實還成空觀。如作假觀。審知萬法隨順世諦虛妄為有講實是空。如作中觀。了彼但空之理。無斷常故。豈非是空（已上）。 抄。或謂即空即假（文）問。天台所立之別教意。可許三諦相即之義歟。答。抄雲。三種迆離等（云云）問。既談一實諦之中道。豈不得三諦相即乎。況許即空即假即中。何雲三種迆離乎。答。抉擇雲。言即空即假即中者。非是三諦互即。但是一種之法生之法。即此三義。若雲三諦互即。何異圓教。言即空者。約遍計也。即假者。約依他也。即中者。約圓成也。言三種迆離各各有異者。空假中三展轉相望各各不同也（已上）准此可知。 抄。三種皆空（文）抉擇雲。三種皆空者。義當三無性也。無主故空者。無異義也。虛假故空者。無實法也。無邊故空者。無斷常也○空多涉斷。假多涉常。唯斯中道向離斷常。故獨得名。言三種皆假者同有名字故者。謂物無當名之實故。既無當名之實。豈非假也（已上）。 抄。設作不住作不作（文）此釋就機名中之所以也。抉擇雲。作即動也。不作靜也。不住彰動靜無礙。即是寂用硬之義也（已上）。 抄。或謂即空即假（文）問。自下明圓義（云云）然上述別教意既雲即空即假等。今何重舉此言。以為圓教不共之玄旨乎。答。准前所引抉擇意。彼別教但於一種法上有三諦義。不得三諦互即。然一法上三義故。雲即空等。而三義歷別故。雲別教也。今非唯一法體上有此三義。亦互相即入故。成圓教也。抉擇上文釋大綱中雲。三別教釋者。緣生無性空也。無性緣生假也。空假所依佛性妙理中也。如彼鏡像實體無故空也。假相有故假也。空假所依清淨明鏡中也。四圓教釋者。但將別教三種舉一令收（已上）解釋明鏡也。應知又例如華嚴問答上雲。三乘中事事心緣色礙等理者。平等真如○而事義非理義也。普法中事理者。理即事。事即理（等文）。 抄。雖三而一（文）問。今雲一者。三諦中之隨一歟。融三諦為一致歟。答。抉擇雲。雖三而一者。行布不礙圓融也。雖一而三者。圓融不礙行布也（已上）三諦圓融平等一味故雲而一（見）。 抄。法界品雲法欲滅時（文）唐經七十一（守護一切城主夜神）雲。法欲滅時有千部異千種說法。近於末法。業惑深重。諸惡比丘多有鬥諍（等文）。 疏。其分教者（文）問。如菩提流支等出一音教者。為分教師。為不分教師。答（云云）兩方若雲不分教師者。鈔上文舉不分教中僧肇之解淨名等（云云）只散釋經文。全不立一音教。故知不分教師者。總不立教。縱雖一音教。既是立教者。不可雲不分教。是以今疏下文出分教師。勒為五門。第一引流支等一音教也。若依之爾者。圓覺大疏上（本）雲。且啟二門。初則不分。後明分教。不分之意其有五焉。一理本一味○五多種說法成枝故雲不可分。即後魏流支姚秦羅什立一音教。是此意也。其分教者。有其八意（初五翻前後三別說）一理雖一味。詮有淺深故○八諸佛菩薩亦自分故○可明分教。復有四重（從二至五）第一立二種教。自有兩家。謂西秦讖三藏半字滿字○唐初印法師（已上）解釋明鏡也。如何。答。此菩提留支等立一音教。兼含二意。若立教中即立教之師也。若大小權實分不分中。即不分教之師也。雖不分大小等。而既立一音教。以攝佛一代經論故。對彼僧肇等但散釋經文全不立教。尚可屬分教師攝。然不分辯權實故。圭峰判為不分教師也。 疏。有開顯故（文）問。文意如何。答。且如今五教非是五種別執令成矛盾。所謂五教並有每教會前歸後之意故。終開前四顯第五圓教故也。 抄。不隨方便為真實（文）抄十三下雲。昔不言三是方便故。方便門閉。今雲三乘是方便故。方便門開。開則見實。故彼經雲。此經開方便門示真實相故。方便門如蓮之花。真實相者如花之蓮。此花不有而已。有則花實雙含。此經不說而已。說則權實雙辯。一經唯為說佛智慧。故彼文雲。說佛智慧故諸佛出世。以佛智慧不離教證權之與實故說二深。即以略示法花經宗（已上） 二深者。法花論雲。諸佛智慧即證甚深。其智慧門即巧捨甚深（云云）。 抄。是大乘經亦復如是（文）問。所引經中上來喻明。自下法合（云云）然法喻文相雜亂難見。雲何分別乎。答。實如來難。文相難見。今准兩記意。可料簡之。自下經文總有五段。初就佛寶顯無常想。第二就法寶顯苦想。第三就僧寶顯無我想。此即當三修法。尚是屬生死法也。第四或復說言。所謂空者。下就正解脫門顯真實義。兼具無我等四義。尚順小乘觀行也。第五或復說言。一切眾生下明佛性真常義。影取正解脫中餘義。正明菩薩四行即常樂我淨也。故抉擇雲。經有五節○上三所觀唯屬生死。能觀唯屬權行。如次合水鹽馬三喻也。四於空中顯正解脫。所觀唯屬解脫。能觀雙通權實。但無二十五有。欲令比丘修學空相通權行也○雖含權實之行。併合前器喻五佛性。彰其妙用兼顯我德。則合前馬喻（已上）大科如此。餘至下次第可抄之。問。何故喻與合不順次哉。答。喻中為順無常苦空無我四行次第故。合中為順三修次第故。各有別意。仍不順次歟。既三修中不用器喻。故別配第四段也。 抄。若佛出世（文）問。自下三段明三修法（云云）何故四行中唯取無常苦無我而除空哉。答。會解雲。下抄雲。涅槃哀歎品有三修比丘。為修苦無常無我。經雲。我不但修我無想。亦修習其餘諸想。謂苦想無常想無我想。略不說空故雲三修（上鈔文）然空非生死故唯三想爾（已上）下抄者。即十住品抄。是當第十十上也。案此記意。彼抄雲略不說者。只是略無也。無別所以歟。然今抄雲。是三修法屬生死故（已上）意雲。凡言空者。對治妄執之良藥解脫生死之祕術也。今既略此妙行。但修三想。專存有所得之想。豈非順生死之法哉。是則如來誘引劣機之漸次故。先假令修順生死之法。然後次第令修學正解脫畢竟空之觀行等也（為言）。 抄。或復說言所謂空者（文）問。此第四段中具幾義哉。答。抄下釋雲。一空中明有四義。並以器喻（已上）意雲。器是同虛而有包含之用。故喻真空中能具苦不淨無常我之四義。是即小乘四行也。問。正見所引經文但說修學空想即是正解脫之旨。全不見苦不淨無常無我之四義。何雲一空之中明有四義哉。答。凡當段意縱雖修苦無常等行。若不以空理令包含之。則尚順生死。故知今成正解脫。則正由空義。或亦以此四義資成一空。故雲一空中明等也。但於經文不見之難者。會解雲。然據經文正解脫名空亦名不動（所遮是苦）又是無相（所遮是不淨）又無常即常而無無我義。今雲是正解脫中空無我苦不淨等者。似多無我義。又雲。故一空中明有四義。則祖意定為有無我義。今詳應取所無。二十五有為無我義。則空無我也。次二十五有皆計我故。今既無此故。當無我義也（已上）意雲。取所遮所無。為當段四義。謂起信雲。動即有苦（云云）既雲不動。其所不之動是苦故。又雲。無相其所無之色聲等相是不淨故。準可知之。問。經雲。所謂空者（文）今此空者。小乘之單空歟。為當如何。答。抉擇雲。解脫中空無我空苦空不淨空無常。遮此四種權行能空之法。即是真常解脫異名。容含三德。所謂不動是樂德。是相是淨德。無變是常德。唯實行也（已上）有真我。如馬由策故調順。調順由策。如不離無我即我故。合前馬調順。則自在義故（已上）。 抄。前四影權隱實（文）問。此文明何義乎。答。會解雲。古以權顯實隱。實顯權隱。釋經中密語爾（已上）意雲。密語者隱密義也。權實相望互有隱覆義故。雲密語也（云云）問。今權實互隱顯者。今師可許此義乎。答。 抄。而解脫中空無我苦（文）依前所引抉擇。今列五義中。空是能空也。無我等四義是所空也。雙舉能空所空故。雲空無我苦等也。但無常一義殊雲即是常故者。經文正雲常不變易故歟。 抄。然空中四義（文）問。目下明何義乎。答。會解雲。從然空中四義下。顯經中密語義。此中意者。既空中四義遮無常等。今佛性妙有義。亦合有常樂我淨。而明文但說真常者。以含在正解脫中故也。意雲。若此佛性中明說四行。何明密語。只由文有影略故。經言四種密語。爾言八行者。無常苦無我不淨即權四行。常樂我淨即實四行。在境名德。在心名行。皆以觀行故（已上）問。四諦十六行中以苦空無常無我為苦諦上之四行。今何除空而加不淨為四行哉。答。今對凡夫四倒所立之四行故。與彼別也。 抄。亦應具說我樂（文）問。自下別作異釋故。雲亦應歟。為當連上文通成一義歟。答。抉擇雲。後二節文。鈔釋有二。一雲。空是真空。遮詮顯實（遮四權行）佛性是妙有。表詮顯實（顯一實行）二雲。兩節經中含具四德。空中含三德。如文眼著。佛性中含我德。四德具矣（已上）准此自下是作實釋也。又上雲。空中四義等者。點釋第四段。次雲佛性一義等者。點釋第五段也。今雲應下。 抄。馬又我義（文）抉擇雲。此言又者。非是對前不自在馬。但對空中三種異名。已具三德。佛性合馬。又是我德。兩節文中四德具矣（已上）。 疏。以淺為深（文）問。大疏四上（發心品）雲。以淺為深。有符理之得（已上）今何雲虛其功哉。答。兩處解釋語同意異也。今具引彼疏。自可知之。大疏四上雲。夫機差教別。聖旨深玄。並未證真。同居學地。共詳聖智。誠曰才難。且以淺為深。有符理之得。以深為淺。有謗法之愆。以遠為近。則有益於行人。以近為遠。法非我分。諸佛說教貴在俯就物機。後輩學人若欲高推聖境儻失大利。豈不傷哉（已上）此破安國法師。見發心品。文義深奧。即執是十地極聖也。初夫機差等者。欲深謙推也。抄十下雲。初雙明教旨欲深也。次明未證謙也。後共推下推也。疏且以淺下第二進退立理。明有損有益。初住頓具佛法深也。而推在登地。地前所無淺也○言以淺為深者。以初住之淺。釋為聞融該博深也。豈非符合於理。理本具故。然此二對亦是泛舉一切深淺法也。以遠為近者。一僧祇滿方證初地遠也。今為初住近也。則一生有望。豈非有益行人。以近為遠者。初住近也。而推在地為遠也。未歷僧祇。何由造此。故雲法非我分（等文）。 抄。分折權實（文）抉擇雲。小始二教為權。後三教為實。前四教名偏。第五圓教名聞。小始終為遲。頓圓為速（取意）。 抄。智論釋法施（文）。 抄。如解深密經立三時（文）問。集成記會同金光明解深密兩經三時雲。一轉法輪。深密雲。四諦輪。二名照法輪。深密雲隱密輪。三名持法輪。深密雲顯了輪。故慈恩雲。金光明經說此三法名轉照持（已上）既是一致。何今別出乎。答。既是兩經所說也。何不別舉乎。況今疏下文明玄奘真諦同立三時而玄奘依深密真諦依金光明之旨。各別舉之。委如彼處抄之。 抄。又約五味之差（文）問。涅槃經雲。從十二部經出修多羅。從修多羅出方等經等（云云）爾者修多羅方等般若涅槃之四種者。清涼大師意。約能詮教釋之歟。將又約所詮義理釋之歟。答（云云）兩方也。若雲約能詮教者。抄六下破強分小大法報別之義畢。更出自義雲。然佛自揀此經異於小乘。今牛出乳。是大教耳。若爾何成五味。謂十二部經辯所說教出修多羅者。十二分教出生契理。合機之義故。修多羅出方等者。由契理故顯出真理。正理廣陳為方等故。從方等出般若者。依理生智故。般若出涅槃者。以智契理成極果故。故雲涅槃。猶如醍醐。醍醐喻於佛性。佛性即是如來。文理昭然。何須屈曲（已上）准此者。唯十二部經是能詮教也。修多羅等四種。就所詮義。如次約理智果分別之。全非約能詮分大小權實乎。若雲約所詮理者。可對前不分教之師。顯可分教之文理中。諸聖教中自有分故（云云）此諸聖教之隨一。而引涅槃經五味差別。顯佛自分教之義。明知清涼大師意。約能詮教引用五味差別也。如何。答。若約清涼自義。實如抄上六釋。彼處廣引諸師釋。可見之。但今疏抄者。且約他師釋顯可分教之義意。例如上明隨一文。疏解不同中。舉中論文。約天台四教釋其相。故知今亦且隨彼師等意引用之歟。是則文文依一邊不可相違故。會解舉遠公及天台釋竟。次雲。然上諸說對經文。義多不順。如遠公以方等為空教。復以般若為般若。般若又是何教。又南中以熟酥合般若之教以為法花等。又天台修多羅為小乘。以涅槃為法花。文多不順。若清涼釋雲。佛自揀此經異於小乘○故雲。涅槃猶如醍醐。評曰。此釋多順性之文意。然今雲。約五味之差。皆佛自分。即前諸師配屬諸教無失。但各是一意爾（已上）准此可知。問。且就清涼自義有疑。既雲修多羅雲方等經。豈非約能詮教明次第相生乎。根就何經文成如是之義而雲此釋多順經之文意乎。答。涅槃經第十四（南本十三）無垢藏主菩薩領解如來所說義雲。因是大乘方等經力故。能出諸佛世尊阿耨多羅三藐三菩提（已上）如來即述成雲。時佛讚言。善哉善哉○如汝所說。是諸大乘方等經典○譬如從牛出乳從乳出酪等（云云）演義抄六下雲。以佛合牛。約應身佛。十二部經合乳。說小乘經。修多羅合酪。若大乘教。藉小開大故名為出。後四俱大乘詮事之教名修多羅。謂施戒等事。方等合生酥。即大乘中破相空教。因事顯理。故名為出。以般若合熟酥。究竟離相證實之兩名為般若。依理起慧。是故名出。約行辯教。亦得名出。般若經雲。然此般若即是向前菩提體也。以醍醐合涅槃。般若了因。了彼無始法性涅槃。是故名出。約實辯教。亦得名出。涅槃經言。佛性即是如來者。是法身如來。非報身如來。報身功德不及此經。故不即之上皆遠公之意。若望經意。未必如是。謂此□□將大小事理以配五味乃成屈曲。如何不說大十二等耶。今謂。無垢藏意。推功歸本。果從教生。如來述成。成其推功之義。醍醐最上。功本由乳。如來至極。功歸於教。故涅槃即是如來。如來即菩提。誠謂滔天水本於濫觴。合抱之樹生白毫末。故說教為佛本。何用強分小大法報別耶。然佛自揀此經異於小乘（等文如上引）准此。 抄。龍樹之判四門（文）問。四門者何乎。答。抉擇雲。言四門者。共與不共觀照實相也（已上）會解雲。即智論開空有。兩亦雙非為門。又分共不共二種般若故也（已上）。 演義鈔二下纂釋第二 　　疏。一後魏菩提流支（文）問。清涼大師意。菩提流支之一音教者。為大小並陳義。為當一音異解義歟。答。大小並陳。付之不明。 疏。佛一圓音平等無二（文）問。平等無二者。其相如何。答。大疏九上（出現品）雲。此十圓融一味。是如來圓音。是知。或謂無聲隨叩發響。或謂唯一直聲無宮商等異。皆大地之一塵耳（已上）此十者。上別釋圓音十義竟。如是結釋也。准此今雲無二者。唯一直聲無宮商等之義也。抄十九上（出現品）雲。昔有三義。一雲。諸佛唯是第一義身。永絕萬象。無形無聲。直隨機現無量色聲。猶空谷聲隨呼發響。然則就佛言之。無音是一。約機論之。眾音非一○二雲。就佛言之。實有色聲。其音遍滿。無所不遍。但無五音四聲等異。無異曲故。名為一音。無不遍故。名為圓音。但是圓音作增上緣。隨根差別現眾多音○經言。佛以一音演說法。眾生隨類各得解。三雲。如來於一語業之中演出一切眾生言音。是故今彼眾生各聞己語。非是如來唯發一音。但以語業同故名為圓音（已上）宗家圓音章。舉此三師故。清涼全寫彼章文也。問。若爾既有三師義。今何唯引二師乎。答。 疏。故維摩經雲（文）問。今引此經文者。為通證二義。為當別證羅什義歟。答（云云）兩方若雲通證者。探玄記五教章並為證菩提流支義。則引維摩經前偈雲。佛以一音演說法。眾生隨類各得解（云云）然今所引者。是同經中次偈也。明知唯證羅什之義。故復古記雲。今章與探玄。獨引菩提流支。證一音教。引維摩經前偈。佛以一音演說法。眾生隨類各得解。皆謂。如來同其語。斯則神力不共法○玄文發引流支羅什。於羅什下引經次偈。佛以一音演說法。眾生各各隨所解普得受行獲其利。斯則神力不共法（已上）准此今疏為唯證羅什義引維摩經今文Ь雲事。若依之爾者。正見疏文相上發標。一立一音教等。次雙別二師義竟。後總引維摩經文。豈非發證兩師義也。答。一義雲。雙證二師義。不可雲偏證一師義歟。若雲以前偈唯證菩提流支。以次偈局證羅什義者。何故大（出現品）疏卻互證一義乎。謂上所引抄十九上。昔三義中第二義者。正是羅什義也。而前偈證之。又門流釋圓音十義中雲。隨根解音。謂即上說中隨說一法大小各聞故。雲隨其信解。寶積雲。佛以一音演說法。眾生各各隨所解（已上）又雲。第四天女妙聲喻雲。第三隨信解聲多音隨樂故（已上）天女者即今所指善口天女也。今既雲菩提流支得此隨根解音之一義。而引次偈證也。豈非各引二偈互為證乎。但於復古記釋者。既違出現品疏抄。不可依用。故集成記雲。古記○出現語業中疏抄相反（已上）即此意也。 抄。十義之後復六句融通（文）問雲。十義雲六句者何乎。答。出現品明如來語業有十門。今依抉擇意抄之。一隨類音者。經雲。眾生隨類各得解。是也。二隨樂欲音者。前多類音各隨樂欲說種種法也。三隨根解音者。隨前樂欲所說一法大小各聞。寶積雲。佛以一音演說法。眾生各各隨所解是也。今雲善口天女等者。即指此音也。四隨時音者。上大小之法今聞不聞皆自在故。雲不失時也。上四多約即體之用。是圓音義也。下六多約即用之體。顯一音義也。五外隨緣叩我無生滅者。應機感而談有始修。稱法性而言已起盡也。六內集緣成何有主宰者。就相有而約體空而無實義也。七甚深音者。欲言一。則萬類殊應。欲言異。則一體無生。又欲言一。則一音中具多音。欲言多。則即上多音。唯今聞一故。八純稱法界者。隨生有差別韻。約體無邪曲音。今雲眾水一味者是也。十豎歸一極者。聲無變易。至於究竟始漸成就。終令圓益也。六句者。唐經五十一雲。應知如來音聲非章非主非無主非永非無永（已上）疏釋雲。收上十聲要不出三。約相則廣無量。約體則無主宰。約用則有顯永。今並發非以顯中通。謂莫窮其邊故非量。隨機隨時有聞不聞故非無量。多緣集故非有主。純一法界生故非無主。當體無生故無能不斷。顯義理故非無永（已上）彼語業章總有二門。初就法略說十門。即是前十義也。後約喻廣說十門。於此後門有三科。初結前生後。二徵其所以。三約喻廣釋。初結前生後者。結前法說十門。生後喻說十門。即此六句也。故知今雲後六句者法說之後也。 抄。齊楚俱失（文）文選第四卷子虛上林兩賦之意也。子虛賦雲。楚使子虛使於齊。齊王悉發境內之車騎與使者出畋○焉有先生問曰。今日畋樂乎。子虛曰。樂獲多乎。曰少○曰。可得聞也。子虛曰。可。王駕車。其乘選徒萬騎。畋於海濱。列卒滿澤。胸網彌山○顧謂僕曰。楚亦有平原廣澤遊獵之地饒樂若此者乎。楚王之獵熟與寡人乎。仆下車對曰。臣楚國之鄙人也。幸得宿衛十有餘年。時徒出遊○臣聞楚有七澤。嘗見其一。未睹其餘也。臣之所見蓋特少少者耳。多曰雲夢。雲夢者方九百里○臣竊觀之。齊殆不如於是。齊王默然無以應僕也。焉有先生曰。是何言之過也○王悉發境內之士。備車騎之眾。與使者出畋。乃欲戮力致獲以娛左右也。何名為誇哉。問楚地之有無者。願聞大國之風烈先生之餘論也。今足下不稱楚王之德厚而盛推雲夢以為高○有而言之。是彰君之惡。無而言之。是害足下之信也○且齊東渚鉅海。南有琅琊○吞若雲夢者。八九於其胸中曾不蔕芥○（嚴雲。自下上林賦）意是公聽然而笑曰。楚則失矣。而齊亦未為得也（中文）。 疏。西秦曇牟讖（文）問。會解記雲。若傳記。皆言是北涼三藏不言西秦（已上）今何雲西秦哉。答。西秦興後一十四年。方北涼興。同時相並二十一年。西秦滅後經九年。北涼亦滅。故知牟讖隨時遊行弘法於秦永涼歟。圓覺大疏上（本）所云西秦曇牟讖也。 疏。二隋延法師（文）問。此立漸頓二教之師。名字處處解釋不同也。先今疏有異本。或雲隋遠法師。或雲隋延法師。即至下抄釋疏立教中指今師。亦有遠公延公之異本。又刊定記第一（本）雲。隋朝誕法師。五教章亦有異本。或雲誕法師。或雲護法師。又依探玄記第一雲。二陳朝真諦三藏等立漸頓二教（等文）爾者此等異說如何會通哉。答。淨影大乘義章雲。又誕公雲。佛教有二。一漸頓教同前（等文）同前者。前明劉虯頓漸二教。頓如花嚴。故指同之。刊定記五教章並雲誕法師。既是諸師一同也。故知誕師可為正。餘皆傳誤也。思之。但於探玄記者。既雲真諦三藏等明知等取誕師。五教章雲誕法師等。豈所不等取真諦等哉。 密意復有以權為半（文）問。密意者。彼經中今指何文意哉。答。今抄下破苑公四教中雲。涅槃既雲空者。所謂生死。不空者。所謂大涅槃（等文釋之）明知涅槃經意。含以單明二空為權為半雙明空不空為實為滿之義。然次文不顯。故雲密意也。 抄。半滿順違顯此順違（文）問。文意如何。答。若通相意。則半是小乘。滿是大乘。然涅槃經意。獲大乘亦名半。於滿教中須分權實（云云）今亦可爾。頓即前滿故可捨權實。而不分之故成違也。漸亦具半滿而不分別大小權實。其違可知。問。五教章舉今立教即釋頓教雲。亦以無小即花嚴也（云云）爾者可雲花嚴通權實哉。答。會解雲。若教章頓中雲□□亦以無小。此即花嚴為頓。即一向實滿。今文但約直往。此義尚通相宗。直進菩薩為頓故是半權。於中既皆雲頓故。不分權實也。而漸中大乘義通權實。可知故云爾也（已上）。 疏。三虛初印法師（文）問。章雲。八依江南敏法師立二教（文）今何雲印法師哉。答。探玄雲。十唐江南印法師敏法師等立二教（已上）義苑疏第二（立教義）雲。八依江南愍法師立二教○釋曰。清涼雲唐初印法師。今雲愍師者。況是師次者者。況字可作恐歟。風行者愍師初立。印師隨行。如草隨風而靡。故云爾也。但義苑所牒雲。愍法師即作哀愍之愍。而愚身觀披現行宋朝印本。五教章。雲愍法師者。敏字從心。若依集成記所牒。雲八江南敏法師折薪。引探玄記雲。愍法師等雖從心。是異而並是敏字也。准此義苑所牒。或約音通歟。或傳誤歟。 疏。謂釋迦經（文）問。何必二教定局如次名釋迦經捨那經哉。答。此師意雲。釋迦是化身名。捨那是真身名。故應同物機隨。計破著諸經教等。以化身名總為經名。若如真法性。真顯一乘。以真身名亦為經名。是即下四異中第一門意也。問。若爾梵網經亦是捨那所說也。可屬平道教攝哉。答。花嚴稱性不通。機宜對待直顯一真法界。故名平道教。其能說教主名十身具足捨那者。如探玄記第三釋盧捨那品題名雲。盧捨那者○是謂光明遍照也○此明下文世界海等諸事。一一皆是稱性。緣起無礙。離闇覺照。稱光無不普周法界。名遍。此捨那佛非局報身。以通器等三種世間具十身故（已上）今花嚴經名捨那經者。即此意也。然彼梵網經意。淨穢二土隔歷。報化二身別論故。雖於蓮花藏界捨那報佛誦出。而化身釋迦傳受。於欲色二界十住處處散說。顯是釋迦為教主。何況彼經有六十一品。雖心地一品實捨那誦出。於餘六十品。偏是釋迦所說歟。然花嚴經意。花藏世界既是淨穢。受徹通局無礙。其能居教主如綱目雲。謂具十身盡三世間逆順自在依正無礙（已上）故於穢土亦以捨那為教主。如行願品雲。娑婆世界毘盧遮那如來（已上）花藏世界品廣列異類諸剎。即雲。皆是毘盧遮那常轉法輪處等（云云）故知花嚴獨名捨那經也。又彼梵網經不明法界圓融之義。何名平道哉。 疏。一平道教（文）問。印法師意平道教者。局花嚴一經歟。答。一義雲。可局也。其故者。屈曲教中雲涅槃等。廣等取法花等諸教。然平道教中。但雲即花嚴是也。而無等字者。約此世別教。一乘機熟。則有初成道乃至涅槃。唯聞花嚴別教法。全不見說餘三乘等遂持之教。故更無同倫而可等取之經。故不雲等歟。問。若依今疏及五教章。並但雲花嚴經故。實如所立。但探玄記雲如花嚴等。既有等字。如何會乎。答。於花嚴經。有支流有流類。今指此等故。雲如花嚴等歟。 疏。皆是稱經善巧（文）疏主以二義釋成文意。一攝機同法故。雲稱性善巧也。探玄記第三如下引之。二海印定現故。雲一時頓現也。抄具釋之。可見。 抄。釋成是平道之義（文）會解雲。鈔先救總名中應問。若言一時頓演不同屈曲。說權之時不說實。說實之時不說權。為平道者。如圓覺疏雲。本末無遮。頓演說。鈔雲。所說末皆是即本之末。未曾遮本。說本皆是即末之本。未曾遮末。本末俱說。相即無礙。此得為平道否。又雲。涅槃不同花嚴若同。若實空不空等一時頓演者。如涅槃雲。空者所謂生死。不空所謂大涅槃。豈非空不空等一時頓演耶。若爾亦應雲平道。又雲。有國唯說三乘究竟。不破則不說法花。破三者此國應亦不說花嚴。若爾則非遍說。那雲我不見有一佛國土不說此法耶。答。圓覺本末頓演同教。雖同別教常異。如下雲。以別拔同皆圓教攝。故若權若末皆是海印定中同時頓演。無盡無盡愈顯花嚴為平道。圓覺雖本末相即。要須泯末歸本。亦屈曲收。若般若雖權實齊明。而不相即故。權者自權。不得即實。實者自實。未嘗會權。正當屈曲。涅槃雖空不空常等。雙明要皆會異（無常空等）同歸常住不同花嚴。全性全相措舉一法。即同無盡。故唯花嚴獨稱平道也。然三乘不破者。此約機未熟故。不說法花。破三花嚴稱性不妨遍說。豈以約機而難稱性耶。故法花雖說一乘。乃名破異。一乘須就機而說。花嚴明直體一乘。以稱性故無有國土不說（已上）雖文繁長。而釋義重要。故具引之。花嚴大義准此知之。 抄。以稱性之巧（文）問。既雲隨眾生調伏之。又隨機說對治行法。正是隨計破著之義也。何雲稱性乎。若雲此亦稱性者。彼涅槃等經中所說之對治行等豈非稱性乎。答。花嚴是稱性之本教。縱雖有對治等文。而攝機同法故。海印定現故。不同逐機之教。是故所斷之惑業亦即當相法界。遙絕生滅。始終等相能治之智行稱法界故。不見修起之相。疏二下（現相品）雲。問。諸王菩薩位皆圓極。何得有疑。有雲。希佛果故。又顯因果懸隔故。然上二解。初權後實。並皆有理。可通餘教。然此經中。若實若權。無非法界之疑。以疑有力與所說證為緣起故。此事舊爾。海印頓現。疑之與。答。唸唸常疑。唸唸常斷。其猶像摸因摸之高成緣之下。因摸之下成像之高。緣起法界理應爾故（已上）抄六下雲。疏文分三。初徵起。次有雲下序昔說。彼然此經中下申正義。非序權實。為不當理。但成緣起有異。昔人言此事舊爾者。法界之中法爾有此疑與答。故言海印頓現者。疑之與答皆佛現故。由上二義故。疑答皆常○以摸喻疑。以像喻答。像因摸有。答假疑成（已上）准此由所治之惑。有能治之行。此事舊爾。海印頓現。唸唸常不斷惑。唸唸常斷惑。斷與不斷俱是法界當相而論。不依機情也。探玄記第三雲。教有二種。一說逐教。攝法隨機。機有增進。隨分辨益。二逐法教。攝機同法。法無增損。故無別益（已上）凡一經大宗縱說對治行。皆令攝機同法故。異餘隨宜之所說。問。既雲隨諸眾生等。正同逐機教。豈非攝法隨機乎。何卻雲攝機同法乎。答。雖雲隨諸眾生。皆是依海印定一時印現。全如法界同時顯現不隨機熟漸。次令法屈曲故。問。如來化儀必可前後次第。縱雖依海印定。何無次第而同時頓現乎。抑圓經中有如是說乎。答。唐經十四（賢首品）雲。或有剎土。無有佛。於彼不現成正覺。或有國土。不知法。於彼為說妙法藏。無有分別無功用。於一念頃遍十方。如圓光影靡不周。無量方便化眾生。於彼十方世界中唸唸永現。成佛道轉正法。輪入寂滅。乃至舍利廣分佈。或現聲聞獨覺道。或現成佛。普莊嚴如是。開闡三乘教。廣度眾生無量劫○如是一切皆能現。海印三昧威神力（已上）既雲於一念頃遍十方等。明知十方法界現身說法及八相成道開闡三乘教等。逮於一念頃頓顯現之。即海印定力也。故大疏三下（賢首品）以十義釋海印。初無心能現義。經之無有分別等。二現無所義。經雲。如光影故。三能現所現非一義。曰非異義等（云云）其第八九者。疏雲。八頓現義。經雲。一念現故。謂無前後。如印頓成。九常現義。非如明鏡有現不現時（已上）況又一塵中建立三世佛事等文。不遑毛舉。准此等意。縱雖說隨萬機之對治行。而於圓經所說。不可混同餘教之所談也。 抄。又說隨眾生者（文）疏釋成平道義。一稱性故。二頓演故。上來抄文隨疏釋成此二義竟。自下抄主更加一義。即疏外之別義也。是用賢首意招十地品請分中。金剛藏說十地名字。而默然不解釋。自說默意雲。其餘樂小法聞者。是甚深難思議事。或生疑悔（等文）探玄記第十作兩釋中。初釋雲。指彼餘處。後時小眾為餘。非是會中有此小眾（已上）今抄主用此釋意歟。問。唐經六十二（法界品未會）明文殊攝化有三會中。攝諸乘會所益眾有二。初說龍會得主經意。於阿耨菩提得不退轉。即經名普照法界後三乘會得眷屬經意。故經雲。復有無量無數眾生。於三乘中各得調伏（已上）疏十下雲。後復有下攝三乘機。得眷屬教意。故但雲。復有眾生調伏。不別演說故。故非別會（已上）既雲非別會。明知主與眷屬兩經共一處一會說之雲事。今何雲餘處乎。答。一義雲。今救平道教中有屈曲文之破。疏順能破許此經中。有隨機說。而以二義會通之。是即主與眷屬兩經共一處一會說之。故全同彼雲非別會也。然抄釋加一義。則不許此經中有隨機說。故主與眷屬兩性別處別會說之。故餘處也。既是今抄別所存之一義。即用賢首刊定等意歟。不女勞會通。今抄二十上釋前疏雲。疏不別演說故非別會者。以刊定記開此說。乘人會為兩會。謂三攝諸龍會。四諸乘人會。故今遮其謬釋（已上）准此今抄意同彼所遮之刊定記歟。問。唐經六十三雲。爾時文殊至福城東。住莊嚴幢娑羅林中○即於其處。說普照法界修多羅。百萬億那由他修多羅以為眷屬。說此經時○一萬諸龍於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉。復有無量無數眾生。於三乘中各得調伏（已上）上總雲即於其處下。明所益眾中雲復有無量等。疏抄釋如上引。即是於同處一時得主與眷屬兩經益。故清涼合為一會。遮刊定記開為兩會。今抄何重用所遮之誤釋乎。非但違經文。何忽招自語相違之過哉（是一）次於十地品。其餘樂小法之文者。雖掠玄釋雲餘處後時。而清涼不依用之。故抄十四上正釋彼文雲。此中無小。何以揀之。謂此會會中亦有小心之眾生故。亦可不欲廣被。即名為小。此雖揀之。激令起心。即為所被（已上）此有兩釋。初反探玄則成此會中有小眾。次亦可下全用掠玄彼釋意。若今抄用賢首意者。何正釋彼地品之時。捨而不用哉（是二）旁以難思。如何。答。既是抄主別所存之傍義故。或取或捨。隨時不定。何必為難乎。大旨如前成。但於經文者。一義雲。凡今文殊攝化三會者。一攝比丘會。表迴小入大。二攝諸乘會。表迴權入實。三攝善財會。表純一乘機一生成辨（云云）此三會並於福城東連次設之。又表法之始終。義方圓備。何更分出一會哉。縱雖眷屬經在餘處說之。而不離主經故。合為一會。不可開立為別會。然刊定記不曉故。開為別會。片為誤釋歟。但其實不遮彼眷屬經在餘處隨機所說之者。今抄釋分明也。不可及豫義歟。 抄。或有國土唯說三乘（文）抉擇雲。言或有國土唯說三乘者。此顯不說法花也。問。此國土中為說花嚴為不說耶。若說花嚴。雲何唯說三乘。花嚴之經是一乘故。若不說花嚴。何雲我不見有一佛土其中如來不說此法明是平道。答。若就德相常遍說其花嚴。今從業用雲唯說三乘。若爾就德相法花亦常遍說故。何雲法華亦有不說。若就業用雲有不說者。其花嚴經就業用門亦有不說。故抄雲或有國土唯說三乘故。今謂。通雲。若就德相唯是花嚴更無餘經。但就業用。曲巧隨根花嚴經中分出餘經。是故餘經德相乃無。業用方有。說業用門有說不說。花嚴之經約德相門常說遍說。又解。法花經唯是一乘。解深密經唯是三乘。其花嚴經非一非三。能一能三。語深名一乘。語廣名無量乘。深即廣故非一乘。廣即深故非三乘。今雲或有國土唯說三乘。但顯不說法花唯一乘故。不遮花嚴非一乘故。是故花嚴無不說故（已上）。 抄。則和法花亦有說不說（文）智度論第九雲。如法花中多寶世尊無人請故便入涅槃。後佛化身在七寶塔。證法花故一時出現。亦須扇多佛弟子本行未熟。便入涅槃。留化佛一劫度眾生（已上）。同第三十四第八十四第八十八（云云）文句第八雲。彼佛告比丘。比丘即是受化之人。何謂不說當是多寶亦得開三不得顯實。故大論雲。不得說法耳（已上）妙經寶塔品雲。乃經過去東方○國名寶淨。彼中有佛號曰多寶○告諸比丘。我滅度後。欲供養我全身者。應起一大塔（等文。可見之）天台宗要抄佛帖。 抄。發心品中亦同此說（文）唐經十七（發心品）雲。汝說此法時。有萬佛剎微塵數菩薩。發菩提心。我等今者悉授其記。於當來世。過千不可說無邊劫。同一劫中而得作佛出興於世。皆號清淨心如來（已上）問。今發菩提心者。起信所說三種發心中何哉。答。 釋迦為主但是（文）問。今就釋迦遮那論總別異者。約餘教。為約自宗。答（云云）兩方若雲約餘教者。以後宗三身別論故。如雲釋迦是三身中化身。遮那亦是三身中法身也。故今抄二上（云云）餘教遮那是真。釋迦是應（文）若雲約自宗者。以經自說十身相作故。如雲遮那為主。則十身具顯假。雖釋迦為主。亦可十身具顯。何雲三身中化身乎。何況如今令通者。上破文所引之或名釋迦牟尼等經文未被令通歟。如何。答。抉擇雲。釋迦唯化。約餘教說。遮那十身約此經說（已上）准下抄通刊定破處異。可知之。 抄。餘處王城衛（文）餘處者。餘法花等諸經也。今雲者。今花嚴經也。 抄。一約本末分岐（文）問。今雲本末分岐（文）爾者二十重建立者。在此在彼。處所各別可雲歟。答。師雲。淨穢同處。不隔毫末。而雲二十重者。約法約體。則淨穢該徹。約機約義。則本末分岐。故知不可雲在此在彼等也（云云）要如抄一下說處中抄之。 抄。三成佛遲速異（文）問。遲速異者。一乘為速。三乘為遲歟。為當如何。答。案抄意。一乘遲速自在。三乘唯遲非速。故雲長短自在不局三祇等。故會解雲。念卻圓融遲速自在。故不定三祇（已上）思之。 抄。四釋佛局異（文）問。有人云。雖凡聖同許見十身。而為門不同也。謂地前以應身為門。融即十身而見之。地上以報身為門。融即十身而見之。故綱目釋今經教主融三世間是十佛之身雲。地前所見非實報故。然居花藏非局化故（已上）唯此雖十佛身為門不同雲事分明也（云云）此義如何。答。此義不爾。且探玄記第四（賢首品）雲。以信滿成此普賢位故。同普賢等廣大三業。該因及果。遍一切處。盡一切時。常作無邊法界大用。此為恆式。當相而論不依諸位（已上）當相者此法界當相也。 抄。地獄天子六年比丘（文）問。地獄天子肉眼徹周法界者。指小相品何文哉。答。會解雲。經雲。得十種清淨眼等（已上）私檢雲。地獄天子於地獄中得十眼耳等（云云）又明見蓋益中。金網轉輪王攝化轉益中。遇其光明之眾生。得第十地。得十種清淨眼耳等。成就清淨肉眼（云云）次顯境分齊中雲。菩薩業報清淨肉眼。於一念中。見百億廣大佛剎塵數佛。如頗梨鏡。照十佛剎塵數世界（云云）問。六年比丘肉眼徹周法界者。指法界品何文乎。答。會解雲。得三昧名無礙眼。見一切佛境界等（已上）問。正披彼品。明六年比丘得益。且舉一定。今會解記所引文是定體也。次明定用中。有天眼天耳他心宿住之四用。雖天眼用中雲悉見十方無量無邊一切世界等。全不說肉眼用。爾者今指何文乎。答。 抄。十流通付屬異（文）圓覺經下卷（圓覺菩薩章）雲。三世如來之所守護（已上）同略疏第四。亦如花嚴經雲。我等諸佛護持此法。今未來世一切菩薩未曾聞者皆悉得聞（已上）同抄第六下雲。疏諸佛者。只如諸部般若多是天帝守護。法花是菩薩守護。花嚴及此經是諸佛自護。良由根本法是佛師故（已上）問。大般若經四百三十九（東北方品第六四十三之二）復次舍利子。我涅槃後之時。後分後五百歲。如是般若波羅蜜多甚深經典。於東北方大作佛事。何以故。舍利子一切如來應正等正覺所尊重法。即是般若波羅蜜多甚深經典。如是般若波羅蜜多甚深經典。一切如來應正等覺共所護念（已上）如此經文般若經是諸佛護持雲事分明也（是一）又李長者花嚴合論第一品。維摩花嚴相對明十別中雲。十所付法藏流通別。以彼維摩經囑累品中。諸佛告彌勒菩薩言。彌勒。我今以是無量億阿僧祇劫所集阿耨多羅三藐三菩提法付囑於汝故。即以其經付屬已。成菩薩已生佛家者。花嚴經如來出現品中。付屬流通即以其經法付屬凡夫初心。始能見通生在佛家者○花嚴經雲。此經珍寶。不入一切餘眾生乎。唯除如來法王真子生如來家種如來種諸善神者○此經意者。付屬凡夫令覺悟入此法門故。令生佛家使其轉教佛種不斷。即凡夫令得入真之境。若囑累諸大菩薩。凡夫無緣。諸聖自明。無凡夫修學者。凡夫道中佛種即斷。此經散滅。以此義故。付屬凡夫令修。不付已別大菩薩舊見道者（已上）如此釋者。今經不付屬佛及菩薩。唯付凡夫。是為甚深（見）尤有其謂。又引經文為依憑。然今反成諸佛流通之義。如何。答。 疏。四齊朝隱士（文）法華玄義第十雲。二出異解。即為十意。所謂南三北七。南北地通用三種教相。一頓。二漸。三不定○一者虎丘山岌師述頓與不定。不殊前舊。漸更為三○四者北地師亦作五時教。而取提理彼利為人天教。合淨名般若為無相教。餘三不異南方（已上）釋籤無釋。問。此北地師者。即今劉虯也。既雲南北地通用三種教相。明知此師亦玄三種。今何雲立頓漸二教乎。答。 抄。二喻並出現品文（文）問。日照高山喻者。抄下釋為教本故之中已引之。於慈龍降雨喻者。全無引之處。何雲已引乎。答。會解雲。今皆雲已引者。失於照對爾（已上）一義雲。並出現文者。雙指二喻之所出也。次雲前來已引者。別指日照高山喻也。故圓覺大鈔二上雲。花嚴雲。如日初出先照高山。即是頓義。又如慈龍降雨。即是漸義（二皆出現品。已上）准此注文。 疏。一南中諸師（文）釋籤第十雲。言南三北七者。南謂南朝。即京江之南。北謂北朝。江北也。自宋朝已來。三論相爭其師非一。並稟羅什。但年代淹久。文疏零落。至齊朝已來。玄綱殆絕。江南盛弘成實。河北偏尚毘曇。於時高麗朗公至齊建武來。至江南難成實師。結舌無對。因茲朗公自弘三論。至梁武帝敕十人止觀詮等令學三論。九人但為兒戲唯止觀詮習學成就詮有學士四人入室○故知南宗初弘成實。後尚三論。近代相傳以天台義指為南宗者非也。自是山門一家相承。是故難則南北俱破。取則南北但存。今時定北宗者理俱捨唯識。南方近代亦無偏弘其中。諸師所用義意若憑三論。則應判為南宗（已上）會解雲。天台雲南。謂南朝。即京江之南也。以當宋齊梁陳之間諸師以此四代皆都建康而曰南朝也（已上）。 疏。而央掘經六年之內（文）問。正披掘摩經第一雲。如是我聞。一時佛住捨衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊與無量菩薩摩訶薩俱。及四部眾（等文）又雲。如來大慈。是無畏處。等視眾生。如羅□羅（已上）又雲。如上座迦葉等八十大聲聞乃至億耳。一切皆捨諸大寶藏。出家學道（已上）然雲。抄五上引十二遊經雲。第三年化迦葉兄弟三人。第五年度身子目連（已上）又羅□羅者。釋尊成道夜誕生。而九歲出家。豈六年已前所說經中載羅□羅事乎。又祇洹精舍者第八年造（云云）今雲六年者。有何依憑哉。答。玄義第十難此師中雲。又成道六年即說殃掘摩羅經。明空最切。此非無相誰是無相耶（已上）。 疏。是為偏方不定教（文）意雲。頓漸二教顯露遍令被四海八埏之化儀。今不定教偏為一類機故雲偏也。抉擇雲。疏偏方不定者。一雲方者法也。即偏為一類非漸非頓根說大乘法。故名偏方。二雲方者處也。通途時處正弘於小。偏於一處而說大乘。故名偏方。言不定者。漸頓不攝故名不定（已上）問。不定教者唯局大乘歟。為當通小乘歟。答。此諸師所立唯局大乘。故下抄雲。加不定免有大乘之難（已上）又若謂不定教通小乘者。何故下破第五時教中。以涅槃之時有小乘之見方為難哉。至下疏雲。揀七不定等之文處。委細可記之。 抄。信法未久（文）上宮王勝鬘經義疏雲。信法未久者。謂信大乘法未久也。言王與夫人但信小乘法來久而未信大乘。如來在一樹下說法時。波斯匿王擊鼓來奉佛。佛知故問。此何聲也。阿難依實而答。時佛言。世王擊生死鼓。我為法王宜擊法鼓。即說法鼓經。於是王及夫人始信大乘。未久即遣使告於女勝鬘也（已上）大法鼓經捲上（求那跋陀羅歟）雲。如是我聞。一時佛住捨衛園祇樹給孤獨園。與大比丘眾五百人俱○末利夫人各與無量大等屬俱○爾時彼斯匿王從臥而起。作是思惟。我今應往至世尊所。念已即行擊鼓吹唄。往論佛所○（等文）問。下卷雲。唯有此經。是無上說○如來藏常住妙典（已上）同上卷雲。常解脫非名妙色。湛然住非聲聞緣覺菩薩之境界（已上）匿王末利同列眾會。聞常住義如信受也。問。彼法鼓經上卷雲。佛告阿難。三世諸佛悉有此法（已上）下卷雲。爾時迦葉阿難賢護菩薩等無量大眾。聞佛所說歡喜奉行（已上）阿難既列同聞眾。明知應是成道二十五年已後之所說。何雲初說又雲未久哉。答。如是相違。其例非一。且如四分律第二卷殺生戒緣起中雲。佛告阿難。今可集說比丘會講堂（等文）飾宗記第三雲。佛在五年已制初戒。阿難乃是得道日生。至制戒時纔年五歲。如何緣起有阿難名○殺戒緣起亦有阿難。六年各分如何通釋。今詳此等諸說不勞起諍。異部相望年歲何定。且如佛涅槃日便有二月八日之異。諸部異說非可輒通也（已上）此雲初戒者婬戒也。如是異說其事極多。即今四分律第一說婬戒緣起雲。爾時世尊在毘捨離。時迦蘭陀村須提那子。於彼村中饒財多寶。特信牢固。出家為道○將諸比丘還歸本村○與故二行不淨（已上）故二者本妻也。此婬戒者佛在五年時所制也。然善見論第六雲。佛成道十二年後。須提那出家。須提那在他國八年學道。八年後還迦蘭陀村。佛成道已十二年。須提那出家已經八年。婢如是故不識入（已上）。 抄。金光明經既非第一（文）問。清涼大師意。可許金光明經屬不定教之義乎。答。抄下文明順理中。揀去不定。及從多分。則五時次第無過（云云）頓不定之二教更無難破。故知可許之。問。正披金光明經。讀誦大乘方等經典。是以天台師判入方等部。安般若經前。屬次第教。不許不定教。如何。答。會解雲。據天台光明玄義雲。舊明此經非會三非褒貶非無相。不例問聞眾。不在五時次第。而明常住者。是偏方不定教。此則由經初不例眾。但雲是時如來遊於無量甚深法性等。既無常隨等眾。故非次第之教也。若爾既信相疑佛壽八十入滅。豈非末後明常住耶。答。據真諦三藏雲。此經是法花之後。涅槃之前。九十日說引涅槃雲。佛告波旬。卻後三月吾當涅槃。信相聞斯知八十應滅（以真諦但立三法輪。從十三年後皆持法輪故。法花光明至。涅槃皆持法輪。不同南中第五方明常住也）據此則光明在法花之後涅槃之前。退非同歸。進非常住。而經明常義故。屬不定收也。若天台並不許南中並真諦之說。自判屬方等部收。彼引據雲。按下文雲。曾聞過去空閑之處。有一比丘。讀誦大乘方等經典。斷雲。既言方等。豈非久耶。若爾卻在般若之前說。今問彼雲信相因何在二十年間。便知佛八十入滅。而生疑耶。若謂法花雲如來不久當般涅槃。並普賢觀雲當入涅槃。不可定。於九十日說卻是方等者。不久之言亦在法花。何忽於方等中生疑。又言不久。豈是指後三十年為不久耶。若謂由經明文。雲如是方等大乘者。此亦不然。如北經涅槃第四。約半滿中合喻○毘伽羅論者（即滿字）所謂方等大乘經典○此則明文。以涅槃經滿字。方等大乘亦應判為方等時教。故知天台此義非正故。吾宗多依南中但屬不定。於義無傷（已上）。 抄。又歎佛三身（文）問。勝鬘經意。三身俱常住可雲歟。答。准今抄釋。唯法身常住也釋見。付之不明（云云）。 疏。六上雲。涅槃經說轉無常識護常識故。諸大乘經其又非一同。所依本有可得是常。能依修起寧無生滅耳。依唯識所依常故。能依亦說為常。非自性常。是有為故。若起信等始覺同本亦皆是常。勝鬘經雲。一切法常住故（已上）抄十四上雲。先依法相宗。言非自性常者。自性即疑然。當此約法身。報身名相續常。即上能依亦說名常。常一者化身名不斷常。應用不斷故。即起信下。二依法性宗先引論。謂本覺是法身。始覺是報身。既雲始覺同本覺。無復始本之異名。究竟則二常無別也○勝鬘經雲。一切法常住者。若別說三身。如來妙色身世間無與等無比不思議。是故今敬禮則說化身。如來色無盡無遍亦復然。即歎報身。一切法常住即歎法身。是故我歸依。總歸三身。既雲一切法常住。則上二身豈非常住。亦同法花世間相常住。世間尚猶常住。三身豈得無常（已上）。 抄。金光明經三身品中（文）問。金光明經意。說三身俱常住歟。為當唯法身常住可雲歟。兩方若雲三身俱常住者。報化二身是隨染業幻之大用隨機應同之佛也。爭雲常住乎。是以今抄釋廣說法身常住故。簡去報化二身。不雲常住也。何況震旦人師解釋中雲。七卷金光明經雲。應化兩身是假名有。非是真實。唸唸生滅故。名曰無常（文）若依之爾者。起信論疏（上卷）雲。報化二身真如大用。無始無終相續不絕。故如金光明經雲。應身者從無始生死相續不斷故○問。始得自利已。方起利他業。雲何利他說無始耶。答。有二釋。一雲。如來一念遍應三世所應無始故。能應則無始○二雲。以無明盡故始覺即本然。彼本覺無始世來。 嘉慶二年九月五日。於東大寺戒壇院東一室。如形令書寫了。 圓宗末學小沙彌玄融（三六） 演義鈔二下纂釋第三 　　疏。或但分為二（文）問。前已引半滿立教乎。何重列之乎。抑南中立半滿二教之師者誰人乎。答。抉擇雲。前唯據法。此兼約時。故鈔鈔雲。既破五時。四三二時皆已破竟也（已上）會解雲。疏或分為二即是半滿者。此與無讖名同。彼通此局。以此唯就漸中分。爾今不指能判人者。據天台法花玄義雲。菩提流支明半滿教。十二年前皆是半字。十二年後皆是滿字教（彼雲。南北通判頓漸不定三教。漸中開合不同。此正漸中分半滿也）然彼列在北地判教中。今謂南中故。略不指人名也（已上）私雲。上一音教中已引菩提流支故。今重不指人名也。 疏。最後雙照一切眾生佛性（文）問。雙照者何乎。答。疏下文雲。小大各有四門（已上）抄引涅槃經廣大大乘四門中明佛性雙具四門之相。可見之。 疏。比與唐三藏三時（文）問。清涼大師意可許深密經第三時中廣攝法花涅槃等經之義乎。答（云云）兩方若雲攝者。深密三時者。對三乘根性之一類機。分別五性名別之旨故。不可有廣攝法花涅槃等一乘了義經之義。故今疏下文雲。大般若深密等經皆是未說法花之前。就其長時。雲定性無性。非永定永無（文）若深密第三時廣攝法花等者。何如是可雲乎。若雲不攝者。今引笈法師三教畢。此與唐三藏三時之教大同（文）既笈法師所立之第二時教攝法花。第三時教是涅槃經也。豈非所指同此唐三藏三時教廣攝法花涅槃耶。是以復古記上卷（分教開宗章）雲。會深密者。以時收漸教也。五時則於後開於法花涅槃常住妙典為四五時。今合五作三。第三時中收經甚寬。又持法輪義亦通也。深密經亦說真如妙有。但奘師所宗宗於不變湛然有耳。今約通略分教（已上）無德所判分明也。何雲不攝乎。答。 疏。真諦三藏（文）問。真諦玄奘同立三時教。所依之經文亦全同也。何舉一師不例指餘師。各別列之乎。例如雲半滿二教中。先舉無讖指同遠法師等。今何不爾乎。又真諦在前代。何列後乎。答。今舉笈法師指同玄奘真諦而各別舉之者。玄奘所立是西域中所攝。真諦所立是此方所攝。又指年紀是不同也。又所依經別故別指之也。又刊定記第一立三種教。亦有四家。一光該。二玄奘。三真諦。四吉藏（云云）准此可知。問。探玄記明立教差別有十門。初敘古說。有十家中。第二陳朝真諦立漸頓二教。六同延法師所立。又雖立三論。西域中所攝也。故探玄記雲。第三述西域說者。真諦三論笈多四教波頗五說並如別說（已上）准此真諦在西域立三論。來此方立漸頓二教。今何以三論屬此方立教乎。答。一義雲。真諦始在西域已立此三論。來此方亦弘此立教。不同彼智光戒賢唯在西天不來此土。故云爾歟。 抄。彼雲謂佛二月（文）問。今雲彼雲等者。引何疏記乎。答。會解記雲。鈔前文稍略彼雲等者。即真諦部異執記說也。故下疏引雲。真諦部異執記雲。三十八年後說解義經等（探玄但雲真諦記說）然真諦譯部異執論一卷是天友菩薩造。此雲記。真必釋此論也。據開皇三寶錄。列真諦所述。然無部異執記。而有轉法輪記一卷。恐是部異執之別名。今敘三法輪。應是此記也（已上）曆代三寶記第十一列真諦所述雲。金光明疏十三卷太清五年出。仁王般若疏六卷太清三年出。起信論疏二卷太清四年出。中論疏二卷九識義記二卷太清三年出。於新吳美業寺出轉法輪記一卷同三年出（已上）會解記依此文如是釋也。但此三寶記之所列是梗概不盡彼所述。何約此文定判部異執記之有無乎。故演義抄五上雲。疏又真諦引真實論。亦有十義。恐繁不引者。即真諦三藏古事記中引（已上）十義者。佛十義也。又梁攝論序（慧愷述）雲。本論三卷。釋論十二卷。義疏八卷（已上）又四分律戒本疏四上雲。若依真諦三藏九卷雜記雲。袈裟是外國三衣部名（已上）既如此之疏記於彼三寶記中不列之。故知以彼記之所列。不可定真諦所述之有無歟。愚案雲。如有部異執記歟。部異執論雲。舊所出經論中亦有十八部名。但音多訛異。不復如本。今謹別存天竺本名仍以論。初大眾等名次第相對翻之。難殊難。具如義疏中釋也（已上）既本論末後釋者。自加詞雲如義疏中釋。明知釋者自作義疏釋部異執論。是名了異執論說。不可混亂轉法輪記歟（是一）。 抄。智慧江邊（文）問。深密經第二時說般若者。八部般若中何乎。答。刊定記第一（本）雲。次為發趣菩薩乘者者。鷲峰山等十六會說法。般若此即第二無相法輪（已上）問。彼經有四處十六會。今雲智慧江雲四處中何乎。是以天台宗。深密第二時非十六般若經（云云）如何。答。下引會解記。可見之。 抄。解節等經（文）問。等者等取經乎。答。會解記雲。然據大周目錄雲。解節經。善見解深密第四一品十紙。據此則解深密之別名。故菩提留支譯名深密解脫經。玄奘譯雲解深密經。又求那跋陀譯二卷。雲解脫了義經四經同本。准此等取同本異譯之經歟。 疏。三十年後具轉照持（文）問。探玄第一併今疏下文共雲三十八年。今何但雲三十年哉（是一）又深密經是淨土所說也。何以娑婆時處定彼經三時之年限哉。爾者解節深密兩經同本雲事不可爾歟（是二）如何。答。會解記雲。然探玄並下疏皆雲三十八年後說解節經。今疏抄並雲三十年後。未審何者為正。然探玄雲。真諦此說必有聖教。豈可自作年數。據此則知。光明但有三輪之名分其年數。又別自有據。又今者解節即真諦目深密經。然深密自在淨土說。非鬼王法堂。今作此指者。應指三十年始說經。非解節經正在彼說。例如照此輪在智慧河邊說。然般若十六會四說處（鷲山祇園摩尼藏殿白鷺池側）皆不在智惠河邊。亦是指七年之始。爾亦解節經正在鬼王法堂說。然是解深密別譯者。但真諦目處則不同爾。例如一卷解節經。在崛山說。亦是解深密經中分出。然自其說處亦自不同故得知也（已上）此作兩釋。且初釋意例如觀無量壽經。雖王捨所說。而經初列六成就中。雲耆闍崛山。善導科雲化前序（云云）。 疏。或分為四即宋朝笈法師（文）問。上雲武丘笈。今雲宋朝笈。同名法師豈不相亂乎。又天台玄義第十雲。宗愛法師頓與不定同前。就漸更判四時。即莊嚴旻師所用三時不異前。更於無相後常住之前。指法花會三歸一萬善悉向菩提。名同歸教（已上）今雲笈法師。有何依憑乎。答。會解雲。前約處擛揀故雲武丘此約。 疏。萬善悉向菩提（文）問。人天有漏善根成佛國可雲歟。答。 疏。二者即前劉公（文）問。准天台玄義。北地師作五教（云云）今何雲南中乎。答。會解雲。玄義敘雲。北地師亦作五教。而取提謂波利為人天教○然劉虯乃荊州隱士。正在南中。此則南北皆此立爾（已上）。 疏。上來諸師（文）問。上來諸師（云云）爾者玄奘·真諦·劉虯。同立頓·漸·不定之三教歟。答。會解雲。如唐三藏唯分三時。不立頓與不定。故教章雲。此三法輪中不攝花嚴。故無頓教也。又真諦亦立頓漸。如探玄雲。真諦等立頓漸二教（即前隋意頓漸）然不立不定。又劉虯亦無不定教。然虯頓漸亦與諦不同。如上疏辨。然上三師次無不定之教。則招難尤多。除此三師餘立不定。尚招多難（已上）准此釋可見今疏文起盡也。問。了義燈第一雲。為對漸悟即說三時。若對頓悟無三時別（已上）又雲。若約頓悟可立一時（已上）准此玄奘立釋存漸頓二教乎。答。彼頓者不可別指一經。縱雖小乘經。而若有頓機聞之悟二空。則不依次第。故雲頓也。故燈第一雲。若約頓悟可立一時。又約被於頓悟之人隨說何教。而能頓悟。一會所說二空之理。雙除二執故名一時。所以鹿苑初說四諦法輪。無量入於初地等。若聞四諦不悟法空。雲何得入初極喜。不定一會名為一時。約頓悟。了隨所聞教。常悟空有。乃以二空始終一化。名為一時（已上）。 疏。成實雲我今正明（文）成實論第一（歸敬偈末復）雲。諸比丘異論種種佛皆聽故。我欲正論三藏中實義（已上）同第十四（減法心品百五十三）雲。又二種觀空觀。今我觀空觀者。不見假名眾生。如是見正陰中無人故空。若不見法是名無我（已上）又雲。以第一義諦故空。非世諦故空。第一義者。所謂色空無所有乃至識空無所有。是故若人觀色等法空。是名見第一義空（已上）同論第十一（身見品百三十）引羅陀經兩處文竟即雲。是經中說五陰無常。眾生空無。先經中說五陰散滅。是為法空（已上）成實論說生空法空。遍在一部。其二空之名目正出此不今文。問。成實論意明人空二空（文）爾者析破明空歟。為當諸法當相即空之義歟。答（云云）兩方。若雲明析破之空者。正見成實論（第二卷法緣品）雲。若人習此正論。則知諸法皆自相空（等文）又（第十四卷滅法心品）雲。五陰實無。以世諦故有。所以者何。佛說諸行盡皆如幻如化。以世諦故有。非實有也○以第一義諦故空（等文如文引）既雲皆自相空。又雲盡皆如幻如化等。豈非當相即空哉。若依之爾者。彼論身見品引羅陀經雲。隨諸陰相在。則我心不異畢竟斷。以因緣不滅故。如諸樹雖煎伐焚燒乃至灰炭。樹想猶隨。若此灰炭風吹水漂。樹想乃滅。如是若破裂散壞滅五陰相時。乃名空相具足（已上）是即析破以滅色。方名空相具足。全非當相即之義。如何。答。 抄。一後多分少分說（文）問。今多少者。其義如何。答。准圓覺大疏。釋下不顯了。則阿含部中但有此有此無是老死之一句。明法空義。其餘一部始末多明人空義。故云爾歟。例如諸處釋宗趣雲語之所尚曰宗。思之。一義雲。二十部小乘合為六宗。於中分別者。大疏一下雲。前四唯小。五六通大小（已上）抄四下雲。就五六立在小乘。義通大乘故。雲通小大（已上）第五俗妄真實宗。即說出世部及末經部。第六諸法但名宗。即一說部。此二部全末經部一半義通大乘。故雲少分也。餘十七部全本經部一半是唯小。故雲多分也。又五六通小大。而正是小乘兼明大乘少分。故雲多分。但明人空者彌顯也。又探玄五教章共釋第六宗雲。此亦通於初教之始（已上）思之。問。第三法無去來。而第四現通假實。此亦並明法空之一分。何少分法空之義但屬五六兩宗哉。答。第三法無去來。而存現在實有。第四亦云現通假實。並未是知諸法皆空之義也。 抄。二從顯了（文）問。顯了未顯了者。其義如何。答。圓覺大疏一上雲。但說人空。不說法空（雜阿含雲。無是老死亦不明顯。已上）同大抄三上雲。注雜阿含等者。如前所引。無是老死（法空）無誰老死（人空）亦不明顯者。雖有此言不具釋故。於處處文更不說故（已上）意雲。雖纔說老死法體空。而不明顯其法空之義相故。雲不顯了也。一義雲。大般若經第三（學觀品第二之一）雲。若菩薩摩訶薩欲通達一切法如幻如夢○如變化事。唯心所現性相俱空。應學般若波羅蜜多（已上）准此體達萬法唯心。方可得如幻即空之真法空。故知雖小教說法空。而未知唯心故。法空之義不可明顯也。一義雲。三論玄義（吉藏撰）雲。問。小明一空。大辨二空。可有差別。既同其二空。大小何異。答。雖同辨二空。二空不同。略明四種。一者。小乘析法明空。大乘本性空寂。二者。小乘但明三界內人法二空。空義即短。大乘明三界內外人法並空。空義即長。三者但明於空未說不空。大乘明空亦辨不空。故涅槃雲。聲聞之人但見於空不見不空。智者見空及以不空。空者一切生死。不空者謂大涅槃。四者小乘名為但空。謂但住於空。菩薩名不可得空。空亦不可得也。故知雖明二空。空義有異。故分大小（已上）疏。涅槃亦說（文）涅槃經二十七（北本）首楞嚴三昧者。有五種名。一者首楞嚴三昧。二者般若波羅蜜。三者金剛三昧。四者師子吼三昧。五者佛性。隨其處處得名（已上）問。般若有二種。一者三德中般若。二者六度中般若也。彼涅槃經所說。是三德中般若。今所論者。六度中無相般若也。豈引彼為今妨乎。答。玄義中遮此救雲。彼即救言。經稱佛性亦名般若者。是三德之般若。何開無相之般若。若爾者。涅槃第八何意雲。如我先於摩訶般若中說我與無我。其性不二。不二之性即是實性。實性之性即是佛性。如此遙指明文灼然。何意言非（已上）意雲。涅槃經明指般若經所說之實性即名佛性也。 疏。又般若離四句（文）問。離空相之真般若者。為因自宗始教執無之空。為終教無性真如之空。答。準會解意。指依他無性之真空（見）抄三上雲。空是即有之空故。雖空不斷。斯則即俗之真也。不同始教如龜毛兔角方說名空（已上）法界觀注雲。性空真如一相無相（已上）務本記雲。隨緣無礙故曰性空（已上）准此可知。會解記意。般若之空通但空與真空。其但空者始教也。真空者終教也。 抄。空尚是四句何況有耶（文）上雲。般若離四句者。是空四句也。即如上所引經。雲非有相非無相等是也。今不壞四句者。是有四句。應知。 鈔。文可知（文）問。鈔下揲釋之。外更無餘文。何雲餘文乎。答。鈔釋四句中一句故。指餘三句故。會解雲。言餘文可知者。既般若不壞有者。體色明空雖不壞有。以無自性故亦非有也。雙取則兩亦互泯。則雙非故雲可知（已上）。 鈔。智論雲一切實（文）問。實非實者何乎。答。抉擇雲一切實等者。如次配真諦俗諦。雙表中道。雙遮中道也。或有空俱非四句皆實故。雲一切實○四句皆亦實非實○四句皆非實非非實（已上）愚案雲。為證四句義引智論。故知實者有也。非實者空歟。但抄雲四句皆實。 鈔。即中有遮有表（文）會解雲。以因緣所生法上說四句故。即空是空句。即假是有句。於即中內即有遮表。雙遮顯中。是雙非句。雙表顯中。是兩亦句。故雲即下二句也（已上）。 鈔。結立正哉（文）問。科意如何。答。會解雲。上立初二兩時。要須各具四門。故雲是知大小各有四門也（已上）。 鈔。昆勒論（文）會解雲。昆勒論。此雲篋藏。有三百二十萬言。佛在世時大迦旃延之所造也。佛滅度後人壽轉滅。憶識力劣。不能廣誦。諸道人撰為三十八萬四千言。若人入昆勒門論議無窮（已上）。 抄。惡性車匿見此入道（文）問。車匿入道者。為佛世已入道。為當遙指滅後當入之事歟。若雲佛世已入者。智論第二卷中。阿難臨涅槃時諸問四事中。雲惡口車匿雲何共住（已上）若已入道者。何如是請問乎。若雲指滅度者。既雲見此入道。明知佛世已入道（見）如何。答。智論第二雲。佛告阿難○車匿比丘如梵天法治。若心軟復。應教迦旃延經。即可得道（已上）阿難互問滅後事。然弗如是告敕。既雲即可得道。明知遙指滅後事也。探玄記第二雲。為說迦旃延經。此雲離有無經。破我慢心也（已上）。 抄。五果指定（文）問。何不指定乎。答。會解雲。梵雲婆粗富經。此雲犢子○以此部律文未至此方。難以覈定故。雲恐來始定（已上）私雲。迦旃延經亦未度經也。彌難指定乎。鈔如涅槃經雲。 抄。如乳有酪性等（文）涅槃經第二十六（高貴德王品第十之六）雲。善男子。如汝所說。若乳無酪性。不應出酪○善男子。如其乳中有酪性者。不應復假前緣力也。善男子。如水乳離臥至一月終不成酪。若以一渧頗求樹汁投之於中。即便成酪。若本有酪。何故待緣。眾生佛性亦復如是。假眾緣故則便可見○若待眾緣然後者。即是無性。以無性故。能得阿耨多羅三藐三菩提（已上）問。今雲乳有酪性。而下雲乳無酪性。如何。答。經自說雲。若待眾緣即是無性（云云）何更疑乎。但抉擇雲。言有但有因性。言無但無果性（已上）會解亦同。如下引。 抄。石無金性（文）問。涅槃經二十八（小本）雲。譬如眾石有金有銀有銅有鐵○我說二因。正因緣因○以二因緣得阿耨多羅三藐三菩提。如石出金（已上）集成記雲。智論三十六雲。法性名為本分種。如黑石中有金性。白石中有銀性（已上）今何雲石無金性乎。答。會解雲。言石無金性等者。現因無果性也（已上）所喻之法既雲因緣得菩提。能喻之石亦待眾緣可出金。若不藉眾緣不可出金。故雲石無金性也。 抄。迦毘羅城空（文）抉擇雲。言迦毘羅城空者。各歸四大故。大涅槃空者。各歸三事故（已上）攝所成之城。歸能成之四大故。雲城空也。三事者。法身般若解脫之三德。合此三德為涅槃故。離此三德無別涅槃。 鈔。非有如虛空（文）虛空是且許無為常住故。假對佛性之有德而簡之也。兔角可知。會解雲。非有如虛空等者。經雲。善男子。眾生佛性非有非無。所以者何。佛性雖有。非如虛空。何以故。世間虛空雖以無量善巧方便不可得見。佛性可見是故。雖有非虛空佛性。雖無不同兔角。何以故。龜毛兔角雖以無量善巧方便不可得生。佛性可生。是故雖無不同兔角。是故佛性非有非無。又三十七雲。若有說言眾生佛性非有如虛空。非無如兔角。何以故。虛空常故。兔角無故（已上）上所是第三十五（迦葉品第十二之二）。 疏。淨名雲佛身無為（文）問。清涼大師意。可許淨名經攝第三時抑揚教中之義哉。答。按抄意。但破不明常義。而不破攝第三時教之義也。問。玄義第十雲。說般若時。諸大弟子皆轉教說法。雖不怖取。盛以具知菩薩法門何得破訶茫然不識○故知褒貶不應在般若之後。非第三時也（已上）意雲。淨名經明褒貶。不可居第二時般若經之後。以淨名經在方等部內。抑挫二乘褒揚菩薩故。至般若經具知菩薩法門。轉教說法。若雲淨名經在般若經後者。般若經中具知菩薩法門竟。何卻得破□茫然不識乎（為言）此釋尤有理。如何會通乎。答。會解雲。彼意以淨名在方等部中故。破不合在般若後。今疏主但引彼破不明常住者。此難立名而已。然不妨是第三時。故圭山雲。漸設五時之異。而吾宗取淨名不妨在第三時也。然彼又雲。淨名所訶事在往昔。近述前語以辭不堪。當知十二年前已應致訶。據此則知天台。謂淨名訶二乘時。自在十二年前。若說淨名經時。正在方等部內。不在般若後也。今問彼雲。如阿難是佛成道夜生二十出家三十命為待者。彼宗十二年說阿含。八年說方等。是則說方等時。阿難尚未出家。那得十二年前阿難亦被淨名訶耶。故天台此說甚違理。故今疏主不可引此說也。故上抄但雲。而所立名義之中皆有難也。下文雲。揀去不定。從多分說。亦有理在故。吾宗不難彼五時次第也（已上）又雲。更破般若。不合在第二時○此亦不引者。亦不妨南中立當第二。此亦順三法輪等（已上）准此可知。但於般若經中。具知菩薩法門。何卻茫然不識之難者。此難不然。般若經中具知菩薩法門。何亦抑揚哉。如次下引。故知如來善巧隨時屬便。折伏攝受不可定局也。 　　疏。般若亦云（文）大般若經五百八十六雲。又滿慈子。如日輪出放大光明。螢火等光悉皆隱沒。如是菩薩修行淨戒波羅蜜多。迴向趣求一切智智。普勝一切聲聞獨覺迴向涅槃所有淨戒（已上）智論三十五揲大品經文雲。所以十方恆河沙舍利弗目連。不如一菩薩者。譬如螢火蟲雖眾多。各有所照不及於日（已上）。 鈔。逆順出入（文）抉擇雲。於色界四無色界四滅定一九次第定。自下向上。名順出入。從上向下。名逆出入。或順或逆。皆有全超半超以表自在故（已上）。 疏。提謂雖說戒善（文）問。戒善者。五戒十善也。爾者清涼可許彼經說戒善之義乎。答。玄義雲。彼經但明五戒不明十善。唯是人教則非天教。縱以此為人天教者。諸經皆明戒善。亦是應人天教耶（已上）。 鈔。明究陰陽（文）問。五分律十五雲。時有五百賈客。乘五百乘車。中有二大人。一名離謂。二名波利。二人昔知識死為善神。恆隨逐之。作是念。今佛始成大道。未有獻食者。我今當令二人飯佛使長夜獲安。即以神力車牛皆躓。眾人怖懼日向求神。彼神於空中語言。汝等莫怖。今佛世尊初成大道○未有獻食者。汝奉上□□檢□祤□□飀□褓□□□□□□q晼慼撢颩f□粵芯□□鍧舉□□穫□煄漶慼潠譆m□□ｇn□舉□□腆□垥□磻邪□□□□鎣□磻鎣§□□ 鈔。知佛成道名為樹神（文）問。今雲知佛等者。雖知是佛。不知所名。故名樹神歟。不知佛故。名樹神歟。答。但總知是聖人。而未知名義故。見座樹下即名樹神也。起信疏下雲。又如提謂等。以人天位見佛為樹神。及天神身等准此。即六道眾生慈見佛不同也。皆非出世相故非等也（已上）四分律戒疏二下雲。問。不知是佛不得運者。若供不知不應得福。答。供本漫心生福。皆敬雖對佛身作樹神想。以心通故。佛邊得福。若本剋心對佛神想別無福也（已上）准此等釋。提謂漫心作聖人想。不剋心作神想也。又圓覺大鈔二上雲。居士明究陰陽。讚龜易卜。知有聖人初出現在樹下。謂為樹神（已上）此釋分明也。思之可知。 鈔。說世間因果（文）問。世間為因果者何乎。答。折薪記第二（教起前後）雲。有義亦攝人天等者。即咒願之詞也（已上）。 鈔。不起法忍（文）大乘法苑林第四。得不起法忍即是初地。或第八地（文）會解雲。不起法即無生忍。約仁王五忍明義。即當第四忍攝七八九地。柔順忍即第三。順忍攝四五六地（已上）。 抄。名曰齊成（文）問。會解記引正文雲。名曰密成。今雲齊成。應是密字（已上）而圓覺大抄二上雲。普曜經雲。第二七日提謂等五百賈人。施佛□□□□□禎□裀□□□椸桌□礽□□□□□□祐□□□□□□□騱□橫□飀□□埤□□□ 鈔。卷當第八（文）會解雲。然第三會報自第八卷。今所引者即第十一卷末並十二卷初說也（已上）。 抄。一揀雲不定（文）問。今雲不定者。為頓漸不定中不定。為當如何。答。一義雲。圓覺大抄二上雲。一簡去不定。則無剋定之失。不違密跡等經（初空後有。先大後小。是不定也。今簡去之。則先小後大初有後空之判無失。非謂指前不定教也。彼於頓漸中不定。此唯於漸教五時中不定也）二從多分說。則不違自所立義。故有理在（已上）粗字全寫今抄文。而更加注文。意雲。於不定教應有二種。一於頓漸中有所不攝之一類大乘經。是名不定教。正是南中諸師所立者是也。二唯於漸教中亦有不定。謂漸教者要可先小後大。而亦有先大後小之一類。即密跡經中。成道第二七日說三乘。阿含經中說如來涅槃之相。是名漸中不定。今簡去此不定者。彼諸師等所不存知也。故知南中諸師唯為免。初有大乘難故立不定教。而非為既復有小乘離也。一義雲。會解記引此覺抄注文竟即釋雲。此上雖辭應。更詳總明違順。並結成違順。二科疏意以定差當。此不詳辨也（已上）此師意雲。今抄雲有二義故者。若約劉虯不立不定教。則為成順理故。簡去不定也。若約通觀等立不定教。則從多分故成順也。謂小乘多分不明法空故。名有相教等（為言）一義雲。一揀去不定者。具含二義。謂笈公惠觀等為妨初有大乘難。加不定教。而猶不免後有小乘之不定失。故今揀去之。劉公以總不立不定教故。亦可揀去之。故知初揀去不定之義。不局劉虯。可通惠觀等也。 疏。二後魏光統。花嚴傳第二雲釋惠光。姓楊氏。定州盧人也。年十三隨父入洛。四月八日往佛陀所。從受三歸。陀異其眼光外射如焰。深惟必有奇操也。苦邀留之。且令誦經○至夏末度而出家○時人號之聖沙彌也○陀曰。此沙彌非常人。若受大戒。宜先聽律。律是慧基。非智不發。由是多習律行○會佛陀勒那初釋十地。光乃命章開釋。獨最其功。又四分一部亦其草創。後更聽花嚴。深悟精緻。研微積慮。遂涉涅槃源○乃當取匠恆親講授。光以為。正教之本莫過斯典○有疏四卷。立頓漸圓三教以判群典。以花嚴為圓教。自其始也○司徒高散曹僕射高隆之及朝臣司馬令孤子儒等。曆代名賢重之如聖○初在京任國僧都。俄轉為國統○奄化鄴城大覺寺。春秋七十矣。常願生佛境。而不定方隅。及氣將欲絕。大見天台來下。遂乃投誠安養。溘從斯卒（已上）。 疏。承習佛陀三藏（文）問。今雲佛陀者。即是佛陀跋陀羅歟。答。不爾。是佛陀扇多也。花嚴傳雲。佛陀勒那初譯十地（云云）即十地論序雲。中天竺勒那摩提○北天竺伏陀扇多○譯出斯論十有餘卷（已上）准思可知。但伏陀者佛陀之訛轉歟。問。正見續高僧傳。先第一卷（譯經篇初）菩提留支傳中雲。又有北天竺僧佛陀扇多。魏言覺定。從正光年至元像二年。於洛陽○譯出金剛上味等經十部（已上）正光年者。後魏孝明帝（是第八帝）正光元年庚子也。元象者。東魏孝靜帝之年號。但一一年而相當後魏文帝（是第十帝）大統四年戊午。從正光元年至元象。都經十九年也。然今抄所引佛陀三藏傳者。是彼同傳第十六（習傳篇）具如次下引。而言當後魏孝文者。是第六帝延興元年辛亥至正光元年庚子。總經五十年。豈非時代懸絕乎（是一）況佛陀扇多此雲覺定。佛陀此雲覺者（云云）明知別人也（是二）又古今譯經圖記第三雲。沙門浮陀跋摩或雲佛陀。此言覺鎧。西域○譯毘婆沙論一部一百卷（已上）此亦名佛陀也（是三）又兩卷旨歸上卷撰號雲。三藏佛陀撰。亦名法業（已上）今雲三藏佛陀者。定應是佛陀跋陀羅。名相濫哉（是四）如何可指定哉。答。 鈔。佛陀是西域人（文）續高僧傳第十六（習禪初）雲。佛陀禪師。此雲覺者。本天竺人○結友六人相隨業道。五僧證果。唯佛陀無獲。遂勤苦勵節○時得道友曰。修道藉機。時來便剋○卿於振旦特是別緣。度二弟子深有大益也。因從之遊歷諸國。至魏北台之恆安焉。時孝文敬隆誠至別設禪林○恆安城內虛家資財百萬。崇重佛法為佛陀造別院。常居室內自靜學一業。有小兒見門隙內。炎火赫然。驚告院主。閤家總萃睹無所見。其通徵玄觀斯例眾也。識者驗以為得道矣。後隨帝南遷定都伊洛。復設靜院敕以處之。而性愛幽棲。林谷是託○有敕就少室山為之造寺。今之少林是也。帝用居處○時或告眾曰。此少林精舍別有靈祇衛。一立已後終無事乏。由使造者彌山。而僧廩豐溢。從彼至今將二百載。雖荒薦頻繁。而寺業充實遠用比之佛陀。無誤傳矣。時又入洛將度有緣。沙門遍光年立十二。在天衛井欄上反蹋蹀□。一連五百眾人誼競異而觀之。佛陀目見惟曰。此小兒世戲有工。道業亦應無昧。意欲引度。權以杖打頭。聲響清徹。既善聲論。知堪法器。問能出家不。光曰。固其本懷耳。遂度之○又令弟子道房度沙門僧稠。教其定業自他行東夏。唯此兩賢得道記之（已上）尋雲。如此傳文雲。結友六人。五僧證果。何故今雲同學五人等乎（是二）又續高僧傳第二十二（明律上）雲。釋慧光○年十三隨父入洛等（云云）全同花嚴傳。此並明惠光受佛陀度之年齡。何故一傳前後或雲十二或雲十三乎（是二）。 鈔。反移都洛陽（文）且案紹運圖。後魏有十二主。第一太祖道武皇帝拓跋氏。都雲中。五主無異途。第六主孝文帝改拓跋姓為元氏。遷都洛陽。自爾以來號為元魏。相繼經七世。總十二主。治天下一百十九年。其後分為東西兩魏。 鈔。知後為則天所取（文）則天皇后出家可閑居少林寺之事。兼知見之也。 鈔。遂指水令西山透隴而流（文）有人云。少林等無用水。故佛陀以神力令水流出也。透隴者。岡名隴也。 鈔。一是稠禪師（文）續高僧傳第六（習禪）雲。稠以佛法要務悉在修心。財利動俗事乖道化。乃致書返之（已上）此是北齊文宣送財供之時事也。 鈔。故雲稠公辭唐（文）會解引傳雲。稠以死要心因。證深定九日不起。後從定覺。情想澄然。因詣少林寺。祖師三藏呈己所證。跋陀曰。自蔥嶺已東禪學之最。汝其人矣（故今雲得道）後詣懷州西王屋山修習前法。聞兩唐交鬥咆響振巖。乃以錫杖中解各教而去（已上）。 鈔。不同延公大小（文）問。唐本鈔雲。不同遠公。仍為正乎。答。疏上文雲。二隋延法師立漸頓二教。又唐本隋遠法師等故。今抄亦有異本。但抉擇揲釋。今抄雲不同延公等。會解記雲不同遠公等。明知唐本亦不一准歟。 問。大小相望者如何。答。抉擇雲。延公大小由小起名漸。大小由小起名頓。約根性以判漸頓。此師空有陳名頓。空有隨闕名漸。約化儀以判漸頓。故不同（已上）。 鈔。言具說者（文）問。光師意以何經教名頓教乎。答。抄雲。言具說者。即如涅槃等（云云）付之不明正救光師花嚴。疏第一雲。今此經者。三教之中蓋是頓教所攝（已上）又雲。頓者始於道樹為諸大行一往直陳宗本之致方廣法輪。其趣淵玄更無由藉。以之為頓（已上）此等解釋併以花嚴經正判頓教。今何舉涅槃經所說而釋即是頓也乎。答。此事實難思。且致探象之料簡者。清涼意雲。光師判頓漸二教。少異諸師。謂佛為根未熟者。漸次先說無常後說常等。如是諸經並名為漸。故知此漸教者。局未盡理不具說之不了義經。不可攝涅槃等了義經也。若為根熟之輩。於一經中一時頓說常無常等諸法門。不前後次第歷說。而具盡法義無一所闕。如是了義之諸大乘實教是名頓教。故通攝花嚴涅槃等經。非但局最初頓說。以名頓教故局花嚴經也。故折薪記雲。然此中頓漸二教。漸約不具頓約具說○又說此中頓教即上漸教中次義（已上）上漸教中者。誕法師所立也。但上雲一時頓說者。非一念一剎那名一時。例如玄讚第一釋六成就中。此言一時。一則不定約剎那。二則不定約相續○說聽事訖總名一時（已上）准思可知。但於光法師疏釋者。且指所見之本經。一往示其相之許也。然不雲局花嚴故。非重難勢。況既雲為諸大行一往直陳乃至更無由藉等。明知為諸根熟之大行機。於一經中具足演說法門。不歷前後次第。故名頓。豈不通涅槃等經哉。問。若爾者。今頓教者。是化法之頓也。非化儀之頓。何疏雲此亦化儀乎。答。先說空後說不空。如是漸次前後歷說。既是化儀。今對此漸即一時頓演。豈非化儀哉。問。所立之趣向不可爾。光師自釋雲。頓者。始於道樹乃至更無由藉等。定應是局花嚴一經。何況明判雲今此經者頓教所攝哉（是一）然若如所立及折薪釋者。但是延法師漸教有二義中。別取初義為漸教。偏取次義為頓。爾者彼頓教不可攝中。五教章釋誕師頓教雲。如直往菩薩。大不由小故名為頓。亦以無小故。即花嚴是也（已上）彼誕師者。即今延師也。既雲無小。明知不具說。既不具說。故不可攝頓中。亦非漸故。如是頓說之經教今光統師不攝判歟。答。探玄記第一釋此光師三教攝今圓經之相雲。即以此經是圓頓所攝（已上）方軌第一雲。此經即頓及圓二教攝（已上）意雲。約化儀則頓教所攝。約化法則圓教所攝（為言）准此等釋及今疏抄。私案雲。頓教有二。譬如日出先照高山。又如日沒時還照高山。雖先照還照有異。而所照高山全是一山。花嚴涅槃雖初說終說有異。而並同於一法門中具足演說一切佛法。共無由漸。故彼此同名頓教歟。問。若爾如花嚴約化法以攝圓教。於涅槃經亦可爾哉。答。不爾。頓義彼此同故雖俱名頓。而恐化法相濫故。別立圓教以為第三。獨攝花嚴也。問。如光師疏釋者。偏局最初頓說以明其頓。今何約於一法門中具足頓說一切佛法。廣攝涅槃等諸經哉。若如所立者。深密經第三時雙說三性三無性八識二我等。亦應是頓教哉。答。 鈔。三圓教者即是花嚴（文）問。光師所立漸頓圓三教中。今花嚴經者。何教所攝哉。答。進雲。圓教者即是花嚴（文）付之不明。 　　疏。此亦約化儀（文）抄釋意雲。此師所立教亦約化儀亦約化法。不同諸師偏約化儀但約化法等。謂漸頓約化儀。圓教約化法。故今對圓教一種亦約化法故。指漸頓二種者。亦約化儀也。例如彼有無等四句中雙亦之句。准思可知。折薪記第二雲。然此漸頓皆約化儀者。由圓教亦化法故。言亦也（已上）。 問。隋延法師所立漸頓約機以立。齊朝劉虯約化儀及時（等云云）明知今對彼劉虯可雲亦約化儀。何對自所立之圓教哉。答。抄至自釋成之。何及所論哉。問。抄下釋吉藏三法輪中雲。光統三教。二約化儀。一約化法。三皆對根。今此師立唯約化儀。准此可有亦約機根故雲亦之義哉。答。准次下會通刊定記漸頓不分等三難。可知之。 抄。此師所立義多唯理（文）問。此師所立義多違理。何雲順理哉。謂漸教者。先說無常。後說常。空不空等亦爾。准前五時之難。亦違勝鬘等在初時明常住。又違涅槃之時有小乘之釋（是一）又三教中二約化儀一約化法。豈無立教雜亂過乎（是二）又漸頓中大乘可有權實。今不分之（是三）又雖約化儀立頓漸。而猶立教中不顯權實義（是四）准難已前諸師。此等諸難尤是多。今何雲義多順理乎。答。前代諸師雖立教是多。未立圓教。況不顯花嚴經說如來無礙解脫圓極祕密自在法門。何況簡別漸頓圓之三類機乎。然今殊指圓教。雲為於上達分階佛境之者。正是初發心時便成正覺之機類也。又此等妙義非私所立。承習佛陀三藏。實是可信也。尤可依用。故至相大師搜玄記中盛依用此立教故。雲多順理也。既雲多順。明知有小違雲事。即今所舉諸經是也。 疏。意明今時堪受頓者（文）禪深詮下（廣明悟修漸頓竟）雲。然上皆只約今生而論。若遠推宿世。則唯漸無頓。令見頓者。已是多生漸熏而發現也（等文）。 鈔。其第三亦約化法揀異前（文）抉擇雲。此釋妨也。應有。問。言第三亦約化法。何不疏亦約化法。答。有二意。一頓漸二名恐濫延師。以化儀揀之。故偏雲耳。第三圓教前無師立無相濫。故不雲化法。二從多分說。文顯可知（已上）一義雲。 演義鈔二下纂釋第四 　　疏。三隋末唐吉藏（文）問。吉藏法師立幾教判一代諸教乎。答。疏雲。吉藏法師立三種法輪（文）付之不明。今此三轉法輪出妙經湧出品。彼且別為一類滯小之人作此說。更非欲會通一代聖教。是以撿吉藏師法花遊意雲。佛教雖復塵沙。今以二義往收。則事無盡。一者赴小機說名曰小乘。二者赴大機說稱為大乘（已上）此則以小乘大乘之二教可判一代聖教（見）今何違彼師所立出判教之相乎。答。實如來難。雖難思。且任清涼大師定判。撿彼法花遊意雲。問。三種法輪具幾種耶。答。一往則花嚴為根本法輪。自花嚴之後法花之前為枝末之教。此經則屬攝末歸本。然法花結束一代該羅頓漸。則具足三輪（已上）既雲結束一代。豈非以三法輪判一代乎。今抄釋全寫此遊意之文。何違彼師所立乎。但於所出難之解釋者。此且將化法判一代之解釋也。今亦非不存之故。疏雲據法但有大小者。即指此等釋歟。然今就約化儀結束一代之定判。如此難破之處也。問。法花遊意中十門分別。一大意門。二旨歸門。三釋名顯門。四辨教意門等（云云）初大意門亦有十門。一欲為諸菩薩說菩薩行故說是經。乃至第六雲。欲說三種法輪故說此經（云云）即引信解譬喻湧出之三品。以釋三法輪。次至第四辨教意門舉南方五時北土四宗竟。更述自義明二藏教。開大小兩乘。是則為顯說經之因緣。明三法輪。全非為判一代說教。何況既案一往之言。彼師亦許不盡理。何強難之乎。故知彼師意以二藏教攝盡一代。故遊意雲。第四辨教門。南方五時之教。北土四宗之論。無文傷義。昔已祥之。今略而不述也○問。若爾者即大小無分。淺深渾亂。何得論明聲聞菩薩兩經開大小二種乘耶。答。佛教雖復塵沙。今以二義往收。則事無不盡一者赴小機說名曰小乘。二者赴大機說稱為大乘。而佛滅度後結集法藏人。攝佛一切時說小教名聲聞藏。一切時說大乘者名菩薩藏。即大小義分淺深教別也。問。何以得知唯有兩藏。答。中論雲。前於聲聞法中說十二因緣。後為習行堪受深法者以大乘法說因緣相。智度論雲。阿難迦葉結集三藏彌勒阿難文殊結集大乘藏。地持論十一部經名聲聞藏。方等名菩薩藏。而大品思益法花涅槃此四部經。皆對昔小稱歎今大。即知一代始終俱明大小二教也（已上）既辨教意門中破南北立教竟。正舉自立教雲。佛教雖復塵沙。今以二義往收。則事無不盡（文）又雲。一化始終俱得大小二教也（文）解釋明鏡也。何違彼師所判釋三轉法輪判教之旨乎。答。實如來難。其義尤爾。但今諸師判教自一教至五教。廣列二十家。若有所立同者。更不別立。舉一師指類之。然嘉祥所立二藏教。全是曇牟讖所立半滿二教。其二教順違則前已明故。今不可重舉。然彼三法輪判教。且約化儀結束一代。正是彼師所存也。頗得下總相會通中依本起末攝末歸本兩門之意。又法花有誠文。故殊舉此判教以明順違也。爾者彼遊意釋何為相違乎。 疏。二除先修習（文）問。吉藏師意。三法輪中枝末法輪者。局小乘教歟。為當通般若等諸大乘經歟。答（云云）若雲局小乘者。彼師正自判自花嚴之後法花之前為枝末之教。豈非通指中間諸大乘經哉。若猶強雲不通者。可有三法輪所不攝之經教。爾者法花結束一代該經頓漸之解釋。豈非招相違哉。又無量義經雲。四十餘年未顯真實（文）此諸大乘經已顯真實歟。未顯歟。若雲已顯者。違無量義經。若雲未顯者。豈非枝末哉。若依之爾者。經但雲學小乘者。可局小乘（見）如何。答。 疏。攝末歸本法輪（文）問。吉藏師付立三轉法輪。且攝末歸本法輪之所歸本者。即是法花一乘歟。為當指第一花嚴歟。答（云云）兩方。若雲即是法花一乘者。案三法輪之得名及次第。初名根本。次名枝末。後名攝末歸本。若雲攝末之末即是指第二枝末者。所歸之本豈非指第一根本哉。若依之爾者。 疏。據法但有大小（文）問。抄釋枝末雲。花嚴已後法花已前皆為枝末（已上）准此者。花嚴法花並為一乘。此二經之中間大小乘經皆名枝末（見）爾者可雲據法有一乘大乘小乘。今何雲但有大小乎。答。會解雲。據法但有大小者。由枝末法輪唯指學小乘者。今以此判。於法花已前。諸經應皆小乘。故致違理故。今對彼所立特雲據法但有大小也（已上）。 鈔。法花別為一類（文）問。下於執三疑一執小疑大之二類。何但標一類乎。答。會解記雲。法花別為一類滯小之機者。如下立十門化儀。此但攝末歸本門中一類機爾。此一類機雖歷前二三等時。然皆滯於小見。而雲執三疑一者亦由小見不除故。執三乘為了。三若為了。則存小乘故成彼小見。今皆顯實。小見方除也。若不執小見者。在前二三時中冥得大益。則非法花所會也。而天台亦然。根鈍後熟。今入佛慧。故知法花唯為一類鈍根爾。若根稍利。自不到法花也。故今雲。明知經意不指般若等為枝末也（已上）。 鈔。下開宗立教之中（文）問。撿下開宗立教中。全不見三法輪義。爾者指何文乎。答。會解雲。若孝之下文。正是總相會通中。依本起末門攝末歸本門中收之。初門先大後小。即今根本法輪後起枝末也。次門先小後大。即今攝末歸本也。今雲開宗立教中收者。恐失對會故爾（已上）問。吉藏法師意。成道已後何年月日時說三法輪教乎。答。刊定記第一（本）雲。四唐吉藏法師立三法輪。 疏。一梁朝光宅法師（文）問。依天台法花玄義等。共震旦國諸師立教。南朝三家北朝七家。然笈法師宗愛法師惠旻法師柔法師次法師惠觀智藏法雲等並是南朝之法匠也。此等諸師通立三教。而於漸教開合不同。總有三家。是名南三。謂或分為三時為四時為五時。並如今疏前等引。然開善寺智藏光宅寺法雲。同用惠觀所立五時教也。爾者光宅法師亦立三教。若立五時歟。今何雲立四乘教哉。答。實如來難。其義尤爾。又光宅法花疏中無有一處立四乘教攝判諸教。雖然廣明三車四車權實。是即任運成四乘教。故彼疏第四雲。三種寶車即是羊鹿牛車。即譬昔日阿羅漢辟支佛大力菩薩三乘學人究竟果。珍寶大車平等一種。無三種差別。即譬今日法花經中為眾生化同得佛果（已上）又釋經雲如此種種羊車鹿車牛車今在門外可以遊戲之文雲。明長者示諸子三車處內。合如來示三乘人果處。三車既在門外。然三乘人盡無生智在三界外。若同斷三界正使煩惱盡。出三界外證盡無生智。故言不車處也（已上）又釋各賜諸子等一大車雲。即譬上方便品中第八於諸菩薩中正直捨方便但諸無上道。明如來為三乘人說法花○初言各賜諸子等者○內合明如來今日平等為三乘人說大乘經令同得圓極妙果也（已上）此等文中廣明三車大白牛車三乘一乘。總成四乘教。故探玄記敘光宅四教已雲。具釋如彼法花疏中（已上）是則昔三乘今一乘。昔今合論總成四乘。故知約時以判也。故今疏雲。前三是三乘。後一是一乘也。但凝然大德雲。此約化儀成此次第（云云）。 鈔。四衢即四諦（文）問。四衢與露地為同為異。答。會解雲。文句雲四衢道中者。舊雲四濁障除如四達路。更得一濁除。如露地坐（以經雲於四衢道中露地而坐故也）今不爾。五濁直明垢障之法。未論治道。不應譬衢道。衢道正譬四諦。四諦觀異名為四衢。四諦同會見諦。如交路頭。見惑雖除思惟猶在。不名露地。三界思盡名露地。住果不進故雲而座。故今用之以譬四諦也（已上）舊雲等者。光宅疏第四也。五濁中四濁是橫故喻四衢。卻得是豎論時分故。除此濁別喻露地也。又嘉祥義疏第五雲。增一阿含雲。四諦譬四衢。斷四諦下惑盡通達四諦。如路之四達為衢。露地者。既斷四諦下正使盡亦無蓋纏故。稱露地（已上）意雲。先約見惑盡四諦理顯故雲四衢。後約思惑盡無擁蓋故雲露地也。若依天台文句意。斷見惑證四諦理名四衢等。如會解記引可知。今疏抄等無細釋。例準可知。問。今明光宅立教。何不依彼疏而判四衢即四諦哉。答。玄贊第五亦云。四衢道者四諦理也（等文）諸師一同之定判也。又光宅所釋尤非理歟。 抄。羊鹿虛指出門不上車（文）問。羊鹿牛與三種車。為合喻一法。為離喻各別法。若雲離喻各別法者。今抄上雲羊鹿虛指。下雲不上車。只是文之綺互更不見喻別法。故五教章雲。此中三車約彼三乘所求果德。餘不見羊鹿牛體與三種車體簡別之釋義。今抄亦云。丈六權智是是牛車體。全不簡別牛與車乎。若雲合喻一法者。玄贊第五雲。唯取後智名車。本智名牛（已上）又雲。一白牛體即根本無別智。導行種智車名牛。引車故（已上）又釋化城雲。此中不說解脫道中正證生空擇滅。真智名為世間三昧。假解此是羊鹿非是車體（已上）意雲。二乘解脫道中正證生空擇滅真智。是名羊鹿。從彼根本觀起後生有漏。假解智分別諸法自共相等。是名車體也。准此等釋。羊鹿牛如次喻聲聞緣覺菩薩之根本智。三種車如次喻三乘之後得智。以根本智在前而起。後得智在後而起故也。道理尤可爾。今家豈不許此義乎。如何。答。 鈔。丈六權智（文）問。權智者何乎。答。圓覺大抄二上雲。丈六佛智是牛車體抉擇雲。言丈六智等（云云）問。色釋四智。豈非牛車褥。答。且據三乘其信故作此指。或就寄化顯報作如是說（已上）。 鈔。諸子皆索明皆無體（文）問。付明索車義。且聲聞緣覺菩薩之三人者。索自乘之羊鹿牛歟。為當索一乘之白牛歟。答。可索一乘之白牛也。問。正見經文雲。羊車鹿車牛車顯時賜與。但索自乘之三車。全不見索一乘之白牛。如何。答。抉擇雲。言諸子皆索故者。問。喻中索權（故經雲羊車鹿車牛車顯時賜與）法中索實（一乘根髮根宜扣聖義言索）若為通會。答。喻就能索故分其三法。從所索故為其一（已上）意雲。 鈔。三乘三根（文）問。三乘三根者。為三乘即三根。為三乘中各有三根。答。會解雲。言三根者身子為上根。第一周法說即解故。四大聲聞（須菩提迦旃延迦葉目連也）為中根。第二周喻說方解故。富樓那五百聲聞等為下根。第三周宿世因緣說始解（已上）准此三乘及聲聞乘中三根（為言）問。聲聞既有三根。餘二乘何不爾哉。謂法花三周說一乘中。初週身子受記之時。同名菩薩共蒙一授記。是為上根。如攝論十義一乘中。二意樂亦有二義。第二義者是也（至抄三上委可記之）初周既如是。餘二周亦可爾。豈非菩薩亦有三根皆求法求記哉。今會解意。何三根求記偏約聲聞哉。答。 鈔。乃無有二豈令有三實以為一（文）問。文意如何。答。無有聲聞緣覺之二乘。豈令有第三菩薩乘實為一乘。又界內聲聞緣覺菩薩同各殊走出而至門外。則聲聞緣覺別得一乘。菩薩猶住本乘所獲是異乎。即違等賜之義。故如是責也。 鈔。初以三車誘引諸子（文）問。此經文者。正違四車義。全順三車。謂上標初以三車。下云然後但與大車者。凡雲但者抑上之詞也。意雲。雖初雙以三車誘引諸子。而後但與三中大車（為言）若謂下雲大車。非上所言之三中大車者。但之言尤難消乎。是以法相宗以此文為三車之正證乎。如何。 疏。則抑諸般若（文）問。准自他宗之立教。多以般若經判有餘不了義之教。謂深密第二時南中諸師五時中第二無相教自宗五教中空門始教並指般若經也。縱雖一經中含多數。故實非局判。然取多分配屬之並許此義。答爾今亦判般若為權教。有何難乎。何況見次下疏抄明會共三歸今一中。引用叡公釋。述般若等諸經以實體不立故皆屬法花之旨。今破光宅。豈非成自害乎。答。凡法花者開三乘五性顯示一乘一性。是其大意也。然法花已前諸經中或有五乘人。根性各別。其所說之性相亦隔曆。是即乘法俱權。謂深密等經是或有乘尚是權而說一實相法是即真實了義之所攝。謂般若等經是也。或有乘法俱了義。謂勝鬘密嚴等是也。然法花但會乘法俱權之經教。不會了義實教。今光宅不辨此義。偏判唯法花為實故破之也。抉擇雲。疏則抑諸般若及諸大乘了義之經者。般若亦法了故。已有抑實之過。諸大乘了義之經攝花嚴勝鬘等乘法俱了故。成抑實之過也（已上）乘者三乘五乘之人機也。法者一乘一性之法理也。思之可知。但於一經中含多教等難者。此是自宗之所判。非光宅之所知。以光宅約化機約時判教故。今既執唯法花為實。指法花已前悉為權故。此亦約時判四乘故。如是難也。次於次下雲實體不立等釋者。今辨順違總有四科。初二兩科就彼所立直辨順違。第三會通教旨者。清涼以自意樂正會通經宗。卻顯辨順違不染之由。故抄雲。三會通教旨顯違順之由也。前辨吉藏順違中。亦有此例。可見之。故知會通教旨中。諸門建立並是清涼之實義故。雲實體不立等。全非隨轉光宅述教意也。至下可抄之。 疏。是知共大亦有權實（文）探玄記第一雲。一乘三乘有存有泯。諸說不同。或聞唯破二乘。即謂唯約不定種姓。或聞無二亦無三。即謂大乘實教亦破。或聞不破大乘。即謂大乘權教亦存。今釋有二位。一約事破二乘實滅。二約教亦會大乘權教。大乘權教許入寂二乘不成佛故。但深破二乘即是破三。是故破二破三皆不相違（已上）此釋肝要也。須得此意見今疏一段之趣。 疏。法花但會昔權（文）抄上文雲。法花別為一類滯小之人（等文）意雲。法花經廣約法譬因緣。三周說於一乘。悉明二乘成佛。以為正宗。彼昔三乘中菩薩雖權實有異。並信知自身當作佛。然正曆事都滅身智實歸灰斷者。唯是二乘也。於是實教菩薩雖見此灰斷。既悟定性無性悉當作佛之旨故。即謂只是化城全非永滅。故今疏雲。共實不滯方便也。然權教菩薩堅執五性法爾各別。不知定性無性同具平等大慧皆當作佛故。今法花約平等大慧之實性。但深破二乘實滅。則彼權教菩薩五性各別之堅執亦自被破。即如上所引。探玄記釋應知。故今疏雲。法花但會共權也。問。疏次下雲。昔三既別實不兼權（已上）又抄雲。實體不定皆屬法花（已上）豈非法花所開會三乘中通攝實教哉。答。集成記第一雲。問。何故抄雲一乘三乘昔權今實實體不立皆屬法花等耶。答。法花但會昔日權教歸今一乘。不會昔實。昔實本是一乘故。元同此體不假會之。如轉識成智之時不轉識體體識本淨是無垢識故。妙引此義。誰人得知取要而言之。但可將今家始教為權後三為實配彼一乘三乘昔權今實（已上）元同一體者。昔日實教如來藏性。與法花如來知見。其體全同。但昔實不兼權故。至法花決了之故。雲皆屬法花。即引轉識成智。以令准例。彼不轉識體如此所歸之實即昔實故。不可雲會。又彼成智如此不兼權。至法花決了之故。雲皆屬法花也。問。若深密等權教亦說法身真常之理。須同法花佛知見故。不可雲會。如何。答。權教以有為無漏法爾種子為三乘性故。不論定性無性。具佛種姓。何同法花說定性等豈具佛知見皆當作佛哉。又彼所說法身理者。凝然不變事理體別之理。何同法花事理相即之妙義哉。故至法花說定性無性。齊具平等大慧之佛知見皆當作佛。則權乘菩薩法爾無漏之有為種子亦隨被破。故探玄雲。深破二乘即是破三也。故知不可以轉識成智時不轉識體識體為例准也。然密嚴勝鬘等實教直指本覺靈知名如來藏。即與法花佛知見全體同也。又許彼藏性隨緣全作諸法。豈非理事相即哉。又許定性無性同備本覺悉當成佛。全不滯方便。凡以法花名妙。更不可超此義。爾者有何過可破之哉。但勝鬘密嚴等昔實教者。別為一類菩薩。而不兼二乘權機。然法花會直對舍利弗等正說雲。今為汝等說最實事。汝等所行是菩薩道等（云云）即是名決了聲聞法。亦可謂實兼權。即是法花不共之玄旨也。彼勝鬘等雖無如是決了。而既不滯方便故。不可屬所開會。 鈔。此是光宅之意（文）問。文意如何。答。抉擇雲。此是光宅之意者。此是依光宅意難清涼也。言若作北宗難者等者。上假作光宅難。是南宗立教意。今作北宗即唯識宗也。故天台然師雲。今時言北宗雲謂俱捨唯識據此。然師與清涼同時則北宗正是唯識宗也○以彼宗正立三中大乘為實故。有此難。有本雲此宗者誤矣（已上）。 鈔。故約會取昔小（文）問。自下抄文釋疏何文乎。答。疏有兩科。謂今雲若開權顯實等者。會三為一也。次雲若廢立實等。會三歸一也。今抄有三段。一上來直科判疏文。二自下總明兩科大意。三今疏先明會三為一。下別釋初科也。且自下總明大意中亦三。初約會廢二字略釋兩科意。二然開廢等言下。約通別二義廣釋開廢等相。三言若開三顯一下。會解記作兩釋。初釋意。默抄上文。後釋意。約上通義明今疏意（云云）具如下引。 鈔。然開廢等言（文）問。上釋科意但雲會取共三歸今一。又雲廢昔三立今一。全無開字。今何雲開廢等言乎。答。會解意雲。會中合開謂約理則開三顯一。約行則會三為一。以理不可分行是佛因故合名會。而不妨細分時約理行區分之廢中含會歸。謂約教則廢三立一。約果則會三歸一。以教是虛設果亦虛指故。總名為廢。而不妨細分時約教果區分之。是則會通理行廢通教果也。但今明通局。則分開會廢三。於會中有會為會歸之二故。還成四義。以對教理行果也。又圓覺大疏上（本）改會為名攝為。謂廢立開顯攝為會歸之四義。如次配教理行果也（云云）。 鈔。約教則廢三立一（文）圓覺大抄二上委註釋之。故彼釋覆於一極雲。各以所證為真實。則無由見圓通法性（已上）次釋一極自影雲。能所俱泯。真性圓現（已上）次釋三乘之行等雲。既達真理。人天施戒尚皆佛因。況三乘行耶（已上）次釋圓歸一果雲。全性之果無別新生（已上）次釋三乘之果非究竟故雲。二乘之果但是三昧權教。大乘之果但舉之以為所忻。作起行方便。究竟無實。故花嚴中。說修因契果行相方名生解（已上）。 抄。若約通者（文）問。若廢一種唯約教者。何成通義乎。又開會等言可通教乎。答。圓覺大疏上（本）又廢立局教。餘三通三（以上）同大抄二三雲。又廢下通也。初句猶局。謂三乘教是虛設名言。己宗一向須廢。不可開會。唯立一乘令證入故。次句方通也。言餘三者。開顯攝為會歸等也。言通三者。理行果也（已上）次下廣釋通三。可見之。准此可知。但今雲並通四種者。兩記共雲四字誤也。應作三字（云云）。 鈔。唯廢一種（文）問。上抄雲。約教虛設果亦虛指故並廢也（已上）下釋諸聲聞等皆非滅度之文雲。是廢小果。明知果二種並約廢也。今何雲唯廢一種則約於教哉。答。會歸與會為聊不同也。謂若會取昔三為今一。則正約理行。若會通昔三歸今一。則正約教果。然今正科明會三歸一故。前後抄文順正科意。以理行屬為故。釋教果並廢也。但今雲唯廢一種則約於教者。雖果法正約廢。而兼通開會等。故今為顯兼通義故。於開會等中攝果。仍於廢中唯出教除果也。問。若爾何故抄雲若約通者（乃至）今疏從此哉。如此者。廢偏約教。開會等通行果。此判疏正意（見）何況圓覺大疏全同之。如何會通哉。答。 鈔。言開三顯一則（文）問。自下揲釋疏文歟。為當如何。答。會解作兩釋。初釋意者。自揲釋抄次上通義中開顯義通理行果三法。故圓覺大抄二上雲。次句方通也○（私雲如上引）理行果也。開顯通三者。如上說。謂昔說三理謂各別證。今不法身是同○（佛雲全寫今抄故略之）心生歡喜。自知作佛。則實相顯矣。其攝三會三文雖各異。義意不別。思之可知。不能一一揲釋（已上）次釋意雲。亦以此釋疏也。謂以疏雲開權顯實等。權即此三。實即此一。而此中權字含理行果故。今分釋雲若約理者等也。故抄上釋通義意。即雲今疏從此也。然下方揲科名雲。今疏先明會三為一而不解釋者。以前已含釋故（云云取意）問。今抄唯明開顯義通理行果之旨。何無結例會歸等亦通三之釋哉。答。自可例知故。略不言也。上所引圓覺大抄雲其攝三會三等。准思應知。 疏。汝等所行是菩薩道（文）問。疏引妙經文雲汝等所行等。爾者指過去本發菩提心時修行熏習之種子歟。為當退菩提心已後之所修小行歟。答（云云）兩方。若雲退大已後所修小行者。法花論（下卷菩提流支譯）釋妙經明十種無上義中雲。一者示現種子無上故。說兩譬喻。汝等所行是菩薩道者。謂發菩提心退已還發者。前所修行善根不滅。同後得果故（文）指過去本發菩提心時所修善根種子（見）若依之爾者。抄釋疏雲。引藥草喻品。證小行即是佛因（文）明知退大已後所修小行名汝等所行也。如何。答。小行名汝等所行也。若大行者。何上牒今為汝等說最實事。即下雲汝所行等哉。是即爾前所經但說二乘行各證自果。未說是菩薩道。而今欲明小行即是佛因故。先牒今為汝等說最實事。明知汝等所行者指小行也。但於法花論者。自宗列祖中未見會釋此論文。然餘宗人師多釋此文。且如嘉祥法花論疏下雲。初揲草種子無上即是菩提心。花嚴雲。菩提心者。是十方三世諸佛種子。三世諸佛菩提心由成正覺故。說雲雨譬下。第二示經處○汝等所行是菩薩道下。第三釋經○謂發菩提心退已還發者。敘聲聞人有三時。一者過去本發菩提心時。二者中間退菩提心時。三者聞法花經還發菩提心時。今即取前後菩提心為種子無上故。取此文而釋之也。所修行善根不滅同後得果故者。過去發菩提心行菩薩行。中間雖退而菩提心種子不滅○同後得果者。初發菩提心同後重發菩提心得成佛果故也（已上）意雲。初發菩提心與還發菩提心。互相初成同得佛果。是故中間小行亦成菩薩道。其故者。若不迴心向大之時。小行不自作佛因。爭得說菩薩道哉。明知初後菩提心種子與力助成方得佛果之時。中間所修之小行由大心所引即成菩薩道（為言）已上任盡意記之。但解釋之深旨。可尋彼宗明匠也。依此釋者。偏指過去本發心時之大行。雲前所修行也。一義雲。 鈔。餘不引（文）問。餘者何乎。答。會解雲。以正明中義通理行果三。今引證中二文皆證三行皆佛因。是約行中開權顯實故。今雲餘略不引也（已上）。 疏。若廢權立實（文）問。權實中各有教理行果四法。今廢何等立何等乎。答。抉擇雲。疏廢權立實等者。廢彼三乘。權教即不廢也。立此一乘實法（理行果也即等意也）能廢能立一乘教即法花經也（文）。 鈔。前中有法喻合（文）問。今明取昔廢共之意中有二段。上來明會三為一。則是會取昔三之義已釋成竟。又自下明會三歸一。則是廢昔三立今一者也。然今亦明會昔成今之旨。豈非兩科混亂故。答。抉擇雲。問。前會三為一當取昔義。故疏雲。則三是一更無別一。此會三歸一當廢昔義抄雲。三外無別一實之法。有何別耶。答。前約理行果故取。此約教故廢。故不同也。或前約三乘有體一乘無體。當取昔義。此約一乘有體三乘無體。當廢昔義（已上）此有兩釋。初釋意如文可知。前別約理行果。今別約教（為言）或此釋意前後兩科共通四法。謂今約教則理行果亦廢之。前約理行果則教亦會取之。是則就所約分會為會歸。就所顯義共通四法歟。若無所詮義。則能詮教不立故。離理行果不可有教。若無能詮教。則所詮義不顯故。離教不可有理等。是故約教。則理行果亦廢之。約理行果。則教亦取之（為言）但前抄雲。唯廢一種則約於教（云云）全無教會取之文。故此義不可爾歟。後釋應知。一義雲。前雲會三為一者。不動昔三。全取為今一。如彼理行法體全是一實體是也。今會昔成今者。三乘差別相全是虛設。故廢彼差別虛相。則此一實自顯故。雲三外無別一實之法。亦云會昔成今也。又廢虛設之別相歸一實之總相故。雲但三為別一為總耳。亦云會三歸一也。故知前科約體。當門約相歟。一義雲。前雲會三為一者。偏約所會之權乘理行。如雲汝等所行是菩薩道者是也。今雲會昔成今者。且就昔實不兼權。今會廢彼二乘權。會歸今一乘實故。雲會三歸一。然其所歸之實是昔實故。雲會昔成今也。准下所引圓覺大抄可知之。 鈔。故彼經雲摩訶般若（文）大疏九上（出現涅槃章）雲。今以義求不出三法。即摩訶般若解脫法身以為其體○然此三種不離一如。德用分異。即寂之照為般若。即照之寂為解脫。寂照之體為法身。如一明淨圓珠。明即般若。淨即解脫。圓體法身。約用不同。體不相離。故此三法不縱不橫不並不別。如天之目。如世之片。名祕密藏。為大涅槃（已上）抄見如下引。今所引經文中。初雲摩訶般若乃至亦非涅槃者。明不縱不並也。次雲三法若異等者。明不橫不別也。 鈔。至出現品（文）大疏如上引。同抄十九上雲。涅槃第二雲。我今當令一切眾生及以我子四部之眾悉皆安住祕密藏中。我亦復當安住是中入於涅槃。何等名為祕密之藏。猶如伊字三點。若並則不成伊。縱亦不成。如摩醯首面上三目乃得成伊。三默若別亦不得成。我亦如是。解脫之法亦非涅槃。如來之身亦非涅槃。摩訶般若亦非涅槃。三法各異。亦非涅槃○薦福釋雲。並將喻類法。喻文不足。以法雲解脫之法亦非涅槃等。喻中應雲。唯一一盡不成伊也。以解脫等三有一一不成故。夫證涅槃須有能證身。須有智慧火煩惱等滅。此三法合名證涅槃。若唯身亦非涅槃。唯般若亦非涅槃。唯解脫亦非涅槃。此三各別未有斷證。亦非涅槃。喻別亦不成。若智者意。四義名殊。東西日橫南北日縱。雲即豎也。謂若法身本有次修般若後得解脫。即是縱義。以經生越世彌亙淨穢故。如縱三默水。橫者三法異體同時如三列火。並乃合為一體。列乃名居一處。即但用一法。今摩訶般若亦非涅槃等。是合縱並豎明此三。曰縱舉一攝二。曰並故雲般若非也。舉般若中已攝二故。三德若異。亦非涅槃即雙合橫別。一一異體即合於別。異體同時即合於橫。故雲。上雲三默若別亦不得成。已含橫別也。亦可橫即是並。對縱為橫。對別為並。故經但有三句。於義成四。而總釋雲三。俱不思議焉可縱。俱不思議焉可橫。俱不思議焉可並。俱不思議焉可別。意雲。即一而三。即三而一。非三非一。雙照三一。焉可作一三等思。若作體一用別而明。尚未免於並別也。然有雲。伊字如品字。有雲。如倒品字。後義為正。由此釋異。古德解義取捨不同。或一德在上。二德在下。或謂二德在上。一德在下。並不得意。西方伊字。二默在上。天目之喻。不可二目在一目上。如來恐人誤作此解故。以天目轉喻伊字。則不得定一二上下。但取不可縱橫及並別耳。若定說言一上二上。非唯義理不得圓妙。致令二喻自互相違。謂梵字樣者●。此西方伊字三目之一當於眉間●●此其狀也。諸公何惑（已上）抉擇雲。此意時則同異無礙。處則合離聞滯。體則一異莫拘。言思叵寄故云爾耳（已上）下天台立教中雲三德之果不縱不橫等。其外前後諸文舉涅槃三德故。今具引之。 疏。實不兼權（文）問。實不兼權者。其義如何。又昔實與法花實同異如何。答。圓覺大抄二上雲。又諸般若及淨名之類。皆密約實理彈前二乘。但以機聞各殊不兼權教故。迦葉自責雲。譬如根敗之士。其於六根不能復利。如是聲聞諸結斷者。於佛法中無所獲益（自知不成佛也）○今法花三根聲聞皆與授記○則是聞權會權唯是一實。法花雲妙。妙在於此。然所歸之實即昔實也。但以昔未會今會之。而為妙矣（已上）意雲。密約眾生本有之佛性一理無隔生佛不簡自他之實理。以得前二乘自調之局見。而未直指小機所修證之行果。以開會之故。迦葉等自責。或譬根敗。或類敗種。故雲機聞各殊。是即不兼權之義也。但其所說之實理全同法花。故今抄四下雲。以一事理無礙宗內統法花維摩涅槃等故（已上）彼大抄雲。然所歸之實即昔實也（已上）即此意也。問。若爾何故今抄次下雲。昔日雖有大乘（等文）是即昔日如來藏性與法花如來知見可全別（見）若今所歸之實即昔實者。何雲昔所未說等乎。答。昔日對菩薩密雖說定性無性皆當作佛。而未直對小機顯說汝等一切眾生皆悉具有如來知見等故。云爾也。非謂藏性與知見有異。即大抄雲。密約實理彈呵二乘。今抄雲。未曾顯說等。思之可知（是一）然今直對小機顯說汝等一切眾生皆有如來知見。則彼小機小心等修證之行果悉成佛行佛因。豈非昔所未說而今說之哉（是二）又義苑疏第一雲。泊乎法花。理事既圓融。冥同性海。其猶百川洪蕩同歸於海。海無異味。故屬於別。演義雲。即此同中必有別義（已上）准此昔維摩等實教中雖說如來藏性等。而以不兼權故。未會權小機冥同性海。今法花開會小乘理行果。既窮盡竟。是故所入一乘即是花嚴別教。故法花理事無礙。是名同教。即此同中必有別義也（是三）總以上三義故。抄雲今辨一乘別有法門。又雲實體不立皆屬法花也。但其所開示之如來知見。即是昔藏性也。所宗尚之理事無礙全同維摩等。故今抄四下及彼大抄共釋昔今同者是也。問。大品經第二十四雲。若智若斷智是菩薩無生法忍（已上）全同法花雲汝等所行是菩薩道。爾者豈實亦兼權哉。答。法界品本會判為十分。第六舉失顯德分中。先說聲聞人不見法界佛果。不見法界菩薩竟。後明其不見之所由中。亦先說因時不修見因。後說果時絕無見分。探玄記第十八雲。問。如有經言。聲聞緣覺若智若斷皆是菩薩無生法忍。既亦是菩薩所得。何故此中而言總無。答。二乘是菩薩法忍。非菩薩是二乘所知。問。若爾何故經雲汝等所行是菩薩道耶。答。由迴心故。是漸悟菩薩道。非是頓圓。此約頓圓故非彼分（等文。更有數重問重。最肝要也。尋讀可知）准此案雲。但是約法以開會之。非謂爾時會座二乘如是開悟故。即是昔實不兼權也。 抄。謂共日雖有大乘（文）問。今雲大乘亦說如來藏性等者。通指諸大乘經所說凝然常住之真理歟。為當別指實教大乘之所說歟。答。別指勝鬘法鼓淨名等所說隨緣不變具分融通之如來藏性也。問。此義不爾。抄主為成此義。下引叡大釋中雲。如般若諸經（云云）明知不局實教。通指權實諸大乘經雲事。如何。答。圓覺大抄二上雲。問。釋約法花已前。但是三權。若法花中乃至涅槃但是一實。進退推求皆無四義。光宅疏主何立四乘。答但於一代時教。權實相對立有四乘。何必同時（以昔三權對今一實即為四會）況法花之前亦有一實。謂對一類頓說如來藏性真常之理。又諸般若及淨名之類（等文如上引）謂對一類頓說者。有一本雲。謂對一類頓利根說如來藏性。是即全依今抄。如是釋成明知今雲昔日大乘亦說如來藏性等者。別指為頓大利根者所說之實教大乘也。但於叡大釋者。彼亦准此大抄釋。思之可知。 抄。一乘三乘則昔權今實（文）一乘權實者。昔日一乘不兼權故。今日一乘兼權故。雲昔權今實也。三乘權實者。昔執三乘真實不能進趣。則方便門閉故。佛說三乘本意未顯故雲權也。今悟三乘是方便。即進入一乘故。方便門開。是時佛說三乘本意已顯故雲實也。 演義抄二下纂釋第五（自下會解第六） 　　疏。二陳隋二代（文）問。天台南嶽兩師俱經二代歟。答。南嶽者。陳宣帝大建元年六月十二日入滅故。今二代者天台也。故會解雲。三帝門師者顗師也（已上）問。傳敘天台雲。春秋六十有七。開皇十七年十一月二十四日。座蛻於天台山石像前（已上）依紹運圖雲。隋有三主。謂一高祖文帝。二煬帝。即文帝第二子也。三恭帝。即煬帝孫也。文帝御宇有二年號。開皇二十年。仁壽四年（云云）或說雲。有三年號。鏡常一年。開皇十九年。仁壽四年（云云）爾者不及煬帝。應雲陳隋二代二帝門師。今何雲三帝乎。答。煬帝為晉王之時受戒故云爾也。 抄。陳朝一帝（文）陳有五主。謂高祖武帝文帝臨海王宣帝后主也。一代總經二十三年也。 抄。煬帝為晉王（文）煬帝未即位之前。進爵為晉王也。例如通真記上卷雲。大唐者河東晉陽。是唐虞舊封。主李氏高祖神堯。初受周封為唐國公。至隋進爵為唐王。入隋受恭帝禪位始。號唐國（已上）初受周封者。編年通論第十雲。唐高祖。諱淵。字叔德。姓李氏。世為周隋題官。襲封唐公（已上）周是後周也。身不賤德秀世名望無隱之官人故。雲顯官也。既未受帝位之前。進爵為唐王。今雲為晉王。亦例云爾。然雲王者。諸侯王也。公者諸侯。公侯伯子男五等中第一等也。 疏。此教明生滅因緣（文）法花玄義第三（三明四諦境）雲。所言生滅者。迷真重故。從事受名○迷真輕故。從理得名。苦無逼迫相。集無和合相。道不二相。滅無生相。又應苦空三亦如是。又無生者生名集道。集道即空。空故不生集道。集道不生即無苦滅。即事而真。非滅後真○無量者。迷中重故。從事得名。苦有無量相。十法界果不同故。集有無量相。五煩惱不問故。滅有無量相。諸波羅蜜不同故。大經雲。知諸陰苦名為中智分別。諸陰有無量。非諸聲聞緣覺所知○無作者。迷中輕故。從理得名。以迷理故。菩提煩惱名集諦。涅槃是生死名苦諦。以能解故。煩惱即菩提名道諦。生死即涅槃名滅諦。即事而中。無思無念無誰造作故名無作。大經雲。世諦即是第一義諦。有善方便。順眾生說有二諦。出世人知即第一義諦。一實者無虛妄無顛倒常樂我淨等。是故名為無作四聖諦（已上）釋籤第三雲。然後聖行中明四諦義。兼含大小。若解生滅及以無量其久。則顯無生無作。久稍隱略。具如止觀第一記○次無生者○從界內理以立名○次無量四諦者○從界外事以立名。又無量之名從豎從橫。具如後說○次無作者○從界外理以立名。為對前之立當分義故。界外理雲實全指界內生死煩惱是也○以迷理故。菩提是煩惱。即理性真智菩提何者是耶。界內見思是也。生死涅槃例此可解。次即事下略結。煩惱生死是事。菩提涅槃是中無指時來任運而然。非久思非暫念。無有四年主故雲無誰。性本自然故無造作。是故此四俱名無作（已上）。 私雲。因文便故。俱引之。下釋四教每段。以四諦為所詮。得此所引文意。可消彼義也。又玄義雲。又應苦空者。相應於苦空也。 抄。既即四種諦（文）問。四種四諦者。何經論所說乎。答。勝鬘經說有作無作。涅槃經第十一十二說有量無量也。演義抄八上（四諦品）雲。依常所釋但有其二。或名有作無作。或名有量無量。有作有量即是小乘。無作無量即是大乘。今以義開故成四四諦（已上）問。苦集滅道何名聖諦乎。答。大疏三上雲。四聖諦者。聖者正也。無漏正法得在心故。諦有二義。一者諦實。二者審諦。言諦實者。此約境辨。謂如所說相捨離故。真實故。決定故。謂世出世二種因果必無虛妄。不可差失。言審諦者。此就智明聖智。觀彼審不虛故。凡夫雖有苦集而不審實。不得講諦○故瑜伽九十五雲。由二緣故名諦。一法性故。二勝解故。愚夫有初有後。具二故偏說聖諦（已上）抄八上雲。諦通二義。聖字唯屬審諦○故瑜伽下引證二義。法性是諦實。勝解是審諦（已上）。 抄。苦以逼迫為義（文）疏三上雲。逼迫苦即有漏也。時增長者集。即業煩惱寂靜名滅。謂即涅槃。出離名道。謂止觀等。此約相說。通大小乘。智論雲。三是有相。滅是無相。大乘四諦皆是無相（已上）抄釋意雲。四諦各二句。初句釋名。後句出體也。此約相說。等者結屬生滅四諦。智論雲。下引證亦是結前生滅生後無生也（云云）問。釋苦集等名義者。通別圓之三教亦是同歟。為當異乎。若雲同者。會解雲。鈔言滅以累盡為唯據之說。故成實等說滅者。譬如燈滅則膏明俱竭。若大乘非唯滅惑而已。實乃法身常住滅。謂本來滅故（已上）滅義既隨教而實。餘苦等義亦而不同歟。若雲異者。縱生滅無生等是不同。於苦集等之得名何雲異乎。如何。答。 疏。通者問也（文）問。通教有當通有他通。今雲通者同也者何乎。答。會解釋下解妨難雲。正釋並引證是當教得名。故疏雲通者同也。今此通妨。是約通前後名通也（已上）餘義至下可知。 抄。從緣生法無性（文）抄八上云云。何言無生四諦。從緣無性空故名之為無。非斷無也。滅雖無為。因惑滅顯。亦曰隨緣○苦集滅道以為空筌。其猶筌蹄以求魚兔。無相空理即為真兔。得魚忘筌。是悟空旨便成大乘。非離四外別有大也。如非離筌而得魚矣（已上）。 疏。謂解苦無苦（文）涅槃經第十三雲。解苦無苦等（云云）全如今文。 疏。正為菩薩傍通二乘（文）問。通教者。三乘同稟此教故。知三乘俱是正機也。不可有傍正。故大品經。欲得三乘果者。當學般若之文證三乘同稟之義。今何雲正為菩薩等乎。況案般若經大意。專遣蕩鹿園證果聲聞之有執。而兼不妨蕩下位菩薩之有所得心。故知卻應雲正為二乘傍通菩薩乎。是以深密三時中。以般若經為第二時。了義燈第一雲。為對漸悟。即說三時。若對頓悟。無三時別（已上）既雲為對漸悟即說三時。明知第二時般若經專為不定性聲聞等也。今何雲傍乎。答。會解雲。疏傍通二乘者。然此教雖許三乘同學。而乘分達二空為成己見故雲傍也（已上）准此於二空理菩薩深達進大乘道。故名正為。二乘分達而卻成已見。故名傍通（為言）但於大品經者。總明三乘同學之旨。不可遮有傍正也。次以般若經為深密第二時者。傳教大師不許此義（云云）縱又雖深密第二時。專為不言。何妨天台所立通教正為菩薩哉。諸師意不一准。何必一概哉。 抄。當聲聞學無生（文）問。圓覺以從緣生之由成諸法無生之宗。爾者聲聞亦以何因由成諸法空寂之宗哉。答。通教三乘。同得巧度一切智。故下通相料揀中。抄雲。謂一眼色從八微生。柝至極微○此名析法。不須柝破○有通教起也（已上）准此因緣所生即無自性之義。雖三乘同得此巧度智。而緣覺殊觀十二因緣故。偏雲知從緣生等也。 抄。通則上通別圓（文）問。上通別圓者。三乘俱通接歟。答。釋籤第三雲。接義本在法花經前。於中仍是菩薩。今借得去之語以證菩薩。迴心據教而論不論必皆去（已上）意雲。若約迴心。前進得去仍是菩薩也。是利機也。若約鈍機。則不必前。前進得去故。雲不論等也。問。凡今雲通上下者。其義如何。答。會解雲。以此教於菩薩中有二類機故。謂利與鈍。則但見偏空。不見不空。止成當教果頭佛。行因雖異。果與藏教故。今雲下通二乘。若利根菩薩非但見空。兼見不空。即中道分二種。謂但中不但中。若見但中。別教來接。若見不但中。圓教來接。故言上通別通別圓。只由此義故立通名。不名共也（已上）問。抄雲下通二乘者。此通當教二乘故云爾也。會解何釋雲果與藏教齊等乎。況彼宗意釋通義但有通通通圓之三義。全無藏之義。又通別通圓既是祕接故雲通。若藏者。亦可有接藏哉。然既無接藏。何有通藏哉。故玄義第三雲。七種二諦○別接通五也。圓接通六也。圓接別七也。問。何不接三藏。答。三藏是界內不相即小乘取證根敗之士故。不論接。餘六是摩訶衍門。若欲前進亦可得去。是故被接（已上）釋籤第三雲。次問何不接三藏者。問三藏二乘永入滅者。答中雲界內小乘根敗故取證故是昔教二乘人也餘六是摩訶衍等者。此置二乘約通菩薩等於法花前有接義故。雲餘六三藏。菩薩非但教拙。以未斷惑故。接義不成。故一教俱廢。所言廢者。二乘之人。於法花前。生滅度想。菩薩後轉成行中人（等文）既三藏中三乘俱無接義。何有下通三義藏哉。答。案會解意。今抄雲上通別圓者。正約別圓來接。是利機前進得去也。但下通二乘者。非謂鈍機退下。以藏教來接。只約二教齊等。名為可通故會解次下雲。六位通從乾慧等○四教儀雲。一乾慧地○與藏教五停心。總別等三位齊二性地○與藏教四善根齊。三八人地四見地此二位○與三藏教初果齊（等文）五與彼二果齊。與彼三果齊。七與彼四果齊（云云）四教儀者。是彼第一卷也。如解釋者。下通藏教故。可名通教雲事明鏡者歟。准此今雲下通者。且約位通之一義歟。更可尋彼宗匠。一義雲。案鮮演師意。今雲上通別圓者。只是約法未必約利機前進得去歟。謂通教正明因緣無性當相即空之義。為此教玄旨。然別圓中亦有此義故。雲通別圓。更非約機見深理增進後教也。抉擇雲。鈔上通別圓等者。問。若據覈其定實唯成當教中義。雲何通別圓耶。若據互有名通者。餘之三教亦應名通。皆互有故。又違前文雲退。非二乘柝法非別圓。此是三獸渡河之意等。今謂。通雲。但以無性空義別圓亦有各用。當教餘義揀之故。無相濫。如彼教事理無礙。圓教亦具但以事事無礙揀之成別。又解別圓教中所有通義。皆屬通教故。餘雖互有。各隨增強以立異（已上）。 抄。又言皆通者（文）問。今案。又言者對前。儲別釋歟。為當如何。答。會解雲。又雲皆通者。下牒疏釋也。上抄所辨通上通下。是疏意。今正約法揀之（已上）意雲。上總述大意。下牒釋疏文也。問。正見抄牒釋。但顯當通之義。又唯通於淺。不見通深之義。何大意與牒釋忽成相違乎。加之上解妨難。專依上通別圓故。立通稱不名共教（云云）然如今抄牒釋。正是共般若意。全違疏雲八字皆通淺深乎。如何。答。會解雲。疏意以此八字。通至彼二教故。雲通淺深。如下二教亦明此八字。隨教釋義不同。然皆通是此八字故。下結雲。通義雖八。因教方知故名通教。餘例知。別教雲別。義雖八。乘教方知圓教唯唯此（非約下釋八字是通深也。思之。已上）抄。巧度一切智（文）問。巧度者如何。答。會解雲。大品三智中即一切智也。而言巧度者。藏教拙觀柝色。通教巧觀體色。故名巧度（已上）圓覺略抄一下雲。然據大品等經。具有三智。謂一切智。道種智。初是聲聞。次是菩薩。後是如來（已上）演義抄十三下釋一切智智雲。上一切智是根本智。重言智者後得智。此二無礙名一切種智（已上）。 抄。四斷通者（文）會解雲。以此教與前藏教俱是界內教故。所斷不斷界外塵沙。與二乘同斷見思也。但能斷之智巧拙與前教異爾（已上）問。鈔上文雲。二乘人同學二空。既學法空。何不斷界外塵沙哉。答。 抄。五行通者（文）問。三乘如次修諦緣度。所修是別也。何雲行通乎。答。會解雲。雖諦緣度不同。而入見修位中。通是無漏行故。則通前有漏各別也（已上）四教儀第八雲。後次三藏教約生滅四體十二因緣六波羅蜜三法分三乘。今明通教。則如此三乘同觀無生四諦見第一義。而分三乘之別者。事如前解。三乘同體假入空觀十二因緣。見第一義而分三乘之別者。事如前釋。三乘圓觀六波羅蜜。見第一義而分三乘之別者。如前分別。如此豈同三藏之三乘也。問曰。菩薩可修六度。二乘何得亦同修六度耶。答曰。涅槃經雲。福德莊嚴有為有漏無漏是聲聞法。何處有慳貪聲聞破戒瞋恚放逸散亂愚癡羅漢譬支佛也。但二乘之人不能偏行其事成就眾生。何曾不同修六度第一義諦無說道而斷結也（已上）意雲。行諦緣度。有事修有理修。且如六度。若曆事相施財受戒等。是有為有漏也。若觀六度從緣無生即見第一義。是無漏也。然今二乘人雖不能遍行其事成就眾生。而觀六度見第一義故。今抄雲見修無漏行同也。已上愚案也。追可尋明師。 抄。六位通者（文）抄十九下（離世間品）雲。天台引此立於通教通少通大通淺通深○大品雲。菩薩從初乾慧地至菩薩地。皆行皆學而不取證佛地。亦學亦證雲通三乘位也○乾慧地者。三乘初心通名乾慧。大乘即是三賢之位。小乘即是五停心等○總觀無生四真諦理故。乾慧之意雲未故定水故。二性地者。若用總想念。成三十七品。初發有漏善。入暖法頂法恩法世第一法。皆名性地。成內九故。三八人地者。謂信行法行二人體見假心發真。斷見惑在無間道。即八人地。四見地者。即是三乘同見第一義之理。同斷八十八使盡也。五薄地者。發六無礙。斷欲界六品惑。證第六解脫。欲界煩惱薄也。六離欲地者。謂斷欲界五下分結盡。離欲界煩惱也○七已辨地者。即發真無漏。斷五上分結。八十八使修惑盡斷。三界事究竟故。言已辨地○八辟支佛地者。緣覺功德力大故。能侵除習氣故。九菩薩地者。從空入假。道觀發流。深觀二諦。斷習氣色心等無明。得界外法界道種智。遊戲學佛十力等故。十佛地者。大功德力資於智慧。一念相應慧觀真諦究竟。習氣究竟盡也。故智論雲。聲聞智慧力弱。如火燒木。雖然猶有炭在。緣覺智慧力強。如大火燒木。木改炭盡。餘有灰在。諸佛智力大。如卻燒灰炭俱盡。亦如□馬等喻。問。菩薩佛地名異。二乘何得言通。答。名雖有異。同是無學應供。得二涅槃。共歸灰斷證。果是一名義不殊。是名同義究竟俱同也。廣如天台四教（已上）會解雲。問。今鈔何故唯齊辟支耶。答○後二地非二乘所證故。齊第八也（等文）問。何故此十地名位通哉。答。會解引四教義雲。一乾慧地與藏五停心等三位齊。二與後四善根齊。三四二位與後初果齊。五與後二果齊。六與後三果齊。七與彼四果齊。但斷正使不能侵習。八辟支佛地更侵習氣（已上取意）。 抄。七因通者（文）問。行位等皆是因也。今亦云因者何乎。答。會解雲。取非總一地九品各有一無礙道正斷惑也。以前八地惑與聲聞伏斷不同唯此因通也。八果九解脫者。即解脫親證果時也（已上）前八地惑與聲聞伏斷不同者。聲聞根鈍以一段智力。隨斷其分惑。彼觀智用勢力盡故。作蘇息想方出觀故。此處立果名。即有四階也。然緣覺利菩薩最和故。共一座斷惑證理亦窮。都無出觀蘇息等事故。不立四果也。問。若爾何立見地等名哉。答。比擬聲聞別立地名。而至斷惑彼此異也。 疏。無量四諦（文）問。無量四諦者。其相如何。答。前引玄義第三可見。又大疏三上（四諦品）雲。又二乘雖知苦相。不知無量故。大經雲。苦有無量相非諸聲聞緣覺所知。瑜伽說。苦有一百一十。然此經中雖彰名異即表義殊。以名必召實故。無量四諦義也（已上）抄八上雲。疏文有三。初躡上立理前。不見法空苦性故無真實。此不知無量者。見相故。亦非見實。前即理智。但即生空。不及菩薩。此即量智知粗相。不及菩薩。二故大經雲下。引文證成○善男子。知聖諦有二種智。一者中。二者上。中者聲聞圓覺。上者諸佛菩薩。善男子。知陰為苦名為中智。分別諸陰有無量相悉是諸苦。非是聲聞緣覺所知。是名上智○言瑜伽說苦有一百一十者。即四十四論增數明之（等文）問。玄義雲。苦有苦無量相。十法界果不同故（已上）與今引瑜伽之苦有一百一十及指花嚴四諦品所說如何。會同乎。答。玄義約粗分故。但雲十界。瑜伽等約分故。 疏。四圓教圓以不偏（文）問。抄一下釋圓融雲。圓滿能通（文）准之圓是滿義。又四教儀以明妙滿足頓五義釋圓義。今何雲不偏乎。答。會解雲。不偏即滿義故。證以圓滿經而四教儀雲。圓明妙圓滿圓足圓頓故。名圓教也。雖以五字釋之。皆此不偏。則不明偏則不妙等也。此則不偏是通釋名。明妙等是別釋名也（已上）今四教儀者。高麗諦觀法師撰。有一卷也。 疏。不思議因緣（文）行願疏雲。第二辨教宗旨者。統論佛教二諦因緣。隨經不同。所宗各異（已上）同記第二雲。二諦者。中論說佛常依二諦而為眾生說法因緣者。即簡外道執其自然也。佛法雖有無師智自然智。約其教門。要假像顯。則亦因緣故○是故佛教從淺至深。不出因緣二字○乃至此宗圓融別教之意。事事無量。重重無盡。法界中不思議大緣起也（已上）但今雲不思議者。三諦相即圓融自在。離言絕慮故。雲不思議。即如抄釋可知。 抄。略無作四諦（文）大疏三上雲。又究此四。非唯但空。便為真實。今了陰入皆如。無苦可捨。無明塵勞即是菩提。無集可斷。生死即涅槃。無滅可證。邊邪皆中正。無道可修。無集無苦。即無世間。無滅無道。即無出世間。不取不捨同一真諦（已上）今雲陰入皆如等者。正是事理無礙門之所談也。 抄。即一而三（文）止觀第一雲。一切諸法即空即假即中。無一二三而一二三。一二三是遮。而一二三照。一二三無遮無照直入中。皆究竟清淨自在。同深不怖聞。廣不疑聞。非深非廣而意有勇。是名圓信（已上）。 疏。事理具足（文）問。天台圓教可談事事圓融之義哉。答。圓覺略抄四下雲。問。天台一境三諦空假皆中。豈異此耶。答。三諦融即方成下三重中第二事理無礙觀也。事事無礙重重無盡尚未顯著（已上）是即舉天台三諦法門。授合自宗三重法界也。問。五教章釋天台立教中。雲四名圓教。謂法界自在。具足一切無盡法門。一即一切。一切即一等。花嚴是也（已上）既雲無盡法門一即一切等。豈非事事圓融哉。又今抄釋別教中。雲不能一德一切德等。豈非體圓教談一德一切德因緣果海等哉。此等並約事理無礙。非是事事圓融也。大疏八下釋十因品於一法中解多法。於多法中解一法之文雲。二約圓融復有三義。一以理從事故。說相即如馬頭之巾不異足巾。說頭即足故。一即多等○二以理融事。一多相即。如馬頭無別有即以巾為頭。以巾體圓融故。令頭即足故。雲一中解多等三約緣起相由力（等文）抄十八上雲。初一事理無礙。二以理融事。下兩門事事無礙義。前門即法性融通門。第二即緣起相由門（已上）故知依事理無礙門。亦談一即一切等義也。 　　抄。義則大同名有少異（文）問。晉經五十五中長行雲。圓滿因緣修多羅偈頌雲。圓滿經唐經七十三中長行雲。普照因輪修多羅偈頌雲。法燈普照修多羅。准此兩經所說之經名大異。何雲少異乎。大疏十下雲。言普照因輪者。謂令知善惡各自有因。罪人惡因招太子善因當滿故（已上）准此普照因輪者。非圓滿融通義。何雲義則大同乎。答。貞元疏第八雲。普照圓滿因者○普照者能證智也。圓滿者所證理果也。因者能證行也。圓滿行因。成菩提智。證深法界。舉一全收。即是花嚴之類也（已上）。 抄。一教別謂恆沙（文）抉擇雲。鈔一教別。謂恆沙佛法者。謂詮恆沙俗諦理之佛所設教法也。言藏識有恆沙俗諦理者。謂阿梨耶九相六染五意等上約多少故。抄雲別教多約俗諦。即其義也（已上）。 抄。四斷別者（文）彼台宗意。於五住地中。見思名通惑。以三乘通斷故。塵沙無明名別惑。以准菩薩別斷故。然今雲界外見修無明斷者。彼宗意。見思有二。一界內見思。即前名通惑者是也。二界外見思者。一無明有二用。初約迷真理。是名為見。約資感變易生死報則是名思。故雲。違理由見。感報由思（已上）然此違理感報只是一體二用故。亦名同體見思也。疏記第七（釋化城喻品）雲。論雲初地見道二地入修道者。應知地前是伏別惑。登地是斷同體見思（已上）此引唯識論歟。 抄。塵沙無知（文）會解雲。塵沙無知者。即不染無知也。此乃所知障。以不招生死故曰不染污。於一切種冥故曰無知。即界內迷事惑也。言界外見修者。揀界內惑。將塵沙無知分見修之二道斷故也。言無明者。即迷理惑。總塵沙無明通名別惑也（已上）問。此會解雲。將塵沙分見修二道斷（云云）此釋不爾。抄既雲界外見修無明斷。定知就無明分見修者也。何雲將前塵沙分見修哉。況自判雲塵沙不招生死。爭得通修哉。又既雲迷事惑。豈通見哉。答。 抄。六位別者（文）天台義集雲。問。此等位行相如何。答。外位在十信用柝觀。內凡位在十住十行十迴向。於十住中用體空觀。此柝體二法是空觀成就破見思惑。十行假觀成就破塵沙惑。十迴向修中道觀伏無明也。分聖位者。從初地至等覺。分破無明分證中道○極聖位獨在妙覺。破無明惑。斷變易生死。是他受用報身七寶屋成道（已上）又私尋有人。答雲。天台意。別教十信伏見思。是外凡也。三十心名內凡。然十住中初住斷見。從二住至七住斷思。後三住斷上品塵沙也。十行斷中品塵沙。十迴向斷下品塵沙。十地無明也（云云）圓教中觀行即伏見思。即當別教十信。是外凡也。相似即斷見思塵沙伏伏無明。即圓教十信是內凡也。謂初信斷見。從二信至七信斷思。得三信斷塵沙也。分真即斷四十二品無明也（云云）但具彼宗章疏。並可尋明匠也。問。南嶽天台何位人乎。答。會解引南嶽傳雲。或諮師位應是十地思四非也。吾是十信鐵輪位耳（已上）是圓教中位故。相似即六根淨位也。又引天台傳雲。吾不領眾。必淨六根。為他損己。如是五品位耳（已上）。 疏。又此四教（文）問。教相觀心其門是異。何由三觀立四教乎。答。會解雲。疏又此四教由三觀起等者。科雲。立教所因。據止觀第四。智者師事南嶽。南嶽惠文禪師。文師用一心依釋論。是龍樹所說。付法藏中第十三師。智者觀心論雲。歸命龍樹驗知龍樹。是高祖師也。是則智者已前但傳觀而已。依觀立教。智者方周故。但雲天台四教也（已上）。 抄。對小說大（文）方等並說四教。是則為彈呵小乘故。舉藏教並對說後三大乘。故雲對小說大。此非對機之對也。 抄。對小說大（文）狹帶小機說後三大乘。為洮汰彼小故。帶小說大也。 抄。法花無後兼（文）抉擇雲。問。法花雲三界無安猶如火宅世皆不牢固如水抹泡焰。即藏教也。我等同入法性。即通教也。金色三十二十力諸解脫同同共一法中而不得此事大非少分。即別教也。何故言唯說圓教。答。皆是敘昔之義而非所取。問。三草二木不同。豈非是別。答。一地所生一雨所潤故。屬圓教也（已上）。 抄。是身無常（文）抉擇雲。此約生老病死四相配之。緣會初起名生。本無今有故無常也。老大奪盛色故無強。為疾所侵。是無力。死來滅壞故無堅（已上）約粗事無常也。亦云一期無常速朽之法不可信也者。此約細無常也。亦云。剎那無常。若悟無常。可得四沙門果（已上）問。若以無常等義判為小乘者。大乘菩薩不可作苦無常觀歟。諸法。花嚴第八（十住品）雲。第三修行真佛子。應如是觀。諸法無常苦空無堅固。無我無主不自在。一切諸法不可示。無作虛偽不真實（等文）又同十地品。 抄。無以穢食（文）問。何以此文證別教義乎。答。會解雲。富樓那為諸比丘說法時。淨名責雲。唯先當入定觀此人心然後說法。無以穢食（喻如小法）置於寶器（喻大根也）無以琉璃（喻小）同於水精（喻大乘人）乃至淨名入定令諸比丘自識宿命皆發大意等。正別教也（已上）。 抄。不斷婬怒癡（文）會解雲。斷婬怒癡乃聲聞也。與怒癡俱乃凡夫也。大士了達。怒癡即是涅槃。所以不斷不俱言不壞於身而隨一相者。以聲聞人由滅諸身見見方同無相故。大士達身見空即是一相也○聲聞人以癡障智。要滅智以方明。以愛繫心。因深愛而方脫。大士了達癡愛性空。即是脫也。皆圓教義者也（已上）。 抄。般若部中（文）問。深必兼淺。縱雖般若何無小乎。況昔般若中有二乘。豈非小乘乎。故抄四下釋自宗五教雲。如一維摩則具五教。若等亦具五教（已上）彼天台意。例亦可爾。如何。答。會解雲。以般若談覺破有故。無藏教之有。其昔般若中有小乘。乃名通教耳（已上）但於抄釋者。 抄。始從鹿苑（文）問。依高麗諦觀法師四教義。五時五味中但三時三味總名漸教。即阿含方等般若也。判妙經雲。開前頓漸。會入非頓非漸。今何雲始從鹿苑終至雙林三乘一乘並講為漸乎。答。玄贊第十雲。漸教相者。如涅槃十三雲。從佛出十二部經。從十二部經出修多羅。從修多羅出方等。從方等出般若。從般若出涅槃。如此等意即是漸教相也。又始自人天二乘菩薩佛道亦此漸也。又中間次第入亦是漸也（已上）釋籤第十雲。次漸教者。又三初約始終共名為漸。次始自下約人在教在判為漸。三從方等之初至○法花前皆名為漸。前文多處及止觀等用中間之漸○今先引大經通明一代漸教之相。此明敷設教。明出沒利物故。用斯漸。次始自去始自人天終至佛乘。亦名為漸。此是約人。雖在於諸味漸稟而得益深淺。始自人天次第入實。此如止觀。初破三途。後達常住。此人不經花嚴。但從鹿苑之前初稟人天。後漸深入。言中間者。或復初從方等般若。後漸深入。皆如前說。並名為漸。以鹿苑後皆有人天乃至實相故也。此等漸人初未在花嚴。後不至法花教。雖經漸或得頓益。其未入者。若來至法花。被開會竟。又漸頓自是別途。非全名漸（已上）初釋意者。一代時教五味調練次第相生。通名漸也。凡此三釋細思可知。然今抄釋者用次釋意歟。但於諦觀法師釋。雲為簡別所開會之漸頓判能開之法。名非頓非漸。是約所說法門非理。非化儀之漸頓歟。又會解雲。問。彼雲化儀四教收經盡否。若許收盡。此頓漸祕密不定。皆不收法花涅槃（由四教儀。後二教亦但收前四時故也）若收不盡。那雲五時八教判釋東流一代聖教罄無不盡耶。又既屬五時五味。安得不漸也。又法花純圓且雲非頓非漸。涅槃具四教。非祕密不定耶（已上）又檢彼釋。始未判頓漸不一准。雖花嚴名頓教。亦有名漸。故會解證雲。問。花嚴為乳。既在初時。當於頓教。自不名漸。何五味皆名為漸耶。答。智者雲。初頓之後次開於漸○約次第故通雲漸也。問。亦可法花會於漸機皆為授記。自不名漸。答。亦有此義故。文句雲為鈍根開頓說漸三藏方等等般若而調伏。亦令此人今聞法花入於佛惠。據此法花時置會漸入頓。然此亦約所說法門故作此說。若取般若。彼說法花會權等次第。即漸收如須。雖在初由與餘味相生次第故。五味並構為漸也（已上）花嚴是正屬頓教。約五味相生次第則。亦攝漸中。又法花開會漸機皆為授記。故名頓也。意雲。開頓說漸故。會此漸須置入頓。既漸是所會。法花是能會。故知法花非漸。但此約所說法門。非謂約化儀時非漸教也。餘次下可引。 疏。若互相知（文）玄義第一雲。此座說頓。十方說漸說不定。頓座不聞十方。十方不聞頓座。或十方說頓說不定。此座說漸。各各不相知聞。於此是顯。於彼是密。或為一人說頓。或為多人說漸。說不定。或為一人說漸。為多人說各各不相知。互為顯密或一座默。十方說。十方默。一座說。或俱默或俱說。各各不相知。互為顯密（已上）釋第一雲。若爾何妨法花亦與諸教十方一席互為顯密而雲法花是顯非祕密耶。答。十方容有一席定無。言容有者。何妨餘方。未宜開權廢近等說。則彼不知此。若此間法花席中初發心者及人天被開。豈可盡知十方世界開不開。然已聞法花本門。施化非適一世。縱不現見亦可比知。開不開相義當於知。況同居分身寂光地踴睹已咸信一道無偏。不同花嚴雲是眷屬大集亦無分身之言。般若但雲問者。加說名字感同。故知此經與餘經異。顯密之意別思之可知（已上）。 同居分身者。寶塔品雲。我分身諸佛在十方世界說法者。今應當集（已上）寂光地踴者。踴出品雲。是諸菩薩○在此娑婆世界之下。此界虛空中住（已上）文句第九雲。住處者常寂光土也。下方者法性之淵底玄宗之極地。故言下地（已上）。 問。且准此師等釋以言之時。花嚴亦是顯露非祕密可雲歟。答。彼宗師不可許。但探玄記第一釋所被機雲。一正為者。謂是一但乘不思議乘菩薩摩訶薩說○又捨那品雲。非餘境界之所知。普賢方便皆得入。又普賢識眾雲。普眼境界清淨身。我今演說。仁諦聽。如是可知○以盧捨周遍塵方。普應法界一切群機。若彼別機稱自根器。但各見己所見聞自所聞。皆聞一切所聞皆盡盧捨那能化分。能化分齊故雲普眼境也（已上）皆盡等者。晉經第三捨那品（毛光讚德分）雲。普賢自在亦復如是盡盧捨那本願底故（已上）今雲普賢者兼可攝一切圓機。故大疏一上釋說經處中雲。此猶約器世間說○一一佛身支節毛孔皆攝無盡重重也。剎普賢眾生一一皆爾（已上）抄一下釋雲。又舉普賢。即攝一切菩薩也（已上）准此案雲。 抄。是故以化儀（文）問。法花名漸圓又名漸頓者。彼宗師釋中有其種哉。答。法花玄義第一雲。如日初出前照高山。厚殖善根感此頓說○此如花嚴。約法被緣。緣得大益。名頓教相。約說次第。名從牛出乳味相。次照幽谷○此如三藏○約法被緣名漸教相○日光普照高下悉均平。土圭測影不縮不盈。若低頭若小音若散亂若微善。皆成佛道○具如今經。若約法被緣。名漸圓教若約說次第醍醐味相。當知花嚴之譬與涅槃義同○皆先菩薩。次及二乘。後則平等凡聖（已上）。 淨名方等及大品般若並雲。約法被緣猶是漸教。又約說次第則方等名生蘇。般若名熟蘇（云云）以文繁故略不引之。如此釋者。五味中乳味名頓。餘四味通名漸也。華嚴之譬者。日照高山等譬。與涅槃五味義圓也（為言）。 釋籤第一雲。次譬法花中土圭等者累土也。故字從具足土謂之為圭○若約法被緣名漸圓教者。此文語略。具足應雲。鹿苑漸。後會漸歸圓故雲漸圓。人不見之。便謂法花漸圓。華嚴為頓圓。不知華嚴部中有別乃至般若中方便二教皆從法花一乘開出。故雲於一佛乘分別說三。故疏雲。一佛乘開出帶二帶三。今法花部無彼二三故。雲無二亦無三。又上結雲華嚴兼等。此經無後兼但對帶。此非難見。如何固迷（已上）。 私雲。此釋甚非也。天台既釋華嚴雲。約法被緣名頓教相。其餘四時教並雲約法被緣名漸。何至法花方略乎。妙樂私加語。誰信受乎。況汝以法花涅槃二經同為醍醐味。爾者涅槃亦不可雲漸圓歟。但汝妄加語。而清涼直如天台所釋以法花為漸圓故。雲大師本意判教如此。何致難哉。 玄義第一雲。如前分別。但約顯露明漸頓五味之相。若論不定義則不然。雖高山頓說。不動寂場而遊化鹿苑○雖五人證果。不妨八萬諸天獲無生忍。當知即頓而漸即漸而頓○今法花是顯露非密。是漸頓非漸漸。是合不合。是醍醐非四味。是定非定。如此分別。此經與眾經相異也（已上）。 祕密教者。如上引之。 釋籤第一雲。次明今經○今法花是顯露等者。對非祕密故雲顯露。於顯露七中。通大集而言之。並非七色別與言也。但非前六。何者七中雖有圓教。以兼帶故不同。此約部說也。彼七中圓與法花圓其體不同故。但簡六。此約教說也。次言是漸頓非漸漸者。具如前判。今法花經是漸後之頓。謂開漸顯頓故雲漸頓。非法花前漸中之漸。何者前判生熟二蘇同名為漸。此二經中亦有圓頓。今法花圓與彼二經圓頓不殊。但不殊但不同。彼方等中三般若中二此之二三名漸中之漸。法花異彼故雲非漸漸耳。人不見之。便謂法花為漸頓華嚴為頓頓。恐未可也（等文）。 私案雲。前文雲若約法被緣名漸圓教。今亦云今法花○是頓故。清涼依此等明文判法花雲漸圓漸頓。即結釋雲。大師本意判教如此也。然妙樂妄加私語強會明文。自作穿鑿而返詰雲人不見之等。頗似世俗之無理者僻歟。 抄。今初出之所據（文）圓覺大疏上（本）雲。故智論詺為三藏。成實亦然（已上）同大抄三上雲。疏故智論下二通特違聖教失也。既出三藏名之所據。則兼證非濫涉大乘之失。謂大乘論同立此名故。濫涉之失不在於己。又亦通得不定之失。即三難皆通也（已上）問。清涼意。以三事迨然不同實彼三教故。無不定失（云云）圭峰何以出其所據即通不定之失哉。答。今別釋藏教難文有四節。初出所據即通特違聖教濫涉大乘之二難。次立三藏所以。即通不定之失。然抄釋彼文雲。即由此義。諸部多明三藏。從多立名。非不定失（已上）是即通約諸部多明之所據以通不定之失。 抄。謂大小乘論同立此名（文）意雲。諸論同立此名。若有濫涉失。則其失可在諸論。不可在天台也（為言）次隨宗語等者。一義雲。自宗者小乘也。他宗者大乘意也。智論中。隨順小乘自宗。則立小乘名。隨順大乘他宗。則立三藏稱。以大乘正有三藏故。令小乘圓大乘也。意令下符順上也。非大乘共許有三藏稱故。雲非共名也。意顯小乘自宗無三藏稱故下。返詰雲。成論是小乘。而自名三藏。豈是隨順大乘他宗乎。圓覺大抄三上全寫今抄。文而不載若有難等之二行餘文即如次上引。次雲以羅什等者。通特違聖教難也。意雲。智論召小乘雲三藏故。今譯妙經為欲成文。二言雙舉（為言）。 抄。謂狗牛等（文）抄十一下（十藏品）雲。十住毘婆沙論第三明穢土中。多諸外道有持牛戒者鹿戒者狗戒者象戒者。釋曰。此皆外道所持惡禁戒。通由二因生此妄計。一由天眼見有眾生從雞狗等即生天上故。二由非理尋思妄生此計。婆沙一百一十四有二外道。一名布刺拏憍雉迦。受持牛戒。二名頞賴羅棲爾迦。受持狗戒。二人異時往詣佛所。種種愛語相慰問已。時布刺拏先為他問。棲爾迦受持狗戒。修學已滿。當生何處。世尊告曰。○諦聽。受持狗戒。若無欠犯。當生狗中。若有欠犯。當墮獄○婆沙又問雲。何受持中牛戒狗戒名無欠。一如牛法。一如狗法。名無欠犯（已上）。 抄。正戒者謂十善（文）抄十一下（十藏品）雲。然世間戒等自有二義。一者外道共有十善等戒。四種等定世智之惠脫下地惑。於中知見二者。正教之中亦說十善五戒四禪八定。無見慢欣厭之惠脫下界縛了見分明。而是有漏故名世間故（已上）。 抄。曉八種術（文）抉擇雲。言曉八種術者。一知病體。二智病因。三知病相。四知病處。五知病時。六知病藥。七知治者。八知林三者（已上）。 抄。五種得戒（文）會解雲。五種得戒者。一善來即言下得戒。二見諦得戒（即定共道共戒）三雲歸得戒。四八敬得戒。五羯磨得戒（已上）問。凡雲五種得戒者。並依別解脫戒而論之。今何釋見諦得戒雲定道乎。答。 抄。即依八背捨（文）即八解脫也。問。抄十九下（離世間品）雲。解脫有八種者。一內色想觀外色解脫○第二內無色想觀外色解脫○第三淨解脫身證具足住○四無色定為次四解脫各能棄背下地貪欺。名為解脫。第八滅受想定解脫身作證具足住棄背受等名為解脫○初三解脫無貪為體。近治貪故○初二解脫。依初二禪起○第三解脫。唯依第四禪起○四無色定解脫。以善定為體（已上）既八背捨中有滅盡定。何故會解記雲。八背捨者即八解脫。言九次第定八解脫定外。加滅盡定為九也（已上）八解脫九次第定所建立是別也。何雲依八背捨入九次第定乎。答。 抄。身邊二見六十二見（文）兩記共釋之。又疏四上（發心品）抄十下疏四下（十藏品）抄十一下廣釋之恐繁不引。 抄。成十一智（文）會解雲。成十一智者。即法類集滅道他心世俗盡無生如實智也。 抄。故法句經雲（文）抉擇雲。彼經六度皆有其偈。佈施偈雲。說諸佈施福於中三事空（等文）。 疏。所以不名小乘教者（文）問。自宗五教中既名小乘教。豈無大乘菩薩乎。答。抉擇雲。問。藏教之中說大乘故。天台不名小乘。以為順理者。清涼立作豈不違耶。答。天台但據所說有大乘故。清涼卻據能說唯小乘故。且如佛說經談外道義。不名佛教耶。彼既不隨所說。但就佛說名為佛教。此何不爾（已上）能說唯小乘者。此指發智六足等造論者歟。但此釋甚非也。若爾阿含等經僧祇等律正是佛說。亦可以能說是大乘故名大乘哉。故知非也。今案雲。控玄記第一。釋小乘教名聲聞藏雲。問。等但是下何故獨名聲聞藏。答。以緣覺亦有出無佛世無教者故。聲聞不爾故。偏得名。問小乘教中亦有詮示菩薩乘法。何不名菩薩藏耶。答。以彼宗菩薩所斷所證所入涅槃亦與二乘無差別故。又以菩薩唯一不多故。亦不說（已上）解釋明鏡也。思之可知。 抄。謂三僧企耶（文）問。於何位經三祇修六度乎。答。一義雲。會解雲。皆是有漏者。以三祇六度滿望聲聞位。方當下忍位。次入補處生兜率天托胎出家降魔安座不動為中忍。次一剎那入上忍位（皆是有漏）故雲未入見道（已上）折薪記一義雲。五教章時分義私記下（義聖律師）雲。五停心觀別想念處觀總想念處觀。此三位逕三無數切修四波羅蜜竟。更百劫修相好業。然後生兜率天。從天沒已生中印度國。而出家苦行。修煖等善根。乃至菩提樹下成正覺也。問。以何得知○答。俱捨光疏第十二雲。若轉向佛乘經三無數及百劫已。起彼煖等轉向憐角。經百劫已起彼煖等。皆一座故（云云）既言經三無數及百劫已起彼煖等。明知初三位逕三無數劫已。後百劫修相好業。而方修煖等善根也。答。若爾以何得知○答。俱捨說佛獨覺修煖等善根。既言一座成覺故。明知從天沒已出家苦行修煖專善根也（已上）。 抄。以無常狼（文）會解雲。言以無常狼等者。明是伏惑也。此約喻顯法。如毘奈耶雜藏事雲。昔有王號○重輿曾於一時欲試諸臣誰有智慧。便以談羊人輿一口敕令看養。肥盛其肉。不得有胎。諸臣無智皆養人之肥。時有一臣。名為大藥。頗有智能與羊飲食。食令其飽。然彼刻木以為豺狼。時來恐怖。羊雖得食而肥怖。故乃無胎也（已上）。 疏。三十四心（文）問。下八地惑者。於何位斷之乎。答。抉擇雲。三十四心雲十六心中。八思正三界分別煩惱。兼斷下八地俱生煩惱。於中八智證彼所顯擇滅無為○非總一地。一地九品俱生煩惱無上可拆。世道不伏前十六心。不能斷除別起。故九無間道斷惑。九解脫道證理（已上）此釋者十六心中兼斷下地俱生煩惱者。全同了義燈第七明獨覺斷惑也。故彼雲。問從凡趣入獨覺。見道及起修道。斷惑如何。答。隨彼練根及不練根俱先世道伏無所有。入見頓斷。唯非想地九品別斷。得成獨覺大乘未見正文。唯有部說。必無出見八十一品斷修惑者。以利根故。不別果故（已上）更有一義。非正見故略之。既雲入見頓斷。明知見道前以世道漸伏。無所有已下八地修惑故。今入見道斷見惑時。合斷先所伏之修惑也。一義雲。會解雲。唯俱捨婆沙意。謂下八地修惑初修禪時先已斷。已唯非想一地九品見思全存故。入無漏見諦時。與見惑一時頓斷也。唯有三十四心八忍八智。如常此斷見餘十八心。唯斷非想一也惑也（已上）初修禪時者。最後身出家已後。修有漏四禪四無色定。斷下八地煩惱也。問。兩記既異說。爾者彼台宗意如何。答。智論意。小乘菩薩因位唯伏未斷。果位方斷一切見思。故天台引彼論明藏教菩薩。即止觀第六雲。論因則指釋迦。論果則指彌勒。遍行四門道法伏薄煩惱龍樹難雲。薄即是斷。如斯陀含侵六品思名為薄地。汝既不斷。那得稱薄。故知但是伏道論薄耳三十四心方乃稱斷（已上）遍行四門者。次上文廣明空有等四門觀行。故雲。道法也。弘決第六本雲。龍樹難雲等者。大論二十七。問。觀諸法實相及修慈悲令三毒薄薄故能集清淨功德者。如離欲人斷下地結。猶有上惑故名為薄○如是等義薄即是斷。汝何未斷而名為薄○俱捨雲。因時已斷八地惑者。既未斷有頂。但用有漏故。大論沒前有漏之名。至樹王下。方雲用三十四心斷三界見修之惑○今文且以大論所片立三藏菩薩義故。且存之名為伏道（已上）玄義第四雲。此佛與三藏佛亦同亦異。同者。八十年同入真灰斷也。異者。三藏因伏果斷。通佛因果俱斷（已上）此佛者通教佛也。以通佛則於八人地等斷見思故。雲因果俱斷也。藏教佛若斷下八地修惑者。令同通佛因果俱斷。然既雲因伏果斷。明知因位唯伏未斷故。下八地惑亦用三十四心方斷之（為言）爾者全同抉擇釋歟。問。俱捨。 抄。雖說歷別階位法門（文）問。既許雖說歷別與實相相應故非別教者。華嚴亦說圓融。縱雖有別。爭屬別教乎。彼師所判豈非偏顯乎。答。抉擇雲。言雖說歷別等者。此意縱圓教中有行布義。奪滿圓融。但屬圓教。不屬別教。若爾何故次段鈔雲迷其行布謂為別教。但取圓融以為圓教。答。彼師本意。帶圓融行布。奪滿圓教單行布義。判屬別教。華嚴一經具行布。地前行布帶彼圓融。地上行布不帶圓融。判滿別教故（已上）法師功德品雲。諸所說法隨其義趣皆與實相不相違背（已上）故今雲無不與等也。 疏。但判華嚴（文）大疏六上雲。問。何為地前顯圓融德。地上行彰淺劣耶。答。顯一乘故。雲何顯耶。三乘之位。地前行布。地上圓融。今一乘位。地前地上俱有行布圓融。若俱雙辨。則前後不異。若地前行布地上圓融。則令同三乘前淺後深。又似行布圓融各別教行不立法性。教行非即非離故。於地前但顯圓融。已過三乘地上多明行布。以顯超勝。勝相雲何。謂賢位始終已圓融自在。登地以去則甚深。深之言所不主。若不寄位。何以顯深。不包三乘。何以顯廣。故虛空鳥跡。跡跡合空。大海十德。德德皆海。地地之中具攝一切諸地功德。文文之內皆雲若以殊勝願。後過於此不可數知故。剛藏俟五請而方說。世親以六相而圓融。意在斯矣（已上）探玄記第九同之。 今釋地上超勝。總有七義。一今經是根本法輪故。為顯包含諸乘故。寄位顯廣。是名地上寄位行布也。二十地品許說分齊。舉虛空邊跡喻。意顯地地悉冥同果海也。三引同品地影像分。謂彼品廣說十地竟。重舉四喻。更明十地體相。是名地影像分。其第三海喻者。舉大海十德。以喻十地。意顯菩薩十地之地之內悉有佛果。如大海十德十德同海。豈非因緣果海果徹因源哉。同第二喻（唐經第三十九）雲。佛子。菩薩十地因佛智故而有差別。如因大地有十山王○所謂雪山王香山王（乃至）須彌盧山王○此十寶山王同在大海差別得名。菩薩十地亦復如是。同在一切智中。差別得名（已上）大疏八上雲。一一山皆深入大海。一一地智皆入佛智。又一一山下皆恐繁不引。豈非因果圓融哉。四引妙嚴品歎眾海德雲。一地之中具攝一切諸地功德（已上）五十地品每地說四果中。願智果者是圓融故。雲若以殊勝願也。六引請分中。三乘五請超過一代。以顯超勝也。七引六相。文可知。 抄。迷其行布（文）問。天台指華嚴十地。判為兼一別教。尤有其謂。故探玄記第九雲。問。此會何故無昇天集眾等序耶。答。為表此會證法無二。不可以事相標其玄趣。此則前粗後細故。二為地前攝一乘別教普賢之法故。有昇天集眾。表勝方說地上寄位同於三乘故。隱沒自在之相同餘經說。此則前細後粗故也（已上）既雲同於三乘故隱沒自在之相同餘經等。豈非別教哉。即抉擇釋雲。地上行布不帶圓融。判滿別教（已上）尤有其理歟。如何。答。上引大疏。以七義釋地上超勝。探玄記亦有彼釋。故今所引玄記問答。准彼可知。又抉擇釋者。且述彼師意。既彼師不曉地上超勝之深意。誤作妄判。何足為難哉（是一）凡三賢十聖之行位。是一機修之始終也。若執地前圓融為圓教。地上行布為別教者。圓機退下卻別教歟。若不爾者。圓機無地上修證。別機無地前解行遂致。華嚴一經中令無圓別二機行位始終周備。豈非大誤哉。若彼救雲一經中含多教。是自他共許。既吾許華嚴兼一別教。縱雖地前地上配屬圓別。有何過哉者。彼淨名經迦旋延等諸章所說。各別非一機經歷之始終。故別配四教。尤有其謂。然今四十二位之階級。則解行願證之次位故。必是一機可經歷之始終。不可一位而欠。何別判為圓別哉。又釋籤釋殊不可爾。次下引之。彼亦准此可難（是二）又釋籤第十雲。始從住前至登住來。全是圓義。從第二住至第七住。文相次第又似別義。於七住中又辨一多相即自在。次行向地又是次第差別之義。又一一位皆有普賢行布二門（已上）既上舉住行向地次第差別之義竟。下雲又一一位等。明知彼師意許地上亦有圓融義。何故抉擇雲不帶圓融乎（是三）然妙經藥草喻品雲。漸漸修學悉當成佛（已上）三周聲聞授記作佛。並明經多功德歷修諸行之旨。如汝所判者。正是別教之行相也。妙經中何品何文明說一行一行一切行等圓融無礙之義哉。豈如華嚴會會品品文文句句悉顯圓融無礙義哉。其文不遑毛舉。略如疏上文明教起因緣中顯果德彰地位等諸門自引。且唐經第六十三說。海雲比丘所受持讀誦之善根契經。以大海量墨。須彌聚筆。書寫之。一品中一門乃至一義中一句不得少分。何況能盡（云云）行願記第一釋此文雲。少分者即一字也。以能詮一字全即所詮法界故。即無盡。不同諸宗能詮定非所詮也（已上）大疏一下雲。然此經文富義博勢變多端。況一義一文包攝法界（已上）故知今圓經一文一句悉含圓融意。況會會品品哉。抑如法花經一部八卷。於何品中有少分相似此之文義哉。凡法花名妙者。方便品皆有知見。壽量品明久遠實成是也。此等正當終教分齊。然尚堅執為圓教。何於不加詞之內經明文卻致謗意哉。故抄二十下誡觀天台師雲。善須得意勿輕釋經（已上）思之（是四）大疏三下釋賢首品宗趣雲。於信門中。成普賢行德○貫通始終。該攝諸位。以為其宗。令起圓融信行。成位德用而為意趣（已上）抄九下雲。疏令起圓融信行成位德用而為意趣（已上）抄九下雲。疏令起圓融信行等者。天台智者依此一品立圓頓止觀。止觀第一雲。此等聞圓法起圓信立圓行住圓位。以圓功德而自莊嚴。以圓力用建立眾生（等文）准此釋籤之始從住前者。即指此賢首品歟。凡此賢首品正說十信成滿勝德難思。天台依此品立圓頓止觀。既許此十信菩薩聞圓法起圓信等。即此菩薩次第所增進十住乃至十地等。豈歷別不融哉。何況玄義第十難古師五時教中。難法花名圓歸教不名常住雲。若言常住語少者。如天子一語可非敕耶。又雲。世間相常住。又雲。無量阿僧祇劫壽命無量常住不滅○三佛宛然常住義是（等文廣引法花論並妙經處處文）萬行萬德以信為本。既許賢首品說圓法信等。何不是為天子一語均融一經始末哉。況於圓經會會品品盛說圓融義哉。問。唐經第六十（法界品）雲。諸大聲聞舍利弗大目揵連。皆悉不見如來神力○亦後不見不可思議菩薩境界菩薩大會○何以故。善根不同故（等文）是別一道出離迥超二乘故。名別教之義也。誰謂不然乎（是一）又普財所逢五十五知識。皆雲我唯知一不知餘法（云云）正是別教隔歷不融之意也。若諸知識授善財於圓融相即之源旨者。何雲不知餘法（是二）又晉經第六十雲。爾時善財童子經由親近一佛世界微塵等諸善知識所得功德。於是普賢菩薩所得百分不及一。百千萬分乃至算數譬喻所不能及（已上）若約圓融門。則六位相收上下皆齊。何得諸友與普賢有勝劣哉。今既許功德有多少。豈非別教隔歷之意哉（是三）。 疏。大圓天台但合別圓（文）圓今四教中指何教。釋大圓又判但合別圓乎。答。會解雲。但合別圓者。以天台以花嚴兼別。今曉公以花嚴總名為滿。即總是圓滿義也。其梵網名一乘分。是曉公新加故。雲大圓也（已上）意雲。 抄。然後於邪正中（文）問上雙舉邪正。下但雲分其大小者何乎。答。既雲大小等。明知等取六師十一宗等也。例如疏雲西域分內外及六師等。而抄釋雲等者。等取內教之中分大小等（云云）思之。 抄。九流七經（文）會解雲。古以易書詩禮樂春秋為六經。至秦焚書樂經亡。今以易書詩禮春秋為五。然禮有周禮儀禮禮記。曰三禮。春秋有左氏公羊穀梁三傳。通為九經。今雲七經者。應開三禮為三。合三傳為一故。有七經也（已上）。 抄。成十宗等（文）會解雲。言成十宗者。應雲十一宗。以合九十五種外道。通為十一宗也（等文）抄四下具列釋之。謂數論勝論等也。 抄。言六師者（文）。 疏。又依涅槃（文）問。自下破文。其意如何。答。抄意雲。破彼三教乃有二義。初以一分難滿字。謂第三教名真一分滿教。既但說不變一分。則非滿故。次雲又涅槃半滿等者。以不空難二空。謂涅槃經既雙明空不空。是名大涅槃。即此大涅槃正名滿字。故知但二空猶可半字。豈但明生空為半。具顯二空為滿乎（為言）鈔雲。若約第二義者。後三教中第二即是四教中第三教也。問。若爾唯難第三教。何通雲破後三教乎。答。抉擇雲。顯破第三影兼餘二。謂此分滿之名。不立餘二分滿之名。豈成又所對分滿二名。不立能對半滿兩號。存科破後。三教誠不虛矣（已上）意雲。實唯難第三教。而影略顯之也（為言）一義雲。會解雲。言但彼三者。謂此中但破依涅槃立半滿。爾以二空亦是半字。彼定立為滿字。既後二教皆之滿字。並目二空。此既涅槃亦以不空為滿。則失涅槃本意故。彼雲二教滿字。皆失第二教同生空為半字。半字局在生空。而涅槃既亦約二空為半。則不合定半字為第二教。故彼三教皆非故。雲破後三教（已上）問。抄既雲若約第二義等。又雲。一分之言意在第三教。豈非疏雲滿。又雲。一分但約第三教而論之。不約第二第四之兩教乎。如何。答。 抄。唐言朋友（文）高麗印本並同作朋字。而依或波頗此雲光智之翻名者。須並日月。以作明歟。會解雲。接傳雲。波羅迦羅密多羅。唐言作明知識。或可雲波頗波頗。此雲光智。中天竺人也。鈔雲。唐言朋友。具翻雲作明知識。作明即朋。知識即友也。言附材傳身等者。據杲之無竭傳。登蔥嶺度雪山下有大江水。急若箭。於東西兩山之脅。繫索為橋。十人一過到彼岸已。舉煙為幟。彼人見煙。知前已度方得更進。若久不見煙。則所暴風吹索人墮江中（此雲舉煙召侶也）行經三日。後過大雪山。懸崖壁立無安足處。石壁皆有故戈孔。處處相對。人各執四戈。先拔下戈手舉上戈。展轉相代三日方過。乃到平地。至罽賓國（此雲附材傳身也）上傳說。曇無竭往西域。今敘自彼而來故。先附材傳身。度雪山而下。次過索橋也。言冒冰霜等者。據法顯傳雲。蔥嶺冬夏積雪。有惡龍吐毒風雨沙礫。山路艱危。又雲。自長安西度流沙。屢有熱風。惡鬼遇之必死。今波頗自彼而來□過蔥嶺次度流沙也（已上取意）。 抄。貞觀元年（文）問。會解引傳雲。然鈔引般若燈論序雲。貞觀元年即武德九年改貞觀也。鈔雲。十一月二十日。傳雲。十二月。且通舉耳（已上）。 抄。娵觜（文）群書類要事林廣記卷第一雲十二次日月交會圖雲。寅析木十月會此。卯大火九月會此。辰壽星八月會此。已鶉尾七月會此。午鶉火六月會此。未鶉首五月會此。申實沈四月會此。酉大梁三月會此。戌降婁二月會此。亥娵訾正月會此。子元枵十二月會此。丑星紀十一月會此（已上）會解雲。言娵觜（上子於切下咨字）爾雅雲。娵觜之口。營室東壁也。注雲。室東壁（營室即室合是壁宿也。在室宿之東故。雲營室東壁也）星四方似口。因以為名。其年壁宿直歲即亥年也（云云）。 抄。又三與四但法喻（文）問。但法喻之別者。其意如何。答。刊定記第一雲。第三第四是一義。謂不真如幻引喻顯空。真空理性就法說空。法望於喻。豈二門也（已上）今抄全用此釋。思之應知。問。縱雖古師。何得如是全非理哉。是以復古記雲。耆闍法師○第三不真等○但約俗諦說諸法如化。第四約真諦說空理真實（已上）如彼天台四教。約事生滅立藏教。約理無生立通教等。既無過者。今耆闍法師約俗諦真諦分為三四。兩宗有何違失哉。爾者今能破難思。如何。答。欲捨則吹毛求瘡。欲取則授手添力。抑此三四兩宗之依憑者是一經歟。為當別經歟。思之。 抄。前四名即衍公四宗（文）。 演義抄三上纂釋第一（自下抉擇第五會解記第六後半） 　　疏。即今性相二宗（文）問。今性相二宗原出彼方（文）爾者現行流傳之諸宗中。指何宗名今性宗哉。答。愚案雲。香象大師對日照三藏面受西域二大論師所立兩宗義旨。於中智光第三時教明一乘一性之義故。今清涼指此香象所傳名今性宗也。意為簡天古等上古諸師故安今宗也。但以此所傳反照前代所立一乘一性之義不可妨。冥同西域所立之妙義也。 問。准法界觀注案自宗濫觴。源起杜順。智儼流傳。清□圭峰未見自西域相承之旨。若雲香象對日照面受之者。以香象為震旦之初祖可雲乎。爾者杜順等之相承如何可得乎（是一）又次下即所舉日照所傳之戒賢智光者。是法相破兩宗也。全非性相二宗故。元朗法師起信論疏集釋記（同宗第四）雲。戒賢者即法相宗主也。智光者即破相宗主也（已上）又雲。然大經論說之有三。一法相宗。唯識等。二破相宗。般若等。三法性宗嚴涅槃等經。寶性起信等論。戒賢智光所立者但是前二。然認法性經論成立自宗之義故。疏主立教中。前二俱是始教中攝。尚未說於終頓。豈況圓教。便擬以此二宗定斷一代之教惑之甚也（已上）准此兩論師所立並是始教故。智光所立即當空門始教。爭雲性宗乎。是以正見起信疏。舉兩論師義畢。更作四宗教之時。以智光之宗師並所依經論為第二。別舉馬鳴堅惠為第四宗。若許智光所立即其性宗者。何不舉龍樹等為第四宗師乎（是二）又探玄記明立教差別略題十類中。第三述西域。即舉今兩論師所立義。第四會相違即述無會無不會等義。第五明現傳中雲。第五明現傳者。當今諸德於大乘中自有兩說。一立三乘大乘。二立一乘大乘等（云云）准此今疏雲今性相二宗者。正當彼第五門。即現今所傳性相二宗等。既西域兩論師之外別明現今所傳三乘一乘之論。明知。今疏雲今性相二宗者非智光戒賢也。只是當今諸德於大乘中自有兩說者源出彼方（為言）如何。答。昔自佛法傳漢以來。但有空性二宗都無性相之諍論故。杜順等立五判一代全無三乘一乘之諍論和會也。然玄奘歸胡之盛立五性各別之宗義。破昔來所傳之一性宗。於是宗大師親問日照三藏。雙傳戒賢智光之所立宗義。其戒賢立三乘真實一乘方便。智光述一乘真實三乘。故知。自西天至東夏。對法相宗諍論權實。但是智光所心境俱空平等一味之一性宗也。源出護法清辨流及智戒賢。然玄奘偏承法相一宗。香象雙傳兩宗義旨。今述香象所傳性相兩宗義旨故。雲今性相等也。故圓覺大疏捲上雲。二西域者。即今性相二宗。元出彼方。故雲。西域唐初中天竺日照三藏雲。近代天竺那爛陀寺。同時二大德論師。一曰戒賢。二曰智光（等文）上雲。即今性相二宗等下即雲唐初等。豈非解釋明鏡哉。又今抄下雲。若藏和尚義分齊雲。法藏於明年中等（云云）思之可知。但於自宗濫觴。源起自杜順等之難者。此難不爾。若今述五教相傳等者。尤可有此難。又別可有其沙汏。但今述西域二論師立教。其二論師立教者。上古諸宗高僧。未有雙傳兩宗。但賢首大師方始傳之。今清涼以彼所傳為依憑述性相二宗對論之趣故。雲今性相二宗等。爾者於此一段之相傳者。以香象為震旦初祖。有何難哉。但今非論其師資血脈故。不足會通也（是一）次於智光是當始教中空門雲難者。破第二時法相大乘有所得等。立第三時心境俱空平等一味之宗義故。是名破相宗。亦云始教中攝。然其俱空所顯之平等一味真理者。全同終教等無□□真理。其平等一味者。即定性無性皆成佛道之一理也。依此□邊則亦屬性宗故引法花。唯此一事實。餘二則非真之為證據也。故抉擇雲。疏二智光論師至無相大乘為真義者。問。准此所明空教性教合為一種。何故圭峰性空宗分成十異（私雲。具引禪源詮十異）此上所明十異歷然二門炳。豈得二宗合為一教。今謂。通雲。會不會故既師宗各□。何須會釋。或總對相教小教合為一宗。今別分破相性開成二教故不相違。如通論大小二乘合作聲聞乘。□實共為菩薩藏。大小各開如名可知。以彼例此居然易見。□□但於集釋記釋者。彼記次下雲。無相大乘者。即所顯空理。一切諸法皆同真性。方名了義。即智光立也（已上）若約空理則其破相宗。而一切諸法皆同真性。豈非性宗乎。又於疏四宗教廢立者。初三宗是全戒賢意故。龍樹等為第二宗師。是故至第四宗不再舉龍樹等。別取馬鳴等為宗師也。雖然其第四宗者。正是智光所立第三時也。次於探玄記中。西域兩師之外。別舉現今所傳三。一一諍論之難者。彼意雲。若直約二論師是西域也。若約日照傳來親授賢首大師是理傳也。然若述西域。戒賢智光之外別有理。今所傳性相二宗者。何故今疏雲。第二敘西域者。則今性相二宗原出彼方故名西域。謂爛陀寺同時有二大德等乎。圓覺大疏如上引。豈非智光戒賢所立宗義。即名現今所傳之性相二宗乎。問。起信疏四宗教以智光三時為第四宗雲事不可然。且彼集釋記雲。然智光中第三時了教。當戒賢第二時不了義教。戒賢第三時了教。當智光第二時不了教。二宗所□者只爭此二也（已上）明知。就彼四宗教中。初三宗於第二第三前後之諍論也。於第四宗兩論師俱不潤其分歟。抑□。參兩論師三時教作四宗。更不加餘義者。依憑在何乎（是一）次於今疏及圓覺疏者。彼圓覺大疏次下即雲。然大乘教總有三宗。謂法相破相法性（如下宗趣中說）護法清辨各立互破。但是前二而傳襲者。皆認法性之經。成立自宗之義。今將法性對二宗料揀即為二門。一對法相。二對破相（已上）護法清辨。既如次相破相也。宗師而俱非法性宗。智光是清辨之門弟。何屬法性宗耶。答。探玄記第一（第八教前後門中）雲。然深密妙智既各聖教。不可取一捨一。是故合此二經總有四門。一初時小乘二經同說。第二時唯大乘唯深密說。第三時具三乘。此是深密第三妙智第二。第四時唯一乘。唯妙智第三時說。是故當知。妙智經在深密後說（已上）彼起信疏准此可知。又起信疏雲。二此世根不定故。堪可進入一乘位者。則初聞小乘為不了聲。次通三乘亦非了教。後唯說一乘方為了教。智光所引當此意也（已上）此等解釋。以智光第三時即判為四宗教中。第四唯一佛乘教雲事分明也。何於屬法性宗之義強為難哉。 抄。然真諦笈多（文）問。何故今舉真諦等三藏乎。答。此通伏難也。謂探玄記雲。第三述西域說者。真諦三輪。笈多四教。波頗五說。並如別說（已上）起疏亦指此等諸師所立。屬西域中。然今疏序。此方中舉真諦三輪。波頗五教故。此會通也。其意應知。問。上序此方中不敘笈多。何雲屬此方乎。答。解雲。前不敘此師。今所以指者。以下立宗中敘故（已上）。 抄。那爛陀者（文）問。翻為施無厭有何意乎。答。諸傳異說不一。唯且續高僧傳第四雲。那爛陀寺。唐言施無厭也。贍部州中寺之最者。勿高此矣。五王共造供給倍隆故因名焉。其寺都五院。同一大門。常住僧眾四千餘人。外客道俗通及邪正。乃至萬數皆周給衣食。無有窮竭。復號寺為施無厭也（已上）會解記雲。案玄奘傳者全同之。即指此文歟。問。大佛頂首楞嚴經註疏第一上（長水沙門子璿集）雲。那爛陀此雲施無厭。即龍名也。西域記菴沒羅園有池。池中有龍名施無厭。寺近彼池故以標號。佛滅度後。六帝緝興。遐疏紺宇。園林普合都建一門。主客萬僧。持增峻。印度名寺莫先於此（已上）唯此施無厭者。即龍名也。又雲。六帝緝興。何雲五王乎。既引西域記說。豈非舉玄奘三藏親見之事乎。答。寺名施無厭因緣非一。諸傳各述一隅故不相違。彼約龍池。此亦一後之假說。其實如來修菩薩行之往事。次下引西域記可見之。次於五王六帝之相違者。愚案雲。總有六帝中。初五帝者父子相嗣。後一帝者是別種族。非前五帝之子孫故。或處總標之。或處別舉之。此亦西域記中見此義故。西域記卷第九（唐揭陀國。下）雲。乃建城邑。以王先捨於故。稱王捨城也。城南門外道左有窣堵波。從此北行三十餘里至那爛陀（唐言施無厭）僧伽藍。聞之耆舊曰。此伽藍南菴沒羅林中有池。其龍名那爛陀。傍伽藍因取為稱。從其實議。是如來在昔修菩薩行。為國王建都此地。悲愍眾生。好樂周給。美其德號施無厭。由是伽藍因以為稱。佛涅槃後未久。此國先王鑠迦羅阿逸多（唐言重曰）敬重一乘。遵崇三寶。式占福地。建此伽藍。初興功也其子佛陀踘多王（唐言覺護）繼體承統聿遵勝業。次此之南又建伽藍。呾揭多踘多王（唐言如來）篤修前緒。次此之東又建伽藍。婆羅阿迭多（唐言幻日）王之嗣位也。次此東北又建伽藍。功成事畢福會稱慶。其王之子伐闍羅（唐言金剛）嗣位之後。信心貞固。復於此西建立伽藍。其後中印度王。於此北復建大伽藍。於是周垣峻峙同為一門。既歷代君王。繼世興建（已上）案雲。准此等文。施無厭者。正約實義論之。是如來往昔悲愍眾生。行檀施無疲厭之處故名施無厭。彼龍居此處之池中故。亦得此名歟。自爾以來。現今君王立伽藍供給無厭寺也（為言）是則雖源由如來因行得此名。而後歷代連續有可施無厭之因緣故。旁名施厭（為言）。 抄。然案唐三藏傳（文）問。今雲三藏傳者指何文乎。答。大慈恩寺三藏法師傳第四雲。南印度王灌頂師老婆羅門名般若踘多。明正量部義造破大乘論七百頌。諸小乘師鹹皆歡喜。因取示王曰。我宗如是。豈有大乘人能難破一字者。王曰。弟子聞。狐行鼷鼠之群自謂雄。於師子及其見也。則魂亡魄散。師等未見大乘諸德所以固守愚宗。若一見時。恐還同彼。彼曰。王若疑者。何不集而對決是非。王曰。此何難。即於是日發使修書。與那爛陀寺正法藏戒賢法師。法藏得書集眾量擇。乃差海惠智光師子光及法師為四人。應王之命。其海惠等鹹憂。法師謂曰。小無諸部三藏。玄奘有本國。及入迦涅彌羅已來。遍皆學訖。具悉其宗。若欲將其教旨能破大乘義。終無此理。奘雖學淺智微。當之必了。願諸德不煩憂也（已上）今指此文也。問。雖雲差海惠等。而未必雲戒賢弟子。何況今所引次上傳文雲師子光立中百論宗破瑜伽義（云云）何有師賢之儀乎。具如次下引之。況既移住菩薩等不居同一處。豈同時在那羅陀寺乎。答。會解記引此傳文雲。時戒賢差弟子海惠智光師子光及奘應命而（已上）雖現行本無弟子言。而今加引之定有異本歟。但於所立宗旨不同者。今抄雲。或是師資。所宗復異。即准此可知。次於不居同一處雲難者。彼師子光雖初居那爛陀寺為玄奘不詰難。不能會通故。懷慚愧。移住菩薩寺（云云）具如次下引之。況雖師子光移菩薩寺。而不見智光等亦移住乎。 抄。或恐名同人異（文）問。今此兩釋者為一向推釋。為當有依憑歟。答。會解雲。又按傳說。那爛陀寺大德師子光等。立中百論宗破瑜伽等義奘曰。聖人作論終不相違。但學者有向背耳。因造會宗論三千頌。以呈戒賢諸師稱善。評曰。據此奘師在彼時。子光等已立中百論宗。既宗雲師子光等。必智光亦在其中。奘師雖為會通。應後時智光中百論宗盛行故。與賢同時在那爛陀寺弘宗也。若今舒兩楹未定斷。准此傳文而作兩釋也。問。慈恩傳第四雲。那爛陀寺時。戒賢論師遣法師為眾講攝大乘論唯識抉擇論。時大德師子光。先已為四眾講中百講述其旨。破瑜伽義。法師妙閑中百。又善瑜伽。以為聖人立教。各隨一意不相違妨。惑者不能會通。謂為乖反。此乃失在傳人。豈開於法也。愍其局挾。數往徵詰。復不能酬答。由是學徒漸散而宗附法師（云云）又以中百論旨唯破遍計所執。不言依他起性及圓成實性。師子光不能善悟見。稱一切無所得。謂瑜伽所立圓成實等亦皆須遣所以每形於言。法師為和會二宗言不相違背。乃著會宗論三十頌。論成呈戒賢及大眾。無不稱善。並共宣行。師子光慚□荂慼慼撳H□□□奸□□□□檢□□□□馜□□□□□姎□□□兀楜□□楜□祰魯襭褸□□礹裀□□□□□橁□J□□□□衽□槎□□□□□槾婖□觭首福□□□導饇榭□□□逆□兩□□駉□□蓬堸f□襂□褓□□□□□□驒□□□□□□襦□□驒□秭□榙□駭糖j□ 抄。或是師資（文）圓覺大鈔二上雲。若案唐三藏傳。似智光乃戒賢弟子。而今雲同時者或恐名同人異。或先覺戒賢宗教。後改業學清辯等宗。如荷澤和尚。先似北宗。六祖大通和尚後往曹溪承稟南宗。據戒賢年百二十歲。八十餘夏號正法藏。即在世日久故。得智光習空宗成就弘傳。戒賢尚與同時無所妨矣（已上）。 抄。又准無行禪師盡（文）問。今無行禪師盡者何乎。答。此事未詳。且檢一文雲。西域求法高僧傳下卷（義淨撰）雲。無行禪師者。荊州江清人也。梵名般若提婆（唐雲惠天）葉性虛融。稟質溢雅。初霑法侶。事大福田寺惠英法師為鄔波馱耶（唐雲親教師。和上者訛也）斯乃吉藏法師之上足。可謂蟬聯碩德固乃世不乏賢。與智弘為伴。東風汎舶。一月到室利佛逝國。禪師後向那爛陀。聽瑜伽習中觀。研味俱捨探求律典。後往羝羅茶寺。去斯兩驛彼有法匠。善解因明。屢在芳筵。習陳那法稱之作者。莫不慚入玄關頗開幽鍵。每唯杖錫乞食。全軀少欲。自居情超物外。曾因閑隙譯出阿笈摩經。述如來涅槃之事略為三卷。已附歸唐。是一切有部中所出論。其進不乃與會寧所譯同矣（已上）同上卷雲。智行法師者。愛別人也。梵名般若提婆（唐雲惠天）汎南海諂西天（已上）聽瑜伽習中觀。明知。西方二宗並行之事。又譯出阿笈摩經。附歸唐之便。宜其時定有作盡遣唐歟。例如寄歸傳。爾者今指彼盡歟。更可尋之。 抄。玄飆纔舉（文）會解雲。龍猛持赤幡五天立論無有勝者。今雲。玄飆恐是斯類（已上）付法藏因緣經卷第五雲。時南天竺王甚邪見。承事外道譭謗正法。龍樹菩薩為化彼故。躬持赤幡在王前行。經歷七年。王始怪問。汝是何人。在吾前往。答曰。我是一切智人。王聞是已其大驚愕。而問之言。一切智人甚為希有。汝自言。何以取驗。龍樹曰。王欲□□宜當見問。既說之後乃可證知。與諸外道廣共論議。□愚短者。一言便屈。少有聰惠極至二日詞理俱盡。皆悉降伏（已上）。 抄。無著牽（文）左傳第十一雲。十二年春楚子圍鄭旬有七日。楚子退師。鄭人修城。進復圍之三月克之。鄭伯肉祖牽羊以逆（肉祖牽牛示服為臣僕也。已上）會解記引此文雲。宣公十二年也。 抄。翎羽暫施（文）會解雲。翎羽即羽扇也。此用諸葛武秉日羽扇指揮三軍。今龍樹宗論義亦然（已上）三軍者。論語第八注雲。鄭玄曰。萬二千五百人為軍（已上）諸葛武者。 抄。陳那亂轍（文）魯與齊相戰。而魯負時。亂車轍退散。故雲亂轍也。左第三雲。十年春齊師伐我（不書侵伐齊皆蔇之盟我有辭也）公將戰曹劇請見（曹劇魯人）齊師敗績。公將馳之。劌曰。未可下視其轍（視車跡也）登軾而望之曰。可矣。遂逐齊師既克。公問其故。對曰。夫戰勇氣也。一鼓作氣。再而襄。三而竭。彼竭我盈故克之。夫大國難測也。懼有伏焉（恐詐奔也）吾視其轍亂。望其旗靡故逐之（旗靡轍亂怖處。已上）。 抄。又案西域記。 抄。法藏於文明年中（文）問。探玄記第一（第八部類傳譯門）雲。於法界品內。從摩耶夫人後至彌勒菩薩前所缺八九紙經文。今大唐永隆元年三月內有中天竺沙門三藏地婆訶羅。唐言日照。至此缺文譯出補之（已上）今何雲文明年中乎。抑此文明年中者何帝代年號乎。答。大唐二十二主中第三高皇帝御宇。永隆元年譯出法界品之脫文。至弘道□甲申歲。則天皇后即位之後一年中有兩度改元。謂弘道二年八月改為文明副聖元年。其九月亦改為光宅元年。其明年亦改為垂拱元年。今問西域諸德為教是文明年中之事故云爾也。故探玄記第一明立教著別中述西域記雲。又法藏於文明年中等（云云）全同今所引也。兩處解釋。各依一事故。指時節是不也。圓覺大鈔二上雲。藏和尚教義分齊雲。法藏於文明年中。幸遇中天竺國三藏法師地婆訶羅。唐言日照。於西大原寺翻譯經論。法藏騰慈恩寺三藏所立教相親問也。有憑矣（已上）。 疏。一名戒賢（文）會解雲。有室商佉王。威行海內。酷虐無道。摧滅釋權。拔菩提樹絕其根苗。選名德三百餘人沈坑中。其餘並為奴僕。時戒賢將沈坑中。而賊擎出潛淪草莽。於是戒日王因至菩提樹坑發願雲。若我有福力統御海內。必興佛法。願菩提樹從地而生。作此言已。尋視菩提樹萌坑中上踴故。率軍兵誅殺商佉王。增邑十城科稅以入。戒賢以其所得。於那爛陀廣主寺廂當玄奘見時。戒賢年一百六歲（雲取意）問。圓覺大師大鈔雲。據戒賢年百二十歲。今何雲一百六歲乎。答。有人云。玄奘三藏唐貞觀三年進發。同六年壬辰歲。到中天竺摩訶陀國那爛陀寺。時戒賢一百六歲也。今文明年中日照三藏對宗家大師時。戒賢年當百二十歲故云爾也（云云）自貞觀六年壬辰歲至文明元年總經五十三年故□五十八歲。何雲當百二十歲乎。 抄。護法難陀未有得至。解雲。抉擇雲。准唯識論樞要雲。護法菩薩臨終之日。天樂霄迎悲聲動域。寨中響報婆羅門曰。此是賢劫千佛之一佛也。評曰。若爾乃權菩薩也。就跡而言。亦當時英彥爾（已上）問。佛滅度後經幾年歲護法清辯等出世乎。答。圓覺大鈔二上雲。至佛滅後千一百年。清辯護法二宗論師。便與鬥淨。各執空有展轉流傳。至於震旦。後學不知根源者。隨學即黨故有異同。故佛地論第四說。聲聞藏佛世百年已後。即分多部。而菩薩藏。千載已前清淨一味無有乖淨。千年以後乃興空有二種異論。是故說言。如來正法但經千載（已上）此約大數。但雲千一百。其實千一百年已後故。或唯識述記第一本雲。千一百年後（已上）或西明雲。千二百年也。了義燈第一雲。護法菩薩千一百年後。方始出世造此論釋及廣論釋。此時大乘方諍空有。西明師雲。至千二百年。清辨依般若及龍樹宗（等文）但如來入滅時代有多異論。 抄。此有兩重（文）問。此兩重者。為疏文中具會之。為當鈔家別意歟。答。唯會解意雲。疏文具含也。謂第三時教。疏雲。具說三性。若但取此一句。望前第二時教。疏雲。依遍計所執等。則是初中約依他說有故。疏雲。說有為法皆從也。是為一重也。若雙取疏雲。具說三性三無性等之二句。顯前二時。則第二時。三性皆空。第一時三性皆有也。是為第二重也。問。影顯者為文中兼含之。為文外別含之。答。文中兼含之。謂第二時教。疏雲。依遍計所執等。若約三性門。則唯遍計之一性也。若約三無性門。則後二無性。亦約所執說空無性故。此之一句具含兩重意也。問。付初時教之兩重釋俱有疑。若雲初時唯依他者。豈小乘教不說滅諦無為理乎。若雲初時說三性皆有者。何故疏但雲說諸有為法等乎。若抉擇雲。鈔初時約依他說有者。四諦之中滅諦。是圓成故。七十五法中三無為亦圓成故。但從多分故作是說（已上）准此可知。爾者初時亦約多分故雲諸有為法等也。一義雲。今兩重釋俱佛意歟。圓覺大疏上本雲。唯依六識三毒建立染淨根本（已上）即次下注雲。就佛意即通。就言教即隱故。宗習之者。隨言執理。隨相執體。造論弘傳相承不絕（已上）同大抄三上雲。注就佛意即通下釋疑之雲。教佛說何以不了。此釋雲就佛說有之時。元是即空之幻有。即真理之隨緣故雲通。然以隨機故。名言之中即含隱而說也。隨言執理者。如十地論遮雲。隨聲取義有五過失。言隨相執體者。如聞說乾城水月等名便謂實有（已上）。 抄。然二宗義別（文）問。今以幾義判三時了不了乎。答。抄雲。且就深密略有四義（文）付之不明正見。次下疏文各別會釋二宗中。廣舉十義。故知。不可局四義乎如何。答。會解釋此疑雲。十重猶約宗通論。四義專在深密。望前□□說也（已上）意雲。彼十義者。通就法相之一宗廣盡其義相。今四義者。別就深密經望前二時論之也（為言）彼宗意廣盡法相論其依憑。源出深密經法相品。然深密經既局有四義者。彼宗何廣有十義乎。答。廣論法相宗之依經依論。具有六經十一部論中深密是其隨一也。何彼宗所立之法相可局深密之一經乎。何況彼深密中三時相望論了不了時。或雲依諸淨道清淨者。或雲相生勝義無自性等。但可有三性等四義。爭有唯心真妄等別乎思之。 抄。一約三性三無性（文）問。今四義者為疏文已具之。為鈔家建立。答。疏文具之。謂前正顯所立。及今明瞭不了中。雙含初二義故。鈔雲此中且約等也。次下各別會二宗中。雖通標列十義。而但釋一乘三乘與一性五性兩別。前後影略隱顯而出故。鈔雲隱顯而出也。問。前正顯所立中。但雲三性三無性。今明瞭不了中。亦但雲有邊空邊。豈含心境空有義乎。答。兩記意不同也。抉擇雲。鈔此中等者。指當段疏義。當鈔中四門之內。第二約心境空有論了不了也。遍計唯境。依圓通心。前第三時等者。指前段正顯所立疏也。即是鈔中四門之內第一門也。而言含者。初時不雲約三性故有。次時不雲約三無性故空。唯第三時方言三性三無性故雲含也（已上）意雲。此明瞭不了中。且約心境空有。以遍計唯境。依圓通心故。鈔雲三性空有也。前正顯所立中。約三性三無性。雖是約第三時。而含前□故。鈔雲含約等也（為言）但智光中心境空有與三性空有別舉之。次會解雲。此中且經約三性空有論了不了者。正釋疏中遍計空。依圓有。對前二時論了不了也。言前第三時合約三性三無性論者。顯今但約三性中。自論空有明瞭不了。不同前正立中約三性三無性合論故（有本雲。屬第三時含約三性三無性論者。是後人不曉鈔意。改前字為屬。改合字為含也）次下智光正立約心境空有。戒賢正立約三性三無性。若互相影取各有二門。若單相望共有初二門故。餘之二門在別會中。隱顯出之具四門義也（已上）意雲。雖今明瞭不了中但約三性。前正立中。合約三性三無性有此異。但是當抄四門之內第一門也。下智光正立中。約心境空有。今影取之為鈔四門之內第二門也（為言）若依此義者。今疏雲三性三無性等者。等心境空有歟。思之。唯次下智光處之抄科釋可見之。 疏。二智光論師（文）問。無著親承彌勒故。尤可雲遠承彌勒無著。然未見龍樹面受文殊之經論。今何雲遠承文殊龍樹乎。答。會解雲。祖雲。文殊諸經中說法。多顯般若旨趣。而龍樹造智論中論正中般若旨趣故雲遠承也（已上）。 疏。近稟青目青辨（文）問。探玄記·起信疏共雲近稟提婆清辨。今何改提婆為青目乎。答。會解雲。近稟青目清辨者。賢首本雲近稟提婆清辨故。無行盡亦云龍提樹婆也。今所以改之者。龍樹第十三。提婆第十四（二十八祖中）今遠近不可以提婆為近稟故。又提婆造百論。今取青目清辨護法難陀等皆是注家故。今改作也（已上）問。既龍樹提婆憐次面受。何故探玄記等中。龍樹為遠祖提婆屬近祖乎。答。十二門論疏雲近稟青目清辨（已上）清涼今釋全寫此文。故知。宗家亦存改作之意。但探玄等以提婆為近稟者。為顯遠近相承共是面受之義故。龍樹為遠祖之終。提婆為近稟之始也。思之。 抄。小乘聞空（文）問。小乘教所明空理者。為無物空為當無性真空。答。抄雲。小乘聞空。謂無物為空。付之不明凡人法二空者。是於一真理上以義分之。縱雖小乘教既明人空之一分。何雲無物空乎。況抄三下雲生空所顯是小乘教理。二空所顯是始教理（已上）豈以無物空為生空所顯乎。若雲生空所顯之理尚是無物空者。二空所顯亦可無物乎。如何。答。小乘所證滅諦無為是無物空者。源出楞伽經·寶性論等中。且寶性論第二雲。又復若依被聲聞道所得滅諦。彼亦無物。猶如燈滅。唯斷少分諸□□苦。若如是者則是無物。若無物者雲何為他之所歸依。偈言無物故（已上）又四分律羯磨疏第二下引薩婆多論雲。謂滅諦體。即三諦所無之處是也（已上）同濟緣起（大智律師釋）雲。由斷故無。無即滅諦。出世之品滅即涅槃寂滅之理。此所歸法體也（已上）又雲。苦集病三修道藥遣二執已破空理現前。即三諦無處。是聖所證（已上）。 抄。經雲寧起有見（文）問。空有妄見其過是可齊。何□見奪空見乎。答。抉擇雲。良以空有二見雖皆是病。毀因果輕重迥異故此云爾（已上）意雲。空見者撥毀因果故。有見者信存因果故。雲存毀等也。 抄。不存依他空遍計也（文）意雲。第二時存依他。但空遍計。第三時不爾故雲不也。即今下文雲。法相宗中無於遍計。無即是空故。但空遍計。法性宗中。則依他性上無遍計性故。依他即空。空即無之理。無性之性。即是實性（已上）今二三兩時之意。准此可知。 疏。如智光論師般若燈論釋（文）問。般若燈論作者。諸師釋不一准。謂今疏雲智光等者。全寫起信疏。亦探玄記第一全同之（是一）又楞伽心玄義（第九明義理分齊門）雲。清辨論主造般若燈及掌珍等論（已上）因明疏上（慈恩）了義燈第一（泗州）開元錄第七（智昇）十住心論第七（弘法大師）清辨造也（是二）然現行十五卷般若論第一卷撰號雲偈本龍樹菩薩。釋論本分別明菩薩（已上）如文應知（已上）良賁仁王經疏雲世親菩薩般若燈論（云云。是四）如是異釋如何會通哉。答。古有二義。一義雲。智光與分別明如釋應清辨與分別明亦是一人也。故辨正論第四雲（法琳撰）雲。佛滅度後七百年間。有出家菩薩。厥名龍樹。深達實相得無生忍。為報佛恩開演中論。凡五師註釋。分別明菩薩即一人也。此菩薩多聞總持。智深志固。以本願力不捨群生。住修羅宮待見彌勒。乃讚述龍樹偈文為茲般若燈論（已上）大乘三論師傳□雲。婆毘吠迦。此雲清辨。燈論雲分別明。別西域記雲。清辨論師住阿素羅宮。待慈氏成佛之時也（已上）又雲。清辨造中論釋名般若燈論（已上）准此等釋。三名但是一人也。故宗家十二門論義疏（第三立教分齊門）雲。此三教次第。智光法師般若燈論釋中。引大乘妙智經所說（已上）又（第六所詮定趣門）雲。清辨所造般若燈論及掌珍論等（已上）一疏前後。舉般若燈論作者。二名互出。豈非智光即清辨哉。但於良賁釋者。問。清辨與護法是同時也。然智光與戒賢亦同時也。時代既不同。豈謂清辨即智光哉。答。一義雲。智光與分別明者抄釋分明也。不可及異論。但清辨非是智光。且如十二門疏者。舉智光則雲般若燈論釋。舉清辨則但雲般若燈論。而無釋言。准此案雲。清辨造般若燈論。智光重釋彼燈論故云爾歟。處處釋中。若指本論則雲清辨造。若指釋論則雲智光釋。何為相違哉（已上鼓阪義趣也）。 問。此義不爾。智光與分別明是一人者。實如抄釋是勿也。然依辨正論等。清辨與分別明全是一人者。亦是更無疑者歟。爾者清辨智光。豈亦非是一人異名哉（是一）次依釋言之有無如是料簡雲。因明疏上雲。清辨菩薩般若燈論釋有四義。謂發端標舉簡持指序（已上）既雲清辨菩薩般若燈論釋。豈是智光釋哉（是二）次般若燈論序（法琳撰）雲。般若燈論者一名中論。本有五百偈。龍樹菩薩之所作也。借燈為名者。無分別智有寂照之功也。舉中標目者。鑑亡緣觀等離二邊也。然則燈本無心智也亡照□□平等中義在斯。故寄論以明之也（已上）會解雲。若據此論□□即中論則名故。序雲。般若燈論者（引序全文）評曰。此論十五卷。既是分別明菩薩釋故。全以所釋目能釋也。故雖中論異名。正目能釋論也（已上）准此今疏雲般若燈論釋者。初四字即指中論。下釋一字。方是指今十五卷論也。何謂初四字為清辨所造。下一字為智光能釋哉（是三）又會解雲。 抄。言無不會者（文）問。上釋無會雲。各各為人悉檀。聖教隨緣益物。下釋無不會亦述各據一門之旨大意是同。何成二義乎。答。若約機則各執不同故不可會。若約法則各據一門故無不會也。是則約機約法二義也。故今抄下文雲。約初門則法相宗為了等（云云）此正釋會通之相也。又探玄記雲。是二說各據別門互不相違等（云云）五教章雲。色即是空。情辨義立空即是色。護法義存（已上）並是約一法上之門別會通之也。問。今疏下文雲。上約二宗各別所據則互相違反。若會釋者亦不相違。謂就機則三。約法則一（已上）准此雙約機法而會通之。今何偏配乎。答。上雲。約機則各執不同者。深密妙智兩經所被之機。即如護法清辨等者是也。今疏雲。就機則三等者。意雲。為引機故假說三乘。是開方便門也。約法理無二故。實說一乘。是不真實相也。此並約法以會通也。餘如起信疏教理抄。問。凡會相違者全可會同一義。若雲各據別門者。彌顯相違之義。豈成會通乎。答。師雲。實如來難四。此末學料簡亦不一准。且一義雲。今戒賢依深密故。以攝機廣為了義。以言教具為深奧。更不見益物大小理淺深之義門。又智光依妙智故。反上可知。然則戒賢若□妙智亦可以一切皆成為了義。以心境俱空為深義。智光若依深密。准上可知。故雲各據別門也。法理雙具二門兩經各說一勢故。如是會通之時。雲各據一門即不成相違也。然其當機各執一勢捨餘義故。約機則不可會也。是以集釋記（元朗造。是起信疏末書也。圓宗文類第四引也）雲。總結中各依一勢者。若智光依賢同戒賢。戒賢若依智光。即同智光。即依一勢故不相違（已上）准此可知。 抄。今觀賢首之意（文）問。正見起信疏。舉二論師立教竟總結雲。是故聖教各據一勢等（云云）未必見明何師。今何雲多明法性乎。何況起信疏舉二宗立教竟。次隨教辨宗中。智光之宗師。並所依經論為第二教。戒賢之宗師。並所依經論為第三也。准此明法相宗（見）如何。答。會解雲。今觀賢首意等者。約文尋意則有二意。皆以法性宗為了義（已上）探玄記雲。戒賢所判亦有道理。又雲。智光所判其有道理。既雲。亦云。其探玄文意。則明智光之義分明也。何況探玄明教前後中。探密第三時。為妙智第二時。更以妙智第三時為第四。如上具引。可見之。 抄。何者有二義故。問。今二義者其相如何。答。會解雲。初意以二宗各二義中。初義對初義。次義對次義。明性宗為了。第二意。只就法相宗。二義約第二第三時對論意。取第二時為了。以深密第二時為了。即是妙智第三時了義也（已上）上抉擇雲。則四不了。皆屬前宗第四不了義。一攝生寬（化雜類故）二言教具（無稽言故）三益物少（通三乘故）四顯徵（真未令故）四種了義。一攝生狹（唯菩薩故）二言教闕□□三益物勝（鹹成佛故）四顯理增（盡緣相故。已上）。 抄。何者如攝生中（文）問。深密第二時與妙智第三時為同異。答。淺深不同。不可混亂也。兩方。若雲同者。深密第二時。但空遍計。是空但是空無也。妙智第三時。明心境俱空平等一味。即是依他似有即空之義也。是空即是真空。非空無之空。何雲同乎。若依之雲異者。見今抄之一段釋破戒賢雲。第二時唯攝大機。唯說一乘為不了之義竟。次雲。是故應雲唯攝大機為了。又雲。唯說一極方為了義。即總結雲。後二又成法性是了。又雲。四種了義皆在法性。並是述深密第二時為了義。亦為法性實義。同妙智第三時之旨。是以會解雲。以深密第二時為了。即是妙智第三時了義也（已上）又抄四下雲。大乘則有八宗。七名勝義俱空。八名應理圓實。即以法相為應理。問。實法性為勝義俱空。今迴七為第八。八為第七。如前西域中二宗不同。今以付法性又加後二以顯甚深（已上）明知。深密第二時。即是妙智第三時雲事。 抄。言皆闕典（文）古文孝經（卿大夫章第四）雲。非先王之法言弗敢道（法言謂孝悌忠信仁義禮典也。此八者不易之言也。非此則不說也。已上）又雲。非法弗言。非道弗行（必合典法然後乃言。必合道誼。然後乃行也。已上）。 抄。雜以無稽。會解雲。尚書雲。無稽之言勿聽。弗詢之謀勿庸。注雲。無考無信不詢專獨。終必無成故。誡勿聽用也。問。彼依深密等立此三時。何言雜以無稽耶。答。以彼引勝鬘證一乘。是密意破句讀文。引楞伽。證五性不□性之義成立趣寂聲聞便判法花論錯。此等皆老之失。據並無稽之言故雲雜以也（已上）意局執勝義生菩薩一往領解之片文。以為定量不考勘。法性宗甚深經論故雲一乘。方便等即是無稽之義也。 抄。上二本是法相（文）會解上二者。謂深密二了也。言後二者。謂二不了也（已上）。 疏。然欲會二宗（文）問。上既會釋二經意竟。何更別會釋乎。答。會釋雲。疏然欲會二宗下。約宗對辨。此宗計者。所宗非一。其義寬通上。約二經對辨。但約二經之意各別為機。其自局不可雷同也（已上）意雲。上但局二經各別為當機。其義是狹也。今約宗對辨。則不局二經。各盡所宗之經論。其義廣通。故更各別會通也（為言）問。爾者會解意。今約宗對辨者。西域論師之宗計歟。為當此方現傳之宗計歟。答。疏下文雲。明知。深密三時（可見之）義如前說（已上）抄釋雲。義如前說者。如前敘西域中等文。會解雲。問。今豈非敘西域中也。答。今會二宗。乃是此方現傳故。指前為序西域也（已上）准此可知。圓覺大疏上卷。會二宗有三重。一約無著龍樹等本祖。二約護法清辨等末師。所謂前四門了不了是也。三約此方轉承末計廣會通之。即今十對是也。繁故不引。會解意頗順此釋歟。 疏。次一向成（文）問。深密經第二時教。為許一切眾生皆成佛道之義。為當明五性各別之旨歟。答。抄雲。第二時中唯說一乘一切眾生皆得成佛（文）付之不明。次上疏釋第二時□依憑經雲。即諸部般若等經。而般若經中宣說如來境之時。具明五性各別之旨。又述般若功能廣被之義。欲得聲聞果者。當學般若等（云云）又已得二乘正性離生之後。終無迴心作佛者般若之常談也。明知。般若經意。正立諸乘性差別。不許一性皆成之旨雲事。爾者深密第二時教例亦可爾乎。何況以深密經中第二第三時教。同許定性二乘不成佛故者別祖一同之解釋也。然今判唯說一乘等。非唯背依憑之經說。抑亦招自語相違之過者乎如何。答。第二時中唯說一乘者。即是存三之一乘也。即彼經雲依諸淨道清淨者。唯依此一乘第二故。於其中立一乘。非有情性無差別（已上）但今所令引難之諸文者。且舉存三之邊故不相違歟。問。若是存三之一者何雲唯說一乘哉。答。大般若經一部六百軸。皆以畢竟空為詮要。難信解品歷八十餘科法相。悉以清淨貫攝之。圓覺略抄四下之空與清淨皆絕相義（已上）縱雖兼含存三之義。專明畢竟空以為正意故雲唯說歟。一義雲。 抄。言初皆不成者（文）問。既許佛一人有大覺性。何雲皆不成乎。答。五教章種性義雲。若小乘中但佛一人有佛性。餘一切人皆不說有。若三乘始教中。以漸異小乘故說多人有性（已上）意雲。若能化佛無大覺性。則不可成佛。若無成佛誰為能化乎。故知。縱雖小乘教意。佛有大覺性者。不可及所論。其餘一切人皆不說有也（為言）問。小乘經中明彌勒受記。又□友菩薩具佛種性（見）豈非能化佛外亦有大覺性乎。答。抉擇雲。問。如何會中亦與彌勒授記若為會通。答。部執不同故。或雖授記不明顯故。或多分說獨佛一人有大覺性（已上）此作三釋。初雲。部執不同故者。若依薩婆多意者。彼六種性中。不動種姓亦有三品。上者是佛種性（云云）此上品之一類眾多有情。皆悉具佛性。雖然不可有多人同時成佛故。雲獨佛一人有大覺性。但經量部。許多人同時成佛故。俱捨論第十二雲。有說。餘界定無佛生。有餘部師說。餘世界亦引有佛。出現世間。所以者何。有多菩薩。現俱修習菩薩資糧故。無邊界中有無遍佛現（已上）此雙舉薩婆多經部兩宗（云云）又案佛性論。分別部亦許多人成佛歟。又入大乘論下卷雲。如阿含枯樹法輪及餘諸經說。是經時有六十比丘。漏盡意解。俱得羅漢果。菩薩亦然。而行齊等同成佛。當知十方有無量佛。而汝經中自作此說。況摩訶衍辨明諸佛無量無邊（已上）准此等論判。初時小乘教。亦許多人同時成佛。但西天東夏小乘教者。多分出薩婆多義故。今亦云。小乘中說獨佛一人有大覺性等也（已上。初釋意也）第二釋應知。第三雲。或多分說等者。二十部小乘中。除經部等餘多分說獨佛一人有大覺性（為言）。 抄。而三論附出（文）問。三論者何乎。答。會解雲。集玄抉擇皆雲。莊嚴瑜伽地持也（已上）抉擇雲。第四二論附。第五復一論附。即地持也（已上）問。正檢疏文雲。無性瑜伽亦同此說（已上）亦指無性攝論。故知。可雲四論。何雲三論哉。又依開元錄。地持名經編入律藏中。今何雲論哉。答。抉擇雲。疏無性瑜伽亦同此說者。無種性義。瑜伽亦同說故。瑜伽合為一論前但雲三（已上）故知。非指無性攝論也。次於地持名經雲難者。會解雲。據開元錄雲。菩薩地持經十卷。亦名菩薩戒經。亦菩薩地持論。今編入律中。存其經名除其論錄故。今在律藏中名地持經也。今抄引者名論爾（已上）准此可知。問。於下疏文抉擇會釋不可然。既雲無性瑜伽。豈非雙指無性攝論瑜伽論乎。有何所釋如是會釋乎。答。疏下文標善戒地持。而合引善戒經善行性品。地持論種性品之二處文。是撮略引之。然次雲。但以人天善根等者。此非善戒地持之文。是瑜伽文故云爾也。會解雲。善戒經即善行性品。若地持論即種性品。其但以人天善根而成就之。此祖師義用瑜伽意非善戒地持正文故。連次疏雲無性瑜伽亦同此說。即上引雲無種性者。以善趣而成就之是也（已上）上引者。此記次上引瑜伽論第三十七文故云爾也。意瑜伽說無性有情雲。但以人天善根而成就等。亦同善戒等說也。 疏。雖未已入（文）問。般若經意。聲聞見道已後。可有迴心向大之義乎。答。不可許此義也。問。今雲雖未已入等者。文意雲雖入見道已後可迴心向大。而依般若經故。未入見道前皆發菩提心（為言）豈非許見道已後之迴心乎。答。大般若四百二十五（帝釋品第二十五）雲。諸有已入聲聞獨覺正性離生不復能發大菩提心。何以故。憍屍迦彼於生死已結界故。此中若有能於無正等菩薩發心趣者。我亦隨喜。何以故。諸有勝人應求勝法我終不障他勝善品（已上）同第四百九十八第三分天帝品第四雲。彼於生死流已作限隔故（等文）如是餘卷處處廣明此義。故知。般若意不許入聖已去之迴心也。但於今雖未已入等文者。相傳一義雲。不定性二乘人。修行成滿當得自地無漏。而雖未證入自乘見道。以性不定故。聞此般若已發菩提心。是則欲顯般若經之功用故雲雖未已入等。非許入聖已去之迴心也（云云）從離生可讀雖字也。一義雲。未證聖性離生之時。於三乘性不定故。雖可趣向二乘道。而聞般若故。皆發菩提心不墮二乘地也（為言）從性不定者可讀雖字也。 抄。至下更釋（文）問。至下更釋者何事指讓何處哉。答。離世間品（第五十七住）說。第四焰惠地。行中有十種離生道。謂一遠離諸見。二不念一切相。三超過三界。四永離煩惱等（云云）即大疏九下雲。而前三地。寄同世間有見等惑。如生食在腹。四地寄同出世對治清淨。能離彼生□有為行故。得無生故。顯行純熟離生澀故。廣如婆沙（已上）今遙指此等文歟。 抄。六處殊勝（文）抉擇雲。鈔六處殊勝者。言總意別故。內外六處中唯內六處。內六處中唯第六處。第六處中有八識。八識中有第八識。內四智佛種有為無漏故名殊勝（已上）了義燈第七。法花攝釋第一有細釋。要者。 抄。二即第二三即第三（文）問。師釋妙經無二亦無三之文。雲二即第二三即第三（文）爾者清涼大師可許此義乎。答。不可許此義也。兩方。若雲許此義者。守護國家章下（中雲）山家救曰。無第二第三。竺道生並嘉祥舊義。但加梵本言以為強難。雖然法護本正法花契經。羅什本妙法花契經。以及多本添品法花契經。法豐本論。流支本論。合五譯文都無第二緣覺。何況第三聲聞。五度三藏。豈劣於基公哉。是以不足為據（已上）他宗先德之難破。尤有其謂。明知。今亦不可許之也。若依之爾者。今抄舉諸師異釋竟。即結判之。任情去取。豈非一分許取用哉。答。既五度所譯之經論。全無文亦無義。猶如先德之所難全不可許也。但於今抄結釋者。此是一往縱與之詞也。全非決定取用之文。是以次下更出自義雲。若望經意等思之可知。問。法花玄贊藏俊文集第七十九雲。疏主慈恩勘梵本經文雲無第二無第三。既有第字。要可三乘證。然最澄雲五度三藏豈劣基師哉者不爾。梵夾有第字雲事。為汝信不。若言信者。設五箇三藏。不依梵本不可為證。設雖慈恩一人。既依梵夾足為證。何難之。若不信者。汝不勘梵本。何偏知梵夾之人哉。況經中唯一佛乘者。明佛乘也。尚無二乘者。明第二獨覺乘。何況有三者。舉第三聲聞也。若何況有三文明菩薩乘者。便不順文。凡論舉況者。舉勝以況劣。若言第三是偏行六度菩薩乘者。昔三乘中佛乘為勝二乘為劣。若爾乃應舉三。況餘二。如何舉二況第三耶。明知。從勝至劣以為次第雲事。加之遍學三藏·慈恩大師·淄州大師·撲揚大師·竺道生·嘉祥大師·惠靜師·憬興師·崇俊師·法清師等。如此義解人師。豈劣於五度三藏耶（已上藏俊記文）此有三難。一梵夾有第字等。二舉勝況劣等。三遍學已下諸師可超勝五度三藏（云云）且第二難尤有其理歟。妙法花普門品。說觀音應物所現三十三身中別佛身·辟支佛身·聲聞身等。正法花（卷第三）藥草品雲。佛亦如是。以智慧光普照一切五道眾生菩薩緣覺聲聞（已上）准此等經文。可列三乘次第實彼方便品雲。唯有一佛乘無二亦無三者。應是唯有第一佛乘。無第二緣覺亦無第三聲聞之意（見）若不爾者。如彼所難。舉勝況劣之義不可成歟。如何。答。且梵本有第字者何依憑哉。若雲遍學三藏傳記者。五度三藏並親持梵本自翻譯之。若梵本有第字者。何無一人加第字者哉。何況法花論雲遮者。如經十方世界中尚無二乘。何況有三。無二乘者。謂無二乘所得涅槃。唯佛如來證大菩提。究竟滿足一切智慧名大涅槃。非諸聲聞辟支佛等有涅槃法。唯一佛乘故（已上）兩度所譯全同無異。是即天親論主釋尚無二乘文。雲無聲聞辟支佛二乘涅槃者。論文分明也。若經梵本實有第字者。論主牒釋何雙無聲聞辟支二乘哉。又遮異見章上雲。羅什等言無二者。無聲聞緣覺。無三者。無聲聞緣覺及大乘中偏行六度獨善菩薩（已上）然藏俊文集舉此釋即難。又羅什三藏雲。無二者獨善菩薩（云云）准此什公且隨自所解。略第字翻無二無三（已上俊記）若如此所難者。今亦通難雲。遍學三藏。豈非隨自所解私加第字哉。例如譯婆沙論。已為遮寶師難故。追加一十六字。思之。然則准五度三藏所譯及天親論釋。明知。梵夾亦無第字之事。次於舉勝況劣之難者。凡舉況之相不可一准。若約勝劣相對者。猶如所立。但若約多少相對。則舉少況多。有何難哉。即如正法花第三。佛道唯一。未曾有二。何況於世而當有三。除人中上行權方便以用乘故。開化說法（已上）此文無諍舉少況多（見）若如所立加第字者。此文尤難會者乎。但於普門品等文者。菩薩現身次第不定。如同經妙音品。聲聞為初。緣覺為第二。菩薩為三。佛為第四等。不可局執。次於第三難者。不足會通。自思可知。問。文句雲。何處經論以聲聞為第三（等文如下具引）此釋如何。答。 抄。若天台等意（文）妙經方便品雲。如來但以一佛乘故。為眾生說法。無有餘乘。若二若三（已上）文句第四雲。從但以一佛乘者。光宅為因一。今言教一。圓頓之教。名一佛乘。故序品雲。說大乘經即是教義也。自別教已去。皆名有餘之說。即不了義非佛一乘。光宅雲。無緣覺聲聞之二。無偏行菩薩之三。又有人云。無菩薩緣覺為無二。無聲聞為無三。若作此解。只是無三藏諸乘存於遍乘。何開一佛乘耶。有人云。無緣覺為無二。無聲聞為無三。存於菩薩大乘。若爾只無三藏中二乘。不無三藏中菩薩。此存餘。何開一佛乘。何處經論以聲聞為第三。既無此次第。都是妄說。若依汝解。無二是無緣覺。無三是菩薩。第一是聲聞應不被無。若如此者。則大倒亂。今言但一佛乘者。能說佛法之圓教乘也。無餘乘者。無別教帶方便有餘之說。無二者。無般若中之帶二。無三者。無方等中所對之三。如此二三皆無。況三藏中三耶（已上）天台意雲。五時教中般若說後三教。方等具說四教。其三教四教中圓教。並與法花圓無別故不無之仍今如次但無二三故雲無般若中之帶二等也。問。若爾今抄何雲天台等意無二者無有聲聞緣覺之二乘等哉。答。文句廣舉光宅等諸師異釋故。今雲天台等者。等取光宅等歟。又天台意。若約四教則雖雲般若帶二等。而若約彼經所明之乘門。則應是聲聞等故。如是總相而釋也。 抄。趣舉二三（文）問。趣舉者何乎。答。抉擇雲。言趣舉二三者。趣者意也。或是向義也（已上）正法花所說大同抄主釋意。如上引可見之。又會解雲。言趣舉二三者。恐是措字。傳寫之訛爾（已上）龍龕雲措（倉故反舉也投也）。 抄。關中雲如稻自生（文）問。關中雲何乎。答。會解雲。言關中者。即禹貢雍州之城東。自同華略河而北西。自岐隴原會於北垂。盡其地。漢書雲。漢興都關中是也（此取關中四聖種也。已上）。 抄。二果種性（文）問。抄十三上（十地品）雲。法花雖諸佛智及下廣說。但示因門（等文）既雲但示因門。明知。不說果性雲事。今何釋佛種性言雲果種性哉。答。此難不爾。今雲果種性者。一切如來因圓果滿。成等正覺。是名佛報。如是佛報佛佛道同三世不改雲性。說法度人皆悉相似故雲種。如是佛種性緣真理趣故雲佛種從緣起（為言）全非謂眾生在心中直具出纏之果性故。地品抄雲但示因門不可為相違也。問。若爾何故今抄雲此中知法常無性偈全同出現等。即引一成一切成之文指同之哉。明知。在纏眾生直具已成之果智。即指此果智名果種性雲事。答。所引出現品文。初正明宗法。次皆同一性下明因由。然今別指明因由中雲知一切法皆無性故之二句文雲全同出現。非謂總指同宗法也。抄次下雲。准下經。以知無性。尚得一成一切皆成。況不說一乘而度脫之（已上）其意應知。 抄。大悲相續（文）抄一下釋稱性益之處所引探玄大疏可見之。 抄。後偈雲是法住法位（文）問。清涼大師引妙經世間相常住之文。爾者為攝相歸性之義為文。如何。答（云云）兩方。若雲攝相歸性者。既雲相常住。明知。當相即真之義也。何必可待泯攝諸相歸一性乎。是以起信論雲。因熏習鏡謂如實不空。一切世間境界。悉於中現。不出不入不失不壞。常住一心。以一切法即真實性故（已上）同疏釋雲。常住一心者。會相同體（已上）筆削記第三雲。論常住一心者。有二意。一者以一切法常依一心而住故。得不出不入不失不壞也。二則諸法當體常住唯是一心。一心之外無有一法。何為出入失壞也。故經雲相常住。此義中前義為為正。以下有論自釋成故疏文可知（已上）准此等釋。攝相歸性與當體常住二義。遙別謂□□歸性者。會攝諸法之相差別。泯歸一味真性之義也。常住者。諸法相貌差別。歷然而無為常住之義也。然妙經雲世間相常住者。是當體常住。非攝相歸性也（為言）又圓覺略鈔第二下雲。心境空寂者。此有二意。一約唯識釋境。唯心變心外無境故空。既不執境。即無攀緣故寂。二約三性釋。謂約遍計即心境俱空故。若約依他即心境俱寂。舉體即圓成。如鏡中影。不從外入。不從內出。見時不是新生。不見亦非滅去故雲寂也。故法花雲。諸法從本來常自寂滅相。又雲。世間相常住。此皆非空無之義也。故經雲。一切空寂法。是法寂不空（已上）准此等釋。非攝相歸性義歟。若依之爾者。既前偈雲知法常無性。後偈重釋成雲是法住法位世間相常住。豈非攝相歸性義乎。答。 抄。皆真如異名（文）抄十一上（十行品）廣引大般若·思益·大品等經。佛地·攝論等論委出百名。要者可見。 抄。涅槃經況之二鳥（文）涅槃經卷第八（如來性品第四之五）雲。爾時佛告迦葉菩薩。善男子。鳥有二種。一名迦鄰提。二名鴛鴦遊也。共俱不相捨離。是苦無常無我等法。亦復如是。不得相離。迦葉菩薩白佛言。世尊。雲何是苦無常無我如彼鴛鴦迦鄰提鳥。佛言善男子。異法是苦。異法是樂。異法是常。異法是無常。異法是我。異法是無我。譬如稻米異於麻麥。麻麥復異豆粟甘蔗。如是諸種。從其朋芽乃至葉花皆是無常。果實成熟。人受用時。乃名為常。何以故。性真實故。迦葉菩薩白佛言。世尊。如是等物。若是常者同如來耶。佛言。善男子。汝今不應作如是說。何以故。若言如來如須彌山。劫壞之時須彌崩倒。如來爾時豈同壞耶。善男子。汝今不應受持是義。善男子。一切諸法。唯除佛性涅槃更無一法而是常者。直以世諦言果實常。迦葉菩薩白佛言。世尊。善哉善哉。如佛所說。佛告迦葉。如是如是。善男子。雖修一切契經諸定。乃至未聞大般涅槃。皆言一切悉是無常。聞是經已。雖有煩惱如無煩惱。即能利益一切人天。何以故。曉了己身有佛性故。是名為常。以是因緣。異法有我異法無我。是名鴛鴦迦鄰提鳥（已上）。 抄。所謂解脫相（文）問。解脫相等者何乎。答。案抉擇意。今抄主自作兩釋歟。謂抄雲。一解脫者等者。是約四德釋。但擇初一相影顯後三相也。次又雲。常寂滅相下。約四涅槃釋。亦但釋後一相影取前三相也。故抉擇雲。言所謂解脫相等者。如次即是我樂淨常四德也。言離諸苦縛者。苦即苦諦。縛即集諦言。又雲常寂滅相即性淨涅槃者。重釋前經作涅槃解。言解脫相者。有餘依涅槃也。解脫□故。言離相者。眾住處涅槃也。遠離二邊故。言滅相者。無餘依涅槃也。身智皆滅故。抄指一種影取前三。學者應思（已上）。 抄。真解脫也（文）問。真解脫者何乎。答。案抉擇意。指四德中我德名真解脫（見）我是自在義。離諸繫縛故名真解脫歟。問。成唯識論第一雲。斷煩惱障證真解脫（已上）演祕第一雲。明無住處名真解脫（已上）准此無住處涅槃名真解脫歟（是一）又唐經第二（稱揚讚德分）說眾海德行雲得於諸佛解脫之門（已上）大疏二上雲。二得於明分得果用言解脫門者。佛果障寂大用無礙故稱解脫。真脫者。即是如來通智遊入故號門也。然總別圓融。因果交徹。重重無礙方為真解脫門故。下或欲以果德。或欲因行。或約天等所得欲影顯故（已上）抄六上雲。工如總具別別亦具總。則一解脫中有一切解脫門等。思之（已上）准此今抄雲一切解脫即真解脫（文）豈非總別圓融等之義乎（是二）如何。答。 抄。是人於何而得解脫（文）唯識了義燈第一雲。今二乘人不能證彼真理體。但能悟此真理體上離煩惱障染覆義邊名證解脫。以二乘人不能證悟法空真理但能悟得生空一分。雖得生空。又不知親證。但名解脫非真解脫（已上）此釋肝要也。必可暗誦之。准此三乘教中菩薩於一真法界圓融無礙。實義未信解。隨順悟入故。但能纔悟此一真法界體上。離煩惱所知二障染覆之義邊。未能證悟一真法界者。唯思可知。 抄。畢竟有二種（文）抉擇雲。抄畢竟有二種者。因種之別名也。以對果法立畢竟名。言莊嚴畢竟者緣因也。言究竟畢竟者正因也。言世間畢竟者。有漏種子也。言出世間畢竟者。無漏種子也。又解。唯彼涅槃疏釋雲。望小大極故名畢竟。因果不同故分二種因。能嚴果欲曰莊嚴。果德窮滿稱曰究竟。世及出世。約位分異。十地已還通名世間。皆是變易世間攝故。佛名出世是也（已上）。 抄。甘露以喻涅槃（文）問。何故甘露涅槃乎。答。會解釋雲。是長生不死之藥故也（已上）抉擇雲。夫甘露陰陽精氣天地靈液。其色潤白其味甘滑。食之則資色身而延壽命。其涅槃者。九流交歸。眾生冥會。纖瑕必去。片善無遺。證之則因法身而堅惠命所以云爾（已上）法進梵網經注雲。甘露梵音。此翻為不死藥（已上）道璿雲。甘露名不死藥。天上之食（已上）香象大師梵網疏雲。甘露是仙藥。服者長生（已上）。 演義鈔三上纂釋第二 　　問。妙經復有弟子（文）學無學何乎。 問。生滅度相（文）有餘無餘中何乎。 問。生滅度相者不定性有餘迴心歟。 問。還生已後可居何土乎。 問。智論受法性身者何乎。 問。智論迂迴稽留者無餘時歟。還生已後之時歟。 四種聲聞事 味著三昧樂文三部異說。 問。三昧者九次第定中何乎。 問。入滅還生時以何因感變易歟。 問。莊嚴論時邊畢竟眾主如何釋之。 問。清涼一乘居三乘後之義引何經論證之乎。 問。妙經窮子喻者指四大聲聞歟。又喻定性無性歟。 行佛性理佛性事 演義鈔三上纂釋第二 　　疏。我滅度後復有弟子（文）問。今弟子者為局無學為通有學。答（云云）兩方。若雲局無學者。滅後弟子。廣可通有學無學。何局無學乎。是以玄贊第七釋今經文雲。或是凡夫。若是有學。求有無餘涅槃。將此涅槃謂實滅度之想（已上）非唯通有學。抑亦通凡夫乎。何況正法華經第四雲。當來末世。或有發意。學弟子乘成為聲聞（已上）既雲或有發意等。豈非廣通有學等乎。准同本異譯之文。妙經雲弟子。例亦可爾乎。若依之爾者。今為明無趣寂二乘。引妙經之今文。尤中局無學也。如何。答。妙經今文。專說定性二乘之無餘還生。雲復有弟子。尤可局無學。何況智論中雲得阿羅漢三界諸因緣盡更不復生三界等為證此義故。引妙經之今文雲如法花說有阿羅漢等。具如次下抄引之準此等論文。局無學果雲事誰疑之乎。但于于玄贊釋者。一乘要決上卷引此釋竟。次破雲。此釋違經並大論文。彼二文同雲得阿羅漢。何言或是凡夫若是有學哉。又論雲更不復生三界。何言生十方國土（已上）准此可知。次於正法花文者。既雲學弟子乘成為聲聞。何但執發意之言不顧成為聲聞之文乎。問。有人云。此難不當玄贊意。謂經雲復有弟子不簡有學及無學故。滅後弟子不唯無學故。故正法花經雲當末世或有發意學弟子乘。豈非有學乎。既通有為無為故不違智論。謂論問雲。阿羅漢先世因緣所受身。必應當滅住。在何處而具足佛道。是即舉羅漢得後有不生而問故。隨問引羅漢。不謂經文唯說無學。疏約無學往他方。及凡夫有學生十方界。論說羅漢故雲不生三界。故非相違（云云。此玄贊文集中在之。即藏俊記）此會釋可爾乎。答。 疏。生滅度想當入涅槃（文）問。妙經雲生滅度想入於涅槃（文）爾者為局無餘涅槃。為當通有餘無餘二種涅槃歟。答。可局無餘涅槃也。付之不明。既但雲涅槃。無簡別之言。何必可局無餘涅槃乎。是以玄贊第七釋今文雲。佛滅度後有求聲聞。不聞是經。不學知菩薩行廣大佛遠。於自所證有為無為二功德中。作有餘涅槃滅度想。求當入無餘涅槃（已上）又雲。求入證此二種涅槃（已上）何況聲聞。智論雲迂迴稽留。問。妙經雲生滅度想當入涅槃（文）爾者為明不定性聲聞之有餘迴心為當文如何。答。此文正明定性二乘。已入無餘涅槃之後。迴心向大也。付之不明披妙經一部之始末檢三周聲聞之領解。上根身子領解雲。爾時心自謂。得至於滅度。而今乃自學。非是實滅度（已上）中根四大聲聞領解。信解品雲。我等長夜。於佛智慧無貪無著無復志願。而自於法謂是究竟。我等長夜。修習空法得脫三界苦惱之患。住最後身有餘涅槃（已上）下根領解雲。諸人既入城心生大歡喜。皆生安穩想。自謂已得度（已上）彼三周聲聞。並是不定性之人也。此等經文三周領解。皆於自不得有餘涅槃。生實滅度想。准此是滅後聲聞生滅度想。亦可約不定性有餘說（是一）是故什雲。所譯妙法花雲當入涅槃。法護所譯正法花雲謂當滅度。智度論雲必應當滅。此等經論之當字。皆顯不定性二乘。欲求當來入無餘涅槃。全非定性二乘已入無餘迴心向大。若已入者即違當字（是二）又正法花中往古品雲。謂臨滅度佛在前立。勸發無上正真道意（已上）藥草品雲。臨欲滅度佛在前住。汝以要法發菩提意（已上）既此兩品同安臨字。明知。未入無餘之前迴心雲事（是三）又智論釋妙經今文雲。於菩薩根鈍不能疾成佛道。不如直往菩薩（已上）此文全同瑜伽論第八十。雲彼雖如是增益壽行。能發趣阿耨多羅三藐三菩提。而所修行極成遲鈍。不如初心始業菩薩（已上）瑜伽既述不定性有餘迴心。智論文例亦可爾（是四）如何。答。實如來難雖三周領解及今文並雲生滅度想。而三周領解不雲我生餘國。而雲有餘涅槃故。尤可於有餘涅槃生滅度想之義。然今文雲雖生滅度之想入於涅槃而彼土求佛智慧。又智論述此文。意雲。得阿羅漢。更不復生三界等。明知。定性二乘已入無餘涅槃。由有佛性內熏力故。令心還生於淨土中佛菩薩。更迴心向大雲事。次於當入涅槃等之當字者。守護國界章卷下上雲。又雲入於涅槃。而於彼土。並置於字表在無餘。而何得限用當字謬會。故知。兩經文相無異也（已上）經論中雲當知或雲應當。只是詞之字也。故花嚴經夜摩偈讚品雲。若人欲了知三世一切佛。應知如是觀心造諸如來（已上）此應當之當字。亦可雲當來義哉。若雲不爾者。智論雲必應當滅。例亦可爾。故知。妙經雲當入涅槃。亦是應當入涅槃之義也。全非當來入涅槃之義也。況智論雲必應當滅。此之字豈非定性二乘必應入無餘之義乎。故守護國界章下上雲。必應當滅之言。豈不灰身入滅趣寂（已上）次於謂臨滅度之臨字者。愚案雲。起信疏明七位迴心中。引妙經之今文明一念迴心。既雖入無餘。纔經一念。今為顯此速疾之義故。雲臨滅度佛在前立等。全非謂有餘依身即迴心向大也。又一義雲。守護國界章下上雲。又正法花雲化城者。謂羅漢泥洹。沒城不現。謂臨滅度。佛在前立。勸發無上正真道意者。前法說中非曾退大。聞法花已度脫訖。命喻合中曾退定性臨欲滅時。過法花會初發大心。正是令達法如平等同體意樂。如妙法花喻說文。雲白導師言今知退還。故須此合。但知妙法中略闕此合也（已上）意雲。次於瑜伽智度之兩論之文者。雖此二論同說二乘迴心向大。而瑜伽論明不定性之有餘位迴心故。論第八十雲。彼以所留有根實身。即於此界贍部州中。隨其所樂遠離而住（已上）智度論明定性入無餘後之迴心故。論第九十三雲。阿羅漢住淨佛國土受法性身（已上）雖定不定性有異。是人著小乘因緣捨眾生捨佛道。彼全同故。於所修行。極成遲鈍不能疾成佛道。已義亦全同也。若智論亦濁不定性者。何不住此娑婆界而住在淨土受法性身乎。更不後生三界之論文。尤難會乎。問。玄贊文集第八十八雲。謂法花意。滅後弟子。乘自神通。或依佛神力往他方界。於穢土中。聞佛為說法花經。迴心向大受變易生。往淨土中。具足佛道。然今論文說迴心已去受變易身。往淨土相隱前穢土相歟。然會智論有六釋。一雲。誰言。界外有妙淨土。何引智論難我法相宗。二雲。約法性淨土即是無餘體故。雲生淨土。即入無餘三雲。受變易報往反化土。聞法花經以往為生。非是受生。四雲。據應化聲聞說。五雲。約密意說實聲聞。六雲。言羅漢者。借彼名說。實是菩薩義也。是非學者可悉（已上）爾者此義如何。答。 抄。有雲隨舉娑婆（文）壽量品雲。以有事緣遠至餘國（已上）玄贊釋雲。眾生根機時猶未熟。他方機合。化身遂隱往他方化。或往淨土穢土行化名為餘國（已上）是即娑婆之外。若淨土若穢土。並為餘國（見）爾者今雲餘國亦可爾歟。 抄。三實報無障礙土（文）問。清涼引天台四土。爾者自受用身居何土乎。答。 抄。方便一土（文）天台意。定性二乘受變易身。迴心向大已後。所居之佛土別名方便土。然法相實不許定性迴心故雲所無也。問。自宗意。定性迴心已後可居何土哉。答。別祖解釋中。但雲法報化三土。縱雖立四土。而但開自他受用二土。更不別立定性迴心之後所居土。故知。只是可居三土中化土哉。問。三土中化土是界內分段之所居。然後定性迴心。即受界外變易身。居界內分段之土乎。是以起信疏上雲。令心還生於淨土。逢佛菩薩善友力故修大乘道（已上）准同性經。淨土中成佛悉是報身。今既雲於淨土中。應是報土。何謂化土哉。答。凡定報化二身二土雖有異說。且依攝論。唯識論等說。地前所見各變化身。地上所見名受用身。其地前者不局分段故。探玄記第六雲。若三乘中地前必是分段之身。地上方有變易身。除迴心二乘地前亦有（已上）故知。地前中漸悟者受變易身。彼化身佛土亦通穢土故。其漸悟受變易之類。不妨居淨土故。唯識論第十雲。二他受用○居能淨土。為住十地諸菩薩眾。現大神通。轉正法輪○三變化身○居淨穢土為未登地諸菩薩眾二乘異生稱彼機宜現通說法（已上）起信疏釋等。准此可知。爾者天台雖分同居方便。而通論也。可屬化土攝。以劣應身為方便土之能化。其勝劣二。應即通屬三身中應化身攝故。以之思之。天台別分二土。自宗通歸化土。雖有此異。 抄。受法性身（文）問。智論中對明迴心向大之所受身雲受法性身者何身乎。答。本論正文雲。若阿羅漢住淨佛國土受法性身（已上）既住淨土而受法性身。是即變易身名法性身歟。故記信疏具引妙經我滅度後復有弟子等文畢即釋雲。亦捨分段入涅槃已。即於佛土受變易身（已上）智論亦同引此文即釋雲。住淨佛國土受法性身。准例可知之歟。問。唯識論第八雲。不思議變易生死○改轉身命無定齊限故名變易○妙用難測名不思議。或名意成身。隨意願成故（已上）雖有如是異名。未舉法性身之名（是一）又花嚴問答下雲。善財童子。既現身至普賢菩薩知識。而彌勒知識言。當來我成佛時汝見我。故知。後生中成佛。此等思約文相。據見聞等三位為三生相。作如是說。可約實共皆同。但以一身中成佛言一身者。法性身無別分段等身。分段等者。等取變易。爾者分段變易之外別有法性身（見）如何。答。 抄。何以迂迴稽留（文）問。演義抄中引智論雲。迂迴稽留者。為說無餘之時分。為指還生已後之時分。答（云云）兩方。若雲無餘者。起信疏立七位迴心中。引妙經化城品明住無餘。唯經一念之旨。智論亦同釋此文故。可述速疾迴心之旨。何雲迂迴稽留乎。明知。此迂迴之言。非無餘之時分也。若依之雲還生已後者。所引之既說定性二乘入無餘之相。須明無餘位所經之時分。何論還生已後之時分乎。何況入無餘後迴心向大。即入十信位。於十信位經一萬劫者。經論一同之所判也。於此一萬劫。修信滿足果通漸頓二類。何故論下文雲於菩薩根鈍不能疾成佛道。不如直往菩薩乎。既述迂迴心直往之不同。明知。此文指無餘之時分也。即五教章雲。如直往人。既逕一萬劫修信滿足。堪能發心（文）出無餘涅槃竟所經之時分。全同直往菩薩雲事。解釋分明歟如何。答。無餘位經時劫有七位。不同中妙經意。纔經一念故。別不明其相。然出無餘涅槃竟即入十信所經之時分望直往人。遲疾大不同。今為顯其相問答釋成故雲迂迴稽留者。是還生已後之時分也。但於十信位修行經一萬劫。可通漸頓二類雲難者。凡經論中立行位張時劫者。專為頓悟人也。故知。十信一萬劫者。正約直往人。若約漸悟機。則可有尚依本習成遲鈍之義故。五教章所依身章破有人云。八地以還菩薩。有智增悲增之義。雲若言智增者有小乘習怖諸煩惱故永伏者。若於地前未真如。可約本習容有此類。以未純熟故（已上）既許約本習有悲智增減之義。何於根性無利鈍乎。若許有利鈍者。何經時劫無遲速乎。於菩薩根鈍不能疾成佛道。不如直往菩薩之論判。尤有其謂歟。瑜伽論第八十全同之。次於五教章如直往人等釋者。涅槃經五果所經之時分。而八六四二萬十千劫（云云）釋此時分。或雲無餘時分。或雲還生已後之時分。然五教章先述自義判無餘時分。次舉有義釋雲如直往人等。明知。還生已後之時分雲事者。非自宗之正義故。起信疏但舉自義不述有義也。何況彼具文雲。如直往人。既逕一萬劫修信滿足。堪能發心。彼獨覺人根最利故。亦依直往人。逕一萬劫。餘四鈍根又差別故。時得多別也（已上）何執序文不窮始□致妄難乎。 抄。然論雲言聲聞授記者（文）問。正檢法花論雲。言聲聞授記者。聲聞有四種。一者決定聲聞。准有聲聞種性無如來性。決無成佛之義名決定也。二者增長慢聲聞。三者退菩提心聲聞。四者應化聲聞（已上）既雲決定性聲聞無如來性故。決定不可有成佛之義。何引此論成上無趣寂義乎。答。於法花論有數本不同。旦今藏錄中有二本。一者元魏北天竺三藏勒那摩提共僧朗等譯為一卷。文句大同。纔有一字二字不同。又世中現行有一本加註釋。是常騰記也（云云）今所令引雖之文者。即此本也。藏錄中二本共無此文。全同今鈔所引。明知。後人為令順法相宗義故。妄加增之。不可依用。何況唯於定性聲聞加增此文。餘三種者全同藏錄中二本。明知。現行本者。後人之妄加更無疑者歟。問。今見鈔主所引文。多同世中現行本。不順藏經中兩本。謂兩本共雲言聲聞人得授記者（已上）今鈔所引及世現行本。無人得之兩字。又留支本雲。二種聲聞。根未熟故。如來不與授記。應化聲聞。是大菩薩與授記。大菩薩與授記者（已上）餘大全同。然世中現行本。無應化聲聞是大之六字。全同今抄所引也。又兩本共雲如下文不輕菩薩品中等。然現行本。及今抄所引同無下文之二乘。明知。今抄引世中現行本。不引藏經中兩本。但今抄不連引唯有聲聞種性等文者。只是抄家略卻之。更非謂本論無此文歟。如何。答。 抄。則非獨弟子（文）問。則非獨弟子者。為釋成上所引譬喻品文。為當生起下四大聲聞乎。答。會解雲。言即如身子至則非獨身子者。即譬喻品初住連次具雲。佛告舍利弗○我昔教汝志願佛道。汝今悉忘。而便自謂已得滅度。我今還欲令汝憶念本願所行道故。為諸聲聞說是大乘經等。詳曰。既雲欲令憶本願行為諸聲聞等故。雲非獨身子也（已上）愚案雲。今見文相。正顯三周聲聞退菩提心之類。然上舉初周上根身子竟。次為生起第三週四大聲聞等。亦是退菩提心之人故。雲非獨弟子。文相顯然。何異求乎。 抄。自陳捨父逃逝（文）問。父者何乎。又先化者指何時哉。答。玄贊第六（信解品）雲。經。其父先來（至）中止一城。贊曰○父者化身。佛雖先來已經化導。眾生自退。故名先來求子不得。一城生死中也。城者○今以大乘法為城也。將說大乘。以教發心故。城喻大乘法（已上）又雲。經。即自宣言（至）我之所生。贊四○最初我為十六王子時。教之發大心（等文）疏記第六（妙樂釋）雲。夫結緣者。並約應身。如雲我昔曾於二萬億等。況十六王子從始至今。機感相成。任運分解（已上）准此等釋。總以似喻文。而最初結緣時逢化身故。雲父者化身佛也。其最初結緣者。遠指十六王子化導。然眾生自退故雲捨父等也。信解品雲。於某城中。捨吾逃走。伶俜辛苦五十餘年（已上）玄贊雲。某城者大乘也。最初一逢已教趣大乘之心。若定性大乘。及上品發心未必退沒。今說不定性及下品發心故。彼已後住退流生死故。名某城捨吾逃走（已上）五十餘年者。文句玄贊共雲五道也（已上）。 抄。影響其跡（文）抉擇雲。謂助佛傳化。如影隨形如響應聲。示現化跡。或取不實。是聲如響應故言亦。抑法花諸羅漢耳者。暗彈慈恩也（已上）。 抄。如不輕品中示現。問。法花論中明四種聲聞授記。且決定上慢之二類授記。於何品中說之哉。答。論雲如不輕品中示現（文）付之不明。依論判檢經文唯說。增上慢四眾比丘比丘尼·優婆塞·優婆夷。輕賤是人為作不輕名者。見其得大神通力樂說辨力大善寂力。聞其所說皆信伏隨從（已上）既上雲增上慢四眾。下雲皆信伏隨從。明知。但是上慢之一類。非決定性雲事（是一）又彼不輕菩薩一世教化。即令信伏隨從（見）而起信疏雲。若決定種性未入無餘前定不迴心（已上）今既明一生一身即隨教信受奉行。豈非不定種性之類乎（是二）如何。答。此事雖未受先達會通。強迴愚案雲彼一品之始末。不輕久毀四品悉名增上慢。爾者彼四品局增上慢。可不通決定性歟。若雲不通者。何故天親論主決定上慢授記讓彼品乎。若彼品上慢中無二類者。論主更依何品何文釋決定性授記乎。若總一經中不明定性授記者。何故論主釋妙經之授記具舉四種乎。故知。彼品所說之增上慢四品者。廣通定性上慢之二類。非但四種聲聞中上慢之一類。以增上慢言。廣通大小二乘定性不定性等故。謂法花論說窮子雲雨等七譬喻。對治七種增上慢心。其七種增上慢人者。勒那雲。一者求勢力人。二者求聲聞解脫人。三者大乘人。四者有定人。五者無定人。六者集功德人。七者不集功德人（已上）留支本但第三雲求大乘人。餘全同之。此第四有定人者。會解釋雲定性人也等（云云）具如次下引。准此思之。不輕品雲。增上慢四品可通定性二乘也。但於一生一身。即隨教化故不可通定性雲難者。信伏隨從之義。亦通定性。以評信解大乘故。而未必迴心向大也。玄贊第一如次下引。可見之。或一義雲。經雲二百億劫常不值佛等者。此舉定性入無餘之事。次三千劫於阿毘獄等者。此舉增上慢入地獄之事也（已上）。 抄。釋曰既是論主（文）抉擇雲。問。安國之難此雲何通。答。豈不論雲如不輕品中等。此意但舉昔時為例。是故言如非是昔時菩薩預記今日聲聞。又解。論但通顯聲聞根熟未熟。悉皆得記。根熟得記者。今日靈山佛自與記是也。未熟得記者。昔日不輕菩薩與記是也。亦非昔時菩薩預記今日聲聞也（已上）抄。若大乘雲（文）玄贊第一雲。由趣寂者與增上慢合一處說。翻譯之主同言根未熟令其發心。正義應言趣寂者根不熟故佛不與記。菩薩與記令發信解大乘心故。增上慢者根未熟故佛不與記。菩薩與記發趣向大乘心故。若趣寂者後亦作佛違涅槃等。處處教文（已上）攝釋第一雲。眾根未熟者。議畢竟未熟亦得名未。何要後熟方名未熟。故寂趣人亦名未熟（已上）。 抄。彼論次前有問曰（文）問。先此問意如何。答。今依常騰注當科釋之。是為明現前授記之虛實故。興此問答也者。問中有二。初定義。次若實成佛下設難也。定義者。常騰注雲。佛授身子記。言遇無量無邊不可思議劫當得作佛。乃至記阿難言供養六十二億諸佛然後成佛。為如此記劫數實佛故與記。為不如記劫數成佛而與記哉（已上）設難者。注雲。始從十信終至初地。略說徑一大劫阿僧企耶。中說徑三大劫。廣說徑無量劫。徑如是劫。修集善根方得現前授記。如記劫數當得成佛。然弟子等未徑此劫修集善根。雲何忽得現前授記如記成佛。若言雖未修集善根。而得授記實成佛者。菩薩何故無量劫修集善根方得授記。若不如記實成佛者。諸佛始無妄語雲佛。虛妄與此授記之者訓此（已上）。 抄。答曰彼聲聞（文）問。此答文意如何。答。常騰注意雲。答文有二。初正答釋。後是故下結答也。初正答中亦二。初記意得如來依彼下記義也。初記意者。注雲。彼身子等若得授記。即相同義得決定心。為得此心故與授記。非謂聲聞已入初地成就法身故與授記（已上）金剛仙論第四雲。凡有四種三昧授記。一是習種性中。二性種性中不現前授記。三是初地中現前授記。四在佛地中無生忍授記（已上）問。決定心者何乎。答。常騰注雲。無性攝論雲。世尊。法花會上與諸聲聞舍利弗等授佛記別。為令攝得如是意樂。我等與佛平等無二。解雲。意樂者。謂決定心佛為令此意樂故。授佛記別。非必如記劫數成佛（已上）記義者。注雲。雖為令得決定心故與佛記別。未知依何義與實行聲聞授佛記別。答。依聞義故。故無性攝論雲。諸佛於一切有情得聞自體意樂。言彼即是我。我即是彼。由是因緣。此既成佛。彼亦成佛。解雲。佛與一切同一如如。是故一切皆屬如來如中。佛得此意故。雲彼即我等。由是因緣。此佛既成正覺。彼聲聞等亦說成佛。此則雲佛成佛。為聲聞成佛。三三種平等即是同義。問。十住初心望成佛時。必徑三大劫阿僧企耶。若爾舍利弗成佛劫數。既說無量無邊不思議劫。雲何不說如記成佛。答。總說無量。亦得無終。但無量無邊不可思議。此三大數。花嚴經中是有限數。然三大劫退過此數。是故始發大志聲聞大得如記實成佛也（已上）。 抄。一乘平等（文）法花論（勒那摩提譯）雲。何者名三種平等雲何對治。一者乘平等。與聲聞授菩薩記。唯有大乘無二乘故。是乘平等無差別也。二者世間涅槃平等。以多寶如來入於涅槃。世間涅槃彼此平等無差別故。三者身平等。多寶如來已入涅槃。後示現身。自身他身法身平等無差別故（已上）留支本但雲唯一大乘。餘全同之。諸本共雲世間涅槃平等。而今雲生死涅槃。只取意也。 疏。入楞伽第二（文）問。三部中引何經乎。答。四卷經是東晉求那跋陀羅譯。十卷經是元魏菩提流支譯。名入楞伽經。七卷經即唐實叉難陀譯。名大乘入楞伽也。今引十卷經。如抄釋可知。問。今指二四七者是何文乎。答。第二卷雲。大惠。諸聲聞辟支佛畏生死妄想苦。而求涅槃不知世間涅槃無差別故。分別一切法與非法。而滅諸根。不取未來境。妄取以為涅槃。不知內身證修行法故。不知梨耶識轉故（已上）第四卷雲。昧著三昧樂安住無漏界（等文如常）第七卷雲。大惠聲聞辟支佛。於第八菩薩地中樂著寂滅三昧樂門醉故。不能善知惟自心見。隨自相同相熏習障礙故。空人無我法無我見過故。以分別心名涅槃。而不能知諸法寂靜（已上）會解引此三文竟即釋雲。第二雲。妄取以為涅槃。第四文顯第七雲以分別心名為涅槃故。皆無實也（已上）問。第二卷雲而滅諸根不取未來境等者文意如何。答。定性二乘入無餘位。分段根境雖悉滅盡。猶受變易根境身。而彼二乘不取此變易境為生死有。但以滅分段諸根。妄執取為涅槃（為言）准此思之。定性二乘雖入涅槃。而猶有未來境。但彼迷故。不取為有。妄執為涅槃雲事分明也。故七卷楞伽經第二雲。復次大惠。諸聲聞畏生死妄想苦。而求涅槃不知生死涅槃差別想。一切皆是妄分別有。無所有故。妄計未來諸根境滅以為涅。不知證自智境界轉所依藏識為大涅槃。彼愚癡人說有三乘。不說唯心無有境界（已上）准此經文。二乘無餘非實涅槃雲事彌分明也。問。正檢彼經未說五性。其前段有此文。何無是文為定性二乘所入之無餘涅槃□明知。為□誡一類不定種姓聲聞樂求無餘之輩故雲妄計等也。況次下雲不知證知自智境界轉所依藏識為大涅槃（已上）豈非明不定性之轉識得智乎。以定性之藏識無轉識得智義故。如何。答。實□問此未說五性前有此文。總毀責定不定二種聲聞之所期無餘故。經雲諸聲聞等也。何必定知教誡一類不定性乎。設雖誡一類不定。而所詮者。諸根境識無餘涅槃非實涅槃雲事既分明者。汝所立之趣寂聲聞。亦可非永滅。縱雖此文約不定性。次下正說五姓中聲聞乘性者是決定性也。以不定性別立為一類故。然其聲聞乘性受變易身者。經文分明也。但淄洲惠日論第三雲。此說不定性迴心以後。墮不思議變易生死。無決定性得變易文（已上）雖有此會釋甚自由也。不足言者歟。爾者定性入無餘位受變易身。而自不知。謂為涅槃故。今雲。妄計之旨。誰謂不然哉。加之法相宗以具說三乘方為了義。然今楞伽經雲。彼愚癡人說有三乘。知。楞伽意雖說五性。偏是為愚癡人以權方便所假施說全非彼經正意。以之思之。彼經不許定性無餘。灰斷為實涅槃雲事實明鏡也。問。今所指第七卷文者。具如上引。如所引文者。既雲於第八菩薩地中等。明知。迴心菩薩聲聞緣覺上昇第八地。樂著寂滅三昧之相也。何指此文證定性二乘無實涅槃之義哉。答。此事難思。但彼文意雲第八地菩薩所證。寂滅三昧是同二乘寂滅涅槃故。菩薩於其三昧。除生樂著（云云）故知。二乘所得涅槃。亦但是三昧也（為言）故七卷楞伽經雲。大惠。八地菩薩所得三昧。同諸聲聞緣覺涅槃。以諸佛力所加持故。於三昧門不入涅槃。若不持者。使不化度一切眾生。不能滿足如來之地（已上）諸佛力所加持者。第八地菩薩得諸佛□勸等是也。 抄。望其當分（文）問。付明無餘體。且以大乘望之。但是三昧。爾者九次第定等中何定哉。答。起信疏雲二乘無餘體唯滅定（文）付之楞伽經中說二乘無餘雲樂著三昧樂未必雲滅盡定。何況法花論雲諸禪三昧。可廣通諸三昧（見）何定判體唯滅定乎。是以一乘佛性權實論中卷（大開業寺沙門法寶述。增壽變易章第八）雲。此定於前三乘教八萬四千法門之中名二乘涅槃。非諸定攝。後時教意。此是內身修行法中。別有此一種三昧。滅於分段身心。然非八解脫中滅定攝。所以得知滅盡定。後方入此三昧故。瑜伽八十雲。漸入滅定滅轉識等。次異熟識捨所依止。由異熟識無有取故。諸轉識等不復得生。唯清淨無為離垢真法界○又滅定唯識心不滅身。此滅有身及心故不同也（已上）文證道理共明鏡也。今何雲體唯滅定乎。答。指無餘位名三昧。楞伽經法花論所說分明也。但名滅盡定之定判未知。大師依何經論。但金剛仙論第二雲。然二乘人有二種。一者發菩提心聲聞。如法花中舍利弗等。受證作佛者是。二者寂滅聲聞。斷三界惑盡。出分段生死。究竟想。起憍慢心。入寂滅定。徑千成萬億劫。於此定中。而不勉反易生死微細行苦。後時定力既盡。從禪定出更無所依故。還覓善知識發菩提心。求無上道故。菩薩於此憍慢眾生。亦與悲救度（已上）搜玄記第□探玄記卷第九中兩處指此論餘文。清涼刊定同引此論。釋於鐵圍山結集摩訶衍藏。故知。此等諸祖定見入寂滅定之文乎。何況起信疏（上）雲入無餘依法爾皆有變易報殘（已上）又雲（下）離事識分別粗苦。猶受梨耶變易而行苦。然此細苦無始來有（已上）此等解釋全似寫今論文乎。楞伽經文准此等義可思之。但於法花論文者。起信疏引此論即釋雲。二乘無餘體。雖滅定亦通方便故雲諸禪（已上）解釋明鏡也。不可及苦勞歟。次於寶師釋者。 抄。論釋七譬喻中（文）會解雲。七譬喻等者。即勒那摩提譯本也。論標雲。次為七種具足。煩惱性眾生說七喻對治七種增上慢。應知。七種眾生者。一求勢力人。二求聲聞解脫人。三大乘人。四有定人。五無定人。六集功德人。七不集功德人。七種喻者。一火宅喻。二窮子喻。三藥草喻。化城喻。五繫珠喻。六頂珠喻。七醫師喻。七種增上慢者。一顛倒求功德增上慢。二聲聞一向增上慢。三大乘一向。四實無而有。五散亂。六有功德。七功德（後五皆雲初二為增上慢故耳）今當第四喻為定性人對治實無而有增上慢也。若菩提流支譯本乃雲。實無謂有增上慢心。以彼七種皆雲慢心。故知。今雲增上慢人者。非四種聲聞中增上慢聲聞也。乃為定性人爾而雲世間有漏三昧者。二本論皆無有漏之言。在小乘雖四涅槃。大乘望之故雲世間三昧（已上）私雲。留支本雲。四者實無謂有增上慢心。以有世間三昧三摩跋提。實無涅槃生涅槃想如是倒取（已上）勒那本雲。四者實無而謂有。增上慢人以有世間漏三昧三摩跋提。實無涅槃而生涅槃想如是倒取（已上）既勒那本雲漏三昧故。今雲有漏也。餘文授合可自見之。又常騰注論所揲之論本。正雲世間有漏三昧也。 抄。第四為有定人（文）問。有定人者名義如何。答。論自釋雲有世間三昧（云云）又十卷楞伽第二雲。聲聞緣覺三昧樂所牽故作涅槃想（已上）准此等文案者。有者有所得也。即執取了義也。謂二乘無餘體是滅定。而彼不知謂為涅槃。是即迷執滅定。謬為涅槃之人故名有宗人（為言）起信眾（上）雲。論說二乘有三種餘○然彼二乘既不能知此三餘故○謂為涅槃。而實但是未證身前期以滅智所得滅定（已上）。 疏。勝鬘亦云（文）經雲。唯有如來得涅槃。為一切眾生之所瞻仰。出過阿羅漢辟支佛菩薩境界。是故阿羅漢辟支佛者。涅槃界遠。言阿羅漢辟支佛觀察解脫四智究竟得蘇息處者。亦是如來方便。有餘不了義說。何以故。有二種死。何等為二。謂分段死。不思議變易死（等文）。 疏。更受變易（文）問。入滅二乘。於三界外更受變易（文）爾者以何業因感變易報乎。答。無明為緣。無漏業為因也。付之凡無漏者。必損有漏。設雖變易。其性是有漏也。何以無漏為因哉如何。答。無明為緣。無漏為因。感變易報雲事。經論之常談。性相二宗之共許也。但於無漏必損有漏等雲難者。一乘佛性權實論中（增壽變易章第八）雲。或有難言。無漏之法破裂生死。雲何為且成變易報者。如上地道破於下地。成上地報。二乘無漏。破裂分段生死。成變易報。於理何失（已上）又不局二乘無漏。縱雖菩薩以因位無漏不離無明故。下地無漏成上地變易報。有何難哉。故起信疏下卷雲。菩薩二智起時。有微細之累。不同佛地能淨之德（已上）探玄記第五雲。若無明未盡障隔真如。令修生德未全同真故有生滅（已上）今抄引無上依經雲。起輕相感有虛妄行（云云）豈非無漏業與無明相應有生滅故。名虛妄行哉。爾者親成變易。於理無過歟。故無差別論疏雲。因位無漏所感之身。細患所遷故雲變易（已上）例如安惠雲。因位無漏亦許有執。思之可知。問。二乘無漏且可爾歟。菩薩無漏何與執相應乎。故佛地論第七雲。有義法執及無明等。遍在一切善惡無記。有漏心品及與二乘無漏心等。皆不了達法無我故。皆似相分見起故（已上）既雲。二乘無漏不了達法無我。故法執及無明相應（云云）明知。菩薩因位無漏了達法無我故。不可法執等相應雲事（是一）次於安惠意者。述記第九雲。安惠等執。即通三性無漏之心。無非執者。五八識唯有人六通二種（已上）局有漏心不通無漏（見是二）如何。答。菩薩因位無漏與無明相應故。有生滅之累雲事。如所引成。既無上依經通三乘聖人。以無漏業為□受變易。雲起輕相感有虛妄行。豈非大力菩薩無漏業亦是虛妄哉。次於佛地論文者。且約增勝偏舉二乘。縱雖菩薩何無前地無漏。與後地微細法執俱起哉。況既雲二乘無漏心等。豈非等取菩薩因位無漏哉。次於安惠意者。上所引佛地論雲有義者。即安惠論師歟。了義燈第六雲。問。安惠本計佛無見相。何智緣涅槃。何智緣俗。答。緣自證分名俗。緣如名真。問。因位無漏亦許有執。何名現量比量等。又親得證如不。答。准緣他心雲。不知如佛境亦不親緣如。因位名無漏名緣如。名緣二空等者。據無明漸微。名為無漏緣如緣空分為凡聖故。諸自證因位不能分明親得。現比非量。唯思可知（已上）演祕第一雲。望執輕量名現非量。五八執徵故名現量。亦如勝義世俗善等（已上）上攝論者。梁論第十三（智差別勝相第十）問。此性宗意以無漏業為因者。局後得智無漏歟。為當能根本智歟。答。 抄。無上依第一說（文）會解雲。無上依經文科分三。謂標釋結也。初約人標能所障。謂約三乘人標舉能障四障及所障四德。以三人同有故。次一者生緣或下釋也。亦分為三。初例釋能障相。謂例界內無明行品。釋此四障名相也。二無明住持一切煩惱下。正釋能障所障。謂雖有能所障。意正以能障自所障故也。三阿難於三界下。例釋所起生死。謂由四障能障四德故。起四種生死故也。後阿難四種生死下。結成得失也（云云。取意）。 抄。無明住地生一切行（文）問。自宗意無明生無漏一切行者。其相如何。答。且如唯識論第八雲。既未圓證無相大悲。不執菩提有情實有。無由發起猛利悲願。又所知障雲大菩提。為永斷除留身久住。又所知障為有漏依。此障若無。彼定非有。故於身住有大助力（已上）。 抄。三者有有（文）問。雲有有雲無有。其義如何。答。一義雲。抉擇雲。言有有者。一雲。有此變易故名有有。二雲。有此細苦故名有有。三雲。生表現有故名有有。言無有者。一雲。無彼分段故名無有。二雲。無彼粗苦故名無有。三雲。滅表後無故名無有（已上）又雲。言何者無有等者。謂變易身為緣。剎那滅為體。如分段中生□為緣。老死支為體（已上）一義雲。會解雲。言有有者。上有字。即生死因緣。如十二因緣中有支。下有字。正是三種意生身。此是有果故。佛性論雲。由前因緣。或得變易。異熟有果言無有者。於變易生死中。即生即滅故雲無有。如十二因緣中。生緣老死。亦約唸唸遷變故（已上）。 抄。三種意生身（文）問。三種者何乎。答。抉擇有二釋。一者聲聞緣覺菩薩也。二雲。大疏五下雲。然此身類有其三種。一三昧樂。二覺法自性。三種類俱生。初從所依定為名。次從所依智立稱。三自證法相義。兼定惠及法性相故名種類。由此故。能隨眾生種種一時現生。任運而成雲無作行。若依地位。初則五地前。次即八地前。後即八地後（已上）抄十二下解釋繁廣。要者可見。 抄。近遠皆釋（文）大疏二下（普賢三昧品）雲。因因性證彼因性。成彼果性顯果果性（已上）抄七上雲。涅槃三十七師子吼品。佛性有因有因因有果有果果。因者十二因緣。因因者。即是智惠發心已去。果者即阿耨多羅三藐三菩提。果果者。無上大涅槃。今疏文意。因因即歡緣緣智通發心已去。因即所證之理。能證至果為大菩提。所證至果名大涅槃。前二是因。後二皆果。而有重因重果言者。謂十二因緣是正因性。雖有此性。若無觀智不能成果。今由觀智令後成果。即而因作因故名因因。菩提對前已名為果。而大涅槃由菩提顯故。此涅槃即是菩提果家之果故○然上四句之後。經中復有四句雲。是因非果如佛性。是果非因如大涅槃。是因是果如十二因緣所生之法。非因非果名為佛性。此之四句三即是前二三兩句。智惠菩提。皆依十二因緣生故。初及第四。皆前中初一。以十二因緣。約相是因。若約緣性則非因果。是中道正性法身理也○若總合上十一種四句。成五佛性復成四句。一或有佛性闡提人有善根人無。是前因性之中。一分之義。以未成佛時。善惡無記皆名佛性。今取其惡故。雲一分闡提有也。二或有佛性善根人有闡提人無。即因因性。三或有佛性二人俱有。即因性中通十二因緣。亦非因非果之性。四或有佛性二人俱無。即彼果性及果果性。對前兩種四句。可以意得。十二因緣名佛性者。一當體淨故。是法身性。二能知名義成反流故名報身性。又前滅後生。非斷非常。顯中道故○又初因性。即染淨緣起。二因因性。即內熏發心。第三果性。即始覺已圓。四果果性。即本覺已顯。又初隨染隱體。二微起淨用。三染盡淨圓。四還源顯實（已上）。 抄。今唯經明佛性（文）抉擇雲。言佛性略有五種者。謂善始淨水性。不善如濁水性。無記如不太清不太濁水性。果如清淨水性。理如濕性（已上）譬如雖水唯一濕性而約清濁緣分為多性（已上）佛性一理。准思可知。 抄。一是離欲（文）抉擇雲。得定凡夫離欲但伏。其現那含聖人離欲亦斷其種（已上）。 抄。二是五住（已上。文）問。五住者何乎。答。一義雲。唐經第十六（十住品）說。第五具足方便住勝進分雲。欲令其心轉復增勝無所染著（已上）疏三下雲。性相交徹。則轉復增勝。形奪兩已。皆無染著成般若故（已上）一義雲。涅槃經中。多銘歡喜等。十地名十住故。今雲五住者。第五難勝地也。抄十五下（十地品中第五地）雲。四道品取其淨相。以十淨心而能治之。即入五地。入五地已。菩提分法不取淨相。而非不行不取而行方能善修（已上）准此可知。一義雲。十地中第六現前地名五住（已止）故疏七下（第六現前地）雲。又四地出世未隨世。五地能隨而不能破染淨之見。此地觀察無染淨法界破彼見故（已上）唯識論第十釋十地所證十真如中雲。六無染淨真如。謂此真如本性無染亦不可說。後方淨故（已上）准此可知。問。今論善不善。須約三性論之。何染淨之見乎。又抄十五下（第三地之餘）雲。然煩惱有三。一正起者初地斷。二誤心起者二地已斷三不善根使任運性成。三地已上漸次斷之。又貪等尚略有二種。一者不善凡夫所起。二者是愛佛名貪。增厭世間說之為嗔。分別有無。說以為癡。上三處斷是不善煩惱。善煩惱斷亦有三處。一者正起。地上漸八地時盡。二者習氣。八地已上漸次斷除。十地時盡。三者使性至佛乃盡。今此但斷不善之性。不說現斷。至七地中。方說斷於求佛貪等（已上）准此。不善根性。於三地已上即斷之何雲五住已上等哉。答。 疏。莊嚴第五無性（文）問。清涼大師引莊嚴論時邊畢竟二種無性。爾者畢竟無性如何釋之乎。答。疏雲。畢竟謂永無。即大悲菩薩（文）付之無性有無種中。斷善闡提名時邊。無性闡提名畢竟。何釋畢竟謂永無即大悲菩薩乎。是以行願記第四（懺悔業障段）雲。一闡提者是梵語。具足應雲一顛底迦。此雲斷善根。莊嚴論闡提有二。一時邊。即暫時也。以斷善根故。無暫時入圓寂之法。二畢竟闡提。即畢竟無有入涅槃法。斷善根已久處虛道。若得人身值遇善友。但雲人天善根。而成就之。正是五性宗中無種性有情也（已上）此釋尤符順論文。文何判即大悲菩乎。答。莊嚴論第一（種性品第四）雲。無涅槃法者。是無性位。此略有二種。一者時邊般涅槃法。二者畢竟無般涅槃法。時邊般涅槃法者有四種人。一者一向行惡行。二者普斷諸善法。三者無解脫分善根。四者善根不具足畢竟。無涅槃法者。無因故。彼無般涅槃性。此謂但求生死不樂涅槃人（已上）此論文全同楞伽二種無性故。十卷楞伽第二雲。大惠菩薩。白佛言。世尊。此二種。一闡提。何等一闡提。常不入涅槃。佛告大惠。菩薩摩訶薩。一闡提常不入涅槃。何以故。以能善知一切諸法本來涅槃。是故不入涅槃。非捨一切善根。闡提若值諸佛善知識等。發菩提心生諸善根。便證涅槃（已上）又四卷經第一雲。大惠。一闡提有二種○大惠。白佛言。世尊。此中雲何畢竟不般涅槃。佛告大惠菩薩。一闡提者。知一切法槃涅槃已。畢竟不般涅槃。而非捨一切善根。一闡提也（等文同十卷經）又七卷經第二雲。大惠菩薩言世尊。此中何者畢竟不入般涅槃。佛言大惠。彼菩薩一闡提。知一切法本來涅槃。畢竟不入。非捨善根（等文）是即十卷經雲常不入涅槃者。畢竟不令義也。故四卷七卷。並雲畢竟不般涅槃。莊嚴論亦云畢竟無般涅槃法。經論文言既全同也。若許經是大悲菩薩。豈於論文不許之哉。是知。論家全用此經文。更非論主我立也。爾者經論。各立二種無性。彼此全同雲事彌分明也。但於行願記釋者。且符顯相宗是一往釋也。若依自宗論之時。爭可違清涼定判哉。問。相宗意立三種無性。有三梵名。翻譯亦異。然楞伽說斷善大悲二種。莊嚴明斷善無性二種。若經論合明。則具有斷善大悲及無性之三種闡提。況楞伽經是未了五性。不如深密等顯了五性。今何執楞伽之片文。局判無有無種性人乎。答。一代諸教中。無具說三種無性之明文。但是彼宗師。為妄立自義。強搆臆度。曲會經論。實不足言者歟。楞伽既盡無性有情之種類時。具舉斷善大悲之二種。莊嚴論全寫此經文。名為時邊畢竟。豈非如次指配斷善大悲哉。但於三引名者。全無經論所出。不足信用。然抉擇雲。又准彼宗。第五無性有三梵語。翻譯亦異。一阿闡底迦。此雲不樂欲。不樂涅槃故。二雲。一闡提迦。此雲樂欲。樂住生死故。此上二名亦通大悲及與斷善二種人故。三雲。阿顛底迦。此雲畢竟無。唯局無性。通斷善根及與不斷。但無三乘無漏種故。若准性宗斷善之人。且就長時言畢竟無。或約大惠悲願力故。當不成佛名畢竟無（已上）委可思之。次於楞伽者未了。深密者顯了雲難。抑深密經中有三種簡別哉。若雲無者。還成未了。何是顯了乎。況次下。 疏。深密等經。就其長時雲定性無性者（云云）全非永定永無。豈是顯了乎。 疏。諸論隨佛方便（文）問。今諸論者。別指護法等末論師歟。 抄。彼法花疏（文）玄贊第一（本）雲。金光明經亦說三法輪。謂轉照持○法花亦云。我等內滅自謂為足。唯可此事。更無餘事。初時教也。我等若聞淨佛國土教化眾生。都欣樂第二時教也。佛亦如是。現希有事知樂小者。以方便力調伏其心乃教大智。我等人自得未曾有非先所望。而自得第三時教也（已上）。 疏。寶性佛性（文）寶性論第三。佛性論第二。可見之。 疏。妙智經中（文）問。清涼大師一乘居三乘後之義。引何經論證之乎。答。引妙智經及梁攝論證之也。付之凡引證據者。為生他信智也。然妙智經是未渡之經。有無未決之。何引為證乎。梁攝論善成立之。三種法亦譯者加增。非世親論主意。故中邊義鏡殘第五（得述）雲。然梁攝論所言善成立者。一小乘。二三乘。三一乘。第三最上者。真諦法師加增語。非世親論主意。所以得知。唐攝論言無上差別者。謂聲聞乘上有獨覺。獨覺乘上有大乘。其菩薩乘即佛乘。更無有上。無性攝論亦同梁唐論俱世親造。豈有相違。故知譯者謬也（已上）隋達摩笈多所譯世親攝論第六。全無此三種。明知。真諦加增也雲事。如何。答。雖妙智經是未渡經。賢首大師。面受日照三藏之口決。相承無所謬。苦不信此口決。汝宗以玄奘口決為指南。誰亦共許之乎。故自宗意。親受日照之口決。正依妙智經之所說。成立三乘方便一乘真實之義。雲依憑雲相承。何不信受乎。況梁攝論善成立之三種。如何會通之乎。但於此善成立之文。是真諦加增雲難者。續高僧傳第一雲。自諦東夏雖廣出疏經。偏宗攝論故討尋教旨。通覽所譯。則彼此相發綺繢鋪顯故。隨處翻傳親流疏解（已上）真諦三藏殊宗攝論討尋教旨。親製疏解（已上）修練異他。有何所謬乎。若雲以違自解非他為謬者。亦可以違真諦所譯。為玄奘謬乎。又真諦是梵僧。偏宗攝論。本在彼國。勤受覺之。可有謬否。奘師是漢人。別宗五性。假往彼國卒爾傳之。可無謬否。是非自顯。智者知之。又傳雲。今譯兩論。詞理圓備。吾無恨矣（已上）此是上述對智幢譯俱捨及攝論竟。如是結詰也。既雲詞理圓備。有何所誤乎。若雲真諦自稱故不可信用者。奘師亦多自稱我傳中天正音。如何汝信受乎。但於餘譯無此文雲難者。餘三藏未宗攝論哉。可有品不窮習。於所譯論雲之無所闕略乎。若雲以多人語可決正不。既隋唐兩譯共無此文。唯真諦一人所譯有此語。明知。是加增者。法花雲無二亦無三。彼五度三藏共無第字。明知。玄奘一人云梵本有第字者。是可謬加增。汝何執為是乎。 抄。斯即會無性定性（文）問。妙經信解品窮子喻者。為指四大聲聞喻窮子。為當通喻定性無性歟。答（云云）兩方。若雲別喻四大聲聞者。抄引窮子喻文意。即釋雲。斯即會無性定性（已上）明知。遮指無性定性名窮子（見）若依之爾者。正見經文。明四大聲聞領解舉窮子喻。何雲喻定性等乎。況抄上文雲。又四大聲聞。自陳捨文逃逝明已先化（已上）意雲。捨文逃逝者。顯退菩提心之義也。若是退大之類者。何雲無性定性乎。答註雲。自鄙先心者。本在聲聞地之時。期有餘無餘二涅槃。此所期之二涅槃者。定不定性二種聲聞。全同無異故。四大聲聞至法花會。悟入一乘佛性之法理。自鄙執實有二涅槃之先心。則非唯此四大聲聞所期之二涅槃無實體。彼定性等之所入無餘涅槃是權。蘇息處全無實體之義。自所成也。故三周聲聞之領解涅槃。不簡自他所期之涅槃。總悟爾前許二乘有實滅。是方便教。故今四大聲聞之所領解者。非唯自鄙先心。總會定性無性也。以今一乘佛性之法理。貫通定性無性故。例如探玄記雲。一約事破二乘實滅。二約教破亦會大乘權教也。思之。 疏。若不信法花（文）問。涅槃經意。說一乘一性破三乘者。指何品何文哉。答。 疏。若謂佛性有二（文）佛地論第二雲。雖餘經中宣說一切有情之類。皆有佛性當得成佛。然就真如法身佛性。或就少分一切有情。方便而說為令不定種性有情決定。速趣無上正等菩提果故（已上）。 抄。然性有二種（文）玄贊第一雲。然姓者有二。一理姓。勝鬘所說如來藏是。二行姓。楞伽所說如來藏是。前皆有之。後姓或無。談有藏無。說皆作佛（已上）談有者行性也。藏無者理性也（云云）問。勝鬘楞伽同名如來藏。何勝鬘所說名理性。楞伽所說名行性乎。答。玄贊第三雲。楞伽經雲。阿梨耶識名空如來藏。具足熏習無漏法故。名不空如來藏。藏識有漏虛妄不實故名為空。能令一切無漏種故如來藏。四知種子是無漏非虛妄法。由近善支。多聞熏習漸次生長。當成四智。四智之因名不空如來藏。藏是含藏自性義故○勝鬘經雲。有二種如來藏空智。謂若離若脫。若斷若異。一切煩惱藏。不離不脫。不斷不異。不思議如來藏煩惱有漏虛妄不實。能覆真如名空如來藏。涅槃無漏體是無為。非虛妄法。由近善緣斷諸煩惱。漸次智起方便顯證。名為涅槃。體性非空。所顯空之性故。煩惱覆位名不空如來藏。歲是覆隱因性義故。故在纏堣圻鴞W如來藏。出煩惱時名為法身（已上）攝釋第二雲。疏有二種如來藏空智者。二如來藏即所緣境。謂空不空二種之藏。言空智者。即是如來緣二藏智。問。二智不無。何故名空。答。所緣空故。以得空名。問。所緣何空。答。煩惱虛無。真如離彼妄心分別一切諸相故並名空。即此空智亦名藏智故。問。二何名藏。答。妄能覆藏。真是所藏故並名藏○疏謂若離至煩惱藏者。此辨煩惱空藏之相。妄法別起其體不二。是故名離。可以對治因緣易脫故名為脫。始終反改目之為異。經本無有若斷之言。我本不同更勘餘本。疏不離至如來藏者。此辨真實如來藏相。所謂諸佛同體義分。非全別體故曰不離。常住不可因緣易假令失故曰不脫。始終不改名異。妙出情外名不思議。經本亦無不斷之語。有義真如體。遍不離有情故曰不離。縛法可脫。體既非縛故名不脫。如為法體與諸餘法。非條然別名為不異。議曰不及前釋。得失可悉。疏能覆真如名如來藏者。復有二釋。可知。此妄空能成如來故。所知空名如來藏。二妄法空中。無有真實如來藏名空如來藏。空即無義。從彼所無而以立名（已上）。 疏。然涅槃依於理性（文） 問。法性宗意。理行二佛性者。性習二性中何乎。答。准次下問答可知之。問。法性宗意。行佛性遍在一切眾生界可雲乎。答（云云）兩方。若雲遍在者。修生諸善功德行。是名行性。彼斷善根等爭具之乎。是以今疏抄意。涅槃經凡是有心定。當作佛之文。約理佛性而成皆當作佛性。而成皆當作佛之義。述行佛性不一遍在一切有心者之旨。若依之爾者。行性既不遍在眾生界者。還同法相宗之所立。爭成一乘一性義乎。答。抉擇雲。若約本義。理性大同行性。全異行者。相宗行性。即自法爾無漏四智本種。性宗行性即自所修善行。攬理所成以為其體（已上）准此本性住種性名理佛。習所成種性名行佛性。故五教章種性義雲。其習種亦從真如所成等（已上）思之。問。探玄記第十六（性起品）雲。四德門者。以性即行性。是故唯理性起○問。理是無為。行是有為。理顯為法身。行滿為報身。法報不同。為無為異。雲何理性即行哉。答。如來藏中具足恆沙性功德故。起信論中。不空真如。有大智惠光明義。遍照法界義等。涅槃雲。佛性者名第一義空。第一義空名為智惠。解雲。此則無為性中。具有有為功德法故。如來藏經摸中緣等。及寶性論真如為種性等。皆是此義。是故藉修引至果位名為果性。果性赴成名性起（已上）准此三大中。體大名理性。相大名行性（見）何釋所修善行乎。又五教章種性義雲。就真如明性種性。是故佛性論雲。自性清淨心名為道諦。又涅槃經雲。佛性名為第一義空。第一義空名為智惠。此等並就本覺性智說為性種。其習種亦從真如所成故。攝論雲。多聞熏習。從清淨法界所流等。又起信中。以真如體相二大為內熏因。真如用大為外熏緣○內外說熏以熏力故。無明盡時莫合不二。唯一真如也（已上）准前玄記釋。會此種性義。理行二佛性合名性種性（見）何者性種名理性。習種名行性乎。答。 抄。未作闡提（文）抄十九下（出現品）雲。故應問言。頗有新作一闡提。不復有闡提後生信不。若有新作。未作之時有佛性不。若未作時有作時無者。佛性可斷。若先無者。則不由於闡提無也。本自無故。後生信心亦後如是。若有佛性。佛性即是可生生法。前則本有今無。此則本無今有。若發信心。亦無性者。此亦不於闡提故無。故知。但是約於長時未成其莫作故。皆誘物何定言無（已上）。 抄。以釋法顯（文）會解。 抄。輕舟迎接（文）會解雲。今雲。輕舟迎還。傳中不說故也（已上）又雲。握腕驚悚之狀也（已上）。 於時文明三年三月十五日於南都東大寺如意輪院閑室寫之畢。 華嚴末葉海圓之 演義鈔三上纂釋第三 　　抄。先總奪（文）問。總奪者何乎。答。應化聲聞是能化也。定不定之二種聲聞是所化也。於此二種人。總成無用破之也。問。今既於不定性。則化而有益（云云）何雲總奪耶。又許定性決不迴心。亦何雲奪耶。答。抉擇雲。能化便成無用者。彼疏雲。即為調伏所化聲聞佛菩薩等。自化其身。為彼同類。於無餘依現般涅槃。經百千劫耽寂滅酒。醉逸而臥後彼起現受佛記。令諸不定種性二乘盡作是心。往昔耆尊入涅槃者。今皆復起現受佛記。況我今者不希作佛而入涅槃。據案記即是有用。何故鈔雲便成無用耶。答。若依相宗具大乘不定性入。假設不化終不沈寂故。成唯識雲。如諸異生煩惱故。若定性人決定沈寂。終不可化。無用之難其理眼然（已上）彼疏者玄贊第四也。具如下引。案此抉擇意雲。今疏之無□記誰者。彼法相宗心。若定性若不定性。都無實入無□復從彼起之道理。何假而現入滅還生之化相耶。既實無其機。今現法相有何所用耶（為言）故抄雲先總奪化也。但抄雲如有不定性聲聞等者。意雲。若雖入無餘。而是有具大乘不定性。則菩薩變化為聲聞。尤可有益。然汝宗中決不迴心。豈非無用（云云為言）此望定不定。俱成無用也。得此意可會抄文也。一義雲。會解記雲。鈔有化無用者。約此望彼。若彼疏雲即為調伏○而入涅槃。評曰。彼以變化權聲聞得起者。為引不定性人。然彼宗亦有一類定性。此□□起雲無用。非唯無用。亦及誤他餘如下說（已上）凡今抄釋。以縱雖有應化聲聞不現入滅。而永不再起方有其益。應無誤失故。抄雲。法花已前有二意。故說有趣寂等（云云）細思可知。 一疏。又豈不誤於一類（文）問。應化聲聞。於無餘依現般涅槃。可有誤機之過耶。答。疏心爾也。問。佛菩薩等。以後得智觀機之根欲性。隨其所應引導之。縱雖現般涅槃。而有可誤之機。不可令感見之。何以愚情可難大權隨宜之方便耶（是一）此莊嚴論八意。攝論十義。同會一乘中變化故說一乘（云云）玄贊第四雲。九化故者。如世尊說。汝等苾芻我憶往昔無量百返。依聲聞乘而般涅槃。雲何已成佛後。依二乘而般涅槃。即為調伏所化聲聞佛菩薩等。自化其身。為彼同類。於無餘依現般涅槃。經百千劫耽寂滅酒。醉逸而臥後從彼起現受佛記。令諸不定種性二乘盡作是心。往昔耆尊入涅槃者。今皆復起現受佛記。況我今者不希作佛而入涅槃。今□會中富樓那等。即其義類也（已上）攝論等心如此。豈可有誤機之過耶（是二）加之起信論會身子六住退雲示現退（云云）爾者亦可有誤實類之過耶。若難他人云權必化實者。豈不成自害耶（是三）如何。答。諸佛化儀不簡萬機。縱雖當會不見聞之。於餘處後時傳見聞之。豈無誤好滅眾生哉。況深密第三時普為發趣一切無者。顯了說之。何有簡機耶。何況今所示化儀。若望定性。若望不定性。旁無用也。抉擇釋如上引。次於莊嚴等變化故說一乘之文□法花四種聲聞中。為應化聲聞授記。別是有化故說一乘故。梁攝論第十五雲。復次佛化作舍利弗等聲聞。為其授記。欲令已定根性聲聞。更練根為菩薩。未定根性聲聞。令直修佛道。由佛道故涅槃。如佛言曰我今覺了過去世中。已經無量無數。及依聲聞乘般涅槃。欲顯小乘非究竟處。令其捨小求大故現此事。由如此義故說一乘（已上）此論雲。般涅槃者。非餘涅槃是有餘涅槃。更迴心向大。現受佛記。示捨小求大之相。以顯小乘非究竟處。由彼小根人見此事。學此跡故亦同迴心向大。即如富樓那等者其類也。化故說一乘者。大意如此。令不見入無餘耽寂滅。後從彼起等義也。但於玄贊者。住自意稱異端不足會通。然世親攝論第十雲。言化故者。謂佛化作聲聞乘等。如世尊言。我憶往昔無量百返。諸聲聞乘而般涅槃。由此意趣故說一乘。以聲聞乘所化有情。由有此故得般若涅槃故現此化（已上）玄贊釋似用此論文。而不符順論文。若直如論文者。佛化作聲聞。即依聲聞乘而般涅槃故。聲聞乘之有情。由見此事。學此跡故。修聲聞行。即亦得聲聞涅槃（見）全不見從無餘化現受佛記也故。五十要問答下雲。八據為化意佛為聲聞作聲聞佛。所以同彼聲聞者。欲令修聲聞行故。現同小乘欲攝末歸本道我。此即是一乘據能緣化心故說一乘（已上）此釋正符順世親攝論文。謂佛為化聲聞故。現丈六卑少老比丘形。是名聲聞佛。探玄記雲。所斷所證所入涅槃亦與二乘無□□□故（已上）故雲現同小佛也。是知要問答意雲。一乘者佛乘也。佛既自指我身即為佛乘。而其所證所入全同二乘。豈非令二乘全同佛乘耶。是故說三乘悉是一佛乘。是即依能化之佛意說為一乘。非謂彼聲聞。今現迴小入大故說一乘（為言）但要問雲能緣化心者。緣字剩歟。又若玄贊。依楞伽經味著三昧樂文以為之證者。彼則正說定性入寂全非應化故。彼一經之始末。如別抄之略如上料簡。次於身子六住退者。為策勵下位慢緩□。示上位退跡。而初住以上是不退位故。雖示六住退。而全不可有引誤同類之義。況無餘涅槃。本是三乘同所歸崇之妙果故。萬機可學之。退菩提心。本是凡聖共所毀責之過失。不可有一人而求學。何可引誤實類耶。故知。唯彼應化聲聞。不現徒無餘而起。即受佛記。方可有誤機之過也。問。此事非玄贊私釋。經論中遍有此說。且依首楞嚴三昧經卷下（羅什譯）雲。時知。是菩薩天子深樂佛道。與受阿耨多羅三藐三菩提記而作言。今是天子。四百十萬劫。當得作佛。號一寶蓋。國名一切眾寶莊嚴。說是法時二百菩薩生懈怠心。諸佛世尊其法甚。阿耨多羅三藐三菩提如是難得。我等不能具足事。不如但以辟支佛乘入於涅槃。所以者何。佛說菩薩若有退轉。或作辟支佛。或作聲聞。爾時文殊師利法王子。知此二百菩薩有懈退心。欲還發起令得阿耨多羅三藐三菩提○白佛言。世尊。我念過去劫名照明。我於其中三百六十億世。以辟支佛入於涅槃。爾時一切眾會心皆生疑。若入涅槃不應復還生死相續。今文殊師利。何故作如是言○文殊師利言○照明劫中。有佛出世號曰弗沙○是佛滅後法住十萬歲。法滅之後。其中眾生。於辟支佛有則因緣。假使百千億佛。為之說法不信不受。唯皆可以辟支。佛身威儀法則而得度脫○我時皆為現辟支佛形色威儀。是諸眾生深心恭敬○即時告言。我涅槃時至。百千眾生聞是語已。各持花香雜香蘇油。來至我所。我於爾時入滅盡定。以本願故。不畢竟滅。是諸眾生謂我命終。供養我故。以香薪□□□□□□□□□榻埤□□□騇□□□祟j□□□□□璉綠□□□椸□槔鷺椻姻爚w箋□□□□□□椸□□妶妧□□棇□□埤□箋箋□□□□□□□□行□餅逆□□□□露□壘□□駙R□□□檢□□璉綠□□□妶妧□□□襤祟j□□□椻娾璉綠□裀□樄□膳□□□槔□□騖飥□□□娾璉綠□裀□妖□妧□□□覷增□蓮□□q飯□□□□□騾切襤□誇□□騏餾□埤□□襤飯□И式慼慼鷓均慼撕姎□□□□□量祋□□□□姪□□□切襤□誇□□騏餾□□□驚□詀□糖□□□□□饈□□騖飣飯□祏椏餾□言埤□□□□示□□□□騏騖飣飯□□覜託□□□□馗□禮□褥□□□□R□□覶妧□□樄□槔□□□□鷺□饌榜□詀□□□騖飀□□□□餺□□□□□祈矩F□□奪□□□r□□楓飀□□□□□穗□□□夾□□□□□□＿E馜□詀□□□□訏騖駩□褓□詁□□樂□騖餛□□□誇□□騖□砲隉慼慼撫|裀□□榜□詀□□□□量禍訏騖駩□褓□詁□□椽□□□□婀□饉離媽□□□□埤□□□□褽□□姷□□妧□□□□首禮□□□□騖飀□□驀□饉礽□□稀埤□□|橡＿E飀□□□楺槷□□砥潑R□□□□F□□□□□婛槏R妻婝E□僚埤□□碌□□覕埤□妻姛□□夾□□□禭□槏j□□□橡＿E驀□J□□襓□覽□□餑□□復□□埤□□□椹□□□送餛□□□□□□祠}□騖飀□椏騖□砲隉慼慼慼歎ョ慼慼慼毅芊慼憧隉歎ョ標T□覶妧□□裡槫聆覷埤□□□□□J□□□□騖驀□□□言埤□練禮□槏j□□□樏騖駛□妘樓槏j□□□□□橡活慼慼慼樑晼慼F□□□□□□驉慼慼砥潑R黎□F□妧□□崙□僚埤□□□□□□□□□□□餖活樞\礽□諑□□□囊垓埤□□□祅□□□□□□□□ 抄。若實是聲聞（文）問。實得聲聞果人之中。可有不信一乘之類耶。答。不可有也。付之。不定性聲聞等者。實可有信一乘之義。定性二乘雖實得聲聞果。而灰斷永滅身智。都無爭有信一乘之義耶如何。答。大安寺義榮雲。不定性羅漢現身入大。定性羅漢入無餘。後更遇餘佛。得決了一乘。其實得羅漢果者。不可過此二種。而皆信入一乘。此外實得羅漢果。不信一乘者其更何類耶。不可雲。是增上慢人。以彼未實得羅漢果故。若實得聲聞果。而不入一乘者。則有餘乘非但一乘。何經雲無有餘乘□一佛乘耶。故知。實得聲聞果。則不簡定性不定性。悉信一乘□說（為言已上取意也）法相之義燈第六（得述）雲。榮雲。經言。若有比丘實得阿羅漢。若不信此法無有是處。除佛滅後現前無佛。所以者何。佛滅度後。如是等經受持讀誦解其義者。是人難得。若遇餘佛。於此法中便得決了。舍利弗。汝等當一心信解受持佛語。諸佛如來言無虛妄。無有餘乘唯一佛乘（已上經文）依此言之定性二乘者。若實得阿羅漢。雲何不信一乘畢竟永滅。又若如所說。定性二乘畢竟永滅。遇於餘佛得決了者。更復是誰是義雲何。汝若立義。不定性羅漢一化入大。定性羅漢入無餘依涅槃。除此二人。更無有人。遇於餘佛得決了一乘者。亦不得取增上慢人。以未實得阿羅漢故。若言如此等言。皆是如來不實言也。若實言者。實有羅漢不入大乘者。則有餘乘非但一乘。何得言諸佛如來言無虛妄無有餘乘唯一佛乘耶○汝難愚癡。所以者何。不知經意○徒設三難。一汝難雲定性二乘者。若實得阿羅漢者。何不信一乘畢竟永滅。二汝難雲若定性二乘人不信一乘畢竟永滅者。誰遇餘佛得決了一乘。三汝難雲若有定性二乘不信一乘畢竟永滅者。唯有一乘無有餘者。此則為虛妄。雲何勸當一心信解佛語耶。汝不知經意徒設此難○通初難雲。定性二乘雖異。得阿羅漢信一乘。而猶入無餘種性爾故。通第二難雲。佛涅槃後。定性阿羅漢未入無餘前。乘於通力登都吏多天。聞一乘經成不愚法。是名決了。非迴心向大名決了也。通後難雲。約不定性二乘。而說唯有一乘無有餘乘。不約定性（已上）准此等釋可得意歟。 抄。若不信者（文）法花論（勒那摩提譯）雲何知增上慢者。如來不為增上慢人說法。雲何知彼是增上慢為斷彼疑故。如經若有比丘實得阿羅漢者。若不信是法。無有是處等（已上）。 疏。又勝鬘經（文）會解雲。疏又勝鬘下。彼經次前雲。何以故說一乘道。如來四無畏成就師子吼說。若如來隨彼所欲而方便說（云云）此經初句徵說一乘道。次二句順釋。由如來成四無畏。能師子吼說。此師子吼說。即一乘故。此經顯具曰勝鬘師子吼一乘經。故知。師子吼說是一乘也。次二句反釋。若如來隨彼二乘所願而方便說者。意謂不名師子吼說故。名而方便說也。只由此義故。次雲即是一乘無有二乘等也（已上）。 抄。八十聲聞（文）問。抄引涅槃經雲。法花經八千聲聞得受記別（文）爾者法花會上受記別之聲聞。唯局八千人可雲耶。答。不可局八千人也。兩方。若雲局者。法花會上四果聲聞。不局八千人故。序品列同聞眾中。雲萬二千人俱。豈不得記別耶。譬喻品為弟子授記別之時。比丘比丘尼等傍領解。我等亦如是。必當得作佛菩提資糧。論釋此文。答。三師異說中雲。有論師說為令未入決定聲聞乘者。發菩提心故（已上）准此初周授記。不局身子一人。其餘第二第三同准此可知。明知。法花會上受記別之聲聞。不可局八千人云事。若依之爾者。法相了義燈第一（得述）雲。三涅槃經第九卷雲。□於法花會中。得授記別八千聲聞。而法花首同聞眾萬二千阿羅漢中。六千授記。餘千人不授記別。此決定性○四法花勸持品雲。受佛記別。有學無學八千聲聞。由此定知。法花首同聞眾萬二千阿羅漢中。六千人不受記別。此決定性。由此定知。法花會中有定性聲聞。若有不解此意。而妄執雲聲聞四果皆當作佛。是人名不解我意（已上）依經文立道理。尤有其謂歟如何。答。法花會上受記別之聲聞。不可局八千人。其旨如一邊疑難。但於涅槃經等文者。妙經第五卷勸持品雲。爾時會中五百阿羅漢受記者。白佛言。世尊。我等亦自誓願。於異國土廣說此經。復有學無學八千人得受記者。從座而起。合掌向佛作是誓言。世尊。我等亦當於他國土廣說此經（已上）彼諸品中。雖廣說聲聞之授記。且就此勸持品之所說。尚八千人外。更有五百阿羅漢。故知。涅槃經舉一隅。顯秋收冬藏之義。若執此文為定量者。正見妙經。雙舉五百阿羅漢及八千人。如何可得意耶。法花釋籤第六雲。大經第九雲○如八千聲聞。於法花中得授記別○眾中古有三解。一雲經誤應雲八千。即持品中八千聲聞得記者。是二雲外國有八千人。三雲若定應雲八千年。章安雲。復二解不可（已上）准此釋。妙樂大師所覽涅槃經雲八十聲聞歟。故雲經誤應雲八千也。 抄。設將已說（文）問。已今當三說中。以法花為難信難解（云云）爾釋花嚴法花相對難信易信之相。如何釋之耶。答。抄雲。設將已說該著花嚴。若比法花亦為易信（文）付之妙經是會三歸一之教。尚順機欲。圓經是直顯真性之教。遙超對待。若順機欲。尤可易信。既超對待。豈非難信耶。是以五教章明一乘三乘十別中。立難信易信差別。述餘三乘等為易信。唯花嚴別教為難信之旨。若比法花。則花嚴易信者。法花圓教為深勝。花嚴別教為淺劣可雲耶如何。答。會解雲。既花嚴者。在初成說不妨法花指為已說也。故將花嚴比於法花。亦是法花難信解。此約能信解人。有難信解易信解別。非約法對明。但花嚴純為上根。上根無疑故易信解。法花對昔權小鈍根滯跡多時。疑心難決故雲難信解爾（已上）問。法花縱雖對昔權小。既被陶練一乘機教。何以尚滯跡哉。答。五教章下卷所依身章雲。若言彼智增者。有小乘習怖諸煩惱故。永伏者。若於地前未證真如。可約本習容有此類（等文可見）准此雖被陶練而尚容有本習（見）故瑜伽論八十雲。彼雖如是增益壽行。能發趣阿耨多羅三藐三菩提。而所修行。極成遲鈍樂涅槃故。不如初心始業菩薩（已上）智論九十三雲。於菩薩根鈍。不能疾成佛道。不如直往菩薩（已上）思之可知。 抄。然准法相（文）演義抄第十一（上。昇夜摩天宮品）雲。依唯識論本有新熏三師異說。第一淨月等師。唯立本有故。論雲。有義一切種子皆本性有不從熏□。由熏習力。但可增長。第二難陀唯立新熏故。論雲。有義種子皆熏故生。所熏能熏俱無始有。故諸種子無始成就。第三護法正義。論雲。有義種子各有二類。一者本有。二者始起○其第三義正同分三十五種姓品。論雲。雲何種姓。謂略有二種。一本性住種姓。二習所成種姓（已上）○淨月者護月。 抄。今借其言（文）問。五教章及今疏抄。並就熏習立諸乘種姓（云云）爾者二師心為同為異。答。折薪記第三雲。唯無性二祖全同。餘四性少異清涼。但以偏習為定性。具習為不定性。今約位說聖位成定性。未至名不定性故少異。爾以賢首據瑜伽種性。必具性習故。要至位不至位說。清涼約會二宗故不克位。以克位出瑜伽論故也（已上）賢首要至位不至位者。例如般若淨名二經。不許見道已後迴心。又佛性論第一雲。分別眾生凡有三類等（云云）並豎約位明定不定也。問。抄雲。謂眾生遇緣熏習三乘種性等（云云）爾者唯識論。唯本有唯新熏。新本合成之。三師中何師意耶。答。抄雲。今借其言不依其義（文）意雲。若新熏若本有。但借其名。於義理全異也（為言）問。唯識論三師中。難陀論師立新熏義。不許法爾無漏種性。即同今雲謂眾生遇緣熏習三乘種性等。爾者豈非全用難陀論師義耶。是以抉擇雲。難陀菩薩唯用新熏○非謂法爾有無種異（已上）如何。答。彼唯識論三師中。縱雖雲新熏。五性永定。不許定性無性迴心成佛。鈔十一（上）雲。第二難陀。唯立新熏。故論雲。有義種子皆熏故生。所熏能熏俱無始有故。諸種子無始成就（已上）即今抄雲。然准法相意。新熏者亦說有五等（云云）即此意也。然法性宗本有佛性。唯一無二故。凡是有心定當作佛。但遇緣熏習故。有五性不同。而是暫時五性故。悉無□迴心成佛。全五性永定。何同□□新熏耶。抄雲。今借其言。不依其義者此意也。但抉擇非謂法爾有無種異者。無漏種子非法爾。有異故云爾也。非謂有情不本來差別故。唯識第二舉難陀勝軍義雲。有情本來種性差別。不由無漏種子有無。但依有障無障建立（已上）此會釋護月。引無盡意經·阿毘達磨經·瑜伽·莊嚴等經論。成法爾種子本有五性別也。有障無障者。瑜伽五十二。約二障可斷不可斷。立五性不同故云爾也。問。若爾難陀等心。非無始法爾。有無漏種者。由何因緣。方於何位始熏生哉。又何雲所熏能熏俱無始有哉。答。唯識論第二雲。又名言等三種熏習。總攝一切有漏法種。彼三既由熏習而有故。有漏種必藉熏生。無漏種生亦由熏習。說聞熏習聞淨法界等流正法而熏起故。是出世門種子性故（已上）說聞熏習等者。攝論第三卷也。抉擇雲。難陀菩薩。唯用新熏三乘無漏見道之種。世第一心。新所熏成建□□五種種性。但依二障可斷不可斷義。非謂法爾有無種異□□□□非無漏種法爾已來有無差別故。有漏種子無始已來。具能所熏立作新熏（已上）故知。能熏所熏俱無始有者。且約有漏種也。問。五教章引瑜伽論性習二性之文。釋新熏五性之義。述性習二性緣起無二之旨。今疏又雲。新熏則五本□無二。此等解釋並立性習二性（見）爾者同護法義可雲耶。答。實如所問。可有此義故。折薪第三。引昇夜摩天宮品鈔竟（次上所引之文也）即釋雲。清涼既以第三師正。同瑜伽首賢。又正依此者。但約習成處。方約新熏本有說。彼性亦大同而已（已上）。 抄。□如脅尊者（文）問。付明諸部違諍。舉金杖爭衣之二喻。□者二喻共是脅尊者之所說歟。答（云云）兩方。若雲二喻共脅尊者之所說者。抉擇引俱捨疏雲。健陀羅國有王。名迦膩色迦王。問脅尊者雲。佛教是同何諸部異說耶。尊者答雲。如折金杖（云云。取意）次引俱捨論雲。過去迦葉佛父訖栗枳王。作十夢來白佛。佛言。此□當來釋迦遺法弟子之非也。其王夢見一衣。有十八諸人。各執少分。向爭挽衣猶不破（云云。取意）如此釋雲。問。南海寄歸傳序注雲。頻毘婆羅王。夢見一□裂為十八片。金杖折為十八段。怖而問。佛言。我滅度後一百餘年。有阿輸迦王。威迦瞻部時。諸苾芻教分十八。趣解脫門其至致一也。此即先非。王勿見憂耳（已上）會解記引此文。□即注雲。今雙喻爭衣金杖。與此□正同故也（已上）。 疏。大集五部（文）會解雲。大集未檢（已上）今檢大集經二十三（聲聞品）雲。如來了知。一切眾生諸根利鈍○隨應眾生而為方便○曇摩踘多○薩婆若帝婆○迦葉毘部○彌沙塞部○婆蹉富○觀我涅槃後。我諸弟子。受持如來十二部經。讀誦書寫。廣博遍覽五部經書。是故名為摩訶僧祇。善男子。如是五部。雖各別異。而皆不妨諸佛法界及大涅槃（已上）。 抄。謂五部僧（文）舍利弗問經。如來滅後第三百年。從上座部流出十一部中。列薩婆多·彌沙塞·曇無屈多·迦葉之四部竟。總結雲。如是眾多久後流行。若是若非。唯餘五部。各舉所長名其服色。摩訶僧祇部○應著黃衣。曇無屈多迦部○應著赤衣。薩婆多部○應著白衣。迦葉維部○應著木蘭衣。彌沙塞部○應著青衣（已上）三千威儀經□卷僧祇律亦。 第三立教開示（自下曾解記第七） 疏。今初以義分教（文）凡諸師立教。或約時分。 疏。即賢首所立（文）問。今家五教者。五祖中何祖草創耶。答。杜順草創也。問。遍檢至相大師解釋。搜玄記中。依光統立漸頓圓三教。至孔目問答。始立五教。若杜順既立此五教。師承專在彼。何搜玄中不立五教耶。明知。今五教至相大師草創之雲事。是以會解記釋今疏文雲。言即賢者所立者。就草創雲花周流賢首。而但言賢首立以取文義大諍故云爾也（已上）又同第十雲。帝心未立教。唯有法界觀門（已上）如何。答。復古記上（分教開宗章）雲。然此五教草創於帝心。□□於至相。修飾於賢首也（已上）即今現有五教止觀。流傳於□□杜順所製也。花嚴宗一乘開心論序（沙門釋普機奉詔撰）雲。全憑助□經論文殊五教儼藏等祕旨開一乘心寶（已上）文殊五教□。以杜順是文殊化身故云爾也。又秘藏寶鑰下（第九極無自性住心）雲。杜順和尚。依此法門造五教。花嚴三昧法界觀等。弟子□儼相續等（文）十住心論第九同之。唯此等釋可知之。但於會解記者。□□同天台（文）問。賢首心。實正欲倣同彼師故云爾歟。答。不爾。鈔二下釋元曉四教雲。前二依天台而小異（云云）又釋苑公四教雲。此亦多同光宅四教（已上）又釋耆闍六教中。廣指同諸師所立。此□□非謂彼立教之人。當時正欲倣同。只是清涼□□彼所立為令學者取解故。指示同異也。若不爾者。如苑公則正依寶性論。返破光宅。何雲倣同耶。今亦可爾。思之可知。況今五教者。起於杜順。彼即依起信。全非賢首始立。何雲倣同天台耶。今但約化法立教。非約時事故。一經中有多教等之義。大同彼雲大同也。餘至下可知。 疏。有不安者（文）。 以上纂釋立教開宗ыэ無之 演義鈔三上纂釋第四 　　疏。真俗二諦（文）具如抄釋。凡法相宗意。許事理體別故。得如是也。心經幽贊下卷。釋不垢不淨等文雲。如太空中有色染淨空相不爾。如是諸法雖有垢淨。而無相無皆理事體別故（文）。 鈔。有四種勝義（文）決釋引大乘法苑林雲。勝謂殊勝義有四種。一境界名義。二道理名義。第四勝義。諸論多說勝即是義。或四勝義皆勝之義。論說依他圓成二性。隨其所應。根本後得二智境故。其無漏真智隨何在諦亦以勝為義。真如為境故。通其有財釋。第四勝義。多分依於道理名義。廢詮談旨非境界故。前三勝義境界名義。世間勝義者事相粗顯。於可破壞名曰世間。亦聖所知過第一俗名為勝義道理。勝義者。知斷證修因果差別名為道理。無漏智境。過前二俗名為勝。證得勝義者。聖智依詮空二門顯理。名為證得。凡愚不測。過前三俗名為勝義。勝義勝義者。體妙離言。迥超眾法名為勝義。聖智內證。過前四俗復名勝義（等文）問。唯識論第八雲。勝義有三。一義勝義。謂真如勝之義故。二得勝義。謂涅槃勝即義故。三行勝義。謂聖道勝為義故。無變無倒。隨其所應故。皆攝在圓成實性（已上）與令四種同異如何。答。初當今第四。當今第三因證顯故。約得辨故（云云）後當今第三。以道理稍勝故。勝為義也（云云）前二不生滅故。故無變。後一以聖道如實知故無例也（云云）此第八卷。唯就圓成實分為三故。無今第一應知。 抄。有四世俗（文）抉擇雲。世間世俗者。隱覆真理。當世慥有隨□虛偽中名曰世間。凡流皆謂為依情立名。假說名為世俗。道理世俗者。隨彼彼義。立蘊等法名為道理。事相顯現差別易知。名為世俗。證得世俗者。施設染淨因果差別。令其趣入名為證得。有相可知。名為世俗。勝義世俗者。妙土眾法。聖者所知。名為勝義。假相安立非體離言。名為世俗。此中世間即世俗諦。乃至勝義即世俗諦。皆持業釋（已上）。 抄。即安立真如（文）問。六卷私記第四雲。問。何故四聖諦名安立。真如名非安立。答。以四諦中安立四世俗故。名安立。真法界非四諦中所安立故。名非安立（已上）准此安立之名。但局四諦不通真如（見Уэ）今何雲安立真如哉。答。真如通安立。即見次下抄釋。何更被疑哉。 抄。以四世俗（文）唯識第八雲。世俗有三。一假世俗。二行世俗。三顯了世俗。如次應知。即三性（已上）初即當今第一。以實無體唯有其名故。雲假世俗（云云）次即當今第二第三。以有為名行故（云云）後即當第四文當第三。斷染依他無所執故。以二定為門。所顯真如名顯雲世俗（云云）此三世俗。如次即是遍計依他圓成也（云云）。 鈔。一體用顯現諦（文）蘊處界等有為諸法。有實體用。為對簡第一俗假名無實故。故體用顯現也。 疏。根本後得緣境斷惑（文）問。抄釋根本緣真等者。本後二智並起。而本智緣真。後智緣俗歟。為當根本一智雙緣真俗故故觀歟。答。先指有二義。末學各存一義。互被諍論。爾者今亦可存二義也。問。二義俱不可爾。若雲二智並起者。根本後得。同以惠心所為體。二智若並起者。豈無二惠並生之過哉。又唯識第五雲。五見展轉必不相違。非一心中有多惠故（已上）彼五見同以染惠為體故。恐二惠並生不許俱起。雖染淨異相例可齊。是以今抄雲。義說雙觀不許二智並起。實可雙觀也。若雲根本一智雙緣真俗者。此亦不爾。凡證真理不變影。緣俗境必變相。然根本智親證真理。爭雙得變相以緣俗境哉。是以今抄雲。根本緣真。後得緣俗。又雲。二智雙觀真俗。明知。二智並起雙觀真俗也。何雲根本一智哉。答。今兩記意。各存一義也。一義雲。會解雲。抄根本智緣真。乃至不言了俗。由於證真等。此暗用唯識論意。正當四智緣境中。大圓鏡智緣境之文。今當引之對文自見論。大圓鏡智相應心品。有義但緣真如為境。是無分別非後得智。行相所緣不可知故。有義此品緣一切法緣真如故。是無分別。緣餘境故後得智抄。其體是一。隨用分二。了俗由證真故。說為得（上論文）評曰。今正用此意。雲雖根本無分別智緣一切境（大圓鏡智義當根本智也）是義說雙說雙觀。又了俗亦由證真。亦雙觀義。但隨境用別故。決定別照也（已上）案雲。此釋似根本一智雙緣真俗歟。爾者今抄雲。二智雙觀。二者且約隨境用別故。立二智名歟。但於本智親證理之時。緣俗境變相者。一箇見分。前相不分變不變雲難者。以三通緣四時。一自證分可為例（云云）是則准法相宗。雲正智真觀中帶俗緣用名真俗令觀之義。可例知之。樞要下雲。無分別智及後得智。四地已前各別種生。五地已上或同或異。二種生一現一種生二能亦無過失。現行之中無二惠故。行不相應一念俱說（云云）子島私五雲。一種生二能者。重釋二種生一現義也。謂一種子有生二現行之現行之功能故。正後二智種子合有或時生一正體智。或時一後得智能（為言）現行之中等者。雖有一種生二能。然無有失。現行之中。無有正後二智相並起故（為言）問。若爾何雲一種生二智。答。其有生二智之功能（為言）非謂一時相並生二智也。問。若一時中二智不並起。其何雙緣真俗耶。答。正體智真觀中有並緣俗之力（為言）一心之中二惠並起。是重失故也（已上私記）一義雲。凡依緣真緣俗之差別。立本後二智之名故。唯識論第十雲。緣真如故是無分別。緣餘境故後得智攝（已上）然此二智並起者。即同論第九釋第五地名雲。真俗兩智行相互違。合令相應極難勝故（已上）二智並起之旨。論判實分明也。故義燈第七雲。五地合觀據二智並起（已上）但於二惠並生之過者。惠心所一自體分上雙起。向真俗各別緣用。以此作用名真俗合觀。亦稱本後二智並起。無非二箇惠體並生。何有二惠並生過哉。若不許惠心所各別作用並生者。唯識第九釋十勝行中雲。般若有三種。謂生空無分別惠。法空無分別惠。俱空無分別惠（已上）生空法空二惠雙併。是名俱空無分別惠。爾者亦可有並生之過哉。又同論第五雲。我法二見用。雖有別而不相違。同依一惠。如眼識等。體雖是一。而有了別青等多用不相違故（已上）例準可知。次於五見恐二惠並生故。不許俱起雲例難者。彼五見是堅執猛利一邊決定故。不可有作用而並起。是即同雖惡惠。我法俱起。而於斷常等並起者也。然今攝雲。根本緣真後得緣俗（乃至）二智雙觀等。又抉擇釋義說雙觀等文。雲自證體同義。說雙觀見分用異決定別照（等文具如下引）案此等釋。正明二智並起之旨（見Уэ）問。自證體同見分用異者。一箇見分也。二箇見分也。答。此亦有異義歟。今且存二箇見分之義。可會通諸文也。大意如此。委曲難盡。問。抄雲。正體能斷迷理迷事一種隨眠（已上）次下重釋雲。斷迷理時即觀理境。迷事時即觀事境（已上）又雲。既雲根本有雙斷義。故說雙觀（已上）唯此正體智。觀理境斷迷理眠中。兼帶緣俗境之力故。斷迷事惑（見Уэ）餘文如前義。爾者清涼意。不存二智並起之義歟如何。答。抉擇雲。言斷迷理時即觀理境等者。附性宗談相宗義也。性宗說所斷即所緣境故雲照。或本空。又龍樹雲。粗中粗凡夫境界等相宗不爾。謂根本智唯緣真理。雙斷迷理迷事二惑。後得智通緣理事。單斷迷事一惑故。或根本智。觀緣理境能斷迷理之惑。後得智。觀緣事境但斷迷事之惑也（已上）疏義說雙觀（文）抉擇雲。疏義說雙觀決定別照者。一本後相從義。名雙觀本後別論實乃別照。二自證體同義。說雙觀見分用異決定別照。三根本雙斷義。說雙觀後得單斷決定別照。四後得遍緣義。說雙觀根本單緣決定別照。五了俗由證真義。說雙觀二智不出二境不即而常別照（已上）問。清涼大師意。猶何位立真俗合觀之義耶。答。或雲初地。或雲五地。可有二意也。兩方。若雲初地者。第五地名極難勝地。約真俗兩智合會相應得名之處也。縱雖仁王經。說初地菩薩四天王。雙照二諦平等道。而真諦三藏別抄。慈恩大師並述前後雙照。不許同時雙照之義。或淄州釋據相見道變相雙緣。不許真俗二智並起。爭雲初地真俗合觀乎。若雲五地者。凡約實顯門時。雖第四地修出世道品。第五地卻隨順世間五明攝他。是實為實故名難勝地。若約異義論之時。自初地方能真俗合觀雲事。杏□清涼兩祖一同之解釋也。何雲五地真俗合觀乎如何。答。真俗合觀之地位。經論所說是不同故。諸師解釋不一准。然自宗意。以仁王經判為實義。餘經論等並為實顯門意故。探玄記第十二（第五地雲之處）問。仁王經初地菩薩四天王。雙照二諦平等道。如何諸論唯說五地。答。三藏雲。據實初地二智雙照。而約任運故說五地。今釋此是實法顯位。前地猶世。此地卻入實為難故（已上）大疏第七上（第五地之處）雲。然諸經論言異意同。皆辨真俗無礙。若據實位。約仁王經初地菩薩四天王。即雙照二諦平等道。今約實位前實出世。方卻入故雲無礙（已上）抄十五下雲。既初地中□能雙照。豈至五地方有雙行。故知約實（已上）此等解釋明談也。更有何疑乎。但猶諸師之異釋者。背高祖定判之上。何被苦勞乎。問。以仁王經為前後雙照雲事。真諦三藏之相承也。自宗尤可依用。何違背乎。又探玄雲。三藏者玄奘歟。若玄奘三藏許初地真俗合觀者。慈恩等何不同此義耶。又雲而約運者。可是八地已上。何雲五地乎。故子島六卷私記第五雲。問。然雲第五地中真俗方合。何故仁王經雲善覺菩薩四天王雙照二諦平等道（云云）答。會此文諸師異說。且義演雲。測師雲。真諦說雲。仁王經雲初地菩薩等有雙照二義。一者同時雙照。二者前後。初地菩薩約前後說。八地以上約同時說。玄奘師之見道中菩薩有雙照。大乘憬法師雲。此說不盡。若實三藏辭者。何緣基師不同此義。是故仁王經約前後雙（云云。檢此記意。慈恩存前後雙照。與真諦同也）西明義雲。略有四種。一方便雙照。謂十迴向中四善根位。二證位雙照。即如此經。三功用雙照。謂難勝地。四任運雙照。八地已上（云云。燈師破之。已上）。 抄。出世道斷（文）問。雲出世雲世出世者何乎。答。會解雲。根本斷迷理惑故雲出世斷道。又親證真如體無漏故。得名出世道也（已上）又雲後得名出世間智者。以體無漏故。斷隨眠故。但不親證真如。爾以照事故後加世言（已上）。 抄。不同法性（文）問。付明性相二宗十別。第八能所斷證即離別。且法性宗意。可明一斷一切斷之義乎。答。可明此義也。凡付之。凡一斷一切斷者。是別教不共之旨。今雲法性者。是終教大乘意也。假雖猶圓中談之。同教分齊不反別教一乘之所說。爭可明一斷一切斷之義乎。答。會解雲。言一斷一切斷者。言通意別。謂不同性宗二智相。即迷理迷事亦得雙斷。若根本正斷迷理惑時名一斷。即能一切迷事惑名一切斷。若後得智即根本。亦能證如故。正斷事惑時。一切迷理惑亦斷故。今雲一斷一切斷也。此約理事無礙不同圓宗故。雲言通意別也（已上）准此可知。 抄。若約斷惑應雲（文）抉擇雲。言應雲義說雙斷者。約本智也。而實別斷者。約後得智也（已上）疏。以有為智（文）問。法相宗意。以有為智證無為理。是性相之依實不異也。何雲義說不異乎。是以唯識論雲。智與真如平等平等。俱離能取所取相故（已上）爾者如何。答。行願疏雲。無分別智。證理法界以為五門。第一能所歷然者。謂以無分別智證無差別理。心與境冥。如日合空。雖不可分。而日光非空。空非日光。非空空非日光。第二能所無二者。以知一切法即心自性。以即體之知還照心體。舉一全收。舉理收智。智非理。智體即寂。如一明珠。珠自有光。還照珠矣（已上）同記第二雲。一能所歷然者。則法相宗證道。謂大乘始教也。第二能所無二者。則法性宗證道。謂大乘終教也（已上）縱雖雲平等平等。而日光非空。空非日光。故知。義說不異也。又雖雲性相相依。而幽贊既雲事理體別。豈如法性宗一心體上以義分性相乎。 疏。依生滅識種故（文）起信註疏。別釋五重本末竟次下雲。即唯識宗。齊此業相以為諸法生起之本。以彼宗未明此等。與真如同以一心為源。故說真如無知無覺凝然不變。不許隨緣。但說八識生滅。縱轉成四智。亦唯是有為不得即理故。詮法分齊唯齊業識（已上）今疏正明此旨。准思可知。 疏。四智心品（文）會解雲。四智品者。意雲。四智是識心相應品故（文）鈔。顯一切種心心所有法（文）抉擇雲。一切種者所觀境也。或屬能親類差別故。言心者。八識心也。言心所有法者。謂遍行五別境五善十一也。言及彼品類者。通該五蘊也（已上）樞要雲。果位諸識二十一（已上）若加心王即二十二故。唯識第十雲。如是智相應心品。雖各定有二十二法。能變所變種現俱生。而智用增以智名顯（已上）能變所變。如次是即能觀所觀故。抉擇猶一切種言作兩釋也。 抄。四智攝猶三身（文）唯識第十雲。智殊勝中說法身者。是彼依止彼實性故。四智品中。真實功德鏡智所起常遍色身攝自受用。平等智品所現佛身攝他受用。成事智品所現隨類種種他身相攝變化身（已上）彼依止等者。通指四智名彼以此法身。是彼四智所依實性故。智殊勝者。攝論疏三終教中（文）攝引圓經以釋之。且如起信論。唯說一心·二門·三大·四信·始本二覺·三細·六粗等。而不必廣長百法名數體相故。雲少說法相也。彼論五分雖有多門。總以一心法義為宗故。雲多說法性也。縱說生滅門終入真如門。雖立凡賢聖果四位。而總結雲而實無有始覺之異等（云云）段段如是故。雲所說法相亦會歸性也。 抄。下文雲。三世五蘊法（文）唐經第十九夜摩偈讚品力林菩薩頌也。問。此文但明世間出世間二俱假名之旨。何為空即法性之證據。又為終教事理無礙之依憑乎。答。今所引文下更有二偈。雲何說諸蘊。諸蘊有何性。蘊性不可滅。是故說無生。分別此諸蘊。其性本空寂。空故不可滅。此是無生義（已上）並今所引通為三偈。大疏四上。釋此三偈雲。蘊是世間緣成寂滅即出世間故。淨名經雲。世間性空即是出世間。一體說二故雲假名。次二句徵蘊名體。世以蘊為體。蘊以何為體。次二句標答。上句答體。下句答名。應名無生五蘊。次一偈釋成空故不滅。亦事在不滅。則知。本自不生。是無生義（已上）抄十一上雲。疏故淨名雲引證即不二法門品第十二。那羅延菩薩曰。世間出世間為二世間性空。即是出世間。而猶其中不入不出不溢不教。是為入不二法門是也。此是無生義。雲以無可滅故。是本自不生。即法自在菩薩曰。生滅為二法本不生。今則無滅得此無生法忍。是為入不二法門是也（已上）意雲。五蘊本空寂為體故。是名無生五蘊。故知。此空非空無之空五蘊。當相常住不滅本性寂然故名為空。豈非世間出世相即體法性乎。既雲世間性空即出世間一體說二等。是即事理相即之義也。委見疏抄解釋並所引經文。可知之。餘唯次下所引須彌品疏抄釋可知。鈔又雲有諍說生死（文）唐經第十六須彌頂上偈讚品智惠菩薩頌也。問。今引此文為事理無礙會相歸性等之證據。爾者其義如何。答。彼疏抄釋具明其義故。疏三下雲。上半假立。謂待前流轉生死以立涅槃。煩惱名諍。觸動善品損害自他故名為諍。此有漏法諍隨增故名為有諍。有彼諍故。下半雙非。謂生死涅槃俱因煩惱假立其名。何有真實。又二互相待故。俱空二互相奪故皆寂（已上）抄十上雲。疏煩惱名諍觸動善品者。即俱捨界品雲。有漏名取蘊。亦說為有諍。今用第二句。又二互相待故。空等者。謂上約因緣目他立稱故。無真實不融二體。今明雙融。此有三意。一相待。二相即。三相奪。今約相待俱空即相待門。次言二互即奪故寂者。此有二意。一者相即門。生死實性即是涅槃。則涅槃之相假說生死。如波與水舉一全收故。生死即涅槃。涅槃即生死。二互相即故便互相奪（等文）解釋明鏡也。委見應知。鈔又如說心（文）起信論雲。本覺義者。謂心體離念。離念相者。等虛空界無所不遍法界一相（等文）今指此文雲心即離念等也。花藏世界海等二句者。唐經第十也。此等並顯等說法相會歸性之義也。 抄。經中說言真如隨緣（文）問。何經說乎。答。未諍。何但先必可指上所引釋之楞伽經。今更略舉一二。謂不增不減經雲。即此法身。過於恆沙無邊煩惱所纏。從無始世來隨順世間。波浪漂流性來生死名為眾生（已上）意雲。真如法身為煩惱所纏縛隨順漂流。豈非真如隨緣乎。又涅槃經第七雲。善男子。如來祕藏其味亦爾。為諸煩惱聚林所覆。無明眾生不能得見。一味藥者。譬如何性故。出種種味。所謂地獄畜生人天（等文）大疏三上（同明品）抄八下具引。委釋見之。既雲煩惱所覆出種種味。豈非真如隨緣生成萬法乎。又今經問明品雲。法性本無生。示現而有生（已上）今疏下文義。由分齊門。明依理成事中。廣引如是等圓經說文。可見之。又第三十九（十地品）雲。法性本寂。隨流轉須此微妙向七地（已上）慈覺安然等。共引此文。正為真如隨緣之明證。又智度論三十二雲。諸法實相常住不動。眾生以無明等諸煩惱故。猶實相中轉異邪曲。實性與無明合故變異。例不清淨（已上）既雲實性與無明合故變異。豈非真如隨無明熏而變異乎。起信論一部上下諸文。總明真如隨緣。不足始論者乎。略舉如此。餘可求之。 抄。若不能隨緣（文）問。真如有隨緣不變二義。然今雲遍緣中者。二義中何義乎。答。今抄令不變義遍在緣中（見）但依問明品抄。約隨緣義歟。故大疏三上（問明品）復次性有二義。一者有義。二者空義。後有二義。一者不變。二者隨緣。次有義故說於不變。以空義故說猶隨緣。此二不二。隨緣即是不變。不變故能隨緣（已上）抄八下雲。雲何有義說猶不變。既以二空所顯真如。則湛然常存體無變易。雲依以空義故說猶隨緣。由依他無性。即是空義。要在緣中方顯空理。故知隨緣（已上）意雲。真如不守自性隨緣無礙。是名空義。十二門論疏雲。約此真如當體無礙。即無所有為空（已上）務本記雲。隨緣無礙故曰性空（已上）既不守自性成依他法。故依他無性。即是真如不守自性之空義。以此空義。是諸法親因緣故。要在緣起諸法中（為言）准此今雲遍緣中。亦應隨緣義歟。何況大疏五下雲。由不變故。與有為法有非一義。裡順緣故。與有為法有非異義（已上）既不變義與有法非一也。何得遍緣中乎。故智今雲遍緣中者。即隨緣真如也。問。若爾今抄文如何會乎。又法相宗鈔第四。明三性空有即離別（文）抉擇雲。問。遍計是無依他有圓成實。有其理迥異。如何相即耶。答。良以此宗本真唯一圓成實性。但隨緣故成餘二性。何者（等文。具有三釋可見之）。 鈔。此中無性（文）問。凡依他無性者。性相二宗俱無遍計之性（云云）何故法相宗但空遍計而不依他即空。法性宗非但無遍計性。兼成依他即空哉。答。抄八下（問明品）三性迢然即法相宗。今皆言即是法性宗。即不即小有不同。便成天隔然法相宗亦非即離。多成不即。法性宗中。亦非即離。多成非異。由不即空。遍計是空。但是空是空無。法性則明由無遍計令依他空。便成天隔（已上）如文應知。問。若爾依何義而即不即別哉。答。次上所引抉擇雲。良以此宗本真唯一（等文）鈔名為遍計性（文）是彼經下卷文也。又上卷雲。名生本於相相起復從緣種種諸分別。皆因相而生（已上）同疏第二雲。兔角名對牛角相。兔角名生有無相對而假立故。相非自然有。必詫眾緣而生。從緣生故無自性。然分別心。不知空翻執分別執為實故。言種種諸分別皆因相而有也（已上）兔角是如所執。牛角即如依他。今雲名為遍計相是依他者。准思可知。問。彼經又雲。名依相立。俱是分別所緣。又雲。相名常相隨而生諸妄相（已上）鈔中論雲因緣所生法（文）問。此論文明三觀義。今何三性相即□證哉。答。問。明品雲。眼耳鼻身（等文）具如前始教明三性不即中引之。大疏三上（云云）二意釋也。初三性釋。亦如前引。後一意者。彼疏下文雲。二者上二句因緣所生法也。次句我說即是空也。後句亦為是假名。此二不二是中道義（已上）抄八下雲。疏二者。上二句因緣所生法等者。即會法性宗中三觀義也。中論偈因緣所生法。即總舉三性所依之法。我記說即是空。遍計性也。亦為是假名依他起也。亦是中道義圓成實也。但三性迢然即法相宗。今皆言即是法性宗（已上）意雲。前唯識頌通性相二宗。委如上記之。此中論偈局法性宗者。以言即空即假即中故（為言）今抄雲。即有即空不相捨離者。正述此意也。 疏。說生界佛界不增不減（文）問。生佛二界不增不減之由。疏主如何釋哉。答。疏雲。一理齊平故（等云云）問。凡生界佛界不增不減者。二界別立。而就眾生轉迷開悟所談之法門也。若約一理齊平。則二界從本泯已。都絕轉迷開悟之相。於如是義門。假說而論不增不減之義。有何所要哉。何況若約此一理齊平。則始教亦可計此義。何為終教不共之所談哉。又凡判教淺深。須於一事一門以論之。然前始教約事相。今終教約理性。是即各據一門互不相違。何是為淺深之義哉。答。若如來難者。其義實爾也。但今雲一理齊平等者。非謂偏約理性以明不增減故。今疏下明義理分齊門。事理無礙法界中雲。五以理奪事問故。說生以不增不減（乃至）出現品。若成正覺不成正覺。亦無有異等（云云）次下雲。不增不減經亦同此說（已上）故知。生佛二界不增減之義者。事理無礙法界十門中。以理奪事門之所談也雲事。以此釋可為治定之證據也。其故者。若但約理法界。則如來難本泯生佛二相不存成佛不成佛之事故。不可論增減之有無。若但約事法界。則必存成不成差別之定相。以存定相故。不能如實見一法界。何名成佛。若無成佛。亦不可論增減之有無。然今成佛者。如實見一法界。其如實見一法界者。即始覺合本之時無別始故。成時但是本本之新不存新新之相故。成正覺與不正覺全無差別。正由不所新成之虛相故也。是名以理奪事。亦名如實見一法界。即亦是謂一理齊平之義也。既成與不成全無差別。以何對何論增減哉。文殊般若經（五教章品引）無量恆沙眾生。皆入涅槃。於眾生界不增不減。何以故。眾生定相不可得故（已上）是即正由不所新成之虛相故。雲定相不可得也。既不取新成之虛相故。成與不成全無差別。豈非雖眾生實成佛進入佛界。而生界不減佛界不增哉。准下疏釋。愚案如是。以此思之。抄十一下（難得行）雲。相即同性亦理平等者。此亦約以理奪事門故云爾也。然光顯抄下卷。殊為明此不增減之義。廣引經論。委安意趣。自宗學者。尋之可知。問。若依下疏。實如前立但彼且□事理無礙十門。顯性相十別。就以理奪事門。明不增減義。雖然不可廣通餘門故。光顯抄出多義勢中。或有依因陀羅網門明不增減義。此豈非事事無礙法界哉。爾者何廣亦依理法界門明不增減義哉。是以今疏雲一理齊平等。抄釋雲以生佛界即是法性等。又雲。不增不減經大般若等經。皆約一性平等而說（已上）爾者如何。答。抄上文雲。然法性宗十義。即此經同教中之義（等文）故知。當段與下疏全可一徹。何不得得意忽相違哉。爾者今雲一理齊平。又雲以生佛界即是法性等。正是約以理奪事門也。其旨如前成。何況抄十一下雲。以生界有二義。一者性義。即眾生是法界義。二者分義。謂眾生相。若依交徹相即同性亦理平等（已上）是即就性分二義雙具足眾生成佛。而以相即同性故。約一理平等明不增不減。豈非以理奪事門意哉。凡此抄十一下。明眾生界無增減之一段解釋。先德當匠料簡非一。委曲難盡乎。問。相即同性亦理平等（云云）彼事法即理門意全如是。 鈔。若言無者智不應二（文）抉擇雲理量二也（已上）不應一者。抉擇雲。真智內證應見相故（已上）會解無釋。 鈔。佛言汝今無聽（文）問。此佛答意如何。答。抉擇雲。言汝今無聽者不可思也。我今無說不可議也。無聽無說即為一義二義。由不思議一二之義自在無礙也。或分汝我約俗名二。無聽無說約真名一故（已上）此作兩釋。但明一二義等的示佛。答之實義及今所引證之旨趣。然會解以匿王約二諦。互有相違之難故。佛約二諦互無相即答也。謂第一義空。該通真俗。無聽無說。即說聽而雙亡。即說聽故二。雙亡故一。故結雲即為一義二義也（已上）以第一義空該通真俗之道理。釋成二諦相即之旨。此義尤可爾。思之。但抉擇第二釋意亦同之。 鈔。七佛偈雲（文）會解意四偈。初一偈標揀二諦本二。謂初句標真諦本無。第二句標因緣作顯上無相。以最勝王經第一雲。不實之法是從緣生。真實之法不從緣生（已上）第三句標俗諦本有。第四句揀自他作顯上本有。正因緣故非自性。我作亦非梵王等作也。次第二一偈釋成二諦本二。謂上半釋上真諦本無。下半釋上俗諦本有。言諸有者。三有不五有。及一切有為說法也。言三假者。如下引疏。今意雲。但三假集故。因緣本有。俗諦之法非自性。我作亦非梵王等作。即因緣假相自爾有也。次第三一偈。前半喻結。上二諦本有。下半境智對說。智一境二。可知。次第四一偈。半即前智一境二。下半融境智。成第一義諦（云云。取詮）鈔。三假集假有（文）大疏七上（第四地）雲。一觀眾生假名差別假有三種。一因成假。二相境假。三相待假之為空詮故。先觀之因成有二。一五蘊假合假名某甲。則入眾生空。二陰亦因緣而有。則入法空。二空所顯。即是真如不壞假名。空有不二即是中道。言相續者。由前陰滅後陰滅續生。唸唸相續。假而非實亦入二空真實。言相待者。待非眾生以說眾生入實亦然。此一權假入實餘九例（已上）。 鈔。斯則二而不二（文）抉擇雲。言二而不二者（結仁王經境二心）不二而二（結涅槃經境一心二）二諦並（於諦常自一也）非雙（於解常自一也）恆乖（解惑分二）未曾各（本唯一諦）上句結仁王。下句涅槃（已上）。 鈔。昔人云二諦並（文）行願記第一雲。仁王經雲。於解道自一（是遣二也）猶諦自二（是遣一也）又二諦並非雙恆乖未曾各。一雙孤雁搏地高飛。兩隻鴛鴦池邊獨立（已上）。 鈔。一諦局真四言成權（文）會解所牒本雲二言也。抉擇取牒本雲四言故。彼釋雲。一雲廢詮談旨。諦為一二空真如等為四。二雲。真諦為真。苦等四諦為權。三雲。空有相即為一。四重二諦為四（已上）。 抄。真妄俱空非獨（文）問。妄今所因故可雲空。然真性不生不滅。何雲空乎。若雲妄染不相應名為空者。所無是妄故。成無物為空。何更廣之乎。答。今之空者。無礙義也。謂真性以為住為性故。不住不變。而能隨緣作諸法。是名不異常之無常也。不住隨緣故。雖作諸法。而不變自性。是名不異無常之常也。如是虛通無礙名妙有之空歟。即今抄下文雲無物之本。即實相異名（文）十二門疏。述三性相望明中道。三性各別明中道等之諸義中雲。二約圓成實者。此有三重。三約此真如當體無不二為中（已上）正是但就圓成之一性。明中道之文也。今雲當體無礙。准此可思之。 鈔。不唯約事（文）此對簡唯識論。約果生因滅等事。以明中道之義也。 鈔。但言隨順觀察（文）十地論第八雲。但是一心作者。一切三界唯心轉故。雲何世諦差別隨順□世諦。即入第一義諦（已上）。 鈔。不同始教（文）會解雲。以彼說遍計執性。此一如龜毛兔角。是以為空。依他似有。此性不定。今以依他有法因緣。無性即空。空即圓成。而不壞因緣故。雖空不斷為即真之俗故。揀雲不同始教等也（已上）意雲。決如兔角之無物以為空故。此空是斷空也。依他似有。此性決不空故。此似有是常有也。如是明空有者。定不免斷常過故。抄下更雲若不純二諦明空有者等（云云）此意也。 鈔。以性滅為滅（文）問。性滅者何義耶。答。疏雲體性即滅（文）抄釋會相歸性也（已上）故知。因緣虛相本來寂滅。是名為滅。而不壞因緣生生相故。□生滅同時也。不同前始教。以緣合故生。緣謝即滅。名生滅必實時也。此義如探玄記第四（明難品）引唯識楞伽兩文。委細釋之。抉擇雲。相滅實時二宗門。許性滅同時一宗獨立。又下鈔（第十一上半三紙末）雲若相融為四者。攬緣名生。生即無生。空有無礙。虛相安立。名之為住。。住即無性。圓融形奪隨緣轉變。名之為實。實即無實。兩相起盡各無自性。名之為滅。滅即無滅。斯即相留性固無所德（已上）。 鈔。一切法無生（文）問。文意如何。答。起信疏上雲。不生滅心。因無明風動作生滅故。說生滅依不生滅心（已上）准此剎那生滅依不生滅心故。雲一切法無生。我說剎那義也。一義雲。起信疏正釋此經文雲。契無生者。方見剎那（文）意雲。依他有以有無性二義。而無性是本以有。是未必證本源方達枝末故云爾歟。例如唯識論第八雲。無分別智證真如已。後得智中方能了達依他起性。如幻事等故。有頌言非不見真如。而能了諸行（等文）有頌者。厚嚴經也（云云）。 鈔。又雲過去已滅（文）問。自下引兩文者。明相滅亦同時之義歟。答。爾也。但自下文相難思。且案雲。淨名起信。是法性宗之經論也。然亦彼說相滅故。今釋通之。是即會相歸相故。經雲三世皆空。論雲本來平等。故知。相滅雖二教同許。而前教專執不同時。此教以隨法性融通故。相中生滅亦無礙（為言）抄文可一段大意如是歟。答。不爾者。經雲過去已滅。正是緣謝。即滅之滅也。又論雲。生住異滅之滅者。彼疏釋雲滅前異心令墮諸起（已上）筆削記雲。謂惑至此終極。入出業道也。如小乘滅相。滅現在心令入過去（已上）明知。是相滅之滅也。如是經論所說。如何可會乎。故今抄會雲。此教以所相法體等也。問。若爾抄雲所相法體隨法性而融通者。事事無礙故云爾歟。答。不爾。是事理無礙也。問。若非事事無礙者。何得相生相滅而無礙哉。答。唐經四十四（十忍品中如幻忍）雲。於一法中解多法。出多法中解一法（已上）大疏八下雲。二約圓融復有三義。一以理從事故說相。即如馬頭之巾不異足巾。說頭即足故。一即多等。無行經雲。貪慾即是道者。貪慾性故。諸法即貪慾實故。二以理融事多一多相即。三約緣起相由力（已上）抄十八上雲。疏二約圓融下疏文自有三意。初一事理無礙義。二以理融事下兩門。事事無礙義。前門即法性融通門。第三即緣起相望門（已上）准三義中初義。思之可知。鈔故十地經雲非初非中後等。十地品許說分齊門明義大中別顯地智微妙。有同不同二相。言同相者。法爾本然。自性清淨義也。其不同相亦有五種相中。斷惑相者是也。已上並是十地論科判。即是第二卷也。可抄具引之。問。論文雲非初非中後。而又雲前中後取。其意如何。答。探玄記第十雲。即此三時求斷不得方成斷義。此即不斷斷也。前中後取故者。謂於前中後三時之中。取彼非初中後。非異三時取彼非三也。如於色等處。取彼真空非異色等別取斷空。此亦如是故不失斷義（已上）意雲。約無性真空故得三時。俱非約緣起集成故得三時。總斷故云爾也。大意如此。但探玄記立二門釋。一相翻門。謂就惑滅智起。或約明闇相翻。或約起滅相翻以釋成。不斷而斷之義故雲相翻也。二相續門。謂大疏雲。言相續者。不約惑智相對。但就一智自有三時。論依此釋（已上）此兩門者。大疏六上全依用之。抄十四上。委釋成之。言三時者。次下可抄之。問。且就相翻門。可許惑智同時。而明闇敵破哉。答。探玄記雲。無間道智。正斷惑時。為智先起惑後滅耶。為惑先滅智後生耶。為同時耶。此三時惑智各兩失故不成斷。謂智自成無漏過。不能滅惑過。煩惱有自滅過。不障聖道過。於三位中。思之可知。如燈破闇三時不破。此亦如是（已上）如燈破闇等者。暗指中論三相品。如抄十四上具引之。故知。不可許明闇敵對之義也。大疏全同之。問。唯識論第九雲。二真見道。現在前時。彼二障種必不成就。於明與闇定不俱生。如秤兩頭低昂時等。諸相違法理必應然（已上）諸相違法理必應就。豈不爾哉。答。此唯識論。但執法相一邊。不知性相無礙故。半縱半奪。探玄記雲。粗相可爾。細剋實難。何者。若同時者。智自生時。惑自滅時。不相由故。何成對治。如來家男生而家女死。難亦同時。然無相由不成對治（已上）法相宗雖明二諦三性。各有空有二義。而並空有不相即故。唯識論釋遍計無性雲。由此體相畢竟非有。如空花故（已上）此以無物為空故。不即有也。又釋依他無性雲。無如妄執自然性故。假說無性非性全無（已上）此以似有不無故。不即空也。既空有不互即。豈有定空哉。中論雲。定有即著常。定無則著斷（等文如抄上引）准此明知。今智生是定生定有。應非即不生即不生也。惑滅亦定滅定無。應非即生即有也。如彼遍計無不由依他邊。此惑滅不由智生。例亦可爾。又依他邊不由遍計無等。准例可知。然既計定生定滅之智惑相由。則東西兩家男生女死。亦可相由乎（為言）其理尤極成也。問。明生闇滅。是同時而相由者現量所現也。道理必然也。若不計此義。何得現事昭然乎。東西兩家男生女死全非所例。何舉為例難乎。答。凡非不計明生闇滅同時相由。但若執定生定滅。則不可相由（為言）故演義抄十四上雲。中觀論廣說。即以三時門明無斷義。無斷法中。今且明約能斷智與所斷惑。以有空義故。成能所斷之義雲真智。順定理時方增其用妄惑。入空理時。正可斷盡故。探玄記第八雲。罪違於真。入如則滅。善順於真。入如則廣（已上）其空理者非惑智外別有其性。但照體無自性。是名真智順於空理。惑本無自性。是為妄惑。入於空理。故知。若照體不空。則全非真智。不可證真理。以今疏雲照體無自。即是證如故也。若惑體定有。例不可作所斷惑。不可有能斷智。以今疏雲照惑無本。即是智體故也。即大疏六上雲。由能斷無性方為能斷。所斷本空方成所斷（已上）正述此意也。又刊定記釋不斷而斷之義竟。次下雲。問。照惑無性惑即滅照智無性智應已。答。照無性理順智違惑故不同也（已上）准此惑智本空。則順智違惑故。智作能斷。惑作所斷。是名不斷而斷也。然若定有惑有智以為能所斷。則違智順惑。爭有斷惑之義哉。爾者惑滅是自滅。全非智力。智生亦自生。不由惑滅故。探玄記雲。惑智名兩失者是也。心玄義。依十地論委釋此義。最為肝要。可見之（是一）次於明生闇滅等難者。大旨如上抄也。大疏六上。引唯識第九竟。次下即釋雲。此但舉法相一邊。亦不違餘緣斷義。若望此宗有所遺。謂秤衡是一低昂無妨解惑。不爾豈得俱時明闇之喻。雖則相傾與不倒俱不破闇同時則相乖異時不相預故。若此宗斷結性相無礙（已上）抄雲。疏此但舉法相下。第二辨順違。先縱成順理。後若望下。辨其有違。先破秤喻。後破明闇。明闇同喻。極似於法理。則無違故。先印許從到與不到下。但就無性理破（已上）自下廣引中論三相品。委釋成之。委者可見（是二）次於東西兩家男生女死不成例難之難者。此亦如上。成謂若惑智不本空。則自性定有故。不成斷智。不可成所斷惑。而執智起惑滅。故知。智自生時惑亦自滅。互可不相由。豈非如東家男生西家女死。互不相由哉（是三已上）相翻門大旨如此。問。初中後名三時者其相如何。答。大疏六上雲。就此三時復有二種。一約初心二見竟通分三時。二約無間道中剎那三時（已上）抄十四上雲。二種三時。前三時長。如下大品之文。發心為初。修行為中。轉成佛為後之三時短。謂唯無間道故。然無間之言。通於諸位。而今且取見道為初。金剛為後。各有三時（已上）問。若約無間道則唯有一剎那。何雲三時乎。答。唯識第九釋一心真見道雲。雖多剎那事方究竟而相等故。總說一心（已上）述記九末雲。若一心見道。以無間解脫並一勝進名多剎那。總名一心非無間。中後有多念（已上）問。相續門者其意如何。答。鈔明與無明其性無二（文）問。演義抄十四下答覆禮問雲。迷真妄念生。悟真即妄以能迷。非所迷。安得全相以（已上）今何雲其性無二乎。答。起信疏上雲。真如有二義。一不變義。二隨緣義。無明亦二義。一無體即空義。二有用成事義。此真妄中。各由初義故。成上真如門也。各由後義故。成此生滅門也（已上）既雲各由初義故成真如門。豈非其性無二乎。同疏次上。總釋真如門之結真離妄雲。所執本空故。真心不動故。由此一切諸法。皆即真如也（已上）筆削記第二雲。然此二句。又迭互相成。乃由所執本空所以。真心不動。又由真心不動故。得所執本空（已上）所執者無明也。其性無二之義。宛如臨明鏡歟。但於演義抄釋者。彼是迷真起妄之所後故生滅門意也。何為相違乎。即今抄下雲不壞相故。有能所斷（云云）此意也。 抄。無心存智（文）無心者一念不生。前後際斷也。存智者。照體獨立物我皆如也。 抄。若以智會如（文）抉擇雲。永喜偈雲。若以知之寂非是無緣知。如手執如意。非無如意乎。若知自知之亦非無緣知如乎。作於舉非是不舉乎。知雖不知寂亦不自知。不可謂無知以性了然故。不同於木石。如手不執物。亦不作於舉。不可謂無手以手安然故。不同木石。釋曰。上一即是種小證如中。則實教下乃頓宗。今據揀權故此云爾（已上）。 抄。本覺理智（文）圓覺略抄雲。即始覺合本之時。無別□覺之異故（等文）。 疏。有為無為非一非異（文）大疏四下（十□品）問。無取五蘊即有為無漏。何以言不為相遷。答。初教異故。前是權小所明。若實教定說非為無同□性故。但似蘊相現立以蘊名故。涅槃純陀雲。善覆如來有為之相。應言如來同於無明。況一一融攝（已上）抄十一下雲。疏問無取五蘊下。第七會通於實引如純陀並如其中。然雜集第三亦云。無取五蘊。當言有為。當言無為。答。彼不應言有為無為。何以故。諸業煩惱所不為故。不應言有為。隨欲現前不現前故。不應言無為。所以者何。無取諸蘊。隨所樂欲。若現前若不現前。無為不爾。以常住故。釋曰。乃假說雙非。以約體用互奪。亦不敢定雲無為也。雜集雲。取蘊者與取合故。取者蘊中諸煩惱也（已上）疏雲。似蘊相現者。義同有為也。抄雲並如玄中者。指今抄所引也。問。抄引雜集者。權實二教中何乎。答。疏雲實教定說非為無為。即引涅槃為證。正是實教意也。然雖雜集是權教。而約體用雙非為無為。此是假說。非如涅槃定說。同於無為故雲不取之雲無為也。謂實教意不為四相所遷故雲無為。故令同真性也。雜集雲諸業煩惱所不為等者。只是無漏假名無為。而尚於所遷故名有為無漏。不同真性也。故知。今引雜集者。為簡濫非為證據也。 　　鈔。餘義至下當明（文）問。餘義者何乎。至下者何處乎。答。會解雲。常無常義具是曰句故。指餘義在下明也（續檢入。已上）。 演義鈔三上纂釋第五（四頓教） 　　疏。唯辨真性（文）會解雲。鈔一向辨真性即屬頓教者。此賢首清涼。正立唯此義爾。所以異天台等師。而圓覺疏抄。多明不落三時五時。指圓覺等二十餘部為頓教。此約化儀。因化法乃圭山之意。學者不可不審（文）。 鈔。亦通四種法界（文）抉擇雲。問。頓教分齊但影理法界。何故此雲四法界耶。答。有二解。一雲。正辨理法界。餘三法界。因便言之。二雲。攝四法界。鹹歸一理故。抄言無有一法非實相故（文）抄自釋法界離言竟。即下雲無有一法等者。泯四法界離言之待對。令歸絕待之一理（為言）又會解雲。言名無得物功。二句約事法界。絕言餘三法界。可知。說名名不盡下。重釋前三法界絕言。以第四法界不思議。顯不更重釋也（文）此同抉擇初解意歟。 鈔。即如楞伽雖明（文）問。何故舉楞伽雲雖明等乎。答。莊嚴·瑜伽論·唯識等。並明五法三性之法相。彼等並是始教大乘之意也。然今楞伽亦雖明此五法。而顯名相本如妄想即智之旨故。即妄絕妄立智泯智。豈非頓教心地要門哉。故今為簡莊嚴等故雲雖明也。何況更有深意。謂舊德傳燈錄第三雲。第二十八祖菩提達磨。顧惠可而告之曰。昔如來以正法眼付迦葉大士。展轉累而至於我。今付汝。汝當護持。並授袈裟。以法信。各有所表。宜可知矣。可曰。諸師指信。師曰。內傳法印以契證心。外付袈裟以定宗旨○師又曰。吾有楞伽經四卷。亦用汝。即是如來心地要門。令諸眾生開示悟入（文）。 鈔。以心傳心（文）貞元疏第二雲。第五辨修證淺深者。然一經之內上下諸門。皆明修證。恐文法博復撮其要。自大師法眼。晦跡雙林。諸聖傳燈明明不絕。以聖教為龜鏡。以心契為冥符故。曰以心傳心。不在文字。茍領文繫之表。復何患於文哉。不可以筌為魚。不可辨鏡求像。自一味混亂南北分流。於能詮所詮。成定惠兩學。惠學者復分性相。定學者有漸頓不同（文）圓覺略鈔二下雲。和尚諮問。此法有何文字教典習學。大師答雲。我法以心傳心。不立文字。謂雖因師說。而不以文句為道。須忘詮得意得意即是傳心（文）。 鈔。離心心如（文）起信論。從本已來色心不二。以色性智性本無二故（云云。取意）意雲。色心有性相。若約相。則心由四緣生。色二緣生。以能生因緣既不同故。所生色心不一也。若約性。則色心二法本來寂滅。不屬因。不由緣。以因緣離故。心性如色性。全無二性。色性如心性。亦復爾也。故雲離心心如等也。還源雲。謂真諦之法本性空寂。俗諦之法似有即空○正證之時。因緣俱離。維摩經雲。法不屬因。不在緣故。依此義理故。雲照法清虛離緣心也（文）准此可知。問。如者何義乎。答。圓覺大鈔五上雲。如者是相似義相同義。此彼相如者。唯有此心性也（云云）同大疏上卷雲。謂此實體。於未來際常如過去（釋豎）於色中常如受中（釋橫）真實相如非為妄似（文）。 鈔。即是安心（文）問。安者安寧義歟。安定義乎。答。抉擇雲。二祖自達磨曰。我心未寧。凡師與安。師曰。將心來與汝安。曰。不見心了不可得。師曰。我與汝安心竟。即斯義也（文）此引傳燈錄第三也。准此雲心安寧是名安心（見）爾者亦可安穩義。又南山歸敬儀下（以用顯跡篇第九）雲。行者如上安止心已生大欲心。我入佛道廣度眾生（等文）通真記下雲。初二句本於正理生。下發起正行大欲心者。即菩提本（云云）彼歸敬儀。處處雲安心。而今雲安心。此安定於心之義也。以止是定也。故然記釋雲。本於正理。明知。解了正理。令心決定。是名安心。花嚴經章雲（流轉章）初解中二。一始。謂解知如前所說諸義。令心決定。二終。謂知此解是解非行亦解。知正行不如解。是故方堪為行方便（文）今此始終兩門。俱有令心決定之義故安心歟。晉經四十四雲。令眾得安心。長養智慧攝菩薩心。如地饒益一切眾（云云）探玄記十七。總科釋之。明記事表法。顯行相殊勝（云云）此外無殊釋。又善導觀經序分義。第二雲。五欣淨緣中雲。此明夫人遇自身苦。竟世非邊。六道同然無有安心之地（文）又雲。教我觀於清淨已下。正明既能厭穢欣淨。名為安心注想得生清淨處也（文）又雲。言汝當繫念已下雲。此即正教安心住行等（文）如是解釋。遍在彼一宗章疏故。彼學者等。 抄。故達磨碑雲（文）圓悟禪師碧巖集第一雲。武帝進憶。自撰文雲。蹉夫。見之不見。逢之不逢。遇之不遇。今之古之。怨之限之。復讚雲。心有也。曠劫而受流轉。心無也。剎那而登正覺（文）武帝者梁武帝名蕭衍。 抄。非了心空（文）了者是能解念相也。心空者是所緣之境相也。若如是則能所未亡故。心境亦立。豈謂心無乎。故雲非也。然念相都盡。是名心無相相不生於了也。次下引令解。可見之。圓覺略疏注經（清淨惠章）雲。善男子。但諸菩薩及末世眾生（指示末世安心文有四節。每節二句）居一切時不起妄念妄（妄念者。舉緣取著解法也。念則違覺緣起差解故。今不起）於諸妄心亦不息滅（若取真體妄猶葉影勞故。若滅妄存真絕揚聲上外音）住妄想憶不加了知（憶從心現元是自心。若了知即迷現量。命雲。心不見心且心體本自知覺。何必交加了知知上起知名為加矣）於無了知不辨實（就知即寂即真實即知離知真實如眼不自見等文）略抄第五下雲。安心中疏四節者。此是直下教示學人。朝暮安心用心方便。若欲消經經文自顯。若欲更廣顯方便意度勢乃無窮。直在知真識妄。善巧之人。臨時對機。種種顯示。今不可預書得也○三中雲。現量者無分別之照也（文）。 抄。故下經雲（文）唐經第十六須彌偈讚品。一切惠菩薩偈也。 抄。如不生解而無解相非謂空解於不生（文）意雲。於不生中作空解。則能所不亡心境妄。其故雲非謂也。會解雲。言非謂空解於不生耳者。但是如不生不滅而解。是空無解性。於不生之中也。正如下經雲。若有見正覺解脫。離諸漏不著一切法。此非證眼（此乃了心空空解於不生）若有知如來自性無所有修習得明子。是人疾作佛（此乃不生於聲聞非謂空解於不生心）下經者。唐經第三光明覺品文也。彼有十偈。今引初二頌。大疏三上雲。初反顯違理之失。謂菩提體德顯絕一切。佛地論明佛非漏非無漏。亦應於世非著非無著。今乃見佛。內離諸漏。外不著世。則有漏可離。有世不著。取捨未忘。此見違理故。非道眼證道眼者。離分別故。餘偈順顯見理之益。初偈正顯佛菩提性本來自空。稱此而知。則無上涅槃體謂真性。相謂德相。並性無所有既何所離本無有著。誰為無著。如是知者。名為正解。修習明瞭。期為正行。言疾作佛者。約文珠以情盡理現。即名作佛。約普賢門信證圓教（文）會解記註釋。以此趣意可得之也。問。抄文何必殊雲空解耶。答。彼須彌偈讚品具雲。觀察於諸法自性無所有。如其生滅相。但是假名。說一切法無生等（文）大疏三下約三觀釋雲。初二句空觀。緣生無性故。次二句假觀。隨俗假名故。次二句中觀。由前生滅。一切諸法即無生故。後二句觀益（文）今抄所引。是明中觀之文也。抄十上雲。中觀疏釋成中有二義釋。一雲。由觀前生滅一切法即無性故者。一切法故非無即無性故。非有由前但觀無性是空。但觀假名是假。今二相即故。非空非假是中道義（文）今明中觀雲。空生此無生名者是空（文）然今二相即非空非假故。於不生不可作空解故。殊雲空解也。前後疏抄。處處引今一偈。引彼當處釋。尤是肝要。可留意也。 抄。為迷眾生（文）依會解記上雙牒舉。自下別釋。初釋無佛無不佛中有兩義。初約遮遣。謂真法界無佛。而執實有佛故。遣之雲無佛。又亦執實是無佛故。遣之雲無不佛也。抄雲則遣之。又遣之（云云）思之可知。彼又只銘無佛下。約表顯。既平等真法界無佛。故知。無佛以為真佛。既是真佛故無不佛也。次若有生心下。釋無生釋不生。亦有兩義。初約遮遣。後又一切法下。約表顯。並准前可知。 抄。故下經雲法性（文）須彌偈讚品也。 抄。唯亡言者（文）什公悟玄序文也。兩記具引彼文。此上文有二對雲。夫玄道不可以設功。得聖智不可以有心。知真諦不可以存我會。兼功不可以營事。為唯亡言者等（文）抉擇雲。此上二對反顯難思。抄文所引。即順難思（文）會解雲。清涼釋雲。亡言捨筌蹄也。虛壞離取著也。冥心不易已見也。遣智泯能所道理。真聖大同小異。然上三即法。後一約人。道者虛通。即前玄道理。抹於事。即前至切具真。抹於俗。即前真諦聖。抹於凡。即前至智故。有心不契遣智方知（文）。 抄。故引淨名默住（文）抉擇雲。問。默住無言乃證頓教。豈□□當□。答。但令生解。即是其教不須言說。清涼雲。語默視瞬皆說也（文）。 抄。前有三十二菩薩（文）。 抄。言三重者（文）探玄記第八（第八如相迴向）雲。三乘真如亦有二門。一頓教。如維摩直默。以顯玄意者。是此如絕於教義。相想俱不及。如大般若經那伽室利分說。二漸教者○終教中復有二種。一始如三十二菩薩。顯不二法門者是。二終即文殊所顯不二者是（文）此全寫孔目章第二卷。亦如同實差別章也。問。何故以前三十二菩薩及文殊屬終教攝。以淨名為頓教哉。答。諸菩薩以言顯法故。未亡詮旨。以有不二可說故。未亡對待。又文殊以言遣言故。有可斷之妄言。以令亡言會旨故斷迷。方□開悟。故知。並是從微至著。漸次令契證。豈非漸教之相哉。然淨名直默。以顯玄意。不須更遣。是即以一切法本來自正故。言說頓絕。理性頓顯等。謂相本自盡故。更無妄想。可遣性本自理故。更無妙旨。可會故。抄雲本自無言等也。豈非頓教之相哉。大疏九上。或說唯如來藏。具恆性德故。眾生即在纏法身。法身眾生。義一名異。猶據理說。更有說。言相本自盡。性本自現不可說言。即佛不即佛等（文）彼具釋五教義。今略引終頓二教。准此明知。終教存在纏之差別。眾生即法身者。猶據道理說之非謂相盡性現故。雲猶據理說。即同今文珠。以言遣言。令亡言會旨等也。思之可知。問。若爾起信論雲。言心真如者。離言說相。離名字相（等文）全同今文珠之無言無說等。彼亦可終教哉。爾者何列祖一同。以真如門中絕言真如為頓教哉。答。 抄。而言四者。問。為四重時。覆文珠以言印彼者。五教中何耶。答。孔目章第二（十迴向章）雲。又維摩經雲。時維摩詰默然無言。文珠師利歎曰。是真入不二法門義。當頓教默絕萬法陰入界等染淨諸法。並皆同此。若無維摩默不二理。即一切法不成（等文）。 疏。五圓教中（文）會解雲。唯是無盡法。此句總標。次二句略於因由。初句約性。次約緣。即法性融通門。緣起相由門意也。相即下略說宗法。即十玄中五門可以意得。十十下總結義。餘下指廣（文）。 抄。一一法中（文）十地論第一雲。何故定言十億佛土。為說十地故。此經如是多說十數（文）圓經一部品品會會。不遑毛舉。 第四總相會通 問。諸師之教有失故不取之。賢首立唯有德故獨收之（文）爾者何更得總相會通乎。豈非無用耶。答。此事有兩記釋故。抉擇雲。至道歸一。精義無二。不應兩存。至道非邊。了義不偏歟不單取。必會之令皆深深俱存其法。俱遣其病。即皆妙也。謂法就人即難。以人就法則易。人多隨情互執。執即相違。或如水火相。如矛楯敵故違難也。法本稱理互通。通則互順。自然疑流皆水環釧皆金故也。立斯門不徒然矣（云云）此師意約人法會通之。又會解雲。疏亦會取諸說者。但會前順不會上違。只由此會。故知。諸師各窺一班。今方得全虎也（文）一班者虎皮之毛也。 疏。三者又三四二教（文）今開為二中有三。初二者。清涼新加也。今此第三。則用探玄也。問。用探玄者全依用歟。為當轉勢以用歟。答。會解雲。今疏三義。而第三用探玄。而後改易故。探玄但雲。或開為二。謂一乘三乘教。前諸教中雖有存三泯二不同。然皆通三乘趣入故名三乘教。後一直顯本法。不通二乘故唯是一。即智論中名共教不共教。此亦同上印師等所立二教也（文）此評曰。意探玄雲一乘三乘。今疏改雲平道屈曲扱。並判雲。三乘趣入故名三乘教。今疏對三顯一。曲屈順機。意雲。今疏則三四二教雖泯二故。定非三乘。而對三顯一。非直顯本法故。同屈曲也。探玄則三四二教雖泯二。異前而通三乘趣入故。亦是三乘。唯後一教。方是一乘故。配印公二教也（云云）當門初雲。有不安者頗為改改易（文）故今以乘攝教中顯其意也。 疏。三或分為三（文）問。探玄雲。三乘為三。謂小乘三乘一乘（等文）爾者與今疏同異如何。答。會解意此亦改易。謂今疏雲。次一三乘後三一乘者。定判終頓局為一乘。唯始教是三乘也。然下雲。或唯後一是不共一乘等者。然上雲。彼三一乘中。更分為不共與破實之兩種。一乘非謂以終頓為三乘也（云云）抄意實如是（見）然思記意。則智論妙智經之會通。亦兩師意不同也（云云）准上料簡可思之。 疏。四或分為四（文）問。此科亦兩師意不然歟。答。爾也。問。探玄雲。於上者。教中約存二泯二。開兩教故為四（文）今疏大同彼。何雲不同耶。答。此亦改也。謂探玄雲。於上共教者。分改之中間三乘也。其故者。且探玄意。上分二中。前四教雖存三泯二不同。而通判三乘。是名頓教。於此共教。更約存三泯二分為三一。故知。探玄唯此一科。以三四二教方為一乘。前來未明此義也。況五教章。以中間三乘為一。三乘教縱雖有分四教。而但有小漸頓圓終。無以三四為一乘之義也。今疏不雲無教。而改雲中間三教者。前分二中。既以三四教。定判是一乘。不同探玄。於三乘共教中。約存三泯二。方分為三一故也（文）會解記意也。 疏。二同教三乘（文）敘西域中。抄引起信疏會通。智光戒賢立教中。以攝機寬與教具為了義。是名普為乘教。即深密經是也。今名同教三乘准思可知。問。若爾者。捨始教名同教三乘。而深密三時中。二三兩時合為始教。故知。疏雲。深密等者。等取般若歟。爾者。彼但為發趣大乘者。說之故攝機狹。又言教闕。今何名同教三乘耶。答。 疏。三同教一乘（文）問。此同教之名義如何。答。今疏下義分齊中雲。一乘有二。一同教一乘。同頓同實故○以別該同皆圓教攝（云云）抄三下雲。言同教者。謂終頓二教（乃至）而別教中（等文）可見。既雲而別教中有一性一相事理無礙等。明知。別教一乘該羅四法界中。事理無礙（即當終教）真空絕相（即當頓教）雲二法界同前終頓二教故。是名同教一乘也。今即合終頓二教者。若約漸頓二機各各認。則彼二法界離為二教。是名所同之終頓也。若此二機已被陶練一乘。機發之時。廢機論法。則二教融合方成一味。此是能同之同教。即今同教一乘是也。抉擇第一雲。但依事理無礙。隨漸教認隨漸教詮。為所同終教三大。唯依真空理法界。隨頓教認。隨頓教詮。為所同頓教三大○通依無障礙法界。事理無礙真空絕相。開此二類三大。隨圓根認。隨圓教詮。乃為能同圓教（文）疏序雲。往復無際等。彼抄約三大釋之故。抉擇廣約後三教明其相也。准此。若約漸頓二機各別認得。則開為終頓二教。若廢彼二機。約圓教認直論三教。所明二法界。則混融成一味故。合為一圓教故也。抄釋雲。三圓教一乘。即合終頓二教也（云云）即此意也。問。於同教名義。列祖解釋紛擾多端也。依之會解記第八雲。然別教名義諸祖義同。同教名義總有四說。一依教章中。若唯三乘名三乘教。若唯一乘即是別。要具三一名圓教也。二今疏總相會通中。約終頓二教。同泯二故名同教。非只合終頓名為同也。三今疏義理分齊中。要約教與終頓。義理相似故雲同也。此約同教中真空絕相。事理無礙同彼終頓故雲同教。非終頓名同教也。四又下義理分齊中。有餘深意全收。揀則前四不攝於同。約別教義。若全收則圓必攝四。約圓教義。此約圓教收前四教。圓成一教故雲圓也。然上四義中餘三義。諸祖無有。唯第三雲同頓同實。是清涼新加也（云云。已上。取意）今抄既雲終頓二教泯二。是同故會為一教（文）准知。雖漸頓二機所認不同。而泯二同故。此終頓通名同教（見）何雲廢二機。融二法界成一味故。會終頓哉（是一）次案兩祖解釋。分為五教。其第五圓教。具有同別二門中。同教者尤可如所立。但分為四教中。同教一乘者。只是終頓二教。約泯二同故名同教一乘。明知。分五之同。與分四之同。可有差異。何混亂不辨其別哉（是二）況如所立者。終頓二教。亦為法花所開會也。爾者何故今疏上文雲。法花但會昔權○昔實不滯方便故不會之（文）爾者難思如何。答。會解記立四種同教。而宋朝諸德不共許也。然集成記第一雲。復古記曰。同者同前諸教三乘故名同也。此為同教得名。所以即能同名同。今不取者。若作此解。則與集玄同。但於別教法體之內。約於一分似頓實義立為同教。何實。今釋曰。內猶通也。為通三乘教故名為同（云云）又抉擇前後意雲。問。圓教一乘為普為別。答。普之別也。普之別何異於別法真○況四取之。是海具之江水不同長江。然海中江乃收長江同味耳（文）准之。於得名有實論。而別教中同三乘之義門名同教者。諸德多共許也。但於今抄者。泯二是同會為一教之釋者。大旨如前料簡。今直引高祖釋。大疏七上第三住釋經雲。皆如實知之文中。雲若自他相從。則與眾生心同一體故無心外也。不壞能所故能知也（云云）抄十五下雲。總釋如實知義有五教意○三若自他相從下。通於終頓兩教。但同一體。但是頓教。兼取不壞能所知義。即是終故。又總取雙存。亦圓教中同教義故（文）意雲。別取雙絕存。則如次是頓教終教也。合取雙存。則圓教中同教也。抉擇釋。妙符順此文歟。 抄。依此亦可（文）會解雲。下是清涼立教之大意。然亦不定故。結雲且依古勢。如疏明（文）。 抄。行布即始終之教（文）問。依清涼意。前方便中之大乘者。應定是始教。今何重攝真實中哉。答。兩記意不同也。若依抉擇雲。始教一種兩處收攝。若對小乘真實中攝。若對一乘方便中攝。如分半滿亦兩處攝故（云云）若依會解雲。由始教望小乘為大乘。屬方便中。望圓教與終教。同是行布屬真實中。亦半滿意也（文）。 抄。七上（成就品）雲。若離圓融非圓教法。若無差別無可圓融（文）可准之。 抄。二開權顯實（文）問。今疏上文。釋光宅四乘教中雲。若約會權歸實。即是會三為一（等文可見）准此法花意。雙含開權顯實會權歸實之二門。今何別配二經乎。加之。抄二下即釋彼疏文中雲。約理則開三顯一○約果則會三歸一等之釋。三是權一是實。故知。約理開權顯實。約果則會權歸實。然此二門正在法花。今何別配二經哉。答。一義雲。開則初開。會則終歸。以法花前說涅槃後說故。一經如是則配歟。一義雲。法花跡門。正顯實相故。約理則開三顯一。即經雲。開方便門示真實相是也。涅槃通攝諸乘。令歸入大般涅槃故。約果則會三歸一。即經雲。如來證涅槃。永斷於生死等。是即雖二經。兼明而約大旨。一經亦如是歟。 抄。四席權讚實（文）抄二下（光宅四乘教中）昔日有實。亦不兼於權（文）即下引淨名經。證大迦葉自責雲。譬如根敗之士（乃至）豈非不兼權耶等（文可見）。 抄。五權實雙明（文）會解雲。五六七例皆如般若者。以不同法花等開會。以明一實。而般若既未破會故。致權實體例有三。雖有三例。皆具權實（文）問。若爾三例中權實者。全是一物歟。答。案會解意。只是一物也。但第五約權實俱存。第六約實正權兼。第七約權正實兼故。開為三例（見）然抉擇雲。言權實雙明者。乘不了而法了也。言常權說實者。帶共般若說不共般若也。言帶實明權者。帶實相而說觀照也（云云）此釋意三例權實可各別（見）。 抄。勝鬘小似法花（文）會解雲。彼經雲。若如來隨彼所欲而方便說（開權也）即是一乘無有二乘（顯實也）上開權顯實。小似法花（云云）。 抄。央崛小似涅槃（文）會解雲。彼經央崛說偈雲。一切眾生命。皆由飲食住。是則聲聞乘。斯非摩訶衍。所謂摩訶衍。離食常堅固。雲何名為一。謂一切眾生。皆以如來藏畢竟恆安住。乃至雲。是故說一乘。唯一究竟乘。餘悉是方便。釋曰。總有三十九頌。具十一門。一飲食門。二眾生門○十一十種力門。門之內皆無明聲聞之權。復會入一乘之實故。最後結雲唯一究竟乘。餘悉是方便（文）。 疏。則初度陳如。問。初度陳如等者。大乘經中亦有此說。何為始終聞小之證耶。答。會解雲。今雲。初度後度者。但約說法也。始終而大乘中。亦說初度陳如。後度須跋。如涅槃說者。是定以初度後度。而定大小乘故。今指四阿含五分律爾（等文）問。疏雲初度陳女（文）爾者成道之後。經幾年歲方度陳女等耶。答。抄五上。十二遊經。初成道第一年度五比丘。第三年化迦葉兄弟三人。第五年度身子目連（云云）故知。第一年即度雲也。問。此釋不可爾。折薪記引十二遊經雲。佛以二十九出家。三十五得道。四月八日至八月十五日。坐樹下為一年（即一年不說法）二年於鹿野園中。為阿若□□□騪□導□□□馘O埤□□□□□□□埤□□□□□□埤□餃褓□□□□□□埤□□□□禎褥F□□□訪□誇□□夾□□□埤□□□□□□奪□□□□夾□□□秬□□□埤□□□□□□□□□□姶□信橫□誇□□夾□□奪□□□埤□□褓□□□□樿樑饅□露餺□□鷺楏縷信楅香□□垓埤□□□□夾□□埤□餺□□□□□妊□□□□□福□□□□□□□檢□□□□□橛□□□妶□姶□逆□楔飼橫□妙□□秬□□□褓□□裀□榜□□□通婧□□□妙□□祏鷺□□□□埤□□□□□好□□□□□□□椸騿樑□□□□馭□□□□□槴□□奷□□埤□□□□□□□騋誇□p埤□餃櫸□大□□□□□□□□□□餛魯□飀□ 疏。日照高山（文）唐經第五十雲。佛子。譬如日出於閻浮提。見照一切須彌山等諸大山王。次照黑山。次高原。然後普照一切大地。如來應正等覺。亦復如是。先照菩薩摩訶薩等諸大山王。次照緣覺。次照聲聞。次照決定普善根眾生。隨其心器等度大智。然後普照一切眾生。乃至邪定。亦皆普及為作未來利益因緣令成就故（文）今喻中有四類。通含三聚故。合法中開為五類。今疏合法之文也。大疏九上雲。黑山喻緣覺者。無法空之光故。不出功德故。不同菩薩十大山王表十地。高原喻聲聞者。不生佛法蓮花故。大地一種通含三聚。取決定能生處喻正定聚。得緣方生喻不定聚。砂等地喻邪定聚。然亦不捨故皆等照（云云）。 疏。及三千初成喻中（文）問。經雲。譬如三千大千世界初始成時。先成色界諸天宮殿。次成欲界諸天宮殿。次成於人及餘眾生。諸所住處。佛子。如來於現亦復如是。先起菩薩諸行智慧。次起緣覺諸行智慧。次起聲聞善根諸行智慧。次起其餘眾生。有為善根諸行智慧（文）。 抄。二者稟小人（文）問。法花會上有定性二乘歟。兩方。若有者。四十餘年陶練機根之後。一乘機發之時。集眾於靈山。述皆成佛之旨。何三人而有定性不成之類哉。若依之爾者。清涼大師今解釋意。攝末歸本門中。可有一類眾生。雖聞後時所說大乘。而不悟入之機（見）以之思之。法花會上有定性二乘雲事如何。答。會解記雲。抄如四大聲聞者。此人從初在佛會。隨佛至法花。方悟入故。雲備歷小大。二者先稟小等者。此如次疏引無量義中。初小自有一類。備歷諸會通趣大乘。自一類備歷諸會不稟大乘。爾如法花論。初於鹿園轉四諦。亦有此二類稟大。例此可見義。如次引無量義中。說疏無量義等者。經雲。初說四諦。為求聲聞人。而八億諸天來下。聽法發菩提心（會取為聲聞人也）中於處處演說甚深十二因緣。為求辟支佛人（即疏雲釋而諸中乘也）無量眾生發菩提心（此趣悟人中稟大也）或住聲聞（此後時聞中乘聲聞性定者）次說方等十二部經摩訶般若花嚴海□空。宣說菩薩歷劫修行（即疏後時說大故文）而百千比丘。無量眾生發菩提心（此通二類善惡中。小大即是初類。若今頓悟大乘即此類）或住聲聞萬億人天得須陀洹。乃至住辟支佛因緣法中（此即未必後時稟大以小性定者）。 疏。或小乘（文）抉擇雲。問。與攝末歸本根有何別耶。同據從淺至深故。答。彼約從淺至深決定。此約從淺至深不定故（文）會解雲。彼約先小後大通相而言。今約機不定。小三一乘次第而入也（文）兩記意雲。凡漸悟之機為體也。皆悉從淺至深之義。全不及異論故雲決定。通一切漸機故雲通相也。但此從淺至深之機中。亦有兩類故雲不定。即疏出二類者是也。故知。彼此二門大不同也。況多類機。雖聞一句之大解不同（云云）全非前門所攝也。如前不分教中之一無常等。作兩種解者是也。 疏。亦有從小（文）會解雲。據賢首。五為中轉為要從小轉為無從小直入一乘。故下疏雲。改為權為令小乘下見聞種。直入一乘未必皆從三直入一乘也（文）抄。不說是佛說（文）會解雲。不即無也。無說方真是佛說也（文）大疏四上。無即但是無他非無自體。非即非其自體不獨無他（文）此釋無與不雲二字別也。准此。今若雲不說者。直非其自體故。即似滅口名不說。若無說者。但是無彼墮文字法雲說非無。如義言說之說故云爾也。即文字性離言之意也。故今抄末後雲。斯皆正說之時。心契法理。即不說了明非滅口名不說耳（云云）。 疏。緣自得法及（文）會解雲。緣則緣由因由義也。此字貫二句。謂緣自得法緣本住法也（文）故抄下釋雲。初一即緣自得法○次三即緣本住法（文）問。自得本住之名義如何。答。案兩記意。自內所證後真實境界。則諸佛全體同雲自得也。所修之萬行。所經之五位。所來之四智三身。所說之三藏十二。如是教行位果等功德法門者。三世十方諸佛道同法爾常規故雲本住。以本來常定前佛後佛無差異故也。晉經第十八雲。文殊法常爾。法王唯一法。一切無礙人一道。出生死一切諸佛身。唯是一法身。一心一智慧力。無畏亦然（云云）唐經十三全同之。大疏三上雲○（先標）文殊者敬言。聽受法常爾者。明因果無異法爾常規等（云云）又會解記雲。緣自得法者。約彼佛此佛所證得法身體同故。無增減離言說也。言本住法謂古光聖道者。即古聖所得之道。約相明相似同也。如一切諸佛身同共一法身一心一智慧力。無畏亦然。此皆先聖道也。如金銀等性本來常定。前佛後佛所得道同法界常住。從古已來聖道常住。何待言說方詮顯之耶（文）此中大意雲。自得約物體同也。本住約相似同也。問。體同相似同者其義如何。答。大疏三上。自性身土一向體同自受用者。平等無二相似名同餘二身土。亦相似名同而隨機見異故（云云）此是諸佛相望。以論體同等也。抄九上雲。自性身土。既同所證得。是體同如一室之空○自受用如千燈光。同遍空內等（文）以上來所引解釋。准思可知。 抄。文字二趣（文）抉擇雲。謂能說所說。能想所想。能名所名之二相也（文）抄。如趣彼城（文）會解雲。意雲。如士夫行。次見平坦道路。不必更問。定知。此道決是入城。正道便自趣向彼。爾法中本法常住。即是古聖道。何假言說耶（文）。 抄。緣自本住（文）自者自得法也。抄佛性論第二雲。 抄。如來示說墮文字法。抉擇雲。文義相屬。謂之為墮。佛知名無得物之功物無當名之實也（文）。 抄。四悲願所成者（文）抉擇雲。悲願因也。所成果也（文）意雲。順眾生感現身說法。全推功於因位悲願故。即顯佛果自無說也。 抄。即以此為他為自故（文）意雲。以此為他所現之色聲即為自有。非謂此為他之外別有佛果色聲（為言）唐經十九雲。有欲讚如來無邊妙色身。而下雲。無色而現色。又雲。非色不可見故。大疏四上。廣有問答料簡中。引賢首釋。若實教大乘佛。雖無此色聲粗相功德。但有大悲大定大願諸功德等。然諸功德等。並同證真如。若眾生機感。即現色無色。既無不應機時故。所現色亦無斷絕。以此隨他為自。更無別自。約此為有。今約自是不約隨他故。雲無色非色也（文）問。上所引賢首釋。是刊定記之所破也。然今五義。即刊定記之所立也。明知。兩師意別也。何引彼成此乎。答。源雖彼所立。而抄下又雲。今上所引。頗為改易（云云）易之可知。 抄。五本質影像者（文）問。當門意如何。答。今案。五義之得名並顯說不說也。不說之二義。謂初義者遮過故不說。顯德故說非無。第二義者。真諦故無說。俗諦故非無說（云云）餘如文可知。但第四義者。名言偏明有說。而意即顯佛果自無說也。如次上記也。故知。今第五義亦可爾。謂約本質無故不說。約影像有故說非無（為言）故雲本質影像也。故抄下文雲。本質無者。順自證故。影像有者。順古聖人。即體用故（文）是則彼教體門有本影相傳四句中。唯影無本句之意也。問。立一音教有二師中。菩提流支雲。如來一音同時報萬大小並陳。羅什雲。佛一圓音平等無二無思。普應機聞自殊。非謂言音本陳大小（文）此並就本質教。如是異說也。然今抄釋全同羅什。謂今雲平等普應之。同彼平等無二無思普應也。今無彼差別等者。同彼非謂言音等也。今然即與彼等者。同彼機聞自珠也（是一）又抄十九上釋圓音義中雲。昔有三義。二雲。就佛言之實有色聲。其音遍滿無所不遍。但無五音四聲等異故。名為一音。無所不遍故。名為圓音。但是圓音作增上緣。隨差別現眾多聲（文）今抄文意。全同此釋。明知。應是亦本影句之所攝。何雲唯影無本句之意哉（是二）況今又上牒謂佛三業（身語是色法也）下雲。與彼差別聞見為增上緣。因質有影等。豈非因佛身語為本質故。是為增上緣。有差別影像哉。因質有影之釋。即明本影具足之旨雲事分明也（是三）何況今五義。是刊定記所立也。定知。非唯影無本之義（是四）如何。答。凡此五義者。先總標雲。佛無色聲。總有五義。次別釋中前四義。雖雙明說不說。而專為顯不說之義也。然今第五若是本影具足之義者。此但局有說之義。終無不說之義。豈不違總標及前四義哉（是一）。 況引證經文雲。諸佛無有法等（文）大疏釋雲。此約有影無本（文如下引）豈有違引證而立義哉（是二）加之下總結雲。由上五義。會諸聖教說默無礙（文）然如所難者。第五義唯有說而無默。何雲由上五義等哉（是三）何況下會同楞伽二因中。正判雲。本質無者。順自證故（文）何更及豫義哉（是四）但於疑難等者。今第四第五兩義。大旨是同故。須以第四會第五。謂今文雲。謂佛三業平等普應者。即前雲。曠劫悲願為因順眾生感雲三業也。即此三業既非自所有故。佛果無彼差別影像色聲故。況非有（為言）是明本質無也。然佛悲願。即與彼差別同先為增上緣故。以此悲願為質有熟。眾生心現佛色聲故。雲因質有影。是即為增上緣。是名質也。然此悲願。以同體悲願順圓證故。無色聲事相之功德故。下抄雲本質無者礙也。然則第五釋文。雖語不具。准第四義。加語潤色。如是會通更無所違。若不爾者。第四既明准影無本之義。何於第五明本影具足之□義。一段所立亦致相違哉。故知。當處上下文相鄰次。准前會後。尤有其便。何得引他處釋異師義之文相。強例同之哉。爾者諸疑難。全非相違歟。 抄。下經雲諸佛無有法（文）唐經第十九夜摩偈讚品智林菩薩偈也。彼明鑒達諸佛。迥超色聲。心言路絕之旨。總有三段。初明不可取。次明不可見者。經雲。譬如隨意珠能現一切色○又如淨虛空非色不可見等（文）大疏四上雲。摩尼現色喻自受用身有其本色。但無青黃等異。青黃等異。隨機瞙生。虛空以喻法身。虛空本非色法。豈同摩尼（文）後明知不可聞者。經雲。雖聞如來聲。音聲非如來。亦不離於聲能知正等覺○諸佛無有法等（文）大疏雲。不可聞中。初約應行緣感。便應離相離性故。聲非如來。應不差機非聲之聲故雲不離。故以聲取是行邪道。若離聲取未免斷無。復偈釋疑。釋疑為是有法不可聞耶。為是無法無可說耶。上半順後句。答。次疑雲。若爾者。何以現聲教法下半釋雲。但自變非佛說也。若依權教。此教有影無本。然本影相望通有四句。若依此宗果海離言故。無有說用隨機現。謂如是說。而此本質亦是自心。餘如懸談中說（文）抄十一雲。言若依權教等者。本影四句。即如懸談。若依此宗四句。皆用知一切法。即心自性質亦自心（文）問。自心者真妄二心中何耶。答。今約本覺真心故。質亦成自心所變之影。若約妄心。則自他差別故。他所變為自本質反影可緣他亦可爾。故知。約妄心得智四句。今約真心故。雲質亦自心也。 　　抄。所以疏不引者。問。疏不引楞伽二因。何以不出二因為眾□不引五義之由乎。答。疏雲。從初得道乃至涅槃不說一句者。正是引楞伽也。諸經但不說未出所以。准此楞伽兼出二因故。疏主殊引此經意。專出二因。抄主深存此旨故。如是釋也。 抄。二即所證（文）問。第二通真俗二諦。今質指之歟。答。會解雲。以真諦離言。是所證理故（文）意雲。今殊釋不說之由故。唯取真諦不取俗諦也。 抄。三四即教道（文）會解雲。三佛以皆說故雲傳古心。後佛但說先佛所說之法故雲無說。此教道亦古聖道也。悲願所成兼因果者。承悲願之因所成故有說。即顯佛果無說也。然承因感果而說亦教道也。無佛不爾。亦古聖道也（文）。 演義鈔三下纂釋第一 　　問。今花嚴經者為純一圓教為當且含五教義耶。 問。付今明橫收且為收五教之能詮教門為當唯攝所詮義耶。 問。以別該同文意如何。 問。今所依體事者專是事事無礙何舉理哉。 問。如下勝音菩薩蓮花處說指何文哉。 問。會色歸空觀可揀如紅影像三段色哉。 問。自宗意真理有一多分限之差別哉。 問。密嚴經雲亦名無垢智為指始覺修生之智本有之智哉。 問。心境者何心境哉。 問。本有空智之智性可有照了事理諸法之義哉。 演義鈔三下纂釋第一（自下抉擇第六會解第八） 義理分齊第三 疏。總屬圓教（文）問。今花嚴經者。為純一圓教。為當具含五教義耶。答。兩方。若雲純一圓教者。花嚴經是根本法輪也。一代所說大小權實。無非今經所流所目。若圓經不具五教者。於一佛乘分別說三之時。爭有半滿等之說教乎。況正見圓經所說。或說四諦十二緣。是小乘教。或說十地十如八識四智。豈非始教義乎。其外或說事理無礙。或明言思斯絕等之義。此是終頓二教之行相也。今通指如是含攝諸義之一部大經。雲總屬圓教。豈非顯包含五教之意乎。若依之爾者。五教章雲。此別教一乘。別於彼三乘。既別於三乘。爭含彼等義乎。況花嚴是隨自意之所說。更不可雲含隨他意之諸教義耶。如何。答。或雲純一圓教。或雲具含五教。可有二意也。其旨次下疏抄（見）抉擇意雲。圓教中有前四教義者。但有能同之義也。圓教中無前四教之義者。但無所同之義也（云云）具如下引之。當段疏抄。總明深廣。有法喻含。併明此等義。委可見之。問。付鈔雲教攝。先德大論判教與攝屬之同異。其意如何。答。 疏。然此教海（文）問。今雲包含無外等。爾者下所依體事等四門。如何配釋之乎。答。抉擇意雲。包含無外者。當所依體事。色空無礙者。若雲攝色事歸空理。則當攝歸真實也。若雲色空交映。則當彰其無礙。此句含二門也。鈔自釋之。德用重重者。即當周遍含融（云云）。 疏。色空交映（文）問。色空二字即約法喻。如何配釋之乎。答。先德意不一准。且會解雲。今雲色空交映故。如海空混為一色也。喻中色字。即約天與海。上下相映混同天空。亦取海空淨。與天空同一虛明故。雲交映也。非正目海空（此集玄義）亦非但約天空（此抉擇義）要與海空同一虛明故。大疏雲。萬德有非有。一源空不空。如海虛明天地同一色。今鈔亦云。空徹海底海映空天（已上）意雲。天與海上下交映。混同一色故雲色。海與天同一虛明故雲空。不可偏屬也。鈔雲連天一色等者。即述此意也（為言）問。抄約法喻釋之中。約喻之時頗似會解意。然約法釋中引下四門之時。理事無礙。即交映色空等（云云）明知。色事空理也。爾者約喻之時。可雲色海空天也。故抉擇雲。色空交映者。約喻之。色海空天也。約法言之。色事空理也（已上）況鈔雲空徹海底海映空天。既以空字偏屬天。明知。色字亦可偏屬海也。但連天一色者。意雲。相連空天。唯一無二之海色故。空徹海底海映空天也（為言）非謂海天混同名一色歟如何。答。自本及異義故。互會文相各立自義。若依抉擇。則猶如難勢。但會解意。 疏。語其橫收（文）問。付今明橫收。且為全收五教之能詮教門。為當唯攝所詮之義門歟。答（云云）兩方。若雲收能詮之教門者。凡小乘三乘教門者。隨轉機宜施設之。是隨情安立之教門也。縱雖根本法輪。爭稱性本教中可攝逐機之末教乎。是以抄二下雲。教乃在機。隨機不同（已上）隨自意教中。不可有收隨他意教之義也。故演義抄三下。以三乘雖一乘。明開廢等義之時。雖理行果三法會取之。於教一種者。唯局廢不通開會等乎。若雲唯攝所詮之義者。今既雲全收五教。豈非攝教門乎。況所依體事中教義一對。即攝一乘三乘乃至五乘等一切教義（云云）既雙攝教義。豈唯攝義不攝教乎。答。抉擇第一卷釋。疏雲超言思而迥出之文。有重重問答。記主自釋正義雲。剋法本真。言具相即。不作能詮。是故教義鹹為義理分齊。就假施設。借作能詮詮體。客名非詮相用。超義方成（已上）准此可有二門。若約稱性門。則三乘五乘能詮教所詮義。與彼十玄作所依體事。同為圓教所詮之義理分齊時。還屬所詮非能詮也。若約假施設門。則詮表五性之客名。非詮表一性之客名故。不可有互相攝之義。但其所詮之五性一性。共是法界家之一義門故。尤可相攝之。處處解釋。各據一門故不相違歟。問。若爾者今雲全收五教者何門意乎。答。一義雲。今依稱性門。直明法界家之實德故。三乘五乘。若教若義。悉為圓教所詮之義理分齊也。問。抉擇雲。語其橫收全收五教者。能收即是圓教。所收即五教義。舉教收義也。喻者必攝百川。舉川取水也（已上）會解雲。雖雲五教。乃是舉教取義。以此經圓教中總有五教義也（已上）准此等釋。唯收所詮義不收能詮教（見）明知。教是虛設故廢之也。即如抄二下雲。約教則廢三立三教虛設故（已上）何雲若教若義。悉取為圓教之義理分齊乎。答。於彼三乘能詮教。大有二門。若約其當機所聞得之。名句文詮表當分義理之客名故。正屬能詮教。若約稱性。則彼名句文無非。當體即真故。還屬圓教之義理分齊也。抉擇雲。如何攝義不攝於教。大門□故。前門藏教所攝其教門。此門義理分齊乃攝其義。故前疏雲。已知。此經總屬圓教。未知圓義分齊雲何（已上）即次下四門中。第一所依體事有教義一對。思之可知。問。可雲全收四教。何雲五教乎。答。抉擇雲。言五教者。一雲同常。二雲除能攝圓教。加所攝人天教也（已上）一義雲。別指花嚴經為能攝。總以五教為所攝故。雲五教也。會解雲。以舉圓教即花嚴故。雲收五教也（已上）問。疏雲圓必攝四（文）今此圓者。局花嚴不共之圓歟。為當通餘經兼說之圓歟。答。抉擇雲。若准天台而有四句。謂□□。 抄。先則總收（文）問。今雲先後者指何文乎。答。抉擇雲。鈔先則總收者。圓教之中有前四教義也。故疏雲。大海必攝百川。圓必攝四。後則總揀者。圓教之中。無前四教之義也。故疏雲。雖攝百川。同一鹹味故。隨一滴迥異百川。雖攝於四。圓以貫之。十善五戒亦圓教攝。尚非三四。況初二耶（已上）准此。上喻合中。各先則總收百川。是攝四教。後則總異百川。是簡前四教故云爾也。問。今雲有無者約何義乎。答。抉擇雲。言如圓教中亦有小乘戒善等者。但有能同之義也。勿謂便有所同之義。所同之義是所揀故。言水義同也者○此意雲。海中但有能同百川之水故。雲海有百川之水。勿謂所同之水。是所揀也（已上）。 疏。名無量乘（文）問。無量乘者其相如何。答。圓覺大疏上（本）雲。花嚴經雲。或有國土說一乘。或二或三或四或五。如是乃至無有量○無量乘中有其二意。若以隨機設教。多門多無量○若以彼宗一切諸法一一皆能顯義益物。一一無不該攝名為無量（已上）初約乘門廢立有多種。後是事事無礙義也。問。此二義中今廣義者何義意乎。又五教章明同教一乘中。有分諸乘門。從一至無量乘。既乘門廢立其相廣多。今何不總指彼者乘名廣義。而別唯局指無量乘乎。答。會解雲。無量乘有二義。一約一切法門但有運載義者。皆得稱乘故雲無量乘。二約事事無礙一即無量等故。雲無量乘。經雲。或有國土說一乘（乃至）無量乘。今約義。此廣義中。從一至無量皆具故。語深雲唯顯一乘也（已上）准此今初義意也。又今廣中。雖從一至無量皆具。而對下語深唯顯一乘故。且雲無量乘也。 疏。一同教一乘（文）前總相會通中。委料簡之了。 疏。以別該同（文）問。文意如何。答。會解記雲。疏以別該同皆圓教攝者。以花嚴皆是不共之旨。於中約義類同終頓。而同教常自具德也。問。既於一圓教分同別者。應成三教耶。答。而同別但教揀收二門爾。由別教故遙異餘宗。由同教故普收一切。揀收自在也（此約一乘深義。且收終頓爾。普收如前。已上）此師意立四種同教中。今且約一類之同教。非盡彼諸類也。問。若不以別該同者。可非圓攝乎。答。一義雲。爾也。問。佛地經所說十八圓滿淨土。及妙經常在靈山等。即判同教一乘。豈彼同中必有別義乎。況如法花會三歸一名同教者。天台等諸宗。並許會三歸一。爾者彼所立會三歸一義中。亦有事事無礙等別教義可雲耶。答。集成記第二雲。問。且群修多羅得名同教一乘。為因花嚴該。為因法花會耶。答。若因法花者。則有宗因通局過。以諸宗皆說法花會三歸一故。若謂此約歸花嚴異諸宗者。則有自因無力過。以假花嚴故。問。畢竟如何。答。凡名同教一乘者。必由圓該故。雲為彼所目從彼等流一乘攝方便同頓同實等。其間雖通說不同。然皆別教該耳。問。章初同教豈亦圓該。答。是亦方便中分方便中。融成機欲性入法界中。是知。法花等經。要依圓該方名同教。若非圓該。就彼自宗非圓教攝。應立量雲。諸經是有法。名同教一乘為宗。因雲圓該故。同喻如百川。百川是有法。亦名鹹味為宗。因雲海具故。海具故名鹹味。圓該故名一乘。此上言該者。迺以別該同之該。非該攝門之該也（已上）准此思之。問。別教與圓教同異如何。答。先德異義不一准。故抉擇雲。問。別教與圓教為同異耶。答。有雲。寬狹異故。別教狹而圓教寬也。圓教雙攝同別故。今詳不爾。表詮立名。約收建號故名圓教。遮詮立名約揀建號故名別教。分相則同別乍異。攝相則能同亦別故。疏雲。今顯別教一乘略顯四門等故。抄雲。即此同中必有別義。如事理無礙。必即事事無礙爾。猶彼江水入海亦鹹（已上）意雲。初有人者。圓教總具同別二門。故知。圓與別是總別異也。次今詳者。以別該同之時。能同中必有別義故。下四門皆名別教。江水入海之喻。思此可知。約水義同故名同教。其海水必鹹味。亦具德故。隨一滴迥異百川。是名別教。鈔雲。而別教中有一性一相等（云云）思之。問。探玄記第六雲。同別無礙為一圓教。又抄十六下雲。圓教有二。一同教二別教（已上）此等釋正順有人之義。然今詳不爾（云云）如何會通此等釋乎。答。 疏。今顯別教一乘（文）會解雲。問。若顯別教一乘。應准周遍含容耶。得四門皆別教耶。答。有二義。一今雲顯別教一乘有四門者。初門為十玄體故。次二門意者。欲得前十對二十事皆十玄體者。須皆攝歸真實。既皆歸實者。方於實體顯無礙用故。得第四門正顯十玄○此則前三門顯別教之由。第四一門正說玄門也。二者言別。必該於同令皆別。此如海中論百川故。皆具鹹味也。故結雲。各有十門。以顯無盡（已上）疏下文釋德用十因竟。總結所屬雲。由上十因令前教義等十對。具上同時等十門。以為別教一乘義之分齊（已上）抄四上雲。正結周遍含容。以是事事無礙故。該取前二故。皆別教分齊（已上）。 疏。一明所依體事（文）問。法界觀雲。法界觀門有三重（已上）今何開四門哉。答。圭峰註釋雲。除事法界也。事不獨立故。法界宗中無孤單法故。若獨觀之。即是情計之境。非觀智之境故。若分析義門。即有其。今以對能觀之智故。唯三重此三但是一道。豎窮展轉玄妙。非初法界外別第二第三。既不旁橫故雲三重。不雲三段（已上）問。既非觀智之境。縱雖分析義門。而有何要哉。答。今雲。一明所依體事者。若無此門則不可雲後三門故。圓覺略抄四下雲事。如前陳有法三重。如後說宗法（已上）思之可知。問。獨觀事法界。可有斷迷開悟之義哉。答。圭峰雲。即是情計之境（等云云）問。顯密圓通成佛。心要雲今就觀行略示五門。一諸法如夢幻觀。二真如絕相觀。三事理無礙觀者（即當事法界觀）○二真如絕相觀者（即當理法界觀）又雲。此夢幻觀。圓覺疏中名起幻消塵觀。天台名假觀。亦名方便隨緣心（已上）此為趣其理極成。如何會通乎。答。法界觀中。於真空觀開四句十門。第二句明空即色觀者。彼註釋雲。二簡實色○言實色者。約妄情計為確然。實有自體故（已上）故知。其諸法如夢幻觀等者。並是此空絕相觀之所攝也。此外更不可有事法界觀歟。 疏。一教義（文）至相十玄門。具約三乘一乘。委釋此教義理事等之相。最至要也。恐繁不引。 疏。二理事（文）問。今所依體事者。專是事事無礙法界之所依事也。何舉理性乎。況頓教亡詮顯理。雙遣性相不可得為所事如何。答。抉擇雲。問。十對皆以五教出體。頓教之體唯是一理。如何得為玄門體事。答。言總意別故。或相從說故。或疏作體事故。或與攝歸真實。真空絕相作所依故（已上）此別就頓教問答釋成。而准下周遍含容門末後結例成益之文。但以事法為所依體事。不用理性。故知。今雲理事者。或是言總意別。或相從說（云云）此兩釋尤可爾者也。謂此十對生起次第。既以教義為第一。其所詮義不出事理故。雖以理事為第二對。而其理之言。但是相從生起次第而說。實論則理性該通萬法故。絕諸相故。不可別為所依事。是故後後諸對。並但就其事中（為言）如今抄釋生起次第可見之。又抉擇雲。或疏作體事者。唯識論第八雲次所遍計自性。雲何攝大乘說是依他起。遍計心等所緣緣故。圓成實性寧非彼境。真非妄執所緣境故。依展轉說亦所遍計（已上）依展轉說名為疏歟。 抄。生空所顯（文）問。今抄三上雲。小乘聞空。謂無物為空。如空澤之空（已上）被處私抄。廣引寶性論。可見之。既雲無物為空等。何是生空所顯哉。 抄。二空所顯（文）問。孔目第二（真如章）雲。初教門中。真如但是空義。不同終教（已上）探玄記第八（如相迴向之處）全同之。准之始教意二空即是理。今何以二空為能顯。更以所顯為理哉。答。 抄。無性真如（文）私雲。無性真如者。不守自性隨緣義也。大疏五下（第八真如相迴向）雲。一釋名。真謂真實。顯非虛妄。如謂如常。表無變易。此法相宗。若法性宗。雲不變為真。順緣曰如。不變故。與有為法有非一義。由順緣故。與有為法有非異義。而起信雲。無遣曰真。無立曰如。唯就遮詮。頓彰真理（已上）抄十二下雲。疏順緣曰如者。即隨緣義。淨名雲。法隨於如無所隨故。今謂如隨於法無能隨故。以如性空方能隨緣成一切故。而起信雲。下古有多釋。今並不依。今謂此即非安立真如。若安立說。遣妄曰真。顯理為如。同唯識意。今正拂此二。無法非真。何妄可遣。則非矣。無法不如。何理可顯。故如非如矣。斯則無遣無立。為非安立之真如矣。故疏結雲。唯就遮詮頓彰真理（已上）今此法相·法性·起信之三說。即是如次始終頓三教之義故。具引之。尤至要也。留意思之。 抄。圓教之理（文）探玄記第八（第八如相迴向）雲。真如有二門。一乘真如·三乘真如。一乘亦二門。一別教。謂圓通諸事統含無盡。如因陀羅網及微細等。廣此百句。如中說。二同教者。即與三乘義同。但由智迴向故。入一乘攝（已上）此全寫孔目章第二卷真如章也。圓通諸事等者。探玄記次上雲。又別隨緣通一切法。總是真用具帝網微細重重無盡自在圓融。即相不待會即性不待隨。如此百門所顯。約圓教顯耳（已上）。 抄。各隨五教（文）意雲。疏釋理有五教不同故。今抄續明境智有五教不同竟。更令准例行位等。亦可有五教不同之旨也。會解引集玄記。行位因果如常易知。依正者。五教各有所依國土能依佛菩薩等故。但頓教以無依為依。非正為正也。體用者。小乘以五分法身。丈六報身為體。隨形六道為用。始終二教。各以法報二身為體。應化身為用。頓教以非體為體。絕用為用。圓教則全體全用也。人法者。如小乘。以四聖六道為人。四諦理智為法等。頓教無人無法。圓教全人全法為人法也。逆順者。小乘以六群為逆。十大聲聞等為順。始終二教。以大尼揵子為逆。頓教非逆非順。圓教如鈔文也。應感者。能化佛為應。所化機為感。准例可知。 抄。如下勝音蓮花處說（文）問。今指何文乎。答。唐經第六卷。如來現相品大有六分。第四現瑞表法分有三種。初放眉間光示說法主。二佛前有大蓮花忽然出現。具十種莊嚴。三於如來眉間中。出現菩薩名一切法勝音菩薩。以塵數菩薩為眷屬。而坐前所現之蓮花上（云云）今指此勝音所坐蓮花也。問。現瑞表法遍在諸會。何必就勝音所坐之蓮花。具教義等十對乎。答。即事而真之深義。人法相即之奧旨。只在此事。圓經之妙理。一宗之綱骨。學者留意。凡七處九會中。以初會為總。餘會為別。故初會現相品中。即事而通現一部能詮所詮故。故大疏二下（現相品）雲。現花表義○通表所詮。佛花嚴故。別表花藏。佛所淨故。故於佛前出此蓮花。既通表花嚴亦具同時具足等一門。及教義等。而其本意正表義了。忽然現者。依理起事。難測量故（已上）又雲。現眾表教。文略有三。一現眾時。言一念者。花生無間表教義相應。二現眾處。謂白毫中。表教從所證淨法界流。為眾教源。如白為色本。三有菩薩下。正明眾現。亦分為三。一主屬齊現。遍詮諸法故雲一切。所詮圓滿。是因勝音。圓教法門必攝眷屬故。下文雲。世界微塵數修多羅。以為眷屬。權實無礙故曰俱時（已上）探玄記三雲。初辨蓮花。是所詮義也。二顯勝音。是能詮教也。坐花者。稱義施教也（已上）抄七下（名號品處）佛前現花。通表一部所詮花嚴。眉間勝音。通表九會能詮教故。結集遍次非現前後（已上）准此。四分五周並展轉。開演此一莖之蓮花。十萬玄文。悉以勝音菩薩為能詮之教體。是則即事即道人法相成。於諸教中。恐希此例者歟。是故殊指現相品此勝音處。示圓經義理分齊所依體事也。即下至明周遍含容中。委引釋之者是也。問。初教義一對。尤可指彼處。餘理事已下九對。全不見彼處。如何。答。理事等九對。並是開出所詮義中故。改彼處不相見。而引餘處助釋之。至不可知。 抄。一明不即斷空（文）問。且付會色歸空觀四句初三句。以法揀情（云云）爾者揀何情乎。答。初句揀聞空便謂無物之情。是名揀斷空也。次句揀見色即謂離心實有色之情。是名揀實色也。第三句雙揀斷空實色。謂上句雲色不即空者。即揀實色故。釋雲空中無色等也。意雲。若是斷空則必滅色。或離色方空。然今雲會色歸空。故知。真空也（為言）次下明空即色觀中。初三句。准此可知。問。初二兩句。如次盡揀斷空實色之二種情竟。更有何所殘。第三句重雙揀之耶。若雲雖更無所殘之情。為單複作句故立此句。既為修觀行之人無其用。何要費紙墨繁作句數乎。答。此事難思。且愚案雲。初二兩句。雖揀斷空實色之情。而猶認得如幻影像之假色之情。未簡除之故。第三句中揀之也。今更舉問題。別顯此義。問。會色歸空觀意。可揀如幻影像之假色哉。答。可揀也。問。即真空之妙有色。是名如幻色。有何過可揀之哉。□法界觀注。總科判四句雲。據義則□句之皆簡情計斷空實色。據文則初二句影略互影。第三方雙簡也（已上）是即但約斷空實色。單複作句揀之。未見揀如幻色。如何。答。圓覺大抄七上雲。前中一簡斷空。二簡實色。三簡影像（已上）又正釋第三句雲。疏色不等者。簡影像也。謂聞前二句所簡已。色謂是斷空實色。知是真幻色。然猶帶幻色之想。未得迥然洞徹真空體相故。此更簡之雲。空中必無色等。令真空絕相觀行成就（此四句十門雖有空色二名、而宗旨唯顯空相故、第三句雲色盡而空觀等、又總名真空絕想觀矣）方能不住諸相。不住諸相故。於一切事相。自成無礙故。成下理事無礙。周遍含容等也（已上）但於法界觀註釋者。務本記釋第三句雲。會色歸空。即揀於斷空。空中必無色。即揀於實色。而圓覺大抄雲。揀影像者。謂斷實兩亡。假相亦不可得故。雲揀影像也（已上）意雲。初二□句互揀一情。未得全揀故。至第三句雙揀之時。非但斷實兩亡。亦假相兼亡（為言）例如空假中三觀。次第漸修。思之。 抄。上三以法揀情（文）圓覺大抄七上雲。上三句以□簡情訖者。法是所執之境。情是能執之心。由見有境故。執計之。但簡諸境本無。了悟法空。自無情執故雲法簡情（已上）。 抄。三空是所依（文）問。前會色歸空觀雲空中無色。今何不翻前雲色中無空乎。答。圓覺略抄四下雲。空中無色有理（真空絕相故、水中現火相時）有文（經雲、是故空中無色無受想行識無眼界等）色中無空文理俱絕（未簡見有此經、文故真空體遍法界、不應有一法中無真空故）故不翻前。而乃約能依所依揀也。謂真空隨緣現色時。色依空故。空名所依。所依非能依故不即色。又非別有色自體。來向空中而現。但是真空全體。而現故即色○然此文。亦兼反顯不應翻對雲色中無空之意。謂真空隨緣現色時。全體不變故。前雲空中無色。以若有色即是此空變為色故。豈名不變。如水現火時。水中必無火。以現火時水全不變。故必無火。據此得意。則雖文勢非翻對之例。而亦當機揀影像之義矣（已上）問。大鈔七上全同之。問。大般若四百五十八雲。菩薩如是觀察緣起法時。不見有法無因而生。不見有法無因而滅。不見有法性相常住不生不滅（已上）意雲。菩薩作緣起觀時。唯是有為緣起之事。全不見不生滅之空理。正是色中無空之義也。又梁攝論說三性相即之義雲。若見一分餘分性不異（已上）若見依他一分時。全不見圓成真空分。此亦色中無空之意也。豈雲無文證乎。若有文則不可理絕故。心經疏雲。一相違義。下文雲。空中無色等。以空害色故。准此應雲。色中無空。以色違空故。若以互存必互亡故（已上）非唯背經論意。抑又招師資相違歟。如何。答。 抄。所以疏中不廣引者（文）問。攝歸真實門中。不廣引法界觀。爾者鈔主如何釋之耶。答。鈔有二意。一為揀濫故。二為成四法界故（云云）付之二意俱不可然。且初意者。撿彼觀門意。雖雲色空無礙。為遣色虛相歸空理性。全非為成色空無礙故。圭峰注雲。雖有空色二字。本意唯歸於空故。修此觀者意在此。故文中舉色為首雲空現。舉空為首不言色現。還雲空不隱也。是故但名真空觀。不言真空妄色觀（已上）即彼觀門雲色盡而空現。又雲。空即色而空不隱（已上）今鈔亦有此文。既非為成色空無礙。何濫理事無礙觀乎。況空有但空之空。非必是理空。色雖事中所攝。而色狹事廣。故知。雖雲色空無礙。不可濫理事無礙歟。次意亦不可然。既不相濫。輒雖廣引。何不成四法界耶。答。會解雲。然空即理。色即事故雲濫世。既雲濫者。不必全同。空雖是理。亦有空非理。有但空故。色雖是事。而事通色。局以五蘊中一故（已上）意雲。只是為遮濫涉故不引之。既雲濫涉。故知。不必全同。故不可違彼觀門意。若許有濫涉。則四門如次成四法界時。何無其妨難乎。 疏。謂無分限之理（文）問。自宗意。真理有一多分限之差別可雲耶。答。無分限（文）兩方。若雲無差別者。自宗意。理事互相即。全體無二故。各有差別無差別之二義。縱雖真理。何偏執無差別乎。是以圭峰釋法界觀理如事門雲。由此真理全為事故。如事顯現。如事差別。大小一多變易。乃至無量無盡也（已上）又花嚴問答（上卷）三乘教中。事者差別。理者平等。一乘教中。事者無礙。理者差別（云云。取意）於若真理無分限無差別者。何異三乘乎。若依之爾者。以法性融通為十玄之因由。若真理有一多大小之分限差別者。不可成事事無礙之義。故疏雲。若一中攝理不盡。則真理有分限失（已上）真理有差別。還為過失也。如何。答。抉擇雲。疏謂無分限之理等者。以不可分故。性無二故。若爾何故下鈔雲。然以理融事。令事如理。以事顯理。令理如事故。雲理非無分。謂理即事。事既有分。理亦有分。不爾真理不即事故。准此鈔說。理有分限。何故今雲理無分限。答。彼約非一而一。此就非異而異。故不相違（已上）法相宗有理一多之論義。可尋之。 疏。故出現品雲（文）唐經第五十二卷。即全文也。更有餘文雲。知一切法皆無性故。得一切智大悲相續。救度眾生（已上）大疏九上雲。明因果交徹。釋上無二同一性。故文中三。初標。次皆同下釋。三知一切下結。今初八相之中。略舉其上故雲乃至。此文正同淨名雲若彌勒得菩提者。一切眾生皆亦應得。一切眾生即菩提相。彌勒示迷此旨。但謂理詰之言。不知。真得菩提。實如所詰○此中之成為理為事。若是事成。何以釋雲皆同一性故。若是理成。何以此雲成正覺耶。入涅槃耶。此是花嚴大義圓宗之義。不對論宗。難以收解。然諸眾生。若於人天住中觀之。具足人法二我。小乘唯是五蘊實法。大乘或說但心所現。或說幻有即空人法俱遣。或說唯如來藏具恆沙性相故。眾生即在纏法身。法身眾生。義一名異。猶據理說。更有說言相本自盡。性本自現。不可說言即佛不即佛等。若依此宗。舊來成竟。亦涅槃竟。非約同體。此成即是彼成。若爾何以現有眾生非即佛耶（等文如常）抄十九上雲。疏今初八相之中下疏文有四○疏此文正同下第二會通淨名。於中三○今初即菩薩品。彌勒章中○淨名難之中有難雲○一切眾生皆如也。一切法亦如也。眾聖賢亦如也。至於彌勒亦如也。若彌勒得授記者。一切眾生亦應授記。所以者何。夫如者不二不異。若彌勒得阿耨多羅三藐三菩提者。一切眾生皆亦應得。所以者何。一切眾生即菩提相。若彌勒得滅度者。一切眾生亦當滅度。所以者何。諸佛知一切眾生畢竟寂滅。即涅槃相不復更滅○彌勒示迷此旨下。第二出彼經意。既為補處。何理不窮。寄於受屈以悟時聽了言。但謂理詰之言者。即是迷相。然迷有二意。一約彌勒受難雲。一切同如。而我猶得授記。誠乖理也。故雲理詰之言。二者彌勒不受難。雲理雖一如。行滿得記。何得以理而難事耶。故雲理詰言。不知真得菩提實如所詰者。三正會釋淨名。非曰妄詰。真實菩提。誠乃一得一切得耳。則受難不受難。俱迷此理。若顯不迷應對淨名。雲實如所言。我已見生得記作佛入涅槃竟。疏此中之成下。第四廣徹釋○即五教意兼人天為六○若依此宗中圓教○疏若爾下二解妨○此中意雲。以理融事故。事如理而融通。不可理事別解（等文可見）彼疏抄次下。廣明隨門不同種種有異。其義甚深。一宗眼目要者見之。 疏。事遍同理故說都無所成（文）意雲。廢事相同理性故。雲都無所成。即如雲廢亡同他也。問。若爾上雲理遍事故一成一切成者。廢理性同事相歟。反例可爾故如何。答。不爾。彼由理遍故。明事門一成一切成之宗。應知。問。抄下釋第六雲以隨緣成事。此事遍於真理故。事顯理隱也（已上）意雲。事遍理故。得有分之事顯。無分之理隱（為言）然今雲事遍理故。都無所成者。豈非事隱理顯哉。答。事遍理之言。本含多義故。前後各據一義。何為相違哉。例如真空絕相觀四句中。初句四門前三。同言色不即空等。思之。何況今雲事遍同理。更加同字。豈非廢事同理哉。 疏。經雲譬如虛空（文）問。今所引文者。是出現品中。出現菩提有十門中。第六體離虧盈門之經文也。爾者引證何義乎。答。法性宗意。雖一性平等。而以成佛不成佛二義自在故。若欲成。則一成一切成。即理遍於事門意是也。若欲不成。則都無所成。即事遍於理門意是也。但於菩提體。全無增損故。引彼體離虧盈門證此義也。大疏九上雲。第六佛子譬如虛空下。明體離虧盈。釋上無相。虛空無生故。體無增減。菩提無相。成不寧疏（已上）准思之。問。餘處解釋中。唯約法身都泯成不成。是頓教義也。即當理法界。今何為事理無礙法界中。會同法性宗十義中一性義引之耶。答。餘處釋者。妙嚴品疏抄釋也。今直引之。自可知之。大疏一下。釋始成正覺之文。約五教分別中雲。約法身自覺聖智無成不成（已上）抄五上雲。疏約法身下。第四頓教意。言無成不成者。下經雲譬如。 疏。故涅槃雲佛性（文）大疏三下（夜摩偈讚品）雲。若以第一義空為佛性者。唯見正因而非了因。但為了因所了而非生因。若以智惠為佛性者。即是了因（已上）。 抄。如密嚴雲（文）問。密嚴經雲亦名無垢智者。為始覺修生之智。為本有性得之智。答。兩方。若雲修生智者。今為證性得佛性義。引此經文。明知。非修生智雲事。況次下自釋。雲非是從緣智慧等（云云）若雲性得者。抄十一上。為證真諦三藏意。佛果淨識稱第九識之義。引今經文竟。即釋雲即同真諦所立第九。以出障故不同異熟為九有由（已上）准此佛果淨識名無垢智。意非始覺修生之智乎。答。今是引薦福寺法寶涅槃疏文。彼抄者。正以自意引密嚴經助成真諦義故。不相違也。密嚴疏第四釋此經文雲。如來藏現成佛時名無垢智。釋隱現時體無隨轉（已上）彼抄意全同此宗家釋也。問。此等釋不可爾。密嚴經下卷雲。如來清淨識○離四句言說。佛說如來藏。以為阿賴耶。惡慧不能知。藏即阿賴耶。如來清淨識世間阿賴耶。如金指環展轉無差別（已上）同疏第四雲。初有三行法說通疑。次一行半喻況釋疑文。外有疑。經中有說如來藏。又說藏識。又復說言。阿賴耶識為當體各別耶。為是名異體不異耶。又人執雲。如來藏者。是真常住。是無為法。賴耶識者。是生滅有為所收。非但名別體。亦有異故。今通言如來清淨。亦名無垢智。如來藏現（等文如上引）准此疑執。及會通意。尤是就本有在纏之位。應如是說者也。何釋約始覺修生名無垢智哉。答。 抄。亦如花嚴經（文）此引晉經第三十六性起品（性起等意）雲。佛子。如來智慧。無相智慧。無礙智慧。具之在於眾生身中（等文）若依唐經（第五十一）雲。佛子。如來智慧亦復如是。無量無礙。普能利益一切眾生。具足於眾生身中（已上）依薦福寺意。此文亦存性得歟。然若今宗師等。 抄。雲何非空非非空（文）問。文意如何。答。西記無釋。今案雲。佛性妙有。為善法作種子故雲非空。然常住法無能生用故。今佛性具隨緣不變二義中。隨緣義邊為諸法種子。既隨緣不守自性故。是空義。故雲非非空也。唯識論第二雲。一剎那滅。謂體纔生無間必滅。有勝功力方成種子。此遮常法常無轉變。不可說有能生用故（已上）五教章雲。由剎那滅故。即顯無自性是空也。由此滅故。果法得生（已上）准此可知。問。唯識論明有為種子具六義之相。今以真如佛性名種子。明知。是無為常然之法也。何引唯識會同之乎。又隨緣不守自性名空義者。宗家等解釋中有依憑乎。答。孔目章第一（唯識章）釋所熏四義雲。三可熏者。唯如來藏。不守自性。隨諸法緣起成似義。故是可熏。餘法不爾。以被緣縛。何得更轉受諸法熏。為此餘法不滅可熏（已上）若依唯識。於本識中具所熏四義。於餘法不具之。今既於如來藏之隨緣義。會具四義。種子六義。可准知之。起信疏上雲。梨耶心體不守自性。是生滅因（已上）觀理種子義私記上雲。問○是依何經文雲真如隨緣為諸法種子。答。經論文甚多。且經雲佛種從緣起（云云）次真如隨緣名空者。五教章雲。真如是空義○隨緣故（已上）務本記雲。隨緣無礙故四性空（已上）餘文可勘。問。佛性有修生。若約修得。尤可雲隨緣真如名種子。若約性得。何亦無不變真如名種子之義乎。故律宗諸部序類斷解卷下（四明比丘守一述）雲。問。言種子者修性何別。答。性種即圓明妙性體無悉惡。因隨緣義。說名為種。文雲善惡染淨。即修種明矣。但全性成修。即修是性。修性不二。體絕言思也（已上）准此不變真如。體絕善惡名性種（見）如何。答。 抄。該通心境（文）問。心境者何心境乎。答。非妄境。是真心真境也。謂空名為境。是正因佛性也。智名為心。是了因佛性也。上所引經。雙標空智者是也。前引大疏三下可見之。問。第一義空通心境可雲耶。答。該通心境（文）付之正見次下鈔釋。彼薦福雲第一義空。是不空如來藏。非空如來藏之義雲。今觀所引正證是空如來藏義（已上）明知。清涼意存第一義空。是空如來藏也。若是空如來藏者。但是所緣而非能緣故。抄十一上（夜摩偈讚品）雲。三藏釋雲。阿摩羅識有二種。一者所緣。即是真如。二者本覺。即真如智。能緣即不空藏。所緣即空如來。若據通論此二。並以真如為體。釋曰。此二即起信一心二門。本覺在生滅門。一心即真如故（已上）今何雲該通心境乎。答。若依清涼意。於第一義真心上。有妄法不染之義。故名第一義空。而亦具恆沙德故。亦名不空如來藏。總而言之。即智之空名第一義空。然空性智相即不離故。二種藏亦不相離。豈非第一義空。具含二種藏哉。既含二種藏。故今雲該通心境。有何難乎。即所引抄文。尤為潤色。思之。但於次下抄釋者。彼法寶師。偏執是不空如來藏。而其所引證文。正是空如來藏義故。斥立義與引證相違也。全非抄主自存第一義空但空如來藏也。問。抄次下雲。一切空不空等言。含於能所等（云云）准此。能緣心所緣境。並通空不空二種如來藏（見）故知。今雲該通心境。亦即此義也（是一）但於夜摩偈讚品鈔釋者。彼舉真諦三藏釋。更非清涼自義。況正見涅槃經。雲智者見空及與不空等。故知。心智所證之境。不局空如來藏雲事分明也（是二）次第一義空具含二種如來藏者。亦不可然。彼經自釋第一義空雲。所言空者。不見空不空（云云）抄主釋雲。空有雙絕名第一義空（云云）既雲雙絕。何具含之乎（是三）明知。涅槃經並鈔主意。不同真諦釋也。如何。答。今鈔次上文雲。初雲佛性者名為第一義空等者。意雲。空性智性無二性。是名佛性（為言）故經標佛性者。即次下雲名第一義空。展轉亦云名智惠故。鈔雲即雙標空智。又下文雲空性智性無二性等。即此意也。然若有難。雲縱雖空性智性無二性是名佛性。何第一義空直名智惠乎。故今通雲第一義空者。是即智之空故。經說即是智惠也（為言）准此。智是能緣心也。空是所緣境也。是則上所雙標之空智。即下雲該通心境。亦云智性空性也。故知。經雲所言空者下雙釋二義中。初雲所言空者等。是釋所緣境。三藏釋雲。一者所緣即真如。又雲。所緣即空如來藏。清涼引起信心真如門會同之。豈非同今空有雙絕名空如來藏乎。准知。不同常途以但空名空如來藏歟。但雲智者見空下釋能緣心。三藏釋雲。二者本覺。即真如智。又雲。能緣即不空藏。清涼引起信生滅門本覺會同之。豈非同今本有智性名能見耶。 抄。揀異瓦礫非情（文）問明品文殊說佛境界甚深中。佛境智佛境界法佛境界知等（云云）大疏三上釋意雲。智是根本後得為能證智。法是真俗二諦為所證法。知是心體（云云。取意）抄九上雲。上智即對所證之法。明能證之智今直語靈知真心異乎。木石通能所證也（已上）。 抄。此中言見非約（文）問。本有靈知之智性。可有照了理事諸法之義耶。兩方。若雲有者。禪源都序上（三顯示真心即性教中）雲。此言知者。不是證知。意說真性不同虛空木石故雲知也。非如緣境分別之識。非如照體了達之智。直是真如之性。自然常知。故馬鳴菩薩雲。真如者。自體真實識知。花嚴迴向品亦云。真如以照明為性。又據問明品說。智與知異。智局於聖不通於凡。知即凡聖皆有通於理智（已上）圓覺大鈔一上雲。約就迷時。但能自照。不能普照一切。略抄全同之。若雲不照見諸法者。起信論雲。自體有大智惠光明義故。遍照法界義故（等文）疏下雲。一本覺智明義。二本覺顯照諸法義（等文）何況今抄釋涅槃經智者見空及與不空等文。雲本有智性。能了空不空故（已上）依此等經論並疏抄釋。本覺智性。照了諸法雲事分明也。如何。答。此是性宗之大義故。具引諸文。自可知之。圓覺大鈔一上。釋疏雲而知之文雲。寂者即是決定之體。堅固常定不喧動。不變異之義。非空無之義故。經雲。一切空寂法寂不空。若無真心之體。說何物寂何物不動不變耶。知者謂體自知覺照照不昧。棄之不得。認之不得。是當體表顯義。非分別比量義（已上）又雲。寂是知之自性體。知是寂之自性用。故清涼大師雲。靈知不昧。性相寂然。又雲。以知寂不二之一心。契空有融之中道（已上）此等釋者。略抄全同也。又略抄一上雲。然此真心有二種用。一自性用。二隨緣用。今言知者即自性用。不待對緣本自知故。隨緣用者。即一切分別種種心識差別智惠○必待對緣方能雙現○如大摩尼寶。表堻z徹。常自照耀。對物不對物堅實明淨。常無增減不妨。或有或無。種種變易（等文）大抄全同之。准此等釋。不可有照了諸法之義也。但於起信論等者。筆削記第四雲。論遍照等者。即始覺也。法界有二。謂理及事。始覺照理。即如理智。始覺照事。即如量智。理量齊鑒故雲遍也。疏本覺者。就體而言也。即彼本覺顯照義邊。便名始覺。始覺之體元是本覺故（已上）一義雲。 抄。又言第一義空者（文）問。上委釋此等諸義。有何別義更作又釋耶。答。愚案雲。今抄主正釋中。大分為二科。初雲與上抄異下。反對古師廣釋經文。正顯自義。今雲。又言第一義空者。下別就所見佛性。會通兩處文之意勢。此非與上之別義。只是分隔科段故安又言。非是又釋也。問。會通兩處文者。其相如何。答。經文上雙標中雲。佛性者名第一義空者。是似但空可名佛性。而下雲見一切空不見不空。不名中道佛性（云云）故今會通也。會解雲。鈔言約其所見空與不空即是中道佛性者。意謂。所見空即有之空。即是中道。所見不空是即空之有故。亦中道。由此義故。所以經中初言佛性即是第一義空。此即有之空（亦名即智之空）得名佛性。又雲。見一切空不見不空。不名中道。中道者。名為佛性。此約所見空有常相即故。即是中道。若約能見。偏見即不識中道也。是故所見空有相即皆中道也。只由此故義不相違（已上）准此可知。 抄。由無性理事方成故（文）問。上雲皆無自性故。今雲由無性理。為同為異。答。今抄全寫法界觀。雲以諸緣起（此有二因）皆無自性故（一也）由無性理事方成故（二也。真如隨緣故。中論雲以有空義故。一切法得成等文）玄鏡雲。復以諸下出所以。所以有二。一由無性故。二真如隨緣故。而文有三。初明由無性成。中論雲。以有空義故。一切法得成（等文）故知。今雲由無性理者。真如不守自性。隨緣之理故云爾也。但上雲皆無自性者。案宗豫師意。凡無性有二義。一事無性者。但無如妄執之自然實有性故雲無性。非是無如幻事。即上雲無自性是也。二理無性者。即是真如隨緣義也。故務本記雲。第三依理成事門。初標名示義。注真如隨緣一句。獨明理無性義。引於中論及大品經。雙證事理俱無自性。事無自性。通於始教。理無自性。終教方談。玄鏡雲。復以諸下出所以（全如上所引）故知。引中論乃證無性。然無性義通事理。演義之中引竟。即雲。又離真心無別體故。乃知。躡顯事無別體。以真心為體（已上）准此者。今抄出皆無自性等二因竟。即引中論。總證無性。次雲又離真心等者。抄主躡前無性義。別顯諸法。以真心為體。是即欲為下會前二義之張本故也。 抄。有雲影外（文）揀異法相宗也。諸記釋不一准。若依抉擇雲。小乘宗中。除正量部餘十九部。說似自相如鏡中影得名唯識。本質識外不名唯識。取之不全故號其半。大乘之義。若相若質。皆從心變鹹名唯識。乃號其具（已上）准此抄文。以小乘為半頭。以大乘為具分也。若依集玄記者。會解記引抉擇全文竟。即次雲。若集玄雲。影即前七所變相（如明鏡品所現似故虛而不實故名為影）質目第八相見二分。若唯七影。從識所變名為唯識。質非七變。不成唯識。故半非唯識名半頭唯識。若以本質是第八相分。亦第八識唯識所變方得生起○亦名為影故雲質影俱影。然上二說未詳孰是非。更待博學證諸（已上）。 疏。應知佛與心（文）問。晉經雲心佛及眾生是三無差別。今何但雲佛與心。又雲無盡乎。答。晉經雲。無差者歸一致之義也。唐經雲無盡者。常住不滅之義也。然約始覺淨法則妄法有終盡故。唐經雲心佛體性無盡。不雲眾生。若約妄體本真。則眾生體亦無終盡故。如來不斷性惡者。即此意也。大疏四上（夜摩偈讚品）雲。 疏。夜摩偈雲（文）問。何故引此文證事能顯理門乎。答。今所引文。唐經第十。是力林菩薩讚佛之偈也。大疏四上雲。智了三種世間性相諸邊不動故名力林。十頌顯佛離相真智。於中分三。初四偏明世間。次五雙遣世及出世。後一觀成利益（已上）今引次五偈中後三頌也。彼疏釋雲。次二句徵蘊名體。世以蘊為體。蘊以何為體。次二句標答。上句答體。下句答名。應名無生。五蘊既雲性不可滅。則知。本自不生。是無生義。後例出世間。顯智正覺世間亦應緣。無性又證無性之理為自體故（已上）抄十一上雲。言則顯前非事滅者。然滅有二種。謂理及事故。上出世間亦有二種。一約事出。謂地前為世間。當地為出世。此約事滅。由偈但雲彼滅非世間。則通二釋。以此文證明非事滅。二者約相名世。約性為出世。即今文意是約理滅○言則知本自不生等者。既言空故不可滅。是無滅義。而結雲。此是無生義□以無可滅故。是本自不生○言又證無性之理者。前約應身論無性。此約真身論無性（已上）准此。世間五蘊。即體無滅。以無生名。是則事相虛令歸體露現之意也。故引為證也。問。今所引文。次上二偈雲。雲何為世間。雲何非世間。世間非世間。但是名差別。三世五蘊法說名為世間。彼滅非世間。如是但假名（已上）疏釋雲緣生無作觀中。初偈無作故緣成。後偈緣成即無作（云云）准此事虛理實者。此文分明也。今何不引之乎。答。 疏。須彌偈雲（文）問。今引為證之意如何。答。大疏三下雲。謂了一切法。即心自性。性亦非性。情破理現。則見捨那□講於法性。無內外也（已上）抄十上雲。疏謂了一切法。即心自性。性亦非性者。即心自性。此是表詮。由一切法無性故。即我心之實性。言性亦非性者。此是遮詮。即上真性。以無性為性也。即心自性。如圓成性。性亦非性。如勝義無自性。性以偈但雲一切法自性。無所有故。雲復遣性（已上）意雲。一切事法虛妄故。令心自性理露現也（為言）抄。此前有一偈（文）問。何故引此偈乎。答。唐經卷第十六須彌偈勝惠菩薩有十偈。分為四。初一讚佛智為迷悟本。次四正顯迷悟。次四喻其得失。後一推功有世（云云）次迷悟中。初二偈明迷。後二偈明悟。今疏引悟中初偈故。抄引迷中後偈。令語解之由來也。彼疏三上。釋迷二偈意雲。初一心迷取境生想違理故。不能見無相之佛。後偈取內蘊相。不了蘊性故。不見心佛。亦是愚法小乘故。名無智者（已上）問。抄雲其中深旨者。何但歎今所引文乎。答。彼疏釋得名及十頌大意雲。第三西方勝惠以解佛勝智。隨空心淨故以為名。頌意為顯欲令菩薩惠明瞭。即大智了如及佛性故（已上）此十頌中。廣明佛智為迷悟境。及明迷悟行相。並正了生緣等佛性多義。及殊雲深旨也。 正和三年（甲寅）五月三日於泉州久米多寺。弊坊抄之。花嚴宗末資湛叡（道十九俗四十四）元享四年（甲子）九月十三日於武州六浦莊稱名寺更加刪補所志者為令法久住也所迴者為濟生愍物也佛佛祖祖知見證明矣。 貧道湛叡（道三十俗五十四） 建武二年（乙亥）九月二十日稱名寺再講重修訖 湛叡（道四十一俗六十五） 於時應安七年七月二十八日於東大寺戒壇院維那坊書寫之 演義鈔三下纂釋第二 　　問。聲聞生空智證我空理之時可絕名言哉。 問。真如隨緣約功能歟約全體歟。 問。周遍含容名言者宗因中何乎。 問。法界觀十門與十玄門同異如何。 問。今經意以草木等外事可為能觀之智乎。 問。隨機應現之變化者悉是本自具足德相歟。 問。廣狹門者就一法上論之○二法相望論之歟。 問。刊定所立同體成即德者今家十玄中何門所攝哉。 演義鈔三下纂釋第二 　　疏。五以理奪事門（文）玄鏡雲。此下第三相害對。言相害者。形奪兩亡故。今此第五○亦攬第三成此第五。以全將理而為事故。事本盡矣（已上）。 疏。出現品雲譬如（文）問。今引此文為證之意如何。問。自下唐經第五十二卷。說出現菩提總有十門。今引二門。謂第六體離盈門。即如疏所引者是也。大疏釋如次上引之。第七相無增減門。即如鈔所引文。雲佛子假使有人等者是也。大疏九上雲。佛子假使下。明相無增減。釋上無行。湛然不異。行豈能遷。文中三。初舉喻問答。以化現無形喻成不莫異。化多心者。喻修多果。化成多佛喻證多果。次普賢下。讚善以合（等文）。 疏。財首偈雲（文）大疏三上（問明品）雲。五一偈依言論時。令尋思名等入如實觀。謂了名等唯意言分別無別名等。意即意識分別。言即名言。名言既唯意之分別。名下之義亦無別體。故所言論以兼名義。既隨分別。則妄計意流。尚未了唯心。安入法性。若能如是。自覺通達。是入唯識之方便也。即復此心無相可得。妄想不生。假入法性。上約心乖體非不即。又不入者。妄想體虛無可入故（已上）。 疏。七真理即事門（文）玄鏡雲。此下第四相即對也。前明隱奪。事隱於理而理不亡。理奪於事而事猶存。雖言奪事皆盡。而意在彼事相虛非無彼事也。今明相即。廢己同他各唯一耳（已上）。 疏。法性不違法相（文）問。今引此文。如何成證耶。答。第七等隨順一切眾生。迴向辨成益中有四。一成因位廣大德。二成果位清淨德。三會違自在德。四相盡平等德（云云）第三會違中亦四種。初法法無違中有三無違。一事事無違者。即今所引者是也。唐經二十九雲。法性不違相。法相不違性（等文全如抄引）大疏五下雲。次二對理事無違者。初對約所相之法。論□相無違。後對約能相四相。辨性相無違。略舉一生耳。性不違相者。理能成事故。相不違性者。事能顯理故。不動真際建立諸法故。不壞假名說實相故（已上）三理理無違者。剎土性眾生性。即此三理性全同故。雲無違也。委如抄一下之處引疏抄也。問。真理即事門中。引第七迴向理事無違之文。爾者彼有兩對文。共取為證真理即事門之義乎。答。鈔釋此義雲。相不違性等（云云）意雲。今理事無礙有五對十門。並是理事相望也。然此第七門。理望於事故。經雲性不違相。但此一句。正是真理即事之義也。然彼雲相不違性等者。此明事望於理故。問。若雲性不違相一句。明真理即事之義者。何故疏五下。正釋彼經文。雲性不違相者理能成事故耶。准此。依理成事門意見（見）如何。答。彼依理成事。及此真理即事應。 抄。即精進林菩薩（文）問。引此等文之意如何。答。彼有十頌。今所引者。是初二兩偈也。十頌分二。初約法雙標所知法能知人。即鈔雲彼初偈者是也。謂初句標其所知。餘三句對人以顯可知。彼九頌就喻雙釋中。前五別喻。此喻為總。喻雖是一。法合有二。該橫豎故。豎約理事交徹。法者事也。非法理也。色即空也。故不可法真法也。非法妄法也。取文雖異。義旨乃同。謂如金之黃色。與金體斤惠性無差別。隨取互收。合中金是所依。喻其真法。色是能依。喻妄非法。以妄無體攬真而起。則真無不隱。唯妄現也。以真體實妄不盡。唯真現也。是則無體之妄。不異體實之真故雲無有異也○橫者異法相望。法者可軌之法也。非法者不可軌之法也。又法謂有法。非法謂無故○體性無異者。謂同如故。然前義正順於喻。後義乃順標中諸法言。要由初義性相無差。方得顯於後義事事無差（已上）意雲。唯妄現唯真現。而體無異。尤是二諦不相違之義也。 疏須彌偈雲一切凡夫行（文）抄雲。善惠菩薩為顯成就般惠。轉復增進得不退轉無生法忍。故說十頌中。明見佛見法。觀成利益等。今引見法。彼有三偈。此引二偈。而雲等者。彼雲所說無盡中。無眾生可得知眾生性。爾則見大名講（已上）大疏三下雲。次三見法中。約眾生說。初偈正顯盡即有為。諸行無常速起滅故。有為之性湛。若虛空便是無為。體常遍故。次二偈拂跡入玄。上半拂前無為○次四句拂前有為○後二句觀成利益見法身也（等文）抄十下雲。言諸行無常速起滅故者。釋成儘是有為之義○言有為之標體常遍故者。釋其性如虛空故。說無有盡。其性即上有為性故。其性之言略有二義。一但約無性之性○二者其性如虛空。即如來藏性（等文繁故略之）問。今引此文。如何成證乎。答。約眾生即說有為無為體性存泯無二。即是理事相即之義也。爾者起滅同時。亦自所成也。 疏。十地品雲（文）問。今雙引十地迴向兩品者為證何義乎。答。會解記雲。鈔迴向品亦證斷惑能所無二者。然觀疏意似引十地品。證斷惑能所不二。引迴向品。證證理能所不二。今雲亦者。意雲。非但只證證理不二。亦證斷惑不二故雲亦也。然鈔本意。只是二段引文。皆證斷惑不二故雲亦爾（已上）。 抄。不同聲聞依聲（文）問。聲聞以生空無分別智證我空真如。豈不體絕名言哉如何。答。唐經三十□雲又此上品十善以智慧修習心狹劣故。怖三界故。闕大悲故。從他聞聲而解了故。成聲聞乘（已上）十地論第四雲。惠觀智者。實相觀故○智慧同觀。修行無分別聲聞有五種相。一因集○五觀○觀者。念音聲故。何者音聲。我眾生等。但有名故。如是彼者。從音聲解故。入眾生無我非法無我。如經從他聞聲而通達故。聞聲意成聲聞乘（已上）抄十五上雲。此中論意言聞聲者。謂眾生我人但有名故。名為念聲。義說聞聲。非要聽聞應具二義。故瑜伽八十二。從他聽聞正法音聲。又令他聞正法涅槃故曰聲聞。即聲聞聲聞（已上）意雲。知我眾生等無實體故。入眾生無我而執。但有名故非法無我。即是我空法有也。故知。小乘人從他聞我眾生。但有名字。又為他說令聞但有名故雲聲聞也。（為言）依此義故。生空智證無我理之時。不能親證故。不可雲體絕名言歟。了義燈第一雲。今二乘人。不能證彼真如理體。但能悟此真理體上。離煩惱障染覆義邊名證解脫。以二乘人。不能證悟法空真理。但能悟得生空一分。雖得生空。又不知親證。但名解脫。非真解脫（已上）此釋至要也。思之。問。二俱執但有名。何獨覺不名聲聞哉。答。抄通此伏難。雲應具二義等（云云）獨覺無令聞正法之義故。聲聞特得聲聞名故。舉二義竟結雲。故曰聲聞聲聞也。 抄。以真妄異故（文）玄鏡雲。理望於事而有三對。一是真。二是實。三是所依。即顯第十門。是妄是虛。是能依故（已上）問。今鈔釋者全是觀文也。然第十門。彼此俱雲性相異故。能依非所依故（已上）全不見真妄虛實之兩對。何玄鏡雲即顯第十門等乎。答。會此九十兩門。清涼圭峰所存少異也。先清涼意者。玄鏡雲。此第十門。事望於理但有二對。一明事是於相。則彰於第九理是於性。都有四對。二能依所依不異前門（已上）准此。九十影略互有四對（為言）若圭峰意者。彼觀門註釋性相異故雲。若雲真妄虛實。今但有一對（已上）意合前兩對。總為今一對。是開合異也（為言）。 疏。第四迴向雲於有為界（文）問。今引此文證何義耶。答。唐經第二十四卷。說第四至一切虛迴向。有三種迴向中。實際迴向觀成就相文有八句。初總餘別也。初總者。經雲。知一切法因緣為本（已上）別中經文有七句。今疏所引者。彼六七二句是全文也。大疏五上釋雲。六即事顯理。而不壞事故雲於有為等。七即理成事。而不隱理故雲於無為等。若滅壞有為。則失本本空。若分別無為。則壞無為之性。是以若約相即。無為無可壞滅。無為即無可分別。若約無礙。即事能顯理而非理。理能成事而非事。事理相即性相歷然故。為無為體非一非異（已上）抄十二上雲。言六即事顯理而不事者。有為事也。無為理也。事能顯理故雲於有為界示無為法。事即是理故不壞事。若壞於事成斷滅故。下句反此可知（文）若滅壞有為下反成上二。是以若約相即下結成正義。於中略有二門。一相即門。二若約無礙下。即相成門。又雲。而非理而非事。即不相是門。即事理無礙十門中六門。謂真理即事門。事法即理門。依理成事門。事能顯理門。真理非事門。事法非理門。又前有形奪相盡。即真理奪事門。事能隱理門。通辨無礙。即事遍於理。理遍於事也。八門非異不相即二門非一故。結雲為無為非一異（已上）准此今所引經。雲於有為界示無為法者。事法即理門。事能顯理門也。而不滅壞有為之相者。事法非理門也。次於無為界示有為法者。真理即事門。依理成事門也。而不分別無為之性者。事法非理門也。故今引之。即為以上諸門。通成有為無為非一非異之證也。 疏。同時頓起深思（文）抉擇雲。前之十門勿謂歷別。亦乃互相資相待。舉一全收。無有障礙故成斯觀。欲令易了。重複略示。一觀佛法身遍自身中。二觀自色身遍法身中。三觀佛法身變化自身。四觀自色身露現法身。五觀佛法身奪盡色身。六觀自色身隱映法身。七觀佛法身即是色身。八觀自色身本是法身。九觀佛身非是色身。十觀自色身非是法身○自身既爾他身然。有情如是。非情例之。然上十觀始習。則前後別作久鍊。乃首尾總觀。何有障而不寂。何有德不具（已上）凡論解境。則展略從廣。一切無礙可解了之。若論行境。則攝廣從略所歸自方寸。故重略示。雲觀佛法身遍自身等也。又始習久鍊之方軌。尤可然歟。問。初心始習之方便觀可有十門。總觀哉。答。 抄。就功能說如有成者（文）問。起信疏上（生滅門初）雲。以水舉體動故。水不離於風相○不生滅心舉體動故。心不離生滅相（已上）又雲。真心全體動心與生滅非異（已上）凡法性宗意。許真如隨緣。尤可如是。今何但就功能說。而不許理全體成事哉。答。真妄相對。有非一非異之二義。今所引釋者。是非異門之一邊也。若約非一門者。即所引疏。次下雲。而恆不變真性故。與生滅不一（已上）故知。若約非異門。則真心功能全成於事。若約非一門。則不變真性故。非理自成也。故彼起信疏上（隨緣本覺）雲。非自性動。但隨他動也（已上）全同今抄釋也。問。五教章三性義。引攝論雲。分別性以煩惱為性。真實性以清淨品為性。依他性由具兩分。以二性為性（已上）起信別記。釋生滅因緣雲。此中因緣。但是所由義。與所成生滅不別。其真心與無明合邊。即是因緣亦無別法。即攬此諸法積聚集成名為眾生。是即真心。為眾生體。五意及識為眾生相。是故唯一心也（已上）准此等釋。真妄聚集和合。是名因緣。即指其聚集而混作一法。名所成之依他事（見）爾者豈非真妄二法全體自成事法哉。答曰。具兩分者。此亦各就二性功能以說。非謂二性自體動全成彼事物。所謂真心隨緣不守自性之義。即真體上之功能。是為生滅事法之因也。即此功能。是全體之用故。雲舉體動也。妄亦可爾。故起信疏上雲。無明亦二義。一無體即空義。二有用成事義（已上）既雲有用成事。豈就功能以說哉。若妄體自成依他而去者。唯有依他性。而分別性可是無也。誰更執依他為實有哉。 抄。以相遍之義義皆相似（文）問。文意如何。答。玄鏡雲。不會相遍者有三義。故一是總相。復八依此相遍而得成故。二者相遍無別異相。非如成壞隱顯等珠故。三者大同相即相即攝故（已上）此釋明顯之。應知。 抄。又由第二相作故（文）問。玄鏡雲。又由相遍故有相作。有相作故有於相即。由相違故有於不即。又若無不即。則無可即乃至相遍。由相遍故四對皆成故。說真空少有各有四義（等文）爾者與今抄相違如何。答。會解引玄鏡竟。次下即雲。評曰。生起義順當。以玄鏡為優。以玄鏡作於縱心之歲後自致也（已上）論語第一（為政第二）雲。七十而從心所欲不踰矩（已上）。 抄。一廢已成他即依理成事門（文）問。玄鏡釋第七真理即事門雲。此下第四相即對也。前明隱奪。事隱於理。而理不亡。理奪於事。而事猶存。雖言奪事皆盡。而意存彼事相虛。非無彼事也。今明相即。廢已同他各唯一耳（已上）准此可雲。廢已成他即真理即事門。何雲自他俱泯即真理即事門乎。況以相即釋廢已同他者。處處解釋也。今何不爾乎（是一）又凡雲相即者。雖能即廢已同他故無體。而所即是能成故必有體也。何雲自他俱泯乎。是以鈔下文釋相即門雲。廢已即已無體也。同他他有體也。亦如事理無礙文中。廢波同溫等。攝他同已。則他無體已有體也（已上）明知。非自他俱泯也（是二）又廢已即是已無體也。若是無體。則不可有成他之義。何雲廢已成他等乎（是三）如何。答。猶如來難。若雲廢已同他之時。偏局已無體。他有體之義。但今雲廢已成他者。以能成者有力有體故。通自有體他無體之義故。雲廢已成他即依理成事門也。同他成他之二。別思之應知。問。廢已即已無體也。成他既是自有體之義者。何雲廢已成他哉。答。 第四周遍含容觀 問。周遍含容之名者。事事無礙法界有宗因之中何乎。答（云云）兩方。若雲宗者。會解雲。周遍含融者。此名帶因明宗。鈔雲。以理有普遍廣容二義。融於諸事。皆能周遍含融。所以法界觀雲事。如理融遍攝無礙（已上）若雲因者。下十門中。每門於一一事有一遍一切。一含一切等義。何不直約宗名周遍含容。要雲帶因乎。答。周遍含容之名。齊通宗因不偏屬。故雲帶因明宗。故玄鏡雲。然理含萬德。無可同喻。略如虛空。虛空中略取二義。一方遍一切色非色處即周遍義。二包含無外無有一法出虛空。故即含容義。理亦如空。具於二義。無不遍故。無不包故。即事如理。乃至纖塵亦能包遍故。雲事如理融遍攝無礙攝即含容義（已上）准此可知。問。周遍含容者。法喻中何乎。答。准玄鏡意。雙約法喻以名之歟。又非但雙約法喻亦通宗因。故知。周遍含容之名。廣該通法喻宗因者也。 抄。然法界觀（文）問。付周遍含容。且法界觀十門。與今十玄門為同為異。答。抄雲不同也（云云）付之四種法界中。後三者源出法界觀三重法界。理事無礙十門。既彼此全同也。周遍含容十門。豈不同乎。是以玄鏡雲。由其初門理如事故。一可為多。由第二門事如理故。多可為一。二四如理之遍。三五如理之包。二而不二。四即不二而二。以不壞相故。三即非廣而廣。五即廣即非廣。亦以不壞相故。六即雙含一多。容遍無礙。七假攝入自在。八含一多交涉。九會攝入自在。十即融成一致故。第十門即同時具足相應門。九即因陀羅網境界門。由第八交涉互為能所。有隱顯門。其第七門相即相入門。五即廣狹門。四不離一處即遍有相即門。三事含理事故有微細門。六具相即廣狹。一為首有主伴門。顯於時中有十世門（已上）既如是配屬。何雲不同乎。答。 抄。同法界觀中（文）問。法界觀中廣容普遍之義者。彼理如事等十門中何乎。答。會解雲。即當觀中第六遍容無礙門義。然觀中第五雖雲廣狹無礙門。正明不壞一塵而廣容法界。唯廣容義爾。今以不壞一塵。廣容法界為即廣之狹。即此一塵。普遍法界為即狹之廣。故雲自在。此但義同故。雲而名少異也○問。玄鏡雲五即廣狹門。今何取第六門義耶。答。彼配十玄故取名同。今據所出故取義同。若爾既第五唯廣容義。何玄鏡配廣狹門耶。答。以不壞一塵而廣容故。具廣容普遍二義。生下諸門故。須約義門也（已上）問。見下疏抄解釋。但約普遍法界。而不壞狹相之義名廣狹門（見）全無廣容之義。何雲同普遍廣容之義乎。是以玄鏡雲五即廣狹門（云云）彼第五廣狹無礙門。即今第二廣狹也（為言）此釋尤有理歟如何。答。法界觀中。第四通局無礙門。雲全遍十方而不動一位（已上）第五廣狹無礙門雲。不壞一塵而能廣容十方剎德（已上）第六遍容無礙門雲。謂此一塵望於一切。由普遍即是廣容故。遍在一切中。時即復還攝一切諸法。全住自中（已上）然今疏釋廣狹雲。普周法界。而不壞本位（已上）全同彼通局無礙義。是則雖名同第五。而義全同第四。但鈔雲。事如理故廣。不壞本相故狹（已上）事如理者。謂理之普遍。如理之廣容故雲廣（為言）故疏下文釋法性融通門中雲。二事既如理能包。亦如理廣遍。而不壞狹相故。有廣狹純雜無礙門。能包者廣容也。故知。今正以廣容普遍二義。名廣狹門雲事分明也。爾者會解雲。即當觀中第六遍容無礙門義者。尤有其謂歟。但於玄鏡釋者。以今第二廣狹門。望彼第五門。以名字同故。以廣狹俱具故。指同之也。雖然於廣中。彼但有廣容一義。今即具容遍二義故。於義不齊。若彼第六門。則具有容遍二義故。於義全齊。仍會解記。改指第六門歟。但立門名中無狹字。而釋相中雲。謂此一塵者自是狹故。今抄雲。第二廣狹自在門。同法界觀中廣容普遍之義。而名小異（云云）問。若爾與彼周遍含容觀之得名有何異乎。又次下抄雲。約事如理遍故廣。不壞事相故狹（已上）。 抄。由上事理無礙中（文）問。今舉事理相遍者。令全同今廣狹門歟。答。生下諸門之義。彼此相似故。引例同之。非謂全同也。 抄。二體俱存（文）問。相容門意。一多兩體可雲無礙融通乎。答。爾也。問。今抄雲。二體俱存。力用交徹耳（已上）准此。二體各立不涉入融通。但力用相入（見）如何。答。五教章雲。以用收體。更無別體故。唯相入以體收用。無別用故。唯是相即（已上）准此可知。但於今抄釋者。抉擇雲。此意有力之體為所入。無力之體為能入。非謂但用相入也（已上）。 抄。五由互相攝（文）問。今雲相攝者。約用力無力歟。約體空有歟。答。疏下文釋緣起相由中。有三重釋中。初由異體相即具隱顯門（云云）抄委釋成。必可見之。故知。約體空有也。問。若爾何故今抄釋雲攝他。他雖存而不可見等哉。既雲攝他他雖存。豈非相入哉如何。答。能成能攝者有體。是名為顯。所成所攝者無體。是名為隱。即此二義。於一法上俱時成故。雲隱顯俱成也。然今雲攝他等者。且自為能攝能成。他為所攝所成。故雲攝他。即於此時。他還為能攝故。雲他雖存。而不失前為所攝所成之義邊。故雲而不可見也。是故於他之一法上。隱顯二義俱時成就故。有隱顯門（為言）抉擇下文（緣起相由門）雲。言由此即彼故此隱彼顯者。問。能即體無。雲何名隱。答。正能即無體時。不妨便為所即有體之法。在能即門隱也（已上）問。若約能成能攝名為顯等者。何不通相入門以能攝為有力。即是名顯等之義哉。答。抄下文雲。相入則此互存。如兩鏡相照（云云）既此彼互存。明知。唯顯可無隱故。但局相即不通相入也。已上且約異體相即。以明隱顯之意也。更有相入相即。同體異體等。相望以明隱顯。尋下應知。 抄。而不可見故（文）問。今雲不可見者。約眼識以論見不見歟。為當約智惠之照見歟。答。抄下釋當門中。引夜摩偈。正約眼識論見不見歟。但可通智惠照見歟。當問既約見不見明隱顯義。其意亦難曉。然先德委釋故。今且引細思可知。抉擇雲言攝他他雖存而不可見。故有隱顯門者。問。佛見不。若雲不見。佛非遍知。若雲見者。應非是隱。若許非隱。應闕隱顯一種玄門也。若許闕者。佛證窮門。應非通與十玄作所以也。答。有二義。佛雖不見。而但了知。即無前難。良恐不爾。豈可佛智但是遍知無遍見耶。又解。今就因位有見不見。成隱顯門。佛皆遍見彼不見。不見攝所歸能。佛具隱顯。又解。言不見者。正就隱門。不見彼顯門。非謂彼隱。亦皆不見故成遍知。若爾不見彼顯。還非遍知。通雲。良以彼法具隱具顯。佛智遍知。若隱若顯。且就隱義不見其顯故雲不見。名據當門。或隱或顯。一切皆見故成遍知。如月半晦。但不見明。名之為隱。非謂彼晦亦皆不見。又解。以所觀法。具彼可見不可見義。方成無礙。能觀佛智。雙見可見不見義。可成遍知。若但見於可見不見不可見者。應非遍知。故下鈔雲。則無一處無有普賢。今何不見。釋有三意。一約根不見。是盲者過。二不見是見虛空身。以虛空不可見。若不見者。真見虛空。三亦遍不見處故。明見則不遍。何者以可見不可見。皆是普賢身。要令可見為身。則普賢身不周萬。有釋曰。義相當者。摘而作證。學者諦思（已上）。 抄。八由既如帝網（文）問。旨歸雲。又此花葉理無孤起。必攝無量眷屬圍繞。經雲。此花有世界海塵數蓮花。以為眷屬。此經圓教所有之法。皆互為主伴。具德圓滿。是故見此花葉。即是見於無盡法界。非是託此別有所表。下文雲。從無生法忍所起花蓋等（已上）旨歸不別立託事門。而如是見。故知。由主伴無礙。有託事顯法。故合為一門歟。然今何雲由帝網無盡故。有託事顯此哉。答。 抄。故彼相在即相入也（文）抉擇雲。言故彼相在即相入也者。清涼意也。若爾刊定。何故德相但用相在。而無相入耶。彼師意。謂從外至內名相入。本居其內名相在。既本居其內故無相入。但具相在。若爾清涼義雲何通。答。行布門中常相在圓融門中常相入。行布不礙圓融故。從外而至內也（已上）。 抄。彼相作者乃相即也（文）問。若爾刊定。有何意別立之哉。答。彼師意雲。相即者。廢己同他之義故。如投乳於水中歟。相作者。致己作他之義故。如轉女成男歟。又一義雲。對機令見致凡始作佛。名為相作用故。業用中別立此二門歟。問。答爾餘同時具足等諸門。皆可有此二義別。何不別立哉。答。 抄。不應有普攝諸法（文）唐經第三十。說如相迴向中。說須如之行竟。更對如廣辨中。舉真如百德。彼疏攝為十地所證十真如。至下法性融通中。略可攝之。彼經雲。譬如真如普攝。諸法善根迴向亦復如是。盡攝一切眾生善根（已上）抉擇雲。言不應有普攝諸法之德等者。破轉救也。恐外救雲。真如闕入作之德有何過耶。故攝雲不應等。先破闕相入。救以破闕相作。故尋攝可悉（已上）抄。及遍一切法德（文）經雲。譬如真如體性。寬廣遍一切法善根迴向。亦復如是。淨念無礙。普攝一切寬廣法門（已上）此外亦有遍一切處。及晝夜半月等德。各別說之。 抄。能安立德（文）經雲。譬如真如。能有安立善根迴向。亦復如是。悉能安立一切眾生（已上）。 抄。及能持世間（文）經雲。譬如真如。持諸世間善根迴向。亦復如是。能持一切菩薩諸行（已上）問。經亦云。譬如真如。成就一切諸佛菩薩善根迴向。亦復如是。發起一切大願方便。成就諸佛廣大智慧（已上）准此。今抄雙舉能持世間德。及成就一切諸佛菩薩德之兩門歟。為當但是前能持世間之一門歟如何。答。思之應知。問。今入作者相入相即也。然此二玄配屬真如德。與今疏抄相違。 抄。其同體成即德乃（文）問。刊定所立同體成即德。具足無盡德之二玄者。今家所立十玄門中何門所攝哉。答。今抄雲。同體成即德是今託事門也。具足無盡德。即今帝網微細之兩門也（云云）付之不明。今抄下釋第四相即門雲。今疏正意。但以相即門。攝同體成即。同體成即。但是一即多耳（已上）又釋託事門雲。既言即是無盡法界。明知。即是事事無礙。古立具足無盡。不異於此（已上）又雲。今明一事。即法即人即依即正具無盡德。從無盡因之所生故（已上）彼同體成即德。是今相即門之所攝也。彼具足無盡德。即今託事門雲事分明也。今何相違乎。答。刊定記第一（末）雲。六同體成即德。謂諸體事同類異類。及中一多大小長短位。上下等一一。即是一切諸法。此中不同前相即門。前據此彼相望相即。此約即體是一切諸法。此中不同造色地。即是一切法如體事能造色地。即是水等亦即所造香味觸等。亦即異斷心心法。乃至悉亦如是（已上）又今疏下文釋託事門雲。見此花葉即是見於無盡法界（等文）既彼雲。一一即是一切諸法。今雲。見此花葉等。其義大同故。雲號同體成即今託事門也。次於具足無盡德者。次下釋帝網門中意雲。無盡有三。若互現無盡。則帝網門。若頓現無盡。則微細門。若出生無盡。則是刊定所立具足無盡德。是一重無盡也。雖細分則有此小異。然統收之。則不於互現頓現二種無盡故。不別立出生無盡也。委如次下鈔。並會解記釋。可見之。但於相即門釋者。如次下會通。可見之。 抄。可以內行（文）問。圓經意。以草木等之外事。為能觀智之義可見耶。答。抄引探玄雲。以此經中可以內行為外事故（文）此為明勝音所坐蓮花。即是能觀智之義故。以昇兜率天品意釋成之。即如下引抄一上是也。問。凡能觀智者。緣慮分別之心法也。更於非情草木。不可有緣慮分別之義。縱雖圓經意。爭以草木等為能觀智乎。若強雲有此義者。何分情非情等別乎。答。彼三乘教意。難開覺佛性唯局有情。若依圓教。佛性及性起皆通情非情。既開覺佛性。通非情草木。能觀之智。豈可簡外事乎。是以五教章雲。隨有捨林地山等。皆是法門。或是行。或是位。或教義等。而不壞其事。仍一一塵中。具足法界。一切差別事。因陀羅微細成就。隨一事起。皆悉如是。三乘等不爾。但可說即空即真如等故不同也（已上）意雲。捨有覆物義。是十身如來慈悲。覆育眾生之大行也。例如探玄第二釋風神雲。又令眾生身不分散。皆是法界緣起。捨那風神力也（已上）又真如既具萬德。爾者真如全現之法。雲何不具觀智之德乎。此准還源觀。一塵出生無盡遍。可知之。又今雲。可以內行為外事者。十玄門釋託事門雲。一切幢一切蓋等事是行體也（已上）又抄一上。釋託事門雲。如下經雲。此花蓋等。從無生法忍之所生起等意。明一切因生一果。一果即具一切因故非是託。此別者所表（已上）准此花蓋等。從無生法忍等萬行因所生起故。此所生之花蓋。即具無生法忍等萬行（為言）故雲以內行為外事也。但於草木等外事。無緣慮分別故。不可有觀智德之難者。此是三乘教之所談也。起信論雲。從本已來。色心不二。以色性即智故。色體無形說名智身。以智性即色故。說名法身。遍一切處（已上）探玄十六雲。若三乘教真如之性。通情非情。開覺佛性。唯局有情○若依圓教。佛性及性起。皆通依正（已上）准此等釋。一真法界寂照雙流緣起。為色心依正。本既寂照無二。今亦全體緣起。故知。依正二報。是表堣妓均C有情非情。亦體用之別故。處處解釋中。雲即人即法即依即正即情即非情等（云云）又探玄第二釋淨眼品雲不可思議師子之座文。明十種不思議中雲。不可以依報思。以菩薩所成故○不可以法思。具有三業為人用故（已上）具有三業為人用等者。檢探玄第二釋覺樹嚴並寶座殊勝中。可自知之。凡今以外事為內行者。圓經不共之妙旨。於餘教中闕而不說故。人多驚怪故。略列示之。 抄。四行事之花結（文）內行即事故雲行事也。抄釋行位雲。造修之行所成之位（文）准此可知。 抄。九逆同五熱（文）唐經六十四雲。爾時善財○見彼勝熱。修諸苦行。求一切智。四面火聚。猶如大山。中有刀山。高峻無極。登彼山上。投身入火（已上）問。今花事同五熱者。其意如何答。今此一花事既通表花嚴一部所詮義。其所詮義中逆順者。即如五熱十度是也（為言）非謂此花事上。別有逆順義。更同彼五熱等也。 疏。故下文雲一切法門（文）問。何故引此文為此門之證乎。答。唐經第二雲。普智眼天王。得入普門觀察法界。解脫門一切法門。無盡海同會一法道場中。如是法性佛所說。智眼能明此方便（已上）大疏二上雲。第四禪廣果天長行十法中○六普門者。一門攝一切門。名為普門。隨一一門。各全收法界故。於其中觀察法界。深智契達故。名為入。此於隨相中得解脫○十偈次第○六中初二句即普門。次一句即法界。末句義兼於入（已上）既雲普門法界。可為總門之證也。問。花藏頌意。何必為總門之證乎。答。今抄委釋之。又大疏二下。正釋彼頌雲。四有二頌明剎自在。總頌上所攝剎德。初頌自在。一一稱性故。即同時具足相應門也。心塵准思。寶光現佛者。依正互融故（已上）。 抄。總由德相（文）問。隨機應現之變化者。悉是本自具足之德可雲耶。答。自宗意爾也。付之。無上覺者之神力。能現無形質之法。成所作智之變化。豈局本自具足之事乎。況無而忽有。名之為化。若是本自具足之法者。不可名變化乎。答。若諸佛神力化現。本無之物始令有者。於法界中有增減可雲耶。若許有增減者。先佛後佛德可有勝劣乎。若雲無增減者。既許化現本無之物而無增減者。不應理故。明知。本因所具之法。為不覺知之機。始令見之。是名化現。全無本不具之物。始令機見之。故晉經光明覺品雲。如來身色形相處。一切世間莫能觀。億那由他劫思量。妙色威神不可極。非以相好為如來。無相離相寂滅法。一切具足妙境界。隨其所應悉能現（已上）玄第四雲。六偈明佛體寂滅○二妙相超情。三顯超情。所以謂以非相為相故（已上）唐經十三。疏三上。大同之。既雲具足一切妙境界等。豈非明文耶。又晉經第八地。 疏。二即彼花葉（文）問。付明廣狹自在門。且唯就一法上論廣狹義歟。為當二法相望論之耶。答（云云）兩方。若雲唯就一法上論者。凡廣狹門意。約普遍廣容。論廣狹無礙義之時。彼此相望。有分即無分之義。是名廣狹自在。豈唯就一法上論之耶。是以今疏序。述廣狹門雲。廣大即入於無間。塵毛包納而無外（已上）抄釋雲。上句大入小。下句小容大。雖有即入。意取廣狹（已上）二法相望。論廣狹無礙雲事分明乎。若依之爾者。今疏雲普周法界而不壞本位等。而引十定品證此義。抄釋雲由花是事。分限歷然。而即真性故。無分限文等。廣引大經數處之文。悉就一法上論廣狹義。全不見約二法相望論之如何。答。此事雖難思。且一義雲。唯就一法上。論廣狹自在也。其旨如一邊所引。解釋並經文。又今抄下文雲。抄以事如理故。廣不壞本相故狹。此二同時故。有即廣即狹（已上）故知。此一法約稱性故。備遍容二義故廣也。無分也。約不壞故狹也。何必約二法相望。方執有此義哉。但於疏序同抄釋者。實似二法相望。然抄既雲雖有即入意取廣狹。明知。雖二法相望有即入義。而意取一法上廣狹義故。彼抄次下。引晉經十住品即釋雲。至大有小相即廣狹無礙也者。約稱性故至大也。約不壞相故小相也。豈非就一法上論廣狹義乎。重意雲。就一法上。若約能即能入之義邊。則不壞相故有狹義。若約所即所入之義邊。則稱性故有廣義。此二義同時故。雲自在無礙。故鈔釋雲雖有即入意取廣狹。又雲若即若入皆得廣狹無礙者。皆此意也。問。今疏會取廣狹純雜二門雲。然此廣狹亦名純雜（已上）下釋法性融通門亦同之。然彼純雜門。必約多法相望。今此廣狹何不爾乎。又抉擇第二雲。賢首所立廣狹是一。都無前妨。如將一塵稱性故廣。不壞相故狹。豈有相濫。若爾同體廣狹可然。異體雲何。答。初既不濫。後有何疑。何以得知。下舉玄次第雲。廣狹躡前事理無礙。為後九門之所以也。又下清涼會取純雜雲。契理為純。不壞相雜。是故得知如無實意。賢首所難。還成自害。幸希詳審（已上）賢首所難者。即今抄雲。純雜通事理無礙等之諸難也。既廣狹通同體異體。明知。非但就一法上論廣狹。亦通二法相望雲事如何。答。案清涼意。至相所立純雜門。通事理無礙。及單約事說。與事事無礙之三義。且其事事無礙義者。今抄次下雲約事事無礙者。如一施行一切皆施名純。施中具於諸行名雜（已上）是即二法相望。方明純雜。有相濫故。賢首改為廣狹。今清涼會取也師。意雲。至相立純雜者。稱性故雲純。不壞相故雲狹。約此義邊。則二師所立無大相違故。會同之意。為泯是非故也。但彼純雜門。以一行約稱性故名純。是能具也。以諸行約不壞相故名雜。是所具也。例如抄一上釋阿僧祇品文雲。以毛約稱性。剎約不壞相故。廣相不能遍小性也（已上）思之可知。既一多相望。以明純雜故。有濫即入之過也。然此廣狹。必約一法上。論稱性不壞相故。無濫即入之過。故抉擇雲。賢首所立廣狹是一。都無前妨（已上）由是雖會取而不名純雜正立廣狹名者。即此意也。故會解雲。以至相所立此門。唯約行說故。次前疏數段經。皆約行明純雜也。今雖會取。然亦義通三意故。正立廣狹門爾。但於抉擇釋者□□問。疏下文（法性融通門）雲。二事既如理。能包亦如理。廣遍而不壞狹相故。有廣狹純雜無礙門。又性常平等故純。普攝諸法故雜（已上）。 抄四上雲。二譬如真如性常平等。及譬如真如普攝諸法。二德成廣狹門（已上）准此。以一法約稱性故廣也。純也。是為能攝。以諸法約不壞相故狹也。雜也。是為所攝（見）爾者一法諸法相望論廣狹。全同純雜雲事分明也（是一）又疏下文釋教體門事事無礙體中。引十住品即釋雲。即廣狹無礙體。亦名雲□教一句不壞狹也純也。文義不同廣也雜也（已上）抄並兩記無釋。此亦一多相望明狹義（是二）但廣狹等配釋不似常途。爾者如何。答。法性融通門之疏釋者。前列名總顯中。已料簡之畢。雖明相攝。而意取廣狹歟。亦准抄一上釋。可知之。次於教體門之釋者。 抄。若准無著無縛（文）疏五下（第九迴向）雲。理智無依不為能所見著相惑所縛。由此即名解脫。此約行體釋之○又解脫者。亦作用自在。如不思議等。此約行用由攝善根。皆用迴向普賢三業自在德用故（已上）若依晉經。雲無縛無著。探玄第八雲。無縛無著有六。一由離凡故。不縛生死。以於小故不著涅槃。二離六識取外不縛。離第七執於內不著。三離現行縛無種子著。四不取有縛不執空著。五無惑障縛無智障著。六無粗使縛絕習章著故。名無縛無著。問。今引此第九迴向文證何義乎。答。彼明第九迴向行相中。有二十二門。成普賢自在用。今抄引初九願一多攝入自在中第三四兩願。明純雜門通業用事事無礙義也。問。經文雲成就普賢佛自在力（文）普賢是因位菩薩。何雲佛乎。又何不雲成就遮那乎。答。大疏雲。無著無縛解脫。必是能迴之心。成就普賢身業。正是所向他皆倣此。此一迴向不願成佛。願成普賢者。以普賢通於位前及以位後。得道不啥因行。窮盡生界利樂有情故。願成普賢通二迴向。下別願中一一門內。皆攝法界自在德用。或理行或智或境。或自行或化生。或體或用。或因或果。或人或法。皆各總攝一切法故（已上）抄十三上雲。疏願成普賢兼二迴向者。位後普賢是佛。即向菩薩。等覺位前即向眾生（已上）。 抄。即德相之（文）問。自下廣引諸文。頻簡別德用有何意耶。答。刊定釋相在德中。引普賢三昧品佛身中有國土。及諸佛菩薩初發心品一微塵中無量剎等。現相品如來一一毛孔中一切剎種諸佛坐等。七十九卷善財入樓閣見種種境界等之諸文。釋相入用中。引第八迴向等諸文。全同今抄所引故。今抄全寫。彼記但約業用故。今抄主為簡別彼謬引。隨文結釋。令知通德用及不通之分齊。然疏文雲以一佛土滿十方等者。此依賢首引之。非彼刊定所引也。 抄。可以意得（文）會解雲。上所引文。約本具則通德相。約應機則為業用。約當相明文。如初引花藏偈。後引離世間品等。則多局業用故。雲可以意得（文）。 抄。故今更對餘一多（文）問。餘一多等者何乎。答。會解雲。謂上約一花望一切說。今更於一切中。別取一佛。或一菩薩等（名餘一也）多佛多菩薩等（名餘多也。已上）。 抄。故下結例該一切法（文）會解雲。即第三結例成答中雲舉花。既爾一塵等事亦然（文）。 抄。或復有六謂前四句（文）問。今六句八句者。為清涼新立否。答。此六句及下大小長短等一一相。即例知者。是刊定記。於德相十玄中相即相在兩門。委別列之。後後諸門。令准知之。今依用彼歟。但於八句者。 抄。然刊定記將相即門（文）問。刊定所立同體成即德者。今家十玄中何門所攝乎。答。或雲託事門攝。或雲相即門攝。可有二意也。問。二門遙異。全無可相涉之義勢。何以二門攝一德乎。又若今疏正意。既以相即門攝同體成即者。何故鈔中。屬託事門攝哉。答。刊定記中有所相濫故。今疏抄中。各舉一邊互相攝之。謂二種十玄中德相門。立同體成即德。彼記釋文。如次上引之。業用門中。雖總標時不別立之。而因釋相即用。准德相門。重立同體成即用。其文相義勢。大似託事相即之兩門故。刊定記第一（末）雲。二相即用者○上約異體相望顯相即用。若得同體亦有即義而不名相。准前德相第六。應名同體成即用。五十六雲。菩薩有十種遊戲。乃至第十雲。菩薩不分別遍一切佛會者。此一身即是一切身故也。摩那夫人。如常之身量同虛空者。若依大願智幻解脫力而成就說。亦即是此業用門也。勝熱婆羅門刀山火聚。即分別惠能斷惑網破樓閣故。七十七說。善財觀樓閣之不動本處能普詣一切佛剎者。住處不離一毛端處。而普現身一切世界者。住處釋曰。此皆一即一切也（已上）意雲。就即門中。若約異體異類相望。則名相即用。若約同體法。雖有即義。無相望義故。可雲即而不名相。准前德相。可名同體成即用也（為言）故以相即門。可融攝彼相即用及同體即用也。然勝熱婆羅門刀山火聚即分別惠等者。正是託事相表顯法門故。鈔下文舉此事相。為託事門所顯義。今抄亦云則是託事顯法門者。即此意也。但即一事相。即顯一切法門故。亦有一多相即之義。仍疏中以相即門。攝同體成即也。加之彼刊定記。自就相即門。約異體同體。重細分之。總而論之。統歸相即一門故。雲今疏正意等也。 抄。若偈雲一即是多（文）自下所引經文中。始自十住品乃至七十八者。並是刊定記相即德中所引文也。次雲又如菩薩曾不分別等者。相即用中所引文也。如次上引之。雖似引文不恐繁長。而欲顯合彼二門為一玄故也。 本雲於時曆應第三庚辰之歲六月九日酉剋計於武州金澤稱名寺書寫之而已 於時應安七年十月五日於維那坊書寫 小比丘覺乘 演義鈔三下纂釋第三 　　問。祕密隱顯者隱顯俱名祕密歟指隱名祕密歟。 問。隱顯者一法歟二法上論之歟。 問。以一塵為能含者稱性邊名能含歟不壞相邊歟。 問。託事門之立名意如何。 問。託事門局業用歟通德相歟。 問。抄主引何文證事門乎。 問。主伴門意於教義等十對通可有互為主伴之義乎。 問。以理可有事事無礙所依體事雲義乎。 演義鈔三下纂釋第三 　　第五隱顯俱成門已下 疏。五能攝彼則（文）問。付祕密隱顯俱成門。具隱顯俱成總名祕密歟。別指隱字名祕密歟。答。可有二意也。兩方。若雲別指隱字名祕密者。今抄下文雲。由此隱顯體無前後。不相妨礙名祕密俱成門（已上）又雲。隱顯無礙故雲祕密（已上）又至相十玄門雲。而此隱顯體無前後故名祕密（已上）五教章雲。此隱彼顯正受及起定。同時祕密成矣（已上）明知。隱顯俱成總名祕密也。若依之爾者。金師子章雲。隱則祕密。顯則顯著。名為祕密隱顯俱成門（已上）五教章雲。如上第一錢中十錢名為顯了。第二錢望第一錢中。十即為祕密○然即此成彼成故。名俱成也（已上）准此。別指隱字名祕密（見）如何。答。折薪記。會通此等諸文。總有二義。初釋意雲。本有二義故。諸文各述一義。不可混合也。五教章通含二義（云云）後註釋意雲。總標中祕密二字。是深祕幽密之義也。通隱顯二義而釋中。雲隱則祕密等者。覆祕隱密之義也。是則標與釋。言同意別也（云云）此釋意者。以至相清涼為本。會釋諸釋也。問。隱顯俱成（云云）今雲隱顯者。唯就一法上論之歟。將又二法上論之歟。答。唯就一法上。明隱顯俱成也。如前列名中料簡之。刊定記第一本雲。四隱顯德○五主伴德○此中兩法已去互隱互顯。相望不同前門。但一法上即有隱顯（已上）前門者。第四隱顯德也。今抄雲他不盡不現者。全同前列名中。雲他雖存而不可見。准彼可知。即於他一法上。論不盡不現之義雲事分明也。若二法相望。則全同相即。以能即無體名隱。所即有體名顯故。思之可知。問。攝次下引至相十玄。及句數料簡。正約一多法彼此相望。明隱顯義。況下以喻明中。雲明處為顯。暗處為隱等（云云）是即明處。唯顯而非隱。暗處唯隱而非顯。但明暗相望。而必同時故雲俱時也。豈非二法相望哉。答。凡於一法上。明隱顯俱成者。其必由二法相望彼此相攝故。於一時。此隱彼顯。與此顯彼隱俱時成就。則自是一法上隱顯二義。俱時成者也。若孤單一法。既非緣起法。何論隱顯乎。大意如此。若有違文。得此意可會通。但於所引諸文者。並至彼處可消之。 已上且約異體相即。所明之隱顯義也。餘以相入為顯。則相即為隱等之二義。尋之緣起相由門可知之。 抄。若攝他雲不盡不現（文）意雲。若自攝他。則他成所攝故不現。然此同時即成能攝故不盡。是則他一法上隱顯二義。俱時成也。委前列名中私記之。 抄。一即十時一即顯（文）問。一為能即是無體也。十為所即是有體也。今何雲一即顯乃至十即名為隱哉。答。抉擇釋雲。問。一既即十。一體不存。如何名顯。答。此言一即十時。非謂廢一。但一正即十時一法正顯也。如世十人共作其事。一人正作十人之事。一顯餘隱也（已上）意雲。且如緣起相由門中。因緣和合起成一果。若因有力為能成。則多緣及果俱為所成故。一因正作多緣事。故知。今雲一即十者。以一之德用。全當二三乃至十（為言）故雲一顯餘隱也。不同餘處。雲一為能即等歟。探玄記第一。釋異體相即義中雲。一緣是能起。多緣及果俱是所起。是即多為一。成多是無體。一能作多。一是有體（等文）准此可知。問。若爾豈非一多相望明隱顯哉。答。今文且明一顯多隱。以多顯一隱不言。而理必有故。一多各具隱顯也（已上一義章也）一義雲。一即十時等者。意雲。一為能即。是無體故隱也。十為所即。是有體故顯也。即此同時。亦有一即為顯。二三乃至十名為隱之義故云爾也。是則影略互顯故。一與十各具隱顯二義。故下雲六親雖異。而各全得等（云云）思之可知。餘文准此可會。 疏。下雲東方入正受（文）問。引何經文證隱顯俱成義耶。答。引賢首品寂用無涯三昧門之經文。證此義也。付之。依解釋正披經文。唯說定散自在。未必見事事無礙義。況於東方入定。於西方出定等。全同彼梵網仁王等諸經。初地二地等菩薩。於百佛千佛等國。現百身千身等。何為花嚴不共之玄門乎。答。探玄記第四雲。通論文中有四重無礙。一處無礙。謂以東方即西故。是故不移東而常西也。問。文中不言不移而至。何必不是東沒西出耶。答。文中既言常見在東。亦常見在西。故知。非移動也。二佛無礙。謂以東佛則西佛故。常在東佛前。則是恆在西佛邊。三身無礙。謂在東之身即是在西身故。是故不動東身。常現西也。問。豈不分身。一身在東。一身在西耶。答。若多身在多處。何成寄特。何得名為不思議用也。是故當知。定不分身。四入出無礙。謂以入定即是出故。不壞入定。常見出故。問。何必不是先入後出耶。答。既言常見入亦常見出。故知即也（已上）大疏三下。別釋此四重無礙竟。以下即雲所以爾者。略顯二因。一以所觀之法事隨理融相即在故。二能觀之心。亦寂用無礙故。然此文中為顯菩薩祕密隱顯自在德故。但說後二。若辨前二。則以菩薩無力（已上）准此等釋可思之。抄引夜摩偈十定品等。亦准此可知。 抄。東方入正受為顯（文）或可有入定為隱。起定為顯之義。今且舉一隅令反三隅也。抉擇雲。東方眾生。不見西方出定故名為隱（已上）准此亦可有西方眾生不見東方入定。名為隱之義也。前後諸文。准此可知。但抉擇第二作兩釋。彼處私攝引之。要者可見。問。疏下文雲。由異體相即具隱顯門（云云）然彼處攝文簡別二門雲。謂相即要此彼合一隱顯。則彼皆存如東方入定。定身在東西方定起。起身在西故二身不泯（已上）既雲彼此皆在。又雲。二不泯。今何雲西方從定起為隱。又雲不見起哉。答。彼為明隱時。必具顯之義雲皆存雲不泯。今為明此顯彼隱之義故云爾也。 抄。四以喻明（文）問。今釋喻相有兩釋。初釋意。明處為顯。暗處為隱（云云）爾者豈非二法相望論隱顯哉。答。愚案雲。凡喻依為分相似而說。爭全同法哉。故今以一箇月輪半隱半顯。即喻一法上隱顯必同時也。故抉擇雲。鈔又暗處非無明等者。上但約明上論隱顯。此通約明暗兩法上。論隱顯也（已上）。 抄。然若約智幻（文）問。凡云然者。與奪未決之詞也。今云然者。與奪何事乎。答。刊定記德相門中。引夜摩偈及十定品證隱顯。業用門中。引摩耶夫人知識文證隱顯。然此知識文可通德用。彼各別異執。今為破之故。云然若等也。問。此義不可爾。凡摩耶已下十一知識。總名會緣入實相。大疏十下釋其故雲。摩耶得智幻法門。末後亦得幻住。始終相會該於中間。總別圓融。實無二故（已上）又雲。始末皆幻。方知。諸緣體虛即實（已上）准此。智能知諸緣起法體虛即實。是名智幻（見）爾者縱雖德相。為顯緣起相故。雲如幻夢。更不可有相違。例如下十明中如幻夢等。通喻唯心所現等四因。今何雲若約智幻即業用門乎。答。唐經第七十六卷說。善財童子。將詣摩耶所自作觀念雲。作如是念。是善知識○具淨法身如幻業而現化身。以如幻智。而觀世間。以如幻願。而持佛身（已上）大疏十下雲。初總念勝德已能闇合願智幻門（已上）意雲。摩耶夫人成就菩薩大願。智幻解脫門有四種業用。一為現在遮那母。二為過去諸佛母。三為賢劫千佛母。四結通橫豎無窮（云云）故今雲若約智幻即業用門也。 抄。二能含微細（文）問。以一塵為能含（云云）爾者為取稱性義邊為能含。為取不壞相義邊。答（云云）兩方。若雲取稱性義邊者。縱雖一塵。而約稱性。則普周法界故。還是廣大法也。何雲微細乎。若雲取不壞相義邊者。若一小塵不壞事相。爭能含多種大事相乎。況鈔雲毛據稱性等。明知。取稱性義邊為能含也如何。答。抉擇有此問答故。答雲雖彼塵毛不壞相故小。而有力用故。能含大。如一釋鏡照現星月。又解雖彼稱性而為所以不壞小相。而作能含。亦無違理（已上）此作兩釋。初是緣起相由。後約稱性歟。但抄正雲毛據稱性。 抄。一能含多即曰相容（文）問。第三相入門雲相容。今第六門亦云相容。爾者同異如何。答。鈔一上釋一多相容不同門雲。由一與多。互為緣起力用交徹故。得互相涉入。是曰相容。不壞其相故雲不同（已上）又釋微細門雲。一能含多即曰相容。一多不雜故雲安立（已上）意雲。第三一多相容者。一多互相容故雲相容。今雲微細相容者。一是能容多。是所容不互通能所。但相容者。今抄作二釋（可見之）。 抄。初即晉經文（文）問。晉經中指何品文乎。答。晉經第三。 抄。又德雲比丘（文）問。正見經文。德雲比丘。唯得憶念一切諸佛境界。智惠光明普見法門（云云）全不雲住微細念佛門。今何云爾乎。答。德雲以念佛三昧門始終攝機故。自身授法之時。授憶念一切諸佛境界。智惠光明普見法門。謙己推勝於他中雲。我唯得憶念一切諸佛法門。豈能了知諸大菩薩清淨行門（云云）次即舉二十一種念佛門。大疏寄三身配釋深義。其中今所引者。是第十五念佛門。即第六十二經也。大疏十上釋雲。十五中念即體之用。第六微細顯依中有正。此約正中有正故不濫前（已上）第六微細者。經雲。入不可見處念佛門悉見一切微細境中。諸佛自在神通事故（已上）大疏釋雲。只即第九事理無礙觀。以理融事故。隨一細境。見多神通。唯智眼境名不可見（已上）。 疏。及第九迴向微細中說（文）唐經第三十一。廣明彼迴向行相。大有二段。初明普賢自分究竟。二明普賢勝進究竟。此中亦有三門。初攝法廣大自在德。二相即相入重廣德。三微細容持甚深德也。今抄引文指文雜亂故。先具示彼經大科也。然今疏雲微細中說者。此微細亦有十門。會解雲。既雲中說。即指彼中相應之文。此十文廣亦非全是今第六玄門。然觀抄意。正指十中第四菩薩德用微細智中位滿大用八相微細等文也（已上）其文雲。菩薩在母胎中。自在示現一切法界道場眾會甚深微細。菩薩在母胎中示現佛神力○誕生事○師子遊行七步智○處王宮○出家修調伏行○樹下坐道場（等文）問。今見所引文等。全是寫刊定記。然彼記雲。第九迴向中說微細智微細境。各七十二門不可繁引（已上）准此廣可指之。何但雲正指十中第四等哉。答。以餘門無一微細中含容一切法之義故。所謂於一念中。能知色身剎劫世方數業等。是名第一知世間微細智。又於一念中。能知眾生六趣死生住處品類境界等。是名第二知眾生趣微細智等。如是諸文。全不與今玄門相應故。不可指之也。 抄。第九迴向雲（文）問。此引疏所指之文歟。答。不爾。此引前所大科。第二相即相入。重廣德中文也。彼具雲。以無著無縛解脫心。成就普賢深心方便。於一念中。現一眾生不可說。不可說劫念心。乃至現一切眾生爾許劫念心（已上）是即疏所指之文外。抄主更引餘文也。其意可見次下私問答。 抄。十微細趣中（文）問。十微細趣者。指迴向品微細容持之文歟。答。會解意雲。若指迴向品。則應雲微細中。今既雲微細趣。明知。即是離世間品十種甚深趣。次下抄亦云。如十微細中八相之內等。此亦指離世間品也。但今詳鈔意。以第九迴向微細容持。既於母胎一相。示現法界道場。並一切佛神力餘誕生等七相。全同迴向品。文義相應故。抄主直以離世間品十微細趣。同第九迴向。以釋今疏也。思之（言取意）離世間品說妙覺果。明住天等十相。說住胎相（卷第五十九）雲。有十種微細趣（等文如抄一上之處此抄引之）又迴向品說第九無著無縛解脫迴向（卷第三十一）明普賢勝進究竟。有三十四門。分為三段。後十門名微細容持甚深德。此是疏家立名。非是經文。問。上來抄中。引疏不指示之諸文。而不引疏所指之文。但暗指同離世間品有何意哉。答。有深意歟。其深意者是歟。其深意者。是併為破刊定記立義引文也。謂刊定記引三文。證德相中微細門。一者引七十一雲。寂靜音海。謂善財言。此菩薩唸唸出生。廣大喜莊嚴解脫門（云云）二引第九迴向中。說微細智微細境等（云云）三引德雲比丘住微細念佛門等文。次引三文證業用中微細門。一引第九迴向雲菩薩於一念中心等文。二引離世間品十種甚微細趣。三引六十八雲一一毛孔內現無數剎等文。然今清涼意雲。彼所引之。諸文或順或違故。抄具引即結釋之。其中第九迴向微細中文者。疏文已引之故不引也。但抄雲十微細趣中等者。刊定雲。又離世間品說菩薩有十種甚微細趣。至相依之。總名微細安立。今分德用故。彼文屬用。如後業用門具引應知（已上）今鈔主對破此釋故。雲通於德相業用也。又不直引第九迴向。指同離世間十微細趣者。彼師第九迴向局執德相。離世間局執業用。今為顯互通德用故。指同二文。則影略互通之義也。 抄。然刊定記（文）問。刊定記主相在德外。別立微細德。爾者清涼大師如何破之乎。答。相濫相在同時之兩德難破之也。付之微細相在。及同時具足相應德。此等三門大不同也。何必相濫乎。況相在是相入故。今家亦立此三門。豈非成自害耶。答。會解雲。言若是真者。何異同時具足相應門耶。此故刊定自釋微細門。亦名普門故有濫也。不收棟相在義。約當法即一切為難也。以清涼但約一法容多炳然齊現。則不濫初門。爾不同刊定。復以微細門名普門也（已上）抉擇雲。問。若將此難返破清涼若為通會。答。同時門中具足十對並下九門。圓滿無遺。微細玄門。但攝相入四句之中多入。其一一句之義勢若雲泥。豈相濫耶。但由刊定錯立故。帶是難故。抄雲此但當法即具一切炳然齊著故。濫同時門也（已上）准此可知。問。若依此難破意。塵塵法法並具十玄門中同時門所具教義等十對者。為彼此法法有各別十對。問。此微細門並自下諸門不立句數。有何意乎。答。會解雲。問。此門不立句數耶。答。此但有一容多故不說爾。從二至五。皆有一多相望故有句數。初門並此至下諸義。皆不約此也（已上）。 疏。亦如鏡燈（文）問。鏡燈者。為指經論所說。為舉現事。答。佛祖統記第三十四（法門光顯志）無盡燈。賢首法藏師。為則天以十鏡置八隅。中安佛像。然燈照之。則鏡鏡現像。以表剎海重重無盡之意（已上）編年通論第十四雲。八隅上下也。今統記云云八隅者。言略也。吾祖創製此事。以降通行世間。至今不絕。故舉為喻也。 抄。第二重內所含諸剎（文）抉擇雲。 抄。即是初地（文）問。所引文意如何。答。大疏六下意雲。承事願者。願往諸佛國常見諸佛恆敬事聽受正法。今抄所引經文中分二。初明所知。謂土有三相。第一一切相。謂世界形相不同故。雲一切世界。於中亦三。初明份量。小中大千。如次為廣大無量。二明體質粗妙。謂隨能依色心粗細。即世界粗細。三明安立不同。謂不依行位名亂。覆剎名例。仰剎為正。若入若行若去者。總合二意。一成前安立。以前三類世界道路往來故。二者順後。謂入即攝他入己。去即為他所攝。行即往來不住。故如帝網。正喻於此。第二如帝網差別者。此一句即真實義相。謂諸剎同體不守自性。互相涉入如彼帝珠故。第三十方下。是無量相。謂前二相周遍十方故。又所說不盡故。結雲無量。以虛空法界有異類重重世界。而由業異不障破故。已上所知世界相也。自下智皆明瞭等者。辨其能知智也（言取詮）有抄本雲。若入若行若來若去。正見本經無若來二宗。又大疏但牒釋若入行去。明知。傳寫之誤也。問。初地承事願中明世界相。如帝網差別（文）爾者為取重重影現之義。將又取網孔差別不同之義歟。答。取互相影現。喻重現無盡門也。付之正披經文。上述世界形相差別不同竟。次下即雲如帝網差別。明知。取網孔差別不同之義。喻上所述世界形相不同也。若雲取重重影現之義者。上法說中。全不明重現無盡之旨。豈無法譬不齊之過乎。況經文正雲如帝網差別。不雲重重。有何所見。可雲取重重影現之義乎。例如梵網經。雲無量世界猶如網孔如何。答。疏抄所引證取重重影現之義雲事。更不可有疑。但於法譬不齊之難者。准地論科釋。上約法明一切相。是不壞相行布門意也。下約喻明真實義相。是稱性圓融門意也。全非謂為顯上法說重設喻說。是則約法約喻。各明一義。何以法譬不齊可為過乎。例如五教章釋因陀羅門雲。此但從喻異前了也。況釋次上若行等一句。總含二意。望其第二意。則法譬相順者乎。次於經雲差別不雲重重無盡之難者。差別者。意顯重重影現而不雜亂之義。若雜亂則不可有重重差別故。十定品疏釋寶山光影喻雲體離二邊故。能互現而無雜亂（已上）至下明德用因中。具可引之。委可見之。次於梵網經者。宗家梵網疏上雲。問。此中與花嚴中因陀羅網何別。答。彼是帝釋網。此是梵王網。彼網在殿。此網在憧。喻意亦別。彼取寶珠成喻。互相影現辨重重無盡。此取網孔差別不同義故為異也（已上）解釋明鏡也。何不分兩經意。可混亂致難乎。問。縱雖地論科名一切真實義相。任經明文可會論釋之髣拂。何必真實義相是稱性圓融義乎。既上述世界形相差別不同竟。下雲如帝網差別。全同梵網經雲。時佛觀諸大梵天王網羅憧。因為說無量世界猶如網孔。一一世界各各不同別異無量（已上）須校合今經文。自知同異。若許文相全同。何強分兩經意乎（是一）次若入若行若去之一句者。論經無此文故。論主不見此文。何以此文為法譬相順之所見（是二）次於差別之言。意顯重重影現而不雜亂之義者。若爾者梵網經雲各各不同。此亦如是。可得意乎（是三）。 次梵網疏釋者。自本許祖師釋。則不可致此難。今於解釋。 抄。古德所以不開者（文）問。刊定所立具足無盡德者。今十玄門中何門所攝乎。答。會解雲。抄古德所以不開者下。初以因陀羅網門收之。若微細下。後以微細門收之。彼正棟此二門。今卻以二門收之。謂示現無盡及頓現法界無盡。此二已收具足無盡義。是以古德不開也。言細分別非無小異者。謂具足無盡。但取一重無盡故。如上引經。又頓現無盡。與出生無盡小異故。具足優婆夷小器出無盡故。非約頓現。若約無儘是同故得大同。若棟義別故小異也。據此刊定亦有妙理。如上引經則可知也。今但取無儘是同故。清涼但依古德爾（已上）意雲。無盡有三。一互現無盡。是帝網門也。二頓現無盡。是微細門也。三出生無盡。是刊定所立具足無盡德。亦名一重無盡也。若棟義別。則有此小異。然約無儘是同故。今不開也（為言）問。若約無儘是同故不開之者。今家何開帝網微細為二門耶。若雲互現頓現有小異故。開為二門者。於出生無盡亦有小異。何不開乎。答。頓現約橫同時。出生約豎前後。雖此小異。而望互現。則但是一重無盡之攝故。合為一門。可屬微細門歟。 疏。八見此花葉（文）問。託事顯法生解門者。此門立名之意如何。答。且如寄託有便之事相表顯法門。依此表示。令人生解了故。託有五種之事相。生五佛五智五位五乘等之解了。則無彼事相非即五智等法門。更不待融餘法。即今此一事相。本自具足此等法門。如一事相。餘一切法各各自具亦復如是。例如彼諸教所明之表示表法思之。問。若爾與彼諸教有何別乎。答。五教章有此問故。彼答雲。三乘託異事相表顯異理。今此一乘所託之事相。即是彼所顯之道理。更無異也。具足一切理事教事。及上諸法門。無不攝盡者也（已上）十玄門雲。若三乘教辨即異事顯異理。如諸經舉異事喻異理。若此宗即事是理。如入法界等經文。是體異即是理相影即是事（已上）准此可知。問。若爾今雲託事顯法者。必約表示表法。局能顯所顯有便之事相歟。為當總託何事只生何法之解。即顯彼法歟。答。既雲見此花葉即是見於無盡法界。豈可必託五種事相。但顯五佛五智等法門哉。即理即事。即三身即十身等。只隨生解即應其法故。探玄記釋緣起相由中第十門中雲。由此大緣起法。即無礙法界法門故。有託事顯法門也（已上）今疏同之。又今抄雲。今明一事即法即入即依即正（等文）還源觀一塵出生無盡。遍例准思之。委如抄一上釋當門之處。私以法性融通。及緣起相由之二因料簡之。要者可見。問。託事顯法生解（云云）爾者局業用歟。為當通德相歟。答。可通也。問。既雲顯法生解。爭通德相哉。令人生解了之義。可局業用故也如何。答。今雲生解者。學人託事自生觀解之義也。非必偏謂佛菩薩加神力令機生解。但不可遮此義。以通業用故。 疏。下雲此花蓋等（文）問。清涼大師。引經何文證託事門之義乎。答。引昇兜率天宮品菩薩興供文證之也。付之正見所引文。但明以智行所生之供具。供養於佛之旨。未必見託此事相表顯法門。何引之為證乎。是以十玄門。舉名號品金色世界。法界品彌勒樓閣。五教章引捨那品十種寶王雲。各證託事門之義。此等諸文。表顯法門雲事分明也。今捨此等明證。引昇兜率天品文有何意乎。答。凡託事表法之義。諸教中通明之。若非帶因顯宗者。豈不濫彼三乘託異事相。表顯異理之義耶。然昇兜率天品。約供養具。明一因多因各生多果一果之旨意。顯一切幢蓋等事。即是萬行菩提分法。正是託事門之意也。故抄一上雲。故隨一事名多法門。以隨一事。即是無盡法界。法界無盡故。法亦無盡。如下經雲此花蓋等從無生法忍之所生起等意。明一切因生一果。一果即具一切因故。非是託此別有所表也（已上）宗因滿足義理圓備。若非如是帶因顯宗者。一乘不共之表法。由何可顯乎。但於背列祖所引之難者。今抄次下雲如顯可重圓明即名為寶等（云云）此總指彼所引之諸文。何況今疏全寫探玄記。無一字加減。故知。今家引用此文者也。又十玄門雲。一切幢一切蓋等事。是行體也（已上）豈非指昇兜率天品之今文哉。五教章雲。如是等事云云無量。如經思之（已上）既廣指經文。何唯局執今略所引文哉。問。若一果中具一切因者。中論觀時品觀因果品（卷第三）出外人計雲。果中有因。因中有果。皆成雜亂（云云）十二門疏。廣述外道小乘之妄計。明因中有果等義。各有四句。今何以彼邪宗之所立。為實德之因由乎。答。離世間品疏抄明九世十世之圓融無礙。而引彼中論釋成此等義故。鈔十九下會通今難雲。若執三時有定性者。尚不能見無性之理。安知一中具三耶。今由無性方互相由成無盡了（已上）今抄下文雲。今無所執故。以其過成稱性緣起（已上）此且約時明邪正不同。餘法准此可知。又此義不局事事無礙之法門。於佛法中。多明因中有果故。法界無差別論疏雲。問。既在纏有染有淨。此淨德豈不同彼因中計果。答。既各對妄相翻。即是相由緣起。既就緣說有。不同彼計。是故此有亦不有有也（已上）。 抄。彼有三段（文）唐經第二十二卷昇天品。明見佛興供中。初明諸天興供。雲以花蓋鬘網天樂天衣等。供養如來（云云）次菩薩興供中亦二。初明行成依報供。後辨身出正報供。今所引三段文是。初依報供中文也。問。超過三界法等者如何。答。疏全無釋。 抄。下雲出過諸天（文）問。出通諸天者如何。答。疏釋五上雲。出過諸天者。勝故多故（已上）會解雲。以前諸天供具。今指勝彼多果也（已上）意雲。今菩薩所興之供具者。從萬行菩提分法。所出生之花蓋等故。即此供具。即是無盡法界。託此花蓋等事相。表顯無盡法門。然彼諸天供具。不雲從功德善根。所出生之花蓋等故。不可有表顯無盡法門。故雲出過歟。問。正見諸天興供文雲。鹹於佛所起智慧境界心燒一切香。香氣成雲。莊嚴虛空。又於佛所歡喜心。雨一切天花雲。莊嚴虛空（等文）。 抄。經曰以從彼密（文）大疏五上雲。第二一因一果中。皆果相似。一蓋以障塵若度能除蔽。二帳以庇蔭若悲為佛境。花以開敷如覺解清淨。三法忍和悅用嚴法身○八諸法如夢。是佛樓託之所也（已上）。 抄。故經雲。無著善根（文）問。今後九句一因成多果（云云）然見所引經。雲無著善根無生善根所生（已上）既舉一一因。何雲一因乎。答。大疏雲。第三無著下。一因多果。供無著無生但是一義。無生約理。無著約智。此二契合方成一因。文中九句可知（已上）。 抄。如顯可重圓明（文）。 抄。金色世界（文）名號品雲。東方過十佛剎微塵數世界有世界。名金色。佛號不動智○有菩薩名文殊師利（已上）且託身土顯法門者。所居之土表所證之理。謂金色是不改之色故。表所證真理之不變也。今現見金銀之薄。雖銀薄變為黑色。而金薄雖經年全不改變。思之可知。能居之佛表能證之智。於中不動智佛是根本智。文殊師利是後得智。故知。託身土之事。顯理智之法。即主伴之人。表本後之智。豈非當門之意哉。 抄。彌勒樓閣（文）還源觀雲。如善財童子○大樓閣前。暫時歛念。白彌勒菩薩言。唯願大聖。開樓閣門。令我得入彌勒彈指其門。即開善財。則入已還閉如故。見樓閣中。有百千樓閣。一一樓閣前。各有彌勒菩薩。一一彌勒菩薩前。各有善財童子○以表法界重重。猶如帝網無盡也（之）。 抄。火聚刀山（文）唐經六十四。於上抄雲九逆同五勢。已引之大疏。 抄。故一一事即具無盡（文）問。鈔上總指中雲。其同體成即德。乃此中託事顯法生解門。但名異了（已上）又釋第四諸法相。即門中雲彼同體成即德。是託事顯法（言取意）然今正釋託事之時。兩處雲具足無盡不異於此（云云）如何。答。會解記意雲。今觀前第七因陀羅門中。已會取具足無盡。攝在第六微細。第七因陀羅之二門中。全同前總指中。雲其具足無盡德即帝網門。亦微細攝並如下會（已上）此三門會通。即前後符合也。又上總指中雲。相作相即相入相在。雖有小異而無兩門（云云）下正釋中。隨亦會通之。又上總指中雲。彼不存廣狹。而存純雜。亦如下會（已上）下正釋中雲。然此廣狹亦名純雜（云云）此等並前後符合也。何但此託事門。與同體成即德。可令前後相違耶。故傳誤也。今詳前正釋鈔合雲明知即是事事無礙。古立同體成即德。不異於此。由前鈔雲但名異了。今疏雲見花即見無盡法界故。今指義同也。又今鈔合雲故一一事即具無盡之法。故立同體成即之德。不出於此。謂一一即是無盡者。是一一法當體即無盡法也。即是同體成即德故。前引彼自釋雲一一即是一切諸法故。與下釋託事義同。明知。後人誤改易爾。不然即鈔中前後相違也（已上取意）問。今見當門始末之解釋。隨一事即是無盡法界故。名託事門。以無盡義同故。此中攝具無盡德雲事。上正釋下總結。實以分明也。例如帝網微細有無盡義故。攝具足無盡德。今亦有無盡義同。何不攝之乎（是一）凡影略互顯者。聖教常途之習也。或標釋相望。或前。後對待。若本書末書。若當部餘部。互舉一邊兼含諸義。其例非一。不足始論。若爾今亦可上下影略互顯。何輒判後人改易乎（是二）若雲後人改易者。恐上總指中。是後人改易歟。何必上總指是正本。於當門釋。後人改易乎（是三）抑有何道理。強以託事門攝同體成即德。不收具足無盡德乎（是四）如何。答。諸門相攝。專可依彼此釋義之順違。然彼師釋同體成即用。舉勝熱婆羅門刀山火聚。及彌勒樓閣重重無盡。並表顯法門之事。全是今託事門故。是為定業。然彼師釋具足無盡德中。未見託事顯法之義勢故。不可攝之也。一義雲。會解記釋大誤也。貞元疏第一雲。八託事顯法生解門者。見此一塵。即是見於無盡法界。非是託此別有所表。普賢塵毛皆是無盡勝因生故。即此亦名具足無盡門本自具足（已上）若爾演義抄兩處釋。並見後人改易者。此貞元疏亦可誤乎。 疏。謂三世各三（文）大疏九下（離世間品）雲。古人釋雲。義說為九。寶唯有五。意雲。如五日相望。前三為過去三世。從後取三。為未來三世。處中取三。為現在三世。若依此釋。進無九世之體。退過三世之數。雲何一念得具九耶。今謂若不令九緣起相由。但以三世緣起相由。即九世成矣○總雲一念者。前之九世相望以立。今攝末歸本。不離一念。即此一念現在。是過去未來。是未來過去。自具三世。三世相由九十具矣。故以一融九。雖九而常一。以九別一。雖一而常九。九一無礙。沒果絕言（已上）抄十九下雲○次古人下敘昔。三若依下。辨違。四今謂下曰正義。於中有三釋。一具約九世。緣起相由。釋設用九日。而為九世。於理無違。二但以三世下。以三世緣起相由釋。三唯就一念釋。二中先明九世○疏總雲下。二釋成十世。其義可知。疏即此一念下。第三約一念成其九十。先成九世。此一念上雖因前後。而其三世全在一中。一中之三。更互相因故為九世。本之一念故為十了。從故以一下。以一對九。互融相成結成上義。九約於義。一約實體。體用相融故常九。一無有障礙。體用相奪。離一九相故同果海（已上）准此十世義。總有四說。一以五日相望而成。二用九日而為九世。三但以三日作之。四唯就一念釋。問。三四何異乎。答。第三約三日故。亦可雲九約於義。三約實體。例準可知。問。過未是無法也。何得圓融哉。答。流轉章雲。問。若前念不滅。後念不得生。以二念不並故。既其滅已亦不得生。以生無所依。故如。論雲。滅法何能緣故次第緣。是故滅已無物。誰能生後。答。滅有二種。一斷滅。二剎那滅。今非斷滅故不同無物。問。此剎那滅。若不同無物。應非是滅。答。是剎那滅。必引後故。不同無物。若不引後。非此滅故（已上）晉經須彌偈讚品雲。因緣故生。因緣故法滅（已上）准此剎那生滅。以生滅俱緣起法上之義用故。過未亦不同無物也。 抄。然依舊解（文）問。舊解意。以五日作九世（云云）爾者清涼大師可許此義耶。答。進退有過故。不許之也。付之。約三世鄰次相因。則自然以五日成九世也。謂過去現在。自是現在過去。彼過去未來者。豈非自是當現在現在哉。如是鄰次相押之時。現在現在。自是當未來過去。現在未來者。即是未來現在也。是則鄰次相押之時。法爾自然。以五日成九世。全不可有進退之疑難。況今舊解者。即宗家之所立也。何輒破斥之耶如何。答。雖似鄰次相因實有巧便。而有三難。故清涼改之。一無九世體。二過三世數。三不能一念具九世（云云）初二兩難可知。第三難意雲。古人意。但以五日作九世。而未顯五日。悉互為緣起之義故。不能此九世總為一念。爭成十世耶（為言）仍清涼作三釋。遮上三難也。 問。香象大師意。為以五日作九世。為三世互為緣起成九世。答（云云）兩方。若雲以五日作九世者。正檢離世間品記釋。不必見以幾日可作之。況花嚴問答意。但三世互為緣起成九世（見）故彼上卷雲。且約一人相續。以作九世等者。過去中畜生。現在中人。未來中作佛。如是三世。明難品雲。一切眾生心。普在三世中。又雲。一念無量劫等中過去中有三。謂一者過去過去。謂即自當時是畜生。二者過去現在。謂即其畜生是現在人。三者過去未來。謂即其畜生是未來佛。此為過去三世也。約現在有三。謂一者現在過去。謂即現在人。是過去畜生。二者現在。謂即是人。自當時人。三者現在未來。謂即現在人。是未來佛。此現在三世也。約未來世有三。謂一者未來未來。謂即其未來佛自當時佛。二者未來現在。謂其佛是現在人。三者未來過去。謂即其佛。是過去畜生。此未來三世也。如是九世法。即是一念故為第十世。合總別為十世（已上）如此釋者。無爭以一箇之三世。互為緣起。即成九世。全不見以五日作九世也。抑香象解釋中。何處有以五日作九世之釋乎。若依之爾者。今依舊解。以五日為九世（云云）豈非指宗家等義乎。是以至相十玄門雲。如是十世。以緣起力故。相即復相入。而不失三世。如五指為舉不失指。十世雖同時。而不失十世（已上）既以五指為例准。豈非以五日為輒則乎。加之十世章。雖不分明雲以五日作九世。而述三世相因鄰次相押成九世之旨。無爭以五日作九世也如何。答。十世章釋此九世。總於五位有十門。此五位者即五日也。謂過去過去。唯一謝滅。是但一門也。二過去現在有二門。謂過去位中自是現在故。以現在望之是過去故。三過去未來有三門。一過去家。未來故。望現在。是現在。現在故。望未來。此已謝還成過去故。四未來現在有二門。五未來未來唯一門。並準可知。上來次第相由有斯九門（等言取意）第十門略之。既以五位成九世。豈非五日乎。但於花嚴問答釋者。 抄。法從因出（文）大疏九下。 疏。十此圓教法理（文）問。主伴門意。於教義等十對。通可有互為主伴之義也。答。兩方。若雲通有者。今見疏抄所引文。或雲蓮花主伴光明主伴。或雲人主伴修多羅主伴。並是就說經之事儀。當會之法主名主。其餘輔翼等名伴。全非於教義等法界法位舉一名主其餘名伴等之義門歟。故刊定記一（末）雲。諸會中說普賢等類輔翼之眾。皆是果海菩薩。更相主助周遍法界。主主不並。伴伴不俱。主伴伴主同時成就（已上）准此全非約舉一全收等義（見）若依之爾者。今此十種玄門直談稱性之實義。更非一相之事儀。何局說主輔翼等之一往說儀。忘稱性融通之無方大宗矣。如何。答。凡所立玄門者。悉約稱性直談圓融。未必可拘說儀一相。故廣通法界。舉一為主。其餘為伴。清涼雲有力能攝者為主。無力所攝者為伴者。即此意也。然圓經中說主伴義。多約說儀故。所引文並顯此旨。但圓經意。如是約說儀成主伴。亦約稱性故。唐經第一說眾海雲集中。歎普賢等同生眾勝德雲。此諸菩薩往昔皆毘盧遮那如來。共集善根。修菩薩行。皆從如來善根海生（已上）大疏一下雲。雲何共集互為主伴故。主伴有三。一迴向主伴。二同行主伴。三如相主伴。皆共集（已上）抄五下雲。疏主伴有三者。迴向主伴者。所修善根互相迴向。故今成佛遞為主伴。二同行者。同修禪戒等行。三二俱稱性居然相收（已上）問。抄六上雲。前雲共集。與佛德齊故為主伴（已上）此三主伴。若但示初二者。是諸教通談之義勢若雲迴向同行二俱稱性。即是第三如相主伴。圓經不共之玄旨也。又疏序說儀周普及教起因緣中依處（文）。 抄。又法界修多羅（文）毘盧遮那品（卷第十一）說威光太子逢三佛中第二波羅蜜莊嚴王如來雲。其佛為說法界體性清淨莊嚴修多羅。世界海微塵等修多羅而為眷屬（已上）。 抄。若以餘經（文）問。以餘經望今圓經。可有名伴之義耶。答。名眷屬不名伴（云云）問。既許名眷屬。何不名伴耶。答。會解雲。鈔今言眷屬約當經中事等者。應作四句。一有唯主伴非眷屬。如此方十住法門為主。餘方為伴。餘方為伴以非附本相從起故。不名眷屬。二有是眷屬非主伴。謂如餘經但與花嚴為勝方便故稱眷屬。不與花嚴俱時相帶圓融而起。不稱為主伴。三亦主伴亦眷屬。謂法界修多羅起時。攝剎塵契經。同起與法界經為輔翼。故名眷屬。而主伴起故。復名為伴。四非眷屬非主伴。謂餘經相望或外典等（此依集意已上）准此眷屬與伴有通局異。故餘經名眷屬不名伴也。德齊等俱時相帶。而有正有助。如次名主伴。故餘經望圓經有勝劣。故不名伴（為言）。 抄。今言眷屬（文）問。法界品末會。攝諸乘人。會中亦有如是主經眷屬經。就主經得一乘益。依眷屬經得三乘益（云云）是則當經中事也。爾者此眷屬經與彼餘經有何異。而此為伴彼不為伴哉。答。 疏。事法既爾餘教義等（文）問。以理可有事事無礙所依體事之義哉。答。不可有也。問。所依有十對。每對各有二。謂一教義。二理事。三境智等（雲至）然今教義境智等並具舉二種。今何於理事但舉事為所依。而不言理哉。何況法界觀周遍含觀十門中第一理如事門（云云）既理如事顯現如事差別何不為所依體事哉。答。前疏列所依體事中雲二理事。今文處引抉擇。可見之。但於理如事門者。 抄。今以能依玄門（文）會解雲。今詳。若能依所依互舉為首。上所依為首。既雲教義同時教義廣狹乃至教義主伴。今舉能依為首。合雲同時教義同時理事同時境智乃至同時感應。而抄乃雲教義同時理事同時等。豈是與上互舉為道成異耶。特未審抄意智者更詳（已上）問。會解記之所疑尤有其謂。如何可會哉。答。此事雖難思。而抄既雲同時門中具教義同時等。即此同時門中之一句。既是總舉能依為首。故次雲具教義同時等者。舉所具之十對所依。但為簡餘門教義等故。教義等下加同時二字。非是為簡前所依為首以顯能依為首故雲教義同時等。餘門亦準可知。 抄。然其後千（文）後千者。以能依為首。所成之千門也。前千者。以所依為首。所成之千門也。抉擇雲。依依各具十門。門門各具十依。門門互帶依依互帶。實無二千。為頭別故。如雲三七二十一七三二十一故（已上）問。既為頭有別。則實可有二千別。何雲實無哉。今若實無二千者。下結成無盡中。雲具德無盡法門等。亦有言無實歟。如何。答。門依相望。則只是語之表堙C故實無二千也。門門相望。則能成有體有力者為頭故。每門可別立故。即成具德無盡法門普眼境界也。思之。 演義鈔三下纂釋第四 　　第二明德用所因 抄。德用所因（文）問。今雲德用者。為別舉佛果之德用。為總指法界之德用。答（云云）兩方。若雲佛果德用者。於一真法界開事理等四種之法界者。直法界家之實德。何必別約修得之人德用乎。況圓經以法界為宗。今明所宗之義理分齊。豈狹局約人門論佛果之德用乎。若雲法界德用者。今一段疏抄悉約佛果內證外用以明德用。況德雖通法位。用是業用故。必可局佛果歟。如何。答。自宗意本有修生四句。以不二為本。又述即人即法以人法無礙為宗致。故法界之德用即為佛之德用也。貞元疏第一雲。言德相者。勝德之相。謂如真如具無盡法以為其相。諸佛菩薩證窮真如所成勝德。同彼如相任運即入重重無盡。言業用者。由佛菩薩內自證故。對應化者。臨事施設。大小相入延促互為等（已上）准此德則通法。用則局人門（見）但即人即法亦通人法也。 疏。略提十類（文）問。今十因者。為清涼新立。為當如何。答。至相十玄門及方軌立十玄中。宗因雜列。香象大師五教章尚同彼轍。然旨歸探玄中。方始列論宗因。今疏家依用之也。故探玄記列十因雲。一緣起相由故。二法性融通故。三各唯心現故。四如幻不實故。五大小無定故。六無限因生故。七果德圓極故。八勝通自在故。九三昧大用故。十難思解脫故（云云）然探玄廣釋初門竟。總結雲餘門如旨歸（文）但旨歸列次亦異故。彼雲。一諸法無定相故。二唯心現故。三如幻事故。四如夢現見故。五勝通力故。六深定用故。七解脫力故。八因無限故。九緣起相由故。十法性融故（云云）問。探玄旨歸及今大疏同立十因。何不一准乎。答。會解雲。旨歸合果德於因無限中。開如夢現為十義。今疏合取旨歸三四為第五。合取探玄八等為第十。故名神通解脫。故難思。爾故合為第十。別開第六如彰像以足十義。探玄所以去旨歸如夢者。意唯約幻喻也○然別開於因果義。如下會。今疏卻約三喻分為三科。以夢幻義意稍同故合為一。影像法喻稍別故別為一（如疏釋中自見。已上）夢幻二喻同有五義。其相大同故。雲稍同也。隨時開合是述作之常習也。問。今雲因者。生果之因歟。為當如何。答。抉擇雲疏因廣難陳略題十類等者。三支中因支也。如上所立十玄無礙。恐人不信生疑詰。問。有何所以得知是無礙耶。答一唯心所現故得知無礙也。此意。能變之心既許無礙令心作境雲何有礙。不取心境作義為因。但取心上無礙之義為因。不取境體作果。但取境上無礙之義為因為果。細思細思。二法無實性故。得知無礙也。但取諸法無定性義與彼玄門而作所以。餘準可知（已上）問。三支中因者。其相如何。答。入正理論疏上（慈恩釋）雲。論因有三相。述曰。○初出體者。因有二種。一生。二了。如種生等。釋能起用故。名為了因。生因有三。一言生因。二智生因。三義生因。言生因者。諸謂立論者立因等言。能生敵證者決定解。故名曰生因。故此前雲此中宗等多言如為能立。由此多言開示諸有問者未了義故。二智生因者。謂立論者發言之智正生他解。實在多言。由智起言。言生因。因故名生因。三生因者。義有二種。一道理名義。二境界名義。道理義者。謂立論者言所詮義生因詮故。名為生因。境界義者。為境能生敵證者智。名生因。根本立義擬生他解。他智解起本藉言生故。言為正生因。智義遍生攝故。論上下數說多言。開悟他時。名能立等。智了因者。謂敵證者解能立言了宗之智照解所說。名為了因。故理門雲。但由智力了所說義。言了因者。謂立論主能立之言。由此言故。敵證二徒瞭解所立了因。因故名為了因○義了因者。謂立論主能立言下所詮之義為境。能生他之智了了因。因故名為了因。亦因能立義成自所立宗。照顯宗故。且名了因（已上）。 疏。十中前六（文）問。前六中。法性融通。是唯第四之一門也。今何雲通約法性哉。答。今雲法性者。是法爾之義也。謂彼教義等諸法。以唯心所現故。即入無礙是法爾也。法性融通亦是法爾也。乃至如影像亦是法爾也。並非以佛力等故令然也（為言）大疏二下（世界成就品）雲。二法如是者。梵雲達摩多。此雲法爾。或曰法性。若是法性。則以本識如來藏身為所依持。恆頓變起外諸器界。若雲法爾者。謂有問言。何以諸佛眾生起於剎土。答雲。法應如是。不可致詰。若會此二。謂法應如是藏識變起（已上）抄十七上雲。疏若是法性即以本識等者。約如來藏隨緣成立淨穢諸土。如三昧品引楞伽說。此從通相。不局眾生亦不局佛。若雲法爾。即法爾道理如十地說。疏會二文。於理可見（已上）十地論第一（決定之處）雲一切法爾故（已上）問。若爾。今雲法性者。真如法性之法性歟。答。疏抄共釋雲如來藏。故知真如法性之法性也。問。大乘阿毘達摩雜集論第十一雲。由四種道理○言法爾道理者。從無始時來。於自相共相所住法中。所有成就法性法爾。如火能燒水能爛。如是等諸法成就法性法爾。如經言眼雖圓淨空無有常乃至無我。所以者何。其性法爾（已上）其性法爾。明知火以熱為性。水以濕為性等。如是諸法其性法爾。故雲法性法爾。豈是真如法性之法性哉。爾者今指法爾義名為法性者。例亦可同。何釋約如來藏等哉。答。諸法各持自性。並是法爾。故雲法性法爾等。其義實爾也。但隨宗依教可有淺深。若依權小。則猶如來難。若依實教。則以理事相即故。如來藏即為諸法所持之自性。有何難乎。況今前六門為德相因。其德相者是真界上性德之相故。雲通約法性。真如法界本性自然。是名法爾。故五教章十玄義雲。圓融法界無盡緣起。無一一切並不成故。此俱論法性家實德（已上）又雲。並是法性實德法爾如是也。非諸分別情謂境界（已上）准此可知。 疏。八約果德（文）問。第八佛證窮者。可通業用哉。答。今疏雲。唯是德相（文）問。抄四上正釋此門中。引普賢行品兩文為證據竟。總釋雲前即德相此即業用（已上）可通業用（見）如何。答。抉擇下文釋雲。問。前疏料揀雲八約果德唯是德相。今抄引證何通業用。答。抄約利生故通業用。疏約佛證唯是德相故。疏中雲約佛用亦德相上用故（已上）。 疏。約佛用亦德相（文）問。約佛之時。可有德相業用之二別乎。答。兩方若雲無者。凡德相者。真界上之勝德。業用者應同機之勝能也。縱雖但約佛。彼應機之勝能是外用而非內德。何不分德用之二別乎。若依之爾者。今疏雲約佛用亦德相（已上）爾者如何。答。就佛應機之勝能可有二。若內具可應同機勝能。是雖外用猶屬內德。若正赴機感所變化之色身等業用。是唯外用非德相歟。故唯識論第十雲。四智品中。真實功德鏡智所起常遍色身。攝自受用。平等智品所現佛身。攝他受用。成事智品所現隨類種種身相佛身攝變化身（已上）且如成事智。唯是後得智。不通本智。故但是利他之智品。而約內所備之勝能。則名真實功德。故攝自受用。然亦正赴機所現佛身攝變化身。准此可知。但於今疏釋者。鈔家自釋之。抉擇雲。疏約佛用亦德相等者。釋非兩別也。謂佛利生自然業用。即是德人本具之相。刀有斫刻餘物之用歸刀之也是小大薄之相（已上）會解釋鈔文雲。舉例顯也。如人音聲辭辯。此雖是用。即是有德之相。例佛證窮法界。全體之用雲即德也（已上）思之可知。問。於佛應機之勝能分二種雲事不可爾。若約內證時。攝用歸體。全不見應機之相。何屬內證而亦存外用之相乎（是一）次說經正赴機所變化之色身等業用。即是德者本具之相也。何不通德相乎。若許有不通德相之業用者。還同刊定。豈成能破乎（是二）又次雲約機。則相亦講用（云云）爾者德相亦可有通用不通之二別乎。反例可齊故（是三）兩記解釋。 抄。業用通染（文）問。刊定師意。業用通染（云云）今所言染者。可通有漏妄法乎。答（云云）兩方。若雲通者。刊定記第一（末）雲。第二業用中二先通顯所因。後別辨其相。前中謂佛菩薩成就無礙法界相應三昧。通明解脫陀羅尼等。用前體事對應度者。轉變自在。此所轉境通於染淨。如後所引（已上）准此縱雖業用以佛菩薩所成就雲通明解脫。所轉變之境界是無漏淨識所變之相分也。爭通有漏可雲耶。若雲不通者。刊定記釋所依體事雲。初體事者。即是德用所依。此通二種。一純淨無漏。是德相所依體事。二通漏無漏。是業用所依體事（已上）業用通有漏妄染之法雲事分明也。如何。答。一義雲。今雲通染者。約所轉之本質也。謂今轉眾生作佛身。雖約佛智所現之佛身是無漏淨法。而所轉之體事是實類眾生故。雲通有漏也。 抄。今明在佛德相（文）問。清涼大師意德相通染法可雲耶。答。爾也。付之凡諸佛菩薩從初發心以來。觀諸法唯一性。證淨法界。所感之依正還同真性。具足一切無邊無礙德相。如是德相同無為性。尚非四相之所遷。爭可通有漏妄染之法乎。是以今抄今明在佛德相。染淨相盡而現染用。舉用同體故（已上）既雲染淨相盡。淨相尚盡。豈存染相乎。又雖雲現染用。而雲舉用同體。若全同真體。爭有染用相乎。爾者破刊定雲純淨而述通染淨。其義難成乎。如何。答。自宗意。融三世間為佛身故。雲佛德相通染淨。雖通生佛染淨。皆是正覺之體故。全不存迷相。約此義邊。亦云染淨相盡。故會解雲。鈔德相染淨相盡而現染淨等者。亦如性起唯淨。緣起通染。而性起說生佛交徹染淨融通。正同此染淨相盡現而常虛故。得交徹爾（已上）圓覺略疏（普賢章）雲。然淨緣起翻前染。緣緣無自性。染淨但融合。法界性起。唯性起故無斷盡。如花嚴說依此方名幻盡覺滿（已上）准此可知。又行願記第一明。淨緣起有分淨圓淨。其圓淨者。圓頓信解行成滿位。斷盡妄染始覺還同本覺之時。生佛染淨但是一性之運為。彼此交徹。是即佛德相也。豈不通染淨乎。但雖通染淨。但融合法界性故。雲今明佛德染淨相盡也。問。自宗意佛果德相者。有為無為中何乎。答（云云）兩方。若雲有為者。探玄記五雲。無明未盡障隔真如。令修生德未全同真故有生滅。今則返始覺同本故雲悉淨。故不生滅也（文）又五教章雲。以諸功德既並同真（文）又雲。一得已後同真如故（文）刊定記一（末）雲。此事及德同無為性。非相所遷。非分限取。唯普眼見。非餘境界（文）唯此等釋。佛果德相可無為（見）若依之爾者。德相通染。 抄。如十定品（文）私雲。十定品中第二妙光明三昧者。菩薩身智展卷無礙。為明此義故。舉寶山光影喻正覺重現無盡之義也。故唐經第四十雲。佛子。譬如日出繞須彌山。照七寶山及寶山間皆有光影分明顯現。其寶山上所有日影。莫不顯現山間影中。其七山間所有日影。亦悉影現山上影中。展轉更相影現。或說。日影出七寶山。或說。日影出七山間。或說。日影入七寶山。或說。日影入七山間。但此日影更相照現無有邊際。體性非有亦復非無。不住於山。不離於山。不住於水。亦不離水（已上）大疏八上雲。喻中有五。一明日光現影。七寶山者即七寶山○但除妙高及雪香二山。山間有七香海。海現日影。山以淨金亦能現影。二其寶山下。明兩影互現。正喻菩薩自他互入。以彼影明淨如今之鏡故能互現。三或說日影下。辨得名不同。謂水中本影現山上影時。此所現影從山上出來入山間。若山上本影現水中影時。此所現影從山間出入七山上。故正入時即名為出。所喻可知。四但此日影下。明重現無盡喻菩薩帝網身土。五體性下。明體離二邊故能互現而無雜亂（等文）抄十八上。 疏。初唯心現者（文）問。唯心現故者。為能現之心有無礙德故。於所現法直具無礙義。為更借心力令迴轉耶。答。此唯心所現之因。其義旨實難得。若准今疏鈔意。雲能現心有無礙德故。即於所現法上直具無礙德故。法爾自然即入自在也（為言）鈔雲心既無礙境亦無磯者。即述此意歟。但旨歸雲。三明一切法皆唯心現無別自體。是故大小隨心。迴轉即入無礙。又釋。謂彼心所現毛端之處。此心於彼大世界。大小同處互不相礙。下文雲。彼心不常住。無量難思議。顯現一切法。各各不相知等（已上）此二釋中。初釋全同今疏意。貞元疏第一亦立十因。全同今疏。但第二釋難得其意。而此亦以能變心各無礙故。所變四境互不相礙。豈非是心既無礙境亦無礙之證據哉。又有人云。旨歸二釋中。初釋意雲。心思念小相。則小相顯現。思念大相。則大相顯現。此大小二相全在同處俱時變起。以心無礙故。境亦大小無礙。即今疏並旨歸雲隨心迴轉者。是此意也。此約一人思想變起大小二相同處俱時無礙自在也。第二釋意。約多人相望。且如人天鬼冥。於一水境同處同時變起琉璃等。雖彼三乘但謂業力不同。而別教一乘意雲。彼眾生心此眾生心。即此二心是有為之事。心同處同時變起大小二相。互不障礙。正是事事圓融義也。問。四種有情頓變四境。實是業力不思議也。何以此為事事圓融義乎。答。彼三乘教不知法界法爾之圓融道理故。縱雖見聞經中說芥子須彌之相入。而但謂此是神通解脫不思議力。不知彼法自性如是故。四種有情頓變四境。但讓功於業力。不知彼法自性法爾如是圓融無礙之道理也。然今一乘意縱雖業力。而自非彼法自性圓融無礙之道理。爭得同處同時頓變四境乎（為言）。 疏。二法無定者（文）問。今法無定性者。與彼依他無性即是圓成之義。為同為異。答。今雲法無定性者。小塵無自性。全是真心所現。以真心無定性故。小塵事相亦隨爾。故能容大虛。法性實德法爾如是。大小既爾。餘一多中邊亦準可知。故云爾也。然彼依他無性即是圓成者。會事相歸理性。故大不同也。問。疏雲從緣而生無有定性。明知因緣生故無自性。無自性故畢竟空等之義也。爾者豈不同彼依他無性之義乎。答。今此大小是真心全現之法也。以真心不守自性無大小定相故。所現大小事相亦全同真。無定相之故。疏雲既唯心現等。縱雖雲從緣而生。何混亂彼依他無性等義耶。會解雲。唯心現理。必從緣方有所現。言有定性者。即無諸法自性之性義通性相。如次雲至大有小相即無定性亦無定相也。故次句雲。性相俱離。此句出所因。謂由離自性自相故。大小不定也（已上）准此可知。問。縱雖法無定性。何以此為相即相入之因由哉。答。抉擇雲。勿謂諸法本不無礙由此十種令彼無礙。但令根信故置令言。如人遙指樹下有水。餘人不信。乃問前人。何以得知樹下有水。前人答曰。樹有曰鷺故。方能令彼信知有水。勿謂水本是無白鷺令有。但彼白鷺表有水因。今此亦爾（已上）白鷺於水有緣之物故。以樹有白鷺。令知樹下有水。今法無定性之義。於即入之法有緣故。舉此令表知諸法即入自在也。勿謂諸法本不即入而由此無定性方始即入也。餘門亦可准知也。 抄。若雲中道者（文）會解雲。應多一者字。合雲若中道二行不同。即二行為邊。與中道不同爾○且如入定出定二行別則為邊。既不定此二邊。亦不定此二之中道。故雲事事無礙。若以契理為中。不著定亂二行為邊。即理事無礙（云云）。 抄。又即一緣起（文）問。今以二義釋大緣起。其相如何。答。會解雲。此中大法界緣起二義。初約多同緣起。次約一具多緣。皆大法界緣起爾（已上）意雲。初約一切即一。次約一含一切（為言）還源觀三遍中。初二兩遍之義。於此中可准用也。 抄。就初三門（文）自下釋異體同體大意。有三段。初正配釋疏文。次所以有十。暗引五教章文。後若爾以下。假問釋成。如是應知。 抄。如因中不待緣是（文）問。上來未明因中不待緣等義。今何雲名乎。答。會解雲。然今鈔文。從以諸緣起門內。至後即實體門。全書教章之文。彼先明緣起六義。次明緣起法故。例如因中不待緣等（已上）指事釋至下具引之。 抄。若爾何以（文）問。躡何文處起此問乎。答。上釋疏意。以諸緣各異義為異體門。正是同緣起門內不相由義。以互遍相資義為同體。正是同緣起門內相由義。然次下鈔家指暗引教章文。而但與疏意相變故。自會通之也。意者。抉擇雲。謂要由各異（疏家異體）方得待緣（鈔家異體）要由遍應（疏家同體）方自具德（鈔家同體）鈔據直論。相由異體諸法互資故。不相由同體各自具德故。疏據所以。相由是同體所以。因相由故。各自具德。乃是同體。不攝由是異體所以。因各守自性方始互待其緣。乃是異緣（已上）。 疏。文雲多中無一性（文）問。引經何文證異體門義乎。答。引光明覺品多中一性等文證之也。大疏三上釋此文雲。次偈入佛地德。上二句雙存一多相別故。次句雙泯形奪故。一因於多中應有一。多因於一有一中應有多。今多中無一。一無從矣。一中無多。多無從矣。故二俱捨也。而性相融通。入一即是入多。名普入也。然一多相依互為本末。通有四義。一相成義。一多俱立。以互相待有力俱存也。即初二句。二相害義。形奪兩亡。以相依故各無性也。即二俱捨是。三互存義。以此持彼不壞彼而在此。彼持此亦爾。故上文雲一中解無量等是。四互泯義。以此持彼。彼相盡而唯此。似彼持此。此相盡而唯彼。故下文雲。知一即多多復即一是也（已上）抄八上雲。次偈入佛功德等者。文有三段。初略釋經文。二然一多相依下。束成四義。以順經文。三復總收之下。融成十門（已上）此第三段今略不引之。彼疏既雲以互相持有力俱存也。即初二句故。今抄釋雲。然由相成方各有體者正是異體門之義相也。 疏。二互遍相資義（文）問。同體門意。此一即多即一也者。唯取一因之上遍應諸緣差別功能。雲多即一歟。為當直取所應多緣即名多一歟。答。學者所存區分。祖師解釋不一准。而今且存一義者。直取所應之多緣即名多一也。問。今抄正釋即具多即一之文雲。如十錢為緣一錢當體自是即一等。又□釋同體相入中雲。如一本自是一為本一應二為二一等（云云可見）如此前解釋者。唯取一因上遍應諸緣之差別功能。名曰多即一。此多一與彼本一因體無別故。是名同體（見）全非取所應多緣也如何。答指事釋五教章文雲言不相由義至緣等是也者。此同體門。謂因緣之中以於一因應多緣故。各與彼多人全為一因。是故此一因具多箇一因。然此多一因雖由本一因應多緣故有此多一因。然與本一因體無差別。是故名為同體門也。爾乃一因遍應多緣故。所應多緣全為因之所具德故。是故因外無別緣也。故雲不待緣也。言二相由義如待緣等是也者。此異體門。謂於無盡大緣起中。諸緣相望體用各別。不相參雜故雲異也。爾乃雖所應多緣。全為因之所具德故。更待緣多。若無因緣各別體者。因緣雖亂失本法。故非緣起也。是故因緣別體方成緣起。由別體故。因外有緣。是故待緣（已上）既釋章自具德故之文雲。所應多緣。全為因之所具德故。明知全取所應多緣。即名同體門也。但於今抄釋等者。凡同異二門是緣起本法故。因緣相望尚須體用各別。但約資應之遍通名為同體。其資應者。因能冥應於緣令法緣能共生果之法。是併因之功能故。名為資應也。更至下可問答料簡。故既是本法故。同體之得名專但約此資應。可釋本一上所具多一望本一無別體也。仍為顯所具多一望本一無別體故。譬如一人望父名子望子名父等（云云）○既所具多一望本一無別體者。即此無別體之多一所遍應之二三等。即約資應徹遍之義邊。總取為本一所具之德。有何難哉。是即雖縱約資應取為所具德。而不妨因緣尚是體用各別。故同體之得名必約所具多一望本一無別體可釋之也。凡同異二門者。一法上之二義也。故抄下文釋緣起相由十門竟。更總結雲。融通亦有六句。一或舉體全異具入即俱。二或舉體全同亦具入即俱。三或具同異。爰現無二體故（等文）。 既雲舉體全異舉體全同無二體故。明知一體二義也。然若但取能應之多一。不取所應之二三等者。同異二門別體別法也。何雲無二體哉。故知彼二三等諸緣總有二門。若約資助遍應之義邊。即此二三等諸緣舉體全無有彼本一資應不徹遍之處故。即取為一之所具德。名同體也。然猶不失體用各別之義邊故。是名異體門。是即於一法上所望別故。區分二義名為二門。豈有二法別體立為二門哉。問。此義不可爾。前所引今抄處處解釋並但取本一上能應之功能。獨名同體。未見一處而判直取所應二三等之文。若有其文者分明也出之。若無明證者。何背祖師定判。強構異端哉（是一）又疏下釋同體即入雲。由此一緣應多緣故。有此多一所應多緣既相即入。今此多一亦有即入（已上）探玄記第一全同之。今抄下釋雲。謂同體即入由異體成（等文可見）如此等釋者。無爭唯取能應之一相即相入名同體門之即入。所應之諸緣相即相入名異體門之即入。不可有屬同體攝之義雲事（是二）若既取所應多緣。直為本一之所具德者。全同相即相入。何是為緣起本法哉（是三）如何。答。大旨如前成申。若唯取能應之功能名同體者。此資應之功能。不徹遍彼所應二三等舉體內外歟。名不徹遍者。背佛教通談雲舉體全作等之道理。又同異二門互不相攝。故不能二門各攝盡法界（如下引諸文可見）若許徹遍者。何無約資應全取所應名為同體之義哉（是一）但於文證者。抄上文雲。要由遍應方自具德耳（已上）要由遍應者。一因應多緣故。此一即具多一故云爾也。即由此一因遍應多緣具多一故。方取所應多緣為自具德。故雲方自具德也。指事釋正符合此抄意。如上引之（是二）又今抄雲。疏此則一一各具一切者○其法界差別無盡法中各各遍應故。隨一一各具法界差別法也（已上）若但取能應之功能不取所應之二三等者。不能攝盡法。何雲各具法界等哉（是三）又疏下釋隱顯門雲。由異門即入為顯。令同體即入為隱等（云云）抄釋雲。由同異二門義乖故。二門不得並立事。須隱顯（已上）若二門別法者。不可雲不得並立。何論隱顯哉（是四）又同異二門者。由因中待緣不待緣義。即是十地論因緣全集之義也。明知不待緣者。全奪諸緣歸因體故。五教章雲。一因有力不待緣全能生故。不雜緣力故（已上）由此不待緣義。即有同體門也。若不取應多緣。何雲全能生等哉。全取所應多緣。直名同體者。勿論之事也。更有何所疑哉（是五）又五教章釋諸法相即門中雲。同體一門並攝一切無不盡故（文）又雲。此同體中○窮其法界也○初發心時便成正覺（等文）若但無文證哉。況指事釋分明也。全非私構異端。思之。次於疏下文同體相入中釋者。凡因緣相望。大有二義。若但約所應。則體用各別之義存故。名異體門。若約能資應。則一味和順之義顯故。名同體門。是故縱雖約能資應應以攝所應亦名同體。而以所應必體用恆別故。同體之得名及即入於。並約能應多一以釋之。若不爾者。同異二門可難別故云爾也。更至下第七門。具引抉擇。可加料簡也。次於取所應直為本一之所具德全同即入之難者。下別舉題可會釋之。又發心品疏抄更更有異途釋。如下引之。次名緣起本法者。已上任一義旨。料簡同體門大意了。但大疏十下抄二十下釋及抉擇釋並難見。至下第七門。如次具可引之。更有別義。又遂可抄之。問。疏釋同體義雲。此一即具多箇一也（文）爾者與下相即相入中一攝一切之義。有何別哉。答。此事亦難定。且一義雲。即入義者。能成者有力有體。所成者無力無體。故攝所成歸能成時。方有即入義。正是事事圓融甚深之極理也。然今雲一具多一者。唯因緣相望纔論相資之功。未及有力無力等之義理。故只是緣起本法也。問。因緣相望力用交徹之時。由全有力全無力等義故。方得相即入。然今亦因緣相望資應相遍故。雲一具多一。豈非由一有力多無力等哉。爾者資應相遍。與力用交徹。有何差別。此同體門尚屬緣起本法。彼即入等義方為事事圓融哉。答。同體門與即入門。並雖因緣交徹。而所望不同故。彼此大別也。謂若能生因緣。俱望所生果。論其能成功之時。有力無力等義。歷事方顯故。取無力無體之所成者。攝歸有力有體之能成者。名相即。故知即入門必由因緣果三法相望論其力無力等義也。故探玄記第一雲。是故一緣是能起。多緣及果俱是所起（已上）同十三釋十地論因不生故緣生故等文。總有五說。第五緣起無礙門雲。但因緣生果。因緣相望各有二義。一全有力。二全無力。謂因望於果有於果有全不生。緣必全生生緣必全生故。雲因必全生故。雲緣不生自因生故○此門有二義。一據力具有不有義。故令相入○二據體有空不空義。故有相即（已上）大疏七下全同之。准此望所生果因緣相資以論能成所成之時。能成者有力有體。所成者無力無體。故得有相入相即義也。然此同體門不如望所生果。但因緣二法相望且論資應相遍之功。以能應之德攝所應之法。方為內具德之許也。既不望所生果故。未有能成所成之義。無能所成之義故。未能力用交徹。何得相即入乎。故見列祖處處解釋。述同體門義之時。未見一處言能所成有力無力等又雲能生果之文。思之可知。問。且不望所生果。是因緣相望資應相遍者。其義如何。答。因為緣是用也。緣為因是緣也。如是二法對待不相違背。極和順故。得為能共生一果之法。是名資應也。因相應緣。緣相應於因（為言）例如生一苗則可有因可有緣。所謂穀為因。餘金石等非因也。水土為緣。餘木杌等非緣也。其故者。唯此穀子相應於水土。非彼金石等是相應法。水土相應於穀子。例可知之。故穀為水土是相應之因法也。水土為穀是相應之緣法也。爾者穀當體自是本穀。應水之時乃詺本穀以為水穀。應土為土穀。乃生應人功。為人功穀。故本穀上具多箇穀（已上。喻如同體門）如是因緣不相違背。極和順故。果能得生一苗。以能生者有體故。能攝所生者。方得即入也。是即第四門（已下）所談也。至下引抉擇義苑可見之（已上喻相即入義）以喻例顯其義甚顯者歟。思之。問。不望所生果因緣相資雲事。不可爾。且六相義雲。椽是因緣。由未成捨時。無因緣故。非是椽也（已上）況法界緣起者。九世十方同一緣起。全無望所生果以不論能所成之時分。爾者不可有但因緣相望之義歟。加之探玄雲。因緣生果。因緣相望。各有二義等（云云）明知不望所生果。則不可有但因緣相望之義雲事。又處處解釋述同體門義。未見一處而明有力無力等即入義之文雲事。不可爾。演義抄十下雲。雲何異體。一一殺等各有體故。雲何同體。差別界體同一體故（已上）既雲同一體。豈非相即義乎。答。雖法位是同時。而約所望有別。區分義門。是常例也。謂因緣相資是前也。由因緣資應相遍故。方能共生一果。是後也。因前果後是名義前後。非謂時有前後也。例如十玄門雲。問。若一多要待緣成無為。同時為是前後耶。答。緣成故。常同時而先後。所以然者。一即十十即一故。常同時。而向上去向下來故有先後也（已上）是則向上向下。若就法體。則是同時而約義門有先無後也（為言）今亦可爾。准例可知。但於抄十下釋者。大疏四上（發心品）釋即入所由有三門。謂以法性融通門釋中雲。同體異體准上思之（已上）彼抄釋此文。非是緣起相由門中同體異體。不可相濫也。 疏。文雲。知以一故疏（文）大疏三下。次二偈展轉釋成。初偈釋無一之義。上半相待。而有通同異體。下半緣生。故空則一多相盡矣。後偈上半釋前偈下半。無能所作故。無所依從業想生故。是和合。故半釋成上半。雲何知無能所異業想外無我所故（已上）此後偈者。經雲。無能作所作。唯從業想生。雲何知如是。異此無有故（已上）初偈者。如疏抄引者是也。 疏。三俱存無礙義（文）唐經七十六雲。爾時善財童子。見摩耶夫人現如是等閻浮提微塵數諸方便門。既見是已。如摩耶夫人所現身數。善財亦現作爾許身。於一處摩耶之前恭敬禮拜。即時證得無量無數諸三昧門。分別觀察修行證入。從三昧起右繞摩耶。並其眷屬合掌而立（已上）大疏十下雲。第二爾時善財下設敬自道已除故。現身等彼。上並是住體遍應（文）抄二十下雲。疏上二並是住體遍應者。然此即緣起相由門中三義。一諸緣各異義。二互遍相資義。三體用無礙義。今言住體即諸緣各異言遍應者。即互遍相資。即住體而遍應。是第三體用無礙也。然上摩耶萬類殊應。即異體中多。今此善財一類之身。遍對摩耶即同體中多。若約摩耶善財並不分而遍同異雖殊。住體遍應義無別也。摩耶亦是同體一即多。以隨所應異。無二體故。自言非一處住非多處住。善財亦是同體多即一。諸處善財即一身前之善財故又二聖互望並含同體異體。以一摩耶應多善財故。此即摩耶為同體。以多善財對摩耶故。即善財異體（已上）抄雲。然上摩耶萬類殊應者。後經次上雲。或現超過他化自在天女。乃至超過四大天王女身（等文）。 抄。一舉體全住下例釋（文）問。上十玄門中。或雲句數分別。或雲句數料簡。爾者今亦直可雲句數料簡。何雲例釋哉。答。 疏。四異體相入義（文）問。自下諸門通明即入等玄義者。舉因由所成之宗法歟。為當即入之義亦通因由歟。答。亦通因由也。問。此義不爾。凡緣起相由十門。偏明諸緣互相由藉之旨。為玄門之因由因故。雖十門不同。通名緣起相由。其相由者。統要言之。不過三義。一諸緣相望。體用分別而相待相由者。十門中第一門是也。故抄上文雲。二相由義。如待緣等○後即異體門（已上）二諸緣互遍應方即相由者。第二門是也。第三門雙存前二義。應知。三多由一成故。一有力有體多無力無體等。正是一多相由之義也。如雲若無一即一切不成。思之。即今第四門已下。廣明用有無體空有。為即入無礙之所以者是也。然即入之義以如是諸緣相由為所以。方所成之宗法。只是無礙之義。全非相由之義。今何雲即入之義。亦通因由哉。故抉擇第三雲。有體無體有用無用是緣起相由門。相即相入乃是玄門（已上）又雲。何以佛身在後塵中。即以一塵有力作能攝。佛身無力為所攝。無力必假於有力。有力必資無力。緣起義成作相入之所以也。此意但約有力作能攝所入所以。無力作所攝能入所以（已上）又雲。有體能成。無體所成。但是緣起相由。作相即玄門之所以（已上）加之義苑第九雲。由因中空有之體故。宗中明緣起相即。由因中有力無力之用故。宗中明緣起相入之用（已上）又行願疏序雲。緣起得之而交皎（已上）同記第一釋雲。先約義緣起相由。後交皎約法也（已上）意雲。緣起相由只是約義理明其因由。即入交皎方約宗法（為言）明知即入唯局宗法不通因由者。諸師一同之定判也。今何雲通哉（以初心學者多不簡別故廣引之）答。別約相入相即二種玄門。猶如所引。但約餘玄門。則即入義亦作因由。如疏下自配釋。可見之問。抄下釋結屬文雲。後之七門從前三生。前三融故。後七必融。故十門一揆也（已上）抉擇釋雲。前三正是緣起相由所以。後七乃是玄門將果顯因也（已上）果者因由所成之宗法。謂相入相即也。明知後七門中。廣明即入義者。只是為顯因由中用有無體空有。非謂即入義亦通因由也。但於疏下配釋者。且如雲。異體相即具隱顯門者。以相即之宗必帶體空有之因。其體空有之因兼成隱顯門故。云爾也。非謂直以相即為因成隱顯之宗歟。如何。答。抄下文雲。上來九門俱有即入同異四義。因斯四義。以成十玄（已上）明知即入二義。亦通為成餘玄門之因由也。謂由異體相入具微細門等。如下疏自釋。可見之。又抄上文雲。二廣狹門別中先辨者。是別門之由（等文）是即於十玄門中。亦可有以此門為因由方成餘門之義。爾者即入二門亦准應知。 疏。如論雲因不生（文）問。疏為證異體相入之義。引地論因不生等文。爾者今此因不生之不字但局遮情歟。通表德歟。答（云云）兩方若雲是遮情者。今此論文明圓經所說緣起無礙甚深觀行。即後緣起諸法力用交徹因果相即時。備無力無體之德。指此勝德雲不自生等。豈非表德哉。若依之爾者。凡非無不之三字並約遮情者。常途之所判也。今何不爾乎。如何。答。探玄（第十三）大疏（七下）釋此論文。共作數量釋中。今依緣起無礙門意引為證也。如抄應知。且如大疏雲。二約無礙者。但因緣生果。各有二義。謂全有力全無力○此復二義。一約用則力用有相入義○二據體有空不空有相即義（等文）准此案雲因緣生果時。能生者全有力全有體。所生者全無力全無體。如常應知。此等並是法界家實德法爾如是。即是如理智中如量境也（云云）故知今雲所成者無力無體。其所無之力體全非情謂之力體。正是緣起之力用也。其能無之無字全非除執之語。即是顯德之語也。所謂無力之無能顯因力歸緣力之德。無體之無能顯因體廢己同他全如虛空之德。若此無力無體之德則緣起不成故。豈非此無字顯德之語哉。爾者所無之力體正是緣起法界之勝德。全非情謂之力體雲事。亦分明也。例如雲以有空義故一切法得成。今依力體無之德方成緣起也。無力無體既以如是不自生不他生。亦準可知但。疏若各唯有力無無力。則准此諸處但雲一有因多無力等。並望所生果以論一因多緣力用有無也。以若不望果。則不可論力用有無故。又餘處雲若無一即一切不成者。此亦可爾。例准思之。答。探玄記雲。得此一緣令一切成起所起成故。緣義方立。是故一緣是能起。多緣及果俱是所起（已上）准此上雲一緣者。一因也。下雲一切者。多緣及果也。故探玄記雲俱是所起。其次下即雲是即多為一成為一成多是無體等（云云）又一義雲。今疏但就因緣明有體無體也。其故者。以本為生果諸緣相望全體形奪故。不別論果也。 抄。又若不相即（文）問。上明有二過之旨竟。更雲又若不相即等。爾者是上二過之外重付別過歟。為當總結上二過歟。答。自上問答至今又釋。全是寫五教章。然彼兩記釋不同也。一義雲。義苑雲。答中初定過○又若下結過。謂自性等者。若二有俱時。成自性常過。二空俱時。成斷滅過（已上）一義雲。折薪雲。又若下別是一義以答前難故。雲又若。不即重牒前難以答也（已上）指事雲。且如因體由緣顯因性空攝同於緣。何者謂若無緣則無因故。心生果名因。無緣果不生。是時不名因。明知此因會歸後緣。為不自生。是故緣是有義。無不能攝。因是空義。無不所攝。因所攝故廢己同緣。緣能攝故攝因同己。緣體由因顯緣性空。攝同於緣○明知此緣會歸彼因。為不他生○爾乃由因緣相即故。因緣門中空有二義即現前也（等文）折薪雲別是一義者。准此可思。 疏。七同體相入義（文）抉擇。疏七同體相入義等者。問。一體法如何立相入玄門耶。夫相入者。自他體在但互涉入故。答。同體之法。凡夫見時。可定同體。聖智觀時。同異無礙。是故得立相入玄門也。如菩提場世尊與忉利等處世尊互相涉入。豈不得立相入門耶。若爾還是異體。何名同體耶。答。就本真體全此全彼故。約凡夫解。唯一體故。若不許爾。雲何異體之法相即門中許唯一體法耶。彼此異因不可得故。又雲何得立法。無定性故。同體相即。准此可知（已上）又次上釋鈔雲。一錢當體自是本一等。又雲。如一尊佛（乃本一也）而應多根物既異感。佛必殊形（即多一也）雖應質不一。然本身無二（多不礙本一也）匪唯佛雲能爾。抑又法法皆然。故抄雲。如十錢為喻。其法界差別無盡法中。各各遍應故。隨一一各具法界差別法也（已上）此等已正順摩耶夫人住體遍應等之疏抄。思之。 鈔。謂同體即入（文）抉擇雲。抄異體相入故合同體相入者。既忉利天根既入菩提場佛身。彼忉利天佛豈不入菩提場佛身中也。相即准知（已上）。 抄。此有二義（文）初義意。約同異二門唯一故。異體門一多相由。別必可同體一多亦相由。更不待言也（為言）次義異約義門各別故。同體門一多互為緣起。令例同異體相由也。疏又由異體相入帶同體（文）抉擇雲如忉利等。毘盧佛身皆入菩提場毘盧佛身中。此菩提場毘盧佛身。更何國佛身中既所入。菩提場毘盧佛。在何國佛身中彼能入。忉利等毘盧佛居然在何國佛身也（已上）。 正和三年（甲寅）五月。於泉州久米多寺談義之次。草創之。今元享四年（甲子）九月十七日。於武州六浦莊金澤稱名寺。更加修飾。然猶有繁亂闕略之過失。併亦待再講懇談論之糾正耳。 末資湛叡（通夏三十俗壽五十四） 建武二年（乙亥）九月二十七日。於稱名寺再講重修耳。 湛叡（通四十一俗六十五） 歷應三年（庚辰）六月十五日。於武州金澤稱名寺二階之下。拾談義打集之餘暇。令書寫此抄而已。 花嚴宗末資乘均（三七） 演義鈔四上纂釋上（自下抉擇第六後半會解第八後半） 　　第四法性融通門已下 刊定記第一（末）雲。第二德相者。第八迴向說者。真如一百門德皆名真如相。又起信論雲。真如相大者。具足無量性功德故。此德即是相名德相也。今此將顯如所起果故。以如德而名其果（已上）如德者真如十德也。其果者同時具足業十種玄門也。 問。以法性融通之因由所成之十玄門者。有為無為中何乎。答（云云）兩方。若雲有為者。既以稱性之由顯即入之玄義。豈存有為虛相乎。是以刊定記雲。真如性既具過恆沙德。真所起事德量亦然。是故此事及德同無為性。非相所遷。非分限所。唯普眼見。非餘境界（已上）此事者色心時處身方教義行位等十種體事也。及德者德相十玄也。既雲同無為性等。明知非有為也。若依之爾者。無為是真理也。何雲事事無礙哉。玄門中有十世門。豈無有為遷流之義哉。答。 疏。若唯約事（文）問。唯就事門立事事相即之因由之義可有歟。答（云云）兩方。雲無者事事圓融之因由不可局法性融通門。或雲緣起相由。或雲神通解等。正是就事門之融通無礙之因由。何雲無乎。若依之爾者。今雲唯約事則互相等（文）如何。答。 抄。是知有言（文）抉擇雲。言斯言未當。爾者此唯約但空之理也。闕事理無礙及不空之德也（已上）。 疏。花藏品（文）問。見所引文全不說稱性融通之因。但直明何重引之哉。答。一義雲。舉宗顯因歟。一義雲。大疏二下釋雲。世界成就品題名有兩釋中第二釋雲。世即隱覆無為不可壞。法從真性起同無為。法即隱覆有為可破壞。世各不相雜。是其分齊。故感裟婆者對花藏而見娑婆。感花藏者對娑婆而見花藏（已上）抄七上雲。二以隱覆釋世○今為此釋。令花藏剎從無為起。同於真極不可破壞。是故感娑婆下雙出不離隱覆之義（已上）准此花藏名為世界者。即顯覆有為同無為之義。故知彼世界中所有塵悉是稱性無為之塵也雲事。故還源觀雲。二者塵出生無盡遍○故經雲。如此花藏世界海中。無問若出若河乃至樹林塵毛等處。一一無不皆是稱真如法界具無邊德。依此義故。當知一塵即理即事。即人即法。即彼即此。即依即正（等文）明知既雲花藏世界所有塵。即顯此等塵是稱性融通也。唐經第十（花藏品）雲。花藏世界海。法界等無別。莊嚴極清淨。安住於虛空（已上）今疏以此意故引為證歟。抄三下同時門中釋法界之言可見之。 疏。二事既如理包（文）問。包遍二德者百門中何乎。答。普攝諸法德。是能包也。性常平等德。是廣遍也。問。若爾與次又釋有何異乎。答。初釋意。以二德合為廣純之一邊。由但約義意故雲變壞狹相。次又釋意。以二德如次別配純雜廣狹。准此可雲又廣狹也。廣字含遍容之二義雲事。今釋為明證。具如抄三下釋列名中。私料簡之。 抄。明真如具百門之德（文）唐經第三十說如相迴向順如之行竟。次對如廣辨中舉百德。彼疏攝為十德。謂初十是初地遍行真如德。今用三德也。次十是第二地最勝真如德。今用一也。次十是第三地勝流真如德。今不用也。次十是第四地無攝受真如德。今用三德。次十是第五地類無別真如德。今用五德。次十是第六地無染淨真如德。今無所用。次十是第七地法無別真如德。今引四德。但抄合為二。故已上總成十四種也。次十是第八地無增減真如德等。今全無所用。抄。一譬如真如（文）初門有二德者。第四真如中雲。譬如真如與一切法而共相應。善根迴向亦復如是。與諸菩薩聽聞修習而共相應（已上）第五真如中雲。譬如真如與一切法不相捨離。善根迴向亦復如是。攝持一切世出世法（文）。 抄。二譬如真如（文）第二門二德者。第四真如中雲。譬如真如性常平等。善根迴向亦復如是。於諸世間修平等行（已上）第五真如中雲。譬如真如普攝諸法。善根迴向亦復如是。盡攝一切眾生善根（已上）。 抄。三無所不在德（文）第二真如中雲。譬如真如無所不在。善根迴向亦復如是。於一切處悉無不在（已上）問。第七真如中亦云。譬如真如無所不在。善根迴向亦復如是。十方三世諸佛土中。普現神通而無不在（已上）爾者今抄指何德乎。答。 抄。四不離諸法（文）第四真如中雲。譬如真如不離諸法。善根迴向亦復如是。盡未來際不捨世間（已上）第五真如中雲。譬如真如與一切法同其體性。善根迴向亦復如是。與三世佛同一體性（已上）。 抄。五無有分限（文）此二德者俱是在第□真如中。但今無有分限者。經無此文。故抉擇意雲。經雲。譬如真如遍一切處無有邊際（已上）即是無有分限之義也（云云）又經雲。譬如真如恆守本性無有改變。善根迴向亦復如是。守其本性始終不改（已上）問。以無分限等義如何成隱顯門哉。故刊定記雲。四由諸體事各有同法性中性常隨順德。及恆守本性無改變德故。可隨應有隱顯德（已上）意雲。隨他故隱。守性故顯也（為言）此釋尤有理歟。如何。 抄。六普攝諸法德（文）抉擇雲。廣狹微細二中。普攝諸法合為一德（已上）是即兩用一德也。 抄。七畢竟無盡（文）第五真如中雲。譬如真如一切法中畢竟無盡。善根迴向亦復如是。於諸眾生迴向無盡（已上）。 抄。八與一切法（文）抉擇雲。相即託事二中。與一切法同其體性合為一德（已上）。 抄。九遍在晝夜（文）第七真如中雲。譬如真如遍在於夜。善根迴向亦復如是。於一切夜放大光明施作佛事○遍在於晝○遍在半月及以一月○遍在年歲○遍在成壞劫○（等文）抉擇雲。准中晝夜年劫以為四德。此攝合論但雲二德（已上）抄。十性常隨順（文）第一真如中雲。譬如真如性常隨順。善根迴向亦復如是。盡未來劫隨順不斷（已上）但今雲與一切法恆共相應者。此亦中無此文。故抉擇意雲。第五真如中雲。譬如真如與一切法無有相違。善根迴向亦復如是。不違三世一切佛法（已上）既雲不違三世。故知是常恆相應之意也（云云）然有一義雲。前同時門雲與一切而共相應故。今亦再用此一德。故刊定記雲。五由此彼事各有同法性中與一切共相應德故。相重有主伴德（已上）准此可知。問。若爾今疏雲恆相應。抄亦云恆共相應。共有恆字。是顯三世常恆相應不違之義（見）然今所引文並但雲共相應而無恆字。何慥當哉（是一）何況若再用一德者。即闕一德。何抄上文雲十四種德哉（是二）。 疏。五如幻夢者（文）問。十因中第五六者。但以喻重顯前唯心所現等義。為當更明別義歟。答（云云）兩方。若雲但以喻重顯前四因義者。法界圓融之因由無量中。略提十類。此十類者各別因由。更不可有彼此相涉之義。故疏上文雲。十中隨一即能令彼諸法混融無礙（已上）如解釋者。不借唯心所現等四因。但用如幻夢之一因可有為無礙因由之義（見）若是法喻別更非別義者。爭有此等道理乎。若依之爾者。喻有五義。法亦有五種。其法五種者。自當前唯心所現等義。此外有何義更以幻喻可顯之耶。如何。答。會解雲。疏猶如幻師等下。疏就法喻中各開五法。如結一巾幻作一馬。一有所依巾。二幻師術法。三所現幻馬。四馬生即是馬死。五愚小謂有。初巾喻法性。二術喻能起因緣。謂業惑等。三喻依他起法。即眾生等。四喻依他無性。即是圓成。五喻取為人法。今菩薩反此故雲解了。評曰。今雲幻師能幻即第二義故。合中約能起業緣也。今雲一物為種種等即第三義所幻諸法故。下合雲一異無礙。若約行人。了此從業緣現。所現依他等法無性故。令緣起無礙有此一異無礙者。即同前緣起相由門也。若了此從緣無性以法性融故無礙者。即同法性融通門也。若但了無性一異不定故令無礙。即同法無定性門也。若了業幻無性全真心作。即同唯心所現門也。故五六約喻。前四約法。爾故前疏雲前六通約法性為德相因也（已上）大疏八下（十忍品）雲。然開此夢義亦有五法。一所依。謂悟心以喻本識。二所因。謂睡蓋以喻無明習氣。三所現。謂夢相差別以喻緣所起法。四此夢事非有而有。但心變故非現前法。五令夢者取以為實（已上）以此夢以外同前四門。准上幻喻可知之。但於十中隨一等釋者。今用如幻夢等喻者。為令人直了知無礙宗。未必為顯唯心所顯。於義但其所以外之法理自當前唯心所現等義（為言）如例法花經法譬因緣之三說。雖是三根入門有異。其譬喻品三車四車之外說自合前方便品之法說。謂方便品所說之一乘外更有喻品所說之一乘歟。准例可知。一義雲。正見攝科釋。先明幻中雲先喻後合。後明夢中意亦同之。故知當門自有法合。何遠合前四哉。是即合五六各別自成事事無礙宗之因也。謂如抉擇雲。如人遙指樹下有水。餘人不信乃曰。樹有白鷺。故方能令彼人信有水（云云）具如前法無定性中引。凡因由者。舉所立宗有便之事。令人信所成之義也今亦可爾。欲令人信事事無礙故。若有少分而花順無量道理之事。舉此令例知圓融之深義。然其中如緣起相由法性融通等者。親成無礙。餘因多分但舉相順之法。令例顯無礙之宗義歟。故知五六亦各別因由也。況下釋因無限中。以前六門為六種各觀行哉。可見之。 抄。明知業即幻師（文）問。文意如何。答。花藏品以眾生業力喻幻師咒術。故知疏雲業幻者。業即幻師也。問。縱雖欲顯業即幻師之義。何必強安明知之言耶。答。此有深意。謂有難雲。若約喻者。幻師是實人而非幻人。但所作事是幻法也。若幻法合則亦業因非幻。但可所生果是幻耶。故今為會通此伏難。廣引花藏品·中論·及十忍品諸文也。意雲。能生業·所生果。並是幻也（為言）會解雲。言又如中論等者。問。今雲如幻為能幻之師如幻耶。答。二皆如幻。下疏云然緣亦從緣故因果俱幻。中論雲譬如幻化人復作幻化人即斯意也。鈔釋雲。謂有難雲。若以第二惑為緣令第三依他為無性者。第二業惑應當是實不從緣起。故今釋雲。亦從緣起。謂業從惑生。惑由虛妄分別。卒主無住皆託因緣。故引中論因俱寂。故論合雲。如初幻化人（乃至）則名為業果（已上）。 抄。昔人云枕上（文）抉擇雲。即是唐宋類詩中春夢詩也。乃古今岑參所作具雲。洞房昨夜東風起。遙憶美人湘江水。枕上行時春夢中。行盡江南數千里。上之兩句非此所用故抄不引（已上）。 疏。六如影像（文）問。十因中第六名如影像歟。名如鏡像歟。答。會解雲。抉擇雲。影字尋鈔自知。今亦謂合雲鏡像。故疏以二義釋之結雲。故一切法互為鏡像。此是喻體喻一切皆如鏡如像。如鏡時為能現。如像時為所現也。故鈔中揀去但取像喻。以況性空虛無之義。今疏正取即入自在。一切法皆具鏡像二義也。既釋之與結皆約鏡像。何得標名乃雲影像耶。故知必錯爾（已上）會解既引用。抉擇助釋顯義。明知兩記共以為鏡像為正也。問。上標列及今疏·抄·貞元疏。同標名雲影像。豈皆是錯乎。但於釋結皆約鏡像。何標名雲影像之難者。准十忍品。初標名雲如影忍。而下釋中雲。譬如日月。男子女人。舍宅山林。河泉等物。於油於水。於身於寶。於明鏡等。清淨物中。而現其影（等文）疏八下雲。文具五法。一日等為所依本質。二於油下明能現之處。上二是緣。三而現其影下明緣之所起。四影與油下明有之非有。五然諸下愚小謂有（已上）初本質者。若別喻菩薩現身。則日等喻悲智願等。若通喻一切法。則日等喻因。次能現中。大疏雲。然此文具攝論三喻。一以油水對上日月為水月喻。喻於定地所引境界。以水有潤滑澄清性故。鏡等影像闕此潤等。喻非定地。二以於身對上日月為光影喻。身映日等而有影故。弄影多端故喻於諸識。三以寶鏡等對上男子等為影像喻。喻非定地果報。以鏡中影像離於本質別現鏡等之中故。喻於果與因處別（等文）准此經文並疏配釋。攝論三喻中影像喻。今亦縱雖別釋總結並約鏡像。而其標名可雲影像喻（見）如何。答。 疏。略有二義（文）問。今雲含明瞭性者。色聲等諸法悉含像慮覺了之性歟。答。經雲。知一切即心自性。論雲。智性色性本無二故。若依此等經論。無非其義。但今釋意以諸法為能現之義邊。如明鏡影像故。雲含明瞭性。非必謂含開覺了別之性歟。問。若爾何故疏釋含明瞭性之所以雲一心所成故哉。圓覺略抄四上雲。疏總該萬有即是不雲攝歸（已上）今疏全同此抄意歟。何況法相當體便是一心。以本是心故為能現。尤有其理。然有何難不許之哉。加之下雲分別所現如影像故。明知緣慮明瞭為能現之鏡雲事。如何。答。 抄。然約境像喻（文）會解雲。故抄中揀去（等文如上引）意雲。自下簡濫也。謂若有問雲。疏先標名雲如影。次釋中雖雲略有二義等。而但雲分別所現如影故。爾者與十忍品如影忍具攝論三喻中鏡像喻有何別哉。故今釋雲。約彼鏡像喻。則以鏡與像是別事故。如影忍之影無能現鏡之能。但取所現之像。以況性空虛無之義也。故十忍品說此忍有法喻合。彼疏雲。初法中有十一對分三。初七對雙遮顯性以成止行。如影無實故。二非修下二對雙照性相以成觀行。如像雖虛而現故○三雖常下二對遮照無礙成雙運自在行（已上）准此應知。然今疏雲。如影像者。一切萬法悉如影像。所以者何。一切萬法皆有二義故（云云）如疏應知。故今抄釋雲合取即入自在等也。抄文髣拂故具引示。 抄。鏡不是像（文）大疏八下（十忍品）雲。三以寶鏡等（等文如上引）抄十八上雲。疏三以寶鏡等對上男子等者。釋第三喻○此攝論意。對前水月等定地境故雲非定地。則鏡喻於因。故雲謂無明等本質喻緣。影喻果報。故淨名雲。是身如影從業緣現。又鏡喻本識如來藏性。本質喻無明業等。像喻果報。如問明品。若將鏡像別喻現菩薩身。則鏡等喻菩薩本。質喻機。像喻菩薩所現之身（已上）此三釋中初二共是攝論意歟。 抄。彼云然諸眾生（文）問。文意如何。答。此如影忍釋中文。具五法（云云）略如上引。今引第五愚小謂有之一段文。准大疏分三。初示執著相。謂於彼此有無為定執故。次遠物近物等者。舉影正義以顯上為是執。不知此影無遠近故。抄十八上雲。疏不知此影無遠近故者。即釋經中。影不隨物而有遠近。如執鏡臨池。池中月出。而此影不近。天上之月去地四萬二千由旬。影落潭中而不遠。以喻菩薩遠在他方恆住此故。雖在此處常在彼故。安有遠近之異相耶（已上）次菩薩摩訶薩等者。法合中。 疏。七因無限者。刊定記第一（末）雲。先通辨德相因○謂佛菩薩從初發意修諸行時。一一皆與法性相應常觀諸法。若同類若異類。若同體若異體。若雜染若清淨。相雖差別其性是一。問。付明因無限。其義者旨歸·大疏為全同。為當不同歟。答兩方。若雲同者。旨歸合果德於無限中故。爭同佛證窮之外別所立因無限義耶。明知彼此可不同事。若依之爾者。今疏主所立專依彼旨歸等。尤可雲彼此同。如何。答。一義雲。探玄·旨歸少有開合。謂旨歸但立因無限。不立佛證窮。探玄具立二種。故會解記釋上標列中雲。旨歸合果德於因無限中○探玄因果開成六七。意雲。探玄昔時因行名因無限故。此外別立果德圓極故。即今大疏正依用之。旨歸意。佛地以德善根成圓融無礙之因由故雲因無限。非是昔時因行名因無限。以因由無限善根表顯無礙義故。云爾也。旨歸雲。八因無限故者。明此皆由無限善根之所起故。謂佛地善根所起之法妙極自在。是故一即一切無所障礙。下文雲。以一佛土滿十方○無比功德故能爾。解雲。無比功德故者出所因也（已上）會解記釋今疏所引文雲。疏無比功德等者○即前鈔雲。即約德相之文。此晉經也。然據旨歸此證在因無限中。彼解雲。無比功德者出所因也。意以無限善根為比功德以此為因。即因由之因也。若今疏第七即昔勝因此。亦探玄自改以分因果之殊。今疏所用爾（已上）但於今疏專依旨歸等雲難者。參用探玄·旨歸。非純依一文。何局執乎。問。如所立義者。探玄·旨歸自成相違歟。然探玄標列十因。唯釋緣起相由竟。即總指雲。餘門如旨歸中說（已上）若許探玄指昔時因行名因無限者。旨歸說之因無限義。必可彼此全同。若是彼此不同者。爭可指同之乎（是一）若雲因無限之因字是因由之因者。只是詞之字也。豈非無用乎。餘門得名有如是例乎。若雲無者。何但此門獨如是乎。尤可雲由唯心所現故等也（是二）若雲昔時勝因無限量故。今玄門即入自在者。得名中體事顯然也。若非因字指因行。亦無限之言非別有事物。爾者於標名中但詞之字。而不舉事物之體。豈可然乎（是三）但於旨歸釋者。標雲因無限。釋雲無限善根。雖文言上下以善根字釋因字（見）爾者此因位善根無限為因由令無礙融通。更非所遮。如何。答。旨歸雲因無限故。探玄記改名無限因生故雲。然旨歸釋雲。明此皆由無限善根之所起故等（云云）由字釋因字。無限善根者釋限之字也。故者即釋故字。若雲昔時因位無限善根故名因無限者。何故次下釋雲佛知善根所起之法。豈非轉釋上雲無限善根等文乎。明知果位善根無限量故。所起之法可多自在也（為言）然探玄記中。此一門開為二義。謂開取果德妙極自在之義邊。別立第七果德圓極故。開出無限善根之一邊。別為第六無限因生故。以旨歸約因由之因故。因字安上。以探玄約昔因之因故。因字安下。尚恐濫旨歸故。加生言顯因果之因也。若雲旨歸全同探玄者。何如是改作乎。況旨歸中。初雲佛地善根等。後所引經雲無比功德。立義此證共約佛地功德善根。全無約因位之文義。既解釋中不見其義。何強加妄會乎。但於探玄標列十因竟。總結雲如旨歸中說。指讓之故可彼此全同雲難者。探玄不立如夢現見故。旨歸不立果德圓極故。此二因之出沒彼此有小異。故會解雲。旨歸合果德於因無限中（云云）正是彼此開會不同之隨一也。是則多分同故指讓之。豈可強會全同乎（是一）次於餘門得名無如是例雲難者。旨歸雲。一為明諸法無定相故（已上）探玄雲。各唯心現故（已上）為明之二字。各之一字。何雲但局一門餘無如是例乎。例准知之。次於標名中但詞之字而不舉事物之體雲難者。無限者無限善根也。豈非事物乎。次於以善根字釋因字雲料簡者。既雲由無限善根之所起故。與上標雲因無限故之言。次第挍合之妄會之至。自知是非更不足言者乎。問。若爾何故清涼標名雲因無限。而釋中雲昔在因中等乎。是則全寫旨歸立名而釋昔在因中等。明知旨歸意指因無限。善根之因無限也。若不爾者。清涼解釋尤難會乎。如何。答。今疏主參用探玄·旨歸故。名用旨歸。義依探玄。例如十玄中廣狹門。名依賢首立。然兼含攝純雜之義。是則雖賢首改易之。而清涼還兼攝。今疏上文云然此廣狹名純雜者。准例可知。 抄。如一慈門（文）唐經第四雲（妙嚴品）復次普興雲幢主水神。得平等利益一切眾生慈解脫門○而說偈言。清淨門剎塵數。共生如來一妙相。一一諸相莫不然。是故見者無厭足（已上）大疏二下。第七主水神長行十法。一無緣大慈是曰平等○偈中第一偈前半辨一相因果。次句例餘。後句辨益。初言清淨者。離過無緣故。門如剎塵數者。隨宜利樂故。以慈為因得妙相果。以相為因得無厭果。然如來相有純有雜。此就純門。若以雜門。則隨一相一毛皆收如來法界行盡。亦相相皆爾。純雜無礙因果相融。圓成非分成故。佛一相一毛即同法界無有份量。今此神從一慈門入無盡相耳。此約十身之相。若三十二相因。但說一相一因。如智度·瑜伽等論。涅槃大集等經。至相海品當引（已上）抄六上雲。疏文有二。先消經文辨十身相。後引經論辨三身相。今初。言純雜無礙無礙因果相融者。然如來亦具四句。一一因一相。二因一切相。此皆純門。三一切因一相。四一切因一切相。皆是雜門。正純恆雜。雜而常純。故雲無礙。由因無礙。故得圓成非分成。以一切純雜無礙之行成一相故。故此一相即同法界。況因果交徹。因中有無盡之果。果中有難思之因。若三十二相下。第二引經及論說三身相。唯語化身（已上）智論三十二。瑜伽四十九。涅槃二十九要者見之。 疏。八佛證窮故者。問。佛證窮故者。德用中何乎。答。疏上文雲。八約果德。唯是德相（已上）付之佛所證窮廣可通自利利他之功德。何必局自證門之德相乎。是以今疏雲得如性用。抄雲有大用耳等。如何。答。抄引普賢行品兩文竟。即釋成通德用之旨。但佛智證窮法界。以始覺還同本覺。但是本本之真。不見新新之相故。所起業用全是法界大用。法爾如是故。用亦稱德。即抄雲但得成佛法爾能爾者。正明此意也。故抉擇雲。抄但得成佛法爾能爾者。釋成唯德相也（已上）且如彼因位菩薩。以無明未盡障隔真如故。未得證窮。仍所起大悲應用偏屬機緣故。亦不可雲得如法界性之用。即今標名但雲佛證窮等者。此之意也。例如晉經第八（須彌偈讚品）雲。牟尼離三世。相好悉具足。於住無所住。法界悉清淨（已上）探玄第五雲。若無明未盡。障隔真如。令修生德未全同真。故有生滅。今即還此始覺同本故雲悉淨。故不生滅也（已上）准思可知。依此義故。佛證窮所起業用亦屬德相也。 疏。及不思議等解脫（文）問。不思議等者等取何等乎。答。今具引經文並疏釋。自可見之。唐經四十七（不思議品）雲。佛子。諸佛世尊有十種無礙解脫。何等為十。所謂一切諸佛能於一塵現不可說不可說諸佛。出興於世○轉淨法輪○眾生受化調伏○諸佛國土○菩薩授記○去來今一切諸佛○去來今諸世界種○去來今一切神通○去來今一切眾生○能於一塵現去來今一切佛事。是為十（已上）大疏八下雲。三無礙解脫者。明業用解脫。智論菩薩有不思議解脫。諸佛有無礙解脫。所作無障。脫拘礙故。故各於一塵頓為微細作用○則包含該攝。是以名不思議（已上）抄十八下無釋。准此今舉菩薩不思議解脫等取諸佛無礙解脫歟。或舉總名等十種別相歟。十地品疏抄釋。因明中有此例。可見之。 第四教所被機 疏。若明能應（文）問。今舉能應十身圓音有何意乎。答。抄二下雲。無論凡聖許見十身不局地前地上之別（已上）准此亦可雲無論凡聖許聞圓音。故知今雲十身圓音者。十身及圓音歟。為對簡三乘教。為地前機現化身說三乘。為地上機現報身說一乘故也。 疏。一無信非器（文）問。出五種非器中。探玄初以依傍此經求名利之類名。違真非器。次以詐現大心偽修邪善之類名背正非器。更不立無信非器。然今疏合此二類總名違真非器。列立無信非器。有何意乎。答。二師除加各有所存。且探玄意。今論器非器。且依憑此經之者故。一向無信者不及所論。仍約初時開違真背正二種。不立無信也。清涼意雲。雖一向無信亦是非器故。立為一種。但違真背正約初時終時雖有小異。約其人器全是一人上所具之非故。合為一種。此亦一理也。何必互是非之乎。問。且依探玄。復顯所為中。第五違為者。諸凡愚外道闡提悉有佛性。久違成佛（云云）既所為中通取凡夫外道。何今出非器中。不舉一向無信之外道乎。准知今疏釋尤有理歟。如何。答。 抄。論雲一不正信（文）大疏六上雲。若以著心隨聲取義有。一不正信。心隨無解不稱實故。二退勇猛。不能亡相違趣實理故。三者誑他。以己謬解為人說故。四者謗佛。指己謬解是佛說故。五者輕法。以淺近解解深旨故。謂法如言不慇重故（已上）。 疏。此經不入餘眾生手（文）問。今雲餘眾生者。為局凡愚。為通三乘等。答（云云）兩方。若雲通者。今見五種非器之證文。各局當位全不見餘（見）然今雲上三皆是凡愚。即引下文雲此經不入等。明知不可通四五之二非器。豈非局指凡愚名餘眾生耶。若依之爾者。探玄記十六雲。不為餘人者。簡非器。但餘有三種。一凡夫。二二乘。三權教中初住菩薩（已上）廣通三乘（見）如何。答。出現品（卷第五十二）顯名受持分中。辨定法器有法喻合三段。初法說中兩處雲。不為餘眾生。次合中雲。此經珍寶亦復如是。不入一切眾生手（已上）即今所引者是也。下正為中引上法說中文。彼疏釋雲。不為所謂權小乘可思議。歷次修故。名餘眾生（已上）今疏下文亦云。即通指前五（云云）全同探玄。故知今引逼文且證義也。問。今雲手者何乎。答。大疏九上雲。有圓信手能受眾行故。上為之權小於斯不盡能受。是故不為○亦有人以信解行證皆有手義。以後後破前前。亦是一理（已上）探玄以七義釋之。可見。 疏。五守權非器（文）問。今雲權者五教中何乎。答。通指前四教雲守權也。准下疏釋。正為及引為可知之。 疏。又能遍達諸教（文）探玄記第七雲。又普賢誡眾雲。普賢境界清身。我今演說。仁諦聽○以盧捨那周遍塵方。普應法界一切群機。若彼別相稱自根器。但各見自所見聞自所聞。皆不見他所見不聞他所聞。此普賢機乃見一切所見聞一切所聞。皆盡盧捨那能化分齊。故雲普賢境也（已上）。 疏。約未悟入（文）此二句通伏難。如抄釋可知之。問。若爾出獄生天之後。未得十地之前。雲約未悟入歟。答。既根雲地獄天子聞天鼓說法頓趣十地。乃是正為。今約前身熏種之時故屬兼為。問。彼時聞經不信。謗經即墮獄。應屬遠為。何名兼為。兼為之根約信向故。答。地獄天子而有二類。一者謗經屬遠為。二者戒緩當兼為收。故無其失（已上）問。唐經四十八隨好光明功德品。說轉報生天中。示宿因雲。諸天子。汝以心不放逸。於如來所種諸善根。往昔親近眾善知識。毘盧遮那大威神力。於彼命終來生此天（已上）疏八下雲。初示宿因。謂昔近善友必聞普法成金剛種。心不放逸顯曾修行。種諸善根通見聞等○此中略無墮獄之因。謂雖修乘戒行寬故（已上）既經雲心不放逸等。疏雲略無墮獄之因。今有何依憑輒判雲有二類等哉。答。經說天子獄報雲。成就阿鼻地獄極苦眾生（已上）經雖不正說墮獄之因。而唯此獄報推其業因。應是由不信謗經。故今抄次下雲。地獄天子或由謗故墮於地獄（等文）是即准法花常不輕品如是釋歟。又愚案雲。經廣說聞法之益中。正明勸教雲。但由於汝顛倒惡業愚癡纏縛生地獄身（已上）既雲顛倒愚癡。應是不信謗法歟。例如十重配三毒時。以謗三寶屬愚癡攝。今亦可爾歟。但於抉擇有二類之釋者。今疏抄以地獄天子屬兼為攝。而下抄亦屬遠為故。又經正示宿因雲心不放逸等。示獄報雲成就阿鼻故。可有多類（為言）問。經正雲顛倒惡業○生地獄身。何故疏雲略無墮獄之因哉。答。 疏。借其三乘行布之名（文）問。圓經所說行布門者。圓教自所具之義門歟。為當借三乘之名相歟。答。抉擇雲。良心圓教兼具行布。正宗圓融十定之中具德宗故。十地之中十地隱其圓融彰其行布。乍觀名相似唯行布所以名借。又解。若就真證道唯是圓融。若隨根宜教道通於行布。故上疏雲。行布是教相施設。圓融是理性德用。所以名借（已上）又抄七上雲。若離圓融非圓教法。若無差別無可圓融（已上）。 疏。後因熏習（文）自下有異本。一本雲。後因熏習方信入圓融。離此普法無所歸故。權教極果無實事故（已上）一本雲。後因熏習方信極果。無實事故入圓融。以離此普法無所歸故（已上）如此兩本並雖於義無違。而前本順抄所構釋故應為正也。 疏。四權為即是二乘（文）問。權為者權化二乘為所被機故雲權為歟為引實類權形化作故雲權為歟（是一）又探玄記雲。四轉為者。謂二乘以根鈍故。要先迴入共教大乘。捨二乘名得菩薩稱。然後方入此普賢法（等文）今何不立轉為而言權為哉（是二）又花嚴海會亦有小心眾生者。抄十四上定判也。明知可有實類二乘。今何但雲權示哉（是三）如何。答。會解引探玄記竟即釋雲。評曰。據此二類聲聞五百非所被之機。六千雖是所被。然非羅漢之器。顯是迴在共教中來也。故教章雲。六千比丘非是前所列眾。此等皆是已在三乘中令迴向一乘故作此說。今清涼不取此說故改為權為。謂合取二類聲聞共作能為也。以此二類皆權聲聞而正為實也○然則賢首不許聲聞直入一乘故名轉為。清涼許聲聞直入一乘故名權為○問。花嚴當會有實聲聞否。答。但有能為之權聲聞。其實聲不在當會。若是漸機次第至法花會入。今約不言之扶。或於佛世或在未來○以華嚴無量聲聞二祖意同。但展轉入與直入別。爾展轉入者。正在聲聞時不許見聞轉為。菩薩方許見聞下種後入一乘也（已上）。 疏。所謂二乘墮無為坑（文）問。出現品中。二乘墮無為坑等（云云）爾者說定性無性之二種性歟。答。探玄記十六雲。若直著此久似。初約定性二乘。後約無性凡夫。故二處不可生也。若據後久合不捨生性。則知非究無。以此二位約現在說。若約當來皆悉能生也○故知定有也（已上）大疏九上雲。先簡後收。無為正位一墮難出故喻深坑。又無悲水取灰斷故。如後地獄。邪見撥無含愛澓爛。皆喻於水不害善根。又闕土緣。非生處故。後收言無厭捨者。上據現惡闕緣。令生厭怖。直進一乘。故除二處。而同有佛性。久久當成。不厭捨。是知現惡明無則無惡必有（已上）刊定記一（末）雲。無厭捨無非畢竟無生長和養菩提涅槃故。 疏。謂謗雖墮惡（文）抉擇第二釋疏序見聞為種之文。廣有問答事。是至要可見之。 抄。又大般若中（文）大般若五百四十四（地獄品）雲。五無間業雖感重苦。而不可比譭謗正法（已上）。 抄。但以曾發菩提心故（文）唐經十八（離世間品第三十八之六）雲。復有眾生慢心所覆。諸佛出世不能親近恭敬供養。新善不起。舊善消滅。不應說而說。不應諍而諍。未來必墮險難深坑。於百千劫尚不值佛。何況聞法。但以曾發菩提心故。終自醒悟（已上）。 抄。無情之境亦是所被（文）問。花嚴海會中。非情草木列坐法席。可有聞經之義耶。答（云云）會解雲。鈔言被非情等者。此約情非情法性圓融故。說非情有性為所被。非是非情自有佛性今得作佛。故下鈔（云云）無情成佛是約性相融。乃至非謂無情亦有覺性同情成佛。若許成佛。即能修因。無情變情。情變無情。便同邪見（已上）刊定記一（末）雲。此中總想現為當為四生六趣外道闡提。一切皆盡無一眾生非此所為○此猶且約行性而說。若依法性非情。亦是此經所為。所以者何。情與非情。其性一故。攝相歸性。相亦無二。是故但被有情則為已被非情也（已上）。 演義鈔第四上纂釋中（盡第三通取四法體） 　　第五教體淺深 問。何必從淺深辨釋之乎。答。既體性難思故。若自非從淺至深。爭明無儘教體乎。例如探玄記第十六雲。問。此中所現眾生成佛。為是約事。為是約理○答。此是別教中義。若不約諸宗分別。無由得解○若於人天位○若小乘教○初教○終教○頓教○圓教（可雲之）。 疏。十中前五唯體（文）問。付體性料揀。且前五通性之義可有耶。答。疏雲。唯體（文）付之。通攝所詮體中。廣攝理事。顯義體中。雲花嚴性海雲臺寶網同演妙音（已上）此等諸門意並通理性。豈但局體乎。答。今見諸門料簡。並約立科之總意。不約別科中細釋等義。且攝境唯心體說聽四句中說聽全收。豈是三乘乎。何未入實乎。然今雲前七通三乘等。又下疏釋第七會緣入實體雲。前來六門同入一實（云云）正是約總科意也。不可妨彼諸門中。皆有圓實義也。例今亦爾。只是立科之總意也。更非遮細釋時。傍通圓實義歟。抄次下雲前前無後後等。准此可知。 抄。相舉於外（文）問。抄六上雲。性主於內。相據於外（已上）今雲相舉。何為正乎。答。今抄諸本一同之相舉。而舉據音通故。是傳寫誤歟。問。抄六上亦云。性亦通事理。謂火熱性。水濕性等。是事性故（云云取意）今何雲唯約於理乎。答。私雲。若性相對論。則體性不分故。性中亦有體故通事理。若體性對論。則可如今釋歟。思之。 疏。又前四通小（文）問。十門教體中。幾門通小乘乎。答。疏雲。前四通小（文）付之。依今解釋。廣檢小乘部。唯就名等教判。爾者。今清涼大師之解釋。依憑在何耶。答。實雖小乘部中不見其義。而今疏下釋第四通攝所詮體中。引瑜伽論竟。即釋雲。此明教義相成。若不詮義。教文何用（等文）此義不可局大乘。以理推之。尤可通小故。今云爾歟。但一義雲。 疏。前七通三乘（文）問。付教體十門。如何分別一乘三乘耶。答。疏雲。前七通三乘等（云云）付之。第七會緣入實門意。會前六門之相。入今一真之實理。正是一乘之實義也。何雲三乘乎。況今抄雲。以會緣入實歸一實理。即一乘故（已上）又雲。七八雖一乘。七多頓教（等文）雲道理。雲解釋。第七門是一乘也雲事分明也。加之。抄下雲。於後三重料揀等（云云）意雲。總有四重料揀中。第二大小乘料揀。以小不至後大故雲前無後。以大必該前小故雲後兼前。第三一乘三乘料揀。以三不至後一故雲前無後。以一必該前三故雲後兼前。第三同別料揀。准此可知。然若第七會緣入實體屬三乘攝者。唯三可無一。何抄雲以會緣入實歸一實理即一乘故哉。如何。答。準會解意作兩釋。若依疏文。則既雲前七通三乘。是即前七通約一乘三乘（為言）謂如前四法及第五顯義體。第六唯心體並通三一雲事分明也。但第七門中。既雲前來六門同入一實故（等文）明知。其所入所歸之一實。正是一乘。而今約所會必通三乘。故云爾也。若依抄一段三處文。則疏應雲前六通三乘。後人誤作前七（云云）已上會解意也。一義雲。抄既雲七多頓教中義等。明知。少分含始教。故疏下釋第七門有二義中。初以本收末者。全是法相宗意也。第七門通三乘雲事分明也。爾者。抄釋非相違。故疏文不可雲後人改作。況抄亦牒釋三前七下等故。餘文自可會之。 疏。後二唯別教（文）問。教體十門中。第十海印炳現體者。可通同教等乎。答。可局別教也。付之。還源觀雲。海印者真如本覺也（已上）即次下廣引起信論釋成之。既以真如本覺為海印定之體。引起信論釋成之。豈不通終教等耶。加之。大般若·大集等經中。盛說海印三昧。此豈悉別教一乘乎。爾者。何釋唯別教乎。答。抉擇雲。汎論本覺可通同教。若作海印定體唯屬別教。似談假者可通諸眾。若作萬乘唯因一人（已上）問。此釋尚不明。若作海印定體唯屬別教者。大般若等經亦唯屬別教歟。 抄。謂七八雖一乘（文）問。疏但雲前八約同教。而抄中先別釋七八。雲屬同教。後通釋雲前八皆同。有何意哉。答。一義雲。會解雲。抄謂七八雖一乘者。縱之同名一乘。奪之是同教一乘。爾此約深義。乃一乘同也。言前八皆同者。約廣義。此通該諸乘同也（已上）此會解記第八。約釋義理分齊中同教。其第三同教雲。圓教與終頓二教義類相似。故雲同也（已上）又雲。餘三義諸祖共有同頓。同實清涼新加。唯約一乘深義說也（已上）今抄先別釋七八。雲屬同教者是也。第一同教雲。若教乘中謂同教一乘者。要一乘三乘和合不異○（此約一三具故名同。已上）今抄雲前八皆同等者是也。疏雲。前八約同教者。意含此二義。故抄主更簡別也。一義雲。此通伏難歟。謂有難上料揀三一中。雲前七通三乘。今何雲同教一乘乎。又雲後三唯一乘。今第八何離為同教哉。故今會通之。先別釋七八是同。後通釋前八皆同歟。 抄。於彼三重料揀（文）抉擇雲。問。前四通小。前七通三乘。前八約同教。既皆言通。應知。通大。通一乘。通別教也。若許皆通。何雲前前無後後耶。答。不據所料揀教體。前無後故。但約能料揀義。前無後故。小乘後六。三乘無後三。同教無後二。故作是說（已上）一義雲。會解雲。此亦約總科意也（已上）上體性料揀中抄之。可見。 疏。謂佛語言（文）問。今別顯其相。雲唱辭評論者。正別顯相。從微至著四字。即四別也。次雲語音語路等者。正明教體。謂唱號等時。語言語路等（云云）。 疏。發智論中亦同此說（文）問。發智論意。以語聲為佛教體歟。為當如何。答。今疏舉語業為體竟。發智論中亦同此說（雲）付之。正披髮智論。問佛教名何法。答名身句身文身等。明知。發智論以名等為佛教體。是以探玄記·刊定記。並以發智指同名等為體之義然今疏主非但違本論所說。亦招師資相違。如何。答。此事肝要抄海印抄有論義。可見之。今直引本文。發智論第十二（業蘊第四中表無表納息第四）雲。佛教雲何。答。謂佛語言·唱詞評論·語音·語路·語業·語表。是謂佛教。佛教當言善耶。無記耶。答。或善或無記。雲何善。謂佛善心所發語言乃至語表。雲何無記。謂佛無記心所發語言乃至語表。佛教名何法。答。名身·句身·文身。次第行列。次第安布。次第連合。契經應頌記說伽他。自說刃緣譬喻本事本生方廣希法。論議名何法。答。名句身文身。次第行列。次第安布。次第連合（已上）。 此論含二義。初雲佛教雲何答。謂佛語言等者。是語業為體之義也。後雲佛教名何法答名身等者。是名句為體之義也。然婆沙論中亦有多說。有說。名句為體。即會語業為體文雲。依展轉因故作是說（云云）有說。語業為體。即會名句為體文雲。但顯佛教作用。不欲開示佛教自體（云云）爰評家意取語聲為體。以為正義也。並如抄下具引。然既發智論是本論。娑沙是末論故。清涼准末論之所評。探本論之實義。指同語業為體之義。尤有其謂歟。但宗家意依薩婆多宗。出三說之時。發智論既有二說。故指同隨一之義。未必謂彼論所存之實義歟。爾者。師資解釋全非相違。故入楞伽心玄義中。依發智論。釋語業為體之義。故知。宗家非不存此旨雲事分明也。 抄。亦如西方十四音（文）鈔十四上雲。若准興善三藏譯。金剛頂瑜伽字母雲。一阿（上）二阿（長）三伊（上）四伊（長）五塢。六污。七□□□□□w□嫥□□□□□靦□¥□□¥□耦□¥□□□□□□□艦□¥□□□¥嶩猦□□□□雩□議□□□□祭逆□□鷺□覕媽□□□□楥祭示□娀埤□媸□送□飯□□□□礸□□□□□□逆□□□□租□□祥祭礸□襼埤□練駕□□埤□□祇□觭首兜駢襖□□切埤□□□□□□□□稈襖□□□零驖□禍□□□□騩□□□□□□□送□切埤□□祭稨諑襤祔□□□驖□□□□餺□□□褸□鷺□□□□飾□□□□礸□□飾□□礸□□□□□送□飾□埤□□□□□□□□妢媸言增□□□ 抄。今小乘不取（文）問。頌疏第十雲。增語是名名能。詮表增勝於語。故名增語○有說。意識名為增語。以此意識語為增上。方於境轉（已上）准此兩說。具舉之。今何雲不取於名乎。答。非謂小乘總無此兩說。但今第一以語聲為體也。小乘不取增語是名之義也（為言）。 抄。言語業者（文）問。小乘意以何法為語業體乎。又六釋中何乎。答。頌疏十三雲。言語業者。亦思為體。謂發語思依語門行。故名語語。語之業故。雲名語業（已上）又舊婆沙論雲。此居口內名語亦業。流出外時但名為語（已上）意雲。聲以塵為體。始在口內。作響之時。正成善惡作用。然後漸流出口外時。聲塵流散離有情分。是疏遠故。無作用則非業也。 抄。言語表者（文）問。表與業有何異乎。答。有人云。業以思為實體。形等為假。表以形等為實體。以表示他是表義。故思為假也（云云）俱捨頌雲。身表許別形○語表許言聲（已上）頌疏第十三雲。一切有宗許身表業形色為體。由思力故。別起如是如是身形。名身表業。形謂形色。猶如合掌殺縛等形。形善惡故表即是業。有造作故。此之形色依身起。故名身表業（已上）又雲。 抄。然業有表無表（文）問。文意如何。答。今論佛教體。雲語業語表等（云云）然業有表無表。何但以表業為體。不以無表為體乎。故今直引婆沙論。釋成此義。謂此有四意中。雲又二識等者。會解雲。又二識所取者。耳識與同時意識也。言無表唯一者。意識也（已上）次雲。又三無數劫等者。晉經法界品（卷第六十）雲。佛於過去行得一微妙音（已上）即此意也。問。薩婆多意。不許六識同時俱起。必剎那剎那間起也。今何雲同時意識乎。答。耳識能緣現在之聲塵。意識能緣落謝之聲塵。如是如是剎那剎那轉起故雲同時歟。更可尋之。 抄。正出今之教體（文）問。今佛教者。指在世金口所說之經法歟。又指滅後流轉之紙墨經卷歟。答。一義雲。抉擇雲。鈔正出今之教體等者。正出婆沙論體也（已上）今具引本論文。可見之。婆沙論第一百二十六（業蘊第四中。自業納息第之三）雲。佛教雲何乃至廣說。問。何故作此論。答。為止於非佛教起佛教想故。如今有言。我說佛教。我聞佛教。彼於非佛教中。起佛教想。為欲遮止如是想故。及為顯示佛所說者是真佛教。餘所說者非真佛教故作斯論。問。今時何故有作是言。我說佛教。我聞佛教。答。彼依想本故作是說。謂今所說染淨縛解生死涅槃因果等法。根本皆是佛所說故。有說。彼依相似而說。謂佛先依如是次第名句文身。為他演說。今亦復依如是次第名句文身。而宣說故。有說。彼依隨順而說。謂佛先依如是隨順名句文身。為他演說。今亦復依如是隨順。名句文身。而宣說故。有說。彼依辨事處同故作是說。謂如佛邊親聞法要。入聖得果。離染盡漏。聞今所說亦辨斯事（已上）此文次下即有上所引。但是語表而非無表等文。亦有如是佛教。以何為體等問答應知。問。本論具有四說。今何不舉第四說乎。答。 已上一義意也。 一義雲。會解雲。言佛教者等。意雲。但言教體。便雲何約人。舉雲佛教耶。故約三義釋之。依根本者。教是佛聲故。二依相似者。以教是佛聲相似佛故。三依隨順。鈔中自釋。言佛如是等者。意雲。佛依名等。欲詮顯義。方有所說。今聲亦同佛隨彼名等。故雲佛教也（已上）此釋頗似違本論說。思之。 疏。二雲名等為體（文）唯會解意。自下科為二。初正辨當門。二評宗家意取下對前。取捨此中亦三。初評家唯所語聲。二雜心論下世親等雙存二說。通證上二義。三正理論下眾賢唯取名等。正成第二義也（云云）問。第三門通取四法為體義。即俱捨論所說者是也。故知。至彼門中可引之。今何引之乎。若雲為通證上二義者。初二兩門各有發智·婆沙之依憑。有何不足更引俱捨為證乎。答。今疏抄有深意故。引雜心·俱捨等廣明廢立。謂若依婆沙。則評家既唯取語聲為體為正義。捨名句為體為不正義。今何取立一門。為第二名等為體之義乎。若第二名等為體義不成立者。第三通取四法之義。亦不可成故。今於第二門。對前語聲為體義。明評家之判斷。顯當疏之立意釋成名等為體義。不可有過之旨竟。第三通取四法之義在文易了。故進引之也。 抄。而有四大羅漢（文）問。四評家中世友者。非羅漢。故頌疏第一雲。所簡聖眾四百九十九有○未滿五百。欲善世友。然世友雖明敏未成無學。眾欲不取。世友顧聖眾曰。我見羅漢。視之如唾。文捨不取。汝如何尊此。而奇我乎。我欲證之須臾。便獲遂於僧眾便立誓言。我擲縷至空。縷下至地。願我便證阿羅漢果。縷末下空。諸天接住。謂世友曰。大士方期佛果。次補彌勒。三界特尊。四生攸賴。何為此小緣。而欲捨斯大事。於是聖眾聞此空言。頂禮世友。推為上首（已上）如何會之乎。答。一義雲。從多分說歟。一義雲。約其欲證須臾可獲故。故爾次。 疏。雜心論同俱捨（文）問。雜心論主意判教體之時。為通取聲名句文四法。為當但取語聲歟。答。兩方。若雲通取四法者。雜阿毘曇心論第一（尊者法救造宋僧伽跋磨譯）雲。廣說諸法陰其數有八萬。戒等及餘陰悉是五陰攝。八萬法陰皆色陰攝。以佛說語性故。有說。名性者行陰攝餘戒等五陰。彼戒陰色陰攝。定惠解脫之知見陰。皆行陰攝。若有餘陰名悉入五陰中（已上）今抄具引之。此論中約雲八萬法陰皆色陰攝等。是彼論主正義歟（見）次雲有說名性者等。此舉別論師義。非論主意歟。明知。雜心論主唯以語聲為教體也。是以刊定記第一（末）雲。評家釋雲。如是說者語業為體。佛意所說他所聞故。雜心論說意亦同此（已上）既舉婆沙評家指同雜心。豈非雜心論主以語業為體。為所存之實義乎。何況此論主。正依承婆沙會之法救論師成立彼義（云云）尤可同評家義。然今雲。評家意取語業為體（云云）何令雜心異彼乎。若雲雙舉二義故指同俱捨者。發智·正理等說論亦說二義。何不指同之乎。若依之雲。唯取語聲為教體者。今疏現文通取四法（見）如何。答。今抄具引彼論文竟。即結釋雲。故與俱捨同也（已上）意雲。既舉兩說。而無去取全同俱捨。故指同也。但於發智·正理等論亦說二義之難者。發智是本論。具說此二義。故末論中互存取捨也其中雜心·俱捨共舉二說。而無取捨。正理論亦舉二說。而終釋成名等為體之義。以明道理極成之旨。如次下具引本文。見之應知。 抄。又戒陰色陰攝（文）問。自下釋何義乎。答。上釋偈上半。今之與同俱捨者是也。自下釋下半亦同俱捨。而非今所用。只是同文故來歟。又俱捨頌雲。八十千者十千是。一萬故想成八萬也。 疏。正理論中（文）順正理論第三（辨本事品第一之本）雲。頌曰。牟尼說法蘊。數有八十千。彼體語或名。此色行蘊攝。論曰。有說。佛教語為自體。彼說。法蘊皆色蘊攝。語用音聲為自性故。有說。佛教名為自體。彼說法蘊皆行蘊攝。名不應相應行為性故。語教異名。教容是語。名·教別體。教何是名彼作是釋。要由有名乃說為教。是故佛教體即是名。所以者何。詮義如實故名佛教。名能詮義。故教是名。由是佛教定名為體。舉名為首。以攝句文（已上）疏抄互引須見此所引。以智出彼也。問。如此論文者。未必見何為正義。但舉二說更不判是非。今何雲意對等乎。答。舉二說中。初師略舉。不細釋之。於次師者。問答釋疑窮理盡善。明知。論主意明第二師雲事。是以刊定記雲。二依順正理於四法中。用名句文三法為體（已上）次下具引彼論文。諸師一同之定判即此意也。又彼記雲。問。豈不正理依婆沙等。如何乃違評家正義。答。眾賢論師無適遵。但理長者即義為自義。故順正別生理名等為體。發智論說意亦同此（已上）又雲。三依俱捨。通取四法。總為教體。故彼第一中有頌。同前正理。而長行但敘兩家。無偏定斷故。彼敘雲。諸說佛教語為體者。彼說法蘊皆色蘊攝。諸說佛教名為體者。彼說法蘊皆行蘊攝。次後文中釋蘊量雲。如實義者。世尊宣說八萬法蘊。如彼所說八萬法蘊。皆此五中二蘊所攝。釋曰。准此論文既無別斷。當知意在通取四法。問。婆沙·俱捨只是一宗。豈應別立。答。俱捨·婆沙理實無異。今且據文而有差別。一則不同正理定取名等。二則不同婆沙評家定斷。今故別列也（已上）。 抄。彼有問四語教（文）抉擇雲。正理問意。語謂語者。音聲為體。教謂言教。亦即音聲色蘊所攝。名是不相應行。體行蘊所攝。名與言教其體條別。教何是名。此問意約語即教。故後答意雲。語之教故。以名為體（已上）。 抄。則異汝名（文）問。正理師意。名有別體者。其相如何。答。論聲名句文。有諸部異說。且舉三說。簡別正理意。一大乘意者。了義燈第三雲。今正解者。雲大乘師聲上屈曲雖體非實。仍法處收。說為名等者。據攝假從實。非即正取屈曲聲體。以為名等。取屈曲上有能詮用。說為名等（已上）意雲。屈曲當體非是名等。聲屈曲上有能詮用。指此詮用為名句文。故不許離其屈曲聲體。別有詮用也。二古薩婆多計。其聲屈曲外別有實詮用。是謂名等。故述記釋彼轉救雲。語聲上屈曲非能詮表。聲上屈曲故。如絃綰聲。又此屈曲是聲體性故。如色上屈曲。即色體性。此不能詮。由此故知。別有名等（已上）至今抄下文。雲色上屈曲非不相應之處。更可抄之。三正理末計雲。其聲屈曲當體即名句文。故唯識論第二雲。若謂聲上音韻屈曲。即名句文異聲實有（已上）述記釋雲。正理師救雲。聲上屈曲是名句文。體異於聲。而定實有（已上）今抄下引此述記。抉擇釋雲。言正理救雲等者。本計聲上屈曲非名句文。末計雲是（已上）准此。今抄雲異汝名者。意雲。教是言教故。語聲可為體。爾者定異汝所執名等。離聲有別體之義（已上）何以名等為教體哉（為言）此外更有經部計。如第三四法為體中引。問。如顯形二色。雖同一物義分。而顯色外實有形色。今聲上屈曲例亦可爾。何大乘意不許聲體外有屈曲耶。答。其屈曲外無別聲塵。或高屈曲之音韻。或抵屈曲之音韻。其高抵之屈曲外更無別聲塵故。不許屈曲外有別聲體。其高抵之音韻即是聲體。然此高抵屈曲上有能表詮用。是即名句文也。如抄下文自問答釋成之。問。若爾耳識緣聲塵之時。可緣彼屈曲差別乎。答。此可有簡別。若比度高抵以緣之。唯意識也。若不比度直緣高韻。直緣抵韻。正是耳識之所得也（已上多分愚推也。遂尋明師可決之）。 疏。三者然俱捨（文）問。今第三門意。為唯聲為體義。為通取四法為體義。答（云云）兩方。若雲唯聲為體者。小乘三說中。初唯語聲為體。次唯名句為體。若此第三亦唯聲為體義者。全同第一師。何別立為第三乎。況大乘三說中。第三總取四法為體。又今疏雲。即合四法為教體（云云）解釋明鏡也。何更異求乎。若依之爾者。今引經部。唯聲為體義。為當門之所立。是以先德中。有科名唯聲為體之人（見）如何。答。今第三門通取四法為教體。其旨如一邊疑難。但於今引經部雲難者。凡總取四法為體中。細分有二師說。故會解雲。應科雲四法為體。若欲易見復分二科。初依俱捨雙取四法。二依經部名句即聲（已上）意雲。兩師共許聲名句文四法合取。而俱捨意。四法別論。而雙取四法為體。經部意。謂聲實名等假。故舉聲實攝名等假。判唯聲為體也。是則雖四法別論。與攝假從實有此小異。無非同取四法為體。故合為一科。然先德意背此文理。故不在言限歟。問。俱捨頌雲。彼體語或名。雖雙出二義。既安或之言。全不見合為一義。是即或雲語業為體。或雲名句為體。雙舉二義也。何引為四法為體之義乎。是以雜心論第一雲。有說。名性者行陰攝（已上）意雲。兩說不同中。若有說名句等為體。是行陰攝也（為言）明知。非謂定取四法合為一義。爾者疏上文既雲雜心論同俱捨。例豈不爾乎（是一）又雜心既同俱捨。今何不同舉雜心。為四法為體之證哉（是二）次經部但雲唯取聲。未必見舉體。攝名等何引為證哉（是三）又探玄記雲。評家正義音聲為體。經部宗亦以音聲為性（已上）既以經部指同婆沙評家。明知。非通取四法為體。何忽致師資相違哉（是四）如何。答。發智論中有文雲。語業為體（云云）有文雲。名句為體。故婆沙論中有論師。偏取語業為體之文。強會名句為體之文。有論師局執名句為體之文。妄會語業為體之文。互執一文各會違文。舉此二說。次下即正斷雲。如是說者。語業為體（云云）然世親論主情無去取故。合而融通雙取四法。義方備足。如抄上文委釋之。雜心論亦如次上私引論文委料簡。何更疑之哉。次今不引雜心為證者。此亦抄上文具引彼論第一。委釋成之。故重不引之。次於經部唯取聲者。攝名句之假。歸語聲之實。故雲唯聲也。今疏抄共引正理論。可見之。次於探玄記釋者。彼評家取名句外之語聲。此經部取即名句之語聲。雖有此異。而同以音聲為體。故指同之也。非謂全同歟。例如今疏主亦以經部令同俱捨。思之如上料簡。 疏。若經部意（文）問。經部意名等。即聲為體（云云）爾者六塵中。此名等是聲塵所攝。即耳識之所得歟。答。成實論第七（不相應行品）雲。有人言。名句字眾是心不相應行。此事不然是法名聲性入所攝（已上）正源記第六引此論文即釋雲。文中是法兩字即指名句字。名聲性者。即善名句之法。以聲為性。五陰之中色陰所攝。六塵之中判歸法入（已上）此記者南山業疏末書也。既論雲法入所攝明知。意識之所得也。問。若以聲為性。何非耳識所得哉。又既雲色陰攝。非不相應行者。何雲法入所攝乎。又此有人者是何部之師。今引為證哉。答。業疏三下依本宗假名出戒體。舉多師釋中。有一師釋雲。一念色聲眼耳所得。非罪福性。相續色聲法入所攝。意識所得。是罪福性故。論雲名字句者。是法名聲性法入所攝（已上）且正源記第六雲。一念等者。謂瞥念見色聞聲屬眼耳兩識。所對歸色聲二塵所收。謂此為非罪福性則可也。第二念去重緣思覺。前塵落謝判歸法塵。意識所得此屬有記。豈得亦非罪福性耶。故下引證。彼不相應行品雲。有人云。名字句眾是不相應行。此事不然。是法名性法入所攝。准論本旨。名句字是不相應行屬非二聚。五陰之中行陰所攝。論標有人。顯是異師。與此師立義頗同。故引為證。文中是法兩字（等文如前引）准此以聲為性者。是即落謝五塵中聲故。雖色陰攝非不相應行。而法塵所收意識所得也。既非現在聲塵。何是耳識所得哉。次論雲。有人者正源記但雲是異師。而不明指故律家學者。雖有異義。而愚案雲。准今疏抄所引正理論十四。正是經部師也。尤引可為潤色者歟。思之。問。成實論意亦同此經部師歟。答。源雲。准論本旨等（云云。如上引）故成實論第七（不相應行品）雲。心不相應行。謂得·不得·無想定·滅盡定·無相處·命根·生·滅·住·異·老·死·名眾·句眾·字眾·凡夫法等（已上）此有十六。而等者等取無作歟。故同卷無作品雲。無作法○是行陰所攝（已上）既雲行陰。明知。不相應行故成十七也。正源記第一雲。今撿成論。不立同分（已上）是即成論意以名等屬不相應行。故不同此經部師也。 疏。故正理十四（文）問。今引正理論者意如何。答。正理論主雲。離聲體別有名等。經部師雲。名句文即以聲為體（云云）然彼論第十四初舉經部義。次引教理破彼師義。故取彼所破為今證據也。問。即聲為體者。為佛教之體。為名句之體。答（云云）兩方。若雲即聲為佛教之體。故雲即聲為體者。彼正理論不論教體之是非。但論名句文以聲為體否之時。經部名等假故。以語聲為體性。更不許聲外有名等體。薩婆多語聲外別有名等體性。由是今論主破經部雲。汝不應立名句文身。即聲為體（云云）明知。經部意名等即以聲為體性。更聲外無別體（為言）故抄所引論述經主義雲。豈不此三語為性故用聲為體等（云云）意雲。名等三以語聲為體性（為言）今能破所破並顯此趣也。全不論教體是非乎。若依之爾者。鈔牒疏文竟。即釋雲。引此為成上來經部立聲為體（已上）上來者。指疏次上雲若經部意唯取聲也。立聲為體者。即當疏所引雲即聲為體之文歟。況鈔次下引論文。總結雲。又下雲故不應立名句文身即聲為體（乃至）能顯義理（文）既雲能顯義理。明知。論佛教之體也。如何。答。 抄。論雲此中（文）自下準會解。分為四科。初經部師立理。二此責下論家牒破。三論下文雲下結成自義。四又下雲故不應下總立破。第二牒破中亦二。初徵起二量。謂聖言量即教也。現量即理也。二教謂下牒釋二量。初釋聖言量。次理謂下釋現量。第三結成自義中亦三。初釋義結成。二又次下雲或如下引例別釋。三又下結雲故知下結顯正義（云云）。 抄。又說應持（文）意雲。今為破經主執名句是假法而離聲無體。故引三教文。上文既語身之外別說文身。故知。有別體也。又雲。持正法文句。若名句是假法無別法者。何雲應持哉。又雲。依義不依文。若文無實體。何論依不依哉（為言）但正法文句者。或正法文句之四字。俱是所持歟。或正法是所持。文句是能持歟。思之。 抄。或如樹等（文）問。文意如何。答。地水火風四大種是為能造。彼樹等體是。色香味觸四微。即為所造。八事俱生方有一樹。故此樹是假也。緣此樹亦生影。以影是二十種色隨一所攝故。是實法也。既影由樹假髮。而體非假。今亦如是。唯識述記第二雲。多剎那聲集成一字。集多字為所依。次能成名詮。諸法體集多名。已後成句身。詮法差別（已上）准此總集諸文。別生一句。故今抄雲。如是諸文等也。問。大造者何乎。答。大者四大也。造者造色也。問。正理論或如樹等。大造合成（云云）爾者此樹等相者。假實中何乎。答。抉擇雲。問。正理論說粗細俱實。雲何名假。答雲。但藉多塵故名為假。非謂虛假。或雲本計是實。末計是義亦可通（已上）問。既藉多塵。何非虛假乎。答。眾微聚集方名粗相。此有諸部實說。若經部意。眾微聚集即成粗色。非謂眾微聚集外更生別粗相。故粗假細實也。若薩婆多意。且七微和集位。展轉相資各生。七微許大之粗相。其粗相量同七微分。謂能生有七。故所生亦七。而展轉相資故。其所生粗相各同七微量。此亦有新古二義。若古薩婆多意。七微大相合成一物。猶如泥團。若新師意。彼雲。大相雖一處相近。而不為一體（云云）又因明論疏下卷釋勝論師計雲。至劫成初。兩極微合生第三子微。雖體無常。量德合故。不越因量。名有二實。自類眾多。各有彼因二極微。之所生故。自此已後。初三三合生第七子。七七合生第十五子。如是展轉生一大地（已上）上雲七微者。准此可知。述記第二·演祕第二委釋新古二義。可見之。 疏。大乘有三大意同前（文）問。同前者。全同歟。分同歟。答。抉擇雲。小乘前二或單取聲。或單取名等。大乘不爾。取聲必攝於名等。取名等亦攝於聲等（已上）問。縱雖小乘。 抄。因受大種者（文）問。因受大種之因言。為因果之因。為因由之因。答。會解雲。抉擇雲。因受大種者。謂因第八識執受。有情四大種所造之聲。餘二准知（已上）此外更無別釋。若依此等釋。因者因由也。又所以也。意雲。由第八識所執受。有情四大種所造之聲。餘二准知（已上）此外更無別釋。若依此等釋。因者因由也。又所以也。意雲。由第八識所執受有情數。所攝之內四大種所造之聲（為言）意顯第八識不執受之外四大種非有情數之所攝。是即樹等聲是也。問。正源起第六雲。因受聲者。因即四大。受謂執受。即心助之義。謂內報之色以大種為因。有所執受。相擊出聲（已上）又俱捨論第一聲有八種。一有執受大種為因有情名可意聲。二有執受大種為因有情名不可意聲。三有執受大種為因非有情名可意聲。四有執受大種為因非有情名不可意聲。次以無執受大種為因亦成四種。其有情名等全同前也。頌疏第一雲。就中語業名有情名。能詮表故。拍手等聲非有情名。不能詮表故。風林河等所發音聲。名無執受大種為因。無執受中有情名者。謂化人語聲。此化人身雖無執受。能詮表故。稱有情名（已上）准此等釋。因者因果之因也。故知。四大種為因。所引生之聲故。雲因大受大種聲。既雲大種為因等。明知。因果之因也。如何。答。俱捨雲。大種為因。故更不相濫。然雜集雲。因受大種全不見。大種為因何得混亂乎。故演祕第二雲。按對法第一雲。因受大種者。謂語等聲。因不受大種者。謂樹等聲。因俱者。謂手擊等聲。釋曰。因謂所以。受謂執受。省故言受。即內大種所引之聲有情數攝。因不受聲翻前可知。由內外緣所引之聲名為俱也。二增上緣發生一聲。然有家不許○（已上）。 抄。世所共成者（文）問。自下三種其相如何。答。抉擇雲。言若世所共成等者。如次依他圓成遍計三性所發之聲也（已上）又雲。疏成所引聲者。圓成實性所引聲也（已上）會解全同也。問。圓成實性所引聲者。其義如何。答。抄二上雲。是則圓成有其二種。一約理說。二約果德（等文可見）今約有為無漏四智等具德名圓成之義也。謂無漏後得智所引發之聲雲事也。問。義忠百法疏雲。成所引聲者。謂諸聖者。成立教理引發之聲。或成所作智所引言教之聲。名成所引聲（已上）此有二釋。初通因果。後局佛果。又演祕第一雲。成所引聲者。略有三釋。 抄。一見言見（文）薩婆多論第六（九十事初戒）雲。見聞覺知。以眼為見。以耳為聞。鼻舌身為覺。意根為知。三根性利力用偏多。各分為名。三根性鈍力用處少。總名為覺。復次三根能遠取境界。各分為名。三根近取境界。故合為名（已上）瑜伽論第二雲。雲何四種言說。謂依見聞覺知所有言說。依見言說者。謂依眼故現見外色。由此因緣為他宣說。是名依見言說（等文餘三言說准此可知）又依智論。六根開合總有四說。一三根助道力強故開。三根助道力弱故合。二三根知世出世事。鼻舌身但知世間。三三根知善惡無記法。鼻等唯知無記。四三根遠見佛聞法。觀念隨喜故。熏成三乘種子等（云云）此見等四及不見等四。如是開合故成八種言說也。 疏。二雲以體從用（文）問。探玄記就大乘意有四句。一攝假從實。唯聲為體。即引無性攝論雲依弘誓願立菩薩聲。雜集論雲成所引聲等文為證也。二分假異實。以名等為性。即引唯識雲若名句文不異聲者等文為證也。三假實合辨。四假實雙泯（云云）是則大乘意。雖以名等為體。但分假異實。是假實別論門意也。全非以體從用用之義。何忽致師資相違乎。況所引論文等未必見以體從用之義。且如唯識論雲。此三雖聲雖無別體。而假實異亦不即聲等（云云）此殊為破經部等名句文即聲為體之義。頻分假異實故。尤順探玄釋。違今疏意歟。如何。答。 抄。天愛非餘（文）抉擇雲。抄天愛非餘者。謂彼愚人世無錄用。唯天憐愛方得自存。又世間可尊莫過於天。世間所賤莫越於愚。呼卑賤之愚夫。立尊高之天號。如呼奴為即君。戲而調之。應雲咄天汝甚可憐。故雲天愛（已上）。 疏。二所依故（文）今疏自下有異本。一本雲。二所依故雲。無性論破經部雲。諸契經句語為自性。不應理。故成唯識第二亦破彼雲。若名句文不異聲者。法辭無礙境。應無別。唯識雲。此三離聲（等文）一本雲。二所依故。故唯識雲。此三離聲等（等文）此但脫二行文也。已上兩本世中盛流行。又有一本。故會解記注雲。有一本疏移唯識雲下在前。以成唯識第二破之下在後。此人不審由前引攝論破經部師故。次無亦破彼也。若唯識雲下在前。既隔此段文不應。卻雲亦破等也。當知。今疏為正（已上）今疏者。初一本也。次本全非之歟。又當段抄有四本不同（云云）如會解記具出。可見之。問。此三本中第二本可為正歟。其故者。抄全不釋無性論故（是一）又疏中前引唯識第三竟。更引同論餘文。而不言又雲等。重言唯識雲。雖會解記有會釋。而如是例希。故知。後人加增也雲事。會解釋如下引（是二）又引此唯識第二破經部者。其義不相順。正是破正理師（見）如次下問答。雖會解有會釋。猶不盡故亦次下引之（是三）爾者除此無性論破經部乃至境應無別之二行文。如第二本者全不可有過。如何。答。 疏。亦破彼雲若名句文（文）問。今雲破彼者。破何師乎。答。上引無性論。即雲破經部。今引唯識。雲亦破彼雲等。明知。唯識亦破經部也。問。見鈔所引唯識論中。論主問並外人答之趣。悉明異色心等有實詮表名句文否之義。是薩婆多之所立。全非經部義。以經部雲名句是假法故。何況次下鈔引唯識疏。正破正理師（云云）何雲破經部乎。答。會解雲。據鈔引唯識疏。乃通破正理師亦破經部師。次下釋鈔中自見（已上）又雲。若經部以名等即聲為體。若正理師。以名等別有實體。今名等不即是聲。不同經部師名等是假。不同正理師。今取別義故。雲破彼經部師也（已上）意雲經部。 疏。唯識雲此三離聲（文）問。上既引唯識第二竟。重引同論。何不標又雲等。再題同名乎。答。會解雲。今詳疏主意者。以前文依賢首引。乃是反顯此復自引。順顯欲彰彼此所引不同。故加唯識雲字隔之也。所以鈔中但引成唯識疏。總相釋之。而結大意雲。今疏總略。以論對疏。於義分明此意。謂若了鈔文自見疏中所引（已上）。 抄。准彼論疏（文）問。唯識中破小乘之實名句。爾者薩婆多中。有名等由聲顯生之二義。今破何義乎。答。鈔引唯識疏雲。論主取生破顯（云云）此破顯義也。付之正見唯識論雲。若名句文異聲實有。應如色等非實能詮（已上）述記雲。量雲。如汝所說實名句等非實能詮。汝許異聲有實體故。如色香等。我宗所許名等異聲。實體無故。聲為能詮。汝許異聲有如色。非能詮（已上）演祕雲。問。大乘自許他方佛土色亦能詮。是異聲有因。豈不犯自不定耶。答。非實詮。言以簡彼訖故無不定（已上）如是難破竟。論次下即雲。謂聲能生名句文者。此聲必有音韻屈曲。此足能詮。何用名等（已上）述記雲。第二名等無用。難更責外。非汝計生名等聲定有屈曲。此屈曲聲足能詮義。何用計離聲外別有名等。薩婆多雖有名由聲顯生二義。今取生破（已上）准此論文並疏釋。正破生義。全非顯義。今何雲取生破顯乎。答。會解雲。言取生破顯者。但取名等從聲。生別能詮義。破其名等由聲而顯。以彼小乘名等雖自有體。待聲方顯非名等無實也。故大乘破之（已上）意雲。以彼所立之生義。破彼所立之顯義。以生義不應理故。顯義亦隨不成也。故今抄雲取生破顯也。問。正見唯識論並同述記釋。但破生義。全不破顯義。故述記但雲取生破。不雲所生破顯。何故今抄雲准彼論疏○取生顯破乎。答。 抄。述曰二顯三用殊（文）問。會解雲。二顯二用殊祥符本雲三用。餘本皆雲二用。謂名詮自性。句詮差別。二用殊也。以字不詮義故以二字為正（已上）此釋可爾乎。如何。答。私雲。雖字不直詮義。而有為二作所依。令顯義之功能。是字之用也。故抄標三用殊。次第揲釋三用。明知。三字可為正歟。餘如下引對法瑜伽。可見之。 抄。文體是字（文）問。唯識雲。文即是字。爾者雲文雲字全無差異歟。答。准今抄次下釋。約功能雲文。直約體雲字（見）謂文有二義。即表彰義與顯示義也○字唯一義。即無改轉義也。抉擇雲。字者無改轉義者。謂不詮義。不可翻譯。如梵雲菩提。是名此翻為覺。如但雲菩提字。未有所屬之義。不可翻譯。故號不改轉也（已上）意雲。中國邊國乃至六道四生。一切有情語言不同者。但是名句二位也。於文者彼此全同無異。即如五音十四音等是也。故今翻中國語為邊國語。正是名句之二位也。於文位者不能轉。譯梵語改為漢語。故雲不改轉（為言）一義雲。准瑜伽。雲文但了達音韻（等云云）故知。貫通名句全不改變轉易。不同彼轉名改為等。故雲不改轉歟。 抄。文者彰義（文）問。彰與顯有何別哉。答。今抄意近則作名句所依。是謂彰義。遠則有能顯於義理之功。是謂顯義（見）故頌疏第五雲。梵雲便善那。唐言文能顯義。近顯名句。遠顯於義。西國風俗呼扇酢。亦名便善那。亦是能顯義。扇能顯風。酢能顯食中味也。故舊譯為味翻之謬矣（已上）今抄雲彰表二者。近顯名句也。又雲。與二為依能顯義者。遠顯於義也。又對法第二雲。文是能顯聲之音韻。瑜伽五十二雲。文但了達音韻（云云）准此亦可有直顯音韻之義歟。具如下引。可見之。問。如上所立者。於所依之文直有彰顯二義歟。然他師釋中。能依之名句有彰顯二德。即攝歸所依之文。故雲文者彰顯義（見）如何。答。今直引文示。自可知之。演祕第二雲。疏文者彰義等者。名句二種為彰為顯。從能依說稱為彰顯（已上）又雲。若言能詮。唯名句二。若言能顯。通名句文。雲能顯彼音韻差別名句二故。故五十二雲。若唯依文。但可了達音韻而已。顯揚十二雲。顯發名句故。謂之文。對法第二雲。此言文者。能彰彼二故。又此名顯。能顯義故。義者所以文是能顯聲之音韻之所以也（已上）瑜伽論五十二雲。若唯依文。但可了達音韻而已。不能了達所有事義。若依止名。便能了達彼彼諸法自性自相。亦了音韻不能了達深廣差別。若依止句。當知。一切皆能了達（已上）准此等釋。或攝能依歸所依。或所依之文上亦直有顯義。即可通二義歟。若准此會今抄者。今雲與二為依者。即文雖不自彰義。而與名句能彰義作所依。故雲文者彰義也。次雲彰表二者。所依之文上亦直可彰義之意歟。次雲又名為顯等者。此即從能依雲事分明也。 抄。或字為初首（文）。 抄。即多剎那聲（文）抉擇雲。言多剎那聲集成一字等者。問。前一剎那聲現在時。後一剎那聲至現在時。前聲已滅。如何集成其字。今謂。通雲本質前後互不相見。影像連帶心。攀前接後。假建立故。如旋火輪。實非是輪。隨心作輪。又如佛言昔日鹿王今我身是。名句問答。准字應知（已上）。 抄。字即語故（文）問。既雲多剎那聲集成一字。明知。非字即語聲。故論雲。然依語聲分位差別。而假建立名句文文身（已上）今何雲字即語哉。答。 抄。色上屈曲非不相應（文）問。文意如何。答。色上屈曲是形色。故同色處攝。然聲上屈曲是名句文。屬不相應行。故如是難也。問。何師之難耶。答。此當經部意歟。以經部自計名等即屬聲處故。一義雲。彼論上段有文雲。若謂聲上音韻屈曲應異色處。別有實體（已上）述記雲。揲彼救言。語聲上屈曲非能詮表。聲上屈曲故。如絃綰聲。又此屈曲是聲體性故。如色上屈曲即是體性。此不能詮。由此故知。別有名等（已上）此外人立量轉救也。問。此外人者。何師乎。答。古薩婆多也。雖文段起盡似破正理師。而見轉救之計。謂屈曲外別有名等。明知。非新師義也。 疏。法詞無礙境（文）唯識第九雲。義無礙解。即於所詮總持自在。於一義中現一切義故○法無礙解。即於能詮總持自在。於一名句字中現一切名句字故○詞無礙解。即於言音展轉訓釋。總持自在。於一音聲中現一切音聲故○辨無礙解。善達機宜巧為說故（已上）。 抄。論曰且依此土（文）述記雲。餘佛土者。是耶如無垢稱經說。或以光明妙香及味等者。等取觸思數等。此上皆得假立名等三種（已上）演祕第二雲。論諸餘佛土至立三故者。維摩等經是為證也。同。按彼經雲。我土如來無文字說。但以眾香令諸天人入律行等。此乃香上不立名等。何得為證。答。對於此土音聲屈曲所立名字。言彼土無。不說彼香無文名等。問。香上名等行相雲何。答。因香差別悟法自性差別等。故猶聲屈曲解此等也。問。思等如何依立名等。答。由依思等了法性等立名等。若爾。彼土佛說不。答。亦說法。問。如何表示令他得解。而名說耶。答。由能說者思上名等。令應他機思數等上名等得起。名之為說。夫說法者本令他解。思等為緣。他因解起名說何夫。問。豈彼眾生總得他心。又下如何能知上意。答。世界既差。總得何失。上加於下。下解無違。問。此方亦有見色聞香自思解義。應依思等立名句文。答。有二釋。一依多分。二雲。由曾聞聲先解名等。後見色等。於義解生。憶念先時名句等故。問。此依香等解。雲憶教依聲。他解舊香生同憶香非教。答。要者聞聲見色生解。雖見色解教依聲。聞香生解不由聲。故名等依香等。前解為勝。此依色等立名句等。而無教遮。復不違理。問。聲內勤勇發。名等可即聲。香從外方生。名等應非有。答。內香亦勤發。如聲得有名。外香同水林。名有何違理。由聞香等得生解故。若爾。亦依所詮生悟。應亦依彼立於名等。答。由因能詮所詮方解故。名句等不依所詮。問。經言。依香以為佛事。即依香等立文名句。經亦說言。或有佛土寂寞無言。或但虛真而為佛事。豈即依彼無說等立名句耶。答。立名何失。如依思等即其事也。無依聲言名無言也。亦不違理。問。既不依聲而立名等。應無聲耳答。此土不依香等。立教香等不無。故彼聲耳亦復得有（已上）。 抄。以眾生機欲待故（文）問。有本雲。對待故假（云云）今脫對假二字。何為正乎。答。會解雲。言以眾生機欲對待故假者（慧因本少對假二字）意言。機心欲樂不同。對彼機緣於六塵境。皆能顯義。即色上有此名等。屬不相應攝也。言對待故假者。即三假中一。初因成假。二相續假。三相待假（已上）。 抄。又梵雲便善那（文）會解意雲。自下別會文句之花梵。分為三段。初會文。淨名等經雲名句味。故味即文也。此便善那一名四實。總是顯義。如扇顯生涼障塵。相好顯尊貴。根形顯丈夫。味是濫。即顯說物味。今以文義有巧妙之意味故。目文為味。此揀顯得名也。次引古德者。古德說文之名目為味也。次引對法者。證文能顯義也。次惡察那等者。第二會字。雖文即是字。或雲字。梵語惡剎那。或雲文。梵語便善那也。次如對法說缽陀者。第本會句。應知（已上取意）。 疏。以餘之意（文）問。明教體中。大小乘各有語聲為體等三義。爾者清涼大師以何義為所存之實義也。答。疏雲。寧依名等（文）以名等為體為所存之實義也。付之。大小乘經論異說區分。彼小乘中雖有以語聲為體為評家正義。未見唯以名句為體為實義之大乘所說。況淨名十地通取四法。今何唯依名等為體乎。答。會解雲。疏正就佛說容為教體等者。意謂。但在佛正說時。有聲之實。得為教體。此只在說時。唯得於近也。若流傳後代。既無佛聲可聞。應無教體。故清涼自意取名等為體。則遠近皆得。謂正在佛說時。取其詮義。以名等為體（此得近也）又末代流傳書之竹帛（以古未有紙時。用竹帛書故）亦依書以顯名等詮義。亦是名等為體（此得遠也）此意是吾祖新意妙出古今（已上）但於評家正義並淨名等者。約佛正說唯得近之一邊。今約祖師自意。以義判之。故不可為難。次於淨名十地等者。疏主自會雲。但言所用。非正顯體（云云）會解雲。意謂。前淨名等證通用四法作佛事。並通用善聲善字聞聽。非正論教體要用四法也。今克論教體以明言取。故取名等也（已上）。 抄。顯無方理故（文）問。無方理者何乎。答。抉擇雲。方猶比也。無比道理也。或顯義體無定方域。娑婆一方方許色等為佛事。故不同唯識。此方定用音聲為佛事故（已上）。 抄。用此四法（文）會解雲。意謂。用此四法。而作佛事。並說聽等何必要此四法為體也（已上）。 疏。或有四皆如空（文）問。何故如空之義通始頓耶。答。起信註疏上雲。心真如門即頓教分齊。始教中空義。亦是密說此門（已上）問。淨名經中雲。文字性離言等（云云）爾者五教中何教意乎。答。抄主意通始頓二教（云云）問。初教即假即空即名。終教此名即平等同真如。經雲。名字性離是名解脫也。頓教一切皆絕名無名俱離。圓教亦俱離不礙名故。今一名即一切名（等文）准此。今淨名經文是終教意也。今何判通始頓乎。答。 疏。文字性離（文）抉擇雲。言文字性離無有文字者。一之上句標下句。釋此意雲。文字真性本離文字之相。下句釋雲。無有文字。二雲文字性離有。文字是則有無雙遣（已上）今作多釋。並難思歟。 抄。唯須菩提取缽（文）問。今雲唯者。簡持之義歟。為當如何。答。今雲唯者。承諾之詞也。亦云唯諾者是也。八十花嚴經法界品。處處雲唯然亦同之也。論語第二雲。子曰。參乎。吾道一以貫之哉。曾子曰。唯（孔安國曰。直曉不問。故答曰唯也。已上）意雲。直領解夫子意。故不須重問。是名唯也。彼禪家語錄中。雲迦葉一笑曾子一唯者。即此事也。准此。 抄。說有念處（文）抉擇雲。言念處者照寂也（已上）。 抄。皆無合散（文）玄記第五（梵行品）雲。成壞為合散（已上本雲）。 正和三年（甲寅）五月二十三日。於泉州久米多寺抄之了。今元享四年（甲子）九月二十九日。於武州稱名寺再治之。佛祖加護念。自他開種智。 貧道湛叡（僧臘三十夏俗壽五十四）。 建武二年（乙亥）十月七日。於稱名寺同開講肆重加修飾。若有一句符理之分。偏為十身滿果之因乎。 湛叡（通夏四十一年齒六十五）。 曆應三年（庚辰）七月晦日。於武州稱名寺所之書寫也。 演義鈔四上纂釋下 　　第四通攝所詮體 疏。即依六文（文）會解記具引細釋。一名者有十二種。謂假名（我有情命者等名。或執衣等名也）實名（眼等色等名也）二句者有六種。謂不圓滿句（如但雲諸惡也）圓滿句（如更加莫作）等也。三字者名句所依也。四語者略具八分。謂美妙語（其聲清著也）題了語（詞句文皆善巧故）易解語·樂聞語等也。五行相者。抉擇雲。或蘊等相應語言。或取能說佛菩薩等。皆能顯義號於文（已上）六抹請者。謂因抹請問方說故。如是六種顯於文。若闕一種。不能顯義。由能顯義。是故名文（云云取詮）。 疏。顯於十義（文）一地義者。資糧加行等五位也。二相者。自相共相乃至因相果相也。三作意者。謂七種作意。謂相作意等也。四依處者。有三種。謂事依處（如善惡乃至生死涅槃等）時依處（三世言事）補特伽羅依處（漸頓二根等二十七賢聖）五過患者。或法或人。於應毀厭也。六勝利者。應稱讚義。而起稱讚者也。七所治者。一切雜染行也。八能治者。一切清淨行也。九略者。名義俱略。十廣者。名義俱廣（云云取詮）。 疏。又十住品雲文隨於義（文）問。疏主引十住品何文證通攝所詮體之義耶。答。引十住品第七不退住勝進分有十事五對中。第二文義對文證之也。付之。一言合多義。隨其義令文轉變。是名文隨於義顯了直說。並名義隨於文。然不說此文義為契經體。今何引為證乎。答。唐經十六（十住品）雲。佛子此菩薩應勸學十種廣大法。何等為十。所謂說一即多。說多即一。文隨於義。義隨於文。非有即有。有即非有。無相即相。相即無相。無性即性。性即無性（已上）大疏三下雲。第七不退住○後勝進中十事五對○初一多一對。總含之義。一約權實。於一佛乘說無量故。改有眾多皆佛因故。二約事理。理能成事說一即多。事能顯理說多即一。三約事事。無礙有同體異體義。如上說。二文義對。文隨於義轉變。密意故即如初句。一言隨於多義（已上）隨於文顯了直說。即下三對但顯事理。一無礙義故。若望下偈雲。如是一切展轉成。則文義亦通事事無礙。三遍計理無情有情無二。四依他幻相性空無二。五圓成性空與不二空二如不異（等文）抄十上雲。言於一佛乘說無量故者○依實開一即多。會權歸實說多即一。言轉變密意者。即文同義異也。如一名四實九義。瞿聲如一無常之言。小乘則以生滅為義。大乘則以不生不滅而為其義○以轉變染淨義故。上轉變密意者。則如前引攝論之中。以異言詞說實法等言。即如初句下即指初句。為文隨於義一多。言同而有三義故。義隨於文顯了直說下釋後句也。顯了對上密意。直說對上轉變。言即下三對者。明下三對唯是義隨於文。但得釋為事理無礙。不得通於事事無礙。及約權實如初句故。若望下偈雲。下重會前義。前中文隨於義。但約所詮有事事無礙。未明文望於義望無礙。今由久成義。則文有力。全攝於我。由義成文則義有力。全攝於文等。故成事事無礙也。以下偈雲。一即是多。多即一。文隨於義。義隨文。如是一切展轉成此所退人。應為說即其文也（已上）次下約此相。二宗釋後三對。其義主要。可見之。雖有五對。不過第二文義對。謂初句一多對。即文隨於義也。下三對者。是義隨於文故（云云）。 疏。不同前義（文）問。抄科釋雲。對前揀別者指何文處雲對前乎。答。一義雲。今十門。初三門唯就聲名句文論雙單。故對佛菩薩等能說者皆是所說也。然今第四門通有三重能所。故非唯雙取聲名句文。四法亦通取能說者也。佛菩薩等及所詮義理故。不同前三門。剋就聲名句文論雙單。故雲不同前義等也（為言）問。若指初三門雲前義者。若爾抄釋三重能所。其第三重能所中。雲前義為所詮。是亦可指初三門單一段。疏抄門指雲前義。必可指同處故。若許爾者。初三門既唯就聲名句文。方論雙單。但是能詮。豈可指雲前義為所詮哉（是一）又圓覺大鈔三下（第六教被門）全移今疏抄。然上引瑜伽論即雲。釋曰。由此故皆通取不同前意剋取前說（已上）次下再釋雲。故說皆通不同前義剋取名義等。故雲所說也（已上）既雲前意。明知。不指初門也。又雲。剋取名義等既通取名義。豈初三門乎。准此。今抄雲名等者。亦等取所詮義歟（是二）如何。答。愚案雲。今疏第四門文有二段。含二意。謂初引瑜伽八十一。次引十住品。並是唯通所詮。故雲通攝所詮體。未可必通佛菩薩等能說者。是為初意。即是當門正意也。後又瑜伽下通收三重能所。則兼通佛菩薩等能說者為教體故。是為後意。既含此二意。故揀別之令無濫也。問。今通攝前者。本含通攝三重能所之意。而且明通所詮之旨。後正顯廣通三重能所之義。是一意也。何分為二意乎。故圓覺大疏上雲。明第六教體門中。釋通攝所詮體。初引瑜伽八十一意。次下即雲。此明教義相成。若不詮義。文非教故（已上）此全寫今疏文。但不寫十住品已下文。然同彼鈔三下釋彼疏時。先具引今疏雲。通取所詮成契經體。下十住品瑜伽論乃至不同前意剋取所詮之文意。次下即亦續引今鈔雲。通收能所則有三重下乃至故雲所說之文。唯此通攝所詮門。非而分為多意。且是一意故。彼疏略之。彼鈔中具引即顯疏意。若如今料望者。彼疏引初意中。前半久。鈔中引初意中。後半及後意疏鈔俱不具舉二意。何故鈔雲不同前意乎。明知。今前義者指初三門歟。如何。答。維雖本含三重能所。既分為兩段。自當兼正之二意。故今鈔雲。上正辨通所詮等。次釋又瑜伽已下文。雲又通收能所等。既安又言。豈非傍兼之別義乎。舉如是之二意竟。次雲不同前義。對初意揀別之雲事。誰疑之乎。但於圓覺疏抄釋者。此尤為潤色之遍也。謂鈔先釋疏所引之初意竟。後具引所殘之。今疏則還成二意故。前後相對揀別之故。雲不同前意。有何難乎。若指初三門。何不雲前門而雲前義。亦云前意乎。何況初三門唯局能詮之聲名句文。不通所詮義。何雲剋取名義乎。明知。今第四門分為兩段。其初段所引瑜伽雲。諸契經體略有二種。一文二義更不見通佛菩薩等能說者。故雲不同前義剋取名義等也。 抄。第一通所詮（文）問。今雲第一第二。又雲向下向上。其義如何。答。此亦有異義。今略出之一義。雲今對前揀別有二義中。第一義意。第五諸法顯義體已下六門。總是所詮故。今第四門雲。通所詮則向下取也。第二義意。謂初三門但約聲名句文論雙單故。今第四門雲通說者則向上取也（云云）今第四門含二意者是歟。難雲。若爾第五諸法顯義體。正明六塵教體意。是所詮乎。故今抄上文釋取名等為體。為疏主自意之義。例同餘方依色等有名句文。亦指同諸法顯義之體。若非能詮何指同之乎（是一）又第九事事無礙體專明能詮文句。具十玄門備之旨。豈是但所詮義乎（是二）若指前後說門雲。向上向下者。可雲不同前後義。何但雲不同前義乎（是三）又可雲雙對前後揀別之。何科但雲對前乎（是四）如何。答（云云）愚案雲。疏雲故皆通取者。通取所詮通取說者（為言）然次上所引瑜伽文全不見通所詮。故今抄意雲。第四門分為兩段。具釋其義意。重舉後段意。但雲皆通取而揀前段義。雲不同前義等既不同前段。局取名等其等之言等取所詮義故。明知。後段意通取所詮。若不通取所詮則還同局剋故。如疏上文雲。有其所通無其所局者。思之爾者。此故皆通取之一句。向下雲。不同前義等文則含通所詮之意。向上雲。佛菩薩等是能說者。文雲則含通取說者也。意故不同前段局取名等（為言）。 疏。第五諸法顯義體（文）問。諸法顯義體門意。一切諸法顯義理之時。悉具名句文歟。為當如何。答。兩方。若雲悉具者。凡諸法為教體者。是由有生解之義。故雲諸法顯義也。縱雖有生解之義。何必悉具名句乎。例如法身章。釋法身說法之義雲。此理法身與說觀智為所開。覺經雲。法身說法授與義故（已上）此約生正智解之義。明法身說法之義。豈生智之解了時。於理法身上安立名句等乎。對向諸法生無相無念之觀解。例亦可爾（是一）何況今疏下文。釋會緣入實體中。引仁王二諦品了。釋雲。此經明教。即是如不說如即是教。若取諸法顯義。皆為教體。一切法皆如也。則無如非教（已上）此釋一切法如故是教體歟。更不見具文句。加之探玄記·起信疏·圓覺大疏（一上）抄（三下）釋此門之時。但總明顯義之旨。不述如具名等之義乎（是二）若依之爾者。凡雲教者。表詮義理之謂也。若許表詮義理。何無名等乎（是一）何況上就大乘。釋語聲為體等之義竟。祖師自意。會取名等為體。疏釋其所以雲。流傳後代書也。竹帛曾何有聲。豈無教體（已上）抄釋雲。故前唯識之中。例於餘方亦依色等有名句文。亦同諸法顯義之體。顯無方理故不取常規（已上）既取名等為體竟。舉餘方佛剎。依色等立名句文。即為例證。亦指同諸法顯義體。明知。顯義體亦立名等也（是二）次上鈔引唯識論雲。諸餘佛土亦依光明妙香味等。假立之故之文竟。即釋雲所引即淨名經而言等者。等取觸思數等上。皆得假立名等三種○以眾生機欲待故（已上）會解記（具如次上引）准此亦諸法顯義之時。必可假立名等（見。是三）如何。答。此事實難思。學者亦存異義。今且述一義之意者。諸法顯義。或假立名等。或未必借名等。不可一准歟。其旨如兩邊之疑難。各據一義。並不相違。彼借名等顯義理。並不論之。然不借名等顯義者。今疏下文結成說聽雲。語默視瞬皆說則見聞。見聞覺知愚聽等（云云）瑜伽論釋見聞覺知雲。見知二種現量所攝覺。謂比量聞所言量。凡現量者。離名相等。何借名句。故慈恩雲。離名等所有分別。現現別轉故名現量（已上）況疏次文雲。茍能得法契神等（云云）真智契證專證專離名句之詮表。豈還借名等可雲之。加之普賢行品疏。釋剎說眾生說等文作三釋中。第三釋雲。約顯理是說等（云云）抄釋雲。言顯理者。如色即顯質礙即顯緣生等（云云）具如次下。況於一乘中引之。 抄。茍日得會（文）抉擇雲。此問意雲。由能詮言說有性。知所詮一切法有性○最後耶字疑問之詞也。佛告下答。初答法無其性。而有言說遣法也。又雲下答。無有言說遺言也。大惠問意。言法如相須問也。世尊答意。言法不相須。先明無法而有言。後明無言而有法。是故下詰言不相須也。大惠下舉事釋成也（已上）。 　　抄。謂兔角龜毛等。意雲。實雖無兔角。而有人云。兔角等豈非諸法無性而假起言說乎（為言）。 抄。謂漏月傳意於生脫荊軻之乎（文）。 抄。相如調文君之如終獲隨事（文）史記百一十七司馬相如列傳第五十七雲。司馬相如者。蜀郡成都人也。字馬鄉。少時好讀書。學擊劍。故其親名之。曰犬子。相如既學慕藺相如之為人。更名相如○梁孝王令與諸生同捨。相如得與諸王游士居數歲。乃著子虛之賤。會梁孝王卒。相如歸而家貧。無以自業素與。臨邛令王吉相善。吉曰。長鄉久官游不遂而來過我。於是相如往捨都亭。臨邛令繆為恭敬日。往朝相如。相如初尚見之。後稱病使從者謝吉。吉愈益謹肅。臨邛中多富人。而卓王孫家僮八百人。程鄭亦數百人。二人乃相謂曰。令有貴客為具召之。並召令令既至卓氏客。以百數至日中。謁司馬長鄉。長鄉謝病不能往。臨邛令不敢嘗食。自往迎相如。相如不得已。強往一坐盡傾。酒酣臨邛令前奏琴曰。竊聞長鄉好之。願臣自娛。相如辭謝。為鼓一再行。是時卓王孫有如文君。新寡好音故。相如繆與令相重。而以琴心桃（郭璞曰。以琴中音挑動之）相如之臨邛氏弄琴。文君竊從戶竊之。心悅而好之。恐不得當也。既罷相如乃使人重賜文君侍者。通慇勤。文君夜亡奔相如。相如乃與馳歸成都。家居徒四壁立（郭璞曰。言貧窮也）卓王孫大怒曰。女至不材。我不忍殺。不分一錢也。人或謂王孫。王孫終不聽。文君久之不樂曰。長鄉弟俱如臨邛徒。昆弟從貸猶足為生。何至自告。如此相如與俱之。臨邛盡賣其騎買一酒。捨酤而令文君當鑪（壽昭曰。酒酒肆也。以為墮告高似鑪）相如身自著犢鼻褌（壽昭曰。今三釋布作放如犢鼻實稱。此者言其無恥也○）與保庸雜作（方言曰。保庸調南方婢嬂稱也）滌器於巿中（壽昭曰。瓦器也○每食如滌溉者）卓王孫聞而恥之。為杜門不出昆弟諸公○更謂王孫曰。有一男。兩如所不足者。非材也。今弟諸公○更謂王孫。今文君已失身於司馬長鄉。長鄉故倦游（郭璞曰。厭游官也）雖貪其人材足依之。且又令客獨奈何。相辱如此卓王孫。不得已分。即文君僮百人錢百萬。及其嫁時衣被財物。文君及與相如歸成都。買田宅為富人（已上）。 抄。況帝釋有法樂之臣（文）探玄記第二雲。乾闥婆此雲尋香○亦名食香。唯食細食。居十寶山中。常為諸天作樂時。身有異相。即飛上天（已上）大疏一下雲。八乾闥婆。此雲尋香。謂樂兒不事生業。但尋諸家飲食香氣。即往設樂求食自活。因此世人號諸樂人為乾闥婆。彼能執樂故。以名焉。亦云食香。止十寶山間食諸香粖。即帝釋執樂神也。帝釋須樂。此王身有相現（已上）問。不事生業。但尋飲食香氣者。為乾闥婆之行儀。為諸樂人之行儀。又身有異相現者。為帝釋身。為乾闥婆身。答。行願記第六雲。四乾闥婆者。正雲健闥縛。此雲尋香行。亦云食香神。謂食氣作樂求乞。天帝須樂體有異相。便往奏之。西天呼一類音聲人名健達縛。謂不作生計。尋食香氣作樂求之（已上）馬鳴有和羅之伎（文）大日經疏第八雲。如馬鳴菩薩自奏賴吒和羅典。五百王子聞之。同時捨家入道（文）。 疏。況花嚴性海（文）問。況於一乘中有四節文段。且初事物說法義者。為一乘不共之玄旨。為當通三乘教歟。答。兩方。若雲不共之玄旨者。見抄所引經文等。以諸佛威神力。自光明供具等中。自然出音聲。演說法門等。三乘教中盛談此等義相。豈為不共之玄旨乎。若雲通三乘者。凡論舉況者。舉劣況勝。今既雲況花嚴性海等。若是三一貫通之法相者。何雲況哉。如何。答。今舉況有二意。一雲。分別根本一乘隨遂機宜。開示小乘三乘等法。若根本法輪中所無之法相。則縱雖分別欲說之。而佛力不能說之。故知。今則應雲枝末三乘乃至外典尚有諸法顯義之理。何況根本一乘中。豈無此義哉（為言）一雲。今所舉花嚴性海之大義。是一乘不共之玄旨也。雖諸法顯義之言是同。而其意大異也。謂三乘教中。諸法顯義。或推功併歸觀行者。勝解作意。未必謂萬類之音皆是如來音。又不言六塵萬法悉是如來音（次下引貞元疏。可見之）或是諸佛神力示如是業用。未必謂本自具足令物見之。然今一乘意者。即跡引普賢行品剎說眾生說等文。彼品疏（第八下）釋。雲剎說等者。略有三義。一約通力。二約融通。一說一切說故。三約顯理。是說菩薩觸境皆了知故。則觸類成教。如香飯等（已上）抄十八下雲。言融通者。一塵即攝一切。何得剎中無說。言顯理者。如色即顯質礙。即顯緣生。即顯無常。即顯無性等。言則觸類成教者。證顯理義。如前教體中明（已上）貞元疏第七（普救護一切眾生成德吉祥夜神雲）然法輪音。若依權小。如來常言非法輪音。要宣諦理。轉入他心方得名為法輪音耳。若依此經。自狹之寬。略有三重。一則如來一切語言皆法輪音。一切言說皆佛事故。二者萬類之音皆法輪音。故賢首經雲。能令三界所有聲聞者皆是如來音。三者非唯於聲。六塵萬法無有一法非如來音。出現品雲。譬如書字。普入一切語一切算數一一切世間出世間處。而無所住。如來音聲亦復如是。普入一切處一切法。乃至雲。何以故。言音實相即法輪故。既以實相為法輪聲。未有一法非法輪體。由此故能攝多眷屬。一轉一切一時轉也（已上）即此大疏三釋中第二釋。貞元疏三釋中。第二第三釋並是同。今事物說法之義也。彼三乘教中。都不可有如是之義也。問。且貞元疏二三兩釋有何別哉。答。第二釋意。謂橫攝一切有情音聲乃至風鈴河等非情之聲。總名如來音。第三釋意。如探玄記釋智正覺義中雲。次明平等語業妙音遍至者。明如來圓音如緣起性遍一切處。而亦不壞別雲詮表（已上）即此意也。今抄所引經條。准此可知。 第六攝境唯心體自下會解記第九 抄。即二所現影（文）問。二者何乎。答。一義雲。抉擇雲。耳·意二識所現影也。或說聽二識所現影也（已上）一義雲。二字應作心字。故會解雲。鈔如聲是色。即心所現影。有本雲。即二所現影誤也（已上）。 抄。今取解釋分（文）問。立義解釋之兩人。同明唯心義。若取之則可雙取。今何但取解釋分哉。況又疏所引解釋分之文。正釋抄所引立義分文之文也。故起信疏釋今疏所引文之釋。上立義中眾生心攝一切等也（已上）如何。答。會解雲。言今取解釋分顯心性相等者。意謂立義分中。已明唯識義含終頓。即同教分齊。今正二門交徹為終教義也（已上）。 疏。梵行品雲（文）問。今所引梵行品文者。局圓教唯心歟。為當通終頓等哉。答。抄雲。圓教唯心（文）付之。一切諸法唯識唯心之所談者。諸大乘教之通說也。今雲。知一切法即心自性。例亦可爾。何必局圓教唯心哉。如何。答。唯心之義雖通諸教。則心境待對泯絕。而真心露現。若依圓教。則總該萬有。即是一心等（云云）如攝序雲鏡一心之玄極之文處。具引諸文。可見之。故知。梵行品正說圓教不共之唯心也。 疏。一唯本無影（文）抉擇下文雲。問。攝境唯心中。唯本無影是小乘義。何故前文前四通小。後六唯大乘。答。唯本無影非唯心義。為明四句。因便言之。故疏雲。唯本無影。謂即小乘不知唯識故。即斯義也（已上）。 疏。護法論師等（文）問。安慧論師意。為本影具足義。為當唯本無影義歟。答。兩方。若雲存本具足義者。安慧意於依他法。唯立心自證分。不許相見二分。故佛果位判相見俱無。爭許如來識上文義相生是名本質教。其外更立聞者。識上所變之影像文義乎。是以清涼餘處解釋中。明佛智緣他心不同雲。安慧論師雲。佛智緣他心緣得本質。餘皆變影。護法論師佛亦變影。若緣本質得。心外法壞唯識故。但極似本質。有實因人（已上）准此。安慧意佛智無別自所變之相分。故直緣聞者。識所變現文義之相。其外更不可立如來淨識所現之本質教雲乎。若依之爾者。今疏雲。護法論師等皆立此義。即抄釋雲。唯識諸師皆同此立等（云云）會解雲。鈔唯識諸師者。即所等難陀·德惠安慧·火辨·護月等諸師也。言然此論主（即護法清師）無不說法者。謂無不說是法也（已上）此等釋意者無本。安慧亦存本影具足義歟。如何。答。 疏。復說五心集現（文）五心義雲。變爾等五心略以十二門分別○第一列名者。一卒爾心。二尋求心。三決心。四染淨心。五等流心。瑜伽第一卷五識身地雲。由眼識生三心可得。如其次第。謂卒爾心·尋求心·決定心。初是眼識。二是意識。決定心後方有染淨。此後乃有等流。眼識善不善轉如眼識生。乃至身識亦爾。由初三心性類同故但說三。言實兼後二。第二辨相者。且如眼識初墮於境名卒爾墮心。同時意識先未緣此。今初同起亦名卒爾。故瑜伽論第三卷雲。意識任運經散亂。緣不串習境時。無慾等生。爾時意識名卒爾墮心。有欲等生。尋求等攝故。又解深密經及抉擇七十六說。五識同時必定有一分別意識俱時而轉。故眼俱意名卒爾心。初卒墮境故。此既初緣未知何境。為善為惡。為了知故。次起尋求與欲俱轉。希望境故。既尋求已識知先境。次起決定。印解境故。決定已識境界差別。取正目等相。於怨住惡。於親住善。於中住捨。染淨心生。由此染淨意識為先。引生眼識同性善染順前。而起名等流心。如眼識生。耳等識亦爾。第三八識有無者。瑜伽第一但說六識有此五心。不說七八。又間斷識方具此五。非恆續識。然第七識未轉依位緣境。恆定任運微細唯有後三。一剎那中可說具故。第八不爾。界初生位有卒爾心。有色無色境。寬狹故。決定·染淨·等流三心境有新舊。或前後相望可具之。故唯無尋求。無慾俱故。因第七識界雖初生。境恆一類故。無卒爾尋求二心。初轉依位可名卒爾。即是決定染淨之心。第二念後是等流。二念義我合說有四心（已上）。 私問。今抄下文雲。言其五心。初後通六識中。三唯意識（文）爾者。今何雲但說六識有此五心乎。答。至下可知。 又雲。問何故須辨如是五心。答。為令了知心之分位。入法我唯識相故（已上）。 私問。今雲集現者。即此心集現歟。為當如何。答。疏文上雲文義相生。下雲五心集現。明知。經歷五心之位。文義相集。現為教體（為言）故抄上文引無性攝論雲。名句文身識所變現。聚集為體（已上）依之。抉擇雲。疏後說五心集現。但是經曆五心影像。聚集影現（已上）其影像者。即下所明十四相也。如抄釋三師義。可見之。 疏。總十二心（文）抉擇雲。疏總十二心等者。散亂聞經也。專注聞經但有八心。於行常二字上。深卒爾尋求二心故（已上）。 抄。一雲說諸字時（文）五心義雲。第四剎那多少者。五識卒爾唯一剎那。瑜伽第三雲。又非五識身有二剎那相隨俱生。又一剎五識生已。從此無間必意識生。故五識卒爾唯一剎那。尋求未了後起五識。但是尋求。故五識身無多卒爾。說五識身有尋伺者。有廣尋求。無尋伺者。與欲俱故。亦有尋求。諸處所說五識無有決定尋求。無深廣行相。說之為非無微細者。若獨生意。若五俱意。卒爾心位亦一剎那○有說。意識既許相續。說卒爾心通多念起亦無過失。前解為善○決定多剎那尋求未知。未起染淨心故○起染淨之心亦復如是。多念相續以難生故。此依五識為等流心。若意等流染淨唯一念決。第二念即等流故。唯等流心略有二。說意識等流相續無妨。一雲。五識唯一念生。說等流心亦不相續○二雲。五識許相續生一剎那者。說變爾故（已上）又雲。以許尋求多剎那故（已上）第五門中釋也。 抄。是現量故（文）五心義雲。因中五識或四或二。或許五心皆唯現量。緣現世境果中。五識所有四心亦唯現量。緣三世境○第七因位許有三心。皆非量攝○第六識定位五心皆唯現量○若在散位。獨願五心通比非量○與五俱意所有五心。有義唯現量（等文如下具引）果中五識四心者。以果位任運故無尋求心也。 抄。經十六心有十四相（文）問。今引三師中。後兩師並雲十二心。何第一師獨言十六心哉。答。一義雲。十六十二開合異。故不相違也（開合之義下引會解記。可見之）一義雲。六字應作二字歟。會解記雲。第一師十二心若取卒爾。耳識為一。同時意識為二。尋求為三。決定為四。則四字皆有此四字。應有十六心。今言十二心者。應以率爾耳識同時意識合為一心。以同時意識即卒爾同時意識通名卒爾心故也（已上）。 抄。若不散亂（文）五心義雲。第亂不亂生者。先明不亂。後明亂生。不亂生中後有三門。一自他俱不亂。二他亂自不亂。三自亂心不亂。自他俱不亂者。瑜伽第三雲。又一剎那五識生已。從此無間必意識生。從此無間若不散亂必定意識中。第二決定心生。由此尋求決定二識分別境界為因故。染淨法生所引故。從此無間眼等識中。染淨法生。然此不由自分別。為無分別。故得染淨。他亂自不亂者。謂有他識中間間生自識五心。仍前後如眼觀色。起卒爾心必有尋求。續初心起故。瑜伽說。又一剎那五識生已。從此無間必意識生故○故五卒爾後定起尋求心。有人說。言卒爾後不起尋求者。不然。違教理故○故尋求後或入餘心。或起決定。雖起餘心中間隔亂他境。非上勝不能引脫他識。反不生故。後卻入眼識決定。決定起時或還起尋求引。或即起決定。決定為因。若無異緣。自染淨起。有他識奪自染淨不生。他識即滅自心方能入染淨位。染淨位起。或還入決定引。或即起染淨○染淨心後若無他緣。自等流起。眼意二識乃至未趣所餘境界。經爾所時恆相續轉。是名他亂自不亂。三自亂心不亂者。如眼先觀一大眾色。卒爾尋求定相續已。未起決定。有一上好像色現前。眼識遂於餘識。而轉後起卒爾及尋求心。或並決定。或染淨心等見像色已。卻觀眾色。先已現故不起卒爾。或卻起尋求引生決定。以許尋求多剎那故。或即起決定○卻觀眾色始起染淨。染淨心後或觀雲色。隨其多少起卒爾等已。卻觀眾色。而起等流。皆准前後是自亂心不亂（已上）。 抄。若散亂時（文）五心義雲。自下後明亂者。於中有二。一他亂自亦亂。二自亂心亦亂。他亂自亦亂者。如眼識生緣一像色。起卒爾尋求已。別有聲至。後起卒爾尋求等心。像遂放光像光。即新起前尋求。後起卒爾尋求決定。後別有香。正現前嗅後起卒爾等。像光變色決定。心後後起卒爾。至染淨心。後值上味。正現前嘗遂起舌識。多少心已卻觀像光。光或大小徒染淨心。後後起卒爾尋求決定。如是乃至○或二或三或至四心。名之為亂。若連次起至等流心。即名不亂。餘心例然。自亂心亦亂者。准他亂說（等文）。 今抄引三師釋中。數處有此事。故具引之。 抄。非現量故（文）此約五俱意識中尋求心也。如上具引。可見之。今抄下文雲中三唯識（已上）。 抄。由此極少經十二心（文）問。此第二師十二心者何乎。答。此除決定心。而開耳識意識為二心。加尋求心為三。故四字各有此三心。則成十二心也。如抄可知。 抄。此中曲有二解（文）五心義雲。與五俱意所有五心。有義唯現量。作證解故。陳那菩薩集量論。論五識俱意是現量故。說五俱時緣十八界亦現量攝。隨五現塵明瞭取故。有義不定性尚不同。何現量集量不說五俱之意。唯是現量。何得定判。堅執比度既許五俱定唯現量。於理未可。故五俱意義通現比及非量攝。通緣三世及非世境。若緣一境。與五一俱卒爾等流定唯現量。中間三心不與五俱。通比非量剎那論之。緣過去境。瑜伽論言五識無間所生意識尋求決定唯應說緣現在境者。此依分位事結究竟名為現在（已上）。 今抄雲二解者。初解意。謂同時意識亦是現量也。四字總經十二心（云云）後解意。謂同時意識現量也。四字但經八心。而有十四相（云云）上所引五心義中。二有義者。但論五俱意之現量非現量界。准思可知。 抄。謂諸字有二相（文）意雲。一字及依一字所成之名。於心上現此。且約一字成名之義也。然亦有一字不成名者。非此所明也（云云）。 抄。惡學時七相（文）言惡之時前諸字雖入過去。現無本質。由熏習力唯識變力。仍於此說惡字心上顯現故。即有兩箇一字（二相）兩箇一字所成名（四相）一箇字身（五相）一箇一字所成名名身（六相）一箇二字所成名（七相）故成七相也。凡雲字身名身者。身有體依聚之三義。今且用聚義為身故。或有以字為一種共聚名身。即是一字身也。或有以二字為一種而二種共聚名身。即是二字身也。或以三字為一種。或以四字為一種。各二種共聚名身。例此可知。如字既爾。名亦例知。 抄。者字時十六相（文）謂諸惡者之三箇一字（為三相）三箇一字所成名（為六相）兩箇字身。謂諸惡（七相）惡者（八相）兩箇一字所成名名身（十相）一箇三字多字身（十一相）一箇一字所成名多名身（十二相）兩箇二字所成名（十四相）。 抄。言其五心（文）問。五心義雲。因中五識○五心皆唯現量（等云云）具如前引。准此不局初後可通中三（見）今何雲中三唯意識乎。答。抉擇引法苑。有二師說。初師全同前所引。後師即同今抄。故抉擇釋雲。今據後義。故抄三爾（已上）彼後師者。抉擇引法苑雲。此中有義五識唯二。但有卒爾及等流心。尋求等中五隨生者。即等流心許亂生故（已上）。 抄。又前三是無記（文）五心義雲。瑜伽論等說。初三心是無記。第四五通三性。此依因位中容無亂境。五識中一與第六識連續生說。若在因位境界強勝諸識雜生。若生五心皆通三性所攝。若無漏位及得自在一切多善（已上）。 抄。然此皆約（文）五心義雲。若在果位。隨所有心皆得俱起。隨應無失（已上）又雲。成唯識說。八地以去乃至成佛任運決定。不假尋求。故但有四。三乘通論。無漏具五。有尋求故。即諸剎那義別說。有非前後起。初轉依等如前已說（已上）如前已說者。第三八識有無門。即如上具引。 疏。三唯影無本（文）問。終教大乘意。自受用佛有色聲功德哉。答。 疏。龍軍（文）會解雲。龍軍未詳（已上）問。慈恩阿彌陀經通贊之末書（元縛述）雲。如來滅後外南天竺國有論師。名龍猛。即龍軍也。造大智論釋大般若等（已上）今會解記。何雲未詳乎。答。探玄大疏共雲。唯影無本是龍軍等。非本非影是龍樹等（云云）既各別舉。尚終頓兩教之宗師何雲一人異名哉。彼元縛釋難依用歟。 疏。堅惠（文）法界無差別論疏雲。堅惠菩薩者。梵名婆羅未底沙羅。此雲堅固未底。雲惠○謂此論主有稱理。求佛堅固正惠故以為名。三藏雲。西域相傳。此是地上菩薩。於佛滅後七百年。於中天竺大剎和種○造究竟一乘寶性論及法界無差別論等（已上）三藏者。提雲般若也。地上菩薩者。會解記引用此疏雲。地藏菩薩。更檢餘本可知之。 疏。夜摩偈雲（文）唐經第十九也。大疏四上釋上半偈竟。次下雲。若爾。何故以現聞教法下半釋。雲但自心變非佛說也。若依權教。此約有影無本。然本影相望通有四句。若依此宗。果海離言故。無有說用隨機現。謂如是說。而此本質亦是自心（已上）抄十一上雲。言若依權教等者。本影四句。即如懸談。若依此宗。四句皆用知法一切法。即心自性故。質亦自心（已上）。 疏。此前四說總合（文）問。圓教意可有唯本無影之義耶。答。疏雲。此前四說。總合為一圓融無礙（文）故知。亦可有唯本無影之義也。付之。疏釋唯本無影。謂即小乘不知唯識故。即是心外存實境之妄執也。既非唯識之義。故三乘教尚不許之。爭圓教中容如是之妄執乎。是以抉擇雲。唯本無影非唯心義。為明四句。因便言之。故疏雲。唯本無影不知唯識故。即期義也（已上）准此。雖物合四說。是言總意別。實除第一唯本無影。但取餘三說也（為言）爾者。圓教中不可唯本無影之義歟。如何。答。花嚴一乘是根本法輪故。縱雖人天小乘等法相無不含攝之。至今唯本無影之義。何不為圓融之所目乎。況十通品疏明佛智緣他心諸說不同中雲。安惠論師雲。佛智緣他心緣得本質○護法論師則佛亦變影等竟。次下即雲依唯識宗護法為正。以今經望前亦未失（已上）又雲。若離佛外別有眾生。更須變影卻失真唯識義（已上）此明佛智緣他心。不變影直緣本質故。正是唯本無影之義也。眾生緣佛例亦可爾。是則生佛同以真心為其心故。故對向萬法時直照現之。更不待變影故。十通品疏釋法性宗他心之相者。以即心之眾生心非即眾生之佛心為所緣。以即眾生心之佛心非即佛心之眾生心為能緣。如是鎔融故。非一非異（已上）抄十八上雲。此有兩對。前對明所緣。彼對明能緣。今初言即佛心之眾生心者。此明所緣。眾生心即是佛心。此明不異。次雲非即眾生心之佛心者。此句明眾生心與佛心非即。非即故有所緣義。非異故不壞唯心義。言為所緣者。結成所緣。揀非能緣也（已上）後對恐繁不引。返例可知。 疏。說聽雙存（文）抉擇雲。 抄。說如來藏乃有三義（文）問。筆削記第三雲。如來藏者。具三種義。謂隱覆·含攝·出生義（等文）何與今別哉。答。彼論第二（如來藏品第三）全同今抄所引。 抄。一所攝名藏者（文）如來是能藏。即果極之菩提也。眾生是所藏。以如來之所攝藏名如來藏故（為言）會解雲。問。此引佛性論。應非別教。答。 抄。言如如者（文）問。如如者重言。有何意哉。答。一義雲。通真記中卷（了然述）雲。言如如者。一者真如。即一心身體。二俗如。即隨緣萬法不變之性。二如不二故曰如如。此則直就真如本性。以明心（此准佛性論說已上）此記者南山歸敬儀之末書也。 抄。復次藏有三種（文）問。今三種者。上所標之所攝隱覆等三義之外別義歟。為當如何。答。愚案雲。今釋所攝名藏中。有二段。並先明能藏。後明所攝。即上來所引是初段也。於中前雲言如如者有二義等者。是先明能藏。次雲所言藏者下。正明所攝也。今雲。復次藏有三種等者。自下即後段也。於中亦者明能藏。謂境行果三種。並覺妙覺果地無比之功德。是名如來（為言）次雲由此果下。正明所攝也。准初段可知之。抄。二隱覆為藏者（文）筆削記第三雲。隱覆之中復有二義。一者藏如來故名如來藏。即煩惱名為能藏。如來為所藏。於如來如來之藏。依主釋也○理趣般若雲。一切眾生皆如來藏。勝鬘及如來藏經俱有此說。二者如來自隱不現名如來藏。法身無相不可以智知識。識況眼見耶。斯如來即藏。持業釋也。如佛性論說（已上）。 抄。一明一身（文）況於眾生者。別指聽法眾生。故上雲何獨聽法眾生。次下文雲況聽法人也。今明說聽全收故云爾也。 抄。經雲如來成正覺時（文）大疏九上雲。第八如來成正覺下。用該動寂○文中分四。初舉所依三昧。覺不滯寂故名善覺。覺彼一相故用為方便。二入已下顯一身之用。既以一相為方便。則物皆一相故一即現多。三如一下類顯餘身如來成正覺時。布身雲於法界一一皆是廣大之身。並如一身之現（等文）。 抄。若爾起信論中（文）會解雲。問。上引佛性論成教義。今特揀起信者何耶。答。前佛性論義則少分通別教。大途亦實教。爾故引以證之。而不揀別。今起信所宗二門三大。於中顯體用處節節有之。是一論大旨多分所說。若不揀者應大分是別教。故須揀之。況佛性論是明文。今但義取故亦須揀也（已上）。 疏。則隨一聖教俱非二心（文）抉擇雲。問。二心既泯其教寧存。又問。心泯教存。何言攝境唯心耶。答。此言泯者非謂落空。但約互奪歸一心。故無前二難（已上）問。今明形奪兩亡者。頓教之義歟。為當如何。答。會解雲。若約因緣無性故非生。法身體寂故非佛。一理平等故不說不度。緣本所住故不說不聞。即頓教義。今取生佛各全形。奪為所因令非聽說。即是生全在佛。佛全在生。故得雙非。為別教義。故知。今引證文。皆是非說聽。似濫頓教。而為因不同故非頓爾（已上）。 疏。是故此四於一聖教（文）問。抄科釋雲。總結融通（文）爾者雙結同別二教之二四句歟。為當但結別教中四句歟。答。抄上文雲。疏第二說聽全收等者。文中有三等（云云）明知。雙結二四句也。問。若爾。今何不雲二四。但雲此四乎。答。文言略故但雲此四。意實通二四也。以同別無礙為一圓教故。然會解雲。驗知科錯應於說聽全收下分二。初總標。二別釋。於別釋中分二。初圓教。二別教。於別教中分三。初總標。二別釋。三融通方順疏攝正文意也（已上）意今疏攝並俱雲此四。不雲此二四句。故驗攝上文科釋是錯也（為言）。 疏。第七會緣入實體（文）問。會緣入實之名義。通始教權門歟。為當局法性實教歟。答。抉擇雲。疏會緣入實者。立相。始教攝相名會緣。從性名入實。終教緣生無性名會緣入實。頓教相盡性現名會緣入實。圓教將緣起相由。歸理性融通名會緣入實。義雖實爾正唯始頓（已上）二義中。初以本收末是始教也。故疏下雲。不立真如隨緣等也。後會相顯性是頓教也。故疏下雲。虛相本盡真性本現也。但會解記意。會緣入實之總標正局法性實教。雖然二義中。初以本收末者。可兼通權門（云云）次下更可抄之。 疏。一以本收末（文）問。以本收末門者。局法相權宗歟。為當通法性實教歟。答。會解雲。疏亦有二義中。初義以內收外令入一實。次義會外即內令入一實。但初義通權。後義唯實。然則初義所入之如是實非權。但所收之教未說即如。故通權爾（已上）問。此釋不可爾。今見疏抄。並引無性成唯識等諸論。以為證據。即亦引彼疏。令釋成其義。明知。局法相宗雲事。況疏釋所入之如雲。彼宗雖不立真如隨緣（云云）何故會解雲所入之如是實非權乎。答。今疏攝意雲。彼攝論唯識等意。實許真如隨緣。而但弘宗者執真如不變故。今且約彼弘宗之所執。令釋成真如所流十二分教之義。既疏攝共頻彼宗等。明知。非祖師自意雲事。故疏三上（問明品）又唯識等亦說真如是識實性。但後釋者定言不變。失於隨緣過歸後輩耳（已上）就中於攝論等者。五教章引梁攝論多聞熏習。從最清淨法界所流之文。為終教習種姓從真如成之證據。又大疏三下（淨行品）雲。無倒聞熏與性種合。故名為因。染攝論雲。多聞熏習與解性和合。一切聖人以此為因。無性攝論雲。此聞熏習雖是有漏。而是出世心種子生（已上）抄九下釋雲。性種即自性。住性為正因。性即是涅槃第一義空性也。習即新熏修成之性。決為佛因。稱為種性。引證可知。言無性攝論者。即第八論（已上）既以第一義空為性種。即雙引梁論無性論證此義。明知。不同彼弘宗者約有為無漏法爾種子。釋成此等論文雲事。今亦例可爾。故知。會解雲所入之如是實非權者。正約祖師之實意也。故會解記下文雲。不爾何得此科雲會緣入實耶（已上）問。此義尚不爾。縱雖餘處有如是釋。而當段疏抄今但引用彼弘宗者之釋義。以此外更無顯自意之文。明知。局法相宗不通實教雲事（是一）次攝論等則實如所料簡。然於成唯識論者。縱雖祖師任自意。何可會通實教乎。即前所引大疏三上雲。又唯識等亦說真如是識實性等者。此指世親本頌。全非成唯識等之釋論也。故抄八上釋雲。彼論雲。此諸法勝義○即唯識實性。釋曰。既用真如為識實性。明知。天親亦用如來藏而成識體。但後釋論之人。唯立不變。故雲過歸後輩（已上）既上舉祖師自意。亦存成唯識論但立不變也。今既引用成唯識論勝流真如之文。釋以本收末之義。何雲所入之如是實非權乎（是二）如何。答。 抄。如彼疏釋雲由此。問。今引彼疏有兩釋。如何哉。答。會解雲。約三惠觀法教根本。名為勝流真。如得說殊由本勝故。如說法勝故者約所證。此地真如故。得說殊勝由本勝故末亦勝也。故名勝流（已上）。 疏。義語非文（文）圓覺大抄三下雲。稱如不著文字。名為義語（已上）即今抄所引經末雲。若取文字者。行空也（已上）空是第一義空。即真如也。 抄。乃因緣經中一義（文）會解雲。以十二分經皆有二義。此因緣亦有二義。一因請方說。為重法故。二因事方說。知本末故（已上）。 抄。雙標文義揀義所文（文）問。疏但雲文義皆圓。更無揀義取文之意。依何文勢抄家如是釋乎。答。會解雲。鈔揀義取者。以疏雲文義皆圓。即揀前義。如前說聽相收等。即是義圓。今雙標文義皆圓。故揀前唯義圓也（已上）。 抄。而言圓音者（文）問。今抄意如何。答。此遮伏難歟。謂疏文即圓音。若有難雲文即名句文也。圓音即非語聲也。明知。文非即圓音。何故雲文即圓音乎。故今抄以二義會通之。一者例如上大小乘共雲。名等離語聲無別體。今此第九事事無礙體亦爾。以名等亦依圓音體故。雲文即圓音也。二者文句具足之語聲是圓音故。雲文即圓音也。若唯一直聲無宮商等異者。是昔義非正也（云云）問。抄一上雲。一音之中具一切音。名曰圓音。一切音聲即是一音。亦名一音。一多無礙總曰圓音（已上）此唯就語聲釋圓音義也。何況文句皆是方稱圓者。此亦昔義非正。何但雲一直聲昔義非正乎。故演義抄十九上雲。昔有三義。一雲諸佛唯是第一義身。永絕萬象無形無聲。直隨機現無量之聲。猶空谷無聲。隨呼發響。然則就佛言之。無音是一。約機論之。無音非一。而言一音。圓音者。良由一時一會。異類等解。隨其根性各得不聞餘聲○故名一音。音遍十方。隨抹熟處無不聞。故名為圓音○二雲。就佛言之。實有色聲。其言遍滿無所不遍。但無五音四聲等異。無異曲故名為一音。無不遍故名為圓音○三雲。如來於一語業之中。演出一切眾生言音。是故令彼眾生名聞已語。非是如來唯發一音但以語業圓。故名為一音。所發多故名為圓音（已上）。 抄。三節已含四義（文）問。何節含幾義乎。答。會解雲。以第三節含二義故一去充字。即是法雨遍說大小權實等。二又一一下全取五字。即是大小權實法雨充遍滿法界也（已上）。 　　疏。譬如書字等（文）問。喻相如何。答。抉擇雲。擇雲。抄譬如書字普入一切事等。如書一切字。隨目何法能目故。言界無所住者。而作其法無定目故（已上）意雲。字書中一切文字隨名何法皆得能名。是並謂書字普入一切事等也。然法無當名之實。不定攝故雲無所住也（為言）法合如下引大疏。可知之。探玄大疏共不釋喻相。故以此抉擇。可知之。 抄。經雲佛子如來法輪（文）唐經五十二雲。佛子譬如一切文字語業。盡未來劫說不可盡。佛轉法輪亦復如是。一切文字安立顯示無有休息。無有窮盡。佛子如來法輪（等文自下全是抄所引）大疏九上雲。第二佛子譬如下喻中文有二喻。一文字無盡喻。喻第九無盡。二遍入無住喻。喻六七八。用而常寂故。於中有法喻合。合中二。先合普入一切。以上法中但雲入一切言故。今明入餘法則觸類皆法輪。豈同三乘但用佛聲為輪等耶。二一切眾生種種下。正合前文入一切語（已上）抄十九上無釋也。私雲。喻第九無盡者。法說經文有九句。第九句雲。無遺無盡而轉法輪內外無著故（已上）疏釋雲。橫則無遺。無所不轉故。豎則無盡。窮未來故。而不著內外。則深廣無涯（已上）次六七八者。第六句意一切文字言語皆悉法輪。故用廣也。第七句意。知聲如響。了諸法實性故。即用而寂深也。第八句意。於一奇中出一切音。以一即多故。亦深亦廣也（云云）喻相並法合不顯了故。具引示之。今疏抄但用遍入無住喻可知。 抄。法喻入無住喻可知。入一切語言文字界喻合中。即該一切是法中。則略一切法影在喻合中也（已上）。 演義抄四下纂釋第一 　　（疏一上雲 將釋經義總啟十門 一教起因緣 二藏教所攝 三義理分齊 四教所被機 五教體淺深 六宗趣通別 七部類品會 八傳譯感通 九總釋經題 十別解文義） 第六宗趣通別 疏。總立四宗（文）大乘義章第一雲。言分宗者。宗別有四。一立性宗。亦名因緣。二破性宗。亦曰假名。三破相宗。亦名不真宗。四顯實宗。亦曰真宗。此四乃是望義名法。經論無名。經論之中雖無此名。實有此義。四中前二是其小乘。後二大乘。大小之中各分淺深。故有四也。言立性者。小乘中淺。宣說諸法各有體性。雖說有性。皆從緣性。不同外道立自然性。此宗當彼阿毘曇也。言破性者。小乘中深。宣說諸法虛假無性。不同先宗立法自性。法雖無性不無假相。此宗當彼成實論也。破相宗者。大乘中淺。明前宗中。虛假之相亦無所有。如人遠觀陽炎為水近。觀本無不但無性水相亦無。諸法像此雖說無相。未顯法實。顯實宗者。大乘中深。宣說諸法妄想。故有妄想無體起必詫真。真者所謂如來藏性。恆沙佛法同體。緣集不離不脫。不斷不異。此之真性緣起。集成生死涅槃。真所集故無不真實。辨此實性。故曰真宗。此四宗中○前之兩宗經同論別。後之二宗經論不殊。隨義分之。前二宗中。言經同者。據佛本教同顯。在於四阿含中無別部黨。言論別者。小乘眾生情見未融。執定彼此言。成諍論故。有毘曇成實之別。後二宗中。言經同者。據佛本教隨就何經以義分之。不別部帙。故曰經同。言論同者大乘之人情無異見。言無諍競故無異論○如勝鬘中明如來藏。有其二種。一者空藏。即是不空。二不空藏。即是顯實（已上）破性宗中雲。法雖無性不無假相者。准下所引攝六上。猶如畫火無有熱性而似火相。可知之。又雲假名○宗者假相亦存。故知假名假相並不破之。 疏三不真宗（文）問。大衍法師意。三四兩宗可機教俱別哉。答。准今疏宗爾也。問。案今疏抄釋。全寫大乘義章。然彼章既雲後之二宗經論不殊。大乘之人情無異見等。明知機教俱同也可雲也。況彼章次下雲。又人立四。別配部黨。言阿毘曇是因緣宗。成實論者是假名宗。大品·法花如是等經是不真宗。花嚴·涅槃·維摩·勝鬘如是等經是其真宗。前二可爾。後二不然。是等諸經乃可門別。深淺不異。若論破相。遣之畢竟。若論顯實。皆明法界緣起法門。語其行德。皆是真性緣起所成。但就所成行門不同。故有此異○門別雖殊。旨歸一等（已上）准此等釋。案大衍法師宗。亦不可雲機教有別歟。如何。答。 疏。二名破性（文）問。大衍法師四宗中。二三兩宗不同。如何釋之乎。答。疏雲。二名破性。三名破相（文）付之。性相二空必相資相成故。若破性時必可破相。何以破性破相。為別立二三兩宗之不同乎。是以餘處解釋中。述二空相成之旨。如何。答。准前所引大乘義章並今抄下文。可知之。抄六上雲。若不達者。性相二空俱非了義。何者謂法。若性空相不空故。若雲相空。性又不空。以性相實故。猶如畫火無有熱性而似火相。如木中火不見其相而有其性。如角峰垂胡即是牛相。負重致遠。是其性故。性至於內。相據於外。若一空有復一不空。若得者此二相成。謂由從緣無性為性。空故令體相無。不空寂即空也。此以性空成相空。由諸相蕩盡。是故空中無色。無受想行識。方顯法性本自空耳。此以相空成性空。故二空相成雲不二也。又說性空總有三義。一法無定性名空。則相未空。二法之真性本空。則相亦未空。三若說從緣無性故名為空。即一切法性身空矣。非推之使空。思之（已上）尋雲。如此抄釋者。若約得意者。以性空成相空。以相空成性空。故不可分為兩宗。然今既分為兩宗。明知。此約不達者也。爾者如義章釋第二破性宗。雲法雖無性不無假相。第三破相宗亦可雲法雖無相不無假性哉。如何。答。今抄下雲。性相俱空為法空矣（已上）可見之。 抄。二破於定性（文）問。薩婆多宗可破諸法定實之性哉。答。疏初名立性（已上）問。南山律師立性相唯識三觀。 抄。早欲參涉大乘（文）問。經部之得名如何釋之哉。答。抄雲。參涉大乘等（云云）問。宗輪論雲。至第四百年初。從說一切有部復出一部。名經量部。亦名說轉部。自稱。我以慶喜為師（已上）同述記（慈恩述）雲。論至第四百年初。至慶喜為師。述曰。此師唯依經為正量。不依律及對法。凡所受授以經為證。即經部師從所立為名。名經量部。亦名說轉部者。此師說有種子唯一種子現在相續至後世。故雲說轉。舊雲說度部。然結集時。尊者慶喜專弘經藏。今既以經為量。故慶喜為師。從所立為部名。滿慈弘宣對法。近執弘毘奈耶。既不依於對法及律。故今唯以慶喜為師也（已上）如此等釋者。依小乘經為正量。故名經部（見）其故者。宗輪是小乘論。何許以大乘經為正量哉（是一）況於大乘經者。探玄記第二引涅槃經第四十雲。弘廣菩薩為流通。又引智論第一百雲。如法花經。是祕密故付屬喜王等（已上）又雲。准智論。是文殊師利稱我聞（已上）阿難不結集流通大乘經（見）爾者。以經為量。故以慶喜為師之義。專可指小乘經。如何。答。此事難思。但經量部有本計。有末計。若本計則屬第一宗攝。故尤依小乘經可為正量。若末計則屬第四宗攝。既有此異。豈無所依經參用大乘之義哉。成實論第十五雲。菩薩藏中說超越相（等文）菩薩藏經者。豈非指大乘經乎。故抄四上雲。經部師義參大乘故。亦謂名等依聲假立（已上）頌疏第十三雲。以經部宗不計無表是實有。彼說無表。但是思種。謂審決動發四現行思。於色心上熏成種子。此思種上防非止過。假立無表（已上）是即大乘雲。熏第八識。經部雲。熏色心。雖此異而以種子上防發之功能。為無者之義全同無異。又濟緣記三下雲。除取大乘空義故名經部師（已上）准此等釋。可知之。 疏。但判二故（文）問。五教章引大衍法師四宗雲。一因緣宗。謂小乘薩婆多等部。二假名宗。謂成實經部等（已上）既兩宗並雲等。明知。不局二部雲事。故折薪記釋雲。薩婆多此雲說一切有。而雲等者。取雪山部多聞部。宗輪論指此二部。多聞一切有部也○成實經部等者。宗等顯說假部也（已上）如何。答。 疏。非二即我（文）問。犢子部所計之我。與外道神我有何異哉。答。成唯識論第一破所執我有兩段。初有三種。一者體常。周遍量同虛空（云云）是數論勝論等所計也。二者其體雖常。而量不定。隨身大小有卷舒故（云云）是無慚外道等所計也。三者體常至細。如一極微（云云）是獸主遍出等所計也。後段亦有三類。一者即蘊。謂凡夫所計也。二者離蘊。即前三種外道所計也。三者非即非離。謂述記釋雲。總破小乘（云云）即犢子等也。此三類我悉攝盡凡夫外道所計也。我而其差異即如此。可知。問。若爾。犢子部所計非即非離之我。其相如何。答。指事（分教開宗章）雲。測法師雲。然彼二乘所計我者。如犢子部及經部等。如異部宗輪論。問。如下所說。犢子部所計非即非離我。二障之內何障名雲煩惱。如何羅漢起煩惱障。若所知障。如何論說生空智斷。三藏解雲。是我執故煩惱障攝。此部未得羅漢果時所計。義相同佛在時犢子外道。由斯立號。名犢子部。初談未成羅漢時計。故說彼部亦名計我。理實得果。已斷我執。經部等計應准此釋（已上）此釋難思。更可尋之。又嘉祥三論玄雲。於小乘內自分三品。一者俱不得二空。如犢子部雲。四大和合有於眼法。五陰和合別有人法。此下根人也。犢子入真觀故。則見我空出於俗諦。別有人體（已上）別有人體者。實可起我執哉。可尋之。又慈恩宗輪論疏雲。其犢子部謂補特伽羅非即蘊離蘊。謂實有我非有為。然而蘊不即不離。佛說無我。但無即蘊離蘊。如外道所計之我。悉皆是無非無不可說。藏即蘊離蘊我。既不可說。亦不可言形量大小等。乃至成佛此我常在。依蘊處界假施得名者。謂我非即非離蘊。處界亦爾。然世說言色是我乃至法亦是我。但依蘊等假施得此名。我實非蘊等（已上）又了義燈第二雲。今據情解妄。謂為我故敘破之。實是法執（已上）意雲。彼部主最鈍故。自心計諸法。各有實性。而此所計法執。誤謂尚是我。其實是法執也（為言）問。若爾。何故唯識論說三種我竟。總結雲生空智斷哉。答。了義燈會雲。彼文總說非別別局。文總意別。斯文大例（已上）意雲。即蘊離蘊之二種我。以生空智可斷之。而非即非離之我。非生空智斷故。故文總意別也。 抄。以本經部亦執（文）問。本經部所執之我。與犢子部同異如何。答（云云）兩方。若雲同者。宗輪論雲。其犢子部本宗同義。謂補特伽羅非即蘊離蘊。依蘊處界假施得名（已上）又雲。其經量部執有勝義補特伽羅（已上）既犢子名非即非離。經部名勝義。名既不同也。體定可異乎。若依之爾者。今抄雲。亦執有勝義我非即非離（文）可全同（見）如何。答。此事雖難思。且任今抄可雲同也。既釋勝義我雲非即非離。定知不可異也。問。慈恩宗輪論疏釋經部我雲。但是微細難可施設。即實我也。不同正量等。非即蘊離蘊蘊外調。然有別體故（已上）不同正量等者。等取犢子法上等。既雲不同。明知。經部所執之我不同犢子部所計雲事（是一）次犢子部雲依蘊處界假施得名。今經部雲。難可施設。豈非特存異計哉（是二）又述記第一末釋犢子部我雲。彼宗計我與所依蘊不即不離。然別有體。非常無常（已上）演祕第一雲。然別有體者。問。若爾如何不是離蘊。復與瑜伽第四類我與有何別。答。別有體。體與其蘊非即非離。彼第四計雖言在蘊。蘊與其我而即有異。故不同也（已上）又述記雲。經部本計我亦非離蘊（已上）既但雲非離。明知。即蘊之我也。爾者犢子部雲非即非離。經部但雲非離。豈非二部所計有異哉（是三）如何。答。 抄。化地部末計（文）宗輪論雲。其化地部本宗同義。謂過去未來是無。現在無為是有○定無中有。無阿羅漢增長福業五識有染亦有離染○此等是彼本宗同義。其末宗異義者。謂說實有過去未來亦有中有。一切法界皆是所知。亦是所識。業實是思。無身語業。當抄下釋。法無去來宗中。引本宗同義即為根本化地部。故今以末宗異義為末許也。 抄。亦有中有一切法所知所識（文）問。亦有中等者文意如何。答。十八部論（夫障）引文殊問經述此部雲。有過去未來世。有中陰。法入知法知識思業。無有身業口業。覺觀心相應（等文）部執異論（真諦譯）雲。正地部○此部復執實義。過去未來是中陰。法入有二種。所知及所識。作意是正業。無身口二業。覺觀是相應法（等文）又異部宗輪論（玄奘除障）初述大眾部·一說部·說出世部·雞胤部四部之本宗同義雲。過去未來非實有體。一切法處非所知。非所識。是所通達都無中有（已上）實論雲。過去未來是無。現在是有。法入非所知。非所識。中陰是無（已上）如是論中有之有無諸部不同也。然今化地部計有中有。故云爾也。成實論第三卷雙立有中陰品無中陰品之兩品。廣有立破。可見之。問。今此諸部就一切法處。論所知所識之有無者。其義如何。答。 抄。一法二智（文）會解雲。論問雲。大者何為相偈。答曰。決智名為大。法智惠離欲自在薩埵相。翻此是多摩。長行雲。決智名為大者。謂是物名破。是物名人。如此知覺是名決智。即名大。是大有八分。四分為喜。四分為闇癡。喜四分者。一法（有十。一無瞋恚。二恭敬師尊○八實語。九梵行。十無焰由○）二智惠（一外智。二內智。外即餘諸論。內即三德反我。三中間智。由外智得世間。由世間由內智得解脫）三離欲（一外。二內。外者於財物等中見過失故。離欲出家。二內者已識我具三德果。故求出家。由外離欲。猶如生死。由內離欲即得解脫）四自在德（有八。一微細極鄰虛。二輕少極心神○六隨欲塵一時能用。七不豎屬化令眾生隨我運轉。八隨意住。謂隨時隨處隨心得住）此四法是薩埵相翻此是多摩者。翻法等四相。一非法。二非智。三愛慾。四不自在。四是多摩相（已上）此釋抄下雲。自性先生大等文也。意雲。自性中有薩埵等三德。眠伏不起。然今先生大。是最初覺悟故。此大有八分。並是自性所具之德也。謂法智等四德是薩埵相似。舊譯雲喜。故雲四分為喜也。餘可准知。彼仙人得此四德。應知。 抄。先為阿修和仙人說（文）會解引金七十論雲。迦毘羅○見一婆羅門阿修和。千年祝天隱身往說如是言。阿修和汝戲在家之法。說是言竟。即便還去。滿千年已。而復重來說上言。是婆羅門即答仙曰。世尊我實戲樂在家之法。是時仙人聞已復去。其後更來又說上言。婆羅門無之亦如是說。仙人問曰。汝能清淨住梵行否。婆羅門言如是能住。即捨家法修出家行。為迦毘羅弟子。迦毘羅為阿修和略說如此。最初唯闇生。此闇中有智田。智田即是人。有人未有智。故稱為田。次迴轉反異。第一轉生乃至解脫。阿修和仙人為般屍訶略說亦如是。是般屍訶廣說此智。有六十千偈（等文）。 抄。本源即是迦毘羅造（文）問。次下既雲金七十論即自在黑造偈。今何迦毘羅造乎。答。此通伏難也。謂彼論上卷題目下注雲。此是外道迦毘羅仙人所造。明二十五諦。非是佛法（已上）此約本源故。即言迦毘羅造也。實是自在黑造（為言）。 二十五諦事 問。二十五諦者其相如何。先請陳之。答。雖今鈔下委釋之。今先束九位略辨其相。一雲自性亦名勝性。謂生大等時用增勝故。古譯雲冥諦。鈔引智論。可見之。此自性有三種。是名三德。謂薩埵刺闍答摩也。如其次第。勇塵闇也。黃赤黑也。貪瞋癡也。苦樂捨也。此等三種體性各別。而無為常住故。述記第一（本）雲。自性本有。無為。常住（已上）演祕第一雲。問。自性體即刺闍等三。雲何三種合名第一諦。答。體實有三。作業等即同。故合為一。有義三德類同合之為一。釋曰。不可。勇塵闇等種種差別。何名類同（已上）餘相次第如下抄之。述記雲。大名增長之義。自性相增故名為大。或名覺。亦名想。名遍滿。名智。名惠（已上）今鈔下文全同之。又雲大為因慢為果（已上）三雲。我慢亦名我執。亦名我心。述記雲。從大生我執。我執者自性起用。觀察於我知我須境。故名我執（已上）演祕雲。疏我執者。執知其我所須事業。亦如律雲執事人也（已上）述記演祕並以喻釋之。要者可見彼。又我慢有三。謂五大初我慢等。如以下鈔自釋之。問。知其我所須事業者如何。答。外道所計。有作者。有受者。有見者。今數論意。自性諦反作中間諸諦時。彼神我諦受用之。故自性是作者也。我是受者見者也。然此我慢知彼神我可受用之事業分齊。故云爾也。四雲。五大謂地·水·火·風·空也。問。空者是太虛空歟。答。述記雲。別有一物。名之為空。非空無為空界色等（已上）今鈔同之。五雲。五唯量亦名五微塵。謂聲·觸·色·味·香也。述記雲。量者定義唯定用此成大根等（已上）今鈔同之。意雲。生彼五大五根者。唯此五唯量之力故云爾也。六雲。五知根。謂眼·耳·鼻·舌·皮也。彼指身根名皮也。餘可知。七雲。五作業根。謂語具·手·足·小便處·大便處也。語具者。口舌等也。問。此手足等者。與皮根有何異乎。答。述記雲。此中手足即分皮根少分為之。前取總皮。今取支故。又此男女大遺根等有別作用。故別立也（已上）八雲。心平等根。述記雲。金七十論分別為體。有說此是內心為體（已上）至下委可抄之。九雲。神我。下抄雲以思為我等（云云）至下引演祕。可見之。問。此二十五總說。此亦有二。若約根本。則皆從自性生故。演祕雲。問。自性生大。餘二十二許展轉生。雲何論言二十三法總自性成。答。二十三體皆自性成。據相相起但言生大。餘傳傳生亦無失矣（已上）准此可知。若約反位。則皆從慢生。謂自性相增成萬法因。此位名大。此因增長名我慢。故述記雲。大為因慢為果者是也。二者別說。謂前我慢有三類。遍生諸法故。謂轉異我慢別生十一根。大初我慢別生五大。炎熾我慢通生十一根及五大。並如下。鈔釋之三者。若約次第雲。次慢生十六者○應者生五唯。五唯生十六（等云云）委下抄之。問。今雲生者。為本無體相之法。今方新生時又如何。答。述記雲。然彼所計大等諸法。一一皆依三德所成。三事和合能成大等。此雲所成。不雲所生。不違彼宗。然餘處中假說言生。先成生之生。非生起生。此生起生後有滅故（已上）問。既許有生。何後無滅乎。答。述記雲。二十三諦由薩埵等三事和合。以成自體。皆是實有。無滅壞法。但是轉變稱為無常。初從自性轉變而生。後變壞時還歸自性。但是隱顯。非後無體滅名無常。體皆自性。更無別體。是實非假。此等皆是現量所得。我所受用（已上）意雲。雖言有生。是許轉變無常。不許滅壞無常。故雲非生起生也。問。轉變無常者。唯局二十三諦歟。亦通自性及神我歟。答。述記雲。僧佉計。神我體性常住。除自性外二十三諦。體性雖常仍有轉變無常之相（已上）但佛法難彼雲自性及神我。亦有轉變無常之相。故立量雲。汝我體應量轉變無常。計除自性。作用或時有不起。故如許大等（云云）又雲。薩埵等三法應轉變無常。即大等故如大等法（云云）問。自性生大等（云云）爾者通生染淨二法人天。答。述記雲。三德是生死因。由所轉變懮亂我。故不得解脫。知二十三諦轉變無常。生厭修道。自性隱跡。不生諸諦。我便解脫。今破彼法。顯三德體非是能成。二十三諦非是所成（已上）准此可知。已上總束抄之。為令初學者先知大綱也。臨下文則思可知。 抄。神為主常（文）問。神為主常覺相處中者。即指神我名覺相歟。答。覺是神之相。神是覺之性也。會解雲。言神為主常等者。即百論破神品具雲神為主。常覺相我中。常住不壞不敗。攝受諸法（鈔雲根字錯）能知此二十五諦。即得解脫。出離生死。外曰。實有初如僧伽經（即數論）中說。覺相是神。內曰。神為一耶。為異耶。外曰。神覺一也。內曰。覺若神相。神無常。若覺是神相者。覺無常。故神應無常。譬如熱是火相。熱無常故火亦無常。今覺實無常所以者。何相各實故。屬因緣故。本無今有故。已有還無故。外曰。不生故常。生相法無常。神非生相故常。內曰。名爾覺非神相。覺是無常。汝說神常。應與覺異。若神覺不異者。覺無常故神亦應無常。乃至廣說（已上）問。今內外共所論之覺者。其相如何。答。數論計我為受者。今既上雲覺相處中。而下雲攝受諸根。明知。受名覺也。大疏六下（初地中修行勝）雲。外道雖眾不出僧佉及衛世。僧佉說覺以為神相。衛世說知以為神相。無知覺成上自體無有我○能作能受故。是於我所作所受。即是我所。在因名作。在果名受。今但緣成故無作受。若約小乘就五蘊說。受蘊名覺。三蘊名知。約六根說。身識名覺。餘五名知。五陰造業故。名作者。當陰招報。名為受者。今並遣之。現有知覺。雲何言無。隨俗故有。約真故無。又心法有四。一事。二法。三理。四實。謂隨境分別見聞覺知。名之為事。論體唯是生滅法數。故名為法。窮之空窮說以為理。論其本性唯是真實如來藏法。故名為實。此四重中。就初即說知覺名。若就後三即無知等（已上）准此佛教不許我。而許有知覺。然外道既執以知覺為我之相。故佛教約知覺。以難彼所計之我也。抄十四下雲。疏僧佉說覺以為神相者。即百論破神品○彼疏總釋雲。此二相違凡有三對。一神常覺無常。二神遍覺不遍。三神一覺眾○初對中有四種過。一以神從覺。神則無常。二以覺從神。覺應是常。三名不相從體即不一。四必欲令覺是神。神則二種常無常也。亦覺不覺也○二破衛世○汝言神情意塵合。故知生是知知色塵等。是故但知能知非神知。譬如火能燒非有火人燒。斯則知為神相義不成矣。今雲無知。疏若約小乘等者。受蘊名覺覺苦樂等○疏現有知覺下通外難。先離隨欲故下答。即中論意。又心法有下亦答上難（等文）。 抄。斯則五大亦為能生（文）問。此釋意似簡別異說。爾者簡別何論哉。答。抄下文引金七十論。分別本性反異等四位中五大但從他生不能生他（云云）即今簡異彼論也。問。若爾何故。抄下文亦云。次生五作業根者。金七十論即總用五大成（云云）如何。答。此事難思。而且一義雲。彼金七十論意五作業根中。舌根說名句文時。總與五知根相應。手根作殺縛等時。總與五知根相應。餘亦如是。然此五大與彼五知根共。是五唯所成即同類故。亦如五知根共。總與舌根等可相應。既有相應資助力。故云爾歟。更至下可抄之。又下次所引演祕問答。可見之。 抄。謂本性能生大等（文）述記雲。一本而非變易。謂即自性能生大等。故名為本。不從他生。故非變易。二變易而非本。一說謂十六諦。即十一根及五大。總十六諦。又說。但十一根唯從他生名為變易。不能生他。是故非本三亦本亦變易。一說。謂七諦。即大我慢及五唯量。又說。並五大合十二法。謂從他生。復生他故。四非本非變易。謂神我諦（已上）演祕雲。疏二變易而非本。一說十六諦者。問下明五大。而有兩說。兩說皆許五大成根。但別總異。既能生他。合唯俱句。雲何此說唯變易耶。答。而言五大別成根者。且約展轉少相成說。據實成根體唯唯量。由斯十六名唯變易（已上）此述記四句中。二三兩句舉二說者。是金七十論與百論之異說歟。今鈔亦云若准百論五大生十一根等者。即此義也。又演祕雲。下明五大而有兩說等者。今鈔下文亦有其兩說。與今相違。准此可知。 抄。問自性雲何（文）問。此問無如何。答。法若為能生因。其法是有為無常。又法若為所生果。其法緣謝必歸滅壞。然數論師意。自性無為常住。又不許滅壞無常。爾者何雲自性能為諸法。 抄。一一皆以三德合成（文）問。三德合成諸諦時。混三相全成一物歟。為當雖成大等。而能成三德尚存三相歟。答。唯識論一雲。不應合時變為一相。與未合時體無別故（已上）述記雲。汝言此上三事和合共成一相之時應不能成一。三體各別故。或前與後體無別故。如不合時相實有三（已上）演祕雲。疏相實有三等者。三德未變大等法時各有一相。名之為三。變大等時方合為一（已上）准此成諸諦時。全混為一物也。問。若爾何故唯識論次下文雲。又三是別。大等是總。總別一故。應非一三（已上）既雲總別。明知。成諸諦之時。能成三德尚存三相（見）如何。答。述記釋彼論文雲。又三是別。各別體故。大等是總。是一法故。非謂三成其大遂異。此即乘前一相為離三事和合。成一大等大等名總。雖總別不同。而性定是一。如金轉為環。非離環外別有金故。以本三事從大等離（已上）。 抄。自性是作者（文）抄十一上（昇夜摩天宮品）雲。數論自性能作。自性即冥諦能作。而我非能作者。但是知者○我為能作者。即勝論師（已上）故知。數論計我為知者。又今抄上文雲。覺相常我中○攝受諸根（已上）准此亦為受者也。今文雲我是見者故。數論意以知見受並為我之相也。問。今自性名能作者。因果雙造歟。且如演祕雲。問。我是作者。何不生果。答。但作能造因不作果故。所受之果他所作故（已上）爾者。數論意如何。答。 抄。謂二十四諦是我所知（文）問。數論師意。可許神我受用自性諦之義耶。答。兩方。若雲受用自性者。自性是本有不改之冥諦。更不可雲受用之。故知。唯中間二十三諦是我所受用之境。故抄下文雲。能生世間與我受用（已上）若依之爾者。今既雲二十四諦是我所知。又雲我見自性時即得解脫。此許知見。豈非受用之義乎。況全攬自性直成大等。更無別體性。若許受用大等。何不許受用自性乎。答。演祕第一雲。問。何不受用能性冥性耶。答。所成之法雖不離本。要本轉變方堪用之。故言受用所成之法。如所成器雖體即金要成其器。方可受用。故言用器不說用金。此亦應爾（已上）准此可知。但於今鈔釋者。此明我求見三德自性。以得解脫則我與自性各得分立獨存之旨也。更非謂神我受用自性諦也。問。抄下釋自性有六義。第三義雲。皆為我所受用之塵者。彼論正文雲。大等變我所受用故說名為塵。自性亦如是。我所受用故（已上）。 抄。如跛盲人合（文）問。今雲人者。通上跛盲二種歟。為當局跛者歟。答。會解記釋我是困苦人之文雲。頌中說人。即是我義。故論中多雲人我（已上）金七十論雲。自性與我和合。譬如國王與人和合。我應使是人。是人亦與王和合。應施我生活故是人王和合（已上）既頌及論並雲人即是我。今抄雲以我為跛。明知。局跛者也。問。抄能生世間（文）意雲。自性能生大等二十三諦。為我令受用之（為言）。 抄。亦名五大初（文）問。就一種我慢。何分三種乎。答。金七十論意雲。自性三德其相增顯位名大故。亦於此位具有喜憂闇。能為因種生我慢果。既能生因種有三種。故所生之我慢亦有三種。謂若大中喜增長（即薩埵增長之一分大也）則生我慢。能伏憂通癡。此我慢是喜種。即名轉異我慢也。若大中憂增長種。即多焰熾我慢也。若大中闇增長（即答摩增長之一分大也）則生我慢。能伏通喜憂。此我慢是癡種。即名五大初我慢也（已上取意）此生五唯五大。故從所生名五大初歟。問。三種我慢共雲能伏。其義如何。答。彼論中卷初說今三種我慢。同卷末文雲。德有三種。謂喜樂·憂苦·闇癡。此三互相違。若喜樂增長。則能伏憂癡。譬如日光能伏星火對。憂癡增長亦復如是。若思量三德不平等。覺生五十五分。五十五分者。今當說（等文）問。彼三德在冥性中。眠伏不起用之時。三事各立。若轉變作大等時。方合為一物故。演祕雲。三德未變大等時。各有一相。名之為三。變大等時。方合為一（已上）然今三種我慢互相違逆不合為一物。如何會通乎。又述記雲。又三是別。各別體故。大等是總。是一法故。非謂三成其大遂異。此即乘前一相為離。三事和合成一大等。大等名總。雖總別不同。而性定是一。如金轉為環。非離環外別有金（已上）若喜樂增長。則能伏憂癡。但成轉異我慢者。但以一事成一慢故。非三事和合成一慢。何有總別義乎。如何。答。論上卷雲。是三德者。何等為相。以偈答曰。憂喜闇為體。照造縛為事。更互伏依生雙起三德法。問。此三種我慢各生何等法乎。答。論具說之。會解記引金七十論前三種我慢竟。即釋雲。評曰。由此義故。鈔雲。此意總明。皆從慢生也。若別說者。變異我慢生十一根。若五大初我慢生五唯五大。焰熾通生二種。此約義別。若取次第。如鈔雲應先生五唯。五唯生十六等。此意會金七十論與百論。總別雖殊皆次第同也。故金七十論雲。十六內有五。從此生五大者。十六有五唯。五唯生五大（已上）問。此三種我慢何故或單生十一根。或生五唯。或雙生二種。如是不同乎。答。論雲。轉異我慢若生十一根者。必取焰熾我慢。以為伴侶。是大初我慢若生五唯五大等。必取焰熾我慢以為伴侶。雲何如此。闇癡我慢無有事。焰熾有事。故如是。焰熾我慢能事十一根。亦生五唯等。故說焰熾生二種（已上）問。何故焰熾有事。餘無事乎。答。論上卷偈雲。喜憂闇為體。照造縛為事（等文）長行釋雲。喜為薩埵體。羅闍憂為體。闇癡多磨為體○照造縛為事者。是三德何所作。初作光照。次能作生起。後能作繫縛（等文）意雲。憂有生起之事業。餘二無此事業。故餘二各生法之時。必取焰熾我慢為伴侶。假借生起之功業也。問。 抄。次慢生十六者（文）問。我慢有三種（云云）自何我慢生五唯量乎。答。金七十論雲。五大中闇增長則生我慢。能伏通喜憂。此我慢是癡種。故聖說名大初。此我慢生五唯量（見）問。正見金七十論中卷。偈雲五唯無別。從此生五大。大塵有差別。謂寂靜畏癡（已上）同長行釋上二句雲。從我慢生五唯。微細寂靜以喜樂為相。此即諸天塵無有差別。天無憂塵故。從此生五大（已上）意雲。五唯以喜樂為相。故明知。轉異我慢之所生也。亦可喜種。何雲闇癡種乎。答。大初我慢生五唯五大。雖五唯以喜樂為相。而五大以闇癡為相。故且約一邊。如是偏屬也。故同長行釋下二句雲。大塵有差別者。從聲唯生空。乃至從香唯生死。是五大有差別。是差別有何相。一者寂靜。二者令怖。三者闇癡。此五大是人塵（已上）餘文如次下引之。唯此可知。 抄。此意總明皆從慢生（文）問。今總明者。對何別明乎。答。一義雲。若別明次第相生。則慢唯生五唯。五唯生十六等（云云）然今總雲慢生十六。故雲總明也。一義雲。金七十論有兩處文。今抄上文雲。問曰。已說和合世間乃至次慢生十六等者。是上卷末文也。但少有加減歟。又中卷初雲。若大中喜增長。則是轉異我慢。能生十一根等（云云）具如上引。此兩處文相對明之。上卷末文總明一慢生十六之旨。中卷初文明三慢各生諸諦之義。然今鈔次上引上卷文。故別中卷別明。即結釋此意總明等歟。問。若爾。何故會解記別中卷文竟。即釋雲。評曰。由此義故。鈔雲。此意總明等具上引。指中卷文即釋此意總明等（見）如何。答。彼記意雲。對中卷別明三種慢各生諸諦。故鈔引上卷文。結釋此意明等也。若別說者。如中卷所明者是也（為言）問。彼記以下雲。此意會七十論與百論總別雖殊等（云云）准此。會金七十論與百論之不同（見）何雲會金七十論中兩處文哉（是一）抑依此記。釋何論雲總雲別乎（是二）答。 抄。五唯生十六故雲十六內（文）問。上雲慢生十六。今雲五唯生十六。同異如何。答。上雲慢上十六。除五大取五唯。今雲十六。除五唯取五大。以五唯是能生故。所生十六除之也。問。何故慢所生中。除五大而五唯所生取之乎。答。此有除意歟。謂五唯欲生五根五作等時。要先生五大。即此五大還展轉資助五唯。則令成生五根等。是則望五唯。則五大五根五作等同是所生故。五唯所生十六中。亦取五大也。然此五大要令等同力用於五唯。故舉五唯必帶五大。依之慢所生十六中。不別舉五大。屬五唯攝故。演祕雲五大別成根者。且約展轉少相成。說據實成根體。唯唯量（已上）具上引之。准此可知。會解記釋抄次下意金七十論但雲耳根等文雲。而論中一雲。釋五大別生五知根。乃至之鼻根從香唯生。與地大同類。是故唯取香（已上）又釋總用五大成文雲。此五知根五大別造等（云云）並約此展轉少相成說之。非謂五大實成根體也。 抄。五唯無差別（文）問。五唯無差別。五大有差別（云云）其意如何。答。金七十雲。諸天以五塵為塵。一向寂靜故無差別。人取大為塵。大有三德。是故有差別（已上）意雲。諸天識智深細故。一向緣能成之塵。與喜樂相應。故心神調遍無有分別。故雲無差別。人情粗淺故。一向緣所成之塵。是大塵者粗顯相。故與喜憂闇相應。有取捨分別。是名有差別也。問。與喜憂闇相應者。如何彼論雲此五大是人塵。空三相如何如大富人入內密室受五欲樂。或上高樓遠觀空大。由空受樂。故空寂靜。或在上高樓空中。冷風所觸空則生苦。或復有人行在曠路。唯見空不見聚落。無所止泊。則生闇癡。餘大亦復如是。如是諸天以五唯為塵（等文如上引）今鈔雲。五大具三毒者。即總略此論文也。又同次上文雲。有五知根。能取有差別無差別塵。差別者具三德。無差別者唯一德。如天上有五塵。謂聲·觸·色·味·香。是五塵無差別。同樂為體故。是天五塵無有憂癡。人道中五塵有差別。具有樂苦癡相應所成。諸天知根取無差別塵。人即知根能取有差別塵（已上）問。若爾者。人道眼耳鼻等。全不緣知色聲香等歟。答。准諸論意。五唯有作能成作所緣之二能。故能成之一邊唯是天塵。中卷中程天舌人舌緣五唯根說。後可五入之。 抄。金七十論但各生一（文）論上卷雲。五唯生五大。聲唯生空大。觸唯生風大。色唯生火大。味唯生水大。香唯生地大（已上）。 抄。有說藉塵有多少（文）問。有說者何乎。答。准下諸文。是智論意歟。 抄。而金七十論但雲耳根（文）論中卷雲。耳根從聲唯生。與空大同類。是故取聲。皮根從觸唯生。與風大同類。是故唯取觸。眼根從色唯生。與火大同類。是故唯取色。舌根從味唯生。與水大同類。是故唯取味。鼻根從香唯生。與地大同類。是故唯取香（已上）問。若爾。上明五大生五知根者。何論意乎。答。會解雲。然雲但雲者。對前參智論意釋。又對次遍造義故雲但也（已上）意雲。上明五大成五根等義。是參智論意。而今金七十論異彼故雲但也。又優樓迦述遍造義。今亦異彼故雲但也（云云）准此。上明五大生五根者。是智論意也（見）問。上最前明二十五諦次第相生。正引百論。又下文明能破。亦指百論。況次上明慢生十六之義。先依金七十述從五唯生五大之旨。次引百論雲從五大生十一根之文。是併顯異說也。如是總標竟。次明慢生五唯及五唯生五大。是即二論全同也。次揲釋。五大生十一根等者。釋上所總標之百論文（見）明知。今雲。而金七十論等者。簡異彼百論。故雲但雲耳根等也。何雲參智論意乎。答。鈔次下雲。上依金七十論略敘其計。其間不同兼。智論意（已上）今正舉異說竟簡別之。豈非兼智論乎。若非今簡異智論意者。後總結文可。指何處乎。但於前後解釋者。 抄。若優樓迦人（文）問。今優樓迦人者何乎。答。會解雲。言若優樓伽仙人者。即下鵂鶹仙人是也（已上）問。抄上文明數論宗師資相傳中。有優樓佉者。離迦佉二字有異。而全是同名也。豈非指彼乎。如何。答。百論上卷（破神品第二）雲。如迦毘羅優樓迦等言。神及諸法有迦毘羅言。從言從冥初生覺。從覺生我心○神為主。覺相處中常住不壞○優樓迦言實有神常。次出入息現視胸喜命等相故。則知有神（等文）又雲。優樓伽弟子誦衛世師經雲。知與神異（已上）此破迦毘羅計我為智者歟。明知。百論呼勝論師名優樓迦也。故下抄雲即百論優樓佉也（已上）又雲。名嗢露迦（云云）但於數論宗師中優樓佉者。 抄。是火家求那（文）會解雲。言火家求那者。集玄雲。有雲。此言功德。而百論多說求那。而不翻。即色是火家功能也。 抄。金七十論即總用五大成（文）問。金七十論意。以何法成五作業根乎。答。抄雲總用五大成（文）付之。金七十論意。作本變四句之時。五大是唯變非本之句也。全無生他之義。何雲用五大成五作業根乎。答。會解記雲。言總用五大成者。論雲。五作業根有五事。是舌根（即語具）與知根相應。能說名句味。乃至大遺根與知根相應。能棄於糞穢。評曰。語手足等一一與五知根相應。此知根雖五大別造。而作業根皆與知根相應。故雲總用五大成也（已上）此所引論文者。彼中卷初雲耳根從聲唯生等。即其次下有此文也。抄上文明本變等四位中引演祕。可見之。 抄。一語具二手（文）論上卷雲。五作根者。一舌。二手。三足。四男女。五大道（已上）。 於時永和元年八月二十日。於東大寺戒壇院上坊書寫之畢。唯願以此功力。先師澄玄大德並火母有緣等聖靈。出離生死頓證菩提。乃至法平等利益。 小比丘覺乘之 演義鈔四下纂釋第二 　　抄。心平等根（文）金七十論中卷雲。外曰心根雲何。以偈答曰能分別為心。根說有兩種。三德轉異故。外別故各異。能分別為心。根說有兩種者。心根有二種。分別是其體。雲何如此。如此心根與知根相應。即名知根。若與作根相應。即名作根。何以故。是心根能分別知根事。及分別作根事故。譬如一人或名工巧。或為能說。心根亦如是。此心雲何說為根。與十根相似。十根從轉變我慢生。心根亦如是。十根同事。十根所作事。心根亦同作。是故得根名（已上）。 抄。故論雲分別心為相（文）會解雲。分別為心相。是相即心事。此二句是論○言亦具五唯成。通緣諸境故者。此二句是吾祖義說（已上）此言論雲者。如次下具引。問。吾祖加義說之意如何。答。先五知根但具一唯。故別緣一唯。謂如耳根從聲唯生。但能取聲等是也。今心平等根總具五唯方成。故通取五唯也（為言）問。五唯是通歸色法。何得生緣慮分別之心平等根哉。答。抄下釋順。世外道四大極微為因中雲。四大中最精靈者。能有緣慮。即為心法（等文）准此可知歟。 抄。二十五我知者（文）演祕第一雲。問。數論我思。思即行蘊。如何先三皆離蘊攝。答。雖我是思。而不說思是行蘊故。若爾。思在何蘊所取。答。彼不立蘊。故非蘊攝。此亦不然。如即蘊我。佛法談彼。非他宗中許在蘊也。思我應爾。答。即蘊計者。雖不言蘊。然指五蘊。以為其我。而數論師自言。思我。離心心所別有自體故。廣百論第三雲。數論外道作如是言。思即是我。其性常住。彼論破雲。如是思我。離心心所別有體相。難可了知。故知。思我非即心所。是離蘊攝。問。前言依見。言我法者。如數論師。杅鉾楯。答。言離蘊等。據彼定說。言依見立。佛法談彼。故前後疏不相違也（已上）。 抄。又論雲大我慢（文）彼論中卷雲。次當說大我慢心境事三自相為事。十三不共境○大事。計我為慢相。此相即慢事。分別為心相。是即心事（已上）會解雲。言又論雲大我慢心事（是句是長行標說之文。具雲次當說大我慢心境事）三自相為事者。此一句即偈文。具雲○言心能遍取差無差別境故者。此亦吾祖義說也（已上）問。既上雲分別心為相等。今雲大我慢等。同是一文也。何上引長行中二句。今引偈文之一句乎。答。 抄。二異三德者（文）問。何以異三德知有我乎。答。彼論次上雲。自性望變異。有九不似。有六相似。我翻似不似（云云）既翻六相似。故雲異三德也。 抄。五獨離故者（文）問。文意如何。答。彼論上卷雲。五獨離故者。若唯有身。聖人所說解脫方便即無所用。如昔有仙人。往婆羅門眾所說如是言。一切富彼陀·一切飲酒摩·一切見兒面。願後成比丘。若唯有身。何用是義。故知。離身別自有我。若無別我唯有身者。則父母師尊死後遺身。若燒沒等如是供養。則應得罪。應無福德。以是義故知有別我（已上）會解引此文竟。即釋雲。此說離身別有我。獨存故雲獨離（已上）。 抄。一無因二常（文）意雲。一無因者。如大以自性為因。我慢以大為因等。並皆有因。然今自性諦無因。故云爾也。二常者大等從自性生。故是轉變無常。而今自性無其處。故雲常也。但唯識論第一。破勝論師諸句義雲。若能生果。應是無常。有作用故。如所生果（已上）准此。數論師所計亦如是。可破之。故立量破雲。薩多等三德應轉變無常。即大等故。如大等法（云云）彼師意許薩多等與全體相即。故如是破也。三多人共一者。會解雲。謂大等則為多。人人不同故。自性唯是一。多人所共故（已上）四遍一切者。又雲自性及我遍一切處。謂地·空·天。等則不遍（已上）五無事者。謂大等諸物並有作用。能使微細身輪轉生死。申縮往還故。有事業也。自性不爾。故雲無事也。六不沒者。請大等諸物次第歸本。則不可見。是名沒也。且如五大轉沒五唯中。不可見五大。乃至大沒自性中。大亦不可見。而自性無如是之轉沒。故雲不沒也。七無分者。大等皆有分限。彼此分分不同故。自性不爾。八不依他者。大依自性。我慢依大等。而自性不依他故。九不屬他者。大等從本生不自在。故譬如文存時兒不得自在。而自性不爾。故雲不屬他（云云）。 抄。人人各有我故（文）彼論上卷雲。外曰。我者何相。多身共一我。身身各我。若言雲何如此疑。諸師執相違故。有說。一我者遍滿一切身。如貫珠繩珠多繩一○復有餘師說。身身各有我。是故我生疑。答曰。我多隨身各有我。雲何知如是。次偈釋曰。生·死·根別故。作事不共故。三德別異故。各我義成立。生死根別故者。若我是一。一人生時則一切生○若一人死時。一切人皆死。以無是義故。故知。我不一。復次諸根異故。若人一者。一人聾時一切悉應聾○復次三德別異故。若人一者。三德應無異。如一婆羅門生於三子。一總明歡樂。二可畏困苦。三闇黑愚癡。若人一者。一人喜樂一切同喜樂。苦癡亦如是○是故因五義。則知我有多（已上）。 抄。自性有六義（文）彼論上卷意雲。一同有三德者。大我慢等變異皆有三德。謂樂與苦及癡闇也。既末有三德。故知。本自性亦有三德。末不離本故。本末相似也。二不相離者變異與三德不可分離故。自性有三德。不可分離亦復同爾。故本末相似也。三皆為我所受用等者。論雲。三塵者。是大等變異我所受用故。故說名為塵。自性亦如是。我所受用故（已上）四平等者。論又雲。四平等者。是大等變異一切我共用。如一婢使有眾多主。同共驅彼故。自性亦如是。一切我同用故。是故說相似（已上）五無知者。論雲。是大等變異不能識分別樂苦及闇癡知。我獨得故。離我諸法無有知。自性亦如是。本末同無知。其義則相似（已上）六能生者。論雲。六能生本末似者。大能生我慢。我慢生五唯乃五大等。自性能生大。故本末皆相似（已上）。 抄。一無三德（文）抄次下雲。有雲。由三德是生死因等（云云）正釋無三德故成德之相。是述記第一本之釋也。具如上私總束二十五諦中已引之。然會解雲。言有雲由三德是生死因等者。此應智論意。縛說皆約我說。言金七十雲下。縛脫約自性說（等文）抄下文雲。其間不同遍智論意（云云）明知。述記亦述智論意歟。 疏。或計六句（文）問。何故六種皆名句乎。答。大乘法苑第一雲。梵雲缽陀。此翻為跡。當古之句。句有二句。一集法滿足句。 抄。婆羅[廣@尼]斯國（文）有本雲[廣@尼]斯者誤也。西域記第七雲。婆羅[廣@尼]（如點反）斯國○週四千餘里。國大都城西臨殑伽河○伽藍三十餘所。僧徒三千餘人。並學小乘正量部法。天祠百餘所。外道萬餘人。並多事大自在天。或斷髮。或堆髻。露形無服。塗身以灰。精勤苦行。求出生死（已上）。 抄。一實二德（文）問。此六句大意如何。答。此師意雲。一切法所依之實性。是名實也。此實性所具之德。是名德也。既有體有德。必可有作用。是名業也。此實·德·業三種。各別令實有之物。是名大有。謂彼執實等外有別一物。令實等實有之法故也。又彼此相望。令同之性。令異之性。更別有之。是名同異性也。和合性者。如抄次下自釋。可見之。又十句論更加四句。謂有能·無能·俱分·無說。方成十句也。演祕雲。有能·無能·實·德·業三得果之時。望自果及非自果。定所須因（已上）述記雲。異但是差別實因。非如俱分是實性故。有能·無能。因之所須。亦非現得（已上）又雲。地·水·火·風父母極微。常能生果。有能是常亦能生果。是作果時。定所須故（已上）演祕雲。實等生果要須有能。所以有能名常生果液等十德生果所須。故同有能名常生果（已上）無說有四。謂已滅無·未生無。更互無·畢竟無。述記釋畢竟無雲。如兔角等。彼宗畢竟無常住故（已上）述記第一（末）雲。略以三門分別。一別總別名。二出體性。三諸門辨釋。 第一一多分別門 　一（有二）同　和合 　多（有七）德。業。異。有能。無能。俱分。無說 　亦一亦多（有一）實 　　亦一（有五）空。時。方。我。意 　　亦多（有四）地。水。火。風 T57033801.GIF 第二常無常分別門 　常（有六）同。異。和合。有能。無能。俱分 　無常（有一）業 　亦常亦無常（有三） 　　實 　　　常（有五）空。時。方。我。意 　　　亦常亦無常（有四）地。水。火。風みみ父母極微常。子微已去無常 　　德 　　　無常（有十四）覺。樂。苦。欲。嗔。勤。勇。法。非法。行。離。彼。此。聲。香。 　　　或常或無常（有十）色。味。觸。數。量。別。合。重。液。潤 　　無說 　　　常（有三）已滅無。更互無。畢竟無。 　　　無常（有一）未生無 T57033802.GIF T57033901.GIF 第三有質礙無質礙分別門 　無質礙（有九）德。業。同。異。和合。有能。無能。俱分。無說 　亦有質礙亦無質礙（有一）實 　　無礙（有四）空。時。方。我 　　有礙（有五）意。地。水。火。風 T57033902.GIF 第四現量非現量分別門 　現量境（有三）業。同。俱分 　非現量境（有五）異。和合。有能。無能。無說是比境也 　現非現境（有二） 　　實 　　　非現境（有五）空。時。方。我。意 　　　現非現境（有四）地。水。火。風　父母極微是非現境。子微已去是現量得 　　德 　　　現量（有八）覺。樂。苦。欲。嗔。勤勇。重。聲み是我境故 　　　非現（有二）法。非法 　　　現非現（有十三）色。味。香。觸。數。別。合。離。彼。液。潤。行み作因現得念因非現 T57033903.GIF T57033904.GIF 第五生果不生果分別門 　常生果（有二） 　　德（有十）色。味。觸。數。量。別。合。重。液。潤 　　有能みみ是作果時定所須故 　無常生果（有一）業 　常無常俱不生果（有一）無說 　常生果或不生（有一） 　　實 　　　生果（有四）地。水。火。風　是父母極微也 　　　不生果（有五）空。時。方。我。意 T57033905.GIF 　　述記雲。子微已去皆能生果。體無常故（已上）舊譯中間句名大有性。俱分句名同異性（云云）因明疏卷下雲。勝論六句束為四類。一無實。二有一實。三有二實。四有多實。地·水·火·風父母常極微。空·時·方·我·惠·並德·業·和合。皆名無實。四本極微體性雖多空。時等五體各別唯一。皆無實因。德·業·和合雖依實和合。實非以為因。故此等類並名無實。大有·同異名有一實。俱能有於一一實故。至劫成初。兩常極微合生第三子微。雖體無常。望德合故不越因量。名有二實。自類眾多各有彼因二極微之所生故。自此已後初三三合生第七子。七七合第十五子。如是展轉生一大地。皆名多實。有多實因之所生故。大有·同異能有諸實。亦得名為有一實·有二實·有多實。然此三種實等雖有功能各別。皆有大有令體非無。皆有同異令三類別。名有一實。有德業者。亦有無有。非大有也（已上）。 　　抄。實有九種（文）問。何故實有九種乎。答。實者德等所依之實體也。謂地是色·香·味·觸之實體也。水是色·香·味及液·潤之實體也。餘如次下次第攝之。問。地·水·火·風者。是堅·濕·煖·動也。爾者與德中觸有何異乎。答。若依佛教。則地·水·火·風是名也。堅·濕·煖·動是體也。但是名體異不可別立。而勝論意。地·水等是實句所攝。是為所依之實性。彼堅·濕等是德句中觸。是為能依之德相。故能破量雲。地·水·火·風非有質礙實句所攝。身根取故。如堅濕礙（云云）身根總取德中十一。謂觸·數·量·別·合·離·彼·此·液·潤及行中作因。又實句中地等四亦身根取。皆有觸故（云云）問。其實體者何物乎。答。極微為體也。且如地·水·火·風者。雖母子不同。而皆是極微為體也。 抄。五空六時（文）空者聲之實體也。然非空界色等別有一物也。時者遲速等之實體也。謂有心緣遲速。而若無時實體。以何為因。可生緣遲速等之心哉。又詮表遲速等之名句等。以彼為因。亦復可爾。七方者東南等。能詮之因及能緣之因名方（云云）。 抄。八我九意（文）十句論雲。我謂是覺·樂·苦·欲·嗔·勤勇·行·法·非法等。和合因緣起智為相（已上）演祕雲。由我能令九德和合而能起智故。舉所和及所起智。以顯我體（已上）又雲。問。我是作者（等文如前數論中引）九意者十句論雲。覺·樂等九德不和合因緣起智名意（已上）准此。我·意即就起智而能和合者名我。能不和合者名意歟。 抄。大有唯一（文）。 抄。同異亦一也（文）述記雲。同句體者。謂實德業體性非無能詮能緣之因名同。此體是舊大有性。諸法同有故名為同句。異體者。常於實轉。是遮德等心心所因。是表實性心心所因。但於實轉。異實之物。實由有此。異於德等故名為異（已上）演祕雲。疏常於實轉者。略為二釋。一雲。體性是常唯實上有名常實轉。二雲。恆常唯在實句上轉名為常也。疏是遮德等心心所等者。由此異故。遮緣德等心心所法不緣之。表緣實等心心所法而能緣也。或異為因。令緣九實心心所等各有差別○問。德等亦有自類差別及異實義。何不依立。答。德皆是實家之德。實為依故。故言以德而顯實也。有及同異亦實性故。故但依本而立其異（已上）問。述記雲。同體是一。實·德·業三同一有故。異體許多。依九實故。而數不定。或總實異。或別實異。九實一一有細分故（已上）准此。異句可有多種（見）如何。 抄。一即塗灰外道（文）問。何名塗灰。答。 抄。大自在天（文）疏一下雲。大自在者。梵雲摩醯首羅是也。於三千界最自在故。智論第一雲。此天有八臂三目。乘白牛。執白拂。一念之間能知大千兩渧（已上）演祕第一雲。按提婆菩薩釋外道小乘涅槃論。雲摩醯首羅論師作如是說。果是那羅延所作。梵天是因。摩醯首羅一體三分。所謂梵天·那羅延·摩醯首羅。地是依處。地主是摩醯首羅。於三界中。所有一切命非命物。皆是摩醯首羅天生。摩醯首羅身者。虛空是頭。大地是身。水是尿。山是糞。一切眾生是腹中蟲。風是氣。火是煖。罪福是業。是八種是摩醯首羅身。自在天是生滅因。一切從自在天生。從自在天滅名為涅槃。故自在天常。一切物涅槃因。又傳釋雲。彼宗自在有三身別。謂法報化。 抄。即第四圍陀論師計（文）總有十一宗中。上已明數論·勝論·塗灰之三師。故以圍陀為第四也。問圍陀及安荼者何乎。答。 抄。圍陀雲明此師（文）圍陀雲等者。意雲。此圍陀論師所造之典藉中。即自明此師計那羅延天能生四姓者。非謂那羅延天並生四姓。此是計那羅延天先生梵天。梵天能生萬物也（為言）故次下引提婆論。具明其相也。凡此三四五之三計。是摩醯首羅一體三分。各執一分即成己見也。如上所引演祕釋。可知之。 抄。從那羅延天臍中（文）問。此外計意。如何修行得涅槃乎。答。演祕第一亦引提婆菩薩論。而次下雲。兩腳生首陀。下即續雲。一切大地是修福德戒場。生一切花草。以為供養。化作山野禽獸人中豬羊等類。殺害供養梵天。得生彼處名涅槃（已上）彼處者梵天歟。問。常途所說以剎利種為最上。今何雲下劣種類乎。答。探玄記第四雲。智論第十二雲。智人有二在家。名婆羅門。謂七世清淨生滿六歲。皆受戒出家名沙門（已上）圓覺略抄四下雲。沙門（出家人）婆羅門（在家在智人已上）。 抄。故上等言（文）自下釋等言。結前第四計。起後第五計也。謂若約第四計。則正舉所生之梵天。兼等取能生之那羅延也。若約第五計。則等取梵王言是兼合第五計安荼所生梵王之義也（為言）總而言之。舉所生梵天。雙等取能生之那羅延及安荼也。抄次下有釋。可見之。 抄。言本際者（文）演祕雲。言本際者。謂本生。安荼論師說。本無日月星辰虛空及地。唯有大水。時大安荼生。如雞子。周匝金色。時熟破為二段。一段在上作天。一段在下作地。彼二中間生梵天。名一切眾生祖翁。作一切有命無命物。如是等物散沒彼處名涅槃（已上）。 抄。一時者即時散外道（文）演祕雲。時論師作如是說。時熟一切熟。時散一切物散。是時我論中說。如被弓箭射時不到不死。時到則小草觸即死。一切物時生。時熟。時滅。時不可過。是故常生一切物（已上）。 抄。具有離合（文）。 抄。次言方者（文）問。今雲。方者通指八方上下歟。別指一方歟。答。會解雲。言百論雲。外曰實有方常相。故日合處是方相等（有本日字作曰字非也。言等者次論雲）如我經說。若過去。若未來。若現在。日初合處是名東方。如是餘方隨日為名。問曰。不然。東方無初故。日行四天下。繞須彌山。鬱單越日中丳干逮日出。丳干逮人以為東方。 丳干逮日中閻浮提日出。閻浮提人以為東方。閻浮提日中□□楰□奇□□軌□□□□玩□湣°□耶尼日中鬱單越日出。鬱單越人以為東方。如是悉是東方。南方·西方·北方。復次日不合處是中無方。以無相故。復次不定故此為東方。彼以為西方。是故無實（已上）准此。別指東方以為萬物因（見）演祕雲。最初生諸方。從諸方生世間人（等文）先以東方為因。最初生諸方。以諸方為因。次生世間人物。故知。東方是萬物之本源也（為言）。 抄。此雲順世外道（文）演祕雲。問。內外男女既有差別。能成大種亦差別不。答。雖大種性內外無異。然有安立形相差別。有義順世極微有其三類。一極精虛。二者清淨。三非虛清。所生之果亦有其三。一心心所。二眼等根。三色聲等。如其次第三因所生。評曰。雖有此言不知何據。准廣百論。此敘雖依彼論說內外大種性無差別。雲何得三種不同。問。順世何意計微為常。答。恐後物成無種子故。故俱捨論第十二雲。一類外道執極微常。彼謂空劫餘極微在。何緣彼執。猶有餘極微勿後粗事生。無種子故。由斯此師計微常也（已上）問。准此。釋今鈔同彼有義。爾者違廣百論。如何會通哉。答。抄雲。如色雖皆是大（等文）即通此伏難歟。 抄。釋曰謂從四大生（文）因明疏中卷釋勝論師義雲。至劫成初兩常極微合生第三子微。自此後初三三合生第七子。七七合生第十五子。如是展轉生一大地（已上）此順世亦可爾。故術記第一本雲。又勝論師及此順世執所生之色不越因量。量只與所依父母本許大。如第三子微。如一父母許大乃至大地。與所依一本父母許大。本極微是常。子等無常。亦是實有（已上）凡此師意雲。成大地等者。父母微生子微等。而同一處體相涉入。故次第成廣大粗顯。若所生子微不涉入能生父母極微。則縱雖眾微共聚。尚但成廣大量。而不可成粗顯法。例如細色一入則最淺。再入等則漸深等。今亦可爾。子微孫微次第涉入成粗顯故。如是諸微共聚方成大地量故。今抄雲。言粗色者。即是子微也。 抄。不越因量（文）問。因量者。父母二箇極微量歟。為當一箇量歟。答。本計即一箇極微量也。轉計雲二箇量故。唯識論第一合破勝論順世雲。若謂果色遍在自因。因非一故可名粗者。則此果色體應非一。如所在因處各別故。既爾果還不成粗。由此亦非色根所取（已上）遍在自因者。遍在二箇父母微中也。果色者子微也。所在因者父母二微也。述記雲。彼救言。前言果色等於因量。誰謂所生一色之果唯與一箇極微量等。今雲等者。等如二箇父母極微。遍在二因之中因既有二。果等於彼故可名粗（已上）故知。是轉計也。其餘破文如論應知。問。量者何乎。答。述記雲。量有五種。一微性唯二微果上有○二大性。三微果等以上方有三短性。唯微果上有。四長性。三微果等以上有。五圓性。有二性。一極微。謂不和合父母真實極微上有。二極大空時方我實上有。以此四體遍周圓故（已上）。 抄。計有為前有果集起離散為前有果壞滅（文）。 抄。信有故等廣如彼破（文）此雲等者。次文雲。世人信一切處有虛空。是故遍信過去未來現在一切時有虛空。是故常。內曰。分中分合故分不異。若瓶中向中虛空。是中虛空為都有耶。為分有耶。若都有者。則不遍。若是為遍瓶亦應遍。若分有者。虛空但是分。無有有分名為虛空。是故虛空非遍亦非常（等文廣轉也。可見彼）今破文意雲。若謂瓶中都有法界虛空。則瓶外不遍。以瓶中都攝盡之故。若謂瓶中都盡即是名為遍者。瓶亦應遍哉。若謂瓶中有一分虛空者。 抄。言宿作者（文）今抄全寫涅槃經文。即南經三十七也。北經當第四十。具如會解引。 抄。計一切眾生（文）涅槃經雲。我見眾生習行諸惡。多饒財寶。身得自在。又見修善。貧窮多乏。不得自在。又見有人慈心不殺。反更中夭。又見喜殺。終保年壽。又見有人淨修梵行。精進持戒有得解脫。有不得者。是故我說。一切眾生受苦樂報。皆由往日本業因緣（已上）。 抄。若有持戒精進（文）意雲。現在苦行定能破壞。過去本業盡故。眾生得涅槃（為言）。 抄。涅槃三十五廣破（文）經雲。佛言。實見過去業否。若有是業為多少耶。現在苦行能破多少耶。能知是業已盡不盡耶○彼若答我實不知○仁既不知過去本業。雲何能知現在苦行定能破壞過去業耶。彼若雲瞿曇經中亦作是說。若見有人。豪富自在。當知是人前世好施。如是不名過去業耶。佛言。如是知者名為此知。不名具知。我佛法中。或由因知果。或有從果知因。我佛法中。有過去業有現在業。汝則不爾。唯有過去業。無現在業。汝法不從方便斷業。煩惱盡已業苦則盡故。我責汝過去之業。若知現在苦行能壞過去業。現在苦行復以何破。如其不破苦即是常。苦若是常。雲何說雲得苦解脫（等文）。 抄。自然生自然滅（文）河上公莊子疏雲。萬物獨化者也。非自然也。非化生也。塊然而生。不知所以然。而然也（已上）。 抄。大乘法師（文）述記第一本取意引之。然今抄引瑜伽論竟。返破此師雲。則無因為自然。非別有物（云云）。 抄。束十一為四計即百論意（文）問。束十一為四計。爾者鈔主指何論文乎。答。百論意（文）付之。正依解釋檢提婆所造兩卷百論。不見列四計之文。今何指之乎。是以會解記雲。疏統取四計不出四見等者。即唯識意。彼論雲。然諸外道品類雖多。所執有法不過四種。一執有法與有等性其體定一。如數論等○二執有法與有等性其體定異。如勝論等○三執有法與有等性亦一亦異。如無慚等（應等勒沙婆也。或是無慚梵語）四執有法與有等性非一非異。如邪命等（疏雲。若提子此是六師之數。具雲尼揵陀若提子。據此而尼揵也。會邪見應是尼提爾。已上）今檢彼唯識論第一卷。正有此文。所引是全文也。爾者鈔主何不指此論文。而言百論意乎。答。今雲即百論意者。是廣百論第八卷破邊執品第六之文。故起信疏上雲。廣百論雲。頌曰。有·非有·俱·非·一·非一·雙·泯。隨次而配屬智者。達非真。彼論次第廣破四宗外道等義也（已上）此雲頌曰者。是本論即聖天菩薩所造。彼長行者。護法菩薩釋也。問。會解記雲。鈔皆廣如百論者。以彼論有破因中有果品破因中無果品。此二品廣申立破故。其略曰。若因中前有果。前無果。二俱無生（等文）彼提婆菩薩所造百論下卷。總有六品中。破因中有果品第七。破因中無果品第八（云云）此記所引全寫提婆所造之百論。亦現有此兩品。尤符合記所引歟。何雲是聖天所造廣百論乎。答。此記解釋其謬非一。謂鈔既雲即百論意。而記揲疏文。輒斷雲即唯識意。豈非妄判之過分乎（是一）次既釋上四計。總雲即唯識意。其四計中分兩科。其第二對因果之一義。何引百論乎。問。一非一等如何配四宗外道乎。答。筆削記第三雲。一數論外道。執有等性與諸法一。即當有句故。彼破雲○若青等色與色性一。應如色性其體皆同○眼等諸根與根性一。應如根性其體皆同。應一一根取一切境○二勝論外道。執有等性與法非一。當非有句。此亦非真。所以者何。若青等色與色性異。應如聲等。非眼所行○三無慚外道。執有等性與彼諸法亦一亦異。當於亦有亦非有句○若有性等與色等一。同數論過。與色等異。同勝論失。一異二種性相違。而言體同理不成立○四邪命外道。執有等性與彼諸法非一非異。當非有非非有句（等文）。 疏。此方儒道二教（文）問。准抄釋案疏意。兼含莊子列子。何偏題儒道二教乎。答。見下抄釋。初合引老莊。故知莊子屬老子攝。後別引周易中。指同列子。此亦列子屬儒宗攝歟。至下應知。但有儒子雲文子者。老子面受之弟子也。列子者老子滅後之門弟。四十餘年修道得旨。乘雲往還（云云）更可撿問之。 　　抄。周易為真玄（文）問。周易等名真玄等。其意如何。答。三玄一致論中。定有其釋歟。可撿之。且有儒子雲。真是真實。即有義也。孔子得有門故雲真玄歟。虛是虛無。即老子體空門故雲虛玄歟。莊子雙談有無。而未窮證聖理。但能得口說之巧便。故雲談玄。如莊子序述此義。可檢之。又漢書立九等。第一等中收孔老。第二等中收頑圓。然莊子屬第六等中攝。只是才人有真證。故今亦云談玄。其意在此（云云）。 疏。謂人法地（文）就此文有異釋。今且河上公注經故。老子經上卷（家元第二十五河上公注）雲人法地（人當地安靜和柔也。種之得五穀。掘之得甘泉。有勞而不怨。有功而不宣者也）地法天（大湛泊不動。施而不求報。生號下物。無所收取以也）天法道（道法清靜。不言陰行精氣。萬物自成也）道法自然（道性自然無所可法也。已上）雖此河上公注非今鈔所用。為令知彼此同異故且引之。抄意至下可知。問。人法地等者如何。答。原人論發微錄引老子文。即釋雲。法者倣傚也（取則也。已上）且一義意雲。人者多思欲。非安靜故。今法地安靜。令調心慮。故老子經疏釋雲。法地安寧也（已上）故雲人法地也。次地法天者。天無為而發生為功。地安寧而養成為德。故老子疏雲。天生萬物。無有終極。地然後養成（已上）意雲。地能養成。必待天發生。故雲地法天也。次天法道者。老子疏雲。天無私。由道無為（已上）准此可知。次道法自然者。發微錄釋雲。以大道無所從來。名為自然。非別有大道。而令大道之法之也（已上）問。既無所可法。何雲道法自然乎。答。道外更無自然。今但欲令人道窮自然理。故云爾也（云云。已上。且依河上公注意抄之）。 抄。即老子道經（文）問。老子經八十一章。何分為道德二經乎。答。河上公注意。分八十一章為二篇。初三十七章名道經。專明道之自然故。後四十四章名德經。專明道之德故。即彼經上卷雲。道之貴德之貴（已上）此之意也。然有後賢。廣檢文難之故。玄宗皇帝天寶十四年中。五史改名之時。老子經通稱道德經。意顯八十一章每章並有道德二義。不可偏屬故。 抄。有物混成（文）問。有物者。何物乎。答。河公注雲。謂道無形混純而成萬物。乃在天地之前也（已上）意雲。虛無自然之道雲物也。問。混者混和也。必有二法之時。可論混合相和之義。然虛無自然之道尚未見一氣。有何二法而混成乎。答。有雲。虛無是道之體性。一氣是道之義相。以性相體義無二無別故雲混成。述義雲。道如鏡。一氣如明。萬物如萬像（已上）雖萬像有去來。而鏡體明相。無二無別故雲混成也（云云）愚案雲。准河公意。物者道也。混純一氣也。此一氣剖判方成萬物。故雲成也。故總雲有物混成歟。故河公註釋雲。謂道無形混純而成萬物。乃在天地之前也（已上）問。有物混成（云云）爾者虛無之道體直成萬物歟。為當如何。答。有二義。一義雲。道是無也。氣是有也。此虛無道與沖和氣無二無別。即是有無混成。然成萬物之時。虛無之道終不成萬物。但彼沖氣成萬物也。是賈太隱述義等意也（云云）今私檢列子。少見此義故。彼第一（張湛處度注）雲。易變為一（所謂易者。窮冥總性不可變也。一氣恃之而化。故奇名變耳）一變而為七。七變而為九。九變者究也（已上）一義雲。虛無之道全體成萬物。 抄。獨立而不改（文）有雲。此句約豎。其體不依物。故雲獨立。始終不增減。故雲不改也。次周行而不殆者。約橫也。充塞六合故雲周行。不憂不足故雲不殆也。次吾不知其名者。賈太隱述義雲。天地萬物本亦無名。假為立名。所以筌意（已上）准此可知。但雲道者。如鈔次下自釋之。 抄。強為之名曰大（文）自下隨義立異名。謂鈔次下雲。以包含目其體。強名曰大（云云）此包含義通上橫豎歟。思之。次逝者往也。即周行之一義歟。既往逝故無所不至。是雲遠也。無遠往而不還故雲反也。 抄。注雲因其所大（文）問。今雲注者。何注乎。答。魏王弼注也。其故者。前漢河上公加註釋來至於唐朝。總有六十二家之子注。然隨代代帝意。所用亦不同。且唐朝太宗高宗兩代立弘方館。安置十三經之時。各以敕被定可為宗崇之註釋中。今老子經以河公注可為指南（云云）仍賈太隱作述義一十三卷。弘河公宗致。即和國相承以此述義為依憑。故雖時有不安。或是容有釋。或傍正釋。如是會通之（云云）然第七帝玄宗皇帝背先祖敕定。自裁用魏王弼注（有二卷也）即加疏解（有六卷也）廣德先生亦作廣正義四十卷。故玄宗已後數代帝王皆順此跡。然玄宗御即位明年。改先天號開元。總經二十九年。清涼大師開元十六年誕生。其後至第十帝德宗御字。興元元年撰今大疏。其時清涼年四十七。故今亦引用王弼注也。但和國流傳老子經者。初自百濟以河公注。經相副博士送進之。其後吉備大臣入唐。即當開元第四年。在唐十八年。所學十三道。雖可傳當代所弘之王弼注等。而和國既先傳得河公注經。故今亦重渡同注經（云云）問。疏下文雲。周易雲。易者有大極（等云云）抄引彼周易注雲。夫有必始於無等（云云）會解記釋雲。言注雲者。即韓康伯注也（河上翁注老子。郭象注莊子。張處度注列子。已上）此釋周易注家之義。便釋今抄上下所引之注家也。明知。此取象意。今所引注文者。是河上公注（為言）如何。答。今現見河公注雲。道大者無不容。天大者無不蓋等（云云）具如次下引。然全無今所引文。明知。非河公注。 抄。得一者天地王也（文）問。今雲。一者沖和之一氣歟。答。有天地王各專一其己德也。尚書雲。其德取一無不吉。其德二三動無不凶（已上）意雲。天得覆育之一德。彌綸域中。若有覆不覆之不同。則其德邪亂。故天變等起。依諸凶害。餘地·王准之。故知。未必一氣之一也。問。下引老子雲。萬物負陰抱陽。沖氣以為和（云云）萬物皆得沖氣為和（見）爾者今既雲得一。明知。一氣也。如何。答。見今注文。上雲因其所大而明。下雲天大能覆等。今雲得一。明知。指其所大即雲得一也。其所大者。河上公注雲。道大者無不容也。天大者無不蓋也。地大者無載也。王大者無制也（已上）以天能覆之德論之者。其德彌綸域中更不見餘德。是獨一無二之義也。彼地載王制。其德亦如是。今雲得一。准此可知。但於下所引老子經文者。是別途也。不可會通歟。一義雲。得道一者。天也。地也。王也（為言）若上雲得一。此非一氣之道者。何下但雲天地王。而不釋道大乎。 抄。又雲域中（文）問。域中者如何。答。河公註釋雲。八極之內有四大。王居其一也（已上）。 抄。注雲王者人靈（文）縱雖四大中王居其一。何必為是鑒戒王者之由乎。答。王弼意雲。令王者居四大內者。為令王大法餘天地道之三大。故次下引經。雲人法地等者。此明人先法地。次法天。終法道之義也。且如夏桀殷紂。不法天地行道。故萬物皆亡沒。如唐堯虞舜能法天地行道。故萬物悉興福等也。故老子經上（虛用第五）雲。聖人不仁（已上）河上公雲。聖人愛養萬民。不以仁興。法天地行自然也（已上）例準可知。 抄。次文雲人法地（文）就此文。且有兩家異說。若依河公注。則人者通指一切人也。又人但令法地。未必通法天等也。且如上引然。王弼意雲。人別謂王也。又此王人所法之地既法天。天亦法道。故知。展轉推窮。則極成人通法地天道之義也。即今抄所用正是此義也。意雲。一人有癈則兆民皆蒙。故別約王人令法之也。故次上雲。域中有四大等。雖具舉四大。而正意為鑒戒王者。今亦具明四大所法。其正意者。為令王者法天地道。故注家得此意。如是釋之。尤有其謂歟。問。地安靜等者。其義如何。答。有人云。安靜者不卒爾也（云云）河上公注雲。人當法地安靜和柔也。種之得五穀。掘之得甘泉。有勞而不怨。有功不宣者也（已上）准此可知。次法天運用生成者。有人云。化物運濟也（云云）圓覺略抄一上雲。自此已下明人之法天行此四德竟。即用周易略例。其意雲。易有乾坤。乾有四德。謂易雲元者善之善也（已上）莊子六天之元德始生萬物。善之大者。莫大施生（已上）君子體仁（仁故春）是以長人（體包仁道汎愛施生是以號長於人。此法天之元德）享者嘉之會也（天能通暢萬物。傳之會聚故云爾也）嘉會足以合禮。 　　抄。道清淨無為（文）意雲。雖化物而無慾。故雲清淨。又無思順道。故雲無為也。 抄。德經又雲道生一（文）老子經下卷（河上公注）雲。道生一（道始所生者一也）一生二（一生陰與陽也）二生三（陰陽生和清濁。三氣分為天地人也）三生萬物（天地人共生萬物也。天施。地化。人長養。之也）萬物負陰而抱陽（萬物無不負陰而向陽。迴心始就日也）沖氣以為和（萬物中皆有無氣。得以和氣。若胸中有藏。骨中有髓。草木之中有空虛。與氣通故得久生也。已上）問。依此河公注則二是陰與陽也。三是天地人也（云云）然今抄所引不同此歟。如何。答。爾也。今抄始末並用王弼注。故不可同河公注也。謂沖氣與陽氣名為二。更加陰氣以為三。具如抄下所引。即是異說也。不可會通。故發微錄釋三生萬物之文雲。一氣二儀為三也。亦可天地人為三（已上）雙舉兩說也。問。道與一有二體可雲哉。答。兩方。若無二體者。經雲道生一。既有能所之不同。何為一體乎。諸家註釋可有能所之二體（見）若依之爾者。先德釋雲。一氣與道亦非二體（云云）如何。答。道是無也。一是有也。有無既不同。何雲一體乎。但先德釋者。淨源師釋歟。彼發微錄雲。彼雲道生一。一生二。二生三。三生萬物。釋曰。展轉相生之義。道是自然義耳（已上）。 抄。言道動（文）王弼注雲。生動出也（已上）問。沖氣者何乎。答。有雲。玉篇雲。氣溉也（云云）釋名雲。氣溉也。於物無不利（云云）意雲。譬如得水潤則萬物生長。不得則萬物朽竭。今沖和氣例準可知。老子經雲。沖氣以為和（已上）河公注如上引。可見之。問。彼注雲。草木之中有空虛等（云云）空虛者何乎。答。頌疏第一雲。於略所說三無為中。虛空但以無礙為性。由無障故。色於中行（已上）頗似此虛空無為歟。 抄。積沖氣之一（文）意雲。陽氣更積加前衝氣之一。故雲生二。又陰氣更加陽氣位所有之二。故方成三也（為言）。 抄。陰陽含孕○阜成（文）廣德先生廣正義雲。萬物之生也。道氣生之陰陽氣長養之。一晝一夜。一陰一陽。更相迎代養育萬物。其大也。陰為寒。陽為暑○以寒暑晦晝夜長育萬物○雖有寒暑。而無道氣者亦徂落矣（已上）御製疏（玄宗御作）雲。資荷陰氣。懷抱陽氣（已上）今現見人物。或有人捨禍欣福。厭凶求吉。或有草木背北向南等。皆是負陰抱陽之相也。 於時永和元年（乙卯）八月二十五日。於東大寺戒壇院上坊書寫之畢。 小比丘覺乘之 演義鈔四下纂釋第三 　　抄。若正引莊子者（文）有雲。老莊共明自然。而意少別。若依老子自然ыулЁ。是總無因緣故雲自然也（云云）即佛教難雲。若無因緣自然生。則石生人。人生草木等（云云）若依莊子。則自然ыулЁ。意雲。萬物生化各任自己當分。謂人生人。是人當分。自己之令然也。不生草木。亦是人當分。自己之令然也。是即自己體性常然。何如藉因緣乎（為言）故有人好善好惡。並是自己當分。不知所以而然也。依之雖老子立自然（順道自然理故）不自然（違道故）二義。而莊子立一切皆自己分無其所以。故知。一切皆自然也（云云）佛教雲。其自己分有由否。若無由者。人自己分何不生草木乎。若謂其不生是自然者。何不許其生亦是自然乎。既有生有不生。明知。皆可由因緣雲事。今疏抄下文數義。正簡別老莊之自然不同。即得此意。可見之。 抄。莊子太宗師篇（文）莊子同篇太宗師第六也。今所引注者。是郭象注也。又有唐西花法師。成玄英文作疏解。今具引之。可消抄所引。但抄下文斥此玄英疏解混合三教。至下可知。 抄。夫道有情（文）玄英疏雲。明鑒洞照有情也。赴機若響有信也。寂莫無為也。視之不見無形也（已上）。 抄。有無情之性（文）有雲。無思無慾而有明鑒。故雲無情之情也。常無之信者。信是真實義。謂常離虛實之對待。故雲常無之信也。無是離也（云云）。 抄。可傳而不可受（文）英疏雲。寄言詮理可傳也。體非量數不可受也。方生獨悟可得也。離於形色不可見也（已上）注雲。自容者獨悟也。 抄。自本自根（文）疏雲。自從也。存有也。虛通至道。無始無終。從本以來未有天地。五氣未非。大道存。故老經雲。有物混成。先天地生（已上）。 抄。神鬼神帝生天（文）疏雲。言大道能神於鬼靈。神天帝。開明三章。生立二儀。至無之力有茲功用。斯乃不神而神。不生而生○故老經雲。天得一以清。神得一以靈也（已上）有人云。神者通用無滯之義也。今抄下引易注雲。以微妙不測。謂之神（已上）然今鬼帝有通用。是鬼帝自神也。未必道使之然也。彼日月星辰有開明等。亦復如是。謂道是虛無也。豈能生神哉等（為言）。 抄。法雲夫無也（文）問。道名無者。但遮非表之語歟。答。抄下引易注雲。道何無之稱也。無不通也。無不由也。況之曰道（已上）。 抄。在太極之先（文）疏雲。太極五氣也。六極六合也。亦道在五氣之上。不為高遠。在六合之下。不為深邃○玄道非高。非深。非久。非老。故道無。不在皆無者也（已上）但大極者。抄下文雲（云云）□諸說。可見之。五氣者。會解下文雲。以一氣有五運（等文）具如下引。 抄。而所在皆無也（文）彼注次續雲。且上下無不格者。不得以高卑稱也。外內無不至者。不得以表埵W也。與化俱移者。不得言久也。終始常無者。不可謂老也（已上）。 抄。狶韋氏得之以契天地（文）自下郭象不註釋之。狶韋氏文字已前遠古帝王號也。得靈通之道。故能驅御群品。提挈二儀。又作契字者。挈合也。言能混同萬物符合二儀者也（已上）。 抄。伏羲氏○襲氣母（文）疏雲。伏羲三皇也。能伏牛。乘馬養伏犧牲。故謂之伏犧也。襲合也。氣母者元氣之母。應道也。為得至道。故能畫八卦。演六支調陰陽。合元氣也（已上）。 抄。維斗○終古不忒（文）疏雲。維斗北斗也。為眾星網維。故謂之維鬥。忒差也。古始也。得於至道歷於終始。維持天地必差忒（已上）。 抄。日月○不息（文）疏雲。日月光證於一道。故得終始照臨。竟無休息者也（已上）。 抄。堪壞○襲崑崙（文）疏雲。崑崙山名也。在北海之北。堪壞崑崙山神名也。襲入也。堪壞人面獸身。得道入崑崙為神也（已上）。 抄。馮夷得之（文）疏雲。姓馮。名夷。弘晨花陰[*童]鄉提首裡人也。服八石得冰山。大川黃河也。天帝錫馮夷為河伯。故□□姛量□禱□□□□□□□飀□ 抄。肩吾（文）疏雲。肩吾神名也。得道故處。東兵為太山之神（已上）。 抄。黃帝（文）疏雲。黃帝軒轅也。採首山之銅。鑄鼎於荊山之下。鼎成有龍。垂於鼎以迎帝。帝遂將群卜及後宮七十二人。白日乘雲。駕龍以登上天。仙化而去（已上）今雲。等者續更有五人。謂顓頊（黃帝之孫也）禺強（禺強水之神名）西王母（大陰之精也）彭祖（顓頊之玄孫也）傅說（星精也）並得道者也。 抄。又雲知天之所為（文）此文在太宗師篇初也。疏雲。天者自然之謂。至者造極之名。天之所為謂三時晦明四時生殺風雲舒捲雷雨寒溫也。人之所為者。謂手投腳行目視耳聽心知。工拙凡所陀為也。知天之所為悉皆自爾。非關修造。豈由知力。是以內放其身。外冥於物。浩然大觀。與眾玄同。窮理盡性。故稱為至也（已上）。 疏。周易雲易有大極（文）易第七也。問。易者何乎。答。有雲。鄭玄易注雲。易有三義。一易。二不易。三變易（云云）不易常存。變易而變流。如是無難故雲易之。謂虛無之道改變易遷流能生萬物。而不改易己性。常存不動。備此二義。自在無難故雲易也（云云。已上）但私檢之。正義第一雲易緯乾鑿度雲。易一名而含三義。所謂易也。變易也。不易也。又雲。易者其德也。光明四通。簡易之節。天以爛明日月星辰。南設總別通精無門藏神。無穴。不煩。不擾。澹泊不失。此其易也。變易者其氣也。天地不變。不能通氣。五行迷終四時。更廢君臣取象變節相移。能消者。息如等者。敗此其變易也。不易者。其位也。天在上。地在下。君南面。臣北。父生。子伏。此其不易也。鄭玄依此義。作易贊及易論雲。易一名而含三義。易簡一也。變易二也。不易三也（已上）逢明師可尋之。問。易有大極者何乎。答。有雲。周茂叔大極圖雲。無極有大極（已上）意雲。易是無之至極也。大極是有之最初。以形質已具謂之大極故。即今抄雲。取其有之所極。況之大極者也（已上）至下文可記之。又易是性。大極是體也。孝經正義雲。性本也。體實也（云云）易名性本者。兩儀四象微而未顯。只性具耳。例如枝葉未具根本歟。大極名體實者。實是充實。非真實義。謂氣形質具成就充滿。故雲充實也。但今雲易有大極者。意顯即無之有能生兩儀四象之義。且此易字合日月成。言日月者。是陰陽也。此陰陽若顯於相。是名兩儀。名具於體名為太極。然若氣未顯。其體未具。唯為彼性。本分本位是名為易也。此中體與性必校帶相應。故雲易有大極也（已上但受有人口決）更可檢本文。 抄。五上釋五運中大易（文）如次下引。可知之。 疏。是生兩儀（文）儀者抄釋雲。謂兩體容體也（已上）天圓。地方。故雲容儀也。發微錄雲。高卑定位。故曰兩儀（已上）問。兩儀者。豈非陰陽乎。答。抄雲。不言天地者等者。有雲。彼本文具雲不言天地而言兩儀者（等文）名言陰陽。則其體是廣。故昇降同行。六合充塞也。若言天地則陽氣上為天陰氣下為地。是則上下分位也。各據一邊。但今天地雲兩儀也。又抄雲。下與四象等者。意雲。雖可言天地。而兩儀四象。是數對故云爾也（為言）。 疏。兩儀生四象（文）有雲。天地兩儀單復生法。則成四句。一雲。純陽。謂天氣獨施不假地。則是名火。二雲。純陰。地獨化不假天。則是曰水。三雲。多陽少陰。謂天氣假地所生之法。是金也。四雲。多陰少陽。謂地氣假天生法。是木也。然五行中無土者。如抄下文自釋。可知之。問。像者何乎。答。古有二義。一雲。像者形也。直指物之形體也。二雲。易第七釋翼中象雲。像也者。像也。像此者也（已上）意雲。像以此眼前有分之小事。顯示彼難思無涯之大道。謂水火金木是有分事也。虛無大道是無涯理也。然今比此有分事像無涯理故。雲四象也（云云。已上）餘至抄文可知。 抄。亦綱系也（文）繫屬ロヱю義也。綱系ШЮヱ義也。圓覺略抄一上雲□○謂之卦者。易緯雲。卦者掛也（言懸掛物象以示於人故謂之卦。但二畫之體難象。陰陽之氣未成萬物之象不得成卦。如三畫以像三才。已上）。 抄。注雲夫有（文）會解雲。言改雲者。即韓康伯注也（已上）。 抄。太極者無稱（文）有人云。易是無之至極也。太極是有之最初也（云云）實可爾歟。今即雲取其有之所極者。從末推本。故雲有之所極。明知。是有之最初也。此義即順五運轉中第五名太極。又同莊子釋道雲。先太極之先也。但抄次下引易注雲。如有之用極而無之功顯（云云）又會解記下文雲。易謂太極。乃取有之所極處。即是無也（已上）且如下引。准此。虛無之道即名太極（見）抄下文自會通。可見之。 抄。孔雲太極（文）孔穎達也。唐太宗敕彼。令作五經疏（總有百八十卷）然彼重敕十一人博士。令撰定之。今則行易正義之。然此師雲。太極即是太初太一。至下所破行也。 抄。老子雲道生一（文）老子述義（賈太隱作）雲。儒大易道無。儒太極道一。儒兩儀道二（已上）易老通玄亦如是釋。此會會孔老一致也。問。原人論。 抄。釋曰。若准列子（文）列子第一（天瑞第一張湛文度注）雲。夫有形者生於無形（謂之生則不無。無者則不生。故有無之不相生。謂理既然矣。則有何由而生。忽爾而自生。忽爾而生不知其所以生。不知所以生。生則本同於無。本同於無非無也。此明有形之自形無以相形者也）則天地安從生（天地無所從生。而自然生）故曰。有太易。有太初。有太始。有太素（此明物之自微至著。變化之相內襲也）太易者。未見氣也（易者不窮滯之稱。凝寂。於太虛之域將何所見。即如易繫之太極老氏之渾成也）太初者。氣之初也（陰陽未判渾淪也）即下句所謂太始者。形之始也（陰陽既判。則品物流形也）太素者。質之始也（質性也。既為物矣。則方圓剛柔請疏沈浮。各有其性。論氣形質。不復說太陽。太陽為三者宗本。於後句別自明之也）故曰渾淪。渾淪言萬物相渾論淪而未相離（雖渾然一氣不相離散。而三才之實潛非乎其中。淪語之耶也。已上）問。抄雲。釋曰。若准列子等者。是抄主私釋（見）爾者釋何事哉。答。今此一段廣釋太極。上來引韓康伯注並孔穎達疏。而猶未盡理。故更引列子等述自意也。其自意者。次下引會解。可見之。 抄。有太易太初（文）問。列子立四運。周易立五運者。尚是一氣之位歟。答。爾也。抄五上雲。言天道未分者。謂元氣渾沌未分天地。下雲人父始著。即三才始分天道。今雲未分。即五運之時也。故易鉤命決雲。天地未分之前。謂之一氣。於中則有太易·太初·太始·太素·太極為五運也。即運數謂時改易。初取易義也。元氣始萌。謂之太初。氣形之端。謂之太始。形變有質。謂之太素。質形已具。謂之太極。轉變五氣。故稱五運。皆是天道未分也（已上）。 抄。太易者未見氣也（文）一義雲。但無而未朋氣。故雲未見也（云云）有人云。見者顯也。氣有二位。謂太初已下是已顯之氣也。太易位是猶未顯之氣。故云爾也（云云）。 抄。又釋太易指（文）又釋者。非抄主私釋。是指列子註釋太易。雲即如易繫之太極也。上雲彼注者。是釋太素之下注也。今卻引上釋太易之文。故雲又釋大易也。非謂別釋故雲又釋也。問。自下抄文明何義乎。答。一義雲。會解雲。言則是太初非太易。便成太極在初者。會孔穎達疏意。謂既指太易。是太極則孔謂。是太初者非也（以大初是第二名。今既同太易。即初名也）足見太極在初。爾抄應誤。會雲此則太易非太初文。理方順智者詳焉。然易謂太極乃取有之所極處。即是無也。鉤命決謂之太極。取其形質圓具極處說（云云）一是有初之極。一是有終之極。故名同義異也。而圭山原人論注雲。彼始自太易五重運轉。乃至太極（即鉤命決第五太極）太極生兩儀。評曰。清冷兩存。故抄雲。雖小異同皆是元氣生天地耳。圭山直以易之太極同鉤命決之太極。似不順今文。然鉤命決以一氣有五運。則一氣同爾。於理無妨（已上）。 　　抄。土則分王四時（文）問。於王四時者何乎。答。有人云。凡一年中分為四季。如次相配木火金水。不別立土。而每季終必有土用。即表前季終歸於土。後季亦生於土之義。以土是吐含為義故也。尚書第七雲。五行○五曰土（皆其生數已上）問。分四季尤可知。若分五季時。春夏土秋冬為其次第。亦有何意乎。答。太一經雲。戊已無方位。寄治於丙丁（已上）意謂。以十干配五季時。甲乙是木故。即春也。丙丁是火故。即夏也。庚辛是金故。即秋也。壬癸是水故。冬也。然戊巳是土故。別無其方位。雖亙四季共有土用。唯有夏土用望前後兩季。方能相生也。餘氣多相剋。謂春是木故木剋土。雖秋是金故生金。而望復冬季水亦土剋水。冬春季中間土用。思之可知。然六月土用望夏季。是火生土故。望秋季是土生金故。禮記第五雲。土寄季夏。仍以春夏土秋夏。為五季次第也。 抄。又地之別（文）凡地與土有兩不同。一位法不同。謂天地者總指上下位。地是其隨一也。土即別指一法。是眼所見之一物也。二寬狹不同。謂既指上下位故。雖木火金水。而望下位邊須通名地也。土則不爾。必局一身故。三分同不同。謂一搏一分之土亦可名土也。地則不爾。總指地大也。四真仍不同。謂土即指眼所見疏浮仍土也。地則直指一氣剖判之真精柔順氣也。 抄。謂震木離火兌金坎○巽○乾○坤艮（云云）自下列八卦即配五行也。問。上四象即是五行也。八卦亦何配五行乎。答。四象所生之八卦故亦不出八卦也。問。抄雲巽同震木等者何乎。答。會解雲。言又巽同震木乾同兌金者。周易說卦雲。乾為天。為圓。為君。為父。為玉。為金等。故同兌金也。巽為木。為風。為長。如等故同震木也（已上）問。發微錄注雲。天·地·雷·風·水·火·山·澤。是謂八卦（已上）。 　　抄。八卦既立爻象相推（文）有雲。本文爻象下有變而二字也。爻者先三引名爻。謂●是。直其物體名為爻也。六爻亦如是。像者表顯之義也。謂此三爻以表三才等也。今且約八卦則●離表金。&M064701;坤表土等也。爻象變而相推者。略頌雲。離中。坤皆。兌上斷。乾皆。坎中。艮上連。震下連。巽下斷（云云）。 抄。一陰一陽（文）有人云。此一字普通只ЮヱЬыфэ。但相傳點ロУワчヨЬыуЮэ。且一陰者。如理虛融平等不二。故無可對待敵論之法。是謂一陰也。故下雲。在陰為無陰者。不見全無陰。只是道雖在陰。而亡陰陽對待之敵論。故雲一陰（見）即下更引孔疏。反釋雲。若有境則有彼此相形。有二。有三。不得為一（等文）有境者。分齊境歟。准此可知。 抄。陰陽不測（文）會解雲。抄一陰一陽者謂道。陰陽不測之謂神。此非連次之文。故抄重牒初句。引註釋之。其注陰陽不測之謂神也者。變化之極妙萬物而為言。不可以形詰者也。故曰陰陽不測（已上）。 抄。況之曰道（文）有雲。俗書此況字多ユヨЬыу也（云云）。 抄。必有之用極（文）推尋萬物之枝末。其理至極處皆歸虛無之本源。故云爾也。 抄。至神無方易無體（文）有雲。聖人神靈不滯方域。大易虛無不繫一體。然後方顯道周行不殆。寂然性空（為言）愚案雲。今雲。神者亦是道異名也。故下引孔疏雲。以微妙不測謂之神（云云）。 抄。故窮變以盡神（文）變化無方之理趣。無不窮究。故雲窮變。神理微妙盡其淵原。故雲盡神也。 抄。以數言之（文）老子太清經（一卷經也）雲。道在人身謂之心（已上）。 抄。聖人以事名之（文）賢人·聖人·至人·真人等之相者。彼儒宗廣有釋義。不能具盡。今且引一兩文。列子第四（仲尼第四）雲。商太宰見孔子曰。丘聖者歟。孔子曰。聖則丘何敢（世之所謂聖者據其跡耳。豈知所以聖所以不聖者哉）然則丘博學多識者也（私雲。注文略之）商太宰曰。三王聖者歟。孔子曰。三王善任智勇者。聖則丘不知。曰五帝聖者歟。孔子曰。五帝善任仁義者。聖則丘弗知。曰三皇聖者歟。孔子曰。三皇善任因時者。聖則丘弗知（孔丘之博識。湯武之干戈。堯舜之揖讓。義農之簡樸。此皆聖人因世應務粗跡。非所以為聖者。所以為聖者因。非言跡之所建者也）商太宰大駭（世之所謂聖者。孔子皆雲非是。商太宰所以大駭也）曰然則孰者為聖。孔子動容有間曰。西方之人（聖豈有定所哉。趣舉絕遠而言之哉）有聖者焉。不治而不亂（不以治治之故不可取也。治直更也。不同）不言而自信（言者不信）不化而自行（為者則不能化。此能盡無為之極也）蕩蕩乎民無能名焉（何晏無名論曰。為民所譽則有名者也。無譽無名者也。若夫聖人名無名譽無譽）丘疑其為聖。弗知真為聖歟。真不聖歟（聖理冥絕。故不可擬言。唯疑之者也）商太宰默然心計曰。孔丘欺我哉（此非常識所及。故以為欺團也。已上）今雲。至聖者准此可知。又此次上明無倉子即為聖人之相。要者可見之。 疏。謂自然虛空等生（文）原人論（引迷執篇）雲。所言萬物皆從虛空大道而生者。 抄。憑緣憑對（文）心法憑四緣。色法憑二緣等。故雲憑緣也。對真說妄。對生死說涅槃等。故雲憑對歟。探玄記第三釋四種道理中。觀待道理雲。觀待有二。一俗諦緣起。要相待生因。此通染淨。二真諦之理。待了因顯。此唯約淨（已上）准此可知。 抄。非氣非稟（文）。 抄。氣變為神（文）問。今雲。神者何乎。答。私檢有二義。一義雲。今神者總指五行之精靈也。禮記第十六（中庸第三十一雲。鄭氏注）雲。天命之謂性（天命謂天所命生人者也。是謂生命。木神則仁。金神則義。火神則禮。水神則信。火神則知。孝經說曰。性者生之質也。命人所稟受度也。已上）又有人引子注（普張機作）雲。天地未分。陰陽未剖。混沌猶如雞卵。暨乎一氣剖判乃生天地。純和之氣合而為人。散為萬物。太粗之氣乃生風木。太沈之氣乃生金石。太急之氣乃生陽火。太遲之氣乃生陰水。太和之氣分得沖氣。各偏迴互方生含靈（已上）有人即依此文雲。指禽獸名含靈（云云）准此等釋。一氣中自含五行等各別氣。故即變化為五行等。其五行性並名神者。即如禮記注。可知之。一義雲。今神者。別指人之精神。即是心智也。故列子第一（天瑞第一）雲。精神者。天之分。骨骸者。地之分。屬天清而散。屬地濁而聚。精神離形各歸其真（天分歸真。地分歸地。各反其本）故謂之鬼。鬼歸其真宅（真宅太虛之域）黃帝曰。精神入其門。骨骸及其根。我尚何在。何生之無形。何形之無氣。何氣之無虛。然則心智形骸陰陽之一體。偏積之一氣。及其離形歸根。則反其真宅。而准此人之心智名為精神也。思之可知。我無物也（已上）今雲。自然者。即列子雲。真宅者也。又列子雲。謂之鬼者。論語第一（為政第二）注雲。人神曰鬼（已上）又如上所引禮記文。可歸一致。謂人而可行之道。不出五常。其併由天所命生也。然彼五常是五行之精神也。其精神者。即人之心智也。 抄。大乘有二義（文）大疏七下（第六地有支相續門）雲。然依三世諸惑謝往。總名無明。略舉發潤有支本故。若約二世。雖諸煩惱皆能發潤。而發業位無明力增。故名無明。唯取能發正惑彼世善惡業者。以為其體（已上）抄十六上雲。初依三世。即俱捨雲。宿惑位無明則過去。若無明。若愛。皆名無名。二依二世。即唯識文。緣能發業。豈無愛耶○彼論具雲。此中無明唯取能發正惑後世善惡業者。即彼所發乃名為行。由此一切順現受業別耶。當果皆非行支。釋曰。即彼下出行支體○此無明體是見道全修道一分（已上）問。即此二義既如次。是俱捨唯識之異說也。今何雲大乘有二義哉。答。花嚴經十地品等具說二義故。自宗意若約時。則不出三世。故約三世。以配屬而重因果。不可有無窮過。若約法則不出因果。故通為一重。亦無妨也。 抄。性空通於初頓終教（文）會解雲。 抄。謂易雲寂然不動。有雲。是第七卷文也。廣窮明集張融門律引此易文。謬立外世為同內典之義。故今特舉此文。指後儒之誤也。其故者彼具文雲。無之所待者有也。無極而有生故。寂然不動（等文）案雲。無極故寂然不動。而有生故。感而遂通方成天下之大事業。是即大同佛教雲。空有雙照。悲智雙行。故成辨二利之大事。故欲會同歟。又天下之故者。公羊達正義雲故事也（云云）。 抄。禮雲人生而靜（文）禮記第七也（云云）。 抄。老子雲（文）老子經上（孔德之容章第二十一）窈兮。冥兮。其中有精（道唯窈冥無形。其中有精。實神明相薄陰陽交會也）其精甚真（言道精氣神妙甚真。非是飾也）其中有信（道匿功名。其信在中也。已上）。 抄。莊子言有真君（文）此真君者。即列子雲真宅。老子雲。其精甚真者是也。謂萬物之中實故名為真。是精靈實性也。古文孝經（聖治章第十）雲。天地之性人為貴（已上）既是人之本源。亦名為君。 抄。縱有終身之喪（文）古文孝經（喪親章第二十二）雲。喪不過三年。示民有終也（孝子有終身之憂。然三年之喪二十五月而畢。服節雖閣心弗之忘。若遂其本性則是無窮也。故以禮取中。制為三年。使賢者俯就。不肖者企及所以。示民有竟之限也。已上）禮記第十四（條義第二十四）雲。樂正子春曰○吾聞諸曾子。曾子聞諸夫子。曰天之所生地之所養。無人為大。父母全而生之。子全而歸之可謂孝矣。不虧其體。不辱其身。可謂全矣。故君子頃步而弗敢忘孝也○黨舉足而不敢忘父母。黨出言而不敢忘父母（已上）。 抄。而無他世之慮（文）盂蘭盆疏雲。沒後異者有其三。一居喪異。儒則棺槨宅非安墓留形。釋則念誦追齊薦其去識（已上）禮記第二雲。四寸之棺五寸槨。以斯知。其不欲速朽也（已上）。 抄。雖齊生死（文）眾人喜生憂死。而聖人深悟氣聚為生。氣散為死。歸其真宅。故不喜不憂。故雲齊也。枯榮者盛衰也。準可知之。即如論語第三雲。子曰。賢哉。回也。一簞食。一瓢飲。在陋巷。人不堪其憂。回也。不改其樂（已上）注雲。顏淵樂道（等文）莊子第二十一。 抄。但以生死自天（文）意雲。上二句所舉人之所行相。雖頗似是。而其見處不出自然虛無。方之釋民。尚不及小乘生滅因緣。豈非天地遙隔哉（為言）故雲但以等也。問。生死自天等者。何乎。答。原人論雲。又言貧富貴賤賢愚善惡吉凶禍福皆由天命者。則天之賦命奚有貧多富少賤多貴少乃至禍多福少。簡多之分在天。雲何不平乎（已上）發微錄雲。皆由天命。論語雲。死生有命。富貴在天○天之賦命下破其所計○賤者童也○天何不平者。既富貴等多少分散由天與之。何不均平與之。而不平乎（已上）准此。今雲生死自天等二句者。全是論語意歟。枯榮者。貧富貴賤故也。故知。生死枯榮共由天命也。但今雲自天雲任分者。只是語之變耳。故鄭玄雲。天性之分（云云）分者。分配也。原人論雲。天之賦命者。是也。有人云。若依道宗。則實如今抄所言。然若依儒宗。則存亡皆有分限。故雲死生有命也。又明王天子之治世。賢富愚貧賢多。故雲富貴在天也。此雲在天者。是君王天子之天也。非蒼蒼自然之天也（云云）但今具引論語第六（顏淵第十二）雲。司馬牛憂曰。人皆有兄弟。我獨亡（鄭玄曰。牛兄桓魋行惡。死亡無日。故我獨無為兄弟之也）子夏曰。商聞之矣。死生有命。富貴在天。君子敬而無失。與人恭而有禮。四海之內皆為兄弟也。君子何患乎無兄弟也（荀民君子疏惡而友賢。九州之內人皆可以禮親之也）今案此文意。死生有命者。自然天命（見）。 抄。天乃自然之理（文）。 抄。歸無物（文）老子經上（視之不見章十四）雲。復歸於無物（已上）。 抄。物自造化（文）御製經序雲。蓋聞。造化權輿之昔。天道未分（已上）抄五上雲。造化者。造作變化。易繫辭雲。剛柔相推而生變化。又雲。反化者。進退之象也。權輿者。爾雅雲。初哉。首·基·肇（池嚮切。始也）祖元胎俶落權輿始也。二皆是始。言天道未分者（等文）上抄文雲。聖人以事名等之處具引之。 抄。二氣非氣異（文）列子第一（天瑞第一）注雲。夫混然未判。則天地一氣。萬物一形。分而為天地。散而為萬物。此蓋離合之殊異。形氣之虛實（已上）。 抄。棄智絕聽（文）老子經雲。大道廢焉有仁義（大道之時家家有孝子。戶戶有忠信仁義不見也。大道廢。惡逆生。乃有仁義。可傳道也）智慧出焉有大偽（智惠之君賤德而貴言。賤質而貴文。下則應之。為大偽奸詐也）六親不和焉有孝慈○國家昏亂焉有忠信○（已上）又雲絕聖（絕聖製作。反初守元。五畫像。蒼頡造書不如三皇結繩無文也）棄智（棄智慧反無為也）民利百倍（農事修公無私也）絕仁棄義（絕仁之見恩惠也。棄之義尚花言也）。 抄。靈爽相續（文）下雲靈識者。是也。或雲精爽。亦同也。 抄。縱言慎習（文）會解雲。言慎習者。即慎其所習也。如雲修身慎行。慎言其餘則寡尤等（已上）。 抄。七下雲。論語子張學於祿。子曰。多聞闕疑。慎言其餘則寡尤。多見闕殆。慎行其餘則寡悔。言寡尤行寡悔。祿在其中矣。注曰。於求也。祿祿位也。雖未得祿。得祿之道也。故得祿在後。由學而能故在學中（已上）。 一義雲。上所指文不見慎習之義也。又論語第九（陽貨第十七）雲。子曰。性相近也。習相遠也（孔安國曰。君子慎所習也）子曰。唯上智與下愚不移（孔安國曰。上智不可強使為惡。下愚不可使強賢也。已上）文正雲君子慎所習尤。可指此文也。 抄。非日月然（文）有雲。今日月者。自然義也。意雲。佛教由因緣故。生因緣故。滅·住·異亦爾。故雲非日月也（云云）有雲。日月者時也。 抄。日化月移（文）莊子。 抄。力屭自爾（文）會解雲。即莊子謂藏舟於壑。藏山於澤。謂之固矣。然而夜半有力者。屭之而走。昧者不知也（已上）是第六卷文也。意雲。譬如有人藏山於澤。ロヱЁレоЙУэЬ思安堵處。夜半有力者澤Юロь屭外走。夜半故闇昧者全不知之。即被盜也。迷情亦如是。日化月月移。而凡夫不知。愚執常住。於是有大力無常殺鬼。盜取我等色心。唸唸不停。轉變代謝也。是名非喻。例如涅槃經四方有四大山。迫來即喻生死病死。豈有實四山祕來全有。可有之事假舉為喻。是名非喻也。如此之義大同佛教。但彼雲力屭亦自然。故不同也。 於時永和元年九月二日於東大寺戒壇院光明臺書寫之畢。 小比丘覺乘 演義抄四下纂釋第四 　　十異中第八天非天已下 抄。故謀未兆（文）老子經下雲。其安易治（治身治國。安靜者易守持也）其未兆易謀（情慾禍患。未有形兆時易謀止也）其脆易破（禍亂未動於縣。情慾未見於色。如脆弱易破除也）其微易散（其未彰著微少易散去也。已上）。 抄。天之所不遁避故（文）問。 抄。安乎天者棄於人（文）問。老子經上（善行章二十七）雲。是以聖人常善救人（聖人所以常教人忠孝者。欲以救人性命也）故無棄人（使貴賤各得其所也。已上）如此經文者。老氏之旨全無棄人。今何雲棄於人哉。答。 抄。不在於為也（文）老子經上雲。道常無為。而無不為（道以無為為常也。已上）莊子內篇大宗師第六雲。知天之所為者。天而生也（天者自然之謂也。夫為為者。不能為而為自為耳。為知者。不能知而知自知耳。自知耳不知也。不知也。則知出於不知耳。自為耳不為也。不為也。則為出於不為矣。為出於不為。為故以不為為主。知出於不知故以不知為宗。是故真人遺知而知。不為而為。自然而生。坐忘而得。故知。稱絕而為名去也）疏（雲行雨施。川源岳漬。非開人力。抑乃天生。能知所知並自然也。此解前知天之所為。已上）郭象注。玄英疏也。 抄。欲害於性（文）老子經上雲。將欲取天下（欲為天下主也）而為之（欲以有為治民也）吾見其不得已（我見其不天道人心已明矣。天道惡煩惱濁。人心惡多欲也。已上）。 抄。利累於生屏利（文）老子經上（絕聖章十九）雲。絕巧（絕巧言詐偽亂真也）棄利（塞貪路門權門也）盜賊無有。 抄。是以不求而自得（文）老子經下（道者章六十二）雲。古之所以貴此道者。何不日求以得。注雲。不日日遠求索。近得之於身也（已上）。 抄。為之者必敗（文）老子經下卷（其安易持章六十四）雲。為者敗之。執者失之（已上）上句注雲。有為於事廢於自然。有為於義廢於仁息。有為於色廢於精神也（已上）下句注雲。執利遇患。執道全身。豎持不得。推讓反還也（已上）又經次下雲。聖人無為。故無敗。無執故無失（已上）上句注雲。聖人不為花文。不為利色。不為殘害。故無壞敗也（已上）下句注雲。聖人有德。以教愚。有財以與貧。無所執藏。故無所失於人也（已上）。 抄。聖與不肖性也（文）老子經下（天下皆謂章第六十七）雲。天下皆謂我大。似不肖。夫唯大。故似不肖（已上）上句注雲。老子言。天下皆謂我德大。我則詳愚。似不肖也（已上）下句注雲。夫獨名德。大者為身害。故詳愚似不肖。無所分別。無所割截。不賤人而自責也（已上）又雲。肖善也（云云）應法記雲。養子不及父。謂之不肖。肖似也。今但通取不似善人耳（已上）。 自下會解記第十 抄。等取六全一少分（文）問。法無去來宗中。攝幾部乎。答。今抄雲。都七全一少分（文）付之。折薪記第二卷雲。大眾部等者。清涼雲。等取七全一少分。都八全一少分。同有此計。一大眾部。二說轉部。三雞胤部。四制多山部等（云云）此引今文。而加說轉部為八全。其說轉部者。即經量部也。此部說有種子。唯一種子現在相續轉至後世。故雲說轉。然皆但依經為比量。不依律論。故亦經量部（云云）今何除此說轉部。但雲七全乎。答。哭庵觀復師所覽（文）鈔本雲八全一少分歟。故彼折薪記。今會解記。同牒釋八全一少別。然今現流布高麗印本。並和國上古傳來之本。並雲三法無去來宗謂大眾部等者○等取六全一少分○故上七部類同此計（已上）一段上下皆雲七全。不見八全之義。何況說轉部既是經部也。此經部中本經部屬第一我法俱有宗攝。末經部屬第四現通假實宗攝。其外何經部更可屬今第三宗為八全乎。加之異部宗輪論雲。其經量部本宗同義。謂說諸蘊有從前世轉至後世。立說轉名。非離聖道有蘊。永滅有根邊蘊有一味蘊。異生位中亦有聖法執。有勝義補特伽羅。餘所執多同說一切有部（已上）此外更無敘說轉部之文。依何經論可屬法無去來宗乎。明知。觀復師所覽之抄本。定是傳寫之加增歟。問。集成記引今鈔文。雲八全一少分。但第二名雪山轉部。而會解記雲。有本雲雪山轉者。非也（已上）雖有此異。而彼兩記同引今抄。並雲八全一少分。明知。現流布本雲七全者。是傳寫之誤也。何況圓覺大抄三下（第七所詮宗趣）雲。疏惑無過未。唯有現在者。第二法無去來宗也。說有現在及無為耳。其過未之法體用俱無。此計有八全一少分。一大眾。二雪山轉。三雞胤。四制多。五西山住。六北山住。七法藏。八飲光。制多·西山·北山之例餘多同大眾。飲光餘義多同法藏。雪轉餘義多同有部。無去來也。一少分者。化地本部○有敘雪山轉雲餘義。多同說一切有部。亦無去來也（已上）圭峰疏抄始末於如是之法相等。全寫今疏抄。明知。今八全一少分之釋。亦全寫今抄文。爾者先德一同之所引。正符合彼圓覺大抄。豈此為誤乎。以此思之。今現流布本雲七全者。傳寫之誤雲事分明也。如何。答。 抄。四分律法藏部義（文）問。四分律法藏部義者。為四分律即是法藏義。為當此四分律同法藏部義歟。答。兩方。若雲四分律即法藏部者。准南山等意。四分等五部律。佛滅一百年方始分出。然宗輪論中雲。次後於此第三百年。從化地部流出一部。名法藏部（文）是以義淨三藏·定賓·靈祐等諸師。不許南山所立也。若依之爾者。名字既同也。豈非同體乎。答。 抄。僧祇律大眾部義（文）問。僧祇律大眾部義者。為僧祇律即是大眾部。為當彼僧祇同此大眾部義歟。答。兩方。若雲即是大眾部者。行事鈔資持記上一上雲。摩訶僧祇此翻大眾。以五百人亦大眾故。是則大眾（智論則雲千人）名通二部。上座唯局窟內（已上）又雲。摩訶僧祇此翻大眾（從眾為名即窟內部。已上）如此釋者。今現行僧祇律是窟內上座部。以五百人亦名大眾故。然今二十部中大眾部者。正是窟外大眾部也。何雲僧祇律即是大眾部乎。若雲彼此所立義相相似故指同之。非謂彼僧祇律即是今大眾部者。僧祇大眾是梵漢不同。明知。僧祇律即大眾部雲事。況今鈔主解釋明鏡。豈異本之哉。例如上雲四分律法藏部義也。如何。答。會解雲。實僧祇律大眾部義者。具雲摩訶僧祇。此雲大眾。此部是總以行解虛通不生偏執。順正部所見故。或摩訶僧祇雲大眾者。此與大眾部名同僧祇大眾。即上座窟內大眾故。不同窟外大眾部也。今既雲僧祇律大眾部者。是大眾部同僧祇律也。如上四分律同曇無德法藏部故（已上）。 疏。四現通假實宗（文）問。現通假實者。其義如何。答。五教章雲。現在世中諸法在蘊。可實在界處假（已上）今抄亦同之。但釋義不明。且一義雲。歸敬儀通真記下（大宋蕭山沙門釋了然述）雲。然各於法所執不同。或三世皆有。或過未是無。或粗細皆實。或粗細皆假○今且據此方假實二解。以顯不同○曇無德部號假名宗（即諸德但名宗。或曰。現通假實宗）計三科法在陰名實（一色四心。各有實性故）界處名假（攬陰成形。自無體性故。已上）又慈恩通贊疏。元縛鈔第二雲。現通假實者。計現在諸法蘊中收。即實不分依緣。故處界攝。即假分依緣故（已上）准此等釋。三科皆有積聚。而蘊門但明一色四心。不分所依六根所緣六境。故無形對假合之義。是名為實。其界處門分根境識。以形對假立。故名為假也（為言）一義雲。會解雲。若法在五蘊門中攝時。是實。若分五蘊為十二處十八界（謂開色合心為十二處。心色俱開為十八界）既開五蘊色心。為界處故是假說也（既開五蘊積聚為界處。故界處名假積聚也。已上）末註釋今抄文也。意雲。蘊門直明一色四心。各有實性故雲實也。於此五蘊上。更開合方成處界。例如色心上假立生住等不相應行。故雲假也。思之。一義雲。鏡水抄第五雲。言說假部者。當第六部。意言。世出世法皆有假實。蘊實。處假。亦從所立為名。此部意雲。現法之中通有假實。言假者。如眼根七極微成。又如一微上有無常等四義。故名為假。五蘊體非聚。故名為實也（文）。 疏。謂說假部（文）問。引用何部為第四宗乎。答。疏雲說假部（文）付之。慈恩唯識述記雲。薩婆多等粗細俱實（文）撲揚釋此文雲等取說出世及說假部（文）如此釋者。說假部執粗細俱實。故同薩婆多可攝第二宗中。如何。答。異部宗輪論雲。其說假部本宗同義。謂苦非蘊。十二處非真實。諸行相待展轉和合假名為苦。無士夫用○餘義多同大眾部執（已上）如來滅後第二百年。大眾部中更出說假部（云云）蘊門是實也。界處是假雲事。故宗輪論述記（慈恩述）雲。論苦非蘊。述曰。苦者逼迫義。蘊體非逼。故非是苦。次下記謂。諸行相待假色等諸法有義名苦。其實非苦。如無間果體實非苦所感諸蘊有苦相。合說名苦相。合說名苦蘊。其體非苦。生滅等法。諸行苦具。皆實有。論十二處非真實。述曰。以依積聚沙亦積聚。積聚之法皆是假。故雖積聚假義。以攝於蘊蘊體非假。無依緣故。現世之識不名為意。入過去時方名意處。依正義成體。非現在亦非實有。問。十八界等假實名為亦有依緣積聚假義故。答。論諸行相待至無士夫用。述曰。此擇苦者現在之緣二種行法相待名苦。非由現在士用方有苦也。或有解言。欲界劣上界。欲界名苦。乃至有頂劣無漏。有頂名苦。故言相待。無由士夫乃有苦也（已上）部異執論雲。分別說部是執義。本苦非是陰。一切入不成就。一切有為法相待假故立名苦。無人功力（已上）。 抄。其成實論（文）問。訶梨跋摩造成實論者。為已入佛法後造之歟。為當如何。答。會解雲。此論是訶梨跋摩造。在僧佉中。已造此論。後入佛法。此論屬經部攝也（已上）意雲。尚在數論外道眾中之時。已造此論。然造此論主迴入佛法故。次所造論亦為聖教也（為言）同抄十一上（夜摩偈讚品）雲。諸宗正義堅實為實。色等為假。唯成實論色·香·味·觸實也。地·水·火·風假也。以其是數論弟子後入佛法。尚順本師故（已上）准此。數論弟子入佛法後所造論。尚順本外道時之數論師義（為言）。 抄。三藏雲經部細實（文）唯識述記第二（本）雲。四句分別經部十處粗假細實。大乘世俗粗實細假。薩婆多等粗細俱實。一說部等粗細俱假（已上）演秘第二雲。疏薩婆多等粗細俱實者等。說出世說假部。說假部計蘊門皆實。說出世言出世並實。故粗細色在蘊出世悉皆實故。故疏等言此二宗各小分也（已上）問。經部意何法為粗為細。而在十處收之乎。答。能成之極微是細是實也。所成之色等是粗是假也。此能所成同在十處收之者。以細從粗。故色處等攝也。薩婆多亦在十處收。而有諍論者。演秘雲。問。有部亦爾。何乃神耶。若正理難意。我粗細實可細從粗十處收。汝粗既假。雲何實細從粗十處。非法處耶。經部意雲。雖假實異隨所成粗在於十處。非法處攝。故有諍也（已上）大乘意極微在法處攝之。 抄。實義同故（文）問。現通假實宗中攝經部之故。如何釋之乎。答。抄雲。實義同故現通假實攝（文）付之。凡現通假實宗者。蘊門明義雲是實。界處門明義雲是假。然經部師判粗假細實。通十處中攝之。故知。界處門亦通假實。豈為同計乎。況既雲現通假實。何但以實之一義同。總指同現通假實宗乎。答。此事經雖未受明師口決。且一義雲。雖彼經部不約三科別判假實。而於現在法中判粗假細實。其大義是同故雲實義同。故現通假實攝也。今抄雲。實義者。非現通假實之實也。意雲。說假部約三科別判之。經部約能所成通判之。雖二部意有小異。而於現通假實之真實義更無異徹。故為同計也（為言）今抄釋專會通此等之相違歟。思之。問。若爾。今以粗假細實之義。以經部為現通假實宗之所攝者。但是一往舉異釋歟。為當實是抄主之所存歟。答。 抄。此說假與一說說出世別（文）問。何必但舉一說等二部對簡之。答。此三部者雖明義有異。而同計諸法是假。不同前諸宗中諸部並執皆實。故所謂雖大眾部等雲過未無體用。此是無法也。而於有法。執皆實有。故不許諸法是假。然此說出世及一說之兩部諸法假也計。 疏。五俗妄真實宗（文）問。二十部中何部為俗妄真實宗乎。答。疏雲。即說出世部等（文）付之。晨旦人師粗細相望作四句中。薩婆多等粗細俱實（文）等取說出世（云云）准此。說出世部者。第二法有我無宗之所攝也。加之異部宗輪論標別二十部竟。次下即雲如是諸部本宗末宗同義異義我今當說。此中大眾部一說部說出世部雞胤部本宗同義者。謂四部同說諸佛世尊皆是出世一切如來無有漏法。諸如來語皆轉法輪○過去未來非實有體○末宗異義者。如如聖諦諸相差別如是。如是有別現觀。有少法是自所作。有少法是他所作。有少法是俱所作。有少法從眾緣生（等文）本宗者。本計也。末宗者。末計也。現末宗異義中。不見別明諸法假實之文。而本宗同義中。別四部竟。總雲過去未來非實有體。故知。四部可同攝法無去來宗中。何以大眾雞胤二部。合屬第三宗攝之。說出世一說之二部離為第五六之兩宗乎。遍檢十八部論部異執論宗輪論。未見別明說出世一說之二部所計之文。爾者。依何經論如是別判乎。答。部異執論雲。大眾部一說部出世說部灰山住部。此四部是執義本。此說部說一切佛世尊出世無有如來。一法而是有漏。如來所出語皆為轉法輪○過去未來是無。現在是有○執義異者。大眾部執義異餘三部。四聖諦悉真實有○有如是諸義。諸部信樂不同。各有所執。是名執義異（已上）。 疏。八真空絕相宗（文）問。今別十宗中。終頓二教如何別之耶。答。准今疏抄。頓教為第八。終教為第九（云云）付之。先別五教中。終教為第三。頓教為第四。今何例別乎。況今疏雲。然此十宗後後深於前前（已上）此以終教為深。以順教為淺。豈非顛倒乎。答。抉擇雲。疏八真空絕相宗者。一收破相始教。二攝頓教。問。何故別教。終前頓後。別宗頓前終後。答。教約成佛遲速。終遲在前。頓在後。宗約攝法寬狹。頓狹在前（唯理法界）終寬在後（通三法界）又解。約無相義。正始兼頓。故在終前約絕待義。唯論頓義。故在終後（已上）一義雲。今十宗中。前八宗是大乘法師所立也。第七名勝義俱空。第八名應理圓實。如其次第。正顯一乘方便三乘真實之旨。今為翻破彼妄立。故迴七為第八。迴八為第七。則頓教相想俱絕自當第八。終教空有無礙亦居第九也。一義雲。疏上文雲。有不安者。頗力改易（云云）委如抄三上分別。今亦顯其意。謂探玄等雲八真德不空宗。謂終教諸經等。九相想俱絕宗。如頓教等（云云）故今改易之歟。 抄。上言空有（文）會解雲。此出疏意。謂既上言互融雙絕。而不礙兩取。何必更言真如耶。故今雲前說空有無礙。直據空有而言。若不更說真如。揀濫不盡。以空有無礙尚濫但空故○此正以真如二字揀濫但空也（已上）。 疏。真性有為空（文）問。真性二字者有法歟。宗法歟。答。抄釋雲。有為是有法。定空無性。是宗法既除真性二字。但用有為空之三字。配釋有法與法。故知。真性二字非有非法也。問。若爾。何安此二字乎。答。若但雲有為空者。即違世俗諦。以世俗諦中有為法是現有故。安真性言。簡別之時。有為空之總宗方得成意。故掌珍論釋真性言雲。勿違。如是自宗所許現量共知故。以真性簡別立宗（已上）問。法相宗意於此比量付何過哉。答。付數多過。 抄。此中有兩重比量（文）問。自宗意。可許以因明之立破。顯佛法深旨之義乎。答。十二門論疏雲。如上所說。立破等義並悉方便。務令前機歸伏生信。未必得具佛法深旨。且如真如無同法喻。故不得立者。豈可真如為非法也。是故要當離此立破之諍論等。方為順實究竟義也（已上）無同法喻者。幽贊下雲。應者雲真諦智境超言識道。非喻所喻（已上）護法論師名如應者也（是一）又唐經第十三光明覺品雲。解脫明行者。無數無等倫。世間諸因量求過不可得（已上）大疏三上雲。因明立量依世俗分別。定有定無故曰世間。今體絕有無。故彼莫能過。如說佛聲非定有。故不同外道立常。從法性生離造作。故不同菩薩所立無常。三科皆爾。豈將佛德判屬無常（已上）密嚴經中雲。密嚴佛土阿若悉檀非因明者。所量境界（已上）又次上文雲。何以故。宗及諸分是不定法。諸宗及因各別別故（已上）同疏第三雲。言阿若悉檀者○此翻第一義諦（已上）又雲。對無常法而立常宗。無常亦爾○因喻亦爾。以是相待假立法。故無有自性。是故說言宗及諸分是不定相○常無常各有分齊。亦各別故不能成密嚴佛土。良以遍周法界無彼此異。故無所對不成宗因。是故宣說諸宗及因各差別故（已上）。 疏。即般若三論（文）會解雲。此言般若乃指諸部般若經。爾三論即中百門也○即前第八真空絕想宗。既配頓教故。今亦頓教義爾。況前非本非影中雲。龍樹等宗多立此義○此由當時學者。謂學三論者。但明空理故。吾祖於今上下文中立為頓義。以斥諸師。所以謂唯說於空。終為學三論。不得意。及今時學人。又以般若三論為始教。空義執計尤深。是不知清涼之深意矣。問。若以圭峰以八部般若等為始教。豈亦失清涼之意耶。答。圭峰約大分明空。非不論三諦互融也。後人失清涼意者。上由錯解。圭峰言爾（已上）。 疏。然十宗五教（文）圓覺大疏上（本）雲。通大小乘。宗途有五。一隨相法執宗。即小乘諸部○於中又三。一我法俱有宗（犢子部等）○二無我因緣宗（除一及三所餘諸部）○三因緣但名宗（一說部宗）○二真空無相宗○三唯識法相宗○四如來藏緣起宗○五圓融具德宗○然此五宗對前五教互有寬狹。謂一宗容有多教。一教容具多宗故。又教約佛意。權實有殊。宗就人心所尚差別。故宗與教其旨不同（已上）問。大鈔三下雲。問。今立五宗。何異前立五教。答。有兩異。一寬狹異。一宗容有多教者（容有者不必定有也）宗寬教狹。如第三唯識一宗。便自兼攝法性終教圓教。彼判法花。為第三時不空不有教故。又說依花嚴經造唯識論。故據此則一宗攝三教也。第二空宗。則用佛密意攝頓教。第四如來藏宗。則正攝終頓二教。二教俱以真淨一心。為究竟實理故。但佛說時儀式不同。故成兩教（利根凡夫直說則名頓。會習權教人令入實則名終）唯小乘宗及圓融宗。各唯宗一教不宗於餘。執小者不信大故。不執者知大乘非己宗故。圓宗者。知前四教未圓。圓雲宗寬教狹也。疏一教容具多宗者。則教寬宗狹。如小乘一教。自有二十部宗計不同。縱以類收亦有六別○大乘始教便具空宗相宗。終教亦自具性相兩義。頓教以顯性即為破相。又以纏染本空即是法身。則具第二宗及第四宗一分法義。圓教則總具五宗中。所宗之法故雲教寬宗狹。疏又教約下後體式異也。此乃教則皆是。宗則或非也。若約佛所宗。則大同於教。唯終頓一宗意宗於真性（已上）。 疏。教即一經（文）問。清涼·圭峰並雲宗教互寬狹（云云）其寬狹之義。為兩師全同。為當如何。答。會解引圓覺大疏竟即釋雲。然此二義料揀與今不同。初則直以宗教對論寬狹。不同今疏以宗教。就經說寬狹也。次約佛意人心。亦不同今次段約位所尚也（已上）問。今疏明宗教互有寬狹者。其相如何。答。抉擇作兩釋雲。一以經望宗教料揀。教寬宗狹。一經容有多教（寬也）一經唯是一乘（狹也）二以宗教望經料揀。一宗全攝多經（宗寬）一教但攝一經少分（教狹）又解。具數多少論寬狹。教寬宗狹。一經容多教（教寬也）一經唯一宗（宗狹也）攝經全分。論寬狹。宗寬教數狹。一宗全攝於多經（宗寬也）一教分攝於經文（教狹也）應舉喻雲。經如一國。宗如帝王。教如民類。一國容有多民（寬也）唯有一王（狹也）民類各別不攝全國（狹也）一王總攝全國（寬也）思之（已上）。 抄。涅槃般若等（文）問。圓覺略抄二上雲。且如大般若六百卷文。唯無相一宗之義。即少義多文。今此二十八紙。便具所列疏多之義。故雲抄攝多也（已上）爾者今何雲般若亦具五教哉。答。 抄。就其偏重故標為別（文）會解雲。 疏。賢首意取光統（文）玄第一雲。五依光統律師。以因果理實為宗。即因果是所成行德。理實是所依法界。此雖義具。然猶未顯。六今總尋名案義。以因果緣起理實法界。以為其宗。即大方廣為理實法界。佛花嚴為因果緣起。因果緣起必無自性。無自性故即理實法界。法界理實必無定性。無定性故即成因果緣起。是故此二無二唯一。無礙自在。法門故以為宗（已上）尋名案義者。圓經題名也。關脈義記雲。該括始終撮其機要。總為七宗。以統收一部文義為題目也。又展此題目為第一會○又展此一會為後七會（等文）今疏亦配釋題名。唯有少異。而意大同也。 抄。一本有緣起（文）問。本有修成之二種緣起。為其體同。為當如何。答。兩方。若雲體同者。既分為二義。何雲一體乎。況本有修生二門遙別。不可是雲一乎。若依之爾者。花嚴問答下卷雲。修生本有本有修生二句。其即緣起法○唯本有但修生。此二句何為因緣法乎（已上）准此。本有修生不二。是為緣起法。若唯本有但修生之時。不可有緣起之義（見）今何本有修成各別建立緣起乎。答。問。大疏九下（法界品）雲。即器世間嚴○有三。一嚴重閣。二嚴園林。三嚴虛空。從略之廣。說有此三。表三緣起。謂嚴閣顯自體緣起。嚴林表有為緣起嚴空表無為緣起（已上）探玄記十八全同之。抄二十上雲。疏嚴閣顯自體緣起者。法界體上緣起。萬德依此自體有為無為故。此三緣起即光統意（已上）貞元疏第三全同之。爾者此三緣起與今二緣起如何配屬乎。 抄。略則第十師其言則多（文）問。自下文相如何消釋乎。答。抄有二段。第一段約言略攝盡。以明賢首·光統之未盡理。此中亦二。初明二師不盡。謂賢首其言則多故。光統不攝總故。次雲。若言法界緣起等者。明今疏盡理。謂既總雲法界緣起。總必攝別。故不同光統。既以略言攝盡。故更不可存因果理實之言。故不同賢首也。第二段約言具。但明賢首之未盡理。即抄雲。若取廣說等已下是也。謂有二失。一關不思議。故雲應言因果緣起等也。二不順經題次第。故雲應言法界理實等也。問。何必以此二失。為賢首之不盡乎。答。智論指今經。名不思議解脫經。即貞元所譯法界品總有四十卷。悉題入不思議解脫境界普賢行願品。又唐經五十二出現品雲。如來不思議大威德法門（已上）又雲。若得聞此如來無量不可思議無障無礙智惠法門（已上）或又雲。不思議乘菩薩（云云）准此等文。立今經宗之時。尤可加不思議之言。然賢首不加之。故為不盡也。又諸經題目者。標一經之大宗。故所立名言尤可順經題名次第。謂大方廣是法界也。佛花嚴是緣起也。法界中開出理實。緣起中分出因果。故若順題次第。則應雲法界理實緣起因果也（為言）問。若爾。賢首意如何會通耶。答。會解雲。言若取次第等者。以順一題次第也。若賢首意以法界為所歸趣。故不取順題次第。所以置法界於後也（已上）探玄記亦配釋題名。非不存其義。且如上引。可見之。 抄。方字兩用（文）大疏一下雲。大方是體。大方無隅故。廣即是用（已上）抄五上雲。然大方廣三字總有三義。一三字別釋配體相用。如下廣說。二方廣兩字合之為用。對上大字為體。三者大方為體。方字屬大。便成無方。言大方無隅者。語出老子德經。雲上德若容○大方無隅。大器晚成。大音希聲。大象無形○意雲。小則有其圭角。大即絕其方隅。隅即角也。借其言用。今大方即法界等於虛空。何有隅角（已上）。 疏。淨名但明（文）問。淨名經中。明芥子須彌之相入。爾者。為局業用一邊。為當通德相歟。答。鈔雲。彼得業用。不得德相（文）付之。正見鈔所引文。但雲有解脫名不思議者。是德相門（見）次雲菩薩住是解脫等者。菩薩所得之本自具足德相。為令物見。故以須彌入芥子中（為言）是以他宗破今鈔雲。淨名既顯不思議用。花嚴亦彰法界融通。彼此圓妙皆不思議。復何優劣於其間哉。如何。答。維摩詰所說經卷中（不思議品第六。鳩摩羅什譯）雲。於是長者維摩詰。現神通力。即時彼佛遣三萬二千師子座高廣嚴淨。來入維摩詰室○其室廣博。悉皆包容三萬二千師子座。無所妨礙○維摩詰言。唯舍利弗。諸佛菩薩有解脫。名不可思議。若菩薩住解脫者。以須彌之高廣內芥子中○或有眾生樂久住世。而可度者菩薩即從一劫以為七日（等文）經自既雲現神通力。又諸佛菩薩住解脫時。方有芥子須彌相入（云云）明知。非謂法性實德法爾如是也。況正雲或有眾生等。但明業用之一分雲事。更無疑者哉。但於他宗人師之能破者。天台補注之釋歟。一不知花嚴指歸。一迷本經說相。不足會通者也。會解記具引彼釋。委返破之。可見。問。 抄。分體宗用（文）會解記廣引天台玄義釋之。 疏。廣如本品（文）大疏九下（法界品）雲。 疏。第一別開法界（文）問。自下四門全寫探玄。然探玄雲。別開攝法界等（云云）如何。答。一義雲。別開一味法界。以成因果即攝法界。收入因果門中。故云爾也（云云）問。疏雲。普賢法界為因（文）然探玄第八雲。以普賢門內通因果故（已上）今何局因乎。答。法門多途。各據一邊。若大分因果。則抄十九上雲。若約因門。盡未來際常是菩薩。若約果門。盡未來際常是如來（已上）今疏且約此義也。若別就普賢門。以明該徹。則普賢有人有法。且貞元疏第一雲。位前普賢行即是因行。位後普賢行即是果行。位中普賢義通因果（已上）此是人普賢也。彼探玄意明此旨也。具如抄一下釋歸敬偈中私引諸文。可見之。 抄。即集法經說有三阿難（文）法苑珠林第十二雲。又依涅槃經。大聖說法既有三乘傳法人。還有三名。一名阿難陀。此雲歡喜。護持小乘法藏。二名阿難陀跋。此雲歡喜賢。謂持中乘法藏。三名阿難陀娑伽羅。此雲歡喜海。謂持大乘法藏。三名雖據體唯一（已上）准此。三種阿難者出涅槃經。今何雲集法經乎。答。明三種阿難。不唯局集法經。廣出諸經歟。探玄記第二雲。依阿闍世王懺悔經。有三種阿難（已上）妙樂疏記第一雲。正法念中三阿難者。與集法傳三人大同（已上）演義抄五上雲。三種阿難即大乘集法經說。其中已引金剛仙論及真諦般若疏。引闍王懺悔經等。並同此經（已上）准此等釋。總出四經一論中。故不相違。應知。問。清涼雲集法經。妙樂雲集法傳。何為正乎。又檢藏經錄。不見集法經。今指何經乎。答。圓覺略抄第三上雲。集法傳雲。阿難有三（等文）明知。集法經亦名傳歟。例如付法藏因緣經。亦名付法藏傳。思之。但於藏經中不見集法經雲難者。正見藏錄。初大乘經錄中。雲法集經六卷（欲字函）元魏菩提流支譯也（云云）後聖賢撰集中。有二經。一名法集頌經（槐字函）總有四卷。尊者法救集也。明教大師賜紫沙門天息災譯（云云）二名法集名為數經（鄉字函）但有一卷也。此二經者。並是小乘經也。又有大乘法門經二卷（肥字函）若除同字。則成大集法經歟。但遍檢此等諸經。未見說三種阿難之文。 抄。但是一人（文）問。三種阿難者。但是一人（云云）爾者。為機見不同。為當隨德異名歟。答。大疏一下雲。但隨機教別。故見聞不同（已上）抄五上雲。即約三種阿難。持於三藏。故雲隨機教別見聞不同（已上）機見不同釋也。問。今抄雲隨德名別。 疏。於鐵圍山間（文）問。抄雲。言鐵圍山間者。纂靈記說（文）為香象大師之所存。為當惠苑師之加增歟。答。兩方。若雲大師所存者。探玄記第二雲。准智論。是文殊師利稱我聞。以彼論雲阿難在餘清淨處。結集摩訶衍藏（已上）既但雲清淨處。不雲鐵圍山。明知。非大師所存雲事。加之。正披花嚴傳。雖雲依智論諸大乘經是文殊結集。全不雲鐵圍山間結集之。然纂靈記及刊定記。同雲於鐵圍山結集之。豈非惠苑師之加增乎。若依之爾者。今演義抄意。藏和尚其間經論所無。皆問日照三藏。及西域相傳。即在鐵圍山間結集大乘者。即其隨一也（為言）准此。豈非大師所存乎。答。此事雖輒難定。且會解記雲。鈔於鐵圍山間者。纂靈記說。然此傳本是賢首製等者。以花嚴傳記五卷雲。京兆府崇福寺沙門法藏集。文有十章。一部類。二隱顯。三傳譯。四支流。五論釋。六講解。七諷誦。八轉讀。九書寫。十雜述。此賢首初集。後經修飾。至清涼時有二家。並賢首弟子。一淨苑法師修五卷。名纂靈記。二惠英法師兩卷。名花嚴感應傳。又近四明居士胡幽貞纂成一卷。今指纂靈記。未見其本。若賢首花嚴傳。但雲智度論。諸大乘經多是文殊師利之所結集。此經則是文殊所結。佛初去後賢聖隨隱。異道競興。乏大乘器攝此經。在海龍王宮。六百餘年未能傳於世。龍樹菩薩入龍宮。自見此經淵府。誦之在心。將出傳授。因茲流布（上傳記文）但纂靈記修飾故有增加也（已上）。 抄。金剛仙論（文）金剛仙論第一雲。此中誰自稱而言我聞。解者多途。須菩提言。我與千二百五十比丘同聞此經。故曰我聞。然理道而言亦得道。阿難雲我聞。別義則非也。三種阿難。大小中乘傳持三乘法藏。其義可知也。何以得知。須菩提雲我聞。非餘人也。凡有義。驗知也。一以經文故下校量分中。須菩提問。當何名此經。我等雲何奉持。以此文驗。故知。今言我聞者。是須菩提。雖復當時須菩提有如是問。後時言我聞者。何必是須菩提也。復更以何文驗知。是須菩提雲我聞也。昔如來滅後凡有三時結集法藏。初在王捨城因陀羅窟中。五百比丘結集法藏。舍利弗等諸羅漢比丘。各自稱言。某甲經如是我聞。佛在某處說時。惡國王壞滅佛法。自此以後復有七百比丘。重結集法藏。皆雲。某甲經。我從某甲比丘邊聞。不雲我從佛聞。此之再集並是小乘之人結集法藏。又復如來在鐵圍山外不至餘世界二界中間。無量諸佛共集於彼。說佛語經說。欲結集大乘法藏。復召集徒眾羅漢八十億那由他。菩薩眾有無量無邊恆河沙不可思議。皆集於彼。當於爾時。菩薩聲聞皆雲。如是我聞。如來在某處。說某甲經。須菩提雲。金剛般若經。如是我聞。佛在捨婆提城說。故如今言我聞者。是須菩提也（已上）此論雲。又復如來者。准今抄。雲佛說。則應雲如來記歟。似記字脫。 疏。遮□□□□馭□禜□視兜饕□□□聾□□□□□□J奜□□礹□j□□□褓□憿慼慼播□萿謘慼慰D□□堯禴r¥婦湣‥□□炕撐[□□錘r□§□□蕩□□□□□□□¥縑慼撬鴃撥炕慼慼慼慼撐a□□□□□猦□□□盤國。其王敬重大乘。諸國名僧入其境者。並皆識練。若小乘學者。即遣而不留。摩訶衍人即請留供養。王宮內有花嚴·摩訶般若·大乘等經。並十萬偈。王躬受持。親執戶鑰○又此國東南可二十里。有山甚險。其內置花嚴大集○大雲等經。由一十二部。皆十萬偈。國法相承傳寶守護。初東晉有沙門支法領。志樂大乘。捐軀求法。囊糧杭策。以至遮□□□□□□□□□□□稊□□□椸驗□□□裀□K樇□□□□□□襼□□□□□□輦□□覡褻□憿慼慼慼慼h□□諑觭首兜糕□□襯□□礹□□R□溺□□□□□□榭□□□□□量萿謘慼慼謙S□□膦莤韣‥□H鋧辨□§魽潦﹛慼慼憮W□□|□□□□楫□嫥ケ狨忥|繇□¥□□琥□□□□盤國山中。具有此。六略本者。即此土所傳六十卷是。彼十萬頌中前分三萬六千頌。要略所出也○八翻譯者。有東晉沙門支法領。從于闐國得此三萬六千偈經。並請得北天竺大乘三果菩薩禪師（已上）准此。異本經在遮□□□□□□□□□□奜□憿慼慼憐n□□□礹□□□囊姶□G□□□馝□□驖□□□靈婠裀□G憿慼滕^□驗□□□裀□堅□祤礹褸馞□騖騰□□□□□騧□□寣慼撈_□埤□□□□餺□□□□□裀□萿謘慼臏獢熟間樟V□□□□□□□□貥槶q□□□漧薏齱樞嚏慰D□□痋憮E{磨蘥□芤□□□琥□□□‥i漦□□‥臦□□□□□僨□□粵芯□爝□¥活潤偭R□□盤國。近過此于闐。到彼國。故舉中途所經之近處（即于闐國也）隱究竟所到之遠處（即遮拘盤國也）故但雲于闐歟。即開皇三寶錄雲。其于闐國東南二千餘里。有遮□□□□□埤□□魯□□□驤觾飀□□□腹縻芊犛J□□ 疏。此經收入龍宮（文）問。佛滅後經幾年歲收入之哉。又龍樹菩薩入龍宮。誦得花嚴經者。有何證文哉。又龍樹傳得花嚴者。為但暗誦傳得。為當將來貝葉之本歟。答。如綱目見聞集中記之。 抄。則東晉朝（文）會解雲。言即東晉朝所譯是也者。始用法領請至爾。後因秦沙門智嚴至罽賓。請覺賢至此土。至東晉安帝義熙十四年。方於道場寺譯之也（已上）。 抄。法領半珠（文）御製序雲。然一部之典纔獲三萬餘言。唯啟半珠。未窺全寶（已上）法花玄義第五雲。此五番明妙。從因至果。以辨自行妙。半如意珠竟（已上）釋籤（後半）第六雲。半如意珠者。跡十妙中以釋五竟。十法共成如意珠法。言珠法者。祇是妙法十中居半如意珠。若大經十三。即以羅剎半偈名為半珠。彼經半偈詮於半教。今之半珠即是全珠。何者自行因滿已滿。是故今文以自望他。闕化他邊名為半珠（已上）。 抄。妙旨淪湑（文）龍龕雲湑涓（相居反。落也。又露貌也）。 疏。其色與非色（文）問。清涼大師意。樹形等世界出世之佛。可有言聲說法哉。答。 於時永和元九月二十九日。於東大寺戒壇院光明臺。書寫之畢。 願以此功德。先師澄玄律師並二親等之志聖靈。出離生死頓證菩提乃至法界平等利益。 小比丘覺乘之 演義抄四下纂釋第五 　　第二品會差別（已下） 抄。總為說法之端倪（文）莊子大宗師篇雲。反覆終始不知端倪（端緒也。倪畔也。反覆猶往來也。終始猶生死也。既決忘其形質）墮體黜聽。故能去來生死。化俱往。化又無極。故莫知端倪（已上）。 抄。如來長子（文）行願品雲。一切如來有長子。彼名號曰普賢尊（已上）同疏雲。言長子者。最尊勝故○若表法者。既表法界。先萬物生無過此。故如有偈言。普賢真身遍法界。能為世間自在主。無始無終無生滅。性相常住等虛空。既無有始。則是長義。不捨因行。故為佛子（已上）。 抄。先陳如來依報（文）問。初會名舉果勸樂生信分。何必先但舉依報果。而略正報果哉答。第二會別說十信法門中。先明如來三業正報。為所信境。為顯影略互具依正。俱為所信境故。各說一果。而依正自備也。 抄。故足輪放光照事警物（文）大疏三上雲。光明覺品第九○釋名者。一開。二合。初開者。光明體也。覺者用也。此二各二。謂光有身智二光。覺有覺知覺悟。又光有能照所照。覺有能覺所覺。如來放身光。照身法界。令菩薩覺知見事無礙。文殊演智光。雙照事理。令眾覺悟法之性相。二合者。以事理俱融。唯一無礙境故。得一事即遍無遍而不壞本相。身智無二唯一。無礙光故。涅槃經琉璃光菩薩處雲。光明者名為智慧。知悟不殊唯一平等光（等文）抄八上雲。而二光中各有兩重能所。謂如來放身光。能照也。照事法界。所照也。令菩薩覺知。能覺也。見事無礙。是所覺也。所覺即照所成益。上即長行中事。二文殊演智光。即能照也。雙照事理。即所照也。令眾覺悟。即能覺也。法之性相即所覺也。所覺亦照所成益。即偈頌中意。疏二合中○文有六節。一合二境。即前所照。若事理不融。餘皆不合。故先明之。言故得一事。即遍無邊而不壞本相者。即前所覺見事無礙。二身智無二唯一無礙光者。合二光也。引涅槃證者。琉璃光菩薩放身光。文殊乃雲。光明者名為智慧。則知。二光不別。即第二十一經。三知悟不殊下合二覺也○知事即理。二覺合也○二種能所一時雙合。則能照所照能覺所覺。皆性融故。舉一全取○上開多約相。合多約性。即開即合不壞性相。故雲光明覺也（等文）今抄雖文多。具有開合二義。而意難見。故廣引本品疏抄。委見可知。 抄。歷境造修（文）大疏三下（淨行品）雲。文中總有一百四十一願。菩薩大願深廣如海○此益示於體惑。餘皆倣此。又非無表。一百者。十信圓融一一具十也。四十一者。即四十一位也。此諸位所有惑障由此能淨。所有勝行由此能行故（已上）且如第一願之菩薩。在家當願眾生知家性空免其適迫（已上）大疏雲。然此諸願句雖有四。事但有三。義開為六。言事者。謂初句願所依事。次句願所為境。後二句是顯成益（等文）既每願皆以眾生為所以境。故雲悲智雙運也。 抄。顯住體深玄（文）大疏三下雲。須彌頂上偈讚品第十四初來意者○將演住門。先陳體性。性即佛智。先讚如來。故品來也（已上）又雲。三宗趣者○又顯佛德為宗。令知住體為趣（已上）問。何以佛智為住門之體性乎。答。大疏三下（昇須彌頂品）雲。三天說法各有偈讚。欲顯三賢。皆依佛智有差別故。離如來智無自體故（已上）。 抄。得正定心（文）大疏三下（十住品）雲。惠住於理。得位不退。故名為住（已上）位不退名正定聚。故雲正定心也。 抄。故現十種境（文）梵行品大有二段。初說明淨行之因。後明因。所成果。初中亦二。初明自行清淨。即離相之戒成。後明利他行淨。即無緣四等也。初自行淨者。現十種境離相絕慮。謂一身。二身業。三語。四語業。五意。六意業。七佛。八法。九僧。十戒也。今抄雖文少。而含此等諸意。思之可知。 抄。後後過前（文）問。發心品雲。初發心菩薩即是佛故（已上）彼疏釋雲。若約圓融。此彼更無別佛（已上）今何雲後後過前乎。答。 抄。說於明門（文）凡此果中。先精進慧菩薩問雲。發求一切智心。欲生無上菩提究竟之處者。於佛教中雲何修習等（云云）法慧菩薩答雲。修行護持眾戒。淨菩提心。乃至樂眾善等十法。則住不放逸。更得十種清淨。謂如說而行念智成就等（云云）然名明法界者。大疏四上雲。統有四義。一法慧智慧於能所詮進趣行法。分明照了故。即明所知法。二明是能詮。以能顯行故。法是所詮。可輒則故。此則詮旨合目○三明是智用。法是理行。及果境智合說。俱是所詮○四所修行法體離無明。亦唯所詮（已上）私雲。問中雲於佛教中雲何修習等故。約能所詮釋之歟。 抄。若四河入海（文）十地品具說十地竟。後以四喻通顯十地行相。是名地影像分。一者池喻。唐經第三十九雲。譬如阿耨達池出四大河。其河流遍圓浮提○乃至入海○佛子菩薩亦爾。從菩提心流出善根大願之水○乃至入於一切智海（已上）大疏八上雲。法中始從歡喜終至法雲。名次第行相。次第既具入智海（已上）二者山喻。經雲。佛子菩薩十地因。佛智故而有差別。如因大地有十山王○雪山王○須彌盧山（等文）次下以十山。如次喻十地也。三者海喻。經雲。譬如大海以十種相得大海名○一次第漸深。二不受死屍○十普受大雨無有盈溢。菩薩行亦復如是○歡喜地出生大願漸次深故。離垢地不受一切破戒屍故。法雲地能受一切諸佛如來大法明。當無厭足故（已上）四者珠喻經雲。譬如大摩尼殊有種性出過眾寶○一者從大海出。二巧匠治理○十者能隨王意。雨眾寶物。必眾生心充滿其願。佛子當知。菩薩亦復如是有十種事。出過眾生○一者發一切智心。二者持戒頭陀正行明淨○十者受佛智識墮在佛教。能為眾生廣作佛事（已上）問。此四喻次第有何意哉。又用隨一之喻。何不足而用四喻哉。答。大疏八上總料揀此四喻。有諸門分別。初依地論意。釋雲。池喻修行功德。即諸地中起修行之。二山喻上勝功德。即依修成德。德作高出故。三海喻喻難度。能度大果功德。即修所成德能至大果故。謂大海難十德皆遍。故名能度。大海難由攬十德能成智海。故雲大果○四珠喻轉盡堅因功德。謂從初地轉至法雲。障盡證堅故（已上）准此可知。問。若爾。今抄列四喻。何違此次第哉。答。釋此四喻有多義門。大疏雲。又十地有三。一是修地。因前果後故。初二喻顯之。二是成地。隨分修成。即是佛智故。珠喻顯之。三是地就佛智法開之為十。故海喻顯之。以後一融前二。無有障礙（已上）修是能成之行也。成是所成之德也。法是修成所顯之法體也。故抄十七下雲。第二修顯分別。以修成法三而收四喻。前二是修故亦是教。後一是成。亦順於證。三是法地。順佛果海故。以海喻融前二也。前二即是修成。含池山珠之三喻也（已上）今抄所列正存此意歟。故前舉所融之三喻。後舉能融之海喻。故不同經所列也。但所融之三喻中。分能成之行修布列初後。以所成之德安中間。則顯德是修之所成歟。 抄。十德該通（文）有二該通。抄十七下雲。今以海喻十德互遍故喻證德（已上）又雲。然下論隨文釋中○釋第三海喻雲。因果相順故。雲十德遍海。即因順於果。海攬十德。即果順於因（已上）准此等釋。十德互該通。又德與海互該通。可含此二義歟。 抄。十地勝進立等覺名（文）問。晉經脫十定品故。置而不論且十通（晉名十明）十因等五果明等覺法門者。香象大師存此義歟。答。探玄記十五雲。十明品第二十三○通論次下五品來意。謂前顯證位成滿。自下明其勝進行因。又前是位體。此辨行用。又前位內行。此位後行。又前本智證滿。今辨後智大用。由斯四義。是故來也。古人亦有配等覺妙覺。此經中不辨斯義。況前法雲地終心。已顯等覺之義（已上）不許配等覺之義歟。問。上四義中。第一雲勝進行用。第三雲位後行。若非等覺行者。何位修行哉。況離世間品說二千行法。探玄記十七雲。其別行度世經。彼中別作六翻問。還作六翻答。古來相傳皆依彼文用科。此經即為六假○十位行○十住行○十行住位○十迴向行○十地證行○因圓果滿究竟位中行（已上）第六因圓果滿行中。有五百一十句法門。故探玄記配釋雲。初三百二十句明因圓究竟行。亦是等覺位相似○一百九十明現果圓滿行。亦是妙覺位相似（已上）既自作此釋。何雲依此經中不辨斯義哉。答。 抄。故須歷數至不可說（文）此指長行所說十大數也。經雲。阿僧祇·無量·無邊·無等·不可數·不可稱·不可思·不可量·不可說·不可說不可說（已上）又雲。阿僧祇阿僧祇為一阿僧祇轉。阿僧祇轉阿僧祇為一無量○不可量轉不可量轉為一不可說。不可說不可說為不可說轉。不可說轉不可說轉為一不可說不可說。此又不可說不可說為一不可說不可說轉（已上）凡此僧祇品有長行。有偈頌。大疏八下雲。先長行明能數之廣多。後偈頌顯所數之無盡（已上）。 抄。積不可說以至十重（文）此指偈頌初更說能數多。亦有十重之文也。經有四行半。今准疏釋。取意抄之。謂積不可說不可說轉。至不可說不可說轉（是一重）如是所積成。亦有不可說不可說轉（是二重）即此諸不可說。一一是為一剎。皆碎為塵（是三重）即此一一塵有不可說剎（是四重）此諸塵中剎一念遍碎為塵（是五重）如是唸唸碎塵。復盡不可說劫（是六重）如是所碎塵。復有多剎（是七重）即此多剎復碎為塵（是八重）以多算數。經於多劫。數上諸塵（是九重）以上諸塵數劫一塵有十萬偈。不可說不可說轉劫。如是重重無盡無盡（是十重）。 抄。三十一阿僧祇所說（文）大疏八下雲。壽量品第三十一○上品彰其實德。此品以辨隨機。雖積少至多。顯時無不遍。即前多德之一故粗廣之○染淨土之報壽。隨機見之分限。以顯無盡之命無限之量（已上）准此疏釋及今抄意。雲上品所明能數所數之廣多無盡者。通論一劫時與法。亦是彰實德。然今壽量品別時劫無際限。亦別明佛壽隨機。說脩短無限量（為言）。 抄。念劫圓融（文）彼品偈頌大分為二。前明普賢德廣說不可盡。得明佛德深廣普賢窮究。初明普賢德中亦二。初明能數多。即今雲念劫圓融等者是也。彼明所數廣。即今雲塵剎該攝等者是也。初能數多者。如上抄之。所數廣者。經雲。爾劫稱讚一普賢。無能盡其功德量。於一微細毛端處有不可說。諸普賢一切毛端悉亦爾。如是乃至偏法界（已上）問。若雲今念劫圓融等言。即指彼明能數多之文者。彼文雲念劫者。但為明塵數廣多。故舉碎塵之時分。不為必明念劫圓融。今若指彼明能數多之文者。何可如是釋哉。明知。可指他處之文也。如何。答。自宗意。作隨文就義兩釋故。若隨文釋。則約圓教。猶如來難。若就義釋。則依別教意。縱舉碎塵之時分。而亦圓融有何難哉。文相起盡可檢能數多之文。不可指他處歟。 抄。如來壽量品（文）問。十定等六品辨等覺法門（云云）然今壽量品但明如來壽量。豈非妙覺哉。答。大疏釋僧祇·壽量·住處三品雲。然此三品初一通明佛菩薩德。次品正顯佛德。兼明菩薩。後品唯明菩薩。所以爾者。亦是等覺亦名佛故。位後普賢是佛菩薩故（已上）又壽量品經有三段。初別舉十剎相望。謂始從娑婆世界。終至鏡光明世界。並以先剎之劫。為後剎之日也。次舉略顯廣故。經雲。佛子如是次第。乃至過百萬阿僧祇世界（已上）後舉其玄極雲。最後世界一劫。於勝進蓮花世界賢勝佛剎。為一日一夜。普賢菩薩及同行大菩薩等。充滿其中（已上）大疏雲。舉普賢等充滿。明極位所居。由此名為兼顯菩薩（已上）准此等經釋。可知之。 抄。上就實說（文）問。若依品次第。則今雲上就等者。應指壽量品。而彼中不雲塵塵是諸佛菩薩所居。今何如是結先生後哉。答。阿僧祇品雲。一微塵中能悉有不可言說蓮花世界。一一蓮花世界中。賢者如來不可說。乃至法界悉周遍。其中所有諸微塵世界。若成。若住壞。其數無量不可說○一一剎中有如來壽命劫數不可說（等文）。 抄。即次下三品（文）探玄記十五（不思議品）雲。此下三品果法亦有諸德。將配三身。謂初法。次報。後化。恐不順。以此品中廣顯八相等用。豈唯法身乎。亦有將配佛體相用。後二品可然。初品有妨。以此品中亦有相用。今謂此品總顯佛德體用殊勝。次相海品別顯勝德之相。後小相品別辨勝德益用（已上）大疏雲。有將此三。配體相用○今依賢首。初品總顯佛德體用（等文）今抄亦正依賢首意釋之也。 抄。離世間品（文）探玄記十七雲。此品名離世間。亦有四義。一約妄執為世間。即空為離○二約緣起為世間。無自性故名為離也○三約行。謂常在世。而非世故雲離也四約位。人天是世。二乘為離。二乘為世。菩薩為離。菩薩分段變易俱為世間。佛果究竟方以為離。今此所辨六位行相故。因果二位俱即世而非世。故雲離也（已上）大疏九上約法行位之三種。廣釋之竟。總結云然此今文中。 抄。多聞闕疑（文）論語文也。如抄上文雲縱言慎習之處已引之。 疏。二明流類謂修慈經等（文）問。今分支流類兩門者。為清涼新加。為當依用古德所立歟。答。抄雲。古德見今經所無。將為流類等（云云）准此。依古德所立（見）付之。正見探玄記雲。九支流者。謂此大經隨力受持分成多部等。次下舉兜沙經乃至羅摩伽經。依八會諸品配屬之。次列修慈分等三經。次舉八十花嚴經竟。總結雲。並大經支流隨器分流（已上）明知。香象大師但立支流一門。不立流類義也。是以纂靈記雲。支流第九兜沙經一卷（是花嚴名號品）大方廣花嚴入如來不思議境界經二卷（或疏釋方廣字）大是隋北天竺三藏闍那崛多（此言智德）譯（或言共笈多譯）度諸佛境界智光嚴經一卷。失譯人。大方廣入如來不思議境界經二卷。大周于闐沙門實叉難陀譯。右二經同本異譯。並雲在普光法堂說。大方廣佛花嚴境界分經一卷。唐載初年。于闐三藏提雲般若譯。大方廣佛境界經一卷。實叉難陀譯。右二經同本異譯。並是菩提樹下說。大方廣普賢所說經一卷（說佛身內有不可說世界事）實叉難陀譯。大方廣佛花嚴修慈分經一卷。提雲般若譯。右已上不思議境界等經。現本花嚴內雖無此等品。然勘梵本。並皆具有固是。此經別行品會。為梵品不題品。次不編入大部（已上）此亦但題支流。而判不思議境界等諸經並是此經別行。全同探玄說雲。並大經支流隨器分流之解釋也。爾者。鈔主今解釋。依憑在何處乎。答。會解記先引探玄記竟。即次下註釋雲。據此則古德既謂並大經支流。則知。探玄意不將為流類。次科謂古德流類。唯是花嚴傳意也（已上）次引纂靈記竟。次下即釋雲。據鈔雲古德見今經所無將為流類者。正取為梵品不題品次。不編入大部。故雲將為流類（以纂靈記者。依九會收兜沙等經。次方辨此經等。故清涼是流類也）若據上引探玄並傳記。雲固是此經別行品會。則古德意自謂為是支流也。但古德不作清涼明分支流流類二科。仍判去取唯在清涼爾（已上）今案此釋。有三意勢。一雲。探玄記不立流類。花嚴傳中分支流流類二門也。二雲。 抄。多是隨方之人（文）花嚴傳第一（論釋第五）雲。法師大原晉楊人也○乃頂載此經。入清涼山清涼寺。求文殊師利菩薩哀護攝受。冀於此經義解開發○時後巍熙平元年歲。次大梁正月。起筆於清涼寺。敬造花嚴論○至二年初徙。居玄甕山嵩巖寺。註釋同前。時孝明帝靈太后胡氏。重道欽人○安置法師乾殿樓上。准前修論○法師與弟子雲源。候時緝綴。忘寢與食。神龜三年秋九月。其功畢。略經廣論。凡一百卷。首尾五年。成就十祑（已上）會解釋如次下引。可見之。 抄。故取太原當處明之（文）問。取太原當處明者。為釋彼論序雲於懸甕山等之意。為當釋傳雲在清涼之義歟。答。二卷清涼傳上雲。山在長安東北一千六百餘里。代州之所管（已上）又廣清涼傳上（大花嚴寺妙濟述）雲。此山磅磚數州。綿五百里。左鄰常岳。右控洪州○北臨朔野。限虜障之闕。南擁汾陽。作神州之勢勝（已上）正見佛祖統記第三十三東晨旦地理圖。五臺在代州內。五臺南有北嶽（佛祖統記雲五嶽○北嶽常山在真定府。已上）此北嶽南有太原也。傳雲。常岳者。即此北嶽也。故知。今會通論序意也。故會解雲。抄況傳中所明經歷數方終百軸者。謂清涼寺懸甕山嵩巖寺。並洛陽東柏堂微音殿式乾樓上首尾五年。方足百卷。故清涼謂。序但雲懸甕山嵩巖寺感應而造。美其當處也（已上）。 抄。苗裔（文）或邊國雲邊裔也。 抄。從祖（文）祖父之兄弟雲從祖也。例ユЬヵ⑥從父兄弟雲也。其故父之兄弟名從父。其子名兄弟。即ユЬヵЯ當。右傳第十（宣公上）雲。注雲。穿趙肖之從父。昆弟子也（已上）從父昆弟之子者。ユЬヵЮэ。或又ユЬヵ⑥г但雲從弟。故涅槃經三十一雲。從弟阿難（已上）准此等文。可知之。 抄。知其已證不還果（文）高僧傳第二（譯經篇中）雲。常與同學僧伽達多共遊罽賓國。同處積年。達多雖服其才明。而未測其人也。後於密室。閉戶坐禪。忽見賢來。驚問何來。答雲。暫至兜率。致敬彌勒。言訖便隱。達多知是聖人。未測深淺。後屬見賢神變。乃敬心祈問。方知得不還果（已上）。 抄。振維僧徒（文）振興廢跡。維繫絕也。振字若振動之時。他聲也。若振興之時。平聲也（云云）。 　　抄。涉路○鳥道躋雲（文）有本雲。邊字者。誤也。 抄。每清暉啟曙（文）有人云。清暉者。日光也。啟曙者。夜明也。意雲。晝則潛伏幽林。夜則奔波永路。此則由憚人目故歟（云云）此義不爾。花嚴傳具文雲。清旭（許玉反始出時）啟旦。則崎嶇凌險。潛晷告昏。則枕廗冰雪（已上）准此。晝則凌險涉路。夜則枕冰而臥（為言）問。若依唐本。雲皓月良霄及奔波永路（已上）良霄者。晴天無雲之夜明月也。意雲。縱雖夜而若明月時不逗留。奔長途（為言）何雲告昏則枕廗冰雪乎。答。 抄。乃崩波永路（文）波大鼓ヱШяロロюロ如。夜夜旅行ユЛヱ意歟。但如唐本者。可作奔歟。抄。資糧時絕（文）花嚴傳雲。難途萬數。糧用中竭。分粒繼飧。爰憑聖祐。僅而得濟（已上）聖祐者。下引劉謙之傳中雲。心祈妙德以希宜祐（已上）准此可知。 抄。常怏然不足（文）志不滿之貌也。 抄。八俊之二（文）會解雲。言八俊者。即道生·僧肇·道融·叡景·影·惠嚴·惠觀·道憑（已上）。 　　抄。以希聲初啟（文）花嚴傳雲。大教濫觴業之始也。以希聲初啟。未遑曲盡。但標舉大致而已（已上）今抄雲。時月淹久等者。釋上雲。少見本者之由也。 抄。瑑玉成器（文）禮記第十一（學記第十八）雲。玉不琢不成器。人不學不知道（已上）。 抄。屬玄奘○東歸（文）花嚴傳雲。承沙門玄奘傳教東歸。思慕玄門。留情晨旦。既而占風聖代。杖錫來儀（已上）。 抄。十大德（文）問。十大德者。以賢首為其數歟。為當賢首之外別有十人歟。答。此事難思。且續古今譯經圖紀（智昇撰）雲。沙門地婆訶羅○譯方廣大莊嚴經一部一十二卷○大方廣佛花嚴經續入法界品一卷○凡一十八部合三十四卷。沙門戰陀般若提婆譯語。沙門惠智證梵語。敕召名德十人。助其法化。沙門道成·薄塵·嘉尚·圓測·靈辯·明恂·懷度等。證義。沙門思玄·復禮等綴文筆受（已上）正列十人中。不舉賢首。而但列九人。未知其一人。然今疏雲。大德道成○大乘基法師等同譯（等文）明知。以基法師加為十人也。問。法界無差別疏雲。有于闐國三藏法師提雲般若。此雲天惠○於垂拱年內屈至神都○安置魏國東寺。令共大德十人翻譯經論。仍令先譯花嚴。余以不敏猥蒙徵召。既預翻譯○沙門法藏筆受（已上）如此釋者。以賢首為十人之隨一雲事分明也（是一）況基法師者。永淳元年（壬午）十一月十三日入滅。明年改元為弘道（癸未）又明年改元為光宅（甲申）又明年改元為垂拱（乙酉）豈於此垂拱年內。所令共譯之十大德中。加基法師哉（是二）如何。答。定置十大德。隨時不定。但日照翻譯之時。必可以基師加用之。如次上抄之。然於永淳元年入滅者。探玄記第一雲。永隆元年三月內○日照。有此一梵本。法藏親共交勘。至此闕文。奉敕與沙門道成·復禮等譯出補之（已上）即此永隆但得一年（庚辰）其明年改元為開耀（辛巳）又明年改元為永淳。故永隆年內翻譯之時。基師亦預譯場。無妨也。但於無差別疏釋者。編年通論第十四。弘道元年帝崩。中宗即位。數月天後廢為虛淩王幽於房州。天後臨朝稱制。是為則天。明年七月沙門十輩詣闕。上大雲經。感稱則天。當即晨極。則天大悅。賜十沙門紫方袍（已上）帝崩者。高宗也。明年者。光宅元年也。准此。則天改先帝十僧。別置十沙門。故無差別疏雲。沙門法藏筆受。沙門復禮綴文。沙門圓測惠端弘置等證義（已上）既此惠端弘置非前日照譯場所列之人數。明知。隨時不定也。但於賢首者。此時亦非十人數內。是加請歟。故佛祖統記第三十雲。法師法藏○則天朝為沙彌筆名字禁。通天元年詔於太原寺。開花嚴宗旨。感白光皇然自口。而出須臾蓋萬眾歡呼。都稱奏其事。則天有旨。命京城十大德為授滿分戒。賜賢首戒師。詔入大遍空寺。佐實叉難陀譯花嚴經（已上）又編年通論第十四雲。萬歲通天元年。詔沙彌唐法藏。於太原寺開花嚴宗旨○（私雲。自下全佛祖統記）及儼去世藏以巾幘說法。於是京城耆德連名抁表。乞度為僧。凡藏落髮受具。皆則天時旨（已上）若依此統記通論之兩說。則日照譯經之時。賢首年三十八。猶是童形而奉敕也。提雲般若·實叉難陀之譯場。為沙彌。預徵召。證聖元年（乙未）有實叉難陀翻譯。其明年改元為通天。此通天元年以十大德受滿分戒。故知。賢首非十大德人數也（已上）。（已上。依兩傳所說。且如是抄之）一義雲。會解記抄。賢首餘如列傳者。若雀志遠其詳討尋未得具本。依纂靈記宋僧傳等略敘。纂靈記（云云）即今抄引三度光者。是其餘雲。及儼將去世。賢首尚居俗服。語諸德雲。此賢者蓋無師自語。願假餘光共成佛事。大法興藏其唯此人。至感享中諸德連狀以聞。因之削染。未進具戒。 抄。後梁王武三思（文）花嚴傳雲。後因梁王所奏。請置伽藍。敕圓注名香山寺（已上）。 抄。月殿淩[火*雲]（文）有雲。月殿是佛殿歟。高聳淩雲。宛如月雲。故云爾歟（云云）有雲。莊嚴映徹如月殿。故云爾歟。波涵者。池也。景者。日月星宿等也。意雲。天象之影沒入池水中。故雲。倒景也。玉篇雲。涵（下滔切。沒也）龍龕雲。涵（胡感反。水入船也。又胡南反。水也）抄。弘景禪師有表（文）進上國王之書雲表也。會解雲。言弘景有表。其文在玄宗文表第一卷（已上）。 抄。七曜垂象景麗於三明（文）會解雲。言七曜者。即題七字。親題如七星垂象。麗於三光之明也（已上）。 抄。八體成文（文）會解雲。即書有八體。一曰大篆。二曰小篆。三曰刻符。四曰蟲書。五曰摹書。六曰署書。七曰殳書。八曰隸書也。亦恐是書字有八法。即八法成體。如永八畫。備八法之體也。一默為側。二橫為勒。三豎為拏。四挑為趯。五左上為策。六下為掠。七右上為啄。八下為磔。 此為側。側者側也。不得平直其筆。 此為勒。勒如錐戛石。不得臥筆。そ此為豎。豎牽為弩。不得有直。直則無力。 此為挑。挑為趯。須存鋒勢而出。 此為策。斫筆背發而仰收。ぜ此為掠。筆鋒左出而須和。 此為啄。次疾為之。 為磔。不得疾而不得遲。此八勢能通一切字也（已上）●。 抄。光敷於五義（文）會解雲。五義未詳（已上）。 抄。法寶分行而錯落（文）凡長行名散花。以是散說故。偈頌名貫花。或四言。或五言等。文字定數。如貫珠故。但今雲。淨花者。注維摩經第七（僧肇注）佛道品雲。布以七淨花（已上）注雲。什曰。一戒淨。始終淨也○心淨三乘制煩惱心。斷結心。乃至漏盡心名為心淨。三見淨法真性○四度疑淨○五分別道淨。善能見是道宜行。非道宜捨。是名分別道淨。六行斷知見淨○七涅槃淨也（已上）。 抄。故經序雲甘露（文）抄五上雲。序遂得甘露流津等者。三感徵也。十四日是辛酉。庚申即十三日。壬戍即十五日。先後一日各有感徵。謂則天於十三日夜。夢見遍天之內皆降甘露。十四日纔開譯經。十五日天降甘露（已上）。 抄。斯乃如來降躋（文）意雲。呈祥摽異。並是如來降臨應躋。以令符同九會之文理。豈朕庸虛感如是之應哉（為言）有本雲。膚虛（文）。 抄。三端（文）有雲。舌端·筆端·刃端並取決斷利疾之義也（云云）可尋本文。 抄。利如星刃（文）。 抄。託病在床令喚世親（文）婆藪槃豆傳（真諦譯）雲。阿僧伽法師住於丈夫國。遣使往阿踰闍國。報婆藪槃豆雲。我今疾篤。汝可急來。天親即隨使還本國。與兄相見。諮問。兄答雲。我今心有重病。由汝而生。天親又問雲。何賜由。兄雲。汝不信大乘。恆生譭謗。以此惡業。必永論惡道。我今愁苦。命將不全。天親聞此驚懼。即請兄為解說大乘。兄即為略說大乘要義。法師總明殊有深識。即於此時。得悟知大乘理。應過小乘（等文）。 抄。世親即讀花嚴（文）問。正見傳文。不雲別讀花嚴。如何。答。槃豆傳雲。捨是就兄遍學大乘義。後如兄所解悉得解了（已上）次上文雲。彌勒菩薩教無著法師。修日光三摩提。如說修學即得此定。從此定後。昔所未解悉能通達○花嚴等諸大乘經。悉未解了。彌勒於兜率陀天。悉為解說諸大乘經義。法師並悉通達（已上）今取此等文意。如是引釋歟。 抄。造十地論（文）問。世親論主見具本花嚴。廣造一部經之論釋歟。答。大疏一下雲。世親纔見十地。即為論釋（文）問。槃豆傳雲。阿僧伽法師殂歿後。天親方造大乘論。解釋諸大乘經。花嚴·涅槃·般若·維摩·勝鬘等。諸大乘經論悉是法師所造（已上）花嚴傳第一雲。又別傳雲。天親造花嚴經論。既未獲具本。此十地或見隨得翻之（已上）准此。見具本經。廣造一部經之論釋（見）清涼纔見十地之解釋。豈不違此等論文文哉。如何。答。 抄。答曰皆不得（文）問。世親菩薩者。何位菩薩哉。答。 抄。良為造大乘論（文）問。天竺論師釋花嚴經。但天親歟。為當通他師歟。答。花嚴傳第一（論譯第五）雲。近問西來三藏梵僧。皆雲金剛軍菩薩造十地釋論。有一萬二千頌。翻可成三十餘卷。又堅惠菩薩亦造略釋。並未傳此土。于闐國見有其本。實叉歸日已附信索。如得亦擬翻出。又瑜伽菩薩地中。住品內廣寫此經十地品文。次第兼釋。良以此經三賢十聖位分最廣。既為諸部之龜鏡。是以造釋者。非一聞（已上）。 抄。有閹官（文）龍龕雲。閹（英廉反。男無精者也。又於檢反。閉門人也。已上）凡大國囚官令守中禁者。幼稚時切其卵。髭鬢共不生。全如女人。然今由經力。髭鬢悉生。男根忽出。故雲復丈夫相也。 抄。歲次大梁（文）大梁酉也。 抄。後魏安豐郡王（文）此與中山之二王。並是諸侯王。非天子。北澗文集雲。古諸侯今知州（云云）知州者。國司也。延明與元熙者二王之名也。宗室英靈者。後魏一屬之中拔群之人。故雲英靈。 抄。樹諸穀楮（文）有本作穀字者。誤也。無何（Ю⑦ЬЮヱЁЪユヱдヱЮЁヱЪ）。 抄。爽有親故暴死（文）親故者。親屬之故人也。論語第四（泰伯第八）雲。君子篤於親。則民興仁。故舊不遺。則民不偷（苞氏曰。興起也。人君能厚於親屬。不遺忘其故舊。行之者也。則民皆化之。起為仁厚之行。不偷薄之矣也。已上）蜀葵。 抄。鄉閭異之（文）周禮第三（地官司徒第二）雲。五家為比。五比為閭（二十四家）四閭為族（一百家）五族為黨（五百家）五黨為州（二千五百家）五州為鄉（萬二千五百家。云云）。 抄。為立孝門（文）孟蘭盆新記雲。國家凡於州縣。有孝行者。即賜旌表。榜其門閭。斯亦勸獎之意（已上）。 抄。弘文館工書張靜（文）太宗·高宗之兩代立弘文館。安置十三經等。如上抄之。工書者。書筆有善巧者也。即今時雲能書也。張靜者。張即之先祖也。張之（漢朝）張顛（Ю⑦Ь雲лю）皆是一族。並能書也。今屈請此張靜令書花嚴經。故云爾也。 抄。樊玄智（文）此是居士也。問。花嚴傳雲。樊玄智徑州人也（已上）今何雲安定人乎。答。 　　抄。途經□橋（文）□是水名也。經此水之橋。故云爾也. 抄。漱以灰水（文）燃稿為灰. 抄。即般若彌伽薄（文）唐本無薄字。但花嚴傳雲。于闐國有一沙彌。名般若彌伽。薄有戒行。每誦花嚴（等文）如此釋者。薄只是語字也。如雲於是歟。此花嚴傳初標列中。但雲般若彌伽。而薄字也. 抄。被摧衄（文）醫書雲。鼻卹（云云）龍龕雲。衄（音內鼻於血也。又女六反。折挫也）. 抄。寶輅（文）龍龕雲。[車*(J/真)]（俗於高反）輅（同）□□覭□□□□□□□飯□□襼□□□矷慼 抄。對波勁敵○潰散（文）。 抄。詢求定捨（文）。 抄。慨茲獨善（文）自利修善名獨善也。求法高僧傳下卷雲。貞固律師○遇善導禪師。受彌陀勝行。當爾之時。交望棄索訶之穢土。即欲趣安養之芳林。覆思獨善傷大士行。唯識所變何非淨方。遂往峴山恢覺寺澄禪師處。創蒙半字之訓。漸通完器之言（已上）。 抄。本州都督（文）和國大宰府雲都督。即是九州大守也。然今但一州大字雲都督也。 抄。餘廣如傳然或（文）花嚴傳雲。諮承教海。日盈三百○其坊字褊隘露坐者多。遂使瓶缽繩床。映滿山谷○然足不出寺。乘五十年。學成禪學者將餘八百。自外希風景。漱波瀾復過乎數信矣。余每尋傳記。多見古人。雖衡岳惠思。十信顯其高位。台山智者五品標其盛烈。至於獎訓門人。使成其羽翼者。未有如斯之眾也。若非行位超絕俯跡同。凡必是妙德加持。助其弘誘耳。又恆岳之西清涼東南名之大黑山。有清信女。先來盲目常獨在山中坐禪。口忽聞空曰。五台佛光山內。文殊師利菩薩在彼教化。汝可往彼。必得悟道○其間險阻二百餘里。盲女抁手先登。初無引示。脫見之驚起即受深宗。據斯以言。脫或大聖之權跡耳（等文）又雲。端然坐化。時年八十一。貞觀十六年也（已上）。 抄。依衍法師出家（文）花嚴傳雲鄴寶大莊嚴寺衍法師也。休遠二法師者。惠休·惠遠歟。謂幹曰。為我等者。傳雲。謂幹曰。汝與我諸弟子（等文）。 抄。初學五明諸論（文）花嚴傳雲。本婆羅門種。初學五明諸論。天文·書·算·醫·方·咒術靡不該博。後遇見阿毘曇雜心。尋續驚悟深崇佛法○及受具戒。博式通三藏。須之辭小乘師。進學大乘師（等文）准此傳文。可見今抄也。 　　抄。博文瞻學（文）有人云。瞻字可作贍歟。Яワ③ヨ。 抄。尤明禪性（文）諸本多雲禪性。而花嚴傳雲禪法也。 抄。意神理標峻（文）意者。寶意也。 抄。忽有持笏執名者（文）龍龕雲。笏（音忽忽忽也一名手板。已上）有人云。文選注。笏忽也。言備其忽忘（云云）意雲。人出仕時。其日內所有事。臨時恐忘卻。頸書書付板手持也。故和國公家出仕人皆持之。但日本笏ыфэ。然玉篇雲。笏（呼骨切。珽也。手執者）故知。ЁчヱЬыу誤歟。執名者。唐土法賓客行他所時。非但以語告某甲來。簡書已名。遣亭主方。其簡名贄。故出行之時必持此贄。故雲執名也。橘州文集雲。漫贄在手（已上）意雲。學無常師。在在處處遍參。故此贄染污由雲也。 　　抄。京兆杜陵人也（文）問。續高僧傳第二十六（或通上）雲。釋法順。姓杜氏。雍州萬年人（已上）今何相違乎。答。會解雲。准傳記雲。姓杜氏。雍州（即西京京兆府）萬年人也（西京郭下兩縣謂萬年。長安今和尚本住啟夏門外數里杜光村。屬萬年縣界。杜光村即杜陵也。已上）。 抄。居山將種葵（文）問。續高僧傳雲。嘗引眾驪山。夏中棲靜地。多蟲蟻無因種菜（等文）。 抄。因詣南山（文）續高僧傳雲。因行南野將度黃渠。其汎溢厲涉。而度岸。既峻滑雖登。還墮水忽斷流。便隨陸度。及順上岸。水尋還復。門徒目觀而不測其然（已上）今抄雲南山者。 　　抄。別傳雲是（文）續高僧傳載於感通篇。而不雲文殊化身。 抄。年十七○太白山（文）佛祖統紀第三十雲。藏年十六詣四明阿育王舍利塔。鍊一指誓學花嚴（已上）今雲。太白山者。終南山。 抄。奉庭闈（文）嚴親雲庭闈。故親教訓雲庭訓也。但親名庭者。 抄。姓王失其名（文）問。胡幽貞感應傳雲。垂拱三年○時塵律師報藏公雲。今夏賢安坊中郭神亮檀越。身死經七日。卻蘇入寺。禮拜見薄塵。自雲（等文）懶庵樞和尚心地法門捲上雲。賢首國師謂塵律師雲。賢安坊中郭神亮。暴亡七日方蘇（等文）又唐本抄雲。姓王名明幹。何為正乎。答。會解雲。抄纂靈記雲。京兆人。姓王。名明幹等。若花嚴傳乃雲。文明元年京師人。姓王。失其名（云云）事同今抄。若胡幽貞一卷傳乃雲。垂拱三年四月中。賢首於大慈恩寺講花嚴。後散講謁大德成塵二律師。報賢首雲。今夏賢安坊中郭神亮。身死七日後蘇入寺。禮拜薄塵。自雲。入冥僧令誦偈曰。若人欲了知（云云）○評曰。賢首自敘乃雲。亡其名。苑師修記乃雲王明幹。而胡幽貞纂惠英所記。乃雲郭神亮。今據花嚴傳雲。永隆年中雍州長安縣人。郭神亮梵行清淨。因忽暴終。諸天引至兜率天宮。禮敬彌勒。有一菩薩。語亮雲。何不受持花嚴。對曰。為無人講。菩薩曰。有人現講。何以言無。亮後蘇具向薄塵法師。論敘其事。以此而詳。賢首之弘轉法輪。亞跡參聖徵矣（此傳文）據此乃塵公為賢首流。乃郭神亮入天宮之事。而胡幽貞敘作入冥之事。敘事不實。此可見矣。然花嚴感應事。若記人不同。說有二三後人讀之。豈肯信之為實耶。當以今抄引者為正。必苑師後詢得其名故也（已上）今引花嚴傳。其王氏之事在第四卷諷誦部。郭神亮之事在第三卷智儼傳末。故今雲亞跡參聖徵者。賢首續智儼之遺跡（為言）所引符合現行之傳文。但會解記所揲之抄本雲。姓王。名明幹。而現行之抄本並纂靈記共雲。姓王。失其名。全同花嚴傳。又會解記上文。釋鐵圍山間結集之事雲。今指纂靈記。未見其本（已上）既不見其本。何必苑師詢得其名之義可決定哉。明知。彼所揲之本是後人妄加也。須以今現行之抄本為正也。 於時永和元年九月二十四日。於東大寺戒壇院光明臺。書寫之畢 小比丘覺乘之 ＊＊＊＊＊＊ No. 2206 A [cf. No. 279] 新譯華嚴經音義 則天序 　　天冊（測革反） 權輿（巨員反以諸反） 　　繫象（胡計反） 詎識（上音巨） 　　沒溺（奴的反） 鷲巖（上音就五緘反） 　　西峙（直裡反） 混大（胡本反） 　　纖芥（息廉反下音介） 匪名（方尾反） 　　曩劫（乃黨反） 植因（常力反） 　　玉扆（於豈反） 殊禎（陟盈反） 　　貝牒（博帶反） 時臻（側巾反） 　　歲洽（侯夾反） 踰海（羊朱反） 　　越漠（謀各反） 獻賝（敕林反） 　　航深（何剛反） 罄矣（牽定反） 　　挹之（因入反） 罕測（昌力反） 　　涯際（上音宜又五佳反）窺覦（遣規反庚俱反） 　　非隘（於介反） 肇興（持遶反） 　　緬惟（彌演反） 奧義（烏到反） 　　纔獲（上音才） 于闐（下音殿） 　　粵以（於月反） 月旅（力舉反） 　　姑洗（古胡反蘇典反） 朔惟（所角反） 　　筆削（息約反） 灑潤（沙下反） 　　後覃（徒含反） 繕寫（視戰反） 　　波瀾（落干反） 廓法（苦郭反） 　　疆域（上音薑於力反） 遐該（古哀反） 　　慶溢（夷一反） 三復（上去聲） 　　方闡（昌演反） 鄙作（封美反） 入經第一卷 　　阿蘭若（汝者反） 為幹（古旦反） 　　間列（上去聲） 萃影（疾醉反） 　　階砌（上音皆七藝反） 戶牖（以柳反） 　　瑩燭（烏定反） 赫奕（許格反移益反） 　　靡不（雲彼反） 剛臍（藏奚反） 　　明徹（丑列反） 已踐（慈演反） 　　擢幹（直角反古案反） 蔽日（必袂反） 　　主稼（古訝反） 柔耎（而周反下正作軟） 　　環髻（戶關反） 迅流（私閏反） 　　漩澓（旬宣反） 飄擊（普照反古力反） 　　樹杪（彌小反） 普捷（疾葉反） 　　子臆（於力反） 華蕊（如捶反） 屍棄（棄字） 第二卷 　　幽奧（烏到反） 宮歿（莫勃反） 　　唐捐（與專反） 倫匹（力均反音疋） 　　化誘（與久反） 摧殄（自雷反唐顯反） 　　舒光（音書字） 曩世（那朗反） 　　馳蕩（直知反唐朗反） 廣闢（房益反） 　　逼迫（彼力反音伯） 暫歇（許謁反） 俾無（卑爾反） 第三卷 　　滌除（徒的反） 癡翳（一計反） 　　漂淪（疋苗反） 甚羸（力垂反） 　　勇敵（徒的反） 名聞（音問） 　　所暨（其器反） 叵思（疋可反） 　　婆稚（直利反） 苫末羅（失廉反） 樹杪（亡沼反） 第四卷 　　漩澓（上音全下音伏） 霈澤（普蓋反） 　　恬怡（徒兼反與之反） 蠲（古玄反） 　　譣詖（虛撿反彼義反） 廣闢（傍益反） 　　盲瞽（莫庚反公五反） 矚（之欲反） 第五卷 　　川騖（無羽反） 基陛（居之反傍禮反） 　　填飾（徒季反） 夷坦（他罕反） 　　光瑩（烏定反） 遞發（上音第） 　　凝睟（魚陵反宣醉反） 炳然（上音丙） 　　鈴鐸（上音靈徒各反） 門闥（他達反） 　　繒綺（自陵反） 湛然（宅減反） 　　□榰□觬褓□□□□□頠樹岐（敕羈反） 　　聳擢（息勇反直角反） 彌覆（芳務反） 庇映（卑至反於敬反） 第六卷 　　奮迅（方問反私閏反） 頗梨（滂和反力脂反） 　　校飾（古孝反） 寶鬘（莫還反） 　　戶牖（以柳反） 階砌（上音皆七藝反） 　　枝莖（戶耕反） 華叢（昨紅反） 　　華蕊（如捶反） 其鬚（下音須） 　　疑滯（直例反） 僉然（七鹽反） 　　或覆（下音福） 闡明（昌善反） 　　 第七卷 　　擾濁（如紹反） 懸覆（夫伏反） 　　互循（上音護下音旬） 八隅（牛俱反） 　　遊處（尺呂反） 布迴（戶並反） 迫隘（上音伯於賣反） 第八卷 　　芬馥（孚雲反符復反） 沮壞（才與反） 　　澄垽（直陵反魚近反） 欄楯（時尹反） 　　赫奕（許客反下音亦） 垣牆（干元反） 　　繚遶（令鳥反） 輞（音罔） 　　壇墠（徒干反下音善） 佉勒（口家反） 卍字（音萬字） 第九卷 　　軌度（俱水反徒故反） 龍淵（烏懸反） 　　慣習（俱患反） 怨仇（於袁反巿流反） 寶堞（徒頰反） 第十卷 　　華叢（昨紅反） 欄楯（勒丹反述尹反） 　　瑩飾（烏定反） 祥幄（於角反） 　　埤堄（普米反研禮反） 遞相（音第） 　　眾繢（胡對反） 劫燒（書曜反） 　　堅硬（顏孟反） 迫隘（方戒反） 　　壇墠（徒干反常演反） 輪輞（音罔） 　　剛杵（昌與反） 海蚌（蒲項反） 　　嗥叫（上音毫古弔反） 酸楚（蘇官反初舉反） 八隅（牛俱反） 第十一卷 　　迴極（營頃反） 縱廣（足容反） 　　樓櫓（下音魯） 崇麗（土弓反郎計反） 　　寶塹（七焰反） 芬瑩（弗文反烏定反） 　　映奪（徒活反） 萃止（疾醉反） 　　巾馭（魚據反） 涯際（上音宜） 　　法淵（烏玄反） 依怙（胡古反） 第十二卷 　　希望（下音亡） 薝蔔（上音占蒲北反） 　　瞿曇（其俱反下音覃） 瑿羅（於奚反） 　　跋那（蒲缽反） 豐溢（敷紅反夷質反） 　　超邁（莫敗反） 迅疾（私閏反） 　　鮮少（息淺反） 關□□襏□□□□□導頍 　　逼迫（□力反下音伯） 名刺（七賜反） 癱瘡（於龍反楚良反） 鬥諍（都豆反側迸反） 　　分柝（丑鬲反） 躁動（則到反） 　　厭惡（一故反） 仇對（上音求） 　　鄙賤（碑美反才線反） 粗獷（倉胡反孤猛反） 　　攫噬（拘博反常制反） 疲勞（上音皮） 　　渾濁（戶昆反直角反） 慚恥（敕裡反） 　　壞器（疋回反） 憤毒（房粉反） 　　驚駭（侯揩反） 匿疵（奴力反疾移反） 　　傲慢（五到反謀晏反） 駛流（疏利反） 第十三卷 　　閻浮（上音鹽） 鬱單（迂物反下音丹） 　　紺青（古暗反） 寤世（五故反） 　　種族（昨木反） 塵累（力喜反） 　　蠲滌（古玄反徒力反） 已臻（側巾反） 　　無怙（下音戶） 邪徑（古定反） 　　漂溺（撫昭反奴的反） 湍流（他端反） 　　競奔（其敬反博昆反） 從□（苦角反） 　　波濤（徒刀反） 雨滴（都力反） 　　雲噎（於計反） 阿揭（居謁反） 　　毗藍（落鹹反） 樵濕（疾遙反） 　　鑽燧（則官反徐醉反） 孩稚（戶來反直利反） 　　芒草（上音亡） 遍射（神夜反） 　　騰躡（徒登反尼獵反） 懼溺（上音具奴力反） 　　美膳（時戰反） 受餒（奴罪反） 　　盲繢（胡對反） 憂慼（倉亦反） 基堵（當古反） 第十四卷 　　奢摩（式車反） 猗覺（於宜反） 　　羼提（初眼反） 自娛（下音愚） 　　伽藍（郎含反） 罪軛（下音厄） 　　統理（他孔反） 下裙（下音群） 　　整束（之郢反書玉反） 嚼楊（在爵反） 　　噬諸（時制反） 盥掌（古翫反） 　　錫杖（先擊反） 發趾（之巿反） 　　怯弱（去劫反下音若） 塵粉（蒲悶反） 　　棘刺（紀力反） 翦除（即淺反） 　　陂澤（彼為反） 池沼（之小反） 　　汲井（上音急） 園圃（下音布） 　　耘除（於君反） 操行（倉到反） 　　甲冑（除救反） 鎔杖（開改反） 　　不矯（居夭反） 林藪（桑走反） 　　慚恥（敕裡反） 柔耎（而周反） 　　粗澀（森揖反） 懈歇（許謁反） 　　寢息（七稔反） 始寤（下音誤） 　　摧殄（徒典反） 晃曜（胡廣反） 　　念頃（下傾字） 琴瑟（下音虱） 　　絢煥（呼遍反下音奐） 繒幡（自陵反） 　　饑饉（渠吝反） 愜其（苦怙反） 　　枳羅（居支反） 諠憒（上音喧俱妹反） 　　雅思（魚瑕反） 賈客（上音古） 　　蹲踞（上音存下音據） 翹足（巨搖反） 臥杵（昌呂反） 第十五卷 　　映蔽（於敬反必祭反） 瀑流（蒲報反） 　　毀呰（資爾反） 逮成（唐愛反） 　　嬾惰（落旱反徒果反） 進策（楚責反） 　　拯濟（上蒸字） 庭院（上庭字） 　　珍饌（床戀反） 戈鋋（古禾反巿連反） 　　劍戟（居逆反） 蹈上（上音盜） 　　塗瑩（紆定反）倫匹（下疋字） 　　孤矢（上音胡式旨反） 車輿（上音□下預音） 　　須臾（下音俞） 敗衄（尼六反） 　　徒旅（下音呂） 竄匿（粗算反尼力反） 　　湛然（宅減反） 僅其（渠鎮反） 　　憂悴（才遂反） 忉利（上音力） 　　□網（俱犬反） 摩醯（呼號反） 珂雪（口何反） 第十六卷 　　層級（自登反居邑反） 繒綺（疾陵反墟彼反） 　　迦葉（詩葉反） 鳩馱（居求反唐佐反） 　　屍棄（下音棄） 有翳（於計反） 　　瞽者（上音古） 偉哉（於鬼反） 　　劇苦（渠力反） 怯怖（去涉反） 　　軌度（上音鬼） 宴寢（於見反七稔反） 　　暨於（其既反） 迫隘（上音百烏介反） 　　粗獷（古猛反）纏迫（直連反） 第十七卷 　　渾濁（胡莽反直角反） 死屍（施秖反） 　　蟲聚（直弓反） 屈申（區勿反） 　　俯仰（弗武反） 喉吻（戶鉤反文粉反） 　　吐納（他古反） 抑縱（於棘反） 　　高低（丁泥反） 問訊（下音信） 　　羯磨（居謁反莫賀反） 度量（徒各反） 　　傘蓋（桑旦反） 網慢（莫半反） 　　纔發（昨來反） 制沮（才呂反） 　　翳膜（於計反下音莫） 普洽（下音狹） 　　覲謁（渠吝反於歇反） 鑽仰（則官反） 第十八卷 　　唐捐（下音緣） 舛謬（昌軟反苗幼反） 　　瑕玷（上音霞下音點） 勸勵（乃制反） 霑灑（砂下反） 第十九卷 　　層級（昨稜反） 周匝（子答反） 　　無垢（下音茍） 紺青（古憾反） 　　雲噎（於計反） 欺誑（俱放反） 　　屈撓（如紹反） 悔吝（良刃反） 　　資贍（時燄反） 飢羸（力為反） 　　退怯（去劫反） 危脆（取歲反） 　　姝麗（昌俞反） 珍玩（愚貫反） 　　耽染（都含反） 包括（古活反） 第二十卷 　　頑嚚（五還反魚巾反） 匪懈（方尾反古隘反） 　　鑽木（子官反） 淵底（烏玄反） 　　仇對（受周反） 適莫（丁曆反） 聰哲（陟列反） 第二十一卷 　　怯弱（苦怗反下音若） 諂詐（丑琰反側賀反） 　　遞相（上音弟） 陵奪（力澄反） 　　姦婬（如蠻反） 怨仇（上音冤下音酬） 　　面皺（側瘦反） 輟己（陟劣反） 　　夭命（於小反） 所吝（良刃反） 　　身嬰（於盈反） 煢獨（渠營反） 　　羸頓（力垂反） 貧寠（其矩反） 　　逼迫（彼力反下音伯） 矜念（居陵反） 　　以贍（時焰反） 衰歇（許謁反） 　　欽風（古金反） 吾曹（似勞反） 　　心肺（芳吠反） 薄祜（胡古反） 　　胞段（布交反徒玩反） 危脆（語壽反七歲反） 嬈亂（乃鳥反） 第二十二卷 　　嚴瑩（紆定反） 沮壞（才呂反） 　　綺煥（欺彼反呼換反） 繒綵（疾陵反） 　　窗牖（下音酉） 門闥（他達反） 　　歇減（虛謁反） 爛楯（勒丹反述尹反） 　　延袤（莫句反） 為竿（下音干） 　　天螺（落戈反） 箜篌（上音空下音侯） 　　撫擊（孚武反） 克諧（苦得反戶皆反） 　　口□（下監反） 不瞬（舒閏反） 　　摩醯（呼雞反） 尼吒（竹嫁反） 　　淤泥（於去反） 靡不（緬彼反） 　　依怙（下音戶） 映奪（於敬反徒活反） 第二十三卷 　　開闡（昌演反） 良沃（烏酷反） 　　涯底（上音宜） 翳眼（一計反） 　　瞋很（何懇反） 頑毒（五還反） 　　崇巖（土隆反） 邃谷（雖遂反） 　　塵霧（亡遇反） 弊惡（毘祭反） 　　甲冑（直救反） 玷缺（上音點） 　　籠檻（胡減反） 沒溺（奴的反） 　　大壑（呼各反） 救贖（時燭反） 　　斷截（昨結反） □索（俱犬反） 暨於（其器反） 第二十四卷 　　寶璫（得郎反） 蔭映（於禁反） 軒檻（許言反） 窗牖（楚江反與久反） 　　一彈（徒干反） 衣裳（時揚反） 　　若噉（徒噉反） 澡漱（子老反詩照反） 　　若寤（下音悟） 一搏（度官反） 　　瑕穢（胡加反） 群萌（莫耕反） 躁競（則到反渠敬反） 第二十五卷 　　精麗（郎計反） 恬然（田鹽反） 　　癡翳（於計反） 怨敵（徒歷反） 　　溥蔭（上音普於禁反） 垢繒（疾陵反） 　　不刑（戶經反） 均調（居勻反） 　　若傘（穌贊反） 所吝（良刃反） 　　獄囚（似由反） 被戮（隆育反） 　　連膚（甫扶反） 骨髓（息委反） 　　腎肝（時忍反下音干） 肺腸（芳吠反直良反） 　　僮僕（徒紅反蒲木反） 薄皮（傍各反） 　　搏食（度官反） 澍大（上音注） 　　酸鹹（蘇官反胡緘反） 肌體（居夷反） 　　咽咀（於見反才與反） 不欬（克代反） 　　芬馥（孚雲反扶六反） 順愜（苦涉反） 誘誨（與久反荒內反） 第二十六卷 　　駕以（古訝反） 駿馬（子峻反） 　　牽御（苦堅反魚據反） 駕馭（魚據反） 　　均調（居勻反） 巨麗（郎計反） 　　芬外（孚雲反） 翼從（羊益反） 　　映徹（丑列反） 吝惜（良刃反） 　　逮得（上音代） 嫌恨（戶兼反） 　　迅疾（上音信） 哲同（陟列反） 　　袨服（胡練反） 欣玩（愚貫反） 　　填飾（徒季反） 萬邦（補江反） 　　遵奉（子倫反） 享灌（許兩反） 　　為竿（下音干） 克諧（苦得反戶皆反) 　　庇廕（如至反） 踰皦（庾俱反經了反） 　　摧殄（自雷反徒典反） 牢獄（郎刀反） 　　軔械（上音丑胡戒反） 枷鎖（上音加蘇果反） 　　裸露（郎果反） 飢羸（力追反） 　　酸劇（蘇官反奇逆反） 獄囚（辭留反） 　　驅逼（丘於反） 親慼（倉曆反） 　　永訣（下音決） 砧上（知林反） 　　木槍（七羊反） 油沃（烏酷反） 救贖（時燭反） 第二十七卷 　　割其（柯曷反） 紺青（古暗反） 　　連膚（府無反） 密緻（直利反） 　　如卍（下音萬） 癡翳（於計反） 　　壅滯（於壟反） 聾聵（落紅反五怪反） 　　輟身（陟劣反） 銛白（斯廉反） 　　完粒（戶官反下音立） 悅豫（羊庶反） 　　擬將（魚紀反） 腸腎（時忍反） 　　肝肺（芳吠反） 狐狼（上音胡下音郎） 　　金脅（虛葉反） 纖長（斯廉反） 　　□□□褸□□□頠網縵（莫官反） 　　爪甲（之巧反） 七仞（如印反） 　　罄捨（苦定反） 蒞物（上音利） 第二十八卷 　　懈惰（古拜反唐果反） 恭恪（口各反） 　　仇敵（巿流反徒歷反） 寬宥（下音右） 　　怡暢（余之反丑向反） 不匱（求位反） 　　覲仰（渠恪反） 輸稅（式朱反屍銃反） 　　履踐（力幾反慈演反） 達拏（女加反） 　　悔罄（苦定反） 臺榭（下音謝） 　　毒虐（魚卻反） 臨馭（魚據反） 　　蠲除（俱玄反） 床褥（如欲反） 　　藉此（才夜反）萃止（上音遂） 第二十九卷 　　名譽（羊庶反） 遺缺（苦穴反） 欲刺（七四反） 第三十卷 　　專勵（下音例） 雲澍（下音注） 諠（呼員反） 第三十一卷 　　包容（必交反） 婇（倉宰反） 第三十二卷 　　垢繒（疾陵反） 無點（都念反） 願鎧（開改反） 第三十三卷 　　軒檻（許言反胡減反） 延袤（莫構反） 　　卻敵（徒的反） 窗牖（楚江反下音酉） 　　八楞（郎登反） 鈴鐸（徒各反） 　　扣擊（上音口古力反） 垣牆（羽元反疾羊反） 　　繚以（力彫反） 寶幹（古旦反） 　　聳擢（息勇反直角反） 翔集（上音祥） 　　珍玩（愚貫反） 清亮（力向反） 　　常嗅（許救反） 迫隘（上音伯於賣反） 暨於（其器反） 第三十四卷 　　不匱（求位反） 錯謬（倉各反靡幼反） 　　如蜂（敷容反） 沮壞（才呂反） 　　慳嫉（苦閑反秦悉反） 忿恨（芳粉反） 　　石壁（補曆反） 吝惜（良刃反） 　　倉庫（且郎反） 珂唄（苦何反） 　　妻妾（士接反） 籌量（直尤反） 　　數數（所甬反） 為師（所類反） 　　瑕玷（戶加反丁念反） 險易（以豉反） 第三十五卷 　　仁恕（傷預反） 媒定（莫來反） 　　粗穬（古猛反） 庸賤（勇從反） 　　厚膜（暮各反） 翳稠（於計反直尤反） 　　湍馳（吐官反） 奔激（下音擊） 　　不暇（下音夏） 原阜（下音婦） 　　礬石（上音煩） 籠檻（郎東反胡減反） 　　門模（上音門莫胡反） 蚊蚋（上音文而歲反） 虻蠅（莫庚反余陵反） 第三十六卷 　　循身（祥倫反） 猗覺（於綺反） 　　慍暴（於運反蒲報反） 沮壞（慈呂反） 　　詐偽（側駕反） 機關（又宜反古還反） 　　覆翳（於計反） 技藝（魚祭反） 　　印璽（斯爾反） 癲狂（典田反） 　　蠱毒（公戶反） 陂池（彼為反） 　　螺貝（落才反） 璧王（比亦反） 　　錯謬（莫幼反） 堅鎧（開改反） 　　怨敵（徒歷反） 念頸（居領反） 　　淪湑（相餘反） 療治（力吊反） 令愈（以主反） 第三十七卷 　　溉灌（古代反下音貫） 色芽（五加反） 　　涕泗（上音體下音四） 咨嗟（子邪反） 　　束蘆（書玉反落胡反） 泥潦（郎鳥反） 第三十八卷 　　迫隘（烏介反） 覺寤（下音誤） 　　簫笛（蘇凋反） 除煎（即淺反） 　　 第三十九卷 　　繽紛（疋賓反芬文反） 為鬚（下音須） 　　華奩（下音廉） 噓氣（上音虛） 　　塊土（傾對反） 甘蔗（之夜反） 　　竹籌（羽鬼反） 鈿廁（徒練反初使反） 　　死屍（施秖反） 鑽穿（充緣反） 　　滌除（徒的反） 嶷然（宜力反） 　　 第四十卷 　　奮迅（方問反） 映奪（徒活反） 第四十一卷 　　飲漱（下音瘦） 映蔽（於敬反必祭反） 關鑰（上關字下音藥） 第四十二卷 　　稼穡（上音稼下音色） 退衄（女六反） 　　藕絲（吾徯反） 縛芻（測隅反） 　　鴻湧（胡孔反） 臺蕊（汝水反） 　 潤洽（侯夾反） 迫隘（上音伯於賣反） 第四十三卷 　　無替（他計反） 羸杇（力追反許久反） 　　匱止（渠位反） 跋難（蒲般反） 　　嶷然（宜力反） 奮迅（方問反私閏反） 　　迥然（懸茗反） 慣習（古患反） 　　戰鬥（之膳反當豆反） 馭四（牛據反） 　　橫死（戶孟反） 植之（常職反） 　　暑月（詩與反） 降澍（下音注） 　　怯弱（去劫反下音若） 珂雪（苦何反） 第四十四卷 　　或醜（昌九反） 錯謬（靡幼反） 　　瑕翳（胡加反於計反） 羸瘦（所祐反） 　　如響（許兩反） 攬觸（郎淡反） 　　黠慧（閑八反） 善軛（下音厄） 　　 第四十五卷 　　矜羯（居陵反居列反） 禰摩（奴禮反） 　　婆鈐（巨兼反） 毘贍（時艷反） 　　佉擔（丘加反多甘反） 奚婆（胡雞反） 　　麼怛（莫我反丁達反） 勃麼（蒲沒反） 　　鞞麼（部迷反） 翳羅（一計反） 　　薜羅（蒲閉反） □禭導記禲□□鍊　　睥羅（普計反） 醯嚕（呼號反） 　　迫隘（於賣反） 苫婆（詩廉反） 　　 第四十六卷 　　癡闇（烏紺反） 寂漠（母各反） 　　沮壞（慈呂反） 逮十（唐蓋反） 　　映蔽（必袂反） 暫捨（歲濫反） 　　 第四十七卷 　　明潔（古屑反） 示誕（徒旱反） 　　聾者（盧紅反） 裸者（魯果反） 　　問訊（下音信） 悲號（戶高反） 　　涕泣（他禮反去急反） 遞相（上音弟） 　　胸臆（上音凶下音憶） 驚懾（之葉反） 第四十八卷 　　密緻（直利反） 華蕊（如捶反） 　　熙怡（許之反餘之反） 炳然（上音丙） 　　玩味（愚貫反） 上咢（吾各反） 　　卍字（上音萬） 頸（居領反） 　　紺蒲（古暗反） 細滑（玄八反） 　　輻（音福） 右臀（同昆反） 　　右□（蒲米反） 王□（膊同反時軟反） 　　足跟（下音根） 足趺（下音夫） 瞻覲（渠鎮反） 第四十九卷 　　頑鈍（五還反徒困反） 凡庸（湧從反） 　　誹謗（方味反） 嬾惰（落旱反徒果反） 　　洎乎（其器反） 充洽（下音狹） 　　 第五十卷 　　偏袒（下音但） 右跽（其矣反） 　　惟忖（七本反） 降澍（下音注） 　　摩醯（乎號反） 一滴（丁歷反） 　　碎為（穌對反） 洪澍（下音注） 　　充洽（侯夾反） 令燥（穌告反） 　　穀稼（古祿反古訝反） 虧盈（丘為反） 　　不愈（以主反） 依怙（胡古反） 不萎（於追反） 第五十一卷 　　凝停（魚陵反） 哮吼（呼交反） 　　鳴囀（知戀反） 潛流（自廉反） 　　平均（決勻反） 飲縮（所六反） 　　為酥（素姑反） 醍醐（上音啼下音胡） 流溢（夷一反） 第五十二卷 　　紺（古暗反） 金翅（詩志反） 　　迴翔（下音祥） 兩闢（毘辟反） 　　搏取（補莫反） 撮取（子活反） 　　華蕊（而水反） 嗅者（許究反） 奧義（烏到反） 第五十三卷 　　蘭若（汝者反） 能測（昌力反） 　　軌則（上音鬼） 長嬰（一盈反） 第五十四卷 　　怯（丘劫反） 諂（丑儼反） 測度（唐各反） 第五十五卷 　　骨髓（息委反） 罵辱（莫駕反） 　　打棒（上音頂步項反） 屠割（上音徒） 　　匪懈（芳尾反居賣反） 錯謬（眉幼反） 　　撾打（陟爪反） 楚撻（他達反） 　　或截（昨結反） 或挑（他凋反） 　　或級（下音汲） 疲懈（彼為反下音戒） 無廢（方吠反） 第五十六卷 　　迫隘（上音伯於賣反） 觸嬈（下音遶） 　　界擲（下音直） 詶對（石由反） 　　怯弱（下音若） 歡娛（下音愚） 　　嬉戲（許之反） 泥潦（郎到反） 法繒（疾陵反） 第五十七卷 　　嫌恨（戶兼反） 薩埵（丁果反） 　　問訊（下音信） 險詖（下音祕） 　　不踰（下音俞） 甲冑（直又反） 　　臭物（昌救反） 開闡（昌演反） 　　憺怕（徒敢反普白反） 記□（彼列反） 　　金翅（施智反） 癡□（苦角反） 　　搏撮（補各反倉括反）怨敵（徒的反） 第五十八卷 　　憒鬧（古對反女教反） 定刺（七四反） 　　儔伴（直由反） 癡翳（於計反） 　　誘誨（上音酉） 虛矯（居夭反） 　　粗獷（蒼胡反孤猛反） 樂法（五教反） 　　樂義（五教反） 為樂（郎各反） 　　虹蜺（胡公反研奚反） 瘡疣（楚良反有鳩反） 　　瘢痕（上音盤戶恩反） 猶豫（羊如反） 　　譏嫌（居依反戶兼反） 罪舋（許近反） 　　歇滅（許謁反） 耆舊（渠夷反） 　　嚬蹙（上音頻子六反） 伺其（相寺反） 　　頑佷（五還反何懇反） 所吞（他痕反） 　　醒悟（桑形反） 厭惡（一焰反於故反） 徙置（仙紫反） 第五十九卷 　　欣慰（許斤反） 熙怡（許其反以依反） 　　印璽（斯氏反） 弧矢（戶孤反式耳反） 　　劍戟（居逆反） 博弈（補各反羊益反） 　　嬉戲（許羇反） 劬勞（具虞反） 　　叢林（昨紅反） 低影（丁泥反） 　　能敵（徒的反） 羸劣（力為反） 　　洎於（其冀反） 纏迫（直連反博陌反） 　　一滴（都歷反） 隱莖（戶庚反） 　　枝幹（古旦反） 為頸（居郢反） 　　戒轂（古祿反） 昧輞（莫朗反） 　　盈洽（於營反下音狹） 為潮（直遙反） 　　為牆（慈良反） 深塹（七焰反） 　　卻敵（徒歷反） 儔匹（直由反下音疋） 　　剛杵（昌與反） 浣滌（胡管反徒歷反） 　　宴默（於見反） 聚沫（下音末） 　　上泡（下音拋） 菡萏（胡感反徒感反） 第六十卷 　　筏國（上音伐） 臍藏（上音齊） 　　癡翳（於計反） 棟宇（都貢反） 　　窗闥（楚江反他達反） 交映（於敬反） 　　階墀（下音遲） 軒檻（虛言反胡減反） 　　階磴（丁鄧反） 欄楯（時尹反） 　　垣牆（在良反） 湍激（吐官反下音擊） 　　洄澓（上音迴下音復） 菡萏（胡感反徒感反） 　　臺榭（徐夜反） □榰□觬楈楏□□□□鍊　　赫弈（虛格反下音亦） 裸形（魯果反） 　　燋然（即消反） 烏鷲（下音就） 　　豺狼（上音柴下音郎） 搏撮（補各反倉活反） 　　枯竭（巨列反） 翳瞙（於計反下音莫） 　　安寢（七錦反） 捕獵（上音步良涉反） 　　放牧（下音目） 賑卹（上音振思律反） 　　均贍（決勻反巿焰反） 嬰妄（於盈反） 第六十一卷 　　奮迅（方問反私閏反） 羼提（初眼反） 第六十二卷 　　城郭（古博反） 池塹（七焰反） 　　徽纆（上音暉下音墨） 轡勒（上音祕） 　　悲轂（下音谷） 信軸（下音逐） 　　忍轄（遐八反） 大廂（思羊反） 　　茵蓐（上音因下音辱） 羈鞅（居宜反於兩反） 　　便軛（下音厄） 徐轉（似居反） 　　普洽（下音狹） 求覓（莫狄反） 　　為鬚（下音須） □諸（下監反） 　　量墨（莫得反） 辯析（先擊反） 　　激電（經歷反） 漩澓（上音泉下音伏） 第六十三卷 　　遽即（其據反） 碎末（穌對反） 　　禮覲（渠吝反） 恃怙（上音巿下音戶） 　　拯濟（之忍反） 涕泗（思利反） 　　浣心（胡遠反） 澡瓶（上音早） 　　湧沸（俞種反方味反） 瑕垢（上音遐） 咨嗟（子祇反子邪反） 第六十四卷 　　師傅（府遇反） 垣牆（上音丸） 　　□榰□訊□祏□褓□□頠鳧鴈（伏夫反五諫反） 　　俱枳（經以反） 陂池（彼為反） 　　挾閣（賢怙反） 寶釧（充絹反） 　　紺青（古暗反） 耳璫（丁郎反） 　　布濩（古郭反） 聳擢（私湧反直角反） 　　編草（蒲典反） 髻環（下音還） 　　垂鬢（卑刃反） 乾竭（古寒反） 　　高峻（雖閏反） 黨詐（多朗反側駕反） 遲緩（玄伴反） 第六十五卷 　　窗牖（楚江反下音酉） 皮膚（下音夫） 　　巿肆（思利反） 頸文（居領反） 　　丹潔（多安反公節反） 臂纖（息廉反） 　　網縵（莫官反） 不瞬（詩閏反） 　　河渚（諸與反） 風癇（下音閑） 　　消瘦（所又反） □估（下音古） 　　俱胝（貞尼反） 矜羯（居陵反） 　　顆粒（丘果反下音立） 其竿（下音干） 　　羽翮（胡隔反） 憩止（去例反） 第六十六卷 　　遽即（渠預反） 艱難（上音間） 　　不憚（徒旦反） 遍策（楚責反） 　　雉堞（直爾反徒協反） 崇峻（雖閏反） 　　痰熱（上音談） 蠱毒（上音古） 　　怡暢（以之反） 撫其（孚武反） 　　孤弱（古乎反下音若） 褊陋（上音邊下音漏） 　　攘臂（如羊反） 或挑（天凋反） 　　或斬（俎減反） 或剝（必角反） 　　或驅（丘於反） 號叫（上音毫） 　　惶怖（胡光反） 蚊蟻（上音文語倚反） 　　巖谷（五緘反） 埤堄（疋詣反五啟反） 　　階墀（下音遲） 軒檻（許言反胡減反） 　　階砌（古諧反千計反） 騰溢（夷一反） 　　激電（經歷反） 婆拏（尾加反） 　　耐心（奴代反） 漉諸（上音鹿） □動（呼高反） 第六十七卷 　　廛店（除連反丁念反） 巖巘（五鹹反魚偃反） 　　鬻香（上音育） 嗅者（許救反） 　　□索（俱犬反） 寶鑽（子官反） 　　迴避（婢致反） 波濤（徒刀反） 　　晡晷（必蒲反下音軌） 堅脆（七歲反） 　　澀滑（所立反戶八反） 牆塹（七焰反） 　　輸那（式朱反） 迦陵（力升反） 　　迫窄（上音伯下音責） 沷田（上音屋） 捷持（才葉反） 第六十八卷 　　巿廛（除連反） 皮膚（下音夫） 　　冠而冠（上音官下音貫） 唼我（子答反） 　　脣吻（食倫反武粉反） 門閫（苦本反） 　　遞相（上音第） 鞞瑟胝（步迷反中音虱珍尼反） 　　縈映（於營反） 蓊鬱（烏孔反） 　　寶釧（充絹反） 寶鎖（蘇果反） 　　噉肉（徒敢反） 哮吼（呼交反許口反） 　　婆珊（蘇干反） 佇立（除呂反） 　　慞惶（諸羊反胡光反） 籐蘿（李多反） 溝洫（古侯反呼域反） 第六十九卷 　　割截（昨結反） 捶楚（之委反） 　　不樂（五孝反） 臨馭（下音御） 　　嬪御（毘人反） 寐寤（密二反五故反） 騎從（其記反） 第七十卷 　　不藉（慈夜反） 耕耘（古莖反下音雲） 　　稻梁（上音道下音良） 舟船（之由反） 　　皮膚（下音夫） 中夭（於小反） 　　鄙陋（悲美反） 其幹（古旦反） 　　陵篾（莫結反） 高倨（下音據） 第七十一卷 　　依怙（下音戶） 稠林（直流反） 　　四隅（下音愚） 怡暢（餘之反丑向反） 　　鳩馱（居尤反唐賀反） 測度（昌力反徒各反） 昏寐（密二反） 第七十二卷 　　覆合（樵目反） 罷遊（苻羈反） 　　羨慕（似箭反） 杵破（昌與反） 　　鄙陋（碑美反） 枯槁（苦胡反下音考） 　　匱乏（求位反） 扣地（上音口） 　　手搥（直追反） 長號（戶高反） 　　蓬亂（蒲功反） 皮膚（下音夫） 　　皴裂（七句反力哲反） 衰羸（力追反） 　　控告（丘貢反） 船筏（下音伐） 　　翳瞙（一計反下音莫） 盲瞽（莫庚反下音古） 　　頒下（上音斑） 床榻（下音塔） 　　輦輿（力展反下音預） 林藪（下音叟） 　　心腎（時忍反） 肝肺（芳吠反） 　　坑坎（口感反） 荊棘（上音京紀力反） 　　沙礫（下音曆） 撫對（孚武反） 　　被褥（下音辱） 婬佚（餘針反夷一反） 　　枯涸（何各反） 充洽（侯夾反） 　　暴虐（蒲報反魚卻反） 止措（七故反） 　　惸獨（渠營反） 噉肉（徒敢反） 　　犬豚（下音屯） 迥處（玄茗反） 　　璃幹（古旦反） 霑洽（知廉反） 　　溝坑（古侯反） 堆阜（都雷反下音婦） 　　僉然（七廉反） 中宵（下音消） 　　鬚蕊（上音須汝水反） 撫鞠（下音菊） 藏匿（尼力反） 第七十三卷 　　囹圄（力丁反魚舉反） 獄囚（似由反） 　　杻械（上音丑胡戒反） 榜苔（蒲庚反下音癡） 　　臏割（蒲忍反下音葛） 裸形（郎果反） 　　筋斷（上音斤） 苦劇（奇逆反） 　　寬宥（苦官反下音右） 謀奪（上音牟） 　　宮闈（下音園） 形戮（下音六） 　　粉身（蒲悶反） 寶祚（才故反） 　　令誅（陟輸反） 願恕（傷預反） 不臻（側巾反） 第七十四卷 　　嵐毘（郎含反） 坑坎（客庚反苦感反） 　　堆阜（都回反下音婦） 瓦礫（力的反） 　　荊棘（景貞反紀力反） 株杌（陟輸反五忽反） 筋骨（居欣反） 第七十五卷 　　瑩飾（紆定反） 足趺（下音夫） 　　網縵（莫官反） 王□（時軟反） 　　□□兜褸□□□頠頸文（居領反） 　　頰如（古怙反） 睫如（上音接） 　　皮膚（下音夫） 牽馭（下音御） 　　翊從（餘力反） 延袤（莫侯反） 　　僮僕（徒紅反蒲木反） 洪纖（息廉反） 　　寡慾（古瓦反） 諷詠（方鳳反） 　　殞滅（羽敏反） 嗣位（上音寺） 　　褰縮（居輦反所六反） 開剖（疋口反） 　　粗獷（古猛反） 繒纊（苦謗反） 　　芬馨（許形反） 瑕垢（上音遐） 不恃（下音巿） 第七十六卷 　　禦扞（上音語下音汗） 蠲除（俱玄反） 　　耳璫（下音當） 滌（徒的反） 　　階陛（蒲米反） 鈴鐸（徒各反） 　　戶牖（下音酉） 迫窄（上音伯下音責） 　　不瞬（詩閏反） 惶怖（胡光反） 　　邏（郎賀反） 柁（徒可反輕呼） 　　婆（蒲我反） 荼（徒解反） 　　沙（史我反） 縛（房可反） 　　哆（都可反） 也（以可反） 　　瑟吒（上音虱竹嫁反） 娑（蘇我反） 　　麼（母可反） 湍激（上官反下音擊） 　　峙（直裡反） 伽（上聲輕音呼） 　　他（他可反上聲呼） 社（時者反） 　　鎖（鎖字） 奢（屍可反） 　　叉（楚我反） 娑（蘇骨反）多（上聲） 　　壤（汝掌反） 曷欏多（上何葛反中魯可反下上聲） 　　婆（蒲我反上聲） 車（昌野反上聲） 　　娑麼（蘇骨反） 訶婆（二字皆上聲呼） 　　縒（七可反） 伽（上聲） 　　拏（乃可反） 娑頗（蘇骨反疋我反） 　　娑（同上） 迦也（夷可反） 　　娑（蘇舸反） 侘（恥加反） 　　鹹綜（子宋反） 鬼魅（密二反） 　　咒咀（之助反） 變怪（古懷反） 　　死屍（施秖反） 奔逐（甫悶反） 　　癲癇（二字音顛閑） 痊癒（七緣反瑜主反） 　　雞薩（上雞字） 藪澤（上音叟） 　　吉凶（軒恭反） 豐候（胡邁反） 　　該練（古哀反郎殿反） 婆呾（丁達反） 第七十七卷 　　應涸（下音鶴） 淤泥（於去反） 　　應踐（下音賤） 勿憚（徒旦反） 　　嫌怪（下怪字） 恃怙（上音巿下音戶） 　　能擯（必忍反） 杜絕（徒戶反） 　　殄除（徒典反） 傭作（上音容） 　　熟稼（下音嫁） 低下（丁泥反） 　　犗牛（上音芥亦云犍） 舟楫（下音接） 　　捃拾（居運反） 損耗（呼告反） 　　毀譽（下音預） 智犁（郎奚反） 　　忍鎧（苦改反） 哽噎（加猛反於結反） 　　 第七十八卷 　　環大（上音患） 貪鞅（於仰反） 　　撤睡（除列反） 漂泊（下音骨） 　　獷□□襏□□□□□□頠坑阱（疾井反） 　　陷沒（上鹹字） 香篋（苦怙反） 　　能貯（知呂反） 毘笈（其劫反） 　　□線（徒葉反） 利矛（莫浮反） 　　利鋸（居去反） 利斧（下音甫） 　　鉗鑷（巨兼反尼輒反） 匱乏（渠位反） 　　□索（古究反） 鉤鉺（而志反） 　　貿易（亡侯反） 一銖（下音殊） 　　椰子（余遮反） 海島（都道反） 　　膏油（公勞反） 竄伏（七亂反） 　　子筋（下音斤） 樂絃 　　卵殼（口角反） 勁捷（居政反方葉反） 　　銛利（息廉反） 瘡皰（蒲孝反疋兒反） 　　貓狸（草交反力之反） 竄匿（粗算反尼力反） 　　能吸（虛立反） 鉤鎖（古侯反下鎖字） 　　吞噬（下音逝） 延齡（下音靈） 　　充健（渠建反） 楔身（先師反） 滲漏（所禁反） 第七十九卷 　　金屑（先結反） 醉傲（五告反） 　　虹蜺（上音江下音倪） 囚執（辭留反） 　　霈然（普帶反） 洪澍（下音注） 　　浣濯（玄伴反直角反） 惡賤（烏故反） 　　 第八十卷 　　嬪御（上音頻） 弼輔（毘必反下音夫） 　　霑洽（知廉反下音狹） 滌除（徒的反） 新譯華嚴經音義 嘉祿三年（丁亥）六月二日（酉剋）於西山梅尾之禪房集兩三本之音義抄寫之偏為自行轉讀敢不可及外見矣。 華嚴宗沙門喜海 安貞二年四月二十四日於高山寺草室筆寫了 寬喜元年八月十八日與五六輩交合再治了 寬喜元年八月二十七日（子刻） 點並假名數度檢交畢 ＊＊＊＊＊＊ No. 2206 B 貞元華嚴經音義 卷第一 　　階墀（古諧反除飢反） 軒檻（許言反） 　　階砌（千計反） 欄楯（力寒反食尹反） 　　湍激（吐官反古歷反） 洄澓（上音回下音服） 　　菡萏（胡敢反徒敢反） 臺榭（徒來反徐夜反） 　　環釧（下關反充絹反） 摧碎（先潰反） 　　 卷第二 　　斷截（在節反） 裸露（力果反力固反） 　　羸瘦（力為反所又反） 燋悴（子藥反疾醉反） 　　薊骨（居欣反） 日曝（蒲報反） 　　乾枯（古寒反） 搏撮（補洛反子活反） 　　枯涸（苦胡反乎各反） 翳膜（於計反未作反） 　　假寐（彌利反） 捕獵（蒲布反力涉反） 　　賑給（之忍反） 均贍（居春反巿豔反） 　　 卷第三 　　佩（蒲對反） 舟（之由反） 　　泛（孚劍反） 安庠（徐章反） 　　 卷第四 　　奉覲赫弈（許格反移益反） 　　深浚（思潤反） 塹（七□□□鍊　　垣牆（乎元反疾羊反） 城郭（古博反） 　　轂（古祿反） 轄（胡瞎反） 　　轅（禹元反） 廂（思羊反） 　　茵蓐（於真反如欲反） 洪音（胡工反） 　　羈鞅（居宜反於兩反） 瘡疣（楚羊反羽求反） 　　廂（思將反） 軛（於革反） 　　徐（似居反） 求覓（莫狄反） 　　 卷第五 　　銜（下監反） 游泳（以周反為命反） 　　捃拾（居運反時立反） 激電（古歷反） 　　拊擊（芳武反經歷反） 嘯 　　穿度（充緣反） 石壁（補歷反） 　　捫摸（莫痕反謀各反） 盤旋（薄干反） 　　倚著（於擬反） 巿肆（思利反） 　　不憚（唐翰反） 劬勞（渠俱反） 　　遽即（渠庶反） 碎末（先潰反） 　　禮覲屋宅（於鹿反） 　　澍（之戍反） 船舫（巿傳反府望反） 津濟（子鄰反） 卷第六 　　詢求（息遵反） 辯析（蘇歷反） 　　謙下（苦嫌反） 誘誨（餘手反呼績反） 　　船筏（巿傳反房越反） 滌（田歷反） 　　嬰孩（一盈反胡來反） 側（莊色反） 　　澡瓶（子老反） 鬚葉（卑丑反） 　　臺蕊（如捶反） 衝擊（齒龍反經歷反） 　　湧沸（俞種反方味反） 屠獵（達胡反力涉反） 　　漁捕（語居反蒲布反） 暴惡（步卜反） 瑕垢（胡加反） 卷第七 　　滋味（子怡反） 翳膜（於計反末作反） 　　擎（渠京反） 咨嗟（子祗反則邪反） 　　遞（徒禮反） 璩流（強魚反） 　　扶疏（服無反色魚反） □榰□襺□□□□□□鍊　　延袤（莫搆反） 甍揀（眉耕反都貢反） 　　芬芳（上音紛孚方反） 夤緣（弋人反） 　　鳧鴈（扶疏反） 理翮（莖隔反） 　　翱翔（午刀反似良反） 陂池（彼皮反） 　　澄垽 菡萏（胡感反徒感反） 　　挾閣（戶頰反） 桂出（古賣反） 　　釧（昌戀反） 耳璫（得郎反） 頸（吉郢反） 卷第八 　　蓊鬱（烏孔反於屈反） 蔥翠（且公反七邃反） 　　柯葉（上音哥） 聳擢（息勇反直角反） 　　洪直（胡工反） 偃蓋（乙蹇反） 　　縈髮（於營反） 編草（蒲典反） 　　髻環（下關反） 垂鬢（卑刃反） 　　津（子鄰反） 潮（直遙反） 　　顧□（古布反莫見反） 高峻（思俊反） 　　詐（之訝反） 險（義檢反） 磧（千的反） 卷第九 　　波濤（徒刀反） 騰沸（大登反方味反） 　　某界 刀鋒（孚逢反） 　　詢求（息遵反） 金線（思箭反） 　　窗闥（初雙反他達反）交映（於敬反） 　　巿肆（時止反思利反） 廛裡（除連反） 　 挺（達鼎反） 丹絜（多安反公節反） 　　頰（兼協反） 頤頷（以之反戶感反） 　　頸項（吉郢反胡講反） 肩膊（居妍反普各反） 　　傭圓（丑容反） 腰脅（於洧反虛葉反） 　　杵（齒與反） 臂肘（張柳反） 　　網縵（莫旦反） 鹿□□診□楏□鍊　　纖長（思廉反） 足跟（各痕反） 　　靡（母彼反） 不瞬（式潤反） 　　淑氣（時六反） 稠林（直留反） 　　河渚（支與反） 風癇（亥間反） 　　痟瘦（思燋反所又反） 鬼魅（莫覬反） 臺榭（除夜反） 卷第十 　　矜（居凌反） 獶（奴巧反） 　　枲（息裡反） 禰（奴禮反） 　　贍（巿艷反） 汦（之氏反） 　　□□讋□□頠皤（布何反） 　　奚（胡雞反） 爾（女履反） 　　□（許梨反） 瓢（女亦反） 　　喝（呼曷反） □荊　　奴（乃都反） 弩（奴戶反） 　　鞞（陛奚反） 薜（蒲計反） 　　媲（普詣反） 謎（莫閉反） 　　姥（亡古反） 孽（魚列反） 　　[亭*也] 顆粒（上音果） 　　游（以周反） 詢（息遵反） 　　羽翮（莖隔反） 犛牛（莫交反） 　　憩息（去例反） 倚臥（於擬反） 　　船舫（府望反） 妻妾（士接反） 　　仰視（魚掌反時止反） 舟船（之由反） 　　 卷第十一 　　遽即（渠預反） 艱難（居顏反） 　　不憚（唐幹反） 雉堞（真爾反徒協反） 　　崇峻（士隆反思俊反） 委輸（式朱反） 　　鬻香（與六反） 痰熱（徒甘反） 　　魑魅（丑知反莫覬反） 脂膏（之伊反公勞反） 　　堅鞭（牛更反） 倉圌（且郎反巿緣反） 　　陶師（大刀反） 埏埴（以旃反時力反） 　　壞器（普梅反） 疾廕（於禁反） 　　縷拏（力主反尼牙反） 襪低（亡伐反丁泥反） 　　怡暢（與脂反） 頒行（扶雲反） 　　王猷（余周反） 撫其（孚武反） 　　孤弱（古乎反而灼反） 烅其（思律反） 　　惸獨（葵營反） 之□（蒲米反） 　　之脛（胡定反） 黔黎（上音琴力奚反） 　　隻輪（之石反） 疑阻（壯拏反） 　　革心（居核反） 討伐（他到反） 　　寡德（古瓦反） 自揣（初委反） 　　兵銃（徒會反） 漬潤（疾賜反） 　　嫡嗣（丁歷反似利反） 承襲（似立反） 　　日躋（子兮反） 酷害（口梏反） 　　慈恕（傷預反） 驅擯（丘於反卑振反） 　　不悛（且泉反） 辰前（巿真反） 　　午分（吳古反） 先嚼（疾略反） 　　擐（胡慢反） 革屣（所倚反） 　　無爽（所兩反） 咽喉（於賢反） 　　皴裂（且旬反） 膽勇（都敢反） 　　鹹省（思井反） 駕駟（思利反） 　　耄齒（莫報反） 監守（公衫反） 　　妍貌（吾堅反） 以猴（胡遘反） 卷第十二 　　上祈（巨衣反） 福祐（九救反） 　　巡狩（似倫反式又反） 撫俗（孚武反） 　　省方（思井反） 班師（布還反） 　　水旱（何但反） 省躬（居雄反） 　　祀祭（徐裡反子滯反） 感涕（恥禮反） 　　薦奉（子見反） 罄志（牽定反） 　　碩德（巿易反） 占候（之鹽反） 　　陰陽（於今反余章反） 禳除（而羊反） 　　□q毼□槮□□頠不逮（徒載反） 　　荒亂（呼黃反） 肅敬（思六反） 　　遐邇（乎家反而紙反） 髻齔（叉謹反） 　　緯候（於貴反） 禁暴（步卜反） 　　絃歌（奚堅反） 征罰（之盈反） 　　不庭（大丁反） 播種（補過反） 　　耕耘（古萌反於君反） 倉儲（且郎反直於反） 　　戍（舒樹反） 興販（方萬反） 　　卜定（布鹿反） 厥居（居月反） 　　婚樂（呼昆反） 宴遊（於見反） 　　班白（布還反） 力邁（莫芥反） 　　埏埴（以旃反時力反） 牢峻（力刀反思俊反） 　　叛逆（步旦反） 謀害（莫浮反） 　　鉤策（古候反楚革反） 慎擇（巿振反） 　　允備（惟蠢反） 弼諧（皮密反胡階反） 　　精羞（思留反） 簡儉（渠儼反） 　　財賦（方務反） 循職（似遵反之力反） 　　惠恕（傷預反） 酷吏（口梏反力致反） 　　義讓（如尚反） 欺枉（去其反紆往反） 　　雍和（於恭反） 境寇（苦候反） 　　將帥（下音卒） 上佐（子賀反） 　　下卹（思律反） 滌闇（田歷反） 　　嚴鼓（姑戶反） 戎丘（如終反） 　　攻守（古沽反） 憑高（皮明反） 　　據嶮（魚檢反） 曠磧（苦謗反千的反） 　　堅壁（補歷反） 高壘（力癸反） 　　原隰（似立反） 欽承（古金反署陵反） 　　慮洩（弋逝反） 樞密 　　稟王（彼錦反） 不狎（下甲反） 　　卑猥（於隗反） □□獊　　馴養（似均反） 塚間（知隴反） 　　修葺（子立反） 兆庶（除矯反式預反） 　　佞媚（奴定反明祕反） 兇殘（許鞏反） 　　王廚（直朱反） 翹立（巨堯反） 　　覘視（敕廉反） 克動（肯勒反） 　　賙給（之周反） 賦稅（屍銳反） 　　牝雞（毘忍反） 化洽（侯夾反） 　　寡慾（古瓦反） 貢獻（公送反許建反） 　　不爽（所兩反） 康樂（恪剛反） 　　蒸人（章繩反） 肆姦（思利反胡顏反） 　　芳林（孚方反） 蠹政（丁護反之盛反） 　　孤惸（古乎反葵營反） 妃嬪（芳菲反毘民反） 　　驕侈（昌是反） 侚己（詞俊反） 　　庇（卑至反） 役使（營雙反） 　　百辟（辟亦反） 端拱（記塚反） 　　股肱（公戶反古薨反） 寵臣（丑塚反） 　　陷辜（乎監反古胡反） □囊（皮拜反奴郎反） 　　攘辟（汝羊反） 咬齒（五狹反） 　　蚪眉（當口反） 湯煮（之與反） 　　糜爛（靡為反） 或刖（五厥反） 　　或挑（他堯反） 或剝（北角反） 　　鞭笞（卑綿反敕之反） 呻吟（舒神反牛今反） 　　酸切（先丸反） 乎（戶枯反） 　　廁鈿（側史反徒練反） 孽磨（五竭反） 　　茵蓐（於真反如欲反） 蚊蟻（亡雲反宜倚反） 　　 卷第十三 　　塹（七豔反） 澄垽（魚近反） 　　睥睨（並計反魚計反） 街（古□反） 　　階砌（古崖反千計反） 蔓莚（無販反餘戰反） 　　階墀（古諧反除飢反） 軒檻（許言反胡減反） 　　衝擊（齒龍反） 騰溢（夷日反） 激電（經歷反） 卷第十四 　　漁師（語居反） 漉（力木反） 　　□動（呼高反） □□兜詙□□□□奏□鍊　　閭裡（旅居反） 峰巒（力丸反） 　　峻峙（思俊反直裡反） 巖岫（午衫反似又反） 　　欑栱（昨官反渠恭反） 鬻香（與六反） 　　迴避（婢致反） 晷漏（居美反） 堅脆（青歲反） 卷第十五 　　飛翔（似良反） 蔥翠（且公反七遂反） 　　聳幹（哥旦反） 扶疏（服無反） 　　簫瑟（蘇彫反） 迫窄（側格反） 　　□砠（子合反） 脣吻（食倫反無粉反） 　　蹈彼（徒到反） 門閫（苦本反） 卷第十六 　　縈映（於營反） 拯拔（蒸之反） 　　囚執（辭留反） 弓矢（居雄反屍視反） 　　嶮峻（魚檢反思俊反） 怨隙 　　金絛（他刀反） 下裙（下音群） 　　搏撮（補絡反子活反） 僕隸（薄沃反力計反） 　　 卷第十七 　　魁膾（口回反古外反） 泛（孚●反） 　　獸蚖（魚袁反） □（苦角反） 　　佇立（除呂反） 慞惶（諸羊反胡光反） 　　憩止（去例反） 老朽（虛柳反） 環珮（下關反步輩反） 卷第十八 　　割截（柯曷反在節反） 棰楚（諸蕊反） 卷第十九 　　祐助（九救反） 後（胡口反） 耕耘（古萌反於君反） 卷第二十 　　恃（時止反） 卷第二十一 　　遊履（力幾反） 皮膚（甫扶反） 鳩孫（居尤反） 卷第二十二 　　昏寐（蜜二反） 檢策（楚責反） 　　 卷第二十三 　　罷（蒲解反） 羨慕（似面反） 　　枯槁（苦老反） 叩地（苦候反） 　　推胸（出唯反） 皴裂（七旬反） 　　床榻（他盍反） 輦輿（力剪反與諸反） 　　心腎（是忍反） 肝肺（居寒反芳吠反） 　　脂膏（之伊反公勞反） 筋脈（居勤反） 　　織（之力反）撫對（芳武） 佩（蒲對反） 卷第二十四 　　婬佚（餘一反） 枯涸（乎各反） 　　荒蕪（呼黃反亡孚反） 姦欺（古顏反） 　　飲啗（徒濫反） 亢旱（苦浪反何但反） 　　禎祥（陟盈反） 霑洽（知廉反侯夾反） 　　溝阮（古侯反口盎反） 堆阜（都回反扶九反） 　　中宵（相遙反） 撫掬（孚武反居六反） 　　 卷第二十五 　　囹圄（歷丁反魚舉反） 獄囚（辭留反） 　　榜笞（蒲更反敕之反） 臏割（蒲忍反） 　　寬宥（爰救反） 宮闈（于歸反） 　　恕（傷預反） 刑戮（力竹反） 　　誅（知喻反） 犀牛（先啼反） 　　滌除（田歷反） 臻（側詵反） 　　 卷第二十六 　　坑坎（苦庚反苦感反） 堆阜（都回反下音婦） 　　肝膽（居寒反都敢反） 權衡 　　 卷第二十七 　　持抱（旁奧反） 割截（昨結反） 卷第二十八 　　奩底（力占反） 網鞔（莫安反） 　　□傭（時兗反下音容） 臂膊（補致反普各反） 　　脊骨（才昔反） 頤頷（以之反戶感反） 　　紺蒲（古憾反蒲胡反） 倫匹（譬吉反） 　　轂（音穀） 廂（思羊反） 　　間廂（側史反） 馭（魚據反） 　　其竿（公安反） 翊從（餘力反） 　　延袤（莫搆反） 貯（知呂反） 　　寡（古瓦反） 冤（於元反） 　　佞媚（上音濘明祕反） 騎頸（巨義反古郢反） 　　啼笑（呼夾反） 貌恭（第教反居庸反） 　　狠戾（戶懇反力計反） 妍媸（吾堅反尺之反） 　　雍穆（於恭反） 姻（於人反） 　　愆（去乾反） 猜嫌（於才反） 　　笄年（古奚反） 蛟龍（古爻反） 　　軀（去迂反） 僕□楣W□□□□襏□鍊　　侚（詞俊反） 枯磧（苦胡反千的反） 　　猿狖（於元反羊就反） 汎溢（夷質反） 　　析翼（士列反） 崩摧（布明反在回反） 袨（胡練反） 卷第二十九 　　慎（巿振反） 馨（虛廷反） 嗅（喜宥反） 卷第三十 　　禦捍（魚舉反何旦反） 迫窄（補各反側格反） 　　 卷三十一 　　鹹綜（子宋反） 妖（乙驕反） 　　癲癇（都賢反亥間反） 痊（七緣反） 霞（下加反） 卷第三十二 　　鬻金（與六反）沙磧（千的反） 　　憩（去例反）庇（卑至反） 　　雕飾涸（乎各反） 　　 卷第三十三 　　憚（徒旦反） 杜絕（徒古反） 　　搏噬（補洛反常制反） □牛（枯瞎反） 　　舟船（之由反） 舟楫（秦入反） 　　浣染（乎管反） 囚繫（辭留反） 　　 卷第三十四 　　良祐（於救反） 損耗（呼告反） 斂念（力冉反收也） 卷第三十五 　　哽噎（可猛反於結反） 鞅（於兩反） 　　撤（直列反） 漂泊（步各反） 　　擴戾（鉤猛反力計反） 坑阱（苦庚反疾政反） 　　快犁（苦尺反） 的（丁激反） 　　鐮（力詹反） 翦（子踐居） 　　鋸（居庶反） 金錍（匹迷反） 　　鉗鑷（奇炎反女輒反） 鉤鉺（古侯反如志反） 　　 卷第三十六 　　珊陀那（思安反） 瘢痕（薄寒反戶恩反） 　　椰子樹（爾遮反） 膏油（公勞反） 　　銷耗（思樵反呼吉反） 勁捷（甄盛反力葉反） 　　銛利（思廉反） 捋（步溝反） 　　駃流（所史反） □（思移反） 滲漏（所禁反） 卷第三十七 　　階陛（古崖反蒲禮反） 金屑（先結反） 　　醉傲（五告反） 糜（靡為反） 虹蜺（古巷反研奚反） 卷第三十八 　　霈（普蓋反） 浣濯（乎管反直角反） 　　 卷第三十九 　　弼（皮筆反） 霑洽（知廉反胡夾反） 　　 卷第四十 　　剝皮（北角反） 啗肉（徒濫反） 　　 貞元華嚴經音義 安貞二年四月二十六日書寫畢校畢 ＊＊＊＊＊＊ 　　《大正藏》第57卷No.2207 　　No. 2207 　　淨土三部經音義集卷第一（並序） 　 　沙門信瑞纂 原夫吾 　　大師堪忍世尊久證遮那之妙身。本無出沒。遙究法性之真理。永絕言音。然而哀生之流轉。託影於幻化門。顧物之長迷。和光於方便道。是以悲週四生。智覃萬物。或震圓音於三千兮。驚重昏之睡。或耀普眼於九界兮。拂永夜之蒙。其數十二分。其門八萬四。權實殊途。大小異歸。當機皆潤法雨。有緣盡煦慧風。而鷲嶺輟影。鶴林庇光。捃貝葉。以寫三藏。疏貫華。以益一切。蓋聞。如來說法。必藉文字。若無文字。實相焉襢。其文字者。月氏梵天所制。原始垂則。四十七言一十八章。滂流諸國。枝派漸廣。但雖自古以還無異書。因地隨人。點畫少不同矣。漢家靈龜負書。以出於玄滬之水。神鳥帶文。以飛於丹山之雲。文字之起。自然奇哉。矧至庖犧成八卦。蒼頡創六爻。政罷結繩。教興書契。自爾已來。三綱五常之世規。七覺八正之奧典。莫不記鳳尾施人庸。而隸古品異。正俗作區。內外憲牒。覿詁訓識宏致焉。大小經論。瞻音義辨雅趣矣。粵淨土三部經者。末法良導。濁世指南也。五逆不難。白毫輝於稱名之床。十惡惟易。金臺現乎念佛之牖。繇是自瞻智博達之書案。迄愚戇短慮之圭窬。握經之者。偏握此經。愛法之者。專愛此法。然而人鹹謔談義理。俗殫廢拋文字。魚魯致乖。豕亥斯惑。諸老俊彥。弗箴於積謬。童蒙孱囂逾病重疑。音謬功淺。語誤義失。義失理乖。理乖寡益。自非略其差舛集其正義。彰德大範難矣。干嗟踳駮夥邪莫之能正。微言既絕。大旨亦乖。是故余□□涉季。欲罷不耐。遂披眾經音義。抽相應之註釋。目諸典篇章。取潤色之本文。注緝為四卷。名曰淨土三部經音義集。蓋述而不作。是則君父之格言也。困而略纂。豈非鄙誠之懇志乎。抑反音據廣音。為辨四聲。字義稽群藉。為識數訓。不顧身敷淺。恣傳聖模。定知。校仇之文。僣丁仳傂。總會之說。可否慁糅。冀見者添削之。形洪範之至賾焉。時也嘉禎第二之曆。柔兆涒灘之期。春王正月序云爾。 　　無量壽經捲上 　　佛廣韻曰。佛符弗反。牟子曰。漢明帝夢。神人身有日光。飛在殿前。以問群臣。傳毅對曰。天竺有佛。將其神也。學記曰。其施之也悖。其求之也佛（佛戾也）毛詩曰。佛時仔肩。示我顯德行。傳曰。佛大也。箋曰。佛輔也。說文曰。佛見不諟也。從人弗聲。徐鍇曰。諟諦。分勿反。東宮切韻曰。曹憲雲。佛忽。言忽無常也。見牟子。案。佛道沖妙。難以指求。故言怳忽。郭知玄曰。胡言佛陀。漢言覺言。獨悟無上正真之道。薛峋雲。芳味反。彷彿相似。麻果雲。佛一號如來。如來者。無所從來。又無所去來。祝尚雲。佛無上法王。孫愐雲。釋家也。又佛覺也。自覺覺他人。名之曰佛。沙門清徹雲。佛像也。又皮迨反。弘明集雲。問曰。何以正言佛。佛為何謂乎。牟子曰。佛者號謚。猶名三皇五帝聖也。佛乃道德之元祖。神明之宗緒。佛之言覺也。怳忽變化。分身散體。或存或亡。能小能大。能圓能方。能老能少。能隱能彰。蹈火不燒。履刃不傷。在污不辱。在禍無殃。欲行則飛。坐則揚光。故號為佛也。佛地論曰。佛者具一切智一切種智。離煩惱障所知障。於一切種相自開覺。亦能開覺一切有情。如睡夢覺。如蓮華開。故名為佛（本）今案。梵雲●●。漢雲覺者知者。若依翻譯義。覺佐土利讀。知志留讀。此乃於道場樹下。覺知世間出世間總相別相之義翻也。佛梵語。不可訓之。若用訓者。雖不丁佛陀義。可訓戾大輔等歟。而今訓保土介。未知所從。但有浮說。不足信用。乞後學者詳審之矣。 　　說。梵語勘文雲。婆師多此雲說。廣韻曰。說告也。釋名曰。說者述也。宣述人意也。失熱反。悅稅二音。東宮切韻曰。郭知玄雲。說談述也。以言誘他也。釋氏曰。言敘也。麻果雲。告也釋也。孫愐雲。誥也。又論也。 　　無量壽。新譯華嚴音義三雲。正曰阿弭陀婆耶。此雲無量壽。經東宮切韻曰。郭知玄雲。經（古靈）典也。又經緯之經也。釋氏雲。引絲以機織。薛峋雲。經法也。聖王之書。可為常法。又文籍之教曰經。又佛留教語。漢明帝夜夢金人丈餘。會群臣言議而說。傳毅曰。西國有胡神生。其名曰佛。不過數日西國獻佛。白馬馱經至是也。翻譯名義集雲修多羅。或修單蘭。或修妒路。西域記名素怛覽。舊雲修多羅訛也。或言。無翻。含五義故。摭華雲。義味無盡故喻湧泉。能生妙善故號出生。揩定邪正故譬繩墨。能示正理故名顯示。貫穿諸法故曰結鬘。含五義故。不可翻（出雜心論）或言。有翻。妙玄明有五譯。一翻經。二翻論。三翻法本。四翻線。五翻善語教。天台定雲。今且據一名以為正翻。亦不使二家有怨。從古及今。譯梵為漢。皆題為經。若餘翻是正。何不改作線契。若傳譯僉然。則經正明矣。以此方周孔之教。為五經。故以經字翻修多羅。然其眾典雖單題經。諸論所指皆曰契經。所謂契機契理。名契經也。摭華曰。契理則合於二諦。契機則符彼三根。經者訓常訓法。妙玄雲。天魔外道不能改壞。名為教常。真正不雜無能踰過。名為行常。堪然不動決無異趣。名為理常。又訓法者。法可軌。行可軌。理可軌。佛地論雲。經者貫攝為義。貫穿所應。知義攝持所化眾生。慈恩雲。為常為法是攝是貫。常則道軌百王。法乃德模萬葉。攝乃集斯妙義。貫乃御彼庸生。庶令同出苦津終歸覺岸。 　　王捨城。法華文句雲。王捨城者。天竺稱羅閱祇伽羅。羅閱祇此雲王捨。伽羅此雲城。國名摩伽陀。此雲不害。無刑殺法也。亦云摩竭提。此雲天羅。天羅者王名也。以王名國。此王即駮足之父（駮足王緣廣在本書）智度論雲。問曰。如捨婆提迦毘羅婆羅捺大城。皆有諸王捨。何以故獨名此城為王捨。答曰。有人言。摩伽陀國王有子。一頭兩面四臂。時人以為不祥。王即裂其身首。棄之曠野。羅剎女鬼。名為梨羅。還合其身而乳養之。後大成人。力能並兼諸國王。有天下取諸國王萬八千人。置此五山中。以大力勢治閻浮提。閻浮提人。因名此山為王捨城。 　　耆闍崛山。經音義雲。法華經曰。耆闍崛山。或言伊沙崛山。或言揭梨馱羅鳩胝山。皆訛也。正言姞栗陀羅矩吒山。此雲鷲臺。又雲鷲峰。言此山既棲鷲鳥。又類高臺也。舊雲鷲頭。或雲靈鷲者。一義也。又言靈者仙靈也。案梵本。無靈義。依別記雲。此鳥有靈。知人死活。人欲死時群翔彼家。待其送林則飛下而食。以此能懸知故號靈鷲也。姞音渠乙反。智度論雲。耆闍崛山者。耆闍名鷲。崛名頭仍雲鷲頭山。問曰。何故名鷲頭山。答曰。是山頂似鷲。王捨城人。見其形似鷲故。共傳言鷲頭山。復次王捨城南屍陀林中多死人。諸鷲常來噉之。還在山頂。時人遂名鷲頭山。是山於五山中最高大。多好林水。聖人住處。又雲。耆闍崛山。是過去未來現在諸佛住處。佛語富樓那。若使三千大千世界劫燒若更生。我常在此山中住。一切眾生以結使纏縛不作見佛功德。以是故不見我。 　　一切。新譯華嚴經音義雲。說文雲。一切普也。普即遍具之義。故切字宜從十。說文雲。十謂數具。有從七者俗也。東宮切韻雲。孫愐雲。漢音一切眾也。 　　已達。東宮切韻雲。郭知玄雲。達通也。釋氏曰。道路也。考工記雲。近人達川谷。達猶至也。孔安國註論語雲。達謂通於物理也。 　　尊者。廣韻曰。尊相昆反。重也貴也敬也。君父之稱也。典禮曰。長者。鄭玄雲。尊者也（本）今案。尊者貴重之稱也。禮記曰。父在不敢杖矣。尊者在故是也。 　　菩薩。廣韻曰。菩（薄胡）普也。薩（桑割）濟也。能普濟眾生。東宮切韻雲。曹憲雲。菩提得道人也。案。菩提外國語也。隋言大道心。郭知玄雲。菩薩法者。麻果雲。內典有菩提胡語也。漢言善心眾生。孫愐雲。梵雲菩提。漢言正道也。四教義曰。菩薩摩訶薩者。是天竺語。若具依彼言。應雲菩提薩埵摩訶薩埵。但諸師翻譯不同也。今不具述。而智度論翻雲。菩提名佛道。薩埵名成眾生。摩訶言大。此人用諸佛大道成眾生也。又有師翻雲。菩提名道。薩埵名心。摩訶名大。是為大道心。而諸經多雲菩薩摩訶薩者。什師以天竺語煩兩句八字標名故。除三字留五字。為一句名菩薩摩訶薩也。但三乘菩提通名為道。而獨受大名者。以其緣四諦。起慈悲四弘誓願。上求佛果下化眾生。此心廣大故別受摩訶薩稱。 　　正士。玉篇曰。正不邪也。是也。之盛反。事通古今辨然不然。謂之士。事幾反。老子曰。古善為士者（謂得道之君也）微妙玄通（玄天也。言其志節微妙與天通也）尚書曰。囚奴正士。孔安國曰。正士箕子。惟正諫紂惡士也（本）今案。正士者。以淳善讜言苦諫人姦厲者也。普耀經曰。正士者。輕忽身命。不擇眾生。志純淑。法消化凶偽。 　　光英。廣韻曰。英華也。榮而不實曰英。又英俊。於驚反。 　　皆遵。廣韻曰。遵循也率也行也習也。古文作□□□□祀□□□　　兜率天。新譯華嚴音義雲。珊兜率陀天。此雲喜樂集。依俱捨。中有三義得此名。一喜事。二聚集。三遊樂。舊翻為喜足。或雲知足。非正翻也。 　　震動。經音義雲。涅槃經雲。震動。之刃反。公羊傳雲。地震者。何地動也。周易震動也。經文者有從手作振。掉也。亦動也。二形通用也。 　　算計。廣韻曰。算計也數也。蘇貫反。世本曰。黃帝時。隸首作數。說文曰。算長六寸。計曆數者也。又有九章術。漢許商杜忠。吳陳熾。魏王粲。並善之是也。下古詣反算計也。說文計會也算也。東宮切韻雲。曹憲雲。算行為之。長六寸。以計數。薛峋雲。賦名。孫愐曰。說文雲。長六寸。計曆數者。從竹弄。言常弄乃不誤。又作芐。釋氏雲。計算也。麻果雲。國語計成而後行。又范子有計然之術。孫愐雲。籌策也。合也。 　　文藝。東宮切韻曰。陸法言雲。文武分反。曹憲雲。文德之總名也。又章也。案有彩章曰文。郭知玄雲。文章。釋氏雲。錯書。武玄之雲。字有韻謂之文。文無韻謂之筆。薛峋雲。虛辭飾過皆曰文。麻果雲。說文才智也。又蒼頡初作畫。蓋依類象。謂之文。其形聲相益。即謂之字。字者華亂著於竹帛。謂之書。書者如也。今案。左氏傳經緯天地曰文。杜預雲。經緯相錯故織成文也。論語小人之過如文。孔安曰。文飾也。祝尚丘雲。藝魚察切。伎能在身也。孫愐雲。伎也。才能曰藝。禮記曰藝才也。今案。顧野王案猶材也。孔安國注論語雲。藝謂多才能也。 　　射御。廣韻曰。射弓射也。神夜反。又作射同。周禮五射。鄭司農雲。五射白失。參連。剡注。襄尺。井儀也。論語雲。射不主皮。馬融雲。射有五善。一曰。和志體和也。二曰。和容有容儀。三曰。主皮能中質。四曰。和頌合雅頌。五曰。興舜與舞同。天子有三侯。以熊虎豹皮為之。言射者不但以中皮為善。亦兼取和容也。周禮六藝中四雲。五馭。鄭司農雲。五御鳴和鸞。逐水曲。過君表。舞交衢。逐禽左也。毛詩傳雲。御治事官也。箋曰。御者貳王治事也。經音義雲。廣雅雲。御進也侍也。蔡邕獨斷曰。凡衣服加於身。飲食入於口。皆御。釋名曰。御語也。尊者將有所欲。先語之也。亦言其職卑下。尊所勤御。牛馬然也。 　　博綜。廣韻雲。博大也通也。補各反。經音義雲。綜子送反。習也。三蒼綜理經。又子宋反。總也。 　　道術。經音義雲。術法也。亦道也。字林邑中道曰術。道術者通也。人言達解者。無所不通也。 　　貫（古玩）練（即甸）。璟興述文贊雲。貫者通也。練者委也。世俗異教亦皆通委故雲貫練。 　　群籍。鄭氏注禮記曰。群眾也。孔安國注尚書曰。群諸也。東宮切韻曰。陸法言雲。籍秦昔反。郭知玄雲。薄籍書也。釋氏雲。戶書也。武玄之雲。古者無紙。以竹殺青。為薄籍及寫書。麻果雲。六籍六經。周禮小行人掌邦賓客之禮籍。禮籍者名位高卑之書。祝尚丘雲。通籍二尺竹牒也。又凡書於簡札。皆曰籍。應劭曰。籍者為二尺竹牒。記其委紀名字物色。懸之門也。倭名雲。文字集略曰。籍（音席。倭名不美大）民戶之書。古以牒。今黃紙。野王案。凡書於簡札。皆謂之籍。 　　講武。廣韻曰。講告也謀也論也。古項反下文甫反。止戈為武。又跡。曲禮雲。堂上接武是也。漢書曰。選豪俊講文學。師古曰。講謂和習。東宮切韻雲。國語一時講武。賈逵曰。講習也。 　　白馬。千字文曰。阿濕縛此雲馬。起世經馬名婆羅訶。此譯言長毛。說文曰。馬怒也武也。像馬頭髦尾四足之形。徐鍇按劉熙釋名。馬武也。韋照雲。以其健行。莫者反。春秋考異郵去。陰合於八合陽八九七十二。二為地。地主月。月精為馬。月數十二故。馬十二月而生。王者駕馬故。字從王為馬。和名曰。四聲字苑雲。馬（和名無萬）南方火畜也。爾雅注曰。牝馬一名騲馬（上音草和名米馬）牡馬一名駁（上音爻。和名呼萬）王仁煦曰。駒（音俱。和名古萬）馬子也。法顯傳雲。從藍莫國沙彌伽藍東行三由延。太子遣車匿及白馬還處亦立塔。 　　寶冠。梵語勘文雲。梵雲羅坦那（隨求唐本）此雲寶冠。東宮切韻曰。釋氏曰。禮男子二十冠而字。成人之道也。加元服。始著冠。武玄之曰。加冕於首。王仁煦雲。冠首飾。孫愐雲。束髮也。漢書照帝記雲。帝加元服。如淳曰。元服謂初冠加上服也。師古曰。如氏以為衣服之服。此說非。元首也。冠者首所著也。故曰元服。是知謂冠為元服。禮冠義雲。冠者禮之始。嘉事之重者也（本）今案。寶冠者眾寶飾之故云爾耳。倭名雲。兼名苑注雲。冠（音官。和名賀布利）黃帝造也。 　　瓔珞。翻譯名義集雲。吉由羅。或枳由邏。此雲瓔珞。東宮切韻曰。麻果雲。瓔珞穿雜珠玉。以飾於身頸。孫胄雲。韻略瓔珞胡人穿雜寶飾身也。 　　剃除。廣韻曰。說文雲。剃□□F□□示□□□□□聾□□□□□□□□□ゝD翩樓齱慼慼樓r癒憮R□□瞽Dl韣□ 　　須髮。廣韻曰。說文雲。須面毛也。俗作鬚同。相俞反。髮頭毛也。說文根也。作□檢□□礽□□□|湤□癒 　　勤苦。廣韻曰。勤勞也。巨斤反。苦粗也勤也患也。康杜反。老子曰。上士聞道而行之。河上公章句雲。上士聞道自勤苦竭力是也。 沐浴 廣韻曰。說文雲。沐濯髮也。浴酒身也（本）案沐浴者洗身首謂也。是以禮記雲。身有瘍則浴。首有創則沐是也。 　　得攀。廣韻曰。攀普班反。引也。亦作扳。東宮切韻曰。曹憲雲。攀竦手也。謂引物也。孫愐雲。挽也牽也。孫胄雲。字統或作□埤□　　靈禽。廣韻曰。靈神也善也巫也寵也福也。郎丁反。下巨金反。二足羽者曰禽。東宮切韻曰。郭知玄雲。禽鳥也。一曰。鳥獸未孕者。釋氏雲。鳥之大者。孫愐雲。能飛曰禽。能走曰獸。孫胄雲。爾雅二足而羽謂之禽。四足而毛謂之獸。走者飛者總曰獸。何以明之。春秋傳曰。鴝鵒來巢。非中國之禽。又杜預雲。禽獲也。白虎通曰。禽者鳥獸之總名也。倭名曰。爾雅注雲。二足而羽雲禽（音琴。和名與鳥同）一說。飛曰鳥。走曰獸。總謂之禽（訓與獸同）。 　　翼從。新譯華嚴經音義曰。翼從。孔安國注書雲。翼輔也。毛詩傳曰。翼故也。 　　吉（居質反。利也）祥（似羊反。吉也善也）感（古禫反。應動也）徵（陟陵反。明也證也）已上義。諸師釋恐繁不載。考者往而尋之。 　　佛樹。止觀引淨名經雲。始坐佛樹力降魔得甘露滅覺道成。輔行雲。佛樹者。亦云元吉樹。亦曰。道場菩提樹等。從此得道等故。西域記曰。金剛菩提樹者。畢缽羅之樹也。昔佛在世。高數百尺。屢經殘伐。猶高四五丈。佛坐其下成等正覺。因而謂之菩提樹焉。莖幹黃白。枝葉青翠。冬夏不凋。光鮮無變。每至如來涅槃之日。葉皆凋落。頃之復故。是日也。諸國君王異方法俗。數千萬眾不召而集。香水香乳以溉以洗。於是奏音樂列香華。競修供養。 　　跏趺而坐。經音義曰。法華經曰。加趺古遐反。爾雅加重也。今取其義。則交足坐也。除災橫經婆沙等雲結交趺坐是也。經文作跏。文字所無。案俗典。江南謂開膝坐為跘跨。山東謂之甲趺跘坐。跘音平患反。跨音口瓜反。智度論雲。問曰。多有坐法。佛何以故唯用結跏趺坐。答雲。諸坐法中。結跏趺坐。最安穩不疲極。此是坐禪人坐法。攝持手足。心亦不散。又於一切四種身儀中。最安穩。魔王見之。其心憂怖。眾人皆大歡喜。 　　奮。廣韻曰。奮揚也。鳥張毛羽奮迅也。方問反。玉篇曰。奮翬也振也。 　　魔。經音義雲。維摩詰所說經雲。魔怨。梵雲魔羅。此雲殺者是。其位處第六天主也。論中釋。斷惠命故名魔。又常行放逸而自害身故名魔。言波旬訛也。正言波卑夜。是其名也。此雲惡者。常惡意成就惡法惡惠故名波旬。經中作魔波旬者。存二者也。又雲。攝大乘論雲。天魔。梵雲魔羅。此釋雲障。能為修道作障礙也。是位處即第六天主也。名曰波旬。此雲惡愛。即釋迦出世魔王名也。諸佛出世魔各不同也。如迦葉時魔名頭師。此雲惡瞋等也。新譯華嚴音義雲。天魔波旬。具雲提婆魔羅播裨。言提婆此雲天。魔羅障礙也。播裨罪惡也。謂此類報生天宮。性好勸人造惡退善。令不得出離故。翻譯名義集雲。魔羅大論雲。秦言能奪命。死魔實能奪命。餘者能作奪命因緣。亦能奪智惠命。是故稱名殺者。又翻為障。能為修道作障礙故。或言惡者。多欲故。垂裕雲。能殺害出世善根。第六天上別有魔羅所居天。他化天攝。輔行雲。古釋經論。魔字從石。自梁武來。魔能惱人。字宜從鬼。 　　率官屬。經音義雲。四分律雲。相率所律反。謂將領行也。儀禮勗率以敬。鄭玄曰。率道引之也。東宮切韻曰。祝尚丘雲。官位。從自（丁迴）自猶眾也。麻果雲。屬眾人也。祝尚丘雲。類也齊等也。廣雅雲。官眾也。尚書周官曰。六卿分職率其屬。孔曰。六卿各率其屬官丈夫士也。周禮曰。以八法治官府。一雲。官屬。鄭司農曰。官屬謂六官其屬各六十。若爾時博士。大史。大宰。大祝。大樂。屬大常也。 　　祈勸。廣韻曰。祈求也報也告也。渠希反。下去願反。獎也勉也助也教也。 　　轉法輪。翻譯名義集雲。斫訖羅。此土翻輪。淨名曰。三轉法輪於大千。其輪本來常清淨。言三輪。一曰示轉。二曰勸轉。三曰證轉。所云法者。軌持名法。軌謂軌則。令物生解。持謂任持不捨自體。輔行曰。輪具二義。一運轉義。二摧碾義。文句曰。轉佛心中化他法。度入他心。名轉法輪。輔行曰。以四諦輪轉度。與他摧破結惑。如王輪寶能壞能安。法輪亦爾。壞煩惱怨安住諦理。 　　佛吼。廣韻曰。吼牛鳴也。吽（上同）呴（亦同）同呼後反。名義集曰。新譯華嚴雲。譬如大師子吼。小師子聞皆悉勇健。一切禽獸遠避竄伏。佛師子吼。諸菩薩等。若聞讚歎菩提心聲。長養法身。妄見眾生慚伏退散。 　　扣法鼓。玉篇曰。扣擊也。枯後反。 　　慴悕。玉篇曰。上之涉反。懼也。下普故反。惶也。 　　摑裂。經音義雲。華嚴經曰。攫裂宜作擢九縛居碧二反。說文擢爪持也。准南子曰。獸窮則擢是。 　　欲塹。和名曰。四聲字苑雲。塹（七瞻反。和名保利岐）遶城長水坑也。淨影義記雲。貪慾心深而難越。故說為塹。 　　開闡。經音義雲。法華經雲。開闡昌善反。廣雅雲。發闡開也。闡明也。 　　分衛。經音義雲。菩薩瓔珞經雲。分衛此雲訛也。正言儐茶波多。儐茶此雲墮。言食墮在缽中也。或言賓茶夜。此雲團。團者食團。謂乞食也。 　　豐膳。經音義雲。涅槃經曰。甘露膳。上扇反。說文膳具食也。廣雅雲。膳肉也。周禮膳言善也。今時美物亦云珍膳也。字體從肉善聲。經文有從食作膳傳寫誤也。 　　貯功德。玉篇雲。貯盛也積也。又作□同。知呂反。 　　福田。翻譯名義集曰僧名良福田者。報恩經曰。眾僧者出三界之福田。謂比丘具有戒體。戒為萬善之根。是故世人歸信供養種福。如沃壤之田能生嘉苗。故號良福田。 　　授菩薩記。經音義雲。佛本行集經雲。記別。別碑列反。分別也。經文從艸作□非也。舊經多言卯駐。顯揚論雲。記別者。謂諸經中記諸弟子命終之後生處差別。及諸經中顯了義說。是為記別 　　拯濟。玉篇曰。舛（音蒸。上聲。救助也）撜拯（並同上）氶（聲類雲。升字也）爾雅曰。濟（子計）渡也成也益也。郭璞曰。所以廣異訓。各隨事為義。王弼注周易曰。恢弘博施。無物不與。拯濟微滯是也。 　　修行。經音義雲。法華經曰。修行。下盂反。施之名行。即造修也。 　　貫（古玩）綜（子宋）縷（力主）練（即甸）。義寂述義雲。貫通也。綜括也。諸法雖眾。緣起無差。通括此理。故雲貫綜也。縷者委也。練者精也。世出世等諸法參差委精此義故雲縷練也 　　慢恣。廣韻曰。慢怠也據也易也。俗作慢同。謨晏反。下資四反。縱也。 　　愍傷。廣韻曰。愍悲也憐也。蜜殞反。傷損也瘡也。言瘡痛也。式羊反。又式亮反。未成人也。又害也。 　　經典。東宮切韻曰。郭知玄雲。經典也。薛峋雲。經法也。聖王之書可為常法。郭知玄曰。典常也。陳常道也釋氏雲。典經也（本）案二字同法重訓猶清淨乎。他異而已。 　　要妙。老子曰。要妙。河上公章句雲。謂微妙要道也。 　　導御。東宮切韻曰。導徒到反。引也。曹憲雲。通也。案引物使通之。薛峋雲。凡所開引也。皆謂導也。孔安國注書雲。御治也。謂治也。謂治理之也鄭玄注禮曰。御勸勵也。謂勸化也。 　　曉了。廣韻曰。曉曙也明也惠也知也。馨皛反。明瞭。 　　壞裂。廣韻曰。壞自破也。古文作□縷□□□□□□□略□□□□□□　　纏縛。廣韻曰。纏繞也。俗作纏同。直連反。符钁反。繫也。 　　三昧。經音義曰。摩訶般若波羅蜜經雲。三昧或言三摩提。或言三摩帝。皆訛也。正言三摩地。此譯雲等持。等者正也。正持心也。持謂持諸功德也。或雲正定。謂住緣一境。離諸邪亂也。 　　總持。翻譯名義集曰。陀羅尼。大論秦言能持。集種種善法。能持令不散不失。譬如好器盛水。水不漏散。惡不善根心生。能遮令不生。若欲作惡罪時。持令不作。是陀羅尼。肇翻總持。謂持善不失。持惡不生。又翻遮持。 　　一念之頃。經音義雲。頃猶須臾之間。亦不久也立穎反。 　　辨才。翻譯名義集雲。缽底婆此雲辨才。辨說也。展轉無滯故。辨別也。分明譯了故。輔行明辨有四種。謂義·法·詞·樂說也。 　　庶類。玉篇雲。庶眾也。商署反。說文雲。類種也。力遂反。 　　荷負。案廣韻。作荷·何二形同。胡可反。負也。又胡歌反英蕖也。負房九反。擔也荷也。又受貸不償曰負。背恩忘德曰負。經音義雲。法華經雲。何負古文作□□□□稃□□□□妓□□□覛覕奏累□□□□□□□椽□礹□□　　重擔。廣韻曰。釋名雲。擔任也。任力所勝也都甘反。 　　杜三趣。玉篇曰。杜塞也。徒古反甘堂子似梨也。又杜中藥名也。漢書曰。杜門不出。杜塞也。 　　黎庶。廣韻曰。黎眾也。良奚反。庶又眾也。商署反。經音義雲。僧祇律雲。黎庶爾雅黎庶蒸多師旅眾也。李周翰註文選曰。黎庶眾民也。 　　自己。新譯華嚴音義雲。彼己。己居裡反。彼他。己自也。案廣韻。有己（音吉。言身己也戊己歲名也）已（音以。止也。甚也訖也）巳（音似嗣也。又辰巳時名也）等分毫子。分別莫混亂焉 　　大士。經音義雲。明度無極經曰。開示謂以法開道之士也。法華疏曰。大士者。大論稱菩薩為大士。亦曰開士。士謂士夫。凡夫之通稱。以大·開簡別。故曰大等。如世雲仁士等。亦以仁等簡之。今人中發大心者名大。開是發之異名。引物不同故諸相各異。 　　悅豫。經音義雲。對法論曰。悅豫爾雅悅豫喜樂也。豫亦安也。 　　姿色。東宮切韻曰。曹憲雲。姿（子思切）態也。案姿美態也。郭知玄雲。儀容。釋氏雲。莊也。 　　光顏。東宮切韻曰。陸法言雲。顏五姦反。韓知十雲。眉目間也。王仁煦雲。面前。孫愐雲。顏額也。容色也。今案國語天威不違顏賈達雲。顏顙也。史記雲。漢高祖隆準而龍顏。注顏額顙也。 　　巍巍。論語曰。巍巍乎。唯天為大。唯堯則之。注曰。巍巍者高大之稱也。美堯能法天而行化之也。 　　承佛。廣韻曰。承奉也受也。署陵切。 　　聖旨。經音義曰。維摩經雲。聖旨。字體作恉。說文恉意也。廣雅恉志也。 　　即從座起。孝經雲。子曰。參先王有至德（孝德也）要道以□□送□□□襒□檢□□□□裀□□夾□j□F□兩□□□□禕□□娶□垓夾□j□□□□□省□□□□□□□□椽□□□□□兩□□□□省□禁□□□吽慼慼慼撈逆□□□滋逆□□□□□□□□□□程□□□□□□□□□□□□檢□□□□慼慼慼慼撬^□□餺□□□庖稀埤□兩□□訊□□□　　偏袒。新譯華嚴音義雲。袒唐亶反。露也。字以衣。又音宅莧切。玉篇雲。袒裼。脫衣見體也。字又作襢同。大亶除鴈二反。私案玉篇雲。袒大亶切。脫衣也。肉袒也。或作擅。又除鴈切。縫解也。 　　長跪。經音義雲。智度論曰。長跪其跪反。聲類跪跽也。釋名曰。跪危也。兩膝隱地。體危□。音五結反。寄歸傳雲。長跪者。謂是雙膝踞地。豎兩足以支身。舊曰胡跪者非也。五天皆爾也。何獨道胡也。 　　威容。東宮切韻曰。曹憲雲。威畏也。案威物所畏也。孫愐雲。左傳有威而可畏。謂之威。有儀而可像。謂之儀。王仁煦雲。容形儀。左傳物有其容。杜預曰。容貌也。 　　瞻睹。廣韻曰。上職廉反。下當古反。訓同見也。平他異耳。 　　矜哀。經音義雲。矜哀。上居陵反。矜哀憐恤也。 　　群萌。經音義曰。華嚴雲。群萌古文作□。同麥耕反。萌芽也。廣雅萌始也。案萌冥味貌也。言眾庶無知也。漢書泯泯群黎也。新譯華嚴音義雲。群萌麥耕反。漢書集注雲。萌謂草木初生也。毛詩傳曰。群眾也。言童蒙凡夫。猶彼眾小草也。 　　靈瑞華。經音義雲。大菩薩藏經雲。烏曇跋羅華。舊雲優曇波羅華。或作優曇婆羅華。此葉似梨。果大如拳。其味甘。無花而結子。亦有花而難值。故經中以喻希有者也。新譯華嚴音義曰。優曇花。此雲希有也。此花多時乃一開也。法華文句曰。優曇花者。此雲靈瑞。三千年一現。現則金輪王出。慈恩玄贊雲。梵雲鄔曇缽羅。此雲瑞應。金輪王出。大海減少。金輪露現。其華乃生。應金輪之御名應華。 　　遏絕。經音義雲。放光般若經曰。遏絕。於曷反。爾雅雲。遏止也。今以逆相止為遏。蒼頡篇。遏遮也。 　　一餐。廣韻曰。餐說文吞也。餐（上同）俗餐同。七安反。 　　唯然。經音義雲。金剛般若經雲唯然。弋誰於比二反。說文唯諾也。謂□之敬辭也。禮雲。唯而起。鄭注。唯恭於諾也。論語曰。參乎吾道。一以貫之哉。曾子雲。唯注雲。直曉不問。故答曰唯也。慈恩玄贊雲。唯音弋誰弋水二反。敬諾之詞。然音如延反。順從之稱也。 　　願樂。案廣韻樂字有三音。謂五教反。好也。盧各反。喜也。五角反。樂也。依音異訓。全非別體。應知。 　　乃往。新譯華嚴音義雲。乃往。說文曰。乃語辭也。廣雅雲。乃往也。重言訓義。猶清淨也。 　　無央數。經音義曰。法華經雲。無央於良反。梵雲阿僧祇。此無央數。央盡也。經文作鞅。於兩反。說文頸靼也。靼非此義。靼音之列反。 　　錠光。經音義曰。華嚴經雲。錠光。大徑反。又音殿。案聲類。無足曰鐙。有足曰錠。即然燈佛也。諸經作提洹竭佛。是梵音也。翻譯名義集雲。提洹竭。或雲提和竭羅。此雲燃燈。大論雲。太子生時。一切身邊光如燃燈故雲燃燈。以此成佛亦名燃燈。鐙字。說文從金。徐鉉雲。錠中置燭。故謂之燈。聲類雲。有足曰錠。無足曰燈。瑞應經翻為錠光。摭華雲。錠音定。燈屬也。古來翻譯迴文不同。或雲燃燈。或雲錠光。語異義同。故須從金。釋尊修行。名儒童。時二僧祇滿。遇燃燈佛。得受記別。 　　沙門。經音義曰。法佛經雲。沙門。舊雲桑門。或雲喪門。皆訛略也。正言室摩那拏。或言捨囉摩拏。此雲功勞。言修道有多勞也。又雲勤勞。言至誠也。義亦名息。以得法故。暫寧息也。舊譯息心。或言靜志是也。 　　法藏。翻譯名義集雲。曇摩迦。此翻法藏比丘。乃無量壽佛行因時名。 　　勇哲。陀羅尼經曰。勇哲。音義雲。古文作□。字書作□。今作哲。同知列反。爾雅哲智也。尚書知人則哲。方言齊宋之間。謂智為哲。哲謂明瞭也。 　　稽首。經音義曰。維摩經雲。稽首古文□□□□槦\□□□□禛□□□橠□椹□□觸q粘□襼□□□□□□檢□□□□□□樇□□□□□□□□□橠□□□□□□□饞□□矩魯□□覭□娏綠□□飀□□□□□□□□□□□□楂□□□□□橦樇□□□□□飯□□F□□　　右遶三匝。廣韻雲。匝遍也。亦從ひ作幣同。子答反。寄歸傳雲。言旋右者。梵雲缽喇特崎拏。缽喇字緣。乃有多義。此中意趣。事表旋行。特崎拏即是其右。總明尊便之目故。時人名右手為特崎拏手意。是從其右邊為尊為便。方合旋繞之儀（乃至）向右邊為右繞。向左邊為左繞。斯為聖制。勿致疑惑。 　　以頌。經音義曰。攝大乘論雲。伽陀此方當頌。或雲攝。言諸聖人所作。莫問重頌字之多少。四句為頌者。皆名伽陀。或雲室盧迦。謂三十二字等也。案西國數經之法。皆以三十二字為一伽陀。或雲伽陀。訛也。舊雲偈者。亦伽陀之訛也。慈恩傳曰。舊曰偈。梵文略也。或揭他。梵文訛也。今從正音。宜雲伽陀。伽陀唐雲頌。頌有三十二言。鄭氏注禮記曰。頌謂將順其美也。周禮曰。教六詩。六曰頌。注雲。頌之言誦也。容也。誦今德廣以美也。鄭司農雲。古而自有風雅頌之名矣。文選序曰。頌者。所以游揚德業褒讚成功。注曰。謂揚其德業。讚其成功也。 　　炎明。廣韻曰。炎熟也。說文曰。火光上也。於廉反。 　　隱蔽。廣韻曰。隱藏也。下必袂反。掩也。 　　無倫。廣韻曰。倫等也比也道也理也。力迍反。 　　無侶。廣韻曰。侶伴侶。力舉反。 　　盡奧。廣韻曰。奧深也。內也藏也。鳥到反。東宮切韻曰。釋氏雲。奧室也穴也藏也。爾雅曰。西南隅謂之奧。麻果曰。說文室也。深邃難測也。老子雲。道者萬物之奧也。 　　涯底。經音義雲。正法華經雲。崖底。丁禮反。底猶下也。經文作□□□□□□□□□□□□褽□光¥□吥癒L□懩鬩□□□□鋧r韣□ 　　功勳。廣韻曰。功績也。說文曰。以勞定國曰功。古紅反。下許雲反。功勳也。周禮雲。王功曰勳（輔成王業若周公者也）國功曰功（保全國家若伊尹者也）孔安國注尚書雲。勳功也。王仁煦曰。功勳力也。 　　佈施。經音義雲。須賴經曰。佈施。補故反。分佈也。惠施也。名義集雲。檀那。法界次第曰。秦言佈施。若內有信心。外有福田。有財物。三事和合心生捨法能破慳貪。是為檀那。安然悉曇藏雲。彼雲陀那。此雲佈施。猶檀那也。 　　快樂。經音義曰。新歲經曰。快樂。苦懷反。字林快喜也。經文作噲。字林噲咽也。蒼頡篇此亦快字也。 　　幸佛。經音義曰。幸冀也望也。璟興述文雲。幸願也。 　　真證。廣韻曰。證驗也。又徵證也。諸應反。 　　力精所欲。毛詩雲。古訓是式威儀是力。箋雲。力猶懃。東宮切韻雲。郭知玄力健也薛峋雲。〔敕／力〕也。孫愐雲。精專意也。 　　假令。毛詩曰。借曰未知。亦既抱子。傳雲。借假也。箋雲。假令人云王尚幼少未有所知。亦已抱子長大矣。不幼少也。 　　苦毒。廣韻曰。苦患也。下徒沃反。痛也害也苦也憎也。又害人之草。往往而主字亦作□□□　　高明。廣韻曰。高上也崇也遠也敬也。古勞反。明光也照也通也發也。武兵反。杜預注左傳雲。高明猶亢爽也。 　　升量。倭名陸詞切韻雲。升（音昇倭名麻須）十合器名也。鄭氏注月令雲。丈尺曰度。斗斛曰量。 　　剋果。廣韻曰。剋必也。苦得反。果定也。又剋也。古火反。經音義雲。剋口勒反。言必當也（本）言必定不虛也。 　　地獄。經音義雲。法華曰。地獄梵雲泥梨耶。或言泥囉夜。或雲那落迦。此雲不可樂。亦云非行。謂非法行處也。或在山間。或大海邊。非止地下。言地獄者。一義翻也。又雲。攝大乘論雲。那落迦亦言那羅柯。亦云泥囉夜。舊言那梨邪。斯梵言楚夏耳。此譯有四義。一不可樂。二不可救濟。三闇冥。四地獄。經中言地獄者。一義也。所以仍置本名。或言非行。謂非法行處也。 　　餓鬼。婆沙論雲。問。何故彼趣名閉戾多。答。施設論說。如今鬼世界王名琰魔。如是劫初時有鬼世界王。名秕多。是故往彼生彼諸有情。皆名閉戾多。即是秕多界中所有義。從是皆立此名。由增長增上慳貪身語意惡行。往彼生彼。令彼生相續。故名鬼趣。俱捨頌疏世品雲。言鬼者。謂餘生中喜盜他物。又復是多所祀祖宗。又多希求以自存濟。又多性怯劣。身心輕躁。故名為鬼。 　　畜生。翻譯名義集雲。底栗車。此雲畜生。褚六反。即六畜也。禮記注雲。牛馬羊犬豕雞。輔行雲。攝趣不盡。以五道中皆遍有故。又翻畜（群六）生。婆娑曰。畜謂畜養。謂彼橫生稟性愚癡。不能自立。為他畜養。故名畜生。 　　好醜。廣韻曰。好愛。呼老反。醜類也。昌九反。釋名曰。醜臭也。如物臭穢也。 　　修短。廣韻雲。修長也。息流反。短促也。不長也。亦作□□□□□□□□　　咨嗟。新譯華嚴音義曰。咨嗟。咨音諮。孔安國註書曰。咨嗟也。玉篇雲。咨嗟嗟歎也。鄭箋詩曰。咨嗟歎。美之深者也。 　　誹謗。經音義雲。法華曰。誹謗。字林方味反。誹謗也。謗毀也。廣雅曰。謗惡也。國語曰。左史謗之。賈曰。對人道其惡曰謗也。 　　係念。經音義曰。摩訶般若波羅蜜經雲。係念古文繫繼二形。今係同古帝反。說文係結束也。亦連綴不絕也。 　　植諸。廣韻曰。種植也。立志也。職值二音。經音義雲。植謂根生屬也。 　　果遂。廣韻曰。果剋也定也。遂達也進也成也。安也止也往也從志。徐醉反。 　　常倫。東宮切韻曰。釋氏雲。倫匹配也。比類也。麻果雲。禮雲。擬人必於其倫。倫類也。祝尚丘雲。倫輩也。文撰雜體詩曰。遠想出宏域。高步超常倫。向雲宏大倫輩也。 　　金剛那羅延身。經音義曰。等集眾德三昧經雲。那羅延。晉言鉤鎖力等也。新譯華嚴經音義雲。那羅延此雲堅固。翻譯名義集雲。維摩經。那羅延菩薩。涅槃疏。翻為金剛。 　　稱量。廣韻曰。稱知輕重。俗作秤同。處陵昌證二反。量合鬥斛。力讓反。論語曰。謹權量審法度。注權稱量斗斛也。鄭氏注月令曰。丈尺曰度。斗斛曰量。三十斤曰鈞。稱上曰衡。百二十斤曰石。稱銓曰權。倭名曰。知長短謂之度。知輕重謂之稱。知多少謂之量。並見算經。 　　諷誦。經音義雲。法華雲。諷誦下風反。諷謂詠讀也。誦謂背文也。周禮雲。教國子興道諷誦。鄭玄曰。倍文曰諷以聲節之曰誦也。 　　宮殿。廣韻曰。白虎通曰。黃帝作宮室。以避寒暑。宮之言中也。世本曰。禹作宮。風俗通曰。殿堂象東井形。刻為荷菱。荷菱水物。所以厭火也。爾雅曰。宮謂之室。室謂之宮。注曰。皆所以通古今之異語明同實而兩名東宮切韻曰。長孫訥言雲。宮室。武玄之雲。謹案。古者宮室一也。自漢以後。君所居曰宮。臣所捨曰室。世本禹作宮室。呂氏春秋高元作宮。顧野王案。宮者人君所居之所也。又尊極也。館名之曰宮。所以廣敬。又陸塚上曰玄宮。郭知玄曰。殿王者寢室。又作壂。孫愐雲。殿宮室也。孫胄雲。蒼頡篇殿堂也。 　　棲觀。廣韻曰。字亦作婁。重屋也。釋名曰。觀者於上觀望也。說文諦觀也。東宮切韻曰。陸法言曰。樓落佞反。郭知玄雲。樓櫓城上屋。麻果雲。樓通重屋。爾雅雲。四方高曰臺。狹而脩曲曰樓。孫愐曰。樓閣也。顓頊造重屋也。又觀者樓觀也。曹憲雲。易卦觀名義取於廣觀也。又闕也。案闕象魏也。釋氏雲觀城門雙闕也。於上觀望也。韓知十雲。觀示也。麻果雲。爾雅觀謂之闕。今案左傳。宮室不觀。杜預雲。觀臺榭也（今案。曹憲雲。闕訣也。又宮門樓屋為闕。諸臣至。此思所闕事對也。杜預雲。闕象魏）倭名雲。考聲字苑曰。今謂臺上。搆屋為樓（音婁。辨色立成雲。太賀度能）釋名曰。觀（音貫。嵯峨有棲霞觀）於上觀望也。 　　柔軟。經音義曰。法華經雲。柔軟而究反。廣雅柔弱也。通俗文物柔曰軟。作耎軟二形通用。經文多作濡。人干反。水名也。非經義也。又雲。華嚴經雲。耎中梵言沒栗度。此雲耎。物柔曰耎。三蒼耎柔弱也。 　　厭惡。經音義曰。攝大乘論雲。厭惡於焰反。厭足也□也。下於路反。廣雅惡憎也□也。□音一外反。 　　梵行。經音義曰。四分律雲。梵行。梵言梵摩。此雲清淨。或曰淨潔。正雲寂靜。葛洪字苑雲。梵潔也。意扶泛反。新譯華嚴音義曰。梵行之道。梵摩具雲跋濫摩。此雲清淨也。又葛洪字苑曰。梵淨行。 　　裁縫擣染浣濯。廣韻曰。裁（昨代反）制也。縫（符容反又音俸）紩也。說文曰。擣（丁道也）手推也。一曰築也。玉篇雲。染（如琰反）色也。廣韻雲。浣（胡管反）濯也。字亦作澣。濯直角反。澣濯也。直教反。浣衣也。 　　闕陋。東宮切韻曰。曹憲雲。闕缺也。王仁煦雲。陋盧候反。鄙恥也。孫愐雲。猥也。又疏惡。清徹雲。醜猥也。或作匝寠。新譯華嚴音義曰。醜陋。玉篇曰。陋猥也。謂容貌猥惡也。論語曰。子曰。奢則不遜。儉則固。注雲。固陋也。 　　解脫三昧。翻譯名義集續補雲。解脫。肇曰。縱任無礙。塵累不能拘。解脫也。什曰。亦名三昧。亦名神足。令脩短改度。或鉅細相容。變化隨意。於法自在無礙。故名解脫。又曰。心得自在。為不能所縛故曰解脫。 　　逮得。經音義曰。法華經雲。逮得。徒載反。爾雅雲。逮及也。方言自關之東西。謂及曰逮。文多作逮。力足反。謹逮也。亦人姓也。非經旨。 　　誓不。廣韻曰。誓約束。謂以言折眾也。時制反。經音義曰。釋名曰。誓制也。以拘制也。三蒼欱血誓。 　　施主。寄歸傳曰。梵雲陀那缽底。譯為施主。陀那是施。缽底是主。而檀越者。本非正譯。略去那字。取上陀音。轉名為檀。更加越字。意道。由行檀捨。自可起渡貧究。妙釋雖然。終乖正本。舊曰達儭者訛也。 　　功祚。東宮切韻雲。曹憲曰。功成也。案有功續則事成就也。韓知十雲。功德也。廣韻曰。祚福也祿也位也。作誤反。 　　戢重暉。廣韻曰。戢□□玲□□□槫□□□　　三界雄。玉篇曰。雌雄。雌鳥母也。雄有弓反。老子曰。雄以喻尊。雌以喻卑（本）案三界雄者。三界獨尊。 　　感動。東宮切韻曰。陸法言雲。感古禫反。曹憲雲。案事有傷人心。謂之感。郭知玄雲。動心。武玄之雲。以德動物。薛峋雲。應動。又痛傷也。王煦雲。動靈。麻果雲。至誠感神。孫愐雲。愧也懼也。又荷也靈也。又感天動地也。 　　誠諦。新譯華嚴音義曰。誠諦。河上公注老子曰。誠實也。方言四諦審也。謂所出言教真實審定也。 　　龍神。翻譯名義集雲。那伽。秦雲龍。說文雲。龍鱗蟲之長。能幽能明。能小能大。能長能短。春分而登天。秋分而入地順也。廣雅雲。有鱗曰蛟龍。有翼曰應龍。有角曰虯龍。無角曰螭。未升天曰蟠龍。別行疏雲。龍有四種。一守天宮殿。持令不落。人間屋上作龍像之爾。二興雲致雨益人間者。三地龍。決江開瀆。四伏藏。守轉輪王大福人藏也。龍有四生。俱捨雲。卵生金翅鳥能食四生龍。罵意經曰。墮龍中有四因緣。一多佈施。二瞋恚。三輕□（以豉）人。四自貢高。華嚴經曰。龍王降雨。不從身出。不從心出。無有積集。而非不見。但以龍王心念力故。霈然洪□。周遍天下。如是境界不思議。白虎通雲鱗蟲三百六十。而龍為之長。文字集略曰。龍四足五釆。甚有神靈者也。 　　八部。翻譯名義集八部篇雲。八部者。一天（私雲。法華經疏雲。天者天然。自然勝樂勝身故。日月星宿梵釋四王等。各隨住次居之）二龍（如前）三夜叉（又雲閱又雲藥叉一也。此雲勇健。雲暴惡。亦云能噉。謂食噉人也）四乾闥婆（此雲食香。不噉酒肉。以香自資故。或雲□□飀□駩□□□F□□詠襴□□穇□□□□楱婦飽□餺□錄n導覈褓□林□埤□玲□□□□□□□□媽□□□□□活熱u□□□糖□□□□□□□□□□□□饅□榣□導覭□□□嫿導送□□□導覭□F□□□□□□□褓□□鷺□G□□饅□駝□夼□覭□□稅駩□□□稟□F□饎磻□□□椹□□□慄幮[奐□椹□□訂□□飀□□穇□饉□埤□夾□姎□□裀□樼□祰逆□□妃□媽□□□□□覈靖□□□□觔稜□□□逆□糖譯□榗□姈凗飌鞢慼撓寣藹鵴吽慼j□　　恢廓。廣韻曰。恢大也。苦迴反。廓空也大也虛也。苦郭反。釋名雲。郭廓也。廓落在城外也。世本曰。鯀（禹父名）作郭也。 　　兆載。新譯華嚴音義雲。經阿僧祇品曰。一百洛叉為一俱胝。洛叉此雲萬。俱胝此雲億也。案此方黃帝算法。總有二十三數。謂一二三四五六七八九十百千萬億兆京垓柿壤溝澗正載。從萬已去有三等數法。其下者十十變之。中者百百變之。上者倍倍變之。今此阿僧祇品用中上數法。故雲一百洛叉為一俱胝。俱胝當此億也。阿庾多兆也。那由他京也。餘皆依次准配可知之。義寂述義曰。兆即當於六十數中第七頞底洛叉。載即當於第十二那由他。法華經曰。成佛已來無量無邊百千萬億那由他阿僧祇劫。偈雲。自我得佛來。所經諸劫數。無量百千萬。億載阿僧祇。故知載當那庾他也。 　　虛偽。廣韻曰。虛空也。朽居反。偽假也。欺也詐也。危睡反。郭知玄曰。偽不真也。 　　諂曲。玉篇雲。諂倭也。曲穭]。不直也。籀文作●。 　　同。丘玉反。翻譯名義集曰。奢陀此雲諂曲。罔冒他。故矯設異義曲順時人。經音義雲。法華曰。諂曲。說文諂或作諂同。丑冉反。佞也。莊周曰。希其意道其言謂之諂也。 　　無倦。廣韻曰。倦疲也厭也懈也。說文作券。勞也。或作□□□□□祏□□　　發應。廣韻雲。發起也明也舉也揚也。方伐反。經音義曰。應如響應聲也。亦瑞應也。武玄之雲。應自遠而至也。 　　長者。梵語勘文曰。疑叨賀缽底（體言）此雲長者。經音義曰。維摩經雲。長者。案天竺國俗。多以商賈為業。遊方履險不憚難辛。彌積年必獲珍異。上者奉王。餘皆入己財。盈一億。德行又高。便稱長者。為王輔佐。彼土數法。萬萬為一億也。新譯華嚴音義雲。長者。風俗通雲。春秋之末。鄭有賢人。著書一篇。號鄭長者。謂年長德艾事長於人。以人為長者故也。 　　居士。翻譯名義集雲。迦羅越。大品經中居士是也。普門疏。以多積財貨居業豐盈。謂之居士。鄭康成曰道藝處士。發真鈔雲。居士者。外國居財一億。稱下居士。乃至百億名上居士。 　　豪姓。經音義雲。豪古文作□奐□□□襏□□□示□□臐慰D熥□□□|麥級龤□‥□鋨□¥□□□珵５韣‥□懤□¥瓤□□□韣¥襤鋧垣‥□□甕□□□□□|內豥□□¥□□□貥瓣¥咱獢慼慰D搳慼慝□帶□灘鄔□□□□鞦旦蟣‥□□□蝣c□□禳慼慼慼慼慼L□□□□韣|□□癒桿憿騿慝□□擤□c狦□擤警薤□□鞳慼慝□□襤韣¥瓨□逤□髦奓龤薤□滎襤韣c□□□□|□□逤□襆□□迴纖韣|蜀□E赦兣□薦□□‥耙瓥□□芣‥耦□□□苧□□ 　　剎利。翻譯名義集曰。剎帝利。肇雲。王種也。秦言田王。劫初人食地味。轉食自然粳米。後人情漸偽各有封殖。遂立有德。處平分田。此王者始也。故相承為名。為其尊貴。自在強暴。快意不能忍和也。什曰。梵音中含二義。一忍辱。二能嗔。言此人有大力勢。能大嗔恚。忍受苦痛。剛強難伏。因以為姓。 　　國君。千字文曰。國梵言屋灑也。君梵言娑縛弭。東宮切韻雲。郭知玄曰。國（古或）城也。釋氏雲。都也。韓知十雲。封邑。古諸侯稱國。大夫曰家。麻果雲。說文邦也。又小曰邦。大曰國。古文作□□□楂□□飯□□□□□□□□褾魯□□觸G□□□□□□業□式慼慼慼慼慼慼澗t累□□□業□R楜□覜□馡襜□□延褾魯□詄□□□□褾□□□饅□□□殺□□R稀夾□飀□　　轉輪聖帝。經音義雲。十住斷結經雲。遮迦越羅。此譯雲轉輪王。俱捨雲。從此州人壽無量歲。乃至八萬歲。有轉輪王生。減八萬時。有情富貴壽量損減。眾惡漸盛。非大人器。故無輪王。由輪旋轉。金銀銅鐵輪應別。如其次弟勝。上中下。逆次能王領一二三四洲。如契經雲令修十善業道。故輪王死得生天。慈恩雲。金輪望風順化。銀輪遣使方降。銅輪震威乃服。鐵輪奮戈始定。 　　楚王。經音義曰。法華雲。梵言梵摩。此雲寂靜。或曰潔。葛洪字苑。音凡泛反。梵潔也。取其義矣。新譯瑜伽論雲。世主天。此雲梵天之異名也。道行般若經雲。波那和提天。新道行經自在天也。亦即梵天也。溫室洗浴眾僧經曰。梵摩三缽天。即梵天王也。翻譯名義集雲。大梵經音義雲。梵迦夷。此言淨身。初禪梵天。淨名疏雲。梵是西音。此雲離欲。或雲淨行。法華疏雲。除下地繫。上升色界。故名離欲。亦稱高淨。淨名疏雲。梵王是娑婆世界主。住初禪中間。即中間禪也。在初禪二禪兩楹之中。毘曇曰。二禪已上無言語法。故不立王法。瓔珞禪禪皆有梵王。今謂。但加修四無量心。報勝為主。無統御也。初禪者有覺觀言語。則有主領。故作世王主。次第禪門曰。佛於仁王經。說十八梵亦應有民主之異。又曰。四禪中有大靜王。而佛於三藏中。但說初禪有大梵天王者。以初禪內有覺觀心。則有語言法。主領下地眾生為便。證真雲。劫初成時。梵王先生獨住一劫。未有梵侶。後起念雲。願諸有情來生此處。作是念已。梵子即生。外道不測便執梵王是常。梵子無常。 　　容色。廣韻曰。容容儀。育封反。色顏色。所力反。禮記曰。色容顛顛。色容厲肅。此謂人面顏色也。 　　端政。廣韻曰。端正也直也等也。多官反。釋名曰。政正也。之盛反（本）案二字訓同。蓋平他異。 　　諸蓋。廣韻曰。蓋覆也掩也。通俗文曰。張帛也。又發語端也。說文曰。蓋苫。俗作蓋同。古太反。倭名伽藍具曰。涅槃經雲。幢旛寶蓋（和名岐沼散。又有白蓋。高座上具也）。 　　幢幡。廣韻曰。幢（倭名波太保古）釋名曰。幢幢也。其貌幢幢然也。宅江反。旛旌旐總名也。附袁反。倭名曰。涅槃經雲。諸香木上懸五色旛（和名波太。又見征戰具）。 　　金。翻譯名義集曰。蘇伐羅。或雲修跋拏。此雲金。大論雲。金出山石沙銅中。許慎曰。金有五色。黃金為長。久塊不變。百陶不輕。真諦譯金四義。一色無變。二體無染。三轉作無礙。四令人富。以譬法身常樂我淨四德耳。倭名曰。爾雅雲。黃金曰〔湯／金〕（徒黨反。和名古加禰）其美者曰〔金＋（□□□□□□□□毼膳□□□□□□□□示□□□記粳□□□□□□□□□□□饅□□□□□□□□□空禰□□□□□□U穟□□□兜觛稨諑馰□觛□j□□練□□□□鷺□□□穇□□□□□□觸騲□□□銦撮式j□媧□□饓□□□□□□□夾□覡裀□□G榜□□饓□□禭□□]□□饐□□婌□□□□□□□□馯□□□Uj□婪詫□□餺□□□□□□□　　銀。翻譯名義集曰。阿路也。或惹多。此雲銀。大論雲。銀出燒石中。廣韻曰。周禮荊州其利銀。爾雅曰。金謂之銀。鐘山之寶有銀燭。謂有精光如燭。銀重八兩為一流。語中反。倭名曰。爾雅雲。白金謂之銀（宜孫反）其美者曰鐐（力洞力予二反。和名之路加禰）名醫別錄曰。銀味辛。平有毒。安五藏。定心神。久服輕身長年。 　　琉璃。新譯花嚴音義曰。琉璃梵言。具雲吠琉璃耶。此名不遠山。謂西域有山。去波羅奈城不遠。此寶出故名之。經音義曰。攝大乘論雲。琉璃吠琉璃也。亦云毘琉璃。又雲鞞頭梨。從山為名。謂遠山寶。遠山即須彌山也。此寶青色。一切寶皆不可壞。亦非煙焰能鎔鑄。唯鬼神有通力者。能破之為物。或曰。是金翅鳥卵□。此寶鬼神破之。以賣與人也。東宮切韻曰。郭知玄雲。琉璃寶石。薛峋雲。火濟珠。漢書雲。罽賓國有琉璃。青色如玉。 　　珊瑚。新譯花嚴音義曰。梵本正曰缽羅摩禍羅。寶樹之名。其樹身幹枝條葉皆紅色。又案說文曰。珊瑚色赤生之於海。或生山中也。外國傳曰。大秦國西南漲海中可八百里。到珊瑚洲之底有磐石。珊瑚生其上。人以鐵網取之。東宮切韻曰。珊瑚貝屬出海。薛峋曰。或生山。麻果曰。郭璞雲。珊瑚樹有枝無葉。碧雞棲其上也。沙門清徹雲。珊瑚生海中磐石上。欲取之。作鐵網沈水底。珊瑚即貫而生。一歲高二三尺。如小樹。因絞網出白色軟似菌。一年黃。三年赤。可採之。名醫別錄曰。珊瑚味甘。平無毒。主宿血去目中翳。 　　琥珀。經音義曰。法華經雲。虎魄匹白反。廣雅魄珠名。漢書罽賓國有虎魄。案博物誌雲。松脂入地千年化為茯苓。茯苓千年化為虎魄。一名紅珠。廣志雲。虎魄生地中。其上及旁不生草。深八九尺。大如斛。削去上皮。中成虎魄有汁。初如桃膠。凝堅乃成。其方人用以為蜜也。東宮切韻雲。曹憲曰。琥珀禮神玉也。秋氏曰。發兵符瑞玉也。又銅為之。武玄之曰。發兵符為虎文。取其威也。名醫別錄雲。琥珀主安王藏。定魂魄。消瘀血通五淋。 　　車〔□□□□諑列□□□□□□讀□□□□□□□□□□稯□□□□□□|□□韥葧l□醣‥耬韥葧n□|□□□韣‥芥□貨□□□＋（巨／銦^〕者未詳。倭名曰。廣雅雲。車〔□□□□諑列□□□詙哅E□O□□解□□□穟□□□駟□□糖□□機□□□□□□□□稯□□□□□忥□|詫礡潸l□¥□□¥穧u磨□肸□ 　　馬腦。經音義曰。涅槃雲。馬腦梵雲摩婆羅伽〔□諑□□□□榛□v□祿□奩檢□□鷺□□檢□覭□櫚樉□□□檢□□姈□□□堅襭禛覗□□O□□□餺□逆□□□□□□妘魯□□□見□□□□□□□檢□驦□架婟□□□了□餾□□□□了□□埤□□□□□□驟□楏□□□□婭椹益魯□□□□了□餾□□□□□□□□馭□□□□□□□饐□□說檢□□椻婦□□□□降□榕埤□□□□椹□□□□□荂漿□□送襼□q□□□□褥□駟□□檳□椹□□□易□□□□□□□□姈□襼□□□□婌□□□□楑□□□□□□□□瓷慼歎ョ慼戮\□□　　曠蕩。廣韻曰。曠空明也遠也大也久也。苦謗反。下徒朗反。大也。論語泰伯章曰。蕩蕩平民無能名焉。苞氏雲。蕩蕩廣遠稱也（美堯德化）。 　　入間。經音義曰。間居莧反。隔也。爾雅間代也。謂間錯代。間亂也。又古閑反。隙也近也。又中間。非經旨。 　　光赫。東宮切韻曰。薛峋雲。赫（呼格）赤光貌。祝尚丘雲。明也顯也發也。毛詩赫赫顯盛貌。爾雅赫赫迅也。 　　焜耀。廣韻雲。焜火光。說文曰。焜煌也。胡本切。 　　奇麗。廣韻雲。奇異也。古文作〔大／司〕同。居宜反。玉篇雲。麗花綺也。左太沖吳都賦曰。翫其麗。注曰。翫其奇異美麗之事是也。 　　眾寶中精。東宮切韻曰。郭知玄雲。精靈也。又奇妙。韓知十雲。神又明也。薛峋雲。粺（薄賣）也。粺米之精細者。又凡物之善雲精。麻果雲。細好也。玉煦雲。純粹。孫愐雲。專。 　　雜廁。廣韻曰。雜匝也集也穿也。說文雲。五綵相合也。廁圊也。釋名雲。廁雜也。言人雜廁其上也。又間也次也。初吏反（本）案二字重訓也。意也。又光也。周易雲。精理之微妙。 　　調適。廣韻曰。調（徒聊）和（順也諧也堅不柔也）適（都歷）從（就也隨也）又之石反。往也（本）言極樂無四時序。無四時序故。無寒暑煩。無寒暑煩故。無身心惱。無身心惱故。人天安樂。人天安樂故。進退諧意。行住隨思。故曰調適。奈穢國何。 　　四天王。法花文句曰。四大天王者。帝釋外臣。如武將也。居四寶。高半須彌。廣二十四萬里。東提頭賴吒。此雲持國。亦曰安民。居黃金山。領二鬼。揵闥婆富單那。毘留勒叉。此雲增長。亦云免離。居琉璃山。領二鬼。薛荔多·鳩槃荼。西毘留博叉。此雲非好報。亦云惡眼。亦云雜話。居白銀山。領二鬼。毒龍·毘捨闍。北毘沙門。此雲種種聞。亦云多聞。居水精山。領二鬼。羅殺·夜叉。各領二鬼。不令惱人。故名護世。 　　忉利天。新譯花嚴音義曰。忉利梵言。正言怛唎耶怛唎奢。言怛唎耶者三也。怛唎奢者十三也。謂須彌山頂。四方各有八天城。當中有一天城。帝釋所居。總數有三十三處。故從處立名也。翻譯名義集曰。忉利。應法師曰。此應訛略也。正言多羅夜登陵捨。此譯雲三十三天也。俱捨頌曰。妙高頂八萬。三十三天居。四角有四峰。金剛手所住。中宮名善現。周萬踰繕那。高一半金城。中有殊勝殿。周千踰繕那。 　　炎天。翻譯名義集曰。須夜摩。此雲善時分。又翻妙善。新曰須焰摩。此雲時分。時時唱快樂故。或雲。受五欲境知時分故。 　　色究竟天。新譯華嚴音義曰。阿迦尼吒天。具雲阿迦尼瑟吒。言阿迦者色。尼瑟吒究竟也。言其色界十八天中。此最終極也。又雲。阿無也。尼瑟吒小也。謂色界十八天中。最下一天唯小無大。餘十六天上下互望。亦大亦小。此之一天唯大無小。故以名之。 　　歎譽。玉篇曰。歎吟也。又歎美也。他旦反。譽稱也。聲美也。餘怒反。毛詩傳曰。譽謂之美揚也。郭知玄雲。譽稱讚人之美。孔安國注尚書曰。當使臣下各嚮就有官。明為有功。厚大成寬裕之德。汝長有歎譽之辭於後世是也。 　　禪思。廣韻曰。禪靜也。巿連反。又時戰反。讓也。 　　阿僧祇那由他劫。經音義曰。法華雲。無央。梵言阿僧祇。此雲無央數。新譯花嚴音義曰。那由他或曰那庾多。當此一德之名也。智度論問雲。幾時名阿僧祇。答曰。天人中能知算數者。極數不能知。是名一阿僧祇。如一一名二。二二名四。三三名九。十十名百。十百名千。十千名萬。十萬名億。千萬億名那由他。千萬那由他名頻婆。千萬頻婆名迦他。過迦他名阿僧祇。 　　沾取。玉篇曰。沾益也。知廉反。 　　比於。玉篇曰。比必以反。類也方也校也並也。又脾至反。近也親也吉也阿黨也備也代也。又步之·毘吉·必至三反（本）今依必以反成經義。 　　巧歷。東宮切韻曰。巧藝。麻果雲。詩曰。巧言如流言之善也。一曰。巧言辯佞之言。辨惠也。莊子曰。巧歷不能得。而況凡乎。 　　水精。無垢稱經曰。迦遮末尼。音義雲。舊言迦柘柘。之夜反。此雲水精。倭名曰。兼名苑雲水玉。一名月珠（和名美豆止留太萬）水精也。名醫別錄曰。水精慰目除熱淚。或曰火燧珠。向日取得火。 　　枝條。倭名曰。玉篇雲。枝柯（支哥二音和名衣太）木之別也。纂要雲□□讋□□□□□□□駴□□□□□□祰□□饔□□□□□□□□□□鋦ひ□□□□H韣□ 　　行行。廣韻曰。行列也。戶庚反。又下更反。事也言也（本）今雲寶樹行列故。宜用戶庚反。 　　相準。廣韻曰。準均也平也度也。俗作準同。之尹反。 　　光耀。經音義曰。賢劫經光耀。古文作曜同。餘照反。廣雅曜照明也。 　　清風。廣韻雲。釋名曰。清青也。去濁遠穢。色如青。又靜也澄也潔也。風教也佚也告也聲也。河圖雲。風者天地之使。元論包雲。陰陽怒而為風。古文作飌同。方戎反。潘安仁夏侯常侍誄曰。忠節允著清風載興。註雲。善雲。胡廣書。建鴻業流清風。濟曰。清風謂內外俱有美化也。 　　出五音聲。案五音者宮·商·角·徵·羽（涉裡反。五音配夏反。竹凌反）說文曰。音聲也。生於心。有節於外。謂之音。宮商角徵羽聲也。絲竹金石匏土革木音也。禮樂記曰。凡音之起。由人心生也。人心之動物使之然也。感物動故形於聲。注雲。宮商角徵羽雜比曰音。單曰聲。又曰。宮為君。商為臣。角為民。徵為事。羽為物。五者不亂則無怗懘之音。注雲。五者君臣民事物也。凡聲濁者尊。清者卑。怗弊敗不和貌也。同月令曰。春其音角（謂樂器之聲也。三分羽益一以生角。角數六十四。屬木音。以其清濁中民之象也。春氣和則角聲調。樂記曰。角亂則憂。其民怨。凡聲尊卑取象五行。數多者濁。數少者聲清。太不過宮。細不過羽也）夏其音徵（三分宮。去一以生徵。徵數五十四。屬火者。以其徵清事之象也。夏也。夏氣和則徵聲調。樂記雲。徵亂則哀。其事勤。）中央土（火休而盛德在土也）其音宮（聲始於宮。宮數八十一。屬土者。以其最濁。君之象也。季夏之氣和則宮聲調。樂記曰。宮亂則荒。其君驕）秋其音商（三分徵。益一以生商。商數七十二。屬金者。以其濁次宮。臣之象也。秋氣和則商聲調。樂記雲。商亂則陂。其宮壞）冬其音羽（三分商。去一生羽。羽數四十八。屬水者。以其最清物之象。冬氣和則羽聲調。樂記雲。羽亂則危。其財遺）左傳曰。天有六氣。降生五味。發為五色。徵為五聲。杜預曰。白聲商。青聲角。黑聲羽。赤聲徵。黃聲宮也。晉書樂志曰。宮中也。中和之道。無往而不理。商強也。謂金性之堅強。角觸也。像諸陽氣。觸動而生。徵止也。言物盛則止。羽舒也。陽氣將復。萬物孳育而舒生。爾雅雲。宮謂之重。商謂之敏。角謂之經。徵謂之迭。羽謂之抑。注曰。皆五音別名。其義未詳。 　　相和。經音義曰。摩訶般若波羅蜜經曰。相和胡臥反。相□也。詩曰。唱予和。周易鳴鶴在渚。其子和之。老子曰。音聲相。注曰。上唱下必和是也。 　　月光摩尼持海輪寶（未詳）。 　　羅覆。廣韻曰。覆蓋也。敷救反。又扶富反伏兵。芳福反反覆也。例也（本）案羅覆猶列蓋。 　　帝王。千字文雲。乞剎怛哩也。此雲帝。囉惹此雲王。廣韻曰。說文雲。帝諦也。王天下之號也。爾雅君也。都計反。王大也君也。字林曰。王天地人。一貫三為王。天下所法也。雨方反。又放反霸王。又盛也。說文曰。董仲舒曰。古之造文字者。三畫而連其中。謂之王。三者天地人也。而參通之王者也。孔子曰。一貫三為王。翻譯名義集。帝王篇雲。帝王略論曰。夫帝王者。必立德立功。可大可久。經之以仁義。緯之以文武。深根固蔕貽厥子孫。一言一行以為軌範。垂之萬代為不可易。所以城中四大王居其上。帝力可以鎮萬邦。王威可以伏兆庶。故金口之遺囑。鶴林之顧命。慮四眾以微弱。恐三寶而衰墜。託國之威風。藉王之勢力。故委寄於帝王。伏敕以流通也。白虎通曰。德合天地者稱帝。仁義合者稱王。別優劣也。禮謚法曰。德象天地稱帝。仁義所生稱王。帝者天號。王者五行之稱也。皇何謂也。亦號也。皇君也美也大也。天之總。美大稱也。皇時質故總之也。號之為皇者。煌煌人莫違也。煩一夫擾一士。以勞天下。不為皇。不擾匹夫匹婦。故為皇。故黃金棄於山。珠玉捐於淵。巖居穴處衣皮毛。飲泉液吮露英也。虛無寥廓與天地。通靈也。號言為帝者何。帝者諦也。像可承也。王者往也。天下所歸往。鉤命決曰。三皇步。五帝趨。三王馳。五覈驚。或稱天子。或稱帝王。何以為言。接上稱天子。明以爵事天也。接下稱帝。王者得號天下至尊。言稱以號令臣下也。 　　妓樂。新譯華嚴音義雲。妓樂。渠倚反。切韻稱妓。女樂也。埤蒼曰。妓美女也。因以美女為樂。謂之妓樂也。經本有從手邊作支者。此乃技藝字也。或有從立人作者。音章傷反。害也。非經意也。南山業疏雲。妓通男女。即奏樂者。金石八音之所奏也。 　　哀亮。經音義曰。哀亮。下力向反。清朗也。 　　精舍。新譯花嚴音義曰。藝文類聚曰。精舍者。非以捨之精妙名為精舍。由其精練行者之所居。謂之精舍也。 　　真珠。翻譯名義集曰。真珠出魚腹中蛇腦中。漢書曰。珠蚌中陰精。隨月盈虛。發揮記曰。漢書雲。珠蚌中陰。隨月盈虛也。今南海交阯合浦所產。圖經曰。廉州邊海中有洲島。島上有大池。謂之珠池。入池採老蚌。割取珠。倭名曰。白虎通雲。海出明珠（日本紀私記。真珠和名之良太萬）名醫別錄雲。真珠寒無毒。鎮心主聾。點目中主膚醫障膜。 　　明月。司馬長卿上林賦曰。明月珠子的皪（歷）江靡。善曰。明月珠蚌子珠。為蚌所懷也（本）今案真珠明月同實而兩名。共為蚌所懷故。蓋通古今之異語。又有一種明月珠。謂裴氏廣州記曰。鯨鯢目明月珠。潘岳西徵賦注曰。鯨魚死其目化為明月珠。 　　交露。經音義曰。法華經曰。露幔莫半反。說文幔幕。在傍曰惟。在上曰幕。幕覆也。露覆露也。案諸經中。珠交露蓋。珠交露車。同其事也。璟興述文曰。交露者幔也。字林曰。幔幕泫泫似垂露故。 　　浴池。經音義曰。華嚴雲。池沼。說文沼池也。梵雲賀羅馱。總言池水也。倭名曰。玉篇雲。池（除知反。和名以介）蓄水也。 　　縱廣。新譯華嚴音義曰。縱廣紫容反。孟康注史記曰。南北為縱。東西為橫。橫廣也。縱字正體從木。有從糸彳作者。皆俗通用。 　　湛然。唯識論雲。湛然。音義曰。上宅減反。澄寂也。 　　甘露。廣韻曰。說文作甘美。古三反。露潤澤也。五經通義曰。和氣津凝為露。蔡邕月令曰。露者陰之液也。洛古反。瑞應圖曰。甘露者美露也。神靈之精。仁瑞之澤。其凝如脂。其甘如飴。一名膏露。一名天酒。宋書曰。文帝元嘉中。甘露降狀如細雪。東方朔神異經雲。西北海外有人。長二千里。兩腳中間相去千里。但日飲天酒五斗。注張花曰。天酒甘露也。山海經曰。諸沃之野。搖山之民。甘露是飲。不壽者八百歲。論衡曰。甘露味如蜜。王者太平之應。晉中興書曰。王者敬養耆老。則甘露降於松柏。尊賢容眾。則竹葦受之。甘露者仁澤也。其凝如脂。其美如飴。拾遺記曰。崑崙甘露。其味如飴。人君聖德則下。 　　栴檀樹。經音義曰。對法論雲。旃彈那。徒旦反。或作栴檀那。此外國香木也。有赤白紫等諸種（私案。和名赤謂之牛頭栴檀。黑者謂之紫檀。白者謂白檀）新譯華嚴音義曰。鳥洛迦。栴檀香。鳥洛迦者。西域蛇名。其蛇常患毒熱。據此香以身遶之。毒熱便息。故因名之。或人云。此蛇最毒。螫人必死。唯以栴檀香能治。故以為名耳。又雲。栴檀此雲與藥。謂白檀能治熱病。赤檀能去風腫。皆是除疾。身安之藥故。名與藥也。翻譯名義集曰。牛頭栴檀。或雲。此方無故不翻。或雲。義翻與藥。能除病故。慈恩傳雲。樹類白楊。其質涼冷蛇多附之。華嚴曰。摩羅那山出栴檀香。曰牛頭。若以塗身。設入火坑不能燒。正法唸經雲。此洲有山。名曰高山。高山之峰有牛頭栴檀。若諸天與修羅戰時。為刀所傷。以牛頭栴檀塗之即愈。以此山峰狀如牛頭。於此峰中生栴檀樹故名牛頭。大論雲。除摩梨山無出栴檀。白檀治熱病。赤檀去風腫。摩梨山此雲離垢。在南天竺（私案。苑法師雲。摩羅耶山。具曰摩利伽羅那。其山在南天竺境。摩利伽羅那國南界。因國以立山名。其山中多出白栴檀木也。西域記曰。秣羅矩吒國南濱海有秣刺耶山。其中則有白栴檀香樹栴檀爾婆樹）聖德太子傳曰。推古天皇三年（乙卯）三月。土佐南海。夜有大光。亦有聲如雷。經三十箇日矣。夏四月著淡路南岸（島人不知沈水。以交薪燒於灶）太子遣使令獻。其大一圍（長八尺）其香異熏。太子觀而大悅。奏雲。是為沈水香者也。此木名栴檀香。木生南天竺國南海之岸夏月諸蛇相繞此木。冷故也。人以矢射。冬月蛇蟄。即折而採之（今案。蛇繞矢射等義。西域記同之）其實雞舌。其花丁子。其脂薰陸。沈水久者為沈水香。不久者為淺香。而今陛下興隆釋教。肇造佛像故。釋梵感德。漂送此木。即有敕命百濟工刻造檀像作觀音菩薩。高數尺（安吉野比蘇寺時時放光明）。 　　優缽羅華。經音義曰。放光般若經曰。優缽釗指遙反。又作漚缽羅。此譯曰黛華。又曰。大菩薩藏經曰嗢缽。舊優缽羅。此雲黛華也。新譯華嚴音義雲。優缽羅。具曰尼羅烏缽羅。尼羅者此雲青。烏缽羅花號也。其葉狹長。近下小圓。向上漸央。佛眼似之。經多為喻。其花似藕。梢有刺也。 　　優曇摩花。經音義曰。大菩薩藏經曰。缽特徒得反。舊言波頭摩。又作波頭暮。此雲赤蓮華。新譯華嚴音義曰。波頭摩華。正曰缽特摩忙。此曰赤蓮花也。其花莖有刺也。 　　拘物頭花。經音義曰。放光般若經曰。句文羅。又作拘物陀又拘牟頭。或作拘物頭。此譯雲拘者地。物陀者喜。名地喜花。新譯華嚴音義曰。拘物頭花。莖有刺。色赤白。以其花葉稍短。未開敷時。狀都蹴然（上於六反下七六反）故亦或名小白花也。 　　分陀利花。經音義曰。放光般若經雲。分陀利。又作芬。此譯曰白蓮花也。 　　光茂。廣韻曰。光明也。古黃反。茂卉木盛也。古作懋。莫候反（本）言。眾花交色明耀蕃蕪矣。 　　彌覆。新譯華嚴音義曰。彌覆芳富反。漢書音義雲。彌滿也。言遍滿覆蔭也。 　　還復。廣韻曰。還反也復也退也。戶關反。一音旋。復返也往來也。扶富反。又音服。爾雅曰。還復返也。還音旋。 　　冷暖。玉篇曰。冷寒也。力頂·力丁二反。暖溫也。亦作暖同。奴卵反。 　　蕩除。左傳曰。余心蕩。杜預曰。蕩動散也。鄭玄注禮記曰。蕩猶動也。 　　映徹。廣韻曰。映亦作映同。於驚反。明也。 　　微灡。玉篇曰。灡潘亦作瀾同。力安反。經音義曰。洛安反。爾雅大波為瀾。小波為淪。 　　安詳。廣韻曰。安（烏寒）徐也。詳（似羊）審（本）案安詳者行靜而正也。 　　洞達。經音義曰。洞徒貢反。說文洞疾流也。亦深邃之貌。河上公老子注雲。道德洞達無不覆濟是也。 　　虛無之身。李周翰注文選曰。虛無空也。河上公老子章句曰。虛無制有形。賈公彥述義曰。君平雲虛無者。道德之身。道德者虛無之神。又曰。夫道德者。孕氣含精。至一應群變。而常寂生萬物。而無心不為也。而無不為不化也。而無不化。若幽谷之應聲也。不限宮商之殊。如明鑒之待物也。豈隔妍蚩之異（已上）今案佛為化震旦。先差遣三聖。據佛生昭王甲寅年。老子生定王乙卯年。相去歷一十八帝。越四百二十有二年。若自佛滅至於老子生。亦已三百四十四年。又昭王甲寅佛生。靈王庚戌孔子生。二聖相去四百七十七年。而李孔二聖所立配當法門。聖祖二篇者真諦。素王五常者俗諦。宗鏡序曰。正君臣親父子厚人倫。儒吾之師也。所謂孔子持萬類於實有。存五常於淳心。豈非森羅萬像宛轉而現形。恆沙眾庶必然而蒙化之理乎。宗鏡序曰。寂兮寥兮。視聽無得。自微妙升虛無以止。乘風馭景。君得之。則善達不拔。人得之則延貺無究。道儒之師也。上雲道德者孕氣含精。至一應群變。而常寂生萬物而無心。不為也而無不為。不化也而無不化。若幽谷之應聲。如明鑒之待物。即是與雲法身理者。冥冥無形。玄玄離語。而可應必應。萬像皆法身用。可為必為。必為一切。是真如作之義同。況無為自然言源起老子矣。然則道宗虛無。釋真如。語異義同。智者無疑。極樂報土人天化生而盡備微妙之相。彌陀報佛所化清淨而無不法性之身。得無為妙相。故雲自然。離有漏粗質。故雲虛無。而康僧鎧祕深旨。少舉虛無之名。道和尚搜實理。專判報土之義。隱顯方參差。二聖密意耳。 　　貧窮。玉篇曰。乏財言貧。皮旻反。窮極也。渠躬反。毛詩曰。寠且貧。傳曰。寠無禮也。貧者困於財也。 　　形（戶經）貌（莫教）容（餘封）狀（鋤亮）。案四字訓皆同。蓋所以通古今之異語。 　　底極。廣韻曰。底下也。都禮反。極至也終也窮也。渠力反（本）案極者。卑賤窮無下稱也。 　　廝下。經音義曰。涅槃經雲。廝下又作□同。思移反。廣雅廝謂命使也。字書廝役也。謂賤役也。漢書廝輿之卒。張晏曰。廝微也。韋昭曰。折薪曰廝。吹烹曰養 　　飢寒。廣韻曰。飢餓也。居夷反。後漢書曰。救民飢饉。師古曰。穀不熟為飢。蔬不熟為饉。蔬菜也。 　　因苦。東宮切韻曰。釋氏曰。困（苦悶）故盧疲也貧也。王仁煦雲。苦於事也。孫愐雲。惓也。病篤也。孫胄雲。韻略極也。蒼頡扁困苦也。沙門清徹雲。困病之甚也。苦患也。又困也。康杜反。 　　人理。玉篇雲。人像臂脛之形。而真反。翻譯名義集曰。摩□捨喃。女函反。大論此雲人。法苑雲。人者忍也。禮記曰。人者天地之心。至行之端。周書雲。惟人萬物之靈。孔安國雲。天地所生。惟人為貴。今謂。若無善因奚者。謂五戒也。一不殺戒。二不盜戒。三不邪婬戒。四不妄語戒。五不飲酒戒也。孝經曰。天地之性。人為貴。人之行莫大於孝。孔安國雲。性生。凡生天地之間。含氣之類。人最其貴者。禮記曰。人者其天人地之德。陰陽之交。鬼神之會。五行之秀也（言人兼此氣性）又雲。人者天地之心。五行之端也。食味別聲被色而生者。故聖人作則。必以天地為本。以陰陽為端。以四時為柄（兵命反）以日星為紀。五行大義雲。東夷之人。其形細長。脩眉長目。衣冠亦尚狹長。東海勾麗之人。冠高狹加以鳥羽。像於木枝。長目主肝。肝木也。故細而長。皆象木也。南蠻之人。短小輕叡。高口少髮。衣服亦尚短輕。高口經人之中至心。心火也。炎上故高。炎上故少髮也。西戎之人。深目高鼻。衣而無冠者。鼻主肺。肺金也。高目肝也。肝為木。金之所削故深。金主裁斷。故髮斷無冠。北狄之人。高顴被髮。衣長者。顴主腎。腎水也。故高顴。被髮者。像水流漫也。衣長亦像水行也。中夏之人。容貌平整者。像土和平也。其衣冠束服修五色者象土。包含四行也（孔子曰）東僻之人曰夷。精以澆。南僻之人曰蠻。信以樸。西僻之人曰戎。頑以剛。北僻之人曰狄。服以戾。中國人安居和味。經音義曰。月明菩薩經雲。親理力紀反。禮記天理滅矣。鄭玄雲。理猶性也。又雲。樂者通倫理。注雲。倫類也。理分也。 　　富有。廣韻曰。富方副反。豐於財也。下雲久反。果也取也質也又也。論語子謂衛公子□□□□□□Ц|□□　　不肯。廣韻曰。肯可。說文作肯同。苦等反。 　　愚鄙。廣韻曰。愚惷（愚也）說文曰。愚戇也。鄙陋也。又邊鄙也。方美反。 　　慈惠。東宮切韻曰。曹憲雲。慈（疾也）愛也。案慈愛下之情。郭知玄雲。慈善於子。孫愐雲。心所念曰慈。顧野王案慈者上所以愛下。孝者下所以事上。禮記曰父慈子孝是也。玉篇雲。惠愛也仁也慈也恩也。又作□縷□□□□□□□□餺□□□□□□□觸禳毆ヾ慼慼慼慼慼潰h□鍊□□□省□□□褓□媧□□□□□魯□□　　仁愛。東宮切韻曰。郭知玄雲。仁不惡於人。釋氏雲。恩也。愛人以及物曰仁。好生惡殺曰仁。仁忍也。善惡含忍也。曹憲雲。愛閑貌。郭知玄雲。悅也。釋氏雲。賞玩。麻果曰。憐念。愐雲。惠也嘉也。廣雅仁也。祝尚丘雲。親也。 　　享茲。經音義雲。享虛掌反。當也。亦受也。 　　積善。廣韻曰。積聚也。資昔反。善良也大也佳也。說文作善。吉也。又作善同。常演反。周易曰。積善之家。必有餘慶。積不善之家。必有餘殃是也。 　　適生。經音義雲。摩訶般若波羅蜜經曰。適生。三蒼古文□這二形同。之尺反。廣雅祇適也。謂適近也始也。 　　珍饌。經音義曰。華嚴雲。珍饌。又作□饐□□姜祏□□□祂饅穰齙|□□橫吽慼憮o□□□□□□□□鶠慼慼@　服御。經音義曰。大論雲。服御扶福反。說文服用也。爾雅服整也。郭璞曰服御令齊整也。御古文馭同。魚據反。廣雅御進也侍也。蔡邕獨斷曰。凡衣服加於身。飲食入於口。妃妾接於寢皆御。御之所親愛則曰幸。釋名曰。御語也。尊者將有所欲。先語之也。亦言。其職卑下。尊者所勤御。如御牛馬然也。 　　宿福。廣韻曰。宿素也。孔子。大素者。質之始也。又故也。息逐反。 　　金縷。魏略曰。大秦國有金縷。繡雜色之綾。西域記曰。迦毘羅衛國尼拘盧陀僧伽藍不遠有窣堵婆。是如來於大樹下。東面而坐。受姨母金縷袈娑（案縷力主反。線也。金鏤此方無故聞名未睹狀。識者詳之）。 　　晃曜。玉篇雲。晃光也。亦作晃同。乎廣反。經音義曰。光讚般若經雲。晃煜。說文晃明也。煜燿也。堤蒼晃煜光燿熾盛貌也。 　　嚴麗。新譯華嚴音義曰。嚴麗。王逸楚辭注雲。嚴莊也。麗美好也。爾雅曰。麗著也。 　　溫雅。廣韻曰。溫和也善也良也。烏渾反。雅正也雂]。五下反（如訓應知）璟興述文曰。溫雅者。得中之狀。 　　光澤。廣韻曰。澤潤也。亦陂澤。瑒伯反。 　　馨香。廣韻曰。馨香。呼刑反。杜預注左傳曰。馨香之遠聞也。尚書雲。至治馨香感於神明。黍稷非馨。明德惟馨。詩箋曰。苾苾芬芬有馨香是也。 　　芬烈。經音義曰。涅槃經雲。芬馥。敷雲反。方言芬和也。郭璞曰。芬香和調也。司馬長卿上林賦曰。吐芳揚烈。善曰。烈酷烈。香氣盛也。 　　足履。廣韻曰。履力幾反。踐也。又踏類也。 　　陷下。玉篇曰。陷墜入地。沒也墮也隤也（壞也墜也下也）或作錎同。乎監反。 　　青白玄黃朱紫。翻譯名義集曰。尼羅此雲青色。東方甲乙歲星屬木。冰伽羅梁言蒼色。叔離此雲白色。西方庚辛太白屬金。訖裡瑟拏此雲黑色。北方壬癸辰星屬水。犍陀羅或劫賓那。此雲黃色。中央戊巳鎮星屬土。阿盧那此雲赤色。南方丙丁熒惑屬火。盧醯呾迦。西域記曰。唐曰赤色。羅差或名勒叉。此曰紫色。杜預注左傳曰。辛色白。酸色青。鹹色黑。苦色赤。甘色黃。 　　煒燁。經音義曰。大方等大集經曰煒燁。於匪反。下為獵反。說文曰。煒盛明貌也。方言燁盛也。 　　煥爛。廣韻曰。煥火光也。火貫反。爛火熟也。又明也。說文作爛同。郎肝反。經音義曰。煥爛光明美貌。 　　淨土三部經音義集卷第二 　　　　　　　　　　　　　沙門信瑞纂 　　無量壽經卷下 　　上輩。經音義曰。法華經雲。此輩補妹反。蒼頡篇雲。輩比。廣雅等翻亦類字體從非翻音補盤反。 　　齋戒。經音義曰。雜阿毘曇心論雲齋戒。古文作誡同。古薤反。易雲。以此齋戒。韓康伯雲。灑心曰齋。防患曰戒。字林齋戒潔也。齋亦齋也。廣雅曰。戒具也防也慎也戒也備也。字從卄持戈以戒不虞。字意也。又曰。四分律雲。說戒。戒亦律之別義也。梵言三婆羅。此譯雲禁戒者。亦禁義也。南山業疏雲。初名雲戒雲齋雲關者。眾名乃異。莫不攝淨歸心也。言八戒者。八即所防之境。戒則能治之業。言八齋者。齋謂齊也。齊一其心。或言清也。靜攝其慮。如世閑室亦號齋也。言關齋者。即禁閉非逸靜定身心也。 　　塔像。經音義雲。法華經曰。寶塔他盍反。諸經論中或作藪斗波。或作塔婆。或雲兜婆。或言偷波。或言蘇偷波。或言脂帝浮都。亦言支提浮圖。皆訛略也。正言窣睹波。此譯雲廟。或言方墳。此義翻也。或雲大聚。或雲聚相。謂累石等。高以為相。案塔字諸字書所無。葛洪字苑雲。塔佛堂也。他合切。新華嚴音義雲。塔具雲窣堵波。謂置佛舍利處也。倭名曰。孫胄切韻雲。齊楚曰塔。（吐蓋切。內典有多寶佛塔。石塔沙塔泥塔等塔）楊越曰龕（口含反）一雲。塔下室也。 　　懸繒。廣韻曰。懸（音玄）說文繫也。相承為州縣字。懸（俗今通用）下疾陵反。布帛總名也。經音義雲。繒在陵反。爾雅通五色皆曰繒。三蒼雜帛曰繒也。倭名曰。漢書雲。灌嬰販繒（和名加止利）案言懸繒者。以繒造彩旛。懸於佛殿。 　　然燈。廣韻曰。說文雲。然燒也。俗作燃同。如延反。燈火也。都滕反。 　　往覲。玉篇曰。覲見也。奇靳反。周禮曰。以賓禮親邦國（親者使之相親附也）春見曰朝。夏見曰宗。秋見曰覲。冬見曰遇。注曰。覲之言勤也。欲勤王事也。新華嚴音義雲。覲謁上。渠吝反。珠叢曰。覲就見尊老也。 　　各齎。廣韻曰。齎持也逸也付也。俗作□同。相稽切。 　　鹹然。廣韻曰。鹹皆也同也悉也。胡讒反。 　　奏天樂。廣韻曰。奏進也。則候反。小雅曰。奏進也為也。 　　歌嘆。廣韻曰。禮記雲。舜作五弦之琴以歌南風。釋名曰。人聲曰歌。歌者柯也。以聲吟詠。上下如草木有柯葉。兗冀言歌。聲如柯。亦作歌同。古俄反。詩曰。我歌且謠。傳曰。曲合樂曰歌。從歌曰謠。禮記雲。夫歌者。直己而陳德也。動己而天地應焉。四時和焉。星辰理焉。萬物育焉。詩序曰。情動於中而形於言。言之不足故嗟歎之。嗟歎之不足故永歌之。永歌之不足。不知手舞之足之蹈之。 　　慧日。王簡棲頭陀寺碑文雲。曜慧日於康衢。則重昏夜曉。善曰。劉蚪曰。菩薩圓淨。照均明雨。故曰慧日。翰曰。法花經曰。慧日大聖尊。久乃說是法。 　　欣笑。廣韻曰。欣喜也。許斤反。笑欣也喜也。亦作笑。俗作□同。私妙反。 　　整服。廣韻曰。整正也齊也。之郢反。服衣也。 　　梵聲。翻譯名義集雲。波闍尼娑林。此雲音聲。法界次第雲。音者詮理之聲謂之音佛所出聲。凡有詮辨言辭清雅。聞者無厭足。聽無足。能為一切作與樂拔苦因緣。莫若聞聲之益。即是以慈修口故有八音。一極好音。二柔軟音。三和適音。四尊慧音。五不女言。六不誤音。七深遠音。八不竭音。大論雲。菩薩音聲有恆沙等之數。佛音聲所到無有限數。經音義雲。華嚴曰。八梵八種梵音者。案十住斷結經雲。一不男音。二不女音。三不強音。四不軟音。五不清音。六不濁音。七不雄音。八不雌音。 　　謙敬。東宮切韻曰。釋氏雲。謙敬也虛也讓也。長孫訥言曰。輕己敬人云謙。廣韻雲。謙敬也讓也。苦兼反。敬恭也肅也。居慶反。 　　憍慢弊懈怠。廣韻曰。憍（舉喬）盜也。慢（謨晏反。俗作慢。玉篇慢輕侮也。不畏也）怠也倨也易也。弊（毘祭）困也惡也。懈（估賣）倦也嬾也。怠（徒改）懈也。 　　所測。廣韻曰。測度也。初力反。 　　一尋。廣韻曰。尋長也。又尋常。六尺曰尋。倍尋雲常。徐林反。新譯華嚴音義曰。何承纂要雲。八寸曰咫。三尺曰武。五尺曰墨。六尺曰步。七尺曰仞。八尺曰尋。十尺曰丈。六曰常。小雅曰。四尺曰仞。倍仞曰尋。倍尋仞曰常。 　　無礙。經音義曰。法華經雲。無礙。古文礙同。五代反。說文礙止也。又作閡。郭璞以為古文礙字。說文閡外閉也。經作□。□都勒反。案□得二字同體。說文□取也。尚書高宗夢□說是也。□非此義。 　　華蓋。經音義曰。法華經雲。華蓋。故瓜反。古今注曰。黃帝與蚩尤戰於涿鹿之野。常有五色雲嘗氣。金枝玉葉止於帝上。有花蘤之像。故因而作華蓋焉。又案西域記。暑熱人多持蓋。皆以花飾之。諸經中多言幢幡花蓋是。涿竹角反。蘤宋曰。育委反。於彼反（玉曰。為詭反）倭名雲。服元具曰兼名苑注曰。華蓋（倭名岐沼加散）黃帝征蚩尤時。當帝頭上。有五色雲。因其形所造也。 　　煜爚。經音義雲。煜爚又作煜同。餘祝反。光明盛貌也。下戈斫反。說文煜燿也。爚火光也。經文作昱爍。非字林也。 　　僉然。經音義雲。仁王經曰。僉然。七兼反。小雅僉同也。爾雅僉鹹。胥皆也。方言自關而東五國之郊謂皆曰僉。東齊曰胥。 　　忽然。東宮切韻曰。陸法言雲。忽呼骨反。郭知玄雲。忽事不意而至也。麻果雲。倏忽俄頃也。沙門清徹雲。或作□埤□哅□□□□□夾亮榰壟□□□褓□勵□飀□□□□□□□□□　　班宣。經音義雲。涅槃經曰班宣。古書或作頒同。補姦反。頒遍也。爾雅雲。班賦也。郭璞雲。謂布與也。 　　開避。玉篇雲。開闢也。口該反。廣韻曰。開解也。避（婢致反）違也迴也。東宮切韻曰。曹憲雲。避迴也。案迴轉而去謂之避也。 　　〔凞－ち〕怡。經音義曰。摩訶般若經雲。〔凞－ち〕怡。虛之切。下與之反。說文〔凞－ち〕怡和悅也。方言怡喜也。湘潭之間曰紛怡。或雲〔凞－ち〕怡。經文作嬉同。虛之反。說文嬉樂也。蒼頡篇嬉戲也。嬉非今用。 　　適莫。經音義曰。放光般若經雲。適莫。都狄反。下謨各反。謂無人無相也。適猶敵也。言敵匹也。莫猶慕也。言慕欲也。按又適莫無親疏之謂也。論語子曰。君子之於天下。無適無莫也。義之與比。注雲。無適無莫。無所貪慕。唯義在所也。東宮切韻曰。孫胄雲。適莫厚薄之辭也。 　　無競。廣韻曰。競爭也強也逐也據也。俗作□□□□□□□□　　無訟。廣韻曰。爭罪曰獄。爭財曰訟。似用反。 　　離蓋。新華嚴音義雲。蓋謂五蓋。貪蓋。恚蓋。惛沈睡眠蓋。掉舉惡作蓋。疑蓋也。 　　厭怠。廣韻曰。論語曰。食不厭精。於艷反。下徒亥反。懈也。 　　觀察。俱捨光記曰。伊剎尼此雲觀察也。廣韻雲。說文曰。觀諦觀也。古玩反。察監也諦也。知也。審也。初八反。 　　如如。經音義曰。攝大乘論雲。曆法非一。故曰如如。 　　疑懼。廣韻曰。疑不定也惑也恐也嫌也。語其反。懼怖也。其遇反。王弼注周易曰內懷疑懼是也。 　　覆載。廣韻曰。覆蓋也。敷救反。載乘也。作代反。孔安國注孝經雲。夫覆而無外者天也。其德無不在焉。載而無棄者地也。其物莫不植焉。是以聖人法之。以覆載萬民。萬民得職而莫不樂用。莊子曰。夫子雲（老子也）夫道覆載萬物者也。洋洋乎大哉。君子不可以不刳心焉。注雲。有心累其自然。故當刳而去。 　　決斷。廣韻曰。決流行也斷也破也。俗作決同。古穴反（玉雲。決斷也）斷決斷也。俗作斷同。丁貫反（玉雲。斷截也丁亂反。決也）禮記月令雲斷決獄訟必端平是也。 　　該羅。經音義曰。上古來反。該備也。方言雲。該成之也。 　　外道。梵語勘文雲。底（丁逸）體（地以）迦此雲外道（普賢贊大佛頂同之）翻譯名義集曰。俱捨玄義雲。學乖諦理。隨自妄情不返內覺。稱為外道。均聖論雲。蔽理之徒。封著外道教。辨正論雲。九十五種騰翥（之庶）於西戎。三十六部淆亂於東國。垂裕雲。準九十六種外道經。於中一道是正即佛也。九十五皆邪。華嚴大論九十六皆邪者。以大行小故。百論雲。順聲聞道者皆悉是邪。大莊嚴法門經曰。文殊師利問金色女。誰是外道。女言。於他邪說隨順忍受。是名外道。西域記曰。外道服飾。紛雜異製。或依孔雀羽毛。或飾髑髏瓔珞。或無服露形。或草板掩身。或拔髮斷髭。或蓬鬢推髻。裳衣無定。赤白不常。 　　尼拘類樹。經音義曰。勝天王般若經曰。尼拘尼陀樹。亦云尼狗盧陀。此譯雲無節。亦云從高樹也。罪福應報經曰。尼拘類樹。高二十里。枝布方圓。覆六十里。其樹上子數萬斛。 　　金翅鳥。梵語勘文曰。伽樓荼雲金翅鳥。俱捨光記雲。揭路荼此雲頂癭。或名蘇缽刺尼。此雲金翅。翅殊妙也。法華文句雲。迦樓羅此雲金翅。翅翮金居四天下大樹上。兩翅相去三百三十六萬里。有人言。莊子呼為鵬。鵬行眾鳥翼之。稱為鳳凰。私謂鳳不踐生草。噉竹實棲乳桐。金翅噉龍。如何是類。記雲。四迦中雲己住處有宮等者。長阿含十八雲。大海北面有大樹。名究羅啖摩羅。圍七由旬。枝葉五十由旬。樹東有卵生龍宮。又有卵生金翅鳥宮。南胎。西濕。北化。各有龍鳥之宮。並有七重行樹。眾鳥和鳴。取龍之時。翅搏海水。卵生搏開二百由旬。胎四百。濕八百。化千六百。胎卵濕化。如是次第噉一二三四龍。如是惡道住處。欲比西方安樂世界 　　牛王。翻譯名義集雲。瞿摩帝此雲牛。易曰。服牛乘馬。引重致遠。注雲。稼穡之資。倭名雲。四聲字苑雲。牛（語丘反。和名宇之）土畜也。爾雅雲。犢（音續和名古宇之）牛子也。辨色立成雲。特牛（俗語雲古度比）頭大牛也。 　　像王。翻譯名義集雲。伽耶。或那伽。或那先。此雲象。異物誌象之為物。形體特詭（過委）身倍數牛。目不踰豕。鼻為口役。望頭若尾。馴良承教。聽言則跪（渠委）素玉潔。載籍所美。服重致遠。郭璞山海經注曰。像獸之最大者也。長鼻大者牙長一丈（今案。異物誌雲。象牙歲脫。猶愛惜掘地藏之。人作假牙潛易之）博物誌曰。像名有雌雄。其一雌死。百有餘日。其雄泥土塗身。獨不飲酒食肉。或問其所以。輒流涕若有哀狀。說文曰。像長鼻牙。南越大獸。三年一乳。耳牙四足形。倭名曰。四聲字苑雲。像（祥兩反。聲之重。和名岐佐）獸名。似水牛。大耳長鼻。眼細牙長者也。爾雅雲。南方美者有梁山之犀象焉。王韶之始興記雲。伊水有洲。洲廣十里。有群像野牛。吳錄地理經曰。九真群多象。日南亦饒之。 　　師子王。梵語勘文雲。思孕（二合引）賀（引）此雲師子（出千光眼經大佛頂經）翻譯名義集雲。僧伽彼。或□q□□□□□□□稫榛□□□□□□□姪觨E□□□□□稰礸□□□驠□檷裀□□騂妻□□秜□逆□□□箯ョ犛籵央慼慼潟紋t□裀□□□飣禕□楠埤□□□□飀□□□□□□□□褸□□橫R馽□□□□□逆□□□娑逆□騄□□□□樅送□j□祰U驅□□橇□駉□□□□祊□□J神奇□□□□□□□奏□祜□□q票□□□露□□□蓮覜□裀□贊□□□□□覛□□□□稨檢□楄□屋禮□□□□兩□□□□□□□□□竁隉慼慼慼慼毅襜襆諑駌□神關u□覛□□□□□□□寧□□□□□□□□□□□□□□□□□詅□□□□駩□飯□□□□□□□□□晼慼槽[藷X□逆□　　嫉心。東宮切韻曰。孫胄雲。玉篇害賢曰嫉（秦悉）害色曰妒（知故）今案。楚辭故興心嫉妒是也。 　　厭足。廣韻曰。厭字亦作饜同。一鹽反。飽也足滿也止也。從口止。即玉反。 　　疲倦。廣韻曰。疲勞也。又乏也。符羈反。倦疲厭也懈也。說文作卷。勞也。或作□同。渠卷反。 　　憎愛。廣韻曰。憎疾也。作滕反。受憐也。古文作□□□□礽□□□□滯□□c□□癒 　　欣慼。廣韻曰。欣喜也。許斤反。慼憂也懼也。倉歷反。 　　欲刺。廣韻曰。針刺。爾雅刺殺也。七賜反。又七亦反。俗作刺。東宮切韻曰。曹憲雲。刺殺也。案人有罪而議殺曰刺。又非也。公羊傳雲。殺也。刺乞刀名。小於大刀者。祝尚丘雲。芒銳殺也（本）案刺者草木芒利害物者也。今言欲刺者。五欲惱眾生。譬如吞針久身心共不安。拔者菩薩教化出苦界故。 　　努力。廣韻曰。努力也。奴古反。東宮切韻曰。奴知玄雲。努竭力也。長孫納雲。俗呼為努力字。武玄之雲。努力勤勉也。 　　橫截。玉篇雲。截齊也治也斷也。亦作截同。在節反。東宮切韻曰。截以鋸斷木也。 　　薄俗。義寂曰。薄俗者。謂習俗澆薄也。吉藏雲。愚智鮮雲薄俗。 　　不急。東宮切韻曰。釋氏雲。急疾速也。促盡也。今案禮記國無六季之畜曰急（本）案無畜曰急。不無一義。定知。不急言。無資貯財貨畜之謂也。 　　給濟。東宮切韻曰。曹憲雲。給相足也。案以物饒足為給。濟度（本）案言給濟者。愚人奔營羸利相足。自度幻世。 　　屏營。經音義曰。中本起經雲。屏營卑勞反。謂惶遽貌。廣雅雲。屏營怔忪（驚貌）也。東宮切韻曰。釋氏雲。屏營忪懼不安。麻果雲。國屏營彷徨於山林。孫胄雲。廣雅雲。屏營床探q遽。武玄之雲。屏營不自專貌。又屏風障風具也。 　　六畜。玉篇雲。六獸者。牛馬羊犬雞豕也。養之曰獸。用之曰牲。今作畜同。敕又反。又許又許六二反。翻譯名義集雲。底栗車此雲畜生。畜褚六反。即六畜也。禮記注雲。牛馬羊犬豕雞。又許六反。 　　奴婢。梵語勘文雲。娜娑娜枲。此雲奴婢（相對集）翻譯名義集雲。馱索迦此雲奴。說文雲。男入罪曰奴。女入罪曰婢。風俗通雲。本制無奴婢。即犯事贓（則郎）者。被贓罪沒入官為奴婢。獲者逃亡獲得為妃婢。周禮秋官曰。司厲掌盜賊之住器貨賄。辨其物皆在數量。賈書而揚之入於司兵。其奴男子入於罪隸。女子入於舂槁。鄭司農雲。謂坐為賊盜而為奴。輸於罪隸舂人槁人之官。由是觀之。今之奴婢古之罪人也。倭名雲。唐韻曰。奴（和名布稱）人之下也。乃都反。說文雲。婢（和名夜都古）女人卑稱也。步弭反。 　　錢財。梵語勘文曰。俱捨光記雲。缽拏此雲錢。玄應雲。缽拏此雲銅錢。經音義曰。錢自連反。貨財也。唐虞夏殷皆有錢。鄭玄注周禮雲。錢泉也。其藏曰泉。其行曰布。取名於水泉其流行無所不遍也。倭名雲。唐韻曰。鎈（初牙反。與差同）錢異名也。漢書志曰。鏹（居兩反。訓世爾豆良）錢貫也。音義曰。鎔（音容。世邇。和名太毛乃波能）錢模也。 　　什物。經音義雲。涅槃經曰。什物時立反。三蒼什十也。什聚也雜也。亦會數之名。又謂資生之物也。今人言家產器猶雲什物。物即器也。江南名什物。北土名五行。史記舜作什器於壽丘。漢書貧民賜田宅什器是也。東宮切韻曰。什物謂供家雜物也。 　　累息。廣韻曰。累增也。力委反。息歎也。思力反。 　　盜賊。梵語勘文曰。照理也制羅此雲盜賊。廣韻曰。盜賊也。徒到反。賊盜也。昨則反（本）案重訓。 　　怨家。梵語勘文雲。捨咄嚕此雲怨家。廣韻雲。怨仇也。於袁反。恨也。說文恚也。於顛反。 　　債主。廣韻曰。債側賣反。徵財也。側革反。負財也。主掌也領也典也守也君也。之庾反（本）債主借負財貨。而不辨償時。致譴之者也。 　　焚漂。廣韻曰。焚燒也。符分反。漂流也。撫招反。 　　劫奪。廣韻曰。劫強取也。說文雲。人欲去。以力脅止曰劫。居怯反。左傳曰。一與一奪。亦作□□□□□□□□□觛□□□□□□□□□□祧楮□□詡□埤□□□□□□□□送□□□□示□□□□□□榖□檢□□□□逆□魯□□　　憂毒。廣韻雲。憂愁也。於求反。毒痛也害也苦也憎也。徒沃反。 　　結憤。經音義曰。華嚴雲。憤毒扶粉反。說文憤懣也。方言憤盈也。謂憤怒氣盈滿也。亦憤感也。懣亡本反。煩也。 　　縱捨。案廣韻曰。縱捨猶放去耳。 　　摧碎。廣韻曰。摧折也。昨迴反。碎細也。蘇內反。 　　困乏。廣韻曰。困極也病甚也。苦悶反。乏匱也乏也竭也。房法反。周禮曰。鄉里之委積。以恤民之艱阨。注雲。少曰委。多曰積。艱阨猶困乏也。 　　糜散。經音義雲。糜靡為反。案糜散也。亦碎也。 　　求索。廣韻曰。求索。字亦作□□□□詳□□□□□□□示椽□顥□¥□蟥瞽D薊蛂峞慼慼慼慼撚殉@¥□□菠襤韣□ 　　夭命。經音義曰。涅槃經雲。夭壽。於矯反。說文夭屈也。廣雅夭折也。字從夭象形不申也。又不盡天季。謂之夭。取其義也。 　　父子。千字文雲。父比哆補怛羅。此雲父子。白虎通雲。父子者何謂也。父者矩也。以法度教子。子者孳。孳無已故。孝經曰。父有爭子則身不陷於不義。 　　兄弟。梵語勘文雲。臡瑟□奮□□□□□□雜□禖兜馻六縷□槾□□□觛□□毼騿楄F泌□□□□□□□雜□禖兜騿□□□槾□□□觸滿撫t□牷慼慼慼慼慼慼慼慼慼槭O餽埤□祥□□□□奈奅槨□□□奪□□□□腹慼漿□□祭□觔裡□□□□裡□□□□□觔杻□飀□□杻□飀□□□□綠埤□□妳□□□□榳夾□□切如□□□□模□□□□□□□□竁隉慼撞翩憮o鍊□□□□\□□褸□□檢□□□□□□j□□□□□契□□□駔祭□□鷺□□觀□襏□□□□□□祺毼飀□　　夫婦。梵語勘文雲。建馱縛囉婆哩野。此雲夫婦。翻譯名義集雲。婆帝此雲夫主。大論雲。一切女身無所繫屬。則受惡名。女人之體。幼則從父母。少則從夫。老則從子。婆梨耶此雲婦。說文婦與己齊者。婦服也。從女持帚灑掃也。或稱命婦者。夫尊於朝。妻榮於室。白虎通雲。夫婦者何謂也。夫者扶也。以道扶接也。婦者服也。以禮屈服。昏禮雲。夫親脫婦之纓傳雲。夫判合也。倭名曰。白虎通雲。夫（乎布度。一雲乎度古）猶扶也。以道扶接也。爾雅雲。子妻為婦（與米又夫婦之）。 　　家室。經音義雲。攝大乘論雲。室家書逸反。又禮記曰。三十曰莊在室。又鄭玄曰。有室有妻也。妻稱室。案室戶房中也。論語由也昇堂。未入於室是也。家居也。毛詩曰。之子于歸。宜其室家。又下雲。之子於婦。宜其家室。傳曰。家室猶室家也（本）案室家家室。言雖上下。其義是同。 　　違戾。廣韻雲。違背也。雨非反。戾卒也罪也。很戾也。郎計反。尚書雲。乃罔畏畏咈其耇長舊有位人。孔安國雲。言起沈酒。上不畏天災。下不畏賢人。違戾耇老之長致仕之賢。不用其教。法紂故也。 　　恚怒。廣韻曰。恚怒恨也。於避反。怒恚也。奴古反案重訓也。 　　患害。廣韻曰。患病也禍也憂也惡也苦也。戶慣反。害傷也殘也利害也。俗作害同。何賴反。 　　殃福。廣韻曰。殃字亦作□同。於良反。禍也咎也罰也敗也。福德也祐也。方六反。易曰。積善之家必有餘慶。積不善之家必有餘殃是也。 　　宿豫嚴待。廣韻曰。宿素也。息逐反。豫備先也早也。羊洳反。論語曰。宿諾。注曰。宿猶豫也。 　　追行。案廣韻行字平他異訓。謂平聲伍也列也。胡郎反。去聲景跡也。又事也言也。下更反。今依去聲成經旨。東宮切韻曰。孫愐雲。行善德之跡。孫胄雲。周禮德行外內之稱也。在心為德。施文為行。孔安國注孝經曰。行善則休徵報之。行惡則咎徵隨。皆行之致。 　　窈窈。廣韻曰。窈窱深遠貌也。窈烏皎反。窱土了反。文選西都賦曰。杳窱而不見陽。注曰。廣雅雲。窈窱深也。窈與杳同。烏鳥反。 　　冥冥。廣韻曰。冥暗也幽也。玉篇雲。冥窈也夜也草深也。爾雅雲。冥幼也。郭璞雲。幼稚者冥昧也。莫庭莫定二反。 　　別離。廣韻曰。近曰離。遠雲別。上皮列反。下呂支反。 　　各曼。經音義曰。各曼。下莫官反。及也當也。 　　彊健。玉篇雲。彊堅也。說文雲。彊弓有力也。亦作強同。渠章反。健自強不息也。渠建反。 　　父餘教令。東宮切韻雲。毛詩曰。永吾配命。箋雲。命猶教令也。新華嚴音義雲。如來命。命教令也。周禮曰。萬民之犯命者。注雲。犯命犯君教令也。案教令者。君父之命也。 　　先人祖父。翻譯名義集雲。闍梨哆此雲祖父。文句雲。眾生最初生彼道名祖父。後生者亦名祖父。妙樂雲。亦是後生者祖父也。東宮切韻曰。祖始也。親之始。自父已上皆曰祖。王者始受命功德之祖。其廟百世不遷也。倭名雲。爾雅雲。父之考為王父（九族圖雲。祖父和名於保知）孫炎曰。人之尊祖若天王。故曰王父王母也 　　素不為善。廣韻曰。列子雲。太素者質之始也。又故也。先故反。 　　吉凶。千字文曰。瞢哦裡也阿瞢哦裡也此雲吉凶。廣韻雲。吉利也居質反。凶禍也。許容反。周易雲。天垂象見吉凶。聖人則之。又雲。吉凶者失得之象也。韓曰。有失得故吉凶生。左傳雲。吉凶由人。杜預曰。積善餘慶。積惡餘殃。故雲吉凶由人。尚書禹曰。惠迪吉。從逆凶。惟影響。注雲。迪道順道吉。從逆凶。吉凶之報。若影之隨形。響之應聲。言不虛也。 　　禍福。莊子曰。禍福生於得失。人災由於愛惡是也。 　　無一怪。廣韻曰。說文雲。衣服歌謠草木之怪。謂之祅。禽獸蟲蝗之怪。謂之蠥。經音義曰。法華雲。怪之。古懷反。怪異也。驚怪也。凡奇異非常。皆曰怪也 　　嗣立。廣韻曰。嗣繼也。字古文作嗣同。祥吏反。立住也力入反 　　哭泣。東宮切韻曰。郭知玄曰。哭（空谷）哀亡者之聲。麻果雲。有聲曰哭。孫愐雲。哀號。孫胄雲。說文哀聲。哭者人必聚。故從喧。廣韻雲。哭哀聲也。無聲出涕曰泣。去急切。 　　無常。翻譯名義集雲。薩迦耶薩此雲無常。荀卿曰。趨捨無定。謂之無常。唐因明正理論雲。本無今有。暫有還無。故名無常。淨住法雲。生不可保。唯欲營生。死必定至。不知顧死。況此危命。凶變無常。俄頃之間。不覺奄死。 　　生死。翻譯名義集雲。闍（音社）提闍此雲生死。又雲仡（語乞）那。或繕摩。此翻生。瑜伽論雲。五蘊初起。名之為生。末刺諵。女鹹反。此雲死。勝鬘雲。生者新諸根生。死者故諸根滅。莊子曰。人之生氣之聚也。聚則為生。散則為死。又雲。人生天地之間。若白駒之過隙。忽然而已（乃不足惜之）主然勃然。莫不出焉。油然漻然。莫不入焉（出入者變化之謂耳。言天下未有不變化者也）已化而生。又化而死（俱是化耳）孫卿子曰。生人始也。死人終也。是也。 　　流轉。經音義曰。瑜伽師地論雲。流轉。梵言僧娑洛。此雲流轉。謂於六趣循環往來不絕也。 　　牴突。廣韻曰。牴角觸也。亦作觝同。都禮反。突陀骨反。觸也欺也。說文曰。犬以穴中暫出也。東宮切韻雲。郭知玄曰。牴獸以角觸物。韓知十雲。牛牴觸。漢書作角牴。戲兩相當角。勝故名角牴。牴者當也。孫愐雲。突衝也欺也。經音義曰。觝突。上音底。下徒骨反。牴突觸也。 　　遠慮。論語雲。人而無遠慮必有近憂是也。廣韻曰。遠遙也。雲阮反。慮思也。良倨反。 　　貪狠財色。廣韻曰。貪探也。探入他分也。塔含反。狼豺。似犬銳。頭白額高前而廣後。魯當反。史記曰。猛如虎。狠如羊。貪如狼。河上公老子章句曰。下士貪狼多欲也是也。 　　迭相顧戀。廣韻曰。迭遞也更也。徒結反。顧迴視也眷也。俗作□同。古暮反。戀慕也。力卷反。 　　不離情慾。白虎通曰。情性者何謂也。性者陽之施。情者陰之化也。人稟陰陽氣而生。故懷五性六情。情者諍也。性者生也。此人所稟六氣以生者也。故鉤命決曰。情生於陰。欲以誌念也。性生於陽。以就理也。陽氣者仁。陰氣者貪。故情有利慾。性有仁也。五常者何謂也。仁義禮智信也。六情者何謂也。喜怒哀樂愛惡也 　　昏矇。廣韻曰。昏日冥也。亦作昏同。呼昆反。蒙字亦作矇同。莫公反。易雲。蒙者矇。謂矇覆不明也。 　　閉塞。廣韻曰。掩閉也。說文雲。閉闔門也。博計反。塞滿也窒也。蘇則反。 　　便旋。左傳曰。少集馬還。杜預曰。還便旋不能進。 　　奈何。廣韻曰。奈如也那也。奴帶奴箇二反案奈何猶如何。 　　總猥。廣韻曰。總聚束也合也皆也眾也。又作漲P。作孔反。猥大聲。又鄙也。烏賄反。東宮切韻曰。曹憲雲。猥犬聲也。麻果雲。廣雅雲。鄙也眾也頑也。淮南子曰。聖人從事殊體。而合乎猥。許叔重雲。猥總凡也。義寂述義雲。總猥者。非其事而事。謂之總猥。 　　憒□□□□□餺□□驒樈□妳□娜□□□□□津嬥□癒憮Y崢□癒L□懦撤□韣c□□□。猥眾也。字從人。經文從門。作鬧俗字也。 　　悟之者寡。廣韻雲。寡少也。古瓦反。又鰥寡。鄭氏雲。六十無妻曰鰥。五十無夫曰寡也。 　　匆匆。東宮切韻曰。郭知玄雲。匆（倉紅）急遽貌。孫愐雲。迫也帶也。孫胄曰。說文多遽忽忽也。字林作□。多務也。 　　憀賴。廣韻曰。憀賴也。落蕭反。賴恃也。落蓋反（本）平他重訓。猶真實。 　　匆務。廣韻雲。匆速也。務事也。又強也遽也趣也。亡遇反。 　　窈冥。廣韻雲。窈深也。烏皎反。冥暗也。莫經反。 　　違逆天地。翻譯名義集雲。提和越。漢言天地。易雲。天地設位而易行乎其中矣。繫辭雲。易與天地準。故能彌倫天地之道。仰以觀於天文。俯以察其地理。白虎通雲。天為言鎮也。居高理下。為人鎮也。地者易也。言生萬物。懷任交易變化也。周易曰。天道下濟而光明。地道卑而上行。天道虧盈益謙。地道變盈而流謙。莊子曰。夫天地至神也。而有尊卑先後之序。又曰。天地者萬物之父母也。河上公老子章句雲。天地至神。合為飄風暴雨。禮記孔子曰。內以治宗廟之禮足以配天地之神明（本）言天地神祇鎮伺察世人善惡。恢恢雖疏無有所失。言違逆者。不畏神靈照了明瞰。恣作非法凶厲事耳。 　　展轉。毛詩曰。展轉反側。箋雲。臥而不周曰輾（本作展呂洗從車展）又極反側。傳雲。反側輾轉也。文選注曰。展（五臣作輾）輾。轉志不安也。 　　虧負。廣韻曰。虧缺也。去為反。受貸不償曰負。背恩忘德曰負。房九反。 　　蠕動。經音義曰。大智度論雲。蠕動如兗如允二反。說文蠕亦動也。淮南子曰昆蟲蠕動是也。 　　教誡。廣韻曰。教訓也語也。元命包雲。天垂文象。人行其事。謂之教。教之言傚也。古孝反。誡古拜反。言警也。 　　福祿。東宮切韻曰。郭知玄雲。福祐也。神所降也。釋氏雲。祐善也。幽靈所祐也。韓知十雲。鬼神所祐也。孫愐雲。福祿也。爵命也。郭知玄雲。祿秩俸。釋氏雲。祿官料穀也。案祿得俸賜。供已得福也。沙門清徹雲。祿位也。毛詩雲。君子至止。福祿如茨。箋曰。君子至止者。謂來受爵命者。爵命曰福。賞賜曰祿。茨屋蓋也。如屋蓋喻多。 　　教授典攬。璟興述文雲。教授典攬者。教令修道。典者常也。申常道故。廣雅典主也。攬者□□□羇□□襏椹□□詁□□榕奪□覓□□□□□□□□婖□贏隉潯桂ョ慼慼慼慼慼慼澆徥u□□槿□裀□奅覓□□椹□□　　綱維。玉篇曰。綱大繩也。古郎反。維紘也繫也。翼佳反。 　　端身正行。廣韻曰。端正也直也多官反。論語雲。子曰。苟正其身矣。於從政乎何有。不能正其身。如正人何。孔氏注尚書雲當正身以師是也。 　　忠信。廣韻曰。忠無私也。陟弓反。信誠也。又忠信也。息晉反。孔安國注孝經雲。忠者臣下之高行也。韓詩外傳曰。有大忠有次忠有下忠。以道覆君而化之大忠也。以德調之輔之次忠也。以是諫非而死之下忠也。周公於成王可謂大忠。管仲於桓公可謂次忠。子胥於夫差可謂下忠。左傳曰。信國之寶也。民之所庇也。論語雲。子以四教。文行忠信。注雲。此四者有形質。可舉以教也。又雲。子曰。言忠信。行篤敬。雖蠻貊之邦行矣。禮記雲。忠信禮之本也。又雲。儒有不寶金玉。而忠信為寶。又雲。忠信重祿。所以進士也（諸文如斯見者得意）。 　　過咎。廣韻曰。咎愆也惡也。災也。從人。咎者相違也。其九切。 　　奉行。孔安國注尚書曰。受王之威命明德奉行之。是也。 　　倫匹。經音義曰。法華雲。倫匹力均反。廣雅同等比輩倫匹也。又倫類也。匹配也。 　　剋賊。廣韻曰。剋殺也。苦得反。賊盜也。作則反。孔安國注尚書雲。賊殺也。 　　殘害。玉篇雲。殘惡也。或作□同。作安反。害傷也。何賴反。孔氏注尚書雲。教民無得。相殘傷相虐殺。是也。 　　殺戮。廣韻曰。殺命。說文殺戮也。俗作煞同。所八反。戮刑戮。說文戮殺也。爾雅病。亦作戮同。力竹反。周禮雲。掌戮下士二人注雲。戮猶辱。既斬殺之。又辱之。尚書秦誓雲。商王作威。殺戮毒痛四海。是也。 　　遞相。廣韻雲。遞更代也。徒禮特計二反。亦作遞。音同。東宮切韻曰。孫胄雲。爾雅遞迭也。說文更易也。今案楚辭四時遞來而卒歲。莊子遞臥遞起。並是也 　　吞噬。經音義曰。吞噬土痕反。又音天。下時制反。噬齧也。又食也。 　　殃罰。廣韻曰。殃禍也咎也罰也敗也。亦袂同。於良反。罰罪也。房越反。東宮切韻雲。曹憲曰。罰刑罪人也。郭知玄雲。罰徵罪也。鄭玄注周禮雲。罰謂撻擊之 　　神明。千字文曰。禰縛多阿路腳此雲神明玉篇雲。神者巿人反。易曰。陰陽不測之謂神。王弼曰。神者變化之極。大戴禮雲。陽之精氣曰神。陰之精氣曰靈。韓康伯注周易雲。神寂然不動。感而遂通者也。王肅雲。神者測陰非陰。測陽非陽。亦一陰一陽之義也。謝逸曰。夫神者何耶。妙萬物而為言者也。莊子雲。神何由降。何由出。注神明由於事感。而後降出耳。神者妙物之名。明者智周為。左氏傳雲。神聰明正直而壹者也。依人而行。杜預雲。唯德是與雲。禮記雲。子言之昔三代明王。皆事天地之神明。鄭玄雲。神明謂群神也（本）案又人倫精魂雲神明。謂神是身君照了為義。載在群籍辨士披稽。 　　記識。韻略雲。識職吏反。記也。廣韻雲。誌職吏反。記也。識（上同一音式）周禮保章氏掌天星。以志星辰日月之變動。以觀天下之遷。辨其吉凶。注雲。志古文識。識記也。孔安國注尚書雲。當行射候禮。以明善惡之教。笞撻不是者。使記識其過。是也。 　　不赦。廣韻曰。赦宥也。始捨反。宥音於救反。寬也。孔安國注尚書雲。放鯀至死不赦。是也。 　　乞丐。經音義雲。涅槃經雲。乞丐古賴反。蒼頡篇。丐乞行。謂字體從人從亡。言人亡財物行求乞。倭名雲。齊有貧者。常乞於城巿。乞兒曰。天下之辱莫過於乞（揚氏漢語抄雲乞索兒。倭名保賀比比度。今案。乞索兒即乞兒也。倭名賀多井）。 　　孤獨。玉篇雲。孤特也。少無父也。獨也。古午反。廣韻曰。獨單也。說文曰。犬相得而鬥。故羊為群。犬為獨。徒各反。經音義雲。無父曰孤。無子曰獨。無兄弟曰單也。東宮切韻雲。長孫納言雲。孤特也。麻果雲。煢也。禮雲。父亡稱孤子。無母稱哀子。孫愐雲。案禮少而無父母曰孤。郭知玄雲。獨老而無子也。 　　聾盲。左傳曰。不聽五聲之和曰聾。杜預雲。聾暗也。廣韻雲。釋名雲。聾籠也。如在蒙籠之內不可察也。盧紅反。玉篇雲。作聾音同。下武庚反。目無童子也。倭名雲。四聲字苑雲。聾（音籠。和名美美之比）耳不聲也。廣韻曰。（音亡和名米之比）目無眸子也。 　　瘖啞。經音義雲。法華經曰。瘖啞一金反。乙下反。瘖不能言。埤蒼啞亦瘖也。倭名雲。說文雲。瘖啞（音鴉二音。和名於布之）不能言 　　愚癡。東宮切韻雲。韓知十雲。愚不慧。孫愐雲。癡也。憃也。又昧而無知也。嚚也頑也。孫胄雲。說文從心禺。禺猴屬。獸之愚者。今案論語上智下愚。是也。祝尚丘雲。癡病也。孫胄雲。愚騃也。心無所識。今淮南子不免狂癡。是也。 　　弊惡。廣韻雲。弊困也惡也。俗作敝同。毘祭反。 　　尪狂。廣韻曰。兀曲脛。俗作尤。說文作尪弱。烏光反。狂病也。韓子曰。心不能審得失之地。則謂之狂。巨王反。音義雲。尪字今作尤同。烏皇反。尪弱也。又通俗文雲。短小曰尪。羸也。 　　不逮之屬。義寂述義雲。不逮者。觸事在人後也。法位疏雲。言不逮之屬者。逮之言及。身既多病觸徒無所及也。 　　牢獄。廣韻曰。牢養牛鳥圈也。亦堅也。固也。字亦作牢同。魯刀反。獄從□。從言。二犬所以守也。皋陶所造也。玉篇雲。三王始有獄。殷曰羑里。周曰囹圄。又謂之牢。又謂之圜土也。經音義雲。花嚴經雲。囹圄。上力丁反。下魚呂反。獄也。周禮三王始有獄。廣雅夏曰夏臺。殷雲羑里。周雲囹圄。皆獄之別名也。杜預注左傳曰。聖人作刑獄以象類之。是也。 　　極刑。廣韻曰。刑法也。禮曰。侀也。侀者成也。一成而不可變。故君子盡心焉。說文剄也。戶經反。鄭氏注周禮雲。刑正人之法也。孝經說曰。刑者侀也。過出罪施也（本）今案極刑者五刑之中大辟死刑也。 　　轉貿。經音義雲。貿莫候反。三蒼貿換易也。謂交易物為貿也。 　　魂神精識。東宮切韻曰。郭知玄雲。魂（戶昆反）運也。人之陽氣遊也。釋氏雲。靈也。薛峋雲。人生始化雲魄。既生魄陽曰魂。王仁煦雲。魂神氣。孫胄雲。淮南子天氣為魂。地氣為魄。左傳雲。心精爽是謂之魂魄也。今案周易精氣為物遊魂為變。劉瓛雲。精識無為曰魂。白虎通雲。魂猶沄沄不休也。魄動於外。主於情也。廣韻雲。白虎通曰。魂沄。猶沄沄行不休也。魄者迫也。猶迫迫然著於人也。河上公老子章句雲。天食人以五氣。從鼻入藏於心。五氣清微。為精神聰明音聲五性。其鬼曰魂。魂者雄也。地食人。以五味。從口入藏於胃。五味濁溽。為形骸骨肉血脈六情。其鬼曰魄。魄者雌也。又雲。人載魂魄之上。得以生。當愛養之。喜怒亡魂。卒驚傷魄。魂在肝。魄在肺。美酒甘餚腐人肝肺。故魂靜。志道不亂。魄安修德延年也。五行大義雲。孔雲。人生有氣魄。氣者神之盛也。人生必有死。死必歸土。謂之鬼。魂氣歸於天。此謂神。又雲。天氣為魂。地氣為魄。禮郊特性雲。凡祭鎮諸此魂氣歸於天。體魄歸於地。故祭求諸陰陽之義。故氣之清者曰神。即陽魂也。氣濁者曰鬼。即陰魄也。又雲。魂魄人之本。既配府藏。甲乙曰。魂屬精。魄屬神。東宮切韻曰。郭知玄曰。精靈也。韓知十雲。精神又明也。孫胄雲。韻略雲。精人之靈爽也。郭知玄曰。識人之靈神也（本）掎摭墳典。厥文如是。學者研覈不勞混淆。 　　卒暴。廣韻曰。卒急也。子沒切。暴急也。捽也。薄報反。捽音卒。疾也。 　　焚燒。經音義曰。法華經曰。焚燒古文作炃焚。二形。同扶雲反。焚亦燒也。字從火。燒焚林意也。 　　都無義理。廣韻曰。義仁義也。理義理也。上宜寄。下良士反。禮記雲。忠信禮之本也。義理禮之文也。無本不立。無文不行。鄭玄雲。言必外內具（有無藏否尤可思擇）。 　　不順法度。案廣韻徒故反。法度。徒各反。度量也。孝經曰。制節謹度。滿而不溢。孔安國雲。有制有節。謹其法度。是守足之道也（不言反之）。 　　奢婬。玉篇曰。奢多也泰也張也。亦作奓同。式邪反。婬喜也。餘計反。說文婬私逸也。 　　憍縱。廣韻曰。憍恣也。本亦作驕同。舉喬反。縱子容反。橫也。又子用反。放縱也。論語子曰。君子泰而不驕。小人驕而不泰。注雲。君子自縱泰。似驕而不驕。小人拘急。而實自驕矜。是也。 　　欺惑。廣韻曰。欺詐也。去其反。惑迷也。孔安國注尚書雲。君臣以道相正。故下民無有相欺誑幻惑（今反之）。 　　佞諂。經音義雲。佞奴定反。諂媚也。字從仁。論語惡彼佞者。此即從女之義也。左傳曰。寡人不佞。不能事父兄。此即從仁之義。諂字亦作諂同。丑冉反。莊子不擇是非。而言謂之諛。希其意。道其言。謂之諂。周書面從曰諛。三蒼佞言曰諂。是也。孔安國注論語雲。佞人口辭捷給數為民所憎。 　　不忠。廣韻曰。忠無私也。敬也直也厚也陟弓反。案忠者敬事直行。忘私奉君。不忠反之。 　　巧言諛媚。廣韻曰。巧好也能也善也。苦絞反。又巧偽也。苦教反。玉篇雲。諛諂也。與朱反。媚嫵也。明祕反。嫵音亡甫反。美女也。東宮切韻雲。釋氏雲。諛面從媚於人。麻果雲。諛諂也。蒼頡篇。諛諂曲也。尚書僕臣諛厥後自聖。孔氏曰。諂諛也。莊子曰。不擇是非而言之為諛。尚書穆王命伯冏曰。慎簡乃僚。亡以巧言令色便僻仄媚。其惟吉士。孔曰。當謹慎簡選汝僚屬侍臣。無得巧言無實。令色無質。便僻足恭側媚諂諛之人。其惟皆吉良正士之。 　　嫉賢。千字文曰。跛捺囉此雲賢。廣韻曰。賢善也能也大也。胡田反。周禮曰。考其德行道藝。而興賢者能者。鄭氏雲。賢者有德行者也。能者有道藝者也。鄭司農雲。興賢者。謂若今時舉孝廉也。 　　冤枉。廣韻曰。冤屈也枉也曲也。於袁反。枉邪曲也。紆往反。孔氏注尚書曰。當教民無得相虐殺相殘傷。至於敬養寡弱。至於存恤妾婦。和合其教。用大道以容。無令見冤枉也。 　　主上。梵語勘文曰。波底（雙對）此雲主（主從之主也）東宮切韻雲。郭知玄雲。主領。又賓主之主。釋氏雲。主長。又守當。薛峋雲。主家長也。祝尚丘雲。主君上也。執也。掌也。典也。職守也。晏子春秋曰。一心可以事百主。百心不可事一主。孔安國注尚書曰。民心於上無有常主。惟愛己者則歸之是也。 　　臣下。千字文雲。麻底哩此雲臣。廣韻曰。臣伏也。男子賤稱也。春秋說題曰。正氣為帝。間氣為臣。孝經雲。臣者堅也。植鄰反。孔安國曰。臣下者。則君之所用也。孔子曰。任於公曰臣。任於家曰僕。倭名曰。文字集略雲。臣（音辰日本紀私記雲夜都加禮）在下之稱也。唐韻曰僕（蒲木反。和名同上）。 　　形勢。廣韻曰。形容也。戶經反。勢形勢。舒制反。周禮考工記曰。射遠者用勢。射深者用直。鄭司農雲。勢謂形勢也。 　　妄損忠良。夫忠妄私之稱。良賢俊之稱謂也。寔是君之寶。國之用也。不可賞之。左傳雲。信讒慝棄忠良。尚書曰。焚炙忠良。刳剔孕婦（非紂惡也）。 　　不當天心。梵語勘文雲。提婆。又雲泥縛。義釋雲。蘇□□糖□□□禖禛□□□餀騪□□□飀□□□襑觸j□□姾□F□j□□覘□□樑礽□□□□計□裀□□褸□埤□茵□纖萺芊憎兮恣潰h□婽□□□□橡E□□□R□逆□□~□□□n□j□□饜□□□□磻首逆□□□□□□□餓□□□□褓□覜□馡襤餓□誇□□□□j□榗□覘□□□□□x□崙E□□椻□□耔□□飀□□□R□觥U祆□椹□□□□□E檢□林□娮□□□□□送□□□□樀奏□□□□屢飀□　　鄉黨。上許良反。下多朗反。鄭玄注論語曰。五家為鄰。五鄰為裡。萬二千五百家為鄉。五百家為黨也。 　　巿裡。廣韻曰。說文雲。巿買賣所也。周禮雲。司巿掌巿之治教政刑量度禁令。大巿仄而巿。百族為主朝巿朝時而巿。商賈為主。夕巿夕時而巿。販夫販婦為主。古史考雲。神農作巿。世本曰。祝融作巿。時止反。東宮切韻曰。郭知玄雲。裡人所居。釋氏雲。二十五家為裡。韻略雲。三百六十步為一里。穀梁傳雲。三百步為一里。說文雲。裡居也。從田從土。一曰士聲也。臣鍇曰。尚書。百姓裡居六矣。 　　野人。廣韻曰。野字古文作埜同。羊者反。田野又郊外也。論語雲。先進於禮樂野人也。後進於禮樂君子也。禮記玉藻曰。凡樽必尚玄酒。唯君面樽。唯饗野人皆酒。鄭玄曰。飲賤者。不備禮也。案。野人賤者之稱謂而已。 　　慳惜。玉篇曰。慳吝也。口閑反（吝力刃反。鄙也。俗作吝。本亦吝）惜吝貧也。私積反。案字訓同。平佗異之。 　　恃怙。經音義曰。華嚴經。恃怙作□同。時止反。下胡古反。恃賴也。爾雅怙恃也。韓詩無父何怙。怙賴也。無母何恃。恃負也。 　　希望。經音義雲。摩訶般若婆羅蜜經。希望。說文作晞同。虛衣反。晞望也。海岱之間謂晞。廣雅晞視也。下無方反。說文出望在外。望其還也。字從亡。望者。聲若無放反。說文月滿與日相望也。字從臣。但此二字音體人多不辨故兩釋。 　　天神。玉篇雲。說文曰。天神引出萬物者也。鄭玄注禮記雲。天之神日為尊也。周禮雲。舞雲門以祀天神。鄭玄曰。天神。謂五帝及日月星辰也。又雲天神則主北辰。地祇則主崑崙人神守主後稷。文選西都賦曰。上帝宴饗。注雲。漢書雲。天神貴者太一。其佐曰五帝。河圖雲。蒼帝神名靈威仰。赤帝神名赤熛怒。黃帝神名含樞紐。白帝神名白招拒。黑帝神名葉光紀。和名雲。周易雲。天神曰神（倉鄰反。和名賀美。日本紀私記雲。安末豆夜之路）地神曰祇（巨支反。日本紀私記雲。久邇豆夜之路）。 　　剋識。廣韻曰。剋必也。應法師雲。剋必當也。口勒反。韻略曰。識職吏反。記也（本）案剋識猶必記也。 　　名籍。玉篇曰。籍書也。說文雲。籍簿書也。左傳曰。非禮也勿籍也。杜預曰。籍書也。 　　寄生。廣韻曰。寄附也。說文託也。居義反。李善注文選曰。老萊子雲。人生於天地之間寄也。寄同歸也。 　　尪劣。玉篇曰。尪僂也。短小也。烏光反。僂音力主反。尪也。僂傴疾也。廣韻曰。傴尪也。荀卿子曰。周公傴背是也。劣弱也。鄙也。少也。亦作〔芊洁]浮－苤^〕同。力輟反。 　　愚夫。梵語勘文雲。樞要雲。梵雲婆羅。此雲愚夫。東宮切韻也。長孫訥言雲。夫扶也。見白虎通。案夫者男子稱也。以道自扶也。武玄雲。夫男子通稱也。一夫為量。謂之丈夫。謂婦人為夫人。夫人者夫之言扶。扶成夫之德。薛峋雲。周禮以八寸為尺。十尺為丈。人長一丈。故丈夫。曲禮雲。自稱曰老夫。鄭玄雲。老夫老人稱也（本）案愚夫者愚人也。尚書曰。予視天下愚夫愚婦是也。 　　婬佚。梵語勘文雲。婬梵雲梅土曩（禮言）經音義曰。涅槃經。婬佚今作姪。又作劮同。與一反。廣雅。佚樂也。又蒼頡篇。佚蕩也。姪亦婬也。東宮切韻雲。陸法言曰。婬蕩。釋氏雲。私逸男女不以禮交。韓知十雲。邪僻之行。薜峋雲。私通也。謂姦私也。麻果雲。左傳貪色為婬也。祝尚丘雲。放也。孫愐雲。貪也。色也。戲也。曹憲雲。佚逃也。釋氏雲。古作劮。姪樂（郎各）也。縱情也。麻果雲。廣雅。浮也。戲也。書經雲。佚預也。國語淫佚樂也。孔安國注書雲。紂大惟從淫佚於非常是也。 　　眄睞。經音義曰。說文。眄邪視也。蒼頡篇。旁視言。言自關而西秦晉間。謂視為眄也。莫見反。玉篇曰。睞目童子不正也。又傍視也。力代反。 　　邪態外逸。經音義曰。邪。詩雲民之多僻。箋雲。僻邪也。案僻者謂為事邪穭ㄓ仆z之也。態字古文作能。謂能度人情貌也。廣韻曰。逸過也。縱也。奔也。說文雲。逸失也。以ひ從免。免謾也。善跳也。夷質反。 　　費損。玉篇費耗也。孚味反。耗音虎告反散也。 　　興師相伐。廣韻雲。師將也。所律所類二反。將又師也。伐征也。又自矜曰伐。旁越反。白虎通曰。國有三軍何。所以戒非常。伐無道尊宗廟。重社稷。安不忘危也。何以言有三軍也。論語曰。子行三軍。則誰與。詩雲。周王千邁六師及之。三軍者何法。法天地人也。以五人為俉。為兩。四兩為卒。為旅。五旅為師。師五千五百人。師為一軍。六師一萬五千人也。 　　攻劫。廣韻雲。攻擊也。古紅反。下居怯反。強取。說文雲。人欲去。以力脅止曰劫。東宮切韻雲。孫愐雲。劫奪也。又掠人物也。字統作劫。從刀。孔安注尚書雲。攻劫曰寇。殺人曰賊是也。 　　強奪。東宮切韻曰。強巨良反。不弱也。健也。暴也。又渠仰反。弓有力也。勸也。死不遷情也。孫愐雲。壯盛也。郭知玄雲。奪手持物失落也。釋氏雲。奪強取他物。長孫納言。說文奪失也。從□寸。□音思進反。 　　盜竊。東宮切韻雲。陸法言雲。盜竊也。曹憲雲。利他物也。案利他人物而竊之曰盜。今案春秋傳。賤者窮諸盜是也。郭知玄雲。竊盜也。釋氏雲。竊私盜也。孫愐雲。盜目中出也。上徒到反。下千結反。莊子曰。君子不為盜。賢人為竊。吾若取之何哉。郭象雲。盜竊者。私取之謂也。今賢人君子之致爵祿。非私取也。受之而已耳。 　　迫協。經音義曰。大方便報恩經。迫協。迫補格反。急也。下虛業反。謂威力相恐懼也。 　　王法禁令。千字文雲。囉惹此雲王。廣韻曰。禁制也。謹也。止也。居蔭反。下力政反。善也。命也。律也。法也。孔安注孝經曰。賞罰明而不可欺。法禁行而不可犯。漢書文帝曰。朕下不能理育群生。上以累三光之明。其德甚大矣。令至其悉思朕之過失。師古曰。令謂此詔書也。 　　著於人鬼。翻譯名義曰。立世論雲。鬼道名閃多。鄭玄曰。聖人精氣謂之神。賢人之精氣謂之鬼。屍子曰。天神曰靈。地神曰祇。人神曰鬼。鬼者歸也。故古人以死人為歸人。婆娑雲。鬼者畏也。謂虛怯多畏。鬼又威也。能令他畏其威也。史記。舜曰。嗟有能典朕三禮。馬融雲。三禮天神地祇人鬼之禮也。尚書注曰。春官卿宗廟鄉長主國禮。治天神人鬼神祇之事。及國之吉凶軍賓嘉五禮。以和上下尊卑之等例之（已上人鬼是一之文）莊子曰。為不善乎顯明之中者。人得而誅之。為不善乎幽闇之中者。鬼得而誅之。明乎鬼者。然後能獨行。郭象曰。幽顯無愧於心。則獨行而不懼矣（人鬼各別之文。寂法述義引眾文釋經旨）。 　　綺語。經音義雲。增一阿含。綺語墟蟣反。不正也。又經文作□非體也。 　　讒賊。玉篇雲。讒佞也。廣韻曰。讒□□□□□襏□□□U穟□□□□姎□□□□□□□□□□□□□□□□□訇□□□館□□□□礹□□譯□覕堙熱u□□□□□□□□□□□鷺□□□□□襮□□□□□□□□□□□□□□□□□□□嫵□□□□□□嫵□□裀□□□奪□□□□□□□□□　　朋友。千字文雲。博乞灑弭怛囉。此雲朋友。白虎通雲。朋友者何謂也。朋黨也。友者有也。禮記曰。同門雲朋。同志曰友。朋友之交近。則謗其言。遠則不相訕。一人有善。其心好之。一人有惡。其心痛之。倭名雲。論註曰。同門曰朋（步朋反）尚書注雲。同志曰友（雲久反。上聲之重。和名度毛太知）文場秀句雲知音得意。 　　無信。廣韻雲。信驗也。極也。用也。重也。誠也。又忠信也。息晉反。論語雲。人而無信。不知其可也。孔曰。言人而無信。其餘終無可也。 　　自大。老子曰。不自矜故長。章句雲。聖人不自貴大。故能長久不危也今反之。尤可慎。 　　侵□。東宮切韻曰。釋氏雲。侵（千全）犯也。武玄之雲。欺也。經音義雲。易字亦作□或作揚。今易作同。以豉反。說文。□亦輕也。蒼頡篇。□慢也。 　　日。廣韻曰。說文。日實也。大陽精不虧。從口一象形。質反。劉向洪範傳曰。日照明之大。表光景之大紀群陽之精。眾貴之象也。屍子曰。日五色至陽之精。像君德也。春秋內事曰。日者陽德母也。廣雅雲。日名耀靈。一名朱明。一名東君。一名大明。一名陽烏。五行大義曰。日一南。萬物死。日一北。萬物生。物理論雲。夏則陽盛而陰衰。故晝長而夜短。冬則陰盛而陽衰。故晝短而夜長。行陽道長出入卯酉之北。行陰道短出入卯酉之南。春秋陰陽等故行中道。晝夜等也。准南子曰。日中踆鳥。注踆趾也。謂三足鳥也。倭名雲。造天地經。佛令寶應菩薩造日。歷天記雲。日中有三足赤色（今案。文選謂之陽夜多賀鳥。日本記良春）翻譯名義雲。蘇利耶。或修利。此雲日神日者。說文實也。大陽之精。起世經曰。日天宮殿。縱橫正等五十一由旬。上下亦爾。 　　月。廣韻雲。范子計然曰。月者釋也。釋者紀度而成數也。王子季拾遺錄曰。水精為月。魚厥反。抱撲子曰。月之精生水。是以月盛而濤潮也大也。漢書李尋上書雲。月者眾陰之長。后妃大臣諸侯之象也。春秋感情符雲。月者陰之精。地之理。皇甫謐季歷曰月群陰之宗。五行通義曰。月中有兔與蟾蜍何。月陰也。蟾蜍陽也。而與兔並明陰係於陽也。倭名雲造天地經。佛令吉祥菩薩造月。劉凞釋名曰弦（此間言由美波裡有上弦下弦）月之半名也。言其形一旁曲。一旁直。若張弓也。又雲。朢（此間雲望月。毛知豆岐）月大十六日。小十五日。日在東。月在西。遙相望。翻譯名義雲。蘇摩此雲月神。釋名曰。月者缺也。言滿而復缺。准南子雲。月者大陰之精。起世經。月宮殿縱廣正等四十九由旬。問何故月輪初後時缺。答。涅槃經雲。月性常圓。實無增減。因須彌山故有盈虧。又俱捨曰。近日自影覆。故見月輪缺。施設足論曰。以月宮殿行日輪。光所侵照餘邊。發影自覆月輪。故於爾時見不圓滿。然一日月普照四洲者。長阿含雲。閻浮提日中。弗婆提日沒。瞿耶尼日出。鬱單越夜半。經文次第四方遍說。此二名出大孔雀咒王經。 　　偃蹇。經音義雲。摩訶般若波羅蜜經。偃蹇居免反。左傳偃蹇驕傲也。廣雅偃夭矯也。謂自大貌也。釋名曰。偃偃息而臥不執事。蹇跛蹇也。病不能作事。矯音幾小反。 　　小善扶接。廣韻雲。扶持也。佐也。助也。防無反。下即業反。持也。合也。會也。 　　營護。東宮切韻曰。營餘傾反。軍兵所居處。又雲。衛也（本）案營護猶衛護也。 　　迫促。玉篇雲。逼迫也。付也。急也。亦作迫同。音伯。促速也。迫也。音足。 　　精神痛苦。東宮切韻曰。陸法言雲。精之盈反。郭知玄曰。精靈也。又奇妙。韓知十雲。精神又明也。薛峋雲。人之魂神精。其理幽靜也。麻果雲。精細好也。亦人之精爽也。孫胄雲。韻略雲。精人之靈爽也。鄭氏注禮記曰。聖人氣。謂之神。賢知之精氣。謂之鬼也。五行大義雲。漢書五行志雲。人命終而形藏。精神散越。聖人為之宗廟。以收魄氣。春秋祭祝。以修孝道。屍子曰。鬼歸也。古者謂死人為鬼人。准南子曰。精神天之有也。骸骨地之有也。精氣入其門。而骸骨反其根。詩箋雲。濟濟眾士。皆執行文王之德。文王之精神已在天矣。尚書注雲。殷多先智王之精神在天。老子注曰。能如嬰兒。內無思慮。外無政事。則精神不去也。又雲。甚愛色者。費精神。甚愛財者。過禍患。禮記注雲。精神謂精氣也（諸文如此。不俟別釋）。 　　天道。新花嚴音義雲。天道日月星辰陰陽變化。之謂天道。易曰。乾道變易是也。尚書說命雲。明王奉若天道。建邦設都。孔曰。天有日月北斗五星二十八宿。皆有尊卑相正之法。言明王奉若此道以立國設都也。老子雲。天之道。其猶張弓乎。高者抑之。下者舉之。有餘者之損。不足者與之。天之道損有餘。而補不足。人之道則不然（人之道與天道反也）損不足以奉有餘（世俗之人。損貧以奉富。奪弱以益強也）又雲。天道無親。常與善人（天道無有親疏唯與善人。）。 　　蹉跌。經音義雲。蹉（七阿）跌（徒結）不正也。又蹉跌失步也。 　　徙倚　　東宮切韻曰。麻果雲。徙（斯氏）倚（於綺）猶徘徊也。祝尚丘雲。徙倚少迴步也。文選洛神賦曰。徙倚彷徨之是也。 　　懈〔芊洁]□□□導□□□□示□□□□□□□椹□□□□□□□□□□□□□□覛□□□楏□`飀□□□□飀□□□`飀□□□□□d□j□□秕夾□□□□□□梱□諑□□□謫獯□□□□‥□□□鼥嶡□犖萯□□□□□ 　　教誨。玉篇曰。教誨不倦曰長。杜預雲。教誨長人之道也。 　　怒應。廣韻曰。怒恚也。乃故反。應以言對也。亦作應同。於證反。 　　無節。廣韻曰。節操也。制也。止也。說文雲。竹約也。子結反。東宮切韻雲。釋氏雲。節筠也。木節也。又州牧軍將執之驗也。祝尚丘雲。節符信也。沙門清徹雲。節敘也。量也。省也。國語雲。國大節。賈逵雲。節制也。又達節朋生。賈逵雲。節猶度也。禮記雲。君子無節於內者。觀物弗之察。鄭玄注禮記雲。節法度也（本）案言無節者。無法度之稱。 　　負恩。廣韻雲。負擔也。又受貸不償曰負。背恩忘德曰負。房九反。 　　報償。廣韻曰。償報也。還也。復也。巿羊反。 　　辜較。經音義雲。平等覺經。辜較。上古胡反。下又作榷同。音角。辜同也。較專也。專略其利也。言官家大固取酒利也。 　　縱奪。廣韻雲。縱放縱又縱橫也。說文緩也。一曰捨也。即容子用二反。東宮切韻雲。釋氏雲。奪強取他物。說文奪失也。 　　串數。經音義曰。串字古文作慣摜二形同。古患反。爾雅串習也。舍人雲。串心之習也。數頻。所角反。 　　唐得。經音義曰。增一阿含雲。唐徒也。徒空也。徒郎反。 　　振給。經音義曰。增一雲。振給。古文作辰挋二形同。諸胤反。說文振舉也。小雅雲。振救也。亦振發也。又經文作賑。諸忍反。小雅賑富也。謂隱賑富有也。賑兩通也。東宮切韻曰。郭知玄雲。賑給也。釋氏雲。賑以財濟貧乏也。孫愐雲。賑給富也。又救也。 　　酖酒。經音義雲。酖酒字。又□□耽三形同。徒含反。說文□樂也。亦嗜也。廣韻曰。酒醴。戰國策曰。帝女儀狄作而進禹。亦云。杜康作。元命包曰。酒乳也。子酉反。翻譯名義雲。摩偷又雲窣唎。翻酒。大論酒有三種。一者穀酒。二者果酒。蒲萄阿利吒樹果。如是等種種名為果酒。三者藥酒。種種藥草。合和米麵甘蔗汁中。能變成酒。漢書。酒者天之美福。所以頤養天下享祀祈福。扶變養疾。大莊嚴論。佛說身口意三業之惡行。唯酒為根本。復墮惡行中。東宮切韻曰。郭知玄雲。酒百藥之長。所以宴飲行禮。武玄之雲。案戰同策雲。帝女儀狄。造酒獻於禹禹雲。後必以酒亡國。遂鞭而去之。薛峋雲。酒造也。按造為吉凶之事。麻果雲。說文就也。言能就人性之善惡。郊特牲。雲酒醴之美玄酒明水之尚貴五味之本也。和名雲。食療經。酒（倭名佐介）五穀之花味之至也。能益人亦能損人。名醫別錄雲。酒味苦甘辛大熱有毒。主行藥熱殺百邪惡毒氣。 　　嗜味。廣韻曰。嗜慾也。古文作嗜同。食利反。說文雲。美甘也。從羊從犬。在六畜主給膳也。美與善同意。又作媺同。無鄙反。 　　飲食無度。孔安國注孝經曰。度者其禮法也。左傳雲。子皮族。飲酒無度也是也。 　　肆心。廣韻雲。肆陳也。恣也。極也。放也。息利反。孔安國注尚書雲。紂大為民主。肆行無道事。無可念。言無可聽是也。 　　蕩逸。孔安國注論語曰。蕩（徒朗）無所適守也。薛綜注文選雲。蕩動也。說文逸失也。從ひ從兔兔謾也。善跳也。夷質反。 　　魯扈。經音義曰。魯扈。上郎古反。下胡古反。案魯扈自大也。謂縱橫行也。漢書音義雲。扈跋也。謂自縱恣也。經中言憍慢。或作貢高是也。義寂述義雲。魯者魯鈍。謂無所識知也。扈。謂縱恣自大也。 　　抑制。廣韻曰。抑按也。於力反。下征制反。禁也。斷也。止也。禮學記曰。強而弗抑。鄭氏雲。抑猶推也。 　　無義。大論雲。阿陀秦言義。廣韻曰。仁義。釋名雲。義宜也。裁製事物。使合宜。禮經解曰。除去天地之害。謂之義。同表記雲。仁者天下之表也。義天下之制也。漢書曰。仁不畏遠。義不辭難。師古曰。遠近如一。是為仁。不憚艱難。是為義也。論語曰。上好義。則民莫不服。文子曰。治則以義衛身。世亂則以身衛義。屍子曰。十萬軍無將軍。必大亂。夫義萬事之將也。國之所以立者義也。人之所以生者亦義也。孔安注孝經雲。不義而富貴。於我如浮雲無潤澤。故君子不從。尚書立政曰。三宅無義民。孔曰。三居無義民。大罪宥之四裔。次九州之外。次中國之外。列子曰。桀紂唯重利而輕道。是以亡。人而無義而已。是雞狗也。顏氏曰。義者不盜之禁也。 　　無禮。千字文雲。爾底此雲禮。廣韻曰。禮履也。所以事神致福也。釋名曰。禮體也。得其事體。古文作禮同。盧啟反。左傳雲。禮上下之紀。天地之經緯也。民所以生也。是以先王尚之。故人能自曲直。以赴禮者。謂之成人。大不亦宜乎。孟子雲。惻隱之心。仁之端。辭讓之心。禮之端也。孝經曰。安上治民。莫善於禮。孔曰。言禮最其善孝弟之實用也。國無禮。則上下亂而貴賤爭。賢者失所。不肖者蒙幸。是故明王之治。崇等禮。以顯之。設爵級以休之。班祿賜以勸之。所以政成也。禮記雲。凡禮之大體。體天地。法四時。則陰陽順人情。故謂之禮。言本有法則而生也。又雲禮也。猶體也（若人身體）體不備謂之不成人。論語曰。上好禮。則民敢莫不敬。曲禮曰。今人而無。雖能言不亦禽獸之心乎。又雲。人有禮則安。無禮則危。故曰。不可學也。夫禮者。自卑而尊人。雖負販者。必有尊。而況於富貴乎。孝經曰。禮者敬而已。顏氏曰。禮者不邪之禁。 　　顧難。廣韻曰。顧迴視。俗作□同。古布反。難字那干反。艱也。奴案反患也。又憚也。論語曰。過則勿憚改。鄭玄雲。憚難也。 　　職當。廣韻曰。職主也。常也。博雅曰。業也。俗作職同。之翼反。當主也。都郎反（同掌重反）。 　　諫曉。廣韻曰。諫諍。直言以悟人。古晏反。下罄皛反。慧也。知也。明也。周禮曰。 　　保氏掌諫王惡。鄭曰。諫者以禮義正之也。孝經諫爭章曰。昔者天子爭臣七人註。七人謂三公謂前疑後丞左輔右弼也。凡此七宦。主諫正天子之非也矣。 　　六親。梵語勘文雲。囉佗（禮言）此雲親。經音義曰。花嚴經曰。六親。漢書以事六親。應邵曰。六親者。父母兄弟妻子也。蒼頡篇。親愛也。釋名雲。親者襯也。言相隱襯也。顯揚大戒論曰。六親者。謂身上三代。謂父母祖父母曾父母。身下三代。謂男女孫男女。孫男女是六親也。 　　眷屬。梵語勘文曰。跛裡縛羅。此雲眷屬（胎藏梵號法花隨求同之）廣韻曰。眷顧也。亦作睠同。居倦反。屬付也。足也。會也。官眾也。儕等也。類也。俗作屬同。之欲反。東宮切韻雲。麻果雲。眷親也。王仁煦雲。反顧戀愛也。屬親。下從玄上至高祖。大玄經九屬。一為玄孫。二為曾孫。三為孫。四為子。五為身。六為父。八為曾祖。九為高祖（本）案眷屬者。施恩惠。使終性命之親類也。宗密曰。眷屬者一切姻戚。通於表堙C 　　更生。廣韻曰。更代也。償也。改也。古行反。又古盈反。易也。 　　真人。老子述義曰。文子引老子曰。所謂真人性合乎道者也。有而若無。實而若虛。明白太素。無為而復。撲體本抱神。以游天地之根。不視而見。不為而成。感而應。迫而動。其動無形。其靜無體。出入無間。役使鬼神。莊子曰。古之真人。不知悅生。不知惡死。其出不訴。其入不距。脩然而來而已矣。不忘其所始。不求其所終。是謂真人。經音義曰。維摩經。真人此則羅漢也。或言阿羅訶。經中或言應真。或作應儀。亦云無著果。皆是一也。 　　蒙昧。經音義曰。摩訶般若波羅蜜經雲蒙昧。字體作矇同。莫公反。易雲。蒙昧。幼老謂不我求是也。王弼注周易曰。夫明莫若聖。昧莫若蒙。 　　不仁。廣韻曰。仁賢也。莊子曰。愛人利物。謂之仁。釋名雲。仁忍也。好生惡殺。善惡含忍也。如鄰反。孟子曰。天子不仁。不保四海。諸侯不仁。不保社稷。卿大夫不仁不保宗廟士庶不仁。不保四體。今惡死凶而樂不仁。是猶惡醉而強酒也。又曰。仁則榮。不仁則辱。今惡辱而居不仁。是猶惡濕居下。孔安國注孝經曰。不恥不仁。不畏不義。為大亂之本。不可不絕是也（仁義第三卷審）。 　　不順。玉篇曰。順從也。食閏反。左傳曰。慈和遍服曰順。孝經士章曰。以弟事長則順。孔曰。弟者善事父兄之謂也。順生於弟。同諫諍章曰。敢問。子從父之命。可謂孝乎。孔曰。夫親愛禮順。非違命之謂也（本）今案。順者從父兄君命之謂也。不順反之。思而可力。 　　僥倖。經音義曰。明度無極經雲。僥倖又作憿徼二形同。古堯反。下音幸。俗謂幸為僥倖。非其所當而得之。小雅非分而得。之幸。冀望得也。徼遇幸得也。楚辭願僥倖以待時。謂規求親遇也。禮記孔子曰。小人行險以僥倖是也。東宮切韻曰。顧野王案。憿幸猶冀求也。 　　長生。千字文雲。爾伽惹多。此雲長生。廣韻雲。長久也。遠也。常也。永也。直良反。又知久反。大也。生長也。易雲。天地大德曰生。所庚反。神異經曰。玉桃服之。長生不死。臨死服之。屍畢天地不朽。河圖曰。玄洲在北海中。去南岸十萬里。上有芝生。玄潤潤水。如蜜。服之長生。十洲記曰。祖洲東海中地方五百里。上。有不死草生瓊田中草似菰苗。人已死。以草覆之皆活。列子曰。渤海之東有大海。其中有山。一曰岱輿。二曰奠嶠。三曰方壼。四曰瀛洲。五曰蓬萊。其臺觀有金玉珠玕樹皆叢生。實皆有滋味。食之不死。人皆仙聖。一旦夕飛翔來往也（本）蓋是對凡質之短促。述偓佺之極長。淨土長生異之。可勤以生。 　　大命。經音義曰。壽命壽。取一期之名。命取人之生分。但異名耳。東宮切韻曰。釋氏雲。命性也。武玄之雲。稟天而生。皆曰性命。薛峋曰。命有生之類所稟以生。麻果曰。命者窮達之分。生者有形之秀。孫胄雲。凡生於天地之間皆曰命。沙門清徹曰。命天常也。陸士衡弔魏文帝文曰。當建安之三八。實大命之所艱。注雲。大命謂天命也。尚書曰。天監厥德用集大命。 　　不豫。廣韻曰。豫備先也。早也。羊洳反。 　　窈窕。玉篇曰。窈窕幽間也。上於鳥反。下徒鳥反。東宮切韻曰。陸方言雲。窈窕美貌。郭知玄雲。窈窕深遠貌。又窈窕幽間。又善心曰窈。薜峋雲。窈美也。案幽靜心則美善也。 　　浩浩。東宮切韻曰。釋氏雲。水浩浩（胡老）大流也。鄭玄雲。浩猶饒也。尚書堯典雲。浩浩滔天。孔安國曰。浩浩盛大。如漫天是也。 　　茫茫。經音義曰。茫茫莫荒反。遠貌也。茫然目不了也。陸士衡漢高祖功臣頌曰。芒芒（五臣作茫茫）宇宙。上墋下黷。波四海。塵飛五嶽。九服徘徊。三靈改卜。翰雲。茫茫廣遠貌。 　　燋然。廣韻曰。燋傷火。說文雲。所以然持火也。即消反。然助語。又如也。是也。說文。燒也。俗作燃。如延反。 　　省錄。廣韻曰。省察也。審也。息井反。錄事。職官要錄雲。總錄眾事也。力玉反。義寂述義曰。無所省錄者。謂於惡事無所省察。於善法無所攝錄。 　　天道弛張。玉篇曰。弛弓解也。屍紙反。張施弓弦也。陟良反。老子曰。天之道。其猶張弓乎。高者抑之。下者舉之。又雲道常無名。章句曰。道能陰能陽能張能張能存能亡。故無常名也。 　　糾舉。經音義雲。糾居黝反。糾正也。察也。異貌也。亦攝也。舉也。 　　綱紀。玉篇雲。綱大繩也。古郎反。紀緒絲別名也。又十二年曰紀。居擬反。白虎通。三綱六紀篇曰。三綱者何謂也。謂君臣父子夫婦也。六紀者。謂諸父兄弟族人諸舅師長朋友也。故君為臣綱。夫為妻綱。又雲。敬諸父兄。六紀道行。諸舅有義。族人有序。昆弟有親。師長有尊。朋友有舊。何謂綱紀。綱者張也。紀者理也。大者為綱。小者為紀。所以強理上下。整齊人道也。人皆懷五常之性。有親愛之心。是以綱紀在化。若羅網有綱紀而萬目張也。詩曰。亹亹我王綱紀四方。君臣父子夫婦六人也。史記雲。禹為人敏。給克勤其德不違。其仁可親。其言可信。聲為律。身為度。稱以出。亹亹穆穆。為綱為紀是也。 　　煢煢。經音義雲。華嚴經曰。孤煢古文惸待二形同。渠營反。無父曰孤。無子曰獨。無兄弟曰煢。煢單也。煢煢無所依也。 　　忪忪。廣韻曰。忪心動貌。職容反。玉篇曰。忪心動不定。驚也。遑遽。麻果曰。忪忪懼貌。 　　率化。經音義曰。四分律雲。相率。所律反。謂將領行也。儀禮勗率以敬。鄭玄曰。率道引之也。東宮切韻曰。化教化也。案教成於上。俗易於下曰化。孔安國孝經注雲。上率下以正下。下順上而不違。故德教成而政令行是也。 　　敕命。東宮切韻雲。郭知玄曰。敕整也。又君之教令也。武玄之雲。敕誡也。孫胄雲。敕君父之命也。令命也。法也。 　　博愛。廣韻曰。博廣也。愛憐也。上布各反。下烏代反。孝經曰。先之以博愛。而民莫遺其親。孔曰。博愛汎愛眾也。先垂博愛之教。以示親也。故民化之。而無有遺忘其親也。 　　欺紿。廣韻曰。欺詐也。玉篇雲。欺忘也。去其也。紿疑也。欺也。徒愷反。漢書音義雲。師古曰。紿誑也。 　　寧息。廣韻曰。寧安也。奴丁反。息止也。息即反。 　　誨喻。玉篇雲。誨教示也。喻曉。上呼繢反。下俞句。 　　遊履。廣韻曰。游浮也。斿也。亦作斿。古文作□□□□契襏□□娸□□□襼□□□□□□　　國邑。廣韻曰。邑懸邑。周禮雲。四井（八家一井）為邑。於汲反。經音義雲。周禮雲。四井為邑。鄭玄雲。方二里也。廣雅五里為邑。十邑為鄉。說文曰。邑國也。從口。先王之制。尊卑有大小。徐鍇曰。有宗廟先君之主曰都。無曰邑。邑曰築。築曰城。口其城郭也。應執反。 　　丘聚。廣韻曰。丘聚也。空也。大也。又丘陵。爾雅。非人之為之曰丘。郭璞曰。地自然生。說文作丘同。去鳩反。經音義雲。法華經。聚落。廣雅。聚落居也。案聚眾也。謂人所聚居也。漢書無燔聚落是也。後漢書曰。王鳳陳牧西繫長聚。注雲。廣雅曰。聚居也。自喻反。前書音義曰。小於鄉。曰聚也。 　　風雨以時。廣韻曰。風教也。佚也。告也。聲也。河圖雲。風者天地之使。元命包曰。陰陽怒而為風。方戎反。元命包曰。陰陽和為雨。大戴禮雲。天地之氣和則雨。說文水從雲下也。王矩反。尚書舜典曰。納於大麓。烈風雷雨不迷。孔曰。陰陽和。風雨時。各以其節。不有迷錯愆伏。明舜之德合於天。西京雜記曰。菫仲舒雲。太平之時。風不搖條。雨不破塊。 　　災厲。廣韻曰。天火曰災。亦作災。古文作□a□礽□□□□櫸□□□□□□□楏□□□示□□□□□□楂□□□□□□□□　　兵戈。廣韻曰。兵戎也。周禮有司兵。掌五兵五盾。世本曰。蚩尤以金作兵器。說文曰。戈平頭戟（長六尺六寸）古禾反。東宮切韻雲。祝兵軍器金刃者曰兵。孫愐雲。世本蚩尤制兵。諸侯曰。兵者不祥器。不獲已而用之。孫胄雲。方言吳楊之間。謂戟為戈。老子雲。夫飾兵者。不祥之器。物有惡之。章句曰。祥善也。兵者驚精神。濁和氣。不善人之器也。不當修飾也。兵動則有所害。故萬物無有不惡之也。杜氏注左傳曰。兵動則年荒也。倭名曰。楊雄方言雲。戟（幾劇反和名保古）或謂之干。或謂之戈。 　　禮讓。廣韻曰。讓退讓。人樣反。東宮切韻曰。郭知玄曰。讓推賢之言也。長孫納言雲。孫心也。說文相責讓也。王仁煦雲。推善於人。孫愐雲。推不受也。沙門清徹雲。仁也。孝經曰。先之以敬讓。而民弗爭。孔曰。上為敬。則下不慢。上好讓。則下不爭。上化下。猶風之靡草。論語雲。夫子何哂由也。子曰。為國以禮。其言不讓。是故哂之。包氏曰。禮讓為國乎。何有（何有者言不難）不能以禮讓。為國乎。如禮何（如何禮者言不能用之）。 　　諂偽。廣韻曰。諂諛。丑琰反。偽假也。欺也。詐也。危睡反。 　　彌滿。孫興公天台賦曰。結根彌於華岱。善曰。劉瓛周易義雲。彌廣。又漢書音義曰。彌滿也。 　　滉瀁。廣韻曰。洸瀁水貌。上胡廣反。下餘亮反。經音義雲。七佛神咒經雲。潢瀁胡廣反。下養音。潢瀁猶浩蕩也。經文作洸。音光非也。東宮切韻曰。薜峋雲。洸瀁水涯際。麻果雲。洸瀁水滿。又洸瀁水貌。孫胄雲。滉瀁大波貌。 　　浩汗。廣韻曰。浩汗大水貌。上胡老反。下胡安反。木玄虛海賦曰。□□浩汗。翰曰。□□浩汗。廣大貌。 　　疑惑。東宮切韻曰。郭知玄雲。疑心不了也。孫愐曰。猜也。又猶豫不決之貌。釋氏雲。惑迷亂也。孫胄雲。疑也。論語曰。四十而不惑。孔安國曰。不疑惑也。 　　宮室。廣韻曰。白虎通曰。黃帝作宮室。以避寒暑。宮之言中世本曰。禹作宮。緊戎反。室房也。易曰。上古穴居野處。後聖人以宮室。釋名雲。室實也。人物實滿其中。周書曰。黃帝作宮室。呂氏春秋曰。高元作。初栗反。爾雅雲。宮謂之室。室謂之宮。郭璞曰。皆所以通古今異語。明同實而兩名。 　　張設。玉篇曰。張（陟良）施弓絃也設（屍熱）置也。陳也。 　　床帳。玉篇雲。床身所安也。俗作床同。仕良反。倭名曰。遊仙窟雲。六尺象牙床（揚氏漢語抄雲。牙床久禮度古）風俗通雲。靈帝好胡服。京師皆作胡床（世間和名阿久良）釋名曰。帳（豬亮反。此間音長。今案帳屬有幾。所出未詳）張也。旅於床上也。小帳曰斗（俗雲斗帳雲屏風帳）。形如覆斗也。 　　供給。廣韻曰。供奉也。具也。設也。給也。進也。九容居用二反。給供給。居立反。遊仙窟曰。供給。說曰。太天末津利毛乃。 　　床蓐。東宮切韻曰。瞢憲雲。蓐厚也。案謂所臥蓐也。今亦作褥。武玄曰。衣也。草也。沙門清徹曰。蓐蓆也。倭名曰。茵（音因和名之止禰）又以虎豹皮為之。唐韻曰。褥（而蜀反。與蓐同。俗音邇反。今案毛席也。俗以貒皮等為之）氈褥也。野王曰。氈（諸延反。和名賀毛）毛席。撚毛為席也。 　　刑罰。廣韻曰。刑法也。禮曰。刑者〔ョ洏Z〕也。〔ョ洏Z〕者成也。一成而不可變。故君子盡心焉。戶靈反。罰罪也。房越反。經音義曰。說文罪之小者曰罰。罰亦折伏也。論語曰。齊以刑。 　　民免而無恥。馬融曰。齊整以刑罰也。周禮曰。以刑罰禁虣。而去盜。鄭玄曰。刑罰憲徇樸也。白虎通曰。設刑罰者。明有所懼也。孔安國注尚書雲。刑罰所以懲過。非殺人。欲使惡人極於病苦莫敢犯。 　　佛語彌勒其有得聞歡喜踴躍乃至一念當知此人為得大利即是具足無上功德。經音義曰。阿毘達磨順正理論雲。梅怛麗藥此雲慈。即舊雲慈氏者。慈有二因緣。一值慈佛發心。二初慈心三昧。因以為名焉。言彌勒。或雲梅低梨。並訛也。又雲。瑜伽師地論曰。波羅延。波羅延西域邑落名也。阿氏多彌勒字。或作阿嗜多。此雲無勝。謂人無能勝也。舊音阿逸多。訛也。名義集雲。彌勒。西域記曰。梅咀麗耶。唐雲慈氏。即姓也。舊曰彌勒。訛也。什曰。姓也。阿逸多字也。南天竺婆羅門子。淨名疏雲。有言從姓立名。今謂非姓。恐是名也。何者彌勒此翻慈氏。過去有王。名曇摩流支。慈育國人。國人自爾至今。常名慈氏。姓阿逸多。此雲無能勝。有言阿逸多是名。既不親見正文。未可定執。觀下生經曰。時修梵摩。即與子立字。名曰彌勒諸經要集彌勒緣曰。彌勒來時經雲。佛言彌勒佛未出時。閻浮剎內地山樹草木皆焦盡。於今閻浮剎地。周匝六十萬里。彌勒出時閻浮剎地。東西長四十萬里。南北廣三十二萬里。地生五果。四海之內無山陵谿谷。地平如砥。樹木長大。人少三毒。民多聚落。城名氾羅那夷。有一婆羅門。名潣凡。當為彌勒作父。母名摩訶越題。彌勒當為作子。相好具足。身長十六丈。生墮成地。目徹觀萬里內。頭中日光照四千里。彌勒得道為佛時。於龍華樹下坐。高三十里。亦四十里。用四月八日明星出時得道（大成經華枝如龍頭。故名龍花樹。亦有別傳雲。子從龍宮出。故名龍華樹也）西域記雲。婆羅□斯（女黠反）國初轉法輪鹿野伽藍不遠。有窣堵波。是梅咀麗耶（唐言慈即姓也。舊曰彌勒。訛略也）菩薩受成佛記處。昔者如來在王捨城鷲峰山。告苾芻。當來之世。此贍部洲。土地平正。人壽八萬歲。有婆羅門子慈氏者。身真金色。光明照朗。當捨家成正覺。廣為眾生三會說法。其濟度者。皆遺法。植福眾生也。智度論曰。人壽八萬四千歲。身長八十丈。彌勒佛身長百六十尺。佛面二十四尺。圓光十里。是時眾生聞彌勒出世。無量人從佛出家。佛在大眾中初說法時。九十九億人得阿羅漢道。六通具足。第二會。九十六億人得阿羅漢道。第三會。九十三億人得阿羅漢道。自是以後度無數人（本）蓋聞彌勒菩薩者。現在為補處。受記□於鹿苑之邊。當來為導師。宣妙法於龍華之下。釋迦遺法弟子。詎誠不尊崇。矧於遇為得大利之教。聽無上功德之法者哉。故萃之覽者。無謂其贅也。 　　特留。廣韻曰。特獨也。留住也。說文作留。上徒得反。下力求反。 　　芬芬。廣韻曰。芬芬府文反。詩箋曰。苾苾芬芬然香是也。 　　淨土三部經音義集卷第三 　　　　　　　　　　　　　沙門信瑞纂 　　　　　　　　觀無量壽經 　　觀。新華嚴音義曰。毘缽捨那。此雲種種觀察。謂正慧抉擇也。經音義雲。觀古丸古玩二反。說文觀諦觀也。釋名。觀望也。杜預注左傳曰。觀示也。 　　太子。梵語勘文曰。太子梵雲〔口＋庾〕哦囉惹（雙對）尚書曰。皇天上帝改厥元子。茲大國殷之命。孔安國曰。皇天改其太子。此大國殷之命。言紂雖為天所太子。無道猶改之。言不可不慎（本）案不論嫡子庶子繼嗣太祚。可為天下。皆雲太子。所謂為天所太子故也。 　　阿闍世。名義集雲。阿闍世。此雲未生怨。妙樂雲。母懷之日。已有噁心於瓶沙王。未生已惡。故因為名。或呼婆羅留支。此雲無指。妙樂雲。初生相者雲凶。王令升樓撲之不死。但損一指。故為名也。內人將護。呼為善見。 　　調達。名義集雲。提婆達多亦名調達。亦名提婆達兜。法苑雲。本起經提婆達多。齊雲天熱。以其生時人天等眾心皆驚熱。無性攝論雲。唐雲天授亦云天與。謂從天乞得故。入大乘論。問。彼提婆達多世世為佛怨。雲何而言是大菩薩。答。若是怨者。雲何而得世世相值。如二人行東西。各去步步轉遠。豈得為伴。又雲。是賓伽羅菩薩。 　　頻婆娑羅。經音義雲。頻毘娑羅詣佛供養經雲。頻毘此譯雲顏色。娑羅此雲端正。或雲萍沙王或言頻婆娑羅。此雲色像殊妙。其義一也。又雲。四分律雲。瓶沙王此雲訛也。正言頻婆娑羅。此雲形牢。是摩訶陀國王。 　　幽閉。廣韻曰。幽深也。隱也。於虯反。麻果雲。幽刑名也。說文雲。閉闔門也。字亦作閉同。博計反。 　　群臣。廣韻曰。群輩也。亦作群同。渠雲反。鄭玄曰。群眾也。孔安國曰。群諸也。廣韻曰。臣伏也。又男子賤稱也。周禮曰。王南嚮。群臣西面。鄭玄曰。群臣卿大夫士也。尚書說命曰。群臣鹹諫於王是也。 　　夫人。新花嚴音義雲。夫人者案梵本雲第脾。此翻女夫。案鄭玄注禮雲。諸侯之妃曰夫人。玉篇雲。呼婦人為夫人者。亦所以崇敬之稱也。又夫男子美稱。婦因夫以成人。名夫人。西域呼王妃為第脾。呼男又為第婆也。 　　韋提希。靈芝義疏雲。韋提希此翻思惟先受此名。即為今日請觀之讖。 　　澡浴。經音義雲。法華經澡浴。上祖老反。說文澡灑手也。浴灑身也。 　　酥蜜。梵語勘文雲。伽裡多。此雲酥（雙對）摩頭此雲蜜（梵語翻）倭名曰。陶隱居曰。酥（音與蘇同。俗音曾）牛羊乳所成也。陶隱居曰。酥出外國亦從益州來。本是牛羊乳所為之。乳成酪。酪成酥。酥成醍醐。醍醐色黃白。作餅甚甘。唐本曰。有牛酥有羊酥。牛酥勝羊酥日華子曰。牛酥涼益心肺止渴嗽。潤毛髮。除肺痿心熱並吐血。孟說曰。酥主胸中熱。補五藏利腸胃。倭名曰。說文雲。蜜（音蜜此間雲美知）甘飴也。野王案蜂採百華。醞釀處成也。山海經曰。平逢山有神如人二首。名曰僑蟲。是長螫蟲。寔惟蜜之廬。郭璞注雲。嬌為螫蟲之長。廬蜂所捨。蜜亦蜂名。神農本草曰。密味甘。平除和百藥。名醫別錄曰。蜜明日。延年神仙。 　　和□。廣韻曰。麵糗也。□（上同）尺沼反。糗音去久反。乾飯屑也。禮注雲。糗搗熬穀也。經音義曰。十誦律雲□糒祕反。說文。□乾飯也。一曰熬大豆與米者也。和名雲。食療經曰大豆□（尺沼反。亦麵同和名末米豆木）勿與一歲已上十歲已下小兒食之氣壅而死。 　　蒲桃。經音義曰。法華經蒲桃。博物誌曰。張騫使西域。還得安石榴蒲桃胡桃是也。廣雅。蒲陶有白黑黃。桃萄二形隨作無定體。倭名曰。本草雲。紫葛（和名永比賀豆良）文選蜀都賦。蒲萄亂潰（萄音陶。漢語鈔蒲萄衣比賀豆良乃美）梁四公記曰。帝問然公群物之異。對曰。蒲桃者。皮薄味美。無半者。皮厚味苦大觀本草曰蒲萄味甘。平無毒。主筋骨濕痺。益氣倍力。強志。令人肥健。耐飢。忍風寒。久食輕身。不老。延年。可作酒。逐水利小便。生隴西五原□煌山谷。陶隱居曰。魏國使人多齎來。狀如五味子。而甘美可作酒雲。用其籐汁殊美好。此國人多肥健耐寒。蓋食斯乎。圖經曰。萄生隴西五原□煌山谷。今河東及近京州郡皆有之。苗作籐蔓而極長大。盛者一二本。綿被山谷間。花極細。而黃白色。其實有紫白二色。而形之圓銳。亦二種。又有無核者。皆七月九月熟。取其汁。可以釀酒。謹按史記雲。大宛以葡萄為酒。富人藏酒至萬餘斛。久者十數歲不敗。張騫使西域。得其種而還。種之中國始有。蓋此果之最珍者。 　　漿。倭名曰。四時食制經雲。春宜食漿水甘水（漿音即良反。和名豆久利美豆。俗雲邇於毛比。）名醫別錄曰。漿水味甘酸。無毒。調中。強力。止渴。消宿食。去睡。理藏府粟米新白華者佳。 　　漱口。經音義雲。涅槃經漱口。所溜反。說文漱盪口。 　　親友。經音義曰。法華經親友。下久。說文友同志也。廣雅友親也。禮記僚反稱其悌執友稱其仁。鄭玄雲。僚友同宦也。執友同志也。 　　鷹隼。名義集雲。嘶那夜此雲鷹。爾雅雲。鷹隼醜其飛也翬（音暉）鼓翅翬翬然疾。經音義雲。隼又作隼祝鳩也。鄭玄注周禮曰。猛鳥鷹隼之屬。倭名曰。辨色立成角鷹（和名久萬多賀。今案角者毛角之義也）蔣魴切韻雲。鷙（音四。和名太賀）鷹雞總名也。日本紀私記雲俱知（兩字急讀屈百濟俗號鷹曰屈也）斐務齊切韻曰。鶻（音骨。和名波夜布佐）鷹屬也。隼（音筍。和名同上）鷙鳥也。一名祝鳩。 　　和悅。廣韻雲。和順也。諧也。悅喜樂也。 　　存妊。廣韻雲。存在也。察也。恤間。徂尊反。在居也。存也。昨宰作代二反（重訓如字）。 　　禁制。廣韻雲。禁制也。謹也。止也。居蔭反。制斷也。止也。征例反（重訓如字）。 　　幻惑。廣韻曰。幻化。胡辨反。說文曰。幻相詐惑也。下胡國反。迷惑也。苑師雲。幻謂相欺。眩以亂人目也。郭璞注爾雅雲。幻惑欺誑人者也。孔安國尚書注。相欺誑幻惑是也。 　　咒術。經音義曰祝。說文作詶。之授反。詶詛也。今皆作咒。釋名雲。祝屬也。以善惡之辭相囑著也。術法也。亦道也。 　　利劍。千字文雲。朅倪此雲劍。廣韻曰。居欠反。釋名曰。劍撿也。所以防撿非也。倭名曰。四色字苑雲。似刀而兩刃曰劍（舉欠反。今案僧家所持是也）吳淑劍賦曰。自葛盧發金。蚩尤造始。注曰。管子雲。玉起於禺氏山。金起於汝漢。珠起於赤野。此寶相去各七千里。上有丹砂。下有黃金。上有磁石。下有銅金。葛盧山發而出。蚩尤所以為劍鎧。雍孤山發而出金。蚩尤取以為戟。 　　月光。未詳。 　　聰明。玉篇曰。聰明也。又作聰同。青公反。明察。靡兵反。尚書曰。文武聰明齊聖小大之臣。鹹懷忠良。孔雲。聰明祝聽遠。 　　耆婆。名義集雲。耆婆或雲耆域。或名時縛迦。此雲能活。又雲故活。影堅王之子。善見庶兄。奈女處生。出胎即持針箇藥囊。其母惡之。即以白衣裹之。棄於巷中。時無畏王乘車遙見乃問之。有人答雲。此小兒也。又問。死。活耶。答。故活。敕人乳而養之。後還其母。四分律雲。耆婆初詣得叉羅國。姓阿提梨。字賓迦羅。而學醫道。經十七年。其師即便以一籠器。及掘草之具。令其於得叉屍羅國面一由旬。求覓諸草。有不是藥者將來。耆婆如教。即於國內面一由旬。周竟求覓。所見草木盡皆分別。無有草木非是藥者。師言。汝今可去。醫道已成。我若死後次即有汝。耆婆經曰。耆婆童子。於貨柴人所大柴束中。見有一木光明徹照。名為藥王。倚病人身。照見身中一切諸病。 　　毘陀論經。經音義曰。雜阿毘曇心論雲。毘陀或言韋陀。皆訛也。應言鞞陀。此雲分也。亦云知也。四名者。一名阿由。此命。謂醫方諸事。二名夜殊。謂祭祀也。三名娑磨。此雲等。謂國儀卜相音樂戰法諸事。四名阿闥婆拏謂咒術也。此四名是梵天所說。若是梵種年滿七歲。就師學之學成即成國師。為人主處敬。梵天孫毘耶婆仙人。又作八鞞陀。西域記雲。其婆羅門答四吠陀論（舊雲比陀。訛也）一曰壽。謂養生繕性。二曰祠。謂亨祭祈禱。三曰平。謂禮儀占卜兵法軍陳。四曰術。謂異能伎數禁咒醫方。師必博究。精微貫窮玄奧。示之大義。導以微言。提撕善誘。彫朽勵薄。若乃識量通敏。志懷逋逸則拘縶反關。業成後已。年方三十志立。學成既居祿位先酬師德。寄歸傳雲。所尊典語有四薛陀書。可十萬頌。薛陀是明解義。先雲圍陀者訛也。鹹悉口相傳授。而不書之於紙葉。每有聰明婆羅門。誦此十萬頌。 　　無道。孝經曰。昔者天子。有爭臣七人。雖亡道。弗失天下。孔安國曰。無道者不修先王之至德要道。不失天下。言從諫也。（注開宗明義章雲。先王先聖王也。至德者孝德也。孝者生於敬。敬者寡。而悅者眾。故謂要道也）尚書武成曰。商王受無道。孔曰無道德也（禮記雲。道德仁義非禮不成。正義曰。道者通物之名。德者得理之稱。仁是施恩及物。義是裁斷合宜。言人欲行四事。不用禮。無由得成。道德為萬事之本。仁義為群行之大。故舉此四者為用禮之主）。 　　弒逆。梵語勘文雲。逆梵雲設睹（干字文）誡訶捨嚕（禮言）廣韻曰。弒大逆。亦作殺同。更反。逆亂也。宜戟反。經音義雲。弒屍至反。左傳自虐其君曰弒。周易雲。臣殺君。子弒父。非一朝一夕。其所由來漸也。釋名雲。下殺上曰弒。弒伺也。伺間而後得其便也。論語子曰。殺父與君。不從也。孔安國曰。雖隨其主。亦不與為大逆也。東宮切韻曰。郭知玄雲。逆犯也。釋氏雲。不順。韓知十雲。逆咈戾。武玄之雲。叛也。薛峋雲。劫拒也。孫愐雲。亂也。成實論雲。破僧。噁心出佛身血。殺阿羅漢。殺父母。以不識恩養故。名為逆。此逆罪。但人道中能起非餘道中。以人有別知故。 　　剎利種。經音義曰。雜阿毘曇心論雲。剎利應言剎帝利。譯雲土田主也。謂王族貴種是也。靈芝義疏雲。西竺四姓攝一切姓。剎婆羅門二為尊貴。毘捨首陀二為下賤。剎帝即王者姓。 　　旃陀羅。經音義曰。放光般若經雲。旃陀羅或雲旃茶羅。此雲嚴熾。謂屠殺者種類之名也。一雲主人。獄卒也。案西域記雲。其人若行。則搖鈴自標。或柱破頭之竹。若不然。即與其罪也。 　　驚怖。廣韻曰。舉卿反。懼也。說文曰。馬駭也。怖惶懼也。普故反。 　　惶懼。廣韻曰。惶懼也。恐也。遽也。胡光反。懼怖也。其遇反。 　　不為。廣韻曰。為助也。於偽反。論語曰。冉有雲。夫子為衛君乎。孔安國曰。為猶助也。靈芝義疏雲。不為我者。求救之詞。為猶助也。 　　內宦。左傳宿有妃嬙嬪御焉。杜預雲。妃嬙貴者。嬪御賤者。皆內宦。 　　憔悴。廣韻曰。瘦也。又憂愁也。上昨焦反。下秦醉反。經音義雲。法華經。憔悴。三蒼作憔悴。廣雅。憔悴愁患憂也。爾雅悴病也。東宮切韻曰。陸法言雲。憔悴毀損。薛峋雲。憔悴憂愁之容。祝尚丘雲。憔悴容貌衰惡。孫愐雲。憔悴有所憂也。 　　悲泣。東宮切韻雲。陸法言曰。悲府眉反。郭知玄雲。悲痛泣也。麻果雲。哀傷也。孫愐雲。嘆也。今案。毛詩。無使我心傷悲是也。釋氏雲。泣無聲而淚。武玄之雲。悲也。薛峋雲。眼出涕。王仁煦雲。悲淚。孫胄雲。說文無聲出淚曰泣。去急反。 　　號泣。經音義曰。號胡刀反。爾雅號呼也。大呼也。釋名雲。以其善惡名之也。號又哭也。字從號虎。尚書大禹謨曰。帝初耕於歷山往田日號泣於旻天於父母。孔曰。號泣於旻天及父母。克己自責不責於人也。 　　憂惱。廣韻雲。憂愁也。於求反。惱懊惱也。奴皓反。東宮切韻曰。憂戚也。愁也。孫愐雲。惱恨也。又亂也。釋氏雲。惱懊惱。有所恨痛也。孫胄曰。韻略雲。懊惱心悲內結也。 　　閻浮提。經音義曰。起世經閻浮提或名剡浮洲。或言膽浮洲。閻浮者。從樹為名提者略也。應言提鞞波。此言洲。新華嚴音義雲。正雲膽膽部。樹名也。提此雲洲。謂香山上。阿耨達池南。有一大樹。名為膽部。其葉上開下狹。此南洲似彼故為名。大論雲。如閻浮提者。閻浮樹名。其林茂盛。此樹於林中最大。提名為洲。此洲上有此樹林。林中有河。底有金沙。名為閻浮檀金。以閻浮樹故。名為閻浮洲。有五百小洲圍遶。通名閻浮提。 　　五體投地。靈芝義疏雲。頭及四肢為五體。五處皆圓。亦名五輪。著地禮之重也。廣韻雲。投託也。棄也。合也。說文投擿也。度候反。 　　懺悔。廣韻曰。自陳悔也。楚覽反。悔改也。呼對反。東宮切韻曰。釋氏雲。西域雲懺悔。此發露。謝罪。麻果雲。內典有自陳犯狀悔過也。孫胄雲。韻略自陳罪也。新華嚴音義雲。懺謂懺摩。此雲忍請。謂請前人。忍受我悔罪也靈芝義疏雲。梵雲懺摩。此翻悔往。今言懺悔。花梵並舉。有雲。懺斷後。悔是恥前。淨影義疏雲。懺斷胡語。此雲悔過。胡漢並舉。故雲懺悔。 　　自在天宮。經音義雲。道行般若經。波那和提天。新道行經雲自在天也。放光般若經雲波羅尼蜜天。或雲婆捨跋提天。此雲他化自在天。名義集雲。婆捨跋提。或波羅尼蜜。大論雲。秦言他化自在。此天奪他所化。而自娛樂故。言他化自在。亦名化應聲天。別行疏雲。是欲界頂天。假他所化。以成己樂。即魔王也。 　　微笑。唐韻雲。微細也。小也。無非反。笑欣也。喜也。俗作□同。私妙反。 　　阿那含。名義集雲。阿那含此雲不來。金剛疏雲。是人欲界中死。生色無色界。於彼漏盡。不復來生。大論名阿那伽彌。阿那名不。伽彌名來。四教義雲。翻雲不還。新花嚴音義雲。阿那含此雲不還。謂斷欲界九品惑盡。從此上生色界。更不還來受生欲界故。名不還也。 　　孝養。經音義雲。爾雅善父母為孝。諡法曰。慈愛不忘勞曰孝。從命不違曰孝。曲禮曰。凡為人子者。冬溫而夏涼。昏定而晨看。故州閭鄉黨稱其孝也。禮記曰。公明儀問孝。曾子曰。孝有三。大孝尊親。其次弗辱。其下能養身也者。父母之遺體也。行父母之遺體。敢不敬乎。居家不莊非孝也。事君不忠非孝也。准官不敬非孝也。朋友不信非孝也。戰陳無勇非孝也。五者不遂（遂猶成也）災及於親。敢不敬乎。曾子曰。夫孝置之而塞於天地。傳之而橫乎四海。施諸後世而無朝夕。推而放（猶至）諸東海而准。推而放諸北海而准（無朝夕。常無輟時也）詩雲。自東自西。自南自北。無思不服。此之謂也。論語。子曰。三年無改父道。可謂孝（鄭玄曰。孝子在喪哀慼思慕。無所改其父之道。非心之所忍為也）子又雲。父母之年不可不知。一則以喜。一則以懼（孔安國雲。見其壽考則喜。見其老衰則懼也）孝經曰。身體髮膚受父母。弗敢毀傷。孝乳也。立身行道。揚名後世。以顯父母。孝之終也。屍子曰。孝子一夕五起看其親衣之厚薄。枕之高卑。東宮切韻曰。曹憲雲。養供也。案供奉於尊者曰養。麻果雲。供養字從羊食。廣雅雲。養樂也。孫愐雲。以食飲飼之曰養。古文□□□□□□驤□G□□□□饜□□□□□□□聯□□□□□□□饅櫸□飀□□□□□□□□譯□□□櫸□秏□□□□褥榯□魯□□　　父。千字文雲。比多此雲父。廣韻曰。說文雲。父矩也。家長率教者也。扶雨反。白虎通雲。父矩也。以法度教子也。周易雲。有天地。然後有萬物。有萬物。後有男女。有男女。然後有夫婦。有夫婦。然後有父子。有父子。而後有君臣。有君臣。而後禮儀有所錯。倭名曰。爾雅雲。父為考（和名知知。日本私記賀曾）。楊氏漢語鈔雲阿耶（和名同上）。 　　母。千字文曰。摩多此雲母。東宮切韻曰。陸法言雲。母莫厚反。韓知十曰。母牧也。能牧養子。薛峋雲。萬物類能生。皆曰母。老子有名萬物母。孫愐雲。母救也。道之生曰母。死曰妣。蒼頡篇。其中有兩點者。像婦人乳形倭名曰。爾雅雲。母為妣（卑履反。又去聲。和名波波。日本紀私記雲。母以路波）舍人生曰。生曰。生稱父母。死稱考妣。郭璞曰。公羊傳雲。惠公者。隱公之考也。仲子者。桓公之母也。明非死生之異稱矣。楊氏漢語抄雲阿孃（音如羊反和名同上）。名義集曰。鄔（安石）波弟鑠。此雲父母。楊子曰。父母子之天地與。無天何以生。無地何以形。摭花雲。天懸象。地載形。父受氣。母化成。詩曰。哀哀父母。生我劬勞。無父何怙。無母何恃。出則銜恤。入則靡至。父兮生我。母兮鞠我。撫我育我長我。畜我顧我。出入復我。欲報恩。昊天罔極。梵網經。孝順父母師僧三寶。 　　奉事。孝經曰。人生以孝道化民。則民一心奉其上。又曰。詩雲。夙夜匪懈事一人是也。 　　師長。千字文曰。捨婆多此雲師。梵語勘文雲。而曳瑟吒（普賢贊）此雲長。廣韻曰。師範也。眾也。亦官名大戴禮曰。昔者周成王。在襁褓中。大公為太師。長太也。知丈反。又直張反周禮曰。師氏。鄭玄雲。師教人以道者之稱也。論語雲。溫故知新。可以為師。孝經曰。以弟事長則順。孔曰。弟者善事父兄之謂也。周禮雲。教三行。一曰孝行親父母。二曰友行。以尊賢良。三曰順行。以事師長是也。 　　煩惱。法華文句曰。煩惱者即九十八使流·扼·纏·蓋等。逼惱行人。煩惱是能潤。漏業所潤。祕藏詮注曰。百法論說。煩惱有二十六煩者擾也。惱者亂也。擾亂有情。恆處生滅。 　　凡夫。名義集曰。波羅隋言毛道。謂行心不定。猶如輕毛隨風東西。魏金剛曰毛道凡夫。應法師雲。梵縛羅。此雲毛。婆羅此雲愚。梵音相近。譯人致謬。正言婆羅必栗託仡那。此翻愚異生愚癡闇冥無有智慧。但起我見。不主無漏。亦名嬰愚凡夫。凡夫義譯也。廣雅凡輕也。謂輕微之稱也。梵言婆羅必利他伽闍那。此雲小兒別生。以癡如小兒。不同聖生也。 　　羸劣。廣韻曰。羸瘦也。力為反。劣弱也。鄙也。少也。力輟反。 　　生盲。東宮切韻曰。陸法言雲。盲武庚反。無目。釋氏。盲無眸子。孫愐雲。目清視無光。孫胄雲。韻略雲。盲目不見物也。倭名雲。唐韻雲。盲（音亡。和名米之比。）目無眸子也（目童子也）靈芝義疏雲。胎中失目謂之生盲。 　　懸鼓。梵語勘文曰。鼓梵言陛裡（雙對集）倭名雲。蔡邕獨斷雲。鼓（公戶反。和名都都美）黃帝臣岐伯所造也。毛詩雲。有瞽瞽在周庭。應田懸鼓傳曰。瞽樂官也。應小鞞鼓也。田大鼓也。懸鼓周鼓也。禮記曰。夏後氏足鼓。段楹鼓。周懸鼓。注雲足為四足。楹為柱貫其中。上出也。懸懸之簨□□□謚□逤□縩□□□韣|髹□□c□鋤□□珵□|□□岤。飾之以羸屬羽屬。又雲。廟堂之下懸鼓在西。應在東。注曰。禮樂之器。尊西也。小鼓謂之應。（本）案懸鼓在西。暮日喻彼。太得便宜。學者可思。 　　日想。千字文雲。僧惹拏此雲想。東宮切韻雲。陸法言雲。想息兩。郭知玄雲。思想也。韓知十雲。想像也。麻果雲。淮南子雲。想而無形者。不能思於心。孫愐雲。想存思也。鄭玄雲。雜氣有似可形想者也。 　　作想。廣韻曰。作為也。起也。行也。役也。始也。生也。則落反。又則邏藏路二反。 　　成已。千字文雲。爾澀半曩。此雲成。廣韻雲。成畢也。就也。平也。善也。是征反。又祝尚丘雲。成畢竟也（本）今案。作始起行。生專想意也。成作觀想畢。正諧真理。謂也。然作作作為之作。成作成畢之成。已下諸觀效之。勿混亂矣。 　　金剛。名義集雲。跛折羅亦云斫迦羅。大論雲越闍。新雲縛左羅。西域記雲。代羅闍此雲金剛。起居注曰。晉武帝十三年。□煌有人獻金剛寶。生於金中色如紫石英。狀如蕎麥。百練不消。可以切玉如泥。什師雲。如有方寸金剛。數十里內石壁之表。所有形色悉於是現。大經曰。如金剛寶置之日中色則不定。金剛三昧亦復如是。若在大眾。色則不定。大論雲。金剛寶者。帝釋所執。與脩羅戰。碎落閻浮。薩遮尼乾子經雲。帝釋金剛寶能滅阿修羅。智碎煩惱山。能壞亦如是。無常經雲。金剛智杵碎邪山。永斷無始相纏縛。 　　八楞。東宮切韻曰。楞盧登反。四方木也。案物之有隅角也。說文作稜。文選西都賦曰。上觚稜而棲金爵。注曰。漢書音義應劭雲。觚八觚。有隅者也。音孤說文稜柧也。柧與觚同之。經音義雲。稜力增反。說文雲。稜柧也。柧音孤。通俗文木四方為陵。八稜為柧也。倭名雲。唐韻雲稜柧（孤稜一音。和名曾波乃岐）木也。又四方木也。靈芝義疏雲。幢體八面八楞。其狀如塔。 　　雜廁間錯。廣韻雲。雜匝也。集也。說文五綵相合也。徂合反。廁圊也。釋名曰。廁雜也。言人雜廁其上也。又間也。次也。初吏反。古莧反。廁也。瘳也。代也。隔也。又音平聲。錯雜色也。說文雲。金塗也。倉各反。 　　分齊。廣韻雲。分賦也。施也。說文別也。府文反。齊整也。中也。莊也。好也。等也。徂奚反（本）案分齊猶別整也。 　　星月。千字文曰。梵雲哆囉迦。此雲星。廣韻曰。說文雲。萬物之精。上為列星。准南子曰。日月之婬氣精者。為星辰也。說文雲。作星同。桑經反。五行大義曰。史記雲。星金之散精。殞為石。春秋雲。星者陰精。金亦陰也。又曰。說文雲。星者萬物之精為日。日分為星。故其字日下生。三五曆曰。星元氣之英。俱捨頌疏雲。星最小者唯一俱盧捨。其最大者十六踰繕那。經律異相雲。星宿城郭。天神之捨也。以水精為城。七寶為宮。懸在空中。大風持之。猶如浮雲隨日運行。為眼所見。大者七百里。中者五百里。小者百二十里。宮室園池如四王。壽命亦爾（出樓炭經第六及長阿含）。 　　八種清風。千字文曰。梵雲縛庾。此雲風。天台疏曰。八種清風者。彼處實無時節。若寄此八。謂除上下。餘四方四維。故雲八。亦可用對八卦也。顯要記雲。八者更加四維也。對八卦者。八卦名出此方。亦可借用定彼八方。八卦謂東震。西兌。南離。北坎。東北艮。東南巽。西北乾。西南坤。正觀記雲。八風者。淮南子雲。東北曰炎風。東方雲條風。東南雲景風。南方雲巨風。西南雲涼風。西方雲飂（音流）風。西北雲麗風。北方雲寒風。說文雲。風八風也。東方曰明庶風。東南曰清明風。南方曰景風。西南雲涼風。西方雲閶闔風。西北方曰不周風。北方曰廣莫風。東北曰融風。風動蟲生故。蟲八日而化。從蟲凡聲。方戎反（案白虎通。有八風篇。其名多分同。其義甚委細。恐繁不載之）。 　　粗見。廣韻曰。粗粗也。略也。徂古反。 　　釋迦毘楞伽摩尼寶。靈芝義疏雲。釋迦毘楞伽。此雲能聖。摩尼亦云離垢。亦云如意。法聰記雲。寶炬陀羅尼經雲。毘楞伽寶純金色。住梵宮。菩薩生兜率已。善根力故。此寶自然生篋中。能降魔消毒。大方廣寶篋經曰。佛言文殊師利。如毘楞迦摩尼寶珠。在帝釋頸。悉遍普照三十三天。以珠力故。一切處有悉照見。 　　有百種畫。梵語勘文雲。只怛囉此雲畫也（禮言）廣韻曰。畫掛也。古賣反。以五色掛物象也。俗作□奐□□□□□奪□□□橫j□□□□□□□□□觿□□礹□□□□□埤□贊□樉□□□□姴□楅橖□□媽□榖兜覜□馡□□□□□□□□□梱□飀□　　施火輪。俱捨論。然聖有時。暫迷亂故。率爾於境欲貪現前。如於火輪晝夜又迷亂。法花文句雲。如旋火輪。觀其本無（云云）。 　　宛轉。成英注莊子曰。宛轉變化。文選靈光殿賦曰。蟠螭宛轉而承楣。翰曰。宛轉落貌。遊仙窟曰。宛轉。注網繆之稱也。 　　如帝釋瓶。靈芝義疏雲。帝釋缾。謂帝釋殿前有缾。莫測其量。以葉量果。其大可知。正觀記曰。大論十五雲。有人貧乏常供養天。天愍此人現身。問雲。汝求何事。答曰。欲求富貴。天與一器。名曰德瓶。而語之曰。所須之物。皆此出等。今以果相狀如此。缾未測大小。以葉度之。亦可見矣。 　　如意珠玉。新花嚴音義雲。摩尼此雲增長。謂有此寶處。必增其威德。舊翻為如意等。逐義譯也。名義集雲。摩尼或雲踰摩。應法師雲。正雲末尼。即珠之總名也。此雲離垢。此寶光淨不為垢穢。所染。或加梵字。顯其淨也。又翻增長。有此寶處。增長威德。大品雲。如摩尼寶。若在水中。隨作一色。以青物裹。水色即青。若黃赤白紅縹物裹。隨作黃赤白紅縹色。又大品雲。阿難問憍屍迦。是摩尼寶。為天上寶。為是閻浮提寶。釋提桓因言。天上寶。閻浮提人亦有是寶。但功德相少不具足。大論雲。有人言。此寶珠從龍王腦中出。人得之毒不能害。入火不燒。輔行雲。亦云如意。似如唐梵不同。大論華嚴雲如意摩尼。似如並列二名若法花雲摩尼珠等。似體別。大莊嚴論曰。有摩尼珠。大如膝蓋。大論曰。如意狀如芥粟。又如意珠出自佛舍利。若法沒盡時。諸舍利皆變為如意珠。觀經指如意為摩尼。天台雲。摩尼者如意也。 　　十四支。章移反。左傳正義曰。人之身體。頭為元首。四支為末。故為四支。謂手足也（本）案支□□□逆□□□□糖□□　　團圓。廣韻曰。團圓也。圓與圜同。圜天體也。天圜地方也。上度官反。下王權反。 　　流注。廣韻曰。注灌也。之戎反。 　　住立。廣韻曰。住止也。立位也。東宮切韻曰。曹憲雲。住立也。案立倚不行。郭玄雲。停止不止也。 　　脈。廣韻曰。說文雲。□□□椹□模□□□埤□□褽□裀□□□□□襹夾□□姵□□□□□□□□□　　甄叔迦寶。經音義曰。譯雲赤色寶。字林已仙反。或曰旃叔。或雲堅叔迦。案西域傳曰。有堅叔迦樹。其花赤色形大如手。此寶色似此花。因以為名焉。 　　梵摩尼寶。摩尼義如前明。靈芝義疏雲。梵翻淨。名義集雲。或摩尼上加梵字。顯其淨也（本）案梵摩尼。即淨摩尼珠也。 　　寶幔。經音義曰。明度無極經雲。帷幔下莫旦反。字林在旁曰帷。在上曰幕。說文幔幕也。倭名曰。廣韻（莫半反。俗名如字。但本朝或班幔讀萬太良萬久）帷幔也。 　　八十隨形好。新花嚴經如來隨好光明品雲隨好音義雲。好呼告反。合眾生愛樂故。又音呼高。資嚴大相益殊勝。 　　多陀阿伽度。經音義曰。放光般若經雲。怛薩阿竭（又一說伽）阿羅訶三耶三佛。大品經作多他阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。同一名也。此則十號中三號也。但猶梵音輕重耳。多陀阿伽度。此雲如來。阿羅訶此雲應供。三藐三佛。此正遍知也。 　　鳧。倭名曰。爾雅注雲。鴨（音甲）野名曰鳧（音扶）家曰鶩（音木）楊氏漢語抄雲。鳧鷖（和名賀毛。下鳥嵇反）。 　　鴈。名義集曰。僧（斯□）娑。或亙娑。唐雲鴈。禮記。季秋之月鴻鴈來倭名曰。毛詩鴻鴈篇注雲。大曰鴻。小曰鴈（洪岸二音和名賀利）。 　　鴛鴦。名義集曰。斫迦邏婆。此雲鴛鴦。匹鳥也（匹偶也配也合也二也）止則相耦。飛則相雙。倭名雲崔豹。古今注雲。鴛鴦（宛嬰二音。和名乎子。揚氏漢語鈔雲。漢鳥鶩音漢敕）雌雄未嘗相離。人得其一。則一思而死。故名匹鳥也。 　　妄想。廣韻曰。妄虛也。又亂也。誣也。巫放也。東宮切韻曰。郭知玄雲。妄言不信也。釋氏雲。虛謬言也。韓知十雲。詐也。說文亂也。王煦雲。虛說。孫愐雲。誑也（居況反）杜氏注左傳雲。妄不法也。 　　粗想。廣韻雲。粗疏也。大也。物不精也（本）亦作麤同（倉胡反）。 　　閻浮檀金。經音義曰。大菩薩藏經雲。瞻部捺陀金。或作剡浮那他金。舊雲閻浮檀金。名一也。但瞻部樹半臨陸地。半臨海中此海水底有金也。而水極深。然金色徹出水上。若轉輪聖王出世。諸夜叉等神。取此金將來博易故。人間有之。若著闇中。闇色則滅。那他此雲江。亦海也。新譯花嚴音義雲。具正雲染部捺陀。此是西域河名。其河近閻浮捺陀樹。其金出彼河中。此則因樹以立稱。金由河以得名。或曰。閻浮果汁點物成金。因流入河染石成此閻浮檀金。其色赤黃。兼帶此焰氣也。起世經雲。諸比丘。此閻浮提有一大樹。名曰閻浮。其木縱廣七由旬。乃至枝葉覆五十由旬。而彼樹下有閻浮檀金聚。高二十由旬。以金從於閻浮樹下出生。是故名為閻浮檀金。因此得名。 　　耶由他。新花嚴音義雲。阿庾多。庾俞主反。阿庾多者。當此方一兆之名也。又那由阿。或曰那庾多。當此方一億之名也。 　　恆河沙。經音義雲。大菩薩藏經雲。殑伽。渠陵反。舊雲恆河。此河從無熱惱池東面象口而流出。入東海也。其沙至細。與水同流。以手掬水。滿手中。急把於沙。還隨水出。經中多此喻也。 　　由旬。經音義雲。放光般若經雲俞旬。又作由旬。或作由延。又作踰闍那。皆訛也。正雲踰繕那。此譯雲。合也應也。計合應爾許度量。同此方驛邏（郎佐反。巡也遊兵也）也。案五百弓為一拘盧捨。八拘盧捨為一踰繕那。即此方三十里也。言古者聖王一日所行之裡數也。又雲。彼踰繕那亦有大小。或八拘盧捨。或四拘盧捨。一拘盧捨謂大牛鳴音。其聲五里。昔來皆取八拘盧捨那。四十里也。新花嚴音義雲。由旬梵言。具雲踰繕那。此雲和合。謂以多俱盧捨和合成故。案佛本行集經第十二雲。微塵成一窗牖塵。七窗牖塵成一兔毛頭塵。七兔毛塵成一羊毛頭塵。七羊成一牛毛頭塵。七牛毛成一蟣。七蟣成一蝨。七蝨成一芥子。七芥子成一麥。七大麥成一指節。七指節成半尺。二尺成一肘。四肘成一弓。五弓成一枝。二十枝名一息。八十息名俱盧捨。八俱盧捨成一由旬。准此方尺量。二里餘八十步當一俱盧捨。計一由旬。合有一十七里餘。二百八十步或曰一由旬。如此方一驛地也。靈芝義疏雲。由旬亦云由延。亦云踰繕那。西竺驛亭之裡。經律所出遠近不定。諸家多取四十里為準。 　　五須彌山。千字文雲。缽縛多此雲山。經音義雲。海龍王經雲。安明山即須彌山也。亦言修迷樓山。正雲蘇彌盧山。此譯雲好光。亦云妙高山也。名義集雲。蘇迷盧。西域記雲。唐雲妙高。舊曰須彌又曰須彌樓。皆訛。四生合成。在大海中。據金輪上。日月之所迴泊。諸天之所游捨。七山七海環峙環列。四面各有一色。東黃金。南琉璃。西白銀。北頗梨。隨其面同山色。毘曇俱捨雲。妙高七寶所成故名妙。出七金山故名高。俱捨頌。妙高頂八萬。三十三天居四角。有四峰。金剛手所住。中宮名善現。周萬踰繕那。高一半金成。雜飾地柔暖。中有殊勝殿。周千踰繕那。外四苑莊嚴。眾車粗雜喜。妙地居四方。相去各二千。東北圓生樹。西南善法堂。疏雲妙高山王。四寶為體。謂如次四面北東南西。金銀次琉璃頗胝迦寶。隨寶威德。色顯於空。故贍部洲空。似吠琉璃色。靈芝義疏雲。一須高三百三十六萬里。縱廣亦爾。五須彌共一千六百八十萬里。 　　四大海水。千字文雲。三母捺羅此雲海。名義集雲。娑竭羅。或娑伽羅。此雲鹹海。書曰。江海朝宗於海。莊子曰。溟海者天地。淮南子曰。海不讓水。積以成其大。孫卿子曰。不積細流。無以成海。老子曰。江海所以能為百谷王者。其善下也。潮有朝夕之期。故吳都有朝夕之池。說文曰。海天池也。以百川者也。從水每聲。臣鍇案。莊子曰。溟海者天池也。吼乃反。倭名雲。四聲字苑雲。海（音改和名字美）百川所歸也。日本紀私記曰。溟渤（冥孛二音。於保岐宇美）滄溟（滄音蒼。阿乎宇奈波良）俱捨頌曰。山間有八海。前七名為內。最初廣八萬。四邊各三倍。餘六半半狹。第八名為外。三洛叉二萬二千踰繕那。疏雲。妙高為初。輪圍為後。中間八海。前七名為內。七中皆具八功德水。一甘。二冷。三暖。四輕。五清淨。六不臭。七飲時不損喉。八飲已不傷腸。如是七海。初廣八萬。約雙山內邊周量。於其四面數各三倍。謂各或二億四萬踰繕那。其餘六海半半狹。謂第二海量。廣四萬。乃至第七量廣。一行二百五十。此等不說周圍量者。以煩多故第八名外。鹹水盈滿。量廣三億二萬二千。靈芝義疏雲。一大海八萬四千由旬。四大海共三十三萬六千由旬。 　　攝取。東宮切韻曰。韓知十雲。攝引持也。薛峋又乃牒反。安也。左傳曰。攝飲。杜預雲。攝持也。廣韻雲。攝兼也。錄也。書涉反。取收也。受也。七庾反。 　　觀世音。經音義曰。觀音授記經雲。觀世音。梵雲阿婆盧吉低捨婆羅。此譯雲觀世自在。舊雲觀世音。或雲光世音。並訛也。又尋天竺多羅葉本。皆雲捨婆羅。則譯為自在。雪山已來經本。皆雲娑婆羅。則譯為音。當以捨婆兩音相近遂致訛失也。 　　肉髻。經音義曰。摩訶般若婆羅蜜經。肉髻古帝反。梵言嗢瑟尼沙。此雲髻。即無上依經雲鬱尼沙。頂骨起自然成髻是也（案義未詳）梵語勘文雲。嗢瑟尼沙。諸文多雲頂不空大佛頂。或雲頂髻。如怛他櫱睹瑟尼沙雲如來頂髻也。或直雲髻。縛曰盧瑟尼沙雲金剛髻也。私案之。諸人頂及髻。各有別名。今嗢瑟尼沙。是佛頂髻名也。不通餘人。但頂與髻間有不審。三十二相中。或雲烏瑟膩沙無見相。或雲頂上肉髻無能見者。當知烏瑟尼沙者。是肉髻名也。餘人無肉髻故。若頂若髻不立此名歟。從如來肉髻中出化佛。從化佛頂出光明。所說名大佛頂（出本經）當知雲佛頂者。佛肉髻也。肉髻即頂故雲頂或雲頂髻。或雲肉髻歟。釋迦等佛。出家形故無髻。只有螺髻。然雲肉髻者。頂上高隆。形似髻故云爾歟。世人囟會置一赤珠。雲肉髻珠雲嚴肉髻之珠。又百相經三十二相終雲。頂肉髻成。八十種好初雲一者肉髻高顯無能見頂（文）大般若雲。世尊頂相高顯周圓。如來陀那亦猶天蓋（文）當知佛頂上是內髻。又南兵大師。被摩頂普賢。所摩之處。自然隱起有如肉髻（云云）大師頂上少似佛頂。當知烏瑟尼沙者。佛頂上高隆。如髻雲頂。亦云頂髻。即肉髻。佛頂印作此形也。烏沙相連。有鬱音。是上義。即雲頂歟。唵字。不空譯雲。是如來無見頂相義（文）烏瑟尼沙雲無見頂故歟。如來頂印。以奉安頂上。以此雲烏瑟尼沙。真言書中。說佛頂佛眼佛舌佛牙等本尊印相相好。未說肉髻。定知肉髻即是頂相也。義釋說如來頂印。雲髻相無去來相（文）當知如來相即髻也。說大日雲。髮髻以為冠（本）髮髻為冠。頂髻非髮。即肉髻也。觀佛三昧經八雲。令佛頂上肉髻之中一一毛孔。湧出琉璃光（文）定知肉髻非一螺也。此經以肉髻即為無見頂相（云云）疏十六雲。蓮上作佛頂印。其印如佛頂髻形。令頂高隆（文）。 　　印文。悉曇字記雲。印文●。注雲。是室利字。西域為印也。 　　按引。東宮切韻曰。陸法言曰。接即葉反。持也。合也。薛峋雲。續也。麻果雲。支也。孫愐雲。捧也。承也。郭知玄雲。引羊晉反。牽也。釋氏雲。進也。麻果雲。發也。杜預注左傳。引導也。 　　金剛摩尼華。未詳。 　　大勢至。名義集曰。摩訶那缽。此雲大勢至。思益經雲。我投足之處（投側角反握也）震動三千大千世界及魔宮殿。故名大勢至。觀無量壽經雲。以智慧光。普照一切。令離三塗。得無上力。是故號此菩薩。名大勢至。 　　三塗。經音義曰。賢劫經。三塗又作途□□□□□□□□□□□饡稀埤□禛覘奸□送驀□□□□埤□玲□□□逆□橁□□鴃慼慼慼熱u□夾□□□□□靈□□□j□□□□□□□□□□□□拏□飀□□娀□□□□□□□□□□□□□□□□　　寶缾。名義集雲。軍遲此雲瓶。西域記雲。捃稚迦即澡瓶也。玉篇雲。瓶汲器。又甖總名也。正作缾同。薄並反。 　　佛剎。新華嚴音義曰。佛剎。剎具正雲紇差怛羅。此曰土田。差音初界反。經音義曰。花嚴經切剎。又作擦同音察。梵言差多羅。此譯雲土田。經中或言國。或雲土者。同其義也。或作剎土者。存二音也。即剎帝利名守田主者。亦是也。案剎書無此字。即剎字略。□音初一反。浮圖名剎者。訛也。應言刺瑟胝。刺音力割切。此譯雲竿。人以柱代之。名為剎柱。以安佛骨。義同土田。故名剎也。以彼西國塔竿頭安舍利故。 　　側塞。廣韻曰。側傍也。阻力反。塞滿也。窒也。蘇則反。又先代反。邊塞也。 　　胞胎。經音義曰。智度論雲胞胎。補交反。說文。兒生裹衣者胞也。漢書雲。同胞之徒。如淳曰。同胞親兄弟也。 　　讀誦。東宮切韻曰。釋氏雲。讀目對文。而口唱也。郭知玄雲。誦去本闇述也。孫愐雲。對文曰讀背文曰誦。 　　勇猛。案廣韻雲。勇驍也。余隴反。猛武也。莫幸反（本）言驍武者。慔然不抱慵弱心也。 　　須臾。名義集曰。摩□羅。毘曇翻為須臾。一日一夜共有此須臾。僧祇雲。二十羅預名一須臾。新華嚴音義雲。玉篇雲。須臾俄頃之間也。俱捨論雲。百二十剎那為一怛剎量。六十怛剎那為一臘縛。三十臘縛為一須臾。三十須臾為一晝夜也。禮記曰。君子雲禮樂不可斯臾去身。鄭玄曰。斯臾猶須臾。 　　法子。孔安國注孝經曰。子者男子之通稱也（本）今案。歸佛法男子也。 　　如一念頃。名義集曰。剎那。楞伽雲。剎那時不住名為剎那。俱捨雲。壯士彈指頃六十五剎那。仁王雲。一念中有九十剎那。一剎那經九百生滅。毘曇翻為一念。日藏雲。我今復說剎那之數。一千六百剎那名一迦羅。六十迦羅名摸呼律多。三十摸呼律多為一日夜。俱捨曰。時之極少名剎那。時之極長名為劫。通明極少。凡有三種。俱捨頌曰。極微字剎那。色名時極少。釋曰。分折諸色至一極微為色極少。分折諸名及時至一字一剎那。為名極少時極少。往生論注曰。百一生滅名一剎那。六十剎那名為一念時節。 　　經宿。玉篇曰。玉篇曰。宿夜止也。住也。捨也。思六反。又思宙反。星宿。左傳雲。一宿為捨。毛詩雲。有客宿宿。有客信信。注雲。一宿曰宿。再宿曰信（本）今案。野徑之行客。山路之遊子。晝投步。夜止宿。經宿經夜。乃是一夜。 　　威儀。左傳曰。引之表儀。注引導也。表儀猶威儀也。孝經曰。容止可觀進退可度。孔安國雲。容止威儀也。尚書雲。夫人夫人自亂於威儀。孔曰。夫人夫人自治正於威儀。有威可畏。有儀可像。然後足以帥人是也。 　　熏修。東宮切韻曰。熏許雲反。說文火煙上出（私案文選尋煙染芬熏息猶芳）修熏也。息流反。九品往生義雲。如沈檀等熏衣時。香氣遍人之所愛敬。戒善亦爾。有暫時戒德熏身。佛之所愛故。 　　須陀洹。新花嚴音義曰。須陀洹正雲窣路陀阿缽囊。言窣路陀者。此雲入也。阿缽囊者。此雲流也。謂適斷見惑捨異生性。初獲聖性。入聖流。故名入流也。 　　仁慈。經音義雲。維摩經。仁者而親反。周禮六德。一曰仁。鄭玄曰。愛人及物曰仁。上下相親曰仁。釋名雲。仁者忍也。好生惡殺。善惡含忍者也。論語曰。顏淵問仁。子曰。剋己復禮。為仁。左傳雲。詩雲。恤民為德。正直為正。正曲為直。參和為仁。杜預曰。德正直三者備。乃稱仁也。禮記曰。溫良者仁之本也。敬慎者仁之地也。寬裕者仁之作也。歌樂者仁之和也。分散者仁之施。東宮切韻曰。郭知玄雲。仁不惡於人。釋氏雲。仁忍也。愛人及物曰仁。好生惡殺曰仁。仁忍也。善惡含忍也。武玄之雲。仁義禮智信。謂之五常。仁主東方木。仁為角聲。麻果雲。諡法貴賢親親曰仁。曹憲雲。慈愛也。案慈愛下。孝者下所以事上。禮記。父慈子孝是也。老子曰。我有三寶。持而保之。一曰慈。二曰儉。三曰不敢為天下先。注雲。慈愛百姓若赤子也。以慈仁故。能勇於忠孝。夫慈仁者。百姓親附。並心一意。止觀雲。束於十善。即是五戒。深知五常五行。義亦似五戒。仁慈（六兢愍也憐也）矜養。不害於他。不殺戒也。 　　善知識。禮記子曰。君子能好其正。小人毒其正。鄭玄曰。正當為匹。字之誤也。匹謂知識朋友也。新華嚴音義曰。善知識者。是戒師。傳尚書雲。周官三公三孤。言三公者。謂太師太傳太保。師謂天子所師法。傳相天子。保謂保安天子於德義。此三公之仕佐王。論道經緯國事。和理陰陽。有德行者。乃堪之也。三孤。謂少師少傳少保。孤特也。言卑於三公。尊於六卿特置少三人也。今案。所喻雖舉師傳。義通於保。謂求道者。得善友益己。猶天子之有三公三孤佐弼之也。 　　壯士。玉篇曰。壯健也。阻亮反。士事也。事幾反（尚書注雲。士事也。典政事也）倭名雲。日本紀私記雲。壯士（和名多計岐比度）漢語鈔雲壯士（和名阿良之古）。 　　屈伸。廣韻曰。屈曲。伸舒。上區勿反。下失人反東宮切韻曰。郭知玄雲。屈不伸也。釋氏雲。屈折伏也。曲也。今案。周易尺蠖之屈。以求伸。顧野王案。伸不屈之稱也。 　　慚愧。名義集雲。地底迦此雲有愧。涅槃經（南十七十六丁）雲。諸佛世尊。常說是言。有二白法能救眾生。一慚二愧。慚者自不作罪。愧者不教他作。慚者內自羞恥。愧者發露向人。雜阿含經雲。世間若無有慚愧二法者。違越清淨道。向生老病死。阿毘達磨論雲。慚者。謂於諸過惡。自羞為體。愧者於惡羞他為體。涅槃經。智者有二。一者不造諸惡。二者作已懺悔。愚者亦二。一作罪。二覆藏（本）今案孔安國注尚書曰。慚愧於仁人賢士是也。 　　南無。經音義曰。法華經。南無或作南謨。或言那摸。皆以歸禮譯之。言和南。訛也。正言煩淡。或言槃淡。此雲禮也。或言歸命。譯人義安命字。新花嚴音義雲。南無亦云萳忙。此曰敬禮。萳奴感反。名義集雲。南無或那謨或南摩。此翻歸命要律儀翻恭敬。善見論翻歸命覺。或翻信從。法華經疏雲。南無大有義。或言度我。我可施眾生。若佛答諸佛。度我義不便。五戒經稱驚怖。驚怖正可施佛也。生死險難。實可驚怖。 　　愚人。廣韻曰。愚憃。說文愚戇。從心禺。禺母猴屬。獸愚者。虞俱反。鄭玄注周禮曰。憃愚。生而癡。騃童昏者也。五行大義曰。愚人嚚闇無知菽夌不辨謂之愚人。孔子曰。其智可及。其愚不可及者。以其稟昏濁氣而生。非學所得也。亦曰庸人。孔子曰。不存始終之規。口不吐訓格之言。又不擇賢以詫身。不力行以自定。見小闇大。而不知所務從。物如流而不知所執。此庸人也。 　　安慰。廣韻曰。慰安慰也。於胃反。毛詩言。吉甫作頌。穆如清風。仲山甫永懷。以慰其心。箋雲。以慰安其心也。又雲。有子七人。莫慰母心。傳雲。慰安也。 　　不遑。經音義曰。大菩薩藏經雲不遑。又作惶同。胡光反。廣雅惶暇也。言無閑暇也。 　　侍女。廣韻曰。侍近從也。承也。時吏反（本）案侍者。近夫人。承命從事之群女也。 　　霍然。經音義曰。正法華經。霍然。呼郭反。案霍然倏忽急疾之貌也。 　　廓然。經音十（三丁表）雲。大論廓然口郭切。廣雅廓空也。方言張小使大謂之廓。爾雅廓大。孫炎曰。廓張之大也。 　　分陀利華。經音義曰。放光般若經。分陀利又作芬。此譯雲白蓮華也。又大菩薩藏經作奔茶利。義同前。新花嚴音義雲。芬陀利此雲白蓮華。亦曰百葉花是也。 　　道場。梵語勘文曰。菩提曼拏拿此翻道場。廣韻雲。場祭神通處也。又治穀地也。直良反。淨影義疏。場猶處也。得道之處。名曰道場。如治麥之處名為麥場。新譯花嚴音義曰。菩提場中。菩提者此雲覺也。場漢書音義曰。築土而高曰壇。除地平曰場。斯皆神祇遊止也。西域記雲。菩提樹垣正中。有金剛座。昔賢劫初成。與大地俱起。據三千世界之中。下極金輪。上侵地際。金剛所成。周百餘步。賢劫千佛坐之。而入金剛定。故雲金剛座焉。證聖道所。亦曰道場。大地震動。獨無傾搖。 　　佛告阿難汝好持是語持是語者即是持無量壽佛名。法華文句（一。一。五十三）曰。正法唸經明三阿難。阿難陀此雲歡喜。持小乘藏。阿難跋陀此雲歡喜賢。受持雜藏。阿難婆伽此雲歡喜海。持佛藏。阿含經有典藏阿難。持菩薩藏。蓋指一人具於四德。傳持四法門。其義自顯（云云）釋聞者。阿難佛得道夜生。侍佛二十餘年。法輪。我爾時不見。如是展轉聞。當知不悉聞也。舊解雲。阿難得佛覺三昧力。自能聞。報恩經。阿難求四願。所未聞經。願佛重說。又雲佛口密為說也。胎經雲。佛從金棺出金臂。重為阿難現入胎之相。諸經皆聞。況餘處說耶。此文阿難得記即憶本願。持先佛法。皆如今也。此因緣釋也。若約教者歡喜阿難。面如淨滿月。眼若青蓮華。親承佛旨。如仰貌器。傳以化人。如瀉異瓶。此傳聞聞法也。歡喜賢。住學地。得空無相願。眼耳鼻舌諸根不漏。傳持聞不聞法也。典藏阿難。多所含受。如大雲持雨。此傳持不聞聞法也。阿難海。是多聞士。自然能解了是常與無常。若知如來常不說法。是名菩薩具足多聞。佛法大海水流入阿難心。此傳持不聞不聞法也。今經。是海阿難持不聞不聞妙法也。又（二·一·三十四）雲。阿難此雲歡喜。或無染。淨飯王冀太子為金輪霸其宗社。忽棄國損王。憂惱殆絕。魔來誑之。汝子已死。王哭雲。阿夷語。既虛。瑞相無驗。復有天。汝子成佛。王疑求決。須臾信報。昨夜大動。太子成佛。王大歡喜。白飯王奏雲。生兒。舉國欣欣。因名歡喜（乃至）中阿含雲。四眾若聞阿難所說。若多若少。無不歡喜。欲發問時。先為謦咳。大眾皆歡喜。阿難四月八日。佛成道日生。侍佛得二十五年。推此今年五十五。阿難年二十五。佛時求侍五百請為。如前說。眾勸阿難。阿難隨順五百皆歡喜（乃至）中阿含第七雲。阿難侍佛二十五年。所聞八十千犍度。皆誦不遺。不重問一句。念力歡喜（乃至）增一雲。知時明物。處至無疑。所憶不忘。多聞廣達。堪任奉持。阿難第一。約教者。歡喜阿難三藏也。賢阿難通也。典藏阿難別也。海阿難圓也。涅槃經雲。善男子。阿難比丘具足八法。能具足持十二部經。何等為八。一者信根堅固。二者其心質直。三者身無病苦。四者常勸精進。五者具足念心。六者心無憍慢。七者成就定意。八者具足從聞生智。阿難如是具足八法。是故我稱阿難比丘。為多聞藏。又雲。文殊師利。阿難比丘。是吾之弟。給事我來二十餘年。所可聞法具足受持。喻如瀉水置一器。般泥洹經雲。佛告比丘。阿難比丘有四種德。其四眾之阿難所。從問經戒。阿難為具廣陳宣之。四輩弟子靡不欣擇。斯謂第一德。復有四輩弟子。不解經奧。至阿難所。啟質所疑。阿難釋經無不開解。聞者不厭。斯謂第二德。四輩高德睹阿難侍佛左側。無不吟詠。斯謂第三德。佛所說經言無多少。阿難所聞皆識。諷誦宣授四輩。一無增減。是謂第四德（本）。 　　粵信瑞聞付屬之微言。思流通之大益。欽仰不輕。歸依惟重。故廣集。莫痛繁（矣）。 　　淨土三部經音義集卷第四 　　　　　　　　　　　　　沙門信瑞纂 　　阿彌陀經 　　捨衛國。經音義曰。金剛般若經捨衛國。十二遊經雲無物不有國。或言捨婆提城。或言捨羅婆悉帝夜城。並訛也。正言室羅伐國。此譯雲聞者城。法鏡經雲聞物國。善見律雲捨衛。是人名。昔人居住此地。往古有王。見此地好。故乞立為國。以此人名號捨衛國。一名多有國。諸國珍奇皆歸此國也。霅川新疏雲。捨衛者。正言室利羅筏悉底。訛言捨衛。新翻豐德。謂豐四事。一財物。二欲塵。三多聞。四解說。舊翻聞物。厥意大同。此是中印度北橋薩羅國都城名。為簡南薩羅國故。以城名而為國號。 　　祇樹。經音義雲。金剛般若經。祇樹或言祇陀。或雲祇洹。皆訛也。應言逝多。此譯雲勝氏。即憍薩羅國波斯匿王之子也。波那此雲林。正言飯那。以樹代之耳。霅川新疏雲。祇樹者。梵雲祇洹。亦云祇陀。正雲逝多。此翻戰勝。波斯匿王太子也。生時與外國戰勝。是故以人而命其樹。法鏡經雲為勝氏樹。 　　給孤獨。經音義曰。金剛般若經給孤獨。應言阿那他。此雲無親。舊人義譯為孤獨。賓茶寫耶此雲團與。舊人義譯為給。猶是須達多之別名。此雲善與。故得給孤獨名也。舊言阿那邠抵。惡言阿藍。訛略。磨者園也。新華嚴音義雲。須達多此雲善給施無依怙者。舊譯給孤獨者是也。 　　大阿羅漢。新花嚴音義雲。阿羅。案梵語中。此名捨。攝多義。依大婆娑論第九十四中。四義譯。一者應供。二者殺賊。三者不生。四者遠惡。依唯識論中。三義譯。一已永害煩賊故。二應受世間妙供養故。三永不復處分段生死故。依成實論中一釋。謂斷惡惑盡故。名阿羅漢。舊翻之為無生。謂三界惑盡。更無三界生故也。 　　眾所知識。孤山疏雲。眾所知識者歎德也。聞名欽德曰知。睹形敬奉曰識。行宗記雲。德業為人所知。容儀為人所識。 　　長老。東宮切韻曰。釋氏雲。長張兩反。大也。增也。薛峋雲。又張丈反。進也。尊也。百物所成謂之長。祝尚丘雲。長大師也。孫胄雲。左傳。教誨不倦曰長。儀禮獻眾賓之長。鄭玄曰。長其老者也。鄭玄注周禮曰。老尊稱也。聞持記雲。德重故。長臘高故老。南山業疏雲。長老乃大故。經中長老舍利弗賢者阿難等。律中不定。今略釋之。行解具故。名為大德。年臘高遠。名為長老。如俗中雲長老之言。善見雲。大為大德。小為長老。孔安注孝經曰。事父母。接兄弟。和親戚。睦宗族。敬長老。信朋友是也。 　　弟子。名義集雲。室灑舊翻弟子。新雲所教。南山曰。學在我後名弟。解從師生名子。天台。師有匠成之能。學者具資稟之德。資則捨父從師。敬如父。師之謙讓。處資如弟。故夫子雲。回也處余如父。余也處回如弟。律曰。和尚於弟子當生兒想。弟子於和尚當生父想。司馬彪曰。從弟子謂門弟子。老子曰。善人不善人之師也。不善人善人之資也。南山雲。佛法增益廣大。實由師資相攝。互相敦遇。財法兩濟。日益業深行久德固。皆賴此矣。比。真教陵遲。慧風掩扇。俗懷侮慢。道出非法。並由師無率誘之心。資缺奉行之志。二彼相捨妄流鄙境。欲令道光。焉可得乎。 　　釋提桓因。經音義曰。道行般若經。因抵直屍反。或言因提梨。或言因陀羅。正翻名天主。以帝代之。故經中亦稱天王。或稱天帝釋者。並位與名也。新花嚴音義雲。釋提桓勘此中梵本。之與第一卷說不殊。古人謬置桓字。深成罪過也。智論問曰。先言釋提字提桓因。是天主。今佛何以不言釋。乃命言憍屍迦。答曰。昔摩伽陀國中有婆羅門。名摩伽。姓憍屍迦。有福德大智慧。智友三十三人共修福德。命終皆生須彌山頂第二天上。摩伽婆羅門。為天主。三十二人為輔臣。以此三十三人故。名為三十三天。喚其本姓。故言憍屍迦。或言天主。或言千眼等。大人喚之。故稱其姓。 　　欄楯。經音義曰。華嚴經欄楯又作闌同。寒反。下食允反。說文欄檻也。通俗文欄檻謂之楯。王逸注楚辭雲。縱曰檻。橫曰楯。楯間子曰櫺（俗用連子訛之）。 　　階道。廣韻曰。階級也。說文階陛。釋名曰。階梯也。如梯之等差也。古諧反。玉篇雲。階登堂道也。 　　樓閣。東宮切韻曰。郭知玄雲。樓櫓。城上屋。麻果雲。樓正樓。通重屋也。爾雅雲。四方高曰臺。狹而脩曰樓。孫愐雲。樓閣也。顓頊所造重屋也。倭名曰。考聲字苑雲。今謂臺上構屋曰樓（音婁。辨色立成雲太賀度能）野王案閣（音各。今案。俗謂朱雀門為重閣是也）重門複道也。 　　頗梨。經音義曰。涅槃經頗梨。力私反。又作梨。力奚反。西國寶名也。梵言塞頗胝迦。亦言頗胝。此雲水玉。或雲白珠。大論雲。此寶出巖窟中。千年冰化為頗梨珠。案西域暑熱無冰。仍多饒此寶。非冰所化也。但石之類耳。胝音竹屍反。苑法師雲。頗梨正雲窣堵致迦。其形少似此方水精。然有赤有白也。靈芝義疏雲。頗梨亦云頗梨迦。此翻水玉。或雲水精。 　　赤珠。名義集曰。缽摩羅伽。大論此雲赤光珠。佛地論雲。赤蟲所出。或珠體名為赤珠。智論雲。真珠出魚腹中蛇腦中。漢書雲。珠中陰精。隨月盈虛。 　　車輪。千字文曰。車梵雲捨迦吒。輪雲斫訖囉。廣韻曰。古史考曰。黃帝作車。引重致遠。少昊時加牛。禹時奚仲加馬。周公作指南車。尺遮反。又音居。東宮切韻曰。武玄之雲。淮南子雲。古者見轉蓬為車。薛峋雲。黃帝造舟車。故號軒轅氏。世本雲。奚仲造車。謂廣制度。麻果雲。車輿之總名。易曰。神農沒。黃帝氏作服牛乘馬。言奚仲作者非也。奚仲夏時車政。益有加。孫愐雲。車乘也。畜駕之。孫胄雲。釋名古者。車（音居）聲如居雲行所以居人也。今曰車車捨也。行者所處。若居捨也。籀文作□檢□□襱□秶□□□縷饅飀□饅餳□□覽□□□□榜□□□□□□□□□□□□罹香□□□□□□□驀□□埤□□□□□埤□□□魯□□□□□□膳□□□□□□□□□□□□膳□□□□覕裀□□□□埤□□□飯□□□樼□□□□□覭□□稻□□纂慼慼慼慼＃菕暴洁摯f□槾□□黻T□駖□□　　天樂。經音義曰。法華經作樂。五角反。世本雲。黃帝世。伶倫作樂。五聲八音。總名樂也。禮記。比音而樂之。及於戚羽毛。謂之樂。鄭玄曰。八音克諧謂之樂。禮記曰。樂者音之所由生也。樂者天地之和也。樂者由天作。禮以地制（言法天地之也）樂者敦和率神從天。又曰。樂者樂也。君子樂得其道。小人樂得其欲。孝經曰。移風易俗。莫善於樂。孔曰。樂五聲之主。盪滌人之心。使和易專一。由中情出者也。故其聞之者。雖不識音。猶屏息靜聽。深思遠慮。其知音則修宮商。而變節隨角徵。以改操。是以古之教民。莫不以樂。以為無尚之故也。周禮注。有六樂。雲門（黃帝樂）大鹹（堯樂）大韶（舜樂）大夏（禹樂）大頀（湯樂）大武（武王之樂）也。莊子曰。與人和者。謂之人樂。與天和者。謂之天樂。像曰。天樂適則人樂足矣。 　　曼陀羅華。新花嚴音義曰。曼陀羅此雲悅意華。又雲雜色華。亦曰柔軟聲。亦云天妙華。霅川新疏雲。曼陀羅華古翻白花。大般若名適意。正法華謂之意花。智論雲。天妙花者名曼陀羅花。又有五色曼陀花。大寶廣寶篋經雲。如曼陀羅華無風之時。香氣普遍滿一由旬。如曼陀花有臭香者。一切病癒無諸苦患。 　　清旦。廣韻曰。釋名雲。清青也。去濁遠穢。色如青也。又靜也。澄也。潔也。七情反。說文雲。旦明也。從日見一上。一地也。徐鍇曰。日出於地。兜散反。涅槃經。晨朝。音義雲。晨爾仁反。爾雅晨早也。釋名雲。晨伸。言其清旦日光復伸見也（本）今案。清旦晨朝也。問雲。於十二時。晨朝正當何時乎。答雲。孫愐雲。晨寅時也。說文雲。晨早昧爽。徐鍇雲。昧爽為寅。難雲。呂向注文選曰。晨謂日出時也（釋名同之）而世人寅時不見日光。相違如何。會雲。應邵漢官儀雲。太山東南名雲日觀。雞鳴時見日。玄中記雲。東南有桃都山。上有大樹名曰桃都。枝相去三十里上有天雞。日初出照此木。天雞即鳴。天下之雞皆隨之鳴（云云）日出暘谷照桃枝時。神雞見旭日光芒初發音聲。天下凡雞隨之鹹鳴。雞鳴者丑時。丑終日光雖初發。瞳朧未照噎。至於寅初其光甚清明。世人雖知暗。神雞見告晝。此乃晨朝也。徐鍇雲。凡自夜半子以後為晝。六壬樞機經雲。寅為旦。戌為暮。世俗以寅時為晝之證是也。 　　衣□。經音義曰。衣□孤得反。謂衣噤或作襟。霅川新疏雲。舊雲衣襟真諦雲。外國盛花器也。 　　飯食。千字文雲。薄多阿賀羅此雲飯食。廣韻曰。周書雲。黃帝始炊穀為飯。又作餅飯二形同。符萬反。大戴禮雲。食穀者。智慧而巧。古史考雲。古者茹毛飲血。燧人鑽火。而人如裹肉而燔之曰炮。及神農時。人方食穀。加米於燒石之上。而食之。及黃帝。始有釜甑。火食道成矣。新花嚴音義曰。飯食扶晚反。說文雲。飯食也。謂食飯。飯蓋喫之異名爾。 　　經行。寄歸傳經行小病章曰。五天之地。道俗多作經行。直雲直來祇遵一路。隨時適性。勿居閑處。一即瘥病。二能銷食。隅中日映即行時也。或出寺長行。或於廊下徐行。若不為之身多病苦。遂令腳腫肚腫臂疼□□□□榜駖E□逆□矩匿辰□□□□□娃□□□□□楏□稚□榵□□婷□□□糖□□□廓□□F□逆□□言樿□榜送橁姶□□□□□□楏鷺□評衽□□□裀□□□謊裀□□J□□□□□□□□□z□□□□襏鷺□裀□□□□□膳□□□□言橇□飀□驠□□□飾賂楺埤□行示□□□楏聾稨□□飀□□□槫□□□奅楏□J□聯□□楺埤□姈□罹□□□□□□□□□□□禕□□飀□樂謊□□□埤□□□□□□褓□□□□示□□□埤□□榶禸□□□飯□糖□□□婗妝□□□□□□駶□□□□□□□祁□□樦□欯u□□饜□□□□□□□□□□□駛□□□□□□□□□□妶裀□□量祰□□□□　　之鳥。千字文雲。博乞史抳。此雲鳥。廣韻曰。說文雲。鳥長尾禽總名也。都了反。倭名。爾雅雲。二足而羽曰禽（音瑟和名與鳥同）一說飛曰鳥。走曰獸。總謂之禽（訓與獸同）毛詩注雲。鳥之雄雌（熊斯二音。和名上乎度利。下米度利）不別者。以翼和之。右掩左雄。左掩右雌。陰陽相下之義也。 　　白鵠。經音義曰。涅槃經。白鶴今作鶴同。何各反。今注雲。鶴千歲則變蒼。又千歲則變黑。所謂玄鶴是也。經文作鶴。胡哭反。案廣志雲。鵠形似鶴色蒼黃也。霅川新疏雲。白鵠舊雲鸛水鳥也。夜半水泣。鹹其生氣。則益喜而鳴。其聲高亮。聞八九里。東宮切韻曰。郭知玄雲。鴻鵠似鶖色蒼。釋氏雲。鳱鵠鳥似鵲。鵠一名射的。又似鳳白色。又似鶴蒼黃色。孫愐雲。鵠鶴屬也。孫胄雲。韓詩外傳雲。鴻鵠一舉千里。楚辭曰。黃鵠之一舉知山川之紆曲。再舉知天地之圓方。倭名雲。野王雲。鵠（古篤反。漢語鈔古布。日本紀私記久久比）大鳥也。 　　孔雀。名義集。摩由邏此雲孔雀。繂（子對反。綵也）羽而翱翔。霅川新疏雲。孔雀生於西方。周書曰。成王時有獻此土。異物誌雲。南方有孔雀。大如雞尾長於身。手拍則舞。文選吳都賦曰。孔雀綷（祖會）羽而翱翔。劉曰。孔雀尾長六七尺。綠色有華彩。向雲。孔雀以五色羽翰。倭名雲。兼名苑注雲。孔雀（俗音宮□祏□馯□樂□□言埤□□□□□□福□□□□媽椻婟□率□埤□椻嬪□□禜飯□□　　鸚鵡。名義集曰。臊陀或叔迦婆嘻。此雲鸚鵡。說文能言鳥也。霅川新疏曰。鸚字作鵡。山海經雲。黃山及數歷之山有鳥焉。其壯如鴞。赤啄。人舌能言。名鸚鵡。郭璞曰。鸚鵡舌似小兒舌。有五色者。亦有純白。東宮切韻曰。郭知玄雲。鸚鵡能言。有三色異。釋氏雲。鸚鵡丹紫翠毛羽。出隴西。麻果雲。鸚鵡有三種。青一種。白一種。五色一種。交州已南諸國盡有之。白及色者其性尤慧解。隋開皇十八年。林邑國有獻白色者。時以為異。是歲貢士試賦。孫愐雲。鸚鵡人禽。今案禮記鸚鵡能言。不離飛鳥。倭名雲。山海經曰。青羽喙。能言。名曰鸚鵡。郭璞曰。今之鸚鵡也。腳指前後。各有兩者也。 　　舍利。名義集雲。舍利此雲春鶯。黃鸝也。詩曰。出自幽谷遷於喬木。又翻鶖鷺。七由反。玉篇曰。水鳥也。詩曰。有鶖在梁。鷺（來故）爾雅雲。白鷺也。鸚鵒頭翅背上有長翰也。霅川新疏雲。舍利翻鶖鷺又雲鸚鵒。亦曰春鶯。 　　迦陵頻伽。名義集雲。迦陵頻伽此雲妙聲鳥。大論雲。如迦羅頻伽鳥。在□（口角）中未出。發聲微妙勝於餘鳥。正法唸經雲。山名曠野。其中多有迦陵頻伽。出妙音聲。如是音聲。若天人賢那羅等無能及者。唯除如來音聲。經音義曰。迦陵頻伽。經中或作歌羅頻伽。或雲加蘭迦。或言羯羅頻迦。或言毘伽。梵音訛轉也。迦陵者好。毘伽者聲。名好聲鳥也。新花嚴音義雲。迦陵頻伽鳥。此雲美音鳥。或曰好聲鳥。此鳥本出雪山。在殼中。即能鳴。其音和雅。聽者無厭。 　　共命。名義集曰。耆婆此翻生。勝天王雲生生或翻命。法華雲命命。雜寶藏經雲。雪山有鳥。名為共命。一身二頭。識神各異。同共報命。故曰命命。經音義曰。大集經耆婆。耆婆鳥此言命命鳥是也。 　　和雅音。廣韻曰。和聲相應。胡臥反。又音禾。雅正也。五下反（本）案和者調和音聲。克調不違樂音故。雅者隉C韻響正雅。專順佛法故。 　　演暢。經音義曰。法華經演暢。敕亮反。廣雅暢達明也。 　　變化。廣韻曰。變化也。通也。易也。彼春反。鄭玄曰。化猶生也。經音義雲。說文曰。化變也。謂變化無常也。文選鵩鳥賦曰。萬物變化。翰雲。萬物變化。遷轉反覆無定。銑雲。變化。反覆無始無終。東宮切韻曰。周易堅柔相推而生變化。變化者進退之象也。韻圃絕形為化。王逸曰。化變也。 　　微風。廣韻曰。微妙也。細也。風教也。聲也。河圖曰。風者天地之使。元命包雲。陰陽怒而為風也。毛詩傳雲。清微之風。化養萬物者也。 　　自然。文選辨命論曰。夫道生萬物。則謂之道。生而無主謂之自然。善曰。老子雲。天法道。道法自然。向曰。任其主性故無主。王弼曰。自然者。無稱之言。窮極之辭。郭象注莊子曰。天地者萬物之總名也。天地以萬物為體而萬物以自然為正。自然者不為而自然者也。尚書曰。水雲潤下。火曰炎上。孔曰。言其自然之常性也（本）案自然者。非凡聖鬼神作。唯是法爾道理之謂也。 　　障閡。玉篇曰。障隔也。亦作瘴。之尚之羊二反。經音義曰。礙字古文作礙同。五代反。說文礙止也。又作閡。說文雲。閡門外閉也。 　　壽命。梵語勘文雲。阿廋灑此雲壽命。經音義雲。涅槃經。壽命視柳反。案壽亦即命也。壽取一期之名。命取人之生分。但異名耳。說文壽久也。釋名曰。生已久遠氣終盡也。又音視溜反。上壽也。溜音力救反。 　　人民。玉篇曰。人像辟脛之形。萬物之靈也。而真反。白虎通雲。人者男女總名也（審如一卷）說文曰。民眾萌也。彌鄰反。東宮切韻曰。郭知玄曰。民王者百姓。釋氏雲。民氓也。薛峋雲。民無知稱。祝尚丘雲。民亦冥也。孫愐雲。案天子曰兆民。諸侯曰萬民。賈逵雲。四民士農工商也。禮記孔子曰。古者長民。朝廷敬老。鄭玄雲。長民者天子諸侯也。毛詩蒸民鄭氏注禮記曰。黔首謂民也。倭名曰。日本紀私記雲。人民（比度久佐。或說雲於保無太賀良）。 　　眾生。經音義曰。花嚴經禪頭。梵言。或雲禪豆禪兜。或言繕都。此譯雲眾生也。又對法論曰。梵雲薩埵。薩此雲有。埵此言情。故有情言眾生者。案梵本僕呼膳那此雲眾生。語名別也。故從本譯也。同性經言。眾生者眾緣和合名眾生。所謂地水火風空識名色六入因緣生。楞伽王言。世尊彼眾生者。以何為本。依何而住。以何為因。佛言。此眾生者無明為本。依愛而住。以業為因。楞伽王言。世尊業有幾種。佛言。業有三種。何等為三。謂身口意業法華文句雲。眾生者。中阿含十二雲。劫初光音天下生世間。無男女尊卑。眾生。故言眾生。此據最初也。若攬眾陰。而有假名眾生。此據一期受報也。若言處處受生故名眾生者。此據業力五道流轉也。正法唸經雲。十種眾生。謂長短圓方三角青黃赤白紫（云云）禮記雲。眾生必死必歸土。此謂之鬼。骨肉弊於下陰為野土也。 　　阿鞞跋致。經音義曰。法花經。阿鞞跋。頻脂反。譯言不退住也。此與聲字同。諸經中作阿毘跋。或作阿惟越致。皆梵音訛轉也。名義集雲。阿鞞跋致。此雲不退轉。不退有三義。入空位不退。入假行不退。入中念不退。妙樂雲。般若是位。離二死故。解脫是行。諸行具故。法身是念。證實境故。智論雲。無生忍法即是阿鞞跋致地。 　　一生補處。經音義雲。菩薩瓔珞經。阿惟顏。案菩薩十住經雲。第十阿惟顏住。謂一生補處者也。靈芝義疏雲。一生補處。即覺菩薩。如觀音勢至等。智度論曰（經曰）一切菩薩皆是補處。紹尊位者。問曰。若彌勒菩薩。應稱補處。諸餘菩薩何以復言紹尊位者。答雲。是諸菩薩。於十方佛土。皆補處。 　　阿僧祇。經音義曰。法花經。無央。於良反。梵雲阿僧企耶。丘豉反。此雲無數。舊言阿僧祇。訛略也。 　　劫。新花嚴音義曰。劫梵言。具雲羯臘波。此翻長時。名義集曰。□陀劫簸劫簸。大論秦言分別時節。□陀秦言善。有千萬劫過去。空無有佛。是一劫中有千佛與。淨居諸天歡喜故。名善劫。此一劫內有四中劫。成住壞空。輔行雲。劫此雲時。俱捨等論。多以二十增減為一中劫。八十增減為一大劫。金光明經雲。梵天三銖天衣。三年一拂。拂盡稷方四十里石。以為小劫。八十里盡以為中劫。百里盡名為大劫。不於如此劫數修行。不名菩薩。又雲。有一里劫。二里劫。乃至百里劫。又雲。有大方城。週四十里。滿中芥子不概令平。百年取一盡。名為劫。經劫無數。名阿僧祇。委出劫義。 　　男子。千字文雲。補嚕灑此雲男。梵語勘文雲。金剛經雲。補嚕粗縛。此雲丈夫。說文曰。男丈夫也。從田力。言男用力於田也。年覃反。周易雲。有天地然後有萬物。有萬物然後有男女。有男女然有夫婦。有夫婦然後有父子。有父子。然後有君臣。有君臣然後有上下。有上下然後有禮義。有所錯。又雲。乾道成男（王曰乾陽物也）坤道成女（王曰。坤陰物也。謝曰。此原變化之所生也）倭名曰。說文雲。男（倭名乎能古）丈夫也。白虎通曰。男謂之士。孝經注曰。子者男子之通稱也。公羊傳曰丈夫（萬葉集雲。末須良乎。日本紀私記。男子讀與上。同）。 　　女人。千字文雲。悉怛哩此雲女。梵語勘文雲。金剛經悉怛哩婆。此雲女人。東宮切韻曰。釋氏雲。女在父母家之稱。婦在夫婿家之稱。孫胄雲。大戴禮雲。女者如也。言如男子之教也。倭名曰。日本紀雲。手弱女（多乎夜米）婦人（同上）。 　　名號。俱捨光記雲。梵雲那摩。唐雲名。是隨義。歸義。赴義。召義。謂隨音聲歸赴於境。呼召色等也。經音義雲。名彌成反。名標幟也。（上幟也。下幡也）亦所以名質也。自命也。左傳名以制義。廣雅名成也。廣韻曰。名字。春秋說題雲。名成也。大也。功也。號也。說文曰。自命也。從夕口夕者冥。冥不相見。故以口自名也。武並反。號令也。召也。呼也。亦作號同。胡倒反。東宮切韻曰。郭知玄雲。名所以名質也。釋氏雲。名號也。武玄之曰。名明也。以明其質。從夕從口。闇不相見。須口以自名也。薛峋雲。人及萬物各須有以名。其質明顯。而分別也。又有異德顯亦別謂之名。山丘眾物有奇異亦皆謂之名也。號施令。又召也。麻果雲。號者功之狀也。名號也。今案名號者異體同訓。乎他差別也。 　　顛倒。輔行曰。顛即頂也。頂墜於下。故名顛倒。廣雅雲。顛倒也。論語注雲。顛沛僵伏也。 　　阿□。經音義雲。明度無極。經雲阿□。案□字所無相承。叉六反。餘經作無怒。亦云無動。或雲無怒覺。皆義譯其名也。名義集雲。阿□。淨名經雲。有國名妙喜。佛號無動。疏雲。阿之言無。□之言動。 　　恆河沙數。經音義曰。俱捨論雲。殑伽河。其昇反。諸經論中或作恆河。亦去恆迦河或作強伽河。皆訛也。此河從無熱惱池東面象口而出。流入東海。舊譯雲天堂來。本入摩醯首羅天頂。從耳中出。流在地上。以此天來也。其沙至細。與水同流。以手掬水。滿手中。把沙還隨水出。故諸經論中多以喻也。慈恩玄贊雲。梵雲殑伽。訛略雲恆河。神之名。河從彼稱。殑字其矜反。去聲。經中說恆河為喻。無熱地出四大河此即一也。一由沙多。二由世人共為福水。入洗罪滅。投死生天。三雖經劫壞。名字常足。四佛多近此宣說妙法。五眾人共委故多為喻。仍取初出池口方四十里沙。以為譬。西域記雲。贍部洲之中地者。阿那婆答多池也（唐言無熱惱。舊雲阿耨達池。皆訛也）在香山之南。雪山之北。周八百里。金銀琉璃頗胝飾其岸焉。金沙彌滿。清波皎鏡。大地菩薩。以願力故。化為龍王。於中潛宅。出清冷水。洽（及也）贍部洲。是以池東西。銀牛口流出殑伽河（舊曰恆河。又曰恆伽訛也）繞池一匝。入西南海池西面琉璃馬口流出縛芻河（舊曰博叉河。訛也）繞池一匝。入西北海。池北面頗胝。師子口流出徙多河（舊曰私陀河訛也）繞池一匝入東北海。或曰。潛流地下出積石山。即徙多河之流。為中國河源（私案。頌疏無熱惱池縱廣正等五十由繕那量。八功德水盈滿其中。非得道人。無由能生）。 　　釋加牟尼。新花嚴音義曰。釋迦此雲能也。牟尼寂默也。言其三業離於誼雜也。名義集曰。釋迦牟尼。摭華雲。此雲能仁寂默。寂默故不住生死。能仁故不住涅槃。悲智兼運立此嘉稱。發軫雲。本起經翻釋迦為能仁。本行經牟尼為寂默。能仁是姓。寂默是字。姓從慈悲利物。字取智慧冥理。以利物故不住涅拌。以冥理故不住生死。長水曰。寂者現物無相。默者示現無說。此則即真之應也。能仁是姓者。長阿含雲。昔有輪王。姓甘蔗氏。聽次妃之讚。擯四太子。至雪山之北。自立城居。以德歸人。不數年間。鬱為強國。父王悔憶。遺使往召四子。辭過不還。父王三歎。我子釋迦。因此命氏。又雲。住直樹林。又號釋迦。既於林立國。即以林為姓。此以釋迦翻直林。寂默是字者。本行經雲。又諸釋種。立姓憍慢多言。及見太子悉是默然。王雲。宜字牟尼。稱讚淨土經。名釋迦寂靜。又釋迦牟尼翻度沃焦。如舊花嚴名字品及十住婆娑所列。大海有石。其石曰沃焦。萬流沃之至石皆竭。所以大海水不增長。眾生流轉猶焦石。五欲沃之。而無厭足。唯佛能度。故此為名。釋迦牟尼。屬應身也。摩訶衍雲。所言應者。隨順根機。而不相違。隨處隨趣出現非安樂相。故名為應。而此應身。周匝千花上復現千釋迦。一花百億國。一國一釋迦故。召釋迦牟尼。名千百億化身。唯識論雲。三變化身。謂諸如來由成事智變現無量隨類化身。居淨穢土。為登地菩薩及二乘異生。稱彼機宜現通說法。若就應身開出變化。則成四身。以現同始終名應。無而欻有名化。然此三身之法。或執即義名失三身。或執離義相乖一體。今約三義通而辨之。一者體用。智與體冥能起大用自報上冥法性體。名真身。化報下赴緣用。名應身。故光明雲。佛真法身猶虛空。應物現如水中月。而觀世音普門示現令無涯人獲乎冥顯兩種利益者。由此二身也。二者權實。權名權暫實謂實錄。以施權故。從勝起劣。三佛離明以顯實。故從劣起勝。祇是一身。故曰吾今此身即是法。又雲。微妙淨法身具相三十二。是知順機則權設三身。就應乃實唯一佛也。三者事理。觀經疏雲。佛本無身無壽。亦無形量。隨順世間而論三身。是則仰觀至理。本實無形。俯隨物機。亦垂化事猶明鏡也。像體本虛。若水月。影光元非實。於亦事而起封執。則同癡猴墮井而死。學出世法。宜誡之哉。不退轉輪經曰。阿難當知。若有眾生。已聞今聞當聞釋迦牟尼佛名者。是諸眾生皆於阿耨多羅三藐三菩提不退轉。所以者何。諸佛菩薩無虛妄故。亦有貪慾及以瞋恚。阿難何況今日。現於我前能以一華散我上者。若有眾生。我泥洹後。形像舍利能持一華。以供養者。如是眾生亦於阿耨多羅三藐三菩提不退轉。阿難白佛言。若有畜生。聞釋迦牟尼佛名者。皆阿耨多羅三藐三菩提不退轉耶。佛告阿難。若有畜生。聞釋迦牟尼佛名者。是諸畜生皆種阿耨多羅三藐三菩提種子因緣。所以者何。諸佛如來。其有聞者必不虛。是故諸佛如來言無有二。鴦崛經雲。一聞釋迦牟尼佛名。雖未發心。已是菩薩（本）噫遇者聞者。可仰可信。善男善女。勿癈。勿妄。伏惟釋尊恩德。甚深。難思。算數叵覃。恆沙非喻。而今纔標山海塵渧之功德。為得空地廣大之善根耳。 　　希有。廣韻曰。爾雅雲。希罕也。香衣反。老子注曰。希少也。 　　娑婆。新花嚴音義曰。娑婆此雲堪忍也。謂具足眾惡境。對堪行忍也。名義集雲。西域記。索訶世界。三千大千國土。為一佛之化攝也。舊曰娑婆又曰娑訶。皆訛也。楞伽翻能仁。悲花雲何名娑婆。是諸眾生。忍受三毒及諸煩惱。能忍斯惡。故名忍土。如來獨證自誓三昧經雲沙訶。漢言忍界。真諦三藏雲。劫初梵王名忍。梵王是世界主故。名忍土。一雲雜會世界。長水雲。大千界都名。感通傳。娑婆則大千總名。孤山雲。舉其通名。非指大千也。 　　佛說此經已舍利弗及諸比丘。一切世間天人阿修羅等聞佛所說歡喜信受作禮而去。 　　經音義曰。明度無極經雲。秋露子。梵言舍利弗。舊言舍利子。或言奢利富多羅。此譯雲鴝鵒子。從母為名。母眼似鴝鵒。或如秋露鳥眼。因以名焉。舊雲身子者謬也。身者捨梨。與此奢利聲有長短故有斯誤。或言優婆提捨。從父名也。大論曰。問。何以名舍利弗。為是父母所作字。為是依行德立名。答。是父母所作名字。摩伽陀國中有大城。名王捨。王名頻婆娑羅。有婆羅門論義師。名摩陀羅。王以其人能論故賜一邑。去城不遠。是摩陀羅有婦。生一女。眼似舍利鳥眼。即名此女為舍利。次生一男。膝骨粗大。名□□穠埤□軒□m禨耙□□韣|詳邥□□□□耙醧o急□□驉慰D□篝a¥□嫥□舉□□□詣|諍□奧紵lC□□□□幣□□句□兣□癪A|葦迴□擦□□□|□幧□ュ|詳兩□鋯□部糯□詳邦□□n□膹C稐|□諢□莤□|□□崢灤□|篝楚澆k交貥馣¥嶡馥報□卡耤□□□□楂|珵□□難|□□□□‥溥跏荂漿A|葥□悅詣|膹C稐|□嶧□□|□□耙臨□□驉慰D嶡□□□n臥犅□□|E□滎患§北¥犛邐褓□y□麥姣|□□悅詣□□ゴ級□¥□□g□口‥糯□□□犖□驤誣‥e□□訌擦□§□□□詣|詳亡□□□巧誦□□¥犥□□□胦祤珵R‥□齦□亥嶧趣§趑□□|葥□篝acK葥□□¥□貥□醋篜纂撥N醧禨耩H|篝綾薄潘D□詫貧趑獺慼慼L□□□嶨滎試□□§□履□鋧貨滎□□¥□□禨耙□韱□齱潑l□□□薤薦□□|漩狨獵韥□□連□□復奸□耙□□¥□滎□□|詫玩□□□□□□‾□o□□□□□□□懥磻□‥滎□□瓦□□連¥醧o性訃¥□耤□|□□□譣|麥奸□鶣|□□□摨□‥滎□□□穫□部糯□∫ㄐ憬u§鶧□灤宦觭t牣§□□藎楂¥□廊潤□|□□齥姣¥□孥□□□龤慼慼慼慼慼慼慼撲h□稐¥諤□□□□姞□□□□□壕D諦□□龤□□□□|□□□□□營□邪|□□稦□¥□□□□‥□□另兣§□稐□薤牷慼慼悸情慼慼撬峗葨擇□□□唌慼慼慼慼慼慼慼慼撚氤鵅L耙粥□□啣¥W擇□□冤□古邪□□吽慼L□□□├|葦□□諨□‥□犖情慼慼悸掘插澆f□¥諧啤鎣‥□復□□□□□□‥□□□□□c□藎□□耦□c□□□□|漥□□警□貧□稐|漩□擇□□□□□□¥□句諦□c□□□□‥□□倍l□|詳全□□磣|詳□磥ㄐ慝葥□悅諢□□耨□□ヾ敷摁ヾ瑩迡瓷撲s□胦祥□□□□給巰□部糯□□□祥Tく茱l□§貧j□□□|擒□□□‥□□□譥祀□□□‥□□□□□□□紅k‥□□e□□□龤□□¥□□籜璥□¥□篋貨□□‥□□貨□□□鈦□¥□篋貥□C□‥□□玩R□性恁掠R訌□□¥□籮鍤□|□□古□‥謨□□n□|諢□橦□趨橦□□□□□兣¥□滎□□‥□滎□□檸§□□‥滎□□□耙臥□□警麥姦□□稐¥□□□稐□耙臨□□麥□餤蜀□|□售l□□|麥姥﹛慼潑p□孥□譧□□滎~穫□□□□□□□|麥奸□鶣|□□□楂c徇□□鋨□□□□|□□□邪§復□□嵣¥怴潑l□熒北|兩□邪‥撥□嬥劍□ 　　一切。新譯華嚴音義（一·四紙右）雲。一切說文雲。一切普也。普即遍具之義。故切字宜從十。說文雲。十數之具也。有從七者俗也（文）。 　　天人。嘉祥百論疏（上中十·四紙左）雲。所以初天次人者。凡有二義。一天勝人劣。以為次第。二久劫以來已有於天。故天前出。從此劫初始有於人。故後列人。所以但列天人者。凡稱世尊不出入天故。舉人天總攝一切。又外道不知有天中之天。是於世尊。故但列人天（文）。 　　阿脩羅。新花嚴音義曰。阿修羅或雲阿素羅。阿此雲無。素極也。妙也。羅戲也。言此類形雖似天。而無天之妙戲也。案婆娑論。譯為非天。以此類雖天趣所攝。然多諂詐無天實德故。曰非天。如人行惡曰非人。舊翻不酒者。譯人訛也。謂梵語中窣唎名酒。而與素羅聲近。即訓阿字為不故。雲不酒。斯乃失之甚也。案梵本中阿脩羅。是多聲呼之。阿素洛是小聲呼之。然皆同一稱謂也（本）今按正法唸經有二種阿脩羅。一者鬼道攝魔身餓鬼。有神通力。二者畜生道處攝。住大海底須彌山側。又智度論。五道外立脩羅。為六道。應知之。 　　 　　淨土三部經音義集卷第四（大尾） 　　右三部妙典。彌陀意蜜之淵府。釋迦肝要之真藏。巧智甚深。利益廣大。識指歸者。其唯如覺耶。觀夫訓點狼狽焉。講子猶預矣。督察此混淆。為示彼昺徹。華內外一百餘部之瓊篇。解大小二千餘卷之華紐。任管見成筆功。覽者早改膠柱之心。專從脂車之義。箇中或捨數字而取要之字。或略多言而抄詮言。斯迺為便愚蒙易見易知也。庶當時啟齒之倫。後代反脣之彙。共為知識。同會淨剎焉。 信瑞○圓光大師隆寬律師（長樂寺） 　敬西信瑞 　敬日 　南無 　願行 　信樂 　極樂 　了圓 　　維時正德五（庚子）夷則穀旦 淨土三部經音義集卷第四 ＊＊＊＊＊＊ No. 2208 A 淨土疑端卷第一。 　　釋顯意述。 　　玄義分疑端目錄。 　　一。各發無上心下。三心菩提心同異之事。 　　二。共發金剛志下。末法時機不可發金剛志事。 　　付。煩惱斷不斷事。 　　三。歸命盡十方下。十方西方一致決判之事。 　　四。法性真如海下。此中何無歸法文耶之事。 　　五。學佛大悲下。二乘自調心雲何學大悲耶事。 　　六。頓教一乘海下。今經一乘頓教決判之事。 　　七。今乘二尊教下。二尊一教二尊二教決判之事。 　　八。隱於西化下。一代教興為今經序之事。 　　九。然眾生下。真言教攝根鈍障重事。 　　十。如大經說下。觀經弘願如大經說釋決判事。 　　十一。言南無阿彌陀佛者下。責牒文之事。 　　十二。聖眾莊嚴下。法界同生三輩為觀境否事。 　　十三。淨信心下。今經佛力示觀義細釋之事。 　　十四。觀佛為宗等下。一經兩宗義決釋之事。 　　十五。菩薩藏收下。二藏二教為自宗判教事。 　　十六。出在何文下。已說定散出在未說五文事。 　　十七。十三觀（乃至）定善下。可為十六定善之事。 　　十八。三昧異名下。三昧異名文不見華嚴事。 　　付。思惟可通散善之事。 　　十九。二請定善下。自宗三輩屬散善義未成事。 　　二十。次下散善緣下。三福業可夫人請事。 　　二十一。即以道理破下。諸師因果推驗義道理顯然事。 　　二十二。法性生身變易生身名義體相差別之事。 　　二十三。岸上之者下。何用濟為自他共許故能破不成事。 　　付。涅槃七眾沒溺譬細釋事。 　　二十四。重舉返對下。重舉與返對問答決判事。 　　二十五。上品凡夫下。上上品機已入十信機歟十信前機歟事。 　　二十六。以佛願力下。一日齊戒人乘何願力往生耶事。 　　二十七。若論小聖下。聖人所居位地攝九品中否事。 　　二十八。到彼華開下。道理文證以四義可曾修大乘人責事。 　　二十九。凡言菩提下。不退別時成佛別時異義決判事。 　　付。今宗許一行成佛否事。 　　三十。功德雲比丘下。不論淺深念佛名言總一行證事。 　　三十一。為簡外道下。天台作判無此義依何義作此釋事。 　　三十二。通論家不會論意下。可非通論家誤事。 　　三十三。彌陀經雲下。二經念佛有三異彼證誠此證不可成事。 　　三十四。雲何起行下。論文無起行文之事。 　　三十五。何故不論下。不論言重重細釋事。 　　三十六。如經中說下。此何經文耶事。 　　付。願行差別。 　　三十七。聞他說言下。唯願別時本據責事。 　　付。相續不相續願行細釋事。 　　三十八。十願十行下。六字願行具足決判之事。 　　三十九。同性經下。彼經似淨土化總屬報身事。 　　四十。無量壽經下。別願應身因不可報身因事。 　　四十一。一一願言下。十八一願何言一一耶事。 　　四十二。自他受用義性宗相宗所判之事。 　　四十三。上輩三人（乃至）來迎此人下。不可有報身來迎事。 　　四十四。以斯聖教驗知下。大品未說彌陀事如何驗知事。 　　四十五。下輩三人是下。今釋不可當論文事。 　　四十六。先證小果下。於彼界二乘心種生不生決判事。 　　四十七。何時得忍下。非經末得忍義決判事。 　　四十八。非是光臺下。光臺所現通依正否事。 　　四十九。所引見彼國土文問答決判之事。 　　五十。十三異方便下。異方便體在光臺何關下文十三觀耶之事。 　　玄義分中疑端（五十條）。 　　一。各發無上心者。問。此句為勸大菩提心。為當雲何。若言勸大心者。今所勸眾。理攝三輩。而其中下二輩。豈能發得此大心耶。若言非者。下雲同發菩提心者。此句豈不然耶。又此心非菩提心者。更以何心名無上心耶。 　　答。無上心者。菩提心也。但菩提心名言雖是一。其義有多種。且彼聖道門中有三乘菩提心。有一乘菩提心。有緣事菩提心。有緣理菩提心。有顯宗菩提心。有密宗菩提心。如此。今經中所說菩提心。大有二種。一自力菩提心。即三福中菩提心也。此中一代諸教菩提心可攝。二他力菩提心。即得益分中侍女諸天菩提心也。今所勸正他力菩提心也。此心即亙至誠心等三心。今且勸初至誠心。各發無上心。雲也。此心九品通因也。非彼上輩正行菩提心。仍重重疑難更不可來也（云云）。 　　二。共發金剛志者。問。末法時機濁惡凡夫。輕毛信心尚難可發。那忽勸發金剛志耶。又發此心斷四流者。論注雲不斷煩惱得涅槃分。相違如何。 　　答。金剛志名言。又歸他力立也。論機功。雖信解輕毛。願力住持故。得金剛稱也。次斷不斷義。言異心同。橫超斷斷。斷而非斷。言得涅槃分。不斷而斷也。仍非相違也（云云）。 三。歸命盡十方者。問。前言願入彌陀界。似勸歸西而今何還十方佛歸雲。雲何。 答。此偈意者。以西方彌陀界即盡十方也。此經中有始終二門。始簡通歸別。終以別攝通。故依報觀門說係念一處想於西方。正報觀門諸佛如來是法界身等。是可思合（云云）。 四。法性真如等者。問。前標後結。皆言歸三寶。此中何無歸法文。如何。若言法性真如海即法寶者。下言三佛菩提尊。但為佛寶中法身佛耳。 答。是有多種。一義雲。佛寶中法身。即又法寶故。法性真如海句兼法寶。別不說歸法偈也。起信論歸敬偈中。有法性真如句。香象疏科法寶而兼法身佛。以可為準例也。一義雲。法寶有四種。教理行果也。今偈中法性真如海者。理果二法也。十地三賢海者。教行二法也。如次佛寶僧寶所攝所學也。故佛僧二寶文是兼含。別不說法寶偈也。一義雲。今偈只歸佛僧不論法寶事。可有深意。是則顯人法一體義也。其故今經中三寶體。阿彌陀佛入法是也。法即無量壽。是名除苦惱法。涅槃常樂法也。人即能覺佛。是有分覺滿覺。滿覺佛寶。分覺僧寶也。即釋名門中。開此人法為依正通別真假。此義有故。人法一體成。成所歸境。即第七觀初。夫人禮三尊得除苦惱法證。今勸歸依合掌禮。所舉佛僧二寶。即此三尊也。三尊則除苦惱法故。更不說法寶偈也。但存知此義。通達前二義。彼教理行果法寶。皆此無量壽法故。終不違背也（云云）。 五。三乘學佛大悲心等者。問。二乘自調。誰學大悲。若其同學。何分三乘。若言此歸淨土三乘者。盡十方言若為消之。又淨土中寧有獨覺。雲何。 答。是得上第三義可得意也。所謂阿彌陀佛所開三乘眾故。通讚學佛大悲心長時無退者也。長時無退者。無量壽義也。但體一佛德。其相用示三乘差別。即淨土中菩薩聲聞人天等。因順餘方有異名義也。即次盡十方言。以彌陀界盡十方故。淨土三乘為本。但穢土二乘可有攝不攝二門。約內證法體是同也。論外用淨穢境異。穢土二乘有非一乘體內用之邊。如此可思（云云）。 六。頓教一乘海者。問。今經中輩遇小凡夫。生彼亦住自乘小果。何以總名一乘教耶。若言彼後轉向大者。准諸師意。應是漸教。何名頓耶。況今經中何處有其向大文耶。 答。三一漸頓旨。輒難決了。今略宣釋義意趣。此經以觀佛念佛為宗。以易行易往為要。觀佛念佛是佛智法門故。定散萬機乘之歸一極。仍名一乘教。而其萬機位常沒在超入佛果。故頓教也。但中輩證小果故。至三乘教雲。彼大乘廣智願力所攝體內權也。故同一念佛正覺花化生。全非大小隔別聲聞也。故大經雲。聲聞菩薩鹹同一類等。次至轉向大乘故言可漸教。一乘體內二乘轉向大乘終益。頓家漸故。猶是頓教攝也。如此可思之（云云）。 七。今乘二尊教者。問。為是一教為二教。雲何。若言一教者。下文雲娑婆化主廣開要門。安樂能人顯彰弘願。豈非要門弘願以為二尊教。雲何。若言二教者。今經正說十六觀門。但是釋迦言教。乃至大經四十八願。莫非此尊所說。寧可以此偏對二尊分二教。雲何。 答。此義古來諍論也。今且存二尊二教義。文證如一邊疑難。娑婆化主安樂能人能說二尊也。要門弘願所說二教也。而要門言此經定散二門。迴定散二行判求往生。弘願如大經說雲。一切善惡凡夫得生等判。證益分齊既有寬狹異。立二教各別在文分明歟。加之宗旨門中。立觀佛念佛兩宗。豈非二教所詮。雲何。若一教。能詮教一。所詮宗二。其理不可然。仍今偈文今乘二尊教可得意二尊二教也。其則今經教相也。若大經若小經。二尊一教。只詮念佛一宗不立觀佛宗故也。今尚可會處。一片疑難歟。而難勢趣頗不當釋義。今立二教。必以言說非名教。彌陀顯彰弘願在第七觀初。身輪說教也。其教弘願在大經故。如大經說雲。彼雖釋迦言說。本是彌陀願。故名彌陀教。是則分別教宗分齊配二尊計也。爾雲釋尊彌陀教不說不顯念佛雲非。如此解難勢自消歟。 立二教觀經法門也。大小二經二尊一教也。即釋迦教對隨他機情立觀佛教。能詮方便也。彌陀教所詮實義也。即今經立二尊二教。為分別證益分齊也。所詮釋迦教。攝定散善機。不攝無善機。彌陀教他力超世別願以。有善無善齊攝之顯。今以彌陀教淨土宗極教相也。若不然。別異弘願超世本願等。雲名義不可顯者也。即其別異者。釋迦教通因違故也。釋迦諸佛通佛法義。談諸惡莫作等攝善人。彌陀教不論善惡凡夫。故通違別意也。尋雲。釋尊諸佛教不攝無善雲事難思。先釋尊五百大願中。十惡山邪見林入眾生度等。凡無善機攝說經教是多。何彌陀一佛別德哉。答。釋迦諸佛利益意樂。無善機不攝雲非。但釋迦諸佛教意。無善機攝。先引入定散善機。後出離許也。釋迦無善機為作善機。應彼機出穢土給。彌陀御身居淨剎而攝無善。是則不借漸次方便。故頓教雲。無善直攝。直入教名也。以之超世別異弘願雲。觀經二教分別。所詮此起盡顯為也。大小兩經。釋迦私御言無。一向彌陀教述也。即彌陀教釋尊傳說給者也。凡縱釋迦說。念佛義明彌陀教也。縱使彌陀說。觀佛義說釋迦教教相立義也。二尊教即二尊二教也非。二尊教一教二教教相約束可依者也。仍靖邁師藥師經疏。二尊教釋。彼釋迦與藥師為二尊。彼二尊一教也引。是例同人有今義不當也。可思之。雲何是也。 八。大悲隱於西化等者。問。隱無勝化文在涅槃。驚入火宅喻出法花。今何依彼諸經還標今經序耶。 答。就此文有淺深義門。淺義雲。此序題門中。從初至皆蒙解脫。序聖道門。然眾生障重以下。序淨土門。序聖道門中。以涅槃法花文顯出世元意。何足疑論。雲何（云云）深義雲。此文實似序聖道教益。釋義深意總序一代教興也。故大悲也。即大經依如來以無盡大悲矜哀三界等文。而會涅槃法花意。序出世元意也。若不爾。淨土一門可非大悲極談。今釋始終不相葉義也。但涅槃法花說相。正似令蒙聖道機。佛密意者遠通今經也。觀念法門諸經頓教文義歷然此意也。 以今經意見一代諸經。大悲極談自然歸淨土也。即諸佛大悲於苦者。心偏愍念常沒眾生。故皆歸他力至極可成可落居者也。此即以觀經諸經成敗意也。 九。然眾生障重等者。問。此釋為言漸頓諸教不攝此機。若言然者。且如六波羅蜜經陀羅尼藏。正為根鈍障重之機。今經下輩雖攝五逆。仍除謗法。豈言攝彼不攝機。雲何。故今真言宗人。多說己宗易於念佛。此義雲何。 答。此事人以思極難。但恐未得宗骨歟。且今釋大意者。漸頓教益多種。若依心起行於此土得道。總是聖道難行一門。根性利者所入也。仍六波羅密經中雖攝根鈍障重。彼若此土得道門。總是聖道難行也。更不及今經攝一切善惡凡夫也。即真言宗中許三種悉地。上根即身成佛。中根十方淨土往生。下根修羅崛住壽等也。明知總持藏所攝機中。又分上中下根。上根為聖道機。中根為淨土機也。故逆謗闡提輩中。依真言三密行得即身解脫者。今漸頓八萬根機攝也。若迴三密行求生淨土者。即今經定散兩門機。彼三密行三輩中上輩業也。仍下下品但稱名機勝也。不得此意人。聖道即身成佛為易。淨土往生難雲。即招自教相違過也。若又以自教淨土門對今觀經易雲。不委今經定散念佛廢立。即又有聖教相違過。凡龍樹八宗祖師也。分難易二道。稱名易行為宗。何宗末學可破此論判哉（云云）。 諸大乘經意。皆五逆謗法得脫不說無。而釋抑障重機觀經攝釋。其故有事也。即諸經中。根鈍障重得脫許。若此土得脫。猶根鈍中又根性利者也。若此障重機生淨土可成許。今經心成也。實障重機。非念佛不可出離者也。若出離念佛正因益也。陀羅尼等正行簡機法也。凡不堪念佛機。諸行陀羅尼等行說經。不可有者也。故天台十疑論諸行不堪機念佛勸。真言大日經疏等其旨見。禪百丈禪師清軌雲書。不堪坐禪教可令念佛（文）。（取意）問。修諸行行人。而雖歸佛。念佛故不解。其各各正行功思。可出離如何。答。己所修行力思迷情也。而佛知見方歸佛故出離。是佛力不知。自然佛力加生可判也。若念佛功非。己各各所修諸行故可出離執。邪見故不可往生可定也。但是猶教門施設也。實臨終時必佛力恩也覺悟可生故。皆迷情迴心也。即迷情分位。酬因實事不可見者也。即教文實義立事。彼三車門外設雲教文也。而實一車乘習實義也。又八六四二萬十千劫五果迴心判教文施設也。實得生其土皆為菩薩實義也雲分齊今相似也。 十。言弘願者如大經說等者。問。如上文者。顯彰弘願亦此經事。今何還言如大經說。況大經中都無一切善惡等文。若是取意。何文意。雲何。若其言取願文意者。餘處釋於願文之外指言上卷文雲等。雲何。 答。顯彰弘願實今經中事也。即第七觀初應聲來現。住立空中度韋提姿。是其顯彰弘願相也。而如大經說雲釋意。顯彰事在此經。所顯弘願大經說故。以今經所顯弘願指同大經所說也。但至大經中言無一切善惡等文難。是取意釋也。所謂第十八願玄義也。彼願中十方眾生。即今經善惡凡夫故也。爾觀念法門中引願文畢。別又此經上卷文雲等雲事。寄上卷終文顯本願玄旨也。其文者。即上卷終菩薩行業果報不可思議諸佛世界亦不可思議其諸眾生功德善力住行業之地故能爾耳。又此皆無量壽佛威神力故本願力故等雲影傍二文意如此引釋也。可思之（云云）。 十一。言南無阿彌陀佛者等者。問。此牒何文。雲何。若牒首題。首題直言無量壽。若牒下文。此中那忽牒下文。雲何。凡此一段義意難見。若為消之。 答。此釋實幽玄。學者云云不同也。有義雲。牒下文顯首題也（云云）有義雲。梵本首題如此歟。今雲。此義者顯玄義意也。言意者。無量壽三字漢名處即有六字義。抑其義牒言南無阿彌陀佛者。顯首題玄義也。而故今經觀佛念佛有兩宗。首題名字又並可標之。故無量壽標念佛三昧。觀標觀佛三昧。如此釋也。次梵漢相對釋作意者。今此牒釋文顯非梵漢相對。遮學者誤也。新學者見此釋。誤三字可思六字對故。六字對六字梵漢相對其義如此示畢。上釋梵漢相對非知也。就之有疑若然者。何又就三字漢名牒六字梵文哉。為釋此疑。今言無量壽者是法等雲也。意者今歸命無量壽覺雲無量壽法也。覺人也。能覺人不離所覺法故。經舉法攝人。今人法並彰。阿彌陀佛雲也。例之又歸命二字開顯義釋六字牒釋意盡。舉一示萬故。略不雲之也（云云）。 今釋中義牒釋其例往往也。謂第七觀釋。經文不見以義釋入汝及眾生雲牒釋。又勢至觀釋。牒文而過釋等也。凡今無量壽三字開四字。從四字開六字也。因位南無也。果位阿彌陀佛也。因果不離故並彰南無阿彌陀佛也。南無心發阿彌陀佛成也。今我等所歸法藏菩薩修因南無心也。依之阿彌陀佛成。能歸所歸一體也。今又我等發南無心歸阿彌陀佛。又阿彌陀佛可成也。一切諸佛成覺皆此義也。仍一代八萬聖教。唯南無二字攝也。即我等命從本佛壽命故。歸此命成無量壽。歸成覺也。我等命本如來壽命雲事。涅槃經說。即雲一切眾生壽命江河流入如來壽命大海（云云）。故開無量壽三字能覺人。仍覺字開。此能覺修因心歸命心。故歸命無量壽覺六字Ъ。此梵語南無阿彌陀佛六字也釋顯者也。 十二。聖眾莊嚴現在彼眾法界同生者.問。既言同生。亦應在彼。分為二眾。有何意。雲何。若言舊住新往異者。現在彼言不相應也。又問。言同生者。為指三輩。為當雲何。若言指三輩者。三輩為境既同諸師。何不許其十六定善義。雲何。若言不指彼者。既言十方法界同生。三輩豈非同生類。如何況於十三觀中。何觀觀此同生境。雲何。雖有普觀作往生想。彼是自生。未觀同生。其餘何觀觀此境雲何. 答。此釋文言幽玄。學者多迷旨趣。意不同今依一義述文正意。此聖眾莊嚴中分二意。現在彼眾捨身往生類也。即說當得往生文意也。法界同生者。即便往生眾生也。又可雲即身往生。所謂乍有十方。而證得往生益者也。是雖得往生。未捨穢身。故非現在彼眾也。次此同生類指三輩哉否哉事。其理體雲即三輩等機也。但所用不同也。三輩中三福行人。依上十三觀安心明成即便當得兩益故。不為所觀境。但是能觀行者也。而今法界同生雲。眾生體不可有三輩九品外。但觀之在十三觀中。即真身觀念佛眾生攝取不捨等文是也（云云）。 十三。淨信心手持智慧輝者。問。無量壽觀觀佛三昧。何不釋言依定發慧照彼依正。直言信心持智等。雲何。又准論註。由觀生信。今文翻之。若為通之。 答。是有二義。一義雲。今觀佛力觀也。非定善觀。故不言依定發。信以持釋也。智慧輝者。即佛智光也。觀念法門三心為內因。三力為外緣等此意也。一義雲。以信心手持智惠輝常照彼事者。信定相應相續繫念。即觀行成至三昧成就位故。持字常顯定義也。持者憶持也。經恆憶此事雲。憶持不捨等雲。即三昧修行方法也。法事讚雲。持心不散業還成業成見佛花臺眾等。皆此意也（云云）。 十四。觀佛為宗念佛為宗者。問。宗是主義也。國無二主經宗應一。今立二宗。豈應理。況准諸經。觀佛念佛一法異名。今經正說及流通文說相亦爾。且如第九觀雲。觀無量壽佛者。即見諸佛故名念佛三昧。以念結觀此文尤明。今何分為二宗名。雲何。 答。一經不可有兩宗雲者。說一教可經。此經者一經。其中有二教。教能詮也。宗所詮也。教既二教。宗又二宗也。更不違大道理乎。次觀佛念佛一法異名也雲者。念佛三昧言亙觀念稱念。觀念實可為觀佛異名。稱念不爾。故立為別宗也。得此意消經文時。以見諸佛故名念佛三昧文。隨他前觀佛異名也。隨自後稱念一行也。故就念佛眾生攝取不捨文。唯標專念名號得生釋。能能可思之（云云）。 十五。菩薩藏收頓教攝等者。問。二藏二教判攝諸經。他宗所用。准依註論安樂集等。宜以難行易行聖道淨土為自宗判教。今不辨之。有何意。雲何。 答。一家教相大二門一古今通用教相。二自宗所判教相也。二藏二教古今通用也。二門教二尊教自宗所判也。而今宗教門中辨諸經宗。今經宗即自宗所判中。示可有聖道淨土二門教也。次立觀佛念佛兩宗者。即標二尊教所詮。亦明自宗教相也。如此立畢。後還論二藏二教。自宗二門二尊教古今通用二藏二教判攝時。菩薩藏而非聲聞藏。頓教而非漸教義為顯也。爾末學此意不得。一家教相唯思二藏二教。甚乖祖意（云云）。 十六。出在何文者有通有別等者。問。此通別文皆是序中夫人請問如來放光現國。尚未言說。況為所說定散出在文。雲何。若言此文作所說由故言出者。可言出自。何言在。雲何。若言韋提唯請定善在此文。故言出在者。問答乖角。前問二善出在何文。至答豈指請定文。如何。若言如來放光現國異方便體。故定散在此文者。標釋不合。前標二善出文有通有別。上標亦云定散二善通別有異。至釋豈指通三文中第三一句。獨為二善出在文。雲何。 答。此事古來難義也。學者云云非一。且述一義意。今問定散二善出在何文意者。上定散兩門料簡即有其六雲。三重六義可有令知此定散二善問出在何文也。答之有通有別雲引五文心者。今經定散二善三重六義玄旨。顯在此五文也。其故通二請能請所請文也。放光現國能說所說文也。別二請能為所為文也。如是解上開章中標料簡定散二善通別有異。今正釋料簡定散兩門即有其六雲六義。即被知料簡出在通別有異文之六義也。大意如此。更委解通二請能請所請文也雲故。請教我觀於。是請唯定文故。初重自力義。此中出在也。放光現國又能說所說文也。雲者。今經所說佛力異方便門也。其異方便體在放光現國。故此文正十六觀門佛力觀成義出在文也。次別二請能為所為文也。雲者。簡九域取西方。我今樂生等言即顯一心信樂求願往生義故。第三重願力義。此文出在也。開此五文為一經時。別二請已下文。還通二請能請自力義顯。十六觀門即顯放光現國義。得益分顯別二請益。仍一經六義本此五文出在料簡也（云云）。 十七。十三觀已來名為定善者。問。類例既有十六觀名。何唯十三為定觀。雲何。故元照雲。想觀二字既通十六。十三定善不攻自破。此難尤重。若為消之。 答。難勢從諸師所見來。非無一往其謂。然而彼未解今經定善示觀深義故。十三定善佛力觀成益。三輩散機通。十六觀成義不許也。今釋深顯此義故。釋正觀即是定門更顯九章之益。十三定善觀門益以佛力故。通三輩散動機。得立生想觀名也。故想觀二字雖同。觀成義文差異。中論雲。語言雖同。其義各別。即此例也。而元照疏依法不依人涅槃極誡也雲。破今釋殘不攻自破言。今又可雲。照公所見依文不依義。乖依義不依語涅槃極誡（云云）。 十八。如華嚴說思惟正受但是三昧異名者。問。彼經何處有此文。雲何。戒度雖引菩薩入善思惟三昧等文。未為明證。若以經有思惟三昧之名。定執思惟但是三昧異名者。經中亦有慈心三昧等名。當以二福中之慈心亦為三昧異名。雲何。故知彼是菩薩所入深三昧中一三昧名。豈同今言觀前方便名思惟。如何。又彼所引新譯經文。今文所指豈當彼雲何。又縱彼經有說思惟三昧異名。何妨此名亦通散善。故諸師意兼存二義。一雲。下三淨業散心思量。名曰思惟。二雲。十六觀中初二想觀。名曰思惟。此釋縱容似得通旨。今言豈通散善。得非偏論。如何。又思惟者既言觀前方便。應是三惠中思惠心。若爾諸論性相。思惠唯散。修惠唯定。依之而判。可謂不通定善。何言豈通散善。如何。 答。華嚴勘文戒度所引。今釋不葉。不足依用。今勘經文。六十花嚴中。多觀前方便思惟名有文。一經始終其文多多也。其中入法界會海雲比丘章。大海為境界。觀察大海。先思惟十事後入正受見。而地觀文全同也。今釋所指正當彼文歟。其思惟三昧雲者。新譯方也。舊譯經善伏三昧雲。其上一三昧別名。非諸三昧前方便。戒度勘文。志雖深切。得文事未當歟。次縱彼經有思惟三昧異名文。何其名又散善通事妨等雲難至。今釋豈通散善雲。思惟名總非雲不可通散善。文意者以華嚴文同地觀文畢。韋提所請豈通散善哉雲也。次至思惟思惠雲難者。此難又不當釋義旨趣。今釋意於定善門中思惟正受對判。思惟散心事。自顧尚釋有覺想故然而觀前方便。三昧分位定善門所攝。非散善門所屬雲釋也。定心散心雲今分別定善散善。義門各別。不可混亂之（云云）。 十九。雖有二請唯是定善者。問。若以前言教我觀於清淨業處。照後思惟正受唯是定者。何得自分十六觀門為兩門。雲何。若言十六想觀雖其名同其義別者。何妨上請雖總言觀。第二請中分為思惟正受二請。其思惟觀通散善也。凡欲破他。須成己義。今雖破他思惟為散。未成己義三觀屬散。破立未盡。諍論爭息哉。 答。教我觀於觀定觀也雲事。自他共許義也。而諸師此義乍許。不思惟正受對定散故。以上照下破他義者也。但十六觀分兩門自義意。示觀觀通散機義以。十三觀領解得生極三輩散機上被。三輩生想觀名也。是必三輩觀散善雲非。生想觀體上十三定善觀。佛力願力故。散機不隔散善門名也。如此得意已。名同義別意也。諸師思惟三福對不可混。次己義未成雲難。釋義幽致不極歟。今一章料簡。五文定散宗義。光臺現國以十三十六觀體故。定善示觀玄旨。上來顯畢何三觀散善門名義未成可雲。雲何。然者破立未盡難不可來處也。 　　二十。次下散善緣中等者。問。次上文雲我今為汝廣說眾譬。接之而言亦令未來欲修淨業等。見此文勢。似以未來亦同夫人。諸師消文其意在斯。今依文釋亦似同之。故下釋雲此明夫人所所請利益於深及未來等。若爾此文可謂夫人請三福證。何為散善自開文。雲何。 答。來難未當釋義。今釋意雖分十六觀門為定散兩門。未雲三輩觀是散善也。故上文十三觀定善三福九品散善雲。未雲三觀散善。義意者。三觀體十三觀也。十三定善所示佛力觀成益不隔散機故。開觀益名三輩生想。全非定散二行位。故不屬散善也。唯是佛力三昧故。十六觀即十三觀也。得此義所難自遮。但今釋前後委此義不述雲有疑滯。是今釋意許也。凡今家釋義習。於自宗深義言不表。存此義意而顯示也。仍勘定一部前後。釋始末可料簡也。至定善示觀緣。依文釋義時。此中疑次第可消故也（云云）。 二十一。即以道理來破者。問。如諸師解。以果驗因。其理顯然。今能破釋依何道理。縱有何理能破他義。若不會彼因果道理。己義難成。今門何無其會通。如何。 答。所破義實見依因果道理。見能破義勢。依機教相應道理。聖道淨土二門教通利鈍二機故。以常沒鈍機可為今經正機難歟。但所破義勢不可不會。會之至不別時意二乘門正可知之。所謂自力他力二門異故。諸師依自力因果。一片定之。今以他力因果成立凡夫往生義也。凡今經論相違六門。初四門定機。後二門定其因果。因即念佛願行。果即酬因身土也。仍當段諸師修因感果道理置暫不會也。 二十二。如華嚴法性生身變易生身者。問。彼經何處有此文。如何。又二種生身名義體相差別雲何。 答。彼經中說十地行相事。十地一品也。此品中法性生身變易生身無名言。今釋所引實以不審也。但此釋意者。非經文言說七地以前變易法性身。唯准華嚴經說判初地七地菩薩。是言法性變易歟。又其故彼十地品意初地已上名出世間位。又說無漏聖位。餘勝鬘等經明二種生死中。是可變易生死位故也。仍龍樹十住毘婆娑釋彼經十地品。而阿惟越致菩薩言無八萬蟲蟲。彼論阿惟越致者。初地已上也。蟲身份段身也。既無蟲蟲雲。變易身事勿論也。又智論同龍樹所造也。十地菩薩通受法性身見。仍依是等論藏說。探彼經義意。造此釋歟。又和尚花嚴根本一乘學見。彼宗祖師相傳作此釋歟。追可尋之。次二身名義差別雲者。經論章疏中未細分別。雖未勘之。散在文義以案之。法性生身者。可功德身。所謂法性理。證而所受色身。法性生身。雲歟。此名言出智論。乃至佛有此義。變易生身者。微細生死過患身。是有因位。不可有佛地。變易者因變果易義也。唸唸微細生滅。非分段生滅。分段生死三界死此生彼粗異熟也。變易生死界外微細異熟也。其體是有漏也。仍法性變易二身以有漏無漏可為差別歟。 二十三。岸上之者何用濟為者。問。准涅槃經恆河七種眾生之喻。第七度河到岸者但喻如來。其前六人浮沈雖殊。未離河水。於六人中。前三凡夫。後三三乘。然今自言岸上之者何用濟為者。還成他義能破自敗。為之如何。又此能破尚未能責上四品解。況下五品。然言已下可知。雲何可知。雲何。 答。此難一往爾也。但彼七種眾生中。初常沒不出眾生。今所取正機也。第二出已還沒眾生。諸師所取下輩類也。今又強不可雲非淨土機。傍可攝之。第三出已得住眾生。即外凡也。第四住已觀方眾生。內凡。第五觀已至淺眾生。二乘聖位也。第六水陸自在眾生。菩薩也。第七到彼岸。佛也。爾此中間四種眾生中。今所責攝上四品機。既至淺處水陸自在也。仍判屬岸上類此破設也。次不破下五品雲難至。破上四品可立常沒眾生畢。下五品可常沒勿論也。故已下可知雲也（云云）。 二十四。重舉九品返對破者。問。前第二門亦重舉彼。何特此門言重舉乎。又返對者。其義雲何。若言諸師以果推因。今則依因名返對者。只是異義。何成破。雲何。況今雖取因文證凡。未決得果淺深遲速。返對之破何以成。雲何。 答。重舉有二義。一義雲。重舉諸師九品。就此義會所難。上道理破雖舉諸師解。具不舉九品。今具舉故重舉九品雲也。又今雲重舉。唯是對第一門語也。必第二道理破非雲不重舉。一義雲。重舉雲者。舉九品事似重舉。意不爾。重言遠被破字也。意者重舉經九品返對諸師釋破雲也。是則道理破上返對破重也。又九品言縱諸師九品也重言舉不屬破思也。次返對破者。是亦有二義。一義雲。因果返對也。所謂諸師取得果文為定量。今引修因文返對破也。一義雲。文義返對也。諸師義推也。今出文證返對破也。雖有二義。諸師以果推因。今不會通得果淺深雲難。不可不會。是上道理破中如料簡。即悟無生等會能。至二乘門成立願力宗義時。自可成會通也。所謂他力因果速疾。異自力因果故。諸師義推順諸教違今經也。但依他力門即悟無生中。亦可有多義。或從常沒位超十信一萬劫證初住無生。或超地前三賢證初地無生。或超三賢七地證八地無生等也。五祖釋義各宜一義。今師御釋多初住無生也。註論不退當初地。念佛境八地雲。他力不思議通成諸義。不可執一途歟（云云）。 二十五。大乘極善上品凡夫者。問。極善上品分齊雲何。此位已入十信以否。若言入者。下文雲但為常沒眾生。若言否者。既於大乘凡夫位中說為極善。寧非十信善趣人。雲何。又如夫人現身既得十信中忍。生彼必居上上品位。豈非十信名極善。如何。又群疑論雲十信滿位。師資所判豈相違。 答。大眾極善分齊雖難定。依但為常沒解釋。未入十信大道凡夫作業時猛故得極善名也。但至一邊難。常沒凡夫一日七日作業功。一萬劫修行等故。或多是十信中忍雲。或釋十信滿位歟。是則於十信中信心氣分而立十信名歟。不爾但為常沒釋可鉾楯。故也。往生要集雲。善導禪師取大小乘方便以前凡夫判九品位（云云）方便十信已上也。故知。惠心意。今釋義十信前常沒位取得給（云云）。 二十六。以佛願力即得生也者。問。此人乘何願力生。如何。第十八願直言乃至十念。不雲乃至一日齊戒。第十九願雖言修諸功德。此人未發其菩提心。第二十願簡言聞名係念。不應攝此雜散之業。除此三願更指何願以為此小戒人所乘。雲何。若雲此人迴心念佛乘彼第十八願生者。九品往生理皆可然。何獨此品作是釋。雲何。 答。九品所乘論正因皆第十八願也。第十八外無生因願故也。但至當品始以佛願力雲意者。無善凡夫一日齊戒。縱雖用迴向。往生義難信故。故以本願道理此義釋成也。例下輩中如雲乘佛願力乃得往生等。縱雖存諸行本願義。限當品不可雲願力雲疑難。一往可來也（云云）。 二十七。若論小聖去亦無妨者。問。若爾聖人生彼所居位地。還可攝此九品中否。若言攝者。准大經說。凡眾往生分為三輩。其外別明聖眾往生。以知不入九品攝也。若言否者。理亦難思。彼國雖有海會聖眾。不出菩薩聲聞人天。然今九品。上三菩薩。中三聲聞。下品三生義當人天。豈言除此三三品外別有聖眾所入地。雲何。 答。此事異義不同也。今且存一義。聖人往生時所居位地。又隨可九品所攝。道理在一邊疑難。但今經大經三輩九品共約凡夫說。隨修因是雲也。若論其果報。不退諸菩薩理可居上上品。諸比丘眾可會中上品。仍聖人生位不分三輩九品也。然而所居不出三輩。例如疑惑胎生者障盡還同三輩也。 二十八。到彼花開方始發心等者。問。菩提心位淺深多重。然彼後益入歡喜地。准知花開發心初住。今何不顧如是文理。直取發心之語返對此三品。雲何。又諸師意准依大經三輩通說發菩提心。故知今經下輩必是曾修大乘之者。又以果推因。彼土所入既大乘位。故知修因必有大行。此義是非今都不論。朦朧返對寧成破。雲何。又准大經。若人無善本。不得聞佛名。安樂集等亦許此輩必有宿善。今若強破諸師解者。佛祖明訓還為昧。雲何。 答。是有四難。次第可會通。先後益入歡喜地發心初住雲難者。未必然。此土行相既結三途定業。彼土發心理當十信。從善趣至初地經十小劫。有何相違耶。次准大經曾修大乘人也雲難。三輩九品大都雖同。修行相貌必不一准。且大經中輩非出家人。觀經中輩兼在家出家。菩提心通局理又如此。今經三輩約遇大遇小遇惡機。大經三輩約遇大機。兩經互顯多義。何一片可定判耶。次以果推因必可有大行雲難。全不當經意。今經意者。無善凡夫依念佛一行生大乘善根界故。直髮大心也。是則願力不思議也。何以自力因果可成定執哉。凡今釋破立專在此一義。次大經·安樂集等宿善文。總聞名信樂機雲。多分宿善依雲事。今釋又所不諍也。但下輩三品說相顯別意弘願。更不論機功故。不問宿善有無。唯顯念佛利益。而諸師意偏對自力迷情不解別意願意。故為所破。凡如來說教四悉隨宜。若人無善本等文。或為生聞名善。或為對治不信者也。今九品說相直顯彌陀願意。仍判以惡業故臨終藉善乘佛願力乃得往生等也。 二十九。凡言菩提乃是佛果等者。問。論文似言受持佛名即得不退為別時意。法相諸師皆作此解。群疑論等亦同此義。然今遠望佛果解此義者。豈會論意。雲何。又今作此解者。為言稱名不退非別時。雲何。若言爾者。彼論不退在初地上。豈許唯誦佛名即超大劫僧祇入初地。雲何。又問。今宗之意。可許一行成佛義否。若言許者。今釋如何。若言否者。頓教一乘功能超絕何勞萬行方論成佛。故經文雲若念佛者當座道場。五會讚雲成佛不勞諸善業佛臺端坐念彌陀等。進退未決。如何定之。 答。所引論文於異見不同也。彼宗學者等思不退別時。群疑論且依隨他門同彼義也。今釋不爾。專為顯隨自實義。以念佛一行許成佛遠因。不許不退別時也。其故十住毘婆娑易行品意。以稱名不退為宗。是猶別時也雲。四依理盡義還可不了乎。又阿彌陀經中有聞名不退文。此即本願所成利益也。不可為別時方便權說。以此等道理消釋攝論文相。論文又見成佛別時意但不退言其義通淺深。仍雖是一行於生死中乃至成佛永不退沒料簡。是則可通信不退位不退等。何必定初地可設難勢乎。攝論不退在初地者。釋彼初地文不退雲取一文。欲盡一部義歟。頗理不盡也。縱雖有初地不退文。又容不許信不退乎。就中若人受持多寶佛名等文。舉修多羅中一文。何必可定當論所判初地不退哉。例十住毘婆娑不退有初地雲。易行品不退其義如通淺深。次今宗意一行成佛義許不許。輒不可定判。先一行言下可有二意許。一者一行一行一行。二者。一行一切行一行也。單一行不可有成佛理。今釋豈將一行即望成者等雲。即嫌此一行也。若一行一切行一行非無成佛道理。經當坐道場文。並五會讚等。即此義也。而頓教一乘者。從本依一多相即圓融無礙道理。顯頓速頓門證故。一即一切一行外。不可有自宗一行。豈將一行等雲。暫望漸教門述論意也（云云）。 三十。如華嚴說功德雲等者。問。彼明深位念佛三昧。非誦佛名。論中稱佛嬾墮善根。名為淺行。何得相例引為證。雲何。 答。此難一往似是。再往不然。今釋意者。必不論淺深。唯總念佛名言引一行文證也。爾德雲既三昧海中唯知一行雲。知此人從初發心以此一行為己業。然者此文念佛一行明證也。此故彼花嚴宗意。即念佛一行許萬行初首。如彼賢首·清涼等釋。群疑論中委成此義。凡此釋意趣。通論家意以念佛同唯願作誤故。第一別時者一行成佛為遠因。第二別時唯願往生為遠因為分別也。必非諍行淺深。難雲。若爾論文淺行雲文。即念佛是行證。何勞引他經文。雲何。答。就論文料簡。非無其義。但萬行之中是一行立義。三昧海中唯知一行雲文引意者。為成萬行圓備方乃剋成義。唯淺行雲時。未聞萬行中一行雲事故也（云云）。 三十一。經中稱佛為簡外道等者。問。經文自明開摧顯實。故天台雲。過去章中開入乘也。文內無復簡外道言。今依何義作此釋。雲何。 答。此難又一往也。凡佛語多含。義文非一。諸宗人師料簡各異也。故智論中舉此文釋小因大果小緣大報。是已成佛道道佛果菩提道許見。天台開會意亦同之歟。爾慈恩釋中。此道釋因道。故要決釋道是因不虛。不許佛果。義文既如此不同。今又得佛道外道道造簡異外道釋。是又一義也。但此釋意又不背開會義。彼經意。眾善小行迴歸廣大一乘。是則簡異外道邪惡道。一稱南無等一念正見善心悉說佛因意。故如來出世化火宅眾生。初從此一念善心引入一乘道方便故。釋簡異外道也。但文中至雲無簡異言者。可勘經文前後。如別鈔（云云）。 三十二。久來通論之家不會論意等者。問。真諦譯人。智愷筆授。造疏通論。豈昧論宗。然論文雲。淨土唯有不退菩薩。無有下行下意菩薩及二乘等。故通論家得此大宗。往生不退同其所求。發願念佛例為遠因。誰言此義不會論意也。又攝論是瑜伽支論。然瑜伽雲。三地菩薩方生淨土。菩薩教中說異生生。是密意趣也（云云）以知攝論別時意中。必攝凡夫往生教者。此難尤重。如何消之。 　　答。真諦·智愷雖譯論造疏。唯見其一隅依生偏見。成今所破也。此論意者。正述聖道門。傍開淨土門。此故別時意中舉二種經文。念佛成佛文。聖道門中別時意教也。唯願往生文。淨土門中別時意教也。然論中淨土但有不退菩薩等雲。是聖道門心淨土淨自力性相也。望此文凡夫不往生雲。今釋不可遮。即若論眾生垢障實難欣趣。此義門也。而述往生別時。唯願雲不雲行。傍淨土易行他力願行具足。下行下意菩薩及二乘凡夫等可往生開義門也。爰通論家不會論意。引十願十行具足文。合唯願論文事。偏見至也。論主意。若永判無凡夫往生道。何但引唯願往生文。不引三經中念佛往生明文哉。仍判通論誤也。如是解已。瑜伽文即攝論中聖道門所依也。仍非相違。凡教權實了不了等。隨義門不定也。判自力門性相時者。凡夫往生教可雲不了教也。若又約他力佛智門。自力門心淨土淨一途。又可雲不了也。若會通二門互成時。自力他力自攝他攝千開萬開無礙無妨也。諸文相違依之可知也（云云）。 三十三。何故彌陀經雲等者。問。二經念佛略有三異。一者機有善男善女造逆之異。二者行有一心不亂失念之異。三者時有一日七日十念之異。有此三異精粗雲泥。故彌陀經有諸佛證。觀經未有舒舌之文。何得引彼來證此。雲何。 答。先此難勢非通論家意趣歟。其故。彼意者雖引下品下生。心者一切凡夫往生教思別時意。故阿彌陀經念佛即為方便教也。故今引此證誠文對破。仍此問可非彼宗難。但彼若設此難。又難雲。若然者。阿彌陀經七日念佛觀經上品上生業同耶否哉。若同。觀經上上品可非別時意。然者九品中。上上真實。下下方便。有無合論作九品。理豈容然哉。如彼九品煩惱等。強弱雖異。皆有實事。九品淨業其義可然。又中間七品實權。若實也雲。上八品實。下下一品權也雲事。難勢同前。若權也。雲下八品權。上上一品實事。難勢又同前。又下八品皆別時意。何自指下下品判別時意。如何如是可反詰。又欲會通此三異。可雲善男善女稱迴心念佛位立也。例下品上生如雲善男子汝稱佛名故諸罪消滅。一心不亂又同令聲不絕位。時節久近。阿彌陀經意。一日七日說雲。可兼上盡百年下至十念。即一日七日觀經上上品時節。下至十聲可當下下品。暫說七日執文。不可捨十念。下至十念既知在阿彌陀經。證誠義又可通之。但觀經無證誠事。三經說相且雖異。其宗既同上。觀經所說十念即可知彌陀經證誠法也。例觀經·彌陀經不說本願。兩經念佛本願念佛也知如。如此可會通也。抑此別時意會通本意者。觀經·彌陀經說相異處三不同證誠有無。是等□□□□□□□露□□□榕奅駶□□□榜□西□□□□□覕延褽□騪□□樀□□褸□□□□奪□□□□□□□□芋慼撓堙樁v馜飣□□□椸□□誇□埤□諒□□□□□□□□□□□□□□埤□誇□送□飯□奅□魯□□堅褽□騪□□□誇□奿□□□露□□□□□覕埤□□□□□□□□□□□□□□騪□夾□□行□□□□□覜□睹□□埤□□誇□嫵□□□椸□祖□□□□□褸□□□□□□觀埤□奏璉□□□□榩魯□□□□□□□□椹□履埤□□□□□□□□□娭騪□逆□□□□覆□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□奐□□鷺□□□禭□□□□□□□□□□□□飀□ 三十四。雲何起行等者。問。論文未有起行之言。何足問。雲何。 答。此問起乘論家情來也。其意者。上來既引彌陀經文。念佛行證非別時。若然者。論中所引別時法何行。定遠因行可有思故。假設此問欲顯論實義也。故答中。今此論中但言發願。不論有行雲時。論文相葉義顯也。答意者。論有行不生雲文無。雲何起行而言不得往生。問哉。雲也。 此疑問意者。論文中起行不得生雲事。然何起行不得生雲問也。就之或義雲。於別時意。有唯願別時·唯行別時。爾論談唯願別時義。未雲唯行別時處問顯也。此故假此問設也。此義非也。凡唯行別時意教雲事不可有。其故別時意教設根源。嬾墮根機誘引義也。此機佛法悕望心有而懈怠故。修行倦也。為之唯願往生說也。故不可有唯行別時義。若不堪深願唯行計思機。又其行許即生說時。可信樂故。願行具足。仍不可立唯行別時義者也。然則唯行遠因。可雲是則行孤者也。別時意。如來教一途相也。即攝論四意趣中別時意立。智論等說因中說果也。故別時意。因中說果等其心同也。此別時意。因中說果等義。於現生中論之。又可通二生三生百生千生也。凡願說行不說。而又行說。即時可成也。仍於一生可有別時意。故要決願行前後故說別時釋也。群疑論意又爾也。又別時意。願行具足可生法願許生雲故。其心不足故。是不了教雲也。了義大乘文以判義。不了教以義判文也。即唯願往生雲文以。願行具足即生也談。以義判文者也。又於此不了教可有重重。一部始終明不了可有。又一部中一段一章不了。餘了教可有。今經序分三福往生位不了也。三心具足往生雲了教也。又定散往生不了也。念佛往生了教也。即汝好持是語雲流通付屬文顯了實義也可知。了不了義。宗宗互可談者也。所謂法相宗法花雲不了教。彼宗又立果性無性義。菩薩等覺地至不至佛果一類可有雲。性宗不了教下也。凡今雲何起行問意者。約通論家意問也。修十六觀等行抑唯願位也得一師有故。雲何起行不得生雲也。從是上生起次第帶致此問也。是假舒問為顯義假舒也。 三十五。何故不論者。問。前答言不論有行者。發願有行必即生故。不論有行亦不生也。此義已顯。何足更問。雲何。又今答言乃至一念等者。是誰意。雲何。若言唯願之人乃至一念未有行故不論之者。誰昧此義勞問答。雲何。 答。先此一重問意者。上答有行不生雲事不論雲付。何故不論問也。雲意者。無法故不論事可有。有法略故不論事可有。今不論二故中何故。問意也。是則群疑論中所舉第二有釋僻見為遮也。彼雲。論師雖舉願言。意亦取其念佛雲。故答中乃至一念曾未措心雲者。不可有有行不生故不論之答也。就之有二義。一義雲。論師意。乃至一念有行不生者不許。是曾未措心雲也。一義雲。彼唯願行者乃至一念未措心者也。故論主不論是也。問。二義中正否如何。答。且後義可為正歟。問。若爾者。前難如何。答。所難非重。上答雖但言發願不論有行。且是消論文計也。未入義意委料簡。故通論情執論文雖言願。意念佛取思。今遮之乃至一念不措心名唯願。有行不論也定。論主意會故。兩重答有淺深也。 三十六。如經中說但有其願等者。問。何經文。雲何。又此文中未辨願行差別之相。豈為證。雲何。 答。經文未勘。但智論等中。行譬車牛。願喻御者。自此義相當。然者是等文意可雲歟。但更可勘明文也。次願行差別相不辨雲至今引文意者。唯行孤願虛各無所至雲引願行各別法也證計也。又孤字虛字自辨行願相語也。此一重問答。群疑論中所舉一師義。念佛修十六觀等即是發願也雲義為嫌也。 三十七。聞他說言等者。問。何經說此不相續願即得往生。論主往判作別時耶。若言今此淨土經中有此文者。是何文乎。縱何文。若許今教有此說者。經中非無不了之言。爭免通論家所判耶。若言非是今經等說者。於餘教中何經耶。又如佛陀扇多攝論。指言無量壽經說者。若為通之。又問。若言更不相續各唯願者。相續願為即有行耶。若許然者。願行無別。上來所立義豈成耶。又問。頗有一願一行而不相續。為別時否。若言此亦別時因者。今釋何唯簡一願耶。若言此非別時例者。縱具願行。既不相續。豈即生。如何。 答。此中有三問。次第可答之。答第一問者。何經說雲事。可言難量也。其故今所引論文不指經名故也。但至扇多論。論文既有異說。是則難量其潤色也。不知彼論文後人增加。非論主無著言歟。仍天親（舊譯）攝論世親（初譯）攝論。同不指經名。無性攝論無量壽經雲。是見受扇多所傳論本。但無著無性意。三經中有唯願往生文見。指之判別時意義雖有。不可為傷。其故佛語多含。一音隨機故。三部了教中傍懈怠機應。兼方便言事。不違大道理。例法花中須臾聞之即得究竟阿耨菩提。顯即身成佛玄宗。了義言。妙樂記中釋此中容用別時意趣。望攝論宗所見。如可言別時意許。又瑜伽論中。總異生往生教密意趣也言。況攝論意。許願行具足往生。取唯往生一文。別時意判事。全非三經瑕瑾。其中觀經三心有迴向言。行●聞。故不可指唯願文。大經聞名欲往生文。其佛本願力雲。故因緣和合義顯了。又不可雲密意趣說。阿彌陀經已今當發願。經實義上願行具足願。就文面不言願力。不言迴向。論主且指此文歟。迦才淨土論挍此文。非無一義歟。而或人不存此等通局。偏非迦才釋之條。還似不達論教意。然而此義又不可為定量。仍難量義可存也。次答第二問。今不相續願遠因許意。相續願為言即因也。就之有多義。一義雲。願相續第二念已去者。即可成行故也。如論五門中作願門行（云云）一義雲。是有願行相濫難。仍只願若相續。必可至行。此故嫌不相續願也（云云）一義雲。此義亦不然。可成願行前後故說別時故也。仍對五念行非可成義。今釋意者。不相續願者。三心不具願也。相續願三心具足願。三心具足願願位有願行具足義。故三心既具無行不成等雲。仍三心文為立非別時意。更不相續願定遠因也。次答第三問。此義頗幽玄也。學者多誤處也。或雲。有一願一行不相續。總可屬願。故唯願往生所攝也。難雲。若然者。上來所立義不成。以行屬願義勢。還同通論畢。一義雲。以行不可屬願。唯願行各別。而不相續故。可言不可生也。但嫌一願心釋。且論文就雲唯願此義述計也（云云）。難雲。此義又不然。願行具足方可得生宗義相違故。今一義雲。不相續願無願行具足義願行具足願無不相續理。故不相續願。何唯願也。行亦唯行也。願行各無所至。仍行孤願虛分齊也。故不生而成遠因也。相續願即願行具足因緣和合。故如此願行又無不相續義。仍有一願一行而成遠因不可許也。難雲。此義頗難思。縱雖不相續願行。一機上有願行。何不言願行具足。既願行具足。其人至不相續位不生。願行具足方可得生宗義又難成。雲何。答。此難未領解前義也。凡今釋意趣。以他力願行欲極成願行具足義也。難者意。自力分齊欲許具足義。其義未盡理也。問。若然者。於餘行者且置不論。諸念佛行人皆是可他力行者。而於念佛行者非無不相續類。其輩願行具足而非不生哉。答。是又非釋義意趣。今於六字中設願行具足釋。如是至心令聲不絕稱名故。三心願顯南無二字。願力行成阿彌陀佛名義。乘增上緣時因緣和合。釋有願行具足義也。而今時稱名行者。或不相續或退失。不遂往生事。其心未相應法。不相續願位在故也。問。如上來義勢者。如有唯願別時。可有唯行別時歟。而何前不許之哉。答。此難非也。今不相續願行願虛行孤分也雲。約其行體遠因成所指也。然無唯行別時義。約教文說生唯行者成別時意姿不可有雲也（云云）。凡諸經論梵本於可有多本也。其故鐵圍山頂結集處。菩薩等行誦浮來故。一本經處處誦出成多本也。而誦出者不同。言似有不同。如此有本翻譯異說也。於晨旦譯非改也。於法花羅什龜茲本譯。法護三藏西天本譯。故妙法花正法華等不同出來也。可知。 三十八。十聲稱佛即有十願十行等者。問。稱佛只是口業一行。故群疑論等。稱佛為行。別論其願。今釋抑有何深意耶。又定十聲稱佛即有十願十行者。萬聲即有萬願萬行。為言即是萬行圓備菩提因滿。如何。 答。先稱佛唯是口業一行也等雲者。總是雲時。實口稱一行也。而今釋料簡願行具足意者。今雲處願行。非自力願行為顯也。若口業行也雲。別論其願雖念佛行。猶同諸行眾生三業所作故。可亂自力義。故今歸他力南無二字為願。此願非自力願。又抑所歸佛名即是其行雲。此行專他力行也。能歸願與所歸行因緣和合。彼此三業不相捨離時。於凡夫機淨土願行具足義成。不然諸教願行分齊。此機上願行具足義不成。得生理不極故也。下文但能上盡一形下至十念以佛願力莫不皆往故名易也雲。此義釋成也。次萬願萬行具足菩提因滿可雲者。必不爾。今言十願十行者。念佛於一行中。豎所論也。自餘萬行對揚日。縱無量念雖積。唯是一行也（云云）。 三十九。如大乘同性經等者。問。彼經直以淨穢二土偏對二身。似淨土化總屬報身。又迦才雲。彼經報身非實報身等雲。此義雲何。 答。先同性經淨穢二土廢立。眾生業感土總名穢土。諸佛業感土名為淨土也。故報化淨穢相對更不可相濫。但於彼經穢土中。可有好世惡世。好世土或時可名淨土。而眾生業感故。其體有漏。總名穢土也。次迦才釋。其意難知。是受用實身也。實報身非雲。文言他受用。似雲非自受用。若然者。尚是報身許成。更是可詳。既是他宗也。不足會通歟。 四十。又無量壽經等者。問。凡言報者。因圓果滿真實身也。故諸師意。不許別願為報身因。以此別願即證應身。而今以此還證報身。有何由。雲何。若言宗別義亦異者。下文何言應萬行因故名報身。此義既與諸師意同。豈言宗異義別者。雲何。又以發願取土名報身者。釋迦五百大願等亦報因。雲何。 答。先名因圓果滿報身事。本自今釋素意也。但別願酬因身雲以非因圓果滿身難事。釋義幽致不知也。今釋意。還此四十八願中成彼總願萬行所證圓果故。是證報身也。諸師所見不然。別願唯別願。成總願萬行不知故。失經玄旨妄判化身因也。今釋意既別願中成萬行意有知。下文萬行因應雲釋義始末。一轍更不參差。仍宗異義別不可雲。別願成萬行不成論。可雲宗異別義也。何以知今釋別願中成萬行雲事難。答此願文中若我成佛雲。即總願所求圓果也。次十方眾生稱我名號（乃至）若不生者不取正覺雲。是則以別願圓果成為不取正覺誓發也。雲意者。念佛眾生可生者可至萬行圓果。不生者正覺不成誓故。此願成就即萬行成也。故此別願中還成萬行意有雲也。序分義至。願願皆發增上勝因依因起於勝行等雲。即此意也。然則今報身因圓果滿實身也。而別願以凡夫攝故。永異諸教談。今報身成此德。諸教報身隱此德。故諸教報身還未滿可雲也。次至釋迦身土。同雖發願。願意各別也。願淨土成佛實身功德願故。其身酬因義親。願穢土成佛願果後方便故。其身土酬因義疏。仍不例同也。凡就此一義有多義文。如揩定記（云云）。 四十一。一一願言等者。問。所引只是第十八願。何標一一願言等。雲何。 答。曾祖師師上人云。四十八願一一皆以念佛往生為其別意故。一一願言等雲也。其意何者。且初如願無三惡趣。此中十方眾生生欣慕心欲令念佛往生也。餘皆准之。故四十七名欣慕願。第十八名生因願也（云云）。故唯以念佛為往生業。更無諸行往生願也。故定善義釋雲。如無量壽經四十八願中唯明專念彌陀名號得生（文）。是則六八願中。第十八願正願十方眾生往生。其生因定直至心信樂欲生我國乃至十念故也。凡彌陀弘願別意者。以光明名號攝化十方。念佛以為宗。往生為體。文義分明也。可知。委如揩定記（云云）。 四十二。即是酬因之身等者。問。新譯經論。報身有二。自受用報酬因實身。他受用報非酬因體。而今彌陀身土莊嚴既許凡小所見所生。尚以難名他受用報。況得言是酬因身。雲何。 答。新舊宗義必不可一同歟。例自受用付身土。如常無常義異。性相別論宗義。自受用身許無常。說諸常住經文。緣起常所依常會通非凝然常自然常。舊譯性宗人師等。作性相不二義。報身常住永無生滅時身土。共許湛然常。是則全修在性。全性起修故也。此故他受用身土又自受同體。二身共酬因之義許。酬因實身中感見一分細相。十地菩薩他受用身土見得意也。難雲。若然者。如許三身俱常義。乃至化身又可許酬因義歟。答。此義斟酌。他受用身十地所見也。十地智分同佛智故。分佛實身見理。仍見其細相酬因身許。穢土化身既未證智所見也。佛智同義無故。不可許酬因身。但八相身本淨土化身也。淨土化身即報體故。又有酬因分。下文報身兼化共來授手雲。兼顯此義也。 四十三。又觀經上輩三人等者。問。報身寂靜一坐無移來迎彌陀豈是報身佛。而言及與化者。諸師意謂。應身兼化。故此經文為證不成。如何。 答。先言報身寂靜一坐無移。立敵不諍處也。而釋報身兼化共來授手意者。就之可有二義。一者本身寂靜不動。分身兼化來迎時。有報身兼化共來授手義也。分身者不限化身。可通報身故也。二者一坐無移身即遍法界身。故即寂靜即往來。例華嚴不離樹下而寂而遊雲如。諸師意者。定真身寂靜無迎攝相。報身往來不許。其義還淺近也。不及今法界身義處也。次諸師意應身兼化雲至。是又諸師邊見也。今釋為遮此邊見。設報應二身眼目異名釋。仍所難非重（云云）。 華嚴樹下報身七處八會往來付多義。或義雲。樹下報身寂靜無移也。餘處餘會遣化身（云云）或義雲。七處八會皆不離樹下。以佛神力報身令見也（云云）是香象大師探玄記等委。弘決象法師六釋如雲。前二義中。樹下報身。餘處化身。義淺近料簡。是非實義也。又七處八會身唯是一報身得實義也。是圓融無礙一多自在義也。故華嚴分身雲事。尚隔歷不融義下也。是唯一佛抑十方所現習也。今經法界身義同之也。天台分身說法為規模也。是華嚴猶下。今二義以之可得意也。又所詮酬因身自他受用義含不相離可得意。又淨土化應身可雲。於機垂應身故。可知。 四十四。今既以斯聖教撿知等者。問。所引經文未說彌陀。何以驗知定是報也。雲何。凡此引文意趣未顯。若為解之。 答。是有二義。一義雲。引此經文彌陀是報也證非。報身報土證引事。初重答事畢。故今問端既言報者許。就之常無常義決為。入不入文引對常住義相違問致也。仍今答中。先入不入義讓諸佛境界。次依聖教。驗此義時。引涅槃非化品文。意者。此文中或諸佛化如。涅槃化非說。或諸佛涅槃皆化如說。是則對機異說也。非佛教相違。仍此文例證前義驗知。彌陀報身也。常住不滅後說入涅槃。其義會通妨無。又定是報也雲意者。問家心見入滅文疑似化身有邊故。答者又此疑為遮。定是報也雲也。一義雲。非化品文彌陀名言無雲無誑相涅槃體今無量壽法故。授記經入涅槃雲。佛色身隱歸無量壽法體。入說不入說。共不違報身常住義。故此經引。彌陀定是報也驗知也（云云）。二義中初以為正也。 四十五。即觀經下輩三人是者。問。論文總讚彼土勝相。今何偏就下輩釋。雲何。況此品人彼土發心。或可曾修大乘之力。或可臨終聞大之功。今言不定義豈當。雲何。 答。先論文總彼土勝相讚雲事爾也。而今就下輩二乘種不生義解者。是二義。一義雲。彼土生機。三輩九品有。上輩本自遇大機。不及論生不生。故中下二輩遇小遇惡機約。可解此義也。其中今先約下輩釋。下文次約中輩料簡。然者何偏就下輩釋不可難也（云云）。一義雲。此義然也（指次上料簡也）但不顯釋玄旨。釋意者。今章四重問答。皆驗別願酬因身土相也。故始引四十八願證酬因義。次約此願垢障凡夫得生理許。就之會論文故。先論本意者。下輩無善機別願土生。直顯讚入一乘道。然後釋迦教義還。中輩小乘機約設會通。是論本意非也。次彼土發心曾修大乘臨終間大之功雲至。上返對破中。以惡業故臨終藉善（乃至）到彼花開方始發心等雲。私會通不及也。彼釋疑。上鈔如（云云）。 此下三品無善機心。到彼花開方始發心釋上。大小機非。仍證不定也。是則本願意。無善凡夫於念佛一行授也。即十八願三心念佛授。此意也。大小行者授念佛。十九二十願意也。故生因願本意。無善機以。仍論本意下三品以二乘種不生義成也。 四十六。到彼先證小果等者。問。縱後迴心既先證小。豈非二乘心種生。雲何。若許二乘心種生者。寧離名體之機嫌雲何。 答。是有二義。一義雲。上釋觀音若小說二乘種生許畢。今釋又就小果終不生義解見。故今釋暫二乘心生事。本自不遮。大心發後退不生小心。彼土為德也。諸師意同之。約下輩釋無雲。就中輩發其本解先證小果。於小不住。必還入大雲（淨聚觀經疏）。一義雲。此義不然。上釋二乘種生許。且容有釋也。是則不定義成為也。而土體既大乘善根界。實不可有二乘種生義。今釋先證小果雲。二種種生義非。是他方二乘來生。先小心。果遂姿也。然而其心即轉向大畢。更不發小心。仍不生雲也。諸師釋臨終迴心生彼土者。其本解發雲故。大乘善根界義不成。還壞大義門功德成就義也。今釋與彼同雲事。不可然義也（云云）。 四十七。未審何時得忍等者。問。經文自言說是語時。聞佛所說。應時即見極樂世界及佛身等。得無生忍。是即聞十六觀見國見佛時。得無生忍。在文明（矣）有何所昧作此問耶。若言見國在序光臺。見佛文在第七觀初。於此二處何時得者。此問不可。既言聞說應時即見。其見豈指序光臺耶。第七觀初雖入正說。正說未周。未可論益。故知經言聞佛所說應時見者。其國其佛縱是光中空中所現。住至經末隨聞成見。方為得益之所依也。諸師所解意多如是。且如元照雲。先韋提獨見。今大眾同見等。即其義也。若爾今釋問答共許見國指序光臺中見。見佛指第七觀見者。有何由。雲何。 答。此問來意者。經文說是語時應時即見雲舉光臺第七觀見為得益所依見。兩所見中得何時問也。但難勢至。光臺見以佛力見。佛力體即所說觀門也。此義既第五門中料簡畢。故今許此玄旨料簡得益分文也。得益分說是語時雲說體。既有光臺故。應時即見見。兩所見當也。而諸師意。光臺第七觀唯依正觀門請發故韋提請問。依始有所說見故。五文定散玄旨失。得益分經文釋時。得經末見也。元照釋甚以淺近也。難雲。若然者。光臺見既正說兩門也。何又無益雲。雲何。答。今料簡本意。專為顯此義也。所謂聞佛正說者。指釋迦教也。得益分齊者。彌陀教歸也雲意。聞釋迦所說得益分齊。在彌陀願力。非定散門雲義顯為也。是則定散文中唯標專念雲。雖說定散望佛本願意在專稱等雲義意也。難雲。若然者。光臺依正見許。而不得益雲歟。答。爾也。見觀門依正時。未得益分齊也。但非是光臺中見國時得雲。見佛置第七觀意者。觀門見佛正彌陀覺體非見。應聲佛體見時。念佛三昧證無生益得故。觀門依正總見國時取也。但光臺現國兩重隱顯有。一者依報顯隱正報。是依文次第能請位見也。二者顯依正觀境念佛三昧佛隱。是所說位見也。此兩重共無益許也。此上密念佛三昧見佛意。此時密益許也（云云）。 如元照雲。前韋提獨見。今大眾同見等者。前者指光臺第七觀也。今者指得益分也。 四十八。非是光臺中見國時得者。問。光臺所現通依正否。若言通者。此文雲何。若言否者。理不可然。韋提願生意在佛國。酬請所現。豈唯依雲何。是以經雲十方佛國皆於中現。夫人領雲是諸佛土皆有光明我今樂生彌陀佛所。如來復雲汝今知不阿彌陀佛去此不遠。若不現正報。豈有此言。雲何。 　　答。如前雲。光臺有隱顯意。實事依正共現。而見正報文言分明。第七觀至始佛見說。教文次第也（文）。 故教門約見一徹。實義約見一徹可存也。如此隱顯教文實義兩重存事。若無此分別。釋迦教是要門重彌陀教弘願重。可為混亂故惜光臺益至第七觀。依正具足見下得益雲。是顯彌陀教益也。然後見觀門依正弘願佛實體無二故。彌陀教益光臺有處密益雲也。 四十九。上文中說見彼國土等者。問。問意雲何。若以此文證前光臺有得益者。義則不可也。經文自言韋提未來以佛力故當得見彼乃至得忍。既言未來當得見等。何以此文證前光臺得其益。雲何。 答。引文意者。示觀緣文非雲結光臺益。此文見彼國土極妙樂事得無生忍雲引。上見國時不得益嫌難義勢也。上文韋提未來當得見彼雲不見。光臺可證道理無。但見國忍許。轉轉光臺何可難無益也（云云）。 此問作事。若唐土人師中。見彼國土得益存事有故。暫准彼情設此問歟。即智禮妙宗鈔其意見也。又縱雖自義問。是如法非問也。是則問非起故。是為顯也。 五十。十三觀已來盡名異方便者。問。經文應是示光臺見功在佛力。何關下文十三觀耶。若言放光現國即有十三觀者。還成光臺有益之義。何作此釋遮前難耶。又若言此文非示光臺見者。依文中釋若為消之。 答。諸佛如來有異方便等文。先指下十三觀可得意也。其故上文既教韋提希及未來世觀於西方極樂世界以佛力故當得見彼等雲。其故重為成。汝是凡夫心想羸劣等說下故。下十三觀指雲事。文相顯然也。但如此說意中。還上光臺開示義無非。韋提領解即上領光臺佛力。而致佛滅後疑問也。仍依文釋今釋無相違。但異方便見在光臺還光臺得益有成雲難至十三觀異方便得益門也。故名利益方便。正得益分齊在彌陀顯彰弘願時。故第七觀初有定也。凡今釋標章正說得益分齊料簡雲。此意為顯也。難雲。若然者。前何光臺又益有許。雲何。答。有許密義也。無雲者顯露教文也。互不相違也（云云）。 玄義分疑端問答畢。 淨土疑端卷第二。 　　序分義疑端目錄。 一。如是我聞下。一句證信決判之事。 二。正明發起序下。二序三序決判之事。 三。日夜十二時下。假實二時決判之事。 四。或在山林等下。一代說處攝今經一時事。 五。影現靈儀下。光臺密見佛決判之事。 六。感荷佛恩下。示觀先領佛恩事。 七。一種淨土下。所現皆報土一種耶之事。 八。或可故隱等下。西方為勝決判之事。 九。我今樂生下。夫人見知願心莊嚴土耶事。 十。非無時佛語下。五文有佛語體義決判事。 十一。機緣未具等下。自開三福義決判事。 十二。世福開為四義決判之事。 十三。引聖勵凡下。散動機引聖勵凡難堪事。 十四。說清淨業下。懺悔清淨念佛清淨決判事。 十五。入觀住心下。佛力觀成體決判之事 　　序分義中疑端（十五條）。 一。如是我聞一句證信者。問。諸經常例。五句六句為證信序。今依何義唯取一句除一時等。若言時主處眾等非王宮事故非證信者。此義不然。下言一時起化時故。釋佛亦云標化主故。王城正是起化處故。耆山亦是流通處故。二眾非不聞傳說故。又若不具時主處眾。證信不成。如智論雲。說時方人令生信故。若言阿難佛前傳說自表無錯故。於今經不必須其同聞等者。佛前傳說是在世事。滅後證信彌須籍彼聞傳說者證不錯也。 答。一義雲今釋意。諸經例不違也。故牒一從如是我聞一句。而為上首至可雲意摽然唯釋一句時。佛處眾屬發起序意。淨影疏如是我聞一句證信。一時已下義有兩兼摽置。而下釋如釋一時已下義雖兩兼。對前一句證信序故。已下偏就發起以釋難雲。若爾者。今釋如是摽教主。能說人也釋。成無用。其故主成就下文可有。何就如是二字。能說證信成耶。故知今釋意者。下四句以不為證信也。然者可雲時佛處眾化前序。非證信序。但重重難勢至。一時起化時釋意首。此一段就文。有遠近發起意。約耆闍時。遠發起時也。未至王宮時。王宮時下爾時已下時也。近發起時也。次釋佛摽定化主意者。化主言又可亙化前發起。次釋王捨城起化處事。下爾時王舍下也。今在王捨城文釋遊化處。即是化前序義顯。次二眾同聞事。縱雖聞傳說。其別事也。今王捨前在。遠取成發起由來處。為化前序。不為證信序也。次智論文諸經事也。必今經不可會（云云）。今案此事。可存通別二義也。不背諸經通例邊同初義。然顯今經別義時證信體。只可有此一句。解釋始終正顯此別意也（云云）。 六句證信者。如是·我聞·時·佛·處·眾也。五句證信者。前六句中。或合如是·我聞為一句。或合佛與住處為一句也。如此雖有開合不同。諸經證信常例。以五句六句釋也。耆山亦是流通等者。嘉祥·憬興等。經王捨城耆闍等說。王捨城舉指王宮會。舉耆山等指阿難傳說耆闍會也釋也。時方人等者。嘉祥此文受釋雲。時者一時。方者住處。人者同聞聽眾也（云云）。凡言意。諸經常例。證信發起二序立。其中發起序約在世。證信序滅後經序也。又名流通序。即如是我聞言許。滅後信心尚難成。其時指實事也信。是尚誰人說不聞大樣故。佛說雲時彌信。而尚何處不聞。信不落居。定其處時增信。此上其時同聞人指為證據時。信心增長故。同聞眾舉也。仍諸經心。五句六句具足成證信也。今其義含用。亦諸經不同義。仍一句取同不同二義含可得意也。 二。正明發起序禁父緣者。問。既言二就發起序中細分為七。何以初句名化前序。此句始言正明發起序耶。若言欲明亦有三序義者。證信發起諸經常例。今依何義立三序耶。若言發起有遠近故。就發起中開出化前為三序者。此是發起序中細科。何得別立為三序耶。是以諸師雖分異處起化身往攝化。只為發起一序而已。而今既有二序三序二途分科。其中化前。或入發起。或為別序。必有深意。其意雲何。 答。此釋意趣。顯二序三序二轍也。二就發起序中細分為七雲。二序轍也。今亦從第二句科正明發起。三序轍也。是則二序准諸經通例。三序顯今經別意也。諸師釋。發起序中開異處起化（指耆山也）身往攝化（指王宮也）二序異也。彼既名起化。唯是發起序也。故結成文不言三序。今化前發起二名各別。而結成三序。然學者多以遠發起義成化前序。未盡三序理也。料三序時。化前無發起意。唯是益二眾時處也。是則難行易行由來次第名序也。攝發起時者。彼諸教中發起今經有佛密意探出。成起化義也。委如記（云云）。 三。或就日夜等者。問。准智論說。時有二種。迦羅實時。十二時等。三摩耶假時。即今一時也。而今日夜十二時等名一時者。與論似違。雲何會之。 答。論中明假實二時。經始一時釋三摩耶假時也爾。但今釋就此一時還出彼日夜十二時等迦羅時意者。假實二時其體一故也。仍上釋正明起化時雲者。三摩耶時思也。今能待時中舉此多時。顯實時即假時也。凡時者。有為法上生滅分位假立法也。然凡夫是思實。成十二時等定執。佛教為破之。立三摩耶名。顯時體假也。仍論非相違。天台疏假實二時共出一時中。抑如此釋今意趣。今化前一時中廣攝一代諸時義為顯也。可思之（云云）。 四。或在山林處等者。問。今一時下舉此八處。有何意哉。若言欲明此等多處皆攝今此一時中者。其義難信。經文但舉城山二處。其時計應三七有餘。豈得言攝彼多處哉。因斯若言非欲攝今一時中者。既就化前能待時中舉此處。而言隨其時處隨緣授法斯乃洪鐘雖響待扣等者豈非以此多處總攝能待一時中哉。又下文雲。一遊王城聚落為化在俗之眾二遊耆山等處為化出家之眾。等言所表。寧非等此多處意乎。 答。是能待一時中表攝一代多處說也。就其會通一邊難。經文舉二處。依文分齊也。三七有餘時分又爾也。今就此文舉玄義驚入火宅佛智時。一時攝一代時。二處此等八處攝在義有也。不然者。此斯乃洪鐘以下文。甚以難消也（云云）。 五。光變為臺影現靈儀等者。問。彌陀影現在正說中。此中何以舉此事乎。若言此是釋迦靈儀者。釋迦趣請本身自來。何名影現。又何不言影現靈儀光變為臺乎。若言淨土莊嚴名靈儀者。語則不便。一家諸文每歎佛身名為靈儀。未見依報名靈儀也。又如第四卷雲。或見釋迦毫光轉變或見彌陀金色靈儀。與今宛合。誰異論乎。若言今欲明光臺中密見佛者。既許影現。何言密乎。又許光臺實有佛者。下文所現為再現乎。為當雲何。 答。是第七所現佛其體實序在光臺也。光臺密見正報。如上既述。但第七所現佛再現歟雲至。是二義。一義雲。非再現。唯光臺所現正報應聲現謂說顯時。說說是語時住立空中也。一義雲。再現雲無過。光臺佛坐花臺現。曼陀羅如圖。此佛體法界身攝眾生姿也。故三緣義可具足。然第七觀初顯現此利益。空中立現可雲也。是則即坐見立。即立可現坐。仍曼陀羅別不圖第七觀佛也（云云）（後義為正）。 六。總領所現感荷佛恩者。問。夫人領恩在示觀緣。何意此中作此釋乎。 答。此釋可有二重意。通別請皆置能請位時者。實未領佛恩。而總領所現雲事。答為我廣說請普現佛土感見故。韋提未領解佛力恩。冥蒙佛恩故。如此釋也。若以五文三重義消文次第。放光現國所說佛力體故。此句即當示觀領解也。仍前後釋義各一片依可見也。下釋始知佛恩雲。依文次第也（云云）。 七。何以一種淨土等者。問。一種淨土是何土乎。若言所現皆報土故名一種者。何以得知。光中所現皆是報土。如彼法藏菩薩所睹諸佛淨土。諸師多說通於報化。即以夫人所見例之。又縱皆是報佛淨土。報土非無十重等別。復何得言一種土乎。若言十重他受用土。今據自受名一種者。自受用土唯佛境界豈為他現令別選乎。 答。此句隨願往生經普廣菩薩問意也。彼問意者。諸佛所證約平等道理。十方淨土實無差別事為成也。就之有二義。一義雲。菩薩意者。依法性平等道理。望自受用身土。成無差別義也。一義雲。必不限自受用身。總依三身同證道理也。禮讚三身同證悲智果圓釋。即其證也。約此二義各會通前難。約始義。自受用身土為他現。即成他受用土。爾韋提眼前所現十方土。佛佛酬因土體為他現時。其相可一等。故問一種淨土也。十重淺深機宜各別所見也。仍不足來難。次義意者。今所現土為一種淨土證事。三身同證佛土總可一種定也。必非言無報化優劣。諸佛土各具報化等功德等同一種雲也。但至法藏比丘所見淨土例。兩經所現同異忽難定。今且依解釋文分別之。在經中所說法藏比丘往事為選擇本願故。普現報化淨土。其中攝取勝妙莊嚴。最上報土取。今韋提既求淨土無生常樂。發報土得生願。故所現淨土限報土可雲歟。 八。或可故隱等者。問。此與前言隱顯隨機。有何差別置或言乎。 答。前釋隱顯隨機故。優劣不定也。諸教分齊也。今此釋釋故隱獨顯。定西方為勝可顯義。故異前重。是今經意也。凡此釋始終有三重。此文段其二重也。下文四十八願故釋為勝。第三重也。是即當能請所說所為三重義也。 九。我今樂生彌陀等者。問。經樂生極樂世界阿彌陀佛所云。何意取其樂生安樂屬前總領所現之科。取此樂生彌陀之言為今別選所求句乎。又言此明彌陀本國四十八願等者。為望佛意作是釋乎。為當夫人知此事乎。若言但望佛意釋者。既就夫人我今樂生彌陀之言。釋曰此明彌陀本國四十八願等。明知夫人亦得見知此因緣也。若言夫人知此事者。未聞佛說。何得輒知。故結文雲。有斯因緣如來密遣等（文）。知約如來意密言耳。 答。先分依正釋兩段意者。此一段文有二重意。一者莊嚴精花故選之。二者本願故選。為顯此二義。樂生極樂句屬上科。顯依報莊嚴勝義。樂生彌陀句正為別選所求科。顯正報本願勝故選義也。通論之時者。亙依正可有此二義也。次彌陀本國四十八願等義以佛力故。夫人見知之可雲也。但至言未聞佛說難。雖未聞佛說。既知極樂彌陀名號。是則佛力故也。凡以禪定三昧力知三世事。不可思議也。況加佛力三昧令見凡夫分外報土上。其因緣知事何足疑端哉。次有斯因緣如來密遣等釋。更非違文。本自此因緣知見在佛意。佛威力加被見時。夫人如佛知見了了覺事。有何相違乎。密遣夫人云密言。未說對言密也。韋提是非雲不覺知。但此文中可有顯密兩重。顯露面莊嚴精花故選。就之如上可有隱顯隨機或可故隱等二義。探密意時者。本願勝故選。今此釋顯其義也。 十。亦非是無時佛語也者。問。總未言說明文實爾。更依何義有佛語乎。若言此是縱容義推。非實有者。作此義推有何詮表乎。若言此同玄義五文定散義者。縱有定散二善之義。未有言說。那忽言非無佛語乎。 答。玄義五文定散義意也。但至難。雖未言說。既有六根通說義。放光現國身說相好說也既許說。又是佛語體也。故得益分說是語時應時即見極樂雲。解釋判光臺現國。是即總未言說者。五文皆屬能請一重義邊也。今此釋光臺配所說義邊也。又義雲。於佛語有二重義。一者釋迦教位即所說定散二門是也。二者望彌陀願。名號是佛語體也。付屬文雲。持是語者即是持無量壽佛名。然別所求文我今樂生彌陀雲。即是受光臺所說教持彌陀本願名號義。故有佛語釋也（云云）。 就之異義多多也。或一義雲。今必不釋有佛語也。韋提請問如來放光等中間佛語有。然經家略歟。若譯者略之歟推義也。或一義雲。佛還山此事阿難傳說佛助言可有。故亦非是等言也。或義雲。是直非雲佛語。阿難耆闍傳說既無錯。佛語同故爾言也。今義光臺所現阿彌陀佛者。選取歸名號。此名號即持是語體也。指之有佛語雲也。故玄義釋有二轍。其中總未言說文義意。非是無時佛語玄義意也可知（云云）。 十一。此明機緣未具等者。問。此科既言告命許說。但可許說夫人所請。何言觀機開三福乎。又若從此開散善者。玄義何故從次亦令未來已下指為散善自開文乎。 答。此文幽玄。學者云云不同也。或義雲。就此一段文。淨業成者以前許說韋提請。我今為汝已下自開散善釋也（云云）。此義違玄義釋。大方經釋本意不葉也。一義雲。經文許說定善也。廣說眾譬者。即十三觀中。或借日水顯依報莊嚴。或假立形像顯正報功德。觀觀中又各多舉眾譬。是眾譬雲也。爾今釋述許不說意時。機緣未具等雲也。一義雲。廣說眾譬許說觀門也。爾此許說中可自開三輩觀有意。答韋提請。所說十三異方便觀門。亙三福散機成三輩觀故也。此故從此文欲顯散善自開意密義。故如此釋也。玄義正為未來指被益文。言亦令未來世已下也（云云。此義正指自開文。今佛意□□□□□飀□□駾送□□□□驕禨□□糖□□□□駕楮槾糖□□椸□姬□駾驅□□□□ 十二。一者孝養父母即有其四等者。問。孝養父母世福初句。何言此中即有其四。而開行福以為二乎。 答。此文實難見。一推義雲。是摽正因正行義也。孝養父母攝三福。示正因平等義也。而開為四事。示正行差別義也。問。若爾者。何至行福始開之為二乎。答。九品正行差別。從上品中生顯故。發菩提心深信因果為二。合上品中生深信因果受法歟。或行福中發菩提心一句。後三句行者可亙故。開為一句歟（云云）一者孝養父母等雲。舉始一福許。顯三福互具足義也。而開即有其四。唯不限三福。開可成多福顯義也。又是正因正行心也。即三福互具足。正因平等意也。多福各別一取為行。正行差別意也。 十三。引聖勵凡等者。問。上來既言開三福業應散動機。而其散機根既劣弱。引聖勵修。何由堪忍。又彼諸佛修淨業時。必是福觀雙修。廢惡息慮。今引彼行勵此凡夫。而言決定注心等者。還似諸師二善只為一機之義。觀機自開宗豈立乎。 答。引聖勵凡意者。未來散動根機。隨分廢惡修善道起。終歸念佛一門。為令得他力益。決定注心言。即潛標一心信樂求願往生義也。仍不同諸師福觀雙修義也（云云）。 十四。言說清淨業等者。問。此科既名敕聽許說。但可許說思惟正受。何約懺悔及以念佛。釋此文中清淨業乎。若言念佛即觀佛者。玄義所辨兩宗之義。豈亦成乎。 答。此釋有二重。始言懺悔方者。即觀佛三昧方儀也。下日觀及花座觀等中如釋。故此釋當許說定善。次言又言清淨者。約念佛三昧釋之。是約佛意遙述正宗實義也。此中又含二重義。言依下觀門者。所說觀門也。專心念佛已下。所為義也。故前一重能請位於懺悔滅罪為清淨業。此重所說所為中正以所為願力滅罪成清淨義也。如此得意。敕聽許說科不相違也。又觀佛念佛兩宗義不違也（云云）。 十五。此明入觀住心等者。問。經言以佛力故當得見彼如執明鏡等者。執鏡應喻以佛力見。若爾何須入觀住心凝神等釋。若其心境相應見者。全是自力。依心見故。佛力觀成義焉在乎。若言凝神而加佛力。非但佛力以令得見者。前光臺見豈若斯乎。又下夫人所舉苦機。如何成此觀門益乎。 答。此難實爾也。但釋義意趣。為成定善示觀義也。其定善示觀者。說定善修行方法。而至觀成位可見處境界。教位說顯開悟眾生。終歸念佛往生也。故今言入觀住心等。定善觀成相也。歸此觀成功佛力示觀雲也。是則佛令見心境相應境界全凡夫也。光臺光中見。正宗令見說位。在世滅後聞見同以歸佛力願力。定善示觀法門雲也。 序分義疑端畢。 淨土疑端卷第三。 　　定善義疑端目錄。 一。今直就法下。從日觀正宗定立義決判之事。 二。觀身四大下。四大觀法式經文本據尋事。 三。取一碗水下。一碗水法式經文本據尋事。 四。含華未出下。九品花合由疑障耶之事。 付。含華邊界宮胎同異之事。 付。九品邊地同異之事。 五。為說華座下。此許說後七可總許說事。 六。願力所成下。華座得成願責事。 七。皆是佛恩下。不見有雲何佛恩耶事。 八。方寸一尺下。依此法式還可自力觀事。 九。三身同證下。於三身中何名法界身耶事。 十。法界即眾生界下。諸經眾生界外別明法界事。 十一。或有行者下。唯識觀與佛性觀差別事。 十二。假立三十二相下。形像雲何具相好耶事。 十三。真如法界身豈有相下。可具法身色相事。 十四。指方立相下。自事理隔異可墮權門事。 十五。立相住心尚不能得下。不能得三字決判事。 十六。無術通人下。維摩經意唯地唯空共不成事。 十七。備修眾行下。今觀門屬諸行歟屬念佛歟事。 十八。此有三義下。諸行可有此三緣之事。 付。此三緣通觀佛否之事。 十九。四十八願中下。四十八願中有諸行往生願否事。 二十。定散文中下。定散共唯標專念證據責事。 二十一。淨土一切聖人下。既有人天雜類何雲一切聖人事。 二十二。當起自心下。此觀何不觀來迎耶之事。 二十三。想水表地下。為以真水還表真地耶之事。 二十四。宿願力故下。四十八願中是何願力耶之事。 二十五。能觀所觀下。佛如意眾生如意細釋之事。 　　定善義中疑端（二十五條）。 一。今直就法定者。問。若就法定。顯行示觀豈非法乎。若言定散非是法者。何故前言如是指法定散是也。又如玄義。二善出在通別五文。何不以彼屬正宗乎。 答。或義雲。四依中依法不依人意也（云云）。此義不爾。若依四依者。可雲今直依法。今所云法者。機法相對。調機文為由序。授法文為正宗意也。言其法者。十六觀法也。玄義中說此十六觀法但為常沒眾生雲。而示觀緣終。韋提舉未來苦機致疑問故。從此以前雖有放光現國顯行緣示觀緣等多義不同。看此文勢。但是調機由序也釋也。但所說定散在五文雲義。序正六義返五文意也。非依文次第。玄義法門也。 二。令觀身四大等者。問。依經何文作是釋乎。 答。經文實髣拂也。但就日觀文述三義中。就業障識知義案經文。令心堅住專想不移見日欲沒狀如懸鼓雲。此文意。住自心即作日輪想有一義。而日輪住空。仍觀心住所時。為令作五大皆空觀凝唯有識大思也。是則三昧正受證定義也。末學不及於疑歟（云云）。 三。取一碗水等者。問。經言想水。何必碗水。故天台雲大水結冰。依經何文作是釋乎。 答。是又就水觀調能觀心。譬所觀境。設二重釋時。於次當想水句。此方便探出也。譬所觀境時。實大水結冰思可作。仍雜想觀釋言想水表地。取池水為所觀境。凡此日水兩觀釋。和尚自證行故。非末學所知。或祖祖相承口傳歟。學者唯可取仰信也（云云）。 四。雖得往生含花未出等者。問。若爾九品花合亦由疑障乎。若言然者。下文何言辨定三心以為正因通九品耶。又含花與邊界及宮胎等同異雲何。若言同者。或言如何。若言異者。上文雲帶惑疑生花未發合掌籠籠喻處胎。若為消之。又問。九品邊地同異雲何。若言同者。略論雲復有一類不入三輩等。若言異者。花宮邊胎行相全同。何言異乎。 答。是有三問。可答次第。先九品花合依疑障哉雲者。必不爾。九品花合依受法不同見。是則正行門障也。今所言疑障可正因門障。次花內邊地宮內等同異者。是又准前可知。九品花合別障也。生佛前寶池而見有此障。邊地宮胎彼國邊界住處也。但彼宮胎即言彼邊地中花內也一義。所謂花內莊嚴七寶宮殿故。花胎即宮胎也。仍帶惑疑生花未發文。指宮胎可言花胎。又宮胎邊地同異雲。邊地總指所。宮胎別指花內歟。但大經七寶宮殿或百由旬或五百由旬說。異譯經說邊地疑城量百由旬五百由旬。從其中七寶池蓮華化生雲。故城宮同異輒難量。而依大經說相。邊地總相也。宮胎別相也。次九品邊地同異。又准前可知。略論文分明也。但行相同雲難至正因正行障殊花內行相相似許也。正因信佛智故至佛前。然而正行有障含花內時。不見佛聞法。彼邊地行者疑佛智故墮邊界。然而猶信罪福故。五百歲後至佛前。下中下下品六劫十二劫花開速也。故又不可言行相全同也。但清淨覺經等。中下輩中說邊地往生。非言邊地即中下輩生處也。此邊地行者。自中下輩機中。有一類疑惑輩疑佛智故。退成邊地機。而生後疑障盡。還入本中下輩位處三輩故。約其始終攝入中下輩也。大經約中間疑悔位別段說之。此故略論疑障盡後釋還同三輩。委可見文前後（云云）。 此問答所論。為明九品邊地同異也。而他家異譯經中。依說三輩文中邊地。九品與邊地一同也談。當家學者中爾談有一類。今義不爾。九品邊地各別也。大經說三輩外之。又邊地行者正因疑障也。九品花合正行障也。是三心具足故無疑障者也。然者正行懈怠。若造罪重依。生佛前花合久也。生佛前故。略論復有一類不入三輩釋也。異譯經相望不同也。其義如口筆可知。 五。為說花座觀法等者。問。示觀緣初許說淨業。尚言依下觀門專心念佛等。況今除苦惱法何獨許說花座觀乎。故諸師意皆謂。前文許依報觀。此文許正報觀。但為佛觀先觀花座而已。又若此文不許佛觀。三尊應聲。若為消之。 答。難勢實爾也。但今釋深意不同諸師。諸師意者。示觀緣許說前六觀。此文許說以下諸觀。即以光臺第七觀為依正觀門請發由。是一重淺近義也。今釋非不許此義。而深得玄旨見一經始末時。光臺總成異方便體。今文別顯顯彰弘願義。故示觀緣許說答上韋提請。總許說十三異方便觀門益。仍釋依下觀門專心念佛等畢。如此釋下時。此文始後七觀許說不可雲。故前總許說上別許說文也得。說花座觀法釋也。別十三觀中此一觀敕聽許說事。即釋文釋觀法深要急救常沒等。是則後七觀中此觀初在上又此親中可有甚深益標也。次三尊應聲雲難至。三尊應現又有玄旨。為觀門境現淺近義也。佛密意不爾。即今釋娑婆化主為物故注想西方安樂慈尊知情故則影臨東域雲文意者。釋迦許說觀門。彌陀顯彰弘願雲也。注想者息慮凝心觀相雲也。知情者觀濁亂罪機也。仍為觀門境不現上者。言應聲者。唯應知識稱讚聲。行者稱念應聲。顯本願別意也。故釋許說花座。而顯弘願別意也。又一義雲。此花座即正覺體故。應許說聲三尊現給也（云云）。 上所云又此觀門中標可有甚深益者。如首楞嚴網說。釋迦教勸想心。證上心有眾生。觀成可生說。此前情心者不可生。然彌陀他力弘願教前。攝情心眾生故。釋安樂慈尊知情故也。此道理。此依報觀終正報觀。始今顯故。觀法深要釋也。即光臺觀門。第七觀念佛雲。今經玄義也。示觀緣開光臺故。彼許說文得十三觀總許說。依下觀門等釋也。問。今觀門義異。顯彰弘願故。應現三尊。何觀下可現。何殊此花座觀至現哉。答。爾也。光臺以下。何觀中可現也。而韋提見佛時剋不至。而至此觀時。可見佛時故現也。然者依法門非不現。依機熟不熟今現也。以之釋隱顯有殊正由器樸之類萬差也。樸者器物也。即木故也。是釋尊彌陀弘願為顯。如此設故。斯乃二尊許應無異雲。又此花座正覺體故現雲義。雖為一義。猶准觀門義也。仍猶似不顯顯彰弘願義。仍以前義為正也。可知。 六。經法藏比丘願力所成者。問。四十八願中。是何願力所成乎。 答。凡此一段文有甚深義。取要述之。此經十三觀中。至此一觀有願力所成言。是則酬因覺體顯此花座義示也。論名正覺花即此義也。然者四十八願一一設我得佛不取正覺雲正覺體。是花座也。然其四十八願宗念佛三昧也。仍今經說若慾念彼佛者當先作此花座想也。故別言之者。第十八願所成也。總言之者。四十八願所成也。仍四十八願中別無花座願也（云云）。 或一義雲。四十八願中。此花座得成願有也。即三十二寶香合成願中。其意見也。所謂池流花樹雲中花言。花座得成願有也雲。此義不足也。總願花樹中。寶樹願有。又別如來別依故。有見道場樹願。如彼如來別依花座得成願可有之也。其上今經所說十三觀中。寶樹觀等中不說願力所成。別至花座觀如此雲。是有深意也。是得意。願力所成今既成佛。即是酬因之身也。是則一一願言稱我名號酬報身也。此花座又此報身別依成故。願力所成雲也。此別依功德全正覺體也。仍四十八願說不取正覺。不取花座雲同心也。故論正覺花雲也。此佛花座故。乃至十念眾生若不生者花座不成雲也。仍稱我名號本願成正覺故。眾生正覺花化生。念佛花生可知也。 七。見以不見皆是佛恩者。問。經文直言以佛力見。若其不見。有何佛恩乎。 答。此釋意者。依示觀教領解弘願。頓捨身命仰屬彌陀畢。見以不見皆釋迦異方便恩莫不蒙釋也。但今見以不見就正行門論之。若依正因道理。既有心見分。不可言不見也（云云）。 八。唯觀方寸一釋等者。問。上來諸觀次第轉深。既籍假想成真觀了。今何還想方寸地乎。又今觀門功歸佛力。示觀緣中其義已顯。然今所勸似專自力。濁惡凡夫何由造修。如來正說若實如是。夫人疑問何時決乎。 答。此釋意者。依釋迦開示聞十三依正。聞位至異方便觀成。是則觀解次第也。如此解畢。專心念佛注想西方時。正行觀門抽要觀行時。十三觀中寶地花座金像觀最要也雲。直先觀寶地。從方寸一釋等教造修也。如此得意畢。今觀門歸功於佛力有二重故。釋迦方便觀門聞位成畢。示觀緣意。先示此義。次歸願力修正行觀時。自力他力成功異修行作法還依思惟正受方法。仍選定機觀修此法時。如此釋也。 九。欲顯諸佛三身同證等者。問。於三身中。何身正名法界身乎。若言法身。下文非之。若言報身。三十二相八十種好豈報身哉。若言化身。為言彌陀是化身乎。 答。此事諸師今師宗義不同也。諸師意。法界身體正真如法界身也。然法身遍故。報應亦遍應眾生心想。說入一切眾生心想中得意故。三十二相等影像化身也。仍今所說雖取應身彌陀。為成遍法界義。顯真如法界體觀得也。今釋意。法界者定眾生界也故。應眾生界身論。別願酬因報身覺體也。而此報身內證法身。外應眾生。仍三身同證圓果。端身一坐而臨法界釋給也。端身一座位。法身報身理智冥合姿也。而臨法界。此報身從本為眾生成故。應法界機也。然此報身圓果既三身同證覺體。或現大身或現小身佛像。即是化身體即報身體應現故。總報身功德攝在也。故三十二相身即報也即化也。此化上垂八相現成應。為第三化身也（云云）。 所詮。此法界身者。問三身中何身也。諸師意。法界身者法身也。但法身遍故。報應亦遍。故三十二相雲化身也得也。今學者。法界身三身中報身也。但三十二相說。報身上所現化身也。然而是即報身現影像故。報身份也。故三十二相事。淨土化身上說之。穢土八相現成佛上說之可得意也。諸師意。法界即身覺時。法界身者法身也雲。法界身雲時。法界法身所垂應身雲也。 十。法界者即眾生界者。問。准諸經說。眾生界外別明法界。且如花嚴。每言盡法界盡虛空界盡眾生界等。今禮讚中。且雲法界無邊眾生無邊等。今何言法界即眾生界乎。又言法界者。名義雲何。 答。法界眾生界同異事。偏不可執。同而異也。異而同也。即花嚴十地品中。如說十盡句。一眾生界盡。二世界盡。三虛空界盡。四法界盡。五涅槃界盡。六佛出世界盡。七如來智惠界盡。八心緣界盡。九佛境界智入界盡。十世間轉法輪智轉界盡雲（文）。論釋曰。於中眾生界儘是總。世界盡乃至智轉界儘是別。說何法教化。法界盡故（云云）此經論意。以佛菩薩法教化處境界故。眾生界上立法界名見。今釋所寄正在此文歟。故眾生界法界總別異名。別不離總故。異而同也可得意也。法界名義又既顯畢。而以今經宗義論之。以無量壽法可法界法體也。說此法所化眾生界。名法界也。又注論中。言法界者心法界也。今釋意又終不違歟。又花嚴宗中明三種法界。理法界·事法界·無礙法界也。理法界者。真如法界也。此時者以因本成界義。事法界者。一切情非情森羅法事別名法界也。無礙法界者。前事理圓融相即互具也。然今釋中真如法界身雲。彼理法界也。今眾生法界雲。其事法界攝也。又是無礙法界義也。注論心法界義又同之（云云）。 十一。或有行者將此一門等者。問。所言行者是誰人耶。又作唯識法身觀與作性淨佛性觀。有何異乎。 答。所云行者誰人也雲事。空以難定。唯是和尚在世有一類行者立此義歟。古師釋中無此言。若又引古師。准玄義可雲諸師解也。其上淨影疏意。觀佛有二種言真身觀應身觀等。今觀經判應身觀中粗觀。故作唯識法身等觀。非此師心。次天台釋。法界身者報佛法性身也等雲。不言無相法身。故又可非今所引。嘉祥疏。是法界身文科想法身。是故汝等心相佛時已下科想應身。此釋義對今唯識法身觀。有同有異。法身雲同。唯識不雲異也。仍先不當此三師釋也。唐代人師釋中。法常疏明法身觀雲。此師釋義始終許唯識法身觀可雲。誾師同之。憬興又爾也。唯識義殊委釋。故祖師在世時。又攝論宗學者中。見此法界身文。解真如法界義也。見是心作佛等文。許唯識唯心義也。即以之為觀法用心歟。次二觀不同。是又空雖難定。暫就今文言分別其義。恐是性相二宗學者各所立義門歟。唯識法身觀可相宗談。是淨土已成三身中。指法身德號法界身。其佛化用影現行者心成心相分。會唯識宗以成觀行歟。次自性清淨佛性觀者。可性宗義。性宗意。指行者自心本性即名自性清淨心佛性。可為所觀境故也。或人義雲。唯識觀因分觀也。自性觀果分觀也。又天台止觀所明唯識實相二觀當此二句歟。故他宗學者各所學塞此經文可料簡故。祖師在世有成此二義行者歟。若然者嘉祥·天台門流又可有其人。今天台學者談唯心淨土本性彌陀。唯心淨土順唯識義。本性彌陀順自性義。祖師意。以是等由可想佛立所由。末學偏勸此理觀。指方立相義不許。但依無相離念理觀故成所破也（云云）。 十二。既言想像假立三十二相者。問。經言寶像。應金寶像。形像如何具相好乎。故經下文雖說見像。不雲見相。諸師皆謂。此中先標真佛相好心作心是。從後先當相像已下。正明當觀所觀境也。若如今釋。為言像名法界身乎。 答。此釋意者。法界身者佛真身也。此法界身影像即入眾生心想中現。即三十二相色身也。為觀其身又先觀金寶像。而他人法界身體真如法界無相身也雲故。今釋破之。真如法界身。何令觀形像令想三十二相哉雲也。而形像言通金寶等像並變化佛身等意。此寶像並三十二相化佛像。皆下真身觀方便也。真身即今法界身也。娑婆形像淨土化佛。隨觀念淺深。自形像轉化像。自化像可轉成真身。故寶像化像總為當觀所觀也。如此得意。經釋前後不相違也。往往難自可消歟。 十三。真如法界身豈有相等者。問。花嚴·法花·金剛頂等真了義教。盛明法身妙色湛然。組有般若空教一門。說如虛空無諸相耳。又准起信論等。有空真如不空真如。如空無相空真如也。不空真如無相不具。然經中言二乘見空不見不空。菩薩見空亦見不空。今若定執法身無色。何異二乘但見空乎。 答。是有二義。一義雲。今釋破文也。必非自宗正義歟。所謂所破人立無相離念宗。就此是法界身一句。即作真如法界觀雲故。汝所云真如法界無相身。絕於眼對等破也。以自宗義談時。無非淨土依正無為法體（云云）難雲。若然者許真如法界身具依正莊嚴。為之立三十二相假境。不違經旨趣歟。若立此義人。今可許之乎。答雲。一義雲。此能破宗即不違自宗義。可自他共許道理。但至法身妙色談。彼真如不空深義也。而空不空共以虛空為譬也。此真如性空理上。無塵勞垢習等妄有。名空真如。而有果恆沙自體相用。名不空真如許也。其不空理中妙有色。佛眼所見。非肉眼天眼所緣。故絕於眼對雲也。解此義畢。往往難勢自遮歟（云云）後義為正（云云）。 十四。今此觀門唯指方立相等者。問。縱是法身。何妨指方立相之義。方即無方。相即無相。三身三土體一故也。故天台雲唯心淨土。本性彌陀。今若以言指方立相即謂非是真如法者。豈非理事隔異。性相不融。自墮他宗所判之權門乎。 答。今能破釋乘所破宗義來也。彼宗義唯識法身自性清淨佛性等觀門。偏約無相離念而為今文意故。違指方立相文咎付也。彼天台等宗義。不當今所破。法界身體許法身也。觀門是許應身觀也故。仍今所破人非淨影天台等。若彼古師。如上釋可引諸師言也。今只引或有行者。是則和尚在世諸宗末學。立偏空宗用破相觀故。破非經意也。般舟讚中。不得信受他人語但令心淨此皆淨雲。或口說自空心行怨如此之人不可近等雲。皆此意也。問。若然者今能破宗義與彼天台等宗同哉否哉。答。是又可斟酌。彼三身相即圓觀為宗。是則以法花宗等來判今經也今宗義不爾。依心所發非行故。三身相即義所觀境天然成就功德也。故三身同證悲智果圓釋。而能觀行者末代罪濁凡夫故。必不用三身即一觀解。唯指方立相注想處佛力願力加被見無生莊嚴時。自然至事理不二妙境也。但上輩一類機學彼圓觀入此門時。同天台觀行輩有不遮。即正行差別機類也。以之不可一經通宗。能能可分別之。 十五。立相住心尚不能得者。問。可雲難得。何言不得。若其不得。何用說為。若言雖說是權說者。一經正說十六觀門。既為權門。更有何文為其真實之宗體乎。 答。今不可得雲者。自力邊實不可得也。說非是凡夫心力所及此意也。而說之意趣。歸佛力願力令得他力益故。說教不徒然（云云）。 十六。如似無術通人等者。問。此喻本出維摩經中。然彼經意。欲明菩薩理事雙修方取淨土故。雲如人造室。唯空不成。必依空·地。若爾今能破宗似取但事。唯地唯空豈亦成乎。 答。此釋乘所破宗義來也。彼以諸教心淨土淨道理清想心。欲見淨土故。墮維摩所破。今觀經佛力願力觀門故。永異維摩經。仍無唯地不成咎也。 此譬維摩經說也。而彼經意。理事雙修空地雙修。今所舉所破釋。唯空旨談故。彼經文違。仍成所破也。而人短談己。短生義。能破釋唯地非空旨釋。是又為維摩不成所破哉雲論義也。得意之。今宗義指方立相觀西方依正。土體無相故。行者有無佛力願力故可成雲實義顯也。維摩心淨土淨為宗故。尤空有雙修。故今所破義自力故。其難尤重也。今以佛力成雲故。自力有位不可論。有空可成。有有可成。得空有術通佛力願力故。可知。 十七。備修眾行但能迴向等者。問。此問答意。以今觀門為屬諸行。屬念佛乎。若言屬諸行者。今觀既念彼佛依正。下文則為正行所攝。今豈類同餘雜善乎。況此文雲念佛眾生。准前後文。正當觀佛。前像觀雲作是觀者於現身中得念佛三昧。諸師皆雲後真身觀名念佛定。今下文雲觀無量壽佛者即見諸佛以見諸佛故名念佛三昧。此文分明觀佛即名念佛三昧。若爾今言念佛眾生攝取不捨。縱有兼通稱念義。文體正意應觀佛益。何言觀佛攝屬諸行而無攝取益乎。若言屬念佛者。答釋中雲是故諸經廣讚念佛乃至定散文中唯標專念名號得生。以知今釋偏以稱名為念佛。定散總屬諸行門也。 答。今問中備修眾行雲。定散萬行也。如一片難。但正雜二行分別時。今定善正行所攝也。雖正行也。分別助正時。攝取益唯在本願念佛行也。仍觀佛等正行可得與奪意。與雲時屬諸行。奪雲時屬念佛（云云）。 十八。此有三義等者。問。諸行豈無此三緣乎。如花嚴說。發菩提心修菩薩行。即為親近諸佛菩薩。何況滅罪來迎等緣為諸善益。其文甚多。且如今經九品來迎。豈非三福之所感乎。又問。今此三緣通觀佛否。若言通者。今明念佛有三緣竟。乃言是故諸經廣讚念佛乃至定散文中唯標專念等。既以定散總名諸善。對顯念佛功能超絕。若言觀佛還有三緣。唯攝念佛義豈成乎。若言否者。理亦難思。心念憶念正在觀佛。佛豈不知不憶念乎。願見應唸唸念罪除。於今觀門其文幾乎。如普觀中。佛及菩薩來行人所。平生尚爾。況臨終乎。故下文雲正助二業心常親近。既許親近。寧無增上緣乎。 答。諸行無三緣義也。但諸行上間間說三緣事心在念佛也。即花嚴文。彼經大旨念佛益也。其由菩薩發心修行念佛三昧不離說經故。就中菩提心者。緣佛功德所發心故。安樂集中引入法界品菩提心利益文。證念佛三昧益。即此義也。彼住水寶珠翳身藥等喻。皆多分說菩提心益。得義意念佛益雲如。滅罪來迎等。其義又爾也。故說定散文中唯標專念。釋雖說定散意在專念也。執文不可至疑難。次問准之可答。但憶念專至言在觀佛者。觀佛中憶念體。即是念佛三昧所攝也。凡今開觀佛念佛兩宗釋意者。觀佛必念佛也。不離念佛故。念佛必非觀佛。口稱為體故。仍剋其體論。觀佛益全標在念佛。釋定散文中唯標專念也。 此中有二論義。始總於諸行有三緣乎。次別於觀佛有三緣乎也。是則一論義。當世機情觀佛諸行列不思。是正行也執。剩念佛觀佛勝思。仍二段問答也。又今所引花嚴文。經文略攝也。答意者。三緣不可通諸行觀佛得意也。若通者。今釋義違也。所引花嚴文。是念佛益得意也。發菩提心雲。念佛其心相應故也。憶念觀察等行。又念佛以為總體可成法故。可知。 十九。四十八願中唯明專念等者。問。四十八願中。為有諸行往生願否。若言有者。此文雲何。夫言唯者。簡持為義。如唯識宗五重唯識。莫不皆以唯識為宗。今言唯明專念。准知唯以專念為本願宗也。若言否者。義亦難思。弘誓多門。所願各別。豈唯念佛往生願乎。故第十八願雖言乃至十念。十九·二十亦云修諸功德殖諸德本。此等豈非諸行往生願乎。若其終不攝諸行者。為言佛願有偏黨乎。 答。四十八願中。無諸行往生願。所以唯第十八一願誓若不生者不取正覺故也。但至一片難。弘誓門多皆為成念佛往生宗也。十九·二十兩願既不置往生言。皆是念佛往生機上。或顯發願現前益。或成迴向果遂益也。次不攝諸行者。佛願言有偏黨至難者。不解願意所至歟。願意不論諸行有無。一切善惡凡夫乃至十念。不生誓不取正覺。惡人猶不漏。況諸善乎。仍諸行往生願無雲心。諸行人非雲不攝。唯以諸行往生不要。念佛一行平等萬機攝雲意也。然者難勢甚僻韻也。願意平等全無偏黨者也。 寶積經二十願若不生者言置。彼第十八願意亙二十願故。如是說也。今十九·二十願不置往生言雲。第十八願外若不生者言無雲也。 二十。定散文中唯標專念等者。問。依何等文釋此義乎。先定善文地觀已下說往生益皆為觀益。未見一文說稱名益。次散善文上六品中但明諸行之益。唯下三品明念佛益。故前問雲備修眾行但能迴向皆得往生者。應依此義起問端也。然今還言定散文中唯標專念者。更依何義作是釋乎。若文雖說定散益。依其義意作是釋雲者。了義大乘依文判義。不了義教依義判文。今經既依義判文者。下文何言是了教乎。 答。成今此義事。即此依念佛眾生攝取不捨等文。乃至散善義始三心文下輩觀及流通文等也。其故者。攝取不蒙不可有得生義。此故說定散往生。意者必在專念宗。顯此意密下為三心。彼三心成定散益故。皆歸第十八一願成往生實義也。依之流通文讚念佛功能專付屬名號。釋上來雖說等。即今唯標專念義委也。但問端備修眾行等雲。問從非起故。且舉平文起疑也。答決實義故。成定散文中唯標專念也。次依義判文。此經可不了教雲難至。一經始終無顯了文。實可有此難。而今經說相隨他前雖開定散門。隨自後即閉定散門。即施即癈方便故。非不了義經。例涅槃莚雖有二乘益。即施即癈故。如一乘了義教（云云）。 二十一。淨土之中一切聖人等者。問。淨土亦有人天雜類。何以總言一切聖人皆以無漏為體等乎。又如玄義引花嚴說。初地已上名變易身。今一切離分段雲者。地前五乘皆受變易身乎。 答。所云一切聖人者。地前五乘眾同地上名也。法事讚如雲極樂莊嚴出三界人天雜類等無為。大經雲非天非人皆受自然虛無之身等。皆此意也。玄義聖眾莊嚴中攝法界凡聖。又此義也。是則入願力所成酬因土時。其體歸佛德故。無漏為體。大悲為用也。仍壽命等佛。更無分段生滅。分段者三界中粗異熟死此生彼姿也。淨土身不爾。位雲地前分段位。論德同地上變易德故。人天雜類等無為雲也。但玄義中至引花嚴說。彼諸教談也。異今教別願不思議談也。又諸教中非無地前變易義。天台·淨影所判。勝鬘中羅漢辟支大力菩薩變易生死受雲。地前三賢判也。但是新譯法相宗不許義也。二乘迴心入大乘時。許地前變易義也。直往菩薩於地上智增初地捨分段。悲增至十地猶不捨。非智平等菩薩八地受變易也。其旨見群疑論（云云）。 一乘義私記雲。智增初地捨分段。悲增第八地出分段。悲智平等隨宜於七地以前地地中捨分段（云云）。 二十二。經當起自心等者。問。此觀何不觀來迎乎。 答。是有二義。一義雲。上三尊觀中。觀彌陀光明攝取益。觀觀音寶手攝引相。觀勢至威光攝受用等。皆是引攝想觀也。仍今見此事時當起自心生於西方雲意者。蒙三尊引攝作往生相說也。此故釋攝取不捨中。第三增上緣以來迎為其體（云云）一義雲。上三觀觀光攝益。未說約自心有此益。唯觀十方眾生所得益也。見此事時。作自往生想唯是觀佛行者想心乘念至西方觀也。是且顯佛力觀成位也。次觀顯願力觀成畢。說阿彌陀佛神通如意於十方國變現自在等。至三輩觀始說來迎相。彼來迎尋聲到姿故。念佛三昧益願力所成也。仍十三三輩觀門次第說發遣來迎益可見也。二義中此義深妙也（云云）。 光臺說十三觀釋迦發遣教也。第七觀說三輩觀彌陀來迎姿也。故十三觀釋迦能說所說法門為面。三輩彌陀教能為所為為面習也。 二十三。想水表地等者。問。經言池水。似實池水。下文隨池水花上等雲。而想水以表地雲者。為以真水還表真地乎。 答。經文多含。含二義也。故始想水表地雲釋意。觀娑婆池水顯表極樂寶地也。次或在池水花上者。又述一義也。是極樂寶池水中。寶花上直觀化佛像也。混二義不可至疑難。 二十四。經然彼如來宿願力故等者。問。四十八願中。是何願力乎。 答。一義雲。別非雲有億想成就願。凡彼佛本願者。念佛往生為宗。乘念佛往生願力。憶想行又可成故。如此說也。般舟讚中。或想或觀除罪障皆是彌陀本願力雲。又此意也。一義雲。若別尋憶想成就願。可第二十願。願中聞我名號係念我國乃至不果遂者不取正覺雲故。係念果遂即憶想成就義也。而其果遂時分。或平生或臨終或花開。凡見佛位。皆彼願力故也（云云）。 二十五。正明能觀所觀等者。問。所觀可然。能觀者何。又言明皆是真。語似不宜。如何讀之。又此中或現大身小身等者。應是彌陀真身神變。故下文雲圓光化佛如前所說。然今言像。有何意乎。若言是像。像身豈有滿虛空乎。 答。此文實見惡。但能觀所觀者。且存一義。明今佛身具能觀所觀二義歟。其故阿彌陀佛神通如意文有佛如意眾生如意釋。佛如意者即能觀也。釋六通無礙觀機可度故。眾生如意者又所觀也。隨心現故。次明皆是真者。又且存一義。正明能觀所觀佛像。句讀切。身雖有大小明皆是真可讀歟。意者。此文中言明二義也。一明佛像有能觀所觀義。二明大小身皆真。是則示真化大小能所一體義。次大小佛身真雲難至。今釋意者。以化身名像身也。玄義釋名門如料簡（云云）。 定善義疑端問答畢。 淨土疑端卷第四。 　　散善義疑端目錄。 一。三輩散善下。下輩善尋事。 二。一一品中下。十一門亙九品樣事。 三。意密難知下。意密體尋事。 四。貪瞋邪偽下。自力心三業調不調共簡事。 五。深信之心下。責今釋所據事。 六。一者決定下。佛法中軟心為障事。 七。二者決定下。三心出觀經何信三經耶事。 八。若佛所說等下。了不了義一代決判相違事。 九。此名就人下。何句為就人科耶事。 十。然行有二下。二行俱立信否之事。 十一。言正行下。二行二修同異決判之事。 十二。若依禮誦下。觀察為助業攝否事。 十三。過去今生下。何不論未來善耶事。 付。此中攝前雜毒善否之事。 十四。及自造罪下。三心退不退之事。 十五。願力之道下。道義前後相違事。 十六。三心既具下。三心願即行義決判之事。 十七。又此三心下。三心攝定善義決判之事。 十八。念佛者即專念下六唸唸佛可定善事。 十九。佛恐行者下。三心具足人何可有疑耶事。 二十。五門相續下。上三品中五門所據尋事。 二十一。第九門等下。中下一品無來迎由之事。 二十二。受苦樂二法下。苦法可非淨土因事。 二十三。十二部經下。指一經歟指多經歟之事。 二十四。所聞化讚下。上來諸品廣讚諸行之事。 二十五。簡謗法下。謗法攝不攝之事。 二十六。抑止門下。彌陀抑止耶釋迦抑止耶之事。 二十七。五逆已作下。已作人指闍王耶彼等他經得脫事。 二十八。無由得念佛名下。不能觀念故似轉教口稱何言念佛名耶之事。 二十九。正念歸依下。憶念者可觀念事。 三十。付屬名號下。諸師經名勸持付屬釋之事。 　　散善義中疑端（三十條）。 一。三輩散善一門等者。問。何以得知三輩唯是散善人耶。故諸師意謂。是福觀雙修之人往生即彼國之品類也。又玄義雲下輩無善唯知作惡。今何還言三輩散善即以三福為其正因。以分九品為正行耶。若言此輩本雖無善。臨終念佛為其善者。玄義非不引念佛文。而言無善。如何會之。又准下文。定散之外明念佛行。如言念佛不同雜散之業等也。若言臨終聞經等為其散善者。下品上生念佛之前雖有聞經。下二不然。若彼廣讚佛德為說妙法為散善者。下品中生但有散善無念佛耶。下下品雲為說妙法教令念佛。妙法但是念佛教也。若言世福為下輩善故。今標雲三輩散善一門義中。三福為因。九品為行。此明三福對三輩者。此亦難依。世出世善盡屬上中二輩因行。下輩既言無有佛法世俗善故。如是推尋。下輩都無應名散善。何言三輩散善義耶。又三福正因文在序中。何言正宗散善義中明此義耶。若言此非序分三福。正宗別有三福正因義者。出何文耶。又准下文。三福九品雜散之業。今言正因正行。雲何。 答。今言三輩散善一門之義者。上十三觀答韋提請說定機行。此三輩一門約佛自開福業分上中下根故也。但至諸師釋。所見既各別也。不足會通。彼執定散一機行故。不解定善示觀玄旨。故爾判也。今師意總而言之。三輩中攝上機上行事不可遮。如觀念法門說觀佛行者上品往生。又不可遮有福觀雙修之義。讚中雲五門相續助三因等。其意也。然而是皆通門談也。別論之時。十三定機行。三輩散善機也。次至下輩無善難。此有多義。且述一義意。凡今三輩有二意。若約釋迦教論。三福九品因行散善往生一門也。今釋宣此義也。若約彌陀教分別之。上六品一切善凡夫也。下三品一切惡凡夫也。玄義遇大遇小遇惡之分別。即顯此義也。而以釋迦教意下輩令有散善亦有多義。或以念佛為行福為其善。如選擇集或以世善為其行。下文雲世善上福標其意。是則三福各分三品。為三福正因九品正行義意也。或以臨終聞經等為散善義可有。下品上生釋聞經如名雜散業。下中品讚佛。下下品妙法。能詮教皆聞經類也。所詮名號即念佛體也。次雲三福正因文在序難。三福名言雖在序中。正因實義正宗顯故。今就散善一門義中明三福九品因行雲也。必非雲正宗有三福文明此二義。就義中有二雲釋可得意也。次雲三福九品雜散業難。是有與奪二門。攝入三心迴為直因時。與正因正行名。對念佛辨親疏等時。奪判雜散業也（云云）。 二。就一一品中皆有此十一者。問。何以得知九品皆有此十一門。且如三心難通九品。何者。至誠心中自利利他想同菩薩。迴向心中亦明二利。如是心行大機所能。中下二輩若為具之。又如下輩既言無善。豈有三心中迴向心十一門中第五六七八門義耶。 答。今此十一門。淨土行人聞教發心修行遂往生。預見佛聞法之益始終行相也。故以道理推驗。九品皆可有此十一門雲也。但至難勢。三心行相可有廣略。釋文所述約上輩機廣釋也。中下輩機必不可同之。只可自利真實往相迴向等。彼禮讚所釋即其相也。而言三心通九品者。約其心體。不論行相廣略也。次至下輩無善難。今作十一門有總料簡各料簡二途。總料簡轍三輩散善故。不可言下輩無善。各料簡時。下輩文前標善惡二行言。有十一門中受苦樂二法名言。是則約彌陀教意。善惡皆為機顯願力益故。第六門中。或明善受法。或明惡受法。至第八門。或迴噁心。可成十一門義也（云云）。 三。隨機顯益意密難知等者。問。隨何等機顯何等益。又意密者。其相雲何。又如次文及前序中。亦有何等為三之問。何特至此作是釋耶。 答。何等機者。定散機也。何等益者。往生益也。意密者。說定散二機往生。其意密在弘願念佛一道。所謂此三心本願中至心信樂欲生我國心為體故。彼一念十念行可為正因正行體。此意未顯故。名意密。自問自徵。後答三心名數。顯意密法也。下釋雲雖說定散兩門之益望佛本願意在專稱。即此義也。次前後文有何等為三徵問雲難。今釋義所推。彼皆為顯意密義也。所謂雖說當修三福。雖標三種眾生。佛不自問自徵。此等眾生面面預往生益義意密難知故也。但彼意密此三心中顯故。故付此文作此釋也（云云）。 四。貪瞋邪偽等者。問。五濁凡夫誰免此失。如前文雲當今劫末眾生惡性難親等。況深心中自信自身現是罪惡生死凡夫。今此心中作此嚴誡。豈非二心作鉾楯乎。若言此簡身口現善。意業不善。若其三業相應行人。雖是凡夫具足煩惱。非今所簡虛假人者。次言雖起三業苦勵身心若為消之。又如下文雲。真實心中口業讚嘆。乃至真實心中意業觀察。此歷三業皆簡虛假勸真實心。何以身口為外意業為內。論其相應不相應耶。又今既對彌陀因中三業真實。誡虛勸實。凡夫縱有隨分三業相應之善。爭得為淨土真實因乎。若言此是引聖勵凡。未必全同彼因行已方可生者。道理未盡。既引聖行。簡凡夫行以顯雜毒善不生由。若其凡夫雖未同聖亦得生者。因豈立乎。 答。此釋意者。凡夫行人不顧自心惡性。自作賢善精進之念。修三業行時。六賊內侵墮虛假雜毒事嫌也。外現者。三業行相也。內懷者。三毒惡性也。故凡夫位欲成真實之業者。於三業善無現賢善精進之相意。於三毒性深識知其過。捨自力歸他力。成清淨業可思也。雖起三業以下釋意。得此旨可見。次引彌陀因中真實意者。為令今行者歸佛淨業也。言意真實淨業唯彼佛因中行也。凡夫若欲成真實業。宜歸彼佛成淨業也。是則示觀緣中隨緣起行煩惱賊害簡。以專念業名清淨業意也（云云）。 五。深心者即是深信之心者。問。何以得知是深信心。如起信論。亦明三心。直心深心大悲心也。其中自釋第二心雲樂集一切諸善行故。又天台釋今深心雲佛果為深等。今釋抑有何所據耶。 答。今釋意者。以此三心合本願文成其義。兩經可一徹故也。故深心彼信樂心深信心釋也。諸師意未入此玄旨。猥借諸教義釋今意事。非經本意歟。上文雲意密難知。蓋此意也。若強欲會通。起信三心。總而言之。通諸行法位也。今釋意者。別而言之。在往生行之義也。例如四修法約念佛。天台釋亦非相違。今深心信佛智法故也。能能可思之（云云）。 六。一者決定深心等者。問。夫佛法中軟心為障。若發此信心必軟弱。豈得決定往生心乎。又此品人既言大乘極善凡夫。何意強勸發此言耶。 答。此淨土宗骨也。注心可思。夫淨土一門。為根鈍障重機雲事。一宗大綱也。故入此門人。先信知自身機分可如此。就中今三心弘願領解心也。弘願所為無善凡夫也。故專可取此信。但此機上信願力法。乘彼願力定得往生安心時。更無疑怯心。是則自力機分。無有出離之緣也。歸他力頓入佛家。若自心一分力量有思。決定歸他力心不可有故也。仍雖大乘極善凡夫。弘願領解時。必可發此信也。三輩機皆常沒凡夫故。極善稱且隨分善也。又願力所成正行名也。更非自力功。仍無相違也（云云）。 七。二者決定深信等者。問。今此三心出自觀經。何要須信三經說耶。若信三經為發此心。或有行人。但值觀經不聞二經。為之如何。 答。此難不爾。釋意者欲顯依今經所發信心相時。方就三經所說述其意許也。必引三經後方可生此心雲非。縱依觀經一部說取決定往生信。所信法體願力為本可信要門教。此二尊教亦諸佛證誠了義為體故。自可當信阿彌陀經。縱三經具引。不解二尊諸佛教意。即不發此信人也（云云）。 八。若佛所說即是了教等者。問。了不了教名通大小。於大乘中。且依涅槃。小乘半字名不了教。大乘滿字名了義教。若依深密。縱是大乘。諸隱密語名不了教。諸顯了語名了義教。此等皆於佛教分別。未聞佛說偏名了教。菩薩等說總名不了。宗家此判出何經耶。然論師雲。素但覽言因別意趣。阿毘達磨依法相說。故有滅後四依菩薩。造論申經了其未了。如攝論雲。復有四意四依。一切佛教應隨決了。即此義也。而今偏勸唯信佛語。言不可信菩薩教者。似撥四依弘經大士。不違涅槃之極誡耶。 答。今釋實異常途說。此依智論五種起說等判歟。以佛自說為勝。餘四種說待佛教許佛說故。又尋佛經中有了不了由。佛隨自意語了也。隨他意語不了也。而隨他意語者。順菩薩等因位情所說方便教也。仍菩薩等教望佛隨自說。皆可雲不了道理有之。是則涅槃三意語文意也。四依論師依此了義教訓。依佛了義隨自語。了隨他不了教時。有四意四依等分別也。素多覽言因別意趣等論文。其義可准之。佛三藏中。阿毘達磨藏決判法相故。滅後論師專所依學也。非雲論師說為定量佛說不了。而又滅後諸師互有空有等諍。仍今釋意勸唯信佛語。不依菩薩論藏也。依經依論不同自西天有之。彼經部依經為定量。有部依論為指南等也（云云）。 九。此名就人立信也者。問。前文既長。從何句來為此科耶。無標有結。有別意耶。又言人者是誰人耶。 答。此有二義。一義雲。上二種信心即就人就行二種也。而初略釋後廣釋。故上文又深信者以下。廣釋第一就人立信也。標文雖略。以結示之。今釋前後此例多。此義意信機名人也。一義雲。就人就行信心。上第二信下分之也。故初舉三經佛語者。第二信總釋也。就此三經有能說人有所說行。又深信者以下。就其能說人立凡夫決定往生信。此義意者。人者說人也。說人中有五種。就佛說可取決定信。行者往生行也。此有正雜二行助正二業等不不同。就正行正業可取決定往生信雲也（云云）。 十。就行立信然行有二等者。問。為就二行俱立信耶。為當雲何。若言二行俱立信。下文既辨二行得失。就有失行豈立信乎。若言唯就正行立者。既許二行同往生行。何於雜行不立信耶。 答。有二義中。就正行立決定往生信雲義。當文正意歟。是名正定之業順彼佛願故釋。並心常親近憶念不斷等所判分明也。但自餘雜行迴向可生非不信。然而以之不取就行立信歟。例如就人立信。菩薩等說非不仰信。今所信正如有佛說（云云）。 十一。言正行者專依往生經等者。問。此中二行與禮讚中專雜二修。同耶異耶。若言同者。正雜二行似約行體。專雜二修應論修相。若爾縱是正行。若雜餘行可名雜修。縱是雜行。若專一行可言專修。故知二修二行異也。若言異者。今明正行。即言專依專讀專想等。豈非專修名正行耶。若許專修名正行者。雜行亦應雜修名也。又禮讚明二修得失。結言二行得失。明知二行即二修也。 答。二行二修同異。古來諍論也。取要言之。二行所修行體也。二修能修相貌也。以之為異。而二行二修名義各相依立。非專修無正行名。非正行無專修德。非雜修無雜行名非雜行無雜修失也。故今釋雲專依往生經行行者是名為正行等。專修行名正行。又雲若修前正助二行心常親近等。約正行德成專修義。雜行雜修相依立事。翻之可知。所謂可言不專依往生經行行者名為雜行等。是雜修故。其行名雜行意也。釋文雲自餘諸善悉名雜行。顯此意也。又雲若行後雜行即心常間斷等。約雜行失顯雜修義也。今文如此。禮讚同之。二行二修更無異轍者也。而他門學者於二行各可有二修雲。成二行二修各別義。甚乖釋義。今一片疑。且借彼見解設假難歟。其誤如研覈抄中委責（云云）。 十二。若依禮誦等即名為助業者。問。觀察亦為助業攝耶。若言然者。似乖道理。凡助正者。如世主伴。主勝伴劣。助正亦爾。然觀功深。稱名淺行。故諸師意。觀正稱助。今釋翻之。有何由耶。若言稱名順彼佛願故立為正。觀則不爾故屬助者。願中乃至十念之言。誰定唯是稱唸唸乎。如彼論注·安樂集等。解十念義正約觀念。宗家亦云專心想佛佛知人者。豈非讚彼十唸唸乎。 答。此諸師今師宗義不同也。諸師意。依心起行諸教意以來判故。以定心三昧為主。以口稱三昧為伴。是釋迦教中一分義也。所謂能請重也。今宗義不爾。乘願為緣故。以本願稱念行為正業。觀察以下為助業也。此亦論中名義相應宗本也。彼五門皆與名義相應可行。是則助業位也。今讚雲五門相續助三因。即此義也。而願中十念體。正聞名信樂一念。助正不離故。或時此念中攝想念。禮讚等念亦爾也。此時從十念中開出五門。法事讚專心想佛釋此意也。此攝助從正意也。故先雲人能念佛佛還念。顯正業體。次雲專心想佛等。助正不離故。兼想念也。然而助正別論時。稱念為本願宗可得意也。注論·安樂集解十念時。先約時節。次約觀想。後約稱名。是非言本願十念必有此三義。本願十念為顯但稱十念。先出時節觀想等十念也。可勘見文始末。凡家意。依十住毘婆娑稱名易行宗。成敗論五門。五門皆名義相應行門得也。故稱名正業宗義。全同今解釋。不得注意人。觀念為宗見歟。甚非注者素意也。安樂集等同之。更不可有異義（云云）。 十三。過去及以今生等者。問。何不論未來善耶。又問。此中攝前雜毒善否。若言攝者。前文既言迴斯求生必不可也。若言否者。普攝自他凡聖諸善。過去自善及他善中。豈無雜毒虛假善乎。又過去善若已真實。何由流轉至於今乎。依之而言自善中過去善者。專是雜毒虛假善乎。 答。不論未來善。若聖道門意者。遠期佛果故。至三大僧祇未來善。依彼極果迴向。華嚴等教令迴向三世善。往生要集迴向門中兼明迴向菩提義故。即聚集三際善可迴許。今釋且期淨土門近益故。言過去今生善也。今生中有已修善未修善。未修善名未來善。分攝三世義有之。但淨土宗意。遠非不期佛果。以此邊言者。還可同要集義。況依三世相入道理時。一念迴向善無不攝也。無行不成釋義深可思之。就次問端答雜毒善攝否。先可解彼雜毒善義也。凡言善者。本來清淨。皆淨土菩提正因。安心邪時者。立雜毒虛假名。此雜毒位迴向必不可也。而今迴向真實深信心中雲時。安心成正念故。彼雜毒善併歸清淨業體成淨土正因也。仍可言攝雜毒善可判不攝。例如二乘行。本來菩薩道小心時小善也。小善迴心入大。彼可雲二乘成佛。又可雲不成佛。涅槃經中說闡提成佛不成佛義。又如此。不捨彼邪見不成佛。捨又非闡提。故說闡提不成佛。而闡提迴心成佛。說闡提成佛。今雜毒善攝不攝。此等道理可例也。取要而言之。可答攝雜毒善也。但是從本立名名也。攝時非雜毒善故也（云云）。 十四。及自造罪退失者。問。具三心者有退失否。若言退者。何名金剛志乎。若言否者。此文雲何又此心既常沒位中凡夫所發。豈免退乎。 答。三心退不退論。古來未決。且存不退義。如一片難。名金剛志故不退也。但至今釋。一義會雲。是暫退也。非永退。今雲。此釋非言三心具足人退失。或行一分二分位言退失故。第三迴向心未成就位也。守護此退不迴顧名迴向發願心故。還是三。心不退文証也。次言常沒位凡夫所發難至。論自力心本。退分善心事不及言。然而佛力住持故不退為三心益也。言蒙光觸者心不退。即其証也。 十五。乘彼願力之道者。問。前言道喻眾生願心。今何言彼佛願力乎。若言前願名彼願力者。此中既言順二尊意。何指前文言彼願力。況願力言甚不相應。如上文雲乘彼願力定得往生。此中合喻豈有異路乎。 答。此釋前後文意者。眾生願心即顯佛願力道也。其故眾生願生心。願力所成道故。本願中言至心信樂欲生我國。即其文也。西岸人言我能護汝。即轉眾生願心我願力道意也。他門人。今願力言。行者三心力也雲歟。違上乘彼願力法說。敢不葉文意也（云云）。 十六。三心既具無行不成者。問。三心但可願心而已。那忽言無行不成乎。若言具三心已隨修諸行。無不成故作是釋者。經文為是別時意乎。 答。今此三心非唯願願。釋成願行具足願。待後起行非言無行不成也。他門學者言待後行故。經文墮別時意。如難研覈抄。付今義。三心位成願行具足道理有二義。一義雲。言無行不成行者。玄義所言阿彌陀佛者即是其行行也。言意者。三心能歸心也。即剋南無二字。此心所歸阿彌陀佛也。彼佛名義功德成往生行體故。無量無邊功德名號。是言無行不成也。仍三心一發。一念成無上大利。即便往生也。不知此他力行成輩。可生唯願見故。釋三心既具無行不成等也。一義雲。迴向心中。迴自他凡聖善成得生想釋抑諸行無行不成結也。此二義終可會一義。即是其行名義功德。即彼萬善體故。真實深信歸命心中。迴自他善為往生正因故。自他萬行佛功德非雲事無故（云云）。 十七。又此三心亦通攝定善之義者。問。此心既在散善門中。何以得知通攝定善義乎。又言攝者。為以三心為能攝攝定善乎。為以定善為能攝攝三心乎。 答。此三心如來隨機顯益意密法故。凡得往生者。發此心以無不正因。所謂本願中至心信樂欲生我國心故也。仍文者雖出散善門。義者通定善門也。次能攝所攝義。二義共可有之。先以三心為能攝義意者。定散萬行入三心中成得生故也。次言所攝義者。此三心從定善示觀領解出故。可攝定善義也。雖有二義。能攝義可為正（云云）。 　　十八。念佛者即專念等者。問。案涅槃說。六念即是念佛三昧也。今言專念阿彌陀佛三業功德等義亦似之。故要集雲。十六想觀亦不出此。若爾以此屬散善者。於義豈無鉾楯失乎。 答。難勢實爾也。但六念行可通定散故。今經暫取散善邊為散機行。涅槃約深行者為定善也。要集意。以十六觀攝修行六念。其義又在之。仍可存各據一義。並不相違也。 十九。佛恐行者懷疑等者。問。三心既具。更有何疑。若具三心仍有疑者。縱言我來。豈不疑乎。 答。是佛大悲深切愍念凡夫行者志述也。故言佛恐行者等。宣恐慮意。必定非言可疑。有義雲。此文意。大經疑惑胎生顯此經九品行人（云云）此義必不然。辨定三心釋義分明故也（云云）。 二十。五門相續助三因者。問。准餘處說。五門五念。三因三心。然此品中雖說三心。五念未見。今依何文作是讚乎。 答。從修行六念迴向發願二句開出五門也。修行六念始念佛中有三業門。即上釋言專念阿彌陀佛口業功德身業功德乃至意業功德。是三念門也。迴向發願即餘二念門也。仍如此讚也（云云）。 二十一。第九門中得生益者。問。於九品中唯此一品不說來迎。有何意乎。縱是文略。釋義可存。只言得生。復何意乎。 答。此品不說來迎可有多由。一者略故不說。其義上上輩文前預解畢。故今是不釋也。二者此一品行相有多含義。或可戒福下善。或世福上善也。戒福下善次上中中品來迎可有此品。世福上善邊次下下上品來迎即可是。仍此品中暫不說之也。三者此品行人平生善行未聞佛法故。臨終始聞法發心。即第八門中含三心義。顯正因益時。即便往生故。別不說第九門來迎。仍今釋只釋明得生益。同上即便往生義也（云云）。 　　二十二。受苦樂二法不同者。問。簡機堪不受法不同。可在九品正行差別。然其苦法非淨土因。何論簡機受其法乎。 答。是有二義。一義雲。簡機堪不受法不同有二門。一釋迦教意定散二善為正行時。簡機受法。上中二輩說相正顯此義門也。二彌陀教意善惡共為機時。立簡機受法名。此時受法唯為顯機差別也。行名必非淨土因。今下輩言善惡二行文前。言受苦樂二法不同等。此意也。一義雲。今言善惡二行。言受苦樂二法。十惡破戒五逆罪障消滅。即顯成十善持戒孝善等淨體義故。受惡法機差別成。即成分正行差別也。仍如此釋歟（云云）。 二十三。聞經十二部等者。問。經言大乘十二部經首題名者。但可一箇大乘經名總名十二部經題耳。如前文中或雲與修多羅合。或雲與十二部經合。即其例也。然今言聞經十二部等者。以何等經數為十二部耶。若言即以修多羅祇耶等為十二部者。可言十二部名。何言首題名耶。若數花嚴大集等經假令為十二部者。大乘諸經部類既多。何必以其十二部為數限者乎。又如是數十二部。於餘經中有其例乎。 答。是有二義。一義雲。十二部經者。非一經所具十二分教。下文言以聞如是諸經名故故。釋多經也。是則修多羅祇耶等十二部為別經首題。讚嘆多經功德歟。即如彼未曾有經大方等。以十二部隨一為一經首題。但上文言與十二部經合。大乘修多羅具十二分教名也。各據一義故。勞不及會通。一義雲。花嚴大集等十二部歟。既說諸經名。西天法十二部大乘經受持讀誦解說讚歎儀式有之歟。 二十四。所聞化讚但述稱佛等者。問。若爾上來諸品廣讚諸行。若為消之。又依此義者。何復還言非但念佛等耶。 答。上來諸品讚嘆諸行。念佛所成正行故也。至今品顯其意密時。對所成法讚能成法也。然而用不離體。末必依本。故釋非但念佛等也。上化讚顯能詮所詮義。下結文述能成所成意也（云云）。 二十五。今此觀經下品下生簡謗法者。問。文雖未的言謗法生。而言具諸不善。亦未雲除謗法。何以定判簡謗法乎。故群疑論雲逆謗俱取。師資相違如何通之。 答。雖有具諸不善言。分明不說謗法。猶是抑止意也。故今釋就現文言簡謗法也。然而具諸不善言又經重可通。故約攝取密意。群疑論言謗法共取歟。各據一義。並不相違也（云云）。 二十六。此義仰就抑止門中等者。問。抑止門名出何經論。又此義與群疑論中前遮後開。及與已造業未造業義。同異雲何。又問。言抑止者。為是彌陀抑止乎。為其釋迦抑止乎。若言彌陀抑止者。理則不然。未造抑止。已造攝取。理合一佛一化始終。若彌陀願抑止未造。釋迦觀經攝取已造。於其二佛成道出世中間十劫眾生之中。若有已造五逆之者。誰發大悲攝取彼乎。又其中間十劫眾生。乃至彌陀未成佛前恆沙劫中十方眾生。但知法藏菩薩本願不攝逆謗攝餘十惡四重人乎。若許然者。菩薩本誓即非弘深。誰有歸之結其緣乎。此與感師責破信行禪師義同。如何消之。若言釋迦抑止者。此亦難思。唯除之言既出願文。誰言釋迦之抑止耶。 答。抑止攝取名言。諸經律論散在。或雲折伏攝受是也。律藏中數有此言（云云）次群疑論所出前遮後開已造未造二義。二家所解也。今釋合彼二義成一義歟。所謂未造時抑止。已造時攝取也。次釋迦彌陀抑止攝取。古來異義也。即兩樣疑互成一義。其中今可言釋迦抑止攝取也。既上文雲如來方便抑止。下文雲還發大悲攝取。一佛一化始終事。釋義顯然也。復約已造未造論抑止攝取事。可有一佛一化內。如一片難勢。但至雲唯除言出自願文難。此言既在不取正覺後。還是釋尊方便言可消歟。是則願中十方眾生言不漏十惡五逆謗法闡提故。眾生憍本願不憚重罪事恐。釋尊且於未造業時雖加說此言。觀經時既調達闍王造逆人出來故。還發大悲以本願十念攝彼重罪也（云云）。 二十七。其五逆已作等者。問。誰已作耶。若指闍王言已作者。彼至涅槃方修懺悔得無根信。何言今經下品生中攝得生耶。若言其人雖非今經當機。其罪已起為經緣故作是釋者。調達五法謗佛正法。何言謗法罪未造故仍抑止耶。若言未必言誰人造。只言抑止約未造罪。攝取約其已造說者。此義不可。若如所解。本願既約未造罪義雙抑止之。觀經何不約已造義雙攝取耶。又觀經中何必五逆約已造攝。謗法約未造更抑止之耶。 答。此亦有二義。今一義。指調達闍王可為已造人也。但至雲彼他經得脫人難。今約發起邊雖指二人。正機正在未來故。正說顯未來機得益也。次調達五法雖立邪法。既立邪三寶行化故。非上品謗法。只是中下謗法所攝。不說已造歟（云云）。 二十八。無由得念佛名者。問。經言不遑念佛應稱佛名。不能觀念故。似轉教稱念。諸師所見多存此義。今言念名。有何由乎。若其無由念佛名者。後言具足十念稱佛名等雲何。 答。諸師釋實爾也。而今釋深意者。下下品機顯至極障重下機時。於念佛三昧中。猶有失念位事令知也。就之有二義。一義雲。上雲不遑念佛意念也。次雲具足一念口念也（云云）一義雲。上念口念也。而雲不遑。行者自不相續故雲不能也。依之知識加力驚勸。令具足十聲歟（云云）。二義中始義順文歟。後義亦非無其理（云云）。 二十九。何況正念歸依者。問。經言憶念。應是觀念。若爾可言正念觀察。如觀音觀言何況諦觀等。今只言歸依有何意乎。 答。此釋最有深意也。諸師所解如所難。今即不爾。比校顯勝意。觀佛念佛相對顯念佛勝故。雲但聞佛名。顯觀佛三昧聞位益。是依能詮方便聞所詮佛名位也。何況憶念者。住所詮法安心起行位也。故約念佛三昧行釋正念歸依也。示觀緣中雲依下觀門專心念佛意也。但此念佛位非全無觀念。即正助合行憶念亙觀念也。所謂上專心念佛注想西方義也。然而今取正業體正念歸依釋也（云云）。 三十。付屬彌陀名號等者。問。諸師意雲。前立經名有二。於中勸持初名故。雲持無量壽佛名也。此乃諸經有其例故。且如觀佛經。立多名已言汝好受持等。只是勸持經名也。此義雲何。 答。諸師所解縱言勸持經名。不順今經文相者。不可依用。今經說相從觀門入念佛。比挍題勝。又若念佛者當知此人等讚嘆畢。付屬持無量壽佛名。無諍勸持佛名也。但經名中無量壽佛即亦佛名。釋名門釋南無阿彌陀佛畢。仍縱付屬經名。釋佛名更非相違。觀佛經等例必不可一同歟（云云）。 觀經義中百二十疑訖。 　　此釋一部四卷。淨教之樞鍵也。但以文義幽隱意趣源玄。淺智疑端不可稱舉。今且略出一百二十條。可謂九牛之一毛矣。然此中有舊疑有新疑。有實疑有假疑。有深疑有淺疑。雖有此等差殊。莫不為決一宗要義以成安心住行者也。然則諸方明匠對此迷方指其徑略焉。時也寶歷癸未春三月日。 　　西郊隱士顯意謹記。 　　右疑端者。去年（壬午）因有學者請出之。然彼詣於一兩人所乞其答釋。數日淹留書寫而已。不敢解之（云云）故又彰名字遣信求決。有言。條數繁多不遑具釋（云云）仍更以朱墨點次第略之。朱點四十八伴。墨點一十六條。重請諸賢。隨意答之。於此猶拒不答者。誰信前所陳乎。又若言問非故不答者。此亦不然。答法非一。何其不作反誥答哉。此數件問。豈唯一向應捨置乎。抑求決之意。不為自舉凌他。今聞諸方學者不論自門他流。互有臆說妄談。欲令彼等見此警策入於正路故。揚短疑請師高判。幸有於宣正法之人。何不同此志也。 　　癸未冬日。顯意珍重。 　　凡斯草書者。著淨家之明法。而以極厥規摸之大矣。其書雖存。而轉寫者鮮矣。為濟墮弱者。令此鏤良梓而已。 　　時正保（乙酉）曆舞射吉辰。 　　願主三陽員外小比丘愚翁。 ＊＊＊＊＊＊ 　　No. 2208 B 　　觀經義賢問愚答鈔 　　郊北九品寺末學證忍記 　　近曾一人禪客來示雲。就和尚觀經疏有百二十條疑端。此乃為破邪顯正也。答之否（云云）。然間披閱彼問題。隨所應可答之旨返答之處。百二十條皆悉領狀者余不及披見還歸畢。唯聞其名不見彼文其後或所彼疑卒爾加一見畢。其奧書雲。以朱墨點次第略之。朱點四十八件。墨點一十六條（云云）然間彼本無朱墨點傳寫脫歟。又了阿上人對面雲。西山道教上人有百二十疑端。可答之由有緣同侶頻有勸進。然於老耄之身難備皆悉答之旨返答之。仍抽最要之疑問即說彼十六之報文。因茲任所存趣答之略彼之揩定。今此十六門者若彼墨點疑歟。即加愚見略答之趣聊違愚意。仍述成其差異之處。聞法之義遙隔日。終日之談不逢時定有違。依頃記所存就其用捨。依之先日記進一卷之愚答記。而愚記以前既送略答。是故今更不及再治。須為別卷令流行之。即乞清書返賜草本。然愚記志助成略答。別卷流行全非所樂。仍拋之機下。爰同朋等或摑裂端而用指燭。或倒翻埵荍@手習。而今貴命難背補破失。吝惜有恐。加某清書。乞經一覽勿及外見而已。 　　頓教一乘海者。問。今經中輩遇小凡夫。生彼亦住自乘小果。何以總名一乘教耶。若言彼後轉向大者。准諸師意應是漸教。何名頓耶。況今經中何處有其向大文耶。 答。以有說小乘益雲非一乘教者。無量義經涅槃經等非一乘經乎。若言彼信受從一法生萬法義。信知常住佛性義故。雖有證小果者。非實道小乘故。猶是一乘經者。今中輩亦然。遇小凡夫若不具三心者。不可往生。具三心者。即非實道小乘。如安樂集雲。破求生淨土非是小乘。問曰。或有人言。求生淨土便是小乘。何須修之。答曰。此亦不然。何以故。但小乘之教一向不明生淨土故也（文）。生彼以後知小即大。雖證小果是非實道。何不名一乘教乎。若爾何雲轉向大乘乎。通雲發得三心生淨土後所修行業雖是趣求無上菩提。依其本習先斷煩惱障。依之雖名小果。全非實道。改彼本習欲斷所知障雲轉向也。群疑論五龍興記下委釋此趣。繁故略之。已上隨順問端且陳此義。分別一乘與三乘者非是義問。眾生之中說有永不成佛經名三乘教。始暫雖有之異乃至灰身滅智終說一切畢竟皆成佛經名一乘教也。此事古來諍也。東晉道生法師。與智證法師屢從論此義以來。大唐佛授記寺沙門法寶造六卷章。名一乘佛性究竟論。破三乘五性義。大唐淄州大雲寺沙門惠沼造四卷章。名能顯中道惠日論。破寶公一乘佛性立三乘五性。當朝沙門德溢（亦名德一）造三卷章。名惠日習足論。破寶義助沼義。叡山傳教大師製三卷章。名守護國界章其中廣破一師三乘五性義。助成寶公一乘佛性義。叡山惠心先德撰一乘要決立一乘真實義。如此相論不絕於今。其三乘五性義者。依深密瑜伽等。成定性無性有情定不成佛義。而會說一切眾生皆成佛道經論皆密意說。其一乘佛性義者。依法華涅槃立有性無性凡有心者悉皆成佛義。而通說定性無性定不成佛經論悉權教意。諸家教相雖異。不出此二義。諸師意樂雖區。各存其一義歟。和尚本宗雖難知之。倩案釋義。當一乘佛性宗義歟。何以得知。法事讚雲。灰身滅智無餘燈。二萬劫盡復生心。生心覺動身還現。諸佛先教發大乘（文）。彼三乘五性宗義全不許無餘還生。若許之者不可有定性二乘故。然和尚已許無餘還生。故知和尚一乘佛性宗祖師也。以彼宗義見此經說相全不說有永不成佛者。所被機者常沒凡夫。輕次重惡遂往生。能為法者定散二善世戒行善悉預來迎。五逆定業猶生。況餘人乎。世善輕微尚往生。況餘善乎。既說一切凡夫。而無所簡。終宣當座道場而期成佛名一乘經。誠有由哉。縱中輩暫實證小果。終當成佛。蓋名一乘。又一乘名有多義歟。如淨影雲。乘是行用。行能運通。故名為乘。隨他就實不殊是以言一。一義不同。汎解有四簡別名一。如來於彼三乘教中。隨他分三。求聲聞者為說四諦。求緣覺者為說因緣。求大乘者為說六度宣說菩薩三阿僧祇。修行有漏六波羅蜜於最後身之中斷結成佛。簡別彼三。是以言一。二破別名一。如來隨他宜說三乘。世人定執以為真實。破別彼三。是以言一。故經說言唯一。是實餘非者猶如化城非真實處。三會別名一。如來根本分一為三。會之歸本是以言一。如勝鬘說。四無別名一。就實論乘。由來無別故名為一（文）。私曰。今問端似簡別義。愚意所存四義皆用。就中論傍正者無別為正（云云）。次分別漸頓。義門非一。大從小入為漸不由小為頓。是淨影天台等之一義歟。如淨影師大經疏雲。菩薩藏中所為亦二。一漸二頓。言漸入者是人過去曾學大乘。中間習小證得小果。後還入大。從小來稱之為漸（乃至）。言頓悟者。有諸眾生久習大乘相應善根。今始見佛即能入大。不由小。因之為頓（文）。雖依此義今經猶是頓教攝也。如同師觀經疏雲。二須知教局漸及頓。小教名局大從小入因之為漸。大不由小謂之為頓。此經是其頓教法輪。何以得知。此經正為韋提希說下。說韋提是凡夫。為凡夫說不從小入故知是頓（文）。天台觀經疏意同也。若偏執此一義者。即有法華圓頓還成漸教之過。天台一家解釋除觀經疏外皆成虛設。爾前諸經名為漸教。以法華經為頓。義同別可習之。今和尚意。分別漸頓。且有三義。或漸或頓明空有者可同淨影。次下文雲人法二障遣雙除故。又瓔珞經中說漸教（乃至）觀經彌陀經等說即是頓教等者。是就修行時節長短以判漸教。說於十信十千劫中修行六度得位不退名為漸教。常沒凡夫一日七日專稱佛名。命斷生彼得處不退故名頓教。又有此土入聖得果之教為漸。淨土不斷煩惱得涅槃分為頓意歟。門門不同名漸教（文）。又雲門門不同八萬四為滅無明果業因利劍即是彌陀號一聲稱念罪皆除（文）故今於已上三義之中。問端依初。今頓教者後二義也。又從小入名為漸者。名實道人證小果後始入大者。今中輩人於凡夫地發得三心。三心非小如上釋。生彼之後雖雲證果。全非實道。凡夫修入即名頓教。如淨影大經疏雲。正為凡夫人中厭畏生死求正定者。教令發心生於淨土。不從小入故知是頓（文）。若依此義今頓教者宜亙三義。次中輩生人。彼土得益定實小乘求向大文歟。學者所不共許也。龍樹菩薩釋一乘清淨土。天親菩薩讚大乘善根界。生小乘心者豈無名體機嫌乎。鸞師引法華釋雲。釋迦牟尼如來以出五濁世故分一說三。淨土既非五濁無二乘明矣。本自無二乘何有向大文乎。但至須陀洹阿羅漢名字。斷位同故借且名之。非實初果第四果也。群疑論第五委曲。欲知可披彼。和尚轉向釋者會釋如先。又可聲聞無數願。同願成就文。阿彌陀經。十住論。智度論等聲聞無數文者。准註論釋可會之。繁故略之。難雲。悲華經（並）平等覺經大阿彌陀經同雲般泥洹去者無央數得阿羅漢者亦無央數（文）。（取意）彼土聲聞有實道羅漢灰身滅智況無迴小向大者乎。答。此難難會。且試會之。見悲華經本願文雲。國中有聲聞不取正覺。其成就國何有實道聲聞人乎。於知菩薩說此義也。到隨緣國成佛者雲般泥洹去者。亦云得阿羅漢。法事讚雲彌陀妙果號曰無上涅槃。始得第八地名為得阿羅漢。八地已上亦阿羅漢故。唯識論曰。又不動地已上菩薩此亦說彼名阿羅漢（文）。若不爾者悲華經文。前後乖角如何會之。平等覺經大阿彌陀經准之可知。抑此疑端新舊假實淺深未辨。或傳說雲。若准常途有小乘故非一乘教。可向大故非是頓教。頓教一乘義永難成。然今所言頓教一乘即經文雲即便往生（文）。現身頓生報佛淨土故名頓教。釋下文雲。一切善惡凡夫得生者莫不皆成阿彌陀佛大願業力為增上緣（文）。一切善惡凡夫皆乘弘願一法故名一乘。斯乃諸師所未解釋。諸方學者所未料簡（云云取意）為顯此義此疑來歟。傳說。雖不足信用之就此傳說諸方學侶疑難多端。自唱。雖言令彼等見此警策入於正路。彼學侶等見疑端彌增偏執益吐荒言。殆此疑端似招鬥諍。尤可斟酌歟。 言弘願者如大經說等者。問。如上文者顯彰弘願。亦此經事。今何還言如大經說。況大經中都無一切善惡等文。若是取意何文意。雲何若其言取願文意者。餘處釋於願文之外指言上卷文雲等雲何。答。先且料簡要門弘願後當答之。四十八願各有能所。無三惡趣乃至得三法忍皆是所願。誓約此事法藏菩薩心是能願。且就十八十九二十三箇本願。分別能所料簡因緣者。餘皆准知。十八稱名為所願體。十九來迎為所願體。二十諸行為所願體。依所願異能願樂欲雖似有差。然論其體法藏菩薩得大悲樂欲心也。願者欲也好也志也。彼能願心名曰弘願。法事讚雲。悲智之心廣弘四十八願是也。此即往生增上緣也。文曰安樂能人顯彰別意之弘願者。意雲安樂國土能化聖人第七觀初住立空中顯彰別意。可為一切善惡凡夫往生之增上緣。別意弘願也（為言）十八所願乃至十念。二十所願殖諸德本名曰要門。即今經所說定散二善念佛諸行是也。此乃往生業因也。十九所願現其人前增上緣攝。要門所願。弘願能願。要門業因。弘願強緣。能所已異。因緣亦別。異義濫觴專在此事。仍粗注之。次正答問者。顯彰弘願正在今經。上文依之弘願相貌委說大經故雲如大經說等也。今經所說善惡凡夫。修釋迦開定散要門之業因而得生彼者。大經所說法藏菩薩悲智廣大弘願業力以莫不為增上緣。故得合兩經作此釋也。今弘願者總指四十八能願心也矣。四十八所願之中要須顯機。然十八中及願成就文雲唯除五逆誹謗正法（文）。其餘十惡破戒聞可得往生。故雲善惡凡夫亦得。況又彼除抑止門乎。餘處釋者。指觀念法門先引第十八。次又此經上卷雲。若有眾生得生西方無量壽國者。皆乘彌陀佛大願業力為增上緣之文。與彼先別舉第十八願。別發願故。況總於四十八能願心也。和尚兩處釋正依綽和尚釋。故安樂集上卷釋自力他力異中。引他力證雲。故大經曰。一切人天欲生彼國者。莫不皆以阿彌陀如來願業力為增上緣也。若不如是四十八願便徒設。語後學者。況有他力可乘。不得自局已分徒在火宅也（文）。此釋亦以鸞師為依憑。故註論下卷釋速證阿耨菩提義。雲論言修五念門行。以自利利他成就故。然覈求其本阿彌陀如來為增上緣。乃至凡是生彼淨土。及彼菩薩人天所起諸行皆緣阿彌陀如來本願力。故何以言之。若非佛力四十八願便是徒設（文）。次下引十八十一二十二願而證速義。又引例示自力他力。然彼結雲。愚哉後之學者聞他力可成當生信心勿自局分也（文）。此乃師資相承之釋尤可貴之。所依兩師解釋況雲四十八願。能依之師釋義何得願文之外乎。然若其言取願文意者。餘處釋於願文之外指言上卷等者。唯限第十八一願計存願文歟。餘四十七非願文者何故經雲四十八願乎。或傳說雲。定散是機非往生因。弘願是法。即稱名是一切定散善惡之機。得生彼者莫不皆乘阿彌陀佛稱名大願業力之法為增上緣。為言稱名即是非定非散弘願體也。此弘願體此經顯之。然而因緣發願相貌大經說之故雲如大經說等也。凡定散弘願之三門者。一家大概自門綱要也（云云）。（取意）為顯此義出此疑歟。初心傳說定有謬歟。今案此義稱名所願。名字即是不相應法。修行之時依聲假立是色法也。願是心法信欲勝解為其體故色與心異。若為稱名稱弘願乎。若言所願故名願者。所願稱名我等業因。何故名為增上緣乎。弘願稱名非散非定者有何證。今經既說散善往生下輩之中。何非散乎。若言彼猶非弘願者。何釋望佛本願意乎。感師論雲。或深或淺通定散（文）。惠心集雲。有相業無相業定業散業（文）。但選擇集雲。一定散二□念佛許乞彼總別舉。全非證據。凡其非定散之義。諸方學者皆驚耳乎。又定散是其機根學者嘲之。難勢往生繁故略之。 　　聖眾莊嚴現在彼眾法界同生者。問。既言同生亦應在彼。分為二眾有何意雲何。若言舊住新往異者。現在彼言不相應也。又問。言同生者。為指三輩。為當雲何。若言指三輩者。三輩為境既同諸師。何不許其十六定善義雲何。若言不指彼者。既言十方法界同生。三輩豈非同生類。如何。況於十三觀中何觀觀此同生境。雲何。雖有普觀作往生想。彼是自生。未觀同生。其餘何觀觀此境。雲何。答。先所以分為二眾簡依報莊嚴頓起無加增故歟。況差別者不論舊住新往之異。現在彼國聖眾中名現在彼眾。只今始從十方法界同如駃雨得往生者趣生處程名同生者。到差生處又即可加現在彼眾。聖眾數多不可說盡。是故經文略而令觀觀音勢至二菩薩計以上首故。若廣欲觀現在彼眾同生者之行人者。勢至觀次可觀察之。彼所觀境勝劣雖異大都可同二菩薩。故略不說。彼同生類假有三輩往生之人唯可觀彼身色相好光明等相。不可觀其九品階降。一一品中十一門等。其故同諸師義難矣。聖眾觀境次觀自生。又為劣機觀雜想觀。然彼亦還觀同生。何況三輩入觀觀成邪正滅罪一不說之。何三輩機為所觀境耶。如此存者問辭雖繁無不通歟。傳說今言十方法界同生者即便往生之行者也。身雖有此娑婆穢國。況復入彼報土聖眾莊嚴。即當麻寺曼陀羅中黑衣僧形以之為證（云云）。（取意）為示此趣此疑來歟。但此傳說定庀謬。若事實者不足信用。智人察之。 出在何文者有通有別等者。問。此通別文皆是序中夫人請問如來放光現國。尚未言說。況為所說定散出在文雲何。若言此文作所說由故言出者。可言出自。何言在雲何。若言韋提唯請定善在此文故言出在者問答乖角。前問二善出在何文。至答豈指請定文如何。若言如來放光現國異方便體。故定散在此文者。標釋不合。前標二善出文有通有別。上標亦云定散二善通別有異。至釋豈指通三文中第三一句。獨為二善出在文雲何。答。先料簡文後答此問。上文曰。問曰未審定散二善出在何文（文）言未審者未審。何次上定善一門韋提致請散善一門是佛自說之答也。故此問雲。未審何定散二善定韋提請。散佛自說出在何文。如此問也。次何機得受問答易知之。次二出在何文已下答上定韋提請散佛自說出在何文之問也。然引定善韋提請文不出散善佛自說文者。讓下料簡而略之歟。次從此已下次答定散兩門義。下文段隔故。問驚以前雲何。定散二善之問出定善體。於定善中問答差別。是終為成答請自說差異義也。次又向來已下立破次向來下料簡先所引文。而令決定韋提唯請定之義。又散善下散善自開立義引文愚意如此。次答問者以通別文。不為定散。出在文故。無有初難。不雲此文作所說由。故脫可言出自之難。上問出在之言。是非二善出在文故。問答乖角之難不來。如來放光現國異方便體故。雲定散在此文事。今始聞之驚耳者乎。全所不及何難勢來乎。無難可會拱手而已。傳說此定散門淨土宗之大綱善導家之性相也。定散即有三重差異。重名二義。名之六義。六義亦各具六義。故三十六義。宛如天台六即亦各具六即故三十六即。以之辨教理之權實。以之定往生之得否。以後類猶暗深奧。初心之輩爭辨階級。自非師資相承口傳爭知佛祖印。可意致（云云）聞此傳說此疑定有深奧義歟。他門末學爭彼意定問答乖角歟。料簡文不為問答。只欲為聞深義緣也。 如華嚴說思惟正受但是三昧異名者。問。彼經何處有此文雲何。戒度雖引菩薩入善思惟三昧等文。未為明證。若以經有思惟三昧之名定執思惟但是三昧異名者。經中亦有慈心三昧等名。當以三福中之慈心亦為三昧異名雲何。故知彼是菩薩所入深三昧中一三昧名。豈同今言觀前方便名思惟如何。又彼所引新譯經文。今文所指豈當彼雲何。又縱彼經有說思惟三昧異名何妨此名亦通散善。故諸師意兼存二義。一雲三淨葉散心思量名曰思惟。二雲十六觀中初二想觀名曰思惟。此釋縱容似得通旨。今言豈通散善得非偏論如何。又思惟者既言觀前方便。應是三惠中思惠心。若爾諸論性相思惠唯散修惠唯定。依之而判可謂不通定善。何言豈通散善如何。答。彼經何處有此文耶者是舊疑也。大智律師天台宗人。四明孫弟神悟門人也。然製觀經新疏之時。違背本宗天台師疏韋提並請定散之義依用今釋。此外多背天台疏。依之道公造扶石決破智疏。中出此疑問。戒度律師作正觀記並扶新論救道公難助智師義。彼等難答繁故略之。今且取要戒公正觀記雲華嚴異名。人以檢文不獲。尚或遲疑今謂不可。就往求其異名之文。但據彼經明三昧處。而作思惟說者即是異名（文）。依之私披六十華嚴處處三昧前方便有名思惟文。且引一文。經曰諸菩薩甚深三昧。於諸法中。思惟分別。安住諸禪正受。悟一切法（文）。又繁故略餘。次戒公所引善思惟文為明證者難勢誠巧誰會通之。但非今釋難不會之失。律師門人多之定可救之。然誠通之戒公引彼文。次下引合論釋。論釋分明。何隱彼釋。只就經文致此難乎。今論明故不用別救。次戒公所引新譯經說。不當今文者。戒度本意救智公釋。引新譯文合彼釋義有何失乎。次縱彼經說思惟定名不妨通散者。此事誠爾。泛論思惟。通定散條實是通旨。今師意全不可遮之。今以教我思惟經文。諸師釋韋提請散辭。此乃只守諸經通旨不預今經所說定與散之差異。依之今師為破彼解准例華嚴。釋今思惟豈通散善。全非偏論。盡諸義時思惟之言非謂定。又今師意華嚴經中無異名意。就此經文唯可作請定善釋也。何者如扶新論雲。凡論修觀必先起心思惟抉擇境觀不謬方入正觀。但心境未亡猶屬思惟前方便也。心境一分觀成理顯名為正受。作此釋者。蓋本經文。疏引地觀文雲。如此想者名為粗見極樂國地即思惟也。若得三昧見彼國地了了分明不可具說即正受也（文）。故設使無華嚴例證亦只可作請定釋也。何況華嚴明有此說故引用之。次配當三惠。思惟是思惠分別定散。思惠唯散何雲豈通散善耶等者。此難誠爾。就世間禪分別三惠定散異者。欲界一地有聞與思無修惠是名散地。未至已上有聞與修無思惠是名定地。又修道人借彼依地修觀法時。配當次位宗宗義門非一途歟。且依一義。若二乘位五停心聞。二念處思。暖已後修。若菩薩位十信聞惠三賢思惠明得已上皆是修惠。然猶七地以前散心數數間起。八地以上都無散心。聞惠為散修惠為定。是諸論意。和尚亦全不背其趣。是故依報觀成就者。所得無生釋十信中忍非解行已上忍也（文）。對此十信聞惠相應。於四善根已上修惠奪而名散。和尚亦全不可遮之但任今經說相宗旨。常沒凡夫為能觀機。彼凡夫人思惟分別作意功勞。以佛三力為增上緣。而得一心。見彼國土極妙樂事。雖是聞惠。心眼得開見所觀境故與名定。此乃相對唯生得惠三福散善行之故也。聞惠為散。思惠為散。修惠為定諸論性相然。於七地以前屢許散心間起。何妨十信雖是散位亦立定名。教有傍正亦有通局。欲界為散上界為定。十信三賢名為散位。暖法已上名定。位者止也局也談傍論。通欲界聞思亦得定名。故慈恩雲。深住聞惠亦名三昧。又感師雲。多是聞思相應三昧名非必修惠也（文）。又雲十六觀與念佛三昧有淺有深。深即於四靜慮未至中間禪於修惠中作十六觀及念佛三昧。淺即依欲界聞思惠心攝念作意亦得修十六妙觀作念佛三昧（文）。三昧定名即通聞惠。是故和尚於四惠中以生得善即為散善。聞惠已上名定善也。定散分別義門已異。猥莫致難。又凡夫位分別三惠。剩生得善分立三惠。又發道心雖生得分攝加行善。世善修惠還收生得。又於地上修惠行相。分施戒修。如此差異義門非一。不可執一非餘者乎。又配思惠。事所不共許。凡夫生得思惟成得十信聞惠。十信終心思惟成得十住思惠。第十迴向思惟成得煖位修惠。如上所引華嚴經者。於惠中猶有思惟。通於淺深。前方便位名為思惟。非必思惠。若許三惠通淺深者。配思惟于思惠。亦得。今經所說定前方便思惟經文。諸師釋請散善之辭。是故今經思惟之文。釋成豈通散善耶也。盡諸義時非謂思惟唯定非散。如此存者無相違歟。傳聞定善之義。又此經定散文中唯標專念名號得生之釋以為依憑。定散二善為標名號。所標名號是往生因。能標定散全非正因。若知定散名號具德。定散即名號也。如淨名雲。但除其執不除其法。名號之外無法可得。一色一香無非名號。修行定散即往生因。若迷定散異名號。雖唱名號非往生業。此乃解誤異途。自分美醜何。由定散念佛以論難易勝劣（取意）就彼義勢。今此釋文即標名號。名號即是定散之義。定有之歟。為顯此義此問來者。問答乖角。然彼傳說定有錯謬。若事定者義勢雖巧不順經釋。疑多之。學者可知。 雖有二請唯是定善者。問。若以前言教我觀於清淨業處。知彼思惟正受唯是定善者。何得自分十六觀門為兩門雲何。若言十六想觀雖其名同其義別者。何妨上請雖總言觀。第二請中分為思惟正受二請。其思惟觀通散善也。凡欲破他須成己義。今雖破他思惟為散。未成己義三觀屬散。破立未盡。諍論爭息哉。答。定是專住體。三摩地此雲等持。即此等持四惠相應觀。是簡擇體即惠數。惠有四重。生得聞惠思惠修惠。與生得聞思惠相應等持名定。諸論性相諸師存之。又與生得相應之等持名散。與聞思修相應等持名為定者亦是一義。今師存之。故論觀通定散。條條師資全不可遮之也。但今所言教我觀於清淨業處之觀之字。所以得是定善觀者。於所求者通別雖異。去行不改。通去行觀即別去行思惟正受。佛說十三定善觀法。答彼思惟正受之問。題之名觀極樂國土無量壽佛觀世音菩薩大勢至菩薩。舉正攝依。舉主收伴。故略雲觀無量壽經。此經題目起自今此教我觀於觀字。非是唯散生得惠觀。故得定也。分十六觀為兩門者。任經說相。日觀已上是見序分。正宗分中必可有說定散文段。而序分中韋提希請教我思惟正受。如來即許我今為汝廣說眾譬。又如來為攝散善機。標置亦令未來世一切凡夫欲生彼國者當修三福。正宗分中日觀已下十三觀已來說上所許廣說眾譬之定善。上輩已下說上所標當修三福之散善。序正相當。又三輩中不說入觀觀成之相。又辨觀邪正得失滅罪多少。說相大異。上十三觀若他生觀者。置三輩於勢至觀下。聖眾類故。然觀自生。又為劣機。勸雜想異。又還不可觀他生哉。依此等理分十六觀為兩門也。但三輩中之觀之字者和尚無釋。是故學者異義非一。或雲三福當體是觀。或雲相從十三定善。或雲均其功於定善。或雲三輩緣上定善所觀依正。為所求境名三輩觀。或雲分別答請自說。雖異諸師其十六定善義者全同諸師。彼皆推義。今又推雲。三輩散者約修行時生得善。若約臨終有分與可名定義也。散善功成時。將命終時。佛為現前。奉見佛時必得一心。悲華經之名無壅三昧。是故和尚餘處釋中。引九品人臨終見佛即為見佛三昧證據。對上十三論差異者。彼平生也。此臨終也。彼觀行觀。彼觀矚觀。彼心眼也。此眼見也。彼聞惠也。此生得也。彼從所觀雲日觀等。此從能行名三輩觀。彼見影像。此見本身。雖有此異。然見佛位一心不亂。非是自力一心。稱讚經曰。慈悲加祐令心不亂（文）。此一心即鄰於聞惠故得定名。故非例難。又破他思惟為散者。且破今經思惟為散。非謂一切思惟限定。又三輩觀屬散善者。且約平生修行時分。若據臨終見佛一心觀是定類也。如是存者無其難歟。傳聞今經觀解觀也。觀解定散諸善不生。只是機分稱名獨生。是弘願故。序正流通鹹標弘願。文文句句併詮稱名名此經觀。永異諸經（云云）。（取意）為顯此義此問來歟。今謂十三定觀非觀行。而示稱名義葉經釋否智者察之。 久來通論之家不會論意等者。問。真諦譯人。智愷筆授。造疏通論。豈昧論宗。然論文雲。淨土唯有不退菩薩無有下行下意菩薩及二乘等。故通論家得此大宗。往生不退同其所求。發願念佛例為遠因。誰言此義不會論意也。又攝論是瑜伽支論。然瑜伽雲三地菩薩方生淨土。菩薩教中說異生生是密意趣也（云云）。以知攝論別時意中必攝凡夫往生教者。此難尤重如何消之。答。依法不依人之教誡是法四依之隨一也。縱雖論主無著天親。若違佛說背道理者不可依用。故雲不知何意凡小之論乃加信受諸佛誠言返將妄語（文）。然論主實不違佛說不背道理故。雲直言發願不論有行乃至與遠生作因者其義實也。縱雖譯者真諦三藏筆授智愷。若違論文者背經意者不可依用。故雲通論之家不會論意（文）。淨影天台號佛使也。製觀經疏雖解經文。然違經旨。莫不破。彼真諦智愷稱論家也。造攝論疏雖通論文。若背論意何不破之。然通論言非必指於真諦智愷。群疑論雲。自攝論至此百有餘年。諸德鹹見此論文不修西方淨業（文）。又雲古來諸德鹹以此文證是別時之意（文）。況諸德非必指譯者筆授者。又雲有釋者言念佛修十六觀等則是發願。又有釋言諸師雖舉願言。意亦取其念佛亦是別時之意（文）。此二釋中。今師所破當後師意。真諦智愷當前師哉。會後師者至下二乘門之中。學者可知。淨土無有下行菩薩及二乘等者。准群疑論會之。瑜伽三地菩薩方生淨土可會此文。群疑論雲。諸經論文說生淨土。各據一義。取捨不同。或上人下人義論淨土。況有粗妙勝劣種種殊異不同。得生亦有種種上下階降（文）。次往生不退同其所求者通論家未勘得之。何師釋耶。又前既雲真諦譯人智愷筆授（云云）。今何還雲不退等耶。真諦譯天親攝論雲。不由唯稱佛名。即不隨決定得生無上菩提（文）。依之和尚凡言菩提。乃是佛果之名亦是正報道理。成佛之法要須萬行圓備方乃剋成。豈將念佛一行即望成者。無有是處（文）。又雲。論中稱佛唯欲自成佛（文）。又雲久來論中稱多寶佛。為求佛果即是正報（文）。若通論家言念佛不退遠因。和尚何不破彼義乎。本釋七部攝論之中。無性攝論見約不退所言不退初住不退。出群疑論。真諦所譯釋論達磨笈多所譯見佛果。其餘四本不退佛果可依料簡。學者思擇。然乍依用真諦所譯名不退事。未得其意。何況念佛得不退事。十住毘婆娑論菩提資糧論誠說也。與無性攝論相違。如何會之。次發願念佛例為遠因者。言發願者唯願無行。言念佛者願行具。通論家錯偏在此事。誰言此義會論意乎。群疑論雲。唯由發願者是簡持義。簡去念佛之行。持取唯言發願。更無行。孤有此願。故曰唯由發願。若唯發願而得生者。此即是別時意也（文）。又雲亦有願言未曾修淨行。雖不往生淨土。此願遠是生因乃至即有遠生之義。故經說歎此人。為得生西方也。愚人將將即得不假別修因。論師釋此經文此是別時之意。非但唯由發願而即得生。後人讀論不解。即言行不得往生此深錯也（文）。次攝論是瑜伽支論者所不共許。玄奘所譯入其支論。真諦所譯明真如受熏之義。故不為支論。又十支論相除攝論加理門論一義有之歟。故必可同瑜伽論。難不可來歟。次三地菩薩方生淨土等者。先引群疑論並往生要集之會釋畢。不及私會通矣。傳聞楞伽經十方諸剎土眾生菩薩中所有法報佛化身及變化皆從無量壽極樂界中出於方廣經中應知密意說（文）。言密意者如來祕密深奧意趣終窮究竟極說也（云云）。（取意）然今引瑜伽密意言為方便辭。密意言同何彼為終窮說此為方便說耶。 　聞他說言等者。問。何經說此不相續願即得往生。論主往判作別時耶。若言今此淨土經中有此文者。是何文乎。縱何文若許今教有此說者。經中非無不了之言。爭免通論家所判耶。若言非是今經等說者。於餘教中是何經耶。又如佛陀扇多攝論。指言無量壽經說者。若為通之。又問若言更不相續名唯願者。相續願為即有行耶。若許然者願行無別。上來所立義豈成耶。又問頗有一願一行。而不相續為別時。否。若言此亦別時因者。今釋何唯簡一願耶。若言此非別時例者。縱具願行既不相續。豈即生如何。答。西天所有經教廣多。論藏所指難知何經。翻譯將來經文狹少多闕本。纔見現行流布經文。不可疑論所指經說。佛陀扇多所譯攝論雖言無量壽經說等。今所流布大經五本。觀經一本。小經二本。八部無量壽經中。全無其說。迦才法師阿彌陀經已今當之三種發願判為別時。然非理盡。難信用之。大經闕本有七代譯。觀經闕本有二代譯。如光師雲。有無量壽經。今已隱沒。雲何定判無經說耶（文）。又次相續願即有行耶等者。非謂相續願起行。願若相續必引起行。願行具足非是別時。願行引起行。能引起願。所引起行。願行已異。何雲無別。故不相續願名唯願為別時意。 又願乍相續行不相續。不可有之。行不相續即是願不相續故也。是故尚言一願心也。傳聞。三心有二。教門三心弘願三心也。教門三心縱雖相續亦引起行非是即生。殆不得言別時意趣。弘願三心縱不相續亦造惡業現在身已即便往生。臨命終時當得往生有何疑耶（云云取意）為示此義疑來歟。今謂彼義雖巧多違經釋。疑難往往繁故略之。 　　又無量壽經等者。問。凡言報者因圓果滿真身身也。故諸師意不許別願為報身因。以此別願即證應身。而今以此還證報身有何由雲何。若言宗別義亦異者。下文何言應萬行因故名報身。此義既與諸師意同。豈言宗異義別者。雲何。又以發願取土名報身者。釋加五百大願等亦報因。雲何。答。報身有二。自他受用。因圓果滿真實身者是自受用。今以別願為因。身者是他受用。如慈恩雲。自受用土唯以自利後所得智為其因緣（乃至）。他受用土及變化土唯以利他後所得智為其因緣（文）。其後得大悲智者必發別願。酬彼別願感報與化。分其報化且有二義。若依諸論為地上人。所發別所成身土是他受用。為地前者所發別願所成身土即變化也。諸師解釋多存此義。故阿彌陀為變化身。四十八願多以凡夫為所被故。若據大乘同性經說。淨土成道別願酬因身土是報。穢土成佛別願酬因身土是化。今師解釋並綽和尚四十八願。即是淨土成道願故。酬彼因身判為報身。釋尊雖酬五百大願。穢土成佛別所成之身土故名為化也。酬因之名通於報化。如嘉祥雲。今謂若就通門為論無非酬因可雲報土。別行不然。何者以法藏菩薩本跡二門。就跡為論在凡夫地。以願造土可雲報土（乃至）。若論本門。此菩薩位居鄰極。無更造業。唯是應現依正兩報（乃至）。此是應中開應報兩土。非是異應。別有報土（文）。又下文言。應萬行因故名報者。意亦無違。序分義雲。四十八願願願皆發增上勝因依因起於勝行依行感於勝果等（文）。可思合之。傳說阿彌陀者非是始成正覺之佛。無始無終本有無作常住不變之報身也。過去諸佛皆念彌陀故無始也。眾生不盡佛壽不盡故無終也。永異諸教所談受用（云云）。（取意）為顯此趣疑來歟。今謂真言天台等諸教中。不可遮有彼深奧義。三部經內今師釋中其趣未見故疑滯焉。不遑羅縷耳。 未審何時得忍等者。問。經文自言說是語時聞佛所說。應時即見極樂世界及佛身等。得無生忍。是即聞十六觀。見國見佛時得無生忍。在文分明矣。有何所昧作此問耶。若言見國在序光臺。見佛文在第七觀初。於此二處何時得者。此問不可。既言聞說應時即見。其見豈指序光臺耶。第七觀初雖入正說。正說未周。未可論益。故知經言聞佛所說應時見者。其國其佛縱是光中空中所現。住至經末隨聞成見。方為得益之所依也。諸師所解意多如是。且如元照雲。先韋提獨見。今大眾同見等即其義也。若爾今釋問答共許見國指序光臺中見。見佛指第七觀見者有何由雲何。答。說是語時（乃至）。聞佛所說應時即見等之經文。人唯誦文不闚其義。而恐執應說十六觀已時見國見佛得忍作問也。今謂說是語時者有二種。如嘉祥雲。一口輪說。二身輪說。若依身輪光臺現國是說語也。序分義雲。亦非是無時佛語（文）。即其義也。聞佛所說應時等者。應聞所說時見國見佛得忍也。非謂應聞佛說已時得益。未必待說終也。於序正中以所得益經家量之。正宗分後名得益分。文雖有未時。而在序正見其國其佛。縱至經末為得益依即在光中空中現時。但見國見佛。何時得忍。此疑未決。是故定判第七觀初。不知此趣。元照等師不足指南傳聞韋提開悟即有顯密。約顯開悟雲第七觀見佛得忍非是光臺現國時得。依密開悟光臺並見依正二報。得無生忍。即其證在當麻寺曼陀羅也（云云）。拔肝為示此意此尋來歟。今謂顯密開悟和尚釋中未見證據。難信用之。 我今樂生彌陀等者。問。經雲樂生極樂世界阿彌陀佛所。何意。取其樂生安樂屬前總領所現之科。取此樂生彌陀之言為今別選所求句乎。又言此明彌陀本國四十八願等者。為望佛意作是釋乎。為當夫人知此事乎。若言但望佛意釋者。既就夫人我今樂生彌陀之言。釋曰此明彌陀本國四十八願等。明知夫人亦得見知此因緣也。若言夫人知此事者。未聞佛說。何得輒知。故結文雲有斯因緣。如來密遣夫人等。知約如來意密言耳。答。樂生安樂非屬科文。為成十方佛國以授之義引當科文以句證也。即如經文雖具可引之。略而引之。當科我今樂生彌陀亦略文牒。具如經文可牒釋之。凡略文事無別意趣。次此明彌陀本國四十八願等者。是望佛意作此釋也。義如後難。至前難者夫人請言我今樂生彌陀佛所。別選所求非是自選。本願所成故。勸處彌多眾聖指讚故致使如來密遣夫人別選也為言非謂夫人自知之也。傳聞。安樂之言屬前科中。彌陀之言為別選句。即有深義人不知之。又韋提希現是菩薩假示凡身。故知彌陀本國即是四十八願所成土也（云云）。（取意）為顯此義此問來歟。今謂彼深奧義實不知之。顯示其義。細帶不忘。又如嘉祥釋韋提實是大菩薩也。非偏執凡。然今經雲汝是凡夫。和尚釋雲垢凡女質。此經說相凡夫為正。若今凡夫未聞佛說。爭知四十八願所成土乎。 四十八願中唯明專念等者。問。四十八願中為有諸行往生願。否。若言有者此文雲何。夫言唯者簡持為義。如唯識宗五重唯識莫不皆以唯識為宗。今言唯明專念准知唯以專念為本願宗也。若言否者義亦難思。弘誓多門所願各別。豈唯念佛往生願乎。故第十八願雖言乃至十念。十九二十亦云修諸功德殖諸德本。此等豈非諸行往生願乎。若其終不攝諸行者為言佛願有偏黨乎。答。四十八願即有諸行往生願。意如後難。至前難者文雲四十八願中者。意雲四十八願中第十八願。簡去餘行持取稱名。唯明專念名號得生（為言）。非謂四十八願願中各各唯明專念名號得生。若言總而四十八願中無諸行者。修諸功德殖諸德本雲何會之。傳聞今此解釋為指南。四十八願中無諸行義令決定之（云云）。為顯此義此問來歟。今謂此事自門他門諍論。人皆所知。卒爾難顯矣。 定散文中唯標專念等者。問。依何等文釋此義乎。先定善文。地觀已下說往生益。皆為觀益。未見一文說稱名益。次散善文。上六品中但明諸行往生之益。唯下三品明念佛益故。前問雲備修眾行但能迴向皆得往生者。應依此義起問端也。然今還言定散文中唯標專念者。更依何義作是釋乎。若言文雖說定散益。依其義意作是釋者了義大乘依文判義。不了義教依義判文。今經既依義判文者。下文何言是了義教乎。答。准前可答。定散中者意雲。說定散經下下品文中極重惡人無他方便簡餘行持取稱名。唯標專念名號得生（為言）。非謂定與散中各唯標專念名號得生。若言總而定散中無得生者。地觀已下上六品中諸行往生雲何會之。即如難勢。不存依其義意作是釋雲義。故後難不來。又依義不依文者法四依之隨一也。何名不了義教乎。傳聞定散二善。為標名號所標名號是往生因。能標定散全非生因（云云）。具如前書。為顯彼義此疑來歟。今謂彼義順經釋。否。學者察之。 三輩散善一門等者。問。何以得知三輩唯是散善人耶。故諸師意謂是福觀雙修之人往生即彼國之品類也。又玄義雲下輩無善唯知作惡。今何還言三輩散善。即以三福為其正因。以分九品為正行耶。若言此輩本雖無善臨終念佛為其善者。玄義非不引念佛文。而言無善如何會之。又准下文。定散之外明念佛行。如言念佛不同雜散之業等也。若言臨終聞經等為其散善者。下品上生念佛之前雖有聞經下二不然。若彼廣讚佛德。為說妙法為散善者。下品中生但有散善無念佛耶。下下品雲為說妙法教令念佛。妙法但是念佛教也。若言世福為下輩善故。今標雲三輩散善一門義中三福為因九品為行。此明三福對三輩者。此亦難依世出世善盡屬上中二輩因行。下輩既言無有佛法世俗善故。如是推尋下輩都無應名散善。何言三輩散善義耶。又三福正因文在序中。何言正宗散善義中明此義耶。若言此非序分三福正宗別有三福正因義者。出何文耶。又准下文。三福九品雜散之業。今言正因正行雲何答。三輩之中不勸入觀。不說觀成。不辨邪正。不明得失。無觀滅罪。無觀往生。是故知唯散善文也。諸師未辨此等旨。三福觀雙修大違經文乎。次玄義下輩無善等者。是約平生。臨終念佛即散善也。是故今雲三輩散善一門等也。次下文定散之外明念佛者。散善之名即有總別。今總對定善一門念佛諸行皆名散善。下文別而除念佛。外自餘諸善名雜散業。所望不同。不可偏執。於念佛行即有定散淺深差別。今下輩中所言念佛。若約行相三福散善之中行福攝也。然一經所說定散諸善之中。取要付屬之時。望佛別發第十八本願。取下輩所說念佛。為宗旨。故且定散之外立念佛也。雖然剋體論之。念佛是散善攝故。雲三輩散善也。臨終聞經廣讚佛德為說妙法不為散善。又不言世福為下輩善故重重難不來。次三福正因文在序中等者。序文是標。今文釋也。釋正宗文借序之辭有何過乎。又對流轉邪因邪行往生極樂因行故名正因正行。於往生業論勝劣時。對念佛德自餘諸善名雜散業。所對不同。不可偏執矣。傳聞正因正行者。攝去行於彌陀體而談能所一體。即修因於領解之心而教解行不二。十念即安心。安心即領解。領解即去行。去行即佛體（云云）。（取意）為示彼趣此疑來歟。今謂離理而雲不二。在事而雲一體豈成理耶。 言正行者專依往生經等者。問。此中二行與禮讚中專雜二修同耶異耶。若言同者正雜二行似約行體。專雜二修應論修相。若爾縱是正行。若雜餘行可名雜修。縱是雜行若專一行可言專修。故知二修二行異也。若言異者今明正行即言專依專讀專想等。豈非專修名正行耶。若許專修名正行者。雜行亦應雜修名也。又禮讚明二修得失結言二行得失。明知二行即二修也答。正雜二行專雜二修或同或異。先言異者。就所行法即安正行雜行之名。約能修人方立專修雜修之稱。於念佛者。縱雖不具三心四修。千中無一萬不一生得正行名。不名雜行。於雜行者縱雖具足三心四修百即百生千無一失得雜行名。不名正行。雖為正行。以雜修故。不得往生。雖為雜行。以專修故必得生。正雜二行親疏相對令信解者此校行體。專雜二修得失相對令修行者取捨行相。正雜約解。專雜約行。二行所行。二修能修能所既異。人法豈同乎。次言同者今此文中。正明二行。傍勸修相。故雲專依專讀專想。此是專修正行也。彼禮讚中正明二修。且就正行五門勸之故。雲若能如上等。此是正行之專修也。傍正雖異終成一意。故選擇引彼專雜證此正雜行正行者以具親近等之德專修易成。故從能依於所依行立專修名。然則正行之專修也。非謂正行即是專修。行雜行者以具疏遠等之失修難道故從能依於所依行立雜修名。此是雜行之雜修也。非謂雜行即是雜修。正行親近親修易離雜行疏遠專修難成。分別能依專雜得失所依二行親疏別故。能所相從得專雜名。雖然既以專雜合於正雜故。雲同也。傳聞若令落居歸命念者。以知萬法即是念佛之具德故。雖雜諸善乃至惡業煩惱世業眾務等。百即百生故非雜修。若不安住歸命心者。依成念佛諸行隔異不融之思。縱雜業煩惱世業眾務萬事俱捨一心稱名千中無一故非專修（云云）。（取意）為顯此義此疑來歟。今謂傳者錯歟。若實事者多違經釋。難信用之。 三心既具無行不成者。問。三心但可願心而已。那忽言無行不成乎。若言具三心已修諸行。無不成故作是釋者。經文為是別時意乎。答。十一門者於一機上應別之。此三心者是安心也。十一門中第四門也。言起行者第六門之授法是也。今此三心既具無行不成。願行既成。若不生者無有是處（文）。經文且就安心一邊舉益。勸發故。雲具三心者必生彼國（文）。後不勸行誠如所責可別時意。後勸行故全非別時意趣語也禮讚雲。具此三心必得往生也。若少一心即不得生（文）。此且約於安心一邊。又雲。一一門與上三心合。隨起業行。不問時節久近罪福多少皆名真實業也（文）。此述實義也。准之可知。傳聞。就十一門即有二機。第四門機領解念佛即是三心。三心外無念佛行。念佛外更無安心。領解即行。行即體。萬法皆是念佛具德定散諸善皆是念佛。是故釋雲無行不成（文）。惡業煩惱莫不念佛。行住坐臥語默動作皆是念佛。故雲身在穢土心既生彼。是故經雲即便往生（文）。釋雲願行既成若不生者無有是處。第六門機修三福業。彼諸行者只是機分。全非生因。然若如前信受念佛即是三心三福之上加念佛行順次生彼。是故經雲當得往生（云云）。（取意）為顯此義此疑來歟。今謂此事自門他門異義濫觴。卒爾難決。智者察之。 　　以前十六箇條愚答綱概記之委曲貽之。抑最初來臨禪客示雲。此疑端者為破邪顯正也（云云）。依經釋文任佛經理。速離我執。疾折偏見。不論自他。順文理。義為正義。是非取捨尤所庶幾。請示正義。問之生信。然偏執自義以為正義。恣謗他義而為邪者。其咎不輕。自法愛染故。毀呰他人法。雖持戒行人。不脫地獄苦。可恐。可慎。不可不禁。何況於為勝他名利自是非他乎。凡義有邪正。自他皆齊。有唯正而無邪義否。有唯邪而無正義否。邪少正多名為正義。正少邪多名為邪義。又雖為正義偏執邪也。雖為邪義不執正也。諸論各異端修行理無二。達者無違諍。偏執有是非。此言誠哉。須捨偏執破邪顯正一心念佛而已。 　　弘安八年（乙酉）二月十四日誂他人令清書定有落字僻字為後見直之。 　　欣淨愚禿證忍在判。 　　觀經義賢問愚答鈔（終）。 ＊＊＊＊＊＊ No. 2208 C 觀經義拙疑巧答研覈鈔。 釋顯意述。 頓教一乘海者。問（如本）一。 難雲。彼皆決了三一權實。今經未然。何得比例。 　　難雲。若爾此輩發三心時。亦信無相不相佛性常住之深理耶。若不然者。不足例同。若言然經釋無文。又言實道小乘者出何經論乎。 　　難雲。集文直言求生淨土非是小乘。未雲發三心故是一乘教。玄義引文未全相應。然就此文更加一難。縱求生淨土未欣佛果。那忽定判是大乘心。且如有人欲生彼土成彼聲聞。豈言此人求淨土故即大乘也。 　　難雲。經文但明聞小取悟。未有知小即大之文。疑端只論文相是非。判教須依其說相。故所述但是推義而已。豈得以是遮外難乎。又就推義自有參差。前說具三心者即非小乘。今何還言生彼以後知小即大也。 難雲。此義雲何為言三心菩提心故知彼所修趣菩提耶。若言然者發心已趣何俟生後方說趣也。又上輩因別說菩提心。下輩到彼方發無上心。如是違文若為會之。將又為言三心非菩提心。然發此心生彼以後知小即大故。知其行趣菩提耶。若言然者其義未定。經無知小即大文。故設有其文此義成者只言生彼於義可足。何用發得三心因為又此三心非菩提心者雲何得入大義門耶。 　　難雲。此義未然。群疑論中約不定定性迴心生者。雖作還依本習之釋會通義趣異今釋。故不雲改習。不雲轉向。雲何異者。今釋不許生前迴心。故約果後。作轉向釋。彼許生前已迴心。故生彼雖可雙除二執。還依本習。先斷入執。斷已有何改習義也。後斷法執。由先迴心。後更有何轉向義也。故論直言還依本習先斷入執名須陀洹及阿羅漢。雖有此名只是菩薩。豈同今釋就小果後明轉向也。 　　難雲。記中三義皆異論意。同釋此趣斯言不定。況彼二文未許定性得生。豈得依彼成頓教一乘義乎。 　　難雲。若爾今經二途不攝。未論皆成永不成。故至下雖出皆成之證。非明證故。如下難之。 難雲。舉彼宗論欲合今義。甚不相應。彼且三一權實諍也。今乃教部判攝論也。然彼諸師泛諍三一。雖分二宗。至判諸經訓別千差。且如天台雖宗一實。今經判屬帶權時教。此例非一不可備舉。疑端正為抉擇此義。巧答全未辨此鉅細矣。 難雲。大師自是彌陀法王和光之身。其釋義則三昧正受證定之宗。本跡圓智獨達性海之源。何看他面欲使有本宗乎。 難雲。只見今偈知依一乘。何更外求徒勞言論乎。 難雲。以彼宗來判此經為一乘者。天台何故判屬三乘教部攝耶。 難雲。雖不說有永不成佛者。亦未言無永不成佛者。又未開佛智見性。那忽定判一乘教也。 難雲。五逆罪人不必無性。世善行者亦非定性。約此機法成一乘義。抑彼寶公等宗旨耶。 難雲。一切凡夫似簡小聖。當座道場未說諸經。將如是文證皆成者。何經非是一乘教耶。 難雲。若爾者何故自計諸行各得往生。不許同一念佛義耶。所習不可出斯見者。改流歸本今正時也。 難雲。家中伏藏未知所在。徒數他寶更有何益。 難雲。問端只疑似非一乘。良由經無四一文故。何以似簡別義耶。 難雲。此義雲何為存經有四一義耶。若言然者何不一一出其文耶。若言非謂經有四一文。但是愚意存四義者。疑端問經不問愚意。問答乖角何足言也。 難雲。此亦准前徵詰可知。又出四義。有何所由論傍正耶。 難雲。此義不可縱。有多義隨許一義。隨應攝其一漸故也。欲成立今經中輩雖從小入非漸義者。須非諸師所判漸頓之義。例如天台成立法華圓頓之義。不許他人約迴入機判漸教也。若言今雖許諸師義。中輩非實轉向機故。非彼所立漸教攝者。但可依此道理會通。何用義門非一因為。況言非實轉向非極成理。前已難竟。 難雲。此何反難。他宗釋義自有相違者。彼學者自須會通。何開疑端致此難乎。若言拙疑由執一義招此難者。反問功答如何會通彼相違耶。若言彼釋名據一義非相違者。其義不然。一師判教並存二義。彼此互奪成鉾楯。故且如觀經疏中一義。非直此經自有漸義。法華亦成漸教攝故。 難雲。若習彼義彌增前疑。今經即彼漸教攝故。爾前教故。勸令習學有何益耶。 難雲。此義不可全非文意。且此一文何以得知。次文為證其由未顯。又設此文同諸師義。既許和尚存此一義。今經隨應有其一漸。自許中輩從小入。故何但判為頓教攝也。 難雲。此文承前。全非別義。前文總標一代漸頓。此下別舉其中兩經。故瓔珞經正明空有雙除二執。但以萬劫證不退故名漸教也。此漸即前所標漸。在漸既然。在頓亦爾。聖道淨土難易雖異。速證名頓義同歟。 難雲。此亦不然門門不同。名漸教者還指瓔珞萬劫所修度行也。利劍即是彌陀號者指觀經一日七日所稱名號也。故此讚文始終一貫。分為三義全非文意。文意但約行證遲速。於中自有與奪而已。 難雲。讚有三文而唯一義。偈唯一句焉有二義。又於讚中若有三義。偈中何故闕初一義。言有言無皆無所據。無文無義誰人用之。 難雲。此事不然。其人從來若未曾習實小行者。容作此解。既許愚小凡夫今發大心何得有非漸入機也。凡論迴入不必果後。如緣覺人多從因入。然如巧答此中輩人因中迴心。是一漸也。果後改習。是二漸也。此乃漸中最漸也。何由言是頓入機乎。 難雲。若欲依彼大經疏雲正為凡夫遮前難者。還可依此觀經疏雲三果迴心受前責也。 難雲。若爾亦應有初一漸。何不言通二教攝也。 難雲。證小果已即轉向大。解釋明文可及論其學者共許不共許焉。 難雲。龍樹雖名一乘清淨土。而自還言有聲聞僧。天親雖讚大乘善根界。而未會有小聖文。諸師異見職而由此。何出所疑之文。欲遮能難之情也。 難雲。如所答者諸祖譯釋義。各自精巧。宗家所判。失言乖理。實無證果而言證。實無轉向而言轉故。 難雲。諸祖會通妙行各別。若依論註可言仍本立名。若依疑論可謂斷位同故。今依宗家自說先證小果。斯乃各據一義。悉為妙說而分取彼兩釋行許。雷同今釋欲成一義。三釋相奪一義難成。未審巧答有何深意。 難雲。先用疑論依本習義故。雲改習名為轉向。今依論註可雲仍本。轉向會通如何同前。凡今學者論諸義門。宜依宗家釋義為本。諸餘異釋隨應決了。然如巧答事事皆依諸師為宗。還欲糾正一家宗義。自昧祖宗輒詮宗祖。未審此心有忠考否。 難雲。此註論意與中輩義有何差別。會中輩處依群疑論。通此經論而依註釋。凡看巧答前後始末。但知雜集許言相似之文。未思簡擇毫耄千里之異。拙疑不敏所不欲也。 難雲。此難差過。敗種還生難說難聞。何將入滅。況向大乎。依彼諸經。欲設難者。可言改說有入滅者未見說有向大人也。 難雲。經文不言泥洹。玄義引文皆不相應。 難雲。若爾復說有得阿惟越致者等。若為消之。若言阿惟不必八地亦通地前故無違者。經文先說有得須陀洹者。有得阿羅漢者。後說有得阿惟越致者。從淺至深文義歷然。豈是初地名須陀洹。乃至八地名阿羅漢。還說初住名阿惟乎。 難雲。前後似乖必有深意。所設會通未為盡理。何為經文難見之故。將不正義為其義也。 難雲。悲華經中願無聲聞。所設會通猶有前難。餘二經願聲聞無數。何由得免如前責也。 難雲。疑端所責只在答釋。何愁未辨其新舊等。但如是疑未曾措心。自謂為新亦無所諍。餘皆准之。 難雲。所聞既非疑者所傳。其義是非不足糾正。反問反難自乖道理。非直此中。下去皆然。疑端只由釋義難見。何必為顯如是等義。若不欲顯如是等義。如是等問不可來者。且此頓教一乘海句。古今學者曾無一念疑滯心耶。若言然者論中二乘種不生義。諸師尚為一箇大事。末學誰無疑問意乎。故知反問自隨情來。非疑端中有私曲也。 難雲。囈語ヤ、（音空曰ヤヤг刀刀Юэ出於安樂集）言不稱實。百盲摩象。誰得全體。讒聞傳說。為勿謗本義。本義未聞。別須一決。且止傍論。消前諸難。 難雲。湛然釋疑於籤下。源信求決於海外。古賢所好今愚傚之。幸有知音將為得意。設被謗難亦未為傷。百解笑一醒。醒者豈為辱。本心既無私。何更須斟酌。 言弘願者如大經說等者。問（如本）二。 難雲。此義參差。若言十九所願來迎為體者。何為不言十八所願往生為體。二十所願果遂為體耶。若言十八所願稱名為體。二十所願諸行為體者。何為不雲十九所願亦諸行為體耶。只由此錯顯義非竟。其餘是非不足論歟。 難雲。若所言大願業力者。但取願心名願業力耶。若言然者。願欲業思心所依別。二因感果。方可名力。豈得言唯一願心也。 難雲。立空所願意者雲何。如所述諸行念佛為一要門。攝此定散二善行人名為弘願。此願與彼諸佛發願有何所異名別意乎。 難雲。此亦參差。十八願中乃至十念對二十願殖諸德本。句不相應。義似不類。尚取一要門業因。十九願中修德功德。對二十願殖諸德本。文句相當義可類同。何故不取為要門攝。 難雲。此亦參差。十八·二十能願為緣。所願為因。因緣和合攝生義成。今此一願能所皆緣。與何因作增上緣乎。 難雲。此亦參差。十九所願非要門故。業因故。是強緣故。異義濫觴專在此事。此言誠矣。抑先標雲且就三願分別能所簡因緣者。餘皆准知。然至釋中但簡二願能所因緣。尚不能簡十九願中因緣差異。況餘願乎。且就所願雲何准知其因緣耶。可定無三惡趣是其因耶。餘亦准之。 難雲。上來所立要門弘願因緣之義。有多參差招前眾難。依如是義。所設答釋必亦參差更有多難。請且默坐自思擇之。 難雲。此亦參差。善惡凡夫修定散因自語相違。故凝心修善名善凡夫。無善造惡名惡凡夫。解釋始末文義歷然。故善凡夫不可始言修定散因。由有二善得善名。故其惡凡夫亦不可言修定散因。由無二善得受惡名。故若言平生未有二善。雖受惡名。臨終非無念佛之善。故名惡凡夫修散善者。翻倒平生。修二善時雖得善名。爾前亦是無善之人。何名善凡夫修定散也。故知若以二善為因。乘願為緣者。或可直言一切善凡夫莫不皆乘。或可但言一切惡凡夫修二善者莫不皆乘。何言一切善惡凡夫。修定散者莫不皆乘也。 難雲。前言十九所願增上緣攝。為此大願業力攝耶。為當雲何。若言攝者自宗相違。自計願力唯能願故。若不攝者理亦不可。佛自來迎接無能礙者。正是願力為緣相故。凡言願力。願因。力果。如論註雲。願以成力。力以就願。故知所願來迎等事成辨之位。方有大願業力之名。非唯願因為強緣也。 難雲。此亦參差。先言今經善惡凡夫乘彼願力故合兩經作此釋也。今何還依願文許除五逆等耶。又如先說者。今經善惡凡夫修定散因。莫不皆乘彼經願力。而今就彼十八願文顯此善惡凡夫機者。為言今經善惡凡夫修定散因得生之者莫不皆乘彼第十八念佛往生之願力耶。若不然者自語相違。自言彼願顯此善惡凡夫機。故若不然者自宗相違。自計念佛散善隨一下輩因故。 難雲。此亦參差。如先解者今釋一切善惡凡夫就彼十八願文顯竟。餘處若有眾生等文何言總出四十八願能願心也。又如巧答餘處引文總別雖異。莫非願文。何故別舉十八願處的言願雲。總出四十八願心處而言此經上卷雲耶。又十八願別發願故。先別舉者下文別舉十九·二十·三十五願。各有何由。彼亦各各別發願故各別舉耶。 難雲。集中所載亦似非是取願文意。若其直取願文意者。何言若不如是四十八願便是徒然。以知。先取下文之意明此義竟。依上所說四十八願證成此義。故雲若不如是等也。註論准之。 難雲。此何反詰。誰言願文唯第十八。餘處引文凡有六句。引願四文的言願雲。引餘二文。言上卷雲。下卷雲。故設此難勢。而今反難問答乖角。無記無利無益語也。 難雲。傳說是非准上可知。反問反難自顯不可也。 難雲。名字依聲是法自性。何必待修行時方假立乎。然名句文非唯依聲。通依六塵心不相應行蘊所攝。定色法者何宗義耶。 難雲。此義雲何為由所願言非緣耶。若言然者十九所願既許緣攝。十八所願何必非乎。為由稱名言非緣耶。若言然者所稱佛名願力所成。正是往生增上緣體。縱未能解十願十行之玄旨。何其不見在緣之明文。又先自依利劍即是彌陀號文。欲成頓義。而未了其頓速之功在佛名耶。鳴呼奪其情哉。 難雲。雖說定散意在專稱非其證乎。如法華雲。雖示種種道其實為佛乘。佛乘豈屬種種道也。 難雲。稱名念佛既名三昧。縱屬定善勿謂散善。若以散善門中說故名散善者。亦以定善門中說故名定善耶。若不然者許義不齊。自顯不可。若言然者理亦不然。真身觀中念佛眾生與下三品。有何差別。彼為散善。此為定善。又彼念佛屬散善者。佛名是一。攝散住心。不同雜散之業等文。若為消之。 難雲。誰言彼猶非弘願耶。弘願行故不屬散善。故雲不同雜散之業。明文在斯勿共諍矣。 難雲。先所立義唯屬散善。今所引文俱許通定。立義引文未全相應。然此二文許通定散。可謂還顯非定散義。以雙是法多雙非故。例如中道雙遮雙照思之。 難雲。總別舉者其義雲何。若如下雲。總對定善念佛諸行皆名散善。別除念佛。自餘諸善名散善者。此是散名之通別也。其義不可。如下難之。今依集意就念佛行論通別者可謂。此法一往誦文別被下輩無善之機。再往闚理通為定散二善機。就別義中亦有一往攝散善義。由是集雲。若准三福第三福中第乘意也。若言所標一往明矣。然如所見總攝散善為再往義。別立一行為一往義。義若如是廢立一義有名無實。何言隨他之前暫開二門。隨自之後還閉二門。一開永不閉者。唯是念佛一門。唯言所顯即廢立義。定散文中唯標專念即此義也。故集上文依此廢立付屬之文證九品之業唯在念佛。明知集意專存念佛非定非散而攝二善無善機義。全非證據。此言虛誑。止之止之。 難雲。一乘妙旨。超絕之嘆。如來在世猶多怨嫉。末俗疑謗何足怪乎。 難雲。法門廢立與奪多途。抉擇盡理。嘲哢非難。釋迦要門雖說是行望佛本願屬機。何妨。故言善惡凡夫為機。其善得非此定散乎。 聖眾莊嚴現在彼眾法界同生者（如本）三。 難雲。若爾正報有加增耶。若言然者甚為不可。般舟讚雲。十方眾生未曾減。彌陀佛國亦無增。雲何解之。 難雲。所言趣生處程為屬何地。為彼界耶。為他方耶。為當不屬彼此界耶。若屬彼界還同彼眾生未免疑難。若屬他方何入淨土聖眾莊嚴。若當不屬二界分者二界中間有何處所。為其程耶。設有其處但觀其＊程不觀前後。有何由耶。 難雲。此義其非。諸佛境界非凡所測。大聖開示尚難注想。何況如來不可說盡境。誰能師心得自觀乎。雖然此難非者請垂慈誨示其觀義。佛祖已往生經釋未得說。自非巧答超佛超祖。誰當開示其廣觀者。 難雲。此義參差。先言眾多不可說盡。此似難說故並不論。今言可同二菩薩觀。此似易知故略不說。然彼眾生趣生處。經一剎那頃。若須臾間。或坐金臺。或處華胎觀音攝持未授法衣。爾時身色相好威儀同二菩薩文理如何。 難雲。既許可觀身色相好。何由不觀品位階降。設使但觀其身相者三輩身相同耶。若言同者理不可然。所坐臺等優劣既殊。能坐身相豈不然乎。若言異者義則不成。若觀身相明昧等異即知品位階降故也。 難雲。此義雲何。為言普觀雜想觀境非是聖眾莊嚴攝耶。若言然者。此中所明依正莊嚴不盡十三觀門境耶。 難雲。既為劣機觀修雜想。次觀散機九品往生。尤得便宜。誰言不可。 難雲。此不必然。如觀佛經觀佛相好威儀等事。或有入觀觀成等文。或有不說。非一准。故又以不說滅罪多少。為散善者。下輩念佛具說滅罪。何自判言是散善也。 難雲。傳說人情是非難知。一向不信未得其意。起信生西經有明文。作得生想。釋義炳然。變相所圖或當此類。誰言依彼方證此義。若是同生善知識者。聞此勝益應共欣慶。不信受更加非毀佛記損益。誠可察之矣。 出在何文者有通有別等者。問（如本）四。 難雲。若爾問端標未審言。不冠何機得受義耶。 難雲。此義難依。解釋直言定散二善出在何文。只是一問。次言今既教備不虛何機得受。復是一問。是故答中標有二義。先答何機得受之問。後答出在何文之問。然如所解於初一問。添意加言。開為二問。將謂不然。定散二善出在何文。語勢相接不可分。故又就前答定韋提請散佛自說。審問其義出在何文。似有來由。出此問前先問未審雲何定散二善有何由耶。若言前答中雲定善一門散善一門。由此言故此問來者。前問自舉定散二善問其能請。爾時何故無此不審後方生此不審耶。 難雲。先言問初未審之辭。未審前答定韋提請散佛自說之義出在何文。來意可知。義若如是何機得受之問似不由前答來。更有何由起此問端。言易知者雲何易知。 難雲。若爾此釋應有二失。通別所求放光現國非請定文。引來無用。太過失也。而不引其散善一門佛自說文。應答不答太減失也。 難雲。若爾此中未盡自義。那忽簡言向來解者不同諸師。然其散善自開之文。此中並引有何所妨讓後料簡而略之乎。若言此中並引雖無所妨。至下料簡引通別請證韋提請唯在定善。次引散善自開之證得其便故今且略者。通別二請此中雖引至下更引。何為散善自開之證不再引乎。凡如所見出在何文之問謂問文證。甚不可也。且如思惟正受之請指為定善差別之義出在之文。豈亦彼義文證也。若指彼文為文證者指所論文。即為證文儀可然乎。第七門雲韋提得忍出在第七觀初亦爾。第七觀初若即何時得忍證者何自徵問何以得知引下利益分文方為證也。故知三處出在何文問答別有深意。請尋思之。 難雲。此義難依。如前已難。若言上問卒爾讀文雖似二問。細尋義意初問含有二問意。故成三問者。出在何文隨亦應然。語勢相接不可分。故何由初句許含二問而次句執不問二義出在文耶。又於問中文言雖略答初若標解有二義。至此可言文段隔故問驚上問。問似問二義。答亦標二義隨問隨答其事已訖。何言文段隔故等也又今問答實如解者應有二失。於上問中未審。雲何定散二善之問依所見。即其義似顯。而今答中更問驚者語似繁重。學者可厭太過失也。定韋提請散佛自說之問雖依所見其意既隱。而前答初亦不牒顯上問意。故末學難解。太減失也。又如所見於上兩重問中具問三事。何故於能請義先問其義後問其文。於所說義及所為義但問其義不問其文。若言於此三事能請一義有異論。故問其文證餘二不爾。故不問者甚不可也。解釋自言向來解者與諸師不同。何唯能請之一義乎。且如所說兩門之義雖自判言十三定善三輩散善。若無文證難可依定。十六觀文容異論故。又如所為得受之義雖亦自簡四種非機而言此外一心信樂乃至十念等。若無文證亦難依定。所簡非機似下輩。故是機所受似念佛。故以知。問意非問文證。只問二善出在文也。故上標章雲料簡定散二善通別有異。若如所見上文唯標料簡所說之義能請之文耶。若言然者義即不可。一章總標不冠三義不應理故。若言不然義亦不成。標章料簡定散二善通別有異。總標三義者問中未審定散二善出在何文乃至答雲有通有別亦應然。故標釋相映義意可見。秦鏡高懸勿自昧矣。 難雲。若爾此中亦有二失。定韋提請引文解義向來已竟。今更料簡。對所引文太過失也。散善自開若義若文向來未答。至此雖言立義引文而無料簡太減失也。又如先說就初答立定韋提請散佛自說之義。次向其文然至答中且答定韋請提之文未答散佛自說之文。若爾此中但可引文。何為更須言立義也。 難雲。疑端泛舉諸方異義。隨加一難。巧答自當其中一義。何及言無他義難乎。然如巧答雖自欲脫問答乖角之難。還使解釋問有文言不直之非。答多太過太減之失。祖訓言旨豈若斯乎。 難雲。傳說是非亦可准前。然以兩門為宗大綱。釋義炳然。誰生異見。三十六義末學口辨。三重六義本文自錄。但此疑端只就文來。隨問隨答有何乖角。且止戲論消前重難。 如華嚴經說思惟正受者但是三昧異名者。問（如本）五。 難雲。此文似是而未明證。未分明說觀方便。故更有明文。說觀方便與地觀文說相全同。何不出彼略此文耶。 難雲。論釋雲何遮疑難耶。論文直言難沈掉。定入定觀法等。此定為言諸觀方便耶。 　　難雲。若爾何言玄義彼此經論文意等也。 難雲。若爾者何故還依諸師所依諸教證今思惟不通散善。諸師若還依彼經中三昧業外說思惟業。證今思惟非三昧者。豈得復言不通散善。又諸師意以請二句對說二善。然後縱容許通定善。可謂能順今經文義。而不卒越諸教通旨。此難且載在疑端中。何卻不遮如是異見。妄言不領今經所說等也。 難雲。若爾但可依地觀證。勿引華嚴招前眾難。由引彼經有此諸難。而言何況。況意不可。 難雲。三惠般若體是加行。道前三惠何宗義耶。 難雲。如是配當非盡理說。故慈恩雲從多增修非理實爾。理實大小內外凡位皆有三惠。但有事理淺深而已。然如巧答雖言且依一義。尋文始末但依此義欲成今義。豈當古今楷定宗義。 難雲。立義引文未心相應。未言十信聞惠忍。故十信非無思修定。故見國思惟正受位。故又此經文未標得處。那忽定判依報忍也。 難雲。十信當位非無思修。何自定執唯聞惠位待後位修論與奪義。 難雲。佛力三昧理通思修。如地觀文可為明證。何唯聞惠與定名乎。 難雲。三福散善唯生得惠者誰所定耶。如菩提心體是加行。故大乘戒亦非生得。又如上輩慈心不殺雖名世善性是加行也。大心大行人位定故。 難雲。上能兼下下難兼上。何以上位有劣品心必例下位有勝品心。雖然三惠實通上下七地散心體非修惠。十信定心非唯聞惠。若例七地散心間起可言十信非無修惠。何以地上聞惠散心翻例信位聞惠定名。 難雲。此義不可。界地定散局而非通。何論傍正。位地定散雖有傍正通而非局。何同界地位地定散。俱欲論其傍正通局。欲界聞惠亦名定者且是與名。與雖名定奪則散心。何言是為傍通定也。凡言與奪一法二義傍正通局異法相望。必如巧答界位定散混二門義。傍正通局濫與奪名。雖自謂是諸論法相。但是自所分別義耳。 難雲。此皆聞惠與立定名何證欲界傍通定也。 難雲。生得善心通定散地。方便三惠自分定散。諸論法相楷定可依。所說但是自所分別。何稱祖師之所判也。 難雲。言凡位者常沒位耶。若言然者常沒三惠差別雲何。縱有差別如是三惠何宗義耶。 難雲。生得道心世禪修惠前已難竟。又此下句與前下句有何差異為別義耶。 難雲。此亦隨增非與奪名。引例不可。 難雲。雖知思修語通三惠然得其名。各有所主。故四勝行十方行中思惟修習名思修惠。此既諸論常途法相。誰諍非是共許義也。 難雲。疑端本意欲立思惟不通散善義。故以此句配當思惠。然如巧答雖拒思惟配思惠義。既許通散。隨疑難竟（云云）。 難雲。若爾何故引同今觀方便思惟。自許今觀十信位中聞惠定故。 難雲。縱許三惠通淺深何必思惟配思惠。不三惠通淺深何妨思惟配思惠。又許通淺深者其義如何。 難雲。巧答自成今經思惟通散善義。生得思惟許散善故。三福三觀生得惠故。何推諸師為彼錯也。若言自許三福三觀是生得惠。不許夫人所請思惟是生得惠。故異諸師之錯解者。許與不許各有何由。無因橫許宗豈立乎。何況今論思惟一句配思惠。中許凡夫思惟成得十信聞惠。何得還言夫人所請不通生得思惟也。 難雲。傳說准前。反難不可問意深。又見者可知隨問隨答有何乖角。 雖有二請唯是定善者。問（如本）六。 難雲。此義雲何。為言諸師依諸論意四惠等持通為定善。故立十六定善之義。今師自依此經說相。四惠等持分為定散。故許三觀散善義耶。若言然者其義不然。諸師的言十六正受。正受修惠非生得故。後義若當今釋定散兩門義是今宗骨。泛論不遮語參差故由斯。若言答意不然諸師雖依四惠等持為定散義。思惟正受判為定散。而不遮通名定之義。故雲存之。今師雖依通名定義思惟正受總為定善。而不遮分為定散義。故雲存之。答如是所難非者此更不可。巧答文言成不了。故然就此義非無難故。諸師雖言思惟散善未雲三福生得觀。故今師雖言九品散善未雲三觀生得惠。故更有多難。恐繁略之。 難雲。如解釋者以上唯請觀行證下思惟非散。如巧答者自定思惟唯定證上觀不通散。義既參差。理亦不可。依所論文證所論義不應理。故又言所求雖異去行不改。未可共許。或可如所求異去行亦改轉故也。 難雲。此亦不可。以所論義證所論事故。 難雲。此亦不可。首題名字不冠一部不應理故。餘處釋雲十六觀經。違此義故。 難雲。此義雲何。為言十三聞惠觀故亦定亦散非唯散。故名定善耶。若言然者三觀亦爾。自行許亦有名定義。故何不亦屬定善門也。若言彼雖有名定義生得惠故屬散善者。非唯散言。便為無用。但可言非生得故名定善也。然定散義亦不如是。縱是生得縱是加行定自是定。散自是散。生得為散加行為定何宗義耶。又縱生得故為散者。十三若有生得惠分。不應三觀獨得散名。若言十三唯聞惠觀非生得者其義不可。常沒凡夫始受此法所生闇劣。覺惠善心必生得故。若言十三定善之機雖生得惠必至聞惠。故簡三輩散善之機唯散生得名定善者義則參差。先言泛論觀通四惠可分定散。但韋提請意不然。故若彼所請許通生得。思惟應通三福業。故自許三福生得惠故。 難雲。此中諸義皆非極成。於中先言序正相當。未可共許。諸師分文非無一義。疑難本從彼宗來故次言三輩說相異十三觀。此下多義上已難竟。取要言之縱有多義分十六觀為兩門者。何以請觀證不通散。疑端本自責此自教相違之失。何不救無相違之難。還欲成此相違宗乎。 難雲。若爾解釋破立未盡。巧答已伏此一難竟。楷定玄七日豈可然乎。 難雲。諸義是非是非今可論。所推一義恐不然也。如所推者三輩一門亦定亦散。何故偏名散善門也。若言雖是亦定亦散非唯定。故名散善者義亦不可。先言十三非唯散觀名定善門。今言三輩非唯定觀名散善門。而實兩門互通定散定散二門有名無實故。若言雖互通定通散生得加行分兩門者如前已難。又如所推上中兩輩平生修善約修行時可得名散。下輩三人初無修時。臨終一念見佛便去。何可名定何名散也。更有多難。繁故略之。 難雲。若爾此輩見佛之前欠無一心之內因耶。若言終時一心猶散心故未名三昧。亦未名觀。見佛一心是定心故。乃名三昧。及名觀者。十三觀中終時見佛亦應如是。何總名觀名三昧也。若言修福修觀異故得名別者觀名且爾。定名不然。又三福業自許名惠。何妨亦後得與觀名也。又此三輩修時都無修三昧義。但由修福見佛來迎者近緣增上緣既通諸行。何以佛光普照唯攝念佛者也。 難雲。此三輩人修生得惠三福散善臨終見佛。所得一心生得惠定彼經名之無壅三昧者。有經文耶。有釋義耶。若不爾者難信用之。 難雲。觀念法門引合上下經文總名見佛三昧。如文可言平生臨終時節雖異見佛三昧其體無二。上若加行下亦應然。下若生得上應然。何自分取引九品文獨證生得惠三昧也。 難雲。定散二善名其行體。何關臨終平生時也。 難雲。此若觀矚非觀行者想字如何。 難雲。若離心眼但見者想觀之名三昧之義復當雲何。 難雲。若爾何言非觀行觀非心眼見。縱生得善惠是心故亦觀行故。 難雲。縱有此差想觀名同。何得以是辨定散也。 難雲。眾生見佛皆是影像。悉是本身。如鏡中像即本質也。今約聞惠生得惠見分別本影。何宗義耶。 難雲。此義雲何。初言雖有此異似欲成立同名定義。後言故非例難似欲消遮觀名同難。中間諸句或似成定。或似消觀名。語既矯亂。義亦參差。若欲成立同名定者故非。例難會通難成。應隨十六定善義。故雖不同彼十六正受他生觀義。生得等持佛力三昧體既定故。例如假觀真觀思惟正受淺深雖異通名定善門也。若欲消遮觀名同者雖有此異語似無用。然以他力一念言非定觀者十三觀成聞惠見佛非他力耶。示觀一緣示此三輩生得惠觀不示十三定善觀耶。又引稱讚經文證此義者彼經唯為三輩散善不十三定善機耶。示佛力觀今經所宗。閣此明文引彼為證是非用捨有何由耶。又言此一心非自力者前後參差。先許生得惠俱等持自名定。又言此一心鄰聞惠故得名定者。更復參差。若依他力成一心何用鄰近聞惠義為。若由鄰聞立定名者何用他力一心義為一義始末。轉用三義三義互奪一義難成。 難雲。此亦參差。上已責竟。 難雲。此似重言。若言先約三福修時名散。今約三觀修時名散。非重言。修時散心成時一心十三正觀其理同然今既自許觀是定類何不類例名定善門自許定類屬散善者豈既免自語相違責乎。 難雲。此亦准前。且止傍論消前諸難。 久來通論之家不會論意等者。問（如本）七。 難雲。何毘達磨依法相說。自是依法不依人也。若不依彼四依論判。自稱依法誰許了義。 難雲。疑端若但募傳譯功應須此答。依論法相助設此難。但可消通所依論文。勿事多言費紙筆矣。 難雲。有師所引真諦疏文曾未見耶。 難雲。百有餘年通論諸德二師為首有何所違。 難雲。彼二師釋總許念佛定散諸行皆不得生。今文且言十聲稱佛。以後二末學展轉增見解也。但今釋中雖不舉彼二釋。而有遮彼二見之意。且如願行差別問答豈非遮彼初師見乎。又先自言通論之言非真諦等。今何還言當前師哉。今釋所破通論除真諦等。疑端所破通論取真諦等欲遮疑難其意如何。 難雲。別時意當章所通在下問者抑何文耶。設有其文會彼義者即成所破。當門所舉非其人者理亦如何。 難雲。疑端就今釋義興。今釋專定是報土故。何容他義遮此難乎。若依彼釋會論意者還是潤色疑難者也。 難雲。依彼本文義既參差。集略抄更有何益。古人所謂有文無義若此類歟。 難雲。尋論宗旨助設此難。論家宗計理在絕言。新譯法相例皆然。故又縱論家未存義。依論來難何不通之。若不能通此一難者一家宗義不應立故。 難雲。只依前雲真諦譯人今乃得言不退等也。所引論文不由唯誦之不字者正不即不退墮故也。若依此下雲得菩提。知是成佛別時意者。先依本論得不退言應定不退別時意也。 難雲。雖出此釋疑執難除。疑難本自難此釋故。 難雲。雖無破文有會通意故言雖是一行乃至永不退沒故名不墮。文勢顯著。何不察之。以無破文即知通論同此義者。群疑論中約不退解而無破文。應知。亦是通論義。彼此俱知通論義者為言通論兼存二義兩釋互出其一義耶。若不然者許義不齊顯義不正。成佛不退互無破文。一行兩義。一許彼義。一不許者。義既偏向不應理故。若言然者所保自破通論。縱使兼存二義立一義時必遮一義。不爾兩義互不立故。於中今釋既言成佛。必有遮彼不退義意。故知。雖一行等解正為遮彼不退見也。 難雲。於七部中無性釋論既許不退。無著本論必有此義。新釋既爾。舊釋亦爾。故群疑論正會舊論。約不退解者不雲成佛。乍依真諦作不退解不得其意。當同感師。若言彼且依無性論。天親釋論意不然者。縱有多義隨許一義未免疑難。況天親論其義未定也。如前料簡似不退。故世親釋論亦同然故。巧答隨許可依料簡。而今法相諸師正依世親。未有一人約成佛解可依料簡。依誰料簡。若言應依今師料簡今師見七部可同。豈許無性言不退乎。 難雲。此何反難。論藏異說不關疑端。若彼相違由疑端者復問巧答如何會之。然後二論部異見別且置不論。七部攝論同宗同本。若如所見實有異說。此為大失。先須會之。然若會彼無性釋論同餘本者義則不可。自許彼釋見約不退。無容曲會成佛義故。若復會此天親釋等同彼文者亦更不可於今釋義成違害。故自許此釋約成佛。故進退二途一無可通。巧答於斯復開口耶。 難雲。此亦未遮難。難意且依通論宗許。見二所求分齊等故謂能求因可類同。設言唯願設言念佛懶墮善根淺行攝故由斯義。故群疑論中望生報土同許別時。彼釋亦不會論意乎。 難雲。此釋只是廣今釋可何得以是遮疑難乎。況彼下文望生報土還許別時。若依彼論成今義者今釋亦應望生報土許別時耶。 難雲。此義不然。攝論偈雲。披閱決定藏以釋攝大乘。感師依之定彼支論。當宗學者誰異論之。又縱攝論非彼支論慈尊無著面授師資別時意即密意趣攝。誰許二論法相異乎。 難言。此全非義。前已責竟。 難雲。傳說准前。反難何意。為許楞伽密意了義瑜伽密意例同彼耶。若言然者自乖論意。論意自定不了義故。為許瑜伽密意不了楞伽密意例同彼耶。若言然者已墮疑難難意欲令不了義故。 聞他說言等者。問（如本）八。 難雲。若無魏論及無性論容設此答。既有彼論的指經名。費此巧言實為無用。 難雲。論既指經必有其文。何自不見言無其說。且如大經聞名欲往生皆悉到彼國。是為其文有何不可。 難雲。論指無量壽經之名。雖有發願往生之文彼所校合可謂指掌。何有不可。非盡理耶。徒有虛言。未顯義實。此言還成理不盡矣。 難雲。若爾巧答已墮疑難。難意欲令有其文。故縱是闕本。若有其文三部淨教非純了義。豈免論家之所判乎。 難雲。若爾其願未引行時未可即生。若欲其願即得生者亦應別意。如慈恩雲願行前後故說別時。何但更不相續願耶。 難雲。此答乖問。問雲頗有一願一行而不相續為別時否。不雲頗有願雖相續行不相續。為別時否。現見世人雖稱佛名有不相續。准今釋者可謂一願一行具足而不相續。若說此人即得生者。論意可判別時意否進退疑難如載問端。巧答何都如不見也。若言一稱不相續者即是願不相續故名一願者。自墮願行相濫之失。何能對破論家錯。 難雲。傳說准前。反難無由。且止傍論消前重難。 又無量壽經雲等者。問（如本）九。 難雲。若爾自受用身應非因圓果滿之身。不具別願之因果故。他受用身應非酬因成果之身。唯願無行無成理故。 難雲。身土性相隨宗不同。何必依彼成今宗義。且如下文無生滅義。豈言亦同彼無常宗。況所引文雖言自利利他未雲總願別願。總別各有上求下化。何得依彼成己義乎。 難雲。此義甚乖釋義。今釋為成是報非化之義。引酬因證。若其報化同許酬因立義引證應乖角故。 難雲。言諸論者何等論耶。且如攝論瑜伽論等以淨穢土對報化身與同性經未見異處。又無約對地前地上分別別願差異。其餘論判所所見者管見未及請為示之。 難雲。彼經直言淨土成佛悉是報身穢土成佛悉是應身。未見二土俱說酬別願因。若有其文請亦示之。 難雲。若爾今釋可言淨土願所成身故報身也。何為直言今既成佛即是酬因之身也。 難雲。若爾以彼五百願文可證釋迦身土是化非報之義。亦言今既成佛即是酬因之身耶。若言然者其義不可。酬因報義非化義故。若言不然義亦不成。雖言化身有酬因義不似酬因證化義者。酬因之名今通報化之義不待他難自破敗故。 難雲。先諂基公。今附藏師。自家宗徹閉而後塞。然彼兩宗性相水火。在中遲迴梵漂難救。且置此事。就所引文。全無酬因名通報化之義。通別二門皆以酬因成報義。故通別二門就本跡開不就報化論通別。故拙疑雖拙嘗聽彼宗。巧答雖巧未悉皆旨。請更思擇自改非焉。 難雲。如先說者自受用身應萬行因非彌陀身。他受用身酬別願因。是彌陀身。而下文雲。應萬行因為彌陀身。於所立義甚為相違。序分義中相違亦然。然言無違可思合者雲何。無違雲何。可思虛有此言。未顯其義。今當盡理分明答也。 難雲。傳說准前且就反難。若言今家未談無始無終義者報身常住永無生滅義雲何知之。乃至讚雲。無生寶國永無常元來是我法王家等若為解之。又如上說自許和尚一乘佛性宗師。今以真常法界之理還推他宗。有何意也。若有真心實無偏執努力翻迷還本家矣。 未審何時得忍等者。問（如本）十。 難雲。問意若爾何故答中不言非是說已時得而言非是光臺等耶。 難雲。若爾不如彼科文放光現國屬正說耶。況彼疏中無所引文。有何所見依此解耶。 難雲。若爾何亦不許所說定散出在彼文。論說不說定散說何法耶。縱說何法非定散者應非說是語之佛說。何攝聞佛正說之說。故欲不許正說佛語出在彼文。亦勿許此身說之義。一許。一不許。有此自語相違之失故也。 難雲。所言序正所得益者何等益耶。經家所結正宗得忍。在文可見。言以序益置經末者指何文耶。 難雲。此義進退有難。若許所說住至經末得益何由必在現時。若定得益必在現時所現久住更有何用。若諸師意初現為作請發之由久住為作得益緣。如是消文。有義無難。誰言誦文不闚理乎。 難雲。此亦參差。先言問意為遮經末得益之執。今言於序正中決此何時得忍之疑。縱有此疑又有何由定判第七觀初。無由。定判似難依定。若言其由釋自徵釋其理未盡。初問本就下文起。故以所疑文證所疑事。理似不盡。巧答雲何通此難耶。 難雲。言此趣者是何趣耶。上來所述理趣未顯。但言加言誦文而已。如照公自以韋提獨見大眾同見消文起盡。似得一義。可言知趣。何都不遮異見之趣。猥出不足指南之言。 難雲。應答不答欲破他義。何殊鷁羽之競鳳翼也。若自定執序中無益。何先自言以序正中所得之益置經末乎。又先自許放光現國是身輪說。何由定執無得益耶。若言序故無得益者其義不然。若許身輪即應正說。經言聞佛所說。釋言聞佛正說。故又縱序說何必無益。例如維摩序中寶蓋現土寶積等眾證無生也。若言見國故無益者此亦不可。上章自許依報忍故也。又如寶積雖言見國亦得忍故。若言彼經雖言現土亦現佛者今經例然。見彼國土廣長之相何必定執不見佛也。 我今樂生彌陀等者。問（如本）十一。 難雲。此義未了。前科縱為成比挍義引當科文。當科牒文若無別意。何由略其中間一句而言我今樂生彌陀。既分依正置於兩段。先且比挍莊嚴之精。今乃選擇本願之勝。何自側目不別此趣。朦朧虛言無別意乎。 難雲。此亦不了。夫人自唱我今樂生。誰言非是自選之語故上文釋雲隨心自選。玄義亦云自選所求。巧答違文。為失。茲甚。然言如來密遣等者即是上文意密密也。密言雖似非他所知何妨意密加力令知。若不爾者未聞廣說。何由自知所求名體。既以佛力令見果體。令知果名。何必不令識其本國而自選也。 難雲。傳說准上。且就反難。若依凡夫定執不知本願因者淨土因果俱超凡境。何許見果不許知因。許義不齊顯義非竟。而今佛力大定力。大威德定自備六通三明之力。故其定力加被之時令他亦有通明之用。即如今經佛力觀成非但得見依正淨色。亦說得聞說法等聲乃至得知佛心所緣。何獨不識宿命事也。此中更有種種深義。諸有知者自思察之（云云）。 四十八願中唯明專念等者。問（如本）十二。 難雲。添意釋文顯義不正。曲會明文墮違法科。然諸經論章疏文義有了不了。直說略言雖有不了。廣施問答必了其義。而今此釋問中雖舉諸行念佛往生攝取通局不同以為疑端。答中先明三緣之義正答唯攝念佛之由。後依三經廣顯專念無餘之宗。更決兩益通局之疑。兩益唯在專念宗。故若無攝取無生理故。增上緣中成生益。故故此一章問答料簡可謂一家釋義精要。若於此文有不了語。待人助釋方可了者一部文義盡為不了。何稱古今楷定義也。且置此事。若如所見四十八願中亦有諸行往生願者酬因身光亦應攝取。何唯攝取念佛人耶。因中攝取。果上不攝。因非果因。果非因果故。如所見解願文者。不應依彼四十八願成今唯攝念佛之義。然既依彼釋成今義。以知。所見非願意也。若言願中雖攝諸行不為要行故。酬因光唯攝念佛要行人者此亦不可。願中既攝要不要行。酬因光益亦應然。故由斯若言光益亦通諸行人者亦更不可。違經釋。故又通因果所攝行門若許念佛為宗要者。即成願願唯明專念往生之義。凡言宗要必尊主故。若離念佛往生宗體別有諸行往生門者宗要尊主義不成故。故知四十八願中者總敘四十八願宗要。非但十八願中義也。抑言四十八願第十八願中簡去餘行等者義意雲何。為言於彼兩願之中總攝萬行念佛有中而不簡持不言唯明。今此一願簡彼餘行持彼念佛。以簡持故名唯明耶。若言然者所立自破。念佛要行通在別發總發願中自成願願唯明專念得生義故。然言兩願不論簡持此義不可。先願已顯唯明專念為往生要。彼願必與此宗相應攝眾機故。若不爾者宗要尊主義不成故。臨終現前應非念佛增上緣。故聞我名號標諸行首成無用。故作願回向應非念佛五門攝。故三輩通修一向專念應非兩願所攝機。故故知。兩願雖攝諸行亦有唯明專念之義。念佛是主。諸行是伴。主勝。伴劣。劣依勝故。例如五會唯識之中隱劣顯勝之唯識也。嘗聞例彼顯勝之義通此唯明專念之文。事實者此義神妙。勿改轉矣。 難雲。四十八願中第十八願唯明專念得生。即是願願唯明專念得生義也。故玄義雲一一願言乃至十念等。法事讚雲。弘誓多門四十八偏標念佛等乃至五會序雲四十八願名號為佛事等。凡知念佛為本願宗勿事守株生局見矣。 難雲。誰言願中總無諸行。雖有諸行非生因願。先願唯明專念生。故發願回向現前果遂皆依念佛往生宗體有故。若得此意第二十願異譯雖言若不生者亦無違害。然而欲取文理分明不如今本。所以祖師專依此文楷定宗義。例如法華雖有多本專以妙本為定量也。又此答中自有先後相違之失。如上不取修諸功德為要門業。今何還許亦是諸行往生之願耶。又若願文有諸行句即為諸行往生之願。遮今唯明專念之釋言是十八願中義者。如彼不受女身願亦應願其菩提心益。何故餘處為名願力依十八願成其義耶。准知二十願意亦然。初標聞名同彼願。故若言聞名不如稱名釋義且約稱名解者勸進要行一往義者。文雲一切女人。若不由彌陀名願力者乃至不得轉女身等。若為消之。若言此皆勸進釋者一家盡為不了。然後五緣與今三緣開合雖異因緣義一。三緣既成唯攝念佛之義。五緣豈通諸行往生門乎。 難雲。傳說是非已顯前難。然自門他門元是一門。人我自覆涇渭分流。若言人知諸事皆爾。卒爾難顯。此亦無謂。人聞一言賢愚可察。何必多言辨是非。若能消遮如前難者兩義得失不略顯乎。 定散文中唯標專念等者。問（如本）十三。 難雲。奇哉怪哉。此何義哉。且今此釋非是正釋定善文中佛光唯攝念佛眾生義耶。然下三品念佛往生在文分明。巧答偏取下下品者又何義哉。 難雲。釋自通雲上來雖說定散兩門之益望佛本願意在一向專稱。勿責拙疑。雲何會之。 難雲。釋家自言雖說定散意在專稱。豈非依義判文意乎。 難雲。此義不可。依義之義若即了義何更誡令依了義經。又所依義縱即了義依義判文。文是不了也。何以所依之了義即謂其語亦了教也。 難雲。傳說是非上來已顯。反難無由。不足言之。 三輩散善一門等者。問（如本）十四。 難雲。此等論義上已難竟。又言無觀滅罪者十三定觀何觀觀滅罪耶。又言無觀往生者生想之名若為消之。若言生想非生為境三輩生人所修想觀。故名三輩想觀者。三輩生人觀何境耶。若言此觀見佛三昧。見佛來迎。即其境者。自往生。亦應其境。何言非生為觀境乎。 難雲。若爾上輩讚雲五門相續助三因觀佛行人上品往生等。乃至要集選擇集等觀念淺深以許分九品。皆違文耶。又如自許三輩生想生得惠觀縱是生得觀自是觀。然如上說此觀亦通平生所修。何得一向言無福觀雙修義也。 難雲。疑端自舉此義難雲。玄義非不引念佛文。而言無善。如何會之。巧答何都不通此難。若言彼即約平生說臨終還同行福機者。會通二乘種不生中以彼無善名不定機。若為消之。又彼念佛散善攝者十一門之中應定判為第六門業。然以造惡為第六門。或以念佛置第九門。如是釋義雲何解之。 難雲。今文總標一門之義。下文隨標應釋其義。所望不同有何由乎。 難雲。若爾今經所說念佛唯散非定。通定念佛出在何教。縱出何教在餘教者違前所引群疑論等。彼就今經十六觀門念佛三昧自作通定通散釋。故又如彼釋觀念俱許通定通散。巧答何意乍依彼文觀佛三昧偏為定善。念佛三昧偏屬散善耶。 難雲。此義雲何。為言念佛非經大乘且取下輩相應要行。約本願中十八願十六觀中第十六觀立宗名耶。若不然者義自不成。若言然者理亦不然。立一經宗局有一章。不通一部不應理故於諸經宗無此例。故若如所見大經四十八願中第十八願念佛為宗。餘願各以何法為宗。今經十六觀中第十六觀念佛為宗。餘觀各以何法為宗。又如所許觀佛三昧為今經宗。亦就定善第九觀文不通前後十二觀門。亦非三輩觀門宗耶。又言別發願者其意雲何。為言別為下輩散機念佛為宗。所發願故名別發願耶。若不然者義自不成。若言然者理亦不然（乃至）。十念乃至言中攝彼上中盡形念。故三輩通說一向專念。即其義故。雖說定散兩門之益望佛本願意在專稱。依彼願文及三輩文釋成今經付屬意故。 難雲。念佛三昧剋體是定。依名釋義。道理顯然。由斯復定善攝者此亦不可。佛力三昧功能超絕全非隨緣二善類故。 難雲。既非所存。不足言之。然彼聞經名雜散業。釋義明鏡。誰言非也。 難雲。此義不可。凡言標釋。若經。若釋。自標。自釋。是常例也。然此三福標在經文序文之中釋在解釋正宗之內不應理故。又言釋正宗文借序辭者義意雲何。若言正宗之內有三福文。而無其名。故借序辭釋其文者其文雲何。疑端本自難無其文。若有其文請為示之。 難雲。此亦不可准餘處釋。正因即因。義當直因。直因名通善惡二業。如說十惡地獄正因對邪名正有何明證。又縱對邪名正宜就善業辨之。例如觀行辨知邪正對生死因辨此邪正。於義不便。自思擇之。 難雲。傳說准前。且就反難真宗性相理事俱融。何必定執如迷情事。又如讚雲。諸佛大悲心無二方便化門等無殊等彼皆理耶。 言正行者專依往生經等者。問（如本）十五。 難雲。人法分別於義不便。若言所修行體能修行相。豈不宜乎。 難雲。此義違文。如今釋者專心所修名為正行。故雲專依往生經行。行者名為正行等。又由正行成專修業。故雲修前正助二業心常親近憶念不斷等。專修正行正行專修相成如是。雜修雜行雜行雜修。翻之可知。是故二行二修雖由行體修相各異。二修只是二行得失。二行只是二修所依。正行雜修雜行專修名義自乖亦違教理。然言念佛不具三心四修是為正行雜修者其義不然。念佛不具三心四修正由雜修雜行故也。何關念佛正行失乎。又言雜行具足三心四修是為雜行專修者此亦不可。尚令念佛行人難成三心四修之業。況自能成專修得乎。若言專修不必專念。諸行各各一心專精。即是具足三心四修者此亦不然。如是專修若＊於諸教他宗行門縱有其義。於今教宗不合有。故今教既以念佛為宗。於此安心起行作業無外雜緣得正念者名為專修。亦名正行。雜緣亂動失正念者名為雜行。亦名雜修。故此二行約自修辨。不必一切念佛諸行總名正雜。然彼諸行於今教行是雜行故必墮雜修。若於諸教不必如是。依彼彼教修彼彼行。各隨其宗正念專注。應名正行亦名專修。所以亦非雜行專修。且如依彼彌勒三部修兜率業。若欲分別二行二修。准今淨業思之可知。然則所言雜行專修正行雜修於自他宗都無其義。若更執言今此淨教雖宗念佛非無諸行往生之門。其諸行人各專已業。豈非雜行專修相者此既不可。今言雖可迴向得生即彼諸行。然既判言心常間斷名疏雜行。何由言是專修業也。但有行者安住正念專修業成。雖涉諸行正念不亂非無總名專修之業。如說念佛專持戒等。此專修名義在念佛故亦非是雜行專修。如是念佛令諸行隨順專修。豈有正行雜修義乎。 難雲。如今釋者親疏近遠有間無間皆是得失。如所述者親疏近遠似非得失。有何意也。 難雲。此何文意。若言今釋二行安心中辨。禮讚二修起行中明。故作此解者。其義未然。今釋二行即辨二修判得失故。禮讚二修亦對二行結得失故。 難雲。此亦不然。且如今釋具明專修正行正行專修。如前料簡准知禮讚其意亦然。尋文可見。 難雲。向者親近疏遠不為得失。相違如何。 難雲。翻倒應知。正行親近成專修得。雜行疏遠生雜修失。二行只由二修得失。何得互通成四句也。 難雲。能所相從已成同義。置雖然言似無用矣。抑此巧答初標同異。後辨異同。然辨異中。能所分別二判得失。同中亦爾。有何差別為兩義耶。若言異中能所分別為義。同中能所相從為義。是為差別者。但可一口雲能所異而相從故亦同亦異。何勞兩段判得失耶。若言異中開三四句為義。同中不立四句為義。是為差別者。二行得失四句不成。但可存此同一義歟。又此義中自有亦同亦異之義。能所不濫。而相從故。若欲並存同異義者何不依此一義立也。 難雲。所聞所推皆乖同意。准前知之。 三心既具無行不成等者。問（如本）十六。 難雲。此事雖然。經言復有三種眾生似對三心明二機行。依之諸師分別四因。修心修業開為其二。如是文義雲何消之。 難雲。當品三心後有受法。縱作此解中下下中間已尋生。何時有引其報行也。縱有其行經無其文。義者若如言應非了義教歟。 難雲。若爾已是別時意也。佛意雖存後當說行。此文既許且約發願顯其益。故知。此解非釋義意。釋意正為遮此見也。 難雲。若爾彼文有三節。中初二方便。後一真實。然彼三節初依經說。次節依論。經論互嘆唯願唯行而言即生。俱非了義。後乃釋家自顯實義方了經所不了之義。始盡論所不盡之理。此是釋義之顯實也。誰許經論無權說乎。如是解者為遮難耶。為增疑耶。為興宗耶。為廢教耶。拙疑於斯迷是非竟。 難雲。二類往生他門一義。若以此為異義濫觴非今所論。不足言之。 已上十六條就巧答之精釋襲封拙之迷難。更迴指南。排此蒙霧。凡疑端之興不事執論。不欲勝他。遇有明訓必可服膺。爰於出答釋之人漸得兩三矣。厥中了阿略答。道感彈疑嘗未聞作者之號。展轉見其文而已。然問答多乖角。抉擇或失義也。世有聰明人應自察其非。何費翰墨勞須研覈。不及再見返傳者畢。唯茲巧答曲示一義。仍重拙疑。實扣幽關。若有披詳開其玄幙。猶恨看斯標結之詞所述似有隔心。所憶非無疑貽。然而縡茲枝葉不足審決。且此文也。去年首夏雖令傳來。先師遺跡經營繁多不遑卷舒。未及鑽仰。近日疑端請主屢來勸進重難。欲罷不能。整染禿筆。僻見過難定多參差歟。惟願以此因緣俱會彼界。互助佛化普利有緣。然則粗言軟語皆歸第一義。正見邪執同入不二門。時也弘安丙戌之歲春陽庚寅之日記之。 　　西郊清涼寺中院隱士釋顯意記。 　　觀經義拙疑巧答研覈鈔（終）。 ＊＊＊＊＊＊ 　　《大正藏》第57卷No.2209 　　No. 2209 [cf. No. 1753] 　　觀經疏傳通記考例 　　一記主著述晚年尤多。而其詳且精者。決疑鈔居其最。是記則次之矣。良以選擇是宗義綱領。本疏乃聖僧指授。其於註釋一字不茍。殊慎筆削。屢加修治也。故曰。予年三十八稟師說於鎮西。乃垂六十始為是記。今茲建治元年重修定之。時年七十有七。可見。惓惓竭情翰墨。至於耄年不衰。雲棲有雲。仲尼三絕韋編。而十翼始成。晦庵臨終改定大學誠意之旨。古人慎重往往如此。記主則近是矣。 　　一是記初無刊本。師資轉寫傳之者。殆三四百年矣。以故不能文字無訛謬也。語曰。字經三寫烏焉為馬。況積年之久。不知其經幾人手書。何但三寫而已哉。宜多脫落差舛。後之刻是記者。不能考訂令悉歸正。故致今猶有失誤。 一此刻初原典壽律師校本。律師嘗搜索數本。略定疑似。而自以為。有所未盡。更俟他日。將再治上梓。未果而卒。於是屬予。以繼其業。予復獲校讎之華頂所藏古本。正字誤者文倒置者無慮若干處。其他雖猶有可疑者。而以諸本鹹同。不敢妄改。 　 一如所援引經論諸部。壽律師往往為參訂。然而當時不遑悉就原本勘之。頃者傳通院騰譽上人。更對校緣山三大藏並藏外諸本。脫者補之。誤者正之。若此善於彼。仍存其舊。若涉兩是。姑從記之所引。今刻用之。 　　一所引經論間有合於麗本宋本。不與明本同。卷帙亦然。但從其所覽耳。皆不改之。 　　一記引外典。有言孝經曰。其文安國註。又有言論語曰。其文禮記。安知其非轉寫之謬乎。今隨改正。令初學無惑焉。 　　一糅鈔間依錯本。強為之解。意冏師生干戈之世。處巖洞石室。以著書。載籍浩漫。固有不暇對檢者矣。不可深責。今悉正之。後人莫據彼而以此為誤。 　一此本自壽律師三歷校正。雖不敢謂無遺漏。比諸舊刻亦足以稱善本矣。觀者並讀。精粗有自辨焉。 　　時文政元年戊寅六月 　　平安住淨福寺沙門音澂謹誌 　　觀經玄義分傳通記卷第一 　　釋良忠述 　　本曰觀經玄義分卷第一沙門善導集記 　　將釋疏文。大分為二。一先解題名二次分別文。先解題二。初釋疏題。次解撰號。初釋題中。言觀經者。所釋經。玄義分者。能釋名。經名中所以略無量壽恐繁文故如雲法華文句等。又諸師標此經題名具略不同。所謂淨影嘉祥天台不略題字。龍興記上卷具題經名。下卷略雲觀經記。道誾疏上下俱題觀經疏。法聰始題具雲釋觀無量壽經記。奧題略雲無量壽經記。又五會讚雲新無量壽經明十六觀。新修傳雲得無量壽經。即便誦習於十六觀。此等皆是人師意樂更無別義。玄者。幽遠深妙二義。玉編雲。玄幽遠也。妙也。幽遠者。文前立七門粗顯經大旨。是對文句消文委曲。深妙者。垢障凡夫乘佛本願。不假斷證直入報土。加之散善自說三輩偏散九品唯凡等。此亦對於文句消文。句逗為先故不專賾。故先師雲。天台發得法華三昧故。悟法華深義而立法華玄義。善導發得念佛三昧故。悟觀經奧義而立觀經玄義也。或雲。智光雲。玄者先也。知玄義者文前之意。或雲。玄義者群疑論雲。玄者幽玄也。準此今玄唯是幽玄義而非深奧義。所以者何。七門義幽故。對文句細判立玄名也。如法華玄義對文句委曲。若言深奧義者。可是文句淺近義耶。若不對文句直名玄義。可是深奧義。今雲。群疑論幽玄之言。非但幽遠亦是深妙。彼文雲。搜者搜求也。玄者幽玄也。搜其幽玄旨趣。淨穢兩相冥然同在一處。不可分成二處也。又雲。亦可淨穢相殊其體無二。搜其實體唯是一如。故言搜玄即冥（已上）上幽遠義。下深奧義。何存一義非一義耶。例證又何。法華玄義亦深妙義。謂玄一雲。玄悟法華圓意。釋籤一雲。玄悟法華圓意者。五義釋經統收五味。故名為玄。非兼非帶。開廢諸典名為圓意。又記一雲。全迷玄文大旨。而欲以文句消經。固蔽理觀深微（已上）此等文順深妙。若言法華玄義非深妙義者。何處所釋。未見其文。義者戒度記雲。義宜也（乃至）符機宜。論註上釋大義門名雲。門者通大義之門也。大義者大乘所以也（已上）所以者由也。由道理也。與宜意同。又五常中義斷也。判也。分者玉雲。半也。施也。別也。限也。分劑也（今用別·限·分劑之訓）是則玄義者。對後三義。分者對後依文分。故名玄義分。卷者卷舒。第者次第。一者首也。續高僧傳雲。第者為居。一者為始。總而論之。玄等三字雖屬能釋。而細判者。玄是經之玄意。義分即釋義名。此乃述經玄意之義分也。問。玄義唯一卷。何雲卷第一。答。四卷中居始。故為第一。謂玄義分即第一。乃至散善義即第四也。灌頂經有此例。諸經品品亦可準例。問。一部四卷總名如何。答。可名觀經疏。疏者釋經之通名故。智證將來八帙抄雲。善導和尚觀經疏四卷。遵式慈雲往生略傳雲。善導造觀經疏一卷。戒度記上雲。所述不出天台慧遠善導。並有章疏行世選擇集雲。善導觀經疏者。是西方指南行者目足也。又雲。舉世而稱證定疏。人貴之如佛經法。亦可名觀經義。以通四卷有義字故。亦可名觀經要義。以下文雲欲出此觀經要義故。問。玄義文句既是各別。何以玄義同名疏耶。答。玄義文句各別之時誠如所責。但言疏者。通意之辭。玉雲。疏所居切稀也。通也。理也。分也。非親也。又所去切。撿書也。稀者疏也。疏者不密也。又失去切。記也。條陳。亦作疏記一雲。疏者通意之辭。亦記也。又疏音即疏通疏條·疏鏤也。靈芝（盂蘭盆記）雲。疏即訓疏。謂疏決文義。使無壅滯（已上）準此等意。設雖玄義何不名疏。如天台觀經疏中釋五重玄義。是其證也。問。諸師釋經之時並立玄義文句。有何意耶。答法華記一雲。但分文句則大理不彰。唯譚玄旨則迷於起盡。若相帶以說。則彼此無歸。故使消釋凡至大義。並指玄文名體宗用三一總別寄行約教。故知。全迷玄文大旨。而欲以文句消經。固蔽理觀深微。而但以事相釋義。言弘斯典者遠矣。又淨業記雲。自古消釋混雜不分。故有相帶無歸之責。是故須兩說者。非但令說次第不壅。亦使聽者前後易明。所以若無文句則迷起盡。以隨文解消理非容易。若無玄義則五重不顯。以一經大猷甚非造次（已上）上釋疏題已竟。次解撰號者。沙門者釋氏要覽雲。肇師雲。出家之都名也。梵雲沙迦懣（門字上聲呼之）曩。唐雲勤息。謂此人勤修善品息諸惡故。又秦譯雲勤行。謂勤修善品行趣涅槃也。或雲沙門那。或雲桑門。皆譯人楚夏爾。涅槃經雲。沙門此雲善覺（已上）又涅槃經三十六雲。阿難言。世間貧者乃名沙門（已上）又沙門有四種。涅槃三十四（迦葉品）雲。我於經中。為純陀說四種比丘。一者畢竟到道。二者示道。三者受道。四者污道。犯四重者即是污道。瑜伽論雲。一勝道沙門（佛）二說道沙門（舍利子）三活道沙門（阿難陀）四污道沙門（犯重比丘）俱捨雲。一勝道沙門（謂佛·獨覺自能覺故）二示道沙門（謂舍利子。說法示道故）三命道沙門（阿難以戒定慧為命故）四污道沙門（犯重比丘也。律雲摩訶羅謂老比丘喜盜他物也）因問。沙門稱釋氏。始於何時耶。答。高僧傳五雲。魏晉沙門依師為姓。故姓不同。安以為。大師之本莫尊釋迦。乃以釋命氏。後獲增一阿含果稱。四河入海無復河名。四姓為沙門皆稱釋種。既懸與經符。遂為永式（已上）四分律雲。四河入海無復河名。四姓出家同稱釋氏（已上）善導者。問。考諸傳似善導有多類。謂新修傳中卷舉三十三人中。第二十五善導。第二十六善道。是似二人。又念佛鏡作者善導。又法照少康二師號後善導。今撰者何師耶。答。念佛鏡雲。有道綽善導懷感等。已往生者。明知。彼作者善導是別人。後善導者。後人所名。既有別名。知非撰者。今撰者即彼第二十五篇所載善導也。此與年代錄瑞應傳等所舉善導。皆以同人也。問。若雲第二十五篇遺命善導即今撰者者。今瑞應傳少康作也。而此傳中不載大師遺命事。定知。大師可不遺命。後善導之所述不可不信。又多傳中不雲遺命。明知。遺命是可別人。答。新修傳·戒珠傳·龍舒淨土文。皆以今家為遺命師。又白蓮記雲。善導和尚臨終緣高樹捨身而逝（已上）況名字行相大同今家。何依遺命一事忽雲別人。彼瑞應傳不載滅相。故非相違。或雲。今師非遺命人。所以然者。續高僧傳雲。有人告導曰。今念佛名。定生淨土不。導曰。定生。其人禮拜訖口誦南無阿彌陀佛。聲聲相次出光明寺門。上柳樹合掌西望倒投身下。至地遂死（已上）此文遺命舉所化事。況此傳者南山作也。南山入滅先於和尚遷化歷十五年。決定不可載今家入滅事。而敏仲侍郎等誤見續高僧傳文。以所化事為能化相也。今雲。此義難依用。只任諸傳文。應言能化所化俱是遺命。所謂所化捨身之後。久經年序已。大師亦遺命有何鉾楯。凡戒珠等四人決定不可迷於續高僧傳文意。即有二由。一者傳文分明載所化事。親見明文何致謬解。彼國之法童稚知文。黎元辨詩。況弘教沙門·明文居士。如何塞眼不看明文。二者乾封二年南山亡。永隆二年和尚卒。二人俱是龍象。四海一國皆知。一國受生之輩不知前後無常哉。然戒珠等何言南山自天降再記西方往生。明知。續高僧傳外更聞大師遺命之事也。何況新修傳雲。高宗皇帝知其念佛口出光明。又知捨報之時精至如此。賜寺額為光明焉（已上）看此文相。非寫彼傳。加之曲記入滅言辭等。全異彼傳。新修傳雲。導謂人曰。此身可厭。諸苦逼迫。情偽變易。無暫休息乃登所居寺前柳樹。西向願曰。願佛威神驟以接我。觀音勢至亦來助我。令我此心不失正念不起驚怖。不於彌陀法中以生退墮。願畢於其樹上投身自絕（已上此傳非寫僧傳）寔知。戒珠等別知其相也。問。第二十五·六兩師為同為異答。如傳者雖為別人。看其行儀定是一人。然敏仲侍郎聞於兩說。辭有少異故誤為二人歟。問。導·道其字異。入滅日不同。謂新修傳雲十四日。年代錄雲二十七日。其日既異。又滅相異。二十六篇雲。吾將往生。可住三兩夕而已。忽然微疾。掩室怡然長逝（已上）既異遺命。何雲一人。答。凡以二十六篇善道。而挍諸傳善導。有其十一同。一時代同。謂同是唐代（此同諸傳）二師範同。謂同師道綽（如上）三行經同。謂同行觀經（此同瑞應·此傳二十五）四得定同。謂同發得念佛三昧（此同瑞應）五懺悔同。謂同教師懺悔三罪（如上）六白光同。謂同教師知臨終瑞（二十六篇雲。當有白光照燭是師往生之相也。瑞應傳雲。三道光白毫照於房內）七寫變相同。謂同寫淨土變相（此同瑞應·此傳二十五）八專修同。謂同一向念佛（此同瑞應·此傳二十五·龍舒淨土文）九精進同。謂同無間修行（此同瑞應·此傳二十五）十入滅年同。謂同高宗皇帝永隆二年（此同年代錄）十一入滅月同。謂同季春也（如上）既有十一同。知是一人。但至三異者。先導·道音同。故非相違。念佛鏡雲善導·懷感。此與今同。次滅日異者。或傳說不同。自有真偽歟。或權化隨緣入滅有差別歟。例如玄奘入滅年代述記雲六十三二月五日。帝王年代錄雲六十五麟德元年乙巳二月六日。又妙樂入滅靈應傳第五雲七十一二月五日。年代錄雲七十二。不測二師為權為實。就中今家彌陀垂跡。隨機緣故入滅日異歟。例如釋尊出家成道異說不同。梵網經雲七歲出家。智論雲十九踰城捨國王位。三十成道轉妙法輪。法華記雲。準雜寶藏經。羅雲是佛得道夜生。以羅雲六年在胎。若佛十九出家。乃成二十四成道。若三十成道乃成二十五出家。不同見別。不須和會（已上）又寶法師釋雲。長阿含第四雲。八日如來生。八日佛出家。八日成菩提。八日取滅度（已上）次文雲。二月如來生。二月佛出家。二月成菩提。二月取涅槃（已上）又灌佛經雲。佛告諸天人民。十方諸佛皆用四月八日夜半時生。皆用四月八日夜半時出家。皆用四月八日夜半時成道。皆用四月八日夜半時入般涅槃（已上）諸經八日皆同。說月有異。唯二四別。不言餘月。次滅相異者。祖師會雲。權者入滅隨機不同。如彼龍樹菩薩入滅。或雲為引正太子所害。或雲如蟬蛻遷化。大權所作隨機不定。兩篇滅相各且可載機見不同（云云）又如天台往生都率西方不同。妙樂會雲。然大師生存常願生都率。臨終乃雲觀音來迎。當知。軌物隨機。順緣設化。不可一準（已上）生處滅相雖異。隨機設化。意同（云云）問。今師禪師·法師·大德等中何名耶。答。異說不同。續高僧傳山僧。瑞應傳禪師。西方略傳和尚。淨土往生傳高僧。念佛鏡律師。又闍梨。問。有人稱京師和尚。亦稱大師。有其證耶。答。新修傳雲。續至京師。激發四部弟子等（已上）京師者王城名。長房錄十二雲。京者大也。師者眾也。大眾所聚。故曰京師。又大師者。顯要記雲。善導大師於禮讚中釋此三心（已上）集記者。集聖僧指授。記之筆點。故雲集記也。難雲。大師製書五部之內。除般舟讚外餘四部。皆雲集記。然餘三部既無證定。知集記者。集經文義非證定義。答。集記之言彼此雖同。其意各別有何妨礙。然禮讚中集諸禮文。觀念法門及法事讚集諸經文。故雲集記。今疏文中集聖僧說亦云集記。其義無妨。凡章疏中。或雲集記亦述亦記亦撰亦作亦造亦製亦跋。只是作者意樂各異。無別意趣。凡題下置撰號者。論註雲。庶因人重法。故雲某造。問。依法不依人涅槃極誡。何雲因人重法。答。昔依四法。今依四人。具如註記。又震旦之法。開講之時多不讀撰號。弘決一雲。西方風俗稱名為尊。如子之名兼於父母。佛當生彼預設斯儀。使慕德稱名故也。此方風俗避名為敬。故以所居而顯其人（已上）用欽阿彌陀經記雲。名諱者。世以禮記雲詩書不諱。臨文不諱。遂乃讀之。何錯誤不仁之至於此耶。豈有為人資子。而不諱師父之名乎。於汝安乎。安即為之。吾未如之何也已矣。禮以詩書文內有涉此字者故不諱之。非謂教汝臨讀之時。特稱其諱。智者慎之（已上）泉湧寺雲。教院有二義。一限開講之時可讀師號。二不可讀撰號。律院一同不讀撰號。依之讀道宣字。上字道下字宣也。問。偏用善導頗似偏執。淨影釋義之高僧。嘉祥三論之祖師。天台法華之宗師也。位至五品。證發三昧。身備十德。心住十乘。昔在靈山聽法華。今生神州弘一乘。南山依天告。知靈山聽眾。香象歎曰。南嶽·天台是僧中師子象也。凡大法東漸未有如此德行。何局觀經致其謬解。須依彼疏而求出離如何。答。先師雲。諸師非愚。所掌各異。皆如來使知機知時各弘其教。但於淨土宗。今師不似餘師也。機教得時。何師諍德。依用今師即有三由。一入於大藏信手探之。得觀無量壽經。二稟承西河。三發得三昧（云云）今加雲。四證定疏。五今師本地即彌陀也。豈迷本地利益。徒設末俗謬解。就中證定祈願之時。即雲為楷定古今。和尚已前作觀經疏天台等三師也。即知。天台鑒當機弘圓宗以為正。善導鑒遐代弘淨土以為正。兩師俱是內鑒冷然。所解豈違。各當其機設一化耳。例如彼天台藥王垂跡。專弘一乘真實之文。慈恩本地觀音。偏立三乘真實之義。今亦如是。何況傳曰。佛法東行不如禪師盛德。擇瑛用欽等皆判善導即彌陀化身。若爾藥王將彌陀勝劣如何。天台與京師各化機緣。即知。弘聖道時。以證理為津梁。弘淨土時。以往生為極致。若不爾者。宗義何顯。各以當部所貴之法。以為正業。不假餘法。故宗義即顯。然天台等讓化今家。且蔽宗義。又偏依之由選擇集分明也。 本曰先勸大眾下至往生安樂國。 釋雲。上來第一釋題已竟。自下第二分文中。因準經論應立三分。一先勸下盡十四行偈。先明序分。二此觀經下至一部文義竟。次明正宗分。三竊以真宗下後序。義當流通分。今則其初。於中為二。一先勸等九字。是說偈總標。二道俗下至安樂國。正結頌敘意。初言先者。對下長行以偈為先。勸大眾者。大師勸大眾令發願歸三寶也。大眾者。廣通在家出家。故偈文雲道俗時眾等。發願者。發菩提心及往生願。故偈文雲各發無上心願入彌陀界。三寶者。此有三種四種不同。言三種者。明曠梵網疏雲。實相圓理名為一體。即一而三。無非祕藏。如世珍奇。故通名寶。何者心體覺知名佛。性體離念名法。心體無諍名僧。別相者。十方三世諸佛及所說法門。並所化菩薩賢聖。是雲別相三寶。住持者。泥木素像佛寶。黃卷朱軸法寶。剃髮染衣僧寶也。別相·住持功由一體（已上）言四種者。始起南山。靈芝資持記雲。三寶有四位。初一體（眾生心性具覺了·軌持·和合義故。此局大乘也）二化相（釋迦·四諦·五拘鄰也）三理體（五分法身·滅諦涅槃·學無學功德也）四住持（形像·經卷·剃染）問。一體·理體復有何別答。一體者性得。理體者修得問。理體若修得者。與化相有何別答。言化相者外用。言理體者內證也。小乘薩婆多歸所證。不歸人體。是則成歸理體不歸化相。經部二俱歸也問。今歸三寶者。三種四種俱可歸耶答。爾也。但現文舉別相。凡歸三寶者。涅槃經八雲。歸依於佛者真名優婆塞。終不更歸依其餘諸天神。歸依於法者則離於殺害。歸依聖僧者不求於外道。如是歸三寶（已上）問。今歸三寶為局西方答。不爾。偈文雲盡十方。亦云諸佛故。問。盡十方之言不可必亙諸佛。論言盡十方是限彌陀。又禮讚雲釋迦牟尼佛等一切三寶。亦限釋迦如何。答。論文次雲無礙光如來。故限彌陀一佛也。禮讚禮釋迦雲一切三寶故。限釋迦分身也。今文不爾。上雲盡十方。下雲諸佛故。彼此何例。問。新學名句雲。五種三歸。一翻邪三歸。二五戒三歸。三八戒三歸。四十戒三歸。五具戒三歸。今歸三寶當何。答。凡歸三寶是佛法修行之法式。不可必屬五中。但義當翻邪。問。發願歸三寶可通能化·所化耶答。可爾。但總標句偏勸所化且約本意。其實可通能化·所化。故偈文雲世尊我一心我等鹹歸命。所言我者。今家自督之詞也問。無發願通能化之文答。文無義有。總而言之。發願所化為宗令通能化。歸三寶能化為宗令通所化。所以知者。一順文相。二順道理。言順文者。如上已辨。言順理者。發願之意令所化機出離生死以為本意。故下文雲如此靈相本心為物不為己身。歸三寶者。請加造疏。是故能化歸敬為要。又題後文前置於總標聖教多例。謂金剛能斷般若波羅蜜經雲歸命一切佛菩薩海等。大乘頂王經雲歸命大智海圓滿淨覺尊。大薩遮尼乾子經雲歸命大智海毘盧遮那佛。正法唸經雲歸命一切諸佛菩薩。讚阿彌陀佛偈雲南無阿彌陀佛。又以總標句配當偈文者。初二行是發願。後十二行歸三寶也。但後十二行有開合二意。先開意者。初七行歸敬序。後五行發起序。故先師雲。前九行正明發願歸三寶。後五行次明造疏之述懷（云云）次合意者。十二行俱是歸敬序。後五行是歸敬由致。非別發起也。今此總標約合意故。唯雲歸三寶。不標發起意。若約開意者。歸三寶後更容有別標句也。問。於後十二行立開合二科。其義不明。何於一文恣立二科。答。設雖一文何無二科。如釋摩訶衍論欲開隔檀門等一行通二序也。謂彼文雲。頂禮圓滿覺·覺所證法藏·並造論大士·及諸賢聖眾。欲開隔檀門權顯往向位。利益諸眾生分報師恩故。論曰。今造此論重釋摩訶衍。為顯自師其體深玄等。慈行鈔雲。偈頌明歸敬意長行明發起意。此之二偈而有三節。一能所敬相。二敬之情意。三意之所因。有處亦為造論意者。望開子段故是造意。若連大文並屬敬意。故彼此文無相違過（已上）此是一文立二科之明據也。問。何故今文只約合意置總標耶。答。釋家先勸所化眾故。但雲發願歸三寶也。所以然者。發起之意疏於所化。故以發起且屬由致更不別標。問。設屬歸敬。偈文的申廣開淨土。何通所化。答。此文若約所化機者。弘通修行應雲廣開。問。若存合意。唯有歸敬而無發起。答。設爾何妨。俱捨光記一雲。汎明諸論歸敬發起有無不定。或有歸敬而無發起。如阿毘曇心論。或有發起而無歸敬。如雜心論。或二序俱有。如俱捨論。或二序俱無。如發智論亦隨作論者意各各異故（已上）問。準諸論立歸敬發起二序者。彼諸論中歸敬以前無發願文。今何置之。答。論師人師意樂不同。何必一準。今師本意唯在欲使凡夫往生。凡夫往生發願大要。故任元意初置發願。此有何過。亦如二序有無不定。又俱捨論發起之後置隨難別解。何妨今文歸敬之前勸往生發願。道俗者。出家五眾名道。在家二眾名俗。即指道俗雲時眾等。言五眾者。一比丘（受持二百五十戒也）二比丘尼（受持五百戒。但毘尼討要依戒本雲三百四十八戒）三沙彌（十戒）四沙彌尼（如前）五式叉摩尼（正學六法）言二眾者。一優婆塞（五戒）二優婆夷（同前）問。今時無戒。雲何分別道俗二眾耶。故安樂集雲。五戒十善持得甚希如何。答。今時多可就形分別道俗。故末法燈明記雲。末法唯有名字比丘。此名字為世真寶。更無福田。設末法中有持戒者。既是怪異。如巿有虎。此誰可信。問。正像末事已見眾經。末法名字為世真寶出何聖典。答。大集第九雲。譬如真金為無價寶。若無真金者。銀為無價寶。若無銀者。瑜石偽寶為無價寶。若無偽寶。赤白銅鐵白鑞鉛錫為無價寶。如是一切世間佛寶無價。若無佛寶。緣覺無上。若無緣覺。羅漢無上。若無羅漢。餘賢聖眾以為無上。若無餘賢聖眾。得定凡夫以為無上。若無得定凡夫。淨持戒以為無上。若無淨持戒。污戒比丘以為無上。若無污戒。剃除鬚髮身著袈裟名字比丘為無上寶。比餘九十五種異道最為第一。應受世供為物福田。何以故。能示眾生可怖畏故。若有護持養育安置。是人不久得住忍地（已上）又四沙門中污道沙門。四僧中啞羊僧無慚僧即其類也。時眾者。能化值所化之時也。謂大師指所化呼時眾。斯乃正指大師在世道俗。兼通遺教流布未來之眾。以禮讚雲相結係心。助成往益。亦願曉悟未聞。遠沾遐代故。言等者。向上也。各發無上心者。道俗名各。上求下化名無上心。問。聖道門機強。淨土門機弱。然聖道中發菩提心唯局菩薩。聲聞緣覺尚不能發無上道心。況於今機。弘淨土教中。寧最初勸之耶。故知。無上心者。可是誠等三心。答。菩提心是大乘修行之綱要也。二門雖異同可勸之。故九品中上品之人具菩提心。不可偏雲淨土之機不發心也。二乘之人不期佛果。不發心義理在絕言。今淨土機期於淨土。淨土大乘。發心何無。但菩提心有願有行。聖道菩提心於穢土中發願。於穢土中立行。故難行也。淨土菩提心願在穢土。行在淨剎。故易行也。下文雲。唯發一念厭苦。樂生諸佛境界。速滿菩薩大悲願行。還入生死普度眾生。故名發菩提心也。集上雲。依智度論雲。新發意菩薩機解軟弱。雖言發心。多願生淨土。何意然者。譬如嬰兒（乃至）要假父母摩洗養育。方可長大能紹繼家業菩薩亦爾。發菩提心。多願生淨土。親近諸佛。增長法身。方能匡紹菩薩家業。十方濟運。為此益故多願生也。又雲。若是實凡夫者。唯恐自行未立。逢苦則變。欲濟彼者相與俱沒。如似逼雞入水。豈能不濕（已上）加之此論及十疑等。俱舉多譬釋成此義。問。設上品人具菩提心。中下六品無菩提心。若爾菩提心具不具俱生。三心皆通往生諸機。文首所勸應是三心。答。雖許不具菩提心得往生。然大乘本意在發菩提心。今約教本意勸之。有何失。如彼要集上文雖許不具發心往生之義。然下總結要行文雲大菩提心護三業等。問。以菩提心為教元意。其義未明。淨土門意偏濟重苦。重苦之者何必發心。故知。三心是教本意。何恣立菩提心本意之義耶。答。教本意有二。若約能化先化上機之本意者。發菩提心是教本意。如彼涅槃三子三田三馬等譬。若約諸佛化極惡機之本意者。但發三心。專稱名號以為要益。各據一義並不相違問。淨土門意下機為本。其義分明。亦攝上機以為本意。有何證耶。答。今經十六觀中。先化定機。後攝散機散機之中。先化遇大。次化遇小。後化遇惡。是其證也。一義雲。無上心者。即是三心。眾機通發。故先勸之。言無上者。是三心名。般舟讚雲發起我等無上信心。下文亦名上上信心。豈非是深心亦名無上心。深心既爾。二心可同。問。上雲各發無上心。下雲同發菩提心。前後合論。是無上菩提心。上下何異。答。上勸三心。下勸菩提心。有何鉾楯。此二義中。前義親文後義近理。但親文者其義難壞。文義兼故。故前為正。是以先師常立前義。有時被示。可雲三心（云云）非是定言。末學斟酌。問。今無上心與上下品發菩提心為同為異。答。異也。彼為去行。此屬安心。謂菩提心為總安心。至誠心等為別安心。今舉總別安心。未明其行。故彼此文其義不同。問。三心安心在禮讚序。以菩提心屬受法出上品下生。既屬受法亦屬安心有何文理。答。菩提心是遠期佛果。近願淨土。若約此義。可屬安心。凡九品受法強業為行。彼上下品對堪能機。說菩提心以為生因。故是受法。若對餘機。不可說為強業生因。故非受法也。今文首所勸。非必生因。頌文窄故。今勸總別二種安心。下雲定散等迴向。是勸起行。凡佛道綱要菩提心最。往生祕術三心亦勝。二俱用心。焉非安心。若言今無上心屬起行者。起行千差。選勸一行可舉念佛。正定業故。何乖元意勸餘一行。彼上下品雖有亦信及以不謗。似無功故唯菩提心為受法也。今無上心意異於彼。是勸總安心。下別勸起行故。次出文證。往生論中。初明五念行。然後以菩提心為順菩提之心。五念行外說菩提心。焉非安心。故彼論意。用菩提心及以三信。屬為總別二種安心。更以五念為起行故。別行之外說菩提心。可是安心。今亦同彼。問。三心菩提心有何差別。答。大異小同。言大異者。菩提心先他。而方期佛果。三心先自。而正期往生。故約二心之正意者。彼此大異。言小同者。二心俱是大乘心故。然或人云。若以三心判屬三乘心者。可屬二乘心也（云云）先師翻對便立義雲。三心是菩薩心。即是一分菩提心也。意雲。專厭自苦。方期灰斷名為小心。三心不爾。既信佛願。欣大乘土。可屬大心其理分明。彼屬小心其義大誤。然有遺弟以為。三心全是菩提心。此亦不然。若存此義亦成大失。所以然者。三心遍通九品。菩提心局在上品。何雲全同。故有遺弟問雲。三心菩提心同異如何。毘沙門堂答雲。大異也。大菩提心甚難可發。三心是我等分也。此人聞已即立座去。時法印誦雲。聖教抑揚不可一向。此與先師其意同耳。生死甚難厭佛法復難欣者。此勸眾生厭欣之時。先舉所化不厭不欣。所以不厭不欣者。法華雲。於諸欲染。貪著深故。又雲。諸苦所因貪慾為本。又無量壽經下。具說其相。行者留心可讀彼文。此之二句義兼兩向。謂屬上文。亦屬下文。言屬上者。若不厭不欣是菩提障。故對此人。上雲各發無上心。言屬下者。若不厭不欣是三心障。故對此人。下雲共發金剛志。問。菩提心者。發兼濟心度苦眾生。久居生死不厭分段。若爾厭生死義不可通菩提心。答。厭生死欣無為。是佛法大綱也。故唯識雲。菩提心有三。厭有為心·欣無為心·度有情心（已上）斯乃菩薩雖厭生死。悲心深重先度他苦。故居生死。身雖居生死。心深厭生死。況淨土機所發菩提心。先生淨土後度眾生。智論雲。身雖遠離心不遠離。又十疑雲。問曰。諸佛菩薩以大悲為業。若欲救度眾生。只應願生三界。於五濁三途中救苦眾生。因何求生淨土自安其身。捨離眾生則是無大慈悲。專為自利障菩薩道。答曰。菩薩有二種。一者久行菩薩道。得無生忍者。實當所責。二者未得無生忍已還。及初發心凡夫菩薩者。要須常不離佛忍力成就。方堪處三界內於惡世中救苦眾生。為此菩薩願雲。先證無生忍然後度眾生。故智度論雲。具縛凡夫有大悲心。即願生惡世。救苦眾生者。無有是處。何以故。惡世界煩惱境強。自無忍力心隨境轉。聲色所縛自墮三途。焉能救眾生。假令得生人中。聖道難得。或因施戒修福。得生於人中。得作國王大臣長者富貴自在。縱遇善知識不肯信用。貪瞋放逸故廣造眾罪。乘此惡業。一入三途。經無量劫。從地獄出受貧賤身。若不逢善知識還墮地獄。如此輪迴至於今日。人人皆如是。此名難行道也。故維摩經雲。自疾不能救。而焉能救諸疾人。又大智度論雲。譬如二人各有親屬為水所溺。一人情急直入水。為救接無方便力故。彼此俱沒。一人有方便。往取船筏。乘之救接。悉皆得脫溺水之難。新發意菩薩亦復如是。未得忍力。不能救度眾生。為此常須近佛得無生忍。已方能救眾生。如得船者。又論雲。譬如嬰兒不得離母。若也離母。或墮坑井渴乳而死。又如鳥子羽翅未成。只得依樹傅枝。不能遠去。羽翩成就方能飛空自在無礙。凡夫無力。唯得專念阿彌陀佛便成三昧。以業成故。臨終斂念得生決定不疑。見阿彌陀佛證無生法忍。已還來三界。乘無生忍船。救苦眾生。廣施佛事任意自在。故論雲遊戲地獄。行者生彼國。得無生忍。已還入生死國。教化地獄。救苦眾生。以是因緣求生淨土者。願識其教。故十住毘婆沙論名易行道（已上）問。為厭欣心必具三心。答。未必然也。厭欣心廣。三心狹故。或有厭欣具三心者。如欣而無疑者是。或有厭欣不具三心者。如雖欣而疑者是。總而言之。厭欣具三心者。必橫超斷四流。有此大利故。願入彌陀界也。三句相成。何有別義。問。今言其志不言其行。還成唯願。何是三心。答。上雲發金剛志。下雲定散迴向。省言上下。合顯心行。問。序分義雲。無為之境不可輕爾即階。苦惱娑婆無由輒然得離。自非發金剛之志。永絕生死之元（已上）此文為是三心。答。不爾。三心者。心行具足安心。夫人厭欣未具去行。故其當體非是三心。但至正宗具去行時。可成三心。共發金剛志者。厭欣名共。厭欣堅固猶如金剛。或雲。共者指上道俗。金剛志者三心也。意雲。上勸菩提心雲各發等。今勸三心雲共發等也。問。或言。金剛志之分齊者。若遇違緣時不惜身命可是金剛志。若不爾者非金剛志。往生不可。此義如何。答。未必然也。機有上下。心有淺深。若約上機其義可然。若約下機其理不當。退法羅漢若遇退緣。雖退無學。無退緣時不退其位。羅漢尚爾。何況凡夫。凡夫行人若遇惡緣。雖退三心。無退緣時不退三心。三心不退方得往生。故知。彼義若望下機甘露害人也。問。下文雲不顧身命。般舟讚雲非是口言即生彼。會是專行不惜身。如此等文大順彼義。何雲誤耶。答。不惜身命是行者意樂。然而機有上下。其中上機雖值退緣。不退其心。若下機者值違緣時。可退其心。臨終要決及禮讚長時修是其證也。有曰。共發金剛志文亦勸菩提心。上雲各發無上心。下雲共發金剛志。明知。中間言生死甚難厭等者。於厭欣二事。發金剛志厭之欣之。問。若爾直可雲無上心。何雲金剛志。答。華嚴雲。菩薩於生死。最初發心時一向求菩提。堅固不可動。知金剛志即菩提心也。今謂。未必然（云云）金剛者。梁攝論雲。有四義故以金剛譬三摩提。一能破煩惱山。二能引無餘功德。三賢實不可毀壞。四用利能令智慧通達一切法無礙（已上）梵網經古跡上雲。金中精牢名曰金剛（已上）金剛頂經疏雲。金剛者。是堅固·利用二義。即喻名也。堅固以譬實相不思議祕密之理常存不壞也。利用以喻如來智用摧破惑障顯證極理。又雲。世間金剛有三種義。一不可破壞。二寶中之寶。三戰具中勝（已上）橫超斷四流者。大經雲。宜各勤精進努力自求之。必得超絕去往生安養國。橫截五惡趣。惡趣自然閉。昇道無窮極。易往而無人（已上）今取此文即雲橫超等。但經舉五趣果。釋標四流因。經超絕去。釋橫超斷。彼此意同。是則一切眾生依四瀑流惑。順生死愛河故。或沈三途底。或浮人天波。浮沈雖異出離無期。然逆此生死流。離其三有獄。聖道門意。聲聞送三生六十修行。菩薩積三祇百劫行願。於其中間。遇緣者退轉。懈怠者不進。如此修行久經劫數。豎斷四流。然淨土門意。上盡一形。下至十念。乘佛願力遂往生時。功齊聖道斷證。而剎那生彼土。橫者對豎。超對次第。斷顯所離。非是伏斷。亦非正斷。此乃修生顯得智未起故也。故安樂集雲。若依此方修治斷除。先斷見惑。離三途因。滅三途果。後斷修惑。離人天因。絕人天果。此皆漸次斷除不名橫截。若得往生彌陀淨國。娑婆五道一時頓捨。故名橫截（已上）淨影大經疏雲。截五惡趣截其果也。惡趣自閉閉其因也。此明所離。昇道無極彰其所得（已上）四流者。十住毘婆沙論雲。欲流·有流·見流無明流。俱捨等論皆同此說。凡於四流總攝一切見思諸惑。欲瀑流有二十九物（五部各有貪瞋慢。故三五十五。四諦各有疑。故足前成十九。並於十纏成二十九）有瀑流有二十八物（謂上二界五部各有貪慢。總成二十。二界四諦各有疑。故八。足前二十八）見瀑流有三十六物（苦諦下五。身·邊·戒·取·邪集滅各二。除身·邊·戒。道下有三。除身·邊二。合成十二。三界各有十二。故成三十六物）無明瀑流有十五物（三界五部各有癡。故三五十五）總而計之百八煩惱。又四流名諸經散說。得名小異。其義大同。華嚴二十六雲。是諸眾生為諸煩惱瀑水所沒。欲·有·見·無明四流所漂。隨生死流入大愛河。為諸煩惱勢力所食。不能得求出要之道。菩薩念佛三昧經第八雲。乘大法船。設大法橋。方當欲度一切眾生。出於生死四流瀑河。置於涅槃無為彼岸。又悲華第六雲四流流。華嚴·瓔珞大集·十住論同雲四流。涅槃二十五雲四瀑。俱捨二十雲四瀑流。歸依合掌禮者。若連大文屬發願攝。即發願由。若立子段屬歸三寶。即歸命標也。或可是一句唯禮彌陀。謂因願入歸依彼佛故屬發願。世尊我一心（乃至）唸唸見諸佛者。就此文中細分有二。一明正歸。二明請加。初文亦二。一初四句。正歸佛寶。二次十四句正歸僧寶。次文亦二。一我等已下四句請佛加備。二次六句請僧加備。世尊者。釋迦也。我一心者。今家自督之詞。言歸三寶。心心相續無他想間雜。此乃散中息亂。非定一心。問。言世尊者諸佛通號。何局釋迦。答。下句雲今逢釋迦佛末法之遺跡。又雲我依菩薩藏。故是釋迦。若依道同。遍通諸佛亦復無嫌。故註上雲。世尊者諸佛通號。論智則義無不違。語斷則習氣無餘。智斷具足能利世間為世尊重。故曰世尊。此言意歸釋迦如來。何以得知。下句言我依修多羅。天親菩薩在釋迦如來像法之中。順釋迦經教。所以願生。願生有宗。故知。此言歸於釋迦。若謂此意遍告諸佛亦復無嫌（已上）今文全寫論偈。彼此世尊豈不同耶。但盡十方已下其義不同（云云）問。若如答者。今世尊言可通釋迦·彌陀二尊。今文既雲彌陀本誓願極樂之要門。又雲今乘二尊教廣開淨土門。明知。今文可通二佛。如論文者。唯雲我依修多羅不雲二尊教。故尤可局釋迦。彼此二文其言不齊。不可例同。答彼雲我依修多羅。此雲我依菩薩藏。二文全同。有何差別。但所難者。雖雲二尊而教偏屬釋迦。故世尊言可局釋迦。又論偈中。雖不言二尊。所說五念全就彌陀所行法故。彼此文齊。世尊何異。問。佛法無我。何以稱我。答。論註雲。言我有三根本。一是邪見語。二是自大語。三是流布語。今言我者天親菩薩自指之言。用流布語。非邪見自大也淨影疏雲。問曰。阿難得理聖人。以何義故同凡說我。釋言。阿難雖復說我。不同凡夫。雲何不同。如龍樹釋。說我有三。一見心說我。謂諸凡夫見使未亡。我見心中稱說有我。二慢心說我。謂諸學人見使雖除。慢使猶在。我慢心中稱說有我。三隨世流布宣說其我。謂無學人見慢已除。隨世流布。是故說我。然今阿難結集法時。身居無學見慢已除。隨世流布宣說其我。故不同凡（已上）準之。今家雖稱凡夫。尋其本地久成如來。訪其垂跡三昧發得。何有邪見自大等我。故知。今我是流布我。又所以今家先用歸敬者。註上雲。夫菩薩歸佛如孝子之歸父母。忠臣之歸君後。動靜非己出沒必由。知恩報恩。理宜先啟。又所願不輕。若如來不加威神。將何以達。乞加神力。所以仰告（已上）準此文。先歸佛有二由。一為報恩。二為加備。二義之中。今此偈文言順第二。意通二義。歸命者。下文雲。言南無者。即是歸命。亦是發願迴向之義。止觀二雲。慚愧懺悔以命自歸。弘決雲。盡命無悔。故雲以命自歸（已上）無量義經註雲。有心眾生以命為寶。一切寶中命寶第一。今八萬眾第一命寶歸實相佛。故雲歸命（已上）九品義雲。歸身命於佛陀境（已上）香象起信疏雲。歸者是趣向義。命謂己身性命。生靈所重莫此為先。此明論主得不壞信。盡己所尊重之命。歸向三寶請加製述。故雲歸命。二歸是敬順義。命謂諸佛教命。此明論主敬奉如來教命傳法利生。故雲歸命（已上）宗鏡錄二十六雲。夫歸者是還原義。眾生六根從一心起。既背自原馳散六塵。今舉命根總攝六情。還歸其本一心之原。故曰歸命（已上）大日經開題雲。命名無量壽佛。歸者則能依人（已上）又釋大衍論釋歸命義不似常途。然今歸命宗無判釋。雖輒難辨。而開題真言教意。宗鏡佛心宗義。並非今意。餘師所釋可當今文。先師常存香象後義。盡十方者。佛僧所居。起信論雲。虛空無邊故世界無邊。世界無邊故眾生無邊。眾生無邊故心行差別亦復無邊等（云云）與此意同。諸佛大悲普緣苦者。苦者多故設淨穢土。化遍十方。故雲盡十方。不同小乘十方世界唯有一佛。法性真如海者。就所歸佛舉三身中。今則法身。諸經論中明理異名。且大般若立十二法。謂一真如。一法界。三法性。四不虛妄性。五不變異性。六平等性。七離生性。八法定。九法住。十實際。十一虛空界。十二不思議界。又起信論釋真如體相雲。名為如來藏。亦名如來法身。大乘止觀雲。此心即是自性清淨心。又名真如。亦名佛性。復名法身。又稱如來藏。亦號法界。復名法性。如是等名無量無邊（已上）問。法身無所居。何雲盡十方。故淨影大經疏雲。法身平等實無棲託。示化有方。故雲住耳。答。法身身土其證非一。何遍雲無。普賢觀雲。毘盧遮那遍一切處。其佛住處名常寂光（已上）舉一例諸。但雖理體無有方處。而遍十方。約所遍廣。以能遍理名盡十方。因問。理身理土有何差別。答天台雲。本有四德為所依。修得四德為能依（已上）此亦一往。性前修後。既非同時。何成身土。又攝論金光明理智二法合名真身。故以理智可辨身土。法華論意唯理名法身。故身土難辨（云云）又唯識論十雲。又自性身依法性土。雖此身·土·體無差別。而屬佛·法。相·性異故（已上）述記雲。即法身亦名自性身法性土者。以屬佛·法相·性異故。以佛義是相。謂有為功德法所依故。眾德聚義故。二身自體故。法是性義。功德自性故。能持自性故。諸法自性故。體為土義為身（已上）群疑論雲。雖知身土並一真如夫如者不一不異。而言法性身居法性土者。此以覺照性義名身。法真理體名土。是施設安立諦門說（已上）問。若言寂為土照為身者。即成智為身理為土如何。答。勝願院雲。不爾。此宗意者寂照俱理。然言照者理自照也（云云）海者。海有種種不思議德。華嚴第二十七（十地品）雲。譬如大海以十相故名為大海。無有能壞。何等為十。一漸次深。二不受死屍。三餘水失本名。四一味。五多寶。六極深難入。七廣大無量。八多大身眾生。九潮不失時。十能受一切大雨無有盈溢。菩薩地亦如是。涅槃三十二雲。譬如大海有八不思議。何等為八。一者漸漸轉深。二者深難得底。三者同一鹹味。四者潮不過限。五者有種種寶藏。六者大身眾生在中居住。七者不宿死屍。八者一切萬流投至不增不減（已上）雖海有多義。而今用一味以喻理一味。菩薩處胎經雲。法性如大海。不說有是非。凡夫賢聖人平等無高下。唯在心垢滅。取證如反掌（已上）亦可通餘義。報化等諸佛者。明後二身。上舉法身。今言報化。此明所歸佛三身也。故下文雲三佛菩提尊。又雲過現諸佛辨立三身。除此以外更無別體。等者。指上三身。故向上等。又三身是總。亦有四身十身等無量身。故向下等（云云）一一菩薩身（乃至）果德涅槃者者。就此文中細分有三。一初二句正舉僧寶。二次一句因歸依報。三後十一句舉僧次位。又分文為二。一初三句正舉僧寶。二（如上）又分文為二。一（如次上）二後十一句並舉佛僧位。問。初分文中後十一句舉僧次位其義不明。妙覺是佛位。何雲皆僧位。答。先師雲。十地已下正舉僧位。但舉妙覺只是盡舉次位始終。非文正意。私雲。妙覺亦應僧寶次位。佛入僧寶其例非一。涅槃十八雲。雲何念僧諸佛聖僧（此說六念中念僧也）同五雲。善男子僧亦二種。有為·無為。有為僧者。名曰聲聞（乃至）無為僧者。即是如來（已上）地藏十輪經雲。有四種僧。一啞羊僧。二無慚僧。三清淨僧。四第一義僧（已上）釋論一雲。法雲菩薩能歸人時。當依何僧。於妙覺地有真實僧。故無過失（已上）俱捨十五雲。於佛上首僧疏雲。佛於僧中最為上首。佛雖非聲聞僧。而是聖僧攝也（已上）律中佛是福田僧。不攝羯磨僧。故有施主供養三寶。佛受兩分。是其證也。一一者。此明上首菩薩數禮讚雲。十方虛空無邊三寶無盡（乃至）一一菩薩聖僧等。與今文同。眷屬者。此上所舉上首菩薩所將眷屬。如彼文殊一萬眷屬。普賢無數眷屬。地湧六萬恆沙眷屬等是也（云云）莊嚴者。淨土地下地上。即寶幢宮閣等是也。變化者。虛空莊嚴。即變化寶宮華網等是也。問。今文正歸僧寶。何舉依報。答。僧是佛所化。土亦佛所變。故對於佛能化能變。以所化所變一具舉之。況歸依報不限於今。故下文雲。標心結願請求靈驗。方可造心南無歸命盡虛空遍法界一切三寶釋迦牟尼佛阿彌陀佛觀音勢至彼土諸菩薩大海眾及一切莊嚴相等（已上）今亦如是。有雲。菩薩中相好具足名為莊嚴。隨類化現名曰變化。問。今所歸中有二乘耶。答。正歸中無歸文。加備中雲三乘。所以然者。大乘之意有與奪義。與而言之。斷四住惑。出分段域人空自在齊三賢故可歸此德。奪而言之。已入無為正位。永不成佛。故方等彈雲敗種。釋論嫌屬邪定。故今文中。上斥下歸。蓋與奪義而已。十地三賢海者。總舉菩薩所經次位也。問。應雲三賢十地。何逆次耶。答。若約所經。實如所責。今約深淺次第列之。諸文皆順深淺次第。所以然者。先歸佛寶。後歸僧寶。僧中亦可先歸上位。其理分明。海者。大海雖有多義。今文正當廣大。漸漸轉深二義（云云）問。今舉位中。何除十信。答。舉後攝初。問。十信退位應實不歸。答。下位必歸上位。大師自謙雲信外輕毛。亦云余是生死凡夫。恐是十信之外流轉凡夫。何不歸命上位十信。況今歸三寶廣勸道俗。可歸信位其理顯著也。時劫滿未滿者。上舉十地三賢。自下明其時劫等也。起信論雲。修行信心。經一萬劫信心成就故。又雲。一切菩薩皆經三阿僧祇劫故。但隨眾生世界不同。有所見聞根欲性異。故示所行亦有差別（已上）地持論意雲。從種姓至初地是初僧祇。初地至八地是第二僧祇。八地已上是第三僧祇也。滿未滿者。三祇各有滿與未滿。究竟而論。三賢九地是未滿位。第十地是滿位。此約因滿。若約果滿。十地已還是未滿位。佛地唯滿。故下文雲如來智行已窮時劫已滿。智行圓未圓者。此舉所行六度。第六是智。前五名行。前四因位漸滿。禪智果位方滿。或開十度配當十地。正使盡未盡習氣亡未亡者。正是對習氣之言。使是驅使眾生。令流轉三有之義。言其體相者。智度論僧侃疏雲。泛論煩惱有四種。一者四住根本。二者四住習氣。三者無明根本。四者無明習氣。若就二乘。始之一種是正使。後之三種皆是二乘家習。若就菩薩。初三是正使。後一是習氣（已上）宗鏡錄七十六雲。習氣者。與種子名異體同。習氣即約熏習時而論。種子即對現行立號。都有三義。一種子名習氣。氣者氣分。習謂熏習。由彼現行熏習得此氣分故。二現行亦名習氣。謂都由種子能生現行。是種子家之氣分。三習氣名習氣。如裹香紙而有氣分。唯識論雲。而熏本識起自功能。即此功能說為習氣。功能者。是習氣義。體即種子（已上）述記雲。習氣者是現行氣分熏習所成。故名習氣（已上）又光記一雲。習謂數習。氣謂氣分。有諸煩惱及劣慧等數習氣分。故名習氣。習之氣故。依主釋也。頌疏一雲。數習煩惱所成氣分。習之氣故。名為習氣（已上）智論二雲。如舍利弗瞋恚餘習。難陀婬欲餘習。卑陵伽婆蹉慢餘習。又同二十七雲。習者名煩惱殘氣。若身業口業不隨智慧。似從煩惱起。不知他心者見其所起生不淨心。是非實煩惱久習煩惱。故起如是業。譬如久鎖腳人卒得解脫。行時雖無有鎖猶有習在。如乳母衣久故垢著。雖以淳灰淨浣無有垢垢氣猶在。衣如聖人心。垢如諸煩惱。雖以智慧水浣煩惱。垢氣猶在。如是習氣諸餘賢聖雖能斷煩惱。不能斷習。如難陀婬欲習故雖得阿羅漢道。於男女大眾中坐。眼先視女眾而與言語說法（已上）然僧侃疏不似常談。宗鏡初釋及唯識意。現行心心所留氣分於本識中。此氣分落在本識中。生現行功能名習氣。亦名種子。又宗鏡後釋及智度論俱捨論意煩惱氣分也。問。約三賢十地雲何判正習斷位耶。答。若約華嚴宗者。頓教意者。本無煩惱無斷不斷。圓教意者。約體不可說。約用且論斷。其斷惑者。惑即一障一切障。斷即一斷一切斷。理即一理一切理。是故斷一惑時諸惑無餘。顯一理時此外無理。故入初住即入妙覺。沒同果海在於初住。此亦且就終教之意。其實信該果海也。信知。三賢十地階位只是教門權說而已。若依天台。別教之位。前七住位斷見思惑。後三住位及行向位斷除習氣並塵沙惑。初地已上斷無明也。若圓教意。教道雲斷。證道不斷。且約教道。亦有前後同時之諍。若前後斷意者。初信斷見。次六斷修。後三斷塵沙。住上斷無明。此前後斷且就別教。其實三惑同時斷也。謂十信位斷粗分三惑。初住已上斷細分三惑。是則能治三觀既即。所治三惑必融故也。但有賢哲立前後斷。末學短才何辨是非（云云）若依三論。嘉祥大乘玄涅槃義雲。今明。十信伏見一處住地。十解斷盡證人無我解。十解伏欲愛住地。十行伏色愛住地。十迴向伏有愛住地。初地初心斷四住地盡。初地已上斷十重無明（已上珍海雲。佛果障如何。此於十地終心斷故。屬第十地障不別開之歟）統略下雲（法華釋也）伏斷位義不同。且依一途。十行第七心去。伏四住習及無明正使（乃至）初地至法雲。開四住習及地明正使。各為三品。初地至七地斷上品習。八九斷中品習。十地斷下品習。初地至七地斷上品無明。八九十斷中品。佛智斷下品（已上）又雲。問。何位受變易生死。答曰。此義不定。若如前判。十行六心斷三界惑盡。與二乘齊受變易。爾前受分段（已上）寶窟中雲（勝鬘經疏）若依三藏。十信伏見諦。十解斷見諦。十解伏思惟。十行斷思惟。十行第七心去伏無明及四住習。從初地已去斷無明四住習（已上）珍海雲問。玄涅槃義雲。十解伏欲愛住地（乃至）地初心斷四住地盡者。其三住地於何位正斷之哉。答。欲愛住地十解伏之。十行初心斷盡。色愛住地十行伏之。十迴向斷盡之。有愛住地十迴向伏。初地初心斷盡。文雲初心斷四住地盡者。且據總說。何以知然。見一處住地文雲十解斷盡故也。問。伏與盡處明其始終。爾其斷位何。答。此文不明之。今且應雲伏位長斷位短。如聲聞斷道見道十五心等時方分極短。菩薩即斷此惑時。何假長時耶。故知。十信終心斷見一處。十解初心累外雲斷盡也。十解伏欲愛者。長時伏之。終心方斷入十行也。色愛十行長時伏之。終心斷之方入十迴向。有愛迴向長時伏之。終心斷之。又即斷盡已入初地也（無礙解脫至下知之。已上）若相宗意。初地入心斷分別二障。住心以後地地漸斷俱生所知障種。至金剛心始斷煩惱障種。故唯識論十雲。煩惱障中見所斷種於極喜地見道初斷。彼障現起地前已伏。修所斷種金剛喻定現在前時一切頓斷。彼障現起地前漸伏。初地已上能頓伏盡。令永不行如阿羅漢。由故意力前七地中。雖暫現起而不為失。八地已上畢竟不行（已上明分別俱生煩惱障斷伏）所知障中見所斷種於極喜地見道初斷。彼障現起地前已伏。修所斷種於十地中漸次斷滅。金剛喻定現在前時方永斷盡。彼障現起地前漸伏。乃至十地方永伏盡（已上明分別俱生所知障斷伏）就此唯識論。七轉識相應二障斷位更不一準。文廣義繁。故略不引。然今師不知何宗。但釋義順性宗。所謂兩垢如如普該含識故。二萬劫盡復生心故。不覺轉入真如門故。於性宗中。不似天台華嚴。二藏名目順三論宗。又彼宗血脈雲。法朗大師有二弟子。嘉祥大師明勝法師也。新修傳雲善導幼投密州明勝法師出家。誦法華維摩（已上）知三論也。功用無功用證智未證智者。上句約外用。下句約內證。註下雲。未證淨心菩薩者。初地已上七地已還（乃至）亦能現身百千萬億無佛國土。施作佛事。要須作心入三昧乃能。非不作心。以作心故名為未證淨心同上雲。大菩薩眾不動本處。遍至十方（乃至）譬如日在天上而影現百川（乃至）如大集經言。譬如有人善治堤塘。量其所宜。及放水時不加心力。菩薩亦如是。先治一切諸佛及眾生應供養應教化種種堤塘。及入三昧。身心不動。如實修行常作佛事（已上）準之。七地已前是未證智亦是功用。八地已上即是證智亦無功用也。又初地已上雖分無功用。而作心故此屬功用。故註雲。初地已上七地已還亦能現身等。又諸論常談。初地斷除人法二執。證二空理。故地上名證智。地前名未證。佛地論意雲。七地已前名功用。八地已上無功用。西方要決引十住論雲。入八地已去。得任運無功用智。於定散中得自在故無念退也（已上）又八地自利中無功用。九地利他中無功用也。若天台家。地前住前名為未證。亦名功用。登地登住名為證位。名無功用也。問。十地三賢已下文相皆約深淺次第。何限功用無功用一句。先淺後深。答。依言便也。妙覺及等覺等者。問。上先舉妙覺等覺十地三賢。次可明其時劫等如何。答。始舉三賢十聖位者。為釋此等諸位經歷時劫智行等階降故。終舉等妙二覺位者。為顯最後斷證故也。正受金剛心者。金剛喻定也。等覺位觀達無始無明源底。入於妙覺無念極位。其無礙道名金剛定。相應一念者。即指金剛心。大品經雲。一念相應慧斷餘殘習。智論九十二雲。是菩薩摩訶薩具足六波羅蜜三十七助道法。具足佛十力四無所畏四無礙智十八不共法。具足住如金剛三昧。用一念相應慧得阿耨多羅三藐三菩提。是時名為佛。一切法中得自在。起信論雲。如菩薩地盡滿足方便。一念相應。覺心初起心無初相（已上）問。一念相應其義雲何。答。言一念者。無礙道一念也。此乃定慧相應之一念理智相應之一念也。又釋論鈔雲。昔人云。一念者靈知之自性也。意言。始覺與彼本覺靈知之性冥然不二。故雲一念相應（已上）準之。指始本無二雲一念也。問。言始覺歸本覺者。於佛果無念位而所論也。金剛心縱高獨力業相根本無明猶在不盡。那論始本無二。答。案釋論意。始本無二義尚可通信位。況因滿耶故彼論第三雲。融諸始覺令同本覺。謂五十一分滿始覺。實無轉勝漸次之異。亦無究竟圓滿之極（已上）五十一位始覺。一一捨迷。冥合本覺本斷本德。是故皆得始本無二也。後果德涅槃者者。此舉佛果極解脫道二轉依也。言果德者。即是菩提。言涅槃者。即涅槃也。斯乃轉煩惱為菩提。轉生死為涅槃。後者對無礙道用解脫道以名後也。者者二轉依具足人也。問。斷證可同時。如明闇不俱低昂同時。故釋大衍論三雲。謂佛果中證成遠離二種念故。雲何為二。一者大無明念。二者細業相念。如是二念極解脫道一時相翻不能俱行。是故說言佛果無念（已上）何今釋意無礙道斷解脫道證。答。今由常途論教故。智論雲。金剛三昧用一念相應慧得阿耨菩提。唯識論九雲。無間道時已無惑種。何用復起解脫道。為斷惑證滅。期心別故。為捨彼品粗重性故。無間道時雖無惑種。而未捨彼無堪任性。為捨此故起解脫道。及證此品擇滅無為。四教義十雲。問曰。為定用金剛智斷無明。為用妙覺智斷無明耶。答曰。涅槃經雲。有所斷者名有上士。無所斷者名無上士。問曰。勝鬘經雲。無明住地其力最大。佛菩提智之所能斷。答曰。若用別接通。十地等覺即是佛菩提智。所以者何。涅槃經雲。九住菩薩名為聞見。十住菩薩名為眼見。雖見佛性而不了了。以無礙道與惑共住故不了了。諸佛如來了了見者。即真解脫。蕭然累外。故了了也。若別教明義。從初歡喜地。即用佛菩提智。斷初品無明。乃至等覺後心方乃斷盡。若圓教明義。即是初發心住得用佛菩提智。斷初品無明。乃至等覺後心方斷盡也（已上）此等諸文與今意同。凡二智斷光宅·開善二師諍也。今釋且就光宅之義（云云）但釋論者不似常教。自是一途。問。上文既雲妙覺等覺。下文亦云相應一念果德涅槃。則似重言。金剛心位豈非等覺。果德涅槃全是妙覺。答。非是重言。上雲等覺妙覺。是舉其位。下雲正受等者。舉二覺德。例如上舉十地三賢位。次釋其功德。四教義雲。妙覺地者。金剛後心朗然大覺妙智。窮源無明習盡名真解脫。蕭然無累。寂而常照名妙覺地。常住佛果具足一切佛法名菩提果。四德涅槃名為果果（已上）問。當文多是深淺次第。何至終文。一念相應為前。果德涅槃為後。答。今文為釋從等覺位至妙覺相。淺深舉之。餘文以歸敬意先敬深也。問。今歸三寶中為舉法寶不。答。現文不舉。問。若雲不舉法寶者。三寶並是萬善所歸人天福田。何不舉之。況標既雲三寶。偈文何除法寶。若雲舉法者。正歸加備二文之中。但舉佛僧不舉法寶。答。論師人師意樂不同。歸三寶中文有具缺。香象起信論疏雲。或有具敬三寶。如智論攝論等。或有唯歸佛寶。如地持論。或單歸人法。如十地論。或直說無歸。如十二門論（已上）問。縱使論藏中雖有單歸人。今偈文中必可具三。若不爾者。違總標句。答。有具可歸理。故總標三寶。舉於佛僧法寶自彰。故偈文中不具舉之。何者法寶是佛之所說所證。僧之所受所學。是故舉能彰所。舉人顯法。然光記雲。問。何故此論但敬三德。不言三寶。解雲。三德三寶其義不同。隨造論者意樂說故。泛明諸論三德三寶有無不定。或說三德不言三寶。如此論說。或說三寶不言三德。如何毘曇心論。或二種俱說。亦應有文。然未檢得。或二俱不說。如發智論。又解。此論亦敬佛寶。於智德中兼顯佛故。又解。此論亦敬法寶。涅槃果法即斷德故。不言僧者略而不論。又解。此論亦敬僧寶。於恩德中兼顯僧寶。故下論雲。正法教手拔濟令出。拔於眾生令出三界。即顯僧寶（已上）若準此解。舉於佛僧亦顯法寶。或又準此解。亦敬法寶。法性真如兼敬法故。三佛菩提者。指上三身。即雲三佛菩提。故法華論中三身名三佛菩提。集上雲。阿彌陀佛亦具三身。又雲。菩提有三種。一者法身菩提。二者報身菩提。三者化身菩提也。言法身菩提者。所謂真如實相第一義空。自性清淨體無穢染。理出天真不假修成名為法身。佛道體本名曰菩提。言報身菩提者。備修萬行能感報佛之果。以因酬果名曰報身。圓通無礙名曰菩提。言化身菩提者。謂從報起用。能赴萬機名為化身。益物圓通名曰菩提（已上）無礙神通力者。佛神通是任運不作意。故雲無礙。此對凡夫二乘作意。故下文雲。佛即以無礙智知即能入彼想心中現。即此意也。言神通者。俱捨頌雲。神體謂等持。光記雲。神謂等持。境謂行·化。智證境時無壅名通。依定及境能證為名。故名神境智證通。餘通雖亦依定。此通相顯偏標神名（已上）法華疏十雲。神名不測力名幹用。不測則天然之體深。幹用則轉變之力大（已上）冥加者。問。冥言所顯名無顯益。然下文雲唸唸見佛。此是顯益。上下何違。答。顯應不輒故。上先請冥加。機感時熟故。下雲見諸佛。始冥後顯。故無相違。攝受者。此有二義。一雲。此是證明加備護念也。禮讚雲願佛常攝受。又雲。願佛慈悲不捨本弘誓願攝受。法事讚等多有此言。皆是護念之義也。一雲。折伏攝受中攝受也。凡此宗意上盡一形。下至十念。皆得往生。是攝受機。因問。折伏攝受其相如何。答。機有順逆差別。故佛施此二益。若有逆機不受化道。不畏破法墮獄之罪。直說大乘此機生謗。雖墮惡道謗法還為毒鼓之緣。遂重值佛必得解脫。若有順機堪受化道。則說隨宜相應之法。漸漸攝受令得解脫。故昔不輕直弘妙法。令上慢眾墮於惡道。遂值令脫。是則折伏利益相也。今日釋尊四十餘年漸調機根。令諸聲聞得果成佛。是則攝受利益相也。三乘等賢聖學佛大悲心者。問。三乘之中。學佛大悲唯限菩薩。聲聞緣覺捨於大慈大悲之行。趣於自調自度之道。故下文雲聲聞狹劣唯能自利闕無利他大悲如何。答。法華論雲。聲聞有四種。一者決定聲聞。二者增上慢聲聞。三者退菩提心聲聞。四者應化聲聞。二種聲聞如來與授記。謂應化聲聞退已還發菩提心者。決定·增上慢二種聲聞。根未熟故如來不與授記（已上）此中決定·上慢二種不學大悲。退大聲聞昔學大悲。今退大心。應化聲聞內祕菩薩行。外現是聲聞。是則學佛大悲心也。故知。今文約於能化學其德行。又法華雲。我等今者真是聲聞。以佛道聲令一切聞天台依此經文。立佛道聲聞。學佛大悲其義彌顯。問。應化·佛道二種聲聞具大悲心其義可然。實行聲聞缺無慈悲。答。先師雲。言二乘人無化他者。對菩薩故也。何無隨分之慈悲耶。在世般若轉教滅後付法利生。豈非慈悲。是以優婆踘多得無相好如來名。淚墮尊者悲三途眾生苦。此等聲聞慈悲如此。何偏雲無。故大集經雲。聲聞人悲猶如畫皮。菩薩大悲猶如破肉。如來大悲破骨徹髓（已上）復有義。學佛大悲心者。非謂三乘各發佛大悲心。只是佛由大悲心。說諦緣度法。三乘各學隨緣之法。出離生死。此雲學佛大悲心也。加備者。常雲加被。被備義同。俱用無失。法事讚雲。遙加普備。光記雲。恐有魔事造論不終。讚德歸敬請加備故。此亦用備。不可怪也。唸唸見諸佛者。文雖寄在僧寶之處。而意廣通佛僧加備。問。何不雲見彌陀。答。此有二義。一雲。見彌陀以為始。見諸佛以為終。故經雲見無量壽佛者即見十方無量諸佛。文殊般若意亦同也。一雲。見諸佛者。非必標於定心見佛。只是且舉所歸諸佛。此二義中。後義為正。問。後序歸三寶與今前後如何。答。彼初歸敬在造疏前。即第一也。今文歸敬在造疏時。即第二也。彼後歸敬脫本已後祈誓流通。即第三也。一義雲。彼後序歸敬與今偈歸敬俱是同時。脫本已後流通歸敬即後時也。問。第一歸敬稱佛意故見靈驗已。更有何疑重歸佛僧請加被耶。答。請佛加被不必一準。或可有疑佛加有無請求加備。或可有信佛加決定方請加備（云云）。 觀經玄義分傳通記卷第一 觀經玄義分傳通記卷第二 　　釋良忠述 我等愚癡身（乃至）往生安樂國者。自下五行明發起序。就此文中。細分有四。一初二行明願生意。二次一行述說偈意。三次一行敘造疏意。四後一行述迴向意。雖有四意。總是發起造疏之意。故用第三以為其要。斯乃初喜希值釋迦遺教。適願順次之無生。次述所勸有宗致方明說偈之本意。次正述造疏發起。遠標當說之正宗。然後總以說偈造疏功德。普願自他發心往生。愚癡身者。愚癡有二。一者邪見愚癡。謂不信生死苦因果淨土樂因果。若不改悔不得往生。故往生時必應改悔。二者頑愚癡。謂雖信知苦樂因果。然於真俗二諦法門不覺不知。此人雖愚具厭欣心即得往生。唯以信佛他力之智。方得往生。故智度論三十四雲。世間正見是無漏智慧根本。以是故說國中無三毒之名。貪慾有二種。一者邪貪慾。二者貪慾。瞋恚有二種。一者邪瞋恚。二者瞋恚。愚癡有二種。一者邪見愚癡。二者愚癡。是三種邪毒眾生難可化度。餘三易度。無三毒名者。無邪三毒之名（已上）祖師雲。聖道門意窮於智慧而出生死。淨土門意還於愚癡而生極樂。曠劫來流轉者。曠猶懸也。生死流轉無始懸曠故。雲曠劫來流轉。流轉因緣愚癡為本。故俱捨雲。無明諸有本。天台雲。病而夜長。疲而路遠。愚而生死長（已上）是故畜生特有受報相續之苦。愚癡報故。釋迦佛末法者。於佛滅後判正像末。即有四說。一大悲經雲。正法千年·像法千年·末法萬年（群疑論三引之）雜阿含經雲。正法千歲。善見毘婆沙雲。正法千年·像法亦爾（已上正法千年說）二大集月藏分十雲。過去諸佛正法七日滅。我正法住五百年。像法住千年。摩耶經雲。如來滅後正法五百年。賢劫經雲。正法五百年。像法一千年。智度論雲。佛之正法五百歲而衰微。經律異相引佛昇忉利為母說法經雲。我之正法當住千年。以度女人今止五百。釋迦譜雲。以度女人減我正法後五百年。毘尼母經雲。為女人出家勸請調御師。正法應住世滿足於千年。五百已損減。餘者悉如本。涅槃經及正法唸經雲。正法五百年（已上正法五百年說）三大乘三聚懺悔經雲。 正法·像法各五百歲（已上正像各五百年說）四悲華經說正法千年像法五百年。即彼經說釋迦第三百五十五願雲。願我未來世成正覺已。入涅槃後。所有正法住世千年。利益眾生令住正果。若不爾者不成正覺。第三百五十六願雲。願我未來世成正覺已。入涅槃後。像法住世滿五百歲。利益眾生令入正見。若不爾者不成正覺（已上二願正法千年像法五百年說）問。立世經明百年減十歲。若爾從百至十歲時。但經千年。如何於中有正像末。答。立世亦云。若佛法住人壽遲減（云云）今至二千年。未至十歲。明知。遲減。又善見律十八雲。問。正法千年後佛法都滅。答。不都滅。於千年中得三達智。次四千年如次得四果。五千年後學而不得道。萬歲後經書文字盡。但有剃頭袈裟而已（已上略抄）問。鸞·綽·導三師用何說耶。答。三師俱依正法五百像法千年說也。所以知者註上雲。天親菩薩在釋迦如來像法之中。順釋迦如來經教。所以願生（已上）既指滅後九百年天親出世。而雲像法中。故知。法師依正法五百像法千年說也。問。舊雲天親菩薩千一百年出世。法師既是舊譯人師。故依千一百年。應言像法。答。於舊譯中。小雲千一百年。大雲九百年。若新譯中。不論大小。同雲九百。故述記一雲。慧愷法師俱捨序雲佛滅以後千一百年天親菩薩出世造論。依今所傳諸部說異。今依大乘。九百年間天親菩薩出世造此頌本。真諦法師中邊疏亦云九百年中天親生也。同時唯有親勝·火辨二大論師。造此頌釋。千一百年後餘八論師方造斯釋（已上）真諦三藏述大乘時雲九百年。法師何依小說不依大乘。又集下雲。正法五百年·像法千年·末法萬年（已上）今偈雲。末法之遺跡。依周異記。佛當周第五主穆王滿五十三年壬申入滅。自其壬申歷一千五百十一年。後周武皇帝保定二年壬午禪師誕生。又歷一千五百六十二年。隋煬帝太業九年癸酉和尚誕生。兩師同雲今末法時。此同法師解。問。誰知法師必依像法千年說。設依正像各五百說可雲像法故。何定大師亦依正法五百·像法千年說。設依正法千年·像法五百年說無相違故。答。像法五百僅一兩說。像法千年經論多說。法師何故不依多說而依別途。又諸師不依此說故次和尚亦依正法五百年說。所以知者。法師所解像法之中不依悲華。若依悲華猶在正法故。又集既雲正法五百·像法千年（如上所引）師資相承何忽相違。故知。三師同依正法五百年說。問。如何以彼正像末法配當此土時代。答。此有七說。且出兩說。一法上師等依周異記（如上所引）二費長房依魯春秋。佛當周第二十一主匡王班四年壬子入滅。若依此說。從彼壬子至太業九年。凡歷一千二百二十二年。因問。釋尊滅後至於今時經幾年序。又大師滅後亦經幾年。答。依周異記。從釋迦入滅壬申歲。至日本建治二年丙子。凡歷二千二百二十五年。又和尚隋太業九年誕生。當於日本第三十四代推古天皇治二十一年癸酉。然新修傳雲。春秋六十有九。永隆二年三月十四日入滅。帝王年代錄雲。高宗皇帝永隆二年三月二十七日善導和尚亡。其年即當日本天武天皇第十年辛已。凡和尚在世六十九年。漢朝經五代（煬帝恭帝高祖太宗高宗）和國經七代（推古舒明皇極孝德齊明天智天武）從天武辛巳至於建治二年丙子。凡歷五百九十六年。又因明和尚值道綽時代者。道綽入滅貞觀十九年乙巳四月二十七日。時年八十四。和尚三十三瑞應傳雲。及受具戒妙開律師共看觀經。悲喜交嘆乃曰。修餘行業迂僻難成。唯此觀門定超生死。遂至綽禪師所（已上）依此傳者。和尚值綽禪師。貞觀七年已後十九年已前。凡十三箇年間也。七年綽七十一。導二十歲也。所以知者。和尚受具戒後遇綽公。故可年滿二十以後。故知。傳中雖雲貞觀。而七年已前不值綽公也。遺跡者。遺跡之言雖通諸經。今文本意指淨土經。故次下雲彌陀本誓願等（云云）彌陀本誓願極樂之要門者。上句指壽經。下句指觀經。問。今文既是觀經疏序。明知。應舉所釋之經。是以序題於一經立要門弘願。今亦如此。故此二句但指觀經。答。具說彌陀本願之相源在大經。更有何意閣彼本文唯指觀經。但今文雖觀經疏序。而先總述遇淨土法。故言彌陀本誓願等。次正述造此觀經疏。故言我依菩薩藏等彼序題局敘觀經。故要門弘願偏在一經。故無相違。又此二句共指觀經。說偈序題不可違故。問。今經不說本願。何雲偏指觀經。答。凡夫得生九品佛迎是則本願。總而言之。二經所詮豈非願力。故此二句不違序題要門弘願。但指觀經也。問。此中雲何不言小經。答。彌陀經念佛與二經念佛其體不異。故不別標。問。下雲十方恆沙佛。是當彌陀經。何雲不別標。答。今明值遺跡。下請佛加備。故彼此文其意各別。何以請佛加備之文。即雲值遇遺跡之文。定散等迴向者。等謂齊定。定散俱生。故言等也。速證無生身者。此明往生益。若約始者。是處不退。法事讚雲。九品俱迴得不退。阿鞞跋致即無生。此以不退名為無生。若約終者。可是證悟。故證之字可通證契證悟二義。凡無生有多說。群疑論龍興記·迦才淨土論等述其義。恐繁不載。且西方要決雲。今明不退有其四種。十住毘婆沙論雲。一者位不退。即修因萬劫意言唯識觀成。不復退墮惡律儀行流轉生死。二者行不退。已得初地真唯識觀。捨二乘心於利他行得不退也。三者念不退。入八地已去。得任運無功用智。於定散中得自在故無念退也。四者處不退者。雖無文證。約理以成。何者如婆沙論說。退根羅漢欲界人中得果。遇五緣退具。恐失聖果起修道惑。謂遠行·多病·樂誦經典。樂和諍訟。樂營僧事。若天中得果不逢退具。即得不退入般無餘。行者亦爾。前三不退未得人中。若在娑婆流浪生死。是其常處。由此染界遇五退緣。一者短命多病。二者大惡緣伴沮壞淨心。三者外道雜善亂真正行。四者六塵境界嬈動淨心。五者不常見佛。竭逢聖化。若常住此。遭五退緣。但生淨土逢五勝事。一者命長無病。二者勝侶提攜。三者純正無邪。四者唯淨無染。五者恆事聖尊。由此五緣故得不退。據其行位未可輒齊。地勝緣強更無退具也。譬如惡人常行不善。遇逢勝友哀乃提將絕惡交遊。恆隨良伴至於一代無起過緣也（已上）我依菩薩藏頓教一乘海者。此偈文相雖依論偈而其意別。謂彼修多羅廣通三經。此菩薩藏唯局觀經。藏教之義至下可辨。言一乘者。無三乘異名為一乘。今此經明一乘淨土故雲一乘教。智論三十八雲。一乘清淨無量壽世界（此通諸佛淨土。今引通證西方）往生論雲。永離身心惱。受樂常無間。大乘善根界等無譏嫌名。女人及根缺二乘種不生。註上雲。由國濁故分一說三。是故願言。使我國土皆是大乘一味等味根敗種子畢竟不生。女人殘缺名字亦斷。是故言大乘善根界等無譏嫌名。同下雲。願往生者本則三三之品。今無一二之殊。亦如漕澠一味。焉可思議（已上）準之。所詮國土既是一乘。能詮教門亦是一乘。問。若言能詮教一乘者。今經序分即舉父王阿那含益。中三品中說證小果。大經得益明法眼淨及以那含漏盡小益。何雲一乘。答。父王既非此經之機。得益亦是序分光益非正說益。次中輩益如下分別。次大經小益者。璟興雲。此次聲聞益也。法眼淨者。即預流果也。漏盡者障盡。意解者智滿。眾聞此方穢惡可厭故。得聲聞之果。次釋大乘益雲。此後菩薩利也。聞彌陀佛威德廣大故得不退轉（已上）是則大經正意專說彌陀因果。因果大故其益亦大。但為厭穢欣淨。因明三毒五惡五痛等。時更有小機。聞如是說。獲得小益。故非大經本意益也。凡就淨土三乘機法。廣集諸說可有三義。一雲。若今家意準依觀經中三品說及智度論。許安養界為三乘機說三乘法。二雲。若鸞師意準悲華經及淨土論。極樂界中無三乘機。無三乘法。三雲。若感師一義者。例法華等。西方國中有小乘法無小乘機。先今家意者觀經中上品。雲聞眾音聲讚歎四諦應時即得阿羅漢道。中中品雲聞法歡喜得須陀洹經半劫已成阿羅漢。中下品雲經一小劫成阿羅漢。又智論九十三雲。問曰。餘佛有三乘教化。豈獨劣耶。答曰。佛出五濁惡世。於一道分為三乘。問曰。若爾阿彌陀佛阿□佛等不於五濁世生。何以復有三乘。答曰。諸佛初發心時。見諸佛以三乘度眾生。自發願言。我亦當以三乘度眾生（已上）依此等文也。問。若有三乘機與法者。彼國何名唯一乘土。答。雖一乘土。而由本願暫說四諦令得小果。雖復證果無灰斷情。即轉向大令歸一乘。故雲一乘有何鉾楯。彼土雖報。由願力故五乘齊入。何妨。土雖一乘由本願故暫證四果。莫謂。全如穢土二乘四倒強故說無常等。令得小果即期灰斷。彼土所說無常苦空。慰誘小機。蘇息小果。既無灰斷情。亦易可迴心。總而論之。土是一乘清淨。機是正期佛果。何名三乘土。例如彼離垢世界一乘淨土故。雖不可說三乘法。而以本願故說三乘法教化眾生。故法華雲。華光如來亦以三乘教化眾生。舍利弗彼佛出時。雖非惡世。以本願故說三乘法。疏雲。土淨唯一酬願說三。妙記雲。上品淨土不須開漸。故雲因願（已上）彼一乘土由願說三。此一乘土何由本願不說三乘。問。五乘齊入者。穢土五乘由願力故同入報土。入報土後皆期佛果。其義可爾。何入一乘土。後更證小果。又既許證果。何無灰斷情。住小果者證但空故。次離垢世界無小機故。名一乘無失。故道暹師雲。但遂本願。非被權機。但法華雲亦以三乘教化眾生者嘉祥雲。傳化餘方（已上）是則彼土菩薩聞三乘說。以化他方眾生。彼土無機故。若爾安養既有機法。何例彼土唯有說教無二乘機。又智度論亦同觀經機法俱有。故安養界可三乘土。答。安養世界唯一乘土。論藏解釋其文分明。何勞苦諍。但彼國中有小益者。慰誘小機暫住小果。雖住小果而無灰斷情執。故名唯一乘土。謂雖暫住人空之心。本期在大。故無情執終不留小即轉向大。如言粗心若息還依頓觀。彼涅槃小益解圓故。雖無永滅情。行漸故暫得小果。與今不異。次離垢無機者。誰定。彼土無機。既雲亦以三乘教化眾生。又雲告諸比丘。明知。彼土亦有權機。經文分明。何用人師釋。設雖由本願。何無病須藥。是故玄贊雲。雖有三乘。菩薩類多。故雲大寶（已上）故知。彼土有三乘機有三乘法。又縱許彼土無機有法。何妨安養由本願故機法俱有。謂彼但願法故無機。今願機法。故有機法。願意各別。有何相違。問。大阿彌陀經雲。阿彌陀佛國諸阿羅漢。般泥洹去者無央數。其任者新得道者亦無央數。都不為增減也（清淨覺經亦同）準之。彼國有不迴心入涅槃者。何雲機無永滅情執。答。彼國既是必至定聚。何違本願有入滅者。但泥洹去者。轉向大乘後捨小。至大般涅槃名泥洹去。故下文雲。諸天人民蜎飛蠕動之類。皆令得佛泥洹之道（已上）既言佛泥洹道。何是小乘涅槃。或此會中有計聲聞不成佛者。若說極樂二乘成佛。此應成謗。故順其情。或會中有欣二乘道者。若聞彼土羅漢入滅。可欣彼土。以此義故。且說入滅。次鸞師意者。悲華經第三雲。令我世界無有聲聞辟支佛乘。所有大眾純諸菩薩無量無邊無能數者。除一切智。又雲。彼界無有聲聞辟支佛名。亦無有說小乘法者。純一大乘清淨無雜。其中眾生等一化生。亦無女人及其名字。彼佛世界所有功德清淨莊嚴。悉如大王所願無量種種莊嚴佛之世界。等無差別。淨土論雲。大乘善根界（乃至）二乘種不生。依此等文。故註上雲。根敗種子畢竟不生。女人殘缺名字亦斷。是故言大乘善根界等無譏嫌名。又雲。安樂淨土不應有二乘。夫有病則有藥理數之常也。法華經言釋迦以出五濁世故分一為三。淨土既非五濁。無三乘明矣。諸聲聞以未得無上道。故必應有生。是以唯應於淨土生。謂安樂國不生二乘種子。亦何妨二乘來生耶。譬如橘栽不生江北。河洛果肆亦見有橘。彼有聲聞亦如是。作如是解。經論則會。問。鸞師何會觀經中輩智度論文。答。此義難通。註無會故。今試解雲。所說四諦大乘一法而非小法。般若經雲。念處道品即摩訶衍。所言四果是大乘益而非小機。但中輩人本習小故。暫證人空假名四果。仍本為名。實非小益。以佛道聲令一切聞。有何所怪。次智論文更可思擇。後感師意者。群疑論五會通二乘種不生文。有四義中。第四義雲。彼以迴心向大。所修聖道斷惑。皆為趣無上菩提。不名二乘也。以成佛果必定須斷人法二執。正習雙亡證人法二空。究竟滿足方得名佛。彼為先是小乘。厭人執煩惱。為此先斷取彼四果。得名阿羅漢亦曰聲聞。然非小乘也。阿羅漢名非唯小果。以佛亦得名阿羅漢（乃至）今此聲聞在七方便中或七方便前位。中三品人為先求聲聞深厭人執煩惱。以於此惑作意斷除。今生西方雖復迴心趣求佛果。為先厭人執煩惱。還依本習為說四諦。令其具斷彼人執煩惱見修兩惑。斷彼惑時。必須見於四真諦理。用無漏聖道斷此煩惱斷見惑名曰預流。非住彼道名預流也。斷修惑已名阿羅漢。如阿羅漢無諸惑故。雖有此名。只是菩薩之行。漸頓兩人俱行菩薩行。並趣求佛果。雖並得名菩薩。然迂迴人亦得名聲聞。以因聲悟道復本是小機。亦得名菩薩。以彼趣求大菩提故。菩薩之人以直往故。但名菩薩不名聲聞。以本不是因聲悟道故。佛以二名簡彼漸頓二眾弟子。故言無量無邊聲聞弟子。皆阿羅漢。非是算數之所能知。諸菩薩眾亦復如是也（已上）。問。若聞小乘四諦得大益者。機教相違。雲何會通。答。此問不然。今文意者。所聞所得俱雖小乘為大菩提。故屬大乘。然而菩薩用非安立諦觀證生空。二乘用安立諦觀。見四真諦理名證生空。彼此生空體雖是同。觀智別故。見四諦理不名大益。而今言大乘者。趣求佛果故名大乘。故不相違已上三義始終同異此亦難知。一雲。三義始終不同。如上所辨。二雲。三義終是可同。先就今家會二師者。鸞斥譏嫌。何妨見修兩惑斷道用四諦觀。感許聞小證四諦理。故此二師可同今家許有三乘機與法也（云云）若依三論嘉祥意者。言一乘者。即是大乘。故法華義疏四雲。為是諸佛子下第三歎早為菩薩說大乘。即顯晚為聲聞說大乘也。而雲說是大乘經者。是大乘經即法華也。昔為直往菩薩早說法華竟。故誦出品雲。是諸眾生始見我身。聞我所說。得入佛慧。佛慧則法華平等大慧。但昔作華嚴波若之名耳。今為迴小入大之人作法華之說。故知。大乘顯道義同故。雲波若是一法佛說種種名。隨諸眾生力為之立異字。智度論又雲。法華經者是波若異名。則明證也（已上）法華者。即是一乘故。但有二一乘。一者爾前一乘。是未迴二歸一。並雲一雲二。勝二故雲一。即是大品淨名等也。二者迴二權乘歸一實乘。即法華是也。又立三法輪。根本法輪（華嚴經也）枝末法輪（阿含經也）攝末歸本法輪（法華經也）統略釋雲。華嚴已後法華以前諸大乘經名亦根本亦枝末（取意）言根本者。即一乘義。問。說小乘法諸大乘經何雲一乘。答。說小乘者即菩薩之利他行也。又念處道品摩訶衍意也（云云）問。同此三經。亦可一代教中所說彌陀教門名一乘教。答。靈芝疏上雲。準知。一代彌陀教觀皆是圓頓一佛乘法。更無餘途。慈雲法師雲。小乘經部括盡貝書。曾無一字說有淨土。何況勸生。又小乘中不談他佛。亦無一字說有彌陀。是則淨土·彌陀一歷耳根。即下大乘成佛種子。不聞不信。豈非大失乎（已上）海者。以一味義喻理一如。註上雲漕澠一味即此意也。與佛心相應者。論言佛教。今雲佛心。其言雖異其意全同。但心是佛意業。教是佛口業也。又寶性論雲與佛心相應。亦同今文。十方恆沙佛者。此舉小經證誠諸佛。請求加備。但六方十方是開合異。故稱讚經具列十方。六通照知我者。六通如下。言照知者。欲釋觀經利樂眾生。乞願諸佛以無礙智。知見證明我心願也。問。上雲冥加願攝受等。今言六通照知我等。二文意同。何似重言。答。上總請加。故雲見佛。今文別述請加造疏。故雲廣開。斯乃從總之別。故非重言。二尊教者。先師雲。釋迦如來說彌陀事。能所合論。故雲二尊。是故教言唯屬釋迦。一段化儀所標教言偏被教主故也。又二尊教言可通大小阿彌陀經。海東阿彌陀經大意釋雲。今此經者。斯乃兩尊出世之大意四輩入道之要門（已上）此以小經名二尊教。又二尊教言非但三經。凡諸經中釋迦如來說他佛事亦名二尊教。藥師經靖邁疏雲。此經二尊教也（已上）有雲。二尊二教也。言要門者。即釋迦教。言弘願者。即彌陀教。此乃法藏比丘於饒王佛所。說四十八願。知彌陀教即弘願也。群疑論五雲。定散兩門備在觀經之說。三輩修福出自無量壽經。唯念佛名蓋是阿彌陀教（已上）蓋以弘願行名彌陀教也。廣開淨土門者。此正明發起造疏之意。言廣開者。指能釋疏。淨土門者。舉所釋經。此乃對經略文消釋雲廣。謂十一門隱顯義。及以三心妙解等經文雖略釋義具廣。為顯此意故雲廣開。又經開演亦曰廣開。故下文雲廣開淨土之要門。又欣淨緣釋雲即是廣開淨土之門。又顯行緣釋微笑本意雲。因此二請廣開淨土之門。非直韋提得去。有識聞之皆往。有此益故。所以如來微笑也（已上）韋提請問廣開淨土。今亦如是。大師再解即是廣開淨土門也。願以此功德等者。總明以此說偈造疏功德。迴向自他發心往生也。問。說偈功德既已說故。迴向有理。造疏未有。不可預迴。故今家釋第三迴向。只雲迴向過現善根。全不迴向未來善根。加之。造疏功德第四卷奧別更迴向。彼文雲。以此功德迴施眾生。悉發菩提心（乃至）同歸淨國共成佛道。故知。今文唯迴說偈功德。答。未來善根亦有迴文。故華嚴中迴三世善。要集中雲。問。未來善根未有。以何迴向。答華嚴經說第三迴向菩薩行相雲。以三世善根而無所著。無相離相悉以迴向。刊定記有二釋。一未來善根雖未有。今若發願願熏成種。攝持力故。未來所修任運注向眾生菩提。不待更迴向也。二依此教中。菩薩乃至修一念善根。攝法性故遍於九世。故用彼善根迴向也（云云）但迴向心中。不言未來善根。且約造業決定粗著。次第四卷奧亦有迴向者。造疏之後於已造時亦用迴向。其義無妨。問。不假自修因。偏依他迴向直有出離義。答。菩薩慈悲以己善根施他。自成熏發之緣。所謂眾生無始已來則有結緣繫屬。是故他修善根用迴向時。互有恩故他修成於熏發之緣。更發善心修出離行。故非徒迴。況今釋亦云同發菩提心。非是偏依他人迴向可出生死。先師語雲。有賢哲雲。悟自他一如理之人。以所修善迴向他時。何不成他善耶。先師不爾。自他一如悟前事也。迷情眾生業感各別。何背自業自得之理。他人所修直成自善。但世世流轉有結緣故。有緣者成熏發緣。無緣者無其益也（云云）予少聞此義。亦同後說（云云）故大乘義章九雲。問。佛法無有自作他受。亦無他作自受。何須迴向。設與他雲何得利。答。雖無自業他受。非無彼此互相緣助。以相助故。得以己善迴施於彼。以迴向故。於未來世常能不捨。利益眾生助令修善。故須迴向。又復迴向即是己家能化之因。迴向力故。未來世中眾生見者敬順受法。即是己家能化之果。良以佛法自作自受故。須迴向以成己家能化之因。使未來世成就己家能化之果堪能益物（已上）問。小乘解四無量心雲。此四無量不能令他實得樂等。寧非顛倒。願欲令彼得樂等故。或阿世耶無顛倒故。與勝解想相應起故。設是顛倒復有何失。若應非善理則不然。此與善根相應起故。若應引惡理亦不然。由此力能治瞋等故（已上）此與大乘為同為異。答。異也。小乘一向勝解作意。大乘成緣令生他善。此昔所聞也。問。俱縛婆羅門入阿鼻獄。後只由隨求陀羅尼力。不圖脫苦。風纔傳文字而觸其屍。猶光照阿鼻速免劇苦。況以慈悲心迴他之善福豈唐捐。是以光明真言利益·梵網咒願功德。皆是大乘妙術。莫非出離大道。何滯自業自得偏執。強疑滅罪生善妙益。是知。他修定成己益。然何今言成熏發緣。答。一乘三密妙益實以難測。但機有多種。應亦有異。所謂顯機顯應·冥機冥應·顯機冥應·冥機顯應種種不同。誰知彼婆羅門全無宿因。若約感應道交義者。彼此焉乖。或依他迴向直出生死。文理惟多。且出少分。一法性平等自他不二故。二平等慈悲慇重迴向故。三生生世世互有恩故。四亡者為修善緣起故。五子息受父母色蘊故。隨願往生經雲。命終之人在中陰中。身如小兒罪福未定。應為修福願亡者神使生十方無量剎土。安樂集引隨願經雲。若有臨終及死墮地獄。家內眷屬為其亡者。念佛及轉誦齋福。亡者即出地獄往生淨土。寶篋印陀羅尼經雲。若有惡人死墮地獄。受苦無間。免脫無期。有其子孫稱亡者名。誦上神咒纔至七遍。洋銅熱鐵忽然變。為八功德池。蓮華承足。寶蓋駐頂。地獄門破菩提道開。其蓮如飛至極樂界（已上）又隨求陀羅尼光明真言等即其證也。問。若約大師。迴向可爾。說偈造疏有功德故。若約所化。此不說偈。亦不造疏。迴何功德。答。若約所化。即以卷舒鑽仰功德可迴向也。同發菩提心者。對往生機以勸發心。具如上辨。 本曰此觀經下至依文釋義 釋雲。上明序分已竟。自下第二明正宗。中二。一此觀經等十九字是總標。二第一先標下至一部文義竟別釋。今則其初。先作等者。標玄義分。然後等者。標依文分。文相可見。部者玉雲分判也。 本曰第一先標下至得益分齊 釋雲。上明總標已竟。自下第二別釋中二。一文前玄義。二依文釋義。初文三。一第一先標下至得益分齊。標列七門。二第一先標序題者下至現益故也。正釋七門。三證曰下至卷終。總結七門。今則其初。問。應雲七門者第一先標等。如第二卷初雲從此已下就文料簡略作五門如何。答。意顯故不重牒。序題者。略序出世大綱。亦題一經元意也。天台·嘉祥同雲序王。第三依文釋義等者。問。今第三依文釋義與然後依文釋義。為同為異。答。異也。上依文釋義指第二卷已下。今依文釋義於七門中。以義分別文前依文。謂序題釋名定是文前。宗旨已下容是依文。故彼此異。問。玄義七門俱是文前。更有何義宗旨已下亦屬依文。答。序題經序。在於文前其義分明。釋名經題亦為文前其理決定。後五門者義兼兩向。謂宗旨中觀佛三昧在佛觀文。念佛三昧亦在同觀及下輩文。說人差別就經文相而可分別。定散料簡中就韋提請文。判請不請之義。就所說十六觀文。分別定散之義。經論相違中。前四段者通在九品。第五段者局在下下。第六段者容在三輩。得益分齊在得益文。此等五門文中法門。故雲依文。然於文中離可釋之。而為令知經大綱故。預於文前分別之也。若分文中載此等義。後學愚鈍可迷大猷。故此五門抽置文前。源出文中。故言依文釋義。今入文前故結總是文前。信知。五門義既兩兼。為知此義故雲依文。問。若後五門皆依文者。何限第三置此言耶。答。置初顯後。宗旨之言限第三門。依文之言通後五門。故用並字以令隔法。若依文與宗旨俱第三者。何置並言。故知。通別中間置並字也。通別有異者。言通別者通別五文。言有異者通別即異。又通別文自他義異。是雲有異。問。通別去行皆約定善。何雲定散二善通別有異。答。料簡定散請不請義。用此五文以為其證。所謂通別俱請定故。散善不請其義自彰。為顯此意。總雲定散二善通別有異。和會經論相違者。是總句。廣施問答釋去疑情。是別句。意言。和會相違而有問答釋疑也。言和會者。此有二義。一如冰水者。凝釋雖異濕性是一。是故和會冰水二法相異體同。二如水火者。彼此雖別於一塵中有水有火。濕不礙煖。煖不礙濕。是故和會各據一義並不相違。今言和會各據一義。此乃觀經說他力。仁王說自力。等是其和會之相也。 本曰第一先標下至序題竟 釋雲。上明列章已竟。自下釋中文自為七。今則其初。於中有三。一第等七字是標。二竊以下至常樂是釋。三此等七字是結也。第二釋中有二。一竊以下至顯照。明佛出由致。二故大悲下至常樂。正明出世利生之相。於中有二。一初至解脫。總明一代說法利生之相。二然眾生下至常樂。別明淨土興致觀經教起。第一總明一代。中二。一故大悲下至永夜。略明出世利生之相。二三檀下至解脫。廣明一代化儀。中三。一初至齊收。明因位利生。二開示下至五乘之用。先明述果成教興顯道樹照機。三致使下至解脫。正明設隨緣法皆令解脫。第二別明淨土中三。一然眾生下至遍攬。明舉淨土重障機不堪聖道得益。二遇因下至增上緣也。正明淨土教興相。三又佛下至常樂。明絕歎佛意可仰信果海利益。問。十四行偈即是序分。亦置序題。二序何別。答。前偈疏序。以偈文雲今乘二尊教廣開淨土門故。今序經序。即立要門弘願述經意故。於此觀經所立序題故也。凡聖教序皆附經初。如彼廬山序什公經。太宗亦序玄奘經等是也。又天台書別行經序。章安續緣起後。今序亦爾。竊以者。問。竊謂私也。至如彼圓頓止觀中竊念立五章述聞立五章者。竊念是記者說。述聞是天台說也。今雲竊以亦可大師私言。然疏第四奧雲。每夜夢中常有一僧。而來指授玄義科文。驗知。七門玄義皆是聖僧指授。全非私言。若爾何雲竊以耶。答。實如問端。專集指授。非是私義。雖然大師獨得靈瑞。獨記所授不與他共。故雲竊以。例如法華玄義初題私記。妙樂判雲不與他共故名為私。又止觀初雲止觀明靜前代未聞。智者大隋開皇十四年四月二十六日。於荊州玉泉寺一夏敷揚二時慈澍。荊谿曉之例經五句。雲既是私記故闕同聞。今亦如此。獨見獨記。何不言竊。又是聖僧指授之言。如彼如是我聞句也。真如廣大（乃至）其際者。此舉不知人顯妙理甚深。此乃真理遮詮也。真如者。起信論雲。所謂心性不生不滅。一切諸法唯依妄念而有差別。若離心念則無一切境界之相。是故一切法從本已來離言說相離名字相。離心緣相。畢竟平等無有變異不可破壞。唯是一心。故名真如。以一切言說假名無實。但隨妄念不可得故。又雲。又諸佛法有因有緣。因緣具足乃得成辨如木中火性是火正因。若無人知不假方便。能自燒木無有是處。眾生亦爾。雖有正因熏習之力。若不遇諸佛菩薩善知識等。以之為緣。能自斷煩惱入涅槃者。則無有是處。若雖有外緣之力。而內淨法未有熏習力者。亦不能究竟厭生死苦樂求涅槃（已上）菩提心論雲。妄心若起知而勿隨。妄若息時心源空寂（已上）唯識論第九雲。真謂真實。顯非虛妄。如謂如常。表無變易（已上）對法論二雲。何故真如說名真如。由彼自性無變異故。謂一切時無我實性無改轉故說無變異。當知。此則是無我性。離二我故（已上）大乘止觀雲。問曰。雲何名此心為真如。答曰。一切諸法依此心有。以心為體。望於諸法法悉虛妄。有即非有。對此虛偽法故目之為真。又復諸法雖實非有。但以虛妄因緣而有生滅之相。然彼虛法生時此心不生。諸法滅時此心不滅。不生故不增。不滅故不減。以不生不滅不增不減故名之為真。三世諸佛及以眾生同以此一淨心為體。凡聖諸法自有差別異相。而此真心無異無相。故名之為如（已上）宗鏡錄雲。眾生迷於自理起諸妄念。是時真如但顯染相。以本覺內熏妄心故有厭求。有厭求故真用即顯。法苑珠林雲。夫壅其流者未若杜其源。揚其湯者夫若撲其火。何者源出於水。源未杜而水不窮。火沸於湯。火未撲而湯詎息。故有杜源之客。不壅流而自乾。有撲火之賓。不揚湯而自止。故知。心為源。境為流。不察本心源但隨諸法轉。又雲。眾生真心即諸佛體無差別。若隨流生死即妄有功能。妄雖有功離真不立。若返流出纏即真有功能。真雖有功離妄不顯（已上）釋論鈔二引荷澤記雲。夫真如無念。非想念而能知。實相無生。豈色心而能見。無唸唸者即念真如。無生生者即生實相。無住而住常住涅槃。無行而行即超彼岸。如如不動動用無窮。唸唸無求求本無念（已上）廣大者。真如實體雖非廣大。其理遍諸法。所遍法量廣故。能遍真如且雲廣大。謂萬法與真如其體不異。故事理互遍時。萬法有分界而無實體。真如有實體而無分界。是故真如遍一塵時。全遍而非分遍。一塵所遍真如之外。無復真如。非如片雲之奔大虛也。五乘者。若準常途。人天三乘是名五乘。又智度論五善根者。一人。二天。三二乘。四菩薩。五佛。是合小開大勝鬘四藏者。一人天。二聲聞。三緣覺。四菩薩。是合凡開聖。總論五乘。第五菩薩攝於大小。謂小乘三祇百劫因時未斷凡夫菩薩。及以大乘五十一位皆菩薩乘。然今五乘唯取小乘三祇菩薩及以大乘地前菩薩為菩薩乘。而不可攝十地菩薩。十地菩薩別舉之故。今此五乘全未見性。故雲不測。十地菩薩分見未窮。故雲莫窮。無量義經雲。唯佛與佛乃能究了。註釋雲。特妙圓教果佛因佛分了究了。言唯佛者。究竟即是妙覺果佛。言與佛者。分證即是四十一佛。言乃能究了者。果佛能究因佛能了（已上）法性者。真如異名。菩薩處胎經雲。法性如大海。不說有是非。凡夫賢聖人平等無高下唯在心垢滅。取證如反掌（已上）大乘止觀雲。法者一切法。性者體別義。以此淨心有差別之性故。能與諸法作體也。又性者。體實不改義。以一切法皆以此心為體。諸法之相自有生滅。故名虛妄。此心真實不改不滅。故名法性也（已上）釋論鈔雲。問曰。真法性本淨。妄念何由起。故清涼答曰。迷心妄念生。逢心即用。妄生即體（已上）弘決四雲。法性本淨。我無始迷。故迷成自。望淨為他。自非內熏何能生悟。故知。生悟力在真如。故以冥熏為外護也（已上）楞伽經雲。我念過去。於出時中我來依他。於入時中他來依我（已上）我念者。世流布我也。次二我者本覺真我也。又法性名不限唯理。止觀雲。地持明二法性。一事法性。性差別故。二實法性。性真實故（已上）法界亦爾。深高者。法性妙理雖非高下。深妙高勝非思慮境。故雲深高。真如體量（乃至）不動者。此明真理遍萬法也。是真理表詮也。所以上遮下表者。因人雖是不窮真理。凡聖本來具足故也。體量量性（乃至）無邊邊體者。此義未詳。但試分別。言體量者。隨緣真如。言量性者。不變真如。無邊邊體如次亦爾。所以知者。體謂理體。量謂事相。體家之量則隨緣真如。量謂事相。性謂理性。量家之性則不變真如。無謂性空。邊謂事法。無家之邊則隨緣法性。邊謂事法。體謂理體。邊家之體則不變法性。今此二如二性諸佛二智所照境界。真俗二諦法門。所謂隨緣俗諦後得智境。不變真諦正體智境。此之二如二性本在眾生妄心真妄交徹。故雲不出。妄心無體。即是真心。故雲不動。此乃迷性是不變。迷用是隨緣。覺體是不變。淨用是隨緣。故起信論雲。如大海水因風波動。水相風相不相捨離而水非動性。若風止滅動相則滅濕性不壞。故如是眾生自性清淨心因無明風動。心與無明俱無形相不相捨離。而心非動性。若無明滅相續則滅。智性不壞故（已上）問。凡夫迷心具二如義誰信之耶。設雖理性平等一味故遍妄法。然其事法四衍四生種類各別。我等即是五道中人道四生中胎生。我等妄心何遍四衍四生之法。答。緣起萬法雖各各異。一一之法不出心性。心法無礙全遍萬法若就分別妄心所執。即一向不融。若據心性緣起之用。相鎔無礙也。蠢蠢者。玉雲。蠢尺尹切。作也。動也。廣韻同之。眾生妄心滅起動名為蠢蠢。仁王經雲。眾生蠢蠢都如幻虛（已上）無塵法界（乃至）湛然者。此明凡聖所具真理平等無差。本來具足寂照體用。無所缺失。無塵法界者。一理異名。起信論雲。三界虛偽唯心所作。離心則無六塵境界（已上）真諦攝論五雲。分別性相者。實無有塵。唯有識體顯現名塵。是名分別性相。釋曰。如無我等塵無有別體。唯識為體。又雲。此一切識無塵。故成唯識（此論唯識名為無塵今文唯理名為無塵。理智雖殊無塵義齊。故亦引用）大乘止觀雲。法者法爾故。界者性別故。以此心體法爾具足一切諸法故言法界（已上）止觀雲。繫緣法界。一念法界。繫緣是止。一念是觀。信一切法皆是佛法無前無後。無復際畔。無知者。無說者。若無知無說。則非有非無。非知者非不知者。離此二邊住無所住。如諸佛住。安處寂滅法界。聞此深法勿生驚怖。此法界亦名菩提。亦名不可思議境界。亦名波若。亦名不生不滅。如是等一切法與法界。無二無別（已上）弘決雲。雖繫雖念不出法界。雖止雖觀寂照同時。信一切法下勸信也。須信。法界非三世攝故無前後（乃至）法界體遍。故無際畔。內證為知。化他為說。能知能說不異法界。故雲無知及無說者（已上）兩垢如如者。真諦攝論五雲。論雲。真實性亦有二種。一自性成就。釋曰。謂有垢真如。論曰。二清淨成就。釋曰。謂無垢真如（已上）自性真理體雖煩惱所覆而本清淨。譬如泥中蓮華不為泥污。是名自性。亦名有垢。即是在繼真如。佛果所顯理體清淨不為惑覆。譬如望月圓滿無闇。是名清淨。亦名無垢。即是出纏真如。含識者是凡夫也。法事讚雲。識含無際窮塵之劫更踰。又雲。普備含靈壽盡。乘臺齊臨彼國。問。兩垢之名約凡聖異。何雲兩垢如如該於含識。答。因果別論之時實如所責。今約法性非因非果之義作此釋也。問。若約非因非果義者。何立有垢無垢之稱。答。如此義相大乘恆談。有垢無垢名雖約迷悟立。而其迷悟體是融通。性相虛融故。事理互無礙。性不礙相故。分別有垢等。相不礙性故。兩如該含識。文句十雲。正因佛性通亙本當。緣了佛性種子本有。非適今也。果性果果性定當得之。決不虛也（已上）記雲。若雲眾生具有因果性者。則五佛性皆在眾生遍一切處。但住因之日果性名因。在果之時攬因名果。名雖互得其法恆如（已上）問。無垢真如無有垢義。何雲兩垢。答。就其垢言且雲兩垢。例如三斷三律儀等（云云）恆沙功德者。如來藏中所具諸淨功德是也。起信論雲。所言不空者。已顯法體空無妄故。即是真心常。恆不變。淨法滿足則名不空。又雲。以如來藏從本已來。唯有過恆河沙等諸淨功德不離不斷不異真如義故（已上）寂用者。寂是自性妙體。用則理內照用。斯乃理性寂照二德。又真如別用名為寂用。謂寂即用但非今意。湛然者。此明凡聖所具寂照本有常住一體不二。然此眾生所具寂照從無始來。正施淨用利益眾生。眾生迷故不知自德。此乃理體一味平等不二故也。但以垢障覆深淨體無由顯照者。上述所覆真如湛然。今明能覆煩惱障深。理體雖是自性清淨。而為煩惱所隱覆故不能顯現。無上依經雲。法身體遍諸眾生。客塵煩惱為所覆。不知我身有如來。流轉生死無出期（已上）起信論雲。真如本一而有無量無邊無明。從本已來自性差別。厚薄不同故。過恆河沙等上煩惱依無明起差別。我見愛染煩惱依無明起差別（乃至）唯如來能知故（乃至）若不遇諸佛菩薩善知識等以之為緣。能自斷煩惱入涅繫者。則無有是處（已上）大悲隱於西化驚入火宅之門者。上句取涅槃意。下句取法華意。斯乃探二經意。釋佛出世利生相也。隱於西化者。四十涅槃二十四雲。西方去此裟婆世界。度四十二恆河沙等諸佛國土。彼有世界。名曰無勝。彼土何故名曰無勝。其土所有莊嚴之事。悉皆平等無有差別。猶如西方安樂世界。亦如東方滿月世界。我於彼土出現於世。為化眾生故。於此界閻浮提中現轉法輪。非但我身獨於此中現轉法輪。一切諸佛亦於此中而轉法輪（已上）驚入等者。法華譬喻品雲。長者聞已驚入火宅（已上）問。般舟讚雲為度娑婆分化入。法事讚雲捨彼莊嚴無勝土。今文雲隱於西化。為同為異。答。言分化者。以實義述不息西化。言捨彼者。且順世情。世人以為。來此土者可捨彼化。是則世界悉檀釋也。隱西化者。此有二義。若言釋迦為此土機隱彼化者。同分化義。若言如來息彼土化為隱義者。同捨彼義。然捨一往。分化再住。故今文意可同分化。故法事讚雲。分身百億閻浮內。示現八相大希奇。五濁凡夫將謂實（已上）甘露智炬者。此明說法相大經雲。雨甘露法。潤眾生故。法華雲。如以甘露灑除熱得清涼又雲。能開甘露門。廣度於一切。又雲。廣開甘露門。轉無上法輪。又雲。澍甘露法雨。滅除煩惱焰（已上甘露）又法華雲。慧光照無量。大經雲。慧日照世間。消除生死雲。又雲。慧光明淨超踰日月（已上智炬法華亦有慧炬三昧）甘露智炬者。此是譬喻。若合法者。理法喻之甘露。智慧喻之燈炬。慧光照世間。除長夜闇。故雲智炬。理體常住不生滅故喻不死藥。智論雲。涅槃名甘露。住是甘露性中。我等妄想不復生。是菩薩自得無所著。亦令眾生得無所著。是名第一利益眾生（已上）籤一雲。實相常住如天甘露。是不死之藥（已上）重昏永夜者。無明煩惱譬以重昏。無始生死喻以永夜。斯乃天昏則成夜闇。依煩惱深成生死長故也。三檀者。無著所造金剛般若論立三檀攝六度。彼論上雲。檀那有三種。一資生施者。謂檀那波羅蜜。二無畏施者。謂屍羅波羅蜜羼提波羅蜜。三法施者。謂毘梨耶波羅蜜禪那波羅蜜般若波羅蜜等。若無精進。於受法人所。為說法時疲倦故不能說法。若無禪定。則貪於信敬供養。及不能忍寒熱逼惱。故染心說法。若無智慧。便顛倒說法多有過故。不離此三得成法施（已上）天親般若論又作頌曰。檀義攝於六。資生·無畏·法。此中一二三名為修行住。嘉祥法華義疏據此等論。三檀攝六度也。智論十四雲。檀有三種。一者財施。二者法施。三者無畏施。唯識第九亦立三檀。此等論未雲攝六度。四攝者大乘義章十一雲。言四攝者。化他行也。他行不同。一門說四。四名是何。一佈施攝。二愛語攝。三利行攝。四同事攝。佈施攝中有四。一者財施。二者法施。三無畏施。四報恩施（已上）大乘入道次第（智周）雲。次明四攝略分二門。初釋名字。後辨行相。初中亦二。先總後別。總者以此四事攝諸有情。故名四攝。或攝者益他以施等法益有情故。故瑜伽雲。所有攝事能成就他一切有情。能成就者。即是益也。釋別名者。一者佈施。運心普及稱之為布。輟己惠人故名為施。二者愛語。音聲屈曲表彰名語。聞者悅樂故目為愛。三者利行。行是所修之行。即是因名。利是所得利益。即是果稱。故瑜伽雲。由此能令於現法中得身輕安。於後法中般涅槃等。此現輕安後般涅槃皆並名利。有所益故。四者同事。同者等也。事者事業。謂與有情等修行業。故名同事（已上）開示長劫（乃至）樂果者。此述如來設化元意。起信論雲。因緣總相。為令眾生離一切苦得究竟樂故（已上）觀念法門雲。釋迦出現為度五濁凡夫。即以慈悲開示十惡之因。報果三途之苦。又以平等智慧悟入人天迴生彌陀佛國（已上）問。法華開示悟入俱約佛之知見。今何開示約生死。悟入約涅槃。答。只是借言非用意也。問。生死涅槃各有因果。今何但舉苦因樂果。答。影略互顯。永生者。若涅槃若淨士名為永生。大經雲。度世長壽泥洹之道（已上）又雲。可獲極長生壽樂無有極（已上）問。涅槃翻言不生不滅。何雲永生。答。大乘實說生即無生。所言無生即永生也。涅槃雲。滅無常色獲得常色。註下雲。生茍無生生何所盡。盡夫生者。上失無為能為之身。下湎三空不空之痼。根敗永亡蹄振三千。無反無復於斯招恥（已上）問。涅槃極理非苦非樂。非因非果。何雲樂果。答。真如妙理非苦樂者。只是顯非迷情苦樂。非謂理內全無常樂我淨四德。普賢觀雲。釋迦牟尼佛名毘盧遮那。遍一切處。其佛住處名常寂光。常樂我淨之所成故（取意）實相妙理非因果者。亦是顯非四相遷流生滅因果。非謂理體無大般涅槃無為極果。小乘尚許無為因果。何況大乘法華記雲。如非因果。而通因果（已上）不謂群迷性隔樂欲不同者。此明如來坐於道場觀見機緣。性慾非一。性慾異故一乘難演。化無獲已。不論性慾不同。法華方便品雲。於三七日中。思惟如是事（乃至）者但讚佛乘。眾生沒在苦不能信是法。破法不信故墜於三惡道。我寧不說法疾入於涅槃。 尋念過去佛所行方便力（乃至）十方佛皆現梵音慰諭我。善哉釋迦文。第一之導師（已上）言性慾者。性是過去習性。欲即現在樂欲。由習差別緻使欲異。無量義經雲。知諸眾生性慾不同。性慾不同種種說法（已上）雖無一實（乃至）之用者。此明隨機根可說五乘法。無一實機者。無純一實機。非謂全無也。等者齊等。廣有五乘機故。用者機用。機有受教之用。問。五乘之中有一實耶。答。天台·華嚴·真言立四車故。一實之外應立五乘。三論·法相立三車故。菩薩與佛則因果別。然今家者看釋始終。考傳記文。應是三論。若爾一實在五乘內。問。上雲一實之機。下雲五乘之用。知一實外別有五乘。答。準義消文全無相違。謂雖無純一實機。廣有五乘之機也。致使（乃至）大悲者。此正明說法相。所謂一實五乘之法名為法雨。法華三雲。譬如三千大千世界山川谿谷土地所生卉木叢林及諸藥草。種類若干名色各異。密雲彌布遍覆三千大千世界。一時等澍其澤普洽。卉木叢林及諸藥草小根小莖小枝小葉中根中莖中枝中葉大根大莖大枝大葉。諸樹大小隨上中下各有所受。一雲所雨稱其種姓而得生長。華果敷實雖一地所生一雨所潤。而諸草木各有差別。如來亦復如是（已上）弘決一雲。今依華嚴。娑伽羅龍王凡有所雨。豎遍六天。橫亙四域（乃至）經雲。龍王示現自在時。從金剛際至他化。興雲周遍四天下。其雲種種莊嚴色（乃至）如來如龍王。慈悲如雲。梵音如雷。說法如雨。能潤眾生善根芽朋（已上）大悲者。是所化機。上雲布慈雲於三界。下雲注法雨於大悲。故三界·大悲俱是所化。但大悲名難關所化。然而諸名隨義不定。今指所化名大悲者。一切眾生受異苦悉是如來一人苦。眾生受苦有佛大悲。有大悲故名為大悲。是有財釋。又法雨·大悲俱是能化。謂佛以大悲注法雨也。如言朗重昏於永夜。是古筆體也。莫不等洽（乃至）之益者。此明如來說法皆實不虛。病藥相應莫不悉差。煩惱名塵勞故。長水雲。物體名為塵。憂惱名為勞（已上）未聞之益者。總指諸經得益。大經雲壽命甚難得。佛世亦難值。人有信慧難。若聞精進。求聞法能不忘（已上）法華雲。諸佛興出世懸遠值遇難。正使出於世說是法復難。無量無數劫聞是法亦難。能聽是法者此人亦復難（已上）曠劫希聞。今始說之。故雲未聞之益。問。序題正述今經大意。若爾未聞之言可是別指淨土教益。何雲總指諸教。故法事讚雲。即說定散兩門三福九章。廣作未聞之益。序分義雲。因緣極要利益處深。曠劫希聞。如今始說（已上）彼此未聞之益那忽乖違。答。如此之言通局不同。何必一概。看文起盡。然眾生下正述今經。爾前未聞總約諸經。若約諸經淨土亦攝。菩提種子（乃至）增長者。此明聞法得益之相。菩提正覺佛果異稱。聞法為種。發心為芽。菩提之種故。依主釋。正覺之芽亦依主釋。問。上廣舉五乘法。今菩提正覺廣可亙三乘。何雲一乘佛果種芽。答。性宗之意。下種結緣正在一乘。退大流轉之後。修五乘行雖得其益。得脫之時必得一乘大菩提果。由今五乘之法。熟宿一乘之種。故雲藉此抽心。如彼五百聲聞昔結一乘緣是種。退大已後證二乘果是熟。於法華席開悟是脫。問。一切眾生下種為唯局一乘。若言局者。遇緣非一。何無三乘下種。定姓聲聞不論遇大。若言可通三乘法者。性宗意許一切眾生皆當作佛。得脫既局一乘。下種何通三乘。答。眾生下種可局一乘。若不爾者。下種得果有相違過。豈言伊蘭種生栴檀果實。但會定姓義者。縱雖最初遇大。結緣極微微。故分別退大決定二種。其實非無一乘下種。故妙樂雲。不以餘教為種（云云）依心（乃至）八萬四千者。此明所治機有八萬四千異故。能治教門亦有八萬四千不同。報恩經雲。眾生有八萬四千煩惱。為對治之有八萬四千法門（已上）依心者。即標眾生心品之異。八萬四千者。異說不同。大集經十五雲。一一眾生有八萬四千諸行。皆能了知。所謂貪慾行二萬一千。瞋恚行二萬一千。愚癡行二萬一千。等分行二萬一千。是為八萬四千諸行。一一眾生皆有是行。若廣說者。則有無量行。一一行相門中知有八萬四千諸根。一一根門中知有八萬四千種差別解。光記一雲。真諦解雲。十隨眠為十。一一有九隨眠為方便。一一具十即成一百。一百各有前分後分。並本成三百。置本一百。就前後二百中。一一以九隨眠為方便。並本二百合成二千。足本一百為二千一百。又約多貪·多瞋·思覺·愚癡·著我五。品品有二千一百。成一萬五百。已起有一萬五百。未起有一萬五百。合二萬一千。又以三毒等分四人各有二萬一千合成八萬四千（已上）餘者雖立八萬其實無量。故雲餘也。大集經雲。若廣說者則有無量行。要法文下雲。八萬四千者。出俱捨第一。依大乘煩惱種類無量無數。故玄義第五釋無明惑雲。一往大分為四十二品。然其品數無量無邊（已上）問。八萬四千之內為攝淨土經不。答。佛教雖多不出八萬。故淨土經亦可攝屬八萬四千。見文起盡。故大悲下至蒙解脫。總舉一代。其中八萬何除淨土。然眾生下從總抽別。更顯淨土教興利生。漸頓（乃至）解脫者。所化之機自有堪漸堪頓之能。佛觀其宜赴機施設各有利益。故雲各稱。如彼道樹悟佛慧。鹿苑說偏小等也。問。有人云。聖道門中全無凡夫出離之法。此義如何。答。此義甚非。大違文理。若言諸經不說凡夫出離法者。一代教旨皆破。淨土出離何成。今釋上雲但以垢障覆深淨體無由顯照。下結隨緣者則皆蒙解脫。文義分明。何勞苦諍。問。執者雲。諸經中說出離義者。皆是權者。此義如何。答。先可返問。若爾觀經往生之機亦權者耶。若彼雲不然者。可重問。何故諸經凡夫枉屬權者。觀經凡夫獨屬實者。若執者會雲道理必然故。謂自力行凡夫難成。煩惱所染故。他力本願獨化凡夫故。彌陀妙術超諸經故者。此亦不爾。凡夫出離局淨土者。出在何文。此乃佛教隨機。機宜萬品三學自成斷惑證理。故今文雲隨緣者則皆蒙解脫。下文雲各隨所樂而修其行者必疾得解脫也。毘沙門堂雲。此釋正許諸教得益。末代邪義不順今意（云云）況彼三車火宅之譬。大聖金言無所可諍。父子相見之文。凡夫得度教益。文義顯著。但執者雲。信解品是四大聲聞領解段也。而四大聲聞者。五百聲聞內也。不思議境界經雲。舍利子等五百聲聞皆是他方極位菩薩（已上）何雲實者。此亦不然。經文雖舉上首聲聞。實有所引無量聲聞。於法說中雖舉身子一人。上根開悟其數非一。故領解段雲如我等比百千萬億。籤雲。萬億諸大聲聞便悟大道（已上）又歡喜段四眾八部說。雲大智舍利弗今得受尊記。我等亦如是必當得作佛（已上）法說既爾。中下亦同。若言但有能引無所引者。大違經旨。故天台雲。本是一萬二千菩薩。跡為一萬二千聲聞也。然妙樂雲。若爾則唯有能引而無所引。答。理實如然。但欲均用四義。故雲皆有。然本不同。事須分別若已入圓位。能引之人成於發起影響二眾。灼然本是菩薩。降斯已外曾發大心亦名菩薩。元住小者則是大經。未曾發心尚名菩薩。此中具有退大·應化及元住小（已上）又設一萬二千聲聞皆是權者。法華會座亦有萬億諸大聲聞。何皆權者。唯有能引無所引責將何會通。又華嚴經會中。法慧功德林等諸大菩薩雖為上首。亦有凡夫大根性者。然圓頓教本被凡夫。總一代中凡夫得脫其數惟多。普屬權者觀經凡夫亦屬權者。但自力行凡夫難成者。望淨土下機其義雖可爾。不遮亦有上機或頓悟真如。或漸顯怫性。問。執者亦云。就淨土門餘行不生。此義如何。答。此義先師殊以痛之。安居院亦同之。勝願院雲。經文明說諸行往生。而言不生此是謗法。痛哉。罪報定墮阿鼻。 觀經玄義分傳通記卷第二 觀經玄義分傳通記卷第三 　　釋良忠述 然眾生（乃至）遍攬者。此明別舉聖道不堪根鈍障重下根眾生為淨土機。斯乃重障眾生不知得度法。欲遍攬諸門者命短促而一行尚難成。何及遍攬。如此歎已。然後遇因下釋依觀經也。問。次上文雲皆蒙解脫。何故忽雲取悟難明。答。上則總舉隨緣得益。今別為明淨土教興。以餘教門望淨土機。且雲難明。故不相違。有人云。言難明者。難字為句末。明字為句頭（云云）遇因等者。遇字可用適訓。此明釋迦欲說淨土之法。適因韋提致請廣開淨土要門。故雲遇因。我今樂欲往生安樂者。此文雖無致請之言。以通所求挍別所求。俱是請故。定善義雲。韋提前請彌陀佛國。是故今釋屬致請文。唯願如來（乃至）正受者。韋提雖有通別四請。四請之文自通之別。因別請故即說此經。通非極要。故今略之。然娑婆化主（乃至）要門者。問。定散為俱因韋提請。若言散善因致請者。披經現文。明韋提請雖有四請。但請定善不請散善。故下文雲。定善一門韋提致請散善一門是佛自說。般舟讚雲。定善一門韋提請散善一行釋迦開。若言散善不因請者。今文則雲因其請故廣開淨土要門。法事讚雲韋提致請誓捨娑婆。唸唸無遺。決定求生極樂。如來因其請故即說定散兩門三福九章。廣作未聞之益。此之二文雲何通釋。答。定善因請。散善自開經釋分明。誰人致諍。但今釋及法事讚者。夫人請定如來即說所請之法。因說定善自開散善。尋其濫觴莫不因請。為顯此意故雲因請。顯彰別意之弘願者。對總四弘。故雲別意。弘是廣大。法事讚雲。法藏行因廣弘願。總而言之。一部經文皆彰弘願。所謂凡夫往生淨土。皆乘彌陀佛願力故。別而言之。住立空中攝取不捨九品來迎下輩念佛。即是顯彰別意弘願。問。住立可爾。餘文皆是釋迦所說。非是彌陀自顯弘願。答。雖是釋迦所說。正顯他力勝緣本在彌陀。推功於本故。以彌陀屬能顯也。又一義雲。彌陀顯彰之義。局在第七觀初。餘文不然。後義親文。其要門者（乃至）增上緣也者。自下重釋要門弘願。謂定散行以為內因。佛本願力以為外緣。因緣和合皆得往生。此乃行者造往生因。佛願與力接引故也。若依五戒十善等因。感人天果局因果故。不別待於他力勝緣。若今凡夫生報土時。願力不加不可生故。別以佛願為增上緣。令凡夫行成報土因。譬如一渧水依龍力成大雨也。問。感分段果有內因緣。牽變易生亦有內因緣。今何但立內因外緣。不雲內緣。答。淨土宗意。弘願強牽得往生果。是故但立他力外緣。不雲內緣。其實往生亦有內緣。所謂善貪以為內緣。法事讚雲。不貪淨土無生解脫障。此文已以不貪淨土為往生障。故知。貪忻即是內緣。凡受生法以惑為緣。知往生時以愛淨土而可為緣。故感師許準對法論九種命終。分段愛支潤淨土生。或種子或現行。雖有二義。皆以愛緣而生淨土。義寂亦許愛潤淨土生。是則九種命終之位。起於有覆無記愛故。生淨土時亦可起愛。問。若爾何故智論二十八雲。問曰。若菩薩漏盡雲何復生。雲何受生。一切受生皆由愛相續故有。譬如米雖得良田時澤終不能生。諸聖人愛糠已脫。故雖有有漏業生因緣不應得生。答曰。先已說菩薩入法位住阿鞞跋致地。末後肉身盡得法性生身非三界生也（已上）彼約漏盡明自力義。今約凡夫釋他力義。二力雖異。無緣義同。何強立愛緣。答。受生之法必由愛緣。但智論者言漏盡者。約分段惑。法性土生何無細愛為內緣義。故同論雲。順道法愛為因。無明為緣生法性土。問。感師等許分段愛。智度論明變易無明。相違如何。答。彼師依相宗七地已前猶分段義故。復有義本願他力外緣之外可無內緣。難思佛力超情乖常。知往生時外緣之外更無內緣。不思議佛力何借生之愛緣。是故今釋結要門雲迴斯二行。釋弘願雲為增上緣。要門弘願成於萬機往生因緣在文分明悉之悉之。今雲。案禮讚序。以三心可為內緣。謂依安心修五念行。行必待心。心必牽行。故知。三心以為內緣。五唸唸佛以為其因。如雲果不孤起必藉於因。因不孤起必待於緣。可雲往生果不孤起必藉行因。因不孤起必待三心。故知。三心以為內緣。佛大悲願以為外緣。內外二緣不可闕減。但今文略者。乘佛本願力在三心。以外顯內。故不別釋。問。下文雲辨定三心以為正因。觀念法門雲至誠等三心為內因。未見三心為緣之文。答。因緣之名所望有異。或有佛大悲為因。機信心為緣。言三心正因者。對往生果因緣皆因。又見佛緣文者。內外相對佛願為外緣。三心名內因。不遮內中亦立緣名。又煩惱為緣。是其證也。如明受身因緣。或父為能生因。母為所生緣。或自業識為內因。父母精血俱為外緣。其例甚多。不遑具引。要者肝要。門者通入。謂一一行各通淨土之要。故雲要門。問。有雲。念佛非要門行。是弘願行。此義雲何。答。若如此義。即失要門弘願之旨。眾生善行不出定散。定散之外不可別立弘願一行。三輩散善今家定判。故下輩行亦是要門。於行業上加佛願力即是弘願。文理決定。何及疑殆。然世人云。凡夫行人不堪定散。欲修定行。心馳六塵凝心絕分。欲修散善。貪瞋競起廢惡難成。是故如來以弘願行引凡夫也。此亦不然。設雖念佛。全無廢惡何生淨土。斯乃修善差品廢惡亦異。佛意欲令一切眾生滅無量惡。速疾證萬德之果。根緣不同。就戒授於五八十具等戒。就定教於觀練熏修等定。就慧明於生滅無生等觀。或為婬女令授晝戒。或為獵者授與夜戒。一一皆有廢惡修善。然念佛者係心淨土。勤行一萬十萬之時。或被安心制。或被起行防。三毒暫息七支不起。豈非念佛具足廢惡。雖然凡夫具縛行人數退數起。為治此惡隨犯隨懺。如此故實是凡夫分。問。念佛諸行同有廢惡修善義者。念佛勝餘。其義未顯。答。廢惡雖同勝劣遙異。謂望下機諸行難成。非本願行加力弱故。念佛易修。乘生因願他力強故。以此義故令行念佛。凡修善法悉備廢惡。若住善心者。噁心不起故。修善之人猶是凡夫貪瞋亦起。雖起更歸本修善心。善惡雖雜。其中善強終遂出離。汝言善體無廢惡者。如言火炎而不燒薪。況唸唸中除多劫罪。豈非念佛有廢惡耶。又言餘行不止諸惡其行不成者。上下品人善心數退。惡法數起。但用道心以為受法。又中中品一日齋戒以為受法。自餘時節何不起惡。凡成佛後諸惡不生。諸善滿足。等覺尚起微細煩惱。況乎下位。聖人既爾。況乎凡夫。譬喻品記雲。小乘中雲上界無恚非盡理也。然諸煩惱輕重雖殊尚至等覺。豈隔無色（已上）定即息慮等者。定是靜慮。即有其二。一生靜慮（四禪·四空果報非今所用）二定靜慮（依身在於六欲三洲等。上界為依地。修得其定）此亦有三。一者味定（愛味淨定不具支體）二者淨定（具足支體除斷煩惱。但成實及大乘意。不許有漏斷。唯許伏義）三者無漏（無漏智相應斷惑證理也。凡夫唯有前二）又有九次第定。謂四禪·四無色·及滅盡定也。又就四禪四空有根本·近分。初禪近分名未到定。新言未至定。又初禪別立中間禪。謂大梵天以為依地。凡就八種根本·近分·中間·無想·滅盡定等。分別有漏無漏定者。四根本禪·下三無色·未至·中間。如此九定通漏無漏。餘七近分·無想·滅盡·非想定十唯有漏定。若準唯識。非想雖無斷惑無漏。而有遊觀無漏法故。彼地亦通有漏·無漏。滅受想定唯是無漏。謂依非想遊觀無漏。然今十三定善依地應是未至·中間·四根本定六地。無色定者不觀色相。七近分地欣自根本不願他方。二無心定無心心所。故不應觀極樂依正。又味·淨·無漏中。依止淨禪觀淨土境。味禪是貪前滅淨定。是故不可厭離穢土。又無漏定非凡夫定。故非今分。淨禪凡夫所修定行。故以今觀可攝淨禪。息慮凝心唯局定善。廢惡修善可通定散。定善廢惡則是加行及定共戒。一往大分廢惡修善且約散善。迴斯二行求願往生者。此述定散各成生因。凡眾生根機雖多不出定散。是故今經為明萬行往生。具說定散諸善。定機有異故。十三觀具不具區。散善亦異故。三福正因九品正行單複具足其相惟多。為顯此義故。雲其要門者即此觀經定散二門是也。各別往生經釋分明。是故迴者迴因向果（云云）言弘願者等者。弘願總通四十八願。故下文雲彌陀本國四十八願願願皆發增上勝因。其文非一。別在凡夫引接之願。所謂十八·十九·二十·三十五等。但先師雲。序題者是一經大意。若爾所言要門弘願亦可顯於一經元意。是故弘願雖為諸行強緣。探大師意。可以第十八願為其要也（云云）問。定散皆乘佛弘願者。可以諸行名弘願行。答。祖師雲。若有人問。言定散諸善往生之時乘佛願耶者。應答言。然也。若有人問。言定散諸善皆弘願行耶者。應答言。不然（云云）大經者。無量壽經。三經之中此經廣故。對餘二經名大經也。天台此經名大本。阿彌陀經名小本。嘉祥名雙卷。淨影·道綽與今家同。龍興名兩卷經。一切善惡凡夫等者。本願經文雖無善惡得生者言。三經同顯本願益故。雖引大經亦依觀經。善凡夫者。十三定善·上六品機。惡凡夫者。下三品也。或雲。本願文中唯除逆謗。故知。應攝十惡罪人。是故願文有攝善惡凡夫意也。大願業力者。五劫思惟四十八願名為大願。兆載永劫六度萬行名為大業。十劫正覺利益眾生名為大力。故下文雲。彌陀本國四十八願願願皆發增上勝因。依因起於勝行。依行感於勝果。依果感成勝報。依報感成極樂。依樂顯通悲化（乃至）廣開甘露。因茲法潤普攝群生（已上）彼勝因者。今大願也。彼勝行者。今大業也。彼勝化報悲化等者。今大力也。論註下雲。依本法藏菩薩四十八願今日阿彌陀如來自在神力。願以成力。力以就願。願不徒然。力不虛設。力·願相符畢竟不差。故曰成就。又雲。凡是生彼淨土。及彼菩薩人天所起諸行。皆緣阿彌陀如來本願力故。何以言之。若非佛力四十八願便是徒設（已上）增上緣者。起法勝用。故曰增上。為法緣故名增上緣。如彼眼根為勝緣生眼識。觀音為強緣滅災難。此緣體廣而通有力無力兩邊。俱捨論七雲。增上緣性即能作因。以即能作因為增上緣故。此緣體廣名增上緣。同論六（釋能作因）雲。一切有為唯除自體。以一切法為能作因。由彼生時無障住故。雖餘因性亦能作因。然能作因更無別稱。如色處等。總即別名（乃至）若於此生彼能為障。而不為障可立為因。譬如國人以其國主不為損害鹹作是言。我因國主而得安樂（乃至）就勝為言。非無生力。如眼色等於眼識等生（已上）光記雲。我因國主而得安樂。此即通說一切無障諸能作因。若於能作因中。就勝為言。非無生力。如眼等下舉親勝力（已上）唯識論七雲。四增上緣。謂若有法有勝勢用。能於餘法或順或違。雖前三緣亦是增上。而今第四除彼取餘。為顯諸緣差別相故。此順違用於四處轉。生住成得四事別故。然增上用隨事。雖多。而勝顯者唯二十二。應知。即是二十二根（已上）述記雲。有勝勢用者。謂為緣義。即有為無為有勝勢用。此用非是與果等用。但不障力（已上）淨名妙記雲。如增上緣中有力·無力（已上）此則一切法生時。以不障法為能作因。即以此因名增上緣。復生諸趣以業力等名增上緣。見異地境以定力等為增上緣。此論強邊。而今言增上緣者。凡夫往生淨土。加佛願力名增上緣。是強中強。故今家雲。正由託佛願以作強緣。致使五乘齊入（已上）問。何故名增上緣。答。強勝名增上。能起法名緣。弱亦受名。以從勝故。大乘義章三雲。增上緣者。起法功強。故曰增上。以此增上為法緣故名增上緣。於中亦有非增上者。從勝受名。故曰增上（已上）唯識論十雲。自性身正自利攝。寂靜安樂無動作故。亦兼他利。為增上緣令諸有情得利樂故（已上）宗鏡錄二十九雲。如念觀音名號火不能燒等。此託觀音為增上緣（已上）勝願院雲。增上緣義雖有多解。若依宗家之正義者。增於上義。謂於行業上增其力用故名為增上緣（可考正文）先師雲。言增上者。對減下辭。又佛密意（乃至）常樂者。上來總明淨土施化利生之相。是解義分。即當地論因分可說。自下明果位難思發跡源。是仰信分。即當地論果分不可說。於中有二。一又佛下至旨趣。正明解義教門難曉。二仰惟釋迦下至常樂已來。正明仰信易入。初文亦二。一又佛下至難曉。直明佛意廣大甚深。二三賢下至旨趣。舉聖不知以況凡夫。次文有三。一仰惟下至去也。正明仰信二佛方便。二唯可等下。此明可具心行作業。三捨此下明後世利益也。佛密意者。是釋迦佛以次文雲教門難曉故。佛教寄於名色假法。雖有言說一一教門從佛意出。非因位分。故雲密意。智論雲。佛之密意非菩薩所知。唯識論雲。如來實心等覺菩薩尚不知故。即身成佛義（弘法）雲。法佛三密甚深微細。等覺十地不能見聞。法華玄雲。文內妙法猶難盡。何況文外之妙耶（已上）問。三賢十聖皆為四依弘經大士。悉知佛意製論解經。何雲弗測。答。四依菩薩雖分知之而非究竟。故屬不知。與而言之。凡夫尚分知佛意也。涅槃經雲。又凡夫人具煩惱性。能知如來祕密之藏（已上）雖知佛意各有不同。十聖分證。三賢學知。凡夫信知。奪而言之。非究竟故皆屬不知。信外輕毛者。恐是十信以外凡夫。此是今家自謙之言。故不可雲我入道位。問。仁王經說十信位雲。譬如輕毛隨風東西。法華疏雲。六心已前輕毛菩薩。信根未立。其位猶退（已上）此等諸文十信外凡名為輕毛。故知。應言十信外凡。答。謙下詞故全不可言我入道位。驗知。應言十信以外。但輕毛者。或退或進。信根未立義。亦可通於十信以外具縛凡夫。故翻譯名義集（法雲）雲。婆羅隋言毛道。謂行心不定猶如輕毛隨風東西。魏金剛雲毛道凡夫（已上）問。經雲見彼國土極妙樂事心歡喜故應時即得無生法忍。釋雲十信中忍。然大師是三昧發得彼土依正宛在眼前。豈可不入十信位耶。答。實於內證雖是甚深。今述卑下。那露昇進。凡賢者不彰自證。觀念法門雲。所見境界不得輒說。善者自知。惡者懺悔。但平生證一向制之。臨終之證語知識記。但疏第四載祈誓證。此有別由。不可準例。由者文雲。上來所有靈相。本心為物不為己身（云云）和國智證大師。有時取香水灑西雲。唐青龍寺燒失。明年商人來雲。去年某月某日某時唐青龍寺出火難消。時已從東一雲起來降雨消火（云云）又此師病中詣前唐院。奉值大聖不動明王。授立印儀軌並灌頂法。明知。非直也人。然授決集書自謙詞雲。我等去初停心萬萬里。又池上皇慶於脊振山。誦驚發地神咒時大地震動。而誡門人延殷法橋雲。汝至成佛此事莫語於他（云云）乙護法見此靈驗隨逐給仕。故知。不彰內證密益。仰惟等者。此明佛意甚深難知。教亦難解。但雖不知其甚深致。釋迦發遣彌陀招換其文分明。唯作仰信定得往生。問。發遣即是要門。來迎亦是弘願。還同前義。何為二義。答。上是解義分。今則仰信分。故上廣以要門弘願分別觀經教相大意。此當因分可說。今就明文則成仰信。此當果分不可說。嗚呼大悲滿足如來。為救一子慇懃發遣。他力引接彌陀恐業繫牢。急來迎將。二尊化導努力勿疑。先師雲。此宗出離是為故實。今雲。聖道窮智尚證入時以信得入。故法華經譬喻品雲。汝舍利弗尚於此經。以信得入。況餘聲聞。其餘聲聞信佛語故。隨順此經。非己智分（已上）況於欣求淨土機哉。唯可勤心奉法等者。仰信發遣來迎之人。必具三心五念四修。所謂勤心即是安心。言奉法者。即是起行。畢命為期即是作業。勤心等者。亦是當下十一門中前八門也。捨此等者。即往生果。此亦是當十一門中後三門也。即證等者。上雲如來出世為令眾生悟入真理。今言即證法性常樂。聖道淨土二門雖異。佛意唯在令證真如。然聖道機於此土悟。淨土門機於彼土證。其處雖殊其證惟同。問。上雲法性。今雲法性。為同為異。答。理體雖同修·性是異。此即略標序題竟者。結也。序題意廣而文言少。故名為略。標是標顯。顯經大猷。玉雲標揭也。 本曰第二次釋名下至即釋其名義竟 釋雲。上來第一料簡序題已竟。自下第二解釋名門中三。一第等六字是標。二經言下至觀經一卷釋。三此等七字是結。釋中三。一經言下至一卷。先標經名。二言佛下至故名一卷。正釋經名。三故言下至一卷。總結經名。第二釋中文自為六。經言佛說無量壽觀經一卷者。梵本諸經但有奧題而無首題。晉朝道安初安經題。顯要記雲。晉朝道安法師有四義故初安經首。一為人見經題目知部法故。二為智者略知能廣解故。三為簡異餘部易見故。四為匆迫眾生假見經題便獲益故（已上）又此經題觀字上下異本不同。貞元入藏錄上雲。觀無量壽經一卷（亦云無量壽觀經）淨影·天台·道綽·法常·龍興·道誾等師。依用觀字在上之本。龍樹（菩提心論）曇鸞·嘉祥·妙樂（弘決第一）法照·今家等師。依用觀字在下之本。只是各依所覽本也。然嘉祥義疏雲。問。無量壽觀經復有觀佛海三昧經。既雲觀佛海。今何不名觀無量壽而言無量壽觀耶。解雲。通皆得。既雲觀佛海。亦得雲觀無量壽。而今雲觀佛海無量壽觀者。此各有義。觀佛海為釋三昧義。明三昧。無量三昧。今明是觀佛海三昧。如無量壽觀此為釋觀義。明觀有無量觀。未知是何物觀。今明是無量觀。故雲無量壽觀。不得稱觀無量壽也。又所以言無量壽觀者。明由境故發觀。如大經所明。譬如胡瓜能為熱病。十二因緣境亦爾。能發觀智。今此經正然。由境故生觀。亦如中觀。何故觀在後中在前。以中發觀故觀居後。亦以境生智故觀在後也（已上）龍興疏上雲。所云觀者。或本著下。有言。著上是觀察義。若著下者是觀行義。應言觀察無量壽經·無量壽觀行經。今準下文。但應觀察。如下文雲。此經二名。一名觀極樂國土無量壽佛觀世音得大勢至。二名淨除業障生諸佛前。今初名中除國與菩薩。唯取觀佛以題經目。然依漢語。觀字著上。依梵語者。觀著下耳。但傳者意非別本也（已上）又佛字有無亦有異本。天台雲。佛說觀無量壽佛經疏（此用有佛字本）嘉祥雲。問。何故但雲無量壽觀。而不稱無量壽佛觀耶。解雲。不得稱無量壽佛觀。何者。若稱無量壽佛觀。但得一義。若雲無量壽觀則含五義。無量壽時節。無量壽化主。無量壽化處。無量壽教門。無量壽徒眾。為是故但稱無量壽觀。不得雲無量壽佛觀。然復於無量壽佛經。望今無量壽觀即是通。於無量壽佛經即別也（此用無佛字本）又一卷者。今家所覽本可有一卷兩字耳。問。今題名中可含依報徒眾等耶。答。釋家不同。淨影雲。問曰。此經非直觀佛。亦觀剎土觀音勢至九品生等。何故偏名觀無量壽。答曰。觀佛為主。故偏舉之。又復諸事不可具名。且舉觀佛。天台雲。所言佛說觀無量壽佛者。佛是所觀勝境。舉正報。以收依果。述化主以包徒眾。觀雖十六。言佛便周。故雲佛說觀無量壽佛。嘉祥雲。經者能詮之教。經中具明三義。一觀國土。是所生處。二觀佛菩薩。是所依師。三觀因行。是往生業行。今此三中舉佛為題者。佛是所憑之勝地故以為題耳。靈芝雲。極樂國土即是依報。攝前六觀。無量壽下即是正報。攝後十觀。觀佛總前三觀。下二菩薩總攝七觀。故此一題十六皆足。次名中淨除業障總前十六觀行力用。觀成破障即見因也。生諸佛前即來果也。不指彌陀而言諸佛者。即下經雲見無量壽佛者即見十方無量諸佛等。今翻譯家止用初名仍從省約。但據觀佛深合經旨。天台疏雲。舉正報以收依報。述化主以包徒眾。觀雖十六言佛便周。此約舉要包攝前後釋也。遠師疏雲。此經以觀佛為主。故偏舉之。此據經宗諸觀相從釋也。今詳兩釋後義最長。以正為觀佛。須先國土以為由漸。後因觀佛旁及徒眾以顯周遍。是以佛觀文中。獨名念佛三昧也（已上）言佛者（乃至）故名為佛者。此釋佛字中三。一言佛下至名覺翻名。二自覺下至三位釋義。三故名為佛者是結。釋中亦二。一自覺下至為佛。先舉三覺。二言自覺者下至出過三位。次釋其義中三。自覺·覺他·覺行窮滿起盡可見。西國正音者。天竺雲西國。震旦西故。梵語名正音。梵王傳故。俱捨論雲。一切天眾皆作聖言。謂彼言辭同中印度（已上）明王院雲。文選雲。梵王·佉樓·蒼頡·三兄弟來下人間。有梵書·佉書·篆書。左右下之三行。二種書在天竺行化。字是梵字。左右行為異。蒼頡後來下震旦。黃帝時飛住海邊。觀鳥跡作字。篆書是也。今案。蒼公伊捨那魔醯首羅第六天王也（云云。可檢本文）悉曇抄雲。梵字梵王所製者。梵王與毘紐天嫁生三子。謂婆羅摩·迦樓·蒼頡。婆羅摩作梵字。迦樓於龍宮造字。蒼頡於震旦造字（云云）若依此說。漢音猶似正音。可雲梵語正音漢語傍音。弘決雲。蒼頡見鳥跡作文字。處者迦葉佛說法堂也（已上）覺者淨影雲。覺有兩義。一覺察義。對煩惱障。煩惱侵害事等如賊。唯聖覺知不為其害。故名為覺。此之一義如涅槃說。二覺悟義。對其智障。無明昏寢事等如睡。聖慧一起朗然大悟。如睡得寤。故名為覺（已上）言自覺者簡異凡夫者。此以佛自覺德簡異凡夫自迷。斯乃生死本無凡夫迷故。妄計實有受生死苦。佛悟本無自出生死。故雲自覺。雖可釋成此義。顯故不用別釋。此由聲聞等者。此明佛覺同二乘覺。故雲自利二乘自覺雖一分同佛之自覺而無覺他。故雲闕無利他大悲。問。二乘但斷四住煩惱。僅出分段。如來總盡五住正習。出離二死。自覺何同。答。實雖不同。非如全闕覺他德故。光記引正理雲。雖佛身中一切功德行相清淨殊勝自在。與聲聞等功德有殊。然依類同說名為共（已上）問。二乘闕無利他大悲。其義不明。聲聞說法利生惟多。所謂在世轉教滅後付法利益。何雲闕無。答。諸佛菩薩利他為先。聲聞緣覺自利為先。設雖利他自利上化。意樂既異對佛菩薩雲無利他。言覺他者簡異二乘等者。準前可知。有智故能自利等者。就生死法。為自行者以智而空。為利他者以悲而化。此乃大乘菩薩斷惑利生。不同小乘六度菩薩因時未斷。又瓔珞經意。十住入空。十行出假。十地菩薩一心具足自利·利他。故知。菩薩自行化他亦分同佛自覺覺他。悲智雙行不著有無者。此結上。謂由有悲故。緣生死有而不著有。由有智故。悟生死空而不著無。不墮兩邊。故雲不著。淨土論雲。智慧·慈悲·方便三種門攝取般若。船若攝取方便。應知。同論註雲。般若者達如之慧名。方便者通權之智稱。達如則心行寂滅。通權則備省眾機。省機之智備應而無知。寂滅之慧亦無知而備省。然則智慧·方便相緣而動。相緣而靜。動不失靜智慧之功也。靜不廢動方便之力也。是故智慧·慈悲·方便攝取般若。般若攝取方便。應知者。謂應知智慧·方便是菩薩父母。若不依智慧·方便。菩薩法則不成就。何以故。若無智慧為眾生時。則墮顛倒。若無方便觀法性時。則證實際。是故應知（已上）弘決五引大論雲。若觀諸法實相。則大悲心弱。若觀可度眾生。則實相觀弱。悲智平等時入菩薩正位（已上）唯識論雲。不執菩提·有情·實有。無由發起猛利悲·願（已上）言覺行窮滿等者。亦準前可知。凡簡凡夫更舉聲聞。簡異二乘亦舉菩薩。比來次第不相亂故。今簡異菩薩亦舉如來。出過三位者。超過凡夫二乘菩薩。當文雖是簡異菩薩。而居終故合舉前二。故雲三位。言說者（乃至）證益也者。自下釋說中四。一言說下至為說。正明聲教名說。二又如下至有異。廣明隨機種種不定說法亦有漸頓隱彰。三或六下至亦然。廣明六根相好說法。四應念已下。總明依教隨緣得益。說者。玉雲言也。釋也。口音陳唱者。如來說法通六塵故。作簡異釋顯是聲塵。凡諸土相多種不同。如來化儀亦不一準。若有眼根利國土者。多以色塵說法而化。若為耳鼻舌身意利。如次以聲香味觸法說法而化。今此娑婆耳根利故。多以聲塵說法而化。為顯此義故。雲口音陳唱名說。法華疏一雲。今論娑婆國土。音聲為佛事。則甘露門開。記雲。今論娑婆唯稟聲教。此土入者不假餘塵。雖有滅後色經·乃至名句行蘊所攝·淨名香飯·及以法行思惟悟等。並以金口聲教為本。又雲。此土耳根利故偏用聲塵（已上）又如來（乃至）有異者。於上口音陳唱之教。更為重釋。謂音聲教則有漸頓顯密不同。漸次悟入名為漸教。頓悟法門名之為頓。隱彰只是密顯異稱。釋籤一引大論六十五雲。於閻浮提見第二法輪轉。初轉法輪八萬諸天得無生忍。陳如得初果。今轉法輪無量諸天得無生忍。今轉似初轉。問。初轉少今轉多。雲何以大喻小而言似耶。答。諸佛有二種法輪。一者顯。二者密。初轉聲聞見八萬及一人。諸菩薩見無量阿僧祇人得二乘。無量阿僧祇人得無生忍。無量阿僧祇人發無上道心。行六波羅蜜。阿僧祇人得初地乃至十地一生補處坐道場。是名為密。又同三十一雲。欲得一音遍十方恆沙世界。當學般若。問。若爾與佛一音何別。答。有限·無限。問。若爾何故閻浮提人來佛邊聽法。答。佛有二種音聲。一者密。如向所說。二者不密。須來佛邊。此據別說。約體而論。二義俱時。又引同論雲。如來說法不過二種。一顯示說。二祕密說（已上）如此等文即其證也。或六根（乃至）亦然者。此釋六根相好亦說。以根望塵。根說是狹。前五根說當六塵中色塵說法。意根說法即當法塵。中間四塵根中無。故六塵說法廣於六根。但六根說法未得其證。經論多明六塵說法。大經上說道場樹雲。目睹其色。耳聞其聲。鼻知其香。舌嘗其味。身觸其光。心以法緣。一切皆得甚深法忍住不退轉。至成佛道（已上）智論三十四雲。有佛為眾生說法令得道者。有佛放無量光明。眾生遇之而得道者。有佛神通變化指示其心而得道者。有佛但現色身而得道者。有佛遍身毛孔出眾妙香。眾生聞之而得道者。有佛以食與眾生令得道者。有佛眾生但念而得道者（已上）又根·相相對互有寬狹。應作四句。一有根非相。謂意根也。二有相非根。謂髮毛爪齒牙等也。三有俱通。謂眼精等也。四有非根·相。謂除前相。問。今舉六根相好說法。為此土教。為他土教。答。今釋釋迦所說。故知。舉此土教。一代教中間出餘塵得悟之者。又此經中光臺現國微笑光益住立空中並是色塵之說法乎。應念（乃至）證益也者。此明上所舉漸頓等聲教。六根等說法皆悉有利益。念緣俱是所化機也。為樂空者說應空法。為樂有者說應有法。大乘小乘隨樂亦爾。是名應念。樂空有等機緣非一。故名隨緣。證益者。既舉一代漸頓說教以述其益。故此益通聖道淨土。問。證益之言何關淨土往生。答。若約淨土消證言者。始是證契。不必斷證。終是證悟。於淨土中證理體故。又見大經會末得益。十四億菩薩得不退轉。若干人得清淨法眼。及得阿那含果。八十萬比丘漏盡意解等。何不約在世而言證益乎。問。所言佛說一經題故可限此經。何通諸經而釋其義。答。雖一經題。有通有別。謂佛說經三字是通。無量壽觀四字是別。但佛說經名通義局。今從名通廣約諸經。言無量壽者（乃至）依正二報也者。釋無量壽中三。一初至其義如此。梵漢相對。二今言下至阿彌陀佛。正明今題人法並彰。三又言人法下。明人法即所觀境。於中亦三。一又言人法下至二者正報。標所觀境。二就依法中下至已下是也釋。三向來下結。二釋中二。一者依報。二者正報。起盡可見。依報中二。一就依報中下至依報莊嚴也。略釋三種莊嚴。二又言依報下至見境相故。廣就經文以判通別真假差別。正報中二。一二就正報下至同生者是。略標主·眾。二又就下至已下是也。廣就經文以判通別·真假差別。漢音者。此經宋代譯故應雲宋音。又今家是唐代師故應雲唐音。而後漢明帝時佛法始來震旦。故從最初且雲漢音。南無阿彌陀佛者。經題雖無南無佛言。而此六字名號一經肝心。一宗要行故。因無量壽預釋出耳。是故梵漢相對。但舉六字名號不舉說·及觀·經三字梵語。非要故也。若說·觀·經梵漢相對。嘉祥疏雲。若存胡音。雲佛陀·般遮·阿梨耶·阿彌陀·佛陀·修多羅。此雲覺者說觀無量壽佛經（已上）問。觀佛·念佛是一經宗旨。首題名字亦一部嘉號。名詮自性。是故今經題名合含兩三昧也。若爾今釋應顯此義。答。難言雖巧意猶不當。釋家若存如此義者。寧可不造盡理釋耶。且如十一門義。解釋極委悉故。看者易知。然今釋何不顯其義。而使末學惑文惑義。但題合含兩三昧者。凡立題名義門非一。或取人而略法。如提謂經等。或唯舉喻為目。如大雲經等。或復法華提婆品者。從始立名。化城喻品從終為名。此經亦爾。且從定善以題經名。佛自唱題其文分明。斯乃今經則有答請自說二段。且就答請以立題名。故淨影雲。又復諸事不可具名。且舉觀佛（已上）南者是歸無者是命者。南無歸命即是三心。謂三心者請佛救濟。言南無者歸命發願迴向之義。是故南無三心全同。況翻南無亦云度我。非三心何。此乃請救一心。不偽是至誠心。憑佛不疑即是深心。欲生即是迴向心也。阿者是無彌者是量陀者是壽者。於此三字梵漢相對諸師不同。今家如文。天台雲。阿無彌陀量（龍興同之）靈芝雲。阿彌陀此雲無量光。龍舒淨土文雲。阿無彌陀量壽（已上）如此相違。若不達二土方音者其義難辨。且依天台會諸文者。阿彌陀者。實翻無量。大經雲。往覲無量覺。無量即是壽光無量。壽無量者。第十三願。是豎利益。光無量者。第十二願。是橫利益。以此壽光無量之名立生因願。即第十八。由此願故。名體不離施攝取益。以此義故。或翻無量壽。或譯無量光。若實而論。直翻無量。則是正翻。無量壽光以義加翻。又今文者梵漢各有三字。故知。一往三字對當三字。例如涅槃總翻不生不滅。且分兩字而雲涅言不生槃言不滅。今言無量壽等者。上加南無佛之三字梵漢相對。然而正題局無量壽。故還今題曲釋其義。故雲今言。問。無量壽者即是別號。覺是通號。通別雖異俱是佛名。故皆屬人。何雲無量壽者是法覺者是人。答。無量壽者雖是佛號。而召顯佛所具功德。故配屬法。覺者知者。是能覺了。故屬人也。又安樂集雲。今此觀經就人法為名。佛是人名。說觀無量壽是法名也（已上）但集文約能說所說而分人法。今就所說以分人法。各據一途於此成例。問。今家既依無佛字本。何雲覺者是人。答。為顯要行加三字故。就此分別人與法也。或可由佛自唱題故。又言人法者是所觀之境等者。問。所觀之境者。即就彌陀分別人法。若爾應雲像觀假正真觀真正。何通依報耶。答。佛自唱題雲此經名觀極樂國土無量壽佛觀世音菩薩大勢至菩薩。今就此題廣釋依正通別相也。但譯者略雲無量壽觀經。又上人法雖是正報。而所觀境通依正故。以正報佛屬所觀。次因所觀言而廣令通依正二報。故雲即有其二。或雲。即有其二者。雖似指上人法其實不爾。譯者略題無量壽觀。正報攝依化主包伴。是故人法亦通依正。今雲。此義順天台釋。亦準嘉祥。無量壽者具含五義。故無量壽可包依正。故雲即有其二。但今師意暗以難知。一者地下莊嚴等者。此先略釋三種莊嚴。水觀所說三種莊嚴唯局寶地。今文三種廣通五觀。地上文中等者。等取華座。地下·虛空並雲等者。同向上等也。又變化鳥屬依報者。今經處處說依報中。有化鳥故以屬依報。謂池觀雲。其光化為百寶色鳥。像觀文雲。水流光明及諸寶樹鳧雁鴛鴦皆說妙法。普觀文雲。水鳥樹林及與諸佛所出音聲皆演妙法。又小經中依報莊嚴說白鵠等六種化鳥。故法常雲。以化鳥莊嚴水也（已上）準之。化鳥雖是正報成空莊嚴。故屬依報。如彼彌陀屬器世間等。其例也。又化鳥屬化報者。非身相應化無心心所故。佛地經意明成事智三業之化即有三相。一自身相應。此有身·口·意三業化。二他身相應。亦有身·口·意三業化。三非身相應。但身·口化無意業化。故演祕雲。論三業化身等者。案佛地經雲。身·語·及心化善巧方便業。論第七雲。此顯成所作智起三業化。由此智能善巧方便。能起身·語·心三業化。身化三種。一自身相應。謂化自身為輪王等種種形類。及現種種諸本生事。二他身相應。謂化魔王為佛身等。變舍利子為天女等。寄他身上示現種種變化形類。三非身相應。謂現大地為七寶等。或現無量佛化身等。或放光明照無邊界。如是等類離自他身。別變化作情非情色種種形類動他放光風香等事。皆為利樂諸有情故。一切皆名佛身化業。語業亦三。一自身相應。謂佛自身化現梵音遍告無邊諸世界等種種語業。二他身相應。謂令聲聞大弟子等以佛梵音宣說大乘甚深法等。是故聲聞諸菩薩等。說非己分甚深妙法。皆是如來變化所作。非彼自力。三非身相應。謂化大海草木等類乃至虛空亦出音聲說大法等。如是皆名變化語業。心化唯二。一自身相應。謂自心上化種種心及心法影像差別。二他身相應。謂令他心亦現種種心及心法影像差別。此並相分似見分現問。雲何不化非情令心相現。答。非情已是心等相分。雲何復令有心相現。若心相現則名有情。非非情攝。是故化心但有二種。問。既許化作非情色相如化佛等。於此現心說非身化。斯有何失。答。色有離質化通非身。心法不然無非身化。彼論復有異師說。雲心不可化。但由定力。能令自心解非分法名化自心。若加被他令愚昧者解甚深法。令失念者得正憶念名化他心。前為正義（已上）準此等文。非身相應無意化故即非情攝。非情攝故屬依報也。問。何以得知。彼化鳥是非身相應。恐應通自他心相應。況唯識論雲。然變化身及他受用。雖無真實心及心所。而有化現心心所法。無上覺者神力難思。故能化現無形質法。若不爾者。雲何如來現貪瞋等。久已斷故。雲何聲聞及傍生等知如來心。如來實心等覺菩薩尚不知故。由此經說。化無量類皆令有心（已上）準此等說。化鳥亦可有變化心。何屬非情。答。經雲。如意珠玉湧出光明。其光化為百寶色鳥。明知。非身相應化也。但論化無量類皆令有心者。是約自他身相應化。故非相違。問。二經所說化鳥未言虛空莊嚴。答。浮在水。故經屬池莊嚴。飛遊天。故釋名空莊嚴。有此理故無其失耳。從日觀下至華座觀已來總明依報者。問。第七華座應是正報。見經文勢。如來許說除苦惱法。彌陀三尊住立空中。夫人求請佛菩薩觀。即說座像真身等觀。故知。華座亦應正報。故往生論即屬正報。天台·嘉祥其義亦爾。何雲依報。答。於華座觀有兩向意。謂此華座佛觀類故以屬正報。剋體而論。只是依報。今家·淨影·迦才意爾。故龍興會此相違雲。第七華座應屬國土。而佛座故成義便屬佛觀（已上）華座一觀是其別依唯屬彌陀等者。華座唯佛受用故雲誰屬彌陀。餘六依報凡聖通用故雲共同受用。問。淨土依報為是眾生共業感故共受用耶。若雲共業感者。一切淨土唯佛所變。故攝論雲。有眾共用而非共因。如生淨土凡聖等輩。直生佛土無自變故（已上）若雲非共業感者。靈芝雲。以諸佛淨土必假十方眾生同業共成故。歷劫化他令修善業。攬彼淨業以成其土（已上）彼此相違雲何會通。答。所出二文各有其意。先攝論意。一切淨土諸佛因中所修清淨功德所感。是故判雲而非共因。雖非共因而佛神力直令生者共同受用。次靈芝意。雖能化佛所感淨土。而因行時與物結緣令行善業。成佛果時引接於彼結緣眾生。約此邊故。所化眾生所修善行亦為淨因。是故釋雲同業共成。各據一義並不相違。法界之凡聖者。十方來生凡聖之類得生已後共同受用。故下文雲十方法界同生者是。言假者即日想等者。日想觀通依正假觀。第三卷釋其義分明。但今文者。相從水想已下並是依報。且以日觀即屬假依。故靈芝雲。就十六觀大分為二。初一種先觀此方落日指定西方。後十五種正觀彼土依正二報。初觀是總該下十五。下皆為別。各不相收（已上）此界中相似可見境相者。娑婆日水。故雲此界。此方日水似光似地。故名相似。眼根所得。故雲可見境相。彼國真寶無漏可見境相者。極樂寶地樹池樓等。故名彼國。彼界真依。故雲真實。出世善根之所生故名曰無漏。可見境相準前可知。問。空莊嚴中光風鼓樂而演苦空無常等音。寶池珠光變作鳥聲讚歎三寶。樓外莊嚴亦說念佛念法等法。如是莊嚴應是聲境。何故但雲可見境相。答。從大旨故。從根本故。問。分別真假何除華座。答。今文次第上既分別通依別依。次就通依分別真假。故且除之。若雲別依可是真依。現在彼眾十方同生者者。報身佛具十八圓淨。眷屬·輔翼二種圓淨佛果圓滿同時而成。故有觀音勢至等大菩薩。是雲現在彼眾。正覺已後酬昔本願。從十方界猶如駛雨來生。是雲十方同生。斯乃新生舊住之異。又上舉已生。下舉未生。謂已生者不論新舊。已在淨土故名現在彼眾。決定往生心行具者因中說果亦云聖眾（已上二義俱是相傳。但常被存前義）言假正報者即第八像觀者。先師雲。假正報者。非是此方刻彫畫素。即彼土影像。故嘉祥雲。所以前作想像觀者。無量身身相不可思議。像猶若虛空不可作故。前作想像觀。前作丈六身觀。次百丈身觀名為像想觀。以前作像想觀故。次作佛身真觀也（已上）私雲。娑婆形像也。假正之言約於相似可見之境。如彼日水相似假依。故第三卷雲。群生障重真佛之觀難階。是以大聖垂哀。且遣注心形像。又雲。身四威儀眼之開合見一金像。似現目前。常作此想（已上）此文意雲。行者開目先見此土畫像木像。次閉目常想似所見形像之佛像也。觀念門雲。又勸造阿彌陀像稱揚禮拜。香華供養日夜觀想不絕（已上）此釋因準第八觀歟。淨影雲。欲以此方日水等相。並以此方佛菩薩像類度彼方。故雲眾喻。靈芝雲。眾生無始未識真佛。多見形像。故使先觀。以像表真觀佛易就。正觀記雲。言形像者。刻彫繪素。世皆目擊也（已上）祖師觀經私記雲。然初心之人不能直觀真佛。故先觀形像（已上）但形像言總通彼此（云云）觀音勢至等亦如是者。像觀中說三尊假觀。後三觀說真佛菩薩。故知。一一假像成後方便。今雖釋別正。而三像得便。是故因明觀音勢至亦屬假觀。故雲亦如是。然天台疏雲。所以觀佛先作像想後觀法身。菩薩直明法身者。但佛法身妙極不可一往而觀。故先作像想流利。後觀法身則易。菩薩者觀佛既竟。次二大士是眷屬莊嚴。如王來即有營從。有佛必有菩薩也。靈芝疏雲。準上經文。明列三像。或謂二菩薩無像觀者。未知何意。正觀記雲。或謂菩薩無像者。天台疏雲。觀佛先作像想。後觀法身。菩薩直明法身者（乃至）必有營從等（云云）疏主準經明立三像。天台雲無聖意難測但雲未知（已上）問。天台所解不可不會。答。靈芝既雲未知何意。末學焉通。但試會者。泛明用假即有二義。一者為真觀難成先用假觀。二者為用相似境預知境相。故知。天台且用先義。故雲無像。說二菩薩是眷屬莊嚴。今家意者深協經文。三尊師徒身相既異。何不用假。經文亦顯。又言等者指多身觀。二士蓋多。故雲等（云云）也此由眾生（乃至）假正報也者。此明用像之意。此文有四。一初至顯現故。釋佛說像觀所由。二使假立（乃至）心想者。釋像觀觀想。三同彼佛以證境者。釋像觀觀成。四故言下結。言此由者。眾生障重真觀難成。故先用像觀。次觀想中言假立真像者。真是真佛。像是形像。真佛之像故名真像。依主釋也。正是當觀境。言以住心想者。正明像觀觀想。謂以小佛為所觀境令住心想。次觀成中。同彼佛等者。同者全同。謂觀想位觀小佛故。至觀成位全同彼觀想小佛證此小境也。或同是似同。謂令似同彼真身佛以證當觀佛像境也。言真正報（乃至）境相者。此明依假而真觀成。中三。一言真下至是也。直指真觀。二此由下至昏惑。明依假除障。三由除下至境相。釋證真境。第二中二。一此由下至亂想。像觀思惟。二心眼下至昏惑。像觀正受也。粗見者雖是正受。望第九觀以第八境而言粗見。是則經說粗見極樂。粗之與粗字異意同。故釋順經。昏惑者是惛沈障。謂令觀心昧劣闇鈍。問。俱捨雲。惛沈。睡眠能障慧蘊。掉舉·惡作能障定蘊（已上）今十三觀既是定善。若爾應言除掉舉何。答。觀者是慧。慧除惛惑有何相違。但今定善慧相應定。惛沈·掉舉可雙除之。今且舉一。況復惛·掉通障定慧。細判在於摩訶止觀。又惛·掉俱是大煩惱地故。與一切煩惱相應。論雲。惛沈·掉舉是隨從纏。煩惱起時必應起故（已上）行法之時或惛或掉治偏增惑。言通正報（乃至）是也者。問。觀音聖眾等已下是者。為指第十已下四觀否。答。一雲非是指經。先舉上首即雲觀音。標餘聖眾而雲聖眾等已下也。一雲指經文也。問。前義不明。上判依報通別真假及別正報真假差別悉指經文。何後四觀無配屬乎。比來次第最可指於後四觀也。答。普雜二觀並有通別。何偏屬通。問。後義不明。普雜二觀各有別正及以依報。何以四觀總屬通正。答。後二觀中有二菩薩。約此以屬通正報也。其中別正同第八九應雲別正。其中依報同前七觀應雲依報。釋文不曲。且述一邊。三結中向者前也。但鄰次名向。隔文雲前。法華不輕品雲。獲大罪報如前所說。其所得功德如向所說（已上）傍者獲報在第二卷譬喻品末。故雲如前。信者功德在次上法師功德品。故雲如向。又前通遠近。向唯在近。言觀者照也（乃至）正依等事者。此釋觀字即有其四。一言等五字是釋字義。二常等六字明能持安心。三以等六字正明觀體。四照等八字明觀用也。若以今觀配解·行者。但是行門而非解了。是為定機說定觀故。故雲以持智慧之輝照彼彌陀正依等事。所言正依者。指上通別真假之境。對此所觀而明觀智。知是定觀。是故今家消釋觀字。皆屬定觀。所謂定散料簡門雲。韋提上請但言教我觀於清淨業處。次下又請言教我思惟正受。雖有二請唯是定善。序分義雲。傾心請行。佛開三福之因。正觀即是定門。更顯九章之益。又雲。韋提等及未來有緣眾生注心觀念。定境相應行人自然常見。又雲。此明夫人及眾生等入觀住心。凝神不捨。心境相應悉皆顯現（已上）凡觀有三。一觀矚。謂如眼見色。經雲。嚴顯可觀。又雲。不能遠觀。又光記引婆沙。釋色名有見雲。以眼名見。觀照色故（已上）二觀知。謂解知故。序分義雲。如來觀知歷歷瞭然。因明入正理論雲。言比量者。謂藉眾相而觀於義（散比量智了境名觀）三觀行。謂今十三觀等即是也。宗鏡錄三十六釋觀矚觀行雲。如觀經中立日觀水觀等十六觀門。上生經中觀兜率天宮彌勒內院等。諸章鈔釋雲。言觀一字理有二種。一觀矚。二觀察。初觀矚者。如前五識緣五塵境。矚對前境。顯現分明無推度故。現量性境之所攝故。次觀察者。安摸建立伺察推尋境分劑故。今立觀門即當第二觀察。約能觀之心（已上）問。若爾今釋不可雲觀者照。言照者是眼見故。散心慧故。頌疏二雲。又解。見謂眼見。觀照色故（已上）故知。今觀可非定觀。答。照義兩兼。何但散心。定觀名照聖教所判。摩訶止觀雲。法性寂然名止。寂而常照名觀（云云）。問。若言定觀者。可限十三觀。若限十三觀者。一部總名何漏散善。答。凡諸經論題名未必統攝始終。且如龍樹中觀論者。從初二十五品得名。末後因緣破邪二品明小乘故非中觀也。又法華經譬喻品中。初明法說四段（三周各有五段。謂正說領解述成授記歡喜也。而上周正說段在方便品。領解等四段。在譬喻品之初）後明三車火宅之譬。然從後故名譬喻品。化城喻品初說宿世結緣。後說化城·寶所。而正法華從初題往古品。妙法華從後號化城品。提婆品中初明達多弘經。後說龍女成佛。而從初故名提婆品。加之今疏第四卷中。雖亦明彼得益流通及耆闍會。只從初文名散善義。此例非一。不能具載。何況今題準佛自唱。所謂經言觀極樂等。但局定善不通散善。又淨影雲。又復諸事不可具名。且舉觀佛。故無有失（已上）問。若言觀名不通散者。何故經文別結三輩。同名想觀。疏亦判雲上輩觀行善文等。中下亦爾。又往往雲十六觀門。此等正以散善名觀。何雲約初。答。祖師雲。此經者便因答請開散善。故相從定觀後之三輩亦立觀名也（予相傳此義。後值宿蓮房。彼人傳得故上人自筆抄。彼文全同今義）問。相從名言有教證耶。答。俱捨論十五雲。非此諸業唯感受果。應知亦感彼受資糧。受及資糧此中名受（已上）光記雲。應知亦感彼受資糧。除受餘四蘊資助受故名受資糧。受及資糧此中總名為受。唯言受者。從強說故。相從說故。受資糧故（已上）又俱捨頌雲。想·心隨見力。光記雲。理唯見倒。想心隨見亦立倒名。與見相應行相同故。相從說倒。體非推度非四倒攝（已上）或說七倒。謂四倒加想·見·心（玄贊及攝釋意樞要亦同）或立十二倒（出群疑論及俱捨）唯識論三雲。雖惑·業·生皆是流轉。而趣是果勝故偏說。或諸趣言通能所趣。諸趣資具亦得趣名（已上）同疏雲。此第二義。業·惑·中有是能趣故。何故能趣亦名為趣。趣是所趣。業·惑·中有相從名趣（乃至）謂器世間是趣所須。趣之資具相從所趣故亦名趣（已上）弘決五釋十乘觀雲。次位下三雖非觀法。並由觀力相從名觀。故名十觀（已上）其證萬端。且引少分。又示異義者。或雲。此經本意廢定散故為廢名觀。或雲。十三約機觀行。三輩約佛觀機。疏二雲。佛更觀機自開三福之行。或雲。正行觀局十三。正因觀通十六。或雲。和尚亦許十六定善。或雲。去行觀局十三。所求觀通十六。或雲。散善行人臨終發定。見佛往生故。約終名觀。或雲。韋提觀也。今雲。此等人情各述一義。不能是非。但此義中正因之觀既無其證。又若為廢者。何以勝觀名為劣散名。而雲為廢亙三輩耶。又十六觀觀體可同。然約機約佛。義門甚不穩。又所求立觀未得其意。況於一經觀何有兩途。又臨終發定有何證據。又大師若存十六定善之義者。靈芝那破。靈芝若迷今家釋義。猥作破文末學彌迷。又夫人何不知如來自開之意。而以三輩為觀境耶。設為觀境佛違自說何立觀名。淨信心者。此明定行相應信心。縱有觀智。若無信心不能出要。故信喻手。智慧況輝。信慧法異。手輝喻別。思之可知。華嚴第七賢首品雲。正心信向佛菩提。菩薩因是初發心。信為道元功德母。增長一切諸善法。除滅一切諸疑惑。示現開發無上道。淨信離垢心堅固。滅除憍慢。恭敬本。信是寶藏第一法為清淨手。受眾行。信能捨離諸染著。同四十一說十種手中第一信手雲。所謂信手於一切佛所說正法。一向信心究竟受持故。智論一雲。經中說信為手。如人有手入寶山中自在能取。若無手不能有所取。有信人亦如是。入佛法無漏根力覺道禪定寶山中自在所取。若無信空無所得。佛自念言。若人有信。是人能入我大法海中。能得沙門果。不空剃頭染衣。若無信。是人不能入我法海中。如枯樹不生華實。不得沙門果。雖剃頭染衣。讀種種經能難能答。於佛法中空無所得。以是故如是義在佛法初。善信相故（已上）若委分別信慧體者。信是大善地法。忍許澂淨為義。慧大地法。簡擇為性。言經者經也（乃至）故曰為經者。自下釋經字有其二。一言經下至虛空。廣釋經義。二能等八字即是結也。釋中亦二。一言經下至零落。正釋經義。二能令下至虛空。明其利益。初正釋經義中。經者經也者。以同字釋其字義者人師常法。故鸞師雲。說者說也。天台雲。觀者觀也。上經是法牒本經故。下經是喻以持緯故。經者漢音。梵雲修多羅。有翻·無翻二義不同。如法華玄八具釋。就有翻者。或雲法本。或繩墨。或綖。或契經等也。就經翻名。或訓法。或常。或繩墨等。今經緯者。其一義也。經喻經教。緯況定散。論註上雲。經者常也。言安樂國土佛及菩薩清淨莊嚴功德國土清淨莊嚴功德。能與眾生作大饒益。可常行於世故名曰經（已上）孝經序雲。孝者人之高行。經者常也。淨影雲。外國雲修多羅。此翻名綖。聖人言說能貫諸法。如綖貫華。是故就喻名之為綖。而言經者。綖能貫華經能持緯。其用相似。故復名經。若依俗訓。經者常也（已上）長水雲。常法貫攝雲經。常者三世常住義。法者軌持軌則義。貫者事理法不散失義。攝者攝取眾生令至彼岸義也（已上）匹丈者。依經長短即有一匹四丈等也。廣韻雲。匹譬吉切。俗又作疋。或本雲疋文。丈本正歟。經能持法者。經是能詮言教。法是所詮定散。能所相應猶如涵蓋。故雲能持。理事相應者。言佛說教無錯謬故。說事如事。說理如理。故雲相應。或雲。如來教法雖說理不壞事。雖說事不壞理。故雲理事相應。定散隨機（乃至）法樂者。此明定散普攝眾機義不零落。起行名修。安心為趣。又心行名修。往生成佛為趣。教是緣。行則因。此乃修趣之者以教緣行因得往生果。往生緣因偏藉佛力。故雲乘願。證無為者。大經雲。次於無為泥洹之道。既生彼國更無所畏等者。生彼土已更無惡道生死怖畏。以無怖畏間隔障故。長時起行。自然增進即證佛果。若住娑婆。聲色所縛便墮三途。設適得出。人命短促修行不幾。況值惡緣得脫無期。言菩提者。即如來智。言法身者。是所證理。即是二轉依果。問。長時起行果極菩提其義不明。穢土障多尚有頓機速得開悟。何況淨土身器清淨無有諸障。何因更送長時修行。故稱讚經明速證無上正等菩提。淨土論述速得成就阿耨菩提。加之註雲。彼國菩薩或可不從一地至一地。言十地階次者。是釋迦如來於閻浮提一應化道耳。他方淨土何必如此（已上）答。此事難定。宗家解釋無細判故。一雲可經時劫。觀經既說經一三劫。釋任經故無咎。但至速疾等文者。或望僧祇長劫修行。以一三劫可雲速疾。凡案地持論及瑜伽等位地劫數。一一位中經多俱胝無量劫故。地前送於一大僧祇。地上經歷二大僧祇。將顯一劫。譬以大石。欲知三祇況以剎塵。唯佛能知。非凡所測。淨土不爾。具縛凡夫若得往生。或速悟無生。或經三小劫證得初地。蓋是彌陀難思願力。豈非一乘頓速淨土。或有頓機實不經劫。故雲速疾。不遮亦有鈍機經劫。故般舟讚雲。地前地上元無二。隨根利鈍超增位（已上）或望彼土機情。長時起行亦可速疾。例如天親往生內院。聽聞一座說法。方經三年。王質亦入仙家以為半日。而歸舊裡值七世孫。故般舟讚雲。少許時間逕三劫即入明門歡喜地。又雲。十劫須臾不覺盡進入明門歡喜地。又雲。微塵故業隨智滅。不覺轉入真如門。大小僧祇恆沙劫亦如彈指須臾間（已上）或以佛力令長謂短。如法華雲五十小劫（乃至）謂如半日。或一迷來時時劫甚長。一覺生時三世同時。故丈夫論雲。處夢謂經年。寤乃須臾間。故時謂無量攝在一剎那（已上）清涼雲。舒一念兼永劫。攝九世入剎那（已上）次至論註者。彼於地上有經不經二義。不可偏雲不經劫數。具如註記難雲。經劫之義不明。註釋論速得等之文引三箇願。若經劫者本願似無其詮如何。答。雖言經劫不及塵劫。豈非佛願難思妙益。安養賦雲。高僧傳中賢愚並生古今皆往。盡拋穢土皆趣淨邦。孕七寶池蓮華化生。變凡成聖。得道證真。不經三祇更成佛道。豈非願力難思哉。若欲永超生死輪得涅槃常者。無出往生一門（已上）一雲不經劫。凡於佛道修行長短。漸頓二教其意各別。漸教意許一切菩薩皆經三阿僧祇。頓教不爾。華嚴宗談沒同果海。天台宗判速疾頓證。穢土既爾。淨土何經長時修行。所引稱讚等文即其證也。但至經釋者且教門意耳。問。既生彼國更無所畏等者。為是直釋經義。為亦因舉經益。答。難知。且是舉經利益。今家釋意無以理法為經體故。問。若不持成佛益者可非經耶。答。不爾也。設雖不說成佛之益。而分名經。如說聲聞自乘菩提方名聲聞經等是也。言一卷者（乃至）故名一卷者。此文有三。謂標釋結起盡可見。總成斯一故名一卷者。王宮耆闍雖是二會而法門一。故雲斯一。以一法故促二會文以為一卷。故名一卷。經疆良耶捨譯者。法聰記雲。沙門疆良耶捨此雲時稱。西域人。性剛直寡嗜欲。善通三藏多所諳知。尤巧禪思。以宋文帝元嘉元年歲次甲子達於京邑。帝深加賞。敕住鐘山道林精舍。譯出藥王藥上菩薩經一卷。譯觀無量壽經一卷。沙門僧含筆受（靈芝同之）又曲考諸傳。此經翻譯凡有三代。一觀無量壽佛經一卷如來滅後一千餘年。未詳何帝年。後漢代第一譯出。但失譯者名。開皇錄雲。僧祐律師出三藏記集·開元錄雲。此經有兩譯。前本既亡。貞無錄雲。後漢失譯錄中已有。此中復載。故知重也（已上）見隋費長房·唐智昇圓照等錄。二觀無量壽經一卷（亦云無量壽觀經）如來滅後一千三百七十三年。宋文帝世。西域三藏疆良耶捨。宋言時稱。元嘉元年甲子於楊州第二出。沙門僧含筆受。見道慧·宋齊二錄·及高僧傳·眾經錄·開皇錄·開元錄·貞元錄。三觀無量壽佛經一卷。如來滅後一千三百七十餘年。宋文帝世。罽賓沙門曇摩訶蜜多。宋言法秀。元嘉年中第三出。已上三代譯經同本異譯。此中耶捨本現在於世。前後兩本並是闕本。見寶唱錄及費長房圓照等錄。 觀經玄義分傳通記卷第三 　　觀經玄義分傳通記卷第四 　　釋良忠述 本曰三辨釋宗旨下至頓教攝 釋雲。上來第二解釋名門已竟。自下第三料簡宗旨不同門中二。一三辨已下十二字標。二如維摩經已下釋。釋中亦二。一如維下至為體。正釋宗旨。二言教已下。因判教相。正釋宗中亦二。一如維摩經下至非一。引例。二今此觀經下至為體。正明今經宗旨。於中亦二。一今此下至為宗。正明宗旨。二一心下至為體。因顯經體。三辨宗旨不同等者。標章中雲第三依文釋義並辨宗旨不同。然今文略依文釋義言者。依文釋義非一段名。故略去之。宗旨不同是當章名。故重牒之。如先具辨。宗旨者。弘決一雲。宗尊也。主也。天台法華玄義雲。宗者要也。明曠菩薩戒疏雲。宗者要也。趣也。從始至末。依體護持趣期圓果名為宗也。靈芝雲。宗是主義。一經之主義須辨示。戒度記上雲。辨經宗標示中。以主釋宗。乃有三義。一者獨尊義。天無二日。國無二王故。二者統攝義。如網之綱。如裘之領故。三者歸趣義。星必拱北。水定朝東故。今經之主備茲三義。講者臨文詳而說之（已上）問。兩三昧為宗三義中當何。答。當獨尊義也。又念佛限獨尊義。觀佛通三義。問。宗·趣何別。答。解釋不同。或雲。宗即是趣。明曠疏雲（如上所引）或雲。宗·趣是別。謂香象心經疏雲。言之所貴曰宗。宗之所歸曰趣（已上）如維摩經等者。淨影舉七經。道綽舉四經。今舉二經以為其例。只是廣略各據意樂。淨影雲。如涅槃經涅槃為宗。如維摩經以不思議解脫為宗。大品經等以慧為宗。華嚴·法華·無量義等三昧為宗。大集經等陀羅尼為宗。如是非一。此經觀佛三昧為宗。安樂集雲。若依涅槃經佛性為宗。若依維摩經不可思議解脫為宗。若依般若經空慧為宗。若依大集經陀羅尼為宗。今此觀經以觀佛三昧為宗（已上）問。今文別舉維摩大品二經何意。答。縱舉餘經別指二經。未避其難。只是隨意舉此二經。例知餘也。或雲。江南宗維摩。江北宗大品。故知。今釋且舉當代流布之經。此義不然。南北同貴法華·涅槃。何不引之。或雲。諸經所說宗不出空有。故引維摩攝諸有宗。又引大品攝諸空宗。此亦不然。南地宗愛及定林柔次道場觀。同以方等般若為無相教。北地師亦以淨名般若合立無相教。此外未見以維摩屬有宗教。又有相無相二教外別立同歸常住法界等教。何雲不出空有二宗。不思議解脫者。真如妙理言思路絕名不思議。普離縛著名為解脫。所謂真理無縛無著。以之為義。若證此理。山河容鎔。大小無礙。佛國品中說足指按地等。方便品中說淨名大士有不思議功德等。不思議品說居士攝取東方須彌燈王佛三萬二千師子之座各高八萬四千由旬。納方丈室現不思議神力等。菩薩行品說菩薩所行不思議法門等。說此等義故名不思議解脫也。空慧者。般若經說盡淨虛融。所謂始從凡夫色心。終至如來種智。皆悉畢竟空之義也。盡淨虛融者。法相宗意為破凡夫遍計執著一向說空。是則第二未了之教未說中道。故若天台宗虛融之理通後三教。若通人聞之即知萬法無生之理。若別人聞之悟於俗諦融通之義。若圓人聞之即知三諦相即之旨。別教地前以為別俗。圓眾自謂一切圓融。即此意也。觀佛三昧為宗念佛三昧為宗者。問。上引一經一宗之文。何立一經兩宗之義。答。今釋本意非是一宗多宗為要。只引諸經宗旨以列今經宗也。此乃今經初十三觀是答請說。後三輩是佛自說。故答請文中立觀佛宗。自說文中立念佛宗。問。餘經中有一經多宗例耶。答。天台釋法華宗雲。久遠因果是本宗。今日因果是跡宗。香象梵網疏雲。宗中亦二。先總後別。總者以菩薩三聚淨戒為宗。以是文中正所詮顯。所尊所崇唯此行故。別中有五。一約受隨。二約止作。三約理事。四約造修。五約該收也。宗密盂蘭盆疏雲。三辨定宗旨者。此經以孝順設供拔苦報恩為宗。圓暉頌疏於俱捨論辨立兩宗。所謂顯密二宗是也。問。兩三昧者。為是各別行。答。爾也。言觀佛者。攝心而觀佛身色相。言念佛者。出聲而稱彼佛名。故觀念門分為二行。問。道綽判今經以觀佛為宗。不別立念佛。故知。今兩宗只可舉異名。師資解釋可一同故。答。觀念法門分為二行。何言異名。但集文者上卷名觀佛三昧。而令通觀稱。下卷名念佛三昧。亦令通觀稱。故知。集意存兩三昧。但其得名總通不分。今家得旨以相好觀別名觀佛。以稱名號別名念佛。此乃道綽雖知而不細判。今家委知而細分別。問。觀稱既異。安樂集意何以稱念而屬觀佛。答。集文初舉觀佛之宗。後引父王念佛三昧。初後二文各顯一宗。釋義雖幽其意自顯（是先師義）復有一義。上雲觀佛為宗。下引父王稱名。明知。集意含兩三昧。亦云觀佛亦云念佛。謂口稱時亦有緣佛歸依之心以屬觀佛。智證判釋由此呼招赴其自體。慧心稱念下雲明種種觀。即此意也（是竹谷義）凡諸經論中念佛者皆通觀稱。智度論等其義炳然。然今家別立兩三昧名者。為令差別助·正二業。限口稱號念佛三昧。限相好觀名為觀佛。此乃念佛三昧正業。觀佛三昧助業故也。問。兩三昧行為是始終俱差別否。答。先師雲。始別終同。言始別者。口稱·觀念·行相異故。言終同者。行成之時心眼即開同見佛故。觀念法門雲。若得定心三昧及口稱三昧者。心眼即開見彼淨土一切莊嚴說無窮盡（已上）口稱念佛機有二種。一者定機。二者散機。言定機者。由口稱力定心發得方見佛也。言散機者。散心稱名至臨終時方乃見佛往生淨土。問。何故定機觀稱行異。答。凡定機中。其上根人自修觀行。觀力除障方得見佛。然其下根不堪觀想。但稱名字念力滅罪而得見佛。文殊般若說此行相。止觀二雲。如人引重自力不前假傍救助則蒙輕舉。行人亦爾。心弱不能排障。稱名請護惡緣不能壞（已上）此人初稱佛名號時。雖住散心終滅罪障。方成定心而得見佛。是名口稱三昧定機。問。散心念佛亦可有三昧名耶。答。先師雲。散心念佛猶有等持定。故得三昧名矣。勝願院雲。散心口稱設雖不得三昧之名。然當我等分。若遂往生者應無不足。況既名念佛三昧。我等稱名亦得三昧名尤以本意。今推教理。散心口稱行猶可名三昧。謂別境中三摩地通定散而心一境性故。蓮華谷雲。立三昧名約其本意。法華三昧·理趣三昧等皆以如此。念佛一行通於定散。於中定心以最勝故。且從本意通立念佛三昧之名。問。或雲。散心口稱何生淨土。必發定心須生淨土。此義雲何。答。先師雲。託佛願故成淨土因。大師既立正定業不論定散。唯口稱行以為正業（云云）又蓮華谷詣善光寺時。至大谷庵室問雲。散心口稱為往生業。聖教所判其旨明耶。大谷答雲。釋義分明矣。其後更無餘言。即起坐而去。然今學者不許散心往生。而謂。必發定心即得往生。觀念法門心眼即開之釋亦亙下三品。非是鸞·綽·導等所立。感師亦立散位往生。雲未離欲者生極樂欲界。香象雲。見佛者是過去修習念佛三昧。乃於此世得見佛身。非謂今世要依定心方能見佛。以散心中亦見佛故（已上）問。唱佛名時心有異緣。起惡無記念。其時稱名可成往業。答。先記異聞後述師說。記異聞者。勝願院雲。口稱有三品。一者心念口稱。發定心即見佛。二者雖三業相應稱佛名而不發定。三者雖口稱佛名意業不相應。於此三中。前二往生。後一不生。述師說者。行者先發往生願。後數稱名時。或心相應或不相應。皆成往業。謂起行時餘心雖雜。安心亦起數用迴向。是故所引初後善心皆成往業（渠溝之喻可合此義）問。以身口二業名等起善。善心等起方成善業故。若心不具即非善業。若非善業何同往生。答。當時所起惡念者。歷緣對境剎那等起。更非所期。此人本所期者。在於念佛往生。此因等起既是善心。由此心故。即成善業方得往生。例如受戒第三羯磨時。雖起惡無記心。而加行心所引從身表業。發得七支戒品也。凡性相意。成善惡業依遠近因等起心。不由剎那等起心。故知。起上品加行而入道場。稱一萬等時。雖雜餘心彼時口稱猶可成往業。但改加行心住名利心者。可非往業。善可思擇。一心迴願往生淨土為體者。一心是安心。迴願是第八門。對上兩宗以往生為體。兩宗是因。體即是果。果即是趣。是故不同因果名相實相為體。問。今言往生為體。鸞師雲名號為體相違如何。答。註則總舉所詮佛名以為其體。今則別舉兩宗所趣以為其體。各據一義。所言所詮佛名號者。三經文義雖多皆明阿彌陀事。是故彼佛名號此經所詮體也。為顯此義經首題雲無量壽經。是故註言名號為體。往生為體其義可知。言教之大小（乃至）頓教攝者。宗旨·教相其義既別。雖可二段其文少故。宗·教相似故合為一段。問。標言大小。釋舉二藏。豈非相違。答。大小二藏一法異名。小乘名聲聞藏。亦名半字教。大乘名菩薩藏。亦名滿字教。二藏者。嘉祥疏引智論一雲。文殊阿難於鐵圍山結集摩訶衍為菩薩藏。迦葉阿難於王捨城結集三藏為聲聞藏（已上）攝大乘論一雲。由上下乘差別故成二種。謂聲聞藏菩薩藏。淨影雲。教聲聞法名聲聞藏。教菩薩法名菩薩藏（已上）問。小乘之中亦有緣覺。何唯立聲聞藏。不立緣覺藏。答。支佛義（智證）雲問。二藏名唯就菩薩聲聞。緣覺何攝乎。答。依普曜經立三藏。菩薩·聲聞緣覺。依攝論立二藏不立緣覺。由彼緣覺教理行果少於聲聞。從多為藏。俱名聲聞（已上）今此觀經菩薩藏收者。小乘經中不明淨土。今經專說一切凡夫往生淨土。生已不退必至菩提。故知。今經即是大乘菩薩藏也。故靈芝雲。準知。一代彌陀教觀皆是圓頓一佛乘法。更無餘途。慈雲法師雲。小乘經部括盡貝書。曾無一字說有淨土。何況勸生。又小乘中不談他佛。亦無一字說有彌陀。是則淨土·彌陀一歷耳根。即下大乘成佛種子。不聞不信豈非大失乎（已上）凡聖道門有大·小乘。淨土唯大。聖道門有頓漸二教。淨土唯頓。聖道門有三乘·一乘。淨土唯一乘。加之聖道自力出離。淨土他力出離。可謂削其枝葉唯取精華（云云）又或雲。總判佛教即立大小。大中立漸·頓。頓中開二門（已上三番六重總判攝一代諸教也）有人破雲。總判佛教分為二門。所謂聖道·淨土是也。先就其中聖道門。分別大·小·漸·頓。次就淨土門中。分別十方·西方。西方中判諸行·念佛。念佛中分理事。事中立觀·稱（已上五番十重。總判攝一代教）前義將謂不然。大·小·漸·頓是聖道中所分別也。而從菩薩藏頓教中開出聖道門之義。豈非逆出。是似子名母母名子（云云）今雲。此破不爾。道理互存。偏立成失。凡於如來一代教中總判教相。或立大小。或立漸頓或立二門。各攝一代。俱收諸教。何論本末。何諍順逆。若以大小為教相時。其中小乘唯漸唯聖不通頓·淨。其中大乘遍通二教二門。若以頓漸為教相時。漸通大小唯局聖道。頓通二門唯局大乘。若以二門為教相時。其聖道門通於大小及以漸頓。其淨土門唯大唯頓不通小·漸。大小頓漸聖道淨土義門雖異同攝一代。法既無本末。譬何類母子。若偏存前義者。有聲聞藏不入二教二門之咎。若偏存後義者。有淨土門不屬二藏二教之咎。若試止偏見互許二處。遍明教旨以解佛意。言藏者包含為義。謂小乘中包含一切小乘法。故名小乘藏。大乘含藏其義亦爾。言頓教攝者。歷劫修行方出生死名為漸教。速疾頓成名為頓教。淨土門行一形十念速遂往生。故知。今經亦是頓教。般舟讚雲。瓔珞經中說漸教。萬劫修功證不退。觀經彌陀經等說即是頓教菩薩藏。一日七日專稱佛命斷須臾生安樂。又淨影雲。大從小入。目之為漸。大不由小。謂之為頓。此經正為韋提希說。下說韋提是其凡夫。為凡夫說。不從小入。故知是頓。天台疏雲。漸頓悟入此即頓教。正為韋提希及諸侍女。並是凡夫未證小果。故知。是頓不從漸入（已上）疏抄雲。此即頓教者。問。方等是漸教。雲何今經為頓。答。總言方等雖是漸教。其中一經一會等文亦有頓教。如勝鬘等。今經直入大。故是頓也。凡往生教門皆是頓攝。非小教意故。非大梯橙故。問。今經頻婆沙羅王得小果。豈非漸耶。答。彼是傍故非經正意。正意但在往生故也（已上）。 本曰四辨說人下至為韋提等說 釋雲。上來第三解宗旨不同門已意。自下第四料簡說人差別門二。一四等七字是標。二凡諸經下釋。釋中三。一凡諸經下至變化說。總舉五說。二今此下至自說。正以今經屬佛自說。三問曰已下立賓主決說處·所被。問。文前玄義述宗大要。然今觀經即佛自說在經顯著。立此一門有何要耶。答。約解義門雖似無要。約勸化門當門最要。謂簡餘人於佛自說令生信受。故下文雲。若佛所說即是了教。菩薩等說盡名不了教也。又雲。佛是實知實解實見實證。非是疑惑心中語故。又不為一切菩薩異見異解之所破壞（已上）靈芝雲。欲顯此經是佛自說。簡非餘人令生信受（已上）諸經起說不過五種者。智論二雲。佛法有五種人說。一者佛自口說。二者佛弟子說。三者仙人說。四者諸天說。五者化人說（已上）私志記雲。如大論明說教通有五人。謂佛·弟子·仙人·諸天·化人。華嚴中亦有五人。與論大同。謂佛·菩薩·天人·諸神（已上）聖弟子者。聖是佛也。智論雲佛弟子說。天者六欲四禪受生諸天名天。仙者有內有外。內謂持明咒等。外謂五通服藥等也。如首楞嚴等。鬼神者或同或異。異者釋論九雲。鬼並及神雲何差別。障身為鬼。障心為神。又雲。所言鬼者。十種大鬼五萬一千三百二種諸眷屬鬼。所言神者。十五大神五萬一千三百二種諸眷屬神（已上）又鬼是五道之一。神是名天夜叉形。言同者。若天若鬼俱得鬼神之名（云云）問。鬼者怖畏為義。法苑珠林雲多財鬼怖人天不怖人是為別。何天名鬼。答。天名鬼時怖可在他。例如我等今者真是聲聞。以佛道聲令一切聞。變化者更無別體。餘四人隱本形現化身而說法。如彼佛初成正覺時。馬鳴菩薩現大龍身以八千舌致八千難。乃至佛涅槃時憍梵波提化水說偈等。問。弟子等說出在何文。答。華嚴加說·維摩所說·般若轉教·法華領解等。是聖弟子說。諸經文中梵釋護世。多說經法。是諸天說。方等婆藪即是仙說。金光明經地神法華十羅剎等是鬼神說。如是四說皆通名經。智論二雲。佛一切智人自然無師。不應從他聞法而說。佛法非但佛口說者是。一切世間中真實善語·微妙好語皆出佛法。如佛毘尼中說。何者是佛法。佛法有五種人說（已上）法華記一雲。下四印定即名佛說。又華嚴中剎說塵說。菩薩被加亦無印述。餘三佛力通得名經。淨名疏雲。若約印定即名佛說。若約說人即居士說。疏四雲。若稱佛意即印可言如是如是。問曰等者。問。今明說人。雲何問答說處機緣。答。是通伏難。伏難意言。耆闍會是阿難傳說。何雲佛自說。為釋此難更起問答。問。若爾以耆闍會可屬弟子說耶。答。阿難聞持佛自口說。還山重說。既非私說。豈非佛說。故耆闍會流通文雲聞佛所說。問。若爾伏難亦不當理。答。伏難是一往。釋且順難故。故王宮說屬佛自說。然耆闍說豈違王宮。故二會說俱是佛說。又下文雲。化主臨機待於時處。又雲。隨緣授法各益所資。此乃說人·說處·機緣並不相離。故今辨定說人之時兼彰處·機。韋提等者。等取侍女·諸天·二聖。問。恐是等取未來眾機。答。經言未來是為流通。今正舉佛所被當機。故應在座侍女等也。又此可有兼正之意。 本曰五料簡定散下至即是其文 釋雲。上來第四解說人差別門已竟。自下第五解定散門中二。一五等七字標。二即有已下釋。釋中三。一即有其下至是也。為破他師以立自義。先標三雙六重。二問曰定散下至總答上問竟。問答料簡正顯自義。三又向來下對破諸師解釋。總而言此門大意者。諸師料簡今經定散凡有二錯。一定散俱因韋提致請之錯。二所說正宗十六皆定之錯。為破彼錯立此一門。此乃能請韋提唯請定善。所請釋迦自開散善。又十三觀正是定善。三輩九品唯散非定。料簡定散意在於此。即有其六（乃至）韋提等是也者。第一能請所請一雙為決定散請不請義。第二能說所說一雙為決十六定散之義。第三能為所為一雙因令識知機法具足。文相連續其義分明。然三雙中二舉韋提三舉佛者。夫人兼於發起·當機故二舉之。教主世尊序分鑒機自開散善。正宗之時答請自開說定散法化度其機。此乃序分時名所請。正說時名能說。望所化名能為。故三舉世尊也（能為所為名目在律。其義同於能化·所化）問曰定散二善（乃至）總答上問竟者。自下四重問答料簡而顯自義。謂初二重則明定散能請所請。兼顯能為所為之義。後二重明就十六觀分別定散。因釋思惟即定善義。第一問答正述自義。第二問答就第一答徵其請文。問中有二。一正問出文。二因問其機。答中亦二。一解有二義者是標。二釋釋中自二。一釋所為機。二出致請文。起盡可見。初釋機三。一一者下至必無受化之義。簡不堪機。二除斯下至皆往。舉堪能機。三此即已下結也。第二出文有二。一二出下至有別。牒問起答。二言通下至答上別竟。正出通別五文。於中自二。先通後別。通中有三。一言通等九字是標。二何者下至廣說之言釋。三雖有已下結也。釋有三文。一通所求。二通去行。三通所求答也。別中亦三。謂標·釋·結。準通可知。釋有二文。一別所求。二別去行。第三第四兩重問答分別定散中有其三。一從此下至之義是標。二問曰下至正受一句釋。三定散雖有已下是結。定散二善因誰致請者。此問定散請不請義。故雖應言定散俱因韋提請耶。而問且任他解昧問。至答中正述自義也。未審定散二善出在何文者。上立定善因韋提請。散善是佛自說之義。故就其義徵彼文證。故雲未審。問。若爾可問定散二善請不請義出在何文。答。前後委曲。故讓上下省略文言。是釋義法。謂上問答及下出文自彰露故略文言耳。今既教備不虛何機得受者。此因上徵定散出文而問其機。機之與教不相離。故因教問機。此就能為所為一雙責其機也。問。能為所為是第三雙。若爾此義應在定散分別之後。何亂次第。答。就定散言定其機也。況第三雙非是文要。故因前釋而委後義。解有二義等者。問中先法後機。答中先機後法者。問即徵上答。故先法。答顯疾前無藥機前無教之意。故先機也。智論雲疾前無藥機前無教。釋論一雲。上味妙藥依所對疾障顯現。能化教法依所治機根發起。疾前無藥。機前無教（已上）又機教前後各有理。故先答鄰次。後答前問。先答機中二。一先舉不堪者。二正明此經機。初舉不堪中。謗法者。註上雲。若言無佛無佛法。無菩薩無菩薩法。如是等見若心自解。若從他受其心決定皆名誹謗正法。問曰。如是等計但是己事。於眾生有何苦惱踰於五逆重罪耶。答曰。若無諸佛菩薩說世間出世間善道教化眾生者。豈知有仁義禮智信耶。如是世間一切善法皆斷。出世間一切賢聖皆滅。汝但知五逆罪為重。而不知五逆罪從無正法生。是故謗正法人其罪最重（已上）又謗法有多種。天台梵網義記雲。邪見推畫條緒乃多。略有四種。一上邪見。二中。三下。四雜。上邪見者。撥一切都無因果。如闡提。中邪見者。不言都無因果。但謂三寶不及外道。有兩相。一法相異。謂三寶不如。此是矬陋之心。計成失戒。二非法相。知三寶為勝口說不如。既不翻歸戒善不失。隨所出言犯重。亦此戒所制也。下品邪見。不言三寶不及外道。但於中棄大取小。心中謂二乘勝大乘不及。若計未成犯輕垢。下自有背大向小。此戒中廣明也。雜邪見有四種。一偏執。二雜信。三暫念小乘。四思義僻謬。偏執有二。一執大謗小。二偏謗一部。執大謗小者。計雲。唯有大乘都無小乘。非佛所說。此謗聲聞藏犯輕垢。偏謗一部者。於方等中偏言一部非佛說。若計成犯輕垢。既不頓違經教。犯輕垢不失戒。二雜信者。謂心中不背因果及三寶大乘。但言外道鬼神有威力。遂奏章解神。或勸他悉犯輕垢。三暫信小乘。知大乘高勝。且欲斷煩惱取小果後更修大。此名念退。若計成犯輕垢。四思義僻謬。如即今人義淺三五家釋。此應非罪。是我智力不及。非作意強撥也。復有知義輒解。復有知他為是強欲立異。皆邪畫之流所犯輕垢也（已上）無信者。凡聞法者有其四類。一深信（常機得脫）二淺信（下種結緣）三無信（雖聞佛法都無信謗）四謗法（聞法生謗）今言謗法無信者。舉後二機。又一闡提此雲信不具足。今言無信即是闡提。故涅槃雲。一闡名信。提名不具。信不具故名一闡提（已上）但闡提有三。一大悲闡提。二無姓闡提（法相所立。餘宗不許）三斷善闡提。謂起上品邪見斷身中善。此亦有二。一因力闡提。謂法行人自起邪思惟斷身中善。二緣力闡提。謂信行人信邪師教而斷善也。八難者。律宗新學名句中雲。八難（一地獄。二餓鬼。三畜生。四長壽天。五北洲。六佛前佛後。七世智辯聰。八諸根不具）章安仁王私記雲。一地獄。二畜生。三餓鬼。四長壽天。五邊地。六諸根不具。七邪見。八不見佛（已上）群疑論二雲。色無色界雖無憂苦。然是八難之中長壽天難攝（已上）非人者。常以鬼名非人。今則不爾。八難中有鬼故。兩卷疏下雲。緊那羅者。天帝絲竹樂神。小不如乾闥婆。形似人而頭有角。亦呼為疑神。亦為人非人（已上）今言非人者。指此疑神歟。又五逆人雖是佛法非器之者。而此中不舉者。今經下下品明逆者住生。順經文故不別舉也。問。法事讚雲五逆之與十惡罪滅得生。謗法·闡提迴心皆往。今何除之。答。先師雲。今嫌謗法等當體。彼約迴心以後。又今準譬。難迴心故嫌屬非器。彼雖亦難而可迴心。故雲皆往。朽林碩石無生潤期者。朽林無生期。碩石焉有潤。碩玉雲。巿易切。大也。然不潤之義不限大石。註雲。頑石不潤。經論釋文多以頑石為不潤體。若爾碩字不正歟。故或本雲頑石。二明堪能機中。除斯已外者。除上不堪機。故雲除斯。取下堪能機。故雲已外。一心等者。正明引大經第十八願文意以釋此經得受之機。一心者。經文至心。信樂者。彼此全同。求願往生者。欲生我國。上盡一形下收十念者。乃至十念。乘佛等者。若不生者不取正覺也。凡人師解經製疏。多寫本經之文。然今文者全同願文。故知。此文專約念佛以為受法。問。上問定散機。今答唯念佛。豈可問答不乖角耶。答。此經元意念佛為本。是故問中廣舉眾機。答中偏申隨自一機。如論註中解普共諸眾生往生安樂國文。唯約念佛不釋餘機。文存元意。非相違也。有雲。一心等者。是三心也。非必念佛。言下收十念者。定散修行之時節也。何局念佛。如釋上上品修業時節雲上盡一形下至一日一時十念一念等。今亦如此。若不爾者問答豈順。亦有不盡一經機之咎。有通有別等者。此出通別五文。以證請不請之義。謂看請文唯請定善不請散善。其義自顯。故引五文證請不請。問。若引請定文者。唯可出去行文。雲何通引所求之文。答。去行雖要。為令委知韋提致請比來次第盡出五文。問。若爾通別五文偏是請定善證。雲何不引散善自開文。答。盡舉韋提致請之文都無散善。故自開意自顯著也。況乎先舉三雙。未彰何意。次問答中粗顯義勢。後至又向來已下文。正破他師而立自義。如此三重漸漸釋成。初闇後明。故至下文正引亦令未來等文。決判散善自開之義。詳之詳之。答。前通竟答上別竟者。上問出文。至答出之。即有通別。故結雲答。言以通而答。以別而答也。文言雖略其意自明。又答是釋義。下道理破亦有此例。從此已下次答定散兩門之義者。上兩重問答述能請所請能為所為義。自下二重問答就能說所說分別定散異。為顯此意先置標句。問。若爾應言問答。何但雲答。答。應雲問答。但雲答者。問以起疑。答以成決。故從詮要而雲答也。又此二問答若對諸師。往當答故。故言次答。如雲答上二竟。問曰雲何名定善等者。此就所說十六觀門大分為二。所謂定散。然他師雲十六皆定。為破彼義起此問答。問曰定善之中有何差別等者。此明思惟正受俱是定善而所請法。此乃上以思惟正受雖證請定之義。若無此分別未是定證。故更釋出合地觀文。問。何故問中先徵差別。次徵出文。而至答中逆次釋之。答。問意為知定善差別先問差別。其別在經。故次問文。答中先出思惟等文應釋其義。故逆次答也。又先答鄰次。更無別意。言思惟者即是觀前方便等者。此明思惟分際。謂觀者是定心。言方便者未得定心。漸漸攝散。即聞思位。聞思剋體雖是散位修慧方便。故屬定善。言正受者想心都息等者。此明正受分際。謂依思惟正得定心。即是修慧。此乃思惟想心·緣慮並亡得正受也問。想心都息緣慮並亡。雲何定中見聞境界。答。誰言定中都無緣境。但今釋斥思惟想心。不遮三昧相應微細想心。此乃思惟之時故運作意。取彼淨土莊嚴之相而思想之。正受之時無運作意。自然見聞淨土莊嚴。定中有微細想念分明取境。思惟之見未多分明。如風前燈照物不明。故雲粗見。正受之見淨境了了。如密室燈照物明瞭。故雲了了。故三昧中觀於諸境。每境一心。雖言一心非不緣移一一境界。定散想心分別境界。凡有三種。謂俱捨二雲。頌曰。說五無分別由計度·隨念。以意地散慧·意諸念為體。論曰。傳說。分別略有三種。一自性分別。二計度分別。三隨念分別。由五識身雖有自性而無餘二說無分別。如一足馬名為無足。自性分別體唯是尋。後心所中自當辨釋。餘二分別如其次第。意地散慧·諸念為體。散謂非定。意識想應散慧名為計度分別。若定若散意識相應諸念名為隨念分別（已上）思惟通於計度·隨念。正受唯是隨念分別。定散雖有（乃至）總答上問竟者。此結上來二番問答。言定散者。結示定散兩門。言二義者。即是思惟正受二義。此乃分別定散釋出定善二義也。言總答者。兩重答也。言上問者。第三問也。所謂料簡定散之時。雖復釋出定善二義。兩重問答總答上雲何名定善等問也。又向來解（乃至）即是其文者。此正對破諸師。有三。一又向下至不同先標。二諸師下至以為定善。舉諸師解。三如斯解者已下正破他師解矣。又向來解者。指上四番問答。謂初二問答以決請不請。三四問答分別定散。與諸師不同者。諸師所解二不同中。初定散俱請。對今唯請定善成一相違。即此文雲將思惟一句用合三福九品以為散善等解此相違也。此乃初二問答不同彼解也。二十六定善對今十三定善義成二相違。即文雲通合十六觀以為定善解此相違。此乃三四問答不同彼解也。諸師將思惟等者。此引他師解。謂淨影雲。思惟正受兩門分別。第一定散分別。下三淨業散心思量名曰思惟。十六正觀說為正受。第二就彼十六觀中。隨義分別。初二想觀名曰思惟。地觀已後十四種觀。依定修起說為正受。天台雲。思惟正受三種淨業散心思量名曰思惟。十六正觀說名正受。知禮雲。二思惟下見土更請因。斯請淨土正助二因。初教我思惟若不思惟不成願樂。有願之思乃成業因。唯願世尊教我修於淨土願思令成業因。此請事善助道之業也。次教我正受離邪倒想領納所緣名為正受。此請世尊教我修行淨土觀法。即正觀也（已上）合十六觀以為定善者。此明諸師三輩亦為定故十六定善以合正受。三輩定者。謂淨影雲。自下三觀合為一分。為他生觀。觀察他人九品生相。何故觀此。為令世人知其生業上下階降修而往生。所以勸觀。天台雲。第十四上品生觀此下三觀。觀往生人者有二義。一為令識三品往生捨於中下修習上品。二為令識位之上中下。即是大本中三品也。嘉祥雲。今此中觀劫長短化主徒眾等五種。又雲。彼劫數長。此間一劫為彼一日一夜。又雲。彼佛生異。此生王宮。彼佛直生菩提樹下化生。徒眾亦化生。觀此五種。又雲。五種清淨果者。一時節淨。二化主淨。三化處淨。四教門淨。五徒眾淨。靈芝雲。十四已下三種觀彼徒眾。三輩九品並所觀境。因明生相。人多惑之。今謂文中所敘並是已生彼國之人。當本修因感果之相以為三種所觀之境（已上）淨影名他生觀。嘉祥·靈芝名徒眾觀。他生觀者對自生觀。謂有定機他行散善。往生淨土以為觀境而修定善。徒眾觀者對化主觀也。如斯解者將謂不然者。次上所舉諸師解釋。此雲斯解。謂諸師意思惟一句以屬散善。正受一句名為定善。所言定善通十六觀。三輩之文亦屬定故。此義未可。故雲不然問。次正破中唯破思惟散善之義。不破十六定善之義。故知。十六定善之義自他共許答。當文文勢上下相因互成其義。謂上但出唯請定文。至今正破引於散善自開之文。又上文中於十六觀分別定散。其文兼成破義。故今正破略之。將謂不然之言意亙上下成能破言。若雲今家亦存十六定善義者。縱使玄義雖是幽隱。更至依文應灼然釋三輩定義。然全不見汝所立旨。況乎分科結文併分定散際限。何固迷錯。加之靈芝雲。善導玄義雲。前十三觀為定善。後三觀九品對前三福為散善。今謂不然。若如所判即應止有十三觀。那名十六觀耶。況下九品上品結雲是名上輩生想名第十四觀。中下亦然。何得後三獨名散善。止用此求不攻自破。依法不依人涅槃極誡。至後九品當更辨之（已上）靈芝豈謬解今釋耶問。靈芝所破雲何會通答。以相從義可通彼難。何者如華嚴等者。此是正破。謂引華嚴以合地觀而成思惟即定善義。此乃他解既違經文。豈非謬乎。但華嚴無思惟正受三味異名之文。世人不檢此文而尚疑惑。然正觀記中雲。玄義雲。思惟者乃至地觀文同。然華嚴異名人以檢文不獲。尚或遲疑。今謂。不可就經求其異名之文。但據彼經明三昧處。而作思惟說者即是異名。如輔觀記引華嚴十行品。雲功德林菩薩入思惟三昧等。合論三十七卷雲。所以名善思惟三昧者。離沈掉定異名也。乃至雲。善思惟三昧者是觀察義。審定其法善須觀察正念思惟。又第五卷引經雲。爾時功德林菩薩承佛神力。入菩薩善思惟三昧已。乃至入定觀法。出定方說。引生正解名善思惟。玄義得此經論文意。況地觀中其義顯然。準知。思惟即是三昧異名也（已上）先師未見此釋。以前檢得彼經後令符合。六十華嚴十二雲（說十行處）此菩薩甚深三昧菩薩於三昧中思惟分別（乃至）安住諸禪三昧正受悟一切法（已上）問。引華嚴經證今思惟。以屬定善其理未明。彼經思惟設雖定行。此經思惟何必定善。依之道因以此道理破靈芝義。謂戒度扶新論引彼破雲。輔正曰。韋提既請思惟正受。佛以福·觀答之。此蓋關節相當文無盈縮。縱華嚴有異名之說。在彼譯人用意。何關此經。釋經固有引他部者。經義若顯何用相關。今以一義例之。如攝大乘論。有梁唐二譯不同。真諦所譯謂之梁攝。乃立第九真常淨識。奘師所譯謂之唐攝。不立第九。乃雲第九是第八異名。若然且如後世弘梁攝人。見唐攝論謂之異名。豈謂梁攝但立八識。由之論之。新疏雖依善導所說。未知善導果是耶非耶。吾宗釋經尚以善哉善哉二句相同之言。謂之雙歎權實。豈思惟·正受對當顯然。不為異釋耶（已上）如此破文雲何會通又法華雲是人若坐思惟此經。釋雲散心誦法華。爾者如何。答。今家即以此經思惟屬於定善有四所由。一同華嚴。二同地觀。三合通去行文。四合散善緣中亦令未來世文。故戒度師救道因破雲。以地觀文挍別去行。以別去行挍通去行。思惟者是定善異名也（已上）問。委看定散料簡本意破淨影誤。若爾應同下諸師解編入經論相違門中。答。彼此俱雖是人師謬。而諸師解所謬。九品次位依於仁王·瓔珞·地持等意而安立故。讓功於本入經論相違。定散之謬不依他經他論致錯。更無可讓之本。故立別門而不入經論相違（云云）問。定散二善經論所談。若爾彼義亦可有據。何不屬於經論相違。答。諸師釋義凡依經論其義可然。然而上上無生法忍親依仁王。下下十念親依攝論。定散取義無正所據。親疏既別。何攝一門。問。諸師思惟散善之義既違華嚴。豈非經論相違。答。不爾也。經論相違者。諸師源依經論致其謬解而判今經。諸師不引華嚴。今家引之令契今經。是故無過。雖有二請者。通別二請也。 本曰六和會下至小果之終也應知 釋雲。上來第五解定散料簡門已竟。自下第六料簡經論相違門中。大分為二。一初至去疑情者先標。二就此門中下至就小果之終也應知次釋。釋中亦二。一就此門中下至不生之義。先列標章。二初言諸師解者下至應知釋。釋中自有六段。初先標中。和會經論相違者。和仁王·地持等能違經論文。會所違觀經義。謂六段中前四段以仁王地持為能相違。以此觀經為所相違。第五段以攝論為能違。以觀經為所違。第六段往生論為能違。以觀經為所違。問。當門即是人師相違。謂前四段及第六段是淨影違。第五一段通論家違。何雲經論相違。答。讓功於本故雲經論。一先就諸法師解九品之義等者。就所標列六章言其大意者。前四段定九品生機。第五段定念佛之行是順次業。第六段立報身報土而會相違。總而言之。不出機行身土而已。 本曰初言諸師解下至未必然也可知 釋雲。就正釋中文自有六。今則其初。於中為三。一初言等六字先標。二先舉下至願往生者正釋。三未必等者是略破也。釋中自三。謂三輩也。三輩各三。謂上中下。諸師解者。今文雖是唯舉淨影。而義通諸師。故標雲諸師。謂若他師不許凡夫往生之義皆成所破。故雲諸師。但不舉餘恐繁故也。然諸師中別舉淨影。製觀經疏淨影為初。故舉初顯後。判九品位淨影尤高。故從過重且舉一師也。又釋義巧故。如法華疏只破光宅而雲餘者望風。問。若欲普破諸師解者。先破淺位解可況深位也。今只破深位。恐似許淺位。答。難破之旨不一準也。或從重破之。或破淺況深。今從過重舉而破也。言上上者是四地至七地已來者。四五六地以為上上。欲取六地滿。故雲至七地。故彼疏雲。大乘人中四地已上說為上上。生彼即得無生忍故。無生七地。理實於中亦有多時得無生者。經言即得。就勝為言（已上）此約仁王五忍無生而釋之也。言五忍者。彼疏雲。慧心安理名無生忍。忍具有五。如仁王說。一是伏忍。在於種姓解行位中。學觀諸法能伏煩惱。故名為伏。二是信忍。初二三地於無生理。信心決定名為信忍。三者順忍。四五六地破相入如。趣順無生名為順忍。四無生忍。七八九地證實離相名無生忍。五寂滅忍。十地已上破相畢竟。冥心至寂。證大涅槃名寂滅忍（已上）上中者是初地至四地等者。彼疏雲。初二三地信忍菩薩說為上中。經說生彼過一小劫得無生故。理實於中亦有二劫三劫得者。經言一劫就近為語。問曰。地持說初地上要過一大阿僧祇劫方至八地。此經何故說一小劫即得無生解有三義。一時劫不同。如華嚴說。娑婆一劫當無量壽一日一夜。彼中一劫當此娑婆無量無邊阿僧祇劫。地持據此。故說一大阿僧祇劫方至八地。觀經就彼彌陀國界長劫為言。故說一小劫得無生忍。二去處有異。地持所說一大僧祇至八地者。說初地去。觀經所云過一小劫到無生者。就信忍中終處為語。信忍之終在於三地。若就初地不唯一劫能得無生。三所到有別。地持所說一大僧祇到於八地。觀經所論逕一小劫得無生者。到第七地。初得無生在七地故。上中如是（已上）上下者是種姓已上等者。彼疏雲。種姓解行說為上下。經說此人過三小劫得百法明到初地故。問曰。地持說從種姓一大僧祇方到初地。觀經何故說三小劫已到初地釋言。時劫不同故爾地持據此娑婆短劫。故說一大阿僧祇劫方到初地。觀經就彼彌陀長劫。故說三劫得至初地。問曰。地持說從種姓到初地時。過於一大阿僧祇劫。初地至八地亦過一大阿僧祇劫。今此何故宣說上中經一小劫即得無生。宣說上下過三小劫方到初地理實齊等舉之左右。前說上中經一小劫得無生者。就信忍中終處為語。後說上下過三小劫到初地者。就伏忍中始處為語。此一左右。又前宣說經一小劫。得無生者。望於七地無生之始不至過處。後雲三劫至初地者。到其過處。此二左右（已上）問。若依即悟一劫三劫之文定其位者。上上品但局第六地。上中局第三地。上下局初住。何構就勝為語等義具攝諸位耶。答。九品一往。理實無量。故且雖舉三位。實含初後。上上品說即悟無生。明第六地。上下品說經三小劫住歡喜地。知伏忍始。初住尚生。況乎行向。六地既生。何隔信順。有此理故上三品中具攝三忍也。種姓者十住位也。地持立六住中。第一種姓住即十住故。言六住者。一種姓住（十住）二解行住（十行十向）三淨心住（初地見道）四行道跡住（從二地至七地）五決定住（八地九地）六究竟住（第十地之菩薩學行分得窮之。非滿究竟）又仁王經意。十住習種姓。十行性種姓。十迴向道種姓。種姓名義雖有多種。而今種姓只是地持所立六住位中種姓住也。故彼疏雲。種姓解行說為上下（已上）此則舉六住中初二住也。此三品人皆是大乘聖人生位者。三賢菩薩雖是賢位分位聖名。梁攝論四雲。菩薩有二種。謂凡夫·聖人。十信已還是凡夫。十解已上是聖人（已上）中上是三果人者。彼疏雲。小乘人中前三果人說為中上。生彼即得阿羅漢故。理實於中亦有多時得阿羅漢者。經言即得。就勝為語（已上）問。淨影意許羅漢亦生淨土。答。彼疏雲。問曰。羅漢為生不生此經不說。以阿羅漢更不生故。問曰。龍樹說阿羅漢亦生淨土。故彼文言。有妙淨土。出過三界無煩惱名。是阿羅漢當生彼中聞法華經。雲何不生。解有兩義。一就愚法聲聞以釋。執小迷大名為愚法。是愚法人捨現陰形未即受身。入無餘滅不思識劫未來無餘涅槃之後。心想生時方於淨土受身聞法。龍樹據終說生淨土。此經就始。故不說生。二就不愚法者以釋。阿羅漢中解小知大名不愚法。是人死已即於淨土受身聞經。而非一切。是義雲何。土有粗妙。粗處雜小。妙處唯大。又復粗國通有分段凡夫往生。妙土唯有變易聖人。彌陀佛國淨土中粗。更有妙利。此經不說。華嚴具辯。彼不愚法阿羅漢人愛結已盡。專心求大生於妙土不生粗國。龍樹據妙。故說羅漢當生淨土。故彼文言有妙淨土出過三界無煩惱名羅漢當生。觀經就粗。故不說生。為是偏說前三果人以為中上（已上）中中者是內凡等者。彼大疏雲。內凡之人名為中中。外凡持戒名曰中下。彼觀疏雲。見道已前內外二凡說為中中。世俗凡夫說為中下（已上）問。今文何故中中引大疏。中下引觀疏。答。或雲。外凡一位攝屬不定。或屬中中。或屬中下。以不定故今文不引。此義不然。若爾何引世俗凡夫。世俗凡夫或攝不攝亦不定故。今則今文具引兩疏可舉彼義。而文繁故。各引一文互顯二義也。問。彼七日者當此七劫。內凡·預流其位鄰次。何經七劫得須陀洹。彼半劫者當無量劫。何初果後送無量劫證第四果。穢土修行尚經三生六十早得解脫。不退淨土何送多劫耶。答。彼師會通未有其文。暗難決判。且設二義。一雲大經雲。於是廣植德本。布恩施惠勿犯道禁。忍辱·精進·一心·智慧。轉相教化為德立善。正心正意齋戒清淨一日一夜。勝在無量壽國為善百歲。所以者何。彼佛國土無為自然。皆積眾善無毛髮之惡。於此修善十日十夜。勝於他方諸佛國土為善千歲（已上）故知。此界少時修行為勝。彼國多時善根為劣。依此理故。於彼淨土多時得果也。一雲大乘經意彈小褒大。為令此土小機迴心。是敦逼言。其實不可經於若干劫數也。問。且前義不明。淨土之中永無惡緣。事佛聽法。何劣於此界。答。此義在要集及群疑論中（云云）此之三品唯是小乘聖人等也者。問。中輩三人中。中上獨聖人。餘二是凡夫。何雲此之三品唯是聖人。答。既雲聖人等。等言是顯二品則凡。故聖人者是中上品。等者等取中中中下（云云）大乘始學凡夫者。問。為是十信為當流轉。答。或屬十信善趣。或屬流轉凡夫。曲考彼疏凡有七處。謂觀疏中先以六門分別九品。更加大疏以為七處。觀疏六門者。一定其人。二辨其因。三見佛異。四生時異。五生後益。六會經論。第一門下雲。於彼大乘始學人中。隨過輕重分為三品。未有道位。難辨階降。第二門下雲。此人過去曾修大乘。故大經中宣說此人發菩提心。聞說深法信樂不疑。現在遇緣造作諸罪。故此經中偏彰其過。現雖作罪。善友開導歸向之力故得往生。第三第四並無判位文。第五門下雲。下上生者過七七日聞法發心。以此先世善趣人故。下中生者過於六劫聞法發心。下下生者過十二大劫聞法發心。發心種姓。以此下輩宿習大故。同發大心得益如是。第六門下雲。釋有兩義。一約人分別。造逆罪人有上有下。善趣已前常沒造逆說以為下。善趣位中遇緣造逆。說之為上。如世王等。上人造逆必有重悔。令罪消薄。容便得生。此經就之。故說五逆亦得往生。下人造逆多無重悔。不可得生。大經就此。故說不生。二約行分別。造逆之人行有定散。觀佛三昧名之為定。修餘善根說以為散。散善力微不能滅除五逆重罪不得往生。大經就此。故說不生。定善力強能消逆罪容得往生。此經明觀。所以說生。同大疏雲。下上·下中·下下。彼約作罪輕重以別。不隨位分（已上）此五文中五六二文明判善趣。其第一門及大經疏似判流轉凡夫。或雲未有道位。或雲不隨位分故。第二門釋攝屬不明。問。彼師若言下輩善趣已前者全同今家。何成所破。答。彼釋既是從容不定。今家正判常沒凡夫。況乎彼此雖雲流轉凡夫。彼宿善強信佛是弱。謂依歸向緣引起宿善遂往生故。今家不然。直以一稱一念十念為業因故。共同一位者。述下輩異上中。謂上中輩各有道位。下輩隨過雖為三品。同是凡夫一位故也。求願往生者者。總通九品。是牒上所引諸師解文。故雲者也。未必然也者。至下雖有重重正破。今家深傷諸師所解。故不待正破預置此言。然未必然之言雖似於諸師解有許不許。而實不爾。只是且準世情恐慮古師而已。 觀經玄義分傳通記卷第四 　　觀經玄義分傳通記卷第五 　　 釋良忠述 本曰第二即以道理下至以下可知 釋雲。上來第一解諸師解已竟。自下第二解道理破中二。一初九字標。二上言下釋。釋中有二。初至濟為正釋。二以斯文證以下結破。正釋亦二。一先舉上中二輩責諸師解。二然諸佛下明佛大悲偏哀重苦。初中亦二。一上輩。二中輩。初上輩二。一破。二結。初破中二。一合破上上上中。二別破上下品。合破中三。一牒諸師解。二正破。三結。別破中二。一牒諸師解。二正破。應知。二中輩三。一標。二牒諸師解。三正破中上。起盡可見。道理破者。先以聖人不可求生淨土道理責於他解。即引華嚴等經是也。次以諸佛大悲偏濟凡夫道理立於自義。即然諸佛以下是其意也。今此破中總立濟凡之綱領。返對等中別引機宜之毛目也。問。既引華嚴等文以證。何名道理。答。為成道理引他經文也。是則對下出文顯證之正文證。故全不可屬文難也。問。何故合破上上上中。答。初地已上同斷二執。等證二空。俱是變易。故合破也。上言者。問。為指文段。將指上輩。答。居下道理破指上諸師解文。而雲上言。若雲上輩者。至中輩文亦應雲中言。然雲諸師雲不雲中言。上言與諸師雲言異意同。法性生身變易生身者。初地已上捨分段身。獲得法性微細之身。約所證理名法性身。因移果易為變易身。問。三界依身名曰生身。何法性身尚名生身。答。分別生身·法身之時實如所責。今就地上法身菩薩。猶立生身之名。謂於法性土微細四塵生頭等六分。是名生身。智論七十四雲。菩薩有二種。一者生死肉身。二者法性生身。得無生忍斷諸煩惱。捨是身後得法性生身（已上）曾無分段之苦者。初地入心斷四住故離分段果。住心已上斷無明故居變易土。又明分段變易義者。此死生彼名為分段。因移果易名為變易。變易名生死者。惑滅名死。智顯名生。又唯識論八雲。一分段生死。謂諸有漏善·不善業。由煩惱障緣助勢力所感三界粗異熟果。身命短長。隨因緣力有定齊限。故名分段。二不思議變易生死。謂諸無漏有分別業。由所知障緣助勢力所感殊勝細異熟果。由悲願力改轉身命無定齊限。故名變易。無漏定願正所資感。妙用難測名不思議。或名意成身。隨意願成故（已上）了義燈雲。分謂齊限。即謂命根。段謂差別。即五蘊體。捨此受餘。有差別故。此差別身命有齊限。即段之分。故名分段。命屬身故。即依士釋（已上）述記雲。變是改義。易是轉義。改轉舊身命生死而成今身命生死。故名變易（已上）意成身者。由意願故。本粗劣身命成細妙故。名意成身。舊譯即雲意生身。由意願故。新生義也。慈恩破之（云云）已經二大阿僧祇劫者。初地已上雖是未滿二大僧祇。已入第二僧祇中故。不論滿與不滿。總言已經。福智者。於六度中前五名福。第六名智。人法兩空者。斷見思惑證入空。破無明結得法空。人空亦名生空。亦名人無我。法空亦名法無我。天台亦名真諦法性·中道法性。慈行鈔四引五蘊觀雲。問曰。凡夫之人欲求解脫當雲何修。答曰。當修二觀。二觀者何。一人空觀。二法空觀。夫生死之本莫過人·法二執。迷身心總相故。執人我為實有。迷五蘊自相故。計法我為實有。計人我者用初觀照之。知五蘊和合假名為人。一一諦觀。但見五蘊求人我相終不可得。雲何名為五蘊。色·受·想·行·識是。雲何觀之。身則色蘊。所謂地·水·火·風是。其相如何。堅則地。潤則水。煖則火。動則風。觀心則四蘊。所謂受·想·行·識是。其相如何。領納為受。取相為想。造作為行。了別為識。若能依此身心相諦觀分明。於一切處但見五蘊。求人我相終不可得名人空觀。乘此觀行出分段生死。永處涅槃名二乘解脫。計法我者用後觀照之。知一一蘊皆從緣生都無自性。求蘊相不可得。則五蘊皆空名法空觀。若二觀雙照了人我·法我畢竟空無所有。離諸怖畏。度一切苦厄。出變易生死名究竟解脫（已上）轉變無方者。此明自在義也。謂本身居報土施化於十方。仁王經雲。初地化百佛世界眾生。二地千佛。三地萬佛等。答上二竟者。雖上無問。而諸師解望今家義成能破意。故雲答也。上者指文前後。如標上言。未必然也者。非許諸師義。只是恐慮耳。如經說等者。經者大品。然不直雲大品經者。所引文義通他經故。鵝鴨之譬在智度論。論文釋經。故引合也。經第十三雲。得從諸佛聞法至阿耨菩提。終不中忘（已上）論舉鵝鴨喻曲釋不退相。如大品經說等者。問。上雲如經。是大品者下何不隔文言。亦云大品。答。上文通漫。故雲如經。今知識文限一經故。別雲大品。問。本經全無此文。答。今文合集處處散說。故似無文。經第二十一雲。須菩提是求菩薩道善男人善女人。諸十方佛常守護。令不退阿耨菩提（第二十二亦同）第二十七雲。十方諸佛亦常念是菩薩摩訶薩如說行是深般若波羅蜜者。是菩薩所有世間厄難勤苦之事永無復有。第二十九雲。何等是善知識能說空無相無作無生無滅法及一切種智。令人心入歡喜信樂。是為善知識。若從經卷中聞。若從菩薩所說聞。又雲。是菩薩世世是汝善知識。常守護汝（已上）此等菩薩亦能八相成道者。問。三賢伏位。見思猶未斷。況無明乎。若爾不得法身之本而施八相之用。譬如天月未出影浮水中如何。答。學斷般若力。人空自在具足五通。方便法空現在前故願力自在。由願力故緣物起悲。由悲心故蒙佛加被現八相也。故華嚴雲。三賢菩薩有漏身中八相作佛。起信論釋信成就發心雲。即得少分見於法身。以見法身故。隨其願力能現八種利益眾生。所謂從兜率天退。入胎·住胎·出胎·出家·成道·轉法輪·入於涅槃。然是菩薩未名法身。以其過去無量世來有漏之業未能決斷。隨其所生與微細苦相應。亦非業繫。以有大願自在力故（已上）通法釋論疏五雲。此明初住起廣大心。相似觀智見法身故願力自在。由願力故緣物興悲。由悲心故出現八相。隨時處等令根益故（已上）述記雲。又此十住菩薩亦有少分依有漏定能現八相（已上）三途永絕四趣不生者。見惑即為惡趣生因牽無窮苦。無漏真智斷破見惑證預流果。永離惡趣。思惑即為人天生因。未斷除。故能潤七生。分斷分離。羅漢果人都盡無生。今從初果雲三途等。言三途者。法華玄義六雲。八大地獄。其中眾生常為熱苦所逼。不可具說。聞者驚怖。四解脫經稱為火途。畜生者。強者伏弱。飲血噉肉。四解脫經稱為血途。餓鬼者。重者飢餓。火節節炎不聞漿水之名。中者伺求蕩滌膿血糞穢。輕者時薄一飽。加以刀杖驅逼塞海填河。四解脫經稱為刀途（略抄）言四趣者。三途加修羅也。三途·四趣並舉意者。於經論中五道·六道開合不同。雖無別體對言而已。問。開合何正。答。唯識·俱捨五道為正。大論六道為正。此是大事。不可忽談。雖造罪業不招來報者。初果聖者雖斷見惑修惑猶在。雖不起邪三毒而起正三毒。故有造罪義。雖有造罪斷見惑故不感惡趣果。止觀六雲。思假者謂貪·瞋·癡·慢。此名鈍使。亦名正三毒。歷三界為十。三界凡九地。地地有九品。合八十一品。皆能潤業受三界生。初果猶七反未盡。如燈滅方盛。雖復有欲非婦不婬。雖復有瞋墾地不夭。雖復有愚不計性實。道共戒力任運如是。故稱正煩惱也。不同見惑瀾漫無方觸境生著（已上）弘決雲。次明破思假。初列思假名。雲亦名正三毒者。思惑有四。慢入癡攝。故但雲三。一非背使。二非習氣。故名為正。歷三下頭數也。三界九地下品數也。欲四·上二·各三。上界無瞋。故三界但十。欲界六天·地獄·洲異同是散地。故但為一。四禪合處大意亦爾。無色無處。由生有四。言九品者。以智斷惑。智分分明。惑漸漸盡。何啻有九。立數判果。且略為九。如判往生據行優劣。何啻九品。亦為接凡大略而說。皆能等者。明惑功能。於未斷位一一皆能與力潤生。隨其何果斷盡不生。初果七反者。極至於七定不至八。故名七反。不必一切盡至於七。故楞伽第三雲。下者至七。中者三五。上者即生入般涅槃。成論雲。於七世中無漏智熟。如服蘇法七日病銷。如迦羅邏等七日一變。如親族法限至七代。如七步蛇四大力故行至七步。蛇毒力故不至八步。惑力至七。道力非八。婆沙雲。應雲十四。何故雲七。答。中有本有數不出七。故但雲七。又七處生故。人及六天。又修七道故。斷七使故。言七使者。一欲愛。二恚。三有愛。四慢。五無明。六見。七疑。又總論生。應雲七人七天十四中有本有合二十八生。且依前說不出七故。故但雲七。如燈滅方盛者。如前隨自意中引出曜經。雖復有欲等者。道共戒力性離邪行。他境自妻一切不犯。以於自妻亦離非時非處等故。蟲常任運離刃四寸。已斷見惑得人空智。雖有事中獨頭相應。了法從緣。不計性實。以於三毒無邪曰正。雖能潤生不招四趣。不同下簡異見惑。見是著心。隨境生著。以能造作四趣因故。故正三毒在於具縛聖者身中。非但不為四趣作因。起亦離合有取有捨。故不同見瀾漫生著（已上）光記雲。雖起修惑無見惑助。故不能感三惡趣生（已上）在家初二果犯非梵行不行殺等。又雖犯輕戒道力防報（云云）又現在造罪者。昔在凡地。於現在生中雖起邪三毒。今證果時無惑緣故不墮惡趣。故雲不招。如佛說言等者。增一阿含佛歎富樓那有此說。問。四果劣於佛地功德。何雲同坐解脫床耶。答。佛不共之德雖勝弟子。而小乘佛但除四住。纔出三界。所證真諦同聲聞果。故法華雲我等同入法性。述記十雲。佛得二名。離煩惱故名解脫身。離所知障具無邊德名為法身。又雲。二乘所得二轉依果但名解脫身。解脫生死及縛法故。以彼轉依無十力等殊勝法所莊嚴故不名法身。殊勝法者。斷所知障得無量功德依故。解深密經·七十八等說真如為解脫身言。世尊二乘所得轉依名法身不。善男子不名法身。當名何身。名解脫身。由解脫身故。說二乘與佛平等平等。由法身故。說有差別（已上）故知。三乘同坐一解脫床者。由同斷煩惱障得解脫身名故也。然諸佛大悲於苦者心偏愍念常沒眾生者。此正結釋今此觀經但為凡夫不干聖也。諸佛世尊於諸眾生。發起一子大慈悲心。故先重苦如親哀憐重病之子。今說此觀經遂大悲本意。專在化凡夫。豈言聖人教乎。問。聖道門何不為苦者。答。聖道亦化常沒眾生。俱雖苦者。而聖道機根利障經。淨土門機根鈍障重。故聖道之機雲大人志幹。稱根性利者。名道悟三乘。淨土之機雲怯弱下劣。稱鈍根無智。名福薄因疏。諸文顯著。不可混同。大悲究極殊在淨土。教門雖多此為本意。問。若爾以今經可為如來出世本懷。答。約大悲本意者。亦言本懷有何相違。故今文雲諸佛大悲於苦者等。阿彌陀經雲。釋迦牟尼佛能於娑婆國土五濁惡世。為諸眾生說此難信之法。元曉釋彌陀經雲。兩尊出世之大意。四輩入道之要門。耳聞經名則入一乘而無退。口誦佛號則出三界而不還。略記雲。然勸信受為成願生。是佛本懷。不可輕爾（已上）問。淨土本懷只是義道。未有明證。如彼法華為本懷者。在文分明。經雲。唯以一大事因緣故出現於世（已上）其大事者。一切皆成。鹿苑誘引。方等褒貶。般若洮汰。雖示眾道皆為佛乘。一代最頂限在法華。故足本懷。然淨土經為化薄福一機說此一教。何為本懷。答。今釋意趣其理灼然。得證於經十句出文。何雲無證。驗理於釋七眾溺水。那挫義推。加之釋尊悅豫微笑。豈非遂本意之相哉。諸佛護念舒舌誰言演小事之儀乎。凡諸佛出世專為利生。利生本意何傍重苦。故知。出世本意亦在淨土教門。如彼法華雖言本意得悟當機。準今只是岸上之者。從漸入頓。故調停區。今直入頓。故無經歷。況彼本懷由化敗種難轉小機。今攝漏彼常沒重苦。本意彌足。要集中雲。華嚴經文殊讚佛偈雲。一一地獄中經於無量劫。為度眾生故而能忍是苦。大經偈雲。一切眾生受異苦。悉是如來一人苦（乃至）眾生不知佛能救。故謗如來及法僧。大論雲。佛以佛眼一日一夜各三時。觀一切眾生誰可度者。無令失時。有論雲。譬如魚子母若不念子則爛壞。眾生亦爾。佛若不念善根即壞。莊嚴論偈雲。菩薩念眾生愛之徹骨髓。恆時欲利益猶如一子故。由此等義有懺悔偈雲。如父母有子始生便盲聾。慈悲心慇重不捨而養活。子不見父母父母常見子。諸佛觀眾生猶如羅□羅。眾生雖不見實在諸佛前（已上）問。以法華經為本懷者。現文既明化道始終。爾前以屬方便。法華為真實故。加之開權顯實·開跡顯本三世十方諸佛已證。故以本跡妙經為佛出世本意尤有其理。今經未明施化本意。亦無宣說道場所得。何以恣立此義。但今釋者且就一經述為元意。非是一代所設大事。何為本意。況乎餘經亦化凡故。所出十文亦是一邊。全非一代之大猷也。答。俱雖本意義門既異。彼說敗種二乘還生。此明濁世凡夫出離。各有其理。不可拒難。況元曉等釋分明乎。問。如法華以爾前為方便。以法華為真實。今此觀經屬本懷者。亦以諸經為方便不。答。不爾。先師雲。只是佛意之為先以為本懷。非以餘教為方便也。機宜不同。本意非一（云云）如溺水之人急須偏救岸上之者何用濟為者。此取涅槃意顯今經機分。經三十二雲。如恆河邊有七種人。若為洗浴恐畏寇賊。或為採華則入河中。第一人者入水則沈。何以故。羸無勢力。不習浮故。第二人者雖沒還出。出已還沒。何以故。身力大故。則能還出。不習浮故出已還沒。第三人者沒已即出。出更不沒。何以故。身重故沒。力大故出。先習浮故出已即住。第四人者入已便沒。沒已還出。出已即住遍觀四方。何以故。重故則沈。力大故還出。習浮故則住。不知出處故觀四方。第五人者入已即沈。沈已便出。出已即住。住已觀方。觀已即去。何以故。為怖畏故。第六人者入已即去。淺處則住。何以故。觀賊近遠故。第七人者既至彼岸。登上大山無復恐怖。離諸怨賊受大快樂（說合譬中。第一闡提。第二造惡。第三內凡。第四四果。第五支佛。第六菩薩。第七如來）同經疏十二雲。第一人者下別列七人。沒即闡提。過去乏善宿因既羸。現在無信。故不習浮。第二人者是將立而退。身力大者過去善深。今生不修名不習浮。能斷善根。第三人者即是得住。以譬內凡。沒已出者。昔日沈沒。第四人者即是四果。譬以四方。四方者下文以四方譬四諦。非今所用。譬文雲不知出處。故觀四方。以昔不知出處故不觀。今知出處故雲觀方。又不知大乘出處。故取小果。第五人即支佛。亦觀方過於四果。以利根故不取四果。但為自證。故言而去。同畏生死故言怖畏。第六人即菩薩。去者不住生死。淺處住者心安生死。從其心進故言淺處。第七人即是佛（已上）何用濟為者。四教義雲。心無實行何用問為。起信別記雲（香象）若本覺能滅惑者。何用始覺為。文集三雲。何用司天台高百尺為（已上）訓點例知。以下可知者。諸師亦以中中已下屬凡夫人。能破所破其言混亂。故不別破。再往言之。彼約大小初心凡夫。今判常沒流轉凡夫。彼此不同。必可有破。故雲可知。是以次下返對破中通破九品耳。 本曰第三重舉九品下至悉得生也 釋雲。上來第二料簡道理破已竟。自下第三解返對破中三。一初十字是標。二諸師下至始學大乘人也釋。三若作以下是結他失生後出文。釋中九品各有牒破結文。重舉九品返對破者。此有二義。一雲。重舉九品者。重舉諸師九品文也。返對破者。以諸師釋返對經文而破之也。若據此義。諸師雲等者。即重舉九品。何故觀經等者。即是返對。以此文證下正破也。一雲。重者道理破上重返對破。舉九品者。舉經九品。返對破者。以經九品返對諸師九品而破之也。若據此義。正引經文即舉九品。牒諸師解即是返對。以此已下是正破也。一者但能及不能等者。經文雖無但能等言。而雲三種眾生。明知。三行是三人業。釋深得致以作此釋。三心通於定散諸機。所以直言若有眾生。不雲三種。受法不同。故雲三種。三種行人各別故也。問。上上品中三種眾生皆具三心。若具三心皆歸正定口稱之行。就行立信之釋其義分明。何雲三人各以己業求願往生。答。三心即是總通萬行。何局念佛。故一一行同發三心各得往生。但彼釋者述經本意。獨以稱名名正定業。非謂餘行非是生因。故今此文曲述三種眾生各得往生之義。何勞拒難。授手者。天台梵網義記下雲。佛佛授手者非即舉手更授也。明秉戒如法與佛相鄰鄰次不遠。故義言授手也。九品義雲。言授手者引導義也（已上）論其功用等者。此明以受法淺定機凡夫。舉上地功簡不相應今文。謂若是地上聖者證得人法二空。已經二大僧祇。何但一日七日善業。故高位解誤之甚也。但言善解未論其行者。顯無上品讀誦等行。若就上上上中分別解行者。善解是解。讀等是行。為顯此意。且雲未論其行。非遮善解亦名正行。問。上品中生亦有深信。何為生因。答。化佛讚雲汝行大乘解第一義。明知。善解以為生因。問。善解即了諸法皆空非因非果。故此違於深信因果。若爾何為一人行耶。答。善解之者必信因果。謂性空法緣起生滅皆依因緣。因緣生故自性皆空。自性空故從因緣生。以此義故可信因果。故維摩雲不壞世諦建立第一義。即此意也。但信因果之人不必善解義趣。雖信俗諦因果之法。而真諦理難悟解故。上下品人即其類也。唯此一句以為正業者。但發道心以為一句。謂上下品雖有亦信不謗之行不足生因。故除彼二。故下文雲已上諸善似亦無功。唯發一念等。問。信因果理即是正見。正見即是出離正道。雲何不為生因行耶。答。信因果行隨機用否。然當品機亦信不信。既非恆所造。亦非重心造。是不定業。故非生因。更無餘善者。雖有亦信·不謗善根。彼善不成生因業故。奪而言無。非言全無。或上上品三行·上中品解·信·當品不謗·亦信也。十方淨土隨意往生者。智論釋法滅時菩薩生處即有三處。一十方淨土。二天上（欲·色界天。但除無想）三人中。人中亦有三家。一王家。二婆羅門家。三居士家。生財豐居士家救貧窮者。生智深婆羅門家化頑愚者。生自在王家度難化人。所言淨土可通報化。但於報土即生他力他攝淨土。不生自力自攝報土。問。若依他力生報土者非隨意生。答。雖藉他力。而望種姓已前凡夫猶是自在。故雲隨意。受時一日一夜戒者。問。中品中生有三種戒。然除八戒餘皆盡形。何雲一日一夜。答。嘉祥雲。問八戒可一日一夜。沙彌戒及具足戒雲何一日一夜耶解雲。此言一日一夜者。非是唯一日一夜持沙彌戒及具足戒。但受一日一夜便死。故雲一日一夜也（已上）無善凡夫者。問。中輩即是遇小凡夫。何雲無善。答。言遇小者約受戒後。言無善者約受戒前。此乃經雲一日一夜受持八戒等。故知。受戒已前無戒善故名為無善。非如下輩一生造惡。問。若爾應言上中二輩皆無善耶。答。可爾也。但今就經一日一夜文。故作此釋。凡上六品是善凡夫。受法已前非無善根。今無善者。對受法也。若論小聖去亦無妨者。小聖往生經文分明。大經下雲。十方佛利中菩薩比丘眾。又雲。其第十三佛名曰無畏。彼有七百九十億大菩薩眾諸小菩薩及比丘等。不可稱計。皆當往生。故論註釋他方聲聞生淨土義。又法華經雲。而於彼土得聞是經。是其證也。問。此釋應在中上品下。中品中生非聖人故。答。有內凡人屬聖人故。且作此釋。所謂成實論十九雲。若不得達分善根名外凡夫。得名為內。是內凡夫亦名聖人。亦名凡夫。因外凡夫故名聖人。因見諦道故名凡夫（已上）準之。內凡猶屬小聖。如上品中種姓已上名為聖人。為說彼佛國土樂事四十八願等者。問。四十八願中偏標念佛為生因願。若爾此人聞本願故應行念佛。何閣念佛更以世善為生因乎。答。案今經文不說念佛。但說平生所行仁慈。行世善時不用迴向。臨終聞善友說迴嚮往生。故世仁慈屬第六門。聞六八願屬第八門。知識說願為令世善迴嚮往生。不為稱佛。設雖聞願。性習不同世善機故。唯信來迎本願。迴嚮往生極樂。機執世善。知識知宜。何無聞願世善往生。但是不遇佛法（乃至）行孝道也者。此明當品行人平生無出離心。問。上雲不遇佛法人等。下雲又此人在世等。二文意同。何似重言。答。此有二義。一雲。此之一文而有二節。一但是下至希求出離。總明平生不遇佛法。二直是已下別釋不遇佛法之由。由亦有二。一直是下至即得往生。引經臨終迴心文。辨平生不遇佛法之義。謂臨終時始遇知識迴心往生。故知。平生不遇佛法。二又此人下正舉受法當體。以證無出離心。謂文既雲孝養父母行世仁慈。不雲為出離修世福。故知。平生無出離心。一雲。但是下至即得往生。正述平生不遇佛法。又此人下通伏難。伏難意雲。若不遇佛法求出離者。何行世善。為通此難故。雲此人在世自然行孝道等。孝經雲。父子之道自然也（已上）言父愛子。子孝父道無復別理。只是自然而已。問。後義不明。世俗善者自劫初有之。本不期出離。更有何意致此伏難。答。其理雖然。淨影方述厭苦求生。且準此文致伏難也。問。若言世善不為出離者。何故經雲欲生彼國者當修三福。答。欲生彼國者。於世福中即有二類。一者在家世福。若不遇佛法之人。雖行孝道不求出離。又在家中可有為出離之者也。二者出家世福。此人必為出離行孝道也。序中廣約二類。選擇集所釋即此意也。正宗分中。別立二類為兩品行。謂上上世福為出離而行。中下世福不為出離。故欲生者廣通平生·臨終。此三品人無有佛法世俗善根者。此三人中下品中生雖前受戒。而毀破後無善根也。但不作五逆者。問。經無此文。答。下輩三品如次輕次重罪。故作此釋。或雲。五逆·謗法俱是重罪。若屬品位應是下下。釋深得旨以作此釋。此乃下上品文但舉不謗影顯五逆。下下品文亦舉五逆影顯謗法。今雲。此義非無其理。然而頗違第四卷文。乃至一念者。問。經無此言。答。無有慚愧極在一念。故加述也。觸目皆是者。此明現證。謂濁增時現見世俗皆以如此。故雲皆是。淨土論註亦有此言。未可出也者。文雖似不而實可當。應有出期故也。又偷僧常住僧物者。經文雖言偷僧祇物。常住·現前是恆相對。況次下雲現前僧物。故言常住。常住現前辨其相者。白蓮記下雲。四種僧物。一常住常住。所以連二者。初屬處定。次永不得分故。亦號四方常住。但是寺院招提眾處一切重物。金銀錢寶田宅園林。動用家事穀麥油醬長生受用所畜諸物等。本為備此準擬十方往來傳法利生光揚三寶。故須有之。二十方常住。逐日打給。做造粥飯等物。為待十方往來者得食。故名十方。然又屬處永定不得將去。故名常住。三現前現前。此乃施主或物將入僧界。即據現前僧之多少便即分施。更不作相召集十方。故得重名現前也。四十方現前。亦是施主將入僧界。鳴鐘作相普集十方聖凡僧眾。然後始分也。以普召故名十方。以集畢卻作法止絕後來。只據現數分故名現前。此四僧物世多不解。故委引之（龍興靈芝大同此釋）不淨說法者。法苑珠林引佛藏經雲。不淨說法者有五種。一者自言盡知佛法。二者說佛經時。出諸經中相違過失。三者於諸法中。心疑不信。四者自以所知非他經法。五者以利養故為人說法。如是說者我說。此人當墮地獄不至涅槃。靈芝雲。言不淨者。假託佛法希求利養。法聰記雲。不淨說法者。有於四過。一輕心說法。不求自利。二求名利己。未為化他。三生勝負心。為求眷屬。四為求世報。隱正說邪。如此說法名為不淨（已上）慚愧者如散記。地獄猛火一時俱至者。獄火來現可通三品。但當品有此文。在中顯上下耳。故般舟讚令通三品。斯乃皆是彌陀願力者。獄火已滅。化佛來現名皆願力。非直以獄火來現而言願力。此明念佛並有滅罪生善二用。如雲火車自然去華臺即來迎。又獄火來現顯佛本願不簡機。謂願力難思化獄火機。文雲。未至得果時起取果用。已至得果時起與果用（已上）取果時長故懺而可滅罪。與果近果故何能滅罪障。雖然彌陀願力難思並滅二用。故雲皆是。乘念即生者。念即稱念非是觀念。經雖稱·念前後並舉。只是稱名。故祖師雲。念即是聲。然當世人不許無觀稱名往生。此品之人何凝觀念。文殊般若非觀勸稱。尤被下機。七寶來迎者。問。經說金蓮。何雲七寶。答。一雲。金是七寶之一。故指金蓮雲七寶也。一雲。經說一邊。理實蓮華可有多種。故雲七寶。中中品雲七寶蓮華。即其證也。例如普賢經說白象王。釋隨機通餘色。又看此觀經定善等者。今文雖釋九品生機。為顯一經總為滅後五濁凡夫。因舉定善也。但以遇緣有異等者。為顯下輩遇惡之相。總標三輩遇緣不同。謂下三品一期造惡。何是始學大乘人也。問。中下品者世俗凡夫。何雲遇小。答。五常即是當五戒故。謂孔子教若約能化善巧方便是遇小也。清淨法行經雲。吾今先遣弟子三聖。悉是菩薩。往彼示現。摩訶迦葉稱老子。光明童子稱仲尼。月明儒童號顏淵（已上）法華玄義一雲。釋天善論·大梵出欲論。皆用初番悉檀方便利益意也（已上）以惡業故臨終藉善等者。此明下輩一生造惡故臨終時始遇知識。謂上六品平生修善。下三品人平生偏惡。故臨終時始遇善友。故雲藉善。到彼華開方始發心者。此正破他下輩始學大乘之義。謂得生後聞觀音說方始發心。故知。非爾前發心大乘人也。問。淨影所判非無其理。何者大經說下輩雲發菩提心。此經說下輩雲偏造惡業。會此相違。故大經說過去發心。此經亦說現在造惡。既有文理。何破之耶。答。今師破文不委細也。具足應言。若依過去發心功力遂往生者。何故此經隱過因乎。既不說有過去發心。知造惡者偏乘佛願生淨土已。華開已後方始發心。但會二經相違者。三輩之中自有多類。二經各談一機往生。若作此見自失誤他者。即是九品總結破也。今以一一等者。此有二義。一雲。此是總結返對破也。一一品中皆引本經。是名出文。即當結前意也。一雲。若作已下是為結前。今以已下生第四章。是則出文顯證之言。全同第四章目故也。此二義中後義順文。章目同故。順諸師解未必然故也。 本曰第四出文下至豈是謬哉 釋雲。上來第三解返對破已竟。自下第四料簡出文顯證中三。一第等七字標。二問曰下至其十證也釋。三上來下結。釋中有二。謂問·答也。問中有二。一上來返對下至為聖人者。舉前生疑。二未審已下正徵教證。答中亦二。一眾生下至自輒。立非自情。二今者已下正引文證。問。上來一一引九品文破諸師竟。何殘疑關雲未審等。答。淨影今師俱依觀經。然經所說因淺果深。他依果深而通因淺。今依因淺而會果深。故俱似情。若無此章今亦墮情。故致此問出文決疑。故靈芝雲。準下九品。生彼土已方論地位。可如諸師。又據經文。此土求生並是凡夫。須依玄義。彼引十段經文為證。可驗昔非。迦才淨土論雲。如古來大德遠法師等觀果判人。位則太高。今據因判人。位即稍下（已上）即有其十句者。靈芝雲詳此十文。或本雲十八句。第十文中開九品文故也。佛告韋提汝及眾生者。問。經無汝及眾生之言。答。此文佛答未來眾生當雲何觀之請。故有兼為之意。故文句釋曲顯其義。九品之中一一說言為諸眾生者。問。上中·上下·中下更無眾生之言。答。大師義立一百番義。現文雖無道理必然。故作此釋。問。何故不引念佛眾生之與非是凡夫之文。答。引文具略是釋義法。何強怪之。如安樂集極樂證據不引阿彌陀經。況今文者定善九文散善一文（合引九品）既成十文。是則滿數。有何不足。或今十文是出釋迦正以此教被機之文。彼二文者只明彌陀利物之相。故不引耳。問。眾生之言普通凡聖。何引眾生之文以證為凡夫乎。答。眾生之言雖是通漫。而自餘分文明。應是凡夫眾生。故靈芝雲。詳此十文一·二·四·五其文最要。則知。此典專被濁世具縛凡夫。逮至彼方始論斷證耳（已上）。 本曰第五會通別時下至方能遣惑 釋雲。上來第四料簡出文顯證已竟。自下第五解別時意中三。一第等八字標。二即有下至故名易也釋。三斯乃下結。釋中有四。一即有其二者。總標有二別時意。二一論下至故言已竟。別明成佛別時意。三二論中說下至以斯義故必得往生。別明往生別時意。四又來論下明依正比挍以辨難易。一明成佛別時中三。一一論下至不退墮者。先牒論文。二凡言下至故名不墮。次釋論文。三問曰已下問答釋疑。二明往生別時中亦五。一二論下至安樂土者。先牒論文。二久來下至名作別時意者。次舉通論家義。三何故下至即是自失誤他也正破彼義。四問曰已下問答釋疑。五今時觀經下明願行具足念佛必生彼國。初標中。別時意者。攝大乘論四種意中別時意也。然此論本末譯有四代。一後魏佛陀扇多唯譯本論三卷。二梁真諦譯本末二論（本論三卷無著著。釋論十五卷天親造）三隋笈多唯譯天親十卷。四唐玄奘俱譯本末（本三卷無著造。世親釋論及無性釋論各十卷）今所引者是梁真諦所譯攝論。文言同故。佛陀本論無金錢譬故。笈多翻譯無本論故。今家不引唐譯故也。所言四種意者。梁攝大乘論中雲（如釋論牒。故略不載）攝大乘釋論第六雲。論曰。復次有四意四依。一切佛世尊教應隨決了。釋曰。如來所說正法不出四意四依。此意及依由三性故可決了。若離三性無別道理能決了此法。論曰。一平等意。釋曰。譬如有人執平等法爾說彼即是我。世尊亦爾。平等法身安置心中說如是言。論曰。譬如有說。昔是時中我名毘婆屍。久已成佛。釋曰。非昔毘婆屍即是今釋迦牟尼。此說中以平等。為意。是名通平等。若說別平等。謂因果恩德皆同。是名平等意。論曰。二別時意。釋曰。若有眾生由懶惰障。不樂勤修行。如來以方便說。由此道理。於如來正法中能勤修行。方便說者。論曰。譬如有說。若人誦持多寶佛名。決定於無上菩提。不更退墮。釋曰。是懶惰善根。以誦持多寶佛名為進上品功德。佛意為顯上品功德。於淺行中欲令捨懶惰勤修道。不由唯誦佛名即不退墮決定得無上菩提。譬如由一金錢營覓得千金錢。非一日得千。由別時得千。如來意亦爾。此一金錢為千金錢因。誦持佛名亦爾。為不退墮菩提因。論曰。復次有說言。由唯發願。於安樂佛土得往彼受生。釋曰。如前應知。是名別時意。論曰。三別義意。釋曰。此言顯自覺了實相由三性義道理。若但如聞覺了義。是如來意者。嬰兒凡夫亦能覺了。是故如來意不如此。如來意雲何。論曰。譬如有說。事如是等恆伽所有沙數諸佛。於大乘法義得生覺了。釋曰。此覺了非聞得成。若人已事恆伽沙數佛方得成就。是名別義意。論曰。四眾生樂欲意。譬如如來先為一人讚歎佈施。後還毀呰。釋曰。有眾生。如來先為讚歎佈施功德。後時或為此人毀呰佈施。如此意隨人得成。何以故。若人於財物有慳吝心。為除此心故先為讚歎佈施。若人已欲樂行施。施是下品善根。如來後時更毀呰此施。令渴仰其餘勝行。若不由此意。讚毀則成相違。由如來有別意故。於一施中讚毀而不相違（已上）後魏攝大乘論上雲。然有四種意趣故。及有四種密語漸次。一切佛語隨順解釋。應知。一者法同意趣。所謂我是無量無邊時號曰毘婆屍正真正覺。二者時節意趣。所謂若稱多寶如來名者。即定於阿耨多羅三藐三菩提。如無量壽經說。若有眾生願取無量壽世界。即生爾。三者義中間意趣。如經所說。供養若干如許恆沙等。供養親近已得解大乘義爾。四者順眾生心意趣。所謂或有眾生。讚行佈施。彼者復謗毀說。如是佈施。如是持戒。及餘者說修事。是以故說四種意趣（已上）唐攝論釋卷第五（世親造）雲。別時意趣者。謂此意趣令懶惰者由彼彼因。於彼彼法精勤修習。彼彼善根皆得增長。此中意趣顯誦多寶如來名因是昇進因。非唯誦名便於無上正等菩提已得決定。如有說言。由一金錢得千金錢。豈於一日。意在別時。由一金錢是得千因。故作此說。此亦如是。由唯發願便得往生極樂世界。當知亦爾（已上）又大乘莊嚴經論八雲。復次有四意四依。一切佛世尊教應隨決了。一平等意。譬如有說。昔是時中我名毘婆屍。久已成佛。二別時意。譬如有說。若人誦持多寶佛名。決定於無上菩提不更退墮。復次有說言。由唯發願於安樂佛土得往彼受生（已上）同論六雲。別時意者。如佛說。若人願見阿彌陀佛。一切皆得往生。此由別時得生故。如是說。是名別時意。大乘經說。若有眾生願生安樂佛土。一切當得往生稱念無垢月光佛名。決定當得作佛（已上）又註菩薩戒記卷中雲。又有四種意趣。一別時意趣。如聲聞得記現雖獲。成果在當。意在別時也。亦如涅槃毒鼓·法華繫珠·華嚴八難頓超之說。為邪定者作遠因緣。皆名別時也。二別義意趣。世尊於法華前雖廣開權。意在顯實。亦如將說法華一乘先說無量義等。亦此意趣也。三平等意趣。如法華唯為一大事因緣。常不輕雲汝等皆當作佛。圓覺雲有姓無姓齊成佛道。既其意也。四隨眾生意趣。即隨他意語也。亦如釋迦本跡壽量長短。皆從眾生之所欣樂也。法既四悉三語。隨機意樂種種異說。不解此意。各執一端而相是非。皆成謗法也（已上）略辨四意大猷者。一平等意。謂毘婆屍釋迦二佛宿昔緣別。而約平等義說毘婆屍即是我身。此有二義。一通平等。謂約二佛所證法身平等。二別平等。謂約二佛因果恩德平等。此乃有人。見佛王宮誕生樹下成道。則疑熏修功淺種智不成就故。為對治之說過去佛我身是也。二別時意。此亦有二。一成佛別時意。凡成佛之法逕歷劫數。具修萬行。然後成佛。實無一行成佛之理。而佛對於懶惰之機。若說萬行圓備成佛。機應退屈故。隱中間萬行即說念佛一行成佛。所化聞之以為。念佛時即成佛。其實非是念佛時即成佛。佛意在於未來。故雲別時意也。二往生別時意。夫往生理必具願·行。唯願·唯行不生淨土。而佛對於懶惰眾生。若說願行具足往生。機應退屈。故隱其行直說唯願即生淨土。所化聞之以為。願時即得往生。其實非是願時即生。佛意在於願行具足。故言別時意也。總而言之。成佛別時意萬行一行相對而說。萬行成佛即是實說。一行成佛是別時意。往生別時意唯願願行相對而說。願行往生即是實說。唯願往生別時意也。三別義意。謂覺了大乘有其二種。一證相。二教相。覺了教相非其難得。嬰兒凡夫亦能覺了名義故。覺了證相極以為難。地上聖人事恆沙佛能成就故。然復經為破輕法執。總言覺了大乘由逢事諸佛。言雖似指了教相。意實指後證相義。故雲別義。四眾生樂欲意。謂所化眾生樂欲不同。隨其不同一法之上有毀讚說。譬如有人貪財不趣佛道。故先讚施令修檀度。彼行施已毀施讚戒等。此乃對治於所得法生少喜足也（上引本文粗述其意趣下委細消當文也）念多寶佛者問。此別時機為已發心。為未發心。若言已發心者。十住論明稱佛菩薩名號者得阿惟越致位。故稱名者實得不退。不言別時。故知。別時意者是未發心。故十疑雲。別時意者。但為自身非是四弘（已上）若言未發心者。攝釋四（智周）雲。三除懈怠障者。謂有有情雖已發心。謂行難修。而生懈怠不肯進習（已上）答。可通二也。雖已發心。懈怠增者或倦修行生退墮心。或遇惡緣已敗壞者。此等眾生更經遠劫可成佛故。設別時說誘引其人。又十住論約轉進者雲得不退。約敗壞者可通別時。故別時意通已發心及未發心。故群疑論二雲。此人當念多寶佛時。或是十信前心。或十心初心（已上）問。所言多寶為是法華多寶佛。答。論引梵經。同異難知。無上菩提等者。即別時意所得佛果。別時既是當來遠果。應指佛果道理極成。況莊嚴論六雲。稱念無垢月光佛名決定當得作佛（已上）然感師屬初住不退。自是一途。證定為正。言得不退墮者。念多寶佛一行不退。終得佛果故雲不退。或約未得退。未得佛果。故於未得果更無退失。故雲不墮。次釋中亦是正報者。為簡異下往生別時強雲正報。雖言未證等者。雖未證佛果。而念佛是一行也。是其一行者。為簡唯願故引華嚴一行之文。成立念佛即是行。諸師破文唯約往生不引成佛。今家獨引二別時判其難易。道理愈顯無毫釐疑。群疑論二雲。有釋者言。念佛修十六觀等即是發願。又有釋言。論師雖舉願言。意亦取其念佛。亦是別時之意（已上）為破此二義。即雲是其一行。破初義者。經具願行。論雲唯願。何亂願·行而雲念佛十六觀等即是發願。破後義者。論雲唯願。全無念佛別時之文。念佛別時汝之所立。誰信用之。為立此難故雲一行。如華嚴經說功德雲比丘等者。彼經入法界品四十六（六十華嚴舊譯）雲。第一知識文殊師利。勸令發菩提心。文殊告善財童子。於此南方有一國土。名曰可樂。其國有山。名曰和合。於彼山中有一比丘。名功德雲。汝詣彼所問菩薩行。依教往彼問菩薩行。答曰。我於佛法三昧海中唯知一行。所謂念佛三昧是也（已上）問。德雲比丘念佛即是甚深三昧。是故經雲皆破無明入深境界。攝論念佛是淺近行。故別時意。何引同耶。答。華嚴小疏二十五雲。然古人已有五門。雲一稱名往生念佛門。二觀像滅罪念佛門。三攝境唯心念佛門。四心境無礙念佛門。五緣起圓通念佛門（已上）此五門中既有淺深。引同何咎。又今不論行體淺深。已證念佛是行而已。雖是一行於生死中乃至成佛等者。問。此釋難符論意。念多寶佛是舉初因。無上菩提是說後果。得不退墮亦彰別時方便教言。所謂佛隱中間劫數。即以當成假說現成。若爾應雲約現成佛名不退墮。若顯當成者即是實說。何屬別時。答。此釋佛設別時之意。非言對機而有此說也。問曰若爾者法華經雲等者。問意言。經論二文俱是念佛。然經念佛已成佛道。論文念佛成別時意。彼此二文更有何義有此別也。次答中論中稱佛等者。問。法華經文說開權義。是故天台一稱南無以屬施權。皆已成佛判為顯實。而今家作簡異外道之釋。相違如何。答。於皆已一文即有始有終。若約始者。簡異外道。若約終者。已成佛道。今家約始述簡異義。天台約終成顯實義。有此二意各據一義。一文多義常理數也。是以智論雲小因大果。天台判開權顯實。嘉祥釋有相善助無相果。法位（大經疏上）雲。如法華經雲一稱南無佛皆已成佛道。此是別時意。此明成佛道初因也（已上）如弘決雲。能解經文豈過龍樹。於一文作眾解。佛意多含故（已上）此乃一文多含明據也九十五種外道者。外道種類九十六道·九十五種經論異說。謂華嚴十八·婆沙六十六·智論二十七·薩婆多論第五·分別功德論第二。此等經論皆雲九十六種外道。涅槃經第十分別功德論第一。同雲九十五種。然所以異說不同者。九十六種中有同小乘之計。雖有同邊而實舊法。故斥之言九十六種皆是邪道。雖是舊法而似小乘。故除之言九十五種外道邪法（此義更詳）或九十六種皆戒取中有一外道。以四禪等執真涅槃。此不直墮在三途。故且除之說九十五種外道。雖不直墮未免輪迴。故斥之言九十六種邪道。故成實論九結品雲。以戒取故九十六種有差別法（道藏疏後義意）但此二義並與奪耳。道藏疏雲。一解雲。第九十六種是佛法中戒。餘是戒取。故涅槃經雲。九十五種戒取墮三途。二今解。九十六種皆是戒取。而其中一戒取以八禪定等。為得涅槃因。此戒取未必得三途。餘九十五得三途。故涅槃雲。必得三途。故定戒取（已上）引下品下生十聲稱佛與此相似者。應自相似還引。意言。唯願別時·下下念佛。俱是因淺果深彼此相似。相似之言即約別體。是論和尚意也。又應自稱佛還引。意言。通論家引十聲稱佛。以令相似此論別時。是論通論意也。如一金錢等者。金錢之譬雖在成佛別時意下。而釋論雲如前應知。故引用也。況無性釋論舉二別時已雲。此意長養先時善根。如世間說但由一錢而得於千（已上）故知。此譬可通二也。何故阿彌陀經等者。此引小經證誠。難通論家念佛別時意義。謂證誠者。於一佛說即有方便·真實兩說。於中為證實說方有他佛證誠。若方便說都無證誠。然念佛往生六方諸佛舒舌相。證表無虛妄。何雲別時方便誑言。西方要決雲。不了之教涅槃之會釋通。淨土一門雙林更無疑決。十方諸佛舒舌印成。據此二義故非方便也（已上）勝願院雲。和尚直引阿彌陀經破通論家。難壞道理。縱使雖非出離要道。立義道時無先此明文（云云）又一乘義章雲。若五乘實一乘權者。多寶何故唯證此經。若言由有本願者。本願何因貴權賤實。是故當知。一乘真實。若不爾者。便有證明非實之過（已上）凡現舌相證誠。即是無虛妄相。故大般若五百二十二云爾時如來從面門出廣長舌相。遍覆面輪現舌相。已還從口入告慶喜曰。於汝意雲何。世間若有如是舌相所發語言有虛妄不。慶喜對雲。不也世尊。佛告慶喜。汝從今去應為四眾廣說如來甚深般若波羅蜜多（已上）言護念者即是上文等者。問。諸佛證誠一日七日稱佛之行。然證誠·護念其義是別。何引證誠文而釋護念義。答。法事讚雲。六方諸佛護念信心（已上）言眾生依諸佛證誠不生疑心。斯是證誠即護念義也。又此釋所護唸經之名非違證誠。謂世尊說諸佛證誠七日行已。更勸應信此護唸經。故知。護念故有證誠。證誠故有護念。故無相違。所言護念者。護念行者也。經下文及觀念法門其義分明。依之靈芝小經疏雲。諸佛護念直至菩提。護謂覆護。不使魔嬈。念謂記念。不令退失。勢至章雲。十方如來憐念眾生如母憶子。大論雲。譬如魚子母若不念子則壞亂等（已上）不知何意凡小之論乃加信受者。此為破通論家偏執。且非彼論。其實非斥菩薩論藏。此是問答之法。今家若會攝論時。通論家猶不用之者。應致此難也。言凡小者。天親論主是內凡位。故名為凡。望佛大人故亦名小。問。論意應是凡夫不生淨土故。以凡夫修行屬別時意。加之攝論即是瑜伽十支末論。然瑜伽論七十九雲（彌勒造玄奘譯）一者清淨。二者不清淨。於清淨世界中無那落迦傍生餓鬼可得。亦無慾界色無色界。亦無苦受可得。純菩薩僧於中止住。是故說名清淨世界。已入第三地。菩薩由願自在故。於彼受生。無有異生及非異生聲聞獨覺。若異生菩薩得生於彼。問。若無異生菩薩及非異生聲聞獨覺得生彼者。何因緣故菩薩教中作如是說。若菩薩等意願於彼。如是一切皆當往生。答。為化懈怠種類未集善根所化眾生故。密意作如是說。所以者何。彼由如是蒙勸勵時。便捨懈怠於善法中勤修加行。從此漸漸堪於彼生當得法性。應知。是名此中密意（已上）準之。上文既雲無有異生及二乘。已重作問。雲何故菩薩教中意願於彼皆當往生。次答此問雲密意說。故瑜伽意經說異生二乘生淨土者。皆密意說而非實說。本論若不許凡夫往生者。末論何立此義。明知。往生別時意者。不簡願行。都以凡夫往生之文屬別時也。答。莊嚴論及攝大乘論釋別時中。只雲發願不雲兼行。何枉現文更存異義。本論亦云意願不雲行故不足為難。問。此義不順論文。上明得生機。雲第三地菩薩。次判不生之類。廣雲異生及二乘等。然異生中三賢菩薩·及以二乘。此等皆是人空自在。或行六度。或行四諦十二因緣。何屬唯願。答。喻伽上文舉不生時。雖廣明三乘三賢等。下文自總之別。就異生機問答之也。謂上牒無中。異生菩薩者。十信三賢也。下引菩薩教中。若菩薩等者。唯取十信初心不攝三賢。所以知者。答中既雲為化懈怠。故非三賢。三賢菩薩一大僧祇修行六度。何雲懈怠未集善根。故知。菩薩等者即取十信初心乃至薄地凡夫。若不爾者。為化懈怠未集善根甚以難會。既諸論中明別時意皆雲發願。今言意願。意願·發願同唯願耳。問。若爾上下文相乖角。何故上文異生菩薩中取三賢。更至下文除三賢也。答。意願於彼之言唯取懈怠種類。何攝三賢。但至上下乖角難者。既說懈怠種類尚生。況三賢耶。故舉下機況上機也。況復瑜伽莊嚴二論同是慈氏所造。而莊嚴論雲。別時意者大乘經說。若有眾生願生安樂國土。一切當得往生。瑜伽論雲。意願於彼（如上所引）兩論所引俱是一經。論主本意判唯願也。安身養神集上雲。問。瑜伽文雖總說淨土。不別指西方。何為極樂之證耶。答。莊嚴·對法·攝大乘等其說既明。依支知本。寧不為證乎（已上）中河既判瑜伽·莊嚴·對法·攝論同別時意。故知。瑜伽密意即是別時意也。若爾者望大師所解可雲唯願。問。攝論雲唯願。故簡去有行。今雲意願。何必一同。答。意願·唯願其意全同。所以然者。染·唐二論俱有唯字。後魏攝論不置唯言。莊嚴第六亦無唯言。第八雲唯。故知。譯者具略更無別意而已。又瑜伽論約自力說。故舉三賢（元曉等意）及初二地（群疑論意）屬不生類。望於地上以下地等雲未集善根。言密意者未必別時。未了言說名為密意。攝大乘論約他力說。故舉唯願屬別時機。若願行具足者。可許凡夫往生。故群疑論二雲。問曰。瑜伽師地論雲。三地菩薩方生淨土。今勸地前凡夫聲聞等生。有何意也。釋曰。諸經論文說生淨土。各據一義取捨不同（已上）問。後魏論雲。如無量壽經說。若有眾生願取無量壽世界。即生爾（已上）論文既指所依經名而言無量壽經。明知。以此觀經下品下生屬別時意。答。梵本廣博。何必觀經。只是經中說彼佛土。故應名曰無量壽經。如此經典未來秦地。設來此土。淨土經中不可交說別時意語。故三經中不說唯願往生。信知。說別時經更非正說淨土往生。問。彌陀經中即說三世發願。更不說行。豈非唯願。答。超玄記雲。次三時因果中。若據今經。稱名下至一日是行。須假髮願求生彼國。則行願相應決定不失。是故前經雲眾生聞者應當發願願生彼國。已卻復雲不可以少善根福德因緣得生彼國。始陳今行。若但虛願不修今行。則虛願何益。然若有願求下至一念。大本亦許。故知。今文三時發願皆是聞經受持之者。故得已生今生當生也。 行者須細詳本經前後相照勿得粗魯（已上）苦哉奈劇（乃至）不忍之言者。此明今家傷歎通論家謬解也。言奈者如何也。言劇者即甚也。言不忍者。忍是忍許。即是信也。言彼不信淨土教也。或亦我聞彼誤不得忍也。如彼臣不忍聞。寧傷今世錯信佛語者。此有二義。一雲。自世還傷。言立宗時舉世不用。以不用故必有避世。故雲傷今世。如彼五百大阿羅漢沈於恆伽河等是也。信佛語人雖不可錯。應信佛法之理極成故。雲設錯可信佛語。一雲。寧玉篇雲幸也。願也（已上）自錯還傷。意言。願傷當代流布通論家錯。可信佛語也。指南者亦云司南。即驗義也。古史考雲。周公作指南車（已上）此則周武王伐殷紂王時。周公作車也。又志林雲。黃帝征蚩尤。大霧三日。軍民皆惑。黃帝乃命風後。法斗機作指南車。以別四方。或說雲。黃帝伐蚩尤時。周公作指南車（云云）此說大誤。謂周公者周文王子武王弟也。去黃帝之時代隔五帝並夏殷二代。故知。此說甚大誤也。 觀經玄義分傳通記卷第五 觀經玄義分傳通記卷第六 　　釋良忠述 問曰雲何起行而言不得等者。此明問答料簡而顯十聲稱佛非別時意。於中有四番問答。第一問雲。何起行等者。問。論明唯願別時意。不明起行別時意。若爾應言雲何發願而言不得往生。答。或雲。問中不分願行不同。總朦問也。答中決雲唯願別時願行具足非別時意（云云）今謂。雲何起行者。就通論家錯引之義。廢己就他難也。答中正述自義顯他非也。後有三番問答。三番同料簡第一答文。謂第二問何故不論者。牒問上不論有行之言。具足應雲何故乃言不論有行。此直問無行相。非問無行之所以也。答意者不曾措心於念佛行。是雲不論。第三問答者。料簡上答要須行願具足方可得生之言。謂願行具足實得往生。翻之即有唯願唯行不得往生之意。故決此義也。第四問答者。料簡上答今此論中但言發願之言（上述問答大意。下委消文）乃至一念者稱名一念。謂念佛行未曾措心。或時節也。少時之頃念佛之行未曾措心。如經中說者。此經未檢。諸經要集引智論雲。如來設教意存解行。若唯解無行。解則便虛。若唯行無解。行則便孤。要具解行方到彼岸。大莊嚴論雲。佛國事大。獨行功德不能成就。要須願力。如牛雖力挽車。要須御者能有所至。淨佛國土由願引成。以願力故福德增長（已上）此二論文似今所引。恐是今釋將論名經。又法位所引大經更勘。問。如有唯願別時。亦有唯行別時耶。答。不可有也。無論文故。無解釋故。問。行孤願虛俱無所至。唯願若是別時意者。唯行何不別時意也。答。大乘之意意願為先。是故佛知其功廣大即記歎之。若成佛若往生。若無意願但行之人。雖有微緣久久流轉。故佛不記。是故不成別時機也。問。設雖發願相續。若不修別行者。尚可屬唯願者。何強雲不相續。答。願若相續焉不修行。若不修行成別時機。故知。其願不相續也。問。設無別行唸唸起於得生想者。此願成行可得生耶。答。設願相續不以此願迴行因者何成生因。若故發起意樂。而以唸唸發願迴向淨土亦可往生。是作願行也。今此觀經等者。明念佛行實順次生而非別時。願行具故。順本願故。言南無等者。南無西音。歸命正翻。發願義翻。九品義雲。或翻歸命。或雲歸身。或雲救濟。或雲度我。雖有異譯又歸一途。謂歸身命於佛陀境。救護於我滅罪生善（已上）問。心無歸命。口唱南無。為是願行具足者耶。答。不爾也。業成必在意地故也。今釋只是心歸命。口唱南無也。問。若爾執師子國老翁如何。答。如決疑鈔。問。本願文中但言十念。無南無言。答。至心信樂欲生我國即南無意。乃至十念即是阿彌陀佛四字。是以觀經下上下下說本願行。雲稱南無阿彌陀佛。故唱南無阿彌陀佛即是願行具足相也。問。六字稱名俱可屬行。何配願行。答。實如問端。六字俱行。但就南無有願有行。口唱南無是行。心念南無是願。今取願邊。於六字中分別願行。又至心信樂欲生我國。即是安心。具此安心口稱南無。故屬願也。總而言之。初發心時心前行後。正起行時心行連續如旋火輪。又心與行互有忘時。謂或有口行心忘時。或有心念口不唱時。心行相資必須牽生。若爾心雖不念。口可唱名。行助念故。故禮讚雲五門相續助三因。即此意也。口雖不稱意可恆念。念助行故。故下文雲三心既具無行不成。即此意也。凡大意者念引發行。行引起念故。名心行相資事是至要也。故具記之。又來論中（乃至）豈得相似者。依正相對。比挍難易以通伏難。伏難意雲。若言唯願是別時意念佛非是別時意者。何故成佛別時意中。念多寶行猶屬別時。為通此難依正比挍。上文雙解二別時意意在於斯。謂念佛一行若約成佛是別時意。正報難證故。上雲是其一行預標此義。今雲即是其行正判此義。若約往生非別時意。依報易生故。上雲是其一行亦顯此義。今雲即是其行正判此義。佛果難成。淨土易生。故雲一正一依。難易既異。何以一同。故雲豈得相似。此乃成佛分別萬行一行。萬行圓備非是別時。一行成佛則屬別時。往生分別兼行·唯願。兼行非別時。唯願是別時。唯謂簡持。簡去其行持取願也。言來論者。上來所引攝論。故雲來論。或言來者。可是引來義也。稱多寶者。上雲念多寶。今雲稱多寶。念即是稱。故梁·唐二論及莊嚴論八同雲誦持。魏論雲稱。莊嚴論六雲稱念。故知。稱即念也。雖然（乃至）非易也者。此明以喻顯難易意。謂往生易得。如邊方民輸王化。正報難期。如邊方民望國主也。問。言雖然者。上下意反則置此言。今文不爾。上法下喻。法譬雖異其意是同。何雲雖然。答。文言實難了。但看文本意。非總對上以雲雖然。只是對上一願之心未入之釋置此言也。此則上雲正報難期依報易求。下雲譬如邊方投化即易為主即難。法譬尤允矣。言邊方者即是邊國。化是王化。投是輸。此喻所據未檢。但投化言在於南山諸經要集。彼第八引十誦律雲。又有征行軍人。有比丘尼教化行人。人皆弓頭安漉囊。持用漉水。官人聞奏國王。王聞瞋之。皆欲殺卻。汝小蟲尚畏不殺。況見賊肯害之。行人向王分疏雲。小蟲若於國有害臣皆殺卻。既無有怨。何故不聽漉飲。王聞放之。由行人義。慈善根力及賊皆來投化（已上）今時願往生等者。此以譬合法也。但此中無正報難期合文。只是文略。非要故也。但能（乃至）易也者。上文雖雲往生易得。其相未顯。故今文釋易求所以。謂佛本願難思妙術不簡逆惡。一念十念成往生因。往生·佛果難易雖明。順次往生依他力成。故舉本願釋其由也。斯乃等者。總結上意。謂若以言定義理者。人猶致疑。是故引教令生信受。引聖教者。所謂彌陀經也。天台十疑論雲。上古相傳判十念成就作別時意者。此定不可。何以得知。攝論雲。由唯發願。故全無有行。雜集論雲。若有願生安樂國土即得往生。若人聞無垢佛名即得阿耨菩提者。並是別時之因全無有行。若將臨終無間十念猛利善行。是別時意者。幾許誤哉。願諸行者深思此理自牢其心。莫信異見自墜陷也（已上）又群疑論二雲（云云）。 本曰第六會通下至就小果之終也應知 釋雲。上來第五解別時意已竟。自下第六料簡會通二乘種不生義中二。一初十一字標。二問曰已下釋。釋中有五番問答。第一引證以定報化。第二將授記經而難。引大品經而答。第三以凡夫入而詰。由託佛願而通。第四依淨土論而疑。用觀經文而會。第五問種與心差別。答無差別。第一問答亦二。一問曰下至故知是報。正立報身報土。二然報下至是報也。因明報應異名同體。以破他師謬解。問。當段會通二乘種不生義。然何分別身土報化。答。若不定立身土體者。何顯凡夫二乘往生報土之義。其義若不顯者。何致二乘種不生難。是故為決二乘不生之難。先判身土相也（上粗述問答之大意。下委消報土之文證）彌陀淨國等者。並問身土。雙答身土。所引同性經雲報佛報土故。又下問雲彼佛及土既言報者故。又安樂集各別問答身與土故。如大乘同性經等者。彼經下雲。復有阿彌陀如來蓮華開敷星王如來龍主王如來寶德如來。有如是等生淨佛剎所得道者。彼諸如來得初佛地（乃至）海妙深持自在智通菩薩。復問佛言。世尊佛身幾種。佛言。善丈夫略說有三。何等為三。一者報。二者應。三者真身。海妙深持自在智通菩薩。復問佛言。世尊何者名為如來報身。佛言。善丈夫若欲見彼佛報者。汝今當知。如汝今日見我。現諸如來清淨佛剎現得道者·當得道者。如是一切即是報身。海妙深持自在智通菩薩。復問佛言。世尊何者名為如來應身。佛言。善丈夫猶若今日踴步健如來魔恐怖如來大慈意如來。有如是等一切彼如來穢濁世中現成佛者當成佛者。如來顯現從兜率下乃至住持一切正法·一切像法·一切末法。善丈夫汝今當知。如是化事皆是應身。海妙深持自在智通菩薩。復問佛言。世尊何者名為如來法身。佛言。善丈夫如來真法身者無色·無現·無著·不可見·無言說·無住處·無相·無報·無生·無滅·無譬喻。如是善丈夫如來不可說身·法身·智身·無等身·無等等身·毘盧遮那身·虛空身·不斷身·不壞身·無邊身·至真身·非虛假身·無譬喻身。是名真身（已上）問。引此經文證唯報義其義不明。彼經淨土名報。可說證者之見。若約凡夫等見。亦可見化淨土。是以迦才淨土論雲。經雲。智通菩薩問佛。世尊何等是如來報身。佛言。如汝現見我者此是如來報身。復有清淨剎中取正覺。及當成正覺者。彼等一切皆是報身。釋曰。淨土中成佛判為報者。是受用事身非實報身也。若作化身即是細化身也。經雲汝現見我者是報身者。即穢土中亦見報也。即此經雲五濁中成佛有正法·像法·末法。是應化身也。經判穢土中成佛皆是化身。而復言汝現見我者是報身。既穢土中得見報身者。何故淨土不得見化身也。故知。淨穢二土皆見兩身也（已上）若爾何為唯報之證。答。彼經既雲阿彌陀佛等淨佛剎土中成正覺者是報身。非但總屬於報土。正指彌陀以為報身。況復以八相身名為化身。豈極樂中有現八相。故知。彼土屬唯報也。但至難者智通證者故。即釋迦化身而見報身。此是化上見報身也。何有報淨土中即見化身。同居土中設即化見報報。淨土中何有即報見化。非是定量。義推叵當。問。若以淨土佛皆名報身者。都不可立化淨土也。若言不許者。諸經論中說化淨土。何背經論言無化淨。況復不許化淨土者。報化諍論即成無用。若言許者。同性經文以淨土佛皆說報身。此外更無化淨土也。答。諸餘經論說化淨土。其文非一。何不許之。且如法華三周聲聞求未來淨土。佛滅度後更留舍利。非化淨土何。又智論引經明純聲聞黃金世界純支佛白銀淨土。此則化淨土也。唯識論十雲。三變化身。謂諸如來由成事智變現無量隨類化身。居淨穢土為未登地諸菩薩眾·二乘·異生。稱彼機宜現通說法（已上）和尚釋亦非無其意。今問端言彌陀淨國為報為化。若於淨土不許報化。何致此問。又雲。問曰。既言報者報身常住永無生滅。何故觀音授記經說阿彌陀佛亦有入涅槃時。此之一義若為通釋（已上）此問端意引入滅文判非報土。知許化淨土。但同性經者淨穢相望不可一準。如彼雲唯佛一人居淨土。因位所居不名淨土。如說隨其心淨即佛土淨。地前所居簡非淨土。今同性經化望於報假名穢土。故唯識演祕第七雲。問。瑜伽七十九雲地前菩薩不生淨土。攝論亦云生淨土者是別時意。如何今雲化居淨土為未登地菩薩等耶。答。傳有兩釋。一雲。二乘異生亦生故。觀經等皆誠說故。瑜伽攝論雲不生者據受用土。不遮化土。二雲不生。瑜伽攝論以自會故。又大乘同性經雲淨土成佛悉是受用身。穢土中者悉是化身。故知。化身所居土者不得名淨。此言淨土據暫變說。即如法華三變淨土。維摩等同。詳曰。今同前說。多經論中說生淨故。同性經中為對受用化稱為穢。亦不相違（已上）此問意者。若雲地前生淨土者。瑜伽雲地前不生淨土。攝論雲生者別時意。故知。凡小生淨土者。違瑜伽·攝論。若雲不生者。何今唯識論雲化身居淨土。故不生者違唯識觀經等。次答中二義互會相違。初約通報化義。後約唯報義。初許長時化淨土。後不許長時化淨土。初義意者。二論判密意別時者不生報土。諸教明生淨土者生化淨土也。後義意者不許長時化淨土。言淨土者唯是報土。凡夫生者二論同會故。又同性經雲。淨土佛悉報身。穢土佛悉化身。故知。化身所居土皆名穢土不名淨土也。此唯識論言居淨土者。能化佛居暫變化淨土。不雲凡夫生化淨土。故唯識論亦不相違瑜伽攝論文也。後詳曰下述自義中二義。俱雖雲相傳說。然今同前義。多經論中皆說凡夫生淨土故。同性經者。以化淨土名穢土故。此非相違。問。若言極樂唯報者。光中化佛樹下三尊。豈非化身。答。此是報土莊嚴主伴儀式。非別教主。問。大經觀經是自宗中正依經故。應先引之次引他經。何先他經。答。同性經是正證故先引。亦二經是助證故次引。如彼天台證三法妙引華嚴經等。一一願言若我得佛等者。此引本願設我得佛不取正覺之言。以顯彌陀是報身義。四十八願各有此言。故雲一一願言。所以別舉第十八者。以願王故。舉一顯諸。於義即足。又古師亦本願為由判報身義。故嘉祥疏雲。問。安養世界為報土。為應土耶。答。解不同。一江南師雲。是報土。何者以破析性空位中。以四十八願所造故也。二北地人云。八地已上法身位。以願所造。故雲報土（已上）問。他受用身及變化身俱有別願。設雖酬因之身。雲何定判是報身耶。答。法身本有。化身隨緣。報身即是上冥下契。修因感果以為其體。今約此意引以證也。私雲。報化俱雖雲有願。隨其願相可分二身。今言酬因身者。約六八願。然本願中既有壽·光無量本願。定知。全就報身所發願也。化身必有入滅相故。身相常光有齊限故。問。報化二身俱酬因願。何獨第二名為報也。答。第二身者。修萬行因證萬德果。因果俱妙報義是顯。故名報身。第三身者。因雖無漏。果則隨緣不必純淨。應義是顯。故名應身。故起信論雲。如是功德皆因諸波羅蜜等無漏行熏及不思議熏之所成就。具足無量樂相。故說為報身。又凡夫所見者是其粗色。隨於六道各見不同。種種異類非受樂相。故說為應身（已上）阿彌陀佛及與化佛等者。此引觀經上輩文證報身報土。此準華嚴梵網等雲臺上捨那必帶化佛以成主伴。問。化亦成化無有窮盡。若爾何不化身彌陀兼餘化耶。答。今阿彌陀者指第九觀所說本佛。雜想觀雲。如先所說無量壽佛身量無邊非是凡夫心力所及（已上）若非佛願非地前境。既非凡境。安第三化。問。得往生者於來迎時。得見六十萬億身量。答。上品之機應見六十萬億由旬身量。雖然佛德自在現大。無妨機見小身。機見雖小不妨廣大身量。亦有大機覺知六十萬億大身。有何妨耶。問。今家意判中下兩輩遣於化佛。豈不違彼現其人前之本願耶。答。雖遣化身亦不違願。報化二身俱彌陀故。若約佛邊雖同報身。若約機見見有勝劣。如中上等但見化佛。如下下品但見金蓮不見佛身。問。中品來迎佛但言阿彌陀佛不雲化佛。纔至下輩始雲化佛。故知。中輩亦見報佛。答。此人平生受持小戒。臨終感得小聖來迎。所將既小。教主何報。故下文雲。彌陀與比丘眾來。無有菩薩。由是小乘根性還感小根之眾也。般舟讚雲。中品上生凡夫等終時化佛聲聞到。又雲。中品中生凡夫等臨終化佛師僧現（已上）但經言阿彌陀不說化者。以伴小眾顯主化身。故大經說中輩雲。無量壽佛化現其身。又分別他師真化者。法位雲（釋中輩下文）無量壽佛化現其身具如真佛者。依觀經其上中六品。皆言阿彌陀佛自現不言真化。然下品中不言佛迎。此中明化身來迎。非是真身。觀經既不言真化。以此文為正。璟興雲（釋同文）依觀經上中下皆雲彌陀自現其前。不言真化。故此文盡理（已上）他師就第三身雖分真化。對今家解符合中輩化佛之義。上來所引三經文外。亦有彌陀報身之文。一拘絺羅經雲。阿彌陀佛百葉蓮臺。是初地佛（教時義引此文）二佛地論明他受用雲。或在色界淨居天上。或西方等處處不定。述記三釋西方者極樂。三無性攝論明他受用土雲。即是西方極樂土等。四往生論雲。得入蓮華藏世界。五雜想觀雲。如先所說無量壽佛身量無邊非是凡夫心力所及。六大經佛光無量願。七同佛壽無量願（私檢）八小經一生補處（群疑論屬報身）九授記經觀音補處（安樂集及佛土章）十悲華經無有聲聞（義寂為報身願）皆是其證也。然報應二身者眼目之異名者。此明報應一體異名而破他師。謂第二身金光明經及梁攝論名曰應身。諸餘經論名為報身。然淨影大乘義章雲。真合應開如金光明（已上）合法與報名為真身。故雲真合。開八相應無而欻有為應·化二。故雲應開。同觀經疏雲。佛具三身。一者真身。謂法與報。二者應身。八相現身。三者化身。隨機現起。依如大經上品之人見佛應身而來迎接。中品見化。下品夢睹不辨化應。真身常寂無迎接相。為是不論。又雲。今此所論是應非真（已上）此等謬解金光明文。以八相應為第二身。為破此義作此釋也。前翻報作應後翻應作報者。此明正顯報應二身一體異名。謂攝大乘論有前後翻。佛陀扇陀後魏第十代莊帝普泰元年辛亥譯出攝大乘論本三卷。彼論文雲。真身·報身·應身（已上）真諦三藏以梁武帝太清二年歲次戊辰見帝於寶雲殿。帝敕譯經。即以太清二年訖承聖三年歲次甲戌。於正觀寺譯金光明經·彌勒下生經·大乘起信論等。總一十一部合二十卷（乃至）即汎舶西歸。業風賦命飄還廣州。屬廣州刺史穆國公歐陽頠延住制止寺。請譯經論。自陳永定元年歲次丙子至訖大建元年己丑歲。更譯佛阿毘曇經論及俱捨攝論等。陳·梁二代總譯經論四十四部一百四十一卷（已上香象起信論疏引譯經紀）彼攝論上雲。自性身·應身·化身。同下卷雲。自性身·受用身·變化身（已上）隋笈多攝論第一雲。論曰（乃至）諸佛三身。自性身·共用身·化身（已上）論前後翻有其二義。或魏梁相對。或梁隋相對。文點隨義。若魏梁相對之時者。可讀文點。前翻之報後翻為應。後翻之應前翻作報。若梁隋相對之時者。文點易知。三大僧祇等者。此明報即應義。所謂報·應俱是酬因感果之義故名雖異其體全同。過現諸佛辨立三身者。此明三世十方諸佛皆具三身而已。無窮八相名號塵沙等者。此正結破他師謬解。謂雖八相名號無窮。而論其體。只是第三化身攝也。此乃彼師八相佛為第二身。故作此破也。無窮八相者。十方世界唱八相。佛無窮盡故名曰無窮。八相無窮佛號亦多。故雲塵沙。又機宜既異八相品別。謂或佛好世成道。或佛濁世唱覺。若淨若穢。成道亦異。或有唯說一乘。或有通說三乘。乃至涅槃相亦非一。如六四二萬百歲等入滅異耳。如此八相不可勝計。故雲無窮。然諸化身必具八相。準論記意。應同所化大小四相有此所表。故必具八相也。現是報也者。此明彌陀顯然報身。所言現者。非是三量中之現量。只是聖教量顯然名為現。謂以正教圖度。彌陀淨國報佛報土。問曰既言報者等者。此明就上彌陀報身之答。重引經文以施問答。定判報義。先問意引彌陀入滅文。以難非報身。次答中三。一初至能知也。明報身入不入之義唯佛境界。而非凡夫小聖所知。二雖然下至如化耶。正欲令知引經。三今既下結成。引經中二。先述引意。次何者下正引經文。引經文中。雖有六重問答。所詮不出二意。一涅槃非化。二涅槃如化。若約非化者。報身應滅。謂他受用亦是如化。而應歸入非化理故。若約如化者。即不可論入滅之義。謂俱一空無能所故。問。授記經雲。佛言。善男子阿彌陀佛壽命無量百千億劫。當有終極。善男子當來曠遠不可計劫。阿彌陀佛當般涅槃。般涅槃後正法住世等佛壽命。在世滅後所度眾生悉皆同等。佛涅槃後或有眾生不見佛者。有諸菩薩得念佛三昧。常見阿彌陀佛。復次善男子彼佛滅後。一切寶物浴池蓮華眾寶行樹常演法音。與佛無異。善男子阿彌陀佛正法滅後。過中夜分明相出時。觀世音菩薩於七寶菩提樹下。結跏趺坐成等正覺。號普光功德山王如來。其佛國土自然七寶眾妙合成莊嚴之事。諸佛世尊於恆沙劫說不能盡等（已上）看此經文。是說對機入滅。何關自證入理之義。答。所難難通。試會之者。案所引經。報身種智如化歸滅。若有內證入涅槃義。外用何無歸滅之理。彼難意者偏執報身常住。引授記經難。故據大品以述歸入涅槃之相。即成機前唱滅。如形傾影傾。亦無其妨。後入涅槃其義無妨蓋此謂耳。問。若許報身入滅義者。何故莊嚴論·及攝大乘論並雲他受用身是不斷常。永異化身中絕相續。答。二論直說報身不滅。不遮亦有示現滅度。問。設許報身入涅槃義。不可同於化身滅度。故心地觀經雲。前佛入滅後佛成。不同化佛經劫現（已上）然授記經說彌陀滅後永劫觀音成道。豈非化身入滅相耶。答。報身入滅後後佛成道間。隨機應有多時少時不同。設為一機雖現滅度經歷多劫。猶為一類機不息化者。非如化身化緣薪盡永歸荼毘。故若多時若少時。有不滅邊者皆報身攝也。故授記經雲。有諸菩薩得念佛三昧。常見阿彌陀佛（已上）心經前佛等者。他受用身常住化上。為一機緣雖示入滅。或不經時（心經）或經多劫（記經）後佛成道。二佛中間更無法滅。不同化佛必定經劫出現過百三十劫。今乃得一見。一百八十劫空過無有佛。設賢劫中千佛雖現。初八·十一二三四·十六七八九劫中。都無佛出。第十·二十各一佛出。第九劫中四佛出世。猶經六四二萬一百時。第十五劫九百餘佛雖速出世。八相間隔皆是多時。故雲不同。問。若有不滅相屬報佛者。釋迦化身為大機見常在靈山。此義何通。答。佛有三身。言常在者。說報佛相。更非難也。問。何故相宗意。報身不斷常。化身相續常耶。答。唯識論意。他受用身平等智所現。彼智恆起無有斷絕。故所現身亦不斷絕。彼變化身事智所現。彼智間斷不必恆起。故所現身亦有間斷。是故化身有一段緣盡收化物光而不現時。他受用身為一機一處雖現滅度。而餘機餘處猶有其益無斷。故淄州最勝疏雲。若他受用此處雖滅餘處復現（已上）問。智論雲。彌陀有如恆河沙淨土。穢土亦爾。釋迦有如恆河沙淨土。穢土亦爾（已上）若為餘處餘機現身故。名不斷者。化身亦可不斷。答（云云）問。十身捨那一佛所現。機息應轉。全非別佛。亦違今意答。報身常住上現滅非一。一所化十地位位增進後後諸位時。能化遮那亦現勝身。謂初地菩薩證二地時。即息初地能化劣身。現二地能化勝身。後後亦爾。二前報身佛現滅。後報身佛成道時無間隔（出心地觀）三前佛現滅後經永劫後佛成道（出授記經）四十地能化皆各別佛（出教時義）非化品者。此品始說涅槃非化。終明涅槃如化。故經從終而題如化。今從初雲涅槃非化。所以然者。為成報身入滅之義引非化品。若約如化義者。無入義故。凡從所說法。改經題及品題者。其例惟多。謂成實雲。七漏之義如七漏經。然七漏名出阿含等。於涅槃經委說其義。故大乘義章雲。七漏之義如七漏經。當應於彼涅槃經矣。又同章雲。想·心·見三倒在華嚴十藏品（已上）然彼經中無十藏品。入法界品中說十藏。此亦是從所說立名。又天台處處引大品廣乘品題四念處品。彼品中明四念處故。又法事讚引觀佛經名地獄經。彼經中說地獄相故。今亦如是。若世間法是化出世間法亦是化等者。問。上既說雲一切種智即是化。豈非是說出世間法即是化耶。答。此經意者。句句迴轉同明空旨。謂色為本而明空時。受等乃至一切種智迴轉空之。如是乃至如來為本而明空時。菩薩乃至凡夫色心迴轉空之。信知。雖舉佛果種智。還空世法。雖舉凡夫色心。還空出世間法。是故今為空出世法亦致此問也。問。今空出世。何舉世間四念乃至五根五力答。豈先不言。迴轉空之。今雖舉世出世為要。故無過失。又四念處等雖是世間。無漏加行出世方便。故望福分輪迴之業攝出世也。四念處者。一身念處。謂觀身中五種不淨。破淨顛倒。二受念處。謂觀受不樂。破樂顛倒。三心念處。謂觀新新代謝唸唸生滅。破常顛倒。四法念處。謂觀諸法非我我所。破我顛倒。此四念處亦名念住。以慧為體。謂依念明記慧於境住。鄰近為名。四正勤者。一於已生惡為斷除故一心精進。二於未生惡為不生故一心精進。三於已生善為增長故一心精進。四於未生善為令生故一心精進。亦名四正斷。謂律儀斷·斷斷·修習斷·防護斷。是則勤斷二惡。勤修二善。精進心所以為其體。四如意足者。一欲如意足。謂念欲不違。三摩地行成就也。二勤如意足。謂三摩地勤心猛強也。三心如意足。謂三摩地信心猛利也。四觀如意足。謂三摩地觀心分明也。亦名四神足。言如意者。自在之義。妙用無方。故名為神。變化心是神之所依。故名為足。即定為體。五根者。一者信根。謂信心強勝故。二精進根。謂勤修善法不懈怠故。三念根。謂善心唸唸增長不忘失故。四定根。謂於善事中心不散故。五慧根。謂分明覺境故。如次信·進·念·定·慧為體。勝用增上出生萬善。故名為根。五力者。一信力。二精進力。三念力。四定力。五慧力。五根增長破惡。心強不可屈伏。故名為力。其體如前（已上賢位修之）七覺分者。一念覺支。謂憶念不失故。二擇法覺支。謂慧能簡擇善惡法故。三精進覺支。謂勤修不退故。四喜覺支。謂於善法中勤樂修習故。五輕安覺支。謂身心調適故。六定覺支。謂於善法中心不散故。七捨覺支。謂於善法中平等修習故。覺者菩提。支者因義。因即是分也。其體準知（智論見道修之。若依俱捨七覺是修道）八聖道分者。一正見。謂正直見四諦功德故。二正思惟。謂於四諦理如法思惟故。三正語。謂離邪僻語故。四正業。謂依無漏慧力滅身中惡業。令住淨業故。五正命。謂淨命自活不起貪所生身·語·意業故。六正精進。謂勤修善法致菩提故。七正念。謂無漏念不失境故。八正定。謂無漏慧相應定故。但語·業·命三定中非有。道共戒力出定之時猶離邪語·業·命三故。因中說果而定中立正語等名。其體準知（智論修道修之。若依俱捨八聖是見道也）已上總名七科道品。若細分者成三十七。所言七科道品不限小乘。菩薩亦用以為助道。故四諦論雲。三十七助道法。此法小乘正學。菩薩兼修（已上）問。何故諸經但說七科不增不減。答。慈恩彌陀經疏引智論雲。如來何故多說此法不增不減。但說三十七品。答。此三十七品譬如眾藥和合療眾生病正須爾許。是故常說不多不少。又常說者以是初欲入道次第名字。如人初到師所聽法。先用心念記持所聞法。故先明念。念已依行。故次明正勤。勤斷二惡。勤修二善。若多精勤則心散亂。欲令攝心便住定中。故次明如意足。既心定已便生五根。故次明五根。五根漸增能遮煩惱能入深法。故次明五力。五力既增能分別聖道。故次說七覺分。既見諦已。須除修惑趣涅槃城。故次明八聖道（已上）三解脫門者。亦名三三昧。亦名三三摩地。亦名三平等持。一空解脫門。謂於諸法空我我所故。然言空者是所觀境。解脫門者能觀智名。從境立名故雲空解脫門。餘二得名準說應知。二無相解脫門。謂離男女色香一異等相故。三無願解脫門。謂苦集諦厭不可願。道諦尚捨。何況有漏。偏求寂滅不願有為故。若依瑜伽偏計所執為空門境。依他諸法為無願境。圓成實性為無相境。謂遍計所執體性都無名為空境。有為依他不可願求名無願境。 圓成妙理離十相故名無相境（十相者五塵及生異滅男女也）若依維摩不二品者。此三三昧各通三性。謂遍計所執無我我所故名空境。不可願求故名無願境。無十相故名無相境。依他諸法無我我所故名空境。不可願求故名無願境。無遍計執種種相故為無相境。圓成實性無我我所故名空境。離諸戲論無願求故名無願境。無十相故名無相境。具如唯識論第八說。十力者至下當辨。四無畏者。一正等覺無畏。佛說言。我於諸法皆正等覺。若外難言非正等覺。如理為釋無怖畏故。二漏永盡無畏。佛說言。我於諸漏皆得永盡。若外難言非漏永盡。如理為釋無怖畏故。三說障法無畏。佛為弟子說能障法。染必為障。若外難言染非能障。如理為釋無怖畏故。四說出苦道無畏。佛為弟子說能出道。修必出苦。若外難言道非出苦。如理為釋無怖畏故。答難無懼故名無畏。四無礙智者。一法無礙解。謂無礙智緣能詮法名句文身。二義無礙解。謂無礙智緣所詮義。三辭無礙解。謂無礙智緣諸方域種種言辭。四辯無礙解。謂無礙智緣應正理無滯礙說。名之為辯。及緣自在在任運現前不由加行定慧二道。此定慧法自在現起功能亦名為辯。無礙解者。利根智慧於境領悟。決斷無礙名無礙解。十八不共者。若依小乘俱捨等者。佛十力·四無畏·大悲·三念住。是為十八。十力如下。無畏如上。言大悲者。由五義故此立大名。一由資糧故大。謂大福德智慧資糧所成辨故。二由行相故大。謂此力能於三苦境作行相故。三由所緣故大。謂此總以三界有情為所緣故。四由平等故大。謂此等於一切有情作利樂故。五由上品故大。謂最上品更無餘悲能齊之故。三念住者。一緣順境不生歡喜。住正念正知。二緣違境不生憂慼。住正念正知。三緣違順不生歡慼。住正念正知。此十八法唯佛具足。餘聖所無。故名不共。若依大乘。常無誤失·乃至現在世所起智無礙也（云云）諸煩惱斷所謂須陀洹果等者。問。上文具舉四果支佛及佛菩薩。今文何重舉五果耶。答。上舉四果補特迦羅。今明五果斷德。是故無繁重過。問。四果支佛雖是小果既證無為。何屬生滅。答。若望大乘小理還事。故涅槃說四果證雲。福德莊嚴有為有漏（已上）若有法生滅相者皆是變化者。問。若依此義者。涅槃亦如化。亦許涅槃生滅法耶。答。涅槃如化者。是性空喻。不關生·不生耳。問。涅槃一理常住不滅。何空之耶。答。為除有執說涅槃空。故智論三十一雲。著涅槃音聲而作戲論。若有若無。以破著故說涅槃空。若人著有是著世間。若人著無則著涅槃（乃至）聖人於一切法中不取相故（已上）廣百論雲。為除空見說諸法有。為除有執多說空教。若空若有。皆是教門（已上）今既以斯聖教驗等者。此明結成入不入義。所謂今以此大品文驗知。彌陀決定報也。縱令授記經中雖說後入涅槃。而彼彌陀報身之義全無其妨。問曰彼佛及土既言報者等者。此就次上報身報土之義。難決能生之機所居之土不相順也。於中有二。先問。次答。問中四。一先牒上報身報土義。二立報身·報土深高微妙道理。三舉小聖猶難見難至。四正破垢障凡夫而難欣求趣入。此乃前五段中解凡夫生。今此段中判報身報土。既是身土不相順故致此問也。次答中二。一先明依附能破之意。且許凡夫難趣入義。二正由託下正明託佛願。不簡機緣勝劣皆得往生。斯乃報土高妙垢障凡夫分絕。自非佛願他力強緣何能得生。故知。往生力在本願。故群疑論一雲。問。若他受用土者。雲何地前凡夫生。釋曰。計彼地前菩薩·聲聞·凡夫未證遍滿真如。未斷人法二執。識心粗劣所變淨土不可同於地上諸大菩薩微細智心所變微妙受用淨土。然以阿彌陀佛殊勝本願增上緣力。令彼地前諸小行菩薩等識心雖劣。依託如來本願勝力。還能同彼地上菩薩所變淨土。微妙廣大清淨莊嚴亦得見故。名生他受用土（已上）言佛願者。指六八願。於中凡夫所託願者。初十一願及第十五·十六·十八·十九·二十·二十一·三十三·三十五·三十七等諸攝凡願也。二乘所託第十四願。菩薩所託二十二已下諸攝菩薩願也。問。第十四願者唯願土多聲聞。非願生因之行。若非生因何言託願。餘亦準之。答。既願土有聲聞。聲聞若不生者何因彼土得有聲聞。此願不虛。故聲聞眾生彼土也。故論註雲。問曰。尋法藏菩薩本願及龍樹菩薩所讚。皆似以彼國聲聞眾多為奇。此有何義。答曰。聲聞以實際為證。計不應更能生佛道根芽。而佛以本願不可思議神力攝令生彼。必當復以神力生其無上道心等（私雲。法藏本願者。指上所引第十四願。龍樹所讚者。指十住論彌陀章也）既釋本願攝令生彼。何勞苦諍。又粗驗願文。生因是狹。限第十八願故。託願是寬。通諸攝取願故。故祖師雲。若有人問諸行皆是弘願行者。應答而言。唯念佛行。若有人問。定散生時乘弘願者。應答而言。皆乘弘願。意言。法藏菩薩為化萬機用不嫌機念佛一行。以願生因。是則念佛譬如阿呵陀藥能治眾病。故願生因。若願餘行。機有堪不。往生不普故不為本願。嫌機餘行譬如餘藥偏治一病不治餘病。蓋此意也。問。夫小凡生報土忝由佛願大恩。若非生因本願何成淨土生因。答。廣攝凡小。故佛弘願大恩甚重。但攝萬機設藥局分。斯乃攝取者對機。生因者對行。莫謂攝機願廣弘願行亦廣。是故二乘念處道品等諸行。雖不願生因。而依攝取聲聞願力。生彼土時即成生因。三賢菩薩亦復如是。專由攝取菩薩本願皆得往生。自餘眾行亦雖不願生因。而攝凡願廣故。凡夫生時皆乘佛願。凡機類萬品教行亦非一。謂若上機即於此土證二空理。不假弘願。若下機者往生彼土時。必託生因願。若中容機雖不託生因願。而乘攝凡願方生彼土也。此則萬行萬善從真如起還歸真如。何行何善更隔佛果薩婆若海。況於往生依報土乎。故觀經雲三世諸佛淨業正因。然中容機雖未證理。而所修善體是妙有。能修之機託攝凡願。故得往生也。問。由攝機願亦得往生。與生因願有何差別。答。攝機生因雖同佛願。而攝機願唯願機故行難成就。生因本願願別因故行易成就。總而言之。因位行成必被果加。謂聖道機成二空行被總佛加（一重）餘行成時總佛加上亦假攝凡願（二重）稱名行成上二力上重被生因本願之力（三重）是故稱名十即十生。如言二道所得極堅牢故。何無差別。今言正由託佛願者。廣約攝取凡聖本願。而非獨限生因願也。問。三賢菩薩託佛願力。往生淨土之義不明。起信論雲。但隨眾生見聞得益。故說為用。此用有二種。一者依分別事識。凡夫二乘心所見者名為應身。以不知轉識現故。見從外來。取色分齊不能盡知故。二者依於業識。謂諸菩薩從初發意。乃至菩薩究竟地心所見者名為報身。身有無量色。色有無量相。相有無量好。即無有邊。不可窮盡。離分齊相。又雲。初發意菩薩所見者。以深信真如法故。少分而見。知彼色相莊嚴等事。無來無去離於分齊（已上）釋論雲。所謂從解乃至金剛。一切菩薩明瞭通達一切諸法唯一心量甚深宗。故依彼業識見報身佛。作唯識解。通達依正無分際故（已上）此文既雲從初發意見報身佛。三賢菩薩何預他力得生淨土。答。彼論意言。地前見報身者。信真如力。有漏心中少分見相似報身。故論雲。以深信真如法故。少分而見。知彼色相莊嚴等事等。起信論義記（法藏）雲。攝論中地上見報身者。彼據證之相應成就處說。今此地前菩薩少分見者。以知色境但是現識。不離真如即無分齊故。得少分見也。既非全見。故不相違。但以異於凡小心外取境見應化故。故約唯心少分明見（已上）今言三賢由佛他力生報土者。則感真實報身土也。問。今言報土者。為是常途所談斷無明入報土。答。先師雲。若約所入報土體者彼此同等。故雲報法高妙。若約能入門差別者。自力·他力二門有異。如彼大內一而十二門異。故雲託願。予於先師邊始問此義（云云）問。羅漢託願生淨土時。知有淨土耶。若言知者。論註雲。阿羅漢既未得一切解脫。必應有生。此人更不生三界。三界外除淨土更無生處。是以唯應於淨土生（已上）應是自然生於淨土。若不知者。今文雲由託佛願五乘齊入。其中羅漢豈非知土憑佛往生。答。羅漢有二。一已迴心類。知大乘法欣諸佛土。應乘佛願直生淨土。如群疑論雲。已能迴小向大聲聞。雖修小行以信大乘願生淨土（已上略抄）今阿羅漢託佛願者。蓋此義也。二未迴心類。偏期圓寂不知佛土。身智俱滅要待劫限。然後心生見諸佛土。如法事讚雲灰身滅智無餘證二萬劫盡復生心等。即其類也。彼論註者任性宗義。而總分別羅漢應生淨土之理。若曲明者。以已迴心知淨土故。即託佛願方可得生。故下文雲。聲聞以實際為證。計不應更能生佛道根芽。而佛以本願不思議神力攝令生彼。鸞師若述未迴心類。當言要待八六等劫而生淨土。問曰若言凡夫等者。問意者淨影師判稽土二乘不生淨土。故且就彼義以致疑難。答意者今師義耳。問。十信三賢雖為菩薩。若望報土未得自在。尚直難階。何故但牒凡夫小聖。而除大乘內外凡耶。答。今問意者。為決女人根缺二乘種不生疑。小聖為要。若廣舉於難階機者。何除賢位。故上文雲。由託佛願五乘齊入。問。女人根缺若非要者。今何舉之。答。他師會女人根缺。雲就彼為言。會通二乘種不生。雲此土二乘不生淨土。今家不爾。三類不生其義同故。為破彼謬雙舉二句。子但誦其文（乃至）無由啟悟者。淨影名子。錯文立義。故雲加拙。彼疏雲。問曰。依如往生論中。宣說女人根缺不生。此經宣說韋提希等五百侍女同皆往生。是義雲何。釋言。論說女人根缺不得生者。就彼為言。生彼國者淨報離欲。故無女人。身報精上。故無根缺。同疏次上雲。依如往生論中。說二乘種不得往生。此經何故宣說中輩學小得生。釋言。彌陀菩薩正處唯修小行不得往生。要由垂終發菩提心種大乘種方乃得生。故大經中宣說其人發菩提心。彼往生論據終為言。故說二乘種子不生。此經就始故說中輩學小得生。問曰。若此要由垂終發菩提心方得生者。至彼應證大乘道果。何故但得小乘果乎。釋言。此人雖復垂終發菩提心。先多學小。故至彼國聞苦無常。發其本解先證小果。以其垂終發大心故。得小果已於小不住。必還入大（天台有兩義。疏同淨影。十疑同今師）種之與心有何差別者。此上引發無上道心文。會二乘種不生之義。然經雲心。論雲種。應是別義。故致此問也。問。若爾應問。種心既別。義安同哉。答。差別者意為顯同。是故答中解種心同。種心同故經論符合。問。種心字別。何雲同耶。答。發三乘心亦有三乘種子之名。故雲同也。然種之言便於不生。故雲取便。故論註雲。根敗種子畢竟不生。當華開之時（乃至）大乘心生者。造罪凡夫雖得往生。障籠華內不堪聞法。殃盡華開。身器清淨不簡大小。即應生信。然佛本意必在大故。觀音說大即發大心。是名大乘心種生也。問。此人臨終聞大乘經首題名字。及稱佛名。可成大機。焉華開後猶是不定。答。此人都無佛法·世俗二種善根。故雲亦不簡大小等。但雖聞大及稱佛名。而但仰信非是解信。故不可雲堪大之機。問。未避疑關中下品人。纔行世善未知出離。但逮臨終迴心往生。然五常孝行入佛法時。成小戒故。本業不虛。得生已後即得羅漢。況下輩人臨命終時。信大乘佛。亦唱其名。設雖仰信一念十念能滅惡逆。頓離生死速生淨土。信知。大乘甚深妙術一歷耳根。一稱名號。即是一乘頓極之機。如彼鴦掘經雲。若聞釋迦牟尼如來名號。雖未發心已是菩薩。華嚴法幢菩薩偈雲。若有諸眾生未發菩提心。一得聞佛名。決定成菩提。準此文理。下三品人必是大機。何雲不定。答。誠如所難。聞大乘經稱念佛名。應成大機。然而機分但是仰信不及解信。亦未發心。依之為分九品階差以屬不定。又十方眾生修小乘戒等者。問。上諸文中釋二乘種不生之義。結上來等已竟。何更解二乘種不生義耶。答。上正料簡二乘不生。今通伏難。故在結後。伏難意雲。下三品人纔雖不生二乘種心。而中輩人實證小果。何雲二乘種不生乎。為決此疑更會通也。又此亦解彼土無聲聞之義。謂二乘種不生之義總通九品。然上三品發心機故。不可生二乘之心理在絕言。故無別釋。唯以中下釋成其義。所以於中先舉下者。下輩暫無小心故。所以隔越女·根缺者。下輩小心·女人·根缺。彼土無之義其文分明故。一同解已。中輩一往似有小心故下別解。雖證小果。轉向大後不生小心。故雲不生也。問。中品經文雖雲證果。全無即轉向大之言。何雲證已即轉向大。答。彼土既是大乘正定聚國土故。終轉向大。其義決定。願成就文炳焉可見。依之論雲大義門。註釋一乘土耳。言前解者。則指上約下三品人以判二乘種不生義。言後解者。即今文也。 本曰第七料簡下至現益故也 釋雲。上來子段第六料簡會通二乘種不生義已竟。自下大文第七解得益分中二。一初至分齊者標。二問曰已下釋。標中聞佛正說者。見聞相成得無生故。況乎當門本意簡異序分未說。故雲聞佛正說。言分齊者。得處分齊。非是次位淺深分也。二釋中有二重問答。初問雙問得處·出文。問。若出文者得處隨顯。何雙問二。答。得忍之文似在兩處。然得處必應一處。故為定其處先問得處。得處正在第七觀故。定得處已重徵出文。答中有二。先答得處。次答出文。歡喜讚歎即得無生者。問。經無此文。答。經雖無文以義加之。謂第七觀見無量壽與得益分得見佛身。兩文全同。故用心生歡喜廓然得忍之文以續此文。於義則足。非是光臺等者。此是遮濫。謂上正引得益分文。即是表詮。今言非是光臺等者。此是遮詮。遮表既具無義不成耳。問曰上文中說等者。先問意者若言光臺不得忍者。示觀緣文雲何通也。次答意者彼文即是舉勸利益。非正得處。次下所引有異方便得見等文以為其證。方便之由序者。序是正宗之哢引故。名曰方便。方便即由序。持業釋也。又方便者即十三觀。即十三觀名異方便。言由序者指示觀緣。是方便之由序依主釋也。問。若言方便限十三觀者。何故般舟讚雲定散俱迴入寶國即是如來異方便。答。今異方便定善由序。故限十三。彼讚意者定散二善俱入寶國。故以義廣名異方便。此乃玄義消文。讚據義也。十三觀名異方便者。文句當辨。 本曰證曰下至應知 釋雲。上來第二正釋玄義七門已竟。自下第三總結七門。以證勸他中三。一證曰下至前證者矣。正明自證勸他信行。二上來下至證明。總結七門。三欲使已下重勸他信行也。證曰者。此標造疏流布之證。其證具在第四卷終。或本雲證日。若約顯證定時者。即名證日。若約寫證定言者。可名證曰。掌握機糸十有三結等者。此義未詳。若試言之。言機糸者。即是觀經。以上文雲經能持緯故。深得經旨。故雲掌握。十有三結者。七門玄義亦加經論相違六段。總別合論名十三結。言條條者。即是段段。謂十三段順法道道理。應經玄意。故言義周。三呈前證者。造疏靈相即有三瑞。一見彼依正。二一僧來授。三磑輪等瑞。是名三呈。以下文雲申呈義後。被聞於末代。今亦同之。此乃不俟第四卷。於當卷終可呈三證。故預略示。或可證定文通於兩處。謂證曰（乃至）應玄門訖者。先明玄門證定之義。言三呈前證者。預明後三卷亦證定之義。所言三者。指後三卷。雖可三呈在初後顯中。例如天台玄義第十卷末。雲此備於前今更消文於後（云云）料簡經論相違妨難等者。問。此文總結玄義七門。雲何偏舉第六一門。答。只是且舉第六廣文以顯餘門。如化前序雖有時佛處眾四文唯結二眾。又於當卷雖有七門。俱是料簡經論相違。遮諸妨難。引教明文勸他信受以為要益。故知。文言雖局第六。意通餘耳。 觀經玄義分傳通記卷第六 觀經序分義傳通記卷第一 　　釋良忠述 本曰從此下至序正流通義竟 釋雲。上來第一料簡文前玄義已竟。自下第二解依文釋義中三。一總標五門。二又就前序中下至總明耆闍分竟。別釋五門。三初從如是下至一部文義竟。總結五門。今則初也。於中為三。謂標·列·結。初標中就文料簡者。當f前卷云然後依文釋義。略作五門者。此經大科應有廣多科段。今立五門。故雲略作。又對下細段文義廣多。故雲略作。問。安公已來諸師皆用三段消文。今家何立五門分別。答。作者意樂不同。如彼宗密圓覺疏立十二大章。法位大經疏大開十分也。何況今文雖立五門不出三段。是開合異。故至下文結歸三段。又如天台就法華經立二三段。大同今文。二列中二。一一從如是下至明流通分。正分五門。二然化下述立三段之由。初中亦二。一列王宮四義。二舉耆闍分。配分可見。初王宮四義中。局第三科置正字者。文言具略更無別由。又得忍文二處有濫。至得益段正決得處。故安正字。一會正說者。對耆山說。故言一會。次耆闍會中。佛還耆山屬序分者。佛還耆山默而不說。眾致疑故。阿難傳說佛敕。故還耆闍以屬序也。言佛敕者。經雲阿難汝當受持廣為多眾宜說佛語即其文也。歡喜奉行者。問。經雲皆大歡喜禮佛而退。今何改雲歡喜奉行。答。大師所覽本爾耳。又諸經中或雲信受奉行。或雲歡喜信受作禮而去。或雲皆大歡喜禮佛而退。文雖有異其意是同。若歡喜者必應奉行。況乎奉行其言最要。論註雲。經始稱如是彰信為能入。末言奉行表服膺事已（已上）念佛鏡雲。夫信為人道之初宗。智為究竟之玄術。初稱如是信也。後曰奉行智也（已上）大眾歡喜奉行明流通者。問。言流通即名未來弘通之相。然今文者經家述於在座眾喜。何成流通。答。佛地論以歡喜奉行之文名依教奉行分。屬流通明。諸師同之。第二由中化者轉也。四教義雲。說能詮理化轉物心。故言教也。化轉有三義。一轉惡為善。二轉迷為悟。三轉凡為聖。故教以詮理化物為義也（已上）由序者。證信發起皆名由序。故淨影雲。一發起序者。佛將說經。先託時處。神力集眾。起發所說名為發起。以此發起與說為由名發起序。二證信序者。阿難稟承欲傳末代。先對眾生言如是法我從佛聞。證誠可信名為證信。以此證信與傳經為由名證信序（已上）又如天台於序分中分次·由·述。謂如是等五事冠於經首次序也。放光六瑞發起之端由序也。問答釋疑說哢引則述序也。故如法華放光動地等為由序。如大品經遍體毛孔放大光明照恆沙界。廣長舌相覆三千界為由。如維摩經現病為由。如無量壽經如來諸根悅豫為由。此例非一。今此觀經惡逆為由。證信·述敘非正由序。然而法門名目所望不同。今家·淨影總以由致亦名由序。故彼疏雲。 從初乃至世尊何緣與提婆達為眷屬來是其由序（乃至）就初序中文別雖眾義要唯二。一發起序。 二證信序（已上）又法相立端·次·由三序（云云）歎勝勸學者。問。歎勝勸學為局念佛。為通定散。若言通者。佛意正在念佛一法。故下經雲。若念佛者是人中分陀利華。釋雲。念佛三昧功能超絕。實非雜善得為比類（已上）超絕之言唯在念佛。故歎勸義應局念佛。若言局者。言流通者。即以正說傳持未來。何捨定散而不流通耶。答。歎勸之義廣通定散。故文雲行此三昧者等。 釋雲比挍顯勝勸人奉行（已上）此歎定善勸流通也。次下文雲若念佛者等者。應勸散善。然散善中勸念佛者。且從勝行。再往言之。餘散善亦可有流通。文不言者略。但功能超絕者。此述念佛行亦勝餘行不關今意。不遮通諸行亦有分分歎勸流通。三總結中雖有五義不同等者。五門三段開合異故。雖舉五門結歸三段。斯乃在座聞經之機所得益故。雖同正宗而佛正說。與機得益其相別故。開為二段。又夫人得忍以利益分文決判得處。此文要故開為別門。又流通分中開耆闍分者。耆闍一會流傳王宮佛所說故。雖是流通。然別會故開為第五。以此義故五門·三段開合異也。凡經分三段彌天為最初。法華記雲。古來講者多無分節。至安公來經無大小始分三段（已上）靈芝雲。三分判經彌天為始。正觀記雲。彌天即東普道安法師也。襄陽習鑿齒初訪安雲。四海習鑿齒安對曰。彌天釋道安。自爾人以彌天稱之。初因秦王請僧講楞伽經。講者但平讀其文都無科節。王曰。朕聞。佛旨幽微經文淵奧。賓主起伏。師資問答。必有次序。如適所講。略無科判何耶。眾皆無語。時安在襄陽。聞之歎曰。凡在吾門同受斯恥。逐將佛經。文無豐約例分三分。安雖此判人尚疑之。後親光菩薩所造佛地論至此。果有其言。一教起因緣分。二聖教所說分。三依教奉行分。即與彌天宛若符合（已上）。 本曰又就下至正明發起序 釋雲。上來第一總料簡五門已竟。自下第二別釋中五。所謂序·正·流通·得益·耆闍分也。第一序中有三。一總料簡二序。二別釋二序。三總結序分。今則初也。一從如是我聞一句者。問。具引其文亦無所至。何置從字答。此例非一。何足為奇。地觀釋雲。從此想成時者正明結前生後。普觀釋雲。從見此事時已下正明牒前生後。諸師釋中亦有此例（云云）問。如是信成就。我聞聞成就。既是二句。何雲一句。答。同證信故合為一句。如眾成就雖有多句合為一句。但如嘉祥·天台等者。依法華論於通序中為六成就。故以如是我聞開為二句。天台觀經疏雲。初證信序六句。如是標於信。我聞異外道。一時辨息諍。佛正明化主。王城論住處。列眾為同聞。同法華疏雲。通序為五。或六或七（云云）如是者。舉所聞之法體。我聞者能持之人也。一時者聞持和合非異時也。佛者時從佛聞也。王城耆山聞持之處也。與大比丘者是聞持之伴也。記雲。或五六七者。五者如文。合佛及處。六則離佛及處。七則離我與聞（已上）嘉祥疏雲。通序有六事。前一句標信。後五句證信（已上）東春雲。一多少者。關中五句合佛·住處為一句釋。或六者天親燈論雲。前三明弟子。後三證師說。一切修多羅法門皆如是。故知有六。前三弟子者。如是謂弟子之信。次句弟子稱我聞。三明聞法有時。次從佛住已下既標於佛。故知。後三句證師說也。或七未見所出（已上）私志記雲。若五與六自古多爾。唯真諦三藏獨開為七。如此開合亦無的據。但是隨當文義斟酌而已。意明亦並各有道理。皆有通用。故無去取也（已上）知禮雲。言六句者。但以詮義究竟為句。如佛但一字亦名句也（已上）於此經序。嘉祥·天台與今不同。以六成就為證信故。淨影大師義兼兩向。故與今師亦同亦異。謂彼疏雲。一時已下義雖兩兼。對前一向證信序故。自下偏就發起以釋。又同大經疏雲。一時已下義有兩兼。取其本事發起之義判屬發起。阿難引來證誠可信。名為證信。義既兩兼。不可偏取（已上）。 本曰初言證信下至此就阿難解也 釋雲。上來第一總料簡二序已竟。自下第二別釋二序。於中自二。初釋證信。後釋發起。今則其初。於中為三。一初五字標。二即有下至證誠可信釋。三故名下結。釋中有三。一即有下至釋二意也。用約人如是以對我聞人。雙釋如是我聞二意。此則人人相對以釋證信相也。二又言如是下至故曰我聞也。用約法如是以對我聞人。委釋二義。於中先釋如是。即有總別三重之釋。後釋我聞。是則人法相對以釋證信之相。三又言證信已下。更就今經釋證信義也。問。佛未宣說。何預生信。答。慈恩彌陀經疏雲。如是者以表信也。人疑雲經尚未宣。預信何事即言如是。答。如指題目及題後經。是佛所說非我自言。聞者應信。故真諦雲。如是之言標所聞法。明一部文理決定可信從。故雲如是。流支雲。如是之言具有四義。一發心義。謂自念言。我當如是發心如是修行也。二教化義。謂汝當如是發心修行也。三譬喻義。謂是人威德智慧得如天如日也。或汝今如是富貴如樹提伽。四決定義。謂我所見聞其實如是。今取此義。故言如是。又佛地論雲。如是有四義。一譬喻。二教誨。三問答。四許可。如彼論說即許可義。故言如是。謂我當為汝如是而說也。真諦雲。如是者。謂所信法體有二義。一就佛解。謂三世諸所說不異。故名為如。以同說故即知非妄。故稱言是。正以諸佛同說。其法可信。故言如是。二就理解。謂諸法實相古今不異。名之為如。如如而說。不增不減。決定可信。故言如是。又有問者。此之五句皆為證是佛所說令人信受。何但如是兩字獨名為信。答。義實如是。但為指名定實可信義彰。故言為信（已上）問。諸經首置如是我聞。有何所因。答。佛法大海信為能人故也。又淨影雲。何緣經首得有如是我聞之言。以佛教故。佛何故教。阿難請故。彼何緣請。由其阿泥樓馱教故。彼何故教。由見阿難心憂惱故。阿難比丘何故憂惱。由見如來般涅槃故。佛將滅度。在雙林間。北首而臥。是時阿難以佛將滅。心懷憂惱。莫能自勝。阿泥樓馱開覺阿難。汝傳法人。何不請佛未來世事。徒悲何益。阿難對曰。我今心沒憂海。知何所問。阿泥樓馱遂教阿難。請問四事。一問。佛滅度後諸比丘等以何為師。二問。佛滅度後諸比丘等依何而住。三問。惡性比丘雲何共居。四問。一切經首當置何字。阿難被教心少醒悟。遂便請佛。佛依答之。言諸比丘何為師者。當依波羅提木叉為師。若我住世無異於此。木叉是戒比丘所學。故說為師。言諸比丘依何住者。當依四念處住。何謂四念處。謂比丘觀內身循身觀。精懃一心除世貪愛。如是觀外身內外身。受心法等亦復如是。是謂比丘所依住處。故經說言。若住四念名自境界。不為魔縛。若住五欲名他境界。為魔所縛。惡性比丘雲何共居者。梵壇治之。若心調伏為說離有無經。梵壇胡音。此方名為默不共語。一切經首置何字者。當置如是我聞等言。故今經首同有如是我聞之言（已上）法華記一雲。通序元起由阿泥樓豆令阿難問佛。私志記雲。摩耶·大悲·涅槃後分及阿含經皆明此事。而大悲經明優波離教阿難問。其餘經論皆雲阿泥樓豆教問。先德釋雲。應是當時二人共教。互舉其一（已上）問。阿難未侍之頃。應是不聞說法。若爾於未聞經何能結集而稱我聞。答。法華疏雲。阿難佛得道夜生。侍佛二十餘年。未得侍佛時。應是不聞。大論雲。阿難集法時。自雲。佛初轉法輪。我爾時不見。如是展轉聞。當知。不悉聞也。舊解雲。阿難得佛覺三昧力。自能聞。報恩經雲。阿難求四願。所未聞經願佛重說。又雲。佛口密為說也。胎經雲。佛從金棺。出金臂。重為阿難現入胎之相。諸經皆聞。況餘處說耶。此文阿難得記。即憶本願。持先佛法皆如今也（已上）記雲。言佛覺者。只是佛加覺力如佛。故名佛覺。三昧已證非從佛聞。故雲自能。用本願力為持佛法生後代善。報恩經者。第六佛求其為侍者。許已仍求四願。一不受故衣。二不受別請。三不同諸比丘。須見即見。四二十年中佛所說法重為我說。佛粗示言端。阿難皆解。智速根利。強持力故。又密說者。辨異覺力及重說故。己知他不知。名之為密。又大經佛告文殊。阿難事佛二十年。具足八種不可思議。一不受別請。二不受故衣。三不非時見佛。四見一切女人不生欲心。五持一切法不曾再問。唯除問於釋種被殺。六知佛所入定。七知至佛所者受益不同。八悉能了知佛祕密法。胎經者。舉初況後也。胎相尚聞。況後諸經（已上）如是二字總標教主等者。此明約人釋如是義。謂淨影等釋如是義。約人約法。今亦如是。淨影疏雲。解有兩義。一約法解。二約人解。言約法者。阿難道佛言如諸法。故名為如。如來所說皆稱前法。說理如理。說事如事。說因如因。說果如果。如是一切。故名為如。如法之言是當道理。目之為是。良以乖法名為非故。如法名是。言約人者。今釋迦說如於過去一切佛說。故名為如。異說則非。如說者是。故曰如是（已上）慈恩彌陀經疏雲。真諦雲。如是者謂所信法體有二義。一就佛解（乃至）二就理解（已上）總標別指者。佛是能化通攝萬機。阿難即是所化隨一。故雲總別。雙釋二意者。凡證信者能說·能聽·和合而成。故今雙釋此二意也。斯乃如是標信。我聞證信故也。又言如是等者。此明約法如是。即有三重。第一是總。二·三是別。別中初者機教相對以為如是。謂能化教隨可度機。相應符契即有利益。隨樂名如。相應為是。次者教法相對稱為如是。謂能詮教與所詮法毫釐不違。故名為如。眾無錯失。故稱為是。說漸如漸等者。即舉十對二十重法。說漸是教。如漸是法。以下準知。言漸頓者。歷劫修行名漸。如瓔珞等。速疾直往名頓。如觀經等。具如上記。言相空者。有為事法是相。無為性理名空。言人天者。五戒等是人。十善等是天。大小兩乘其義如常。六道名凡。三乘名聖。流轉還滅各有因果。集·道是因。苦·滅是果。言苦樂者此有二義。一於三界中惡趣極苦。人間八苦·天上五衰並名為苦。五欲禪定放逸繫縛暫名為樂。二三界苦樂合為一苦。以是流轉繫縛苦故。出世果報說名為樂。以是真實無漏樂故。又於淨土地前為苦。地上為樂。下智名苦。上證名樂。言遠近者所望不同。或三千界內名為近處。三千界外名極遠處。或八萬劫目之近時。八萬劫外為極遠時。言同別者。於諸法中同類為同。異類為別。或於佛教佛智為同。隨機為別。如法事讚雲同故即是如來致別故復是慈悲心等（已上）言淨穢者。即是淨穢二土。又有覆無記與惡名穢。無覆無記與善為淨。阿難是佛侍者者。法華疏二雲。生兒舉國欣欣。因名歡喜。是為父母作字。阿難端正人見皆悅。佛使著覆肩衣。有一女人。將兒詣井。見阿難。目視不眴。不覺以綆繫其兒頸。中阿含雲。四眾若聞阿難所說。若多若少。無不歡喜。欲發問時。先為謦欬。大眾皆歡喜。四眾若觀其默行住坐臥指撝處分進止動轉皆歡喜。阿難四月八日佛成佛日生。侍佛得二十五年。推此佛年五十五。阿難年二十五。佛時求侍。五百請為。如前說。眾勸阿難。阿難順從。五百皆歡喜。目連騰阿難三願。佛言。預知譏嫌求不受故衣食。欲自利益求出入無時。佛印而許。佛言。阿難勝過去侍。過去侍聞說乃解。今佛未發言阿難已解如來意。須是不須是皆悉能知。故以法付阿難。如來歡喜。四天王各奉佛缽。佛累而按之。合成一缽。四緣宛然。而此缽太重。阿難歡喜荷持無倦。中阿含第七雲。阿難侍佛二十五年。所聞八十千揵度。皆誦不遺。不重問一句。念力歡喜。阿難隨佛入天人龍宮。見天人龍女。心無染著。雖未盡殘思而能不染。一切天人龍神無不歡喜。佛滅度後在師子床。迦葉大眾讚曰。面如淨滿月。眼若青蓮華。佛法大海水流入阿難心。自誓坐入涅槃。住恐離車有怨。進恐闍王有怨。於恆河中入風奮迅三昧。分身為四分。一與天。一與龍。一毘捨離。一阿闍世。阿育王禮阿難塔。奉千萬兩金。偈歎曰。能攝持法身。法燈故法住。念盛佛智海。故設上供養。念持多所聞。口出微妙語。世尊所讚歎天人之所愛（已上）凡用侍者。除佛以外沙彌為侍。不以具戒比丘為侍。佛用有學以為侍者。不以無學而為侍者。是故阿難住有學地。不證無學。三釋證信中。證者指經我聞。即阿難也。信者指經如是。即如來也。謂阿難為證誠。令眾生信佛經。故名證信序。此就阿難解也者。此簡異他師也。謂嘉祥雲。通序有六事。前一句標信。後五句證信（已上）天台亦同。此乃阿難與同聞眾俱為證也。如今師者。證信唯在我聞兩字。故雲此就阿難解也。淨影一義同於今意。問。阿難是能聞人。以聞持伴可為其證。何故阿難自為證耶。答。阿難既無傳說錯故。自稱我聞則令生信。是故阿難獨為證信。問。淨影等師以後五句皆為證者。未得其意。能聞之人尤足為證。時佛處三何成證信。佛已滅度。時處非情。故各不足以為證也。答。法位疏雲。若無時處同邪論故次序說時。又雖有良時。若無教主說無由來。故次序佛。又法須依人。人須依處。故次序說處（已上）。 本曰二就下至發起序竟 釋雲。上來第一釋證信序已竟。自下第二釋發起序二。一初至發起序。竟總料簡發起七序。二二次解已下別釋發起七序。今則其初。於中為三。一初至分為七標。二初從下至示觀緣釋。三上來下結。初標中發起序者。今家總以一時已下並名發起。諸師不爾。多以五句為證信序。方以別序名發起序。就此二序有其異名。授決集雲。凡序有二。謂通·別也。其通序者。在後置之。別序者在經前也。又通名阿難序。別名如來序。釋家至多。今不煩載。只弟子序在滅度後。師主序在現前。二序俱敘師主正說（已上）妙宗鈔雲。故知六義即是通序。以諸經同故亦名經前序。付屬令安故亦名經後序。結集者所置故。今言證信者。令聞者不疑故（已上）次釋中經一時佛在者。天台雲。在者暫時曰在。久停名住。一往語耳。住者四威儀皆為住。差別者。謂天住·梵住·聖住·佛住也。天住謂六欲天。因即施戒善心也。梵住從初禪至非想。因即四無量心也。聖住三乘人。因即三三昧也。佛住首楞嚴百八三昧·十力·四無畏·十八不共也（已上）問。在字是下句頭。何牒句末。答。嘉祥雲。住者攝上句明佛住也。問。此住為取能住為住。為取所住為住耶。解雲。此中取能住為住（已上）法華疏一雲。住者能住·所住。所住即是忍土王城。能住即是四威儀住世未滅（已上）準之。在字理通上下。能在·所在義各別故。二從王捨大城者。此牒文中不牒爾時自然略也。又以上形下意也。正明發起序者。此中別舉發起言者。兼顯三序義也。問。發起七中何故化前序無緣字。又緣何義。答。發起七段雖同是序。有遠近故。遠直雲序。禁父以下近發起序。故別名緣。若通論者。化前證信亦應雲緣。緣是序故。大般若經序分名緣起品。緣者只是為後正說之緣起也。問。所言緣者。為是六緣鉤鎖相連禁父緣禁母。禁母緣厭苦等義。將為六緣總合直為正宗之緣。答。二義俱允。何者六緣共序故。總合為正宗之緣。又六緣鉤鎖次第無亂。謂初四緣生起可知。但欣淨緣雖請定門佛意廣攝。故更開散。若不請定不可開散。故欣淨緣緣顯行緣。既開散已。更應還說所請定善。若不開散者不可說示觀。佛意先欲攝散機故。故顯行緣緣示觀緣。既勵修已。更應正說十三觀門。故示觀緣緣正宗也。 本曰二次解下至化前序竟 釋雲。上來第一總料簡七序已竟。自下第二別釋七序。文自有七段。今則其初。於中為三。謂標·釋·結。標中二次解者顯三序義。若依二序科者。應雲一先解等。化前序者。化謂佛化。前者未至起化之處。故雲化前。文在而為上首。義至厭苦緣半。謂佛未現王宮已前是化前序。淨影釋發起序雲。就中隨處開分為二。文別有五。言處二者。一異處起化序。佛在耆闍。玄起後時王宮之化。二佛從耆闍崛山沒下身往攝化序。此與勝鬘太況相似。諸經之中此例非一。文別五者。初言一時明起化時。第二明佛標其化主。三在王舍下明起化處。四與大下辨列徒眾。五爾時王捨大城已下明起化事（已上）此與今同。但分文異。相望今釋其義猶劣。所以者何。阿難敘耆山事名化前序。亦述王宮事名禁父等也。然彼師至厭苦緣半已來為異處起化序。而不立禁父等緣。故知。彼義缺於王宮三緣。但化前等三雖是同時說必次第。故文在初其時猶長。謂化前時至禁父等三緣半也。例如法華入定等五瑞雖是同時文即前後。又勝鬘經有化前序。謂彼經雲。勝鬘師子吼一乘大方便方廣經。如是我聞。一時佛住捨衛國祇樹給孤獨園。時波斯匿王及末利夫人信法未久。共相謂言。勝鬘夫人是我之女。聰慧利根通敏易悟。若見佛者。必速解法。心得無疑。宣時遣信發其道意。夫人白言。今正是時。王及夫人與勝鬘書。略讚如來無量功德。即遣內人名旃提羅。使人奉書。至阿踰闍國。入其宮內敬授勝鬘。勝鬘得書。歡喜頂受。讀誦受持。生希有心。向旋提羅而說偈言。我聞佛音聲。世所未曾有。所言真實者。應當修供養。仰惟佛世尊普為世間出。亦應垂哀愍必令我得見。即生此念時。佛於空中現。普放淨光明。顯示無比身。勝鬘及眷屬頭面接足禮。鹹以清淨心歎佛實功德。又雲。爾時世尊放勝光明。普照大眾。身昇虛空高七多羅樹。足步虛空。還捨衛國。時勝鬘夫人與諸眷屬。合掌向佛。觀無厭足。目不暫捨。過眼境已。踴躍歡喜。各各稱歎如來功德。具足念佛。還入城中。向友稱王稱歎大乘。城中女人七歲已上化以大乘。友稱大王亦以大乘化諸男子七歲已上。舉國人民皆向大乘。爾時世尊入祇洹林。告長老阿難。及念天帝釋。應時帝釋與諸眷屬。忽然而至住於佛前。爾時世尊向天帝釋及長老阿難廣說此經（乃至）時天帝釋長老阿難及諸大會天人阿修羅乾闥婆等。聞佛所說歡喜奉行（已上）釋中文自為四。謂時·主·處·眾。初時中有四釋。初二如次略廣之異。更非別義。此乃通明諸經一時。今雖釋時時處不離。故雲時處。三四正釋此經一時。以下形上。以上形下。是其異也。日夜十二時等者。此正總舉諸經說時。文在今經。義通他經。如天台雲。如是等文名為通序。通諸經故。文通義別。如是詮異。我聞人異。一時時異。佛教主異。住處處異（已上）凡一時者。一經說時總名一時。量通長短。華嚴一時是三七日。法華一時則八箇年也。天台雲。一者佛法無有定實之一。雲何稱一。隨俗假說一耳。釋論廣破一異也。時者有二種。一迦羅。即名短時亦名實時。二三摩耶。名長時。亦名假時。今不論長短假實。說此經竟總雲一時。法聰記雲。一時者即聞持和合非異時也。靈芝雲。如來說經時有無量。不可定指。故雲一時。又西土·此方年月日時曆數不同。流布他方人難曉故。又復諸經或有一席未能終畢。至後結集方綴成文。前後不一。難為標指。即如今經。闍王造逆。如來說經。阿難重述。豈是同時。故以一言包羅斯盡（已上）或在山林處等者。此總舉處。文自有八。如此八處智論·地持·四分·十誦散說。今文合集方成八處。言山林者。玉雲。高土有石雲山。平土有木雲林。平土有草雲野（已上）言聚落者。法華疏五雲。封疆為國。最遠。宰治為邑。居中。聚落是鄰閭。最近（已上）記雲。封疆等者。封謂所統之限域。疆即所封之界畔。小曰邦。大曰國。宰謂宰主。有主所治為邑。邑內各居名為聚落。邑與聚落等降漸狹（已上）言八部者。兩卷疏雲。七明八部者。上列大威德天。今更舉二十八天等。或可星宿掌人間者也。龍有四種。一守天宮殿。持令不落。人間屋上作龍像之耳。二興雲致雨益人間者。三地龍決江。開瀆。四伏藏守轉輪王大福人藏也。肇師但出三不出天龍。夜叉此雲捷疾。此有三處。海島·空中·天上。傳傳相持不得食人。佛初成道及說法傳唱至天。乾闥婆此雲香陰。帝釋樂神。在須彌南金剛窟住。天欲作樂其心動。什師雲。在寶山中住。身有異相。即上奏樂也。阿修羅者。千頭二千手。萬頭二萬手。或三頭六手。此雲無酒。持一不飲酒戒。男醜女端。在眾相山中住。或言。居海底。風輪持水如雲。居在其下。上文雲。居在大海邊。有大力。口呵日月。日月為之失光。掌摶須彌。須彌為之簸峨。入海齊腰。見天飲甘露。而四天下採華。置四海中釀。海中眾生業力持。進失甘露。退不成酒。即斷酒故言無酒神。不飲酒故得大力也。迦樓羅者。此雲金翅。翅頭金色。因以名之。此鳥與龍約。汝遶須彌令斷。我摶海見泥。我不如輸子為汝給使。汝不如輸子與我噉。天力持須彌不可斷。故龍輸子。卵生食卵龍。不能食三生。濕生食二。胎生食三。化生食四。緊那羅者。天帝絲竹樂神。小不如乾闥婆。形似人而頭有角。亦呼為疑神。亦為人非人。今不取人非人釋緊那羅。此乃是結八部數耳。摩□羅者。什師雲。是地龍。肇師雲。是大蟒腹行也。八部皆能變本形。在座聽法也（已上）文句雲。迦樓羅。此雲金翅。翅翮金色居四天下大樹上。兩翅相去三百三十六萬里（略抄）瑜伽亦同。大聖垂慈必待請而當說者。問。十二部經中有無問自說。何雲必待請耶。答。無問自說名無口請。雖無口請必有意請。例如法華經譬喻品索車即有機索情索口索之異。故雲必待。又一時者等者。上文廣約諸經時處。自下別就今經。曲釋一時之義。如來獨與等者。獨尊義故。簡他佛故。未對機故。故名為獨。以下形上者。禁父緣之爾時為下。化前序之一時為上。謂化前發起同時故。以下爾時形上一時也。以上形下準之可知問。今一時者為通一經說時。為局化前之時。答。通一經時。問。今一時者明化前時。然看文相化前之義至厭苦半。何通一經。答。今文既雲以下形上。其禁父時若通一經者。化前一時亦可通始終。但至化前義限厭苦半者。若約住處·同聞異者限厭苦半。若約其時與佛同者是通一經。故天台雲。說此經已總雲一時（已上）又有義一時者限化前時。非是聞持和合之時。如耆山二眾亦是限化前。非說處故。非同聞故。但以下形上者唯取其始。不遮上時是短下時是長。二明佛中。簡異餘佛等者。問。佛是通號。何雲簡異。故厭苦緣雲見世尊釋迦牟尼佛。釋此文雲簡異餘佛。此釋順理。答。釋迦佛是娑婆教主故。雖呼通號有簡異意。若他方佛應呼別號（故上人云。於此庵室呼雲御房者。是指源空。若呼他人者。可雲某甲也）孝經雲。子曰。注雲。子男子通稱也。子一而已。故不稱姓。與今義同。今化前佛應是教主。更無疑滯。厭苦緣中來現密化不知何佛。故雲釋迦簡異餘佛。各有理故不可相違。三明處中經在王捨城耆闍崛山者。問。為是舉於二會說處。答。淨影·今家其義不然。只是化前之處。不舉二會說處。但嘉祥意則如所問。謂彼疏雲。明說此經有二處。一者王城處說。二者崛山處說。韋提希宮即王城處說。後還山說即崛山處說。自有一處說序兩處。自有兩處說序兩處。一處說序兩處。即大品法華等經。何意兩處。從通至別。直序王城即通。次重序崛山處即別也。兩處說序兩處者即此經。前王城處說。故序王城處。後還崛山說。次序崛山處。一處說序兩處。即從通至別次第。兩處說序兩處。即前後次第（已上）猶如畫水者。此明在俗之眾縱發清心。由違順境退失修道。此喻在於涅槃大集。問。前三果人即通在家。跋陀和等居家菩薩。何如畫水。答。今約大猷。在家之中何無善心直行之人。故要集雲。淨名大士身在家。心出家。藥王本事避塵寰居雲山（已上）又龍興雲。應作四句。一有非出家在家。謂染家業白衣俗人。二有非在家出家。謂離家業出家道人。三有非出家亦非在家。謂白衣人遠離家業。四有非非在家非非出家。謂出家人染著家業（已上）聖教常談以優婆塞及優婆夷名為在家。以比丘等五種道人目為出家。然此四句以義而論。又迦葉童子自此之前我等皆名邪見之人文。不知佛性以屬邪見。或雲除諸法實相餘皆魔事。如是等例皆以義立。境界住者。境界即是所化眾也。佛雖不可居住聚落。然以大悲故隨所化境界而住。天人猶厭臭香不來人間。況無漏聖那能共住俗塵之中。依止住者。耆山等處絕離欲塵故。佛所依止之處。慈恩彌陀經疏雲。此文有二。一境界住。謂天子所統之方。即捨衛國。二依止住。謂如來所居之處。即給孤獨也（已上）誾師雲。經雲在王捨耆闍崛山中者。此明處成就也。住有八義。一境界住。謂十六大國。是所遊境界故。二依止住。謂一切僧伽藍。是所依止故。三威儀住。謂行住坐臥故。四未捨壽命住。謂未涅槃前住五分法身故。五梵住。謂四無量心。住大悲故。六天住。謂四禪。住第四禪故。七聖住。謂三解脫門。入空滅見。入無願滅愛。入無相滅無明。佛住無相中心惑盡故。八佛住。謂住無生無滅無處所法中故。約三身而辨。前三是化身住。次三是應身住。後二是法身住。前二身是能住。後一身是所住。經中多舉八中境界住及依止住。為化在家出家二種人故（已上）亡身捨命等者。志重出離而輕身命。名為亡捨。非謂忽爾投身喪命。真心堅固喻之金剛。此心明瞭猶如圓鏡。四明眾中經大比丘眾者。天台雲。比丘者因果六義。因名乞士怖魔破惡。果號應供殺賊無生。釋論淨目問舍利弗。乞士者有四種食。合藥種植田園名下口食。仰觀星宿名仰口食。四方巧語名方口食。咒術卜算名維口食。比丘不作此四。名清淨乞士也。怖魔者。若發心出家地行夜叉唱。飛行·空中展轉乃至六天。魔王聞之怖畏失人眾也。破惡者。能破煩惱。九十八使悉皆破斷。故名破惡（淨影大同）問。何故列二眾時。先聲聞。後菩薩。答。佛地論二出八種故（云云）法華疏一雲。釋同聞眾為三。初聲聞。次菩薩。後雜眾。諸經多爾。舊雲。有事有義。有事者。逐形跡親疏。聲聞形出俗網。跡近如來。證經為親。故前列也。天人形乖服異。跡非侍奉。證經為疏。故後列也。菩薩形不檢節。跡無定處。既不同俗。復異於僧。處季孟之間。故居中仲也。有義者。聲聞欣涅槃。天人著生死。各有所偏。菩薩不欣不著。居中求宗。故在兩間。釋論意亦爾。記雲。釋列眾中初辨次第。言多爾者。亦有經中菩薩後列。各有所表。如華嚴經不列聲聞。純無雜故。舊解者。多是光宅。與大論意同。故無別破。但總結雲似兩解耳（靈芝大同）問。此經何故不舉雜眾。答。略也。靈芝雲。大本小本彌陀經列眾甚廣。今經最略。翻傳適時。各其志也。計應更列人天雜眾。下流通雲無量諸天龍夜叉等。即知序中亦略之耳（已上）因論生論諸經先比丘後尼眾。有何意。答。法華記一雲。論又雲。先僧次尼亦有八義。一男尊女卑。二入道先後。三師弟不同。四傳法能不。五結集進退。六同住得不。七多少推讓。八得歎有無（已上）聲聞眾中即有其九等者。初釋與字。非是歎德。下八種大正是歎德。或此九句俱歎德行。為佛徒眾。是當歎德。下八大中第一是總。餘七是別。無德不大。故雲總大。相是外相。即比丘形。言眾大者。能化四眾。謂三迦葉舍利目連（舍利目連合為一也）耆年大者。年闌為耆。法華信解品雲。我等居僧之首年並朽邁（已上）言數大者。標所化數。謂千二百五十人也。尊宿大者。是長老相。內有實德大者。智圓四辯。定滿六通。果證大者。皆俱解脫阿羅漢也。又以此九句配屬經者。文有具闕。謂初述與。第二釋大。第三比丘。第四即眾。第六是釋千二百五十人俱。五七八九更無所當。大義廣故。以義加之。故應攝於總大中也。問。以何義故更加之耶。答。此準餘經。法華經雲。皆是阿羅漢。諸漏已盡無復煩惱。逮得己利。盡諸有結。心得自在（已上）傳譯意異。今經雖略聲聞歎德。梵本定有。釋得此意即立果證等四大也。例如下引大經而歎菩薩德也。問曰一切經首等者。先問意者一切經首不增不減。舉置千二百五十人。有何所以。言猶置者。是安置也。又可雲由致。今用借音。是由序意耳。次答意者。此等聲聞皆是外道故同置經首也。優樓頻螺等者。天台雲。三迦葉兄弟有千弟子。優樓此雲木瓜林。伽耶此雲城。那提此雲江。昔共起剎。今連枝也。舍利弗名翻言珠子。亦云身子。姓拘栗陀。目犍連姓也。翻讚頌亦萊茯根。或雲故豆。二人共有二百五十人（法華疏大同之）千二百五十人者。金剛仙論雲千二百五十五人（已上）金剛般若疏雲。可雲千二百五十五人。舉滿數故。不雲千二百五十五人（已上）五百弟子二百五十弟子者。龍興記雲。今依四分優樓頻螺弟子五百。伽耶弟子三百。那提弟子二百。次舍利弟子一百五十。目連弟子一百。並千二百五十。若並師數者。三迦葉舍利目連五人。及初所化陳如等五比丘可加之。又化餘類甚多。如律。然多從佛諸經列耳（已上）又此等外道歸佛前後者。法華記一雲。十二遊經雲。佛成道第三年始度五人。第四年化大迦葉及三兄弟。第五年化目連身子（已上）問。經律異相·法華科文·並龍興記同雲伽耶弟子三百那提二百。與今相違。答。今依賢愚經。諸文亦有所依經論。異說隨宜。不須和會。問曰此眾中等者。先問意者下列眾中。亦有阿難羅□羅等非外道者。何故總標千二百五十人。次答意者下列眾中別取外德列其別名。故不論外道非外道。然總標者約多分耳。如經中說者。是賢愚經。言外德者。外相殊異眾所知識。問。今經唯有總標而無列名。何致此問。答。今典雖無列名。準依他經更設此難。例如二眾九句七句準餘而立。問曰未審此等外道等者。先問意者上文雖雲常隨世尊不相捨離其相未彰。故問其由也。答意可知。雖入真門氣習由在者。此義出智論。法澤無私我曹蒙潤者。澤是恩澤。言無私者。孝經注雲。天子承天命宣諸侯。諸侯承宣令卿大夫。卿大夫承令命士庶人。是故士庶人有善之時讓功於卿大夫。卿大夫有善之時讓功於諸侯。諸侯有善之時讓功於天子又雲。覆無外天也。載無私地也（已上）即此意也曹者。東宮切韻雲。曹輩也。問曰此等尊宿等者。今經雖略眾所知識言。準諸經致此問也。一者標相二者標數等者。以此七句配屬經文者。菩薩是大人相。三萬二千是其數也。位·果·德三文無所對。文殊法王子別顯高位。上首之言是當總結。獨以文殊而為上首。意顯餘伴。故屬總結。三四五句文雖是略。準餘經故釋出其義。故次下引大經菩薩歎德之文。其義可知。又準天台意。菩薩之言含位。彼疏雲。菩薩位中有四。第一明位。第二列數。三萬二千人。第三標名。文殊。第四結。為上首（已上）問。引大經文雲何配屬位果德三。答。依淨影疏。行權方便是自分功德。此當標位。即是因位。入佛法下是勝進功德。此當標果。亦是果位。通上下文歎菩薩德。亦成標德。經法王子者。非是第九法王子住。只是等覺金剛心也。故千手經歎德文雲皆是灌頂大法王子。即此類也。又天台雲。以法化人名法王子也。上來雖有二眾不同者。化前序中雖有四段。且從文近但結徒眾。又從要故且結二眾。例如玄義總結之後。但舉第六經論相違勸信求者也。 本曰二就下至禁父緣竟 釋雲。上來第一明化前序已竟。自下第二釋禁父緣中三。謂標·釋·結。釋中文自為七。初中有二。一釋王捨大城名。二釋起化處名。第二中三。一釋闍王為惡人所誤。二釋翻名。三釋得名由。由中亦二。一釋折指。二釋未生怨。第三釋父王為子禁。第四中二。一釋夫人進食。二問答門下不制由。第五釋父王請法。第六釋因請蒙聖法。第七釋和悅意。初總標中禁父緣者。問。何故此經以惡逆事為發起耶。答。靈芝雲。二發起序。諸經緣起隨事不同。今經乃以殺逆為發起者。略有二意。一欲彰此界眾生極可厭惡。親生膝下尚敢危害。況於餘人。意令末世忻樂淨土故。二為表此方機緣非遭極苦。不念脫離求往生故。故下韋提希雲為我廣說無憂惱處我當往生不樂閻浮提濁惡世等（天台淨影大同）次釋中一明起化處中。爾時王捨大城以下者。王捨大城即以下也。對上來文。故雲以下。如普觀釋言從見此事時已下。此明往古百姓等者。法華疏雲。王捨城者。天竺稱羅閱祇伽羅。羅閱祇此雲王捨。伽羅此雲城。國名摩伽陀。此雲不害。無刑殺法也。亦云摩竭提。此雲天羅。天羅者王名也。以王名國。此王即駁足之父。昔久遠劫此五主千小國。王巡山值牸師子。眾人迸散。仍共王交。後月滿來殿上生。王知是己子。訛言。我既無兒。此乃天賜。養為太子。足上斑駁。時人號為駁足。後紹王位。喜噉肉。敕廚人無令肉少。一時遽闕。乃取城西新死小兒為膳。王言大美。敕之常辨此肉。廚人日捕一人。舉國愁恐。千小國興兵。廢王置耆闍山中。諸羅剎輔之為鬼王。因與山神誓。誓取千王祭山捕得九百九十九。唯少普明王。後時伺執得之大啼哭。恨生來實語。而今乖信。駁足放之。還國作大施。立太子仍就死。形悅心安。駁足問之。答得聞聖法。因令說之。廣讚慈心。毀呰殺害。仍說四非常偈（云云）駁足聞法得空平等地。即是初地也。千王各取一渧血三條髮賽山神願。駁足與千王共立捨城。都五山中為大國。各以千小國付之胤。千王更迭知大國事。又百姓在五山內。七遍作捨七度被燒。百姓議雲。由我薄福數致煨燼。王有福力其捨不燒。自今已後皆排我屋為之王捨。由是免燒。故稱王捨城。又駁足共千王立捨於其地。故稱王捨。又駁足得道放赦千王。千王被赦於其地。故名地為王赦。而經家借音為屋舍字耳。因緣出大論及諸經（已上）準之。今因緣當彼免燒義。但天台疏雖指大論及以諸經。而大論中無免燒文。故知。今釋依諸經也。臣等造宅者。臣即臣下。等即百姓。又孝經述記雲。百姓者。或為百官族姓。或為天下萬民（已上）此以天下之民總為百姓。廣韻雲。臣伏也。男子賤稱也。今釋此意也。問。王捨城者。為寒林城。將為上茅。答。一義雲。上茅城也。法華論雲。如王捨城勝於諸餘一切城捨。耆闍崛山勝餘諸山故。顯此法門最勝義故（已上）往昔已來用上茅城以為勝城。既雲勝一切城。非上茅何。寒林既是不祥之地也。何雲勝餘。況舉王城為取耆山。耆山最近上茅城。故西域記雲耆山去上茅十四五里。又雲。矩奢揭羅補羅城（唐言上茅宮城）上茅宮城摩揭陀國之正中古先君王之所都。多出勝上吉祥香茅。以故謂之上茅城也。崇山四周以為外郭。西通峽徑。北闢山門。東西長南北狹。週一百五十餘里。內城餘址週三十餘里（已上）法華記依西城此文定法華經說處。又嘉祥法華論疏雲。問。王捨城雲何勝一切城答。別傳雲。五天竺國十六大國五百中國十千小國有六大城。而王捨城最大（已上）西域記雲週一百五十餘里。知最大者上茅城也。又西域記雲。未生怨王築此城（已上）言此城者是寒林城。而寒林城未生怨王治國已後築之。故前所說經所舉王捨城者即是上茅城也。一義雲。寒林城也。瓶沙王都初在上茅。後遷寒林。當住城故知寒林也。西域記雲。曷羅闍姞利呬城（唐言王捨）週二十餘里。面有一門。初頻毘沙羅王都在上茅宮城也。編戶之家頻遭火害。一家縱逸四鄰罹災。防火不暇。資產廢業。眾庶嗟怨不安其居。王曰。我以不德下民罹患。修何福德可以禳之。群臣曰。大王德化邕穆政教明察。今茲細民不謹致此火災。宜制嚴科以清後犯。若有火起窮究先發。罰其首惡遷之寒林。寒林者棄屍之處。俗謂不祥之地。人絕遊往之跡。令遷於彼同夫棄屍。既恥陋居當自謹護。王曰。善宜遍宣告居人。頃之王宮中先自失火。謂諸臣曰。我其遷矣。乃命太子監攝留事。欲清國憲。故遷居焉。時吠捨釐王聞頻毘娑羅王野處寒林。整集戎旅欲襲不虞。邊侯以聞。乃建城邑以王先捨於此故稱王捨城也（已上）無量義經註釋雲。言王捨城者。中印度境摩竭提國寒林城名也（已上）守護章亦存寒林義加之法華科文（慧心）雲。王城耆山者。聞持之處。即中天竺摩竭陀國王捨城東北毘富羅山東有耆闍崛山。此雲靈鷲山。或雲上茅城東北（已上）此文意者王捨城名在寒林城。所以然者論靈鷲山在所即有二義。或王捨城東北。或上茅城東北。上茅城外別舉王捨城。故知。王捨城者即寒林城。然處處釋論上茅事。且從本城雖舉上茅意取寒林。當住處故。但法華論勝諸城者。寒林雖是不祥之地。而移上茅已後勝諸城故。崇山四周等者。新古兩城俱五山中。故非相違（云云）居民九億者。問。智論三雲。摩訶陀國中王捨城最勝。是中有十二億家。佛涅槃後阿闍世王以人民轉少故。捨王捨大城。其邊更作一小城。廣長一由旬。名波羅利弗多羅。猶尚於諸城中最大。何況本王捨城。又誾師雲。摩訶陀國王捨者。善見論雲。縱廣三百由旬有八億萬戶。有八萬聚落。故最大也（已上）準此等文。王捨大城不限九億。九億眾生是捨衛城。智論九雲。捨衛城中有九億家。三億見佛。三億不見。三億不見不聞。西域記雲。捨衛城有九億眾生。王捨城有十二億眾生（已上）答羅什三藏五竺往生傳五雲頻婆沙羅王居民甚多。一季一面各有九億人（已上）今釋舉一方雲九億也。言起化處者即有其二等者。王捨城是一經說處名起化處。分為二者。光臺現國雖非言說義當佛答。故夫人請為一。如來答為二也。問。此中具顯一經始終。何故不舉示觀緣耶。答。自序之正。為標此義粗略舉也。謂欣淨緣請定行故。而說正宗十三定善。顯行緣中自開散故。而說正宗九品散善。於義即足。不可具耳。影現靈儀者。靈儀之名可通依正。靈者。廣韻雲。神也。善也。寵也。儀者。廣韻雲。儀容也。正也。義也（已上）今以依報而言靈儀。如雲桃李一旦榮華松是千年靈木。又靈地靈處靈場等亦其例也。復有義言靈儀者。第七觀所現佛體也處處釋皆名正報故。問。看今文相。一經始終次第舉之。何序分中超舉第七觀住立佛。答。見土見佛。見義同故類聚舉之。例如今經得益分中。聞佛說後並舉見土見佛兩益。見極樂國在聞經前。雖是不次見義同故。又散善義舉希奇中雲。或見釋迦毫光轉變。或見彌陀金色靈儀（乃至）或聞西方淨士對目非遠（已上）為舉見同不次舉之即其證也。若言靈儀不指住立。舉經始終中有不舉住立之失。縱雖略餘最可舉之。正報致請之發端故。夫人得忍之緣起故。正觀即是定門等者。觀名雖通十六。觀義唯局十三。故知。觀者唯是十三不通九品。其義明矣。所言正者。剋體之義。此乃顯於定唯是觀。九品別為散機自開。故雲更顯九章益也。二明闍王信受惡人中。怳忽者。玄應音義雲。怳忽者。眼亂也。虛妄見也（已上）明堂經雲。怳忽心朦也（已上）小切韻雲。怳忽者。失志貌也（已上）起信論雲。應觀過去所念諸法怳忽如夢（已上）亦名折指者。具足應言阿闍世此雲未生怨。婆羅留枝此雲折指。今釋略也。涅槃經三十四雲。壞汝一指。以是因緣人復號汝為婆羅留枝（已上）天台雲。阿闍世此雲未生怨或婆羅留枝此雲折指（已上）此皆舉昔日因緣等者。首尾參雜。謂始從問相師至遣使於仙所。相似照明菩薩經說。仙被害時說惡願者。似涅槃經第二十說。夫人娠時亦問相師。以下諸文亦似涅槃三十四說。故龍興雲。初中往因如涅槃經。頻婆沙羅往昔為王。於毘富羅山獵鹿。無所獲。遂值一仙。王即生瞋。不得獵鹿正坐此人驅逐令去。遂令殺之。仙人臨終即發惡願。願我來世還如今日。心口害汝。彼時王者頻婆沙羅。彼時仙人阿闍世是。又餘處雲。彼王夫人今韋提是。以聞王事起隨心故。又如照明菩薩經雲。佛言。往昔洴沙王后無有太子。時請相師問曰。夫人何時有身。相師瞻曰。山中有一坐禪道人。命終精神當來後腹化為太子。王聞是語。即遣人斷道人糧餉。道人得通即知王意。自念。我今為王示現。死作白兔在王東園。王將國民促得白兔。即敕鍛師作鐵釘。釘兔四足及口鼻頭。兔身即便病釘而死。精神來腹化作太子。十月滿而生太子。身長大立位。將從遶城遊觀。迴車入城。即作惡念。共諸群臣即促父王閉著獄中。不聽餉食。韋提希夫人以蜜塗身。著生韋衣白守獄者。令見密語。獄吏聽入。解身上衣。以手拔刀。削蜜與王。王得蜜食。眼目精明。夫人白王。雖在獄中稱佛名字。禮佛禮僧。王用後語獄中禮佛。阿闍世王問獄吏言。獄囚何似。答言平安。但見隨時獄中禮佛。阿闍世王即便大怒。臨死之日獄中禮佛。臨渴穿井。不解時急。即喚鍛師來。作鐵釘。釘王額上及兩手掌並兩膝頭。於是父王不得禮佛。病釘而死（乃至）有別記雲。夫人無子。王問相師。以何因緣方得兒耶。相師占曰。山中有仙。死已入腹。王殺仙人。死受兔身。後腹未孕。王更問師。汝言仙人死已。夫人何無娠耶。太史更占。見彼仙人受一兔身。王復往獵欲殺此兔。兔見兵圍遂投丘井。井底有草。兔食草根。經三七日遂便餓死。兔死之後夫人有娠。今日大王還被幽禁。經三七日被餓而死（雖有此說未見經論。不可為定。更覓明文。已上）興記如涅槃者。彼經第二十雲。大王頻婆娑羅往有噁心。於毘富羅山遊行獵鹿。周遍曠野悉無所得。唯見一仙五通具足。見已即生瞋恚噁心。我今遊獵所以不得。正坐此人驅逐令去。即敕左右而令殺之。其人臨終生瞋噁心。退失神通而作誓言。我實無辜。汝以心口橫加戮害。我於來世亦當如是還以心口而害於汝。時王聞已即生悔心供養死屍。先王如是尚得輕受不墮地獄。況王不爾。而當地獄受果報耶。先王自作還自受之。雲何令王而得殺罪。如王所言。父王無辜者。大王雲何言無。夫有罪者即有罪報。無惡業者即無罪報。汝父先王若無辜罪。雲何有報。頻婆娑羅於現世中亦得善果及以惡果。是故先王亦復不定。以不定故殺亦不定。殺不定故雲何而言定入地獄（已上）同經三十四雲。善男子羅閱祇王頻婆娑羅。其王太子名曰善見。業因緣故生惡逆心。欲害其父。而不得便。爾時惡人提婆達多亦因過去業因緣故。復於我所生不善心。欲害於我。即修五通不久獲得。與善見太子共為親友。為太子故現作種種神通之事。從非門出從門而入。從門而出非門而入。或時示現象馬牛羊男女之身。善見太子見已即生愛心·喜心·敬信之心。為是事故。嚴設種種供養之具而供養之。又彼白言。大師聖人我今欲見曼陀羅華時調婆達多即便往至三十三天。從彼天人而求索之。其福盡故都無與者。既不得華。作是思惟。曼陀羅樹無我我所。我若自取當有何罪。即前欲取便失神通。還見己身在王捨城。心生慚愧。不能復見善見太子。復作是念。我今當往至如來所求索大眾。佛若聽者我當隨意教詔敕使舍利弗等。爾時提婆達多便來我所作如是言。唯願如來以此大眾付屬於我。我當種種說法教化令其調伏。我言。癡人舍利弗等聰明大智世所信伏。我猶不以大眾付屬。況汝癡人食唾者乎。時提婆達復於我所。倍生噁心作如是言。瞿曇汝今雖復調伏大眾。勢亦不久。當見磨滅。作是語已大地即時六反震動。提婆達多尋時躄地。於其身邊出大暴風。吹諸塵土而污坌之。提婆達多見惡相已。復作是言。若我此身現世必入阿鼻地獄。我要當報如是大怨。時提婆達多尋起往至善見太子所。善見見已即問。聖人何故顏容憔悴有憂色耶。提婆達言。我常如是。汝不知乎。善見答言。願說其意。何因緣爾。提婆達言。我今與汝極成親愛。外人罵汝以為非理。我聞是事。豈得不憂。善見太子復作是言。國人云何罵辱於我。提婆達言。國人罵汝為未生怨。善見復言。何故名我為未生怨。誰作此名。提婆達言。汝未生時一切相師皆作是言。是兒生已當殺其父。是故外人皆悉號汝為未生怨。一切內人護汝心故。謂為善見。韋提夫人聞是語已。既生汝身。於高樓上棄之於地。壞汝一指。以是因緣人復號汝為婆羅留枝。我聞是已心生愁憤。而復不能向汝說之。提婆達多以如是等種種惡事教令殺父。若汝殺父我亦能殺瞿曇沙門。善見太子問一大臣名曰雨行。大王何故為我立字作末生怨。大臣即為說其本末。如提婆達所說無異。善見聞已即與大臣收其父王。閉之城外。以四種兵而守衛之。韋提夫人聞是事已。即至王所。諸守王人遮不聽入。爾時夫人生瞋恚心。便呵罵之。時諸守人即告太子。大王夫人欲得往見父王。不審聽不。善見聞已復生瞋嫌。即往母所。前牽母髮。拔刀欲斫。爾時耆婆白言。大王有國已來。罪雖極重不及女人。況所生母。善見太子聞是語已。為耆婆故即便放捨。遮斷父王衣服臥具飲食湯藥。過七日已王命便終。善見太子見父喪已。方生悔心。雨行大臣復以種種惡邪之法而為說之。大王一切業行都無有罪。何故今者而生悔心。耆婆復言。大王當知。如是業者罪兼二重。一者殺害父王。二者殺須陀洹。如是罪者除佛更無能除滅者。善見王言。如來清淨無有穢濁。我等罪人。雲何得見。善男子我知是事故告阿難。過三月已吾當涅槃。善見聞已即來我所。我為說法。重罪得薄獲無根信（已上）涅槃等經與今疏文互有具略。聖僧指授三昧證定定有深意。問。父王為子所害。為是由宿世業。為由現業。答。今釋之意偏屬現業。龍興有二意。初引涅槃經。似判宿業（淨影同之）次引照明經。似判現業。涅槃第二十文雖說父王往昔殺仙人。文相未詳過現。故人師存異義歟。或今疏判據現因。偏準照明經歟。元本父王無有子息者。奈女經中雖說耆婆先生而非夫人之所生子。故言無子。是故照明菩薩經雲。往昔洴沙王后無有太子（已上）繼祀者。繼是紹繼。祀是祭祀。謂紹繼王位祭祀宗廟也。是兒非女者。問。奈女經雲有一女兒在池中。慈恩通贊雲男子女兒。準此等說。兒是女何。答。人師異說。或名男子。或名女子。故聞持記雲。女雲嬰。男雲兒。大般若音義雲。嬰者女子。兒者男子。弘決八雲。嬰兒者。嬰頸飾也。蒼頡篇雲。男曰兒。女曰嬰。今言嬰者通男女也。故釋名雲。人始生曰嬰兒。胸前曰嬰。抱之嬰前而乳養之。故曰嬰兒（已上）勿令人承等者。問。上雲縱有所損吾亦無畏。今何墮將令死。答。上述相師聞。今明心中計。故非相違。問。父王既是佛之檀越。定受五戒。況影堅王初果聖者。何殺仙人及王子耶。答。行殺等故知。定是未遇佛受五戒時也。聲亦不露者。聲謂名也。露者顯也。謂惡名不顯也。此乃十善主殺王子非王法故也。 　　觀經序分義傳通記卷第一 　　觀經序分義傳通記卷第二 　　釋良忠述 經調達惡友者。依今家意及璟興疏。調達即惡友也。又龍興雲。隨順調達惡友等者。調達即是惡友教故。亦可調達與惡友教故（已上）此師後義以雨行等名惡友也。提婆達多者。嘉祥雲。提婆達多此雲天熱。天熱者。其生室中大熱。是阿鼻之相。其人作三逆罪。廣如釋論及律中所辨。靈芝雲。調達具雲提婆達多。此雲天熱。生時諸天心皆熱惱。知彼出世必破三寶故（已上）今經及法華等亦為調達。涅槃經說調婆達多。增一阿含及智度論只稱達兜。梵音少異。翻名惟同。但新譯雲天授。故光記引立世經雲。釋迦如來於第九住劫出世。天授造無間業入於地獄。至第十盡方一中劫。然天授於第十住劫減至四萬歲時。來生人中證獨覺菩提。是故天授中劫不滿（已上）又提婆達多是權者也。龍興記引入大乘論雲。如婆羅樓志於本行經中所說偈。提婆達多者大仙之同伴（乃至）汝言逆罪但是菩薩善權方便。如是逆罪名雖有五。而實有三。破僧害佛世間所無。提婆達多是大賓伽羅菩薩。為遮眾生起逆罪故。現作三業墮於地獄（已上）又引涅槃雲。提婆達者。實非聲聞緣覺境界。唯是諸佛之所知見（已上）法華記八雲。報恩經雲。若有人言提婆達多實是惡人入阿鼻獄者。無有是處。大雲經雲。提婆達多不可思議。所修行業同於如來（已上）父王是佛檀越者。涅槃經二十九雲。善男子我初出家。未得阿耨多羅三藐三菩提。時頻婆娑羅王遣使而言。悉達太子若為聖王。我當臣屬。若不樂家。得阿耨多羅三藐三菩提者。願先來至此王捨城。說法度人。受我供養。我時默然已受彼請（已上）言檀越者。淨業記雲。檀越此雲施主。四分律雲。依檀越隔生死（已上）金銀七寶名衣上服百味者。金銀七寶總別標之。微妙嚴麗衣服名為名衣上服。一切眾味名為百味。智論九十三雲。或有菩薩。以百味供養諸佛及僧。有人言。能以百種羹供養。是名百味。有人言。餅種數五百。其味有百。是名百味。有人言。百種藥草藥果作歡喜丸。是名百味。有人言。飯食羹餅總有百味。有人言。飲食種種備足。故稱為百味（已上）阿兄者。大兄也。又阿敬也。史記傳雲。阿衡（阿者敬義也）阿難遂即喚等者。於學通文總有四段。一學騰空通。二自身入色境通。三山河等入自身通。四大小自在通。其相可見。問。法華記二引增一雲。有一比丘。名修陀羅。頭陀乞食。達兜往彼。頭面禮足。願教威儀。比丘便教。次從學通（已上）今何相違。答。今依智論。論十四雲。是時斛飯王子提婆達多。出家學道誦六萬法聚。到阿難所求學神通。是時阿難未得他心智。敬其兄故。如佛所言。以授提婆達多（已上）經論異說不須和會。或前後學也。問。阿難但是初果聖者故未得神通。何教達多。答。初果聖故未斷欲界惑。故未得通其義實爾。但教神通於調婆達者。阿難從佛學知軌則。唯以軌則授之而已。故智論雲。如佛所言以授提婆（已上）問。提婆達多起逆加行。何得神通。得神通者依四本定。得四本定不造逆故。答。智論二十六雲。亦以提婆達剃頭法服似如聖人。內無慧命故名死人。如死人種種莊嚴轉轉爛壞終不可令活。提婆達亦如是。佛日日種種教化噁心轉劇。惡不善法日日轉增。乃至作三逆罪。以是故名為死人。嗽唾人者。提婆達貪利養故。問曰。提婆達得禪定已離欲。雲何復嗽他唾。答曰。是人噁心亦深。其根亦利。離欲故能變化。嗽唾時便失。利根故。求時便得（已上）光記雲。異生位中種姓未定。雖有六種似而非真。由似非真。雖是利根亦容有退。若至聖位種姓決定。是真非似。故六種姓前五有退。第六不退（已上）俱捨論十九雲。毘婆沙師釋彼經義。起見時暫退。如提婆達多（已上）因此破僧等者。此明提婆造逆之相。言破僧者。俱捨頌雲。苾芻。見。淨行。破異處。愚夫。忍異師道時名破。不經宿。論曰。能破僧者要大苾芻。必非在家·苾芻尼等。唯見行者。非愛行人。住淨行人。非犯戒者。以犯戒者言無威故。要異處破。非對大師。以諸如來不可輕逼。言詞威肅對必無能。唯破異生。非破聖者。以諸聖者證法性故。有說。得忍亦不可破。為含二義說愚夫言。要所破僧忍師異佛。忍異佛說有餘聖道。應說僧破在如是時。此夜必和。不經宿住。如是名曰破法輪僧。能障聖道輪。壞僧和合故（已上）於此論文即有五段。一明能破人。必大僧也。必見行也。必淨行也。二明破處。必異處也。言異處者。謂羯闍尸利沙山。此雲象頭山。山頂如象頭。故以名焉。在鷲峰北可三四里。同一界內。提婆住彼而破僧故。非對大師。三明所破人。必是異生。四明得名破僧時。謂所破僧忍彼邪師提婆異佛世尊。亦忍異佛所說八支聖道有餘聖道。提婆達多作如是言。我是大師。非沙門喬答摩。五法是道。非喬答摩所說八支聖道。所破僧忍異師異道。應說僧破在如是時。言五法者。正理論雲。一者不應受用乳等。二者斷肉。三者斷鹽。四者應被不截衣服。五者應居聚落邊寺（乳等者等取酪等四味也）又婆沙一百一十六雲。一者盡壽著糞掃衣。二者盡壽常乞食食。三者盡壽唯一坐食。四者盡壽常居迥露。五者盡壽不食一切魚肉血味鹽蘇乳等（已上）五明破時分。謂不經宿也。真諦師雲。日將暮時破僧。至夜三更還復和合（已上）故言此夜必和不經宿住。問。於何時分無破法輪罪。亦諸佛出世必有此事。答。俱捨頌雲。初·後·皰·雙前·佛滅·未結界。於如是六位無破法輪僧。論曰。初謂世尊轉法輪未久。後謂善逝將般涅槃時。此二時中僧一味故。於正戒·見皰未起時。要二皰生方可破故。未立止觀第一雙時。法爾由彼速還合故。佛滅後時。無真大師為敵對故。未結界時。無一界中分二部故。於此六位無破法輪。非破法輪諸佛皆有。必依宿業有此事故（光記雲。皰謂瘡皰。謂邪戒邪見名為二皰。邪戒謂說五法是道。邪見謂撥佛八正非道。已上未立止觀第一雙時者。諸佛法爾而有定慧一雙弟子。此定慧未立時無破法輪。無能還合人故。謂目連依定起通。身子依慧令所破僧還復合故。餘文應知）世尊年老等者。增一八雲。爾時提婆達兜惡人便往至婆羅留支所告王子言。昔者民朋壽命極長。如今人壽不過百年。王子當知。人命無常。終不登位中命終者不亦痛哉。王子時可斷父王命統領國人。我今當殺沙門瞿曇作無上至真等正覺。於摩竭國界新王新佛不亦快哉。如日貫雲靡所不照。如月雲消眾星中明。爾時婆羅留支王子即收父王著鐵牢中。更立臣佐統領人民。爾時眾多比丘入羅閱城乞食。便聞提婆達兜教王子收父王。著鐵牢中更立臣佐。是時眾多比丘乞食已。還歸所在。攝舉衣缽往至世尊所。頭面禮足白世尊曰。朝入城乞食。聞提婆達兜愚人教王子。使收父王閉著牢獄。更立臣佐。復勸王子言。汝殺父王。我害如來。於此摩竭國界新王新佛不亦快哉（已上）三明父王囚禁中。經頻婆娑羅者。天台雲。頻婆娑羅此雲模實。亦曰影堅。嘉祥雲。此雲顏色端正。其得須陀洹果（靈芝釋同二師）經七重室內者。龍興雲。問。涅槃經中閉之城外。十誦律中繫在牢獄。今此經雲置七重室。相違如何。答。作七重室即牢獄也。既是獄故置於城外。是故三文並不相違（已上）璟興雲。室雖有一外七重牆。室一牆七。故雲七重室（已上）所為既重等者。闍世行殺所為是重。逆及親父。故雲非輕也。宮閤者。樂府雲。百辟詣閤門。廣韻雲。閤古合切。爾雅雲。小閨謂之閤（已上）嚴制者。國王制禁名為嚴制。如言先格後府嚴制重疊。四明夫人進食中。經國大夫人者。龍興雲。問。先言夫人。後大夫人。有何差別。答。王諸婇女通名夫人。但王太后名大夫人。是世王母吠提夫人（已上先後者指十誦律也）又新華嚴經音義雲。夫人者。案梵本雲第脾。此翻女天。案鄭玄注禮雲。諸侯之妃曰夫人。玉篇雲。呼婦人為夫人者。亦所以崇敬之稱也。又夫者男子美稱。婦因夫以成人。故名夫人也。西域呼王妃為第脾。呼男夫為第婆（已上）經韋提希者。靈芝雲。此翻思惟。先受此名。即為今日請觀之讖。龍興雲。韋提亦名毘提希。印度正音吠提希也。唐雲思惟（已上）香湯滲浴者。經雲澡浴。經異本歟。天台·淨影·龍興同雲滲浴。靈芝·戒度等雲澡浴。澡玉雲。子老切。洗手也。治也。滲玉雲。色蔭切。滲漉也。浴灑身也（已上）經酥蜜者。梵語勘文雲。伽裡多此雲酥。摩頭此雲蜜。和名曰。陶隱居曰（酥音與蘇同俗音曾）牛羊乳所成也。唐本曰。牛酥勝羊酥（已上）□者。廣韻雲。麵糗也。糗音去久反。乾飯屑也。禮註曰。糗搗熬穀也（已上）經用塗其身者。問。十誦律雲。後王夫人盜持食入。王噉得活。過數日已。玉復問言。大王活耶。答言活。雲何活。答言有王夫人。來與飲食。王即敕獄官。莫聽夫人入。有大夫人深念大王。以食塗衣。更著上衣往到獄中。脫衣與王。令食得活（龍興引之）律文塗衣。與今相違。答。龍興會雲。就實如律。而敬王。故先滲浴身。後服塗衣。更服上衣。為顯身持非餘器持故言塗身（已上）今釋不爾。如經塗身。經律相違不及和會。經諸瓔珞者。白蓮記雲。西梵瓔珞有其二別。一者華瓔。以線貫其時華。串於身項。有同此方簪華頭上。二者寶瓔。作種種珍奇。妙寶以線貫之。有同此間古俗金銀珂子之類。今夫人乃是寶瓔。即同法華無盡意菩薩解頸眾寶珠瓔珞價值百千兩金。持獻觀世音菩薩（已上）況既盛蒲桃漿。知寶瓔珞也。蒲桃漿者。廣雅雲。蒲桃有白黑黃三種。本草雲紫葛（倭名衣比加豆良）大觀本草雲。蒲萄味甘。平無毒。主筋骨溼痺。益氣倍力強志。令人肥健耐飢忍風寒。久食輕身不老延年。可作酒。逐水利小便（已上）行事鈔下雲。捨樓伽漿（謂蓮華根擣取汁澂清者）今蒲萄漿應准知也。問曰諸臣奉敕等者。問。阿闍世敕唯局群臣不及夫人。何致此問。答。禁父本意欲令父王餓死。是故敕雖制臣而通夫人。故致此問也。宿緣業重久近夫妻等者。本緣可勘。又可義推。如彼儒童瞿夷薄師金色女等緣也。五明父王請法中。經漱口者。經音義雲。所溜切。說文漱盪口也（已上）玉雲。漱所又思候二切盪也（已上）目連在俗是王別親者。嘉祥雲。目連是王捨城人王種。故論中雲。目連與身子周旋。身子極智故。目連最高爽。並在王捨城住。故目連與王為親也（已上）戒是小緣者。問。戒是度生死海般筏。何雲小緣。答。戒行雖是出離要法。授王八戒弟子能堪。小事因緣。故雲小緣。佛德尊故不為戒請也。問曰如來戒法等者。問。父王既是元佛弟子。前受五戒。故不可始請於五戒。亦未出俗網。故不可請十·具戒。王所可受唯在八戒。何雲不請餘。答。欲顯八戒用心細急致此問答。非必定存可請餘戒。或是父王八十具三雖皆可請。由細急故唯請八戒。恐退犯故不請餘戒。若受餘二出家何難。問。若爾還成八戒勝餘。十·具二戒豈劣於八。答。機根異故。持犯別故。由細急故。八戒為勝。受而犯故餘二為劣。若持不犯十·具為勝。今約父王唯堪八戒不堪餘二。王知己機唯請八戒不請餘也。問。父王何以不請菩薩戒。答。璟興雲。大王之跡既在預流。欣趣小果。故不請受薩薩戒（已上）如餘佛經者。是十善戒經。彼經雲。八戒齋者。是過去現在諸佛如來為在家人製出家法。一者不殺。二者不盜。三者不婬。四者不妄語。五者不飲酒。六者不坐高廣大床。七者不作倡伎樂故往觀聽。八者不著香熏衣。九者不過中食（已上）在家人持出家戒者。八戒齋中一二四五通於道俗。餘四與齋唯局出家。故在家人一日一夜持出家戒也。唯限一日一夜作法即捨者。問。八戒不許作法捨。何雲作法即捨。答。今作法者作法受得。非作法捨。故一日一夜作法之文連續可反限字。謂一日一夜之作法也。或可讀為限一日一夜之作法而捨也。問。八戒持節有延促耶。答。十誦·毘曇雲·無延促。唯一日一夜。四分·成實及大乘等許延促時。又優婆離授於八戒。為獵者授夜戒。為婬女授晝戒。又智論雲菩薩必生都率天。其壽延促不定故。如八戒齋時節延促不定。今依十善戒經釋今經日日如是。既雲日日。知限一日一夜。故靈芝雲。八關齋戒唯局一日一夜故。逐日別受。即多宗所計。若準成論延促不拘（已上）如諸佛不殺生等者。彼本經雲如諸佛及阿羅漢。今舉勝攝劣耳。問。俱捨等論齋入八數。今別為齋相違如何。答。異說不同。各有其理。今依十善戒經。故雲八戒齋也。成論·智論其意亦同。若俱捨等合莊嚴處。止八無餘。故雲八齋戒。就合中。婆沙一百二十四雲。離塗飾香鬘與離歌舞倡伎。同於莊嚴處轉故合立一支。俱捨論十四雲。一者殺生。二不與取。三非梵行。四虛誑語。五飲諸酒。六塗飾香鬘舞歌觀聽。七眠坐高廣嚴麗床座。八食非時食。又雜心論十雲。若說九支者不然。何以故。離高大床·塗身香華共立一支。俱莊嚴處起故。如老死立一有支（已上）八種勝法者。十善戒經雲。持此受齋功德不墮地獄。不墮餓鬼。不墮畜生。不墮阿修羅。常生人中正見出家得涅槃道。若生天上。恆生梵天。值佛出世。請轉法輪。得阿耨多羅三藐三菩提（已上）一不墮獄。二不墮鬼。三不墮畜。四不墮修羅。五常生人中出家得道。六生欲天上。七恆生梵天。值佛請法。八得菩提也。又前五與後一如前。六若生天上恆生梵天。七值佛請法也。問。齋戒散善。何生梵天。答。涅槃經雲。孝養父母報在梵天等。涅槃經疏雲。數人明因散善力。發昔修定故生上界。論人散善直生上界（數人者薩婆多宗。論人者成實宗也）超過二乘者。八戒雖是在家小戒。八勝法中有得菩提。故雲超過。六明因請蒙聖法中。經如鷹隼飛者。璟興雲。如鷹隼者。即有二意。一悲愍大王幽閉重室。拔苦情急故。二於諸聖眾唯有目連。神足第一故。能屈伸臂頃授王八戒（已上）然目連通力等者。俱捨論二十七雲。論曰。依毘婆沙所說理趣。神名所目唯勝等持。由此能為神變事故。諸神變事說名為境。此有二種。謂行及化。行復三種。一者運身。謂乘空行猶如飛鳥。二者勝解。謂極遠方作近思惟。便能速至。三者意勢。謂極遠方舉心緣時。身即能至。此勢如意得意勢名。於此三中意勢唯佛。運身·勝解亦通餘乘。謂我世尊神通迅速。隨方遠近舉心即至。由此世尊作如是說。諸佛境界不可思議。故意勢行唯世尊有。勝解兼餘聖。運身並異生。化復二種。謂欲·色界。若欲界化外四處。除聲。若色界化唯二。謂色·觸。以色界中無香味故。此二界化各有二種。謂屬自身他身別故。身在欲界。化有四種。在色亦然。教總成八（已上）如賢愚經具說等者。彼經四雲。爾時目連猶如猛鷹銜於小鳥飛騰虛空。目連神足亦復如是。身昇虛空屈伸臂頃（已上）山不厭高等者。本文更檢。但後漢書雲。泰山不讓土壤。故能成其高。江海不厭細流。故能成其深。準此等文作此釋歟。然富樓那於聖弟子中最能說法者。法華五百品廣說其相。不能具載。又法華疏雲。富樓那翻滿願。彌多羅翻慈。尼女也。父於滿江禱梵天求子。正值江滿。又夢。七寶器盛滿中寶入母懷。母懷子。父願獲滿。從請遂願。故言滿願。母名彌多羅尼。此翻慈行。亦云知識。四韋陀有此品。其母誦之。以此為名。尼者女也。通稱女為尼。通稱男為那。既是慈之所生。故言慈子。增一雲。我父名滿。我母名慈。諸梵行人呼我為滿慈子。此從父母兩緣得名。故雲滿慈子。是人善知內外經書。靡所不知。就知滿故復名滿。增一雲。善能廣說分別義理。滿願子最第一。下文雲。於說法人中最為第一。第一者說滿字也。欲還本國利益。佛言。彼國弊惡。汝雲何。答我當修忍。若毀辱我我自當幸不得拳歐。拳歐時自幸不得木杖。木杖時自幸不得刀刃。刀刃時自幸離五陰毒器。是為行忍滿。故名滿。七車喻經中說。為大智舍利弗所稱歎。一切梵行人皆當縈衣頂戴於汝。若見汝者得大利益。是為歎滿。故名滿（已上）經為王說法者。璟興雲。以法潤心。令修加行之道（已上）私推應說業報難遁也。莫濫恨闍世。生死無常也。勿愚貪國位。速離貪恚早出欲城（云云）七明父王多日不死中。經經三七日等者。龍興雲。問。涅槃經遮斷父王衣服臥具飲食湯藥。過七日已王便命終。此經雲何過三七日。答。就實而論。應過四七。所以知者。既此經雲食□飲漿。受戒聽法。如是時間經三七日。涅槃經中遮斷飲食過七日終。此文明知。前三七日未斷段食。後一七中方斷段食。彼涅槃經約斷段食後一七日。故言七日。此經為顯□及法勢。但言前三不論後一。若約始終。過四七日方命終者。不可致疑（已上）或經經異說不須和會。問。何故今經不說父王命終相耶。答。無要故不說。龍興引十誦律雲。過數日已王復問言。父王活耶。答言活。雲何活。答大夫人來緣得食活。王言。莫聽大夫人入。父王在獄中遙見耆闍崛山佛僧舍利弗目連阿那律等上山下山。大王得遙見佛及僧。歡喜故活。過數日已復問。父王活耶。答言活。雲何活。答（如上事白）王敕障隔莫令得見。諸佛常法有大因緣。入城時現如是神力（種種神力云云乃至）諸眾生得利益。爾時佛入城。右足踏門閫現種種瑞應。時瓶沙王曾見是相。知佛當入城。即從樓閣向孔間立看佛入城。王得聖道。見佛及僧歡喜故活。過數日已復問。王今活耶。答言活。雲何活。答言（如上事白）王言以利刀削腳底皮。急繫莫令東西（如教削繫）王以是故臥日就羸篤（已上）多時奉食（乃至）失苦亡憂者。饉食名飢。饉水名渴。因飢生食慾。因渴生飲欲。是故□蜜除飢。漿以除渴。目連授戒。滿願說法故。戒法內資。又飲食資身失苦。戒法養神亡憂。身心不悅名苦憂故也。 本曰三就下至禁母緣竟 釋雲。上來第二釋禁父緣已竟。自下第三明禁母緣中三。即標·釋·結。釋中文自為八。一明闍王問父音信中二。一直釋。二問答。初中水食不通二七等者。問。經雲經三七日。答。此文難會。今試會者。先定句逗。次釋文意。定句逗者。水食不通二七（為一句）有餘命應終也（為二句）釋文意者。二七者恐誤。應雲三七。缺三一點。水食不通已經三七。必有王餘命應終也。故下文雲。父王以經三七計合命斷無疑。前後二文其意分明也。或雲。二七有餘為一句。七字不正。應雲二十有餘。三七即二十一日故。或雲。三七中除初日。初日應無水食不通之義故。次問中七日即死者。扁鵲八十一難經雲。人不食飲七日而死者何也。然人胃中常有留穀二斗水一斗五升。故平人日再至圊。一行二升半。日中五升。七日五七三斗五升。而水穀盡矣。故平人不食飲七日而死（已上）但此約大都。不必一概。人根不定故。次答中意密問者。心標死。口問在。如意許比量。但以萬基之主者。主上一日有萬基政。基者一天四海天子為基。故孝經註雲。安危在本。治亂在身（已上）本是基故名萬基主。舉動者。孝經雲。德誼可尊。容止可觀。動作有文。言語有章。禮記雲。動則左史記之。言則右史記之（已上）不可隨宜者。治世之代可隨宜。亂世之時不可隨宜。受禪即位是隨宜也。奪位為帝不隨宜也。今立逆德押臨帝位。不隨宜明也。但不字上頗有雖意。成次句義故。謂奪父坐處雖不隨宜。而奪父命猶重譏過。故致意許問也。天性者。孝經雲。父子之道天性也（已上）天性自然也。內心標死口問在者。問。心標死口問在。即偽言也。諂佞之語全以非義。誰容此言。存耶之敕彌招人嘲。答。一切禁閉未必死罪。為息逆名問在。有以奪位。不必害先王。如琉璃奪位不殺匿王。雖心中標死。朕若問在者守門定奏死竟。故雲意密。二明門家以事答中。一切和密不可久行者。和是和睦。密是隱密也。東觀漢記雲。楊震為東萊守。道經昌邑。昌邑令王密故震所舉秀才也。夜懷金與震雲。夜無人知。震曰。天知·地知·子知·我知。已有四知。遂不受（已上）即此類也。三明世王瞋怒中。分疏者。諸經要集（南山）雲。行人向王分疏（具如上引）雲。詞集序雲。而疏卿相。法華記雲。疏者通意之辭。亦記也。玉雲。疏通也。理也。分也。檢書也。不密也。罵父母為賊等者。此約闍王意樂而判逆惡。謂於父母有殺心罵。故屬五逆。亦罵二聖更無害心。故屬十惡。問。設有殺心罵詈。執劍未成殺業。何名逆耶。答。此義更檢。但試會者。既發殺意樂。及行近方便。且名身口逆。斯乃因中立果名耳。次釋意者約害父母。方便為惡。根本為逆。此順性相（云云）賊之伴也者。正觀記引刊正記雲。父王儻存恐奪我位。故名為賊。母以佐助故名賊伴。又誾師雲。經曰我母是賊與賊為伴者。此明口業逆。以夫人盜獻□蜜與父王。同情故雲與賊為伴。名父為賊。道母為伴也（已上）四明二臣諫中。國之輔相者。二臣俱大臣。助天子之政。故雲輔相。釋迦譜引賢愚經雲。捨衛國王有一大臣。字曰須達輔相（已上）立政之綱紀者。二臣是作政之大綱也。楊子法言曰。君子為國張其綱紀謹其教化。註雲。網之有綱紀猶君之有股肱也。綱紀張則網目正。股肱良則庶事康。白虎通雲。綱張也。紀理也。大者為綱。小者為紀。所以疆理天下整齊人道也。孔安國雲。肱臂也（已上）昉習者。玉雲。昉甫往切。明也。適也。勃逆者。勃蒲沒切。卒。又音背。註文選四十四雲。悖逆之罪重也。註雲。悖亂也。玉雲。悖蒲突切。逆也。亂也。又蒲輩切。廣韻雲。蒲沒切。逆也。排也（已上）今文意當悖字也。犯顏設諫者。孝經諫爭章註雲。事君之禮值其有非。犯嚴顏以道諫爭。三諫不納奉身以退。有匡正之忠無阿順之從良臣之節也。若乃見可諫而不諫。謂之屍位。見可退而不退。謂之懷寵。懷寵屍位國之姦人也。姦人在朝賢者不進。茍國有患則優俺侏儒必起議國事矣（已上）勸學記雲。忠道有三品。道覆君而化之大忠。以德調而輔之次忠。以言諫非而怨之下忠也（已上）宗密疏雲。三亦孝亦順。謂有隱無犯。三諫而隨（孝順四句中第三句）靈芝記雲。禮記雲。事親有隱而無犯（當隱過幾諫不犯顏）事君有犯而無隱（當犯顏直諫言其得失）事師無犯無隱（雖不犯顏容言得失。事親是恩。事君是義。師即恩·義之間）三諫隨者。禮雲。子之事親也。三諫而不聽則號泣而隨之（已上）大臣者彰其位也者。問。大臣是官。何雲彰位。答。今文非是分別官位。但官名位也。耆婆亦是父王之子者。奈女耆域經雲。又有眾華。綵色鮮明。披視華下有一女兒。梵志抱取歸養長之。名曰奈女。至年十五。顏色端正天下無雙。宣聞遠國。有七國王。同時俱來詣梵志所。求娉奈女以為夫人。梵志大恐怖。不知當以與誰。乃於園中架一高樓。以奈女著上。出謂諸王曰。此女非我所生。自出於奈樹之上。其夜缾沙王從付竇中入登樓。就之共宿。日月滿生一男兒。顏貌端正。兒生則手持針藥囊。將此小兒還付奈女。名曰耆域。至年八歲。聰明高才學問書疏（云云）天台雲。耆婆此雲固活。生時一手把藥囊。一手把針筒。昔誓為醫能治他病。從德立號。菴羅女子也。是國賢臣。賢臣去必國亡也（已上）龍興雲。遂至年八聰明越倫。與小兒遊輕諸小兒。諸兒罵曰。無父之子。婬女所生。何輕我等。耆域愕然便還問母。母曰。汝父缾沙王也。在羅閱祇國。去此五百里。即出金鐶印。此汝父印也。耆域奉金鐶。往徑入王門。到王前禮。王見印鐶即覺知之。愴然矜之以為太子。歷二年後阿闍世生。耆域白曰。我初生時手把醫器。應當為醫。今已嫡子生。便應襲尊嗣。我願學醫。王則聽之（已上）戒度雲。固活固亦作故。正因引奈女經雲。耆域生時既執針·藥。其母惡之。即以衣裹棄於巷中。無畏王子乘車遙見。乃問傍人。答言小兒。又問死活。答說故活。王子敕令取而乳養。後還其母等。言昔誓者。奈女過去供五百尼時。故活為貧家子。其尼有疾。奈女常使故活醫治。所治悉愈。乃發誓曰。願我後世為大醫王。常治人身四大之病。所向皆愈等（云云）問。耆域·耆婆為同為異。答。二人各有二名。具如疏抄。忽見家兄第者。闍王雖是舍弟而讓以為太子。故雲家兄。奈女經雲。今已嫡子生。便應襲尊嗣（已上）經毘陀論經者。涅槃經第二十一雲。一切外道經書四。毘陀論·毘伽羅論·衛世師論·迦毘羅論（已上）戒度雲。梵語毘陀亦名韋陀。此翻智論。有四不同。一億力毘陀（明事火懺悔法）二耶受毘陀（明佈施祠祀法）三阿他毘陀（明一切鬥戰法）四三摩毘陀（明外國鬥戰法）龍興雲。毘陀論經者。正音吠陀。有四吠陀。婆羅門學。一壽吠陀論。謂養生繕性。二祠吠陀。謂享祭祈禱。三平吠陀。謂禮儀占卜兵法軍陣。四術吠陀論。謂異能技數禁咒醫方。今臣所引第三平論（已上）言不關典君子所慚者。左傳並孝經文也。暴逆者。暴是粗。逆是亂。上罰下雲義兵。下罰上雲亂逆。今太子禁父王。故雲暴逆。但法聰雲。經雲諸惡者。此總明非禮纂逆人之非一。故雲諸也（已上）又宗韻雲。纂初患切。奪也。逆也（已上）史籍良談者。指毘陀論而言史籍。是梵天說。故稱良談。寄歸傳雲。薛陀是明解義。即其義也。又良者長。古今不改。故名良談。廣韻雲。良長也。增韻雲。久也。永也（已上）四姓者。靈芝雲。西竺四姓攝一切姓。剎帝利·婆羅門二為尊貴。毘捨·首陀二為下賤。剎帝即王者姓。戒度雲。四姓者剎帝利君臨奕世。王種也。婆羅門守道居貞。淨行種也。毘捨貿遷有無。商賈種也。首陀勤身稼穡。農種也。此四貴賤迥異。婚嫁不通。王今害母。大逆常情玷辱王種。故雲污也（已上）經臣不忍聞者。淨影雲。殺母眼見。何得言聞。謂不忍聞世人傳說。璟興雲。無道之至。我尚不忍聞名。何能接事也。又戒度雲。經雲不忍聞者。以聞況眼見（已上）宗親者。涅槃經雲。孝養父母。供養宗親。又雲。捨命受大苦時。宗親圍繞號哭懊惱。其人惶怖莫知依救。法華經雲。聚落田里為父母宗親說法華經。準此等文。父母等親人所尚故名為宗親。經旃陀羅者。靈芝雲。此雲殺者。即此間魁膾之類（已上）言不宜住此者即有二義等者。問。二義差別如何。答。二義俱是擯出闍世。但初近擯。第二遠擯也。法聰雲。此有二義故。一者王今造惡。不存風化。京國神州豈遣旃陀羅為王。此令擯出宮城意也。二者王雖在國辱我宗親。故須遠涉他邦永絕無聞之地。故雲不宜住此也。龍興雲。汝既作此旃陀羅行。不宜住此剎利王位。亦可汝是旃陀羅者。我等不宜住於汝國。亦可擯出他方（已上）法聰二釋同於今文。龍興三釋初後二釋亦同今文。又天台雲。欲奔他國。故雲不住。淨影靈芝·龍興第二義同天台。京邑神州等者。問。西域記雲。天竺南洲中心神州當印度東北。南海傳雲。予在神州自言明律。今見眾僧威儀反如迷人。南山業疏雲。此方赤縣。靈芝記雲。赤縣即震旦之別名。河圖雲。崑崙東南方五千里號曰神州。亦稱赤縣。顯戒論雲。北天南海之郡純是小乘。神州赤縣之鄉意存大教（已上）此等諸文皆以震旦名為神州。今釋何以摩竭陀國名神州耶。答。神州之名亦通印度。弘決三略立五番。用甄老子之與如來邪正雲。重耳誕形居陳州之苦縣。能仁降跡出東夏之神州（已上）問。何不旃陀羅為國主。答。涅槃六雲。我從昔來未曾聞見旃陀羅種而為王也。若旃陀羅治國理民。無有是處（已上）魁膾之類何治國也。問曰諫辭粗惡等者。此明按劍卻行而退之意。問意可見。答意以二道理會不迴身。謂粗諫王為息害母。其實不可乖君臣義。況復闍王瞋毒未除。故危己身。以此二意故自按劍卻行退也。又天台雲。按劍現威以息王忿也。靈芝雲。二大臣下三諫已欲去。按劍卻行示威令懼（已上）五明闍王生怖中。經惶懼者。今釋可見。法聰雲。經惶懼有二意。一惶失位。二懼臣叛。靈芝雲。闍王驚懼賢臣去國社稷必危。戒度雲。賢臣者。國以賢臣為輔。得失繫其安危故也（已上）經汝不為我耶者。此明闍王不知臣意。謂臣有忠。為是為我。為為父王。故今釋雲不知等也。淨影雲。告耆婆等。口言問也。恐彼背己親向父王。故今問之。不為我也。又嘉祥雲。為助也。不助我也。靈芝雲。為猶佐也（已上）古人云等者（更堪）七明闍王受諫中。經懺悔求救者。淨影雲。懺悔求悔悔前愆也。謂悔向前欲害之愆。求彼二臣令不殺己（已上）與今意同。本匣者。或劍鞘。或劍匣。八明世王餘瞋中。經內官者。事夫人之官人也。左傳雲。宿有妃嬙嬪御焉。杜預曰。妃嬙貴者。嬪御賤者。皆內官（已上）又如屈支國奇特寺緣（云云）私雲。如和朝中宮大夫亮中納言等也。又有人云。此間武官有四府六府。謂左右衛門·左右兵衛曰之四府。亦名外府。更加左右近衛。曰之六府。此中近衛名曰內府。內府雲內官歟。 本曰四就下至厭苦緣竟 釋雲。上來第三釋禁母緣已竟。自下第四解厭苦緣中三。謂標·釋·結。釋中文自為四。一明夫人幽禁中。禍哉今日苦等者。此明舉上欲害之意以愁禁閉之難。我母是賊名之為喚。執劍欲害名為利刃。欲害時節名曰中間。結閉意耳。問。見經文相先罵母已。次即欲害。然何雲喚利刃中間。答。口罵身害。其實同時。說必次第似有前後。經愁憂憔悴者。釋載三義。其意可見。法聰舉六所以。謂彼記雲。憂悴者心不悅樂名為愁憂。身無光澤稱為憔悴。夫人憂悴備有六意。一與大王生死永絕。二與眷屬恩愛情離。三厭斯穢境。樂聞樂土。四自捐女質。專求勝報。五遙心請佛。恐聖不應。六自惟未修妙因。不登上果。具此諸事。故心身不樂（已上）守當水洩者。言閉深宮。內官守護。音信不通無水可漏也。當者。玉雲。任也。底也。洩者。廣韻雲。私列切。漏洩也。歇也。亦洩。又餘制切（已上）二明夫人請佛中。一明父王（乃至）遣慰問也者。此明在昔有兩意。謂初解約禁父已前而論昔義。後解即就禁父已後而辨昔義。在昔之言通遠近故。玉雲。昔久也。往也。昨也（已上）法華經雲。昔所未聞法今皆當得聞。九品義雲。犯惡之昔雖迎捺落之火。念佛之今忽遇清涼之風（已上）因緣斷絕者。即無往詣請佛因緣。謂在禁故斷往詣之因緣。絕請佛之因緣。因即緣也。或可機為因。佛為緣。彼此情乖者。彼即父王。此即夫人。二人俱是見佛情乖也。或可佛為彼。機為此。謂佛即能應情乖。機亦能感情乖也。經願遣目連尊者阿難與我相見者。問。夫人別請二聖何意。答。今家無判。淨影雲。韋提何故求見目連及與阿難。良以目連是家門師。阿難佛侍。先恆往來。故偏求見。又復夫人居住深宮。偏求見一其相不便。故並求見。求見何為。韋提內心厭此惡界。求生淨土。欲令二人傳意請佛。所以求見（已上）三加致請者。三請即是致請之法。故法華等多致三請。例如三禮三羯磨等。叩頂者。大國之法憂喜切時即叩頭也。安樂集雲。時有月蓋長者。為首部領病人。皆來歸佛。叩頭求哀（已上）如漢武內傳雲。漢武皇帝求長生術。七月七日灑掃宮掖。燒百和香。陛下待仙。於時群仙乘雲駕龍各降掖庭。天姿□藹靈顏絕世。堂上門前磬香芬烈。隨位昇座。王母命侍女等。調宮商。奏絲竹。鳳音沖天。鐘鼓動地。武帝不耐下地叩頭。（取意）又智論雲。地獄罪人恐怖叩頭求哀。願垂慈悲少放被捨（已上）跱□者。廣韻雲。跱除裡切。跱躇不前。玉雲。跱止不前。□徒古切。足不履（已上）三明世尊來赴中。此沒彼出者。是六通中神境通攝。神境通相如上已辨。問。何故不言二聖從耆山沒。答。具足應言阿難目連從耆山沒從空而來。佛亦山沒從空而來於王宮出。是影互顯耳。璟興雲。今即乍觀似如別往。審察同從空來故。言從山沒者。非是從山地中沒。言於王宮出者。亦非宮地中出。佛捨徒眾騰空入宮。彼眾不見世尊言崛山沒。宮中忽呈妙相亦言於王宮出（已上）又二聖直乘空來不言沒。故守門亦云從空而來。不沒明矣。問。阿難未得通。何乘空來。答。乘佛力故。況乎大佛頂經中。佛在世得羅漢。寶積中在世得天眼。各是一途（云云）問。何故父王願見目連即遣目連。夫人願見二聖如來自來。答。今疏無釋。天台雲。問。前頻婆請弟子意在如來。今夫人亦請弟子意在佛。何故前請遣弟子。今請自往耶。解有二義。一闍王與調達收父。如來若躬赴恐世王起怨嫌心。為護彼故不得自往。二者佛法寄在國王。頻婆定死闍世當為國王。如來若往者王得國主佛法不行。故不得往。夫人無此諸事。如來自往。淨影雲。韋提向前求見弟子。如來何故自身亦去。淨土之化非佛不開。傳說難盡。故須身往。道誾雲。授人八戒五眾皆得為師。是故遣使赴其所請宣說淨土因果非小乘知識所知。是故如來自往赴請（已上）經世尊釋迦牟尼佛等者。靈芝雲。釋迦翻能仁。即應身。牟尼翻寂默。即法身。上冥下應報在其中（已上）法華疏雲。釋迦文此翻度沃焦（已上）問。今經教主是何身耶。坐百寶華有所表耶。答。如來化儀隨宜非一。今坐寶華。定有所表。釋無其判。安輒解乎。能座佛三身具足之化身。智論八雲。是梵天王坐蓮華上。是故諸佛隨世俗。故於寶華上結跏趺坐說六波羅蜜（已上）然佛化身以形輪王。報身以形梵王（云云）簡異餘佛等者。問。夫人向山遙禮釋迦。應念則現。有何疑慮別言釋迦成簡異耶。答。得上下意雖無其疑。直言來現安無疑慮。故結集者為令易識置簡異言。釋顯此義。故雲簡異。經目連侍左阿難在右者。目連無學。是故侍左。阿難有學。故在右也。經釋梵護世者。法華疏雲。釋提桓因因陀羅或雲旃提羅。此翻能作。作忉利天主。忉利此翻三十三。四面各八城。就喜見城合三十三。共居須彌頂。須彌此翻安明。四寶所成。高廣三百三十六萬里。此是欲天之主。故前列。雜阿含四十雲。有一比丘。問佛。何故名釋提桓因。答。本為人時行於頓施堪能作主。故名釋提桓因。何故名富蘭陀羅。本為人時數數行施故。何故名摩伽婆。本為人時名故。何故名娑婆羅。本為人時此衣佈施故。何故名憍屍迦。本為人時姓故。何故名捨脂缽低。捨脂是婦。缽低是夫。何故名千眼天。本為人時聰明於一時坐。思千種義觀察稱量。故名千眼。何故名因提利。為三十二天主。又雲。梵者此翻離欲。除下地繫上昇色界。故名離欲。亦稱高淨。又雲。四大天王者。帝釋外臣如武將也。居四寶山。高半須彌廣二十四萬里。東提頭賴吒此雲持國。亦言安民。居黃金山領二鬼。揵闥婆富單那。南毘留勒叉此雲增長。亦云免離。居琉璃山領二鬼。薜荔多·鳩槃荼。西毘留博叉此雲非好報。亦云惡眼。亦云雜語。居白銀山領二鬼。毒龍·毘捨闍。北毘沙門此雲種種聞。亦云多聞。居水精山領二鬼。羅剎·夜叉。各領二鬼不令惱人。故稱護世（已上）問。釋梵護世何不次第。答。法華列雜眾亦先列釋王。然彼疏雲。此是欲界之主。故先列。淨名疏雲。帝釋地居天主故。請轉法輪主故。佛檀越故別列（已上）玄贊要集雲。智論得初果。後得第三果。大品經雲。得首楞嚴定。過賢劫後二千二十四劫。當得作佛號無著世尊。故初列也（已上）問。法華疏雲欲界主。淨名疏雲地居主。雲何會通。答。忉利已上非釋統領。就地居天雲欲界主。故無相違。問。若爾夜摩已上四天可不來耶。答。可來也。例如法華不列夜摩·都率二天。然彼疏雲。而不列略耳。何者下天鈍上天著樂尚知來集。況不著不鈍而不來耶（已上）問。二禪已上諸天來耶。答。可來也。若依俱捨。雖梵王但在初禪二禪已上無其王。若依大乘。何止初禪。故仁王說十地華報。四禪各有其王。法華同聞列娑婆世界主梵天王屍棄大梵光明大梵等。光明等者二禪已上。故今疏雲梵者即是色界梵王等也（云云）問。今經密化。諸天何來。答。天非王屬。故佛不隱。天有本念。何不來詣。言本念者。法聰雲。普雨天華持用供養者。瑜伽雲。由七因緣釋梵諸天來至佛所。一為供養。二為聽法。三為決疑故。四翼從故。五為饒益他。六敬重佛教故。七欲赴會故（已上）四明夫人見佛傷歎中。經自絕瓔珞者。今釋可見。淨影雲。自絕瓔珞舉身投地。身業懊惱。白世尊下口業怨傷（已上）此同今意。只是忽見如來。羞慚自絕而已。又靈芝雲。挽斷項瓔持用獻佛。投身於地以竭其誠。妙宗鈔雲。自絕瓔珞舉身投地號泣向佛。即三業供養。絕瓔投地是身。號泣是口。以二顯意（已上）此二師意供養瓔珞。然經不說供養。故難依用。鉤帶者服瓔珞之具也。我自一生已來等者。問。初殺仙人。次欲殺闍世。生墮地。殺業尤重。何雲一生未造大罪。答。殺仙墮地即王之計。夫人不起殺生意樂。故雲未造。徑路者廣韻雲。徑直也。堅也。是山之直道也。經世尊復有何等因緣等者。問。世尊何故不答因緣。答。夫人始於二人雖怨甚深。而終厭穢。但恨二人即為厭穢之端。不以宿業為要。是故不俟佛答。即請淨土。佛既知機故無其答也。又天台雲。此經不答。餘經說之。昔於錠光佛時。釋迦為摩納。就珍寶仙人學。學習既成念欲報恩自惟貧乏。於時耶若達欲嫁女。時有須摩提。求為女婿。聰明有智而形貌醜。摩納遇見論議。須摩提屈在言下。耶若達歡喜大賜珍寶。以女妻之。摩提生忿。發誓。未來世世常惱。為此因緣常觸惱也（已上）佛之伯叔有其四人者。問。父兄雲伯父。父弟名叔父。然師子頰生四飯王。白淨是長而生悉達。若爾佛有三人叔父。何雲佛之伯叔有四。答。佛及提婆釋魔男等相並而論。故雲伯叔。今但雲佛是言略耳。佛者即是白淨王兒等者。智論三雲。師子頰王有四子。淨飯·白飯·斛飯·甘露飯。有一女。名甘露味。淨飯王有二子。悉達·難陀。白飯王有二子。跋提·提沙。斛飯王有二子。提婆達多·阿難。甘露飯王有二子。摩訶男·阿泥盧豆。甘露味有一子。名施婆羅（已上）從義補註五雲。佛本行經雲。調達四月七日生。佛四月八日生。難陀四月九日生。阿難四月十日生。調達長一丈五尺四寸。佛長丈六。難陀長丈五四寸。阿難長丈五三寸。去迦毘羅城不遠有城名天臂。有一長者。名曰善覺。生八女子。一名意。二名無比意。三名大意。四名無邊意。五名髮意。六名黑牛。七名瘦牛。八名摩訶波闍波提。時淨飯王迎娶八女。即以第一·第八而自為妃。以其六女與其三弟。故佛姨母乃是摩訶波闍波提。佛指闊二寸難陀既長丈五四寸但短佛三指耳。今文乃雲短佛四指。若短四指是則難陀但長一丈五尺二寸耳。又下文說。阿難乃是四月八日佛成道日生。而本行經乃雲四月初十日生。經論異同非獨此也（已上）故名內眷屬者。問。智論雲。一給仕眷屬。車匿等。二內眷屬。瞿夷·妻子·阿難等也。三大眷屬。舍利·目連·普賢·文殊等也。相違如何。答。內外分別所望不同。何必一準。問。時韋提希下至共為眷屬已來。屬厭苦緣其理不明。文意止憂禁閉專恨二人。然愁憂之者未必厭穢。厭穢之者未必有憂。故此文意猶在禁母。何屬厭苦。厭苦之文正在不樂閻浮提等以下如何。答。致恨於二人。是厭苦元。怨恨之辭雖寄二人。意總厭於穢土依正。故下文雲。闍王既是親生之子。上於父母起於殺心。何況疏人而不相害。是故夫人不簡親疏。總皆頓捨（已上）但憂與厭具不具者。隨機雖異而今由憂即厭苦。故今家分判尤有其理。次不樂閻浮提等者。雖是厭苦明文而在欣淨後。故欣上厭也。欣厭交互故屬欣淨。欣淨以前雖無厭苦明文。而推其理厭闍王逆。意在厭苦。至欣淨文載厭苦相。只是口陳前厭心耳。 本曰五就下至欣淨緣竟 釋雲。上來第四解厭苦緣已竟。自下第五料簡欣淨緣中三。謂標·釋·結。釋中文自為八。一明請所求標苦界中。通請別標者。所求廣請十方淨土。故雲通請。所厭狹局閻浮濁惡。故雲別標。然今厭苦總有三重。初厭二人。次厭閻浮。後厭娑婆。欣淨即有二重。初請十方。後請西方。此乃厭苦自狹之廣。欣淨自廣之狹。思之應知。此聞佛說淨土無生者。此指下正說。謂我今請當生淨土。佛當為我說此真要。爾時遂望。故雲此聞等。或指已說諸淨土經。謂夫人昔聞淨土教門。今值逆苦應憶昔聞。若不前聞何請淨土。一雲此聞等。經閻浮提者。靈芝雲。閻浮提或雲剡浮·贍部。此翻勝金。從樹為名。以樹半臨海水。水底有金。光色映樹故為名。提或雲檀。此翻為洲。即別指南洲也。今據通指娑婆大千。且從近論令易解耳。或可閻浮於四洲中濁惡最甚。故特標之（已上）經濁惡者。靈芝雲。濁謂五濁。即見煩惱等。五皆不淨故總稱濁。亦名五滓。惡即十惡。即殺盜等（已上）二明出所厭境中。經地獄餓鬼畜生者。淨影雲。地獄外國名曰泥梨。雜心釋言。不可樂故名為地獄。地持釋言。增上可厭名曰泥梨。此皆約就厭心以釋。非是當相。當相論之。地下牢獄。是彼罪人受報之處。故曰地獄。言畜生者。雜心釋言。以傍行故名為畜生。此乃辨相非解名義。名義如何。蓋乃從主畜養為名。一切世人或為驅使。或為噉食畜養此生。故曰畜生。言餓鬼者。雜心釋言。以多求故名為餓鬼。此亦辨相。非解名義。正解名義。飢渴名餓。虛怯多畏。目之為鬼（已上）問。鬼畜前後異說不同。有何由耶。答。若約利鈍先畜後鬼。若約受苦先鬼後畜。約利鈍者。光記雲。卵·濕生類性多愚癡。鬼多黠慧。故非卵·濕（已上）約受苦者。諸經論中說鬼畜苦。鬼重畜輕。或義雲。若六道之時鬼重畜輕。若五道時以阿修羅攝鬼道。故鬼輕於畜。謂阿修羅攝鬼天中。婆沙評家攝鬼為正故。娑婆亦皆遍有者。此明如一南閻浮提有三苦聚。娑婆界中百億南洲皆有三途。故雲遍有。淨影雲。三千剎土同有此惡。故曰盈滿（已上）言娑婆者法華疏雲。娑婆此翻忍。其土眾生安於十惡不肯出離。從人名土。故稱為忍。悲華經雲。雲何名娑婆。是諸眾生忍受三毒及諸煩惱。故名忍土。亦名雜雜。九道共居（已上）經多不善聚者。今家意者約眾生類差別不同以述多義。文相可見。又淨影雲。多不善聚。惡道因也。無人不起故名為多。又常現行亦名為多。殺盜婬等違理損物說為不善。積集稱聚。以此濁世具有向來不善因果所以不樂。靈芝雲。多不善聚者。即上惡趣共聚此處。或可別指人中。少有良善。如下所願不見惡人。怨親逆順無非不善。闍王調達豈善聚乎（已上）經雲等者（更檢）大乘顯識經雲。識為業障所纏。報盡命終猶如滅定阿羅漢。又雲。報盡分離隨業受報（已上）雖有此文難定大師所覽。永隆元年譯故。業能莊識者。識通因果。業能莊嚴因果二識也。業莊因者。造業之時心王隨業有善惡異。故雲業能莊識。業莊果者。善惡二業感苦樂果。其果報識隨業亦有苦樂貴賤賢愚等殊。故雲莊識。又心作業因心亦感果。故俱捨引契經雲。心能導世間。心能遍攝受。如是心一法皆自在隨行（已上）對面不相知者。此述隔生即忘之義。昔雖父母今獵為食。昔雖兄弟今責為奴。般舟讚雲。父母妻兒百千萬非是菩提增上緣。唸唸相纏入惡道。分身受報不相知（已上）樂天雲。野禽山獸誰辨舊親（已上）真心徹到者。問。為是三心。答。不爾也。言三心者。心行相須之心故也。夫人未曾措心觀行。焉是安心。但具行時此心展轉應成三心。問。經無真心徹到之文。答。當文雖無看前後意。上雲悲泣雨淚。下雲厭穢欣淨。其厭欣心定是慇懃。心致真實。口陳願我。豈不徹到乎。生死之元者煩惱及業。即是生死之根元也。若生淨土長別有流。故絕生死之根元也。首經四雲。經百千劫常在纏縛。唯殺·盜·婬三為根本。以是因緣業果相續（已上）經不聞惡聲等。今釋釋意者調達等名名為惡聲。調達等人名為惡人。又淨影雲。以閻浮提有其惡行有其惡人所以不樂。宿世罪行今逢惡人。罪行名字名為惡聲。願己不聞。尚不欲聞。況復更造。未來所逢阿闍世等造逆眾生名為惡人。願更不見。亦可如彼阿闍世等所作逆罪名之為惡。惡逆名字名為惡聲。願己不聞。尚不欲聞。況復逢值。造逆之者名為惡人。願己不見。靈芝雲。五濁三界五逆十惡皆是惡聲。其中眾生造如是業盡號惡人。極樂世界尚無惡道名。即無惡聲也。諸上善人俱會一處即無惡人也（已上）三明夫人懺悔中。餘愆者。此述我宿何罪生此惡子意。言女人雖多未必生於惡逆之子。然酬宿罪今值此難。若有餘殃當來亦然。故恐餘愆而須懺悔。故淨影雲。韋提何緣知過有罪今求懺悔。釋言。韋提今生惡子為之幽閉。將果驗因。明過有罪。恐此罪業現償不盡。當更受之。故須懺悔（已上）經五體投地者。淨影雲。兩手二足及與頭頂是其五體。五輪設禮為敬法爾故雲投地（已上）經懺悔者。淨影雲。懺摩胡語。此雲悔過。胡漢並舉。故雲懺悔。靈芝雲。梵雲懺摩。此翻悔往。今言懺悔華梵並舉。或雲。懺即斷後。悔是恥前（已上）四明夫人請去行中。經教我觀於等者。問。韋提請去行。何唯局定善。答。經釋無文。輒以難解。但義推者應有二意。一夫人定機故。二定強散劣故。五明光現淨土中。化作金臺等者。此以須彌高四方形。以喻光臺高四方也。廣韻雲。臺土高四方曰臺。問。經雲如須彌山。不說法譬合相。恐應是喻臺量。何雲喻形。故靈芝雲。光臺高聳喻若須彌。戒度記雲。舉山喻臺。此乃分喻。十方國土皆於中現。豈止如須彌耶（已上）答。彼山之形腰細上闊。故喻金臺。經文不說法喻合相。何知不喻高四方形。諸師意樂俱是人情。何以彼師難此師乎。況聖僧傳可仰而信。問。須彌山是縱廣八萬。何雲腰細上闊。答。俱捨頌雲。妙高層有四。相去各十千。傍出十六。千·八·四·二千量。論曰。三十三天住迷盧頂。其頂四面各八十千。與下四邊其量無別。有餘師說。周八十千。別說四邊各唯二萬。光記雲。論曰至其量無別者。此師意說。既言與下四邊其量無別。準此妙高形如方座。外出層級。或如下闊處。何妨亦似鼓。有餘師說至各唯二萬者。此師意說。其四層級漸次卻入侵山體成。如第一層兩邊共有三萬二千。第二層兩邊共有一萬六千。足前成四萬八千。第三層兩邊共有八千。足前成五萬六千。第四層兩邊共有四千。足前成六萬。故說山頂面各二萬若據周量有八十千。婆沙·正理皆有兩說。並無評家（已上）今腰細者。同或如下闊處何妨亦似鼓之義。經或有國土等者。問。經文所舉四種土中有極樂否。答。今家無判。何辨攝·不攝乎。但他師解不同。謂靈芝雲。現土無量。不可具舉。略示四種以雲可觀。七寶成者。言其尊貴。純蓮華者言其潔淨。如天宮者言其快樂。玻璃鏡者言其明瑩。若論諸土。莊嚴極眾。經文從簡各舉一相。欲彰極樂具兼諸美（此述不攝之義）又如湛淨業記雲。問。光中四土安養當何。答。約文約義。言約文者。則七寶合成是安養相。言約義者。此經正明安養。集經者無容後說。既最初雲七寶合成。知是極樂（已上）源清顯要記雲。問。光中四土安養當何。答。大本第三十一願雲。我成佛國土光明徹照諸佛世界如鏡現像。即當玻璃鏡也（已上）淨土私記雲。純是蓮華者。是西方蓮華輪世界。佛號阿彌陀（已上三師述攝義也）此中如湛似捨明文。經雲七寶國土一時動搖。是極樂界之異名也。若存彼義應引此文。經七寶者。行事鈔中二雲。金·銀·摩尼·真珠·珊瑚·硨磲·碼瑙（已上）智光淨土論疏雲。言七寶者如契經言。一金·二銀·三吠琉璃·四頗胝迦·五赤真珠即是珊瑚。六阿濕摩揭拉婆即是碼瑙也。七牟沙洛揚拉婆即是硨磲（已上）經玻璃者。靈芝小經疏雲。玻璃亦云頗胝迦。此翻水玉。或雲水精（已上）大經說樹雲玻璃樹即頗胝迦。具如下釋。如來密意者。此顯不說而現即有甚妙利益。謂若對於全不聞闇。雖聞是明。而對眼見聞是闇故。猶應殘疑。若殘疑者何選一土。若不選請何設教益。故佛密意對彼眼前。隨心令選。故雲密意。廣開淨土之門者。此明因韋提請廣開極樂之門。謂夫人致請如來廣開淨土之門。若不現而說諸佛國土莊嚴無量。說不能盡。復夫人心迷惑不選。是故方現現量令選西方一土耳。七明夫人感佛恩中。欲比極樂莊嚴全非比況者。問。上品淨土凡夫難入。是知。經言雖復等者捨勝淨土可樂劣土。故嘉祥雲。問。佛普現十方淨土。夫人何意願生西方阿彌陀耶。解雲。如華嚴所辨百萬阿僧祇品淨土。西方彌陀最是下品。既是下品。何故願往生耶。解雲。始捨穢入淨。餘淨不易可階。為是因緣唯得往生西方淨土也（已上）答。凡案三經意。十方淨土中西方最尊。謂法藏於二百一十億諸佛土中。捨粗取妙莊嚴極樂。然韋提希十方諸佛淨妙土中願生西方。更有何意彌陀因行成勝妙土。夫人眼前現劣淨土。加之人之情慾捨劣取勝。何故夫人捨勝願劣。但嘉祥意且依華嚴述別義耳。問。本難未避。今經不甄。華嚴顯明。彼經二十九雲。娑婆世界釋迦牟尼佛剎一劫於安樂世界阿彌陀佛剎為一日一夜。安樂世界一劫於聖服幢世界金剛佛剎為一日一夜。聖服幢世界一劫於不退轉音聲輪世界善樂光明清淨開敷佛剎為一日一夜。不退轉音聲輪世界一劫於離垢世界法幢佛剎為一日一夜。離垢世界一劫於善燈世界師子佛剎為一日一夜。善燈世界一劫於善光明世界盧捨那藏佛剎為一日一夜。善光明世界一劫於超出世界法光明清淨開敷蓮華佛剎為一日一夜。超出世界一劫於莊嚴慧世界一切光明佛剎為一日一夜。莊嚴慧世界一劫於鏡光明世界覺月佛剎為一日一夜。佛子如是次第乃至百萬阿僧祇世界。最後世界一劫於勝蓮華世界賢首佛剎為一日一夜。普賢菩薩等諸大菩薩充滿其中（已上）若言極樂勝諸土者。何會此經。但本願者智論雲。寶積比丘薄福德故不見餘方勝妙淨土。但見西方下劣土故（已上）明知。本願凡夫往生下品土中取勝妙故。且言選擇也。答。經經異說並逗機緣。各有利益。何須和會。況智論雲。得六神通。與無量眾生共觀十方清淨世界。而自莊嚴其國如阿彌陀佛先世時作法藏比丘。佛將導遍至十方示清淨國。令選擇淨妙之國以自莊嚴其國（已上）此文全同大經本願。即知。智論亦許西方勝餘淨土。然竹谷雲。華嚴通說一切淨土極樂為劣。凡夫生故。淨土經中極樂為勝。於凡夫生土中極樂勝故。所望不同。故不違妨。今雲。此義未盡。依同性及俱絺羅經。彌陀即是初地能化。若爾華嚴經以二地已上所見佛土比於極樂。故說極樂淨土為劣。智論文亦準之可知。淨土經意即於同位報土之中極樂最勝。故雲超諸佛剎。斯乃於彼二百一十億土之中選取國故。四十八願莊嚴土故。又先師雲。若約自力極樂為劣。若約他力極樂為勝。故勝劣說各有利益。謂華嚴等為令菩薩斷證增進。隨機上下見土優劣。淨土經意直為凡夫。而說由佛本願強緣以得往生勝妙淨土。自力他力旨趣既異。勿用一鑰開諸藏矣。故雲我今等者。問。第六段中何結第七段文。答。六七兩段有開合意。今從合意而進結之。雖者未盡之言若不結下意尚未盡故也。所以開者。且為分別通別二土也。問曰十方諸佛等者。問意雲。一切諸佛所證平等無有別意。然淨土者是佛所現。佛若平等土亦可齊。何有優劣也。答意雲。化他淨土有優劣別也。文中有二。一佛是下至望存化益。明諸佛本土有優劣。二或可下明釋迦影現土有優劣。初釋亦二。一佛是下至所知。釋諸佛現優劣土非凡所知。佛是法王者。即通於彌陀諸佛。優者極樂。劣者諸土。如禮讚雲超諸佛剎最為精。二隱顯下至望存化益。釋諸佛本土隨機不同。所謂自證本土雖是一種。然現化他淨土之時。或隱優而不現。唯現劣土。或隱劣而不現。唯現優土。俱是為利眾生故。雲望存化益。次釋或者簡異前釋。前約本土論有優劣。今約影像語有優劣。謂釋迦意密為使夫人獨選極樂。隱餘優土唯現劣土。現比極樂於餘劣土。更無亂想。令樂極樂。謂之故隱。問。應偏述釋迦所現淨土相。何亦申本質優劣。答。影像必由本質。是故問中超問本質。答亦並答本質影像。七明夫人選所求中。經我今樂生等者。問。光臺中依正俱現耶。若雲俱現者。當文但雲現諸國土不論正報。至第七觀正報三尊住立空中。故下釋雲。序臨淨國喜歎無以自勝。今乃正睹彌陀。更益心開悟忍（已上）明知。不見正報。若言爾者。身土相稱。見土之時可見正報。故韋提向言我今樂生彌陀佛所。加之上雲光變為臺影現靈儀。靈儀之言豈非正報。答。經釋俱雲唯現國土。但大術在於世尊。見者非其境界。而今現意答國土請。何現不請之正報耶。我今樂生極樂彌陀者。經後序耳。若不爾者設見佛身爭知彌陀。諸佛身相彼此同故。然其極樂阿彌陀者阿難言也。法華經雲貪著小乘三藏學者。不思議經雲舍利子等五百聲聞皆是他方極位菩薩。是其例也。又靈儀之言可通依正。其義如上。彌陀本國等者。彼佛本願所成國故名為本國。又對十方世界隨宜所現名為末國。以極樂國名為本國。故智論雲。彌陀佛有如恆河沙淨土穢土。即此意也。又光臺所現為末。本質極樂為本。又他佛淨土名為他國。彌陀淨土以為本國。故觀經雲還到本國（小經亦同）禮讚亦云本國他方大海眾（云云）問。攝淨土願唯局三十一二兩願。何故總雲彌陀本國四十八願等耶。答。分別攝眾生等三願時實如所問。又總以四十八願皆屬淨土。禮讚雲四十八願莊嚴起。瑞應傳雲四十八願莊嚴淨土華池寶閣易往無人。往生論中以正覺佛為器世間住持功德。以淨華眾亦屬器界莊嚴。即此義也。問。韋提可知本願所成之義耶。答。不可知也。今文只用比丘願力所成等文。以釋選取意。非謂韋提所知。如雲下文顯已通得引用也。因行果報等者。四十八願名為勝因。六度萬行目之為行。十地習果以名勝果。妙覺極位名為勝報。又天台玄二雲（釋十如下文也）果即一念相應大覺。朗然無上菩提為習果也。報即大般涅槃果。果斷德。禪定三昧一切具足。是報果也（已上）問。彼佛成道依正化他必應同時。何雲依報感成等耶。答。理實如然。何有前後。今文且釋正報成時依報隨成之義也。問。依智可起悲。何依悲起智耶。答。悲智前後只是一往。約自證邊實無前後。且論化他大悲為先。是說必次第。實在一念也。廣開甘露法潤普益者。甘露即是不死之藥。以喻常住涅槃之法。極樂淨土是甘露門。故雲廣開。言法潤者。如來因行果法消滅三界火宅故雲法潤。有如此等重重因緣。故佛令夫人選也。八明夫人請別行中。四種莊嚴者。依正二報各有通別。故成四種也。 觀經序分義傳通記卷第二 觀經序分義傳通記卷第三 　　釋良忠述 本曰六就下至散善顯行緣竟 釋雲。上來第五解欣淨緣已竟。自下第六解散善緣中三。即標·釋·結。標中散善顯行者。世·戒·行三其體散故名為散善。以此散善顯往生行。故雲顯行。問。正宗分中定前散後。序中何故散前定後。答。欣淨已下三緣鉤鎖前後宛然。何者韋提雖請定善。佛更觀機廣逗諸根。先開散善。謂千鈞弩不為鼷鼠發機。佛化不輒。何因獨被夫人唯說定善。此乃機亙在世滅後。行通定善散善。欲化萬機。因請定善自開散善。而顯定散俱生之義。此義顯已先可方說所請定善。是故示觀緣中勸修得益正說十三定善。定善已周當說散善。是故次說三輩散善。文如連火。義似鉤鎖。定散前後次第必然也。次釋中文自為五。一明父王得益中。經微笑者。智論雲。笑有種種因緣。有人歡喜而笑。有人瞋恚而笑。有輕人而笑有見異事而笑。有見可羞恥事而笑。有見殊方異俗而笑。有見希有難事而笑。今是第一希有難事。諸法相不生不滅真空無字無名無言無說。而欲作名立字為眾生說令得解脫。是第一難事（已上）準之。今則歡喜微笑也。歡喜意者夫人能請所求·去行。即稱釋迦佛意。又顯彌陀願意。依此二請廣開淨土之門定散皆往。所以微笑。解釋分明也。又天台雲。何以不直答其土因。而復放光微笑耶。解有二。初為欲增道。次欲使王與夫人因光相見。王既睹光增道。知國非實。視死如眠。夫人見王無憂。觀法成果也。微笑如釋種被誅如來光色益顯。正以如來善達因緣業報無差對至叵避。王雖應死而獲道跡。夫人幽縶即是現淨土之緣。有此多緣。所以致笑也。妙宗鈔雲。惡業之報害命縶身而為獲果及淨土緣。如來心了善惡因果交互萬差。欲表內心。是故微笑。靈芝雲。後獲果中初如來現土正意在茲。機感相投潛通密應。故佛微笑（已上）經有五色光等者。觀佛經雲。爾時世尊入遍淨色身三昧。從三昧起即便微笑。諸佛笑法有五色光。時五色光化五百色。從佛口出照父王頂（已上）問。韋提致請稱佛意故佛現微笑。若爾應照夫人。何唯照王。答。夫人被禁絕王音信。進食失處。憂憔彌盛。依之夫人雖悕淨土。尚恨父王身命早亡。故今益王則兼將護夫人之意。故龍興雲。韋提厭求本由禁王。是故如來先益影堅成阿那含（已上）此乃父王本有歸佛之心。夫人更致戀王之愁。因緣和合則有照益。然佛光隨身出處必皆有益者。華嚴二十九雲。是菩薩坐大蓮華上。即時足下出百萬阿僧祇光明。照十方阿鼻地獄等。滅眾生苦惱。兩膝上放若干光明。照十方一切畜生。滅除苦惱。臍放若干光明。照十方一切餓鬼。滅除苦惱。左右脅放若干光明。照十方人。安穩快樂。兩手放若干光明。照十方諸天阿修羅宮。兩肩放若干光明。照十方聲聞眾。項放若干光明。照十方辟支佛。口放若干光明。照十方菩薩乃至住九地者。白毫放若干光明。照十方得位菩薩。一切魔宮隱蔽不現。頂上放百萬阿僧祇三千大千世界微塵數光明。照於十方諸佛大會。遶十匝已住於虛空。成光明網。高大明淨供養諸佛（已上）又佛光隨其入處所益不同。大論三十三雲。若記地獄光從足下入。若記畜生光從□□埤□□謊□□餖□埤□□□□□餖w□埤□□襤驁□餖s□埤□□言□R餖\□埤□□訾璉綠□餖L驖□□埤□□襾礽□餖礡撫氶慼慼敷飽慼慼慼慼標T□駛□檢□□□□□□埤□□練秕夾□□奅餖L驖□□埤□□□□饜褸□逆□婇□□□□□□□驖□□□□礹襼□□□□□□□年訏騖驒言□□□□槎□□□□□□□勵□□□□檇□□□□□□駜□□□□□□□□姶□□□□□□□□□槎□饅驛穠□□□穖□□□□□□□檻□□□角行□□□□□□□□□騂駜□□□□□□灢恁慼摯鞢慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼敷憛慼慼慼摯鞢慼慼慼樊瞗慼撥陛慼慼慼慼慼慼慼慼潑A□度H□□檢□□□□□□逆□証□□□□橝訊□□□□□□樦□□祰□□駢祤□□□飽摯鞢慼慼慼慼毅醢J□□□K□□□□埤□□□馞□□覷垓□□□□馭□□□□□□礸□飀□租埤□馞□□埤□□□□妶妧□□□E□奷□□陋□□魯□□□□駝鳥丑慾蟆鞢潑A□姦□□玲□埤□□□觥嬪□□□□□楛□驛榵□飥□檢□Шy□□魯□□□□□□□埤□□□妧□□□□楩槙□□□□□殮□姽□□□□□□妮□□秎□□□妮□詙□□□□□騾拓□□□□□□□□楨□姎□□奾稦□標埤□矩聾□□□□駎□□婛□□禳姜□訊埤□矩龍□數槾婖□□□□穠詙□騙導□□□駛詁大□埤□□□槎□□賂□□褓□□□驂□□□說檻□□楩椸□埤□□□詁埤□姪襴□□□□詠詙□□□□牷慼慼慼慼慼潰c奪□□□□祈□□□□垓□檢□□稫檢□□□□z詁□□□□□L□P夾鶠慼慼數O□□□□□□□□□□□□榵□□楺櫚□禈□□□□□□□□祰祅□□□□□J□□□□□埤□□量穠詙□馞□□□□祈□□□□饅驛穀□穗□□□□□膳□娭駬□糖□□埤□□□□□□□□□驂□□□憐□□飀□奪□娭飀□□□娀□□□□□□□□蓮□禬□□□□□□□□□□□嬪□□□□□□覜□祈檢□□示□□□□礸馞□□□娭糖□□槎□□□稟□饈□□□□□禬□□娭送□□□規□□□示□□□□憐□□飀□奱□娶□□□□榕□□穠驖□E□□嬌□寧逆□□□騫椸□□□□埤□堅榜□□埤□□□□□□礹覕驖□駛雜□奪槫□□□埤□□鶴雜□□□□G□褸駕□□□裀□□□□□□妖兜覘□q□逆□誇□□□□□□□□誇□□飲馘憐□□超中二果兩類人也。家家一間唯是次第。以少分斷更無超故。憬興彌勒下生經疏雲。超次取證者有二。一漸。二頓。頓即初果超中二果得羅漢。漸即凡夫倍離及全離欲入見道得中二果。寶師釋雲。大乘對法論中有從初果超取羅漢。又止觀六雲。一本斷超。二小超。三大超。四大大超。本在凡地得非想定。今發無漏第十六心滿即得阿那含。本在凡地。或得初禪二三四禪。今十六心滿亦是阿那含。本在凡地。欲界九品隨以世智斷之多少。第十六心滿隨本斷超果皆名本斷超。若凡地未得禪。十六心滿超能兼除欲界諸品或三兩品者。即是家家一種子等即是小超。本在凡地。聽法聞唱善來成羅漢者即是大超。如佛一念正習俱盡。此名大大超。弘決六雲。如神通人及常人行遲疾不同。豈無裡數（已上）然影堅王本是初果。故知。非本斷超。又類聚斷既無超中一果之義。故異今超。今超只是速疾為超。如彼止觀釋大超耳。又父王本是凡夫。而今見佛得第三果。故雲超證更不可違俱捨等說。今經釋全不雲初果。涅槃經等說自是一途。以彼異說不可難之。況今釋雲。餘戒稍寬時節長遠。恐畏中間失念流轉生死。又雲。仰憑八戒。望欲積善增高。擬資來業（已上）此等解釋明見凡夫。問。縱使初果聖者何不亦云流轉生死擬資來業等耶。答。初果聖者感善處生。何強恐之。況依犯戒罪業感彼果報。又擬資來業等者。若聖者既離惡道生。人天生亦不求自感。若望證得二三果等。何仰散善八戒功力。彼果必依有漏無漏定力證故。若爾來業何謂。何況大師釋前三果聖人深嘆其德乎。故知。頻婆本是凡夫。而今見佛超證三果耳。又疏抄（證真）雲。經大王成阿那含者。疏雲。第三不還果也。問。若證那含何生欲天。答。興師雲。有雲。是阿那含向非果。婆沙雲。影堅王聞目連說多聞宮微妙食。時捨命生彼天。作太子名最勝尊。又造像功德經雲生天。未生怨經雲王即得道上生天上。明知非果。有雲。生天後成第三果。二生合說成阿那含。故未生怨經雲。王即於其日斯須息絕。舉國臣民靡不擗踴。即得道跡。有雲。涅槃經雲。王今殺父及須陀洹。故今應言增成那含。然著阿字執筆錯也。如涅槃經。若更受身名為那含。不受身者名阿那含（云云）那含向下皆名那含。今經帶初果成一來向。彼涅槃經約住果。故殺須陀洹。此經約向。故言進成。問。師子月佛本生經言。頻婆王聞波須密多菩薩本地。對佛懺悔成阿那含。此經亦著阿字。又彼時既成那含。此經復成耶。答。一既有錯。多錯何疑。斷六品內皆一來向。向非一品。前後何怪（取意略抄）私雲。諸經結得道都無談二向為那含也。只是經教異說。此經不雲生欲界天。故不可難那含果也。又須達長者·優婆踘多並是第三果還生欲界。隨自意三昧得第三果。得無生法忍（已上）二明如來答夫人請中。始有此文者。問。設無傳說而結集時何無此文。答。阿難再說禁父等緣。一還耆山說。二結集時說。今從初說故雲始有。寫文字者雖在結集。其言同故讓功於初也。亦非是無時佛語者。此是義推釋也。所以推者佛現深宮。夫人號泣而有所陳。當時佛定可有慰誘。非出要故。經家略之也。例如上雲父王在禁已來數蒙世尊遣阿難來慰問我之言。爾時世尊告韋提等者。今釋異常。再牒此文。謂上牒文正明答前夫人等者。略釋文意。次此明下雖可廣釋其義。而辨佛語有無。故重牒文述其義也。經去此不遠者。此有三釋。第一分齊不遠者。十萬雖遐而望無量猶是邇故。故雲不遠。淨影雲。十萬億剎名為不遠。此似今義。第二一念即到者。約第九門。或雲須臾。或雲彈指。豈非是近。第三自然常見者。此約觀成。天台雲。安樂國土去此十萬億佛剎。一一剎恆沙世界。何言不遠。解雲。以佛力故欲見即見。又光中現土。顯於佛頂。一念能緣言不遠也（已上）欲見即見意似今釋。又群疑論六有異釋（云云）攀緣者。攀謂攀附。緣謂所緣。心心所法託境而轉。終日無息。故雲攀緣。釋摩訶衍論雲。我我所轉盛攀緣思慮更增。終日無息（已上）安心住行者。繫念名安心。諦觀名住行。謂正觀時繫心於境。雖言安心非是三心也。經諦觀彼國淨業成者者。今釋意以淨業成句屬修觀益。故從國字可還觀字。謂觀彼國者即淨業成也。若依淨影意者。從者還觀。謂諦觀彼國與淨業成者。故淨影雲。總勸觀中。汝觀彼國勸觀依報。淨業成者勸觀正報。謂佛菩薩及與三品往生人等名業成者（已上）此明機緣未具等者。今雖許說所請定善。而閣定善更開三福。此於當文預述下意。其例蓋多。佛更觀機者。此明如來更鑒眾機。凡觀機有三重。一諸經之中皆有觀機。謂如法華入定·今經化前及當緣等是也。二道樹觀機。謂如法華說於三七日中思惟如是事。智度論第七雲。釋迦文尼佛得道後五十七日寂不說法。自言。我法甚深難解。難知。一切眾生縛著世法無能解者。不如默然入涅槃樂。是時諸菩薩及釋提桓因梵天王諸天合掌敬禮。請佛為諸眾生初轉法輪。佛時默然受請。後到波羅奈鹿林中轉法輪（已上）三法身地照機。謂如言自本地真因初住已來。遠鑒今日乃至未來大小眾機。又佛六時照機。智論九十二雲。佛常晝三時夜三時以佛眼遍觀眾生。誰可種善根。誰善根成熟增長。誰善根成熟應得度。見是已以神通力隨所見教化眾生。心隨逐外緣。得隨意事則不生瞋恚。得不淨無常等因緣則不生貪慾等諸煩惱（已上）經廣說眾譬者。問。定善何名眾譬。答。今文不釋。淨影雲。廣說眾喻顯其說相。下以此方日水等相。並以此方佛菩薩像。類度彼方名為眾喻（法聰靈之亦同）問。從即便微笑至廣說眾譬。不可屬散善緣。所以然者佛現微笑意通定散。廣說眾譬許說定故如何。答。此文則是散善自開由來。是故偏屬散善緣。解釋有在。三明勸修得益中。經亦令未來世等者。問。散善往生為局未來。答。定散往生俱通在世未來眾生。但今經文且對當機韋提定機。以未來機屬散機也。亦非是無機根多少佛意傍正。又靈芝雲。亦令未來者。正彰本意。非止當機。所謂千鈞之弩豈特為鼷鼠而發機乎。戒度記雲。亦令下釋經未來。非止現在兼為末世。故雲亦也。魏誌雲。千鈞之弩不為鼷鼠而發機。萬石之鐘不為莛撞而起韻。三十斤為鈞。鼷即小鼠。如來設教如為一人。眾多亦然也（已上）四明勸修三福行中。一者孝養父母即有其四者。文言總略。具足應言一者孝養父母等。二者受持三歸等。三者發菩提心等。若開三福即有其四。一言孝養父母者。今牒一者孝養父母。而略二者三者等。經文明故。次即有其四者。更標開義。後一言孝養父母者者。四中初也。二三四段起盡可見。然經合者菩提心等俱大乘故。釋開即是心行別故也。一切凡夫皆藉緣而生等者。此明受生必託外緣。於中有二。一初至如經廣說。總明四生生緣。所謂父母·香·處名為藉緣。謂胎卵生即緣父母。濕生緣香。化生緣處。如俱捨雲。倒心趣欲境。濕·化染香·處（已上）二但是已下別舉父母外緣。此乃自總之別顯父母恩也。又通四生各有父母。化生父母如六欲天。濕生父母如頂生緣。卵生父母如五百卵及世邏等。今藉緣者父母緣也。四生各有四生者。菩薩處胎經二雲。菩薩以神通入天四生。入地獄四生餓鬼四生畜生四生。於四生中胎化二生盡漏疾。濕生卵生盡漏遲。化生胎生是利根人。濕生卵生是鈍根人（已上）雖有此文猶有疑滯。更檢餘文。又安樂集上引智論雲。在於人中或張家死王家生（乃至）南閻浮提死西拘耶尼生。如閻浮提餘三天下亦如是。四天下死生四天王天。四天王天死忉利天生。忉利天死生餘上四天亦如是。色界十八無色四天此死生彼。或色界死生阿鼻地獄。阿鼻地獄死生餘輕繫地獄。輕繫地獄死生畜生中。畜生中死生餓鬼道中。餓鬼道中死或生人天中。如是輪迴六道。受苦樂二報生死無窮。胎生既爾。餘三生亦如是（已上）今準此文。始約人胎輪迴之間具有四生。卵濕化生亦輪迴之間備具四生也。若無父者能生之因即闕等者。父子白渧成骨為因。母之赤渧成肉為緣。又能生之言通於父母。所生之語唯局於子。故知。父母俱是能生之因緣也。然上下句為省其言舉能所也。能生之因者。能生即因。持業釋也。然言之者是語助也。所生之緣者。所生屬子。緣即是母。所生家之緣。依主釋也。故言之者。是隔法也。父母精血為外緣者。問。上文以父為因。以母為緣。今何父母同為外緣。答。所望不同。上父母相對以論因緣。今業識父母相對以論因緣也。母懷胎已經於十月者。弘決四雲。如阿難問經。佛為難陀廣說胎相六趣不同。 兼辨六趣中陰等相乃至父母精血互有無等成不成相及精血淨相不淨相等。初入如風雨入捨等諸相不同。有在母腹而命終者。以蘇油榆皮汁塗手。挾薄刀子推手入。割死兒身片片而出。又母胎諸患種種相貌而不入胎入已若不壞者七日一變。初七名柯羅邏。如薄酪。二七名阿浮陀。如厚酪。三七名閉手。如短小藥杵。四七名伽那。如溫石。五七名波羅奢呵。五皰開張。六七現膝相。七七現手足相。八七手指相。九七眼耳鼻口大小便道相。十七堅實有風門。吹胎如囊。十一七七孔開徹。母性改常。十二七生大小腸如絲綖。有三支節一百孔穴。十三七生飢渴相。母食資潤。十四七生九脈交絡纏繞。十五七生二十脈。一邊各十。又四十脈派八萬名。十六七氣息通。十七七眼得光。十八七諸根明。十九七諸根具。二十七生諸骨。二十一七生肉。二十二七生血。二十三七生皮。二十四七生膚。二十五七血肉長。二十六七生髮。二十七七以業力故分別端醜。男居母左。女居母右。男面向內。女面向外。皆手掩面蹲踞而坐。二十八七生八種想。謂座榻園林等。二十九七生光潤五色別異。三十七長髮爪。三十一七至三十五七人相具足。三十六七生厭離心不樂。三十七七生穢獄想。三十八七風力所轉。頭向產門。申兩臂出產門。每於一七各有一風。吹令變異。風各有名。具如彼經。生已八萬戶蟲從身而生。縱橫飲噉。左右各五百諸節。各有若干蟲戶。長大衰老常與蟲居。是則三十八七。計日成二百六十六。計月成九月。所以少四以半小故。問。世教及經並雲十月。何故唯九。答。九即十也。何者經涉十故。如月初一日受胎者則定唯九月。二日已去日數滿時即跨至十（已上）盂蘭盆經新記雲。然人受胎長短不定。如羅雲六年·生死苦比丘六十年（即脅尊者）老聃八十年亦有五七月者。故知。十月多分為言（已上）又俱捨論九雲。且諸有情若福微薄入母胎位起到想解。見大風雨毒熱嚴寒或大軍眾聲威亂逼。遂見己入密草稠林葉窟茅閭投樹牆下。住時見己住在此中。出位見身從此處出。若福增多入母胎位起倒想解。自見己身入妙園林。昇華臺殿居勝床等。住出如前（已上）福田者。此所施境也。植佈施種生功德果。優婆塞戒經雲。世間福田凡有二種。一功德田。二報恩田。又律名句雲。八福田。一佛田。二聖田。三和尚田。四闍梨田。五僧田。六父田。七母田。八病人田（已上）施果多少其義廣多。具如俱捨業品及諸餘文說也。然佛在世時遇值時年飢儉等者。此因緣出五分律也。見佛顏色異常似有飢相者。問。佛有常得上味適悅之相。何有顏色飢相。答。此示現相。故雲似有。智論第九明佛有九惱。一梵志女孫陀利謗。二旃遮女繫木盂作腹謗佛。三提婆達多推山壓佛。四迸木刺腳。五毘樓璃王殺釋子時頭痛。六受阿耆達多婆羅門請而食馬麥。七背痛。八六年苦行。九乞食不得而還。復有冬至前後八夜寒風破竹索三衣禦寒。又患熱阿難扇佛（已上）又興起行經總明十緣（上卷說六緣下卷說四緣）一孫陀利女謗。二耆彌跋謗。三頭痛。四骨節煩疼。五背痛。六木槍刺腳。七提婆達多擲石。八婆羅門女旃遮謗。九馬麥。十苦行。又舍利弗請問經說七緣。此等皆是示現相耳。故唯識論十雲。雖有示現作生死身。業煩惱等似苦集諦。而實無漏道諦所攝（已上）釋籤二雲。現有煩惱有為有漏為塵土坌身。實無生死煩惱。似有生死煩惱為狀有所畏。如成論雲。如經雲。善來比丘隨順我法。我則歡喜者此似有貪（已上）匙者。此盛飯具。西天之法飲食不用箸匙故也。三衣者三種袈娑。袈裟此雲不正色。亦云壞色。謂青·黑·木蘭三如法色。是不調美治貪愛也。一安陀會。是五條。二鬱多羅僧。是七條。三僧伽梨。此亦有九品。謂九條·十一條·十三條·乃至二十五條也。六物圖雲。一梵雲僧伽梨。此雲雜碎衣（條相多故。從用則名入王宮聚落衣（乞食說法時著）二鬱多羅僧。名中價衣（謂財直當二衣之間）從用名入眾衣（禮誦齋講時著）三安陀會。名下衣（最居下故或下著故）從用名院內道行雜作衣（入聚隨眾則不得著）又雲。四分雲。三世如來並著如是衣。僧祇雲。三衣是賢聖沙門標幟（音志）雜含雲。修四無量服三法衣。是則慈悲者之服。十誦雲。以刀截故知是慚愧人衣。華嚴雲。著袈裟者捨離三毒。四分雲。懷抱於結使不應被袈裟。賢愚經雲。著袈裟者當於生死疾得解脫。章服儀雲。括其大歸莫非截苦海之舟航。夷生涯之梯磴也。所以須三者。分別功德論雲。為三時故。冬則著重。夏則著輕。春則服中。智度論雲。佛弟子住中道。故著三衣。外道裸形無恥（住斷見故）白衣多貪重著（住常見故。已上）我不消此飯等者。問。泛論福田聖勝凡劣。縱使父母其恩雖重不可過佛。何故如來自不消飯而讓父母。答。如此施設悉檀赴緣。只是為令識知父母恩重。受三歸依即能消此食者。凡以僧物施俗人者。遮名污家。有污佛家之過故也。然有開義。謂病人·懷妊女·父母。此開施與。若父母無歸三寶心者少與。盂蘭盆疏記雲。僧祇律雲。父母不信三寶即少供。信即恣與（已上）一夏者。安居有三。四月十六日結夏名初安居。從四月十七日至五月十五日。二十九日間隨何日結夏皆名中安居。五月十六日結夏名後安居。初後唯以一日為結夏日。中二十九日也。初中後雖異滿九旬。後各行自恣。謂初安居者至七月十六日滿九旬自恣。乃至後安居者至八月十六日滿九旬自恣。古跡雲。雨際蟲多。令人譏謗。故制安居（已上）此明教示禮節等者。此明教導恩重。於中有二。初二句者明世間師恩。孝經雲。夫孝德之本也。教之所由生也。同註雲。孝道者乃立德之本基也。教化所從生也。德者得也。天地之道得則日月星辰不失其序。寒燠雷雨不失其節。人主之化得則群臣同其義。百官守其職。萬姓悅其惠。來世歌其治。父母之恩得則子孫和順。長幼相承。親戚歡娛。姻族敦睦。孝道之美莫精於德也（已上）教示者。師之所授也。學識者。資之所受也。成德者。依學識而成道德也。次二句明出世師恩。其義易了。又上二句通世出世師。下二句局在出世師。出世禮節者戒福也。問。奉事師長可唯局世間師。言世善者。不遇佛法之善根故。故玄義雲不遇佛法之人雖行孝養亦未有心悕求出離。散善義雲第一福即是世俗善根曾來未聞佛法。答。世福雖是舊醫之法。已入佛法亦不廢之。設入佛法而除戒行二福。以外孝養等善應屬世善。餘處解釋且從本雲不遇佛法也。師長者。親承名師同伴之中勝者及以家兄名長。故論註雲。尊者君·父·師也。長者有德之人及兄黨也（已上）但今釋意師即長也。故靈芝雲。父母生育恩。師長教導恩（已上）師之善友力者。摩訶止觀四雲。善知識者。是大因緣。所謂化導令得見佛。阿難說。知識得道半因緣。佛言。不應爾。具足全因緣。知識有三種。一外護。二同行。三教授。若深山絕域無所資持。不假外護。若修三種三昧應仰勝緣。夫外護者不簡白黑。但能營理所須。莫見過。莫觸惱。莫稱嘆。莫帆舉而致損壞。如母養兒。如虎銜子。調和得所。舊行道人乃能為耳。是名外護。二同行者。行隨自意及安樂行未必須伴。方等·般舟行法決須好伴。更相策發不眠不散。日有其新。切瑳琢磨。同心齊志如乘一船。互相敬重如視世尊。是名同行。三教授者。能說般若示道非道。內外方便通塞妨障皆能決了。善巧說法示教利喜。轉破人心。於諸方便自能決了可得獨行。妨難未諳不宜捨也。經言。隨順善師學得見恆沙佛。是名教授（已上）問。父母師長其恩何重。答。若外典中師準伯叔。故父母恩重。若佛家談師恩深重。舍利弗問經雲。佛言。夫在家者孝事父母在於膝下。莫以報生長與之等。以生育恩深故言大也。若從師學開發知見。次恩大也。夫出家者捨其父母生死之家。入法門中受微妙法師之力也。生長法身。出功德財。養智慧命。功莫大也。追其所生乃次之耳（已上）大般若經中出家人師恩重於父母。在家人父母恩重於師恩（云云）經慈心不殺者。問。為是十善中不殺不。若雲十善第一者。經文別舉修十善業。故知別也。故淨影雲。孝養父母奉事師長敬上行也。慈心不殺慈下行也。修十善業是其止行（天台亦同）若雲十善外者。不殺之體彼此不異。何雲別乎。答。諸師異解不及會通。今家所判不殺勝故。上別舉之。非雲別體。故以後二句同屬慈下行。又第四卷釋慈心不殺雲。最上勝妙之戒也（已上）知屬十善戒。又靈芝雲。上二句報恩行。父母生育恩。師長教導恩。下二句離惡行。不殺為十善之首。故特標之（已上）問。今文上解慈心不殺。不雲十善首。次釋修十善業。明不殺列初。何必上句不殺即十善攝。答。今文雖幽第四卷釋攝屬分明也。經雲一切等者。十善戒經雲。一切受生者無不愛身命。過去來今佛一切智所說。恕己可為喻。勿殺。勿行杖。若見殺生者如刀刺其心。涅槃經十雲。一切畏刀杖。無不愛壽命。恕己可為喻。勿殺。勿行杖（已上）若準本經怒字恐誤。應是恕字。故經音義雲。仁心度物曰恕也（已上）和名雲。恕惠也。量也。今應量訓。已下九惡等者。問。下九品中無解九惡九善之相。答。下容有故讓之。雖讓而亦略之。言其惡者。下上品雲作眾惡業。釋雲十惡輕罪。下下品雲作不善業五逆十惡。言其善者。上上品雲慈心不殺。雖舉不殺總含世福。故通九善。中下品雲行世仁慈。亦說十善。故今釋讓此等文處也。世善輕微感報不具者。此明世·戒二福勝劣。謂世劣戒勝。為顯此義。世雖感報不及戒果。故雲不具。問。如戒勝世。戒行相對亦有戒劣行勝之義。答。戒有大小。小戒望行戒劣行勝。大戒望行各有一能。故無勝劣。又靈芝雲。既是三世佛因。明知。菩薩大行。第一共凡夫業。第二共二乘業。第三大乘不共業（已上）戒德巍巍者。廣韻雲。巍居韋切。高大貌也。菩提果者。三乘菩提。第二戒福通大小故。所感菩提亦通三乘也。經受持三歸者。此翻邪三歸也。故今釋雲從淺至深先受三歸。故靈芝雲。二中三句。上句即翻邪三歸。凡夫無始繫屬於魔。作法歸投希求救護。若但受歸有善無戒。若受眾戒必兼三歸（已上）問。翻邪非戒。今屬戒福。故今三歸應是五·八·十·具戒緣而非翻邪。答。經文別說三歸受戒。是故今家·靈芝並屬翻邪三歸。但攝戒福中者。翻邪三歸雖非正戒。而為受戒哢引。若不受翻邪無由受戒故。若剋體者非是戒善。戒善發支。翻邪三歸不發七支。故處中善也。問。若雲三歸非戒福者。何故下雲戒有多種或三歸戒或五戒等。答。彼即非是翻邪三歸。五·八·十·具各以三歸為緣得戒。是名三歸戒也。此乃能發所發各別舉耳。復淨影雲。受持三歸在家戒也。此亦即是沙彌十戒（天台亦同）經具足眾戒者。今家意通道俗大小。天台雲。具足眾戒者。道俗備受微細。不犯威儀者。三千悉皆不缺也。靈芝雲。下二句即受戒法。在家五·八出家十·具。故雲眾戒。受持無缺故雲具足。威儀亦戒。輕細難持。人多陵犯。故特標簡。又淨影雲。具足眾戒不犯威儀。出家戒也。不犯四重名具眾戒。離餘輕過說為威儀。又離性罪名具眾戒。謂離一切殺盜婬等。離餘遮過名不犯威儀。謂離一切飲酒過等（已上）五戒者。準律名句。一不殺生。二不偷盜（新雲不與取）三不邪婬（新雲欲邪行。不犯非境非道非處非時等）四不妄語（新雲虛誑語）五不飯酒也。此戒在家二眾所受。名近事戒。光記雲。梵雲鄔波索迦。唐言近事。索是男聲。舊雲優婆塞訛也。言近事者。婆沙一百二十三雲。問。何故名鄔波索迦。答。親近修事諸善法故。謂彼身心狎習善法故名鄔波索迦。有餘師說。親近承事諸善士故。復有說者親近承事諸佛法故。廣如彼釋。梵雲鄔波斯迦。唐言近事女。釋名如前。斯是女聲。舊雲優婆夷訛也（已上）法界次第雲。佛為提謂等在家弟子受三歸。已即授五戒為優婆塞。故經雲。五戒者天下大梵忌也。若犯五戒。在天則違五星。在地則違五嶽。在方則違五帝。在身則違五臟。如是等世間違犯無量。若約出世間。犯五戒者則破五分法身一切佛法。所以者何。五戒是一切大小乘屍羅根本。若犯五戒。則不得更受大小乘戒也（已上）八戒者列數如上。在家亦得此戒。是名為近住戒。光記雲。梵雲鄔婆婆沙。唐言近住。言近住者。婆沙一百二十四雲。近阿羅漢住。故名近住。以受此律儀隨學彼故。有說此近盡壽戒住。故名近住。有說此戒近時而住。故名近住。（已上）十善戒者。準律名句。一不殺生。二不偷盜。三不邪婬。四不妄語。五不綺語（新雲雜穢語）六不惡口（新雲粗惡語）七不兩舌（新雲離間語）八不貪慾。九不瞋恚。十不邪見。此亦在家戒也。問。十善戒是世福。何為戒福。答。十善雖是舊醫所制。今入佛化即成客戒。此顯世福受翻邪三歸。已始成戒福義也。二百五十戒者。開五篇成也。波羅夷·僧殘·波逸提·提捨尼·突吉羅。其數具如戒本。不能委記。此戒比丘（新雲苾芻）所持也。五百戒者。亦如戒本。是比丘尼所受也。沙彌戒者。於八戒中塗飾香鬘·歌舞觀聽開為二種。復加不受畜金銀等寶（此依俱捨。即成八戒十戒）又加不促金銀生像·及不過中食（此依成論等。即成八·十戒）此名勤策戒。勤為大僧所策勵故。文闕沙彌尼攝沙彌戒。又略正學戒。言正學戒者。不殺·不盜·不婬·不妄語·不飲酒·不過中食也。三聚戒者。一者攝律儀（正因法身此止惡也）謂防護身語意。七種律儀戒也。二者攝善法（了因報身此修善也）謂修習一切善事力無畏等一切佛法也。三者饒益有情（緣因應身此大悲也）又瓔珞經雲。攝律儀謂十波羅夷。攝善謂八萬四千法門。攝生謂慈悲喜捨化及眾生令得安穩（云云）十無盡戒者。梵網十重禁是也。心無盡故戒亦無盡。故雲無盡。何等為十。一殺戒。二盜戒。三婬戒。四妄語戒。五酤酒戒。六說四眾過戒。七自讚毀他戒。八慳惜加毀戒。九瞋心不受悔戒。十謗三寶戒（此依天台）又一快意殺生戒。二劫盜人物戒。三無慈行欲戒。四故心妄語戒。五酤酒生罪戒。六談他過失戒。七自讚毀他戒。八慳生毀辱戒。九瞋不受謝戒。十譭謗三寶戒（此依古跡）等者。等取四十八輕及正學戒諸經所說戒行等也。少分戒等者。若約五戒明其相者。持一二戒名為少分。持三四戒名曰多分。具持五戒名為全分。優婆塞戒經雲。若優婆塞受三歸已。不受五戒名優婆塞。若受三歸受持一戒。是名一分。受三歸已受持二戒。是名少分。若受三歸受持三戒已。若破一戒。是名無分。若受三歸受持四戒。是名多分。若受三歸受持五戒。是名滿分（已上）準此經文。有五分戒。 一一分戒（一戒受持）二少分戒（二戒受待）三無分戒（受三戒已破一）四多分戒（四戒受持）五滿分戒（五戒受持）問。何故三受一破名無分戒。答。受三故非少分。破一故非多分。不攝多少二分。故名無分。問。何故三戒不取多分。答。文略耳。問。何故略耶。答。此五分中一二三四五其文具故。不舉三戒。問。無分戒中應有多類。所謂二受一破。三受一二破。四受一二三破。五受一二三四破等也。何故經舉三受一破。明無分戒。答。舉中顯初後也。以釋望經。今少分者。經一分·少分也。今多分者。經多分也。今全分者。經滿分也。今不雲無分者。未破時即多分。已破時即少分。故無分一不出多少。釋義最巧。其義可知。問。五戒少分等義可然。亦出優婆塞戒經故。而八·十·具無分持義。何雲一一戒品中等。答。言一一者且約五戒·十無盡等。何必通諸戒乎。或是則言總意別耳。三言發菩提心等者。問。行福四句中何以菩提心開為別章。答。菩提心是大乘綱要。佛道根源。是故開為別段。故要集雲。若欲發心作佛者。此心廣大周遍法界。此心長遠盡未來際。此心普備離二乘障。若能一發此心。傾無始生死有輪。總謂之願作佛心。亦名上求菩提下化眾生心。別謂之四弘誓願。此有緣事生·法·緣理無緣。設不堪行猶鬚髮願。其益無量。調達誦六萬藏經猶不免那落。慈童發一念悲願。忽得生兜率。則知。昇沈在心非行。何況誰人無一稱佛。無一食施。故願行相應何為虛願。如優婆塞戒經。若人不能觀生死咎識涅槃樂。雖復惠施持戒多聞終不得脫。若厭生死欣涅槃德。雖復少施少戒少聞即得解脫。又止觀引寶梁經雲。比丘不修比丘法。大千無唾處。況受人供養。若在四向僧數。修七科僧業。得四果僧利。是人能受供。若發大乘心。求一切智者。不墮數。不修業。不得利。能受供養。衣敷大地。食若須彌。亦能畢報施主之恩。當知。小極不及大乘之初心也（取意略抄）唯願我身等者。初我身者。總指五陰假我之身。身中色法即同虛空。身中心法亦齊法界。此是總釋菩提心相。身同虛空者。非是身量廣大無邊。只是濟度無有分別。慈及一切無邊際相譬虛空也。次我以身業等者。更約三業以釋菩提心之相也。後我發此願下。還述身心所作如虛空義。又言等者。上明菩提心之相狀。今釋菩提心之名義也。言菩提者。此翻雲道。淨影雲。菩提是道。佛果圓通說為菩提。靈芝雲。菩提翻道（已上）問。第四卷所釋菩提。與今為同。為異。答。彼此菩提心體雖無差別。彼別局淨土菩提心。此總通二門菩提心。然淨土門菩提心者。發願於此土。修行於彼土。故有願而無行。智論雲。新發意菩薩機解軟弱。雖言發心多願生淨土（已上）若聖道門菩提心者。發願於此土即修其行。故願行具足。菩提心論雲。如人貪名官者發求名官心。修理名官行。若貪財寶者發求財寶心。作經營財物行。凡人欲為善之與惡。皆先標其心而後成其志。所以求菩提者發菩提心修菩提行（已上）深信因果者即有其二者。問。何標二種因果。不釋出世因果。答。次下釋讀誦大乘勸進行者之文。出世因果義自顯故令省略也。又讓正宗故。印壞文成者。涅槃經師子吼品雲。如蠟印印泥。印與泥合印滅文成。而是蠟印不變在泥。文非泥出。不餘處來。以印因緣而生是文。現在陰滅中陰陰生。是現在陰終不變為中陰五陰。中陰五陰亦非自生。不從餘來。因現陰故生中陰陰。如蠟印印泥印壞文成（智論同之）開發智慧等者。問。設雖讀誦大乘經文。而不發慧無厭欣者。可非讀誦大乘行耶。答。設雖無解不發智慧。有厭欣心單誦文字亦成往業。但今文者即明如說讀誦相也。問。今釋既雲經教如鏡數讀數尋開發智慧等。又下文雲法即熏成三賢十地萬行之智慧。加之天台雲。讀誦大乘明修解也。行能運通。說之為乘。餘二不及。是言大也。靈芝雲。三即生大解。教詮本智。因誦發生（已上）此外何處更釋無智讀誦亦往生行。答。機分萬品。行有千差。仰信如來。偏讀經典。經典即是如來金言。故言音下成無盡善。修多羅章句功德難思若爾誰疑無解讀誦即成往業。苦法如毒惡法如刀等者。此明勸化行者之意。謂生死有失。菩提有德。須捨失取德。故勸也。於中有三。初則示生死失。次今既下舉菩提德。後欲使下正釋勸理。苦法如毒等者。苦是生死果。惡則生死因。於苦果身計我我所。戀著自身復造惡業。惡業招苦。如是展轉生死無窮。涅槃經二十三雲。凡夫若遇身心苦惱起種種惡。若得身病。若得心病。令身口意作種種惡。以作惡故輪迴五趣。具受諸苦（已上）又苦法如毒者。煩惱道。苦謂苦果。法謂三毒。三毒煩惱名為苦法。苦之法故。依主釋也。惡法如刀者。是業道。惡之與法同屬業因。惡即是法持業釋也。流轉三有者。是苦道即有漏果報也。謂由惑造業。由業感果。流轉無窮侵害眾生也。善如明鏡等者。善是善業。翻上惡故唯達佛道以終歸真。故雲鏡即照正道等。法是理法翻上苦故。譬甘露故。法名雖通萬法而今理法名法。上以苦法譬毒。次以法譬甘露。明其義相翻。非理何謂。下言甘露即注法雨者。法界等流之義而已。總而言之。前諸善是自行。今一業是化他。此乃同以自行化他為往業耳。故靈芝雲。四即修大行。勸誘修行不令退墮。上三自行。後一化他（已上）問。三種淨行為一人行。答。今家釋有單行複行具行之義。具如下文。又嘉祥雲。此之三種攝世出世。攝大攝小。攝一切善盡。故明此三種也。然此三善得是三人。得是一人。三人。者如向。得是一人者。始從凡夫任運修習此善。次入佛法受三歸五戒。乃至從小入大乘。始終一人具足修此三善也。妙宗鈔雲。此三種業得前前者不得後後。得後後者必得前前。又靈芝雲。所以先明三福者。即是修觀行人合行事業。非觀無以導其福。非福無以成其觀。有觀無福則闕於莊嚴。有福無觀則牽於異趣。闕莊嚴則獲報非勝。牽異趣則往生莫由。二法相資無往不利（已上）此非今意。經三世諸佛淨業正因者。璟興雲。有說。三世諸佛皆以此三福為成佛因。故雲三世諸佛淨業正因。靈芝雲。三世果德藉此而成。故曰正因（已上）此符引聖勵凡之釋。斯乃引果德行勵凡往生。諸師異解恐繁不載。 本曰七就下至定善示觀緣竟 釋雲。上來第六解散善緣已竟。自下第七料簡示觀緣中三。即標·釋·結。初標中定善示觀者。十三觀門其體定故。名為定善。以此定善示往生觀。故名示觀。次釋中文自為七。此七段中。前五段即如來正說。後之二段是夫人領解·請問也。一明敕聽許說中。經佛告阿難及韋提希者。問。何故顯行緣中唯告夫人。示觀緣中雙告二人耶。答上緣中無勸持文。故唯告請人。當緣中有流通語。故雙告二人。斯乃請法·傳持其人別故各告其二也。經諦聽諦聽善思念之者。今家釋之即約阿難·韋提二人。約阿難雲汝好傳持莫令遺失。好者善也。言傳持者。即思念也。莫令遺失總舉傳持之用也。約韋提雲汝好審等。言思量者。即善思也。言諦受者。即念之也。莫令錯失亦是用也。言好審者。以經善字置聽等上。互聽·思·念也。故淨影雲。諦猶審也。善是好也。又天台雲。諦聽令生聞慧。善思思慧。念之修慧（已上）如來已許者。指顯行緣告命許說。故言已許。今就（乃至）方便者。上文雖許定善。而更自開散善。故止不說定善。今至示觀緣時。正說所請之法。故雲正欲等也。正欲之言對顯行緣之許說故。言正受者。即是定行。依教修定。故以十三定善教門。名為入定之方便也。此乃因緣（乃至）始說者。定行是因。教門是緣。以此因緣而得往生。故雲極要。此結上雲正受方便。言利益者。近約無生。遠約往生。曠劫等者。眾生無始恆居三道。於中誰無聞法種子。三世諸佛悉說觀經。何但今說。然而聞法結緣其功微弱。故如不聞。往生時熟。故名希聞。釋迦啟運。今為韋提及未來世一切凡夫即說淨業。故雲始說。如來臨化者。指此經化。以經說為未來世。釋雲偏為常沒故也。經為煩惱賊之所害者。六識相應貪瞋等惑名為煩惱。故今釋雲凡夫障重妄愛迷深。賊者六賊。六賊即六塵也。故今釋雲六賊知聞競來侵奪。斯乃境如大賊。根如人捨。識如內人。識境相因劫凡夫善。故雲煩惱賊所害也。言所害者。凡夫善根為煩惱賊所侵奪故。故雲失此法財。涅槃經二十三雲。如六大賊欲劫人時。要因內人。若無內人則便中還。是六塵賊亦復如是。欲劫善法。要因內有眾生知見常樂我淨不空等相。若內無有如是等相。六塵惡賊則不能劫一切善法。有智之人內無是相。凡夫則有。是故六塵常來侵奪善法之財。不善護故為其所劫。護者名慧。有智之人能善防護。故不被劫。是故菩薩觀是六塵如六大賊等無差別。又雲。如六大賊若入人捨。則能劫奪現家所有。不擇好惡。令巨富者忽爾貧窮。是六塵賊亦復如是。若入人根則能劫奪一切善法。善法既盡。貧窮孤露作一闡提（已上）問。凡夫善根所害有智善不害者。何名有智。答。同經次下雲。如六大賊能為人民身心苦惱。是六塵賊亦復如是。常為眾生身心苦惱（乃至）六大賊者夜則歡樂。六塵惡賊亦復如是。處無明闇則得歡樂。是六大賊唯有諸王乃能遮止。六塵惡賊亦復如是。唯佛菩薩乃能遮止（乃至）是六大賊雖有諸王截其手足。猶故不能令其心息。六塵惡賊亦復如是。雖須陀洹·斯陀含·阿那含截其手足。亦不能令不劫善法。如勇健人乃能摧伏是六大賊。諸佛菩薩亦復如是。乃能摧伏六塵惡賊（已上）準之。有智人者。佛菩薩也。三果聖者未免所害。況於凡夫。所害之言豈非此謂。問。如經說者凡夫·三果未免賊害。然大師意即許今典專被具縛。何免賊害。答。彼經說約自力聖道。凡夫·三果不免賊害。今經意約他力淨土。凡夫亦有免賊害義。為被害者說淨土故。然望怯弱下機。聖道自力修行難成。是故雲失此法財。如般舟贊雲。瓔珞經中說漸教。萬劫修功證不退觀經彌陀經等說即是頓教菩薩藏。一日七日專稱佛。命斷須臾生安樂。一入彌陀涅槃國。即得不退證無生。萬劫修功實難續。一時煩惱即百千間。若待娑婆證法忍。六道恆沙劫未期。貪瞋即是輪迴業。煩惱豈是無生因。驗此貪瞋火燒苦。不如走入彌陀國。又如傳雲諸餘行業迂僻難成。唯此觀門定超生死（已上）起信論修行分勸於此土真如三昧難成往生極樂。問。六賊知聞競來侵奪等者。勸機用心。謂勤心淺雖行善法。為六塵境失功德財。慎守六根成就功德。何恣雲嫌聖道難行勸淨土易修。答。六賊知聞等文即釋凡夫當體。更不謂依用心緩急有功德財失與不失。經文明說為煩惱賊之所害者說清淨業。清淨業者雖是定善許說。意通淨土一門。故為怯弱下劣之機。嫌聖道門勸淨土門。問。今文何必總勸淨土門。恐應是於淨土門中。嫌散善行雲失法財。唯局定善雲清淨業。答。佛意廣欲開淨土門。寧捨散善。既雖韋提請定。如來自開散善。豈雲嫌散。況散中有稱名。何雲失法財耶。問。可有雜行以為失法財之義耶。答。經釋無判。以義推者縱容不定。若對聖道可屬不失。若對念佛容屬失財（云云）三惡火坑等者。問。鬼畜居在人間。何雲三惡在下。答。鬼畜種類雖是散住。今約三途本住處。故雲在足下。謂此地下五百由旬有琰魔界。是鬼本處。龍王居海。是畜本處。雖非地下而海底故尚屬足下。經清淨業者。此有二釋。一雲。懺悔滅罪名清淨業。謂入觀前方便更用懺悔方軌。二雲。依下觀門專心念佛。謂十三觀觀佛色相名為念佛。故像觀雲。於現身中得念佛三昧。釋彼文雲。剋念修觀現蒙利益。第九觀雲。以見諸佛故名念佛三昧。此是第九觀成相也。凡念佛義雖通觀稱。當文既是定善許說。故局定善。清淨業義雖通十三定善。釋且從勝。故雲專心念佛也。又念佛者廣通十三。如觀念門指十三觀以屬觀佛三昧。此乃彼土依報皆屬佛故。又約經元意可通稱名也。今家念佛是稱名故。問。初釋不明。今經中無懺悔法故。答。罪是定障。故先懺悔。是以日座二觀釋中明懺悔法。經無者略。況乎夫人對佛求哀懺悔。彼既懺悔罪愆。未來定機何不爾耶。三明勸持勸說中。經汝等受持等者。問。正宗未說。何預流通。答。此教凡夫得度深要。故因許說以當說法急勸流通已。除口過等者。妄語等四名曰口過。因果經雲。妄語之罪亦令眾生墮三惡趣。若生人中得二種果報。一者多被誹謗。二者恆為多人所誑。兩舌之罪亦令眾生墮三惡趣。若生人中得二種果報。一者得破壞眷屬。二者得弊惡眷屬。惡口之罪亦令眾生墮三惡趣。若生人中得二種果報。一者常聞惡聲。二者所有言說恆有諍訟。綺語之罪亦令眾生墮三惡趣。若生人中得二種果報。一者說正人不信受。二者所有言說不能辯了（已上）俱捨論十七釋十惡業等流果雲。虛誑語者多遭誹謗。離間語者親支乖穆。粗惡語者恆聞惡聲。雜穢語者言不威肅（已上）準此等文。總而言之。通口四過。別而論之。正在綺語。問。外道及以五惡性人雖聞佛說而不信行。何雲一切聞者生信。答。今言生信。此就佛道修行之機而所論也。外道惡人不信之者。此是彼過全非佛過。華嚴經雲。清淨慈門剎塵數。共生如來一妙相。一一諸相莫不然。是故見者無厭足（已上）見相既爾聞說亦爾。又佛及弟子兩說相對。聞佛所說自然生信。聞餘人說難生信心。亦此義也。四明勸修得益中。貪欣極樂者。問。貪生三有苦果。何雲貪欣極樂。答。安樂集雲。凡相有二種。一者於五塵欲境。妄愛貪染隨境執著。此等是相名之為縛。二者愛佛功德願生淨土。雖言是相名為解脫。何以得知。如十地經雲。初地菩薩尚自別觀二諦。勵心作意。先依相求。終則無相。以漸增進體大菩提。盡七地終心。相心始息。入其八地絕於相求方名無功用也。是故論雲。七地已還惡貪為障。善貪為治。八地已上善貪為障。無貪為治。況今願生淨土現是外凡。所修善根皆從愛佛功德生。豈是縛也。故涅槃經雲。一切眾生有二種愛。一者善愛。二者不善愛。不善愛者。唯愚求之。善法愛者。諸菩薩求。是故淨土論雲。觀佛國土清淨味·攝受眾生大乘味·類事起行願取佛土味·畢竟住持不虛作味。有如是等無量佛道味。故雖是取相非當執縛也（已上）述記六雲。薩婆多師緣無漏貪是善法欲（已上）準此等文。今言貪者。即是善貪也。經以佛力者。此通彌陀·釋迦二佛。彌陀力者。由宿願力。護念冥加令觀成就。故下文雲。然彼如來宿願力故有憶想者必得成就。觀念門雲。以佛願力見彼國土（已上）釋迦力者。依說教力。入觀住心。神力加被必得見佛。次下文雲。有異方便。異方便者指十三觀。故玄義雲。十三觀以來盡名異方便。淨影雲。由佛教力並由神力。故得見之（已上）凡佛力之言亦通諸佛念力。觀念門雲。諸佛同體大悲念力加被令見。又法聰雲。言佛力者。一釋迦說力。二彌陀願力。三十方諸佛護念力（已上）此中彌陀願力文理最親而已。眾生業障（乃至）何由得睹者。此舉凡夫肉眼不見障外境界。而況聖境非凡夫分。於中有二。一初兩句總標眾生業障不知聖境。此顯凡夫肉眼對於聖境如生盲也。二指掌已下正舉肉眼不見障外。況釋聖境非凡夫分。於中亦二。一指掌下至踰之千里。正明肉眼不見障外。二豈況已下正況釋耳。又大意如上。分文有二。一眾生下至踰之千里。此為況釋聖境非凡夫分。先舉凡夫肉眼不見障外。言生盲者。凡夫肉眼不見障外如生盲也。二豈況凡夫已下如上。竹篾者順。和名雲。篾竹加和邊。千里者宗鏡錄二十四雲。解則十方一心中。迷則方寸千里外。若能如是正解圓通。則十方世界擎在掌中。四海波瀾吸歸毛孔。有何難哉。可謂密室靜坐成佛不久矣（已上）但彼約理性。今約佛力。因茲喜故即得無生者。問。定善初心可依未至。未至捨受。若入捨受定見境時何生歡喜。答。瑜伽·唯識意許初二近分亦屬喜受。第三近分亦屬樂受。若依此義。未至及初二猶喜受故不違歡喜文。今經定善夫人等初心所修。故知。未至及初二禪可為依地。故雲喜故得忍。不遮依餘地時非喜而得忍。言無生者不退之義。忍者慧也。謂得無生之慧。故名無生忍也。亦名喜忍等者。心歡喜故名為喜忍。廓然大悟。故名悟忍。其位十信名信忍也。此乃玄談未標得處者。預遠舉勸正說之益。故雲玄談。當文雖言得無生忍。未言何處。故雲未標。其得處者。若約夫人在第七觀。若約未來則不可定。此乃眾生機不同故。依正二觀中隨何觀機熟時至可得忍也。多是十信中忍者。問。為許少分通深位忍。答。不可爾也。只是經文不說其位。諸師亦釋深位忍故。且置恐慮之言而已。淨影雲。三應時下由見心喜得無生忍。由知彼國從心而現達本無法。故得無生。無生理也。慧心安理名無生忍（具如上引）天台雲。即得無生忍。是初住初地（已上）問。今家定判十信無生。有何文理。答。任經大旨以作此釋。謂夫人是貪瞋具足凡夫故。初得無生。豈非淺位哉。又此經說凡夫往生。令凡夫行定散二善。其中定善行成之時。所得無生若屬解行已上忍者。甚違此教本意故也。五明說他力見中。眾生置惑者。應雲癡惑。置者借音耳。又致惑也。釋籤一雲。應開謂開其問端。應遮謂致其所問。亦開置同席。故成不定（已上）準之。致有置訓。置亦可有致訓。夫人是聖非凡等者。問。韋提夫人為是權者。為是實者。若言實者。韋提既是一經發起。鑒機知時。是以諸經發起之眾悉是內鑒冷然。韋提何獨實者。若言權者。經雲汝是凡夫。遮權者執。如何。答。權實難知。若準他經。應是權者。心地觀經列同聞眾雲。復有十六大國王夫人韋提希夫人（乃至）殊勝妙顏夫人而為上首。已能善入無量正定。為度眾生示現女身。以三解脫修習其心。有大智慧福德圓滿。無緣大慈·無礙大悲。憐愍眾生猶如赤子（已上）依之會今經者。為引凡夫誣屬凡夫能引若權。所引何不起此疑。故必生怯弱。佛為斷疑故雲汝是凡夫。安樂集雲。韋提大士。淨影雲。韋提夫人實大菩薩。此會即得無生忍。明知不小。示化為凡。靈芝雲。大權引實故示同凡。又一義雲。經雲汝是凡夫。釋述實是垢凡。般舟讚雲。韋提即是女人相。貪瞋具足凡夫位（已上）故應實者。但發起者。今經偏被善惡凡夫。說相義門既異他經。不可例同。韋提縱雖實者。如來冥加令選極樂。發起一經何咎。證定疏中都無一處屬權者文。末學何立無文情義。心地觀經安知。非是同名異體。諸師所解用否任情。或經經異說耳（云云）經未得天眼者問。所言天眼為是似位。將為真位。答。今釋只舉肉眼不見穢土被障之色。況顯不可見淨土之義。未分天眼真似之別。但諸師意多約真位。妙宗鈔雲。問。阿那律天眼最勝但見大千。豈有得天眼者越十萬億土見安養乎。答。此語未得分真菩薩天眼。非二乘也。故大經二十二雲。菩薩所得清淨天眼異於聲聞緣覺所得。以是異故一時遍見十方世界現在諸佛。大論亦同此說。靈芝雲。天眼六通之一。障內障外無不徹見。凡仙小聖雖得天眼。遐方淨剎何亦能觀（已上）經有異方便者。善巧方便也。止觀四雲。方便是善巧也（已上）方便有二。一修觀為正受見成方便故。故上文雲十三觀已來盡名異方便。二佛力。聖力加凡見彼國故。故今文雲自非聖力加冥彼國何由得睹。故天台雲。異方便者即十六觀。非直觀名方便。以佛力故見彼國者亦是方便也（已上）異方便解二師符合。但天台意十六為定。今家即以十三判定。以是為異。問。言方便者對真實說。何以定善見佛妙術名方便耶。答。方便義廣。不可一準。如彼天台三方便中能通是假說。以三權為能通。以一實為所通故。法用·祕妙非對真實。謂法用以當分益名為方便。祕妙即權而實。故不對實。加之淨土論雲。依方便門憐愍一切眾生心遠離供養恭敬自身心故。註雲。正直曰方。外己曰便。依正直故生憐愍一切眾生心。依外己故遠離供養恭敬自身心（已上）此是善巧方便。亦可當彼法用方便也。六明夫人領解中。如上光臺等者。問。凡示觀者。顯示定益以勵修行。是故經中正說三文皆明定見。一經雲韋提未來觀於西方當得見彼清淨國土。釋雲夫人眾生入觀住心凝神不捨心境相應悉皆顯現。二經雲見彼國土得忍。三經雲有異方便令汝得見。如是三文皆說定見。況異方便者指十三觀。如是鉤鎖相連三文雲見。皆約定行。然欣淨緣佛答所求未說去行。夫人所見專在散心。肉眼所見。若爾夫人領解何違正說領解光臺。答。見有二種。一散心眼見。如光臺見。去行未成名所求見。二定中心見。去行已成名去行見。夫人聞定見即領解雲。去行見尚他力。況光臺散心見哉。故雲以佛力故見彼國土。依此領解故發悲心。寄於未來全不見機。以致若佛滅後之請。夫人所請雖雲未來。如來答說廣被現未。故日觀初雲汝及眾生。佛知請意答現未機也。問。彼釋既雲總領所現感荷佛恩。何雲因佛開示而始領解光臺亦佛恩乎答。佛恩有二。一光臺現國佛恩。故雲感荷佛恩。謂由佛現故。己能見見是夫人自見。故雲己能何見。二入定見境亦是佛恩。故雲如來有異方便令汝得見。故上下恩其義遙異。七明夫人為佛致請中。如來減永生之壽等者。法華壽量品雲。我成佛已來甚大久遠。常住不滅。然今非實滅度。而便唱言當取滅度所以者何。若佛久住於世。薄德之人不種善根。入於憶想妄見網中。若見如來常在不滅。便起憍恣而懷厭怠（已上）又攝論雲。化身滅度有六因。一事究竟故。二為除樂倒故。三令捨輕慢故。四為生渴仰故。五為身精進故。六欲速成熟故（已上）周章縱橫者。此明此死生彼流轉。謂從此趣移彼趣。故名縱。於一道中受種種身。故名為橫也。經濁惡不善者。如今釋者濁即惡不善。以雲濁者體非是善故也。俱捨論雲。言五濁者。一壽濁。二劫濁。三煩惱濁。四見濁。五有情濁。劫減將末。壽等鄙下如滓穢故。說名為濁。由前二濁如其次第。壽命·資具極被衰損。由次二濁善品衰損。以耽欲樂自苦行故。或損在家·出家善故。由後一濁衰損自身。謂壞自身身量·色·力·念智·勤·勇·及無病故。光記雲。壽濁以命為體。言劫濁者。劫者謂時。時無別體。約法以明。以五蘊為體。又解。若泛出劫體。以五蘊為體。此中劫濁以色為體。故論雲資具衰損。煩惱濁以五鈍惑為體。見濁以五見為體。有情濁者。有情離法無有別性。以五蘊為體。又解。以惡業為體。劫減將末。壽等鄙下如滓穢故。說名為濁。由前壽濁起故。壽命極被衰損。乃至十歲。由前劫濁起故。衣食等資具極被衰損。以此故知。劫濁以色為體。由次煩惱濁·見濁起故。善品衰損。以煩惱濁耽欲樂故。起貪損善。以見濁自苦行故。起戒取損善。或煩惱濁損在家善。見濁損出家善。由後有情濁起衰損自身。身量短小。色白令黑。力強令劣。正念正知令邪念邪知。勤勇令懈怠。無病令有病。以此故知。有情濁以五蘊為體。問。如婆沙一百一十三雲。有情衰損者。謂劫初時此贍部洲廣博嚴淨。多諸淳善福德有情。城邑次比。人民充滿。至劫末時唯餘萬人。準彼婆沙。損諸有情令其漸少。何故此論說損自身。解雲。婆沙據損多令少。此論據損自身。以實而言。皆通兩種。俱有情故（已上）又淨影雲。濁·惡·不善明有惡因。濁謂五濁。何等為五。一者命濁。命報短促。二眾生濁。無其人行。三煩惱濁。諸結增上。四者見濁。謂謗不信。五者劫濁。所謂飢饉疫病刀兵。此五同能濁亂淨心。故名為濁。惡者五惡。殺·盜·邪婬·妄語·飲酒。是其五也。不善是其十不善業。身三口四及意三邪。是其十也。亦可五惡通說以為濁惡不善。又天台雲。濁者五濁。不善者十不善（已上）自身眾惡總變為善等者。問。言見濁者。廣通五見以為其體。然今釋何似局見取。答。今文非唯舉見取見。可通五見等也。謂正見者無誤。分別自他是非。邪見之者他是為非。自非為是。如是計廣通諸見也。又見取見者。於諸見劣謂勝。故舉能執一見。即攝所執諸見。所執之中雖有非見之法。而見勝故唯名見取。故俱捨雲。於劣謂勝名為見取。有漏名劣。聖所斷故。執劣為勝總名見取。理實應立見等取名。略去等言但名見取。光記雲。言見取者。緣見起取。見之取故名為見取。依主釋也（已上）當今劫末眾生等者。問。煩惱濁者。五鈍為體。何局貪瞋。答。舉二攝餘。非局二也。多行殺害者。問。為是前業。將為現業。答。今文多順現業。依見·惱濁得短命故。大經下雲。尊卑上下貧富貴賤勤苦匆務各懷殺毒。惡氣窈冥為妄興事。違逆天地。不從人心。自然非惡先隨與之。恣聽所為待其罪極。其壽未盡。便頓奪之下入惡道（已上）亦可通於順生等業也。經五苦所逼者。如今釋者八苦之中除三苦也。又淨影雲。五苦所逼明有苦果。如大經說。五痛五燒是其五苦。何者五痛。有人造作殺·盜·邪婬·妄語·飲酒。現遭危難王法刑罰。是其五痛。何者五燒。即前五惡當墮三途。受諸苦毒。名為五燒。又天台雲。五道非樂。故雲五苦。或是五惡五痛五燒（已上）問。今師四苦加愛別苦名五苦者有何證耶。答。四苦常談。此經出離起於愛別。故任經旨作此釋也。此五濁五苦八苦等通六道等者。問。五濁於六道中在人。於四洲中唯在南洲。於南洲中人壽二萬歲已下也。法華記雲。準悲華經。八萬至三萬亦未有濁。至二萬歲為五濁始（已上）故知。五濁全不可通餘處餘時五苦八苦雲何亦通三界六道。答。今六道者。且約欲界。言通受者。應是義立。謂有為世即是劫濁。有漏凡夫是眾生濁。五利五鈍見惱二濁。生者必滅即是命濁。四相遷流生等四苦。同類前去是愛別苦。求不得義皆通諸趣。五陰果報是陰盛苦。遇違境名為怨憎苦。皆名苦者通三苦故。例如法華文句判釋煩惱等五體通三界。謂彼文雲。煩惱·見在凡夫。餘三通凡聖。命短劫長。餘三通長短。劫但是時。命帶法論時。劫通內外。命但在內。三小害人不害物。三大害物不害人。小劫但在人。大劫通色界。命通五道三界。劫是共濁。四各各濁。小劫是劫濁。大劫通濁不濁。從八萬至十歲為小劫。八十返為大劫也（已上）記雲。煩惱下凡聖門。煩惱在凡者。謂諸凡夫定有故耳。然見必在凡。煩惱通聖。如具縛聖者及羅漢向。言三通者。劫減有佛。劫增唯凡。又減則有佛。增通餘聖。又增與減各通有無。以大小乘不同故也。豈華嚴淨滿待劫減耶。常在靈山此之謂也。眾生之名具通凡聖。命有凡聖。報命不同。命短下長短門。一劫之中數數生故。故長短別。此乃約人及以欲天見佛處說。若論初禪即劫·命等。二禪已去劫短命長。乃至無色準說可知。三通長短者。煩惱在凡故長。在聖故短。諸見在餘凡夫故長。在利根外道故短。亦可在餘凡夫故短。在鈍根外道故長。亦可在小故短。一生斷故。在大故長。留惑潤生入生死故。又見前盡為短。煩惱後盡為長。今分別濁入生死者不名為濁。眾生準說。劫但下帶不帶門。命是不相應行法須帶陰法論長短時。餘並屬法。非不帶時。非親帶故但在於法。劫通下內外門。大劫害器。故名為外。小劫害人。故名為內。或可四濁聚時。時通內外。三小下害不害門。物即外器。大劫起時人已上生。隨三不同生三禪處。小劫下五道三界門。準應別論。三五相參。故合明之。通色如前。言命通者。亦應雲餘四通於三界五道。命通具如俱捨中明五道壽別。人間五十年等。亦應雲通於四生。四生各有長短故也。劫是下共別門。次小劫下通別門。從八萬下釋大小劫（已上）又五濁等通六道受者。非言一道若一有情悉受五濁五苦八苦。於此五濁等中無全無者。故雲未有無者也。若不受此苦者等者。問。五苦八苦及劫·命·生三濁亦通聖者。何雲非凡數攝。答。凡夫具受五八等苦。聖人非全故雲非凡數攝。又小乘意雖許聖苦。大乘不爾。所謂地上證法性身。而非分段有漏色身。故離諸苦。何雲聖人受諸苦乎。但群疑論許十地有五蘊等苦。若準之者。彼雖名苦或輕苦故。或少分故屬無苦也。 本曰初明下至明序分竟 釋雲。初立二序。今結三序。二序·三序開合異也。此乃今經化儀正起惡逆。佛在耆山遙觀其機。觀機發起既是各別。故為三序。又佛觀機王宮起逆。夫人請我。由此請故。我時應說此希奇法。此是今經遠發起序。故為二序。是故二·三不相違也。 觀經序分義傳通記卷第三 　　觀經定善義傳通記卷第一 　　釋良忠述 本曰從此下至應知 釋雲。上來第一料簡序分義已竟。自下第二解正宗中三。一從此下至應知。總標正宗。辨立序正分際。二就初下至下輩一門之義竟。正解正宗。三前明下至正宗分竟。總結正宗。今則初也。於中有三。一初至預顯。總標正宗有其十六。二今定立下至其正宗。明十六觀是正宗分。三從日觀下解日觀已前屬由序。不勞預顯者。古師文前多列十六觀名。今讓下觀門。故不標列。勞者煩也。預者懸也。玄二雲。若先無後事相師不應預記。若後無先事相師不應追記（已上）今定立正宗與諸師不同者。嘉祥雲。時韋提希見佛世尊下。三段初章竟。今則第二正說。淨影雲。唯願為我說無憂下是其正宗。天台雲。爾時世尊放眉間光訖諸天發無上道心。正說當機益分（已上）如此三師解異。故雲諸師不同。又龍興·法常·誾師同嘉祥。靈芝同天台也。今直以就法定者。法謂經法。以依法故不依古人。此乃涅槃法四依中第一依也。言四依者。白蓮記（用欽）雲。大經中明四依有三。一法。二人。三行。今指法四依。彼雲。一依法不依人（初令依法。不以人廢教）二依義不依語（二揀依教。不以言害理）三依智不依識（三揀依義。不以情破智）四依了義不依不了義（四揀依智。不以權嫌實。已上）日觀已上文勢由序者。夫人歎恨方請定觀。即是定散之濫觴。謂顯行緣首雖許說定善。止不顯說。次為攝機雖自開散。而未配機。示觀緣中雖說觀益。未說行相。只是觀修得益相故皆屬序也。問。三福與九品即散善廣略。示觀與十三觀是定善廣略。然諸經中有廣略說。諸師皆屬正宗。何故限今略說而屬序分。況諸師解各有其理。謂嘉祥意者總別明淨土。而各有問答悉屬正宗分。見佛號泣雖是經家之語。只是夫人發請之端。故猶屬正宗分。淨影意者。通請通現·別請別顯悉屬正宗。天台意者。放光現土是佛答故。自下請文悉屬正宗。此外今釋有何深意。答。道理如前。雖說三福無尋廣說。而說觀益。示觀緣文未宣觀相。何屬略說。故異諸經廣略二說。但諸師解各任其情。蘭菊擅美。然而不如六緣屬序。十六觀門為正宗之妙談也。況諸經中非無此例。不空罥索經序品中。說根本陀羅尼。最勝王經序品中。有許說文（云云）。 本曰就初下至廣明日觀竟 釋雲。上來第一料簡辨立序正分際已竟。自下第二解正宗中二。一解十三觀。二解九品。初文有四。一就初日觀下至雜想觀竟。正解十三觀文。二上從下至兩句。明十三觀答前思惟正受二請。三總讚下至西傾。作偈讚歎。四又就前請已下總結。正解中文自為十三。謂十三觀。今則初也。於中有三。一初至其五標。二一從下至已下總結釋。三上來下結。已下諸觀三分準之。標中舉辨結者。佛告下至西方。是為先舉。雲何下至明瞭名曰次辨。是為已下則後結也。已下諸文準知。釋中文自為五。初明告勸中。總告總勸者。為說日等諸觀。初告夫人。故雲總告。想於西方之言勸下諸觀。故雲總勸。餘觀告勸唯局當觀。故不言總也。問。今言總告總勸。恐是於日觀內立總別名。斯乃初雲想於西方。故名為總。次說細想應以名別。何超當觀更對他別。而立總名。況雲何者徵上想於西方。若言想於西方通諸觀者。雲何之問亦通諸觀。若爾諦觀於日之答不順問言。知上告勸局當觀也。答。最初告勸必定可通已下諸觀。西方之言何亦局日。雲何之問自寬之狹。偏起日觀。凡嘉祥等亦對別觀明總觀義。謂嘉祥雲。佛告韋提希下第七重告韋提希。令專心作無量壽觀得生彼國也。雲何作想下第二正作無量壽觀。此中凡作十六觀。則應為十六段。今開為二。第一有十三觀。作無量壽觀。第二有三觀。作九輩觀。天台雲。第一日觀示令繫心。佛告下略明繫念。總勸修觀。雲何下明作日觀。靈芝雲。初總標示繫想之處。雲何下別列十六觀法。淨土私記雲。繫念一處者是總觀。十六是別觀（已上）問。若言今告勸通下諸觀者。為通十三。為局前六。答。通十三觀。謂思惟正受之請既通依正。今之告勸何局前六。況十三觀同是定善。想於西方之唱豈不籠正報觀乎。是故諸師多對下十六別判總觀義也。問。思惟正受唯請依報。所謂光臺現國之儀·觀於西方之說·歡喜得忍之益·若佛滅後之請。專在國土。未雲正報。故今告勸唯局前六。然後夫人見住立尊。初請正報。故答文雲欲觀彼佛者等。釋雲正明總告許說之言。此告命通正報諸觀。故置總言。凡此經化儀先見後說。一化說相不見豈請。答。若約夫人見者。雖似唯請依報六觀。而約佛意廣通依正。謂極樂界中有依有正。今依此請欲說依正。故知。思惟正受廣通十三。況覆文雲有異方便。異方便者指十三觀。所請何局依報之觀。但佛開散善後勸定益。依此夫人重請當見。亦見正報重請三尊。故知。後二請不出思惟正受請意。是以總結文雲十三觀答思惟正受兩句。此豈非雲依兩句請說十三觀耶。此明韋提前請等者。指欣淨緣終請別所求別去行。如來當時即許為說者。指顯行緣始廣說眾譬。但以等者。指散善自開之文。又如來重告等者。指示觀緣告命流通。此明始從請定善終至勸發流通。定善生起由來已更續今告命之意。次佛告等者。正解今告勸義也。問。佛告韋提希者。即是總告。汝及眾生已下四句即是總勸。而今何故牒初二句為告勸文。答。理實如然。但今釋者應當已下雖尚總勸。而後三句有細意故。為別牒釋且舉初句。以釋總勸意也。眾生散動（乃至）相續注心者。六識散動遍奔六塵。喻之猿猴涉梢。普賢觀雲。心根如猿猴。無有暫停時（已上）但以等者。境即所緣。六境不同。故雲非一。舉色顯餘五境。標貪而顯諸惑。故雲觸目起貪。六識唸唸緣境。貪瞋相續亂心。故言亂想安心。捨於境緣名為捨緣。住於靜心名為託靜。又息諸緣務名為捨緣。閑居靜處目之託靜。具如摩訶止觀方便章。一身一心等者。不作餘事唯作修於西方之身名為一身。唯欣西方名為一心。唯迴極樂名一迴向。唯想極樂名為一處。唯觀地等名一境界。處總境別。其義可知。唯相續修西方行業名一相續。唯歸彌陀本願他力名一歸依。唯緣西方憶念不誤名一正念。於八一中處境二一所觀境界之異。釋經一處。自餘六一能觀行者身心之別。當經專心也。問。八一即釋經之專心想於西方。即是思惟。何雲正受。答。此明八一具足想成終得三昧。非謂八一即正受也。此世後生隨心解脫者。滅罪觀成見佛得忍名此世益。往生淨土逍遙無為是後生益。又如五增上緣前三後二是也。二明牒所觀事中。示正念之方者。多境亂想。一境得定。故以西方為正念方。又方者方法。釋經雲何作想文故。下雲入觀方便此意也。總牒前意等者。前總勸想西方。次反問言雲何作想。後雲凡作想者。是牒總勸反問。故雲牒前。顯方便者。入觀之前先見落日名為方便。經自非生盲者。生聾等者雖亦不堪。而今見日為要。是故且雲生盲不舉餘也。又生盲者不堪餘觀。不知色相故。經舉初觀令冠後觀也。觀日三意者。初義知方。次義知障。後義知光。初知方者。春秋二際中各取晝夜停等之日。故雲正東出直西沒。問。東西二洲人可不修日觀耶。答。或可觀日。雖缺初意有後二意故。或不觀日。違方處故。更可思擇。指方有在者。言有別由。法華經雲。付屬有在。隨願經雲。專心有在。弘決一雲。前代未聞斯言有在（已上）二知障者。經證未勘。證者所判定有深意。自非得定誰辨此相。文字法師不敢判釋耳。跏趺正坐等者。弘決二雲。結加者。先左後右。與兩髀齊。大論第九。問雲。有多坐法。何故但令加趺坐耶。答。最安穩故。攝持手足心不散故。魔王怖故。故偈雲。得道慚愧人安坐若龍蟠。見畫加趺坐魔王亦驚怖。不同俗坐。及異外道翹立等也。字書雲。加趺者大坐也。故知。此方未曉坐法。但雲大坐。今佛法坐其相如結。二趺相加。故雲結加（已上）右腳著左髀上等者。問。觀念門雲左足安右髀上等。何與今違。手印亦爾。答。先坐法者。璟興大經疏上雲。結加趺者。即伏魔之坐。坐有二相。一降伏坐。以左押右。二吉祥坐。以右押左。我今雖伏魔意想成佛。故作吉祥坐。加者重也。即交重足而坐。有為跏者不知所從（已上）次手印者。左右上下各有其理。右是掌慧。左是掌定。定慧相應無復勝負。故先慧時右安左上。若先定時左安右上。無慧則定不可成。無定則慧不可立。片輪何馳。隻翼豈翔。故釋摩訶衍論八雲。四者手累事。兩手相對右手為下左手為上。左手為下右手為上。經一日已互相變易不忘失故（已上）又令觀身四大等者。五大空觀出在禪經及雜心論。問。初空五大有何所以。答。為令觀心明瞭先空色法。非是無相觀也。是故但空色不空識。即以識大為能觀慧。諦觀彼國依正境也。空身四大中。內外者。皮毛等為外。筋骨等為內。散向者。自身作意分析四大。是名為散。分離自身向滅本方。故名為向。問。東是方始。何西為首。答。四大中地為首故。以地配西先空之也。問。若依四大前後者。風火何逆次。答。西北東南自為次故。問。何故以地配西。乃至以火配南。答。水火配北南是擬五行也。言五行者。木是東方寅卯春也。火是南方已午夏也。土是中央丑辰未戍即土用也。金是西方申酉秋也。水是北方亥子冬也。地風如次配東西者。攝論雲地界金土。地有金故地配金方。又土生金故配相生方。次千金方雲。五行中木·五大中風主東（已上）又青龍主東。然釋論雲。風水龍王從尾末出風（已上）以龍所出風以龍方。又孝經序雲。虎嘯風起。寅卯辰東故。以風配東也。身之空大即與十方等者。空大者。門窗口鼻之竅隙也。十方虛空者。太虛空也。若空四大已無四大。故空大即同太虛空。故雲一合。五大皆空唯有識大等者。識大如圓鏡體。五大皆空如鏡光照內外。言內外者。識大自明。譬之鏡內照。識明緣境。譬之鏡外照。問。所依色身是空。能依心法安存。答。只是勝解作意。非實滅色陰也。黑黃白三障者。如次重次輕罪。以次上雲業障輕重之相故。謂若有重罪者。即現黑障覆所現日。如世黑雲障日。若有次罪者。即現黃障覆所現日。如世黃雲障日。若有輕罪者。即現白障覆所現日。如世白雲障日。此日猶雲障等者。此釋譬意。謂此世日猶雲障。故不顯現也。眾生已下即合譬也。現在一生者。此明慇懃應修懺悔。謂若極鈍日月年等無滅罪障盡生命也。如觀念門雲畢此一生等。又現在者。即對過去。言一生者。亦對多生。謂令思念無始罪障今生懺滅。非必一期長時應懺。要在罪滅以為所期也。無始已來等者。問。五逆唯是順生受業。何有無始未酬五逆。答。今言五逆應是現業。非言即有無始未酬五逆。既雲無始已來。已來之言攝現在故。故下文雲曠劫已來及以今生具造十惡五逆等。又觀佛經三雲。日月德長者所生五百子不信正法。遇病將死。父哭教言。可稱毘婆屍佛名。子敬父故稱南無佛。其子命終以稱佛故生四天所。天上壽盡前邪見業墮大地獄（云云）如此經者。謗法罪尚不直墮獄先生天上。重謗法罪尚通順後。況輕五逆豈但順次。凡大乘意無有定業。遇勝緣時滅而不受。況轉順生。王逆決定業者只是小乘一途性相耳。但未檢文。更可思擇。如前三障（乃至）利根人也者。除滅三障總有二機。一頓滅。二漸滅。今則頓滅。一懺即滅名為頓滅。是頓機故名利根人。但置或言為對漸滅。或一懺但除（乃至）不名頓滅者。釋漸滅相。此有三相。一者三懺除三障機。謂第一懺但除黑障。第二懺但除黃障。第三懺但除白障。二者二懺除三障機。謂第一懺但除黑障。第二懺合除黃白二障。三者亦二懺除三障機。謂第一懺合除黑黃二障。第二懺但除白障。而今文唯合黃白不合黑黃。為顯合黑黃義故置等言。上來就具有三障機釋成其義。或有唯白障不具黑黃。或有黃白不具黑障。若重必具輕。若輕不兼重。理數必然。滅障次第準上可知。問。重障可依機鈍。何利根人具黑障耶。答。根之利鈍·遮之輕重互有差別。謂有根利遮重。如提婆·鴦掘等。有根鈍遮輕。如槃特等。有根利遮輕。如身子等。有根鈍遮重。如常世人。今三障頓滅者應是根利遮重者。如止觀中作根遮四句。既自識（乃至）始除也者。此明總舉上頓漸機以勸懃須懺悔。所謂修三時等懺悔中。若利根人一懺頓滅三障。不經三時等。若鈍根人具經三時等。可修懺悔。但憶得下不論利鈍。憶障急懺名上根人也。譬如下明舉譬簡懈怠不修人。次合法者。時是曜宿。處是靈場。緣是資緣。人是知識也。三識知光明中。依正光明等者。入觀以前先見日輪。自作思想。彼土光明超此照曜。伴此想已。方入日觀日觀未成。四儀禮念憶想不絕。是故不久即得定心也。見佛淨土快樂莊嚴者。見日即見彼莊嚴一分。謂所現日中合集地樹等光及三尊光。如日輪現眼前。故指觀成日雲快樂莊嚴（云云）一雲。即得定心者。非日觀定心。以次下雲見彼土莊嚴故。經雲見日不雲見餘境故。一雲。即得定心者。指日觀定心。見彼莊嚴者。指後觀見。謂日觀時得定心故。定力自在更移後觀見彼莊嚴也。白蓮記雲。所以先令觀落日。落日觀成即唸唸定繫彼方。故此一觀為下諸觀之標也（已上）三正教觀察中。經狀如懸鼓者。今家無釋。靈芝雲。日沒近地。雲散光收。瑩如鼓面懸住空中。戒度雲。日之將沒必落於西。光影銜山似如近地。雲霞四散愈見光輝。無以比狀如鼓懸空。專觀落日送想西方。龍興雲。如世間人竿頭懸鼓。在下仰射高三四丈。故曰懸鼓（已上）四觀成中。經即見日已者。問。觀成所見日者為無漏境。為此土日。答。一雲。所見日者彼土光明而非假日。文雲。唸唸不移淨相了然而現。又雲。三障盡除所觀淨境朗然明淨。準此等文言淨境者。應無漏境。又雲。於此明上即自見業障輕重之相。又雲。眾生業障障蔽淨心之境（已上）若此土日者何現業障。又假必表真。設思想位雖觀日假。至觀成位應見真境。淨境了然意在於斯。故知。觀成所見之境應見無漏。如像觀觀成見彼土佛。又水觀所見水水不雲觀成。此土水故。至下地觀說觀成故。問。文雲觀日見日心境相應名為正觀觀日不見日乃見餘雜境等心境不相應故名邪也。如此文者見日是正。見餘即邪。若見光明豈非邪耶。答。所見日者。思想之位觀此日故。依此觀想見彼光明。猶如日輪。心境相應。何雲邪耶。初依此假日。後見光明。何名餘雜境。一雲。所見日者。見此土日。經釋唯雲見日。但淨相者。雖是有漏日光赫奕。故名淨相。又雖假日。而現業障有何妨礙。如骨鎖觀見鮮白光。且見此日以為方便。然後為見彼光明之端。有何相違。但像觀成同觀相好。不可例同。先想影像。後見彼國佛故。次水觀者。地觀別假觀故。雖見水冰不雲觀成。此日觀者。依正總假觀故。觀成見日為後觀方便也。今雲。前義順文理。何至觀成忘其本意。猶見假日。又從骨放光。彼骨不表真彼光猶是假。不足為例。諸師多分未雲日觀有觀成。故見此土日。永異今家許有觀成。但用欽記判有觀成。設見真境不見餘境。唯見光故可雲諸觀標也。經閉目開目皆令明瞭者。上見日者正明觀成。今言閉目開目等者。次說定用自在行相。謂得定已定散自在。開目住散猶見定境。是故勸機令守明見也。問。入定之位應見定境。何通散心亦見定境。答。以有定力之餘勢故。住散心時猶見定境。故像觀雲。出定入定恆聞妙法。白蓮記雲。耳聞中說法憶持。節經為二。但初在定中所聞。後乃出定不忘。亦由出定恆聞故。靈芝雲。如唐高僧大行。於泰山結庵修淨業。未三七日見琉璃地心眼洞明。至後得疾其地復現。乃曰。吾無觀想寶地復現。豈於安養無緣哉。即日終於所居（已上）問。散心見定境者。為唯意識緣。為通眼識緣。若言通者。定境即是法處攝色。眼識唯緣色境。何緣定境。若言唯意識緣者。普賢觀雲。說眼過患懺悔罪者。此人現世見釋迦牟尼佛（乃至）淨眼根已（乃至）多寶佛塔從地湧出。釋迦牟尼佛即以右手。開其塔戶見多寶佛（已上）此說依眼根發眼識。見聖境。今之定境亦應然也。又靈芝雲。眼見勝境。耳聞妙法（已上）此亦似如許眼識緣。答。五種法處攝色唯意識緣非眼識緣。設雖散心緣定中境。應是唯意識緣定境非通眼識。但普賢觀初心眼開見聖境。後得淨六根。是故眼根清淨直見聖境。不同今經根未淨故。不以眼根直見聖境。又靈芝言眼見耳聞。如眼耳見聞。故且雲眼耳。非實眼耳。今準法相存此道理。又相傳雲。定力深微出定之時。以定中境更移色境。眼識緣耳。大乘道理意趣難知。淨土境界非凡所測。標心見日者。指經諦觀於日之文。制想除緣唸唸不移者。指經令心堅住專想不移之文。淨相了然而現者。指經既見日已之文。此乃述依前觀想有今觀成也。又行者初在定中（乃至）增上貪心者。此明不可於所觀境起上貪也。內心外身名為內外。融通潤液名為融液。謂心明靜柔軟安樂名內融液。依身調和血脈不塞。增長養色。令瘦成肥名外融液。若起貪心心水即動者。觀成定心即是淨定。淨定無間味定自起。故雲若起貪心。味定若起淨定即滅。故雲心水即動。此乃淨定與無貪善根相應。故住此定時分明見境。味定則與染污愛貪相應。故住此定淨境即失。淨境雖失住味定故。猶見青黃等境移動。故雲不得安定。見此事時者。此明知味定失還起淨定。俱捨論二十八雲。初味等至謂愛相應。愛能味著。故名為味。彼相應故。此得味名。光記雲。初味等至謂愛相應。愛能味著淨定。故名為味。等至與彼相應故。此等至得味名（已上）又論雲。淨等至名目世善定。此無間滅彼味定生。緣過去淨深生味著。爾時雖名出所味定。於能味定得名為入。光記雲。淨等至名目諸世間有漏善定。與無貪等自性善諸白淨法相應起故。此等至得淨名。即是第一味相應所味著境。此淨定無間滅彼味定生。緣過去淨定。深生味著。不緣現在。以必不觀自性等故不緣未來。未曾領故。過去曾領故。偏說過去。爾時雖名出所味定。於能味定得名為入（已上）問。若起貪心心水即動者。應散相應貪起故動滅所得定。何雲淨定滅味定起。答。散地貪心不可有緣上地定境而隨增義。故知。淨定無間味定現起味著淨定。出彼淨定入此味定。故名為動。非是散心也。已下諸觀邪正得失者。心境違順名為邪正。貪不貪心名為得失。得失指上。邪正在下。此居中間述前後意。例同諸觀也。觀日不見日等者。問。若修日觀見寶地等猶屬邪耶。答。若見彼土地樹池樓即利根人不待時機。今言見餘雜境等者。是則魔事。故屬邪也。斯乃等者。文雖在第四段。意述當觀大意。問。日水兩觀有滅罪耶。若言有者。經釋無文。滅罪緣證不引日水。地觀釋雲。因觀無漏之寶地能除有漏多劫罪（已上）日水假依。雲何滅罪。若言無者。行者繫心淨土。為知彼土光明。初想日輪定觀既成。眼之開合明瞭見日。依此觀力何不滅罪。是故識知業障文雲。明相現時自見業障輕重之相。若無滅罪日輪安現。水觀亦為見彼寶地。意在淨土。何無滅罪。答。此有二義。一雲滅罪。謂此二觀意在淨土。或心眼已開。或思想漸成。依此觀力何不滅罪。至如夫少沙彌打頭愚老比丘已證四果。事同劇戲猶得聖果。何況假觀標心真境。豈無除滅有漏罪愆。經釋無文真觀多滅。故說滅罪。假觀少除。故不言除。地觀釋者設雖假觀。至觀成位即見真故。不可相違。或約真觀論滅罪故。且作此釋。所以滅罪緣不引者。經無文故。問。若日觀力有滅罪者。何故復更須懺悔耶。知見業者雖日觀力。而除障者懺悔力也。答。散心懺悔若滅罪者。定觀蓋滅。故止觀引妙勝定經雲。若除禪定無懺重法（已上）故知。散觀二心之中正滅罪障。是日觀力。故五會讚雲。世尊為說初觀日。意令住想向西方。智者必須依此觀。曠劫塵沙罪滅亡（已上）但至罪滅已後復須懺悔者。罪障蓋多。機類非一。故初觀日滅罪。境現猶有罪故。更須懺悔。此有何失。如普賢觀雲。普賢菩薩教其憶念十方諸佛。隨普賢教正心正意。漸以心眼見東方佛。見一佛已復見一佛。如是漸漸遍見東方一切諸佛。心生歡喜而作是言。因大乘故得見大士。因大士力故得見諸佛。雖見諸佛猶未了了。閉目則見。開目則失。諸佛世尊常在世間。色中上色。我有何罪而不得見。說是語已復更懺悔。懺悔清淨已普賢菩薩復更現前。行住坐臥不離其側（已上）觀諸佛力雖滅罪障。尚須懺悔亦滅罪障。今亦如是。二雲。不滅罪障。謂無明文故。想有漏境故。地觀釋明故。觀念法門不引日水即此意也。故法聰雲。日水二觀既在此土。借為後觀之方便故不能滅罪。靈芝雲。以前二觀止是此方之物。以為發觀之端。及觀寶地心達彼方。定能脫苦破障除疑。重囑轉教。意見於此。戒度雲。前之二觀是此方物。境界既劣觀力未深。且為由漸。豈能脫苦。地觀乃是彼土所依。境觀俱勝方獲大益（已上）但如天台日觀下釋似有滅罪。地觀釋判水觀無滅罪義。謂彼疏雲。教令正觀為除疑心。大本所明以疑惑心修諸功德。生彼國者落在邊地。復受胎生。故作此觀令除疑惑也。障者。大本雲唯除五逆誹謗正法。故須作觀。五逆重罪除六十劫生死罪等下輩自論（已上）地觀釋雲。前水是想不能滅罪。地觀是實。故能除斷也（已上）知禮釋雲。經雲。不了佛智則生疑惑。疏雲故作此觀令除疑惑。即顯此觀能了佛智。若其不用一心三觀觀落日者則迷佛智。那名此觀能除疑惑。日觀既爾。餘觀例然（乃至）障者下滅障。即五逆重罪也。彼經散善力弱。故逆謗不生（乃至）若依今經修正觀者下至日想。即能滅除五逆重罪。是知。逆罪得生必由修觀。下輩自論者。下品下生觀雲除八十億劫生死之罪。今言六十者。恐六字誤。又地觀釋雲前水是想者。蓋託此方水成冰事。表彼寶地。但是假想。故名粗見。今成三昧實見彼地則名實觀。言假想不能滅罪。斯是大師順經策進。令其行者速成三昧。非是假想全不滅罪。何以知然。日觀尚類下品下生滅罪之數。豈粗見地全不除愆。（已上）疏抄（證真）雲。教令正觀為除疑心者。問。不見日想除疑心。答。禮雲。日想既爾。餘想例然。私雲。此文總標十六觀。非只日想也。五逆重罪除六十劫罪下輩自論者。問。日想觀不明滅罪。何除逆罪。答。今文意雲。若有逆謗等罪障。修此日想等觀除罪障也。如下輩明除五逆等（已上）知禮會地觀釋。疏抄會日觀文。今看文勢。日觀易會。地觀難通。況復日水兩觀作三觀釋。天台釋中更無此義。若雲水觀不滅罪是策進言者。何故日觀中無策進言哉。已上二義先義相傳。後義疏抄義。但滅罪義今所用也。選擇雲。或一觀之力能祛多劫之罪愆。或具憶之功終得三昧之勝利（已上）。 本曰二就下至廣明水觀竟 釋雲。上來第一料簡日觀已竟。自下第二解水觀中三。謂標·釋·結。釋中文自為六。初中總標地體者。總對地下等三種別。標謂標顯。顯地總體。非對釋結。標顯名標。如觀音觀中雲。此菩薩身長下至皆於中現已來。正明總標身相。言地體者。於當文中雖有水冰。且從所期故雲地體。經見水徵清亦令明瞭者。所言亦者。對上日觀皆令明瞭而雲亦也。但彼觀成。此則思想。觀成·思想其位雖異。明瞭義同故雲亦也。又言亦者。非對日觀皆令明瞭。以此思想對先眼見。而雲亦等。所謂上雲見水澂清。即是眼見澂水本質。然後心中亦明瞭思想此水影像也。又言亦者。非是對眼見。亦非對日觀皆令明瞭。此對日觀見日欲沒狀如懸鼓。斯乃日水二觀俱假觀故。眼見日水心觀日水。此義同故對彼思想而言亦也。經既見水已等者。問。水觀有觀成耶。若言無者。日水俱假。何故日觀說觀成相。水觀不說。況乎餘觀皆有觀成。水觀何獨無觀成耶。是以經雲既見水已。又雲此想成已。應是水觀說觀成。若言有者。今釋無文。答。日是總表彼土光明。不局一觀。故當觀內以見日位方屬觀成。水觀則是假真轉觀終至地觀乃立觀成。故不可同。此乃水觀意者見地為懷。是故不待水等觀成。速轉觀地。故無觀成。餘非轉觀亦不可例。但經文者思惟名見。非正受見。如雲見琉璃地。又思想名成。如地觀雲此想成時。問。若雲水觀無觀成者。今釋文雲欲觀水以取定心者等。信知。觀水當體即取定心。應是觀成。又碗水喻下雲水靜境現者即是能緣之心無亂所緣之境不動。所言境者。應是水境。又雲境現失不失邪正等一同前日觀也。此文既例同日觀觀成相。明知。水觀亦有觀成。答。上問端雲問曰既教想水以住心。轉水以成冰。轉冰以成琉璃地者。雲何作法而令境現。案此問意。若自水冰轉以成琉璃者。以何方便而為作法。可令寶地境現前耶。今以此問案答文意。欲修水觀還須對相似之境而為方便。思惟想成至第三觀可見寶地。故雲觀水取定。次所緣之境不動者。此指第三寶地之境。非是水觀。故今文雲內外恬怕所求之相顯然。言所求者。即是第三寶地。次境現失不失等者。今明轉觀。故於水觀文中預標地觀境現失不失等。此亦符上問端也。但至既見水已文同日觀觀成文者。日觀直觀日輪。非是轉觀。水觀不爾。假真轉觀至第三觀。見地為懷。故思想位總觀水地。觀地尚不得定心。想水冰時何得定心。上觀·今觀意樂別故。言同義異。經作琉璃想者。問。所言琉璃為真為假。若雲真者。既雲此想成已見琉璃地。故應是假琉璃。天台雲。一作水想。二變水成冰。三變冰為琉璃。四觀琉璃以成大地。內外映徹（淨影同之）若言假者。今釋以冰對琉璃地。亦不舉假琉璃。答。是假琉璃。但今釋者以水表可平地。以冰表映徹地。冰與琉璃同映徹故合冰不表。經冰映徹不及琉璃。別舉琉璃以顯彼地極映徹想。故玄義雲。言假者。即日想水想冰想等是其假依。所言等者。等琉璃也。問曰前教等者。先問中言知業相等者。等言廣取知方等三。答中唯舉光者。假觀本意必對相似。然日觀三義中。知光即表彼土光明故。以日光相似即類水表可平寶地也。示斯可平之相等者。問。今經文無水對可平之說。但表內外映徹。何作此釋。答。水觀所表若非可平更顯何義。映徹之相是及冰所表。故水能表可平相也。況彼琉璃地者。況謂譬也。法華玄雲。況意乃多。略擬前後合成六譬（已上）曠劫等行無偏者。萬行等備圓滿無偏也。地輪者。輪有三義。一團圓義。二摧破義。三分齊義。今取分齊。如雲五輪。雲何作法而令境現者作法有二。一者身作法。二者心作法。若住身等者。明身作法。又欲觀水等者。明心作法。於中有二。初總標住心作法。二行者等於靜處等者。正明作法。於中亦二。一初至水動故也。此正明用碗水之相。二言碗下至不住也。此明以碗水及白物譬心動不動相。初明用碗水中四。一初至更莫異緣。略明向碗水看白物相。二又水下至湛然也。廣明碗水自動波浪大起不見白物。後波漸息白物明現。此表內心煩惱以妨定心。三又行者下至明闇之相也。此明勸行者令見水動不動。知自心境現不現相。四又待水下至水動故也。此明更投米等水即動故白物隱沒。此表外六塵境以障定心。第二以碗水等譬心動不動中三。初至顯然。此明合上波息見白物。二又細想下至即動。此明合上米等動水故白物不現。三又行者下至不住也。此明亦勸行者令見水動不動。知自心住不住相也（上標文起盡竟）問。碗水作法出何經論。答。未見其證。又證者所解可勤而達。勿求所據。還須對相似之境而觀者。當觀行者觀水境故。還須相似此水碗水。令知心動不動即易得定。又水似心故。還須似心水。令知心水動不動也。亦未須取亦不須妨者。此是靜心故實。所謂若欲不見。若欲見者。俱障靜心。是故勿欲不見。亦勿欲見。更無異緣住正念故。漸漸水性湛然了了見白物也。即喻心器等者。問。今用碗水者是行者作法。何雲喻耶。答。自修作法。而喻自心即知動靜也。彼止觀中更用象魚風之三喻。以況內·外。並起三障。今用行者作法。以況自心動靜也。止觀一雲。或先起非心。或先起是心。或是非並起。譬象魚風並濁池水。像譬外。魚譬內。風譬並起。又像譬諸非自外而起。魚譬內觀羸弱為二邊所動。風譬內外合雜穢濁混和（已上）緣之心無亂等者。所言心者。此是定心。謂於散心中看碗水動不動相。預知定心住不住相也。內外恬怕者。能緣為內。所緣為外。能所不動寂靜名為恬怕。細想粗想者。內心動轉也細塵粗塵者。外境粗細也。細境若現細想微動。粗境若現粗想轉動。米譬細塵。棗譬粗塵。豆通譬粗細。所望不同故。觀彼世界相等者。上兩句是清淨功德。通後十六。下二句是量功德也。別局地量。引此二文以合地量。設雖量廣非清淨者不足為德。故引證之。勝過三界道者。梁攝論明方處圓滿雲。論曰。出過三界行處。釋曰。三界集諦為行。三界苦諦為處。淨土非三界苦集所攝。故言出過三界行處。此句明處圓淨（已上）佛地論雲。超過三界所行之處。非如三界自地諸愛執為己有。所緣·相應二縛隨增。是彼異熟及增上果。如是淨土非三界愛所執受故。離二縛故。非彼異熟增上果故。如涅槃等超過三界異熟果地（云云）究竟如虛空者。梁攝論明份量圓滿雲。論曰。大城邊際不可度量。釋曰。徑度為度。周圍為量。一一佛淨土邊際。非凡夫以由旬等數所能度量。此句明量圓淨（已上）問。無邊際者。為實無際。為非凡量言無邊際。答。非凡夫量言無邊際。故天親雲。非凡夫以由旬等數所能度量（已上）又佛地經明受用土雲。周圓無際其量難測（已上）佛地論有二義。述一義雲。如來受用身土三無數劫所修。無邊善根所感周遍法界。地上菩薩及諸如來亦不能測其量邊際。以無邊故如無始時。又述正義雲。二他受用。謂諸如來為令地上諸菩薩眾受大法樂進修勝行。隨宜而現。或勝或劣。或大或小。改轉不定。如變化土。如是淨土以有邊故。地上菩薩及諸如來皆測其量。但就地前言不能測（已上）此同天親且就凡見言無邊際。往生論亦不可違梁釋論。一師造故（云云）經琉璃地者。問。大經雲其佛國土自然七寶合成為地。彌陀經雲黃金為地。與今相違。答。彼國自然莊嚴無方。故彼此說各顯一邊。但今經意觀水以表可平之地。觀水以顯映徹之相。由此便故說琉璃地。其實彼土何限一寶。然略記雲。問。觀經雲璃琉地。何故今言黃金。解曰。思益經說未來須彌燈王佛國土雲。以閻浮金琉璃為地。準彼思之。黃金不映徹。琉璃非金色。彼土金色亦應映徹。故俱得名。又觀經雲。琉璃地上以黃金繩雜廁間錯（云云）二寶合成。故亦俱名（已上）疏抄雲。慧心雲。黃金映徹似琉璃也（已上）一往會通也。彼土七寶為地。或以雜寶。各舉一邊耳。如善導雲。或以琉璃為地。白玉作道。或以紫金白銀為地。百寶作道（乃至）或以千萬寶為地。二三寶作道。如是轉相間雜。轉共合成（乃至）行者等莫言但有金道而無餘寶作道也（已上）二明地下莊嚴中。幢體等是無漏金剛者。金剛之言顯無漏義。謂無漏亦名出世間。言世間者。可破壞義。有二種壞。一四相壞。二對治壞。滅諦中無此二種壞。道諦中雖有四相壞。而無對治壞。故俱名為出世間。然彼寶幢齊無漏故。金剛堅固以譬寶幢。故下文雲。言金剛者。即是無漏之體也。戒度記雲。金剛即是幢體。不可破壞。故名為剛（已上）問。淨土論雲得入蓮華藏世界。若爾應雲蓮華擎世界。故攝論雲。世間世界地輪依水輪。水輪依風輪。淨土以大蓮華王為依止（已上）嘉祥釋蓮華藏世界相雲。以寶蓮華擎世界故名蓮華藏（已上）今經何雲金幢擎地。答。此義難決。且試會者。言蓮華者。明其總相。金幢擎者。說其別相也（云云）表非圓相者。表是顯義。幢有方楞。故雲非圓。量出塵沙者。此明寶幢數量。讚雲。地下莊嚴七寶幢。無量無邊無數億。般舟讚雲。地下寶幢無數億。方楞具足盡暉光。問。經文不說寶幢數多。答。彼國寶地廣闊無邊。擎地寶幢何但一耶。但經無文者。幢數出言談。故不雲數。如雲眾寶國土一一界上不雲界數。況乎今師證者。具見彼土。豈迷幢數。光周無邊之際者。問。無邊際者。自他界中是何。答。無邊際者。先明照自界。以異色照他方故。準論雲廣大無邊際故。又無邊際者。指他方界。謂第五段即明光明所至分齊。第六段即明其光作利益。下所引攝論雲周遍一切處。下釋周遍義雲普照無量世界。準之。光周無邊應一切界。色照他方等者。問。經文不說光周無邊及以色照他方利益。答。寶出千光·光多異色正述經文。而此光明可有所至及利益事故。先色照他方者。梁攝論明顯色圓淨雲。論曰。佛世尊在周遍光明七寶莊嚴處。釋曰。一金。二銀。三琉璃。四摩娑羅。五阿輸摩竭婆。六因陀羅尼羅七盧嬉胝柯目多。此一一寶光明皆周遍一切處。此處以七寶為莊嚴。佛住其中。論曰。能放大光明普照無量世界。釋曰。此明七寶光明所照之處。釋周遍義。此兩句明色相圓淨（已上）佛地論意亦復如是。準論得知。淨土眾寶所出光明。普照周遍。次作利益事者。經雲演說苦空無常無我之音。釋雲光變樂音轉成說法之相。又大經雲。一一華中出三十六百千億光。一一光中出三十六百千億佛。身色紫金相好殊特。一一諸佛又放百千光明。普為十方說微妙法。如是諸佛各各安立無量眾生於佛正道（已上）地上莊嚴所出光明既成利益。地下幢光何不爾耶。新往者睹之卒難周悉者。問。經文只雲不可具見。不分新舊。答。舊生可知道理必然。八方八面者。問。方即是面。何似重言。若爾應雲八方八楞。是故經雲八方八楞。答。百寶莊嚴專在方面。故不標楞。面在八方。故非重言。西方寂靜等者。彼土體是一法句故。無動轉故名為寂靜。無造作故名為無為。離有為苦。故名為樂。依正莊嚴快樂無窮名為畢竟逍遙。圓成實故離有。依他起故離無。大悲熏心等者。彼土聖眾後得大悲熏心識故。身遊法界利物平等。故雲無殊。或現神通等者。正明利物相。此舉說法入滅二相兼顯餘相。故言或也。變現莊嚴等者。明淨土菩薩往他方界。以大悲心變現種種莊嚴之相。利益眾生。今此文大悲熏心等讚。同法事讚菩薩歎德文耳。歸去來等者。是亂句讚。總讚亦有歸去等亂句。寶樹觀中同有此例。又智昇諸經禮讚引此文雲。歸去來。魔鄉輪迴不可停（已上）問。始生淨土。何雲歸耶。答。先師雲。此約能化也。私雲。悟從本自。迷是常他。故從穢土他國還歸淨土本國也。六道盡皆經等者。問。上二界中無有憂苦。何雲唯聞愁歎聲耶。答。淨穢相對淨樂穢苦。謂穢土中無有一念真實樂故。故言愁歎。此乃三界苦樂總屬愁難。有漏皆是苦故。況成實意許上二界有憂苦受。釋籤四雲。苦樂隨身至四禪。憂喜隨心至有頂（已上）問。今讚地下。然西方寂靜等二讚文總頌彼界。不局地下。答。當段雖是地下莊嚴。而今始說真依報故。任教本意急勸往生。因茲上讚總舉彼界種種妙德。下讚正令厭穢欣淨。三明地上莊嚴中。依持圓淨者。十八圓淨中第十八是也。謂攝大乘·佛地論明他受用有十八功德。真諦攝大乘釋論十五雲。論曰。能放大光明普照無量世界。釋曰。此明七寶光明所照之處。釋周遍義。此兩句明色相圓淨。論曰。無量妙飾界·處各各成立。釋曰。此莊嚴希有無等。故言妙飾。有眾多妙飾。故言無量。所遊行地為界。所居地為處。一一界·一一處莊嚴具足故言成立。此句明形貌圓淨。論曰。大城邊際不可度量。釋曰。徑度為度。周圍為量。一一佛淨土邊際。非凡夫以由旬等數所能度量。此句明量圓淨。論曰。出過三界行·處。釋曰。三界集諦為行。三界苦諦為處。淨土非三界苦集所攝。故言出過三界行處。此句明處圓淨。若非苦集諦攝。以何因得生。以何法為體。論曰。出出世善法功能所生。釋曰。二乘善名出世。從八地以上乃至佛地名出出世。出世法為世法對治。出出世法為出世法對治。功能以四緣為相。從出出世善法功能生起此淨土。故不以集諦為因。此句明因圓淨。何者為出出世善法。無分別智·無分別後得智所生善根名出出世善法。論曰。最清淨自在唯識為相。釋曰。菩薩及如來唯識智無相無功用。故言清淨。離一切障無退失。故言自在。此唯識智為淨土體。故不以苦諦為體。此句明果圓淨。論曰。如來所鎮。釋曰。如此相淨土如來恆居其中。最為上首。故言鎮。此句明主圓淨。論曰。菩薩安樂住處。釋曰。自受行正教。教他受行正教名安樂。菩薩於淨土助佛助道。具此二事。故名安樂住處。此句明助圓淨。論曰。無量天龍·夜叉·阿修羅·迦樓羅·緊那羅·摩□羅伽·人非人等所行。釋曰。淨土中實無此眾生。欲令不空故。佛化作如此雜類。此句明眷屬圓淨。若有如此眾生。諸菩薩等皆何所食。論曰。大法味喜樂所持。釋曰。大乘十二部經名大法。真如解脫等為味。緣此法味生諸菩薩喜樂。長養諸菩薩五分法身。此句明持圓淨。餐此法味作何等業。論曰。一切眾生一切利益事為用。釋曰。凡夫二乘名一切眾生。隨其所能為說正教。令如說修行離四惡道。離生死。離二乘自愛行名一切利益。此句明業圓淨。若菩薩於眾生行如此業。能行及行處得何利益。論曰。一切煩惱災橫所離。釋曰。三界集諦名一切煩惱。三界苦諦名一切災橫。此二悉離能行·行處。此句明利益圓淨。若離如此法有餘怖畏不。論曰。非一切魔所行處。釋曰。淨土中無陰魔煩惱魔死魔天魔。故離一切怖畏。此句明無怖畏圓淨。若淨土中無一切怖畏。六根所受用法悉具有不。論曰。勝一切莊嚴如來莊嚴所依處。釋曰。非惟是有一切所受用具最勝無等。是如來福德智慧行圓滿因所感。如來勝報依止此處。是故最勝。此句明住處圓淨。淨土中以何法為出入路。論曰。大念慧行出離。釋曰。大乘正法名大法。於大法中聞慧名念。思慧名慧。修慧名行。此三於淨土是往還道。故名出離。此句明路圓淨。若有此路為乘何法。論曰。大奢摩他·毘缽捨那乘。釋曰。大乘中五百定等名奢摩他。如理如量智名毘缽捨那。以此二為乘。此句明乘圓淨。若有此乘從何門入。論曰。大空·無相·無願解脫門入處。釋曰。於大乘中三解脫門一體。由無性故空。空故無相。無相故無願。若至此門得入淨土。此句明門圓淨。世間世界地輪依水輪。水輪依風輪。淨土為依何法。論曰。無量功德聚所在莊嚴。大蓮華王為依止。釋曰。以大蓮華王譬大乘所顯法界真如。蓮華雖在泥水之中不為泥水所污。譬法界真如雖在世間不為世間法所污。又蓮華性自開發。譬法界真如性自開發眾生若證皆得覺悟。又蓮華為群蜂所採。譬法界真如為眾聖所用。又蓮華有四德。一香。二淨。三柔軟。四可愛。譬法界真如總有四德。謂常·樂·我·淨。於眾華中最大最勝。故名為王。譬法界真如於一切法中最勝。此華為無量色相功德聚所莊嚴。能為一切法作依止。譬法界真如為無量出世功德聚所莊嚴。此法界真如能為淨土作依止。復次如來願力所感寶蓮華。於諸華中最大最勝。故名王。無量色相等功德聚所莊嚴。能為淨土作依止。此句明依止圓淨（已上唐論及佛地論俱明依持圓滿）七寶池林等是能依等者。問。攝論雲。世間世界地輪依水輪。水輪依風輪。淨土以大蓮華王為依止。準之。地樹池等皆可同言能依所持。答。依持能所之義所望不同。故今隨義轉用。地為所依能持。池臺樹等以為能依所持也。帶惑疑生華未發者。對地觀人誡疑心失。故地觀雲心得無疑。帶惑疑者方受胎生。故大經雲。以疑惑心修諸功德。生彼宮殿。十住論雲。若人種善根疑則華不開（已上）問。經雲宮殿。何雲含華。答。帛謙兩經同。雲即於七寶池蓮華化生（已上）今依異譯及十住論。九品義雲。彼經雲處宮殿者。是望內相。此經雲在蓮華者。是約外相。謂於華中經於多時。彼便謂處廣大宮殿。又往生者或居宮殿。或在蓮華。人人不同。彼經取宮殿。此經舉蓮華。各據一邊。通二違也（已上）準之。華與宮殿更非鉾楯。但御廟及璟興胎生屬九品。鸞師等不然也（云云）內受法樂無微苦者。問。大經雲五百歲中受諸厄也。何雲無微苦。答。經下文雲受諸快樂如忉利天上亦皆自然。今依此文雲無微苦。但受諸厄者。下文雲不見三寶不得供養修諸功德以此為苦。故龍興雲。彼受樂如忉利。而雲受諸厄者。不能見聞三寶故（已上）菩薩徐徐授寶衣者。問。生彼國者由本願故。應法妙服自然在身。何授寶衣。又菩薩者何菩薩乎。答。自然衣上令著上服。此賞新生菩薩故也。言菩薩者。法事讚雲法侶將衣競來著。禮讚雲觀音勢至與衣被。明知。菩薩法侶是二菩薩也。光觸體得成三忍者。此明菩薩光照行者令得三忍。三忍者。大經雲。見此樹者得三法忍。一者音響忍。二者柔順忍。三者無生法忍（已上）見彼樹者既得三忍。觸菩薩光豈不得忍。問。三忍何位。答。異釋雖多。案今家意。伏忍三位名為三忍。法事讚雲。法侶將衣競來著證得不退入三賢。此同今文。璟興大經疏雲。伏忍三位名為三法忍。瑜伽亦說勝解行地有下中上品三忍故（已上）此亦同今。瞻仰尊顏讚善哉者。新生菩薩能讚世尊。上品中生即下金臺讚嘆世尊即其類也。又地湧菩薩讚佛偈雲。善哉善哉。大雄世尊諸眾生等易可化度（已上）上方梵王讚大通雲。善哉。見諸佛救世之聖尊（已上）經以黃金繩者。彼土金道似此土繩。謂道正直如曳繩也。又靈芝雲。初地面華紋金繩七寶互相間錯如世華塼（已上）四明空堬躟Y中。即有其六等者。問。當文立六子段。配文之後重雲又明地上等。又以如華如月文與於臺兩邊等文。而別牒解有何意耶。答。又明等者。為令曲知虛空莊嚴相。直釋其相。如華等者。以喻顯其相。故別牒釋也。喻華意者。光自地昇空。如落華飄風而昇空。故喻之華。喻月意者。光臺停天暐曄明照。故喻之月。是故上雲上湧空中作一光臺等。靈芝雲。其光從地昇空。故如華。從上照下。故如星月（已上）與今意同。次牒釋於臺等文者。重牒經文。挍釋其文也。五明樂音說法中。經八種清風者。今家無判天台雲。八種清風者。彼處實無時節。若寄此八。謂除上下餘四方四維。故雲八。亦可用對八卦也（已上）問。經指上樂器雲鼓此樂器。故知。八種已下猶是虛空莊嚴。故玄義分亦屬虛空。若爾八種已下應猶屬第四段。何為別段。答。所問實爾。但為顯嚴儀·說法有異。且為別段耳。四倒四真恆沙等法者。問。經文唯舉苦等四真。何雲四倒恆沙等法。答。若有能治必有所治。故靈芝雲。苦空等法即四念處。觀身不淨。觀受是苦。觀心無常。觀法無我。以此四法對破四倒。文中空字且對觀身。知倒計亡。非空何謂（已上）戒度雲。四念處者。蓋由眾生計身為淨。以苦為樂。無常計常。無我計我。佛以四法反而破之。一觀身不淨。二觀受是苦。三觀心無常。四觀法無我。四智是念四倒是處初觀色陰。二觀受陰。三觀識陰。四觀想行二陰及餘一切諸法。究而言之。不出色心爾。此乃大小聖賢入道初門也。經沒不淨而謂之空。疏約計亡以釋。執淨之計纔亡。則知此身當處空故（已上）次恆沙等者。準下池觀。不局四真。廣說諸波羅蜜。及讚相好等。故雲恆沙。問。大乘國土何說小乘四倒四真。答。如玄義記。安樂國清淨等者。此引菩薩說法讚佛。而顯依報說法讚佛。隨義轉用而已。問。論雲讚諸佛功德。何雲讚佛諸功德。況準下句意。應雲讚諸佛。謂淨土菩薩以巧妙辯才歎諸佛德。雖歎淨土如來。不見淨相。雖讚穢土世尊。不見雜穢。以法等故忘優劣心。故雲無有分別心也。若爾應言讚諸佛德。答。任所覽本。故雲讚佛。設無諸字佛是通號。何違下句。諸功德者。諸佛各有諸功德故。上下句意不相違耳。六結文中。廣明水觀者。問。當觀之中具想寶地。何故唯結雲水想耶。答。水·水·地三是轉觀故總屬水觀。更捨水冰獨觀寶地。齊此名為寶地觀也。故知。三種莊嚴兩觀通用。置於一處顯兩邊也。若不爾者結文難會。故天台雲。第二水觀。初作水想者。舉所觀境界。從見水徵清下正起觀行。是為水想下結觀也（乃至）第三地觀文有四。一漸想觀從若得三昧下第二實觀。佛告下明利益。作是觀下顯觀邪正（已上）問。見琉璃地下正觀寶地。何屬水觀。故玄義雲。日想·水想·水想等是其假依。從琉璃地下是其真依（已上）答。玄文約義。剋體而論。水假地真故。今文約行。修觀行者合觀水·地故。問。今所觀地與第三觀復有何別。答。相帶水·冰想寶地者。從初屬水。第三觀地不想水冰。直觀寶地獨屬地觀。故知。見琉璃下義兼兩向。上說下略只雲此想成時。重顯寶地（此義為正。是相傳義）復有一義。第二觀有水冰地中。唯局水冰而屬水觀。琉璃地下屬第三觀。故玄義雲。日想水想冰想等是其假依。從琉璃地下是其真依（已上）故嘉祥雲。第一有五觀。別觀。第六一觀總觀（乃至）就初復為二。第一有一觀半。作觀方便。第二有三觀半。正作觀。今則第一作觀方便（乃至）此想成已下第二正作於觀。以作水想及琉璃想。則見彼琉璃地（已上）靈芝雲。第二水想正為觀地。所觀境二。初觀水三。初正想水。次變水成冰。後觀冰為琉璃。齊此已來當觀文畢。此想已下屬後地觀。次地觀中大分三節。初地體明徹。二地下幢擎。三地上莊嚴。結文可知。第三地觀所觀之境備在前文。故此第三但有躡前結勸而已。文有四節。初思惟中。一一觀者。指前總別相也。二正受。三彰益。四辨邪正（略抄）但結文者行者必須三境轉觀。為令知此義故。於水冰下不結觀名。更至觀想觀成中間且置結文。今釋守經結文總屬水觀也。又淨影雲。第二觀中文別有四。一辨觀相。二是為下結。三此想成下顯其成相。四如此想者名為粗見下結成分齊（乃至）第三觀中文別有五。一辨觀相。依三昧見名為地想。二是為下結。三佛告下勸持勸說四若觀下明觀利益。五作是觀下辨觀邪正（已上）。 本曰三就下至廣明地觀竟 釋雲。上來第二料簡水觀已竟。自下第三解地觀中三。謂標·釋·結。標中先舉者。指此想成時句。以釋屬於結前生後故也。次釋中文自為六。一明結前生後中。經此想成時者。此句總結前觀。成時二字兼生後義。言此想者。指琉璃地三種莊嚴也。問。準自餘觀。總指前觀以為結前。更不殘文。而水觀具觀水冰地。故此想者總可指上水冰地三。答。上說水冰琉璃相已。然後結雲此想成已。今亦說三種莊嚴已。然後結雲此想成時。故知。今文但結寶地三種境也。又此想者。總指前觀。但上文言此想成者。別約假觀。今此想者。總指三境。所言成者思想分成。非言正受觀成。此乃雖思惟分成。猶不及地觀粗見。況了了見乎。二明觀成中。有六子段。問。今此六段為俱屬觀成。答。二·三·六段正是觀成。自餘三段觀成方便。謂得觀成非容易。故恆憶粗見即作觀成正受方便。是故中間綺說方便。初雲極令了了。次雲閉目開目。俱雖標觀成相。上取明瞭。下取不失。故非繁重後雲若得三昧等者。說觀成相。故從初後名觀成相也。問。解釋既雲觀成有六。何餘三段非觀成耶。今案文意。思惟粗見·正受了了俱屬觀成。答。六段總雲觀成者。恆憶粗見以為方便。覺念頓滅即得三昧正受。見彼微妙境界。欲明此義說其方便。何以觀前方便通屬觀成。故玄義雲。言思惟者。觀前方便。言正受者。想心都息緣慮並亡。次下文引當文二見。以合思惟正受之義。何以前方便而為觀成位。問。像觀釋雲。閉目開目下至如觀掌中。正明觀成（已上）然心眼得開正明正受。爾前二文雖是思惟總判觀成。故知。思惟亦屬觀成。答。彼文亦以心眼得開正屬觀成。彼第一雲似現目前。未及粗見。彼第二雲像即須有坐處。亦非粗見。彼第三雲心眼即開。此正觀成。但前二文明其方便。謂得正受非容易。故先想前二為觀方便。彼文約終名觀成相。問。群疑論引今二見雲。想成粗見為欲界聞思心也。得三昧明見。為色界修慧心也（已上）既以二見同雲想成。故知。二見同屬觀成。答。今師意以思惟為方便。何屬觀成。彼論想成人師意別。又彼總見境名雲想成。與今何同。問。閉目開目之見通思惟正受位耶。答。日觀當文屬正受見。以今文雲境既現心故。像觀文者說思惟想位。以彼文雲似現目前故。問。了了見之文通思惟正受耶。答。了了之言唯在正受。日·座·像·觀音·今文二處皆屬正受故。經唯除睡時者。有本雲唯除食時。今依睡本。有道理故。謂憶想不斷以為其要。何除食時。擇瑛法師刻本後書雲。此本食時作睡時。一依昇法師所錄天親五念門。二依善導和尚十六讚文。出大藏英字函。其間所期西方行法儀稍精當。修淨業人不可不看也。況二師皆唐時高僧。諒古經本是睡字。兼昇法師大明經教。作經目錄。為世所崇。善導深修觀行。是彌陀化身也。其必不謬。食字大無所以（已上）問。靈芝雲。除食時者。開暫間也。有依別本改為睡時。尋諸古本並作食時。且凡夫睡時任運自息。豈待除耶。或雲。大小兩乘各有食觀。故此除之。此局道眾。亦非通論。今謂。餘諸觀法不擇時處。此觀聖境。理合虔恭。對食起想。義乖尊敬。故觀佛三昧經觀像法雲。想念成已唯除食時。除便轉時。一切時中恆見佛像等。斯為明據。不須改作（已上）此義何通。答。凡夫行人欲得三昧。何故自廢忘觀想乎。但任運自息者。為言睡外常恆憶想。說除睡時有何過乎。又棄食慾佛觀志切。還是敬愛之極。何乖虔恭。又觀佛經大聖對機開遮隨時。何必一同。又觀佛經明坐佛前觀佛像故。不許飲食不淨等時。今經廣明入出時心影像遠浮極樂境故。不強論身淨不淨也。猶有覺想者。覺謂尋求。想謂取像。斯乃尋求作意取大小像及青黃等名為覺想。此之覺想至思惟見微細猶有。即比量知而非現量。玄義言緣慮者是覺。言想心者即想。今文合雲覺想。若至正受覺想即滅。雖緣青黃等及大小境不貫通餘。直附境事。而無比度。只是現量。故演祕雲。雖作青等。各附自體。而不貫餘。得是現量（已上）靈芝雲。二正受中三昧。正音三摩地。此翻正定。或雲等持。想成見地。不待作意任運契合見境分明。如人學射初生後熟發無不中。言思叵及。唯證方知。故雲不可具說（已上）地廣無邊等者。地廣無邊總舉地體。寶幢非一是標地下。眾珍曜彩即是地上。轉變彌多虛空莊嚴。此明思想具觀三種。故觀成時具見三種也。恆如對目者。有本雲對日。禮讚雲常對目。近緣雲現在目前。普觀釋雲常如眼見。故目為正。四勸發流通中。二明勸持佛語（乃至）觀地之益者。此第二段雖釋汝持佛語一句。然所以持者即為令說也。為顯此義預釋下意。如示觀緣中。第六重牒前恩下預釋第七段若佛滅後意。此例甚多。不惜身命者。是能化志耳。不惜之義雖通能所。今釋文言正順能化。斯乃未來弘通之人不惜身命。為信行者說觀地法也。梵網義記雲。大士當捨身施教人（已上）不欲直令（乃至）人天樂者。問。五乘教中有人天乘。何雲不欲受人天樂。答。今人天者世間人天。文雲人天之樂等故。五乘之中人天教者。佛道哢引。非今所斥。但彼尚非佛出本意。故天台雲。三乘根性感佛出世餘不能感（已上）諸佛本願者指總願也。清淨覺經雲等者。彼經下雲。佛語阿難阿逸多菩薩等。其世間帝王人民善男子善女人。前世宿命行善所致相祿。迺當聞無量清淨佛聲慈心歡喜。我代之喜。佛言。其有善男子善女人。聞無量清淨佛聲。慈心歡喜。一時踴躍。心意清淨。衣毛為起拔出者。皆前世宿命作佛道。若他方佛故菩薩。非凡人。其有人民男子女人。聞無量清淨佛聲。不信有佛者。不信佛經語。不信有比丘僧。心中孤疑都無所信者皆故從惡道中來生。愚朦不解宿命。殃惡未盡。未當得度脫。故心中孤疑不信向耳（大阿彌陀經同之）問。設人天來。若無宿善。不能信向。設惡趣來。若有善緣。何不信受。答。理實如然。今從大都說其非機。惡趣應無善因故也。機有萬品。不可一概。問。一切往生者。為必由宿善。答。值遇本願必由宿善。遂往生者依本願力。大師往往皆雲上盡一形十念。不言往因。若宿善者。第十八願順次直因有名無實。信知。本願一世念佛不假宿善。故大經雲。雖一世勤苦須臾之間後生無量壽佛國快樂無極（已上珍海引此文。以為無宿善往生證）覺經亦說值遇本願由宿善也。悲喜交流身毛為豎等者。問。若無此義者不可往生耶。答。經說惟多。不可一概。群疑論二雲。一如稱讚淨土經雲。五濁惡時男子女人聞說如是極難信法。能生信解受持演說。如教修行。是人命終定生西方。二如清淨覺經雲。若人聞說淨土教門。身毛為豎如拔出者定得解脫。三如賢護經雲。眾生學得諸佛現前三昧。聞彼阿彌陀佛名號。而能繫心相續思惟。次第不亂分明睹彼佛。因此三昧得見佛故。遂請問言。成就何法而得生此佛剎耶。爾時彌陀佛語言。若人發心求生此者。常當繫心正念相續。阿彌陀佛國便得生也。行者等自觀。於此三經隨與一經相應。即知得生淨土（略抄）五觀利益中。因觀無漏等者。惡業依止虛妄之心。依於虛妄境界而造。觀法依止無上信心。依佛真實功德而修。一虛一實。故觀地法滅多罪也。具如論註。雖得往生含華未出等者。此舉疑心往生之失。以勸地觀無疑之得。問。往生之人必具信心。若起疑心何生淨土。故禮讚雲若少一心即不得生。答。經論多明疑心往生。今釋依彼。此乃眾生機類萬品。雖疑猶生。所謂此人或時懷疑。或時生信。暫信不信心不決定。彌陀願力最強盛故。攝暫信因以作強緣。致使往生。譬如大龍若得小水洪□八埏。彌陀本願接引此人。令生淨土亦復如是。他力難思信而可信。疑心尚生。況不疑乎。大經下雲。以疑惑心修諸功德（暫不信）猶信罪福修習善本（暫信）大阿彌陀經雲。其人奉行施與。如是者若其人然後復中悔。心中狐疑不信分檀佈施作諸善。後世得其福。不信有阿彌陀佛國不信有往生其國。雖爾者其人續念不絕。暫信暫不信意志猶預無所專據。續其善願為本故得往生。其人壽命病欲終時。阿彌陀佛即自化作形像。令其人目自見之。口不能復言。但心中勸喜踴躍意念言。我悔不知益齋戒作善今當往生阿彌陀佛國。其人即心自悔過。悔過者小差少無所復及。其人壽終命盡。即往生阿彌陀佛國。不能得前至阿彌陀佛所（清淨覺經同之）十住論雲。若人種善根。疑則華不開（已上）略論雲。經中但雲疑惑不信。不出所以疑意。尋不了五句。敢以對治言之（乃至）疑有四意。一者疑。但憶念阿彌陀佛。不必得往生安樂。何以故。經言業道如秤重者先牽。雲何一生或百年。或十年或一月。無惡不造。但以十念相續便得往生。即入正定聚畢竟不退。與三途諸苦永隔耶。若爾先牽之義何以取信。又曠劫已來備造諸行。有漏之法繫屬三界。雲何不斷三界結惑。直以少時念阿彌陀佛。便出三界耶。繫業之義復欲雲何。對治此疑。故言不思議智。不思議智者。謂佛智力能以少作多。以多作少。以近為遠。以遠為近。以輕為重。以重為輕。以長為短。以短為長。如是等佛智無量無邊不可思議（已上）但若少一心等者。語其全無。既有暫信。何雲無耶。問。胎生與三輩為同。為異。答。彼此不同。所以然者。三輩信者往生。以經說雲其有至心願生彼國凡有三輩故。胎生疑者往生。以經說雲此人宿世無有智慧疑惑所致故。三輩生佛前。胎生處邊地。故今釋雲或生邊界或墮宮胎。言邊界者。簡其佛前。言墮宮者。對其昇進。既雲邊墮。知非所期。況復三輩所勸。胎生所嫌。二文水火。不可一同。故略論雲。又有一種往生安樂不入三輩中。謂以疑惑心修諸功德（已上）問。帛·謙兩經中下二輩同說胎生。何雲別耶。平等覺經雲。佛言。其中輩者。其人願欲往生。當持經戒。無得虧失。益作分檀佈施常信受佛語。往生佛國者可得智慧勇猛。佛言。其人奉行施與。然後中復悔。若心狐疑不信分檀佈施作諸善。後世得其福。不信有無量清淨佛國。不信往生其國中。雖爾其人續念不絕。暫信暫不信狐疑佛經。復不信向之。當自然入惡道中。無量清淨佛哀愍。威神引之去耳。其人於城中五百歲乃得出。往至無量清淨佛所。聞經心不開解。是故為第二中輩（略抄）又說下輩雲。五百歲竟乃得出。至無量清淨佛所。其人聽聞經心不開解。意不歡喜。智慧不明。所居舍宅在地。不能令舍宅隨意高大在虛空中。復去無量清淨佛。亦復如前第二輩狐疑者。其人久久亦當智慧開解知經（已上略抄。大阿彌陀經亦同之）璟興雲。今即疑佛五智。中下·下上二生所攝。由此帛·謙後之二輩皆言在城。於五百歲不得見佛聞法見聖。故若三輩若九品。皆無寬狹攝往生盡（已上）答。異譯經中大經為最。願數整足符合智論。諸師作釋皆崇此經。此經而改三輩之外別說胎生。信者·疑者二類各別。何雲一類。但舊兩本信疑雖異同在彼界。故知。以胎生且置二輩。況中下輩中同雲五百歲。準望九品。中下何齊。大經往往皆五百歲不分階位。知彼兩本義不正耳。例如法華記雲。妙正二本同一梵文。乍可信羅什而寢於法護（已上）因問。胎經懈慢國·大經邊地同異如何。答。異也。彼胎生者在極樂內。懈慢國者近此界故。胎經二雲。西方去此閻浮提十二億那由他有懈慢界。國土快樂作倡伎樂。衣被服飾香華莊嚴。七寶轉關床。舉目東視。寶床隨轉。北視西視南視亦如是轉。前後發意眾生欲生阿彌陀佛國者。而皆染著懈慢國土。不能前進生阿彌陀佛國。億千萬眾時有一人。能生阿彌陀佛國（已上）先師雲。彼懈慢界縱令雖言娑婆邊土。不可屬於極樂胎生（云云）十因雲。又非唯有胎生邊地。亦於道中且有化城。謂懈慢國（已上）大悲菩薩者。觀世音也。開華三昧者。菩薩威神有開華德。從德立名。故雲開華（云云）又理趣釋雲。手持蓮華。觀一切有情身中。如來藏性自性清淨。光明赫奕。一切惑染所不能染。又由觀自在菩薩加持。離垢清淨等同聖者。為顯是自性清淨之義。手持蓮華（已上）有雲。菩薩濟度眾生皆是首楞嚴定之作用也。彼定施用而應含華之眾生故。從德立名。此乃首楞嚴定異名。例如百八三昧之中開華三昧。觀音以楞嚴用。而破二十五有含華之闇。名入開華三昧。更勸辨知邪正者。此居當段。預顯後意。既睹滅罪往生等益。故次更勸辨觀邪正。此則兩段生起意也。有雲。舉疑屬邪。不疑為正。問。邪正之言全同次下邪正文言。有何意趣屬疑不疑。答。斯乃等文挍上觀利益四段。今邪正者。即當第四不得雜疑。故知。疑與不疑名為邪正。六辨觀邪正中。前日觀中已說者。彼文雲觀日見日。心境相應名為正觀。觀日不見日。乃見餘雜境等。心境不相應故名邪也。以此言之。觀地見地。心境相應名為正觀。觀地不見地。乃見餘雜境等心境不相應。故名邪也。水觀釋雲。境現失·不失·邪正等一同前日觀也。像觀經雲。令與修多羅合。若不合者名為妄想。若有合者名為粗想見極樂世界。釋雲辨觀邪正之相。此約所現境以判其邪正。問。看經文相。約能觀智以明邪正。所謂經雲作是觀者。專觀當觀境。若他觀者。應是雜觀餘事。故靈芝雲。雖是佛教大小觀法。若非往生淨土之觀並是偏邪。非同外道邪見之邪（已上）此約能觀。符合經文。群疑論雲。般若·觀經俱是聖教。相無相觀並非凡言。互說是邪深有旨趣（已上）此論亦約能觀如何。答。經雲妄想。亦言他觀。亦名邪觀。言觀想時雜愛見等妄想者。至境現時妄境即現。故雜妄觀名為邪觀。亦名他觀。經釋何乖。但感師等邪正義廣。意樂別故。不須和會。 觀經定善義傳通記卷第一 觀經定善義傳通記卷第二 釋良忠述 本曰四就下至寶樹觀竟 釋雲。上來第三料簡地觀已竟。自下第四解樹觀中三。謂標·釋·結。釋中二。一分文。二斯乃下總述大意。分文中文自為十。二重牒觀名。教儀則中二言等者。問。若準餘文。應雲二從觀寶樹下至行樹想已來。正明重牒觀名生後觀相正教儀則。如何。答。當文應立開合二科。謂一一下不為別科。是顯合意。上文不牒即顯開意。寶樹寶林豈以七行為量者。此破他義。但大師已前古師中未見其義。然璟興雲。彼國寶樹除道樹。外無有孤生或六或八。故雲七重。即擬七覺支之樹也。又靈芝雲。次示行數。周迴七重匝繞彼國。或雲。處處皆有七重（已上）蓋大師預鑒當來謬解設此破文。今言七重等者。此述自義。所謂豎有根莖枝條葉華果七。非橫七行。四十九重者。重顯非七行。彌陀經義者。彼彌陀義未來此土。未閑真觀要藉假想者。觀成名真觀。觀想名假想。不同此方相似境相名假。彼方真實境相名為真也。三明樹體量中二。先體後量。體中佛心無漏故其樹亦無漏者。問。大乘對法論·攝大乘論等。明十八界中十五界有漏·八界無記。若爾佛身土等應是有漏。答。佛智通等一切功德道諦所攝。唯識論雲。四智心品如何唯無漏。道諦攝故無漏攝。謂佛功德及身土等皆是無漏種姓所生。有漏法種已永捨故。雖有示現作生死身。業煩惱等似苦集諦。而實無漏。道諦所攝（已上）即知。佛心是無漏故所變身土皆亦無漏。次引天親讚雲出世善根生即此意也。但對法等論前十五界有漏等者。佛地·唯識兩論同以三義會之。佛地論雲。有義十八界通有漏無漏。皆有善性。然據二乘境界粗相相似。說言十八界中十五有漏·八無記等（此當唯識護法正義）有義淨土定心所變。雖有色等似十界相。非十界攝。非諸世間五識所得。如遍處等所緣青等皆是自在所生色故法界所攝。是故淨土雖用色等為其體性是無漏善。亦不相違。若爾菩薩五識不緣受用土耶雖依彼力自識變為。然相粗妙不相似故非五境攝。如來五識可不緣耶。佛緣事心作用相似。假名五識。實非五識。恆在定故。若爾不從五根生耶。如來五根及色聲等相同根境。假名五根及色等境。定心變故。實是法界自在生識。若爾四智應不同時。無有一時一類多識一身起故。許亦何失（此同唯識第二所說）如實義者。如來身土甚深微妙非有非無。非是有漏。亦非無漏。非善非惡。亦非無記。非蘊界等法門所攝。但隨所宜種種異說。餘處說言十八界中十五有漏·八無記等。但就二乘異生等境。粗相分別。不就諸佛諸大菩薩甚深境界。故餘處說如來非實蘊界處攝。所有善等皆是示現。乃至廣說（此同唯識第一所說）問。彼土可有漏。凡夫生處。何偏雲無漏耶。答。群疑論雲。問曰。極樂世界既許凡夫得生。未知為是有漏土。為是無漏土。釋曰。如來所變土佛心無漏土還無漏。凡夫之心未得無漏。依彼如來無漏土上。自心變現作有漏土。而生其中。若約如來本土而說。則亦得名生無漏土。若約自心所變之土而受用者。亦得說言生有漏土。雖有漏以託如來無漏之土而變現故。極似佛無漏。亦無眾惡過患（已上）委細分別法相之時應如所引。但大師釋無一處述亦有漏義。處處皆雲唯無漏土。和尚本意暗以難知。若依此教。要在述如來他力本願。故判無漏。正道大慈悲等者。是性功德。性即體故引證樹體。正道者正體智。大慈悲者後得相應大慈悲也。此智無漏功德故稱出世善根。故合佛心無漏之義。生者彼土從佛二智而生。故名為生。斯乃引通而證別也。後二句者形相功德同文故來。或預證下樹光。次量中樹高三十二萬里者。此約四十里為一由旬。靈芝雲。由旬亦云由延。亦云踰繕那。西竺驛亭之量。經律所出遠近不定。諸家多取四十里為準。戒度雲。初出由旬梵號。而無正翻。義取西土郵亭傳捨。以為準則。經律上品八十里。中品六十里。下品四十里。多取下品為用。八千由旬計有三十二萬里也（已上）西域記二雲。舊譯所傳四十里。西方風俗三十里。聖教所載唯十六里（已上）亦無老死等者。文集雲。老枝病葉（已上）無有枯悴名無老死。無始終短小名無小生。無初小後大名無漸長。起即同時等者。佛成覺時依報俱生。無有前後。四明樹異相中。雜嚴雜飾者。形色莊嚴名為雜嚴。經其諸下至具足是。顯色莊嚴名為雜飾。經一一下至映飾是。經眾寶者。靈芝雲。寶色與光五色相間。琉璃碧色出黃光。玻璃青色出紅光。碼瑙赤色出白光。硨磲白色出綠光。若準大本。琥珀·七寶諸樹周滿世界。金·銀·琉璃·玻璃·珊瑚·碼瑙·硨磲等樹。或有二寶三寶乃至七寶轉共合成。廣如彼說。戒度雲。琉璃具雲吠琉璃。此雲不遠。以西域有山。去波羅奈城不遠山出此寶故以名之。玻璃正雲宰波致迦。其狀似此方水精。然色有赤白者。碼瑙梵雲摩婆羅伽隸。寶色如馬之腦。因以為名。硨磲梵雲牟婆洛揭拉婆。此雲青白色寶。尚書大傳雲。大貝如車之渠。渠謂車輞。經雲綠真珠。亦有赤者。佛地論雲。赤蟲所出故珠體赤。珊瑚智論雲。海中石樹也。述異記雲。珊瑚樹碧色。生海底。一株數十枝。枝間無葉。大者高五六尺。小者尺餘。琥珀似玉顏色紅潤。或雲千歲松脂化作。經雲眾寶。故引大本而轉釋之。彼雲。或有二寶三寶乃至七寶轉共合成。或有金樹銀葉華果。或有銀樹金葉華果。乃至雲。或有寶樹紫金為本。白銀為莖。琉璃為枝。水精為條珊瑚為葉。碼瑙為華。硨磲為實等。文廣不錄（已上）又讚雲彌陀淨國等者。上所引論偈總明器界種種事及妙色莊嚴。是用通以證別。今讚別明寶樹莊嚴。是亂句讚。例在於經。金剛能斷般若經（隨笈多譯）雲。 若我色見若我聲求邪解脫行不我見彼人法體佛見應法身彼如來法體及不識不彼能知（已上）天衣掛繞者。問。經無天衣說。答。經雲一一樹上有七重網。網名天衣。天台雲。天衣為座出勝天王。而彼經雲。復有高行諸大菩薩。見八萬四千天子敷八萬四千大師子座。眾寶合成七寶眾網彌覆其上（已上）今亦同之。寶雲含蓋者。寶雲覆樹其形如蓋。故雲含蓋。他方聖眾等者。問。他方本國彼此聖眾俱可聽響見形。答。實如所問。今文但是影略互顯。故大經上雲。其聲流布遍諸佛國。其聞音者得深法忍。目睹其色。耳聞其音（乃至）一切皆得甚深法忍（已上）又今言能人者聖眾也。五明樹上空堬躟Y中。經如梵王宮者。問。下界之人不見梵宮。何為比類。答。餘聖教中處處廣說上界相故。眾會皆知梵王宮殿。是聖教量。何不比知。例如諸經說他淨土皆雲亦如西方極樂。經釋迦毘楞伽摩尼寶者。知禮雲。釋迦毘楞伽此雲能勝。摩尼正雲末尼。此翻離垢。言此寶光淨不為垢穢所染。又翻增長。謂有此寶處必增其威德。舊雲翻為如意隨意。此皆義譯也（靈芝·戒度同之）疏抄雲。法炬陀羅尼經如意珠有三。一名威光。二名釋迦毘楞伽。三名寶精。毘楞伽者。純真金色。善根所生自然彫瑩住於梵宮。菩薩從閻浮提生都率天。寶自然生於篋中。壞滅諸怖毒事。寶精者。補處菩薩福力所感。生身常用為莊嚴具。作諸佛事（已上）寶篋經雲。毘楞伽寶在帝釋頸。遍照三十三天。一切所有皆悉照現（已上）經其摩尼光照百由旬者。疏抄雲。問。一日尚照數萬由旬。況如百億日。何但百由旬。答。被餘光蔽不照遠耳。如月雖明對日不照（已上）六明林樹華實中。不從內出者。華果同時非從華內出生果實。永觀雲。春秋無隔。有華有果。寒暑不改。不溫不寒（已上）七明華葉色相中。借喻以顯等者。靈芝雲。百種畫即葉上痕脈。如天瓔珞者。狀其文也（已上）經閻浮檀金者。靈芝雲。州邊有樹。海底出金。光色無比。置於闇中其暗即滅。知禮雲。閻浮檀金。閻浮具雲染部捺陀。此是西域河名。近閻浮捺陀樹。其金出彼河中。此則河因樹立稱。金由河得名（已上）色比天金者。問。經雲作閻浮檀金色。釋何雲天金耶。答。經說佛身雲夜摩天閻浮檀金色。釋雲正明顯真佛之身相踰天金之色。準彼思今。亦應天金。八明樹果德用中。自然湧出者。果不從華生。故雲自然。上文即雲不從內出。亦此意也。經如帝釋缾者。妙宗鈔雲。釋論第十五雲。有人常供養天。其人貧窮一心供養滿十二歲求索富貴。天愍此人自現其身。而問之曰。汝求何等。答。我求富貴。欲令所願皆得。天與一器。名曰聽缾。而語之言。所須之物從此缾出。其人得已應意所欲。無所不得（龍興同之）問。缾為喻華。為喻果。答。豈不前言。湧生下明樹果。故雲借喻以標果相。非是喻華。華為第七段。果為第八段。故白蓮記雲。華如閻浮檀金色。果如帝釋缾。靈芝雲。湧生下三明樹果等。戒度雲。今以果相狀如此缾。未測大小。以葉度之亦可見矣（已上）如此三師符合今解。然知禮雲。今以妙華湧出諸果。如彼天缾出種種物。故以喻之。如湛雲。亦以華喻缾。果喻所須物（已上）。問果有何德以喻天缾。答。缾出所須以喻果光成幢旛等。但戒度釋似喻果狀。經映現三千等者。初明現娑婆佛事。次明現十方淨土。群疑論雲。如寶蓋之中現十方淨土及此穢國也。靈芝雲。映現有二。大千佛事一也。十方佛國二也。示生唱滅。說法度生。皆名佛事。慧心雲。或寶樹寶蓋得見釋迦一化（乃至）從淨飯王都至跋提雙樹。從誕生童子時可盡八十年。或雲。映現三千者。現極樂依正二嚴也。十方佛國者。現他方淨土也（已上）又此樹量等者。總歎寶樹德用以勸行者。於中量高指第三文八千由旬。華果眾多標於四六七八段文。亦兼第五空媞禲C空即是華果莊嚴故也。神變非一即舉第八段文。彌高者。玉雲。彌甚也。大也。遍也言縱廣者。枝條四垂前後左右其量齊等。故雲縱廣彌闊。法華經雲。寶塔高妙五千由旬。縱廣正等二千由旬。慧暉釋雲。南北雲縱。東西雲廣（已上）一樹既然者。或本雲一一樹然。彼本不正。九明觀成中。一明結觀成相者。於觀成位始見寶樹名觀成相。即指經見此樹之文。所言結者指經已字。謂見樹已更可重觀。待後重觀即名結也。二明次第觀之等者。問。二三兩段有何差別。答。第二段意者。明思惟粗見之位於根等事。一一觀之不得雜亂。第三段意者正明正受了了見位見根等事皆令明瞭。第三段中言一一次第觀之者。為顯正受成相。更舉先段思惟相也。總述中網簾空殿者。羅網似簾。故雲網簾。光明映徹。內外相見。網簾如無。故雲空殿。 本曰五就下至寶池觀竟 釋雲。上來第四料簡樹觀已竟。自下第五解池觀中三。謂標·釋·結。釋中文自為七。一牒前生後中一從等者。問。次當想水之文唯生後也。何雲牒前。答。以有生後推知牒前。此例甚多。經次當想水者。或本雲次當想池。各有其理。謂經結雲八功德水。故知。水本標結符合。又次下雲有八池水。水即池水。是故大師雖依水本猶名池觀。然擇瑛師刻本雲。是依古印本。天台疏文亦云池觀。即顯簡異前之水觀不應有兩水觀也。兼下二處經文皆結雲寶池。又舉池其必含水。舉水未必是池（已上）此依想池本也。一為不空世界等者。初釋意者。行樹中間若無池水其地空曠。故有寶池。次釋意者。彼土莊嚴非唯寶樹。寶池亦為依報莊嚴。宛如此方勝地即有水樹為先。二明池數及出處中。經有八池水者。八功德水所成池故名八池水。上總標雲正明池數者。池有八德之數也。次池有八數之名者。池中備有清淨不臭等八德名也。次八池之水者。八德池之水也。故次下文列八德名。經一一池水者。非是指上有八池水即雲一一。只是彼國界中八德寶池無量無數指彼多池名雲一一也。問。上雲有八。下雲一一。即知指上雲一一也。答。池數無量。不能舉數。其實池多。是雲一一。如雲眾寶國土一一界上。又如上雲下有金剛七寶金幢。幢無數故。經不說數。故釋或雲量出塵沙。或雲地下寶幢無數億。今亦如是。此乃彌陀淨國廣闊無邊。寶池豈以八地為數。今言八池者。清淨等八也。是故經文首標雲有八池水。尾結雲八功德水想。標結符合。所言八者。即是德數而非池數（已上相傳）。問。有雲。今八池者此明池數。既雲八池。明非德數。例如大品說眾香城。一一園中皆有八池。彼經第三十（薩陀波崙品）雲。一一園中各有八池。一名賢。二名賢上。三名歡喜。四名喜上。五名安穩。六名多安穩。七名遠離。八名阿鞞跋致。其池成就八功德水。香若栴檀。色味具足。輕且柔軟（大般若三百九十八大同）又龍興一義即依大品。又靈芝雲。初舉數。一國八池渠道相通（法常大同）此義雲何。答。以彼狹眾香城。不例廣大極樂。今釋既出功德八數。何雲池數。諸師異解不足會通。故疏抄雲。問。廣大無邊國界之內。何但八池。答。龍興雲。說有不同。或說。四方·角各一。大品經中具出八名。稱讚經雲處處皆有七寶池者。池實有八。而是七寶也。或說。八池水者。八功德水所有池故。或說。不定。或淨土有八八數。有淨土有七七數。或有無量數。如兩卷等。講堂精舍宮殿樓觀內外左右有諸俗池。或十由旬乃至百千由旬等。雖有三說。第三為勝。私雲。經結文雲是為八功德水。故第二說善也（已上）經一一池水七寶所成者。水雖純白。池岸七寶映池水故成七寶色。故釋雲寶光映徹等。戒度雲。初中水性柔弱故非七寶莊嚴。但由塘岸寶色相映使之然也（已上）經從如意珠玉生者。戒度雲。世典尚雲。山蘊玉則草不枯。淵藏珠則水不竭。況佛境乎（已上）。問。珠在何處能出寶水。答。今家無判。靈芝雲。每一池心各有珠玉。泉從珠出。流落池中。常時盈滿（已上）。問。珠出池水。而無流至其水何故不滿彼界。答。佛境難思各不妨礙。八功德者諸說少異。今文大同成實論說。論雲。輕·冷·軟·美·清淨·不臭·飲時調適·飲已無患（已上）但論約四塵。今對五塵（淨影·天台同今）又俱捨論十一雲。一甘。二冷。三軟。四輕。五清淨。六不臭。七飲時不損喉。八飲已不傷腹（已上）清淨潤澤是色入攝者。清淨水德。潤澤水體。但稱讚經澂淨潤澤開為二德。俱捨·成實不舉潤澤。眼見清水故名色入。不臭即是香入攝者。不臭即是好香故也。輕冷軟即是觸入者。十一觸中三觸故也。言十一者。謂堅名地。濕名水。煖名火。動名風。可稱名重。翻此名輕。柔軟名滑。粗強名澀。食慾名飢。飲欲名渴。暖欲名冷。冷飢渴三是心所欲。非正目觸。因有三觸發此三欲。故冷飢渴是觸家果而非是觸。今言觸者。從果為名。美是味入攝者。六味中甘。故稱讚經雲三者甘美。俱捨論雲一甘。極樂莊嚴安養國者。觀經·小經同名極樂。無量壽經名為安養。言極樂者。無有眾苦但受樂故。言安養者。淨業記雲。安樂養育眾生。義寂雲。安心養身（已上）菩薩徐行等者。此因寶池廣讚嚴儀也。隨機讚歎寶宮等者。棟樑椽柱等表無量種種法門。菩薩隨機讚歎其德。三明池分異溜中。經分為十四支者。於寶池邊有十四渠。水旋池渠常恆流注。而無雜亂故。雲池分異溜旋還無亂。謂對池心水。以支水名溜。溜玉雲。力救切。水名也。爾雅雲。小水之流。又池即十四支。溜者小水。此水旋繞十四支池水無絕。對湛池邊旋轉名溜。故靈芝雲。每一池心各有珠玉。泉從珠出流落池中。常時盈滿（已上）此釋意者。於池中心有如意珠。以出寶水。其水流有十四支也。二明一一渠岸作黃金色等者。問。渠岸作金色者。指黃金為渠文。渠下底沙雜寶色者。指渠下皆以等文。何不牒釋一一支七作寶色文。答。分文有所闕。其義難明。但試會者。上言一一支作七寶色者。總標渠岸渠下二嚴。黃金為渠下別明二嚴。渠岸黃金。渠下雜色。皆七寶攝。故不相違。又戒度雲。上約池塘則具七寶。今論水渠。但雲黃金（已上）經雜色金剛以為底沙者。於一金剛即有雜色。靈芝雲。金有五色。又精剛者（已上）今金剛者。且約一池。大經所說底沙非一。四明水有不思議用中。即有其五等者。問。四五大段分文難思。即可料雲四一一水下至十二由旬已來明渠水蓮華。五其摩尼下至相好者已來。明水有不思議德用。池渠華數華量三文是尋常事非不思議。何與水用合為一段。水上下及說法俱是水用。何為兩段答。一一水下總明水用。華從水生。雖非難思猶是水用。故置一段。池水說法彌以難思亦有大益。為別大段尤有所以。經一一水中者。釋指渠名雲一一水。然靈芝雲。一一水中即上八池各六十億（已上）問。今家何故不說本池蓮華。答。本池有蓮理在絕言。故不別說。又十四支外別無本池故。經七寶蓮華十二由旬者。凡說華相三經不同。靈芝雲。小本經中四色四光。今言七寶。故知多別。一一下明量。十二由旬計四百八十里。小本經但雲大如車輪。舉其極小者耳。戒度雲。二挍異。小本車輪者。彼疏雲。車有大小。難為定準。此間極大不過數尺。可依輪王車輪為量。十住婆沙雲。轉輪聖王千輻金輪。種種珍寶莊嚴其輞。琉璃為轂。周圓十五里。準此未及半由旬。亦約小者耳。所以二經不同者。慈恩雲。華有大小。彼據極大。此約最小。今準大本池中蓮華或一由旬乃至百千由旬。則知。大小不一皆是隨宜趣舉。不必以此較經優劣。又璟興雲。小經雲池中蓮華大如車輪者。即譯家之訛。故奘法師本雲量如車輪。由此經雲團圓正等十二由旬。義不相違。車輪雖小。圓滿正等可譬彼華故（已上）上下無礙故名如意水等者。問。上雲從如意寶中出即名如意水。今何相違。答。如意水名通此二義。是故無失。經尋樹上下者。今釋可見。妙宗鈔雲。三其摩尼下明隨心。論其寶水稱適人情。自然上樹然後流下。故上生經明。兜率宮有水。游梁棟間。與此同也（如湛同之）但靈芝有異解。彼疏雲。尋樹上下。尋猶循也。樹即莖也。言水循華莖。上入華中。旋轉發聲。卻從莖下（已上）五明水有不思議德中。即有其二等者。華間曲尋樹音合稱其聲。故分為二。或說眾生苦事等者。如玄義記。六明摩尼多有神德中。天樂無以比方者。大經舉六天樂挍量淨土音聲。文雲。第六天上萬種樂音。不如無量壽國諸七寶樹一種音聲千億倍也（已上）佛是眾生無上大師等者。問。三寶如次以屬大師·良藥·福田。似有參差。謂若以佛名大師者。亦應法為所學。僧為同學。若法名良藥者。亦應佛為良醫。僧為瞻病人。若僧名福田者。亦應佛·法名福田。如何。答。三寶其德廣多無量。故且舉一互顯之耳。四事者依般舟經。飲食·衣服·臥具·醫藥也。五乘依果者。五乘所得功德名為依果。華嚴三十八雲。爾時普賢菩薩。告普慧等諸菩薩言。善男子菩薩摩訶薩有十種依果。何等為十。所謂菩提心依果。究竟不忘失故。善知識依果。隨順和合故。善根依果。長養諸善根故。諸波羅蜜依果。究竟修行故。一切法依果。永出生死故。諸願依果。長養菩提故。諸行依果。廣修習故。菩薩依果。一生補處故。供養佛依果。信心不壞故。一切如來依果。正教離顛倒故。佛子是為菩薩十種依果。若菩薩住此依果。則得如來無上智依果（已上）八味之水者。八德之水飲時皆成味入。故指八德雲八味也。請觀音經雲。池迴八味水。問。樹·池何無滅罪。答。疏抄雲。至總觀說故也。 本曰六就下至寶樓觀竟 釋雲。上來第五料簡池觀已竟。自下第六解樓觀中三。謂標·釋·結。釋中文自為十一。初標中言先舉者。此指眾寶國土一句。以次下雲總舉觀名牒前生後故也。問。眾寶國土是標所歸。非標寶樓。何雲觀名。亦屬牒前生後。答。此有三義。一眾寶國土總標彼土。彼土即有地樹池樓。樓是當觀境總中取別以為觀名。牒前三生後樓。其義可知。二經有隱顯。若具可雲池觀成已次觀寶樓眾寶國土等。若解具文。眾寶國土句可為第二段。今對略本。故取此句以為觀名牒前生後。所以且取此一句者。此觀首故借雲觀名也。三具說可雲次觀眾寶國土寶樓。釋存此意。屬觀名等也。三明樓閣數中。經樓閣者。東宮切韻曰。郭知玄雲。樓櫓城上屋。麻果雲。樓正樓通重屋也。爾雅雲。四方而高曰臺。狹而脩曲曰樓。孫愐雲。樓閣也。顓頊所造重屋也。玉雲。樓重屋也。準之。或樓與閣別。或樓即閣也。五明樓外莊嚴中。經如天寶幢者。起世經說善法堂雲。有一寶柱。高二十踰闍那。於其柱下。為天帝釋置立一座。高一踰闍那。廣半踰闍那。雜色可觀（已上）雖有此說。未解喻意。寶幢自鳴更勘餘文。又同經五說修羅宮寶柱雲。自然而有寶所成柱。高二十踰闍那（已上）準之。天寶幢自然而有淨土樂器自然亦有。故以為喻。非喻自鳴。又靈芝雲。又下三天樂懸空。如寶幢者。言其量也（已上）無思成自事者。梁攝論曰。譬摩尼·天鼓無思成自事。如此不分別種種佛事成。釋曰。譬如如意寶無有分別。能作如眾生所願求事。譬如天鼓無人扣擊。能隨彼眾生所欲之意出四種聲。謂怨來·怨去·受欲·生厭。諸佛亦爾。已離分別能起種種利益眾生事。利益事有二種。一化身利益。如如意寶。二說法利益。猶如天鼓（已上）六明樂說法中。樂雖無識等者。問。識者心王。思者心數。心數心王同時相應。何成自事別雲無思。說法之下唯雲無識。答。由思造作能調甲乙宮商緩急。故舉思有便。由識了別能說佛法僧等法門。故舉識易明。各舉其一實有以耶。七明觀成中。經粗見極樂世界者。非是思惟。即指正受猶名粗見。未見本質。而見影像且雲粗見。如彼像觀正受名粗。又至後觀時見前觀境。其境彌勝。故望後見正受名粗。故知禮雲。樓觀成四事都現。是故至此得總觀名。雖雲總見。若望後觀此猶約略。故曰。粗見（如湛同之）然靈芝雲。言粗見者即思惟也。下文若見此者。即正受也。此釋不然。樓觀成時亦見前境。雖是正受。即望後見方說粗見。豈是思惟。況若見此下別說滅罪益。何乖文相屬正受見。自上莊嚴總現者。問。於當觀中亦觀地樹池三境耶。答。經釋俱明唯觀寶樓。不雲廣觀前三種境。但總現者。樓觀成時由前觀力四境都現。故知禮雲。二此想下結成總觀。最初繫念。且寄此土落日及水以為方便。次觀彼國地樹池樓。應知。此四得後後者必得前前。故樓觀成四事都現。是故至此得總觀名（已上）問。於當觀中可觀四境。雲總觀想故。如雲地想等。故淨影雲。下第六門。是其總觀。文別有四。一辨觀相。二總結之。三明觀益。四辨觀邪正。初中有四。一觀寶樓。二樹。三地。四觀寶池。就觀樓中。初正觀樓。次觀樓上及虛空中多諸音樂。後結成相名為粗見（嘉祥·天台等亦同之）答。經明觀想中。都不舉餘境。纔至觀成始出四境。諸師所判大違經文。何離經說恣成義道。地樹池樓前後別觀。何至於此重觀前境。不如依經信證定疏。餘蘭菊義人情而已。但總觀想名通攝四觀。文在於此。義通上二。前三雖非當觀。樓觀成時同見四境。由此義故名總觀想。今解釋中名寶樓觀。不言總觀良有以耳。應佛本心者。滅罪往生即稱彌陀本願意。兼應釋迦發遣教意也。 本曰七就下至華座觀竟 釋雲。上來第六料簡樓觀已竟。自下第七解華座觀中三。謂標·釋·結。釋中二。一分文。二總述大意。分文中文自為十九。一明敕聽許說中。敕聽令之諦受者。即指諦聽句。正念修行者。即指善思句。此乃上大科中只雲敕聽不雲修行。故至子段細舉其二。經除苦惱法者。問。為是佛身。將為華座。若言華座者。經文生起可佛身觀。所謂釋迦許說除苦惱法。彌陀應聲住立空中。夫人見之亦起未來見佛之請。佛答韋提即雲欲觀彼佛者等。明知。除苦惱法者。是佛身觀也。若言爾者。釋雲三明佛為說華座觀法。但能住心緣念罪苦得除。如何。答。除苦惱法。指華座觀。所以知者。觀觀先舉即舉觀名。當觀先舉正當除苦惱法之文。故釋定判。何勞苦諍。但佛現者欲證往生。夫人見佛證無生忍。即請佛觀。此則為後觀由。何及難乎。又文雖局座。意通佛等也。二明勸發流通中。觀法深要者。問。所言觀法者。為局華座。為通佛觀等。答。此指華座。諸觀勸持局當觀故。又文雖指座。義通佛等。謂座是佛觀一具故。深要之言可通佛觀。故下文雲。十三觀中寶地寶華金像等觀最要（已上）但最要中座·佛·彌要。今文此意也。三明二尊許應中。娑婆化主等者。指上許說流通。安樂慈尊等者。指彌陀佛來應之文。言知情者。知夫人情。言許應者。釋迦許說彌陀應現。或本雲計應。言隱顯者。釋迦彌陀各有隱顯。若就釋迦言說為顯。不說為隱。謂前六觀則名為隱。未說座故。華座已下則名為顯。已說座故。若就彌陀來現為顯不現為隱。又彌陀為隱。不出娑婆故。釋迦為顯。出現閻浮故。釋迦如來出穢土者。為化二門之機故也。彌陀如來卜淨土者。為迎重障之人故也。故雲正由器樸之類萬差。問。無量壽佛住立空中是示顯相。釋此事雲隱顯有殊。最可雲顯。何還屬隱。答。隱顯之言從本而釋。非論暫時之影現也。言器樸者。器是曲木。玉雲。祛記切。器皿也。皿明丙切。說文飯食之器用也。樸是直木。玉雲。普角普木二切木名。以喻如來不捨萬機。帝範上雲。明王之任人如巧匠之制木。直者以為轅。曲者以為輪。長者以為棟樑。短者以為栱桷。無曲直長短。各有所施。明王之任人亦猶如是也。智者取其謀。愚者取其力。勇者取其威。怯者取其慎。無愚智勇怯兼而用之。故良匠無棄材。明君無棄士（已上）佛之化物亦猶如是。佛如良匠。定機·善機即如直木。散機·惡機即如曲木。二尊許應隱顯隨宜化善惡機。如彼良匠以曲直木而為輪轅。言郢匠者。郢謂郢人。匠謂巧匠。以喻釋迦彌陀善巧。莊子雲。莊子送葬過惠子之墓。顧謂從者曰。郢人堊墁其鼻端若蠅翼。使匠石斲之。匠石運斧成風。聽而斲之（瞑目恣手）盡堊而鼻不傷。郢人立不失容。宋元君聞之召匠石曰。嘗試為寡人為之。匠石曰。臣則嘗能斲之。雖然臣之質死久矣。自夫子之死也。吾無以為質矣。吾無與言之矣（已上）言說是語時（乃至）其七者。釋迦如來說告勸時。彌陀世尊亦來應現。為顯此義。阿難述雲說是語時。文有前後。其實同時。說是語時一句之內含下六段。故牒此句即雲意中。二明彌陀應聲即現者。問。無量壽佛一句未雲應聲即現。既至下文有來應說。若爾何故二三兩段不為一段。答。初標彼佛。次雲住立。知舉彼佛顯應聲現。而開為二段者。應現未必住立空中。然今來現即住立故。為顯此義。別為一段。證得往生者。證謂證契。得謂成就。夫人已見住立三尊。得成決定往生之機。故雲證得。非言已得往生也（先師）又證即證誠。謂彌陀現證誠韋提成於決定往生之機。或彌陀應現雖被夫人。佛意廣證一切眾生正念願生可成淨機。並是證機。非證法也。是故永異小經說耳。立即得生者。即顯速疾往生之義。問曰佛德尊高等者。問。上述住立之由。何重難問耶。答。上雖釋所表。重致難問者。四威儀中以坐為首。故以坐難立也。答意者委釋上所表相。謂佛來此為急救生。設雖坐勝。局今來應最可立撮。不捨本願者。可來迎願。平生·臨終其時雖異。來應之儀彼此同故。來應大悲者。來謂來現。應謂酬應。佛來機前報大悲故。故雲來應大悲。何故不端坐等者。造像功德經上雲。王今造像。應用純紫栴檀之木文理體質堅密之者。但其形相為坐。為立。高下若何。王以此語問諸臣眾。有一智臣。前白王言。大王當作如來坐像。何以故。一切諸佛得大菩提。轉正法輪。現大神通。降伏外道。作大佛事。皆悉坐故。是以應作坐師子座結跏之像（已上）八苦相燒動成違返者生等八苦數責身心。無時順情。故雲動成違返。詐親含笑六賊常隨者。六賊有怨詐來親附。愚癡之人謂為實親。內心愛著。被奪聖財。故雲詐親含笑。三惡火坑等者。如上所記。若不舉足等者。為救眾生墮惡趣苦。周慞急來。故雲立撮。三尊身心圓淨光明踰盛者。佛身光明從智慧生。淨土論雲。如彼如來光明智相。故雲身心。問。所現佛身為報。為化。答。義推報佛。今所現身真身觀由。故知。報佛。如彼光臺所現國土即為依報六觀由致。先現後說。彼此一同。故嘉祥雲。所以佛菩薩現其人前者。為觀之境。彼將欲作無量壽佛及二菩薩觀。是故佛及二菩薩現其人前。作觀之境界也。靈芝雲。前文光臺現土。令韋提見以為依報發請之端。故雲以佛力故見彼國等。今三聖共臨以為正報發請之由。故雲因佛力故得見佛等（已上）佛身光明朗照十方等者。問。光明熾盛既通三尊。何至不可具見之文唯局佛光。答。因果光明有勝劣故。唯局佛光雲不可具見。況以次下文雲閻浮檀金色不得為比。然準下佛亦云閻浮檀金色。故知。六七二文同說佛光色。但光明熾盛文雖通說三尊。不可具下自通之別。獨歡佛光色也。四明接足作禮相中。聖力冥加者。是釋迦力。以次文雲因佛力故得見等故。得蒙稽首者。佛德尊高。垢凡女質非容輕觸。然佛願力而故赴機令致稽首。故名為蒙。準西域記。西竺之法凡有九禮。問訊為初。稽首為終。稽首即是禮之極也。謂舒兩手。掌接佛足以表恭敬。故雲接足。唯識疏一雲。稽者至也。首者頭也。以首至地。故名稽首。光雲。稽之言至。首之言頭。以己之尊接佛之卑。故稱敬禮（已上）玄應音義雲。稽至也。首頭也。言以頭至地也（已上）斯乃序臨等者。為述見佛得忍之相。亦標光臺現國之事。前見依報歡喜餘身。今見正報以開得忍。今乃等者。正述得忍。言正睹者。是指眼見。言心開者。即心眼開。初散心見。後心眼開即得無生。問。韋提心無見佛要期。亦無觀想。何發三昧。答。夫人即是不待時機。由前六觀定機頓熟。不待說教正睹彌陀。三昧頓發悟無生忍。已見依報可欣正報。經不說者無口陳故也。問。得忍只是見佛之益。應非是定益。答。夫人定機即請定法。定善文中所得無生。非定益者如何。序正經釋分明屬於定益何致狐疑。凡諸經說聞經得益。皆是依教修行之益。然而諸經未宣修行行相。今經亦如是。凡在世機根性利故不須漸行。教下得益也。五明領荷恩相中。生於後問者。問。今領佛恩。為物生問。與示觀緣若佛滅後等請。同異如何。答。上則正請依報。亦兼正報。今則別請正報。更無兼意。又上約所求。亦顯去行。今偏請問去行。即其異也。六明為物置請中。置者借致音。如序分義雲置惑也。七明總告許說中。總者廣通正報諸觀。故名為總。此義具如日觀已述。問曰夫人置請通己為生者。問。夫人已得無生。置請應偏為物。何雲通己。答。定善門戶詮次之法。初淺後深。設雖得忍豈無重觀重益之義。由此理故可通己也。答曰佛身等者。佛是慈悲主不請師。設不別請何不說耶。是以欣淨緣中。夫人請雲教我。顯行緣中佛廣開雲亦令未來世等。今文請雲未來眾生。佛說何默。故雲文略。問。經雲欲觀彼佛者。者字應含未來眾生。何雲文略故無。答。者字雖通辭之與人。今者則辭。所以知者。若舉未來者。如日觀初文。可雲汝及眾生。今文不爾。直告夫人說欲觀等。故非人者。八明教觀方便中。問曰眾生盲闇等者。問。如今問答者。一切凡夫以自力心修定善時。終不發定耶。若雲不得者諸教中雲凡夫修得九次第定。況無得定者。都無上二界果報。其理豈爾。答。凡夫自力得定者。唯見有漏天。亦生有漏上二界天。何足為奇。此經定善唯以凡心直見聖境。自非佛加此義永無。今問答意即此義也。聖力遙加者。正屬彌陀。以下文雲仰屬彌陀等故。經云然彼如來宿願力等。兼通釋迦及以諸佛。請佛之文舉釋迦諸佛故。佛佛意同故。至心懺悔等者。問。經無懺悔文。答。修觀之人先修懺悔。是常途式。見以不見皆是佛恩者。問。不見何佛恩。答。觀佛經雲。念白毫相者見以不見。皆除九十六億那由他恆河沙劫罪（已上）滅罪同故俱雲佛恩。見以不見滅罪同義如觀念記。想彼寶地者。為觀華座先想寶地。座所依故。經雲七寶地上。即此義也。方寸一尺等者。定善作法自小之大。為令知此意。先勸方寸等。問。前六觀機與華座機為一機。為別機。答。看經釋意。前十二觀是一機觀。故前六與當觀是一機也。問。前六與座是別機義有六所以。一釋迦光臺現國。夫人即請雲何當見極樂世界。依此請故佛說依報六觀。彌陀住立空中。韋提亦請當雲何觀無量壽佛及二菩薩。依此請故佛說正報六觀。見·請二重說相不濫。故知。別機觀也。二前六觀及後五觀中。皆有結前生後之句。此等一機次第觀故。即有此句。樓座及普雜中間更無結前。故知。別機。三地觀滅八十億劫罪。樓觀滅無量億劫罪。此乃依觀初後。地少樓多。今至座觀滅五萬劫。像觀等中滅無量劫。此亦初觀淺故滅罪數少。後觀深故除罪多劫。若次第觀。更有何意座觀滅罪少於前觀。故知。別機。四日座二觀俱修懺悔。若一機者。何更重修。五正坐跏趺一同前法。若一機者。何更重教。六初想寶地恐亂想故。唯觀方寸等。若前成就寶地觀者。何作此釋。故知。佛說本意前後二機。答。總看文相。前十二觀一機始終。唯有第十三觀。是別機也。所以為二機者。十二廣觀。雜想略觀。鈍者帶惑不堪廣。故令修略觀。故總讚雲復有眾生心帶惑等。明知。前十二唯約一機。何背解釋。存別機義。但會初難者。所以見·請有二重者。是為分別依正二別。非謂住立三尊為別機而現。韋提亦為別機而請。會第二難者。結前生後有無非必由機一二。若雲別機故無此句者。雜想觀初雲結觀生後。既有生後。何無結前。如池觀雲次當想水。雖無結前。釋雲牒前生後。況樓觀中經文雖幽。猶判牒前生後。若約此義。當觀何無結前等意。敕聽許說義當生後句。所以不釋其義者。曲釋敕聽。不暇別雲結前生後。故略不解也。會第三難者。凡滅罪多少佛智難知。故諸師所解其義非一。或雲但可信奉。或雲由境寬狹。今雲。一一行者其數多故。所有罪體隨亦無量。各約一邊機。說一觀滅罪。地觀人中可有滅五萬者。座觀人中可有滅八十者。若不爾者。有八十滅罪之外不滅無量罪之咎。若許爾者。地觀行人不可得生。有無量罪故。若雲雖有重罪猶往生者。無有是處。又如下上品。滅五十罪尚得往生。即以五十之外無八十罪故。下中品八十亦復如是。即以八十之外無十箇八十億罪故。以此驗知。每一一觀各約一機。說一滅罪也。當觀雖說五萬滅罪。猶得往生。何有餘罪許往生益。況璟興·知禮依有經本同雲除五萬億劫生死之罪。五萬滅罪更非定量。會四五難者。懺悔·坐法應在觀觀之初。且約日座二觀勸懺悔·坐法。日是依正總。舉初令通諸觀。座是佛座故。舉初顯正報觀。會第六難者。定善作法自小之大。為令知此意。先勸方寸等。不必由觀成不前後作此釋也總而言之。今雖解次第觀行相。而有別機。始自一觀可入觀故作此釋也。此意應在諸觀。何局當觀。例如諸觀滅罪不同。何以通餘之一解。偏屬別機觀耶。此亦舉一例同諸觀。身口意業常與定合者。修觀行者出定之時。三業四儀不忘定中所見境界。謂身常學象王行步。口誦經文。意想境相。常如此故觀法易成。喻之失意聾盲癡人。法眼者。定若成就見彼淨土。得法勝利名為法眼。或先有明相現者。得定之者或先見光明。或先見寶地等。隨者不同。一者想見者。即是思惟。有知覺者。如地觀已辨。內外覺滅者。梁攝大乘釋論九雲。散亂有五。一自性散亂。謂五識。二外散亂。謂意識馳動於外塵。三內散亂。謂心高下及噉味等。四粗重散亂。謂計我我所等。五思惟散亂。謂劣下心菩薩捨大乘思惟小乘（已上）準二三散亂。意識馳動五塵名為外覺。亦動內境即名內覺。九明寶華莊嚴中。此令行者等者。問。上於當文立三子段分經科畢。此外無文。何故重釋出葉間眾寶寶蓋珠網寶幢寶幔珠光等耶。答。下觀成中說此等相。故以觀成比知觀想。以下經文亦顯觀想也。十一明華葉莊嚴中。經華葉小等者。問。華葉已下為說觀成。為說觀想。若雲觀成者。局第十文唯雲觀成。華葉已下應非觀成。若雲觀想者。何觀成後更說觀想。答。華葉下至施作佛事。皆明觀成所見相也。但至觀成局第十文者。既雲了了下辨觀成想。不雲所至。故下諸文皆屬觀成。於觀成中有多相故開為別段。經縱廣二百五十由旬者。問。第七座量若望第九。其量狹小。若望第八。其量廣大。何乖二邊。答。座·像·佛三次第觀故。前淺後深。座小佛大。約機淺深。如寶樹量不稱佛身。華座本意說真佛座。故座量廣。觀道未成。不順佛量。第八像佛其量難定。嘉祥雲。前作丈六身觀。次百丈身觀。名為像想觀（已上）故知。像身亦初小後大。可有順座像佛。設第八座無有其妨。十二明臺上莊嚴中。經蓮華臺者。靈芝雲。次華臺中三。初明臺體。即蓮心也（乃至）於下三臺上寶幢又三。初明幢體即上臺面四向立柱。上擎網幔以覆佛頂。戒度雲。釋臺體中。即蓮心者如梵網雲方坐蓮華臺。華嚴雲華在下擎。天台戒疏雲。臺者中也。驗是蓮心非別臺座也（已上）經甄叔迦寶者。靈芝雲。甄叔迦寶此雲赤色寶。戒度雲。甄叔迦寶者。西域有樹。其華赤色。形大如掌。此寶顏色似樹之華。因以名焉（已上）十三明幢上莊嚴中。經如夜摩天宮者。祖師雲。四柱寶幢以喻須彌。故幢上幔喻夜摩天。謂幢上橫張寶幢。似須彌山上有夜摩天言。又靈芝雲。夜摩即欲界第三空居天。彼天華光莊嚴最勝。故多取為比。戒度雲。具雲須夜摩天。此雲善時。以天光明無晝夜別故得斯名。以天比幔。一取廣大。二取莊嚴。此即佛頂幔也（已上）十四明珠光德用中。經異種金色者。金有多種。色亦不同。謂閻浮金·紫金·黃金等也。華雲寶樂遍滿十方者。問。經文不說寶樂莊嚴。答。水觀既說無量樂器以為莊嚴。八種清風鼓樂演說苦空無常無我之音。準之。此亦可有寶樂。又彼演說苦空與今施作佛事全以相同。十六明華座得成所由中。經願力所成者。第三十二願雲。自地已上至於虛空。宮殿樓觀池流華樹國中所有一切萬物。皆以無量雜寶百千種香而共合成。嚴飾奇妙超諸人天（已上）此願中攝一切依報。華座亦在此中。又靈芝雲。初推本因。阿彌陀佛昔為國王。遇世自在王佛。棄國出家。法名法藏。發四十八願。彼國依報境界·身壽光明·種種莊嚴·一切果相皆願所成。豈唯華座。寄此點示使知淨土即佛願體。願由心發即佛心體。故知。願力理絕言思矣（已上）十八明結觀成相中。經滅除五萬劫生死之罪者。問。地觀滅八十億劫罪。樓觀滅無量億劫罪。何故還至座觀纔除五萬劫罪。答。璟興雲。華座縱小應勝寶地。滅罪亦多於寶地觀。故今之所存除障必多。以有經本雲除五萬億劫生死之罪。而雲五成萬劫者。蓋脫億字也（已上）知禮雲。除無量億劫極重惡業者。華座中雲除五萬億劫罪。前地觀除八十億劫。然其滅罪多少之數。皆是佛智如量言之。非是初心所能思議。但可信奉而已（已上）靈芝雲。八十億劫或雲無量劫。或雲五萬。或雲五十億劫。隨宜不定。非凡所測（已上）璟興雲。如經中說。地觀除八十億劫重罪。總觀除無量億劫重罪。華座觀除五萬劫重罪。諸餘觀悉無量。而日水觀及三輩觀皆無除障。此有何意。答。有說。地觀等是初學觀。劣故除罪少。總觀是寶地觀後。微精熟故滅罪多。此恐不然。以後後觀觀觀既轉勝。除罪亦應多。而不定故。今則地觀等唯緣一境。境少故滅罪亦少。總觀緣多境。境多故滅障亦多。華座觀其座。觀境極少。小寶地等故滅罪最少。佛菩薩觀雖觀小境。而是正報故滅罪多。像觀觀境極多。故除障轉多。其三輩觀不言滅罪者。蓋為略矣（已上）疏抄雲。總觀是觀地樹池樓。廣觀依報。故滅無量。地是別指一依報。故劣總觀也。華座別指少分依報。故又劣也。觀音觀等是正報故。其功無量也（已上）此符璟興義。今雲。所以觀觀滅罪有不同者。地觀行人唯有八十億劫罪。乃至座觀行者唯有五萬劫罪。佛隨彼罪多少雲八十等。非是觀力必有差別也。但樓觀說除無量罪。合明樹池樓滅罪故。無相違過。 本曰八就下至像觀竟 釋雲。上來第七料簡座觀已竟。自下第八解像觀中三。謂標·釋·結。釋中二。一分文。二總述大意。分文中文自為十三。經所以者何者。問。此句不收前後科段。有何意耶。答。今此一句若開之者。可為一段。問答各別故。不收第二段。若合之者。可為等二段。問答一雙故。今約合意為十三段。若約開意。此句為一段。可為十四段。攝屬不定。不收兩段意在於此。故淨影雲。第二段中所以者何。徵問起發。佛身出情。所以勸想。下對釋之。佛法界身。入於一切眾生心中。故勸想之（已上）此師屬第二段。二明諸佛應現中。韋提上請者。指華座觀未來眾生當雲何觀等請也。欲顯諸佛等者。此舉諸佛法界身德。顯於彌陀同有其德。是故不違韋提請。問。此乃三身同證下明佛自證。端身一坐下明佛利他。指此利他身即名法界身。法界身三義中。心遍故解法界者。佛大悲心等觀眾生猶如一子。能知法界眾生心念故名解法界。身遍故解法界者。若有見佛機即現其前。能知法界眾生見佛機熟故名解法界。無解礙故解法界者。佛無礙智餘緣不礙。能知機熟名解法界。所言法界身者。即解法界機熟之佛身也。言法界者所化境者。法謂軌持。軌生物解能持自性。界謂種族。種類多故眾生名界。又有事理二種法界。今取其事。若想念中若夢定中等者。修觀行者定中見佛。故雲想念中。若在夢中見所念佛。故雲夢定中。修定者夢。故名夢定。此異不修而夢見境。故加定字。經雲入心想中。即此義也。三明結勸利益中。經三十二相者。如無量義經說。八十隨形好者。如同經註釋。問。所言三十二相等者。為報。為化。答。看上下文即是報身。上文則雲見此事已次當想佛。下文亦云想彼佛者先當想像。想佛·彼佛名法界身即指此身名三十二相。豈非報身。問。若爾應雲八萬四千相好。答。報身亦具三十二相。八萬四千用四八相。以為本故。故釋大衍論明報身具三十二相。又金光明·十住婆沙亦作此說。以為其證。明王院雲。大日道場觀中。則觀三十二相。而大日者即是法身。設雖隨順顯教。而不可出他受用身。故知。法身·報身亦具四八相也。言是心作佛者依自信心緣相如作者。作猶造也。謂行者起信心緣佛相。此思想位漸作佛相。是故緣相似造作佛。故雲緣相如作。是心是佛等者。謂依緣相佛身即現。心不想佛佛即不現。心想佛故佛身即現。故離心外全無佛現。故雲是心是佛。此乃是心作佛明其思想。是心是佛明其見佛。作意不作意常能遍知者。若依性宗。諸佛利生無時不遍。何論作意及不作意。此文即是隨順小乘。如智度論中明如來六時照機。亦隨三藏。況次下文雲常能遍知。其實應無作意也。若依相宗。圓·平二智常恆相續而不作意。妙觀察智亦不作意而有間斷。謂入滅定此智不現。成所作智一向作意而有間斷（佛地論意）而觀機者觀察智力。何言作意。縱準相宗。今文即是隨轉理門耳。或有行者將此一門等者。義當淨影等三師。淨影雲。雲何名作。雲何名是。兩義分別。一就佛觀始終分別。始學名作。終成即是。二現當分別。諸佛法身與己同體。現觀佛時。心中現者即是諸佛法身之體名心是佛望己當果。由觀生彼名心作佛（天台同之）嘉祥雲。是心即是三十二相。即是應身。是心是佛。即是法身。是心作佛。即明二身因也（已上）此三師解俱當唯識法身之觀。自性清淨佛性觀者（云云）二種觀義出占察經。彼經下雲。一者唯心識觀。二者真如實觀。學唯心識觀者。所謂於一切時一切處。隨身口意所有作業。悉當觀察知唯是心（乃至）知唯妄念無實境界。勿令休廢。是名修學唯心識觀（乃至）想見內外色。隨心生。隨心滅。乃至習想見佛色界。亦復如是。隨心生。隨心滅。如幻如化（乃至）若學習真如實觀者。思惟心性無生無滅。不住見聞覺知。求離一切分別之想。乃至廣說（已上）所言唯識者是智。真如者是理。若智若理。並非事觀。故今斥之。問。弘決第二引彼經雲。唯識歷事事真如觀理（已上）而今何雲並非事觀。答。彼歷事者。對於唯理釋事。不同今之指方立相事相也。既言想像（乃至）有身而可取者。問。言想像者。此土形像。三十二相亦化身佛。設雖他師何屬法身。唯法界身方屬法身。若爾今破似不極成。答。此文總判罪濁凡夫不堪理觀。何故經文更參理解。由此理故。總簡理釋。然諸師意以法界身即屬法身。今則不爾。法界身者。現機前身。三十二相即是身也。此乃形像為本。觀法界身。法界身現名三十二相。雲假雲真。偏是色身。寧可得言無相法身。問。定散機中定勝散劣。然上中品尚解第一義以為受法。最勝定機何不修行無相離念。答。上中品者只是解信而非證悟。所解雖理猶求事土。不作理觀。故無違害。定善行者行成為期見事依正。故不可修無相理觀。居空立捨者。維摩經上雲。譬如有人造立宮室。若依空地隨意無礙。苦依虛空終不能成。諸佛說法常依二諦。不壞假名而說諸法實相（已上）四明展轉相勸中。如前所益者。此指上入一切眾生心想中文。此乃見佛以為所益。是可觀由。如示觀緣。舉勸勵修展轉相教者。上說結勸利益。今更勸於觀想。文義展轉。故雲展轉。經多陀阿伽度等者。淨影雲。佛號無量。略舉四種。佛是佛號。義如前解。多陀阿伽度。是如來號。乘如實道來成正覺。故曰如來。阿羅訶者。此名應供。佛具智斷合可供養。故名應供。外國語中三名相通。一阿羅訶。此雲應供。二阿羅漢。此雲無生。亦云無著。三阿盧訶。此雲殺賊。今舉初義。三藐三佛陀。此翻名為正真正覺。三之言正。藐之言真。三復名正。佛陀名覺（已上）五明牒前生後中。想彼佛等者。問。想彼佛者者。牒前。先當想像者。生後也。何以上句為牒前生後。以下句雲定所觀境耶。答。合此二句為第五段。故有下句生後之義。生後句中亦有定境之意。別舉下句即此義也。六明觀成相中。一明身四威儀等者。初見金像開目之見。即是眼見。閉目想像是思想分。未及祖見。二明既能觀等者。明佛坐處。三明想見等者。明入正受定。四明心眼等者。明正受所見了然無礙。一二之文觀成方便。是思惟故。三四之文正是觀成。心眼開故。隨終名觀成。具如地觀記。經坐彼華上者。問。經上文雲欲觀彼佛者作蓮華想。彼佛謂真。華即其座。今說像坐。豈不相違。答。第七華座雖真身座。觀道未成。故應華座小於真身。觀道若熟。相應大身華亦隨大。今想像身令坐彼華。華亦小故彼此無妨耳。答。當觀即想此土形像此土形像設其量大。何冥彼座。答。形像雖窄觀想漸增。至觀成時佛身長大應其華座。問。觀道未成故。座即狹小者何雲真座。答。像觀之時觀道漸成。至第九觀更見六十萬億相海坐如虛空蓮華。故知禮雲。因像見土。像觀既成心眼開發。廣見依報地樹諸相。應知。樹等出過前樹無數倍也。何者以今寶像必稱華座。座像高勝樹合覆之。皆由妙觀轉深故。使所觀愈勝（已上）又觀像住心等者。第六段中雖兼觀想。未說相好及逆順觀。故重釋也。又佛身及華座等者。上明逆順源出觀佛三昧海經。今準彼經。上從佛頂下至寶地。名為順觀。下從寶地上至佛頂。名為逆觀。故雲必須上下通觀。謂經文雲見一寶像坐彼華上。又雲於七寶地上作蓮華想。故約佛·座·地。必須上下通觀。然十三觀中等者。簡出要觀。勸人教修。所言等者等取真佛。言一法者。指上四觀。四觀強異。佛觀一具總名一法。餘觀自然了者。若成地華金像等觀。自餘樹池樓自然即了耳。七從見此等者。以結前文推知生後。八明二菩薩觀中。正明成上三身觀生後多身觀者。問。當文正明二菩薩觀。何雲成上三身觀等。答。上者當段。對下多身當文名上。說三身時有生後義。故雲生後多身觀也。對此生後。以正明文且雲結成。今此釋意預取下文。居上釋成結前生後。經如前蓮華等無有異者。靈芝雲。如前蓮華者。即佛所坐者。據菩薩身計應須減（已上）九明多身觀中。正明結成上多身觀生後說法相者。準上應知。十明說法相中。經出定入定恆聞妙法者。如日觀記。十一明辨觀邪正相中。經令與修多羅合者。今家無釋。天台雲。令與修多羅合者。觀行之時令與教法相應。故言合也。又解。與十二部經教合。入定是修多羅。出定之時心與定合。故雲與修多羅合也。妙宗鈔雲。疏有二釋。初須定與教合。二須散與定合。初義者。謂出定憶持定中聞法。須與經中所說符契。故雲令與教法相應。次意者。謂心雖出定對彼五塵。須息愛憎淨乎身口。三業若爾雖不住定。亦聞法音故雲出定入定常聞妙法。言與十二部經教合者。以十二部總稱修多羅。同名為經。三藏分之。經詮定學。律詮戒學。論詮慧學。故名經為定。與修多羅合。是與定合。經若不合者名妄想者。若定不合經。若散不合定。皆是發於魔事（已上）靈芝雲。所聞之法不乖教典。故雲合也（已上）經名為粗想見極樂世界者。知禮雲。若已合名粗想見極樂世界者。謂以經驗定無差。出定與在定相似。得名粗想見彼國界。問。見此妙事那名粗想。答。以像望真。須分粗妙。此想乃是佛觀方便。豈可全同真佛觀耶。淨業記雲。粗想者。出定雖想成粗。亦望下真觀。靈芝雲。違教即妄。合法猶粗。對下三昧以分粗妙（已上）十三明觀利益中。經得念佛三昧者。即指觀佛名為念佛。以釋文雲剋念修觀現蒙利益故也。問。所言念佛三昧者。八九兩觀中何耶。答。此指第九佛身。經雲於現身中得念佛三昧故。釋雲現蒙利益等故。此乃顯示當觀為方便。現身遂得成第九觀也。知禮雲。三作是下明修觀利益。像想若成真觀可獲。故於現身中得念佛三昧。靈芝雲。像觀若成真身必見。故雲現身即得也（已上）。 觀經定善義傳通記卷第二 觀經定善義傳通記卷第三 　　釋忠良述 本曰九就下至真身觀竟 釋雲。上來第八料簡像觀已竟。自下第九解真身觀中三。謂標·釋·結。釋中二。一分文。二斯乃下總述大意。分文中文自為十二。二明真佛身相中。經如百千萬億夜摩天閻浮檀金色者。舉天所有金。顯真佛色相。故雲身相踰天金色。淨土私記雲。如集萬億天金（已上）符合今疏。又靈芝雲。百千萬億夜摩天喻其大也。閻浮檀金言其肉體也。正觀記雲。如夜摩天即身也。閻浮檀金即色也。喻其大者。夜魔即欲界第三空居天。一天已是廣大。況百千萬億。此乃通取爾許天宮橫廣之量。以喻佛身也（已上）。問。可喻第六天金。答。縱使雖舉第六天金。何足比校。今且約於空居天初。而舉第三天也。但閻浮檀金在於人間。此金勝故。借此金名名彼天金。閻浮金者。長水首楞嚴疏雲。閻浮檀金正雲染部捺陀。此西域河名。其河近其樹。其金出彼河。此則河因樹名。金因河稱也。或雲。閻浮果汁點物成金。因流入河。染石為金也。其色赤黃兼帶紫焰故也。觀經疏雲。閻浮檀金超過紫磨金色百千萬倍（已上長水）大寶積經三十七雲。贍部捺陀金。音義雲。舊曰閻浮檀金。起世因本經雲。此贍浮洲大海岸下水中有此金。岸上陸地有贍浮樹。轉輪聖王出世。役使鬼神取此金用。是故人間往往有此金。最上殊勝勝一切金也（已上）四明總觀身相中。經白毫如五須彌山佛眼如四大海水者。問。毫相眼量何小佛身。答。佛身毫眼說其數量。皆顯應大。只是分喻。何強拒難。靈芝雲。佛身無量機見有殊。文中所舉。假以數量顯非數量。欲彰佛身不可定故。即下文雲。如前所說。無量壽佛身量無邊。非是凡夫心力所及。又雲。或現大身滿虛空中。舉此證前。知無限量。蠡盃酌海。丈尺量空。是可得乎。喻可見也。正觀記雲。世人多謂。眼量太窄。不稱身量者。其義如何。當知。經中以山喻毫。以海比眼。乃是趣舉分喻。所謂以數顯非數爾。不必執喻責其大小也（已上）。問。經既說數。何無其實。故淨影雲。觀大小中。句別有五。一觀身大小。高六十萬億那由他恆河沙由旬。二毫相大小。如五須彌山。須彌舉高三百三十六萬里。縱廣亦然。彼佛毫相過此五倍。三眼大小。如四大海。準此白毫及眼大小。以度其身。身量太長。準身度其白毫及眼。其量太小。是事雲何。凡是世人身五尺者一寸之眼。身於其眼不過長短五六十倍。佛亦應然。無量壽佛眼如四大海。一海縱廣八萬四千由旬。四海合有三十三萬六千由旬。身過其眼五六十倍。假令極多無出百倍。何緣佛身得長六十萬億那由他恆河沙由旬。準眼定身。正長六十萬億那由他由旬。言恆河沙者。或傳譯者謬而置之。若身實長六十萬億那由他恆河沙由旬白毫及眼便是極小。當亦是其傳者謬矣（天台亦同）。答。聖境自在更無一準。何定量乎。故經雖似說其數量。但標大猷。未必寸尺。他師會通以情定量。頗難依用。經如百億三千大千世界者。問。佛號無量光。圓光何百億。答。圓光雖有份量。其外有無量光。譬如日月暈有份量。而其光明照四天下。況圓光中具有無量化佛菩薩。是其別耳。總觀身相者。下說八萬四千相·好·光明為別。對之名總。下文則雲觀身別相。即其義也。五明觀身別相中。身別相者。即指八萬四千相·好。以相攝好。唯雲別相。又相·好通名相。如觀佛經第一雲觀一一相好之相（已上）經一一光明遍照十方世界念佛眾生攝取不捨者。始自光明至於世界。總明光明周遍。謂彼佛光莫不遍照十方世界念不念者及情非情等。但文所歸專在照念。念佛已下明光雖普照。唯攝念佛者。又一一光明等者。偏明攝取光明。不說照餘。謂彼佛光唯照十方念佛眾生。不照攝餘也。問。所言光明為是常光。答。爾也。本願所成光故。若神通光。何佛不同。故大經說。餘佛一尋等光。彌陀無量光明。若無量光是神通光。餘佛亦然。略記雲。常光一尋雖常非遍。別緣遍照雖遍非常。此佛光明即不如是。經無量劫遍照十方（已上）若有別緣感應。亦可有神通光。如授記光等也。問。所言念佛為觀。為稱。若言稱者。所觀照益可被觀機。何觀稱益。若言觀者。答中三義及所引文唯約稱名。答。行者如實觀光明時。彼佛光明唯攝稱名。不益觀行。故觀照攝稱名行者。不觀照攝觀念行者。問。佛光普照。何隔觀行。況佛觀者親想佛相。觀最近佛。何雲不攝。答。光之與名即是名義。名義具足有不捨益。是故唯益稱名一行。所以知者。佛光即義。稱即是名。彼佛本發此兩願故。名義不離攝取不捨。彼佛不願光益觀行。更有何義亦攝觀機。但觀近佛非是本願。不攝有在。故禮讚雲。唯有念佛蒙光攝。當知本願最為強。觀念法門及般舟讚亦復同之。亦念佛有三緣。如下。問。若言不攝觀者。何故禮讚雲如觀經雲。一一光明遍照十方世界。念佛眾生攝取不捨。今既觀經有如此不思議增上勝緣攝護行者。何不相續稱觀禮念願往生也（已上）。答。文理如前。但彼文者此釋助正兼行之旨。非獨觀禮蒙光益也。問。上六品中已有臨終光明照觸。豈非攝益。散善既爾。況定機耶。答。彼說臨終佛光來照。非是現生護念攝取不捨。此乃不捨光益局在念佛。別願益故不通餘行。來迎光明是總化儀。唯局迎時。不通平生。問。攝取何義。答。護念不捨是名攝取。觀念法門雲攝護不捨。禮讚雲攝護行者。天台雲。念佛眾生攝取不捨者。若為佛慈悲所護。終得離苦永得安樂。論雲。譬如魚子母若不念子則爛壞。眾生亦爾。佛若不念善根則壞。又靈芝雲。下示光明遍照攝生。即是彌陀慈悲心體。問。不念佛人佛光攝否。答。念與不念光無不攝。但念佛者與光相應。攝取往生定無退墮。智論雲。譬如魚子母若不念子則爛壞。眾生亦爾。佛若不念善根則壞。楞嚴所謂佛念眾生如母憶子。但子於母有憶不憶耳。又如盲人在月輪下。日無不照盲者不見。不念佛人亦復如是（已上）又大經說此益雲。其有眾生。遇斯光者。三垢消滅。身意柔軟。歡喜踴躍。善心生焉。又禮讚雲。蒙光觸者。心不退（已上）問曰備修眾行等者。意雲。諸行之人皆得往生。然佛之光明周遍十方。何不照餘行窗。偏攝取念佛者。若雲照者。何惜攝益。平等慈悲似有偏頗。答曰等者。意雲。念佛行者由佛願故。得蒙光益。信心不退往業易成。如來親近。身意柔軟滅多劫罪。魔不得便。臨終正念往生決定。有如此等種種利益。皆因佛光現益。是故今文明三緣義。禮讚直雲本願最強。初親緣中。口常稱佛等者。明口稱行具足三業。口稱佛名即念佛行體。故先舉之。稱名行者向西合掌即是身敬。亦心念佛即是心念。是故禮念非別行也。群疑論雲。今時念佛至心即意業善行也。稱佛名號即語業善行也。合掌禮拜即身業善行也。由此三業善行。能滅八十億劫生死重罪（已上）此釋下品十聲稱佛。身羸劣故不能禮敬。心失念故不能觀察。故知。依勸纔稱名字三業相應。今三業行亦復如是。唯就口稱舉三業也。言憶念者。上三業行時時憶持常恆不失。故雲憶念。非是觀念。若屬觀念。總違光益唯局稱名。別違下文增上緣釋及引三經唯約稱名。復違下結廣顯念佛三昧竟。彼此三業不相捨離者。彼謂彌陀。此謂行者。行者三業俱有。彌陀唯有意業。而言三業者。相從眾生。非言佛具有三業。謂佛知見眾生三業。由此知見佛親行者。述記雲。瞿波論師雲。三業禮者。欲顯大師有天眼故。以身業禮。有天耳故。以語業禮。有他心故。以意業禮（已上）但彼約禮。此約念佛。又彼知見已。現三輪作利益事。此遙加念施不捨益。又近緣時非無見佛（云云）而今文意。眾生憶念彌陀。不絕如犢子思母。彌陀還念眾生。不捨如魚母念子。彼此親故是名不離。法事讚亦釋親義雲。人能念佛佛還念。與今意同。問。諸佛慈念眾生善心。譬如父母顧眄眾子無有惡愛。故涅槃十八雲。諸佛世尊於諸眾生。不觀種姓老少中年貧富時節日月星宿工巧下賤僮僕婢使。唯觀眾生有善心者。若有善心則便慈念（已上）今何偏約念佛。明還念相。論親暱義。答。修諸行者非無感應。而不名親。三業皆非彌陀事。故彼人心行則疏彌陀。行人疏佛。佛亦不親。若唱名號即就佛體。三業皆在阿彌陀故。唸唸熏習最親彌陀。行者親佛佛亦還念。何以諸行。將同念佛。況論本願。更非比挍。何等善根競其德乎。法事讚雲。弘誓多門四十八。偏標念佛。最為親。蓋此謂也。次近緣者。上親緣是彼此心同。今近緣則一處來現。信知。十萬億剎徑路雖遠。彼此心同。名之親緣。千返影向攝護無倦。不離行者名之近緣。問。言近緣者。佛在目前。念佛行者未必見佛。何具近緣。答。佛來機前以為本意。但隨機宜見不見異。今舉見機以釋近緣。設雖不見而佛必來。若約冥邊。不見猶近。後增上緣者。念佛滅罪。故臨命終。見聖時。佛為增上緣。不為邪業之所障礙。必遂往生名增上緣。問。增上緣中聖眾來迎。與上近緣見佛何別。答。近緣見佛則是平生。此中來迎乃是臨終。故不混亂。若約五緣。言近緣者。即護念·見佛二緣。增上緣者。滅罪·攝生二緣。三緣皆約凡夫。是證生緣也。問。稱佛名時除多劫罪。何至迎候亦有邪業。答。罪障蓋多。不可頓滅。故稱念時雖滅罪障。而見聖眾能除殘殃。珍海決定往生集雲。問。滅業障已方有佛來迎歟。答。不必爾。大悲芬陀利經雲。彼欲終時。我與無數大眾圍繞。而現其前。彼見我已。令於我所得大歡喜。除諸障礙。命終已後得生我國。意雲。往生業障未盡之前佛先進來。豈不恃哉（已上）悲華經雲。以見我故離諸障礙。即便捨身來生我界（已上）又今但雲邪業不言外魔等者。文言略耳。靈芝雲。四解魔說。或謂。修西方淨業臨終感相皆是魔者。斯由未披教典。不樂修持。喜以邪言障他正信。為害不淺。故須辨之。且魔有四種。一五陰魔。二煩惱魔。三死魔。四天魔。上之三魔是汝身心。唯有天魔。是外來耳。安得不畏己魔但疑外魔乎。況魔居欲天。乃是大權退惡進善。有大功行方可動之。凡夫修道。內心不正。必遭魔擾。若心真實魔無能為。是知。魔自汝心。非他所致。如世妖冶媚惑於人端心正色必不能近。縱情顧眄定遭所惑今引眾說以絕群疑。一雲。大光明中決無魔事。猶如白晝奸盜難成。一雲。此土觀心反觀本陰。多發魔事。今觀彌陀果德真實境界。故無魔事。一雲。念佛之人皆為一切諸佛之所護念。既為佛護。安得有魔。一雲。修淨業人必發魔者。佛須指破。如般若·楞嚴等。佛若不指。則誤眾生墮於魔網。今淨土諸經並不言魔。即知。此法無魔明矣。山陰慶文法師正信法門辨之甚詳。今為具引。彼問曰。或人云。臨終見佛菩薩放光持臺天樂異香來迎往生。並是魔事。此說如何。答曰。有依首楞嚴經修習三昧。或發動陰魔。有依魔訶衍論修習三昧。或發動外魔（謂天魔也）有依止觀論修習三昧。或發動時魅。此等並是修禪定人約其自力。先有魔種被定擊發。故現此事。儻能明識各用對治。即能除遣。若作聖解。皆被魔障（上明此方入道則發魔事）今約所修念佛三昧。乃憑佛力。如近帝王無敢干犯。蓋由阿彌陀佛有大慈悲力·大誓願力·大智慧力·大三昧力·大威神力·大摧邪力·大降魔力·天眼遠見力·天耳遙聞力·他心徹鑒力·光明遍照攝取眾生力。有如是等不可思議功德之力。豈不能護持念佛之人。至臨終時令無障礙耶。若不為護持者。則慈悲力何在。若不能除魔障者。智慧力·三昧功·威神方·摧邪力·降魔力復何在耶。若不能鑒察。被魔為障者。天眼遠見力·天耳遙聞力·他心徹鑒力復何在耶。經雲。阿彌陀佛相好光明遍照十方世界。念佛眾生攝取不捨。若謂念佛臨終被魔障者。光明遍照攝取眾生力復何在耶。況念佛人臨終感相出自眾經。皆是佛言。何得貶為魔境乎。今為決破邪疑。當生正信（己上彼文）又楞嚴雲。禪定心中見盧捨那踞天光臺千佛圍繞等。此名心魂靈悟所染心光研明照諸世界。暫得如是非為聖證。資中疏雲。若修念佛三昧。此境現前與修多羅合。名為正相。若修餘觀。設見佛形亦不為正。以心境不相應故。況觀真如不取諸相。而有所著豈非魔耶。資中揀判極為精當。仍具引前諸說。永除疑障（已上）。問。此三緣義為局念佛。答。豈不前言。三緣唯約念佛一行。謂約稱名釋不捨故。本願念佛是稱名故。諸佛證誠亦稱名故。此經亦專標名號故。知此三經元意唯在稱念佛名。今之三緣何通餘行。問。三緣之義雲何不通觀察等行。謂心想佛親義最強。禮誦等行豈是疏耶。觀亦近佛。故經雲常來至此行人之所。豈非近緣。餘禮誦等豈是遠耶。第四卷中通五正行。明親近義故。選擇集引今二緣。以證五種正行親近故。答。今三緣者。依本願故。唯局念佛不通觀等。謂由本願故有親緣義。有親緣義故攝取不捨。亦由本願故有近緣義。有近緣義故攝取不捨。亦由本願故有增上緣義。有增上緣義故攝取不捨。故三緣義不通觀等。若以觀等望雜行時。亦有隨分親近之義。所望不同各得其名。疏親近義即望雜行判其得失。選擇集意。親近名通一往引釋也。自餘眾行等者。此明念佛與諸善即有光攝不攝異故。校量二行勝劣懸隔。問。十三定善上六品行。定勝散劣。理深事淺。讀誦六念大菩提心及戒行等諸佛所歎。何以此等妙行而雲全非比挍。答。定雖凝心。理雖深微。大行大心心行雖勝。律儀孝道妙行雖貴。望佛本願念佛獨秀。故雲非比。是故諸經等者。自下引證。言諸經者。廣指淨土所依諸經。先引正依例知餘經。故雲非一。引大經中。四十八願中唯明專念彌陀名號得生者。本願果成不相離故。總指一經名四十八願。本願生因唯稱名故。此經詮要專在名號。所謂第十八願雲。至心信樂欲生我國。乃至十念。願成就文雲。聞其名號信心歡喜。乃至一念。三輩文雲。一向專念無量壽佛。流通文雲。其有得聞彼佛名號。歡喜踴躍乃至一念。當知。此人為得大利。則是具足無上功德（已上）引小經中。專念彌陀名號得生者。念佛之外更無餘行。是故雖言專念名號。不別雲唯。引觀經中。唯標專念名號得生者。定善文雲。念佛眾生攝取不捨。散善文中下品三生品品皆有專念名號。勸持文雲。若念佛者是人中分陀利華。付屬文雲。汝好持是語。持是語者。即是持無量壽佛名。如此釋尊處處歎勸念佛一行慇懃鄭重。餘行不爾。為隨他機雖說往生。無懇切勸。佛意唯在稱佛名號。以此義故簡去餘行即雲唯也。此乃約隨自機述廢立意耳。復有義。四十八願中唯明等者。六八願文雖有諸行來迎之言。而非生因。本願生因唯在念佛。以此義故簡去餘行。持取念佛方雲唯也。觀經亦爾。所謂雖說定散往生。本願生因唯在念佛。故簡持雲唯標名號。故下釋雲。上來雖說定散兩門之益。望佛本願。意在眾生一向專稱彌陀佛名（已上）廣顯念佛三昧者。簡異觀佛。分別兩三昧。具如宗旨門及觀念法門。六明結少顯多中。多少者。結上所說總別身相。雖言八萬等。不一一別說。故雲少也。若別說者。不可說盡。故雲多也。七明莊嚴微妙中。出過凡境等者。問。若約自力。心眼何緣。出凡境故。是故經雲非是凡夫心力所及。若約加力。眼識亦緣。何嫌目見。如第七觀住立所見。答。今文既說定觀見佛。即以佛力令心眼見。若五識身不與定俱。性散亂故。今簡此邊。若住立見由別緣力。粗分見佛。雖言見佛。非如定中見微妙境。又雖未證目前者。未證正受也。言目前者。用正受見以譬目前眼見分明也。但當憶想等者。觀想成就心眼得開。明見彼佛也。八明觀益得成中。經見此事者即見十方一切諸佛者。禮讚雲。問曰。既遣專稱一佛。何故境現即多。此豈非邪正相交一多雜現也。答曰。佛佛齊證形無二別。縱使念一見多。乖何大道理也（已上）既有念一見多。何無觀一見多。具如群疑論六述三義（云云）經以見諸佛故名念佛三昧者。言念佛者。觀佛異名。今說佛觀觀成相故。像觀遙指即此文也。經以觀佛身故亦見佛心者。觀行成見。故釋雲由見佛身故。問。見佛心者。唯佛與佛乃能見之。等覺十地非己境界。何況凡夫。答。若約如來自證義邊。因位皆闇。若約化他方便義邊因位尚知。謂見佛身上自烏瑟下至千輪。莫不大悲攝眾生形。故見佛時慈顯色相名知佛心。華嚴雲。清淨慈門剎塵數。共生如來一妙相。一一諸相莫不然。是故見者無厭足（已上）見相知心。是當法相見相分心。具如群疑論第六述。經佛心者大慈悲是者。法華雲。每自作是意。以何令眾生得入無上道。速成就佛身（已上）大慈悲者。智度論二十七雲。大慈與一切眾生樂。大悲拔一切眾生苦。大慈以喜樂因緣與眾生。大悲以離苦因緣與眾生。譬如有人諸子繫在牢獄。當受大辟。其父慈惻以若干方便令得免苦。是大悲。得離苦已。以五所欲給與諸子。是大慈。如是等種種差別。問曰。大慈大悲如是。何等是小慈小悲。因此小而名為大。答曰。四無量心中慈悲名為小。此中十八不共法次第說大慈悲。名為大。復次諸佛心中慈悲名為大。餘人心中名為小（乃至）復次是大慈遍滿十方三世眾生乃至昆蟲。慈徹骨髓心不捨離。三千大千世界眾生墮三惡道。若人一一皆代受其苦。得脫苦已。以五所欲樂·禪定樂·世間最上樂。自恣與之。皆令滿足。比佛慈悲千萬分中不及其一分。何以故。世間樂欺誑不實不離生死故（已上）經無緣慈者。智論第二十（四無量義第三十三）雲。慈有三種。一者眾生緣。二者法緣。三者無緣（乃至）十方五道眾生中。以一慈心視之如父如母。如兄弟姊妹子姪知識。常求好事欲令得利益安穩。如是心遍滿十方眾生中。如是慈心名眾生緣。多在凡夫人行處。或有學人未漏盡者行。法緣者。諸漏盡阿羅漢·辟支佛·諸佛。是諸聖人破吾我相。滅一異相。故但觀從因緣相續生諸欲心。慈念眾生時。從和合因緣相續生。但空五眾即是眾生。念是五眾。以慈念眾生不知是法空。而常一心欲得樂。聖人愍之。令隨意得樂。為世俗法故名為法緣。無緣者。是慈但諸佛有。何以故。諸佛心不住有為無為性中。不依止過去未來現在世。知諸緣不實顛倒虛誑故。心無所緣。佛以眾生不知諸法實相。往來五道。心著諸法分別取捨。以是諸法實相智慧。令眾生得之。是名無緣（已上）淨影·天台·靈芝等師委釋此義（云云）九明得生益中。經捨身他世生諸佛前者。問。觀一佛者何生諸佛前。答。群疑論有四釋。可往見之。十明結勸利益中。經從一相好入但觀眉間白毫等者。問。何必令觀白毫一相。答。白毫勝餘相故。順於彌陀因行故。勝餘相者。往生要集引觀佛經雲。如來有無量相好。一一相中八萬四千諸小相好。如是相好不及白毫少分功德。是故今日為於來世諸惡眾生。說白毫相大慧光明消惡觀法。若有邪見極重惡人。聞此觀法具足相貌。生瞋恨心。無有是處。縱使生瞋白毫相光亦復覆護。暫聞是語。除三劫罪。後身生處生諸佛前。如是種種百千億種諸觀光明微妙境界不可悉說。念白毫時自然當生。又雲。粗心觀像尚得如是無量功德。況復繫念觀佛眉間白毫相光。又雲。釋迦文佛現行者前告言。汝修觀佛三昧力故。我以涅槃相力示汝色身。令汝諦觀。汝今坐禪不得多觀。汝後世人多作諸惡。但觀眉間白毫相光。作此觀時。所見境界如上所說（已上）順因行者。同經雲。過去空王佛眉間白毫相。彌陀尊禮敬滅罪今得佛。我今禮彌陀。亦當復如是（已上）。問。觀白毫相何見諸相。答。白毫功能超絕諸相。一相之力豈不見餘。問。設雖得見餘相。何見無見頂相。答。群疑論雲。有釋者言。此無見頂相既名無見頂。實不可見。然言見八萬四千相者。此實除無見頂相。但見餘八萬三千九百九十九相。以少從多。總名為見。其實不見斯一相也。不爾名義遂即相違（乃至）有釋言。此相雖復不同諸相。多分不見名無見頂相。佛威神力加被眾生。於觀行中還復得見（乃至）如釋迦佛為剃除髮上令見頂。彼佛亦然。不可執文以取其義。即令一切眾生觀見此相（已上）經諸佛現前授記者。靈芝雲。二觀一佛多佛授記者。皆蒙印可授記作佛（已上）或可是往生授記。如世尊悉記皆當往生。此乃觀機方期往生。故諸佛記其得生矣。次總述中。震響隨機者。今經雖無說法之文。而準大經加釋之也。謂大經雲梵聲猶雷震。八音暢妙響也（已上）。 本曰十就下至觀音觀竟 釋雲。上來第九料簡真身觀已竟。自下第十解觀音觀中三。謂標·釋·結。釋中二。先分文。次斯乃下總述大意。分文中文自為十五。二總標身相中。經八十萬億那由他由旬者。問。師徒身量何不相應。答。佛及菩薩身量大小俱無定準。故二處文各說一邊。故靈芝雲。佛身不可定故（具如上引）但諸師會通不同。淨影雲。觀音勢至身量大小準佛身量長短未定。又雲。向前佛身長六十萬億那由他恆河沙由旬。此菩薩身長八十萬億那由他恆河沙由旬（已上）知禮雲。初次復下身量應雲十八萬億。今雲八十者。翻過佛身二十萬億。故知誤也。問。如釋迦丈六人身八尺。今佛身六十萬億菩薩十八。菩薩之身何太卑耶。答。淨土勝應不可以穢土劣應例也。亦如妙音身量但四萬二千由旬。佛身六百八十萬由旬。佛身之量去菩薩更多。源清雲。菩薩身量可雲八萬億等。應除十字。或可除八字（已上）疏抄亦引諸文而會相違（云云）經身紫金色者。準此經文。閻浮金勝。為佛身色故。紫金是劣。為菩薩色故。斯乃顯示因果位別身色亦異。肉髻與佛螺髻不同者。問。如此文者。佛身可無肉髻相也。答。佛有肉髻。肉髻若無應無烏瑟。烏瑟若無應闕相好。故下文雲。唯頂上肉髻及無見頂相不及世尊（已上）佛具勝肉髻。但今文者於肉髻中有其二種。一佛肉髻即是螺髻。二菩薩肉髻結髻著冠。故雲不同也。問。真身觀中不說螺髻。何舉佛螺髻簡菩薩肉髻。答。觀念法門雖觀彌陀。準觀佛經觀四八相。此乃觀經雖言八萬。未說其相。故依他經寄化身相。觀三十二。今亦此意。問。真身肉髻為何相貌。答。顯教之中。雖說報身未明其相。若依密教。是寶冠也。故弘顯教只雲螺髻也。經圓光面各百千由旬者。疏抄雲。問。身量極大圓光極小何耶。答。佛光蔽故如月對日。勢至亦然（已上）化佛侍者多少者。問。準真身勢至兩觀。化佛·侍者可為兩段。答。是開合異。所以開者。化佛·侍者位各別故。所以合者。俱是圓光莊嚴故也。經如釋迦牟尼佛者。靈芝雲。如釋迦者丈六身也（已上）或彼光中化佛身相如今日釋迦身相。非必同丈六。問。因位光中何現果佛。答。大菩薩化儀皆以如此。例如普賢光中亦有化佛菩薩。即此類也。此乃證真如位分備佛果功德故也。經舉身光中五道眾生皆於中現者。靈芝雲。五道眾生合修羅。故菩薩垂形五道。救苦眾生。故於光中現其色相。正觀記雲。次身光垂形五道者。請觀音雲。遊戲於五道是也。良由菩薩性具十界。運同體悲行四攝法。自然關感故現光中（已上）法華雲。三千世界中一切諸群朋天人阿修羅地獄鬼畜生。如是諸色像皆於身中現（已上）相似既爾。況觀音乎。問。菩薩光中現五道者。成淨土有三惡趣何。答。此現大悲之所化形。更非譏嫌。三明化佛殊異中。經毘楞伽摩尼寶以為天冠者。疏抄雲。問。何必以此寶為冠。答。法炬陀羅尼經如意珠有三。一名威光。二名釋迦毘楞。三名寶精。毘楞伽者純真金色。善根所生自然彫瑩。住於梵宮。菩薩從閻浮提生兜率天。寶自然生於篋中。壞滅諸怖毒事。寶精者。補處菩薩福力所感。生身常用為莊嚴具。作諸佛事（云云）寶篋經雲。毘楞伽寶在帝釋頸。遍照三十三天。一切所有皆悉照現（已上）經有一立化佛者。龍樹禮雲阿彌陀佛。般舟讚雲。天冠化佛高千里。念報慈恩常頂戴。又天台雲。冠中立化佛者帶果而行因也。知禮雲。帶果行因者。觀音三昧經雲。觀音昔已成佛號正法明。今為菩薩修淨土行。斯乃帶昔果德。行今因行。頂有化佛表帶果也（靈芝·戒度同之）又疏抄雲。問。若爾化佛是正法明乎。而十二禮雲觀音頂戴冠中住。即是彌陀也。又觀音讚雲釋迦。雲何定耶。答。隨緣不定（已上）又璟興雲。有二意。一觀音既次補彌陀佛。故頂戴彼佛。以顯次補之相。即龍樹禮中。觀音頂戴冠中住。種種妙相寶莊嚴也。二觀音菩薩或現多頭。如十一面。或現多手。手執刀杖。面現瞋相。為降伏諸魔外道故。戴化佛以表降伏之相。即嘆禮雲能伏外道魔憍慢也（已上）化佛殊異者。殊謂殊勝。異謂奇異。又殊異者顯差別義。四明面色身色不同中。經面如閻浮檀金色者。問。身色不及佛。面色何齊佛。答。聖境應機各有同異。非凡所測。且推道理因果位別。故身色異。所證真理與佛無異。故面色同。如下餘相二相同異。五明毫光轉變中。經備七寶者。疏抄雲。經眉間毫相備七寶色者。毫是白色。那有七色。應是白上映現餘色。如孔雀頂綠上映現金色等也（已上）經譬如紅蓮華色者。或本雲臂。法聰·知禮·靈芝戒度同用臂本。今家·淨影同依譬本。若依譬本。此取盛貌。譬化侍多。謂化侍者巍巍遍空。如紅蓮色赫赫滿池。若依臂本。靈芝雲。觀臂又三。初臂色。二光為瓔珞。三瓔珞變現。諸莊嚴事。必是彼國殊妙之相現於其中（已上）法聰等釋不出此意。問。璟興雲。有人言。作譬字非是也。夫作譬之意為解難知之法。菩薩身色有何難知而借譬耶。佛身之色過於菩薩尚不須譬。何欻於此借紅蓮華。故今即臂字者是也。既在面相之下手掌之上。即順次第觀彼菩薩故。若無次第觀則倒錯。故知。臂是譬訛也（已上）今家用譬。何救此難。答。未見菩薩侍者遍滿。故用此華比類何難。又經雲如閻浮檀金色等。何雲無譬。不足為難。既佛及勢至觀不別觀臂。限此菩薩何獨觀臂。但於三尊俱容觀臂。不觀文略。七明手有慈悲用中。經其光柔軟者。不寒不暑溫冷柔軟。非如夏日照即熱冬月觸即冷。經以此寶手接引眾生者。眾生欲生時。手取蓮臺接引行者也。正觀記雲。接眾生者。大悲經說。手有提拔之力。眼有照明之用。表菩薩神通智慧任運交感也（已上）十明二相有虧中。經無見頂相者。大般若雲。烏瑟膩沙無見相（已上）或無見頂即名為好。無量義經註釋雲。言八十種好者。謂一者無見頂（已上）正觀記雲。肉髻是相。無見頂是好（已上）二相有虧者。以劣為虧。非雲全無。故經雲不及耳。問。若爾不可限於二相。餘相亦可劣於佛相。答。此二勝相師徒遙別。故別標也。又疏抄雲。經唯肉髻無見頂不及世尊者。問。餘相亦不可及。何只頂耶。答。聖相勝劣凡不可測。又大阿彌陀經二十四願中第二十四願雲。頂光絕妙勝諸佛光。照無央數幽冥之處。見者慈心作善。皆生我國（略抄）諸佛尚不及。況觀音耶（已上）又璟興雲。觀音位居補處。略標二相以別因果。明昧雖異。可類佛故雲無異也（已上）十四明重顯觀儀中。使沾兩益者。上段所明滅罪生善。此名兩益。謂不遇諸禍淨除業障除無數罪為滅罪益獲無量福為生善益。或現當名兩益。謂不遇諸禍淨除業障。是名現益。除無數罪獲無量福。是為當益。或無量福通亙現當。又靈芝雲。作是下二彰功力。不遇諸禍除現難也。除無數劫罪破往業也。如此下三舉聞以況。聞名獲福如普門品廣說。戒度雲。彰功中。不遇諸禍·淨除業障二句並現難也。舉況中。獲福如普門品者。七難二求。莫非稱名而獲應也（已上）次總述中。觀音願重者。不空罥索及悲華等經廣明觀音願。寶手停輝者。停有二義。謂止留。今用留義。涅槃經雲停留停住。法住記雲。如來滅後人人壽六萬歲末七萬歲初。舍利塔陷入大地。至金輪際方乃停住。即其證也。 本曰十一就下至勢至觀竟 釋雲。上來第十料簡觀音觀已竟。自下第十一解勢至觀中三。謂標·釋·結。釋中二。先分文。次斯乃下總述大意。分文中文自為十三。一明舉觀名中。經次觀大勢至者。或本雲次復應觀。二明辨觀相中。有五等類者。問。經文只雲身量大小亦如觀世音。更無第二已下等類。答。圓光已下說其不同。除此以外應同觀音。況下文雲餘諸身相如觀世音。故加列也。身光等類者。觀音身光現於五道。勢至不爾同照法界。故名等類。故大經雲。有二菩薩。最尊第一。威神光明普照三千大千世界（已上）三明圓光不同中。經面各百二十五由旬者。問。觀音勢至身量既等。圓光何有大小不同。況大勢至光明為德。其光可勝。答。道誾雲。問菩薩身量與前無異。何以圓光廣狹不等耶。答。菩薩光明卷舒不定。前明舒業。百千由旬。今論卷業。故百二十五由旬也（已上）正觀記雲。二光相中。初頂光觀音則雲百千由旬。所以多少不同者。或菩薩化現有殊。或經家一往分異。下皆例此。疏抄雲。問。勢至圓光百二十五由旬。何劣觀音。答。左勝右劣其理定也。興雲。由緣不同（已上）經照二百五十由旬者。問。穢土日輪五十一由旬。尚照四萬由旬四天下。何故勢至圓光百二十五由旬。只照二百五十由旬。答。聖境難測。雲何度量。又由緣不同（云云）又佛光蔽故。化佛及以侍者多少者。經雖不說準觀音觀立此二科也。問。今大科述不同觀音。何雲準上。答。凡大菩薩圓光皆有化佛侍者。勢至何獨不然。故準觀音圓光作此釋也。但不同者。此指圓光廣狹。不關化侍有無。若準圓光。化佛侍者亦可有多不同也。但經不說。故其數難知。四明身光照益中。總別不同者。問。經文只雲舉身光明。即是總光。何雲總別。答。為取總而雲總別。如雲大小遠近等也經照十方國者。問。大經雲普照三千大千世界。雲何相違。答。彼說常光。此說別光隨感即照能救物苦。故璟興雲。即大勢身光照十方國（乃至）此身光中直雲有緣。然智論雲阿彌陀佛世界中諸菩薩身。出常光照十萬由旬者。既言常光。故亦不違（已上）故知。神通光。大經三千即指極樂。因順他方且雲三千也。但與勢志者。至·志義別。故法華疏二雲。大勢至者思益雲。我投足之處振動三千大千世界及魔宮殿。故名大勢至悲華雲。願我世界如觀世音。等無有異。寶藏佛言。由汝願取大千世界。故今當字汝為大勢志（已上）記雲。思益約行。悲華約願。思益約威勢以釋勢。正當字義。取大千者。以世釋勢。勢力取世。不違其志。以志大故。故佛記之。志取世故。亦名世志（已上）經但見此菩薩一毛孔光等者。問。因果位別。何故依見勢至毛光。而見諸佛淨妙光明。答。大師不釋其由。或是勢至別德。而其光明備此德耳。如彼文殊為諸佛母。觀音大悲集諸佛悲。斯乃所主各異而已。又淨影雲。見此菩薩一毛孔光。即見十方一切佛光。以此菩薩與一切佛法身體同故。見此光即見一切諸佛光矣。正觀記雲因一毛光見諸佛光者。因果雖異內證是同（已上）經智慧光者。佛及菩薩所有智慧。起身光故名智慧光。又智禮雲。即舉身光名智慧光。以是鄰極色心不二。若不爾者。焉得色相名為法身（已上）此異今意。五明天冠莊嚴中。彼此都無增減者。彼本土·此影現數無增減。謂寶臺中無土不現。是故經雲皆於中現。皆言所表。此寶臺中皆悉攝盡十方淨土。是故本土不增。現土不減。故雲都無增減。問。淨土彌寬。寶臺最窄。豈一寶臺包容十方。答。若約迷事。大小永隔。若論悟境。相容無礙。如維摩經中雲。如是小室乃容受此高廣之座。於毘耶離城無所妨礙。又於閻浮提聚落城邑及四天下諸天龍神龍王鬼神宮殿。亦不迫迮（已上）唐攝論第八雲。言卷舒者。謂卷十方無量世界。入一極微極微不增。舒一極微。包於十方無量世界世界不減（已上）論約大小論其增減。今約土數明增減也。六明肉髻寶瓶相中。經缽頭摩華者。大日經疏雲。缽頭摩復有二種。一者赤色。即此間蓮華也。二者白色。今此間有白蓮華是也。非分陀利。靈芝雲。缽頭摩此雲赤蓮華。疏抄雲。肉髻紺青。何類紅蓮。答。觀佛三昧經雲。如來頂骨猶如合盍。其色正白。若見薄皮則為紅色。或見厚皮則金剛色（已上）經盛諸光明者。光體雖一。而其色相及德用等其數無量故雲諸光。八明行不同相中。一明行不同者。釋經此菩薩行時文。此句雖無不同之言。下句廣說不同相故。此句亦含不同之意。若直言之。應雲行相。九明坐不同相中。三明次動他方遠近相者。此是虛科。準上行時震動十方。坐時亦可震動十方。今言上下不明八方。故立虛科以顯其意。先動本國次動他方者。問。經無先次之言。恐是自界他方同時動搖。何雲先次。答。動自國雲一時動搖。次說他方。故知先後。謂此菩薩坐時自土先動。次及十方也。四明動搖下上佛剎者。問。從下方下不說動相。知是應明分身所在。故靈芝雲。坐相中初國土動搖。即本國也。二分身說法。且舉上下含攝中間諸佛剎土。答。行時震動既逮十方。坐時動搖何局自國。況由動搖分身遠來。何難動搖國土·分身所在各別。今解順理。靈芝所判不足會通。問。何故行時動搖不說分身雲集。答。或化儀不定。或影顯意耳。經度苦眾生者。今家偏屬淨土度苦。又群疑論六雲。通度自他土苦眾生（已上）。問。金光佛剎下光明佛剎上及八方土有彌陀分身耶。答。璟興雲。有說。無分身佛。若爾違授記經說華德藏菩薩以天眼見十方恆河沙世界。彌陀佛前皆有觀音勢至。恭敬供養。故今則下上八方皆有彌陀二菩薩。然現此坐相機宜有異。餘方雖有而不來集（已上）今謂。上下八方皆有三尊。其理極成。而於其中上下八方雲無機宜。此義不然。餘方來集經略不說耳。淨土之中一切聖人等者。問。今明彼土凡聖無苦。雲何偏言一切聖人。答。且從勝說。故雲聖人。又彼土凡夫速入聖位。因中說果同雲聖人。十明辨觀邪正等中。總結分齊者。名第十一觀文結當觀分齊故。十二明重生後益中。經不處胞胎者。若生淨土不受胎生。未離胎生生死不絕。今逢勢至智光之者。常遊妙土。永絕胞胎。其實往生彼淨土時。三界四生一時頓捨。今約人胎。故雲胞胎。靈芝雲。不處胞胎等者。脫娑婆苦生佛淨土。寶蓮孕質永絕胞胎（已上）法常等師亦同此義。或胞胎者。三界牢獄以為胞胎。故禮讚雲。流浪三界內。癡愛入胎獄。或胞胎者指疑惑胎生。故璟興雲。非唯離親胎。亦乃遠華臺之胎。故雲不處胞胎（已上）十三明總牒二身相中。經具足觀觀世音大勢至者。此二菩薩悲智一雙不相離故。同助彌陀佛化儀故合以牒結。正觀記雲。經中雙牒者。以二大士俱佛侍者氣類同故（已上）。 本曰十二就下至解普解竟 釋雲。上來十一料簡勢至觀已竟。自下十二解普觀中三。謂標·釋·結。釋中二。先分文。次斯乃下總述大意。分文中文自為六。一明牒前生後中。經見此事時者。總則指前十一觀。是觀自身往生彼國。見前十一觀中依正。亦聞彼說法故。別則指次前勢至一觀。諸觀結前指次上故。又白蓮記雲。見此事時說前三觀。正觀記雲。見此事時一句指前五觀（已上）二明作自往生想中。一明自生想者。此指經當起自心句。言自心者。即能觀心所。謂行者方運自心。而作勝解生起想念。如日觀雲當起想念。經於蓮華中結跏趺坐者。問。何故不觀來迎儀式。答。凡當觀意觀自往生。以前諸觀具觀極樂依正已竟。然而未觀自往生相。故至此觀方觀自生。謂華臺聖雖未來迎。為來迎想。雖未命終。為命終想。雖未乘臺。為乘臺想。雖未往生。為已生想。雖未入寶池中。為已入寶池想。雖蓮華未開。為華已開想。雖眼目未開。為眼已開想。雖光明未照。為光已照想。雖未見佛菩薩。為已見佛菩薩想。雖未聽聞水鳥樹林諸佛說法。為已聞想。如此勝解作意為往生觀。故知。來迎文略無耳。又當觀行者勝解作意便觀自身在蓮華中。故越來迎直觀第十第十一門相也。經作蓮華合想者。問。上品上生尚無華合。況勝定機何有華合。答。定觀勝機既觀華合。故知。一切皆有華合。雖上上品亦有華合。而華開速。故經不說。若不爾者。有上上缺第十門過。經見佛菩薩者。璟興雲。佛者即彼土中受用·變化諸彌陀佛。菩薩者即二大菩薩及諸清淨菩薩眾。故雲滿空。滿空者蓋謂多也。靈芝雲。佛菩薩者即三聖也（已上）三明定散常憶中。經十二部經者。指淨土經。以淨土經中明所觀境故。觀心明淨諸惡不生者。守心常憶有二利益。一入定時觀心明淨。由內與法樂相應故。二出定時諸惡不生。由外則無三邪障故。言三邪者即三業惡。但淨影天台同雲身除三邪。口離四過。意斷三惡。若準此者。且舉身三以顯口意。五總結中。經普觀想者。觀自生彼遍見依正。故名普觀。故下文雲。注念願見。西方依正二嚴了了常如眼見（已上）斯乃就自往生。結前十一觀也。又始自生終至聞法。遍觀自身往生諸相。故名普觀。又嘉祥雲。言普觀者。總觀無量壽佛身及徒眾·教門。故雲普觀。天台雲。普觀作自身往想。稱彼境界。一一具足觀。知禮雲。今想生彼普見普聞依正諸相。故名普觀。靈芝雲。雙結依正。故得普名。璟興雲。前觀是別。此觀是總。攬別成總。故更不別標。依報總觀即其類也（乃至）所謂普者有其四義。一諸佛菩薩普。二依正兩報普。三見色聞聲普。四假實合觀普。應如理思。故名普觀（已上）諸師同異學者思擇。 本曰十三就下至雜想觀竟 釋雲。上來十二科簡普觀已竟。自下十三解雜想觀中三。謂標·釋·結。釋中文自為十一。初標中雜想觀者。祖師雲。此雜想有三尊。非獨佛。故雲雜。此想亦有真佛。亦有形像。故雲雜。亦有小身。亦有大身。既非純大。非純小。故雲雜。亦有華座。有佛菩薩。非純座。非純身。故雲雜想。雜義甚多。且述一兩。餘準知之。又璟興雲。總有四義。一方便根本雜。二利根鈍根雜。三世尊菩薩雜。四形量色相雜。思之可悉。故名雜觀（已上）。問。普·雜何別。答。普觀則觀自身往生。是結諸觀。今雜想觀更被鈍機。故總讚雲。復有眾生心帶惑。緣真上境恐難成。致使如來開漸觀。華池丈六等金形。淨影雲。次下一門重複明其佛菩薩觀。何故須重。向前所辨佛菩薩觀凡下不及。故此復重教凡觀察。璟興雲。此觀為鈍根人雖觀真身不能得成。令重觀故（已上）又天台雲。普雜何異而為二耶。普觀作自身往想。稱彼境界一一具觀。雜觀明佛菩薩神力自在。轉變非恆。大小不定。或隨物現。故名為雜。以此為別。又靈芝雲。十二十三兩觀前觀依報。第六總觀。今此普雜亦即總觀三聖。普觀則先觀自身後見依正。雜觀則唯觀正報大小不同。先別後總。攝機斯足。對文可見。正觀記雲。先別者。華座至勢至觀。一一歷別觀之。後總者。即今二觀通總觀之。此約一人次第豎修為言。前觀雖成聖相既多。恐有忘失。今於三聖之後一混而觀。又祖師雲。雜想觀者。前佛菩薩觀是。先觀想彼土大身佛菩薩。今此雜觀者。觀小身佛菩薩。此有三意。一先觀大身者。為使行者自在觀之。二或觀未成人去大就小。三或隨意樂觀之（云云）此準諸師異釋存多義耳。二明易境轉心中。經先當觀於一丈六像者。或對菩薩先觀佛身。或對真佛先觀丈六。觀像以表真想水以表地者。像謂彼土丈六像身。非是婆娑泥檀形像。水謂彼土寶池水分。亦非此土可平假水。言表真者。鈍根觀故不直觀於第九真身。暫想丈六遠表六十萬億真身。言表地者。亦鈍根故暫想小池遠表廣闊無邊寶地。故次下雲此是如來教諸眾生。易境轉心入觀。次言或在等者。經雖唯說池水。而行者意樂不同故。易境非一或想一宮。或想一樹。各逗機緣令觀易成。故次下雲。如是等處一一住心想之。皆作化佛想。為令機境相稱易得成故（已上）斯乃上來華座佛像真佛二菩薩等。其量廣博觀難成故。致使如來別為鈍機以開漸觀。所謂促上佛像。窄觀丈六。略上寶池暫想小池。易上真佛觀其小身。佛身小故座侍亦小。上五種觀其境廣故一一別觀。今觀即是境小觀。略合為一觀。故名雜想。易境轉心者。池水丈六名為易境。轉心即起心也述記一雲。轉是起義（已上）謂丈六小稱狹小心。觀易成故。起心對境。故雲轉心。或在池水華上者。指經池水。白蓮記雲。但在於池水寶蓮華中。略不言前華座也（已上）三明勸觀小中。經如先所說等者。指第九觀言先所說。六十萬億佛身名為身量無邊。彼境難成以為當觀由漸而已。四明佛願重想成中。經然彼如來宿願力故等者。更通伏難。伏難意言。若謂凡心不及真觀。何故有前真身觀也。故以本願釋其疑也。問。若依願力想成就者。當觀之機亦可成就第九真觀。答。機有利鈍。故佛願力加於可加。宿願力者。 是般舟經所說三力中大誓願力非是四十八願力也。觀念法門引彼經雲。一者以大誓願力加念。故得見佛。二者以三昧定力加念。故得見佛。三者以本功德力加念。故得見佛。已下見佛緣中例同此義。故名見佛三昧增上緣。又雲。如觀音勢至普雜等觀（乃至）亦是彌陀三力外加。故得見佛（已上）明知。見佛必由三力。三力之中大誓願力是諸佛通總之願。所以知者本經雲。欲見何方佛即得見。何以故。持佛力·三昧力·本功德力。用是三事故得見。又觀念門引文殊般若雲。諸佛同體大悲念力加備令見（已上）。問。觀成見佛遂生淨土。生淨土者必託別願。若言得生託別願者。見佛亦可由別願力。答。見佛由總願。見佛緣中但引諸佛通總三力不引別願。然得往生正由別願。至攝生緣乃引彌陀四十八願述得生義。例如群疑論雲。說佛地經時在他受用淨土。諸聲聞等見彼淨土。聞佛地經。此由如來不思議力。彼是一時化緣令暫得見。今此是不可思議本願力令亦得生。斯有何過也（已上）是知。得生難故必託別願強緣。見佛易故由總願等。復有一義。如決疑鈔。不以小故難成等者。不以凡心小故觀法難成。不由聖量大故佛不現也。五明比校顯勝中。經但想佛像等者。或重舉丈六像況真佛觀。或佛像者。此土形像。觀像滅罪如觀佛經。故淨影雲。四但想下明觀多益。勸人觀察。但觀形像得無量福。況復佛身。五阿彌陀下明其所觀若大若小皆是佛身。靈芝雲。但想下三舉像況真。想像獲福。觀真可知。戒度雲。三舉況中想像者。如前像觀及觀佛三昧經中說觀像法等。觀真者即指淨土小身丈六大身八萬也（已上）六明所觀佛皆真中。五眼者。淨影大經疏雲。形膚曰肉。淨肉之根能有照矚。目之為眼（乃至）一切禪定名為天柱。依禪得眼。故名天眼。能見眾生死此生彼（乃至）智能照法。故名法眼。法眼能見一切眾生根欲性心。辨知一切化眾生法（乃至）照空實慧。見理名眼。能見真空除捨有相（乃至）前四是別。佛眼是總（乃至）又復佛眼能見真實如來藏中不空實性。天台雲。四眼二智萬像森然。佛眼種智真空冥寂（已上）經或現大身或現小身者。言大身者。即是六十萬億真身是第九境。言小身者。丈六八尺即當觀境。問。當觀文並舉大小身。故知。大小俱當觀境。答。上文既雲一丈六像。是說當境。上文亦云非是凡夫心力所及。知第九境而非今境。但至今文大小並舉。為廣分別第九·當觀觀境不同。彼此對辨。故總讚雲開漸觀也。故天台雲。若大若小。皆是佛身。拂去眾疑。生人重意。眾雲何疑。前聞廣大無邊。今聞觀小。疑非佛身。於小不敬。故須拂去明皆是佛生其重意。知禮雲。有二意。一為前觀不成者。捨大觀小。二為已成人令其更觀勝劣化用遍十方界。使品位增進。疏從前意。故作拂疑生重釋（疏抄中有異釋）三明身量雖有大小等者。問。第六牒文終至八尺。何取所現之形等文。立第三子段。答。顯色·形色其相異故。開為六七兩段大科。顯·形雖異同佛色故。合為第六大科之中第三子段。故是從容釋也。七明身雖大小。光相與真無異中。與真無異者。其形大小雖異。其色真金是同故。經雲皆真金色。真謂第九。圓光化佛及以寶華讓上說故。八明同前觀中。指同前觀者。當文但言於一切處身同。不說同相。此指上菩薩觀同雲八十萬等。故言指同前觀。所謂觀音若八尺勢至亦八尺。故雲身同。斯乃以大身同令知小身同也。九明勸觀二別中。經眾生但觀首相等者。言眾生者。舉能知人。言首相者。辨所知境。顯要記雲。今謂。於一切處身同是一句眾生。但觀首相是一句。一切同者。上經雲勢至身量大小亦如觀世音。又雲餘諸身相如觀世音無異也。觀首而知二聖者。上經雲。觀音毘楞寶為冠。冠有化佛。勢至寶蓮華冠。髻有寶缾等（已上）與今全同。又淨影雲。下觀菩薩。於中初明觀音勢至於一切處。身同眾生難以取別。但觀已下教人別之。但觀首相即知二別。此觀頭首非觀手足。觀音頂上有其化佛。勢至頂上有其寶缾。故觀二首便知別矣（靈芝同之）疏抄雲。經觀音勢至於一切處身同眾生但觀首相知是觀世音等者。源清雲。眾生字屬下句也。而疏牒雲但觀手相者。文有眾生二字。應具牒雲眾生但觀手相。謂於一切處二聖身同。而眾生欲知別者。應觀首相也。若謂身同眾生者。何辨身首同異（取意）遠師屬上。善導屬下（已上）或本雲手相。今用首本。見上經文。知待者別正在首相。故首相本其理允矣。淨影·源清。璟興靈芝亦用首本。天台用二。謂彼疏雲。但觀手相者。有作頭首解者。上言觀音頭上天冠中有一立化佛。勢至頭上有寶缾。以此為別。作手解者。上雲其手柔軟有八萬四千畫。以此寶手接引眾生。皆是經文。用無在也（已上）十明三尊遊方化益中。宿願緣重者。悲華第二三聖發願同取淨土。第三卷中佛授其記。影響相隨者。彌陀如形聲。菩薩似影響。靈芝雲。此二下二明隨侍。以顯須觀。助佛行化。即影響眾。由常隨侍。故必觀之（已上）法華疏三雲。影響者。往古諸佛法身菩薩隱其圓極。匡輔法王如眾星遶月。雖無為作而有巨益。此名影響眾（已上）記雲。次釋影響眾者。然化主形聲必資伴以影響。方令發起擊動事遂。如響之應聲影之隨形（已上）。 本曰上從日觀下至正受兩句 釋雲。上來料簡十三觀已竟。自下總結十三觀中。第四請者欣淨緣中有四重請。一通請所求。二通請去行。三別選所求。四別請去行。然十三觀總答第四別去行請。故雲第四等也。問。曲考經文。先見國土。局所見分請其去行。是請依觀。正報未見。何預請之。終至座觀。見三尊已始請正觀。而今何雲十三通答思惟正受。答。若約夫人。就所見境雖當請依。若約佛意。因茲二請廣說依正。今約此義通十三觀當答二請。 本曰總讚雲下至向西傾 釋雲。上來總結已竟。自下總讚十三觀。於中有三十二句。初三十句別讚十三觀。後之二句總勸知識令專念佛。初別讚中。初之一句頌日想觀。但廣釋中即有三義。今頌第二識知業障。故雲除闇。次一句讚水觀。地下金幢已下四句頌寶地觀。寶樹等一句頌寶樹觀。池流等一句讚寶池觀。寶樓已下兩句頌寶樓觀。三華已下二句讚華座觀。稟識已下二句是頌像觀。一念已下兩句頌真身觀。救苦已下二句讚觀音觀。勢至已下二句讚勢至觀。歸去已下四句即頌普賢觀。歸去來句文字不足亂句多例。故為一句。復有已下六句頌雜想觀。句句屬對合經可見。末後二句總結讚也。問。日觀所表本意正在識知光明。識知業障安心取境之方便也。何略讚中述此義耶。答。舉一顯二。不強事於要不要也。問。水觀所表正在顯於可平之地。淨內心者。境現不現之作法也。何略讚中述此義耶。答。上言想水成冰。自有表地之意。更言淨內心。其義巧也。問。座觀不說二菩薩座。何雲三華。答。以像觀文挍華座觀。以能坐身推知所座也。度有情者。問。有情者是新譯名目。大師皆用舊譯名目。不依新譯。今如何用有情言耶。答。只是有識之義。未必依用新譯也。又今家用新譯名目亦無有咎。謂玄奘自西天歸晨旦。太宗貞觀十九年乙巳。大師時年三十三。其後經三十七年入滅。何不見新譯。謂太宗貞觀二十年丙午。玄奘製西域記十二卷。永徽中譯俱捨論三十卷。永徽有六年。當大師三十八至四十三。顯慶元年丙辰譯婆沙論二百卷。大師年四十四。自顯慶五年庚申至龍朔三年癸亥。於玉華寺譯大般若。過二年已乾封元年二月五日中夜。玄奘卒於玉華寺（春秋六十三）其後經十六年。永隆二年三月（十四日或二十七日）大師入滅（時年六十九）以此推之。今家可見新譯聖教。專心念佛者。問。為是觀念。將為口稱。答。此有三義。一雲。是觀念也。今讚總結十三觀故。二雲。是稱念也。今經本意大師定判。處處廣讚口稱行故。今十三觀總讚已後別雲念佛。明知。應是口稱行也。三雲。通觀稱也。若約一經之本意者。應勸口稱。若約總讚十三觀者。應勸觀佛。是故省略直言念佛。廣顯兩邊也。 本曰又就前請下至一門義竟 釋雲。上來總讚定善已竟。自下分別依正分齊。總結定善一門義中。前請者。欣淨緣四請中第四請也。 觀經定善義傳通記卷第三 觀經散善義傳通記卷第一 　　釋良忠述 本曰從此下至一門之義 釋雲。上來第一解十三觀已竟。自下第二料簡九品中三。一從此下至一門之義總標。二就此下至下輩一門之義竟正釋。三前明下至正宗分竟總結。今則其初也。 本曰就此下至差別義意竟 釋雲。上來第一解總標已竟。自下第二釋中二。一文前略解三福差別。二十四就上輩下正釋九品經文。今則初也。於中有三。謂標·釋·結。起盡可見。標中就此義中即有其二者。此標子段而略大科。具足應雲就此義中即有其二。一文前略解。二正釋文。初略解中亦二。一明三福。二明九品。文易知故略而不敘。一明三福以為正因等者。三福九品只是開合。雖無其別。然三福名正因。九品名正行者。順文順理。順文者。經說三福雲淨業正因。說九品雲行此行者汝行大乘。故因行名全順經文。順理者。三福正因機未行。故不名正行。因果相對立正因名。九品正行正明受法。機已行故名為正行。問。何故料簡正宗分中。用序三福。以對正行雙標之耶。答。今欲正解九品文時。引來序分而合正宗。令知九品從三福開。故下文中以九品行合序三福。問。三福正因與三心正因。九品正行與五種正行。同異如何。答。三福正因即是起行。三心正因即是安心。心行雖異俱往生因。故名正因。三福正因經文自說。三心正因大師義立也。又五種正行九品正行俱雖起行。然其義別。謂九品正行對於輪迴邪業。總以往生業因名為正行。未分正雜。總名正行。五種正行對諸雜行。別以親近名為正行。又曲論者互有寬狹。應作四句。一者自有九品正行而非五種正行。謂上六品正行是也。二者自有五種正行而非九品正行。謂觀察正行是也。三者自有通二正行。謂稱名正行是也。四者自有非二正行。謂除前相十方淨土睹史多天聖道行業是也。凡上六品正行一度得正行名。讀誦等四正行二度得正行名。稱名正行三度得正行名。稱名超餘其義可知。第一福即是世俗善根者。劫初已來風俗之善名世俗善。廣韻雲。三十年為一世。時代也。俗習也。風俗也。淨業記雲。俗謂風俗·習俗也。曾來未聞佛法者。約未聞機解世善體。亦通已聞。具如玄記。但自行孝養者。世行孝道是自然道。不待諭也。玄義分雲自然行孝。與今不殊。孝養是總。五常是別。身備五德則成孝道故也。仁·義·禮·智·信者。育物名仁。理於是非名義。守上下儀曰禮。知於古今理亂理世曰智。言不違行曰信。五行大義雲。五常者仁義禮智信也。行之終久恆不可闕。故名為常。以此常行能成其德。故雲五德（已上）殺乖仁。盜乖義。婬乖禮。酒乖智。妄乖信。愍傷不殺曰仁。清察不盜曰義。防害不婬曰禮。持心禁酒曰智。非法不言曰信。此五不可造次而虧（鈔批十四大同）第二福者此名戒善者。此通大小。故雲人天聲聞菩薩等戒。上上品戒唯局大乘。中二品戒唯局小乘。或有具受不具受等者。如序分記。但能等者。總明戒福得生之義。第三福者名為行善者。總論三福皆應名行。是故經雲當修三福行世仁慈。釋雲單行世福單行戒福。又雲戒行精強。而限第三名行福者。世福者本非出離行。戒福止善而非行善。故不名行。第三福者大乘行善。故局得名。或總即別名。謂世與戒各有別名。第三福者更無別名。故從總名別稱行福。發大乘心凡夫自能行行等者。此舉行福四行。發大乘心凡夫。是指發菩提心。自能行行。是指深信·讀誦二行。兼勸有緣。是指勸進行者。所以發心置凡夫言。顯下三行亦是凡夫。捨惡等者。總釋行福得生之義。又淨影釋三福相雲。初門共凡夫法。第二是其共二乘法。第三大乘不共之法（靈芝同之）又嘉祥雲。初一是世間凡夫善。第二是小乘善。第三是大乘善（已上）又就此三福之中或有一人等者。上文正辨三福行相。今又約人判單複及無分。即有八人。文闕兼行上下二福之人。義必應有也。三福俱不行者即名十惡邪見闡提人者。三福無分人不出此三種。謂無分人中或有十惡人。或有邪見人。或有闡提人。非必一人皆具三也。言九品者至文當辨者。上文並標三福九品。然至釋中但解三福。不釋九品而讓文中。故雲當辨。次下結中但結三福不結九品。亦此意也。 本曰十四就下至三品義意竟 釋曰。上來第一料簡略解三福九品已竟。自下第二釋三輩中文自為三。謂上中下。上輩中三。一文前料簡十一門義。二正別解上三品文。三總讚上輩。今則其初。於中有三。謂標·釋·結。標中十四就上輩等者。次於第十三觀。故雲十四。於三輩中是遇大機。故雲上輩。是大乘行名為行善。未至文中。故雲文前。簡異上輩三品別釋。故雲總也。十一門者。諸師不知文有隱顯。而以三心唯屬上上。不涉八品。今家曉知經有隱顯。安立一百番義。欲令行者識知九品行人皆具安心起行。而得往生之義。義門最要。是故三輩文前各作十一門義。令易識知也。釋中一者總明告命等者。為說下十門。先總告二人。十門為別。告命為總。往生品類有九階級。今指上上品以名其位。三四隻是人法不同。謂具三心人即為有緣類。所具安心即為正因。所言總者。無三心者即不得生。具三心者必得往生。是故不論機善惡。不問行勝劣。一切生者皆具三心。是異受法九品各別。故名為總。五六兩門亦是人·法。謂依性慾執法各異。是名簡機。修堪能行是為受法。謂就有緣論受法時。隨其機欲各行己業。故名為別。總別雖異其機是同。為分心行說為三五。第七門是修行時分。上盡一形。下至十念。不經僧祇得生業滿。不假萬行道場果近。最上頓教專顯此門。係恃順次。勵行今生。第八是迴受法向所求處。上來八門同在此土。第九迎接該於淨穢。此乃穢終淨始故也。第十·十一偏在淨土。於中第十障盡蓮華方開。十一聞法菩提漸證。問。上上品經迴向在前。時節在後。今釋何違。答。第八迴向即有二義。一別。二總。別在時前。謂七日行中日日迴向。時待七日。迴通日日。故時在後。總在時後。謂七日行後總以所修向所求處。故迴在後。是故經釋各申一邊。故不相違。總而言之。六七八門並是同時。然修業邊為第六門。行逕時節名第七門。向行當果名第八門。故上上品迴前時後。中品中生先說時節。後明業迴也。問。第八門迴向·三心中迴向同異如何。答。三心迴向於安心中廣迴萬行。第八迴向唯局受法迴生因也。問。三四五六七八六門為是同時。將為異時。答。機類多種。不可一概。若約平生迴心之者。六門同時。謂上五品是也。若約臨終迴心之者。亦有二類。或有平生具五六七。臨終始具三四八門。謂中下品是也。或有平生總無六門臨終頓具。謂下三品是也。一百番者。此約大數。其實九十九番也。總料簡各料簡者。合上三品。故名為總。分中下輩。故名為各。若具應言就中下輩文前。各總料簡亦得也。又此義若以文來勘等者。上上一品具十一門。上中·上下·中中·中下唯有八門無一三四。中上·下三唯有九門略三四門。故雲有具不具。問。下八品略誰所為耶。答。此事難知。經文略者通佛·經家·譯者故也。 本曰次下先就下至上品上生義竟 釋雲。上來第一料簡文前十一門義已竟。自下第二解上輩文自為三段。謂上中下。今則其初。於中有三。一初至即有十二標。二一從下至總結釋。三上來下結。下八品文三分準知。釋中文自為十二。問。文中既有十二科段。何故文前立十一門。答。十一門者。顯得生者即有始終。此乃義有十一不同。故立文前十一門義。不以文段為要。初釋告命辨定其位中。一從等者。問。佛告已下至上生者為一段者。若有已下正當第二。何雲三從若有等耶。又告命·辨位合為一段者。唯十一段。不可標雲有其十二。又文前開告命·其位。以立兩門。今至文中何合釋耶。答。今分文有開合兩意。若約合意。應有十一。謂一佛告下至上生者。此明總標。二若有下至即便往生。此明總舉有生之類。已下諸段隨應減數。告命·其位以為子段。即其意也。若約開意。應有十二。謂一明告命。二明辨定其位。已下如本。標雲十二。釋雲三從。即其意也。凡就一文中有含容義。分科參雜往往有之。謂如所現之形之文加入第六大科內子段。見金蓮華之文添釋第四大科中小段等是也。三明有緣中。有生之類者。上雲有緣。今雲有生。言有緣者約因。三心具足者即有往生之因緣故。言有生者約果。三心具足者即有淨土之生果故。故非相違。一明能信之人者。指經若有眾生句。即舉具三心人。而唯舉信者。三心之中深心是勝。故偏標之。華嚴雲。信為道源功德母。智論雲。佛法大海信為能入。鸞·綽二師唯約信心。而釋三種信不信也。二明求願往生者。指經願生彼國者句。總發欣求心者。應具三心。故為勸三心。先舉求願也。三明發心多少者。指經發三種心句。此欲別明往生直因。故雲發三心。四明得生之益者。指經即便往生句。若具三心必得往生。故雲即便。所言即者不離之義。此語往生當果決定。非是即時。四明三心正因中三。一總明如來徵答之義。二經雲下別釋三心義。三三心既具下結。初徵答中隨機難知者。上說發心往生之益。故名顯益。未說三心名相。名為意密。半顯半隱。其義可知。非佛自問自徵無由得解者。餘文之中雖有如來自問自答。未釋此義。然三心是往生要術。獨秀諸文。故至當文鄭重解之。此乃癡直之心速出生死。他力之信不問善惡。一世迴願入無漏境。豈非要益。唯佛自知。故釋此義。二別釋中三。所謂三心。一釋至誠心中四。一牒經文。二解字訓。三欲明下廣釋。四故名下結。初牒經中。經雲者。餘處釋經未有一處置經雲言。然今三心一經樞鍵。出離最要。故別舉聖言。勸人令信。又經文僅有一十六字。解釋廣及二百餘行。故言經雲而分經釋。但後二心可準知故不言經耳。問。三心若要何故如來不說其相。答。如來在世機根利故。自聞略說廣解了故。滅後眾生是鈍根故。論師人師而製廣釋。勸人令解。如起信論四根文也。二辨字訓中。至者真等者。問。玉篇雲。至極也。善也。到也（已上）未見真訓。答。字訓非一。豈執一隅。天台疏雲。至之言專。誠之言實（已上）慈行鈔雲。訓釋多端。勿局常聞。不可一準（已上）問。真實心分齊如何。答。先師雲。住往生思起行不飾名真實心也。有人云。至誠者強盛也。即發一念真實之心名真實心也（蓮華谷等趣）有人云。先知其機可驗其心。然淨土機不堪聖道怯弱下機。只局涯分窮其心故名真實心。彼強盛義有嫌機咎。不甘心也（勝願院）私雲。後義協先師傳。彼強盛義若被上機。如龍得水。故有巨益。若對下機。似蹋虎尾。還生怯退。三廣釋中三。一欲明下至心中作。約勸門而明真實心。二不得下至亦皆真實。約誡門而明虛假失。三又真實下先標二利。於自利中廣約十重厭欣。以明真實心。初約勸門明真實心中。欲明等者。釋迦欲說使得生者具至誠心。即指佛意。名為欲明。此文雖在上品上生。佛意廣通定散眾機。故雲一切。身口意業所修解行者。往生之行不出三業。謂禮拜行即是身業。讀誦稱名讚歎等行即是口業。觀察善解等行即是意業。世福通於三業。戒福通二通三。行福亦通三業。雲解行者。先解經教。次修其行。行通三業。解局意地。必須真實心中作者。若心行具足。內外相應。三業四儀所修善行皆成生因。凡人心操有真有偽。君臣夫婦朋友知識相交皆有此真偽心。今入真門願往生時。尚有真偽。若真即生。譬如勁松彰於歲寒。若偽不生。猶似佞臣見於國危。今至誠心者。真而不偽之心也。首楞嚴經雲。我教比丘直心道場。於四威儀一切行中尚無虛假。因他不直果招紆曲。若諸比丘心如直絃。一切真實入三摩提。永無魔事。維摩經雲。直心是菩薩淨土。菩薩成佛時不諂眾生來生其國。又雲。直心是道場。無虛假故（已上）二約誡門釋虛假心相中四。一不得下正誡虛假。言誡外相現賢善精進。內心懷愚惡懈怠。二貪瞋下至不名實也。釋虛假之由。何故起虛假心。由貪瞋邪偽之心悕求名利故現虛假相也。邪偽奸詐四字皆諂曲不實之義故。以內外不調心名虛假。其意明焉。心曲如蛇。害物如蠍。涅槃經第四雲。善男子我涅槃。後無量百歲四道聖人悉復涅槃。正法滅後於像法中當有比丘。似像持律。少讀誦經。貪嗜飲食。長養其身。身所被服粗陋醜惡。形容憔悴。無有威德。放畜牛羊。擔負薪草。頭鬚髮爪悉皆長利。雖服袈裟猶如獵師。細視徐行如貓伺鼠。常唱是言。我得羅漢。多諸病苦眠臥糞穢。外現賢善。內懷貪嫉。如受啞法婆羅門等。實非沙門現沙門像。邪見熾盛誹謗正法。如是等人破壞如來所制戒律正行威儀。說解脫果離清淨法。及壞甚深祕密之教。各自隨意反說經律。而作是言。如來皆聽我等食肉。自生此論。言是佛說。互共諍訟各自稱是沙門釋子（已上）不空罥索經雲。內懷腐朽。外現賢善。方便作行貪求名利。自損損他共入地獄（已上）智論第五雲。無復懈怠已舍利養名聞者。是利養法如賊。壞功德本。譬如天雹傷害五穀。利養名聞亦復如是。壞功德苗。令不增長。如佛說譬喻。如毛繩。縛人斷膚截骨。貪利養人斷功德本亦復如是。如偈說。得入栴檀林。而但取其葉。既入七寶山。而更取水精。有人入佛法。不求涅槃樂。反求利供養。是輩為自欺。是故佛弟子欲得甘露味。當棄捨雜毒勤求涅槃樂。譬如惡雹雨傷害於五穀。若著利供養破慚愧頭陀。今世燒善根。後世墮地獄。如提婆達多為利養自沒。以是故言已舍利養名聞（已上）安樂集雲。一切眾生皆由多虛少實。無一正念。以是因緣地獄者多。解脫者少。譬如有人於自父母及以師僧。外現孝順。內懷不孝。外現精進。內懷不實。如是惡人報雖未至三塗不遠。無有正念不得解脫（已上）終南山雲。賢聖密行內智外愚。凡夫狂癡內愚外智。未有戒定。現戒定相。此是無刀大賊。罪於劫掠（已上）弘決四雲。能修四安樂行。一生得入六根。極大遲者不出三生。若為名聞利養。則累劫不得（已上）雖起三業等者。問。虛假人何起善三業。答。此是虛假三業而非真實三業。意雲。姦飾外見令他表知有善三業。安心闕故身口起行名雜毒善。其實非善。又三業者起行三業。即指上雲身口意業。就此起行以釋安心虛假相也（已上先師）或雖起三業者。身口業行及能等起思且名三業。雖起三業善心闕故不成往業。意樂惡故名為雜毒。例如古跡引瑜伽論利益殺生文雲。菩薩若見欲作重罪發心思惟。我若斷彼惡眾生命當墮地獄。如其不斷。彼罪業成當受大苦。我寧殺彼墮那落迦。終不令其受無間苦。如是於彼或以善心。或無記心知此事。已為當來故深生慚愧。以憐愍心而斷彼命。由此因緣。於菩薩戒無所違犯。生多功德。此闕煩惱故無所違犯。意樂善故生多功德（已上）同宗要雲。問。既生功德。何名性罪。答。意樂雖善方便惡故（已上）今之三業翻之可知。有人云。因等起心雖是虛假。剎那等起起善三業名起三業。意雲。心住名利不欣淨土屬因等起。暫時所起善三業者非往生業。故名虛假（蓮華谷）有人云。案文大意。初欲明等者。明一向真實相。次不得等者。明一向虛假相。然機有多類故。自有多虛少實等別。非釋本意。何必今文相當剎那等起之義。今雲。此破一往似宜。再往不爾。謂因等起感異熟果。剎那等起不感果報。剎那等起廣通三性及以睡時。設起善心不引生故。猶可屬於一向虛假。彼約剎那。故許善意。三業之語不虛設故。若約感果非實三業。若惡若善。俱不生故。三若作下明雜毒善往生不可。所謂虛假安心之者起三業行。縱勵身心十二時中如拂頭然。其所修行皆名雜毒。非是生因。故言不可。但苦勵之言只是假令之義。既雲縱使。豈是實義。又諸凡夫名利如江海。厭欣似涓露。予見世間。若欲現世人必勇猛。若求後世人必懈怠。如何偏言虛假之者不作苦勵身心之行縱使言顯不定義耳。欲迴等者。非謂虛假直求淨土。只是釋家為顯雜毒善不成往因故。縱許而言欲迴等也。又有計設不調心稱佛名者往生直因之輩。若無安心非本願念佛。何生淨土。此是戒禁取見。故今文亦誡此見耳。四何以故下正明往生不可所由。謂彼佛因中行皆真實作故。所得之果不招紆曲。故欲至彼土。必須真實相應所求。若心不實無由得生。但菩薩真實強。聖心堅固故。行者真實弱。凡心羸劣故。強弱雖異真實相順。謂佛願強故攝行者弱心。以令生淨土也。譬如天日火性是強。地下水精火性是弱。雖有強弱同火性故。以球對日火即出生。彼佛此凡。真實強弱其義可類。施為趣求者。下化名施為。上求為趣求。若曲分別四十八願。十二·十三·十七·三十一·三十二五箇願以為趣求。自餘四十三願以為施為。又四十八皆是施為皆是趣求。一一誓願皆通自行化他故也。三重明真實心中二。一標二種真實。二但釋自利真實。於中有三。一總約厭欣明真實心。二別約三業厭欣明真實心。二不善三業下合結三業遠近。所以不釋利他真實。謂以自心所具誠心。教他令行故知自利。已利他自可知故。孝經註雲。先王行至德要道。奉理則遠者和附。近者睦親也。所謂率己以化人也。廢此二義則萬姓不協。父子相怨。其數然也（已上）總明真實心中。想同一切菩薩制捨諸惡者。具縛行人制惡雖不及菩薩制惡。而起意樂想同彼類。既雲想同。豈是全同。見賢思齊。雖愚是賢。如弘決雲。若恣結使失於今世後世善財。妨於佛道。設使心起。不令口起。設若口起不令身起。設使身起。不令作大罪如凡夫人。此是得攝菩薩大人數中（已上）聖道既爾。何況淨土。別明口業中。若非善業者敬而遠之者。譏嫌之敬而非實敬。又敬有慎訓。別明身業中。輕慢厭捨者。衲衣不隱肩。節量不滿缽。如彼空也增賀等類。結三業中。不簡內外明闇者。內謂內心。外謂外相。若用日月燈燭光照。名之為明。翻之為闇。若虛假人明·外是賢闇。內是愚。由內心曲姦飾他見。若真實人內外明闇無有差別。唯欣菩提不求名利。故雲不簡。二釋深心中四。一牒經文。二明深心體是信心。三亦有二種下明信相。四故名下結。二明體中。言深心者即是深信者。問。以深心屬信心有何文理。答。佛法大海信為能入。一切出離行無不由信成。今欣淨土應具信心。是其理也。文者本願雲至心信樂欲生我國。言至心者是至誠心。欲生我國是迴向心。文言大同。中間信樂豈非深心。信謂忍許。樂謂愛樂。愛是信功。故雲信樂。但有寬狹。信緣四諦。愛緣滅道。今信淨土亦是愛樂。淨土論雲。愛樂佛法味。所言愛樂非染污愛。今亦如此。問。前後二心不置深名。何局第二名深心耶。答。疑心易起。信心難成。謂別行人多破往生。為之失信疑怯心起。但從輪迴。是大失故。別置深言誡其狐疑。立真實信以除猶預不定之心。故下文雲真實深信等。是故不為四重破所動亂破壞。以此分齊名為深心。前後二心不為破人所動亂者。依信心功。故不雲深。三明信相中。文自為二。初略後廣。合有四段。第一第三明其機分。第二第四明其行法。但初二段置一二言。三四二段不標其數。是故一二之言兩次用之。謂一之言貫通第三。俱明機故。又二之言下通第四。俱明法故。選擇雲。建立二種信心。決定九品往生（已上）二種信中豈闕三四。初略釋有二。一信機。二信法。於中有三。一依大經信彌陀願。二依觀經信釋迦說。三依小經信諸佛證。次廣釋亦二。一就人立信。二就行立信。初文有四。一又深信下至真佛弟子。重舉三經勸行者信。二又一切行者下至往生之大益也。別就觀經勸其信相。於中亦四。一初至不誤眾生也。總明信行之意。二何以故下至實語故。正明信行所由。三除佛下至應知。正明佛菩薩所說有了不了異。四是故今時下。明勸有緣令信佛語。三又深心深信者下。明對治他妨成就信心。即有其二。一釋不為他妨礙所傾動。二正施問答廣釋信相。四此名就人立信也者結也。次就行立信有三。一標章名。二然行下釋二行中二。一初至雜行。舉二行名。二言正行下至悉名雜行。釋二行相。於中有二。一釋正行。二釋雜行。初文亦二。一正釋五種正行。二又就下分別助正二業。三若修下判二行得失。起盡可見。又一義雲。第一信者先明機本性。未論法益。故第二信中始分就人就行二種信也。信法中二。一從初至決定得生。略依三經方信三佛。二又深信下廣就人就行立信。就人中四。如第一科。就行中三。如第一科。一者決定深信等者。此信自身機分。謂無始以來由罪惡故無出離緣。輪迴六道未出生死。若不遇彌陀願力者。何時出生死耶。凡諸教中未有此信。唯在瑩心性珠以顯本有理。今則不爾。先信我機分無出離期。次信佛願以攝此機。是時往生之信指掌。聖僧之教證定之言。深仰此說耳。常沒常流轉者。言常沒者局於三途。言流轉者通於六道。若沒若流。久在生死故名為常。無有等者。問。今雲無有出離之緣禮讚雲善根薄少。豈不相違。答。無始眾生何無一善。善微惡著不出火宅。故今雲無。問。觀念門雲佛三種願力以為外緣。至誠等三心以為內因。何得雲無。答。勝願院雲。彼約解義門。謂感果法必由因緣故。今約勸化門。謂若思自有內因者。信佛心弱。故為偏信佛力佛願。深信自身全無因緣。唯信佛願欣求往生。住此念時。信力強盛正託佛願。方得往生。即是此宗出離故實。又彼觀念門一往解義。今文再往真實解義。所以然者。一切淨土不論報化。皆屬依他。況彼極樂判報土故。凡夫修善何得往生。凡夫所修不出遍計。遍計之心何成生因。今雲無緣。真實解義門也。今雲。無有等者釋信心相。此信心為內因。佛三力為外緣。故兩處釋不相違也。四十八願攝受眾生者。彼本願中雖有佛身淨土兩願莫不為生。佛光無量橫化十方。佛壽無量豎攝三世。諸佛稱揚欲其機多。淨土光嚴為置眾生。故自行願皆兼利他。般舟讚雲一一誓願為眾生。淨影·義寂等皆同之。無疑無慮者。疑慮即是深心所治。故雲無耳。證讚彼佛依正二報使人欣慕者。定散行成方得往生。有此益故。令人欣慕。不顧身命者。輕於身命名為不顧。此有二類。若其上機頓捨身命。如傳中雲。或投身高嶺。或棄命深泉。或自墮高枝。焚身供養者。略聞四遠。向百餘人（已上）若其劣機不能頓捨。纔生意樂。臨命終時一向不顧身命財也。太賢雲。後學菩薩於身命財全捨與之。初心菩薩不能當時施與。而應發願（已上）聖道尚爾。況淨土乎。遣捨行去者。三經所說大同小異。如大經中捨三毒及五惡。令行三善五戒。又捨諸行。令行念佛。即三輩中一向專念是也。如觀經中。捨九方淨土。偏令樂西方。又捨亂想及以小心破戒不孝十惡五逆。令行定善及以大乘五八等戒敬上慈下迴心念佛。又捨定散唯勸念佛。付屬文雲持無量壽佛名是也。如彌陀經中。捨少善根。令行念佛。此乃隨所化機宜。致使有其同異也。所言去者令去火宅。三經皆同。教意願者。如次釋迦說教。證誠佛意彌陀佛願。以此三隨順名真佛弟子。不誤眾生者。若信行者不失自往生。亦不誤眾生。今舉不誤他。下明不自失。何以故等者。此有二由。一佛大悲哀傷眾生故。二佛語真實無虛妄故。除佛已還等者。正明學地不及極果。正使習氣名為正習。煩惱所知名為二障。具如玄記。測量佛意未能決了者。法華雲。盡思共度量不能測佛智（已上）雖有平章者。玉雲。平符兵切。正也。章諸良切。明也（已上）正驗佛教。序分義雲。吾共夫人私自平章（云云）不印者即同無記等者。不能記說於法體相名為無記。說若無記即無利益雲無利益。利者對衰。益者對損。利淺益深。此即一往。其實利益互通淺深。若佛所有言說即是正教等者。此有三對。一教義對。能詮名教。所詮為義。二解行對。解教曰解。修行曰行。三業智對。福德曰業。智慧曰智。佛離邪曲其說正直。故通名正。若佛所說即是了教等者。問。依準涅槃四依。小乘是不了。大乘是了教。今何約因果而分了不了。答。隨義轉用。又群疑論五引觀經疏。以述四重了不了義。則知。了不了義其相非一。何執一途。但彼疏未檢。其義出在四分律鈔。講前加行方便第一（江東杭州華嚴寺沙門大覺撰）雲。依涅槃經。聲聞乘法猶如初耕未得果實。是故不應依聲聞乘。如是名為不了義也。大乘之法則應依止。是名了義。若依此理。諸大乘經皆名了義。聲聞乘等名不了義。豈諸大乘皆為了義。如契經說。婬欲即是道。恚癡亦復然。故大乘經非皆了義。今以義解。了不了義略有四重。一法印非印門。二詮常非常門。三顯了隱密門。四言略語廣門。第一法印非印門者。法印有三。一者諸行無常。二涅槃寂靜。三諸法無我。若一切教為此三種理印所印名為了義。違三法印即非了義。由此道理。三藏十二分教無非了義。皆順三法印印。理非顛倒。能捨煩惱業及諸苦故。諸外道教皆非了教。非三印印。非不顛倒。不能永捨惑業苦故。涅槃又雲。一切外道所可言說悉是妄語。故唯佛教是了義經。順三法印可歸依。故其佛所說法毘奈耶亦可歸依。第二詮常非常門者。如涅槃雲。聲聞乘者名不了義。無上大乘乃名了義。若言如來無常變易名不了義。若言如來常住不變是名了義。瑜伽抉擇七十六說。世尊往昔唯為發趣聲聞乘者。以四諦相轉正法輪。雖是希奇。然是有上是未了義。即顯大乘是了義經聲聞乘教名非了義。此中一往依乘所明。名為了義。非諸大乘無不了義。聲聞乘經都無了義。第三顯了隱密門者。瑜伽論雲。又諸菩薩於如來所。深植正信深植清淨。一向澂清唯依如來了義經典非不了義。了義經典為所依故。於佛所說法毘奈耶。不可引奪。以佛所說不了義經依種種門辨本性義。猶未決定。尚生疑惑。非了義故。即依此文。於大乘中顯了言教名為了義。隱密言教名非了義。非若顯了所詰究竟。名為了義。言非顯了。所詮之理又無究竟名不了義。第四言略語廣門者。謂雖是大乘明顯之教。初但略說詮理未盡。所明未周。名為不了。不是所詮非究竟理名不了也。由此即顯諸聲聞乘亦有了義。其言廣者名了義經。此依說義言有廣略名了不了。非約所詮理是究竟非是究竟名了不了。若準此義。大乘經中亦有了不了義。小乘經中亦有了不了也。此上四門初門為令眾生捨邪歸正名了不了。一切佛經皆名了義。外道所說名不了義。第二門者為令捨小歸大名了不了。一切大乘皆名了義。諸小乘教名為不了。第三門者為令捨隱歸顯名了不了。一切大乘顯了言教皆名了義。雖是大乘說法隱密名為不了。第四門者為令知法廣略名了不了。諸重頌經言略不盡。皆為不了。非重頌經言廣盡故。名為了義（已上）準此文。了不了義既不一準。是故今文約因果判了不了。是故今等者。明勸有緣令信佛語。謂佛菩薩教中。偏依佛經信受奉行可得往益。若信論文疑礙經說廢失往益。是故不可疑經信論廢失大益。言如攝論設雖不許凡夫得生。深信佛語不可依論。況論不言凡夫不生。此乃為破通論家謬剩作此釋。此是況破。非實不用。若實不用。何玄義中會通論文。若尚拒執。依經不可依論。故雲不可信用深心深信者。經釋兩言並舉而已。決定建立自心等者。此明建立決定往生信心。隨順此教。修淨土行。永不為他之所退動。別解等者。學故生解。解故生見。見故生執。由此不許往生淨土。但解等次非是生起。故下文雲異見異學別解別行。別異二字言異意同。問曰（乃至）多引經論者。維摩·瓔珞·仁王等經。地持·瑜伽·唯識等論。皆明初地三地菩薩始見報佛。不許凡夫亦生報土。答中有四重。初一重明對破人會違文。可增長往生信心。後三重明重對破人以舉賢聖佛果。一一縱答更可彌增往生信相。初重文中。時處機益別者。如來教旨必待時等。是故半滿教異二藏宗別。豈可得言華嚴純大於佛法中都無小乘。又不可判阿含唯小於佛教中總無大乘。今亦如是。彼則對斷證之機。為令昇進上位。且約自力門。說凡不入報土。今則對常沒之機。為令往生淨土。正約他力門。明凡能入報土。佛意既通。行者何諍。通說人天菩薩解行者。此中缺二乘。備應雲五乘。百千萬億道不生者。準下若一若多遍滿十方之言。應是破人員數。增長成就我往生信心者。本自具信。故值違緣而施信用。故雲增長。例如彼雲豬摺金山風增求羅。第二重中地前菩薩羅漢等者。二乘三賢斷惑同故。合為一類。起信論雲。如二乘觀智初發意菩薩等。覺於念異。念無異相。以捨粗分別執著相故名相似覺（已上）第三重中。初地等者。同斷二執證二空故。合為一類。異口同音皆雲等者。問。何故上二重引經論以設疑難。自下二重直非佛說不引證耶。答。初二二類未證位故。若不引證所破不受。故引經論以設難破地上證位得佛智。故雖不引證人可信受。故不引證。專心念佛等者。言念佛者本願稱名。言餘善者定散諸善。決定上上信心等者。問。何故第一重雲我往生信心。第二重雲我清淨信心。第三重雲我決定上上信心。答。且從破人位淺深。故分別其言。謂清淨者。信是淨分。疑是染分。故雲淨信。言決定者。信不動也。言上上者。能破之人超凡超賢。故雲上上。今對此人立決定信。故名決定上上。理實互通。第四重中。化佛報佛者。報化雖異同佛果故以為一位。何以等者。明不受破所由。於中有二。一初至一佛所化。立理救破。二即彌陀下至其事也。引證符理。理者一佛一切佛之道理也。證者即彌陀經之證誠也。初立理中。前佛制斷等者。此文正引止惡修善諸佛道同。用顯凡夫專念專修定生彼國。當知。三世諸佛法同釋迦。皆說定散及以念佛定生淨土。凡以惡業為出離因。又以善根為地獄因。無有是處。今亦如是。諸佛大慈勸歸淨土。若其虛妄無有是處。十惡破戒五逆謗法臨終迴心剎那即生。最上頓教不須狐疑。逆謗猶生。況其餘乎。一念猶攝。況常念乎。十善順六度者。恐以七支為第二度。以不慳貪為第一度。以不瞋恚為第三度。以不邪見為後三度專念專修者。言專念者對四助業。言專修者對諸雜行次教證中引經四文。初二直明釋迦讚勸。四二文引他佛證。問。何故三四文違經前後耶。答。今引證證能詮教以為本意。是故先引教證文。已次引念佛誠實文。釋迦讚勸亦先讚後勸。故此四文前後相符。惡時等者。此舉五濁。但闕命濁更加惡世界。時即劫濁。眾生·見·惱此明三濁。有本無見字。惡邪無信即當見濁。無命濁者短命之因在見惱濁。故以此二攝命濁也。惡世界者總舉娑婆五濁國土。一切凡夫不問罪福多少等者。此經唯雲善男善女。然準觀經而雲罪福。此經唯雲一日七日。然準大經而雲百年。三經同說念佛一行。若罪若福。若延若促。各說一準。其實互通。故寄釋耳。此名就人等者。言就人者。解行不同人也。言立信者。就破人立信也。謂觸違境立不退信。如彼止觀行人若起昏散。寂照之義雖可隱沒。而觸違境彌增明靜。今亦如是。雖逢破人聞不生說。增長決定往生信心。故名就人立信（先師）一義雲。人謂釋迦。滿足大悲人故。亦是諸佛。同體大悲證誠人故。文標此二。意兼彌陀。本願主故。此等三佛即是所信。故曰就人。言立信者。即是行者往生信心。此乃能信。依信佛語。立我決定往生信心。如就行立信中就所信行立能信心。又義雲。就人立信者。廣信上略釋中罪惡人即為往生機。就行立信者。廣信上略釋三經所說之行也。上文即雲罪惡凡夫無有出離。今文亦云罪障凡夫不得往生。信機明矣。若無此信。往生信心猶難決定。謂佛本願化眾生者。非是少緣眾生。豈我等之所堪。計知。生者即是善根純熟菩薩。為除此疑。就機立信。此乃論機當體。雖無出離之緣。而乘彌陀本願力。方得往生耳。今雲。初義親文。每四重文就破人言雲增信故。就行立信者。上就人立信有結無標。今就行立信有標無結。此影略互顯。問。就行立信者就何等行。而立信耶。答。此有三義。一雲。總通正雜二行以立往生信心。故初文云然行有二種。此就正雜二行而立信也。選擇集雲。往生行有二種。一正行。二雜行。既雲往生行有二種。往生之信何局正行。但至分別正雜助正及得失者。立信之上探經本意。約隨自機判其得失也。不必廣勸隨他之機。選擇集雲捨雜行歸正行之文。亦此意也。此乃觀經所說上六品行即是雜行。十三定善及下三品即是正行。今順經文立二行信也。二雲。今文意者通釋五種正行立信。不釋雜行立信之相。正行下皆雲一心故。亦不判失故。三雲。就行立信者。唯就口稱正定一行。以立決定往生信心。所謂文首標正雜者。為捨雜行取正行也。是故正判得失而令取捨。次正行五種一一皆就親近等義。雖雲一心。唯助正業以為其要。更分別助正二業者。為傍助業選正業也。是故今文意者。餘四正行非本願行。故判屬助業。唯口稱一行獨順佛願。故萬行中唯以念佛為正業也。當文之意不出此義。故選擇集中全引此文以為捨雜行之證。況正雜二行即專雜二修。而雜修文舉十三失。不言立信。今之雜行亦以可然。總雖二行同立信心得往生益。而今唯就念佛勸信。餘行信相置而不論也。凡信有三重。一者正雜二行同得生故。廣信往益。二者五種正行有其得故。信親近益。三者正定念佛唯信本願決定業益而已。言正行等者。西方行者極樂以為所求。彌陀以為所歸。五種皆是彌陀事故。名為正行。言雜行者。西方行者雖歸彌陀。而行餘法故。西方·餘事兩相間雜。非但行體雜於餘事。亦其當果非純西方。總通十方及三乘等。故名雜行。專依往生經者。指正依經。即壽觀彌陀三經是也。問。上六品行亦依今經。可名正行。答。專依者是依經旨。上六品行即有疏遠等五失。故雖在經文而非經正意。無專依義故。不可得正行名也。有雲。上六品雖舉行名。不明行相。若欲行其行可依餘經。故非專依往生經也。行行者。上行能行。下行所行。謂行所行也。又正行非一。故雲行行。謂行此行彼也。一心專讀誦等者。一心之言廣通理事定散起行安心。理一心者心性平等無有差別。指此一理名為一心。華嚴雲。三界唯一心心外無別法（已上）事一心中有定散異。定一心者。三昧相應都息餘緣。名為一心。玄義分雲。想心都息緣慮並亡（已上）散一心者。雖行散善隨分攝心。以等持分名為一心。論註雲。心心相續無他想間雜（已上）定散一心並屬起行。安心一心者。心中思定出離要道。不假餘法名為一心。故論註下釋三信已雲。是故論主建言我一心（已上）又下文雲汝一心正念直來。所言一心者。即三心也。又玄義雲一心信樂求願往生。此指誠心名為一心。故知。安心亦名一心。五種正行皆雲一心。應是安心。專讀誦等是起行故。況譬說一心既是安心。法說一心亦可安心。讀誦者。對文為讀。暗誦為誦。問。讀誦正行出在何文。答。大經下雲。聞是經法。歡喜信樂。受持讀誦。如說修行（已上）。問。讀誦正行與上上品讀誦大乘同異如何。答。有寬狹異。謂上上行廣通諸經。讀誦正行唯局三經。問。若爾上上備有正雜二行。雲何上六品行偏屬雜行。答。從多分故。一心專注思想觀察等者。停心一境名為專注。即是等持。通于思惟及以正受。思惟為思想。正受為觀察。出定入定憶持不忘。名為憶念。若禮即一心等者。問。禮拜正行出在何文。答。淨土論中立禮拜行。又龍樹十二禮及彌陀章中。偏頂禮彼佛。若讚嘆供養等者。開合之義如選擇集。問。讚歎供養出在何文。答。言讚歎者。大經上雲。若有眾生聞其光明威神功德。日夜稱說。至心不斷。隨意所願得生其國。又淨土論立讚歎門。又彌陀章以偈讚歎。言供養者。大經下雲。懸繒然燈。散華燒香。以此迴向願生彼國。傍依經中亦有此文。般舟經雲。有四事供養。飲食·衣服·臥具湯藥（已上）一心專念彌陀名號者。總明常念之相。次行住坐臥不問時節久近唸唸不捨者者。別釋常念之相。謂人威儀不出行住坐臥。各於其中皆有久近。行久近者。咫尺往來以之為近。千里遠行名之曰久。餘住坐臥例行可知。若久若近。不忘名號。是名唸唸不捨也。問。一食之間尚有間斷。如何一期唸唸相續。答。此釋行者用心意樂也。我等未出三界火宅。今值本願大善名號。是多生之大慶。豈不拋眾事念名號哉。居諸如矢。迫我短壽。今生空過出離何時著脫之思旦暮何忘。但凡夫行者雖住此念。而野馬難繫。家狗自馴。善心甚鮮。貪瞋競起。隨犯隨懺之故實。豈非凡夫修行也。言其止惡。則許念時日。言其修善。亦勸一十萬。莫謂初心實無間隔。只是行者用意而已。是名正定之業順彼佛願故者。廣本選擇雲。稱名念佛是彼佛本願行也。故修之者乘彼佛願必得往生。由願不虛。故以念佛為正定之業（乃正）但正定者。法藏菩薩於二百一十億諸佛誓願海中。選定念佛往生之願。故雲定也（已上）抑昔祖師上人時年四十三。承安五年始歸此文。唯修念佛。此文意雲。往業雖多大分為二。一者正行。二者雜行。疏阿彌陀以為雜行。親阿彌陀以為正行。其義易解。然後五正行中。唯以稱名念佛一行名正定業。其由難辨。其理易迷。是故疏主正憐迷徒。以示津雲。順彼佛願故。彼佛願者。即大經說四十八願中。唯以念佛一行而誓往生行因。爰上人得此文。如闇得燈。如渡得船。即捨本業。一向念佛。念佛即是生因本願之行。餘行非本願行故也。是時求於往生之人云。來巿集。上人訓以念佛一行。門人併信此勸年尚。所謂大原座主·安居院·白河·先師·長樂寺·西山·竹谷等也。又後禪林寺·毘沙門堂（上人滅後同歸此義）蓮華谷雲。諸行非本願（昇蓮房說）妙香院雲。諸行非本願。十九來迎。二十果遂（云云）即名為助業者。若念佛者心念口稱常能勇猛。不必兼助。若有行人。其性懶惰數怠念佛。即於其時修助勵正。所謂讀誦三經。其文專嘆念佛功能。是故讀誦勸心令行念佛。又觀相好。其相光明遍照十方。念佛眾生攝取不捨。乘此勸力除懈怠心。令行念佛。又禮拜時瞻仰尊顏。始自烏瑟終至金臺。莫非彌陀願力所成。熟案願趣。莊嚴佛身偏為眾生。速生淨土。奉事彼佛。得生祕術專在名號。須救頭然一心稱念。我宿何罪今懈稱名。如此思時助發其心。能行念佛。讚嘆供養助成之義。準上可知。又助正義隨機不定。若正定業行難成故。更修助業大事方成。謂稱名雖能滅多罪。而就此機更加助業。滅罪生善方可滿足往生大益。如彼道珍禪師夢見由不讀誦彌陀經故不乘往生之船。故先師雲。若行禮等助業之時。應作是念。此是決定往生業也。又泛考眾典。助正義非一。智論九十八前五度為助。般若為正。摩訶止觀七以戒定慧三學助止觀。法華記一雲。已聞般若。復聞非常。恐其吝國。正助合行。因得大益（已上）又有重運身口助發意業之義。三釋迴向發願心中四。一牒經文。二言迴向下至故名迴向發願心也。釋第三心體。三又迴向下至發願心。重牒第三心。明三心具足。四又言迴向下至亦名迴向也。明還想迴向。初牒經中。迴向發願者。迴一切善願生淨土。即名迴向發願心矣。夫引當果以願為最。故用發願迴向心也。智論七雲。問曰。諸菩薩行業清淨自得淨報。何以要須立願。然後得之。譬如田家得穀。豈復待願。答曰。作福無願。無所標立。願為導御能有所成（乃至）復次莊嚴佛界事大。獨行功德不能成故。要須願力。譬如牛力雖能挽車。要須御者能有所至。淨世界願亦復如是。福德如牛。願如御者。問曰。若不作願不得福耶。答曰。雖得不如有願。願能助福常念所行。福德增長（已上）。問。論開迴向發願以為二門。今何合為一心。答。法門開合隨時不定。趣求同故合說一心。直挾異故開為二門。淨影雲。直爾趣求。說之為願。挾善趣求。說為迴向（已上）二正釋心體中二。一明所迴向善根。二以此自他下正明迴向淨土。初中亦二。一自所修善。二隨喜他善。自善中有三門。一過現門。二三業門。三世出世門。隨喜善中可有三門。文缺過現。自善過現門中不雲未來。若準華嚴。迴三際善根。刊定記雲。一未來善根雖未有。若發願願熏成種。攝持力故。未來所修任運往向眾生·菩提。不待更迴向也。二依此教中。菩薩乃至修一念善攝法性。故遍於九世。故用彼善根迴向也（已上）今除未者。過現善根造業決定。其相粗著感果力強故。淨土三經一論皆迴已造善根故。由此文理迴過現善根。故彼此兩經各據一義並不相違。世出世善根者。於三福中。初福是世善。後二出世善。或人天業因名為世善。出離業因名出世善。或有漏善名為世間。以無漏善為出世間（云云）隨喜他善者。因果經雲。若有貧窮人。無財可佈施。見他修施時。而生隨喜心。隨喜之福報與施等無異（已上）喜施既然。餘善亦爾。如止觀七雲。隨喜者名為慶彼。佛既三轉法輪。眾生得三世利益。我助彼喜。又我應勸化令其生善。其善自生。是故我喜。喜三世眾生福德善·三乘無漏善。三世諸佛從初心至入滅一切諸善。我皆隨喜。亦教他喜。如買賣香傍觀三人同熏。能化·受化及隨喜者三善均等（已上買賣香譬在智論二十八）。問。世間人天少善悉應住其果報。雲何言迴生淨土業耶。答。群疑論問曰。若本期心生天受戒。垂至終日。願生西方。即將先所受戒無作功德招淨土報。如何復能感阿僧祇之命根也。釋曰。行者本雖受戒願生天中。後遇勝緣願生淨土。行雖劣弱。以後願強資前戒品。轉增殊勝。與佛願合壽命遐長（已上）又文句四雲。問。人天小善應住果報。雲何言皆已成佛道。答。此應明三佛性義。大經言復有佛性。善根人有闡提人無者即是人天小善低頭舉手（乃至）昔方便未開。謂住果報。今開方便行。即是緣因佛性。能趣菩提。成顯實之義也（已上）記雲。三佛性者。過去微善願智所制鹹趣菩提。火焰向空。理數鹹滅。水流趣海。法爾無停。但由願智未資。便封果報。故待今開方是緣因。若據化意。何待此開。茍順凡情立以近稱。今開近執法界本如。豈由凡情局彼流焰。關中雖立善不受報。而不明善體本融。但眾生無始唯流妄我。凡所修習未嘗不俱。不受報言為從誰立。若約已發心者。乃由願行所引。何關善不受耶。未發心來隨生納福。此善豈制令不受耶。故知。不受之言善體無力。應知。曾酬者其因已謝。未酬者毫善不亡。若曾發心如水寄海。酬局因者如果酬華。故今於彼未酬之因開其局情。及曾趣向權乘道者。以一實觀一大弘願體之導之（已上）。問。迴過去善者。為局未酬。為通已酬。若雲局者。大乘實說善從真如起。其善何不歸理。法事讚上雲。全身舍利·碎體舍利。齊心供養。近則人天獲報。富樂長劫隨身。遠則淨土無生。剋果則涅槃之常樂（已上）供養舍利感果如此。以實論之。何善不然。法華疏七雲。權法各有所趣。戒善等近趣人天。若作緣義。低頭舉手遠趣佛果（已上）若雲通者。法華記雲。應知。曾酬者其因已謝。未酬者毫善不亡（已上）。答。已酬未酬俱是妙有。何中亡耶。但其因已謝者。指酬近果邊。非無至遠果。故上文雲。過去微善願智所制。鹹趣菩提。火焰向空。理數鹹滅。水流趣海。法爾無停（已上）故知。智火之煙終登第一義天。法水之流鹹歸薩婆若海。既爾宿善如恆沙。往生果何空。二正明迴向中。真實深信心中迴向者。心若不實。心若有疑。迴願之心亦不成立。故第三心須前二心。次下文中亦帶前二心。守護願心。又禮讚中釋深心雲真實信心。皆此義也。三重牒第三心。明二心具足中四。一重牒心名。二必須下至得生想。明以至誠心而作迴向。三此心下至多得益也。明具深心而作迴向。四又白下明用譬守護信心。初牒心名中。迴向發願舉往生因所言生者。標往生果。因果並舉。故加生字。或本雲願生者。此舉經釋兩言也。三以深心護迴向心中二。一初至大益。先明以信心護迴向心。預舉二河意不生怯弱。二問曰下正明施問答決一生修福念佛直生淨土。初預生後譬中。一心投者。即是安心。正直進者是起行也迴顧落道者。若聞喚聲欲歸東岸。故雲迴顧。自從白道可落水火。故雲落道。二正施問答中。先問次。答。問則舉別解別行人難意。解行不同邪雜人者。通論三階等師不許往生名為邪雜。既壞正見。故名為邪。見計非一。故名為雜。或說者先標疑多。又障難非一。故雲或也。或雲者別出一疑。具造十惡五逆等者。如日觀記。問。上深心中有此問。答。何重問答耶。答。上問凡夫難生。故雲一切罪障不得往生。今問一生修福難入。故云云何一生修福念佛。此乃彌陀別願攝受一切眾生（上問答意）頓教一乘一世盍成（今問答意）其義可知。次答中。諸佛教行數越塵沙等者。疑者偏執自義。不許淨土出離。為除此迷。先舉佛教數多。譬如下正以眼見譬喻顯法功能。此有五對。明闇一對顯念佛法有滅罪力。空·地·水三顯念佛法有生善用。火成壞一顯念佛法並有滅罪生善二用。先師雲。如世間有待對法。往生亦有待對義。且下上品一聲對十惡。下中品一念對破戒。下下品十聲對五逆。皆悉滅罪生善。命終一念頓生彼土。為顯此意用此待對。且舉念佛。餘法亦爾。問。智論中立難解易解二空。今言空者。二空中何。答。正當易解。雲空含有故。問。火成壞何義。答。實火大者能成色法。假火大者可通成壞。千差萬別者即顯不盡。智論六十八雲。一切有為法各有增上。增上者共相違。相違即是怨賊。如水得增上力滅火。火得增上力則消水。乃至草木各有相害。何況眾生。菩薩摩訶薩有大悲心。雖不與眾生作怨。而眾生與菩薩作怨。菩薩身有為法故。能作留難（已上）隨出一門等者。塵勞門有八萬四千。解脫門亦有八萬餘。門門之機不假餘門。斷惑入理。謂多貪人以無貪善。而對治貪。隨斷餘惑。出離生死。名為隨出一煩惱門。從無貪善入解脫時。隨得入於一切解脫。名為隨入一解脫門。多瞋等機例亦如是。阿含五百比丘各說身因。淨名三十二菩薩不二法門。首楞嚴經二十五圓通。即此義也。汝何等者。明各行有緣一行。不妨他有緣行。行者等者。明解廣學一切。行別修一行。四明譬喻中四。一明用譬意。二譬如下至是喻也。正明譬喻。三次合下至何極也。明合喻。四又一切下明勸白道解而結心名。二正明譬中。二河白道者。譬意似涅槃經。彼經二十三雲。我從往昔無數劫來。為是身心造種種惡。以是因緣流轉生死。在三惡道具受眾苦。遂令我遠三乘正路。菩薩以是惡因緣故。於己身心生大怖畏。捨離眾惡。趣向善道善男子譬如有王。以四毒蛇盛之一篋。令人瞻養餧飼臥起摩洗其身。若令一蛇生瞋恚者。我當準法戮之都巿。爾時其人聞王敕令。心生惶怖。捨篋逃走。王時復遣五旃陀羅。拔刀隨後。其人迴顧見後五人。遂疾捨去。是時五人以惡方便。藏所持刀。密遣一人詐為親善。而語之言。汝可還來。其人不信投一聚落。欲自隱匿。既入聚中。闚看諸捨。都不見人。執捉□□裀□駩□□飀□□□□□□□送□逆□□諾□□Y□□□□□駔祭□□□□□□□飽□□□□□榜饅□穩□檢□□□稀契□礸□裀□□褓□娀□祅□□□□褓□□橁□哼惆央慼慼撲嚏慼慼慼潑C□□□□駢駭□□□呂榕飯□槨X}馰□□□□□□□□□□□玲□□褥□□示□□□誇□□□奏□□穩□□□□□□□榭□□□露□菉□□□□□□□禲□□□□□□□穩□□□□□□駭什F□□□□□□椸□□□□□□□□□□□□□□□裀□驚□□□□□靈□□□榶詙□□騖饉驒樖餖稿\息□禶妧□□□□□□□□·水·火·風如四毒蛇見毒·觸毒·氣毒·齧毒。一切眾生遇是四毒。故喪其命。眾生四大亦復如是。或見為惡。或觸為惡。或氣為惡。或齧為惡。以是因緣遠離眾善（已上）又大論三十七雲。譬如人行狹道。一邊深水。一邊大火。二邊俱死（已上）此等譬與今有同有異。更檢他說。問。此喻為是三心總譬。為迴向心別譬。答。此是別譬非是總譬。文在第三心中故。以白道喻願心故。譬後結迴向心故。問。上文既雲說一譬喻守護信心。又下雲信順二尊之意。又雲汝一心正念等。豈非是譬前二心。答。三心互資不相離。故今明願心。帶前二心釋成其義。但守護信心者。信能護願心。譬亦護信心。令其願心堅固而已。故上雲真實心中迴向願作得生想。此心深信由若金剛。即此意也。一是火河在南者。熱水出火名為火河。謂從貪水生瞋火故。俱捨頌曰。謂貪·瞋亦慢·無明·見及疑。論雲。頌說亦言。意顯慢等亦由貪力於境隨增（已上）所以置南。準五行方。二是水河所以置北。亦準五行。二河各闊百步者。俱捨第十二記雲。以五尺為一步。三百六十步為一里（已上）準之。百步可一町七段餘。更無人物者。無人及財物。下合譬中。但言無人合無善人。不言物略。具可合善友所說教法。或人即物。唯合知識故。正欲到迴者。迴迴東方。走走南北。去去西方。若準下文。此可有住。若準此文下可有走。文互略耳。汝一心正念等者。舉第十八願意。所謂汝者十方眾生。言一心者。至心信樂欲生我國。言正念者。乃至十念。直來等者。若不生者也。又言汝者諸欣求人。無他想雲一心。無疑慮雲正念。只是欣求安心而已。或行一分二分者。準上即是一步二步。三合喻中。有合不合。於不合中欲向西行者。譬願生心。百千里者。譬十萬億剎。忽然見二河者。若人不求出離時。不知煩惱在身。若人求解脫時。始悟惑障妨道。今求往生方知惑障。故雲忽然。如止觀雲。順流之時不覺水急。逆流之時始知水疾（已上）在南北者。譬違順境。謂瞋戚行轉緣違境起。左象違故。貪歡行轉緣順境起。右象順故。各闊百步者。譬一期百年。各深無底者。譬所起惑從微至著各有九品。南北無邊者。譬貪瞋遍五部。其水波浪交過濕道等者。以成就貪即譬水體。以現起貪妨願心。譬波浪濕道。火焰燒道準上可知。二岸雖近者。譬去此不遠。迴者譬聖道行。還對煩惱群賊類故。走者譬欣他方。住者合欣都率內院歟。去者可知。貪瞋強故等者。問。流轉還滅依善惡強弱。故釋論雲。諸染法有力。諸淨法無力。背本下下轉名為下轉門。諸淨法有力。諸染法無力。向原上上轉名為上轉門（已上）文理極成。何許貪瞋強善心弱者而猶得往生。答。聖道·淨土二門雖同止惡修善。聖道門機能治力強。滅惡障故方成出離。淨土門機雖善心劣。住於止惡修善正見。而用隨犯隨懺之時。本願加力令微少善以成出離大善。故乘佛願即生淨土。若不爾者。本願何要。師資決判其義灼然。但釋論者偏述自力聖道門意。何以異門難異門乎。問。上文既嫌具貪瞋行。而言不可。今許貪瞋強猶往生。一師所釋何忽相違。答。上斥虛假意樂貪瞋。既闕安心故雲不可。今舉歷緣對境所起貪瞋。安心不闕故有生利。所望不同。故不相違。凡具決定往生心機。雖可非如昔日。然檢其實。淨心一兩餘悉濁亂猶如龍得小水以降大雨。因佛願力速成大善而得往生。相傳如此。然或雲。他力出離不嫌貪瞋。此義令他即住邪見。或雲。願心微劣不得往生。此義令他即生怯退。此二義俱是不得上人相傳之所致耳。瞋嫌燒功德者。抑功德勢力。非滅善體也。一分二分者。譬一二年行。即喻別解別行者。問。上以群賊等喻十八界五陰四大。今何相違。答。群賊類多。故所合異。自造罪退失者。造罪以後堅執罪體。不修如理諫誨之者。退失決定往生願也。乘彼願力之道者。行者願心名願力道。所以知者。上以願心而譬白道。今雲不顧水火二河乘彼願力之道故也。凡論三心生起次第者。若住虛假心不可出離。故起誠心成往生機。成往生機已。次信機法相應往生決定。若成此心已。後迴萬善方發願也。故本願中亦云至心信樂欲生我國。此亦生起次第不亂。問。三心者是同時俱起。何論生起。答。爾。但今就一者等說且解之也。三結文中。三心既具無行不成者。三心之文雖在上品。道理應通下八品善。是故結雲無行不成。義亦通被十三定善。故雲通攝定善之義。文在中間。令通上下定散行也。問。定散九品所具三心有淺深乎。答。有也。機有上下。心何一品。受法不同元由心異。凡善噁心各有九品。今之三心何無淺深。淺深雖異。心體不別故。置一處令通九品。問。三心有退耶。答。多分不退。少分有退。言不退者。若有勝機發三心時。佛願強牽。佛光常照。聖眾鎮護。專拂退緣。一世之行時節亦短。少遇退緣。是故不退。言有退者。此人軟根雖發三心。若遇違緣自有退失。既是凡心。何不退乎。故今文雲自造罪退。禮讚前序雲勸行四修法。用策三心五念之行。速得往生。然四修中有長時修。畢命為期誓不中止。明知。三心可退失故。以長時修而護三心五念之行。又臨終要決其義分明。又大經及異譯中。明中悔者。彼雖暫退義通永退。又本願藥師經中。悔類淨業先成。豈無三心。故群疑論亦存退義。問。禮讚雲。蒙光觸者心不退。雲何會通。答。就不退機論多分德。若有劣機。值緣退者非所遮也。祖師在世有其諍論。或雲。三心不退。餘人云退。上人之意存退義矣。問。三心有傍正。答。三心俱要。何有傍正。但對機時應有傍正。謂約虛假增機緣者。誠心為正。餘二為傍。若約疑心增者。深心為正。若約不迴向增者。第三為正。取要言之。深心為正。以是信心決了凡夫為往生機。若具此心。二心自具。二心不爾。註及安樂集立三信。不釋二心。信知。三心中深心為正也。問。三心何等心所為體。答。至誠心體古來未決。今雲。行捨。或無貪也。法宗原雲。諂謂心曲。由此不能如實自顯。或矯非撥。或設方便令解不明。誑謂惑他。又雲。誑是貪等流。翻入無貪。諂是諸見等流。翻五見為正見。正見還是慧（此約等流門）又雲。誑與貪行相相似。翻入無貪。諂謂諂曲。翻曲即為正直。正直是捨。故品類足論釋。捨者身正直心正直（此約行相相似門。五識名身。意識為心）而至誠心內外相應平等為性。心不諂曲。故當行捨。如維摩雲。直心是菩薩淨土。菩薩成佛時不諂眾生來生其國（已上）又準唯識論。當不誑不諂二心所。彼無貪癡一分故。論六雲。不覆·誑·諂無貪癡一分。隨應正翻貪癡一分故。又雲。雲何為誑。為獲利譽矯現有德。詭詐為性。能障不誑。邪命為業。謂矯誑者心懷異謀。多現不實邪命事故。此即貪癡一分為體。離二無別誑相用故。疏雲。述曰。矯謂不實之義。詭詐虛偽之稱。謂自無德詐偽有德。貪利譽故邪命為依。謂矯誑之者心懷非意同異謀計。詐現精進之儀。雖亦癡故行此誑事。多現邪命事故。故對法論雲。邪命依者據多現也。五十五說但是癡分。五十八說邪見等流。諸誑者必癡。誑據定體。貪不定故。諸邪見者癡增上故。邪見之者多現於誑。矯現有德故彼偏說。此以貪癡二法為體同於對法（已上）論雲。雲何為諂。為網他故。矯設異儀險曲為性。能障不諂·教誨為業。謂諂曲者為網帽他曲順時宜。矯設方便。為取他意。或藏已矣。不任師友正教誨故。此亦貪癡一分為體。離二無別諂相用故（已上）疏雲。險者不實之名。曲者不直之義。為網帽他者顯揚雲。為欺彼故諂。或欺於彼而陵網於彼。或掩□之名。謂雖事不合曲順時之所宜。籠網矯詐設其方便入其所陵。故作網羅之字。此等為取他意。望他看好。或順己所求或為此方便。欲藏己失。諂為覆罪之因故。不堪任師友教也。貪名利故諂是貪分。無智故諂即是癡分。五蘊論雲。謂覆藏自過。方便所攝故。諂後生覆。以果顯因。恐他說己之惡故行於諂。望他說好諂覆因也。不爾覆·諂俱覆罪故。二相難別。不爾應許覆·諂俱生故。今說諂是覆之因。五十八雲是邪見品類。五十五是癡分。如前誑中說（已上）次深心者。大善地信心所也。更無異途。次迴向發願心者。欲為體。經雲欲生我國故。又註雲。願是樂欲義。又雲。願名欲樂往生。問。俱捨論雲欲謂悕求所作事業。不雲悕求當來果報。答。悕求義廣。何唯所作。所作必向當來果。故悕求所作。容有果故。又三心各有四句。如授手印。 觀經散善義傳通記卷第一 親經散善義傳通記卷第二 　　釋良忠述 　　五明簡機中。經復有三種眾生者。受法機也與上第三雖是一機。而再舉之辨心行異。問。既雲復有。可是別機。聖意叵測。文亦難見。何雲一機。答。心行缺一。何有生理。故雲一機。一百番義其理決定。若別機者何故三心之後不具說了念佛·時節·迎接·得益耶。何故三福行人不具三心而得生耶。但言復有者。安心通萬機。受法局己業。故雖一機。更標復有。知三福別。六明受法不同中。慈心等者。問。今三種行與序三福為同。為異。答。彼此雖同開合有異。謂合初二福為今第一。於行福中別用讀誦。以為第二。更開六念以為第三。廣以三福對九品者。有橫豎義。所言橫者。上上品內具有三人。各修己業方得往生。是名橫義。次言豎者。下之八品各說一行。以為受法。方生淨土。是為豎義。以實言之。各具二義。謂上上品亦有一行。即讀誦也。所以知者。上中品雲不必受持讀誦故也。是舉上行屬今不堪。讀誦既爾。餘一一行各有豎義。下八品中亦有橫義。文無義有。大經三輩可為其證。問。何故合世戒而開六念。答。合世戒者顯單複義。亦同是中輩受法故也。開六念者本願念佛一經要行。然序覆藏但說行福即含六念。今至正說更開六念。六念之中即攝彌陀本願念佛。是故為顯要行漸開六念。雖開六念本願念佛其相未顯。纔至下輩。正說彌陀本願念佛即化極惡。然後至流通中。讚嘆雲分陀利華。付屬正令持佛名。一經梗概只窮於茲。初則漸示。後則頓顯。大器晚成。蓋此謂也。問。何故正宗不說奉事師長勸進行者。答。世福不出敬上慈下。故舉父母。含容師長。顯敬上行。略勸進者自能行行。兼勸有緣。故以自行表知化他故不別明。經慈心不殺者。標勝不殺以顯餘九。舉慈下行顯敬上行。故不舉餘。或有口殺等者。大乘意者殺通三業。於中身語即是假業。意地之思之為業體。言口殺者。發語處分所教殺時方成殺業。言身殺者。動手方殺。動身手等者。即舉教他而顯自殺。故雲指授。又動身手者。即是自殺。言指授者。即是教他。言心殺者。思念殺事住決定心即成殺業。若依薩婆多。殺生根本唯在於身。語意方便。但於一切生命等者。此釋慈心不殺功能。謂若慈心救眾生命。雖是世福亦當無畏施。是故雲施壽命安樂。亦當十善戒中初不殺生戒。故雲最上勝妙戒。然不殺等正業道攝。故屬世善。若作法受得即戒福攝。故知。不殺德用難思。智論三十三雲。復次佛說慈心有五利。不說餘。何等五。一者刀不傷。二者毒不害。三者火不燒。四者水不沒。五者於一切瞋怒惡害眾生中。見皆歡喜（已上）若約人天等者。廣明五·八·十·具戒隨心大小成大小戒。此戒若以位等者。別明當品戒即大乘。下之二品若受戒者亦菩薩戒。故雲當此上輩三位。人位定故者。上輩三人是遇大位。其機定故即成大戒。故雲自然轉成。性習不同執法各異者。性是不改。習是數習。此約過去。如過去世聞四諦法。世世串習成不改性。是名聲聞種姓。支佛·菩薩亦復如是。今上上品則有慈·戒·讀·念種姓。言執法者。若戒若經。目之為法。尊戒尊經。名之為執。此約現在也。戒即能持五乘三佛等者。三學之中以戒為首。菩提曠路戒為資糧。是故始自五乘功德。終至三身妙果。皆是戒力。所謂五戒報人。八戒報下天。十善報上天。具足戒得小乘解脫三明六通無餘永寂。十重三聚得佛果三身相好不共一切功德。於中攝律顯法身德。攝善成報佛。饒益有情滿應用也。法即熏成等者。法謂經法。法能發慧。慧通因果。故雲熏成三賢等也。熏者受熏。讀誦之慧熏真如理。漸至佛果成道後真如。若約相宗即熏本識。若以德用等者。讀誦·戒法各有一能。問。涅槃雲。乘緩為緩。戒緩不為緩。乘急為急。戒急不為急（已上）如此文者戒劣慧勝。相違如何。答。彼經依戒持毀感善惡報。依乘緩急有浮沈別。故作四句。一戒緩乘急。以三途身值佛開悟。二戒急乘緩。感人天果無出離緣。三乘戒俱急。生人天出生死。四乘戒俱緩。墮惡趣不值法。謂雖戒緩墮惡趣。而有乘急緣猶出生死。故雲乘急為急。雖戒急生人天。依乘緩不出離。故雲乘緩為緩。人天報猶如電光。故戒緩戒急俱非緩急。猶有生死故。今則不然。戒慧俱期出離。故雲各有一能。又一能者。非言戒·法無有勝劣。但有一德名為一能。問。至六念下。總以三行可作比挍。何但戒·法相對比挍。答。六念·讀誦同慧攝故。舉經顯念。亦舉能詮法顯所詮念。修行六念者。華嚴·大品·智度等諸經論中曲說相狀。九品義雲。然此六念增減不同。或說八念。六種如前。復加念死·念入出息。或說十隨念。八種如前。復加身隨念·寂靜隨念。今此經中唯說六者。是菩提心之根本故。能生法身之親因故。故觀普賢行法中雲。如此六法是菩提心。生菩提法（已上）此亦通合者。問。六念為通合行福四句。為別合第三句。若言別合第三句者。既雲通合。知合四句。若言通合者。選擇集雲合第三句。答。別合第三句也。大乘經中說六念故。以六念攝讀誦大乘。然序中雲讀誦大乘不言六念。今探經意故雲合意義。但通者佛法等六。指之雲通。非謂通行福四句也。念佛中專念阿彌陀佛者。六念中念佛雖總念諸佛。今經所尊即彌陀故。初舉一佛。後被諸佛。又智論二十一結念佛雲。行得者。如此間國中學念佛三昧。果報得者。如無量壽佛國人生便自然能念佛（以此文證論中有別念阿彌陀義）言專念者。多在意念。自餘五念亦意念故。經論所說多意念故。傍通口稱。可攝下品念佛故也。口業功德等者。問。今之三業為佛功德。為行者功德。答。佛三業也。智論二十一釋佛十號中正遍知雲（十號文廣故略）從初發意乃至金剛三昧。身業·口業清淨。隨意行（已上）念法中諸佛所證之法者。智論二十二雲。復次法有二種。一者佛所演說三藏十二部八萬四千法聚。二者佛所說法義。所謂持戒禪定智慧八聖道及解脫果涅槃等。行者先當念佛所演說。次當念法義。念佛所演說者。佛語美妙皆真實有大饒益。佛所演說亦深亦淺。觀實相故深。巧說故淺。重語無失。各各有義故（已上）今文法者。唯約法義。略能詮法。念僧中諸眷屬菩薩僧者。智論二十二雲。念僧者。是佛弟子眾·戒眾·具足禪定眾·智慧眾·解脫眾·解脫知見眾。具足四雙八輩應受供養恭敬禮事。是世間無上福田。行者應念如佛所讚僧·若聲聞僧·若辟支佛僧·若菩薩僧功德（已上）今文略二乘僧。念戒中諸佛戒者。即念佛所說眾戒。智論二十二雲。念戒者戒有二種。有漏戒·無漏戒。有漏復有二種。一者律儀戒。二者定共戒。行者初學念是三種戒。學三種已但念無漏戒。是律儀戒能令諸惡不得自在枯朽折減。禪定戒能遮諸煩惱。何以故。得內樂故。不求世間樂。無漏戒能拔諸惡煩惱根本。問曰。雲何念戒。答曰。如先說念僧中。佛如醫王。法如良藥。僧如瞻病人。戒如服藥禁忌。行者自念。我若不隨禁忌。三寶於我為無所益。又如導師指示好道行者不用導師無咎。乃至廣說。念捨中難作能作者。涅槃二十六雲。雲何菩薩難作能作。若聞有人食一胡麻得阿耨菩提者。信是語故。乃至無量阿僧祇劫常食一麻。若聞入火得阿耨菩提者。於無量劫在阿鼻獄。入熾火聚。是名菩薩難作能作（已上）難捨能捨等者。華嚴經雲。佛子何等為菩薩施藏。此菩薩修行十種施（乃至）何等為菩薩內施法。此菩薩於少壯時。形體端嚴。顏容殊特。澡浴清淨。服上妙衣嚴飾之具。受灌頂轉輪王位。七寶具足王四天下。時有乞人。來詣王所。而自陳曰。大王當知。我今衰老。身嬰重疾。煢獨苦厄無人瞻救。生路既窮。必之死地。若得王身隨所應用。或須手足。或須血肉。或須頭目。或須髓腦。若大王慈仁。矜哀窮老。捨離貪身。以救我者必蒙天施。得全性命。菩薩即作是念。今我此身亦當如彼會應歸死。無一饒益。宜時捨身以濟其命。念已歡喜施彼眾生。是為菩薩內施法。何等為菩薩外施法。此菩薩於少壯時。形體端嚴。顏容殊特。澡浴清淨。服上妙衣嚴飾之具。受灌頂轉輪王位。七寶具足王四天下。時有乞人。來詣王所作如是言。大王當知。我今衰老。身又嬰疾。餘命無幾。終此貧苦。而王具足一切快樂。善哉大王。願捨天位讓施於我。我當統領天下受王福樂。菩薩即作是念。富貴無常。必歸貧賤。若在貧賤無所饒益。不能滿遂眾生所願。是故我今宜時捨位稱悅其意。念已歡喜即捨與之。是為菩薩外施法。何法為菩薩內外施法。此菩薩於少壯時。形體端嚴。顏色殊特。澡浴清淨。服上妙衣嚴身之具。受灌頂轉輪王位。七寶具足王四天下。時有乞人。來詣王所。作如是言。大王當知今我老邁。身又嬰疾。不以衰賤。竊希美號。善哉大王。願以王身七寶天下轉輪王位。以授於我。令我具足受王慶樂。菩薩即作是念。我身·財寶俱非堅固。無常危脆磨滅之法。我今盛壯富有天下。乞者現前。三事具足。是故捨此不堅固法。當求堅固。作是念已。心大歡喜即舍內外。而施與之。是為菩薩內外施法（已上）前賢後聖者。過去現在諸佛菩薩總名賢聖。念天中。最後身十地菩薩者。智論二十二雲。復次有四種天。名天·生天·淨天·生淨天。名天者。如今國王名天子。生天者。從四天王乃至非有想非無想天。淨天者。人中生諸聖人。生淨天者。三界天中生諸聖人。所謂須陀洹家家斯陀含一種。或於天上得阿那含阿羅漢道（已上）。問。如此論文者。念四種天極至羅漢。不雲菩薩。今文何據念最後身。答。生淨天中應攝十地。故同論五雲。有三種天。一假號天。二生天。三清淨天。轉輪聖王諸餘大王等。是名假號天。從四天王天乃至有頂生處。是名生天。諸佛法身菩薩辟支佛阿羅漢。是名清淨天（已上）更檢諸說。以符今文。問。若念天中通念三乘。與上念僧有何差別。答。僧·天從容。若約淨天及生淨天。諸聖屬天。若約弟子眾。便名念僧。第十地菩薩變易生將盡。故名最後身。灌頂位者。第十地位名灌頂菩薩。華嚴六雲。若十地種自在力皆悉究竟得解脫（乃至）甘露法水灌其頂。十方諸佛授記竟（已上）瓔珞亦同華嚴。又瓔珞第十住名為灌頂。十解已滿。法水稍深。被諸佛護念故亦有此名。非今意也。共他同時發願斷惡等者。生死無始。我等眾生決定應有發願修行。是故作此義推釋也。八明修業時節中。上盡一形等者。若依自力修行。普賢行者極遲三生。又小根機辭大教門。而求小果尚送三生六十四生百劫時分。此乃彼教門翻迷到悟故。根惑難迴更經多劫。今教意者永異諸經。不顧自身惑障。偏憑他力引接。如投玉於濁水。頓成淨機。順次往生佛土。頓中之頓。唯此門耳。此文只說一日七日。大經中勸一世勤苦。下三品說一稱一念。故今時節廣通長短。或從一念等者。上從一形至一念。下從一念。至一形。所以為二重者。要期異故。謂上釋意者始歸淨土。方期一形修行人中。或有盡形修者。或有一念死者。為顯此義作上釋也。次釋意者。若人值死緣。雖期一念。或有延者。或有即死。為顯此義作下釋也。大意等者。總結上意。謂不問時節久近。不論行住坐臥。發心已後至於淨土。無有退轉也。或一人等者。此中不舉單行一福者。只是文略。上文具舉。名作著人皮畜生者。作猶為也。廣韻雲。作為也。如玄義雲名作別時意。著人皮畜生者。弘決一雲。大論雲。昔波羅奈王入山遊獵見二鹿群。數各五百。各有一主。有一鹿主。身七寶色。是釋迦菩薩。復有一主。是提婆達多。菩薩鹿主見王殺其群黨。起大悲心。直至王前。諸人競射。飛箭如雨。王見此鹿無所忌憚。必有深意。敕令勿射。鹿至王所。跪白王言。王以小事一時令鹿受於死苦。若以供饌當差次送每日一鹿。王善其言。於是二主各差次送。次當調達群中有一母鹿。白其主言。我死分當。而我懷子。子非死次。屈垂料理。使生者不濫死者得次。主怒之曰。誰不惜命。次來但去。母思惟言。我主無慈橫見瞋怒。即至菩薩主所。具白主言。大王仁慈。如我今日天地曠遠無所控告。具以事白。菩薩主言。若我不理枉殺其子。若非次更差後次何遣。唯我當代。思惟既定。即自送身遣鹿母還群。菩薩鹿主到其王門。眾人見之怪其自來。以事白王。王亦怪之。王問曰。群鹿盡耶。而忽自來。鹿主言。大王仁慈。人無犯者。但有滋茂無有盡時。但彼群鹿歸告於我。我愍之故。若非分差是亦不可。若縱而不救無異木石。是身不久必不免死。慈救苦厄其德無量。若人無慈與虎狼何別。王聞是語。即從座起而說偈言。我實是畜獸。名曰人頭鹿。汝雖是畜生。名曰鹿頭人。以理而為人。不以形為人。我從今日始不食一切肉。我以無畏施。亦可安汝意。諸鹿得安。王得仁信。鹿群所居。故名鹿苑（已上）九明迎接去時中。重顯其行等者。精進勇猛之言義兼兩句。謂重顯前精進相。亦對八品劣弱之善。經七寶宮殿者。問。誰人所居。答。經言宮殿。不說能居。疏雲寶宮隨眾。不釋居人。問。若無居人宮來何要。答。誾師雲。此品果報勝故。依正二報來迎也（已上）又靈芝雲。七寶宮殿即佛居處（已上）此二師中前解順文。觀音勢至共執金臺者。諸聖眾中二菩薩進至行者前。故名為共。執金臺者。別顯觀音。非通勢至。經文明故。釋言略也。或可二士共執金臺。故禮讚雲。此二菩薩一切眾生臨命終時共持華臺授與行者（已上）靈芝雲。二聖共執付與乘之（已上）又二士同事。故名為共。非勢至手執金臺。即與化佛等同時接手者。問。經雲與諸菩薩授手迎接。釋何雲與化佛等。答。化佛菩薩同時接手。同時讚歎。若具舉之。應雲佛與化佛菩薩。然經文略唯標菩薩。釋家得意雲化佛等。等言即顯諸菩薩也。如九品義釋上中品雲。問曰。前上生中與諸菩薩授手迎接。何故此中與千化佛而授手耶。佛與菩薩位有高下。豈非上生劣中生耶。答曰。前雖菩薩。真故非劣。今雖是佛。化故非勝。故無上生劣中生失。又釋。此中應是影略（已上）後解同今。經讚歎行者者。准於餘品。應是讚嘆得生去行。經見已歡喜者。靈芝雲。行者下三見已得生所感聖境。故必歡喜。形留神往。有如蟬蛻。十萬億土剎那即至。彼佛威神眾生業力。易軀換報如反掌耳（已上）。問。死生唯是捨受。何雲歡喜命終。答。群疑論五雲。問曰。諸論中說。命終·受生唯住捨受。何因觀經言歡喜踴躍自見其身乘金剛臺。喜受既強。如何捨命也。釋曰。有一師釋言。穢土受生無聖迎接。唯住捨受心中命終。淨土受生聖眾來迎。行者命終之時蒙大聖力慈悲加祐。故喜受位亦得命終。諸論多據穢土受生。故作是說。不可為例。有說。往生淨土亦住捨受心中命終。以捨受心性羸劣故順彼命終。喜受心強不能捨命。經言歡喜踴躍等言。此是將命終心也。非正命終心也。經之與論各據一義。不相妨也（已上）經如彈指頃者。問。上中品雲如一念頃即生彼國。當品去時何遲於上中品。答。或雲彈指。或雲一念。或雲屈伸臂頃。只是速疾義也。不必定其時量。故般舟讚釋上上品雲。一念之間到佛國。即現真容菩薩眾（已上）若言一念勝於彈指者。下中下下亦云一念即得往生。彼豈容勝於上品耶。又靈芝雲。彈指·一唸經文互舉。正觀記雲。上雲彈指。此雲一念。故雲互舉。如佛讚雲。舉念即登寶界。彈指仰對慈容。蓋用此也（已上）十明華開遲疾中。更無華合之障者。當品亦有暫時華合。華開一門不可缺故。準普觀故。但速疾開故雲更無。淨影雲。上上生者至即華開不經時日（已上）靈芝雲。四華開異。上生生已開。中生經宿。下生一日一夜（已上）十一明得益中。經光明寶林演說妙法者。始自當品雲光明林。至於中中聞眾音聲。皆悉不明彌陀佛說。纔至下四品。皆雲觀音亦不言佛。然推道理。定有佛說理在絕言。經聞已即悟無生法忍者。義推應是初地無生。今典即是最上頓教。彼土亦即一乘土故。上上品人勇猛機故。准上中品無生言故。當上下品歡喜地故。即悟·一劫·三劫而所以不同者。三品機根有差別故。又擬中上品應時即得阿羅漢道故。又義雲。上上無生應是十解。上上等三如次即悟七日及三七日俱自土益。須臾歷事·一劫·三劫同他方益。然即悟者。自土得忍。故是十解。一三劫者。他方益故同是初地。莫謂上下無生彼此同位。設雖上上。何超三賢即入初地。法事讚雲。坐時即得無生忍。一念迎將至佛前。法侶將衣競來著。證得不退入三賢。又雲。行者見已心歡喜。終時從佛坐金蓮。一念乘華。到佛會即證不退。入三賢（已上）推此釋意。設入上上必經三賢。問。若雲無生即十解者。大般若經雲。菩薩未入正性離生。不應授彼大菩提記（已上）準此經文。諸佛授記在入地後。而下文雲次第授記。知今無生應是初地而非十解。答。得忍之後至於他方。入地得記。文略不說。如上中品得忍授記。已上二義前義為正。入三賢文通釋往益。或可上上有多類機。三者本國他方等者。言本國者。還到本國也。他方者。歷事他國也。聞益者。聞授記聲也。持益者。得總持門也。所以並舉自他二土聞持兩益者。為顯從於他方歸本國後更得持益也。經無量百千陀羅尼者。既雲無量等。應是深位陀羅尼也。言陀羅尼者。智論五雲。陀羅尼秦言能持。或言能遮。能持者。集種種善法能持。令不散不失。譬如完器盛水。水不漏散。能遮者。惡不善根心生能遮令不生。若欲作惡罪。持令不作。是名陀羅尼（已上）。 本曰次就下至上品中生竟 釋雲。上來料簡上品上生已竟。自下解上品中生中三。謂標·釋·結。釋中文自為八。一釋位名中。總舉位名者。是對下九門別。故名總舉。上下亦爾。大乘次善者。名中為次。謂解第一義雖是勝行。而約機根非無勝劣。讀誦等行雖是事善。而約機根亦有勝劣。故今文意約上上機故。以讀誦屬上善。約上中機故。以理解屬次善。約上下機故。以發心屬下善。非是善體定屬上下。其實讀誦廣通九品。善解·發心亦通九品。下之六品亦復如是。是故中上中中雖同小戒。而由受戒用心別故。勝屬上善。劣名下善。此豈非是就於機根判上下乎。問。禮讚雲就行差別分三品。何雲約機。答。行有差別即依機別。以機別故受教非一。故雲就行差別。亦是能行差別而非關所行。二明迴修業指西方中。生彼國者。經雲生極樂國。若是異本。若取意耳。第六七八門者。經雖無第七。而有六八故釋出也。經不必受持等者。問。上品上生有三受法。獨局讀誦何雲不必受持。眾戒六念亦不堪故。答。若約三人俱是上品。應雲不必慈心具戒及修六念。而今局讀誦雲不必者。顯上上品唯讀誦義。此乃上上一品有橫豎故。經於第一義心不驚動者。靈芝雲。第一義者了達諸法畢竟空寂。由從緣起無自性故出過諸法。故雲第一。心不驚者。不狐疑也（已上）善解大乘空義者。問。此品之人為唯解理。為兼行理。答。解諸法空作此觀察。故群疑論一雲。若能觀一切諸法畢竟空寂無能觀所觀。離諸分別及不分別。作此觀察得生西方（已上）雖作觀解不及台宗妙解妙行。流轉機故。觀慧劣故。或聽等者。或聞諸法皆空。乃至或聞世間出世間皆空。於一一說心不驚動。今言或者。初置顯後。一切皆空者。總明空義。生死等者。別明一一法皆空。凡聖明闇者。迷悟人名凡聖。迷悟法名明闇。出世間三賢者。三賢雖是世間有漏。入聖資糧故名出世。問。解無相理。何生有相土。答。雖解無相未證理。故未免流轉。故迴解功願不退土。如起信論勸生淨土。但今與論有同有異。異者謂。彼則十信前四心下品眾生。此則常沒凡夫。彼專意念佛。此亦善解義趣。同者謂。彼此雖同解理未證真如。生有相土也。此即合第三福第二第三句者。此者即指上三種行。謂信因果合第二句。或得讀誦合第三句。解第一義所合難了。或合第二句。深信俗諦。善解真諦。真俗二諦不相離故。或合第三句。解是所詮。讀是能詮。所詮不離能詮故也。三明聖來應中。一明行者命延不久等者。問。今第三段為是第九門攝。若言第九門攝者。釋以當文更為別段。不言第九。至第四段始屬第九。若言非第九門者。例準餘品。聖眾來迎應第九門。既有迎接。若非第九門。是何門攝耶。答。三四兩段俱第九門。第九門中即有迎接去時二文。去時為要。故且從要以去時文別屬第九。經持紫金臺者。品位既殊所坐亦異。謂上上品坐金剛臺。當品則是坐紫金臺。當知。金精名為金剛。豈類紫金。加之準佛·菩薩·身色閻浮·紫金。金剛紫金勝劣應知。靈芝雲。金剛臺即蓮華座。下雲此紫金臺如大寶華是也。但此金剛與下為異（已上）璟興釋金剛臺雲。行者往生無華葉合。故即金臺無有華葉。知禮雲。上中品雖見坐紫金臺。到彼成大寶華。經宿則開。此文亦云。生極樂界。於蓮華坐。作開合想。用欽雲。金略有四別。一金剛。二閻浮檀金。三紫金。四黃金。或雲真金。前後若但言金色者。知不加簡矣（已上）經法子者。法華雲。我等今日真是佛子。從佛口生。從法化生。然同疏九出三佛子。一眾生皆有三種性德佛性。即是佛子。故雲其中眾生悉是吾子。二就昔結緣以為佛子。如覆講聞法者。三了因子。即今日得脫。如雲從佛口生得佛法分。故名真子。前一性德。後二修德（已上）準之。此教佛子定是修德佛子。但以位淺雖同結緣。而直生淨土。雖得往生亦非了因子。未得實智故。此乃今典說他力益。故雖位淺其益同於修德子。故靈芝引同也。彼雲。從法化生。故名法子（已上）九品義雲。從佛法生。故名法子（已上）本所修業者。第九門中述前受法故名為本。行者懷疑者。問。已見聖眾。何疑往生。答。見佛有二。一謂護念。二謂來迎。故雖見佛猶有疑心。為是護念。為是來迎。為除此疑故雲迎汝。故釋上下品雲。行者雖睹靈儀。疑心恐不得往生。是故聖眾同聲告言我來迎汝（已上）四明去時遲疾中。讚彌陀等眾者。阿彌陀佛及千化佛也。讚嘆意者。身坐臺時正離生死。歡喜餘身。心感佛恩。故讚嘆也。問。雲何讚嘆。答。行者讚言經釋未見。但般舟讚雲。或入光明百寶殿。正值大會讚彌陀。或道從今至佛果。長劫讚佛報慈恩。不蒙彌陀弘誓力。何時何劫出娑婆（已上）準之。行者應讚彌陀弘誓攝取我身。五明華開時節中。經如大寶華者。嘉祥·懷感·知禮·用欽等師判淨土華。逕宿如開者。所言如者。非是釋經如字。文言頗不順故。如猶而也。玉雲。如仁舒切。而也。廣韻亦同。又今如者。釋經如言。但言不順。如此筆體自有之歟。觀念門雲。彌陀稱願。如文集雲刺將驕而備位也（已上）。問。第九門時見佛乘臺。何至彼土還有華合。答。從穢之淨。其理極難。故佛願力強自來應。慈悲加祐令見聖迎。生已由障亦有華合其義無差。經行者身作紫磨金色者。行者捨身乘蓮臺時即作金色。故五會讚雲報盡臨終紫金身。然今至華開時。雲作紫金色者。金姿之容超華內故。特標而已。故靈芝雲。準大本中。彼土眾生身皆金色。此中特標必應殊異（已上）或在華內時。紫金之身未顯現。故華開已後從始顯現雲作紫金色。經足下亦有七寶蓮華者。華開已後在金臺時足下現華。下金臺時踏之而行。六明華開得益相中。佛光照身者。準經。應雲佛菩薩光。文言略耳。或從勝故。經經於七日得不退轉者。應是三賢。如雲證得不退入三賢。釋雲無生者。緣觀無生而非證理。淨土論上雲。無生法忍有四種。一緣教故得無生法忍。謂一切凡夫及十信位人。讀大乘經論作無生解。即是聞慧。二緣觀得無生法忍。謂十解已上乃至十迴向。謂作三無性觀。解萬法無生。即是思慧。三證理得無生法忍。謂初地已上由證遍滿法界二空真如。即是修慧。四約位得無生法忍。謂八地已上由得真俗雙行。即是無功用智是修慧也（已上）恐此間七日者。古師多約彼方時劫。故且雲恐。淨影雲。娑婆一劫當無量壽一日一夜（已上）嘉祥雲。彼一日一夜敵閻浮堤一劫。經一宿則敵此間半劫也（已上）感師雲。淨土時劫也。璟興雲。今即彼土一宿華開當此娑婆半劫之量（已上）此等所解與今不同。慧心雲。此土日夜（云云）感師雖雲一室弟子。違大師解。慧心雖隔萬里波濤。同今家釋。要集下雲。判彼九品所逕日時諸師不同。懷感·智憬等諸師許彼國土日夜劫數。誠當所責。有師雲。佛以此土日夜說之。令眾生知（云云）今謂。後釋無失。且以四例助成。一者彼佛身量若干由旬。不以彼佛指分疊為彼由旬也。若不爾者。應似如須彌山長大之人。以一毛端為其指節。故知。不以佛指量說佛身長短。何必以淨土時刻。說華開遲速耶。二者如尊勝陀羅尼經說。忉利天上善住天子聞空聲告。汝當七日死。時天帝釋承佛教敕。令彼天子七日勤修。過七日後壽命得延（取意）此是人中日夜而說。若據天上七日者。當於人中七百歲。不應佛世八十年中決了其事。九品日夜亦應同之。三者法護所譯經雲。胎生之人過五百歲。得見於佛。平等覺經雲。於蓮華中化生。在城中。於是間五百歲。不能得出（取意）璟興等師以此文證此方五百歲也。今雲。彼胎生歲數既依此間說。九品時刻有何別義不同彼耶。四者若據彼界說九品者。上品中生一宿·上品下生一日夜·即當此界半劫一劫。若許爾者。胎生疑心者尚逕娑婆五百歲。而速得見佛。上品信行者豈過半劫一劫。而遲開蓮華耶。有此理故。後釋無失（已上）靈芝雲。一小劫者。亦據此土增減為言（已上）七明他方得益中。延時得忍者。準上下品。正是初地。彼雲住歡喜地故。謂中下根有差別故。雖有一劫三劫不同。所得無生應同初地。又嘉祥雲。經七日則不退三菩提。經一小劫得無生法忍。彼一日一夜當此一劫。彼一劫當此間無量劫也。此亦是七地無生。前上品見佛聞法則得無生。今中品經一小劫得無生也（已上）淨影同之。若依天台。是初地也。經現前授記者。現於佛邊得授記故。名為現前。九品義引法華疏七雲。若首楞嚴有四種記。今經具之。未發心與記如常不輕品。發心·現前·無生三周記是也。準之。今文亦應兼說三種授記也。已發心故。現在前故。得無生忍故。而雲現前者。且約一邊（已上）然檢彼經。雲未發心記適發心記密記無生記。不雲現前。又天台雲。現前授記者。四種授記一往現前也（已上）知禮雲。一往現前者。淨名大疏出四授記。謂未發心記密記現前記無生記。言一往現前者。以現前記通於凡聖。今無生位佛就一往通名現前耳（已上）。 本曰次就下至上品下生竟 釋雲。上來料簡上品中生已竟。自下解上品下生中三。謂標釋結。釋中文自為八。二明受法不同中。經亦信因果者。釋有二義。初義同玄義分。後義同般舟讚。但初義為正。順科名故。順下釋雲信雖間斷故。中下信相可不同故。或信不信者。現起名信。成就名不信。非生疑謗故名不信。故下文雲信雖間斷於一切大乘不得疑謗。又雖信下重述初解意。謂信不深故數退數起。若深信下述深信相。簡異當品亦信因果。罪業畢竟不重犯者。因果道理其必然故。罪必招苦。善必引樂。信苦果故。招苦之罪更不數犯。既能吐之。何復更餐。善心一發等者。一發心已後不廢淨土業。永無退之言對前數退耳。千佛遶身者。於住劫中千佛出世。故別雲千。或標多雲千。如言且千千般等。法華經雲。汝之功德千佛共說不能令盡。又雲。是人命終為千佛授手。令不恐怖不墮惡趣（已上）已上諸善似亦無功者。如玄義記。唯發一念等者。如序分義記。四明第九門中。經金蓮華者。靈芝雲。金蓮華亦即臺座。正觀記雲。蓮華即臺座者。上文紫金臺疏以蓮華釋之。今文金蓮華卻以臺座釋之。驗知。經文華·臺互舉。其實一爾（已上）九品義雲。黃金蓮華臺也（已上）行者罪滅故雲清淨者。靈芝雲。讚言清淨者。既發大心。必離諸惡故（已上）。問。經雲清淨。釋雲滅罪。何至此品始置此言。上上·上中既是凡夫。何無罪滅。答。釋消經文。經唯存略。或亦信因果之文。惡法數起之釋。述於當品機尚犯惡法。滅此罪故別雲清淨。非上二品無滅罪義矣。一念即生者。經不言時文略而已。靈芝雲。得生中不言時限同前一念。戒度雲。得生中前雲彈指一念。可以例知（已上）六明華開得益中。經七日之中乃得見佛者。問。由障華合。障盡華開。華開之時即應見佛。何雲七日之中乃得見佛。答。上品之人其障微故。華開即見。當品之人障轉多故。粗障先滅。雖華方開細障猶在。七日之中得見佛身。雖見佛身猶不明瞭。至三七日極細障盡。了了見佛。七明他方得益中。經百法明門者。經論異說有二種百法。一十信百法。二五位百法。一言十信百法者。本業瓔珞經上說初地雲。三觀現前常修其心。入百法明門。所謂十信一信有十。為百法明門（已上）二言五位百法者。妙宗鈔雲。言百法者。如百法論所出名數。今於此法皆證三諦。乃以百法而為明達三諦之門。三諦若明則了一切。是故論雲增長智慧思惟種種法門義。明此義故心大歡喜。故名歡喜地也（已上）三總讚中斷貪瞋者。上輩上根於穢土中。隨分捨離貪瞋癡等雲斷貪瞋。如雲罪業畢竟不重犯。就行等者。問。九品階級此為約機。為當約行。答。正約機也。是則遇大遇小遇惡九機別故。若言約行。下品三生一聲一念及以十念不次第故。但就行者如上所述。五門相續助三因者。以五念行助三心也。法事讚雲三因五念畢命為期。文言全同。問。上輩之中無五念門。何今五門即五念門。答。上三品文雖無五念。而約元意釋出五念。或約橫義。品品亦有正雜二行。今約橫義而言五念。般舟讚雲上品中生凡夫等讀誦念佛專持戒。又上上品三種受法·上中善解·上下發心以為五門。問。上文雲三心既具無行不成。是心助行。今何相違。答。上下二文互顯一邊。其實心行更互助資。所謂有往生信故而修其行。是心資行也。修往生行故信心不絕。是行資信也。願孤行孤猶如片輪雙翼。智行相須喻若目足相備。是則心行相資義也。出六塵者。即出穢土染污六塵。非淨土無清淨六塵。永證無為法性身者。聞已即悟無生法忍。經一小劫得無生忍。經三小劫住歡喜地。今指彼益雲永證等。如禮讚雲。即生彼國長時永劫常受無為法樂。乃至成佛不經生死。豈非快哉。 本曰十五就下至中輩三品竟 釋雲。上來第一料簡上輩一門之義已竟。自下第二解中輩中三。一先總標十一門。二次別解中三品。三總讚。今則其初。準知上輩。問。上輩十一門中五六七門局置正字。當輩中除告命。餘十門皆置正字。下輩總不雲正。答。文言具略無別由耳。 本曰次就下至中品上生竟 釋雲。上來第一標十一門已竟。自下第二別解中三。謂上中下。今則其初。於中有三。謂標·釋·結。釋中自為八。二明辨位中。小乘根性者。問。此品之人既具三心求大乘土。必是大乘根性之人。何雲小根。答。小根之人雖未解大。但發三心。知有淨土仰信往生。佛力難思方生彼土。非解信故。未成大機。如不愚法聖雖知大小猶住小果。又如下品人臨終雖行大乘念佛。始至淨土方成大機。又有邊邊義。志求淨土雖是大心。猶由宿習方受小戒。是故若約心者。即大乘機。若約性習。受小戒者亦屬小根。如彼涅槃之機俱知常住。而行小乘生滅等法。三明簡機受法中。小戒力微不消五逆者。若造五逆。設雖後懺不入僧數。是故經雲不造五逆。大乘不爾。許懺重法。止觀四雲。若犯重者佛法死人。小乘者無懺法。若依大乘許其懺悔。普賢觀雲。端坐念實相。是名第一懺。妙勝定雲。四重五逆若除禪定。餘無能救方等雲。三歸五戒至二百五十戒。如是懺悔若不還生。無有是處（已上）又普賢觀雲。若聲聞毀破三歸·及五戒·八戒比丘戒·比丘尼戒·沙彌戒·沙彌尼戒·式叉摩尼戒·及諸威儀。愚癡不善惡邪心故。多犯諸戒。若欲除滅令無過患。還為比丘具沙門法。當勤修讀方等經典等（已上）梵綱古跡雲。又上纏犯雖失淨戒。經說即懺亦得重受。不同聲聞如斷頭者。現身不能復入僧數（已上）設有餘愆等者。雖持小戒不犯波羅夷罪。若犯僧殘已下輕戒。恆須懺悔。重禁之餘。故名餘愆。然修戒時（乃至）一時等者。明修戒時。即終身一時等也。問。準上上時可雲一念。答。若約作法受得戒者。非一念得。故雲一時。不雲一念。但言等者。是向上也。如上上品雲一念等。若約一念得戒者。亦一念得。又設雖作法。得戒品者正在第三羯磨一念。此一念後或經終身。或一念死。故知。等者指一念也。五明第九門中。經阿彌陀佛者。問。今此彌陀為真為化。答。今家之意屬於化佛。般舟讚雲。中品上生凡夫等終時。化佛聲聞到（已上）。問。上中六品皆言阿彌陀佛。不言化佛。纔至下輩方說化佛。故知。中輩亦同上輩。應是真佛。是故義寂·璟興同許大經上輩真佛·中下二輩化佛·觀經上中二輩真佛·下輩化佛。此義順經。答。中上·中中雖不言化。然由小根應感化故。所將眷屬是小根眾。準眾推佛亦應化。故準大經中下二輩。同是化故。法位雲。化現其身具如真佛者。依觀經。其上中六品皆言彌陀佛自現。不言真化。然下品中不言佛迎。此中明化身來迎非是真身。觀經既不言真化。以此文為正（已上）無有菩薩者。觀音等士現比丘形。來迎此人。故就其形雲無菩薩。故下文雲比丘持華來現。又不空罥索經雲。臨命終時。見觀世音菩薩作比丘像來現其前（已上）經得離眾苦者。明出家人離俗緣苦。家業等者。眾務在私。故雲家業。官事在公。故雲王官。戰士討戎名曰長征。官兵禦蠻名曰遠防。俗緣非一。故雲等耳。仰於四輩者。律名句雲。人天龍鬼名為四輩。問。當品行人為通道俗。若言通者。佛讚何局出家。答。上文既雲受持五八修行諸戒。何局出家。但佛讚言以從勝故。故靈芝雲此四戒或道俗各持。或出家兼具。既持淨戒。必離眾過。又雲。讚嘆出家即明此品多收道眾。離眾苦者。近離塵緣。遠清煩惑。正觀記雲。感緣說法中。因修四戒則通道俗。經雲偏讚出家。所以疏雲多收道眾。多則對少。非不兼俗（已上）六明第十門中。經蓮華尋開者。尋猶即也。釋雲。寶華尋發此由戒行精強故也。又淨影雲。中上生者至即華開。與上上同。何故如是。此小乘中聖人往生。餘業雖劣無漏心淨。故往即開（已上）推二師意。戒強·無漏其由雖別。尋發·即開其義是同。問。若言即發者。中上華開豈勝上中上下。答。華合由障。然此品人以小機故。雖在中輩。而戒行精強無微過故。華開疾於上中上下。故經文雲無眾過患。況如上中上下。經一三劫證無生忍。此人生便得羅漢果。證果既速疾。華開亦可爾。問。上中上下何無戒行般舟讚雲。上品中生凡夫等讀誦念佛專持戒。持戒若全罪障焉在。罪障若無華開何遲。答。設雖有戒不及當品。況般舟讚是論橫義。何被眾機。或尋是次。謂次上下一日一夜也。九品義引智光疏雲。言尋開者。二日三日尋已得開何以故知爾。上下日夜。中中七日。故知。中上自在上下與中中間（已上）先師用前義。七明第十一門中。經聞眾音聲讚嘆四諦者。言眾音者。依報音聲。如上上品雲光明寶林演說妙法。又如彼雲樹說苦空人開羅漢。亦可此中有佛音聲。文略無耳。如靈芝雲合有見佛文略不明（已上）。問。第九門中但說苦下四行。此中廣說四諦。有何意也。答。或文略故。或臨命終死苦來逼佛應機緣唯說苦諦。華開之時聞法證果。故聞四諦也。因亡故無生等者。無能著惑。故雲無生。無所著果。故雲無著。又淨影雲。得羅漢者。此名無生。亦名無著。無著因亡。無生果喪（已上）經三明六通等者。於六通中取五·二·六。立為三明。俱捨論二十七雲。言三明者。一宿住智證明。二死生智證明。三漏盡智證明。如其次第。以無學位攝第五·二·六通為其自性。六中三種獨名明者。如次對治三際愚故。謂宿住通治前際愚。死生智通治後際愚。漏盡智通治中際愚。此三皆名無學明者。俱在無學身中起故。於中最後容有是真。通無漏故。餘二假說。體唯非學非無學故。有學身中有愚闇故。雖有前二不立為明。雖有暫時伏滅愚闇。後還被蔽故不名明（已上）文釋三明。不辨六通。言六通者。俱捨論二十七雲。通有六種。一神境智證通。二天眼智證通。三天耳智證通。四他心智證通。五宿住隨念智證通。六漏盡智證通。雖六通中第六唯聖。然其前五異生亦得。依總相說亦共異生。如是六通解脫道攝。慧為自性（已上）八解脫者。靈芝雲。八解脫亦名八背捨。一內有色相外觀色（不壞內身骨人。而觀外色不淨。此位在初禪）二內無色相外觀色（壞滅內骨人。觀外不淨。得入二禪）三緣淨背捨身作證（除外不淨。定心清潔名緣淨。以無著心受三禪樂名身證）四虛空處背捨（滅四禪色心緣無邊空而入定。知無常苦空心厭背故）五識處背捨（捨空緣識入定。知無常生厭背）六無所有處背捨（捨識緣無所有入定。知無常生厭背）七非有想非無想背捨（捨無所有。緣非非想入定。知無常生厭背）八滅受想背捨（背滅受。捨諸心心數法入定。休息名背捨）餘如法界次第（已上）不淨相三解脫者。問。準諸論說。第三解脫名淨解脫。何雲不淨。答。此義未檢。但龍興記雲。第三解脫對法論雲。於淨不淨諸色。依展轉相待想展轉相入想。得展轉一味想。所以者何待諸淨色。於餘色中謂為不淨。待不淨色。於餘色中謂為清淨。又於淨中不淨性所隨入。於不淨中淨性所隨入。何以故。於薄皮所覆共謂為淨中。現有髮毛等三十六種不淨物故。如是展轉總一切色合為一味清淨想解（乃至）。問。既對法中於淨不淨相待觀者。何顯揚雲一向思惟淨妙色耶。答。依成滿時一味淨想（已上）。 本曰次就下至中品中生竟 釋雲。上來料簡中品上生已竟。自下解中品中生中三。謂標·釋·結。釋中文自為七。一明位中。總舉行名者。問。何故上中·上下名示位名。中中·中下替雲行名。答。上中·上下人位大故即雲位名。中中·中下小戒世善雖非大行。此經別顯淨土行故。別雲行名。但至中上同上三品雲其位者。九品階位本約機故（云云）二明五·六·七門中。此三品戒皆同一日一夜者。五十具戒要期盡形。今言一日者。命延不定故。具如玄記引嘉祥疏。經無五戒只是文略。故靈芝雲。文略五戒。前略十具。前教互具必具四戒（已上）經威儀無缺者。具足戒中有其二種。一者戒分。謂四重僧殘。二威儀分。謂波逸提等。又沙彌戒尚守威儀。但三寶緣時除堀地拔草等。三明迴向中。無第八門言是文略也。四明第九門中。經戒香熏修者。靈芝雲。持戒成德名稱遠聞。故喻如香。正觀記雲。戒德如香者。南山雲。熏戒香於百億。是也（已上）行者自見聞空聲者。聖眾在前而讚行者。故雲見聞。經隨順佛教者。靈芝雲。聞空讚嘆。三世諸佛並勸持戒。斷惡修善。故今持戒即是隨順（已上）七佛通誡偈雲。諸惡莫作。諸善奉行。自淨其意。是諸佛教（已上）。 觀經散善義傳通記卷第二 觀經散善義傳通記卷第三 　　釋良忠述 本曰次就下至中品下生竟 釋雲。上來料簡中品中生已竟。自下解中品下生中三。謂標·釋·結。釋中文自為七。一辨位名中。世善上福者。問。世善只是一品受法。既無次下。何雲上福。答。世善雖是一品受法。而一品中可有上·次·下。故舉上福顯次·下福。所謂一品華開遲速即其義也。又對下惡人。總以世善歎言上福。非對次·下以名上福。唯當品文獨雲善男善女。而餘品無此文故。又世善輕微故。唯有上福纔生淨土。次·下恐難生。故上文雲世善輕微感報不具。問。若爾應無世善通九品義。次·下二福許不生故。答。今文且顯世善微力。其實次·亦得往生。例如小經雖說少善不生。而實往生。豈以行劣都雲不生。二明簡機受法中。經善男善女者。上中六品雖俱善人。當品雲善以終顯始。又對下品方雲善人。授法者。餘品雲受。彼約所化。今約能化。或可寫誤。應雲受法。如五百弟子授記品記雲須作受字。經孝養父母行世仁慈者。靈芝雲。初修因中執勞侍奉。順色承志。故名孝養父母。儒教以為百行之本。推愛及物。博施濟眾。故雲行世仁慈。儒宗以為君子之德。由生前積善故。臨終遇緣。正觀記雲。修因中初釋孝養。執勞者語雲。事父母以竭其力也。侍奉者。即晨昏定省冬溫夏清之類。順色者。語雲。子夏問孝。子曰。色難。註雲。承顏順色則為難也。承志者。禮記曾子曰。君子之所謂孝者。先意承志。諭父母於道也。儒教下二句結上孝為行本。語雲孝悌也者。其為仁之本歟。推下次釋仁慈。無所而不愛。謂之仁。故雲推愛及物。博施濟眾亦出論語。蓋由施恩濟人為易。所患不能博。博濟猶為易。所患不能眾。堯舜尚患其難。況餘人乎。儒宗下二句結上仁慈為德。語雲。一日克己。復禮天下歸仁焉。遇緣者。由假平日孝養仁慈之善。得為臨終遇知識之緣也（已上）奉順六親者。律新學名句雲。一父。二母。三兄。四弟。五妻。六子（已上）梵網古跡雲。父·母·伯·叔·兄·弟（已上）合上初福第一第二句者。問。經無奉事師長。何雲合第二句。答。世善雖多合而為二。一敬上行。謂孝養父母奉事師長是也。二慈下行。謂慈心不殺修十善業是也。今敬上行中。唯舉孝養父母。而顯奉事師長。經文雖略而有其義。故雲合第二句也。起於慈敬者。見物遭苦。有士庶人。亦有君父。見卑者苦只起仁慈。見貴者苦並起慈敬。又孝行之法不侮賤者。孝經雲。治天下者弗敢遺小國之臣。況於公侯伯子男乎。治國者弗敢侮鰥寡。況於士民乎。治家者弗敢失臣妾之心。況於妻子乎（已上）分別敬上慈下之時。慈·敬雖殊。總論孝行。以敬為本也。問。何故不以行世仁慈而合序文。答。文無者略。若欲合者。應言合上初福三四句也。四正明此品之人等者。今此一段雖無經文。而為總顯世善大意。更立虛科謂不見聞佛教法。故亦不解知出離要道。設雖見聞佛法。而有不求出離。今舉不聞不悕之類故雲亦不解悕。孝行非必佛教。故雲自行也。又世字含此意。三明第八門中。命欲終時下等者。問。例準諸品。命欲終文多屬第九門。然今文何屬第八門。答。第九門者在聖迎接。設雖終時。若無聖迎何屬第九。凡九品中上五品十一門。前後次第無有雜亂。下品三生至臨終。同時具前八門。獨當品受法在平生。迴向在終時。故以今文屬第八門。次下聞此事已屬第九門。即此意耳。經善知識者。靈芝雲。二遇緣中以善化人眾所知識。知其道德。識其儀貌。法華妙莊嚴王品雲。善知識者是大因緣。即指妻兒為善知識。故知。但能開導。不局僧侶（已上）經說四十八願者。此人未遇佛法悕求出離。故說佛願攝生之法。而令迴向世善也。四明第九門中。得生之益去時遲疾者。此品人往生時可有來迎。經略不說。品品之中有十一門。何局當品無迎接也。況復佛願不虛。願往生者必可感佛迎。若不來迎第十九願便是徒設。問。淨影雲。中輩三人有見不見。中上·中中二人見佛。中下不見。以行劣故。又感師引有釋雲。中品三人佛以大慈大悲。臨終之時而來迎接。非是本願故。中品下生者佛不來迎。非是經文脫也（璟興自義同之）。答。此等所解違十一門。何使用之五明第十門中。經生經七日遇觀世音者。問中品中生亦云七日。二品華開何齊等耶。答。般舟讚雲。七七日後寶華開。以此得知。中下品中有眾機故。讚論極遲。經說極速。中中七日且約極遲。故不雜亂。又智光雲。或第七日朝夕有異。或雖至第八九日。未至二七日。故隨大數同言七日也（已上）又疏抄雲。經即生西方生經七日等者。問。中下之人為不乘華不託蓮耶。若爾豈劣下品耶。又何同中中經七日耶。又上下人經三七日。了了聞法。今何雲七日聞法。答。文略不雲託蓮理必應有。準下上品經七七日華開。理應中下經三七日華開。開已經七日聞法。又上下人大乘難悟故。經三七日未了了。問。下三品人華開即聞法。此上下及中下何經數日不聞法耶。答。蓮中已經多時。故開已即聞（已上）六明華開得益中。得聞妙法者。說四諦法名為妙法。問。當品之人未遇佛法。若入佛法應不定機。何不直說大乘法也。答。仁慈是止惡故。雖通大小兩乘。正論攝屬則是小戒。故五常行成小乘果也。又知禮雲。問。到彼證小皆順本習。今此行人本習世善。是人天因非聲聞行。至彼那得阿羅漢耶。答。孝養仁慈大小基趾。何教不談。而其阿含偏論此善。以果驗因。是依三藏行孝順等。雖行世善心在無常。既久標心無漏道熟。故證小果（已上）三總讚中。一日齋戒者。略舉八戒顯五十具。佛與聲聞眾來取者。智昇諸經禮讚雲佛與聲聞眾來集。名有其理。言來取者。來迎攝取。言來集者。直來集耳。百寶華者。般舟讚雲。百寶蓮華臺上座（已上）但彼土蓮華一寶七寶百寶不可說寶不可一準。經七日者。且約中中·中下時分。不雲中上。證小真者。即是小乘應真果也。 本曰十六下至下輩三位竟 釋雲。上來第二料簡中輩一門之義已竟。自下第三解下輩中三。一先總標列十一門。二次別解下三品。三總讚。今則其初。下輩觀善惡二行者。上中二輩是善人故。唯雲行善。下輩三人始惡終善故。標善惡二行而異上中兩輩也。有緣生類者。上輩文前雲有緣之類。文中雲有生之類。今合其緣與生雲有緣生類。又生者眾生。謂有緣眾生類也。受苦樂二法不同者。應雲受善惡二法不同。而言苦樂者。善惡勢力現受苦樂。即以業用而顯業體。或善惡業有當苦樂名受苦樂。即是因中說果也。問。惡業非是往生受法。故下上品即以惡業判屬簡機。不屬受法。答以惡業屬五六兩門。各有其理。謂上六品唯善人故。就善受法以簡其機。下品三生並具善惡二業。是故簡上六品。以惡受法而成其機。依之當處及以下中下下兩品。皆以造惡屬第六門。惡業受法非往生因。故下上品屬第五門。各據一義並不相違。但雖屬第六門。而非生因故只雲簡機造業。不置受法言耳。問。若言念佛即下品受法者。何故下三品文中。不以念佛屬第六門。亦不雲受法。亦不合三福。此義何通。答。文前既雲善惡二行。雲受苦樂法。言樂法者。猛火為清風。即是念佛屬受法也。所以文中不屬者。且為簡異六品。以惡業為受法也。曲看三生之文。下中·下下二品以造惡屬第六門已。次下說念佛即顯念佛亦第六門之義。但上六品受法皆在平生。不雲臨終。下三品造惡同是平生故。彼此相對判九品別也。下上品中眾生造惡同為第五門。且顯機失。其實造惡是受法也。次說念佛雖亦受法。為令知生不生義為三四文段。下中品中入第九門。具足簡機等六門故。若雲第九第六門者。逆而非次第。故不雲第六也。下下品中別標第五第六門下判釋抑止攝取之義。故知。五逆之與十念同為受法。但至第四文段之中。所以別釋念法者。惡業·念佛為二段意。非言念佛不為受法。若雲念佛非受法者。大違文前。又所以不合二福者。讓上六念合大乘意義之文。故選擇集合第三福也。 本曰次就下至下品上生竟 釋雲。上來第一釋十一門義已竟自下第二別解三品。謂上·中·下。今則其初。於中三。謂標釋·結。釋中文自為九。二明辨定其位中。十惡輕罪者。此對破戒次罪·五逆重罪也。三明第五門中。經或有眾生者。此對上六品善人。亦對下次·重罪。四明臨終聞法中。經命欲終者。問。當品終時地獄現耶。答。道理容有。三品俱惡人故。故般舟讚雲。地獄芬芬眼前現。經文略也。但感師判無惡相者。且順經文述罪滅異也。經十二部經者。靈芝雲。契經乃至論義。又用欽雲。或華嚴。或法華。或光明。或說此經之名名十二部經（已上）今家順契經等十二。下雲聞經十二故。又九品義具有二義。初同靈芝。後同用欽。問曰。何故聞經等者。問意可見。次答意者十二經題其言多故令心浮散。由心散故。唯滅千劫罪。一聲佛名其字少故。攝散住心。復兼口稱。有此二義故。滅多劫罪也。此中亦可述本願義。讓下化讚。故今略耳又九品義雲。問曰。經是佛師。德豈劣乎。何故聞經唯滅千劫罪。稱佛名時除五十億劫。答曰。前只聞名而不口稱。故唯除千劫罪。今非唯聞名。兼亦口稱。故除多劫罪。非是佛與經功德有勝劣。又釋。阿彌陀佛由昔因位大願力故。令稱名者滅多劫罪。十二部經三世常住。非如彼佛有因果位。故不同也。又釋。十二部名散動心時聞。餘心間雜故唯除千劫罪。阿彌陀佛名以最後心稱餘心不染故滅五十億劫罪。是因心而致不同也。非境有勝劣矣（已上）稱佛一聲者。經雖無念數。以理準知。應是一聲。若有多念如下下品。可說其數。既不說數。知是一聲。又下二品同雲一念除八十億。當品纔滅五十億劫。更不應言多念滅罪。故感師亦存一聲義。五明第九門中。經善男子者。當品之人本雖惡人。迴心念佛則滅惡障。故讚雲善。然望佛願意者等者。釋迦舉佛讚勸機令稱名。故雲唯勸。夫以名號為本願者。選擇集雲。勝劣難易有二義故。念佛以為本願。蓮華谷雲。念在內言彰外。行者信佛欣心深故。出聲而唱佛救我也。以是義故。行者三業不離彌陀。彌陀因中五劫思惟。遙鑒此利發稱名願。勝願院雲。凡夫行中稱名最勝。所以然者。凡夫雖修自餘妙行。其心散漫而不相續。其行難成。唯稱名行常不忘佛。不忘佛故成決定業。謂心忘佛時口稱佛名。其聲入我耳。引起我心念。心念若起。此念亦勸聲令唱佛名。是故念勸聲。聲起念常不忘佛。有此益故。法藏比丘立稱名願。實望凡夫時。萬行萬善中稱名第一行。仰案佛願意。感淚難抑矣。此等二義不出選擇難易義也。雜散之業者。聞經是雜行亦是心散業。故雲雜散之業。如此經等者有二義。一如此經者。指三經也。及諸部者。指自餘諸經。如字可反自此字。二此經者觀經也。及諸部等者。指壽經等。如字可反自中字。六明第十門中。經七日者。經雲七七日。恐七字脫也。故般舟讚雲。七七華開得見佛（已上）七明第十一門中。經為說甚深十二部經者。問。可唯說念佛。如終時化讚。答。念佛即是大乘妙行。故說深經彰佛號功德。即如下中·下下兩品終時唯聞念佛功能到彼觀音或說甚深妙典。或說諸法實相。此乃佛名雖似淺近。而若觸耳以結大乘成佛種子。是故觀音為說大乘。亦如中上雖唯持五·八·十·具戒。而到彼已方聞四諦。重舉行者之益者。問。上所說唯念佛之機。與今三寶通念之機同異如何。答。異也。問。若雲異者。重字難消。答。同一品攝。故雲重也。非但念佛獨生。通念者亦生。有雲。同也。今念佛者六念攝故。上略法僧。今具說之。故知。下三品念佛非本願念佛（云云）今雲。下品惡人念佛往生獨顯本願滅罪利益。故雲望佛願意。又會逆者除取。又九品中有不說本願念佛之過。又九品義雲。問曰。前六生中結文之後不明昔因。何故此中有是文耶。答曰。前六生人平生皆修淨土之因。謂修三因·解第一義發大道心·修行諸戒·一日夜戒·孝養仁慈。故生淨土其理分明。今此品人造諸惡業。無有慚愧。不修善因。何緣忽生彼淨土耶。為釋此疑重置此文。謂雖平生不修善因。而由臨終聞三寶名故。忽滅眾惡。速生彼土也。又問。聞十二部經首題名字是聞法名。聞阿彌陀如來名號是聞佛名。聞僧名者是何文耶。答曰。上文應說善友復教稱觀世音及大勢至二菩薩名。結文由此雲聞僧名。而上無此文。是經家存略。又釋。 此中應用一體三寶義（已上）。 本曰次就下至下品中生竟 釋雲。上來第一解下品上生已竟。自下第二解下品中生中三。謂標·釋·結。釋中文自為七。一明告命中。經佛告阿難者。靈芝雲。上中兩輩止於上品標佛告等。獨下三品一一別標者。以作惡往生反常。駭眾易惑難信受。頻標示意令聽受（已上）若依今家。品品皆有十一門故。文有隱顯。不限告命。二明辨定其位中。破戒次罪者。上品三善自上至下。中名次善。下品三惡從輕至重。中名次罪。如遠·次·近三方便中名次也。問。前受佛戒。縱雖後破何重十惡。答。十惡唯是業道。破戒亦加違制。故雲次罪。凡此品人總有四失。一破戒。二偷僧物。三不淨說法。四無慚愧。故破戒罪重於十惡。當來墮苦亦彌增盛。今依此義以定品位。若依前所受戒功德如萎占蔔猶有餘香。出地獄已。速近佛法出於生死。若依此義。破戒之者猶勝十惡無戒之人。三明簡機造業中。經偷僧祇物等者。如玄義記。邪命說法者。以邪因緣不淨說法利養活命。故不淨說法名曰邪命說法。故大論雲。一者若行者為利養故。詐現異相二者為利養故。自說功德。三者為利養故。占相吉凶。為人說。四者為利養故。高聲現威。令人畏敬。五者為利養故。稱說所得供養。以動人心。邪因緣活命。故是為邪命（已上）又梵網明曠疏雲。邪法活命。故雲邪命。有四種。一方邪。謂通國使命。二維邪。謂醫·方·卜相。三仰邪。謂仰觀星宿。四下邪。謂種植根栽五穀等類。菩薩理應慈心愍物。諸有所作福不唐捐。如何為利邪求兼行惡術。不淨活命無慈損生。下失信心。上失聖旨（已上）又準俱捨論。貪慾所生身·語二業方名邪命。又經比丘見象鬥諍佛屬邪命。又不淨說法者。如玄義記。經無有慚愧者。涅槃經十九雲。慚者自不作罪。愧者不教他作。慚者內自羞恥。愧者發露向人。慚者羞天。愧者羞人。是名慚愧（已上）無慚無愧翻之可知。俱捨論四雲。於諸功德及有德者。無敬無崇。無所忌難。無所隨屬說名無慚。即是恭敬所敵對法。為諸善士所訶厭法。說名為罪。於此罪中不見怖畏。說名無愧（乃至）有餘師說。於所造罪自觀無恥。名曰無慚。觀他無恥。說名無愧（已上）光記引正理雲。有說。獨處造罪無恥。名曰無慚。若處眾中造罪無恥。說為無愧（已上）廣如彼釋。九品義雲。古來多釋。今且依一論以辨差別者。依自·法力。崇重賢·善。羞恥過罪。對治無慚。息諸惡業。是為慚也。依世間力輕拒暴惡。羞恥過罪。對治無愧。息諸惡業。是為愧也（已上）四明第九門中。從命欲終時下至即得往生等者。問。初至生死之罪。未說迎接去時。但說滅罪。定有迴向。故可屬第八門。何為第九門。答。先說獄火來現為顯聖迎。謂此品人命欲終時。由眾惡故獄火雖現。由後善故化佛來迎。蓋顯大乘妙術速轉惡成善義耳。善惡來迎者。惡業強故其命未終苦相先現。如俱捨雲。由彼惡業勢力增強。不待命終苦相已至。先受現受。後受生受（已上）是名惡來迎。一念禰名功力妙故。命雖未終聖眾先現。由彼善業勢力增強。不待命終。樂相已至。先受現受。後受生受。是名善來迎。此乃彌陀願力勝用難思。轉苦得樂在於反掌。善惡業力灼然可見。經地獄眾火者。靈芝雲。地獄眾火即鑊湯鑪炭鎔銅鐵丸等。天台雲。火車相現即火輪也。因中果相自心中業正觀記雲。火即是一。隨器不同。故雲眾也。天台雲者。別傳曰。垂滅之時則令門人唱無量壽經題。顧大眾曰。四十八願莊嚴淨土。華池寶樹易往無人。火車相現一念改悔尚得往生。況戒定熏修等。自心業者。善惡因果全是自心。更非他法。所謂非人燔汝。是汝燔也（已上）九品義雲。問曰。已知亦有八寒地獄。今文唯雲地獄眾火一時俱至。彼惡業人豈無亦墮寒地獄耶。答曰。是舉重攝輕。何足致疑乎（已上）經十力等者。靈芝雲。十力者。一是處非處力（佛知諸法因緣果報從是因生是果。從是因不生是果。佛悉遍知）二業智力（佛知一切眾生三世諸業因緣果報）三定力（佛知一切諸禪三昧）四根力（佛知他眾生諸根上下）五欲力（佛知眾生種種樂欲）六性力（佛知世間種種性）七至處道力（佛知一切道至處相）八宿命力（佛知種種宿命一世二世乃至百千世劫）九天眼力（佛天眼淨見眾生生死業報等相）十漏盡力（佛諸漏盡故無漏心解脫）五分中上三可解。修因感果名解脫。五住二死究竟永盡。果後起用名解脫知見。戒度雲。初十力天台雲。通名力者。即諸佛所得如實智用通達一切。了了分明無能壞。無能勝故名力也。大菩薩亦分得此力。但比佛小劣不受其名五分。上三屬因戒禁業非。定止散亂。慧破昏惑。由因取果。即得解脫。天台雲。解脫即是涅槃之門。行者得入涅槃。故名解脫。佛地論雲。前三是因。後二是果。由慧斷惑。惑無之處名解脫。出纏破障。反照自心名解脫知見（已上）罪人既聞彌陀名號者。問。經雲聞說十力光明五分法身。何雲名號。答。準知上下。此品之人亦念佛名。況乎知識亦說彌陀佛。故十力五分法身唯是名號所有功德。加之善友廣說光明神力。光明即是名號功德。何聞其德不念名號。般舟讚雲。下品中生凡夫等破戒偷僧造眾罪（乃至）發大慈悲教念佛。地獄猛火變風涼（已上）總讚雲。急勸專稱彼佛名。化佛菩薩尋聲到（已上）群疑論五雲。下品上生·下品中生下品下生。三處經文鹹陳唯念阿彌陀佛往生淨土（此答念佛言少之問）。問。當品念佛為唯意念。為亦口稱。答。此亦口稱。五會讚雲。下品中生黑業迷。因稱佛號免泥梨（已上）總讚中雲專稱彼佛名。亦云尋聲到故。一義雲。此但心念。經不雲稱故。般舟讚中下上雲一聲稱佛。下下雲聲聲連注。當品唯雲教念佛。不雲稱故。禮讚後序雲十聲一聲一念等。是似舉下下等三品。一念之言可當品故。經除八十億劫生死之罪者。問。下上一稱但除五十億劫。今一念滅八十億劫。有何意也。答。群疑論六雲。問曰。何故觀經說下品上生。至心稱佛滅五十億劫生死之罪。下品中生。聞佛功德。下品下生稱彼佛名。俱滅八十億劫生死之罪。何為同念一佛。功德不殊。滅彼罪愆少多有異也。釋曰。此有二意。一釋言。一念佛功德齊。理應滅罪無別。但以三品罪入惡業有其多少。下品上生罪少。唯有五十億劫之罪。障生西方。下二品人罪漸多故。有八十億劫等罪。為彼罪有階降。說滅多少不同。非是念佛功德殊令其滅罪差別（此下有壯士屭米之譬）二釋言。念佛名號雖復不殊。由念佛心至誠差別。故令滅罪多少不同。下品上生罪業輕薄。死無惡相怖心不極。雖至誠念佛但能滅彼五十億劫生死之罪。下品中生地獄猛火一時俱至。罪人忙怖念佛至誠。由心徹到滅除八十億劫重罪。問。若然者下品下生忙怖最重。應言念佛更滅多億。何故同前八十億劫。答。行者命終時其氣力虛微。盡力至誠只至於此。力有分齊。豈能多耶。以罪既多障生淨土。令具十念。滅罪方同。始得往生清淨佛土（此下有神劍斬木之譬）九品義雲。問曰。彼佛利生豈有差別。何故下品上生之中。說稱佛名故除五十億劫生死之罪。今此品中說除八十億劫生死之罪。下生中說十念之中唸唸除滅八十億劫生死之罪耶。答曰。非是彼佛濟物不同。但由念者罪有輕重。致令生死滅有差別（已上）經化為清涼風者。猛火去化佛來。故雲化為風等。又正觀記雲聞法中境隨心變者。心生法生心滅法滅。當知。猛火涼風皆由心具。一念惡則涼風即猛火。一念善則猛火即涼風。所謂要在心垢淨。取證如反掌也（已上）九品義雲。苦之與樂本無定相。但由人心有此不同。是以犯惡之昔雖迎捺落之火。念佛之今忽遇清涼之風。有信必應。此之謂哉（已上）天華隨風來等者。天稱美言。如雲天香等。經經於六劫者。準下下品。可是大劫。問。上六品及下上品華開遲疾相順。然下上品七七下中品六劫遲疾懸隔。未知其理。答。大聖金言非凡所測。又以極速極遲之義可會此文。五明第十門中。經七寶池中蓮華之內者。問。準上下品。可攝第九門。今何屬第十門。答。此之二句從容不定。若為句末者應第九門攝。若為句頭者。應第十門攝。六明得益中。領解發心者。義推必是十信發心也。 本曰次就下至下品下生竟 釋雲。上來第二解下品中生已竟。自下第三解下品下生中三。謂標·釋·結。釋中文自為七。二明辨定其位中。具造五逆等重罪者。此人非唯造作五逆。亦造十惡。故雲具造。是以經雲五逆十惡具諸不善。問。下上品雲十惡輕罪。今言重罪。豈非相違。答。今言重者約五逆故。非必十惡亦云重罪。又重之中可有多差。故不相違。問。可有具造五逆者耶。答。龍興雲。問。頗有具造五無間也。有說。無有。此業極重無器能容。有說。有造。迦葉佛時華上比丘具造五業。及斷善根（已上）言五逆者。俱捨十七雲。一者害母。二者害父。三者害阿羅漢。四者破和合僧。五者噁心出佛身血。如是五種名為業障（已上）若約五逆判輕重者。論十八雲。雖了法·非法。為欲破僧。而起虛誑語顛倒顯示。此無間中為最大罪。由此傷毀佛法身故。障世生天·解脫道故。謂僧已破乃至未合。一切世間入聖得果離染盡漏皆悉被遮。習定溫誦思等業息。大千世界法輪不轉。天人龍等身心擾亂。故招無間一劫異熟。由此破僧罪為最重。餘無間罪如其次第。第五·三·一後後漸輕。第二最輕。恩等少故（已上）光記雲。天授雖了八正是法五是非法。為欲破僧。起虛誑語。顛倒顯示五法是法八正非法。此無間中為最大罪。由此傷毀佛法身故。障世生天道及涅槃道。謂僧未合。一切世間應入聖。應得果。應離染。應漏盡。皆悉被遮。修習諸定。溫誦經典。聞思等業皆悉止息。法輪不轉。皆身心亂。故招無間一劫異熟。由此破僧五無間中罪最為重。餘四無間罪如其次第。第五出佛身血·第三殺阿羅漢·第一殺母。此三如次。後後漸輕。第二殺父最輕。恩等少故。等謂等取德。恩德二田中。德田勝恩田。以彼德田能拔有情生死苦故。故於德田罪重恩田。就德田三中破僧最重。害法身故。諸佛所師所謂法也。次出佛身血罪重。以佛功德勝阿羅漢故。又是師故。次害阿羅漢輕故。於德田中以後德少故。所以罪輕。前德多故罪重。就恩田二種中。父恩少母。母懷長養。慈恩多故。故母重。父輕（已上）又大乘明五逆。如薩遮尼乾子經說。三明簡機造惡中。經應墮惡道者。惡道之言雖通三途。今取地獄別名惡道。又前品雲應墮地獄。彼次罪故。生報唯在地獄一道。不通鬼畜。此品之人具造逆·惡諸不善。故非直生報墮於地獄。後報亦通餘鬼畜等。是故總雲應隨惡道。非業不受報非因不受果者。業是惡業。報是生報。謂依惡業方受猛火鐵床等苦。因是習因。果是習果。謂多欲者墮地獄已。倒見苦具謂為欲境。習果必剋其報。習因定助其業。故今並舉業報因果。以釋成也。問。習果若起欲樂想者。今文何雲果報俱苦。答。習果顛倒雖謂欲境。其實是苦。是故今文果報屬苦。經經歷多劫者。問。為是順生業。為通順後等。答。凡判逆報部部不同。若有部意。只限順生業不通順後等。一逆成引業。餘逆是滿業。頌曰。隨罪增苦增。若經部意。五逆罪報通順生後。所謂二逆二生二劫。乃至五逆五生五劫。若大眾部·及大乘意。五逆唯於順次一生。一逆是一劫乃至五逆是五劫也。觀佛經雲。具五逆者足滿五劫。靈芝雲。隨犯一逆阿鼻一劫。何況多犯。故經多劫（已上）問曰等者。料簡兩經除取不同。問意可見。答中此義仰就抑止門者。抑謂遮抑。止謂止息對未造罪方便言除。是抑止義。教門難測。仰圖佛意。故名為仰。問。抑止攝取為屬何佛。答。今釋恐是屬釋迦佛。以文雲如來方便止言不得往生故。又以文雲還發大悲攝取往生故。此乃說大經時。對未造機雖雲除逆謗。說觀經時。對已造機還起大悲而能攝取。故知。抑止攝取並屬釋迦。問。唯除之言在本願中。何以此文屬釋迦語。答。雖在願中。既在不取正覺之後。故知。釋迦護未造機。欲息逆謗加方便言。若法藏語者。可在邀誓內。如彼十五·二十二願中。除言在於正覺之上。問。聞除言中。容有已造生怯退心。聞攝言中。容有未造起恣造心。故璟興雲。有說。對未造者言除。對已造者說生。此亦不然。未造者尚除。況亦已造者。若已造令進故無此失者。未造應令退耶（已上）此責亦當今家所立。此破何通。答。說大經時未有逆者。如來方便偏說唯除。說觀經時闍世造逆。如來大悲偏說攝取。故無有失。問。闍世雖造逆不在此會。亦不生極樂。何關逆者攝取之義。答。此是將護韋提妄執。故佛攝逆息彼愁憂。如五色光益於父王除夫人歎。問。在世可爾。若約滅後猶不免難。答。佛滅度後有私教人。傳佛意故。故無難也。又唯除者。彌陀抑止。故群疑論三雲。阿彌陀陳四十八弘誓願於發心初住之前。釋迦說十六觀經於妙覺成道之後。中間相去懸隔無量阿僧祇耶。如何招難於不可數劫之中雪過於下品下生之日（已上）然謗法之罪等者。謗法生不生如玄義記。經雲猶如比丘入三禪樂者。是隨義轉用也。悲華雲。時轉輪王頂戴一燈。兩肩·左右手·其二膝上·兩足趺上亦各一燈。如是竟夜供養如來。佛神力故身心快樂無有疲極。譬如比丘入第三禪。轉輪聖王所受快樂亦復如是（已上）涅槃二十一雲。有佛世界。名曰不動。若有眾生聞其華香。 身心安樂譬如比丘入第三禪（已上）觀佛經亦有此文。今轉用此等文也。問。大經雲。其胎生者受諸快樂如忉利天上（已上）平等覺經大阿彌陀經亦同此說。何不依此轉用他經。答。穢土快樂極在三禪。故引而類。四明聞法念佛得蒙現益中。即有其十者。問。如此下至生死之罪有八子段。何雲有十。答。命終之時已下從容不定。則有開合二意。一者開為別段。現當二益是不同故。二者合為一段。上下同是第九門故。以此義總科約開。子段約合。如所現之形等文。經為說妙法教令念佛者。準下中品。知識為說彼佛十力光明神力五分法身等妙功德。安慰行者。教念佛名。然此品人逆罪障心。加以苦逼。是故失念更不領解。不念佛名。善友知其不受教故。更轉廣教直令稱名。又靈芝雲。初說妙法者。讚淨土也（已上）白蓮記雲。此有多種。或雲。阿彌陀大慈大悲能滅汝罪。能得救汝。況汝前心造罪。因妄想心迷倒亂故。今若歸心真實。能為一切救護。如是雲妙法。誾師雲。說厭欣境界雲妙法（已上）知苦失念轉教口稱者。問。言失念者即翻正念。若失正念何得稱名。答。苦痛逼故。聞廣教時雖失正念。聞略教時即得正念。以稱佛名。非是失意名為失念也。經令聲不絕具足十念者。念聲同異如決疑鈔。問。將為逆者不滿十念而得往生。若言生者。文雲具足十念。般舟讚雲聲聲連注滿十念（已上）若言不生者。名號功用不可思議。設不滿十可生淨土。答。此義難測。但先師雲。準今經釋。逆者必滿十念方得往生。凡如此事偏仰佛教。何為異解。但會難者十念滅五逆。豈非難思益。故感師雲。如其造逆必須滿十。闕一不生（慧心判十中即有生不生二類）復有義一念攝逆。有經雲。四重五逆諸眾生一聞名號必引接。何況至心念佛者。定生九品妙華臺（已上）又願成就雲。乃至一念即得往生。唯除五逆等。大師釋本願唯除雲。此義仰就抑止門中解。知言除者且是一往抑止門也。以實而論。念佛之力滅五逆罪。然十念一念兩處文下同雲唯除。彼此同可抑止門義。若依攝取。一念攝逆其義分明。天台疏釋下下品雲。善心相續至於十念。或一念成就即得往生（已上）五會讚雲。十惡五逆至愚人。永劫沈淪在久塵。一念稱得彌陀號至彼還同法性身（已上）後善導說何違今家。寶王論中雲。問。一念十念往生淨土。何者為正。對曰。但一念往生住不退地。此為正也（乃至）又大無量壽經明一唸唸佛皆得往生。觀經十念良有以也。蓋為遭疾尪羸力微心劣故。須十稱彌陀以助其念。若心盛不昧一念生焉（已上）經於唸唸中除八十億劫者。一念除單八十億劫罪。十念合論即滅十箇八十億罪。懷感·璟興等皆存此義。問。寶王論雲。 一念彌陀佛即滅無量罪（已上）若爾初念時所有多劫罪皆悉可滅盡。何及十念漸次除盡。答。眾生業成未必一準。或一念等。或十念滿。以根別故今說其一。故雲滿十。又無量者有量也。即指八十雲無量也。如劫初人壽雲無量歲。況不雲劫。何成相違。問。今滅罪者。為滅業體。為滅業用。答。除牽果用不滅業體。群疑論中不滅種子即其意也。此之業體至斷惑時方能滅盡。惡逆之人雖有業體。依念佛力故。除滅繫縛用。不生惡趣。方生淨土。譬如一聞妙香不聞惡香。豈得言全無惡香體。雖有惡香體。妙香勢力除遮其香不至餘方。善惡二業其相亦爾。經見金蓮華者。般舟讚雲。下品下生凡夫等眼前即有金華現。金華光明照行者。身心歡喜上華臺。又群疑論七雲。此有三義。一釋雲。此非往生人華也。此或是來迎佛所乘華也。其人障重不感見佛。但見佛座猶不分明。猶如日輪朦朧似睹也。二釋。此人障重不感佛迎。但得金蓮引生淨土。故觀經說住其人前。若是座華。經何不說坐寶華也。三釋。此是座華。雖同是金華。大小勝劣莊嚴粗妙自分二品蓮異。何妨亦有差殊也（已上）又誾師雲。金華者行者所託境界（已上）有佛迎義順本願意。經猶如日輪者。靈芝雲。華如日輪喻其量也。若準俱捨。日面徑五十一由旬。今此但取地居仰望。大小未必如論。戒度雲。相現中日徑之數計二千四十里。今取仰望者。蓋由此人功行微淺。豈能感華如日輪大。但取團圞之狀爾（已上）淨業記雲。如日輪旋轉。華旋轉來（已上）六明得益中。經除滅罪法者。問。此人既除八十億劫生死之罪即得往生。更有何障雲除罪歡喜也。答。罪有粗細。所障之法淺深有異。故此土滅往生之障。彼土更滅微細之罪。謂此品障即有三重。一往生障。十念即滅。二見佛障。經劫償之。註雲。滿十二大劫蓮華方開。當以此償五逆之罪（已上）三發心障。聞法即除。論藏中說一罪·多果。所謂異熟·等流·增上果也。重重滅罪準彼可知。又感師雲。此有微細障。未盡故經說除也。然罪障微劣。念佛善強。乘佛威神不妨得生淨土（已上）三總讚中。十惡五逆等貪瞋者。所言貪瞋即是業道。若約成實。貪瞋初念屬煩惱道。第二念後屬於業道。若大乘意不論初後。皆屬業道。般舟讚雲。貪瞋即是輪迴業。又十惡·五逆·及四重等即是業道。言貪瞋者。煩惱道也。謗正法者。問。上釋雲。謗法未為。今舉謗法。如何相違。答。上消經文。今存道理。故無相違。一念傾心者。經一念時即入寶蓮。三業障重者。十惡·五逆不出三業。故結三業。或本雲三華。各有其理。中輩讚雲三品蓮開。正與此同。有人言。弘法大師御筆本雲三華。此本天王寺聖善房傳於仁和寺德王阿闍梨。又永觀自筆本雲三華。在禪林寺經藏（云云）。 本曰前明十三觀下至正宗分竟 釋雲。上來料簡定散兩門義已竟。自下總結正宗分也。 本曰三就下至得益分竟 釋雲。上來第二料簡正宗分已竟。自下第三明得益分中三。謂標·釋·結。釋中文自為七。一牒前生後中。經說是語時者。指顯行緣始云爾時世尊告韋提。下至下品下生。又戒度雲。經雲說是語時及聞佛所說。通指十六觀法也（已上）。問。夫人樓觀已終未聞後說。僅見三尊即得無生。若爾佛語之文何通始終。答。夫人得忍之處雖在第七觀初。佛語之言通指一經。斯乃舉總顯別而已。諸經得益亦同此說。二明能聞人中。經聞佛所說者。問。光臺現國以前未聞佛說。何雲聞佛說後見極樂也。答。聞佛說者。總舉聞經。應時已下總舉所見。此乃正明聞見和合即得法忍。非是分別聞見前後。三明光臺所見中。經廣長之相者。正指見土之處。四明夫人得忍中。經廓然者。正觀記雲。廓呼括反。通達之貌也。五明侍女發心中。發菩提心者。所言發心多在初信。不可及韋提無生故。夫人無生恐是七信。故知。侍女發心應是初信。六明侍女授記中。經諸佛現前三昧者。誾師雲。生彼國已報得諸根常見諸佛。不假修習方見。故名現前三昧（已上）七明諸天得益中。或見釋迦毫光等者。文有七種希奇之益。第一是舉光臺所現。第二正指住立三尊。第三則是十一門中第二門意。第四總舉定散之益。第五亦是十一門中五六門意。第六則指去此不遠。亦是十一門中第九門之意。第七亦是十一門中第七九門意。此乃一形一念專精分流。最上頓教理窮於斯。三昧易成。勝境對目。億剎雖遙迎將非遠。諸教所定嫌惡化善。此一乘教尚攝五逆。聖道出離定發無漏。方越生死。豈齊此經定散兩門俱出生死。九品往生皆是常沒眾生。即是頓中之頓。諸經闕無。今為諸天發心由致。細舉所聞希奇法也。各發無上之心者。是菩提心。問。諸天亦發願生心乎。答。爾也。侍女無上心願生極樂。諸天發心何非願生。同聞淨教。更有何別。般舟讚雲。釋梵護世臨空聽。亦同發願生安樂。但經不說文略無耳。 本曰四次明下至流通分竟 釋雲。上來第三料簡得益分已竟。自下第四解流通分中三。一初至其七標。二一從下至自勝也釋。三上來下結。初標中二。一總標二會流通。二今先就下別釋王宮流通。一標二會流通中。二明耆闍者。問。耆闍分是第五大段。何為流通分子段。答。四五兩段有開合異。若約開意。耆闍別會亦具三段。說人說處對機別故。若約合意。耆闍會亦屬一經流通。佛敕阿難令傳說故。故遠師等皆以耆闍會屬流通也。二別釋中文自為七。一明請中。請發之由者。阿難請發為佛答由。請發即由持業釋也。之者語助也。又阿難欲致請。即從座起。是請發之由依主釋也。此約初座起而標請由。具足應雲請發之由及正請發。二明立經名中。雙標依正以立經名者。此就所觀依正二報。以立經名。又能依經等者。此勸定觀滅罪生善利益。以立經名。此乃初名約觀體。次名約觀用。體用別故。以立二名。二名俱是不通散善。具如玄記。或雲。初名唯約定善。次名通於定散。又初名唯定。次名唯散。今雲。此義不然。文雲三障之雲自卷。言同日觀滅罪。故知。二名俱約定觀。四明勸人奉行中。總標定善以立三昧名者。凡流通有三。一者勸持定善。二者勸持念佛。三者付屬念佛。當段即是勸持定善。然舉聞名滅罪為比挍本。而顯定觀勝也。文中有四子段。一舉定行人。二明定益。三為比挍故重舉定機。四正明比挍也。問。三經之說今家之意。處處皆以稱名念佛為最勝行。今何還以聞名為劣。答。一雲。如來說教隨機逗緣。或毀或讚。其相不定。今流通定故有此比挍也。一雲。今言聞名不必本願口稱三昧。只是得聞三尊之名。未及稱念。故以比況。問。若不稱念唯聞名者。何故能滅多劫之罪。答。智論三十四雲。有佛眾生聞名而得道者。為是佛故說言我作佛時其聞名者皆令得度。復次聞名不但以名便得道也。聞已修道。然後得度。如須達長者初聞佛名。內心驚喜。詣佛聽法。而能得道。乃至廣說正念歸依者。經雲憶念。觀察不忘故雲正念。心歸彌陀。志期往生。故雲歸依。如次起行·安心相也。五明念佛三昧中。經若念佛者。是稱念佛。釋以四五兩段如次相對觀念與稱名故。憶念者定善流通。若念佛下口稱流通也。問。上文既雲何況憶念。明知。若念佛者應牒次上憶念。答。不爾。凡此經流通即有三段。一定善流通。謂行至三昧下至憶念文是也。二念佛流通。謂若念佛下至佛家文是也。三念佛付屬。謂佛告下文是也。前二勸持。後一付屬。由此大旨故。憶念者即是觀念。若念佛者即口稱也。全非指上憶念即言若念佛者。此乃念通觀稱。故上下念其義異也。念佛三昧功能超絕實非雜善等者。言雜善者。是雜行也。問。下文雲上來雖說定散兩門之益。望佛本願。意在眾生一向專稱彌陀佛名。今亦應雲超絕定散。答。往生業有三重。一者念佛。二者四種正行。三者雜行。其中念佛最勝。雜行最劣。四種正行從容不定。且對最劣歎其勝行。再往論之。應雲念佛超絕定散。復次經文初勸觀佛。後歎念佛。故今順於上下文勢。且除定善。復次經流通中即有其三。一流通定善。二流通念佛。三付屬念佛。前二勸持。後一付屬。於勸持中即有其二。一則流通十三定善。二則應勸九品諸行。雖然從勝唯勸念佛。雜行劣故不別流通。其實隨機可勸九品。為顯此意不論定善。唯對雜業歎念佛也。經分陀利華者。大毘盧遮那成佛經疏十五雲。復次三藏說西方蓮華有多種。一者缽頭摩（復有二種。一者赤色。即此間蓮華也。二者白色。今此間有白蓮是也。非分陀利）優缽羅（亦有赤白二色。又有不赤不白者。形似泥盧缽羅華也）俱勿頭（有赤及青二種。又雲。俱勿頭是蓮華青色者）泥盧缽羅（此華從牛糞種生極香。是文殊所執者。目如青蓮亦是此也。更有蘇健地迦華。亦相似而小華）分茶利迦（華可有百葉。葉葉相承。圓整可愛。最外葉極白。漸向內色漸微黃。乃至最在內者。與萼色相近也。此華極香也。昔琉璃王害釋女時。大迦葉於阿耨達池。取此華。裹八功德水。灑之諸女。身心得安樂。命終生天。因是投華於池。遂成種。至今猶有之。華大可徑一尺餘。尤可愛也。此法華所引申者是。是曼荼羅八葉者也。已上）蔡華者。即是蓮華。但蔡華名振古未決。近有儒者。勘得此義。謂論語公冶長篇註雲。蔡國君之守龜（云云）此文蔡者。靈龜之號也。出蔡地。史記龜策傳雲龜千歲乃遊蓮華之上（云云）此文遊華者。蔡所遊之華。千歲龜即是靈龜故也。以史記文案今釋意。言蔡華者。當蓮華也。經當坐道場生諸佛家者。道場有二。一應化道場。謂中印度摩訶陀國菩提樹下金剛座上。是名道場。一切菩薩將登正覺。皆坐此座上。起金剛喻定也二真實道場。謂機根熟不簡時處。內證佛果。天上天下山林河海莫非道場。是以八歲龍女悟即身於海底之風。四果鷲子顯得忍於耆崛之月。即其類也。又淨影雲。隨化以論。菩提樹下得佛道處名為道場。處此得佛故名為坐。據實以論。義有通局。通則菩薩一切行德能生佛果。斯名道場。如維摩說。局則末後金剛三昧親生佛德。名為道場。依之得果。義說為坐（已上）。問。往生已後方成佛果。若爾應雲生諸佛家當坐道場。答。大乘本意在期佛果。是故先明當坐道場。知所期已應求徑路。是故次說生諸佛家。此乃怯弱之機不生淨土。設經沙劫佛果難證。若生淨土修行任運。無上佛果豈為賒耶。六明付屬中。遐代者。指名號流布時。謂上敕阿難多為未來。知今遐代指未來也。若依大經。流通時節及於經道滅後百歲。此舉遠攝近也。上來雖說等者。明獨付屬佛名不付屬餘行之由。謂上來正說中。雖廣說定散往生之益。望彌陀願故。釋迦佛意使未來眾一向專稱彼佛名。故大經雲一向專念無量壽佛。今一向者。指彼文耳。言佛願者。生因本願唯限名號。具如玄記。又天台疏雲結名付屬。意與今同。 本曰五就下至耆闍分竟 釋雲。上來第四料簡流通分已竟。自下第五解耆闍分中三。一初至其三標。二一從下至流通分釋。三上來下結。釋中文自為三。即是三段。又耆闍分中無得益者。是文略耳。 本曰初從下至一部文義竟 釋雲。上來第二別料簡五門義已竟。自下第三總舉五分。以結一部文義竟。 本曰竊以下至經法應知 釋雲。上來第三總結一部五門已竟。自下第四更立後序。以述經大猷。及記證定相。初大猷中。真宗者。淨土法名真宗。故五會讚雲。念佛三昧是真宗。又通指佛教以為真宗。圭峰（盂蘭盆疏）雲。良由真宗未至。周孔且使繫心（愛禮存羊之類）同新記（靈芝）雲。真宗即佛教。佛出周時教行西天。故雲未至。至於後漢始流此方。若論祭法。出於往古。且取文典垂世。故推周公孔子（已上）又五會讚雲。色性本來無障礙。無來無去是真宗（已上）明知。隨應可名真宗。五趣齊生者。大乘之意八難皆化。又大阿彌陀經上舉蜎飛蠕動之類為往生機。無量壽經上說惡趣利益。故雲五趣齊生也。隱顯隨機等者。隱則王宮密化。顯則耆山重會。小智懷疑者。佛密化故因人不知。智論雲佛之密意非菩薩所知（已上）又文殊等非不知之。小聖三賢可名小智。若大菩薩示不知相亦云懷疑。次記證定相中。方可造心者。玉雲。造七到切。至也。止觀雲。造境即中。邃和尚決雲。造猶至也。楷定者玄應一切經音義雲。俱捨二十五雲楷定。廣雅楷模。品式法也（已上）法華玄一雲。印是楷定不可改易（已上）日別誦阿彌陀經者。所以唯誦小經者。文少易誦故。唯說念佛故。有諸佛證故。亦有護念故。顯現雜色寶山者。十往生經說。彼土有七寶山及七寶塔七寶房。又大經雲。欲見即現。常有一僧等者。選擇集雲。僧者恐是彌陀應現。玄義科文者。玄義是第一卷。科文是後三卷。科經文故文句名為科文。脫本者可是綴文也。復更至心要期七日等者。前則為造疏請求靈驗。今亦為流布重致祈願。三具磑輪者。大莊嚴論（馬鳴造）雲。訓馬之法道立磑輪。以繫馬也。行者調心亦爾（已上）安樂集雲。心若散亂時如調馬用磑（已上）今亦如此。迷心荒越猶如野馬。調此荒心即以三心磑輪也。此乃心馳六塵。鎮沈三途。佛教安心頓出煩籠也。又切韻雲。磑磨也。玉雲。磑（牛對居衣公哀三切堅石也。磨也）入宋僧雲。磑者茶臼也。忽有一人乘白駱駝者。能乘人者或是釋迦。或是彌陀。但彌陀猶親。白者表善。駱駝者。玉雲。駱白馬黑鬣。廣韻雲。大秦國人長一丈五尺。好騎駱駝（已上）若準此者。駱駝表極善最上之法。莫作退轉者。勸長時修。不勞貪樂者。勸無間修。四修之中此二為要。故禮讚雲。若能如上唸唸相續畢命為期（已上）今亦如此。畢命為期者。答長時修。不生懈慢者。答無間修。云云者。雲如雲。謂師當重。問。今解此經不為己身。普勸末代罪濁眾生。欲使往生安樂國土。若濁世末代中。信此解者。修此行者。皆悉如我可生淨土耶。彼人應答而言。若有眾生信此解。修此行無退轉。決定往生。努力無疑。略此問答。故曰云云。所以知者。以下文雲上來所有靈相者本心為物不為己身故。十僧圍遶者。彌陀既是報身。推知十地菩薩以為所將。見兩幢桿者。表定散二善。旛懸五色者。或表五念門行。或表五種正行。道路縱橫者。左右為橫。前後為縱。此表十方三世往益連綿無絕行證易得。故雲無礙。上來所有等者。如大集經等。佛雖誡顯現證。而今為令眾生生信歸西義後記之也。佛眼相看者。慈眼相視名為佛眼。非謂直得佛眼。如涅槃雲。身雖人身心同佛心。請證定竟者。上來聖證名為請證。依說定判。故名為定。大師製疏意不聊爾。欲使未來除疑生信。頓超苦海速登彼岸。今之證定意在於茲。祖師雲。諸師製疏未必有證。但華嚴澄觀一十八年於清涼山。而致祈請終得文殊教。而製八十華嚴經釋。盛行於世。超舊師釋。和國慈覺大師仁壽元年作金剛頂經疏一部七卷。齊衡二年作蘇悉地經疏七卷。其功已畢心念。此疏通佛意否。若不通者不流傳世矣。安置疏於佛像前。七日七夜剋念祈願。至第五日時夢。當午正中仰見日輪。而以弓射之。其箭當日輪動轉。覺後深悟。達於佛意可傳後世（云云）彼等感應未如今證定。或曰。去貞應三年正月二十五日。比丘尼淨意（聖覺妹）為法然上人第十三周忌辰報恩。書寫淨土依憑經論。於二尊院開題供養。導師聖覺雲。先師法印示予雲。見聖教時先雖不委。粗見一遍可明義門也（云云）其次語雲。大唐善導依釋迦諸佛指授製觀經疏。是奇異也。而當初雖聞不及尋訪。今親見之。實難思議。一句一字不可加減。一如經法。都無類例也（云云）予列題名座。正聞此說（云云）一如經法者。既得感夢造此要義。全是經法而已。抑去康元二年丁巳三月二十一日。於下總光明寺始書。正嘉二年戊午三月二十九日。於同國西福寺終功。予三十八於西海聽受。六旬於東裡添削。或載竹牒之真文。符此意趣。或拾蘭菊之異說。驗彼義勢。今又建治元年齡闌七旬有七。於鎌倉悟真寺。始自去年正月十六日。至於今年十一月十六日。重以治定已竟。多日染筆久費心眼。此功非他。偏為出離。自非聖人爭不守株。決其真偽期彼開悟。願以此功德。平等施一切。同發菩提心。往生安樂國。 觀經散善義傳通記卷第三（終） ＊＊＊＊＊＊ 《大正藏》第57卷No.2210 No. 2210 阿彌陀經略記 　　 天台首楞嚴院沙門源信撰 　　夫阿彌陀經者。度生死海之舟楫。至清涼池之輪轘也。其文約略。其義含弘。籠五嶽於一簣之山。宗四海於寸波之上。是以發心者。先持此經。興法者。必弘此經。則知。我士在因緣於此經。此經在感應於我土明矣。爰在親衛籐將軍Ьワ。辭朝以閣劍於箱仗。遁俗以棲蹤於雲巖。以來口稱阿彌陀佛。而無二心。眼望極樂世界。而不橫視。今命予曰。天台義記文略難了。願詳其義。博以我意矣。予尋旨歸。粗辨文相。備之要聞。名曰略記。唯慚以淺智。不究奧區。於時長和三年甲寅暮九日。叡山沙門源信敘。 　　將釋此經。略用三門。一述大意。二明題目。三分文解釋。 　　初大意者。彌陀本地應跡難量。普遍十方。廣利六道。極樂是其一區。彌陀是其一化。機感有時。今偏讚說。是以至心七日。睹紫摩金之尊容。稱名十念。脫火血刀之苦果。無緣慈悲功莫大哉。然此經者。其取顯也。則息三有之輪迴。而達七寶之臺。其探密也。則廢三乘之保證。以歸一實之果。何者若得開三顯一出世本懷。焉執五時八教入理之權說。況復初心昔時。尚不退大覺之道。極樂後日。那可作永滅之人。說時未至。雖不獲開示悟入之名。寶所無疑。猶亦備阿鞞跋致之德而已。寄兩端義敘一經意。綱目非一豈不得乎。 　　次明題目者。佛者娑婆化主。三身萬德之釋尊。說者娑婆化儀。四辯八音之聲教。阿彌陀者極樂化主。十方諸佛之所讚也。今者世尊。讚彌陀引攝之大。說極樂境界之妙。教苦界眾生。令感安樂勝果。故此為經別號。攝所有之眾德。歸能化之一身。但雲阿彌陀也。經者聖教都名。即常義也。三世諸佛。興出雖緣殊。十二分教。義理是一。眾車同轍。萬流會海。故名為經。今能所相並。通別兼舉。故雲佛說阿彌陀經也。 　　三分文解釋者。依大師義記。大分為三。從如是我聞至大眾俱是序分。爾時佛告至此為甚難為正宗。佛說此經已下名流通。 　　經曰。如是我聞至給孤獨園者。此下序分。分文為六。一所聞法。即如是也。二能持之人。即我聞也。三聞持和會時。即一時也。四能化主。即佛也。五聞持所。即捨衛國等也。六同聞眾。即比丘等也。 　　經曰。與大比丘至大弟子者下。大文第六明同聞眾有三。一聲聞眾。二菩薩眾。三雜眾。此初明聲聞眾。文有五。一總稱。即大比丘也。二數。即千二百五十人也。謂優樓頻羅弟子五百。伽耶那提各二百五十。或雲。伽耶三百。那提二百。舍利弗目連弟子合二百五十。又雲。耶捨門徒五十（云云）是常隨聖尊。為證信眾者也。三階位行相。即羅漢知識也。四別號。即舍利弗等十六尊者也。五結。即如是等諸大弟子也。義記雲。周梨般陀迦。翻小路邊生。有雲。此人前生。作大德法師。多解義理。然於一時。隱一妙義。不為他說。由此鈍根Юэ。前Я大法師Уэ。故證漏盡。義記雲。賓頭盧頗羅墮。翻走閉門。迦留陀夷。翻大粗黑。有雲。此人。悉達在宮為師也（云云）餘如法華疏。稱讚淨土經與今經。同本異譯。彼經唯有四人。即今初三後一也。入大乘論曰。舍利弗等五百弟子。悉是菩薩。皆當作佛。一切聲聞。皆阿毘跋致菩薩（云云）則知。內祕菩薩行。外現是聲聞。如眾星遶月。而匡輔法王。既能輔於釋迦悲願。豈不輔極樂化。 經曰。並諸菩薩至大菩薩眾為三。一總稱。二別號。三結。如文。稱讚經。總雲無量菩薩。別亦但出四菩薩。無乾陀訶提。有不休息也。皆是一生補處大士。了達諸佛祕密境界。名稱普聞無量世界。盡未來際。利益群生。常為眾生不請之友。乃至聞名無空過者。義記雲。乾陀訶提。此翻香意。有雲。赤色也。未檢德行。理必同餘。 經曰。及釋提至大眾俱者。第三舉雜眾為三。初天眾。次餘眾。大眾中攝人修羅等。經未別列。以後顯初。稱讚經。具舉釋梵四王。無數天人。阿素羅等。三總結。俱字也。非結雜眾。通結菩薩。准之應知。前之與字。非唯菩薩。通與雜眾也。釋提桓因者。忉利天主。帝釋天子也。願常奉仕三世諸佛。入不思議祕密境界。其餘德行（云云）。 經曰。爾時佛告至現在說法者。下正宗。大分為二。一說極樂依正。二顯說教本懷（或分為三至下當知）初為二。一略標。二隨標廣說。是即初標也。此亦有六。初明對身子。此上及末二行。是經家文也。中間唯佛語也。二指方處遠近。雙卷經同此經。稱讚經曰過百千俱胝那由他佛土。三標極樂世界。亦名安樂國。亦名安養國。四標化主。彌陀佛。五示說法時分。六標說法。雖有六文。以極樂彌陀說法三事為要。西方х現在х。應通始終。然極樂有界。須簡十方。說法待時。宜辨三世。故二處示耳。稱讚經曰。為諸有情說微妙法。今經意曰。說必對眾。眾非必說。既曰說法。即顯有眾。何況下文有多聖眾。前後互顯。文略意周矣。義記總曰化主。今為顯義類。更分說法。 經曰。舍利弗至名為極樂下。第二隨標廣說。亦為三。一說極樂名義。二明阿彌陀名義。三顯說法力用。初說極樂名。有佛自問自答。是即問也。 經曰。其國眾生至極樂下。答亦為三。初約眾生。二約外器。三約內外。如次正報。依報。作業也。心境相對而作事業。故雲內外。此是初也。義記。以眾生為總。七重樹以下為別釋。總別二門其理雖盡。為辨文相。更分為三。言眾苦者。總有八苦。彼土眾生由大善根。蓮花化生故無生苦。常少不老故無老苦。四大調和故無病苦。壽命無量現窮聖德故無死苦。由別意樂故。設有死生。隨心自在故。不為死苦。內無愛著。外無離別故。無愛別離苦。內無怨念。外無違害故。無怨憎會苦。微妙境界。隨心自在故。無求不得苦。無地獄。鬼畜。刀杖。殺縛等故。無五陰盛苦。又有二種。一苦。二憂。身受名苦。心受名憂。樂亦有二。一身受名為樂。二心受名為喜。為三受時。身心合說。為苦為樂。今經約此也。為五受時。身名苦樂。心名憂喜。稱讚約此也。如俱捨等學者當知。既於身心。常有喜樂。應知身心有何憂苦。故稱讚雲。無有一切身心憂苦。唯有無量清淨喜樂（云云）彼土。一切內外境界。悉生六識深妙喜樂。且約經文。出其一二。林池宮殿。眾寶嚴淨。微妙色光。能生眼樂。諸天妓樂。鳥樹羅網。種種音聲。能生耳樂。妙香。飯食。寶衣經行。如次。能生鼻舌身樂。寶地柔軟。微風適悅。飛行遊戲。亦生身樂。觸諸境界。念佛法僧。無量功德。能生意樂。如是樂相。說不能盡。 經曰。又舍利弗至名為極樂下。二約外器明極樂相。猶如世間王。富фю外郭в衢。通達閭閻且千。極樂地形亦應如是。四方縱橫。界道通達。道之兩邊。寶樹行列。樹之外邊。寶池雙流。上有寶階。渡階至宮殿。今文隨此次第。說寶樹池寶樓閣等。今明寶樹言四寶者。如次下文。金銀琉璃頗梨也。處處有行樹。今先說道側。法華經曰。多諸寶樹。行列道側。極樂亦爾。案觀經雲。七寶行樹。高八千由旬。金樹銀樹琉璃等樹。或二寶三寶。眾寶合成。行行相當。葉葉相次。琉璃色中。出黃金光。頗梨色中。出紅色光。如是眾寶色更互映飾。一一樹上。有七重羅網。一一網間。有五百億宮殿。殊特嚴麗如梵王宮。諸天童子。在中娛樂。毘梵王宮諸天童子。在中娛樂。毘楞伽寶以為瓔珞。瓔珞光明。照百由旬。妙華寶蓋。莊嚴於樹。微妙光明。照曜婉轉。晝夜常奏百千妓樂。十方諸佛。隨時影嚮。當知。一網間即是一淨土也。如是寶樹充滿國界。所言七重羅網。准觀經。只是樹之莊嚴。一一樹之莊嚴。一一樹各有七重耳。諸經不同。且依一經。 經曰。又舍利弗至合成者。樹次說池。內外左右皆有寶池。今依次第先說道邊。謂道邊樹外。有寶欄楯。欄楯之外有七寶池。金沙布底。八功德水充滿其中。表堿M徹傍道而流。柔軟七寶。以成其水。清涼香潔。味如甘露微瀾回流。不遲不速。其聲微妙。無不法音。或出苦。空。無我。諸波羅蜜聲。或出十力。無畏。不共法音。或大慈大悲聲。或無生法忍聲。無有三塗苦難之名。但有自然快樂之音。眾生聞者。念佛法僧。有洗浴者。淺深隨念。蕩除心垢。隨應悟道。八功德者。稱讚經雲。一者澄淨。二者清冷。三者甘美。四者輕軟。五者潤澤。六者安和。七者飲時除飢渴等無量過患。八者飲已定能長養諸根。四根四大。增益種種殊勝善根。多福眾生樂受用（已上）池上有階。四寶合成。各各相去。不近不遠。遠近互照。講堂精舍。內外左右。所有寶池。准此應知。 經曰。上有樓閣至而嚴飾之者。渡階至宮殿。故池次說之。謂彼寶上。一一界上。有五百億宮殿樓閣。眾床座妙衣У囗敷上也。無數天人。在樓閣中。十方流眄而作妓樂。聞者自然塵勞消滅。無量功德。唸唸增進。言上有等者。池г下Ь地г高。地г有樓閣。故雲上也。或處虛空中。有諸宮殿。天人止住。前解為善。經曰池中至功德莊嚴者。樓閣次。別說蓮花。並結莊嚴。此文應屬前寶池段。故觀經Ь稱讚ЬЯг。與池合為一段。今在樓後。其意難測。且解雲。此經所說。有其次第。林池樓閣г一期長時。池中蓮華г待節開敷。供佛飯食г。每日一度。眾鳥和鳴г。晝夜六時。微風吹動г時時相續。是故今經。依地形內外時分次第。所說有前後。種種蓮華。如經可知。青黃赤白四種色光各別。華或一華具一一寶池。無Я數蓮華ヤ。一一蓮華Я無量光明ヤ。微妙香潔周遍в馥。一一光中。有諸化佛。普為十方。說微妙法。一一華上。有一菩薩。夜宿蓮華。晝還宮殿（准悲花經蓮華尊佛國菩薩解）其華既為菩薩住處。大如車輪。理可然耳。世親論雲。寶華千萬種。彌覆池流泉。微風動花葉。交錯光亂轉（云云）總結如文。池與蓮華處一文別。樓與池華。處別文雜。故不別結。三合⑥一結（樹池樓華中今經不說有眾生觀經等相雙說取彼意釋今文）。 經曰。又舍利弗至莊嚴下。三約內外作業合明極樂相。寶池花飯化鳥樹聲。即是外器。受用經行聞聲念者。即是眾生。故言合明。此亦有二。一每日一度事。二每日多時事。此即初也。文有六。一天樂。二金地。三雨花。四供佛。五飯食經行。六結。一一如文。彼國天人。常作妓樂。或諸樂器。懸處虛空。其聲和雅。甚可愛樂。黃金為地。坦然平等。妙寶間飾。奇麗清淨。寶衣遍佈。柔軟光耀。晝夜六時。雨天妙華。舊花沒地。更雨新者。光澤香潔。周遍清淨。見者歡喜而不貪著。彼土眾生。各持此花。晝夜六時。供養無量壽佛。每日晨朝。供養他方諸佛。謂彼眾生。俱至十方。供養恭敬十萬億佛。從他方還來。若欲飲食時。七寶缽器自然在前。百味飲食盈滿其中。天上人中。所未曾有。雖有此食。實無食者。見色聞香。自然飽足。事已化去。時至復現。飯食已訖。隨意經行。觸見聞覺知。增無量善根（云云）此中應作三諦觀解。雲路無礙即空。持花飛行即假。供養諸佛即中。非空何往。非假何供空有相資。歸中道佛。餘文准之應作此解。如大論四十二雲。如鳥於虛空中無所依。然而高飛。菩薩亦如是。於諸法中。不住而能行菩薩道。中論偈雲。因緣所生法。我說即是空。亦名為假名。亦是中道義。問。既六時雨花。何言每日一度事耶。解曰。時分次第。大都論之。不遮少分更互相雜。況復以諸天花。供養十方。為此中要。其雨花等。相從來也。今者取要言一度也。問。若爾何十住偈。雲彼諸大菩薩。日日於三時。供養十方佛。是故稽首禮。答。今經雲眾生。彼論雲大菩薩。故不相違。或復（云云）問。觀經雲琉璃地。何故今言黃金。解曰。思益經。說未來須彌燈王佛國。以閻浮金琉璃為地。准彼思之。黃金不映徹。琉璃非金色。彼土金色亦應映徹。故俱得名。又觀經雲。琉璃地上。以黃金繩雜廁間錯（云云）二寶⑥囗成。故亦俱名。問。今經Ь稱讚經Ь。何故多相違。解曰。不須和會。文雖少異。理應無別。試曰。彼經曰。雨種種花。今經不雲種種。然言盛眾妙花。若唯一種。何言眾耶。彼經雲供養他方百千俱胝佛。今經雲十萬億佛。十萬г百千也。億即俱胝也。謂第三億名為俱胝。彼經雲還來本處遊天住等。今經雲飯食經行。彼經в等字即兼餘事耳。雙卷經。說有飯食。密嚴經。雲極樂中之人。自然隨食（云云）故知。彼土定有食事。彼經雲六時供養無量壽佛。今經不說。但文略耳。 經曰。復次至莊嚴者。次約每日多時事。合明極樂相。文有三。初眾鳥。次風樹。後結。初又有四。一眾鳥。二音聲作用。三聞者心想。四無三惡趣。俱如文觀經雲。如意珠王。湧出金色微妙光明。其光化為百寶色鳥。和鳴哀雅。常讚念佛念法念僧。次風樹文有二。初風樹等聲用。二聞者в心想Юэ。雙卷經雲。世間帝王有百千音樂。自轉輪聖王。乃至第六天上妓樂音聲。展轉相勝。千億萬倍。第六天上。萬種樂音。不如無量壽國。諸七寶樹一種音聲千億倍也。稱讚經說。眾鳥晝夜六時。恆共集會。出和雅音。常有妙風吹諸寶樹等（云云）知鳥限六時。風常相續。總結如文。此經以念三寶。為勝善根。故應思念。眾鳥是佛化。音韻是正法。聞者是僧。餘文准知。稱讚經。總說彼等功德莊嚴雲。假使經於百千俱胝那由多劫。以其無量百千俱胝那由多舌。一一舌上出無量聲。讚其功德。亦不能盡。是故名為極樂世界。 經曰。舍利至十劫者。第二明彌陀名義。過於無量天人聖眾所居。宮殿林池樓閣莊嚴境界。而入內宮得見如來。國非莊麗。無以重威。故明寶土。後說佛德。有自問自答。如文可知。一切諸佛總有二身。一者真身。住報佛土。二者應身。住同居土。西方化主。是一應化。故彼名號亦隨應立。於阿彌陀一梵語中。含無量光。無量壽義。無量光者如文。稱讚經雲。彼如來。恆放無量無邊妙光。遍照一切十方佛土。施作佛事。無有障礙。觀經雲。彼佛有八萬四千相。一一相有八萬四千隨形好。一一好有八萬四千光明。一一光明。遍照十方世界念佛眾生。攝取不捨。光明相好。及與化佛不可具說（云云）總計之。一相中具七百五俱胝六百萬光明。正使和合億千日月其光熾燃。不可得比。八萬四千相。一一亦如是。無量壽者。亦如文。稱讚雲。彼如來及諸有情。壽命無量無數大劫。大論曰。無量億阿僧祇與恆河者。多數理同（云云）諸文雖異。彼土壽量。大都一恆河沙數劫耳。此之二義。顯橫豎益。無量光者。顯橫利物。遍照十方。攝眾生故。無量壽者。顯豎利物。經無數劫。利眾生故。二利常圓。故得此名。常光一尋。雖常非遍。別緣遍照。雖遍非常。此佛光明。即不如是。經無量劫。遍照十方。問。佛與眾生壽同。光明何故不爾。答。若威光劣。尊重不深。壽命設短。還生戀慕。故凡諸佛壽。隨宜不同。或有佛長眾生短。如未來花光佛世。或有佛短眾生長。如東方月面如來。彼佛壽命一日一夜。或有俱長。如極樂國。或有俱短。如今佛世。若作觀解。無者即空。量者即假。壽者即中。佛者三智即一心具。應知。圓融三觀之智。冥於圓融三諦之境。萬德自然圓。名阿彌陀佛。眾生無始。從因至果。具有六即阿彌陀佛。至下當知。問。何故不說佛餘功德。解曰。諸正教中明三世佛。但說化用差別。不說內證功德。即由內德諸佛無異。利生方便諸佛不同。菩薩不爾。隨位德別故。隨其人說內外德。言阿彌陀佛成佛已來於今十劫者。稱讚經。雲十大劫。或復有異說（云云）然所以此文來者。為顯彼佛三世益物。及利此土今日後時眾生故也。謂或當會眾。欲知彼佛成佛道久近故。隨樂說。或望次文。顯利益多。十劫所化尚非算敷。何況將來恆沙劫化。聞者隨宜生欣樂心。或為對治末世疑網。給孤園後。時代多變。西方一化。為存為亡。願往生者。心不純一故。說前近以顯後遠。如此三義。自當四悉。運念十劫。即世界也。聞益欣樂。即為人也。存不決疑。是對治也。淨信往生。當第一義。餘文准之。應作四釋。 經曰。又舍利弗至莊嚴者。三廣明說法用。文有三。初明聲聞眾。次明菩薩眾。後結。初聲聞為三。初無量等者。略標數舉人。次皆阿羅漢者。明位。後雲非是算數等者。正明數多前無量無邊。不如非算數。故非重言。如雙卷經曰。如目連等。於百千萬億那由多劫。計彼初會聲聞菩薩。所知數者。猶如一渧。其所不知。如大海水（云云）此中聖眾。舉勝略劣。故說應果。不說前三。極果難證。此尚無量。劣位易入。彌多應知。次明菩薩。雲亦復如是者。階位數量同聲聞眾。故言如是。言位同者。仁王經。第七地菩薩名阿羅漢。唯識論八地以上。或初地以上。名阿羅漢稱讚。雲一切皆是。一生所繫。言數同者。如文。然大論雲。極樂世界。菩薩僧多。聲聞僧少。二文似別。理不相違。聲聞雖少亦非算分。大途是同故。言如是。後結如文。問。上來但說佛及聖眾。非是顯示極樂名義。何故結為國土莊嚴。解曰。聲聞菩薩義通二門。一為佛所化故說之。二為土莊嚴故結成國土。如法華經。名相佛土。常以菩薩莊嚴其國。閻浮那提金光佛土。菩薩聲聞。斷一切有。無量無數。莊嚴其國。故此結文。但屬眾聖不屬於佛。問。若不屬佛何故。稱讚經說佛號已。結雲彼佛淨土成就如是功德莊嚴。解曰。二經意別。何必一例。且試會雲。依正功德相應互顯。是故彼經為國莊嚴。然文上下問答片異。是故今經互不相屬。或今文不明。亦可同彼。問。前標雲說法。今說二聖眾。自是別事。何言廣略。解雲。說不孤起。必逗機緣。機不自益。必藉教法。人法雖異。互得相彰。前但言說法。故名為略。今廣出所化無量聖眾。便顯佛說種種道品。六度。四攝。無量法門。故名為廣。智者當悉。 經曰。又舍利弗至阿僧祇劫說者。明國土眾生品類差別。阿鞞跋致。此雲不退。其名長至一生補處。如法華中。列文殊觀音彌勒等。雲皆於阿耨菩提不退轉也。今文意亦如是。稱讚經雲。若諸有情。生彼土者。皆不退轉。必不復墮諸險惡趣。邊地。下賤。蔑戾車中。常遊諸佛清淨國土。殊勝行願。唸唸增進。決定當證阿耨菩提（云云）乃至結為國土莊嚴。彼經不別說補處人。但前菩薩文。雲皆是補處。今經別說之。然此文所屬未了。解雲。補處之名。雖此中說。其人既在前菩薩中。故不重結。不退之名。亦通凡夫。其位非高不足別結。如前三果不別說也。由此並說補處Ь不退ЬЁ。逗眾意樂。以勸俱會。然則此文准前。傍顯國土莊嚴。望後正為發起本懷。故下文雲與如是等俱會一處者。正取補處。傍取不退。問。瓔珞經等。至第七住始立不退（云云）彼國眾生何皆不退。況復上品中生人。經七日後。於阿耨菩提。得不退轉。何況餘品不可速疾。答。案十疑雲。極樂眾生雖未久修。有別因緣。皆不退轉。一者彼佛大悲願。恆常攝持故。二者佛光常照明。道增進故。三者聞水鳥樹聲。念佛法僧故。四者菩薩為良友。無諸惡緣故。五者壽命無量劫。共佛齊等故。由此等因緣。不退大菩提（云云）後漸增進。得餘不退。經文約此說七日等。基法師要決。三不退外。極樂淨土名處不退。例此世界。人中聖者。若遇五緣退所得果。謂遠行。多病。樂誦經典。樂和諍訟。樂營僧事。天上無此五種退緣。故彼聖者所證無退。准此極樂為處不退（云云）此處不退義。同十疑意耳。問。彼國既有聲聞極果。何言皆是阿鞞跋致。答。義記雲。二乘不退為凡夫。菩薩不退為二乘。故雲皆不退（云云）今謂大師依教時次第。且作此釋。非謂理盡。何者。前聞佛名及發願時。皆於大乘得不退轉。後生彼土何永住小。若不聞不願。不可得生。但暫住小。究竟歸大。故十疑雲。但回心願生淨土。至彼更無二乘執心。為此故。雲女人。及根缺。二乘種不生（云云）則知。大師縱容作釋。不執一邊。何況稱讚。雲決定當證阿耨菩提耶。言一生補處者。或有補處。過剎塵劫。成佛無期。如文殊等。或有不久成佛。如賢劫諸佛。故知。但約斷惑證理。鄰近妙覺。名為一生。不約時分遠近差別。彼土菩薩。速成佛者。理應往他方隨緣國土耳。問。恆沙塵數。一言中說。何經多劫。說補處數。解雲。稱讚經補處文雲。無數量劫。讚其功德。終不能盡。不言人數。然今經意雲。若依總數。一言應辯。今依算法故。經劫數。或呼名數之。應經劫數。非是直說若干數也。如雙卷經雲。十方佛土眾生。當生極樂國者。若說其佛土名。經劫不竟。今亦爾也。 經曰。舍利至願生彼國下。大文第二顯說教本懷。文有二。一正明本懷。二引證助成勸進。初亦有二。初勸發願往生。二明修因感果。此即初也。諸佛說法。專為利生。今說極樂依正功德。令諸眾生。往生彼國。乃至速證無上菩提。故名本懷。時眾於極樂。心雖欣樂。佛未聽許。故不發願。心在岐道。專待佛敕。感應道交故。勸願生。言眾生聞者等者。正勸願生也。所以者何。徵也。得與如是等者答也。此中隨眾生愛樂故。勸與菩薩俱會。如寶積經普明菩薩會雲。如月初出時。眾人愛敬。踰於滿月。如是迦葉信我語者。愛敬菩薩。生如來故（云云）其中若有樂見佛者。亦應隨喜。故大般若經。說菩薩行相雲。常不遠離見佛作意。常不遠聞法作意。何況今經亦勸念佛。又彌勒下生經雲。欲食自然粳米。並著自然衣裳。應勤精進（云云）准知極樂應有此類。異說如是。行人消息。今復分別眾生苦樂。助成往生極樂之願。或有境界妙。眾生受苦。如金翅鳥宮。雖如極樂。不能受用。更食毒龍。及有黑蚖。懷摩尼臥。人間苦時妙境亦然。或有境粗受樂。如彼調達。雖在無間。所受快樂如第三禪。或有境粗受苦。如餘凡夫墮在苦處。或有境妙受樂。如極樂國。及欲色天。然諸天樂遂有退墮。如正法唸經雲。天上欲退時。心生大憂惱。地獄眾苦毒十六不及一。何況彼終不免那落。極樂不爾。永無退理。功德所感之報。論其差別。如天與地。如雙卷經雲。以第六天主。比極樂眾生。猶如乞丐在帝王邊。依樂名同。且為一句也。當知。彼土眾生。長受相好莊嚴之身。恆居大乘善根之界。階道林池。去去猶遠樓殿宮室。行行不窮。一一境界。無量莊嚴具足。一一莊嚴。無數光明赫奕。妓樂歌詠之曲。恆調於東西南北。栴檀沈水之香。普熏於遠近高低。味應無雙忉利天宮。不死之藥。服亦不奈波羅泥斯。染盛之衣。觀音。勢至。普賢。文殊。彌勒。地藏。虛空藏等。等覺無垢。無量菩薩。常在極樂輔彌陀化。況復十方佛土無數聖眾。晝夜往來。猶如盛巿。然則。彼一生補處之大士。入重玄門之大聖。任運得親近。自然為知識。乃至雖下品。皆不退位。朝朝常供養諸佛。唸唸共聽聞正法。同經行金銀琉璃巖淨之地。同遊戲寂靜安樂無漏之境。誠哉極樂。誰不欣求乎。 經曰。舍利至極樂國土。二示修因感果。眾雖發願。而未了知以何等業。為彼行因故今顯示彼因果相。文有三。一簡非因。舍利下十七字是也。二顯正因。舍利下至一心不亂是也。意雲。若一日二日。乃至若七日。面向西方。觀佛威光。遍照十方。無所障礙。稱名一心。念願生彼國土。淨信無疑。應如是修。十二佛名經偈雲。若人能至心。七日誦佛名。得於清淨眼。能見無量佛。觀經亦以七日為期。當知。多是成就期耳。若欲修深觀者。見止觀常行三昧文。或觀無緣慈。是即深觀惠。如觀經雲。觀佛身故即見佛心。佛心者大慈悲是。以無緣慈攝諸眾生。淨名偈雲。雖知諸佛國。及與眾生空。而常修淨土。教化諸群生（云云）二經意同。彼諸如來。雖知眾生本來空寂。常放如空無數光明。遍照如空十方眾生。苦集雖空拔如空苦。滅道雖空。與如空樂。是為無緣慈攝取諸眾生。意雲。無者法空。即所緣理。理性即是。法身菩提故也。大般若經雲。一切法空。說為法界。即此法界⑥說為菩提（云云）緣者能緣。即是般若。般若即是報身菩提。慈悲利生。即是解脫。解脫即是應身菩提。由此當知。無緣慈悲。是即諸佛三身萬德。故大般若雲。諸佛如來所有功德。大悲般若二法為性。離分別想。無功用心。利樂有情。無時暫捨（已上）雖言二法。即具三德。智及智處為般若故離分別в言г。兼顯法身。無分別一切法常住Ьэ。乃至補處所有德。皆是如來功德一分。應知。十方三世佛眾法界。不出無緣慈悲光外。此中法身遍自他身。凝然常住。法界性故。般若解脫。雖無事用。無始時來。理性常然。行人應念願。由無緣慈光明所照。故得顯自他身。本三身性。猶觸藥王樹。蟲毒為良藥。其餘行法。或觀相好。或觀利生。或供具方法。或時分多少。如此等事。皆應隨宜。但行住坐臥。繫念彼國。觀佛以無緣慈威光。照十方。稱名。一心念深信。願願生彼。是為往生極樂綱要。何以知者。義見處處。數論無益。不如務修⑦Яг。言聞說阿彌陀佛執持名號者。觀彼無量光明等義。稱名心Я念аю耳。今勸勝因。故如是說。非全遮彼但信稱念。三明感果。即以果不虛。而證因是正。其人臨終囗Я下文是也。勸願生雖通諸品。今示因果。唯在上品。其理可然。問。一日乃至七日所修。豈非少耶。答。義記雲。不以日數為多少。但由用心厚薄耳。問。一七日等。為是尋常。為臨終耶。答。由尋常所行。得臨終正念也。然義記雲。心不顛倒。即得往生。何以故。臨終一念。用心懇切。即當得去。此釋臨終正念之用。非言七日必近臨終。問。金剛般若經雲。若以色見我。以音聲求我。是人行邪道。不能見如來。佛藏經雲。有比丘。見有佛法僧形可取者。是魔眷屬。非我弟子。我非彼師（云云）今教令念彌陀依正色相。何故不同。答。譬如新醫於一種乳。或時說為毒。或時說為藥。聖教亦爾。或為遣妄報。而作彈呵。或為應得益。而為勸進。四悉隨緣。止惡生善。但隨意樂。信行者得。然亦於彼莫執是非。所餘相違准此應知。何況觀於無緣慈相。自遮諸法實有妄執。應知今文亦不專色。問。欲界眼無見初禪色。如是展轉。下無有見上。何況佛身。非凡文境。如彼文殊。尚不能知彌勒如來舉足下足。凡夫行人。何況見佛身。答。由佛悲願。及深信解。能觀念者。得見佛身。故觀經雲。無量壽佛。身量無邊。非是凡夫心力所及。然彼如來宿願力故。有憶想者。必得成就。又華嚴雲。若有信解。離憍慢發心。即得見如來。若有諂誑不淨心。億劫尋求。莫值遇。問。日夜數他寶。自無半錢分。但觀己心之高廣。扣無窮之聖應。專念佛相何得感應。答。豈不前說。由願信解。觀念見佛。其念雖非如觀己心。亦不如彼徒數他寶。故華嚴雲。如人數他寶自無半錢分。於法不修行。多聞亦如是（云云）念佛是行。故亦得見。何況身後。生彼國土。設有優劣。何言無分。然觀心勝Уэ。今亦順彼。前因無緣慈。略示本有性。今重依教文。當助念佛行。觀經雲。心想佛時。是心即是。三十二相。八十隨形好。是心作佛。是心是佛。又起信論г說。一切眾生。心性真如中。具過恆河沙數諸佛功德（取意文）當知。彼佛依正萬德。無始已來。在己心中。妄想遮眼。雖未能見。法性常圓。實無增減。若未得聞。是理即萬德。聽聞信解。是名字萬德。一心稱念。是觀行萬德。蓮臺託生後。當相似萬德。百法明門後。即分真萬德。乃至究竟。如理應思。三界唯心。心外無別法。己心既圓。諸法亦爾。故大品雲。一色一香。無非中道。大集雲。我都不見離菩提。外有一法。大經雲。一切諸法中。悉有安樂性。若存此義。稱念佛者。所有境界。無非佛身。無上菩提。如左右手。 經曰。舍利至生彼國土下。第二引證勸成。眾雖信前說。心有少猶豫。極樂功德。不可言⑥●宣。唯大聖境。恐非我分。且願且恐故以證勸。此有五文。一以自證知見勸。二引他方佛說勸。三示現當利益勸。四舉我為佛讚ьюヵ⑥勸。五總結勸進。此是初也。意雲。我以佛眼觀。明見此勝利。故說彼因果。汝等勿有疑。此中勸前願行相應。兼亦勸彼唯發願也。文略行因。但言生彼。生彼之言。義兼遠近。近顯由行即便往生。遠顯由願遂當往生。問。有人謂雲。於諸淨土。極樂為下。何故專勸彼土因果。答雲。公知其一。未知其二。於賢劫中。唯除釋迦。餘佛國土。皆名淨土。彼慈尊時。既有男女便利鳥獸。豈勝極樂。又上下八方無央數。淨土莊嚴妙事。皆攝在極樂。豈各別土為勝。總攝處為劣耶。問。華嚴經壽量品說。娑婆一劫為極樂一日一夜。極樂一劫。為袈裟幢國一日一夜。如是展轉。乃至佛剎塵數。後世界一劫。為勝蓮華世界一日夜。壽量果莊嚴亦然（云云）明知。極樂是下品。解曰。望彼雖爾。非望一切。故義記雲。若望賢首猶是下品。但比娑婆故。名極樂（賢首是勝蓮華國佛）問。今佛何故。不勸上品。唯勸極樂。解曰。佛意難思。何敢圖度。試遮難雲。次第可然耳。如攝論頌雲。如竹破юワг初節則能破。得初地真智。諸地悉當成。此義爾。生極樂難。何況上品。豈越初節。而破中後。若適生юワг極樂。則十方無礙。東方勝蓮華國。每朝應至。乃至上方梵音佛剎。隨意應見。如言一心以事百君。百心不可事一君。今亦如是。制яг心⑥一處。無事不辨。故十疑引隨願往生經雲。佛告普廣菩薩。閻浮提眾生。心多濁亂。為此別偏。讚西方一佛淨土。便眾生專心一境。即易得往生（云云）況復此土眾生。應有極樂緣。佛常勸進。非無機緣也。唯除少分願生餘界。故十疑雲。無量壽經雲。末世法滅之時。特留此經百年在世。接引眾生。往生彼國。故知。彌陀與此世界極惡眾生。偏有因緣（云云）。 經曰。舍利至上方文竟。第二引他方佛說。助成勸進。前教主證。既無疑網。何況諸佛所說同乎。此有傍正。正意如我今者。說極樂勸進。他方諸佛。亦說誠言。二說既同。何不肯信。此為正意。誠實言者。諸佛所說。皆是誠實。就中。如言我見是利故說此言。又出廣長舌相。是實語相。如是所說名誠實耳。傍意者。今佛非唯讚阿彌陀。傍亦讚彼六方諸佛。故下文雲。如我今者稱讚諸佛。彼諸佛等。亦稱說我（云云）若唯彌陀вヵЮьг。諸言無用。文有二。一結前生後。初一行餘也。二正引他方。東方以下文也。六方文。各有五。一指方處。二舉諸佛。稱讚經中。西方Ь下方。又有九佛。上方有五。四維各一。餘方г方同今。名字少異（云云）寶積經雲。十方各如恆河沙界。一一界中。如恆沙佛。各各稱歎阿彌陀佛無量功德。三各國土。稱讚經。十方皆言淨土。四化儀說法。謂舌相等。五勸進。如文。問。所言勸信者。誰в勸信аЯ耶。答。稱讚經後段文雲。十方諸佛。勸諸有情。信受此法（云云）然非必指一一方方勸信文。義記亦爾。不指其文。故此之六文。是今佛勸。若言諸佛勸。亦不違理。問。言六方者。望何處指。答。聖旨難測。且解雲。案經文意。非顯如極樂。亦有諸佛土。但顯如我見說。他方亦同說。故望娑婆。應指諸方。或雲彼佛本願。為諸佛讚故。非望娑婆國土。娑婆Ь極樂Ь相去不遠。望恆沙界。猶如一處。望此一處指恆沙剎。問。於諸佛中。何故說是。答。此亦必難知。然諸佛教。皆由機宜。此亦應爾。或是舉有別德之佛。如佛名經。說諸佛名號。受持讀誦。現世安穩。遠離諸難。消滅諸罪。未來畢竟。得阿耨多羅三藐三菩提。彼第七卷。出六方佛。名數同今。東方阿□佛。彌留幢佛。（當今經須彌相佛彌留應須彌相與幢前後譯異也下准知之）彌留佛。彌留光佛。真聲佛。南方日月燈佛。大火聚佛（當大炎肩佛世間說肩名蘊蘊即聚義見俱捨論。下准知）稱光佛。彌留燈佛。無邊精進佛。西方阿彌陀（多有同名阿彌陀佛）阿彌陀幢佛。阿彌陀高佛（當無量幢佛）大火光明佛。大照佛。寶幢佛。香聚佛（今經雲淨光佛）北方大火光炎聚佛。大聲佛。難勝佛。日成就佛。羅網光佛。下方師子佛。稱佛（當名聞佛）威德佛（今經雲名光佛）法佛（當達磨佛達磨此雲法）法幢佛。法住持佛。上方梵聲佛。星宿王佛。香上佛。大炎聚佛。寶幢種種華嚴身佛。堅佛（當娑羅樹王佛娑羅此雲堅固）寶蓮華勝佛。見一切義佛。須彌劫佛（云云）當知。釋尊數說此諸佛。勸進眾生。非是小緣也。同經雲。不退輪世界一劫。為無垢世界。法幢佛土一日一夜。彼土一劫。為善燈世界。師子佛土一日一夜（云云）三千五百佛名經雲。稱日月燈佛名。當得不退轉阿耨菩提。若有女人。聞此名者。即為最後女人身。更不復受。稱淨光佛名功德。勝滿恆河沙世界。七寶佈施。不及一歌羅分稱大炎光佛名者。晝夜增長無量福壽。密嚴經。頌彼土殊勝雲。極樂莊嚴國人。非胎藏生。微妙金色身。光明淨圓滿。彼眾之境界。皆悉具瑜伽。若比於密嚴。百分不及一。又上方過百億佛剎。有梵音佛土。娑羅樹王佛土。星宿王佛土。以此等為齊密嚴土。寶積經第二十雲。我於此界。說法至少。比不動如來所說法藏。百分千分。乃至鄔波尼殺曇分。亦所不及。十住毘婆娑。說不退因雲。阿彌陀等諸佛。及諸菩薩稱名。一心Я念аяг。亦得不退轉。即舉一百餘佛中。有梵音佛。如須彌山佛。難勝師子佛。寶相佛也。故知。今舉別德佛。此亦不出隨宜釋意也。此中亦應念佛法僧。恆河沙數。是佛寶。誠實言。是法寶。聞誠言。是僧寶也。彼諸佛土。信此法者。當向極樂低頭合掌。亦應彌陀光明攝取。是故我等。與彼十方佛土眾生。雖隔塵剎。自作親友。取諸佛護念即為佛家兄弟。取彌陀引攝。即為一佛弟子。取念佛三昧。亦為同梵行者。願互相資。往生極樂（眾生共有之業強力見聖教或十方得通者能知我意故作此釋）又作觀解。十方即空。國土即假。諸佛即中。如理應思。 經曰。舍利至諸佛所說下。第三示現當益。助成勸進。諸佛同說。既深信受。況聞信等有巨益乎。或此文但結成前文。不可必為別門也。文為二。初示利益勸進信受。次示利益。勸進願生。此即初也。此亦有二。初利益。次勸信。言利益者。聞佛名及經名者。有三益。一現為諸佛護。二現得不退轉。三當得大菩提。次勸信者。此有傍正。正勸信受彌陀及經。傍亦通信我語故。當信諸佛名。信諸佛說故。當信我名（信我名者至下當知）但聞名者。既有巨益。應知。所說審實不虛。是故汝等。當信受之。若不信者。非唯愚法вヵЯ。亦是失三益。愚法通一切失益。當分別。身子失護念眾生。護念眾生失三益。或復約顯。如前分別。若探密意。身子亦應論三種益。當回心故。問。說佛功德外無別經。今文何故。別讚經名。答。此義不然。佛Ь法Ь既別。故各有益。如下品上生者。壽終之時。聞諸經名。除千劫罪。稱佛名故。除五十億劫罪。又大論第九雲。有一比丘。誦阿彌陀經。及摩訶般若。是人欲死時。語弟子言。阿彌陀佛。與彼大眾俱來。即時動身自歸。須臾命終。積薪燒之。見舌不燒。誦阿彌陀經故。見佛自來。誦摩訶般若故。舌不可燒（乃至）處處有人。罪垢結薄аюх一心念佛。信淨不疑。必得見佛。終不虛也（云云）明知。各有利益。 經曰。舍利至生彼國土者。二示利益勸願生。本勸信受。意在願生。故前文次。此文來也。此亦有二。一利益。二勸願。所言益者。一現不退益。二近果往生益。三遠果菩提益。此中亦應有護念益。准前可知。故略不說。發願由信受力故。既護信者。豈不護願。故稱讚經。攝受願者（云云）若爾不退亦應准知。解曰。護念通一切。故准前知。不退非小聖。故須別說。況復聖教。有影略說。謂已發願中。有已今當三生。今發願中有今當二生。當發願中唯有當生。此中隨應有九品別。由一發願。必得往生。設經生死終不虛也。譬如少許金剛。墮於地上。即能穿入。其地雖厚。不能留礙。決至本際。方乃當住。誠心發願理。亦應然。言勸願者。是故ыЛ下文也。有本雲。若有善男子善女人。聞是經受持者。及聞諸佛名者。是諸善男子善女人。皆為一切諸佛之所護念（已上）不知何者。什公正文ЬワヵЁ。然今顯正意。不言諸佛。彼兼顯傍正。言諸佛名。理不相違。問。稱讚經。不言聞佛名。但說聞經。深信解。必為諸佛攝受。如說行者。定不退大菩提。及定生極樂。又發願。必為諸佛攝受。如說行者。定不退大菩提。亦定生極樂國。二經何故不同。答。彼至著至近。而說其益。今從微從遠。而說其益。互有意趣。理不相違。第三十四願雲。諸佛世界眾生之類。聞我名字。不得菩薩無生法忍。諸深總持者。不取正覺。華嚴經雲。一得聞佛名。決定成菩提。一念發願道心。必成無上道。大般若經雲。一經其耳。善根力故。定得無上正等菩提。今經亦爾。約作遠因。故作是說。又善住天子經。文殊告舍利弗。聞法生謗墮於地獄。勝於供養恆沙佛者。明知。非深信亦為遠因。又菩提資糧論第三說。菩薩有五種不退轉因緣（云云）華嚴等經中說。若聞具足大願。諸菩薩及佛世尊名號故。是為第一。若願生彼佛世尊國土故。是為第二。受持及說般若波羅蜜等深經故。是為第三。修習現前住等三摩提。及隨喜得者。是為第四。此因緣說未得忍菩薩不退轉。若住菩薩不動地已。得無生忍說。為究竟決定不退轉。（乃至）雖四因緣中。隨一因緣。菩薩皆得不退。而精進不可休息（為利眾生不休息也）又言現前住三摩提者。菩薩未得此猶墮惡趣。故為得此不可放逸。此有三種。初心菩薩。緣佛形色相好。已入行者。緣十號。十力。無畏法等無量色類。得無生忍者。遠離諸相。此名無緣三摩提（已上略鈔）此論同今經聞名。或發願未勤修者。亦得不退。若如說行。即與第四三昧何別。然十住毘婆沙偈曰。等心於眾生。不嫉他利養。乃至失身命。不說法師過。愛樂深妙法。不貪於恭敬。具足此五法。是阿惟越致。十住即是說入行者。不同今經聞名不退。但蓮華尊所說同今。至下當知。若准菩提資糧論意。前三不退。未免惡趣。然必作佛故名不退。例如小乘至暖位者。雖墮惡趣。必至涅槃耳。但由第四現前三昧。得免惡道。如華嚴雲。若念如來少功德。乃至一念心專仰。諸惡道怖。悉永除。智眼於此能深悟（智眼天子贊佛）阿含雲。諸歸依佛者。終不墮惡趣。經論意同。學者善思。若持此經。即具三緣。聞諸佛名即初因緣。願生極樂即第二緣。一心稱念即第三緣。若觀法身。亦具第三。未制一毫惑。速得不退地。既如入寶山。莫空手歸矣（不退義竟）上來文中。有二勸進。一勸願生。二勸信受。初勸願生。總有三文。一者七日行之前雲。眾生聞者應當發願願生彼國。二者我見此利之後雲。聞是說者應當發願生彼國土。三者今文雲。若有信者應當發願生彼國土也。勸信有七文六方結。及同所護念之後文是也。信受事寬故。言汝等。願生事限故。除汝等。無後有故。不被身子。然勸信受。為成願生。是佛本懷。不可輕爾。故於彼文。少當分別。三文各有一十二字。辯三種事。言十二字。如文當悉。言三事者。一Яг人。即聞者信受也。二Яг因。即應當發願也。三Яг果。即生彼國土也。試作觀解以助行因十二字表十二因緣。三事表三德。即顯以十二因緣輪迴之身。感三德祕藏極樂之果。十二因緣其義可知。言三德者。人即法身。如言法身體遍諸眾生。萬德凝然。性常住Юэ。不生不滅無去來。不一不異非斷常也。願即般若。故願波羅蜜。攝在於般若也。往生極樂即解脫。故雙卷經。說彼國土雲無為自然。次於泥洹（云云）昔以此身。發生死願。引生死果。今以此身。發極樂願。感極樂果。願求Ь事業Ь前後雖異。自體力用。始終是同。故表以十二因緣之身。得三德祕藏之果。當知。三德三障。本來雖一。染淨緣別。昇沈不同。故大般若經雲。一切有情。皆如來藏。普賢菩薩。自體遍故。一切有情。皆妙業藏。一切事業。加行依故。胎經偈Я曰。法性如大海。不說有是非。凡夫賢聖人。平等無高下。唯在心垢滅。取證如反掌。 經曰。舍利至難信之法者。第四舉我德行為佛讚勸（或此下二文應為大文第三總結）此有傍正。正意者。前同說巨益。既信解無疑。何況諸佛讚今佛說。慇懃鄭重。不可不信。謂今佛說彌陀（其一）諸佛讚今說（其二）今帖諸佛讚（其三）更（其四）有四重。若約諸佛說彌陀德。展轉重疊。應有五重。天子一語不可違之。況無上法王。重重敕語乎。我德行者。略舉二德。一自利德。謂得阿耨菩提。二利他德。謂說難信法也。五濁惡世。多諸留難。眾生垢重具不善根。上求下化。難可成就故。今俱得之故稱歎。雖舉二德。正取說法。非佛不說。故並舉二言五濁者。法華疏雲。劫無別體。但約四濁。立此假名。眾生濁亦無別體。見慢果報上。立此假名。煩惱濁。指四鈍使為體。見濁者。指五利使為體。命濁。指連持色心為體。記雲。准悲花經。八萬至三萬。亦未有濁。至二萬歲。為五濁始（云云）言傍意者。謂佛都意。專在利生。我亦有德。不可默止。然如來寶戒。不計自讚。故寄諸佛。顯德利生。此亦有二。一名字利益。如鴦崛經雲。若聞釋迦牟尼如來名號。雖未發心。已是菩薩。寶雨經雲。東方蓮華世界。花眼佛。告止蓋菩薩言。西方有世界。名為娑婆。其國有佛。名釋迦牟尼。若諸有情聞彼名。於阿耨菩提。得不退轉。由彼如來本願力故。於中設有Я未юх得不退。由聞佛名。必定當成阿鞞跋致。是故亦名阿鞞跋致（取意文也）故為令得聞名之益。帖自名號。言釋迦牟尼佛。二教門利益。如法華經雲。聲聞若菩薩。聞我所說法。乃至於一偈。皆成佛無疑。故為令得聞法之益。帖教如文。教有傍正。正取今教。傍取諸教。此二如次。屬前所讚。以名屬菩提。若非菩提佛號何在。故屬菩提。以教屬所說。其義應知。 經曰。舍利至此為甚難者。第五總結成勸進。言總結者。從彌陀依正。至稱讚釋迦。皆此中結。故名為總。言勸進者。示佛身。若重勸信似自讚。故文不明勸進。然以理推。自當勸進。智者當悉。不可俟說。上來文義皆當四悉。節節歡喜者。世界也。節節信樂者。為人也。節節破惡者。對治也。節節願生期果。當第一義也。又皆觀解。以緣生法無不即空即假即中。亦如理思。問。六方以下似流通分。何為正宗。答。大師深意。諳以難識。今試解雲。以自知勸進。既為正宗。引他證勸。何非正耶。義如前說。況復為諸佛讚。聞名不退。發願定生等。皆彼佛本願。乃至諸佛讚釋迦教。悉是讚彌陀。故為正無失（分文問答竟）問。何故不說十六想觀。解曰。運念於帷帳之中。決證於塵剎之外。其不如念佛。故今經不要觀。餘觀廣略隨宜不得一例。問。此攝彼否。解曰。在文雖約。明義寔備。日想但是制心方便。專念西方其義自成。金地寶宮。具水地二。樹池樓閣。即其三想。觀佛即具彼三種觀。像身真身及自在身。既有佛身。豈無寶座。補處中。有觀音勢至。前諸想中。自具普觀。臨終迎攝。已今當生。應具上中下三觀也（十六觀意）問。彼佛依正皆由本願。此經具彼四十八願否。解曰。此亦如前文略義存。無三惡趣願。在眾鳥文。不更惡道。不貪計身。住正定聚。是不退德Юэ。不聞不善。亦當不退。身皆金色。無好醜別。三十二相。衣服隨念。樂如漏盡。由此五事。心無憂惱。受樂無間。五通准於神境無礙。能見道樹。亦神通用。光明利益。攝佛光中。佛壽無量。天人亦爾。聲聞無數。為諸佛讚。莊嚴無量。嚴飾奇妙。如是六事。經文顯然。三種往生。理在於此臨終迎攝。已今當生。必至補處。說一切智。那羅延力。必得辯惠。辨惠無量。隨欲聞法。如是六事。是菩薩德。須臾供諸佛。供養具如意。此二即清旦所辨。國及樹。各現十方。此之二事。各其用也。得無生忍。永離女像。勤修成佛。為天人敬。諸根常具。得淨解脫。生尊貴家。具足德本。得普等定。得不退轉。一二三法忍十一。聞名益Юэ。義准相攝。大途如此。然不廣說。如前應知（四十八願意）問。教有十二。此經幾具。答。略說道品。念佛方法。隨業往生。及佛依正。如是等說。名修多羅。說不退轉。阿耨菩提。往生極樂。是等授記。一經始終。無問自說。十方恆沙佛。不可計補處。須臾供諸佛。壽命無量劫。及此一經。皆是方廣。此上三部。唯是大乘。寶樹音聲。譬如百千妓樂俱作。是即譬喻。天雨妙花。水鳥法音。奇異莊嚴。是未曾有。彼無惡趣。何有眾鳥。但佛化。如是論議。准如是。餘五不具。凡諸經中。不必十二（十二經竟）。 經曰。佛說此經已下。流通分。文有三。一結前生後。初五字是也。二聞法奉行人。舍利等是也。三奉行相。歡喜信受等是也。此中亦應有菩薩眾。文略不列。案其意雲。證信須尊德。故序不廣雜眾。高位非初信。故此無菩薩。互得顯示。非是闕缺。故稱讚經具舉菩薩也。流通文雖少。流通應不少。眾會悉信受。何不順聖旨。彼智慧深利者。皆相從舍利弗。神通大力者。皆相從目連。其餘尊者有所掌。徒眾如渴飲。廣沾妙道。迦葉阿難。傳持應遠。羅雲賓頭盧。守護應至八萬歲。況覆文殊。是三世諸佛之智母。十方佛土之說法之首。彌勒是諸佛長子。當來導師。乃至常精進。為一切眾生不請之友。何時何處。得不弘通。乃至天龍八部。福力自在。王領世間者。常護助流通也。如予二千年末。適聞此經。作今願。當生者。豈亦非彼力乎。 　　阿彌陀經略記（終）