＊＊＊＊＊＊ No.2255 中論疏記卷第一（之本）（集眾異說不敢和會） 大安寺沙門安澄撰 詳夫正觀玄宗。唯有遊心之路離相之旨。非言何以詮乎。故今將入疏文。略開三門。教起因緣故。解釋題目故。隨文判釋故。第一教起因緣故者。大聖法王以佛眼觀見彼世間愚癡眾生。起有無等諸戲論網。邪見稠林之所壞亂。生死牢獄之所繫閉。所以起第一悲發勇猛慧。於無量億那由他劫。棄捨身命無厭惓。心能修一切福慧萬行。鑽般若境界海。斷眾多煩惱網。而於諸法無分別心。得一切法真實甘露。隨逐眾生性時處等。盡未來際。攝受利益不共二乘及諸外道。爰龍樹提婆。如自所證。於聖所說塵沙法中。顯示實義。拔濟群冥。其殘學者雖修正法。以迷謬故。皆成不善。是以欲令學徒開示如來如實道理。悟解大道。案妙阿含。思察籌量。造中百論。然自天地開闢以來。人民□悷。不信因果。剛強難化。出離無期。所以四聖銜於高命現於震旦。漸以誘喻。甫有寶應菩薩。名為伏儀。創始八卦。吉祥菩薩。號為女媧。變化萬物。摩訶迦葉。號曰老子。顯揚道德。儒童菩薩。號曰孔子。教修孝義。人民之性以此調柔。堪應隨佛修行正法。所以至於漢朝。法音發顯。及於齊梁。彌得興盛。大小乘之類。修習空有之音。隨稟流布。各辨一部所有之義。但是法寶中一支耳。未若此論苞含大小該羅理教。是故大師吉藏。欲弘大法。製作此疏。凡有七意。一助佛揚化。令法久住。解釋佛經。令物信悟大乘。光明令不絕故。二小乘舊師不信大者。破執而令信受中道法故。三學諸權論者。破其謬僻為說大道。令彼捨權歸了義教勤修學故。四釋無依無得廣大之義。令諸學徒易悟入故。五釋大乘中眾生皆有佛性之義。令諸行者知決定有勤修習故。六明諦智之義。令諸學徒用此通釋大乘諸經作佛事故。七彰施教之由。令遍了知如來漸次法門權實相故。教起之由略明如此。委如餘處。恐煩不述。 疏曰。中論疏卷第一。此下第二解釋題目。於中有二。初辨法名。後明人目。初中又二。謂所釋與能釋。所言中論者。即此舉所釋論名。疏主釋中論之字。略有五意。一斯論定佛法之偏正。判得失之根源。是以龍樹菩薩表中論名。二斯文論中實之理。從所詮理實得名故。業品雲。此論所明義。離於斷常。故雲中論。三龍樹所作凡有三論。一無畏之廣。次十二之略。今此折中之論。故稱中論。四斯論先無緣起。後略餘勢。但有正文。以文表義。故稱中論。五龍樹大士是中道之人。即所製作從人立名。故稱中論。准此疏文。中人之所造論。故稱中論。即依主釋。又中即論。故稱中論。即持業釋。而言中者。玄音論雲。所言中者。不得有邊。所以雲中。何者。若無中者。何得名邊。此以中遣邊。又無中與邊。是妙中。何者。中與邊相對是病故。又中義者正義。以二諦為體故。又是假義。以涅槃佛性真如實際法身等皆是假義故。又無常義以淨名經雲不生不滅是無常義故。何者。無常之言。無於常也。若有常者。不得無常。既無有常。何有無常。所以無常者猶是中也。又是苦義。何者。三界皆苦。無有樂也。若無樂者。何得有苦。故苦之言即是中也。又是空義。何者。若有知畢竟空之意者。不名畢竟空。既無知畢竟空之情故。雲畢竟空。所言論者。盡言為論此即盡一邪言。故雲盡言為論。又主客交言而盡語言。故雲盡言為論。而言盡者。若有言時而雲盡。若無言而寂坐時雲盡。二義俱得。今檢玄義雲。且依名釋義者。中以實為義。故涅槃經雲。我昔本無中實道義。是故現在有無量煩惱。論序雲。以中為名者照其實也。照謂顯也。立於中名。為欲顯諸法實故。言照其實也。又及正為義。故華嚴經雲。正法性遠離一切語言道一切趣非趣。悉皆寂滅相。此之正法即是中道。離偏曰中。對邪言正。故不遷論雲正觀論曰也。然今雲中者。非多非一。隨義對緣。得說一多。一道清淨更無二道。一道即是一中道也。若約二諦。即得二中。以世諦不偏故名為中。真諦亦爾若約三諦亦得三中。亦得四中。一對偏中。對大小學人斷常邊病。是故說之。二盡偏中。大小學人有於斷常。即不成中。偏病若盡。即名為中。三絕待中。本對偏病。是故有中。偏病既除。中亦不立。非中非偏。為出處眾生。強名為中。四成假中。有無為假。非有非無為中。由非有無說於有無。如此之中有成於假。 問。叡師雲中論。影師雲中觀論。雲何相違。答。述義雲。然此論有廣略二本。雖廣不增。雖略不減。略有二義。一舉中而說兼悟觀。所言悟者。即是觀義。二每品各有觀字。故更不舉之。廣亦有二。一或聞中悟。或聞觀悟。二舉中明而不悟解。聞觀悟了。今疏主雲。但論有廣略二本。但雲中論。名之為略。加於觀字。即是廣本。然此廣略皆有其義。所言略者。謂理教所詮之理。名之為中。分三種中道。謂世諦真諦非真俗中道。能詮之教是名為論。於是二中。無教不收。無理不攝。所言廣本具有三者。中謂諸佛菩薩所行之道。觀謂諸佛菩薩能觀之心。諸佛菩薩觀辨於心。宣之於口。名為經論。要具此三義乃圓足。廣明如餘。 問。中論之字是誰置耶。答。述義雲。且有二義。一本論師安置論名。何者。如諸經中佛立名字。論主准之。論中標名。如因緣品雲真實微妙法即是中之異名。後人取之。安在論首也。二翻譯者見者論所論義。目中論名。今案。智度率第十九卷雲。中論中亦說。涅槃不異世間。世間不異涅槃。涅槃際世間際無有異故。十二論觀作者門說。如中論說。中論序疏雲。是以龍樹菩薩表中論名。准此等文。故知本論師安置論名。亦可釋論師安之。故初牒長行雲。龍樹菩薩為是等故。造此中論。又無著菩薩名順中論。清辨菩薩名般若燈論。准此等文。此釋論師安之。明知非翻譯家安之。但有人略尋文旨雲。譯者具安三字。然叡師略觀字者甚非。三藏既三具置三字者。何叡法師輒削觀字。亦違序疏。以雲論有廣略二本故。 疏言第一卷者。第二明能釋之法。然雲疏者。開演解釋之義。謂疏主欲開演解釋正觀一論之旨歸。撰集攝嶺興皇之善言。製作此疏。即是中論之疏。依主釋也。曇攝師雲。疏者所據反。廣雅曰識也。按書疏記識也。所居反。按疏猶布也。文字辨嫌。雲第者。大□反。薉草第子也。第者大戾反。次也。基法師雲。第者次也居也。一者極也首也。此疏有十卷。此卷居初。故道第一焉。 疏曰。胡吉藏撰。此下第二明人目。夫道不孤運。弘之由人。故先雖明所弘之法。而未辨能弘之人。所以今次明弘之人。然惟正觀之旨。良登涅槃之梯橙。不二之言。乃度苦海之船筏。但物機未熟。藥法寶於流沙之西。正化時隆。扇淳風於震旦之界。既乎摩騰向漢。教音始著。羅什涉秦。法義光闡。自是以來。遂得家家營建出世之業。人人修集菩提之因。故知傳法之德其利博哉。誰樂道者不勤修習。然則佛涅槃後。像法之中有應真大士。厥號吉藏。誕生震旦獨步一人。斯乃四依菩薩之一士也。俗姓安氏。是安息國太子世高苗裔。母憑氏。即楊州金陵裡女也。祖世避仇移居南海。因遂家於交廣之間。後遷金陵。仍納金陵裡女。母夢有神人乘雲而至。因此降祥俄而載誕。自年十三夙涉文德。更表貞淳。聰叡絕倫。智辯有殊。仍以宿殖早厭塵俗。梁代之初。年十三出家。真諦三藏問其所懷。可為吉藏。因遂名也。仍止興皇寺。堅守戒珠。威儀無缺。如如為家。無貪為榮。遂依朗法師受業。一聞將盡。再覽無遺。眾感驚異。乃令覆述。具竭所聞。不漏一言。爰我聞芳聲從茲發Ａ焉。年二十一受具。坐夏學律。五篇七聚之宗。亦一遍斯得乎。欣然遂志修菩薩道。持戒如護浮囊。行施不□金玉。凡有昇堂。莫非人Ｂ。隋開皇年中。京遊鏡水。止嘉祥精舍七八年間。恆事敷演。遠方聽眾八百餘人。十九年從王入京。停日嚴寺。大唐膺運紹隆正法。武德元年居實際寺。二年□請住會昌寺。三年敕置大德十人。廷維釋教。法師自少迄長。經歷三代。常轉法輪。未曾止息。凡講法華經三百餘遍。大涅槃華嚴大智度論淨名金光明仁王金般若勝鬘法華論等。三論等洛數十遍。並著文玄。並傳於世。常勤修業行。願睹彌勒。春秋七十有五。即武德六年五月。遷神於實際寺東房。今溫國寺是也。 所言胡者。述義雲。胡者是姓。取父本國之號即為姓也。共胡族颯末建國輔相之子。有人傳此意雲。自天竺東從大唐西。在二百餘國。總名胡。族別名颯末建國。今案。嘉祥碑文並續高僧第十一卷中吉藏傳雲。安息國人。太子苗裔。准此等文。非颯末建國人。加以述義雲。相傳如此。更檢別傳。今既有別。傳宜。不可用述義說。今謂。胡者通名。何者。釋道安五失三不易去。譯胡為秦。有五失本。一胡語盡倒而使。從秦一失本。乃至廣說。又法華勝鬘注雲。胡本胡音。又法琳傳。名佛為胡神。准此等文。所言胡者。通於天竺。今雲胡者。指安息國。故雲胡耳。自唐以西總名胡故。言安息國者。有人傳雲。北天竺之界。此崑崙山東方。窗嶺山西方。颯末建國在南海交廣之處。案十住毘婆娑論第十一卷雲。或欲使度苦故而殺。如西方安息國等。又義淨三藏雲。在安息國故雲。安息香。大唐圖雲。北天竺之西南有恆河水。從此去西北有安息國也。准此等文。是西天竺之別國也。淨名玄初卷序雲。金陵沙門釋吉藏者。舉母之國以為名也。故續高僧傳第十一卷吉藏傳雲。唐京師延興寺釋吉藏。俗姓安。本安息人也。祖世避仇移居南海。因遂家於交廣之間。後持金陵而生藏焉。勝鬘寶崛雲。慧日道場沙門吉藏者。舉後住處。故傳下文雲。開皇歲末。隋煬帝入慧日寺。王又於京師置日嚴寺。又辨正論第三雲。隋煬帝楊州造慧日道場。京師造日嚴寺。准此論傳。故知舉後住處。唯述義雲。日嚴精舍亦言慧日道場。何者。纔舉日光。內外奕映。若有見者。發心捨俗。故言日嚴。大師妙慧轉大法輪。若有聞者趣向大道故。言慧日者恐謬傳焉。又雲。大師生於梁末。長於陳代。及乎隋滅。以隋開皇十八年。至於長安。長安陳朝相去三千三百里。此亦與傳碑相違。何者。傳雲武德六年五月。春秋七十有五。奄然而化。碑雲法師自少迄長經歷三代。即陳至大唐。並七十一歲。只傳碑亦違。何者。傳既雲真諦三藏名為吉藏。即知生梁代。又雲生年七十五歲。碑雲七十一歲。述義雲。大師年七十八。處於房宇端坐而卒。猶如入定。形色不變。古舊如此。相傳久矣。有人解雲。從梁代迄唐武德六年。合九十歲。如此異說。出生之年進退不同。故年數不定。言吉藏。者。傳雲。年在孩童。父引之見於真諦。仍乞詺之。諦問其所懷。可為吉藏。因遂名也。准此傳文。真諦三藏名為吉藏也。述義雲。言吉藏者。舉大師之諱。字雖無立名所以。而義准解之。吉即不二之法。以此為藏。貯畜法寶佈施群生。故仍名之。准此記文。今雲吉藏者。中道正觀之法。名之為吉。以此為藏。貯畜法財施與庶品。故雲吉藏焉。有人傳雲。吉者善也。藏者攝持之義也。 言撰者。淨名玄序雲。因撰所聞。著茲玄論。述義解雲。始從天竺迄於此土地。製論之體凡有二義。夫申義宗。而所製之名為作也。如龍樹造中觀論。釋道安作本無論等。撰集經論之說。而所述之名為撰也。如分別明造般若燈論。大朗法師華嚴義疏等。今惟疏主簡集經論之要義。並採諸家之善言。而加於妙思製於此疏。故雲撰。玉篇。撰者助變反。數也具也定也。今須後訓故。述義雲。撰者簡定之義。簡自才智定所明義。然簡糸皆等名練。簡金銀等名鍊。簡所知法名撰。漢書定律令撰二百章。鄭玄曰撰。猶治擇之名也。問。疏主住七十餘歲。經歷三代轉法常轉法輪。何年製此論耶。答。出處不同。碑雲。仁壽二年。令出淨名三論疏。百論序疏雲大業四年。 疏曰。中觀論觀因緣品第一。此下第三入文解釋。此疏一部十卷。大分為二。第一總料簡。第二解釋本文。初中又二。第一總標。第二別列。總標之中。今所舉文諸本不同。有本無此九字。今本有之。如此文例非一。碩法師疏雲。既稱中觀論觀因緣品第一者。只精識中觀故了因緣。只由善識因緣故解中觀。所以大師雲。解中觀即是正釋因緣。何故爾。若不識中觀。亦不解因緣。亦不解中觀故。今只為識中觀故解因緣。只為識因緣故解中觀。所以言中觀論觀因緣品第一。中觀即是一部之通名。因緣是品之別稱。品之言類。此品最居前故言第一。問。中觀論三字皆名中觀論耶。答。爾。可者。中即不生不滅。觀論亦爾。中即所照不生不滅。觀即能照不生不滅。所論不生不滅既是中。能論不生不滅亦是中。故去皆中也。中即義相觀。觀即心行觀。論即名字觀。言義相觀者。觀既有其名必應有義。如真俗是名。非真俗是義。又真俗是名。真以真實為義。俗以浮虛為義。言心行觀者。心發此行也。廣義中字觀者。知一切法。但名字不內不外非住不住故。悟名字即解脫。故去皆觀也。皆論者。論即能論。能論既是取中論。觀亦是也。 疏曰。將欲釋文。大明二義。初釋因緣品名。二論開合。釋因緣品名。略為五門。一通別門。二正名門。三釋名門。四破申門。五同異門。疏雲將欲釋文等者。述義雲。通舉一部之文故雲釋文也。言大者。總也夫也。曇捷師法華字釋曰。將者子陵反。論語雲。故夫從從將聖也。爾雅雲。將者大也送也。廣雅曰。將者裡也欲也。子高反。三蒼雲。將主也。爾雅曰。將資也。今須欲訓也。言二論開合者。述義雲。講此論眾師或科文而說。名之為開或不科而說。是名為合也。今案。下明論齊處雲。偽秦長安曇師不開章段。北土法師開之。章段准之應悉。然有人云。論於開合者。不尋下文。又或本雲。論章開合甚。會下文雲。第二明論音開合。不可異執也。 　　疏雲釋因緣品名略為五門者。此下第二別列。於中又二。第一別釋因緣品名。第二通一部以料簡之。初中又三。謂標列釋結。此文第一部標也。述義雲。然見有本。無名之字應是落脫。何者以上既言釋因緣品名故。若直言釋因緣品者。應是通釋一品之文。若言。爾者標釋相違故為不可也。所言為者。猶在字也。今案。掌珍論上卷雲。自亦許為。靖邁師雲。為猶有字也。准之可悉。疏雲一通別門等者。此下第二列也。述義雲。中觀論三字母品存故。雲通觀因緣品者。只一章目故雲別。然釋因緣品。有通有別。一對中觀論之通而存別故。二就別之中。。亦有通別。三就因緣品。相對因緣。名之為通。十二四緣即是別也。通別因緣之中。正觀通因緣。以通必兼別故。以如此事正故。雲正名門。准此文。今雲正者。傍正之正。然有人傳雲。破邪因緣顯正因緣故。雲正名門者。非也。違疏下文故。如因是種子故親。緣是水土故□。此名釋名門也。如破執因緣申所知空之因緣。此名破申門。約此論。十二門論以明同異故。雲同異門。謂二論同明觀因緣。故雲同也。文有開合廣略不同。故雲異也。 疏雲問何因緣故等者。此下第三隨列別釋。文中有五。今此第一約通別以釋之。於中又二即問與答。問中言標題者。玉篇上剖衝字堯怖交三反。擊也損也。絜壯也。花苑雲。表幟之所處也。長木也。下玉篇達雞反。顯也。來識者視也。疏雲答回復有四義等者。此下第二答也。於中有四。復次第一約理教以明通別。第二約藥病以明通別。第三約標釋二門以明通別。第四約中觀發顯以明通別。今是第一約理教相待以明通別。所言所顯之理等者。通所能謂理是。能顯之教者。別即是教也。而雲中名唯一者。述義雲。有人言。一中道理。名唯有一也。今明不爾。每品首以存中安故。雲中名唯一也。淡海記同之也。 疏雲二所申之理等者。第二約藥病相對以明通別。言所申之理等者。通所謂藥是。所破之病等者。別有即是病也。問。所顯之理與所申之理有何差別。答。述義雲。有同有異。所言同者。以二諦教顯不二理時。病無不破。以正觀智破執病時。理無不顯故。所言異者。破病之義非顯道義。顯道之義非破病義故。淡海記亦同。問。此二是為是體中。為當用中。答。述義雲。傍舉體用二中。而以正義舉體中也。淡海記同之。 疏雲三者題中觀諸等者。第三約標釋二章門以明通別也。言題中觀論等通也。觀因緣品等者別也。所言標章門者。有人傳雲。依下疏文雲。開章門者。應言標於章門釋於章門。言不生不滅乃至不來不去者。所言乃至者。疏主釋雲窮到之辭也。具明八不。如疏下文。言觀辨於心論宣於口者。次下疏雲以觀。辨於心論宣於口。六種品疏雲。觀照於內。言彰於外。故名為論。即是化身。有疏雲。今此論即是所顯之理。理即是不二中道。不二之觀辨心。不二之言宣口。故言中觀也。准此疏文今雲。觀者不二之觀。論者言論即不二之言。准之可悉。 言如上偈雲等者。指此論第四卷四諦品。偈文所引全同。所以不記。疏主顯數條意。且約中假義而為釋之。即第三條意。言因緣所生法者。牒也諦也。我說即是空者。明第一義諦也。亦為是假名者悉上二諦□皆是假。既雲眾緣所生法我說即是空。此是有宛然而空故。空不自空。名為假空。空宛然而有。有不自有。名為假有。亦是中道義者。說空有假名。為表中道。明假有不住有故有非有。假空不住空故空非空。非空非有即是中道。餘條意不當此處。故且不引。碩法師雲。我說即是空者。既是華手經文。所以我者佛我也。述義並淡海記異說煩多。不要故不記。唯撿疏下文雲。華首經文也。有人傳雲。此經有十卷。撿上下文。都無此文。元康師疏雲。此經未盡度來。今撿大論第六卷雲。因緣生法是名空相。亦名假名。亦名中道。准此論文。應言無五言偈文。可言長行文。彼經長行中有四句文故。指經文處。如疏第十卷記言。答觀正因緣等者。所言正因緣者。述義雲。佛說如幻如化。假生假滅無滅等也。假生假滅即世俗諦。無生無滅是勝義諦。由此二諦以顯不二中道。由此中道成無二智。由無二智而發二智。以此二智說法斷疑。故雲論耳。 所言邪因緣者。述義雲。有三種邪因緣。一諸外道雲從微塵世性生諸法等故。大論釋無盡品雲邪因緣者微塵世性等是也。二眾小乘雲從六因緣四生諸法等。三有所得大乘雲從本識種子生諸法等。如此等輩。聞諸法性作決定解。不識如來本意。故雲邪因緣也。言是故偈言等者。此論主歸敬偈文。所言顯正者。疏主解雲。歎佛智能說三種中道因緣。即顯正也。所言破邪者。能說八不因緣。滅八不戲論。八不戲論者。二乘人也。是二乘迴小入大也。亦可破菩薩有所得生滅心。令菩薩悟入於大。即知八不因緣。破三乘人戲論。令三乘人皆悟大乘。此即破邪也。總顯大意雲。能說佛說如幻如化假生假滅無生無滅正因緣。以破外道小乘有所得大乘戲論邪因緣也。問。智度論第五雲。因緣生法滅諸戲論。佛能說是。我今當禮。案此論。雲因緣生法滅諸戲論佛能說是。今何故雲佛智能說三種中道因緣善滅諸外道等不八戲論耶。答。二論互舉一義。謂彼知識論明顯道義。此論顯破病義故。 言雲不異者正觀等者。疏主釋雲。檢有所得邪因緣不可得。故名觀因緣。此是所破義。准此疏文。所言邪因緣者。有所得邪因緣。言撿者。玉篇冀斂反。□也同瞼也。掇也局也。碩法師疏雲。若也。通論。只是破。破只是觀。何故爾。良由欲觀故。所以須破洗。良由欲破故。所以須觀察。准之可知。言觀名據申正等者。疏主釋雲。照達假名正因緣。故名觀因緣。此明所申義。顯在十二門疏上卷碩法師雲。若也。別論。觀言觀察。破言破洗。中論申正破傍。正欲申教。故須觀教之得失。所以中論宜受觀名。百論破正申傍。正欲破自樹外道。所以百論宜受破名。准之可悉。言如雲觀身實相觀佛亦然不可言破身實相破佛亦然等者。引例結成。觀破異也。所言觀身實相觀佛亦然者。案。淨名疏下卷。見阿□佛品。佛問維摩詰言。汝欲見如來。為以何等觀如來乎。維摩詰雲。如自觀身。實相觀佛亦然。疏主釋雲。此章正明法身絕四句也。謂佛身絕四句。眾生實相亦絕四句。是以實相即是法身。總顯意雲。謂佛與身是是二見。非見佛也。得無二觀。乃名見佛也。述義雲。淨名自觀此身不生不滅實相。以為觀佛。若能如自觀身。實相觀佛亦然。不復異相。以無乖為得見也。有人傳雲。如觀自即是實相。觀佛即是實相亦然。故淨名玄述義第二卷雲。觀佛亦然者。觀我身即是佛也。又肇公注曰。淨名自觀身實相。以為觀如來相。重牒雲。以觀己身具三身。亦觀十方諸佛如此。等文皆同意也。今謂不爾。淨名玄第七卷雲。三者初之二會正辨法身。後集則明佛性何以知之。觀身實相。觀佛亦然。法身者既即是身中實相。故知實相而佛性。既言身中實相。何等言身即實相耶。 言問應以論等者。此問意雲。若觀名據申正者。此即應是以論顯正因緣。何故題稱觀因緣耶。言答即此觀名等者。此答意疏主釋雲。觀辨於心。論宣於口。故詺論為觀。此是吐論主觀心。以示於物。故名論也。 言答示諸佛菩薩等者。此答意雲。論主不欲直口言說諸法是空。若口說空者。此是口為說空。行在有中。今示諸佛菩薩如行而說。顯論從於觀生。欲令眾生觀悟因緣空。如說而行因論發觀。故立觀名也。 疏雲四者標中觀論等者。第四約發顯以明通別。述義雲。中發觀者通也。以中通於一切故。觀發中者別以觀。但觀因緣之智故。疏主釋雲。中發觀者。如涅槃經雲。十二因緣不生不滅能生觀智。譬如有胡能發勢病。何以故。能為熱病。作因緣故。十二因緣亦復如是。觀發中者。眾生本謂因緣生滅。不知是中。以正觀檢其生滅。不得方悟因緣是中。此即因觀發中顯在中。玄論義也。碩法師遊意雲。中發觀者。此由中道發生正觀也。觀發中者。由論主觀解發顯中道也。 疏雲正名門第二等者。第二明正門也。於中有二。謂問與答。答中有二。即總與別。別中又二。第一明從破三種因緣受名。第二問答料得得名傍正。初中有三。第一明從破四緣受名。第二明從觀通因緣受名。第三明從觀十二因緣得名。約破四緣得名之中。言以四緣攝生義盡者。如下阿毘曇救偈雲。四緣生諸法。更無第五緣。又雜阿毘曇心論第二卷行品偈雲。心及諸心法。是從四緣生。二正受從二。謂餘說於二。長行釋雲。心及諸心法是從四緣生者。心心法從四緣生。前開道故生是彼次第緣。境界是彼緣緣。除自己餘一切法。是彼增上緣。餘因隨其所應說因緣。二正受從三者。無想正受滅盡正受從三緣生。二心正受前心。心法是彼次第緣。自地前生善行。及彼共起四相是彼因緣。增上緣如前說。謂餘說於二者。除無想定滅盡定餘心不相應行及色。此諸法二緣生。謂因緣增上緣。准此論文。心心數法具從四緣生。二無心定從三緣生。除所緣緣也。非色非心並諸色法從二緣生。即因緣增上緣。故雲四緣攝生義盡也。問。若色法者從二緣而生者。何故疏第三釋緣緣處。雲凡釋緣緣有五心境。合目唯目色法唯名心法耶。答。論示一途義。疏顯再往義。故不相違。若依大乘義者。因緣但約種子所生之色心法次第緣不異。前緣緣與增上緣。通約有為。三聚法並佛果智。及真如無為法也。述義雲。未來心為因。現在法為緣生心法。故生心聚。種於為因水土為而生牙。故生色聚。欲行滅盡定之心為因得滅盡定。故生不相應聚。以不障礙分為增上緣。故因緣生三聚。前心滅而後心起。故生心聚。欲行滅盡定之心為因。其心滅而得盡定。故生不相應聚。故次第緣生二聚也。未來心為因。萬法為緣。而起心法。故緣緣唯生心聚。此明不爾。論下長行雲。因緣名一切有為法。次第緣除二世羅漢末後心心數法。餘二世心心數法。緣緣。增上緣。一切法無康明雲。若色若心皆是有為。有為相因而起故雲因緣。本以心心數法。相續生為次第。而羅漢後心將入涅槃。更不與後心。作緣無有後果故。非次第緣也。若有為若無為。心緣此法。皆能與心為緣。故名緣緣。皆能令他增勝。故名增上緣也。准此疏意。心心數法。從三緣而生。謂因緣。次第緣。增上緣。諸色法者。亦從三緣而生。謂因緣。緣緣。增上緣。餘一切法。皆增上緣。故知不爾。問。雜心論註釋與此論註釋俱。是青目菩薩所造。亦所立義具毘曇義。今何故二論相違耶。答。二論影略互顯。亦可二論不違。而元康師誤傳。何者疏第三卷末雲。依毘曇心者。心法從四緣生。色法與非心法。從二緣生。除緣緣及次第緣也。故知爾也。有人自問雲。一者從下破四緣受名者。違下明十義之中初義。雲四緣通有為無為。不正明內法過患。菩薩不欲度於四緣河。故不就四緣。以明觀行文。自答雲。總談論意。因緣有三。四緣通因緣。十二因緣初文約此總義。隨破四緣受名。下文約傍正也。正以通因緣受名也。約別因緣。亦有傍正也。正以十二因緣受名。不就因緣受名。然非無傍受名也。今明此問答不爾。既雲。總談論意。因緣有三。何以十二因緣。離四緣耶。又雲。正用通因緣。以通必攝別。豈非四緣是別因緣耶。故不應作此問答也。 疏雲。二者因緣義總等者。第二明約通因緣得也。所言因緣義總者。淡海記雲。如生死與涅槃。□是般若義等。亦是一切法正一切法邪等。所言生死涅槃者。述義雲。生死有二種。一分段生死。謂色形軀別。壽命長短故。二變易生死。無色形軀別。但以色心唸唸相傳。前變後易故。涅槃亦有二。一體涅槃。亦名實相涅槃。即無二智故。肇論雲。涅槃大道。不可以有無得之。二用涅槃。亦名修成涅槃。是權實二智故。淨名玄雲。觀智圓滿即是菩提。菩提無累即是涅槃。然則於菩提上。離患累義。說為涅槃。就用涅槃亦有二種。一總涅槃。凡果位所有萬德是。二別涅槃。即萬德中無累之義。具明如肇論述義第四卷也。言九十六術者。有人傳雲。百論疏上卷雲。外道雖有九十六種。而略舉三師二天。准此疏文。應言佛未出世之前。人皆兼為九十六種也。辨正論第五卷雲。九十五種之苗裔。富ｄ那等也。第八 卷天監三年四月十一日。梁武皇帝捨道詔文雲。大經中說有九十六種。唯一佛道。是於正道。其餘九十五種。皆是外道。朕捨外道以事如來。若有公卿能入此誓者。各可發菩提心。老子周公孔子等。雖是如來弟子。而為化既邪。止是世間之善。不能隔凡成聖。公卿百官。侯王宗室。宜反偽就真捨邪入聖等。准此論文。唯九十五種是邪道也。梁武帝發菩提心序文亦同。曉法師金光明經疏雲。九十六種之中。九十五處即是外道。一唯佛道。範法師無垢稱經疏雲。九十六種外道者。五種各有十五弟子也。第五師之弟子。若提婆更成師。亦有十五弟子也。此人有師資二義。故為九十六。若明人數唯有九十五也。有人解雲。太覺師四份律鈔枇第十二卷二衣總別篇第十七雲。案多論雲。外道六師一一各有十五弟子。師資合計九十六也。准先所引百論疏並辨正論。六師各有十五弟子者可謬。何者六師及十八一切智人。皆佛時為弟子故。以五師等皆是佛前劫初及住劫故。檢智度第七十作卷雲。諸梵天等九十六道。不能及故實際為深。涅槃經列八十天與十仙外道六師外道。智度論說十八一切智人。百論列三師二天。假令合計百十九種。今十八一切智人中除中六師。即六師外道故。除百論二天。是八十天中二天故。如此開合故。成九十六種。文林義列九十六術。然九十六種外道。約人而數之。九十六術者。約行相而為名之。有人如此異文和會雲。九十六種外道有二種。一佛未出世之前九十六種。智度論等所明是也。二佛出世之後九十六種外道。範法師等所存是也。言建首者。有人傳雲。二字合訓初也。言非因緣義者。述義雲。因緣與非因緣。皆為因緣。然於外道。雲非因緣耳。 疏雲。三者此品觀十二因緣等者。第三約觀十二因緣。以明得名。於中有二。初引三證釋成。從觀十二得名。後引十義釋成。不從破四緣以得名。初中又二。初總明觀十二因緣。故雲觀因緣品。 後問答顯得名。於中又二。即問與答。中又二。謂總標與別釋。於別釋中又有三。初引論主偈並青目釋。次引長行所引大品經文。後引十二因緣邪見二品文。初中言一者。論主偈雲。等者。述義雲。以顯相言之。論主列八不。而為一偈。故雲論主耳。然以細相言之。八不是瓔珞經所說。良是經偈也。今謂。不生亦不滅等一偈。是瓔珞偈。今所引之一文。是論主歸敬偈。故碩法師。今以一文。據八不與歸敬。是論主真言故。釋論第五卷道。不生不滅不斷不常不一不異不來出。佛能說是。我今當禮既道。佛能說是。我今當禮。豈非論主自標。准此疏文故知。論主偈也。言故青目釋雲等者。案。初牒行雲。先於聲聞法中。說十二因緣。又為已習有大心堪受勝法者。以大乘法說因緣相。謂。一切法不生不滅不一不異等。畢竟空無所有。元康師明雲。指增一阿含經中所說。十二生滅義故。雲先於聲聞等也。久行大道久種善根。故去已習行也。發大乘心。故雲有大心也。以久習行已發大心。所以堪受深法也。今取意略引之。言青目者梁時僧。祐律師作薩婆多傳雲。婆秀槃陀漢言青目。善通深論。造三法度。釋中百論及法勝毘曇。元康師破雲。婆秀槃陀只是婆藪般豆。梵音輕重故此不同。婆藪槃豆則是菩薩賓羅伽。乃是外道兩說不同未知。就是多恐祐律師錯。有人解雲。外道名賓羅伽。今菩薩名賓羅伽。准之可悉。 疏雲。二者論引大品經雲等者。第二引大品以釋成也。言大品經雲等者。案彼經第二十九卷無盡品。須菩提白佛言。世尊。是般若波羅蜜不可盡。佛言。虛空不可盡故。般若波羅蜜不可盡。須菩提。是十二因緣空。是獨菩薩法能除諸邊顛倒。坐道場時。應如是觀當得一切種智。疏主釋雲。言不可盡者。凡有三義。一十二因緣如虛空。虛空即是實相。由觀實相。發生正觀。故有三世諸佛。三世諸佛觀於實相發生正觀。以實相不可盡故。二實相若是有無四句。此則有盡極處。以實相絕有。無四句無極處。故名不盡。三二乘滅十二因緣。即是盡義。菩薩知本自不生。今亦無滅。故言不盡。即是佛性。故坐道場時。即見佛性也。言道場者。所言道者。謂無上正遍知佛果道也。所言場者。凡有二義。一者即指佛果眾德。用之為場。故此經文。以佛地眾德用為場。二者既用果為道。以因為場。因能感果。如起道之處名為道場。故萬善之因。是逮覺之所由。菩提之根本。修心之閑地。弘道之淨場。但因有二處。一者六度等行。二者四諦等境。皆能生道。故名道場。此之境行為真道場也。菩提樹下起道之處。名為道場。謂應跡道場顯在淨名疏第四卷菩薩品光嚴童子章子也。元康師明言。道場者得道之處。名為道場。即菩提樹下是也。今在天竺摩得竭提國。大智度論第四十二卷雲。土在金輪上。金輪在金剛上。從金剛際出。如蓮華臺。直上持菩薩坐處。令不陷沒。今取意略引之。有傳雲。十二因緣如虛空不可盡者。消文。應言觀十二因緣者。猶如虛空而不可盡。有人云。十二因緣者。如也。虛空也。不可盡者不爾也。今謂。疏有三說。若依初說者。應如所言。但依第二說者。後說亦無妨難也。 疏雲。三者後小乘兩品等者。第三引十二因緣邪見兩品。以釋成也。言外人問雲。前已聞等者。案。此論第四卷觀十二因緣品初雲。問曰。汝以摩訶衍。說第一義道。我今欲聞說聲聞法入每一義道。元康師明。總以二乘為小道。通名聲聞。有義說。聲聞有二種。一緣覺聲聞。二聲聞聲聞。今說聲聞者。是緣覺聲聞也。琳法師明。問曰。汝已等者結前。我今欲聞等者生後也。言論主還舉十二因緣答雲等者。十二因緣品次文雲。答曰。眾生癡所覆為後起。三行以起是行故。隨行墮六趣。以是事滅故。是事則不生。但是苦陰聚。如是而正滅。令九行偈。疏主釋雲。初七行三句。明十二相生智者。所不為下一行一句明十二還滅。初明順觀。後明迷觀。故雲。小乘從十二生滅門入第一義。言。則知。大乘等者。准小乘從生滅門。第一義則顯大乘。從無生滅門。入第一義也。述義雲。此論未後辨。小乘觀行有於二品。即十二因緣品邪見品也。小乘人知十二因緣。是生滅故空。大乘人知十二因緣。即無生滅故空。以知空義。雲入第一義也。 疏雲。問何故從觀十二立名等者。第二引十義釋成。不眾破四緣以得名。於中有二。即問與答。答中又二。初總標十義。後別以十義釋成。即為十別。今雲一者十二因緣等者。第一約菩薩度不度。以釋成也。所言十二因緣正明內法過患等者。疏主釋雲。眾生迴流生死。有十二因緣。生死深曠迴流不息。悉能漂汲六道眾生。是故十二名不河也。顯在十門論疏也。述義雲。十二因緣。正明煩惱業事。故雲內法過患也。今案。成實論大義記第十一卷十二因緣義雲。十二因緣不出三聚。謂色心相應行也。無明唯心。不雜餘法。故知。一切諸有皆心為本。心迷則生死雲集。心解則天窮悉斷。行體有二。謂心及無作識。唯心聚名色。或備三聚。或唯心色。六入有兩。謂色心也。觸受愛取。□唯心也。有同前行。具心無作也。生應例識。而名通三聚。老死時長義亦通三也。然則十二數中。六唯心功。謂無明識觸受愛取也。三枝各備三聚。謂名色生與老死也。行有兩。具同心無作。以色非善惡。無造來果故也。六入備兩。謂色與心。以不相應行。不為識桶故。准之可悉。言四緣通有為無為者。論雲。因緣名一切有為法。次第緣除二世羅漢末後心心數法。餘二世心心數法。緣緣增上緣一切法。疏主釋雲。因緣者。依名釋義。亦有二種。一者種子新而能生為因。水土□而助發為緣。二者本無牙體。辨之令有。故稱為因。有可生之義。假緣助發。故目之為緣故牙具有無二義。種受因緣兩名。故曰因緣也。次第緣者。以前滅為緣。後生為次第。次第是後果。以先滅心與後生次第果作緣。故名次第緣也。緣緣者。解緣緣有五。一雲。心是能緣。境是所緣。心境合說。故名緣緣。雖有餘釋。不離心境也。又雲。常住佛智亦緣境而非生滅。故緣緣門廣也。又雲。凡夫人識。緣於六塵。聖人真俗兩慧。緣一切境。□是緣緣義也。又雲。增上緣通有為無為。而果但是有為。准此疏文緣緣增上緣通於為無為。因緣通三聚。次第緣但心法也。述義雲。約總相故雲。四緣通為無為。若約別者不爾。總顯意雲。以世人多迷內法故。菩薩欲度十二緣河。小迷四緣故。不欲度於四緣也。 疏雲。三者十二因緣等者。第二約通於得失。苞含大小以釋成也。述義雲。菩薩知十二因緣不生不滅。所以得。外道不知十二因緣。而謂從世性等生。是故為失。故雲。通失。菩薩得人法二空故名為大。二乘但得人空故名為小。故苞含大小。言如不達因緣等者顯失。得於因緣等者顯得也。於中有菩薩聲聞也。言無在執計者。有人傳雲。無因之執計也。此外道執於無因故也。言苞含該羅者。玉篇。苞博交反。蔗也叢也。積也本也。花也豐也。苞裹之苞為包字。補殽反。包裹也。說文。像人懷任也。含戶耽反。銜也哺也寬也。該古來反。備也減也。減猶皆也。讚也浮了包民。說文以兼備之該為胲字也。羅力多反。鳥罟為羅。說文以維罔鳥也。被也。綺屬也。方言羅謂之離。離謂之羅。郭璞曰。行列物也。術者時橘反。皆也道也。所由也藝也。 疏雲。三者經雲三獸同度十二緣河等者。此第三引大經第二十七卷文。以釋成也。如彼經雲。佛告師子吼菩薩。復次善男子。從生起見凡有二種。一者覺見。二者斷見。如是二見不名中道。善男子。無常無斷乃名中道。無常無斷即是觀照十二因緣智。如是觀智是名佛性。如是之人是觀因緣。猶亦不得名為佛性。佛性雖常。以諸眾生無明覆故。不能得見。又未能度十二緣河。猶如菟馬。何以故不見佛性故。遠法師明。下偏就因緣觀行辨中。於在有二。初聖凡夫。以明中道。次對二乘。以顯中道。初中言眾生起見。下舉邊顯中。次無常無斷。下明中異邊。言無常無斷乃名中道者。正辨中義。即是觀照十二因緣智者。出其中體。如是觀智是名佛性者。結中為性。次在乘之人。下對二乘。以顯中道。於中有二。初明小非中。後明凡夫二乘不見。初中言二乘之人等者。明二乘。但能見因緣相。不及其實故。非中道。非中道故。不名佛性。是中亦應明佛菩薩觀行。是中義不異前。故略不論。次佛性雖常下。明凡夫二乘不見。於中又二。初明凡夫不見佛性。雖常下文是。次又未能度下。明二乘不見。於中又二。初標二乘不見。謂。二乘觀法未能及實故。如菟馬不得水底。次何以故下。釋以凡夫二乘不見佛性故。能觀智不名中道。今取意略引之。述義雲。三獸者菟馬象也同度等者。就三乘人所觀之境 。即是用中。而非三乘通教。亦可有體中義。以菩薩觀體中故。淨名玄述義雲。如有傳雲。像菟二人共度大海。即此海中黃金甚多。像徹踰底截流度。黃金著腳出岸而行。腳底黃金隨步墮落於地。貧人拾取能破乏菟浮而度。不知有何等物。彼何利人也。涅槃無名論雲。經曰三獸度河。述義第五雲。三蓋謂菟馬象。禮記祭宗厝之禮。菟曰明視。說文曰小獸也。又曰。馬者武也。怒也。周禮六尺以上為馬。世本相土作乘馬。宗忠曰。黃事臣也。山海經。禱過之山多象。郭璞曰。獸之最大者也。爾雅地方之美者。有山犀象馬。說文曰。南越大獸也。三獸喻於三乘二義。一以身形細中□別。二以度河浮中沈異。今就後義。十二因緣猶如河浮中沈異。三乘俱觀十二因緣。而二乘觀十二因緣是生滅法。菩薩即觀十二因本來不生。今亦無滅。然則三蓋喻能觀人。河喻所觀因緣法也。問。觀十二因緣智慧。凡有四種。聲聞緣覺菩薩佛。今何故唯雲唯雲喻於三獸耶。答。元康師肇論疏上卷雲。開佛及菩薩故。有四種。合佛及菩薩則有三種。然此三人同觀因緣性空故。得成三乘道果也。准之可悉。問。二乘同斷見修煩惱等證無學。何故馬喻緣覺。菟喻聲聞耶。答。統略下卷釋化城喻品雲。合譬中說二涅槃。聲聞小涅槃。緣覺中涅槃也。大乘同性經雲。緣覺有十地。十地中有習氣薄地。以利根故名中涅槃。聲聞不斷習氣故名不涅槃也。言徹者。玉篇直列反。道也。達也。通也。明也。列也。今須達訓也。謂至達也。今案。優婆塞戒經第一卷三種菩提品雲。善男子。如恆河水三獸俱度。菟馬香象。菟不至底浮水而度。馬或至度或不至底。像即盡底。恆河水者即是十二因緣河也。聲聞度時猶如彼菟。緣覺度時猶如彼馬。如來度時猶如香象。是故如來得名為佛。准之可悉。此經一部十卷。北涼曇無懺三藏所譯。 疏雲。四者。經雲。凡夫順十二因緣故。流轉生死等者。第四引大集維摩二經文。以釋成也。言凡夫順等者。案。大集經第九卷雲。佛告海慧菩薩。一切眾生順生死流。大乘之法逆生死流。述義雲。十二因緣。於雜染清淨。皆有順逆次第。謂無明緣等等。是名雜染。順次第。無明滅即行滅等。名為清淨。順次第也。老死老死集老死滅老死趣滅行等。歷觀四諦。此名雜染。逆次第。此約初習位加行法。而為言之。由誰無故老死無。由誰滅故老死滅。即知。無作緣故老死無。無常緣生故老死滅等。是名清淨。逆次第。此就斷滅。已重觀察而為言之。從無明而起者無因緣。故不具四諦。從老死盡而起者觀易成。故如大論雲。菩薩為眾生故。從果觀十二因緣。無量義雲。中於處處。演說甚深十二因緣。為求闢辟支佛人。而無量眾生發菩薩心。或住聲聞。准此應知。有通別義。今取意引之。言故非凡夫行等者。如維摩經中卷文殊問疾口。維摩詰言。若住不調伏心。是愚人法。若住調伏心。是聲聞法。在於生死不為污行。住於涅槃不滅度。是菩薩行非凡夫行。非賢聖行是菩薩行。疏主明雲。若住不調伏心下。明非調者。謂。若能調不調兩捨心。無所依得正觀者。始是調心法也。肇法師注曰。不調之稱。出自愚人。調伏之名出自聲聞。大乘行者。本無名相欲言不調則同愚人。欲言調伏則同聲聞。二者俱離乃應菩薩處中之行也。在於生死下注曰。欲言在生死。生死不能污。欲言涅槃。而不覆滅度。是以處中道而行者。非在生死。非住涅槃也。羅什注曰。凡夫行者有三種。善不善無動行。無動行者色無色界行也。上二界壽命劫筍長久。外道以為有常不動義也。佛亦因世取名而名之。故雲非凡夫行也。行三脫而不證。故雲非賢聖行也。疏主雲。凡聖兩忘也。准之可悉。所言體者體悟也。悉也。觀也。解也。 疏雲。五者此論引大品雲等者。此第五引初牒長行。所引大品經無盡品文以釋成也。具引文如前。言即具三種般若等者。如智度論第□卷雲。說智及智處皆名為般若。疏主釋雲。智處者實相境。從所生名般若。智者所生觀照。說者能詮。此一般若從所詮受名也。般若反雲智慧。勿用破判班音。但用□音切音也。淨名玄第四雲。又立三般若。皆就般若道中開之。一實相般若。能生般若。故名般若。二觀照般若。當體名為般若。三文字般若。能詮般若。以所詮為稱。亦名般若。述義第四雲。三般若中。實相實非般若。所以名般若者。凡有三義。是般若之體。是般若之因。是般若之本。故名般若。如論雲。菩薩應如是思惟。何者般若波羅蜜。體謂諸法實相。是即自問言實相無所分別。何故名般若。即釋言。因觀實相而得般若。此因中說果即說譬喻如人食布。言觀照者。能觀達於理源體。是般若故名般若。文字所以名般若者。以能詮於般右。亦以能生般若。般若之因故名般若。如大品雲。當書持般若讀誦般若。論雲。欲得大智慧。當學小智慧方方便門。小智慧方便門者。謂般若經卷書持讀誦。而言實相者本宗義。述義雲。本來寂滅之理。離虛妄法。為諸法性。故曰實相。實者非虛妄義。相者體性無行。經雲。實相無煩惱。無眾生。無佛。乃至觀好惡音聲。知非音聲性。常入無文字實相之法門。中論雲。諸法實相者。心行語言斷。無生無滅。寂滅如涅槃。述義雲。實相般若且有二種。一體實相即中道境。二用實相是二諦境。今明若約通義可然。今此疏意且約別義而為言之。故疏文雲。以照因緣有本來畢竟空。名為漚和般若。照畢竟空。於眾生宛然而有。名般若漚和。准此疏文。不取俗諦境。為實相般若。又雲。若說體用而為言之。有總有別。言總者。從實相境發觀照智。由智說教。故實相般若為體。觀照文字為用。此約本來而說體用。言別者。三種般若各具體用。謂。中道第一諮諦為體。實相有諦無諦為用。實相無二智者為體。觀照權實二智為用。觀照音聲言說為體。文字照印屈曲為用。文字通別准前。子細問答具如別抄。 言問觀因緣但是般若等者。此問意雲。十二因不生不滅。但具三種般若。亦是具足三種漚和耶。言漚和者梵語存略。若具應言漚和拘捨羅。此雲善巧方便也。言三種方便者。境界方便。觀照方便。文字方便。淨名玄雲。問。般若道既開三方便道。亦有三不。答。亦有三。謂境智文字。述義第四雲。方便道中亦有三種。境界方便。觀智方便。文字方便。而由文字。能詮般若。能詮方便。故通二道。然方便照俗境。以俗境能生方便義。為境界方便。以照俗境義。當體得名為觀智方便。以文字能詮方便義。為文字方便。具明如別抄疏。述義雲。問。因緣等者。即十二因緣不生不滅義。舉所照境意取能照智。而有二義。一者照真諦為般若。照俗境為漚和。二者照真俗為漚和。照中道為般若。隨處宜用也。言以因緣能生權實。二智者等。如本業瓔珞經下卷雲。佛子。二諦義者。不一亦不二。乃至不生亦不滅。而二相即聖智無二。無二故是諸佛菩薩智母。准此經文今雲。法身者智法身也。言父母者生父母也。言漚和者。上玉篇於侯反。漸也。柔也。漬也。或作傴字。郁禹反。偪曲也。言宛然者。玉篇雲。宛於阮　。屈草自覆也。爾雅曰宛中宛丘。注雲。中央隆高。又於原切。懸名切。三雲於阮反。上貌也。宋雲宛宛然。 疏雲。六者大涅槃經明五種佛性等者。此第六引大經第二十七卷以釋成也。如彼經雲。佛告師子吼菩薩。善男子。佛性者。有因。有因因。有果。有果果。有因者即十二因緣。有因因者即是智慧。有果者即是阿耨菩提。有果果者即是無上大般涅槃十二因緣。不生不滅。不斷不常。非一非二。不來不去。非因非果。疏主釋雲。十二因緣名境界因。所以。則因者能生。觀者為觀智。作因故名為因。二者十二緣乃至能令人得觀智有了成佛果。此根本能生。於佛故名因因。觀智為因因者。為菩提作因故。是因復因境界因生。復是一因故因因。菩提名果者。是觀智果故果涅槃。果果者。從菩提果故雲果果。然觀智從十二因緣生觀智。應是果。而此中意明。開因果故。因門中有因果。總為因果門中。中有因果名為果。故因緣與以觀智。雖是因果。同是因門故為因。與因因。菩提涅槃稱果。與果果。因中即有境智。十二因緣是境界因。觀智則是所生之智。果中有智。斷菩提即是智。涅槃即是斷。此是一途言。涅槃具三德。豈只是斷。問。涅槃遊意雲。涅槃有總別四句。一總是別。非如哀歎品所明涅槃。二別是總。非如師子吼品所辨涅槃。今何涅槃具三耶。答。遊意顯一途意。今約再往而為言之。具明如涅槃疏第十六卷也。 言蓋是諸佛之祕藏等者。述義雲。夫佛性者。唯佛與佛乃證知。十住菩薩不能證知。何況餘人。故雲諸佛之祕藏也。萬流之宗極者。如般右先知論初雲。夫般若虛玄蓋是三乘之宗極也。述義第二雲。次明諸所依。此有三義。一者。三乘之人各有般若。皆因般若而得成道。如十六心無漏見道斷俗證果。即以般若為所宗。重亦為至極。然有淺深不同故。成大小之差。二者。諸三乘人。隨分同修於體般若三者。般若乃是一乘之法。雖一乘法。數過塵沙。而般若道以為最勝。故大論雲。因中名般若。果中名薩般若。即知因乘以般若為主。果乘以薩若為主。而以會三乘之因義。名曰宗極。何者。於一佛乘分別說三。三即以一為宗極也。准此論文論今雲。萬流者五乘眾生也。五乘之人。各有佛性。皆因佛性而得成佛。即以佛性為所宗。重亦為至極。准釋悉之。所言蓋者。述義雲。舉自謙辭。孝經雲。蓋天子之孝也。安國注曰。蓋者稱事較之辭也。劉ｅ釋曰。事較梗概大略之言。以天子孝有多途。此纔舉生大略故言蓋。蓋者語之發端。不定之辭。然則將以為是。未敢為定。故曰蓋也。薀者。玉篇於粉反。淵奧也。藏也。屈積民。蓄也。崇也。盛也。饒也。最也。或作蘊字。玉篇紆文反。此亦薀字也。 言十二因緣不生不滅等。疏主釋雲。不生不滅可具三義。一無性實生滅故雲不生不滅。此世諦門無生滅也。二因緣生滅即不生滅。此真諦門無生滅也。三以世諦有故為生。真諦無故稱滅。非真非俗。即是理實。名不生滅。准之可悉。而有人傳雲。略舉真諦境故雲不生不滅。若具應言生滅不生滅非不生滅。違淨名經疏。言境界佛性者。十二因緣能生觀智。以是觀智之境界故。名為境界也。即此十二能令眾生得成佛果。以此根本能生於佛。以佛之性故名佛性。所言佛者覺也。三覺圓滿故覺也。性者因也。種子也。故地持雲界。界因種子名之。差別亦曰緣因。以能生觀智之前緣故。具明如別抄。言由十二因緣等者。或本不同。有本直雲發生正觀即觀智佛性無由。十二下九字今本具在。俱無妨觀。而雲發生正觀者如重牒。攝法門雲。能發無生滅觀即觀智佛智佛性。又雲。生於觀智謂觀般若。准之可悉。而言正觀者。以菩薩觀不生不滅。異於二乘生滅邪觀。故雲正觀。故涅槃經雲。二乘邪曲見也。所言觀智者。觀察照見故雲觀。決斷照了故雲智也。言斯觀明瞭等者。觀智明瞭名菩提果性。故淨名玄雲。變因為果也。所言菩提者。此雲正遍知道。有人傳雲。菩提具中權實無二三故。雲三菩提者。大妄語也。未識梵漢故致此迷耳。言正觀既彰等者。所言涅槃者。此雲寂滅也。此以菩提離患義。名為涅槃。有人傳雲。以菩提智所證之理。為涅槃果果性者不爾。涅槃疏明亦因亦果處雲。觀智菩提以數義同故。合為一句。一從一因而生。還照一因故。二同俱智故。三俱有因果義故。若以菩提智所證之理。為涅槃果果性者。觀智菩提俱從涅槃果性而起。還從涅槃果性。是義不爾。 言然十二因緣等者。如淨名玄第五雲。此之五性更無二體。十四因緣能生之義。則名為境。所發之義便名觀智。觀智明瞭幫稱菩提。菩提無累則是果果。然十二國緣。本性清淨未曾因果。亦非境智。故名非因非果。然此五性既無二體。但轉境為智。變因為果。如此因果未曾因果故。五性一體。又雲。涅槃經就十二因緣緣辨境智義。欲明一切眾生皆有佛性。眾生即是十二因緣。十二因緣能生。則境所生。則智更無二體。重牒雲一十二因緣。准此等文。今言一法者。十二因緣事法也。故涅槃經第十五並疏第十二雲。一因緣者。十二因緣是一有為法故。有人傳雲。指正性雲。一法舉十二緣事取下理。故此亦無妨。而有人傳雲。十二因緣者。此一科一聚法故。雲一法者非也無所出處故。而言轉者。述義雲。為境之法。練磨成智也。有人傳雲。五義轉也。有人解雲。於一十二因緣法上。以義展轉具於五義。紛紜如之。具如別抄也。言命初者。上玉篇靡竟反。教令也。道也。信了。計也。使命也。告也名也。性也。性者空也。 疏雲。七者涅槃經雲諸行無常等者。此第七引大經第十四卷文以釋成也。如彼經雲。佛告迦葉菩薩。我過去世佛日未出。作婆羅門住於雪山。修菩薩行。周求大乘經黃不得。帝釋變身作羅剎像。形甚可畏。其聲清雅。宣過去佛所說半偈諸行無常是生滅法。此苦行者聞生歡喜。白羅剎言。善哉大士。汝於何處而如是半如意珠令得具足。羅剎即說生滅滅已寂滅為樂。疏主釋雲。此偈上半即無生滅生滅。下半生滅無生滅義。若但有生滅無無生滅。則但有生滅義猶未足。亦不成生滅故稱為半。若但有無生滅。無有生滅義亦未足。又無生滅義亦不成故。復呼為半。若生滅義方具足故。名全如意珠。然此偈但就心觀行作之。即顯然可解。此心本性不生不滅。以顛倒故無生滅。於眾生滅故。言諸行無常是生滅法。今以正觀求此生滅不可得。則生滅心便息。故雲生滅滅已也因緣生即寂滅性。故假生滅便息。以有生滅。是故無常。以生滅滅已。所以為常。以無常故苦。則知常名為樂。故言寂滅為樂也。具明如重牒攝法門也。言若住十二因緣等者。若住十二因緣即有生滅。是故無常。以無常故苦。以無常苦故不自在名無我。以無常苦無我故。為智人所惡。故稱不淨。故雲無有常樂我淨也。言此論觀彼等者。今此中論。觀彼十二本自不生。今亦無滅。生滅既滅所以為常。常故即樂。既有常樂則自在為我。諸佛菩薩之所欣樂名之名為。故雲則具常樂我淨也。因緣大宗具八行觀。以具八行觀故便除八倒。以識無生滅生滅故。於生死中不起常等四倒。以識生滅無生滅則悟涅槃。不起無常等四倒也。述義雲。此經文中唯有半語。而無全語。前既以上半偈名半珠。故義准以偈具足。各全如意珠也。言雪山者。有人解雲。在北天竺之此香山之南也。 疏雲。八者此論雖無法不窮等者。此第八引偽長安曇影法師序以釋成也。故彼論序雲。即無言不窮。無法不盡。然統其要歸。即會通二諦也。謂二諦。具八不論。始終明八不。即知二諦為此論宗。即是所申二諦也。言因緣宛然等者。疏主釋雲。十二因緣本性空寂。名為真諦。猶如幻夢。往還六道名為世諦。具如去來品疏。 疏雲。九者欲釋中觀三字等者。此第九約論題目以釋成也。言十二因緣不生不滅等者。疏主釋雲不生不滅凡有三義。一者無生實生滅故雲不生不滅。此世諦門無生滅也。二者因緣生滅即無生滅。此真諦門無生滅也。三以世諦有故為生。真諦無。故稱滅。非真非俗。即是理實名不生滅。具如淨名疏第三卷弟子品也。言發生三觀者。由世諦境發生權智。由真諦境發生實智。由中道境生無二智也。 疏雲。十者大明物病不出二種等者。此第十約執病以釋成也。言執性者性執也。迷假者假執也。於所執中重名性執也。輕名假執也。言是故論雲等者。如十二門論觀因緣門初偈雲。眾緣所生法。是則無自性。若無自性者。雲何有是法。疏主釋雲。此偈就破病解釋諸法。為眾緣所成即無自性。若有自性不假眾緣。故上半破一切外道。令一切外道藉因緣。知外瓶內身悉皆是空。故從因緣門以入空也。下半破內道義。內學之人乃不言眾緣和合。別有實瓶而有無性假瓶。是故今明。若無有自性。雲何有是法。故亦無假瓶。令內學人從因緣門。悟假瓶空更有眾釋。具如彼疏。今且引一。准之可悉。 疏雲。破洗迷執等者。如百論序雲。其為論也。言而無當。破而無執。儻然靡據。而事不失真。蕭焉無寄。而理自玄會。返本這道著乎茲矣。疏主釋雲。蕭焉無寄。猶如是不住之異名。以無所住。與理玄會。謂與理冥會也。言蕭焉者如肇論序雲蕭正外物。元康師雲。蕭條然在物之外也。述義雲。蕭正猶澄渟也。馬融曰。不譁諠也。疏雲。答關內中論序雲等者。疏主釋雲。基實既宣下第三立名利益。初明理教。次敘得益。言其既定者。理顯也。其言既明者。教明瞭也。於菩薩行下辨得益也。以理顯言明故。因教悟理。則因成果立也。朗然懸解者。借莊周之言。以顯因成果立之義。故莊了內篇養生主章雲。適來夫子時也。適去夫子順也。安時而處。順哀樂不入能。郭注曰。有繼為懸。無繼為解也。謂是帝之懸解也。其可敘二義。一者。菩薩因成道場。照顯則永離生死欣戚。如哀樂之不入。二者。有繫曰懸。無繫曰解。有繫者。謂斷常諸邊。稱之為繫。諸見既寂。故目為解。莊子疏雲。帝者天也。天者自然也。懸解者解脫也。謂天然之解脫也。言苦精鑒斯意等者。如世說雲。時有目夏侯。泰初朗朗如日月入懷。故雲。如白日朗戎胸衿也。言精者精妙也。廣雅雲。鑒鏡也。言胸衿者。如肇論序雲良猶衿情。元康師雲。衿是晚衿也。情是情性也。述義雲。且如於衣服而衿是要之。於人身而神情是宗也。言甘露流其四體者。如此論序於雲流日露枯悴。元康師雲。甘露謂天露也。准之可悉。言關內者。有人傳雲。四畿之內名為關內也。長安也。即京都也。長安之東方有關也。從此關至長安諸師名關。舊即叡師影師等也。今安唐圖雲。從崑崙山出一河。名為黃河。此河以東有金城關。此關東北有五涼郡。彼有於一處名姑藏。一處名西涼州。今也三藏始至姑藏。叡師等於彼所受業。彼之姑藏是關之內。故彼師等名為關內也。疏雲問三種釋因緣等者。此一番問答。第二問答料簡得傍正也。言三種者。四緣。通因緣。十二因緣也。言十二門亦然者。約十二門論因緣門亦可有三種釋。因緣正用通因緣。以通必攝別故。雲十二門然也。 疏雲。釋名門第三等者。此大段第三釋名門也。於中有二。謂問與答。答中有四。第一。依下論文。釋因緣名。第二。約依名釋義。釋因緣名。第三。依經論。釋因緣名。第四。和會異義。今雲依下偈雲等者。第一依下論文釋因緣名也。言下偈者。四諦品偈文。具明如上。言略明因緣凡有三義等者。取四諦品長行文長行文意。而為言之。言一者因緣是空義等者。如彼長行初雲。眾因緣生法我說即是空。何以故。眾緣具足和合而物生。是物屬從緣故無自性。無自性故空。疏主釋雲。此長行約三。是釋偈本。一者。因緣所生法是畢竟空。所以然者。若有自性即不從因緣。既從因緣生即是無自性。所以是空。故雲因緣即是空義。言二者因緣是假義等者。如論雲。空亦復空。但為引導眾生故以假名說。疏主釋雲。因緣生亦法假名。所以然者。因緣本自不有。今亦不空。非空非有。不知。何以目之。故假名說有。亦假名說空。故雲因緣是假義。言三者因緣等者。如論雲。離有無二邊。故名為中道。疏主釋雲。因緣生法亦是中道。因緣生法無有自性。是故為空。所以非有。既其非有亦復非空。非空非有故名有中道。故雲蓋是論文自有三義釋之。准之可知。 疏雲。四者依名釋義釋義等者。此第二約依名釋義釋因緣名也。言一者種子等者。疏主釋雲。因緣之名具義不定。自有種子。親而能生名之因。水土人功□而助發。是故名緣。言二者本無等者。疏主釋雲。自有本無果體。藉因辨之。素有其分假緣而發故。牙具有無二義。種受因緣兩名。因親緣□。故雲因緣。具如淨名疏。述義雲。四者且有二釋。一者。上既雲三。故次雲四耳。二者。疏主二遍製作論疏。其一疏雲。四者事便故云爾。而雲復次者應好也談海記雲。言四者書此大誤也。二者可好。何者依下偈釋因緣義已竟。今更欲出依名釋義。故雲二者耳。言本無牙體等者。術義雲。穀種之內雖本無牙體而種自能為因。辨牙令生。故雲因也。雖本無牙體。而牙有可生之義。故假穀種之緣。即以種為緣故牙具本無今有二義。種受生因。助緣兩名也。牙有可生之義與本無體之義。故雲牙具有無也。以牙體本無而辨之。能生義名因。種內有牙可生義。既有可生之義。非當親生。唯助發耳。以助發義故名為緣。故雲。各受因緣兩名也。此唯就種而為言之。言三者毘曇人云等都。如雜心論第二卷末偈雲。所謂因緣者。當知餘因說。釋論雲。除所作因。餘因說因緣。述義雲。六因之中合五因為因緣。准之可悉。 疏雲。又經有三說等者。此第三依經論釋因緣名也。述義雲。諸本唯雲。經有三說。此良應脫落論之字。以文既舉經論文故。今文雲又經論有三說是也。談海記雲。經猶古也。孝經序雲。經者常也。是也。今明經之字。非名佛說。亦論名經故。論序雲。於經通之理盡也。元康師雲。詺此論為經也。如春秋本文為經後釋為傳也。付法藏雲。提婆造百論經。智度論雲。迦旃延造發智經。故目輪為經也。故雖論字無亦無妨也。言六因如雜心說者。如雜阿毘曇心論第二卷行品偈雲。所作共自分。一切相應報。從是六種因。轉生有為法。長行釋雲。謂。所作因。共有因。自分因。一切遍因。相應因。報因。此六因攝一切因。此六因生一切有為行。元康師明雲。所作因者。從果受名。因是能作。果是所作。即是所作果之因。故雲所作因也。共有因者。通從因果受名。因之與果一時共有。故雲有因也。自分因者。亦從果受名。如後念善是前念善種類。故雲自分。此與自分果作因。故雲自分因也。一切遍因者。用十一遍使煩惱及同時共有法為體。所言十一遍使煩惱者。苦諦下有七使。所謂五見及疑無明。集諦下有四使。所謂邪見見取疑無明也。此十一使名為遍者。有二種義。一遍迷苦集理故名為遍。二遍縛有漏法故名為遍也。相應因者。通從因果受名。因果更互相應故。雲相應因也。報因者。從果受名。報是□報之義。此為報果之作因故雲報因。具明如下四緣中也。述義雲。薩婆多宗雜阿毘曇論十一卷。西域人伊葉波羅宗雲自在之所釋。彼論中具明六因。 言十因地持明者。如彼論第三卷方便處力種姓品第八雲。雲何是佛所說不顛倒因。有十種不顛倒因。當知。攝一切因一切煩惱一切清淨一切無記等。雲何為十。一者隨說因。二者以有因。三者中殖因。四者攝因。五者生因。六者長因。七者自種因。八者共事因。九者相違因。十者不相違因。彼一切法名名也想。想已說此諸法名想言說。是名隨說因。以有事故有所作。是名以有因。以有乎故有所作。以有飢渴故有求飲食。如是此無量無數。名以有因。種諸種子。名種殖因。水土潤澤。是名為攝因。種子於牙。是名生因。牙莖相續乃至成就。是名長因。種種種子各各自生。是名自種因。以上六因總說共事因。障礙於生。名相違因。不障礙者。名相違因。乃至廣說。今略引之。 言四緣經論皆備等者。述義雲。經即大品菩薩善戒經等。論是大論。真諦三藏譯具捨論等也。今案。俱捨論第五五卷分別根品之四雲。偈曰。說緣有四種。釋曰。何處說。於經中說。經雲。有四緣類。一因緣類。二次第緣類。三緣緣類。四增上緣類。此中類者是緣自性。此中因緣者。偈曰。因緣是五因。釋曰。除一隨造因。所餘五因說名因緣。偈曰。心心法非後。已生次第緣。釋曰。除阿羅漢最後心心法。已生餘心心法。名次第緣。雲何名次第緣。此法等無間緣故名次第緣。是故色非次第緣。生不等故。何以故。從欲界色。後時次第欲界色界無教。色生彼時。欲界色無流。色生後時。三種色生。是色現前亂過因生次第緣。無過亂緣生義。緣緣相雲何。偈曰緣緣一切法。釋曰。一切法即五聚。此中如理應知。緣緣相譬如眼識及相應法。以色為緣緣。耳識聲。鼻識香。舌識味。身識觸。意識一切法亦爾。若法是此法。緣緣此法。無時非此法緣緣。若非所緣亦是緣緣體相一故。譬如薪非所燒亦名薪。體相一故。心及心法由入定初殺那。於如自所緣境。定為由依止。定為不定。爾定若生必與依止相應。未生及已過。與依止相應離。餘師說。若過去亦依止所立。偈曰。隨造增上緣。釋曰。隨造因即是增上緣。故增上緣即是緣緣。何以故。一切法是緣緣故。此二緣。何者。廣俱有法為緣緣。無有是緣處。有是處得為增上緣。故增上緣廣由緣義廣。故名增上緣。此於一切有為法離自性。皆是增上緣乃至廣說。 言十緣如舍利弗毘曇敘之者。述義雲。秦姚氏世。沙門佛陀耶捨。秦雲覺賢三藏。譯舍利弗阿毘曇有二十二卷也。案雲。應師一切經音義雲。姚弘始十六年。曇摩崛多耶捨。翻二十二卷二十二品。如彼論第一卷緒分遍品雲。十緣。謂。因緣。無間緣。境界緣。依緣。業緣。報緣。智緣。異緣。相續緣。增上緣。因謂生義。如母子。無間謂補處義。如代坐。境界謂的義。如箭射的。依謂物義。如舍宅。業謂作義如便作。報謂津漏義。如樹生□。起謂生義。如種牙。異謂不相離義。如眷屬。相續謂增長義。如長財。增上謂自在義。如人王。乃至廣說。言三因緣兩說十二因緣者。如法華經第三卷化城喻品雲。爾時大通智勝如來。受十方諸梵天王及十六王子請。及廣說十二因緣法無明緣行行緣識識緣名色名色緣六入六入緣觸觸觸緣受受緣愛愛緣取取緣有有緣生生緣老死憂悲苦惱。疏主釋雲。且無明望行。體未有。而為無明所辨。親起為因。行起望無明。我非都無。但假藉汝起。故無明是緣。故無明亦因亦緣。顯四諦品。准此疏文。言我者行。汝者無明。謂望行於無明。行體未有。而為無明所辨。此無明生行之親義為因。此行起時。若望無明。行非都無。但假藉無明而起。即此無明助發於行故。無明為緣。故無明具因緣二義。餘準可悉。述義雲。無明為行作因緣。譬如穀種之內本無牙體。穀種辨之令有。故穀種為牙作因。穀種之內雖無牙體。有可生之義。假穀種緣而牙發生。故穀種為緣。如是無明之內本無行體。而為無明所辨。無明親義為因。行有可生之義。假藉無明而起。故無明□義為緣。問。若爾者最後老死。為誰作因緣耶。答。且有二。一者約有始終。十二因緣而為言之。為憂悲苦惱。作因作緣。二者約無始終。十二因緣而為言之。與後起無明。作因作緣也。自餘經論亦十二因緣。准之可悉。 疏雲。此皆適化不同等者。此第四和會異義也。言適者。玉篇屍赤反。止也。歸也。女子出嫁也。節也。得也。往也。曇捷師法華字釋雲。失亦反廣雅雲。適悟也。按。稱會本心故曰適也。 疏雲。破申門第四等者。此第四大段破申門。於中有二番問答。即為二別。初一番問。答明所破人。後一番問答。顯論主對緣。初中又二。即問與答。答中為三。初列國種異執。次隨列解釋。後引證結成。於列異執中。言摧折者玉篇上在迴反。陰也。折擠也。想也。子雷反。至也擠者了詣反。墜也。滅摧也。下止烈反。斷也。萬物死也。棄敗也。截也。剋也。曲也。下也。排呵者。上曇捷師雲。肥乖反。廣雅雲。排斥也。下玉篇。詐多反。責也。所言外道者。至妙虛通目之為道。心遊道外故雲外道也。言毘曇者。名無比法。無漏慧根。會理隔凡。其功冠絕故曰無比也。言成實者。成是能成之文。實謂所成之理。佛滅度後九百年內。呵梨跋磨。此雲師子鎧。之所造也。二百二品十六卷文四諦建章五聚明義也。具明如中論玄義。 疏雲。總談外道等者。此第二隨標別釋。即為四別。初明外道。第二明毘曇。第三明成實。第四明大執。今此第一明外道。於中又二。初總標二計。後別列二計。於邪因中凡有三種。如文言。一者即一因外道等。如大經第十九卷雲。迦羅鳩馱迦旃延。計一切眾生悉是自在天之所作。自在天喜眾生安樂。自在天瞋眾生苦惱。一切眾生若罪若福。乃是自在之所為作。此六師中第五師。疏主釋雲。迦旃延姓也。迦羅鳩馱是其母名也。其人計亦有亦無。應物起見他問有耶。答言。有。他問無耶。答言。無也。又十二門論觀作者。門引自在經說。自在天欲作萬物。行諸苦行即生。諸腹行蟲復行苦行生。諸飛鳥復行苦行生。諸人天准之可悉。言二者宿作外道等者。如大經第四十卷須跋答。佛言瞿曇。有諸沙門婆門等。作如是言。一切眾生受苦樂報。皆從往日本業因緣。是故若有持戒精進。受身心苦。能壞本業。本來既盡。眾苦盡滅。即得涅槃。何以故。瞿曇。我見眾生習行。諸惡多饒。財寶身得自在。又見修善。貧窮多之。不得自在。寶法師雲。此須跋舉宿作外道計。以諮問佛。彼計唯過去因能招業報。但能行善。則苦果不生。苦果不生故即得涅槃。然述義雲。須跋言者舉末取本也。今案。梁攝論第二卷雲。論曰。或執宿作。釋曰。路柯耶胝柯。說世間一切因。唯有宿作。現在功力不能感果。故現在非因。如世間二人同事。一主俱有功力。一被禮遇。一則不爾。故知。唯宿作不關現在功力。准之可悉也。言三者觀緣外道等者。如提婆論尼揵子論師說。初生一男一女。此二和合能生一切有命無命等物。順世外道雲。一切諸法地水火風皆以為體。今合二外道。為現緣外道也。疏雲。二者無因外道等者。如大經第十九卷。吉得大臣白阿闍世王言。如刺頭利。誰之所造。飛鳥色異復誰所作。水性閏清。火性熱等。一切萬物自生自死誰之所造。此六師之中第二末伽梨俱舍利子（從母立名）其人計一切法自然為宗也。玄義雲。無因據其因無。自然明乘果有。約義不同猶是一執。故雲。無因外道。謂自然而有等也。 疏雲。所方毘曇因緣等者。此第二明毘曇宗也。述義雲。所言二世者。現在與未來。除於過去。謂於現在因上。有未來之果性。故雲二世有。即因果一義。以因中有果故。問。疏第三卷雲。佛法內根本二部。一大眾部。謂因果一故。變種子為牙。轉少為老。二上座部。明無轉變義故。種滅於前。牙生於後。少滅於前。老生於後。即是因果異義。毘曇同上座部義。成實同大眾總執。准此文意毘曇因果異義。成實立因果一義。所言異者。因中無果義。一者因有果義。何故今違耶。答。各示一義。故不相違。何者毘曇雲。木中有火性。此因中有果義。即約自分因果而為言之。然木中有火性。而非謂木是火。此因中無果義。即約餘因果。又成實雲。苦集此一物。以此苦果。即為未來作集因。故苦集是一物。此因中有果義。即約習因因果而為言之。若約報因因果者雲。因果異即因果異。故不相違也。 疏雲。所言成實因緣者。雖不明因中本有果性等者。此第三明成實宗也。所言成實者。如宗法師成實論章第一雲。成者。顯立為義。顯者。謂出顯。立者。明住立。昔隱今顯。顯而久住。故論偈言。知佛法第一者。是為義也。欲令法久住者。是立義也。四實之理。名為佛法。佛自已成。但邪言為□塞。而不行於世。無用詺之為壞。而今此論言。符正旨理。更新顯於世。有用稱之為成也。實是真實對俗得名也。言雖不等者。述義雲。如成實宗雲。以過去善惡業。能生一切苦樂報。故名生因。依於六根。而起六識。故依因一念之善。有於二義。近以招人天之報。故名報因。以善善相續遠至佛果義。故名習因。是名三因也。以因緣為生因。以緣緣與增上緣。為依因。以次第緣為習因。故雲四緣也。此宗立現在因。中無未來果。故雲二世無。即因果一義。問。疏第三卷雲。毘曇立三世法體恆有。成實立過未無等。今何故約現未。立二世無耶。答。有人解雲。此即總別異耳。而大意不相違。今謂不爾。違大義記故。何者彼雲。問。今論無二世。雲何無耶。答。過去時中。無現在未來。未來時中。無過去現在。現在時中。變無去來。此三世互相無義。非二世無義也。二世無者。是形今現時。二世體自無。具如第十一卷三世義。然則非但違疏下文。亦乖彼宗也。今案。成實論大義記第十一卷四緣義中雲。四緣者。次第緣。緣緣。增上緣。以心生之所由。莫不皆從此四。由藉是緣義故。同謂為緣也。因緣者。以因為緣也。次第緣者。能生後次第心也。緣緣者。謂一切諸法可為心境者。是前緣義也。用此緣作由藉故。重雲緣緣也。增上緣者。顯勝之義。曰增上也。如根與塵共生一識。而根能標識塵無此用。故諸根為增上緣也。三因者。生因。習因。依因也。生名起成。亦云本無今無。此是果稱也。因以感果為義。則善惡業也。今以果因。因謂生因也。習因者修義。取其同類還相生因果。共名也。論雲。如習貪慾遍欲增長也。依者依託義。心識為依。四大等為因。此亦果目因。此亦果目因。謂色為依因也。 疏雲。所言大乘因緣者如成實大乘等者。此第四明大乘宗。於中有二。初明成實大乘宗。後明地論大乘宗。此文初也。言成實大乘者。如宗法師成實義章第一卷雲。真諦三藏部執論義疏雲。多門分別部。成實論之粗宗。謂佛滅度後二百年中。從僧祇部出多門部。但僧祇部。於佛所說深義。不能通達（佛先為聲聞說□淺法。為菩薩說甚深法。故聲聞弟子不能通達甚深法。漸漸捨之）有阿羅漢名悅差婆柯羅此在雪山坐禪。不見佛涅槃。時至二百年中從雪山出。至央掘多羅國。尋覓同行僧祇部。唯知淺義。不知深理。彼阿羅漢驚怪此事。更集僧祇部。具足誦出淺義及深義。深義中有大乘。時僧祇部。有弘所說。別成一部。名多門部。以所聞多先所習故名多門。即是悅差婆柯羅弟子。成實論即從此部出。故參涉大乘意也。准此疏文此成實論。參涉大乘意。故雲成實大乘也。述義雲。成實之人。述大乘義。故雲成實大乘。又成實宗有說大乘義之處。故雲成實大乘也。言世諦三假者。案。大義記第八卷。二諦義中。因成假。相續假。相待假。此謂三假。解雲。於三假中。相待一假是即體假。餘二種假即是用假。又五陰之內。分折推求而知無人。故聲聞人觀因成假。緣覺之人鄙於聲聞。從師修學。憚於菩薩久劫修行。以獨入山見於水流觀於木凋。悟解無常。故觀相續。待於生死而有涅槃。生死涅槃。生死涅槃無有自性。自性無故。其體是空。所以。菩薩觀相待假。唯他宗雲。以相待故雲有法體。今雲。以相待故雲無法體也。文義聚間第二卷假名義中雲。一因生假。亦緣生假。謂從因生果。別體相應。故雲因生也。生託緣集。故名緣生也。二因成假。亦名緣成。謂法有總別。別為總因。總因別果。攬彼別因而成總果。果假因成。名因成假。又攬別緣而成總果。是故亦名緣成假也。三相待假者。長短等事相形。相待以各別故。名相待緣也。四相續假者。有為遷流。藉前生後。前後兩邊名之為相接對名續。所言假者。前後兩邊遞以相望。相假成續。故雲相續也。今案。大乘玄論初卷雲。常途所明。凡有三種假名。一者因成假。以四微成柱。五陰成人故言因成。二者相續假。前念不滅。續成後念。前念接連。故言相續假。三者相待假。如君臣父母大小名字。不定皆相隨待。故言相待假。若入道所捉三乘不同。聲聞用因成假。緣覺用相續。菩薩用相待。成論三藏為宗。多明因成以入道。所以然者。凡有二義。一者因成。是世諦體。續待為用。若體已空。用即自遣。二者因成。多重數觀行。自淺至深。初捉五根。以空眾生。次捉四大四微。以折法。所以多捉因成。若是續待二假即無此重。故不用。 疏雲。如舊地論師等辨四宗義等者。此第二明地論大乘定也。述義雲。是取他宗以自宗。故為所破。即光律等。彼雲。魏時道辨法師。明無相虛宗。泯然一相。言婉環中。文班曉然。聰叡之徒。可以無惑。但餘學情昧輒設助宣。略標四宗。述明真俗。一因緣宗。二諦諸法無有自性。因緣起作以為俗諦。理本寂滅以為真諦。但凡夫妄情計有定性。空此妄情故。雲色即是空。後人詺毘曇宗。二假名宗。萬法雖殊。相假而有。皆無其實。但有名用。故名為俗。此假名。法體性寂滅名之為真。凡假藉緣。其體寂滅。故雲。色即是空。後人詺成實宗。三不真宗。一切諸法無有實體。似同紀夢。業力機關興鼓成立。名之為俗。俗法幻夢虛誑不實。本來寂滅以為真諦。幻夢色體。無名無相。故雲。色即是空。後人詺三論宗。四者真宗。世法夢幻義。非孤起託於真理。離真無妄。妄由真起。是故經雲。生死者依如來藏。然有二義。一者世諦妄想故。空理非是真。二者其體真實寂滅。是故名空理是真妙。具明如肇論述義初卷也。今案。灌頂法師法華玄第十卷雲。佛陀三藏學士光統。所辨四宗。判教四守此同也。 　　疏雲。如此等類等者。此第三引證結成。於中有三。初標迷執。如服甘露下正引證。此論破洗下總結也。於引證中。言如服甘露反成毒藥者。如涅槃經第七卷佛說偈曰。或有服甘露。傷命而早夭。或有服甘露。壽命得長存。或有服毒生。有緣服毒死。無礙智甘露。所謂大乘典。如是大乘典。亦名雜毒藥。疏主釋雲。此中正歎大乘為甘露。愚智兩人。致成甘毒。今言或服甘露等者。此正是無方便。服甘露成毒藥。稟方等。夭法身慧命也。或有服甘露壽命得長存者。此是有方便稟大乘。即能長法身慧命。或有服毒生下。此亦明愚智二人。服毒則死。智人服毒則生。然甘露更非兩物。智者服愚人之毒。此毒為智人甘露。此甘露成愚人之毒。准之可悉。具明疏第八卷也。言亦如入未求珠謬持瓦礫者。如大經第二卷雲。譬如春時有諸人等。在大池浴。乘船遊戲。失□璃寶。沒深水中。是時諸人悉共入水求覓是寶。競捉瓦石草木沙礫。各各自謂得□璃珠。歡喜持出乃知非真。是時寶珠猶在水中。以珠力故水皆澄清。於是大乘乃見寶珠故在水中。猶如仰觀虛空月形。是時眾中有一智人。以方便力。安徐入水。即便得珠。疏主釋雲。譬如春時者。孟仲季三春。正取仲春華草開敷之是為譬。正是眾生放逸之時也。在大池浴者。即生死池大浴明眾生在於生死之中也。乘船遊戲者。乘於愛慢之船。乘愛慢故在生死中。更相愛著故是遊戲也。失□璃寶者。眾生求來清淨。應得而不得。故義言其失也。沒深水中者。深水則譬四流之水也。是時諸人者。即是始終稟教之人。始自五人。爰至今大眾。釋共入水。謂於昔教下四流水中。求覓是寶正明其行因。競捉瓦石者。譬其得果四智。究竟餘無餘二涅槃。自謂為極。故雲得□璃珠也。歡喜持者。正明春保執前解也。出乃知非真者。今教出興乃知昔果非真也。是時寶珠猶在水中者。明此佛性復在從生四流之下。以珠力故水皆澄清者。眾生當有會得之義。故是水皆澄清也。於是大眾乃見寶珠者。此譬信。見信眾生有佛性。猶如仰觀者。既是信見知性猶遠。故言如仰觀空月形遠也。月性圓滿。譬中道佛性圓正也。是時眾中有一下。此譬證見。猶如文殊等了了見佛性也。案。徐入水者。遠離斷常二邊。行正中道。故雲安也。言瓦礫者。曇捷師雲。礫者力的反。通俗文雲。地多沙土謂礫之。說文雲小石也。 疏雲。問龍樹菩薩對緣雲何等者。此第二明論主所破緣。於中有二。即問與答。答中又三。標列經結也。列中言一者犢子雲等者。如大論初卷雲。是佛法中亦有犢子比丘。說如四大和合有眼法。如是五眾和合有人法。慧影疏第一卷解雲。犢子執雲。亦不可說五眾。是人亦不可說離五眾。是人亦不可說離五眾。有人云。此家執言實有人。雖言有人仍此人都不可說。故屬第五不可說。法藏中攝五法藏者。謂三世為三法藏。無為法藏不可說法藏等也。此家立此五法藏義。以攝一切法。悉在此五法藏中。故云爾也。此阿毘曇論。不來他家經論。但出其所執之意耳。此是佛法中執見。非外道也。玄義雲。佛滅度後三百年。從薩婆多部出一部名可住子弟子部。即是舊犢子部也。此婆羅門之一姓。乃以為號也。述義雲。由五陰命而成人體。此即非是五陰之法。人之道理以為法也。言法者猶體也。所言四大者。此事四大謂。豎義為地。潤義為水。濡溫義火。動轉義風也。淡海記雲。以四大種。造眼眼等及一切色。故雲四大。因緣別有眼。法能造四大。雖是無記。而所造色通於三性。謂所造色具有報色。及以善惡並無作色。故通三性。能造四大只是報法。所以無記也。問能造無記。所造雲何通於三性耶。答。能造四大雖是無記。而不得言所造無記。如筆寫書不筆即書。所以所造眼等雖通三性。能造四大但是無記。 言二者毘曇因緣等者。如大論初卷雲。說一切有道人輩。言一切種一切時一切法門。中求不可得。譬如菟角龜毛常無。復次十八界十二入五眾。實有自性。而人此中不攝。疏解雲。此是十誦律師主節婆多所計。言三世是有。故雲一切有。謂一切種者即是種智。此家雲。於一切種種智慧中求人不可得。一切時節中。一切種種法門中。求人□不中得耶。譬如菟角柏然常無。執一向無人。故復成病也。復次界入等下。別歷陰界入等。成人法中。雲何亦不可得。故今為欲言陰界入等是實有法。但無有人上來有此義。是故為一復次也。述義雲。此薩婆多部。此部宗計三世是有亦三無為有。故雲說一切有部也。 言三者成實等者。淡海記雲。光宅寺法雲師雲。無假體假用。唯有假名。莊嚴寺慧旻師雲。有假體假用假名。開善寺智藏師雲。無有假體。而有假用及以假名也。而今雲。有人法者。約就總相而為言之。今案。大義記第八卷二諦義雲。所以有皆假者。謂大地雖廣而無體能持。因色香等故能勝載。既由他無自體。而假雲何。次色香等法。復因細色等成。故□細雖異。賴他是一。及人因五陰。陰復有因。如是相續相待備在假實釋也。其假皆無者。三假同無也。既假有矣。得言無者如合四微為地。是因成假。而地是一也。微四也。即四不是一。四無一也離四無無別。一一自無也。雖離四無別。一即四。不是一故。實有此四。可假之以為一。似如定有。有假不以假。故無但推四。復是假四。皆即自無四法。尚自無有。何假為一。故知。以假故諸有皆無也。空假名義。照然有微也。既因成假實。空是無法體。則相續待不待言自無也。 言四者方廣等者。如大論初卷雲。更有佛法中方廣道人言。一切諸法不生不滅。空無所有。譬如菟通龜毛常無。疏雲。此是方廣部中所執道人。故雲方廣道人。此人雖學大乘。而失大乘旨。執之太過。執言一切法無。問假實生之與法。悉皆常無。如菟角無。佛法中義。以從緣故。言諸法無。從緣起故。言諸法有。緣起之有。即是從緣。無性之無。即法談無。非除明無。一切諸法空義亦爾。以此義故。有不妨無。無不妨有。雖言有無。亦復不妨非有非無。雖非有無。不妨有無。彼一向執相爾言無。是故成病也。述義雲。此二十部中。是一說部。彼部執言。一切我法唯有。假名都無體性。名為空。見方廣方等。猶是大乘之異名也。彼宗所言似於大乘。故以為名。依四阿含作如是說。謂四阿含就世諦。言諸法無主。色慾如幻。既言欲及以色界。如幻無主故知空也 疏雲如此四人等者。第三總結也。 疏雲同異六第五等者。此第五大段。明二論同異也。於此中有二番問答。即為二別。初番問答明二論開合不同。一番問答明開合所以也。初中又二。即問與答。答中又二。初明二明二論同。謂邪因緣申正因緣申正因緣等是。謂此中論與十二門。同顯正道。俱息戲論。其理殊也。後明二論異。謂合彼十二門三門。為此中論因緣一品。開中論因緣一品為十二門。論三門。謂因緣門。因門。緣門。故雲。離合為異也。十二門論。有七十論偈。此論無有。而彼論廣。彼論從緣所生法偈。無有則不生。偈廣略眾緣中偈。合有四偈。無有餘偈。故此論廣。而彼論略。故雲。廣有廣略。以此論凡有十八偈。彼論但有五偈故。言此論因緣一品等者。攝彼十二門論因緣門因門緣門。於此中論。因緣一品故。雲攝彼三門也。謂開此中論因緣一品。以三偈攝十二門論三門也。言亦合彼三門等。合彼十二門論因緣門因門緣門。以為中論因緣一品也。如因緣門等者。此釋成。亦合彼論三門。為此論一品之文。言如諸法自性等者。如論主自釋八不釋章門偈雲。如諸法自性。不在於緣中。以無自性故。他性亦復無。疏主釋雲。借於緣。自互兩斥之。若有自性。則不假緣。若必假緣。則無自性。若無自性。雲何互還。從互自體生此解。於偈好也。此約對緣假。破言為言之。准此疏文。今雲。如者猶若也。今略引上半文耳。言第二觀有果無果門等者。此品下雲。若果非有生。亦復非無生。亦非有無生。何得言有緣。偈文是。疏主釋雲。上三句總非。下一句結破。所以總非者。先偈已破有無。今不須破之。直非之。又因緣之法。名為甚深。即是中道。豈得言定有定無。彼今乃計於有無。不計因緣。此之有無。乃因緣宗障。故但非之。言第三觀緣門等者。此品下雲。略廣因緣中。求果不可得。因緣中若無。雲何從緣出。偈文是。疏主釋雲。此一偈第三結破也。上半結。下半呵責。以前三偈總破為略。後四偈別破為廣。以廣略就緣中。求果不可得。當知。緣中無果。以緣中無果。非緣亦無。若二俱是無。則應俱不生果。是以結破也。述義雲。廣略因緣中。乃至果不從緣生。四偈依疏文。明知。四偈皆是結破。四緣又唯言結破。四緣偈。非謂四偈之前後。有人傳雲。今檢疏文不爾也。唯在緣中偈。非謂四偈。故疏第三末雲。就初文又三。初三偈總破四緣。次四偈別破四緣。後一偈結破四緣。又雲卷。廣略因緣中一偈。第三結破四緣也。今述義所釋者。古三論師心耳。非是今意也。 疏雲。問何故離此一品等者。此後番問答。明開合所以。即釋成。以此論因緣一品。攝於彼三門之文。於中有二。即問與答。答中又二。初明十二門論大意。後明中論大意。如文可見也。 疏雲。第二明論章開合等者。上來以五門。釋因緣品名。今第二大段。明論章開合。於中有二。初通明天竺之與震旦數經講論方軌。後別明震旦講論賢哲。初中言天竺者。亦名身毒。亦名賢豆。正名印度是月名。月有千名。斯一稱。良以彼土聖賢相繼。開悟群生。照臨如月。因以名也。本名因陀羅婆他那。此雲主處。謂天帝所護故。言震旦梵語。此雲漢國。亦名摩訶支那。此雲大唐也。淡海記雲。震旦者彼音。此雲聚集。亦八卦之中。震是東卦。旦者日初出處也。故雲震旦也。出辨正論第□卷也。有人傳雲。震旦者。或本雲。振旦也。俱無失也然先吉也。有雲。自雪山以去胡音也。今案。玉篇。振者諸胤反。震者之刃反。毛詩有震旦業。故震字當也。振字借音也。如龍樹菩薩釋大品九十章經初六十六品。說般若道。從無盡品下二十四品。說方便道。此天等直解釋也。天親菩薩釋涅槃經。造涅槃論雲從初如是。至流通灑地。名不思議神通變事分。純陀哀陀哀歎二品。名成就種性遣執分。從三告以下。訖大眾聞品。名正法實義分五行十功德分方便修成分。師子也品。名離諸放逸入證分。迦葉品。名慈光善巧住持分。憍陳如品。名顯相分。此名天竺科章門也。什肇生等注維摩法花經等。就言直解釋。此名震旦直釋也。安融瑤等。科章門解釋。此名震旦科章門也。科者。玉篇雲。口和切。程也。局也。自也。廣韻雲。若禾切。程也。條也。本也。品也。又科斷也。又苦臥切。 疏雲。如曇影製疏明此論文有四卷等者。此下第二明。偏約震旦列講論賢哲。於中有三。初列偽秦長安曇影法師說。次死北土三論師說。後死興舊說。初列影師說。如彼疏上卷初序雲。時有大士。厥名龍樹。爰託海宮。逮無生忍。意在傍宗。載隆遺教。故作論以折中其立言意也。則無言不窮。無法不盡。然統其要歸。即會通二諦寂此諸邊。故名曰中。問答拆微。所以為論。又以空門為經。目所家為品名。所空非一。不可為經目。空門無二。不可為品目。故隨所空法。有二十七品。統之空門。以一中為名也大明。標極力中為經體。然後遂名窮名。隨數遣數。散其所封。使歸此一理。從始暨終更無異統。今取意引之。今案高僧傳第五卷雲。釋曇影或雲北人。不知何許懸性靈龍靖。不甚交遊。而安貧志學能講正法華經及光讚般若。每法輪一轉。輒道俗千數。後人關中。姚興大加禮接。及什至長安。影德從之什曰。深得吾意。什後出妙法華經。特加深思。乃著法華義疏已有四卷。並注中論也以晉義熙中卒。春秋七十矣。所言領者猶攝也。言製者。玉篇之世反。裁也。作也。 疏雲。二者北土三論師明等者。此第二列北土琛法師說。述義引高僧傳第五卷雲。釋僧道京兆人。十歲出家。博學轉多。幹雄勇。神機秀髮。乃著三論成實論義疏及空有二諦等也。出有人說雲。此莊法師義故。高僧傳第五雲。荊州上明有釋僧莊者。亦善涅槃及數論等宗是也。但此師述偽道義耳。莊法師所造中論廣句上卷雲。自始訖終。大為三段第一標八不。明二諦中道以為論宗。謂標宗分。第二從破四緣。以下立品明宗。破邪顯正。辨於大小二乘觀行。謂釋宗分。第三一偈稱歎佛德。以稽首禮。謂結宗分。所以分為三段者。佛去世後。像末鈍根。雖尋聖曲各執成見。是以論主將欲造論破邪顯正。故先立宗。大明標極。若先不唱玄宗。而後問答。即無所寄。是故先標於其宗旨。宗旨既明。然後廣引眾經。破其所執。顯示中道。破見既周。即推功大聖。顯非己能也。因緣是二十七品之初標宗。正是為一論之首。以初攝初故。論宗寄在因緣之首也。邪見是諸品之末。推功稱歎。歸造論之終。以後攝後。故推功居在邪見之末也。今檢琛法師疏第一卷雲。然此論大判文別有三。初有四偈。標論大宗。四緣以下。正明立品解釋。末後一偈。明歸功稽首所以。先標宗者。然佛去世後。像法眾生。各執異執。有無□起。是以聖者權樹先開中道。以為論宗。若不先唱此宗。即不明問答言無所寄。是故第一稱標大宗。然宗本雖彰。若不廣引眾經遣其執情者。中道不顯。是故第二明立品解釋。但標宗解釋。為論已周。唯須切推大聖顯非我能。是故第三明歸功稽首。若就品而科。則有二十七分。但因緣在諸品之初。標宗正是建於論首以初攝初。是故標宗。則落在因緣品。攝邪見是諸品之末。歸功復是造論之終。以後攝後。是故歸功。即攝在邪見品。廣時如彼。准此疏文。今雲。北土三論師者。琛法師也。言以初攝初等者。述義雲。以因緣品。攝初四偈。又以初四偈。攝因緣品何。此論最初應在標宗品。次阿毘曇立四緣。偈初應在因緣品而文小故。以五百偈初四偈。攝二十七品初因緣品。故雲。四偈標宗在於初品也。今謂初釋非也。違本文故。今須後釋也。言以後攝後者。述義雲。以最後一偈。攝最後邪見品。又以最後邪見品。攝最後一偈也。是非准前也。 疏雲。師雲夫適化無方等者。此第三列興皇舊說也。於中不更取章段。直隨離以解釋。言師雲等者。述義引興皇寺石誌序雲。陳大興十三年歲次在辛丑九月丁未朔二十六日。王宇法師遷神於寺僧房。春秋七十有五。其月二十八日甲戌。定於江垂縣羅落裡攝山之西嶺。門人交住。若罷巿之悲幽杖離群絕分河之歎。法師俗姓周氏。條州沛郡沛縣人。言適化無方等者。宗本義雲。適化眾生謂之漚和。元康師雲。適往也。菩薩往入生死。教化眾生令悟性空。此是善權方便之智。准此論文今雲。適者屍赤反。女子出嫁也。即當往訓也。述義雲。適於物機而化度之。是為方便。稱會訓也。言陶誘者。上玉篇。徒高反。□馳貌也。□陶也。養也。又在缶部即作匋字。徒勞反。匋作瓦器也。廣雅匋化也。今□為陶字也。今須化訓也。曇捷師雲。誘者由久反。三蒼雲。進也。字林雲。誘Ｆ也。玉篇。餘手反。芳字也。導也。教也。引也。勸動也。言考其聖心等者。述義雲。原夫三世如來。四依大士。出世之大意者。為息眾生執見惑之病。雖復宣說恆沙經教。而統大意。唯為開示中道實相在諦道理大論序雲。無執不破。無義不攝。巧用無非。甘露掘服。皆成毒藥。然則息患者。無執不破。謂破病義。開道者無義不攝。謂顯義。具明如名記第二卷也。擁者。玉篇。作壅字。令ｇ字。紆恭紆勇二反。鄭玄曰。壅謂隄防止水也。野王案。壅猶塞也。障也。今作擁字者非也。 疏雲。具如法華玄義等者。如法華玄第一講經緣中雲。講經之始起竺法護。護公既親譯經。現應敷闡。自護公之後。釋安竺汰之流。唯講舊本而已。及羅什至長安翻新法華。竟道融講之。開為九轍。時人呼為九轍法師。九轍之文今所未見。講新法華始於融也。自融已後。曇影道生之流。染翰著述者。非復一焉。次乎齊代。有清信優婆塞髏。與十許名僧。依傍安林壹遠之例。什肇融恆之流撰錄。眾師之長稱為注法華。具明如彼。恐煩略著也。疏雲。但末世鈍根等者。言末世者。佛滅度後五百以後也。言鈍根者。慧根闍鈍也。亦可信等五根。亦可二十二根。具明如疏下文。言起盡者。述義雲。始終也。隨所明義每章有始終也言相與者。肇論述義雲。王逸曰。與猶舉也。國語曰。汝曲與焉。賈繞曰。與猶預也。禮記曰。與為人後者不入。鄭玄曰。與猶寄也。傍義皆須正用後訓。謂相依寄也。 疏曰。答大聖三達圓明等者。碩法師雲。經有三段。一序。二正。三流通。故天雨四華。地動六種。堂閣處空。其林反白。時眾既睹瑞相。故前詳後集。未說經前有此事。故名為序說。序說即彰。正經宜顯。故名為正說。非欲止益當時。方欲廣宣末代。譬如一燈燃百千燈。冥者皆明。明終不絕。故歡喜奉行。即是流通說而今未造論時。前無雨花動地時眾睹瑞相。故前詳後集。故無序說。既無序說亦無正說。即無歡喜奉行。故無流愛說。而言大聖者。如此論雲。聖人有三種。一者外五道神通。二者阿羅漢辟支佛。三者得神通大菩薩。佛於三種中最上。故雲大聖也。述義雲。梵雲阿梨耶。此反雲聖。聖者正也。擾亂邪僻邪見。離此三邪。故名為正。心與境冥。智與神會。契理神通。於事無擁。是故曰聖也。白虎通曰聖者通也。道無不通。聞聲知情。故大戴禮曰。孔子所謂聖人。智通乎大道。應反不窮。能測萬物之情性者也。言三達者亦名三明。亦名三通。亦名三戈。就當相者。發智應境。然未發智。名未來達。既發智當知境時。名現在達。既已謝去。名過去達。約隨境者。知三世境。名為三達。此二異也。就當相言但是無常。是故名狹。約從境。言通常無常。所以名廣。不六通過去達者。是宿命通。現在達者。即漏盡通。未來在者。天眼通也。若就因果三達。果位三明因位也。所言鑒者。猶是照也。言二世者。現在未來也。言通別兩序者。如是等六名為通序。雨華動地。名為別序。此且約法華經而為言之。餘經准之。謂如是等六種諸經。故名為通序。雨華動地。唯有是經。名為別序也。言智猶未逮者。玉篇。逮者在載反。及也。與也。達蹟也。今須初訓也。問。弟子造論。但當時解紛惑。不敢傳通後世。故不立流通智猶未逮故。不立通別兩序者。何故無畏在耶。答。有人解雲。無畏廣。故隨分有之。此論略。故望佛故雲無耳金案。碩法師疏雲。論亦有三章。然不如經中之名目。但就論中三章無定。有時明。第一辨論緣起。即明序立論意。第二破邪顯正。即明論體。第三餘勢。結論旨歸。有時明。初有二十五品破失。大乘觀辨乘人法空。次有兩品破失。小乘觀明小乘人法空。後有兩偈。明致敬結論旨歸。准此疏文不立序。通非謂無緣起餘勢也。 疏雲。答無畏廣本等者。碩法師雲。此論有正說。元序及流通。所以然者。明此論從無畏中抄出五百偈。故唯有正說。序及流通皆屬彼論。故闕此二條也。准之可悉。疏雲。二者因事表理等者。疏主釋雲。以文表義。此論先無緣起。後略餘勢。但有正文。以文表理。故稱中論。准此疏文言初後者。緣起餘勢也。碩法師疏。問。此論品初既標歸敬。何故非序。答。雖辨歸敬。是後人安。故非論序。今明此解意。欲道歸敬。應是序。但是後人安。故便非序。此釋極成離見。所以然者。凡有兩條不可。一明歸敬何必是序。二明歸敬何必是後人安。若言歸敬為序者。論後文道。瞿曇大聖主憐愍說是法。為離諸見故。我今稽首禮。此中亦應為序。而今後文。雖明頂禮。不名序。雖辨歸敬。那忽稱序。箇明一義不可。二者歸敬何必是後人安。所以然者。無文證無傳說。那知歸敬是後人安耶。今以一文據八不與歸敬。是論主真言。故釋論第五卷道。不生不滅不斷不常不一不異不來不出。佛能說是。我稽首禮既佛能說是我稽首禮。此中八不敬歸。豈非論主自標。但不稱為論序。問。此論釋經正。既稱為論正。此論釋經序。亦應名論序。答。不然。今明此。正論通解經三段。是故不得名論序離苦。此論通解經三段。通名正說者。亦應此通序三段通名序。答。如此義亦應得通序經之旨。即為序論。通正解經之旨。即名正論。盡流通經之旨。即名為流通。論但不可的製為三耳。具明如彼疏第二卷。恐煩且略耳。 疏雲。自攝嶺相承等者。有疏雲。山門初講之日。直為二段。前二十五。破大乘迷。明大乘觀行。第二後兩品。破小乘迷。明小乘觀行。晚復開為三。兩章如前。第三兩偈。雙結大小觀行。推功還佛也。述義雲。高麗國遼東城大朗法師。遠去燉煌郡曇慶師所。受學三論。齊未梁始。來入攝嶺山也。大朗法師得業弟子。陳攝山止觀寺僧詮師。如此次第得業弟子。興皇寺法朗師。法朗得業。弟子。延興寺吉藏師。吉藏師得業弟子。碩旻邃等。然處處雲。山中者。高麗國大朗師。山門者。止觀寺詮法師或言一師。或言大師。或直言師者。興皇寺法朗師。今謂不爾。二諦章下卷雲。山中法師之師本遼東人。從北地學三論。遠習什師之義。來人南吳住鍾山草堂寺。值隱士周顒。周顒因就受學。周顒晚作三宗論。明二諦以中道為體。大品疏第一卷雲。止觀師六年在山中。不講餘經。唯講大品。准此章疏文。山中者詮法師。亦可山中者法朗師。故玄義第一卷雲。山中興皇和上。述攝山大師言。涅槃疏第十一雲。山中師。請止觀講涅槃不聽。准此等文。山中者通二師。山門者道朗師然門有三解。一雲。初住山門故。二雲。一師之門故。三雲。釋法度上足弟子故。所以高僧傳雲。齊瑯琊攝山釋法度有四弟子。第一名僧朗。華嚴三論最吉。本遼東人也。凡攝山有多處。一處名棲霞精舍也。館成寺一處名山茨精舍。一處雲。有四弟子。僧都繼踵。先師復綱山寺。能講華嚴三論等。十二卷章雲。棲霞在朗師。止觀詮法師。與皇法朗師等也。承者。文字集略。巿升反。相承助人君為政也。時升反。受也。次也。華苑示水反。繼也。今次受訓之也。 疏雲。初二十五品破大乘迷失等者。碩法師疏雲。初有二十五品。破失大乘觀。辨大乘人法空。次有兩品。破失小乘觀。明小乘人法空。復有兩偈。明致敬結論旨歸。准此疏文。今言學失者。迷大乘之人法空。以失大乘人法空之觀行也。小乘迷執。准之可悉。疏雲。所以有三段者正道等者。碩法師疏雲。明赴大小根緣。說大小乘教。但稟大則封大。聞小便執小。故初二十五品。破大失乘觀。明大乘人法空。次有兩品。破失小乘觀。明小乘人法空。為欲推功有在故。第三兩偈。明致敬結論旨歸。而言佛在世時等者。依雙卷泥洹經者。七十九歲在世故。彼經佛言。自我為聖師。年七十九。所應作者亦已究竟。疏主釋雲。釋迦文佛。若道俗合論。則年八十。若論佛有壽但為五十。故智度論雲。十九出家。三十成道。言佛滅度後者。周書異記雲。穆王五十年壬申之歲二月十五日。佛年七十九方始滅度。具明佛性佛滅如下也。赴者。玉篇。返賦反。告也。至也。ｈ也。奔也。洞明者。上玉篇。達貢反。說文。疾流也。野王案。深邃貌也。道洞之洞為迴字。又音徒薰反。敬也。迴者徒楝反。野王案。迴猶通達也。雙化者。上玉篇作雙字。所江反。野王案。兩偶也。方言飛鳥曰雙也。說文。隹二牧也。 疏雲。二者為學大乘等。如十二門論觀因緣門初雲。問曰。解摩訶行者。有何義利。答曰。摩訶衍者。是十方三世諸佛甚深法藏。為大功德利根者說。末世眾生薄福鈍根。雖尋經文。不能通達。我愍此等。慾念開悟。疏主釋雲。末世眾生下。第二明造論利益。又開三別。此初明下利眾生。於中又二。第一明眾生稟教起迷。第二明論主破迷造論。前有四句。言末世者。明起迷時也。佛法滅分三時。一正法五百年。二像法一千年。三末法一萬年。今言末世者。非是第三時也。但正法為本。故以像法為末。末是微末之義。像是末故。是一義。若分像末亦得分三。言眾生者。第二明迷教之人。言薄福鈍根者。第三明迷教所由。以不久修福慧故。名薄福鈍根。又明。有所德福慧。亦是薄福鈍根。雖尋經文不能通了者。第四正明起迷。謂大乘人。學無所得大。成有所得大。但就大乘中。又有二失。一棄本尋末。二求本多迷也。於中有二。一但。二不但。凡有二種。一緣但不但。謂佛教是因緣不但義。而稟佛因緣不但教。故成有所得但也。二教但不但。謂佛起但不但緣。說但不但二教也。故大品雲。為新學人。說生滅者如化不。生不滅不如化。此即但生滅。是化故名但也。末世不識緣教但不但。故雲。雖尋經文不能通了。我愍此等下。第二明論主破迷作論申經。天摩為愛火。所燒外道。為諸見所害。執小拒大。謗法毀人。造無間業。偏執大乘。撥無罪福。亦現世斷善。後入無間。□可哀愍也。俗令開悟者。為此鈍根人。就大乘中。略解十二事開悟。然眾生同菩薩。不須造論。若眾生實異菩薩。亦不須造論。正言同菩薩。於緣成世異造論。具明如彼也。 疏雲。即此論雲聞大乘法等者。如此論初牒長行雲。佛滅度後五百歲。像法中人根轉鈍。深著諸法。求十二因緣五陰十二入十八界等。決定相不知佛意。但著文字聞大乘不中說畢竟空。不知何因緣。故空即生見疑。若都畢竟空。雲何分別有罪福報應等﹒如是即無世諦第一義諦。取是空相。而起貪著。於畢竟空中。生種種過。龍樹菩薩為是等故造此中論。疏主釋雲。下第二序龍樹造論意。分為四別。今言。聞大乘法下。第三明迷教中。第二次明迷大。就文為四。言聞大乘法說畢竟空者。第一明聞教也。小乘法中不說畢竟空。唯大乘法有畢竟空。故云爾。言不知何因緣故空者。第二明不識教意也。謂稟教之流。聞因緣有。即失畢竟空。聞畢竟空。即失因緣有。故不知說空意也。即生見疑下。第三正辨起迷。就文為二。言即生見疑者。初列見疑二章。謂偏執一理。故名為見。猶預二途。故稱為疑也。若都畢竟空下釋疑。謂學大乘人。謂畢竟空。為實故。畢竟空而疑罪福。是以空疑有也。如是則無下釋見。既是學大乘人。則信大乘明畢竟空。是盡理之說。無有罪福。既無福則無世諦。因世諦故有第一義諦。既無世諦亦無第一義。亦執法有乖於假有。失之世諦。尚失世諦何況真諦。故雲遂失二諦也。准之可悉。 疏雲。又三世十方佛赴大緣而說大教等者。言四緣者。疏主釋雲。且依一判。如小乘見道。前具煩惱性。是一依。須陀洹斯陀含。是二依。阿那含第三依。阿羅漢是第四依。約大乘望十迴向。是一依。初地七地。是二依。八九二地。是三依。十地是四依也。具明如序疏。述義雲。然四依有本跡。言跡四依者。約小乘判是。言見道前等者。七方便位也。言本四依者。地前三十心。為初依。初地至立地。為二依。七八九地。為三依。第十地。為四依。此約定慧等不等義判之。六地以還。定慧未等。故屬二依。七地定慧等。故屬三依。序疏約功用無功用判之。七地以還是有功用故。故屬二依。八地以上。無功用。故屬三以肇論述義雲。如世親等初依菩薩。如龍樹等二依菩薩。如馬鳴等三依菩薩。如提婆四依菩薩。故玄奘傳雲。慈氏告唱羅阿羅漢曰。彼提婆者曠劫修行。賢劫之中當繼佛位。故知。是第十地菩薩。此就本論四依。今謂不爾。若就本者。龍樹亦是往古如來。摩訶衍論。雲妙雲相如來故也。賢劫經雲。聖天佛者是提婆菩薩。故亦往古如來。約此義不判四依。若約師位者。龍樹上。羅□羅下。提婆中故。何以知之。付法藏經雲。總明。波羅門造鬼名不樹。龍樹一讀而知。次示提婆提婆再讀而知。後示羅□羅羅□羅三讀而知。知故知爾也。 疏雲。二者為小緣而申大教等者。所言品初破毘曇四緣者。如因緣品。以七偈約總別。破阿毘曇所立四緣等也。言品初者。猶初品也。言燃可燃品等者。如此論第二卷燃可燃品末後雲。若人說我相。如犢部眾說。不得言色即是我。不得言離色是我。我在第五不可說藏中。疏主雲。執我□四句。所言五法藏者。三世為三。無為是四。第五名不可說藏。不可說藏者。不可說有為無為。舉犢子部。攝一切有我也。論又雲。如薩婆多部眾說。諸法各各相是善不善等。如是等人。不得諸法寂滅相。以佛語作種種戲論。疏主釋曰。此部計一切法有。故名說一切有部。一切有者。明三世是有及三無為亦有。故名一切有部。准之可悉。言障隔者。玉篇上。之讓之揚二反。隔也。累也。塞也。下說文。古文隔字也。隔塞也。疏雲。又三世十方佛為二緣而說大乘等者。疏主釋雲。始自華嚴之會。終竟法華之前集。為直往菩薩。說菩薩行。今法華會。欲為迴小入大菩薩說菩薩行。故說是地華經。故踴出品雲。是諸眾生。始見我身。聞我所說。即便信受。入於佛慧。既稱始見我身。即是寂滅。道場見盧捨那身。聞我所說聞華嚴之教。故知。自爾以來。為直往之人。說菩薩行。又雲。除前修習學小乘者。如是等人。我今亦令得聞是經入於佛慧。既雲除前修習等。則知。自爾以前。未為二菩薩行。亦云如是等人等。以知。今為迴小之人。說菩薩行。具明如法華遊意。恐煩且略。 疏雲三為九十六種外道等者。言論處處有文者。如此論第二卷本住品長行雲。問曰。有論師言。出入息視眴壽命思惟苦樂憎愛動發。等是神相。若無有神。雲何有出入息等相。疏主釋曰。即是優樓佉義。故知。破外道也。准之可悉也。疏雲。又三世佛就大乘中破外道等者。言涅槃六師者。彼經第十九卷。列六師外道。一名富蘭那。二名末伽梨狗捨離子。三名那闍那毘羅低子。四名阿耆多翅捨欽婆羅。五名迦鳩馱迦旃延。六名尼乾陀若提子。疏主釋曰。富蘭那者。從母得名。其人計斷。謂無君臣父母因果之義。此是撥無萬法邪見外道。言拘捨離子者。從母立名。末伽梨者是字其人計眾生苦樂不由因得自然。而有以計一切法自然為宗。言毘羅低者。從母立名。那闍耶者是字。其人計道不須修經八萬劫自然而有。如轉縷丸□高山。縷盡則止。阿耆多者是字。欽婆羅□弊衣名。其人計身苦樂二分現愛苦盡樂法。身出迦旃延姓也迦羅鳩馱是其母名。其計亦有亦無。應物起見。他問有耶答雲有他。問無耶答雲無。若提子從母作名人。尼乾陀是出家總名。其人計業決定得報。今雖修道不能中斷。此六師外道。佛未出世時。天天下也。具明如百論疏上卷並維摩經疏第三卷也。言及十仙之類者。如涅槃經第三十九並第四十卷列十仙外道。一名闍提首耶。二名婆□吒。三名先尼。四名迦葉。五名富那。立名淨作。七名犢子。八名納衣。九名弘廣。十名須跋。疏主釋曰。初二人立邪涅槃。破佛正涅槃。故在前論義。次先尼復論我。我即是斷常之本。迦葉此復論斷常二見。即是六十二見之根本也。富那廣出十四種根本。故次迦葉後論義。第六人還論十四種離與六十二見彼疑。與富那同。富那前論已得悟。淨作梵志猶未悟。故今更請佛解釋。非強作離也。上六仙人即是論惑。第七犢子論善惡業也。第八納衣梵志論因果。以前惑業□是未未知。煩惱與身。何者在前故。今論此因果根本煩惱為因。何者在前。身為果此之根本。何者在後也。上來諸師以言論義。今弘廣心論義。直問佛。能知我心念不。第十須跋論等。乃至廣說如涅槃疏二十卷也。今佛涅槃經中。破六師及十仙外道令外道悟入大乘也。 疏雲。三為大乘菩薩於申於小乘等者。言如法結藥草喻品有此菩薩者。如法花論雲。三者犬乘人一向決定。增上慢心。起如是意。無別聲聞辟支佛乘。如是倒倒取對治。此故為說雲雨譬喻。疏主釋曰。大乘人者表人也。一向決定表病也。起如是意釋病也。謂無別二乘人故稱為病。此人初聞一乘經。謂唯有佛乘無有餘乘。遂有二失。一失於緣說三。二失於緣成三。如是倒取者。實有二種二乘。有而言無故。言倒取為對治。此故下上來明所治。此下第二出能治。雖地雨是一。於草木成差。雖理是一。隨緣成差。於緣成三也。藥草喻品疏雲。依法華論明此品來意者。雲雨譬菩薩病。菩薩之人聞上來所說唯有一乘便。謂畢竟無復三乘方便。此即得實失權。存體忘用。然識權方乃悟實。達用乃鑒於本。既不識權。亦不悟實。即權實俱喪用□亡。為治此病故明。雖一地所生一雨所潤。而諸草木各有差別。雖其理無二。而於緣有五。故權實義成體用。方顯此經。既稱教菩薩法佛所護念。故令大士離凡夫二乘病及菩薩病。始是教菩薩法佛所護念。准之可悉。 疏雲。二十五品破大申大等者。言佛知見者。疏主釋雲。問。雲何名佛知見。答。此是般若佛性之異名。正法涅槃之別目。未曾因果亦非權實。百是不能。是百非不能非不知。何以目之。強名佛知見也。所以歎美為佛知見者。為對二乘無知見故。所以明無二乘知見。唯佛知見者。唯佛知見實道。自非佛知見者。皆非實也。欲顯實道。故明實知見也。以無照而無不照。故名為知。知之分明猶如眼見。故稱為見。又知謂一切智。即如來總相智也。見謂一切種智。謂別相智也。此雲二智攝佛智盡。故略明知人。知即是盡智。二種生死。五住煩惱。悉皆清淨。故名為盡智。見者即是無生智。因果患累畢竟不生故名見也。又明。眾生佛性名佛知見。佛性亦名一乘。涅槃經雲。究竟畢竟者。一切眾生所得一乘。一乘者名為佛性。以是義故。我說一切眾生悉有佛性。一切眾生悉有乘。准之可悉。 疏雲。十方三世佛出世大意等者。言故四依如佛者。如大經第五卷雲。佛告迦葉菩薩。有四種人能護正法出現於世。能多利益。為世間依。安樂人天猶如如來名人中勝為歸依處也。言亦即是佛也者。如大經第七卷雲。如上所說四人出世護持者。應當證知。而為依止何以故。是人善解如來微密深奧藏。故能知如來常住不變。若言如來無常變易。無有是處。如是四人即名如來。何以故。是人能解如來密語及能說故。注經雲。解既同佛亦即是佛也。准之可悉。談海記雲。實行菩薩猶如佛也。權行菩薩即是佛也。且如地前菩薩八相成道。化度眾生通於權實也。 疏雲。四無明都不大小等者。所言無明者。如淨名玄初卷雲。達緣既不悟二不二。亦不了不二二。故無二慧則稱為無明。故大品雲。諸法無所有如是有。如是有所有。是事不知名為無明。准此玄文。機緣既悟大小。則具二慧。既不知大小故無二慧。故稱無明也。 中論心記卷第一（之本） 建長六年七月七日。於光明山往生院書寫畢。願以書寫之功。廣令流布三論之教法。願以結緣之力。普令利益六道之眾生。 沙門智舜（春秋五十六）寫本記雲 保元二年五月十六日於東大寺東南院盡定畢 三論末學乘珍之 又雲。應保二年三月十二日愚點了。定多謬失歟。後覽人正之雲。 中論疏記卷第二（之本）（集眾異說不敢和會） 大安寺沙門安澄撰 疏第一卷末疏雲。能說是因緣善滅諸戲論。下第二明教用等者。此下第二明二智中道也。述義雲。以此二智能起教用故。權實二知名為教用。故雲第二明教用也。言即是辨二智中道者。述義雲。上就諦門廣辨中道。今略就智辨於中道也。辨中以諦為正宗。故百論文中。無辨二智中道之義。然師以義准。欲明二諦本是佛智所說。故兼明二智中道也。有人解雲。佛智能說八不是教。起用此即智。用名為教用也。謂遠是智用。近是教用。今從近義。故雲第一明教用也。疏雲。故摩耶經雲等者。如彼經文。雲摩訶摩耶。問阿難言。佛滅度後。何人持法。阿難答曰。一百年已。優婆崛多說法教化。六百年已。九十六種邪見競興。破滅佛法。馬鳴比丘摧此外道。七百年已。有比丘名曰龍樹善說法要燈正法炬。滅邪見幢。今略引之。疏方主釋雲。然正法炬者。即是建五正法之義。謂顯正義。此歎外用也。滅邪見幢者。即是防護正法之義。謂邪義。此難內德。具明如涅槃心第七卷初。准此疏文。燃正法炬者。證為顯三種中道也。滅邪見幢者。證為滅諸戲論也。疏雲楞伽雲等者。如入楞伽經第八卷。大慧菩薩白佛言。佛滅度後。是法何人受持。佛以偈答曰。於我滅度後。南天竺大國。有大德比丘。名龍樹菩薩。住初歡喜地。為人說大乘。能破有無見。往生安養國。今略引之。疏主解雲釋此語不同。舊雲龍樹是初地人。關內姚道安學。智度論雲。此是龍樹。引眾生令入初地。而實是十地人也。廣如序疏。准之可悉。疏雲。既是佛智能說等者。述義雲。既以佛智能說八不。故明於能說之二智也。疏雲。二智證方便等者。述義雲。釋名凡有四句。一者一名一義。謂一名即一方便名一實名一義謂方便善巧之義。實是如實之義。二者一名無量義。謂一是無量一。豈不是無量乎。此即無量而一。一而無量。華嚴雲。一中解無量。無量中解一。展轉生非實智者無所畏。且就四義解之。一隨名釋。如方便以善巧為義等。二因緣釋。如方便以實為義。實以方便義等。由無礙故。三顯道釋。如方便。以不方便為義等。四無方釋。如方便。以一切法為義等。三者一義一名。謂以正道為一義。以方便為一名。然正道增曾名。與無名為一道故立乎。一名立一名者。為顯一道。故以云爾。四者一義無量名。謂為顯一道立無量名。既為一道立無量名。其無量名豈不顯一道乎。如就方便實釋名歷。一切法例爾。智以決斷為義。若能決了諸法。是善惡是因果。乃至有為無為常無常等。如此決了名為智故。慧以鑒達為義。若能玄鑒此等諸法體相皆空。無有決定。能達無相。名為慧故。如以黃金作環玔等種種巧物。巧物勝金。般若之巧名方便。方便勝般若。其義亦爾。具如名記第四卷也。有人解雲。所言非實非方便等者。此以無二智。照不二境故。百論序疏雲。非正境無以發正智無以照正境。問。此境智既是體中。第五正性何異。答。通者同故。無量壽經疏雲。以通言者。以正因生正果。與今正境。正智發照等同之。就別言者。彼此異也。此正境正智。不及彼正性。此約通門。可為言之。彼佛性門。約就別義。是故異也。正性非以正因性。於正果准知。正境正智非發照也。謂此正境正智。之非境智義是配正性也。問。體中之外有何物正性耶。答。若約通義及總義者體中佛性般若一乘涅槃法身真如皆是同也。皆指華嚴正法為本也。然五種佛性。約總之別亦通之別。而建立之。是故正性非是境智之所發照。今此體中發照相對。是故境界觀智。二性之所相攝。具如經疏及遊意也。問。師文中何指理智。以為正因佛性耶。答。涅槃疏中。指智為正因佛性。此約主義而為言之。非取照義以為智也。餘十部許經論疏中指理以為正因佛性。此約根本體義而為言之。非取境義以為理也。具如寶崛也。所言泯然無際。述義雲。寂靜故泯然也。無際者無間也。玉篇。泯者彌忍彌賓二反。亂也。滅也。盡也。邃曰。泯也。際者子例反。交會之間也。接也。相接續也。會也。合也。方也。 疏雲。彼經正明等者。述義雲。彼涅槃經正明因果等義。何者境界與觀智為緣因。菩提與涅槃為緣果。合成四性。加第五正性。而成五性。故雲明五性義也。言就論主等者。既明二智。故二智了。即是菩提。於菩提上無累之義為果果性。故雲。亦得上五性也。 疏雲。謂能說八不因緣等者。碩法師雲。善滅者簡無聲聞。若聲聞斷煩惱智慧。煩惱即本有。今無智慧即本無。今有本無今有即是生。本有今無即是滅。箇即有生有滅。不名善滅。今佛不爾。智慧本自不生。煩惱本自不滅。智慧非本無今有。煩惱非本有今無。即是不生不滅。故稱善滅諸戲戲。准此疏文能說不生不滅等八不因緣。滅二乘生滅等戲論也。琳法師雲。善滅諸戲者。文有二意。一明因緣生法性恆寂滅。但有心將會者。悉不相應。稱滅戲論。故智度論雲。因緣生法。滅諸戲論。佛能說是。我今當禮。二彰佛智窮源契理究竟。宣示未聞同已所詮。亦云。善滅何者。但二乘之人。執法有性。斷除生死。別求涅槃。情懷取捨。非為善滅。故淨名雲。法無戲論。若言我當見。若斷集證滅修道。是即難論。非求法也。佛即窮理盡性。巧談諸法從因緣生畢竟空寂。即是涅槃。非謂除法始方滅累稱為善滅。蓋由法性自爾。佛便依起說。若理不然則聖無此力也。故肇師言。聖得理。成理為神御。斯言當也。道二乘存心取法。妄執有無。言不合理。通雲戲論。若能妄言息慮。冥心至理者。方為善滅也。准此疏文此論與大論。各舉一義也。有人解雲。不八論者。應言說八計之能不而滅所不之八戲論也。又論跡雲。外道成八非不。論主是八不。以八非不故成虛妄。以八不故是中實也。 疏雲。又觀法品等者。如此論第三卷觀法品長行末雲。戲論有二種。一者愛論。二者見論。碩法師雲。五鈍煩惱名愛論。貪瞋慢疑無明五利使見論。身見邊見戒取邊見戒取見取邪見。 疏雲。又利根者起見論等者。有人解雲。出涅槃法華淨名智論等中也。 疏雲。師又約漸捨義等者。言一者佛有誡勸二門等者。案十二卷章第二雲。此則第一善惡相對。惡是墮墜。乖理無有出功。故十惡為戲論也。善是清昇。扶理有出之義。故十善非是戲論。准此章文今言。惡是十惡。善則十善也。碩法師雲。諸佛出世。誡諸惡莫作。勸諸善奉行也。能說是因緣。即是因緣即是勸善也。善滅諸戲論。即是誡惡。此明佛初出世滅惡修善。謂惡是戲論。善是不戲論也。言府墜者。玉篇上。附俱夫禹二反。胕腫也。說文俛病也。廚也。又作俯字。弗武反。下首也。下面也。說文此俗順字也。順低頭也。下說文古文。地字也。墮落之墜為隊字。在阜部。隧馳愧反。爾雅。隧落也。失也。文字辨嫌直類反。隨也。言符理者。上玉篇。輔俱反。假草木實房名柎。字在木部。符信為符字。在竹部也。符附虞反。符合也。清昇者。玉篇上。且盈反。潔徹無瑕穢也。澄也。下舒承反。毛詩如日之昇。傳曰昇出也。 疏雲二者善有二門等者。十二卷章雲。此即第二有相無相對。是分別為戲論也。無相即無分別。為非戲論。亦云漏無漏相對。謂有漏之善。但得三有果報。不有出生死止。是不動不出。故名戲論。無漏之善。破裂生死。故不名戲論也。碩法師雲。有相有所得善。是戲論無相無所得善。是不戲論也。 疏雲。三者得無得二等者。章雲。是第三一異相對。謂上雖言有相是戲論無相非戲論。若見有相異無相者。是戲論也。見相無相不異。乃名非戲論。乃至善之與惡。生死涅槃。凡聖解惑。萬義並類也。有人解雲。此二不二及非二。不二相對也。言如雲明與無明等者。此涅槃經第七卷文。今略引之解雲。謂推求此明之與無明體相畢竟不可得。何所論異。而謂之異即是愚人也。言諸有二等者。此大品經第二十九卷文。今略引之。解雲。以無菩提因。故雲無道。無涅槃果。故雲無果。所言道者。是因義也。言智者了達等者。此亦大經第七卷次下文也。解雲。了悟明與無明不二。即是智人也。碩法師雲。有所得無所得二。是戲論。有所得無所得不二。是不戲論。准之可悉。 疏雲。第四明二與不二等者。有人解雲。此第四 二不二非二。非不二及言忘慮絕相對。此依華嚴經文也。碩法師雲。二不二並是戲論。非二非不二是不戲論也。 疏雲第五若戲論等者。有人解雲。此第五戲不戲及無戲不戲相對。此亦依華嚴文也。碩法師雲。若見戲論不戲論。並是戲論。若不見戲論不戲論。並是不戲論。若能善滅。箇是佛能說八不因緣故。能善滅如此戲論也。准之可悉。 疏雲。答戲論破慧眼等者。案中論第四卷觀如來品末偈雲。如來過戲論。而人生戲論。戲論破慧眼。是皆不見佛。今略引下半偈文。長行釋雲。戲論名憶念取相分別彼此。言佛滅不滅等。是人為戲論。覆慧眼故。不能見如來法身。元康師釋雲。戲論破慧眼是皆不見佛者。慈眼見法身。法身離四句難論。是四句故有戲論則破慧眼。無慧眼故不能見佛也。思益經雲。若有於法生見。則於其人佛不出世也。戲論名憶念取相分別此彼言佛滅不滅等者。此戲論是言如來滅後有無亦有亦無非有非無等四句。今雲。滅不滅等者。滅是無。不滅是有等。即亦有亦無非有非無。雖包四句。意在第四句也。是人為戲論覆慧眼故不見如來法身者。此以法性真理。名為法身也。准之可悉。述義引大品經第三十二卷雲。佛須菩提。非所有非無所有。無諸戲論。是名得道。觀五陰若常無常。若苦與樂。若我非我。若寂滅若非寂滅。是為戲論。若聖諦應見集。聖諦應斷滅。聖諦應證道。聖諦應修。是為戲論。乃至當得一切種智。當斷煩惱習是為戲論。照了達義名之為眼。無量壽論雲。肉眼清徹靡不分明。天眼通達無量無礙。法眼觀察究竟諸道。慧眼見知能度彼岸。佛眼具足覺了法性。廣明五眼如大品等也。疏主解雲。慧眼就體得名。謂以慧為眼故名。即以智為體。若約境者。照於實相。故有慧眼也。 疏雲。我稽首禮者此第三等者。琳法師雲。我謂青目也。首謂頭首。三業虔敬。歸依致禮。名稽首禮。故小論言。起善心轉愛果舉體敬禮也。准此師意可見今旨。謂彼師初牒二偈是釋論師。所以云爾。今疏主意。初牒二偈是本論師。然則應言我者龍樹菩薩首謂頭首謂三業虔敬。歸依致禮名稽首禮。所以疏雲論主致敬也。言推功與佛者。玉篇。推出准他雷反。往來也。去也。進也。舉也。用也。綱也。與述雲。與猶寄也。案雲。推功歸佛是也。 疏雲。又稽首者欲請等者。案。碩疏雲。二者請威靈加護。明佛說聖教能淨生滅息斷常緣。今謂。生滅成斷成。所以述正教。使正教不開。故今是申佛正教。所以謂。所以謂。請威靈加護。故須歸敬。謂無生二諦。其趣離明唯佛能宣。凡佛弟子造論申經者。無不承於佛力。若不歸依者。請佛威神加護。證說無由。故須頂禮也。有人解雲。加護者加神力而助護也。亦可加慈悲護念也。 疏雲。又龍樹未悟無生等者。案。傳雲。龍樹菩薩者。出南天竺梵志種出家受戒。九十日中誦通三藏。更求異經。都無所得。周遊諸國更求深經深經於閻浮提中。遍求不得。外道論師沙門義宗鹹皆摧伏。外道弟子白彼師。言。師為一切智。今為佛弟子。弟子之道諮稟不足。將未足一事。非一切智人也。辭窮情屈。即起邪慢心。自念言。世界法中律塗甚多。佛經雖妙以理推之。一猶故未盡。未盡之可推而演之。以悟後學。於理無違。於事無失斯有何咎。思惟是事已。即欲行之立。師教戒更造法服。令附佛法而少異。欲以除眾人情。示不受學。擇日選時當與。諸弟子受新戒。著新衣獨居靜室。水精塔中大龍菩薩。見其如此。惜而愍之。即接之入海。於宮殿中發七寶函。以諸方等奧經典無量妙於授之。龍樹受誦九十日中通解甚多。其心深入體得實利龍樹既得諸經一相。深入無生。二忍具足。龍樹還送。出於南天竺大弘佛教。摧破外道。廣明摩訶衍製作諸論去世以後過五百歲。南天竺諸國為其立廟。敬奉如佛。其樹下生之。因字周那。周那。周那樹名也。以龍成其道故。以龍配字。號曰龍樹。廣歎如傳。又付法藏經第四雲。捨欲出家。九十日中誦閻浮提所有經論。摧伏一切諸師。自謂一切智人。依諸弟子請告曰。欲自樹為佛。獨處水精塔中。大龍菩薩神力接海宮法藏。九十日間誦倍閻浮。深入無生二忍具足。龍王送出。因以傳世。華嚴傳雲。依智論。大乘經多是文殊結集。佛既涅槃。諸聖隨隱邪興。無大乘器。故攝華嚴等大乘教法。置龍宮六百餘年。龍樹入海誦之傳世。依文殊般涅槃經。佛滅後四百五十年。文殊在世。智度論雲。諸龍王持千佛經藏。（出法化疏）智度論百卷雲。大品十萬偈。諸龍王宮阿須羅宮諸天宮中有千萬偈。命長識強故有持。何況大菩薩所知般若等。有人解雲。大龍菩薩者。經下文雲。龍王送出私穎竭羅龍王。沙竭羅龍王者。慈思雲。鹹海名也。疏主雲。本國名。亦可海名也。華嚴雲。得一念中轉自龍形示現無量眾生也。言二無生者。大論解無生品雲。眾生無生。諸法無生。悟二種無生。故名無生法忍。傳法圖□雲。既悟無生二忍也。准此等文。海宮者沙竭羅龍王宮也。無生忍者。人法二無生忍也。自樹者自立也。 疏雲。又論主因佛悟無生等者。碩法師雲。三者念報佛恩。明佛能說八不正教滅戲論。我今稟佛正教。發生智慧。所以能滅戲論。其功重大。故須歸敬。准之可悉。 疏雲。又禮佛者欲令後人等者。有人解雲。天魔者是第六天魔王也。淨名經雲。魔王多是住不思議菩薩也。法阿名義集雲。威力自在與佛淨。故稱為魔王。修上上品十善。即生其中也。言調達者提婆達多。天竺音緩切也。斛飯王子。此反雲天熱。諸天逆知造三逆罪。故心熱也。亦云。天授從天乞。得天與授。故未來作天王。佛非過去天王。佛不須三衣缽等。是未來佛也。攝論雲。是大賞伽羅菩薩也。小乘經雲。墮無間獄後成辟支佛。法華經雲成佛也。是違方便也。言小乘人等者。智度論第六十八卷。又四卷信毀品文。亦名泥梨品。具引文如記第十一卷也。 疏雲。答九十六種術等者。琳法師雲。說法之人汎論有五。一諸天說。二化人說。三聲聞說。四菩薩說。五諸佛說。此五種人中。唯佛一人能窮法性巧說深理。故雲第一。故雲諸佛正法名為第一。 疏雲。問曰何故造此論下第二明等者。述義雲。先應問言。佛何故說八不。又龍樹何故標八不。在論之首。應答言。佛說無生教。而破眾生生滅之心。令悟無生。以眾生不堪故。佛說四諦生滅法。然像末眾生封執生迷。故龍樹說無生教。破生滅見。故標八不在論之首也。有人破述義問意雲。此釋非也。尋其意者。以答文明佛說八不故也。破雲。若爾即違下以五義。釋不問佛說經之所以也。有人解雲。此文既雲自下長行青目所釋。明知。疏主意前二偈是本論師偈也。河西亦同。般若燈論。初偈歸敬。重牒本偈。但山門及琳法師。並元康師並以初牒偈為注人。預表以重牒二偈。為龍樹初偈也。 疏雲。因上生者上雲等者。碩法師雲。一者從上生。上來標八不竟。道能說是因緣。善惡滅諸論。既能說八不。因緣善惡斷常戲論。即是顯於中道。此事已足復何須造論耶。 疏雲。一者佛經無量等者。碩法師雲。佛智慧大大海窮文極深。於一念中說無量修多羅藏。緣尋讀此。尚不能解。汝今更復造論。轉足煩多。故不須造論。准之可悉。所言屏者。曇捷師雲。谷領反。字林雲。屋蔽也。又匿也。玉篇。俾領反。藏也。除也。退也。故去也。又薄經反。屏風謂荷葉障風也。 疏雲。二者佛言巧智深等得。碩法師雲。佛在世時爽利聞說即解。佛去後世人根轉鈍。雖復聞說終不能解。故不須造論。若使造論。汝智應勝佛。汝智既不勝佛。豈得造耶。 疏雲。三者如成實論雲等者。如彼論第二卷立論品雲。問曰。不應造論論佛語。所以者何。若佛自論。可名為論。若佛不論。餘不能論。所以者何。一切智人意趣難解。何所為故而說是事。若不得佛意。妄有所說即為自傷以此等故不應造論。今略引之。疏雲。正問之中有三。一總標不聽造論。所以者何下第二釋。若佛自論。可名為論。若佛不論。餘不能論。所以者何下第三傳釋。就中有四。一明佛意難解為難。若不得佛決下第二明謬取。即為失為難。乃至廣說。准此疏文。今言問曰不應等者。第一總標。不聽造論言。所以然者。一切智人等者。第三傳釋有四中。第一明佛意。難解為難。言若佛自論等者。第二大段釋文。次小例也。准之可悉。 疏雲。四者諸佛等者。碩法師雲。佛有三達。洞達三世根緣。過去已度。現在正為說。未來流此教法。與作得度因緣。此事已足。何須造論也。預杜者。上玉篇。餘據反。闔也。佚也。厭也。敘也。早也。預也。先辨也。今須後訓也。下玉篇徒敷反。杜塞也。ｈ也。根也。元康師雲。閉塞義也。迷逆者。玉篇上。莫雞反。誤也。或也。下魚戟反。迎也。奉事也。卻也。亂也。述義雲。逆者兼也。 疏雲。五者馬鳴等已造論竟等者。有人解雲。此菩薩造起信論及莊嚴佛法論數萬偈等也。古傳雲。桑岐曷國人。付法藏經雲。華氏國人。次月氏國人也。摩訶衍論雲。六時出現。作玄理論本願論等多論。又雲。過去作佛。金剛正智經雲。大光明佛。大莊嚴三昧經雲。遍照達莊嚴佛。甚深道場經雲。日月星明佛。言馬鳴者。摩訶衍論記雲。昔見白馬而鳴故。隨過去行事故雲馬鳴也。今案。法藏師起信疏雲。馬鳴菩薩造者。馬鳴之名依諸傳記。略有三釋。一以此菩薩初生之時感動諸馬悲鳴不息。故立此名也。二此菩薩善能撫琴。以宣法音。諸馬聞已。鹹悉悲鳴。故立此名也。三此菩薩善能說法。能令諸馬鳴垂淚不食七日。因此為名也。 疏雲。六者汝已造大無謂論等者。如傳雲。龍樹菩薩廣明摩訶衍優婆提捨論十萬偈。又作莊嚴佛通論五千偈。大慈方便論五偈。中論五百偈。令摩訶衍教大行於天竺。又造無畏十萬偈。中論出其中。准之可悉。 疏雲。七者凡造論者多有過失等者。琳法師雲。凡造論者。多起貢高。少同和意。增長□諍。賢聖不許。假令內雖調善。外觀多過。汝今何故優造其論耶。 疏雲。八者龍樹出世等者。如涅槃經第五卷雲。佛告迦葉菩薩。有四種人能護正法出現於世能名利益。為世間依安樂人天。猶如如來。名人中勝。為歸依處。准此經文今論主也。四依一數故去出世如佛。准之可悉。淡海記雲。實行菩薩猶如佛也。言敢遮者。上疏主釋雲。果敢決定義也。下玉篇。之蛇反。遏也。遏者於葛反。絕也。止也。□逆止也。逮也。遮民。徼止也。 疏雲。答曰下第二論文等者。述義雲。有疏雲。在文既長。今懸答之。問曰。何故造此論。即含九問意故名論。文既長。今如次第。答之故名懸答也。又即下文。合有九問。下答文長。今直懸答令意易見。有人解雲。此說不爾。論中問文但有五字。不可雲長。亦不謂問文長。但雲論文既長又答文九者。是疏文也。非所以不可六論文也。但尋疏文而釋耳。不可依信。今明論答文長一枚。及部故取意懸答也。 疏雲。答第一問雲等者。琳法師雲。佛雖善說中道能滅斷常。但眾生障厚。去聖時遠。惑網自縈。未窮聖意。我今造論。助佛揚化。以濟群生。准之可悉。問。上雲。群生不窮大悲無限。非止益當時。欲遠傳遐代。故有流通。於今何故雲。便化當時耶。答。上通約經三假。而為言之。今約所屬機緣。而為言之。故不相違。可悉。 疏雲。答第二問雲等者。碩法師雲。語言彌廣。轉足煩多。語言略申教不盡。今明佛於一念中。雖復說無量法。但末代根緣不了。故須造論。眾經要意。無過八不。所以申教而盡。鈍根不解。故須造論也。言浩博者。玉篇上。胡道反。猶飲也。流也。下文字辨嫌作博字。布莫反。廣也。言據者。玉篇。七活反。罣也。以三指而取也。持也。言故下文雲等者。此重牒長行初問答之中文。所引之文全同於此。疏主釋曰。在法雖多。略說八事。即病無不破。教無不申。言如佛直說無生等者。如智度論第五十三釋無生品雲。論者言。無生觀有二種門。一者柔順忍觀。二者無生忍觀。前說無生。是柔順忍觀。不畢竟淨。漸習柔順忍觀得無生忍。即畢竟淨。乃至廣說。准之可悉。 疏雲。答第三問雲等者。碩法師雲。佛實有三達洞照三世根緣。留此教門。化於末代。但後時學者迷教失旨。故我為此從生須造論。乃是師資相順。非謂顯我智解勝佛也。言是故經雲等者。如賢愚經□卷雲。捨衛城老女無緣。故佛不得度。即掩自眼。不欲見佛。又此觀佛三昧經文。遣羅□羅令度也。今案。智度論第十一卷雲。佛與阿難入捨衛城乞食。時一貧老母立道頭。阿難白。此人可愍。佛應當度。佛言無緣。阿難白佛。近見相好光明。發起作因緣。佛近迴身背佛。四邊四向背佛仰面。佛上來低頭向下。佛地湧出。兩手覆眼。不肯□佛。佛言。欲作何因緣。而無度因緣。不得見佛。准之可悉。言如阿難度須破事者。如大經第四十卷末。佛告阿難言。汝五百世中作須跋子。其人愛心習猶未盡。以是因緣信受汝語須跋言。善哉阿難。及聞佛說實相得阿羅漢果。此引例成前賢愚經心也。 疏雲。答第四門者。言故成實論等者。如彼論第一卷立論品末雲。又佛法深妙解者。造論不解即止。又應造論。所以者何。若經造論。義即易解。法即久住。又佛聽造論。如經中說。佛語此丘。隨所造論應善受持。乃至廣說。今略引之。准之可悉言如智度論雲。我今如刀等者。 疏雲。答第五問等者。言如經雲等者。述義雲。摩訶摩耶經佛說偈雲。我於諸眾生應度緣今畢。諸佛雖滅度。法僧寶常住。所言得度因緣者。即佛教法。及舍利形像。並弘法者。為後代人所依如佛。是也。今撿。遣教經雲。汝等比丘。勿像悲惱。右我住世一劫會亦當滅。會而不離。終不可得。自利利人人法皆具足。若我久住。更無利益。應可度者。若天上間皆悉已度。其未度者皆亦已作得度因緣。自今以後。我諸弟子展轉行之。則是如來法身常在而不滅也。今取意略引之。 疏雲。答第八問雲等者。琳法師。我今造論。為眾生開佛知見。引物令悟。非為自恃己長。妄談彼短也。 言如有目人等者。□□□（三十三字缺） 疏雲。解有五義等者。言第一明雖復答其說經等者。□□□（二十字缺） 言二者先序佛說經等者。（三十字缺） 言三者論主等者。案。注法華經化城喻品雲。白日收光。明月接耀。書夜之所為也。如來戢釆菩薩舒暉。利鈍之所感也。而言白日明月者。如俱捨論雲。有情業力共引風起。運持日等。令不停墜。日徑五十一由旬。下面頗胝迦寶火珠所成。能熱能照。月徑唯五十由旬。下面頗胝迦寶水珠所成。能冷能照。以月宮殿行近日輪。光所侵照。餘邊發影。自覆日輪。令於爾時見不圓滿。又雜寶藏經雲。難德王問。日之在上其體是一。何以夏時極熱。冬時極寒。夏即日長。冬即日短。那伽斯那答言。須彌山有上下道。日於夏時行於上道。路遠行遲。照金山。是故長而景熱。日於冬時行說下道。路近行速。照大海水。是故短而極寒。准之可悉。言潛者似廉反。藏也。隱也。詫也。深也。密也。沈也。今須初二訓也。接者續也。字在木部也。釋迦現滅故雲如來戢彩也。戢者側立反。聚也。斂也。藏也。今須後訓也。彩者影也。光也。龍樹出興故雲菩薩舒暉也。言四者前序等者。述義雲。如法華經第二卷譬喻品。舍利弗領雲。真是佛子從佛口生。從法化生得佛法分。今謂不爾。如勝髮經一諦章末雲。正見者是佛真子。從佛口生。從正法生。從法化生得法餘財。疏主釋雲。從佛口生者是聞慧也。教出佛口。依之生解。名從佛口生也。從正法生者。是思慧也。思從理起。名正法生也。從法化生者。是修慧也。思從理起。名正法生也。從法化生者。是修慧也。行德先無。今時忽起。名為化生。得法餘財者。是法資也。地上得理。是為正財。今得教資。說為餘財。具如疏下卷。准此疏文。如來二諦教出於佛口。依此二諦教。生於二智。故雲從佛口生。餘準可悉。言故自小之大者。之猶至也。 疏雲。答有二義等者。言一者欲舉小對大如法華等者。如彼經第二卷譬喻品雲。昔於波羅捺轉四諦法輪。分別說諸法五眾之生滅。今得轉四諦法輪。分別說諸法五眾之生滅。今復轉最妙無上大法輪。是法甚深奧少有能信者。疏主釋雲。初偈明昔小為□。後偈歎今教為妙。即尋昔小歎今大也。何者眾經並是舉小對大歎。故知。諸大乘經顯道。無二不得。作五時四宗之釋也。言五眾生滅者。對治悉旦耳。說五眾不生滅者。第一義悉旦。若悟第一義悉旦。即生實觀。生實觀即是妙慧。妙慧即是妙法。妙法即是一乘。是故說五眾不生不滅也。問。何以知之。此經明五眾不生滅耶。答。前文既明昔教說五眾是生滅。即知。今教明五眾不生滅。故方便品雲。諸法眾本來。常自寂滅相。具如疏第五卷。言大品見第二法輪轉者。如彼經第十九卷雲。爾時諸天子虛空中立。發大音聲。踴躍歡喜。以分陀利等四華。而散佛上。如是言。我等於閻浮提見第二法輪轉。是中無量百千天子。得無生法忍。今略引之。述義問雲。初說法時。令人得道名轉法輪。何以今言第二法輪。若以佛說皆是法輪。何限第二。答。初說法。名定實一法輪。由初轉。乃至法盡通名為轉。此諸天子見此會多人而得道。故讚言第二轉。然初轉時八萬諸天得無忍。陳如一人得初道果。今無量諸天得無生忍。故今轉法輪。似如初轉。問既言見第二法輪。豈非第二時教耶。答。不爾。諸大乘經歎今教為妙。並舉昔小而對歎之。若不爾者。法華涅槃亦應第二時教。並指波羅捺故。問若爾者深密所會般若。為是何耶。答。經跡義初雲。如來成道第五年中說十萬偈般若備明二空。至第七年為大菩薩而說。般若色心皆空也。真諦三藏雲。佛成道後第七年。在捨衛國照慧江邊。說法空般若。為第二法輪。准此等文。深密所會。非大品般若也。言涅槃十三卷等者。如彼經第十四卷。佛告文殊師利言。善男子。是諸大眾。諸佛世尊語有二種。一者求小乘。二者求大乘。我於昔日波羅捺城。為諸聲聞。轉於法輪。今始此□屍那城。為諸菩薩。轉大法輪也。法寶師雲。遠若是一法。重宣說者。可名為更。今昔全別。何得言更。自下辨其文有八。初明佛語異。為聲聞說世語。為菩薩說出世語。二明所求異。昔為求小。今為求大。三明根性異。四明精進異。五明得益異。六明請主異。七明說法異。八明遠近異。今約第二而為言之。 疏雲。答遙五義等者。所言如部雖二十略明五部者。言二十部者。如經跡義中雲。至一百餘年分為二部。一者摩訶僧祇部。此言大眾部。二者多ｊ羅部。此言上會部。從大眾部分為九部。一名大眾部。二名一說部。三名出世部。四名崛居部。五名多聞部。六名施設論部。七名枝提部。八名阿波羅部。九名□他羅部。三百年中。上坐部因諍論事分為十一部。一名薩波多部。二名雪山部。三名犢子部。四名達摩□多部。五名跋陀耶尼部。六彌底部。七名六城部。八名彌沙塞部。九名曇無德部。十名迦葉唯部。十一名修多羅論部。言五部者。一薩波多部。二曇無德部。三僧祇部。四彌沙塞部。五加葉唯部。具釋名義並會相違如下。 疏雲。問下文等者。此初牒長行。明說教意之中。破邪顯正意。並說小乘教意文。指此文故雲下。故彼文雲。佛欲斷如是等諸邪見。令知佛法。故先於聲聞法中。說十二因緣相等。准之可悉。 疏雲。答後說因緣生等者。述義雲。一者破外道生等者。非是以佛所說為倒。唯於佛說十二因緣。更起執心。故為例耳。故雲。輕倒奪重倒。言二者欲顯外道等者。約迷大小乘。而為言之。言三者顯外道等者。約大乘二諦。而為言耳。今案。論文言。一者破外道生等者。先於聲聞法中。說十二因緣等文是。言二者欲顯外道等者。又為已習行等文是。但二者之中。言一迷大乘本自無生者。配又為等文。二迷小乘因緣生義者。配佛滅度後等文。言三顯外道等者。聞大乘法等文是。故雲後說因緣生。凡有三義等也。言榍者先結反。限也。樑字也。如成實論第十六卷三慧品雲。如以細榍能出□榍。如是以色界道。能斷欲界今取此文也。 疏雲。問三列彼二天等者。如百論上卷捨罪福品初。外曰。種種說世尊相。有人言。韋紐天（秦言遍勝天）名世尊。有人言。摩醯首羅天（秦雲大自在天）名世尊。如十二門論觀作者門雲。復次若他作苦者。即為是自在天。作如此邪見問。故佛亦不答。元康師雲。十第二破自在他也。若准此下文。即外謂一切萬物皆自在天作。准之可悉。問。十二門論唯在自在天。今何故雲三論列二天耶。答。總相雲。二天以小從多故。 疏疏。答此中所列等者。言十二門論所列是佛滅後等者。有人解雲。出小乘人計之中。在此文故。言又此中所列等者。碩法師雲。中論明二天。為出計生義。百論明二天為簡世尊。准此疏文。所言法者生義也。人者世尊也。言十二門論所例等者。如彼觀作者門雲。復次若他作苦者。即為是自在天。作如此邪見問。故佛亦不答。而實不從自在天作。何以故。相相違故。如牛子還是牛。若萬物自在天生者。皆應似自在。是其子故。復次若自在。作者眾生者不應以苦與子。是故不應言自天作苦。疏主釋雲。下第二寄小乘人。破自在天他人二。初總牒外義。釋佛不答所以。而實不從下第二。別破自在天作。於中有二。初作父子不相似破。復次若有下。作傷慈破。然實是大乘人破。而寄小乘人破者。一示外邪不足破。小乘尚破。況大乘耶。二欲分大小異。小乘破□邪見破作者。明□無作門。大乘破細作。明細無作門。三小示大乘人精解。大乘巧破外道。小乘不能爾。七示小乘人。但解佛顯教。不解密教。密教者明因緣苦即畢竟空。令此入畢竟空盡成佛故。又雲。苦即是果。但苦為大患之本。物競求離而不識苦。非但不能離苦。而於苦中更復造苦。是以遍破苦也。具破人法二種。四作具明如彼也。 疏雲。答十二門說等者。如彼論觀作者門引自在經說雲。自在天欲作萬物。行諸苦行。即生諸腹行蟲。復行苦行。生諸飛鳥。復行苦行。生諸人天。若行苦行。初生毒蟲。次生飛鳥。後生人天。當知。眾生從業因緣生。不從苦行有。疏主釋雲。不能無障礙破也。謂人天非物因。物非天果。是邪心所盡。故名邪因果。何者人類生人。物類生物。人類生人即還似人。物類生物物似物。蓋是相生之道也。而謂一天之因。產萬類之果。豈不謬哉。述義雲。地獄餓鬼是人攝。阿修羅者畜生攝。故以大分雲生六道也。元康師雲。重破自在作。此有礙不從破。准之可悉。言此天面有三因等者。述義雲。此出外道經。故雲他經。有人解雲。此四阿含經文。故雲他經也。大論第二卷雲。摩醯首羅。秦言大自在。八臂三眼。騎白牛。注法結經雲。魔醯首羅者。帝釋師也。有人云。第四禪梵天王也。今謂。欲界大自在天也。醯者呼爰反。碩法師雲。外國。摩醯首羅。此間。翻為大自在天。若小乘教中。不說有此天。若大乘教中。方說有此天。此天四空之下。四禪之上。故是色界之中間。此天有八臂三眼騎白牛持鈴執貝。案。行國土世人事。此皆謂萬物從此而生。及憂喜苦樂。故道。自在天瞋眾生受苦。自在天喜眾生受樂。故道。萬物從此天而生。亦是此天自謂。萬物從我而生也。元康師雲。此天形長大萬八千由旬。壽命八千劫。身有八臂。面有三目。騎百牛。執白拂。有大威力。能傾覆世界。或謂。能造萬物。為造化之主也。智度論雲。過淨居天有菩薩。淨居天名摩醯首羅。即此天也。琳法師雲。此天住色界頂。時現神變動此世界。謂能造有命無命一切之物舉世珍之。以為化本。故雲從生也。自餘形體。壽命勢力威儀全同。元康師說。故不重記也。准此眾釋。引法華疏者非也。言涅槃經明等者。案彼經第十九卷。有六惡臣。為阿闍世王。說外道六師事雲。迦羅鳩馱迦旃延雲。一切眾生悉是自在天之所化。自在天喜眾生安樂。自在天瞋眾生苦惱。一切眾生若罪若福。乃是自在之所為作。今取意引之。迦羅鳩馱者。是其母名。無垢稱經慈疏第三卷須菩薩提章雲。五犎迦衍那迦衍那是姓。犎者是形。面上有犎。猶如牛頭。故以為名。古傳雲。迦羅鳩馱加旃延。此是事大自在天之者。諸說大自在天能生諸法也。戴載下今裁反。事也。成也。為也。獻也。客也。即也。言也。中也。設也。禮也。所也。處也。覆也。物終更失也。車所載之物也。髑髏者。大般若信行音義雲。上徒不及。頭骨也。下力侯反。髏亦髑也。疏雲。韋紐天等者。言影師雲。等者。偽秦長安曇影法師製此論疏凡有二卷。今案。彼上卷雲。在自在天雲。此天在色際。時現神變。動此世界。故舉代珍之。遂名化本韋紐天雲。此天處在欲界之極。性多恚害侵惱眾生。時人威畏亦如尊事。今略引之。 疏雲。答劫初之時等者。案。大論第八卷雲。復次劫燒時。一切皆空。眾生神德因緣力故。十方風至。風風相次。能持大水。水上有一千頭人。二千手足。名為韋紐。是人齊中出千葉金色妙寶蓮華。其光大明如萬日俱照。華中有人。結跏趺坐。此復有無量光明。名曰梵天王。此梵王心念生八子。八子生天地人民。是梵天王於諸婬瞋已盡無餘。乃至廣說。碩法師解雲。亦言韋紐。亦言韋糅。亦言毘履細。此間翻為遍淨。亦言遍問。亦名遍結。既稱遍淨。復言是欲界之上。乃無的解。相傳釋雲義推可是第三禪明此天。世界初欲成。下生有一千頭二千手足。齊中有天蓮華。蓮華中生八子。從八梵生人物世間事。此天以為祖父。故道。從韋紐天生。所言紐者。如九反。紐者女忍反。今初安好與。有本雲。糅而配合也。糅者切韻女故反。雜也。去聲也。言上有人者。天人故。琳法師雲。水上有天蓮華者。金色妙寶蓮華也。光音天子等者。琳法師雲。他方世界光音諸天也。應生此土者。有八天子一時化生。有人傳雲。光音天子者。第二禪有極光淨天之人也。即是第三天也。所ｋ居逆反。字林雲。有枝兵器也。周禮。長六尺也。鵅戟也。亦三尺三廉戟也。問。約自在天生計。具有三寶。今何不明耶。答碩法師雲。有人解雲。師即有。二天即無。今明亦有。故釋論中解婆伽婆文。傍明兩天道有行。此諸師法者。亦攝此天。為一切智有行諸師。法者即是僧。法者即是法。亦攝此天。一切智即是佛。只此文亦是有言。即是行法之人。名之為僧。從韋紐天生。即是所事之主。名之為佛。明此天生說即是法。准此疏文。上已明主。今且存略。實有三寶也。 疏問智度論等者。案彼率第三卷雲。摩醯首羅騎金翅鳥。鳩摩羅天。秦言。童子天。八臂三眼騎白牛。韋紐天。秦言。遍悶天。四臂捉貝持輪是天擎雞持鈴。捉赤幡騎孔雀。皆是天大將。今引此文。以為難問也。言以其是初禪梵王等者。案。涅槃疏第四卷雲。童子者。大論雲。四歲以上二十以還。名鳩摩羅伽地。此雲童真也。今此童子亦可是童真地菩薩也。又法華疏初卷引阿含經雲。屍棄是初禪梵王。亦名鳩摩羅伽。此雲。童子天。此人顏如童子。故以名焉。乃至雲此為娑婆三千世界主者。四種梵王中。約上上品。而為言之。若九地菩薩作梵王者。領二千世界。此約上品而為言之。智度論長阿含經。梵王為千世界主者。約中品為言之。經雲。為一四天下主者。約下品而為言之。問。屍棄是大天之王。在何處中間禪住耶。答。為億中間。今在中央住例如佛大千中央間住也。光宅雲。是第二禪梵王也。有人云。第三禪梵王也。今依阿含經雲。初禪梵王也。言亦名那羅延天等者。案。百論疏上卷雲。別有提婆論雲。韋紐名那羅延天等。今案。彼論雲。第十五外道摩醯首羅論師作如是說。果是那羅延所作。梵天是因。摩醯首羅一體三分。所謂梵天。那羅延。摩醯首羅。地是依處。地主是摩醯首羅天。於三界中。所有一切命非命物。皆是摩醯首天生。摩醯首羅身者。虛空是頭。地是身。水是尿。山是糞。一切眾生是腹中蟲。風是命。火是暖。罪福是業。是八種是摩醯首羅身。自在天是生滅因。一切從自在天生。從自在天滅。名為涅槃。是故摩醯首羅論師說自在天。常生一切物。是涅槃因也。第四外道韋陀論師說。從那羅延天齊中。生大蓮華。從蓮華生梵天祖公。彼梵天作一切命無命物。准此論文。百論疏。約第四外道說。韋紐名那羅天故。元康師說。此說與韋紐相似。今此疏文約第十五外道說。鳩摩羅伽天亦名那羅延天。亦可。百論疏約真應兩身義。故雲。韋紐天亦名那羅延天。此疏約彼外道三身義。鳩摩羅伽天亦名那羅延天也。智度論提婆論相違。准之而言。那羅延者。法華疏解雲。那羅延者翻為力。故俱捨論第十九卷分別慧品二雲。人道中道百香象力。□一白象王力。百白象王力。□一摩訶諾那力□百摩訶那力。□一缽央建提力。百缽央建提力。□一婆良加力。百婆郎加力。□一遮□羅力。百遮□羅力。□那羅延力。註法華雲。那羅延者文身幻術等四。文身者。以彩畫身使斑也而今翻為生本者。二疏互舉。准之可悉。 疏和合生者凡有四義等者。言一者其人等者。此當現緣外道計。元康師雲。此計似正而非正。何者凡和合生。須假眾緣。外假四大父母。內由過去業行。內外和合乃有眾生。外家直雲。父母和合。或謂。四大和合使有眾生。不立業因。故雲邪見。碩法師雲。如地水火風故有牙生。人輪等和合故有瓶生也。有疏問。見一不見一。即應亦邪亦非邪。答。邪強故為邪也。言三者諸法從平等因生者。□□□□□（二十六字缺）言四者提婆論中等者。案。彼論第十三尼犍子論師說。初生一男一女。此二種合能生一切有命無命等物。後時離散還沒。彼處中涅槃因。有疏雲。初劫有男女二人。和合生萬物。經雲。從士夫生。即是其人。准此等文。今雲。外道者尼犍子外道也。疏主釋雲。尼犍陀者是出家總名。若提子者從母作名。其人計。業決定得報。今雖修道不能中斷。准之可悉。案。靖邁師翻經道記雲。破外道涅槃。開元錄雲。破外道小乘涅槃論六紙。沙門菩提流支此雲覺希。北印度人。遍通三藏從魏永平元年歲次戊子。至天平元年歲次甲寅。凡十八部五十一卷論譯。問。計和合生外道。若是誰家義耶。答。碩法師雲。取其義也。即是迦毘羅人義。故道。於求那諦中。曰三洗和合生神分善法。准此師意。迦毘羅義。問。為當自和合故生。為當有法和合變生耶。答碩法師雲。有法和合變生故。如毘曇別有更樂觸。和合心和合根塵。若是迦毘羅人別有二十一法。所謂一異合離。數量好醜。憎愛苦樂。愚智勤情。以此二十一法和合諸法。然後得生。准之可悉。 疏從時生者智度論時有二種等者。言一者時體等者。如彼論第一卷末雲。更有人言。雖天地好醜一切物非時所作。然時不變。因是實有。時法細故不可見不可知。以華□等故。可知有時。往年今年久近遲疾見此相。雖不見時可知有時。何以故。見果知有因故。以是故有時法。時法不壞故常。慧影師雲。已下此明更有異執。言諸萬物等非時所作。但時既常故。以時為生因。華□等為了因。時既常。常法微細。不可見故。以華□等來證取了出時。當知。有時是常法。是第三家執也。碩法師雲。但外道解時有二種。一師雲。時是常。何故爾。四時三世即是常有。故名不變因。所以計時是常信。言二者謂別有時體等者。如大論初卷末雲。有人言。一切天地好醜皆以時為因。如時經中說。時來眾生熟。時至即摧從。時能覺悟人。是故時為因。世界如車輪。時變如轉輪人。亦如車輪。或上而或下。慧影師雲。此下第二師執。彼人計雲。微塵世性時方虛空涅槃等是常一切萬物由之而生。故雲。以時為因。言時來從生熟者。由夏時來故所以熱。春是涼。若使然者。那無實有時。雲時來眾生寒冷悉得。言涼時從生寒之與冷等皆得。今者據熱時為語。故雲熱耳。言語時能覺悟人者。即是令人知寒熱等事也。或上或下者。明或復生或墮地獄。須臾即富。須臾即貧。猶若車輪上下迴轉也。碩法師雲。次一師雲。時是無常。何故爾。所以釋論中。時來眾生熟。時去即催促。時能覺悟人。是故時為因。所以計時是無常。何故有此計生。即見前家之過。萬物何時眾和合生。若言水土等和合故有牙生。冬時水土等和合。那無得牙出。而今冬時水土等和合無牙出。春時水土等和合有牙生。故知。是從時生也。言催促者。玉篇上。且迴反。相檮也。偍也。下且是反。迫也。近也。或作徙字。思紫反。遷也。移也。避也。元康師作摧促字。玉篇上。在迴反陰也。猶壞也。又得婆論雲。時論師說。時熟一切物。時作一切物。時散一切物。准之可悉。言開善謂相是時等者。有人解雲。開善寺智藏師雲。能相是實法。所相是假名。所以自所相之外。別有能相之時。是故遠法師雲。開善義有不相應法。謂眾生與業時等也。與外道別。有春秋時。為萬物生滅因。大意全同也。今案。彼師成論大義記第十一卷三相義序雲。三相者。謂生住滅體貌各珠為相也。有為法體本無今有。則謂之生。已有還無則謂之滅。有一時在名曰住也。釋此三相。凡有兩家。一雲。體實一時。義有前後。謂舉體本無今有為生。舉生體應還無。不至後時為滅。有此一時為住也。二雲。體實前後。假說一時。故一念實有六十殺那。初二十殺那為生相。是本無今有。後二十殺那為滅相。是已有還無。中二十剎那為住相。論雲。相續故住。總此三想假名一念也。然則前釋。以體為所相義為能相。後釋。假名一念是所相。三相是能相也。又雲。數明三相別有其體。是不相應行。此論所辨即法是相。若色初起名色。為生住滅亦爾。若心若無作。皆即體為相也。是則三相錄有為法。盡非無為也。又雲。問曰。數家別有相法。經中亦爾。故文言。生不自生。由生生故生。論主凡人何得謂無別法也。又何處論文。言無別法。答曰。論有不相應品。悉破數家諸不相應文無別生也。但所引經不足據理。何者經不曾言要有別法。直有生。有生生。今以前後說三相。亦得有重生單生耳。准之可悉。碩法師雲。開善所明三相為時。故生能生法。住能住法。滅能滅法。既言生能法等。即是計時生義也。 疏從世性生者即是冥初等者。案。大論第七十卷雲。得禪者宿命智力。乃見八萬劫事。過是已往。不復能知。但見身始中有識。而自思惟。此識應無因無緣。各應有因緣。宿命智力所不能知。但憶想分別。有法名世性。非五情所知。極微細故。慧影師解雲。此明。得禪之人得五通。能見八萬劫事。過已不知。即起邊邪之見。當知。三界見諦得禪人不能斷。又既言。有梵王等。起於邪見。當知。見惑上界有之。諸經論皆雲。見通三界也。過是已往不復能知下。明外得禪人。極知八萬劫事。過即冥然不知。故謂。此八萬劫之初。為世間之性。一切世從此性中出。故雲世性。又提婆論雲。僧佉論師說。二十五諦自性因。生諸眾生。從性生大。從大生意。從意生智。從智生五分。從五分生五知根。從五知根生五業根。從五業根生五大。所言自性即世性也。是涅槃因也。曇冥昧之中識神初立。故名冥。初一切世間以為本性。故曰世性也。碩法師雲。世性只是冥諦之異名。外道修八禪地定。得五神通。卻知過雲去八萬劫事。逆知未來八萬劫事。過是冥然不知。稱為冥諦。計從冥然之處。生長世間萬物。即是世間種姓。故言從世性生。准之可悉。言成實師辨無明流來等者。疏主釋雲。成實大乘義雲。無明識窟流入三界。准之可悉。言地論者執等者。疏主解雲。地論師雲。生死無始。違真起妄。此妄與我同年。真既無始。妄亦復然。准之可悉。 疏從變生者變有四種等者。言一者神通變等者。案。琳疏雲。一神通變。能以大海為蘇落。大地成金珍。穢土為淨土。淨土為穢土。此皆聖人神通力不思議變。曇影師雲。或神通變。如變水為蘇變石金。准之可悉。言二自性變等者。案琳疏雲。二者物自性變。明有為之法其性無常。唸唸變異理無住時。如初生嬰兒俄爾老邁。有為法爾。非人作也。言三逢緣變等者。案。琳疏雲。三者遇緣變。如水性雖冷得火成湯。寒因緣即復為水。如是等類皆為外緣變。准之可悉。言四者外道別有變法等者。案。提婆論雲。本生。案。荼論師說。本無日月星辰虛空及地。唯有大水。時大案荼生。如雞子。周匝金色時。就破為二段。一段在上作天。一段在下作地。彼二中間生梵天。名一切眾生祖公。作一切有命無命物也。琳法師雲。外道不達。謂。別有就法能變萬物。人天六道莫不由之。故雲從變生也 言如阿毘曇等者。如俱捨論第三卷分別根品二雲。復次雲何不許非眾生有同分。如舍利穀麥豆波那姿菴羅鐵金等自性類等故。新譯論第五卷雲。又何因不許有無情同分。諸穀麥豆金鐵羅半娜娑等。亦有自類互相似故。光法師疏第四卷雲。此下第一述經部五難之中第三非情同分難。穀等無情亦互相似。何不於彼立同分耶。菴羅是□名。形似木□。始終形色相似生熟。應知。半娜婆亦是□名。形如冬□。其昧甘美。其樹極大。正理救雲。不應如是責有大過失。故汝亦許有人天等趣胎卵等生。何不生亦許菴羅等趣緣啼等生。又雲。由彼草等。無有展轉業因。用樂欲互相似。故於彼不說別有同分。俱捨師破雲。趣謂五趣。生謂四生。無性非彼。可非趣生。體相似應有同分。又破樂欲等。同故別須立同分。綠豆等亦同。何不立同分。准此論文。今雲。種類者猶是同分。謂如阿毘曇中經部師難薩婆多師。若有情有種類者。非情亦應有種類。所言同分者。論雲。同分有情等。疏雲。同分牒章有情等。正釋。有體類等名同。簡異經部。彼計。同分體是假。故分是別義雖復類同。而體各別。簡異勝論。有句義等。彼執一物貫多法。故即分名同。故名同分。持業釋也。有情簡異非情。舉所依法也。等簡不等。正顯能依。同分體也。又解。身形等同故名為同。顯所生果分。是目義。故名為分。顯能生因。同之分故名為同分。依主釋也。故正理十二雲。此中身形業用樂欲。展轉相似。故名為同分。是因義。有別實物此是因。因故名同分。准之可悉。述義雲。薩姿多宗說。不相應法有十四之中。眾生種類此一法也。新譯書雲。眾同者此有二種。一無差別。二有差別。無差別者。謂諸有情有情同分。一切有情各等有故。有差別者。謂諸有情界。地趣生種姓男女及苾芻等。各別一類有情各等有故也。言若執虎變成人等者。述義雲。昔虎並七子今變成大施主。昔七寶鹿王。今變成釋迦文佛。如此之執猶此例也。名記第四雲。一者人度行不度發心菩薩五陰假者。相續至佛。故經中言。昔時鹿王我身是也。此謂人度。萬福萬行至金剛心。因中行不至佛地。故行不度也。今檢。金光明經第八卷捨身品雲。地虎者今瞿夷。是時虎七子今五比丘及舍利弗目捷連是。別記雲。琳法師光法師等並作經疏。同執如此也。又涅槃經智度論雲。昔七寶鹿已今亦成釋迦等。如此等事如來誠言。只琳法師等。作有所得分別是而說。故成所破耳。問。變之與化何異耶。答。碩法師雲。變即有本如腐草變為螢雁變為鳩也。化即本無而忽有也。 言然將外道難數論亦難等者。述義雲。設使外道立難。難數人所論者。不得通釋也。有人解雲。亦可以外及法。難於數人。亦初難也。中之難字。宜著上下也。今案。俱捨論第三卷分別相品二雲。若爾鞞世師外道。由此執得顯成。何以故。此執即是鞞世師悉且。彼立六句義中。此執是同異句義。由此法。於不同物中生趣。同智說名同智。新論第五雲。又應顯成勝論所執。彼宗執有總同句義。於一切法。總同言智。由此發生彼。復執有同異句義。於同異品類。同異言智。由此發生。光法師疏第四雲。此即第五。應同勝論難汝說。一切有部執於法上。別有同分。又應顯成勝論所執。彼宗執有總同句義通一切法。故名總同。於一切法上。總同言總同。智由此總句同義發生。彼復執有同異句義。於眾多異品類中。同類相望名同。異類相望名異。同即遍在同法。異即遍在異法。於眾多異品類法上。同異言同異。智由此同異句義發生。又解。汝說無差別同分。應顯成勝論總同句義。有差別同分。就應顯成勝同異句義。准之可悉。 疏雲從自然生者外道等者。言若如莊周等者。莊子內篇逍遙遊第一。齊物說第二。大宗師第六。外篇繕性第十六。山木第二十。田子方第二十一。並六處每卷明自然義。且今外篇天運第十四雲。鵠不日浴而白。烏不日黔而黑。皆是自然。述義雲。姓莊。名周。楚人也。周所言論而如此明之。言二者外道等者。提婆論雲無因論師說。一切物自然生。無因無緣。如棘刺針無人作者。孔雀等色皆無人作自然而有。言故經雲等者。如涅槃經第四十卷。綱衣梵志言瞿曇。一異切眾生其性各異。是故名為一切自性。瞿曇。如龜陸生自能入水。犢子生已能自飲乳。魚見鉤餌自然答食。毒蛇已自然食土。如是等事誰有教者。如刺生已自然頭尖。飛鳥毛羽自然色別。世間眾生亦復如是。有利有鈍。一切法中各有自性。今略引之。言成實者謂等者。有人解雲。所言元品惑者。別記雲。於四緣中。但增上緣及以緣緣也。有心必有緣境也。為起心之不礙之分。為增上緣也。十住斷結經雲。眾生從虛空界來。是真諦空也。即有二義。一約法明空義。二但約空明空義。即此處空也。成實論要取經意。而為言之。今案。宗法師章第三卷雲。舊曰。流來之初始於元品至恆沙。最重未起取相已來。熹名無明住地。是界外惑。乃至廣說。准之可悉。問。此中自然莊子自然。若為異耶。答。碩法師雲異。若此中自然無因而有。故是自然。若莊子自然果。乃至自然萬物可有。准疏意二所自然別也。 疏雲。微塵生者外道至妙之色等者。言外道計等者。如提婆論雲。毘世師論師。說地水火風虛空微塵功德業勝等。十法常故和合。而生一切世間。知天知物。從二微塵。次第生一切法也碩法師雲。外人謂。鄰虛微塵圓而且常。聚即成世間人物。散即還歸鄰虛。准之可悉。言數論師雲等者。述義雲。數即數人。即毘曇薩婆多部宗。彼宗雲。以能依所依為假實。而不實比假也。論是成實。即經部宗。彼宗雲。以能依所依為假實。而言皆假。今案。碩法師疏雲。若是毘曇亦計微塵是常。但計不同外道凝然恆圓。故是常。毘曇雖亦為三相所遷。但不可壞滅。故是常。彼謂。鄰虛微塵圓而且常。聚即成世間人物。散即還歸鄰虛。汝今亦爾。謂鄰虛微塵即是極微。色亦名極細色。故是細以成□色。□色壞時。還歸細色。此處何異也。准此疏文今雲。數論師者毘曇薩婆多師也。言羅雲等者。羅什所作大義章下卷文。述義雲。什初來漢地時。廬山遠法師遣使問什師雲。極微有耶無耶。什答如文。是故極微非有非無。如大論第三十六卷釋習應品中雲。若微塵有形無形。二俱有過。若無形雲何是色。若有形即與虛空作分。亦有十方分。若有十方分。即不名微塵。佛法中色有遠近□細也。外道與佛法人。明極微異。外道言常。佛法數論同言無常。又佛法中有異。何者數人云。四微是四大造成。論雲。四大是四微所造。故四微有三因。一者報因。眾生業報所感得故。二者共有因。以有四相故。三者所作因。依令他不障礙故。數人云。能造四大是性四大。以堅濕軟動故。問。此四大以誰為耶。答。互為因果一大三因。三大一果也。 疏雲。有如是謬下第二總結過患等者。言二者為欲攝法等者。然邪既有九十六種。各計多端。今若具列何猶可盡。所以今明。雖復九十六種各計多端。大略為言不出八計。故雲總攝眾邪。謂此八計中。初二家在所說。後六家計人所說。人之與天該羅眾異。又自然一計執無因。自餘七計執有因。有因無因具收萬執也。 疏有如是謬者。疏主解雲。上來諸計凡有五句。今此第一句。謂不識因緣。故有如是謬。若識因緣不名為謬也。碩法師雲。結能迷。例之中凡有四句。即是初句。謂失道之緣邪見推畫。無而謂有。所以成謬也。言然有此身等者。案。成實論第十卷身見品初雲。五陰中我心名為身見。實無我故說緣五陰。五陰名身。於中生見。名為身見。於無我中而取我相。故名為見也。述義解雲。此身以顛倒業因之所引起。故雲已是顛倒。於此身上。起斷常等見。故雲更復起邪。准之可悉。 疏墮於無因邪因者。疏主解雲。此第二句也。碩法師雲。此第二句可有二義。一者八家計中。七家謂有因故生。即是邪見。一家謂自然故生。即時無因。二者都無。當所計之因。故道無因。而汝謂有因者。出自妄情。推畫故道邪因也。案雲。第一釋當疏第三說。第二釋當疏第一說也。而言若就正義等者。有人解雲。若就我等者是悟也。於彼邪心等者是迷也。故雲迷悟合名也。若准此釋。應讀論文於無因而邪為因斷常也。言二者即因之計等者。案。元康師疏引三法度論雲。不正因者有三種。謂眾生與法。及俱眾生者。謂梵天等等虛空。虛空造風。風造水地山嶽草木等也。法者時化氣化自然化也。俱者兼此二種。是名不正因也。若准此釋。應讀論文無因邪因斷常也。言三者前六等者。案。琳疏雲。自然而生。墮在無因。自餘七計雖立有因而非是正。故墮邪因也。若准此釋。應讀論文無因邪因之斷常也。有人解雲。無因邪因即是斷常。斷常即是邪見。□持業釋也。述義雲。初之兩釋除自然一計也。 疏斷常者。疏主解雲。此第三句也。言有因是有等者。此中有三義。以釋斷常。今是第一義。謂有因是有。故名常見。無因無物。稱之為斷。此約因明斷常也。案。碩疏雲。因論斷常者。如因能生果。即是斷因。不能生果即是常。故雲斷常等也。案雲。此師約因生果不生果。而論斷常。然今疏主約有無。而辨斷常。各示一義。故不相違也。言又從因生果等者。是第二義也。案碩疏雲。果論斷常者。如果從因生即是斷果。不從因生即是常。故雲斷常等也。案雲。此師意。有為之果從因生。故本無今有。既言本無今有。必已有還無即成斷。自然常果不從因生是故常也。有人云。有因必當歸盡。故成斷見。無因自然則有。即是常見。此約果明斷常也。言三者邪因是常等者。是第三義也。案。碩疏。鄰虛微塵圓而且常。聚即成世間人物。散即還歸鄰虛。准此疏文。邪因者極微。是故雲常。所言果者人物。故雲無常。 疏邪見者。疏主解雲。此第四也。碩法師雲。斷常等邪見者。是等第三句。出自妄想。推獲非關正觀方便。故雲斷常等邪見也。又雲。只為虛妄橫計。即離常無常等。求這不得其實。故名邪見也。琳法師雲。所執乖理。故雲邪見也。元康師雲。斷常等邪見。第二列十四難。具數如彼也。言邪有二種等者。案。大義記第十三卷十煩惱義中邪。邪見通別者。諸見違正理。無不皆邪。但一切無見多所傷害。故一切無名邪見。餘見亦不受也。又成實論第十卷邪見品雲。若實有皆而生無心。是名邪見。如言無四諦三寶等。經中說。邪見謂無施無祠無燒無善無惡。無善惡無業報。無今世後世。無父母。無眾生受生世間。無阿羅漢正行又無力無勇及此果等。名為邪見取要言之。所以倒心皆名邪見。如無常常想。苦為樂想。不淨淨想。無我我想。非勝勝相。勝非勝相。淨道非淨想。非淨道淨想。無中有想。有中無想。如是等諸顛倒心。謂阿毘曇中五見。梵網經中六十二見。皆名邪見也。疏解雲。明邪見體有二。初明別邪見。次取要言之。下明通邪見。謂撥無一切法。故雲別邪見也。是不當一切道理。邪心推畫是通邪見。乃至廣說。而言撥無因果者。論雲無善無無善惡報。疏雲。無善無惡是無善惡報因也。無善惡報者。是無善惡報果也。又論雲無力無勇及此果等。疏雲無力者。是無善惡習因相資力也。無此果者。是無習因相資習果。准此論文。今無因果者。撥無善惡習報因果也。 言答身見者計有於我者。案。成論第十卷身見品雲。五陰中我心名為身見。實無我故說緣五陰。五陰名身。於中生見。名為身見。於無我中而取我相。故名為見。乃至廣說。疏解雲。五陰中我心名為身見者。有二解。一雲。會身見我見二。名二解。今所習標我見體也。說緣五陰者。無離五陰緣假名我。要帶五陰緣假名我。故言說緣五也。實無我故下第二種名義。就中有二。一明身見名。計五陰身生見。故名為身見也。於無我中下第二明我見名。於我我中計我。故名為我見也。明身見我見二名有三解。一舊解雲。身見我見並人境得名。計五陰身。計假名我。故從境得名。二白焉解雲。身見名同舊解。我見者。從心所作我境得名。三解雲。今所習身見名。從境得名。如舊解我見名。從名心功用得名。執有我相故從心用得名。准之可悉。有人解雲。身見者且雲我見。謂墮所立。故雲我見。而墮所迷。故雲身見。以不知陰假合故也。 言邊見者執我斷常者。案成論第十卷邊見品雲。若說諸法或斷或常。是名邊見。有論師言。若人說我若斷或常。是名邊見。非一切法。所以者何。現見外物有生滅。故經中說。有見名常。無見名斷。乃至廣說。疏解雲。一標斷常二見體。有論師方。第二出他論師解。經中說下第三。論主引經。會通前二解。若通而為論。一切萬法但一世都盡。後世永無生。邪見名為斷見。如前解。若別而為論。計有情物是常是斷者。如他論解。何者。無情物現可一世盡。不復更生。故非此斷見。故論主不非他論師解。引經會通二解。准之可悉。疏主解雲。由起我見故推我一異。一即身滅神滅。名為斷見。異即身滅我存。名為常見。故雲邊見者執我斷常也。 言見取正是正諸見。案。成論第十卷二取品初雲。於非實事中。生決定心。但是事實餘皆妄語。是名見取。及先說非勝法中。定生勝想。亦名見取。乃至廣說。疏解雲。就明見取體中有二。一明從起見取。即是正諸見從五見起故雲從起見取也。但是事實餘皆妄語者。是五見人所見所說皆是實。佛與弟子所見所說皆是虛事妄語也。及先說十第二。明獨頭見取。即是非勝勝想也。勝非勝想者非見取。屬邪見攝取者。引取向己義。是正諸見見取。非勝勝想見取。我計法是用妙法。引取身己故成取義勝非勝相者。無引取向己義。故不成取義。故非見取也。疏主解雲。見取有二。一取前見為第一。故名見取。此足上見取也。二生死中。無樂淨計樂淨。是獨頭見取。准之可悉。 言戒取謂外道為道者。案。論次下文雲。若人捨智以洗浴等戒。望得清淨為戒取。疏解雲。此中取體也。又論雲。又戒取因緣唐受諸苦。謂受寒熱。即灰土木刺蕀等上。投淵起火。自墜高等。後世亦受劇苦果報。如經中說。持牛戒若成。則還為牛。若不能成。則墮地獄。乃至廣說也。疏主解雲。戒取亦二。一以雞狗等戒。為正道。是獨頭戒取也。二以邪見為道。此足上戒取也。准之可悉。 言邪見撥無等者。案。嵩法師成論疏第十一卷邪見品雲。明通邪見一處解雲。通一見取。就見取中。離出四見。四見不攝屬見取攝。莊嚴解雲。言通邪見。就通邪見。離出四見。四見不攝屬邪見攝。今用莊嚴解也。就通邪見中。無常常想者。是邊見也。苦為樂想。不淨淨想。非勝勝想。無中有想者。是見取也。無我我想。是我見也。非淨道淨想者。是戒取也。有中無想者。是別邪見也。勝非勝想淨道非淨想者。通邪見也。准之可悉。述義解雲。所言此無因邪因等者。理實應雲非五見所攝。然五見中邪見名同於通邪見。故但雲四耳。問。成實論以邪見為第三。今疏何故在第五耶。答。有人解雲。約邪見有通別。彼論約別故在第三。今約通故在第五。所以不違也。 言又數論師雲等者。述義解雲。如自在之類。是已起立果。故雲苦諦下戒取也。為令悟人。無如此因。故雲無因。然邪心謂有。故名邪因。此迷悟合論也。其立有因而事相違。故名通邪見也。案。道基師阿毘曇章第二卷下使義中雲。凡論戒取。起在苦道。如論。苦諦非因見因。一切外道不見因。故非因。執因此事雲何。農夫種殖。秋收果實。彼作是言。此皆戶利夜天思陀夜天捨摩夜天恩天所與也。外道又言。若生男女。此等皆是波難陀天難陀婆天這所與也。又復外道若富貴者生男女時。彼作是言。此等皆是彼毘紐天摩醯首天之所與也。問。非因見因。亦名謗因。雲何非邪見也。答曰。尊者和須蜜說。若謗無因是名邪見。彼不言無因。乃執非因。故非邪見也。道下戒取。乃報邪見為道。起見因緣。可以意知。又雲。邪見起因有其二義。一總起因緣。一切邪見實有。謗無。有謂四諦。問曰。四真諦法。有佛無佛。苦集常染。滅道常淨。以何事故。彼諸外道謗無四諦。婆沙記雲。由計有我。故謗言無。彼作是說。我無有苦。是則謗苦。我無有因。是則謗集。我無滅故。是則諦滅。若無其滅。則無對治。是則謗道。二別起因緣。隨其四諦義。有其四。苦集滅道諦下。邪見因緣略說有五。一有苦無苦見。二有因無因見。三常無常見。四樂有苦見。五淨不淨有因無因見者。問曰。法從因生。彼諸外道以何事故。謗言無因也。答曰。外道之人謗言無因者。彼以見無苦故。是亦無因。內外所有諸物有種種相。而作是言。誰復穿河。誰復積山。誰畫禽獸。此皆無因。彼有因無見。是名邪見。乃至廣說。准之可悉。 有人言非因計因等者□□□（二十七字缺）疏說種種我所者。疏主解雲。是第五句也。碩法師雲。此第四句也。元康師雲。此第三列十身見也。言外道有二迷等者。述義解雲。法者軌則義。如陰界等諸法。能為軌則成慧解故。准此文意。外道不知諸法。無生橫計。從自在天生等。故雲迷無生。言為迷人無生者。述義雲。人者神我異名。以統御義為人。如眾生命者等。准之可悉。言墜即陰離陰者。如淨名玄初卷雲。僧佉計神與陰一。世師執神與陰與。述義雲。僧佉所以言一者。能分別義為神。所依之義。因義為陰。義雖有異。而體是一也。世師雲異者。義體俱異。准此等文。今言即者一義。即僧佉義。得離義。即衛世師義。問。何者我我所。答。碩法師雲。神我宰主。即是能御之人。名之為我也。所御之法。名為我所。疏主釋雲。若計色為我。餘受等即屬我所也。問。但我我所何稱種種說耶。答。碩法師雲。或諸十六知見即是十六我。或計二十五我。或計二十我。我既多種。我所非一。故言種種說我我所也。疏主釋雲。略說即一。我見依我我所。分即成二見。三界分即三見。依地分即有九見。欲界地乃至非想故成九。乃至分別所起處。凡有九百三十六我見也。具如百論疏中卷也問。如是計我是誰所計耶。答。二十五我。外道所計。二十我犢文計。我十六知見。問。且二十身見幾是我見。幾是我所見。答。疏主雲。五是我見。十五是我所見。如計色。是我色。異我色屬我。我在色中。一陰皆四故雲二十身見也。問。頗有一時總計五陰為我不。答。婆沙二釋。一雲無也。若計色為我。餘受等則屬我所也。二雲亦有。總計五陰為我。如計內入為我。即計外入為我所。計外入為我。即計內入為所也。今依疏主意。應讀論文有如是謬也。墮於無因邪因與斷常等及邪見也。種種說我我所也。 疏雲。不知正法者等者。碩法師雲。下第二明所迷之正法。何故成四句顛倒。只為不知正法。若知正法。只前四句即是正法也。若准此疏文。應雲何故成五句顛倒。便依不知正法。若知正法。唯前五句即是正法也。 疏雲。佛欲斷如是等下等者。碩法師雲。上來第一。明邪見失道眾生已竟。今第二。明佛為此眾生所以興世。就文為兩。今第一。明佛為緣說教之意也。元康師雲。下第二。明緣教也。琳法師雲。下第二。明對緣起緣。於中又二。初破外歸小。說於半教。治彼八迷。又為已下第二。引小歸大同起一乘。說其滿教。初牒前起執之流。明教所被人。故雲。佛欲斷如是等諸見也。言即是辨應義者。大乘玄第五卷感應義雲。感應者。乃是佛法之大宗。從經之綱要言感者。牽召義。應者。赴接義眾生有善。彼佛垂形赴。接理無乖越。謂之感應。凡夫感而不應。諸佛應而非感。菩薩亦應亦感也。 言故法華雲等者。如彼經第一卷方便品比丘偈中雲。入邪見稠林。若有若無等。依止此諸見具足六十二。深著虛妄法。堅受不可捨。我慢自矜高。諂曲心不實。於千萬億劫。不聞佛名字。亦不聞正法。如是人難度。疏主釋雲。下第二明起見。就文亦二。初明見因。次於千萬億劫下。明見所得果。初中又二。初明從受起見。次深著虛妄法下第二。明從見更起於愛。初中有三句。言入邪見稠林者。此第一句。明一見總詺外道諸見為一邪見。邪見眾多猶如密林。故雲稠林。言若有若無等者。第二句明二見。愛多者。著有故起有見。見多者。著無故起無見。言依止此諸是等者。第三句明六十二見。言六十二見者。大品佛母品開十四難。為六十二見。十四難者。神及世間常無常等四邊。天邊等四宛。後如去不如去等四合為十二。及身與神一。身與神異。合為十四。一陰具常不常等四句故成二十邊。無邊亦約五陰故成二十。如去不如去亦二十。合為六十一。異為本。為六十二。亦可二十計。我約三世故成六十。斷常為本。合六十二。亦可一陰上計有無二種五陰。即成十見。三世為三十。凡夫三十見。聖人五陰亦具三十見。合有六十計。涅槃有無即為二見。合成六十二見。然涅槃也非三世攝。故但為二。言深著虛妄法。下次明從見更生於愛。於中又二。初明眾見生愛。次有一句。明從正使生說纏垢。初中言虛妄法者。謂諸見人著此見。故名愛。亦可以此見為好。即是於見上更生見。謂見取是也。言我慢自矜高者。時此諸見舉代自高。即顯諸外道。佛初出世。不受一乘之道故。言諂曲心不實者。上來明從正使生正使。今明從正使生於纏垢。諂即六垢之一也。雜心雲。從見生諂垢以起見。必是利根人方能諂曲。鈍根不能也。次於千萬億劫下第二。明見所得果。以愛為愛生之本。故下招六趣。見乖於正理。故上隔三尊。是以二文明愛見果異也。如是人難度者。總此愛見眾生。難可以一乘法度之。問。此敘何處愛見眾生。答。佛初出世有此愛見眾生。故迷不得說佛乘也。 言故智度論雲等。如彼論第八卷雲。今十方諸佛常說經法。罪業聾盲。故不聞法聲。雖復聖人有大慈心。不能令皆聞皆見。若罪欲滅福將生者。是時乃得佛法。今略引之。言將滅者。猶欲滅也。故玉篇雲。將者子羊反。欲也。助也。願也。言稠者直流反。直也。多也。 疏雲。江南廣明有三感等者。言一未來感佛者。案。大乘玄第五卷感應義。明感體雲。問。三世善何感耶。答。有人言未來善感。又言現在善感。亦言過去善感。又言惡感。有人善感。有人善惡共感。今明三世善感。過去現在為正感。未來傍感。故經雲。過去久修善根。及今念佛。得見如來。准此玄文。今言。未來感佛等者。以未來善根。感得如來。即次上所引大論意。是故雲如上也。而雲江南等者。楊州眾師廣明有三種感也。所言感者應義。應以感為義。感應相。由是因緣也。言過去感佛引法華雲等者。如彼經第三卷化城喻品。東南方五百萬億諸梵天王。三業供養。偈有四行半之中。最後半行文。彼文雲。我等宿神慶。今得值世尊。准之可悉。言三現在感佛如勝髮雲等者。如彼經雲。即生此念時佛於空中現。普放淨光明。顯示無比身。疏主釋雲。此第四明如來智應。就文有三。言即生此念時者。謂應時也。謂佛應與心念同時。若聲嚮之相應。亦云要須念力成就。如來應念現身。但示起。速無差。故云爾。言佛於空中現者。第二明應處也。若約事釋者。男女有隔。既應後宮不宜到地。若約理而言。法身無為而無所不為。即寂而動。亦可示起感。無方來。無處所卓爾現空。亦可會勝髮上歎。上歎雲。我聞佛音聲。世所未曾有。世間之人不知感逝空即應。今既知感逝空即應。故是世間所無也。普放淨光明顯示無比身者。第三明應義。凡有二句。一者普放光明。謂佛有四圖在光及頂後圓光。此並常光。今更現非常之光。謂於支節毛孔。舉體放光。故名為普放。且可一先遍滿虛空通徹內宮。故稱為普。又欲明感者使見。無感者不□。非是光有偏私。故名為普。所言淨者。一光體皎潔。而能除眾生垢闇。言顯示無比身者。第二明現無比身。謂佛常身丈六。已自莊嚴。今復光所照。相好明瞭。故雲顯示。天下無類。故雲無比。亦可所以顯示無比身者。欲起勝髮願求之心。復欲發其不虛之歎故。具明如寶崛上卷。然今且舉應時與應處二句文也。有人解雲。此文大意。勝髮父母附信送書。勝髮悟解。現在感佛臨降也。言答此華龍樹舊義等者。龍樹是七百年時出世。造智度論已說此義。然成實者於九百年間。 中論疏記卷第二（之本） 中論疏記卷第二（之末） 大安寺沙門安澄撰 疏雲。先於聲聞法中下等者。碩法師雲。下第二。明赴兩根緣起說大小乘法。就文為二。第一為小心說小教。第二為大行說大法。今即是第一。為小心說小教。元康。師雲。先於聲聞法中說十二因緣者。先說十二因緣生。破其所計無因邪因生。即如增一阿含中說十二因緣生滅也。 疏問前雲等者。碩法師雲。問。先即言。令知佛法。故即應ａ佛法。今那道。先聲聞法中說十二因緣。乃明聲聞法前後二文。似如相反也。Ｂ答凡有二意等者。碩法師答此兩義。一者明此聲聞義通。何故爾。以佛道聲令一切聞。故曰聲聞。既言以佛道聲令一切聞。何故非佛法。故斷如是諸邪見。令知佛法耳。二者如問尋佛本意。欲開大道不說小乘。故釋論雲。譬如須山王不為小風所動。佛亦如是。不為小事因緣所以出世。是為大事因緣所以出世。謂開佛之知見。摩訶衍正道不眾生。著小者多不堪聞大教。故不稱佛之本懷。便俗取於滅度。故經道。從生諸根鈍著樂。癡所肯我寧不說法。疾入於涅槃。但為梵王慇懃致請故。佛於三七日思惟曲巧。就情施三乘方便。前明小。次辨大。何故爾。正道未即可階。所以施三乘差別。令得藉斯悟道。故前於聲聞法中。說十二因緣。准之可悉。 言依此義即具三輪等者。有人解雲。然三種法輪文證者。如法華疏第四卷方便品雲。知第一寂滅者。根本法輪。以方便力故者。枝末法輪。雖示種種道。其實為佛乘者。攝末歸本法輪。又化城喻品疏雲。如五百由旬等者。三世諸佛有三種法輪。一根本法輪。謂一乘教。二樹末法輪。於一說三。三攝末歸本。謂攝入一。私案雲。方便品。約一代取三種法輪。化城喻品。約三世顯三輪。不挾華嚴也。 疏聲聞有四種如法華論說等者。如彼論雲。言聲聞授記者。聲聞有四種。一者決定聲聞。二者增上慢聲聞。三者退菩提心聲聞。四者應化聲聞。今取引之。言一決定聲聞等者。此本乘聲聞故。疏主釋雲。一本乘聲聞。始即發聲聞心。終證聲閏聞果。言二退菩提心等者。此非本乘聲聞。故疏主雲。二非本乘聲聞。開為二人。一本是緣覺。發緣覺心行。緣覺行中間值佛因緣。得轉名聲聞。即通業是也。二本是菩薩退取聲聞。即身子之流。今是第二人。問。身子何故退大取小耶。答。身子本是小乘也。得燸頂次捨小乘。大六十劫行菩薩道後。值乞眼故。還捨大取小。故優婆塞經雲。舍利弗於六十劫。行菩薩道。因施眼故大難成。退求小果也。述義雲。以有二事故大行。一者久習放逸煩惱因緣故。二者久殖愚癡之業。親近有所得惡知識故。如舍利弗行菩薩道時修佈施。從來求者。施與不逆。有婆羅門乞眼童子。即桃與之。雖於汝身有用。而於我掌無用。以腳踐壞。因此退之。即十信中六心以下。退為二乘。瓔珞本業經雲。淨日天子法財王及舍利弗不能入七位者。正此十信發心位耳。而基法師引優婆塞經雲。十六劫者誤寫字焉。 言三增上慢等者。此明於小乘內自復失也。實未得小乘道果。謂得小乘道果故。故名為失也。問。此三世中何世失耶。答。且今於現在世。值釋迦佛。修習小乘。未得小果謂小果。復謂此果。以為究竟。不受大法。故是現在失。又有二種增上慢。一者未得小究竟。謂得小究竟。是小乘增上慢。二者保此妄情。復不進求大乘謂大乘增上慢。此人已得小果。但小果望大乘。非究竟。但有大中增上慢。無小中慢。亦釋出家二眾。同有增上慢。所以然者。出家二眾專心道果。多獲禪定。故得四禪時。謂得四果。名增上慢。有人言。慢中之增。慢中之上。名增上慢。今明增上是增勝之法。未得增勝之法。謂得增勝之法。恃此自高。名增上慢。問與邪慢何異。答。真諦三藏雲。都未得聖法。而恃怙邪法。以起。慢名為邪慢。若得少許法。如得四禪等。謂是究竟。名增上慢言四應化聲聞等者。如攝大乘論雲。諸大菩薩及佛等。化示聲聞。皆引實行。釋向大乘故。富樓那等即其類也。此有二義。一讚揚大乘。二引諸小行。謂欲顯菩薩道高。二乘行劣。令菩薩進求大道不退。取小乘。亦令小乘人深自鄙劣捨小求大。具明如法華疏並淨名玄也。 疏所以名聲聞法者此欲明聲聞菩薩兩藏相對等者。如淨名玄第七雲。二藏義有三雙。一聲聞藏。菩薩藏。此從人立名。二大乘藏。小乘藏。從法為稱。三半字滿字。就義為日。此三猶一義耳。問。說何法名聲聞藏。答。說二乘法皆聲聞藏。問。既說二乘法。應名二乘藏。雲何名聲聞藏。答。以立二藏意。但取大小相對。以小義為聲聞藏。以大義為菩薩藏。案。大義記初卷三三藏義雲。三藏者聲聞學法也。釋迦之教凡有三種。一是大乘。名方等等經。二是小乘。名三藏經。依準此文聲聞學法。名聲聞藏。菩薩學法。名菩薩藏。所言藏者。蘊畜苞容也。道基師雲。通名藏者。苞含蘊積攝藏諸義。名之為藏。故攝論雲。此三及二雲何名藏。由能攝故。此攝何法。一切應知義。准之可悉。 疏問小乘等者。此問意。何故唯雲聲聞藏菩薩藏。非謂緣學藏佛藏耶。言答立二藏名者。此是立教名也。等者如玄雲。答。凡有二義。一者立菩薩藏。大小相對。菩薩藏中具有佛法即是佛藏。二者示菩薩稟佛教。偏立菩薩藏。聲聞藏中亦有緣覺。示聲聞稟教。偏名聲聞藏。人從多為論聲聞因果二時。皆稟教。緣覺因人藉教。果人自然悟道。是以但名聲聞藏。不名緣覺藏。又雲。緣覺亦不是小乘。故雲聲聞藏。故地持雲。說聲聞緣覺法名聲聞藏。問。聲聞藏非但說二乘法。亦說菩薩法。雲何屬聲聞藏。答。小乘法說於菩薩。屬聲聞藏。若以大乘說菩薩法。即屬菩薩藏。小乘法中明菩薩從凡得聖。教即未圓。理不具足。故名聲聞藏。大乘法中明菩薩教圓理滿。名菩薩藏。又小乘法中。多明二乘法。少說菩薩法。如大論雲。三藏中。廣為聲聞說種種法。不說菩薩行。其中本末經。為彌勒授記。亦不說菩薩行。故知。明菩薩法少。以少從多。名聲聞藏。不名菩薩藏。具明如淨名玄第七卷也。 疏法華經言等者。如彼經第一卷序品文殊師利答成就中雲。爾時日月燈明佛演說正法初中後善為求聲聞者。說應四諦法。度生老病死。究竟涅槃。為求辟支佛者。說應十二因緣法。為諸菩薩。說應六波羅蜜。令得阿耨多菩提成一切智。疏主釋雲。為求聲聞者。第二明三乘教古佛之緣。□有不堪受一。故於一說三。依毘曇宗。三乘行行乃異而同見四諦。以成三乘果。依成實宗。三家同見一滅諦。以成三乘果。言緣覺觀因緣者。此是因時習觀。悟道遠緣耳。依大乘。三乘同觀實相。故正觀論雲。得實相者有三種。但根有利鈍。見空淺深。故開三也。今文雲。說應四諦法者。機教稱故。言涅槃經雲。十二緣河等者。此涅槃經第二十七卷文。具引經文如記第一卷。今取意略引之。問。淨名玄第四卷雲。若爾涅槃經中。說三乘人同觀中中。應是三爾通教耶。准此玄文。彼涅槃經是三乘別教。然今雲何言是通教耶。答。今雲通教者。十二因緣。是三乘人之所通觀。故雲通教。謂涅槃經是通三乘法之教。故雲通教。若不爾者。法華經是獨聞法。謂彼約能觀智言別。今約觀境言通。名舉一義故不相違也。言又十二因緣等者。案。碩疏雲。若使順觀十二因緣。即成苦集。若使逆觀十二因緣。即成滅道。故四諦不乖十二因緣。十二因緣不乖四諦也述義解雲。四諦是名略體廣。十二因緣是名廣體略。何者。十二因緣唯是世間法。四諦之中。苦集是世間法。滅道是出世間法故。然以十二之還滅義即是滅道。故名十二即四諦也。 疏問乃知教等者。所言乃猶止也。而也。為者有也。有也。言答夫論設教等者。尋問意有二。今答亦有二。初答所以就通而不取別也。次言若說四諦等者。答所以。辨因緣。而不辨四諦。而言經雲眾生病有三種等者。案。大經第二十五卷德王品雲。佛告高貴德菩薩言。譬如良醫先觀病根謂風熱水。有風病者授之蘇油。熱病之人授之名密。水病之人授之薑湯。諸佛菩薩亦復如是。知諸凡夫病有三種。一者貪慾。二者嗔恚。三者愚病者教觀骨相。嗔恚策者觀慈悲相。愚智病者觀十因緣相。今略引之。 疏問經雲等。案。大論初卷雲。問曰。佛經中說十二因緣甚深如。佛告阿難。是因緣法甚深難見難解難覺。細心巧慧人乃能解。愚癡人於淺近法。猶尚難解。何況甚深因緣。人云。何言愚癡人應觀因緣法。答曰。愚癡人者。非謂如牛羊等。是人欲求實相。邪心觀故。生種種邪見也。准此論文。今此一番問之與答。取大論文略引之也。述義解雲。經者涅槃經。故彼經第二十七卷雲。佛告師子孔菩薩言。十二因緣不生不滅非因非果。故常恆不變。以是義故。我經中說十二因緣。其義甚深。無知無見。不可思惟。准之可悉。所言世智辨聰者。案。法宗原雲。八難者。一者地獄。二者傍生。三者飲鬼。四北俱盧。五無想天。六世智聰。七佛前後。八盲聾瘖啞也。不能入聖及離染。故名之為難也。於八難中。世智辨聰。以大地法中邪慧為性。自餘七難。皆以異熱熟無記五陰為性。准此今言。世智辨聰者八難中一也。 言答智度論釋等者。案。彼論第十八卷雲。復次能如是□因緣法者。不見有一法定自在。無因緣而生一切法。不自在出。屬因緣生。有人雖見一切法從因緣生。謂為□邪因緣生。邪因緣者微塵世性等。是故不見□無因緣生。今取意略引之。 疏問雲何等者。言上來諸計凡有五句等者。案。有疏雲。就此文中凡有五句。言有如是謬者。第一句明九十六種所計。凡有異佛法者。皆是謬。望前即總結八計皆謬也。墮於無因邪因者。第二句明一切外道所計。雖復無量□出無因邪因。以無因邪因。攝外道所計盡也斷常者。第三句。亦束一切外道有異佛法者。皆墮斷常。無有離斷常故也。邪見者。第四句一切外道凡乖佛道者。皆不正。為邪見也。種種說我我所者。第五句。此之一句□外計。復□准此疏文。今言。以不識因緣等者。為破第一句邪謬。故說因緣也。言過去二因等者。為破第二句無因邪因。故說因緣。於中有二。初為破天因說因緣。謂從過去無明行業二因。有現在識名色六入觸受五果。從現在愛取有三因。□□□生老死兩果。故非無因。而破外道自外。然生執。是明有因生果。破彼無因。問。何故過去□無明為本。現本在以愛為本。答婆沙雲。無明有四事。一通緣漏無漏。二通緣為無為。三是遍使不遍使。四通緣自界他界。是故在前愛但緣有漏。但緣有為。但不遍使。但自界緣。所以在後。愛雖不通四事。生未來苦為勝。故說為未來本。問。無明與愛同是煩惱。何故名字不同。答。過去煩惱已謝。用相既隱。故但從無他受。稱名為無明。現在用相顯。目之為愛也。案。問法師章雲。十二因緣二世流轉。是大乘義。三世流轉。是小乘義。此說不爾。十二因緣經。說十二因緣二世流轉者。是小乘義。從阿含中出。非大乘教。何在以知之。此小乘經者。且有三義。一經緣序。同阿含經中諸比丘等。在於一處。論陰等義。如來即至眾中。為說陰等。此因緣經序。亦同二所為從眾。是諸比丘非菩薩故。三此經所明十二入支義。雖說二世生滅輪轉。不說因緣甚深實相。若定判。無明行是能引。識名色六入觸受是所引。愛取有為能生。生老死為所生。十二因在過雲。兩果在現在者。即有未來世過。若十因在現在。兩果在未來者。即有無過去失。為離此三邊愚夫。故過去立二支。顯不常。未來立二支。顯不斷。現在立八支。顯中道。今乃以正為邪。用邪為正。是失中之失也。准之可悉。 言此十二因緣等者。第二為破邪因說因緣。謂此十二因緣。即正觀之方便說。故非是邪因緣。破彼計自在天生等之邪因也。言十二相生等者。為破第三句斷常等。說因緣也。案。琳疏雲。正以二自謝往。即過去非常。兩果當續。即未來不斷。但說過去已謝。即知現在三因非常。明未來當續。即知現在五果不斷。故論雲。但說過未也。知現在也。又復二因雖謝。能生現果三因。今續當報必續正。以因能生果。豈容有斷果為因生可□為生。此則破前斷常二見。准之可悉。言若見十二等者。為破第四邪見。故說因緣也。言故四諦品雲等者。案。此論第四卷觀四諦品末偈雲。是故經中說。若見因緣法。即為能見佛見苦集滅道。今略引之。疏主解雲。偈中略明見因緣。有二種利益。一者見人即是見佛。次明見法即見四諦。故長行雲。見因緣即見法身者。因緣即是寂滅性。寂滅性。即絕四句超百非。故如來以寂滅為法身。見四諦者。見寂滅因緣。即見苦集。見因緣寂滅。即見滅道。故涅槃經雲。見緣起為見法。見法為見佛。見佛見佛性。是今論所引。准之可悉。 言但有十二不同等者。此破第五句。說因緣也。彼計有我。故即是有我所。今以十二支。推我不得。故無我。既無我亦我無所也。琳法師雲。十二因緣□為三道。謂煩惱業苦。更相因緣。不得自在。即滅我我所。二見謂。過去無明。現在愛取。名煩惱。過去行現在世有。名為業道。現在五果未來兩果。名為苦道。准之可悉。 疏雲。又為已習行有大心者下等者。碩法師雲。下第二為大行說大法。若使了前後。為小乘說十二因緣。亦不須說大乘十二因緣。何故爾。明教本為緣。緣病既除。教藥亦廢。但為小緣對執住小作生滅解故。今為對小乘生滅。辨大乘不生滅。就文為二。第一明稱教之緣。第二明稱緣之教。初中文有三句。只是一意。文有三句者。一是已習行。二者有大心。三是堪受深法。只是一意者。由已習行故有大心。由有大心故。堪受深法。是故交結相成也。琳法師雲。下第二引小歸中有二。初正明說大。第二如般若已下。引經為證。前中復二。初觀機大小。明堪與不堪。第二正明對機授法也。元康師雲。下第二明為諸菩薩說大乘經也。文亦有二。先辨緣教。後辨教緣也。 言答前明邪感正應等者。疏疑雲。以外道邪為感。佛為應。若爾邪感即是□能感義。若邪口能感者。五逆四重等亦應感佛佛。解雲。例邪見。既感五逆四重亦感也。問。五逆四重等。此是障佛。雲何能感耶。答。惡有二種。一有可轉義。二無可轉義。若有可轉義即感。若無可轉義故感。約善亦爾。今此中約可轉惡故。惡能感佛。故大論雲。罪將滅福將生。爾時見佛聞法。即是此義。 言故望法華經意等者。如彼經第五卷湧出品雲。樂時世尊於菩薩大眾中。而作是言是諸眾生已來。常受我化。亦於過去諸佛。供尊重種諸善根。此諸眾生始見我身。聞我所說。即便信受入如來慧。除前修習學小乘者。如是之人。我今亦令得聞是經入於佛慧。疏主釋雲。下答所化問。就文為兩。初明直往菩薩易可化度。始見我身所說者。即華嚴之會諸菩薩等聞說華嚴。即入佛慧。除前修習學小乘者。明迴小入大之人。大機未熟。從華嚴之會間竟。靈山之前。未得為教大乘。故簡除之。如是之人下第二。明迴小入大菩薩大機□熟今化得之。故名易度。亦稱入於佛慧。故知。法華即是華嚴。不應謂華嚴理深法華義淺。然直往之人初見佛身。即得領悟。故佛疲勞。迴小之人經四十餘年。方便得入道。應有疲勞。但今取始終。皆得悟入道。總名易化。無疲勞也。今取意引之。 疏雲已習行者。等者。碩法師雲。此有二義。二者久殖根已修正道。但為中忘斯事。今將根發故堪聞大乘。二者既修學小乘已久。今時大根將發故。須為說大。阿須爾時因小得大。佛說小欲令悟大。所以先為說小。今次說大也。琳法師雲。初中牒前。捨外歸小。故稱已習行也。元康師雲。久行大道久殖善根。故雲已習行也。 言故法華法雲等者。彼經第一卷方便品比丘偈中第二。明昔說大乘教意。偈文所引之文全同。故不更記。疏主釋雲。有佛子心淨者。第一歎菩薩。現在早有堪聞之德。即顯聲聞聽有堪聞之義。離凡夫二乘有所得心稱淨也。柔軟者。有無所得信心順從諸佛。不違大乘。如涅牛皮易可屈折。利根者信為其始。慧為其終。略舉五根之初後也。又是大乘法海。信為能入。智為能度。故舉此二也。無量諸佛所下第二歎菩薩。早習大因值佛。既多修行亦積。即顯聲聞修大乘因晚也。言柔軟者。曇攝師字釋雲。上如周反。下柔變反。通俗文雲。鐵爽曰柔物曰軟也。又木直柔廣雅。三柔軟弱也。准之可悉。 疏雲。有大心者等者。碩法師雲。如般若經明。菩薩有大心。不可壞如金剛。能為畢竟。眾作上首。既有道有大心。不可壞如金剛。箇即是菩提心。菩提心者。名為佛心。能了初後不二佛菩薩平等。即是大心。有大心故堪受深法耳。琳法師雲。簡異定性聲聞。不堪受大。若機緣不定。終會一乘。故雲堪受深法者。元康師雲。發大乘心。故雲。雲有大心也。准之可悉。 疏雲。堪受深法者等者。琳法師雲。久殖大根。現起大欲。如斯之人。方能堪受大乘深法也。此彰根欲相應即能受法也。言雖發大心等者。此顯示器不之人。何者或過去有根。而現欲不生。或現雖有欲。而過去無根。或根大欲小。或樂廣而機狹。如此等人。現在雖發大心。不堪受深也。言言故大品如化品雲等者。如彼經第三十九卷。須菩提言。世間法是化出世法。謂四念處十八共法。並諸法果及賢聖人。亦是不化。佛告須菩提。一切法皆是化。若法有生滅相者。皆是變化。若法無生無滅。謂不誑相。涅槃是非變化。為新發意菩薩分別。生滅者如化。不生滅者不如化。若新發意菩薩。聞一切畢竟性空乃至涅槃亦如化。心即驚怖。今取意略引之。 疏雲。以大乘法說因緣相下等者。碩法師雲。下第二明稱緣之教。就文為二。第一正明為大行說大乘法。第二舉佛方為證也。言以大乘法說因緣相者標。所謂一切法下釋。謂以大乘法說因緣相。其相若為所謂一切法不生不滅等。今明大乘無別不生不滅。只前生滅者。不生不滅。即是大乘不生不滅也。琳法師雲。下第二對機授法。言大乘法者。汎論有三。一謂心性。真如不生不滅稱曰性乘。即自性住佛性。二依性。起行會說本實。名曰隨乘。稱為引出佛性。三本性。圓顯名為法身。方便行滿。成應化二身。名曰果乘。亦為至得果佛性。性是所乘。行為能乘。性是能運。行為所運能所相依。終至極果。號為大乘。但說因緣不生不滅等。唯是性乘。若據依性起行。終成至果。即備有三種也。說因緣相者。前為小乘人說因緣。直明因果生滅三成所□。今為大乘人。辨因緣實相。始從無明終到老死。不生不滅畢竟空寂。以為大乘深法也。元康師雲。下第二辨緣教也。先為外道計無因邪因生。故說十二因緣生。今為菩薩宜聞不生不滅。故說因緣不生不滅也。言在乘者。大集經經第十卷實女品中。佛答須菩提雲。具乘廣大故名大乘。乃至廣說。所語等者。十二因緣先後相續。不可言生滅等。既不生滅。是故方空也。 言故大品經雲等者。如彼經第二十六卷雲。菩薩行六度時。見眾生有三乘。當作是類。我作佛時。令我國土眾生無二之名。純是一大乘。復次須菩提菩薩訶薩。行六度時。當作是念。雖生死道長眾生性多。爾時應如是正憶念。生死邊如是虛空。眾生性邊亦如虛空。是中實無生死往來。亦無解脫者。大論釋雲。生死無邊如虛空。眾生性無邊亦如虛空。以是事故。生退沒心。佛教是菩薩正憶念。生死雖長。是事皆空。如虛如夢中所見。非實長遠。不應生厭心。眾生雖多亦無定實眾生。度亦不難。今略引之。 言畢竟空無所有者。碩法師雲。結成八不也。若使他人所釋。世諦不空。真諦即空。生死不空。涅槃即空。引非畢竟空。今下絕生死。上怡涅槃。皆畢竟空無所有。此即了達十二因緣之深底。 言答涅槃經雲等者。如彼經第二十三卷雲。如彼駛河能河漂香象。煩惱駛河亦復如是。能漂聲聞緣覺佛菩薩能得底故。故名極深。所言底者。名為空相。今略引之。碩法師雲。若是凡夫順觀十二因緣。欣生□滅。若是聲聞逆觀十二因緣。欣滅□生。此如菟馬度河不能得底。菩薩不爾。觀十二因緣不生不滅不一不異等畢竟空。無所有故。能得底耳。述義雲。既以二乘喻菟馬。故宜以菩薩喻香象也 疏雲。如般若中說下等者。碩法師雲。下第二舉佛言。為證無盡品說也。琳法師雲。下第二引經證成。如大品般若無盡品中。佛說癡空不可盡老死空不可盡也。言道場者。即是菩薩初欲了悟。即詺此為道場也。元康師雲。下此即般若經文。但有廣略之耳。有疏雲。如般若下此文證前二義。一者證是大乘非小乘。二者證是了義非不了義也。言引大品無盡品者。大品經第二十九卷有此無盡品。次當第六十七亦云不可盡品也。其引經文。如記第一卷也。 言問此論等者。玄談雲。先依四部大經。華嚴大品涅槃大集。四部小經。維摩思益佛藏無行。方入文門准此文也。只引八部大乘經。此趣引耳。非只八部通申一代聖教故也。言答智度論雲等者。如彼論第一卷雲。問曰。佛以何因緣故。說摩訶般若波羅蜜經。答曰。佛於三藏中。廣引種種諸喻。為聲聞說法。不說菩薩道。唯中阿含本未經中。佛說。彌勒菩薩。汝當來世當得作佛號字。彌勒亦不說種種菩薩行。佛今欲為彌勒等廣說諸菩薩行。是故說摩般若波羅蜜經。今取意略引之。慧影師雲。答曰。下第二明論主既欲釋此經宗致。就中有三意。言佛於三藏等者。第一明小法不說大義。何者。果不孤成。必由其本。本者是何。謂六波羅蜜。是法身之本業行。所以創言也。三藏□各有十成萬偈三百二十萬言。合有三十萬偈九百六十萬言。為三藏經體。周稱藏者。以蘊積為義。明小不說大。蘊積大義。故名為藏。言唯中阿含下第二。明說當果不說因義。四阿含中。增一阿含者。即是短阿含。其中明事短。但一一事增。故雲增一。若其中明事長者。名長阿含經。明諸事。故名雜阿含。明事處中。故言中阿含。而中阿含中。多明本末。於此本末經中。說授記事。故雲阿含本末經也。言佛今欲為下。第三結答。今案。成佛經疏雲。中阿含第十三卷雲。佛在波羅奈鹿園中時。阿那律說本事雲。以一缽食施辟支佛故。我七反生天為天王。七反生人為人中王。於是佛告諸比丘。阿那律說過去事。我亦因未來事說法。仍說未來人壽八萬歲時。此閻浮提極大富樂。時有輪王我螺。捨界修道得羅漢果。時世當有佛出。名曰彌勒。如我無異時。阿逸多在中白佛。我於未來可得成佛。名曰彌勒耶。准之可悉。 言即般若是大乘之始等者。經遠義中雲。又佛成道五年。說十萬偈般若。備明二空。七年為大菩薩說般若。明色心皆空。准此文也。今雲。大乘之始正對小乘者。約般若之名通。故雲大乘始。非謂大品般若正對小乘之大乘始。故大論雲。般若非一時一會之說也。 言般若明於二道等者。發如大論一百卷雲。菩薩道有二種。一者般若波羅蜜道。二者方便道。先屬累者。為說般若波蜜體竟。今以說今眾生得是方便竟屬累。有人解雲。但龍樹菩薩。對八十九品經而造論。故應言。六十五品明般若道。二十四品明方便道。然今疏主對九十章經而製疏。故雲。六十六品明若道。彼無盡品已去二十四品明方便道。而二本不同者。第十四富樓那品。開為二品謂樂說品辨才品。新譯大般若經。合雲六到彼岸品也。述義雲。言般若者鑒虛照實之慧言方便者。清淨巧用之智。先言般若。非無方便。為顯般若。而止方便。後言方便。非無般若。為成方便。而止般若。二道既彰因果萬行。無不統攝也。 言蓋是三世諸佛等者。案。淨名經下卷觀佛道品智度菩薩母。方便以為父。一切眾道師無不由是生。疏主解雲。實智內照為母。方便有二。一解空而不取證。二別物令得悟。故稱為父也。佛與菩薩□是導物之師。由此而生。准之可悉。 言故智度論雲等者。如彼第論四十八卷雲。譬如五來必為營從。雖不說從者。當知必有。摩訶衍亦如是。菩薩所行。為求佛道。隨緣說法。如是無量無邊經。皆名摩訶衍。此諸經中般若波蜜最大。故諸餘明道法。無般若。和合即不能至佛。今略引之。 言昔江南大令般若師等者。述義雲。即任僧正大法師是也。言山中大師者。述義雲。昔高麗國大朗法師。宋末齊始。往燉煌郡曇慶法師所。學三論。而遊化諸方。乃至度江住岡山寺。弘大案義。乃入攝嶺。停止觀寺。行道坐禪。今謂。可是止觀寺僧詮師。故大品疏第一卷雲。攝山止觀寺師六年內常住山中也。二諦章下卷雲。山中法師之師本遼東域人。從北地學三論。遠習什師之義。來入南吳。住鍾山草堂寺。亦可興皇寺法朗師名山中師。故涅槃疏第十二雲。山中法師請止觀師講涅槃。不聽師立。以無所得為經宗也。 疏雲觀十二因緣如虛空不可以盡等者。琳法師明彰菩薩所行之道也。然因緣之法。離生離滅。空無分別。故雲如空諸佛齊證出生眾德恆性無滅稱為不盡也。言一者十二因緣等者。述義雲。十二因緣如虛空。無邊際故如虛空。十二因緣如虛空。故十二名實相也。有人解雲。然十二因緣有三。一凡夫所觀是有生滅。二二乘所觀是還滅。三菩薩所觀。從得無生忍乃至坐道場。菩薩所觀。是故說十二因緣如虛空不可盡。以觀是因緣。不墮斷常。而得中道囑累品釋論雲。諸法實相有種種名。或名空。乃至或名無上菩提。此中說諸法實相名空行。如一切聲聞弟子中須菩提空行最勝。如是佛菩薩空行勝出二乘。以智慧分別利鈍。入有淺深。故名皆得諸法實相。今以此文推此疏所引。是指畢竟空及二空行而雲十二因緣空即實相。更無他釋也。言故無盡品雲等者。如彼經第二十九卷屬累品雲。佛告阿難。過去諸佛皆學般若波羅蜜。得度彼般若波羅蜜。故不心。未來世諸佛變是般若波羅蜜故。得度是般若波蜜。故不盡。現在十方諸佛皆學般若波羅蜜。得度般若波羅蜜。故不盡。今取意略引之。述義雲。然此引文。雖在彼經屬累品。而明不可盡。語勢近故舉無盡品耳。有人解雲。今此疏所引。雖實是累品文。而先品略舉。後品問答廣釋先品。是故二品同意。今取同意義。故雲無盡品耳。言二者實相等者。碩法師雲。假名說虛空。有取虛空不得。故虛空非是有。無取虛空不得。故虛空非是無。十二因緣亦如是。准之可悉。 言三者二乘等者。琳法師雲。又凡夫無知。隨而受生二乘。少悟滅而取寂。今明諸佛菩薩如法性。而解不斷不隨。不斷故不同二乘所證涅槃。不隨故不同凡夫流轉生死。所以常行生死涅槃而不著者。良以悟因緣實相不可盡也。今雲坐道場者。然其久行大法。心無分別。契理圓極。乃至舉足下中足第遊斯旨。稱坐道場也。 疏雲。佛滅度後等者。碩法師雲。下就此長行。本開為二。第一明佛出世說經之渦。此文已竟。今罷第二明菩薩出世造論之意。就文為二。第一明佛滅度後迷教失旨之緣。第二明菩薩為此迷緣所以造論申教。就初後復四。佛滅度後下。第一明迷教時節。次人根鈍。第二辨學教之意。次深著諸法下。第三辨下大小乘教。次即生見疑下。第四辨為大小乘教。故生見疑兩使也。琳法師雲。下第二彰化感盡化終感應歸真。眾生鈍根迷教起執。文中有三。第一明時節。次人根轉鈍下。第二彰迷教所以。次深著諸法下。第三正明起執也。元康師雲。下第二明龍樹出世緣經造論。文亦有二。初明教緣。次龍樹菩薩下後辨緣教。初中可有三釋。一者總明小乘執有不信空。故通業段。二者開為二段。初明毘曇論師執有。次開大乘法下後。辨方廣道人執空。亦可先明小乘人先執有。後明小乘人反執空執也。三者分為三段。初明聞小乘教執有疑空。次明聞大乘教執空疑有。後雙結空有兩失也。 言解佛滅不同等者。今先定佛生年並成道滅度年月。然後頭部執不同。述義雲。如釋迦佛初生月日諸說不同。因果經雲。四月八日明星出時。降神母胎。乃至十月滿足。於二月八日日初出時。無憂樹下從右□生。費長房三寶錄曰。周第十五莊王九年癸已四月八日。降神摩耶之胎。至於十年甲午二月八日右□而生。（已上二說彼意全同）西域傳雲。吠捨佉月後半八日誕靈。此文亦應二月八日出胎。而彼記雲當三月八日也。灌佛經雲。十方諸佛皆用四月八日夜半明星出時生等。然以四月八日為大乘義。宜應須之。二月八日為小乘義。因果經等是小乘故。又佛入滅之日四解。一者二月十五日中夜涅槃。如大經雲二月十五日臨涅槃時。二者三月十五日涅槃。西域傳雲。佛以生年八十吠捨佉月後半十五日入涅槃。當此三月十五日也。天竺俗法從此間正月十六日至二月十王日乃為制恆羅月。此是正月。從此間二月十六日至三月十五日顯吠捨佉月。此是二月。以此義故。大經中雲。二月十五日此依天竺二月十五日。若依大唐即是三月十五日也。三者四月八日涅槃。兩卷泥恆經雲。佛以四月八日生。乃至八日滅度。灌佛經雲。十方諸皆用四月八日夜半明星出時般泥洹。四者大毘婆沙雲。佛於迦栗底迦月白半八日夜半而般涅槃。此有二解。一雲。此是唐八月八日。於十二月中第八月名故。一雲。此天竺月。次第月即當大唐九月八日。西域傳曰。說一切有部。即佛以迦刺底迦月後半八日入般涅槃。當此九月八日。然以二月十五日為大乘義。餘皆小乘說耳。法寶師俱捨疏第一卷雲。定成道日者。依長阿含經第四雲。八日如來生。出家成菩提取滅度。次下文雲。二月如來生。出家成菩提。八月取涅槃。灌佛經雲。佛告諸人天。十方諸佛皆用四月八日夜半時生。出家成道而涅槃。諸經八日皆同。說月有異。唯二四別。不言餘月。准上二說雖有異。成道月同。所以得知。略有二理。一以立正異故。婆羅門國以建子立正。此方先時以建寅立正。建子四月即建寅二月。故存梵本者。而言四月。依此方者。即雲二月。根本同故。轉法輪日諸說不同。諸經中錯二月為四月者。由建正不同故。錯八月為二月四月者。以迦栗底迦是建八月。卯星之名二月。又是建卯地之月星。地雖別卯名同也。若知迦栗底是酉地之卯。翻為八月。若謂迦栗底迦震地之卯。翻為二月四月。由此轉法輪日有二四八月不同。般涅槃日有八四月之異。詳多理教度五比丘為定。故知。定是八月八日轉法輪也。涅槃疏第一卷雲。小亮師解。俗有四時。佛法唯有三時。於三時中夏即大勢。冬即過寒。唯有春時暄暖調和。暄涼中適。是故正取春時二月涅槃也。若依經判者。二月名春陽之月。百獸孚乳。眾生多起常想。為破眾生常樂想故二月涅槃。又明此時百卉□芽開發。即明眾生善根增長。故取此時也。若依月藏天子經雲。今年二月十五日唱告。至來年二月十五日方入涅槃。故犢子梵志七日後方寄消息也。又雲。佛亦如是五十年在世。而今一旦便欲入滅也。又出真諦三藏記雲。住八十年教化聲聞。住壽一劫教化菩薩。又出舊說雲。佛昔初成道不欲說法。而欲涅槃。於是梵王稽首請佛。即受請轉於法輪。五十年在世。今者已後唱滅也。第三卷從鹿□至ｌ林以前五十年中病無常也。又法華疏第五卷雲。如釋迦文佛壽。若道俗合輪總有八十歲。若論佛壽但為五十。唯此等文佛周照王瑕二十一年癸寅四月八日。降神摩耶之胎。至於二十二年甲寅四月八日日初出時。無憂樹下從始右□生。周穆王滿二年癸未之歲四月八日。佛年三十成道。以同年八月八日。為五比丘說法。穆王五十三年壬申之歲二月十五日夜半入涅槃。初後總合七十九歲。故雙卷泥洹經雲。佛言。自我為聖師。七十九所應作。亦已究竟。又智度論第三卷世尊以偈答言。我年始十九出家學佛道。我出家已來已過五十歲。惠影師雲。我二十九出家者此字錯。十九當是。已過五十歲者。從出家來至十九入涅槃。不滿六十。正是其義。又涅槃疏第三卷雲。如來有三時學。一者是未出家時。藥羊車詣師所求學書。時名為學。二者出家六年就阿羅等二外道學八禪定。第三時即是捨至樹下六年苦行也。信解品疏雲。如來成道八十滅度。其中五十年說法。此經次鄰涅槃。故壽量品雲。於伽耶成道至今四十餘年。諸師□雲四十九年說法華經。今明。若說法華必是四十九年即佛非十九出家三十成道。何以知之。若十九出家三十成道即出家已後經十二年。而經及釋論雲。踰城之夜生羅燴□羅。若爾故知十二年耶。又經皆言六年苦行。若十二年者其間復何所為耶。以推之非十九出家處而四十成道。若必十九出家者即二十五成道。壽量品應雲五十餘年。不應言四十餘年也。今依釋論。引經雲我年二十九出家。若爾即三十五成道。而壽量品雲四十餘年。即會其文也。若言經教不同適緣而見者。斯即時節不定也。既鄰次涅槃如臨終義也。 言一百一十六年等者。案。真諦三藏所譯部執論雲。佛世滅。譬如朗月隱頞悉多山過百年。復更十六年。有大國名波宅利弗多羅。王名阿柯。閻浮提有大折蓋。覆一天下。如是時中大眾破散。分成兩部。一大眾部。二上座弟子部也。中論玄雲。如來二月十五日入涅槃。諸聖弟子四月十五日。於王捨城耆闍崛山中結集三藏。爾時即有二部名字。一上座部。謂迦葉為上座。所領性五百。二大眾部。界外萬餘大眾。婆師波羅漢（此出淚雲）為主。但有名字未有異執。百十產年。外有舶主鐵。名摩訶提婆。端正聰明作三逆罪。後入佛法凡有二事。一者取諸大乘經內三藏中釋之。諸阿羅漢集法藏時。已簡除此義。而大眾部用此義。上座部不用之。由爾起諍遂成二部。而大眾部執生死涅槃皆假名。上座部言生死涅槃皆是真實。准之可悉。 疏宋代二師等者。言ｍ城竺僧弼作丈六即真論雲等者。案。彼論雲。問。且若皆即真何故見異。答曰。或者不同。心水各各異。天各受其所異者。故不知滿異之。即同理故宜然。復何怪哉。夫水以既異。故受者百品。其實一矣。焉無有二也。但萬物各信其所受。故不知其一耳。何以言之。譬月麗天宮。而萬江具受。清濁不同。故所受各異。感應不同亦若是也。問曰。聖人以無心為宗。身一為未。宗既妙則與物絕。故化以接□。為之不難。何如真化未其於一也。答曰為不難而易。故聖人無為。如此雖功高理妙。而玄應普因。然則緣盡則應潛。非水竭則像隱。像隱故而不見者。不可謂之無也。而好異之人。徒見其竭。不知其像隱。從□其化滅。不知其即真。可不哀哉。可不哀哉。然則像因水見像。則謂之生。水竭像隱謂之滅。細而求之無生無滅。餘信久矣。乃至廣說。今取意略引之。而言彭城竺僧弼者。案。高僧傳第五卷雲。釋僧弼本吳人。性度虛簡。儀止方直。少與龍光曇幹。同遊長安。從習受學。愛日借力。竭有深思。什加賞特深。使頒預參譯。後遊歷名邦。備瞻風化。時有請弼為寺主。止彭城寺。宋元嘉十九年卒春秋七十有八矣。廣讚如彼也。述義雲宋文帝時人也。言如月在高天等者。華嚴經第三十七卷中。普賢菩薩方。佛子。設有日出。照明世間諸淨水器。影無不現。若水器破。日影不現。佛法如來智慧圓滿淨日。一念出現悉能照明一切世界一切法界眾生垢。淨心水器影無不顯。常現在前。其實如來。不生不滅。永無滅度。准之可悉。 言彭城嵩法師等者。案。高僧傳第五卷道溫傳末立。時中興復有僧嵩。義學顯譽。普明數論。末年僻執謂佛不應常住。臨終之日舌本先簡也。述義引有傳雲。宋中興寺釋僧嵩。本性趙。河北人也。而今言彭城者是後所住處也。疏主解雲。古有嵩法師。雲佛無常。何故如此。大品先來此土。涅槃後出來。故彼法師依大品等言論辨道理無過此經。故佛是無常是其道理無可言佛常之義。何以故爾。青黃境無常智雲何常。後至涅槃經。春經盛明佛常。而其法師言。無有道理。佛常此經乃是方便之說。非佛之正意。如此之故。舌皆爛壞而此法師深懷恐怖。於涅槃經懺悔。後時還舌。故此法師後時。亦說佛常。而說佛常者不同。或人作九達通。謂佛已達九世境界也。嵩法師作懸鏡高堂譬通佛智常。成論如此而已也。述義雲。大品廣明般若。而不明常。涅槃守明常住。故順自所執。起信毀也。難雲。若言佛智疑然境自有生滅者。知青已後知黃之時。前知青之用。為有為癡。若言有者即是倒智。若言無者即是無常。通此難作九世義雲。佛智常照九世之境。只境自有生滅也。玉篇。彭者補康反也。竺者丁梏反。修也。泉也。概也。弼者字書令弼也。雙者所願反。 言問佛為等者。有人解雲。應法者。大乘玄第五卷感應義中雲。應者赴接之義。眾生有善致彼佛前垂形赴接也。別記雲。丈六相好色。此雲應法也。 言答自古爰今等者。述義雲。晉代名古。梁代名今也。爰者反也。方言。爰志也。猶思慕義也。有人解雲。疏主作疏以前皆從宋也。以弼宋故名古。今有阿難耶也。 言開善藏師等者。開善寺智藏師也。此師用無別應法之義也。 言故經雲等者。如大經第十五卷。佛告迦葉菩薩言。我於爾時為欲降伏護財俱故。即入慈定。□手捐之。即於五指出五師子。是象見已其心怖畏。舉身投地敬禮我足。我於爾時手五指頭實無師子。乃是修慈善根力故。令其調伏今略引之。法寶師雲。下廣引八種事證慈善根力利益不虛。此文第一調伏惡象殺害心故。證慈不虛也。 言莊嚴是法師雲等者。莊嚴寺僧旻師。此師用別有就法之義也。言如經雲等者。如大經第二卷。純陀答文殊師利言。如金翅鳥上昇虛空。無量由旬下。觀大海。悉見水性魚□黿鼉龜龍之屬。及見己影。如於明鏡見諸色像。凡夫小智不能籌師。如是所見。我與仁者亦復如是。不能籌量如來智慧今取略引之疏主釋雲。舊釋此譬。譬上能知下。今謂。譬下不能知上也。法華疏第一卷雲。迦樓羅者此雲金翅鳥。以其翅頭有金色。故以為名。海龍王經翻為鳳凰也。卵生金翅鳥能食卵生龍餘三生鳥各食餘三生龍也。大乘玄雲。第五卷雲。虛空是法身佛。金翅鳥是報身佛。及是己影是化身佛也。法寶師雲。此第三金翅鳥喻也。如金翅鳥至見諸色像。是舉金翅鳥所見也。金翅鳥者喻佛也。上昇虛空無量旬者喻在居密嚴五也。下觀大海喻三界生死海也。悉見水性下。喻見三界眾生也。黿似□而大。鼉似蛟大也。及見己影者。喻見反示化身在三界也。如於明鏡見諸色像者。喻佛離有無也。凡夫小智下。喻純陀文殊不測佛智。觀眾生及化佛也。我與仁者下合也。音義雲。□蒲結反。似龜也。又雲。小龜也。大龜也。又雲。甲肉□厚也。黿禍安反。似□而大也。足似犬足也。甲肉□薄。鼉堂多反。似蛟而大也。大者長一丈。有鱗釆皮。可以為鼓也。又雲。似蚸蜴守宮。蚸蜴守宮者。倭言。波良阿加也。亦云。井守也。蚸赤反。又作柝字。蜴藥反。龜。非此國龜。在吳地也。又雲木龜也。 言招提琰公等者。述義雲。招提寺琰法師雙用二義。善於成實論義也。有人解雲。即是招提寺慧琰法師也。琰呼餘冉反。別記雲。此師本是優婆塞。為學問僧等干食。又來至漢地。書二邊見。度人在也。言今明正為異論紛綸等者。上座部等雲實滅。大從部等雲不實滅開善雲無別應法之起。莊嚴別有應法之起。招提用二。故云爾耳。所言紛綸者。玉篇上。孚雲反。亂也。王逸曰。紛盛貌也。力旬反。經理也。言不同舊記等者。不同開善等三大法師之所也。所言舊者。常也。本也。 言問由佛滅度等者。述義雲。不知此問起之所由。何者上既言不應滅。不滅誰言滅耶。而就為緣示滅。示滅故云爾耳。言答智度論雲等者。如彼論第二十二卷雲。菩薩從發意深入佛法。大作佛事。得一切種智。時身出光明。照無量世界。一一光明變化作無量身。度十方無量眾生。涅槃後八萬四千法聚舍利化度眾生。又第十八卷雲。復次二乘無慈悲心。乃至無有三世度眾生心。所謂菩薩時作佛時滅度時。今取意略引之。言華嚴雲等者。如彼經第三十七卷。普賢菩薩言。佛子。但如欲令眾生歡喜。故出現於世。欲令眾生憂悲感慕。故示現涅槃。其實如來無有出世。亦無涅槃。何以故。如來常住法界。故為化眾生。示現涅槃。今取意略引之。 疏雲。後五百歲等者。琳法師雲。此第一明時節。前五百為正法。取後五百為像法也。元康師雲。外國語倒。應雲五百歲後也。碩法師雲。好體應言佛滅度後五百餘年。而今倒悟。故雲佛滅度後後五百歲耳。此第一正辨迷教之時節。起自何時迷教。即是佛滅度後。後五百歲像法中也。 言一者俱捨論引經雲等者。述義雲。真諦三藏所譯俱捨論。有二十二卷也。別記雲。所言經者。涅槃經也。今撿。俱捨論第十三卷分別業口之四雲。復次今世尊昔在菩薩位中。事幾諸佛。於初阿僧祇。事七十五干佛。於第二阿僧祇。事七十六干佛。於第三阿僧祇。事七十七千佛。一一阿僧祇最後時。佛世尊出由逆時。應知次第。偈曰。先釋迦。釋曰。佛有世尊號釋迦牟尼。昔已出世。於世尊所。今佛世尊求修菩薩行。初發菩提願。願我成佛。皆同如此相。昔修世尊如今末世時生。乃至世尊正法住。唯一千年內。新譯論第十八卷分別業品六雲。謂我世尊昔菩薩位最初逢一佛。號釋迦牟尼。遂對其發弘誓願。願我當作佛一如今世尊。彼佛於末劫出世。正法亦住千年。故今如來一一同彼。光法師第十卷雲。若依大智度論。正法五百年。此文千年。豈不相違。解雲。依善見律尼。故減五百年。以行八敬。故還得五百年。彼論約初減時故言五百。此論據後。故說一千。今略引之。 言所以然者釋迦過去等者。疏主引大論第三卷末文。釋顯俱會論意。如彼論雲。釋迦文佛先世作瓦師。名大光明。爾時有佛。名釋迦文佛。弟子名捨竿弗目伽連阿難。佛與弟子俱到瓦師捨一宿。爾時瓦師佈施草坐燈明石蜜槳三事。供養佛及比丘僧。便發願言。我於當來老病死。惱五惡之世。作佛如今佛。名釋迦文。我弟子名字亦如今佛弟子名。以佛願故得字阿難。乃至廣說。准之可悉。 言二者摩耶經雲等者。如摩訶摩耶。摩訶摩耶問。佛正法幾時當滅。阿難答言。佛涅槃後。摩訶迦葉結集法藏。及以正法付優婆ｎ多。善說法多人。乃至五百歲已。八部眾生發菩提心。於此便就滅盡。六百歲已。邪見競興。而滅佛法。乃至千五百歲。彼相相致。於是佛法而滅盡也。今取意略引之。疏雲。下第二明住持法藏。明阿難迦葉共結集。即隱跡也。次百二十歲付優婆ｎ多。此雲大護次二百歲付屍罹難陀。次三百歲付清蓮華眼比丘。次四百歲付牛口比丘。次五百歲付寶天比丘。正法盡。此次六百年付馬鳴比丘。次七百年付龍樹菩薩。次主八百年有二人滅法也。 言三者真諦三藏引毘婆娑沙雲七佛法住世久近不同等者。案。靖邁圖記第二卷雲。沙阿婆羅末陀。此言真諦。亦曰枸那羅陀。此曰親依。西印度優禪尼國人。景行澄明。器宇肅。風神爽拔。悠然自遠。群藏廣部。岡不厝壞。藝術異解。偏索諳練。歷遊諸國。隨機利現。或鋪坐具。跏趺水中。若舟而濟岸。接對使而座具無濕。或以荷□水乘之而度。如斯其例期甚多。乃至廣讚也。言七佛皆住世久近不同等者。所言七佛者。案。基師法華疏雲。七佛者即過去佛七佛。前劫有三。謂毘缽屍佛。屍棄佛。毘濕縛浮佛。賢劫有四。謂迦涅迦村陀佛。迦路迦牟尼佛。迦葉波佛。釋迦牟尼佛。准此疏文。今且舉賢劫四佛也。宣律師注戒本雲。毘婆屍佛此賢劫前九十一劫出興於世。百年中常說此偈。後方說廣。屍棄佛是賢劫前三十四劫出興於世。八十年中常說此偈。自後說廣。毘葉羅佛是佛出世與前同劫。人壽七萬歲七年前說此偈略。後方說廣。□樓孫佛是佛賢劫初興。人壽六萬歲六十年前常說略偈。後方廣也。□那含牟尼佛此賢劫中為第二佛。人壽四萬歲四十一年前說此略說此略偈。後方廣說也。迦葉佛此為賢劫第三佛也。人壽二萬歲二十年前說此略偈自後方廣說也。釋迦牟尼佛此佛略教。即是毘尼之正宗。乃至廣說也。 疏問損五百年等者。言□者。玉篇。胡ｏ薑反。爾雅雲。□遠也。假也。轉相訓耳。述義雲。□者猶滅也。言三釋雲尼修八敬等者。述義雲。一百歲比丘見新受戒比丘。應一心謙禮足。一比丘應從比丘僧乞受具戒。三若比丘尼犯僧殘。應從二部僧乞半月摩那埵法。四無比丘住處不得安居。五比丘尼安居竟。應從二部僧中自恣求見聞疑罪。六比丘尼應從僧請半月教戒法。七比丘尼語比丘。言聽問修多羅毘尼阿毘曇。聽者應問。不聽者不得問。八比丘尼不得說比丘尼見聞疑罪。具明如善見論等也。而言出十誦律者。□□（十二字缺） 言四者大集經明六種堅固等者。述義雲。北涼時曇無讖譯大方等大集經。有三十卷。亦有六十卷。今所引後本是也。如彼經月藏分第九卷初。佛告月藏菩薩言。於我滅後五百年中。諸比丘等猶於我法解脫堅固。次五百年禪定三昧得住堅固。次五百年讀誦多聞得住堅固。次五百年多造塔寺得住堅固。次五百年□諍言訟。損滅堅固。從是以後雖剃鬢髮身著袈裟。而破禁戒。行不如法。假名比丘。今取決引而為六種。准例可知。 言五者善見毘婆沙第二十卷等者。述義雲。齊時沙門僧伽跋陀羅。齊雲。眾賢西域人。譯善見律毘婆沙十八卷。後人開為二十卷。今案。彼論第十八卷比丘尼健度雲。何以如來不聽女人出家。為敬法故。若度女人出家。正法得五百歲住。猶世尊制比丘尼八敬。正法還得千年。法師曰。千年已佛法為都滅也。答曰。不都滅盡。於千年中得三達智。復千中得受盡羅漢。元三達智。復千年中得阿那含。復千年中得斯陀含。復千年中得須陀洹學法。復得五千歲。於五千歲得道。復五千年學而不得道。萬歲後經書。父字滅盡。但現剃頭。有袈裟法服而已。今略引之。今此律論但有十八卷。准之可悉。 言六外國祇洹精舍銘等者。元康師雲。古涅槃經後記雲。外國祇洹精舍銘雲。正法千年。像法千年。末法萬年。天竺朝夕眾中宣唱此語雲。佛法若干年已過。餘若干年在。佛法欲滅。老死至近。宜須精進也。述義雲。銘者猶碑文之流。故文錠抄雲說。故文選集雲篇。數者都合十八三十八首。其中賦五十六首。詩四百二十首。乃至銘五首。哀三百首等也。言古涅槃經者。有疏雲。布法師北地得盡歸。雲正法一千年。天竺禮佛皆作是言也。何以知之。曇無讖瘖翻涅槃經竟。後題如此也。有人云。北涼時京兆人法豐釋智猛。釋設涅槃凡有二十卷。是雲古涅槃經也。有人解雲。佛正法等者銘文也。天竺等者疏主加增也。而言後載之者。玉篇。載子載反。事也。行也。成也。辭也。為也。物終更生也。始也。則也。曇攝師雲。再音也。字林載乘也。三蒼雲。措於車也。乘子算經雲。數極於載也。謂地不能載也。今須乘訓也。淡海記雲。銘者初造寺時。銘碑置寺也。而出在古涅槃經。後者後時安置壽命經。後流行於世也。 疏後五百歲等者。言此是五百歲後者。案。碩疏雲。好體應雲佛滅度後五百餘年。百今倒語。故雲佛滅度後後五百歲也。准之可悉。 言智度論等者。案。彼論第六十四卷有於引文。亦云泥梨品。取意略引之。具如記初卷也。 疏像法中等者。言初五百為正法等者。案。碩疏雲。叡師序雲。龍樹是五百三十年出世。即是興像法之初。此中又雲。佛滅度後後五百歲像法中。故知。正法只有五百年間。何故。名為正法像法耶。答。稟正道能正悟。即名正。ｐ像行即稱像末行。即言末也。准之可悉。 疏問佛二月十五日涅槃等者。案。中論玄雲。如來二月十五日入涅槃聖弟子四月十五日於王捨城耆闍崛山。結集三藏。爾時即有二部名字。一上座部。謂迦葉為上座。迦葉上陳如一夏為佛以法付屬迦葉。名上座部。迦葉所領也。但有五百人。依智度論即有千人。二大眾部。即界外大眾有萬數。婆師波（此雲淚出）羅漢為主。常悲苦眾生而淚墮也。即五比丘中之一人也。而年大迦葉教授界外大眾。所以有二眾者。迦葉有五百羅漢。前入界內結集三藏。後多人結集三藏。迦葉□不許之。有二因緣。一者五百皆聰明人故。二者已羯磨竟故。依智度論。阿闍世五但設千人食。故餘人來不得。從是以來至佛滅後百十六年。但有二部名字。未有異執也。釋曰。言佛二月十五日涅槃者。案。周異記雲。穆王五十三年壬申年二月十五日生。年七十九歲入無餘涅槃。故大經雲。二月十五日臨涅槃。故雲二月十五日涅槃也。言婆師波者。案。最勝王經雲波濕波也。凞法師雲。婆濕波此雲氣息。即五比丘中第三故。故雲五比丘之一人也。言所以有二乘等者。爾時迦葉□得千人皆阿羅漢。具德聰慧。俱到王捨城耆闍崛山中。安居三月。初十五日說戒之時。迦葉入定以天眼觀。誰未漏盡應遂出者。唯有阿難一人不盡。餘皆已盡。清淨無垢。迦葉定引出阿難雲。汝勿來也。便自閉門。阿難入定漏盡具德。即以神力從鑰孔中。入禮拜僧足。於此眾中富樓那。此雲滿慈子。結集阿毘達摩藏。鄔婆離。此雲近執。集毘尼藏。阿難。此雲歡喜。集修多羅藏。往者界內耆舊至多。共為一徒。名上座部。昔時蜀外年少極多。界外六人共為一朋。名大眾部。恐界內人多。難可和合。所以兩處弘宣。時雖兩處結集。無人異諍。法無異說。故雲。未有異執也。 言至一百一十六年分成二部等者案玄義雲。百一十六年外。有舶主兒。名摩訶提婆。（此雲大天）端正聰明作。逆罪。後入佛法凡有二事。一者取諸大乘經。內三藏中釋之。二者自作伽陀安置。或後布薩戒竟。亦誦此偈。因爾起諍遂成二部。釋曰。昔末土羅國有一商主。少聘妻室。生一男子。顏容端正。字曰大天。持寶遠適他國。展轉貿易。經久不還。其子長大。染穢於母。後聞父還。心既怖懼。與母設計遂殺其父。事漸彰露。便語其母。逃隱波吒釐城。彼後逢本所供養無學比丘。復恐事彰。遂設方計殺彼無學。後見母與餘人交通。便憤恚言。我為此故造二重罪。移流他國。彾跰不安。今復捨我更好他人。如是偈穢誰堪容忍。於是方便復殺其母。故雲。造三逆罪也。由彼不斷善根力故。深生憂悔。ｑ處不安。自惟重罪。何緣當滅。亦欲探華嚴般若等諸大乘經雜三藏說。彼後傳聞沙門釋子有滅罪法。遂性雞園僧伽藍所。於其門外。見一比丘徐步經行誦伽陀曰。若人造重罪。修善以滅除。彼能照世間。如月出雲翳。時彼聞已歡喜。知歸佛定當罪滅。因即往詣一比丘所。請求度出家。時彼比丘既見固請。不審撿問。遂度出家。還字大天。教授教誠。大天聰慧。出家未久。便能誦持三藏文義。言辭清巧。善能化導。波吒釐城無不歸仰。十五日夜布灑他時。次當大天昇座說戒。彼便自誦所造伽陀雲。餘人染污衣。無明疑他度。聖道言所顯。是諸佛正教。爾時眾中多聞持戒修定者等諸阿羅漢。聞彼所說。無不驚訶。於是竟夜□諍紛綸。遂除彼義。而大眾部用此義。上座部不用之。各隨見異遂分二部。故雲遂成二部。 言三百年有二十部等者。如玄義雲。至二百年中。大眾部又出三部。一一說部。二出世說部。三灰山住部。又出一部名多聞部。更出一部名多聞分別部。二百年滿有一外道。名大天。身自出家。上座部言。和上無戒及破或。闍梨大眾有戒得戒。薩波多部用此解之。餘部不用。因此諍論。遂不容大天徒從。因爾別住山間。於此山間執義。又別故有支提山部及北山住部。於中前五因內執起。後二因外道。故成七部。若本末並數成八部。次上座部二百年已來無異部。至三百年初迦旃延子去。便分成兩部。一上座弟子部。二薩婆多部。次薩波多部出一部。名可住弟子部也。次三百年中從可住子部。復出四部。一法尚部。二賢乘部。三正量弟子部。（上三部從立名也）四名密林部（從住處作名也）次三百年從薩波多部。復出一部。三百年中從正地部復出一部。名法護部。三百年中從薩波多部又出一部。名善藏部。又出一部名說度部。若本末合計有十二部。釋曰。一說部者。從所立名為名。此部說世也世法皆無實體。但有假名。即是說意謂。諸法唯一假名無體可得。既乖本旨。可以別分名一說部。故雲。從所立為名也。文殊問經雲。執一語言部。名雖相似。然註解雲。所執與僧祇同。故雲一說。此釋非也。出世說部者。此亦從所立為名。此部說。世間之法從顛倒起。復生業從業果。世間之法既顛倒生。顛倒不實。故世間法但有假名。都無實體。出世之法非顛倒起。道及道果皆是實有。唯此是實。世間皆似。既乖本旨。所以別分名出世說部。此隨梵語。故云爾耳。若從此方。應雲說也世部。然文殊問經注雲可稱解者。此猶非也。言灰山住部者。此山有石。堪以作灰。此部住其山中修道。所以從住處以為名也。大乘玄義雲。崛居部亦同意也。若從律正以為名者。應言雞胤部。上古有仙貪慾。所過遂染一雞。後所生施因名雞胤。婆羅門中仙人種姓也。此部唯弘毘曇。為實經。律為權教故。 言多聞部者。當時律主廣學三藏。深悟佛言。具多聞德。從德為名。名多聞部。言多聞分別部者。從所為立名。謂至二百所大迦旃延從阿耨達池出。更分別前多聞部中義。時人有信其所說者。故雲多聞分別部。大乘玄義雲。施設論部意亦同也。若從所立應名說假部。世出世法中皆有小似。非一向似。故不同一說部。非一切實故。不同出世說部。所以為名也。只文殊問經。略無此部民。言支提山部者。佛得道及轉法輪處。大眾處名支提。此處有山。名支提山宗輪論雲。製多山雲靈廟山。即安置聖靈之廟處。引山多有制多。故雲制多山。此乃梵本輕重不同耳。言北山住部者。支提山北稱曰北山。既與大天不和。因此別住。即支提山北之一山也。有人傳雲。如世人捨多死人處雲屍多林。此山亦爾。置多聖靈之廟處。故雲支提山也。部執論並文殊問經。加東山住。略無西山住部。慈恩雲。此□譯家謬。今撿。經跡中雲。八名阿波羅部。九名□陀羅部。問。大乘玄義雲九部。今雲八部何相違耶。答□□□（二十二字缺）言上座弟子部者。從所制為名。大乘玄。從住處名雪山部。上座弟子本弘經教。至迦旃延大興毘曇。上座弟子見棄本弘未四過。宣令遣其改宗。遂宗不改。移住雪山。故雲雪山住部。 言薩波多者。梵語。此雲說一切有。一切有二。一有為。二無為。有為三世。無為離世。其體皆有。名一切有。從所立為名也。言可住了弟子部者。女人是可住仙人之女也。羅漢艱可住女之男。此阿羅漢之弟子。故雲何住子弟子部。從母為姓。從性立名。大乘玄雲。犢子部從遠襲立名。謂上古有仙居山。靜處貪慾起。不知所之。近有母牛。因染生子。自後仙種皆言犢子。即波羅門姓也。言法尚部者。亦云法上部。即律住名。有法可上。名為法上。或有法出世眾人之上。名為法上。所言沒法尚者借音耳。大乘玄雲。達磨□多部也。言賢乘者。大乘玄雲。跋陀耶尼部。此雲。賢冑部。言賢者部言之名。冑者苗裔之義。是賢羅漢之苗裔。故雲賢冑。從所襲部主為名也。言正師弟子部者。權衡刊定。名之為量。量無邪謬故言正也。甚深法義刊定邪正。自稱正量。有有大正量羅漢。 有刊定德。故雲正量。今此部主。是彼弟子了。從所襲立名。大乘玄雲。三稱底中者。梵語輕重。新人云。摩帝部。此雲正量也。 言密林部者。從所住立名。近山林木蓊□繁密。部主居此。名密林部。大乘玄雲。六城部也。言正地部者。從本為名。此部之主本是國師。匡正土境。拾而弘法。故正地亦云化地部。化地上之人度故。故雲化地。捨國出家弘宣佛法。從本為名。然文殊問經雲大不可棄非也。大玄雲。彌沙塞部者。從梵本立名也。此雲化地也。言法護部者部主之名。亦云法藏部。義意大同。法護法藏二義皆得。此師護正法。如藏之覆護也。在乘玄。曇無德部者。梵語。存若具足。應言曇摩屈多迦部。此雲法藏。故玄惲師雲。曇無德。秦言。法藏。此是人名。即四分律主也。善藏部者。梵語。蘇婆利師部。此雲善歲。今雲善藏。同意。謂此師少歲性賢藏德嘉。其少藏賢行。故以立名。大乘玄雲。迦葉唯部從姓立名。此部教主飲光苗裔。又此部主身有金光。能飲餘光。故言飲光。言說度部者。從所立為名。此部主立五陰。從此世度至後世。得治道乃滅。大乘玄雲。修多羅論部。謂唯經藏為正。餘二皆成經耳。今雲三百年有二十問者。具有二十部。當至三百年中故云爾。然實百十六年外。依大天事起上座大眾二異執。至二百年中從大眾部又出三部。如是展轉成二十異部。只大眾部中。凡多聖少。所以二百年內猶乖諍。諸部行先起。上座剖翻之。 疏答叡師作喻疑論雲等者。元康師。喻疑雲。五百年先得道者多。不得者少。以多言之故曰正法。五百年後道者少。不得者多。亦以多言故名像法。以其似正而非是正。故像法也。而言叡師者。案。高僧傳第五卷雲。釋慧叡冀州人。少出家入關從什公ｒ踰稟。後適京師。止於烏衣寺宋元嘉中卒。春秋八十有五矣。述義雲。盈路者滿世也。 言次慧義法師雜門論雲等者。述義雲。宋祇洹寺釋慧義者。會通雜六論是也。高僧傳第五曰。釋慧義姓梁。北地人也。少出家。風格秀舉。專業強正。備通經義宋元嘉二十一年。終於烏衣寺。春秋七十三矣。言以此釋望無所得觀者蓋是等者。碑雲。唐武德三年。春秋七十一乃。遷神於寺東房。續高僧傳第十一卷雲。春秋七十有五。即武德六年五月奄然而化。有人解雲。當今疏主唐武德六年癸未卒。今至延曆二十年。合為七十八歲。又大業十餘年。假令二百餘歲計許。故知。五百餘年入六百院。第四之五百疏主出世。故雲。時節理數爾也。 言答叡師成實論序述羅什語雲等者。□□□（五十五字缺） 言匡山慧遠法法師雲接九百年之運等者。案。高僧傳第四卷雲。釋慧遠本姓賈氏。雁門樓煩人也。弱而好書。年十三博綜六經尤善莊老致。年二十二沙門釋道安聞講般若。豁然而悟。乃歎曰。儒道九流皆糠□耳。便與弟慧持。投簪落飾。委命受業。既入乎道。勵然不群。年二十四就講說。遠乃於精舍無量壽像前。建齋立誓。共期西方。乃令髏遺民著其文曰。惟歲在攝提。秋七月代辰朔二十八日乙未。法師釋慧遠貞感幽奧。霜懷特發。乃延命同志息止貞信之士。百有二十三人。集於廬山之陰身若臺精舍阿彌陀像前。率以香華敬廌而誓焉。以晉義凞十二八月。初動散。至六日困篤。乃命律師令披卷尋文得飲與不。卷未半而終。春秋八十三矣。 言接九百之運者。慧影師雲。龍樹一身假服仙藥。乃三百餘年住持佛法。至八百年後始付提婆准之可悉。 言具如玄義中釋者。中論玄破外道。毘曇成實大乘意。明人正處。具引楞伽經摩耶經。明論主出世破邪顯正。雲七百年出世。今引此文也。 疏問經中何故正法時少等者。摩耶經雲。正法五百年。像法千年。今且引此經文。以為難問。 言問法華雲等者。如彼經第二卷譬喻品舍利弗記當果中第八住持果文雲。舍利弗。是華光佛滅度之後。正法住世三十二小劫。像法住世示三十二小劫。疏主釋雲。下第八明住持果。大論佛法凡有四時。一佛在世時。二佛雖去世。法義未改。謂正法時。三佛去世久。道訛替像法時。四轉復微末。謂末法時。今但舉三。攝末屬像。今去卅二小劫者。但論時節大小。非三災之小劫也。今取意引以為問難也。言答舍利弗等者。如法華經第二捲身子國土果文雲。國名離垢。其土平正清淨嚴飾。安穩豐樂。天人熾盛。□璃為地。有八交道。黃金為繩以界。其側其傍。各有七寶行樹。常有華□。疏主釋雲。下第二明國土果。然未曾淨穢。由眾生心淨穢。故有淨穢耳。身子昔日。無凡夫穢心。今悟一乘。復離二乘之垢。既離凡聖垢。故得佛之時。土名離垢。然心亦不曾垢淨。約迷故稱垢。約悟故稱淨。即是標土名。亦總明土體。次其土平正下出土體。離高下故稱平。非小大邪故名正。無穢惡名清淨。有眾寶為嚴飾也。次安穩量樂下明物也。離刀兵劫。故為安穩。離飢餓劫。故為豐樂。離疾設劫。故為熾盛也□璃為地者。別明地莊嚴也。有八交道者。有道莊嚴也。准此疏文。身子既離凡夫二乘心垢穢。故於淨土中得菩提果。今取意引以答釋之。 疏雲。人根轉鈍下等者。碩法師雲。下第二辨迷教之意。何意迷教。只鈍根薄福。若佛在世時。人根爽利。識信堅明。但佛滅後度後。人根轉鈍。識信不明。所以迷教也。琳法師雲。下第二明迷教所以。信知。萬法無生。究竟寂滅。稱之為利。若封名著法。隨文起著。目之為鈍也。言答正是慧根鈍者。有疏雲。二十二根中正是信首五根鈍也。述義雲。就明人根。而有傍正。正言慧根。傍二十二根。以慧根鈍故流轉生死。男女二根之所纏縛。故大毘婆沙雲。緣縛不斷故不清淨。不清淨故。愛於未來男女二根。故名轉鈍。反此名利也。 言亦得雲信等五根俱鈍者。述義雲。信勤念定慧。此為善本。出生善法。故名根也。大乘光師雲。增上名根。前二以大善地法中信勤為性。後三大地法中念定慧為性也。成法師雲。於因果法。心得澄清。故稱為信。捨惡修善。熾然不斷。謂為精進。錄性住境。名之為念。心住不亂。故名為定。觀照分別謂為慧也。通稱根者。出生增上名之為根也。 言二十二根者。述疏雲。眼等五根。信等五根。並五根受根。謂苦樂憂喜捨。意根。男女二根。及三無漏根。謂未知欲知根。已知根。具知根。言眼等五根埏。眼耳鼻舌身。此五能生五識。故名五根。亦名五依。為五識之所依。故亦名五情。能生情識果故也。雜阿毘曇心論第一卷雲。眼識所依。四大所造。淨色不可見有對。餘亦如是。差別者。隨識所依也。言五愛根者。寶崛下卷雲。五受根者。居喜苦樂捨也。若五根後所生受名苦樂。意根後所生受名憂喜。不憂不喜。名之為捨。通從六極後生也。明此諸受能生煩惱故名受根。三受是根。名諸受根。眾生若命未盡。受根常在。隨在何受唸唸不住。一一受根。隨有幾念。或多或小。同類異類。受受相續。不得斷絕。四受心強。不得命終。命終之時要在捨根。一報盡時。捨受滅盡。故名為沒也。准此疏文。以此五受。為諸煩惱。出生增上。故名為根。言命根者。謂壽命增上。故名命根。言意根者。出生意識增上之義。名為意根。言男女二根者。身根一分也。言三無漏根者。從未來知理而欲知。故名未知欲知根。從信根立。以上乃至第十五心道北忍。此未知欲知根位也。既已得知真理。故名也知根。第十五心以上乃至羅漢金剛心。此已知根位也。知理更無可知。名具知根。無學果地。名具知根位也。此二十二根。若漏無漏而為分別。三無漏根唯是無漏。十是有漏。謂男女二根。眼等五根。命根。憂根。苦根。九根通二。信等五根。意根。樂捨喜根。若約三界繫不繫者。三無漏根唯是不繫。餘十九根欲界。通繫色十五。眼等五根。信等五根。意根。命根。樂喜捨根。若約三性而為分別。信等五根。三無漏根唯是善性。一根善惡。即是憂根。五根通三。意根。苦根。樂喜捨根。八唯無記。眼等五根。男女二根。及以命根。若約三斷是為分別。四根唯是見諦所斷。意根。樂根。喜根。捨根。通見修斷。即是憂根。九根即是修道斷。眼等五根。男女二根。命根。苦根。見修道斷。及以非斷。信等五根不所斷。三無漏根。若約三界受生分別。欲界受生胎生卵生濕生。初得身根及以命根。欲界化生。初受生時。若無形者。初受生時。唯具六根。謂眼等五根及以命根也。若一形化生者。初受生時一形與六根合。故具七根。謂眼等五根命根身根。若二形者。二形與六根合。故具足八根。若色界化生者。初受生時唯約六根。謂眼等五根及以命根。若無色界化生者。初受生時。唯得命根。不舉捨意二根者。一切化生死生之時。唯具二根。故更不舉也。若約死時者。無色界人最後死時。滅於三根。謂意命捨根。色界死時。滅於八眼。謂眼等五根意命捨根。欲界頓死二形化生。捨於十根。謂眼等五根命意捨根命意捨根及以二形也。一形化生捨九根。除之一形。無形化生唯捨八根。無身根故。若以染心漸漸死者。滅於四根。謂身意根及命捨根。若發善心漸漸得發信等五根。故增上五根。謂信等五根。若約證果而為分別。初後二果依九根得。謂信等五根意捨二根未知已知。依此九根證得初果。信等五根意根喜根已知。具知。此九根證羅漢。若次第行。以世俗道。依於八根。得第二果。謂信等五根意根捨根及已知根。依於七根得第三果。意捨二根信等五根。若超越行依於九根。得第三果。信等五根捨意二根。未知已知。此二十二法通名根者。以能生他。名之為義。以前生後。故名為根也。如此諸門分別。具如俱捨論第二卷也。 言佛在世時等者。琳法師雲。以佛在世時。亦有鈍根。而判位利。正法中亦有利根。而位判為鈍。今像法眾生。乃是鈍中之鈍。故雲轉也。故無行經雲。信一切法畢竟無生。從本以來常自爾。故名為信根也。有疏雲。真諦三藏雲。佛在世利為正。佛滅度鈍為像。約此判像正。亦有此義。但於滅後。有近遠像正。前五百為正。後五百為像。前五百已是鈍。像法中復鈍故雲轉鈍也。 疏雲。深著諸法下等者。碩法師雲。下第三辨正迷大小乘教。就文為二。第一信小乘故失旨。第二不信大乘故迷教。今初第一信小乘故失旨。舉類如般若信毀品。此人雖能信般若。而此信即入稱信毀。今亦然。此人雖能信小乘。而此信即是失故。失旨也。取相有所得。心貪深諸法。故雲深著諸法也。琳法師雲。第三正明起執也。言佛在世時等者。如來在世。投機布教。言雖在近。意存深旨。眾生利根。聞皆悟道。佛滅度後。人根轉鈍。迷小謬大。斷常交執。迷小迷有。名為常見。迷大唯空。即為斷見。故今論主雙申兩教。明有無不實。俱治斷常也。言所言深著等者。元康師雲。正法之末已著。像法之中更著故雲深著也。問。何不言著人。但言著法耶。答。人空易得。故不言著人。法空難得。故但言著法。又此雲法者。通詺人法以為法也。言埋者。玉篇。莫階反。荃也。藏也。 疏雲。求五陰十二入十八界等者。琳法師雲。求十二因緣者。迷小也。其聖意為無因邪因緣斷常等邪見。故說十二緣。又為垢重計我不同。或迷於色。或愚於心。或色心俱迷。佛為破病故。開合色心。建立假名。而明無我不欲存法是但屍捨生不達聖說之意。隨名求實。故求因緣定相。乃至著但文字也。元康師雲。此是昔曰小乘教中所說法也。說此等法無為破我。我執既破。此法亦亡。鈍根不了。執為定有。故求其相也。十二因緣者即。即因為緣也。五陰十二入十八界者。如雜心第一卷心界品偈雲。積聚是陰義。輪門義說入。種姓義說界。是三種差別也。釋論雲。十一種無量色等。總說色陰。譬如軍眾其類各異。名之為軍眾。色亦爾。雖有十一。同一色相。名為色陰。餘陰亦爾。輪門義說入者。通苦樂故。種姓義說界者。譬如一山多有諸性。謂金銀等。如是一身中。種種姓各異。故說十八界。問。何故但言是入耶。答。毘婆沙論第四卷雲。略說五陰十二入十八界三藏要義。唯此文陰界入是小乘義要。是故言之。碩法師雲。積聚十一色。乃至積聚從識。故積聚陰義。內有六根。外有六塵。筒即是門。中間有六識。明此六識六根出入六塵。從六塵入六根。故輪門是入義。明十八界性別不同。故性別是界義。決定相者可解。不知佛意但著文字者。明佛說陰入界等教為有。即是文字意。欲表理求決定相。言是有。不識表於不有。故不知佛意。何故不知佛意耶。為但著文字也。 言一者同失等者。佛說陰界入之法為有。欲破外道神我。故雲。有法無人。既無人既即無法。為諸小乘不達說無我之意。取相有所得。心貪深諸法。與聖說之意乖。如此等執。諸部皆同。故雲同失。 言二者異執等者。如雜心論第一卷界品雲。十種謂色入及無作假色。是分別色陰。牟尼之所說。釋論雲。十種色入者。五根五塵。無作假色者。如業品說。准此論文。今言色有十一者。法救論師義。故彼論初雲。敬禮尊勝法所說我。段受我達摩多羅說。彼未曾說。玄義雲。千年之間有達摩多羅。以婆沙太博四卷極略。更撰三百五十偈。足四卷。合六百偈名為雜心也。 言或言色有十四色者。有疏雲。成論義述義雲。五根五塵□四大也。今案。大義記第十二卷十四種色義雲。十四種色者。上大五根五塵形礙是色義也。四種名大者。謂地水火風遍到故名大。謂遍身內外。有一切處名遍。則諸根無其義。故四大獨得稱大也。五種名根者。眼耳鼻舌身也。五種名塵者。色聲香味觸。乃至廣說。准此說文。今言。或言等者。開善寺智藏師也。今撿。涅槃經第三十四卷。佛告迦葉菩薩雲。善男子。我又一時為跋波比丘說。跋波菲比丘觀色若三世。若近遠。若□細。如是等色非我我所。若有比丘如是觀已。能斷色愛。跋波又言。雲何名色。我言四大名色。四陰名名。我諸弟子聞是說已。不解我意。唱言。如來決定說。言色是四大。善男子。我復說言。譬如因鏡則有像現。色亦如是。因四大造。所謂□細□滑。青黃赤白。長短方圓。耶角輕重。寒熱飢渴。煙空塵霧。是名造色。猶如嚮像。我諸弟子聞是說已。不解我意。唱言。如來說有四大即有造色。或有四大無有造色疏主釋雲。此下一雙諍論。有造色無造色義。跋波比丘即五比丘第四人也。言有造色者。薩婆多等計有造色。彼明有十一種色中。十色是所造。一種是能造。言一種者。即是一觸色。觸中復有十一種觸。四觸是能造。七觸是所造。七觸者。以是輕重□滑飢滑飢渴冷此是所造。餘四大堅濕□動是能造。不造色根本。有佛陀提婆後呵梨跋摩。不明造色。破八微俱等。而經中復明有造色者。諸論師解雲。若是外色者。不造內色。各成為造。四大成五根。五根成色陰等。如此各造。不如前家。若大判者。前即明造色。後即明無造色也。此文中具破二家義。謂青黃等此復破論人。彼明青黃色為識。心所得非是對眼也。准此經文。初是薩婆多義。後即根本佛陀提婆（此雲覺天）後呵利跋摩（此雲師子鎧）義也。 言或有作色等者。如大經次文雲。善男子。往昔一時菩提王子作如是。若有比丘護持禁戒。若發噁心。當知是時。失比丘戒。我時語言。菩提王子戒有七種。從於身口。有無作色。以是無作色因緣故。其心雖在惡無記中。不名失戒。猶名持戒。以何因緣名無作色。非異色因。非異色因果。善男子。我諸弟子聞是說已。不解我意。唱言。佛說有無作色。善男子。我於餘經作如是言。戒者即是遮止惡法。若不作惡。是名持戒。我諸弟子聞是說已。不解我意。唱言。如來決定。宣說無無作色。疏主釋雲。此下一雙諍論。有無作色無無作色。若是薩婆多明有無作而無作是色。無作色。從身口二方便善生。即是受戒時。身禮敬。口言能持等。生故無作有公。故論偈雲。十色謂色入。亦無作假色。是分別色陰。牟尼之所說。若僧祇部人。明無有無作。故非是色。明此戒直是制惡法。若不作惡即是持戒無別無作也。若是呵梨果所明有無作。而是非色非心法。問。此法為攝屬色耶。答。彼明此戒。是非色非心。而從心生故屬心。是行陰攝。故雲。離思無報因。離受無報果。皆從心生。而是非色非心也。若是今文所明前言有無作色者。薩婆多人是用也。佛答有無作色故。雖在惡無記中。猶不破戒。故睡眠悶等是時常生也。非異色因者。此無作色。前念色為因。不為異色作因也。非異色因果。明無作色果。不為異色因作果。還為前無作色因作果。故雲。非異色因作果也。我於作經下。此即破薩婆多。然後是破僧祇。不得佛意。故雲無無作色。准此經文。初即薩婆多義。後是大眾部義。然述義雲。無無作色者。成實義非也。言菩提王子。是摩伽陀國附庸國王子也。 言或言四心一時等者。有疏雲。數雲四立□起。心王心數。論雲四心前後起。無心數。述義雲。數人義。四年並一時生。何者識是心王。受想行是心數即為臣。豈不得同時耶。成論義不許四心□起何者必前心滅而後心生。但前三心滅已。至行心中前。三心成就耳。 言或言別有心數等者。如涅槃經第三十四雲。善男子。我於經中作如是說。聖人色陰乃至識陰。皆是無明因緣所出。一切凡夫亦復如是。從無明生愛。當知。是受即是無明。受者即十二支。善男子。我諸弟子聞是記已。不等我意。唱言。如來說無心數。善男子。我於經作如是說。從眼色惡欲等四。即生眼識。言惡欲者。即是無明。欲性求時。即名為愛。愛因緣取。取名為業。業因緣識。識緣名色。名色緣六入。六入緣觸。觸緣想受愛信精進定慧。如是等法。因觸而生。然非是觸。善男子。我諸弟子聞是說已。不解我意。唱言。如來說有心數。疏主釋雲。此下一雙諍論。有心數無心數。若薩婆多等即明有心數。橫論五品心。皆有心數。故彼偈雲。欲善二十二。不共有二十無記有十二。悔眠俱即增。此即是有心數。若是根本佛陀提婆人呵梨等。明無心數。故言。譬如狹道乃至不受二人□行。況復多人。經中明心王心數者。必前起者為王。復起為數。亦得此是心之差馳之名也。今明經不□此經。只一時□起。有王有數。何時□前後耶。今前即破論人無心數義。從無明生愛。愛不異無明。只轉無明。以為愛。故無別心數。餘下類然。我於經中。說從眼色惡欲四注。此明有心數。從眼色明惡欲等。即生眼識。此即是心數□也。准此經文。初義即是薩婆多也。後宗佛陀提婆及呵梨等也。 言三者佛教所無等者。述義雲。佛經不說有極微色。而諸部小乘言有此色也等。又言因中有果無果等也。今謂不爾。原佛意說三科者。為破外道神我。故說三科。既為神我。而說三科。我去法不留。心無所依便得解脫。然彼分別三科決定相。不知佛意。但著三科之名字。故雲。佛教所無也。鑿者。曇捷師雲。上尺專反。字林雲。穿通也。下但說反。說文。文鑿穿木也。 疏雲。十二因緣等者。述義雲。十二因緣不關三科法門。故今欲釋此別牒舉耳。言外道計無因邪因等者。原佛說十二因緣之意者。非是佛有十二因緣。破外道所計無因邪因。此十二因緣還是外道所有十二因緣。今借汝有十二因緣。以破汝所計無因邪因。故雲借妄止妄也。只外道重倒不可頓除。故以十二輕倒。而毀無因邪因重倒。此乃以榍出榍義。重倒若去。輕倒亦除。即得解脫。而為鈍根□解此意。謂決定言有十二生。即是具足有無兩縛。既言無我。而言有法。故具二縛。 言。又既決定等者。如大經第三十四雲。善男子。我經中說。雲何旬為十二因緣。從無明生行。從生即有憂悲苦惱。善男子。我諸弟子聞是說已。不解我意。唱言。如來說十二因緣定是有為。又一時告喻比丘而作是言。十二因緣有佛無佛性相常詮善男子。我諸弟子聞是說已。不解我意。唱言。言如來說十二因緣定是無為。疏主釋雲。此下一雙。諍論十二因緣是有為是無為。諸部中計。若是育多提婆人。計十二因緣是有為。若是毘婆闍婆提部人。計因緣是無為。出毘婆沙經中雲。十二因緣有佛無性相常住。故是無為也。若是數論兩家計。皆同育多提婆計是有為。成論主自分判是有為。但論師輒判通為無為。若取其因果相生輪轉義。即是有為。若有佛無佛性相常住。即是無為。此□不得佛意。若執有為。即失無為。執於無為。即失有為。若雙用即雙不得佛意。准之可悉。 言毘婆闍提者。述義雲。諸部皆執十二因緣是有為法。唯薩婆多部內有別人名略。婆闍波提執十二因緣即是無為法。何者。以法由是所生來故。因緣是為無。然生於法故是無常也。 言涅槃雲等者。如彼經第三十五卷。佛告迦葉菩薩言。如是諍論是佛境界。若人於是生疑心。猶能摧壞無量煩惱。若於是中生決定者。是名執著如是執著不名為善。為是誰耶。斷善根者。若有聰明。能善分別。遠離善友。不聽正法。不善思惟。不如法住。如是之人能斷善根。今取意略引這。疏主釋雲。下第三結也。言是佛境界者。此是佛說。故雲是佛境界。非二乘。所知也。言若人於是生疑心等者。彼前任定執。今又生疑。即能動其定執。故能破煩惱。又疑為解本。若疑心值善知識。即得決了。得於正見。言於是中等者。數論等皆作定執。即是執著。初執著。珠即能斷善根也。問。佛為說教。而諸部等發生諍論。若說諍論耶。答。具有二意。言諸數者。即被前緣。言諍論者。令眾生諍論。問。何故令緣諍論耶。答。緣有二種。若是福德利根。即能悟解。不生諍論。若鈍根者。即生諍訟。問。何故爾耶。答。要因諍訟。得無諍訟。以能生道徹因緣故也。而言能斷善根者。案。法寶師涅槃疏第十四雲。夫斷善人。須是聰明利善分別者。具四因緣。成斷善業。一遠離善友。二不聰正法。三不善思惟。四不如法住。具此四事方能斷善也。部有二。一方便善。二生得善。今斷方便善。但生得生准之可悉。 疏問小乘具迷人地等者。言外道執我者。案。淨名玄雲。天竺外道九十六種。略而言之。不出四句。僧佉計神與陰一。世師執神與陰異。勒娑婆明亦一亦異名提子雲。非一非異。述義雲。我者神我。以統御義為人。如眾生命者等。以自在主宰義為我。僧佉所以方陰我一者。能分別義。為神所依之義。因義為陰義。雖有異而體是一也。世師主體義。俱異勒婆娑。令用上二人之義。若提子意亦一故非異。亦入非一也。 疏又就小乘中等者。言一計人法俱有等者。淨名玄雲。犢子計有我有法。名為有見。述義雲。犢子部言我法二種俱有體性亦外道異者。未入空無我觀。是故有我入觀之因。即知我空也。言二逆法不計人得者。述義雲。薩婆多言。有法無我。如俱捨論前之八品。分別諸法後之一品。破我見。故知爾也。言三俱不執人法等者。如成實論第二卷論門品雲。以世諦故說有我。第一義門故說無我人。一切有無品雲。方便說有。方便說無。若決定說有。即墮常見。若決定說無。即隨斷見。離此二邊。名行聖中道。准之論文。故知。不執人法也。言如智度論雲等者。彼論第六十四卷文取意。呼引如記卷也。 疏問小乘中三部等者。言答望文殊問經等者。事彼經等者。如彼經下卷分別部品。文殊師利白佛言。世尊佛入涅槃後。末來弟子雲何諸部分別。雲何根本。佛告文殊。未來我弟子有二十部。能令法住□得四果。三藏平等無下中上。譬如海水味無有異。根本二部。從十乘出。從般若波羅蜜出。二部者。一摩訶僧祇。二體毘履佛說此偈。摩訶僧祇部。分別說有七。體毘覆十一。是謂二十部。十八及本二。悉從大乘出。無是亦無非。我說未來起。今略引之。述義雲解雲。如五盲人觸象。觸鼻者言象如梨柄。觸牙者言如杵。觸耳者言如簸。觸足者言如臼。觸尾者言如□。此五盲人雖皆觸象而失象體。故曰無是。然非離象而別有者。故曰無非。今二十部各別異義。非是佛意。故曰無是。非佛語外。故曰無非。無異相中而明異相者。就佛所說。而以我說未來起言非實。異執分別成十八部。言本二者。一體毘履。此雲上座。二摩訶僧祇。此雲大眾。言十八者。從上座部出十一部。從大眾部出十一部。從大眾部出部。具明如上。言及在集雲雖有五部不同不妨法界大涅槃等者□□□（三十六字缺）所言三部者。淡海記雲。犢子部薩婆多成實論也。言但今望大乘實相言亡慮絕等者。中論玄義雲。於小乘內自分三品。一者俱不得二空。如犢子部雲。四大和合有於眼法。五陰和合。別有人法。此下根人也。二者薩衛之流。但得人空。不得法空。為次根人也。三者譬喻訶梨跋摩之流。具得二空。為上根人也。約空義淺深。即毘曇是小乘之劣。成實為小內之勝。故雲玄義中說也焉。 疏雲。聞大乘法中說人下等者。碩法師雲。下第二明不解大乘故迷教。琳法師雲。第二次明迷大。文中有三。今此第一明迷教也。元康師雲。下第二問聞大乘教執空疑有也。言故前序雲等者。如曇影師此論疏序雲。是故如來始逮直覺。應物接□。啟之以有。後為大乘乃說空。法化適當時。取悟不二。流至末葉。像教中人根庸淺道淺。不明遂廢旨守筌。存指忘月。觀空教便謂罪福俱□。聞說相即謂之為真。是使有無災興生滅造諍。斷常諸邊。紛然競起。今略引之。述義雲。影師作此諸序。而前制序在疏初。故即為前序。何者叡師序中無此文。故以影師序為正也。言採此文作者。求五陰與聞大乘法。名為此文也。准此等文。今雲。聞說有則等者。序雲。聞說相即謂之為真。准之可悉。言採者。玉篇。木部在此字。千代反。字書採槲也。有人解雲。採者猶取也。 疏雲。不知何因緣故空下等者。琳法師雲。此是迷教也。言故行品雲等者。此論第三卷行品末。論主破重空偈文。疏主釋雲。上半序。佛說空意。明佛說單空及與重空。為離諸見。佛說單空及十八空。為離有見。說於重空。不及以獨空為破空見。半增明佛不化者。以著單空。不可以單空化之。重空十八空獨空。准之可悉。言說空離見者。眾生計有人法。故起愛見。諸佛說人法皆空。即無起愛見二處。言不化者。向於有起愛見。今於空復起愛見。乃至於絕四句。復起愛見。是以不化也。乃此以不可化門。而化外人也。 言如智度論初卷雲等者。如彼論第一卷。明說經因緣有二十。復次之中。第十六復次雲。第一義悉旦是真實。故名第一。餘者不應實。答曰不然。是四悉旦各各有實。如如法性。實際世界悉旦故無。第一義悉旦故有。人等亦如是。世界悉旦。故有。第一義悉旦故無。所以者何。五眾因緣有。故有人等。譬如乳。色香味觸因緣有故有。若乳實無。乳因緣亦應無。今因緣實有。故乳亦應有。非如第二頭三手無因緣而有假名。如是等相。名為世界悉旦。今略引答文。足慧影師問答料簡成上實義。就世界法中。既有成人成乳等法。何故不得實有假名人。正可無有真實人。何妨假有真實也。述義雲。言人等者。等取柱瓶乃至萬物。如此諸法。俗諦故有。真諦故無。言如實際者。只就用中如此空義。真諦故有。俗諦故無。有人解雲。此本於明空而言耳。故涅槃經十種二諦中。第二本於二諦□。世人知俗。出世人知真。佛說及問者是第一。教隨順眾生。故說二也。今案。大乘玄論第一卷雲。大論雲。如瓶衣等法。世界悉旦則有。第一義旦則無。如實際等於第一義旦則有。世界悉旦則無。此名字互有互無。故知。二種俱絕俱不絕。准此玄文。瓶人等之名世界悉旦即有。第一義悉旦即無。如法性名第一義悉旦則有。世界於即無也。今案。淨名玄。為證世諦說真諦不說等四句。引此論文。唯此玄文。真諦說畢竟空。世諦不說畢竟空。世諦說假有。真諦不說假有。然方廣道人。聞說第一義諦畢竟空。謬取佛意。謂世諦亦畢竟空。故不知經說畢竟空之因緣。今引論主誠文。令知說畢竟空之一歷緣也。 言故四諦品雲等者。此論第四卷觀上諦品中。引華首經偈文。碩法師雲。下第三章雙證得失。上一往明有是失空為得。故釋其所以。我言空者。此是因緣空。故此空為得。汝言有是自性有。故有是失也。文有兩偈為二。今此一偈明因緣空。有離斷常過。約此多釋。今且述一。言因緣所生法者。如因五指成拳。拳是所生。五指為能生。假五指成一拳故雲眾緣所生法也。此一句具有因果能所也。我說即是空者。此文引佛華首經偈。此是佛稱我。故雲我說也。即是無者。明所生之拳。既由五指有。即拳無自性。故十二門論雲。眾緣生所生法。是即無自性若無自性者。雲何有是法。以無自性。故即無拳。故拳即是空也。亦為是假名者。前明眾緣生法是空。此空不自空。空是有空。故空是假名。眾緣之有是空有。故有不自有。有亦是假名。故雲亦為是假名也。亦是中道義者。明假有豈有。有之可有。假空豈有。空之可空。故空有即不空不有。名中道義也。言長行釋雲等者。如上所引偈長行雲。眾因緣生法。我說即是空。何以故。眾緣具足和合而物生。是物是屬眾緣。故無自性。無自性故空。空亦復空。但為引導眾生。故以假名說離有無二邊。故名為中道。是法無自性。故不得言有。亦無空。故不得言無。今略引之。 言四者了因緣有宛然即畢竟空等者。如仁王經上卷觀空品雲。即有即空。疏主釋雲。集起故即有。自體空故即空。言即是不壞假名等者。如大品經第十三卷。佛語帝釋雲。五陰但假名。須菩提。不壞假名。而說諸法相。所以者何。諸法相無壞不壞相故。須菩提所說。亦無壞不壞。今略引之。有人解雲。所言相者。即是體相也。即實相是也。言不動真際等者。如大品經第三十六卷。佛告須菩提言。菩薩行般若時。不壞實際法。立眾生相實際中以方便力。建立眾生。於佈施建立己說。佈施先後際定相等吟取意引之。述義雲。諸佛世尊炳然妙智。遊畢竟空。凝然不反。然由大悲本願力故。乘種種化。濟度眾生。雖復應物法斷疑。而於真際不動不轉。如大經雲。而是涅槃。實非是有。隨世俗故。說涅槃有。然則諸法。皆真絕心言路為化眾生。大悲力故。無所有中。巧說諸法。故雲建立諸法。非離真際說諸法。只不真空。雲不動真際諸法立處。所言立處者。假立諸法之名體也。今撿。智度論第十一卷雲。諸法實相名為實際。今雲真際者。實際之異目也。所方動者乖也。失也。具明如重牒記。 疏雲。即生見疑下等者。碩法師法雲。下四辨迷大小乘。故生見疑兩使也。琳法師雲。下第二起執。此初列見疑二章。若依起惑次第。先疑後見。今據說次說第。故雲見疑也。元康師雲。既生空見。即執空疑有。不信因果也。言如涅槃經雲等者。彼經第七卷。世尊答迦葉菩薩。說偈文。今略引初一行。具如記初卷。疏主釋雲。此中正歎大乘為甘露。愚智兩人致成甘毒。今言或服甘露等者。此正是無方便。服甘露成毒藥。受方等夭法身慧命。或服甘露壽命得長存者。此是有方便。受大乘即能長法身慧命。准之可悉。言傷夭者。玉篇上。舒揚反。玉逸曰。傷害也。廣邪。傷毀也。下驕烏老二反。屈也。殘也。折也。 言偏執一理等者。碩法師問雲。疑是猶豫不了。疑決成見。好體應通疑見耶。忽道見疑。答。此明於有生見。聞空生疑。故雲見疑耳。琳法師雲。此說次第耳。若約起惑次第。實如所疑也。今疏主意亦爾。故雲。學教之意必先疑後見也。信行音義雲。猶預者。上翼周反。下以遮反。說文。隴西謂犬子為猶。猶性多預在人前。故不決定者。皆謂之猶預也。 疏雲。若都畢竟空下等者。琳法師雲。下釋二章門也。元康師雲。若都畢竟空者。此是見也。雲何分別有罪福者。此見疑也。如是即無下第三。雙結空有兩失也。今疏主不爾。准之可見。言然空有具得二疑等者。碩法師雲。此中一者。於有生見。聞空生疑。何故爾。執有來久。故於有已生見。忽聞說空。是故生疑。二者於有生見。聞空生疑。即雙疑空有。若都空那有。若都有那空。猶預不定。是故雙疑空有。生見疑者。若都畢竟空。雲何分別有福報應等。即生見疑。即是於有生見。聞空生疑。又即是於空生見。聞有生疑。故雲雙疑空有。准此疏決。雙疑空有。只今論文。有以空疑有故。琳法師雲。一者以空疑有法。若實空應無罪福。二者以有疑空。然既罪福不無。雲何復言畢竟空也。今此文正以空疑有。故雲。若空雲何有罪福等也。今雲學大乘人者。方廣道人。此學毘佛。略執邪無義。具明如記初卷也。 疏雲。如是即無世諦第一義諦下等者碩法師雲。即是疑決故成見。向者疑疑決故成見。若爾故知。定空審。定是有。定非世諦虛妄。故非有真諦。真實故是有。有此空故道。如是則無世諦。此屬上句。第一義諦屬下文。取是空相。而起貪著明撥有為非取空是也。琳法師雲。下釋見章門。此人初聞二說。雖復壞疑。久推不已。妄為決判。若都畢竟空。即壞於二諦。然既二諦不無當知。小乘據俗論有。大乘望真說空。文中反釋。故雲。如是即無世諦第一義諦也。 言既是學大乘人等者。如大論第四十四卷雲。若名字因緣和合。無即世俗語。言眾事都滅。世諦無故。第一義諦亦無。二諦無故。諸法錯亂。述義雲。此處但言。如是則無世諦第一義諦。然從既無罪福以下具明者。此大師述大論。明二諦相失之義。故雲。作此牽文出大智度論。准此記文。疏主引大論文。以明生見義也。取言牽者。曇捷師雲。苦田反。字林雲。牽引也。言故智度論雲等者。彼論第六十四信毀品文。言五百部者。六百年初有五百羅漢。是旃延弟子。於北天竺。造毘婆沙論。謂北天竺罽賓國。集五百羅漢。共□尊者。造大毘婆沙論。此雲廣解。於西涼州譯出。凡有百卷。值兵火燒之。唯六十卷現存。止解三揵度也。准此文。今雲五百部者。薩婆多部枝流也。具引論文。如記卷也。 疏雲。取是空相而起貪著下等者。琳法師雲。下第三結過。其人空有定執。便謂有真無二諦修別。聞大乘人說萬法空。遂則謗雲是真諦。邪見人故雲種種過也。又復外人定執有無斷常見故。復因斷常遍生諸惑。故雲種種過也。元康師雲。下結空見過。謂執空疑有。不信罪福。故雲。取是空相等也。 疏雲。於畢竟空生種種過等者。碩法師雲。即是結也。明畢竟空者何曾空。 何曾有。而復計空計有。即是種種過人云。或謂有此空。或謂無此空。有此空即是種種過人云。或謂有此空。或謂無此空。有此空即常見。無此空即斷見也。元康師雲。下結有見過。謂執有疑空。不信無明相也。 疏雲。龍樹菩薩為是等故下等者。碩法師雲。下第二辨菩薩為此迷緣造中論也。琳法師雲。下大文第二結答。前問明造論所由也。言問非有非無是愚智論等者。如中論玄義引釋論雲。有四種門。一毘昆門。二空門。三毘勒門。四非空有門。不得般若方便。學毘曇門。則墮有見。學於空門。則墮空見。學毘勒門。則墮亦有空。學非空非有門。則墮愚癡。論准之可悉。今案。大論第十五卷忍度餘雲。問曰。佛法常空相中非有非無。空以除有。空空遮無。是為非有非無。何以言愚癡。論答曰。佛法實相不受不著。汝非有非無受著。故是愚癡。論若二言非有非無。是則可說可破。是生心處。是諍論處。佛法則不然。雖因緣故說非有非無。不生著。不生是不可破不可壞。准之可悉。 中論疏記卷第二（之末） 寫本雲 寬喜二年（庚寅）五月八日於廣隆寺北僧坊書寫畢 三論宗沙門阿耨坊覺嚴 於時正應元年十二月十七日書定了同日終夜自校合之畢 所望只為興隆佛法利益眾生也 金陵末資玄空坊藏海 中論疏記卷第三（之本）（集眾異說不敢和會） 大安寺沙門安澄撰 疏雲不生亦不滅下等者。碩法師雲。下第二辨青目註解八不也。就此文為二。第一標諦智章門。即申歸敬。第二長行註釋。就初有三。第一行偈。標二諦中道。第二半偈。標二智中道。第三半偈。頂禮歸敬。即是第一標二諦中道也。此即青目取龍樹意解。以青目取龍樹意解。故非關造論。既言青目能取龍樹意解。何故非是青目注論也。琳法師雲。自下第二就本分別。聖者龍樹造大無論。有十萬偈。於中抽出五百偈頌。明中道。今之論本所存。只有四百四十四偈。以減數因緣。猶稱五百。初有兩偈。名為序分。第二諸法不自生已下。辨其正宗。末後兩偈。為流通分也。元康師雲。下第二牒八不也。文中有二。前是偈文。後長行。解釋偈亦為二。前偈標宗。後偈歸敬。今初標宗也。 言以雲仁壽等者。述義引傳雲。後周少帝闡在位一年。隋楊堅令子楊光襲位。即隋有二君。合三十八年治之。堅初年號開皇。註二十年。次年號仁壽註四年。光年號大業經十四年。今言去者。於大業時。著此疏故。以後堅前。故雲去仁壽也淡海記雲。陳時於楊光而所伐。以破國之日。大師來至長安。長安年號前名仁壽。後呼大業。又後時號貞觀。故以後望前。名為去仁壽也。如有偈雲。後周終王少帝闡。將諸太夫。享祀先廟。掌客之臣楊堅。有二美女與一男。男是楊光也。堅使此二女舉觴上帝。帝感等二女好色。即□之曰。□納其弟女耳。堅乃獻之。仍納此女而棄先妃。寵愛甚重。經乎三年。女啟帝曰。欲見父焉。乃詔莫過三日歸矣。女退語父。欲帝位乎。父曰。藶似朝花一日得耳。女曰。欲齎銛刀遂置靴裹而入宮中。女以銛刀密頰帝頸。乃出□日。楊堅入宮。因寵愛女。而讓位於堅矣。有人傳雲。一卷玄義雲。在隋仁壽二年四月。奉命撰。又下文雲。如疏初序。准此玄文。仁壽二年造此疏。然有人云。仁壽四年造此疏者。可問也。今撿嘉祥碑。雲仁壽二年。令古淨名三論二疏百論序疏雲。大業四年。今雲。仁壽三年。有人解雲。唯此疏文初牒。重牒相開序。疏既雲大業四年以去。大業年中製作此疏也。 言江南學士智泰等得。所言江南者。有人傳雲。大唐十道圖之中。江東江南黔中道。此道內有會稽處。此即吉藏師本生之所也。別記雲。吳國在東南角。故或雲東或雲南。長安在西北角也。此江從西南角。至東北角也。又長安西北在河。此即黃河也。從天竺阿耨達池。流來河也。有記雲。江東江左也。今案。唐圖芳州西方。吐香國北有崑崙山。是黃河上源。從崑崙山東邊下。黃河通出。直向東流。主臨洮郡。向於東北方。當於此處西。名河西即河右。是以身以東而流下。以至銀川郡。向南方而流下。彼處名河東是河左也。然後更向東。趣之北溟也。又崑崙山南。在岷山。從此江上源。從此山江流出。直向東流下。及至尋陽郡。向南方而流。其信安郡。向東南流。趣南海。然會稽在信安郡之東。今疏主居彼會稽。故雲江南。後信楊光請赴長安。所以雲江左也。言學士智泰者來至言皇朝者。述義雲。隋大德真也。為簡偽王。故名為皇。好楊光也。朝即朝延。謂至光處也。 言請述所聞遂為其委釋者。八不義。復記雲。三論大師吉藏法師。為大隋天子。在長安日嚴道場。撰作異家八不。雖多不如此佳也。今撿彼書之中觀八不玄要。六重明義尋本。一得失。二正宗。三淺深。四絕道。五同異。六凡有作枚。今疑。若是依智泰所請。為大隋楊光天子。在京師日嚴寺撰。辨正論第三雲。隋楊帝京師造日嚴寺也。 疏雲。大意第一等者。言正觀之旨歸者。述義雲。約明八不凡有二義。一約境明八不。二約智明八不。故雲。正觀旨歸也。言方等之心苻者。所言方等者。方廣異之名也。言定佛法之偏正者。有一卷記雲。有所得是偏也。無所得是正也。言八萬法藏者。且舉圓數。若具應言八萬四千法藏。謂佛果地有三百五十德。此等一一六度為□有二千一百。復以此等行。對治四大六衰十患。有二萬一千。以此二萬一千行。對治三毒等分之病。故成八萬國千也。所方若者如也。遊者往也。言十二部經者。述義雲。契經應頌記別諷誦自說因緣譬喻大事本生方廣希法論議。此十二部經。表理之文為體性也。故大經雲。知法知義。知法者。十二部經。知義者。十二部經所表之理也。具明十二部經八萬法藏。如記初卷也。言白日者。瑜伽論第二卷雲。其日輪量五十一踰繕那。當知。月輪其量減一。日輪以火頗胝所成。月輪胝所成。此二輪中。月輪行速及與不定。又彼日輪恆於二洲俱時作明。復於二洲。俱時作闍。謂於一日中。於一日出。於一夜半。於一日沒。乃至廣說。 言余昔在江左等者。顯疏主昔在吳國學文。註年即是信也。言者□在江左者。吳國在江東。故雲江左也鑽仰者有記雲。從在江南之時以來。常愛樂八不。□年無間也。多分學文時也。□言未棲河右等者。顯後說法處。即約解也。言河右者。黃河西也。所方棲者。玉篇○致也。招聲貌也。呼來也。照遙亦翱也。今須致訓也。言雖復東西阻隔者。述義雲。左猶東也。右猶西也。阻者嶮也。塞也。言未始分乖者。述義雲。此有二解。一者信東有西。相依而不離故。二者在東觀不二。在西亦爾。故云爾耳。言阻隔者。玉篇上。○謂險難也。疑也。邪也。下說文。○隔塞也。○河之東西江之南北。准大唐圖可悉。言周旋南北等者。所言南者楊州也。北者長安也。○嘗者。玉篇。○誠也。徒者。玉篇。○黨也空也。○使今須空訓也。豈日窮微等得者。如十二門論序雲。豈期能益耶。庶以此心開自進路耳。元康師雲。豈其能益耶者。豈能益謂不能益也。論語雲。豈其然乎。謂不然也。庶以此心開自進之路也者。望以作序之心。開自悟進向之道路。非敢悟人也。准此等文。今雲。豈曰窮微者。非謂窮微也。題自心之路者。表示自心進向之道路也。題者。表識者視之題為題字也。 疏雲。第二尋本等者。言偈含五百者。案。序疏雲。四百四十六偈也。或全大數也。或翻者不盡。今師即文撿文。四百四十八。故元康師雲。言五百者。舉其大數也。即文數之。四百四十八偈。初之兩偈文是重牒。唯有四百四十六偈耳。然琳法師雲。今之論本所存。只有四百四十四偈。以減數因緣。猶稱五百者。不知所以也。言答領前序意等者。述義雲。第一大意門雲。八不者。蓋是正觀之旨歸等。今指此文。故雲。前序意也。所言領者。猶領解也。淨名經雲。等者。案。彼經中卷佛道品。維摩詰答普現色身菩薩問偈。最初一行偈文。所引全同。故更不記。疏方主釋雲。實智內照為母。而言度者。窮智之原也。方便外用為父。方便有二。一解空而不取證。二實相涅槃深莫能信。要唯方便誘引。令物得悟。前明順理之巧。此辨適機之妙。勝於實智。故稱為父。又實慧虛凝與陰同靜。方便巧用動與陽齊。故配父母也。佛與菩薩□是導物之師。由此而生也。三藏解雲。菩薩如來通名導師。以新學謂其未離受生。應有父母。今欲題其以法化生。絕於是受身。故益之以法也。問。大論第三十六雲。佛以般若為母。般舟三昧為父。今何故方便為父耶。答。疏主判雲。般舟翻為現前。現前見佛是有行。故屬方便。名之為父。既方屬方便。故不相違。 疏問八不但是等者。言如大品雲等者。如彼第二卷。佛告舍利弗言。菩薩從初發意。行六波羅蜜。乃至坐道場。於其中間帝為二乘。作福男。以有菩薩因緣。故世間諸善法生。乃至六度世間果報三乘聖道。皆現於世。又第十三卷。諸天子白佛言。以菩薩因緣故。斷三惡便。十善道及四禪剎利大性輪王。六大乃至色究竟天。須陀洹乃至諸佛。出現於世。佛言如是。如是乃至廣說。准之可悉。今取意引之。 疏雲。問二慧雲何由二諦而生等者。下明□衣二諦發生二智。言關內影法師中論序雲等者。舉偽秦長安曇影。舊說。此師製作中論疏二卷有本也。注但在二卷。名註也中論也。然述義雲。此師製述中論義疏。凡有四卷。流行於世者非也。彼四卷疏無作者名。疑淨秀師疏也。今撿彼序雲。夫萬化非無宗。（九行之有）時有大士。厥號龍樹。爰詫海宮。逮無生忍。意在傍宗。載隆遺教。故作論以折中。其立言意也。即無言不窮。無法不盡。然統要歸。即會通二諦。以真諦故無有。俗諦故無無。真故無有。即雖無而有。俗故無無。即雖有而無。雖有而無。即不果於有。雖無而有。即不滯於無。即斷滅見息。不存於有。即常著水消。寂此諸邊。故名曰中。今略引之。述義雲。斯論雖無法不窮等者。示論宗致。以真諦故等者。且約開門二諦。示於顯道之義。謂欲明中道正境。先舉用二諦耳。譬如有波必有水。有水不必有波。既言用故。必明於體。此非專欲言用義也。而雲以真諦故等者。於非有假說有。於非無假說無也。言不著於有故等者。結正境義也。言斷無見者。猶無邊者。執常著者。猶有邊義。言關內者。長安之東方有關。從此關至長安。諸師皆初關內耳。今謂不爾。從長安京。於西北角有玉門金城二關。指此中間。故雲關內也。 疏雲。問雲何真諦雖無而有等者。問答以顯舊序意也。言答此由是等。淨名玄雲。詳此意者。真故無有。雖無而有。即是不動真際。建立諸法。俗故無無。雖有而無。即是不壞假名。而說實相。以為壞假名而說實相。雖曰假名。宛然實相。不動真際。建立諸法。雖曰真際。宛然諸法。以真際宛然諸法。故不滯於無。諸法宛然實相。即不果於有。不果於有故不常。不滯於無故非斷。即中道也。述義雲。真故無有等者。於非有假說有。於非無假說無。言真際者猶真諦空。即非有義。立諸法者。謂假說有。言假名者。猶俗諦法。即非無義。說實相者。謂假無。言不壞假名等者。明有即無無即是有義。以真際宛然等者。明即是故離邊之義。不果於有等者。結正境義。如大經雲。非常非斷故名中道也。准此玄文。今雲。不壞假名等者。引大品經第十三卷文。以明有即無無即是有義。言不動真際等者。引大品經第三十六卷文。明即是故離邊之這也。經二所文。具引如初牒末也。有人傳雲。經雲。諸法相。今雲實相所言相者。體相也。即實相是。經雲。建立眾生於六度。今雲。建立諸法所言六度者。即是諸法也。言真際者。猶實際之別因也。故大論第九十一雲。菩薩求無明體。即時是明。所謂諸法實相相若為實際也。言不動者。如淨名經上佛國品偈雲。能善分別諸法相。於第一義而不動。御製雲。言動者失也。乖也。准之可悉也。言實相者。本來寂滅之理。離虛妄法。為諸法性。故曰實相。所言實者。非虛妄義。相者體性也。故無行經雲。實相無煩惱。無眾生無佛。觀好惡音聲。知非音聲性。常入無文字實相之法門也。 疏雲。二諦生慧等下。明釋正觀。先舉用之境智相生。即以悟有宛然而無等是也。故淨名玄雲。以了諸不實相故。生漚和般若。以悟實相諸法故。生般若漚和。准玄文。今雲。有者諸法。無者實相也。言漚和般若等者。明即是義如境有無相即。智之權實相即亦爾。般若即漚和。漚和即般若。故淨名玄雲。漚和般若而宛然漚和般若漚和與宛然而般若故等者。明即是故遠離二邊。故玄之。以漚和宛然般若故。不著於有。般若宛然漚和故。不滯於無。准此玄文。今雲。常者有也。為者無也。言不斷不常名為中道者。話正觀義。故玄雲。不果於有。故常著水消。不滯於無。故斷無見滅。寂此諸邊。故名中觀。准此玄文。今雲。下奢此義也。 疏雲。然離二諦無別中道等者。此示境智相應。謂由中道正境。發生不二正觀。正觀證照正境。境如智。智如境。相生證照。不差失故。言然離二諦等者。約境明體用相即也。即明正境也。言離二慧等者。約智以明體用相即也。即明正智也。言故以二諦等者。正明境智生相生也。故百論序疏雲。非正境。無以發正觀。非正觀。無以照正境。准之可悉。 疏雲。問既知二慧由二諦發等者。此正示父母也。言一者實慧等者。明約動靜以配父母也。述義引遊方策雲。問曰。何謂陰陽。答陰陽者天地之氣。寒氣為陰。熱氣為陽。陰氣□□陽氣主生。陰陽之氣共五行。故曰陰陽也。今有三解。一約天者。日為陽月為陰。二約人者。男為陽。女為陰。三約地者。山南為陽。山北為陰。餘義准知。言虛凝者○嚴ｓ之貌也。言又凡夫等者。第二義明約同體以分勝配當父母也。故淨名玄。照空之慧。未能涉有。復照空慧未巧。但般若照空之慧。即能涉有。故轉名方便也。言故羅什答王稚遠問明雲等者。此引大義章。證成同體義。如法華玄第四卷雲。人如什公答王稚遠問。方便與智。同是慧性。但智淺而方便深。了實相名實慧。不證實際名方便。准之可悉。述義雲。秦王姚興之博士也。姓王名稚遠。翻大品時。以此問羅什也。准之可悉。 疏雲。問般若漚和等者。下總定體用也。言答智度論雲等者。如彼論第一百卷雲。般若中雖有方便。方便中雖有般若。而隨多受名。般若與方便。本體是一。以所用小異故別說。譬如金師以巧方便。故以金作種種異物。雖皆是金。而各異名。菩薩得是般若實相。即欲滅度。以方便故。不取涅槃證。是時作是念。一切法性空。涅槃亦空。我今功德未具足不應取證。以方便力。過二地入菩薩位。知甚深微妙法。引導眾生。是名方便今略引之述義雲。直照空有。似存滯礙。猶如金體照空即涉有用。妙而無滯。如金上巧物時不失金。金時未有巧。方便時必有般若。般若時。未有方便。其義例之。故玄雲。般若與方便等者。此即明權實一體。約義分二。金喻般若等者。方便為用也。有人傳雲。譬如主於巧譬漚和。此即論文。只譬如字至天於有金巧二義方用也。 　 疏雲。問漚和雲何巧耶等者。下顯方便善巧所以也。即明一照一巧義也。言故羅什雲等者。注淨中經第四卷問疾品中。羅什曰。觀空不取。涉有不著。是名巧方便也。今明六地以還未能無礙。當其觀空則無所取著。及其出觀。淨國化人。即生見取想。心愛見。拙於涉動。妙於淨觀。雲空慧不取相。雖是方便而從慧受名。此中但取涉有不著。為方便。故無方便。而有慧也。七地以上。其心常定。動靜不異。故言有方便慧也。今取意略引之。有人傳雲。准此註文。以同巧故。下文是疏主順同之。言但觀空不證等者。述義雲。夫論二智。照空時即涉有。有時即照空。舉般若時。方便所言。舉方便時。般若所言。雖同一時。隨義隱顯。般若照空。即隱巧顯照。方便涉有。即隱照顯巧所言照者。雖復照空。即能鑒空。故玄雲。般若實相境立名。又當其體故。顯照隱巧。方便不從照俗境立名。但取巧用故。顯巧沒照。故玄雲。雖復照空。即能涉有。此用既巧。名為方便。雖復照有。即能鑒空。此用□巧。此照雖巧。但實智為體。故隱其巧。名與其實稱也。 言智度論悉譬喻品雲等者。如彼論第七十一雲。須菩提。譬如有人年百二十歲年耆根弱。又有風冷熱病若雜病。須菩提如向老人百二十歲是人欲起行有兩健人。各扶一腋。語老人言。莫有所難。隨所欲至。我等二人終不相捨。如是須菩提。若善男女為阿耨菩提。有信忍淨心深心欲解捨精進。為般若方便力所護。乃至為一切種能護。當知。是人不中道墮二乘地。能到是處。所謂菩提。論釋曰。老病人者是有信等功德。菩薩不斷六十二見故若老。不斷百八等諸煩惱故名病。從床起者。從三界起。我當依佛。以邪見煩惱因緣故。能成菩薩道。二人者般若及方便。般若滅諸邪煩惱戲論。將至畢竟空中。方便將出畢竟空。今略引之。淨名玄釋雲。將入畢竟空。即是照實相。無諸戲論則謂無著及斷惑之功也。方便將出畢竟空。即是為般若所導。又是方便不證照境起行之力。述義雲。入者悟也。謂修正觀悟性空故。出者起也。如經中言從三昧知知即是出。謂從空觀而出緣俗有之境。故空是實相。謂無實相。然言實者。對俗浮虛。以真空義為實也。有一卷記雲。佛為眾生。是故說教。依教修行。隨根上下而受生。處常清淨故。嚴土化人也。別記雲。上求佛道。故雲嚴土。下化眾生。故雲化人。今撿論文。無嚴土化人益。是得意引淨名文。以潤飾也。所言將者。玉篇。○助也。牽也。 言淨名等經者。如彼經中卷問疾品雲。何謂有方便慧解。謂不以愛見心莊嚴佛土成就眾生。於空無相無作法中。以自調伏。而不厭疲。是名有方便慧解。疏主釋曰。嚴土化人隨有不著名方便。入空自調伏。稱之為慧。如此修者。能以空慧。導有不著。故名方便。義成而在慧便解。准之可悉。言及釋僧肇大同此意者。注淨名經第四卷。釋僧肇雲。始行者自在。先以方便積德。然後修空慧者亦有無。修空慧而後積德者。各隨所宜。其解不殊。積德向菩提。即嚴土化人之流也。又雲。巧積眾德。謂之方便。直達法相。謂之慧。二行俱備然後為解耳。若無方便而有慧。未免於縛。若無慧而有方便。亦未免於縛。准之可悉。有人述有說雲。羅什心與智度論文。同明二智各照一境也。淨名經及僧肇。大同此心。雖然肇師正用二照二巧也。 疏雲。問直觀空為般若等者。上來約一照巧以明二智。今約二照二巧以明二智。言答以羅什意者。上所引注第四卷文意也。彼文雲。觀空不取相。雖是方便。而從慧受名。此中但取涉有不著為方便。故言無方便而有慧也。准之可悉。言肇師正用此意等者。如注經第四卷雲。釋僧肇曰。巧積從德謂之方便。直達法謂之慧。二行俱備後為解耳。今略引之。述義雲。所言巧者。不證不著之義也。今撿淨名玄。雲照空不證者。凡有二義。一者般若照若實相。實相既無所依。即般亦無取證。此般若之□二不證空。名為不證。此方便力也。涉有不著者。亦有二義。般若入空。故言不著有。二者方便為般若所道。能涉有不著。此般若力。准此玄文。照空不證者。方便之力也。涉有不著者。般若之力也。所言涉者。蒼頡篇雲。入水間行曰涉也。序疏雲。行山為踐。行水為涉。蓋是別論耳。今通取行義為涉也。問。何等為直達法相耶。答。玄雲。直照空有。名為般若。行空不證。涉有無著。故名般若。此之照巧更無二體。以巧而照。故名為實。以照而巧。故名方便。准此玄文。直達空有法相。名為直達法相。問。若照空□名實者。空有二境應俱得稱真。答。能照之智。若名實智。所照之境同稱實境。實境實智之中。有空智有智。實境之中。有真境俗境。問。既有真俗。雲何皆名實境。答。是如實智境。故名實。從智受名。又實是真俗。非妄情之當體名實也。問。何故真俗二境。名如實智境耶。答。般方便如實照境。故雲如實智。此二智所照境。故雲如實智境。問。雲何名為如實照境耶。答。於假無有如其道理實知。是假不生性執。故雲如實照境也。有人傳別記雲。直達法相者。約二是也。此照二諦義。雲實相也。雲實相也。傳又記雲。正用此意者。正用前問之心耳。傳自意雲。至於漚和。此肇師語。所言巧積眾德。即是照空不證等文意。問。般若照二諦境者。二境應起一智。答。般若體非不能照諸法。便用既照。不煩惱般若照耳。若用既諸法而體復照者。即一境二照。既一境二照。亦應二境一智生。是生但明般照實相漚和諸法也。今諸此明二智。答照一境耳。非謂二照二巧門。故不相違。 疏雲。問亦得直照空義等者。此下明體一用多門也。言般若直照等者。由不見一切相。而見實相。故雲直照。所言照者。猶照見也。言一能照空等者。實相既無所依。即般若亦無依著。故大品雲。菩薩於空不著。故不證空。所言證者。猶證著也。言次觀空等者。以無累著故能導方便。令涉有無深著。所以然者。照空於空無著。是般若之力。故屬實慧也。言三涉有復能無著等者。如大品雲。菩薩以方便力故。為眾生受五欲。而無所染。准之可悉。 言故用金為體等者。如大論第一百卷雲。譬如金師以巧方便故。以金作種種異物。雖皆是金而各異名。般若與方便。本體是一。以所用小異故。別記述義雲。照空有。似存滯礙。猶如金體照空即涉有用妙而無滯。如金上巧物。准之可悉。 疏雲。問若淨名經等者。上來明以二智為法身父母竟。自下會能異文。言瓔珞經等者。今撿。目錄雲。宋沙門道嚴譯菩薩瓔珞本業經。凡有二卷。如彼經下卷佛母品雲。佛子。二諦義者。不一亦不二。不常亦不斷。不來亦不去。不生亦不滅。而二相即聖智無二。無二故是諸佛菩薩智母。十方無極剎土。諸佛皆作是說。今取意略引之。ｔ法師雲。不一亦不二者。顯彼初雙二諦離邊。以有無常爾故不□。聖智照空故不二故。第三不常亦不斷者。顯第二門二諦離邊。以法界不變。故不斷。第一無二故不常故。第三不來亦不去者。顯第三門二諦中道。以因緣和合而無從來因緣。破散而無所去故。第四不生亦不滅者。顧第四門二諦中道。以不壞假名而非有生。其用顯實相而非有滅故。是謂別門八不義也。而二相即聖智無二者。前說四雙皆不相離。故離諸邊。而不墮中偏。如不一即是不二乃至不滅即是不生。如是相即遠離諸邊。如是二諦相即不離。所以二智隨境無二。是故無二之二諦境。能為無二之二智母。以之故言無二。故是諸佛菩薩智母。然智母之義。略有三種。一都是一切眾生本覺之姓。始覺所依故名智母。能與始覺。而作本體三者二諦中道。非本非當能生聖道。故名智母。今此文中顯第三義十方如下第三總結。正明智母竟。在於前也。言答若以二慧生佛等者。此示生母義。言若二慧生佛等者。此示說母義准之可悉。 疏雲。得失門第三等者。言問八不但是眾聖之和源者。通示八不與得失作本。言六趣者。述義雲。約所得報。名為六趣。若約能得業。名為六道也。問。經說有五道。今雲何言六趣紛然耶。答。智度論第十一卷雲。佛去久遠注法流。傳五百年後。多有異部。或言五道。或言六道。摩訶衍法中。法華經說。有六趣眾生。觀諸義旨。應有六道。復次分別善惡。故有六道。善有上中下。故有三善道。天人阿修羅。惡有上中下。故有三惡道。地獄餓鬼畜生也。述義雲。修羅攝於鬼道。故雲五道也。法華疏雲。道安師之道行註。胡音此雲質詣。其以多□曲。故為亦此名。令其質直誠信詣即信也。婆蘇傳雲。非天也。正法唸經雲。修羅有鬼有畜。羅□是師子種。婆娑伽陀經雲。有鬼有畜有天。准之可悉。言紛然者。猶□亂也。言又涅槃雲等者。彼經第七卷文。今取意略引之。如彼文雲。譬如雪山有一味藥王既沒已。其後是藥或酢或鹹。或甜或苦。或辛或淡。如是一味隨其流處。有種種異。是藥真味。停留在山。猶如滿月。疏主釋雲。雪山譬眾生五陰身。一味藥譬佛性中道。佛性故念一。智者所可藥。故雲味得。此佛性能破煩惱病。故言藥。言王既沒已。明佛去世後眾生薄福。修行斷常生滅等因。致令佛性成六種。是藥真味停留在山者。明眾生雖復行斷常。得種種果而佛性終不失。如滿月者。譬佛性中道圓正。准之可悉。言中道佛性不生不滅等者。案。大經第二十七卷雲。善男子。以是義故。十二因緣不生不滅。不斷不常。非一非二。不來不去。非因非果十二因緣其義甚深。乃至廣說。准之可悉。 疏雲。問雲何失於八不等者。下別示八不與失作本也。言愛見煩惱者。案。序疏雲。生死根本唯愛與見。起愛見二因。感無常苦二果也。疏主引法品雲。戲論有二。一者愛論。謂於一切有取著心。二者見論。於一切法。作決定解也。碩法師雲。貪瞋慢疑無明此五鈍使。名為愛論。身見邊戒取見取邪見。此五利使。名為見論。所言愛者。以染著為義也。見者決定為義也。所言業者。造作之義也。即三種業。所謂善不善動業也。不善之業感於三途。善業感欲界人天。不動業者。感上二界。具明如下。言即有生老等者。如稻等經。彌勒菩薩答捨處弗言。後陰始起。故名為生。住世衰變。故名為老。最後敗壞。故名為死。追感往事。言聲哀戚。名為憂名為惱。疏主釋雲。此八通是內身之苦。故稻芋經雲。邪見妄解。名為無明。以此邪解。赴於三業。故名為行。善惡等業。能受果報。故名為識。從染污無記業。生染污無記識。不動業生不動識。從識生名色。從名色生六入。從六入生觸。從觸生受。從受生愛。從愛生取。從取生有。從有生生。從生有老死憂悲苦惱。准此經文。今雲不悟八不等者。即是無明也。故淨名玄初卷雲。迷緣人既不悟二。不二亦不了不二。二故無二慧。則稱為無明。故大品雲。諸法無所有。如是有無所有。是事不了。名為無明。故知爾也。即是過去受生本也。言愛者。現在受生本也。所言病者。一乖變常百一病。四大乖變四百四病。故雲病也。若依十地經經者。死別離時。愚人貪著心熱名憂。發聲啼哭名悲。五根相對為苦。意相對。憂苦轉深為惱。准之可悉。 疏雲。問得失入不凡有幾人等者。下明得失八不之人。言失人四者一鈍根起愛眾生等者。此下別明失人。言一鈍根起愛眾生者凡夫也。人是在家。又是天魔也。言二者利根起見外道者。此出家外道。亦可二乘人也。言如智度論呵旃延雲等者。如彼論第四卷雲。問。何以故。未得佛道名為菩薩。得佛道不名為菩薩。答曰。未得佛道。心愛者求欲取阿耨菩提以是故名菩薩。已成佛道。更得佛種。種異大功德。故更有異名。名為佛。譬如王子未作王名為王子。已作王不復名王子。既為王。雖是王子。不名王子。菩薩亦如是。未得佛道名為菩薩。已得佛道名為佛。聲聞法中摩訶迦旃延尼子弟子輩說摩訶衍人言。是迦旃延尼子輩是生死人。不謗不誦摩訶衍經。非在大菩薩。不知諸法實相。自以利根智慧。於佛法中作論議。諸結使智定根等。於中作義。尚處處有失。何況欲作菩薩論議汝言。初阿僧祇劫中。不知當作佛。不依佛。二阿僧祇劫中。知當作佛。不自稱說。三大阿僧祇劫中。知得作佛。能為人說。佛何處說是語。何經中有是語。若聲聞法三藏中說。若摩訶衍中說。迦旃延尼了弟子輩言。雖佛口三藏中不說義理。應爾阿毘曇婆沙菩薩品中如是說。今取意略引之。慧影師雲。摩訶衍人言已下。即是大分第三論主。廣破尼子等所說非義。就中有二。一總出其失。謂雖得羅漢。不脫變易。雖斷煩惱。報身未亡。此報身猶屬分段生死。故雲是生死人也。得諸法實相少故。言不得如美中少鹽名無鹽美也。當說。於小乘中以諸戒使定智業。與大見根等為八法聚。釋猶有失。何況乃欲解大乘義耶。未得三藏意□。故言失耳。汝言。初阿僧祇劫中下第三。破未知是菩薩不是菩薩義。汝言。三阿僧祇劫中既未種佛相。故不知是菩薩者。汝第二僧祇劫時已得授記。能上昇虛空見十方佛。爾時授記即是大相。豈得不知是菩薩而取小相也。三藏經摩訶衍經□無此言。汝體何處得此義也。准之可悉。有人傳別記雲。亦三藏所無者。言有極微也。今謂不爾。違大論故也。有一卷記雲。大乘說十作不共法。不如旃延所引。故雲是法非大乘中說也。大乘中說十八法者。三藏中所無。故雲亦三藏所無也。 言蓋是等者。論雲。旃延尼子弟子輩言。雖佛口三藏中不說。義理應爾。阿毘曇毘婆沙菩薩品中。如是說是也。有人云。是疏主釋成論意者非也。言如五百部等者。大論第六十四卷信毀品文。具明如上。慧影師雲。般若雖言其無。而不傷其有。但以給集假聚。故名有。說為非無。無性故說為無。名為非有。不解此義。故如刀傷心也。准之可悉。 疏雲。四者即是小乘人迴心等者。上來已明瞭從生迴心學小乘有三失竟。今次明小乘人迴心學大乘亦有三失。言於大乘中種種推斥等者。方廣道人也。故下文雲。方廣道人學大乘。明一切法不生不滅畢竟空也。有一卷記雲。地論師雲。般若是不真宗。涅槃即是真宗。此語大乘與小乘。中所無故云爾。又嵩法師雲。雙林滅是實同大品意。然涅槃明常樂我淨。此是權教故云爾。 言三保執大乘等者。言如法華論釋藥草喻品等者。案。彼論明七種對治之中第三。雲雨譬言三者。大乘人決定增上慢心。起如是意。無別聲聞辟支佛。如是意倒取對治。此故為說雲雨譬喻。應知。疏主解雲。大乘人者。標人也。一向決定者。標病也。起如是意釋病。謂無別二乘人。故稱為病也。此人初聞一乘經。謂唯有一乘無有餘乘。遂有二失。一失於一說三。二失於緣成三。如是倒取者。實有二種。二乘有而有無。故言倒取為對治。此故下第二。由能對治。雖地雨是一。於草木成差。隨草木成差。雖理是一。隨緣成三。於緣成三也。准此論文。如字至於破菩薩病而用耳。 言以菩薩聞通理等者。疏主釋成論意也。藥草喻品疏雲。次依法華論。明此品來意者。火宅譬初凡夫病。窮子譬破二乘病。雲雨譬破菩薩病。菩薩之人聞上來所說。唯有一理。便為畢竟無復三乘方便。此即得實失權。存體忘用。然識權方乃悟實。達用乃鑑於體。既不識權亦不悟實。即權實俱喪體用。□□為治此病故。明雖一地所生一雨所潤而諸草木各有差別。雖至理無二。而於緣有五故。權實義故體用方顯。 言雖一地所生等者。疏主解雲。雖一地所生一雨所潤者。第七明能生是同譬也。而諸草木各有差別者。第八是所生差別譬。今此兩譬有生是同所生有異。而是至理無二。於緣得益不同。所以論同異者。為欲今昔二病稱歎二人破。今昔二病者。昔五乘人正執於教異。不知理同。受今一乘教。執理同。不知教異。破此二人故。明理是同不生教異。雖五乘教異。而主常同。故文云爾耳。有人傳別記雲。此有二義。一約體用理教言之。所言一地及以一雨。是體是理。即是非大非小體也。而諸草木是用是教。二者約用而為言之。何者一地一雨。是大乘教即是本也。而諸草木。是小乘教即是末也。所生所潤。約所分別。而為言之。以小乘教從大乘內出故。非是被緣而言教也。即是大乘機。大乘教。大乘因果也。而諸草木各有差別者。小機小教小乘因果也。亦可約大小乘。即是各有受潤增長義。故約大乘教而為言者。受大機人。故雲愛潤也。修因得果。義名增長。以此義言。但約大機受大乘教。故雲所生所潤也。今謂不爾。違疏文故。不妨於緣成小者不妨大教。於小緣而成少之語也。 言故雲城逾遠岐路逾多者。爾雅雲。道二達謂之岐。言故法華經等者。如彼經第二卷譬喻品火宅偈雲。□梟鵰鷲。烏鵲鳩鴒。蚖蛇蝮蠍。蜈蚣蚰蜒處處皆有魑魅魍魎。夜叉惡鬼食噉人肉。疏主釋雲。若約攝法而為禾者。毒害雖多。不出二種。一者顯現有形之物。謂怪鳥毒蟲也。二者隱無形之物。夜叉惡鬼。為害之極。唯有斯二。有形蟲鳥。譬三毒緣事煩惱。無形鬼神。譬迷理諸見。害法身慧命。唯有理事兩惑也。若約次第者。有形鳥獸。譬在家起愛眾生。無形鬼神。譬出家起見外道。若約同異者起三毒煩惱。名為毒蟲。若起諸見。稱為惡鬼。具此愛見使惑苦果煩惱身心。故名火宅也。若禪文者。上有怪鳥。譬上二界愛使。下有毒蟲。以譬瞋使。愛唯在上不在下。譬同諸鳥。瞋唯在下不在上。喻彼毒蟲。重瞋如蚖蛇蝮蠍。輕瞋如蜈蚣蚰蜒。以處處皆有下。上來第一。譬在家凡夫起緣事之使即起愛之徒也。自下第二譬出家外起達理之使。於中有二。初明疑使。夜叉惡鬼下第二。明見使也。述義雲。以貪等五。喻毒蟲及禽獸。雖然毒蟲多故。今從多舉毒蟲。以身見等五為見。喻慧鬼也。蟲者。曇捷師雲。蟲今作蟲。 言方廣道人等者。有傳有說雲。是人此乃五百部內人。而盜大乘。故雲學大乘耳。今謂不爾。五百部執於定性有。方廣道人。執定性空。此部即是大眾部有一說部是。 疏問如來出世正為何人等者。言此二人中有無聞非法者。如勝髮經攝受正法章第三明康法之人譬雲。又如在地持四重擔荷等為四。一者大海。二者諸山。三者草木。四者眾生。如是攝受正法。善男子善女人。建立大地。堪能如荷擔種重任踰彼大地。何等為四。謂離善知識。無聞非法。眾生以人天善根而成就之。求聲聞人。授聲聞乘。求緣覺乘者。授緣覺乘。求大乘者授以大乘。是名攝受正法。善男子善女人建立大地。堪能如荷擔種重位也。疏主釋雲。不近善友。故雲離善知識也。雖有善友。不相值愚。親近義希。故稱為離三乘人及人中善人。能以善法利物。為善知識。不能聽受正法。故曰無聞。或都不聞正法。或聞之甚希。或可雖聞不解。無惡不造。不能繫念思惟如法修行。故言非法。授與福分善根。令修福捨罪復生善處漸得入道。故言而成就之。有下乘根性。復欣樂下法。故名為求。為說四諦。欣厭觀法。故授與聲聞乘。問。緣覺之人。佛在世時。為其說教。可得是授。出無佛世□有授義以不。答。亦有二種授義。一者諸佛菩薩以神通力。起風動樹。自而棄落。令其思量。故雲授與。二者以人為緣。如彌猴仙人坐禪遂得緣覺。亦如是授義。准之可悉。有一卷雲。有無聞非法人。昔有可聞人天教之機。以人天乘而化度之。有可聞三乘教之機。以三乘教而化度之。非謂現在為有五乘性。而說五乘教以化度之。 疏雲。次明四人等者。此下示得八不之人。言如前所明等者。疏初卷正名門中。引涅槃經第二十七卷。且明觀十一因緣。今指彼文。故雲如前所明也。言觀中道者。述義雲。凡有三義。一者以體中為所觀。皆向於體。而智力不同。故有四種耳。二者體用具足。方是中道。夫中以不偏為義。三者二諦用中。名為中道。何者雖等觀二諦。而二乘人不能究竟觀。具明如記初卷也。言三獸者。有本作狩字。 言何得文雲為聲聞人說十二生滅等者。初牒長行文。如彼文雲。如彼文雲。先於聲聞法中。說十二因緣人。為已習行有大心。堪受深法者。以大乘法說因緣相。所謂不生不滅不一不異等。畢竟空無所有。元康師雲。先說十二因緣生緣。其計無因邪因生。即如增一阿含中說十二因緣生滅。次又為已習行下第二。明為諸菩薩說大乘經也。久行大道久捨善根。故雲已習行也。發大乘心。故雲有大心也。以久習行已發大心。所以堪受深法。故雲堪受深法也。以大乘法下上來教之緣。此下明緣之教也。先為外道計無因邪因生故。說十二因緣和合生。今為菩薩宜聞不生不滅故。說因緣不生滅也。十二因緣前後相續。不可言生。不可言滅等。既不生滅。是故言空。今引此文。以為難問。只本雲。阿得經雲。今本。無經字也。 言如智度論釋大小二空等者。如彼論第三十一卷雲。大空者。聲聞法中法空為大空。如誰阿鋡大空經說生因緣生死苦。有人言。有老死是人老死。二俱邪見。是人老死則眾生空。是老死是法空。摩訶衍經說十方。十方相定是為大空。問曰。十方空何以名為大空。答曰。東方無邊故名為大。亦一切處有。故名為大。記一切色。故名為大。常有故名為大。益也世聞故名為大。令眾生不迷悶。故名為大。如是大方能破。故名為大空。餘空破因緣生法。作法□法易破。故不名為大。是方非因緣生法非作法。微細法難破。故名為大空。慧影師雲。大空者已下論。於二乘不得法空。而言聲聞法中以法空為大者。師言。其實不得法空。但其觀法故。註雲。如羅他茂樹。樹雖已臥灰炭等。在時樹想猶生。至灰炭都盡。樹想乃滅。爾時來得法空。而所以除灰炭者。只追樹想故。說言法空為大耳。今解。若謂其觀法不得空者。雲何乃說法空。法空為大。而所以爾者。有二意。一者。諸小聲聞不得法空。唯大者得。故雲不法空為大。二者。於聲聞中以法空難得。故雲法空為大。不得言爾時但觀法。故言法空為大。人人讚歎法空。故雲是大。如雜阿含大空經已下。所以引此經來者。欲明聲聞但以十二因緣等空為大空為大空義。言誰老死等空為生空樂小空者。爾時但得誰空。故云爾小也。老死等空為法空者。屬大空人。欲明此大空義。□故所以引來也。摩訶衍經十方空者。欲大乘中大空廣義。此中以十方為大空。若大本經乃以般若空為大空者。此就世間法。明大空義。彼就出世間明之。各有一意不相違也。今取意引之。 言答玄義中已釋者。如一卷玄義第六分別大小門雲。問。小明一空。大辨二空。可有差別。既同二空。大小何異。答。略明四種。一者小乘折法明空。大乘本性空。二者小乘但明三界內人法空。大乘明三界內外人法□空。三者小乘但明空。未說不空。大乘明空亦辨不空。空者一切生死。不空者大涅槃。四者小乘名為但空。住於空。菩薩名不可得空。空亦不可得也。故知。雖明二空。空義有異。故分大小。准之可悉。述義雲。一說部人。折法之後。方知是空。而不知本來空。如二乘與菩薩立因緣假法。而見義有異。故雲。一者小乘折法明空等。故淨名玄雲。利根二乘設得法空。蓋是折法明空。菩薩法空。自性空自相空。即空為有。即有為空。故二乘折法明空。菩薩明本來空也。 言智度論雲二乘名俱空等者。如彼論第三十七卷習相應品下雲。空相應有二種。一但空。二不可得空。以但空墮二乘地。以不可得空。空亦不可得。即無處可墮。復有二種空。一者無方便空。墮二乘地。二者有方便空。即無所墮。直至阿耨菩提。今取意略引之。述義雲。但空者人空之異名。又但者住也。出觀時著空故。不可得空者。知空亦復空。故即不著空之言。 智度論又雲等者。如彼論第三十七卷雲。舍利弗欲以須陀洹同得解脫故。與諸佛菩薩等。而佛不聽。譬如有人欲以毛孔之空與虛空等。今取意略引之。淨名玄。二乘得小空。如毛空。菩薩得空。廣遍知十方空。問。空有何大小耶。答。一乘不能別相一一知諸法空。但總想知十二入空。故名為小菩薩。能引相知一切法相。謂□細大小淺深法。然後知其是空。故空廣大。述義雲。如阿含雲二乘不知赤鹽白鹽。問他方知餘物亦爾。又大品雲。菩薩名一切種智。以別別知諸法故。二乘名一切智。唯總知諸法故。是知二乘有小分方便智。准就自行總相知因緣假法智。而無他方便智也。□細等者。若就教法。小乘教□。大乘教細。大小例之。大乘所說之理大故。能顯教法亦大。小乘及此淺深亦例。小乘法淺。大乘法深。若就事法因微是細。柱等是□。廣明如名記第三卷也。 疏雲。正宗門第四等者。約此第四門。大有三段。第一總明由八不正故三種中道正。第二明三諦各其八不。第三明結束。今此文初也。言問前言二諦等者。上第二尋本門雲。答由八不則二諦正二諦正即二慧生。今指此文。故雲前言八不等。言答由八不故世諦成中道等者。案。中論玄義雲。諸法實相。言亡慮絕。未曾真俗。故名之為體。絕諸偏邪因之為正。故雲體正也。體絕名言。物無由悟。雖非有無。強說真俗。故名為用。此真與俗。亦不偏邪。目之為正。何者。假有不可言其定有。假有不可言其定無。此之假有遠離二邊。故名為正。俗有既爾。真無亦然。假無不可定無。假無不可定有。遠離二邊。故名為正。然像末鈍根多墮偏邪。四依出世廷正佛法。故明用正。既識正教便悟正理。即有體正准此玄文。末世鈍根墮在八迷。今由論主。釋於八不廷正佛法故三諦正。准之可悉。 疏雲。問論主何故等者。言三者即世所行亦云有三種中道等者。述義雲。齊梁之代。學成實者。所明如前卷。應知。又案。法師雲。破彼有虛假理與真無相理。雖就此明中。終是二理不離斷常。今雲中道者。中假無二。中義豈同乎。有人得雲。下料簡門雲。成雲無生無滅此明真諦。復有人云。不生不滅明真諦義。不斷不常明世諦義也。後之有義。當於此處。即世所行之義。今撿。均正十二卷章第二卷八不義雲。成實師解。八不不同。一雲。八不□是真諦。中道亦是真諦也。二雲。不生滅是中道。即是真諦。不有不無中道。餘六不是俗諦中道。准之可悉。 言但考責三中皆成中等者。彼雲。實法滅故不常。假名相續故不斷。不常不斷名為中道。今謂不爾。不常猶是斷。不斷猶是常何中之有也。又彼雲。真諦四絕故非有。不妨會真成聖故非無。所以真諦中道。所言非有非無。即不生不滅也。今謂不爾。汝真諦四句絕故是無。會真成聖故是有。只是有無。何有中道。彼雲。俗即真故非有。真即俗故非無。即非真非俗中道。今謂不爾。非真猶是俗。非俗猶是真。還是二諦更無別中。故雲墮在偏邪也。真如碩疏。 疏雲。問雲何將八不釋成世諦中道等者。此下第二明三諦各具八不。於中有三。第一辨世諦具八不。第二辨真諦具八不。第三辨非真非俗具八不。今此第一。明世諦具八不即成四別。今即第一。明不生不滅。言一師語等者。所言一師者。興皇寺法朗師也。言他有可有等者。失四對中初二句。所言有可與不由也。得句亦二。所謂無可之與由也。言故以空有等者。二諦假也。道理只應舉世諦假。然今欲示二假不離。故具舉耳。言因緣生不可定生等者。正作世諦中。是從世諦復假。入世諦復中。 疏雲。問師雲假生不生等者。簡世諦所除之執。有人傳雲。此舉二三方言世諦中以問耳。今謂不爾。此第二方言世諦中。雲假不生假滅不滅。此乃不假。何言不性耶。言答師雲假生不生此有三意等者。有人傳雲。此第二第三兩方言之意。何者。言若明二諦俱無生義等者。第二方言意也。即是舉世諦無生義。可知。真諦無生義故云爾耳。言自有假生不生等者。此第三方言階漸義。故彼文雲。二者欲示階漸明義者。世諦中不生不滅。即是真諦之假。非是破性明中。乃明世諦假生。雖生不起世諦假滅。雖滅不失。故生滅宛然。未曾生滅故。世諦中即是真諦之假也。准此疏文。今雲。不於假生者。泯寂泯不之義也。言是如上釋者。指初牒文。 言三者明此假生即是不生等者。第三方言相即義。故彼文雲。一者即世諦生是不生。如色即是空故不生即是世諦。准之可悉。然此文大意明中假相即。故雲即世諦是不生。所謂即者非即。是即遠離四句。故名為即。謂世諦假生。離邊之義。即是中道也。非謂二諦相即也。言若安不生置於真諦等者。別記雲。若定不生但置真諦者。即是不知復假。何者世諦具有生滅。故名為複假也。今案。玉篇。安者○止也。定也。 疏問性實生滅等者。答以生定生即生是常生示者。有人傳雲。若者。玉篇。○汝也。如也。比也。今謂勿加比字。述義雲。所言故者即也。 言答論雲等者。此即是論第四卷四諦品中。引華首經之偈文。然令為證中假無二諦。故略引下半文。琳法師雲。亦不是假名者。追有明空。空是假名說也。又真理絕相。言行斯斷。豈容有空於其間哉。但假言以示無言。故雲亦為是假名也。亦中是中道義者。無性故非有空。空故非無。遠離二邊。名為中道。此釋直明相待。以破有無。而未正明因緣空義。今明萬法起也。藉因託緣互相依持。離有離無。相依故非有。恆持不是無。離有無二邊。乃名中道義也。疏主之意如記初卷。 疏問若爾攝山大師等者。述義雲。楊州之南有攝嶺山。山內有止觀寺。昔染武帝初學成實毘曇。聞高麗國道朗法師從北地來。住攝山止觀寺。善解三論。妙達大乘道。智定等十師就山學之。而傳訓授梁武。因此遂改小從大。後攝山麓造棲霞寺。坐禪行道。故雲攝山大師也。案。均正玄義第十雲。道朗師德會稽山陰。懸少時說法處。諸法師請法師後來攝山。攝山雲楊州七十里。止觀寺行道乃至廣說。具如記初卷也。 疏問大師何故等者。言四諦品雲等者。此論第四卷觀四諦品偈文所引全同。具如初。言長行釋雲等者。如彼文雲。眾因緣生法。我說即是空。何以故。眾緣具足和合而物生。是物是屬眾緣。故無自性。故空。空亦復空。但為引導眾生故。以假名說。離有無二邊故。名為中道。是法無自性故。不得言有。亦無空故。不得言無。今為證體用異。具引偈文並長行文。取意略引之。今雲。以遠離二邊等者。疏主釋雲。因緣是中道義。即此因緣離於二邊故。名為中道。言為眾生故等者。因緣是假義。既無自性故。不得言空。空亦復空故。不得言空。為化眾生故。以假名說。故因緣是假義。准之可悉。言中道為體等者。此疏主釋論意。示體用別也。只中與無有二體。然義不同故前後舉之也。言若辨三中三假等者。述義雲。於二諦處名之與合。皆具中假故。故三中三假也。中假不相離義。故雲常通也。此卷之末具明中假。故雲。後當具說即體中具八不之處。具明四種中假即是文也。 疏問何等是性實生滅等者。言一者世間所說等者。此順世外道計。故疏主雲。現緣外道。謂。四大和合能生外法。男女交會能生眾生。准之可悉。言二者諸外道所計無因邪因等者。疏主釋雲。無因外道。謂。萬法自然而有。不從因生。言邪因者。一者一因外道。謂自在天等只一因。能生萬類之果。二宿作外道。謂萬法之果。但由往業。無有現緣。三現緣外道。上所引是也。是諸外道計定有生。亦名性實也。言三者小乘之人等者。疏主釋雲。從未來來現在。從現在謝過去。今撿。此論第二卷末觀有作無品長行雲。如說三世者未來中有法相。是法為至現在轉入過雲。不捨本相是則為常。疏主釋曰。此是薩婆多義。准之本悉。又大論第六卷雲。如鞞婆沙中說。微塵至細。不可破不可燒。是則常有。復有三世中法。未來中出至現在。從現在入過雲無所失。是則為常。慧影師雲。汝毘婆沙中薩婆多家執微塵等常。同外道義。言四者有所得大乘等者。有人傳雲。此處文而世諦破假。今雲。何言第二方言諦之處不破假耶。解雲。淨名玄述義第五雲。為計性者。故說俗諦假。為計俗假者。故說真諦假。以此義故。言漸捨等。准此記文成實方廣俱是定性病。故以世諦假破之也。又縱破雲。二諦破假執。但今奪破雲。世諦不性真諦不假。總顯意雲。有所得假生滅。猶墮性滅執。有所得假無生。猶墮假故假生滅執。故雲奪破也。又下文雲。計實無生。既是有所得。猶是生義耳。又雲。由來雖言世諦。是三假。令以無所得望之終。是性義。為今世諦所破。今謂。以假故假執為諦所治者。總謬傳。以此真諦所治故。又有所得。學大乘人雖言有為諸法是假。遂道決定有生可生。此即生不由滅故。便成自性。故為世諦所治。即是性執。雲何言假耶。 疏問世諦破此性實滅等者。言以如此等性畢竟空寂等者。有一卷記雲。所執境法體永無。故雲畢竟空寂也。述義雲。謂由性執心之所有若人若法皆有所得故。五眼不見。今案。淨名玄雲。大品經舉我人為喻。十六知見畢竟無所有故。五眼不見。今有所得性有人法。五眼不見亦復如是。所言五眼者。案。法華疏明五眼有二門。一就應身論五眼。佛託父母生身。故有肉眼。以在道樹下。得於四眼。以有遠見。故有天眼。照三乘根性。故有法眼。照於實相。故有慧眼。照佛境界。故有佛眼以就法身論五眼者。照五種境界。故有五眼。照障內境。名為肉眼。照障外境。名為天眼。餘三如上。肉慧兩眼就體得名。以肉為眼。名為肉眼。以慧為眼。故名慧眼也。法眼即從境立名。以其見法。名為法眼。天眼佛眼得名不定。天眼得名凡有三種。一從人立稱。又從義目。諸佛菩薩名為淨天生。在天中報得眼根。徹見大千世界。從彼淨天以立其名。故名天眼。二者就報得名。始從四王上至非想。通是天報。生彼天中報得眼。能遠照矚。故名天眼。三者從因受目。如地持說。一切禪定於三住中名為天住。依此天住修得淨眼。故雲天眼。佛眼得名凡有二種。一從人得名。佛是人名。人有此眼。故名佛眼。二佛名覺。即此覺知照。故名為眼。此之五眼若據法身。以智為體。智有五用故名法五眼。若就應身天肉既是報名。即以色法為體。餘三以智為體。若依毘曇義。天眼通亦以智為體。准之可悉。問。法華經雲見六道眾生。今何故雲不見耶。答淨名經雲。有佛世尊得真天眼。悉見諸佛國不二相。不二相者。見宛然而無所見。雖無所見。而無所不見。故見不見不二。法花明不見而見。大品經明見無所見。故不相違也。問。五眼與十眼。相攝雲何。答。十眼之中。初□眼一。五眼中□眼亦兼天眼。見□細近遠。是天眼故。第二天眼是前天眼。第三慧眼。諸根差別。第五佛眼。佛十力。第六智眼。分別了知一切種法。第七明眼。諸佛光明。第八出生眼。涅槃法。第九無礙眼。見一切法無礙。此之六種是前法眼。第四法眼是前慧眼。見諸法實相第一義諦故。第十普眼。是前佛眼普見平等真法界故。廣明如疏第四卷也。 言此性本來空寂等者。述義雲。謂性執有之無處。即永無之無也。即是二諦之外本性空義。今案。淨名玄雲。有所無故稱無。即是有所得五句。皆畢竟空。是諸佛菩薩所離。故雲無也。此無是二諦外無。二諦不攝。准之可悉。 疏問此出何處等者。言答涅槃經雲第□等者。如彼經第三十五卷。佛告迦葉言。從生佛性。非有非無。所以者何。佛性雖有非如虛空。雖無不同菟角。是故佛性。非有非無。亦有亦無。雲何名有。一切悉有。是諸眾生。不斷不滅。猶如燈炎。乃至得道。是故名有。雲何名無。一切眾生。現在未有一切佛法常樂我淨。是故名無。有無合故即是中道。是故佛說眾生佛性非有非無。疏主釋雲。下第二。約非有非無明中道也。文雲。不斷不滅如燈炎者。此引大品深奧品燈性喻。非初炎燋炷。不離初炎。非後炎燋炷不離後炎而燋炷。得菩提亦爾。法寶師雲。善男子至非有非無第二就非有非無明中道也。眾生佛性非有非無者立宗。所以者何已下辨釋。以可見故。不同虛空之有。以可生故。不同菟角這無。是故已下結非有非無也。亦有亦無至非有非無。第二就亦有無明中道也。即是就佛性。破有無執也。今略引。約亦有亦無明中道文。准之可悉。言又涅槃無生死不可為有等者。□□□（二十八字缺）。 疏問性空有幾種等者。言一者計有空性等者。述義雲。所言性者。猶體性也。如言有虛空也。言此空性即是佛性等者。有一卷記雲。因緣本性本來自空。名為性空。即此空性是乃佛性。般若實相三異名也。言二乘人等者。□□□（四十八字缺）。 疏問二諦俱不生等者。言□□□□無性假兩生等者。案。淨名玄第六雲。世諦無實生。故雲不生。真諦無假生。故雲不生。言世諦不說性等者。問。淨名玄雲。世諦不說無生滅。真諦不說生滅。故雲二諦俱不說。今何故雲世諦不說性生真諦不說假生耶。答。各舉一義。故不相違。言二諦絕假實兩生等者。有所得假。實皆是性實。故因緣世諦絕此實生也。無所得方是假。乃為真諦所絕。述義雲。如成實等。他學大乘有所得人。所有一切假實之言。皆為性執。何者五陰和合為人。五陰為實。以人為假。乃至四塵和合。為瓶□等。假實亦爾。是乃世諦絕。以無所得因緣有無為假。是乃真諦絕。故方具絕也。言絕即是如等者。若世諦絕實生滅。名為世諦。如真諦絕假生滅名為真諦。如只問舉五事。今答三事者。性之與空乃是如義。何者。述義雲。如者空義。空者無也。世諦無實無生滅。故名為如。若有實生滅。即為不如。真諦亦爾。無假生滅故為如。若有假生滅。即為不如。大論三十二卷雲。若實是堅相者。何以故。膠臘等與火會時。捨其自性。有神通人。入地如水。又分散木石。即失堅相。又破地以為微塵。以方破塵終歸於空。亦失堅相。如是推求地相。即不可得。其實皆空。空則是地之實相。是名為如。准此為言。如即是性。如即是空。故不別答也。 疏問何故初就不生不滅等者。言答隨寄一門等者。言萬化者。如曇影中論疏序雲。夫萬化無宗。而宗之者無相。述義雲。萬化者萬物之異名。以因緣生。俗法萬差。即曰萬化。化者生義。即無而忽有之義。言冀茍者。玉篇下。○且也。得也。沫也。上○連苦也。連草也。孔安國曰。茍城也。元康師雲。冀者望也。今二字□須後訓也。 疏問何以故知等者。言答青目釋不生等者。疏主釋雲。此文雖正是內迷。今具明內外所立。以此論正大破內傍破外故。僧佉大眾成實上座毘曇。計因中有果。衛世大眾成實。執因中無果。僧佉毘曇成實。計自體生。摩醯首羅論師毘曇成實。計他生義。尼乾子外道數人成論。計共生義。眼水外道地論人。計有因生。盧呵外道琛法師。計無因生。故雲內外論師九種因果也。問。疏第三卷述山中舊語雲。前周就第一義門釋。後周就世諦門釋。所以然者。第一義為本。世諦為末故。前釋其本。次釋其末。何以知者。復雲世間現見故。即知是世諦。復既是世諦。即知前是第一義諦。准此疏文。正破內外論師九種因果。應明真諦中道。今何故言明世諦中道耶。答。二周義含多意。第二說雲。又二周釋八不同。破一切有所得人顛倒定執。同申佛二諦中道。但初周總釋。約為三根人作四對釋這。後周別破一現事。以解釋之。既去同申佛二諦中道。今且約世諦而為言之。以因果皆是世諦故。彼此兩處各舉一義。故不相違。 疏問何故不言不因不果等者。如涅槃經第二十七卷。佛告迦菩薩言。譬如無明為因諸行為果。行因識果。彼無明體亦因亦因因。識亦果亦果果。佛性亦爾。以此義故。十二因緣不生不滅。不常不斷。非一非二。不來不雲。非因非果。疏主釋雲。譬如無明為因下第二譬說。無明為因。行為無明果。行為識因。識為行果。行為識因。今無明為此因。作因故言因因。行為無明果。識得得此果之果。故言果果。佛性亦爾下合譬。以此義故下第四。明佛性無定定義。十二因緣能生觀智。既是觀智之根本。不宜不正。若其不正境。即成生滅。斷常之境智復然。今簡此境。是無生滅境智。即是無生滅智故。將十不以簡十二因緣。故雲。不生不滅乃至非因非果。即此因果常自不生不滅。非因非果。非是觀觀。其故方如此不生不滅也。問。十二因緣。是境界佛性。那得亦非因非果。答。此是境界中道。中道悟道能於緣正。今辨十二因緣中道。故雲不正不滅乃至非因非果。問。若爾為第五非因果何異。答。十二因緣非因非果。非過去二因故非因。非現在五果故非果。現在三因未來兩果亦爾。故雲非因非果。第五非因果者。非境界觀智緣因緣因。故雲非因。非菩提涅槃緣果。故雲非果。所以異也。今取意引第四佛性無定定義文。以為難問。准之可悉。述義雲。所言非者。猶不之異名也。發旨者□□□（十一字缺） 疏雲。問已說不生不滅等者。下第二明不常不斷。故重牒長行雲。問曰。不生不滅已總破一切法。何故復說六事。疏主釋雲。第二次釋不常不斷。故知。明不常不斷也。言不生不滅等者。牒前也。何故復說六事者。問後。此問大意。以後六事。難前不生不滅。今明不生不滅已足。而更說六事者。八事難足亦應更說。若八事為足。不更說者。今明不生不滅。亦不更說六也。言答利根者聞初即悟等者。約法為言。無生已報一切諸法。所以利根聞一知十異。不須說六。所以然者。以世諦無□實生滅故。無病不破。了知因緣假名生滅故。無正不顯。所以不須更說六事。而更說六者。為人未悟。宜轉勢演之。所言轉勢者。別記雲。意同而易語。故雲轉勢也。故論雲。為成不生不滅義故。言又根性不同等者。論主破諸法生滅。明無生滅。外人聞此。更不肯受。論主破諸法斷常明不斷常。外聞之即便生信。所以然者。彼謂。諸法有因滅果生。聞說不生不滅。即破其因果。成闡提邪見。是故不受。若聞因滅故不常。果續故不斷。不失因果。是故生信。即是僧佉衛世。乃至若提子等外道。並上九種論師。乃五百部。立有果因義。聞說不生不滅。即謂無復因果。是故不受畢竟空乃至不生不滅故。若言因果相續不斷不常。即不失因果。所以生信也。 言如淨名三十餘菩薩說不二法門者。如彼經中捲入不二法門品。維摩詰語眾菩薩言。諸仁者。雲何入不二法門會。法自在菩薩言。生滅為二。得無生法忍為入不二法門最後文殊雲。於一切法無言無說。為入不二法門。文殊問維摩詰言。當說不二法門。時維摩詰默然無言。准之可悉。所言三十餘者。初階有三十一菩薩。並文殊淨名合三十三菩薩。今且約初階。故雲三十餘菩薩也。 言又如曇無竭說六百萬億般若之門者。如大品經第四十卷。曇無竭菩薩告薩陀波崙菩薩言。善男子。諸法等故。當知般若亦等諸法不可思議故。般若亦不可思議。是時薩波崙菩薩即於座處。得六百萬諸三時門。謂諸法等三昧等。大論第一百卷雲。問曰。薩陀波崙先已知諸法空相。今種種總苦。位立七歲。見曇無竭。得何等利益。答曰。薩陀波崙先見諸佛。得諸三是昧。尊重般若生著相。今曇無竭七歲從定起。為說般若。破其著心。一切法性自空。非般若令其空。是故說諸法等。故般若等諸法離相。乃諸法不可思議故。般若不可思議。不令輕賤餘法實般若薩陀波崙得是教化。斷般若中著心。即得諸法等諸三昧。句句解說。散亂心中俱有智慧。不名三味。今從師皆已。一心思惟。名為三昧。稱心不亂。智慧變成三昧今入攝心乎。所聞諸法。皆名三昧。能破諸煩惱等及魔人。如水寒風未至水成為水。即無堅用。若成凍水能有所蹈。得如是等六百萬三昧門薩陀波崙得聞曇無竭所說法。得諸法中大智慧明。所謂種種諸法實相門。諸法中平等。平等是智慧。入薩陀波崙禪定心中文為三昧。今欲說三昧智慧今世後世果報故。准之可悉。淡海記雲。薩陀波崙菩薩以六百偈。問曇無竭菩薩。曇無竭菩薩以六百萬億偈者。非也。違大論故也。新譯大般若經第四百卷雲。法湧告常啼菩薩言即於座前得六億三摩地門也。 疏問已知更說異門等者。言涅槃如來性品等者。如彼經第七卷如來性品。佛讚迦葉菩薩言。汝已成就深利智慧。善為汝說入如來藏。若言諸法皆無我。是即斷見。若言我住。即是常見當知。如是遠離二邊。而說真法。今撿。彼經第二十七卷師子吼品。今有此文。即是釋前因果中道凡有七文之中。第一明眾生迷中道故。成於二見文是也。謂眾生迷中觀故。成斷常之二見。即成前生死本際。凡有二種。謂無明與愛。窮生死之本。不過癡愛。今即窮生死之本。即是斷常二見故。爾以斷常二見。釋成前癡愛也。具明如疏第十六卷也。述義雲。彼經如來性品。與師子吼品。廣明佛性義故。於此令為一名。而曰如來性品也。 言此論業品雲等者。如此論第三卷觀業品。未申二諦中諦中道。明業離於斷常。初偈長行雲。此論所說義。離於斷常。何以故。業空寂滅。自性離有。何法可斷。顛倒因緣故。往來生死不常。疏主釋雲。此論所說者。總標離於斷常。何以故。釋離於斷常。言業寂滅等者。業本性畢竟空。非是前有業滅之然後方方空。故□是斷。若前有業。滅無方空。即是斷。此釋偈初句雲。雖空而不斷。言顛倒因緣等者。明業雖畢竟空。於顛倒者。宛然而有。往來六道亦非是常。此釋第二句雲。雖有亦不常。今略引釋上半。總標離於斷常之文。准之可悉。 言如百論雲等者。如彼論下卷破因有果品初雲。外曰。諸法非不住。有不失故。無不生故（修□路）有相諸法如泥團。從團底。從底腹。從腹咽從咽口。前後為因果。種種果生時。種種因不失。若因中無果。果即不生。但因變為果。是故有諸法。疏主釋雲。立有三意。一者上品末雲。諸法唸唸生滅。無有住地。僧佉今彈內此言。故雲非不住。言有不失者。第二僧佉自立義宗。轉因為果。而不失因。蓋是僧佉二十五諦大宗。無不生故者。破衛世也。注不釋非不住。釋後二句﹒開為四別。言有相諸法等者。第一釋有不失以彈內失。若因中無果下。斥於世師。但因變為果。防提婆及世師二家之難。因既不失。果雲何生。是故釋雲。因變為果。有果生。而果體即是因體。故有不失。是故有諸法下第四。證有情愛及一異等。今略引經釋中。釋有不失以彈內失之文也。別記雲。因時有果。果時有因。從生苦樂萬物生滅道理皆然。故雲。種種果生時。種種因不失也。智度第七十卷出僧佉義雲。眾冥生竟。從大生根。謂從細生□。根散歸大。乃至從覺還真。謂從□歸細。雖從細生□從□歸細。而都無所失。故雲。種種果生時。種種因不失。准之可悉。又金七十論上卷註釋雲。隨因有果故者。謂隨因種類。果種亦如是。譬如麥芽者。必隨於麥種。若因中無果者。果必不似因。是即從麥種。豆等牙應成。以無如此故。故知。因有果。准此論文。故知。僧佉計因中有果。言衛世師執因中無果等者。如金七十論上卷雲。衛世師等執因中無果。是義不然。故知因中。定有果。准之可悉。 言佛法內薩婆多明三世有即是本有果性未來等者。案。大論第六卷雲。如鞞婆沙中說。復有三世中法。未來中出生現在。從現在入過雲。無所失。是則為常也。道基師阿毘曇章第五卷三世義中雲。流轉生義是世義也。故婆沙雲。去義是世。世別不同。乃有三種。謂過去現在未來。有為諸法。已起已滅。名為過雲。已起未滅。故曰現在。未起未滅。稱之未來。譬如眼見色已滅說為過去。見色未滅是說現在。未見色者名為未來。又雲薩婆多宗三世皆有。故誰心雲一切世悉有。不違其所應。牟尼之所說。聲聞僧無佛。長行釋雲。有三世此薩婆多所立一切有。乃至廣說。准之可悉。言僧祇部二世無義。以本無今有已有還無等者。□□□（二十四字缺）言今明因緣因果不可言定有等者。如大經第二十七卷雲。得次善男子。生死本際凡有二種。一者無明。二者有愛。是二中間。即有生老病死之苦。是名中道。如是中道能破生死。故名為中。以是義故。中道之法名為佛性。乃至廣說。疏主釋雲。今是明因果中道。此即窮於生死之本。生死不出無明與愛有。此二種故。即有生死。故二種為生死本。今欲窮此生死之本。欲明此二種無明即是現在生死之本。愛即是未來生死之本。言是中間有生老病死者。無明中間。有現在生老死。愛中間。有未來生老死。故雲。二中間有生老死。言是名中道。過去前二因。滅故不常現在五果。續故不斷。不常不斷故即是中道。亦是現在三因。滅故不常。未來二果。續故不斷。不常不斷即名為中道。故雲。具如涅槃師子吼品說也。然有人傳雲。上所引文者非也。 疏雲。次明不一不異者世諦雖離性實生滅等者。下第三明不一不異也。言如僧佉與大眾部等者。有無名。疏雲。因果一者。外道僧佉人義。因果異者。衛世人人義。佛法有二部。佛雲。復一百六十年中。一大眾部謂。因果一故。變種子為牙轉少為老。故因果更無二體也二上座部無轉變義。故種滅於前。牙生於後。少滅於前。老生於復。此因果異也。問。疏第三雲。上座明二世有。即是因中有果。大眾明二世無。即是因中無果。准此疏文。應雲。大眾明因果異體。上座明因果一體。今何相違耶。答。述義雲。因果有二。報因因果。習因因果。一念之善。近以招人天報義。名為報因。以善善相續遠至佛果義。名為習因。若約報因因果。而立異體。若約習因因果。而立一體故不相違也。又約上座部。有本宗同義。有末宗異義。若約本宗同義。而言一體。若約末宗異義。而言異體。此亦義別故不相違。有人傳有說雲。本立因中有果。二世同有。故雲本宗同義也。立因中無果。二世有無。故雲末宗異義也。今謂不爾。見記第四謂。苦集同是有為。故雲因果一。滅道以是為無為別。故雲因果異。報因因果。因中無果。習因因果。因中有果。各舉一義。故不相違。 言答法品雲等者。如此論第三卷觀法品明菩薩得方便慧益。偈上半文所引全同。疏主釋雲。下明悟無生滅生滅。即是世諦。世諦雖有萬化不同因果是立信之根。諸法之本。故偏說之。今此上半。明因緣因果不一不異。如捲指不同不可言一。更無兩體不可為異。即破僧佉衛世一異兩部。亦除大眾一異二宗。准疏文。今雲因果等者。且如五指為因拳以果。五指能生。拳即所生。何得言一。五指名拳五指。拳名五指拳。何得言異。故稱中道。准之可悉。有一卷記雲。眾因緣生法者是也。此果法與因。不一不異。故雲不異因也。若約喻為言。譬如有人向於山谷發呼音時。彼呼音者因。應音者果。此呼音與應音者。不得一異。何者若呼未應時。不得言一。若呼應時者。不得言異。故雲不一異。此約法法相而為明之。若約觀行。人天因得人天果。乃至作三途因。墮三惡道。故雲不一不異也。 疏雲。次不來不出者惑病無窮等者。下第四明不來不出也。言如計眾生苦樂等者。法寶師雲。第五□得者。是自在天因外道。以迦羅鳩馱迦旃延為師。計眾生罪福皆是自在所作。既非人造當有何罪。准之可悉。 言復有外道計苦樂之果等者。如十二門論觀作者門雲。是裸形迦葉。謂人是苦因。有我者。說好醜皆所作。神常清淨。無有苦惱。所知所解。釋皆是神。神作作好醜苦樂。還受種種身。元康師雲。下第二釋經意也。文中廣破四作。以明無此理。故佛不答之。此前出謂情。明佛所以不答之意也。謂人是苦因者。又自造苦還自受也。有我者說下。此我還是人。人我皆是宰主之名。故下但破我作。即無所破也。言裸形者。雜阿含經第十三卷雲。阿支迦葉。阿翻為無。支迦葉言衣。今言。裸形即無衣。准之可悉。 言復有宿作外道等者。法寶師雲。此須跋□他計。即此宿作外道。以現苦行破於宿業。彼計唯過去能超業報。便能斷業。即苦果不生。果不生故。即得涅槃。雖引此說。尚懷猶預。故今問佛是義雲何。准之可悉。 言復有外道等者。如提婆涅槃論雲。尼乾子論師說。初生一男一女。此二和合。能生一切有命無命等物。准之可悉。 言又如毘曇計木有火性從於性火以成事火等者。□□□（云云）。 言成論明木無火性但假緣生等者。□□□（云云） 疏問世諦因果等者。言答因緣因果等者。如大經第三十五卷。佛造迦葉菩薩言。我為眾生得聞解故。說言佛性非內非外。何以故。眾生佛性非內六入。非外六入。內外合故。名為中道。疏主釋雲。此即第一。約非內非外。明中道。上言非內非外。此是雙內外。下雲內外合故者。此復明亦如是非亦如是非外。一切遺蕩。故雲非內非外合故。故名中道。准之可悉。 言所以然者論等者。如此第四卷四諦品華手經偈長行雲。眾因緣生法。我說好是空。何以故。眾緣具足。和合物生。是物屬從緣。故無自性。今取意略引之。故雲。不內外也。述義雲。此論四諦品雲。眾因緣生法。我說即是空等。及大論同必因緣和合生物。一一不能生故。就所生果明道也。言淨名玄雲。法不屬自等者。如彼經上卷弟子品目連章。明所演之法。有二十六句。明法空處第十句文。所引全同。所以不記。疏主釋雲。因緣之名其義不定。因有種子。親而能生。為因。水土□而助發為緣。因有本無果體。藉因無之。索有其分。假緣而發。故互具有無二義。種種受因緣。兩名。因近故難曉。緣遠故易了。今以所易。釋所難也。因親故言屬。緣□故言在也。御製雲。因者由因也。緣者緣起也。緣既自空。故不屬因也。肇法師雲。前相相生因也。現相助成緣也。諸法要因緣相假。然後成立。若觀法不在緣。即法不屬因也。道生曰。因謂。先無其事而從彼生也。緣謂索有其分而彼起也因本以生義。今也不以不生。豈曰能生滅。是即因不成。因□近故難曉。緣遠故易了。今以所易。辨所難即難也。因親故言屬。緣□故言在也。 言但以四對曆破從計等。所言曆者。玉篇。○過也。 疏雲。次明真諦具八不等者。第二明真諦具足八不。明真諦中道中有四對。即為四別。此初約不生不滅。明真諦中道。言以空有等者。對世諦假。以明真諦假。言不生不滅為真諦中道者。正明真諦中道。此從真諦復假。入真諦復中。故玄義初卷雲。假無不名無。假不無不名不無。從假無假不無入不無非不無。此名真諦。復假入真諦。復中此乃橫作中耳。 疏問何以知二諦俱無生等者。上雲。世諦不生不滅。今言。真諦不生不滅。 故發此問也。言答瓔珞經佛母品雲等者。沙門釋道嚴所譯菩薩本業瓔珞經。凡有二卷也。秦姚興時沙門竺佛念所譯菩薩本業經二卷。同本異譯。今所引文。道嚴所翻下卷文。具引經文。如記第二卷也。曉法師彼經疏下卷雲。此下第二總明八不。釋此文意。略有二門。一者通門。二者別門。言通門者。謂如前說。二諦四門。各有此中四雙八不。是義雲何。此初一雙不一不二。總釋四門不一不二。言之與義。不異前故。其第二雙不常不斷。通釋四門不空不有。有即為常。無便斷故。第三不來亦不去者。重顯初雙不一不二。空有不一故。有不從空來。空有不二故空不遣有去也。第四不生亦不滅者。重顯第二不常不斷。不生故不有。不滅故不無。無是斷義。有是常邊。是故八不通於四門也。若就別義釋此四雙次第示現彼前四門。是義雲何。此中不一亦不二者。顯彼初雙二諦離邊。以有無常爾故不一。聖智照空故不二。第二不常亦不斷者。顯第二門二諦離邊。以法界不變故不斷。第一無二故不常故。第三不來亦不去者。顯第三門二諦中道。以因緣和合。而無從來。因緣破散。而無所去故。第四不生亦不滅者。顯第四門二諦中道。以不壞假名。而非有生。用顯實相。而非有滅。是謂別門八不義也。准之可悉。 言此論明大小二人俱失二諦等者。薩婆多五百部等小乘。執諸法有。非斥直空。是故失於真諦。方廣道人。執邪無義。撥除俗有。是故失於世諦。今為欲續此二種失。仍牒八不也。言排撥者。上曇捷師雲。○廣雅雲。排斥也。下玉篇。○絕也。棄也。理也。○言接仍者。上玉篇。○會也。○莊子。知者接也。司馬身ｕ雲。接猶持也。述義雲。接猶續也。○別記雲。接此二失者。約就破病而言之。即執二諦也。仍牒八不者。約申二諦而為言之。因緣二諦是也。 疏問但應直明二諦等者。言大乘偏空病者。如上得失門雲。保執大乘。遂撥無小。如法華論釋藥草喻品破菩薩病道理。乃唯有大。不妨於緣成小。而菩薩撥無小。故名失。准之可悉。今謂不爾。此方廣道人偏空病也。言又由來但明等者。淨名玄雲。舊雲二諦。是二理四絕。為真諦理。三假為俗諦理。二理則有佛無佛。性相常住。然迷之而成六道。悟之而有三乘。述義雲。江南成論師等。既言是二理不可改轉。即有無根深事如盤石。因此決定有無。故起二見。准此等文。今雲。一諦生者。世諦三假。假是有義。故雲。生一諦無生者。真諦四絕。絕即空義。故雲無生。准之可悉。 疏又明二諦俱無生等者。言故五十二位賢對皆就無生觀內分其階級等者。曉法師瓔珞經疏上捲開說宗雲。謂開前因。立四十一。於中加果。為四十二。果無增減。故立為一。因有階降。立四十一。謂十住十行十迴向十地無垢地。四十二道名賢聖。別門而言。即有三句。前三十唯賢非聖。於凡夫法。但伏非斷故。二最後一。唯聖非賢。於凡夫法。但斷非伏故。三者十一。亦賢亦聖。於諸聖法惑伏惑斷故。准此疏文。今言五十二位者。前四十二加十信。故雲五十二。准之應雲。前四十。唯賢非聖。於凡夫法。但伏非斷故等也。 言初信諸法本性無生等者。法站名義集雲。十信心菩薩。一信心。信佛常住。大乘歸宗不二。決定無疑也。二念心。於六念處境。念不念。三精進心。如念精進心而行。勤修止觀。四慧心。進觀人法二種無我。五定心。解空處寂心心理靜。六不退心。止觀兩融心不退沒。七迴心。善會平等迴向於心捨。八護法心。解理堅固受持不壞。九戒心。善護身口意三業齊淨。十願心。以三業之善正求菩提。故曰願心。以上十心此習種性。外凡之位也。我人捨本別習。迴心向大起大心也。述義雲。信無生理。故名信忍。所言忍者解也。定也。 言稍折伏生心令不起動念等者。仁王經疏上卷教化品雲。伏忍上中下。即是得其方便行。若出其位。習忍下。性忍中。道種忍上。在三賢位。習種姓名習忍。性種姓名性忍。道種姓名道種忍也。法門名義集。習種姓十住菩薩。一發心住。始從凡地發無上道心。歷奉眾聖。廣多聞慧。始入空界住空性。住而由彼發心而得此住。二治地住。更起勝解。淨治八萬四千法門。離諸塵。□心地清顯也。三修行住。善觀諸法門對治也門慧照逾明。解心步境。終起種覺。故曰修行住也。四生貴住。理勝解進。生在真如法性理家。種姓清淨故。曰生貴住。五方便具足住。涉有入空。資智相資善行無滯。萬解齊進。故曰方便具足住。六正心住。得般若真解。安心上理。故曰正心住。七不退住。空有不二得堅固真解。故曰不退住。八童少真住。從發心以來。遠離二邊。不起煩惱。長養真諦。契同無生。得佛法分。故曰童真住。九法王子住。即從法化生。得佛法分。故能治真宗。令攝種立。故曰法王子住。十灌頂住。觀達真宗。理照逾淨。解滿最上。故曰灌頂住。以上十住內凡下品。三賢初位也。性種姓有十行菩薩。一歡喜行。前觀解脫既滿。今如解而行。自行化人離於邪。倒愛此深得之利。故曰歡喜行。二饒益行。自利行轉深。利他行彌廣。故曰饒益行。三無瞋恨行。既善利他。慈悲喜捨。怨親平等。憎愛無二。故曰無瞋恨行。四無盡行。以無厭心度人不倦。利行增進。無休無息。故曰無盡行。五離癡亂行。雖行有為以度眾生。而無我人之相。不為無明所惑。心心離念佛三昧。故曰離癡亂行。六善現行。心常在定。而現行慈悲。化物同己。故曰善現行。七無著行。行空不空於無。行有不染於相。靜亂俱遊無礙。故曰無著行。八尊重行。常行於有無。而有無所不動正。以等行諸法。一切皆如。無可輕棄。重法心成。故曰尊重行。九善法行。既自善巧於法。而以此法授人。動成物軌。故曰善法行。十真實行。行於真諦。自利行成。行於俗諦。利他滿行。真不棄於俗行。俗不乖於真。無偽曰真。非虛稱產。故曰真實行。以上十行三賢位中品也。道種姓有十迴向菩薩。亦名解行地。一救護一切眾生離從生相迴向。菩薩授無為。眾生不令住空。稱有為。眾生不令著俗。皆迴邪倒而向正道。故以為名也。二不壞迴向。迴有為而向無為。即有為所不礙迴。無為而向有為。即無為所不不阻。有無俱通即通。即行成莫毀。故曰不壞迴向。三等一切佛迴向。若行有為無為。平等周通。即與三世諸佛。同行菩提。故以為名。四至一切處迴向。若能通行一切諸法。即到一切諸法實際之分。故以為名。五無盡功德藏迴向。既至一諸法實際。故能依實而成行。蘊積眾生利潤無心。所以為名。六隨順平等善相迴向。即以無盡平等之善。出生增益。故以為名。七隨順等觀一切眾生迴向。善生彌廣。故能平等。津道法界眾生。所以為名。八如相迴向。一切眾生皆如也。一切法亦如也。言如者不二不異也。行如此道。相無不融。是故為名。九無縛無著解迴向。從生即如。即本來無縛也。如之眾生。即如無可著也。此道妙通。即無所羈礙。是以為名。十法界無量迴向。既體達一切諸法皆真如實相。故其道博通。非可限極。故以為名。以上十迴向三賢之中內凡上。自此已前三十心。是地前三賢之位。用三品伏忍。除伏我相。相心不起。行善調順。得名為賢。未斷我相。故名內凡夫。若作無相觀行。即猶有相間。故在世間之位也。述義雲。地前三十心伏無明。故名為伏忍也。曉法師瓔珞經疏上卷雲。於十千劫修習信心。信心成就。方得種姓。故十住名習種姓。十行位中久習成。成在姓之行轉順種姓。從行自性。名性種姓。十迴向中得平等空。成平等道。故名道種姓。通名種姓者。種是種類義性是體性義。是佛種類。是佛體性。諸佛種姓。故名種姓。若當法身名種姓者。是持業釋從生衍德名種姓者。依主釋。餘三准之。 言以析伏生心不起動念等者。明於順忍也述義雲。初地以上六地以還。名為順忍。既信無生理。而心順此理。故名順忍。此以傍義而為言之。言又生心動念等者。明無生忍。述義雲。七地以上佛果以還。名無生忍。既悟無生理。諸煩惱不生。名無生忍。此亦傍義也。今疏主意。七地為下。八地為中。九地為上也。言生心動念等者。明寂滅忍。述義雲。從第十地乃至滅理。故雲寂滅忍。明寂滅忍有二。二地下品。佛果上品。此十地與金剛不異。故今為下忍也。法門名義集雲。一歡喜地。始出凡規。初登聖竟。塵心內融。悅表外發。故地論雲。初登聖處。多生歡喜。故名歡喜地。用聞思修慧。為加行智。斷凡夫我相無明。證通滿功德。擅波羅蜜為增上也。二離垢地。妙修中道。芸除法垢。故名離垢地。以加行智。斷於諸眾生起邪行無明。盡證最勝功德。或度為增上也。三明地。隨聞思修。照法顯現。故名地。以加行智。斷也遲苦。三慧忘失無明。盡證勝流功德。忍度為增上也。自此已前三地。總修大乘光定。斷闡提不信習氣障方便生死果報三。得大樂果。涅槃地。定既內明發慧。外照妄偽之法。於茲寂滅。故名涅槃地。以加行智行智斷微細煩惱行生身見無明。盡證無攝功德。精進度為增上。五難勝地。得出世間智方便。著功能。度難度。故名難勝地。以行智斷於下乘般涅槃無明。盡證無異功德。禪度為增上。六現前地。大智現前。名現前地。以加行智。斷□行相無明。盡證無染淨功德。般若義為增上。自此已前三地。總修習福智生定。斷外道著我習氣障因緣果報。已得大淨果。七遠行地。照法見空。於有不著。照空見法。於空不證。乃超越有無。出二乘世間道。故名遠行地。以加行智。斷細行無明。盡證無有功德。方便度為增上。八不動地。報行純熟。無相無間。故名不動地。以加行智。斷於無相作功用心無明。盡證不增減功德。願度為增上。九善慧地。色難已窮。心滯須盡無。無礙力說法。成就利他行。故名善慧地。以加行智。斷利益眾生事。不由功用無明。盡證智自在依止功德。力度為增上。自此已前三地。總修賢護定。斷聲聞自利習氣障有有生死果報。已得大乘我果。十法雲地。自以所得無邊善法。普□蒼生。悲覆若雲。法澤如雨。能令善根開發。道□互滋義。故地論雲。得大法身。具足在。故名法雲地。以加行智。斷於諸法中不得自在無明。盡證業自在依止功德。智度論為增上此一地。修首楞嚴定。斷獨覺自愛障。無有生死果報。已得大常果。十一等覺地。構二具大。二中安心平等。照齊種智。一相無二。故中等覺地。亦名無垢地。斷煩惱垢習皆盡故。亦名金剛心斷無明住地。十二妙覺地。圓覺內融窮鑒法性。攝無始終。窮微盡極。故曰妙覺。亦名佛地。種智現前。無上菩提金剛以後。至極常果前。等覺位中斷煩惱習氣。除生死盡。名無礙道。今於此地。菩提證涅槃果外之果。名解脫道。前來十二聖名為地者。有二種義。一能出佛果。二能住持萬德。故通喻為地。具明彼。別記雲。等覺妙覺有二種義。一者約妙覺。即有等覺義也。謂得無等等三菩提等。以此義者。二地不異。故仁王經雲。五十一位也。二者等覺是因位。妙覺是果位也。初是無礙。後即解脫。無礙之時解惑相。對解脫之時。但是解耳。故瓔珞經雲。五十二位也。 言無階級階級故有五十二位不同等者。有一卷記雲。疏生立五十二位。亦云一位。然今雲五十二位者。依假有無。悟解非有非無中道。依於中道。依假有無。悟解非有非無中道。依於中道。悟假有無。即是義說也。仁王經但言十信十解十行十迴向。不言假。十信中。十信即是依教而建立也。然均正師立六十二位。亦云一位。謂知有無是假十信。知非有非無是中十信。即是義說。法鼓經雲。地前之三十心。與二種十信行。名為福分。初地以上。所以名為智慧故知二種十信也。此乃依教為建立也。問。二種釋俱依聖教。若爾者立一種中信。不立二種十信。立二亦爾。此乃信不具足闡提。故大經雲。十二部中信六。不信六。故名信不具足。答。隨緣申教有傍有正。故不闡提。問。若爾者。二種釋中。幾實幾權。答。以佛說教無不實。故皆是實也。若以隨緣而為言者。皆是方便。問。若言皆實者。二種相違。若皆權者。如來一代所言教。皆不究竟。答。為人故相違。故大經雲。一切諸法無有定相若有定性是生死。是摩王相。非佛法相。准之可悉。 言如涅槃雲等者。如彼經第二十。佛告師子吼菩薩言。善男子是觀十二因緣。智慧即阿耨菩提種子。以是義故。十二因緣名佛性。善男子。譬如胡□名為病熱。能為熱病作因緣。故十二因緣亦復如是。疏主釋雲。善男子是觀十二因緣智慧等者。法師於此。略作四雙八句。明只此十二因緣是因果境智凡聖種非種。言因果者。觀十二因緣。智有成來。成來是因。成即是果。言境智者。十二是所觀為境。此智不離於此。心十二是智也。迷故為凡。悟名為聖。此是因果境智。凡聖無離。凡作聖離境也。智所言種者。菩薩觀十二因緣為種子。言非種者。二我觀是也。譬如胡□等者作譬。胡□能為熱病作因緣。名□為熱病。此□熱能令發熱病也。又十二因緣能發觀智。故名為種子者也。今取意略引證成因境啟智也。故中論玄雲。所言中發觀者。如涅槃經雲。十二因緣不生不滅。能生觀智。譬如胡□能發熱病也。 言以了世諦故等者。所言無生法忍者。如大論第五十二雲。於無生滅諸法實相中。信受通達無礙不退。是名無生法忍。准之可悉。問。述義雲。解無生之智。名無生忍。若爾時者。智之與忍有何差別。答。大論五十二雲。初名無生忍。後名無生智。□者名忍。細者名智。准此論文。體雖無別。義用不同也。 疏問世諦破性生滅等者。言所以經雲等者。如大品經第十三經卷。佛告天帝雲。須菩提。不壞假名。而說諸法相等也。今略引之。所言相者。即是體相實相是也。言論雲因緣所生法等者。如此論第四卷四諦品偈文。今為證生即無生。略引上半。碩法師雲。因緣所生法者。如因五指成捧拳。拳是所生。五指為能生。假五指成一捧。故雲因緣所生法也。此之一句具有因果及以能所也。我說即空者。此是佛稱我。故雲我說也。即是無者。明所生之拳既由五指有。即捧無自性。故拳即空。准此疏文。隨寄捲指。萬義例之。 疏問何故破性生等者。言此因緣假生等者。謂因緣假生。為佛境界。故雲為佛眼所見。故法華疏雲照佛境界。故史佛眼。只佛眼得名。凡有二種。一從人得名。佛是人名。人有此眼。故名佛眼。二佛名覺。此覺智照。故名為眼。具明五眼。如記第二。言但因緣生即寂滅性等者。別記雲。此有二義。一者約寂滅義。名真諦無生也。約不偏義。雲真諦中道。世所言不偏義者。非但是無生。亦非是不無生。約具足義。名不偏義也。二者寂滅義。雲真諦也。無生以為真諦中道。何者。對世諦不寂滅。明真諦是寂滅者。是真諦假耳。即約非寂滅義。故雲無生也。所言無生即是空也。 疏問舊何等者。有人傳有記雲。第二方言料簡之處雲。後意明漸捨義。即世諦破性生滅辨中道。真諦破假生滅辨中道。准之可悉。 言答此據假病等者。別記雲。此謂假病也。言故二諦俱破性假等者。中論玄。明收取義凡有四句。一破而不取。若是諸部所說。乖大小乘經。自立義者。即破而不取。故智度論。呵旃延弟子雲。三藏無此說。摩訶衍中亦無此說。蓋是諸論義師自作此說。即是其本也。二取而不破。如文殊問經說。十八及本二。皆從大乘出。無是亦無非。我說未來記。三亦破亦取。破諸部能迷執情。故取諸部所迷之教。四不破不取。就正道門。未曾有破亦無所取也。亦有四句。一破而不取。即是外道邪言障中。逆觀於緣。無益有損。二取而不破。外道偷窮如來遺餘善法。今□收之。如賊盜牛即其證也。又外道各邪心推冥智與內。如蟲食木偶得成字。亦取而不破。三亦收外道。偷竊佛教。不識旨歸。今破其迷教之情。收取所迷之教。第四可悉。准此玄文。世諦所破也。問。外道小乘大乘。執有諸法決定生性障世諦中道。迷世諦觀解。於機緣有損無益。故破而不收。真諦所除空假名。與不空假名。只聞假空。不識說假表中道旨歸。今破其迷教之情收取所迷之假也。言故但除其病等者。淨名經中卷文殊問疾品中。說化他調伏之中。第三辨除物文。所以不記。疏主釋雲。將欲尋物病原。故前釋斷義。菩薩自斷我及空等三病。今欲斷眾生三病者。實無三法可除。但除空謂病耳。□眼病見空花。但治眼病。無空花法可除。故雲不除法也。又一義不除法者。但破眾生執有等病。不除因緣假名法也。故涅槃雲。但斷所著。不斷我見。我見者即佛性也。此二名有其義。非無兩釋。准之可悉。 疏問若因緣假生即是無生等者。別記雲。於因緣上。定執性生。故雲因緣性生也。約法性有二義。如約法界等者。差別法界。約用言之。無差別者。就體為言。然此處也。約用而言所言性者。謂法體等也。今謂不爾。因緣性生即是法性此法性也。猶是假義。故雲因緣示現答文也。言答因緣性等者。有人傳有說雲。法性涅槃若一道一乘真如實際首楞嚴三昧師子吼三昧法界如來藏自性清淨心八識無住實際。皆佛性異名。解雲。為諸法體性。故名法性。理用圓寂。故名涅槃。無所知無所不知。名般若善惡平等妙運不二。名一道。一乘如實不二。故名不二。盡原之實。故名實際。平等不二遍覆。故名法界。隱生死。故名如來藏。融諸不究竟清淨。故名自性清淨。心絕動靜。故名三昧。為眾生覺悟之性。故名佛性。此即一之平等大道上。說諸名也。平等大道。無方無住。故名無住實際也。准此說意。今言如者。即是真如。所言等者。即是外等。舉真如佛性法性三名。等取餘十一名也。故大論初卷雲。如如法性實際。世界悉檀故無。第一義悉檀故有也。亦可如者。指事之如也。言此猶是假義耳者。有人傳有說雲問。真如理何為假耶。答。如中論雲諸法復異故。今謂不爾。此約通因緣義。名為假耳。 　　疏問何人執假生等者。言答有二種人一者不空中二諦二者空假名二諦等者。有人引均正玄義第三雲。成實師執兩家。說二說不同。師義辨為一家。第十三周顒義不不空二諦。此為一家也有人顯玄意雲。今依此義。空假名與不空假名俱。成實師執。只疏主意。與玄義小異。今撿。彼玄義第三卷雲。成實師執兩家。說二諦不同。廣州僧亮法師雲。法本自無。因緣成諸。稱之為俗。法本性無。名之為真。終是二法兩體不相關。即失假名義。河涼顯亮法師雲。因緣即體。不可得即空。即體不得之因緣因不空。此之二師十五家中。初即第一名。為假名空。次是第十二名。為不空假名。又山門玄義第五雲。釋顯亮。立不空假名義。於法邃支道林。立空假名義。又大乘玄論第一卷末雲。次周顒明三宗二諦。一不空假。二空假。三假空。空假者。開善寺用假空四重二諦中。初重二諦。雖空而宛然假。雖假而宛然空。空有無礙。治城寺泰法師二諦搜玄論雲。不空假名者。宗何園顯亮法師。慧靜師弟子也。准此等文。今雲不空名者。釋顯亮師義。空假名者。開善寺智藏師等義。假名空者。四重二諦中初重二諦也。具明如下同異門也。別記雲。所言為此二人等者。不空假人之假執。二空假名人明空。望於此人。不知假。故作如是說耳。約不知假義。故雲假執。言不空假名二諦空假名二諦者。一法□舉二諦耳。但是世諦也。言不空假人等者。疏第三卷雲。又有不空假生大乘人。但言空無性實性不空假生。准此疏文。所言不空假名二諦者。有所得大乘二諦。□釋顯亮師義。應知也。言汝雲空無性實故是真諦者。述義雲。所言故者。猶故之故也。 疏問觀由來義等者。如淨名玄第六雲。今且舉成論。明三假義不墮失門何者。彼明三假有為世諦三假空為真諦。即三假而常四忘。即四忘而常三假。即三假而常四忘。故有不自有。即四忘而常三假。空不自空。故非性義。述義雲。此成論師立宗雲。三假為俗。假空為真。以真俗相離之相即故。即假而常空。故有不自有。即空而常假空。空不自空。故非性義。准此意文。今雲。由來即是成實也。 言答義淺深門自當具釋等者。後第五淺深門雲。問。他亦云。有為世諦空為真諦。與今何異。答。復初章語簡之。乃至廣說。謂以初章中假明之也。四對為初章也。不有有即不有。不無無即不無。非有非無假說。有無是中假義。又明四重二諦。准之可悉。 疏二者空假名人等者。有人傳有說雲。淨名玄第六雲。成實人云。三假為世諦。三假空為真諦。此壞生說無生也。又雲。空假人。雲四絕為真。真非假者。還是實也。為今之世諦所離也。准此玄文。今雲成實人者。即是開善寺知藏師也。 疏問不生不滅等者。言答以有空義為真諦等者。如上釋世諦具八不之中。第一不生不滅文雲。即一性實之執。具於二義。以性實是偏義故。障於中道。以自性義故。障於假名。能障一惑。既具二義。所障世諦中假亦然。以有不自有故。有是假名。即此假有。遠離二邊。故稱中道。故雲如世諦不異也。准此疏文。一假故假執。具於二主色假執是偏故。障於真諦中道。以欣然義故。障於真諦不假之假名。能障一惑。既具二義。所障真諦中假亦爾。以空不自空故。空是假名。即此假空。遠離生滅二邊。故稱中道也。 疏答餘年二十二於紹隆寺等者。所言紹隆寺。述義雲。江南梁朝所有寺也。言向所周者即二諦俱破性等者。此初方言意。何者。有所得之徒所行。無不墮此八計之中等是也。述義雲。有所化緣。稟二諦教成性有無。故前破之。無如此性。故以兩非為中。所言假者。有無相由而有。即不自義。識而有而無之假時。前性有無永斷。此俗諦中。破於性有真諦中破於性無也。故淨名玄第五卷伏斷門雲。自有中伏假斷如求性。有無不可得。故名非有非無。目之為中。此但伏性有無。猶未斷也。次明假有假無。即性有無始斷。所以然者。既識假有假無。即知畢竟無有定性有無。故名假斷。准此等文。真俗二諦相由而有。故雲俱是假也。 疏二者二諦俱破假等者。此不相關三種方言。疏雲。答彼真諦雖非假等者。淨名玄述成實義雲。彼本立俗諦有三假。三假可說真理是四忘。四忘不可說。故淨名杜言釋迦掩室。所以真理雖無名。為真假立名。遂屬真攝。准之可悉。述義雲。以成論等義宗。恆立俗諦三假真諦四忘。故今舉失真諦宗耳。 言又中假師聞假作假解等者。淡海記雲。善鍾寺融法師長於寺地師等也。述義雲。禪眾融長於辨。俱是詮法師學士。而作中假解也。有人傳有說雲聞二諦之假。作假解故雲中假師。聞假作假解也。 言師雲中假師重等者。佛藏經第三卷雲。過去苦岸。薩和多。將雲。拔難陀此四比丘有相說地。墮於地獄。又大品經第二十七。佛告須菩提言。譬如比丘於四重禁法。若犯一事非沙門非釋子。是著空名字。菩薩心亦如是。輕弄毀蔑餘人。故罪重於比丘四禁。且過五逆。當知。罪中重者無過於此。應見大品信毀品說也。淡海記雲。中假罪重者。佛藏經雲。寧起四重五逆。真起一念有相心。故雲重也。 疏三者世諦破實等者。此亦不關三種方言也。言由來世諦等者。述義雲。法假受假名假。是為三假絕於四句。名為四忘也。有人傳有說雲。此正成實義也。言真諦四絕則非假者。此實不生也。 疏答世諦是假等者。若准淨名玄。應雲。三假為世諦。四忘為真諦者。世諦之有為待。真空為不待耶。此定兩關也。所言假者。此有義也。言若待真者真諦非所待等者。若言世諦之有待真諦之空者。即世諦為能待。真諦為所待。只真諦也絕四句。故是非所待。世諦三假。何是能待也。言世諦既不待真等者。若言世諦之有不待真空者。亦不自待世諦。既不相待更成自性。便成自性雲何是假耶。 疏四者世諦破實等者。此第二方言之意也。故初牒雲。世諦破性生滅。以辨不生不滅。明於中道。真諦破假生滅。以辨不生不滅。明於中道。故雲如前釋之。 疏問世諦破實而世諦是假等者。淡海記雲。此問意雲。若言以世諦破實而世諦是假者。真諦破假。故真諦應非假。若以真諦破假。猶名假者。亦應以世諦破性尚名性也。言答真諦破假生滅等者。述義雲。但破取於假生滅心。而不破其法也。雖言真諦破世諦假。而不言破真諦假。由此義故。雲不言破一切假也。 疏問既具有四句等者。言若言世諦破實生等者。問言爾者。初言世諦破性生。真諦破性不生。此乃不釋八不耶。答。初二諦。俱無生義。世諦破實性。真諦破實不生者。不釋八不。非謂餘義。 疏問叵有真諦等者。曇捷師雲。所言叵者。普可反。字盡雲。叵不可也。 疏雲。次不常不斷者。下第二明不常不斷也。言既聞真諦等者。述義雲。天然者猶自然之異名也。故慧達師雲達猥生天。□元康師雲。天者自然也。又雲。天者自在也。又雲。天者自在義。是縱任之稱也。有一卷記雲。佛出世時。名為有佛也。佛滅度後時。名為無佛也。問。由來亦云。有佛無佛性常住。與今何異。答。大異也。何者。他不依教諦。常有真道理。而四絕也。今依教諦而明之。若不爾者。不言二諦也。有人傳有說雲。由來者成實也。 疏雲。不一不異等者。下第三明不一不異也。言光宅謂真理等者。有人傳有說雲。光宅寺法雲師也。撿有傳雲。其光宅寺本是梁武帝父母之宅也。因觀音像放光。號為光宅寺也。厥法雲法師者。年登四歲便講六卷泥洹經。其人生時。感得紫雲。年至四歲從瓦官寺解脫和上。奉□請。於內道場。□為出家。御執剃刀。親落髮下。於三刀眾中著僧剃之訖。□施法眼施名名法雲師。仍配住光宅寺。乃至廣說。述義雲。就能證智。而有勝劣。故雲真理亦淺深。非謂所證而有差別。所言果者。猶是重也。即是層級之重。不如輕重之物也。別記雲。於十地中。有十重淺深真諦。故雲果隔真諦也。大分諸大乘師等。皆雲。因於智故真諦有淺深耳。只成實師雲。真諦有淺深。故智亦有淺深也。言所以經雲無色無形等者。如大品經第六卷。佛告須菩提言。譬如佛光中日月光諸天光不現。菩薩行般若時。菩薩句義無所有亦如是。何以故。是阿耨菩提。菩薩菩薩義。是一切法皆不合不散。無色無形。無對一相。所謂無相。龍樹釋雲。如日月星宿真珠等諸天鬼神龍王光。於佛光中即不現。從大德神通力生故。菩薩句義亦如是。入此般若智慧光中即不現。因此譬喻教。諸菩薩常學一切法。不取相。無所得故也。今略引之。有人傳雲。無青黃等故雲無色。無長短等。故雲形也。別記雲。約不異義。故雲一切。就寂滅義。故雲無相也。今案。大論第十八卷釋般若品雲。復次菩薩觀一切法不合不散無色形無對無示說一相。所謂無相。如是等諸法一相。雲何謂無相觀種種相。一切法攝入二法中。所謂名色色無色。可見不可見。有對無對。有漏無漏。有為無為等。二百法門。如千難品中說。今第八復次不破諸法。明諸法從本已來不合不散。唯是一如唯一無相。就此以明總義也。諸法非一。故言不合也。非二。故言不散也。就諸色中取對眼者。名色。對餘四情者。名對。此等皆有狀貌。故名形。此等皆不可得。故言無色無形無對也。諸法皆無有實。故不可示人。故雲無示也。諸法無實。皆不可為他說。故雲無說。亦言語相盡。故雲無說也。一相所謂無相者。此有二釋。一解雲。雖復百華異色。同是一陰。萬法雖同一如相。故雲一相。一相此如相。亦不可得。故雲無相也。一解雲。諸法皆是一畢竟空相。故雲一相。此畢竟空相亦無。故雲無相。乃至廣說。准之可悉。 疏雲不來不出等者。下第四明不來不出也。別記雲。由來拆俗得真等者。約就非於俗外之義。而為言也。言從真出俗等者。約就本來。而為言之。此之來出皆約真諦也。 疏答智度論解集散品解無為法有集散雲等者。如彼論第三十四卷雲。問曰。五眾法有集散。與此相違。故言不集不散。如法性實際等無相違故。雲何言不集不散。答曰。行者得如法性等故。為集。失故。名為散。如虛空雖無集無散。鑿戶牖名為集。塞故名為散。今略引之。淡海記雲。空集散者。成實師宗不立集散。只明大虛。故此集散。寄就毘曇。彼宗立有有為空。故言不來不出。真諦中道者。別記雲。准上應雲。約不偏義名中道。對世諦來出。故雲不來不出為假也。下義准悉。 疏答通即例之但佛弟子等者。別記雲。彼宗皆許假生假假斷假常。但雲不斷不常。約世諦言。不生不滅。約真諦言。然今隨彼一往不言。而為言之。所言諦者○諦先王之名也。隱避也。忘也。 疏一異來出即可通二義者。別記雲。世諦者。假一異來出也。真諦者。假非一異來出也。是故雲。通亦可真之與俗。皆有一異及以來出。故雲通也。 疏雲。次二諦合具八不等者。此下第三明非真非俗具八不。於中又二。第一總標體用二。中第二隨標別釋。初中又二。初明合論用中具八不。復明合明體中具八不。初中又三。第一顯經論明二諦差別。第二正明具八不。第三問答中以顯各合差別。今言就合明二諦為中等者。第一明經論卷別。若准文起盡者。應雲。欲顯合用中以舉經論差若准義道理者。應雲。欲說合明體中以舉經論異說。若准此判。科文就雲。文中有二。第一總標體用二合中。第二隨標用合中各具幾不。初中又二。初雙標體用二合中。後別約合明體中。以顯經論差別。二判各有道理。任意取捨也。別記雲。約合明中言具八不耳。不偏之義。名為合中也。 言一者欲釋經論等者。如大品經第三十一卷。佛告須菩提言。菩薩摩訶薩以世諦故。示眾生若有若無。非以第一義眾生於五受眾生有差相。故不知無所有。為是眾生故。示若有若無。令知清淨無所有。大論釋曰。菩薩世諦為眾生。說若有若無非第一義。若有是實有。無亦應有實。若有不實。無雲何應實眾生於亦五受眾生中有所著。為是眾生。離有所得。無所有故。菩薩說無所有俗法故。分別諸法。欲令眾生知是無所有也。又仁王經上卷二諦品雲。大王。若有為無即世諦也。以三諦攝一切法空諦色諦心諦故。說一切法不出三諦。我人知見五受陰空。乃至一切法空。疏主釋雲。下第三明諸諦教門攝一切皆於空。文中有三。言若有若無等者。第一明世諦。此意明凡夫定執有無。故名世諦也。言以三諦等者。第二明三諦攝法。三藏師雲。諸法本性為空體也。凡夫色□顯。據色為端。名為色諦。二乘人修道無漏心。名為心諦。若義論生死涅槃。各有三諦生死。三者天人四大色是色諦。八識心。是心諦。生死無涅槃。是空諦。三者真實色。是色諦。二真實心。名心諦。無生死四顛倒。名空諦也。教雖說三。理非三也。我人知見下。第三明世諦還歸於空。又教化品偈雲。二諦理窮一切盡。疏主釋雲。能所立□冥境智俱寂。故雲理窮一切盡。今文意雲。爾故雲攝法義周也。准之可悉。述義雲。就合門二諦。開合明中。故雲攝法周也。 疏二者單明二諦等者。如菩薩本業瓔珞經下卷。敬首菩薩白佛言。二諦法性。為一為二。為有為無。佛告敬首菩薩言。有諦無諦中道。第一義諦。一切諸佛菩薩智母。又雲。慧有三緣。一照有諦。二照無諦。三照中道第一義諦。曉法師疏下卷佛母品雲。別釋二諦。即有四門。一有無有門。二三無二門。三因緣門。四假名門。有無有門者。謂分別性有理有事。道理假有假有非空。名為有諦。事法實無。實無是空。名為無諦。如經世諦有故不空。無諦空故不有故。真如即是中第一義諦。第二二無二門者。前說二諦有無差別常爾不變。名為世諦。有無俱空平等一味。是名故為第一義諦。第三因緣門者。諸佛已出三界諸行。而起機緣還入六道。如是感應因緣集會。以知不無。名為有諦。雖不是無。而不得有。不得有故。且謂之無。雖謂之無而不存無有無俱無。名為無諦。此門二諦即是中道第一義諦。所以然者。有不生故。即為無諦。無亦空故。即為有諦。所以二諦即為中道。第四假名門者。三假集有。名為世諦。實相名為第一義諦。具明如彼。而言單明二諦者。述義雲。就關門二諦言。淡海記雲。約離門二諦。辨合明中之文也。 言第三明非真俗方是體中者。有人傳有說雲。單明用中為一。事論用中為二。今非真俗名為第三。非是先泯二歸不二句也。又傳有說雲。指於先泯二歸不二句也。非是單明用中合論用中之第三□也。顯在下釋泯二歸不二之名文處也。又傳有說雲。與初釋同。文執理爾。唯一不須明三諦。二明三諦義。故知爾也。准之可悉。 疏雲問雲何但明二諦為中等者。此下第二隨標別釋。亦可第二隨標以辨體用合中各具八不。於中又二。第一明合論用中具足八不。第二明合明體中具足八不。初中又二。初正明具八不。後問答。以顯各合差別。初中有三。第一明初四不。第二明不一不異。第三辨不來不出。此文初也。言彼雲真故無有等者。偽秦長安曇影法師中論疏序文。今略引證成四不義。所言彼者。彼曇影師也。所言真故無有等者。述義雲。此就關門二諦。而為言之。言果者深也言即是不有不無等者。疏主釋成序意也。有人傳雲。影師之言。至於不常不斷之文也。所以然者。初雲舊二諦本文亦有同文者。非也。撿序文者。顯然無疑。具引序文。如記第二也。恐煩惱不記。準可悉。 疏雲不一不異者例上應雲等者。此下第二明不一不異。言例上應雲等者。例上影師序文。應雲也。 疏若對破立者開善謂真俗一體等者。如二諦章下卷雲。就明二諦一體家。復有三說。一雲真諦為體。此有二義。一明空為理本。明一切法皆以空為本。有非是本為是。故以真諦為體也。二有為俗諦。拆俗為悟真。故真為體。二雲俗諦為體。要由拆俗。故得真。若不拆俗。即不得真。良田前拆俗故得真。所以俗為體也。三雲二諦互指為體。前兩家□□。今明具二義。明空為有本。故真為俗體俗為真用。拆俗得真。故俗為真體。真為俗用。二諦互為體。真俗互為用也。此即是開善門宗。有此釋。開善本以真為體。餘兩釋支流。准此章文。以真諦為體。故雲二諦一體也。 言龍光寺者。述義雲。就師龍光寺釋慧珠也。開善寺智藏師大學士。此法師住彼寺。江左敬法師。故舉寺為名也。此師宗立三假。為俗諦體。四忘為真諦。名相為俗諦體。無名名相為真諦體。故二諦體。故二諦體異也。而言龍光。方案。高僧傳第五卷道生傳雲。其年夏乘青園佛殿。龍昇於天。光影西壁。因改寺名曰龍光。又雲。又有釋慧生者。亦上龍光寺也。 言所以天親釋大品明十種散等者。如梁攝論第六卷雲。論曰。十散動分別。謂菩薩十種分別。無有相散動。增益散動。損減散動。一執散動。異執散動通散動。別散動。如名取義散動。如義起名散動。釋曰。菩薩分別。不與般若婆羅蜜相應釋名散動。般若波羅蜜經說。十種法對治。此十種散動無有相是散動因。為對治此散動故。經言。是菩薩實有。釋曰。由說實有。顯有菩薩。以真如空為體也。有相是散動因。對治此故。經言。不見有菩薩。釋曰。不見有菩薩。以分別依他為體也。以有增益無所有。此執即是散動。對治此故。經言。何以故。色由自性空。釋曰。由分別色性色性空也以無損減實有。此執即是散動。對治此故。經言。不由空空。釋曰。此色不由真如空故空也。依他分別即是空。此執即是散動。對治此故。經言。是色空非色。釋曰。若依他性。與真實性是一。真實性是清淨境界。依他性亦應如此也。色與空異。此執散動。對治此故。經言。無色異空。故色即是空。空即是色。釋曰。若色與空異。此空即不成。色家法空不成。色通此義不祥。譬如有為法與無常相不異。若捉分別性。說言。色即是空空即是色。何以故。此分別色永無可有。此永無所有即是空。此空即是色無所有。不如依他性於真實性不可說。一由清淨不清淨境界故也。執色有。通相為性。謂有礙此執散動。對治故。經言。何以故。舍利弗此但有名。所謂色。釋曰。唯有名。是色通相。何以故。若離名色實無體性也。已執色有通相。又分別色有生滅染淨等差別。此執散動。對治此故。經言。是自性無生無滅無染無淨。釋曰。此色無所有為通相。若有生即有染。若有滅即有淨。由無此四義故。色無別相也。如名。執義。於義動。對治此故。經言。對假立名分別諸法。釋曰。名是虛假所有作。對諸名。分別一切法也。如義於名。記舊執。此執即是散動。對治此故。經言。由假立客名隨說諸法。釋曰。名不與法同相。經言。如如隨說如是如是。生起執著。釋曰。隨假所立名。說諸法。計名與法不異。經言。如此一切名菩薩。不見若不見不。不生執著。釋曰。為對治十種散動。故說般若。以此說為因無分別智生。由無分別智。滅諸分別惑。具明如論。 中論疏記卷第三（之本） 中論疏記卷第三（之末） 大安寺沙門安澄撰 疏雲不來不出等者。此下第三明不來不出也。別記雲出猶去也者。約過去滅義。而為言之。言例上應知者。上明世諦不來不出之處雲。感病無窮。不可備舉。世諦諦中道無量。亦不可具明。今更以二門顯其大要。即病無不破。中無不顯。惑者雖聞上六不。而終謂決定有。既決定有果。若非外來。必從內出。故來次明不也。明真諦八不之處雲。由俗得真。故名為來。從真出俗。目之為出。今破此來出。故明不來不出。准之可悉。 疏雲問各明二諦中道已竟等者。此下第二問答。以顯各合中差別也。言大朗法師教周顒等者。如二諦章下卷雲。山中法師之師。本遼東人。從北地學三論。遠習什師之義。來入南吳住鍾山草堂寺。值隱士周顒。周顒因就受學。周顒晚作三宗論。明二諦以中道為體。有智琳法師。請周顒著宗論。周顒雲。弟子若出此論。恐於眾人。琳曰。貧道昔年小時。曾聞此義。玄音中絕四十餘載。檀越若出此論。勝國城妻子目頭佈施。於是始出此論也。述義雲。震旦國鍾山隱士姓周。名顒。所謂天下無雙者也。淡海記雲。道朗師之檀越。名周顒也。所言顒者。玉篇。妄謂反。味前也。 疏雲次泯二諦以歸不二等者。此下第二。辨合時體具八不。於中為二。初總顯體用差別。後別辨八不。初中言若作體用等者。所言上三種者。世諦中真諦中。合論用中。只是離合。以為三中。物體唯用中也。言今次明體中者即是收用歸體者。收上三種用。歸今體中。然有人云。第二方言不明體中者。蓋不見此文焉。若言非是第二方言。辨餘方言體中者。此三種用。亦不應第二方言。若言爾者。第二方言。明何義耶。故知。謬傳也。只言初牒不明體中之文。至於此處方明體中者。亦應許耳。彼亦失總一二復次之意。故亦不應理。若言。答文雲。八不言得意色。若有生滅無滅。猶是生滅義。非生滅非不生滅。乃是無生滅義。故二諦雖泯生無生。猶是釋八不義也。既言故二諦雖泯生無生。所言泯者。猶泯破義。故世諦破性生滅。真諦破假生滅。是假生滅。不性生滅。故得無生滅之稱者。此救甚精。實難通釋。只作此釋。上下相違。既言若有生滅無生滅。猶是生滅。非生滅非無生滅。非生滅是無生滅。然雲。何言無生者。真諦所除假執。不性生滅。故雲無生滅耶。今謂。若有生滅等者。是有義。即世諦假也。非生滅等者。是空義。即真諦假也。所以約二諦。是泯生無生假。而猶是釋八不義。故雲。二諦雖泯生無生等。所言泯者。猶是泯寂泯歸之義。非是泯破也。 言故大品經雲等者。彼經第三十九卷。佛答須菩提問。文略引之。具如記初卷。述義雲。所言無道者。無菩提因。以金剛以還。名為道故。無果者無涅槃故。慧達雲。至極之果。唯有涅槃也。言涅槃經雲者。彼經第七卷。佛告迦葉菩薩。今文略引之。疏主釋雲。若言無明因緣諸行。凡夫分別從來。正著此破數論。豈不言明無異。即是愚人。具如彼疏第九卷也。述義雲。明者解也。無明者煩惱也。言亦真之與俗等者。疏主准經作之也。言今明諸佛菩薩等者。佛藏思益等文之也。言今明佛菩薩等者。佛藏思益等文。述義雲。言無名相者。謂無因緣名相。言強名相者。假於因緣名相。所言強者。施設之義。以無名相。不滯於無名相。恆名相義。故言強名相說。問。強說之言為約體耶。為約用耶。答。約體而論。問。約亦用亦有以不。若言有者。與體何異。若言無者。何故大品善達品雲。量切諸法強名。答。大品之意。約因緣法。何者。一切法無自性假有。以假義名強耳。大品既言一切法。故知。是通於體用。因體為用。因用為體。所以強說之。言約體用之。然佛藏經。但約體言強名。大品通於體用。言強名也。問。何故佛經如此不同。答。悟緣非一。故說教不同。如大經雲。如來世尊有大方便。無常說常。常說無常。說樂為苦。說苦為樂。又雲。不繫之船。隨風東西上下不定。准之可悉。 疏雲以空有為世諦等者。此下第二別明八不即成四別。今此第一辨不生不滅也。只此文難見。何者。上明真諦具八不之處雲。以空有為世諦。有空為真諦。以空有為世諦。世諦即是假生假滅。對世諦假生。明真諦假不生。對世諦假滅。明真諦不滅。不生不滅為真諦中道。今何故言。以空有為世諦。世諦即是生。有空為真諦。真諦名為滅等耶。有人傳有說雲。世諦破性生滅。明假生滅。真諦破假生滅。明不生不滅也。生滅為有。有即生。不生滅為空。空即是滅。故雲。真諦為滅也。又真諦為滅者。是寂滅義也。如言生滅滅已定滅為樂也。又雲諸法從本來。常自寂滅相也。問。此體中何具八不。答。世諦以八不。破性八謬。真諦以八不。破假八計。稟教之流。聞此二諦。便作二解。故泯二諦。以明中道。世諦為生。真諦為滅。不生不滅即非真非俗中道。從前二諦。超越一節也。非此破病也。准之可悉。 疏雲不常不斷者亦得例上等者。此下第二。辨不常不斷也。言亦不得例上者。上雲既聞真諦不生不滅由來。便謂有真諦。天然絕四句之理。有佛無佛性相常住。是故雲常。而真諦絕於句。此即為斷。今破此斷常。故雲。不常不斷。准之可悉。言世諦有虛假必歸磨滅等者。此文易見也。 疏雲不一不異等者。此下第三。辨不一異也。上雲惑者。既聞不生不滅不常不斷。便謂真諦。理無差別。故名為一。真理亦有淺深。故累隔真諦。故名為異。准之可悉。言若為成上等者。所言惑者者。開善寺智師光宅寺法雲師。准之可見。 疏雲不來不出等者。此下第四。辨不來不出也。言以來是不來相等者。如淨名中卷文殊問疾品。維摩詰言。善來文殊師利不來相而來。不見相見。文殊師利言。如是。居士若來已更不來。若去已更不去。所以者何。來者無所從來。去者無所至。所可見者。更不可見。疏主釋雲。維摩詰言下。第三淨名慰問。言不來相而來者。此文此但近是賓主交言以相慰問。遠貫一經。該通眾教。故前以此言。標其篇首。所以標此言者。為時眾。謂文殊從菴園來。及與淨名相見。故今明文殊來是不來而來見是不見而見異凡夫二乘人也。以能不來而來不見而見故。為善之極矣。文殊師利言下。第四文殊酬答成淨名之意也。若來已等者。此明三時無來義也。來已即來事已謝。故無來也。又言去已等者。菴園望方丈。即見文殊有去。方丈望菴園。即見文殊有來。故明去來義也。來者無所從來。此菴園空也。去者無所至。此明方丈空也。來去既爾。見義亦爾。述義雲。淨名言善來文殊汝以不來相而來。故我亦以不見相見而見。唯從佛所至方丈故名去。就方丈見時。是來者非也。違疏文故也。只得疏意應雲。以文殊來不來相而來故。來無所從來。去亦不去相而去。故去無所去。又疏述有人說言。真諦無來。世諦有來。故雲。不來相來也。今疏主意以世諦來是不來相而來故。來無所從來。真諦去是不去相而去故。去無所也去也。 疏雲。答論雲以此八事等者。如此論初卷重牒長行雲。答曰。諸法雖無量。略說八事。則為總破一切法。今略引之。元康師雲。此第二答也。此之八法。總攝諸法。若破八法。無法不破也。有疏解雲。諸法雖無量者。然其所問。明諸法實無量眾生亦無量。如來教亦無量。既有八萬四千煩惱法門。故云爾耳。略說八事者。破申有廣略。今略非廣也。即為總破一切法者。釋伏難。難雲。病無量。教無量。說八事為盡不。解雲。略破。破盡申亦復然。若使如此。即總破一切法盡。名之為論。謂破一字盡言一字者。所謂道也。眾生失道故迷。今破道迷。即破一切迷。申道即申一切。准之可悉。言則眾生心唯行此八事中等者。謂眾生雖無量。彼心唯行生滅斷常一異來出之中也。言□悟無生者。別記雲。□猶玄也。今案。玉篇雲。□胡土向反。遠也遐也。傳要訓取也。 疏雲。次結束之等者。此下大段第二結束。以辨中假也。言四種中假者。述義雲。一世諦中假。二真諦中假。三合論中論中假。四合明中假。假義唯於非有非無。假說有無。有無體始立。故是體假。又非有非無是體假者。就體中無。以假說義也。淡海記雲。四種中者。二諦各中為二。單約二諦說之。分明中即為三假。復加體也。四種假者。二諦各假為二。單約二諦。而為言之。合說假義。即為三。以此三假。望於體中為四也。別記雲。四種中假者。一世諦假。即假生滅。二真諦假假。假不生滅。三合假。即約二諦假合而言之。但離合義異耳。四體假。非體之理。強為體義。稱為假耳。所言假者即強名義也。有人傳有說雲。四假之離邊義以為四中也。今撿。疏文雲。非真俗為體。假真俗為用。假真俗為用中。非真俗為體中也。問。若立體假者。不可泯假為體中。答。均正玄義初卷雲。一家雲亦得。言體中假亦不得。爾言得者。如八不義中記。言不得者。以體明不二故。不論假。而名為中。用論二。二用無窮。故是假也。今疏主意。撿文自知。 疏雲二者體用等者。別記雲。所言此義始正者。是中道義也。亦無所得義也。 　 　　疏雲答一往目之等者。所言為欲釋論文中假故一往立於體用者。有人傳有說雲。四諦品雲因緣所生法我說即是空亦為是假名亦是中道義是也。言復為對由來等者開善雲。真諦為體。此有二義。一明空為理本。明一切法皆以空為本。有非是本為。是故以真諦為體也。二有為俗諦拆俗本為悟真故。真為體故二諦為一體也。龍光雲。三假為俗諦體。四忘為真諦體。名相為世諦體。無名相為真諦體。故二諦異體。今為對此等師故明真俗是用非真俗方是體也。 言師又雲直稱體用等者。有人傳有說雲。所言師者興皇師也。只語勢至於縱跡此師語耳。所以然者。下疏主釋顯興皇師決意也。所言蹤跡者。玉篇上蹗字蹗所掎所解二反。廗履也。行貌也。下字亦反。道不安也。往來貌也。言如體用一事既爾等者。述義雲。色等六塵者。眼等六根之所緣對故雲六根所對也。行住坐臥依此四儀行說法等事。名之為動。入觀攝念名之為靜。故雲四儀動靜也。言無復下心者。述義雲。下猶置也言師又雲凡有所說等者。有人傳雲。此興皇師語。言不得復守言等者疏主釋顯也。言如雹摧草等者。如法華玄第二卷引大論文雲如霜雹草死草死而雹消。若能遠離二邊乃稱妙悟。述義雲。雹者枯彫之義。白虎通曰。雹之言合陰氣專清。凝合為雹也。有人云。雹滿角反。雨水也。言又師雲等者。有人傳雲。此亦興皇師語。言言不動觀念等者疏主釋成。所言動者乖也。失也。言師又雲等者亦爾。言即知下疏主辨之。亦可悉可從初至於無依還是依是興皇師語。言翼□悟之賓等者。如叡師序雲。是以龍樹大士拆之以中道使惑趣之徒望玄指而一變。括之以即化令玄悟之賓喪諮詢於朝徹。元康師雲。玄悟之賓者謂學道之人也。言望玄指而一變者。以指指月令人得見。以言言理令人得解。今以中論文□□言譬之於指也。論語雲。齊一變至於魯。今借此語為用也。疏主釋雲。令玄悟之賓等者此寄斥震旦莊周以呵天竺外道。良以此土無別外道用老莊以為至極。是以斥也。玄指者即是斯論。獲斯論重玄之言因改二乘之執。□有得菩薩因歸不二。故名一變。若守二乘不歸一道封執偏大。未悟平等□是守指忘月。不名一變。今改小入大。□有得而悟無得。如因指得月。故稱為變也。述義雲。說法之人名之為主。聽法之緣是名為賓。故雲□悟之賓也。不生名為玄悟也。一向了悟故雲一變也。別記雲。玄指者理也教也。 疏雲。昔山中學士名慧靜法師雲等者。撿文可見。言而遂捨偏著中等者。疏主釋顯也。所言安者止也。定也。安置也。言師雲此是足載耳者。百喻經。擔死人譬雲。昔有一人養牛為業。依山放牛乃住。山中同養牛者多。如村邑。時有一人急死一兒。謂眾人言。我此兒死不能遠棄。君等可以家及牛等移往他處更作住止。眾人責曰。一生之間。一家有餘。何為多家。又一兒死故。令多人移志如此言耳。其人答曰。一兒獨偏那可擔雲。便剎一兒即對擔去。眾人責曰。汝大愚癡。合譬雲。諸比丘等煩惱自近。犯一戒時。知識師友密教化之懺悔。除罪進福。犯戒者恥。妄語雲不犯不悔。又加妄語。重增兩罪。不異向人殺兒足擔也。准此經文。今雲足載者猶足擔也。述疏雲。足子俞反。左傳雲。言以足志。文以足言。杜預注曰。足猶成也。暴便壁也。子欲反。止也。滿也。得也。戴者子載反。事也。行也。成也。辭也。為也。言也。物終更生也。戴始也。則也。□出玉篇。今解戴者猶擔也。即是成擔義也。言可謂下疏主語耳也。 言而經論意等者。如淨名玄。述義初卷引有論雲。佛告頞ｊ。汝行乞食。若見非常之人莫廣說法。時舍利弗值於林下。問曰。汝是誰人。答曰。沙門。一切有為法因緣空。無主息心達本原。故名為沙門。又問。汝師是誰。答曰。我師天中天。三界無極尊。神通遊十方。相好身丈六。時其外道發心悔過。初得果也。中本起經雲。一切諸法。本因緣空。天主息心達本源。故號為沙門也。此就德行彰其名也。寶梁經上卷。摩訶迦葉白佛。雲何為沙門。佛告迦葉。所為沙門者寂滅故調伏故利衰毀譽。稱譏苦樂。堅心不動如地。故於諸形相。心無染著。心行成就。如虛空故。若能成就如是行法。是名沙門。故雲經論意在等也。言沙門者。諸出家人之總名也。或曰桑門。正言室羅摩那拏。此曰勤勞。謂以修道至誡多勞。亦云息惡。汎論惡者。是不善性。今兼無記。息謂令不起義也。言又息之等者。有人傳雲。此是莊子文。只彼文雲息之又息之也。今此文初雲。又者此疏主意。即復次之中異名。今撿。涅槃無名論第七演雲。書不雲乎。為學者日益。為道者日損。為道者為於無為者也。為於無為而曰日損。此豈頓得之。惡損之又損之。以至於無損耳。老子德經曰。為學日益。為道日損。損之又損之。以至於無為。無為而無不為。河上公曰。謂政教禮樂之學也。日益者。情慾文飾日以益多也。道謂自然之道。日損者。情慾文飾日以消損也。損情慾又損之。所以漸去之也。當悟如嬰兒無所告為也。情慾斷絕。德與道合。則無所不施。無所不為也。大隱釋曰。學謂時俗經衍之學。修為即果。欲日以增益道。謂出俗自然之道。修為即情。累日以消損也。述義雲。修甚深正觀。道者遊心於中道理。寂靜無為。即遊心於中道。而見疑等。萬累唸唸消損。如此之事何頓得耶。必經地地。漸次消損。損之更損。至於佛果。都損盡已。更無可損。損者斷之異名。修正觀者。見諸煩惱本來不生。今亦無滅。乃是正道。如此之人不起惑染。是名損之。乃至廣說。准此等文。今雲無息者。無損無為之異名也。只有雲。莊子者恐謬傳也。 言所言不破中假等者。有人傳雲。上雲。問師何故立於中假。復以何義義破中假也。今牒此問。故雲。所言不破中假者。所言體者。觀也。悉也。解也。言而今言破等者。別記雲。約所立性所立假。而為言之。所言為者。由也。被也。有也。今須由訓也。所言道者。約本來空義。故雲是道也。言用道為非道者。為猶成也。 言二者又須如性即是假等者。上答文應答。且有四義。一者上以釋竟。今當重說等。故今雲二者也。所言知性即假者。此約分別心。故雲性即假也。亦得言約所立境。彼所立增是永無。故亦攝世諦義也。何者理外。若心若境。皆是世諦理。內心境。皆是真諦也。今謂不爾。違次文故。何者。一切凡夫妄想顛倒故。思因緣假。以為性實。諸佛望性所謂之性。常是因緣。所言謂者。意也。猶意思也。觀者。望也。現百論疏也。言故雲一切世諦等者。涅槃經第七卷佛告迦葉菩薩言。今略引之。疏主釋雲。前來如此廣說。得無得常無常皆是如來善巧方便。即是世諦。今即卷歸皆是第一義諦。然准中論遊意。引華嚴經第五卷文殊偈雲。一切有無法。了達非有無。准此應雲。一切權實法。了達非權實。若准此言。一切性實法。若於如來即是假法。准之可悉。 言三者體道之人等者。有人傳有說雲。知之字至於出自兩緣方用也。所言兩緣者。別記雲。約學悟而言之。空有亦爾也。言四者尋教之流等者。文意易見。 疏雲明淺深門第五。此下第五門。於中有二。第一約四重二諦。以顯自他差別。第二約四重二諦。以釋八不。初中又二。第一正約四重二諦。以顯自他異。第二明須作四重二諦之意。初中又二。初正列四重二諦。後問答以示理教。即顯第四重二諦。約第一列四重二諦。即成二別。一作初章中假辭。以示差別。即初重二諦。二約後三重二諦。以示差別。初中有四番問答。即為四別。今此初也。又二謂問與答。 言問他亦云等者。案。大義記第八卷二諦義雲。辨有無者。謂俗有無也。俗雖名有非是實性。但眾緣相類虛假曰俗。俗既虛假。撿之無體。即此之無是假無。謂無為真。真俗二理。悉當但稱諦也。准此記文。今言他者開善寺智藏師也。言答須初音語等者。言初章者。述義雲。為人無生正觀之初。故名初章。故華嚴經第二十四卷。解脫月菩薩請說十地偈中言。譬如諸文字皆攝在初章。諸佛功德起十地為根本。然釋初章。凡有四義。一者初章即是有無。所以有無名初章者。夫諸佛說有無之教。表非有非無之理。必依有無以為初。故是名為初也。章者表也。二章猶明也。若他有無。各守自性。不得現示非無有無理。所以非明。今明有無即是因緣即得顯理。故雲明也。三者有無即是諸佛也世初說。言說即成於章句。故名為初章。所言章者。教之異名也。四者章猶句。有無即是四句中初。故雲章也。問。既言初章。亦得後章以不。答。均正玄義初卷雲。不住之初即貫前後也。故大品經。初明以不住法住般若中。終訖乎無所得。故關中舊影雲。初章之義只是不住得無得之語。其意包含。准此師意。亦得後章也。言他雲有有可有等者。有人傳雲。此處但有三句失三句者。一者他有有可有。即有無可無。二者故有不由無。即無不由有。三者有是自有。無是自無也。得三句者。一者今無有可有。則無無可無。二者無有可有。由無故有等。三者由無故有。有不自有等也。次言有不自有故非有等者。明中假義。亦是明有無義也。 疏雲。問非有非假說有無等者。此下第二番問答。言答非也者。淡海記雲。師雲。非有非無是中實中。所以非中假義。故雲答非也。今謂不爾。即是欲明立假名宗文。非明中文。故雲非也。非謂非有非無。以為中實中也。言得意密取等者。別記雲。此約用內而為言之。所言密者。猶是但也。今撿。切韻第五卷雲。亡筆反。祕密也。 疏雲問初章等者。此下第三番問答。言問初章等者。別記雲。此問大意。若通言者。初章即具中假。若別記言者但是假耳。但是用中故發此問也。此約體問。言答若總詺等者。別記雲。初章中假。總名一章。何者此中假也。一切初學人之章門。故雲初章。此約通義。名為一章也。只疏主意。從學中假而為言之。但約利鈍以為異耳。均正之意。初學假也。後學中也。 疏雲。而師分之一往異等者。述義雲。此有四對。言他有有可有等者。第一性假一對。言他有有可有不由無故有等者。第二由不由一對。言他不由無故有等者。第三自不自一對。言他有是自有等者。第四二不二一對也淡海記雲。言四對者。可不可。由不由。自不自。故不故是也。亦可相由。不相由。自不自。二不二性假是。有人判雲。初說當於文。次後說不當也。此四句出第二方言也。彼雲。有不有。由不由。自不自。假不假此當初說也。言此四節語等者。別記雲。一相由。二不自。三假。四不二也。 疏雲。問初章中假等者。此下第四番問答。言初章是伏等者。別記雲。此約用中而為言之。何者。依於初章。以顯用中及體中故。又有四句。一者中伏假斷。謂雖說中未能解故。但是伏耳。當說假時方能解故。所以雲斷。餘三亦爾。此雲中假者。一往約世諦中假。而為言之。言伏斷者。便約現起惑而言耳。非謂成就也。成就惑者。但於菩薩位。而伏斷故也。言初明有無等者。有人傳有說雲。所言初明假有無者。初章也。別而言之但是假耳。只是用中也。次明假有無等者。中假也。非有非無。假說有無。從有無入晨有非無也。言故初章中假等者。別記雲。初章之假。與中假之假。俱是一假。只約動有無執義邊。名初章假也。若約有無不失義邊。名中假之假也。但是初章之內假耳。此初章內。若善言時具三諦故也。言若守初章中假等者。述義雲。禪眾融長於辨。俱是詮法學士而作中假解。兩來為假。兩去為中。故興皇大師以為中假解。兩來為假。兩去為中。故興皇大師以為中假師。亦所破雲。兩來不成假。兩去不成中也。均正玄義初卷雲。非有非無即兩去即是斷。而有而無。兩來只是常。此是斷常二見。何謂中假也。故一家舊雲。兩去不名中。兩來不成假也。別記雲。言若守初章中假者。只約用。言是中假師者。著中假人也。言師又雲初章等者。師語也。謂動性有無等。疏主釋成也言中假即破等者。亦是師語。言明假說有無等者。疏主釋成。亦可從初訖乎假為釋。疑皆是師語。次明假說下疏主釋成。雖有二說。後釋好也。任意取捨也。 疏雲二者他但以有為世諦等者。此下第二約後三重二諦。以顯自他異法。花玄第四卷末雲。攝嶺相承有三種二諦。一以有為世諦空。為為真諦。二以空有皆俗。非空有為真。三者不二不二為俗。非二不二為真。今准十二問論疏。若空若有皆是因緣。如因空故有。因有故空。空由有成。有由空成。故此空有。□名俗諦也。 故有。有無自性。是即非有。由有故空。空無自性。是即非空。非有名真諦。今從空有二。悟入非家非有不二。即以二為不二門。故雲。二者他但等也。此即第二重二諦也。 言三者等者。二不二皆是因緣。由不二故二。由二故不二。故二不二。□是因緣名為世諦。由不二故有二。二無自性是即非二。由二有不二。不二無自性。故非不二。非二非不二。名為真諦。故從二不二門。入非二不二理也。 言四者等者。二不二非二非不二。□是悉名世諦。因緣無自性。即無二不二。亦無非二不二。言斷慮窮。乃名真諦也。所言三種二諦者。別記雲。約合門二諦。而為言之。 疏雲。問以前三皆世諦等者。此下第二問答以示理教也。言答自有二諦為教等者。淨名玄雲。以有無為教略有五義。一對理明。二諦是教。以至理無二故。非有非無。今說有說無。故有無為教。准之可悉。 言轉則適緣等者。述義雲。所言轉側者。猶轉勢之別目也。側者趣也。別記雲。隨順機欲而迴趣也。今案玉篇。側俎棘反。旁也。反側者。諂諫之人也。不反正直也。傾也。傾口營反。易霞也不正也。伏也。聊也。側也。 疏雲。問何故作四重二諦等者。此下第二門答。辨須作四重二諦之意。於中有二。即問與答。答中有四。第一約順機得道義釋之。第二約經說不同義。辨四重二諦。第三約曉喻淺學義。辨四重二諦。第四約漸次化物義。辨四重二諦。今此文初也。故法華玄第四雲。一者謂各各為人悉檀。自有聞初得道。或有聞後受悟。是以根性不同。二諦非二也。別記雲。此中雲三根者。但約轉節而為言之。不論第四合門二諦也。 疏雲。又為釋經論等者。此下第二約經說不同義以辨四重二諦也。故法華玄雲。三者不釋佛教不同。經辨二諦。雖多不出三也。乃至廣說也。言如大品雲等者。如彼經第三十七卷成就眾生品。佛告舍利弗言。菩薩摩訶薩住二諦中。為眾生說法世諦第一義諦。舍利弗。二諦中眾生。雖不可得菩薩訶薩行。般若中以方便力。故為眾生故說法。大論釋曰。不但說空。不但說有。為愛著眾生故說空。為取相著空眾生故說有。有無中二處不染。今略引之。言大品又雲若有若無等者。如彼經第三十一卷。佛告須菩提言。菩薩摩訶薩。以世諦故。示眾生若有若無。非以第一義眾生於五受陰中有著相。故不知無所有。大釋曰。菩薩諦故為眾生說。若有若無。非第一義。若有是實有。無亦應有實。若有不實。無雲何應實。乃至眾生於五受陰中有所著。為是眾生離所有。無所有故。菩薩說無所有。世俗法故。分別諸法。俗令眾生知是無所有。今略引之。言華嚴雲等者。如彼經第三十四卷雲。爾時普賢菩薩。欲明諸菩薩行諸佛菩提欲明菩薩清淨法身出妙音覺悟眾生起菩提心。故以偈頌曰。一切眾歡喜。除滅諸陰蓋無二智慧中。出生人師子。不著不二法。知無一二故。略引之。言華嚴又雲等者。如彼經第八卷十住品中。法會菩薩承佛神力。普觀十方及諸界。以偈頌曰。世間所有世諦法。名字談論語言道。悉欲明達世諦義。菩薩因此初發心。一切諸法語言斷。無有自性虛空。悉欲明達真諦義。菩薩因此初發心。今取意引之。法藏師疏第五雲。頌初住有四十六頌。今此二頌求所知二諦法發心。以是說法主。故名法慧。准之可悉。初發心所言發心者。是發悟義也。從初發心。乃至十地。皆是發心也。有人傳有說雲。此四經文中第四經文。為合站二諦。證文先三經。若就利根人悟者。為合門二諦。若就鈍根人未悟者。為開門二諦。又仁王經雲。有諦無諦中道第一義諦。此開門二諦。大品雲。若有若無世諦故說非第一義者。是合門二諦。今謂不爾。開門二諦。攝法法不盡。唯教非理。合門二諦。攝法義周。通理教故。准之可悉。 疏雲。又為對由來等者。此下第三為曉喻淺學。辨立四重二諦。故法華玄雲。第六即世學者。明三假為世諦。三假空為真諦。唯有此義。但初門意耳。是故引之明三假。空有皆俗。非空有為真諦。彼即雲。我自有二諦。復有非真俗為中道。是故今雲。二諦與中道。亦是俗諦耳。非二不二乃為真也。述義雲。即世學者成論人也。准之可悉。 疏雲。又為破四病故說四門等者。此下第四約漸次化物義。辨四重二諦也。故法華玄雲。四者欲漸引眾生示階級方便。無始已來。有此邪心。及以外物等。謂是實有。是故諸佛出世。而為說之。此是世俗實耳。非聖實也。若諸法本性空乃名真諦。故中論雲。凡夫顛倒為有。於是人是實名為諦。諸賢聖真知顛倒性空。於聖人是實名為諦也。而眾生便謂有非實諦。空是真實。即捨有取空。是故說雲。空之與有。此是二邊。皆是俗諦。非空非有中道之法。乃為真諦。或者雖捨二邊。復滯中道。是故第三次明遠離二邊不著中道。乃是真諦。二邊中道皆世俗耳。述義雲。諸賢聖者。唯就二乘。而為言之。只法華玄。凡有六義。然此闕無第二依諦說法義。與第五道凡接聖義。言空有出兩情者。別記雲。約迷悟故雲兩情也。 疏雲問此四重二諦等者。此第二約四重二諦。以釋八不。於中有四番問答。初二番問答。正釋八不。次一問答。引證釋成。後一問答。舉舊說和會。初二問答如文可解。第二問答中。言智度論釋無生法忍雲等者。如彼論第二十七卷釋初品大慈大悲第三十五末雲。問曰。何等者是阿鞞跋致地。答曰。若菩薩能觀一切法不滅不不生不不滅不共非不共。如是觀諸法。於三界得脫。不以空不以非空。一心信忍。十方諸佛所用實相智慧。無能壞無動能者。是名無生忍法。無生法忍即是阿鞞拔致地。慧影疏第十二卷雲。以下次出其位地。若論正位。即是七地。明七地菩薩得無生忍。觀一切法。本來無生亦復無滅。此無生無滅亦不可得。故雲。不不生不不滅也。不共已下。明空有雙觀。萬法參差。不一故雲不共。同是一如莫二。故雲非不共。又解諸法因緣相生。是故名共因緣相生。即空故名不共緣起。及空緣不可得故。言不共非不共。又色心名異名不共。境智俱冥為共。反覆作之悉得也。於實相中。無所疑惑。故雲一以信忍也。今略引答文也。述義雲。如彼論第六卷雲。諸法不生不滅。非不生非不滅。亦不生滅非不生滅。亦非不生滅非非不生滅。已得解脫。空非空。是等悉捨滅諸戲論。言語道斷。深入佛法。心通無礙。不動不退。名無生忍。今取意略引之。言不共者亦不生滅等非不共者亦非不生滅等。如文應知。已得解脫者。於邪見得離故。非空者。於空不取故言非也。淨名玄述義雲。如彼論第八十六雲。菩薩住柔順忍中。學無生無滅亦非無生非無滅。離有見無見有無見非有非見等。滅諸戲論。得無生忍。今取意略引之。解曰。不共等者。凡有一義。一者生滅為生。不生不滅為滅。如此生滅曰共。非此生滅故曰不共。非此不共曰非不共。二者生滅合說故曰共。非此共曰不共。非不共者同前。猶如二諦合說。為合明中。然則不生不滅。是為真諦。非不生非不滅。是為中道。故知。不共是真諦。非不共是中道。問何故生滅合為生耶。答。只生為生故。對單生言複生耳。亦欲示一法含多義。不生不滅以為滅者。非俗諦生滅。故名不生滅。而對俗諦有法之生真諦無法即名滅耳。案雲。論文雖三。初文為正。後二取意。准之可悉。 疏雲。問攝山大師等者。此下第問答舉舊說。以和會也言攝山大師者。指道朗師。是根本故也。 言答須深得此意等者。淨名玄雲。二者望緣對人體道。未曾有無。今說有無。此為教物故。有無為教。准之可悉。 言二者拔由來二諦之見等者。玄雲。三為拔見舊義執有無。是理由來既久。則二見根。深難可頓拔。攝嶺大師。對緣斥病。欲拔二見之根。令捨有無兩執。故說有無兩執。故說有無能通不二理。非是究竟。不應住有無中。故有無為教。述義雲。對緣斥病等者。由來有無二執之人名緣也。非是究竟者。所謂有無言畫石二見者。述義雲。言畫石者。雕石為碑久遠。不失二見亦爾。左傳。畫數九州。畫者。令也。正也。說文。畫界也。又雲。畫石者。猶堅著也。如刻石作文難失。執見亦爾。故大經雲。譬如畫石其文常住。畫水速滅。勢不久住也。 言叡公雲等者。此引中論序。破迷作論之中。明大悲內引文。所引全同。所以不引。即是慈悲也。又是知病識藥也。道是涅槃。俗即生死。夷之訓平。言二際者。生死涅槃之實際也。泯之言滅。二際泯。謂破一道清淨也。菩薩之憂者。既見凡迷六道紛然。聖惑三乘異逕。為此興無緣大悲。故稱憂也。元康師雲。此下明菩薩作論本於此也。二際者有無也。老子雲。視之不見。名曰夷也。述義雲。道俗者二諦。以執二。而不知不二。故名不夷也。言大師無生等者。疏主准菩薩無生解內充為物造論。明攝嶺大師。亦內充無生解。外扇大慈風。破淺學見也。言慈風者。春風也。謂扇無生正觀春風。使淺學之徒捨見得益也。言若得意者境之與教等者。淨名玄雲。因緣有無。可兩望論之。發智即境。能開不有不無不二理。即是教也。此據佛不說自有境教也。就說義明境智者。佛照有無。有無名境。佛說有無。有無是教也。述義雲。教有二種。謂言說教與表理教。言說教者。神口所吐微妙音聲。表理教者。有即表於非有之義。言說教者。有佛時有。無佛時無。表理教者。有佛無佛常自有之。准此玄文。今雲以真俗通等者。表理教。即有佛無佛常自有之。言如來二諦等者。神口所吐微妙音聲。即有佛時有。無佛時無也。問。他亦云照有無。有無是境說有無。有無亦是教。與今何異。答。異。何者。定性有無。不得顯理。故非教因緣有無。能顯於理。故是教也。以假有無。生二慧。故是境。以性有無。起斷常二見。故非境。 疏雲。同異門第六等者。此下第六門。約此門中大文有二。初列眾師。後辨得失。初中又三。第一列三家義。第二死七宗義。第三引三宗論。初中又二。初總標二家義。後別死三家義。實如言什師未至長安等者。述義雲。從龜茲國。未至震旦界時也。言什公者。具存胡音。應言鳩摩羅耆婆。此雲童壽。外國立名。多以以父母為本。什父我鳩摩羅炎。此翻為童。母名耆婆。此翻為壽。是故兼取為名。傳雲。鳩摩羅什此雲童壽。天竺人也。世為國相。鳩摩羅炎。哲有懿節。將副祖位。乃辭出家。東度窗嶺。龜茲國王。帛純敬慕其德。自迎請為國師矣。王妹才悟明敏。體有赤黶。法生智子。諸國娉之。皆不行焉。王乃見炎。逼以妻之。炎納生什。更產一男。名曰弗沙提婆。至什年七歲。時父卒。即什母俱為出家。母仍樂禪法。專精匪懈。學得初果。什從師受經。日誦干偈。能通毘曇。又符書雲。什初誕生圓光一尋。獨出閻浮。幼而雋悟。辨慧如神。七歲入道。即誦毘曇。無幽不暢也。什者會數之名。亦聚集也。言公者。玉篇雲。公古紅切。方平也。正也。通也。廣韻雲。三公論道。又公者。無私也。共也。官也。亦姓也。 後別列三家義中。第一列本無義。第二列即色義。第三列心無義。初中又二。初約本無義而為言之。後約本無異。而為言之。初中又二。初正死本無義。後引證釋成。初中言一者釋道安等者。述義雲。釋道安本無論雲。如來興世以本無弘教故。方等眾經皆明五陰本無。本無之論由來尚矣。謂無在元化之前。空為眾形之始。無人之所滯。滯在未有。若託心本無即異想便息。准之可悉。高僧傳第三雲。晉長安五級寺。釋道安姓衛氏。常山扶柳人。七歲讀書。再覽能誦。至年十二出家。神性聰敏而形容甚陋。不為師之所重。驅役田舍。至於三年曾無怨色。至年二十五復還兼部住受都寺。徒眾數百。常宣法化。既至住長安五重寺。僧眾數千。大弘法化。後至符堅建元二十一年二月八日忽告眾雲。吾當去矣。是日濟畢。無疾而化。春秋七十有二焉。廣讚如傳也。別記雲。真諦者為俗諦者為俗諦之本。故雲無在元化之前也。 疏雲叡公雲等者。此下第二引證釋成也。如肇論述義第四卷。引叡法師淨名經序雲。自慧風東扇講肆流詠已來格義迂而乖本。六家偏出不正。即中百二論文。未及此。又無通鑒。誰與正之。前匠輟慞。遐慨決言於彌勒者。良在於此。然即什公未翻四論之前。玄義多謬。於理猶疑。故俗待見彌勒決耳。別記雲。格義者。約正言也。乖本者已成邊義也。六家者。空假名不空假名等也。偏而不即者。未依正義。述義雲。格義迂等者。無得之義還成有得之義。言六家者。梁釋寶唱作續法論雲。宋釋曇濟作六家七宗論。論有六義。分成七宗。一本無宗。二本無宗。三即色宗。四心無宗。五識含宗。六幻化宗。七緣會宗。今此言六家者。於七宗中除本無異宗也。有人傳雲。此言不明。今應雲。於七宗中。除本無宗名為六家也。一深法師本無。二關內即色。作皆同前也。格迂者。玉篇上。柯額反。舉也。擊也。止也。下禹俱反。避也。過也。遠也。廣也。輟慞者。玉篇上。中劣反。憂也。仲輟輟短氣也。言師雲安和上等者。有人傳雲。有本雲師雲者。此非當也。今案破空品疏末雲。叡師歎釋道安。鑿荒塗以開轍。標玄旨於性空。唯性空之宗。最得其實。准之可悉。言爐冶之功等者。別記雲。行菩薩行之功也。言冶者。信行。音義。餘赭反。鑢銷也。冶消也。 疏雲。次探法師雲等者。此下第二列本無異宗。初舉外宗。後破所迷。言外宗者。二諦搜玄論十三宗中本無異宗。其製論雲。夫無者何也。豁然無形。而萬物由之而生者也。有雖可生。而無能生萬物。故佛答梵志四大從空生也。山門玄義第五卷。二諦章下雲。復有竺法深即雲。諸法本無。豁然無形。為第一義諦。所生萬物。名為世諦。故佛答梵志四大從空而生。准之可悉。不真空論雲。本無者。情尚於無。觸言而賓無。故非有有即無。非無無即無。元康師雲。下第三破晉朝竺法汰本無義也。情尚者。情多貴尚此無也。觸言皆向無也。賓者客也。客皆向主。今本無宗。言皆向無也。爾雅雲。賓服也。言皆服無。故雲賓無也耳。故非有等者。謂經中言非有者。無有此有也。言非無者。無有彼無也。慧達疏下卷雲。破釋道安本無義。述義雲。皆此誤矣。禮記。禮尚往來。解雲尚貴也。乃尊崇義。好樂義焉。謂本無者。只貴於無。即所有言如實為無。是故聞佛經中說非有言。即以其有如實為實。聞於說非無言亦爾。准之可悉。 言此釋為肇公不真空論等者。此下破所迷。如彼論雲。尋夫立文之本旨。直以非有非真有非無非真無。何必非有無。此有非無無。彼無此真好無之談。豈所謂順能事實即物之情哉。元康師雲。尋夫等者。謂尋經文本意也。直以非有等者真實也。非實是有。故言非有非實。定是無故言非無耳。何必等者。不言非有無卻此有。非無無卻彼無也。此直等者。直是好尚於無。故觸言向無耳。豈所謂等者。不順萬事之實性。不得即物之實情也。述義雲。下破。尋佛經旨。非實有故。名曰非有。非實無故。名曰非無。如何必言無。其因緣有無。此直隨斷無之過耳。如是之人。不悟二諦道理乃至中道正觀。此大愚癡。不應相語非自一人墮於惡趣。而令多人墮惡趣故。事者俗諦。實者真諦。言即物之情者。謂覺萬物皆是中道。最勝正觀之真心也。 言經雲若法前有後無等者。如大品經第三十七卷成就眾生品。佛告舍利弗言。若眾生先有後無。諸佛菩薩即有過罪。諸法五道生死亦如是。若先有後無。諸佛菩薩即有過罪。論解之曰。若眾生及諸法先有今無。諸佛賢聖有罪。過罪者。所謂令眾生入無餘涅槃永滅。色等一切法。入空中。皆無所有。以斷滅眾生及一切法故。有過罪。述義雲。准此經論。所有諸法非有非無。從因緣故。假名有無。若如深法師作定執言無在有前者。此無即是非為有。本性是無。即前無後有。若爾者。諸佛菩薩有先無後有過罪也。高僧傳第三雲。深法師者。晉剡東仰山竺潛。字法深。姓王。瑯琊人也。年十八出家。至年二十四。講法花大品。遊於講席。三十八年。以晉寧康二年。卒於山館。春秋八十有九焉。言深法師者。有本作琛字。□林反。寶也。重也。寶玉也。或本作探字。□含反。取也。今作深字是。餘皆非也。准山門玄義可見也。只琛法師是作中論百論疏師。所謂北土三論師是也。剡者。以漸反。和也。會稽郡有剡縣是也。潛者。似廉反。藏也。 疏雲。第二即色義等者。此下第二。約即色義。而為言之。於中有二。總標與別列。於別死中又二。初關內即色義。後道要即色義。初中又二。初舉宗。後破迷。言一者關內等者。舉宗也不真空論雲。即色者。明色不自色故。雖色而非色。夫言色者。當色色即色。豈待色色而後為色哉。述義雲。此下破關內即色義。此師意雲。細色和合。而成□色。若為空時但空。□色不空細色。望細色而□色。不自色故。又望黑色而是白色。白色不白色。故言即色。空教非無色。若有色定相者。不待因緣。應有色法。又□色有定相者。應不因細色而成此明假色不空義也。然康達二師。□雲破支道林即色義。此言誤矣。 言此稱為肇公所呵等者。後破迷也。如不真空論雲。此直悟色不白色。未領色之非色也。述義雲。但知色非白色因緣而成。不知色本是空。猶存假有也。所言領者。猶是悟也。 疏雲。次支道等者。此後經道林師即色義。而為言之。如山門玄義第五卷雲。第八支道林著即色遊於論雲。夫色之性色不自色。不自雖色而空。知不自知。雖知而寂。彼意明。色心法空名真。一切不無空色心是俗也。述義雲。其製即色論雲。吾以為即色是空非色滅空。斯言矣。何者。夫色之性不自有色。色不自有。雖色色而空。知不自知。雖知恆寂。然尋其意。同不真空。正以因緣之色從緣而有非自有故。即名為空。不待推尋破壞。方空。既言。夫色之性不自有色。色不自有雖色而空。然不偏言無自性邊。故知。即同於不真空也。高僧傳第三雲。支遁字道林。本性關。陳留人。或雲河東慮人也。年二十五出家。以晉太和元年閏四月四日終於所住。春秋五十有三焉。遁者。玉篇。徒頓反。言支者。寺名。故高僧傳第三雲。後還吳立支山寺也。 疏雲。第四溫法法師用心無義等者。此下第三約心無義。而為言之。山門玄義第五雲。第一釋僧溫。著心無二諦論雲。有有形也。無無像也。有形不可無。無像不可有。而經稱色無者。但內止其心。不空外色。此壹公破。反明色有故為俗諦。心無故為真諦也。不真空論雲。心無者。無心於萬物。萬物未嘗無述義雲。破竺法溫心無義。二諦搜玄論雲。晉竺法溫為釋法琛法之弟子也。其製心無論雲。夫有有形者也無無像者也。然則有象不可謂無。無形不可謂無。是故有為實有。色為真色。皆所謂色為空者。但內止其心。不滯外色。外色不存。餘情之內非無如何。豈謂廓然無形。而為無色乎。高僧中沙門道恆執心無義。只是資學法溫之義。非自意之所立。後支□度追學前義。故元康師雲。破支□度心無義尋末忘本。今雲心無者無心於萬物等者。不真空論文所引全同。元康師雲。經中言空者。但於物上不起執心。故言其空。然物體是有。不曾無也。所言曾者。猶是都也。言此釋意等者。疏主顯溫法師意也。述義雲。令心體忘於境而不便執。故言空。然此中經者。大乘經中說也。言肇公評之雲等者。不真空論文。所引全同。所以不記。元康師雲。下正破也。能於法上無執。故名為得。不知物性是空。故名為失。述義引般若經雲。色無邊故。般若無邊。無邊空之異名也。將明心空。必舉境以明之。故知。心空由照空境。境空由心而顯。境智相成猶如符契。灰炭不遣樹想猶生。況枝葉□茂而樹想亡耶。言破意雲等者。述義雲。其師之意。但於物上不起執心。故言其空。然物是有。不曾無也。故雲。此計有得有失也。言此四師等者。述義雲。此之四人唯住在晉時。不及宋代。故以眾所知識宜舉之。後之三家非眾所知。唯曇濟法師引之。所言晉者。玉篇雲。晉即刃反。進也。又州名。國名。又姓。又易卦名也。 疏雲。至宋大莊嚴寺等者。此下第二約七宗而言也。爰至等者。高僧傳第六卷曇斌傳末雲。時莊嚴復有曇濟。以學葉才力。見重一時。濟述七宗論。宗著經目及數林。准此故知。非是吳國嵩山草堂寺曇齊師也。爰者及也。 言第五五於法開等者。山門玄義第五雲。第四於法開著惑識二諦論雲。三界為長夜之宅。心識為大夢之主。若覺三界本空。惑識斯盡。位登十地。今為其以惑所□為俗。覺時都空為真。准之可悉。言覺曉者。案。玉篇上。古樂反。寤也。大也。文韻雲。古岳反。曉也。大也。明也。寤也。知也。又古孝反。省也。下火了反。明也。曙也。慧也。知也。准之可悉。高僧傳第三雲。晉剡白山於法開不知何許人。事蘭公為弟子。深思孤發。獨見言表善放光及法花。年六十卒也。言於者氏超世也。 言第六壹法師雲等者。玄義雲。第一釋道壹。著神二諦論雲。一切諸法皆同幻化。同幻化故。名為世諦。心神猶真。不空是第一義。若神復空。教何所施。誰修道隔凡成聖。故知。神不空。准之可悉。言是故經雲等者。述義引大集經第九卷雲。一切諸法空無相。亦復無有次第生。其性本來常寂靜。無有能作。如虛空。今取意引。佛為海慧菩薩說偈文。言難曰經稱等者。如大品經第三十八卷。佛告須提言。於汝意雲何。幻師幻化種種物。若象馬男女等是幻有。業因緣墮地獄。乃至非想非非想處。及有修道不。不也世尊。是法無有異事。何當有爾。又雲。須菩提。於汝意雲何。佛所化人是化人。有業因緣墮三界。有修道不。不也世尊。是事無有異。不可說爾。今取意引之。述義雲。無而忽有之義。名之為經。有而轉變之義。是名為幻也。言又經借虛以破實等者。如大品經第三十八卷。佛言。菩薩用般若波邏。作如是方便力。饒益眾生。亦不貪著是身。何以故。著者著法。著處是三法。皆不可得。自性空故。空不著空。空中無著者。亦無著者。亦無著處。空中空相。不可得故。准此經文。今雲虛者空之異名也。高僧傳第四卷雲。晉山陰嘉祥寺竺道壹。姓陸。吳人也。少出家。從汰公受學。時人號曰九州都維那。後暫往吳虎丘山。以晉隆安中遇病而卒。即葬於山南。春秋七十有一焉。 言第七於道邃等者。玄義雲。第七於法邃著緣會二諦論雲。緣會故有是俗。推拆無是真。譬如土木合為捨。捨無前體。有名無實故。佛告羅陀壞壞。滅色相無所見。准之可悉。言難曰經雲等者。此引大品經第十三卷文。以為難之。具引經文。如記第二卷。今略引之。只經雲。諸法相今雲實相。所言相者。猶是體相也。高僧傳第三卷雲。於道邃晉燉煌人。至年十六出家。事蘭公為弟子。後隨蘭適西域。於交ｖ遇病而終。春秋三十有一焉。言燉煌者。上從昆反。下胡光反。燉煌郡。武帝年元處分酒泉置。社林以為古作洲也。邃者息遂反。深也。 疏雲。次齊隱士等者。此下第三約三宗論而為言之。述義雲。震旦國鍾山隱士。姓周。名顒。所謂天下無雙者也。隱士有二解。即就內與外。內隱者。法華經雲。一心除亂攝念。山林棄國捨榮。以求無上道。若爾投身命財。不逐世情。莫望美譽。修習般若正觀之類。名曰隱士。此有二種。一者遁身隱者。如大經中雪山大士乃至攝嶺大師髏氏周顒等也。二者藏賢隱乾。如阿踰闍國有一法師。名婆須跋陀羅。現身為狂癡人。聽毘婆沙論等。又葉婆國臥澆葉中而不瞬者。乃至晉代壞度比丘等也。外隱士者。論語長沮桀溺曰。且其從避人之士也。豈若從避世之士哉。何晏注曰。士有避人之法。有避世之法。長沮桀溺。謂孔子為士。從避從之法者也。己之為士。即從避世之法也。避世之士然有二種。一者邑中隱者。後漢書雲。任永君以當時亂。詳盲子墜井不救。其妻以為實盲。對其與人婬。及大平後。引鏡自照曰。世道眼即明。妻漸自縊而死也。二者林中隱者。許由善卷老聃莊周伯夷叔齊等。□棄世榮。隱居山谷。修道攝念。所言士者。雄幹之義。博通古今。辨然不然。謂之士也。說文。孔子曰推一合一為士也。凡有三品。一者隱士。即隱遁者。居山中等。二者高士。三者處士。廣如肇論述義第三卷初也。 言不空假名者經雲等者。山門玄義第五卷雲。第三釋顯亮。不空二諦論雲。經曰。因緣諸法。有佛無佛性相常住。豈可言無哉。而經雲。諸法空者。所謂內空無主。以無主諸法。名世諦。諸法無主是真諦。此即數部三藏意。明事理二諦。以三聚無為為俗諦。其中十六真理是第一義諦。舊詺為鼠婁栗義。此一師即第一不空宗。准此玄文。有人傳雲。山門等名為晚人者。僧詮師也。又均正玄義第三雲。不空二諦者。即周顒義。引大品經雲。不壞假名。而說諸法實相。是諸法無自性故。所以是空。而自不無諸法假名。可以為有。故言不壞假名而說諸法實相也。山門等詺不空二諦。作鼠嘍栗義。只如鼠嘍栗內實盡空。外殼形有何異。假名故有。無實空。故舊曰名著不空假名二諦也。言嘍者。玉篇。洛口反。嗹嘍也。晚者。莫遠反。後也暮也。 言難曰論雲等者。此引此論第三卷行品末。破攝論三性三無性。偈文所引全同。所以不記。碩法師雲。下第二有一偈。無性故不有。所以是空義。偈上半破性。下半破無性。非但無性。此無性法本破汝計。諸行是實故道虛。誰妄取破性。言假既無實亦無。不實無性亦無假也。若他人言。破外道及數部性義。明三假七實。為世諦體。雖言是假還成性義。何者。既言七實。實豈非性耶。又且有此三假之法若也言無。即不得為世諦體。既可為世諦體。即是有法。有法即有相。有相有性。右言無性。即應非有。既決是有。終成性義也。偈上下半如文可見。言諸法後異者。使有定性始終。是一不應後時變異。而今見後時變異。即知無性也。准之可悉。言此與前即色義等者。此與前三家之關內雲。色無自性。故言即色是空。不言即色本性空不異也。 疏雲。空假名者一切諸法等者。山門玄義。於法邃緣會二諦宗。支道林即色遊玄。此二師即第三空有宗。舊詺此師。為案瓜義。二師所立。准上可見。均正玄義第三雲。山門等目。名空有二諦。為接瓜二諦。明瓜沒之時。舉體併沒。瓜出之時舉體併出。時無沒沒時無出。何異時空之時。無纖毫之有。明有之曰。無毫之空。問。山門玄義雲。舊均正玄義雲。山門等何相等違耶。答。此可有二通。一山門者。僧詮師初住山門。只後住山中。今興皇法朗師。以僧詮師上足弟子。故雲山門。從師立名。二從山門僧詮師。而受玄義。故雲山門玄義。有人傳雲。依均正玄義者。空假名不空假名。俱是成實師。故玄義第三雲。便成實論亦各執兩家。說二諦不同。一雲。空有二諦。一往是眾師同明之。二雲。不空二明。即周顒義。只彼於玄義。道安本無。支道林即色。周士不空二諦。等為所破。故與今異。 言還同緣會故等者。還同於法邃雲。緣會故有是言俗。掖拆無是真。譬如土木合為會。會無別體。有名無實故等過。具引如上。 疏雲。第三假名空等者。問。均正玄義。以周顒。為不空二諦。今何名假名空耶。答。有人傳雲。均正玄義。約未了時義而言。今約已了時義而言。今謂。准山門玄義釋。顯亮師名為不空假名義。於法邃名為空假名。周氏名為假名空。此得理說。故以為第三也。准玄義初卷。空假名者。開善所用。假名空者。四重二諦初重也。所言原者。元也。本也。 言論雲雖有而無等者。如不真空論雲。誠以即物順通。故物莫之逆。即偽即真。故性莫之易。莫之易。故雖無而有。物莫之逆。故雖有而無。雖有而無。所謂非有。雖無而有。所謂非無。如此即非無物也。物非真物也。物非真物。於何而物。故經雲。色之性空。非色敗空。述義雲。誠以即物至所謂非無者。次辨其相。凡有三雙六句。初雙明中假無礙。就此雙中。即物順通等者。明假不礙中。何者。假名諸法即為理故。名曰順通。即理之異名。即物之理。遍於萬法。無有一法而逆於此理矣。即偽即真等者。明假不礙中。何者。假法之偽。即為真理故。非謂改變假法。別有於真理中假之性無有改變。如以一柱望東西人。所以經雲。不斷煩惱。而得涅槃。次性莫之易下第二。雙示有無義。即明假有假無不相礙義。性昔之易等者。中假之性不改變故。即有是空。雖空猶是有也。物莫之逆等者。萬物無逆於真理故。即空是有。雖有而是空也。次雖有而無下第三。雙彰表理義。以有無表非有無。既於非有。假言是有。雖言是有。而非有耳。無亦如是。如此即至非色敗空者。此齊萬物。如此非無。世俗萬法。然以正觀。觀察諸法。皆畢竟空。且如柱等為四微緣和合所生。無真性故。雖復現見有柱。而非真柱。即畢竟空。何得言柱。乃引維摩經證成之。如其文雲。色即是空。非色滅空。謂色性即是空。非謂色滅然後始空。而言敗者。是舊經文。此是色自真如。非滅於色而有真如。何者。滅色之空。是世諦空。即不法之空。是畢竟空。指有為無。指無為有。有無二名無有二體。故相即矣。今略引之。元康師雲。性莫之易等者。即是有是空。此空雖空。猶是有也。物莫之逆等者。即萬物順通性空。當知。雖有有而是空也。雖有而無下雖有而無。當知。非定有。下句反此也。如此等者。非無物也。明非無也。物非真物也。明非有也。亦可直雲。非是無物。但物非真有之物耳。物非真物等者。既雲非真。於何處有此物乎。 疏雲。今總詳之等者。此下第二諦得失。准之可悉。 疏雲。攝法門第七等者。此下第七門中大文有二。第一約十條明攝法第二問答料簡。初中又二。初總明八不深奧。後別死十條。就列十條即為十別。 言一者八不等者。第一約十二因緣。以辨攝法。言大經亦云等者。引涅槃經第二十七卷師子吼品文。證成八不。明十二因緣不生不滅。具引如上。言以十二因緣等者。大乘玄第三卷釋名門雲。言境界因者。即是十二因緣。能生觀智。以是觀智境界。故雲境界因。疏第十六雲。二者十二因緣乃至能令人得成佛果。此根本能生於佛。故名為因。准此玄疏文。今雲。境界佛性者。以觀智之境界。故名為境界成佛之因。故名為佛性也。言能發無生滅觀等者。疏雲。十二因緣能生觀智。既是觀智之根本。不宜不正。若其不正境。即成滅斷常之境智。亦成生滅斷常之智。今簡此境是無生滅境。智即是無生滅智。故將十不以簡十二因緣。准此疏文。不生滅境。能發無生滅觀。即以彼所發觀。名為觀智佛性也。言觀智明瞭等者。玄雲。菩提者。此言正遍知道。是從智為名。述義雲。言果性者。是佛所有三菩提之智。言斷常諸邊等者。玄雲。涅槃者。此言寂滅。是即從斷為因也。述義雲。果果性者。所謂涅槃即菩提上無累之義。言然十二因緣等者。如淨名玄第五卷雲。此之五性。更無二體。十地因緣能生之義。即名為境。所發之義。便名以智。觀智明瞭。故稱菩提。菩提無累。即是果果。然十二因緣。本性清淨。未曾因果。亦非境智。故名非因非果。然此五性。既無二體。但轉境為智。變因為果。如此因果未曾因。故五性一體。所言性者。不改之義。亦自體義。謂為因時。不成餘物。故雲不改。言即一十二因緣等者。如統略上卷釋方便品中雲。涅槃經十二因緣不生不滅。是中道即境界佛性。發不生滅觀。即觀智佛性。觀智明瞭。即菩提性。斷常斯寂。即果果性。十二未曾境智。亦非智斷。即是法不可示。名為正性。正性者。即是佛性體也。此但就不生不滅。論五性。五性但是如來智也。既悟因緣宛然不生不滅。具五性。即知不生不滅宛然。亦是觀智。及菩提亦是果果性。但不得是正佛性。准之可悉。 疏雲。二者八不即是雪山全如意珠等者。此下第二約大經第十四卷全如意珠偈。以辨攝法也。所言雪山者。有人解雲。在北天竺以北香山以南。言全如意後偈者。疏主釋雲。而今俱是半珠。即應皆半字。下具足說偈。即是全如意珠。此中既以珠為喻者。還依珠義。解大論。解如意珠。能滅眾生苦。能與眾生樂。今此偈亦然。能破除眾生顛倒之病也。言偈雲諸無常等者。大經第十四卷羅剎所說偈文。具如記初卷。疏主釋雲。善男子去下第二。引昔事。證此大乘不可思議。為一偈故。須捨身命。真金三種試。謂燒打磨。內合三試者。一形試雲示羅剎剎形之像者。其有大膽勇以不苦不畏者。則能於生死。廣度眾生也。二皆試者。看其能愛樂貪求大乘。以不能別知不二。求索試者。就其索身。能佈施不也。問。此試何物。解雲。即如前文雲。車有兩輪鳥有二翼。此以三事試於菩薩二輪。何者。是菩薩二輪。答。餘處以定慧為二輪。今此中以戒慧為二輪。故我見春堅持戒行。未知有深智不。故今正試。以此二種也說半偈正是法試。下雲半如意珠。此得言證。常是滿字。常亦是半字。無常為半字。前第五卷雲。有文。今即是其文。上雲。常是滿字。一家有時雲。無常為半字。常亦為半。出何文。今文所得證故。生滅滅已。寂滅為樂。此即半偈珠。豈不是半字耶。即得以此難他。汝若無學為半字。常為滿字者。亦應無常是半珠常為滿珠。而今俱是半珠。即應皆半字。下具足說偈。即是全如意珠。此中既以珠為喻者。還依珠義解大論。解如意珠。能滅眾生苦。能與眾生樂。今此偈亦然。能破除眾生顛倒之病也。又一雲破倒。上半即諸行無常是生滅法。此即治昔邪常等四倒。諸行無常即治常。常既去餘三倒。然下半生滅滅已寂滅為樂。此即治今苦無常四倒也。二者破見。又上半破眾生常見。下半破斷見。具破斷常二見。眾生起見不出二種。如大經所明。一者常見。二者斷見。此二見是諸見根本既破此二見。一切六十二見等。皆斷見愛斷如此。即生老病死斷也。三者即是釋共聖行義。故如上問雲何共聖行沙羅迦鄰提。今此中即是明共聖行義。上即是標苦無常行。下具常與無常。則異苦無常。四常則具常樂我四。猶識生死苦無常四為邪。方能識涅槃常樂我四為正者。即是聖義。若不知邪無以識正。今明此二。則釋聖行也。問。他亦作此義釋。與今何異。今明生死未曾常無常。涅槃亦未曾常無常。而今言生死苦無常者。此是令眾生厭畏故。假言其無常。言涅槃常樂者。欲令眾生欣樂希求故假言其常。至論此未曾常無常苦樂。他則不爾。故為異也。准之可悉。述義雲。具八行觀者。生死無常苦無我不淨。為四行觀。涅槃常樂我淨。為四行觀也。上窮霄漢等者。且就世俗。以一天下論之。霄漢者。天河。淵泉者。地際也。貴得意者。心言路絕。無依無得學合道也。所言霄者。玉篇。思姚反。霄之言小也。在雨部。又思搖反。夜也。在糞部也。文字辨嫌。二字俱音小焦反。但雨下肖字霓雨。亦近天赤氣也。糞下肖字霄中星。虛霄夜。今須糞下肖字也。言故非凡夫行等者。淨名經中卷。文殊疾品廣略引之。羅什注雲。凡夫行者有三種。善不善無動行。無動行色無色界行也。上二界壽命劫數長久。外道以為有常不動義也。佛亦因世所名而名之。故雲非凡夫行也。行三邪而不證。故雲非賢聖行也。 疏雲。三者八不偈即涅槃本無今有偈等者。此下第三約在經第十卷本無今有偈。以辨攝法也。所引全同。是故不引。言廣釋如涅槃疏等者。如彼疏第十卷雲。爾時世尊說偈四正答。然山中法師不講涅槃經。諸學士請講師雲。儂若知得五年活者。儂講此經。今知不得五年活。故不講此經。恐不得究意。諸師不能奈何。但熟讀大品及三論也。勝雅師不講此經而為商略本有今無四偈大意。山中師既不講此經。興皇何得講之。明興皇師房中處處品諮決涅槃大意略盡。而餘法師不知此諮問。故興皇雲。我無同學也。又梁武為此經難解。遣使外國。覓涅槃論。請得真諦三藏還。仍值亂不得翻譯。晚興皇師請三藏法師。翻得本有今無四偈論謂為精要。以示山中師。了不肯。何故爾。此豈能得出於正意耶。然此偈四出來意。不同也。今是初出正答其疑。廣州大亮釋雲。言本有者。本有煩惱。今無者。今無煩惱。本無者。本無般若。今有者。今有槃若。此是上半意。下半明三世有法。無有是處者。今日如來不為三成所攝。不如上半也。何故爾。今日如來常住故。非三世攝。次開善雲。上半就始有義釋。下半明本有義。上明始有。即是本無今有。本有今無與大亮意同。下明本有義者。本有佛性。即非三世攝。故言三世有法。無有是處。今束此四偈。不出二意。一者約佛二智實方便。方便。實無三世三世。三世無三世義實方便此無三世三世。方便。實三世無三世。無三世三世。豈是三世。三世無三世。豈是無三世。非三世無三世。所以為常。既非三世非無三世。豈得作三世。難言。佛是無常耶。二意約學悟得失。迷故本有煩惱。悟故今無煩惱。迷故本無般若。悟故今有般若。此上半偈只約迷悟論有無。迷悟論有無。此有無不定有無。有無既不定。有無者。無即是有無。有即無有。有無不無。無有不有。此只是不有不無。非今非本。故下半卷除雲。三世有法無有是處也。此語意。正除其前見性難。難意正明如來始見。佛性應是無常。今即明未曾本未曾始未曾見未曾不見。故非三世攝。所以常也。准此疏文。今雲。上半即無三世等者。約佛二智而為言之。此乃實方便。下半三世無三世等者。方便實也。准之可悉。 疏雲。四者此偈等者。此下第四約三種般若。以辨攝法也。言故論引般若無盡品雲等者。此初牒長行文。具明如上也。 疏雲。五者即此八不是淨名入不二法門等者。此下第五約不二法門。以辨攝法也。言然不二法門等者。述義雲。此中雖以所證之理為本。而取不二正觀。名為本耳。正觀之所依故。兼以舉理。故淨名玄初卷雲。不思議解脫本者。謂不二法門。所以然者。由體不二之道。故有無二之智。由無二之智。故能適化無方也。言如肇公雲等者。如淨名經序雲此經所明統萬行。即以權智為主。樹德本。即以六度為根。濟朦惑。即以慈悲為首。語宗極。即以不二為言。凡此眾說。皆不思議之本也。今略引之言真極可軌等者。疏主釋成。述義雲。言一道者。一切聖人所遊之路。更無異趣。故名一道。亦名一乘。無萬有差別義為一。所履為道。道以能通為義。雖能滅除一切煩惱出煩惱外。而不離諸煩惱。無所不遍。故稱能通。言清淨者。離諸見義。謂了悟諸見解脫。無二無別本來寂靜。以如此義。故為不二。真者。非虛妄義。極者。究竟之義。因位之流。未究竟故。而是真有不二。為諸法之模則。故名為法。不二之道無所不遍。是故為至。離六十二見。具足萬德。義為妙。離諸煩惱。本性清淨。故稱虛通也。言蓋者。舉自謙辭。乃是不定之言。將以為是。未敢為定。故曰蓋也。是眾教等者。以能詮之教顯理。究竟之義旨歸者。不二中道也。群聖等者。以能證之人。明理圓滿之義。靈府者中道佛性。如府攝聚一切財物中道佛性。有恆沙性功德。若無此性。雖順一切六度萬行。而一向不得之。問。中此就空門。佛性就不空門。佛性如何同耶。答。佛性二種。一理佛性。二智佛性。今言同者。理佛性也。一切眾生有佛性者。智佛性也。不二中道。謂畢竟空並無二智。境智平智平等一味之義。合為理耳。中道佛性。謂無二智之性。並如了理。以為成佛正因之義。言佛性也。淨名現疾等者。上宮此經疏雲。維摩詰者。乃是已登之大聖也。論本既與真如冥。一談跡。即示萬品同量。德冠從聖之表。道絕有心之境。事以無為事。相以無相為相。何有名相可稱。國家事業為煩。但大悲無息。志存益物。形同世俗居士。處宅毘耶村落。而化緣畢。將歸妙本。現身有疾。假寢於床。謂以因疾致問為開不思議之理。是以文殊知時承旨問疾。仍顯大士種種妙行。以勸新發。然則疾之為體。必以大慈悲為本。乃至如來雖命五百聲聞八千菩薩。各陳昔日受屈而皆辭曰不堪。一無慾往。故不成問疾。唯文殊奉旨即就方丈。正陳佛意。方成問疾也。准之可悉。 言答三十餘菩薩說不二法命初即雲等者。淨名經中卷末入二法門品。有三十一菩薩。初從法自在菩薩。終訖樂實菩薩。故雲三十餘菩薩。今法自在菩薩者。三十一菩薩說不二之中。此最初菩薩。故雲說不二命初也。如彼文雲。會有菩薩。名法自在。說言。諸仁者。生滅為二。法本不生。今即無滅得此無生法忍。是為入不二法門。釋僧肇曰。滅者滅生耳。若悟無生滅。何所滅。此即無生法忍也。此菩薩因觀生滅。以悟道。故說已所解。為不二法門也。離真皆名二。故以不二為言。今略引之。言然品有三階明不二等者。括入不二法門一品之意。而為言之。故彼品雲。爾時維摩詰謂眾菩薩言。諸仁者。雲何菩薩入不二法門。各隨所樂說之。捨中有菩薩。名法自在。說言。諸仁者。生滅為二。法本不生。今則無滅。得此無生法忍。是為入不二法門樂菩薩曰。實不實為二。實見者。尚不見實。何況非實。所以者何。非肉眼所見。慧眼乃能見。而此慧眼。無見無不見。是為入不二法門。文殊師利曰。如我意者。於一切法無言無說。無示無識。離諸問答。是為入不二法門。問維摩詰。我等各自說已。仁者當說。時維詰默然無言。文殊師利歎曰。善哉善哉。乃至無文字言說。是真入不二法門。御製雲。下根聞說眾生空。便以生疑。若爾菩薩亦同二乘。以觀空為宗。何以為尊菩薩耶。故此品明菩薩不二觀之行。以遣此疑。曰。雖同觀空。觀空亦不同。何則二觀者。心存空有。故捨有證空。但求自度。不在化他。是故名雖觀空。便成相觀。菩薩觀者。在有不失空。在空成萬化。空即有。有即空。不偏有無等會不二。故名為真空觀。豈言便同二乘以遣之也。就說不二亦開為三。一諸菩薩寄言詮無言。□□□二文殊寄言遣言。三淨名寄無言。以詮無言。此三皆顯無言理無淺深。但眾生聞諸菩薩各以寄言詮無言。便謂理必可以言詮。所以文殊寄言充遣言。物復計理。雖無言。應有能遣之言。所以淨名默然無言。以遣能遣之計也。然若以無言為極。文殊亦應無言。何猶發言讚述耶。解曰。理實應爾。然若文不述者。惑心唯疑淨名默然不答。猶不知以無言為極。是故文殊將欲傳物。故發言讚述也。然即法自在等菩薩。假言詮。於不二無言之理。即為下品。文殊雖知無言。而言於無言故。假言遣言。即為中品。淨名杜口無言。於無言故。假無言詮無言。即為上品。必以所會之道離諸見故。能會之聖默然無言。如說以無心之妙慧。契地相之虛宗。緣觀俱寂內外並。冥。即其義也。言一者眾人等者。述義雲。明不二之道。有淺中深三重之言。初眾人者。謂三十一菩薩。若是地前三十心。若七地以還菩薩。而十信位唯有信解。而無慧解。故不言之。文殊淨名就跡論之。八地以上雖俱相領而為化物。故示淺深也。言言辨明者。猶是悟也。具如名記第二卷初也。 疏雲。六者此之八不等者。此下第六約妙法蓮花。以辨攝法也。言藥草喻品雲等者如法花經第三卷藥草喻雲。如來知是一相一味之法。所謂解脫相。離相。滅相。究竟涅槃。常寂滅相。終歸於空。今略引之。疏主釋雲。下第二明佛智同眾生不知同。就文為二。此初明佛能知一相一味者。一相謂一實相。合一地也。一味謂一智味。合一雨也。所謂解脫相下。雙釋上一相一味也。免五住煩惱縛。故名解脫相。離三界內外業。故名離相。滅二生死苦果。故名滅相也。究竟涅槃下。釋上一味。離前三相。故累無不盡。收離三相。故照無不圓。照無不圓。故非無。累無不盡。故非有。即是中道之法。故雲。究竟涅槃常寂滅相也。言終歸於空者。有人云。雖過去過塵沙未來是倍上數。終入無餘灰斷涅槃。故雲終歸於空。此釋壽量佛無常也。有人言。依覆相說常解釋者。明此常即空無相不可得。故言終歸於空也。有人言。空無二十五有。故名寂滅也。今明二種。一者凡聖終歸大涅槃。故雲終歸於空。二白音已來。開五乘教。用至於法花。息用歸體。即無復五乘末。本對於五。故明不五。既無有五。亦非不五。即言辭寂滅。故稱為空。問。上明終歸一切種智。與今何異。答。通是一道清淨。隨義立名。或稱種智。或名涅槃。或名一乘。或名般若。故前明終歸種智謂三菩提果也。今雲終歸涅槃為果果也。良由二乘智非究竟智。故終歸佛智。二乘槃非究竟故。終歸大涅槃也。言下雲復有住禪等者。下重頌合大樹增長二行文。所引全同。是故不引。疏主釋雲。言聞諸不空等者。即上雲究竟涅槃常寂滅相終歸於空。蓋是有大涅槃果位之法。故大樹因人聞之。歡喜也。智度論雲。譬如震雷小鳥皆怖。孔雀大鳥。聞之舞踴也。畢竟空法亦復如是。小人聞之。驚疑怖畏。大士聽受。歡喜踴躍。准之可悉。言小草者。人天是世間乘。名為小草也。 言肇分論雲等者。如涅槃無名論第一演開宗雲。恬乎而夷。泊焉而泰。九流於是乎交歸。眾聖於此冥會。述義雲。次彰所得。恬乎而夷謂大智等因行功德。皆成就故。泊焉而泰謂。大悲等化他功德悉備足故。尚書。注曰。恬安也。方言。恬靜也。泊焉猶冥寂義。九道眾生□歸趣之。三乘聖人皆會向之。無一眾生不成佛者。當知。一切俱趣。如大經雲。一切眾生乃至須洹等。皆悉歸於大般涅槃也。又雲。九流者。六道三乘。此就因位。群聖者。三乘聖人。此就果位也。元康師雲。九流於是乎交歸者。此句會法則無法不會於涅槃。言九流者。謂道流儒流墨流名流法流陰陽流農流縱橫流種流。亦云小說流也。言此文字語言。皆是佛說。□會涅槃。故雲交歸。此即金剛經雲。是故如來說一切法皆是佛法。此之謂也。眾聖於此乎冥會者。此句會人亦無不會於此道。是故如來說一切人皆是聖人。故大品雲。佛即眾生。眾生即佛。故雲眾聖於此乎冥會也。 疏雲。七者此之八不即是正法等者。此下第七約下辨攝法。言如花嚴雖有七處八會等者。如花嚴綱目雲。今明此經有七處八會。謂人中三處天上四處為七處重會。普光法堂是為八會。於中第一會佛在摩竭提國寂滅道場菩提樹下師子座上。盧捨那佛及十方諸佛同加普賢菩薩。入如來淨藏三昧。說十世界海及果德法門。於中有二品。一世間淨眼品。二盧捨那佛光品。第二會佛在普法堂。文殊師利承佛神力。說信位法門。有六品。名號。四諦。光明覺明難。淨行。賢首品。第三會佛在須彌山頂帝釋宮中妙勝殿師子座上。佛加法慧菩薩入菩薩無量方便三昧。說十住法門。有六品。佛昇須彌頂。菩薩雲集說偈十住。梵行。初發心菩薩功德。明法品第四會佛在夜摩天宮寶莊嚴殿師子座上。佛加功德林菩薩。入善伏三昧。說十行法門。有四品。佛昇夜摩天宮。菩薩雲集說偈。功德花聚菩薩十行。菩薩十無盡品。第五會佛在兜率陀天宮一切寶莊嚴殿師子座上。佛加金剛幢菩薩。入明智三昧。說十回向法門。三品。佛昇兜率陀天宮。菩薩雲集說偈。金剛幢菩薩回向品。第立會佛在他化自在天王宮摩尼寶藏藏殿師子座上。佛加金剛藏菩薩。入大智慧光明三昧。說十地法門。十一品。十地。十明。十忍。阿僧祇。佛壽命。菩薩住處。佛不思議地。如來相海。小相光明功德。普賢菩薩行。寶王如來性起品。第七會佛在重普光法常師子座上。普賢菩薩承佛神力。入佛花嚴三昧。普慧菩薩二百句問。普賢菩薩二千句答。謂離世間一品。第八會佛在捨衛國祇樹給孤獨園重閣講堂師子座上。佛自入如來師子奮迅三昧。說法界法門。並善財童子歷百十一城。求善知識所得法門。謂入法界一品。故雲七處八會也。 言故雲正法性遠離等者。花嚴經第三十五卷普賢菩薩所說偈文。所引全同。故不引之。述義雲。四句為趣。以非四句。名為非趣。而正道約四句與非四句。故雲遠離等。故疏主釋雲。夫正法性非有無非無亦有亦無。非非有非非無。故雲遠離一切趣。此則一切諸法之本。諸佛菩薩得正法根本。故名聖人。謂諸佛如來登地以上大菩薩等。得正法性。故名聖人也。別記雲。趣者善也。向佛果故。非趣者惡也。不向佛果故也。言故收前能化所化因果等者別記雲。約花嚴經一部。始從世間淨眼品。終訖普賢菩薩行品。合有三十一品。明能化所化因果。寶王如來性起一品。明收因果用以歸非因果體。後有離世間入法界二品。明從正法體更出生因果等用。故云爾耳也。 疏雲。八者八不即是如來真應二身等者。此下第八約真應兩身。以辨攝法也。言大經雲等者。如涅槃經第二十七卷。佛告師子吼菩薩言。以是義故。十二因緣名為佛性。佛性者即第一義空。第一義空名為中道。中道者即名為佛。佛者名為涅槃。今略引之。疏主釋雲。約此一章故。開佛性因果等五。今則收束。此五是一五。五隻是一。一五即無五。五一即無一。畢竟清淨。准此疏文。中道之法。畢竟清淨。名之為佛。名為涅槃也。言故淨名雲等者。彼經下卷見阿□佛品中。維摩詰答如來問文具引如上。今略引之淨名玄第七卷雲。觀身實相。觀佛亦然。法身既即是身中實相。故知。實相而佛性。惟之可悉。從匠異說。如記初卷也。言故無量義經雲等者。如彼經德行品。大莊嚴菩薩說偈讚言。大哉大悟大聖主。無垢無染無所著。無相之相。有相身。眾生身相相亦然。註解曰。如來無相之相。同有相之身也。眾生有之身。亦等無相之相。如淨名雲身實相。觀佛亦然也。測法師疏上卷釋雲。然釋此頌。自有兩釋。一清辨等雲。此之一句依世界悉檀。辨相非無。雖依實相相即是無。而依世俗有其諸相。故言無相之相有相身。又釋此之一句。辨相不空。是故經言。色即是空空即是色。後之一句。准釋空有遍請有情。謂非但佛相有空不空。諸眾生相亦空不空。故言眾身身相亦然。二護法等雲。如來諸相有其二種。一者。遍計所執三十二相。二者。依他起性因緣所生。此復二種。一者。有漏唯是依他。二者。無漏。頌中初句明依他有亦是真實。後句準是。眾生相亦空不空。乃至廣說。談海記雲。無相之相者。謂真身也。有相身者謂應身也。眾生身相者。謂真身也。相亦然者。謂應身也。言所以雲發心畢竟二不別等者。如大經第三十八卷迦葉品末。迦葉菩薩即於佛前以偈讚佛言。發心畢竟二不別。如是二心。失心難。自未得度。先度他。是故我禮發心。今取意略引之也。有一卷記雲。初後心中。初心難發。今欲歎義初發心。故雲二不別。亦可為破迷執。故雲不別。何有人定執。初心不成佛。後心方得成。今為遣破執。故雲發心畢竟二不別。今謂。須初說故。疏主雲第二稱歎也。 疏雲。九者此八不亦是一體三寶等者。此下第九。約一體三寶以明攝法也。言既法不生等者。如花嚴經第九卷菩薩雲集妙勝殿上說偈品中。一切慧菩薩。承佛神力。普觀十方。以偈頌曰。一切法無生。一切法無滅。若能如是觀。諸佛常現前。法藏師疏第五雲。以解一切法離相故。雲一切慧。既妄取不見。誰能見邪。謂離妄正解。佛常現前。於中此初見真佛。准之可悉言又大經雲等者。案。彼經第二十五卷雲。如來不說佛法僧無差別相。唯說常住清淨二法無差別耳。疏主解雲。有此文者明非。但摩王不解如來涅槃之相。只我弟子亦不解我所說義。何者。我明三寶無差別者。何時道三寶是一。我明三寶常住清淨。此二事無異。故言無差別耳。三寶之義義常□□□□□自殊。准之可悉。但述義雲。如彼經第五卷。佛告迦葉菩薩言。有法名一義異者。佛常法常。比丘僧常。涅槃虛空皆亦是常。有法名義俱異者。佛名為覺。法名不覺。僧名和合。涅槃名解脫。虛空名無礙。善男子。三歸依者亦復如是。名義俱異。雲何為一。疏主釋雲。正明欲引物出離故說三歸依。若能本悟三寶一三。三三即了真佛性等異不異也。善男子有法下第二。明三是一三一是三一故。自有一三義三一義。然具足此文。應有四句。而只有兩句者。意欲相兼。而觀此文意。只說名為義。說義為名。何以得知。如此上句以常為一。名佛法僧為三義。而下句言佛法僧名為名異。若爾豈不上句以下句名為義。以上句義為名耶。故得答上問也。雲何為一者。上句雲。但一那有三歸。故答雖一而異雖異而一。雲何作一一而難耶。言以三二數同不生不滅等者。此明三寶體所言三寶一體者。淨名疏雲。問。雲何為一體耶。答。涅槃經文不同。若依涅槃義即三寶皆以涅槃為本。是以經雲。菩薩思惟。雲何三事與我一體自釋雲。我說三事即大涅槃。故名一體。若據佛性論三寶。三寶同以佛性為體。所以經雲。如是三歸性。即是我之性。若就真諦明三寶。三寶同用真諦為體。是以經雲。若能觀三寶常住。同真諦為體。是以經雲。若能觀三寶常住。同真諦不常義明三寶。同以常為體。故經雲。我亦不說佛法眾僧無有差別。唯說常住無差別耳。此□隨義說之。無相違背。准之疏文。今雲一體者。約就常義而為言之。言淨名經等者。如彼經中捲入不二法門中寂根菩薩曰。佛法眾為二。佛即是法。法即是眾。是三寶皆無為相。與虛空等。一切法亦爾。能隨此行者。是為入不法門。疏主釋雲。此明一體三寶義。故不二但一體三寶三處。三處者。一佛果上具三覺義為佛。可軌名法。和義為僧。此通大小教論。二者三寶通皆是空。亦通大小。但毘曇所無。三者一體三寶唯大乘所有。今此文明三寶無異體者。正就同一無為。故言不二。今取意引之。肇法師曰。無相真智佛寶也。實相無為法寶也。修無為道僧寶也。三寶雖異。皆無為相也。 疏雲十者師雲等者。此下第十約興皇舊說。以辨攝法也。言裁下一念心等者。述義雲。所言下者猶置也。言一一歷心觀等者。別記雲。約諸八計。而為言之。非是但舉一一計也。言師猶置也。言一一歷心觀等者。別記雲。約諸八計。而為言之。非是但舉一一計也。言師常多作此意等者。述義雲。寂諸亂念修習禪定。故雲禪師。不缺威儀。守持淨戒。故雲律師。不望名利。學般若道。故雲行道。六時禮佛。種福分善。故雲苦節也。淡海記雲。苦節者。勤也。別記雲。苦節者。此有有二義。一者約六時節而言。二者約身而為言之。所言為者猶有也。 疏雲問若作此十條等者。此下第二問答料簡也。言又作十條者由來言等者。別記雲。但說空義。故雲。一遣相明空也。今案。大義記第八卷二諦義中雲。俗法參差有等不等。不等故精□萬重等故。因假齊一。真諦唯遣故。一相無相。一相無相故。理無淺深。乃至廣說。准之可悉。言又作此十條者令得一正觀即徹悟一切法故釋迦等者。如大品經第十三卷。佛語諸天子雲。我昔於燃燈佛時花嚴城內四衢道中。見佛聞法。即得不離六度等。及餘無量諸佛法行。亦無所得故。是時燃燈佛記我當來世。過一阿僧祇劫。當作佛號釋迦文。爾時諸天子白佛言。甚希有。是般若能令諸菩薩得薩若。於五陰乃至一切種智。不取不捨故。准之可悉。別記雲。四衢道者。四車□去道也。又雲。九車□雲道也。曇捷師雲。巨俱反。爾雅雲。四達謂之衢。十字交道也。言頭者。邊也。言也。言燃燈佛等者。如涅槃無名論□折難差第四雲四。佛言。我昔為菩薩時。名儒幢。於燃燈佛所已入涅槃。儒幢菩薩時。於七住初獲無生忍。進修三位。述義雲。梵語修摩提。此雲慧而儒幢者。儒柔也。童幼也。梵語摩納縛迦。舊雲摩那婆。義譯而雲年少淨行也。大論雲。太子初生。身光四邊似燈。故名燃燈。太子後成佛時。名燃燈佛。餘經雲。錠光佛者。猶是燃燈也。亦言放光佛也。然則儒幢值燃燈時。住居七地。得無生忍。今雲七住。即第七地言無生者。畢竟空理。悟無生之境故從境為名。忍者。解也。解心安耐曰忍。何者。世俗故有。勝義故空。空者。無所得也。觀法本空。何有生等。觀此無生而起觀智。故淨名雲成無所得。不起法忍。為無生法忍之異名。又此智體無有生相智即無生。無生即智。如此應言。智即是如。如即是智。境智無二。非生非無生。故雲無生法忍。言三位者。謂八九十三種位地。准之可悉。 　　言淨名雲等者。此淨名經中卷文殊問疾品文。所引全同。故不引之。疏主釋雲。譬如勝怨。亦是眾生怨。又眾生怨即是菩薩怨。以菩薩觀物如子。子怨即是父怨也。若不除子之怨。父怨亦不除也。兼除老病死者。菩薩謂也者。此合譬也。二乘除自怨。菩薩即有兼濟之道也。道生注曰。己及所親。皆無復怨也。菩薩念眾生。如親無異。若不除其老病□死怨。但是已怨。亦不除矣。准此等文。所言兼者。約就自他。而為言之。言又此人若自如此悟等者。如大論第七十七卷雲。佛□弟子。若和合共住常行二事。一者賢聖默然。二者說法賢聖。默然者。是般若心。說法者。說般若波羅蜜。是人從般若心。出說般若波羅蜜說般若已還入般若中。述義雲。所言正者。梵語阿利耶。此反雲聖。聖者猶正也。遠離擾亂邪僻邪見。故名曰正。心與境冥。智與神會。契理通神。於事無權。故曰聖也。白虎通雲。聖者。通也。道無所不通。聞聲知情故。大戴禮雲。孔子所謂聖人。智通乎大。通應變窮。能測萬物之情性也。今應說言。心不擾亂。離諸邪僻。而弘聖教。名聖說法。心不擾亂。捨諸邪見。而悟聖理。名聖默然。故思益梵天所問以第三卷雲。若知一切眾生諸根利鈍。而教誨之。名為說法。常入於定。心不散亂。名聖默然。准之可悉。言故語默之間常順佛教為諸佛護念於唸唸中身心得住無生等者。文易見也。言所以常須等者。述義雲。不負者不違也。別記雲。不誑也。門人者。義義雲弟子也。 疏雲。又大師雲自心無所依等者。如大經三十五卷告邊葉菩薩言。我常宣說。一切眾生悉有佛性。當得菩提。是名隨自意說。如我所說。十住菩薩少見佛性。是名隨他意說。一切眾生悉有佛性。煩惱覆故。不能得見。我說如是。汝說亦爾。是名隨自他意說。一切眾生悉有佛性。煩惱覆故。不能得見。我說如是。汝說亦爾。是名隨自他意說也。疏主釋雲。善男子。我常宣說下。釋隨自意語。眾生不能知有佛性。而佛能知說。眾生悉有佛性是名隨自意語。如我所說下。釋隨他意語。十住少見性。佛隨彼故。說十住少見佛性是名隨他意語。一切眾生悉有佛性下。釋隨自他意語。而文相違前。既有十住少見。能知自身成佛。不知眾生。今何得言一切眾生悉有佛性。迦葉亦作此說。若爾迦葉菩薩。即應具知眾生有佛性。今此語異。十住菩薩。能知一切眾生悉有生。煩惱覆故不見。但不能知眾筆悉得成佛久近。故前文雲。不知也。三語異者。自解此事。他人不解。隨自意解而說。故雲。隨自意語也。他人作此解。我隨他解。作此解而說。故雲。隨自意語也。他人作此解。我隨他解。作此解而說。故是隨意語也。他作此解。我亦作此解而說。故是隨自他意語。何故明此三語。為欲顯於佛性。准之可悉。別記雲。隨自心思。而說名隨自語也。隨他心思。而說名隨他意語也。 疏雲。答心如步屈蟲等者。如大經第七卷末。佛言。修一切法常者。墮於斷見。修一切法斷者。墮於常見。如步屈蟲要因前腳得移後足。修斷常者。亦復如是。要依斷常。法寶師雲。第三明相因起也。有法喻合。如楞伽密嚴經說。如執菟頭無角。因執牛頭有角。執牛頭有角。亦因菟頭無角。此中亦爾。如步屈蟲要因前腳得移後足。疏主釋雲。修一切法常。只應是常見耶。是斷見耶。今言修者。只是觀察因修。觀察此常見。當有過。即執於斷故。言修常者。墮斷見。修斷亦然。准之可悉。 疏雲。答耳目之徒等者。述義雲。世間淺識好習法門名數。禿居士等名為耳目之徒也。一實相理名為一相。一實智味名為一味。遠離三界內外業。故名為離相。免五住地諸煩惱。故名解脫相也。別記雲。此有二義。一離相是盡智。解脫相是是無生智。二以理非因。故雲離相。亦非果故雲解脫相也。劉□注法花第四卷藥草喻品雲。相味既一故。塵累不能拘。塵累永盡。眾法所不染。塵法兩亡。所謂滅相。滅即常住義顯。復曰究竟涅槃滅之相。准之可悉。 疏雲。問私通能等者。述義雲。非奢者猶非如也。別記雲。違負猶違背也。會諸同異者。約是違負一切諸師。而為言之。次第生起者。有人傅雲。生起於文義之次第也。 疏雲。第八次第門等者。此下第八門。於中有二。謂問與答。答中又二。總之與別如文。言問八不等者。此初問也。述義雲。龍樹菩薩造大無畏論。凡有十萬偈。而今撮其中要義五百之偈。為此中論。此中論之極。唯是八不。故雲。無畏之中心也。別記雲。此問大意者。夫八不理即是無二。今何以故二周說耶。言再周明八不等者。此總答也。准之可悉。 疏雲。一者初牒八不等者。此下第二別答。於中有六。今此第一約就中中相對。而為言之。言初明中實等者。有人述有說雲。實無此顛倒者。約就論主。而為言之。橫生滅斷常等者。約就外人而為言之。傳自意雲。此說不然。叡師序雲。以中為名照其實也。碩法師遊意雲。中是實為義。正為義也。今此處文。虛實相對。中偏相對。計有如此生滅等者。約就外人。名為虛實。無此顛倒等者。約論主名為實也。以橫謂有此生滅等者。約外人為貪邪。無如此生滅斷常等者。約論主名為中也。今撿。有疏雲。無小所計有。無大所計空無。汝所計生。之與滅亦無。汝計無為涅槃梨耶之常亦無汝斷亦無。萬行佛果一異亦無。汝計無明識崛來與歸本之去。無如此等八計。若能了知此等八。異竟都無。名之為實。名之為中。若言有八者。即名為虛為偏。無此等計強名為實為中。何但八計。凡有所計一切皆無名之為實。謂橫洗二十七條。豎淨五句。畢竟清淨強名為中。具明如記初卷也。言次重牒八等者。有人傳有說雲。遊意若是中實。中即假。前中若是中假。中即是轉假。明中明假。有無非有無也。即是假後中。此即中實義。與中假中。相對而言。有疏雲。言中假者。既破如此等計。便謂無二諦故。明中假義。無汝所計性有。無有如來假名因緣。有無洗彼性。有無盡顯。如來假有假無。還。今悟中道。如佛無異。故四依出世。當知。是大乘三啟閻浮。 疏雲。二者前牒八不等者。此下第二約中假相對。而為言之。准上可悉。 疏雲。三者經論八不等者。此下第三約經論相對而為言之。亦准上悉之。 疏雲。四者初牒八不等者。此下第四約意文相對。而為言之。言初明意者。謂佛為大心人等者。如初牒長行雲又為已習行有大心。堪受深法者。以大乘法。說因緣相謂一切法。不生不滅。不一不異等。畢竟空無所有。碩法師雲。又為已習等者。第一正稱教之緣。即是能感。文有三句。一是已習行。二是有大心。三是堪受深。佛說小欲令悟大。所以先為說小。今次說大也。有大心者。如般若經明菩薩有大心不可壞如金剛。能為畢竟眾作上首。既道有大心等。即是菩提心。菩提心者。名為佛心。能了初後不二。佛菩薩平等即是大心。有大心故。堪受深法耳。以大乘法下第二。明稱緣之教。即是所感。此乃正明為大行說大法以大乘法等者標。所謂一切下釋。大乘無別生不生不滅只前生滅者。不生不滅大乘不生不滅。彼作生滅即是小乘。次若生滅不生滅作二解。即是小乘。若了生滅不生滅不二。即是大乘。故經言。有二見者。名為小乘。無二見者。名為大乘。既道一切法不生不滅。故知。此論申則盡申。非但申此間佛教。乃是申十方諸佛教。具明如彼疏第二卷。准此疏文。今雲。大心者。菩提心也。言像末眾生等者。如次下文雲。佛滅度後。後五百歲像法中人根。轉鈍深著諸法。乃至廣說。碩法師雲。文中有三。佛滅度後下第一。明迷教之時節。此文語倒。應雲佛滅度後五百餘年。人根轉鈍下第二。辨迷教之意。得意。迷教只鈍根薄福。若佛在世時。人根爽利。識信堅明。但佛滅度後人根轉鈍。識信不明。所以迷教。深著諸法下第二。正辨迷大小乘教也。准此疏文。今雲。像末者。一千年時能正悟即名正。飾像行即稱像。微末行即言末也。言答即不上求五陰求者。如次文雲。求五陰十二入十作界等決定相。不知佛意。但著文字。碩法師雲。此第一信小乘故失旨。舉類如若信毀品。此人雖能信般若。而此信即是毀。故稱信毀。今亦然。此人雖能信小乘。而此信即是失。故道。信小乘故失旨。何故失旨。聞佛說五陰十二入十八界等。為有不知。欲表於不有。既不知佛意故便謂三科決定有。即成失旨。元康師雲。佛藏經第二卷雲。不淨說法者。我見人見眾生見五陰十二入十八界見也。今阿毘曇分別陰界入。決定取相。豈知佛意乎。准此等文。今不毘曇等。故雲。不上求五陰等也。言又不上聞等者。如次文雲。聞大乘法中說畢竟空。不知何因緣故空。即生見疑。有疏雲。下第二明稟大乘教迷大乘教。言聞大乘法等者。第一明聞八不之教。所言畢竟空者。大乘正道之異名。故大品雲。畢竟空亦名法性。亦名性空。亦名為道。亦名般若。故畢竟空只是正道。般若之異名也。不知何因緣故空下第二。明起迷之意。何意起迷。只不知因緣故空。所以起迷也。即生見疑下第三。正明迷教。仍佛在世間大乘。發生二慧。末世聞大乘。生見疑也。元康師雲。即如此成小乘論師不信無相者。是其類也。 五者與六者文顯可見也。 疏雲。第九料簡門等者。此下第九門。於此門中文有二別。第一約成論義。以料簡之。第二約北土三論師義。而為言之。初中又二。即問與答。言部成實論師雲無生無滅等者。均正玄義第二卷雲。成實師解八不不同。一雲。八不□是真諦。中道亦是真諦。准之可斷。 言答若八不等者。又雲。二雲。不生不滅是中道。即時真諦。不有不無中道。餘六不是俗諦中道。故雲。復有人言等也。言如瓔珞經說之者。菩薩本業瓔珞經下卷佛母品文。引文如記第二卷也。 疏雲。復有北土三論師等者。此下第二約北土三論師義。而為言之。於中有二。初述計。後破此文初也。琛法師疏第一卷雲。初雲。不生不滅者。此偈略作三對解釋。第一就空理解。第二就緣起事解。第三對執解。就空理解者明法性本空。非起非起非出。不得名生。復非終盡。不可名滅。非定有故。不得名常。非定無故復不得名斷。一相無相故。不可名一。空無差別故。不可稱異前際空故。不可說來。後際空故。亦不可說出。亦可直言所以不生不滅不常斷者。良以諸法畢竟性空故。 言第二就緣起事釋等者。次文雲。二就緣事解者。明法性真空。即是因緣深理理雖無生而眾緣合故。名用即生。緣離散復名用即滅既生滅屬緣寧有實生實滅。故雲。不生不滅。次言非常非斷者。然因緣之法。則因緣果與因性。故非常。果續故非斷。故雲。不常不斷。次言一異者。明因果不同不得為一無別兩體不得為異。故雲。不一不異。次言來出者。果從因生不從外來。緣中無果不從中出。故雲不來不出。此明因緣起法性相如是。離於定性。 言第三就對執釋等者。次文雲。第三對執解者。對於二乘外道情也薩婆多部雲。大生生六法。小生生一法。乃至住滅亦如是。外道人言。從冥初生覺四緣生知。如是等人皆說生滅。今對斯二人所執。故雲。不生不滅。言小乘人言等者。次言斷常者。小乘人云。三無為是常。得道入無餘涅槃。是時五陰都盡。故名為斷。外道人言。虛空微塵時方神等。不從因生。故名為常。為因生法。必當歸盡。故名為斷。或言。過去有故為常。未來有邊故為斷。此皆不然。故雲。不常不斷。言小乘言等者。次言一得。小乘人云。諸法同在無常共相故一。諸法各各相自故異。外道言。因果俱有故一。相別故異。此實不然。故雲。不一不異。次言來出者。小乘人言。未來有法。流入現在。故名為來。現在之法。流入過去。故名為出。外道人言。諸法從微塵世性梵王等邊來。後時還歸於本。故名為出。此皆不然。故雲。不來不出。此明破執顯理。准此疏文。今雲北土三論師者。琛法師也。有人引初牒。述義雲。釋僧道師義等者非也。別記雲。一相亦無相。故雲。一相無相也。過去世名前際。未來世為後際。謂約空理而為言理時。三世皆空。故云爾耳。言薩婆多雲等者。如雜阿毘心論第二卷行品雲。當知。前四相。相各為八法。隨相亦應知。相相唯相一。釋論雲。前生除自己生八法。三相四隨相。及彼法住異滅亦如是。三相四隨相。及彼法自性不自為。故自性不自滅。如指端不自獨。此四隨要各為一法。隨生生前生隨滅滅前滅。廣說如彼。述義雲。彼宗明法生時通自體九法俱起。謂自體為一。四種本相及四隨相。即生生等。然本相中。除其自體。生餘八法。謂自性並本相中。住異滅四隨相是也。隨相生生唯生本。生住異滅亦如是。此四是有為相。於法能起名生。能安名住。能衰名異。能壞名滅。大小相各有三名。大相三者。一名本相對隨相故。二名大相。對小相故。三單名生等對生生等故。小相三者一名隨相。隨本相故二名小相。形大相故。三名生生等。對生等故。准此論文。今雲薩婆多者。法勝論師也。言外道言等。如百論下卷破常品初。外曰。應有諸法。無因法不破故。汝雖破有因法。不破無因常法。如虛空時方微塵。涅槃是無因法不破故應有諸法。疏主釋雲。此舉無因。釋成常義。內外大小義□同之。同之。雖正破外道五種常法。傍破內人五種常義。然只四種外道執常。此事難明。然今此品品同計同。准此論文。今雲外道者通一異等四種外道也。 言或言過去等者。述義雲。過去於過去而不謝。故雲。有故為常也。未來於未而不在唯以來於現在。故雲邊故為斷也。別記雲。有外道雲。過去是有。未來是無。以是現在有之邊。故雲邊。所言邊者。無之異名也。今依此說。故琛法師疏雲。未來有邊故為斷也。梁攝論第十五雲。此明威德力。諸外道多行非方便。若見外道多行苦行。以計有未來生故。故斷見外道多行樂行。以計無未來生故。有人引百論破常品疏文雲。通四外道者不爾。能破所破。不相應故。何者。彼疏雲。世師九法中。時是主諦之一法。何言通四耶。今應雲此破勝論師也。故彼疏雲。此偈本破其三世時是常。正捉外過去是常。破無未來也。過去是時既常。即過去定性過去。不轉作未來。故未來中無過去。故雲。過去未來中無。以過去住過去。不轉作未來。是故無未來也。然今此計不常。此處也。言小乘雲未來有法等者。疏主釋雲。數人但有一種三世。從未來來現在。從現在謝過去也。成實明二種三世。一者實法三世。略同數人。二假名轉變三世。謂從過去來現在。從現在至人明如去來品。 疏言。外道雲等者。所言從微塵生者。如文軌師因疏中卷雲。勝論師宗。極微是常。謂空劫中。有細極微。散在處處。後劫成時。有情業力。令諸細微兩兩合各各生一□子。果微其子微。量等二細微。如此□微復相和合轉生□者。如此漸增乃至合生器世界也。後劫壞時。極□大者。先為交壞。漸漸乃至初子果微。如此□果悉遷滅盡。唯有根本最細極微。不為交壞。故是常也。准之可悉。世性生者。琳法師雲。所謂從冥生覺。乃至十一根等。後時欠第而壞。還至本處。准之可悉。言梵天等邊者。如提婆論中圍陀論師說。從那羅延天臍中。生大蓮花。從大蓮花生梵天。梵天作一切命。從梵天口中。生婆羅門。從兩臂中生剎剎。從兩髀中生毘捨。從兩腳跟生首陀。一切大地是修福德戒場。生一切花□。以為供養。化作山野禽獸豬羊驢馬等。於戒場中殺之。供養梵天。得生彼處。所言等者。等取自在天等也。 疏雲。今明若得意用之等者。此下第二破。此中又二。緣之與奪。奪中又三。第一言但詳此釋意等者。破空理釋。第二言第二若雲等者。破緣起釋。第三言第三雲等者。破對執釋也。縱破中言以初者。有人傳雲。合訓初也。 疏雲。新通門第十等者此下第十門。於此門中。大文有二。總之與別。總中言餘至關內等者。淡海記雲。疏主在江南之時。真諦三藏下。外於曰南處。不見三藏所翻經論。後遇國破。到於關內。始得此說。以此更釋八不之義。故雲新通。所言餘者。玉篇。餘諸反。我也。疏主指己自稱雲餘也。言無上依經者。靖邁師圖記雲。無上依經二卷。沙門我末陀。此言真諦。所譯。沙門慧愷筆受。 疏雲。八不為四人說等者。此下第二別釋。於中有四。第一辨各為四人。第二辨破四障。第三辨四因。第四明得四果。今此第一辨各為四人。以釋釋八不。如無上依經上卷菩提品。佛言。阿難。若人貪著三有。誹謗大乘。名一闡提。墮邪定聚。若人著無行無方便。墮不定聚。復有著無行有方便。不著有無。行平等通。名正定聚。如世親佛性論第二卷相分明因品雲。若略說世間有三種眾生。一樂生死恆有。復有二種。一憎背解脫道。無涅槃性。決樂生死。不樂涅槃。二已墮定性者。非聖非凡。進退無取。而是佛法內人。憎背大乘法。因此人故。佛說是言。我非是其師。其非我弟子。舍利弗。此人從輕暗入重暗。復從重暗入於盲暗。取暗為友。復取闡捉為友。是故我說。此人如是。二樂滅生死有。復有二種。一墮非方便。二墮方便中。就墮非方便。復有三。一外道。九十六種。二是佛法內人與外道同執。約正法起邪執我見。故於正教義。不能了達。因此人故。佛說是言。若不信真空。則與外道無異。復次增上慢人。取空為見。是真空實解脫門。約此空解脫門。起於空執。謂一切有無普皆是空。此空執者。即無所有。無所有故。因果二諦道理□失。執此空過故。即墮邪無。此等執者。由空而起。故成邪執。一切邪執。莫不由空。故能滅除。此執既依空起。故不可治。因此人故。故佛語迦葉。若人起我執見。如須彌山王。我亦許之。何以故。以可滅故。若此增上慢人所起空執。猶如髮端四分之一。我急呵責。決定不許。二墮方便中有二。一聲聞人自利修行。但為自度。不為利他。二獨覺人於利他心。無樂事。但起捨心無樂者。不樂利他。無事者。無度人之事。准為自覺自利故。但起捨心者。捨是平等住。心不願利人。亦無所損。獨自覺悟。故言獨覺。墮方便聲聞亦爾。三兩俱不樂。有無□亡。謂修行大乘最利根人。既不同闡提樂生死有。亦不墮非方便同外道執。亦不墮方便中如二乘人。是故此人具行生死涅槃平等之道。住無處。雖行生死。而不染。雖行涅槃。亦非淨。但為大悲故。不捨生死。為般若故。不捨涅槃。不離涅槃者。異聲聞執永住無為。不捨生死者。異一闡提樂於生死。若樂著生死者。名一闡提。化法內人墮定位者。亦同闡提。如是二人墮在邪定聚中。若樂滅生死有者。是人墮非方便中。則在不定聚。若人樂滅生死有。是人墮方便中。及便但不樂得前二者。修平等道。是在正定聚中。准之可悉。 疏雲。次明八不對治四障等者。此下第二辨破四障也。如彼經雲。菩薩有四種惑。障菩提果。一者。棄背大乘法。二者。邪執我見。三者。畏生死苦。四者。不利益他眾生事。論雲。四障者。一者。憎背大乘。二身。見計執。三怖畏死。不樂觀利益他事。初障闡提。二障外道。三障聲聞。四障獨覺。由此四惑。令能四人不能得見自性清淨法身。准之可悉。 言如五百婆羅門雲等者。如涅槃經第十二卷。佛告文殊師利言。我念。往昔於閻浮提作大國王。名曰仙預。敬重大乘方等經典。時世無佛。事婆羅門。通十二年。即作是言。師等今應發阿耨菩提心。婆羅門言。大王。菩提之性。是無所有。大乘經典亦復如是。大王雲何乃令人物同於虛空。我聞。誹謗方等。即時斷其命根第十六卷雲。諸婆羅門命終之後。生阿鼻獄。即有三念。一念我從何來。即知。從人道來。二念今生何處。即知生阿鼻獄。三念我何業生。即知我謗法業國王所殺而來生之。即於大眾生信敬心。尋時命終。生甘露鼓如來世界。壽命十劫。准之可悉。淡海記雲。仙預國王以畢竟空。欲度五百人。都不信受。還發謗心。故王知其機於無量劫可墮何鼻地獄。故一時悉殺之。言經雲若言等者。金剛般若經末雲。佛告須菩提。若有言如來若去若坐若臥。是人不解我所說義。何以故。如來者。無所從來亦無所去。故如來。今略引之。疏主釋雲。下第十三章經來者。論生起雲。菩薩既不受福德。則不生世間天王人王。雲何得往來六道利益眾生耶。故今釋雲。菩薩雖不受世間果。而化身往來六道。作人王天王。利益眾生。法身常住。即無有去來。勿見化身去來利益物。便言法身亦有去來。勿見法身無去來。謂法身亦無去來。此中正明化身有去來。破法身有去來疑。故雲。若言如來法身有去來者。不解法身之義。問。若爾還是人來義耳。答不定義故開二身。無去來去來是化來。去來無去來是法身。皆是為物作此名字耳。至論正般若。未曾二不二。去來無去來。准之可悉。 言此□是用二釋檀意等者。所言各各為人者。舉境破迷執。以我無我是所執境言對治者。就行對治迷執。以不淨等三是行故。 疏雲。次明以四法為四人等者。此下第三辨行四因。如彼經雲。阿難不著有無。修行平等。唯除四人。餘有四人。一者闡提。二者外道。三者聲聞。四者獨覺。有四惑障。不能證得如來法身無上菩提。何者為四。棄捨大乘。是闡提障。為除此障。我說菩薩修行信樂大乘真法。於一切處。謬執我見。是外道障。為除此障。我說菩薩修行般若婆羅蜜。於生死中厭畏疲極。是聲聞障。為除此間。我說菩薩修行破虛空三昧門。背利益他小事。為足。是緣覺障。為除此間。我說菩薩修行。大悲論雲。離發行大乘修習無障道人之外。所餘闡提外道聲聞獨覺等。四人有四種障。故不見佛性。何者四障。一憎背大乘。是闡提障。為對治此故。佛說菩薩習信樂大乘之法。二於諸法中。起我見執。是外道障。為對治此故。佛說菩薩菩薩修習般若波羅蜜。三於生死中。定執苦相及厭怖心。是聲聞障。為對治此故。佛說修習破空三昧。空三昧者。從初地地以上。能得此三昧。即破虛空等物二執。入觀之時。不即有無離有無。喻如八地真俗雙觀。而異八地者。八地以上無出入觀。初地入時則同。出時則異。四背眾生利益事。作捨眾生意。是獨覺障。為對治此故。佛說修習菩薩大悲。菩薩大悲。利他為事。明獨覺人。但自觀因緣。無度他意。故無大悲。聲聞亦爾。為滅此四障。故以信樂等四種為因。准之可悉。別記雲。破虛空三昧者。莫著小乘涅槃之語也。破者。莫著之義也。空三昧者。謂涅槃也。約寂滅義。雲三昧耳也。菩薩修習大悲者。約自他不二觀行。故雲修習也。 疏雲。次以四法為因等者。此下第四明果也。如經雲。此四種人有四種惑。為除此惑。說四聖道因此勝義。治四顛倒。能證如來無法身四德羅蜜果。一者最淨。二者真我。三者妙樂。四者常住。如佛性第二卷相分顯果品雲。由一闡提習背大乘。為翻彼樂生死不淨故。修習菩薩信樂大乘法。得淨波羅蜜。由諸外道於五取陰中執見有我。為翻共我執虛妄故。修習般若波羅蜜。至得最勝無我。即我波羅蜜。由諸聲聞人怖畏生死苦。樂住生死苦滅靜中。為翻此樂間故。修習破虛空三昧一切相世出世法。樂波羅蜜。由獨覺聖人者。不觀眾生利益等事。但樂獨處靜住。為翻此意故。修習菩薩大悲。為利益眾生。乃至窮於生死。常所護持。常波羅蜜。如是信樂大樂。般若波羅蜜。破虛空三昧。菩薩大悲等四因。能成就如來法身四功德波羅蜜。是故佛說由此四德。一切如來唯法界為勝。乃至廣說。准之可悉。別記雲。以非外道一異之我等者。有外道雲。一切眾生之我者是一。故雲一我也。又雲。別別有故雲異也。又雲。常身我是一。作身我是異。雖轉人天。而我是一。故雲常身我也。隨所受身。常在不離故也。受於天身及以人身。而隨所受身別別有。故雲作身我也。言攝大乘論者。述義雲。陳時沙門真諦又雲拘羅那他。此雲親依。西天竺人之所譯也。凡有十五卷是也。 中論疏記卷第三（之末） 英憲 建長七年九月二十四日於光明山往生院奉書寫畢願以書寫之功廣令流布三論之□法願以結緣之力普令利益六道之眾生而已。 智舜（春秋五十七） 寫本記雲保元三處三月二十四日於東南院書與畢。三論宗沙門章叡之。 文明五年六月二十六日自猿方買得之 同宗相似沙門良曄 中論記疏記卷第五（之本） 　　　　　　 疏第四卷 去來品（集眾異說不敢和會） 疏問二十七品為有次第等者。約此品由來。大文有二。初明來意。後辨品名。初中有二。即問與答。此即問也。此問大意。謂此論凡有二十七品。若有次第以不。若言無者。一切聖人則顛倒說法。若言有者。何故次觀因緣品。有觀去來品耶。 疏答一切經論等者此下第二答。於中又二。初總辨一切經論皆有次第。後別明次第差別。就初次第差別中又二。初總標二種次第。後隨標別釋。就別釋中又二。初明隨根次第。後辨隨義次第。今隨難而解釋。見次可悉。言而答一切經論等者。案。碩疏雲。問。諸品來有次第不。答。顛倒亂起無有次第。起則隨破。有何次第耶。雖無次第而有深意。准此疏意應答。言一切經論。隨宜有次第。有不次第。何言必有。若如此者。應是定執。然今意者。隨宜有次第不次第是也。隨根次第釋意如此也。 疏隨根次第凡有三義等者。此下別明隨根次第。凡有三義。言一曆法次第等者。案。碩疏雲。一者明菩薩曆法觀行故來。所以前觀因緣。今觀來去。准之可悉。言去來乃至涅槃者。述義雲。從淺至深。謂始觀世間最初之淺事。終觀出世最極之深道也。二者眾生取悟不悟等者。案。碩疏雲。三者根有利鈍。自有。又聞觀因緣而不悟。聞破去來而得解。所以前觀因緣。今破去來也。所言開張者。述義雲。張猶施也。言三者欲釋等者。涅槃經第二十七菩薩本業瓔珞下卷淨名大品等諸大乘經。皆有此文。如上所引。問。第三義何得隨次第耶。答。隨聞佛經略說。而不得悟之。人聞論主廣釋即悟故是隨根義也。 疏隨義次第凡有七門等者。此下第二約隨義次第。解釋來意。言一明八不為論大宗等者。案。碩疏雲。問。去來何故繫因緣後。答。因緣辨不生。則解八不之始。去來明不去。則釋八不終。破始洗中間自淨。是故因緣之後繫以去來。准之可悉。所言領者。猶解也。 言二者上破四緣等者。所言通破一法者。毘曇立四緣。攝一切法盡。疏主顯此意。雲失四緣也。通為無為。但四緣果是有為法。准此疏意。上破四緣。通破色心不相應法及無為法。故雲總觀也。言舉下之色者。有本雲。餘下是色。謂如人靜坐。真是人耳。正動一足。便名去者。舉足所履。以為去處。謂只去者。舉足下足。名之為色。不通餘法。故名別觀也。 言三者破於去來等者。所言數人但有一種三世者。如此論第三卷觀有無品雲。若法定有有相。則終無無相。是則為常。何以故。如說三世者。未來中有法相。是法來至現在轉入過去。不捨本相是則為常。乃至廣說。琳法師疏雲。如說三世者。此是薩婆多義。明未來性有現在事有過去冥伏有。有性不失。故是常見也。道基師毘曇章第五卷三世義中。解雲。流轉義雲去義是世義也。故婆沙雲。去義是世。世別不同。乃至有三種。謂過去未來現在。有為諸法。已起已滅。名為過去。已起未滅。故曰現在。未起未滅。稱之未來。譬如眼根見色色滅說為過去。見色未滅是說現在。未見色者名為未來。又雲。一切有為有漏無漏。五陰是三世體。故婆沙雲。三世五陰是世體性。乃至廣說。准之可悉。言成實論有二種三世等者。案。大乘記第十一卷三世義中雲。三世者。過去未來現在也。世者。總代謝之一期也。過於現相曰過去。生而已滅而也。未嘗現相曰未來。應生而未生者也。法體現起。而未謝曰現在也。斯則過於相。明其體無。是時俗遷易。不得常在。而是曾有因義不失也。稱為未來。明體未有。而是當有。果義非無也。然則過去未來體。是無為。而有有為義。現在之世體。是有為。而有無為義。故二世體無。不得言常皆有。有義不所謂斷。現在炳然。豈得邪見言無故三世理明。即正見因果。三世法體。不出三聚以此三聚有代謝不得。故名三世。又雲。三世之名或三際。際者。限極義。不相參監也。而三世隔別。故言三世。但經稱前後際。釋義不同。一雲。過去名後際。未來是前際。以生滅論之。方向未來也。二雲。過去名前際。未來曰後際。以次第前後義。未來在後故。故經雲。從無明前際未。後際亦如是。知未來為後。乃至廣說准此記文。今言成論者。是開善師也。述義雲。實法三法者。過去之法。過去已滅。不成觀在。餘二世亦爾。過去法止過去。不成現在故也。假名轉三世者。就實法滅。假名相續也。過去之法應滅不滅。而成現在法故。言從過去等者。初念滅是過去。第二念生現在。第三念是未來。此就生滅門明也。初念轉作第二念。故名過去來現在。第二念轉作第三念。故名現在轉作未來。此就假名門明也。如識滅於前。想生於後。以轉變續義轉前作後世。淡海記亦同也。 言四者有二種觀等者。所言青目二周等者。約重牒長行。初約真諦門。以釋八不。即是理觀。次復次萬物無生以下。約世諦以解八不。即是事觀。所以作此理事二觀者。以見龍樹論主因緣一品作理觀。去來品作事觀故。但前品長行。明以本顯釋。今明以子述本。故云爾耳。 言五者望成實義等者。如彼第二卷二世無品雲。又汝言不應得觀內心內受者。有二種心。一唸唸生滅。二次第相續。用現在心。觀相續心續。非令猶在。聰法師雲。下失念處難。一唸唸生滅。二次第相續者有二解。一小莊嚴解。約一心體有三力。一生滅力。二成就力。三相續力。今不用此解。三力者。為當三心為三力。為當一念為三力。此二種別可解。今所習約一心體為語。約曾有遍。名次第相續。即是有我。約今無邊。為語名唸唸生滅。即是無義。用現在心。觀相續心者。解者不同。一小莊嚴解。現在觀成相續假前實法心。乃至廣說。今案。碩疏雲。論又有三種去來。一則假名道中。有來有去。實法道中。無來無去。道燒爛去來假名。故有。實法道中無如是事。一者。世諦有來有去。真諦有來有雲。三者。應身有來有去。法身無來無去。准此等文。實法道中。唸唸生滅。故無去來。假名相續。故有來雲。然前因緣品。破生以辨無生。難唸唸生滅。今破今破去。以難假名相續也。述義雲。前品破生者。破能生之實法也。此撿無去者。破所生之假義也。而言實法假名者。案。大義記第七卷假名實法義中雲。五塵及心並無作。此之七法。名為實法撿。世諦有唯此七法也。因成相續相待。此雲假名。乃至廣說也。准之可悉。 言六者上因緣品末等者。如彼偈雲。復次若果從生。是緣無自性。從無自性生。何得從緣生。果不從緣生。不從非緣生以果無有故。緣非緣亦無。疏主釋雲。初一行半。結無所生之果。次半偈。結無能生緣非緣。故雲結無能所生也。言外人云等者。案。碩疏雲。二者從前偈生。汝若以四門。求生不得。故生不得生。證一切諸法皆空。我亦以三時有去。證一切諸法皆有也。是故因緣之後。辨去來也。准之可悉。 疏問觀何法去來等者。此此第二釋品名目。文中有二。即問與答。答中有二。初舉前顯後。以釋品名。後別約三義。以釋品名。初中言上因緣品明觀三種因緣者。四緣十二因緣通因緣觀此三種因緣。故雲名觀因緣品。言今品亦明三義者。一約因緣辨不去來。二通觀一切法無去來義。三觀即事去來。辨無去來義。故雲。亦明三義也。 疏一者上品明十二因緣不生不滅等者。此下別約三義。以釋品名三義。為三。初約十二因緣。辨無來去義。次約一切法。明無去來義。後約即事。以辨無去來。此文初也。有二。初正明品名義。後問答顯說。初中言今觀此去來者。案。康疏雲。觀是照察之名。去來是所觀之法。人此向彼為去。從破向此為來。此就人釋。叡法師雲。過住為去。向住為來。此就法釋也。品中先破人去來。後破法去來故先偈雲。已去無有去。未去亦無去。後偈雲。所有行止法。皆同於去義也。雖品名觀去來。而偈文但觀去者。言去即兼來也。亦以此見為去。彼見為來。彼見為來。雖量名。義二種。故雲。觀去來品。准此疏文。五因謝滅。名之為去。七果生死。是名為來。照察此去來。故雲。觀去來品也。言故十二因緣等者。引大經第二十七卷並華嚴經文意。證成五因七果義也。 疏問何故觀因緣去來等者。此下第二問答顯釋。此中有作番問答。今此第一問答也。答中言一世俗人等者。案。琳疏雲。凡情所見動靜去來。以為實法。准之可述義雲。而不知生等。不知從無明來向涅槃也。言二者九十六術等者。如重牒長行雲。有人雖聞六種破諸法。猶以來出成諸法。來者言諸法從自在天世性微塵等來。出者還去至本處。准此論文。外道摩陀羅師言。自在天造作眾生。還沒彼處。名為涅槃。毘世師論師說。微塵是常。能生一切物。是涅槃因。僧佉說。自性是常。能生諸法。是涅槃因。而言不知因緣本末者。述義雲。無明為本。老死為末。又過去二因為本。現在五果為末。又因緣為本。眾生為末也。別記亦同也。言三者五百現等者。取智度論第六十四卷信毀品文意。准上可悉。言四者譬喻跋摩等者。述義雲。梵語鳩摩羅陀。此雲日出。亦云譬喻。此二或是人號。或是論名。此經部宗中一人也。今案。慈恩唯識疏雲。譬喻者。經部本師。佛去世後。一百年中。北天竺翅羅國。有鳩摩羅多。此雲童尊。造九百論。時五天竺有五大德師。喻如日出明道。世間名日出者。以似於日。亦名譬喻師。或為此師造喻鬘論集諸奇事。名譬喻師。言跋摩者。語存略。具足應言訶梨跋摩。上雲師子鎧。造成論師。即本是鳩摩羅多弟子。具明如上。問。玄義。鳩摩羅陀。此薩婆多部。慈恩雲。經部本師。雲何相違。答。見聞不同。不須和會。唯所疑也。鳩摩羅陀實是薩婆多部師。雖然師子鎧即經部之中一人。以是為經部之中一人。師子鎧之本師。故雲。經部本師也。言五者學大乘人等者。方廣道人。此四五二計。取初牒長行雲聞大乘法說畢竟空等文意。具明如上。准之可悉。 疏問何故破此五人等者。第二番問答。言經雲十二因緣等者。如大經第二十七卷。佛告師子吼菩薩言。十二因緣不生不滅以是義故。我經中說。十二因緣其義甚深。無知無見不可思惟。又第二十三卷雲。如彼駛河能漂香象。煩惱駛河亦復如是。能漂聲聞緣覺。唯佛菩薩能得底故。故名極深所言底者。名為空相。准此等文。今言十二因緣河深難得底者。第二十七卷文。所言底等者。第二十三卷文。□取意。略引之。 疏問二乘人亦了十二因緣空等者。此下第三第四二番問答。言答二乘但知十二緣空等者。如大經第二十七卷。佛告師子吼菩薩言。聲聞緣覺見一切空。不見不空。以此義故。不得第一義空。不得第一義空故。不行中道。無中道故。不見佛性。疏主釋雲。此出不行中道之人。前直雲。見一切空不空。不行中道。而未知是何人。今出其人。即是聲聞緣覺。言大士達十二緣空等者。又大經第二十七卷雲。佛性者。名第一義空。第一義空者。名為智慧。所言空者。不見空與不空。智者。見空與不空空者。一切生死。不空者。謂大涅槃。疏主釋雲。次智者見空下。為緣開用。明智者能見空與不空我無我等。次空者下釋。謂生死是有所死義。故雲。空者。一切生死也。涅槃即無所有義。故雲。不空者。謂大涅槃也。准之可悉。別記雲。答一義空名為智慧者。有二義。一者不見空與不空。故雲第一義空也。如此即不見慧與不慧。強名為慧也。二者第一義空者。正性也。名為智慧者。果性也。今謂不然。違疏說故也。 疏問就此義宗等者。此下第五第六二番問答。言凡有三種二諦等者。述義雲。初一義依大經。後二義依大品等槃若教也。今案此意。大經欲稱歎涅槃妙有故。生死虛妄空。名為世諦。涅槃妙有。名為真諦。大品等意。欲對治有執故。若生死若涅槃。假令有一毫者。皆為世諦。生死涅槃一切皆空。名為真諦也。言虛妄本空名世諦者。別記雲。約無定性無實義。名世諦也。非是本性空也。 言一者大品文十八空雲等者。如彼經第八卷初。佛言。復有摩訶衍。所謂內空。外空。內外空。空空。大空。有為空。無為空。畢竟空。無始空。散空。性空。自相空。諸法空。不可得空。無法空。有法空。無法有法空第一義名涅槃。涅槃空非常非滅。故大論第三十一卷釋初品中。釋十八空第四雲。第一義空者。第一義名諸法實相。不破不壞故。是諸法實相亦空。何以故。無受無著故。若諸法實相有者。應受應著。以無實故。不受不著。若受著者。即是虛誑。復次諸法中第一法。名為涅槃。如阿毘曇中說。雲何有上法。一切有為法。及虛空。非智緣盡。雲何無上法。智緣盡。智緣儘是則涅槃。涅槃中。亦無涅槃相。涅槃定是第一義空。問曰。若涅槃空無相。雲何聖人。乘三種乘入涅槃。又一切佛法。皆為涅槃。故說。譬如從流皆入於海。答曰。有涅槃是第二寶無上法。是有二種。一者有餘涅槃。二無餘槃。愛等諸煩惱斷。是名有餘涅槃。聖人今世所受五眾盡。更不復受。是名無餘涅槃。不得言涅槃無。以眾生聞涅槃名生邪見。著涅槃音聲。而作戲論。若有若無。以破著故。說涅槃空。若人著有。是著世間。若人著無。則著涅槃。破是凡夫所著涅槃。不破聖人所得。何以故。聖人於一切法。不取相故。慧影師疏雲。第一義空者已下。明諸不實相即是第一義。此實相中。都無一法可得。而大涅槃經雲。第一義中有三種樂。謂涅槃佛性實相等。樂者是修相道說此義。據行人得此法時。能得此三樂。就實相道中。實無樂可得。又能生三樂故也。如阿毘曇說已下。明欲以小況大。取彼雲。無上義成證。涅槃是第一義。故引成也。答曰有涅槃是第一已下。此意明就世諦中實有。涅槃是第一無上法也。是有二種已下。次釋有涅槃義。何物為有二種涅槃也。不得言涅槃無已下。所以言無者。有二義。一以從緣生故說無。二以除著故說無。此□是即法說無。非是世諦中涅槃事等亦實無也。言涅槃經雲等者。如彼經第二十六卷末說十功德之中第九功德。佛告高貴德王菩薩言。不但因是三昧而見空也。六度亦空。如來亦空。大般涅槃亦空。是故菩薩一切法。皆悉是空。是故我在迦毘羅城。告阿難言。汝見迦毘真實而有。我見空寂悉無所有。汝見釋種釋是親戚。我修空故。悉無所有。今略引之。 疏問此品據即事動靜等者。此下第七第八二番問答也。言上品雲為已習大乘人等者。如初牒長行雲。又為已習行有大心想受深法者。以大乘法。說因緣相。所謂一切法不生不滅。不一不異。等畢竟空無所有。元康師雲。此為菩薩。宜聞不生不滅。故說因緣不生不滅。准之可悉。 疏二者通觀一切法無去來義等者。此下第二約通觀一切法無去來義。以釋品名也。言一者世間人等者。案。琳疏雲。一者凡情所見動靜去來。以為實法。准之可悉。言寒暑往來者。千字文雲。寒來暑去往注曰。冬水夏條匪虧令著。春蘭秋菊無記終去。汎往汎來。乃氣序之ｗ事。受收藏故。民生之常業者也。言二者外道等者。案。琳疏雲。二者外道謬存。一切萬物從自在天冥性。而業還反為去。准此疏文。今言從自在天而來去者。摩陀羅論師計也。言復雲無因而來等者。如提婆論雲。第十六外道無因論師。作如是說。無因無緣生一切拘。無深因無淨因。乃至廣說。准之可悉。 言三者二世有部等者。案。琳疏雲。三者三世有部法。從未來流。至現在。稱之為來。現法謝往。呼之曰雲。准此疏文。今言。二世有部者。薩婆多部。言二世無部者。成實師也。所言二世者。過去未來也。今案。道基師毘曇章第五卷三世義雲。小乘法中。薩婆多宗三世皆有。故雜心雲。一世悉有。不達其所應。牟尼之所說。聲聞僧無佛。長行釋雲。有三世。薩婆多此立一切有也。大義記第十一卷雲。二世無者。是形今現時二世體自無。准之可悉。 言五者成實大乘義雲等者。所言成實大乘義者。案。聰法師章第一卷雲。說四諦制立。有五重。一制立五大小異第五大乘夫人經。明四聖諦。明義廣達而不別制立。是明界外變易生死。故成無邊聖諦。大經亦爾。四諦本是正化聲聞。於大士是通行之境故。於大乘非始制立不明而已。明其界內與小乘不異。但其變易。以無漏為因。無明為緣。而亦不取前意。准此章文。釋成實論章疏之中。有明大乘義之處。今指其處。故雲。成實大乘義。不須釋也。言從無明識窟等者。述義雲。彼雲。三界外有識窟。流出眾生。來入三界。故一切眾生。以識窟為源有接識。佛在識窟邊。若受化者。即化佛去不受生死。不受化者。流入三界。後時厭苦樂求解脫。修空斷惑。惑盡解滿。凝然常住。名涅槃佛也。言七者攝大乘師明等者。述義雲。六道眾生皆從本識來等者。本識任持六道及三乘種子。至忍處定其根也。從清淨法界等者。所言清淨法界者。中道理也。就本其佛與十二部經。皆從理起。應知。所言附者。依也。言聞熏習漸增等者。以聞熏習。熏本識時。其中解性漸漸增長。生死果報漸漸損減。然解性也。染在煩惱中。自性清淨心即不如是。唯此解性。及與萬行。為報身。佛即是正因。自性清淨心。即是緣。就遠近之解果與解性。是同類故。若就法佛者。自性清淨心。便為正因。解性與萬行。乃為緣因。如言中業藏顯為法身也。別記亦同。今案□□□（三十六缺） 疏三者如文明觀即事去來等者。此下第三約觀即事去來。以釋品名也。言故肇師物不遷論雲等者。如彼論雲。中觀雲。觀方知彼去。去者不至方也。元康師雲。中觀者。中論一名中觀論。以此論中明觀因緣等法故也。然彼論中無有此語。應是取去來品意耳。去來品雲。已去無有去。未去亦無去。離已去未雲。去時亦無去。今取此意故雲。去者不至方也。述義雲。諸法本來不生不滅。故無去來。雙推假雲實為。即為離從來無常。畢竟空寂。後無去來。而撿中論無有此語。應是取去來品意耳。觀方知去者。就俗諦言既至既去。去者不至方者。就真諦言不去不至。何以故。去義至義。不同立故。問。去者以初步至。以後步至。若以初步至者。立於初步。若以後步至者。誰當得至。第二步依初步而去。問。第二步依步者。其於如何成步而依。未成而依。若成而依者已成法。何為更依。若未成依者。誰得依。若無其體。必名無耳。若爾誰依。故知。去者不至方也。而言物不遷論者。元康師雲。莊子雲。凡有貌像色聲者。皆物也。公孫龍子名實論雲。天與地。其所產焉物也。毛長詩傳雲。遷徒也。人謂物皆造遷徙變易無常。今明物本不遷。當世各有言。雖變常義。仍合道。故雲。物不遷論也。有人解雲。此文取一品初後意而引之。何者。初雲已去無有去。來去亦無去。離已去未去。去時亦無去來。長行雲。如先有人有城邑得有所趣。後長行雲。如是思惟觀察去法。去者所去處。皆相因等故云爾耳。 言又雲江河競注而不流等者。如物不遷論雲。然則旋嵐偃嶽而常靜。江河競注不流。野馬飄鼓而不動。日月曆天而不周。復何惟乎。元康師雲。江河者。有本雲。江海不及河也。日月曆天者。有本雲麗天也。言歷易見也。日月周旋。故言歷也。麗者。著也。前水非後水後水故。競注而不流。前日非後日故。歷天而不周也。述義雲。既無往反至得性乎者。第二示不動相也。言江灌競注等者。本來無有性競注故。又有假競注而本來常不流。下句亦爾。若依世諦。是為競注而依真諦為不流也。日月周旋故。日曆天如外典說。日月周天。有三百六十五度。亦有一度。為四分中之一。乃以三千九百三十二里。為一度也。日於一日夜。但行一度。月說一日夜行十二度。若就日言。以十二月一周天竟。餘有五度四分之一。正以一度。為五日。已四分之一。是為入六日之一也。十二月中六月小也。有餘六月。通前五度。四分之一。至於三歲而成閏月。然日月之道。橫徑速行故。一月三百六十度。而一周天。日遲行故。一年行三百六十度。而一周天。問。四分之一。此一分者。為在中間。為在前邊。為在後邊。答。在中間。何者日月逕行。行此四分之一度時。其本三百六十度中一度。若日於一日夜但度三分。不得度一分。若同但度十一度三分。不得度一分。即以此餘一分。以此餘一及集小月一日。成閏月也。今略引之。所言注流者。玉篇上。之ｘ反。濱也。猶寫也。私案。注猶流也。又音醑徵ｘ反。猶記也。下旅周反。水行也。求也下也。猶移也。放也。猶行也。猶失禮也。擇也。覃也。未也。化也。 言答近而不可知等者。引不遷論文。以答之。言近而不可知等者。元康師雲。近而等者。動靜不二物之性也。近對目前。而人不覺。今傷歎之。故云爾也。述義雲。一道真理物之性也。近對目前。然人不知。今傷歎之。故云爾耳。言言動而靜等者。此亦論文。元康師雲。若動而靜。似去而留。據言教則如動如去也。據理實則如靜如留也。可以神會不可以事求者。可以般若神心契會。不可以言跡事相而求也。述義雲。交據雲。教如動如去。正望理實。是靜是留。可以般若神慧契會。不可以雲跡事相而求之。準可悉。言請陳近喻等者。案。註法華經序品雲。佛此雲曰覺。有一夕之寢。必有一朝之覺。且有大夢。然後有大覺。覺亦悟也。物無不惑。聖無不悟也。准之可悉。 疏問前雲此品釋經中無來去義等者。言前雲此品等者。上隨根次三義之中第三義。雲三者。欲釋大乘中要。觀經中或就無生無滅。明中道觀行。或就無來無去。明中道觀行。今指此文故雲前雲也。言淨名經雲等者。如彼經中則文殊問疾品。維摩詰雲。善來文殊師利。不來相而來。不見相而見。文殊師利雲。如是居士若來已更不來。若去已不去。所以者何。來者無所從來。去者無所至。所可見者。更不可見。羅什曰。若默然無雲。似賓主不諧。讚雲。善來者。欲明賓來得會。主亦虛空受。故雲。時維摩詰雲善來文殊師利也。釋僧肇曰。將明法身大士舉動進止不違實相。實相不來。以之而來實相無見。以之而見。不來而能來。不見而能見示身若此。何善如之。竺道生曰。既以體理為懷。來則於其為不來相之來矣。有不來相之來者。善之極也。故雲。不來相而來不見相見而見也。雲文殊師利雲等者。竺道生曰。如是者謂前理而爾也。若者設使來。不能自表不來更業不復更來。來為不來相。居然顯矣。體之無功。我有何善哉。雲所以者何等者。竺道生曰。來本在於來者。來者尚無所從而。況來者可得更來耶。以去對來。相明也。雲所可見等者。釋僧肇曰。明無來去相。成淨名之所善也。夫去來相見。皆因緣假稱耳。未來亦非來。來已更不來。捨來已未來。復於何所有來雲。見亦然耳。其中曲辨。當求之諸論。准此經文。今雲。不來相來不去相者。淨名之辭。次言無來所從來去無所至者。文殊之辭。述義雲。淨名言。善來文殊。汝以不來相而來。故我亦以不見相而見。唯從佛所至方丈。故名去。就方丈見時。是來也。疏主釋雲。時維至而見此。第三淨名慰問雲。不來相而來者。此文非但近是賓主交言以相慰問。遠貫一經說。通眾教故前以此言。標其篇首。所以標此言者。所以標此言者。為時眾謂文殊從菴園而來。及與淨名相見。故今明。文殊來是不來而來。見是不見而見。異夫二乘人也。以能不來而來不見而見故。為善之極也。文殊至可見。第四文殊酬答。成淨名之意也。若來已更不來者。此明三時無來義也。來已則來事已謝。故無來也。又言去已更不去者。菴園望方丈。則見文殊有去。方丈望菴園。則見文殊有來。故明去來義也。來者無所從來者。此明菴園空也。去者無所至者。此明方丈空也。准之可悉。 言涅槃經雲等者。如彼經第二十一卷德王品一雲。爾時□璃光菩薩。與八萬四千諸菩薩俱。持諸供具。來至佛所。修敬已畢。卻坐一面。爾時世尊問彼菩薩。善男子。汝為到來。為不到來。□璃菩薩言。世尊。到亦不來。不到亦不來。我觀此義。都無有來。疏主釋雲。爾時□璃光菩薩與八萬下。此是第六答。正明菩薩來事宛然而無所來。此可謂是不來而來。來既如此。聞亦復然。故此來即是答問。前問即是為來故。問今菩薩來。亦是為答問故來也。爾時世尊問彼菩薩下佛問。此問即同德王前問。此是德王問。正作已未難為到來者。即是已來。□為不到者。即是未來。已至則無有去來。若未到即是未來。未來中亦無有。既已未中無業。雲何言從彼來耶。□璃光答佛雲到亦不到亦不來者。此即然佛前問。明實如此到變無來。不到亦無來。故都無有來也。法寶師雲。爾時至一面。第二明□璃菩薩到來也。爾時至到來。第三徵問來義也。□璃光已下答也。此光於到不到中未來相不可得也。准此經文。今言。□璃光來者。明菩薩到來。言佛問雲等者。明佛徵問來義。言答到亦不來等者。明菩薩答也。而雲到是也。來不來不到是未來不來者。疏主加增。非是經文。今取意略引之。 言次大品經者者。如彼經第三十卷雲。是時薩陀波崙菩薩。從三昧起已。不復見佛。作是念。是諸佛從何所來。去至何所。我不見諸佛。故復惆悵亦樂。誰斷我疑。復作是念。曇無竭菩薩久遠已來。常行般若。得方便力及諸總持。於菩薩法中。得自在。多供養過去諸佛。世世為我師。常利益我。我今當問我今問大師。是諸佛何處來。去至何處。大師為我說諸佛所從來所至處。今我得知。知已亦常不離見諸佛。爾時曇無竭菩薩語薩陀波崙菩薩言。善男子。諸佛無所從來。雲亦無所至。何以故。諸法如不動相。諸法如即是佛離是諸法更無佛。如諸法如。一如無分別。善男子。是如常一。無二無三。出諸數法。無所有故。譬如春末月日中熱時。有人見炎動遂之。求水望得水。於汝意雲何。是水從何池何山何泉來。今何所去。若人東海南海西海北海耶。薩陀波崙言。大師。炎中尚無水。雲何當有來處去處。曇無竭菩薩語薩陀波崙菩薩言。善男子。愚夫無智。為熱渴所逼。見炎動。無水生水想。善男子。若有人分別諸佛有來有去。當知是愚夫。何以故。諸佛不可以色身見。諸佛法身無來無去。諸佛來處去處亦如是汝若知諸法佛及諸法。無來無去無生無滅相。必得阿耨菩提及方便力薩陀波崙菩薩見曇無竭菩薩時。心得悅樂。譬如比丘入第三禪。大論第九十九卷雲。此中曇無竭自種種分別譬喻說。所謂如春末月見炎。乃至是人不分別諸佛若來若去。如炎等中雖無實事。亦能誑人自生苦樂力。諸法中如是。雖空無所有。亦能令人得苦樂憂喜事。夢等法令苦樂亦如是。復次佛有二種身。一者法身。二者色身。法身是真佛。色身為世諦。故有法身相上種種因緣。說諸法實。是諸法實相亦無來無法。是故說。諸佛無所從來。去亦無所至。若人得諸佛法身。是名近阿耨菩提。未得一切智。故名為近。以相似故。般若名諸法實相。若能如是行。是為行般若真佛弟子。真佛弟子者。得諸法實相。名為佛。今略引之。述義雲。薩陀波。崙此雲常。曇無竭。此雲法尚。亦云法湧也。淡海記雲。此菩薩欲聞般若。而常落淚。故雲常啼也。 言次智度論解道品等者。如彼論第十九卷釋初品中三十一品第二十。釋八聖道分處雲。正業者。菩薩知一切業邪相虛妄無實皆無作相。何以故。無有一業可得定相。問曰。若一切業皆空。雲何佛說佈施等是善業。殺害等是不善業。餘事動作是無記業。答曰。諸業中尚無有一。何況有三。何以故如行時已過則無去業。未至亦去業。現在去時亦無去業。以是故無去業。問曰。已過處則應無。未至處亦應無。今去處應是有去。答曰。今去處亦無去。何以故。除去來。今去處不可得。若除去業。今去處可得者。是中應有去。而不然除今去處。則無去業。除去業。則無今去處。是相與共緣故。不得言今去處有去。復次若今去處有去業。去業。應當有今去處。離今去處。應當有去業問曰。若爾者有何咎。答曰。一時有二去業故。若有二去業。則有二去者。何以故。除去者。則無去。若除去者。今去處不可得。無今去處。故亦無去者。復次不去者。亦不去。故無去業。若除去者。不去者。更無第三去者。問曰。不去者不去應樂。去者何以言不去。答曰。除去業。去者不可得。除去者。去業不可得。如是等一切業空。是名正業。諸菩薩入一切諸業平等。不以邪業為惡。不以正業為善。無所作不作正業。不作邪業。是名實智慧。即是正業。慧影師。正業中有三。一正業。二答破執。三結成正業。問曰已下即引佛語。為難說雲。若善惡等者皆有作業。問及無作業無記。但有作業不得報。故無無作業。如造井橋等後時。既不更作而能報故。但有無作業。如是等義。雲何說言一切業相不可得也。答曰已下正明破業相。若使深行菩薩即縣知諸法無有自性。從緣生故。即體皆空。不假拆法。若鈍根小行之徒。既縣解未深。要假拆法後得解。故推而示之。故以行為喻。一明三業。二明去業。如欲行去時。若行時已過。已過無去業。時若未到亦無去業。現在不住。亦無去業。若中論言。去者。此中乃雲去業皆不可得也。一雲。去業者。如正動腳行時。名去業。去處者。如腳足所行履處也。去者即是假人。以此三法互相推覓求。去業等不可得也。問曰已下問意雲。若已過處亦應無去。未至處亦應無去。而今現在去處時。應有去耶。得雲悉無去處及以去者。向先建三門。就三世業等不可得。今執家執現在去時業。應實為難也。答曰已下答意雲。今去處亦不可得。何以然。除去業。去處不可得。除去處。去業不可得。今既眾緣和合故。有行者行步所行地等。眾緣和合故。始名去。若法從緣和合生。即體是空。以此空故。去處去業。皆不可得。如現在去時始正移。亦未是去。若更移彼足。去時已過。復非去。是故今去處亦無。皆不可得也。復次已下若爾者。即有二去。去業去處。皆各有一去。若有二去者。即是二行者。若除去者。即無去業。若無去業。即無去者。今生法空。故無去業。又亦此和合。故有去。故就此去者等相推也。復次已下。此就情責破雲。若除去者。即為一去者。即為第二去者。去者已去。故除之。未去者未去。故除之。今既除此二。□去者更無第三去者。生者無故。去業不可得故。問曰已下問意。又執雲。若不去者。可言無去。若今去者。那得言無去。此現在有去義也。答曰已下破義等。一一臨文當說。可清淨智者。實相智也。今取意略引之。別說雲。菩薩下業者。謂六度行也。是大乘故也。三十七道。亦是通行也。是化他德邊也是小乘故也。約小乘者。三十七道。是正業故。今謂不爾。違論文故。今言菩薩正業者。八聖道之中正業也。言席捲者。述義雲。席猶陳也。欲攝此品文故。一二之經引將成故也。淡海記雲。席捲此文。來者有二意。一者如席捲易上文亦易成。二者如席捲之數重。此文亦重多成也。曇捷字釋雲。席者辭亦反。鄭玄曰。席猶鋪也。筵也。 疏品廣分為七等者。言從能破門者。述義雲。唯由第一之三時門破。故雲從能破門。非謂四門皆從能破門以為名也。言四有無門破者。就七門中配定不門。定者有也。不定者無也。案。碩法疏雲。就此品內。有二十七偈。分文不同。多有形勢。今且為七段。第一有十四偈。破去與去者。第二有三偈破住與住者。第三有四偈。就一異破。第四有四偈。就有無定破。准之可悉。言解雲三世若無等者。述義雲。猶是心不可知。故雲。眼不應見也。別記亦同也。能見與所見。為一為異。如此求覓。故雲。故就一異破眼所見也。言病乃無窮等者。今以有無慾窮其所執。故在有無門破也。言次雖有四門等者。述義雲。以四種三時門破為初周。後別別三門為一周。故雲。合之為二也。言後周為無為一切故者。有無門中無即無為法兼。法兼故名破無為。然未詳次也。言雖有四儀等者。謂去法去者住法住。此中去去者為動。住住者為靜也。 疏問曰世間眼見三時有作等者。言上品求四緣生果等者。言上品等者。案。碩疏雲。前道。眼見劫初穀。不生不滅乃至不來不出。外人即道。汝眼見穀。不來不也。證諸法皆空。我亦眼見三時。有去有來。證諸法緣有。是故有第一立義。准之可悉。問。前阿毘曇。即是舉經論為救。此中何故不舉經論為立耶。答。許亦無邊。而略有二義。一者。諸師道。彼前舉四緣是能生。諸法是所生。能生為因。所生為果。既洗四緣。洗諸法即是破因緣果。彼便生忿怒。眼見有因。有因有果。那得無因無果。懷恨之辭。直雲所見也。二者。前品救義但是內人。此品立義則通外道。何故爾。無間內外道俗。皆見有因有果。那忽無因無果。是故眾家共與此問。不勞的舉一文也。言略有三種一二劫等者。案。大義記第十一卷三世義雲。但此世體辨相不同。大而談之。不出三種。謂小中大三世也。小三世者。三念便是便是現在世。前念是過去世。後念名未來世也。中三世者。三身為體。令身名現在世前身曰過去。後身是未來也。大三世者。三劫為體。如賢劫名現在。莊嚴劫名過去。星宿劫曰未來。乃至廣說。述義雲。所言三劫者。汎論三種。一者小劫。謂飢饉疲疫刀兵。二者大劫。謂成住壞。三者三無數劫。此此地前至十地終。應知。別記雲。三劫者。有二。莊嚴劫是過去。賢劫是現在。星宿劫是未來也。是約遠而言之。二者。火災風災水災。是約近而為言之。莊嚴劫與賢劫。中間起故。言三世者。於此中起也。何者。此死彼處生等者也。 疏答曰也去無有去下等者。言然直觀此破未覺其等者。□□□（十字缺）言望淨名經文殊答雲等者。此淨名經中卷。文殊問疾品文。具如上明。疏主釋雲。若來已更不來者。此明三時無來義也。來已則來事已謝。故雲無來也。准此疏文。今言去已更不去者此明三時無去義也。去已則去事已謝。故雲無去也。言□璃光等者。大涅槃經第二十一卷□璃光菩薩答文。謂於到不到中來。求不可得也。言以淨名彌勒章等者。如彼經上卷菩薩品。彌勒菩薩雲。時維摩摩詰來謂我言。彌勒世尊授仁者記。一生當得阿耨菩提。為用何生得授記畢。過去耶。現在耶。未來耶。若過去生。過去生已滅。若未來生。未來生未至。若現在生若現在生無住。如佛所說。比丘。汝今得即時。亦生亦死亦滅。疏主釋雲。此明三世門破。就三世內。撿無一生。是故無有得一生記。過去是滅。無內無生。故得記。未來未有。則未有生。亦無得記。現在一念不住。亦有無有生。故無得記。所言一生記者。彌勒在人間。次生天上。後下生成佛。依智度論。數此以為三生。但現在人間已受生故。不複數之。後下生成佛屬於身。亦不數也。但取生天之身。故雲一生耳。問。若爾類小乘義。一生天上。一來人間。便得道者。應是二生。亦得名一往來則定二生。何名一生。答。斯義應類。但小乘之人。望身盡入於無餘。故受二身。名為二生。彌勒不取身盡。但下生之身。既其屬佛。對彼天身。以為一生也。述義雲。一生者已過此生。亦過一生而成佛。故指此過生。名一生耳。別記雲。以責無一生記者。已受也。未受也。受時也。已受與未受者。無漏也。受時是唸唸生滅。何時受也。又不離已來也。准此等文。今言。三時者。三世之時也。言望經妙者。述義雲。望此所引之經。顯此品精妙之義也。 言長行雲離去去。案。碩疏雲。已去去法則息。若言猶有去法者。應離去法別有運動之業耶。今實不然。故不得言已去也。而離運動。無別去法。故雲不然。准此疏文。今言動者。運動也。 疏問曰動處則有去下等者。言若作一人立義等者。□□□（二十八字缺）言今但救去時有去者。案。碩疏雲。彼道也去已息未起。此可無去。而今只動處即有去。所以只離去時有去。舉例如即今人義。非是惑已滅解生。亦非是惑未滅解生。只惑滅時。即是解生時。解生時。即是惑滅時。今亦爾。我非是已去。故有去。亦非時未去。故有去。只去時有去。准之可悉。 言處有二義等者。案。碩疏雲。動處者。有奢切。奢論者。隨此人欲身東。東即是動處。欲向西。西即是動處。切論者。明只裁舉足所。即是動處。既舉足去。即是則有去。准上疏文。今言一從所履處等者。奢論。動處即是東西也。二者即自等者。切論。動處也。言今輪也未等者。述義雲。所言輪者。猶移也。避也。今案。玉篇。如珠反。盡也。墮也。寫也。最也。更也。今須寫訓也。 言四衢八達者。爾雅雲。四達謂四衢。注曰。交道四出者也。八達謂之崇期。注曰。四道交出者也。 疏答曰下等。言問此破與上何異等者。□□□（二十六字缺）言今觀番等者。述義雲。正是二番。而取四雙為四番耳。所言三者。第一總一類。又初一問答等者。第三三世有無一類。三者前破等者。第三縱奪一類也。述義雲。前正破三時有去。而取其一。故名破去時去故。三者前破去時去等也。別記雲。國番者四章。問是一番也。答是一番。故雲四番也。言如人靜生等者。案。影疏雲。如人靜座直是人耳。正動一足。便名去者。因此動法。名之為去。亦名去業。亦名為發。將步之前。名為未去。足動所逕。名曰已去。取其現動。名為去時。足之所履。名為去處。當步之動。名曰是去。餘步於此便彼去。然則諸法眾緣相假虛受其名。折而求之。無一可得而著相者。皆謂決定謂有去法時。亦一法。若有二體。應得相離。若不相離。直是假名。何法之有。準可悉。述義雲。餘步形此者。當之足動。名為正去。取已去等。而名餘步也。言虛受者。虛猶聊也。言此明時無別體等者。案。碩疏雲。觀此文意。似如論主借時法一破時法異。但文意不爾。且有二義。一者。躡彼前語破。二者。就彼義破。若為躡彼前語破。今明彼前道非已去未去。是故去時去我。□去故名去時。故去於去時中有去。汝若道。去故名去時。此則無別。那得此時便去於去時中有去耶。若為是就彼義破。今明彼道因法假名時。離法無別時。若爾。因法假名時。無別體。汝時若有別體。可得言於去時中有去。而今時既無別體。那得此時便去。於去時中有去耶。准此疏文。二義之中。今且約第二義。明時無別體也。述義雲。無體破者。從所破受名。以外人言無本故也。有體破亦爾。別記亦同也。 疏去時獨去故等者。言此傳顯等者。述義雲。所言傳者。重也。離去有去時之句。既顯相離之失。故此句名重顯也。今案。玉篇。儲攣儲戀二反。執也。說也。移也。持著也。考也。捨也。又音豬戀反。信也。今須考訓也。言如數論等者。如婆沙論第三十八卷雲。行即是世。世即是行。是故四大犍度作如是說。世名何法答曰。說行之言也。道基師解雲。此宗明無別法。法即世。世即法。法又雲。為止譬論師皆與世異立三世也。開善師解雲。三世法體。不出三聚。以三聚有代謝不停故。名三世。乃至廣說。准此二師意者。成實薩婆多宗。明無雖別時體也。言如譬喻部等者。如婆沙論第三十八卷雲。如譬喻者。作如是說。世是常行。是無常行。是無常行。行世時。如物從器至器。猶如名從一捨至一捨。諸行行世。亦復如是。准之悉之。若爾上句等者述義雲。應言上偈也。言若相離者法之與時等者。案。碩疏雲。獨去有兩種。一者。時法若異。則離去法。有去時。去法獨自住。去時獨自去。如離屋有人。人從屋中去。屋自住。人自去也。二者。兩人。一人自往東。一人自往西。今亦爾。去時獨自去。去法亦獨自去。今但偏顯一邊。故雲。時獨去。准之可悉。言有人言等者。如曇影師雲。若爾便應離去有時。時應獨去。而不能然。豈非咎耶。元康師顯此意雲離去有時。此時應獨去。不因去法也。准此等文。今言有人者。應是曇影師也。然述義雲。此說意也。若時與法相離。時法一時。□各去之名獨去。今彈意意。若時法是相離。時獨去之法亦獨去。此非一時□去也。 疏第二偈二法破來意者初偈得相因等者。案。碩疏雲。意欲免前二者。一者。前難道。若去時有去。則時法為異。離法有時。時則無因。彼則道。我因去名時。去於時中而去。那得無因。免前無因過。二者。前能道。若時法為異。時獨自去。法獨自住。彼則道。因去名去。時法將去時共去。是故取意。免前二者。准之可悉。言初偈得相因等者。述義雲。時與法無別體。故名相因。以無別體。不可言從此去彼也。言而失去者。別記雲。無別體故。不可言由此名為去也。雲問此有何過等者。案。碩疏雲。汝雲去時有去。免前二去。不然則成二種去。若為二種去耶。人解道。去是一去。時是一去。故言二去。若作此解。不讀長行翻成彼義。彼義明。去法與去時共。豈非翻成彼義。今不爾。如長行。若為是二去。彼自道。因去有去時。即是時前一去。去於去時中有去故。即是時後一去。則有大過。大過若為即是一法成二法。亦一人成二人也。言免者。案。玉篇。靡辨反。強也。自勸強也。勤也。法花字釋。作免字。已辨反反。字林雲。脫也。 疏問曰二去有何咎此生第四兩人破等者。言外人未覺等者。案。琳疏雲。二去過微。其人未覺。故致斯問也。言又雖知有者等者。述義雲。應有二去難者。外人即例難雲有何咎。故雲。著難便例也。准之可悉。 疏答中為二等者。言又本是一人等者。案。影疏雲。則有二去者者。去違離要復相已為二去二者。便一去與者東。一者與去東。一者與去西。西去與者。亦應相離既相離已。亦當相須復二去二者。東亦如之。便為四去四者。遂至無量。則然一人為無量人。一動為無量動。一時為無量時。可得然乎。琳法師顯此意雲。則有二去者。去不自運。由者管御既有二去。必有二者。故雲。若有二去法則有二去者。然者去相離。要得相須。豈非二去二者。便一去與者西。一者與去東。一者一去東。西去與者。亦應相離。還復相須復為二去二者。東亦如此。是一人為無量者。一動為無量去。一時為無量時。豈有此理也。 疏答下等者。述義雲。言其立者。所言者者。猶人之異名也。經不離之言等者。正非於論文。唯取意耳。所言凡用三處者。初就兩人破之。偈次就外人定有去者文。後就若離於去者。去法不可得奪破之偈也。言論主之言等者。論主之破。從初至後。顯然即成。故雲。已顯於前。外人之立。從初至後。不成顯了。故雲。未彰於後也。別記亦同之。 疏去者則不去此第二縱破等者。言人兩釋雲者。述義雲。此影師意也。今謂不然等者。彈師義也。今案。彼疏雲。去者則不去者。此關去者門。明無去。全同前門第一偈無第三去者者。言更無第三有去之者。碩法師解此意雲。如影師所解。前有六偈。就三時門破去。已去不得去。來去不得去。去時不得去。此中已偈就三者破去。已去者不得去。不去者不得去去者。准此等文。今所破義。非影師義。但琳法師雲。此偈開三時門。明無去者同前門。初偈此當所破義可悉。言如肇公雲者。此物不遷論文。所引令同。述義雲。就俗諦時。既有至去。故雲觀方知彼去也。就真諦時。不是至去。故雲。去者不至方也。言亦如江河等者。此亦物不遷論文。述義雲。本來無有性。競注故又有假。競注而本來常不流。若依世諦。是為競注。而依真諦。為不流也。但彼具有四句。今略引初句。具明如上。准之可悉。 疏問曰若去者去有何咎等者。言但成實二師等者。案。染者品疏雲。莊嚴師明有假人體。入三成部。光宅師明無人。入二成部攝。開善無體入二成。有用入三成。准此疏意。莊嚴寺慧日文師。明假別有人體用名。故入三成部。開善寺智藏師。明無人體。故入二成部。立有假名用。故入三成部。故知。今言。別有人體等者。莊嚴義。無體等者。開善義也。 疏答下二偈為三等者。言下半正作無體破等者。案。碩疏雲。今更問汝。為當因去法名去者。不因去法名去者。若不因去法名去者。則有二過。一違言失。汝自道。去者因去法。名去者失耶。二無體過。若因去法名法。名去者。去者。指去法為體。去者可有體。而當不因去法名去者。去者指何物為體。去者則無體。豈非無體過耶。若因去法名去者。亦有無體過。何故爾。因去法名去者。是則去者。賴去法為體。去者無別體。既無別體。那能用去法。名為去者去耶。准之可悉。 疏第三偈各體破等者。言又此句意詔等者。述義雲。說去者有去。此據外人義成耳。所言此句意詔等者。述義雲。說去詔者。玉篇。諸曜反。詔。教也。告也。助也。道□免也。命也。今須命訓也。廣雅雲。命呼也。言問前各體破等者。此問大意謂者。品初。外人立三時有作。論主則破。外人則救去時有去。論主破救有四。一無體破。雲何於去時偈是。二各體破。若言去時去偈是。三二法破。若去時有偈是。四兩人破。若有二去法偈。准此論文。前破去中二破相。次今破去者。何故不爾也。言外人前立者。述義雲。去者即不去等一偈此正破。是何言何言立耶。由有立故有破耳。是故名立。今案上下文此說不爾。論問曰。離去者無去法可爾。今三時中定有去者。今指此文故雲外人先立等也。何以然。次文雲青目就二法破中等也。言青目就二法破中等者。次上長行末雲。是故先三時謂定有去者用去法。是事不然。元康師釋雲。指前章末後問曰離去者無法可爾等文也。 疏復次若決定等者。言發與去異等者。所言取其異靜之義等者。案。琳疏雲。異靜之始。稱之為發。動足成步。目之為去。去是果。發是因也。言世間雲千里之行等者。如老子德經雲。合抱之木。生於毫末。九層之臺。起於累土。千里之行。始於足下。注曰。從小成大。故雲合抱等也。從卑立高。故雲九層等也。從近至遠。故雲千里等也。准之可悉。所言抱毫者。玉篇上。蒲保反。權猶庚也。持也。下胡高反。長毛也。亦細微之極也。言義四等者。述義雲。就人法言時。去者為人。去與發為法。就因果言時。以發為因。以去為人為果也。 疏就偈為四等者。言問上雲去是果等者。次上論雲。復次決定有去去者。應有初發疏主釋雲。去即是果。發即為因。若准此文。應雲。已發中無發。未發中無發。今何故就已去之果。求覓初發之因耶。言答此非果中等者。述義雲。偈雲。已去中無發。猶是已發中無。下二句例此可知。今謂不爾。此乃更為別勢。仍是三時內。謂已去時無發。餘句准之。今案。碩疏雲。問。此中明因發故去。不明因去故發。那忽舉三時去。以破於發。答有三義。一者。明破義。何定故如經辨。或因中說果。或果中說因。或舉果破因。或舉因破果。今此中舉去破發。即是舉果破因。二者。即約破明。汝許有發為去。因無出三時不爾。已去中有發。今三時撿發既無。汝安此發持。置何處。三者。謂情言去異發發異去。今為此故。明發故有去去故發。是故去不異發。明前破去。即是破故。今明破發故。今明破發即是破去。准此疏文。今答當第二可悉。 疏未發無去時等者。言章門偈即就三時等者。言章門。偈等者。碩疏雲。問。標章門前。則列已去。後列去時。今釋章門。那忽前解去時。答。明已去未去發義。則奢人多不計此中有發。去時發義。則切人多計此中有發。是故前須破切。後例破奢。若使標依次第釋據奢切論也。准之可悉。所言緩者。玉篇。胡管反。遲也。舒也。言又是逐文等者。所言逐接者。玉篇上。除陸反。追也。騙也。從也。強也。疾也。走也。今須從訓也。下子業反。會也。交也。持也。合也。接續之接。為接字。在木部。子獵反。續也。近也。捷也。連也。逮也。偏也。今須續訓也。言鉤鑕者。玉篇上。居唇反。三十斤曰釣也。陶法也。又古侯反。曲也。又鉤作字都叫反。鉤魚也。今須初字也。下思反。或瑣字也。連環也。在玉部。言仍釋者。上玉篇。如陵反。乃也。因也。言問雲何未發等者。案。碩疏雲。問。既舉三時破發以。則應□。已去中不得有發。未去中不得有發。去時中不得有發。今那□。未發無去時。番釋無去時。不關釋無有發耶。准之可悉。言問雲何未發等者。准下釋。亦無有已去文。於此處有三番問答。分為二義。初之一番。是顯一義。次之兩番也。亦也亦是為一義。何以知之。以下文雲。亦具二義故也。若不爾者。下文亦字不成故也。言答未發有時者。案。碩疏雲。答。此破三時變成洗髮。汝言有發無出三時。今求汝三時。若有可得有三時發於中發。故知。無發即是破三時變成洗髮也。言答初章偈等者。品最初偈雲。已去無有去。未去亦無去。離已去未去。去時亦無去。此偈明破外人三時有作即明三時無。所言作者。法墮三世。流動起作。故稱為作。故雲破法偈。此偈大意上半明已未二門無去。下半是去時無去。故雲。三時求去法不可得。言今此偈與上等。品初第三偈雲。雲何於去時。而當有去法。若離於去法。去時不可得。此偈上半。牒而不受。下半。正作無體故。汝既稱稱去時。是時因去有時則時無別體。若無別體。法何所賴而得去耶。准之可悉。言好體破發等者。述義雲。所言好體者。體猶悟也。又委曲已。言但上以具明等者。上破法具有四。今破發亦可爾。而今略舉第一無體破門。則自各體二法。兩人三門可解也。 言亦為有已去等者。上既牒者。上但說標釋二偈差別。而未說文。今欲說文故。重牒舉耳也。言是二應有發等者。述義雲。是二應有發者。謂縱上去時已去有發也。而今尚無等者。釋成未去中無發也。今案。琳疏雲。是二應有發者。外雲將去發。非謂去時已去。今釋言。凡謂有發。應在二時。下布二時假髮得名。而不可有也。未去何有發者已去。去時尚無發。況未去中而有發也。准此疏文。今言上二義等者。上已去與去時。二義之中。應當有發。而今已去。去時猶尚無發。故雲。中而今尚無也。未去未去等者。釋成未去何有發。謂已去去時尚無發。況未去中而有發也。 疏問曰無去無去者應有住住者第二等者。所言第二者。案。品初科文雲。品廣分為七處中。為四略說二周。今宜依四門。就初為二。第一破去去者。第二住住者。初破去去者者既了。今次破住住者。故雲第二。而有本雲。第四者若以七門分別。則第四以三時門破住者。若爾當七門第四。然不及第二也。 疏答中三偈四章等者。言初偈明三時門無住者。案。康疏雲。去住相對。理應各有三時。三者門。故以去家三時三者門破住。准此疏文。今言。三時門者。約三時三者門。以明無住也。即論雲。去者則不住者。已去門中。去者則無有住也。謂三時六中。雲三者無住也。 疏第二偈去住等者。言破意雲離去法無去人等者。案。碩疏雲。問。此品破何物人法耶。答。有體人法。若五陰是體法。假名我為體人。於五陰上。有去止等者事用法。去止等者。為用人。破五陰則破體法。此品則破用人。用法破於五陰。上有去止等事。為用法。破去住止等者。為用人耳。准之可悉。 疏去未去無住等者。言第三舉三時六等者。案。琳疏雲。結上半結三時無住。下半類通也。此文近則結前三時無住。遠則通結品初三明有作也。元康師雲。有人將此。為結前致成難解。今作此分。則歷然可見矣。此偈上半。正就三時門破。下半。結例諸法也。碩法師雲。問。講中論人。若為結破人。直漫語以去。那得住餘二亦。今明不爾。此不讀長行。長行當見。今明此破其去者住。其者言去息。故名住。今三時撿汝本息去名住。以去中無復去。何所息名住。汝本息去名住。未去中。都未有去。何所息名住。去時正去。既在去相。那忽住二者。屬已未破也。然去去者既前三時責。次兩關。後相對破。今亦應爾。今既前兩關責。次相對。後三時破。前亦應爾。但互文現文也。准之可悉。言凡四過用三時者。述義雲。以三時門破去法。去者初發住住者也。所言過者。玉篇。古貨反。玷也。度也。誤也。軼也。越也。貢也。歷也。又音古和反。今須度訓也。言第四類餘破餘法等。案。碩疏雲。今此一品破於四法。謂去住行止。雖破四種。不出人法。既有去去者。則有止止者。去者是人。去是法。乃至止者。是止是法。故雖破四種。不出人法。准此疏文。今雲。行止者人通稱。問。行止與去住。若為異。無異者。破去住。必勞復破行止。答。有異無異。無異者。去住乃不異於行止。但名目殊。去對住。行對止。此人雖悟去住。猶迷行止。是故須破。有異者。行未必去。止未必住。何故然。此文生死相續為行故。如善逝稱為善去。善逝非是生死。善去未必是行色滅。故名住。何關滅。故住未必是住也。言答令悟此身等者。述義雲。以觀發中者。是化他行也。因中發觀者。是自利行也。淡海記同之。 疏問汝雖種種六下若開四門等。言利根聞初周略破即解等者。述義雲。以所說法言。初周廣說。後段略說。而重說前所餘義。故名廣耳淡海記雲。如金剛般若經中。從經初至爾時須菩提白佛。此是略說般若。從佛須菩提下。此是廣說般若。此經亦是約所說法。應言上是廣說下是略說。而取重說。故雲。上是略說下是廣說。此疏亦爾。重說前義故雲。上略今廣說也。 疏答曰下第二破等者。言前長行呵等者。案。碩疏雲。如大論。是牛羊眼所見不可信。若使今論肉眼所見不可信。若使部非物情雖橤ｙ。今時撿責更物情易悟。故今問。汝信此眼是過去虛妄所感不。汝信此眼是過去有漏業為因。四住地為緣。用此虛妄因緣感得此眼。因既虛妄。眼寧真實。能見之眼既非真所見去住。復何須語耶。准此疏文。今言。無明者。四住地之惑。以無明慧。名為無明也。顛倒者。有漏業也。所言因者。因緣通稱也。述義雲。長行呵雲。肉眼等者。答前四門。從後至初也。今此答第四問。凡有二意。即是遠因與現因也。又汝現世無明等者。別記雲。現在無明心者。現在無明煩惱也。流入眼故者。約心應雲也。言又眼不可信等者。答第三順。凡有三意也。言顛倒與顛倒相應等者。顛倒心與顛倒境相應也。又就於立性心。前念從念。故雲相應。又就於立與所立。可名相應也。又所見之境。能見之眼不亂。故名顛倒也。淡海記雲。只見去者。不見住者。還是倒。故雲不亂也。言又若我言等者。答第二問。有四意也。不顯答第一問。而細推尋於四意中。後一意答第一問也。亦可又一異撿不可得等者。答第一問也。言故信般若即不信一切法等者。如大品經第十七卷。佛告須菩提言。信般若波羅蜜。即不信五陰十二入不十八界六度十八空一切種智五陰一切種智。不可得故。准之可悉。言二河傾滿等者。如大經第三十二卷師子吼品中。佛言。如恆河邊有七種人生死大海亦復如是。疏主釋雲。文中初譬正明生死是河。明此河中有七種人。□欲求離生死。但有方便無方便故。有得離不得離。師子吼菩薩前難雲。若眾生悉有佛性者。不須修習。自然得菩提。今答雲。如恆河邊七種人。皆具手足。欲度大河。要須浮者得度。不習浮者不得度。今眾生亦爾。是有佛性。要須修道得菩提。不修不得也。又第三十六卷迦葉品中。佛言。如恆河中有七眾生如是微妙大涅槃河。亦有種種眾生。疏主釋雲。前既雲。生死河中人離水。涅槃河中人不離。何故爾。生死河以生死煩惱為水。涅槃河以佛性為水。生死河以生死煩惱為水故。所以得離。涅槃河以佛性為水。豈容離性水耶。故明一切從生悉有佛性同不離佛性也。故前生死河中。借七人為喻。非水中物。那得文在水中不離於水。亦是涅槃河。借七種眾生為喻。初則大魚最後是龜。此是水中眾生。不離於水中。兩河譬其異正在於此也。問。何故生死河言邊。涅槃河言中耶。答。前言邊者正言。其欲度生死河。從此岸到於彼岸。故言邊。正明發心之□故為邊。始自闡提終至於佛。得度彼岸也。今涅槃河不言者。明此七種併是河中眾生。不得離河水。但借其入水。非即沈沒者。此是失。若能縱任浮遊自在者為得。故言河中。准此經文。今言。二河者。生死河與之涅槃河也。言傾滿者。就迷悟而言之。何者。若悟者。生死河傾。涅槃河滿。若學迷者。生死河滿。涅槃河傾也。言論主以一異破等者。述義雲。就能見與所見求之。故雲。以一異破也。即事可信者。猶一異事也。言如因緣品等者。為證眼所見現可信。故引之也。所言世間眼見者。猶以慧眼萬物無生也。 言答汝言眼見等者。所言便爾者猶即也。言又作一異破等者。所言計有去者等者。由計有我故。生諸見。即我為其本。即次下大品經文意是也。所言一異是斷常本者。以有我故。計我與陰一我與陰一我與陰異。故以一異為本。即大品住佛母品。說十四難。神及世間常無常等四邊。無邊等四死。後如去不如去四。合為十二。乃身與神一。身與神異。合為十四。准此經文。我與陰一。即陰滅我滅。便起斷見。我與陰異。即陰滅我存。故起常見。故雲一異是斷常本也。言斷常是六十二見本者。大品第三十八卷。佛言。諸有薄福之人。不種善根。不值善知識。沒在我見中。乃至一切種種見中。墮在邊見若斷若常。以邪見故。非法言法。法言非法。准此等文。我見者。本中之本。一異斷常六十見之本。故次第舉三本也。言故大品雲等者。次第釋上三本。言大品雲等者。如彼經第二十八卷。佛告須菩提雲。譬如我見中悉攝六十二見。是深般若波羅蜜。悉攝外之處問曰。我見諸見。各有別相。雲何攝入我見中。答曰。雖有別相。我見是本。以無明因緣故空。五眾中生我見。生我見故。言是身死如去不去。若如去即常見。不如去斷見。餘皆准知。即是見。見成本中之本也。所言六十二見者。法花經疏第四雲。大品佛母品。開十四難。為六十二見。十四難者。神及世間常無常等四。神及世間邊無邊等四。死後如去不如去等四。合為十二。及身與神一。身與神異。合為十四。常無常四內。約五陰作之。一陰具常具無常四句。故成二十。邊無邊亦二十。如去不如去四合為六十。一異為本為六十二。又釋與色是我。離色是我。我住色中。色住我等。一陰有四。五陰二十。約三世為六十。斷常為本。合六十二。六為即陰。三十六為離陰。又釋。一陰上計有無二種五陰。便成十見。三世為三十。凡聖合論。即有六十。涅槃非三世攝。但計涅槃有無二。合成六十二見也。問。五見攝六十二見不。答。我見為六十二見。本邪見撥無。而六十二計有。故不攝邪見。見取以六十二見為第。戒取為謂六十二見為道。則四見非六十二攝。而六十二見屬邊見也。婆沙鈔雲。六十二見。以五見為體。具明如疏第十卷也。言由有我故等者。取大論第七十卷解佛母文意釋成第二本。故彼文雲。神即是身者。有人言。身即是神。所以者何。分折此身。求神不可得故。復次受好醜苦樂。皆是身。是故言身即是神。身異神者。有人言。神微細五情所不得。亦非凡人所見。攝心清淨得禪定。人乃能得見。是故言身異神異。復次身即是神。身滅神亦滅。是邪見說身說身異神異。身滅神常在是邊見。今取後復次文也。言既有斷常等者。釋成斷常為本也。言又一異是十四難等者。如大論第二卷雲。何等十四難。世界及我常無常。亦有常亦無常。亦非有常亦非無常。世界及我有邊無邊。亦有邊亦無邊。亦非有邊亦非無邊。死後有神去後世無神去。後世亦有神去亦無神去。亦非有神去亦非無神去。是身是神身異神異也。此以十二見□神一異。為十四難。是因緣所生法。故不答定性等四句之問。若答彌增見故。佛終不答。如人問構牛角得幾乳。是為非問。不應答也。 言答若直舉眼見等者。述義雲。以一異破其立諸所一等執。故雲。一異破一立也。言答若直取色法為身等。述義雲。身猶自體義。通於人法內外。同以色陰為身。亦以五陰為身。二義俱取。然此身為人體。故通別義皆有。而外是定性。故有有一異見。內是假名。故無見。以有微細故。此處唯舉外道一異。然去法與人不異。故以去成人。是佛法義。非是外道。外道一向執色與神異。色者法。神者人也。別記同之。言而自執神等者。如提婆四宗論雲。僧佉外道言。我覺二法是一。何以故。二相差別。不可得故。毘世師外道說。我與覺異。何以故。以說異法。此是我此是智故。尼乾子外道說。如我與覺不可說一不可說異。復有異義。可說一可說異故。如我與命用相有異。方便異故得言有異。以有此有彼無此無彼。得言一。若提子外道說。一切法不俱。謂一切法不可說一。不可說異。以二邊見邊欲。以說一異俱論師等皆有過失故。智者不立如是三法。具如記第四卷初也。述義雲。彼雲冥諦。是本非邊非心。作諸法本覺。是心神。亦心覺是神本。冥諦是覺本。有言。覺是本神。是末為異。有言。唯是一非本末。覺是解知之義。神是莫測之義。乃至廣說。准之可悉。 　　疏次兩偈雙牒雙破等者。言作是瓶等者。案。康疏雲。作者語通。如陶師畫師工匠等。皆是作者。所作之物。名為作業。何了知之。燃可燃品偈雲。若燃是可燃。作作者是一。彼註釋雲。若作者是一。陶師與瓶一。准之可悉。 言師責成實義雲等者。案。碩疏雲。汝去去者一。人法既一。為當名一人。為當名一法。隨意解。若人法一通名一人者。既通名一人則失法。但有人無法。但有所成無能成。若爾既無法。那有人。既無能成。那有所成。若人法一通一法者既通名一法。則失人。但有法無人。但有能成無所成。既無人那有法。既無能成那有所成。是故失人法。准此疏文。今言。若一則無能所者。既通名一人則失法。但有人無法。但有所成之人。而無能成之法。若通名一法。則失人。但有法無人。但有能成之法。而無所成之人。既無能成之法。那有所成之法。是故失人法。故雲。若一則無能所等也。述義雲。成論言。善惡與人一。故雲若一則無能所也。言若一復有能所等者。案。碩疏雲。若使之人法。混然共是一。今問。若混然共是一。為常有名為當無名。若無名則人法俱失。若有名。名人名法耶。同先難耳。准此疏文。今言一者混然共是一。若混然共一。而復有能成之人所成之法者。則是亦一亦異。以亦異故。有能所人法。以亦一故。則無能所人法。以混然共一故也。言又能所既一等者。案。碩疏雲。且又五陰為法。假名為人。善惡為法。假名為人。汝人法若一。五陰與一既一。五陰亦一。善惡與人既一。善惡亦一也。准之可悉。言又如人起四心等者。述義雲。四心迭代者。迭猶遷也。今案。玉篇上。達結反。更也。代也。道也。下道齎反。更也。言四人亦爾者。述義雲。人亦應四也。 疏長行為二等。言人通四儀等者。案。碩疏雲。有人解道。此破外道神我是常。所用無常。今明不爾。只約即事辨人常法無常。明人始終是一故常。法有四儀之別。行息故住。住息故坐。坐息故臥。既有四儀迭代。故是無常。准之可悉。言異亦有三種離等者。別記雲。有無離者。謂一時二諦也。存亡離者。約一法前後言之。述義雲。應言有五離。而論文既有有無離與存亡離。故以去住離與不相成異。攝入有無與存亡離。然東西離。不得攝入。可有別釋。故雲。應有三種離。而略故無第一離耳。淡海記雲。略無初離者。東西而離。而論言若異者則相違。即是東西離。今謂。案論文。若異者則相違等者。是第二有無離。次不相因待等者。是第三存亡離。次異中等者。第四總結。而略無第一東西離。疏主既雲。無誰敢違乎。所以不須海記也。 疏因去知去者。第三因緣門破有此門來凡有三意等者。言一者前一異門等者。案。琳疏雲。前明一異破人法體。此破人法用。故文雲。不能用是去。不能用異雲。故知。是破用也。准之可悉。述義雲。體之與用。皆言無用故雲。□稱不能用也。今謂不爾。是去異去。□稱不能用也。言二者上破一異等者。如俱捨論第二十二卷破說我品第九雲。跋私弗多羅部所說。必定有我。與五有不一不異。復次若義如此。為胭諸陰故。我言成諸陰。是說我言因故。此執亦前失。我等說我不如此。若不爾。雲何如約薪執說火。約陰執說人亦爾。雲何約薪執說火。約陰執說人亦爾。雲何約薪執說火。若離薪火不可執說。不可立火與薪有異與薪無異。若炎異薪。薪應不熱。若火不異薪。所燒應即是能燒如此離諸陰。不可執說。人亦不可說人異諸陰。由有常過失故。亦不可說人與諸陰不異。由有斷過故。今取此論文。以為破犢子部也。言三者上來等者。案。碩疏雲。汝因去法。知於去者。去者用此去法去。而今因去知去去者。去者無體。由法乃成。無體之者。那能用於去法去耶。是故就因緣。求不可得。准此疏文。今求因緣人法。而不可得。故破因緣人法也。言是去者等者。案。琳疏雲。是故謂成者之去也。異去非成者之去也。成者之去。此者何意。不能用此去也。者本無體。為他所成。何能自用也。若爾。非成者之去既異。應可用之。此亦不然何者。人法異體。不相關預。雲何得用若得用者。即一人有二法過也。述義雲。既言去者以去成者。故去是為者所因。故雲是去等也。既成自身之物。故不得反用。故雲。者不能用也。下句准之。言此二偈等者。案。琳疏雲。然此二偈。反覆成過。初偈免二去過。便墮無用。後偈假令得用。復墮二去過也。准此疏文。今雲。二法者。猶二去法也。言若端拱靜坐等者。所言端拱者。玉篇上。都丸反。夜有襦裳者。為端也。題也。正也。本也。直也。業也。今復正直訓也。下記塚反。執也。法也。合手曰拱也。斂手也。案。影疏雲。如人靜坐。直是人耳。正動一足便名去者。准之可悉。言是去即者所因去者。案。碩疏雲。上半明因去法知去者。此去者不能用。所因之法。知何故而去者。若不因去法。成去者。去者有別體。去者可得用去法。而今去者。因去法成去者。則無體。無體之者。那能用去法耶。准此疏文。若人初舉一步。即是去法。用此去法。知有初去者。此則稱為。為是去。而去者。不能用是去法。何者。若去者。不用去法而成者。即有別體。可得能用。而今不爾。故雲。何能用去法也。言如因色心等老赤約五陰之中。初一陰是色法。即五根五塵及無作色也。量後一陰即是心王。中間三陰。心數並不相應行。此五受陰法和合成人。故云爾耳。 言初舉譬反釋等者。述義雲。此文應雲。初舉譬反釋。言先有人等者。釋舉文。而人法互相因等者。明反釋意也。 疏第二偈破異去等者。言上半牒等者。案。疏上文雲。因去知去者。牒外義也。不能用是去者。論主破也。琳法師雲。上半牒計總非。下半釋也。元康師雲。上半正破。下半釋破也。碩法師雲。上半正明因去知去者不能用不因之法去。下半釋成破意。准此等文。今言。上半牒者是略耳。應言上半牒而破也。言外雲初動一步等者。是釋第一句。案。康疏雲。成者。謂因步。得名去者。可更不能還用初步之去。而今不因餘步。得名去者。因應用餘步之去。今破也。准之可悉。 言又一去成者體等者。述義雲。一去被者用者。猶是所用也。言如藉此五陰四微等者。案。碩疏雲。此五陰成此人。彼五陰不成此人。此五陰成此人。此人尚不能用此五陰。去破五陰。不成此人。此人那能用彼五陰去耶。述義雲。雲何能御等者。是定異。故前念相離。雲何能御耶也。言則是他眼者。猶是異眼他眼也。 疏決定有去者第四有無破等者。言人法俱有等者。述義雲。若定有人。更不成人法。亦爾之雲。言若踟躕道門等者。淡海記雲。魏時京帝有臣。名周□。此人有高慢性。帝自餘除人。□臣雲。以肉賜周□。□乞刀子。勿與刀子。臣等奉告賜肉。則悖乞刀子。不與而已。則自手持肉。悉食而去。爾時帝曰。此人怏怏非少主之臣。此意自顯其德大耳。所言怏怏者。完蒙貌也。今案玉篇。踟躕。上或躊字腹留腹知二反。躑躅也。說文。為ｚ字在心部也。百論序雲。躊躇。疏主釋雲。猶進退貌。玉篇。躇者腹於腹誅二反。躊躇猶豫也。怏怏者。玉篇。於高反。動也。強也。對也。言上半明定有人等者。碩疏雲。上半明決定有去者。不能用三法。若為是決定。如長行解。決定者名實有。不用去法生故。是決定者也。去法名身動。身動是去法也。三即已去來去去時。即是已動動時。汝若決定有去者。不能用三法也。何故爾。既決定有去者。去者不因去法。成此去法。那能用去法。汝若因去法成去者。此去者可能用去法。今決定是有。不因去法成。那能用於去法耶。何故爾。決定有者。不因去法成去者。即是性有。性有即是有門。離法有者唯一種。所以是常離者之法。法三時迭代。所以是無常。常者那用無常之法。定者那能用不定之法耶。二義去者既是常。即應常去。不得有住。去法雖未起未去。去者應常去。去法雖已去息。去者恆自去。去法雖正去。去者亦應常去。都不得有住。何故爾。汝離去法。定有去者。去者常故。准之可悉。 言下半明若因法有人等者。案。碩疏雲。下半明。不決定去者。不能用三法。不決定者則本實無。本實無去去。汝因去法。故名去者。既因去法名去者。則無自性。無自性即是無無。復那能用三法耶。准之可悉。述義雲。既言因去有人。而若定有人者。即不用去。故雲。上半明定有人等也。言此偈上下等者。述義雲。此非上半為進下半為退也。猶是互破之也。別記亦同。言餘二段等者。述義雲。亦假有體亦假無體。與非假有體非假無體。合為二段。即四句也。別記亦同。今謂不爾。兩俱文中開三段。初偈明定有人無人不能用法。次半偈明定有法無法人不能用三。半偈結人法能所一切都空。今法門也。訖餘二門易知。 疏長行釋三段三等者。言夫因去有者等者。案。碩疏雲。汝因去法有去者。因去者有去法。去者息法。去法住去者。可得住。今既不因去法有去者。去者無去法。去者何所息。而言是故既無去法去者。若去則應常去也。准之可悉。 言釋下半有二論本等者。案。康疏雲。釋前偈下半文。有二周。反覆一耳。有本但有後周。直雲因去法。故有去者。若先無去法。則無去者。雲何言不決定。去者用三去也。有本。具有前後二周。就前周中。復有兩本。一本雲。以因去法得名去者以無去法故。不能用三法。一本雲。以因去法得名去者。以無去法故。不不能用三去。兩文相似。義意大同也。人本無體。因法得名。是故不能於三時中用去法也。因去法故有去者下。第二周覆釋不異前也。准此疏文。論文應言。若去者不決定不決定名本實無。以因去法。得名去者。因去法故有去者。若先無去法則無去者。雲何言不決定。去者用三去文。有二周。若言去者下第一周。因去法故下第二周。然今疏主。以為煩焉。所言十喻者。如大品經第一卷雲。菩薩解了諸法。如幻如炎如水中月。如虛空如闇。如乾闥婆城。如夢如影。如鏡中像如化。是十喻為解空法。故雲幻始幻化終慧影師雲。然此十喻有五相對一者幻炎內外相對。二者。水月虛空有無相對三者。響城見聞相對。四者。夢影寢覺相對。五者。像化集散相對。欲顯諸法內外俱空。有無雙寂。見聞悉寂虛。夢覺無實。合散同玄。終歸莫二。此明菩薩解空達理。諸法皆然。不可得故。列此十名。以之為喻。大論第六卷雲。問曰。若一切諸法空如幻。何以故。諸法有可見可識。答曰。諸法相雖空。亦有分別可見不可見。譬如幻作象馬及種種諸物。雖知無有實。然與六情相對。不相錯亂。如化者。十四變化心。復次化生無定物。但以心生有所作。皆無有實。人身亦如是。本無所有。又雲。諸法雖空。而有分別。有難解空。有易解空。今以易解空。喻難解空。故十喻空喻諸法空也。具明如彼。言又求彼人法等者。述義雲。虛者虛妄也。怳者實也。今案玉篇。怳欣往反。失意也。狂貌也。 疏問何因緣故有此品等者。約此一品由來。凡有二意。一者。通來。二者。別來意。初中有二。初明能入雖異所入無別。後明次前品有二。初明能入雖異所入無別。後明次前品而生。初中凡有三番問答。此初問答。答中言二十七品等者。述義雲。猶是二十七門者。謂是能非之門。亦是能入之門。言所入更無異者。體實相之理。名為所入也。言自斯以外等者。所起假名法。雲皆虛妄也。亦可實相者。三諦法也。虛妄者。於彼所立。去去者等也。淡海記亦同之。言故智度論雲等者。如彼論第五卷雲。復次除諸法實法。餘殘一切法。盡名為魔。如諸煩惱結使欲縛取纏陰入界魔王魔民。如是等盡名為魔也。慧影師雲。但有所分別者。違於實相。不隔生死。故通名摩也。言所以然者等者。疏主釋顯。所言一切諸法等者。如大論第五雲。如論煩惱結使欲縛取纏陰入界盡魔。准此論文。今言一切諸法者。陰入界等諸法。慧影師雲。五住煩惱。□名煩惱魔。分段變易二種之身。為陰魔。二種之死。為死魔。第六天魔。名他化自在天魔。准此疏文。今雲。煩惱者。既五住煩惱即煩惱也。苦果者。二死之報既陰魔。故雲。名為魔也。問。何處陰入界說是魔。答。莫初羅山中佛教弟子以名魔處。受想行識亦如是。問。何以名魔。答。奪慧命。壞道法功德善本。是故名為魔也。述義問雲。若除實相。除皆虛妄。亦是魔者。佛所說教亦應耶。答。取未極之義為虛妄者。佛教亦是未極故。可虛妄。而以妄執義。名虛妄耳。就魔亦爾。於非有非非無。假說有無。此假違於中道。故為魔。然不壞假名。而說實相。此就中假因緣義。以淺深粗細義故淺為魔。深非魔也。別記亦同。 　　疏問實相何故等者此第二番問答。答中四句內等者。述義雲。即以四句為內。非非有等為外。故雲。四句內外也。言故論雲等者。如大論第九十四卷釋畢定品雲。問曰。天眼可見色。雲何見善法。又言見一切法性空。答曰。因中說果。以天眼。自見己身。及身十主眾生然後用他心智宿命智。求其今世後世善根。是善根及果報亦皆磨滅。故見空。是善根皆是有為法。無無自性。自性故空。空故不可著。亦不可受味。不可受味故不著。譬如蠅無處不著。唯不著火炎。眾生愛著亦如是。善不善法中皆著。乃至非有想非無想著。故不能入涅槃。唯不能著般若性空火。所以者何。般若般若相空。若般空不空即是味是可著處。菩薩住是智慧中。不起有漏業為眾生說法。亦知眾生假名。不可得安住是無所得般若中。而能具足神通事。飛到十方國土。利益眾生。今但略引譬說文也。言般若如火炎等者。疏主釋顯也。言是以論初雲等者。觀因緣品初歸敬偈文言。能說是因緣者。顯正也。善滅諸戲論者破邪。謂能說八不中道因緣。善滅不八戲論也。 疏問若爾何故有二十七門等者。此第三番問答。答中言或前或後等者。述義雲。此品應前。此品應後。此偈應前。此偈應後此偈應破。此偈應立。如此執故。住在門外。不能入理也。言可謂服於甘露等者。此大經第七卷偈文。疏主釋雲。此中正歎大乘為甘露。愚智兩人。致成甘毒。言或服甘露傷命而早夭者。正是無方便。服甘露成毒藥。稟方等天法身慧命。准之可悉。廣明如上。 疏而復須明次第等者。第二明次去來品而生此品。於中有二。初正明次第。後問答如文。言動靜四儀者。約行住坐臥。初一動義。後三靜義。可悉。言故淨名經雲等者。彼經下卷。見阿□佛品維摩詰答佛問文。述義解雲。我身離諸斷常生滅六十二見。具足萬德。故有法身。有法身故。有應身。有應身故。有化身。如觀我身具足三身。觀佛亦然。謂觀我身即是佛也。疏主釋雲。此章正明法身絕四句。謂佛身絕四句。是以實相。即是法身。准之可悉。 疏次別明六情次去來等者。第二明別來意。於中有七復次。今此初復次。言經明十二入等者。述義雲。大論第二十八雲。如佛告諸比丘為汝說一切法。所謂眼耳鼻舌身意色聲香味觸法。是十二入名也。今案。毘婆沙論第三十九卷使揵度十門品雲。十二入眼入法入。問曰。何故作造此論。答曰。此是佛經。佛經說。生聞婆羅門往諸佛所。到已面共世尊種種語論。問訊已。在一面坐。爾時生聞婆羅門白佛言。世尊。說一切者多。一切有幾種。沙門瞿曇。為施設何一切耶。佛告婆羅門。我施設一切者。謂眼入法入。是名一切。如來說如是法名一切。婆羅門若有作是說。我能遮止。沙門瞿所說一切。更說餘一切者。有是語。而無有實。若還問者。反生疑惑。所以者何。非境界故。佛經雖非是說。而不廣分別。佛經是此論所為根本。彼中諸不說者。今欲廣說故。而作此論。准之可悉。毘曇章初卷解雲。根塵二法。是苦樂所入。稱之為入。謂就根塵所生心心法中。苦樂受為義。即婆沙雲。輪門名入。乃至廣說。准之可悉。 疏二者接次鉤鎖相生等者。第二復次。文中有二。初明來意。次問答明觀六情。此文初也。言上品初外人等者。如去來品初雲。問曰。世間眼見三時有作。已去未去去時。以有作故。當知有諸法。疏主釋雲。上品求四緣生。果畢竟無從。外人理屈辭窮。舌不能救。故今舉眼所見立義。外道數論譬喻之流同明時不可見。故今但雲。見時中之法。不言見時。去來是舉下足。色為眼所見。故雲眼見也。法墮三世流動起作。故稱為作。准之可悉。 言論主即就三世等者。答曰。已去無有去。未去亦。離已去未去。去時。亦去未去無住。去時亦無性。所有行正法。皆同於去義。疏主釋雲。第一三時內破謂已是曾去。即是無去。未是當去。即時無去。故無去去時。不離此二。亦無有去也。故雲。即就三世等。所言三世者。三時之異名也。言惑者問雲等者。如次論雲。問曰。汝雖種種門破去去者住住者。而眼見有去住。疏主釋雲。外人反難論主。若三時中。無眼不應見。今既眼見。則不應無故。無則不應見。見故非時無也。言論主更以三二門等者。如次論雲。答曰。肉眼怕見不可信若實有去去者。為以一法成。為以二法成。二俱有過終訖。一品凡有八偈。初四行偈。以一異門。破去去者。次因去知去者下二行偈。以因緣門。破去去者。次決定有去者下二行偈以有無門。破去去者。故雲。更以三門等也。謂以三門。推求眼所見。去住竟不可得。何所見耶。但有本雲。但以三時門等者。恐時字餘也。更應撿定所言不停者。猶是不止也。 疏問雲何名觀於眼情者。此下第二問答。以辨觀六情。凡有三番問答。此即第一問答。言問雲何等者。此文應雲問雲何名觀於六情。而以舉一。餘即可解故舉一聞耳。答中言一者世俗之流等者。案。康疏雲。凡夫外道成實毘曇。皆執六情。大況相似。凡夫計有此是尋常。准此疏文。今雲世俗之流等者。凡夫之人也。言本末原由者。述義雲。四大是本。眼根是末。故云爾耳。 言二者外道之人等者。如成實論第四卷根等大品第三十七雲。問曰。諸外道言眼中火大多。所以者何。似業因緣故。因施明得眼。如經中。施衣得色。施食得力。施乘得樂。施燈得眼。是故眼中火大多。又火能遠照。眼有光故有遠對色。又言。人死眼還歸日。故知。日為本性。又眼定能見色。色屬火故。還見自性。如是虛空地水風等。隨根偏多。死人耳根還歸虛空。耳定能聞教公屬虛空。餘亦如是。是故根中。諸大應有多少。案。碩疏雲。第一迦毘羅人所計六根。通是色法。則用五塵居五大。五大造五根。五塵成五大者。色塵成火大。聲成空大。香塵成地大。味塵成水大。觸塵成風大也。五大造五根者。火大造眼根。空大造耳根。地大造鼻根。水大造舌根。風大造身根也。彼雲。五大五根。有精氣之色。共造意根。故六情通是色法。亦攝心平等根。解此有兩義。一者。明五大五根有精氣之色。平等共造意根。故言心平等也。二者。若是五根各用。明此意根之識通。緣六根六塵。故雲六平等根也。准此疏文。五塵各別而生五大。五大各別而造五根也。今撿。百論疏雲。遍造是優樓迦義。雲五大成眼根。火大偏多色。是火家求那。眼還見五色大成身根。風大偏觸。是風界求那。故身還覺觸。而雲五塵生五大者。五塵為五諦。塵細大粗故。從塵生大。但地具五塵。色聲香味觸。水具四塵。除香。火具三塵。除香味。風具二塵。唯有聲觸。空唯有聲。外道雲。地藉塵多。是故無力最在其上。空藉塵小。是故有力。最在其下。准此疏文。五大和合而生一根。非是五大各生一根也。但五塵也。具大雖別。總相故。雲五塵生大也。述義雲。五塵生五根者。是僧佉遍僧義也。但佛法五法唯生內法。於外法中。無聲塵故。五大者。地水火風空。地者堅義。水者閏義。火者燸義。風者動義。空者質礙義。佛法於所成法內。但有有為空。如口中耳中空。然眼鼻等根。無有為空。故無空大。所以但言四微四大也。今謂不爾。遍造是衛世師義。准上所引百論疏可見。言意根既是心識等者。案。百論疏雲。心平等根。有二種釋。一雲。實是心識之心。而稱心平等者。眼等五根。各緣一塵。心識能遍緣五。故雲平等。二雲。詺完芙蓉心。以為平等。以其處一身之中。故雲平等。又雲。若是內心。具五大所成。心識之心。非大所造撿迦毘羅論。是心識之心。以能分別故。准之可悉。述義雲。雲肉芙蓉人者。即是腹也。問外道不立意根。何為此說。答。此師今顯意根非四在所造耳。良非外道義。外道義二釋。一者緣慮心。非五大所成。二者完芙蓉心。是地大所成。問。百論疏雲。具五大所成。今何言地耶。答□□□□（十六字缺） 言三者復有外道等者。發成實論第四卷根等大品雲。問曰。有論師雲。一根一性。地中求那多故。有香。能髮香水火風中。有色味觸故。能發味色觸知。是實雲何。案。碩疏雲。若是優樓迦人所計。與前家為異。五根是色。意根是心。五大成五塵。五大造五根。則用五大成五塵者。明火大。成色塵。空大成聲塵。地大成香塵。水成味塵。風大成觸塵也。五大造五根者。與前家大異。明五大共造眼根。火大偏多色。是火之求那。故眼能見色。餘四准之今撿。百論疏雲。次偏造是迦毘羅義。以色成火大。火大成眼根。眼根還見色。餘四亦爾。五知根勝故。各用一大而成。五業根劣故。具五大而成也。准此二疏相違水火。更可問求之也。何者。碩疏意雲。初師明偏造義。後師立遍造。本疏雲。初師立遍造義。後立偏造義。今案金七十論上卷雲。五唯者。一聲二觸三色四味五香。是香物唯體唯能五唯生五大者。聲唯生空大。觸唯生風大。色唯生火大。味唯水大。香唯生地大。又智度論第七十卷雲。從空生耳根。從風生身根。從火生有。從水生舌根。從地生鼻根。以是僧佉經。廣說世性。准此論文。恐碩疏謬焉。述義雲。復有外道等者。是衛世偏造義者非也。准上可悉。 言四者毘曇人云等者。如雜阿毘曇心論第二卷行品雲。已說心心法伴力及生。色今當說。極微在四根。十種應當知者。四根十種極微。共生四大色香味觸。眼根身根。耳鼻舌根亦爾。身根九者。謂餘身有九種。彼唯有身根種。餘如前說。餘八者離根色聲香味觸極微八種。問。此諸極微何界說。答謂。是有香地欲界中。極微無合。香味不相離。有香則有味。色界極微。非揣食性。故離香味。色界四根。極微八種。餘身根極微七種。外極微六種。問。若眼根極微十種者。雲何不眼即是色。即是餘種。如是則法性雜亂。與阿毘曇相違。阿毘曇說。眼根一界一入一陰陰攝。答。二種極微。事極微聚極微。事極微者。謂眼極微即眼微。餘極微皆說自事。以事根微故。阿毘曇說。眼根一界一入一陰攝。聚極微者眾多事。此中說聚極微住自相。故法相不雜亂。此偈上三句。明諸根具微多少。一句明辦差別。極微在四根者。明色法聚為眾微所成。極者數之極也。微者七微。此是最細色。十種應當知者。若在四根。有十微共成謂四大四微眼根身根。問曰。四大亦是觸入攝。何故別說者。外雲。四大造色之本。功能最大。所以別說。聲非常有。所以不論身根九者除四根。外身根但有四微四大及身根。故有九也。餘八者離根色香味觸。但有其八。謂是有香地者。所謂欲界也。准此論文今言。毘曇人云等者。彼論長行文。則指本論師。達摩多羅。此雲法救。言毘曇人。即四種薩婆多中第一師也。今案。碩疏雲。若是阿毘曇人所計。則用四大造五根。不用空大。何故爾。空是無故。不能成也。明四大造五根。四大即是四觸。謂堅濕煖動。即是實法。五根即是眼耳鼻舌身。即是清淨實法色。意根即是心五心數也。但四大造五根。五根有具十者或具九者或具八者。故彼偈雲。極微在四根。十種應當知。身根九餘八。謂在有香地。若為是極微在四根。十種應當知。今明眼耳鼻舌。此根具十種。謂能造四大及四塵即是八。眼根即是九。根眼必附身即是十。眼既爾。耳鼻舌例然。故雲。極微在四根等。何故言身根九餘八耶。今明帶眼之身。此身亦具十。從咽喉已下去身。此但具九。謂身與四大四塵也。從多為論。故言身根九也。餘八者即是身外之物。此但具八謂四大四塵也。謂在有香地。明但在欲界。欲界稱為香地。色界等則不然也。述義雲。謂地水等者。數人云。聲非果報。以間斷故。所以五塵之中但取四塵。不取聲塵也。言身根但有九等者。身根但有身根。乃四大四塵。而無眼耳鼻舌四根。何故爾。無身根時。不得有眼根。但無眼根。猶有身根故。言故論偈雲者。述義雲。真諦三藏所譯俱捨論文。今謂不。撿彼論文無此偈。故此雜心論第二卷行品偈文。即上所引之文是也。言極微在四根等者。疏雲。此偈上三句。明諸根具微多少。一句明界差別。述義雲。根微者即十微。謂四微四大所成之眼。與附著身根也。在四根者。眼耳鼻舌也。成論雲。四微成四大。今數人四大成四微。以四大望四微時。四大是極微。餘義亦爾。以四大與四微。望眼等根。皆是極微。以眼根等望色法時。亦為極微也。身根九者。四大四微及身根。身根不依著他故。無眼等故也。餘八者。草木等是名餘。所言八者。四大四微。應除所成法也。有香地是欲界也。色界無香味。即無鼻舌二識。唯有五根為莊嚴。具有六微。就色界者。四根但有八。身根但有七。草木等但有六也。 言五者成論雲等者。如彼論第三卷苦諦聚色相品第三十六卷雲。問曰。汝言五受陰是苦諦。何謂為五。答曰。色陰識陰想受行色者。謂四大。及四大。所因成法。亦因四大。所成法。總名為色。四大者地水火風。因色香味觸。故成四大。因此四大。成眼等根。此等相觸故有聲。地者色等集會。堅多故地。如是濕多故名水。熱多故名火。輕動多故名風。眼根者但緣色。眼識所依同性不依時。皆名眼。餘四根亦如是。色者。但識所緣及同性不緣時。是名為色。香味觸亦如是。等相觸故有聲也。又同卷非彼證品雲。又汝去佛說眼形中所有堅依堅是地等者。佛以此言。示五根因□四大成。或有人說。從我生根。或謂。離大別更有根。有說。諸根種種性謂從地大。生鼻根等。佛斷此。故說眼等根四大合成空無實法。今略引二品論文也。案。碩疏雲。若是成實論人。亦是四大造五根。但四大是假名。五根亦是假名。明四大共造眼根。發識見故名眼四大共造身根。發識覺觸故名身也。言就三假辨等者。述義雲。開善一復次雲。四微是法假。四大是受假。五根是名假也。今言。四微是法假者。從同類所成。故多細色合成色塵。多細香合在香塵等。以自體義名法。有自體故。色成色塵。餘義亦爾。從多所成義為假。五根是受假者。異類所成。故四塵合成眼等。眾生是名假者。是重所成。故但有言說耳。 言六者犢子部雲等者。如大論初卷雲。是佛法中。亦有犢子比丘說。如四大和合有眼法。如是五眾和合有人法。述義雲。由五陰合而成人體。此即非是五陰之示人。雲道理以為法也。所方法體也。言四大者。此事四大。具如記初卷。言犢子者。此婆羅門之一姓。以□為名也。佛滅度後三百年中。從薩婆多出之。 言第七方廣道人等者。如大論初卷雲。更有佛法中方廣道人言。一切諸法不生滅。空無所有。譬如菟角龜毛常無。慧影師雲。此是方廣部中所執道人。故雲方廣道。此人雖學大乘。而人大乘旨。執之太過。執言。一切法無間。假實生之與法。悉皆常無。如菟角無也。述義雲。此一說部所言似大。所以為名。依四阿含。作如是說。謂四阿含主世諦。言諸法無生。色慾如幻。既言欲界及色界如幻無生。故知空也。具如記初卷也。 疏問論主雲何破此諸計等者。此下第二番問答。答中言凡有此眼根等者。如唯識論第六卷雲。雲何為貪。於有有具。染著為性。能障無貪。生苦為樂。謂由愛力。取蘊生故。雲何為嗔。於苦苦具。憎恚為性。能障無嗔。不安惡行。所依為業。為嗔必令身心熱惱起諸惡業。不善性故。雲何為癡。於諸理事。迷闇為性。能障無癡。一切雜染所依為業。謂由無明。起疑邪定等煩惱隨煩惱業。能招後生雜染法故。述義雲。言即生無明者。猶是愚癡。即捨受心也。所言三業者三義。一者。三毒。即是三業細時為煩惱。粗細時為業故。二者。身口意三業也。三者。罪禍不動三業也。淡海記亦同之。 疏問雲何破耶等者。此下第三番問答。答中言故淨名經雲等者。如彼經上卷弟子品阿那律章雲。阿那律白佛言。昔有梵王。名曰嚴淨。問言。幾阿那律天眼所見。我即答言。仁者。吾見此釋迦牟尼佛三千大千世界。如觀掌中菴摩勒□。時維摩詰來謂我言。唯阿那律天眼為作相耶。無作相耶。假使作相。即與外道五通等。若無作相即是無為。不應有見。彼梵王作禮而問。世孰復有真天眼者。維摩詰言。有佛世尊。得真天眼。常在三昧。悉見諸佛國。不以二相。今略引維摩詰語。疏主雲。文中有四。初明被呵之由。菴摩勒□者。形似檳榔。食之除風。冷時手執此□。故以為喻。言見三千界者住常力即見二千。功用見三千世界也。又天眼但見二千。願即智之力即見三千也。次時維摩詰下第二述能呵之旨。作色方圓相。而見。名為作相。不作色方圓相。名無作相也。又釋。三界身六情諸根。從結業起。名有為有作相。法身異之。謂無無作相。結兩難雲。若作方圓而見。即同外道。以外道亦作方圓而見故。若不作方圓而見。即無方圓。便是無法。不應有見。次彼梵王下第四時眾得益。文有三句。初問。阿那律天眼第一既屈淨名。自斯已外誰有真天眼者。次維摩詰言下第一淨名答。初總答雲有。次出有真天眼之人。即佛世尊也。下以三門。釋真天眼。一常有定內。異小乘定外見。此靜散無二也。次悉見諸佛國。此明小乘所見近。諸佛所見遠。此二異也。不以二相者。能所宛然而無眼色。謂有不礙無。雖無眼色。而不失能所。所諸無不礙有。有不礙無。故不同外道。無不礙有。故不同無為。正答上二難也。又就眼見。明不二見。宛然而無見。雖無見而無所不見。名為不二。什公雲。不作精粗二相。名為二。准之可悉。 言花業經雲等者。如彼經第七卷觀首品中賢首菩薩說偈中言。於眼根中入正受。於色法中三昧盧。示現色法不思議。一切天人莫能知。於色法中入正受。於眼起定念不亂。觀眼無生無自性。說空寂滅無所有。於耳根由入正□受。於聲法中三昧起。示現聲法不思議。一切天人莫能知。於聲法中入正受。於耳起定念不亂。觀耳無生無自性。說空寂滅無所有。法藏疏第四雲。就眾生世間自在中二。初約自身。後約他。約自身中約十二處辨。於中緣起無定等圓融。一一皆有十事五對無礙之相。第一對。根境無礙。既觀根入定。還應從根出。為顯此根即是境故。從境出也。以一心緣起無二而二故。恆相對而根境兩分。第二對。二定無礙。謂事理二定也。為分別境事。應入境定變入於根中。為觀根空寂。應入根定變入境中。以分別境事起。即是觀根之智。是故二定無礙。唯是一心。第三對。二境無礙。謂深廣也。此所分別廣事。無生無性深理故。是故真俗雙融唯一法界。恆以不礙二故。寄俗於境。寄真於根。理實遍通。第四對。入出無礙。謂以入定即是出故。是故雖起定。而念不亂也。第五對。體用無礙。謂自他也。謂雖現於境。廣故人不知恆寂。故雖起於定。深故自心恆不散。是故此上十義。同為一聚法界緣起無礙相即故也。又此中復有三重希有。謂根入境中。已為一希有。復能境中。更示無邊分別非天人所知。為二希有。從境出已。示此分別。已甚希有。復於彼時。定心不散。更得希有。何以如此者。顯三昧純熟故。今十二處中。且取意略引初四處文可悉。述義雲。然今取觀眼無自性義。以為證耳。言是故喻佛得稱為我等者。如大經第二十三卷。佛告高貴德王菩薩言。大自在故。名為大乘。異自在者。有八自在者。八自在。一者。能示一身以為多身。二者。示一塵身。滿於世界。三者。以身輕舉。飛空無礙。四者。心自在故。所作自在。五者。根自在故。六根無礙。六者。心自在故。得一切法。七者。說自在故。無說聽念。八者。遍滿無見。自在令見。具明如彼。故雲我者。謂自在義也。 疏又雙破凡夫二乘兩病等者。此下第三復次以辨來意。言如淨名呵阿那律雲等者。如淨名經上卷弟子品阿那律章雲。時維摩詰來謂我言。唯阿那律天眼所見。為作相耶。無作相耶。假使作相。即與外道五通等。若無作相。即是無為。不應有見。疏主釋雲。第二述能呵之旨。前定而開。次假使下雙結二難。若作方圓相而見。即同外道。以外道亦作方圓面見故若不作方圓而見。無方圓。便是無法。不應有見。今略引結二難文。言阿那律者。此雲如意。亦稱無貧。又名不滅。猶一義耳。八萬劫前。曾供養闢支佛。所得善根於今不滅。故名不滅。果報稱心為如意。即是白飯王長子。佛之從弟子。天眼第一。所以然者。曾一是佛邊。聽法睡眠。佛呵之。咄哉。雲何如螺唪乎。那律慚愧。不眠多日。遂便失目。問耆婆治之。耆婆雲。眠是眼食。久時不眠。眼便餓死。不可復治。那律因修得天眼也。 疏又說此品等者。此下第四。復次以辨來意也。言花明六根清淨者。如彼經第六卷法師功德品雲。爾時佛告常精進菩薩摩訶薩。若善男子善女人。受持是法花經。若讀若誦。若解說。若書寫迷人當得八百身功德於二百意功德。莊嚴六根皆令清淨。疏主釋雲。約位明者。此五種法師是三寶位。言六千功德者。菩薩行善。本出三業。身三口四意三合為十。一善為首。餘九莊嚴。是即十善互相莊嚴成百善也。自行百善。教他行百善。讚歎法百善。讚歎人行百善。合為四百善。各有上中下三品。故成千二百。但眼鼻身三眼。以助道用弱故。唯得中下二品。所以八百。以餘三根勝故。各得千二百。即六根合故成六千。然則五種法師。一一具六千。廣以明。如疏。言普賢觀經懺悔六根罪等者。如彼經雲。爾時世尊而說偈言。若有眼根惡。業障眼不淨。但當誦大乘思念第一義。是名懺悔眼。盡諸不善業也。如此等法六。名為六情根。一切業障海。皆從妄想生。若欲懺悔者。端坐思實相。眾罪如霜露慧日能消除。是故應至心懺悔六情根。今略引之。凡有十四行偈。具懺六根罪。准文可悉。法花疏雲。普賢觀經明懺悔六根罪。故今得六根淨。但懺悔有二法。初對十方生身佛。就事中懺悔六根罪。故雲。從無始來。六根所依三障。今悉懺悔。次對法身佛。依實相懺悔。觀六根有生本來寂滅。具此二懺悔。故六根清淨。准此疏文。今所引文對法身佛。依實懺悔文也。問。法花經雲。五種法師。得六根清淨。今經何故作二懺悔。故六根淨耶。答。觀身實相懺悔。即是持經。故不相違也。言大集經雲等者。如彼經第二十一卷雲。爾時世尊。見十方眾生悉來集會。即說偈言。若有說言眼見色。乃至意能知諸法。如是之人行顛倒。流轉生死無量劫。今略引之。 疏又有此品來等者。此下第五第六二復次辨來意。言初引毘曇論立者。因緣品中立四緣偈是。次引去來事立者。去來品初問曰是也。餘文易知。 疏偈為二上半死六體等者。言行者緣敢等者。案。行品疏雲。通言行者。凡有四種。一修習名行。即萬行善法。二造作名行。通善惡三性。三無常起作稱行。通因果三聚三性等。四行緣名行。但心。今當第四。故康疏雲。眼能見色。乃至意知法。分別前境。故名為行。准之可悉。言從事分毘曇婆羅門問何法攝一切法耶等者。述義雲。此論有十二卷。宋時沙門求那落陀羅。此雲功德賢。中天竺人之所譯也。婆羅門問佛等者。此論引佛經事如此。佛為破外道實我。而說十二入。亦以執著於十二入故。今觀空耳。案。毘曇章初卷十二入義雲。根塵二法苦樂所入。稱之為入。故雜心雲。苦樂所入處。或雲。通苦樂處名入。謂約根塵所生心。心中苦樂受。為義可知。言答意當體受名等者。案。碩疏雲。然此四緣所計。□是明五大四大等造根義。但此名因多種。今略是明四對。一者。情慾。謂情則在內欲在外。所以言情者。意根。當體是常。餘五能生情因。從果為稱。故言情也。所以言欲者。明塵能生欲。亦是因果名故言欲。故經□。六塵惡欲也。二者。根塵。謂根則在內塵。則根能生識故。所以名根。塵能塵染。所以為塵也。三者。因緣。六根生識義。近即是因。六塵生識。生識義遠故是緣也。四者。依境。六塵即是境。六根即是依。依根而生識。故言依也。准此疏文。今須四對但因緣義闕之然。然今言。六衰者。是當境義。述義雲。於六塵上。生貪愛故今諸善因而滅之。故雲。令善衰滅也。今案。大義記第九卷十八界義雲。同曰。根者根是生立義。亦是本義。亦是本義。此六在身內。同是生識本為根也。言外道以神我能見者。案。康疏雲。外道謂。謂御六情。為情之生見聞覺知皆是神事。神雖能知。要假眼等。如人以鎌刈收五穀也。言犢子亦明我能見者。如婆沙論第五卷雜犍度智品之二雲。犢子部作是說。人能知非智。亦應人能見非智。又第八卷雲。如犢子部說一眼見色。非二眼一時見。所以者可。以相違故。以捷疾故。人謂兩眼一時見色。准此論文應言眼見。今解。以眼為門。而我見道。故不相違也。 言論人以識託眼根。如成實論第四卷根無始知品第四十八雲。問曰。經中說。以眼見色。不應取相。耳等亦爾。故知。眼能取色。又眼等名根。若不能知。何以名根。又經中說。我諸弟子於微細事能知。如眼所見。若眼不能見。佛諸弟子則無所見。是事不可。是故諸根。定能取塵。又識分別。是則極識有異。答曰。佛自說。眼是門為見色。是故眼非能見。以眼為門。識於中見。故言眼見。問曰。亦說。意是門為知法故。可以意為門。而非知乎。答曰。意亦以次第滅心為門。是故意不能知。意識能知。准之可悉。 言然用識見等者。如毘婆沙論第八卷雜犍度智品之四雲。當言一眼見色。廣說。問曰。何以作此論。答曰。為止併義者意故。如尊者曇摩多羅說。眼不見色。識見色。為止如是意故。言眼見非識見。准之可悉。 言毘曇人以根能見等者。如雜心論第一卷品雲。問雲。何見為眼見。為識見。眼識相應慧見。為合見見。答。自分眼見色。非彼眼識見。非慧非和合。不見障色故。長行釋雲。自分眼見色。是故餘識。俱時則不見。以餘識俱空眼現在前非自分故。以是因故。不俱得一切境界。自分諸分不俱。識住根。故名自分。無有二識俱行。無第二次第緣故。法魏疏去。問雲何見已下。因言長理有一偈。明自分眼是見。識等非見。為眼見是評家所存為眼識見者。是雲摩多義。為眼識相應慧是見者。尊者瞿沙說。和合者。犢子所說也。就偈答中有三。初句立。次兩句非他。第四句釋非。所以自分者。是避通眼見色者。方是正答中。兩句正非。第四一名釋非。所以若識等見者。既不障。應見障外之色。以不見故。明知識等非見。長行引釋中。自分眼見色者。論主通義。眼雖是見性。要識住根方始能見。是故下結餘識俱時不見。以餘識俱時。空眼現前非自分故。以是因故者。通第二不俱塵過。以之言用。即此因防得第二之過。故言。以是因故不俱得一切境界。自分諸根不俱者。此釋不俱取塵義。以無自分根俱故識住根。故名自分。義無有二識俱行者。釋自分根不俱。尚無二識俱行。何況有多。無第二次第緣者。復釋無二識也。案。康疏雲。毘。婆沙論是薩婆多部。此部以眼根能見。非識見也。謂別有淨色。名為眼根。然此眼根。是不障礙。有外色法。識住其中。名為自分眼見色也。根既微細非肉眼見。唯有天眼。乃能見之。准之可悉。 言異訓人云等者。如法魏師雜心疏第一雲。為眼識慧。是慧是見者。尊者瞿沙說。和合者犢子所說也准此疏文。今雲。異部人者。尊者瞿沙人也復有人云等者。犢子部也然述義雲。異部人者。毘婆闍婆提義也。別記雲。育多提婆義也。 疏答曰無也第二論主破等者。言問外人引經等者。案。康疏雲。問經說六情明言非一。何以違教遂乃言無耶言。答然計我與六情等者。案。康疏雲。此取經意。不執經文。何者凡計我與六情俱是妄。謂雖然如來說六情者。欲借於六情輕妄。而止於我重妄。而內外大小執教之流。聞說六情。終言實有六情。故不解佛說六情之意也。言故涅槃雲等者。如彼經第十七卷。佛告迦葉菩薩言。諸佛為第一義。故說世諦。亦令眾生得第一義。若使眾生不得如是第一義者。諸佛終不宣說世諦。今取文與義引之。法寶師雲。明說世諦意也。欲令眾生得第一義故。所以如來宣說世諦也。疏主釋雲。前來得無得常無常等。皆是如來善巧方便。則是世諦。今即卷歸皆第一義諦。准之可悉。言諍於六根者。述義雲。或謂四心一時。或謂四心前後也。今謂不勻。上所列七宗所計是應知也。 疏偈本即是釋長行等者。言汎論四句等者。述義雲。偈釋偈者。以如諸法自性偈釋諸法。不自生偈是也。長行釋偈者易知。長行釋長行者。此論所無也。偈釋長行者。即是文也。言正破見因緣者。述義雲。以眼與色名。名為見因也。果者所成眼識等也。 言上有五家等者。上有六家。而外道與犢子同計我見。故合為一家。而名五家也。言破意雲汝自體是眼等者。案。康疏雲。己體者有二解。一以根為眼體。能見色。不能見眼。二以識為眼體。眼能見色。晃能見識准此疏文。今言自體者。即眼是根。若眼根自體是眼根者。亦是眼根應見眼根。識亦爾。言又此難毘曇最切等者。如雜心論第一卷界品雲。彼眼入者。眼識所依。四大所造淨色不可見有對。耳鼻舌身亦如是。疏雲。初言眼識所依者。以果解因。別於餘色。二言四大造者。將因以解果。論宗不同犢子說根體。是實攬在成根。根外別有根體。譬喻者說亦攬大成根。是假名大。外別有根體。成實亦說攬大成根。根是假實殊途。合用異本。大無別根體。婆沙所契及此論宗。四大造因果殊別。淨色者出共根體。異於五塵。有對者異無作色。耳鼻舌身亦如是者。四義是同。故雲亦如是。准此論文。既雲眼是四大所造淨色。又雲自分眼見色。若爾者此自分眼即能見他者。亦應自見己體也。言彼救雲等者。如婆沙論四十八雲。復次有三義。是色相有色可見有對。有色不可見有對。有色不可見無對。准此論文。五塵以極微成。故名有對。即對眼法。故雲可見也。五根是天眼境。非是肉眼境界。故不可見。亦極微成。故雲有對也。無作假色。唯意識所知。故雲。不可見無對也。如百論雲等者。如彼論下卷破塵品雲。內曰。四大非眼見。雲何生現見。地堅相。水濕相。火熱相。風動相。是四大非眼見者。此所造應非現見。疏主釋雲。此正破四大造色。此論正破外道。傍洗內執。是故破內。俱知造。不知無所造。既不知造無所造。亦不達無所造而造。故不達二諦。即是破於佛法。論主今示春造無所造。因世諦悟第一義。故有今破。今引本論文也。述義雲。性四大非眼見。但以慧慧眼能見也。事四大是眼見耳也。淡海記亦同之。言次難識見等者。案。碩疏雲。第三成實則用識見。雖用識見。要須有根之識方能見之。准此疏文。今雲識見者。成實師即顯彼論第四卷根無知品也。言破人等者。外道及犢子部並雲以神我而見。今雲。人者即是我也。言又數人明等者。如雜心論第二卷行品雲。眼根十種極微共成四大四塵眼根身根具如上明也。述義雲。別有眼微者。指眼根故雲微也。言成論眼是假名等者。如論第三卷非證品雲。佛斷此故。說眼等者根四大合成空無實法。准之可悉。 疏問眄雖不自見者救意雲。燈能所俱是色等者。言燈能所等者。案。影疏雲。燈自照燈。照色入。明是燈體亦色入攝。眼色不然。俱捨論第一卷分別界品之一雲。顯色有四。謂青黃赤白。餘色此是四色未異。形色有八。謂長等。又雲色入。或二十。謂青黃赤白長短方圓高下邪正雲煙塵霧影光明闇。又婆沙第三十九雲。雲何眼入。答曰。若眼已見色。今見色當見色。及餘彼分眼入。已見色是過去。今見色是現在。當見色是未來。及餘彼眼入。雲何色入。答曰。若色入已為眼所見。今為眼所見。當為眼所見。准此等文。燈以能照所照俱是色入所攝故。自照照他。眼則不爾故雲此毘曇救也。述義雲。眼是不可見。以眼根是清淨色。故雲眼能見是眼入等也。言依數人能燒是觸等者。如雜心論第一卷界品雲。觸入者十一種。謂四大及七種造色。謂濕滑輕重冷飢渴也。述義雲。火唯是觸塵。故云爾也。言智度論亦云等者。述義引彼論第三十一卷釋初品中釋十八空故。彼文雲。復次諸法別異性。是亦不然。何以故。如一火能燒造色能照。二法和合故名為火。若離是二法。有火者。應別有用。而無別用。以是故知。火是假名。亦無有實。若實無火法。雲何言熱是火性。復次熱性從眾緣生。內有身根。外有色觸和合。而身識覺知有熱。若未和合時。則無熱性。以是故知。熱非火性。慧影師雲。復次諸別性已下總既空。次破別性義也。如能燒義是火大。能照義屬造色。有此二法成火義。離此二法。更無別有一火實用。若爾者火則是假名無實。若無實火。雲何言熱是火性。火之與熱。不一不異。如是一異中求火。火不可得。火既尚無。何得有性。如是推之悉至實相。實相之義聲聞亦得。而大本經。明極微色心中言。如是塵相非諸二境界者。今依經論釋者。此據極微之塵。實相為語。故云爾耳。復次熱性也。明有性之法不從緣生。火若實有熱性者。則不假緣生。既假內外因緣。故知有熱。未和合時。熱性子無。以是故知。熱非火性也。述義雲。如火能照能燒。照是造色。燒是炎。是二法和合為火。色具能無者。火即赤也。觸具能燒者。能燒薪之用也。今案。彼論第三十二卷釋初品中四緣雲。復有人言。火為最大。所以者何。除香味故。又以水出處甚多。而火能滅之。大火之力燒萬物。以照諸闇。以是故知。火為最大。准此論文。今言色具能照者。能照諸闇是。所言闇者。二十種色中一色故。言觸具能燒埏。能燒萬物。是四大及觸。是觸塵故。今取意引此文。准之可知。 疏答中為二上半明火不能成見地等者。言明火不能成等者。案。碩疏雲。一者。明喻不相似。何故爾。如火能燒薪。即以薪為體。汝眼能見色。不以色為體。那得此為喻耶。故雲。不應舉合而救離也。所言矚者。猶觀也。照也。言又雲觀汝此義等者。案。碩疏雲。四大之中火。乃是一大熱觸。但火無別體。賴薪為體。然火還燒所賴之薪。即自是燒也。眼雖是別根。然不能獨立。要假扶根色香。方乃得立。若爾眼還應見扶根之色香。即是自見。而今眼不能猶立。要假扶根之色香。方乃得立。若爾眼還應見扶根之色香。即是自見。而今眼不能猶立。要假扶根之香方得立。不見扶根之色。火無別體。託薪為體。還燒所託之薪故知。此乃是破眼不能自見。何謂成眼不能自見耶。所言非見之色者。如壁外之色等也。言如百論雲等者。如彼論上卷破神品雲。內曰。若爾盲。若神用眼見則神與眼異。神與眼異。則神無眼。神無眼。雲何見色。汝陶師喻者。是亦不然。所以者何。離泥更無有瓶。泥即為瓶而眼色異故。疏主釋雲。內曰。若爾盲者。若神與眼一不應言神見眼不見。若神與眼異。神則無眼。是故神盲。若無眼不盲。則盲不無眼。若無眼不盲。則有眼者盲。汝陶師喻者。此破其譬說。外雲。譬有三事。一陶師。二用泥。三作瓶。內合亦三。一有神。二用眼。三見色。□親言同而實大異。用泥作瓶離泥無瓶。用眼見色。離眼有色。故非喻也。今略引破譬說之文。述義雲。情塵二品。外所立義。今取意引之者非也。別記雲。離瓶無泥者。是一體因果也。而眼色異故者。是別體因果也眼。是因色是果者。是外人義也。 疏復次見若未見時下等者。言今第三就色破眼見等者。案。碩疏雲。明對色方見不對色則不見。若爾眼則有見不見義。尋忽言眼是義。而今眼有見不見義。汝言眼是見義者。則不然也。准此疏文眼未對色不名為見。則見在於色。何名眼見。言五者難雲等者。案。碩疏雲。明眼有半見半不見。見他即是半見。不見自即是半不見。就見他中。復有見不見。對色時則見。不對色時則不見。若爾眼則有見不見。那忽言眼是見義。而汝言眼是見義者。是事則不然也。言六者顛倒品雲等者。此論第四鄭觀顛倒品明六塵空偈長行雲。色聲香味觸法未與心和合時。空無所有。如炎如夢。如化如鏡像。但誑惑於心。無有定相。疏主釋雲。未與心和合時空無所有者。法之有無不假於心。而今未合既無。合豈有耶。有二種意。一從此想心。謂有前境。實非有也。二以從妄心生前境故。前境誑或於心。此意是心生境。境生心。但願本從妄心生。實無前境也今略引法說文。言色等者。六塵境中舉初。一色等取五塵也。言又何得因緣未合時無等者。案。碩疏雲。未對色時。則不名見。對色時方名見。若爾見名為色。何關屬眼。乃是色見。何關眼見耶。彼雲。箇是眼見。非關色見。但未有色時。眼無所見。今難。眼是見義。未有色時。故眼名不見。時我亦眼是義。有色故名見。不可言眼是不見義。有色故名見。我亦不可言眼是見義。未有色時。故眼不見也。言所以花嚴雲等者。如彼經第七卷賢首品雲。於眼根中入正受。於色法中三昧起。示現色法不思議。一切天人莫能知。於色法中入正受。於眼起定念不亂。觀眼無生無自性。說空滅無所有。法藏師雲。此中復有三重希有。謂眼入境出。已為一希有。復能境中。更示無遍分別非天人所知。為二希有。從境出已。示此分別已甚希有。復於彼時定心不亂。更復希有。何以如此者。顯三昧純熟故。今略引之。言成論文雲等者。如彼論第五卷色入相品雲。眼根者。但緣色眼識所依。及同不依時。皆名眼根。今取意略引之。別記雲。同性不依時者。不依應時也。 疏復次二處具無見法者依偈是第四明法無故人無等者。言承第三偈生者。所言承者。文字集略。巿升反。相承助人君為政也。又時升反。受也。次也。花苑。示水反。繼也。翊也。言一是眼處色處等者。案。琳疏雲。一是眼處。二是色處。。前偈假緣破眼。明無見性。而其家即謂緣會有見故。復明二處俱無。雖會何為。有本雲。見處。元康師雲。眼能見色。詺眼為見。准此疏文。今雲。見處者。猶眼處也。言二者見處非見處等者。所言非見處者。即是色處。亦可是未見處。故元康師雲。非見者。即色也。亦可未見也。又解雲。無別非見之法。唯求責見。而成非見。故雲。見處非見處也。言同前緣尚不生等者。如因緣品總破四緣之中第二偈長行雲。是故果不從緣生。緣不尚生。何況非緣。疏主釋雲。上來二周責緣成非緣。是故果不得從緣生。何況非緣者。顯偈不破非緣之意。謂無別非緣。但責外人果未生時不名緣。故緣成非緣。緣尚不生。非緣豈生准此文意。應雲。上來責外人立眼見。而成非見。見尚不見。非見豈見也。言三者是眼處人處等者。此取長行意。以為難也。上來已責眼不能見。外人云。直是眼不能見者。方能見者。雖能見要須有眼故見。論主破雲。汝言眼不能見者。能見。是則離眼有者。而實不爾。故明人亦不見。若不用眼者。能見則無因之人。何不用耳見也。 疏見可見無故者依偈是第六明因無故果無等者。言依成實義等者。如成實論第二卷四諦品第十五雲。五陰者明識色為想。名為想陰。依此生識。能取前色。是名識陰。即時心生男女怨親等陰。若分別知怨親中人。生三種受。是名受陰。是三受中。生三種煩惱。是名行陰。以此事起。受身因緣。名五受陰。聰法師疏雲。量往約相生次第明五陰。不明攝法盡不盡義。想陰但取因成假。男女法實上怨親好惡相待假。不得取相續假也。受陰取因成假。上怨親中生三受也。五陰中業。令受未來果。故雲。五受陰也。言次第取假實境者。案。大義記第十卷五陰義初雲。心始造緣對實法。境照識義顯。又問。現在故初心宜名識。識後相應。沒識為數。是以識陰。從別立。次色生也。想名取假相。亦有通別。謂一切是假名。而凡夫緣皆著。則諸心同名想。故想義通。但假中有階緣。開為假實。而識初緣實。得假所因故。第二心方取假相。既於實緣假。宜名為想。以從別制故次識也。受名領取義。復通別者。謂心皆領前緣。無非是受。但假實二境。但損益已。而識想未具領於己好惡。第三具領好惡苦樂明瞭。此宜名受。故受亦從別制。次想生也。行是起作義。亦有通別。謂五陰相生。皆作成果。但此通行中。前四非善惡受。後生心能成善惡。則第四心能起作來果。起作功顯。此宜名行。乃至廣說。准此記文。今言成實義義等者。是開善寺智藏師義也。述義雲。取假實境者。識取色塵等實境。何者。眼識所見。即四微實中色。謂青黃等。餘三心皆取假境。謂柱好惡願不欲等也。成實義應雲。見可見無故。想等三法無。不應雲。識等四法無。何者。彼宗以識。為能見故。前破見可見時。已破識故。此就數人義。以根見色故也。 言依毘曇等者。言眼色和合生於眼識者。理實應言。具空明根境作意。唯眼根生識義近。即是因。色塵生識義遠。故是緣。既具因緣二義。故雲眼色。所言眼者。不壞眼根也。色者青黃等五大。色在可見境。以眼識不見障外之色故也。言眼識所以得生等者。案。琳法師疏雲。眼識所以得生者。次由於觸。准此疏文。此文明論眼由觸而生故。雜心論第一卷界品。復次因觸故。立十八界。眼觸三因緣生。謂眼色識如是意。器故。食者。故器謂眼界。食謂色界。食者謂識界。此釋識之字也。述義雲。次由觸者。心數法中。觸數是也。言觸和合根塵者。次釋觸字。疏主釋雲。觸以觸對為義。毘曇別有觸數。能和合根法及識。使根識對塵。故名為觸。故婆沙論第十二卷雲。諸根已能為觸。作所依。但能未別苦樂。未能避大蛇毒藥及諸不淨。是名為觸。言以觸等者。釋受字。疏主釋雲。受以領納為義。謂領納遠順等緣等緣故。婆沙論第十二卷雲。雲何為受。能分別苦樂。避諸厄害不攝火觸。一切物不生染著。是時名受也。言三受次生受愛者。釋愛字。疏主釋雲。愛以染為義。然三受通為愛作緣。為苦受所逼故。貪求於樂。以樂受故為愛所使。不苦不樂受。亦能生愛。故婆沙第十二雲。具上三受。是地名愛。今言依毘曇義等者。是眾事分毘曇義。故下文雲。眾事分正明此四法與今長行同也。□□□□□（三十三字缺）言大品亦明眼觸因緣生受等者。如彼經第三卷末。佛言。如是須菩提菩薩。行般若時知名字已。乃至不著眼觸因緣生受。乃至意觸因緣生受。若苦若樂。若不苦不樂。今略引之。 言四取者婆沙雲等者。如彼論第十二卷雜揵度人品雲。雲何為取。以貪境界故。四方追求。是時名取。今略引之。疏主釋雲。此則四方追求。名為四取也。以助業取果。故名為取也。言勝鬘經以四住地為四取等者。如彼經雲。世尊又如取緣有漏業因而生三有。如是無明住地。緣無漏業因。生三乘種意生身。今取意略引之。疏主釋雲。又如等者。是第一段。前已廣明不盡煩惱。今此更明不受生。是故言。又前明或體。今明或用。故言又也。如者。指示之辭。指彼分段因之與果。是故言如也。取者。是其愛之別稱。愛心取著故名為取。助業牽生因之為緣。理實諸結皆名為緣。愛力增強故偏說也。緣謂緣助業。為正主。牽生苦樂二受。故名有漏業。准此眾文。既雲。前明或體。今明或用。即或體者。上所列四住地惑是也。故雲。四住地為四取。問。何故名有漏業。答。煩惱是漏。善惡之業。從於漏生。與漏相隨。名有漏業。問。今明四住受生。何須論業。答。由業受生。方得為緣。是以論雲。煩惱為緣。有漏業為因。因緣具足。故得受生。而言四住地者。如勝鬘經雲。住地有四種。何等為四。謂見一處住地。欲愛住地。色受住地。有愛住地。疏主釋雲。能生名地。令所生成立名住。心迷不解名或。八忍七智。推求諦理名見。緣一理總斷煩惱。故雲。見一處住地。合三界見總為一處。即見諦惑也。欲愛地者。欲界地中。一切煩惱。除無明及見。說為欲愛。以此地中。著外五欲。故名欲愛。然欲界亦愛自身。但著欲情多。故偏言之。又簡上界所愛色身。遍說欲愛也。色愛地者。色界地中。一切煩惱。除無明見說為色愛。以此界中捨外五欲著己色身。故名色。然色界亦愛己心。著色情多。偏說色愛。又簡無色愛著心。故偏說色愛。有愛者。無色界中。一切煩惱。除無明見。說為有愛。若就皆下說之應名無色愛。若隨所取。應名心愛。但今為破患。故名有愛。外道多取無色界。以為涅槃。今為破之。故名有耳言今此中等者。述義雲。上二說是總明。今依毘曇細說。故雲。別明四取也。 言依毘曇總攝百八煩惱等者。如雜心論第五卷使品雲。欲取性三十四。貪五。恚五。慢五。無明五。疑四。纏十見取三十。除戒取。戒取性六。戒取界種種分別有六。說我取性三十八。愛十。慢十。無明十。疑八。色無色界有二纏。睡及掉。纏非界種分別。前已說故。此中不說此百八煩惱。取義故說取。准此論文今言百八煩惱者。欲取性三十四。見取三十。戒取六。我語取三十八。合為百八煩惱。即見九十八使。乃以十纏。言九十八使者。見惑有八十八。修惑有十。合九十八使也。八十八者。欲界四諦中。苦諦下取十。謂鈍使五利使。集諦下取七。除初三見。滅諦亦同。道諦下取八。除初二見。合三十二也。上二界各一諦中除嗔。餘數同前。上二界中。各取二十八。都合八十八也。修惑十者。欲界有四。謂貪嗔癡癡慢。上二界中。除嗔各取三。都合有十。並前八十八並後十。合九十八使也。言十纏者。一無慚。二無愧。三睡。四悔。五慳。六嫉。七調。八眠。九忿。十覆。此十種煩惱。皆能擾縛行人。故名纏也。 言三界有利鈍二使等者。法門名義集雲。身見邊見戒取見見取邪見。此五為利使。為見諦煩惱。能迷實理。令不得見之。貪嗔癡慢疑。此五為鈍使為修道煩惱。能障事中修道之行令謂不爾。五見與疑。準是見惑。餘四通見修。雲何得言五見唯迷理之惑。貪嗔等惑唯是迷事。言欲界鈍使等者。欲界四諦下。各有五鈍使。即四五二十。見所斷惑。修惑有四。及以十纏。合三十四煩惱。名為欲取。以能取外五欲故。所以欲取也。故世親佛性論第三卷雲。欲取者。貪慾界六塵也。言上二界等者。色界四諦下。貪慢無明。各具足五。合三十五。通見修故。疑即是四。唯見惑故。都合十九。無色亦爾。此三十八惑。不取外五欲。但取內法。名我語取。故佛性論雲。我論取者。緣內身故。一切內法。名為我語。貪著內法。名我取。疏主釋雲。緣內法者。色無色界。定緣內法成。故名我語。貪著此定。名之為取。言三界四見等者。身邊見見取見邪見。此雲四見。約此四見三界苦諦下。各有四見。即三四十二見也。餘三諦下。各有二見。即見取見與邪見。即十八見。四諦都合三十見。以此三十見。為見取。故佛性論雲。見取者。於欲界中。唯除戒取。所餘四見。名之為見。貪著此見。名為見取。然論雲欲界。今雲三界。雲何相違。解雲。佛性論。且舉初雲欲界。今依雜心論雲三界。以彼論雲三十見取性。故即是具說。更可諮求也。 言三界戒取等者。二界。苦道二諦下。各有戒取見。即二三六見。以此六見。為戒取見。故佛性論雲。戒取者。於三界取世是邪下二道。為離苦得樂。是名為戒。貪著此戒。故名為戒取。疏主釋雲。此四前四二屬斷見。但執現在。謂無未來。後二屬常見。執有未來故。又前二是在家人起。後二出家人起。又前出家在家□諍因。後二在家出家修行因。又前二欲取為所成。見取為能成。後二我語取為能成。戒取為所成。但取有二。一者受取。如因受生受。二受資糧。為貪此受故。取四種資糧。今所明是也。具如寶崛中卷末。言但取內法等者。述義雲。上二界唯樂定心。無樂外五欲。於生死中。實無有我而取有我。但有言說。實無有我。故名我語取也。言計非道等者。外道計顯然。二乘等者不知別解脫戒遠為成佛之因。而謂得外果之因。就五戒十善。准知之。見取者。決定義也。 言成論明四取其體等者。如彼論第十卷雜煩惱品第一百三十六雲。問曰。四取。欲取見取戒取我語取。何者是。答曰。無我故。但取是語。名我語取。若人有我見。即生二邊。是名若常苦無常。若定言無常。即取五欲。以無後世故。深著現樂。若定言常鈍根者。即取持戒。望後世樂。小利根者。作如是念。若神是常。即苦樂不變。即無罪福。故起邪見。如是但因我語。故生四取。法師疏雲。答意。無我中但取我語。為真我。故名我語取。因我見生邊見。因邊見生貪慾。亦生邪見見取戒取。故有四取。准此論文。但因我語。故生四取。故雲。其體則局也。述義雲。總取邪執。而為四取。不開利鈍使等。故雲。其體則局也。 言數雲三根合知等者。又婆沙第八卷雜犍度智品之四雲。問曰。此六根。幾到境界能知。答曰。到有二種。一者取境界。二者於境界無間。若以取境界受之六根盡到。若以無間言之則三到三不到。三到者。謂鼻舌身根。三不到者。謂眼耳意。問曰。若三是不到而能知者。何故聞近聲。而不近色。尊者和須密答曰。彼界法自爾。復有說者。眼能取遠境界。以極近故不見。問曰。耳亦是遠境界。何以聞近聲。答曰。如以銅籌著安闍那藥。置黑童上。亦近故不見。若聲到耳根極微上。亦復不聞。尊者佛陀婆說曰。眼因明故能見近則冥奪於明。是以不見。如是耳因空故聞聲。鼻因風故嗅香。舌因水故知味。身因地堅故覺觸。意因所觀故能知法。今略引之。言成論總六根四句等者。如彼論第四卷根塵合離品第三十九雲。問曰。汝言識能知非根。是事已成。今為根塵合故識生為離故生耶。答曰。眼識不待到。故知塵。所以者何。月等是物亦可得見。月色不應離香而成。又假空與明。故得見色。若眼到色。則問無空明。如眼篦觸眼則不得見。當知。眼識不到而知。耳識二種或到故知。或不到而知。耳鳴以到故知。雷聲則不到而知餘三識。皆到根而知。所以者何。現此三根與塵和合故。可得知。意根無色故。無到不到。今取決略引之。 中論疏記卷第五（本） 中論疏記卷第五（末） 五陰品第四 疏上來已觀等者約此由來。大文有二。初明品來意。後辨品名目。初中又二。初明通來意。後明別來意初中又二。此初明根性非一受悟不同。故雲。宜歷觀行也。疏二者諸方等經等者。此下第二約釋諸經。以辨來由。文中有二。初總明來意。後問答以辨來意。此文初也。謂諸方等經。具說陰入界相。上六情品已。破界入見可見。即無十二入。識等法無。即無十八界。今次觀五陰也。外人曆法生迷。隨迷而破也。言經歷諸空義者。述義雲。周歷諸法。以明空義。故雲。曆法空也。 疏問經何故等者。此下第二問答以辨來意。又有有二。即問與答。答中言大集經等者。如彼經第二十卷末雲。爾時世尊四大弟子入王捨城。次第乞食。時舍利弗從東門入。中路值遇五百魔子。執持刀杖。語舍利弗。汝若歌舞。善哉善哉。如其不吉。當斷汝命。舍利弗言。我今當歌。汝等當舞。即說偈言。我今不求陰界入。無量世中誑惑故。若有求於如是法。是人終不得解脫。魔子聞已。心得調伏。發菩提心。捨離魔業目連富樓那須菩提列之。今略引舍利弗。准之可悉。別記雲。諸魔子者謂第六天魔王等也。此有權行。有實行。故淨名經下卷雲。凡作魔王者。住不思議解脫之菩薩也。舍利弗歌者。通大小觀行。亦皆得之。又依佛神力。而為歌者。唯是大乘之觀行也。言又如大品明菩薩習應般若命初即雲等。如彼經第二卷雲。舍利弗白佛言。菩薩雲何習應般若。與般若相應。佛告舍利弗。菩薩摩訶薩習應色空。是名與般若相應。習應受想行識空。是名與般若相應。大論第三十六卷釋雲。隨般若修習行觀不息是名為習。譬如弟子隨順師教。不達師意。是名相應。如般若相菩薩亦隨是相。以智慧觀能得能成就不增不減。是名相應。今略引之。別記雲。言習應般若者。若通而言。體用境智之般若。時得之。雖然此處但取中道正因佛性。以為般若。故下勸學品雲。欲得聲聞人。為令學般若。故云爾耳。非是因此般若得小乘果。故上根聲聞說大品時。迴小入大也。中根聲聞。於法花會。迴小入大。下根聲聞。到涅槃教。方得悟入也。 疏問大小乘經論等者。此下第二問答以辨別來意。文中有二。即問與答。問中言偈雲此眼等六情等者。如六情品最初外人偈雲。眼耳及鼻舌身意等六情。此眼等六情。行色等六塵。疏主釋雲。此偈上半明六情。下半明六塵。緣者行也。准此疏文。今略引下半明六塵之文。亦可上半列六情體。下半明六情用。准此說意。今所引又具十二入也。言後偈雲識第四法無者。第六明因無故果無。偈雲。見可見無故。識等四法無者。四取等諸緣。雲何當得有。今略引破無果第二句文。所言四法者。識觸受愛也。然今雲。無六識者。論雲。識字通六識故。即從十二入中意入。而開出七心界。故雲。十八界也。答中又二。初通明四品相生。次二者下。別明四品接次相生也。 疏陰入開合等者。此下第二釋名目。文中有二。初明陰入界開合。後正辨名義。初中又二。初正明開合。後問答釋顯。初中又三。此初明陰入開合。言毘曇等者。如雜心論第一卷界品雲。問。雲何分別說陰。答。十種謂色入。及無作假色。是分別色陰。牟尼之所說。陰。等。十種謂色入者。眼色耳聲鼻香舌味身觸。無作假色者。如業品說。是諸色一一說色陰。疏雲。此一偈以十入及法入少分。分別色陰。十種謂色入者。五根五塵為十。及無作假色者。若依婆沙為心慰喻者意故。說有無作色。不令得一入界故。言及雖色陰。為十一少分故。言是分別色陰。取定於佛故。言牟尼之所說。一一說色陰者。此明十一種皆是色陰。非總成一陰。故雲。以為色陰也。言意入即識陰者。如次文雲。所名為識陰。此即是意入。於十八界。亦復說七種。長行釋雲。謂識陰即是意入。十八界中說七心界。疏雲。次明識陰。問曰。解色陰意。應論愛想與行。何以超解識者。答曰。陰中色識極略。界入使廣。除三陰中是廣界入即略。後廣是解義次第。所以無明。准之可悉。言法入除無為等者。如次文雲。餘則有三陰。無作三無為。是則說法入。亦復說法界。長行釋雲。餘三陰者。愛陰想陰行陰。無作三無為者。虛空數滅非數滅。此七法說入。亦說法界。疏雲。第三明餘三陰。此三陰及無作三無為。合有七法。總為法入界也。問以何等故。受想別立陰。餘心法立一行陰。答。輪轉於生死。當知二淨根。是故雖受想。建立二種陰。問。五陰一切是行。何故說一行陰。答。五陰雖是行。而一受行名。有為法多故。說行陰無餘。具明如彼。述義雲。少分無作者。別解脫戒等也。除無為者。五陰是積聚義。無為非起動法除之。餘即行陰者。法入含多法。故除色法界相想受。而餘心數法。十四相應。此為行陰也。 疏陰與界開合等者。此下第二明陰界開合。言十八界等者。如雜心論初卷雲。問。所說十八界為種有十八名有十八。答。界種說十七。或說十二。境界依者依。分別十八界。長行釋雲。十八界或十七種或十二種。若取意界。則失六識。若取六識。則失意界。譬如別取樹則失林。若取林則失樹。指權等譬亦如是。問。若然者。雲何說十八界。答。境界依者依。分別十八種。三事故。說十八界。依故。依者故。境界故。依謂六依。眼界乃至意界。依者。謂六識界。眼識界乃至意識界。境界者。謂六外界。若言阿羅漢最後心不生後識非意界者。此則不然。以餘緣故。後識不續。如地無種。次論文雲。問。界入陰何差別。答。界說一切法。故即十二入。除三無為法。餘則說五陰。長行釋雲。一切法說十八界。以不離依故。依者故緣故。被一切法。即說十二入。七心界為意入。此即義差別。陰三無為。餘法說五陰。積聚勢故。准之可悉。言七心界者。述義雲。意根與六識。是名七界也。 疏界入開合等者。此下第三界入開合也。如雜心論初卷雲。輪門義說入者。通苦樂故。種性義說界者。如一山多有諸性金性銀性等。如是一身中種種性。各異故。說十八界。疏雲。輪門義說入者。如城中眾生得所輪長養於身六依六緣長養心法。亦餘通苦樂故者。六依六緣是苦樂所入門名通也。言種性義說界者。一切智人見眾生根欲性以故三說不同。持性憍逸者。張王等性。安性妄性生慢。為說界。性義是界義。准之可悉。言二六相似者。述義雲。入門與界也。其名雖異。法體不異。故名相似也。案。碩疏雲。六情為論五色根。但取其對塵義。意根即是心。五陰為言五色根。則具十一種色。是色陰。心通四陰。是故六情為廣。若以五陰。望十二入十八界等。五陰法體為狹。十二入十八界等法體為廣。所以然者。明十二入十八界名。雖有少多。體更無廣狹。何故爾。就入為語。除十一入。餘有法入。此法入則通四種。一者。色即是無教假色。二者。心數。三者。非色非心。四者。三無為法。法入既爾。法界亦然。是故體無廣狹。望於五陰。但是有為。三聚非色非心。屬行陰攝故也。故是狹。入界通無為故是廣也。 疏問何故偏取想受等者。此此第二問答顯釋文中有二。初正問答顯受。二數以為二陰之所以。複述大小乘異說。此文初也。有二。即問與答。然此問答取雜心意故。彼論第一卷界品雲。問。以何等故。受想別立陰。餘心數法。立一行陰。答。輪轉生死。當知二諍根。是故別受想。建立二種陰。長行釋雲。二事故眾生。輪轉生死。謂樂愛貪及顛倒想樂愛貪故行愛。顛倒計著故行見。二諍根者。習欲愛貪慾縛。從愛生。見欲縛從想生。愛修諸禪。想修無色。復次心法。或根或非根。法是愛。非根法是想。是隨義說。疏雲。此偈明別立想受之意問意數法三十六。何故想受二數。別立二陰。自餘心數。總立行陰耶。答。中上半釋別立所以。七半結成。輪轉於生死者。若依婆沙十種解釋。此論所取偈中。有二。一由此二數輪轉愛苦。二為兩諍根本。長行有四。初二因偈。第三是修定之緣。第四根異二事故。眾生輪轉生死者。釋偈初句。此明由愛想二數故。所以輪轉生死。謂樂愛貪者。由樂受生貪。及顛倒想者。明想生心顛即倒生。便發業愛報故愛生死世也。二諍根者。釋第二句者。欲愛貪慾縛者。明在家之人深習受欲為貪使所縛。不得出離。此貪便從愛生。見欲縛者。明出家外道為諸見。所使行於行苦。此從想生。受諸禪者。為樂受故。修習諸禪想。體無色者。為破色想。修無色定。此是第三體定之緣。或根非根者。是第四根非根。是故婆沙雲。所有心數法。若根性若非根若說受。當知。已說非根性。是故根性立一陰。非根性立一陰。准此論文。今雲。一者想能生等者。四義之中。初由二數輪輪轉受苦即是。此想受二數。由於生死愛苦之本故別立一陰。言二者想修等者第三修定之緣。謂為破色想故。修四無色定。為樂受故。修習四禪也。述義雲。無色界中。滅觀心法。無發受義。故雲。想修無色。於色界中。有樂受義。故雲。修諸禪也。別記雲。此約分□細次第。而為言之。何者。無色界者。無色故細也色界之中。有色故□。所以細心修無色。□心修有。此約小乘。而為言之若約大乘者。無色界中。亦有於色以色有□細故。 疏成實明十四種色等者。此下第二述大小乘異計。文中有二。初述小乘異計。後述大乘異計。此文初也。言成實明十四種色等者。如論第三卷色相品雲。色陰者。謂四大及四大所因成法。亦因四大所成法。總者為色。四大者。地水火風。因色香味觸。故成四大。因此四大。成眼等根。此等相觸故有聲。准此論文因四微故成四大。因四大故。成眼等根。故雲十四種色。今案。大義記第十二卷雲。十四種色者。謂四大五根五塵也。形礙是色義。乃至廣說。具引如上也。言毘曇以四大是實法等者。如雜心初卷雲。觸入者。十一種。謂四大及七種造色又第十二卷論品雲。戒者四大所造彼果故。四大者觸界所攝身識境界。准此論文。五識得實境故。今四大是身識境。故雲實法也。言成實觸是實法等者。案大義記第十二卷雲。論雲。假名故有遍。到故名大。當知假名無體。又雲。五塵名中唯色與觸。兩名通五。一雲。五塵體皆是觸。同發身識。二雲。雖同名觸。非身識觸。但體有形段。棠觸有礙。皆觸耳。乃至廣說。准之可悉。述義雲。不屬觸塵。而別立。故雲離之也。言曇摩多羅部等者。述義雲。是五百部中之一人也。而雲但明十種色等者。數人立有無作假色。論人立有無作法。此非色非心。今曇摩多羅部言都無有。故雲俱異數論也。何故雲非色非心者。從心起故雲非色。非慮知法故雲非心也。今案。涅槃疏雲。若僧祇部人。明無有無作。故非是色。明此戒直是制思法。若不作惡。即是持戒。無別無作。准此疏文。今雲。曇摩多羅部者。即是大眾部律主名也。 疏次大乘有三釋等者。此下第二述大乘異說。凡有三說。初說中雲故涅槃經等者。如彼經第三十作卷憍陳如品雲。佛告憍陳如。色是無常。因滅是識獲得解脫常住之色。今略引之。疏主釋雲。今此初即是五門觀也。初言色是無常因滅是色獲得常色者。昔對外道耶常。故說無常。今日復說常。常則在於如來涅槃。此則是逼引。明生死無常。故是逼。如來涅槃是故是引。又昔直說無常。此語監今明生死是無常涅槃是常。今捨無常獲得於常也。若是對外道。前明無常後明常。此常無常二鳥則前後飛。若是生死無常涅槃常。此則高下飛鳥也。又明為一緣。故說常無常。昔為此緣說無常緣。問。此無常謂定住無常。終不能得常。今明捨於無常獲得於常。何得言無常定住無常耶。又即是釋疑人聞者。說無常令復說常。即謂言語翻覆前說無常。令說於常耶。今說明如來有二種身若是德身則是無常。法身則是常。不乖反也。次說中雲。而輕雲有等者。即第一說所引大經文也。第三說中雲。故地經雲有等者。如十地論第二卷雲。菩薩生如是心。即時過凡夫地。入菩薩地。過一切世間道。入出世間道。住在菩薩正處。入三世真如法中畢。究竟阿耨菩提。今略引間也。又華嚴十地品中第八地雲。若到於第八菩薩智慧地。爾時過意界住於智業中。今指此文故雲地經也。 疏通稱陰等者。此下大文第二釋名義。文中有二。初正釋名義。後問答解釋。此文初也。言謂陰蓋為義者。如仁王經上卷教化品雲。色蓋心。名識蓋想蓋受蓋行蓋。蓋陰覆為用。身名積聚。疏主釋雲。蓋者陰覆為用。依成實十四種色為色陰。陰蓋眾生。不能得用離生死也。言如雀在瓶等者。七女經文。列七女人說。今是第七女人所說事如玄義雲。經曰。如雀在瓶中羅穀覆其口。穀穿雀飛去形壞而神走。准此玄文。今言。物者羅穀也。上集略雲。○斜文繒網羅列亦同也。下玉篇。細練也。紗穀也。所言雀者。集略依人小鳥也。言通稱者。述義雲。此非對別。名之為通。今方通者決也凡也。今案。碩疏雲。論人明陰以陰蓋為義。蓋行人不離生死故。准此疏文。今言謂陰蓋為義等者。依成實人以辨陰名也。故大義記第十卷五陰義初雲陰者蓋也。言又雲陰者。蔭也等者。案。康疏雲。鞞婆沙論雲。陰名殺成故。十四卷鞞婆沙論第□□□（二十六字缺）述義雲。陰者蔭也。者是文未詳。何者。若以蓋義釋陰。何言其義主殺。亦前已明蓋義。雲何重明耶。是故陰者。蘊也。是可好耳。今謂不爾。前依成實宗。約陰蓋義。以釋陰名。今依鞞婆沙。約陰殺義。以辨陰名也。言是故經中等者。如涅槃經第二十三卷德王品雲。佛告高貴德王菩薩言。善男子。譬如有王以四毒蛇。盛之一篋。令人膽養餧祀臥起居洗其身。若令一蛇生瞋恚者。我當准法戮之都巿。爾時其人聞王切令。心生惶怖。捨篋逃走。五時復遣五旃陀羅。拔刀隨後。其迴顧見後五人遂疾捨去。是時五人以惡方便。藏所地刀。密遣一人。詐為親善。而語之言。汝可還來。其人不信。投降落欲自陰匿。既入聚中闚看諸捨。都不見人。執持瓦器悉空無物。既不見人。求物不得。即便坐地。聞空中聲。咄哉男子。此聚空曠無有居民。今夜當有六大賊來。汝設過者。命將不全。汝當雲何而得免之。疏主釋雲。就初方便中。有六譬言。譬如有王下。第一為觀察四大作四毒蛇譬。王譬之佛。四蛇譬四大。篋譬之身。以四大成此一身。令人膽等食。此譬佛為眾生說法四大令人調適。若令一蛇者。若一大小調則起諸病。當准法戮之都巿者。是顯Ｄ之處。此譬眾生若將四大即失法身慧命也。爾時其人聞王切令下。譬１聞佛說法四大過患。則使觀察四大。空無所有。不生不滅。求撿不可得。故言逃走也。王時復遣五旃陀羅下第二五旃陀羅。譬即是五陰。拔刀隨之者。刀譬惡法。此五陰有過患故如刀。亦譬五陰中有苦。此苦能切逼眾生。故言如刀。其人遊顧者。向觀四大竟。今次觀五陰。故言迴顧。即是觀察見其過患也。以惡方便藏所持刀者。此譬五陰中有虛妄樂。覆於有苦。令人不覺。故言藏刀。密遣一人下第三詐觀善譬。即是譬愛。其人不信下。第四為六根作譬。瓦器此重口２。今明但舉此器空無物。譬六根空無所有也。既不見人下第五為外六塵作譬。今五譬中略引第二。五旃陀羅譬釋成五陰也。 言羅會後翻等者。案。康疏雲。陰蓋陰殺。是為舊翻。非為新譯。什法師以此為非。改之為眾。法花經雲。五眾之生滅者。是也。大論之中皆名為為眾。故叡師序雲。其事數之名。之舊義不同者。皆是法師以義正之。陰為眾。入為受。持為性。解脫為背捨。除入為勝處。覺意為菩提。直行為正道。諸如此比。改之甚眾眾。梵音失者。正之以天竺。音謬者。定以字義。不可及者即而書之。斯實匠者之功也。但以名數久定改難行。故後譯諸經。還依舊義。故翻此論名為五陰。然今言以此五法等者。以五法和聚義稱五。故婆沙第三十九卷使揵度十門品雲。聚義是陰義。謂諸所有色。過去未來現在若內若外盡聚為色陰乃至識。道基師毘曇章初卷雲。盡以眾多聚義。是色陰義。受想行識亦復如是。言又此五法等者。一陰法。各有眾多。故雲眾也。故婆沙第三十九卷雲積義是陰義者。如種種雜物。合為一積。如是種種諸色。合為色陰。乃至識陰亦爾。法華疏引雜心論初卷雲。積聚是陰義。羅什意准此疏文可見此疏也。 疏問者雲何觀五陰等者。此下第二問答顯釋。於中凡有七番問答。此即第一番問答。文中有二。即問與答。答中言如涅槃經雲等者。如經第二十三卷德王品。雲何菩薩觀於五陰如旃陀羅。旃陀羅者。常能令恩受別離怨憎集會。五陰亦爾。令人貪近不善之法。遠離一切純善之法。復次善男子。如旃陀羅。種種器杖以自莊嚴。能達於人。五陰亦爾。以諸煩惱。牢自莊嚴。害諸癡人。令墮諸有。又如旃陀羅。有過之人得便害之。五陰亦爾有諸結過常能害人。又如旃陀羅無慈愍心。怨親俱害五陰亦爾。善惡俱害。又如旃陀羅。惱一切人。五陰亦爾。以謗煩惱。常惱一切生死眾生。又如旃陀羅。常懷害心。五陰亦爾。常懷諸結惱害之心。如人無足刀杖侍從。當知。必為旃陀羅人之所殺害。眾生亦爾。無有戒足及以慧刀善友侍者。為五陰之所賊害。是故菩薩觀於五陰如旃陀羅。復次善男子。菩薩摩訶薩觀察五陰過旃陀羅。何以故。眾生為五旃陀羅之所殺者。不墮地獄。為陰殺者。則墮地獄。以是義故。菩薩觀陰過旃陀羅。作是觀已而作願言。我寧終身。近旃陀羅不能暫時近於五陰。乃至廣說。今取意略引之。 言如大品雲等者。如彼經第五卷雲。須菩提言舍利弗。以是故。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。行不受。不行亦不受。行不行亦不受。不行非不行亦不受。不受亦不受。何以故。一切法性無所有。不隨諸法行。不受諸法相故。是名菩薩摩摩訶薩。諸法無所受。三昧廣大之用。不與聲聞辟支佛共。今略引之。 疏問五句不受等者。此下第二番問答。文中有二。即問與答。問中言五句不受等者。淡海記雲。所言五句者。五陰為五句。非是五受三昧之五也。今謂不爾。此問決問五不受三昧也。答中言是故經雲等者。如法華三昧經雲。變無盡欲室。令人歸古鄉。古鄉名無為。號字清淨室。佛答婆羅門言般若郡。本際縣。超入城。絕句裡。甘露樹下止言鄉猶縣之異也。別記雲。絕句為裡者。謂解四名之理也。裡與鄉同意也。 疏問雲何得爾等者。此下第三番問答。文中有二。即問與答。答中言故大品雲諸法若生等者□□□（三十三字缺） 疏問若觀五陰畢竟空者。此下第四問答。文中有二。即問與答。答中寶積歎雲等者。如淨名經上卷佛國亦。長者子寶積稱歎偈雲。法五法力超群生。常以法財。施一切能善分別諸法相。於第一義而不動。已於諸法得自在。是故稽首此法王。疏主釋雲。第三重歎本德。凡有五歎。此即第一王歎。文中有三。即標釋結。言法王等者。標法王。謂俗王以俗力勝民。故能澤及一國。法王以法力超眾。故能導濟無疆。言能善等者。釋法王也。法乃至無窮。而不離二諦故。故就二諦。以釋法王。善別俗而不違真。稱為不動言已於等者。結法王也。俗王則自在於民。法王則自在於法。以法無定相。隨物辨之。而順理應機。故稱自在。又即上說俗不動真。談真不乖俗。即是自在也。此句歎說。所以稽首。今略引法王歎中。第二釋句文。御製雲。所言動者。乖也。失也。與今疏主第二釋同也。 疏問毘曇亦知等者。此下第五番問答。文中有二。即問與答。問意雲。雜心論第七卷智品長行雲。名則十六行者謂無常苦空非我。因集有緣。滅止妙出道正跡乘。眾緣所持故無常。逼迫故苦。我所見對治故空。我見對治故非我。種子法故因。等超故集。相續故有。成就故緣諸陰盡故滅。三火息故止。離內惱故妙。外惱故出。趣向故道。巧使故正。等趣故跡。至究竟故乘。復次究竟故無常。重擔故苦。內離人故空。不自在故非我。准此論文。今言離陰我者。我所見也。即陰我者。我見也。述義雲。無離陰我者。即人空也。無即陰我是。我是自體義。若爾。即陰無自體也。 疏問成實論知五陰所成假名人空等者。此下第六番問答。文中有二。即問與答。問中言知五陰所成假名人空者。如彼論第三卷無我第三十四雲。無我無所。無眾生無人。但是空。言復明實法亦空者。論第十卷身品雲。又經中說。若知諸法無自體性。即能入空故。知五陰亦空。准此論文。既明人法二空。與大乘所明。有何異耶。答中言如法華雲等者。如彼經第一卷方便品比丘偈。正簡大小二涅槃文。謂對小乘。非真滅故。明因果兩患本來寂滅。即是大涅槃滅也。注經雲。諸法以色不離空。空不異色。為相在緣不有離緣不無。其性常爾。未嘗不寂滅故雲。諸法等也。行此道也必種妙果。故雲。佛子等也。言大經雲等者。如彼經第七卷。迦葉菩薩言。若無殺者。應當無有不善之業。佛告迦葉。實有殺生。何以故。善男子。眾生佛性。住五陰中。若壞五陰。名曰殺生。若有殺生。即墮惡趣。妄想之想。無有真實出世我相。名為佛性。如是計我。是名取善。疏主釋雲。答作善業。文中有二。即問與答。問。從前各不可斷佛性。難生然無殺。有二種。一者邪見言無殺。既見一切空。空故言無殺。二者常見言無殺。若是常者。即不可殺。今難言無殺。正是就常義。明不可殺。就常邊為難也。佛告下第二答。此還是成答此還是成答。彼正無殺難。是故今作有殺答。言眾生佛性等者。若他家以眾生為正因者著是難。今明佛性住五陰中者。五陰不生不滅。即是佛性。若害五陰者。此自害於生滅。於其自害。佛性不生不滅。終不可害。如今五陰生滅。五陰可害。五陰中具有不生不滅。即不可害。既害五陰。即名殺生。是故即墮六趣。今略引之。 第七番問答顯然。尋文可見。 疏品有九偈為二等者。言小乘五百部等者。大論第六十四卷暹毀品文。取意略引之。言大士聞之等者。如大論第□卷。譬如震雷小鳥皆怖。孔雀大鳥聞之舞踴也。畢竟空法亦復如是。小人聞之驚怖畏。大士聽歡喜踴躍。准之可悉。言法花雲等者。如彼經第三卷蘊草喻品偈雲。復有住禪得通力。聞諸法空。心大歡喜。放無數光。度諸眾生。是名大樹而得增長。疏主釋雲。此二行合大樹增長。所言空者。即上究竟涅槃常寂滅相。終歸於空。蓋是明大涅槃果位之法。故大樹因人。聞之歡喜。即八地已去。為大樹位也。注經雲。前誦其說法度人。今詠其放光化物。同是陽現行。權濟世理曠之言耳。三乘之譬所以再出者。前直喻其所體之分。令復顯有增長之義也。今略引之。別記雲。所言禪者。八禪等也。如此之人。亦聞諸法空也。 疏標章門為二等者。言若就義者如外道雲等者。如百論上卷破神品初雲。迦毘羅言。從冥初生覺。生我心。從我心生五微塵。從五微塵生五大。從五大生十一根。金七十論上微塵生五大。從五大生十一根。金七十論上卷雲。五唯者。一聲二觸三色四味五香。物唯體能。五唯生五大者。聲唯生空大。觸唯生風大。色唯生火大。味唯生水大。香唯生地大。言十一根者。一耳二皮三眼四舌五鼻六舌七手八足九男女十大小二遺。十一心根。此中初五為五知根。次五名五作業根。乃至廣說也。述義雲。僧佉義雲。僧佉義雲。從冥初生覺。從覺生我執。於此我執。具色等五塵。此五塵合生地大。餘大亦爾。此五大合生五根。餘根亦爾。此十一根生色身也。十一根者。眼等五根及五業根。心平等根也。今謂不爾。五塵合生五大。五大合生五根者。此衛世義。故今此所引是僧佉執。不可違金七十論並智度論也。言數人四大造五根者。雜心論第一卷文。具引如前。 言成實論四微等者。彼論第四卷苦聚色中色相品文。具引如上。謂四大及四大所因成法。亦因大所成法。總名為色。四大者。地水火風。因色香色觸故成四大。今取意引之。述義雲。五陰成色陰者。實成五陰。與言色者。於義可顯也。今謂不爾。五陰者。通心五心數及色相不相應。今此五根準是色法。何成五陰耶。亦違成實論文故也。言數論同明等者。如成實論第七卷不相應行品第九十四雲。問曰。有人言。過去善不善身口業成就。如出家人成就過去戒律儀。是事雲何。答曰。是皆成就。所以者何。經中說。若人為罪福。即是己所有。二事常追其身。猶影隨形。又經中說。罪福不捨。謂能得果。若不成就罪福業者。不應得果也則失諸業。又雜心論第二卷行品雲。不善善有漏。三世之所攝。以彼有報故。說名為報因。長行釋雲。若善有漏及不善隨三世行於生死中。生生相續。果報生。謂善愛果。不善不受果。有業一入果報生。謂命根。准此等文。成實薩婆多二宗。同明以過去善惡業。以生現在愛非愛果報身。准之可悉。案。康疏雲。因果二種。一者相生因果。如從五戒得人身等。二者相成因果。如四大成身等。准此疏文。前是約相成。以論因果。今言。數論同等者。約相生以辨因果也。 言色本無體等者。案。影疏雲。若防於色因者。將明色本無體因緣故。生以過去行業為因。今世四大為緣。色生會中。如以形相為因。水鏡為緣。像現於中。離此更無。自體安在。青目以縷布為言。直逐易見處耳。今取此文。以為閏飾也。 言又四諦品雲等者。如此論第四卷觀四諦品雲。答曰。若謂從罪福而生果報者。果從罪福生。雲何言不空。長行釋雲。若離罪福。無善惡果。雲何言果不空。若爾離作作者。則無罪福。汝先說諸法不空。是事不然。疏主釋雲。此偈直明因果不相離。則是由因有果。果無自性。是故果空。由果有因。因亦空也。今略引之。下半偈文證因果空也。 言此釋經雲等者。如大品經第□卷。色即是空。空即是空色。色不異空。空不異色。受想地識亦復如是。准色可悉。 疏長行雲除縷則無布等者。言而成者多報一邊等者。案。碩疏雲。即今人多言。除縷可無布。除布則有縷。此如論泥瓶離瓶有泥。是則離因無果。離果有因。今明不爾。汝緣成由於果見瓶故。方詺泥。為因那得離果。有因亦爾也。言今問汝毀有等者。述義雲。所言離縷之布者。舉未有布。應爾難耳。以等相因義也。言異縷布等者。亦舉未有之布。而為難之。何者。未織之縷。是雖復織。終不成布也。言今因布有縷者。論主義。言不因布有縷者。外人義也。可知之也。 疏問者若離色因有色下等者。言若望數論邱因果等者□□□（二十七字缺）言若望毘曇等者。如雜心論初卷雲。彼眼入者眼識所依。四大所造淨色下。可見有對。餘四根亦如是。准此論文。今雲。色為所造者。眼等五根。名為色所造也。言成實四塵是實法等者。如成實論聰法師疏第三卷聚品雲。論雲。色法者。色聲香味觸。解雲。十四種法皆是色法。但五塵有體。於四大五根為體。故言五塵。准此疏文。五陰之中。色陰具有十四法。謂五塵五根及以四大。雖然五根與四大即假有。故唯取有體五塵。以為色陰。故彼論第三卷四大假名品雲。四大假名故有。准之可悉。 疏問曰下第二救義外道中識常等者。言解識是神異名等者□□□（二十七字缺）言有解雲外道亦明識是常等者□□□（二十七字缺）言如僧佉雲等者。如金七十論上卷雲。大者或名覺。或名為想。或名遍滿。或名為智。或名為慧。是大即於智故大。得智名大。論第七十卷雲。於世性中初生覺。覺即是中陰識疏主釋雲。覺者。中陰識即是覺諦。以中陰識微弱。異於木石之性。故稱為覺。准此等文。今言。覺者二十五諦中第二大。是即中陰識也。言成論文雲等者。如彼論第二卷立論品第十三末雲。又佛為種種可度眾生。說世間等諸論義門。如莎提比丘等。不能解故其心迷亂。莎提說生死往來常是一識。佛知是等種種說法。若無論義。雲何可解。以是等緣故。應造論。聰法師疏第八雲。莎提執生死中無我。若心非常誰修因得果。故知。生死心常也。今略引之。 疏答曰下第三破救等者。言有因無因者因名所以等者。今案。百論下卷破常品雲。內曰。若強以為常。無常同汝有因故說常耶。無因故說常耶。若常法有因。因因則無常。若無因說者。亦可說無常。疏主釋雲。三者為有所以。故說常。為無所以。漫□常耶此二俱破於常。若有所以則是有因。汝言無因法常。今既有因則無常。若無所以漫說常者。既是漫說。則是無常。准之可悉。 疏問者有二種因者第四重救總明因義有二等者。如百論下卷。次文雲。外曰。了因故無過。有二種因。一作因。二了因。是則無常我。虛空等常法。以了因故說常。非無因故說常。亦非有因故說無常。是故非強為常。疏主釋雲。救上無常同之難也。因有二種。一者生因。二者了因。常法無有生因。是故為常。以有了因。非強說常。但生因有二。一別。二總。虛空以滅色為因。時以花實為因。方以日合為因。微塵以鹿果為因。涅槃以無累為因。因此五法。知有五常。故以五法為五常因。此是別了因也。總了因有二。一以言說顯示前法。令人得知。故以言說。為常了因。二因無常法。相對。故知有常。故以無常法。為常了因。准之可知。 疏答曰下第五破救六種品破無虛空等者。言此論無有破方文但邪見品末等者。如此論第四卷邪見品末雲。一切法空故。世間常等見。何處於何時。何起是諸見。長行釋雲。上以聲聞法破諸見今此大乘法中說。諸法從本以來畢竟空性。如是空性法中。無人無法。不應生邪見正見。處名土地。時名日月歲數。誰名為人。是名諸見體。若有常無常等決定有見者。應當有人生此見。破我故無人生是見。應有所處色法現見。尚可破。何況時方。若有諸見者。應有定實。碩法師釋雲。此偈三意。第一明。上來雖二十七品廣破。今結撮略破。略破不出四種。一所執之見。即是世間常無常見。二起見之人。三起見處。四起時節。此四是體故。今略破之。此四既空。則一切法淨。偈雲。何處即起見處。所隨是何方所。時節時節為在何年。何月為春秋冬夏也。誰是起見人。諸見即所起見。一切法空故。此四事不得二釋如彼。准此疏文。何處者。隨何方所。故雲炎及也所言炎者。○燒也。熱貌也。重也。述義雲。雜也。猶窈窈也。 疏復次現見事尚可破等者。言答外道計塵等者。如百論下卷破塵品雲。外曰。微塵無分故不盡破微塵無分故。一切現見。有何過。疏主釋雲。破色三番。自上以來二番已畢。今第三破微塵是可見。救意雲。瓶由五法成。見一不見四。故瓶非現見。色為三分。見一不見二。故色非現見。今微塵異斯二種。下為五塵成故異瓶。無有見一不見四過。微塵無十方分。無有見此不見彼過。故不塵隨上二種破中。以其體圓不見而已。見則都見。以有此塵。為色瓶本。本既可見。末亦可見。 又諸外道計。有鄰虛微塵。為萬化之本。萬化若滅還歸本塵。准此論文。今雲。外道者。通定諸外道。所言塵者。鄰虛。故雲。如百論破塵品也。言內道明等者。如彼論次文雲。內曰。微塵非現見汝經言微塵非現見。是故不能成現見。若微塵亦現見法。與色同破。疏主釋雲。初破微塵非現見。正破外道經。外道經說塵不可見。次若微塵下。破內義。內道計。鄰虛塵為天眼見。謂數人及莊嚴。明微塵無十方分是。准此疏文。今雲。內道者。薩婆多及莊嚴寺齊法師也。 疏問曰若離色有因等者。言問曰等者。述義雲。應言第二偈。何者以二偈為釋章門之中是第二偈故也。 言下半傳破者。所言傳者猶重也。言長行言指破緣品中等者。述義雲。若謂緣無果者。此舉非緣次破之偈。若爾以破四緣。為第一舉。非緣次破。為第二耳。今撿論文雲。觀因緣品末偈雲。若謂緣無果而從緣中出。是果何不從非緣中而出。今略引初句也。而言長行言指破緣品中等者。是指結破四緣中第二。若謂緣無果偈也。果可撿正本也。然案淨義寺疏雲。長行雲破緣品中說者。即是總結。破四緣中第二偈。若謂緣無果而從緣中出也。准此疏文。指字即無也。 疏問若二處俱不然下此生無因破也等者。言外人既聞等者。述義雲。即上因中有果無果。是為二門也。言外道計鄰虛塵等者。如大論第七十卷雲。有人說世間初邊名微塵。微塵常法不可破。不可燒。不可爛。不可壞。以微細故。但待罪福因緣和。故有身。若天若地獄等。以無父母故。罪福因緣盡則散壞慧也。影師釋雲。次明計微塵是常外道。此亦是得禪外道既見。如劫初盡成等七日王見時。從金鍘際起火。至初禪。燒一切物盡為遊塵已。次有兩來水起。至二禪。此遊塵等在水中。赤色洞然。外道見之。謂為大安荼則天地洞然。清濁不分。外書家雲。渾輪之時。清濁不分為天地之始者。正此時也。而雲道生一一生二二生三者。以道為本。正在此渾輪之始。名為道。從此道復生元氣。呼之為一。從此元氣洞然之後。見有成劫。風起澄清。為諸天宮殿。濁者為地水漸漸至下故。則說言元氣為一。從元氣之後。清濁分明。成於天地。故言一生二。從此二儀立也。則有人物等。故雲二生三分。分三才五行。爾時則遍生一切萬物。故生始終邊見等者。此但論佛一小世界中。一成一敗之事。萬不論一。何盡生極。以前過去有無算之劫。成敗始終其何由可知也。見□是極微成。即今雲。地山川等事故。說言是世間初邊。計之為常也。此塵若在內。則為身故。但待業緣會。則為人身也。若天已下。明天與地獄樂。以但化生無父母故。無橫屍。在地聚散化去。只是微塵等也。准此論文。此雲外道者。優樓加計。若通而言。一切外道皆通言之。准之可悉。 言阿毘曇雲等者。如雜阿毘曇心論第三卷行品雲。七微成阿耨。七耨成銅塵。水菟羊毛塵。當從知七起。長行釋雲。七極微成一阿耨彼是最細色。天眼能見。及菩薩轉輪王見。七阿耨為銅上塵。七銅上塵為上中塵。為菟毫上塵。七菟毫上塵為一羊毛上塵。又雲。少色者謂一極微。若真實實行智。分拆色相。色之至細極於一微。故說一微。之色分齊。今略引偈初句。述義雲。分拆諸色。至一極微。為色極小。即鄰虛塵。此微即極。故名極微。極者色中折至究竟。微者唯是慧眼所行。梵語阿菟。此雲極。眼見色中最微細也。但是天眼輪王菩薩眼所見。今言阿耨塵。當是微也。別說雲。七微者極微也。淡海記雲。阿耨塵。此雲。無礙塵。 言與外道異等者。案雜心論第二卷末雲。問以何等故。此諸法說行。答。多法生一法。一亦能生多。緣行所作。是行應當知。長行釋雲。無有法自力生。一法以多法力。故生多法。亦以一法力。故生如是一切有為法。是故說緣行所作行。是行應當知。緣彼行。故有所作。故說緣行。行所作。故作彼行。故說作行。疏解雲。此釋名字。多法生一法者。心王假諸數而生。眾多數法。生心王一法也。一亦能生多故。數亦假多而生。心王亦即諸法也。緣行所作行者。明一切有為法有二種。心法非心法。心法者名緣行。亦名所作行。非心法但名所作行。心塵歷然名緣行。四相所遷。名為所作行。一法以多力故生者。是共有相扶生也。緣彼行故者。心法藉緣前境也。有所作故。為相所作。有同時共有能相生也。此亦二句釋心法之行所作故者。法體為相所作也。彼行故者。復能共有相生共相。此二句釋非心法行。有緣非行者。心王緣數法扶持故也。有所作故者。心王有所成辨故。行所作故。次用數作頭。數亦上心王故也。作彼行故者。數法復得作像貌長短等行也。述義雲。是報因生者。數人云。四大成色陰。故是報因。而山河等報因。但是增上緣。成論雲。山河等皆是由報因而應也。 言成論師二解等者。案。三相品疏雲。開善雲。以十方拆一塵。十方中一復有十方。如是拆拆不窮。以剎那拆一念。剎那中復有剎那。是亦拆無窮。則破一切智。以佛不見其邊底故也。莊嚴雲。折拆則盡窮至鄰虛色。時至剎那。但開善立無窮義。莊嚴立有窮義。准此疏文。今言。成論師二解者。開善寺智藏師莊嚴寺旻法師也。述義雲。此由有無二門破之者。即上因中有果無果是也。言兩家同是等者。即前成論師。二解以為兩家。數人不明心無因義。何者。足無始義故。言微塵以心為因者。二義。一者是心所變故。二者以業感得微塵故也。淡海記雲。兩家等者。指於成實中兩師不同。以為兩家。則有方分無方分為異也。毘曇人不明心無因義。何者。是無始義故。是知成實也。餘同述義。別記雲。數明生死無始故也。成論明說空而起。故雲兩家等也。 疏答曰下直總呵等者。言以佛法無有等者。述義雲。問。數論者。雲無因而有法。如言極微是無因等。豈非此佛法耶。答。此諸論義師自推折言之。非聖典也。言又上已雲等者。此品次上第二偈長初雲。無因而有法。世間所無有。今略引之。言定有十一及與十四等者。數人云。色有十一。論人云。色有十四。可悉。 疏復次相似不相似者此第三似不似門破等者。言外人云今實見殺生知壽等者。□□□□。言種羊角等者。如成實論第三卷。非□□□□□□。彼證品第四十雲。問曰。亦見有物從異因生。如倒種牛毛則有蒲生。種角葦生。答曰。我不言無從異因生。但說似因中亦生。故言。從色等生色等。不但從四大生。是故不得定言色等人四大生。今准問意可見也。 言答見身望頭足等者。述義雲。頭足是因。總身為果。此因果不得相似。不得言不相似也。言又似不等者。案。琳疏雲。似則為一。不似則為異也。夫存因果。定有不一常異。既非一異因果豈成。准之可悉。 言頭足與身等者。如百論上卷破一品雲。內曰。若足與身不異。何故足不為頭。若頭足分等。與身不異者。足應是頭。是二與身不異故。如因陀羅釋迦不異故。因陀羅即是釋迦。疏主釋雲。破上總別體一義異也。初牒一體何故下破一體也。足與身既一。頭與身亦一。身既一。頭足使一則失別相。總別既一失別則失總。還墮一切無也准之可悉。 言若頭足與身異等者。如百論。次文雲。內曰。若爾無身。若足與頭異。頭與之分等異。如是但有諸分。更無有分名之為身。疏主釋雲。縱其頭足異義。則但見諸分。無別總身也。總觀文前後。可有六句。一以別從總。總一別。則一得決而失別。二以總從別。則總成別。得別失總。三別不從總。別與總異。四總不從別。總與別異。五欲令總別體一。而不相從。則墮亦一亦異。六變□之。汝總別一體。而總一別不一。亦應雖一總不一。令六義之中。是第一義。准之可悉。 疏受陰及總陰下第二倒破四等者。言又上既以三門等者。述義雲。相離不相離門。有因無因門。似不似門。此雲上三門也。言色心相依者。別記雲。謂依因色也。言一依成論取境次第等者。如彼論第二卷四諦品第十五雲。五陰者眼識色為色。依此生識。能取前色是名識。即時心生男女怨親等想。名為想陰。若分別知怨親中人。生三種受。是名受陰。是三受中。生三煩惱。是名行陰。以此事起。受身因緣。名五受陰也。聰法師疏釋雲。就中有三。一標。眼色下第二釋。約品苦諦聚中。廣說也。想陰但取因成假。男女實法上怨親好惡想等假。不得取相續假也。受陰取因成假。上怨親中生三受。以此事起下第三結。受身因緣。五陰中業。領受未來果。故雲五受陰。今取意略引之。今案。大義記第十卷五陰義中雲。總論世諦。不過假實。然於眾生俱有損益。何者。如習業青則青於我好。若習憎惡則青於我惡。若想未知好惡。要至第三方緣者。則識緣實青想。取青為瓶受領瓶。屬好行染貪受。乃至廣說。准之可悉。 言依毘有二種次第等者。如雜阿毘曇心論第一卷界品。長行雲。問。何故前說色表乃至識陰。答。是五陰次第□細隨說彼五陰中。色陰最粗。五識依故。大識境界故。是故前說。受陰雖非色行□。故如色說。如我首足等痛受隨轉。如是乃至識陰最細。是故後說。復次從不知本際已來。男為女色染著處故。是故前說。樂受貪故起色慾。想顛倒故起樂受貪。煩惱故起想顛倒。依意起煩惱也。法魏師疏釋雲。答。是五陰下第一□細次第。若依婆沙有三。一順文義。二順受說。三□細。論主但取第三。故彼文言。五陰中色陰□故。此前說。所以者何。五識依故。六識境界故。是故說前說五根。是五根識依意識境界。五塵是五識。及意識境界。此依識俱是意識境界。受陰雖非色。行□故如以說者。婆沙雲。問曰。如受非色不住方所。雲何施設有□細耶。答曰。以所行故。如我手足等痛受隨轉。想轉細於受。次受說想。行轉細說想。次想說行。識最細故。在後說之。復次從不知本際下。是第二生染污次第。色生染最強。是故前說。樂受貪故起色慾者。所以色陰後說受陰者。因樂受故起貪。染著於色。是故色復次受陰。想顛倒故起樂受貪者。所以受陰後次說想陰者。前色實是不淨。妄作淨想。起於光受。是故受陰後。次說想陰。煩惱者。所以行陰後次說識陰者。一切煩惱何以得生。由有意根故。所以得起。是故行陰後。次說識陰也。彼論。具有四門。一□細。二生染。三生善。因逆說。今取決略引初二門。但此四中初三始時觀行故。先□後細。後一終時觀行故。先細後□。准之可悉。 疏今造論者欲歎義空義而說偈下等者。言如毘曇等者。如雜毘曇心論第七卷智品雲。內離人故空。不自在故非我。具引如上。大義記第五卷解雲。內離人故空。去離陰我。不不自在故無我。去即即陰我。准之可悉。 言成實二聖行義雲等者。如彼論第十六卷聖行品第一百九十二雲。有二行。空行無我行。於五陰不見眾生。是名空行。見五陰亦無。是無我行。何以知之。經中說。見色無體性。見受想行識無體性。又經中說。因無性得解脫。故知色性非真實有受想行識非真實有。又經中說。五陰皆空如幻。不可說幻為真實。幻若真實有。不名為幻。不可言無。但以無實。能為誑惑。又此行者。觀一切空。故知。五陰非真實有。如破一相故不見壁等一法。五陰亦爾無一實法也。聰法師疏釋雲。此略辨二行體。文中有二。一標二行章。於五陰中下。第二釋二行章門。就中有二。一釋空行。於五陰中不見眾生者。是見假名空。是名空行。於五陰中者。是以五陰。拆假人得假名空。因五陰得假名空故。言於五陰中見五陰亦無下。第二釋無我行。就中有二。一標無我行體。何以知之。第二四序解釋。一事明見五陰無真實體性。故得無我智。又經中說。下第二事明。因無性得解脫。即是體即離二惑。又經中說。五陰下第三事。見五陰皆空。得無我。行亦不可言無者。是不可世諦皆無。故不同方廣都無。無有真之。故名為幻。又此行下第四事。見一切實法空故。得無我行。破一相故。不見壁等。一法者有二解。一雲。破一假法。倒餘一切假。故不見壁等一法。二解今所習假名法。是一非二。破假名一義。不見假名壁等一法。舉假名空例實法空。今略引空行體及無我行行。標句文。大義記第五卷二聖行義初雲。二聖行者。空行無我行也。假名空謂之實。實法空為無我也。稱為聖行者。聖是正名。行是法求義也。以空理真。當能使涉求心正故。以理自心。曰空行無我行。乃至廣說。准之可悉。 言又此論二十七品大明三解脫門等者。所言三解脫門者。疏主釋雲。五解脫門者。有二種義。一者當體立者。即此三時離種繫縛。故名解脫。如空離有縛。無相離相縛。無作離作縛也。二者無餘涅槃。名真解脫。此三通至解脫。從果立名。而言門者。依前義。當體虛。通稱之為門。依後義。通至涅槃。為涅樂之門。若三解脫門。但是無漏三三昧門。通漏無漏也。述義雲。大乘雲。知一切法空。為空解脫門。知一切法無相。為無相解脫門。於空無相中。無所願求。為無作解脫門。小乘雲。知苦下空無我名空。知滅下四名無相。知餘十名無作。應知。言從因緣品等者。此說未必然也。何者。此論前二十五品。皆明有見。何品之中而不明空。若皆明空。則皆是解脫門。何但前來諸品。獨明空解脫耶。有前偈文雲。其餘一切法。皆同於色陰。何所不盡。而獨明空乎。准三相品破諸法相。何得通以三品名為破相。為無相解脫門門耶。作者品初。雖別生起。然彼文雲。上來品品中。破一切法皆無有餘。汝看心染故。而復已後方。明無作解脫門耶既不然。故不用耳。今謂不然。准前可悉。 言故經中或時歎空等者。如大品經第□卷雲。設有一法出過涅槃者。我亦說如幻夢。大涅槃室如不室也。言或時歎有等者。如玄義初卷雲。問。涅槃經明。室者二十五有。不空者大般涅槃。以空為世諦。以妙有不空。為身第一義諦耶。答。此對三修比丘。昔日灰身滅智。得無餘涅槃。今日妙有不空。非是判於二諦。准此玄文。今言。歎有等者。對昔灰斷。歎今日涅槃。以為妙有也。 如涅槃雲汝今勿謂等者。如彼經第三卷。佛告諸比丘言。汝於戒律有所疑者。今恣汝問。我當解說令汝心喜。我已修學一切諸法本性空寂。了了通達。汝等比丘。莫謂如來唯修諸法本性空寂。疏言釋雲。如來命問有二。初正勸。次許ｗ　。一佛告等者勸問問前已於哀歎品。勸問竟。今何故復勸問。解雲。前勸問則是通勸若空若不空等者。今勸是別勸。問。於戒律問。何故命比丘。答。若利根。聞已得悟。但諸比丘寂。是查澤難悟。故如來偏勸。猶如七子之中一子愚癡。父母之心非不平等。然為癡者。心則偏重。我當解說下第二許答。令汝心喜者。令汝疑除得解故心喜。我已修學下。釋有能答之德。修學一切諸法本性空寂者。問曰。問答應順分別法相。何得言修法本性空寂。解雲。此中中論問答。要須依空。若有人問難。離空而欲答。此則不成答。還問於彼疑。問答要須依故。故修諸法本性寂也。次意欲轉關前且告諸比丘。明諸法空寂。次則轉關明。汝等勿謂如來唯修諸法本性空寂。一切併轉。今所明空者。則二十五有。不空者。大般涅槃。今明二諦亦異大品中以有為俗空為真。今則以空。為俗。有為真。二諦既爾。二智例然。當時不但言如來修空。今略引之。 言此是隔節破者。以無所得空。然超有所得空。破有所得有。故名隔節。文俗破性真假。互明中者。此非隔節。今以畢竟空。破有所得。性異義過越。故名隔節也。別記雲。以空對破有。以有對空。此是一節。以空有對非空有。此是一節。今以非空有。對有病。故名為隔節也。 言如涅槃十對歎無所得等者。如彼經第十七卷。佛言。善男子。菩薩摩訶薩。實無所得者。名四無礙。善男子。以何義故。無所得者。名四無礙。若有得者。則名為礙。有障礙者。名四顛倒。善男子。菩薩摩訶薩無四顛故。故得無礙。是故菩薩名為所得。復次善男子。無所得者。則名為慧。菩薩得是慧。故名無所得。有所得者。名為無明。菩薩永無明闕。故名無所得。復次無所得者。名大涅槃。菩薩安住如是法中。不見一切諸法性相。名無所得。有所得者。名二十五有。菩薩永斷二十五有。得大涅槃。名無所得。復次無所得者。名為大乘。菩薩不住諸法。故得大乘名。無所得者。名二乘道。菩薩永斷二乘道。故名為所得。復次無所得者。名方等經。菩薩讀誦如是經。故得大涅槃。名無所得。有所得者。名十一部經。菩薩不修。純說方等者大乘經典。名無所得。復次無所得者。名為虛空。世間無物。名為虛空。菩薩得是虛空三昧無所見。故名無所得。有所得者。名生死輪。一切凡夫。輪迴生死。故有所見。菩薩永斷一切生死。名無所得。復次無所得者。名常樂我淨。菩薩見佛性故得常樂我淨名無所得。有所得者。名無常無樂無我無淨。菩薩斷是無常等。故名無所得。復次無所得者。名第一義空。菩薩觀第一義空。悉無所見。名無所得。有所得者。名為五見。菩薩永斷是五見。故得第一義空。名無所得。復次無所得者。名阿耨菩提。得阿耨菩提時。悉無所見。名無所得。有所得者。名二乘菩提。菩薩永斷二乘菩提。名無所得。善男子。汝之所得亦無所得。我之所說亦無所得。若說有得。是魔眷屬。非我弟子。疏主釋雲。中有十對。辨得無得義。初就四倒無四倒。辨得無得。有四倒者。是有所得故。無四無礙。無四倒者。是無所得故。有四無礙也。問。此四倒為是昔日四倒解雲。非是昔倒。亦非今倒。今言倒者。此如哀歎品。說無常謂常。常謂無常。是名倒。下三皆然也。等二對就愚智。明得無得。第三對就因果。明得無得。生死二十五有果。是有得。斷如此生死。得涅槃果名無得。第四對就大小。判得無得。上就涅槃。明得無得。今復簡大小。大是無得。小是有得。然一家自有大小。俱是無得。非小是有得大是無得義。此中是一途也。第五對以方得對十一部。方等即是十二部廣經。自是大小九部如法花所明。大乘九部如金剛身品。自有大乘十二部小乘十二部。小乘中自有廣經。此中所明者。正是大乘十二部也。第六對即有輪迴無輪迴也。第七就常無常對。此文即譬菩薩具得常樂我淨也。第八以第一義空。對五見。五見。謂身見。邊見。見取。戒取。邪見也。戒取者。若見有此戒持有所求。乃至外道修戒求道等。皆屬戒取攝也。第九就二菩提相對。何者。是小乘菩提。說智無生智。此約是小乘菩提。若是七覺分。是能取菩提也。第十以問答皆是無所得入。復謂。迦葉能問。如來好答。今復謂。識此是無所得問。無所得答也。今略約第一對。而為言之。為言之。而今約在四無礙。得我所得者。此明由無所得故。能有四無礙。若有所得即無無礙。既有所得。即有所礙。有所礙故。豈得名四無礙。以無所得故。所以者能得四無礙也。准之可悉。 疏答從無常因生等者。言瓶眾四微戒等者。述義雲。此數人義。所言四微者。色香味觸也。 言地持論明等者。述義雲。彼明三種無常。一分段無常。二唸唸無常。三不成實無常。謂非拆法法即空故。瓶是本虛空無實。故名無常。不得成實。成無常故。今案。彼論第八卷方便處菩提分法品。雲何菩薩觀一切行無常。菩薩觀一切行言說自性常不可得。若復不知真實無言說事。故有生滅。若彼觀無言說自性一切行無常。觀過去行無生無滅。彼亦無因。亦無自性可得。是故亦無因。亦無自性。觀現在行無生無滅。彼因不是與果。故自性可得。是故觀彼自性而無因。觀未來行無生無滅。彼因可得。而不與果。故無自性。是故觀因。而無自性。如是見三世分段諸行相續轉時。一一殺那。有三有為。有燈於剎那後。有四有為相。彼前諸行相。自性壞。次未曾行相。自性起名為生。起已未壞名為住。顧念前滅行相自性。彼起異異名為老。是故生剎那後。即彼起行相。自性壞名為滅。若觀起自性行相。即自性生住老相。無餘自性。是故剎那後。如此行此相自性滅。如是諸生等行相如實觀。此四有為相。略說二種。有性及無性。如來以以起故。立一有為相。以自性故。立第二有為相。諸行住老故。立第三有為相。彼菩薩觀有為行分齊。非生住老壞。一切時別有事起。何以故。諸行分齊起時。更無別生住老壞。諸行分齊住老壞時。亦無別生老壞（一念頃名為一剎那）菩薩如實觀者。不別有生等事可得。若有得者。離色等諸行。應別有生。如色等行自性起。彼亦應起。若然若應有二生行生及生生。若有行生及生生者。或一或異。若一而謂別有生者。彼空無義。若別有生者。此事不然。若異者彼行生非相生所為。行生相生所為者。此事不然。如生住老亦如是。若壞有法自性者。彼應生滅。若壞生時。一切行應即滅。如入滅盡正受。以少方便。心心數法滅。若壞滅時。彼一切行應生。以壞無有故。言壞有生滅者。此事不然。彼善男子善女人。一切時常有自性有。不應有厭離。離欲解脫異心應爾。以此事故。菩薩於一切諸行無常如實知。□□□（二十八字缺） 言依成論人答者由取想煩惱等者。□□□（二十六缺） 言今更卻責等者。述義雲。一數人瓶從四微成義。二地持論明。三成論人義也。言如由因微等者。所言如者若也。言乃至責取相亦然者。案。淨義等疏雲。數人云。所以無常者。為四相所遷故。若瓶為四相遷故無常者。四相何故無常耶。答王由小四相。是故大相無常總。問。八相何故無常。若依成論答。有為之法何故無常。由取相煩惱。與感得故無常。更責取相煩惱。復何無常耶。准此疏文。初雲如由等者。難數人義。次難地論人義。後難成論人義。故雲乃至也。 言如智度論責毘曇等者。如彼論第三十二卷釋四緣第三十五雲。復次諸法所因。因於四緣。四緣復何所因。若有因則無窮。若無窮則無始。若無始則無因。若然者。一切法皆應無因。若有始。始則無所因。若我所因而有。則不待因緣。若然者。一切諸法亦不待因緣而有。慧影師疏雲。明破執四緣相義也。今取意略取之。 疏若欲說其過下釋第二偈等者。言以僧佉人明等者。如百論下卷破因有果品雲。外曰。諸法非不住。有不失故。無不生故。有相諸法。如泥團。從團底腹。從腹咽。從咽口。前後為因果。種種果生時。種種因不失。若因中無果。果則不生。但因變為果。是故有諸法。今略引註釋文也。 言百論破因果品外人云等者。如彼品雲。外曰。無失有何若常故無失。泥團不應變為瓶。無無常有何過。疏主釋雲。二十五諦有性不失。是彼大宗故。不以為過。注雲。泥團不變為瓶者。上以不變□不失。。外道滯□改宗例。又解變有二種。一失滅名變。一轉變稱變。今言。不變者。無失滅之變。故文雲。無無常驗知爾也。今取意略引之。 言又外道二十五諦等者。如大論第七十卷佛母品之餘雲。得禪者宿命智力乃見八萬劫事。過是已往不復能知。但見身始。中陰識。而自思惟。此識不應無因無緣。必應有因緣。宿命智所不能知。但憶想分別。有性名世性。非五情所智。極微細故。於世性中。初生覺。覺即是中陰識。從覺生我。從我生五種微塵。所謂色聲香味觸。從聲微塵生虛空大。從聲觸生風大。從色聲觸生火大。從色味觸生水大。從色聲觸味香生地大。從空生耳根。從風生身根。從火生眼根。從水生舌根。從地生鼻根。如是等漸漸從細至□。世性者從世性已來至□。從□轉細。還至世性。譬如泥丸。中俱有瓶甕等性。以泥為瓶。破為甕。如是轉變。都無所失。世性亦如是。轉變為□。世性是常法。無所從來。以是僧佉經廣說世性。疏主釋雲。從冥生覺。乃至從大生根。謂從細生□。根散掃大。乃至從覺還冥。謂從□掃細。雖從□掃細。從細生□。而都無所失。准之可悉。言二義俱成者。述義雲。我立瓶常故。不失業報。亦見瓶常。此二義成也。 六種品第五 疏第五卷 疏所以有此品來等者。約此品由來。大文有二。初有無復次辨來由。次問答以顯五陰與六種差別。辨品名義。初中九。復次即為九段。此即第一復次。案。琳疏雲。辨來意者。俱隨眾生。種種異說。或作五陰之號。或標六種之稱。原其聖意。為破男女定相。不欲立其定有。而外人不達。即謂定有六種。前已破其迷五。今復除其惑六。故次明之。言或作五陰之名者。如大經第三十八卷雲。捨無常也。獲得常色受想行識亦復如是。又第二十三卷雲。觀察五陰。如旃陀羅。言或標六種之稱。如大品經第□卷雲。地種。地種法。地種如。地種性。地種相。無所從來。亦無所去。亦無所住。水火風空識種亦復如是。准之可悉。所言六種者。元康師雲。地水火因空識也。而言種者。可有二義。一是種生義。以此六法能成眾生五陰身。名為種。二是種類義。以此六法種類不同故名為種。般若燈論雲。六界品即是種類義。正法念處經。第三。並婆沙論亦云。六界也。影師雲。四大團空有識處之結而成身。眾生所由故名曰種。此即生義也。准之可悉。 疏二者諸方等者經等者。此下第二復次。言或觀五陰等者。案。康疏雲。經說五陰本俱假名。求其實體。畢竟空寂。即如大品經雲。色即是空。空即是色。色不異空。空不異色。受想行識亦復如是。又雲。菩薩行般若時。知色相知色生滅。知如雲何知色相知色畢竟空相也。雲何知色生滅。知色生時無所從來去無所至。雲何知色。如是色如不生不滅不來不去。受想行識亦復如是。又大經第二十三卷雲。所言陰者。其義何。謂能令眾生生死相續。不離重擔。分散聚合。三世所攝求其實義。了不可得。以是諸義。故名為陰。既言無實。何得不空。准此等文。今雲。或者。大經文也。言或檢六種等者。案。康疏雲。經說。六種成眾生身意。明是假。既言假有當知實空。大品經雲地種。地種法。地種如。地種性。地種相。無所從來。亦無所去。亦無所住。水火風空識亦復如是。既無來去。豈不是空乎。今論主破其有執。明六種性空。故雲。觀六種品。准之可悉。 疏三者生死之身等者。此下第三復次。述義雲。所言凡有二種者。四大為有分。空大為空分。謂四大團空。所言空也。既復內之空等也。言非有非無等者。如大經第二十六卷。佛告高貴德王菩薩雲。諸佛菩薩顯示中道。何以故。雖說諸法非有非無。而不次定。所以者何。因眼色明心識即得生。是識不在眼中。乃至令中亦非中間。非有非無。從緣生故。名之為有。無自性故。名之為無。是故如來說言。諸法非有非無。准之可悉。 疏四者經雲等者。此下第四復次。言經雲諸法甚深等者。述義雲。如大品經第二十卷中。須菩提言。色甚深故身若甚深。受想識乃至一種智甚深故。般若甚深。今略引之。 言百論雲等者。如彼論上卷捨罪福品雲。如佛說諸比丘。若有人言。我不用空無相無作。欲得若知若見。無增上慢者。是人空言無實。今取略引之。 言上以明空門等者。述義雲。言上以明空門者。上立者故。論主破有。明空解脫門。此從因緣。至五陰也。今次說無相門者。今立相故。論主破相。明無相門。此即次第也。言若因空門等者。如大論第二十卷釋三三昧雲。是三解脫門。摩訶衍中是一法。以行因緣故。說有三種。觀諸法空。是名空。於空中不可取相。是時空轉名相無相。無相中。不應有所作為三界生。是時無相。轉名無作。譬如。城有三門一人身不得一時從三門入。若入門從一門諸法實相是涅槃城。城有三門。空無相無作。若人入空門。不得是空。亦不取相。是人直入事辨。故不須三門。若入是空門取相。得是空。於是人不名為名。道塞更塞。若除空相。是時從無相門入若於無相相心。著生戲論。是時除取無相相。入無作門。慧影師釋是三解脫門下。明此三慧體。不曾異。但隨時受名。若小乘三種。為緣諦不同。故三智各別。今大乘三三昧。唯同緣。諸法實相。同是實智。但隨時受名不同。如論說。若從無作門入者。即具空無相二義。若使無相門入者。則具空無作二義。若從空門入者。則具無相無作二義。此約三種人根不同。故說二門。非是一人一時。併從三門入也。准之可悉。 言又一切法有二等者。所言故經中明自性空自相空者。如大品經初卷雲。復次舍利弗。菩薩摩訶薩。欲住內空。外空。內外。空空。大空。第一義空。有為空。無為空。畢竟空。無始空。散空。性空。自相空。諸法空。不可得空。無法空。有法空。無法有法空。當學般若波羅蜜。慧影師師雲。十八空者。蓋是涅槃之梯橙。解脫之初門。悟理之大掃。遣相之根本。將欲解釋故。以品題品因也。復次舍利弗下。次舉行十八空。勸學般若。論其空也。體未曾有二。但隨於對法。有十八名。此是經文。准上疏文。今言經者。即大品經也。言自性空自相空者。大論第三十一卷釋雲。復次性名自有。不待因緣。若待因緣。則是作法。不名為性。諸法中皆無性。何以故。一切有為法。皆眾因緣生。則是作法。若不從因緣和合。則是無法。如是一切諸法。性不可得。故名為性空。疏釋雲。明諸法體本性自空。非如奄羅□淡令異物淡。古湧性酢能酢異物。修空三昧。強使令空。但諸法本性□空故。修空三昧時。只見於本空耳。又論雲。自相空者。有人言。性相小有差別。性言其體。相言可識。如釋子受持禁戒。是其性。剃鬚割截染衣。是其相。梵志自受其法。是其性。頂有周羅。執三奇杖。是其相。如火熱。是其性。煙是其相。近為性。遠為相是諸相皆空。名為相空。如說一發有為法皆是無常相。疏釋雲。自空者但得相空。不得法體。雲自體空者。則法體皆空。故名自相空。准之可悉。 言所以明性相空等者。如大論第三十一卷雲。性空有二種。一者於十二入中。無我無我所。二者十二入相。自空無我無我所。是聲聞中說。摩訶衍法說。十二入。我我所無故空。十二入。性無故空。疏雲。正明分別大小乘性空異義。若小乘但就十二入中。求我我所。性不可得。故明性空。若大乘中據十二入及我我所。皆性自是空。以三乘同得性空。但得有深淺不同。若小乘中。明十二入等中但無我我所故空。若大乘中。言此等皆從本已來。我我所等性。自是無故空。所以小乘言。無我我所故空。大乘中雲。我我所無故空。如言無水故瓶空。瓶空故無水。小乘言。性自□者。據我我所性自爾。不論諸法。若大乘。則論一切諸法皆性自爾。故雲偏舉性相空等也。有本雲。論辨性相空。亦意同之也。准之可悉。言以即令小乘人等者。所言可釋法華經者。述義雲。以此意可釋。法華經第一卷方便品末偈雲。諸法眾本來常自寂滅相。佛子行道已來。世得成佛之文也。 言又智度論雲等者。如彼論第二十卷雲。復次就度者有三種。愛多者。見多者。愛見等者。見多者為。說空解脫門。見一切諸法。從因緣生。無有自性。無有自性故空。空故諸見滅。愛多者為。說無作解脫門。見一切法無常。若從因緣生。見已心同之厭離愛。即得入道。愛見等者為。說無相解脫門聞是男女等相無。故斷愛。一異等相無。故斷見。今略引之。疏釋雲。見多者。多執著故。為說空門。愛多者多造作種種罪業。故為說無作門。愛見等者為說無相門。無男女相。故除愛。除一異等相。故斷見耳。述義雲。見是決定義。作亦決定義。故言。於諸法中。無可作解令息其見也。愛是愛著義。故言。諸法亦空。令見之也。愛見等人。於諸法無可愛著。故言。無相令不起愛見也。 言愛即毒蟲等者。此取火宅偈意。以顯大論意。疏主釋雲。毒害雖我。不出二種。一者顯現有形之物。謂怪鳥毒蟲。二者幽隱無形之物。夜叉惡鬼。為害之極。唯有斯二。有形蟲鳥譬三毒緣事煩惱。無形鬼神。譬迷理諸見害法身慧命。唯有理事兩惑也。又雲。起三毒煩惱。名曰毒蟲。若起論見稱為惡鬼。具此愛見。便惑苦果。燒惱身心。故名火災也。所言蟲者□□□（二十八缺） 疏五者成實雲等者。此下第五復次。今案。成實論第十二卷八解脫品雲。等三解脫中外色□壞故。不見內外色。是名色空。如波羅延經中說。壞裂色相。斷滅諸欲。內外無可見我。聰法師雲。第三解脫何故空。虛空者。以四大圍空。成眾生因四大。明虛空成眾生。既四大空故。所因虛空。自然故空虛空。准此疏文。今雲。成實者。學成實之師。即聰法師是也。大論第二十卷雲。復欠四大變造。色圍虛空。故名為身。是中內外入因緣和合生識種。身得是種和合。作種種事。言語坐起去來。於空六種和合中。強名為男。強名為女。慧影師疏雲。經約三藏教。辨無相解脫門。但以六大因緣合故。強名男女等。身肉等是地大。其中濕等是水大。其中熱是火大。喘息等風是大。有盛愛等是空大。了別是識大。身屬造色。如是求其人及男女等相。實不可得也。曇影師雲。四大圍空。有識處之對而為身。此為眾生本性故。名曰種也。准之可悉。 疏六者自上以來等者。此下第六復次。言故名龍樹為空論比丘者。□□□（三十九字缺） 言又如大涅槃以勸發菩提心等者。如彼經第十二卷。佛告文殊師利言。我念往昔。於閻浮提作大國王。名曰仙預。敬重大乘方等經典。時世無佛事。婆羅門通十二年。即作是言。師等今應發阿耨菩提心。婆羅門言。大王。菩提之性。是無所有。大乘經典亦復如是大王雲何。乃令人物同於虛空。我聞誹謗方等。即時斷其命根。今取意略引之。法寶師疏釋雲。婆羅門聞勸生謗。菩薩為護法。故不墮地獄者。是護法勢力也。而言諸婆羅門者。准重□文。應有五百婆羅門也。 疏七者從去來等者。此下第七復次。言故十八空等者。大品經初卷文。具如上引。而言為無空後者。如大論第三十一卷釋初品中釋十八空雲。有為空無為空者。有為法。名因緣和合生。所謂五眾十二入十八界等無為法。名無因緣。常不生不滅如虛空。今有為法二因緣故空。一者無我無我所。及常相不變異。不可得故空。二者有為法。有為法相空。不生不滅。無所有故。疏釋雲。有為空無為空者。已下為此二空。是於一對故。所以□舉解釋。有為法名因緣和合生已下。此中正列有為法體即是眾界入等。若有為法相者。是四相等。若眾界入等空。是有為法空。若四相等空。是有為相空也。無為法名無因緣已下。今此中全據下從因緣無為法。不論從因緣者。從因緣者。合屬有為法空。有為法空中。亦合有此二種有為義也。二因緣故空已下。一就生空辨。二就法空明也。又論雲。畢竟空者。以有為無為空。破諸法。無有遺餘。是名畢竟空。如漏盡阿羅漢。名畢竟清淨。阿那含乃至。離無所有處欲。不名畢竟清淨。此亦如是。內空外空內外空十方空第一義空有為空無為空。更無有餘不空法。是名畢竟空。疏釋雲畢竟空者已下。明以此二空破諸法空。究竟畢竟無有遺餘。故名畢竟空。准之可悉。 疏八者上五陰品末等者。此下第八復次。如上品最後偈雲。若有人問者。離空而欲答。是則不成答。俱同於彼疑。若人有難問。離空說其過。是不成難問。俱同於彼疑。疏主釋雲。初偈明答不成答。故不能申正。後偈明問不成問。故不能破邪。准之可悉。 疏九者諸大乘經等者。此下第九復次。言大品雲般若得者。如彼經第十三卷。須菩提言譬如虛空量不可得。色亦如是量不可得。色無量故。般若無量。受想行識乃至一切種智無量故。般若無量。何以故。一切種智量。不可量。譬如虛空量不可得略引之。又虛處有此喻也。言涅槃雲佛性等者。如彼經第三十七卷初雲。迦葉菩薩言。如佛所說。眾生佛性。猶如虛空善男子。如世間中無量礙處名為虛空。如來得菩提已。於一切法。無有量礙。故言佛性猶虛空。今略引之。疏主釋雲。此第四約譬明佛性。即是約虛空為譬。亦是明性也。前問若為如虛空。佛答虛空非三世佛性亦爾。三世相待。故有佛性。既非一世。即非二世也。此中取虛空為譬者。取其常為譬。不如外道取常遍譬。准之可悉。言金光明法身等者。如八卷經第一卷。佛告虛空藏菩薩言。法身者。非是行法。無有異異。是自本故。猶如虛空。是故說常。今略引之。勝莊師雲。非是行法者。謂無為故。無有異異者。離生滅變異也。興法師雲。如如法身非是行法。無有異相。如如智法身是根本。故理智廣大。冥合無相。猶如虛空。是故說常。准之可悉。 言若將常遍等者。如百論下卷破常品雲。外曰。定有虛空法亦遍。亦無分。一切處一切時信有故。世人信一切處有虛空。是故遍。信過去未來現在一切時有虛空。是故常。疏釋雲。此明空本。言常者。簡異毘曇有為虛空。遍者。簡異餘不遍常也。無分者。空體是一。不可分為多分。簡異計有多虛空者也。然是計虛空者。通四外道也。 言若取毘曇虛空是有法等者。如毘婆沙論第三十九卷雲。問曰。何以知有虛空耶。尊者和須蜜答曰。佛說故。知有虛空。問曰。聞他說故。知有虛空。非已現起知。答曰。亦已現智知。若無虛空。則無容受物處。以有容受處知有虛空。以有礙無礙處故。知有虛空。尊者佛陀提婆說曰虛空不可知。非可知法故。所以者何。空非色非無色。非彼非此。所言虛空者。是世俗假名分別耳。問曰。虛空何所作。答曰。虛空無為無所作。與種種虛空界。作近威勢緣。然虛空實有體相。准之可悉。 言若將成論虛空是無法等者。如彼論第十三卷無邊虛空品雲。問曰。若虛空非色。為是何法。答曰。虛空名無法。但無色處名為虛空。准之可悉。 疏問六種五陰等者。此下第二問答。以顯六顯與五陰差別辨品名義。文中凡有三番。此即初番問答。文中有二。即問與答。答中言五陰合色等者。案。淨義等疏雲。又五陰合色離心。離心有四。合色為一。六種即合心離色。離色即有四大。合心唯說一識種。准之可悉。 言又依毘曇義等者。如婆沙論第三十九卷雲。問曰。陰取陰有何差別。答曰。名即差別此是陰此是取陰。復次陰是有漏無漏。取陰是有漏也。述義雲。五陰通漏無漏者。習無漏定。而得定心。是為識陰。次起無作色是為色陰。雖心數多。而取想受二。即為二陰。四相中為行陰故通無漏也。 言六種但是有漏者。如婆沙論第三十九卷雲。雲何識界。答曰。五識身。及有漏意識。問曰。何故界中。不說無漏意識。答曰。若法能令有增長者立界。無漏識與此相違。故不立界復次此六界是無始法。無漏識非無始法。復次緣此界故。而入母胎。不緣無漏識。而入母胎也。述義雲。識是初託母胎之識心也。含有心王心數空者。母腹內空。四大者。母身血肉等是也。 言若依實等者。如成論第三卷。何謂為五。答曰。色陰識陰想受行陰。色者。謂四大及四大所因成法。亦因四大所成法。總名為色。四大者地水火風。因色香味觸。故成四大。又十六卷無邊虛空品雲。問曰。經中說。因六種故。眾生愛具。答曰。色礙於色。是色得異色無。故得增長。以此義故。說因六種眾生受身。准之可悉。 疏問數論明六種等者此下第二問答。上問答。通明陰種差別。此下二番問答。偏明六種名義。文中有二。即問與答。答中言。毘曇四大有二種等者。如辨阿毘曇心論第十卷雜品雲。問。地地界何差別。答。地謂色形處。堅相說地界。餘二亦二種。風即風或異。長行釋雲。地謂形色處者。色形處是地。色入所攝眼識。識此世間名地界。說堅相者。堅相是地界。觸入攝身識。識此則第一義。餘二亦二種者。水及火亦二種色形處是水濕潤。是水界。色形處是火熅熱。是火界。餘如前說。風即風或異者。有說風即風種。以非世間立名故。有說。此亦世是立名。故有風塵。無風塵如是。此疏雲。此一偈明四大假實相。以非世間立名者。非世假名。是世俗中施設法性實觸入攝。准之可悉。述義雲。實法四大。謂四觸者。即是能造四大。謂性四大。以有堅濕軟動性故。地堅。觸等餘三在准知。此屬觸塵也。 形相等等者。如一地大四大所造。然直言地。不言具四大。故名形相。四大共集處。性唯以言地。故曰假名。四大集故。言毘曇識種但是有漏者。如婆沙第三十卷雲。若法能令有增長者立界。無漏識與此相違。故不立界。具引如上。言成論即通漏無漏者。述義雲。論人云。識是心也。何故心不通無漏耶。今案。□□□（三十三字缺）言毘曇明虛空有二等者。如雜毘曇心論第九卷雜品雲。問。三無為有何相。答。煩惱斷離擊。是名為數滅。無諸障礙相。是說為虛空。長行釋雲。謂不障礙種種色。以有去來等。故說虛。疏釋雲。依此宗。虛空有二種。一有為虛空。如六界中說。二無為虛空。如此中說。此二虛空皆悉有體不同。譬喻所說。但有其名而無實體。又論同卷雲。問。世尊說六界此雲何。答所謂四大種。及諸有識。亦色中間相。此界說其本。長行釋雲。四大五識身及無漏意識亦色中間。謂眼所受是空界數。是名六界。婆沙論第三十九卷雲。問曰。虛空虛空界。有何差別。答曰。虛空非色。虛空界是色。虛空不可見無對無為。虛空界可見有對有為。准之可悉。 言成實論明等者。如彼論第十三卷無邊虛空品雲。問曰。虛空是色入性。雲何緣此能過色相。答曰。此定緣無為虛空。故能過色問曰。若虛空非色為是何法。答曰。虛空名無法。但無色處。名為虛空也。聰法師疏釋雲。初問意。數人義。眼鼻井門等虛空。是有為虛空。是色法故。問。虛空色入性。雲何緣此過色相。數人何故鼻井 門等虛空為有為法者。彼意。無虛空者。無有分際。遍一切處井門等虛空。故能過色相。今上二番問答也。前毘曇所說二種虛空。准聰疏意。可悉。 疏問雲何觀此六種等者。此下第三番問答。文中有二。即問與答。答中言。下雲是故知虛空等者。此品第七類餘五種偈文。如彼文雲。是故知。虛空。非有亦非無。非相非可相。餘五同虛空。碩法師雲破虛空是有。故道。虛空非有破虛空是無。故道。非無。破虛空無能相。故道。非相。破虛空非可相。故道。非可相。准之可悉。 　　言故文殊十禮經雲等者。述義雲。此既言諸佛如虛空相。或者便謂虛空有相。若爾諸佛亦應有相。是故釋雲。虛空亦無相。離諸因果故。今案。□□□（二十六字缺） 疏答中八偈等者。言呵則責其無有者。述義雲。畢竟空中。無一空相。而計差謂有。故雲其無而謂有也。言相可相相待破者。述義雲。相是標相也。可相是體相也。又就能所。如柱等是標相柱外空是體相等者。述義雲。非無標相。故名無相直就虛空。辨其無相。故名無相與無體一也。 疏答曰下破無相有空等者。言有二法攝一切法等者。案。琳疏雲。一切無有者。三有為三無為。攝一切法。故雲一切處。准此疏文。今雲。有為法者。三有為法。即色心有相應法也。亦可三世所攝有為為法也。亦可生住滅也。言無為法者。三無為法。即是虛空數滅非數滅也。言何者虛空等者。案。琳疏雲。汝虛空是三無為中一。豈得雲無為也。准此疏文。今雲。豈得非為無為者。猶是不得言非有為無為耶也。述義亦同。言又約毘曇等者。有為空者。有為虛空界也。無為空者。無為虛空即是大虛。又眾生身內及門向等空。是雲有為虛空。以有分齊故。鳥飛所不及處。是雲無為虛空以無分齊故。具明如上。 疏下半屬第二一偈等者。言下屬第二等者。述義雲。上破有中有五偈。為四之中第二也。言一者取意救於上半等者。案。琳疏雲。彼明。虛空是常。後滅於色。與空作標相。非謂體相。即是救則意。准此疏文。此雲。先雖無相後相成相者。後滅於色。與虛空作標相。非謂體相來而相之。言以有相故等者。以有標相故。則有虛空法也。言若先無相等者。案。琳疏雲。空若本無相。後相來相者。本始既殊。相豈能相。如雲真諦無名。若以名詺去真遠矣。言如常雲真諦真無名等者。案。大義記第八卷二諦義雲。俗是假名。無定名。而非絕名。真諦是假名。而絕名者。俗法依名而緣。猶得俗用真諦若依名而緣。乖真彌遠。故須一切妄。豈非絕名乎。准此記文。今雲。常等。是開善師也。 言第二意雲等者。案。琳疏雲。若所相先無相。即為無法相何所相。如柱以圓為相。若無圓相則無有柱。何所相也。准此疏文。今雲。即是無有法者。即是無法故。碩法師雲。虛空若無則無法。無法何所相耶。准之可悉。 疏有相無相中下等者。言第二偏破等者。問。上雲仍生第三偈。今何故第二偏破。解雲。上雲。第三者。就偈次故雲第三。今就科文次。故雲第二。又有本雲。第三偈偏破能相。亦准之知。 疏長行釋上半為四等者。述義有二解。一雲。應言。釋上半為三。而言四者是錯亂也。離有相也。釋下半為二。初正釋。次法偈結。一雲。應言。釋長行為四。不可安置上半之文也。二義俱行。不敢改之。今案諸疏。初釋初釋。當元康疏。故彼疏雲。如有下釋半中自有三段。第一釋無相。次有相中下。第二釋有相。次復次下第三重釋無相。離有相下。釋下半也。後釋當琳法師疏。故彼疏雲長行有四。初釋前偈下半。明無相中相不住。第二有相中下。釋後偈上半有相門。第三復次下。釋無相門。第四離有相下。釋偈下半餘處不住也。 言為居前偈故者。述義雲。上雲上半至第二偈方釋之。然細應尋也。 疏相法無有故者。此第上偈等者。此第四偈等者。言第四偈者。述義雲。若就科文。是為第三。而就偈數。名第四也。言此亦明體相可等者。述義雲。所言體相可相者。且有二義。一雲。體相是大虛空。可相是小分空。即是柱無處空。應知。大空故名可相。二雲。體相是空。可相是柱。為空所相故。師雲。就地體辨之。自論其本。名為體相。若對相義。名為可相也。然謂蓋是字應誤焉。疏文既言。今此一偈能所合破。故名交絡。故知。能相所相。誤作體相可相。偈意甚難。善應審決。勿守節也。言下半乘上半等者。述義雲。此文錯亂雲。下半乘上半破可相仍破相。如論文自顯也。 疏是故今無相等者。言第五結攝破者。若就科文。應雲第四。今就偈數。故雲第五也。言一切法不出等者。述義雲。體相即大空。可相即小分空。以柱無處空。可知大虛空。故名可相等。標相即柱。可相即大空。初就大空小空。後就大空與有。又雲。體相即空。可相即柱。為空所相故標相即柱。可相即空。□就空之與有也。言語小異。終決無異也。 疏問若無有有應當有無等者。言上破毘曇外道有者。毘曇立為虛空無為。虛空□實有體。出雜心第九卷。四外道立常遍。故有虛空。出百論下卷破常品。上來破執有虛空。故雲上破也。言今破成論等者。如彼第十三卷無邊虛空品雲。虛空名無法。但無處名為虛空。故雲。成論文明等也。言故涅槃雲等者。如彼經第七卷如來性品。佛讚迦葉菩薩言。汝已成就深利智慧。善為汝說入如來藏。若言諸法皆無有我。是則斷見。若言我住。即是常見。若言一切行無常者。即是斷見。諸行常者。復是常見。修一切法常者。墮於斷見。修一切法斷者。墮於常見。如步屈蟲要因前腳。得移後足。修斷常者。亦復如是。要信依斷常。今取意略引之。疏主釋雲。此破斷常以明中道。言今修者。只是觀察因修。觀察此常見。常有過。則執於斷故。言修常者。墮斷見。修斷亦然。准之可悉。言如開善義明虛空是二諦所攝虛空是世諦等者。述義雲。開善意言。既稱虛空。即及名言。故是世諦耳。今案。大義記第八卷二諦雲。夫法無不總。義無不該者。真俗之理也。故五陰通束諸有界入。則有無悉收。既以陰界等為俗。總何法不盡乎。是以上通涅槃下遍涅槃下遍生死。虛空為斷滅。無非名相。故上言。俗有真無者。謂名相為有耳。名相為有故。空等俗諦。乃至廣說。准之可悉。 疏答曰下然破無凡有二種等者。言如成實論雲等者。如彼論第十二卷八解脫品釋第三解脫雲。外色亦壞故。不見內外色。是名色空。如波羅延經中說。壞裂色相。斷滅諸欲。內外無有見乘。聰法師疏釋雲。第三解脫何故空。虛空者以四大圍空者。以四大圍空。成眾生。因四大。明虛空成眾生。既四大空。故所因虛空。自然亦空。准之可悉。 言故雲法無有無之相等者。此涅槃無名論妙存章文。今略引之。述義雲。第三明平等相有三。謂標釋結也。今雲。法無至之知。此即標也。所證不二之境。無因緣有無之相。以中道理。為方物之執則之義。故曰法。能證正觀之智。無因緣有無之知。以無二智。為群心之至靈義。故曰聖也影公曰。至人以無心之妙慧。契無相之虛宗。內外□濱。緣觀俱定。然則境無境相。智無智相。境智一味平等平等。次聖無至涅槃。第二釋章門至人如此。證理之時。智相絕內。境相絕外也。心是內法。即能取相。以正觀。離有無之智。取相之心。由是滅矣。數是外法。即所取相。以中道。絕有無之相。故虛妄之數。由是息矣。既遣內外之取相。故境智一味。此者內智。彼者外境。萬物正觀同一體也。言浩然大均者。取第九演明契會義之處文。換泊爾無朕。謂真正觀無所不遍義。曰浩然。為一切法。作本義。言大均也。言乃曰涅槃者。境智平等。離能所相。融會無二。一相無相。泊爾寂靜。無境智之別朕。曰實相涅槃大道也。具如第四也。 疏是故知虛空第二類破虛空等者。有人言此是解正虛空義等者。□□□（三十七字缺）言是以眾經等者。八卷金光明經初卷。以虛空喻法身。大品經第十三卷。以虛空喻般若。涅槃經第三十七卷。以虛空喻性。故雲眾經也。 言故肇公雲等者。如般若無知論答隱士。疏雲。何則言非有者。言其非是有。非謂是非有。言非無者。言其非無。非謂是非無。述義雲。此明離相義。非取相之有。故言非有。即遣有相。遂不得是無。故曰非謂是非有。亦非取相之無。故言非無。即遣無相。遂不得是有。故曰非謂非無。而是非有之言。不當有無。肇公維摩注雲。如來言說。未嘗有心。故其所說法。未嘗有相。何即如來。去常故說無常。非謂是無常。乃至去相故。言寂滅。非謂是寂滅。具如遣有無二相類遣俱非等相耳。掌珍論雲。此非有言。是遮詮義。汝執此言。表彰為勝。我說此言。遮心為勝。此非有言。唯遮有性。功能斯盡。無有勢力。更詮餘義為避所餘妄執過失。乃至一切心之所行。悉皆遮止。所行若滅。心正隨。又解雲。此明中道義。言非有等者。解有三義。一者橫義。有二種意。一雲。非有者無也。謂為治有故。說無。二雲。或者捨有執我故。說言為除有。明無耳。二者豎義。亦二意。一雲。非有者。是偏中。謂為治有故。說偏中。二雲。或者。非有謂有故。說言為治日。明非有。有既無。何有非有也。三合離義。為治定性有無。明非有非無。此非有非無。屬所治病。以或非有非無是謂有故。說言為定性有無。明非有非無。定性有無既無。何有非有非無也。 言非記無記者。述義雲。大小乘皆言虛是無記故。言可不留心者。猶是可不遊耶。 言問何故等者。案。大論第十五卷雲。問曰。佛法常空相中。非有非無。空以除有空。空遮無。是為非有非無。何以言愚癡論。若言非有非無。是則可說可破。是生心處是諍論。佛法則不然。雖因緣故說非有非無。不生著。不生著則不可破不可壞。梁攝論第十二卷釋依慧學差別相第八雲。諸菩薩不分別一切法。乃至不分別無上菩提。何以故。諸法無言說中。強立言說。故名戲論。言說有四種。即是四謗。若說有即增益謗。若說無即損減謗。若說亦有無即相違謗。若說非有非無。即戲論謗。菩薩無分別智。不可以言說顯示。故稱無戲論無分別。何以故。出過世間智故。略引之。准之可悉。 疏餘五同虛空者等者。言如經雲等者。如大品經第六卷。佛告須菩提雲。是一切法不合不散。無色無形無對。一相所謂無相也。慧影大論疏雲。諸法非一故。言不合也。非二故。言不散也。就諸色中聚。對眼者名色。對餘四情者。名對。此等皆有狀貌。故名形。此等皆不可得。故雲無色無形無對也。一相所謂無相者。此有二解。一解雲。雖復百花異同。是一陰。萬法雖殊。同一如相。故雲一相。一相此如。相亦不可得。故雲無相也。一解雲。諸法皆是一畢竟空相。故雲一相。此畢竟空相亦無。故雲無相。今略引之。述義雲。上既言虛空非有非無。即是無色無形之異名也。 言一就本末等者。若准論文。應雲。一就難易。二約本末也。諸疏皆然也。 疏答曰淺智見諸法等者。言故花嚴雲等者。如彼經第五卷。文殊所說偈中有此言。今略引上半偈文。言有人言智者體悟生滅不二等者。□□□（三十二字缺） 　　 　　言有人言此是智者跨節悟等者□□□□□（二十七字缺）所言跨者渡也。即超渡義也。 言如百論雲等者。如彼論下卷破因有果品末雲。內曰。緣故不斷壞。故不常。汝不知耶。從穀子牙等相續。故不斷。穀子等因壞。故不常。如是諸佛。說十二分因緣生法。離因中有果無果。故不著斷常。行中道入涅槃也。今取意略此之。 言大智度論雲等者。如彼論第三十一卷釋十八空雲。復諸法合集故。各有名字。凡大人隨逐名字。生顛倒染著。佛為說法。當觀其實。□遂名字。有無皆空。如迦旃延經說。觀集諦。則無無見。觀滅諦。則無有見。如是種種因緣。是名散空今取意略引之。慧影師疏雲。迦旃延經者。離有無經也。 染染者品第六 疏所以有此品等者。約此品由來。大文有二。初明來由。後辨品義。實中有二。即標與釋。釋中有八。即為八段。今言一者上來諸品等者。第一復次。言故十二地經雲等者。如十地論第七卷。金剛藏菩薩言。諸佛經曰。是菩薩作是念。三界虛妄。但是一念作。論曰。但是一念作者。一切三界。唯心轉故。今略引之。案。大論第二十九卷雲。菩薩作是念。三界所有。皆心所作。何以故。隨心所念。悉皆得見。慧影師疏雲。明。心造天堂。心作地獄。二十五有三界果報。皆由心作。心若造惡。即為地獄。心若作善。即是天堂。心不起惑。即成於聖心。若解脫即得涅槃。准之可悉。 疏二者生死患累等者。此下第二復次。言生死患累等者。案。碩疏雲。三者明貪是染之別稱。何因緣有六種。五陰六情等。良由三毒故有。是故三毒為因。六情為果。若汝破無六種等果耶。有三毒之因。而今現在有三毒之因。故知。有六種等果。今正欲破此貪染之因。故有染者生。准之可悉。 言涅槃十二因緣等者。如彼第二十七卷。佛告師子吼菩薩言。善男子。佛性者。十二因緣。不生不滅。不斷不常。非一非二。不來不去。非因非果。准之可悉。述義雲。引大論明無因。以證此品觀無因也。言大品觀十二因緣等者。如彼經第二九卷無品佛。佛告須菩提言。是十二因緣空。是獨菩薩法。能除諸邊顛倒。會道場時。應如是觀。當得一切種智。准之可悉。述義雲。意意趣亦同。何者。觀十二因緣不生滅。乃至不因不果。即是實相般若。能知之心。為觀照。為眾生說為文字。此亦取無因之處為證也。言得上諸品等者。述義雲。若得上諸品意。即顯佛性等也。言若見十二因緣等者。疏主釋雲。二河者。凡有五種相對。一者緣河對佛性。此是二用相對。二者生死河對涅槃。此是得失兩果相對。三者眾生河對佛。此是得失兩人相對。四者善法河對惡法。此明乘持兩法相對。五者煩惱河對智慧。此就迷解惑相對。而釋迦教中。具有河之與海。多借河名。捨那教中。具有河海。多借海喻。此同取春深廣無邊流注不沈淨等義。若是師子吼品明。生死河中有七種人。欲度生竭。即生死河也。迦葉品中明。七種人求涅槃。即涅槃河。又雲眾生壽命。入如來壽海中。即眾生佛河。又雲。雖有龜魚。□不離於河。大論雲。舍利弗不能度佈施即河善法。又雲。如來海。眾生海。智慧海。即善法惡法等也。問。何故師子吼品是生死河。迦葉品是涅槃河耶。答。師子吼品明。七種人同欲度生死。有度不度者。欲斷煩惱。有斷者。故是生死河。迦葉品明。七人同欲求涅槃。有得不得者。欲見佛。有見不見者。故是涅槃河也。唯總而論即有二河。一生死。二涅槃河。今一往難了故。成五對十河也。准此。於是舉十河之中。初緣性河。具如三論略章二河義也。 言問智度論等者。如彼論第二十七卷雲。見多者從因觀。愛多者從果觀。慧影師疏雲。所以經中。恆作二種。明作二處。明觀十二因緣者。為眾生。雖諸煩惱無邊。以惑大分之。不過見愛。為此二人故。恆說此二說也。疏主釋雲。利根出家外道起見。鈍根在家眾生起愛。准之可悉。 言答智度論雲等者。如彼論第二十七卷雲。復次菩薩摩訶大悲愍眾生。故多求度脫眾生老病死苦。不求分別種種戲論。譬如長者有一子愛之甚重。其子得痛但發藥能老病者。不求分別種種戲論。譬如長者有一子愛之甚重。其子得痛但求良藥能老病者。不求分別諸藥名字。取之時節和合分數。以是故。諸菩薩從果觀十二因緣。不從因緣。不從因觀。慧影師雲。疏長者喻菩薩。子喻眾生也。從果觀十二因緣下。若從無明行觀名從因觀。今菩薩唯為生生老病。生憐愍心。欲救拔之。故雲。從果觀也。今取意引之。問。此論為鈍根說法。應是淺。答雖為鈍根。而子悟曰悟大也。 疏三者自上已來等者。此下第三復次。案。碩疏雲。第二明。前破六情五陰及與六種。此但破法不破人。縱使破人。只是傍破。若使破法師。是正破。今此染法染者。即是雙破人法。為欲雙淨人法。故有此品生。准之可悉。 疏四者的從上品末生等者。此下第四復次。言上雲淺智等者。略引偈上半文。碩法師雲。呵責其是淺智。故見有異無汝道見有見無。便言定有定無。淺智如此。深智不然。准之可悉。 言長行雲見諸法生時等者。如彼文雲。諸法生時謂之為有。取相言有。見法滅時。謂之為斷。取相言無碩法師雲。愚者見法生時。取相言有。則起於有見。見法淺滅時。取相言無。則起於無無見。見既爾。則聞亦然。聞法生時。思惟言有。則起於有見。聞法滅時。思惟言無。則起無見。准之可悉。 疏五者欲破一切內外等者。此下第五復次。言淨名經雲等者。如彼經上卷弟子品善吉章。維摩詰雲。若須菩提不斷婬怒癡。。亦不與俱。乃至雖成就一世法。而離諸法相。乃可取食。疏主釋雲。若須菩提等者。此第二就解惑平等門呵。善吉所謂量唯二徹。一斷三毒。二者與俱。俱謂凡夫。斷即二乘。令聞不斷不俱。現出理意外。故茫然不解。大士體三毒。本自不有。故不與俱。今亦無滅稱之不斷。又若有三毒可斷可俱。本性無三。何所俱斷。又三毒屬又可論俱斷。竟自無人。誰俱斷耶。又三毒屬心。可論俱斷。求屬無從即斷俱義也。雖成就等者。總結也。善吉其既是人。人必成就於法。謂不捨上來所明一切惡法。而復具足善法。故雖成就一切法也。而實未曾善惡。故雲。離諸法相也。乃可取食。若能備如上說。則得平等觀。使是福田。故取食也。 言明斷不斷等者。述義雲。煩惱是所斷。智是能斷。若爾言智是前煩惱是後耶。若爾智已有故。不應言煩惱是智也。問。若煩惱與智。雖是一時。而以智斷煩惱者。亦應智與煩惱是一時。故以煩惱斷智。若煩惱與智。非前後非一時者。可謂非煩惱非智非斷。即違以智斷惑之宗。又以智斷惑者。智見惑故斷。不見故斷。若見故者。二物可□。如大經雲。以明破闇。無有是處。若不見者。何能斷之。問。若如此破。如何會通。大品經雲。一念相應慧。斷無量煩惱及習氣。答。有二義。了悟煩惱本自不生。今亦不滅。故言斷耳。又淨名經雲。為增上慢。說斷煩惱得菩提。為無增上慢。說煩惱即是菩提也。然經中說。斷與不斷。只以不斷為正。由求斷惑不可得故。 言故涅槃雲是諸外道等者。如彼經第二十三卷雲。復次善男子。一切凡夫。雖善護身。心猶故生於三種惡覺。以是因緣。雖斷煩惱得生非想非想。猶故還墮三惡道中。善男子。譬如有人。度□大海。垂至彼岸。沒水而死。凡夫之人亦復如是。說三有。還墮三塗。何以故。無善覺。所謂六念處。凡夫之人善心羸劣。不善熾盛。善心羸劣故。慧心薄少。慧薄故增長諸漏。法寶師疏釋雲。復次至三惡道中第四明受漏之中。凡夫不知增長諸漏。文中有法喻。合此文法也。言受漏者。受非是漏。由受三覺。稽留生死。故名受漏。亦是三。漏因故名之為漏。而言一切凡夫等者。漏體未除也。以是因緣下。明退惡趣也。善男子譬如等者。喻也。凡夫之人等者。合也。何以故等者。釋也。由無善覺。慧心為少。謂諸漏故雖生非想。終必退還。今取意略引之。述義雲。所言垂盡者。垂猶將也。 言釋凡夫有二師等者。述義雲。外道雖以有漏世俗智。伏迷事修惑一分。而不伏為理見惑。然毘曇雲。明外道離欲見修雙斷。成實明見修雙伏。然依大乘。凡夫不作諦觀。故見惑一分不伏。以六行等智。欣厭事故。唯伏修惑一分。謂伏六識貪。瞋憍慢慢此三。相應無明及與隨惑也。 言數家明凡夫斷惑者。案。大義記第五卷四果義雲。數論雖俱明四果。而義不同。何數有超果。謂凡夫未嘗斷結。入佛法見諦。斷十五心為同。第十六為初果。若曾斷欲界六品。即十五心為第二向。第十六心為第二果。若曾斷九品十五心為第三向。第十六心為第三果。凡夫不能斷非想結故。無超證第四果也。論明。凡夫不能斷結。悉次第證果。但有出觀不出觀果耳。乃至廣說。又成實第十一卷斷過品雲。又三解脫門。皆緣泥洹。以此解脫門。斷煩惱。無餘方便。故知。但無為緣道。能斷煩惱。乃至廣說。聰法師疏釋雲。是真諦觀。能斷煩惱。准之可悉。述義雲。外道有六行等智。觀於上止妙出。觀於下苦□障。以觀有止妙出。故雲見有得道也。 言三者二乘之人等者。疏主釋雲。若依三藏。十信伏見諦。十解斷見諦。十解伏思惟。十行斷思惟。從十行第七心者。伏無明及四住習。從初地已去。斷無明四住習。今此大意。四住二乘所斷。無明佛地斷盡。准此疏文。二乘之人。斷三界見滅。得須陀洹果。斷三界修惑。得後三果。而未除三界見修二惑習氣。及變易生死緣無明住。准之可悉。 言四者大乘人等者。疏主釋雲。八十八使。為見一處住□□。貪瞋慢無間四使。為欲受住地體。受慢無明三使。為色有二住地體。若以愛見二法為體者。三界見為見一處住地體。三界愛。為三愛住地體。不了生二空及如來藏。為無明住地體。能生名地。令所生成立名地。此之五法惱亂身心。故雲煩惱也。伏斷五住。准前可知。 疏六者又如諸部者。此下第六第七復次。第七復之中。言如無行經雲等者。如諸法無行經下卷。文殊師利自舉本事雲。過去久遠劫有佛。名師子音王。滅度已後。有二菩薩比丘。一名喜根。但說諸法實根清淨。二名勝意。持戒清淨。行頭陀法喜根為勝意徒。一心說偈。婬欲即是道。又大論第六卷末。說文殊本緣處。具在是事。慧影釋雲。釋偈中義若能婬欲無婬欲者婬欲實即相即是於道。於慧癡等亦爾。此明實相義。明婬欲實相即是道義也。說時當廣出其意。了道實相即是婬欲實相。故言一也。故華嚴雲。生死非雜亂。涅槃非寂靜。疏主釋雲。貪慾即是道者。求貪慾四句。內外畢竟無慾。從貪慾本來自在性清淨。即是實相。如此了悟。便名般若。述義雲。今言道者。即彼涅槃。道是所證。涅槃是能證。即是實相謂體實相。准之可悉。 言涅槃經雲等者。如彼經第六卷。佛告高貴德王菩薩雲。善男子。有因緣故。心共貪生。共貪但滅。有共貪生不共貪滅。有不共貪生共貪但滅。有不共貪生不共貪滅。善男子。若有凡夫。未斷貪心。修習貪心。如是之人。心共貪生。共貪俱滅。何以故。不斷貪故。聲聞弟子有因緣故。生於貪心。畏貪心故。修白骨觀。彼聲聞人。未證四果。有因緣故。生於貪心。證四果時。貪心得滅。菩薩得不動地時。心共貪生。不共貪滅。是名心共貪生不共貪滅。若菩薩斷貪心已。為眾生故。示現有貪。以示現故。能令無量無邊眾生。諮受善法。具足成就。是名不共貪生共貪但滅。謂阿羅漢緣覺諸佛。除不動地。其餘菩薩。是名不不共貪生不共貪滅。以是義故。諸佛菩薩不決定說心性本淨性本不淨。疏主釋雲。共貪生共貪滅者。凡夫貪心即生。復貪息癡生。心逐貪滅。心逐癡生也。如欲界眾生成就初禪味禪之貪。若火定起時。即得此定。貪現前也。心共貪生。不共滅者。即是聲聞弟子。有因緣故起貪。畏於貪過。修白骨觀。正觀心現前貪滅自滅。是名心共貪生不共貪滅也。菩薩得不動地時。心共貪生。不共貪滅者。要須得不動地時。乃能斷貪。不肉貪滅。若未得此地。則非不能共貪滅也。法寶師雲。聲聞弟子。先起後伏也。未證果者。先起後斷也。菩薩得不後斷也。近雲。不動地者。謂性地以上。遠雲。八地前七地中有受佛心。八地捨故。述義雲。合有四句。今此第二句也。初句就凡夫人。何者貪心上起癡心。此癡心共貪心生。貪心癡心俱生滅故。次句就修白骨觀人。貪女色心不起。故得觀行。此觀行心。不共貪心滅故。第三句就諸菩薩眾。無貪心故。無心共生。而隨凡夫。示生滅故。名共滅耳。第四句就佛及二乘無學也。別說亦同。淡海說雲。攝師雲。心共貪生。約無礙道也。不共貪滅。就解脫道也而今所明。心共貪生。謂生死縛時也。不共貪滅。謂了無生死所縛也。又雲。共貪生。約窮子時也。不共貪滅。約長者子時也。有記亦同。 言又法花呼斷結等者。如彼經第二卷信解品雲。爾時窮子。先取其價。尋與除糞。爾時窮子雖欣此過。猶故自謂客作賤人。疏主釋雲。爾時窮子先取其價。尋與除糞。第三領上得益。貧賤之人。其心局小。恐不得力而徒勞之弊。□先取其價。然後乃作。二乘小心。畏不得果。故前期涅槃之□。然後修行斷結。此譬即鄙之深也。爾時窮子雖欣此遇下。大章第四明稟教得益。蒙上加價慰喻稱歎三事。故雲欣此過也。未識大乘。為容作。尚守小分為賤人。今取意引之。 言論主憐愍等者。所言長者者。疏主釋雲。世之長者。凡有三種。一有德德長。二乘高長者。三巨富長者。有德長者略明三藏。一者有智。二者有德者。三者清潔無瑕。以具此三義故。居物之宗。稱為者。如來亦爾。一則照理周窮。謂之般若。如長者有智。二眾德斯備。所謂法身。如長者有德。三萬累永盡。所謂解脫。如長者無瑕。三德既圓。居在物表。稱為世尊也。當年長者。以德重年高。為物所敬。佛亦如是。一備眾德。二壽命無量。以具此二義為物所尊。此據法身為譬。以法身壽不可盡。二者借老人。以譬應身。老人生途已窮。餘命無幾。譬如來此身最後無復餘生。故釋論雲。我生胎分已盡。是最末復身。我以得解脫當復度眾生。三取廢化來久作。譬昔為菩薩。教化□□諸□違教。經於劫數。菩薩廢化已久。故名為老。故□解品雲。自念老朽。無有子息也。巨富長者世之財寶。能離苦得樂。法寶。亦能離生死苦。得大涅槃樂。福慧具足為財富。出用無窮名無量。言憐愍者。下玉篇。屑隕反。傷也。愛也。亂也。今須愛訓也。 言問大品雲等。如彼經第三十八卷中。佛言須菩提。菩薩法亦是佛法。數知一切種。是得一切種智。斷一切煩惱習。當得是□法。以一念相應慧。知一切法。已得菩提。又第三十一卷末。佛言。能具足是佛道因緣已。以一念相應慧。得一切種智。爾時一切煩惱習永盡。以不生故。今略引第三十一卷文。述義雲。此就對治斷。何者以解斷惑。名對治斷。從初發心。至第十地。以習果解斷。習因惑亦以無礙伏。以解脫斷。今金剛心。唯以習因。解明伏斷。亦以無礙。明伏斷。准之可悉。 言又雲菩薩等者。如大品經第三十八卷差別品。佛告須菩提言。若菩薩摩訶薩。無礙道中行。是名菩薩。解脫道中。無一切時蔽。是為佛。□智斷五習。或為無礙隨。已脫五住。為解脫道。今取意略引之。述義雲。無礙道者。亦名無間道。正斷惑時。解脫道者。斷惑已時。此菩薩者。唯就金剛最後心。無明最極微細。是故惑盡。於金剛心。此就等覺。佛者妙覺。報佛智起道凡有二義。就正斷門。無礙是斷。解脫不斷。是在無累中故。就證斷門。無礙是伏。解脫是斷。由因證果。不起一切累故。無礙是伏。解脫是斷。由因證果。不起一切累故。無礙解脫。是即二念。前是無礙。後念是解脫。准之可悉。 言又如地論雲菩薩等者□□□（二十七字缺）言大乘經論明斷者。以了惑不生等者。述義雲。於一切有無等四句之處推求。煩惱從緣生。故無自性空。以諸煩惱畢竟無眾。即心無依。以心無所依。即諸煩惱寂。故名斷耳。如此了悟畢竟空時。諸惑滅之義。名之為斷。准之可悉。 言大品又雲等者。彼經第三十七卷。佛告舍利弗文。今略引之。論解曰。若眾生及諸法。先有今無諸佛聖有過罪。過罪所謂令眾生入無餘涅槃。永滅色等一切法。入空中皆無所有。以斷滅眾生及一切法故。有過罪。述義解雲。所有諸法。非有非無。從因緣故。假名有無如外人。作定報言諸法先有後無等者。諸佛即有謗法之罪。若爾外人言有惑斷起謗法罪。何言斷乎。言又二十六卷最後雲等者。案。道證般若集雲。大品經在王捨城耆闍崛山中。大比丘大數五千人。尼及士五百。菩薩無量。三十卷。或四十卷。或二十七卷。八十九品後。後秦弘年。鳩摩羅什長安逍遙園譯。述義雲。今就二十七卷經。經文雲。佛告須菩提。諸法先有今無耶。准之可悉。 疏八者遍釋等者。此下第八復次。言如普賢觀雲等者。案。邁法師翻經圖記。雲觀普賢菩薩行法經一卷。開無錄雲。或無行法字。亦云普賢經下注雲。出深功德經中。十六紙。今案。彼經雲。□□□（二十五字缺）言無緣大悲者。由無相理而起悲□故名為無緣大悲。而言無緣者。有人解雲。若依護法宗。緣空無自性理。與起悲故。名無緣悲。若依清辨宗。由無此分。而所起悲名無緣大悲。今案。大論第二十卷雲。無緣是慈。但諸佛有。何以故。諸心不住有為無為性中。不依止三世。知諸緣不實顛倒虛誑。故心無所緣。佛以眾生不知諸法實相。往來五道。心著諸法。分別取相。以是諸法實相智慧。令眾生得之。是名無緣。疏主釋雲。無緣大悲也。非是不不緣從生。但緣眾生欲與樂而緣也。所緣與無所與。故名無緣也。言三障者。一煩惱障。為召生死果之緣。二者業障。為召生死果之因。三者報障。即是分段變易之身也。若就三點離報障。為法身。離煩惱障名為般若。離業障。為解脫。准之可悉。 疏染染者不同等者。此下第二釋品名義。文中有二。初直敘異計。後問答解釋。此文初也。有三世間。所謂三外道。迷計三內學異報。今言。一世間人等者。第一世間。所謂。案。碩疏雲。物情所謂。今現見世間。有染人染法淨人淨法。何故爾。若無染深。那有智慧煩惱人。繫縛解脫。而有智慧。即淨人。有煩惱即染人。有□縛即是煩惱。有智慧即是解脫。故知。應有淨人淨法及染人染法。准之可悉。 疏外道亦明三毒等者。此下第二辨外道迷計。言如僧佉覺諦等者。所言覺諦者。如大論第七十卷雲。得禪宿命智力。乃見八萬劫事。過是已法不復能知。但見身始。中陰識而自思惟。此識不應無因無緣。必應有因緣。宿命智。但憶想分別。有法名世性。非五情所知。極微細故。於世性中。初生覺。覺即是中陰識。異於木石之性。故名為覺。金七十論上卷雲。決智名為大者。何名為決智。謂是物為礙。是物名人。如此智覺者。疏主釋雲。舊雲覺。有二種。一始。二淨。淨中有四。一者福德。殺生祀天。二者智慧。謂二十五諦智。三者不差。謂四禪定。四者自在。謂三神通。不淨覺中。亦有四種。謂罪癡差欲不自在也。言黑染□者。如大經三十九卷。闍提首那言。是二十一法。根本有三。一者染名愛。二者□名瞋。三者黑名無明。准之可悉。 雲衛世師求那諦中等者。疏主釋雲。求那此言依。諦有二十法。謂異合離數量好醜八也。次有苦樂憎愛愚智勤惰亦八也。次有五塵。即色聲香味觸也。五塵依五大生。諦中八依神意二生。諦餘八通依。准之可悉。 疏婆沙雜心等者。此下第三明內學異執。言雜心出內學三部等者。如雜阿毘曇心論第四卷使品。長行雲。彼婆蹉部。說人成結成事成。阿毘曇者。說人不成結成。譬喻者說。結成人不成事不境界不定有欲無慾故。有時於彼。起欲起瞋起慢。起嫉起厭。起悲起捨。准之可悉。 言無預之人者。預餘據反。安也。樂也。捨須樂訓也。適漠者。述義雲。猶是非也。且好惡之異名也。 言唯識論及攝大乘明者。所言唯識論者。述義雲。魏時婆羅門瞿曇般若流支。此雲智希。中印度人之所擇。唯有一卷。今案。彼論雲。楞伽經中。唯識論一名。破色心論。天親菩薩造。唯識無境界。以無塵妄見。如人目有翳。見□月等事。凡有二十三行偈。長行釋雲。問曰。此初偈者。明何等義。答曰。□復有義。如大義乘經中說三界唯心。唯是心者。但有內心無色香等外諸境界。此雲何知。如十地經說。三界虛妄。但是一心作。故心意與識。及了別等。如是四法。義一名異。此依相應心說。非依不相應心說。有二種。何等為二。一者相應心。二者不相應心。相應心者。所謂一切煩惱結使愛想行等諸心相應。以是故言。義一名異。不相應心者。所謂第一義諦常住不變。自性清淨心。故言。三界虛妄但是一心作。是以偈者。唯識無境界以無塵妄見者。明畢竟無色等外境。但有內心。妄生分別別能見色等外識境界。准之可悉。 言攝大乘等者。如梁攝論第五卷差別章雲。論曰。如此諸識成立唯識。雲何諸塵現前顯現。知其非有。如佛世尊說。若菩薩無四法。相應能尋能入一切戲無塵。釋曰。四法是智。菩薩若與四智相應。在方便中。能尋理。得正解。能入理。故知。一切唯識無塵。以釋應知。勝相第二雲。識所變異。雖有內外事相。不內實。唯一識無有塵等別體。故皆以識名。准之可悉。 言莊嚴師等者。述義雲。事成是定。然簡人成耳。言斥同兩家之義者。述義雲。謂犢子與薩婆多。名為兩家也。斥猶別也。 疏問既稱等者。此下第二問答解釋。凡有五番問答。此即第一番問答。文中有二。即問與答。答中言。僧祇及地論雲心性本淨等者。述義雲。彼論第十卷解。菩薩如實知眾生諸心雲。以自性清淨心故。准作此言。未詳其人。言成實師雲。心有得佛之理等者。□□□□（三十三字缺）言薩婆多雲本有不淨心及以淨心等者。婆沙第三十二卷雲。煩惱未斷現在前者。或有染污心。次第起煩惱。現在前。或有不染污心。次第起煩惱。現在前。准此論文。今雲。不淨心者。染污心也。淨心者。不染污心。故雜心論初卷雲。染污名惡色。不染污名好色。言如貪凡等者。此相應縛義。如以三毒勢心王縛於心數。心數縛於心王。各令不自在故。此雲。相應縛。然今此所。且舉三毒之中一貪心也。言復有前後染義等者。此所緣縛義。謂心王心數。於所緣境。不得自在。故雲緣縛。又解心王與心數相應。心心相應。縛故名相應縛。以心取境。以境傳心。故名縛縛。又解貪心。緣三世境。縛三世境。所言縛者。即染差義。如我心差女境也。而言前後者。但約於境。言前後耳。非謂就心。名為前後也。述義雲。緣縛者。緣有漏境。能發緣縛。譬如月見緣無漏境不能發緣。譬如日見。此是損緣故也。言成實師明等者。案。大義記第十卷五陰義雲。苦集之體。辨緣中果報性善惡。於報中更辨作用。而心之作用。在強分別。是以識想。有苦樂善惡在行。又雲。識了實法。想取假名。受領損益。已皆始得緣。故雖想受分別。分別尚弱。而第四行。心以好惡為好惡。故分別力強作。能作來果。又雲。識想受心。是一向無記。乃至廣說。准之可悉。如成實論第五卷非想應第六十七雲。凡夫識造解時。四法必次第生。識次生想。想次生受。受次生思及憂喜等也。從生貪瞋癡。故說即生。准之可悉。述義雲。此但是前後要染者。但就於心言前後也。 　　疏問勝鬘經雲等者。此下第二番問答。文中有二。即問與答。問中言勝鬘經雲自性清淨心等者。如彼經雲勝鬘白佛言。此自性清淨如來藏。而客應煩惱上。煩惱所染。不思議如來境界。何以故。剎那善心非煩惱。雲何不觸法。而能得染心。世尊。然有煩惱染心。自性清淨心。崦有染者。難可了知。今略引佛答文。以為問難。疏雲。釋雲。此自性清淨下第二解釋。就文為三。第一略釋。第二何以故下廣釋。第三唯佛世尊下。仰推於佛。初文中一牒淨心。二客塵煩惱。顯隨隨緣隱覆。此自性清淨者。牒第五。如來藏。牒第一。但牒始終。餘略不牒。而客塵煩惱凡言而者。返前述後之辭也。客塵煩惱者。是性成煩惱。望推本性淨心之舊。故說為客。又無始無明。自心分別所作。無有真實。故名為客。坌污稱塵。上煩惱者。現起煩惱也。淨心為此二煩惱所染也。不思議者。性淨而染。明下情不及也。如來境界者。辨唯上智能知也。何以故下。第二釋也。何以故者。問也。何以淨心而染。是不思議佛境界故耶。剎那善心下。對問釋也。就文為二。一者舉現近法無染。以況遠細。二從自性清淨下。正明細心不染染義。就初又二。第一明染無所染。二從世尊然有煩惱下。明不染染義。就文又二。一正明無染。二從煩惱不觸心下。舉不觸。釋成無染。剎那善心非煩惱所染者。此借□顯細也。善心是淨。不善心是垢。善心之中。無貪瞋癡。是為淨中無垢。無有染義也。剎那不善心亦非煩惱所染者。不善心者。是三毒心也。當起三毒時。善心也謝。不善心既是煩惱。是則唯垢無淨。唯能染無所染。亦無染義。心不觸煩惱下。第二舉不觸。釋成無染。善不善。通名為心。此二種心。□不觸煩惱。有善心時。則無煩惱。一切無相觸。如指端不自觸。煩惱不觸心者。善不善心家二種煩惱□不觸。有煩惱時。無有善心。故煩惱不觸善心。煩惱即是不善心。一體之法。亦無相觸。故煩惱不觸不善心也。雲何不觸法而能得染心者。此結無相染義。善不善心。竟無相觸近義。雲何得有相染耶。世尊。然有煩惱有煩惱染心者。上來求煩惱染心。義不可得。即是染無所染。而於眾生。宛然有煩惱有煩惱染心。此是無染而染。問。雲何是不染而染。答。前心是淨。後心是垢。垢心起時。障於淨心。故名為染。自性清淨心而有染者難可了知者。上來舉□。今是況細。三界□心染義。尚難可了知。自性清淨心。而為所染。豈易可知。雖本性清淨。而於眾生。成顛倒不淨。故名客塵煩惱所染。雖為客塵煩惱所染。而常本性清淨。故實無所染。難可了知。廣如寶崛下卷末也。 疏問煩惱為心等者。此下第三番問答。文中有二。即問與答。今案。雜心論第五卷使品末雲。問。彼便為心相應。為不相。此何所疑。二師異說故。毘婆闍婆提欲令不相應。育多提婆欲令相應。於此有疑。答。相應何者。謂使煩惱心。障礙不違淨。妙善心可得。非不相應使。長行釋曰。使有二事。故惱心緣及相應。若使心不相應者。不應於緣中惱心以彼無緣故。一切心不相應法無緣亦不相應。非相應法故。為使所惱。如所說。貪慾惱心故。心不解脫。以此說故知。使心相應障礙者。若使心不相應有。道生時不應障礙。不違心相續故。以障礙故。非不相應。不違淨者。若使心不相應。不應與善心相違。與善心一時俱生不應作過故。是故非不相應。復次妙善心可得。功德相違故名使。若使心不相應者。彼常行故。善心應無生處。善心生故。當知非不相應。彼論疏釋雲。自下一偈。第四明使相應門。毘婆闍婆提說。使非色非心。不與心相應纏。是心法與心相應。育多提婆說。是心法與心相應。謂使煩惱者自下。以四義釋相應。一煩惱。二障礙。三不違淨。四妙善可得。以四義故知。相應障礙聖道通不得□。當知煩惱與心相應。不違淨者。若使不相應者。則不違清淨之心。應與俱生而不□生。故知。使是心法妙善心可得者。煩惱與善心。相違故名使。是不相應者。常在前善心。則無生處。如妙善可得。明知使者。是心法。廣釋如彼。又案。成實論第十卷辨煩惱品末雲。問曰。是使為心相應。為不相應。答曰。心相應。所以者何。所說貪等使相。是諸使相。與喜相應。若喜心不相應。是事不然。是喜若在樂受中。名為貪使。又貪名染著心。不相應中。無染著義。故知。諸使與心相應。准此等文今言。數者。雜心論師。又言。論者。成實論師。言毘婆闍婆提等者。案。婆娑論第三十二卷使犍度一行品雲。毘婆闍提復作是說。使是纏種子。使不與心相應。纏與心相應。使能生種。若現在前名退。阿羅漢諸使已斷。故不能生纏。准之可悉。言如雜心使品末說者。如前所引雜阿毘曇論第五卷文也。 疏問文具破三毒等者。此下第四番問答。文中有二。即問與答。答中言三毒俱累等者。案。淨義等疏雲。通而為論。一切煩惱勞累眾生。□名為染。別而為論。□□貪受一使。名之為染。令知觀此。故雲觀染者品。言又染是三毒等者。案。碩疏雲。三毒之中。貪為居首。若列三毒名。道貪瞋癡。是故從初作名也。言又生死本際等者。述義雲。無明是前分本者。為已起現在五果之本。由無明有故已起不可治者。無明是有為法。唸唸生滅。故初念盛起時。不可治。亦過去謝滅。故進厭不可言也。愛是後分本者。為未來兩果之本。由愛可生未來兩果故。念□。案。磊經第二十七卷師子吼品雲。復次善男子。生死本際。凡有二種。一者無明。二者有愛是。是二中間。則有生死病死之苦。是名中道。如是中道。能破生死。故名為中。以是義故。中道之法。名為佛性。准此文。今言。又生死等者。大經第二十七卷文略引之。次言無明等者。疏主釋成也。言不起三因等者。別記雲不起三毒之因。即免三途之果。今謂不爾。所言三因者。現在三因。即愛取有。二果者。未來兩果。即生老死也。 疏問三毒之中等者。此下第五番問答。文中有二。謂問與答。答中言貪雖是染等者。案。琳疏雲。開貪為二。上界愛。准此疏意。□是染。而染之名通三界。彼貪之名。但詺欲界。上二界□愛故。今欲遍治三界惑。斷故前破染也。 疏貪慾有種種名下等者。言如見一色等者。案。影疏雲。三毒是萬有之本。而貪在其首。若破貪本。則滯有自喪。初名愛。如見一色念想始生。曰愛。心遂連囑。曰。纏綿深固。曰染。狂心發動。曰婬。方便欲以為己物。是名曰貪。前三尚輕。故無不在。後二遂重。故唯欲界。准此疏文。愛□染三尚輕。無處不在。故通三界。婬貪二種遂重。故但在欲界也。言連囑者。屬字亦作囑字。元康師雲。喻者。屬也。爾雅雲。屬□也。纏綿者。綿綿長而不絕貌也。 疏以此三毒因緣故下第三總結。三業有三種等者。言大品經雲等者案。彼經第三十八卷。佛言須菩提。眾生不知是諸法自相空作業因緣。若善若惡若無動。罪業因緣故。墮三塗道中。福業因緣故。在人天中生。無動業因緣故。色無色界中生。言成實及禪經明福業從欲界等者。案。成實論第八卷三愛報業品雲。問曰。經中佛說三種業。樂報苦報不苦不樂報業。何者是耶。答曰。善業得樂報。不善業得苦報不苦不樂報。是業不必定愛。若愛則受樂報。非苦□。餘二亦爾。問曰。是諸業亦得色報何故但說受耶。答曰。於諸報中。受為最勝。受是實報。色等名為具報（乃至）問曰。從欲界至三禪中。得愛不苦不樂報耶。答曰。得愛。問曰。是何為業報。答曰。是下善業報。上善業則受樂報。問曰。若爾何故第四禪及無色定中說耶。答。彼是自在。所以者何。彼中但有是報。更無異受。以寂滅故。 言大品總相明義等者。此疏主會釋經論相違。案。碩疏雲。以此三毒因緣。起三業。若自成論不便彼家。只三毒為意業只應道。以三毒因緣起二業。那道三業耶。若毘曇則為便明。三毒起時。別思數為意業體因思數暢身口。即是三業有時。道非是身口意三業。是三界之三業故。文道。因三業起三界也。明。此三毒起業。能感欲界三塗。即是罪業。明。三毒能起業。感欲界人天。從三禪以上即是福業。明。此三毒能起業。感第四禪。與四空等。即是無動業也。吾謂。若依數義。四空等即是禪定業感。那道三毒。今明。若無貪愛。則不能潤生。故猶有貪癡等也。准之可悉。 疏文曰下第二破等者。言又即明斷煩惱法等者。言無礙道者。亦無間道。正斷惑時。解脫道者。斷惑已時。故大品經差別品雲。若菩薩摩訶薩無間道中行。是名菩薩。解脫道中。無一切闇蔽。是為佛。述義釋雲。此菩薩者。唯就金剛最後心人。無始無明最極微細。是故一切惑。盡於金剛心。此就等覺。佛者妙覺。報佛智起任無累中。言暗蔽者。所有一切微細無明。然二道。凡有二義。就正斷門無礙是斷。解脫不斷。是在無累中故。就證斷門。無礙是伏。解脫是斷。由因證果。不起一切累。故無礙解脫。是即二念。前念是無礙。後念是解脫。准此等文。今言。求煩惱不得等者。前念正觀。於一切處求解惑無從。則知。心無所依。則眾累清淨。故名為斷。即是無礙道。後念妙覺。報佛智起。在無累中。為解脫道。此乃據正斷門。以判二道也。但說中言破斷煩惱法者。明無斷道理。解惑無從故。後說中言。斷煩惱法等者。正明斷惑。那二說相違。初說意。為有惑可斷無惑可斷。如此推求畢竟□斷。後說意如此了悟。則是斷也。故二說不相違。可悉。 疏若離於染法等者。言答莊嚴雲等者。述義雲。前三心非木石。而廣知故名人。又為成人作法。故名人。故雲。前三心成人至行心時。能起染故雲。而未起染也。 疏若有若無染下第二破染法亦應有一行半偈等者。准上破染者。應雲。若離於染者。先自有染因。是染欲法應生於染者。若我有染法。雲何有染者。案。琳疏雲。然者無自體要由染生。若染居先。便可因之生者。故雲。若有此是與門。但染不自有要因者。生是為染。不居先因離生者。故雲。若無染准此疏文。然者無自體等者。釋縱門一偈。但染不自有等者。釋奪門半偈。故雲。若有者初一行雙縱也。若無者半行俱奪也。言開善雲者。述義雲。前三心。但是為成人作法。未有人名。故言。無人此取前法後人義也。又染是因。前三心亦是因。故雲。□是前染後人。此不前三心為染也。 疏長行前釋一行半等者。述義雲。要當先染者。釋上偈上半也。然後起染等者。釋下半偈也。若先我染者等者。釋次偈初句也。則無下釋者。釋次偈等者二句也。然言從要當等方牒偈本等者。案。影疏雲。從要當已下。蚊順偈意。准此疏文。今言。牒者。恐書寫之誤也。言偈本前無人等者。會釋偈與長行相違。即重釋初假誤作前有前無以責外人。案。碩疏雲。偈與長行小異。偈中縱許。汝若先有染者。染者可能起染。今前無染者文誰起染。今長行則道。縱許前若有染者。亦不能起染。何故爾。染者前已染竟。那能起染耶。偈與長行。各顯一義。准之可悉。 疏問曰若染法染者先後下第二一時門破然此三偈如涅槃納衣梵志難得者。言三偈者。上來破前後一時三偈也。言納衣梵志離等者。案。大經第三十卷雲。納衣梵志復作是言。作善不善。未來還得善不善身。是義不然。如瞿曇說。因煩惱故。獲得是身。若如是者。身為在前。若煩惱在前。誰之所住在何處。若身在前。何言因煩惱得。若一時是亦不可。（乃至）佛言。善男子。一切眾生身及煩惱。俱無前後。一時而有。雖一時有。要因煩惱。而得有身。終不因身有煩惱也。今取意□加言矣。疏主釋雲。納衣梵志論義。此人論因果。即是論根本。前煩惱與等。此□是未來。無煩惱與身。何者在前。故今論此因果根本。煩為因。何者。在前身為果。此之根本。何者在後。就文為二。第一納衣難。第二佛答。今難中為二。前難正義。次立邪義。若就納衣。作章名。前破邪義。彼謂佛義。為邪也。欲立正義。自謂自義正也。今初破邪。前牒義總非。如瞿曇說下。正破前更牒定開。若煩惱在前下。正難。若煩惱在前。未有身時。誰起此煩惱。煩惱為屬誰。為在何處。煩惱不客在草木無情處。在有情處。爾時未用身。何有煩惱耶。此則違理屈。若身在前亦不可。本因煩惱故有身。既無煩惱。何得有身。此則無因而有果。汝自言。因煩惱有身。今既無有身者。即是違言屈。若一時亦非因果義。佛言善男子眾生身及煩惱下。答第三難。明身及煩惱一時而有。言一時者。借一時破前後。此無性如幻夢故。雖一時有下。此復是破一時義。故下雖字雖者。則是不定。故要因煩惱。而得有身。不得因身有煩惱。既因煩惱有身。即是前後。故雖一字。是以一家因。若離因緣。則不得言。何故爾。汝前後定前後。一時定□意。不□他難。今明因緣者一時。是前後一時也。述義雲。外人立一前後一時。同梵志難。論主破之。亦同佛答。言煩惱與身一時而有者。借一時破前後。要因煩惱而有於身者。借前後破一時。問。若爾何故但言。要因煩惱。而有於身不言要因於身。而有煩惱。答。二義。一者外道雲。我身有神我。由此神我。有種種法故。若言因身有煩惱者。即同外道之見。二世間人言。厭惡此身。而不言無此身故。若爾由煩惱有此身。故欲教斷煩惱不受此身。故云爾。 言開善雲等者。案。涅槃疏第二十卷雲。若是開善雲。此正難流來義。無明初一念識。託空起時。爾時即有同時煩惱共起。今言。身者。只名此識為身。佛既言因煩惱有身者。今問身為在前煩惱為前也。述義。論因果者。生死法起立義為果。無明是煩惱。煩惱因門攝故為因。又無明初念一時中互有因果。煩惱與心相應。無明者。煩惱也。由煩惱有心。煩惱者因。心者果也。由心有煩惱。心者因。煩惱者果也。又由煩惱有心者。生死報因報果。果心有煩惱。有出世習因習果。又雲。無明初念□空而起故□生滅。生滅法故。有因果名義論果也。 言莊嚴雲等者。案。涅槃疏雲。若是莊嚴解。明不難流來義。但就即身為難。只此身為煩惱在前。為身在前。述義雲。就過去二因與現在識支因。為同時因果。此師用無始義故。就此同時因果 要因煩惱而得有身文也。言他問涅槃經作此說等者。言前雲經雖說等者。述義雲。上未顯有此文。但三相品有。然以義言五陰六情等名字。此佛如幻說故。指此應言。今謂不爾。此品初長行外。引小乘經說。以立義。論主合曰。經雖說有三毒名字。求實不可得。言心。小乘經中說。有三毒名字。大乘經中求實不可得。故雲前雲耳。 言問人法一時等者。案。涅槃疏雲。開善解雲。此是流來義。無明初一念。即有同時煩惱。故言一時。若是莊嚴。明煩惱潤識義。要前煩惱潤識方受生。此是前後義。准之可悉。述義雲。無明初念人法一時者。慮知法故為人。煩惱法故為法。色識一時成人者。五陰之中。舉初後二陰耳。五根五識是一時也。 疏行破一時有三過等者。述義雲。煩惱常等者。□煩惱得有□涅槃。未盡身智。故名有餘。滅外智。得無餘涅槃。既人是□□身智。故不得之。今案。俱捨論雲。自身染法。是自性斷。他身染法。及一切色不染污法。是緣縛斷。即此二斷所證擇滅無為。是涅槃體。於有學位。未名涅槃。至無學位。即此擇滅。名有餘涅槃。至身智盡時。名無餘涅槃。准之可悉。 疏復次今當以一異法破下。上前後一時等者。述義雲。前後為異一時為。又前後為一時為異。何者欲釋一時中。各有兩體。亦是異義故也。 疏離伴應有合者。正難一合也。伴有親□等者。案。康疏雲。山門雲。伴有二種。一親。二□。人是法體。法是人伴。此則是親。因六根塵。而得起染。此則是□。今言疏伴若人法是一而自合者。此則不藉根塵。故雲離伴。應有合。既藉根塵方得合。當知非一。若人法是異而能合者。此亦不藉根塵。故雲。離伴亦應合。既藉根塵方得合者。當知不異。准之疏文。今言。伴有親□等者。山門所說也。 言又依毘曇等者。案。雜心論第二卷行品初雲。先當說心心法猶由伴生。若彼心起時。是心必有俱。諸心法等聚。及不相應行。長行釋雲。諸行展轉□因生彼心。□依若□□□那生。彼心法等聚生。疏釋雲。此偈意明心法□。心起時□□一切五品心數。諸心法等聚者。謂十心聚等也。及不相應行者。謂無作色。生住異滅四相等也。准之可悉。 言下半破異有合等者。案。琳疏雲。下半縱中有二過。一者異染有人。不須染伴。異人有染。不須人體。即是離而自合也。二者近異相須。而遂合者。遠亦應合也。所言須者。得之須也。言問一異俱稱離伴等者。案。碩疏雲。問。此兩種離若為異耶。答。異。上離則明無汝既一法自合染者。無染法時。染者應自合。下離則明既相異而論合。亦應相離而論合。准之可悉。述義雲。答一明離伴等者。上半意言。若染法染人一而合者。但人可合亦灑可含。以一義同故。名獨合。下半意言。若染法染人異而合者。人法相望。各得異名。若爾。人與法各可有合。故名此是名。言離伴各自合等者。染離染者。即無其伴染者。亦離染無其伴而染人。雖而有合者。既言其異。即無相伴。故雲。離伴各自合。人法二伴相離去。故雲。有二伴而相離也。言常解等者。古舊人所解如此。然未□彼人也。 言人是染餘者。所言餘者。猶是伴餘之餘也。 疏問曰一下合可爾者此生等者。言衛世師四合知生等者。案。百論上卷神品雲。外曰。不然。憂樓迦弟子誦衛師經言。知與神世是故神不隨無常中。亦不隨無知。何以故。神知合故。如有牛。註釋雲。譬如人與牛合。人名有牛。如神情意塵合故。神有知生。以神合知故。神名有知。疏主釋雲。優樓迦謂佛寶也。弟子謂僧寶。誦衛世師經謂法寶也。言知與神異者。立己宗也。衛世師稱為勝異。異於僧名勝異。其人立神知異者。見一宗有過也。四合知生者。欲顯神受知名也。准此論文。今言。四合知生者。神情意塵。此名為四也。述義雲。根塵意神。此四生和合生知。又根塵光明。我以此四法合故。得生覺也。別記雲。四大和合。心平等根也。 言又外道是無常等者。案。百論疏上卷雲。苦樂憎愛愚智勤惰。此八以依神意二主諦。准此疏文。今言。染者。愛愚人者神也。言心者。神是主諦所攝故常。染是依諦所攝故無常。故雲□□□□求那諦□□□正爾也。言求那者。此雲依諦也。凡有二十一法也。言又成實師雲等者。述義雲。約真諦境故雲境無淺深也。 疏何事者若染不能自有等者。案。琳疏雲。何事者染不自有。要藉者生。則人有起染之事者不自在。要由染成。則染有成人之事。今人與染異名自有竟。則人無起染之事。染無成人之事。准之可悉。 言又人染異義已成等者。案。碩疏雲。染者染法若不修。然異可得因染者起。染法能染此染者。如此合則成有用。今染法染者既修。然異何須染者起染法。染法染者既修。然異何須染者起染法。染法染此染者。方論合。是故雖合無用。何事只是何用。言又異則水火等者。案。影疏雲。何事異則水火。何相與事可知。 疏異相無有成下等者。言此兩可有二意等者。案影疏雲。異相無成。稱列上來失宗之咎。應以或人先知異無成。立人法相依。為欲成合。品初五偈。為竟無成。眼見異合為復說。若依文次第。以破前後為無成。立一時為欲合。次三偈為竟無成。見異合為復說。准之可悉。疏異相不成故者。此等者□□□（以下空白）。 中論疏記卷第五（末） 中論疏記卷第七（之本）（集眾異說不敢和會） 大安寺沙門安澄撰 疏第七卷末 觀合品第十四 疏所以有此品來者具於六義等者。約此品由來文有二。初有六復次。次明來由。後問答以顯品名目。初中有六。今此初復次。言無待無絕者。述義解雲無有單空故名無待。亦觸空亦無故名無絕也。言故大品雲等者。案。彼經第二卷習應品中。佛告舍利弗言。菩薩行般若時。不作是念。有法與法若合若不合若等若不等。何以故。是菩薩不見法與餘法若合若不合若等若不等。如是習應。是名與般若相應。今略引之。大論第三十七卷釋習應品下釋曰。一切法無有法與法共合有。何以故。諸法無少分合故。譬如二指有四方。其一方合三方不合。合合多故。何以不名為不合。（乃至）以是故言。無有法與法合。無合故亦無不合等者。一切法一相故名等。不等者各各別相。菩薩不見等與不等。何以故。一切法無故。自性空故無法。無法故不可見。不可見故無等不等。等與合是習相應。不合不等是不相應。准之可悉。 疏二者上來等者。此第二復次。言上來有四種等者。案。上行品末外人。有四種□。一者外人立有實人法。論主即破。二者外人有虛空妄人法。論主即破。三者外人云。無實無虛即是空。便應有空。論主即破。四者外人云。無有無空乃是大空。論主即破。准之可悉。 疏三者諸行等者。此次二復次。言諸行名五陰等者。案。此論行品初長行雲。諸行名五陰。從諸行。生是五陰名行。琳法師釋五陰名行。自有二義。一者五陰從三行生。從因受名。故名為行。以業行之因。妄取不實。還感五陰虛妄之果。是以五陰名行。故雲。從行生故名行。准之可悉。 言行品破無性五陰等者。案。影疏雲。上品破無性五陰。今遣緣合根塵上以後異明無彼還執異以難無。今以異方明不合。還使執異以救合。故二品中俱有破異。准之可悉。 言答顛倒眾生。案。疏雲。上品破虛妄五陰。此品遣緣合根塵。二乘凡夫謂有根塵和合。遂生毒煩惱。既生便招業。若今破根塵本自無合。則煩惱不生。煩惱既無。業苦便息。今復舉而觀之。故次明也。准之可悉。 疏五者上行品等者。此後二復次。言含識之流等者。案。琳疏雲。旨歸者然含識之流。皆言萬像為果。自他差別。我所紛然。起於惑業。不得解脫。今明。萬法一如。異義無從。自他平等。或業不生。准之可悉。 疏問誰計合耶等者。此下第二問答以顯品名。文中有二。謂問與答。答中有二。初出四師計。後正破執。以顯品目。言外道人等者。案。百論上卷破神品雲。外曰。不然。優樓迦弟子誦衛師經言。知與神異。是故神不墮無常中。亦不墮無知。何以故。神知合故。如有牛。經曰。譬如人與牛合故。人名有牛。如是神情意塵合故。神有知生。以神合知故。以神合知故。神名有知。疏主釋雲。衛世師稱為異。異於僧佉。勝於僧佉。故名勝異也。四合知生者。欲顯神受知名。准之可悉。言毘曇人等者。案。雜心論第二卷行品長行雲。觸者。觸者。於依緣心和合。生觸境界。疏釋雲。能和三事使更相願樂。光法師解觸謂。根境識和合生。能有觸對。准之可悉。 言成論義等者。案。彼論第五卷無相應品第品十五雲。又經中。因眼緣色眼識生。三事和合故名觸。若說心心數法一時生者。則無三事和合。若說一一生則有三事和合。以是等緣故。無相應。准之可悉。 　　疏品開為二等者。言此品稱說曰等者。述義解雲。般若燈論雲。說者開演義故。此直解曰說。更言曰論。然則論主得陀羅尼。具妙辨才。為解釋佛經意。故唱說曰。居於品初。此說曰者。論主應物施教之功。若就因果是因。因有權實是實。實有凡聖即聖。聖有大小即大。然就淺深次第論之。凡所有言。皆佛說曰。諸二智無所不遍。所有之法皆是佛事。而以休用本末之義。法身是本。能起用義。故有說曰。應化不爾。又就應化有本末義。應身能起種種化用。故有說曰。化身即無。又彼化身三十二相八十種好種知功德具足成就。故是極果。如諸菩薩。地前地上皆此因位故。故未是極。所以化身。當有說曰。菩薩即無有諸。又菩薩分。各有法身觀智□觀之義。故有說曰。而凡夫人無如此事。故無說曰。然說曰毘有五種。一者佛說曰。謂佛所說十二部經八萬法藏。於是處無所不攝故。二者菩薩說曰。謂佛滅後。四依菩薩。出世造論。而為解釋佛經意故。三者凡夫說曰。謂世間雖有佛經菩薩論。而末代眾生不能自悟。故凡夫之人。依準經論。造玄疏等。而隨自分。申經論意。令當時人有利益故。四者所證之理。腎起能化三種說曰。故就真理。而言說曰。五者由所化有能化由能化有所化。所化無所。不得有能化。能化無處。不得有所化。如有鳥處得以張網。不有鳥處不得張網。諸佛菩薩以教起緣。猶如慈母以乳起兒。故就所化之緣言說曰也。今此處言。說曰者。就本為論。是佛曰。而當論主自造此論。為令開合今後之徒。故知。正是菩薩說曰。然此說曰。具有五義。一者相起義。謂菩薩造論。而能說起佛經妙奧之義故。二者相生義。謂由菩薩論。而能生化緣之解故。三者相合義。謂能稱經意。而申明顯故。四者相因義。謂由能證智。有所證理。由所證理。有有證智故。五者相待義。謂無所證理。不得有能證智。無能證智。不得有所證理故。又有二義。一通理教名為說曰。謂說中道理及二諦教故。二但就教名。為說曰。謂但是音聲言說故。於二義中後義為正。准此義意。應有二說曰。言此品攝等者。用論主說曰。謂能化之說曰。言又上品等者。明所化之說曰。故碩法師雲。今第一文言。取意指前破者。謂情雖不發言。執根塵和合。以冗論主。而壞抱決。言有根塵共合。有覺知見聞之用故。論主取彼謂情指上已破畢竟無所有也。所言心下者。述義雲。猶心內也。提者者舉也。 疏八偈為三等者。言三法具故無合等者。案。碩疏雲。見即眼根所見即色塵。見者即是人也。眼在身中。所見境在遠處。假人又非色非心。此三各在異方。雲何得合耶。言問世間外道等者。此文上下相違。何者。初雲世間等。但明異而合。次言異不合。何名破邪。故更可尋求也。言答此有二義一者等者。案。碩疏雲。今偈縱計三事有異。亦不得合。何者眼在身中。所見境在近處。假人又非色非心。此三各在異方。雲何得合邪。故偈雲。終無有合時也。若遠遂得合者。譬外之色與相遠。亦應得合。眼應見障外色。准之可悉。言此中破不得合等者。此第二義。謂二義之中。第一義破而合。第二義異而不合也。 疏長行為五初釋偈本者。言我或在內或在外者佛法學人等者。案。康疏雲。佛法中犢子部計。我在身內。如樹神依樹無約住處。外道計。我是常遍一切處。今案。廣百論第三卷雲。論曰。一類外道執。我周遍於一切處。受苦樂故。我無形質。亦無動作。不可隨身往來生死。故知。內我遍於一切。一類外道作如是言。我性如色隨所依身形量不定。雖無形礙。而有所依。轉變隨身。受諸苦樂。雖依形質有卷有舒。而我體性無生無滅。修法師釋雲。言一類外道等者。此是論勝論二宗我執。周遍無偈礙常住。以身遍行一切處時。由不出我境故。恆與苦樂相應。故知。遍一切。言一類外道等者。此是露形尼乾子。執我稱身量舒捲不定。體亦實有。常住共同。是故我宗所立我性。應如色心隨所依身形量不定。此我體性雖無形礙。而有所依之身。轉變隨身。領受苦樂。准之可悉。 疏復次下第二開二關責之等者。言又應水漬眼者。玉篇。漬似知反。浸也。漚於候反。漸也。久漬也。言又數論雲等者。案。婆沙第作卷雲。到有二種。若以取境界言之。六根盡到。若以無間言之。則三到謂鼻舌身根。三不至謂眼耳意根。成實論第四卷根塵合離品第三十九雲。眼識不待到故知塵。所以者何。月等遠物亦可得見。又假空與明故得見。若眼到色。則間無空明。如眼篦觸眼則不得見。當知眼識不到而知。言又大士眼等者。案。華嚴經第七卷。賢首菩薩說偈中言。於眼根中入正受。於色法中三昧起。示現色法不思識。一切天人莫能知。於色法中入正受。於眼起定念不亂。觀眼無生無自性。說空寂滅無所有。於耳根中入正受。於聲法三昧起。示現聲法不思議。一切天人莫能知。於聲法中入正受。於耳起定不亂。觀耳無生無自性。說空寂滅無所有。法藏師解雲。約自身中。約十二處辨。於中緣起無礙定等圓融。一一皆有十事五對無礙之相。第一對根境無礙。既觀根入定還應根。為顯此根即是境故。從境出也。以心緣起無二而二故。恆相則而根境兩分。述義解雲。凡夫未入定時。不用六識。又見空時。不見有。菩薩入定時。用六識。形靜在而耳聞。物空有□見。准之可悉。言又持法華等者。案。彼經第六卷法師功德品雲。復次常精進。若善男女受持此經。若讀若誦若解脫若書寫。成就八百鼻功德。以是清淨鼻根。聞於三千大千世界上下內外種種諸香。（乃至）三乘身香亦皆遙聞。知其所在。雖聞此香。然於鼻根。不壞不飾。疏主釋雲。言遙聞香者。舊釋任根常用。即如數論等釋之。今依經力故。鼻能遙聞。法花論雲。一根具六用。而言鼻邊聞者。是此智境勝用鼻根知故。此意鼻根既具六用。豈不能遙聞香耶。蓋是菩薩無二而六。權智巧用。無六而六名實方便。六而無六為方便實。持經人既悟此經。具足二慧。故能爾也。准之可悉。 問曰下第三外人救義等者。案。碩疏雲。所以作此救者。論主上責。若合而見合即是到。到以邊有眼與人。此不可。若未合而見。即是不到。不到而見。應見遠方之色。二關俱有過。彼今救雲。但見聞之體。必須具四法。若四法不足。即不得見聞。故言和合。和合由是不闕養耳。何得聞和合。便令根至塵塵到眼耶。以此意救。上破眼不無見與可見等也。今看此文。全是優樓迦人四合生知義。一者神我。二意根。三眼根。四色塵。神我既御四種和合。故知。雖是外道義。而今世學佛法。人立義與此更無異。一者假名行人。二眼根。三者色塵四者意根。四種具足。前惑心為意根。後生為眼識。故眼識備藉此四緣生。豈非四合生知義耶。准之可悉。 疏答曰下第四破救等者。言六情品中明三法無見等者。案。彼品文凡有八偈。初一偈立。次七偈破。於中為二。初有六偈。正破眼情。次有一偈。類觀餘五。六偈為六。第一偈正破。即舉不自見。況破見他。第二偈約三時門。以破見他。第三偈重約色破眼見。第四偈明法無故無人。即破色無見義。第五偈明人無故法無。第六偈明因無故果無。准此。疏文今言。眼不能見者。六偈之中初三偈意言色不能見者。第四偈意。即見不能有見。非見亦不見。若已破於見則為破見者是。言人不能見者。後二偈意。 言故雲識等四法無者。六情品末偈雲。見可見無故。識等四法無。四取等諸緣。雲何當有。今略引偈第二句。准之可悉。 言具破因果者。約此偈文。識等四法無者。破無果也。四取等諸緣者。四取既無。則不起二業。三業無故。未來兩果已觀見可見空。則十二緣河竭佛性水生。此偈即明。破六情之大意也。言此即具破因果者。疏主解雲。所言因者。眼色和合。生於眼識。乃至四取故。眼識色為因。識等為果。准之可悉。 言又根品中等者。取上六情品意。案。彼品文。論主破眼情。凡有六偈。初三偈破眼見。次一偈明法無故人無。次一偈明無故法無。又雲。初三偈破。三偈破眼見。次半偈破人。次一偈半破法。准此此疏文今言。見者。眼根也。見者者。人也。可見法者。色塵也。 疏深與於可染下第二偈等者。言由眼見色等者。案。康疏雲。眼見好色起貪。見惡色起嗔。見中色起癡耳聞鼻嗅莫不皆爾。 言今染等無合者染可染染者無合。案。康疏雲。染為心。可染為境。染者是人。以眼見色心中染著故。准之可悉。 疏復次異法當有合者第二破無有等異者。言又合由異生等者。案。影疏雲。要以異故有合。合故有異。然合因異生故無合。異因合有故無異。無異則無合。無合則無異。亦以異故無合。合故不異。准之可悉。言是以二品俱有破異者。述義雲。六情品與合品是也。淡海記亦同之。今謂不爾。違起盡故。上文既雲上品明以後異破性外還投異救性。今以異明不合外還執救合故。所以應言上行品與今合品名為二品也。故行品疏雲。破救大意但破其義。上以虛妄顯空而變著虛妄。今以後異顯無復著於異。以彼執異性故今明無異即無性。准之可悉。 言故今求異不得等者。述義解雲。眼與境異故合。合故起貪。貪故有業。業故有苦。而求異相不可得。即三毒不生也。問。眼與境界何得言異乎。生死涅槃推求亦爾。今意佛具一切種智。眾生不具一切種智。故名平等。何以故。異而不成異。故名平等耳。 疏問曰若有定異法有何咎第二偈等者。言外雲義捲由指有等者。案。影疏雲。有定異法。言眼色相因而異故可爾。如天上月闇中瓶。此則定異無相因故。准此應言。捲指相因而異故可爾。捲柱此則定異。無相因故。名定異法也。言若離五指異等者。案。康疏雲。捨從梁棟得。則梁棟為從異。捨為異也。若離梁棟異。別有捨為異。准此應言。捲從五指得。則五指為從為捲為異。若離五指從異而捲異者。亦應當捲異與瓶住柱等而有異也。言今離五指異等者。案。康疏雲。離梁棟從異。無別有捨異。何得言捨為異。准之應言。今離五指從異。而無別有捲異。當何物與瓶柱為異也。 疏長行為二第一前□破外人立等者。言迥破外人立義者。□者。猶越也。遠也。言此意須翻取之者。述義雲。有二義。一者不異法。在異相中時。不可言異相法。二者異相法。在不異中時。無有不異。若無不異者。何言異相法耶也。 疏復次下第三段明無異故無合等者。言如指一方等者。案。大論第三十七卷釋習應品下雲。一切法無有法與法共合者。何以故。諸法少分合故。譬如二指有四方。其一方合三方不合。不合多故。何以不名為不何。准之可悉。 觀有無品第十五 疏此品來有近遠兩義等者。約此品來由。大文有二。第一約近遠兩義。以明來由。第二問答以顯品目。初中有二。第一遠來由。第二近來由。初中又二。初約上諸品意。以明來由。後破他說。以明來由。此文初也。 言六種雲等者。案。彼品文雲。答曰。若使無有有。雲何當有無。有無既已無。知有無者誰。疏主釋雲。此破無。凡有二種。一者若有無異體。無有可待。即無有於無無。二者有無一體。有有故有無。若無有即無無。今略引上半偈文。言行品雲等者。案。彼品雲。答雲。若有不空法。即應有空法。實無不空法。雲何得空法。疏主釋言。此偈直作相待破之。若有不空。可待之說空。不空即無。何有空耶。如空內名內本不有。何有空耶。此亦略此偈上半文。言略破散破者。述義雲。破有處不破無。破無處不破有。故雲。略破散破也。言廣破束破者。述義雲。就破無而破有。故名廣破。以一切不出有無故。名不破也。言諸見根者如因有無等者。案。法花經第一卷方便品比丘偈中雲。入邪見稠林。若有若無等。依止此諸見。具中六十二。疏主解言。初句明一見。謂總名外道諸見。為一邪見。邪見智多。譬如密林。故雲。稠林也。次句明二見。智度論雲。愛多者。著有故起有見。見多者。著無見。又雲。四見多者。著有。邪見多者。著無。次二句明六十二見也。大品經以我見。為六十二本。又以一異為本。此經。有無為本。此三不違也。由計有我。故生諸見。即我為本。以有我故。計我與陰一異。故以一異為本。我與陰一。即陰滅。我滅使起斷見。我與陰異。即陰滅。我存故起常見。斷常即有無故。以有無為本。有無謂邊見。邊見。為六十二見本。我為邊見本。准之可悉。問。經疏雲。有無即是斷常。今何故雲。因有無成斷常。答。案。此品疏末文雲。且約人作。人因陰有。即無自本。若人有自體。不假陰成。陰雖斷滅。即人存。故是常。瓶柱亦然。故有是常。然因果相續。名為不斷。今因遂滅無。即果無所續。故無即是斷。故雲。有無即斷常也。碩法雲若謂三世定有。如從未來來現在現在入過去有法不可令無。因此即生常見。若推獲諸法定無。無有因果罪福。同草生。滅同燈滅。無復來續。此即因無成斷見。故雲。因有無成斷常。各有義門。故不違也。言如佛呵迦葉等者。案。大經第三十五卷。迦葉白言。世尊。若言五陰是佛性者。雲何說言眾生佛性非內非外。佛言。善男子何因緣故。如是失意。我先不說眾生佛性是中道耶。迦葉言。世尊。我實不失意。直以眾生於中道不能解故。發此問也。疏主釋雲。此是生善中第二。辨中道佛性。今此約非內非外。明中道。前迦葉難。因前五陰是佛性言為難。若五陰是佛性。佛性即應是內。前了吼章中明。佛性中道耶。佛答正呵。止。答前處明中道為佛性。今那復作此問耶。次迦葉佛亦為眾生多起二見。不解中道所以問也。述義解雲。我先不說等者。就四諦教時。而為言之。言汝何故等者。就涅槃教時。而為言耳。今謂不爾。准疏可見。 疏又有此品來者有人言等者。此下第二破他說。以明來由。言有人等者。此北土三論師說。即是應琛法師說也。言故作者品雲等者。案。品文破人法見有二。初問答以生起。後正以偈破。初中又二。即問與答。今此答文所引全同。元康師雲。下明離斷常過也。假名為有故非無。無有決定故非有有則墮常。無則墮斷。既非有無則非常也。無有決定如海所說者。汝說定有定無。墮斷常過。今不如此。准之可悉。言無有非道等者。述義雲。外道之道。名非道也。外道之義。名非義也。外道道與義無。故名無見也。 疏次破合品等者。此下第二。明近來由。言惑者雲等者。所言萬化者。萬法之異名也。化猶有義也。言無無異相等者。謂於無無者異相也。於有法者有異也。言又外難論主若言無異者。（云云） 疏問雲何是有無耶等者。此下第二大段。問答以顯品目。凡有兩番問答。此初番問答有二。即問與答。答中有二。初就因果明有無。後就人法明有無。初中又二。初就外道因果明有無。後就內學因果明有無。言曇無德等者。述義雲。亦云。曇摩崛。此雲。法藏。此部多同大眾部執。言俱捨論出天親小乘義雲等者。述義解雲。如現在行十善因。未來天報即有。故雲。現在作因等也。今案。真諦所翻俱捨論。□□□（二十六缺）言迦葉鞞義作因便作等者。案。成實論第三卷過去業品第三十二雲。論者。言迦葉鞞道人。說未受報業過去世有。餘過去無。琳法師解雲。又迦葉鞞義。作因雖謝。而有感之能。名之為有。得果因滅。號之為無也。述義解雲。五百部中。一師名為迦葉鞞也。准此等文。今言。作因者。業也。業是造作義故。 疏若就人法明有無等者。此下第二就人法明有無。於中有二。初約外道明有無。後約內道明有無。初中言三外道□計有人法等者。僧佉。衛世。勒沙婆。此三外道俱計有人法也。言邪見外道等者。六師外道中。第一富蘭那迦葉。故注維摩經第三卷須菩提章雲。羅什曰。迦葉母姓也。富蘭那字也。此是邪見外道撥無萬法也。肇法師曰。其人起邪見謂一切法斷滅性空無君臣父母叫孝之道。准之可悉。言迦羅鳩□應物起見等者。案。注維摩第三卷弟子品須菩提章。羅什曰。迦羅鳩□迦旃者外道字也。其人應物起見。其人問言有耶答言有。問言無耶答言無也。肇法師雲。姓迦旃延字迦羅鳩□。其人謂諸法亦有相亦地相也。准之可悉。　　 　　疏佛法內亦有三部等者。此下第二約內道明有無。於中有二。初約人法明有無。次約塵識明有無。此文初也。案。淨名玄初卷雲。二佛滅度後五百論師諸部異宗亦不出四句之義。如龍樹所引。犢子計有我有法名為有見。方廣無我無法名為空見。薩婆多謂無法有法。即是亦有有亦無。訶梨言世諦有我有法故非無。真諦無我無法故非有。即二諦合明中道非有非無。述義解雲。大論等處處所引犢子部言我法二種俱有體性。立三聚法。一有為聚。二無為聚。三非二聚。前二聚法。第三聚我。又立王法藏。如上所說。言方廣者二十部中一說部是。彼言一切我法唯有假名都無體。故名為空見。方廣方等是大乘異名。彼部所言似於大乘。故以為名。依四阿含作如是說。何者阿含就世俗言諸法無主色慾如幻。既言欲界色界無主如幻。故知空也。薩婆多言有法無我。如俱捨論前之八品分別諸法後之一品破我見也。梵語訶梨跋摩此言師子鎧。造成實論人名。彼論論門品雲。有二門。一世諦門。二第一義諦門。世諦故說有我。第一義諦門故說無我。故中道。又一切明無品雲。方便說有。方便說無。若決定說有即墮常見。若決定說無即墮斷見。離此二邊名行聖中道。准之可悉。 疏若就法識論有無等者。此下第二就塵識明論有無。案淨名玄初卷雲。三明即世所行塵識四句。一薩婆多問不得法空計有塵識。二方廣道人學毘佛略執邪無之義明無識無塵。三羅什未至之前有心無之說明有塵無識。者計無塵有識。如執識唯無有境界。述義解雲。薩婆多義但空於人不空於五陰法。何者人是假故空。五陰法是實故不空。然於五陰法中觀於人空以得道。故為見有得道耳。觀人空者。如其義雲。內義人故空者於五陰內無有人故。不自在故無我者。自在是我之異名也。而今言舊大乘義者古舊學大乘人也。玄疏各舉一義也。毘佛略者廣之異名。此小乘十二部中一也。謂無塵識。此邪無義似大乘耳。大論初卷雲。方廣道人言一切法不生不滅空我所有。譬如菟角龜毛常無即其證也。言若心無義等者。案。二諦搜玄論雲。晉竺法溫為琛法師弟子也。其製心無論曰。夫有有形者也。無無象者也。然即有象不可謂無。無形不可謂有。是故有為實有。色為真色。經所謂色為無者但內其心不滯外色。外色不存衿情之內。非無如何。豈謂廓然無形為無色乎。將明心空必舉境以明之。故知心空由照空境。境空由心而顯。境智相成猶涵蓋相可也。而解心無凡有三義。一者色塵是可見法。心是不可見法。非如可見相故名心無耳。非是心體無故名心無。二者色法更不應空。唯其上執著心是可空。故名心無。三者所證理空故能證智亦空。若所證理雖空而證智是有有契耶。當知量空心亦復空。故名心無。言若唯識論等者。楞伽經中唯識論一卷亦名破色心論。彼論初偈雲。唯識無境界。以無塵妄見。如人目□。見毛月等事。又末偈言。諸法心為本。諸法心為勝。離心無諸不法。唯心身口名。心身口名者。但有心識。無身口業。身口業者。但有名字。實是意業。身口名說。准之可悉。 疏問眾生何因緣故故起有無見等者。此下第二番問答。文中有二。謂問與答。答中言智度論雲等者。案。彼論第三十七卷釋習應品下雲。或有眾生。謂一切皆空。心著是空。著是空。故名為無見。或有從生。謂一切六根所知法皆有。是為有見。愛多者著有見。見多者著無見。如是等眾生著有見無見。是二種見。虛妄非實。破中道。譬如人行陜道一邊大火二邊俱死。著有著無二事俱失。所以者何。若法實定有。則無因緣。若從因緣和合生。是法無自性。今略引之。慧影師解雲。愛惑多緣事生。故曰著有。見惑多緣理生。故雲著無也。陜道者。喻中道深水者。喻無見。大火喻有見也。以眾生於此二見強故。說為深水等也。言又雲四見多者著有等者。案。大論同卷次先文雲。一切世間著二見。若有若無。順生死流者。多著有。逆生死流者。多著無。我見多者著有。邪見多者無。復次四見多者著有。邪見多者著無。二毒多者著有。無明多者著無。今略引之。慧影疏雲。凡夫多著有。二乘小聖多者無。明為明菩薩有無二見悉捨故。先出他家所見等也。復次四見下明。就五利使分有無二見也。二毒多者下。次就鈍使明於二見也。無明者。此據邪見無明。故雲著無。准之可悉。 疏初長行立等者。案。碩疏雲。今第一外人立有性義雲。有力用故者。以力用證有性義。如瓶有持水之力用。布有作衣服之力用。力用既殊則有性。瓶有瓶性。故泥遇緣成瓶。縷有布性。遇緣即成布。故雲。是性眾緣合時即出。若先無性者。眾緣合時。不應有果生。以此證有性義。准之可悉。 疏答中上半等者。案。碩疏言上半總非不然。不然其上說言。是性眾緣合時生。今禪此說。汝語自相違。若自性不順眾緣。若眾緣生即是無性。而言有性從眾緣者。不然也。下半正破。若言有性從眾緣。即是作法。若是起作之法。即無定性。何得謂有性耶。准之可悉。 疏問曰下生第二偈受論主責等者。案。碩疏雲。問意正如數義。未來有性須藉現在緣乃至今問雲。若諸法性從眾緣作。此有何過邪。准之可悉。 疏答中上半等者。言明性非因緣所作等者。案。琳疏雲。明性不可作。作則非性。汝言有性而復雲作。言自相違性將安在。然性雖是有要須緣發。如木中火性要假人功攢３方得火也。准之可悉。 疏長行初以二義破自性等者。言一就因成門破等者。案。琳疏雲。長行初以二義破自。一舉因緣破。文言。諸法性從緣作故。二舉相待破。文雲。亦因待成故無自性也。言後亦引二義等者。案。碩疏雲。若爾者下此釋無他性義。他於他是自故。文雲。他性於他亦是自性也。亦從眾緣生。相待故者明他由自有。即是從緣相待有。亦無他性也。准之可悉。 疏問曰下生破自他外有等者。言自他外有者。案。碩疏雲。此偈通先四句計明非但自他不得生。亦他非自他俱無生義。准此疏意四句之中第三第四雲自他外有。今疏主不爾准之可悉。言意雲諸法等者。案。琳疏雲。外雲。泥無自性不觸生瓶。要藉眾緣。緣亦無性觸不能復藉淤泥。雖無因緣自他之性但有瓶法有何過。今疏主不爾。准之可悉。 疏答中上半等者。言以陰中人為自等者。述義雲。□以五陰及人為自也。准此記文。應讀疏文。陰與中人為自也。 疏長行雲。必有見者此見非是等者。言必求有見者。述義雲。此以邪推求有所見也。謂此乃是深著等者。案。碩疏雲。虛妄尤重。故雲深著。准之可悉。 疏佛能滅有無下第二引經勸捨有無等者。答此是小乘經等者。案。碩疏雲。阿含經出佛化迦旃延事。即名化迦旃經。如經中說。比喻名城喻經也。此人本在外道中。此人利根。種種推盡。廣起諸見。經歷多年。不能得道。後到佛所。為說正見我同有無。即得悟道。准之可悉。言大品經引先尼得信等者。案。彼經第四卷末。須菩提言。如是先尼梵志。不取相住信行中。用性空智。入諸法相。今取意略引之。大論三十二卷解雲。問曰。此中何因緣說先泥梵志。答曰。此經種種因緣說法空（乃至）無徵相可取。人心疑怪不信。是理難見。以畢竟無相故。以是故須菩提引證。小乘中尚有法空。何況行大乘法者。而不信法空。又雲。先尼是那若婆羅門４也（乃至）廣說。影疏解雲。問曰下明論主自科經文也。答曰下正釋科文之意。以小證大義也。此經是佛成道五十說之。已明先尼得道。而大本經始言成聖者。當知。非是實人始於後席得果（乃至）廣說。 言上半有無是斷常者。案。碩疏雲。上半明。因有無成斷常見者。若謂三世定有。如從未來不現在現在入過雲。有法不可令無。因此即生常見。故雲。定有則著常也。次句明。因無成斷見。推獲諸法定無。無有因果罪福生同草生。滅同燈滅。無復來續。此則因無成斷見。故雲。定無則著斷。准之可悉。言下半勸捨等者。案。碩疏雲。明道理無有二見。但迷心橫。謂謬執有無。即成二見。故遠離正道。故有智慧人。不應起見。言纏垢者。案。法宗原雲。十纏者。一無慚。二無愧。三嫉。四慳。五悔。六眠。七掉舉。八惛沈。九忿。十覆。纏縛有情。故名為纏。初二是大不善地法。嫉慳忿覆是小惑地四。惡作睡眠是不定中二。掉舉惛沈是大煩惱地中二也。六垢者。一惱。二害。三恨。四諂。五誑。六憍。此六即以小惑地中六法為性。准之可悉。 疏第二偈釋有是斷常所以等者。言徵起無念等者。述義雲。所言徽者猶趣也。言成壞品等者。案。彼品雲。復次若有所受法。即墮於斷常。當知所受法若常若無常。今略引偈上半文。琳法師解雲。此眾舉斷常二見。遮其受著。上半明。有所得人受著諸法。序其能見之心。下半所受之。皆墮於斷常。彰所計法。如有見外道即是常見。無見外道同斷見。三世有部即是常見。二世無部。則為斷見。又大乘學者。而謂斷除二死。滅於五住。別計有常住果起。諸此例□不離斷常二見。准之可悉。 以縛解品第十六 疏此一品生有遠近通別等者。約此品由來。有二義解釋。第一遠來由。第二近來由。初中有二。第一約內外大小所計。以辨縛解。第二問答以顯斷惑差別。初中有二。第一總約外道執。以辨縛解。第二別約內迷。以辨縛解。初中言。一者雲眾生縛解自然而有等者。案。大經第十卷雲。今有大師。名尼乾陀若提子。一切知見清淨梵行。為諸弟子。說如是言。無施無善無修無道。一切眾生逕八萬劫。於生死輪。自然得脫。有罪無罪。悉亦如是。又大論第七十卷雲。有人說。眾生世世受苦樂。盡自到邊。譬如山上投縷丸。縷盡自止。受罪受福捨歸於盡。精進懈怠無異。肇法師淨名經注第七品須菩提章雲。那闍夜字也。毘羅□其母名也。其人謂。道不須求。逕生死劫數。苦盡自得。如轉縷丸於高。縷盡自止。何假求也。今案。涅槃疏第十三卷雲。第六師計。眾生經八萬劫於生死輪。自然得脫。若不經八萬劫。眾生不得脫。故什師為其作譬。喻如以綖盡自然而住。綖不盡則住也。此人名尼乾陀者。此是出愛外道之通名。如今比丘與沙門等。出家人之通名。若提即其母名。以母標子。前是通名。今舉別。通別兩名。准此等文。今言。一切眾生等者。涅槃經文意也。如轉縷丸等者。智度論文意。合別論文也。准之可悉。言又有外道雲要須修道斷惑方得解脫等者。言如僧佉雲等者。案。百論上卷破神品初雲。迦毘羅言。從冥初生覺。乃至神為主常。舉相處中。常住不壞不敗。攝受諸根。能知此二十五諦。即得解脫。不知是者。不離生死。今取意略引之。疏主解雲能知下上來明境。此辨迷悟所以。明迷悟者。為欲自立破他。自立者。明從境生智斷生死得涅槃。破他者。論主明。空無相無有人法。無法故迷彼二十四諦。無人故學彼神諦。是似外人謂得解脫。言論主不離生死。可悉。 疏毘曇雲等者。此下第二約蚋迷以辨縛解。文中有二。初辨縛字。次辨解字。初中有三。第一明毘曇執。第二明成論人執。第三明大乘執。此文初也。案。阿毘曇章第二卷斷障義雲。使有二縛。一者緣縛。二相應縛。依此宗中。聖道生時。唯斷緣使。不斷相應。所以然者。一切眾生昔於緣愚。今緣中得不愚時。但斷緣使。其相應使。極相近故。不斷相應。故心雲。中得解脫。大仙之所說。下自斷雲。當知。於緣中得解脫。相應解脫一剎那。故但生。故一切眾生於緣中愚。彼起不愚。煩惱解脫。准之可悉。言一緣而不縛等者。言無漏緣使者。述義雲。俱捨論雲。亦能緣無漏。謂二邪見二疑二無明。除此六餘一五部惑。皆緣有漏。有漏乖無漏故。以有漏緣無漏。而無漏不被縛。故有緣而不縛。又無漏心王心數相應。而非縛。然望大乘是縛也。二邪見者。謂撥無滅道二諦。二疑者。謂疑滅道若有若無。二無明者。相應無明反不共無明。不共無明。謂獨頭無明。此二無明能。暗惑於滅道二諦。此就界上二界亦同。合有十八也。九上緣使者。十一遍使之。除身見邊見。餘九是也。除身邊二見者。此二唯緣自界。而不緣他界。故此九上界緣使。何者。此九緣上界。境不隨增。故無失得。得下者。劣境。即墮增故。有失不緣也。十一邊使者。苦諦下七。謂五見疑無明。集諦下四。謂邪見。見取。疑。無明也。言二縛而不縛等者。述義雲。不善心王起時。即貪嗔等不善心數俱起。故心五與心王與心數相縛。然同時起故不相緣。緣者。緣女也。生貪等。故雲。煩惱與心法等也。言故雜心雲等者。案。彼論第九卷雜品長行雲。問。心心法。雲何於緣轉。答。有緣說俱行。若有緣法。俱於緣中。轉辨一事故。問。於何緣轉。答。謂於他相轉。心心法緣他法非自性。何以故。無二決定。不自行故。亦不緣相應。行一緣亦不緣共有。同異一果故。疏釋雲。無二決定者。心無二定體。故不自緣。述義解雲。心王不緣心王。故名自緣。心王不緣心數。故名不緣相應。心王心數。俱在四相不緣。故名不緣共有也。言三亦緣亦縛等者。述義雲。以有漏貪心。緣苦諦境。故雲。有漏緣使。言四非緣非緣非縛等者。述義雲。三無為等也。釋四句文。諸記皆同之。 疏成實義雲等者。此下第二辨成實師執。言以無同時心數等者。案。成實論第五卷苦諦聚立無數品雲。心意識體。一而異名。若法能緣。是名為心。問曰。若爾則受想行等。諸心數法。亦名為心。俱能緣故。答曰。受想行等。皆心差別名（乃至）如經中說。是人欲漏心得解脫。有漏無明漏心。得應品雲。無相應法。所以者何。無心數法故。心與誰相應。又受等諸想。不得同時。又因果不俱。識是想等法法因。此法不應一時俱有。故無相應。又第十卷雜煩惱品雲。問曰。諸煩惱何故名使。答曰。生死相續中。常隨眾生。相續增長。故名為使。問曰。是使為心相應。為不相應。答曰。心相應。所以者何。所說貪等使相。是諸使相。與喜相應。若喜心不相應。是事不然。又貪名染著。心不相應中。無染著義。故知。諸使與心相應。問曰。不然。諸使非心相應。所以者何。經中說。小兒婬心無。何況能婬。欲亦為欲所使。故知。諸使非心相應。言破數人云等者。案。鹹實論第十三不善根品雲。問曰。是諸使為法中使。眾生使耶。答曰。因法生眾生心。隨眾生心。則受諸受。隨諸受貪等煩惱使。故知。因法生使。而使眾生。何以知之。若眾生未斷此使。則此使使。若斷則不復使。若法中使常有。故使應常常。使常不應斷。又非眾生數。亦應有使。若然者若以使故。壁等有使。以人識故。壁等亦應有識。是事實無。然則無學阿羅漢。餘人使故問曰。是使未斷則使。斷則不使。答曰。二種使使。一緣使。二相應使。是使若斷若不即是緣及相應。何故說斷則不使。若爾更應說第三使相。以不可說故。當知無也。又使緣異地而不使。故知。但眾生使。非法中也。問曰。二種使使。一緣使。二相應使。是眾生諸使。非緣非相應。雲何當使。答曰。是事先答。諸使因法生。而使眾生。如阿毘雲身中說。欲界眾生幾使使等。若不使眾生。雲何有如是問。問曰。若使眾生。經中說。樂受中貪使。此則相違。答曰。是不盡語。應言。樂受中生貪。而使眾生。問曰。是貪亦因色等生。此中何故但說。因樂受生。答曰。以憶想分別歡喜等故貪生。非但從色等生。疏釋雲。於中凡五番問答。破緣縛相應縛。就中有二。初三番問答。破緣縛。後二番問答。破相應縛。數人義。緣使者。欲界貪緣縛五陰。為欲界法。相應使者。貪起時二十一心數□起。縛二十一心數。不相離。故名相應使。故彼言。使者。使縛為義。緣縛相應縛。俱縛法。不縛眾生。故狹意。今論主對破數義故言。然明使義有二解。一雲境界喻國主。貪等煩惱。喻使人也。眾生喻所使民也。二解今所習貪等煩惱。喻國主。能使故名使。眾生喻所使故涅槃經言。煩惱喻鄉主。眾生喻僮僕也。因境界生前三心。故雲。因法生眾生心也。隨前三心。則受三受。故雲。隨眾心則受也。隨三受生煩惱。故雲。隨諸受貪等煩惱使也。又非眾生數。下第二非眾生數。亦應有使為然。汝言。同緣縛一切法。則非眾生數初使縛。既被使縛故。非眾生數有使也。若所緣有使。人識壁則應有識。而實不爾。准之可悉。 疏大乘人云等者。此下第三明大乘執。言二種生死等者。述義引大經第二十九卷雲。佛告師子吼菩薩。解脫二種。一者子斷。二者斷。子斷者。名斷煩惱。阿羅漢等。已斷煩惱是故子結不能繫縛。未斷果故。名果繫縛。准之可悉。未詳執文。言復有二障之說等者。案。曉法師二障義雲。言二障者。一煩惱障。亦名惑障。二所知障。亦名知障。惑有異門名。煩惱礙及與智礙。煩惱障者。貪嗔等惑。煩勞為性。遍起現行。惱亂身心。故名煩惱。此是當體。從初立名。又復能感界內煩惱悶之報。逼惱有情。令離寂靜。故名煩惱。是為因中說果名也。障以遮以為義。亦用覆蔽為功。遮止有情。不出生死。覆蔽理性。不顯涅槃。由是二義。故名為障。此從用而受名也所知障者。盡所有性。如所有性。二所知所照。故名所知。法執等惑。遮止智性不成現觀。覆蔽境界。不現觀心。由是義故。名所知障。此從所蔽及用得名。然人執等惑。亦有障於少分境智。而未於無上菩提。亦不蔽於一切種境。雖已斷此。不得彼故。是故不立所知障名。法執等惑。亦有少分感生死義。而不蔽於二乘涅槃。亦不止於分段生死。雖不斷此而證離。故不受煩惱障名。與奪之意義在此乎。或知之名。如常所說。廣說如彼。准之可悉。 疏所言解者毘曇之人等者。此下第二明解字。案。攝論章第二卷凡夫伏惑義雲。依薩婆多。凡夫離欲見修雙斷。以不作四諦部別觀故。修慧總相。厭下欣上。見修斷若依成實。見修雙伏。凡夫不見空。不能雙斷。以俱厭故。見修雙伏。今依大乘。凡夫之人。不作諦觀。是故見惑一向不伏。六行礙智。厭下欣上。事境界故。但伏修惑。六識貪嗔。及與貪嗔。鄰近憍慢。此三煩惱相應無明。反相應修惑。廣明如彼。准之可悉。 疏問毘曇何故明凡夫斷惑等者。此下第二間答。顯斷惑差別。凡有三番問答。此初問答言以毘曇有見得道等者。案。毘曇章第二卷障義雲。若依小乘論凡夫斷惑者。未見四諦。但可總觀有漏作世俗六行。如斷欲界乃用色界未來禪心。下觀欲界。作苦行□行障行。為無礙道。觀上初禪。作滅行正行妙行。為解脫道。乃至斷無所有處欲。用非想邊。下觀無處有處。作苦等三行。為無礙道。觀上非想。作滅等行。為解脫道。非想一地。凡夫不斷。以凡夫斷惑不過三界故。如闍樓蟲喻。此是凡夫乃至廣說。言成初見空者。案。大義記第五卷四果義中雲。數有超果。謂凡夫未嘗斷結。入佛法見諦。即十五心為初向。第十六心為初果。若曾斷欲界六品。即十五心為第二向。第十六心為第二果。若曾斷九品。十五心為第三向。第十六心為第三果。凡夫不能斷非想結。故無超證第四果也。論明。凡夫不能斷結。悉以次第證果。但有出觀不出觀不觀異耳。又二聖行義雲。見諦外之外。諸結具在。理皆未見。若但觀苦不觀空。即通厭不成。我心不伏。不見真理。若但觀空不觀苦。則無緣折境。空觀不成。諸結不伏。是以遍觀諸理。通厭眾結。故惑伏解成。即見真理。而思惟資見諦苦等。能通厭我慢。以能通厭故。所以用伏結。無復方便空。空無伏義。又第十三卷見思義雲。問。外道修禪伏結。非觀理除正應如懺。何義同斷下下。除上上耶。答曰。禪知見。同斷習因。故從□次第乃至廣說。准之可悉。 第二問答中言喻如雖脫鐵鎖等者□□□。（三十九字缺） 第三問答中言如大品雲等者。案。彼經第七卷末。須菩提言。五陰等一切法。無縛無脫。無所有故。是名菩薩無縛無脫大莊嚴。今略引之。言涅槃雲等者。案。彼經第三十一卷中。師子吼菩薩言。世尊如經中說。若毘婆捨那破煩惱。何故復修奢摩他耶。佛言。毘婆捨那破煩惱者。是義不然。有智慧時。即無煩惱。有煩惱時。即無智慧。譬如明時無暗。暗時無明。若言智慧能破煩惱。為到故。不到故破。若不到破者。凡夫眾生即應破。若到故破者。初念應破。若初念不後亦不破。若初到便破。是即不到。雲何能破。復次毘婆捨那破煩惱者。為獨能破。為伴故破。若獨能破。菩薩何故修八正道。若伴故破。即獨不能破。若獨不能。伴亦不能。如一盲人不能見色。雖伴眾盲。亦不能見。今取意略引之。疏主釋雲。明修道惑。第一師子吼難。若直者難意似如雲。毘婆地能破煩惱者。只毘婆捨那破。是足復不須修奢摩陀耶。今望答意。即不然。正是破其智慧能破煩惱。毘婆捨那即是智慧。人皆言。智慧是能破。煩惱是所破。見有能破所破。故師子吼接此意。問。如來破斥也。佛言下第二答。答中十段破此見。今前作有無不□破。前牒總非。何以故破。有智慧進。無煩惱有煩惱時。無智慧。智慧煩惱終不得□。故不得有破。次譬說破。若言智慧能破煩惱。為到故破。下復是一門。若不到破。凡夫應破者。論中亦有此破。今且□見諦之解不觀見諦惑。能破見諦惑。思惟之解。不見思惟惑。應破思惟惑。今經中破雲。凡夫眾生即應能破者。本言。智慧不到故破。今何得以眾生為難。今明。此同取無智慧到惑為難。凡夫亦無智慧到惑邊。聖人亦爾。故凡夫應能破也。若到破。初念應破者。明若到破者初念。則到則不應須復念。古來有河園隆法師。用實法斷惑復三大法師□不用。明實法一念與惑俱滅。何能破惑。但假名破惑。假名相續道中而復著。後破初不能得。復亦不破。若初到使破。是則不到。初念使破惑者。即是不與惑□。若然終不到惑也。具如涅槃疏第十七卷也。述義解雲。毘婆捨那。此翻為觀。謂二乘之人智。二乘人見苦空無常無我之理。故名觀也。又大經同卷雲。善男子。慧有二種一者世間。二者出世間。復有三種。一者般若。二者毘婆捨那。三者闍那。般若者。名一切眾生。毘婆會那者。一切聖人。闍那者。諸佛菩薩。又般若者。名為別相毘婆捨那者。名為總相闍那者。名為破相。此有二解。一者無淺深中。作淺深說。何者。翻般若無定。或翻為慧。或翻智慧。以慧翻時。配於眾生。如一切眾生皆有慧數。即通大地之中慧數也。毘婆捨那。此雲見。即觀之異名也。明見理故。配於二乘。闍那。此雲智。通達決了故。配諸佛菩薩。二者就總別。 疏此品近生等者。此下第二明近來由。案。琳疏雲。生死羇繫。目之為縛。涅槃無累。稱之為解。又煩惱纏束以之為縛。智慧免羇號之為解。今明。此二世諦故有。據理則空。故雲。觀縛解品。准之可悉。 疏品開為二等者。言大品雲等者。案。彼經第二十六卷雲。得次須菩提。菩薩摩訶薩行六度時。當作是念。雖生死長眾生性多。爾時應如是正憶念。生死邊如虛空。眾生性邊亦如虛空。是中實無生死往來。亦無解脫者。大論釋曰。生死無邊如虛空。眾生性無邊。亦如虛空。以是事故。生退沒心。佛教是菩薩正憶念。生死雖長。是事皆空。如虛空如夢中所見。非實長遠。不應生厭心。眾生雖多。亦無定實眾生。度亦不能。今略引之。言正憶念者。述義解雲。大論中。明六種法師功德。謂受持讀誦書寫解脫正憶念。今謂不爾。准經可悉。 疏問雲生死非都無根本等者。言楞枷等者。案。入楞伽經第二卷。佛告大慧菩薩言。彼諸外道墮於二見。不知唯心。妄想分別。增長自心界。如身資生器世間等。唯是心分別。不得分別菟角離於有無。不得分別一切諸法於有無。又第三卷雲。大慧應當善觀二無我相何者。人無我智。謂離我所陰界入聚故。何者。法無我智。謂如實分別陰界入相。依不實相分別。得名愚癡凡夫。妄想分別以為有。故非證實者見以為有。今取意略引之。 疏答曰下第二正作常無常破等者。言然往來之本等者。案。琳疏雲。諸行往來者。行是五陰。往來即轉也。往來之本。不出人法。此二若實。要隨斷常。之則天人居在定作。何有往來。斷則六道各盡一形。誰復往來。准之可悉。言莎提比丘等者。成實論第一卷立論品末。有此人計。今略引之。引文如上。總法師疏解雲。莎提執義。生死中無我。若心非常。誰修因得果。故知。生死心常。准之可悉。 疏問曰經說有涅槃下生第二章次破解本等者。言解本者。案。碩疏雲。言解根者。涅槃名解脫。由滅五陰與眾生。方得涅槃。詺五陰。五陰與眾生。為解脫根本。准之可悉。言華嚴雲等者。案。六十經第十五卷十迴向品第五迴向中雲。菩薩不著意業及業果報。不壞因果。不取有法。不壞有法。生死非雜亂。涅槃非寂靜。今略引之。法藏師疏第七卷釋雲。就第五無量功德藏迴向中菩薩摩訶薩下。明入實成離妄益。有十對。初對離能迴之妄。次不妄耶佛等者三對。明離所向之妄。次為取業等二對。明離迴向業果。初對離總報業果。後對離不報業果。上來離有。次不壞等明離無。以即空而不礙存故。是故不壞。又性自即真。故不待壞也。次不取有等。明有無雙離。以不取有。是遣有執。不壞有是遣無執。次生死非離等。明離背向相。以法離生死相。故非雜亂。亦離涅槃相。故非寂靜。今謂。文意只如此。然古德有多釋遠離師雲。汎釋有二。一就破相解。生死體空。故非雜亂。涅槃亦如。故非寂靜。二寂用解。生死體寂。故非雜亂。何者是體。近說空是。深說不空。如來藏是。大般涅槃有建大義。妙用繁興。無所不為。故非寂靜。然依後義。此二佛境。佛所行道名境界道。生死涅槃法無定相。故曰無法。諸聖同依。故名同止。術法師雲。以緣就實。生死雜亂。以實從緣涅槃非寂靜。准之可悉。 疏若可縛前縛下第二偈次破他縛等者。言涅槃經雲等者。案。彼經第二十九卷中。佛告師子孔菩薩言。如說名色繫縛眾生。名色若滅。即無眾生。離名色已。無別眾生。離眾生已。無別名色。亦名名色繫縛眾生。亦名眾生繫縛名色。今色今取意略引之。疏主釋雲。此中文則破莊嚴假有別體義也。有煩惱故名為繫縛。無煩惱故名解脫。法寶師解雲。此辨縛體也。名色之與從生。更無別體。故說相縛。前說煩惱離合。此說全體有無即是果縛也。述義雲。名者四陰。四陰微細。非眼識進故。色者色陰也。言智度論亦云等者。案。彼論第十二卷檀婆羅蜜之餘雲。復次是名色用和合。假名為人。為諸結所繫縛得無漏智慧。抓解此諸結。是時名人得解脫。如繩結繩解。繩即是結。結無異法。世界中說。繩解繩。名色亦如是。名色二法和合。假名為人。是結使與合色不異。便名為名結名色解。受罪福亦如是。雖無一法為人空名色故。受罪福果。而人得名。譬如車載物。一一推之。竟無車實。然車受載物之名。人受罪福亦如是名色受罪福。而人受其名。受苦樂亦如是。今取間略引之。慧影師解雲。下復破假我。四陰名名。色陰名色。但有名色和合。強呼為人。何家有人。如薩波車多名為蛇蓋。低羅波夷名為食油等義。但強呼之。涅槃無名強名涅槃。人亦如是。但有名色。強喚為人。實無人也。假人尚無。況有神人。言有繫縛者共義亦然。實無有人。何所繫縛。爾時但有名色二法。此之二法。有煩惱時。說為繫。若得無漏慧解時。斷此煩惱。名得解脫。以此斷用。名智慧抓解諸結也。如繩結時亦是繩。繩解時亦是繩。更無異繩。名色亦爾。有煩惱時。名名色縛。無煩惱惱時。名名色解。亦是名色。無異名色。別有眾生。有縛解也。故大本中問雲。若言名色繫縛眾生。眾生繫縛名色者。諸阿羅漢名色。應有繫縛。佛答言。斷有二種。一者子斷。二者果斷。准之可悉。 疏長行雲若離五陰前有眾生等者。言問毘曇人云等者。述義解雲。彼宗雲。但行陰起煩惱。餘三心怯弱。不能起煩惱也。言答雲等者。述義解雲。清淨五陰者不起染者之心。故名清淨也。又陰垢時者。能起染心。故名垢也。 疏復次亦無有解第二次破解等者。言如有為解脫等者。述義解雲。就小乘言。前三果是有為解脫。羅漢是無為解脫。就大乘言。金剛以還。是有為解脫。剛道後。是無為解脫。准之可悉。言如計我見等者。案。法華疏第六卷末雲。三計我見人即是外道。謂。何執有我。不信寂滅。准之可悉。而言我見者。於五取陰。隨觀為我。或為我所也。有人解雲。隨於所立。故雲我見亦云身。疏主釋雲。五陰名身。於中起見。名為身見。有人解雲。以隨所迷。故雲身見。以不知五陰合假故。準可悉。大義記第十三卷十使義雲。因疑起見。決定盡境相。謂之見義。然五見有通別。言身見通別者。論雲。五陰名身。於中起見。名為身見。見皆從陰起。悉應名身見。但眾生執陰。用以當我。故計我名身見。是以此見。兩稱謂身見我見。受身名。餘見不立也。述義解雲。道壞障方有萬德。圓滿曰方便淨涅槃。二就本始。其涅槃出於三世。非先有染後時顯淨。故曰性淨。如佛果中修生功德斷結無為本。無而今除障嫁淨。曰方便淨。三就體用。如來功德總分為二。一自在德。金剛道後。證報佛沙功德生現成就。一起無盡。常恆寂靜。故曰性淨。二現前德。後時隨宜正作用。遂緣現前用。用恆寂方便。乃至廣說。准之可悉。 疏問曰下第二破無為解脫者。言如言本有涅槃等者。案。淨名玄第四卷正二道門中雲。地論人真修般若。則本自有之。緣修般若。則修習始起性淨涅槃。方便淨涅槃亦爾。述義解雲。言真修者。亦言真照般若。非境非智。智即佛性。佛性即空。以自性清淨心為體。言緣修者。亦言緣修般若。境智冥會。轉無常。作常等。證實已緣。名為性淨方便修生。方便修顯。為方便淨。故十地經雲。淨相解脫。遠離諸趣。名方便淨。自體本空。自性常寂。非先有染後時離者。說為性淨。准之可悉。今案。十地論第二卷雲。彼智已顯方便壞涅槃。復示性淨涅槃。乃至廣說。菀法師疏解雲。彼智者。彼前微智為方便壞。示性淨者。不同相涅槃。從其方便壞障。而得名方便壞也。同相涅槃者。體性清淨。故曰性淨。准此論文。今言。方便淨者。方便壞涅槃。即不同涅槃相也。性淨者。同相涅槃也。述義解雲。性淨即名同相。謂寂滅無相之理滅。以方便淨。名不同相。謂有餘無餘之而滅。何者。一切眾生本有理滅。平等不異。名曰同相。已今當證。名別非一。名不同相。又體涅槃一味。而無能所知相。猶如虛空。名為同相。證用凡行。差別眾多。為不同相而言性淨方便淨者。有通別義。就通義言。以體涅槃。名為性淨。以用涅槃為方便淨。就別義言。即有三解。一就隱顯謂無二智。在道前時。雖為惑隱。而其自性。湛然清淨。故名性淨。此即性淨。一切眾生。有而未要須方便。修德除顯證得。故曰方便淨。何者。法身之體。與煩惱染。如白在泥中。恆有不染義。曰本來清淨涅槃。雖不染而有。 疏答曰下正破無為涅槃等者。言南方雲等者。案。淨名玄第四雲。有人言。修空無相。會理圓通。心意識滅。煩惱清淨。此無為般若。則是實相。若有心行。未免生死。則菩薩六度。得十地差別。名有為般若。此南方尚禪師義。碩法師雲。明慶寺尚禪師。用即空是佛也。准之可悉。言攝論師雲般若是正體智是無為等者。言涅槃雲等者。案。彼經第三卷。佛告迦葉菩薩言。如求是常。不變易法。此常法稱。要是如來。非是餘法。迦葉應當如是知如來身。今略引之。疏主釋雲。下第四結。明內法是常外法無常。詶其問。彼前問雲。佛亦說常外道亦說常。何異者。今外道說此。是虛妄謬說也。迦葉應當下。正結常宗也。法寶師解雲。此常法稱下。結使彼常名唯在佛非餘也。言智度論雲等者。案。彼論第十一卷檀度中。有人言。從初發意。乃至道樹下。於其中間。所有智慧。是名般若波羅蜜。成佛時轉名薩婆若。影疏解雲。第四解從初發心。至金剛。不問有漏無漏。智慧皆名般若也。淨名玄第五卷雲。大品以般若為因。薩婆若為果。因果更無有二。般若之因變。名薩婆多果。如什公雲。薩婆若則老身般若也。述義解雲。梵語。薩婆若。或雲。薩雲若。或薩芸然。皆訛也。正言。薩伐若。此雲。一切智。然論第十九卷雲。是般若在佛心中。變名為一切種智。此以二智體同故言爾。名一切智。是正義也。佛智照盡二諦之境。故為一切。菩薩隨分雖照未盡。故唯為慧。今案。玄第五攝智門雲。一切智為空智。一切種智為有智。又雲。一切種智為空智。一切智為有智。以種種性則實相理。為諸法根本。故名為種一切智。智一切法為有智。准之可悉。今言。變者。猶轉之異名也。言入無餘時無此二受等者。案。琳疏雲。外雲。捨此二受法得涅槃。以之為解。故言。不受諸法也。今明。受因不受而生。不受因受而起。但知體自無。豈有不受也。若見不受異於受。而受於無受者。當知。未免於受。故雲。還為受所縛也。准之可悉。 觀業品第十七 疏此品為五人故來等者。約此品由來。大文有二。第一明來由。第二問答。以辨品目。初中有二。第一明為人故來。第二明通別。此文初也。案。淨名玄初卷雲。如龍樹所引。犢子計有我有法。名為有見。方廣執無我無法。名為空見。薩婆多謂無我有法。即是亦有亦無。訶梨雲。世諦有我法故非無。真諦無我無法非有。准此文意。今言。有我部等者。犢子部。無我部等者。薩婆多部。第三是成實義。第五中言。如雲初地等者。案。述義引大經第二十七卷末雲。佛告師子孔菩薩言。成就十法。雖見佛性而不明瞭。一者多欲。二者知足。三寂靜。四者精進。五者正念。六者正定。七者正慧。八者解脫。九者讚歎解脫。十者為大涅槃。教化眾生乃至慧眼見故。不得明瞭。佛眼見故。故得明瞭。今取意略引之。解雲。言初地猶有法我者。就法執有俱生分別。就我執亦同之也。分別法我二執。粗故易斷。初見道時。即能除滅。生俱法我二執。細故難斷。後修道時。方能除滅。故雲。初地有法我執。有法我執者。就法執也。計陰為實。名為法執。我者。自體義也。今案經文。凡有六番問答中。第四番雲。爾時師子吼菩薩言。世尊。若一切眾生釋有佛性。如金剛力士者。以何義故。一切眾生。不能得見。佛言。善男子。譬如色法雖有青黃赤白之異。長短質像。盲者不見。雖復不見。亦不得言無。何以故。盲雖不見。有目見故。佛性亦爾。一切眾生雖不能見。十住菩薩見少分故。如來全見。十住菩薩所見佛性如夜見色。如來所見發書見色十住菩薩十分之中得見一分。諸佛世尊見於佛性。如觀掌中阿摩勒□。（乃至）佛性者。一切眾生悉有三種破煩惱故。然後得見。疏主釋雲。三種破煩惱者。即是見諦道。思惟道。無學道三。次雲。方便道無礙道解脫為三。招提雲。六地以來斷正使。七地斷習氣。八地斷無知。斷煩惱不出此三。准之可悉。言亦言住十住等者。案。同卷第六番問答中雲。善男子。如汝所問。十住菩薩。以何眼故。雖見佛性。而不明瞭。諸佛世尊。以何眼故。見於佛性。而得明瞭。善男子。慧眼見故。不得明瞭。佛眼見故。故得明瞭。為菩提行故。則不了了。若無行故。則得了了。住十住故。雖見不了。不住不去故。得了了。（乃至）廣說。今略引之。疏主釋雲。今言。慧眼不了了佛眼見了了者。此就因果判。在因名二慧。在果名二智。因名二智。果名二身因是慧眼。果名智眼。因中則晦。果地則明。因中晦故。見則不了了。果地則明。故見則了了。准之可悉。 疏又此品來意有通有別等者。此下第二約通別。以明來由。文中有二。第一約約通明之。第二約別辨之。初中有二。第一以四復次明來同卷第六來由。第二明。為邪見外道等亂此品。初中有四。今此初文也。言故下偈雲等者。案。此品一偈文雲。雖空而不斷。雖有亦不常。業果報不失。是名佛所說。今略引上半偈文。碩法師解雲。此偈明隨情說世諦不斷常。一偈為三意。今上半明。世諦假名業行。不斷不常。以破斷常二見。雖空不斷者。正破其斷病。其謂諸法若空便無業果。是故今明。是畢竟空非是斷也。雖有不常者。其謂既不是斷便應是常。故復明。雖說是有而非是常。此宣彈破其斷常二見。問。既言其空。何故不斷。既言其有。何故不常耶。答。空是有空故。雖空不斷。有是空有故。雖有不常也。又雖是不空不住之辭。空不住空故。空不斷。有不住有故。有不常也。業果報不失。此一句是第二意。彈外人執。汝自貪□顛倒。言業果不失。是有耳。實相之道。何曾有汝所見耶。是名佛所說。此一句第三意。引佛說為證。親以佛說業行不常不斷畢竟空非我。強作此難相破。故結雲。是佛說也。言長行釋雲等者。釋此偈長行雲。此說義離於斷常。何以故。畢竟空寂滅相。自性離有。何法可斷。何法可悉失。顛倒因緣。故往來生死亦不常。何以故。若法從顛倒起。則是虛妄無實。無實故非常。復次貪□顛倒。不知實相。故言業不失。此是佛所說。今略引之。碩法師解雲。長行釋偈。還為三意。今初釋上半偈。前解雖空不斷義。恣外人謂。有此業但空。空之使成斷滅。為此明。業本來畢竟空。復有何法可滅之爾斷耶。顛倒因緣故下。釋雖有不常。畢竟空但於倒者為有。顛倒有何所有。故非常也。復次貪□下斷。偈第二意引佛說為證。准之可悉。 疏二者諸大乘經等者。此下第二復次。言如涅槃師子吼雲等者。案。彼經第二十一卷師子吼品。佛告了孔菩薩言。善男子。一切業。有輕有重。輕重二業。復各有二。一者決定。二者不定。或有重業可得作輕。或有輕業可得作重。非一切人唯有愚智。是故當知。非一切業悉定得果。雖不定得果。亦非不得。善男子。一切眾生凡有二種。一者智人。二者愚癡。有智之人。以智慧力能令地獄極重之人業。現世輕受。愚癡之人現世輕業。地獄重受。（乃至）智者善根。學固難動。是故能令重業為輕。愚癡之人。不善深厚。能令輕業而作重業。以是義故。一切諸業。不名決定。今取意略引之。疏主釋雲。若小教。輕業得輕報。重業得重報。亦大乘教謹有重業輕受。業重受等無定。二乘不知也。法寶師解雲。善男子至二者不定者。明所作之業輕重不同。定不定異。輕重不同。由心不等。定不定異。由治有無。或有重業至可得作重者。此明輕重二業皆可輕也。非一切人至亦非不得者。示正義也。定與不業。由愚智故。善男子至地獄重受者。明愚智故。善男子至地獄重受者。明愚智二人轉業相也。智者善根至不名決定者。明不定相也。由智故輕重令輕。由愚故轉輕成重。輕重隨緣故。成不定也。義解雲。愚人即以輕為重者。謂有造五逆人。欲懺悔滅此罪。即有斷常過。故名以輕為重。懺悔欲斷此罪為斷。謂實有罪為常。如小鐵丸沈於水也。無而成有者。有淨行人。謂我持戒他不持戒。而發取捨斷常之心。此是戒取所攝。故云爾也。智者能轉重為輕者。雖作重罪。觀空滅之。如大鐵缽浮於水也。謂造殺生。必具眾緣。緣所生故。即殺無性。若無自。何得言殺。故無造者。無受報者。但可墮地獄業者。暫痛頭腹等止耳。轉有令無者。所有逆罪。以觀空力。令無有也。眾記亦同。准之可悉。言普實觀雲等者。案。彼經佛說偈末雲。一切業障海。皆從妄想生。若欲懺悔者。端坐思實想。眾罪如霜露。慧日能消除。今略引之。述義解雲。端坐者。端猶正也。准之可悉。 疏三者內外大小雖立諸業義□不成等者。此下第三復次。言如須跋陀羅等者。案。大經第三十卷末。梵志須跋陀羅言。一切眾生受苦樂報。皆由往日本業因緣。何以故。我見眾生。習行諸惡。多饒財寶。身得自在。又見修善貧窮。多之不得自在。今略引之。疏主釋雲。彼義明。一切眾生苦樂果報皆由往業。此義參於佛法。則難分別。而今異者。彼一向全由往業。失於現在因緣。故為邪義。此中文意。正迷悟多本。苦樂之報。由往業。往業作苦事。故現在得苦果。此即是迷。今欲盡於苦果者。現在終苦行。受苦亦盡。自然得解脫。此即是悟本。故舉為問也。述義解雲。此所計與佛法有同義。何者。命根是眾生正果報。由過去業得故同。梵志言。眾生果報。皆由往業。五根者別報。不由過去業得。故此異也。言尼乾子雲等者。案。注淨名經弟子品須菩提章羅什解曰。其人起見。謂罪福苦樂盡由前世。要當必償。今雖行道不能中斷。准之可悉。又大經第三十卷初。納衣梵志言。眾生善身及不善身。獲得解脫。皆是自性。不從因緣。述義解雲。此依尼乾子宗。如此言也。由不善業。所得惡報。以修道因緣。而不斷。此計與化佛法。亦有異義。何者。定業不可免。故羅漢果人猶以宿業。受惡報苦。此同義也。不定業可轉滅。是異義也。言下偈雲等者。此品下。此偈所引全同。碩法師解雲。此明世諦第一義不生不滅。故論初雲。深求不常不斷。即入無生無滅義。所以知。此偈明第一義諦者。長行釋雲。第一義中諸業不生。以此為證也。上半明不生。下半明不滅。以為屬因緣無性。故本來不生。本因性故。本既不生。則今亦無滅。准之可悉。 疏四者又為一切有所得等者。此下第四復次。文中有二。明為有所得說此品。次明為外道小乘說此品。初中有二。初直明來由。後問答釋顯。此文初也。言故淨名呵優婆離等者。案。淨名經弟子品優婆離章雲。優婆離白佛。昔二此丘犯律行以為恥。來問我言。願解疑悔。得免斯咎。我即為其如法解說。時維摩詰來謂我言。唯優婆離。無重增此二比丘罪。當直除滅。勿擾其心。所以者何。彼罪性不在內。不在外。不在中間。疏主釋雲。不堪為三。初明被呵之由。次述能呵之旨。後明時眾得答。初文有二。初明比丘犯罪。事別出經。有二比丘林間修道。一比丘疲勞仰臥眠熟。忽有女人。以女形置一比丘。而比丘不淨流出。眠覺始覺。而向同伴述之。彼比丘雲。伺求而彼女忽來。比丘便往逐之。女人怖走遂墮坑死。故雲。犯律律行也。第二明彼離依律篇聚。定罪輕重。未得為其說詳過之法。故雲。如法解說也。次時維摩詰下第二明能呵之旨。文中有二。初明彼離錯教。此丘見有身心。對著也。復言。有罪可起。心生疑悔。而欲滅之。二對著也。而彼離定其罪相。則對著彌厚。對著彌厚。則罪轉增。三著也。今前誡之。故雲。無重增此二比丘罪也。當除直滅下第二。明淨名善治。有三。此初標也。彼離有失。一者不說實相。於理成迂。二不應大機。於緣而曲。今對此二事。還明兩法。一說實相。稱乎理實。名直除滅。二應大機故。不擾其心也。所以者何下第二。釋善治。有四門。此初罪空。夫罪之生。由因緣有。求其實性。不在三受。不在三受則見罪空。以見罪空。便悟理實。悟理實。則發生正觀。正觀既生。則煩惱斯滅。煩惱尚滅。罪豈存哉。不在內者。不在我心也。若在我心。不應待外緣也。不在外者。不在他身也。若在於他。不應由我起也。不在兩間者。合自他求罪爾得也。又識為內。塵為外。根為兩間。而罪不在三處。又罪因為內。罪緣為外。內外兩間也。今略引之。述義解雲。佛在世時。有二比丘。山中坐禪。一女人來。犯眠比丘。比丘驚悟。而追去之。其女墮穴而死。比丘悔犯二波羅夷。將欲懺悔。而懷恥悔之心。不敢問優婆義。優婆離依五篇七聚之法判也。淨名呵雲。汝欲懺悔滅罪故是斷見。欲成懺悔解故是常見。何於二罪。增斷常二見。但以正觀。可懺悔也。 疏問如此人有何過耶等者。此下第二問答釋顯。凡有二番問答。言答因緣品。緣緣章長行雲。實法可信。隨宜所說不可為實。今取意引之。琳法師解雲。如為直實究間之談。理宜可信。隨宜之教對機而已。不可為實。故雲。初法等也。准之可悉。 疏又此品者為邪見道者。此下第二。明為空見外道小乘說此品。言如六師等言等者。案。大經第十八卷雲。月稱大臣白言。今有大醫。名富蘭那。一切智見。得自在定。畢竟修集清淨梵行。常無量無邊眾生。演說無上涅槃之道。為諸弟子。說如是法。無有黑業。無黑業報。無有白業。無白業報。無黑白業。無黑白業報。無有上業及以下業。今取意略引之。即是六師之中第一師計也。肇不師注淨名雲。姓迦葉。字富蘭那。其人起邪見。謂一切法滅斷性空。無君臣父子忠孝之道。什流注雲。其人起邪見。謂一切法無所有。如虛空不生滅也。而言黑業等者。經文自釋雲。諸不善業。一向名黑。染污性故。果報亦黑。不可意故。二界善名白。不雜惡故。果報亦白。是可意故。欲界人天善。名亦黑白。作業時雜。果報亦雜故。諸無漏業。名為不黑。不染污故。亦名不白。以不受三界善報故。具名如上。准之可悉。言故下偈雲等者。案。此品末破現見事。凡有三偈。舉喻。次偈合喻。後偈合也。今此略引初偈文。碩法師解雲。此中所以舉佛神通變化者。餘人神通。但能化作一化人。不能復更作化人。及化作餘事。若佛能重化佛。化作一化人。此化人復能作變化。轉覺聖生虛不實。故舉化佛。不舉餘人神通變化。又為餘人作化。化主滅後不能留。化佛在後化物。唯能爾。餘人化作者。化主語。化人便默。化人語時。化主便默。佛化則。化主與所化人。俱語俱默。然此中欲顯煩惱業果及作者。皆如幻俱默。然此欲顯煩惱業果及作者。皆如幻化非有。准此可悉。述義雲。世尊謂眾緣所生。罪福等業。神通謂方便業。雖而示因果。如所現奇特事故。復變化等者。由善惡之業。所得果報也。 疏次近生者縛解品明無縛解者。此下第二明近來由。言又業有二種等者。疏主釋雲。煩惱是漏善惡之業。從於漏生。與漏相隨。名有漏業。三乘聖人無漏之解。名無漏業。 疏問業有幾種者。此下第二大段。問答以顯品目。凡有三番。初番明業數。次番明業體。後番明煩惱與與業差別。此文初也。言約身即有身口意者。案。琳疏雲。成論人明三業□以心為體。身口但是為業具而非業也。開善師解雲。所受七尺。當分有體者。身也。唇舌牙齒。能吐言辭者。口也。神慮之法。能思慮者。意也。業名造義。動此三。所造故。雲三業也。 言就界有罪福有不動者。琳法師解雲。罪業是三途繫。福業。是欲界人天繫。無動業。是色無色界繫。無漏業。是三界不繫也。聰法師雲。感三途報業。名為苦報業。感從人至第三禪報。名為樂報樂。感第四禪至無色界報業。名為不苦不樂報業。亦名不動業。第四禪以上。三災所不動。感不動報。故名為不動業。議曰。約善業有定散。初師約散善。故雲。欲界人天為善業。上二界為不動業。後師約定散合論。故雲。第四禪以上。為不動業。開合不同。故不相違也。言就報即有現生後者。開善師雲。今身起而未滅。名為現在。更受第二身。是復生曰生報。又捨第二身。雖得第三身。避第二之生名。實次於生。故從第三。至無量身。悉名後也。若今身起業。即今身受名現報業。今身造業。第二身受。名生報業。今身起第三身受。謂後報業也。酬應是報義。造作曰業。體者。謂利疾心。於佛眾聖及父母境。起善惡業。即受現報。若於此境。起善噁心。不利而重。即得生報。若業亦利亦重。即得後報也。現報惡業者。如溺人變九色鹿也。現報善業者。如救蟻沙彌也。生報惡業者。如五逆業也。生報善業者。如不顧蟲水比丘也。後報惡業者。如謗般若生生墮地獄也。後報善業者。如轉輪王及菩薩也。（乃至）廣說。言約垢淨即有黑白雜等者。成論第和卷四業品雲。黑黑報業者。隨以何業。生苦惱處。如阿鼻地獄及餘苦惱無善報處。若畜生餓鬼中少分。與此相違。名第二業。隨以可業。生無苦惱處。如上二界及欲界人天少分。黑白雜名第三業。隨以何業。生苦惱不苦惱處。若地獄畜生餓鬼人天少分。第四業名無漏。能盡三有。聰法師解雲。黑者。穢惡為義。而雲黑黑者有三者。惡業是二世所呵。何者。今世作因時。諸佛一切聖人所呵。後世受報時。閻羅王所呵。此約因言二者。二世苦惱。何者。今世作因時。極因苦後受極重苦。約果言三者。因果俱黑。故雲黑黑業。若作此業者。生全苦無樂捨處。即如地獄等。謂三途中全苦無樂也。何故造此業者。生全苦處。以有四事故。一者噁心不絕相助故。二者邪見心所作業故。三者起於重境惡故。四者損他劇故。言白白業者。生全樂無苦處業。故雲白業。所言白者。淨妙為義。而雲白白者。准上可思。造此業者。生全樂無苦處。如欲界人天等者。此處亦有苦。然今從多故云爾。何故造此業者。生全樂以有四義故。一者善心恆相接故。二者正見所作善故。三者起於重境善業故。四者慈非利益多眾生善業故。雲雜業者。生苦樂雜受處業。如小地獄畜生餓鬼少分。及欲界人天少分。此有三解。一解雲。此雜業明受二業。人天中樂有生受業。苦者受業報。三途中苦。有生受業報。樂者受報業二業也。又以十七無漏業。斷黑白雜業。故名非白非黑。何者。見道中有四。謂四諦法忍。此四法忍相應。為無漏業。斷三途黑業。修道中有九。斷欲界修惑。有九無礙九解脫。此中八無礙。斷三途黑業。以第九無無礙。斷雜業。或以四無漏業。斷白業。就色界四禪。各有九無礙九解脫。即取初禪（乃至）四禪第九無礙。為無漏業。就無色界。四空准之。成論者。上二界皆為白業故。薩婆多義。色界為白業。以無色界。無身口故。業淡顯。故不為業也。然身在欲界。具造三業。在色界中。但造白業也。此生修善業。即得報。如末利夫人及熊折臂人等。其類非一。此為現報。以第二所得。為生報。以第三生以後所得。為後報也。 疏問雲何為業體等者。此下第二番問答也言毘曇取善惡色聲為身口業體等者。案。雜心論第三卷業品雲。是業相今當說。身業當知二。謂作及無作。口業亦如是。意業當知思。長行釋雲。身業二種。作性及無作性。作者。身動身方便身作。無作者動滅。已與餘識俱。彼性隨生。如善受戒。穢行無記心現在前。善戒隨生。如惡戒人。惡無記心現在前。惡戒隨生。意業當知思者。意業是思自性。疏解雲。業者謂身口意。五形積聚名自。自有造作。名曰身業。人五面門稱之為口。藉口表宣。名曰口業。心識思量名意。差別業故稱意業。業雖有三。得名有二。身口二業。從所依得名。意之一業。以相應受稱。故婆沙雲。相應得名意業。或說。得名有三。所以者何。口業有二名。若言語業。即當體立名。以語即業故。若言口業者。以所依立稱。以口非業故。業體性者。部別有三。說則四。部別三者。一僧祇部。唯心心數法。是善惡業。非身口。色法故。婆沙解報曰雲。僧祇說曰。唯心數法能感報非餘。二譬喻。就中有一說雲。唯思是業。餘非是業。故婆沙雲。唯思是報因。受是報果。二說唯意是業。非身口也。此之說意明。身口作業之具。故說身業。然身口是無記。故非業體。若依薩婆多部及此論宗。身口二業。以色為體。意業思為性。身作可見有對。口作不可見有對。無作俱不可見無對。然此偈明五業。何業五。身業有作無作。口業有作無作。意業非非作無作。以思為性。偈中初二句明身業。第三句明口業。第四句明意業。碩法師解雲。數人身口即是業。身業以色為體。口業以聲為體也。不以意為意業。意是心王。心王邊同時思數。為意業體。准之可悉。述義解雲。思即識之思量也。不為思量時。但意耳。非是業也。為思量時名業。如此心王心數。同時共起。而俱思量。故雲。以思為意業體也。言成實雲等者。案。彼論第七卷集諦業相品第九十五言。業有三種。身業口業意業。身業者。身所作名業。是業三種奪命等不善。起仰禮拜等善。斷草無記。又雲。身能作業之具。身於餘處生時。所集罪福名為業。是故身非業也。又雲。隨心力故。身餘處生時。能集業。是故集名為業。善不善非直是身。口業亦爾。非直音聲語言。以心力隨音聲語言所集善惡。是名口業。意業亦如是。若決定心我殺是眾生。爾時集罪福。亦如是。或意即意業。或從意生業。若決定意殺眾生。是不善意。亦是意業。是業能集罪。勝身口業。若未決定心。是意即與業異也。大義記第十二卷三業義雲。三業者。身口意業也。所稟七尺。當分有體者身也。唇舌牙齒。能吐音辭者口也。神慮之法。能思慮者意也。業名造作義。動此三所造。故雲三業也。撿此三名。有其通別。其口意二法。唯別無通。向有通別。通者五陰之體者有身名也。別者。唯七尺形段色陰為身也。然則三各論名體。業義有離合。離者謂現有起作動此到彼。唯身口是業。意無也。若體是善惡能造業報。唯意是業。身口非也。其義伊邪。以身口是色有方處法故。現有起作。從此到彼。意非形方。故無此彼造也。然意是法本。於理有乖會。故意有善惡。能造來果。身口色可割截。性非善惡。故無能造業報之功。（乃至）廣說。准之記文。今以動身口之心。為善惡招報業體。色教終歸非惡。故雲。三業以心為體等也。述義雲。問。意與心何異。故名以心為體。答。積聚義為心。思量義為意也。准之可悉。 　　疏問意地三煩惱等者。此下第三番問答。言毘曇三煩惱起煩等者。案。雜心論第四卷業品二雲。問。幾不善業道。一時與思俱轉。答不善業道起。一與思俱轉。二三乃至八。當知次第增。長行釋曰。此身自性三不善業道。彼一一與思俱轉。謂殺生偷盜邪婬。（乃至）如是八不善業道。與思俱轉。疏解雲。此偈明不善業道與思俱多少。此問意。思但取身口意。思及起者。但令身口業與思俱。在現在則名一時俱轉也。一一思俱轉者。十不善中一一業成。現在前則與思俱轉也。述義雲。意地三地煩惱者。貪嗔邪見此是愚癡所攝。故名貪嗔癡也。俱捨論雲。十業道中後三煩惱。是道非業。何者。先以貪心故。欲於善室。貪後念起。思數思量。於室方起作業。自餘亦爾。故三煩惱但以引道。而非業也。言成實師破此義立正義等者。案。成實論第六卷苦諦聚中思品雲。願求名思。意即是思。知法句中說。噁心所作所說皆受苦果。善心亦爾。故知。意即是思。若意非是思。何者為意業。意業名意行緣中。是故思即是是意。雖總相說意行名思。而思多在善不善中說。是思有眾多分。若人為他眾生求善惡。爾時名思。若求未得事。爾時名求。若求後身。爾時名願。故知。一思以種種名說。准之可悉。言成之者雲等者。述義解雲。就一念善有二因。一者有報因義。二者有習因義。報因者。近受人天之報故。習因者。善善相續。遠至佛果故。言開善等者案。聰法師成實論章第二雲。義本舊解。有漏不善心。即業即煩惱。報因名業。習因為煩惱。但約教化眾生。分二種異。以前輕者。為煩惱。後重者為業。大有二義。一者前能生扶能閏。後所生扶所閏。二者重者報因力。獨習因義。少役樂業。輕者報因緣習因義。多役屬煩惱。准之可悉。述義解雲。不善心亦見煩惱等者。未結時為煩惱。已結時為業故。未結者既以對治道之善。可除滅。故煩惱而亦非業。未結為殺之心也。若招生之義等者。唯嗔而止。不起心結怨是煩惱。又意當起心結怨。是為業。設一念內有十殺那。初九剎那為輕。第十殺那為重。生者感生故為業。輕者不爾故但名煩惱。又修惑九品之中。初二三等為輕。第九為重也。言莊嚴光宅雲等者。案。成論同卷雲。第二小莊嚴師四義不善心大制屬煩惱。三義不善心大對屬業。若作決定心。我殺是眾生。爾時集罪福。名為意業。第四光宅雲。直起三毒未決。有所作。但名煩惱。因此煩惱作決定心。欲有造作。是為意業若遂動身口。即屬七拔。准之可悉。述義解雲。就感果不感果。故分決不決。十種者十不善也。言次建初師雲等者。述義解雲。建初者寺名也。此寺有二法師。同名慧□。但顏色殊。一白一黑。黑者名烏迥法師。白者名白迥法師。今此一師舉是烏迥法師義也。未詳出處。 疏長行有四等者。言如法句雲等者。案。大經第三十一卷雲。如法句偈雲。非空非海中。非入山石間。無有地方二所脫之不受業。准之可悉。述義引出曜經雲。昔有梵志。兄弟四人皆得五通。自知化七日必死。共議避死。第一兄曰。吾入大海上下平等下處中間。第二弟曰。吾入須彌。還令其表無便際限。第三弟曰。吾在虛空。隱形無跡第四。弟曰。吾隱大巿猥陋眾中。各適所議。七日皆死。佛以天眼見之。即說偈言。非空非海中。非入山石間。無有地方處。脫之不受死。今略引之。言故佛十力中業力最深者。案大經第三十一卷。佛告師子吼菩薩言。善男子。佛十力中最深。善男子。有諸眾生。於業緣中。心輕不信。為度彼故。作如是說。准之可悉。法寶師解雲。善男子至為力最深。第二歎力深也。將欲答難。故先歎深也。有諸眾生作如是說者。明說意也。汝所引經證業定者。以有眾生心輕不信業能招感。我欲度彼不信心。故作如是說。其實不定。智者修道轉不受故也。言釋迦受作九罪等者。案。西晉天竺居士竺難提所譯大寶積經第一百八卷大乘方便會第三十八之三雲。善男子。我先於說。示現眾生十業因緣。或是菩薩或是如來。於此十中示現方便。唯有智者。能知是義。善男子。不應生念。謂菩薩當有微細之罪。若菩薩如是微細不善之法。坐於道場成阿耨菩提者。無有是處。何以故。善男子。如來成就一切善法。斷一切不善法。無有生死業報習氣。若有遺餘不斷滅者。無有是處。何況有障礙業業障。善男子。若有眾生謂無業報。不信業報。為是眾生。示現業報因緣。如來實無業報。我是法王。尚受業報。況餘眾生而不受耶。為彼眾生。作如是示現。是故如來示現業報。（乃至）善男子。如來為一切眾生故。而作是方便。示現佉違羅刺。善男子。爾時佉違羅刺刺如來足。善男子。佛神力故。令否則刺入足。何以故。如來金剛之身。無能壞者。善男子。昔捨衛城中。有二十人。皆是最後邊身。彼二十人更有怨家二十人。各各思惟。我當為作親友。而至其捨。奪其命根。不向人說。如來爾時為謂伏是四十人故。於大眾中。告目連言。今此地中。出佉違羅刺。欲刺吾右足。未至足之間。即從地出長一肘。當出之時。目連白佛。我今當取此刺擲著他方世界。佛告目連。非汝所能。此佉違羅刺。今在此地。汝不能拔。爾時目連以大神力。前拔此刺。於時三千大千世界皆大震動。一切世界隨刺而舉。不能刺乃至一毛。爾時如來以神通力。上四天王乃至梵天。彼佉違羅刺。亦隨佛法。還至閻浮提本所坐處。刺亦遂還至此地中。豎向如來。爾時如來即以右手捉佉違羅刺。右手安地。右腳踰之。之。爾時三千大千世界皆大振動。（乃至）我過去世入大海中。持鑽刺人。斷其命根。以此業緣。得如是報。又為五百比丘。而從耆城藥王索段缽羅花。嗅之令下。為未來無福比丘。來入城中。乞食空缽而出。又為未來諸比丘等。示現旃遮婆羅門女。以木桿繫腹。誹謗如來。為化不知解眾生故。又示現孫陀利女。命根將盡。必為他殺。唯佛知之。為令多眾生生清淨心。增善根。如來七日不入會衛大城。又為示現五百馬。於先世中。已學菩薩乘。已曾供養過去諸佛。故如來毘蘭若聚落。三月之中食馬麥。又為示現八千天子。於過去世敬聞迦葉比丘說七覺法。如來十五日說戒時。告長老迦葉。我今背痛。汝今說七覺之法。又為斷見三千天子及好殺者。釋種破時。如來自言我頭痛。又如來能以神力。擲此婆羅門。置餘世界。乃至不能出於罵詈之聲。見佛世界。生於捨心。婆羅隨婆羅門。以五百種。罵詈佛。如來聞已能忍。（乃至）提婆達多。放大醉象。欲害如來。亦於耆闍崛山。推下大石。俱是如來方便示現。非業報罪。亙於一卷。具說諸緣。彼今略錄之。准之可悉。述義引大論第九卷末雲。問曰。若佛神力無量成德魏魏。何故受九罪報。一者梵志婦孫陀利謗。五百阿羅漢亦初謗。二者旃遮婆羅門女繫木桿。作腹謗佛。三者提婆達多推山壓佛。傷足大指。四者迸木刺腳。五者毘樓離王。興兵殺諸釋子。佛時頭痛。六者受阿耆達多婆羅門請。而食馬麥。七者冷風動故背痛。八者六年苦行。九者入波羅門聚落。乞食不得。空缽而還。復有冬至前後八夜。寒風破竹。索三衣御寒。又復患熱。阿難在後扇佛。答曰。佛得道時。一切不善法盡斷。一切善法皆成就。雲何今實有不善法報可受。但憐愍未來世眾生故。現方便受此諸罪。言迸木者。亦云。木鏘。亦云。丸珠羅。應知。皆是刺名也。別記雲。方便一乘經雲。迦多羅一尺二寸也。堅木也。言仲尼厄於陳蔡者。案。莊子第二十卷雲。孔子圍於陳蔡之意。七日不火食。淡海記雲。仲尼與十弟子去。於陳國說禮義時。眾人不受。即成蔡蘭處時。飢可死之。爾時有一人。其形被鎧子。路走出。打即成死大魚。此魚食時。臣諫曰。不義。食之孔之。曰是時不以助身。故雲。堅聖定業不得脫也。又論語第五卷子罕篇。子畏於匡。曰。文王既沒。文不在茲乎。鄭玄曰。匡人誤圍夫子。以為陽虎。陽虎嘗暴於匡人。夫子弟子剋５時。又與虎俱行。後為夫子御至匡。匡人相與識剋。夫子容貌與虎相似。故匡人以兵圍之。准之可悉。 疏如經說下第三等者。言一下品業等者。案。康疏雲。然惡有三品。上中下。上品惡業生地獄。中品惡業生畜生。下品惡業生餓鬼。善亦三品。上業生天。中業生人。下業生阿修羅。無動業亦有三業。所謂三乘道果。唯今疏主。以惡為下。善為中。不動為上。開合不同。所以不違。 疏初一業者即一善業等者。言於善業中但明慈業等者。案碩疏雲。言一業者。謂一慈善業也。問。何故外人偏明善業耶。答。慈心最重。行慈必得果報故。迦葉行慈三昧施者。能獲理報。故遍行之。所以經雲。慈是佛菩薩之根本也。論主既是菩薩。必有大慈。不應破慈善之業。故舉慈來以立義。准之可悉。言此明慈業之用等者。案。康疏釋上半雲。有離合二釋。離釋者。降伏心謂滅三毒。滅三毒者。止惡也。利益他謂。行六度。行六度者。行善也合釋者。降心利他。通是一意。所謂行善也。准此疏意。初是當離釋。又降伏心等者。是當合釋。而言行善者。行六度行也。止惡者。滅三毒也。即三毒名為惡也。言以有慈故等者。案。康疏釋。是名為慈善。亦有離合二釋。離釋者。慈謂降伏心也。善謂利他也。合釋者。此二無別。慈與善也。琳法師雲。慈是思中之妙。通前心作。故舉顯之。言今明得果者。案。康疏雲。此業能生現在未來果報。故名為種。明。業有如此功能何得言無也。准之可悉。案。般若燈論第十卷觀業品雲。慈者謂心。心即名法。亦是種子。種子者。亦名因。為誰因耶。謂果之因。是何等果。謂是未來現在之果。雲何名心。為種子耶。謂能起身口業。故名為種子。准之可悉。 疏大聖說二業下第二一偈明二業等者。而言大聖者。案。般若燈論第十卷觀業品長行雲。釋曰。雲何名大仙。聲聞辟支佛諸菩薩等。亦名為聖。佛於其中最尊上。故名為大仙。已到一切諸波羅蜜善根彼岸。故名為大仙。准之可悉。 疏次以二偈明七業等者。言有人言等者。案。碩疏雲。但解七業不同。今略出兩解。一雲。一者身業。二者口業。三者作業。四者無作業四也。善不善中。隨取一足前四。為五業也。從用無作業中。亦有善人用惡從用。亦隨取一足五成六。及意地思業。合有七業也。第二釋雲。身業中。有作無作二。口業中。亦有作無作二。即為四也。善有從用無作。惡亦有從用無作。此二無作並前四為六。及恩合為七業也。一往與此文相似。此解所用。准之可悉。言二釋雲等者。案。影疏雲。又下偈辨本末二相及恩為七。此七是曇無德部中。一段法數。其猶善惡等三黑白等四也。要取體相別者為數。如身業屬色口業屬聲。是名為二作時。眼耳無作時。心相亦差別。故名為四。說善不善在欲陰中。無記非七數也。此四有從作生。有從用生。作生由內。用生由外。是名為六。罪福同善惡。亦非此數。思非六所攝。善不善等。通此七中。釋中。以作無作善不善用生罪福及思為七。亦得可爾。但偈中言如此四事。小妨不見此經。何由可了。准之可悉。但述義雲。影師雲。此青目釋也者。此言可誤。何者。影師從用罪福為六。第七名思。論文既爾。所以謬也。今謂不爾。准文可見。言又釋雲等者。述義解雲。如脫衣服施他人等名事在前。受者每服施者。得福德等者。名從用善。造井橋等亦爾。問身口所作。即身口業。何別取作而為業耶。實爾。然以屈申之形有限所對義故。取為作業耳。 今所釋者等者。身中作無作。口中作無作為四。從用中身無作。口無作為六。第七名思也。從用中身中無作者。如人運衣與人。人若受用時。生作無作。無作屬於施主。作屬前人也。從用中口無作者。如法師講說。學士覆述之時。起作無作。無作屬本師。作屬弟子也。 從他而生目之為外者。謂從用無作也。言此句總明身口二業者。案。碩疏雲。四業附身口而有。故雲向業及口業也。琳法師雲。此直彰身口是所依。非七數也。言別明身口二業等者。案。碩疏雲。身作者。有舉下屈申等為作。如受戒等時驚舉合常禮拜等者。名身業善作。若揮刀舞刃殺害等。名身不善作也。如誦習經典。稱歎善事等。名口業善作。若口誦惡言論說非法等。名口不善作也。言無作者。作息已常隨逐生。如雲睡眠悶等者。爾時常生也。琳法師如身業動轉旋遶恭敬名作。作已其福續生。任運恆起。名無作。口業亦爾。如歌詠讚歎者。彰在口名作。作也善業任運。常名口無作也。言無記雖有作等者。述義解雲。工巧無記等謂不當善惡。今案。般若燈論第十卷觀業品雲。雲何名為記。謂違法非法。名為無記。無記者。有四種業。一者報生。二者威儀。三者工巧。四者變化。又無記者不記善不善。故名為無記。又無記者。不起善不善果。亦名無記。准之可悉。外業亦有作無作者。有人造寺。有此寺故他人來敬禮。由此本作人。得從用無作。今業敬禮人得作福。是故雲。有作無作也。言身從用者如身運衣與他等者。述義解雲。此有二意。一以衣物等。施他人時。生福名作善。此稱入內善。二所施衣物等即事在。故名事在善。此攝入外善。問。事在善非從用善。何攝從用。答依事在善。生從用善。故得攝入也。言第七名思即是意業者。案。碩疏雲。問。思數是業者。為獨起故能造作。為當有伴共起耶。釋雲。數義思不獨生。必與諸心數。同時共起。但思於諸數中。造作用強。故名為業。如十人共起。其中一人於造作義。強者偏受其名。准之可悉。言其猶善惡等者。述義雲。善惡加無記為三也。黑黑。白白。亦白亦黑。非白非黑。為四。如前所明之。 疏答曰業住至受報下第三論主破等者。言薩婆多雲現在善惡業等者。案。琳疏雲。薩婆多雲。現在起善惡業。入於過去為得。所得繫屬行者。後若果起。此得即斷。此只不離斷常。起而即謝為斷。在過去不滅為常。所言得者。光法師解雲。得謂得彼有情數法擇非擇滅也。述義解雲。數人義雲。善惡之業。以得得。而得待果起方滅。故名得。得屬於行人。行人行善惡業。故此得者。就三聚中。非色非心聚攝。就三性中皆通也。謂僧祇曇無德譬喻明等者。案。琳疏雲。僧祇等雲。現在業謝過去。體雖是無。而有於有義。是故得果。此亦不免斷常也。謝入過去為斷。有於有義。還復是常。准之可悉。言次迦葉鞞雙用兩家義等者。案。成實論第三卷過地去業品第三十二初雲。論者言。迦葉鞞道人說。未受報業過去世有。餘過去無。准之可悉。案。琳疏雲。次迦葉鞞雙用兩家義。彼雲。現業謝過。未得果以來。具業常在。此同薩婆多隨在常過。果起謝業。同僧祇斷義也。次成實師莊嚴等者。述義解雲。因相應不違背。故雲。若與果報等也。言引論文雲等者。述義解雲。此成實論文。過去所作善業。雖受報身而存。附著現在身心若作惡業受於苦報。而不散失。亦不妨其苦果。如身在欲界修色界諸禪。成論中雲。欲界有電光定。而散亂地。故定不久。如電光也。四禪四空八定中第八極定者。定力微劣故。不得起無漏。七定得起無漏。故名七依定也。所言曾者。曇攝師雲。曾音嘗也。是也。又音增。人性也。言次開善雲等者。案。大義記第十二卷轉業義中雲。論主即法成就。無別得繩。又唯成就過去現在。不成就未來也。其義何耶。謂。過去遠近無在。且促百劫時法。以示相貌。如百劫之初。起一念貪。從此一念。生後念。心善惡無記。悉無所在。但使後念實由前生。如是轉起相續。乃至今日。故相續道中。得雲百劫初心。言論文雲時起貪心相續至等者。今猶在以起貪心。尚在而其間未受報。復無相違道。得雲今心昔起貪。貪今猶在。即今心能成就昔貪。是所成就。以昔起貪心。來至今。此心不異昔。得雲相貪實有我也。而無未來貪相續至現在。是故不得雲成就未來法。乃至廣說。准之可悉。所言我有者。述義雲。人有生死報身。今謂不爾。違本文故。而雲論文雲等者。無彼記文明言論文。准之可悉見也。言攝師雲等者。述義雲。問。小乘得繩。與大乘種子何異。答。就三聚。就三聚言。得繩是非色非心聚。種子是心聚。應三性言。得繩皆通。種子體雖三性。而固是無記。與本識同故。又得繩凡聖所知。種子凡聖所不知。又得繩若生上地而舍下地。種子雖生上地。而不捨下地之種子。合四異也。 疏問曰下第二破業相續義等者。案。康疏雲。是曇無德部救前義也。亦可別是薩婆我部立。以雜心論中。盛明相續義故。亦可是彌沙塞部立。亦可通是諸部立。何以知之。如毘婆沙論第二卷雲。復有說者。相續有三種。一者時相續。二者相續。三者相似相續。或謂。無二相續。但有似相續。若但立一相續。即是彌沙塞部立。若通立三相續。即通是諸部立。准之可悉。 疏是善業業因緣果報者。下第二別出十善業能果報等者。言智度論雲等者。案。彼論第三十六卷末釋摩訶衍品雲等者。案。彼論第三十六卷末釋摩訶衍口雲。問曰。屍羅即總一切戒法。譬如大海總攝眾流。所謂不領須。不過中食。不杖加眾生等。是事十善中不攝。何以但說十善。答曰。（乃至）十善為舊戒。餘律儀為客。又次下文雲。復有二種戒。有佛時或有或無。十善有佛無常有。今二復次文取意略引之。慧影師解雲。此中一意復作客。舊解引佛出為證。客舊之義。述義解雲。輪王出世八萬歲時。以十善化之。佛未出前有十善。故名舊善也。一往就釋迦言耳。餘善者。出世善。即佈施等也。言優婆塞戒經雲等者。案。邁法師圖記雲。優婆塞戒經六卷。沙門曇摩懺。亦云。曇無懺。此雲。法豐。中印度人。以北涼沮渠玄始元年歲。次壬子至姑藏。三年歲次甲寅起譯。至十年辛酉焉。今案。彼經第六卷。佛告善皇言。如是十事。三名為業。不名為道。身口七事亦業亦道。是十善道。自作他作自他共作。從是而得善惡二果。今略引之。言智度論雲等者。案。彼論第作卷釋又光末雲。問曰。後三業道非業。前七業道亦業。雲何言十善業道。今略引之慧影師疏解雲。後三業道非業者。就七善十惡為語。凡論行殺盜婬等事者。要須先意地。起心方得造作義事。猶意地三種。通生前七業。故言。後三是業道也。不善既爾。義善亦然。意地微隱。造作義晦。故言。非業。前之七種造作義彰。是故名業。復能通暢意地三思。故言業道也。此意地三種思。若以名字數者。其即在後。故言後三。若相生次第論者。要須意地起心始能行於七事。此三復須在前。故成實論雲。前行後三。中後行前七中。廣說如彼。准之可悉。言今須。會之等者。慧影師雲。經論一倍翻此義雲何。師解雲。經意以身口等者非是正業。但是業具故名業。後三言業者。此唯據意地三思。不取煩惱及諸業具等也。此之三思正能得於來果。是故名業。是不自通。是故非道。論意。前之七惡亦以意三為根本。七善亦以意三為根本。今唯以三善根為根本名。但取其根本能通生業義。故名業道。而非業者。此但據根本能生七業義為言。各取一義。故作如此不同也。述義解雲。經正取意等者。此就論人為言。故意為業耳。論人非謂立思為業故。非道者。由此意更無意起故。然貪嗔癡是意業但意不自通故。是業而非道者。但是意業耳。然此意業。於起業上。更不起業。故不名道也。七亦業亦道者。身口七業。亦當體是業亦意業道。而有更通暢業義。故名道也。論雲。三是道非業者。貪嗔癡有二義。謂三根義與導義。三根義者。三毒本無業。體能起業故。導義者起業體上更起業故。雖三毒非業。但是起業之根。故名是道而非業也。 言論明四句等者。案。大論名教雲。業道長短應作四句分別。一者是業而非道。二者是道而非業。三者亦業亦道。四者非業非道。是業非道者。如善直能起造作。名之為業。不能自暢不名為道。是道非業者。思有三善根。能暢前思。故名為道。非是思量作性。故名為非業。亦業亦道者。身口七拔能運動造作。故名為量。復能通暢前思。故名為道。但案。琳疏雲。成論師明四句（乃至）道而非業。如智度論明三煩惱也。今案。毘曇章第二卷十惡業義中雲。昔來法師約十業道。作四句分別。一業而非道謂意思是。二道而非業。謂後三業道。三亦業亦道。謂前身口七支。四非業非道。思有三根也。准此章文。今疏主意。唯取意地三思。名之為業。此之三思。正能得於來果。是故名業。思不自通。故雲非道。故經雲。如是十事。三名為業。不名為道。身口七事亦業亦道也。此即第一句意也。第二句意。前之七惡亦以意三煩惱為根本。今但取捨本能發通生業義。故雲。道而非業等也。述義解雲。二道而非業者。能起思故為道。然思為業。意非為業。故名非業。此數人義。三亦業亦道道者。合取意與身口。身口當體。是為能暢思。故名道。四非業道等者。身口色聲。由意而在。但是業具非為業。又身口是業更不通暢。但意能通暢。故名非道也。言毘曇師亦四句等者。述義解雲。毘曇所云思者。業也。無更有思等者。于思處有思而無暢思。故非道但思有暢於身口。故名道。又暢思為道者。暢思於身口七支。此於身口七支。更能起業。故名道也。思前三不善根者。謂未起業貪嗔癡。將作業前方便之三煩惱是也。若與思共起三毒。即是業也。未詳其人。今案。毘曇章第二卷十惡義中雲今依此案十業道體唯有兩句。前之七業亦業道。後之三道而非業。故俱捨雲。貪等三種是業家道。故說業道。發故意故。依彼起故。前七亦業亦道。能顯本意故。彼種類故。若對餘門。亦有四句。一業而非道。謂三業門中思業。並無記身口雖也。二道而非業。十業道中。後三道也。三亦業亦道。前七業道。四非業非道。十一色中。除色聲無作業。取餘根塵等。乃至廣說。准此章文。今雲。毘曇師者。道基師也。所言暢者。玉篇。□亮反。鄭玄曰。充也。廣雅曰。長也。達也。漢書音義曰。通也。此亦暢字在日部也。言論主答曰等者。案。大論第八卷問答雲。答曰。少是多故。通名業道。後三雖非業。能起業。又得為業故生。是故總名業道。今略引之。疏雲。以少從多通名業道。又此之十種悉各有造作義。故名為業。前七有通暢意三義。故雲道。意三有通生前七義。故名道。有造作義。故名業。准之可悉。 疏所謂不失法如券等者。言世人現責等者。所言責者。玉篇。滓革反。求也。字不當此。文作責字。才忍切。說文會禮也。財責也。應當是字也。有本作債字。然篇無此字。但作債字。此見反反。假也。言故地經雲等者。案。十地論第七卷。金剛藏菩薩言。諸佛子。是菩薩作是念。三界虛妄但是一心作。論曰。一切三界唯心輪故。今取意路引之。言答真諦三藏正量部明等者。案碩疏雲。今極十八部記中。是正量部義。正量是佛滅後三百年中。於犢子部中出。其人明不失非色非心非是非惡體是無記。准此疏文。今於此中。引真諦三藏所造十八部論記文。故云爾也。述義解雲。不失法持善惡業。而待果報。故名功用常。待善惡之報起。方滅故名期滅。如梨耶識持二種生死之種子。故名功用常。此二種生死種子滅時。梨耶自滅。名大期滅也。案。琳疏雲。此是正量部義。其人本是律學佛滅度後三百年中從犢子部也。立有不失法能持善惡二業。令果報不失。准之可悉。 言善業如他負財等者。案。康疏雲。佛陀提婆部。及譬喻成實論。俱立成就雲。人為能成就。眾生為所成就。得果成就。薩婆多部立。有得繩人。知財主作善業。如負財物別有得繩。令業得果。正量部雲。人如財主。善業如他負己財。惡業如已負分財。別有不失法持業。令業得果。如券持債。准此疏。又初說當正量部義。後說當薩婆多義。可悉。 疏此性則無記者第二釋二章門等者。言得繩等者。光法師雲。得謂得彼有情數法擇非擇滅也。述義解雲。此之得繩數約三聚者。是非色非心聚。若三性中皆通也。言攝論師梨耶不失是大乘等者。案。五重遊意雲。攝大乘論者以九識者。六識名毘婆伽識。翻為分別事識。以六識為本。第七名阿陀那識。翻為無解識。亦名執識。以執相煩惱為體。第八阿耶梨識。翻為無沒識亦本識。以無明煩惱為體。此上八識就妄用辨體。第九阿摩羅識翻為無垢識。亦名淨識。以清淨真如為體。准之可悉。言又梨耶體等者。案。梁攝論第五卷相貌章末雲。論曰。有受相者。果報已就善惡種子識。釋曰。此本識者。有善惡種子。果報若皆就用種子盡。但有本識在。說此本識。為有受相。准之可悉。言券部發薩婆多人亦有四種為假名眾生如財主等者。□□□（三十三字缺） 言無券部者佛陀提婆譬喻成實等但明三種等者。案。成實論第七卷不相應行品第九十四雲。得者諸不成就。為眾生故有得。眾生成就現世五陰名為。又過去世善不善業。未受果報。成就是法。如經中說。是人成就善法。成就不善法。准之可悉。言今明善惡自感報等者。述義解雲。言無記不感報者。但不感善惡果報。而感無記果報也。言答婆沙雲。述義解雲。不能感生者。謂不能感二生報也。言故不人業感報者。得繩不作業而感果者也。四相亦爾者。四相不感果報亦同之。言如智度論引集法經諸羅漢說偈等者。案。彼論第二卷雲。復次欲令佛法久住世間。故加葉等諸阿羅漢問阿難。佛初何處說地。說何等法。阿難答。如是我聞。一時佛在波羅奈國仙人鹿林中。為五比丘。說是苦聖諦。我本不從他聞法。中正憶念。得眼智明覺。此義具如集法經中說。（乃至）諸阿羅漢已過度老病死汝。心念說七言偈言。已度凡夫恩受河。老病死券已裂破。見身６中四大蛇。今入無餘滅涅槃。今略引之影疏雲。今此中釋。乃取小乘結集義也。言正量得是無記等者。案。碩疏雲。正量解是無記者。彼意謂。業由作意而起。故業是善惡俱。得繩任運。隨業而起。非關作意造。所以但是無記也。述義解雲。此不失法為得。更無得繩也。言數人明券等者。案。影疏雲。以之持業。而非其業。如金石賈殊。券無貴賤。故名無記也。述義解雲。詺得繩為券耳。問。若爾得繩通三性。何言無記。答實爾。然彼意言。所喻之得。雖通三性。而能喻之券。但無記耳。言若解法說者。以得繩為法也。法宗原雲。得謂彼有情數法擇非擇滅也。言眾生為成就者。述義解雲。能成就善惡法故也。言故婆沙雲佛陀提婆說曰若眾生不離是法等者。言不離是法者。述義解雲。即善惡法也。言有人言曇無德部辨心為能成就等者。述義解雲。前就眾生五陰身。今但就眾生之心識。故雲。心為能成就也。言又依正量部義等者。案。慈恩部執論疏雲。正量部者。權衡刊定。名之為量。量無邪謬故言正也。此部所立甚深法義。刊定無邪。目稱正量。從所立法。以彰部名也。言明了論是覺護法師造等者。述義解雲。明瞭論者。凡有一卷。正量部律師佛陀多羅。此雲。覺護。那含果人之所作也。真諦三藏譯。今檢。彼題論下注雲。正量部佛陀多羅多造也。言論雲正量部有二種等者。案。彼論第卷雲。有餘師說。相離二分。無失一分。定聚一分。名相出離棄捨涅涅槃至得。如此等名修習類法。所餘皆名自性法。若人解自性法及修習類法。此人於律明瞭。不看他面。又雲。如阿毘達磨中說。由了別性。由滅次第等差別。如文言。罪為善惡無記。或有覆無記。或自性無記。為欲界色界無色界攝。欲界攝為有流無流。有流為心法非心法。非心法為與心相應不相應相應為隨心不隨心。有隨不隨。若觀心生。生是隨心。餘非隨心。與心俱起亦爾。為有色無色非色非無色。為有教無教。或有教或無教。有緣緣無緣緣。無緣緣為業非業。業與業相應不相應隨業與業俱業俱起亦爾為先業果報應修不應修。不應修應知不應知。應知可證不可證。可證可由智不可由智。不可由身可滅不可滅。可滅由見及修。如判羅刺非羅亦爾。由了別性界滅次第。今略引之。 疏分別有四種者第二繫門等者。述義解雲。分別有四種者三義。一者不失法。是無記分別。無記有四種也。二者此不失法所繫。三物有四種也。二者正量部二義。一至得。二不失法。至得者。通持三界內外繫爾繫法。不失法者。但持三界內繫法耳。今唯就不失法所持也。言依論義等者。述義解雲。六道眾生。與三乘賢聖捨四人也。曇無德同之。 　　言有人言四種等者。述義解雲。此明數人義。言報生者。現在五陰果報無記心也。威儀者。行住坐臥心。是無記也。工巧者。巧作物時心。亦是無記也。變化者。虛空中示十八變化。亦是無記。謂羅漢示變化時。始即是記而感。示變化時。無分別故是無記也。言正量部自有四無記等者。述義解雲。言根本無記等者。心不當善惡。故亦無記。心王與心數也。有覆等者。以身邊二見。覆聖道。故名有覆。計有我身亦斷亦常。此是無記。何者。不起善惡之心。而計斷常故。然不順聖道。故名煩惱也。上界煩惱奢摩他所覆。而不現起分別善惡故。禪定所覆故名有覆。無記分別善惡之事。故名無記。然違聖道。故名煩惱也。無覆等者。白淨無記。即果報無記。非煩惱。故名白淨。又有煩惱而蔽自心。故名有覆。既無煩惱。故名白淨。謂無漏五陰。如羅漢識想受三心。是無漏而分別弱故。是無記也。言今依青目等。案。長行雲。是不失法。欲界繫色界繫無色界繫及不繫。述義解雲。大分不失法所持。三界雖是繫法。而不失法。非是繫法。又三界繫法。雖有善惡無記。合名惡法。亦名有漏。若不繫者。是無漏是善。准之可悉。言所以通四種者。正量部雲等。述義解雲。此非正量部正義。此部立。不失法就為無為者。是有為。以大期滅故。就漏無漏者。是有漏。以不繫無漏故。就三性者。是無記也。三界有漏。得不失法。是有漏無記。就三界故。為三無記。出世無漏。得不失法。是無漏無記。有三無記為四種也。今案。彼義解雲。持三界繫法三無記與持不繫法至得無記。合名四種也。今案。□□□（十六字缺） 言例如薩婆多明二無不等者。述義解雲。虛空無為。與非數滅無為也。言成論明識想受意等者。別記解雲。羅漢識想受三心者。是無漏。而無漏以分別弱故。是無記也。言若不失法通繫不繫等者。述義解雲。若不失法。通漏無漏。即應通斷不斷。故可名見諦斷。何故唯言思惟斷見諦斷乎。正量部義不失法但是繫。不通不繫不繫是至得。若言不失法通不繫。即違論文。故名便通斷不斷也。言攝論梨耶等者。所言長觀者。委曲觀察也。今以不失法。持三界繫業。以至得持不繫法。具如上明也。 疏見諦所不斷但思惟所斷者第三等者。言攝論依大乘義判見思等者。案。梁攝論第八卷二智差別章初雲。論曰。若菩薩如此入初地。已得見道。得通達入唯識。釋曰。此下顯見道為修道依止由。先成立見道。故修道得成。若菩薩於願樂地中。具修諸方便。得入初地。所以得入初地。由得見道故。見道即無分別智。所以得無分別智。由通達真如及俗諦故。又雲。論曰。雲何菩薩修習觀行。入於修道。如佛廣說所安立法相。於菩薩十地。釋雲。於菩薩十地即修慧境。小乘亦有十地。故以菩薩標之。地地皆有十相。故言十地（乃至）廣說。攝論章第四卷雲。初所證所者。於其真實正見道中。但證真如。不緣俗境。故此論雲。於法界中。現見相應。說名見道。不說俗諦。又下論雲。見先未見生法界。故名為見道。准之可悉。言梨耶至金剛心等者。興攝論第二卷說種子六義處雲。隨逐至治際者。治謂金剛心道。阿梨耶識於此時。功德則盡。故名際。言金剛者。述義解雲。金剛是能破義。何者。金剛擬無不破。謂一切沙礫瓦石諸毒鬼等。第十地剛喻定亦爾。摧滅一切煩惱及外道魔怨。又金剛者。清淨義。無闕無染故。定亦復爾。於入定時。無此穢惡。又金剛者。難得義。俱輸王得。下賤之人難得。此定亦爾。但第十地菩薩所得。二乘凡夫及下地菩薩不得。又金剛者。最勝義。一切寶中勝故。此定亦爾。勝諸定故。又金剛者。難測義。世人不得計其價故。此定亦爾。除第十地。自餘之不得知也。又金剛者。是珠之名。毘婆沙雲。從金非出金。從金出金剛故。如金中精。名曰金剛。又大論雲。帝釋手執金剛。與修羅碎□。落閻淨提。變成如意珠。梵語。跋闍羅。此雲。金剛。此金剛寶。一切諸物不能摧破。如聖天言。誰恐食金剛。執杖防從蠹。謂等覺菩薩在金剛座。於一剎那。修心觀時。無明等惑。皆大現前。故雲。至金剛治際時。所言治際者。第十地之終。言本識都盡者。述義解雲。就梨耶有三相。謂自相。因相。果相。此三義中。自相轉作大圓鏡智。故非雲都盡。今就餘二相。故雲都盡。以梨耶果相是生死報。故雲都盡。也因相準之。言俱為二惑等者。述義雲。共二惑之所緣縛也。縛無記。故名緣縛無記也。 言曇無德人都悄斷業等者。言數人得繩等者。述義解雲。一斷謂見修。二斷及不斷者。取無記邊。以得繩通三性故。亦就無漏也。見修二惑之得繩者斷。無漏之得繩者不斷也。言明了論雲等者。□□□（十七字缺） 言而不失法等者。述義解雲。所言治道起時者。就道諦解。而為言之也。言故羅漢之人等者。案。琳疏雲。所以四果聖人猶受三界果報者。良以見諦不斷不失法故。遍繫三界。不繫業准之可悉。言答無記是苦集攝等者。述義解雲。但此五陰無記報上。前滅後生義。名苦集攝也。就三界中。欲界具有三界。上二界。但有善與無記。上界煩惱。但是無記。就成論者。雲上界煩惱皆是不善也。 疏以是不失法等者。言以見諦不斷等者。案。琳疏雲。以見諦不斷。但思惟重慮斷。此不失法無記義成。能持生界。令不失果。故中不失法也。案。康疏雲。持諸須陀洹不失。不失令得果報。准此等文。今言。能持業者。能持諸須陀果業之不失法。令得三界報。故雲。令不失果也。 疏若見諦所斷等者。言破異門者。述義解雲。以正量部之正義。斥破他人之異釋也。言影師雲等者。案。彼疏雲。至相似。此立相中。見諦所斷都無。無記一向得報。此法若在。見諦便應得報。體是無記。得無記報。名至相似。則壞諸業。准此疏文。今言。若言為者。為猶在也。言又釋業至相似等者。案。碩疏雲。此是正量部。執己義以破薩婆多部說。薩婆多部說。明見諦煩惱得繩。還為見諦解斷。今正量部難薩婆多說若言得繩通三性。為見諦斷。此即得繩。今為與業相似。何故爾。明不善業為見道斷。今得繩亦為見諦故。故與業相似也。而言業至相似者。至即是得繩。俱捨論。詺得繩為至得。准之可悉。 疏一界初受身等者。言今釋二業等者。述義解雲。輕重二業得報也。今案。碩疏雲。自在眾生具有三界業。隨其重者前受。不可一時□受三界身。故言一界。准之可悉。 疏或言受報已等者。言一者對上業果不俱等者。述義解雲。如有人過去作可受百年報業。此至第生遇邪緣。而先受三十年報死。今存七十年報。至第三生受盡時。業力謝滅也。所言養者。猶是遂也。今案。碩疏雲。如今感得人身。而往業雖謝過。而此業勢用猶在。成就樂行人。未失。故言受報等。准之可悉。若度果已滅等者。言得上果等者。述義解雲。如初果人得第二果時。捨初果並向故。乃至第三第四亦爾。捨果與向。此名二滅。此之二滅。但是無漏。又雲。度是取捨義。二滅者。滅見惑證無為滅諦。與得第二果時。滅修惑九品。證無為滅諦也。凡夫但就一生耳。 疏死已而滅等者。言上明三果學人等者。案。碩疏雲。若是學人度果時。此有漏業滅。若是凡夫及學人死已。此業乃滅。如須陀洹人得須陀洹果時。無量生死業□滅也。度者。雲得度果。猶是得果。可得聖果時。有漏生死業滅也。言凡夫死時業滅者。明由業得此報身。此身未謝時。業勢用猶在。即是前因養果義。亦報身滅時。此為業勢用乃滅。故言。死已滅也。羅漢亦爾。案。康疏雲。凡夫未曾得果。無果可度。阿羅漢已度果訖。不復受度。故滅同凡夫。准之可悉。 中論疏記卷第七（之本） 中論疏記卷第七（之末） 大安寺沙門安澄撰 觀業品餘 疏於是中分別等者。言一得果捨等者。案。康疏雲。凡夫業為有漏。須陀洹已上至阿羅漢。業為無漏。又雲。以須陀洹等受身業為有漏。得果業為無漏。述義解雲。此之二滅等者。就前三果捨果與向。名二滅。如前明之。准之可悉。言三者羅漢等者。述義解雲。不失法所持之業。如似手足等。雖報身有漏。而其智無漏。故雲。羅漢捨故業。准之可悉。 疏復次不失法等者。言又從業自分別因相生等者。述義解雲。自分因業。有可生自分果之業。此從業生業義也。言如初習業輕等者。述義解雲。如作羅網人。初作時惡業輕。然作不已。轉久惡業為重。言然又有臨終等者。述義解雲。有人現行五戒十善。臨終起邪見心。墮惡趣等。又現作十惡五逆。臨終發菩提心。懺悔生天堂等。如大論引佛經說。應知。 　　言從現行滑利業等者。述義解雲。現在雖作善惡之行。將死七日之間。有善知識。為修善者。生淨土。為作惡者。墮三途。准之可悉。言滑利者。玉篇雲。滑獲八反。野玉。案。說文。滑利也。 　　謂滑利不濇也。利害之利亦曰滑也。言業謝過去等者。述義解雲。現在時四相所切。過去冥伏時。不為所遷。既言謝過去。故現在之業。四相所切。言曾者。就現在業。又大小四相之中。小四相用但現在。大四相用通三世。故業現在時。雖四相切。而過去時。但小四相切。而大四相不可切。准之可悉。 疏答曰是義俱不離斷常等者。言答此法持業等者。案。碩疏雲。不離斷常可有二義。一明若有不失法。持業至果者。則名為常。若持業不至果。前滅則名斷。二者不失法理數。是無常。則與業同何能持業。若是常者。則是無為。無為何能持業。若是常者。則是無為。無為何能持有為業耶。是無常即墮斷。是常則墮常故。不離上斷常過。准之可知疏答曰下第二七偈二章等者。言初又二前兩偈等者。案。碩疏雲。就第一兩偈。即為二章。初偈明隨緣說世諦不斷不常。第二偈明隨緣說第一義諦不生不滅。准此疏文。應言。前偈明世諦不斷常。次偈明第二義諦不生滅而言前兩偈者。前之字謬寫耳。述義解雲。應言前偈明二諦不斷常。謂上半初句雖空不斷者。是世諦。次句雖有不常者。是第一義諦。故雲。明二諦也。言涅槃雲若以聲聞心等者。案。彼經第二十四卷雲。若依聲聞言不見施及果報。是則名為破戒邪見。今取意引之。述義解雲。此有二義。一者聲聞不知實相。以不知實相心。而言無佈施。故名破戒邪見。二者放生是佈施。若無佈施。即不持不殺戒。故名破戒邪見也。言智度論雲聲聞之空等者。案。彼論第三十七卷釋習應品下末雲。下墮聲聞辟支佛地者。空相應有二種。一者但說空。二者不可得空。但行空墮聲聞辟支佛地。行不可得空。空亦不可得。則無處可墮。復次有二種空。一者無方便空。墮二地。二者有方便空。則無墮處。直至阿耨菩提。今取意略引之。言九道業者。三乘與六道業也。 　　言影師論序雲等者。此偽秦長安曇影師。此論序文。今案。彼序末雲。以真諦故無有。俗諦故無無真故無有。即雖無而有。俗故無無。則雖有而無。今取意略引之。疏主釋雲。真故無有。雖無而有。則是不動真際。而建立諸法。俗故無無。雖有而無。即是不壞假名。而說實相。述義解雲。於非有假說有。於非無假說無。言真際者。猶真諦空。則非有義。立諸法者。謂假說有。言假名者。猶俗諦法。即非無義。說實相者。謂假說無。所言動者。猶失也。乖也。言雖空而有等者。此影師語。故案。彼疏釋此偈處雲。真諦空故。雖空不斷。俗諦有故。雖有不常。佛以此義。說業不失。如何者。此不失便謂真諦。准之可悉。 疏若業有性下第二破外人義等者。言答論有多體等者。述義解雲。多體者。體猶宗也。 　　言下半罪福等者。案。琳疏雲。損害為罪利益為福。若有定性。便不可損益。害豈有罪福之差。准之可悉。 疏問曰下第五番等者。言仍上最後等者。案。上疏文雲。後一偈舉煩惱破業。准此疏文。今言。領無因者。即上最後從以煩惱破業之文而起也。而述義解雲。以煩惱破業生者。成論者雲。以見諦惑潤業。以修道惑發業。數人云。以見修二惑潤業。以修惑發業此解非也。尋之自顯也。 疏答俱捨論雲等者。別記解雲。煩惱者正非是因。而業是正因。今案。彼論□□□（二十字缺） 疏問曰下第六番破業人義等者。言毘婆沙雲等者。案。彼論第二十卷無慚無愧品雲。問曰。如無明是蓋亦是結。愛亦是蓋亦是結。何以唯說無明覆。不說愛覆。不說愛覆耶。答曰。或有說者。欲現種種文種種說故。若有種種文。義則易解。復有說者。蓋義是覆義。更無有結覆眾生慧眼如無明者。繫義是結義。更無有結繫於眾生者。猶如一人有二怨家。一縛其手足。二以土坌其因。是人初縛無因不能有所至。如是無明覆眾生慧眼。愛結繫之。不能趣向涅槃。以是事故。尊者瞿沙作如是說。以無明覆愛結繫故。不善法得生。今以意略引第二說之。言下半立作受二者等者。案。琳疏雲。下立作從二者。不一不異實法故。作者神人謝滅於前。牛生於後。是故不一。假名相續轉。人受牛所以不異。准之可悉。 疏答中二偈為兩等者。言涅槃經雲等者。案。彼經第十九卷。耆婆答阿闍世王言。大王若當於佛所聞無作無受。所有重罪。即當消滅。今取意略引之。疏主釋雲。佛則能治身法則能治心。具示治身心處則答上言也。無作無受者。此作受畢竟不可得故。是無作無受也。與外道六師所說作無受者。彼唯有無作無受一句。此中有三句義。所以不同。言五逆罪滅者。世有五人不脫地獄。謂五逆罪。世王應具三逆。而一成。餘二逆不成。故護財象害佛不成。又欲害母復不成。今正殺父一種。而經雲。無量無邊罪者。殺父復是殺君。復是須陀洹人。即是無量無邊罪。經中說有七逆。足樣和上阿闍梨。但今言五逆者。此五逆之中一。故雲。五逆罪滅也。 疏答中三偈為二等者。言肇公用此作不真空論等者。案。彼論雲。故放光雲。諸法假號不真。譬如幻作人。非無幻化人。幻化人非真人也。康疏解雲。此有三讀。一者連三句。通為一段。二者譬如經化人為句。後兩句相著也。三者譬如化人非無幻人為句。已後為一段。今且從初也。幻化異者。從無起有為化。從有起有為幻也。非無等者。非無者即非地也。非真者即非有也。言答佛化與餘人化凡有三異等者。述義解雲。佛滅後能留化者。大論第八卷雲。諸外道及聲聞。滅後不能留化。如佛世尊。自身滅度。後復留化。如佛無異。又第十卷雲。有時暫來北天竺月氏國。降阿婆羅龍王。又至月氏國西。降女羅剎。佛在彼石窟中一宿。於今佛影猶在。有人就內看之。即不見。出孔遙觀光相如佛。又西域記雲。北印度那揭羅曷國城西南二十餘里。至小石嶺深澗。東岸有大洞穴。瞿婆龍王之所居也。昔有佛影。煥若真容。近代已來人不遍睹。至心祈請。暫視不久。此龍請佛常居此窟。又請諸弟子。恆受我供養。佛即告龍。吾涅槃已後。為汝留影。遣五羅漢常受供養。汝若毒心起時。觀吾留影。以慈善心。毒心當止。此賢劫中當來諸佛。悉以慈悲。為汝皆留影也。言毘婆沙雲佛但說於七使等者。□□□□（三十四字缺） 言分別七使為九十八者。所言七使者。案。康疏雲。從事分阿毘曇論雲。謂貪慾使。嗔恚使。有愛使。慢使。無明使。見使。疑使。能眾生迴轉三界。故名為。此七使中第一及第三是貪。第二是嗔。其餘是癡。此則分別三毒。為七使也。准之可悉。言九十八使者。案。琳疏雲。依毘曇。約三界五行。下欲界有三十六。苦下具十使。謂貪。嗔。癡。慢。疑。身見。邊見。見取。戒取。邪見也。集下七。除身邊二見及戒取。滅下七。亦除三也。道下八。除身邊二見。思惟有四。謂貪嗔癡慢。合三十六使也。以界五行下三十一。若下九。除嗔。集下亦。除身邊二見嗔及戒取滅下六。如集。道下七。除身邊二見嗔。思惟下三。謂貪癡慢。合有三十一。無色界五行下亦三十一。與色同。三界合九十八使。准之可悉。言又成論破九十八雲等者。案。彼第十一卷雜問品第一百三十八雲。問曰。若爾者不名九十八使。答曰。諸使隨地斷。不隨界。故不限九十八也。聰法師疏解雲。問意是十使通迷四諦者不名九十八使。應欲界中三十。色界中四十。無色中四十。合百二十八使。以思惟十二。足前百三十二使。答意並破數義。汝義義雲界。制立九十八使。而斷諸使。隨地斷。。不隨界斷。若爾汝使頭數。應不限九十八使。何者。明無漏智斷使者。斷欲界中。四諦下三十二使。斷色界中四諦下二十八使。斷無色界中四諦下亦爾。斷欲界中思惟四使。斷初禪思惟三使。斷第二禪思惟二使。乃至斷非想思惟三使。都合百十六使。若以有漏等者智斷使者。斷欲界三十六使。斷初禪三十一。乃至不用處三十一。都合二百五十三使。故言不限九十八使。若論主制立九十八使者。約小乘教門。此門眾生。不離三界過患。故同數義制立。論主欲破迷通門執教門曲執。故舉迷四諦理通門一邊執別門偏破耳。今取意引之。言九結者七使者。案。琳疏雲九結者謂貪。嗔。癡。慢。疑。見結。他取結。慳結嫉結。述義解雲。七使者。是根本也。慳嫉是支條也。七使與慳嫉。為九結。故雲。根本也。慳嫉是支條也。七使與慳嫉。為九結。故雲。根支合說也。言十纏六垢等者。案。琳疏雲。十纏者。謂嗔。慢。睡眠。調。悔。無慚。無愧。慳。嫉也。六垢者。謂惱。諂。誑。高。恨。害也。述義雲解雲。十纏之中七但在欲界。三在色界。就三之中。諂誑於初禪發也。憍至於第四禪也。疏主解雲。五鈍使為五結也。身見邪見邊見此三見。為見結也。戒取見取。為他取結。合五利。為二結也。十纏之中偏舉慳嫉者。雜心雲。此二但是不善。又是獨頭而生。故偏取之。婆沙雲。為帝帝修羅故。偏取慳嫉。入於九結。帝釋慳甘露食。嫉修羅美女。修羅慳美女。嫉帝釋甘露食也。故說慳嫉。入九結中也。准之可悉。 疏第八卷 觀法品第十八 疏此所以來者凡有三義等者。約此品來由。凡有二門。第一明品來由。次問法是何義下第二。明品名目。初中有二。第一明遠來由。次近從業品生第二。明近來由。初中有三。第一約通方觀行。以明來由。第二約破病。以明來由。第三約實相體用。以明來由。此文初也。言通方者。述義解雲。猶汎論之異名也。 疏二者破病故來等者。此下第二約破病。以明來由。於中有二。初約總別觀。以明來由。次問答顯來由。此文初也。言論有總別破等者。述義解雲。此論因緣品中破四緣。七偈中分為總別也。言經明廣略等者。述義解雲。如大品經說般若道有廣略等也。 疏問為破顛倒法等者。此下第二問答以顯來由。凡有三問答。如文。言又此論二十五品大開三意等者。述義解雲。此事前後相違。何者。初大科處雲。二十五品分為二。初二十一品。破世間人法。辨大乘觀行。後四品破出世人法。辨大乘觀行。就二十一品。分為三。初十七品破邪執。明實相。次一品明得益。後三品重破執明實相。今此處二十五品。分為三。初二章加前三。從破時品以十七品。重破執明實相。言雖廣略。而意旨同。言答依智度論解習應品等者。案。彼論第三十六卷釋習應品中。佛告舍利弗言。菩薩摩訶蒴習應五陰。十八界。四諦。十二因緣。一切諸法空。若有為若無為。是名與般若相應（乃至）第三十七卷釋習應品下半卷。廣說菩薩習應身若。故雲。初說菩薩習應身若。言次中章明得益等者。案。彼論釋習應品下第三十七卷雲。舍利弗。菩薩摩訶薩。能如是行般若。惡魔不能得其便。世間眾事。所欲隨意。十方各如恆河沙等。諸佛皆悉擁護是菩薩。令不墮二乘地。四天王天（乃至）阿迦貳吒天。皆悉擁護是菩薩。不令有礙。是菩薩所有重罪。現世輕受。何以故。是菩薩用普慈。加眾生故。言辨得益音等者。同卷次下文。亦明習應。廣說如彼。論主釋曰。相應有二種。一者心相應。二者應菩薩行。所謂生好處。值遇諸佛。常聞法正憶念。是名相應也。言如來說經等者。如來說大品經。既有此三。龍樹菩薩造論。亦有三義。不可異人也。述義解雲。明得益者。由悟實相。隨分證三乘果等是也。 疏三者自上以來明實相體等者。此下第三約實相體用。以明來由。於中有二。初直明體用。次問答以顯體用。於中有二。即問與答。如文言九十六術皆雲等者。□□□（二十八字缺）言阿毘曇人以四真諦理名之為實者。案。雜阿毘曇心論第六卷賢聖品雲。入法中總觀。得法真實相。此四是無常空無我非樂。疏解雲。此一偈明總相念處。入法中總觀者。入懷緣法念處中。總觀一切法。得真實相者。離常樂等例。名真實相此四是無常空無我非樂者。四念處。皆是無常。及以非樂。又論第七卷定品雲。真實不顛倒。謂四真諦。又第一卷界品雲。真實者。四聖諦不顛倒。謂以學八忍八智。見彼真諦。故名見真實。疏解雲。真實者。涅槃果法也。四聖諦者。此四為聖人所成就。故名聖諦。不顛倒者。上解諦義。故婆沙雲實是諦義。審義。如義。不顛倒義。不異義。是諦義。准之可悉。言成論雲唯一滅諦等者。案。彼論第十六卷一諦品雲。問曰。若不以四諦得道。以何法得道。答曰。以一諦得道。所謂為滅。准之可悉。言南方大乘等者。述義解雲。成實論師雲。真諦四忘故。四句之所不及。是究竟義。故雲。真實。問。今宗真諦與彼何異。答彼是開門真諦。故不究竟。今宗合門真諦。故是究竟。故知異也。言北方實相般若等者。述義解雲。智度論師雲。實相非般若。以能生義故名般若。問。此與今宗何異。答。約實相有二。謂體實相。用實相。彼是用實相。今宗是體實相。故知異也。言乃至攝大乘學者等者。述義解雲。舊攝論師雲。阿梨耶識轉微之時。名阿摩羅。是即涅槃。故彼引論雲。生滅不生滅。合名阿梨耶。然則生滅為阿梨耶。不生不滅。為阿摩羅。此約細時言之。具明如名記第二卷也。言今總而究之等者。述義解雲。大論之中具舉四論。有無名不實論。亦有亦無。名二邊論。非有非無。名愚癡論。非非有非非無。戲論。論准之可悉。言故涅槃雲等者。案。彼經第三十卷陳如品末雲。善男子。是相法界。畢竟知第一義諦第一義空。下智觀故。得聲聞菩提。中智觀故。得緣覺。上智觀故。得無上菩提。法寶疏解雲。第三辨觀不同也。是相等者。牒前實相等四也。下智觀故以下明。三乘人觀彼四法。淺深不同。得果異也。今取意引之。言故淨名經雲等者。此即彼經中卷觀眾生品文。今略引。具如明記第四卷。而言從無住本等者。疏主解雲。由無住故想倒。想倒故分別。分別故貪慾。貪慾故有身。既已有身。則善惡並陳。善惡既陳。則萬法斯起。故雲。從無住本住一切法也。而言無住者。是諸法實體。為一切法本。既稱無住。則絕四句妄百非。言斷慮窮。然則實相無有本。准之可悉。言今舉其二等者。述義解雲。問。我無我是明。今何故言體用。答。我無我之非我非無我義。即是體故。即而言也。問。一乘具體用。今何故但就用。答。一乘之言教。就於實相開。若一乘所詮之理。即是體也。五百部乃至圖書讖記。由如此書。應悟實相。故皆是實相之用也。 疏賓眾業品生等者。此下第二明近來由。案碩疏雲。此品來者。從前品生。上外人執業行。為救有諸法。論主即破。外人即雲。若爾都無業行果報。便墮斷見中。論主答。雖空不斷。雖有不常。此論所說離斷常。既不斷常。即無生滅。彼雲。若無生滅無有業行果報者。今那現見有果報事相顯然。既有苦樂果。驗知有善惡業行。故前品末。論主。舉幻化復化作人為答。化人相色顯然對眼。而實緣無所有。業是亦爾。外人因此稍欲生信。但未知苦為能得悟。即請同行方法。論主示其觀行方法。故雲。觀法品。准之可悉。 疏問法是何義等者。此下大段第二段問答以釋品名義。文中有二。即問與答。如文。言如雲正法等者。此即六十花嚴經第三十五卷普賢菩薩所偈文。今略引第一句。疏主釋雲。夫正法性。非有非無。非亦有亦無。非非有非非無。故言。遠離一切趣。此則一切諸法之本。諸佛菩薩得正法根本。故名聖人。謂佛如來登地以上大菩薩等。得正法性。故名聖人。准之可悉。言又雲一切無礙人等者。此亦花嚴經第六卷中普賢菩薩答文殊問之偈文。今略引之。述義解雲。一切無畏人者。諸佛悉離煩惱業苦諸怖畏事。故稱無畏。一道出生死者。舉一道之利益。以體道之人必離生死故。自他俱以一乘之道。出於生死。如法華雲。我及諸子若不時出。必為火燒。雖復自他以一道俱出生死。而今唯論眾生。何者。若有無畏之人。何言從生死出。其所言。出為開生死為不開耶。若方開者。雖言為出猶於內。若不開者。無生死處應言出。是故若不言從生死出者。即知出於生死外。故是有畏人。既言從生死出。故知。即在於生死內。是故為無畏人。然即出生死者。了悟生死涅槃無二。乃名出生死耳。雖出生死。而無所出。是故無出而出。出而無出。如此妙悟。悟諸眾生。令出生死。以此半偈證前他義。准之可悉。言二者體名法等者。述義解雲。身口色聲是教。由此顯理故。又色心自體。是詮表之教。以此色心。詮非色非心之法故。此色心空義。是理教也。言大論十八卷明識所緣法等者。案。彼論第十九卷釋初品中三十七品第二十雲。問曰。法念處是外入攝。雲何言觀內法。答曰。除受餘心數法。能緣內法。心數法是內法。緣外法數法。及無為心不相應。是為外法。復次意識所緣法。是名為法。如佛所說。依緣生意識。是中除受餘心數法。是為內法。餘心不相應行。及無為法。是為外法。今取意略引之。慧影疏解雲。問曰法念處下。第四次釋法處中三種觀也。法念處既是法入。為意入所緣。故雲。外入攝也。答曰除受者。乃屬法入攝。但四念處分受。既屬受念處。故雲。除受也。餘心數者。即是想數行數。法念處中此之二數。是心法。故能緣內外。若緣內法者。即屬內法念處也。此數等若緣外者。即屬外法。心不相應行等。故宜是外法也。如佛所說以下。明依緣生識。緣內法名內緣。外法名外耳。緣能生識。故間識緣時。諸數必隨。除於受數。餘隨意想行數等。以隨意故。意識屬內。此數亦隨。得雲屬內法外法。內外法亦如是也。然述義雲。大論第十二卷雲。一切法者。識所緣法。是一切法。所謂眼識緣色等。復次智所緣法。是一切法。所謂若智等。今略引之。識所緣法者。是意識所緣法。就因位中智所緣法者。就佛果智也。今謂不爾。以前為正也。言外道亦有此三法者。述義解雲。一軌則名法。謂二十五諦法是。二身體名法。如內色等法是。三神所緣法。如內意所緣法是也。 言數論因明此之三法等者。□□□（三十八字缺）言十地經雲等者。案。花嚴經第二十七卷十地品第七地偈文雲。若到於第八。菩薩智慧地。爾時過意界。住於智業中。（乃至）第九地。偈雲。譬如幻化示種種身色。如是諸身相。皆無有實事。今取意略引二處文。言問淨名經雲等者。案。彼經中卷文殊問疾品有此文。所引全同。疏主釋雲。此下第三將欲尋物病原。故前斷義菩薩自斷乘及空等三病。今復欲斷眾生三病者。實無三法可除。但除空謂病耳。如眼病見空花。但治眼病無空花法可除。故雲。不除法也。又一義不除法者。但破眾生執性有等病。不除因緣假名法也。故涅槃雲。但斷取□。不斷我見。我見者則佛性也。此二各有其義。非無兩釋。准之可悉。 言二者涅槃經雲等者。此即彼經第五卷末文。今略引之。疏主解雲。唯斷取□不斷我見者。他雲。但斷假實二惑。不除假實二境。故言。唯斷取□。論人言。但斷虛忘取□。不除法即法門也。今謂淨名經雲。但除其病而不除法。釋此文有二。一義言。但除心謂分別無所立可除。故言但除其病而不除法。此非今文意也。二者便除理外有所得取等。不除理內假名四句。以其我無我等因緣佛性義故。論雲。諸佛或說我。或說於無我等。是今文意也。若有所我無我四句。此即豎論。若無所得我無四句。此是橫辨。何故爾。有所得四句。是逐執辨。一人執有我。以無我為破。復執無我故。以亦我無我為破。如是乃至四句故是豎論。若無所得我無我等四句。因緣具足。即是佛性。故是攝論也。問。若不除理內法者。與地論不除法界法門。若為異耶。今明彼法門始終常有不可為無。成論人云。假實兩境。今明因緣有。豈有法之可有變。此故大異彼也。 疏前問意雲從因緣品等者。言若以實相入實相等者。案。大品經第三十六卷實際品雲。須菩提白佛言。若實際即是眾生際。菩薩即為建立實際於實際。佛言。須菩提。實際不可建立於實際。今菩薩行般若時。以方便力故。建立眾生於實際。今菩薩行般若時。方便力故。建立眾生於實際。實際亦不異從生際。實際眾生際。無二無別。大論第九十卷釋雲。須菩提意謂。菩薩為度眾生。故行般若。佛意眾生假名虛誑。畢竟不可得。菩薩為一切實法。故行般若。實法即是實際。准之可悉。 疏答滅我我所名為入等者。言發今學大小乘人等者。述義解雲。言菩提是所證者。就理言也。言花嚴雲如來深境界等者。彼經第六卷明難品中文殊所說偈文所引全同。法藏師疏解雲。此偈答境界。上半舉所入法。此通二義。一齊者等也。謂齊等虛空。則色真如為所緣境也。二齊分齊也。謂齊法性真空已去是佛境。又上句深。下句廣也。下半明眾生證入。言無所入者。以眾生則法身。故無更入。如常在虛空。豈得更言入虛空也。准之可悉。言大集經雲等者。案。彼經第十八卷末雲。不可說菩薩語無所眾菩薩。觀諸法等。名之為佛。（乃至）無轉無說。故名轉說。無入之入。名為法入。無門之門。名為法門。今略引之。言亦如開般若宗身子問答者。案。大品經第一卷末。舍利弗白佛言。菩薩雲何應行般若。佛言。行般若時。不見菩薩。不見菩薩字。不見般若。亦不見我行般若。亦不見我不行般若（乃至）菩薩行般若時。不見一切名字。不見故不□。今略引之。言智度論第一卷等者。案。彼論第一卷末。如是我聞一時。釋論第二雲。如說阿陀者經。摩犍婆提耆難中言。決定諸法中。橫生種種想。悉舍內滅故。雲何當得道。佛答言。非見聞常知。亦非持戒得。非不見聞等者。非不持戒得。如是論悉捨。亦捨我我所。不取諸法相。如是可得道。摩犍提問曰。若不見聞等。亦非提持戒得。非不見聞等。非不持戒得。如我心觀察。持啞法得道。佛答言。汝依邪見門。我知汝癡道。汝不見妄想。爾時自當亞。今略引之。慧影師疏解雲。此中問答臨文當廣說。而難言決定法者。彼執言。但外法可捨不捨內法。決定如此。內法者。即是神我。佛雲何於此決定法中。或復說有。或復說無。故難佛雲。橫生種種想。若舍內法者。則無得道人。內法既捨。誰復得道。執此義故。所以難佛。雲悉捨等也。此人執雲。外法一向定可捨。是斷見。內法決定不可捨。是故常見。故佛舉非見非不見聞等中道實義。來破其境。令入中道。不知佛法聖人。若則已般若為心。論其語也則詮談實相。文字性離語無語相。即是解脫。不解脫不解其指。故言。行亞法得道也。佛答意雲。汝之妄想。不見此理。故自言。持亞法得道。若汝汝所見者。明若離持戒亦不得道。執著持戒相。亦汝自當行亞法。非佛法中持亞法也。應雲汝妄相不見爾時自當亞。但婆羅門語多倒。故乃雲汝不見妄心耳。一雲。非見聞等已下二句。明離有見。非不見聞等已下。明離無見。如是論悉捨一句。雙離二見。亦捨我我所一句。離非有非無見也。不得道內外兩妄。乃可成聖。故雲。如是可得道也。述義解雲。摩犍提者。外道名也。偈者。為通此難。而佛說偈也。行亞法得道。此就亞亞。汝爾時自亞亞此就善亞亞者。離著之義也。 疏偈本關內舊分之為三等者。言關內舊等者。□□□□□（二十九九字缺）言近代人云等者。案。康疏雲。此偈文而諸家不同。擇善斯從不善斯改。深師最往今所據用。然取其意。不取其言也。十二偈分為三章。初有五偈。明小乘觀行。破小乘所破之法。解聲聞人悟入實相。次有六偈明大乘觀行。破大乘所破之法。解菩薩人悟入實相。復有一偈。明中乘觀行。破中乘之法。解緣覺人悟入實相。准之可悉。述義解雲。言近代人者。疏主同時人也。言又依長行末等者。案。此品長行末雲。佛說實相有三種。若得諸實相。滅諸煩惱。名為聲聞法若生大悲。發無上心。名為大乘。若佛不出世無有佛法時。辟支佛因遠離生智（乃至）少觀厭離因緣。獨入山林。遠離憒鬧得道。名辟支佛。疏主釋雲。下第二別釋。即是偈中三章。初釋第一聲聞法。若生大悲下。第二釋菩薩法。若佛出世下。第三釋緣覺法。蓋是青目自聞偈為三。准之可悉。言一師相承開之為五等者。案。碩疏雲。答中有十二偈。開為五。初一行半。明除我與我所兩病。次第二有一行半。明得無我慧。第三二行。明二種涅槃。第四五行。廣序佛教。第五兩行。明三乘人得不同也。述稱解雲。古舊三論等也。 疏就初五偈明聲聞觀等者。言上半破即陰我者。案。琳疏雲。如毘曇。明只陰其人。成論復有即陰。若作此計。同外道計有神我。故破雲。我即為生滅。准之可悉。言下半破離陰我者。案。琳疏雲。如成論。明攪陰成人。別有假人異陰。此同外道所計神如虛空等。准之可悉。言又雲我有赤白等四色者。案。成實論第十卷身。是品雲。有人見神如麥如芥子等住於心中。婆羅門神白。剎利神黃。遠神赤。首陀神黑。案。大經第八雲。卻後數時先逃王子。從國還來本雲。復得為王。既登王位。復問諸臣。汝見刀不。答言。大王。臣等皆見。覆復問言。其狀何似。答言天子。其清淨如優□羅花。復有答言。形如羊角。復有說言。其色紅赤猶如火聚。復有答言。猶如黑蛇。時王大笑。卿等皆不見我刀真實之相。法寶師疏解雲。第五聖復本化。辨邪異聖喻也。待此眾生道機熟時。先去菩薩還來現化。名後數時。先逃王子等者。先雲菩薩。成佛度人。名得為王也。既登王位等者。微憤責實也。延雲。如優□羅花等者。喻彼外道四色之我。外道計。婆門神白。剎利神黃。毘捨神赤。首陀神黑。准之可悉。言又雲我如淨珠等者。案。成實論第十卷身見品雲。又違觀陀中說。冥初時。大丈夫神色如日光。若人知此。能度生死。更無餘道。小人則小。大人則大。住身窟中。有坐禪人。得光明相。見身中神。如淨殊中縷。如是等人計色無我。述義解雲。大論第十二卷中。有人言。神在心中。微細如芥子。清淨名為淨色身。更有人言如麥。有言如豆。今取意引。亦可推外道經書也。此文不當。更可推求也。 疏若無有我者第二明法無我等者。言十八卷。論主引小乘經雲等者。案。彼論第十八卷釋初品中般若第二十中雲。空門者。生空法空。如頻婆當羅王迎佛經中。佛告大王色生時但空生。色滅時但空滅。諸行亦爾。是中無吾我。無人無神。無人從今世至後世。除因緣和合名字等。眾生凡夫愚人逐名字求實。如是等經中。佛說生空法空者。如佛說大空經中十二因緣無明乃至老死。若有人言是老死。若言誰老死。是皆邪見（乃至）若說誰老死邪見。是名生空。若說是老死名法空。乃至無明亦如是。慧影疏解雲。此就小乘解。先引大空者。聲聞法中。以法空為大。故引大空經。解法空也。凡小乘經。明生空亦不盡。明法空亦不盡。於眾法中有。是故名眾生也。若說誰老是邪見名生空者。誰即是人我等。為執實有人我等法是老死。故是邪見。誰老死誰老死不可得此明無人可老死。故雲。誰死是生空也。是老死者。若執□實有此老死定是老死。故是邪見。是老死者。明是老死法無實不可得。是老死法空故。故雲。是老死法空。今欲取法空。但舉生法空義。成法空義。准之可悉。言楞伽攝論等明小乘但得人空者案。入楞伽經第七卷。大慧菩薩白佛言。復說。諸聲聞得入無我。而不得法無我空。又第四卷雲。佛告大慧。聲聞辟支佛未證法無我。未得不可思議變易生。案。梁攝論第十二卷未雲。釋曰。所知分中。復有二種。謂人法二空。聲聞於知分中。但通達人空。止於苦等四諦。生無漏智。今□略引之。 疏滅我我所故下第二明稟教得益等者。言亦是有為無二解脫者。疏主解雲。五分法身解脫身。謂有為解脫。數滅涅槃是無為解脫。大乘法中。明二智以為解脫。不二而二。開因果不因果中二智。為有為解脫。果門權實。謂無為解脫。述義雲。五分法身者。戒。定。慧。解脫。解脫知見。戒者。一切無漏戒。定者。一切無漏定。慧者。一切無漏緣有為慧。解脫者。一切無漏勝解。解脫知見者。緣一切無為解脫無漏智。此五勝故。積眾多故。偏立為身。就五陰相攝者。初一是色陰所攝。後四是陰所攝。戒以無學身口二業為體。定以行陰所攝定數為體。解脫以行陰所攝勝解為體。即舊雲。解脫數乃是小乘。通大地中解脫教。不異凡夫解脫數。解脫者。前念緣青。第二念即緣異。以即離義。名解脫也。世親論明。雲何勝解。謂於決定事。即知所了。印可為性。若就常無常。因位二智。名有為解脫。果位二智。名為無為解脫。若就有相無相判之。若此因位。皆此果位。皆是有為解脫。准之可悉。 疏內外我我所下第二明二涅槃果等者。言一雲子縛盡等者。疏主解雲。一約乘明餘無餘。煩惱盡為有餘。望後猶有餘身智在。約後別前。名前以為有餘涅槃身智盡竟。望後更無餘身智在。故曰無餘。述義解雲。猶有餘累者。就未除報身也。言肇分雲等者。案。涅槃無名經論第一折窮竅體中雲。將絕朕於九止。永淪大虛。而有餘緣不盡餘跡不泯業報猶魄聖智常存。此有餘槃涅槃也。今取意略引門之。述義解雲。此結名字。謂化法身。已絕六道三乘之業。永證寂滅涅槃之樂。而為化道所化有緣。本願力故。存於身智。名曰有餘也。言餘緣者。謂所應度人天之類。不盡猶無邊之異名也。如言眾生無邊。餘跡者。謂本願力。由初發心起大悲。願盡眾生際。未窮盡空故爾。是曰泯盡也。又雲。夫大患莫若於身有身。故滅身。以歸無。勞勤莫先於有智。故絕智以淪虛。述義解雲。此初明滅身身智。謂身患最大無比。故曰莫若。於作業中智勤最先。故曰莫先。聖人之灰身滅智。淪於虛無。而永為為患苦所牽。廣說如彼。言大乘餘無餘等者。疏主解雲。一就大乘。說餘無餘。五住因盡為有餘。二生死心為無餘。所以然者。金剛心斷變易因盡。而變易果猶存。有餘累故曰有餘。佛果為解脫道起。則無復因患。變易生死果。亦已則無累故。無餘累故。故名無餘。問。若爾小乘金剛心。斷分分段因盡。分段因盡分段果猶存。羅漢果作解脫道起。分段因既盡。分段果亦應無。答。不類佛解脫道起。此是常智此。常智起即是常身起故。無常身即謝。小乘解脫道起。此是無漏者。非是變易報。不得言智起變易報亦起。分段報即謝。所以然者。無漏智是變易因。故雲。無漏業因。無明為緣。感變易報。所以無漏起時。非變易報起。是故分段報不即無。問。要待佛果常身起。無常報方無者。亦應要得變易報起。分段報方無。答。非類。斷分段因盡。而灰身滅智。分段報任動無變運無變易報方起。如人謝故天報起。不由天報起故人報謝。佛果法身。與此非類。要由解脫起。解脫道是法身。故法身起。變易報方無。所以非類也。問。金剛心類變易因盡。即名有餘涅槃者。亦應金剛斷變易因盡即是盡智。答。此是一類義。要由佛果起。方名盡智要由佛果起。方名有餘涅槃。但約佛果。望因盡義邊。為有餘。望果盡義邊。名無餘耳。非金剛心斷惑即名有餘涅槃。問。若爾。金剛心斷惑不盡。答。雖盡要待解脫道起。證惑無處。始相去離故。金剛心未得盡智。未得涅槃名。問。若佛果起。變易因果即無。若爾豈非生死斷為斷見。佛果起為常見。答。有所得人作此解者。則墮斷常。今明悟變易因果本來無生。故名為斷。非前有法斷即今無也。又雲。小乘前得有餘。後得無餘。大乘一時而得。但舉佛果。望於二患。無因患邊。說為有餘。無果患邊。說為無餘。准之可悉。而言小乘前復得二涅槃者。若就體論之。是同時得。今就用而言。故雲前後得也。言大有得無餘者。疏主解。金光明三身品凡有十五門雲。五約涅槃論三身門。應化二身不住涅槃。以二身唸唸滅數數出現故。不住涅槃。法身不住槃涅槃。槃涅槃者。又涅槃也。法身既常不入滅也。次明三涅槃義。二身是有餘涅槃。以二身非究竟故也。法身是無餘涅槃。以法身是究竟故也。三身合論。是無住處涅槃。法身不住生死。二身不住涅槃。名無住處。准之可悉。述義解雲。法身自利。自利德滿。故為無餘。應化利他。利他未滿。故為有餘也。言以其俱滅二著等者。以不著生死與涅槃故。言七卷金光明經等者。此經有五譯中。第二梁代真諦三藏譯。本於四卷經十八品加三身淨障滿願最淨地四品而為七卷。今此三身品在彼經初卷也。言攝大乘明四種涅槃等者。案。梁攝論第十三卷初雲。釋曰。二乘與菩薩。同以惑滅為諦。二乘惑滅。一向背生死起槃。菩薩惑滅。不背生死。不背涅槃。故異。二乘菩薩此滅於四種涅槃中。是無住處。一本來清淨涅槃。二無住處涅槃。三有餘。四無餘。菩薩不見生死涅槃異。由般若分別生死。即住生死。若分別涅槃即住涅槃。菩薩得無分別智。無所分別。故無住處。真諦三藏解雲。此四涅槃。同以真如為體。由約四位。以立名四名。就凡夫位。立自性清淨。就菩薩位。立無住處。約二乘位。立有餘。就如來位。立無餘。而無餘等雲是道果。自性清淨。不名道果。且無住涅槃為道果者。由悲智故。生死涅槃。俱無所住。故仍為目。當知始從初地以上。無分別智。及與大悲為體。准之可悉。言大小合論等者。案。騰鬘經中第六說無邊聖諦章雲。是故世尊。有有為生死無為生死。涅槃亦如是。有餘及無餘。疏主解雲。分段名曰有為變易名曰無為。分段之因。名為有漏。變易因名無漏。分段果名有為。變易果名無為。對界內有。語界外為無漏。然實是有漏對界內有為。名界外無為。然是有為也。得無為人所得涅槃。名無餘涅槃。未得無為所得涅槃也。名有餘槃。望大後猶有涅槃。在故名有餘。此是將後別前。故名有餘。佛性論雲。二乘有三種除。一煩惱餘。謂無明住地。二業餘。謂無漏業。三果報餘。即意生陰。准之可悉。 疏諸佛或說下第二明菩薩觀等。言即是法花者案彼經第一卷方便品比丘偈雲說佛智慧故諸佛出於世。唯此一事實。餘二則非真。今略引下半偈文。疏主解雲。。此一行揭智慧故唯之一有事出章門。上標為大事故世。下半舉真偽釋成佛。唯一事實。餘二非真。是故諸佛但為一事故出世。問。上言無二無三。今何故乃雲二非真耶。答。前明無二。謂無緣覺。我三明無體聞。即是今文二非真實。但上明其俱無。今明方便說有但非實有耳。准之可悉言又本得大等者。述義。真解雲。猶由大成小也。言又下長青目者。案。此品下長行雲如般若中說。菩薩有我亦不行無我不亦不行。述義解雲。此大品經第二卷文。故雲。佛告舍利弗。菩薩行般若。不習色色我。不習色非我。受想識亦復如是。又第五卷雲。須菩提言。若菩薩欲行般若時。不行色受想行識我。不行色受想行識無我。今應引第五卷廣。准之可悉。 疏就初為等者。言如毘曇等者。案。雜阿毘曇心經七卷智品雲。名則十六行。事或說十六。於十六行。除闇非無漏。長行釋雲。名則十六竺得。謂無常苦空非我。因集有緣。滅止妙出。道正跡乘。眾緣所持故無常。逼迫故苦。我所見對故空。我見對治故非我。種子法故因。等起故集。相續故有。成就故緣諸陰盡故。三在息故止。離內惱故妙。離外惱故出。趣向故道。巧便故正。等趣故跡。至究竟故乘。准之可悉。言又如成實者等者。案。彼論第十卷身見品第一百三十雲。問曰。若說無我。亦是邪見。此事雲何。答雲。有二諦。若說第一諦有我。是為邪見。若說世諦故有我。第一義諦故無我。是為正見。今略引之。聰法師疏解雲。若說第一義諦有我者。違第一義諦有我是為身。何者。第一義諦。即是假名我。舉體不可得。假名從眾緣和合故有。若推尋其體。舉體不可得說。即是第一義諦。而汝有真實見我。不可分析。故乖違舉體不可得第一義。故說。違於第一義真我即是為身見也。苦說世諦為無我是為邪見者。是說重方三世諦假名。即是為邪見。上來第一一事。雙非偏執若說世諦下。第二舉是顯非。准之可悉。言智度論雲等者。此即彼論第一卷文。今略引之述義解雲。言人等者。等取柱瓶乃至萬物。如此諸法俗諦故有。真諦故無也。 言若論具足半滿等者。述義解雲。理教具足。權實具足。乃名滿。故雲。非我無我等也。 疏諸法實相者第二兩偈釋章門等者。言故天女詰身子雲等者。案。淨名經中卷觀眾生品雲。天曰。言說文字皆解脫相（乃至）所以者何。一切諸法是解脫相。疏主悉雲。天曰等者。汝乃知解脫無言。而未悟言即解脫言。所以者何等者。釋上方即解脫也。一切法皆是解脫。豈獨文字異解脫乎。今取意引之。言四生不能生等者。案。涅槃無名論第一開宗雲。六趣不能攝其生。力負無以化其體。述義解雲。六趣不能等者。明離生義。謂凡夫等受生。不過六趣。然大涅槃已超六趣。必不能令攝其生也。力負無以等者。明不變義。無常大力雖負萬物以令變化。而不能變涅槃之體。言力負者。即是無常變易之義。廣明如彼。准之可悉。言智度論四十一卷解等者。案。彼論第四十三卷釋集散品下雲。經曰。舍利弗復問須菩提。雲何是色性。雲何是受想行識性。雲何乃至實際性。須菩提言。無所有是色性。無所有是受想行識性（乃至）無所有是實際性。影疏解雲。更廣曆法。明所以不可得義。准之可悉。然述義解雲。諸法因緣和合生。無有自性自性畢竟空故。法性不見諸法。色性不見法性。法性不見色性。乃至識性亦如是。今取意也。言又天主歎須菩提所說等者。案。大品經第十三卷雲。佛語帝釋言。五陰但假名。須菩提不壞假名而說諸法相以所者何。諸法相無壞不壞相故。須菩提所說。亦無壞不壞。今略引之。琳法師疏解雲。相即是體。即不用陰為體。准此疏文。今言。相者。即是體相也。即實相是也。 疏一切實非實下第二等者。言此釋即是體相也。即實相是也。實無等者。所言無者。□□□（二十三字缺）言上根人云等者。所言箇者。玉篇。柯賀反。廣雅。箇凡也。說文。竹筊也。有本作筒字。玉篇。莫耨反。７蒼竹也。述義解雲。箇者彼也。所謂涅槃也。言又正將此文望今攝大乘等等者。案。梁攝論第五卷釋應知勝相第二雲。論曰。一依他性相。二分別性相。三真實性相。依他性相者。本識為種子。虛妄分別所攝諸識差別。釋曰。由本識能變異。作十一識。本識即是十一識種子。又雲。論曰。如此等識。虛妄分別所攝。唯識為體。釋曰。如此等識。即顯十一識及四識。一切法中唯有識。更無餘法。故唯識為體。此體由有故。異分別性。由虛妄分別性攝故。異真實性。此性非實有非實無。故不免虛妄。此虛妄是其性故。說虛妄分別攝。又雲。分別性相者。實無有塵。唯有識體。顯現為塵。是名分別性相。釋曰。如無我等塵。無有別體。唯識為體。不以識為分別性。識所變異顯現。為我等塵。無而似有。為識所取。名分別性。論曰。真實性相者。是依他性。由此塵相永無所有。此實不無。是名真實性相。釋曰。虛妄義。永不有顯現因。由顯現體不有故。亦不可得。譬如我等塵。顯現似實有。此顯現依證比聖言三師。尋求其體。實不可得。如我塵。法塵亦爾。永無有體。故人法皆無我。如此無我實有不無。由此二種塵無有體故。依一不可得。亦實有不無。是名真實性相。准之可悉。言天親之意等者。述義解雲。舊梵本雲。婆藪般豆。此雲。天親。原夫天親立三性旨。良與龍樹正觀之風。義趣同焉。豈乖反哉。言而學人等者。述義解雲。西方護法難陀戒賢等師。乃至唐界泰廓基測等僧也。 疏是名諸佛法者第二結四句教意等者。言舊義但得等者。述義解雲。亦實亦非實之句。名為一枝也。言智度論雲等者。此即彼論第二十七卷文。今取意略引之。疏主解雲二乘得小空。如毛孔空。菩薩得空。廣遍如十方空。廣明如記第三卷也。言問經何處等者。述義解雲。實不實非實非非實。是名三方便也。 言答大品如化品雲等者。此即彼經第三十九卷。佛告須菩提之中文。今略取之。言又雲菩薩等者。案。大品經第二十八卷末。須菩提言。菩薩行般若無真實不可得。何況真實。乃至行一切種智死真實法不可得。何況真實。今取意略引之。言問度論等者。案。彼論第一卷釋悉檀處雲。如摩訶衍義偈中說。語言盡竟。心行亦訖。不生不滅法如涅槃。說諸行處。名世界法。說不行處。名第一義。一切實一切非實。用一切實亦非實。一切非實非不實。是皆名諸法之實相。疏解雲語言盡下四言偈成者。初一行明。第一義中離諸一切相。古今常湛如性淨涅槃也。後一行偈約二諦。明第一義悉檀體也。次一切實下七言偈成者。作二意釋之。一解雲。一切實者明真諦。一切不實者明俗諦也。及一切實亦非實者。明諸凡夫以聲為實以響為虛。諸小菩薩亦復如此。以涅槃為實。性死為虛。今言涅槃皆不實。故雲。及一切實亦不實也。故仁王經雲。聲與響俱空也。花嚴經雲。生死與涅槃。二俱不可得也。一切非實非不實者。明大菩薩解諸法故。亦不以涅槃為實。故言。一切非實亦不。以生死為虛。故言非不實。故花嚴雲。生死非雜亂。涅槃非寂靜。若有生死可生死。則生死可雜亂。既無生死。故生死非雜亂。有涅槃可涅槃者。涅槃可寂靜。今既無涅槃。有何涅槃可寂靜。故言。一切非實非不實。次釋如彼。言所絕之理等者。述義解雲。絕四之理。絕有相等相四句心。故去。所絕之理絕心也。知絕四之理。此心亦絕四句。故雲。絕理之心絕也。言答具二義等者。述義解雲。三人有三根之事。易故不解。但解一人有三根也。 疏自知不隨他第二示得解人相等者。言答造論影傍等者。述義解雲。影猶隨也。言故大品雲等者。案。彼經第十三卷中善知識品第五十二末雲。須菩提言。是深般若誰能信解者。佛言。有菩薩摩訶菩薩。先於諸佛所。久行六度。善根純熟。供養無數百千萬億諸佛。與善知識相隨。是輩人能信解深般若。須菩提白。能信解是深身若有。有何等性何等相何等貌。佛言。欲嗔癡斷離是性相貌。是菩薩即能信解深般若波羅蜜。今略引之。言論解雲三毒斷等者。案。大論第七十一卷釋善知識品末雲。須菩提問。佛法是甚深微細。誰當信解者。佛答。說久行等因緣能信。更問。久行等人有何等相。佛答。是人離三毒心。亦不見是離。深入諸不實相故。問曰。是人未得無生忍法。雲何言斷三毒。答曰。斷有二種。一者根本斷。二者薄少斷。此中說薄斷。行者不分別是斷是煩惱。何以故。煩惱相顛倒不定。故煩惱即是斷。是故言離。今略引之。 言趣智品明行般若人明五種相等者。案。大品經第二十三卷趣智品第五十二雲。若阿鞞跋致菩薩摩訶薩行深般若時。不以他人語為堅要。亦不隨他教行。不為三毒心所牽。不遠離六度。聞說深般若時。心不驚。不沒不怖。不畏不悔。歡喜爾聞。受持。讀誦。正憶念。如說行。今略引之。大論第七十一卷釋驗智品第五十三雲。阿鞞跋致菩薩所識事。於他語中不生念。是中有實不實。何以故。他人有二種。在家人著五欲。樂虛誑不淨。出家外道著諸邪見不實。此等所說皆無實事。是故不信。自得諸法實相故。乃至佛身來。說破諸法實相者。亦不信。得無為法故。心慢安重。不復移轉。是菩薩雖未得佛道。貪慾等諸煩惱折薄故。不為所牽心常不離六度。知善法果報味故。心常愛樂。不離六度。如是種種因緣聞深般若。不怖不畏。歡喜欲聞。讀誦問義修習如雷電。小鳥則怖畏悶死。孔雀大鳥歡喜舞戲。般若如是。邪見凡夫。聞則恐怖。不退菩薩。聞則歡喜。乃至廣說。准之可悉。言又大品就二種六說般若等者。述義解雲。一就法門說般若者。從序品至經耳。凡有十九卷四十五品。正說般若義是也。二就行般若人相等者。從大事品至稱揚品。凡有九卷十六品。明信者行是也。 疏自知不隨他者天魔外道等者。不能幹之者。玉篇。干柯寒反。犯也。桿也。觸也。求也言花嚴雲等者。案。彼經第八卷法慧菩薩說十住處。有所聞法。即自開解。不由他語。述義解雲。不由他語者。信解實相正法。不由他語悟他法。准之可悉。言則知法無等者。涅槃無名論妙存章。明平等相處文。取意引之。文中有三。今此初標也。述義解雲。所證二之境。無因緣有無之相。以中道理。為萬物軌則義。故曰。法能證正觀之智。無因緣有無之知。以無二智。為群心之至靈。故曰聖。如影公曰。至人以無心之妙慧。契無相之虛宗。內外□冥。緣觀俱寂。然則境無境相。智無智相。境智一味平等。言心無有無等者。第二釋。述義解雲。至人如此證理之時。智相絕內。境相絕外外也。心是內法。即能取相。以正觀離有無之知故。取相之心。由是滅也。數是外法。即所取相。以中道絕有無之相故。虛妄之數。由是息矣。既遣內外之取相。故境智一味。 言彼此寂滅者。第三結也。述義解雲。此者內智也。彼者外境也。言浩然大均等者。引取第九演能古文。加妙存章文。以為一句。述義解雲。真正觀無所不遍。義曰浩然。為一切作本體。義言大均也。言名為實相者。述義解雲。泊爾寂靜無間智之別朕。乃曰實相涅槃大道。准之可悉。 疏若佛不出世自上以來等者言花嚴雲等者。案。彼三十三卷末。普賢菩薩答普慧菩薩雲。菩薩摩訶薩臨命終時。於右掌中。出大光明。名淨境界。悉能嚴淨三千世界。若有無漏諸辟支佛。覺此光者。即捨壽命。若不覺者。光明力故。從置他方餘世界中。一切諸魔。及從外道有見眾生。悉皆從置他方世界。除如來住持所他。今略引之。言答其□聲聞從師等者。述義解雲。所言二盈之間者。盈猶日也。滿也。又二箇月月生。十五日滿。望月之間名二盈也。言答法花玄義等者。法花玄第五卷具明緣覺人。今指此文。故雲。且辨之也。言答雜心雲等者。案。雜阿毘曇心論第九卷雜品雲。問。何時佛出世。何時轉輪聖王出世。地辟支佛出世。答。劫減佛興世。增劫轉輪王。二時辟支佛。如是應當知。長行釋曰。劫減時佛興於世。順解脫師故。佛是解脫師。為捨生死。出世說法。增時眾生。向生死見轉勝樂故。若爾時佛出世者。則為空出。以眾生不能捨生死極著樂故。減劫眾生背生死見煩惱惡行極增上。故能捨生死。是故乃至百歲眾生時。佛乃出世。非減也。若減者爾時眾生。非法貪法不正貪。悉行邪法。對利煩惱。非善法器故。轉輪聖王多於增時。出於世間。能以十善。建立眾生。是故減時不出。以彼眾生向惡行故。是故增時易化。時淳故。初減轉輪聖王亦出於世。猶淳故。辟支佛二時世出作自事故。彼論疏解雲。此偈明三出世。劫有增減相故。減佛興世者。但據釋迦如來為論。彌勒即是增時。二時辟支佛者。佛前佛後。又謂。增減二時。非法貪者。謂著五欲。不正貪者。雖有修善。猶求人天。不求解脫。故言不正。作自事者。但能自度。不能化他也。今略引偈文也。言一本乘辟支等者疏主解雲。本發緣覺心。後得緣覺果。比謂本乘。略舉有二。一極遲百劫。此是大辟支。二極疾四世。中間不定。此二種人成緣覺果。決定不值佛。然大小緣覺未得果時或值。或不值佛。此無定也。有人云。何百劫竟至果竟時。名大辟支。此人因時雖鈍根。而得果竟時。即為利根。又勝身子。此人隨分。具足相好。故獨出無佛世。佛化度眾生故雲。不遇佛也。言二者退菩提辟支智度論雲等者。案。彼論第九卷雲釋往生品中雲。復次是補處菩薩離欲來。久具足佛法。以方便力。隨補處法。生兜率天。未證四諦者。故留不證。若取證者。成辟支佛。今略引之。影疏解雲。此據實。補處菩薩但出無世。教化眾生。恐成辟支佛。故於四諦不取證。准之可悉。言三聲聞辟支等者。疏主解雲。非本乘緣覺。其人本是聲聞。於佛法中證得初果。初果人但十四生漏值佛則成羅漢。不值佛辟支佛。如此之人本願見佛故而言第七生中者。案。賢聖義雲。對法論說極七返有者。謂即預流於人天。往來雜受。極至七返得盡苦際。此論意說次第行者。得預流果。三界修惑一毫未斷。人中三洲及六欲天往來雜受。極至七返。（乃至）言一生者。人中得道。往生天上。還來人中。一往一來。名一大生。或唯天上或在人中。但受一身名半生。故唯此師意今言。七生者。約大生言之。法花玄十四生者。約小生言也。言答俱捨論雲往外道法中等者。述義解雲。梵語。袈裟。此雲。離塵服。有品數。謂五條條。七條。九條。九條亦三品。謂下中上各有三品。從九條至二十五條。准知。真諦三藏金剛般若疏雲。五條在彌帝羅國。七條在半屍國。大依與錫杖在罽賓國。尼師壇在迦毘羅國。由此佛三衣。至今成世間。今案。（以下文缺）言四者有犀角喻辟支等者。此本緣覺中。極遲百劫行之人。故俱捨論雲。犀角喻百劫也。疏主解雲。此人既是利根大辟支。雖然出無佛。出時既正法滅盡。亦無末法。此時眾生鈍根。故無得□法義耳。非辟支不能令其得道。所言犀角者。玉篇。作羼字。先啼反。說文。羼遲也。獸名之羼。為羼字。思雞反。形似牛豬頭士腹卑腳。腳有三蹄。黑色三角。一角在頂。一在鼻。在鼻者即令角也。小而隤。好食棘也。有人云。此狩四足。此中有二。一者通天羼。二者陸行羼。今取後也。言五者有部行辟支等者。案。俱捨論第九卷分別世間品一雲。此中部行者。先世聲聞或獨覺。有餘師說。先世凡夫。後部行獨覺。若此人於世已。修抉擇分善根。今生自然覺悟聖道。於本行經中說。在一山處。有五百外仙。修難行苦行。（乃至）有一獮猴與獨覺共住。後至外仙所。現獨覺威德莊嚴。五百外仙皆成獨覺。疏主解雲。其人自有待眾部儻。如佛有弟子眷屬。故名部行。此人行行。不必具滿百劫。亦可六十劫。如身子時節故。此人亦不值佛也。言答經五百辟支等者。述義引報恩經第三卷。佛言。過去鹿母夫人生五百子。自悟無常。出家成辟支佛。乃至廣說今。具明如法華玄第五卷。准之可悉。 疏如五陰無常下第二明等者。言一者欲明五陰等者。述義解雲。能相謂四相中生滅二相也。所相謂五陰法也。謂如毘婆闍婆提明等者。案。毘婆沙論第二十卷色品雲。復有說者言。此法是無為。加毘婆闍婆提作如是說。若此法是有為者。其性羸劣。以羸劣故。不能生法住法滅法。無為有力。以有力故。能令法生住滅。或有說。此二法是有為。一是無為。如曇摩崛部。作如是說。二是有為。謂生住一是無為。謂滅。若此是有為。其性羸劣。不能滅法。以是無為法故。能滅法。准之可悉。 疏若離五陰下第二破離陰我等者。言外雲神如虛空無有相貌等者。□□□（二十字缺）言即是顛倒品等者。此論第四卷顛倒品偈文。今略引上半文。碩法師第二明無起惑。以之言與也。起惑之主。即是我人。而上半五句。求不可得。煩惱從何而生耶。非正有無。求我不可得。無我之煩惱有無。 亦不可得。准之可悉。言第二釋中初借人日譬等者。此文難見。應雲如來下第二釋三種比。於中有三。初釋如本。次釋如殘。後釋失見。就第三中又三。初借人日譬。示比知之相貌。次如是苦樂下。第二外人正舉共相比知證有神。次如見人民下。第三引類。可也。言答百論等者。案。彼論上卷破神品雲。內曰不然。神能知故。（修□路）若不知時。欲令有神者。神則不能知。亦無知相。所以者何。汝神無知時。亦有神故。復次若無煙時。現見火知有火。神若有知若無知。無能見者。是故汝喻也。得復次汝說見共相比知故有神。此亦非也。所以者何。見去者去法到彼故。（修□路）若離去者無去法。離去法無去者。到彼如是。見去者日。到彼必知有去法。若離神無知。是事不然。是故不應以知故知有神。不可見龜而有毛想。不可見石女而有兒想。如是不應見知便有神想。疏主解雲。內曰下破無知時有神也。復次汝說下第二破其比知初牒外義也。人之與日。共有去相。見人去比知日亦去。名為共相比知。草木若爾。若有依相。以草木有依。比知苦樂亦依於神也。此亦非也者。第二句總非也。所以者何下第三句釋。此釋意縱其日有共相有去相將人比日。奪其草木覺知共有依相。將木草有依。比此苦樂亦依神也。所以縱一奪一者。文自釋之。言見去者去法等者。見人從東至西。人既有去。亦見日從東至西。日亦有去。故可得如日。不得雲見草木有依。謂苦樂亦應依神。注前釋縱人日相比也。若離神無知下。此釋奪其二依相比。汝言。草木必依他地離地無草木知必依神離神無知。作此比者。是事不然也。是故不應下結可也。不可見下。取意重破之。外雲。天下之物皆悉有依。如外草木既依於地。內之人民則依於王。不應苦樂覺知獨自無依。是故呵雲。汝見草木依地。見苦樂亦依神者見餘鳥有毛。見龜亦應有毛。准之可悉。 疏因有我故下釋第二法無我等者。言小乘無在於見諦八聖道亦在見諦等者。疏主解雲。又約小乘義。見諦道正見法輪。小乘舊義雲。牟尼說。見道疾故名法輪。瞿沙亦爾。故雲。或復說八支轉至於心。八支猶是八正道。八正道即是見道。明佛自悟八正。至五人心中故名轉也。述義解雲。小乘舊義者。雜心論之意。瞿沙。此雲。妙音。即薩婆多師也。疾者。速進也。見道是捷疾道。以一品道。頓斷多結也。法宗原雲。八正道者。正見。正念。正定。正精進。正思惟。正語。正業。正命。初三以大地法中法念定為性。正業進以大善地法中勤為性。正思惟以不定中尋為以不定中尋為性。語業命以色中無表為性。皆唯無漏。准之可悉。言大乘人無我等者。案。梁攝論第十一卷釋論雲。先於十解已通達人無我。今於初地又通達法無我。此二空離有無性。若能通達即與此法同。是故離修。准之可悉。 疏又無我我所者於第一義亦不可得者前明世諦中等者。言故三法印雲等者。案。大經第三十卷雲。佛在婆枳多城。在師子吼。一切諸法無常無我。涅槃寂靜。離諸過惡。宜依此文明。三法印。一諸行無常。二諸不無我。三涅槃寂靜。又大論第二十三卷雲。一切有為法無常。一切法無我。寂滅涅槃。是名佛法義。是三印。一切論義師。所不能壞也。准之可悉。 疏諸佛以一切智下悉第二菩薩法等者。言問為凡夫說無我等者。此問意雲。凡夫迷我無我。為凡我無我。今悟我無我。可有益。聖人解我無我。為聖人說何益耶。答為令聖偉法利人等者。此答意雲。此不就利益判為說直明凡不解我無我。聖解我無我。以聖解我無我故為聖。說我無我。此為益凡。利他不自利。如阿難稱我聞。為益眾生也。此一番問答是在二諦章上卷。而言如為難等者。案。大論第二卷初雲。佛般若涅槃時。阿那律語阿難。令聞四事。佛具答之。我涅槃後經初。亦應稱如是我聞一時。是故當知。是佛所教也。法花疏釋我聞雲。一者佛命令稱我聞。今順佛□。故雲我聞也。二者集法藏時。迦葉順阿難。佛在何處。最初說法。阿難以答僧眾。故稱如是我聞。准之疏文。如如為阿難等者。當第一釋。次言如為聖人等者。當第二釋。所言如者。猶是也。顯在玉篇。 言毘曇人云等。案。雜阿毘曇心論第一卷界品雲。真實者四聖諦不顛倒。謂以學八忍八智見彼真諦故名見。聖人所成就。故名聖諦。不顛倒者。解上諦義。雙論第二卷擇品末雲。若事分別時。捨名則說等。分別無所捨。是則第一義。長行釋雲。名著此則等事。非等一義。次定事不可得故。如瓶。分別色香味觸時。捨瓶名。非捨色香味觸別有瓶名。是故名等事。如是一切分別。無所捨。是則第一義者。若事分別不捨名。是第一義。如五盛陰名苦諦。若分別五時。亦不捨苦名。以色是苦故。乃至識亦如是。准之可悉。言成論變然故雲等者。此即成實論第十卷身見品文。今取意略引之。聰法師疏解雲。若說第一義諦有我者。違第一義諦有我是為身。何者第一義即是假名我。舉體不可得。假名從眾緣和合故有。若推尋其體。舉體不可得。即是第一義。而汝有真實我。不可分拆。故乖違舉體不可得經一義。故說違於第一義諦有。真諦有真我。即是為身見。若說世諦無我。是為邪見者。是說違於世諦假名我。即是為耶見。上來第一一事。雙非偏執。若說世諦下。第二舉是顯非。准之可悉。言如般若中說下等者。此引大品經第五卷。准上可悉。 疏問曰下此解釋章門偈等者。言一者涅槃名滅等者。案。琳疏雲。實相是涅槃名滅。若聖人不滅心。何得向涅槃耶。故知聖人心亦滅。准之可悉。言第二引例通等者。述義解雲。入無餘時。空身心。故雲空。定為心空也。今案。琳疏雲。若數人以十六心。為三解脫門。空無為空。若無常與集道下各四為無願門。滅下四為無相門。若論家假名空。為空門。實法空。為無相門。平等空。為無願門□以真智。為三脫門。但真觀絕名亡想。難可分別故。而將方便中名來。目於真觀也。滅盡想者。那含人滅心。准之可悉。言即是法經等者。彼經第三卷藥草喻品長行在。此文略引之。疏主解雲。凡聖終歸大涅槃。故雲。終歸於空。又自昔以來開五乘教用。至於法花。息用歸體即無復五乘末。本對於五。故明不五。既無有五。亦非不五。即言辭寂滅。而論雲。終歸無餘槃。今引終歸於空文者。或名畢竟空。或名大涅槃。若名諸佛道。然涅槃絕四句超百非。不知何以目之。強名為空。所以為證也。琳法師解雲。終歸無餘者。羅漢入滅也。准之可悉。 疏問曰若佛不說我非我不下釋第二方便章門等者。言一者明佛有無量方便者。琳疏雲。今且責。佛為見眾生。為不見眾生。若見即顛倒。若不見便成盲瞎。今言方便力不可見不可言。非汝所解。而見與不見。□隨緣方便也。此是佛無生觀也。言二者諸法無決定相等者。案。琳疏。諸法無決定者。是所觀之境。且就色法。明非有非無。乃至四句准之可悉。 　　言但第三句與前二句相違等者。述義解雲。上二句雲。生死涅槃。皆名不實。非生死非涅槃名實。所以相違。今明不明不相違。即各各為人悉檀准之可悉。 疏問曰知佛下此釋第二章菩薩得等者。言即發起偈二文等者。述義解雲。自知不隨他與下三句是也。言寂滅相故下等者。所言戲論者。疏主釋雲。無記心中往復言論。名為戲論也。碩法師解雲。五鈍煩惱。名愛論。貪。真。慢。疑。無明五利使。名見論。身見。邊見。戒取見。取邪見。准之可悉。 觀時品第十九 疏所以有此品來等者。就此品來由大文有二。初明來由。次明品目。初中有三。初約三章。以明來由。次二者諸佛菩薩下。第二約二段。以明來由。次問何故下。第三問答以明來由。今此文初也。案。琳疏雲。又前二十一品明世間觀行中。有三意。前來一十七品略廣二文。破遣迷情。顯示中道。第二觀法品。迷執既除。實相又顯。故有三乘得益。但眾生無盡。其中復有未悟之者。故從此後第三。重破迷顯實。使未悟之徒因而得曉。已解之輩觀行增明。而即觀時品者。對前法也。准之可悉。 疏二者諸佛菩薩等。此下第二引例約就三段。以明來由。謂約二十一品。初十七品名正說。明次觀法一品。名稱歎。今此時品下。此第三門。准之可悉。 疏問何故次法品等者。此下第三問答明近次上品生。凡有三番問答。如文可悉。述義解雲。時法相對者。數人云。因法假名時。離法無別時故。言三者法品末最後偈雲等者。案。彼偈文雲。若佛不出世。佛法已滅盡。諸辟支佛智。從於遠離生。今取意略引之。言既有三時者。述義解雲。辟支出時。及前後二時。准之可悉。 疏所方時者外道有二師等者。此下第二。明品目。言外道有二師等者。此二外道計顯在。大論初卷末。具引論文。解釋如記第二卷也。案。碩疏雲。但外道解時有二種。一師雲。時是常。何故爾。四時三世是常有。故名不變因。所以計時是常。一師雲。時是無常。何以爾。所以釋論雲。時來眾生熟。時出即摧促。時能覺悟人。是故時為因。所以計時是無常。言一雲時體常等者。影疏解雲。更有實執雲。諸萬物等。非時所作。但既時常故。以時為生因。花果等為了因。時既常法。微細不可見故。以花□等來證。取了出此時。常知有。時是常法。是第三執也。言次雲別有時體等者。影疏解雲。此第二時執。彼人計雲。微塵世性時。方虛空涅槃等是常。乃至一切萬物。由之而生。故雲。以時為因。言故偈雲等者。時經偈文。所言時來等者。由夏時來故。所以熱。春時涼。若使其者。那無實時。今者就熱時為語。故雲熟耳。具明如上也。言佛法中亦有二師等者言婆沙雲為止此說明法即是時等者。□□□（二十五字缺） 言薩婆多部中有四大等者。案。婆沙論第四十八卷雲。薩婆多中有四種論師。一說事異。二說相異。三說時異。四說異異。乃至第一名達摩多名。第二名瞿沙經三名和須蜜。第四名佛陀提婆。言一者相異等者。婆沙論第四十八卷雲。相異者。言法行世時。過去法有過去法有過去相。非不有未來現在相。餘二亦爾。如人愛一女色。於餘女色非不有愛。彼亦如是。今案。雜心論第十一卷釋品雲。相異者。過去法與相合。不離未來現在相。如人著一色非不著餘。彼亦如是。今引雜心文。以為潤飾言一為正未來傍有過去現在義等者。述義解雲。此未來有可不過去義。亦有為現在義故也。所言瞿沙人者。雜譯論雲。尊者妙音也。言二者事異等者。婆沙雲。說事異者。言法行世時。事異體不異。譬如金銀器破已更作。雖形有異。其色不異。乳不成酪時。香味雖異。其色不異。如是未來法至現在時。雖捨未來法。不捨其體。現在法至過去時。雖捨現在法。不捨其體也。雜心論亦同之。言達摩多羅者。新譯論雲。法救也。言第三時異等者。言法行世時。以異故生於異名。非其體異。譬如算籌初下名一。一轉名十。復轉名百。如是至千萬算籌是一。轉其處故。有種　名。彼亦如是。如是說世者。名不嬈亂。說以所作故。便有三世。若法未有所作。名未來。已作名現在。所作已滅。名過去。雜心略同。述義解雲。此第三世友說。以就作用。位有差別。謂法作用。未有為未來。有作用時。為現在。作用已滅。為過去。非體有殊。言迎送正望等者。述義解雲。迎就未來言。送就過去言。正者現在望之。應知。言正現在等者。述義解雲。正現在謂。是現在也。曾未來謂。今日望昨日為未來也。當過去謂。今日望明日為過去也。 言正過等者。述義解雲。正過去謂。望今日而昨日為過去也。曾未來謂。望去第三日而昨日為未來也。曾現在謂。當昨日昨日為現在也。言正未來等者。述義解雲。正未來謂。望今日而明日未有故為未來也。當現在謂。當明日明日現在也。當過去謂。以今日望明日今日為過去也。言第四異異等者。婆沙雲。說異異者。言法行世時。以前後故。生異名。猶如一女亦名為女。亦名為母。以其有母故名女。以其有女故名母。如是法行世時。以前後生於異。非時異體。如是說者。即名嬈亂。所以者何。一世則有三世。地去世有三世。過去前後殺那。名過去未來。過去中殺那名過去。現在未來世亦如是。雜心亦同。俱捨論第十四卷分別惑品第五。具說四種薩婆多。恐煩故略之。 疏品開以二等者。言大品雲等者。案。彼經第二十四卷初。舍利弗問言。為欲說有一菩薩不須菩提語。於諸法如中。欲使有三種乘耶。舍利弗言。不也。如中可得分別有三乘不。舍利弗言。不也。是如。有若一相。若二相。若三相。舍利弗言。不也。汝欲於如中乃至有一菩薩乘不。舍利弗言。不也。今取意略引之。 言次偈明不相在等者。述義解雲。不因過去。而有現在相。故雲不相在也。 言就釋難中有五等者。述義解雲。何以故下。一難也。三若字下。即為中三難也。如是亦應下。第五難也。 疏問曰如有歲月日下生第二等者。言體相者。述義解雲。時之相也。時者。體也。故名體相也。言攝論約五種明時等者。案。梁攝論第十一卷釋因果修差別之二修時章第五雲。阿僧祇有二種。一謂阿僧祇劫。何以故。由此劫日夜半月。月時行年雙等時不可數故。名阿僧祇劫。二謂阿僧祇。何以故。於此劫中。菩薩修行。若以劫為量。又不可數。故名劫阿僧祇。今略引之。言十二月分為三分等者。述義解雲。十二月下半至四月上半。以為一分。四月下半至八月上半。以為一分。八月下半至十二月上半。以為一分也。西域記雲。如來聖教歲為三時。正月十六時至五月十五日。為熱時也。五月十六日至九月十五日。為雨時也。九月十六日至正月十五日。寒時也。言一分有雨時者。一分內四月各以二月。為一時故也。言次有小劫時等也等者。疏主解雲。從八萬四千歲。漸減至十歲。名一小雲。如是十九變為中劫時。如是八十變。不大劫也。言小乘六十數等者。疏主解雲。有人言。經言三大僧祇行成佛者。此取數六十四為大劫之劫滿三僧祇也。今謂。經中多明水火劫等。為三僧祇。不取後大劫為三僧祇。若必有文證者。亦宣明也。又淨名經疏雲。然劫有大小。大劫有三。火水風。所以名大者。時節長故。壞處闊。從欲界至三禪故。人之與物。□皆無故。故名大也。七過火劫起。燒欲界初禪。然後一水劫起。漂欲界乃至二禪。如是七七劫起。有七劫起。後更七火劫起。然後有一風。吹壞欲界乃至三禪也。故雜心論第十一卷。偈雲。一火一水災。七七火七水。復七火後風。小劫亦三。飢饉。疾疫。刀兵。所以名小者。謂時節但。又但在欲界。唯閻浮提。但損於人。故名小也。准之可悉。智度論一彈指等者。□□□（二十一字缺） 言康偽會雲等者。述義解雲。有傳記雲。集眾論義。而取勝處。以集作書。又有雲。是人名未詳。應推。今案。高僧傳第一卷末雲。康僧會。其先康居人。世居天竺。年十餘歲二親□亡。至性奉孝服畢出家。厲行甚峻。明學三藏博覽。從吳黃武元年。至建興中。所出維摩。大般泥洹。法句。瑞應。本起等四十九經。曲聖義。並注了本生死經等。又出小品及六度集雜譬喻等。又注安般守意法鏡道樹等三經。並製經序。至吳天紀四年四月。皓降晉。九月會遘疾而終。是歲晉武太康元年也。 言同百論等者。案。彼論下卷破卷常品雲。內曰。過去非過去。（修□路）若過去過去者。不名為過去。何以故。離自相故。如火捨熱不名為火。離自相故。若過去不過去者。今不應說過去時行過去相。未來亦如是破。是故時法無實。但有言一說。今略引注文。更加語耳。疏主解雲。註釋為二。初別解偈本。次是故時漢下。總結無時。初又二。前開二關。破過去。次例破未來初中又二。初門有四。言若過去等者。第一牒也。土為過去。是一過去也。此土覆滅。無復土相。復是一過去。故雲。過去過去也。不名為過去者。第二難也。土既滅後。無復有土。故不名過去也。何以故下。第三釋也。土既謝滅。則離土自相。故無復過去也。如火下第四舉喻也。若過去等者。第二關正釋偈本。又二。言去不過去者。第一牒也。明過去土住過去土不謝滅。故雲。過去不過去也。今不應說下。第二破也。若過去土不謝滅。則猶是現在。汝不應言過去行謝滅之相也。未來下經二。例破未來。亦應開兩關問之。一雲。若未來未來。則無瓶相。以瓶是未來。名一未來。復未有此瓶。復名未來。若爾便無未來。若未來不未來者。已有瓶相。便是現在。汝不應言未來行未有之相。准之可悉。 觀因果品第二十 疏問自上以來等者。約此品由來。大文有二。初問答以明來由。次問答以明品自。初中有二。問與答。答中有三。初約廣略。破以明來由。次約所詮義差別。以明來由。後約品次以明來由。此文初也。案。琳疏雲。又因果道理。從義大宗。立信生解。趣正之本。然惑者多謬。上來諸品雖復略破。今復重而廣論。准之可悉。如外道計等者。案。康疏雲。計因果中。自有四家。迦毘羅人謂。因中先有果。因果是一。衛世師人謂。因中先無果。因果是異。勒沙婆人謂。因中亦有果亦無果。因果亦一亦異。若提子人謂。因中非無果。因果非一非異。准之可悉。言大小乘人十家所說者。一因中有果家。即是僧佉之與上座。明因中有果。二因中無果家。蓋是衛世僧祇二世無義。三因與果作因家。即成論師義。四因不與果作因家。是毘曇義。亦是攝論師立二義。一立聞薰飛滅作報佛。二立聞熏習滅不作報佛。五因果一時。亦是成實五陰。一時成人。薩婆多八相。一時共起義。六前果後因家。七因滅變為果家。八因滅不變果。九與十者遍不遍義准之可悉。具明如疏。 疏二者上來雖破因果為成餘法等者。此下第二約所詮義。以明來由。案。碩疏雲。然因果是佛法中難義。前來已散破。但未別作破因果名目說故。如破因緣品中破四緣。亦已破因果。但來意各有主對。因緣意正為破生義破。生則涅槃及因果。次破五陰。破苦即是破果。觀行觀業等者。即是破因。雖復已破。但是逐執散破。未約作破因果名。然因果之理難識。凡情種種謬計。論既將竟。故復收來別因果名。准之可悉。 疏若逐近來者從時品生等者。此下第三約品次以明來由。案。碩疏雲。破時後即以破因果。從前品明。因果法生在三世中。而時無別體。假法為體。彼雖聞破時。猶計有因果。因果別成。時義則在。准之可悉。 疏問因果有幾種等者。此下第二問答。以明品目。凡有二番問答。即分為二。初悉問答。顯因果數。次番問答。正明品目。如文。案。康疏雲。言因果者。因是假藉之名。果是先逐之目。能生為因。所生為果。然因果有二種。一者內。二者外。內謂因業有身。外謂因種生穀。又有二種。一者了因因果。如燈照物。二者生因因果。如穀生種。又有二種。一者正因因果。如種生穀。二者緣因因果。如地水等。以碩疏雲。因果略有三種。一者相生因果。如泥生瓶。如善惡因得苦樂果也。二者相緣因果。如樑柱成屋。合五成捲一時而有也。三者了因因果。如萬行了出本有涅槃。如燈照物等。准之可悉。 疏所以四偈絞絡等者。所言絞絡者。曇攝字釋雲。上交絡。廣雅雲。交也。五人邊也。下力各反。郭璞雲。絡繞也。言以佛地因果等者。述義解雲。因果正是中道者。就因緣之因果也。有無正等者。就定性有無也。言如經雲等者。此即大經第二十一卷德王品文。今略引之。疏主解雲。此正答他生難。前雲。有漏之法亦是生家之他。無漏之法亦爾。何故不生無漏之他耶。今正答之。法寶師解。未至生位。或未出胎前。已有生性。故雲。有漏之法等以有生性故。生緣能生。故雲。故能生也。具如中記第六卷也。言又若事因於理等者。述義解雲。所言更有所因者。即是所依。因者由也。准之可悉。 疏第三偈上半重牒有等者。言外道泥中之瓶等者。百論上卷破一品雲。外曰。不然。多因一果現故。如色等是瓶。（修□路）如色分等多因現一瓶果。此中非但色為瓶。亦不離色為瓶。是故色分等不為一。足等分與身亦如是。准之可悉。言內法瓶為四塵成等者。述義解雲。五塵之中。簡除聲塵。非能造之法故也。言又內法等者。述義解雲。成論雲。泥之四塵是實。瓶是假色以識心知實。以想心知假故。言三者二俱是無等者。述義解雲。所言而有有無者。果有因。果無因。在者成果因。亦可在不成果之因也。准之可悉。 疏問曰因為果下第二破等者。言成論師雲因是有為等者。□□□（二十字缺）言又雲一念之因辨果力足等者。□□□（二十七字缺）言故成論文雲等者。案。彼論第三卷過去業品第三十二雲。論者言。迦葉鞞道人說。未受報業。過去世有。餘過去無。答曰。此業若失則過去。過去若不失。是則為常。失過去異名。則為失已。後失是業與報作因。已滅報在後生。如經中說。以是事故。是得生。如乳滅時與酪作因。何用分別過去業耶。今取意略引之。言又去作因已滅者。案。成實論第二卷二世無品第二十二雲。又汝言智生者。因與果作因因與果作因與已滅。如訓與牙作因已滅（乃至）雖過去滅未來未至。以成就故。不得無言。今略引之。聰疏解雲。又汝言下。破第五事習因有故過去有義。因與果作因已滅者。明過去無邊。言雖過去下。破第九事。就在有三。此初明。曾有當有是正見之境。非溟伏怪有也。述義解雲。成就力者。因與果竟雖滅。而以成就力。現在不失而有。故名成就。以用不起故。名滅耳。然成就在故。能引生後果。如過去冥伏有義也。言今遂言作等者。今遂言。成於自果亦自滅者也。言如百論等者。案。彼論下卷破因有果品。內曰。（修□路）疏文所引全同。註釋雲。汝言。泥中當出瓶。故因中先有果。今瓶破故。應當無果。是以因中無果。疏主解雲。破上各取因證因中有果也。此就當義破之。汝果非是現有。必是當有。泥中之瓶。有當來義。復有當破義。若泥中瓶當成義。遂言因中有果者。亦因中瓶當破義。亦應當無果。准之可悉。言又難開善義雲等者。述義解雲。所言成就現在等者。成就現在之心。為能緣以不也。言若不能緣等者。述義解雲。毘婆闍婆提部義宗。立一切煩惱。皆攝於不相應。故不能緣。故非立一切煩惱。皆攝於不相應。故不能緣。故非心。能緣為故非色。若非色心非心者。應同彼義也。今案。雜心論第四卷使品末雲。問。彼使為心相應。為不相應。此何所疑。二師異說故。毘婆闍婆提欲令不相應。育多提婆欲令相應。於此有疑。准之可悉。言又開善亦是過去過去義等者。所言同迦葉鞞等者。成實論第三卷。難迦葉鞞義雲。失者過去異名。則為失已復失。准之可悉。 　　疏問曰若謂因不與果下第二破等者。言至長安見攝論師等者。述義解雲。疏主從南土至長安也。言如人工等者。述義引婆沙雲。從金非出金。從金出金剛。故知。金之中精名金剛。所言樸者。玉篇。普木普角二反。王逸曰。樸大也。方言。樸卒也。郭璞曰。倉卒急速也。說文。木皮也。有本。作非字。言以成實師本執金剛心等者。述義雲。金剛心者此喻名也。婆沙雲。從金非出金。從金出金剛。故知。金之中精名金剛也。問。金剛與如意珠何異。答。二義。一大論雲。帝釋與阿修羅鬧時。帝釋所執金剛。墮閻浮提。而還成如意珠。故知不異。二者婆沙雲。金剛能破波賴珠。亦能破知意珠。故知異也。准之可悉。 疏答曰下上半牒等者。言破意雲夫相生之道等。案。碩疏雲。凡論相生之道。能生在現在。所生在未來。不得□。又理應能生是有所生是無。以能是有。故能生他。所生是無。故從他生。如因體是有前。牙在未來。是有故能生他。所生是無。故從他生。如因體是前。牙在未來是無。由因有力。辨無成有。汝若立因果一時俱有。則失因果能所相生之義。生者能生。可生則所生。能所生一時俱有不可。准之可悉。言又涅槃雲等者。彼經第二十九卷是師子吼品。佛告師子菩薩文。今取意略引之。法實師解雲。此辨縛體也。名色之與眾生。更無別體。故說相續也。述義解雲。名者四陰。四陰微細。非眼識境故。色者四陰。具明如縛解品記。准之可悉。 疏問若先有果生下等者。言如須達等者。金剛般若疏上疏此卷。引賢愚經第二卷文。廣說須達長者造祇洹精舍之因緣雲。捨衛國波斯匿王有一大臣。名曰須達。其人居家巨富財寶無限。好喜佈施（乃至）是時須達遶佛三匝。卻住一面。世尊即說四真諦。皆即證初果。白佛。唯願垂慈。願捨衛城中。使眾生除邪就正。佛言。彼無精舍。雲何得去。須達言。能起。願許。世尊默然。須達言。唯使一弟子共往□示。世尊思惟遣舍利弗。於時二人案行諸地。無可意處。唯有祇陀太子園。正得處所。舍利弗告之。須達白太子欲買。太子笑之。須達不已。太子戲雲黃金布地。令間無空地。便當相斷與。須達布金。太子不許。須達責之。即共往詣。事人所。時首陀會天。當為佛起精舍。斷事人云。不應妄語而有戲哭。既已許賣。不宜中悔。遂斷園與須達（乃至）諸外道言。不可造精舍。舍利弗即為說法。各得道跡。六師弟子三億。於舍利弗所。出家學道。長者共身子。還圖精舍地。物自捉繩一頭。身子含□。長者即問六欲天何處最勝。身子答雲。第四天中少欲知足。恆有一生補處菩薩。來生其中。須達言。我正當生第四天中。長者出此言已。五宮悉滅唯第天宮湛然不變也。身子言汝於過去毘婆屍佛。亦於此地。為彼佛起精舍。乃至今日。凡九十一劫受一種。不得解脫。生死長遠。唯福是要。不可不兼。是故身子８憂長者悲愍也。長者起精舍。用妙旃檀為香泥。別房住止千二百處凡一百二十處。拓犍槌謝設欲往請佛。白波斯匿王。我為佛已起精舍。願大王遣使請佛。時王聞已。遣使詣王捨城。請佛及僧。願赴曠捨衛國。爾時世尊與四眾。前後圍繞。放光動地。至捨衛國。漸近城邊。一切大眾持諸供具。迎待世尊。到已放大光明。指案。三千世界。皆悉振動（乃至）世尊爾時隨病。為說法藥。各是道跡。今取意略引之。言難陀實未得地犯等者。述義解雲。引雜實藏經第八卷雲。佛弟難陀。其婦孫陀利端正人少雙。佛將難陀。向那波山。令見老獼猴。至忉利天。見諸天女。至地獄見苦難等。乃至廣說。言又影。公雲等者。案。影公此論疏雲。第八遣先果後因。非直欲備諸破門。惑者亦有此謬。如謂先有捨法故備楝梁。如其無先備之何為。今略引之。言又經中雲等者。案。大經第一卷末。佛告高貴德王菩薩言。涅槃之體。非本無今有。若本無今有者。即非無漏常住之法。有佛無佛。性相常住。以諸眾生煩惱覆故。不見涅槃。便謂為無。菩薩以戒定慧。勤修其心。斷煩惱愷已。便得見之。當知。涅槃是常住法。今略引意。疏主解雲。此答。初本無今有。可是無常。今既本來已有。故非無常也。然兩土諸師解本有義。不出二家。今明涅槃未曾有無。豈論本始此文所以明本有者。此是德王本無今有。故無常之難。故雲本有。此一時答難。至論涅槃。未嘗本始當之與現也。准之可悉。 疏答曰。上半牒等者。言如數人命根等者。述義解雲。彼宗以修惑發業也。以見修二惑。通為潤業故。雜心論雲。欲界三十六使。一一今有亦有續故今雲。十使中隨一使。潤一生也。准之可悉。 疏問曰因不盡滅下第二外故等者。言舊雲昔日等者。涅槃經智度論雲。昔七寶鹿已今變成釋迦等。如此等事如來誠言。然琳法師光法師等。□作經疏同執。作有所得分別而說。故成所破耳。述義解雲。發心菩薩五陰假者。相續至佛。故經中言。昔時鹿我身是也。此謂人度萬福萬行至金剛心。因中行不至佛地。故行不度。准之可悉。言又僧祇義心性本淨等者。□□□（三十七字缺）言又如外道等者。大論第七十卷。有此外道計。具引如先。影疏解雲。從宜初來入。即曰後入冥初。立此始終二種。邊見說無嵩義。然諦雲。僧佉經廣說世性。即是僧佉外道計也。 言又攝論師雲梨耶體無生滅等者。□□□（二十字缺）言楞伽明八識義者。案。入楞伽經第二卷。佛告大慧菩薩。諸識有二種滅。一者相滅。二者相續滅。阿梨耶識虛妄各別。種種熏滅。諸根亦滅。是名相滅。相續滅者。相續因滅。即相續滅。今取意引之。 疏答曰泥團前滅而有瓶生不名為變等者。言如百論等者。案。彼論下卷破因有時果品雲。內曰。若果生故有不失。因失故有失。（修□路）汝言。瓶果生泥團不失。瓶即是泥團。若瓶果生。是時失泥團因。故是則無因。若泥團不失。不應分別。泥團瓶有異。今實見形見。力知名等有異。故有亦應失。今略引釋文。疏主解雲。破上有不失也。注初牒外不失。瓶即是泥團正破之也。凡有四難。初作即是難。若瓶果生者生者。第二失因難。若泥團不失下。第三作無異難。今實等者。第四舉五事異驗失。五事者。一泥瓶兩形異。謂泥形滅瓶形生。謂形失也。二泥時滅瓶時生。三泥滅瓶力生。四智泥智滅。智瓶智生。五泥名滅瓶生。准之可悉。 疏問曰因雖滅失下第二破滅不亦等者。言若謂理善感等者。述義解雲。又佛應為事。又佛出世故以可生善。遂成之義。為事應也。言經雲有為無常等者□□□（三十字缺）疏問曰是因遍有果下等者。言凡計因果等者。案。琳疏雲。問是下第五破遍不遍一雙。謂初句牒。三句破。凡計因果。各自不同。乃至廣說。准此疏意。凡計果因下。釋偈文破。十家因果將就。故總釋顯之。言見蓮中有子下。顯第一有無一雙。次見因滅下。顯第三前後一時一雙。次見乳下。顯第四滅變不滅變一雙之中滅變。次見鏡中下。正釋第五遍不遍偈。尋文自願。言數人云等者。案。婆沙論第三卷雲。問曰。得忍凡夫命終時。為捨忍不。答曰。或有說者捨。問曰。何以不生惡道。答曰。復有說者。彼惡道也。得非數緣滅終不現行。慧基毘曇章第三卷四善根義中解雲。問曰。捨凡夫性者。若世第一捨。為苦法忍捨。答。婆沙有三說。一世第一捨。二苦法忍捨。三說二處共捨。問曰。有三邪性。一者邪趣。謂三惡趣。二者邪業。五無間業。三者邪見。謂五見也。此何處捨。答。或有說者。苦法忍捨彼三邪。問曰。邪趣邪業。實義言之修道所斷。雲何乃言苦法忍捨。答曰。所言對治。有其眾多。有捨對治。有持對治。不作對治。不趣對治。其苦法忍。是凡夫性。正捨對治。京於見苦所。斷十使。為斷對治。諸無漏道。是持對治。不作無間業及餘不善業是。不作對治。不趣惡趣。是不趣對治。如是等故。名捨邪性。准之可悉。言今問涅槃破先尼雲等者。案。彼第三十九卷如品雲。梵志先尼言。一切眾生有我。遍一切處。是一作者。佛言。若我周遍一切處者。應當五道一時受報。若爾者。汝等梵志何因緣故。不造眾惡。為遮地獄。修諸善法。為受天身。今略引之。 疏復次若言過雲因下第二總破因果等者。言又未來當果等者。述義解雲。成論師雲。未來之境為生現在心在境。今難。若未來境。為現在心生之境者。可言現在。不可言未來也。言經即生此念時等者。勝鬘經初五言偈中有此文今略引之上半文。疏主解雲。即生此念時者。應時也。佛應與心念同時。若聲響之相應。亦云。要須力成就。如來應念現身。但示起速無著。故云爾。佛於空中現者。明應處也。若約釋者。男女有隔。既應後宮。不宜到地。若約理而言。法身無為而無所不為。即寂而動。亦可示起感無方來無處所。卓爾現空。亦可會勝鬘上難。上難雲。我所聞佛音聲。世所未曾有。世間之人不知感逝空即應。今既知感。逝空即應故。是世間所無。准之可悉。 疏若因空無果下等者。言此猶是去來品等者。案。去來品凡有二十五偈。大有七破。然最後二偈雲。有無破。亦云。決定不決定破謂決定有去者等。二偈是也。作者品凡有十二偈。文分為四。初有六偈。第一實有實無門。二半有半無門。三一有一無門。四一三門。准之可悉。謂決定不決定者。當果空不空。實有實無者。當因空不空也。 疏此品有成壞品第二十一六意等者。約此品由來。大文有二。初明來由。次問雲何下。第二明品名目。初中有六。今此初也。案。淨義等疏雲。所以此品生者。從因緣訖。此破世間人法空人。外情便謂。向未初破。則有人法成。今既被破。則人法壞也。若爾則有成壞。不應都空。准之可悉。 疏二者外人等者。此下凡有四段。第一約總別。以明來由。第二約賓主成壞。以明來由。第三約內外法成壞。以明來由。初三如文。第四之中言五淨土不毀等者。案。法花經第六卷。如來壽量品偈文雲。我淨土不毀。而眾見燒書憂怖諸苦惱。如是悉充滿。今略引此半偈文。疏主解雲。此一行偈。結淨土不毀眾生見燒。准之可悉。言如二緣見一質淨穢等者。疏主偈雲。次明一質異見。所言一質者。此有多門。若望正道為論。未曾淨穢。隨淨穢一緣。見淨穢二土。以對淨穢二見。故言非淨非穢。名為一質。故言。一質二見也。若就緣自論一質異見者。自有是一淨質。薄福之人。自見其穢。自有是一穢質。於定福德之人。自見其淨。准之可悉。 疏六者世間外道等者。此下第六文。言聞經中五輪世間界成等者。備法師廣百論疏。初引成立世界經雲。諸聖弟子佛言。地輪何。佛言。依金剛輪。乃至水輪何依。言依止風輪。風輪何依。虛空輪。復更問言。空轉何依。佛即答言。汝問大過。虛空無色無空無見無對。當何所依也。述義解雲。此言經者。樓炭長阿含等應見。五輪者。成器世界。最下有空。於空輪上有風輪。風輪上有水輪。水輪上有地輪。故大論第八卷雲。此三千大千國土中。風上水。水上地。地上人。又新俱捨論第三十一卷雲。謂諸有情增上力。先於最上依止虛空。有風輪起。其廣無數厚十六億踰繕那。雨澍風上滴如車輪。積水成輪。感別風起以搏此。水結成金。於金輪上。有妙高山等也。言三災世界壞者。大論第八卷雲。是三千大千國土。大劫亦三種破。水。水。風。小劫亦三種破。刀。病。飢。火災至初禪。水災至第二禪。風災至第三禪。下皆至無間獄。諸經論中處處說之。可知。言故下文雲等者。案。此品下偈文雲。復次。若謂以現見而有生滅者。則為是癡妄而見有生滅。今取意略引之。碩法師解雲。此就無生滅。引以破成壞偈上半。取意明。汝若言我眼實見諸法生滅。汝雲何破言無耶。生滅猶是成壞耳。下半呵嘖破。亦是□撥破明。汝以愚癡因緣。橫謂見見有生有滅。其實無也。此一往□撥是癡妄所見。彼猶不信。更須為釋旖妄所見不可信意明。此肉眼是過去顛倒因。生因既是無明。虛妄不實果報所見。寧當可信耶。言然所見境既無等得。此取涅槃無名論妙存文。以釋顯之。如先類引釋。恐煩而已。言內外□冥等者。此曇影師智度論序文。略引之。言是名涅槃者。此亦涅槃無名論文准之可悉。雲何名成壞等者。此下第二問答以明品目。言成名眾緣合等者。案。康疏雲。成是成就。壞是破壞。即以緣合為成。緣離為壞。准之可悉。言五輪合等者。案。寶崛中卷雲。劫初成時。有持水風。令水不散。有消水風。令水漸盡。以成世界。世界壞從下以向上。世界成從上以成。故論雲。初壞處最後成。最後壞處最初成。故用水聚。出生三千大千世界。水之輕妙音。成上諸天宮殿。水之滓濁者。成下山河大地。是水聚能生大千世界藏。問。欲界身不能觸得上界物。雲何得以欲界火燒上界禪。答。俱捨論雲。從欲界火別出火燒初禪。不用欲界火。燒上界禪。又淨名疏雲。時節長故。所壞虛闊。從欲界至三禪故。人之與物□皆無故。故名大劫也。言六種合等者。案。大智論第二十卷。釋初品中。三三昧第二十二雲。復次四大及造色圍虛空。故名為身。是中內外入因緣和合生識種。身得是種和合。作種種事。言語坐起去來。於空六種和合中。強名為男強名為女。又淨名疏雲。時節短故。又但在欲界。唯閻浮提。但損於人。故名小劫也。言又如地論人等者。述義解雲。總相者。真諦是常。俗諦是無常故。又一切有為法。皆無常故。別相者。俗諦之中。三聚別別故。又雖無常法。而苦空無常無我故。同相者。三聚之中。以色攝色類。以心攝心類故。不相應亦爾。又苦空無常無我。雖別而皆同無常故。異相者。具足四相。是有為。不具中四相。是無為故。成相者。有為法一念起故。壞相者。有為法一念壞故。准之可悉。 疏問曰下生第二盡不盡門破等者。言故雲無常等者。述義解雲。無常是能切。行苦是所切也。又雲。成論師義雲。若受有輕重。而非謂行苦有輕重。金剛心菩薩生滅無常。與三途眾生生滅無常同。故無輕重。但有□細耳。 言地地論稱不成實無常等者。案。彼論第八卷方便處菩提分法品中。廣說菩薩觀一切行無常義。具明五陰品記。述義解雲。彼明三種無常。一分段無常。二唸唸無常。三不成實無常。謂非折法法即空故。瓶是本來虛假不實故名無常。不得成實。成無常故。准之可悉。 疏若謂以現見下第六生滅門破成壞等者。言即攝論無塵等者。案。梁攝論第五卷釋應知勝相第二雲。論曰。如此眾識唯識。以無塵等故。釋曰。識所變異雖有內事相不同實唯一識。無有塵等別體。故皆以識為名。若無塵此識離塵。愛憎等受用。雲何得成。今取意略引之。故雲似根識等者。梁攝論第五卷釋應知勝相第二釋論雲。若廣說有十一種識。若略說有四種識。一似塵識。二似根識。三似我識。四似識識。一切三界中。所有虛妄分別。不出此義。由如此識。即約顯現。今略引之。述義解雲。似塵識者。五塵也。似根識者。五根也。似我識者。末那識也。心識識者。六識也。此皆梨耶識為本而也。言又今論與楞伽同實無外四句□等者。言攝論師雲等者。案。梁攝論第八卷雲。釋曰。知塵無所有。是通達真。知唯有識。是通達俗。復知此識無有生性。是通達真。知此識是假有。為通達俗。。若不通達俗。無以能得見真以離俗無真故。若不通達真無以遣俗。以俗無別體故。准之可悉。然未其人名也。言□現業品者。案彼品雲。雖空而不斷。雖有亦不常。業果報不失。是我佛所說。諸業本不生。以無定性故。諸業亦不滅。以其不生故。疏主解雲。此二偈中二諦中道。明業離斷常。於中前偈明二諦不斷常。次偈明第一義諦無有生滅。述義解雲。初偈明世諦不斷常。次偈明真諦無有生滅。准之可悉。問若爾攝論等者。案。彼論第十二卷雲。釋曰。外塵本來是無。識變異所作。識即緣此為境。故言。無轉為境。此義已立。不應復疑何以故。若撥無此理。無成佛義。今略引此文。以為難問也。言又就外義等者。若薩婆多義者。十四不相應中。有生滅。即是四相之中二。此不相應攝。十八界者。此法界所攝。故雲生滅是法塵也。然不相應是假。故非五識所說。一人處為色入。答。雖有眾色。但說一色入。當知。一淨入中陰境界故。釋曰。於彼入中。三眼境界者。是為色入。肉眼。天眼。慧眼。以色□故。說十種。所謂青黃赤白。長短正不正。方圓高下。雲煙塵霧。光影明闇。彼長等此事。三種分別。餘悉無記。彼論疏解雲。色入得名廣。若十一種。此中取□二。說三眼所見。偏得色名。以色□故。說二十者。舉數別名。彼長等下生性各別。次下疏文准之可悉。言論雲此是相待假想心所得等者。□□□（三十六字缺） 疏問曰下第二救義等者。言犢子亦說等者。案。真諦所翻俱捨論第二十二卷破說我品第六雲。跋和弗多羅部所說。必定有我與五陰。不一不異。准之可悉。言方廣亦說等者。案。大論初卷雲。方廣道人言。一切法不生不滅。空無所有。譬如菟角龜毛常無。准之可悉。言摩亦說等者。案。大品經第二十卷初。佛言。須菩提。惡魔到菩薩所。壞其心作是言。薩婆若與虛空等。無所與有相。乃至諸法空。無所有相中。無有得菩提者。亦無有不得者。准之可悉。言一者就法等者。案。碩疏雲。二者約因果。謂明不斷不常。以因壞滅故不常。果起續因故不斷也。然此成實師義也。言二就人明不斷常如業品雲等者。案。彼品文雲。無明之可蔽。愛結之所縛。而於本作者。不異亦不一等。文略明下半偈。又淨義□疏解雲。下偈立。作受二者不一不異。以人牛約假之實法生滅。是故不一。假名相續轉。人作牛。所以不異。亦可約人牛兩形。是故不一。神明無別。所以不異。准之可悉。言故淨名雲者。此即彼經上卷佛國品寶積長者所說偈文。疏主解雲。此合就人法。辨非有無也。以無我人。是故非有。而不無因果。所以非無。但今為破斷常顯示中道。故明無人而有於法。所以然者以無人故。破其定常。以有法故。非是斷滅。故遠離二邊。稱為中道。而我是受者異者。我為真宰之主。此為體也。能造善惡之因。受禍福之報。此二為用。是故為異。准之可悉。 疏復次若初有滅者下第八三世門破等者。言又毘曇明等者。案。雜心論第十卷雜品雲。問。幾種有。答。生有及壞有。本有亦復中。當知二剎耶。一染三有二。釋四。生有者。謂生分五陰與俱。故名生有。相續心俱生義。壞有者。死邊五陰與死俱。故名死有設心俱起。本有者。除分死分五陰。彼中間。有本業所種久住。故名本有。中有者。死已乃至未得餘生有。於其中間。向受生有。五陰□所不攝。於二中間起。故名中有。准之可悉。言又二生死等者。案。□□□三卷雲。七種苦諦惡三種集諦。故名出世。章第五卷變易生死義中解雲。三種集諦謂皮□□□□□諦謂三分段為三。變易有四。故七種。准之可悉。 中論疏記卷第七（末） 中論疏記卷第八（之本）（集眾異說不敢和會） 大安寺沙門案澄撰 疏第九卷 如來品第二十二 疏大乘觀行凡有二門等者。約此品由。大文有二。初明來由。後明品目。初中有二。初約世出世。次辨來由。後約出世一間。以辨來由。初中有四。第一明世也世難易。次又自上已來下。第二明以無出世亦無世間。次又大小學人下。第三明世出世等無有二相。便入實滅迷。次又惑者下。第明因性悟出世。如文可悉。而言涅槃經雲等者。案。彼經第七卷。具有此文。今略引之。寶疏解雲。俗相有異。真體無二。愚者知俗異。智者知真一也。述義解雲。明者解也。無明者煩惱也。今疏主解雲。今明。求此時無明體相。畢竟不可得。何所論其異。若了明無明不二。即是智人。若見明無明二。則是愚人。准之可悉。言因世間悟出世間者。述義明雲。問。二十一品為破世間之中。今因何世間。令悟出世間。答。二十一品所破。此是橫世間。今因如幻化世間。今悟出世間耳。問。令悟出世間。何故破出世間耶。答。外人謂。世間有生滅。出世間無生滅。故求其橫謂世間。令悟即是出世間。然以彼謂異於世間有出世間之出世間故。名破出世間也。判世出世四義。一義一者十信為世間。三十心為出世。此就未伏無明。與伏無明。二者初地至六地為世間。七地已上為出世。此就不□觀義與□觀義。三者七地以還為世間。八地以上為出世。此就功用與無功用。四者十地以還為世間。金剛道後。為出世間。准之可悉。 疏就一間凡有四品等者。此下第二約出世一章以明來由。於中凡有三復次。此即第一復次。有五第一約世出世。以明廣略互現。次又顯執出世間下。第二明破世間即破出世。次又世為出世本下。第三約本末辨之。次又如來下。第四約人法。解惑以論之。次又破如來下。第五約人法。以明之。如文可悉。言前世間中直以廣略為二者。述義解雲。上二十一品中七品辨大乘行為略。十四品辨大乘行為廣。故以廣略為二也。准之可悉。 疏又四品次第等者。此下第二復次。於中有二。初明諸佛出世為破煩惱。說四諦教宗歸一滅。次又如來下。第三明能離所離所觀所證四義。如文可悉。案。琳疏雲。雖有四品。合而言之但唯人法。如來是人。餘三是法也。但以人為法將開導之原。所以先明如來。大覺既興。累無不遣。破染成淨。次觀顛倒。然解生惑滅。必假勝境方成。次觀四諦。四諦平等即是寂滅涅槃。所以後觀涅槃。准之可悉。 疏又前破如等者。此下第三復次。於中有四。第一明世出世互破人法。次二者下。第二明以有人故必應有法。次三近從成壞品生下。第三明通從上品而生。次四者下。第四明的從上一偈而生。如文可悉。言世間法中等者。就二十一品破世間人法。初七品破法。次作者品下破人。然破法之中。非無人。破人之中。亦非無法。互有傍正故也。言世間是生滅等者。案。碩疏雲。造而為論。外人謂。世間虛空可得是無。出世如來不無也。若無如來即邪見。故得舉而破之。准之可悉。言以內壞結等者。案。碩疏雲。外人云。如來內壞外壞魔軍。故菩提樹下得成佛道。便有成有壞。何俱言無成壞耶。述義解雲。內壞結賊者。謂起心惑。又有漏五陰身也。外破摩軍者。謂煩惱魔也。又有漏四取也。亦可魔者。四魔也。軍者。十軍也。 疏所言如來者等者。此下第二明品名目。於中有三。初明如來名義。次釋如來不同下。第二明外人情計。即為所治。次問若具破一切佛下。第三明論旨歸。此文初也。於中有二。初明觀如來之所以。次據法而言下。第二正明如來名義。如文可悉。言據法而言等者。第二正明如來名義。如文可悉。言據法而言等者。案。大論第二卷釋初品中。婆伽婆第三雲。雲何名多陀阿伽陀。如法相解。如法相說。如諸佛安隱道成。佛如是來。更不去後有中。是故名多陀阿伽陀。影疏解雲。此正明義合三號如來如去如住等義。准之可悉。 疏釋如來不同等者。此下第二明外人情計。此中有三。第一明外道所計。次經小乘有三說下。第二明小乘計。次地論不真宗下。第三明大乘計。此文初也。言故論雲等者。案。此品破他之中。第二縱破偈長行雲。我有種種名。或名眾生人天如來等。康疏解雲。我名無量。略舉四種。如大論說我眾生等十六名字。准之可悉。 疏小乘略有三說等者。此下第二明小乘執。於中有二。初通明三師所執。次成論師立五時教佛下。第二別明成論學人所執。此文初也。有三師所立。即為三別。文處易知。言犢子部雲等者。此初師計。所言人法者。猶是人體也。言成為師明等者。此第二師執。於中三說。言假別有體等者。是莊嚴義。言無體無用者。是光宅義。言無體有用者。開善義。此三師□是成實宗大師也。言阿毘曇等者。此第三師執。案。雜心論第十一卷擇品雲。若修諸相即方便彼起業。從是轉增。進說名為菩薩。長行釋曰。度三阿僧祇劫。於百劫中。種相好業。乃至廣說。彼論疏解雲。此偈明決定菩薩相。凡有二決定。一者菩提心決定。謂從初阿僧祇雲。至第三阿僧祇劫。決定成佛。不退作二乘是。二者趣到決定。謂從百劫之初。造相報業。始得決定到佛是也。述義解雲。三十四心者。斷三界見惑。十六心與斷九地修惑。九無礙。九解脫。合為三十四心。此中前三十三心不因位。第三十四心為果位。問。二乘斷見修。與佛斷見修何異。答。異。何者二乘但斷染污無知耳。佛斷染污無知不染污無知故異也。染污無知者。見修之中無明是也。不染污無知者。不知草木幾塵所成之心。餘物准之。言在無漏心等者。案。琳疏雲。毘曇人明二種如來。一有漏五陰。為生身如來。二無漏五陰。為法身如來。故三僧祇行有漏行。百劫修相好業。後三十四心成佛。佛在無漏心。不為緣縛。若出在有漏心。則為緣縛也。准之可悉。 疏成論師立五時教佛等者。此下第二別明成論學人所執。案。灌頂玄第十卷　雲。莊嚴旻師判四時教。謂十二前明三藏見有得道。名相教。十二年後。明見空得道。名地無相教。於無相後常住之前。指法花會三歸一萬善悉向菩提。名同歸教。最後雙林。明一切眾生佛性闡提作佛。名常住教也。開善光宅用五時教。四時不異前。更約無相之後巋之前。指淨名思益諸方等經。為褒貶抑揚教。准此師意。今言。成論師者。開善寺智藏師。光宅寺法雲師。所言五時者。三藏。大品。淨名。法華。涅槃也。案。法華御製法師品疏雲。高原譬初教及第二般若教。乾土譬八十年果。施功不已者。譬聞淨名教。濕土譬淨名教。七百阿僧祇果少近泥。譬今日法花經至法花方知壽量果。准之可悉。悉第五時佛之中言一雲如來體是世諦所攝等者。□□□（二十五字缺） 言二釋既雲等者。案。碩疏雲。二者計空是佛。如明慶寺尚禪師用即空是佛。用大品中空無來無去。無來無去即是佛也。疏主解雲。此南方尚禪師義也。言故大品雲等者。案。彼經第二十三卷大如品末雲。爾時須菩提語諸天子。汝等言。須菩提直佛子隨佛生。雲何為隨佛生。諸天子。如相故須菩提隨佛生。何以故。如來如相不來不去。須菩提如相亦不來不去。是故須菩提隨佛生。今略引之。言次北土智度論師雲等者。案。淨名玄第四卷末雲。有人言。佛有三種。一者法身佛。二者報身佛。三者化身佛。實相則是法身佛。實相可軌。名之為法。此法有體故名為身。而實相非佛。能生佛故所以者名佛。二者報佛則修行。會實相理。實相既常。報佛亦常。以法常故。諸佛亦常。三化佛則應物之用。此北土論師釋也。言四雲佛果靈智非二諦攝等者。此應莊嚴義。故碩法師雲。 佛出二諦外。不同俗諦浮偽之有。不同真諦虛９之空也。 疏地論不真宗等者。此下第三明大乘執。案。北地論師作四宗。一因緣宗。謂數家義。二假名宗。是成論義。三不真宗。指三論義。四真宗。謂唯識義。又法花玄第三雲。爰至北土。還影五影。製於四宗也。述義解雲。光律師所立。彼師取他宗。為自宗。故以為所破。今灌頂玄十卷雲。六者佛馱三藏學士光統。所辨四宗判教。此即南方所立。何為指此師耶。然未詳彼名也。言真宗明於三佛等者。述義解雲。不住道者。謂權智也。又言。以大悲故。不住涅槃。經雲。不動真際。建立諸法。由空觀故。不著生死。經雲。不壞假名。而說實相。故雲。不住道為因。故有化佛也。言助道為因等者。謂十地六度萬行因。就三智者。加行智也。證道為因者。謂正因也。證於真如正體。無分別智也。 疏問若具破一切佛等者。此下第三問答申論旨歸。以遣惑情。文中有二。謂問與答。答中有三。初別破空有四句。次又論破十二種佛下。第二據通破十四種佛。次又有異三師雲下。第三破異師說。以顯論是歸。此文初也有三。初正破四句佛。以為論旨。次又大小乘人下。第二破有佛之見。次又有所得人下。第三破邪正二見。初中言外人計佛等者。案。碩疏雲。外道小乘大乘眾計雖多。不出四句。一計有是如來。如外道小乘人。言有佛是一切知人不可無也。二者計空是佛。如明慶寺尚禪師。三計亦空亦有。以佛是世諦故言亦有。即真邊故言亦空。如開善解。四計佛出二諦外。不同俗諦浮偽之有。不同真諦虛９之空。故非空非有。如莊嚴解佛二諦外。下文具破如此四句。准之可悉。次中言故淨名呵善吉雲等者。案。淨名經上卷弟子品須菩提章內外平等者門中。有此文。而雲乃至可取食者。此疏主加引之。言此明善吉等者。疏主解雲。善吉自謂見佛聞法。而言不見聞者。其言似反。其理實順。若有佛可見。即是有見。故不見佛。若有法可聞。即是有聞。故非聞法。今明。無佛可見。乃名見佛。無法可聞。始是聞法。蓋是斥三乘之有。是故說無。既知佛非有。則識佛非無。如是五句無所受始是法身。如斯而悟名見佛也。後中言故淨名呵雲等者。案。彼經文雲。外道六師（乃至）是汝之師因其出家。彼之所墮汝亦墮墮。乃可取食。今略引之。疏主解雲。彼外道六師者。聲聞人。謂以見佛聞法。即事佛為師。已為弟子。異於外道。故次泯之。釋迦出世正值六師也。言是汝之師等者。此令善吉事外道為師。因其出家。現世受其邪法。故墮邪見。後世同其果報。故墮惡道也。言乃可取食者。若不同六師。則見邪正相異。便無等觀。故不能受食。若知六師即是法身。以同六師。是同法身便得等觀。乃可受食。問。雲何六師即是法身。答。四句求六師不得。六師身即是實。實即是法身。故雲。觀身實相。觀佛亦然。又同六師。即體邪即正。故是正見人。若不同六師。則謂邪正二。名邪見人。故同六師也。言七佛者。案。四分戒本初偈雲。毘婆屍式棄。毘捨拘留孫。拘那含牟尼。迦葉釋迦文。賓律師疏解雲。過現七佛同說。一毘婆屍。二式棄。三毘捨。四拘留孫。五拘那含牟尼。六迦葉。七釋迦文。乃至廣說。准之可悉。言故下偈雲等者。案。此品最末偈雲。如來所有性。即是世間性。如來無有性。世間亦無性。今略引上半偈文。碩疏解雲。此來偈略示如來體性。前偈既言。佛過戲論。恐外人云。若爾世是與佛異。世間虛妄不無。如來出過世間故。終應是有故。今齊世出世法。無毫釐差別。世間既無性。如來亦爾如來無性。世間亦爾。准之可悉。 疏又論破十二種佛等者。此下第二通破十四種佛。此中有二。初明列十四種佛。破此故以名品。次問十四種佛下第二問答。明十四種佛初破之所以。如文可悉。而言論豐十二種佛等者。案。此品文雲。空則不可說。非空不可說。共不共叵說。但以假名說。寂滅相中。無常無常等四。寂滅相中。無邊無邊等四。疏主解雲。初偈破空等四句是佛。後偈破常邊等八句是佛。准之可悉。 疏又有異三論師等者。此下第三破現說以顯旨歸。文中有二。初列異師二說。是應北土三論師即琛法師等。次今明不然下。第二破謬執以顯正義。如文可悉。 疏大分為二等者。言佛於九道中尊等者。案。康疏雲。為世所尊。故曰世尊。更無與等者。故曰唯有。體如而來。故曰如來。如法相知。故稱正。窮一切種。謂之遍。無礙謂之知。於法自在。故名為王。無法不知。名一切智。問。法性無量無邊。佛智能盡知不。答。十住論中。論主自釋言。所知法無量無邊。佛智亦無量無邊。以無量無邊智。知無量無邊法。如函大蓋亦大。問。大品經中。佛言。一切智是二乘智。一切種智是佛智。今何故雲佛是一切智人耶。答。下不兼上。上得兼下。故知。佛亦名一切智。准之可悉。 疏所以有此五章者等者。此文中總明此如來一品五章。即為五別。第一明破有是佛章。次外人既聞有非是佛下。第二明破空是佛章。次外雲若空有下。第三明料簡空有俱非佛所以章。次自上以來破病既周下。第五明呵責外人章。次三問破病下。第五明略示佛相章。如文可悉。 疏初偈五求破等者。言五求破者。述義解雲。論文雲。為五陰是如來。為離五陰有如來。為如來中有五陰。為五陰中有如來。為如來有五陰。准之可悉。言楞伽經有法身品等者。入楞伽經第六卷此品文雲。佛告大惠菩薩。如來法身於五陰中。非一非異。如來法身五陰一者。即是無常。以五陰是所作法故。如來法身五陰異者。即二法。不同體相。如牛二角。乃至法身之相。於五陰中不可說一。不可說異。今略引之。 疏長行為五等者。言一者陰陘生滅等者。案。琳疏雲。若與陰一。則同陰習。則無積習之功智照之用。准之可悉。言如五陰品說等者。案。此論第一卷觀五陰品最後偈長行雲。若實無常。則無業報。眼耳等諸法唸唸滅。亦無有分別。若之可悉。康疏解雲。答家反難雲。汝難我雲。若也是常。則無業報。眼等諸法不能分別故知。無常者我還難汝。若也無常亦無報。眼等諸法亦不可能分別。何得是無常乎。 而言眼耳等法者。眼耳等六根法也。亦可眼耳等是根。諸法是塵。根塵無常。唸唸不住。能所皆然。若為分別耶。雖有二說。今取初說也。言涅槃經雲等者。案。彼經第二十二卷中。佛告德王菩薩。雲何非常。以有知故。常法無知。猶如虛空。如來有知。是故非常。今略引之。疏主解雲。瞿師羅長者。大富而無兒息。請禱神明。後生一女兒。身長三尺。此兒不久。忽然死已。長者愛念失於本心。如來觀其道根應熟。化作此身。長者見大歡喜得悟。佛因復本身。為說法。即得初果也。如來非常。身有分故。即是丈六之身。分限故也。就就身業也。次明。有起即是意業。有言說即是口業。今略引意業文。法華玄第九卷雲。又非常故。不同虛空。下雲。常法無知。如來有知。是故非常。唸唸滅不同有為。故如來身非有為非無為也。准之可悉。 疏問曰下第二不自不他門破等者。言即是犢子計等者。案。大論第一卷具有此人計。今略引之。述義解雲。此部宗立人法俱有。而言五陰和合別有我法者。我者是人。法者即體。謂五陰和合別有人體也。四大和合別有眼法者。同毘曇義。以四大造根造根等五根及一切色。而能造之色是無記。所造之色通三性。何者。四大品是報法。故為無記。所造之色。有報色及善無作。與惡無作色。故通三性。准之可悉。言又是成實等者。莊嚴雲。假有本。有用有名。開善雲。無體有用今取此二師說。故雲師等也 疏答中有三偈等者。言俱捨論出犢子義等者。案。真諦所翻論第二十二卷破說我品中。有此文。今略引之。具引之如燃可燃品記也。 言無佛者為釋疑故來等者。所言無佛者。此文標釋相違。亦檢論文。亦無此文。若有異本。然今本雲。若法非我者。即應此文。若爾此文應雲。無我者為釋故來也。下釋處雲我故也。言故常雲等者。述義解雲。人者神我之異名。以統御義為人。如眾生命者等也。玉篇。孔子雲。仁者人也。鄭玄曰。人謂施以恩義。准之可悉。 疏若不因五陰下第三前後破等者。言答本住品等者。案。此論第二卷觀本住品初長行。具有此文。今略引之。案。琳疏雲。此是衛世師外道。雖復離身計我及微相。還用陰等為相。准之可悉。言二者小乘人謂等者。所言五分法身者。述義解雲。戒身者。佛盡無生智。無學正見智。共生身口無漏戒也。又以道共戒為體。以色十一中無作為性。依第四禪起也。定身者。佛盡無生智。無學正見智。共生無漏三三昧。與無漏道相應而起。以心所中定數為體。依第四禪起也。慧身者。謂無漏正見也。解脫身者。正見智共相應。起解脫數。新譯書雲。無漏勝解。此有為德。亦是智德也。解脫知見身者。謂盡無生起。於解脫身中起。故名解脫知見。此無為德。亦此斷德也。 疏今實不受陰下第二偈奪破等者。言破初家義等者。案。琳疏雲。下一偈奪。上半奪本。言今者。今於本也。明本既不受陰更無如來法者。夫明有法不出色心。本地既無五陰。則無色心。將何物為有。故雲。更無如來法也。准之可悉。言故肇師雲等者。案。肇法師註淨名經序。具有此文。疏主解雲。原肇公論本跡之意者。正欲解不思議。此經說既名不思議。約何物法辨。不思議中。有本有跡。故開本跡二門。雖有本跡而同。是不思議。故明不思議耳。述義解雲。本者理之與智。跡者。教之與形。准之可悉。 疏問曰下第二章偈破空等四句等者。言如江南尚禪師者。案。碩疏雲。如明慶寺尚禪師用即空是佛。准之可悉。 言開善義佛具空有二句等者。所言金剛者。案。開善師金剛心義雲。金剛三昧者。是學地之終極。以其照鄰佛慧。萬惑因此而忘故。藉以金剛。喻其解用。世有金剛。真實堅而且利。以其堅故。所不能傷。以其利故。能摧壞萬像。譬窮學之心。以其照一切境故。能斷諸惑。以思壞道遣之相故。惑所不能。又此是慮法。故受心名。是定中能有。故名三昧。准之可悉。所言至忘彌存者□□□□□□□□言四句不可說者。案。康疏雲。不可言方有空。不可言無空。不可言亦有亦無空。不可言非有非無空也。即如大虛空。誠是無物。今以四句微責義亦不成。何者。太虛若有。有何形質。太虛若無。無所容受。亦有亦無。是則相違。非有非無。復成戲論。世間大虛。當離四句。至於理也。豈復可論。故曰。空則不可說也。准之可悉。言如涅槃無名等者。案。大經第二十三卷德王品雲。如抵羅婆夷。名為食油。實不食油。強為立名。名為食油。善男了。是大涅槃亦復如是。無有因緣。強為立名。准之可悉。言涅槃經生生等六句等者。案。彼第二十一卷德王品雲。佛言。善男子。不生生不可說。生生亦不可說。生不生亦不可說。不生不生亦不可說。生亦不可說。不生亦不可說。有因緣故。亦可得說。雲何不生生不可說。不生名為生。雲何可說。何以故。以其生故。雲何生生不可說。生生故生。生生故不生。亦不可說。雲何生不生不可說。生則名為生。生不自在故不可說雲何不生不生不可說。不生者。名為涅槃。涅槃不生故不可說。何以故。以修道得故。生亦不可說。以生無故。雲何不生不可說。以有得故。雲何有因緣故。亦可得說。十四緣法為生作因。以是義故。亦可得說。今取意略引之。疏主解雲。第五能難之中。有七句。彈其難。初標七句。次雲何不生生下。第二釋七句。於中有二。初有六句。正彈共四句六句。即是彈其生義。彈其說義。彈有六句。第二有一句。彈其無六義。彈無說義也。十四緣法為生作因者。十二因緣中。是第十一。老死第十二。今不取生老死。但取過去二因。現在五果。現在三因。此十因緣為生作因。准之可悉。述義解雲。今合六句。為四句不可說而證。以常等四名不得取佛也。第七為一句可說而證。但以假名說之也。十法者。即大經雲。十二因緣法。謂六因四緣是也。 言空違於有等者。案。碩疏雲。明空與有想違。是相違害法。為汝執有假名說空。以違完汝有耳。實無此空也。准之可悉。 疏如是正觀思惟下生第二偈等者。言攝論雲等者。案。梁攝論第十二卷釋論雲。譬如虛空有四種德。一無染。二無礙。三無分別。四無邊。根本智亦爾。一切世間八法七流等。所不能染。由是彼對治故。故說無染。於一切境。如理如量。無障無礙。故說無礙。於一切法。一味真如。空遍滿故。故說無分別。離一切諸邊。中道不可量故。故說無邊。譬如色於空中顯現。空不可分別。色可分別。後得智亦爾。因不可分別。此智可分別。謂此是能分別。此是所分別。若佛果是無分別智所顯。離則別眾生。雲何得作眾生利益事。如理不倒。今略引之。 疏如是性空下第二明等者。言般若實際品等者。案。大品經第三十七卷實際品餘初有此文。所引全同。所以不引。言又諸法性等者。述義解雲。冥寂者。絕智曰冥。絕境曰寂。斯乃廓然寂靜之義。又雲。冥者。泯然能所無間。故雲冥也。支道琳師以泯為冥也。叡師亦以泯然為冥。今意亦爾。心泯成中。智泯無相。准之可悉。言答大品雲等者。案。彼第三十七卷實際品餘。佛言。第一義相者。無作無為。無生無相無說。是名第一義。亦名性空。亦名諸佛道。今略引之。言問成實論二世有無品雲等者。案。彼論第二卷二世無品第二十二中雲。又汝言則無佛者。佛之滅相。雖現於。不稱有無。況滅度耶。今取意略引之。聰法師疏解雲。第十七事破第十九事無佛難。就中有二。此初約本明有無。言佛寂滅相等者。解者不同。一雲。佛應身即空。即空故寂滅相。寂滅相不稱有無。況滅度。二彌沙塞部解雲。約應身為論。佛身非業煩惱所造。不得言有。三十二相八十種好現顯故。不得言無。故言。佛寂滅幫不稱有無。三解約本為論。佛法性身非有非無。故言寂滅相。應身雖現於世。隨本不稱有無。今同第三解。准此論文。今應雲二世無品。不應言二世有無。以彼論無二世有無品故。但有一切有無品。然彼品中。無此文故。又言不攝有無者。准論應言不稱有無也。言以智度輪。第十一卷忍度餘有此文。今略引之。影疏解雲。本為破有病故。所以說無。為破無病。所以說有。為破非有為病。故說非無。為破非無病。為破非無病。故說非有。若聞說。諸法不可說是常。不可說是無常故。剬執言諸法定是非有常非無常者。此還是。故為癡論。此論縛論。非為解論。何意如此。本為破有破無。故說非有非無。有無既無。何得別有非有非無。無法在故為癡論。此是無知論。故雲癡論。一雲。癡論者。見前三句有過。遂計有一法。不同前三。不得言說。為啞論。亦名愚論。准之可悉。言大品雲等者。案。彼經第三十六卷。佛告須菩提言。若法性外更有法者。應壞法性。法性外法不可得。是故不壞。何以故。須菩提。佛及佛弟子。知法性外法不可得不可得故。不說法性外有法。今略引之。言又楞伽等者。案。入楞伽經第六卷。佛告大慧菩薩言。不生不滅者。即如來異名。譬如釋提桓因帝釋王等。雖說百千名號。而不知是如來異名。乃至有知實際者。有知涅槃者。有知法界者。有知法性者。准之可悉。 言淨名雲等者。案。彼經下卷見阿□佛品中。有此文。今略引之。具明如記初卷。言是故經雲等者。此諸法無行經文。案。目錄雲佛說諸法無行經一部二卷三十二紙也。今案。彼經下卷。文殊自舉本章。過去久劫有佛。名師子音王。滅度已後。有二菩薩比丘。一名善根。便說諸法實相清淨。二名勝意。持戒清淨。行頭陀法（乃至）善根。為勝意徒。一心說偈。婬欲即是道等七十餘行偈。大論第六卷末又有此事。影疏解雲。若能解婬欲無婬欲者。婬欲實相。即是於道。恚癡亦爾。此明實相義。明婬欲實相即是道義也。而今言貪慾者。染者品雲。貪慾有種種。名愛□染婬貪慾。准之可悉。 觀顛倒品第二十三 疏問四品破出世間等者。約此品由來。大文有二。初問答以明來由。次問雲何為顛倒下。第二明品名目。初有三番問答。此初番問答。有二。問與答。如文。言前破世間等者。案。康疏雲。前雖破世間。亦破出世。縛解品是也。後破出世間顛倒品是也。准之可悉。言三者又顯等者。案。碩疏雲。今品非但破外道邪見。亦佛法中計涅槃如是常亦破。若言不破者。那有破如來涅槃耶。故此品破常。即是破汝所見出世間法也。准之可悉。言四者二乘之人等者。案。大乘玄八倒義中雲。外道起生死。計有常樂我淨。佛初說四諦。破四倒。說生死中但有苦無常無我不淨。無有常樂我淨。比丘聞此。非便生死苦無常無我不淨。佛果亦苦無常無我不淨。起後四倒。故涅般經雲。便生死無常無我不淨。佛果是常樂我淨了□□□□破其佛果苦無常無我不淨。若外凡夫起到者。是見諦煩惱。若學人起者。是修道煩惱。若羅漢起者。輥界外煩惱也。外凡人不起前四倒。八內凡位。不復起之。後四倒者。八內凡位。乃至羅漢起。准之可悉。 疏問染者品等者。此下第二番問答。有二。即問與答。答中有二。初明煩惱難破故須多破。次又前破染下。第二約愛見二使。以顯二品差別。如文可悉也。 疏問何故等者。此下第三番問答。有二。即問與答。答中有二。初約自行化他。以明來由。次二若接下。第二明近接上偈文起之。如文可悉。 疏問雲何為顛倒等者。此下第二問答以明品目。文中有二。第一明外人情計即為所治。次問雲何破顛倒下。第二申論旨歸。正明品目。初中又二。即問與答。答言中有二。初明通倒。後辨別倒。此文初也。言故大品雲等者。案。彼經第二十八卷末。須菩提言。眾生顛倒因緣故。造作身口意業。隨欲本業報。受六道身。又第三十八卷末。佛告須菩提。凡夫人不入聖法。不知法無性相。顛倒愚癡故。起種種業因緣。是諸眾生隨業得身。若地獄身乃至天身。今略引之。 疏別而為言等者。此下第二明倒。文中有二。初列顛數。次三倒者下。隨列別釋。文中有四。第一明三倒。第三明十二倒。第四明八倒。初中又二。初舉邪顯正。次問答以辨三倒生斷差別。舉邪之中。凡有三異執。文處易知。言想心見者。述義解雲。想謂心數法中想數也。心謂心王也。見謂心數法中慧數也。言毘曇雲等者。案。雜阿毘曇心論第八卷修多羅品長行雲。如是說者。此義不然。何以故。顛倒是見性故。想心為見所亂。故說想心顛倒。受等雖為見所亂。非世所傳故不說。今略引之。述義解雲。想但於長短方圓。能想像耳。未起決定心。故非倒體也。心但想心之為想像。境上總為緣耳。不分別此青黃等。故非倒體也。見者於前二境。分明起決定執。故為倒體。花嚴十藏品雲。先起想。次起心。後起見。體僻為心倒者。四心之中識心是也。言毘婆闍婆提人言等者。案。雜心論第八卷修多羅品長行雲。毘婆闍婆提欲令有十二顛倒。所謂無常常想倒。見倒。心倒。餘亦如是。彼八種見道斷。無常無我六。（此二各心想見故也）若有樂見倒。不淨淨見倒四。見道修道斷。苦及不淨想倒心倒（樂淨見一向見諦斷。樂淨想心見道修道斷。以見諦者見道斷而想心不盡也。）今取意略引之。 言成實師有二釋等者。言今龍樹意等者。疏主解雲。一切心了別是心倒。一切心想像。皆是想倒。一切心決了。名見倒。可悉。 疏問三倒等者。此下第二問答以明三倒生斷差別。文中有二。即問與答。如文。言智度論釋隨喜品明等者。案。彼論第六十一卷釋隨喜迴向品第三十九雲。問曰。見為諸顛倒本。如得初道人。然起想心顛倒無見顛倒。以見諦斷故。答曰。是顛倒生時異斷時。異生時想在前。次是心。後是見斷時先斷見。見諦所斷故。顛倒體皆是見相見諦所斷。想心顛倒者。學人未離欲。憶念忘故。取淨相起結使。還得正念即時滅。如經中譬喻。如渧水墮大熱鐵上。即時消滅。小錯故名顛倒。非實顛倒。是故說。凡夫人三種顛倒。學人二種顛倒。今取意略引之。影疏解雲。問曰下婆沙釋雲。三倒之中。唯見為倒性。唯從見倒。生四顛倒。此意以見違理故。說為倒性。心想二倒。但緣事起。是愛分故。非正是倒也。答曰正若大乘諸義皆言。從顛倒生心倒。從心倒生見倒。從見倒生四顛倒。此是從受生見。故斷見之時。四倒永滅。若小乘中乃言。從遍使生諸煩惱者。即是從見生愛。此中既扶大乘義。故雲。生時斷時異也。師釋雲。言從見生愛者。是及起相生。從愛生見者。據住處相生耳。准之可悉。 疏四倒者。此下第二明倒。文中有二。初總明種顛倒。即是前四倒。次問答釋成。凡有三番問答。文處易知。言四倒者。謂於生死中等者。案。婆沙第四卷末雲。有四倒。所謂常樂我淨。為相似法所覆。故不知無常。為適意威儀法所覆。故不知苦。為皮膚所覆。故不知不淨。為所作事覆。故不知無我。言同四倒等者。此初番問答。案。婆沙次文雲。問曰。此四倒性是何。答曰。是慧性。准之可悉。言問五見等者。此第二番問答。案。婆沙次文雲。問曰。若是慧者。此五見幾是倒。幾是非倒。答曰。二見半是倒。二見半非倒。二見半是倒者。身見見取及邊見所攝常見。二見半非倒者。邪見戒取及邊見所攝斷見。言我見中等者。案。婆沙卷。說無常見常處雲。問曰。邊見是何義。答曰。取於斷邊。取於常邊。是邊見義。復次起我見者。猶是邊僻下賤。世所呵責。況復於我。計有斷常。復有說者。此見行邊處。故有二種義邊處。一行常邊。二行斷邊。以是等義。故名邊見。今疏主引此文。加增釋成上。述義解雲。獨頭足上者。於無物處。取有物心。是名獨頭見取。由前心。而起後心以定執故。名足上見取也。又婆沙第四。說淨見不淨處雲。問曰。此但說我見。何以不說我所見。答曰。我是見顛倒性。我所見非倒性。復有說者。我見是根本。若說我見。當知亦說我所見。准之可悉。言問何故爾耶等者。此即第三番問答。案。婆沙第四卷末文雲。已說自體所以今當說。以何等故名為倒。答曰。倒有所增。故名倒。此四倒唯見苦斷。所以者何。緣苦生故。還見苦斷。復次此倒緣果生。還以見果慧斷。復次身見。見苦所斷性。是倒若斷身見亦斷。復次苦□。若於□苦有錯謬者。賢聖所呵。如人書日錯謬。人之所呵。三諦微細。若於微細有錯謬者。不深呵責。如於夜中有脫失者。則世人不深呵責。准之可悉。但初三如次相當。然後二前後相當也。述義解雲。迷理惑者。謂見諦惑。迷事惑者。修道惑也。果上起等者。數人云。四倒迷於苦集理。故但由若集起耳。成論雲。淨倒起苦集上。何者。苦集是不淨物。謬計淨故。常樂二倒。依苦集道。二諦無常苦。謬計常及樂故。我倒通於諦起。何者。四諦下皆無我為計我故。今就數人義。而為言之。言婆沙又雲等者。案。同卷次上文雲。問曰。以何等故二見半是倒。二見半非耶。答。以三事故名倒。一轉行。二增益。三性倒。邪見斷見。雖轉行性。倒而非增益。所以者何。是壞物性故。戒取雖轉行。雖增益性。非是倒。所以者何。有少相似法故。亦說。有色界道。能離欲界欲。有無色界道。能離色界欲。此是自體。是我。是物。是相。是分。是性。又案。第五十四卷智犍度他心智品下雲。先作是說。以三事故。是顛倒。一以猛利。二以妄取。三以一向性顛倒。須陀洹愛染。雖是猛利及以妄取。而非一向性顛倒。今古引此二文。准之可悉。述義解雲。言同性倒者。於假我上。起實我故。此是我倒。又昨日色相。似今日色。故計有我。此是常倒。世間之中。實無樂淨。而沐浴時謂淨。計五欲為樂。此皆妄取也。猶利性者通起也。言俱捨三義立倒等者。案。彼論第十四卷分別惑品一雲。餘師說。其取雲何以我所為倒。彼見我於是處自在。故於是處。起我所見。是故此見。皆是身見。由二門起。若汝計我。是第一執。我所第二。若我與帶物稱我。此二文應成別執。雲何不立餘惑為顛倒。由以三因成立顛倒義故。雲何為三。偈曰。顛倒故。決定度增益故。釋曰。此二見半一向顛倒故。於境界決定度故。境益義故。斷邪見不能增益。非有門起故。戒執取非一向倒。隨份量清淨。為境界故。所餘諸惑。不能決度。是故不立為顛倒。若爾於經中說。於無常執常。是名想倒心倒。此中雲何唯見為倒。偈日。想心隨見故。釋曰。由隨樂見倒與相應想及心亦說為倒。雲何不說受等為倒。由世間成故。於世間說。此人顛倒心此義明瞭。不說世間顛倒受。如此顛倒。於須陀洹人。一切皆滅。由諸見見諦所滅故。所餘相應法亦同滅。今略引之。 疏次明十二倒等者。此下第三明十二顛。言上座部及毘婆闍婆提明四倒等者。案。雜心論第八卷修多羅品雲。毘婆闍婆提。欲令有十二顛倒。所謂無常常想倒。見倒。心倒。餘亦如是。彼八種見道斷無常無我六。苦有樂見倒不淨淨見倒四。見道修道斷苦。及不淨想倒心倒。今取意引之。無常無我。各有想心見故六也。樂淨見一向見諦斷。樂淨想心。見道修道斷。以見諦者。見斷而想不盡也。又婆沙第五十四卷智犍度他心智品下文。如次下所引。言俱捨論更出一師雲等者。案。彼論第十四卷分別惑品有此文。如次上所引。言數人云等者。案。雜心論第八卷修多羅品長行雲。謂彼四顛倒。當知。見苦斷者。一切四顛倒。不尋根本。故苦處起。故見苦斷。又又婆沙第四以五義。明名倒所以。次上所引。又俱捨論第十四卷分別惑品雲。是前所說。有常倒我倒。為喻是名倒。為更有餘。顛倒有四。謂於無常常顛倒。於苦樂顛倒。於不淨淨顛倒。於無我我顛倒。今引此文。准之可悉。言問初二果人等者。案。婆沙論第五十四卷智犍度他心智品下雲。問曰。須陀洹斯陀含。起愛染時。為是樂想淨想。為是苦想不淨想。若起想淨想者。雲何不是顛倒耶。若是苦想不淨想者。雲何起染愛耶。答曰。應作是說。起樂想淨想。問曰。若然者雲何不是顛倒耶。答曰。先作是說。以三事故。是顛倒。一以猛利。二以妄取。三以一向性顛倒。須陀洹愛染。雖是猛利及以妄取。而非一向性倒。復次或有於諦計樂計淨。或有於境界計樂計淨。於境界計樂計淨者。須陀洹未斷。復有說者。須陀洹起愛染時。計苦計不淨。問曰。若然者雲何愛染耶。答曰。從無始已來。學習此法。身心生熱。為制伏此心故。起此染愛。猶如自喜婆羅門指觸糞穢。詣鍛師所以火淨之。時鍛師語言。可以灰土浣草而以淨之。婆羅門言。如此等物不能淨於我指。必當以火淨之。是時鍛師燒鉗。作火色以鉗其指。時婆羅門為熱所苦逼。便振其指苦口中。婆羅門審指不詳。但為苦痛所逼而著口中。彼亦如是。今略引之。言鍛師譬者。玉篇。鍛都亂反。搖也。推也。小冶也。言十二倒者毘婆闍婆提雲等者。案。婆沙第五十四卷雲。此四顛倒須陀洹幾斷。幾不斷。問曰。何故造此論。答。始如毘婆闍婆提。說有十二顛倒。謂無常有常想顛倒。心顛倒。見顛倒。苦有樂想見心顛倒。無我我想心見顛倒。不淨之想心見顛倒。八是見道斷。四是修道斷者。無常常想見。苦有爾想見。無我我想見。不淨淨想見。四是修道斷者。無常計常心。苦計樂心。無我計我心。不淨計淨心倒。同見道斷者。苦比丘忍現在前。畢竟斷。諸修道斷者。金剛喻定現在前時。畢竟斷。今略引之。言若依雜心等者。案。彼論第八卷修多羅品雲。顛倒是見性故。具引如上。准此論文。今言。見心者。想心見中。唯見之所起。名為顛倒。非謂見與心之所起。准之可悉。 疏所言八倒等者。此下第四明八倒。言雜心師等者。言成論師雲前後八倒皆是見惑等者。□□□（十八字缺）言常謂無常等者。述義解雲。就後以四倒中而為言之。言復有說雲後四倒屬無明攝等者。□□□□□言問皆外道凡夫等者。案。婆沙第四卷雲。無常有常見者。無常名一切有為法。而外道言常者。見色相似相續。諸心法憶本所作。能誦持諸論。是故計常。苦作樂見者。五受陰是實苦。彼諸外道言是樂者。以少時樂故。如人極時息為樂等。不淨見淨者。不淨名為一切有漏法。彼諸外道見者。愚於所行。以少時淨故。如治爪等。疏主解雲。八倒者。前倒常樂我淨。外道起四倒。謂常倒。樂倒。我倒。淨倒。佛破四倒。故說無常苦無我不淨。比丘佛果上更起苦無常無我不淨。更起後四倒。謂無常倒。苦倒。無我倒。不淨倒。前後合論故有八倒。准之可悉。言答言具有也。疏主解雲。只就今具得有八倒。今且就初倒作倒。後即可知。如來實非是苦。彼謂如來是苦。此於樂中。生於苦倒。以計如來是苦故。自謂此解為是。既謂此解為是。即生歡喜。故復是顛。是即具二倒。謂若說如來是無常。名大罪苦。此是佛名其為罪苦。若言如來是常。即是我見。我見無量罪。是故說如來無常。謂此解為稱心。故歡喜樂也。無常常。想法師雲。此約令昔語無常者。名不修空不修苦。故壽命短促者。此語難解。今明。言不修空者。空無十相。十相者。五塵三男女等。今涅槃修空。空無此十相。故是常。若不修空者。有此十相。故即無常也。。無我我相者。二乘不修空。故壽命短促。故無我。佛法修空有我。故壽命得長。廣說如四倒品疏也。 言凡夫之人具足八倒者。述義解雲。生死計樂常我淨。亦計二乘涅槃是無常苦無我不淨。應知。言答此品等者。案。碩疏雲。然顛倒有通別。通論一切有得皆是顛倒也。若別則唯三倒四名倒耳。問。三倒四倒八倒。何者通。何者別也。釋雲。三倒即通。四倒八倒即別。如一常倒。具有三倒。謂想心見。故三倒通。四倒即常樂我淨。八倒更足苦無常無我不淨。復成十六倒。何者。只見生死是苦無常等。見涅槃常樂我淨等。向已自是倒。何故爾。諸法實相中。豈有生死是無常涅槃是常。見有此八。已自是倒。而復橫謂生死中。作常樂我淨。計涅槃苦無常無我不淨。復是倒上更起倒。故二八成十六倒。准之可悉。言凡夫八行者。生死是無常苦無我不淨。涅槃是常樂我淨。此為八行。望於實相中八行。皆是倒。故名破八行也。隨分為言。無常等四是行非倒也。今案。大第玄第三八倒義雲。三修者。一常無常。二若樂。三我無我。常者凝然也。無常者遷流。樂者怡應愈。苦者逼惱。我者性實。無我不自在。通稱修習業也。若具足而應是四修。離即八修。謂淨不淨。所以除淨不淨者。不淨觀是遠方便。因中除不淨觀。故果中除淨觀。准此玄文。今言行者猶是修也。然有經雲。生死是苦空無常無無我不淨者。就生死之無我。分為二義。如成論雲。知無我者。名之為空。知法體空。名為無我。依淨名意。知無有我。名為無我。知無法體。名之為空。文雲。眾生是道場。知法無我故。諸法是道場。知法體空故。然則一無我上分空義。故為五。空與無我合故為四。准之可悉。 疏問雲何破等者。此下第二問答申論旨歸。文中有二。即問與答。答中有三。初明。不知本性空寂。而令知之。次又內外大不下。第二明外顛倒生滅。而令識不生滅。次又外人下。第三明破二見悟小二。如文可悉。 疏開此品者異釋云云等者。言開此品者等者。琳法師雲。此品二十四偈。分之為二。初一偈外人總立。下二十三偈展轉破之。康師雲。前有十二偈。破顛倒所起之煩惱。後有十二偈。破煩惱所因之顛倒。碩法師雲。品開三段。初十二行破煩惱。次九行破顛倒。第三二行雙破二種涅槃。准之可悉。言又淨名經雲等者。案。彼經上卷弟子品須菩提章有此文。今取意略引之。疏主解雲。此第二就解惑平等門呵善吉。所謂理唯二徹。一斷三毒。二者與俱。俱謂凡夫也。斷即二乘。今聞不斷不俱。理出意外。茫然不解。大士體三毒本自不有。故不與俱。今亦不無。稱為不斷。乃至廣說。准之可悉。言普賢觀經雲等者。言故無行經雲等者。案。彼經下卷文殊自舉過去事處之偈文。今取意略引之。具明如上也。言又天魔等者。此他化自在天魔也。言故火宅中等者。案。法華經第二卷譬喻品火宅偈初具有明毒蟲惡鬼事。具引文明如上。言又依花意等者。案。法華經第二卷譬喻品火宅偈。明迷悟不同有四種人以為淨第。初明在家起愛眾生。不知生死亦不知出。如經有五百人止其中下。明五鈍使是。第二明。出家外道知厭惡老病。迷於出路而不知出處。如經處處皆有魑魅魍魎下。明五利使是。以上二人顯總譬中。第三明二乘之人知厭知出。但是曲出。故於佛道□迴稽留之住半。不更進求。如經是時長者下頌三車救譬是。第四明菩薩之人知厭知出。名為直出故。第是寶車直至道場。如經爾時諸子下頌。等賜大車譬是。准之可悉。 言從憶想分別等者。案。碩疏雲。憶是心倒。心能憶境也。想即想倒。分別者即見倒。見能推獲分別也。餘二師亦同之。准此等文。今言。三毒因者。想心見三倒也。何者。以眾生內邪三倒故。外見淨色即生貪。見不淨色即生恚。見中庸色。即生癡也。言故淨名雲等者。案。彼經卷觀眾生品中。說兩捨行處有此文。今以意略引之。言貪慾者。前世貪愛也。受身雖具藉從結閏業閏生。愛為其主。故偏說欲貪。言顛倒者。法本非有。倒想為有。既以為有。然後明其美惡。此則或心內傳為倒。然後妄分別外事也。憶想分別者。虛妄分別也。無住者。非有則絕四句亡百非。言斷慮窮。即是諸法實體。為一切法本。而此實相更無有本。然今檢經文次亂。何者。經雲。貪慾本分別。分別本顛倒。顛倒本無住故。述義解雲。今此言。顛倒者。虛妄分別也。想分別者。顛倒想故不相違也。 疏答中五偈等者。言經中明煩惱等者。案。碩疏雲。今第一作無性破。無性故無法。汝引經言。三毒等從緣生。故應必有。今明。只為從緣生。故知其決定不有。何者。三毒等煩惱。本無自性。乃因不淨故生。復無自性。因前世業。前世業亦無自性。如是推求。卒終不實。既其無實。則無所有。准之可悉。所言經中明得者。第一偈長行。經說因淨不淨等者是也。 疏第二偈以人例法破等者。言大品多舉等者。彼經第三卷中。佛告須菩提言。譬如說我名和合故有。是我名不生不滅。但以世俗名字故。說般若般若波蜜菩薩。菩薩字亦如是。皆和合故有。亦不生不滅。但以世俗名字故。今取意略引之。言龍樹雲等者。案。大論第一卷雲。佛弟子等雖知無我。墮俗法。說我非實我。今限意引之。言上半舉我以無者。案。碩疏雲。以之言與也。起惑之主。即是我人。准之可悉。 疏若謂雖無我下生第四偈五求破等者。言答攝論師等者。案。彼論第二卷釋中雲。於世間中。離分別依分二法。更無餘法。阿利耶識。是依他性。餘一切法。是分別性。此二法攝一切法。皆盡三界。唯有識故。准之可悉。 言若身見與五陰一等者。案。影疏雲。若與陰一言。即應為五。變是色聲及善無漏等。若異即同無為。非陰所攝。准之可悉下半有二各五求等者。案。康疏雲。煩惱於垢心。五求亦不得者。雜心雲。煩惱者。九結十纏。從此煩惱。更生害恨誑高。是煩惱之垢。故雲垢心。煩惱於垢心中。五求不得也。前以我為能有。五陰是所有。於五陰中。五種求我。不可得。今以煩惱是能生垢心是所生故。於垢心中。五種求煩惱。亦不可得。然此五求不出一異。影師作一異。互求釋雲。若結即垢心。應在識陰。垢心即結應攝行陰。若結非垢心。應離心別有垢心。異結則可與善俱起。若准此釋。則垢心是心王。煩惱是心數。不得以害恨等為垢心。准之可悉。言即釋淨名經明等者。案。彼經上卷弟子品優婆離章。維摩詰言。唯優婆離無重增此二比丘罪。當直除滅。勿擾其心也。所以者何。彼罪性不在內。不在外。不在中間。如佛所說。心垢故眾生垢。心淨故眾生淨。心不在內不在外不在中間。如其心然罪垢亦然。今取意引之。疏主解雲。如佛所說下。第二次辨心空。夫罪由心起。則心是罪根。然心本尚空。罪未寧有。故逆尋其本也。凡有三句。初此佛誠言。夫心有垢染。則眾生受果。眾生受果。便是垢累眾生。垢義既爾。淨義亦然也。心亦不在下。第二句明心空也。若在內應不由外境。心若在外。內應無心。即非二處。豈在兩間。如其心然。罪垢亦然。此第三句以本類末也。夫罪之生由因緣有。求其實性。不在三處。不在三處。則見罪空。以見罪空。便悟理實。悟理實則發心正觀。正觀既生則煩惱滅。煩滅尚滅。罪豈在哉。准之可悉。言又即大乘人皆執經中雲。三界一心作。或雲。一貪心作等者□□□（二十字缺） 疏問曰下第三救等者。言此救來意有二等者。案。康疏雲。問。前言。從淨不淨。生貪恚癡。令何故言。從六塵生耶答。此義無別。但言有出沒。因見六塵有淨穢等。故生三毒。前但舉六塵家淨穢。今舉淨穢之六塵。准之可悉。 疏答曰下第四破等者。言還破外救中等者。述義解雲。由六塵起淨不淨倒。由淨不淨倒生三毒。此為三事。應知。言一莊周時間無定等者。案。莊子內篇齊物章雲。毛嬙麗姬。人之所美也。魚見之深入。鳥見之高飛。麋鹿見之決驟。四者孰知天下之正色耶。郭象注曰。此略舉四者。以明天下所好之不同。不同也而非之即無。以知所同之如是矣。成法師解曰。毛嬙越王之嬖妾。麗姬晉獻公寵嬪此二人者。姝妍冠世。人謂之美也。然魚見怖與深入。鳥見驚而高習。麋鹿走而不顧。舉此四者。誰知宇內定是美色耶。故知。凡鄙愚蕊１０迷。妄生憎愛。以理觀察。孰是孰非哉。決卒疾貌貌也。麋似鹿而尾長。薦旻草也。准之可悉。言二譬喻部明等者。案。雜心論第四卷使品長行雲。譬喻者說。結成人不成。事不成境界不定。有欲無慾故。有時於彼。起欲起嗔起慢起嫉起悲起捨。准之可悉。言三攝論明境亦空等者。案。彼論第六卷。說十種散動中。異執散處長行雲。若投分別性。說言色即是空空即是色。何以故。此分別色。永無所有。此永無所有。即是有即空。此空即是色無所有。不如依他性於真實性不可說一。由清淨不清淨境界故。今取意略引之。 言法之有無等者。案。影疏雲。未與心合。夫法之有無。何假心合。若未合時。無合豈有耶。此將明倒由心生。不在諸境。如魚深鳥翔安住。准之可悉。言及楞伽經有二種意一者從此想心謂有前境等者。案。入楞伽經第二卷。佛告大慧菩薩言。彼諸外道墮於二見。不知唯心。妄想分別。增長自心界。如身資生器世間等。唯是心分別。不得分別免角離於有無。不得分別一切諸法離於有無。又第三卷有文。具明縛解品記也。今略引之。 疏問曰經說下第二次破顛倒等者。言二者此中所立等者。案。碩疏雲。他解。若金剛心還是無常苦空。金剛心後。是常樂我淨。若於金剛心已還。作無常苦解。則非顛倒。若於後心佛地。作常樂我淨觀。亦非顛。若於佛地。作無常解。則是倒。若凡夫外道。於生死謬計。常樂我淨。亦是始終合舉。則成八倒不倒。今此文中。略舉四不倒也。准之可悉。昔倒不倒等者。述義解雲。昔於生死。起常等四倒即無常等倒。故此倒不倒。今皆成倒。合為八倒也。今佛果上。起無常等者四倒即常樂等非倒。故倒非倒。今皆成倒。亦為八倒。生死涅槃合十六倒也。言又計生死無常等者。前四倒各有四句。後四倒各有四句。合三十二倒。一一句中。皆有想心見。數之九十六倒也。 疏答曰。下九偈三門等者。言可著是常無常境等者。案。碩疏曰。著即是前境。可愛之境。可行人意。故生著。故雲可著也。著者。即是起貪著之人也。著即是受。心領納前可愛境果也。所用著法。即是□□隨用何根中取境。名為所用著法。准之可悉。 疏有倒不生倒下第二三時門破等者。言又前是奪破等者。案。碩疏雲。所以須作此破者。為上來性空門及寂滅。但是□奪破。直明諸法性空寂滅。都無如此倒與不倒。故今縱開。縱汝言有者。不出三時。故次以三時責也。准之可悉。 言一師明生滅無生滅二種煩惱等者。述義解雲。所言客煩惱者。直於理中無生滅。橫計生滅。故名客耳。非望奪為客也。言如大品雲等者。案。彼經第一卷末雲。佛告舍利弗。行般若時。不見菩薩字。不見般若。亦不見我行般若。亦不見我不行般若（乃至）菩薩行般若時。不見一切名字。今略引之。 疏如是顛倒滅下自上以來等者。言則十二因緣河傾等者。案。涅般經第三十二卷師子吼品中雲。佛言。善男子。如恆河邊有七種人。乃至廣說即是生死河七人。又第三十六卷。迦葉品中。佛言。如恆河中有七眾生。乃至廣說。即是涅槃河七人。疏主解雲。生死深曠。迴流不息。悉能漂沒六道眾生。故名為河。佛性亦爾。深而無底。曠而無邊。□□□大乘賢聖皆在其中。故名為河。准此等文。今□十二因緣河緣生死河。佛性河即是涅槃也。 言問若爾經雲等者。案。大品經第三十一卷有此文。今略引之。 中論觀四諦品第二十四 疏所以有此品來等者。約此品由來。大文有二。初明來由。次但諦有二種下。第二明品名目。初中有三。第一約二十七品次第。以辨來由。次二者外雲下。第二約如來說說法前後。以明來由。次三近從下。第三約次上前品生。以明來由。此文初也。言苦集二諦等者。案。琳疏雲。所言四諦。謂苦集滅道。三相所切為苦。相續感後為集。因果盡寂名滅。三學能通為道。四諦當相實而作虛。目之為諦。然苦集兩數是生因因生果。滅道二諦通有二種。苦望本寂滅涅槃。性與法身。是了因因果。若據方便涅槃。始起二身。是生因因果。又苦集二諦名染因染。稱為世間。滅道二諦是淨因果。名為出世。染淨雖殊。而因果俱實。故雲四諦。准之可悉。 疏二者外雲者。此下第二。約如來說法前後。以辨來由。言故初教轉四諦法輪等者。案。法華經第一卷方便品比丘偈中雲。思以便是事已。即趣波羅捺。諸法寂滅相。不可以言宣。以方便力故。為五比丘說是名轉法輪。便有涅槃音。及以阿羅漢。法僧差別名。疏雲解雲。若據自而言。佛初成道。目轉法輪。謂初轉也。今為他說法。即他轉之初。然轉法轉具四義。一輪。二轉。三言。國降敵。言輪者。以生滅觀為體。即可軌名法。輪轉為轉也。轉者。婆沙雲。佛在菩提樹下。轉自身法輪。謂自得無漏。行四諦境。於鹿蘭為他人轉法輪。謂陳如等有應發之慧。須佛言教為其扣發。名為他轉。但自轉之義。就初成道。此義即短。從爾已後皆屬他轉。故他轉時長。言方者。義轉必有方所。即是轉境義。若爾小乘生滅觀。照四諦境。故輪於四方轉。所以然者。小乘以苦集為相生。滅道為還滅。境既生滅。觀亦復然。故生滅境。發生滅觀。生滅觀照生滅境。所以言生滅之輪四方轉也。降敵者。即辨輪用。小乘於四諦方。轉降四諦下怨。具明如法花玄第八卷也。案。大經第三卷初。迦葉菩薩問言。雲何諸調御心喜說真諦。至第七卷中。為答此問。佛說四諦。准之可悉。言是迷悟之本等者。案。碩疏雲。而兩品所以相隨者。是以迷四諦。故成四倒。只以悟四倒。便成四諦也。所言迷故成四倒等者。明生死實是苦無常。橫計常樂我淨。即是迷。苦諦具足。求四倒。既不識苦。豈復知集。即失集諦。既不解苦知集。即無有道。既無無漏道。將何物斷惑得滅諦耶。故為四諦。故有四倒也。若了四即識四諦。何者。諦若識苦無常無我。即除常等四倒。即識苦。識苦即了集。既解苦集理。即生無漏道。即有道諦。既有道。即能斷惑得成。故有滅諦。所以除倒即了諦。故兩品相隨。准之可悉。 疏三近從顛倒品生等者。此下第三。約次上品生。以明來由。案。碩疏雲。前外人舉四倒救義。此意甚遠。何者。四倒即是能障。而四即是所障。既有能障之倒。即應有所障之諦。既有四諦。能了此四諦。即名為智慧。智慧義既成。則前如來後涅槃。如此真法皆成。出世間法既。則前世間亦成。論主上得此意故。即破四倒。四倒既不存。豈有諦四諦。是故乃至一切世法皆無。然四倒為能障。四諦所障。既無能障之四倒。豈有所障之四諦。但外人今翻舉四諦。還證有四倒。故此品來也。准之可悉。 疏但四諦有二種等者。此下第二。明品名目。第一出外人情計。即為所治。次今言破四諦下。第二申論旨歸。初中有二。第一總標量無量四諦。次釋有量四諦下。第二正出計情。此文初也。疏主解雲。有量無量者。二乘智力有限量。佛智無限量亦名作無作。舉小乘諦。望後更有大乘觀諦。可以修作。名為有作。以有作觀智。詺所觀諦。故名有作諦。舉大乘觀諦。望後更無餘觀可作。名曰無作。以無作觀智。詺所觀諦。名無作諦。變名邊無邊。亦名為無為。准之可悉。述義解雲。有量者。三界見修煩惱並斷智等有限故。言三界苦果等者。案。碩疏雲。但四諦有二種。一有量。二無量。若三界內苦為苦為諦。三界內業煩惱為集。若滅三界內苦集。為滅。治三介內苦集。為道諦。此是有量四諦也。若三界內外一切苦集。為苦集諦。滅三界內外一切苦集。為滅。若道能治三界內外一切苦集。為道諦。如此即是無量四聖謗。准之可悉。 疏釋有量四諦等者。此下第二正出計情。文中有二。第一約有量四諦。以出計情。次無量四諦下。第二約無量四諦。以出計。初中又二。初正出計情。次問答解釋。此文初也。言毘婆沙雲等者。案。彼論第三十八卷智楗度八道品雲。問曰。諦體性是何。答曰。阿毘曇者作如是說。五取陰是苦諦。有漏因是集諦。數滅是滅諦。學無學法是道諦。譬喻者作如是說。名色是苦諦。煩惱業是集諦。煩惱業儘是滅諦定。慧是道諦。毘婆闍婆提作如是說。八苦相。是苦是苦諦。餘有漏法。是苦非苦諦。生後有愛。是集是集諦。餘愛餘有漏法。是集非集諦。生後有愛盡。是滅諦。餘愛餘有漏法盡。是滅非滅。覺入道支。是道是道諦。餘學法一切無學法。是道非道諦。今略引之。惠基師阿毘曇章第五卷四諦義解雲。依此論宗。諸說之中。毘雲以為善也。述義解雲。有漏因者。愛取有也。名色是苦諦者。一在五果中。第二名色也。結業是集諦者。現在愛取有也。止及觀者。梵雲。奢摩他此雲止也。亦言定也。梵音。毘婆捨那此雲觀也。言方慧。住於一境。推求曰定。於諸法中。悟達曰慧。以此無漏定慧為道諦也。當來有愛者。當果令有之愛感當來有愛者。羅漢滅現在三因故。不感未來苦果。凡夫以愛等。感當來果故。餘愛者。雖起貪心。若不用者。名餘愛也。八正道者。正語。正業。正命。此配戒學。離嗔癡起。口業者。正語。離嗔癡。身業者。正業。離貪起。身口業者。正命。故正念正定。此配定學。求定初心。守於一境者。正念。求定之心。終不動念者。正定故正見正思惟。此配慧學。於法遍達而明悟者。正見。推求諸法之前方便者。正思惟。故正精進者。通三學也。 疏問四諦攝法盡不者。此下第二問答解釋。文中有二。初問答解釋。次數論解下。第二明成實薩婆多所解不同。初中凡有三番問答。即為三別。初問答明攝法。次問答明單名諦所以。次問明名聖諦之所由。此文初也。有二。即問與答。如文。案。婆沙論第四十八卷雲已說體性。何故名諦。諦是何義。答曰。實義（乃至）不異義。是諦義。問曰。若爾虛空非數滅。何故不立諦耶。答曰。若法有因有果。故立諦。虛空非數滅無因果。故不立議。復次虛空非數滅無漏故。非苦集諦。無記故非滅諦。無為故非道諦（乃至）復次若法能生厭離隨喜者。立諦。此法不能厭離隨喜。故不立諦。准之可悉。述義解雲。數人義虛空非數滅者。不起邪見正見。故四諦不攝。若以四諦之外無法。相從而攝於滅諦也。 疏問曰何名諦諦等者。此下第二番問答。案。雜心論第八卷修多羅品長行雲。問。何故說名諦。答。此二因緣故。有二因緣說諦。謂自性不虛。及見彼得不顛倒覺。虛空非數緣成。雖自性不虛。無記故無漏。故不說諦。准之可悉。 疏問雲何名聖諦等者。此下第三番問答。案。雜心論第八卷雲。問。聖諦有何義。聖於此諸諦起真實覺。及顯示他。故說聖諦。言雙昔有凡夫等者。案。婆沙第四十八卷雲。尊者僧迦婆修說曰。佛在世時凡夫聖人共論此事。凡夫人作如是。諸行是常樂我常。聖人作如是說。諸行是無常苦空無我。凡夫人言。我所說是實。聖人亦言。我所說是實。以是事故。共詣佛所。佛作是言。聖諳實。所以者何。聖諦是聖人所知見法。是故名為聖諦。准之可悉。 疏數論解有量而義不同等者。此下第二明成實薩與蒴婆多。解有量四諦不同。文中有四。初明苦諦。次數集下。第二明集諦。次成論即此能生下。第三明滅諦。次數明一切無漏行下。第四明道諦。如文。言數明苦通三聚者。案。婆沙第四十八卷雲。雲何苦聖諦。佛經說生等八苦。略說五取陰是苦。准此論文。約五取陰中。色陰是色聚。行陰之中。有不相應法。此非色非心聚。識受三陰是心聚。故雲通三聚。言論但是心等者。案。聰法師成實論章第一卷雲。唯據心神。不通三聚。又雲。若從因名而果不定。或是有漏。或是無漏。言數但有漏者。案。婆沙第四十八卷雲。如是等諸苦。是有漏取陰所攝。是故略而之五取陰苦。准之可悉。言數集通三聚者。案。婆沙第四十八卷雲。雲何苦集聖諦。佛經說。生復有愛及喜。心俱愛處處喜愛。是名苦聖諦。准之可悉。言論但取業煩惱者。案。成論章第一雲。集諦業煩惱為體。業為因。煩惱為緣也。言數因集有緣等者。案。婆沙第四十八卷雲。問曰。見集諦時。見集四行。謂因集有緣。可故但說集諦。不說因有緣諦。答曰。應說而不說者。當知是說有餘也。聰法師解雲。四卷毘曇雲。成相似果故因。故此相續故習。一切生死窮可得故有。不相似事相續故緣。雜心雲。種等法故因等故集。相故有相。成就故緣。准之可悉。述義解雲。有事苦集。有理苦集。今所定者。是理苦集。後念應前念者為果。前念生後念者為因也。言成論即此能生等者。案。成實論第九卷嗔恚品雲。問曰。嗔雲何生。答曰。從不適意苦惱事生（乃至）或從屠獵蛇中來故嗔恚生。乃至廣說。述義解雲。彼不說理苦集。故一期報中。前滅後生。皆為報也。 言數但取煩惱等者。案。婆沙論第四十八卷雲。雲何苦滅聖諦。答曰。佛經說□復有愛及喜。心俱愛愛處處喜愛。已１１已捨無餘。是名苦滅聖諦。集亦應說。而下說者。是有餘說。又說苦已說集。乃至廣說。言論明無漏滅等者。案。成論章第一雲。空解具三義。一照不失理。二智上無彼惑漏。三能滅無諸漏伏結。故名無漏。言數明方便道永伏等者。述義解雲。四善根位信伏諸結者。此非數滅。非滅諦攝。此位未真無漏解。故名伏也。言成論明五方便中等者。述義解雲。四念處為一。並四善根。為五方便也。言數明一切無漏行等者。案。婆沙第四十八卷雲。雲何苦滅道聖諦。答曰。佛經說八正道是也。述義解雲。從苦忍以上諸無漏智。取為道諦。四善根位相似無漏。不為道諦。故名不取相似也。言論明真似等者。案。成論間第四卷雲。五方便為相似道。苦忍以上為真。但空解有三義。一解二忘三善。合為道體。照空曰解。無一存曰忘。言照空者。照無所照。方名照空。亦云不只忘是照也。述義解解雲。苦忍真無漏。方便相似無漏。皆為道諦也。言數明無被導法義者。述義解雲。數義便入觀時。起無漏心。出觀之時。若佛若羅漢。不起無漏心。唯緣有漏境。故有緣縛義也。言論明有被導等者。案。成論章第一卷雲。被導四心有一義。無被或漏也。述義解雲。非但入觀時起無漏心。亦出觀時。初入觀時無漏心。而發無漏心不為緣經也。 疏次無量四諦者。此下第二明無量四諦。案。寶窟下雲。權名有作。亦名有量。實名無作。亦名無量也。言作無作。從□立名。舉小乘諦。望後更有大乘觀諦可以修作。名為有作。以有作觀智。詺所觀諦。故名有作諦。興舉大乘觀諦。望後更無觀可作。名曰無作。以無作觀智。諦所觀諦。名無作。亦云。二乘智力有限量。佛智無限量。故雲有量無量。乃至廣說。述義引涅槃疏雲。於不極處。作四諦而故名有作。極處說故名無作。此就界內外判。今案。灌頂法華玄第三初雲。有師解。勝鬘無邊聖諦。對二乘有餘。彰佛究竟。二乘是作聖諦作者。有量四聖諦也。無作四諦者。無量邊聖諦也。作無作就有量無量。就法二乘觀諦。得法不入。更有所作。故名有作。得法不盡則有限量（乃至）今明無量者。迷中重故。從事得名無作。 者。此下第二中論旨歸。文中有三。初破二人懷四諦義。次雙顯此二人下。第二破二人不解佛大小乘義。次問何故就此品下。第三明外人執空有故俱破四諦。此初文也。有二。初明大小乘人俱壞四諦。次又有二人下。第二明單小乘人壞四諦義。初中又二。初明迷執。次所以然者。下釋成。如文可悉。 疏又顯此二人等者。此下第二破二人不解佛大小乘義。文中有二。初破迷大小故出諦。次又觀諦始末下。第二迷二諦。故不識大小。初中又二。初明不識大小迷二諦。次既迷大小下。第二膽論主破迷顯道。初中又二。初總明大小二人不解大小乘義。次小乘人下。別明不解大小。如文。約論主破又二。初明。論主具智悲德。破外人迷執。顯示中假道理。次又破此大小下。第二明破大小迷執。令識道未曾大小。約迷二。明論主破執中。因緣空有二諦。初中雙二。初舉外人執。次初執有難下。難外人迷有四。初明外人執空有。難論主故迷二諦。次亦是初執下。明外人執大小難論主。故不識大小。次又初已來下。第三明外人執自性空有。故不識因緣空有。次又顯外人下。第四明外人執空有。故不成問答。如文。 疏又顯外人等者。此下第三明外人執空有故俱破四諦。凡有三番問答。如文。言大品雲等者。案。彼經第三十七卷成就眾生品雲。佛告舍利弗。菩薩摩訶薩。住二諦中。為眾生說法。世諦。第一義諦。舍利弗。二諦中。眾生雖不可得。菩薩摩訶行般若。以方便力故為眾生說法。今略引之。言論釋雲等者。案。大論第九十一卷雲。不但說空。不但說有。為愛著眾生故說空。為取相著空眾生故說有。有無中二處不染等。今略引之。 疏品開為二等者。言長行可有二義等者。案。碩疏雲。已破顛倒故。通達四諦境。生智斷惑得四沙門果。豈得二雲都空耶。元康師解雲。破四倒是四諦之因。四果是四諦之果。因果既有。四諦不無。准之可悉。 言前半行牒論主執空者。案。康疏雲。然此牒前有通有別。通者。若一切法空句是世諦。初以來品品。皆明法空。若也是空則無生滅。既無生滅。何有三寶四諦耶。此是住家意也。別者。無生亦無滅句是也。論牒標八不。今牒八不中生不滅兩句。不生不滅即是空義。故雲。若空無生無滅。乃至廣說。准之可悉。言以無生故者。案。琳疏雲。以無生故。便無苦集。以苦是可生。集是能生故也。以無滅故。則無滅道。以道是能滅。滅識是所滅。准此疏文。今言。滅至真諦者。滅諦也。言初偈明無四行者。康疏雲。行者智也。以能行境。故名為行也。方後偈辨無向果者。案。康疏雲。此偈明涅槃四果也。上半明失四果法。四果者。謂須陀洹等四也。下半明涅槃得向人也。得者。得於果。向者。向於果。若無所得所向之法。何有能得能向之人耶。准之可悉。言又初一偈等者。案。碩疏雲。初三偈過論主無四諦。次兩偈。論主無三寶。在文分別明。又下說論主還外人之過處雲。第一還無四諦三寶之過。第二還無因果罪福之過。初中為二。第一還無四諦過。第二還無三寶過。初中有三。第一還無四諦境。第二還無四諦智。第三還無賢聖過。准此疏文。今應雲就偈為二。第一過論主無四諦三寶出□法。第二過論主無因果福罪福世間法。初又有二。第一過無四諦。第二過無三寶。初中有三。初一偈無四諦境。次一偈四諦智。第三一偈半明無僧寶也。次無三寶中又二。初則明無三定次半行決結無三也。 疏空法壞因果下第二等者。言一者上來等者。言鹿園者。案。法華疏雲。波羅捺。此雲鹿林。昔有王。以林施鹿。故雲鹿林。婆沙雲。仙人園。昔有仙人。在此處住。因以為名。今謂。波羅捺是其通處。鹿園是其別處。三世諸佛常在此說法。乃至廣說。言□林者。泥洹經雲。堅因林。此表示如來真身堅固不可破壞等。西域記雲。在河西岸。其形類檞。而彼青白。葉甚完閏。四樹特高。即是如來涅槃之處也。言今明無佛等者。佛初成道。為提謂長者等五百價人。說三歸五戒十善等世間因果道理。即提謂經兩卷雲。不或目銀也。言二者上明等者。所言世間仁義禮智等者。此間五常教也。案。孝經注雲。道者。扶持萬物。使各終其性命者也。是以總而言之。一謂之道。別而名之。則謂之孝悌仁義禮忠信。為之也。准之可悉。 疏答中三十四偈等者。言初明不知三法等者。案。康疏雲。山門雲。不知空者。我所說空。是則色空。如大品經雲。色即是空。空即是色。色不異空。空不異色。汝不知此。謂空異有。執有難空。是故生惱也。空因緣者。為破有病。是故說空。有現病若亡。藥亦遣。如行品雲。大聖說空法。為離諸見故。若復見有空。諸佛所化。汝不知此。謂有定空。是故生惱也。空義者。空以不空為義。如涅槃經雲。又解脫者名空。汝不知此。謂空定是空。是故生惱也。言佛為治有病等者。案。此論第二卷行品末偈雲。大聖說空法。為離諸見故。若復見有空。諸佛所不化。今取此偈意。疏主釋雲。外人向於有起愛。佛為治此病故說空。今復於空起見。乃至於絕四句。亦復起見。故雲不化。此不化即化。故非永捨。廣說如彼。言故因緣品雲等者。此略引被初牒長行末文。言故下雲等者。此品釋因緣所生法等偈長行文。今略引之。 疏諸佛依二諦證第二等者。言諸佛依二諦中等者。大品經第三十七卷文。略引之。見文如品初也。言外人著空失於世諦等者。案。二諦章上卷雲。乘往二人併失二諦。薩衛既不知諸法性空者。亦不識諸法性空者。亦不識諸法於顛倒有。既失第一義即出世諦。次方廣明諸法空。失於世諦。既世諦即失真諦。又雲。中論具破二失。若大乘學二諦失二諦。若小乘不識二諦失。即是前方廣薩衛。然方廣未知何學。若小乘學則推畫起邪。明有分既無諸分亦無。於有起邪見。聞大乘說畢竟空不知何因緣故空。若都畢竟空。雲何分別有罪福報應等。者有罪福則不就推畫空便起見也。既起空見。即不識世諦。既不識世諦。即不識真諦。又此空是邪見空故。二諦皆失。准此章文。今言。外人者。方廣道人也。言如因緣品中等者。疏第一卷末說佛滅度後下文廣說。 疏三偈即開為三別等者。言初偈明論主識佛依二諦說法等者。約釋此偈大分為二。初釋上半。次釋下半。初中有三。初明依三諦所由。次明於諦。後明於得失。此文初也。有二。初明賓主得失。後明能所俱實。各有問答。如文。今案。二諦章上卷雲。問。諸佛何意。依二諦說法耶。解雲。欲明十方諸佛所說皆實。故依二諦說法。何者。諦是實義。有於凡實於聖實。是二皆實。諸佛依此二實說法。是故諸佛所說皆實也。外道不爾。問。何故二諦說法。說法皆實耶。解雲。諸賢聖如實悟諸佛法性空。如來依如實悟而說。故諸佛所說亦實。此依真諦說法是實。世人於瓶於瓶衣等是實。諸佛隨俗說瓶衣。故所說亦實。准之可悉。 疏問雲何是二於諦等者。此下第二明於諦教諦。文中有二。初一番問答雙明於諦教諦。後二番問答。別明教諦。如文。言所依即是二於諦等者。案。二諦章上卷雲。於諦從兩情解為名。但此義有兩種。一者得失。判二於諦。有於凡實。名為世諦。空於聖實。名為真諦。此有謂情有為失。此空真解空為得。此就謂情真解判二諦。二就兩謂判二於諦。如色未曾空有。凡謂色有。於凡是實。名諦。聖謂色空。於聖是實。名諦。此之有無皆是謂情故□是失。既凡謂有。聖謂空。此之空有悉須洗破。無如此有無。始得明因緣空有。既識非空有空有。即悟空有非空有也。前之空有□是所治之病。故皆失也。以如此義名教諦。以如此義名於諦。准之可悉。述義解雲。所依即是二於諦者。權實二智所二諦。又凡夫有與聖人空。所依二諦。又瓶衣等為俗諦。諸佛知本性空。為真諦。而此所依二諦。又言得失二諦。又言悟二諦也。所言於者為。瓶衣為凡夫實。瓶衣空為聖人實故也。言百論引棗捺等者。案。彼論下卷破空品末雲。內曰。不然。相待故。如大。（修□路）俗諦於世人為之。於聖人為不實。譬如一捺於棗為大於瓜為小。此二皆實。若於棗言小於瓜大者。是則妄語。如是隨俗故無過。今略引註釋文。疏主解雲。如捺於瓜棗大小皆實。問。捺定譬何物。答。正譬俗也。如捺望瓜實小。形棗實在。形棗實大。譬俗於凡是諦。望瓜實小。譬俗於聖非諦。准之可悉。言智度論等者。案。彼論第二十六卷釋十八不共法三十四雲。復次有人信等諸根。未成就故。先求有所得。然後能捨。為是人故。佛說求諸善法捨諸惡法。有人信等諸根成就故於諸法。不求有所得。但求遠離生死道。為是人故。佛說諸法空無所有。此二皆實。如無名指亦長亦短。觀中指則短。觀小指則長。長短皆實。有說無說亦如是。說有或時是世俗。或時是第一義。既無或時是世俗。或時是第一義佛說是有我無我。皆是實今略譬說文。惠影疏解雲。如無名指已下。就五指中。若大名為大指。小者名為小指。中者名為長指。其次小指著。既無此等名。故名為無名指。此明相形復不定。皆有實義所以。將此喻來者。欲明空有二法對遣為論。相形盡有實義。既相形故說皆實。准之可悉。言能即是教教諦等者。欲明空有法對遣為論。相形盡有之義。既相形故說皆實。准之可悉。言能依即是教諦等者。案。章上卷雲。為凡說夫眾生說法。不為聖人說法。明眾生迷有無未悟有無。故為眾生。說有說無。令眾生從有入無捨凡取聖。或是聖人已悟。故不愛教。何須為說。又雲。為凡二諦。為聖說二諦。明凡夫迷我無我。故為說我無我。令離之。則悟中道。聖人解我無我。便聞我無我。令解之。此不就利益判。直明凡不解聖解。而言說法者。法品長行雲。為凡說我無我。為聖亦爾。此為凡聖兩人。名說二諦。涅槃經但說世諦。大論唯說真諦。准之可悉。言誠諦之言者。章雲。教諦者。如業誠諦之言。依凡有有說有。有不住有。有表不有。依聖無說無。無不住無表不無。此則有無二表非有非無不二。二不不二□□。不二二即是理教。二不二即是教理。教理應教。理表理。謂教二不二因緣是為得也。 疏問二於諦等者。此下第三單明諡諦。此中有三。初約情智判得失。次問已下。約兩懷判。次又三句下。通約凡聖判。如文。言答一往二於等者。案。章上卷雲。有於凡是實有。空於空空是實空。此空有於凡聖各實。是故為失。准之可悉文有廣略。大意不違也。又案。章中卷初雲。佛直說二於諦有三句。一皆得。二皆失。三得亦失。言亦得亦失者。即是前二於諦。諸法凡是有。此有為失。諸腎聖真知諸法性空。此空為得。示其空有。令識得失。令其捨有學空改凡成聖也。二皆失者。二皆是於故二皆是失。於凡有。有既失。於聖空。空亦失。何者。諸法未曾空有。於凡謂有。於聖謂空。如一色未曾有無。有見之人謂色有。空觀之人謂色空。一色於空有兩緣。成空有。故此空有□失也。兩皆得者。只知於二即不二。此下五句皆淨。於緣二豈是二。准之可悉。語殊而旨同也。言如涅槃雲等者。案。彼經第十七卷具有此文。今略引之。 疏下半明二諦名等者。此下解釋下半偈也。案。章中卷雲。諦以審實為義。俗於凡實。真於聖實。故諦以實為義。即是中百二論意。又雲。欲於凡是諦。於聖則非諦。故亦諦亦諦非諦也。又真唯是諦。不得是非諦。俗亦諦亦非諦者。聖得望凡。雲但望凡。不得望聖。故真但諦不得非諦。俗亦諦亦非諦。言聖得望聖。聖得望凡者。聖人了達聖境。故得望聖。問。何者是聖境。解雲。諸法性空。聖人還了達聖空為實。故空於聖名諦。聖人復了達凡夫顛倒虛妄有非實。故有於聖非諦也。凡但望凡不得望聖者。凡但知凡顛倒境。此境於凡是實。故俗於凡是諦凡是諦。凡是諦凡不能知聖諸法性空。故真不得是非諦。具明如彼。准之可悉。 疏第二偈得失等者。言外人不識等者。案。十二門論觀性門長行雲。若人不知二諦。則不知自利利他共利。如是若知世諦則知真諦。知真諦則知世諦。准之可悉。疏主解雲。若人不知下。明不知二諦故失三利。此為識小乘人也。若知世諦下明知二諦則得三利。讚大乘人也。亦令捨小而學大也。悟世諦第一義諦生方便般若。為自利悟第一義諦世諦。生般若方便。為利他具生二慧為共利。又自悟二諦。生二慧。為自利。依二諦。為他說法。令他得二慧為他利。自他俱悟為共利也。 　　言故淨名雲等者。案。彼經中卷觀佛道品維摩詰所說偈文。所引全同。疏主解雲。實智內照為母也。方便外用為父。方便有二。而今辨適機三妙勝於實智故智稱為父也。又章上卷雲問。此二種二智何異耶。解雲。初則就真俗判二智。何者。了世諦第一義諦。名方便實智。了第一義諦。名實方便智。了二諦。判二智也。後就自他內外判二智智。何者。內自悟二諦。名實智。外為他說二諦。名方便智。此則就內外自悟化他。以判二智也。廣說如彼也。 疏若謂一切法不生下第三明二諦。相資等者。言若望百論等者。案。彼破空品末。外曰。俗諦無不實故。疏主解雲。外道總明懸智二諦義有相違。真有三義。可得是諦。一者空是真實故名實相。可得是諦。二者空於聖人為實此亦是諦。三既名為真。真故是諦。俗有三義。不應名諦。一者有是虛妄。不應名諦。二於凡為實。不足稱實。三名中無真。不得稱諦。故云爾俗若是諦。便入於真。又若二種俱。則二俱應真。准之可悉。言故涅槃經雲等者。案。彼經第十七卷有此文。今略引之。言若依百論答等者。案。彼論古卷破空品末內曰棗捺喻文是。具引如上。然今引註釋文也。 言不敢信人漫語者。所言漫語者。下篇。漫漫不可分別也。王逸曰。漫漫長也。 疏不能正觀空下第三明等者。案。碩疏雲。舉譬蟻外。上半法。下半譬說。然觀空本為求道。而有利鈍兩人。若利根人觀空得道。增長法身慧今。若鈍根人觀空則住空。謂無罪福。墮斷滅見中。反自傷害。何者。空是治煩惱業。若有方便。即養法身慧命。汝今起空見。非但不能得道。翻成自損法身。方便墮三有。故成為雲。寧起身見。不惡取空。不以是見墮三惡道世也。下半即舉譬。譬如為利故捉毒蛇。以不能善捉故。非但不得反所害。觀空亦爾。無方便故。非但得道。反墮惡道也。此中有兩譬。一不善□術。譬不善□術。為鬼所害。二捉毒蛇。譬不善根故。蛇為所害也。准之可悉。言故經雲等者。案。入楞伽經第五卷有此文。如上所說。引亦可成實論文。述義解雲。為二乘之空也。問。惡取空善取空雲何。答。離有取空故。名惡取空。即有取空故。名善取空也。不以是見等者。是自見者。無記性故。不墮惡趣。又不惡取空者。猶離有見也。離有取空人者。有性墮於邪見空時。墮於斷見。若即有取空者。不墮二見之中。准之可悉。 疏世尊知是法下第四等者。言如法華雲等者。案。彼經方便品說第三思惟處。直出所思惟事。凡有三事。今此半行明佛慧微妙。謂非愚非智。絕觀絕緣。故稱微妙也。言大品亦云等者。案。彼經第二十三卷末。化告諸天子言。色如相。乃至種智如相。一如無二無別。以是義故。佛初成道時。心雲默然。不樂說法今略引之。述義解雲。今言我者。宜以義詺佛為我也言亦法華雲等者。此亦第三思中後二思唯。疏主解雲。上半明眾生鈍根。言眾生諸根鈍者。明慧根鈍也。著樂癡所盲者。非直鈍根。復有二失。一者著樂。所謂愛也。二者愚癡。謂無明也。下半明不可以妙慧授鈍根也。准之可悉。 疏汝謂我著空下第二等者。言第二一行等者。有本雲。第二一行。明空義為得。略出有過。第三三行釋有過。案。琳疏雲。初偈明無失。第二偈明成德。第三三偈總出彼過。准此疏文。今言第三略出有過亦無妨也。 言答前偈空亦復空者。案。碩疏雲。由空故有有。如由長故有短。我既有空。空有有。是則空有俱成。空有二既成。非空非有不二亦成。是則理教。是足汝但有有而無空。以無空故亦無有。無空有故。一切法不成。准之可悉。有本雲。答前偈空亦復如空則是非空非有。今明非空非有空有得成。此亦無妨也。 疏汝今自有過下第三等者。言譬說雲等者。案。碩疏雲。有二意。一雲。其自倒乘馬。而謂他人乘馬倒。此則其自有過。而反謂他人有過也。二雲。此人自乘馬。如人與百匹騎乘共行。而其數唯見九十九匹。此人遂自忘其所乘者。便謂百人中一人無馬。今亦爾。汝報諸法性有。則常無有造罪作福汝自有此過。而翻他人無因果罪福。如人乘馬自忘所乘也。准之可悉。 疏一者就破病漸捨等者。言眾因緣生法等者。案。十二門疏雲。外道執諸法有自性。如僧佉五塵和合別有瓶性五塵和合別有瓶性。體與塵為一。世師為異。勒沙婆亦一亦異。若提子非一非異。外瓶既爾。內總亦爾。今明。瓶為眾緣所成無自性若有性不假眾緣也。薩衛犢子等。准之可悉。言我說即是空等者。疏雲。內學之人。乃不言眾緣和合別有實瓶。與有無性假瓶。是故今明。若無有自性。雲何有是法。故亦無假瓶。令內學人從因緣門悟瓶空。准之可悉。 言成論師明等者。疏雲。成實師雲。雖無自性之法。而世諦有於三假。是故今明。若無自性。即無有法令悟此三假。即是四絕。准之可悉。言彼即謂若爾等者。案。大乘玄初卷雲。開善明二諦一體用即是。龍光明二諦各體用不相離。即眾師雖多。不出此二。准之可悉。 疏次直依因緣正義等者。言經說因緣等者。涅槃雲。一切從生悉有佛性。疏主解雲。因名佛性。果名佛性也。若約五種佛性者。前四名緣。一後因。然總雲佛性故故皆作因名等也。大品經說四緣。約上緣合五因名因緣。開所作因。以為三緣。此中雖具因緣。總名四緣。故雲。皆作緣名也涅槃經說十二緣。約此十二。各具因緣義。故云爾。言無明望行等者。且如望行於無明。肯有無兩義。謂無明內有行可生之義。此即有義。雖然行體未有。此即無義。若無明辨成行體未有者。即是因義。以親生行故。若生可生之義者。此即緣義。以助□成行故所以無明具因緣兩義。約餘亦爾。言行起望無明等者。上明行無義。明有義。述義解雲。我謂行也。行體非都無矣。汝謂無明即行。依無明起矣。言數人六因四緣等者。雜阿毘曇心論第二卷行品。並明六因四緣。又婆沙第十卷雜犍度智品中。說六因差別。具明如餘文記也。言成論三因四緣等者□□□（十二字缺） 疏第二偈上半攝法等者。言答是花首經等者。案。康疏雲。有人云。此兩偈是花手經文。今尋彼經。不見此偈。或可經本來未盡也。入大乘論雲。問。空異十二因緣耶。答曰。不異。如尊者龍樹所說。言十二因緣空。我今欲解說假名因緣法。此即是中道。彼論雖有一偈。與此兩偈意同。應是翻譯之家隨時廣略。若准彼論此偈。是論是論主自說。非佛說也。有人解雲。檢智度論。此偈四言。又彼經無五言偈。但有四言。又是長長散在。非是一處也。今案。彼經第八眾雜品第二十七末偈雲。我常修行空。空空及大空雖行是空法。而不著於空。若法及所得。二俱不在空。大名為真空。世界所不測。今應此此文。亦可第六卷求法品雲。若人不隨名。亦不分別我。知但假名。是人得寂滅。又雲。如是展轉生。空無決定子。於法無正。但著假名字。准之可悉。 疏長行雲。汝上所說下第此生第二段還有等者。言初又二等者。上外人難論主處疏雲。後論主滅外人過。亦作此此別之。令案。碩疏雲。今還推此二過。歸外人。即成二別。第一推還其無四諦三寶之過。第二推還其無因果罪福之過。初中有二。第一推還其無四諦過。第二推其無三寶過。初中又三。第一推還無四諦境。第二推還無四諦智。第三推還無賢聖過。初中有三。第一總還柄明無四諦。第二別明無四諦。第三結明無四也。准之可悉。言問。論主說空。空可無有生滅。故無有生滅。故無四諦耶。答。外人執諸法定性義。諸法既有性定。則未生定未生。不可使之生。故無生。已生既定生。不可令滅。故無滅也。又一意。譬如定無無不可令有者。有既定有。亦不可令無。故無生滅也。准之可悉。 疏若不從緣生下第二等者。此文應雲。下第二四偈別無四諦。則釋前章門。第一偈明無苦諦。第二偈明無集諦。第三偈明無滅諦。第四偈明無道諦。此初明無苦諦。然今文顯故不更言。可悉。言數人正以無常刀切有漏五陰等者□□□□□□□□言成論師明等者。案。聰法師成論章第二卷雲。第三通別。三苦通別釋有兩家。一雲何苦通。二苦別而行苦通。釋義不同。一治城秀治師解。一切心遍無常所動。行緣領境。境逼於心。心境相向生苦。為通行苦。二雲見師釋。偏取心向境。是通行苦義。苦苦與壞苦。皆就苦受。合緣為苦苦。離緣生為壞苦。故言二苦別。三一家舊一解。三苦皆有通別。通三苦者。三受舉體。為緣所逼。即是苦苦。滅相毀壞。即是壞苦。三相遷役。即是行苦。別三苦者。不善果苦受。是別苦苦。因中說果。名樂受。為壞苦。後心覺前心行緣不停。心患此生苦。為別行苦也。准之可悉。言如前苦品引俱捨論釋之等者。案。疏第六卷觀品。引真諦所翻俱捨論第十六卷雲。言苦受。生時苦。住時苦。滅時樂。以苦受生住二時皆苦故。與苦苦之名。樂受生時樂。住樂。唯果報壞時苦。是故樂受。名為壞苦。捨受生住壞三時苦。義□皆不彰。便為無常所遷。是故捨受。稱為行苦。准之可悉。所言捨受者。聰法師雲。背苦樂故。詺以為捨。捨是功能立稱不苦不樂體為名。准之可悉。 疏苦若有定性下等者。此文可落。案。碩疏雲。第二偈明無集諦唯此疏文。可言苦若有定性下破無集諦也。康疏解雲。第二偈釋失集諦過也。定則自有。不應從生也。下半明既不從生則無有集也。准之可悉。次文應雲。苦若有定性下。破無滅諦也。言成論師雲等者。述義解雲。有餘滅假實二心也。無餘滅空心者。無餘涅槃時。滅無漏智。以灰身滅智故。今案。聰法師成論章第四卷。論雲。滅三種心。名為滅諦。又雲。一明三心滅。論言。為心滅滅諦。謂假名心法心空心。一等四執。執異我心。名假名或。執實五陰心。名實法。或緣泥洹心。名為空心。二或是所治。空心為能治。所治是因患。能治是果患。故對舉三心。以明滅諦。准之可悉。次文苦若有定性下。破無道諦也。康疏解雲。第四釋文失道諦過也。修道斷苦。良為無定。如其有定。則道不可修也。准之可悉。 疏若無有苦諦下。第三總結無四諦等者。案。碩疏雲。此一偈結破無四諦。上半結破無道諦。道諦是能至。滅諦是所至。今既無滅諦所至。故無能至道諦也。准之可悉。 疏若苦定有性下第二等得。言無三寶等者。此文應言。就無三寶中即為一別。初明無僧寶。次一行偈明二寶。初中又二。初別明無僧寶。次無八聖故下。還外人結無僧寶。初中又三。初明無四行。次及四果下。第二還外人無四果。次若無有四果下。第三還外人無八賢聖。若如上分此。無四諦智。從及四果下。始是無僧寶。若爾者。從若如上分至智由何如。此第二說文也。准之可悉。問汝本有等者。案。碩疏雲。所以無者汝義。凡定是凡。不見定是不見。前來是凡是凡。既不見定不見。今不應得見理生智也。述義解雲。若從本不見四諦而今迴邪入正見四諦理者。本不見四諦。故四諦理無。是故名亦本不境今境也。康疏解雲。而言見者。此是行也。所見之苦。先來不可見。今就不應見也。准之可悉。言二若乘前破等等。案。碩疏雲。二者智由境生。無境則無智。先來四諦境無故。則無智也。准之可悉。 疏問曰下第二別明等者。言大乘論第四卷迦旃延雲等者。案。彼論第四卷釋初品菩薩第五雲。問曰。菩薩何以故。以相嚴身。答曰。有人言。阿耨菩提住是身中。若身相若不端嚴。阿耨菩提不住此身中。譬如欲娶豪貴家女。其女遣使。語彼人言若欲娶我者。當先莊嚴房室。必令嚴飾。後我當到汝捨。阿耨菩提亦復如是。遣智慧使。未來世中到菩薩所言。若欲得我。先修相好。以自莊嚴。然後我當住汝汝身中。若不爾者我不住也。以是故。菩薩修相嚴身。為得菩提故。今略引之。言若爾經雲等者。案。大品經第三十九卷中有此文。即是須菩提語。具引文解。如記初卷。今略引之。言問經言等者。述義解雲。法華等諸經中。明釋迦所行事如此也。言故夜半等者。案大論初卷雲。復次菩薩厭病死。於夜半踰城出家。□年苦行現破魔軍。成無上道。准之可悉。言故雲五菩提耳等者。案。大論第十五卷雲。問曰。是五種菩提。答曰。一者柔順忍。二者無生忍。及三種菩提。於三中過二。而住第三。復有五種菩提。一者發心。於生死中發心。為菩提故。此因中說果。就十信位。二者伏心。斷諸煩惱。降伏其心。行彼羅蜜。就三寶位。三者明心。觀諸法相。分別籌量。得諸法上畢竟清淨。謂般若相。就初六地。四者出到。於般若中。得方便力。故見十方佛。得無生忍。出三界到薩般若。就七地以上。五者無上道場。斷煩惱習阿耨菩提。准之可悉。 疏雖復勤精進下第二破因果等者。言明汝謂等者。案。碩疏雲。此取意破。彼意謂。乃前是凡夫。後時修因得佛果。但凡時未有佛。佛時無復凡。成聖故也。寧得破我無因果耶。今取此意。而破之。汝義執有定性。凡時定有凡。定無佛。雖復勤精進。終不成佛。以無是定無故也。如鐵中定無金。雖復終日人工。終不出金。准此疏文。薩婆多雲。一切眾生無有性得佛性。但有修得佛性。此部未知大乘性得佛性故。言問小乘人亦云等者。案。世親佛性論第一卷破小乘執品雲。若依毘曇薩婆多等諸部說者。則一切眾生。無有性得佛性。但有修得佛性。分別眾生。凡有二種。一定無佛性。永不得涅槃。是一闡提犯重禁者。二不定。若修時即得。下解雲。所立中一切眾生等者。總明性有無也。彼不明空。故無性得。言修得性。亦不同大乘非有非無等也。彼部言本無今有。有已還無故。又此部未知大乘性得佛性。故言。但有修得佛性。言分別眾生等者。此下別明修得性有無也。初無性可知。次不定中賢善共位以上人者。疏雲。謂凡夫及四念上。若不斷善作逆犯重。稱為賢善。此有通作三業聖人。故曰共位。准此論文。今言。汝謂等者。指薩婆多等。故雲汝也。言凡夫等者。共位以上不定有無之人也。述義解雲。此毘婆沙論言。如法結玄引之。言十家釋於佛性者。述義解雲。一師雲。地雖有十家釋性。未有用中道為佛性者。雖復眾師釋涅槃。亦無有總別釋涅槃者也。如義章中真神為佛性。及以心為佛性等。應知也。言當現為異者。案。百論序疏雲。北土略論當現二常。廣論滅不滅等者。略論二常者。一雲定現常。一雲定當常。廣論滅不滅等者。一雲聞熏習滅。一雲定不滅等。如此皆言有當也。准之可悉。 疏若無有空者下論主答中第三等者。言如般若經等者。案。大品經第二十卷中。須菩提言。世尊。諸菩薩般若。為大事故起。所謂示是道是非道。又第二十二卷中。佛告須菩提言。如是深般若。為大事起故（乃至）所有聲聞辟支佛法。若菩薩法。若佛法。一切皆在般若中。般若能成辨其事。今引初文也。故肇師雲等者。述義解雲。釋僧肇注淨名經雲。法身者虛空身。眾生而無不生。無形而無不形。乃至在天而天。在人而人。豈復近□□□而遠求法身乎。准之可悉。言涅槃雲等者。案。彼經第三卷末。佛告迦葉菩薩言。如來身者。是常住身。不可壞身。金剛之身。非雜□□即是法身。今略引之。言涅槃經見緣起等者。案。彼經第二十七卷有此文。今略引之。具引如上也。 中論疏記卷第八（之本）_ 中論疏記卷第八（之末） 大安寺沙門安澄撰 疏第十卷 觀涅槃品第二十五 疏問何以故次四諦品等者。約此品由來。大文有二。初明來由。次釋涅槃不同下。第二明品因。初中有二。初明近次四諦品以起。次問何故下。第二明□二十五品復此品由。此文初也。有二即問與答。答中有四。初明小二乘所說不同。次又此滅下。第二明大般涅槃是究竟果。諸聖之所歸。為萬法之統本。次又由下。第三明受教生解斷惑證理。次又成論者下。第四明即世所以。所說如文。言所以大小乘乘者。案。聰法師成論意初卷雲。生滅流動。是為三聚法體。有此為故。詺之有為。三無為。無此為故名無為。勝鬘經言。三諦入有為。唯一滅諦。是無為也。大乘所明。准之可悉。言又成論者雲等者。案。聰章初卷雲。第一大意者。佛說四諦理。是法輪之始。化聲聞法。凡有二意。一通引要門。二入空勝詮。此有近遠。遠者。為除三惑。先調其心。近者令四諦平等。入第一義空也。言四諦平等者。即有兩義。一捉苦諦入空。謂以無常等柝法。作不有不無觀。則入第一義空□□一時平等。二者相待入空。謂苦□□□。滅苦。既不實。滅則為□□。□□□□□□□□。如此相待觀門。入第一義空。准之可悉。言大品盛有此說等者。案。彼經第三十八卷末。佛告須菩提言。是四諦平等故。我說即是涅槃。准之可悉。 疏問何故等者。此下第二明遠十十五品此品來由。文中有二。即問與答。答中有四。如文。言故肇公雲等者。涅槃無名論第一開宗末雲。恬乎而夷。怕焉而泰。九流於是乎交歸。眾聖於此乎冥會。今略引之。述義解雲。次彰所得。怡乎夷謂大智等者行功德皆成就故。怕焉而泰。謂大悲等化他功德悉備足說。尚書注。恬安也。方言。恬靜也。所焉猶宴寂義。九道眾生□歸趣之。三乘聖人皆會向之。無一眾生不成佛者。當知一切皆趣。如大經雲。一切眾生（乃至）須陀洹等。皆悉歸於大般涅槃。准之可悉。言故法華雲等者。案。彼經第三卷蘊草喻品長行合喻中合同異□處明佛能知文。今略引之。為證涅槃。引歸終於空文者。疏主解雲。或名畢竟空。或名大般涅槃。或名諸佛道。然此品末破四句是。涅槃畢結雲。涅槃絕四句起百非。不知何以目之。強名為空。准之可悉。言二者論佛等者。案。碩疏雲。外人謂。諸佛菩薩出世大意本。□為令眾生捨生死得涅槃。則應有生死可捨有涅槃可得。以理惟不應都空也。言三者外謂等者。案。碩疏雲。然言汝上來如此破者。□眾生既苦□□□□□□□□□□□□□□□□□。生死可捨。涅槃果可得。驗知諸法非都空。若言不欲令眾生脫苦取樂。何事劬勞出世。作教化物。破邪顯正耶。復何以用汝為菩薩有大慈悲。以此義故知。當有涅槃。准之可悉。 疏釋涅槃不同等者。此下第二明品目。文中有二。初明外人計情即為所治。次問此品何故下。第二問答申論旨歸。以遣惑情。初中有三。初明外道所計。次小乘二師下。第二明小乘所說執。次大乘四種下。第三明大乘所立。此文初也。凡有七家。初四。百論所列論。後三。餘論所破。言一執涅槃等者。案。百論下卷破常品末。外曰。有涅槃法常。無煩惱涅槃不異故。疏主解雲。立中三句有涅槃。是出世常法。言常者。明涅槃也。無煩惱下。釋常義也。有煩惱則有生是故無常。若無煩惱則無生死。是故名常。正是成實義也。言二計等者。論次文雲。外曰。作因故。（修□路）涅槃為無煩惱作因。疏主解雲。此第二計涅槃與無煩惱惱異。前觀涅槃。然後生解或得於無累。如因中發觀。觀生或滅。故名作因。亦如會真生解及數人因境發智。境為無煩惱。此是成論本有。及地論性淨。數人無為皆是有法。有生死外。故修解斷惑。然後得之。言三立等者。論次文雲。外曰。無煩惱果。（修□路）此涅槃非是無煩惱。亦非無煩惱因是無煩惱果。是故非無涅槃。疏主解雲。此第三計亦立涅槃與無煩惱異。名由斷惑而得故是無煩惱果。此是成實始有義。故成實師斷五住惑盡。二生死滅。然後得大涅槃即地論方便淨義。由息妄故。然後得顯真名無煩惱果。上來三家所計。此彼家有餘涅槃也。言四明等者。論次文雲。外曰。有涅槃是若無。（修□路）若縛可縛方便。三事無處是名涅槃。疏主解雲。第四立斷無為涅槃即是立無餘也。外雲。有於身智。故名為患。若灰身滅智。此則無患。准之可悉。言次檀提婆羅門等者。案。阿毘曇八犍度論第二卷。愛恭敬跋渠雲。如彼檀提羅門身。生癰疽如蛇。無常實苦實空實無我。復以二手魔枚身言。此瞿曇不病此泥洹。此檀提梵志不識不病。況當識見涅槃。准之可悉。法華疏第四雲。檀提婆羅門。指自腹為涅槃。即計欲界苦。為涅槃也。言次阿羅羅計無想為涅槃等者。□□□（二十字缺） 言□頭藍弗計非總為涅槃等者。□□□□□□□□。 疏小乘二師等者。此下第二明小乘所執。言毘計無為涅槃等者。案。雜心論一卷界品雲。善有四種。自性相應共起第一義。第一義者。謂涅槃也。又雲。一法界有為無為。於中三種常故無為。餘法無常故有為。是故為無為共一。□□□□□不為三相所遷名常。論又□有為法□□□□□□□□□□□□滅善故常故說無上。准之可悉。疏主解雲。數人所以說涅槃有者是第三諦。故為滅智知。故為無為。各有相故無為。是常故有也。言二成實明等者。案。成實論第八卷四業品第一百七末雲。又泥洹名非白。是故此業。應名非白。又亦應說非黑非白。所以者何。泥洹名無法。此業為泥洹。故名不黑不白。聰法師疏解雲。下第二二事。從泥洹名。名為不白。就中有二。一事明泥洹名非白。從果名名為。不白。又亦下第二從泥洹無法不白。名無漏。為不白不黑。准之可悉。 疏大乘四種等者。此下第三明大乘所立。又中有二。初明諸涅槃。次又此四師下。第二明三點涅槃。初中又二。初明所計涅槃。次雖有四師下。明能計人此文初也。 疏唯四師不同等者。此下第二明能計人。言大明二種等者。案。碩疏雲。若大乘中計。有常住妙有為涅槃。但釋者不同若靈味解。有體相涅槃。有功用涅槃。若舊相傳。有本有涅槃始有涅槃也。若脫地論人解。有性淨涅槃方便淨涅槃。雖有三解。終是一意。體相與本有及性淨終故是本有涅槃耳。功用與始有方便淨故是始有涅槃耳。准之可悉。言成實者明等者。案。三論略章雲。但體本有義不同。開善雲。本有於當有故雲本有。第二解雲。本來已有眾德。用惑障故。不得修習第三解。於此無常。即有常樂。說為本有。第四解雲。本有而非德。道理即是常。例如二諦天然任有也。始有者。佛修因始得。故名始有。大乘玄第三雲。成論師本有始有。其義雖異。便是一體也。准之可悉。言十地師明性淨方便淨等者。案。大乘玄第三卷涅槃義雲。性淨涅槃。是如來藏。本有佛性。顯為法身。亦名涅槃。方便淨涅槃。是萬德上無累。稱為滅度。故示涅槃各別。然窮論亦是正法中道為體也。述義解雲。此二涅槃。有通有別。就通義言。以體涅槃名為性淨。以用涅槃。為方便淨。就別義言。即有三解。且就本始。其體涅槃。出於三世。非先有染。後時顯淨。夫涅槃者。不從作因而有。唯從了因。故曰性淨。如佛果中修生功德斷結無為。本無而今除障始淨。曰方便淨。廣如肇論述義也。言攝大乘論四種等者。案。梁攝論第十三卷釋學果寂滅勝相第九釋論雲。菩薩此滅。於四種涅槃中。是無住處。一本來清淨涅槃。二無住處。三有餘。四無餘。菩薩不見生死涅槃異。由般若不住生死。由慈悲不涅槃。若分別生死。則住生死。若分別涅槃。則住涅槃。菩薩得無分別智。無所分別。故無所住。章第五卷涅槃義解雲。本來性淨。通是有垢真如。若據相說。本來性淨是非擇滅。不因擇力。自餘是擇滅為體。准之可悉。言釋無住處二一依三身品等者。案。梁論第十二卷釋依慧學差別勝相第八雲。菩薩於無餘涅槃。恆起二身。無有邊際。何況法身。以自利利他圓滿故。有應身故不墮斷。有化身故不墮盡也。攝論章第五卷涅槃義雲。又依梁論及金光明經說。法身是無餘。應化二身是有餘。三身為無住所。准此等文今言。釋等者。釋攝論化師之語也。又案。第十三卷釋無住涅槃。有六相中。第六相雲。論曰。六廣大轉。由菩薩通達法無我故。釋曰。人境功能三義皆廣大。是菩薩人故。人廣大觀法無我故。境廣大。自度度他又能究竟故。功能廣大。分別是菩薩繫縛。為除此繫縛故。修法無我觀。法無我是本。人無我是末。若得法無我。心先得人無我。雖復先得。猶未清淨。以本根未除故。證法無我。後方得清淨。法無我境能顯四德。故觀此境得離八倒。准之可悉。 疏又此四師同釋涅槃等者。此下第二明三點涅槃。言謂法身般若解脫者。述義解雲。初法身者。顯本法性以成其身。又以一切功德法。而成身故。言般若者。此雲。智慧。能鑒照故。言解脫者。勉絕一切諸繫故。其有二種。謂心解脫與慧解脫。就淺深者。斷四住惑。世諦心淨。為心解脫。斷除無明。真諦慧明。為慧解脫。就體用者。斷五住地性結。真心體淨。為心解脫。斷染污無知。慧解自在為慧解脫就此三點。有同異義。言同義者。此三同體。其猶虛空。以同體故。諸德積聚義為法身。諸德離累義為解脫。諸德明淨義為般若。言異義者。此三異體。何者。以慧數為般若。諸佛於好色身功德。以為法身。自餘諸德悉為解脫。若以解脫數而為解脫者。自餘諸德同為法身。言生死與槃相對等者。述義解雲。翻對煩惱。而說般若。般若慧明。能除惑故。對於業因。而說解脫。解脫無累。斷繫縛故。對於苦執。以說法身。法身清淨。離眾苦故。而言備於三德者。法身斷德。應身恩德。如實義者。三身皆具三德。就法身者。本來自性無染。為斷德。本覺解性。自體變照。為智德。性淨慈悲等。解利法身。為恩德也。就應身者。斷三煩惱盡。為斷德。十地行滿。成根本智證。為智德。起如量智解。現淨土益諸菩薩。為恩德也。就化身者。示斷煩惱。為斷德。食消見性。成一切智。為智德。恆行大悲。益地前菩薩二乘凡夫。為恩德也。言二者眾顯如來等者。案。大經南本第四五兩斷盡四相一品廣說如來身口意二密。謂品初。佛復告別迦葉。善男子。菩薩摩訶薩分別開示大般涅槃有四相義。何等為四。一者自生。他。三者能隨問答。四者善解四緣善（乃至）善男子。如來亦爾。雖不現於閻浮提界。入涅槃中。不名常。如來出於無量煩惱。入於涅槃案樂之處。遊諸覺花。觀娛受樂。第一既口密。次迦葉復問。如佛言曰。我已名度煩惱大海（乃至）第五卷。是故涅槃名無瘡疣。第二說身密。次世尊為等名涅槃（乃至）若有善男子善女人。欲斷煩惱諸結縛者。當作如是持護正法。第三明意密。即是三業。次第二者膽昔身智護正法。第三明意密即是三業。次第二者明昔身智是有。解脫是無。身智是有。有即礙無。解脫是無無即礙有。有礙無故。無非無有。無礙有故。無非有無。此有無相礙故。即不□。所以名祕密。准之可悉。述義解雲。具般若慧。故口中發語所自在也。言如涅槃四相品者。疏主解雲。今言。四相品者。從初段開般若為四。於用因此為名。故雲四相品。准之可悉。言四者對二乘等者。疏主解雲。一者明昔三德不圓。有身智時。無解脫。有解脫時。無身智。時解脫不足。解脫足時已無身智。終不得三德圓正。故名為祕。准之可悉。 疏問此品何故等者。此下第二問答中論旨歸。以建或情。文中有二。即問與答。中有四。第一明破惑人執非涅槃為涅槃。第二明破執涅槃為非涅槃。第三明破大小乘人計有涅槃之執。第四明欲釋諸大乘經明涅槃義。如文。言一者惑人等者。案。琳疏雲。一者上明外道二乘同稱涅槃。是有心存所得便惑有見。見即生死不名涅槃。今求生死涅槃。皆不可得。名為解脫。方名涅槃。今解上所別七種外道執非涅槃為涅槃。故須破之。言二者惑人等者。案。琳疏雲。二者二乘之人。謂生死涅槃條然異體。斷除生死。別取涅槃。今明。生死涅槃性常平等。彼此樂情。理情一味。故下論雲。生死之實際。及以涅槃際。如是之二際。無豪釐差別。准之可悉。言故下文雲等者。案。此品二際平等偈文。所引全同。琳法師解雲。此偈正明染淨雖殊而異際不二。無性理同。何得不齊。所言豪釐者。元康師解雲。蠶口初出絲名忽。十忽為豪。十豪為釐。十釐名絲。以其微細故。以為喻也。言華嚴雲等者。案。彼經第十一卷迴向品第五迴向中有此文。今略引之。法藏師解雲。次生死非離等者。明離背向相。以法離生死相。故非雜亂。亦離涅槃相。故非寂靜。具如縛解品記也。 言三者雖有內外大小不同等者。案。琳疏雲。四者涅槃寂相盡有無。隨何所見。悉不相應。然復總之寂滅。取為涅槃者。唯是自心建立妄相所存。翻成生死。何預涅槃。故攝論雲。若言涅槃本寂不生不滅。是依分別性說。准之可悉。言四者俗釋等者。所言如大品雲等者。案。彼經第十二卷紀人聽法品。須菩提語諸天子言。我說。佛道如幻如夢。我說。涅槃亦如幻如夢。若常有法勝於涅槃者。我說亦復如幻如夢。今略引之。言所以然者諸法等者。琳法師雲。所以然者。法性虛凝。未曾生死。生死不有理無可除。豈有寂滅稱曰涅槃。但以眾生妄想。故成生死。為止生死。強名涅槃。妄想既除涅槃亦息。准之可悉。言故華嚴雲等者。案。彼經第九卷菩薩雲集妙勝殿上說偈品第十中第七。智慧菩薩說偈曰。流轉則生死。非轉是涅槃。生死乃涅槃。二皆不可得。今略引之。法藏師疏第五卷解雲。聞教生慧。故雲智慧。謂生死涅槃相待故。俱不可得。又是二乘涅槃故。又染分是生死。淨分是涅槃。雙融故。俱不可得。准之可悉。述義解雲。今改及作與也。言是法不可示者。案。法華經方便品略開三顯一偈中有此文。今略引上半文。 疏初偈上半牒空義等者。言下半正破空若一切法空等者。琳疏雲。何斷者。是小乘有餘涅槃。斷煩惱子縛。故名斷也。何所滅者。是無餘涅槃。彼入無餘。身智俱俱盡。故稱為滅。一切法空無滅。何有得二涅槃。准之可悉。 言如大品下帙已去等者。案。道證師大般若藉因雲。大品經在王捨城耆闍崛山中。大比丘人大數五千人。及士女五百。菩薩無量。四十卷。或三十。或二十七卷。八十九品。後奏弘始年。鳩摩羅什於常案逍遙園譯。今約中本。故雲下帙已去等也。所言帙者。玉篇。作１２字纏。除貝匿反。蒼頡篇１２纏也。說文。亦帙字也。在巾部也。有本。作帙字。說文。書衣也。亦作帙字。玉篇。亦作帣字。居瑗反。囊也。三解為一帣也。 疏答曰下等者。言下半破有若爾大內外等者。案。碩疏雲。若諸法定性有。亦無生無滅。亦無斷無滅。亦無得涅槃義。若定性有智慧不能斷惑。是性有決定。不可斷惑。惑凡定是凡。豈有得涅槃理耶。言裁者。玉篇。辭哉反。制也。野玉案制斷也。爾雅。裁節也。廣雅。制裂也。今須斷訓也。 疏長行雲所名涅槃者發下略示正涅槃等者。言又上是就緣假破等者。案。一卷玄義雲。就緣假者。外又執有諸法。諸佛菩薩就彼推求。檢竟不得。名就緣假。對緣假者。如對治常說於無常。對治無常。是故說常。准之可悉。言就小乘義等者。案。影疏雲。有為果稱得。無為果名至。盡相續曰斷。相不為故常。行中起故生。諸行終故滅。而實非以不□。准之可悉。 疏復次經說涅槃下第二等者。言依楞伽等者。案。入楞伽經第三卷。佛告大慧菩薩言。愚癡凡夫不能覺知唯自心見。執著外種種諸法相。以為實有。是故虛妄分別一異俱不俱等。因自心熏習。依虛妄分別心故。譬如群蓋為渴所逼。依熱陽炎。自心迷亂。而作水想。東西馳走不知非水。今取意略引之。言一□破門等者。述義解雲。□有多訓。而今義言□猶直也。謂不交申而直破。不交破而直申耳。言若破外道等者。案。琳疏雲。外道計有為三涅槃。如檀提計此身是涅槃。即欲界有。阿羅漢羅計無想。即色界有。□頭藍弗計非想即無色有。故是老死。准之可悉。若破內法有所得義等者。案。碩疏雲。今第一偈。涅槃若是有。即是老死門。然者明有即是有所得。有所得不免二十五有生死老之患。准之可悉。 疏第二偈有為破等者。言智度論等。案。彼論第三十一卷釋初品中十八第三十四雲。復次若人捨有為著無為。以著故。無為即成有為。以是故。雖破無為。而非邪見。是名有為無為空。今略引之。慧影疏解雲。若人下明此則與有為俱。悉被著故雲。即成。以生□處不殊。故雲成也。以是故以無為言無為空。以破□故。而非邪見。邪見者。盡撥無一切所有法等。此言無者。但即法明無破□。明無有二意。故為異也。准之可悉。言五十五卷雲等者。案。大論第五十五卷上下文未見此文。蓋是論本不同哉。然彼卷釋華品中雲。如來亦不在五眾生滅無常苦空無我相。故非是如來。若是如來者。如來亦應是生滅。復次五眾是五法。如來是一。雲何五法作一。若即是一一亦應即是五。若爾者世間法出世間法。一發亂壞。今取意引之。影疏解雲。即五眾非如來也。今私案雲。如來者。無為也。五眾者。有為也。然則應雲。汝如來從何而得。若因五眾而得如來。亦目如來。而得五眾。若爾此兩相因。即實相為故皆是有為。更可撿求之。言若破常義等者。案。琳疏雲。此偈正破大乘人言涅槃是妙有也。亦應是妙為。若言妙故非為。亦何妙故非有破明妙有是涅槃。體為是三相故。是有而非為。若爾亦應涅槃本離三相故非有。若有而非為。亦應為而非有也。准之可悉。 疏第三偈有受破等者。言若涅槃是有等者。案。碩疏雲。若涅槃是有即名為受。不得名無受。所以然者。有必從受生。若是有即是受□法。若有受□即縛。縛即是生死。不得名涅槃。准之可悉。言大品雲等者。案。彼經第五卷。須菩提語舍利弗中有此文。今略引之。言汝今乃至受於有等者。案。康疏雲。凡言受者。可有兩種。一以五受陰法。名之為受。二以有受□心。名之為受。今言受者是受□心也。又化城喻品疏雲。受者受□也。准之可悉。 疏問曰下生第二無是涅槃等者。言若作二外道等者。案。百論下卷破常品末。凡有四外道。一計。涅槃與無煩惱不異。二計。涅槃是無煩惱因。三計。涅槃是無煩惱。四計。斷無以為涅槃。四計之中。初三計有餘。後一計無餘。准此疏文。今言。二外道者。約計為二。初三外道同立有是涅槃。後一外道立無是涅槃也。言故百論雲等者。案。彼論下卷卷破常品。四外道計中。是第四計修治。疏文所引全同。言前執今妙有等者。述義解雲。前章說有是涅槃。此雲。前執今妙有也。第二章計無是涅槃。此雲。此執昔斷無也。今妙有者。大乘涅槃也。昔斷無者。小乘涅槃也。 疏問曰下生下第二等者。言離合二種破者。述義解雲。初破有是涅槃。次破無是涅槃者。離也。第三破有無合是涅槃者合也。 疏答曰下兩偈為二等者。言如華嚴雲等者。案。彼經第九卷菩薩雲集說品中。有十菩薩。各別說偈。今此文第七智慧菩薩所說偈。凡有十行。今此生死涅槃相待故俱不可得之偈文。今略引半文。准上可悉。言可謂損之又損者。案。涅槃無名論演明漸第七雲。是豈頓得之要。損之又損之。以至於無損耳。述義解雲。謂修甚深正觀道者。遊心於中道理。寂靜無為。既遊心於中道。而見疑等萬累。唸唸消損。如此之事何頓得耶。必經地地。漸次消損。損之更損。至於佛果。都損盡已更無可損。損者。漸之異名。修正觀者。見諸煩惱本來不生今亦無滅。乃是正道。如此之人不起惑染。是名損之。准之可悉。言答斗藪等者。述義解雲。半藪者。唐俗語也。謂執衣頸而振之塵也。又雲。猶慰也。玄應師四分律音義雲。抖擻又作藪。郭璞注曰。方言曰。抖擻舉也。言乃至十地及以摩羅等者。案。五重遊意雲。十地論以八識為宗。不及第九識。前七識如前。但第八識為異。何者。以真如為體也。攝論以九識。上八識就妄用辨體。第九阿摩羅識。以清淨真如為體。今謂。十地論所計。性淨方便涅槃。及以攝論師所立。四種涅槃。皆是化城。准之可悉。言故空權度一切者。案。大經第二十卷初品中三三昧第二十二。引佛說偈雲。我坐道場時。智慧不可得。空捲誑小兒。以度於一切。今取意略。引下半偈文。准之可悉。 疏答曰下第二四偈即四等者。言破雲等者。案。康疏雲。有是前有。無是前無也。解脫本脫於有無。豈即二體。而為之耶。准之可悉。言又經雲等者。案。大經第五卷。佛告迦葉菩薩言。夫涅槃者。名為解脫（乃至）真解脫者。名曰。遠離一切繫縛。今略引之。疏主解雲。或人言。正翻涅槃為解脫。以此文。今謂不爾。涅槃是彼國語解脫是此國語。佛於時復不自翻。那忽彼國說法。此國語翻譯耶。今明將別釋耳。涅槃名總。解脫語別。准之可悉。言又若有無等者。案。碩疏雲。此偈□決破。汝若有無有無合為涅槃。則應有無合為解脫。亦解脫名涅槃。而汝義有無。不得合為解脫。解脫但是無耳。若爾何和有無合為涅槃。准之可悉。 言又涅槃等者。案。碩疏雲。復言非解脫破者。解脫是無法。有法非解脫。而今取有為解脫。乃取縛為脫也。准之可悉。 疏第三偈上半牒而總非等者。案。琳疏雲。又受此有所得者。有無智皆是有為法。不免生死。今私案。上文即是大論第三十一卷文意。准上可悉。言又因有為等者。大論第五十五卷文意。引之如上。言如百論雲等者。案。彼論下卷破常品初。內曰。若強以為常無常同（修□路）汝有因故說常耶。無因故說常耶。若常法有則無常。若無因說常者。亦可說無常。今略引註釋文。疏主解雲。為有所以故說常。為無所以漫□常耶。此二俱破。於常若有所以。則是有因。汝言無因法常。今既有因。則無常耶。若無所以漫說常者。既是漫說。則是無常。准之可悉。 疏第四偈上半牒非等者。言成論論雲明闇共處等者□□□（十三字缺） 疏問曰下第三等者。言是中假師等者。述義解雲。此詮法師等也。言亦是立涅槃等者。案。琳疏雲。問意明涅槃出二諦外故非有非無。是莊嚴義也。言又攝論師等者。案。上疏雲。釋無住涅槃。有二釋。一依金光明經釋雲。二雲。以二無我理三無性理。准之可悉。 疏答曰上兩偈為二等者。言影師雲等者。案。曇影師此論疏有此文。所引全同。述義解雲。於妄有餘者。妄相勝故。餘猶勝也。言今依長行等者。述義解雲。言所因者所由。謂有無矣。 言智度論六十五卷等者。案。彼論第六十五卷釋無作品之餘雲。有人說。說有四種相。一者說有。二者說無。三者說亦有亦無。四者說非有非無。是中邪憶念故。四種邪行。著此四法故。名為邪道。是中正道。道是中。破非有非無。故名無法有法空。佛說。乃至破非有非無。故說無有轉。無有轉破非有非無。有二種。一者用上三句破。二者用涅槃實相破。今略此之。言肇師涅槃論破非有非無雲等者。案。彼涅槃無名論折徵出第二雲。請覈沙道之本意。果若有者。雖妙非無。雖妙非無。即入有境。果若無者無則。無而無差。則入無境。述義解雲。次作二關。難果猶決定義。為定是有。為定是無。若定有者。言妙有而非無。即同虛空之有。若定無者。無法即無別。同兔角之無。准之可悉。 疏如來滅度下第二就人門破涅槃等者。言此以能證之人等者。案。碩疏雲。亦名舉況破。如來是能證之人。涅槃是所證之法。又既四句求不得。所證法豈有。無四句中故。人法皆不可得。准之可悉。言又成論雲如來在世尚非有無等者□□□（二十五字缺） 言答過現已起等者。案。碩疏雲。所以不舉未來。此是略耳。明現在是已起。過去是已滅。就已起滅。尚不可四句求。豈況未來是未起未滅。而當有四句耶。准之可悉。 疏涅槃與世間下自上以來等者。言肇師妙存章等者。案。涅槃無名論。演第四句曰妙存。述義解雲。既言。涅槃不在有無不出有無。而為妙有。非有非無。在於即真。故曰妙存。今通取一章意。故云爾。言故涅槃經雲等者。彼經第七卷有此文。今略引之。言法華明諸佛知見等者。案。彼經一卷方便品廣開三顯一中有此。今取大旨。准之可悉。 言復為對真俗異體家等者。案。二諦章下卷二諦相即義中雲。次龍光解。二諦相即義。此師是開善大學士。彼雲。空色不相離。為空即色色即空（乃至）但不相離為即。此師立二諦異體。乃至廣說。准之可悉。而言經言等者。案。大品經第□卷有此文。今略引之。 疏滅後有無等下第二明等者。言如淨名等者。案。彼經中捲入不二法門品。有三十一菩薩。各說不二法門是也言答淨名經雲等者。案。彼經中卷文殊問。有三十一菩薩。各說不二法門是也。言答淨名經雲等者。案。彼經中卷文殊問疾品中。文殊師利問言。空當於何求。維摩詰答曰。當於六十二見中求。又問。六十二見。當於何求。答曰。當於諸佛解脫中求。又問。諸佛解脫當於何求。答曰當於一切眾生心行中求。今取意略引。然以初重答以答第三重問。疏主解雲。問意欲明眾生與佛不二。故發此問也。答意六十二見即畢竟空。故說諸見。求佛解脫。即泯邪正。准之可悉。言例如大品等者。案。彼經第二十八卷中具有此事。若通亙一部然也。引文如上。言經中雲等者。案。大品經第六卷末。舍利弗言。我見眾生（乃至）斷見。常見。諦見。因緣等見。佛見。轉法輪見。為斷如是見故。而為說法。是名菩薩摩訶薩。今略引之。 疏長行釋三偈等者。言如智度論等者。案。彼論第十一卷舍利弗因緣第十四中雲。菩薩摩訶薩欲以一切種知一切法。當習行般若。論問曰。雲何名一切種。雲何名一切法。答曰。智慧門名為種。有人以一智慧門智觀有。以二三十百千萬乃至恆河沙等者阿僧祇智慧門。觀諸法。今以一切智慧門。入一切種。觀一切法。是名一切種。今略引之。慧影解雲。今言。菩薩欲以一切種者。即是經之宗旨。一切種智一切法。即是一切種智。是於果德般若。問曰已下上既告身子。辨經宗致。欲以一切種知一切法者。此義雲何也。答曰一切種者。即是一切種種智門。法者即是一切諸法。如來具一切種種智門。知一切種別。皆知無不罄盡。欲得如此智慧能如是知者。常習行般若。准之可悉。 言阿含梵動品明本劫本見末劫末見等者。述義解雲。本劫本見者過去言。末劫末見就未來言也。言今依智度論七十卷等者。案。彼論第七十卷佛母品之餘。廣說六十二見。今略引之。慧影師解雲。若略則就十四難明。廣則六十見也。神及世間常下神。即是眾生。世間者即是二種世間也。上常無常。既有四句。□五陰上盡爾。四五則成二十見。次邊無邊歷五陰上復二十。足前成四十。即是十四難中八句。神即是身。神異身異。名即陰離陰。兩我何為二句。次如去不如去有四句。歷五陰上復二十。足前合成十四難。離為六十二見。准之可悉。言身一神一等者。慧影師解雲。言身一神一者。以五見收之。屬於邪見。即身即是神故。身滅神亦滅也。身異神異者。以二見生於五見。五見為六十二見之根本也。此是常邊故屬邊見也。言智度論雲等者。案。彼論第七十卷雲。問曰。先說常無常等。即是後世或有或無。今何以別說如去四句。答曰。上總說。一切世間常。後世有無事。要故別說。今略引之影疏解雲。此中間答明之。先言常者。即是如去。言無常者指爾。而滅即是不如去義。何故經中乃更明之。答曰下言。上無常無常乃總就眾生等三種世間及三世等明之。今此中乃但就後世明之。 言楞伽經等者。案。入楞伽經第六卷。佛告大慧菩薩言。譬如釋提桓因帝釋王等。名異義一。不依多名言有多體。我亦如是。三阿僧祇百千名號。凡夫雖說。而不知是如來異名。或有眾生知如來者。乃至有知真如來者。有知實際者。有知涅槃者。有知法界者。有知法性者。今言。法身者。即是如來涅槃。准之可悉。 言答淨名玄義等者。案。淨名玄論第一卷同異門雲。今更開十門四句。以詳得失。一者人四句。二者法四句。三者塵識四句。以上三句名單四句。四複論四句。五重複四句。六鑒深四句。七絕四句。八四句絕。九一句絕。十絕一假有。委曲如彼也。 觀十二因緣品第二十六 疏論有二分等者。約此品由來。大文有二。初明來由。次所言觀十二因緣品下。第二明品名目。初中有二。初約大小。以明來由。次兩品即為二章下第二約邪正以明來由。初正明大小兩觀。次門他亦明下第二問答顯釋。此文初也。言四依如佛者。述義解雲。實行菩薩名如佛。權行菩薩名佛也。准之可悉。 疏問他亦明等者。此下第二問答顯釋。凡有兩番問答。如文。言初品所明者。述義解雲。指因緣品初牒也。言今略明一意等者。案。曇影疏雲。雖法性不□真聖賢無異道。然悟各有由。故令開津不一。而著相者。未能要其會歸。遂取信非見非大乘法空。未肯便信。故復就其非見。以明其空。准之可悉。 疏兩品即為二章等者。此下第二約邪正以明由。文中有二。初總明邪正。後問答以明來由。文中有二。即問與答。答中有四。第一約淺深。以明大小差別。第二約傍正言。第三約廣略言。第四約說教本意而為之。如文。言蔓莚者。曇捷法華字釋雲。上王怨文傳雲。蔓延也。廣雅雲。蔓長也。 疏所言觀十二因緣品等者。此下第二明品目。文中有三。初明諸佛菩薩說十二因緣之意。次問諸部雲何下。第二敘諸執計。次但末世眾生下。第三明觀旨。此文初也。有二。即問與答。答中有二。初明說因緣之意。次當時下。第二明論主重論。如文。言借妄止妄者。述義解雲。以輕妄止重妄也。 疏問諸部雲何等者。此下第二敘諸部執計。凡有二重問答。即分為二。初番問答示邪。後番問答顯正。此文初也。即二。謂問與答。答中有二。初正敘執計。次此之三部下。顯執人差別。如文。言毘婆闍婆提等者。案。毘婆沙論第十二卷人品雲。問曰。何故造此論。答曰。為止他義故。如毘婆闍婆提說緣起是無為法。問曰。彼以何義故。說緣起是無為法。答。彼依佛經。佛經說。若佛出世若不出。世住法界。如來成等正覺。為他顯王見。乃至彼以是義故。說緣起是無為。為止如是說者意故。緣起法墮在世中。當知緣起法定是有為。非是無為。所以者何。無有無為法墮在世中。准之可悉。 疏問論主今明等者。此下第二顯正。文中有二。即問與答。如文。言如大集雲等者□□□（三十三字缺）言文殊問經雲等者。案。彼經下卷分別部品有此文。今略引之。具文如記第二也。言涅槃經三十諍論者。案。彼經第三十四卷迦葉品廣說諸諍論事。疏主解雲。善男子若言如來畢竟涅槃下。第二別明說教。即具出諸諍論事。此第一明佛畢竟涅槃不畢竟涅槃。次善男子有諸眾生生於斷見下。第二明我無我諍論。次我於經中復作是言下。第三明中陰有無。次復說有退下。第四明羅漢退不退。次如來凡有二種下。第五明佛是為無為。次雲何名十二因緣下。第六明十二是為無為。次我經中說作善惡業下。第七明心是常無常。次遠離煩惱下。第八明世第一法通三界唯在色界等。次四種施下。第九明施體通三業不通三業。次涅槃即是下第十。明三無為有別體無別體。次為跋婆比丘下。第十二明造色色有無。次菩提王子下。第十二明無作有無。次聖人色陰下。第十三明心數有無。次我唯有一有下。第十四六道五道。次住迦毘羅下。第十五明五八戒等具不具受得。次犯四重下。第十六明犯四重失不失戒。次一乘一道下。第十七明三乘成佛諍。次佛性具有事下。第十八明諍佛性。次以是因緣或有言犯四重下。第十九明犯重禁五逆等佛性有無。次我於處處經下。第二十明十方佛有無。然元康師雲。涅槃經第三十一卷中。明諍論凡有二十一雙。案。法寶師疏第七第八中間。立五慾障道不障諍論。而今言。三十義論者。若是卷數。為當文字點餘也。 疏但末世眾生等者。此下第三明觀旨。文中有三。初總標觀旨。次問以何文下。第二問答以顯觀旨。次今正觀因緣下。第三總結也。初中言。故下破邪見品等者。案。彼品文凡有三十一偈。大分為二。初二十九偈破邪。以明小乘觀。末後二偈重明大乘觀。初中有二初中為二兩立邪見。次何因緣故名邪見下。論主破邪見。開為二。別初十二偈約道理。破二世八見。約第二中又二。初六偈破過去四見。次若世間有邊下。九偈破未來四見。初中又二。初四偈就即事破於四見。次復次生死無始下偈。就道理破除四句。又初周就人破四見後周就法破四見。准之可悉。 疏問以何文等者。此下第二問答以顯觀旨。凡有六番問答。此初悉問答。答中言智度論釋小乘生法二空等者。案。彼論第十八卷釋般若第二十雲。是經中佛說法空。若說誰老死是邪見是名生空。若說是老死是邪見是名法空。乃至無明亦如是。影疏解雲。若說誰老死等者。誰即是人我等。為執實有人我等法是老死。故是邪見。誰老死誰老死不可得。此明無又可老死。故雲。誰老死是生空也。是老死者。若執著實有。此老死法。定是老死。故是邪見。是老死者。明是老死法無實不可得。是老死法空故。故雲。是老死是法空。今正欲取法空。但舉生空。成法空義也。而言大因緣經者。論第三十一卷雲雜阿含大空經。又雲大空者。聲聞法中。法空為大空。私案雲。雜阿含經中。廣說十二因緣。故雲大因緣經。亦說法空。故雲大空經。准之可悉。 疏問論主等者。此下第二番問答。言如法華信解品第等者。案。彼經第二卷信解品偈有此文。今略引之。疏主解雲。此兩偈釋不欣意也。空無小大者。此是成論人聲聞空也。慈恩解雲。此二頌空無相觀諸法皆空空觀也。二我既無。何有生等。故次下說無生滅等六種所無。□無相觀也。言大品雲須菩提等者。□□□（二十二字缺） 疏問何故經論等者。此下次四番問答。此中有四。初番問答明經論說二空之□□。次悉問答明大小乘說二空之差別。如文可悉。 疏品開為二等者。言即是鈍根等者。案。康疏雲。總以二乘為小道。通名聲聞也。有人云。聲聞二種。一緣覺聲聞。二聲聞聲聞。今言聲聞。是緣覺聲聞也。言智度論雲等者。案。彼論第七十九卷釋中屬累品雲。復次二乘得空。有分有量。諸佛菩薩。無分無量。如渴者飲河不過自足。何得言俱行空不應有異。又如毛孔之空。欲比十方空。無及一。今略引之。 疏答曰下第二正明十二緣觀等者。言答欲明三乘等者。案。大經第二十七卷。說三獸同渡河。及菩薩善戒經亦有此說。准之可悉。 言又智度論釋無盡品等者。案。彼論第八十卷釋無盡品第六十七雲。問雲。若無無明。亦無諸行等。雲何十二因緣。答曰。說十二因緣有三種。一者凡夫肉眼所見顛倒者我心起諸煩惱業。往來生死中。二者賢聖以法眼。分別諸法。老病死心厭。欲出世間。求老死因緣由生故。是生由諸煩惱業因緣。何以故。無煩惱。人則不生。是故知煩惱為生因。煩惱因緣是無明。無明故應捨而取。應取而捨。（乃至）是法無定相。但從虛誑因緣。相續生。行者知是虛誑不實。則不生戲論。是但滅苦滅苦故。入於涅槃。不究盡求諸苦相。三者諸菩薩摩訶薩大智人利根故。但求究竟十二因緣根本相。不以憂怖自沒。求時不得定相。老法畢竟空。但從虛誑假名有。所以者何。分別諸法相者說老。是心不相應行。是相不可得。頭白等是色相。非老相。二事不可得故。無老相。今取意略引之。 言答智度論雲等者。案。彼論第二十七卷釋初品中大慈大悲第三十五雲。譬如長者有一子愛之甚重。其子得病。但求良藥能差病者。不求分別諸藥名字。取之時節合味分數。以是故諸菩薩。從果觀十二因緣。不從因觀。見多者從因觀。愛多者從果觀。諸聲聞人因邪位。故有正位□故。但菩薩菩薩邪位。今取意略引之。影疏解雲。長者喻菩薩。子喻眾生也。從果觀下。若從無明行觀。名從因觀。今菩薩唯為見眾生生老病老。生憐愍故。欲救撥之。又所以經中恆作二種。明觀十二因緣者。為眾生雖諸煩惱無邊。以或大分之不過見愛。為二人恆說此二觀也。准之可悉。言婆沙問雲等者。案。彼論第十二卷雜犍度人品雲。問曰。若為下根眾生。說緣起果。菩薩於一切眾生中。其根最勝。以何等故。觀緣起果。答曰。或有說者。彼隨順觀法故。所以者何。菩薩見老死病作是思惟。此老病死何緣而有。皆由有生。復有說者。如先所說。為初學者說果。菩薩於最後生。名為初學。雖曾無數劫因緣法。後若觀時。還從本始。如人先雖數數上樹。後若上時還從根上。彼亦如是。今略引之。述義解雲。一切根中最上者。菩薩於一切人中最上利根也。言於最後生等者。然三十四心之前但有漏行。未修無漏定慧。至最後身。坐菩提樹下。始得無漏。故名初學。曾無數劫者。大論第四雲。釋迦文佛從過去釋迦文佛。至四剡那屍棄物。為初阿僧祇。從屍棄佛至燃燈佛。為二阿僧祇。從燃燈佛至毘婆屍佛。為第三阿僧祇。若過三阿僧祇劫。是時菩薩種三十二相業因緣。極遲百劫。極疾九十一劫也。還從本起者。老死為起正觀之本故。最後身坐菩提樹下時。得初無漏。還觀十二因緣中初無明也。言答聲聞法中自有利鈍等者。案。婆沙第五十九卷智犍度相應品下雲。有四十四智體。知老死智體。知老死集智體。知老死滅智體。知老死滅道智體。乃至知行亦如是。又雲。問曰。何故不說知無明智體耶。答曰。應說而不說者。當知此說有餘。述義解雲。十二因緣中除無明。就餘十一。明四十四智。何者無明之因無故。無明不具四四諦。而先從果應觀。何者老死即苦。老死之因是生。如言生緣。老死即集。老死之滅即是滅諦。得此滅諦。無漏聖道。即是道諦。如此求時十二因緣。具四十四智。言利根人觀十二等。案。婆娑五十九卷雲。雲何七十七智體。答曰。知生是老死緣是一智體。非不緣生有老死。是二智體。過去生曾為老死緣。是三智體。非不曾緣過緣過去生有老死。是四智體。未來生當為老死緣。是五智體。非不當緣未來生有老死。是老死體及智法住智。此法是無常。是有為。從因緣生。是盡法。是滅法。是無慾法。知如來法者。是第七智體。如知老死有七智體。乃至知行亦有七智體。十一切智體。則有七十七智體。而不說無明者。當知此說有餘。述義解雲。七十七者。除無明。就十一因緣各具七。故正觀審法三世各二。合以為六。□泥洹智為七。此智無三世相故。一而言三世各二者。就過去十二因緣。變就現在及未來世十二因緣。其義應知。准之可悉。 疏眾生癡所覆者此第一辨無明支等者。言無明者從所無受稱等者。言答經雲等者。案。八卷金光明經第四卷空品第八卷雲。無明體相。本自不有。妄想因緣和合而生。無所有故。假名無明。是故我說。名曰無明。准之可悉。言答十使中無明等者。所言使者。案。慧基師毘曇章第二卷十使義雲。婆娑有二說。初一論師三義釋使。一者微義。謂微者也。在眾生身細常起。二者堅著義。謂一切諸使。唸唸常生執著。三者相逐義。謂使得在身能生依果。譬如空行之烏乃為水行之魚隨也。第二外國法師國義解使。一者微義。謂自性微細。所以亦細。二者著義。謂使於此身。難離堅著。猶如小兒堅著於乳。三者遍。謂使遍在身。如油在麻。四者相逐。謂如空行影水魚隨。復次微義。使自性。著使所行。遍義。謂相應也。相逐。是使得也。又雲。十名無明。諦寶中。愚無知不□名為無明。又雲。此之十使七十五法。但用所法。以為體性。前五見使。用通大地。慧為體性。無明一使。煩惱大地。無明為體性。貪嗔慢疑五大地外十法三中。貪等四法。以為體性。准之可悉。言三毒中無明等者□□□（三十九字缺） 言今此中通取一切煩惱等者。案。化城喻品疏雲。言無明者。一顯通隱別。故說無明。過去世中一切煩惱。皆有闇惑迷理之義。就此通義。故說無明。二者無明煩惱迷說本際集起生死。其力最強。從強為名。故說無明。無明有四。一迷理無明。所謂迷於二之理。二發業無明。所謂三根三毒煩惱。三根煩惱能發業思。三毒煩惱。發身口業。三覆業無明。謂造業已重於前境。起貪嗔等。覆助前業。令其增長。四潤生無明。若依成實唯愛能潤。餘但遠助。若據斯義。潤生則狹。唯在於愛。生即廣通於餘結。地經亦然。故彼經雲。愛水為潤。無明覆蔽我心溉灌。毘曇雲。潤生受生諸結皆能。但能纏垢等能潤。不能受生。准之可悉。 疏為後起三行者第二次辨行支等者。言答婆沙雲亦得說因等者。案。彼論第十二卷雲。問曰。以何等故。但說無明緣行。不說無明因行耶。答曰。或有說者。亦說無明因行。如摩訶尼陀那經所說。佛告阿難。以如是因如是緣如是事□為老死因。如生為老死因。（乃至）無明為行作因亦如是。復有說者。若說無明因行。但說因緣不說餘。若說無明緣行。則具說四緣。今略引之。言成實者雲等者□□□（二十六字缺） 言問大集經雲等者。案。彼經第三卷。佛告陀羅尼自在王菩薩言。知諸眾生以因緣故貪樂生死。雲何名因緣。若諸眾生思惟不善。是名生死因緣。因不善思惟故生長無明。是故不善為因。無明為緣。因無明故即生於行。是故無明為因。諸行為緣。（乃至）因生有老死等苦。故生即為因。老死為緣。今略引以難問之。言婆娑雲等者。案。彼論第十二卷雲。問曰。以何等故。唯說無明緣行。不說行緣無明。答曰。或有說者。若說行緣無明。則唯說緣不說因。復次此中說。此時緣起法前生者是無明。後生者是行。問曰。如無明是十二支緣。何以但說無明緣行。答曰。或有說者。緣有二種。有近有遠。若說無明緣行。則說近緣。若於餘緣。則說遠緣。是中說近不說遠今略引之。言問五陰中行等。述義解雲。四識住者。色識住。受識住。想識住。行識住。識者心王。此心王住色等四陰。故名識住。依著彼故。有漏四陰。唯有情數。除心王及三無為餘隨四者。為四識住也。 疏以諸和行因緣識受六道身者第三明識支等。言五陰中識等者。案。婆娑第三十九卷雲。雲何識陰。謂六識身眼身乃至意識身。又雲復次陰是有漏無漏。取陰是有漏。准之可悉。言六大四食中識等者。所言六大者。亦名六界。故婆沙三十九卷雲。六界。地水火風界。虛空界。識界。又雲。復次六界能生養長色身。生者是識界。養者是地水火風界。長者是虛空界。復次此六界是一切眾生根。謂欲色界眾生從生有。乃至死有心。此六界無有無勢用時。乃至廣說。言故論雲等者案婆娑論第三十九卷雲。雲何識界。答曰。五識身及有漏意識。問曰。何故界中。不說無漏意識。答曰。若有法能令有憎長者立界。無漏識與此相違。故不立界。今略引之。言是四食說等者。案。雜心論第十卷擇品雲。四食在欲界。四生趣亦然。三食上二界。搏食彼則無。釋曰。地獄中鐵丸銅洋。雖得增苦。壞飢渴故名及冷風觸身。亦名為食也。上二界無搏食。身輕微故。無色故。問。諸趣一一何食增。答。餓鬼趣意食增境。以彼意行多故。明生亦意思食增。以彼處卵當念母。故得不爛壞。三無色亦意思食增。意行多故。除第四空也。人趣搏食增。多以搏食持身故。地獄識食增。識持名色故。非想非非想亦爾。欲界天搏食增色界觸食增。受修禪食故。畜生趣中。濕生者觸食增。持義是食義。如技持瓶安住不壞。如是以食持身。身則不壞。牽有故說食。問。若然者一切有漏法是食。牽有故。答。增上故說力。能牽有故說。食有二事。故說食。謂前方便牽。牽已復長養。問。何故說四是食。答隨量所應故說四。彼搏食者。長養諸根四大。故說食。觸者。長養心心數法。故說食。意思者。長養當來有。故說食。識者。長養名色。故說食。是故四食。述義解雲。毘曇人云。食以次益為義。皆唯有漏。色十一中欲界香味觸名段食也。觸數令心境和合。為長養心心數。名觸食也。思數名思食。心王名識食也。成論人云。美飲等名段食。如冷觸身。名觸食。過去思業。名為命根。此是命根。一期果報。不令滅壞。故名思食。諸根不令敗壞。故名識食。若色聲者。不相續故不為食。若無漏者。滅有漏相續。故不為食。欲界具四食。上二界但有識食也。言四空中識體是四陰等者□□□□（二十九字缺） 言此明識等者。案。婆娑第十二卷雲。如行緣識。亦說名色緣識。復說緣二生識。此三有何差別。答曰。有說者。行緣名色緣識。說染行識。緣二生識。說染行不染行識。又雲。何識相續心及眷屬。又雲。行緣識有二種。與悔俱有不與悔俱。毘曇章第五卷十二因緣義中解雲。悔俱者。謂欲內三惡道中中陰識也。准之可悉。言成論者雲等者。案。開善師成實論大義記第十卷五陰義中三。次色識通別前後者。識是了別義。心皆當念了別。一切心是識。此通義。但了別功異取緣前後。故於通立別。何者。心始造緣。對實法境。既造實境照識義。又同現在。故初心宜名識。識得相應。沒識為數。是以識陰從別立。又第十一卷十二因緣義中雲。行緣識者。隨業善惡。得受今身。身是父母遺體。有此色法。若無識託則非眾生。故受身初心。名此為識。然識來託胎。自有多品。故論文所說有四。入胎初一不自憶入胎出胎。所謂恍忽不自覺知。便來受身形也。後復三種。雖甚優劣。然利根福德也。但就初入復三品。一謂處廁從穢惡中。二謂處林河之間。三謂處殿堂。登上高山也。品雖多大別唯兩。一是五陰初識。二是前身行陰通識為識也。所以前後二身。業報懸絕。既改形易道。必生初識。若二身業果相似非隔絕者。則於前身見受生處。起愛則來。未更分別者。故經雲。有善噁心無善噁心者。謂此也。大集經雲。從業因緣。父母和合。初受意識。歌羅羅時。其身猶如亭歷子許。未有出入氣息。亦不覺苦樂。不苦不樂。離先色相。未具後色。無力無慾。無有精進。無有憍慢。初入胎心。名之為識。准之可悉。言問何故此識必是染污等者□□□（四十字缺） 言問中陰屬何支等者。述義解雲。識以以正業感。故屬生陰。中陰以方便業感。故名屬行支。又生陰在後。故識支屬生陰。中陰在前。故屬行支。又唯言識支屬識支耳。識支生陰同果報故。言又釋中陰等者。此文難知。何者。中陰與生陰。以別體故。但生陰受生耳。中陰不受生故。為受生。生陰攝中陰事難也。 疏以有識著下第四辨名色等者。言一雲四陰名名色陰名色等者□□□（三十三字缺）言阿含經雲等者。述義解雲。痛謂識陰。想謂陰。受樂謂受陰。思惟謂行陰。痛者。覺惱義。故有人偈雲。痛者受陰。昔翻經時。不知漢俗語。而為謬耳。今案。彼□□□（四十字缺） 言次雲即以色陰為名色等者□□□（二十八字缺） 言故成論上經雲心依名色者□□□（二十八字缺） 言問化生雲何識緣名色等者。案。婆娑論第十二卷雲。問曰。如化生。雲何識緣名色。答曰。此說胎生。不說化生也。評曰。應說化生亦爾。如化生者。初得諸根。未猛利時。說是識。時後若猛利說名。准之可悉。言答婆娑雲等者。案。彼論第十二卷雲。雲何名色。已受生相續。未生四種色根。六入未具。一歌羅羅。二阿浮陀。三卑屍。四伽那。五波羅呵。如是等名曰色。准之可悉。述義解雲。未生四種色根者。眼耳鼻舌此四根未開時。不具六識。故名六入未具也。歌羅羅者。正言。羯藍。此雲。和合。於七日中。阿浮陀者。正言。遏部曇。此雲。皰結。於第二七日。卑屍者。正言。閉屍。此雲。肉團。於第三七日。伽耶者。正言。犍南。此雲。堅厚。於第四七日。波羅奢者。正言。缽羅賒迦。此雲。枝枝。於第五七日也。大論第五卷雲。歌羅羅受胎七日。赤白精和合時。頞浮陀二七日時。如雲胞狀。伽那三七日時。如凝酪五皰時也。准之可悉。 疏情塵和合下。第六明觸支等。言婆娑雲等者。案。彼論第十二卷雲。雲何為觸。此諸根已能為觸作所依。未別苦樂。不能避厄害搊火觸毒物刀諸不淨。是時名觸。今略引之搊者□□□（二十八字缺）。 疏因於六觸下第七明受支等者。言婆娑雲等者。案。彼論第十二卷雲。雲何為能分別苦樂。避諸厄害。不搊火觸毒。不把刃。離諸不淨。能生貪愛。不起婬欲。於一切物不生染著。是時名受。今取意加。爾時但至婬欲。合十八字引之。而言即涅槃者。案。彼經第二十七卷中。佛言。染習一受是名為受。准之可悉。阿毘曇章第五卷十二因緣義中解雲。雲何受時四五歲。知分別苦樂避諸危害。於一切物資生愛。無婬欲愛也。言婆娑問等者。案。彼論第十二卷雲。問曰。受相應共有法何故說觸緣受。不說受緣觸耶。答曰。雖是相應共有法。自有法。與彼法。有隨順。有不隨順。如觸與受作緣。隨順。受觸作緣。不隨順。如燈雖與俱生燈是照因照非燈因。彼亦如是。如向所說。此中說時緣起法。觸是前時。受是後時。是故說觸緣受緣觸。今略引之。 疏以因三受生故下第八次明愛使等者。言愛以染著為義者。章解雲。雲何為受。十五已去於二受中。能資生婬欲等愛也。言然三受通為愛作緣等者。案。婆娑第十二卷雲。受緣愛。問曰。如樂受緣受可爾。所以者何。為稱意故。四方追求。苦受雲何與受作緣。尊者和須蜜說曰。苦受與受作緣。勝於樂受不苦不樂受。其事雲何。如世尊說。為苦受所逼。貪求樂受。樂受故為欲愛使。復有說者。三種受盡能與愛作緣。其事雲何。義言曰。樂受作如是說。我能使生有相續。眾生以貪我故。四方追求。苦受作如是說。我亦能使生有相續。為我所逼。以貪樂故。四方追求。不苦不樂受。作如是說。有苦樂受處。我亦能使生有相續。何況第四禪以上無苦樂處。而不能也。准之可悉。言問三受等者。案。婆娑論第十二卷雲。問曰。此三受雲何與愛作緣耶。答曰。愛有五種。一求樂愛。二不欲離樂愛。三不生苦愛。四速離苦愛。五愚愛。求樂愛者。未生樂受。欲令生。故生愛。不欲離樂愛者。已至樂受。心不欲離。故生愛。不生苦愛者。苦愛未至。欲令不生。故生愛。速離離愛者。已生苦受。欲令速滅。故生愛。未生不苦不樂受。欲令生。故生愛已生愛。已生欲不失。故生愛。亦能生於愚愛。准之可悉。述義解雲。於捨受亦生二愛者。如外道。身在欲界。計色界無想天。為涅槃。樂生彼天。以無想天心是不苦不樂。捨受之心。又彼生無想天者。慕不避彼處。故雲。已生欲令不失也。言問何過去等者。案。婆娑第十二卷雲。問曰。以何等者故。前生緣起。無明在初。後生緣起。愛在最初。答曰。復有說者。無明有四事。一緣有漏無漏。二緣有為無為。三是遍非遍。四能緣自界他界。愛唯緣有漏。緣有為。是不遍緣自界。以是事故。愛能生未來苦。勝故說在後緣起法初。此中因事故略說。後當廣說。准之可悉。 疏因受有四取下第九取支等者。言問愛取何異等者。案。婆娑第十二卷雲。問曰。受緣愛。取中愛。此二有何差別。答曰。初生名愛。愛憎廣名取。復有說者。下者名愛。上者名取。復有說者。若愛以受為因。是以愛為因。是名為取。復有說者。若愛是受果。是名受緣受。若受是愛果。是名為取。准之可悉。言成實者雲貪使為愛餘九使名取者。□□□（三十六字缺） 言婆娑雲等者。案。彼論第十二卷雲。雲何為取。以貪境界故。四方追求。是時名取。准之可悉。 疏因取故有有者第十有支等者。言謂能有來果等者。化城喻品疏解雲。業能牽於三有。故名為有。又令有來果。故名為有也。言婆娑雲等者。案。彼論第十二卷雲。雲何為有。追求之起身口意業。是時名有。准之可悉。 疏從有而生生者第十一生支等者。言數人生以起成為生等者。案。俱捨論第七卷分別世間品雲。由此業從今生更退。認未來世正託生位。偈曰。更接有名生。釋曰。此位名更接。何以故。於今生是識分。於未來名生。又雲。生者。是未有。向有法相。准之可悉。言成論是本無今有義者。案大義記第十一卷雲。生者起成義。亦本無今有也。言數人又雲生是生相等者。案。俱捨論第七卷雲。如此法起名生。又雲。生是有為法相。故不曾見餘常住法。應成無常法相。准之可悉。 疏從生有老死下第十二支等者。言衰耄等者。案。大義記雲。衰變為老神逝。死也。述義解雲。耄者。衰老也。書曰。六十曰耆。七十曰耄也。最勝王經信行音義雲。耄毛報反。莫報反。八十曰耄。耄諙忘也。又亂也。言數人云等者。案。俱捨論第七卷雲。變異名老。滅名死。准之可悉。 疏從老死故有憂悲苦惱者此四等者。言經雲將死之時等者。案。華嚴經第二十七卷十地品中第六地雲。死別別離時。貪著心熱。名為悲。發聲啼哭。五識為苦。意識為憂。憂苦轉多。名為惱。今取意略引之。法華疏第六卷引十地經第七卷雲。死別離時。愚人貪著心熱名憂。發聲啼哭為悲。五根相對為苦。意根相對為憂。苦轉深為惱。准之可悉。 疏如是等諸事下等者。自上以來。別明十二因緣。今第二總結過患。文中凡有二十三番問答。今此番問答。案。婆娑第十二卷雲。當知三道亦如是。章解雲。以三道者無明愛取。是煩惱道。行有二支。是為業道。現五來二七因緣分。以為苦道。准之可悉。 疏問何故二世等者。此下第二番問答。文中有二即問與答。如文。答中答三問。即三。初答煩惱道問。案。婆娑第十二卷雲。問曰。何故過去來緣。說是無明。現在業緣。說是一切業。答曰。趣生方時。為方便起處身緣。諸過去世不現見。故說行緣是無明。現在世如上所說。趣乃至緣儘是現見。是故彼業說緣是一切結。次過業下答第二業道問。案。婆娑第十二卷雲。問曰。以何等故。過去業說名為行。現在業說名為有耶。答曰。以過去業已消已用已作已與。與果無勢力。報已熟。猶如糞掃棄於空地。不能生果報。以是事故。說名為行。與上相違。說名為有。次現果交起下。答第三苦道。 疏問何故三世中等者。此下第三第四兩番問答。案。婆娑第十二卷雲。問曰。三世各有十二支緣。何故說。二在過去。二在未來。八在現在耶。答曰。現在法以因推因果。以果推因。現在以因推果者。現在愛取有。是未來生老死。生老死是其果。以果推因者。現在五果是因。此過去無明行。以現在因推果。以現在果推論推因故。而作是說。此中說眾生數緣起法。准之可悉。 疏問無明有因等者。此下第五番問答。案。婆娑第十二卷雲。問曰。無明為有因。不老死為有果不。若有者。雲何不有十三十四支緣耶。若無者。雲何無明非是無因法。老死非是無果法果法耶。答曰。應作是說。無明有因。老死有果。但不在有支。何者是地明因。謂不正念思惟。何者是老死果。謂憂悲苦惱。復有說者。無明有因。老死有果。體是有枝。非不在有枝中。是故有枝有非十三十四。無明因是何。謂老死。老死果何。謂無明。現在愛取是過去無明。現在名色六入觸受此四。若在未來名老死。如說受緣愛。當知說老死緣無明。十二枝緣。當知猶如輪轉。准之可悉。 疏問三世各具八支等者。此下第六番問答。述義解雲。答約一身等者。就一世身而說十二也。 疏問三界具十二等者。此下第七番問答。案。婆娑第十二卷雲。此十二枝緣。幾在欲界。幾在上二界。答曰。或有說者。此中唯說欲界網生眾生。復有說者。欲界有十二枝。色界有十二枝。除中色時。無色界有十枝。除名色六入時。色界應作是說。識緣六入。無色界應作是說。識緣觸評曰。應作是說。三界各有十二緣枝問曰。色界無六入。雲何俱有十二耶。答曰。如初生色界眾生。諸根未猛利。名色時。無色界雖無色有名。雖無色根。而有意彼應作是說。識緣名。名緣意入。意入緣觸。以是義故。一切處悉有十二枝緣。准之可悉。 疏問十二因緣等者。此下第八番問答。案。婆娑論第十二卷雲。問曰。此十二枝緣何剎那幾何相續。答曰。二是剎那。謂識與生。餘是相續。今加增引之。言增一阿含三十卷雲。識支具六識等者。□□□（三十四字缺）言大集經等者。案。彼經第二十五卷末。佛告明星菩薩言。訶羅羅時住六七日。六七日轉名頞浮陀。形色猶如小棗。住七七日。轉名伽那。形色胡桃殼。今取意引之。言智度論雲。等者。案。彼論第四卷雲。伽那時知住伽那（三七日時如凝酪時名也）此亦取意也。又第四十四卷雲。問曰。何故說。識即是六情。六情即是五眾。答曰。是識十二因緣中第三事。是中亦有色。亦有心數法。未熟故受識名。從識生六入。是二時俱有五眾生成。故名五情。名成故名意情。六情不離五情。以是故說識。准之可悉。 疏問五果等者。此下第九第十兩番問答。述義解雲。答極小等者。除名色愛取有。故雲有八也。除名色。故雲十一也。 疏問十二支等者。此下第一問答。言答婆娑雲何者。案。彼論十二卷雲。閂此緣起法體性是何。答曰。體是五陰。五陰是緣起體。是性。是我。是物。是相。今略引之。言智度論雲等者。案。彼論第四十卷雲。問曰。若爾。十二因緣中。處處皆有五眾。何以但說六情有五眾。答曰。是識今身之本。眾生多錯。名色未熟。未有所能。故不說。六情受苦樂。能生罪福故說。其餘十二因緣。故說五眾。今略引之。 疏問十地經曰等者。此第十二十三十四□三番問答。言十地經雲等者。十地經第七卷文。今案。花嚴經第二十七卷十地品第七地中雲。又十二因緣。說名三苦。無明行識名色六入名為行苦。觸受名為苦苦。受取有生老死憂悲苦惱。名為壞苦。准此經文。今言。十地經者。十地經論第七卷第七地文也。今略引之。述義解雲。答。無明等者。無明至六入。為無常所切。故雲行苦。觸受知冷熱苦樂。故雲苦苦。從愛至惱。雖我身不衰不死。而衰老死。故雲壞苦也。毘曇章解雲。名色六入。未是□心分別苦樂分齊。同判行苦。愛取有等心。是同歸老死散壞。判壞苦。又觀未來散壞苦也。 疏問四果具幾支等者。此下第十五十六十七十八並四番問答。言答羅漢不起三因果等。案。婆娑第十二卷雲。□□□□□□□言問何故三相中等者。案。婆娑論第十二卷雲。問曰。以何等故。三有為相中。生獨說一枝。老死共說一枝耶。尊者婆奢說曰。佛知諸法相。餘無能過。乃至廣說。復有說者。隨其事相故。法起時。生勢用勝。法滅用勝。老死勢用勝。復有說者。法起時。生能使此法相續成立。老死能使不相續不成立。准之可悉。 疏問病何故不立支等者。此下第十九番問答。案。婆娑第十二卷雲。問。何等故。病不立有枝耶。答曰。或有說者。病無枝相故。得有說者。若一切眾生一切時一切處。有者說枝。病非一切眾生一切時處盡有。如尊者。婆拘羅所說。我於佛法中出家。年過八十。不曾有小頭。何況身病。如此欲界眾生不盡有身病。況色無色界。准之可悉。述義引付法藏經雲。過去施藥故。今得羅漢。百六十年未曾有病身熱頭痛五死報。燒不燃。釜煮不爛。水溺不死。魚吞不壞。刀割不傷也。 疏問十二相生等者。此下第二十番問答。述義解雲。無明若生不善等者。無明起過去三業事不礙。故有所作因。即增上緣。依無明起三業惡。與惡相生。故有自分因。為起業之親因。故有遍因。以上二因並是因緣也。今案。婆娑論第十三卷雲。無明與不善行。作四因。謂相應共生相似遍因為作因緣。無明與色界隱沒。無記行行亦爾。今所說此有何所出。可求定之。行生識等者。由行生識支之果時。以不礙義。有所作因。即是緣緣。就報因報果門。故有報因。即是因緣也。識生名色等者。由識生名色之時。以不礙義。有所作因。自類相生故。有自今因。若識生識陰者。次第緣。若識生餘四陰者。緣緣增上緣也。名色生六入等者。若名色生六入者。以不礙義。名所作因。自類相生。是自分因。若約名色生六入者。名生六入。是緣緣義。色生六入。是因緣義。亦增上緣也。言及觸受等者□□□（二十六字缺） 言受生愛等者。由受生愛之時。有不礙義。故是所作因。即增上緣也。言愛生取等者。不障義。所作因即次第緣。自類相生義。自分因。愛與取同是現在煩惱。故亦是因緣也。 取生有等者。若取生現在不善三業者。取起三業事不障故。有所作因。即增上緣。作取起業。自類相生故。有自分因。為起業之親因故。有遍因。以上二因並是因義。故雲。同無明生行也。有生生等者。由有生生之時。以不障義。有所作因。即是緣緣。就報因報果故。有報因。即是因緣義。故雲。同行緣識也。生生老死等者。若識生名者。自分因。識生色雲。所作因也。 疏問十二相生通三性等者。此十第二十一番問答。 疏部十二幾漏無漏等者。此下第二十二番問答。婆娑者。案。彼論第十二卷雲。幾是染污。幾是不染污。答曰。五是染污。謂無明。識。愛。生。取。餘是染污不染污詳詳曰。此中說時緣起法。應說是染污不染污。如前所說五時。若是心心數數是染污。餘染污不染污。今略引之。 疏問十二因緣雲何如樹等者。此十第二十三番問答。案。娑論第十二卷雲。此十二枝緣如樹有根有體有花有□。無明行是其根。識名色六入觸受其體。愛取有是其□。此十二枝緣。或有花有□。或無華無□者。謂阿羅漢。准之可悉。 疏問十二因緣雲何破除十使等者。此十第二十四番問答。 疏問緣生與緣起何異等者。此下第二十五番問答。婆娑論第十二卷雲問曰。緣起法。緣生法。有何差別。答曰。或有說者。因是緣起。果是緣生。（乃至）尊者富那奢說曰。此中應作四句。或有緣起。非緣起。過去現在阿羅漢最後是也。亦緣生或緣起。除過去現在阿羅漢死五陰。諸餘過去現在法是也。或非緣生。無法是也。准之可悉。言又有緣生等者。案。大經第三十四卷迦葉品雲。佛告。善男子。有十二緣生。謂未來世十二枝也。有從緣生非十二緣。謂阿羅漢所有五陰也。有從緣。謂凡夫人所有五陰十二因緣。有非緣生非十二因緣。謂虛空涅槃。疏主解雲。有不從緣生者。謂未來世十二。未有現在因緣故。故非緣。而有未來十二因緣也。有從緣生非十二因緣謂阿羅漢所有五陰。從前十二生故有緣。不更起從因果。故非十二也。准之可悉。 言毘曇又有四種十二因緣等者。案。雜心論第八卷修多品雲。問。有四種緣起。何等為四。答。謂彼相續轉。剎那與連縛。及前謂分段。此則說緣起。釋曰。相緣縛者是無始義。因果展轉相縛故。說緣起輪。猶如滿月始不可知。乃至一剎那頃。一切有枝現在前故。說剎那。如身輪說於莊嚴事（乃至）展轉相縛故。說連縛因緣。根本展轉久遠義（乃至）分段間可得。故說分段。彼過去生時煩惱分說無明。餘如前說也。法魏疏解雲。偈明四種十二因緣。相緣轉者。輪轉十二枝。剎那者。一念具十二支。連縛者。由因生果。果不離因。造相邊屬名連縛。分段者。明三世十二支。各有分齊段也。而言明一支起時等者。法魏師解雲。合備具十二支。如一念具五陰莊嚴身輪事也。今且就貪心起時。說十二。於事無知。即是無明。同時生於貪數。即無明緣行。由愛造作。名為行。同時心五。分別前物。是識。與識俱生四陰是名色。與名色相隨諸想。是六入。總名名色。離為六入。六入和合。是觸。心法中。觸數作時分以色為觸。觸所更是受。心法中。欲數為愛支。俱生睡掉無慚等。為取支思幾及身口作業。是有支。現在五果。是過去家未來。名生支。陰熟為老。捨陰是死。准之可悉。 觀邪見品第二十七 疏此是第二等者。約此品由來。大文有二。初明來由。次明品所詮義。即釋品目初總明。次十二因緣品。後邪見品。次問答顯大上觀差別。如文。案。琳疏雲。小乘法中。上辨因緣。發生正觀。正觀既興。理須遣惑。故因緣品後次明邪品。故雲既破邪見也。 疏問大小乘等者。此下第二明品所詮義。即釋品目。文中有二。初廣邪見。次問前破大乘迷下。第二明詮旨歸。初中有三。初問答邪見。次就文下。第二辨通一論明邪見。次就今下。第三明此品辨邪。此文初也。有二。即問與答。答中有二。初明外道邪見。次小乘下。明二乘邪見。有三。初總明二乘有俱為邪見。次如雲下。別明空有邪見。次故知下總結。別明之中有二。初引在經第二十四卷德王品文明邪見。次引大經二十一卷德王品文。明有邪見□略引之。初文意。疏主解雲。小乘又入於空觀不見佈施。破大乘行。故雲破戒。破大乘□□□邪見也。次文。案。彼經第二十一卷德王品初。佛告高貴德王菩薩言。見於菩薩從兜率下化我像降神母胎。（乃至）□屍那城入般涅槃。如是等見。是名聲聞緣覺曲見。准之可悉。 疏就文明異等者。此下第二明通一論辨邪見。文中有二。初明就大乘法中說邪見。次就小乘法中。明邪見。案。碩疏雲。若大乘教中。辨凡謂有毫末有依有得。不問生死涅槃凡聖解惑。皆是邪見也。小乘法中但以五見及六十二見也。而言邪見者。案。康疏雲。邪見不正之名。見是分別之稱。凡言邪見。查有二種。一通以一切有所得報。皆名邪見。二別以凡夫二乘所見各異。名為邪見。准之可悉。 疏就今品意等者。此下第三就此品而為言之。文中有二。初約所執。明三邪見。次問此品何故下。第三約此品。偏破我見及斷常。初中有二。初列三種邪見。次故下偈雲下。引論文問答釋成。此文初也。言一者斷常等者。案。此品文凡有三十一偈。今之為二。初二十九偈。正明小乘破邪見次末後二偈。歸功禮讚。初中有二。初二偈立。後二十七偈破。破中開為二別。初十二偈。就理破二世八見。次復次若天即人下。十五偈就事破二世八見。初中為二。初十一偈廣破過去世四見。次一偈略破未來世四見。初中有三。初六偈破常有句。次過去我不作下四偈。破斷無句。次復次如過去世中下一偈。合破亦常亦無常亦有亦無二句。故雲。斷常為邪見也。如此等即是我也。言二者別有我體等者。案。論文言。若當離於身何處別有我。疏主解雲。若言我見本我身非本身。則我離身。離身何處有我耶。此即破小乘人犢子及假有緣體家。准之可悉。言三者若世諦中□無我等者□□□（二十九字缺） 疏故下偈雲等者。此下第二引論文。問答釋成。言故下偈雲等者。案。論文以六偈破過去世四見。第六偈第三句雲非無非無。今加增引之。疏主解雲。非無受結重破離門。非無結破即中若都無有我門。言故下結雲等者。第四句此是決定義。疏主解雲。非即非離非有非無。此是小乘中決定義也。以小乘中有假名我故。非是都無也。言答下偈破生死始等者。案。論文第二周指事破八見中雲。法若定有未來。及定有去者。生死則無始。而實無此事。疏主解雲。此偈正破無始。辨無有常意雲。求法往來義成。可有無始既無往來。則無無始。此文分明。辨小乘教中有法空義。言又破無常等者。次偈雲。今若無有常。雲何有無常。亦常亦無常。非常非無常。疏主解雲。舉初句例後三句。前偈明三句無故後句無也。既破無始墮於常見。亦破有始墮於常見。亦破有始墮於斷見。亦始亦無始。非始無始。墮後二見。准之可悉。 疏問此品何故等者。此下第二。此品偏破我見及以斷常文在有二即問答中又三。初明邪見以斷常文中有二即問與答中又三。初明邪見。次六十二見者下第二明六十二見。次問住下。第三問答會違。初中又二。初正明破斷常等。次又此品下。重廣明邪見。此文初也。言如二夜經等者。案。大論初卷引之二夜經。今略引之。具文如上。述義解雲。未見經本良是未譯經也。 疏又此品破見等者。此下第二重廣明邪見。文中有四。初通內外。明邪見。次就小乘法中下。第三偏就小乘法明邪。次就亦邪見下。第三明通別邪見。次所言五見者下。第四別明五見。如文。言是見非邪等者。案。琳疏雲。了知世間陰入等法。但名為見。不名為邪也。碩疏師雲。世間正見也。言非邪非見等者。案。碩疏雲。除前三。其餘諸法是也。言五陰名身等者。案。成實論第十卷身品雲。五陰中。我心名為身見。實無我故。說緣五陰。五陰名身。於中生見。名為身見。於無我中。而取我相。故名為見。邊見品雲。若說諸法或斷或常。是名邊見。有論師言。若人說我若斷若常。是名邊見。非一切法。所以者何。現見外物。有生滅故。經中說。有名常。無見名斷。案。次二取品雲。於非實事中。生決定心。但是事實。餘皆妄語。是名及先說非勝法中。定生勝想。亦名見取。案。次文雲。若人捨智以洗浴等戒。望得清淨為戒取。又雲。又戒取因緣處愛諸苦。謂受寒熱。臥灰土木刺棘等上。投淵赴火。自墜高等。後世亦受劇苦果報。如經說。持牛說若成則還為牛。若不能成。則墮地獄。次案。邪見品雲。若實有法。而生生無心是名邪見。如言無四諦三寶等。又雲。取要言之所有倒心。皆名邪見。問曰。是邪見雲何生答曰。以癡故生。染著非因似因。故邪見生。乃至廣說。聰疏解雲。五陰中下。莊嚴解雲。明我見體。一標體。二釋名。而言五陰中等者。有二解。一雲。會身見我見二名。二解。今所習標我見體也。說緣五陰者。無離五陰緣假名我。要帶五陰。緣假名義。就中有二。初明身見名。計五陰身生。故名為身見也。於無無中下。第二明我見名。於無我中計我。故名為我見。明身見我見二名。有二解。一舊解雲。然從境得名。計五陰身。計假名我故。二白馬解雲。身見同舊。我見名者。從心所作我境。得名之解。今所習身見同舊。我見名從心功用得名。執有我相故。從心用得名也。次明邊見。謂斷常二見乖中道理。故雲邊見。言若說諸法法等者。略明邊見體有三。初標斷常二見體次有論師下。出他解。次經中說下。第三論主引經會通前二解。若通而為論。一切萬法但一世都盡。後世永無。生邪見。名為斷常。如前解。若別而為論。計有情物是常。是斷者。如他解何者。無情物現。見一世盡不復更生。故非此斷見。故論主不非他解。引經會通。次於非實事下。明見取體有二。初明從起見趣。即是正諸見。從五見起。故言。從起見取也。但是實等者。是五見人所見所說皆是實。佛與弟子所見所說。皆是虛事妄語也。及先說下。第二明獨頭見取。即非勝勝想。謂非見取。屬邪見攝。取者引取向己義。是正諸見見取。非勝勝想見取我計法是勝妙法。引取向己故成取義。勝想者無引取向己義。故不成取義。故非見取也。次若人捨智下。明戒取有二。初標戒取體。次又戒取因緣下。明過患也。言持牛戒等者。貪牛一生中持牛戒。以持牛戒惡業得牛報。是人計牛惑以持牛或惡業得牛報。是人計持牛戒得涅槃果。故持牛戒。臨命終時。見受生處。則生邪見□。我持牛戒。故得涅槃。而今我後生。斯則無戒因。亦以邪見惡業。隨阿鼻地獄。次若實有法下。明邪見體有二。初明別邪見。是撥無一切法也。次取要言之下。明通邪見。是不當一切道理。邪心心盡推。初中有二。初總標邪見體。次如言下。第二別釋邪見。次取要言之下。明通邪見。一家解雲通一見取。就見取中。離出四見。四見不攝。屬見取攝。莊嚴解雲。就通邪見。離出四見。四見不攝。屬邪見攝。但非勝勝想。是名見取。勝非勝想。淨道非道想。是屬邪見攝。今用後說。而言如前釋者。此品初釋通別邪見。今指此文。故雲如前也。 疏六十二見等者。此下第二明六十二邪見言上以一釋者。言一者即色是我等者。婆娑第四卷雲。如分別行緣陰。應說二十。不分別所起處見。色是我。色異我。色屬我。我在色中。如色四種。受想行識亦如是。如是四見則有二十。又雲。色是我者。雲何為色。諸所有色盡四大。四大所造定。諸所有。有二種。一者不盡。如求糟糠等小物有。二者盡。如求一切物及糟糠等。此中唯說盡諸所有色也。色異我者。於此四陰。展轉計異於我。如人有財名為有財也。色屬我者。於此四陰。展轉計展計屬我如人有僮言屬我也。色中我者。於此四陰。展轉計是色中我。如油在麻中。准之可悉。 言又釋世出世等者。案。上涅槃品滅後有無等。偈長行雲。如來滅後有無等四見。依涅槃起。世間有邊等四見。依未來。世間常等四見。依過去世起。准之可悉。 疏問經何故等者。此下第三問答會違。言我見攝六十二見者。案。大品經第二十八卷。具有此文。引文如上。言或雲斷常為本者。案。大經三十八卷雲。佛言。諸有薄定之人。不種善根。不隨善知識。沒在我見中（乃至）一切種種見中隨在邊。若斷若常。以邪見故。非法言法。法言非法。今略引之。言或雲一異為本者。案。大品經第二十一卷佛母品雲。神即是身見依色。神異身異是見依色。受想行識亦如是。今此一經。三處相違。故舉問之。言我等者。正會三處違文。言我是本等者。會初即是身者。有人言。身即是神。神好是身者。有人言。身即是神。所以者何。分折此身。求神不可得故。復次受好醜苦樂皆是身。是故言。身即是神。身異神異。者。有人言。神微細五情。所不得多。亦非凡人所見。揲心清淨。得禪定人。乃能得見。是故言。身異神。復次若身即是。身滅神亦滅。是邪見。說身異神異向身滅神常在。是邊見。准之可悉。 疏問前破大乘迷等者。此下第二大段問答。明論旨歸。此有四番問答。如文可悉。述義解雲。前破小乘。復次□破大乘者。指二十五品言也。今破外道等者。小乘兩品是也。 疏開此品者多有錯誤等者。言錯誤者。玉篇上。七各七故反雜也。交也。合錯亂之錯也。 言答小乘邪見局等者。所言局者。狹也。言問何故不立現在邪見等者。案。碩疏雲。問。約三世起六十二見。此中那止出過未。不舉現在耶。緣雲。此是文略故耳。又雲過。未冥晦難了。故須辨之。現世顯著易解。不待出。准之可悉。言冥漠者。下摩木反。幽隱也。百論記雲。冥漠者。闇昧也。 言答上半明見本等者。案。康疏雲。明勝有我無我等。則起常無常等四見。我無我等是因。常無常等是見。准之可悉。 疏何因緣故名邪見下生起第二破等者。言如青目等者。案。重牒長行。初釋第二偈。次不生者下釋初偈。次不生者下釋初偈。文中有二。初就第一義門釋。次復次萬物無生下就世諦六釋。准之可悉。言龍解八不始末等者。因緣品說八不。初謂不生不滅。去來品說八不未謂不去不來。故云爾也。言亦有亦無。是一句故。今案。下疏文雲。復次如過去世中下。第三章一偈。次破其第三亦作不作非作□□□。准此疏雲。今文應雲。後一偈合破亦常□□□□□□常亦有亦無非有非無二句也。故論文雲。若共若不共是□□皆不然也。言下半正明等者。下半正明過去我不作今我也。言明我遍等者。案。琳疏雲外人明等也。 言又釋離身既無等者。案。曇影疏雲。第三偈言。離身既無更不過二。若即身若都無下當破也。所言若都無者。若猶及也。言餘二章破如文可解者。案。碩疏雲。上半作滅難。汝義我是常。身相生滅無常。何得身即是我耶。故知。身不得即是我也。下半作人法顛倒難。受即是法。受者人。法即是人。便成人法倒亂。故不得以受即為受者。准之可悉。而論雲但身者。案。百論上卷。破一品經雲。非但是為身。疏主解雲。此雲。非但者。非是也。准此應雲但身者身也。 疏若離身有我下此第三重破離等者。言如莎提比丘等等者。成實論第二卷立論品末雲。沙提比丘說。生死往來常是一識。准之可悉。言一者如本住等者。案。此論第二卷本住初長行雲。有論師言。先來有眼等法。應有本住。因是本住眼等諸根。而得增長。今取意引之。 疏長行釋總別二章等者。言如人浣衣時下等者。浣者。胡管反。漱也。刈者。魚廢反。取也。絕也。 疏問曰下第二救等者。言有用者有二種用等者。案。康疏雲。初明□□□□舉喻□明罪福依我我有所依之用。我有□□□□□□□用。以此二義故。非無用也。故知者應是起業因緣者。知者能起諸業故業因緣者。又雲。知者是我。此我能起諸。故名起業因緣者。有人云故字屬上句也。罪福是作法者。是我所作法也。有本雲。知者應是我。從起業因緣屬下文。亦可然也。作者是我。身是我所用者。我用身。作罪福業。我是能作。罪福是所作。我有用。准此疏文。於法說中有二。初明所依用。須知者應是下。明造作用也。喻合准之。而言繫者。玉篇居的反。未燒者也。字書。土軌也。 疏復次若有顛倒下第五總破有我等者。言若有顛倒等者。案。琳疏雲。若過去有我。復作今世我。則顛倒過父子一我也。言遮通者外雲等者。案。碩疏雲。若謂無我等者。此是取外人意。外人反過論主。汝若言。我計有實我。有上過者。汝佛法中。說五陰相續。名之為我。亦有如上過。不應獨破我也。文雲。無我五陰者。此是三藏中說。佛無我。但有五陰和合相續。假名為我。但有名字。為破外道實我。彼今執此過。汝亦有此假名我。豈不同前過耶。論主彈雲。不然。明三藏中。雖說五陰相續有假名字我。而有興廢。故有時用。有時不用。但眾緣和合則有用。有假我名字。此□則興。眾緣離散則□□□□□□□如苦酒。既有時用。有時無用。則無定法。豈有常□□□□□□為破斷見不識罪福者。說有假名。此則有用。若為常見有□無我。即是無用。故無上過。汝計有一我始終常定。故有如上過。准之可悉。 疏是故當知下生起第二等者。言前第二句等者。案。上科文雲。就初文三。前六偈。破常有句。次四偈。破斷無句。後一偈。合破亦常無常亦有亦無二句。准此疏文。今言。第二句者。四句之中第二句也。言計過去世四句皆言等者。案。此品初文凡有二偈。初偈立過去四見。謂我於過去世。為有。為無。為有無。為非有非無。後偈立未來四見。謂我於未來世。為作。為不作。為作不作。為非作不作。又案。碩疏雲。前偈破我過去是有。破過去我作今我義。今破去我是無。過去我。不作今日我。亦不可。准之可悉。言故不作之言等者。述義解雲。上釋為有句說意。今釋無之句也。 次三偈別破等者。案。碩疏雲。第二偈明相離過。昔不作今。離昔有今。昔我滅前。今我自生後也。第三出相離有大過。則成斷滅前時之用。無復感果之功。因既滅不得果。則失業行果報義。過去之我。既□。今我豈不他。此此受此不可也。第四偈重出過。上半本無今有過。下半明無因果過。昔不作□□□□□□無因耶。准之可悉。 疏復次如過去世中下第三章等者。案。碩疏雲。此偈釋。破我於過去世亦有亦無非有非無。□□□牒有無二句。既不成下。半例破餘二句。亦懷偈雲。若共不亦有。亦無若不共。即非有非無。此兩句亦同前過。若前有無兩句成。可有亦有亦無。前兩句不成。汝義第四句。還是第三句。非有是亦無。非無是亦有。若第三句成。可有第四。第三既不成。故第四句自壞也。 疏復次今生死無始下生第二周等者。言佛為聲聞等者。案。雜阿含經第五卷雲。佛在毘捨離獼猴地中。為在學地阿練若比丘。說法雲。比丘當知。生死長遠無有能知其根源者。琳法師解雲。佛為令眾生於生死起厭離。故說生死長遠無始。而凡夫不解佛意。執有無始。則是常見。准之可悉。言光宅雲等者。述義解雲。眾生無頭雲。眾生無始也。頭猶始也。言開善去始於明初念等者。案。琳疏雲。他雲。無始明。始盡初念。而言無始者。無復始於此者也。言地論師雲等者。述義解雲。以彼論雲作無始觀。故雲如此也。違真起妄。猶舉也。言初偈意雲等者。案。碩疏。雲今求往來生死之人。不可得。誰於無始。往來六道。若有往來有。可有無始生死。今求不可得。無往來者。豈有無始耶。 言第二偈舉初句等者。案。碩疏雲。復次今若無有常下。第二偈例除□□□□□為兩。上一句牒前。破常無始。是常無始不可得故。無有常也。下三句。例破餘三句。見若有常。可有無常等三句。既無有常。三句亦破。准之可悉。 疏就初五偈為四等者。言初偈意明等者。案。碩疏雲。上半偈。借後世破有邊。若有邊即斷滅。那行有後世。而今有後世。故非有邊也。下半。借後世破無邊。無邊即是常。常法始終是一。無相作義。那有後世。而有後世。故知。非無邊也。 言第二偈明等者。案。碩疏雲。標正見章門。即是借相續義。破邊無邊。相續不斷故非邊。唸唸滅故非無邊。小乘中。相續生滅離斷常。名為正見。如此也。 言初偈明若先陰壞等者。案。碩疏雲。若先世陰滅壞。壞故無所因。則無後世。世間便有邊。有邊即斷滅也。言次偈明前陰不滅等者。案。碩疏雲。若先陰不壞。不壞則始終常一。亦無有因前生後義。如是則世間無邊。無邊墮常見。而今現見有後世相續不斷。故知。非是邊與無邊也。 言三災洞盡者。述義解雲。洞者消也。通也。 疏復次四百觀論中說下等者。言付法藏經雲提婆菩薩等者□□□□□（四十二字缺） 言例如龍樹智度論第十八卷歎□□□等者。案。智度論第十八卷釋般若第二十。如讚般若偈說。般若波羅□□□不顛倒。念想觀已除。言語法亦滅。乃至廣說。凡有二十行偈。今指此文。慧影師解雲。明此般若其德特尊。能出三世諸佛等四種大人故。就體相中。應須讚歎。准之可悉。言但龍樹等者。案。馬鳴傳雲。龍樹菩薩南方之照。違羅法師。西方之１３ 。鳩摩羅羅陀法師。北方之善。馬鳴菩薩。兼三。方於東方。又雲。鳩摩羅陀。章違羅二法師善業三藏。不信大乘也。言偈意明等者。案。碩疏雲。此明。若具真法如行說者及聽者。三事具足。生死無邊便有邊若無三事。邊而無邊。邊無邊出兩緣也真法者。即無可得。無所得。無依深。無生滅法。說者。即無說無示。聽者。即無問無得。具此三事也。而言答其說法者等者□□□□（三十字缺） 疏一切法空故下論有三分等者。言生起來意具如初品者。指初牒明論章段開合。尋之可悉。言又依攝大乘論等者。案。梁攝論第十二卷釋雲。聲聞□□□乘有上□及大乘故。菩薩乘無上以無別乘勝大乘□□□□為體。於大乘□。智為上首故。由此五義故。二乘智與菩薩智。有差別。言又接此邪見品生等者。不暢者。玉篇□亮反。漢書音義曰。暢通也。廣雅。暢達也。長也。充也。盪者。玉篇。達朗反說文。滌器也。搖動也。 疏瞿曇大對主下第二推歸於佛等者。言如百論雲等者。案。彼論下卷破空品內曰。雖自性空。取相故縛（修□路）註釋雲。一切法雖自性空。但為邪想分別故縛。為破是顛倒故言破。實無所破。譬如愚人見熱時炎。妄生水想。逐之疲勞。智者告言。此非水也。為斷彼想。不為彼水。如是諸法性空。眾生取相故著。為破是顛倒故言破。實無所破。今略引喻說文。疏主解雲。注為三。謂法譬合。法說如文譬說中舉愚人者。對上外道呵論主。若空而破是為癡人。是故今明。愚人見炎生於水想。外道顛倒無神見神。□□見法。無空見空。今欲止其水想。實無水可破。此是便除其病。而不除法。謂病故見法無法可除。名不除法。准之可悉。言一者釋迦等者。案。十二遊經雲。昔賢劫之初。有一菩薩。作大國王護國。與弟出家學道。遊行深山。求覓師故。見一婆羅門。性曰瞿曇。因從學道。形體改常。復歸本國。無人識者。謂為小瞿曇。菩薩於城外甘蔗園中以作精舍。坐禪行道。王問曰。汝無子何次王位。菩薩答曰。命在須臾。何陳了孫。王即殺之。大瞿曇悲泣。取土中餘血。以泥團之。持著山中。分作三分。著左右器。願曰。此道士若有其識。天神當使血作為人。卻後十月。左即成男。右即成女。從此已後經八萬四千二百一十土。為摩迦城王。於是立瞿曇姓。准之可悉。 中論疏記第八（之末） 夫以尋師於千里。典賁之所著。求法於百城。遍照之所宣。是以名賢。傷佛日暉沒。屢設傳法莚。後生悲法輪榍脫。常增泥習勤。於是貧道猥當行撰。謬事複述。是以集眾師異說。勒成餘卷。所恐每文違於本疏朋友難會。負譏白骨。所冀。同賢誹謗不及。良是自為。不敢示他。然誡罔像。若契先望。謹誓。願正觀之光。耀於三千。中道之風。扇於百億。廣及四恩。一切含靈。同寂二輪。俱歸不二焉（起延曆二十季迄於大同元年了） ＊＊＊＊＊＊ 　No.2256 中觀論二十七品別釋 　　觀因緣品第一 將釋此論可有三門。初大意者。今論者。一代藏經之仲心。破邪顯正之要樞也。所謂如來滅後。像法之初。正法數衰。邪謬紛綸起。然則九十六術者。棲火宅為淨道。五百之異部者。縈見網為泥洹。爰龍樹大士頻慨聖教之陵遲。憐群生之沈淪。忽造五百之偈頌。妙破內外大小之邪迷。憐群生之沈淪。建二十七品之篇章。巧顯二諦中道之妙理。是其大意也。次題目者。中觀論者。一部之通名。釋之雖有依名因緣說顯道無方之釋義。且依依名釋義之意。無言寂滅之妙理。離生滅斷常之邊邪。故是名中。般若無心之妙慧。妙稱無相之虛宗。是稱觀。論者。以問答折徵為義。觀因緣者。此品別目。觀者能觀智。因緣者所觀之境。於今此因緣。或約破四緣為名。或約觀十二因緣之本不生滅。或約佛法之總因緣等。三義在之。委旨如本疏釋。品第一者。類別之次第也。第三入文判釋者。開此品為二段。第一牒八不序立論之意。第二重牒八不解釋之。付初牒八不。又有三段。第一列八不正明所申教體。體即二諦中道。第二能說是因緣下。明八不教用。用即二智中道也。第三我稽首禮佛諸說中第一者。歎法美人也。是則推功歸佛。欲請佛之加護。稱第一者。是方等要節。大乘之至極故也。諸法不自生下。龍樹自釋八不。於長行注家委釋八不。自下論主自以偈釋八不也。開章為二段。初因緣之一品。釋八不之始。第二去來之一品。釋八不之終。以括始領終。又中間六不自顯者也。第一諸法不自生等二偈。舉四門釋無生。第二因緣次第緣等下一偈。外人立四緣救義。第三果為從緣生下。論主重破四緣顯無生。付初兩偈。先一偈為利根機明四種無生。次偈為鈍根機重述不自生義。就第三果為從緣生以下文。開三段。第一初八行偈。破四緣能生果雲義。二若謂緣無果下。舉非緣終結無果也。第三若果從緣生下二偈。結果既不生故緣非緣亦無也。付文一行半結不生果義。次半偈結能生緣非緣亦不生事也。一品科釋大概如斯。 　　觀去來品第二（二十五偈疏四本） 　　將釋此品。可有三門。初來意者。本疏中。依隨根次第有三門來意。依隨義次第雖有七門來意。今且依隨義次第中第一意者。前品釋八不之始。明不生不滅之義。今品者解八不終。故明不來不去。故次上品此品來也。或又上品末結無能生緣無所生果故。外人救雲若因果俱畢竟無者。何故現量有去來果哉雲故。今重破現在去來之果也。總此品意者。破外人所見之定實去來。欲明因緣假名之去來故。明不壞假名而實相之故。去來宛然不去來也。不動真際建立諸法之故。不去來宛然去來也也。次題目者。去者從此至彼義。來者從彼來此義也。總而以舉足下足之動色為體也。品第二者類別次第也。第三入文解釋者。偈有二十五行分別之。本疏中雖有廣略中三種科釋。今且依處中說釋之者。文開四段。初十七行。以三時門破去來。次去法即去者下四行偈頌。以一異門破之。第三因去知去者下二偈。以因緣門破之。第四決定有去者下二偈。以有無門破之也。一品講釋。綱概如此。 　　 觀六情品第三（八偈疏四末） 　　 將釋此品。可有三門。初來意者。本疏中有通別二門。上品就動靜四威儀顯實相。令發生正觀滅諸煩惱。今就六根門顯實相。令發生正觀滅諸煩惱。是即以根性不同受悟各異故。曆法法欲令觀之。故此品來。是其通門來意也。次別次去來來故者。因緣品釋八不之始。去來品解其終。始終既彰一切法畢竟不可得之義雖爰顯。外人不受斯旨。故猶救雲若爾者何經中明十二入法門耶。以此所以。對論主猶立一切法。故論主說此品重破之也。二者上品明無所見之去來。爰外人問難雲。若無所見之去來。不可有能見之眼根。然既有能見之眼根。寧無所見之去來哉雲也。故此品中顯無能見之眼根。即令入實相。既與實相相應。即不受著六根故。即名法身。故說此法門。欲使物了悟。是其來意也。次題目者。六情者亦名六根。亦名六依。亦名六衰。亦名六欲。其義各有所由。如本疏中釋。就中六情者。眼等五根者能生情識。故從果受稱。意根當體受稱。故六根俱名六情也。眾生無始已來著六根。故起諸煩惱沈淪生死。外人適遇佛法。雖聞六根之無生。猶堅執不除。故論主說此品。令觀六根本來空寂。故名觀六情。品者類別。第三者次第也。第三入文判釋者。分品為二。一者述外人立。即有長行與一行偈。二者是眼即不能下一偈者。論主之能破也。分文為二段。初六偈正破眼情。二耳鼻舌身意下一偈。類觀餘五情也。一品講釋如此。 　　 觀五陰品第四（九偈疏四末） 　　將釋此品。可有三門。初來意者。上品已觀六情。今復觀五陰故者。以受悟不同故。曆法法明觀行也。二者於諸方等經。明陰入界空。今欲釋諸經普盡空義。然於上品已明界入之空。故今明五陰空。此其來意也。總品意者。一切眾生受五陰之身。還為陰被害。又內外大小學人更封執五陰。種種異說之。互興諍論更起新病。故論主破此等迷執。重顯正觀也。若觀五陰本來空寂時。既無五陰。亦無不五。亦五亦不五。非五非不五。故菩薩之五不受三昧爰顯。遙超越凡夫二乘地。速還歸本鄉者也。次題目者。五陰者。色受想行識也。此五皆稱陰事者。陰陰蓋為義。此五陰蓋於眾生。令不得解脫故也。或又雲陰殺。能殺害法身慧命故也。觀者。觀此五陰本來空寂故也。品第四類別次第也。第三入文解釋者。此品有九行之偈頌。分為二。初七偈顯求五陰畢竟空。第二若人有問者下二偈。歎畢竟空也。初七偈為二。初六偈觀色陰空。受陰及想陰下一偈。觀四陰空。就初又分三。初若離於色因下三偈。作因果不相離之破。若已有色者下兩偈。有因無因門破。若果似於因下一偈。第三相似不相似門破也。受陰及想陰下第二倒破四陰。若人有問者下。第二歎美空義也。於此品別歎空故者。雖有多釋。依一釋意者。此論二十七品相配三解脫門。然從因緣品至此品四品。正明空門。故於此品更歎空釋也。一品講釋如斯。 　　疏雲。大集經雲。諸魔子令舍利弗舞。身子答雲。汝當舞我當歌。歌曰。我今不求陰界入。無量世來虛妄故。若有貪求如是法。是人終不得解脫。魔子聞之發菩提心。（文） 　　 觀六種品第五（八偈疏五本） 　　將釋此品。可有三門。初來意者。本疏中雖有十箇來意。且依第一第九之意者。群機百差分故。諸教又多門故。今破迷失之六大。顯正之六大也。或又諸大乘經中。多分引虛空之喻。顯究竟甚深之法。故釋今此喻。欲釋諸大乘經也。所謂般若經中。以般若喻虛空。涅槃經中。以佛性喻之等也。然惑者迷所喻之虛空。故還失能喻之法。故立今此一品。破邪虛空顯正虛空也。次題目者。六種者。地水火風空識也。觀今此六種非有亦非無。非相非可相。故稱觀六種。品第五者。類別之次第也。第三入文解釋者。開品為二段。初外人立。即長行文也。二論主破。於之有八偈。分為二。初七偈破相明無相。次一偈呵責門破也。就初七偈又分二。初六偈破虛空。是故知虛空下。類破餘五種。初破虛空中。初五偈半破虛空。有無既已無下半偈。破知空人。就初有二。初五偈破虛空是有見。次半偈破無之見。就初有四段。一空相未有時下一偈半。舉能相無破所相有。二於無相法中下一偈半。舉所相無破能相之有。第三相法無有故一偈。相與可相相待破之。第四是故無相一偈。結束破也。次淺智見諸法下一偈。第二呵責破門破也。一品講釋如此。 　　 觀染染者品第六（十偈疏五本） 　　將釋此品。可有三門。初來意者。本疏中以八義雖釋之。且依第二意者。生死患累必有因果。情與陰是果也。三毒是因也。然上兩品既空無其果故。今品中空無其因也。故次上品此品來。總此品中。明煩惱本自不生。故觀此品意時。不同在家凡夫之煩惱現前。不同外道小乘有所得。大乘等執有可斷煩惱。故惑之上更生新惑。實是諸大乘經所說之甚深之要觀也。若如此品觀者。妙葉貪慾即是道。恚癡亦復然。如是三法中無量諸佛道之說者也。又此品。諸大乘經懺悔之法也。所謂如普賢觀經說。了煩惱本自不生時。觀心即是實相也。與實相相應故。於一彈指頃。能滅百萬億阿僧祇劫生死之重罪。（云云）大師重釋其故雲。夫乖理故為罪。罪即虛妄也。若與實相相應。即便符理。理是真實。以實治虛故。能滅眾罪。（云云）龍樹大士。以無緣大悲愍末世重罪眾生。示大乘廣大懺悔。速欲令滅煩惱業苦障。故立此章也。故無相中宗行者。觀此品可成就一大事因緣者也。次題目者。就染染者名言。有總別二門。總者三毒俱累行人。故總名染。別門意者。偏以貪煩惱名染也。所以如何者。貪是三毒之初。故偏舉之顯餘煩惱。或貪是生死輪迴根本。故別舉之雲也。以貪名染事。於貪有五種名。一名愛。見一色起想念。名之為愛。心遂連矚為著。纏綿深固故名染。狂心發動故名婬欲。方便引取欲為己物名貪。於此中前三尚輕故通三界。後二遂重故但居欲界。今廣欲破三界煩惱。故題染名者也。染者者能起人也。今觀所起之煩惱空。能起之人空。故名染染者也。品第六者次第也。第三入文解釋者。開品為二段。第一外人之立。長行文是也。第二論主能破。十行之偈頌是也。分偈為六章。初二偈依前後門破染染者。染者及染法下一偈。以一時門破也。染者染法一下二偈。以一異門破。若異而有合下兩偈第四重就異門破。異相無有成下二偈。第五呵責門破。如是染染者下一偈。第六類破餘法也。一品講釋取要如此。 　　 觀三相品第七（三十五偈疏五本末） 　　將釋此品。可有三門。初來意者。本疏中雖有六箇來意。且依初之一門者。從因緣品至染染者品。六品明無所相法。今此一品明無能相法。以能相所相俱不可得故。即顯有為法皆空也。有為法既空故。無為法亦空也。有為無為法空故。一切法即畢竟空也。如此觀。即觀諸法實相也。因此觀門滅諸煩惱故。即得解脫也。故此品來。次題目者。三相者生住滅三相也。內外大小之諸人。不知三相之本空。故起種種煩惱。今令觀三相之本空。故雲觀三相。品第七者。類別次第也。第三入文解釋者。開品為二段。第一外人之立。即長行文是也。第二論主之能破。三十五行之偈頌是也。分偈為二段。一初三十四偈。破三相有之執。如幻亦如夢下。第二破三相無之執。就初又有二。初破三相。次生住滅不成下。破法體也。就初為二。第一總破。初三偈是也。次別破。生生之所生以下偈是也。總破中文有三。初一偈為無為門破。次一偈聚散門破。後一偈窮無窮破也。就別破又有三。第一破生相。生生之所生以下十九行偈是也。第二不住法不住下四偈破住相。第三法已滅不滅下七偈破滅相也。就破生相文為三。初五偈展轉相生破。即破薩婆多宗。次如燈能自照下五偈不展轉相生破。則破僧祇成實也。次此生若未生下九偈雜破異計。則五百部等也。次就破住相文有三段。初一偈三時門破。次二偈滅不滅門破。三自他門破也。就破滅相文。有二段。就初文又為四。初一偈三時門破。次一偈住不住門破。三是法於是時下。一時異時門破四如一切諸法下。相待門破也。若法是有者下三偈。又一因破滅相。一品講釋如此。 　　觀作作者品第八（十二偈疏第六末） 　　將釋此品。可有三門。初來意者。上來七品一周略破人法。明大乘觀行。此下十品廣破人法。廣明觀行。十品為二。初四品正破人傍破法。次六品正破法傍破人。所以然有二義。一依觀門次第。所謂人無生易得。故初破人。法無生難得。故後破法也。二前周約說法之次第。故多從深至淺。後周據行門次第。故從淺至深也。就初四品。作作者品明人法之用。本住品破人法之體。燃可燃品舉喻合破體用。本際品窮人法之源也。次三相品之次此品來者。從因緣品至五陰品。破諸法有明空解脫門。從六種品至三相品。明求一切相不可得。故名無相解脫門。從此品至一論末。明求作者不可得。故為無作解脫門。故無相之次欲明無作。故此品來。次題目者。作者所造業。作者者能造人也。以業名作所以者。本疏中有三釋。作者之義亦爾也。品第八者。類別次第也。第三入文解釋者。有十二偈。分為二。初十一偈破作與作者。次一偈破受與受者。就初有二。初十偈破人法有之見。次因業有作者下一偈。破人法無之見。就初義分五門。文科四段。義五門者。一人法俱有故。無相作門。二者人法。俱無故。三半有半無故。四一有一無故。五人一法三人三法一故。無相作門也。文科四段者。初六偈實有實無門。次作者定不定一偈。半有半無門。三有不能作無一偈。一有一無門。四作者不作定等二偈。人一法三人三法一門也。次因業有作者一偈。第二破人法無見。但付此文有二釋。若依後釋者。上來破病。今一偈申經雲也。次如破作作者受受者亦爾二偈頌。大文第二破受與受者也。一品講釋如此。 　　疏雲。初章四對之過。即是前。若定有作者。亦定有作業。作者及作業。即墮於無因（文） 　觀本住品第九（十二偈。論本第二。疏第六本） 　　將釋此品。可有三門。初來意者。本疏中雖有八箇之來意。且依第一之意者。上品中破作作者破人法之用。今此品中破本住並六根破人法之體。則是根本也。所謂內有神及諸根。然後施造作之用故。故今品中破其根本也。或又上品中破即陰我。今品中破離陰我。故此品來雲也。或又上品中破內道所計人法。今品中破外道所計人法。故次上品此品來雲意可有也。次題目者。釋本住有三義。一神我本來有故稱本。在諸根之前住故名住。是偏約人釋名也。二神為諸根為本。諸根依神住故。以根名本住也。是即從本立名也。三本有神故名本。諸根後生依本住故稱住。是通人法立名也。本疏中雖有三釋。多分以神我名本住也。或又以有所得大乘師所說所著佛性如來藏等名本住義可有也。第三入文解釋者。有十二偈。分為三段。初十偈破本住明眾生空義。次一偈破諸根明諸法空義。第三眼等無本住下一偈。呵責外道橫計人法。就初又分三。初五行就六根外撿之。明無本住旨。次一切眼等根下四偈。就六根之內求之。明無本住旨。第三眼耳等諸根下一偈。就四大之中求之。明無本住義也。一品之講釋大綱如斯。 　　 觀燃可燃品第十（十六偈疏第六本） 　　將釋此品。可有三門。初來意者。本疏中雖有十箇來意。且依第四之意者。上兩品中。雖明人法體用本來寂滅之旨。惑者之情猶不止故。重引喻救之雲。火有燒薪之用。名之為燃。薪有受燒之義。名之為可燃。以此喻況法故。神有御陰之功。陰有受御之義雲故。論主又立今品明燃可燃本空之旨。顯能御之神我·所御之五陰本空之旨者也。或依第九意者。即此品窮深極淺之說也。極淺者。謂指因前之事故也。窮深者。涅槃經雲。煩惱為薪。智慧為火。以此因緣成涅槃之飯。令諸弟子悉甘嗜。（云云）若依第十意者。眾生見有薪火故。為煩惱被縛。故欲令斷之。故說此品。（云云）是其來意也。次題目者。異釋邊邊故。燃可燃之體不定也。然多分以外道所計之神我名燃。以眾生所具之五陰稱可燃也。或又以智慧名燃火。以煩惱名可燃。義可在之也。此品中觀燃可燃。俱本來空寂。故為品之名也。品第十者類別次第也。第三入文判釋者。偈有十六行半。分為三段。第一十四行半偈頌。破外人所引之辟說。第二以燃可燃法之一偈。破法說。第三若人說有我之一偈。正呵責外道。就初又分六門。所謂初七偈一異門破。若因可燃燃下。第二相待門破。因可燃無燃下二偈。第三因不因門破。燃不餘處來下三句。第四內外門破。餘如去來說之一句。第五三時門破。若可燃無燃下。第六五求門破也。以燃可燃法下一偈。大文第二破法說。若人說有我下。正呵責外人也。一品講釋綱概如斯。 　　 觀本際品第十一（八偈。論本第二。疏第六末） 　　將釋此品。可有三門。初來意者。本疏中有六箇來意。今且依第一之意者。上品中論主呵責外道。宣若人說有我諸法各異相。當知如是人不得佛法味。是以外人引眾生往來生死雲本際經說。難論主故。論主重述本際不可得之義。欲會通經文。故此品來。（已上）第三意者。上來諸品明即事人法本空。今此一章明萬化根本無也。第四意者。欲釋諸大乘經畢竟空之說故（云云）第五意者。欲釋三際不可得之經說。所謂大品經中。說菩薩前際不可得·中際不可得·後際不可得故。欲釋此義故此品來。第六意。釋十八空中無始空義故。此品來釋也。次題目者。本際者。人法始起之處也。此品中明生死本際不可得之義。故為品題也。品第十一者。類別次第也。第三入文解釋者。開品為二段。一外人引經問起。即長行也。二論主說偈答之。偈有八偈。分為二。初六行之偈頌。破在生死之本際雲義。後諸所有因果相及可相法下二行之偈。以例破一切法本際。就初分文為二。初一偈半。明無生死始終中間。是故於此中下四偈半。第二明破生死也。就末後二偈。初偈引法。次偈破法也。一品講釋如斯。 　　觀苦品第十二（十偈。論本第二。疏第七本） 　　將釋此品。可有三門。初來意者。本疏中有五箇來意。初意者。上品中說無生死無本際故。外人意引經難論主雲。經中說生死是苦·涅槃是樂也。既說有苦。即應有生死。若有生死者。又可有始終中間雲也。或又如來初生即唱三界皆苦。此說是佛教之源也。既有此教。即知有苦雲事。有苦故則可有生死。若無生死者。佛說何物苦耶。（云云）若依第五意者。令眾生欲令拔苦與樂。故說此品。意者。若實見有苦人。不可離苦。依解苦本來空故。正能離苦。故論主立此品。宣諸苦本來空寂給處也。次題目者。於苦有一苦·三苦·八苦之廢立。一苦者。教主釋尊初生之時。墮地即行七步。以一手指天。以一手指地。而說偈言。天上天下。唯我為尊。三界皆苦。何可樂者。此即一苦教也。三苦者。苦苦·壞苦·行苦也。次八苦者。生·老·病·死·愛別離苦·怨憎會苦·求不得苦·五陰盛苦也。今此品中。觀一切諸苦皆無自性·本來寂滅。故雲觀苦也。品第十二者。類別次第也。第三入文解釋者。此品有十偈。開為三章。初一偈總非自作·他作·共作·無因作之四計。次八偈第一釋破四計所以。第三一偈例破諸法。一品科釋取要如斯。 　　觀行品第十三（九偈論本第二疏第七本） 　　將釋此品。可有三門。初來意者。本疏中雖有三箇之來意。且依初意者。上品中破果故。今品破其因也。何以知者。一切眾生起於三行故。感三界果報。所謂起罪行故生三途。起福行故生人天。作不動行故生色無色界。故知行是因也雲事。第二意者。為釋上苦義故來。凡所以苦者。偏由流動起作生滅所遷故名苦。今既有生滅遷流義故。顯當有苦也。第三意者。上諸品皆破實有人法。故外人重計虛妄人法。故為破之此品來。次題目者。於行具有二義。一者流動起作。唸唸不停義。善惡因果等諸法悉有此義。故稱行也。二者善惡之因引人常令流行生死。故名行也。今此品中。觀一切之行不可得也。故雲觀行也。品第十三者。類別次第也。第三入文解釋者。有九偈。分為三段。初七偈破外人有虛妄人法計。次若有不空法下一偈破空義。大聖說空法下一偈。第三空有非空有等一切皆破也。就初有四。一外人立義。如佛經所說一偈是也。二者論主破。虛誑妄取想以下二偈是也。第三諸法若無性下一偈。外人轉救也。第四若諸法有性下三偈。論主重破救也。一品講釋如斯。 觀合品第十四（八偈論本第二疏第七末）。 　　將釋此品。可有三門。初來意者。上品中明諸法無待無絕故。外人則信之。若有待有絕。不可相應於般若。今無待無絕始雲相應實相之真理故。今又破之。若執無待無絕者。爭可有合散耶。故明不見應與不應合與不合方般若相應也。第四意。行品破性實五陰。今破緣合根塵故。上來破其實有今破其假有。第五意。上行品中雖破異義。略破故義猶未盡。故今品廣破之。破異所以者。合必由異起故破之。異義既無也。可無合破也。第六意。含識之流皆謂有萬像。故起惑障。明求一切法異義無從。故此品來也。次題目者。於合有四種。一者世間人云。六根與六塵和合。二外人云。精神意塵四和合生知。三毘曇人。別有觸數和合根塵雲也。四成論人云。根與塵和合無別觸數雲也。今品中明此等合義無從。故名觀合也。品第十四者。類別次第也。第三入文解釋者。開品為三段。初兩偈縱異奪合義。異法當有合下五偈。第二正破無異。是法不自合下一偈。第三明無異故無合也。一品講釋如斯。 　　觀有無品第十五（十一偈論本第二疏第七末） 　　將釋此品。可有三門。初來意者。上來諸品處處既破有無。故六種品中雲。若使無有有。雲何當有無。乃至行品雲。若有不空法。即應有空法。實無不空法。何得有空法。如是破畢。但上來略破也散破也。今廣破也束破也。廣略成次。故此品來。所以須廣略之二破者。有無是諸見之根。障中道本故也。次題目者。於有無有多門。僧佉計因中有果為有。世師執因中無果為無也。薩婆多明三世實有為有。曇無德明二世無為無等也。今此等有無明無從故。名觀有無也。品第十五。類別次第也。第三入文解釋者。分品為二。一離破有無。二合破有無。付初又有四。一初二偈破自有。二法若無自性下。破他有。三離自性他性下。破自他外有。四破無也。若人見有無下大文第二合破有無也。文分四。初序其四失。二佛能滅有無下。引佛經勸捨有無。三若法實有性下二偈。重破有無釋成捨義。定有即著常下兩偈。出有無過釋破有無所以也。一品講釋如此。 　　觀縛解品第十六（十偈論本第二疏第七末） 　　將釋此品。可有三門。初來意者。外道小乘並有所得大乘人等。並計實有可斷縛。實有能斷之解故。為破此實有執此品來。次題目者。煩惱縛身故稱縛。解者以智解脫之故名解也。於今此縛有種種異解。所謂毘曇人意立子果二縛。成實者雲。煩惱迷境障智縛於眾生。大乘人云。二種生死名為果縛。五住煩惱為子縛。所言解者。毘曇人云見有得道。則雲以有解斷惑。成實人云見空成聖。即空解斷惑也。大乘亦同成實。雲以空解斷惑。今此品中。觀此等縛解求之無從。故為品名。品第十六者。類別次第也。第三入文解釋者。開品為二。初四偈破縛解根本。次六偈破縛解。就初又有二。初三偈破縛本。諸行若滅者下一偈。第二破解之本。諸行生滅相下。大文第二正破縛解。文有三段。初一偈總破縛解。若身名為縛下。第二例破縛解。就文為二。初二偈別破縛。二縛者無有解下。別破解。第三不離於生死下。總結無縛解也。一品講釋如此。 　　觀業品第十七（三十三偈疏第八本） 　　將釋此品。可有三門。初來意者。本疏中雖有五箇來意。且依第二意者。為釋諸大乘經中懺悔業障義此文來（云云）第三意者。內外大小之人不知諸業之本性自空義。故生種種推畫。異計諸業之相貌。故破此等異計。欲明諸業之本性自空義故此品來（云云）第四意。有所得之人謂有性實之業。生怖畏修懺悔。更增新惑故。為破之故來（云云已上通門之意也）。次明別門來意者。前品中明無縛無解之旨。爰外人云。若無縛者。何可有業耶。既有業。定可有煩惱。故今為明諸業又空寂也。此品來也。次題目者。業者造作義也。於業有多門。所謂身·口·意·罪·福·不動業·現·生·後·漏·無漏等也。此品中觀此等諸業本來空寂。故雲觀業也。品第十七者。類別次第也。第三入文解釋者。有三十三偈。分為七番。第一初六偈。正破業體性。文為二。初五偈外人之立。次業住至受報下一偈論主破也。外人立中明一業二業三業七業之廢立。如牙等相續下。大文第二破業相續。文為二。初五偈外人立。若如汝分別下一偈。第二論主之破也。就初五偈。初四偈通明業相續。後一偈明十善業道也。第三今當復更說下七偈者。大文第三破不失法。文有二。初六偈外人立。若度果已滅下一偈。論主能破也。就初文有三。序說正說解釋也。大文第四雖空亦不斷下七偈。破斷滅邪見。文為二。前二偈申二諦中道。明離業斷常二見事。若業有性者下五偈。破定性之業也。諸煩惱及業下一偈。第五破業所得果報。無明之所弊下三偈。第六破起業人。如世尊神通下三偈。第七番破眼所見事。一品科釋如此。（番者外人與論主相對問答故雲番歟） 　　觀法品第十八（十三偈論本第三疏第八末） 　　將釋此品。可有三門。初來意者。本疏中有三義來意。第一意。觀行通方。前懺悔業障。後修觀門。故今前品觀諸業之本空。今品中觀諸法本空也。第二意。從品初至觀業品迄諸品中。曆法法別觀。今此品中觀一切之法空。故雲總觀也。從別至總故此品來。或又此論之二十五品。大開為三段。初十七品。破洗人法明諸法之實相。今此一品。次明得益。從觀時品已後諸品。重破邪執重明實相也。第三意。上諸品明實相體。今此一品明實相用。體用成次故此品來。次題目者。觀法者具含二義。所謂一者觀顛倒法不可得故。二者。觀若法若人萬化諸法本來空寂故。稱觀法也。品第十八者。類別次第也。第三入文解釋者。分此品為三段。初長行發起第二偈本正明。所謂觀法相貌。第三以長行解釋也。就第二正明觀法。有十二偈。分三段。初五偈明聲聞稟教得益。次諸佛或說我以下六偈。第二明菩薩稟教得益。文為二。初三偈明菩薩所觀法。就文亦有二。初偈標方便實相章門。次兩偈釋二章門。初偈釋實相章門。次偈釋方便章門。第二自知不隨他下三偈。明菩薩得益人相。初二偈明實相方便慧益。後一偈明中道涅槃之益。若佛不出世下一偈。第三明緣覺得益也。就長行。本疏中雖有委悉之義科。略之。一品講釋如此。 　　觀時品第十九（六偈。疏第八末） 　　將釋此品。可有三門。初來意者。從上十七品。破迷執顯實相。觀法一品。明三乘得益。從此品以下三品。重明實相。使未悟之徒因而得曉。令已解之者增明觀行。故此品來。次題目者。於時內外二道之所計非一准。所謂外道有二師。一雲。時體常住。為萬物為了因。但不為生因。不生諸法故。二者。別有時體雖是無常也。能為萬物作生殺之因也。於佛法亦有二師。一者譬喻部意。別有時體。非色非心體常住也雲也。二者毘曇意雲。離法別無時體也。今破此等諸計。觀時本來空。故為題也。品第十九者。類別次第也。第三入文解釋者。開偈為二。初四偈就待不待門破之次兩偈就體相門破也。一品講釋如此。 　　觀因果品第二十（二十四偈。疏第九本） 　　將釋此品可有三門。初來意者。因果是眾義之大宗。立信之根本也。然惑者多謬故。上來之諸品中。處處雖破之。今別別立一品。欲委明之也。第二次上品此品來者。上品中破三世時。爰外道雲。若無時者。不可有因果。然既有因果。若爾者。雲可有時。故今重破因果。是其來意也。次題目者。於因果有三種。一者相生因果。如泥瓶之類。二者相緣因果。如捲指之流。三者了因因果。如燈了物萬行了出法身也。今此品中破性實之因果。申明假名之因果。故號因果品。第二十者。類別次第也。第三入文解釋者。開品為二段。第一別破十家因果。第二總破一切因果也。就初雖有十段。束為五雙。第一初四偈有無一雙。第二若因與果因下二偈。與不與一雙。若眾緣合時下二偈。第三一時前後一雙。次若因遍為果下二偈。第四滅變不滅變一雙。若因遍有果下一偈。第五遍不遍之一雙也。若言過去因下十三偈。大文第二總破也。就之又有五雙文。初四偈第一合不合破。若因空無果下三偈。第二空不空破。因果是一者下二偈。第三一異門破。若果定有性下二偈。第四性無性破。若從眾因緣下二偈。第五結合不合破也。一品講釋如此。 　　觀成壞品第二十一（二十偈論本第三疏第九本） 　　將釋此品。可有三門。初來意。本疏中雖有六箇來意。且依第二意者。外人於二十品。別立世間法故。論主又別而破之。今品中總立世間法故。論主又總破之。故上別立別破。今總立總破。成次來。又依第六意者。內外大小人聞說經中五輪成世界。三災壞世界。五陰成眾生。離散便眾生壞。乃至現見瓶衣成壞·人之死生成壞等。謂有成壞。故起愛見煩惱。造業受果故。為破如此見故立此品也。故論文雲。若謂以現見而有生滅者。即為是癡妄。而見有生滅等也。是其來意也。次題目者。成者眾緣和合義。壞者眾緣離散義也。本疏中釋其相出四義。今觀如此成壞不可得。故為品名。品第二十一者次第也。第三入文解釋者。開品為八門。初五偈第一共離門。盡即無有成下一偈。第二盡不盡門。若離於成壞下一偈。第三體相門。若法性空者下一偈。第四空不空門也。成壞若一者下一偈。第五一異門。若謂以現見下三偈。第六生滅門。若有所受法下四偈。第七斷常門。若初有滅者下四偈。第八三世門也。一品講釋如此。 　　觀如來品第二十二（十六偈論本第四疏第九末） 　　將釋此品。可有三門。初來意者。本疏有總別二來意。初總來意者。大乘觀行有二門。一觀世間人法不可得。前二十一品明之。二者觀出世之人法不可得。故下四品來也。第二別次上品此品來故者。上品末偈雲。求三有不得。爰外人云。離三有則可如來。故計可有如來。故破之。故此品來（雖有多來意略之）。次題目者。據法而言。體如而來。故雲如來。約人為論。如諸佛來。故名如來。就化物雲之者。如感而來。故雲如來也。正義如此。次就他宗雲者。外道小乘大乘等也。今破此等所計如來。略顯正佛相。故號觀如來也。品第二十二者次第也。第三入文解釋者。開品為二。初外人之問。長行是也。二論主以長行略答。次以偈廣答。偈有十六偈。開為五章。初十偈第一破有是佛雲執。空即不可說下二偈。第二破空是佛雲執。邪見深厚者下。第三了簡空有非佛所以。如來已戲論下。第四呵責外人。如來所有相下。第五略示佛相。就初又有三。初八偈破人是佛雲執。又所受五陰下一偈。破法是佛雲執。以如是義故下一偈。總結人法也。一品講釋如此。 　　觀顛倒品第二十三（二十四偈論本第四疏第九末） 　　將釋此品。可有三門。初來意者。上品所明如來品。是能離之人。當品所明顛倒。是所離之煩惱也。故次上當品來。或又上品之末文雲。如來所有性即是世間性。是以外人疑雲。世間以煩惱為性。如來以離染為體。其義既異也。如何雲如來是世間之性耶。是故今明顛倒之不生即是如來。故此品來。次題目者。於顛倒有通別二門。通門意者。一切有所得皆是顛倒也。次別門者。有三倒四倒八倒十二倒也。三倒者想·心·見。四倒者常·樂·我·淨也。八倒者。生死四倒·涅槃之四倒。合雲八倒。十二倒者。於四倒各有想·心·見也。此品中明此等顛倒本來空寂故為名。品第二十四者次第也。第三入文解釋者。開偈為二段。初二十二偈。破煩惱顛倒生義。次二偈。破外人修治道斷煩惱義。就初為二。初二十一偈。破煩惱顛倒。如是顛倒滅下一偈。總釋破意。就初為二。第一破煩惱。分文為四。一外人立。從憶想分別一偈是也。二論主破。若因淨不淨等五偈是也。第三外人之救。色聲香味觸下一偈也。第四論主之能破。色聲香味觸及法體六種下一偈也。於無常著常下九偈。第二破顛倒。文為三。初四偈。以性空門破倒不倒。有倒不生倒下三偈。以三時門破倒不倒。若常我樂淨下兩偈。就實不實門破倒不倒。若煩惱性實下二偈。大文第二破外人修治道斷煩惱義也。一品講釋如斯。 　　付此品。於本疏。今破出世章門也。何故明顛倒耶雲事。重重種種釋在之。 　　觀四諦品第二十四（四十偈論本第四疏第十本） 　　將釋此品。可有三門。初來意者。且依第二意者。顛倒是如來所離。四諦是如來之所證所說也。是以初於鹿野苑。轉四諦法輪。終於雙林。說心喜之教。是則四諦迷悟之本。賢聖之所觀故也。次列次顛倒品來故。上能迷之惑。四諦者所迷之境故也。能迷所迷成次此品來。次題目者。四諦者苦·集·滅·道。於之有有量無量二種四諦。有量四諦者。小乘所觀。以三界內因果為苦集二諦。滅之智慧名道諦。所證無為為滅諦也。無量四諦者。以二種生死為苦諦。以漏無漏業為集諦。滅之智慧名道諦。以所證真如法身為滅諦也。然小乘人執之為性有。有所得大乘人為實無。俱迷正因緣四諦。故論主愍之明之。故名觀四諦也。品第二十四者次第也。第三入文解釋者。開品為二段。初六偈。第一明外人過論主所解空為失。第二三十四偈。明論主答之還破外人。就初為二。初五偈過論主無出世法。空法壞因果下。第二過無因果罪福等世間法。汝今實不能知空空因緣下。大文第二論主答也。分文為三。初十三偈明外人迷空。文為二。初六偈明橫生邪難。文為四。第一不解三法。諸佛依二諦下。第二不知二法。不能正觀空下。第三不解一法。世尊知是法下。第四執一法。汝謂我著空下。第二明論主悟空故無失。文為四。一空義無失。二空義為得。三出有過。四眾因緣生法下二偈。引經證。若一切不空下十九偈。第二還破外人著有。若無有空者下二偈。第三誡勸也。一品講釋如此。 　　觀涅槃品第二十五（二十四偈。論本第四。疏第十本末） 　　將釋此品。可有三門。初來意者。上品所明四諦中。三諦終歸一滅諦。然其一滅者則今涅槃之體。故次上此品來。又最後明之故者。涅槃者安神之本宅故。凡聖所同歸故。諸佛菩薩出世說經造論之本意。遂捨生死欲令歸涅槃故。最後說此品也。是其來意也。次題目者。釋涅槃事有不同。所謂外道七師。小乘一說。方等四計等也。委旨如本疏。然總雲之者。涅槃者滅之義。滅生死之患累歸寂滅義也。然法性未曾生死。亦非涅槃。但對眾生虛妄故。強雲涅槃。若生死止息。涅槃亦亡。故雲是法不可示言辭相寂滅也。今此品中觀此義故。雲觀涅槃也。品第二十五者次第也。第三入文解釋者。開品為三段。第一初十八偈。論涅槃。涅槃與世間下五偈。論生死。第三諸法不可得下。總結也。就初文有二。初十六偈。明所證涅槃邪正。如來滅度後下。第二論能證之人邪正。就初又有二。初三偈。略破邪涅槃申正涅槃。次十三偈。廣破邪涅槃申正涅槃。涅槃與世間下。大文第二論生死。文為二。初二偈。明世間與涅槃平等。如來滅度後下。明涅槃與諸見平等。諸法不可得下。大文第三總結也。一品講釋如此。 　　觀十二因緣品第二十六（九偈論本第四疏第十末） 　　將釋此品可有三門初來意。於此論大分為二章。所謂前二十五品。破大乘迷申大乘觀行。以下之兩品。破小乘之迷申小乘觀行。是即佛為利鈍之二機說大小之兩教。然在世之人根利故。各悟道得益。滅後之人鈍根故。學兩教還成迷失。依之四依出世破二迷申兩教。今論是其根本也。自餘之諸論之中。具破二迷並申兩教事無之哉。一代通申之論藏。破邪顯正之要須。遍在此論。是其來意也。次題目者。此品中明十二因緣前後相生。故為品題也。佛為破無因邪因之見。假說十二緣相生。此則借妄止妄給也。是即佛說小乘教本意也。然鈍根之類還執定相。論主破此執。欲令終大乘悟入。故為品題也。品第二十六者次第也。第三入文解釋者。開品為二段。初七偈三句明十二因緣順觀。次一偈一句明逆觀。就初為二。初六偈別明十二因緣。次一偈三句總結也。一品講釋如斯。 　　觀邪見品第二十七（三十一偈） 　　將釋此品。可有三門。初來意者。前品中依小乘意。明十二因緣訖。今次破彼邪見。故此品來。次題目者。此品中破邪見故為品名。然於邪見有三種。一破外道。二破學小乘者語意俱失之者。三破學小乘者。得語失意者。所謂聞十二因緣教。計定實等也。第三入文解釋者。分品為二段。初兩偈第一立邪見。過去世有我下二十九偈。第二論主能破也。文為二段。初十二偈。就理破二世之八見。次十五偈。第二就事破二世之八見。就初又有二。初十一偈。廣破初偈四見。我於未來世下一偈。第二略破彼偈四見。若天即是人下。第二就事破二世之八見。文為二段。第一初六偈。破過去世之四見。若世間有邊下九偈。第二破未來世四見。一切法空故。世間常等見下二偈者。大文第三重破大乘之人法。明大乘之觀行。推功歸佛給也。所謂初之一偈明大乘觀行。次一偈推功歸佛也。一論之講釋綱概如斯。 　　已上二十七品講釋訖 　　疏雲。一切法空故下。論有三分。初二十五品。破大乘人法辨大乘觀行。次兩品。破小乘人法明小乘觀行。此二竟。今第三重明大乘觀行。次偈推功歸佛。又初偈明美法。次偈辨讚人。初偈來意者。上說未盡。今略明之。一者初大後小。明小從大出顯出生義。次前小後大。明收入義。出生即從實起權。收入即攝權順實。蓋是三世十方諸佛始終。權實之大意也。（文） 　　於時大永七年（丁亥）十一月十一日之夜（子剋）記功了。從去二月頃始記之。今月今日功訖。於法花等者品釋雖在之。於當論未見之。仍記之。每日之勤行可讀之志在之。年來所望之間記之者也。殊當年悲母妙祐第七年忌相當之間。為資彼追善。中論並本疏加一覽以次。即記此講釋畢。併守吉藏大師之本疏之科釋記之。雖然拙學愚昧之上。率爾之間所記。定謬可多之後覽之輩可直之。仰願者三寶冥眾。三國傳燈諸大諸師。八幡三所。寺內寺外護擁善神。當寺本願聖武皇帝等。哀愍納受所志之聖靈。並自身他身等。遂西方之往詣。速登無上之覺位矣。 　　三論圓宗妙門擬講。快憲（四十七歲） 　　於時天文六年（丁酉）六月八日書功畢。先年雖記之。未不能清書。今年寫之清書之者也。以此功奉資大佛八幡二荒清瀧等聖武皇帝等御法樂者也。如此雖書置之。可傳法器無之。又未來可講事不可得也。偏捧三寶之法樂。近者往詣西方。遠者無上菩提奉祈者也乃至法界平等利益。 　　擬講快憲 　　同十四日。於八幡宮新造屋。加切點功畢。 　　同二十七日。於金藏院加朱點畢。 　　右以快憲擬講手書之本寫得之了。然原本闕初葉故。以三論總釋之大意補其闕加之。於蟲損磨滅之文句。考於本疏。尋於文義。全書寫微功了。所翼三論慧燈永期三會。中觀巨益普度群有耳。明和六年正月十五日 　　法印公祥（年五十二戒四十一） ＊＊＊＊＊＊ 　　《大正藏》第65卷No.2257 No. 2257 [cf. No. 1825] 十二門論疏聞思記 論序 　　 實相之折中者。序疏雲。序為六分。一標大宗。二釋題目。三敘造論緣起意。四讚論功能。五讚論利益。六作者謙讓。實相之折中者下第一標大宗。折物令齊。謂之折中。○斯此論明生死涅槃萬化之法即是實相。故雲實相之折中也。（云云） 　　道場之要軌也者。疏雲。道場之要軌者。實相謂所觀之境。道場即能照之慧。○此之二句。無理不該。無言不攝。十二門與中論名部雖異。斥病顯道其義大同。實相即中道也。道場謂正觀也。宣此二於口。謂之論也。○問。何故明道場復雲要軌。答。○今欲簡彼二乘。二乘未窮實相之原。大士方盡其理。故偏言道場也。要軌者。問實相之軌凡有三論。一無畏之廣。二中論處中。三此論之略。在言即略。而為入道場要故也。有諸大乘論言廣難尋。斯論辭略顯詣。故雲要也。 　　十二者等者。疏雲。十二下第二釋題目。○十二是一方大數。治病通經。枝謂支別。即十二不同也。一科法也。（云云） 　　開通者。疏雲。藉十二言教。開實相之妙理。通行人之觀心也。 　　窮其原者。疏雲。窮三乘之原也。唯有一。昔權說有三。而對異者未尋其本。故謂有三耳。若考而窮之。唯一原也。（云云） 　　盡其理者。疏雲。盡其理者。上令三乘徙轍。今令六道迴宗。此論既正釋一乘。令九道眾生同成佛也。（云云） 　　若一理之不盡等者。疏雲。若一理之不盡者。上二句標兩門。今雙釋也。以不盡理故有六道。惑趣之乖。惑者迷也。趣者理也。謂迷一道故成六道也。（云云） 　　一原之不窮等者。疏雲。眾謂多也。途即道以不窮原故。有三乘異道。乃至五百部也。扶□謂開廣增盛之義耳。殊致之跡者。殊者異也。致理也。跡謂足跡。即三乘足跡（云云）又雲。若直釋者。應雲交言曰論。然今叡師釋三字。三意明之。若釋十二。取其數之大意而釋。○次釋門訓名依字釋之。今釋論取論意及論功能以釋論。非訓名而釋。 　　殊致之不夷等者。疏雲。殊致之不夷下。第三敘造論大意也。又開三別。初辨造論緣由。二正明造論。三明造論利益。大士初建弘誓。令九道眾生皆歸一極。今遂保著三乘對執六道。豈不憂哉。 　　是以等者。疏雲。是以龍樹菩薩開出者之由路者。上是悲心。今是悲事。○即吐言作論也。有二。前總唱十二。次正造論。今即初也。出謂令六道出分段。三乘離變易。同勉二種火宅所燒。故雲出也。出必有所因。故以十二門為出者之由路。假斯路而出也。（云云） 　　作十二等者。疏雲。作十二以正之者。前總標由路。今敘由路事。六道三乘並皆失道。是故秤邪。蕩彼邪迷故作十二以正之。三乘六道並是邪路。今十二門是正路也。（云云）又雲。敝十二之路。從一一路皆入實相也。 　　正之以十二等者。疏雲。正之以十二則有無兼暢事無不盡者。第二正明造論。凡有五轉十不。謂不內不外。不法不人。不緣不觀。不虛不真。不得不失。○今初破內病。病乃萬端。有無為本。○又如來常依二諦說法。以不達因緣有無二諦故。成性有無二病。二諦既無教不該。二諦之迷亦無迷不攝。○是以斯論破此二也。問。但破有無亦申有無。答。具二義。要先破有無方申有無。故下文雲有二諦。即其事也。○問。雲何為兼暢。答。有三種義。一破有後破無故雲兼。二申世諦復申第一義故雲兼。三病無不破教無不申暢大士之懷故雲兼也。暢亦三。一有無病除為暢。二者二諦教通為暢。三暢佛菩薩心為暢也。（云云） 　　事盡於有無等者。疏雲。事盡於有無即亡功於造化者。上破內迷今斥外執。斯論正破於內故先斥內。傍破於外故後除外。造化者。莊周雲。魍魎因影。影由形有形因造化。造化不知所因。今寄斥震旦莊周以破天竺外道。良由此土無別外道。又一言之內彼此雙盡。故斥此呵彼也。問。此論何處破造化耶。答。作者門破自在天。即是彼事。以自在天能造作萬化故名造化。問。何故破自在耶。答。有無是內迷之本。造化為外執之根。故伐其本而折條自壞也。問。何故事盡有無則亡功造化。答。破有無非但內病得除。外造化亦壞。而秤亡功者。惑者執自在天造化萬化有大功。今破除之。自在不能造化。故雲亡也。（云云） 　　理極於虛位等者。疏雲。理極於虛位。明法無我。喪我於二際者。破人令得人無我。前除內外兩法。今次破內外二人。即生法二空。○虛位者。實相真如法位之異名也。今明。有為無為法畢竟空。明理極在於此空。故雲理極虛位也。內道外道二我皆除。故喪我於二際。又前破有為無為法既空。即有為我無為我亦空。故雲喪我於二際。又即陰離陰皆是二際。又我與我所名為二際也。（云云） 　　我亡在乎落筌等者。疏雲。喪我在乎落筌者。第三節。上雖內外兩際人法俱破。但是破立猶未破破。但是緣盡觀猶未盡觀盡緣未盡。今欲破立兩冥緣觀俱寂。故有此一對。○落筌者。落是除忘之異名。故亦云忘筌除筌等也。夫欲除所破之我。必須忘能破之筌。若能破不忘即所破不盡。故雲喪我在乎落筌也。網魚物為筌。網□物為蹄。問。何故以能破為筌。答。論主所以作十二門能破之言教者。為欲破眾生我人等病耳。故以能破之教為筌也。如得魚不用筌。病破即除教也。 　　筌亡等者。疏雲。筌忘存乎遺寄者。釋忘能破之所以也。能破之筌所以得除。要須遺其所寄。本寄能破之筌除所破之病。豈可存能寄耶。必須忘此能寄所破方淨耳。遺即忘之異名也。（云云） 　　筌我等者。疏雲。筌我並忘始可幾乎實矣者。破立並忘緣觀俱寂者。始可近諸法實相。可幾即近也。（云云） 　　幾乎實矣等者。疏雲。幾乎實矣則虛實兩冥者。第四對意。上除能破所破之虛。今復泯非能破非所破之實也。 　　得失無際者。疏雲。得失無際者。第五對意。惑者謂能破所破為虛。緣觀俱寂為實。則二存為失。兩忘為得。虛實之病除捨。得失之念尋生。故復泯之也。（云云） 　　冥而無際等者。疏出。冥而無際者。上來敘龍樹五轉破病開道造論意也。今第三明得益。得益有二。初明所離益。次明所得益。○離益中有二離。得益中有兩得。二離者。一離六道。二離三乘。○忘造次於兩玄者。論語雲。造次弗如也。語默失度動止乖儀。故雲造次。寄此明六道迴宗也。兩玄者。即老子雲。玄之又玄眾妙之門。借此語以目前五轉。始自內外兩除終竟得失無際。謂重玄也。泯顛沛於一致。三乘徙轍謂聖人益也。一致者。○法華一道清淨也顛沛者。○猶是無三謂三。顛倒義耳。即是三乘徙轍。（云云） 　　整歸駕等者。疏雲。整歸駕。第二得益。○初明大乘果益。乘是寶直至道場。至者證也。○後句辨大乘因益。（云云） 　　恢恢焉等者。疏雲。恢恢焉下。第四歎論功能又二。初讚當時蒙利。次歎後代得益。亦初是盛行天竺。次辨化流震旦。即前後二時得益彼此兩處蒙利也。初又二。前歎論主智諦。次明群生得益。恢恢焉者。借莊周解牛喻二智也。庖丁解牛不傷皮肉而全牛體。解散牛體便空。故外篇雲。庖丁十二年不見全牛。即牛體空也。龍樹方便波若不壞假名明一切法即畢竟空也。如不傷皮割肉也。二乘折法明空即傷皮割肉也。而言虛刃者。即波若空慧觀一切法皆畢竟空也。又書中雲。虛刃者刀遊牛空虛之間為虛刃。即實慧觀一切法空也。又虛動於刃似如割肉傷皮故名虛刃。無間謂虛無之間也。恢恢者大也。故書雲。天網恢恢疏而不漏。用此事者。餘人見牛體實有。丁睹其空之義。其義甚大。故雲恢恢也。問。此歎何物耶。答。牛喻世諦。牛空為第一義。不傷牛而空。不壞假名而明實相故。具明二諦正明第一義。刃正喻波若實慧也。奏希聲於宇內。借老子聽之不聞曰希聲也。即是二諦教也。言滿大千實無所說。豈可有心而聽可得聞乎。故其說法者無說無示。其聽法者無聞無得也。○前明第一義今歎世諦。前歎實慧。今美方便。故具二智二諦四義。此非但歎龍樹智諦。通敘十方三世佛智諦如此。天地上下為宇。往古來今秤宙。謂大教彌布十方耳。（云云） 　　濟溺喪等者。疏雲。濟溺喪於玄津。第二得益。初得益。次離益。莊周雲。少失鄉土名溺喪。喪失也。弱少也。即六道與三乘皆是失中道本鄉之人也。別正取二乘為弱喪。即窮子是也。○玄津即是斯論。入此論之津歸中道本鄉也。出有無於域外。明離益也。前歸中道為得。今離有無為離。又前令三乘得益。今六道迴宗。○今雲域者。限域之域。謂有無為眾見之根。障道之本。與道相隔。故雲域也。（云云） 　　遇哉等者。疏雲。遇哉下。第二後代蒙利。亦是第五造論利益。就文又二。初敘遇法。次明蒙利。蒙利亦二。初明值教。次辨得益。值教亦四。一夷路坦。二幽關開。三震和鸞。四馳白牛。前外國既四歎。故此土亦復四也。○四論未來。玄義多謬。又於理猶疑。待見彌勒決耳。今論既來決疑正理。深為幸遇也。夷者平也。坦者蕩也。今開二乘等幽關故雲幽關既開。真得震和鸞於北冥。馳白牛以南迴。和鸞者即天子之大駕。五露中鸞露。有鸞鳥吐於和音。又雲。鸞者鈴。即和鈴也。喻大乘也○取大品雲是波若從南方轉至北方。肇公北天之運數其然也。即釋後代幸遇之所由也。（云云） 　　悟大覺等者。疏雲。悟大覺於夢境。第二蒙利。蒙利為二。初明始益。次明終利。二種生死長夜為夢。悟此夢非夢即夢為覺也。即百化以安歸。謂終益也。百化萬化猶萬物之異名耳。達此百化即是實相。而實相是安穩道故。得還原反本稱為安歸。（云云） 　　夫如是者焉復等者疏雲。夫如是者。上明得悟。此敘無復餘疑。如太陽既出無復闇地。既睹斯論疑滯永除。焉復者出莊周。發語之辭也。耀靈者日也。方正也。玄者黑也。陸者處也地也。未晞者出毛詩。東方未晞也。未晞即未明也。既睹此論於大乘無復暗惑矣。 　　叡以等者。疏雲下作者自謙可知也。如日正盛。盲人謂之未明。斯論盛行愚人謂之未解。鄙是鄙惡。倍是倍戾。庶者望也。日用者書雲用日而不知。今謂用日時日日有宜益。歲計謂一日二日乃至一歲二歲。計者是計歲耳。況才之美者。上是自謙。今明推德。景者敬也。（云云） 　　 疏上卷 　　 沙門釋吉藏撰者。或本雲嘉祥寺沙門釋吉藏撰。或本雲胡吉藏法師撰。師雲。當宗章疏異本雖多之。總緣之有兩本不同。其故慧觀僧正傳來。是大師在生之時代也。其後道慈律師又傳來。此即大師入滅後也。故所惟量大師講釋多經數遍。依之改易之處定有者歟。所以諸部章疏多有兩本不同如此。可簡定之。 　　觀因緣門第一者。或本無之。 　　有玄義已入大科者。師雲。此有二義。一義雲。玄義者指今論玄義。大科者指三玄及大乘玄也。但正三論玄。傍大乘玄論跡義也。一義雲。玄義者指三論玄及大乘玄義。傍正准上。大科者指今論大科也。即指玄談雲大科也。 　　隨病設藥者。師雲。隨十二病設十二藥也。 　　一方者。師雲。方樣也。私雲。方者方土也。 　　今通釋等者。師雲。此義從所通。能通名十二釋也。 　　一切教者。師雲。指十二部經也。 　　示現生死者。師雲。指如王宮誕生。 　　方便涅槃者。師雲。指如雙林入滅。 　　初對所破者。或本。對作屬。 　　求詮多少者。或本。詮字作筌字。師雲。筌本宜也。意雲。忘魚求筌多少雲也。 　　即以能通受稱者。師雲。能通之言簡所通也。非簡餘論不能。餘論皆能通故。私雲。簡別於餘論以今論雲能通也。餘論雖能通。於通中猶容有親疏故。能能可思之。 　　一者教有十二名十二門者。師雲。此之時以簡別義為門也。 　　由事言教者。師雲。事者理相望事也。 　　問今言等者。私雲。以下因釋別目。 　　一者所破義者。師雲。此義以能破為門也。 　　二者所申義等者。師雲。此義以能申為門也。問。何故名能申為門乎。答。私雲。准上一者教有十二名十二門釋可知。或可。所申當體為門也。可思。 　　以空因緣為因緣空門者。雲三義言也。 　　答彼稱入等者。師雲。依此釋意可訓入不二法門。不可讀入不二法門。 　　此是所破義者。師雲。指因緣雲所破義也。 　　又論主等者。或本。主下有意字。 　　故百偈文皆稱經本者。或本。偈字作論。非也」 　 用此間至聖所說經字擬之者。師雲。指孔子老子等雲至聖。 　　詮緒者師雲。詮緒猶是次也。 　　二者不盡者。或本雲二者不盡言。 　　具此二種盡言者。私雲。暢盡與寂滅雲二種也。 　　關中舊釋雲者。師雲。關中者未必指羅什之言。引彼門人言雲關中也。 　　標為題首者師雲。標因緣為題首雲也。 　　希宗對教者。師雲。指虛宗雲希宗也。即是正也。學教□迷雲對教。即非也。問。雲何雲希宗乎。答。私雲。虛宗是問。不問雲希宗也。 　　難可知也者。師雲。難可知於言雲也。 　　今受數義者。或本。數字作救。師雲。數頗宜也。 　　其言易顯者。師雲。因緣之言雲其言。指入於實相雲易顯也。 　　破性名破性病者。或本雲破性名世諦。 檢通別二相者。私雲。此釋與品目義相違。可思之。 　　有無門者。私雲。應雲觀有無門者。前後牒皆爾故。但不爾者。疑脫落歟。 　　異法之生者。師雲。相異可相法雲異法。 　　即法有生者。師雲。相即可相法雲即法也。 此二泯境者。境字或本作竟字。私雲。境字宜也。 　　外內並冥者。或本雲內外並冥。 　　廣略從情豐約異悟者。師雲。豐約猶是廣略也。異悟者。依豐悟依約悟雲異悟也。 　　中論。十二出在其中。（文） 　　初門二偈者。眾緣所生法。是即無自性。若無自性者。雲何有是法。緣法實不生。若謂為有生。為在一心中。為在眾心中。 　　釋八不第二偈者。私雲。指如諸法自性。不在於緣中。以無自性他性亦復無偈也。 　　第二門一偈者。先有則不生。先無亦不生。有無亦不生。誰當有生者。（云云） 　　別破四緣初偈者。私雲。因緣品。若果非有生。前後非無生。前非有無生。何得言有緣偈也。 第三門三偈者。廣略眾緣法。是中無有果。緣中若無果。雲何從緣生四緣生諸法。更無第五緣。因緣次第緣。緣緣增上緣。若果緣中無。而從緣中出。是果何不從非緣中而出。（云云） 　　結破四緣偈者。私雲。指因緣品。略廣因緣中。求果不可得。因緣中若無。雲何從緣出偈也。 　　立四緣偈者。私雲。指因緣品。因緣次第緣。緣緣增上緣。四緣生諸法。更無第五緣偈也。 　　決破四緣偈者。私雲。指因緣品。若謂緣無果。而從緣中出。是果何不從非緣中而出偈也。 　　第四門十一偈者。（一）有為及無為。二法俱無相以無有相故。二法則皆空。（二）若生是有為。復應有三相。若生是無為。何名有為法。（三）生生亦所生。生於彼本生本生之所生。還生於生生。（四）若謂是生生還能生本生。生生從本生。何能生本生。（五）若謂是本生。能生彼生生本生從彼生。何能生生生。（六）是生生生時。或能生本生。生生尚未生。何能生本生。（七）燈中自無闇。住處亦無闇。破闇乃名照。燈為何所照。（八）雲何燈燃時。而能破於闇。此燈初燃時。不能及於闇。（九）若燈不及闇。而能破闇者。燈在於此間。則破一切闇。（十）若燈能自照。亦能照於彼。闇亦應如是。自弊亦弊彼。（十一）此生若未生。雲何能自生。若生已自生。已生何用生。 　　餘十偈全同三相品者。私雲。此第二偈當彼第一。若生是有為。則應有三相。若生是無為。何名有為相偈。此第三偈當彼第四生生之所生。生於彼本生。本生之所生。還生於生生偈。此第四偈當彼第五。若謂是生生。能生於本生。生生從本生。何能生本生偈。此第五偈當彼第六。若謂是本生。能生於生生。本生從彼生。何能生生生偈。此第六偈當彼第七。若生生生時。能生於本生生生尚未生。何能生本生偈。此第七偈當彼第十。燈中自無闇。住處亦無闇破闇乃名照。無闇則無照偈。此第八偈當彼第十一。雲何燈生時。而能破於闇。此燈初生時。不能及於闇偈。此第九偈當彼第十二。若燈未及闇。而能破闇者。燈在於此間則破一切時偈。此第十偈當彼第十三。若燈能自照。亦能照於彼。闇亦能自闇。亦能闇於彼偈。此第十一偈當彼第十四。此生若未生。雲何能自生已自生。生已何用生偈也。 　　第三一偈者。私雲。指有相無相中。相則無所住。離有相無相。餘處亦不住偈也。 　　第六門一偈者。相及與可相。一異不可得。若無有一異。是二雲何成。（云云） 　　第七門一偈者。有無一時無。離無有亦無。不離無有有。有則應常無。（云云） 　　聚散門破者。私雲。指三相若聚散。不能有所相。雲何於一處。一時有三相偈也。 　　第八門一偈者見有變異相。諸法無有性。無性法亦無。諸法皆空故。（云云） 　　第二偈者私雲。指第三。諸法有異故。知皆是無性。無性法亦無。一切法空故偈。彼第二偈雲虛誑妄取者是中何所取。佛說如是事。欲以示空義。今者其義不相似故。可指第三偈。然而雲第二偈者。光明山義雲。彼最初偈。外人偈故不及數。所以除初偈自次數之。指諸法後異故偈雲第二偈也。私雲。二字謬歟。應雲第三偈。 　　第九門一偈者。果於眾緣中。畢竟不可得。亦不餘處來。雲何而有果。（云云） 　　釋八不初偈私雲。指因緣品。諸法不自生。亦不從他生。不共不無因。是故知無生偈也。 　　第十門二偈者。（一）自作及他作。共作無因作。如是不可得。是則無有共。（二）果從眾緣生。是緣不自在。若緣不自在。雲何緣生果。（云云） 破共品初偈者。私雲。指自作及他作。共作無因作。如是說諸共。於果則不然偈也。 　　釋八不第二偈者。問。上既以此偈配當初門第一偈。今者雲何重當之耶。答。今疏下卷雲。偈是中論因緣品末有二偈結破。今是第一偈。（云云。偈者。果從緣生偈也。准此釋可思之） 第十一門一偈者。若法先後共。是皆不成者。是法從因生。雲何當有成。（云云） 　　第十二門一偈者。生果則不生。不生亦不生。離是生不生。生時亦不生。（云云） 　　三相品三時門破者。私雲。相生非生已生。亦非未生生。生時亦不生出來中已答偈也。二論所無者。師雲。中論與七十論雲二論也。今論略疏雲。如七十論者。今所未詳。不知何人所造。（云云） 　　二宗有二諦境智不同者。師雲。中論二諦為宗。今論境智為宗。 　　此綱柔之名者。或本綱字作剛。剛字宜也。 　　因修者。或本雲因循。或本意宜也。謂因循之義也。 　　杭拆內外。彈謝大小。（文） 　　子本為異者。師雲。子子注。本本頌也。 　　長行簡之者。或本簡作問。 　　若必有等者。師雲。此文意無明證。長行是龍樹菩薩所造可得意為言也。 　　此論文裁一卷。義有三章。（文） 　　三辨略者。或本雲三辨略解。師雲。論文略字略解略也。故雲略解。解字是非牒論文解字。 中論初牒八不者。或本牒字作標。 　　今略釋空者。或本略字作但。師雲。但字宜也謂解釋開示等者。 　　又中論正申等者。問。今釋意與上二簡通申大小等釋。雲何異耶。答。私雲。上釋今論標大乘意。今釋意釋中論不標大乘意。故與上異也。又可。上釋今論標所解意。今釋意釋標不標解大乘意也。故其意異也。於二義中後義宜也。爾者聞中論以下釋標解大乘義。能能可思之。 　　前明生空等者。師雲。上付捨眾顯前淺後深義。今述就生空法空前淺後深義也。 　　頓說甚深之法者。或本頓字作顯。 　　成就眾生者。師雲。化導眾生令成就善根也。 淨佛國土者。師雲。眾生成就善根心清淨故。國土清淨也。故云爾也。 　　玄鑒者。或本雲照鑒。 　　何用經耶者。師雲。何用釋經造論耶雲也。私雲。只雲何用經耶也。心說經無用雲也。 　　能迷者。或本雲能破。 　　修行者。或本雲門行。 　　或說大乘者。師雲。指爾前大乘也。 　　究竟等者。師雲。指說法華也。 　　又簡論雖略等者。師雲。簡略非是遍申十方三世諸佛大教盡論。此論雖略。即是遍申十方三世諸佛教盡。故標多佛雲也。 　　故是一義者。師雲。像與末一義雲也。 　　成有所得但大者。或本雲成有所得大但。 　　一棄等者。師雲。本者指實相。末者指諸法也」 　　所言但不但者。師雲。但通大小。不但通大小也。 　　一緣但不但者。師雲。但不但通大小也。 　　二教但不但者。師雲。但不但俱通大小。 　　緣但不但者等者。師雲。但不但俱通大小。問。標舉但不但。解釋中何不出不但義乎。答。師雲。既以有得為但。無所得為不但。義理在絕言。故存略不出之也。爾者。有所得大小是但緣。無所得大小是不但緣也。問。於大有有所得無所得義可知。於小有有所得無所得義。其義雲何。答。師雲。稟教而如教得悟機。此無所得不但緣也。雖稟教而不如教得悟物。是有所得但緣也。猶是隨分論得無得也。 　　二教但不但者。師雲。但不但俱通大小也。 　　問但不但等者。私雲。上既述緣但不但。教但不但竟。今以下問答但不但名言也。 　　問大乘但不但等者。私雲。上來通大小總述但不但盡。今正是論大乘故。還重問答大乘但不但顯之。合釋論文也。問。問中舉但不但。答中但不出不但義耶。答。私雲。既出但義。生滅無生滅俱如化。是不但義不及待言。故存略不出之也。 　　然眾生同菩提等者。師雲。付始悟言也。 　　若眾生等者。師雲。就本悟雲也。 　　略明大意者。師雲。略明大乘義意為言也。 　　三啟閻浮者。師雲。一如來在世說啟大法。二如來滅後結集啟大法。三龍樹出世傳啟大法。故雲三啟。 　　再耀者。師雲。付滅後初結集耀。二論主出世耀。故雲再耀也。私雲。既雲智慧日。此喻佛在世智慧等者。望在世說耀雲再耀也。 　　世昏寢已久斯人悟令覺者。師雲。上二句上弘。今二句下愍也。 　　論雲。真是佛悟者。或本真字作直。師雲。直宜也。 　　何由可用者。或本用作周。 　　又是解大乘之意也者。私雲。上釋論初摩訶衍義之文判也。此釋意釋論無上法之文判也。故上解釋中雲。今欲上報佛恩略明大意（云云）准此可知。上雲大乘。今雲大乘之意。其意同也。 　　諸論師者。師雲。指解釋今論人師雲論師。 今待於小乘名之為大者。師雲。上付涅槃述體自是大是絕待義例成今論。今此付此論顯體非大非小是相待義令准知涅槃也。即今文牒舉論文意也。 　　此非是體不自大待他名大。（文） 　　問若爾等者。私雲。上顯體自是大絕待非大非小相待義。今以下述體是自大相待。非大非小絕待義也。問非大非小等者。私雲。今以下述於非大非小有絕待相待義也。既字或本作而字。 　　此言應非究竟者。師雲。指體是自大言雲此言也。 　　答如前問也等者。師雲。此答大意云爾也。如前問者。指上問若爾異自是大等問也。光明山義雲。指次上問非大非小等雲問雲如前問也。 　　真實無有異者。或本真字作其。 　　釋法華有五種妙等者。師雲。上以大例釋妙。今以下以妙例釋大。 　　十種大經者。本起經。斷一切眾教經。華手經。法華經。寶雲經。大雲經。法雲經。彌勒問經。六波羅蜜經。般若經也。 　　豎論大義者。師雲。付次住論之。故雲。豎論也」 　　餘之五義等者。私雲。第六義與諸佛最大是乘能至義同。第五義與大士所乘義同。第四義與盡邊底義同。第三義與滅大苦與大利益義同。第二義與於二乘上義同也。如此大略相配也。 　　如大品大數五千分者。師雲。此大論中明大品偈數雲如此也。意者。大數五千分中深義所謂實也。私後案雲。如大數五千分。或有有深。或有空不深。以大分雲空義深釋也。 　　名空三昧者。師雲。住空定雲空三昧也。 　　六家偏而不即者。 　　爐冶之功者。師雲。稽古鑽仰喻爐冶也。 　　其門者。師雲。指性空門雲其門也。 　　四師語異意猶一也者。私雲。安和上。肇公。影公。叡四人。雲四師也。 　　故雲通達大乘等者。師雲。運出生死雲通達大乘。導萬行雲六度皆備也。 　　整歸駕等者。師雲。疏主釋意。初句明果。次句明因也。問初句雲整。次句雲畢。以知畢言顯究竟義。爾者尤應雲初句因次句果。何不爾乎。答。私雲。所依通達大乘具足六波羅蜜文。既前果後因。故如此釋之也。（引法華文） 　　又通達等者。師雲。通達大乘。通舉因果。故雲為總。具足六度。別舉因。故雲為別。私雲。上付因果釋之。今又釋偏付因釋也。故不分六度言之雲總。分六度言之雲別也。 　　三遮塞等者。師雲。第三遮塞。障第一理非道。第四彰閉遮第二觀邪觀也。 　　次四門明於無相門等者。問。上雲次有六門求相無蹤。謂無相門。後有三門求起作無蹤。即無作門。爾者雲何相違乎。答。私雲。各有其所以。謂上本取無作門所殘為無相門。故以觀作門以下三門為無作門。明無作者。其義明顯故。是故所殘六門為無相門。今本取無相門。所殘為無作門。故以明無能相四門為無相門。所殘五門為無作門也。故各各據一義無相違也。或可依觀性門非破相門義邊時。雲以四門為無相門。五門為無作門。依觀因果門檢相門義邊時。雲以六門為無相門。三門為無作門。故各據一義也。 　　初又二初八相門等者。問。准上觀性門者。萬法有二。一相。二性。上求相無縱。今檢性不得。故以為門。觀因果門者。自上八門破因不能生果。今此一門明無因不能生。故以為門。解釋應雲初又二。初八門破因不能生果。次一門明無因不能生。即有因無因一切無生為第四雙也。初又二。初又二。初七門求一切法相不可得。次一門檢諸法性義無蹤。即內性外相一切空為第五雙也。為七雙。雲何不爾為六雙乎。其上第八觀性門。是檢諸法性義。雲何雲初八門求一切法相不可得乎。加之述第五雙雲初又二前又二。前三門（乃至）四門分能相所相。若初八門求相。何不付八門分能相所相乎。雲何。答。私雲。實如上雖有有因無因一雙。第九門猶是破性義。故不分有因無因立之。但上立之者。彼一一門生起故。旋分之立之。但於餘難者。師雲。應雲初七門求一切法相不可得。次二門檢諸法性義。不爾者恐字謬歟。私雲。非字謬歟。可有深所以。謂第四雙時。顯觀因果門是檢相義。第五雙時。顯觀因果門是破性義。故八門者除觀性門入觀因果門。一門者即指觀性門也。故非苦也問。何故如此乎。答。依門次第判之。可二門檢性門。依所說義判之。可八門破相門。故爾也。於第八第九門。付性相料簡之有三通。謂一以第八從第九見之。俱明諸法相不可得。如當卷初有三門求有法不得名為空門。次有六門求相無蹤。謂無相門。後有三門。求起作無蹤。即無作門解釋。二以第九從第八見之。俱門諸法性不可得。如次上初三門明於空門。次四門明於無相門。後五門明於無作門解釋。三不相從離明性相。如今第四雙解釋。能能可思之。 　　二偈本等者。私雲。意。偈本以下正明門體為言也。 　　一者就破病等者。私雲。今言一者。望下次五字無也。悉皆者。或本悉作故。師雲。悉宜也。 故作十二以正之者。師雲。十二即今十二門也。意雲。作十二門正明今偈意為言也。 　　有分者。師雲。所成果雲有分。即柱有四微分故雲有分也。 　　諸分者。師雲。能成因雲諸分也。 　　十家者。師雲。古義雲。一見外道。異見外道。薩婆多。犢子。假有體。假無體。四無。即色。本無。方廣也。或可。私雲。四外道。及內道。人法俱有部。人空法有部。人法俱空部。大乘心無。即色。本無。十家也。 次為不學問人但過去久習善根直令端坐觀察內外即悟入空以釋之。（文） 　　從因緣則悟入不二者。或本雲從因緣所悟入不所。師雲。或本頗宜也。因緣所者。非謂因緣所生。只為言因緣當體雲所也。 然只因緣所畢竟無蹤跡處所勿令失因緣所。（文） 　　求之無性者或本雲有非真性。 　　無生二慧者。有人云。無性生權慧。無假生實慧。雲無生二慧也。 　　諸意之中等者。師雲。指上來五義雲諸意也。即上來五義中以約四重二諦釋之為究竟也。私雲。指四重二諦雲諸意也。即四重二諦中以第四重為究竟雲也。但師義尤正義也。 　　可適時而用之者。師雲。究竟可適時而用之雲也。私雲。有究竟不究竟。可適時而用之雲也。但師義尤正義也。 　　師作此言者。私雲。指四重二諦作法雲此言也。或可指下所出雲此言也。 　　今乃具足者。師雲。今乃具足真俗二諦成雲也。 　　為對十地等者。私雲。述對第二病義也。 　　不安立諦者。或本不作非。 　　即四重之門理者。師雲。此之言。總結上來也。門能入教門也。理所入理實也。或本。門字作文。私雲。結次上所列文雲即四重之文理也。 　　佛二諦者。或本雲佛因緣二諦。 　　問何故等者。私雲。已下付釋偈五重釋問答之也。 　　又緣果等者。私雲。此釋意明無因果法釋也。 　　內外二法者。師雲。二謂內外二也。法謂果也。 就文遠近釋者。或本遠字作遂。 　　前三據緣成者。私雲。瓶以泥為因。疊以麻為因。捨以木為因。而今不舉此等因物。但出緣物。故雲據緣成也。 　　後二約因生者。私雲。蘇以酪為因。牙以種子為因。而文出之。故雲約因生也。 　　然泥生瓶等者。私雲。文所舉泥團有泥故。考而言之。瓶有因生義雲也。 　　但瓶中等者。師雲。若舉之。應雲如泥之團等。然今不爾。但雲泥團。故雲但瓶中不舉泥故也若爾者。泥團泥。猶是屬團成緣故。如此判之也。 　　機抨（文） 築基（文） 攢搖（文） 　　以後決前者師雲。以親他決疏他雲也。意。前後相合決釋之雲也。私雲。可雲以前決後。以疏他決親他故。然不爾者。判他有二種。一相因他。二不相因他。故以不相因他決相因他。故雲以後決前也。能能可思之。 　　第二重。（文） 　　亦從二因生者。師雲。共有因與所作因雲一因也。 　　無所有故假名無明。（文） 　　俱有者師雲。因果俱有也。 　　第二重。（文） 　　二種俱無者。師雲。人師雲。人與法雲二種也終不離於陰界入也者。禪那院雲。離陰之我以陰為我所。故雲不離陰也。（云云） 　　俱捨論等者。師雲。以下顯正破義也。謂俱捨論破犢子舉薪火。今文亦舉之。故破之也。（為言） 　　若涅槃是有即是有為今亦爾者。或本雲若涅槃是有為即是有為。我若是有亦是有為。今亦爾。師雲。或本不宜也。違本文故。本文雲若涅槃是有涅槃即有為。 　　以實過假等者。師雲。指五陰四微雲實也。空雲過也。 　　互釋彈者。或本。釋字無之。 　　此中破始得明涅槃耳。（已下有果無果品） 　　十二門論觀有果無果門第二者。或本雲觀有果無果門第二。有或本雲有果無果門第二。師雲。後二本頗宜也。 　　作定相。（文） 　　不如他定有二諦理有故。通之決定是門。（文） 　　更開三關等者。師雲。指有。無。亦有亦無三門。雲三關也。 　　答有例不例等者。問。可有言其例者破病因緣申假因緣。破病有無申假有無。此義例也。言不例者有病因緣有假因緣。有病有無無假有無雲義耶。答。私雲。文意正所得爾。其故。例時既雲有假有無。豈無申此假有無義耶。不例時既雲不申假有無。何得有此假有無耶。然而今文示言顯義也。 　　豁然者。師雲。無倚於物貌雲豁然。 　　二家者。師雲。指薩衛僧祇雲二家也。 　　散破者。師雲。中論。品品中破之雲散破。百論。二品破之望今一行雲散破也。 　　寄餘法。師雲。今且就中論雲之。百論正付因果破之。故但舉二論者。大方二論與二論相望論之故舉之也。 　　今迥者。或本雲今迴。 　　果通有為有為既無者。或本雲果通有為無為既有既無。私雲。或本頗不宜也。而雲通有為者。通一切有為為言也。禪那院雲。顯第四猶第三。故須破第三以顯破第四釋成也（云云）」 就破救論之問答有七破○有四破○有四破○有四破者。於此文有二本不同。謂或粗文也。或注文也。師雲。粗文本頗宜也。 　　無窮有五種者。師雲。謂順推無窮。逆推無窮。常生無窮。邊生無窮。遍從無窮也。 　　因外之有不異因內之有故是因中常有者。私雲。此文述因中常有文意。生起下句也。 　　此則是生已更生。（文） 　　汝因內之已是有竟復不應生者。師雲。此文定外人義也。 　　徵之未生。（文） 　　生未生俱已者。師雲。已者顯有義。謂生未生俱有雲也。私雲。恐字謬歟。可作未字。謂俱有。生未生俱未。並之也。 　　具四難者。師雲。又此以下第二難。生未生俱已以下第三難。又若以下第四難也。私雲。又此以下並破中具四難也。上是總緣四難意故。不可入四救。謂四難者。一以已並。二以未並。三反並。四雙併也。 　　難並縱橫。（文） 　　今並等者。師雲。望難反並雲並也。 　　不應聞有便謂可見。亦不應言不可見。故便謂不有。（文） 　　有此一救內頻興四破者。師雲。意外有此一救。內頻興四難雲也內謂指論主也。 　　抽變因內破。（文） 　　未變之前者。師雲。未變此已變前故。指未變雲前也。 　　又俱無二相等者。問。與上釋雲何異耶。答。私雲。上釋意。二相之外無別知瓶相雲也。今釋意無二相。不可用二相證瓶雲也。故雲異也。能能可思之。 　　亦四難也者。私雲。又但無二相俱應生等者。上雖有兩釋同付能知相釋之故。今為一難。今以下第二難也。又泥以下第三難也。若有以下第四難也。 　　第二捉變者。或本。捉字作嘖。 　　欲開二關引敵定變同果知其懸言即也者。師雲。二關者。知變為是果二關也。文意雲。論主欲開二關引定敵變。外變可同果知。外終變同果言即也為言也。 　　今且雲即也。（文） 　　又欲通破一切故。（文） 　　略據可見耳者。師雲。略據第七難嘖用破雲也。 　　變與果異者。師雲。變與因中果中果異雲也。 　　若此變非是果者。私雲。若此變非因中果也。 　　為言。重意雲。不名為果者。不名為變果釋也」 　　後時又無。（文） 　　粗由細成者。或本雲由細成粗。 　　身頑。私雲。頑頑愚也。 梢拂。（文） 　　二關正破粗細者。師雲。十一難中。初二關難正破粗細雲也。意顯初二難能破五門中。第三果粗細門四破中後二破也。即以第六番二難。今二難為果粗細門四破也。 　　初有二難者。師雲。初者非指十一中第一雲初。只總於十一向始雲初也。 　　即是本無者。私雲。或本雲。有是本生非也。 今是果粗者光明山雲。指因內果云爾也。或可指因外果云爾也。 　　此作復非果難之者。或本雲此復作非果難之。 　　上來二難者。或本。二作四。 　　上來三章者。私雲。能破五門中。初三門雲三章也。 　　發語之辭者。可訓讀因因相。 　　此因不成等者。私雲。釋意。初因不成顯之故。復雲因也。可訓讀因因相。 　　上來破有略折稍欲入無。（文） 　　此佛已應放光等者。禪那院雲。不爾。不與眾生異。故以為過也。 　　與前第四者。私雲。指八番中第四雲第四也。而言有此果。是故。（文） 　　與上者。師雲。指第二作為果雲上。 　　與第一者。師雲。指救前破雲第一。 　　今提一果以對二因者。或本雲今提二因以對一果。 　　論雲名乳為酪因不名水為因者。或本無不名水為因句也。 　　答四難者。師雲。指無嘖中所出四難雲四難也。即可。 　　見疏文也。 　　今縱有者。私雲。今縱麻有也。 　　論雲餘時者。師雲。指曾雲餘時也。 　　如初門者。師雲。指第一因緣門雲初門也。 　　我亦引曾破。（文） 　　名因生疑所以者。或本雲因名生疑之所以。師雲。此釋意雲。因所以也。疑名迷也。 　　俱惑所以。（文） 　　措同生疑。（文） 　　此即指三世麻為因同疑此因。（文） 　　荷內外者。或本荷作苻。 　　麻中無油眼無所見。（文） 　　因若前無者。光明山雲。因中若前無果雲也。 　　論雲諸因若無他者。師雲。無法者。無果法雲也。 　　懸構嘖者。師雲。責者。論主責外也。私雲。責。外責內也。 　　欲成汝自中無果者故。（文） 　　論雲是故汝說作。作者。作法。諸因皆不可得因中先無果者。（文） 　　論雲若人受作作者分別有因果。（文） 　　不關二家者。私雲。不關內外二家雲也。 論雲性相違者。或本雲有無性相違者。（已上） 　　 於時正應三年十一月九日。於東山攝嶺院坊夜半記之了。首尾十（ン）日談竟。 　　 金陵末資藏海（三十八） （嘉元三年潤十二月九日於六條法安寺書寫之畢） （菩薩戒比丘教意三十五） ＊＊＊＊＊＊ 　　《大正藏》第65卷No.2258 　　No. 2258 [cf. No. 1578] 　　掌珍量道 　　秀法師撰 　　夫空有之論其來尚矣。略舉本教彰諍論由。瑜伽三十六雲。何名為惡取空者。謂有沙門或婆羅門。由彼故空亦不信受。於此而空亦不信受。如是名為惡取空者。何以故。由彼故空彼實是無。於此而空此實是有。由此道理可說為空。若說一切都無取有。何處何者何故名空。亦不應言由此於此即說為空。是故名惡取空者。（惡取空義。三性並空故。宗中有有法一分。）雲何復名善取空者。謂由於此彼無所有。即由彼故正觀為空。復由此餘實是有。即由餘故。如實知有。如是名為悟入空性如實無例。（善取空義唯遺遍計。是中道宗。雖依勝義立遍計。空為立已成。而約不立量豈有過乎。） 　　又掌珍論引此義雲。由彼故空。彼實是無。依此故空。此實是有。如是空性是天人師如實所說。依前成文。清辨護法取義不同。清辨三無性為真。三性法為俗。而釋空有。護法以三性為真。三無性為俗。而釋空有。故二菩薩各有別意。又此珍論釋三無性。難相應師。更顯彼文可定是非。然清辨身猶同數論之儀。心處釋迦之室。時人號之為妙吉祥菩薩。但瑜伽七十六所說。惡取空義由世俗故一切皆有。由勝義故一切皆無。是故名為惡取空者。又廣百論中。清辨引經頌雲。諸法從緣起。緣法兩皆無。能如是正知。名通達緣起。若法從緣生。此法都無性。若法都無性此法非緣生。由此故知。依他體空。相應師通雲。從緣生法而有二種。一遍計所執。二依他起性。彼經唯說遍計緣生而名為空。非依他起。何以知爾。即引經頌言。遍計所執無。依他起性有。妄分別失壞。墮增減二邊。又慈氏言。虛妄分別有。於此二都無。此中唯有空。於彼亦有此等文。眾多非一。是亦護法立中道證。問。不善瑜伽。一向執有。清辨惡取一向執空。但護法宗獨存中道。故廣百論護法評曰。應捨執有空兩邊領悟大乘不二中道。然則偏有偏空應互對敵。引護法為清辨敵。答。偏有偏空並墮二邊。誰為得失。亦為勝負。故引中道破彼偏空。問。若爾二宗本意如何。答。案基所傳。一切諸法本離智詮。何有何空。但為遣病。離言法中假有空說令悟中道。如阿含教及波若等。雖說四諦及三無性。皆遺遍計。不遣依圓。故空有說前後無乖。爾其道理具如深密。故心經贊言依先所授器讚中道。故知佛教皆依中道。但依學人各作偏執。然則二宗既依經度及中論等俱立中道。但清辨意。俗有非空。真無非有。名之中道。雖真性中不可言。而寄言詮。波若等經法體皆空以為宗極。即三性理有情有為俗。三無性理無為真。遂立量雲。真性有為空（云云）今護法引集起經雲。雜染清淨諸法種子之所集起故名為心。既有第八。生染淨法。豈真性中唯空乎。故中道教於一切法。詮及廢詮俱非空。有以為宗極。遣我法空。存依圓有。名之中道。但依世俗說。我法有（俗物重是也）。若依勝義。波若等經說此空（真前三重是也）。即三無性。情有為俗。依圓二性理有為真。若言皆空違集起經。華嚴。深密。法華。涅槃所說理事因果一乘佛性。皆具遣存。顯中道故。故慈氏說。有為無為有。我及我所空。故說一切法非空非不空。有無及有故。是則契中道。唯識七亦云。我法非有。空識非無。離有離無故契中道。是故清辨所立空宗自負。違宗違教二失。又宗有法一分不成。何者謂約我宗真性。有為無為非空不空。有法一分非極成過。此意我宗真性。心言絕故。非空不空。寄言詮者依圓非空。遍計非有。是中道義。汝違共中道。舉空之有法。是故有法一分非極成過也。情辨應言。我宗只言真性有為。未言空也。由何我宗有法不成乎。故疏次通雲。汝不許有我勝義故。此意。汝已不許我四勝義。明汝真性定是空也。簡別之空即有為空。今望中道雲。不許空。空有相待中道成。故一分之空豈名中道。護法之宗空有並破。有人云。護法立有破空宗者。深乖本義。此上正顯有為有法不成所以也。真性不成如次下文。然北抄等違我非空。恐義不當。豈護法宗於廢詮門立非空乎。問。何以知之。護法之宗。皆望中道。難清辨。答。即章結雲。勝義諦中皆唯空故名為邊主。其意且指一法名空之時。即無有義。名有之時。即無空義。何成中道故名一分。故廣百論雲。復有釋雲。修無我觀。方便究竟見真理時。一切俗有皆不顯現。故說真無。此亦不然。意難了故。若俗非有。說名為真。應無所證。若別有真是所證者。即不應言有唯是俗。應作是言。真非有無。心言絕故。為破有無假說無有。有無二說皆世俗言。勝義理中有無俱遣。聖智所證非有非無。而有而無（云云）此即依中道而破清辨空。樞要釋雲。如論中道勝義亦有一分違宗之失。此即望中道。名為一分失。又雲。依勝義諦。彼此二宗。一切法皆不可言。非空非不空。故知清辨違共中道。又疏雲。若約勝義。非空不空。汝今說空。即有違自教之失。此等諸文皆依中道顯清辨失。非謂立敵空有相對名一分過。問。若爾非對護法有而立清辨空。何故疏雲汝不許有我勝義故。答。此意於俗諦中護法更開三重勝義。清辨不許彼名勝義。今以不許彼有勝義。還知清辨不依有真。但依空真。故有為空非謂護法於廢詮門立有勝義。具如前說。演祕中。引思我為例。亦是義也。既以簡別真性即知有為空。故疏次文雲。四種世俗。勝義之中各隨攝故。此顯護法立四勝義所由。並上所舉有為無為相攝分齊。四種世俗前三真。廢詮門中不言有為無為及空不空。若言護法等廢詮門論空有者。違一切處。若欲破護法有而立清辨空。亦欲破清辨空而立護法有。如是說者既俱二邊。誰為邪正。誰為得失。唯識之宗豈彼空有二宗相違。為違宗教乎。問。若空望中道名為一分者。正指何法名為一分。答。真性有為並皆是空。俱名一分。故義燈雲。彼舉真性。真性皆空。無有為法。本意不取真性為有法。於真性中復不可言說。雲何以為有為有法。故有法過。此意基師本意雖不以真性為有為有法。而清辨所舉真性即有為有法之無也。更說何以為有為有法。故此真性還成有法。真性即是有為之空。非是離宗簡別真性能依有為獨不空。故演祕雲。真性有為既是有法。又濱記雲。真性有為四字皆為有法。當代末學不依此文。別道疏文。甚以可笑。疏次文雲若隨小乘彼轉實有。下既知有為有法不成所以者。皆依簡別也。由此次出簡別真性不成之由。問。此量喻中有俱不成與因明中同異如何。答。凡三十三過雖無增減。而一過中萬差作法。諸師所許。勿守一隅妨百途理。且止此事。因明論中。俱不成二。謂有及無如立聲常。無質礙因瓶體雖有常。無礙無。又虛空喻對無空論。亦無二立。此二名為有無不成。此有四句。謂宗因有體無俱不成。宗因無體無體有俱不成。宗因有體有俱不成。無體宗因無俱不成。樞要俱不成當於第四句所以然者。於真性中二宗並許不言空有。清辨還言空及緣生。護法不許。故彼宗因並無體也。此即喻之無俱不成。其空花等亦無體故。又以敵不許。即無所別也。因亦所依不成之失問。此二不成唯是喻失宗因並有。故當初句若爾中道真性豈立有空緣生乎。如是推求不同初句故。第四句義如前說。問。佛頂經量與掌珍量同異如何答。文雖似同。義意全異何者經量取二空理。為簡別真。依他非有為能別宗即遣外人實有妄執。廣百所釋諸有為法非實有體是也。由此般若及攝論等八九十喻皆喻依他非有之義。不喻遍計。加以佛頂經名為偽經。具如遣唐請益文中。問。波若經中真性異名十有餘種。其中不見依他亦名勝義之文。今護法宗。依何佛經。依他法中亦名勝義。答。涅槃仁王等諸經中依上智中智。分多重勝義。是人二諦即其證也。瑜伽顯揚亦依此經。於二智境分四勝義。名法二諦。而今清辨不許此義於理不了。問。廣百論中亦有二量。彼第七雲。又所執境略有二種。一者有為。二者無為。諸有為法從緣生。故猶如幻事。非實有體。諸無為法亦非實有。以無生故譬如龜毛。判比量雲。此二比量不異掌珍。此判如何。答。此判不當。廣百比量與佛頂經比量同也。佛頂經立第八識故。清辨勝義。都無所存。墮偏空故。義如常說。疏九說三性處雲若清辨等。依勝義諦。依他起等並名假有。依他之中自無實法。假法亦無（云云）故知假者無體假也。此意約俗假有。約真實無。問。因明疏雲若宗標勝義。如掌珍雲真性有為空如幻緣生故等。 　　亦無違自教世間等過失（云云）然則大小乘所說漏無漏因緣所生俗有之法。以勝義言皆已遮了。今依勝義立諸法空。此違何教名違自教及違宗等。答。空有教中所說勝義。非真勝義。由此違於非空非有勝義宗教。名為違宗及違自教。若不爾者。以勝義言已簡別了。更違何教。世尊已判有空二教為不了義。非空非有為真了義。故違中道名違宗教問。說我是思。所別不成。勝論有性准此應有所別不成。答。說我是思。佛法數論舊來相諍。故有所別。但其有性師資相授。未及相諍。故於當時猶無所引。然今覆審應有所別。如纂中說也。掌珍論量起因中雲。若他遍計所執有為就勝義諦。實有自性。今立為空。是薩婆多也。故疏雲薩婆多雲。若法分別時捨名即說為等。若分別時無所捨是第一義諦。如塵自性恆有不捨自名故勝義諦故。瓶離塵外無別名體是等諦故。今為破彼以空來破有病。若除空亦不立（云云）薩婆多勝義諦即清辨宗俗諦門也。是故約彼勝義不可得簡違自教世間等失。但約清辨勝義而言。簡為自教等失。自下更破十八異執。其中第二有性論者。亦有多種。其中一師於清辨宗作有法不成及因所依不成過。此與護法所別不成同異如何。答。有性論者。約世俗諦難勝義空故與護法所別全別。其護法宗約中道門而難有法。但第十六破相應師三無性義。是當護法。雖然疏中不舉其名。但雲由彼勝義故此依他法實無也。依此勝義而所空依他。即約此世俗諦而實是有也。然護法說由彼遍計故實是無也。由此依他上遍計空故是依他法實是有也。問。清辯立唯境。其文何也。答。真性有為空此文亦是也。唯立空境不立識故。其所立空亦是境故。問。此量但遮一切色心總立為空。遮而不立。約俗諦立心境並有。此中正立唯境之義。約勝義立心境並無。今依何文立唯境義。答。護法約能變所變門立唯識也。無識變境無有是處。清辨約境因識果門立唯境也。無境生識。無有是處。凡清辨義。玄奘所傳何故餘師輒加言乎。又廣百疏十雲。若隨世說唯識者。亦應隨世故說唯境（云云）若無境者。心遂不生。又境常恆心數間絕。故雲唯境。凡傳清辨宗已是玄奘。玄奘已授基師令立。自此以外誰人更進於天竺。受清辨宗諸三論家皆受基師。今依誰說還誹師乎。又智論中論十二門論此三部論龍樹造。百論二卷及廣百論並提婆造。除玄奘所譯廣百論。自餘三論。並後秦弘始年中羅什譯。羅什不立悉有佛性義。今三論師受誰所說立悉有佛性。 ＊＊＊＊＊＊ 　　《大正藏》第65卷No.2259 　　No. 2259 [cf. No. 1579] 　　瑜伽論問答卷第一（論第十三、十四、十五、十六、二十一、二十三、二十五、二十六、二十七、二十八） 　　多武峰增賀聖造 　　伽第十三遁倫記第五。第百一條。第四遍造（天元四年十一月）。 　　依初不定地。於安住心。應正取相。謂青瘀相等。此說五·識性不定故。於境馳流貪等生起（文）附此所疑。五識言含如來五識。如來五識或從眼根入於正受。或從耳根入於正受。既入正受。豈非定地。何故總說名非定地。謂正識身。答（云云）問。進雲。勞釋文有二釋。初釋雲。前十五界唯有漏故。知如來無有五識（文）意雲。佛無五識。是餘二乘凡夫五識（言也）後釋雲。如來亦有。無漏五識恆在定故。非如餘異生二乘等（云云）且就初釋。若雲如來無五識者。成所作智為何識轉乎。此釋。成所作智或第六識。或第七識（文）問。此釋非理。若第六識及第七識為轉。即妙觀察智平等性智為何識轉耶。若第六識或七識二智並生有於一心中二惠並生之過。若第六識或第七識唯為成所作智。不為妙觀察智平等性智。便有闕妙觀察智之佛。甚無道理。何可言乎。 　　伽第十三。遁倫記第五。第百二條。第四遍造（天元四年十一月二日）。 　　問。於非三摩呬多地有十二種之中。識第二非三摩呬多地雲。闕輕安故名非定地。謂欲界繫諸心心法（文）其欲界心心法闕輕安樣何。答（雲*雲）問。進雲。凡雲輕安者。是定地法也。欲界非定地。故雲闕輕安。今附此所疑。唯識論有二義。一雲。欲界無輕安。二雲。欲界有輕安。彼論既有二義。何故此論一向雲無。答（雲*雲）問。進曰。其論雲意不同。不可以彼難此。但引彼論意欲會此論意。即當二義中雲。有之方義。不可為相違。今附此所疑。就雲無之方。欲界名非定地可然。就雲有之方。不可名非定地何遍名非定地。答（雲*雲）問。進雲。勞釋文述雲有之義雲。有義。欲界亦有輕安。彼定加行亦得定地。彼亦微有調暢義故。除定加行餘欲界心皆闕輕安。名不定地。非一切無。說善十一通一切地。則九地故（云云）今附此所疑。若雲善十一通一切地故欲界有輕安。雲無之釋家何通此說乎。答（雲*雲）問。進雲無之釋會。言一切地者。有尋有伺等雲一切地也。非欲界等九（云云）。 　　伽第十三。遁倫記第五。第百三條。第四遍造（天元四年十一月四日）。 　　問。入無餘涅槃界者。為賴耶識滅。為當不滅耶。若言滅者。有情界可減。若言不滅。何瑜伽論雲。於此界中阿賴耶識永滅盡故。名無心地（文）答（云云）問。進雲。說文雲。定性二乘入無餘時。隨非生數。理亦有*減。如此（云云）故阿賴耶識永滅盡故之方難。能被通。但有情界*減之方難。尤甚。何者。諸經論雲有情界不增不減之道理顯然。而今雲定性二乘入無餘時理亦有滅。彼不增不減經文何通乎。答（雲*雲）問。進雲。文通釋雲以從多故說言無減。如海一滴（文）今附此所疑。定性二乘入無餘涅槃者。非唯一兩。說無量定性二乘入無餘涅槃界。皆滅阿賴耶識。即多眾生界減。何言如海一滴乎。 　　伽第十三。遁倫記第五。第百四條。第四遍造（天元四年十一月五日）。 　　問。經論文處處說補特伽羅空法空·補特伽羅無我法無我。何故此空無我名通人法俱有乎。答（云云）問。進雲勞釋文雲。空謂所空自性。無我謂無其用及差別義（文）意雲。空人法自性俱名空可然。但無用及差別故名無我。可分別。何者。凡雲我者。不知蘊處界諸法遠離差別義。汎執一合相。總許我也。今此觀諸法遠離差別。知無補特伽羅。即立補特伽羅無我性也。然空補特伽羅。知唯有法時。即有法執起。空此法執故。但可雲法空。不可雲法無我。知唯有法時。無我心起。何空法時。雲法無我。答。此義叵思。今聊會釋。觀蘊處界諸法遠離差別。便補特伽羅自性都無空。亦觀此諸法空。便法自性空雖無人法二性。然有其用差別。此用差別即當我義。故空人法用及差別。名二無我。問。何故無用及差別義。可名無我。答。我是自在義。自在起用。自在差別。觀唯有法。雖無我體。然有作業及差別等。即當彼我自在用義及差別義。今無我體不空我體。唯空其用及差別等。空用差別體。名二無我。 　　伽第十四。遁倫記第五。第百五條。第四遍造（天元四年十一月十一日）。 　　問。於愛有四種。一衣服愛。二飲食愛。三臥具愛。四無有愛。此中何名無有愛。答（雲*雲）問。進雲。說文雲。愚涅槃為依止故。而於無有生希求愛（文）今附此其於無有生希求故名無有愛事。趣雖聞。然雲無有。物體不顯。何名無有。雲於無有生希求愛。答（雲*雲）問。進雲。勞釋文雲。不了涅槃應煩惱得。而執身斷則是涅槃。遂計自身齊此無有。愛身無有。名無有愛（文）無有愛義。此文既顯。但文初雲不了涅槃應煩惱得文意叵思。何處涅槃應煩惱得。不了之者。而執身斷是涅槃耶。答。恐是文誤。可雲離煩惱得。 　　伽第十四。遁倫記第五。第百六條。第四遍造（天元四年十一月十二日）。 　　問於五上分結。有無差別*結·有差別*結何等名爾乎。答（雲*雲）問。進雲。說文雲。無差別*結者。謂色貪·無色貪。有差別*結者。謂愛上靜慮者掉·慢上靜慮者慢·無明上靜慮者無明（文）今附此所疑。於貪分別色貪。是應有差別。何此名無差別結。於掉舉·慢·無明不分別色·無色界。是應無差別。何此名有差別結乎。答（雲*雲）問。進雲。勞釋文雲。依界辨結。不依人故。名無差別。餘之三種依人辨*結。名有差別（文）。 　　伽第十四。遁倫記第五。第百七條。第四遍造（天元四年十一月十六日）。 　　問。說七識住中身一想異識住。雲有怖不怖想（文）如此雲意何。答（云云）問。進雲。說文雲。光音天眾光後生者。由睹梵世猛炎燒然。爾時便有怖不怖想（文）意雲。第二靜慮有新生天眾·舊生天眾。見初靜慮為火災燒。若新生天眾怖彼火來此。若舊生天眾知不來不怖（言也）今附此有例。第三靜慮亦應有新生·舊生。被見第二靜慮為水災溺。應有怖不怖想。何第三靜慮不立想異識性乎。答（云云）問。進雲。勞釋文雲。火災從下向上。上地見生怖。水從上向下。雖見不怖（文）道理如是。抑婆娑論雲。夫言怖者。有自性。是心所攝。唯在欲界（文）以此可知。上界中不可有怖。何光音天見初禪天可生怖畏（文）答（云云）問進*曰。勞釋文雲。彼於厭心假立怖名（文）若是厭心。新生舊生俱可怖畏。何但新生獨生怖畏。 　　伽第十五。遁倫記第五。第百八條。第四遍造（天元四年十一月十八日）。 　　問。說八解脫中。前三解脫與八勝處。互相成顯。雲謂三解脫方便道所攝三勝處也（文）如此雲意何。答（云云）問。進雲。勞釋文雲。解脫三為因故。說三勝處是三解脫方便道攝。非唯三也（文）意雲。於前三解脫。八勝處為因。應知八勝處是前三解脫方便道所攝。據解脫取三隨名三勝處。非彼勝處其數唯有三（言也）今附此所疑。婆娑等中皆雲。八解脫是因。十遍處是果。八勝處亦因亦果（云云）故應八解脫為勝處方便。何說八勝處是解脫方便。答（云云）問。進雲。彼薩婆多一宗所說。餘宗不爾。成實論雲。遍處是一向因。勝處亦因亦果。解脫一向是果（文）攝大乘論。作究竟非無漏等四句意同成實論。依此等論文。有勝處為因解脫為果之義。今依此義如此雲也。今附此所*疑成實論有何道理。雲遍處*是一向因。勝處亦因亦果。解脫一向是果。答（云云）問。進雲。以攝大乘論四句。當成成實意。其四句者。一究竟非無漏。二無漏非究竟。三亦究竟亦無漏四非究竟非無漏。勞釋文雲。因非究竟。果為究竟。空觀為無漏。有觀為有漏。十遍處一向是因。故非究竟。一向有觀。故非有漏。若八勝處初作有觀。是前遍處所生之果。此為究竟非無漏句。後作空觀。是後解脫能生之因。此為無漏非究竟句。八解脫者。一向空觀一向是果。為兩五句。遍處俱非（文）。 伽第十五。遁倫記第五。第百九條。第四遍造（天元四年十一月四日問）。 　　問 　　（已上第九條論義二十行許損失不能寫之） 　　瑜伽論問答第四卷 多武峰增賀聖造 　　伽第十五。遁倫記第五。第百十條。第四遍造（天元四年十一月二十五日）。 　　問。於違法相有四類別。一於無相增為有相。二於有相減為無相。三於決定立為不定。四於不定立為決定。此中且除前三類人附第四類。其於不定為決定者。如何執乎。答（云云）問。進*曰。說文雲。如執一切樂受皆貪所隨眠。一切苦受瞋所隨眠。一切不苦不樂愛癡所隨眠（文）今附此文所疑。一切樂受貪所隨眠。一切苦受瞋所隨眠。一切捨受癡所隨眠。是例道理。執此道理。非違法相。何破此執。名於不定立為定之違法相執。答（云云）問。進雲。勞釋文有二釋。一雲。依增隨眠。雖別如是。非三隨眠互不隨增故。執唯爾名違法相（云云）二雲。離漏三受非三所增。若執皆增。便違法相（云云）且附後釋。此釋意雲。阿羅漢位所有三受。非漏隨增。若執猶增。便違法相（言也）今附此所疑。阿羅漢或有退失種姓果。應是惑隨增。故執一切受貪等所隨眠。應不違法相。何名違法相。答。凡隨增者。於有煩惱。復更增長。是名隨增。若無學位退種姓果。是斷盡後還更退起。非惑隨增。若執隨增。可違法相。況經部宗不許退果。惑退起言不可來此。 　　伽第十六。遁倫記第五。第百十一條。第四遍造（天元四年十一月二十九日）。 　　問。於共相法。有一切行*共相·一切有漏*共相·一切法*共相。何物名爾乎。答。一切行*共相。是無常行。一切有漏*共相是若行。一切法共相。是空無我行。問。無常是一切行自性。苦是一切有漏自性。空無我是一切法自性。故可名自相。何故名*共相乎。答。勞釋文雲。如四善根位觀五蘊無常。總於五蘊上有一無常相。此即五蘊共一無常相也（文）意雲。於觀無常苦空無我。其有二位。一四善根。二見道位。如四善根。總觀五蘊無常苦空。總*共觀故。名為*共相。今文舉彼四善根位（言也）問。爾見道位所觀無常苦空無我不名共相。答。其不名爾。故釋文雲。若如見道觀五箇無常相。以一觀心有其五解別證五蘊無常故。是自相境（文）意雲。見道位中。別觀五蘊一一無常。明白了別。非總共觀。所觀自相各顯現故。名自相境（言也）問。雖各別觀五蘊無常。同是五蘊無常一義。同一義故。可名共相何從別觀名自相乎。 　　伽第十六。遁倫記第五。第百十二條。第四遍造（天元四年極月一日）。 　　問。說六種言論中屬主相應言論雲。如說生時。此誰之生。待所屬主。起此言論（文）此文意何。答。凡屬主相應言論者。謂諸言論配屬於主。方解其相。非不主也。如說生時。此誰之生。待所屬主。起此言論。謂色之生·受想行識之生。故雲如說生時此誰之生待所屬主起此言論也。問。何故但於色受想行識上生等。立屬主相應言論。不即於色受行想識。立屬主相應言論乎。答。次下文雲。非說色時此誰之色待所屬主起此言論（文）以此見者。就五蘊自體。不可有此言論。問。凡雲五蘊者。有情身所具。雲此人身所具。彼人身所具等。即此五蘊繫屬於主。故於五蘊可有屬主相應言論。何雲就五蘊不有此言論答。有情無實體。唯有五蘊法。繫屬於誰故有屬主相應言論。故說色等無屬主言。問。若觀有情空。雖無有情體。若求解空時。猶有有情體。何不約彼立屬主言。若探後時解空道理雲無有情。亦應尋彼後時法空無五蘊體。繫屬何物名五蘊生。所屬五蘊既不可得。能屬生等繫屬於誰。屬主言論何故一遍。答。勞釋文雲。屬主相應言論者。說分位假（文）意雲。分位假者。不相應行心心所三法分位。此分位假立屬主名。生等四相屬彼三法。故說生等作屬主言（言也）。 伽第十六。遁倫記第五。第百十三條。第四遍造（天元四年十二月二日）。 　　問。屬主相應等六種言論中。何名遠離此彼言論乎。答。說文雲。非以此顯此。非以彼顯彼。是名遠離此彼言論（文）問。何物名以此顯此言論。何物名以彼顯彼言論。遠離此二言論。有遠離此彼言論乎。答。說文雲。如言地之堅·石之內。是以此顯此言論。如言眼之識·身之觸·佛授德友之飲食衣服等。是以彼顯言論（文）遠離此二言論。別有遠離此彼言論。問。爾遠離彼二言論。如何言論名遠離此彼言論乎。答。說文雲。如言宅之門·捨之壁·瓶之口·甕之腹·軍之車·林之樹·百之十·十之三此名遠離此彼言論。問言地之堅·石之圓者。何名以此顯此言論。言眼之識·身之觸·佛授德友之飲食衣服等。何名以彼言論。言宅之門·*捨之*壁·瓶之口·甕之腹等。何名遠離此彼言論乎。答。離地無別堅離石無別圓。即以此堅圓。還顯此地石。故言地堅石圓。名以此顯此言論。離眼有眼識離身有觸塵。離佛授友有飲食衣服。以彼眼彼身彼佛授德友顯彼識·彼觸·彼飲食衣服。故言眼識·身觸·佛授德友飲食衣服等。名以彼顯彼言論。以門望宅。以壁望捨。乃至以十望百。以三望十。不如地堅·石圓·以之顯此言論。不如眼識·身觸·佛授德友飲食衣服·以彼顯彼言論。遠離此彼二邊。故名遠離此彼言論。問。以門望宅。乃至以三望十。何不如以此顯此。不如以彼顯彼乎。答。離宅無門。乃至離十無三。故非以彼顯彼。門相異宅。乃至三數異十。故非以此顯此。遠離此彼言。良由於此也。 　　伽第二十一。遁倫記第六。第百十四條。第四遍造（天元四年十二月二十七日）。 　　問。說聲聞乘人。聲聞種姓隨一相續。*隨多相續雲。若法異相俱有而轉。見彼差別種種相續種種流轉（文）如此雲意何。答（云云）問。進雲。此顯聲聞種姓*隨一相續義。如此雲也。爾其顯隨一相續。如此雲意何。答（云云）問。進雲釋墮一相續。有反釋順釋。今此其反釋也。爾此釋意。雲若法異相俱有而轉見彼*差別種種相續種種流轉之意何。答（云云）問。進雲。勞釋文雲。若彼種姓與所依身有別體姓。俱時而轉。便可得言或依此身。或依餘身。既無別體。故不得言此身種姓墮餘身中（云云）。 伽第二十三。遁倫記第六。第百十五條。第四遍造（天元五年正月二日）。 　　問。於律儀。有戒律儀·根律儀。說此中根律儀雲。眼見色已。不取其相。不取隨好。乃至意知法已。不取其相。不取隨好（文）雲相雲隨好。何物也者。雲不取彼乎。答（云云）問。進雲。勞釋文雲。謂若眼識取身境界未起貪等。名為取相。若能遠離如是境相。名不取相。若其眼識無間意識取相能起貪等。名取隨好。 　　今此中若其眼識取*身境界未起貪等。但取境相可名取相。眼識無間取起意識能起貪等。名取隨好。義未顯也。意識起貪等。何名取隨好。 　　伽第二十五。遁倫記第六。第百十六條。 問。以素怛纜等三藏。攝契經等十二分教。第六因緣經可攝何藏乎。答（云云）問。進雲。說文雲。若准前文。應通三藏攝。今據後義。唯毘奈耶攝（文）准如何前義。應通三藏攝。據何雲後義唯毘奈耶攝乎。答（云云）問。進雲。釋因緣經。有二種義。一雲。顯示能請補特伽羅名字種姓。因請而說之義。二雲。顯毘奈耶相應。有因有緣別解脫經之義也。此中准初義。應通三藏攝據後義。唯應毘奈耶藏攝（言也）今附此所疑。雲顯示能請補特伽羅名種姓因請而說之義。何也者可通三藏攝。雲毘奈耶相應有因有緣別解脫經之義。何也者唯應毘奈耶攝乎。 　　伽第二十五。遁倫記第六。第百十七條。第四遍造（天元五年正月十一日）。 　　問。思惟諸法自相*共相。有二思惟。一算數行相善巧方便思惟。二稱量行相觀察德失思惟。此二思惟思惟何等諸法。如何自相共相乎。答（云云）問。進雲。記文雲。思惟諸蘊相應所有言教。思惟所餘髓一所有言教（文）是其所思惟之諸法也。自共相者。即說文雲。五蘊各別。名為自相。同有積聚總略義故。名為*共相。色等五蘊性相各異。名為自相。無常苦空無我理同。名為共相（文）今附此所求。於此等諸法自相*共相。有算數行相善巧方便思惟·稱量行相觀察德失思惟。樣何。答（云云）問。進雲。說文雲。算數行相者。且於五蘊雲。色蘊有十一種。受蘊有三種。想有六想。行蘊有六思。識蘊有六識等也。處界緣起等准之可知。稱量行相者。依觀待等四種道理。觀察諸蘊相應所有言教·所餘隨一所有言教（文）今此中且附稱量行相方。何故依觀待等四種道理觀察。名稱量行相觀察德失思惟乎。 　　伽第二十五。遁倫記第六。第百十八條。第四遍造（天元五年正月十二日）。 　　問。觀待等四種道理中。何名法爾理乎。答（云云）問。進雲。*記文雲。由彼諸法本性應爾。自性應爾。法性應爾。即此法爾說名道理（文）今附此所*未。其雲本性應爾。雲自性應爾。雲法性應爾。雲何義乎。答（云云）問。進雲。勞釋文雲。本性應爾。謂無始來。自性應爾。不待眾緣。法性應爾。法相道理（文）今附此所*求。何事無始來應爾。乃至法相道理。法性應爾乎。答（云云）問。進雲。說文雲。或即如是。或異如是。或非如是。一切皆以法爾為依（文）今附此所*疑。其雲或即如是。乃至雲或非如是者。何雲事乎。答（云云）問。進雲。勞釋文雲。如是四大種。堅即是地。乃至動即是風。名即如是。如地能持。乃至風能擊等。名異如是。如色顯形是地。清澄水。炎赤名火。輕觸是風。名非如是（文）今附此所*疑。地堅乃至風動。名即如是。地持乃至風擊。名異如是。色顯形乃至風輕觸。名非如是。意何。答。地堅乃至風動。是四大種自性。自性本來自爾。故名即如是。地持乃至風擊。是四大種業用。業用異彼自性。故名異如是。地顯形乃至風輕觸。是所造色。非彼四大。而假記曰四大。名非如是（言也）。 伽第二十五。遁倫記第六。第百十九條。第四遍造（天元五年正月十四日）。 　　問。說修佈施行雲。是諸菩薩所現行事。非此義中意所許施（文）此文意何。答（云云）問。進雲。次上文列說種種施物中雲。知謂或妻子奴婢作使。或復內身頭目手足（文）結此文雲。是諸菩薩所現行事。非此義中意所許施。結彼上文如此雲意何。答（云云）問。進雲。勞釋文雲。今此文意。自頭目手足等物。最難可施。是諸菩薩所現行事。非聲聞分如其有情妻子等類。若具三義。名無罪施。此施亦聲聞分（文）意雲。上文列說施物。雲妻子奴婢頭目手足等者。皆是聲聞教中所列說也。但於其中。內身頭目手足。是唯菩薩所應施也。非聲聞人所應施與。然妻子等若具三義。聲聞應施（言也）今附此所疑。其聲聞施妻子等具三義者。何等三義乎。答。釋文雲。一有自在力。能制伏彼。將施他時。自知無罪。二方便化導。令無嫌恨。三知彼前人得我妻子不為損惱（文）。 伽第二十六。遁倫記第六。第百二十條。第四遍造（天元五年正月二十三日）。 　　問。說有分別影像等四所緣中所作成辨所緣雲。一切粗重悉皆息滅得轉依故。超過影像（文）如此雲意何。答。記文釋雲。此中意顯。有無分別二種影像。皆未證真。皆有影像。若入見道。名事邊際。今至無學。所作成辨。得轉依故。超過影像。則無漏心無影像也（文）意雲。有分別影像·無分別影像。在見道。事邊際所緣。在見道位。所作成辨所緣。在無學位。其無學位得轉依故。超過影像。即無影像（言也）問。今此釋文前後相違。有無分別二種影像在見道前。即入聖後可無影像。而次下雲今至無學所依成辨超過影像。唯無學位見無影像故。與前文忽為相違。何可和會。答。此文叵思。今聊和會。二種影像在見道前。即入聖後應無影像。而次文雲。今至無學超過影像。無與超過。其義稍殊。謂入聖後不超影像。名無影像。而有能超影像心相。有此想故。不名超過。如不還者。雖無慾惑。而不得名超過欲界。要須捨離欲界異熟。爾乃得名超過欲界。此亦應然。入聖以後雖無影像。猶有想故。不名超過。至無學時。方名超過。問。准對法論雲。無分別影像謂內真證智乃後所得智（文）彼論意雲。無分別智影像在於真見道乃相見道等（言也）若據彼論。聖以後應有影像。何故雲無。答。勞釋文雲。此從因為名。名無分別影像。其實二智以無漏故。皆無影像有無分別或定或惠。對法論文雖真。而影像文不具（文）意雲。此從見道前無分別影像。此真位亦名無分別影像。論實。此二智應許無影像。夫有無分別是見道前或定或惠（言也）問。若從見道無分別影像。於真位立名。有分別影像亦應此備立。何須偏借用無分別影像。答。此例難應然。私案對法意。有分別影像可在見道前。無分別影像可立聖位中。無分別智影像許在聖位故。雲內真證智及後得智等。問。若爾。何前雲有分別影像·無分別影像在見道前耶。又會對法雲此從因為名。答。雲二種影像在見道前者。是記師釋也。非論家所說。於人師所釋。隨宜應左右。既無論明證。何必依憑耶。又會對法雲此從因為名。是記釋也。取捨在意耳。問。有分別是觀。無分別是止。若雲見道前但有有分別無無分別者。即應見道前但有觀無止。若雲若入聖後但有無分別無有分別者即應入聖後有止無觀。答。論雲意各別。此瑜伽論意。有分別名觀。無分別名止。彼對法論意。於二種影像各具止觀二。若見道前。立有分別止觀若入聖後。立無分別止觀。 　　伽第二十六。遁倫記第六。第百二十一條。第四遍造（天元五年三月二十六日）。 　　問。說瑜伽師於所緣境安住其心雲。若愚無常苦空無我。應於緣起處非處善巧安住其心（文）如此雲心何。答（云云）問。進雲。瑜伽師於所緣境安住其心。有三意樂。一樂淨行。二樂善巧。三樂解脫。今此三中。說樂善巧義。如此雲也。爾其說樂善巧義如此雲心何。答（云云）問。進雲。說文雲。愚我有情命者生者養育者等。於蘊善巧安住其心。若愚其因。於界善巧安住其心。若愚其緣。於處善巧安住其心。若愚無常苦空無我。應於緣起處非處善巧安住其心（文）前所暢申即此中文也。今就此文。凡愚無常苦空無我者。是即常樂我淨四顛倒也。破此四顛倒。即應修無常苦空無我四行相。何雲於緣起處非處善巧安住其心乎。緣起處非處善巧。對治愚癡者也。何此中為四顛倒能對治乎。答。以緣起處非處善巧。可對治四顛倒。何者。緣起是有為法。新新生滅。唸唸不住。煩惱業苦。因果俱苦。唯因唯果。無有主宰。觀此道理。安住其心。常樂我淨四倒自破。今文大概良由於此。 　　伽第二十七。遁倫記第七。第百二十二條。第四遍造（天元五年四月二日）。 　　問。說十六勝行中覺了心行雲。或謂我當有。或謂我當無。或我當有色。或我當無色。或我當有想。或我當無想。或我當非有想非無想等（文）此文意何。答（云云）問。進雲。此說覺了心行之時所起忘念。如此雲也。今附此所疑。*此凡十六勝行。皆是已見諦有學聖位中所修習之行。非凡夫異生所修習之行。故說之文雲。有學見跡已得四念住等。於入出息所緣作意。復更進修為斷餘結（文）今所列出之我當有無等。是六十二見後際分別類。非已見諦者有學聖位中所可起忘念。何十六勝行覺了心行中。雲起此忘念乎。答（云云）問。進雲。勞釋文有二釋。初釋雲。此十六勝行。凡位亦可作。即此文為證（云云）意雲。十六勝行中。起有色無色有想無想等。此舉凡夫位所修勝行也。故知凡位有修十六勝行（言也）次釋雲。此聖位中暫時失念。起微細常見等。而非六十二見中見（云云）意雲。論文雲或有暫時生起忘念。次雲或謂我當有或謂我當無等（云云）此則聖位中暫時失念。起斷常等見也。非異生位所起六十二見中見（言也）旦附初釋。論文既雲。有學見跡已得念住。復更進修為斷餘結（文）然則顯見有學聖位修此勝行。若作凡位亦修之釋。引他所文。應成此義。何以此文即證此義。答。初有難。不依憑而已。次釋既無妨。可以為指南。問。初是基師釋也。次是遁倫釋*也。法相宗學者。基師為所依。何捨基師釋。用遁倫釋耶。答。彼宗例作法。雖己宗祖師。若其釋有過。不必依憑耳。 　　伽第二十七。遁倫記第七。第百二十三條。第四遍造（天元五年四月三日）。 　　問於十二處生起。各皆有三緣。謂等無間緣·所所緣·增上緣也。且意生起。以何等法為此三緣乎。答（云云）問。進雲。說文雲。乃至意為等無間緣。此生作意為增上緣。法為所緣緣（文）今此中等無間緣·所緣緣。其義已顯。但增上緣體未明聞。其言此依意何物乎。答（云云）問。進*曰。勞釋文雲。第六識同時增上緣根者。即是末那。故論文雲。此生作意為增上緣（文）意雲。此生作意是末那識（言也）今附此所疑。言此生作意。即應是意處想應作意心所。何指此名末那識。 　　伽第二十八。遁倫記第七。第百二十四條。第四遍造（天元五年四月四日）。 　　問。說三學中增上心學雲。入初靜慮。具足安住。乃至能入第四靜慮。具足安住（文）何故但舉四靜慮定。不舉四無色定乎。答（云云）問。進雲。說文雲。然依靜慮能入現觀正性離生。非全遠離一切靜慮能成此事（文）意雲。依四靜慮有入見道故。四靜慮為增上心。遠離靜慮四無色定。非見道所依。不名增上心（言也）今附此所疑。如此雲。同論文說二十二根所依地之中雲。未知欲知根依九地有（文）所謂未至·中間四根本定·下三無色。彼文中。既下三無色為未知欲知根所依。故知無色定亦可見道。若許爾者。應如四靜慮名增上心學。何故無色定不名增上心乎。答（云云）問。進雲。唯識論雲。前三無色有此根者。有勝見道傍修得故（文）意雲。下三無色有未知欲知根者。菩薩等勝根性者入見道時。或傍修得無色定。今約彼人。說下三無色有未知欲知根（言也）今附*此所疑。若爾。*既有菩薩等勝根性人依下三無色入見道者。即約彼人應無色定名增上心。何前一向雲依四靜慮立增上心名乎。答（云云）問。進雲。前一向雲依四靜慮立增上心。是聲聞地一途說也。故且不取眼根性者依三無色（言也）。 　　伽第二十八。遁倫記第七。第百二十五條。第四遍造（天元五年正月五日）。 　　問。說戒定惠三學次第相成。中論文雲。或有增上心引發增上惠。或有增上惠引發增上心（文）此中且何名增上惠引發增上心乎。答（云云）問。進雲。說文雲。謂聖弟子未得根本靜慮。先學見跡。後為進斷修所斷惑。修念覺支乃至捨覺支。是名增上惠引發增上心（文）今附此所疑。凡增上心者是四靜慮定。故說文雲。何增上心學。謂入初靜慮具足安住。乃至能入第四靜慮具足安住。是名增上心（文）念等七覺支*既非四靜慮。何為斷修惑修七覺支。名引發增上心乎答（云云）。 　　伽第二十八。遁倫記第七。第百二十六條。第四遍造（天元五年四月五日）。 　　問。說就戒定惠三學有具不具雲。是故若有增上惠學。當知必定具足三學（文）以何等故。雲若有增上惠學必具三學乎。答（云云）問。進雲。次上文。非有增上惠學而無增上戒及無增上心（文）如此雲故。次下雲。若有增上惠學。必具三學也。今附此所疑。增上惠者是無漏見道。增上心者是四根本定。或有聖弟子未得根本定。*先入見諦道。是唯有惠學。未具增上心。若約此聖者。即有增上惠不具增上心。何雲有增上惠必具足三學乎。答。四根本定名增上心。是據增勝且舉根本。若據全者。未至定等皆增上心。若未離欲者入見道時。雖未得根本定。而得未至定。是未至定收增上心故。則為見道增上惠學具增上心。問。此論上文二句分別。一增上心引發增上惠。二增上惠引發增上心也。其中增上惠引發增上心者。謂聖弟子未得根本靜慮。先學見跡。後為進斷修所斷惑。正勤加行（文）意雲。未得根本定先入見道者。不具增上心故。從見道後為進斷修惑。勤修靜慮定。是從增上惠引發增上心（言也）以之見。未離欲者住見道時。雖有未至定。不名增上心。要後修靜慮。名具增上心。若彼未至定亦名增上心。則為增上惠具足增上心。何以謂不具足。更進修靜慮。名引發增上心。答。雖有未至定亦名增上心。然非究竟故。要當修靜慮究竟增上心。故從見道後更引發靜慮。名從增上惠引發增上心。 　　伽第二十八。遁倫記第七。第二十七條。第四遍造（天元五年四月八日）。 　　問。記三十七菩提分法實體之數雲。以五根中不攝思故。以此義故知體唯九（文）如此雲心何。答（云云）問。進雲。小乘俱捨雲。此實事唯十。謂惠·勤·定·信·念·喜·捨·輕安·及戒·尋為體（文）然今為顯大乘中說實體有九。如此雲也。爾其為顯實體有九。雲以五根中不攝思故之文意何。答（云云）問。進雲。俱捨頌文雲惠勤定信念。是信等五根。此五根中無思心所。彼思心所非正思惟。然其正思惟攝五根中惠。無別正思惟。無正思惟故。實體十數減唯有餘九種（言也）故說文雲。以正思惟即惠所攝。非思為體。故唯有九（文）今附中所疑。俱捨頌文所列十中。無正思惟。若有正思惟。攝惠故。十數減為九。既無正思惟。見何物闕減雲十數減有九乎。答（云云）問。進雲。頌中最後尋者。是正思惟。此正思惟即是惠攝。以最後尋攝最初惠。即餘其尋唯有餘九（言也）今附中所疑。尋是不定心所。正思惟惠攝。故是別境心所。別境與不定。其義各別也。何不定中尋名別境中惠乎。答（云云）問。進雲。附心王心所法門差別見。尋實不定。惠是別境。然今文意且不依彼。頌文狹少故。不雲正思惟。然尋能察法。與正思性同故。且假尋聲表正思惟耳。 瑜伽論問答卷第二（論第三十五、三十六、三十七、三十八） 　　伽第三十五。遁倫記第八。第百四十六條。第四遍造（天元五年六月十二日）。 　　問。有大乘論文列說五種樂。謂因樂·受樂·苦對治樂·受斷樂·無惱害樂·此中何名受斷樂乎。答（云云）問。進雲。即如此雲論文雲。滅想受定名受斷樂（文）今附此所疑。滅受想定中無心心所法。有誰覺樂名受斷樂乎。答（云云）問。進雲。此論下文雲。然依勝義。諸所有受皆悉是苦。住滅定時。此勝義苦暫時寂靜。故名為樂（文）記文釋雲。住滅定時。勝義行苦暫時寂靜。故名為樂。實無意識覺受斷樂（文）意雲。第四禪已上乃至非想地不苦不樂受。名勝義行苦。以彼行苦暫時滅故。名受斷樂。非謂彼有心心所法覺受斷樂（言也）今附此所疑。入滅盡定。必滅非想遊觀無漏。從此無間入滅定。彼所滅無漏非行苦所攝。何雲住滅定時滅勝義苦乎。答（云云）問。進雲。記文雲。住滅定時。近滅無漏心及心所。遠滅非想有漏捨受。今據遠滅名滅行苦（文）今附此所疑。何故偏據遠滅名滅行苦。不據近滅名受斷樂。答。言近滅者。遊觀無漏。遊觀無漏體非是受。故不滅彼名受斷樂。問。五種樂中。第二受樂有漏無漏二種樂。其中無漏是學無學所受之樂。故論文雲無漏樂者學無學樂（文）雖無漏樂。不出受樂。遊觀無漏豈非受樂。若許受樂。即隨受數。若許受數。應據近遊觀無漏亦然建立受斷樂名。何故偏據遠滅立名乎。答。雖滅定中實無樂體。依勝義苦暫寂靜邊。以苦無故。名受斷樂。遊觀無漏若無漏樂。彼樂滅處應立苦名。受斷樂稱簡誰立耶。問。簡勝義苦不可名樂。其勝義苦即有漏樂。說受樂中。有漏樂者欲色無色三界繫樂（云云）三界繫樂攝勝義苦。故勝義苦言雖似有苦。收有漏樂亦應是樂。若許樂有。何樂滅處還立樂名。故據遠滅不可名樂。答。約妄情執。捨受名樂。若望勝義。猶可是苦。此苦滅處立受斷樂。不可准彼妄情為例。 　　伽第三十六。遁倫記第九。*第百四十七條。第四遍造（天元五年六月十五日）。 　　問。以六波羅密相配福知二分樣何。答（云云）問。進雲。瑜伽論文雲。施戒忍三福分。般若一種準是智分。精進靜慮通福智二（文）今附此所疑。諸論皆說。五度如盲資故是福。般若如路道故是智（文）故知前五波羅密皆應是福分。而何此論雲精進靜慮通二分乎。答（云云）問。進雲。勞釋文雲。理實應言前五為福。第六為智。然今此論約遍策論。故通二分（文）意雲。精進靜慮遍*策福智。依能*策邊故通二分（言也）若依此義。持戒忍辱亦應通二。若無戒忍。何得福智。 　　伽第三十六。遁倫記第九。*第百四十八條。第四遍造（天元五年六月十五日）。 　　問。說以六波羅密相攝福智二門雲。如是福智略有六種（文）於其福智有六種樣何。答（云云）問。進雲。勞釋文雲。福三智三合說為六（文）合如此文。於六波羅密分出福三智三樣何。答（云云）問。進雲。即次下文雲。福三者。前三度為一。禪定為二。精進為三。智三者。第六為一。禪定精進各一。故有六（文）今附此所*疑。何故此中禪定精進。被取福三。被取智三。答（云云）問。進雲。論文相分福智二分雲。施戒忍三唯是福分。般若一種唯是智分。精進靜慮通福智二（文）精進靜慮通二分故。被取福方。被取智方。今附此所疑。諸經論中普皆所說。前五如足。是故為福。第六如目。是故為智（云云）然則精進靜慮顧前五中可唯福分。何獨此論雲通二分。答（云云）問。進雲。勞釋文雲。理實應言前五為福。第六為智。然今此論約遍策說。故通二分。意雲。精進靜慮遍*策福智。依能*策邊說通二分（言也）。 　　伽第三十六。遁倫記第九。*第百四十九條。第四遍造（天元五年六月十八日）。 　　問。有大乘論文列說四種真實。一世間極成真實。二道理極成真實。三煩惱障淨智所行真實。四所知障淨智所行真實。此中且何名世間極成真實乎。答（云云）問。進雲。即說文雲。一切世間於彼彼事。隨順假立世俗串習。悟入覺惠所見同性。意雲。諸佛菩薩於世俗事。深知根本起滅因緣。今但隨順世間有情假立世俗串習之事。與具同見故。名世間極成真實（言也）今附此所說疑。世間有情緣一切法皆執實有。若佛菩薩與其同見共執實有。便成顛例。應非真實。若菩薩不共執實。所立既異。應非極成。何稱世間極成真實乎。答（云云）問。進雲。勞釋文雲。不據同執名為極成。據所緣境假說名字。不違於彼。故名極成。故經說言。世間說有。我亦說有。世間說無。我亦說無。不與物諍。我說有無（文）今此經文違所言義。世間極成真實意雲。佛所說諸法名字。不違世間共立假想名字（言也）非謂法上有無道理不違世間。而今建立能詮名字不違世間。何引有無道理不違世間之文。然則非但假立名字不違世間。有無道理亦順世間。若爾。何雲據所緣境假說名字不違於彼故。 　　伽第三十六。遁倫記第九。*第百五十條。第四遍造（天元五年六月十九日）。 　　問。說聲聞獨覺入諦現觀觀四聖諦。雲數習異蘊補特伽羅無性見故（文）此說觀何諦如此雲乎。答（云云）問。進雲。勞釋文雲。數習異蘊補特伽羅無性見故者。此據滅道二諦觀也（文）今附此所疑。滅道二諦無我人等見。為斷何物習補特伽羅無性之見乎。答（云云）問。進雲。勞釋次下文雲。以大乘說滅道諦下皆有我見故作是言（文）意雲。小乘之中。滅道諦下無我人見。今大乘說滅道諦下有我人見。故為斷彼。數習我人無性之見（言也）今附此所疑。若滅道諦下有我人等見。凡破我見等。用空無我行。滅道二諦下無空無我行。何物為能破。破彼我人見。答（云云）問。進雲。勞釋次下雲。十六行外。別以有漏無我行相觀於滅道。以為無我（文）今附此所疑。聖諦現觀中應無有漏行。何故此中雲以有漏行相等乎。 　　伽第三十六。遁倫記第九。*第百五十一條。第四遍造（天元五年六月十九日）。 　　問。說聲聞獨覺入諦現觀觀四聖諦雲。數習緣生諸行生滅相應惠故。數習異*蘊補特伽羅無性見故（文）如此雲意何。答（云云）問。進雲。勞釋文雲。數習緣生諸行生滅相應惠故者。此集諦觀。數習異*蘊補特伽羅無性見故者。此據滅道二諦觀也（文）今附此所疑。諦現觀者是見道位。此見道中無數習義。前數習已。今但證理。不可復雲今更數習。而何此文雲數習數習。答（云云）問。進雲。記釋如此。不消論文。今私誠案。論上文雲。此諦現觀聲聞獨覺能觀。唯有諸蘊可得。除諸蘊外我不可得（文）轉釋此文。今次下雲。數習緣生諸行生滅相應惠故。數習異蘊補特伽羅無性見故。意雲。於見道前。數習緣生諸行生滅相應惠故。又見道前。數習異蘊補特伽羅無性見故。今見道中。能觀唯有諸蘊可得。除諸蘊外我不可得（言也）今附此所疑。若爾。何似倒。須先舉說置見道前作法。然後顯見道正觀之行相。何先舉顯見道行相。後還顯說見道前行。答（云云）問。進雲。此文先顯見道正宗。後說所以。意雲。有何所以。於見道中。能觀唯有諸蘊可得。除諸蘊外我不可得。以見道前數習緣生諸行生滅相應惠故。數習異蘊補特伽羅無性見故（言也）故無倒失。今附此所*疑。於見道前有二所作。謂數習緣生諸行生滅相應之所作。數習異蘊補特伽羅無性見之所作也。由此二所作入見道位。應有二所作果。何故但雲能觀唯有諸蘊可得。除諸蘊外我不可得。答。附此文見。有二所作果。謂能觀唯有諸蘊可得。是數習緣生諸行生滅相應惠之所作果。除諸蘊外我不可得。是數習異蘊補特伽羅無性見之所作果。所以然者。緣生諸行生滅相應而有諸蘊。以習生滅相應惠故。能觀唯有諸蘊可得。離蘊我人終不可得。以習我人無性見故。能觀除蘊我不可得。問。何故此中唯觀除蘊我不可得。不觀諸蘊亦不可得。答。我不可得。是生空觀。蘊不可得。是法空觀。二乘但觀我人生空。不能觀蘊法空。今此文說二乘行故。唯空我不空諸蘊。問。今此觀行。四諦觀中當觀何諦。答。蘊是有為。當苦集道有為三諦。不攝無為。非滅諦觀。若據無我通一切法。我不可得言必應攝滅諦。 　　伽第三十六。遁倫記第九。*第百五十二條。第四遍造（天元五年六月二十日）。 　　問於無分別智判見相有無。雖有多宗釋。然護法正義雲見有相無。以何證據雲見有相無乎。答（云云）問。進雲。瑜伽論說無分別智雲。無相取不取相故。而觀所緣（文）此文為證。雲無分別智見有相無也。今此中且附無相方。論文既雲而觀所緣。既觀所緣。豈無相分。答（云云）問。進雲。雖觀所緣。非取相分。不取相分故。雲無相分。今猶所疑。若不取相。非觀所緣。若觀所緣。可帶彼相。何處見分乍觀所緣不帶彼相。答（云云）問。進雲。勞釋文遮此疑雲。說帶相有二義。一帶影像相故名為帶相。二狹帶體相故名為帶相。無分別智雖無所帶影像相分。然即狹帶其如相起。帶真如相故。雲而觀所緣（文）今附此所疑。狹帶真如相。即帶影像相。何以遮遣雲非帶影像相。答（云云）問。進雲。次下文雲。所以者何。能緣見分不離真如。是內證故（文）意雲。無分別智若離真如有別體者。即於真如應變影像。爾時應名帶影像相。然此智體不離真如。即真如內有此智起。是內證故不帶影像（言也）今附此所疑。設無分別智雖不離真如。變真如影相。有何等過失。答（云云）問。進雲。若緣有相法。彼能緣見分必變影像相。若緣無相法。不可變影像。真如是無相。不可變影像。何無分別智忽變影像相。故無分別智有見分無相。今附此所疑。真如無相理本來常住法。阿賴耶識中含藏來尚矣。今第六意識發無分別智。緣彼本來常住無相真如理。於本有真如。應變影像緣。何不變影像。答（云云）。 　　伽第三十六。遁倫記第九。*第百五十三條。第四遍造（天元五年七月三日）。 　　問。有經文雲。寧如一類起我見者。不如一類惡取空者（文）何故如此雲乎。答（云云）問。進雲。論文述彼經意雲。起我見者。唯於所知境界迷惑。不謗一切所知境界。不由此因*隨諸惡趣。惡趣空者。亦於所知境界迷惑。亦謗一切所知境界。 　　（此間寫本八九十十一十二紙迄落丁四條五條六條右之三條不見申重而御尋可有者也） 　　所執無實體故。正證智時已遮遣了。後得智時無處可緣。故後得智不緣遍計。問。正智觀真如。不思有依他。後智緣事時。適知有依他。何雲正智時不遣依他事但遣遍計性。答。正智觀如時。雖不知依他。是因果道理。任運有依他。以有此依他。同時後得智緣。其遍計所執是顛倒境故。正證智永遣。後得智不緣。問。雖不空依他此論所建立。案法門道理。猶可有大疑。凡依他起性是遍計性外一切真實法。菩薩法空觀空一切實法。豈不空依依。又遍計所執多是人執類。人執依我見。我見迷苦諦。是苦諦所斷。何正證智觀四諦真如時。不觀彼我見。若許觀我見。即遍計所執為正智所觀。何雲正證智遣遍計不觀。答。不空依他疑。可案論深旨。言遣遍計執。可有大所以。 　　伽第三十六。遁倫記第九。*第百五十七條。第四遍造（天元五年七月十四日）。 　　問。就世俗諦勝義諦。說遍計等三有色無色義雲。由勝義諦故非有色。由世俗諦故非無色（文）何物由勝義諦故非有色。何物由世俗諦故非無色。答。記文釋雲。遍計所執色空故。就勝義諦明非有色。依他起性色有故。就世俗諦說非無色（文）文意可見。問。法相宗意雲。遍計所執色。就勝義諦。就世俗諦。俱無實體。依他起性色。就世俗諦。就勝義諦。但有實體（云云）然則二色俱就二諦可論有無。何遍計色偏就勝義明非有色。依他起色偏就世俗說非無色乎。答。記文釋雲。遍計所執色。就世俗諦亦無有體。今作綺互。故勝義中方說非有。依他起色。在勝義諦亦不除遣。以綺互。但就世諦以明非無（文）如文可知。問。凡世諦是世俗人妄情所見。望彼妄情。世諦亦有。遍計所執亦是妄執。望彼妄情。亦應是有。何雲就世俗亦無有實體。又勝義諦是出世人聖心所觀。望彼聖心。勝義尚空。況依他性既是事法。何雲就勝義亦不除遣。答。此瑜伽論法相宗意。立依他性在勝義中亦不除遣。以勝義諦正證智時事理二行不相妨礙故。在勝義亦不除遣。 　　伽第三十七。遁倫記第九。*第百五十八條。第四遍造（天元五年七月十七日）。 　　問。諸佛所起轉變自在神境智通。若於一切起餘勝解。即隨勝解實轉不虛。若變草木欲成人等。隨意勝解成實人乎。答。此義不爾。記文釋雲。諸佛雖有自在神通。不可轉變外五塵等令成內根。似彼五根。非實五根（文）問。地水風等體雖各別。以神通力令互轉變。土石金銀其性亦異。神通自在能令改變既神通力皆能轉變。何不變木令成人等乎。答。記文釋了。地水石等皆是非情。非情非情互得相變。內有情根是識所變。不得外物變成實根。問。諸佛神通。設變草木成內五根。有何妨難。答。記文釋雲。若變草木成實根者。則眾生界有增過失。故不可轉（文）問。若爾。二乘亦起神通變土成金。但假非實應無金用。而何世間皆受用彼。答。記文釋雲。境界生識疏。假實俱為境。根生識則親。實根方發識（文）意雲。二乘變金假。諸佛變金實。外境生識疏。假實俱受用。依實根發識。不依土石等所變似假根。不變土石成實內有情（云云）。答。彼但可成扶根四塵根所依處。不成實根。實根唯是賴耶所變。 　　伽第三十七。遁倫記第九。*第百五十九條。第四遍造（天元五年七月十八日）。 　　問。諸佛所起神境通中。有雲卷舒神境通物。舒一極微令如須彌。捲鬚彌山令如極微。抑一極微小。須彌山大。大小各異。何互相成。答。勞釋文雲。有為諸法離言說道。非定大小。更互相望。非一非異。由此道理。互相涉入（云云）問。極微與須彌現見有大小。何非定大小。互相轉變耶。答。勞釋文雲。今大乘中有三不相離色。且約同處不相離色釋之。如一眼根有十極微。謂四大·四塵·身根·眼根也。此十極微更互涉入同在一處。故依神變能令極微納須彌（文）問。內五根等具十極微互相涉入。道理可然。外世間法不可必然。一極微中無須彌山。須彌山中一極微。不如彼五根各具十極微。何以例成極微鬚彌互涉入義。答。此例叵思。今私會釋。極微中具地·水·火·風·色·香·味·觸八種事法。各不相離更互涉入。須彌山中亦有八事。以極微八事望須彌八事。其體不異。故相涉入。舒極微八事如須彌八事。捲鬚彌八事如極微八事。問。舒極微如須彌。即極微相沒須彌相存。捲鬚彌如極微。即須彌相沒極微相存。何不如維摩經雲。以芥子能納須彌。而不捨芥子小相。入於芥子。而不捨須彌大相乎。答。此論說卷舒自在神境通故。大小二相更互存沒。彼經說不可思議神變故。大小二相更互不失。問。此論釋解深密經。解深密經與維摩經。若約法相宗。同是第三時非有非空教。若就天台宗。俱是第三方等教。何釋解深密經之瑜伽論說卷舒神通。大小二相互相存沒。維摩經說不思議神變。大小二相不互捨乎。 　　伽第三十七。遁倫記第九。*第百六十條。第四遍造（天元五年七月十九日）。 　　問。於諸佛所起能化神通。有似自身或不相似。化似他身或不相離。如此所化自身他身形類具實諸根。為當雲何。答（云云）問。進雲。說文雲。又所化身若自若他或似不似。能化作與根相似根所依處。而非實根（文）今附此所疑。如釋迦如來。於十方法界。分與己相似同類諸佛形。彼所分身佛唯有根相似根所依之處。無實諸根耶。若無者。何以各於彼彼世界。說法度眾生。若有。違此文。何可通釋乎。 伽第三十七。遁倫記第九。*第百六十一條。第四遍造（天元五年七月二十日）。 　　問。說諸佛隨緣化現種種形雲。或有諸佛雖滅度後。由住持力而故隨轉（文）說現如何形。如此雲乎。答（云云）問。進雲。勞釋文雲。如須扇多佛。雖已入滅度。而更留一化身。一劫度眾生（文）今附此所疑。說如此諸佛化現種種形雲。又所化身唯能化作與根相似根所依處。而非實根（文）以此見。諸佛所化身可無實諸根。彼須扇多佛所留之化身。何而說法度眾生乎。佛現在世時所現之化身。尚說無諸根。況滅度後所留化身。豈有諸根。何以說法度眾生耶。多寶佛所留之在此疑內。 伽第三十七。遁倫記第九。*第百六十二條。第四遍造（天元五年七月二十一日）。 　　問。說天耳智通作業差別雲。若不作意。能聞從欲界上至色究竟其中諸有情一切種種聲。若作意時。過是已上諸世界聲皆亦能聞（文）此約何人作此作意不作意別乎。答（云云）問。進雲。勞釋文雲。此據七地已還有功用位作此分判。若入八地已去及佛。於一切時。不待作意。明知多界所有音聲（文）今附此所疑。說此之論次上文雲。雲何諸佛菩薩天耳智通。謂佛菩薩以天耳能聞一切種種音聲。即次下雲。若不作意若作意等（文）以如此雲見。並於佛菩薩作此作意不作差別。當知諸佛天耳智通可有此差別。而何記文雲。七地已還作此分別。八地已去及佛不待作意明知多界所有音聲乎。答。記文叵思。若准大般若說佛光明文雲。若作意時。能照十方無數世界。若不作意。任運常照此三千界（云云）引彼知此。佛天耳通應有作意不作意別。然記文釋七地已還作此分判。八地已去於一切時不待作意知多界聲。有別意趣。於此作意不作意義。可有二意。若七地已還。從此四天下。上欲界六天。乃至色究竟所有諸音聲。不作意能聞。從傍四天下。上欲界六天。乃至色究竟所有音聲。必作意得聞。若八地已去及諸佛如來。從此大千界。乃至色究竟。不作意能聞。他方大千界。乃至色究竟。必作意得聞。論含此二意。記探此二意。兩端作分*別。但七地已還必作意所聞。從傍四天下。上欲界六天。乃至色下究竟。八地乃至佛。不待作意力。一切時能聞。故記文雲。若入八地已去及佛。於一切時。不待作意。明知多界所有音聲（云云）。 　　伽第三十七。遁倫記第九。*第百六十三條。第四遍造（天元五年七月二十三日）。 　　問。說二乘者起神通時所緣境界寬狹不同雲。由彼唯為調伏一身而修正行。是故最極唯以一界為神通境（文）此說何乘神通境界。如此雲乎。答（云云）問。進雲。勞釋文雲。此說獨覺神通境界（文）今附此所疑。通途道理。聲聞他心智知二千世界。獨覺他心智知三千世界（云云）若是獨覺神境界。可三千界為神通境。而何文雲唯以一境為神通境乎。答（云云）問。進雲。勞釋文雲。獨覺但以三千世界為神通境。非有情界為神通境。是故說言唯以一界為神通境（文）意雲。有器世界及有情界二種世界。獨覺入於中唯緣器界。不有情界。是故文雲唯緣一界（言也）此釋不應論文。論上文列說。聲聞以二千世界為神通境。獨覺以三千世界為神通境。次下即緣釋其所以雲。何以故。由彼唯為調伏一身而修正行。是故最極唯以一界為神通境（文）故見此文雙結二乘。何記文但舉獨緣覺緣器界不緣有情界。釋唯以一界為神通境文。二乘凡為調伏自身修正行也。唯為調伏一身之文。豈無聲聞。答（云云）問。進雲。記文雲。聲聞菩薩有利他行故。以器界及眾生界為神通境（文）故應獨覺唯緣一界。 　　伽第三十七。遁倫記第九。*第百六十四條。第四遍造（天元五年七月二十七日）。 　　問。說勝解行地菩薩下品成熟相。雲猶往惡趣（文）如此雲意何。答。凡於菩薩地。有三品成熟。地前三十心。名下品成熟。初地乃至七地。名中品成熟。八地已上。名上品成熟。說下品成熟。雲猶往惡趣。說上中二品。雲不往惡趣（文）今說其地前勝解行地故。雲猶往惡趣也。問。記文釋下品成熟相雲。菩薩下品。其實當知。已離惡趣業。不受惡趣生（文）故下品成熟勝解行地位。不可往惡趣。何雲往惡趣。答。記次下文雲。然為利益有情等故。即起染繫受惡趣報（文）故為利生生惡趣也。問。若為利生故往惡趣。不可起染。何雲起染。地上菩薩亦為利生可往惡趣。何說地上中上二品成熟相。雲不往惡趣。答。釋地前位。有二宗說。若天台宗釋。十住位斷見思惑。十行等位斷塵沙惑。准天台意。雖斷見思。為化眾生。誓願扶習。往惡趣等。若法相宗釋。地前位全未斷惑。初歡喜地始斷見惑。准彼宗意。勝解行地未斷惑故。為利有情。起染受生。今記文雲。然為利益有情等故。即起染繫受惡趣報。是法相義。又地上位二宗異說。若天台釋。初地已上皆是應生。非願生等。湛然應一切。普現色身化。不可往惡趣。但現隨類形。若法相釋。七地已前共二乘行。或為利生。以神通力受隨類身。非業所感。依此二宗釋地上義。但非受生。故雲不往。問。且就法相。若地前位全未斷惑。為利有情即起染者。何前記文雲。已離惡趣業。不受惡趣生。答。雖未斷惑。然不造業。非業所感受願生等。故與前記無相違失。 　　伽第三十八。遁倫記第十。*第百六十五條。第四遍造（天元五年七月晦日）。 　　問。說無上菩提體雲。二行二智是名菩提（文）菩提翻覺。智應菩提。斷非覺義。何名菩提。答。記文釋雲。攝大乘論雲。具足三身智。此亦如是。智斷二種皆名為智（文）意雲。三身中。化身非智。唯是事業。應身是智。亦通業用。法身理智。三身雖非皆唯智體。然從勝邊稱三身智。今亦如此。斷雖非覺。總名菩提（言也）問。如三身智。皆有智義。名智可然。斷是無為。無為非智。何以加斷並名菩提。答。記文釋雲。以真如中具足一切功德性故。隨順能生智等功德。故名覺也。非緣照故名之為覺（文）意雲。真如理中具一切德。若智若斷無非真如。從如生覺。如是無為。無為名斷。斷是涅槃。涅槃斷德。應有覺義。故加斷德總名菩提。非如報身明瞭緣照故名為覺。但是真如理內智性順覺義故。總名菩提（言也）問。真諦三藏釋雲。有本覺智能緣平等理。即是金光明。唯有如如·如如智。名為法身（云云）此釋意何。答。此釋意雲本。覺智·平等理。俱名法身如金光明。如如·如如智。名為法身。既彼如如並名法身。如如是斷。斷名菩提。若令如如非菩提者。何金光明得名法身（言也）問。玄奘三藏破此釋雲。此說不然。人法二空所顯真如。非是識體。雲何能照（云云）此破意何。答。此破意雲。真如非識。故亦非智。應無照義。若無照義。何名菩提（言也）問。真如無照非菩提者。金光明那雲如如名法身。答。三藏述經雲。言如如·如如智名法身者。舉智顯真如。名為法身。非即智真如名為法身（文）意雲。案金光明意。智現顯真如。名為法身佛。即智即真如。非名法身佛。即智即真如。若名法身者。應一切凡夫皆名法身佛。彼各具真如及智種性故。既即智真如未得名法身。何真如名斷。俱為菩提（言也）問。真諦三藏雲有本覺智緣平等理。同唐三藏智現真如名法身意。何破不然。答。真諦緣義非現真如。緣義通因。現唯在果。今但取果現真如邊。名法身佛。不用緣義亦通因位。 　　伽第三十八。遁倫記第十。*第百六十六條。第四遍造（天元五年八月一日）。 　　問。說如來七種最勝中住最勝雲。若住無願。則厭依他。若住無相。則忻真實。今住空定。即除厭忻（文）如此雲意何。答。此釋三空門中佛多住空解脫門。不住無相無願門。如之雲也。問。從住無願門。可厭依他。從住無相門。可忻真實。意何。答。言依他者。因緣所生有為諸法。若住無願門。可厭此有為諸法違菩薩心。故不住無願門。言真實者。是圓成實性。若住無相門。可忻此圓成實性違菩薩心。故不住無相門（言也）問。若厭依他忻圓成實名為過者。即與凡夫忻樂生死厭捨涅槃。有差別。答。凡夫外道但樂生死永厭涅槃。菩薩不然。於生死涅槃。俱不厭不忻。雙離二邊。唯住中道。是故不同外道凡夫。問。今此文中。但舉厭依他忻真實過。不厭依他不忻真實。文中不舉。故與外道偏忻生死偏厭涅槃。應無差別。何如此耶。答。理實應言生死涅槃俱無忻厭。今且消論不住無願一條文故。但舉一邊。不論其除。問。且除餘義。附忻真實言。真者是圓成實。忻圓成實有何等過不住無相。答。圓成實中。無相涅槃及真如理。諸佛功德一切具有。今但恐忻無相涅槃違菩薩行不捨眾生。非謂忻樂其真如等諸妙功德以為恐畏。 　　伽第三十八。遁倫記第十。*第百六十七條。第四遍造（天元五年八月二日）。 　　問。說如來十號中初如來號雲。言無虛妄故名如來（文）爾如來實言無虛妄。答。決定可爾。問。佛昔因位發大誓願。若諸眾生不入涅槃。我亦不入。若諸眾生不得菩提。我亦不證。難發此願。而諸眾生未入涅槃。未得菩提。佛捨眾生。自取涅槃。自證菩提。雲何得名無虛妄。答。記文釋雲。根本發心雖有此願。後時觀知。菩薩利益而不及佛。若不成佛。利他廣。故成佛（文）問。菩薩利他不及佛。此釋義不然。如普賢·文珠·觀音等諸大菩薩。皆乍菩薩利益眾生廣大無邊。此等菩薩無期可成佛。皆誓言。眾生界盡。然彼成佛。而眾生界無可盡期。此等菩薩亦無可成佛期。是楞伽經所說大悲闡提也。彼皆菩薩。利益眾生既不異佛。何釋迦如來觀菩薩利他不及於佛。眾生未成佛。自獨進成佛。問。釋迦牟尼成佛。普賢·文*珠不成佛者。但此一世界一時儀式也。釋迦牟尼或佛方世界現菩薩身。普賢·文*珠或他方世界亦現佛身。釋迦牟尼或他地現菩薩身。普賢·文*珠或時現佛身。唯此娑婆世界現在賢劫第九減劫人壽百歲。釋迦牟尼獨現佛身故。餘現菩薩助顯佛法。他方他時普賢·文*珠若現佛身。釋迦牟尼亦現菩薩助其佛法。蓋一世界無二佛並。故互現異。故應釋迦為以佛身應得度者即現佛身。非無為以菩薩身等應得度者現菩薩等。問。若爾。何故彼楞伽經名普賢等畢竟不成佛大悲闡提耶。答。其約一段釋迦御代。逗物機緣顯此一端。非如法花開權顯實究竟說法。何以彼經為一定義。壽量品中。久遠成後。或示己身。或示他身。於他身中。豈無菩薩。問。彼是釋迦顯久遠本。至普賢等未必如此。何引例同。答。初住已上乃至妙覺普現色身。作法皆同。設非久遠實成佛等。只應隨分現種種身。種種身中豈無佛身。況普賢等誰知非佛。楞伽一說機說可。 　　伽第三十八。遁倫記第十。第百六十八條。第四遍造（天元五年八月三日）。 　　問。於天眼耳通。有凡夫天眼耳通·梵王天眼耳通·聲聞天眼耳通·辟支佛天眼耳通。此四類天眼耳通。各見聞幾世界色聲乎。答。記文雲。凡夫見聞一四天下。梵王見聞小千世界。聲聞見聞二千世界。辟支佛見聞三千世界（文）問。說宿命通。雲凡夫二乘同知八萬劫。何故天眼耳通如此不同乎。答。記文釋雲。天眼耳通是五識惠。作意劣故。隨人氣力見聞遠近。宿命通等意識惠。同知八萬（文）。問。五識所作皆是色法。隨人氣力不據功德。凡夫聖者。強者見遠。弱不見近。何隨功德凡聖別見。意識所依是無色法。隨人智力亦據功德可有勝劣。故應凡夫知少劫數聖知多劫。而何不簡凡夫聖人。同知八萬乎。答。散地五識依果報根。天眼耳通不依報根。修得靜慮地微細四大種所造天眼耳。隨所依根別。天眼耳通用凡聖有差別。宿命通等但知過去已滅落謝無質礙境。無質礙故一念能知。故雖凡夫聖人有異。俱知八萬。無有妨難。問。若雲過去已滅落謝無質礙故俱知八萬無妨難者。何遍常論或二十劫。或四十劫。或八十劫。憶念非一。豈非憶念已滅過去有其差別。答。彼俱凡夫分別前際。隨其勝劣憶念遠近。非是相對凡夫聖人論其遠近。故不為妨。問。凡夫一類尚有差際。況對凡夫聖人。豈無勝劣。何總凡聖俱知八萬。答。此據一類善根殊勝凡夫外道知八萬劫。且作是說。非諸凡夫皆知八萬。問。誰等外道善根殊勝知八萬。答。記文釋雲。唯有菩薩種性異生知八萬劫。如數論等。非餘凡夫（文）問。菩薩種性異生數論知八萬劫。二乘種姓知幾劫數。答。聲聞種姓憶二萬劫。獨覺種姓憶四萬劫（文）。 伽第三十八。遁倫記第十。*第百六十九條。第四遍造（天元五年八月五日）。 　　問。說於十二分教聲聞藏菩薩藏相分。雲一字參差理趣胡越（文）意何。答。地持論雲。餘十一部唯聲聞藏。瑜伽論雲。所餘諸分有聲聞藏。判此二文。如此雲也。問。爾判其二文如此雲意何。答。地持論雲唯聲聞藏之唯一字。瑜伽論雲有聲聞藏之有一字。其意參差理趣相乖。猶如胡越（言也）問。地持唯字。瑜伽有字。何善何惡乎。答。地持唯字不應道理。瑜伽有字尤應道理（言也）問。唯字何惡。有字何善乎。答。地持論雲餘十一部唯聲聞藏。即十一部唯聲聞藏。不具大乘。是乖道理。瑜伽論雲所餘諸分有聲聞藏。不言唯故。不捨大乘。即大乘藏有十二部。是應道理（言也）。問。何故大乘必具十二。如花嚴經雲。我此九部法隨順眾生說。入大乘為本（文）故九部法應是小乘。其餘三部見是大乘。故應大乘唯有三部。何故此中以大乘具十二為應道理乎。答。以法花經望瑜伽論。其宗甚隔。不可責齊。其各意趣彼當決釋。然地持論與瑜伽論。是新舊別。其旨應同而地持雲唯。甚違論主意。是譯者失錯。不可以為指南。 　　瑜伽論問答卷第三（論第五十四） 　　伽第五十四。遁倫記第十四。第二百七十九條。第四遍（永觀二年正月八日）。 　　問。說於地等四大種建立五種之中依止生建立雲。若物等者。既是等而不可得。不應道理。破何人何雲義。雲不應道理等乎。答。此破小乘薩婆多雲。於此處所。彼法自相隆不可得。然必有之義。大乘瑜伽如此雲也。問。彼小乘意如何也者如是破乎。答。小乘者雲。一切色聚必有四大種。如一石中。水火風大相雖不可得。然極微必有。為破此義。如此雲也。問。然破此義。雲若物等者物既等而不可得不應道理之意如何。答。破意雲。若必有體。與地大種體應等同。如地大種。其體可得。而雲不可得。其不應道理（言也）問。如小乘者雲。一切色聚必有四大種。大乘既破。*然如何欲雲乎。答。大乘者雲。若於此處色積聚中。有彼大種及取造色自相可得。當知此中即有彼法。若於此處彼法自相都不可得。當知此處無有彼法（文）意雲。一切色聚或具一切大。或具二大。或具三大。或具三。或具四大。如此不定。非一切色聚必具四大種。隨其所具大種多小。即有所造諸色不同。若無能造及可造色。隨名無之。問。小乘者雲。如一石中。地大相顯。餘三大種其性隱有。尤應道理。如大海中。大海中水大相顯。餘三大種其性隱有。如此四大互不相離。涅槃經中具說此義。何破小乘一切色聚具四大義。答。今據瑜伽論。若會涅槃經。彼應隨轉門。雖大乘經。其中或有說小乘義。蘇多覽言分別意趣。阿毘達磨依法相說。故涅槃經作此說。須依論家安立道理。問。瑜伽論立種子現行。如一石中。地大現行。餘三大種有其種子。此義何咎。答。彼論大旨。一切種子含阿賴耶。未曾說有種子被含於色法中。故不可用。 　　伽第五十四。遁倫記第十四。第八百八十條。第四遍造（永觀二年正月九日）。 　　問。於地等四大種有五種生之中。何名種子生乎。答。論文說曰。謂所有色各從自種子所生。如堅鞭聚。或時遇緣便生流濕。流濕遇緣生堅鞭。不煖生煖。煖復生冷。不動生動。動生不動。如是好色惡色等差別應知（文）是其種子生也。問。何故如是說名種子生乎。答。景法師*曰。謂所有色若從賴耶識中識諸色種生。由有自種子故。遇緣變記。如水寒成冰堅故成地。如冰遇火便成流濕即成於水（云云）意雲。一大種中有餘三大種子。各有其種子故。遇緣變現從各自種子變現而生。名種子生（言也）。問。若雲一大種中有餘三大種者。即同薩婆多雲。一石中有水火風。雖相不顯現。然有。其薩婆多疑前既破已。何還用之。答。論次下文遮此疑雲。由如是雖無自相。然有其界。從彼彼色法差別而生。名種子生（文）景法師帖釋雲。前破小乘於彼石中有水火事。今明於堅石中有水火等種子各有其界。故無過也（云云）意曰。小乘石中餘三大種。相雖不現。必有其事。但非賴耶所含種子。故前破已。今明石中水火等種賴耶所含。不同小乘。故無過也（言也）。問。見論現文。不雲賴耶所含種子。何以恣雲賴耶所含。簡異小乘。答。論始文雲各從自種子所生。又末文云然有其界。始自種子末文界者。是指賴耶。論文明白。何不信受。問。小乘宗雲。一堅石中有餘三大。雖相不現必有其事。中中被雲。今大乘說。於堅石中有餘種子。然其種子賴耶所含。專無所詮。所以然者。一切五塵賴耶分。既為賴耶所變為已。一堅石中餘三大種。與地大俱賴耶所變。故不可言於一石中地大現行餘三種子。一念賴耶所變石中。不可分別已變未變大種別故。答。雖賴耶識中含一切種子。然於起現行。隨緣而不定。或變現地大。或變現水大。或隨現餘二。如是不定也。且如一石中。變現地大種。不變現餘三。於其不變現。且說無彼法。而小乘宗雲。相雖不可得。然必有極微。犯自語相違。亦有大過失。既相不可得。何處有極微。若其有極微。不可應不可得。極微本無實。以惠假分別。有何處極微。雲必有極微非唯違自語。更有此過失。故小乘所立不可依用耳。 　　伽第五十四。遁倫記第十四。二百八十條。第四遍造（永觀二年正月十日）。 　　問。說於四大種有五種生中種子生雲。由如是等雖無自相。然有其界。從彼彼聚彼彼色法差別而生（文）此文意何。答。論次文雲。如堅鞭聚。或時遇緣便生流濕。遇緣復生堅鞭。不煖生煖。煖復生冷。不動生動。動生不動。如是好色惡色等差別應知（文）意雲。堅鞭石中。地大種顯。其地大種遇緣生火。江河等中。水大種顯。其水大種遇緣生地。大火聚中。火大種顯。其火大種遇緣生冷。如是遇緣互相轉變。由如是等轉變不定。如一石中。雖無餘大自相可得然。有餘大其種子界。從彼彼聚彼彼色法差別而生（言也）。問。地大增盛聚中。有餘三大自性。水大增盛聚中。有餘三大自性。如是四大種互不相離者。是小乘薩婆多義。大乘不可用。何此雲雖無自相然有其界。答。記文有二師釋。一測法師雲。今此文意合有二意。一隨轉理門。二真實理門。隨轉門意。地中亦有生三大能。名為種子。真實門意。賴耶識中具四大種種望現行。不一不異。堅性中有流濕種子。故此文意雙舉二門。或可且依隨轉門說（云云）二基法師雲。此據經部。非大乘義。石中雖無二大之相。然本識中有其種子。遇緣生三大。亦就大乘解（云云）就此二師釋。案論文意。一相可雲小乘義也。多亦應雲大乘義也。問。小乘者雲。如一石中。水火風大雖無自相。然極微。大乘宗說。如堅鞭聚。遇緣生水。不煖生煖。不動生動。如是四大互相轉變。雖無自相。然有其界。二義何別。答。小乘地中生三大能。名為種子。大乘本識具四大種。種子遇緣生餘三大。故大小別。若然。附大乘。凡四大種賴耶相分。變相分時。四大同時皆所變為。故一石中應有四大。何餘三大賴耶所含未被變現。答。賴耶雖含四大種子。隨緣處處變不變異。一堅石中。先變現地。其餘三大含在賴耶。江河等中。先變現水。其餘三含在賴耶。如是隨緣處處有異。四大種子雖等含在。隨緣變現有差別耳。 　　伽第五十四。遁倫記第十四。二百八十二條。第四遍造（永觀二年正月十二日）。 　　問。說由四大種力所造諸色生雲。由三因緣。一士夫用故。二業所作故。三由勝定故（文）且除前二。勝定力所造諸色生方何。答。論文說雲。勝定力故。先起大種。然後造色變異而生（文）是勝定力故。所造色生義也。問。由四大種所造色生。是倒道理。若勝定力所造色生。非四大種生所造色。何由大種所造色生中。列此勝定力所造色生乎。答。雖由勝定生所造色。離四大種不可獨生。要須勝定中先起四大種。由其四大種乃生所造色。故列四大種生所造色中。加此勝定力生色因緣。問。若其色界定。應先起四大乃生所造色彼色界繫中有四大種故。入無色定起定果色者。先起四大種後生所造色之義不可成。彼無色界中無四大種故。答。其亦先變為能造四大種。由其四大種乃生所造色。雖無色界定。非不起大種。問。彼界無大種。何以為本質先變為大種。答。緣色界大種以為其本質。變影像大種。此像大種生所造諸色問。若緣色界四大種為本質者。其本質既是色界法。從彼本質所起影像。亦應色界法。入無色定者。不可用之起定果色。若爾。無色定應無定果色乎。答。本質雖是色界繫法。然無色定力變其影像故。其影像四大所造諸色等。名無色定果。問。凡界地法。下能緣上。上能厭下。故寧應有下色界定緣無色界。住無色定不可緣下色界繫法。何入無色定緣色界四大。答。厭下地法欣上地法。實下緣上。上亦厭下。此為嬉戲。或為利他。起定果色。能緣下不以為妨。問。若爾。何不緣欲界法以為本質。必緣色界。答。小乘等說。無色界心不緣欲界。以極遠故。答大乘中可緣欲界。若依小乘。非無此義。問。小乘所說其義顯然。大乘由無色界心能緣欲界。答。於無色定得自在者。恣緣色界。亦緣欲界。約不自在者。小乘雲不緣。約自在者。大乘說亦緣。 　　伽第五十四。種倫記第十四。二百八十三條。第四遍造（永觀二年正月十五日）。 　　問。定自在所生色。為四大所造。為非四大種所造。答。設爾何失。問。二俱有過。若言四大種所造。何瑜伽論第五十四雲。法處攝勝定果色。唯依勝定。不依大種。若言非四大種所造。何論雲。定所行色若依此繫定。即依此繫大種所造乎。答。非業果四大種所造故。雲唯依勝定不依大種也。依定所變四大種故。雲若依此繫定即依此繫大種所造也。故雖有二文。其意不別也。問。依定所變四大種生定自在所生色方何。答。論文說*曰。勝定力故。先起大種。然後造色變異而生（文）記文釋雲。今此定中。初念先起大種唯為堅濕煖動。後剎那中方為造色。*雲依定所變四大種生定果色。作法如此。問。其定中初念先所起大種。何處有大種。答。入定初剎那緣業果大種。以為其本質。隨順此本質。發影像大種。此影像大種為能造大種。造化定果色。故先起大種似業果大種之影像大種。問。有業果大種色界四禪定。緣業果大種為本質可然。如無色界定。無業果大種。緣何為本質。發影像大種。答。色界四大種緣以為本質。於彼變影像。能造定果色。問。本質四大種既是色界繫。其影像大種亦應色界繫。色界繫大種以為能造故。所造定果色亦應色界繫。何名無色定所發定果色。答。本質四大種雖實色界繫。然影像大種無色定所變也。故隨能變定判無色界繫。故記文雲。入無色定起定果色。無色界繫（云云）。問。凡能造大種與所造諸色。必同時也。不可有前後。何雲先起大種然*後造色生乎。答。下界報色能造同時。定所變色非必同時。故記文*曰。非定等色大與造色必同時起。若是定色大種別時（云云）。問。先起大種未生造色。其四大種無色香等。若言無者。何處大種暫無色香。若雲有者。大與造色即為同時。不可異時。答。記文雲。定中初念先起大種唯為堅濕煖動。不為造色。*後剎那中方為造色（云云）以此文見。初念起大種。唯有四大性。未有其造色。然不可責齊下界報大造。問。其堅濕煖動是觸塵所攝。即四大所造。若有此四性。即大種同時。何雲定果色大造異時乎。答。可思。 　　伽第五十四。遁倫記第十四。二百八十四條。第四遍造（永觀二年正月十五日）。 　　問。建立中有必有道理。有論文雲。不應如影。彼不滅故（文）如是意雲何。答。記文釋*曰。外人難雲。如天上不滅。即水中影生。死有滅已。生有始生。是故不同（云云）意雲。依天月有。水中影現。待死有滅。生有適生。法喻不齊（言也）。問。死有滅處中有續起。中有傳心令至生有。應彼難勢。可顯中有道理。而今答雲。死有滅已生有始生。但顯死生二有續起。不顯死生二有中間必有中有。何如此答乎。答。案此答意。見水中月。必依天月。若天月滅。水月隨滅。死生二有不同此喻。死有不滅。生有不現。死有滅時。生有即現。以法配喻。法喻不齊。汝難無用（言也）問。遣難雖實爾。中有義不顯。何但如此答乎。答。其文言促故。不見中有義。然細案文相。必可有中有。雲死有滅已生有始生故。雲滅生故。雲滅已之處。可有暫間絕。雲始生之前。亦可有間絕。以其二間絕欲為中有也。不雲纔死有滅生有即生。故敢作此釋耳。 　　伽五十四。遁倫記第十四。二百八十五條。第四遍造（永觀二年正月十六日）。 　　問。說起定果色者於五塵中有起不起之差別雲。彼於彼香等生因闕故。又無用故（文）此顯五塵中何塵起。何塵不起。如此雲乎。答。此顯香味二塵不起之由。起餘三塵自被聞也。問。爾其顯香味二塵不起之由。雲生因闕故又無用故之意何。答。凡起定果色者。必緣業果法為本質。於其起影像者也。而色界中可滅香味二塵。本業生因闕故。本無香味二塵。無業果香味故。無可為本質。以無本質。亦不起影像香味。設不待本質。以定自在力可起香味。彼無能緣鼻舌二識。不可用故。不更變起（言也）。問。如無色定。起定果色。起能造四大種。次起所造諸色。彼界雖無業果四大種。然以定力要先起之。准此色界雖無香味。以定力起。有何妨難。答。其前文中雲又無用故。雲無用之處。既通此難。彼無色定要起四大種。為可有用也。為從彼四大種造餘色聲等定果色要先起其能造四大種。而於香味。無能緣鼻舌二識。為令誰用。起之。故不可起。問。凡定果色者。變起二二界一切色法也。其香味二塵設色界不用。故欲界有情等尤可受用之。何色界不用。於欲界不起。答。誠雖定自在變起一切色。於無其本質。猶不能變起。以色界繫中無果報香味。無可為本質。無可為本質。於欲界不變起。問。設於欲界等欲起定果色。即緣欲界法可為其本質。何從色界中無本質香味。於欲界有情不變起香味。答。凡無色界以極遠故。不緣欲界。欲界雖有果報香味。無色定心不可緣彼以為本質。故於欲界不變香味。問。若於欲界不變香味。何仁王經雲。時無色界雨無量變大香華。豈非於欲界變起大香耶。大香既變起。亦可起大味。又華嚴經雲。菩薩鼻根聞無色界宮殿之香。非定所變香聞何處香乎。 　　伽第五十四。遁倫記第十四。二百八十六條。第四遍造（永觀二年正月十七日）。 　　問。定通自在者。於一切色法自在變現者也。然者。色等五塵皆能可變現乎。答。瑜伽第五十四雲。法處所攝勝定果色。當知唯有顯色等相（文）以此文見。唯可變現顯色等相。於香味等不可變現。問。何故唯變現色等相。不變香味。答。記文釋雲。當知唯有顯色相者。由彼行者本取定外青黃等顯色。入定觀察。變現相分似彼本質。名顯色相（云云）變現顯色。以此可見。不變香味。即論文雲。於彼香等。生因闕故。又無用故（文）意雲。色界無報香味。可減香味。生因闕故。又無能緣鼻舌二識。故變香味。可無用故。故定果色不變香味（言也）問。色界設無業果香味。定果自在力變為何妨。如無色定。無報四大。定自在故。先起大種。次生造色。色定可*然。無報香味。定自在故。堪變香味。何雲生因闕不變香味耶。又自色界中無鼻舌二識。不用香味耳。欲界眾生等尤可用香味。何為此眾生不變。是業果法。色界既無業果香味。何為本質變定果色。定果色本質既闕。亦於欲界不變香味。然無色定雖無業果四大種色。而有無漏四大種色。此為能造生定果色。色界非非唯無報香味。亦無無漏香味種等。故不為例。問何故色界無無漏香。答。記文*曰。以無用故。故無無漏。意雲。無色雖無業四大種。而有無漏四大種者。以有用也。色界亦無無漏香味。以無用也（云云）問。欲界既有業果香味。此為本質可變影像。何從色界無報香味。雲無本質不變香味。答。凡本質義。自賴耶中所有種子。名為本質。欲界設有業果香味。色界賴耶所不含藏。非己所含。不為本質。故雖欲界有報香味望色界定。彼非本質。既無本質。變起影像。問。*然無色界本識中。無所含四大。何為本質變起影像生定果色。答。其緣色界業四大種以為本質。於其變起影像四大生定果色。問。爾有例種。如緣色界業四大種以為本質。於彼即變影像四大。應緣欲界業報香味以為本質。於其即變影像香味。何無本質不變香味。答。色無色界俱是定地。故無色定緣色界繫業四大種。以不為本質生定果色。欲界是散也。色界是定*也。故色界定緣欲界業果香味以為本質。問。爾色界定不變香味。彼無色定如何欲雲。答。凡定果色不變香味。色界定尚不變香味。況無色定何變香味。問。爾何仁王經雲時無色界雨無量變大香華乎。既雨大香。亦應雨大味。答。可思。 　　伽第五十四。遁倫記第十四。二百八十七條。第四遍造（永觀二年正月十九日）。 　　問。既說定自在所生色四大種所造·非四大種所造二義差別雲。然從緣彼種類影像三摩地發故。示說彼大種所造（文）此為顯四大種所造。為顯非四大種所造乎。答。設爾何失。問。若雲顯四大種所造。何雲種類影像三摩地發。既雲三摩地發。豈定果色四大種所造。若雲顯非四大種所造。何雲故亦說彼大種所造。答。此顯非四大種所造也。然次下雲故亦說彼大種所造。非謂業果大種所造。是定所變大種所造（言也）。問。雲非業果大種所造是定所變大種所造意何。答。凡定果色非報四大所造作色。唯定所變大種所造。故云爾也。問。何名業果四大種。何名定所變四大種。今言定果色非業果四大種所造。是定果所變四大種所造乎。答。業果四大種者。是欲色界業所感四大種也。定所變四大種者。是色無色界定力所變四大種也。今定果色非彼業所感四大所造。是色無色界定力所變四大所造。故云爾也。問。顯定果色是定所變四大所造。云然從緣彼種類影像三摩地之文意何。答。彼先緣取業果四大入三摩地。定中還變前所取之大種影像。從此影像生定果色。故定果色從緣影像三摩地發（言也）。問。若先緣業果大種。次變影像。從其影像生定果色。尋其根本。既在業果大種所造。何非業果大種所造。答。業果大種生所造色。任運俱時與造色起。非作意力。異熟所為。若定所變影像大種生定果色。不與造色俱。其心有前後。非異熟所為。是作意所為。故業果大種望此定果色。無能造力用。故雲非業果四大種所造。問。定所變四大種生定果色。必有前後非俱時樣何。答。此論同捲上文雲。勝定力故先起大種。然後造色變異而生（文）意雲。定中初念先變大種種類影像。後從影像變生造色（言也）以此文見。大種先起。造色後生。是有前後非俱時意也。問。大種·造色體若相離者。可先起大種後生造色。然大種·造色體不相離。本是一法。以義別說能造所造雖能造所造。不可有前後。何於生定果色中。有能造所造。是亦無前後生起次第。但能緣心先緣四大種。後緣所造色。隨其能緣心。緣變有前後。假說有前後。據實論生起。不可有前後。問。何其能緣心。要先緣大種。後緣所造色。或先緣所造。後緣能造大。有何妨礙乎。答。心性無形相。何先緣何後緣。雖可無妨礙。然能造所造道理。必先能後所。心自存此道理。先緣大種。後緣所造。隨其能緣起來前後。說大種·所造有前後也。問。設大種·所造一念同時可緣。何必有前後異時可緣之*乎。答。一心中無二惠並起。大種·造色不一念緣。問。無一心中二惠並起。是小乘義*也。今大乘說。五識俱時各緣自境。尚於五識說俱時起。況一念中何無緣變大種·造色。答。五識有別體。各緣自分境。於有別體法。俱時起無妨。然今第六識入定一念時。二法一時緣。不可有此義。故先可緣一後亦緣一法。大種與所造不可一時緣。問。若如此雲時。即見定果色非大種所造。然此論次上文雲。若依此繫定。即由此繫大種所造。此文何通。答。其於定所變四大種影像。有地地差別。謂入初禪定。即於初禪地業果四大種。變影像四大令造定果色。乃至入第四禪。即於第四禪地業果四大種。變影像四大令造定果色。如此隨地地變影像四大。雲即依此繫。非謂云然故依彼地地繫業果四大種。問。於有四大種色界四禪定。即應於自地業果四大種變影像大種。彼無色界定無業果大種。緣何處大種變影像大種。答。無色定自無業果四大種。還緣色界繫業果四大種變影像大種。問。若爾。何不犯隔界變之過。答。雖緣色界繫業果四大種。非緣他賴耶所含四大種。彼無色阿賴耶本含三界種子。於中緣色界種子阿賴耶所含四大種。於其四大種變影像大種。是則但緣變自界阿賴耶所含色界種。非緣他色界業果四大種。無隔界變過。問。若爾。無色界阿賴耶可有欲界繫種子。應緣其欲界種子賴耶中業果四大種亦變為影像。何不雲緣彼。但雲緣色界。答。雲之可有二。一雲。不緣欲界。以極遠故也。二雲。緣欲界自阿賴耶中。有欲界種故。問。且附第二義。既自阿賴耶有欲界種子。即緣此種子應變為影像。何前前但雲緣色界大種。何又雲極遠故。答。極遠故不緣。是小乘所說。三乘通所學。今雲緣欲界。唯是大乘義。不可傳輒諏話。故前前雲緣色界四大。不雲緣欲界。 　　伽第五十四。遁倫記第十四。二百八十八條。第四遍（永觀二年正月二十日）。 　　問。法處所攝中定所行色。有對等三種色中。何色所攝乎。答。是無見對色所攝。故論文雲。當知此色無見*對（文）。問。定所行色為他受用。有實體者也。眼識受用邊攝有見有對。含識受用邊攝無見有對。何不如爾攝。攝無見無對。答。此色本生時。從心所發故。為法處攝。他人受用邊雖實眼所見。然不望其人為有見有對。故記文釋。從本生時。是定心發。故法處收。其為他用。雖亦眼見。不望此人為法處攝（文）。問。若望能發。定所行色為法處攝。凡外五塵皆應法處。是阿賴耶所變相分。望能變心。應法處攝。彼既不爾。何定果色望能發心為法處。答。相分五塵雖望賴耶為其所變。然五識身親緣變故。望能緣為有見等。今定果色望他受用。雖眼可見。約能發心。非眼所見。故尋根源望能發心為法處攝。他所見聞非其自體。故不望彼為五塵攝。問。定果色體有何異相。不望他人為五塵攝。答。記文釋雲。以從定心所變色體實是微細。不據處所非業所造。故非有對（文）意雲。定果色體微細非粗。不據色聲香味等處收業所造。故非有對（言也）。問。若微細故非色處等。界色等皆微細應非有對。答。色界色等雖實微細。是業果所感。體質有處。故攝五塵為有見等。定果不爾。故不為倒。 　　伽第五十四。遁倫記第十四。二百八十九條。第四遍（永觀二年正月二十四日）。 　　問。有論文作問雲。眼耳所行善不善色。彼何因緣成善等性（文）答文雲。由耎中上品三種思差別故。一加行思。二決定思。三等起思（文）此答意何。答。耎品思者即加行思。中品思者即決定思。上品思者即等起思。色聲二塵由此三思成善等性。香味觸三不由三思。非善等性（言也）。問。爾何次文雲。若善不善身語表業。當知上品思為依止故。能發善不善業乎。以此文見。但由上品思。雲等起思一色聲二塵可成善等性。何雲由三種思成善等性乎。答。由三思故成善等性。是汎道理。然非謂依乍三種思。依三種中等起思一。色聲二塵成善等性（言也）論文既有差別故言。其差別者。三思中。有可依思·不可依思之差別故（言也）故記文雲。今隨成善惡。必依等起思。是上品思故。不依加行思及決定思者。是中下品故（云云）。問。若爾。何同記次下文雲。此中由三思發故。色聲成善惡表業。餘香味等非三思發故。不成善惡性乎。答。是頗叵思。今聊會釋。此猶且乘論上文雲由耎中上品三思差別故雲文勢。凡為說置三思道理。雲由三思發。然案正義。但由等起思。問。記文釋雲。加行思者。謂遠欲起此事之思。決定思者。必作此事之思。等起思者。因等起也（云云）見記文釋。前二種思非不發業。釋加行思。既雲欲起此事思（文）豈非發業思。釋決定思。既雲必作此事思。是亦發業義。何雲不由前二思但由等起思成善等性。 　　伽第五十四。遁倫記第十四。二百九十條。第四遍造（永觀二年正月二十七日）。 　　問。說一切色法皆剎那滅雲。諸行纔生。即尋壞滅。現得故（文）此為破有人異執。如此雲也。為破何人。何雲異執。如此乎。答。記文釋雲。此破正量部。彼雲。內色身及命根等初生時名生。後死時名滅。其中間恆住。為破其中間恆住執。雲現可得故也雲。問。爾為破其中間恆住執。雲現可得故之*意何。答。記次文雲。爾破亦許燈光電等及心心所剎那生滅故。即舉此共所許事為證故。雲現可得故（云云）*意雲。世間現見。燈光電等及心心所剎那生滅。我汝共許。如此法剎那生滅。現可得故（言也）。問。論文但雲即尋壞滅現可得故。不雲燈光及心心所剎那生滅。何今記文恣舉此論。答。論文狹故不舉此喻。記師案意。尋彼本許。深探論意述作細旨。是例事也不可為失。問。彼正量部設所執雲。燈光電等及心心所剎那生滅。我亦所許。但於色法。我本不許剎那生滅。凡有為法種類繫多。何以一法剎那生滅。責餘法齊剎那生滅。如此所執何以微破。答。彼自既許電光等心心所法。一切色法皆是有為同故。如燈光等剎那生滅。諸色亦應剎那生滅。即立量雲。眼等諸色纔生即滅。是有為故。如燈光等。此量無過。為彼能破。問。彼正量部本*許中不舉有法。即彼預因是有為中。故有為中。有如住相不速生滅。如燈光等速疾生滅。爰正量部自許住相為不定。敵作不定雲。為如燈光等是有為故。眼等諸色纔生即滅。為如我住是有為故。眼等諸色不纔生即滅（云云）此不定過如何遮乎。答。有法所舉眼等諸色收諸有為。中間住相被取有法。眼等諸色立剎那滅。中間住相皆被言入。何預因中為不定。敵故不為過。 　　伽第五十四。遁倫記第十四。二百九十一條。第四遍造（永觀二年正月二十八日）。 　　問。說有為諸行生時必有因滅時定無因雲。又不應謂能生之因即是滅因。其相異故（文）此破何人云生因即滅因。雲不應謂能生之因即是滅因乎。答。記文雲。又汝小乘立生滅兩相同共一因。我今難汝（文）意雲。小乘師雲生滅二相同共一因。今大乘家難此一因。非能生因即是滅因（言也）。問。小乘設立生滅二相是同一因。有何妨難。大乘破之。答。次雲其相異故。是出其妨。意雲。凡相異者。其因亦異。生滅二相其相既異。因不應一。苦樂善惡色心等法其相異故。其因各異。生滅亦爾。因不應一。即立量雲。生滅兩相應非一因。其相異故。如苦樂等（云云）。問。或有一法。因雖是一。能生二品。如想心數能生心王。生所變色。所生色心雖是二法。從一想生。敵者小乘共許此義。故小乘者作不定雲。為如苦樂等。其相異故。生滅二相非同一因。為如色心等。其相異故。生滅二相是同一因（云云）此不定過如何遮乎。又如今阿賴耶。中有一色種子。能生現行色。生自類種子。色與種子其相亦異。然此一種子能生二種法。謂色非色法。故亦作不定。為如賴耶中一色種子所生二法。其相異故。生滅二相是同一因（云云）此不定過亦如何遮乎。 　　伽第五十四。遁倫記第十四。二百九十二條。第四遍造（永觀二年正月二十九日）。 　　問。說諸行滅時無因任運滅雲。由彼火等與彼諸行俱生俱滅現可得故（文）如此雲意何。答。有小乘師雲。火能燒薪。為薪滅因。故滅有因（云云）今為破之。如此雲也。故記文雲。謂薩婆多救火是滅因。故今破雲。此火與薪既俱生滅。不可更言與滅為因（文）。問。設雖火薪俱生俱滅。火既燒薪。是薪滅因。何滅無因。答。記文雲。火與薪俱生。則火非生因。既與薪俱滅。何得為滅因（文）意雲。如有二人。互相殺害。一時俱死。俱無殺罪。此中一人若命暫留。其人得罪。薪有時有火。薪盡則火滅。若薪盡火留。火有能滅用（言也）。問。世間現將火燒薪。隨燒薪滅。若非薪滅因。火有何作用。論次下雲。唯能為彼變異生緣。說有作用（文）記文釋*曰。唯能為彼變異後法生緣。說於薪作用。非為滅緣是薪作用（文）意雲。將火燒薪。為得湯等。水變為湯。雲變異生（言也）問。若火非滅因。何彼木名薪。凡木名薪者。由為火所燒。若火非能滅。何其木名薪。既為火所變。其體異本相。豈非火能燒令其體變異。答。但能與彼薪為變異因耳。為火所變異故。名木為薪。非為火所滅故。木名薪也。問。為破小乘如此（云云）大乘實義如何可雲。答記文釋雲。大乘實理。火等諸法纔生即滅。無將此火能燒彼物（文）。問。現見世間。將火燒薪。何雲將火無燒彼物。答。記次下雲。但由外火為緣引起自心所燒變異之相故。初念火後纔生。即此心識變為所燒相（云云）問。云爾意何。答。大乘一切心識所變。薪前後相皆心所變。非火所作（言也）。 　　伽第五十四。遁倫記第十四。二百九十三條。第四遍造（永觀二年二月二日）。 　　問。說有為諸行無因任運滅雲。又謂壞滅是滅因。不應道理（文）此文意何。答。此破小乘。薪遇火滅。是既諸行待因而滅。應知諸行皆有滅因。大乘即雲。火非薪滅因。唯是變異因。小乘即救雲。我宗別有非色非心滅相。能滅諸法。是則滅相（云云）為彼此救。如此雲也。問。爾為破此救如此雲意何。答。此破文中雲壞滅者。是小乘立非色非心不相應中滅相是也。名之滅因。今破意雲。若汝滅相名滅因者。即違汝宗生滅同時。若生相異滅相異者。即應滅相能諸行。而汝既雲生滅同時。何相生法。何滅法。生滅一時間論諸行滅相。為生相滅法。魚魯難分別。何必滅滅法（言也）道理不成（文）私雲。滅相滅法道理不成。何須滅相能滅諸法（言也）。問。設彼滅相雖非諸行滅因。彼生滅一時有何等過失。答。論次下雲。若彼生時即有壞滅。便成相續斷壞過失（文）記文釋雲。若爾。諸行但至來生相時滅。不至現在。則有有為無為相續斷壞過失（文）意雲。小乘生相雲在未來。彼既生滅許是一時。如彼所許。有為諸行至未來生。即生時滅不至現在。若爾。則有有為無為諸法生住異滅次第相續斷壞雜亂過失（言也）。問。何論有為滅相為因處。更加無為出斷壞失。答。於無為法。雖無四相。以離障礙·不離障礙二差別故。假亦可論生住等相。若離障礙無為法顯。如生相似。若障礙起無為退失。如似滅相。以此義邊應有四相。若汝宗立生滅一時。無為生時。無為則滅不至現在。生住滅相相續次第而心可斷壞（言也）。 　　伽第五十四。遁倫記第十四。二百九十四條。第四遍造（永觀二年二月三日）。 　　問。說有為諸行無因任運滅雲。又謂壞滅是壞滅因。不應道理故（文）如此雲意何。答。基法師記雲。薩婆多宗雲。四相中滅是色等滅因。然彼復立。未來色等生時。雖有生相用。乃至滅相體不相離。今論主破意。約生相時得有滅故。不可以滅為色等滅因。故言與彼俱生不應理故（云云）論主破意雲。汝立生滅一時。不可有別所作。如相生能生法。應滅相亦生法。如滅相能滅法。應生相亦滅法。生相生法。滅相滅法。道理不成。故汝滅相應非滅因（言也）。問。設彼小乘救此破雲。生滅二相雖實一時。然法自性不可相濫。猶如水火一時俱有。水性能潤。火性能燒。雖同一時。其性不濫。生滅亦爾。雖同一時。生用生法。有何妨難。此救何遮。答。立誠道理。可破此救可。記文立量雲。未來滅相應當有用（宗）汝許已有體故（因）猶如生相（喻）問。設彼小乘附不定雲。為如生相。已有體故。滅相有用。為如無為。已有體故。滅相無用。此不定過大乘何遮。答。記文遮雲。彼薩婆多立三世名不攝無為。未來名已有。現在名正有。過去名猶有。既雲已有體。即簡非無為。不可將無為作不定過也（文）私問。小乘本雲。滅相法滅。是色滅因。對云爾人。立當有用。敵者作相符過。我立滅相是法滅因。即有用也。今更立量雲當有用。汝宗相符（云云）又未來世雖名已有。其有體故因攝一切有體。無為也有體。何不預此因。於有體故因。不應分別未來世已有體·無為法已有體故。此不定為能不定。如何遮。 　　伽第五十四。遁倫記第十四。二百九十五條。第四遍造（永觀二年二月五日）。 　　問。說有為諸行無因任運滅雲。若謂火等為滅助伴方能滅者。於燈電等及心心所任運滅中。不可得故。不應道理（文）此文意何。答。薩婆多部雲。火能滅薪。是薪滅因。准之諸行皆待因滅。大乘遮雲。火非滅因。是變異因。薩婆多救雲。火等為助滅。滅相為正滅。故火為滅因。今為破此救。大乘如此雲也。意雲。燈電等物及心心所。不待滅因任運自滅。色等諸行亦應自滅（言也）。問。薩婆多雲。諸法滅因功能各別。如燈電等無因自滅。薪等色法必待因滅。故不可例燈電等滅。如此依救。如何可遮。答。論次下雲。若謂生彼有別功能。此等差別不可得故（文）意雲。薪等物滅·燈電等滅。二滅功能不可差別。設有因滅。若無因滅。物滅作法既無差別。何以可雲功能各別（言也）。問。彼若救雲。火為助滅。滅相正滅。如此二滅。於一薪處有滅功能。於燈電等無其功能。何不差別雲滅義同。如此作救。如何可破。答。論次下雲。若謂二種於一處所有滅功能。而應二種俱於兩分。有滅功能。或無功能。有過失故。不應道理（文）記文釋雲。若如汝所言。應火於薪處。有助滅功能。無正滅功能。滅相於薪處。有正滅功能。無助滅功能。若於彼薪火有助滅。滅相正滅薪可得滅。故雲俱於兩分有滅功能。又復此火無其正滅。滅相無助滅。薪不應滅。故雲或無功能有過失故（云云）意雲。火與滅相於一薪處。助滅正滅決定俱起。火與滅相可為滅因。今既不爾。火無正滅。滅無助滅。望其無邊。為無功能。若定有功能。可許有功能。既有無不定。何偏有功能。有此不定過故。不應道理（言也）。問。設火無正滅。滅相無助滅。既火有助滅。滅相有正義。是薪滅滅因。何火無正滅。滅相無助滅。強難無功能。雲不應道理。答。世間道理。有人從者事君無闕。蒙主恩愛。乃預官爵。若其不然。或有奉仕。或無奉仕。不蒙主恩。不預官爵。如有如無。非有非無。火與滅相俱於薪處。或有功能。或無功能。如人從者或仕或闕。不蒙君恩。從義不成（言也）。 　　瑜伽論問答卷第四（論五十五） 　　伽第五十五。遁倫記第十五。第二百九十六條。第四遍造（永觀二年二月六日）。 　　問。有大乘論文作問雲。諸煩惱纏於心二種染污因行。當言何等（文）答文雲。當言相應（文）此問答意何。答。論次上文列二種染污因。即一相應故。二隨眠故（文）今問意。於二種染污因中。當言何等（言也）答意。二種中當言相應（言也）。問。相應隨眠俱是心染污因。諸煩惱纏於二種因可言俱攝。何但相應非隨眠耶。答。凡令心染污。是諸煩惱纏。其諸煩惱纏是現行煩惱。此現行煩惱能令心染污。此名為相應故。記文釋雲。言相應者。本隨二惑。但是現起。皆名為纏（文）。問。隨眠是惑本。應令染污。何諸煩惱纏不言隨眠攝。答。雲纏雲隨眠。其義大差別。纏義如前言。隨眠義何者。論次文雲。諸煩惱品所有粗重不安穩性（文）記文釋雲。此說惑種。名為粗重不安穩性。以彼惑種能令身心無所堪能（文）以此等文見。隨眠是惑種。雖能令身心無堪能。然非令身心纏縛造惡業。故纏縛有情。當言是相應。問。同論第十一雲。世間靜慮但能漸捨彼品粗重不拔種子（文）付彼文見。粗重種子其體各別。何記文雲此說惑種名為粗重。答。彼十一卷。雲捨粗重不拔種子。粗重據外不安穩相。種子在內不安穩性。相屬粗重。性屬種子。世間靜慮捨粗重相不拔其內種子自性。故彼卷雲但捨粗重不拔種子。此五十五卷。雲諸煩惱品所有粗重不安穩相名為隨眠。令不安穩種子自性據內不顯。名為隨眠（言也）既有性字。是據內義。前十一卷既無性字。故以種子望粗重不安穩。其體各別。雲捨粗重不拔種子。此卷有性字。為粗重不安穩之性（言也）故二文無違。 　　伽第五十五。遁倫記第十五。*第二百九十七條。第四遍造（永觀二年二月七日）。 　　問。說別境心所中觸心所業雲。觸為何業。謂受想思所依為業（文）為受所依是例道理。何更亦云想思所依。答。記文釋雲。此據通論。皆依於觸。觸次作意然後生故（文）意雲。作意為先起受想思。觸次作意為受想思而作所依。作意既通起三心所。觸亦為而作所依。由此通說為三所依。問。爾何對法雲唯是受所依。不雲想思依。答。彼據相隨轉。說唯受所依。意雲。緣起等中。觸唯緣受。從非觸緣。受不能生。由此義邊。對法論中說唯受所依。想思二種雖觸為依。而非隨轉。受唯觸為依。亦隨觸而轉。故唯說受依。二論望別。不可一概。 伽第五十五。遁倫記第十五。*第二百九十八條。第四遍造（永觀二年二月八日）。 　　問。有大乘論中作問雲。諸名所攝心相應法。當言率爾起耶。尋求耶。決定耶（文）答文雲。若依彼類心。當言即彼類（文）先此問中。何但問前三。不問後二心。答。記文釋雲。前三心性唯是無記。扁行別境及不定四皆通三性。餘善煩惱等若起善噁心。必與此法俱。其遍行等類非唯一性。故此中唯問此故。故唯問前三。不得問後二（文）。問。此記釋意何。答。記意雲。前三心唯無記。遍行等非唯無記。此等心所當言何類。故於前三問其類攝。其後二心非唯無記。此等心所可知類攝。故不問彼（言也）。問。記釋當論文。但見雲心所法望前三心當何等心。隨其答文。雲若依彼類心當言即彼類（文）此答意雲。若依率爾心之諸心所。當雲率爾類。若依尋求心之諸心所。當言尋求類。若依決定之諸心所。當言決定類（言也）然則以答文還案問意。雲諸心所法於前三心當何等心（言也）而今記釋。遍行別境及不定四不唯一性。故唯問前三。不問後二心。不見所以也。答。記釋非無所以。問意雲。諸心所法或善或惡或無記也。率爾等三心唯是無記也。以此諸心所望彼前三心。其性不相關。當言何等心類（言也）答意雲。諸心所中。以其無記邊。當言率爾尋求決定無記心類。以其善性惡性。當言染淨心等依心類（言也）故答意寬以五心類攝。問意狹付前三起疑。問。若爾。問答相違。問但付前三起疑。答寬約五心釋。何匆相違乎。答。各有所以。見諸心所。非唯無記。見前三心。唯是無記。非唯無記。望唯無記。不相關預。故問當何。是誠驗問。答意雲。依彼彼心類所起諸心所。當隨彼彼類。或攝率爾心。乃至或攝等流心（言也）是問少答多。處處有如此問答。非相違問答。 　　伽第五十五。遁倫記第十五。*第二百九十九條。第四遍造（永觀二年二月十日）。 　　問。有論文作問雲。何故不苦不樂受望彼無明說互相對（文）答此問雲。由與諸受一切煩惱皆為助伴。互相對故（文）見問意何也。如何答乎。答（云云）問。進雲。記文釋雲。謂與諸受為助伴者。是捨受也。與一切煩惱為助伴者。是無明也。受於受為助伴。煩惱於煩惱為助伴。故雲互相對。今付此記釋。論意直雲不苦不樂受望無明論相對也。而何記文雲。受於受為助伴。煩惱於煩惱為助伴。而受受相對。煩惱煩惱相對乎。答（云云）問詞雖實似不苦不樂受與無明相對。然見此答文。猶受受相對。煩惱相對。答文既雲。由與諸受一切煩惱皆為助伴。互相對故（文）記師見此答。作如此釋也。故可以答文案得問意耳。 　　伽第五十五。遁倫記第十五。*第三百條。第四遍造（永觀二年二月十一日）。 　　問。煩惱與煩惱。或互相應。或不相應。差別不同。雲貪嗔互相無此或與慢見（文）此顯何煩惱與何煩惱或互相應或不相應。如此雲乎。答。此文意雲。貪嗔二惑不互相應。然此貪嗔或與慢見相應（言也）。問。對法論雲。瞋不與貪慢見相應（文）意雲。貪瞋二惑互不相應。又瞋不與慢見相應（言也）准彼論文。貪與慢見相應可爾。何雲瞋與慢見相應。答。記文會雲。此論據真實理門。彼論據隨順理門（文）意雲。此瑜伽論據真實理。說貪瞋二惑與慢見相應。對法論據隨順理。說嗔不與慢見相應（言也）。問。何從真實理說瞋與慢見相應。從隨順理可說瞋不與慢見相應乎。答。記文雲。若慢彼時。推求彼時。容起憎恚。故得相應（文）此述此論據真實理說嗔與慢見相應也。又記文引彼論雲。若於此事起憎恚時。即不於此生高舉及推求。故不得相應（文）此述彼論據隨順理門說嗔與慢見等相應（文）其文中曰。謂嗔不為慢見相應。即見嗔不與慢見相應。但雲如貪瞋亦爾之文意。雲如貪與慢見相應。嗔亦與慢見相應（言也）何此一文中*匆有相違乎。答。記文會雲。如貪嗔亦爾者。非謂如其貪與慢見相應。但言嗔不與貪相應。如貪不與嗔相應（云云）問。此記會釋不如法也。此論次下雲。謂染愛時。或高舉。或推求。如染愛。憎恚亦爾（文）意雲。如貪起時高舉推求慢見相應。恚起亦爾。高舉推求慢見相應（言也）准此見彼論如貪嗔亦爾之文。謂如貪與慢見相應。嗔亦與慢見相應（言也）而何記會雲。如貪不與嗔相應。嗔亦不與貪相應乎。答。是猶記一師釋也。非定依此。亦不可必捨此會釋。若捨此釋。上來所論對法論雲嗔不與慢見相應之義。不可成立。何勞和會彼對法論據隨順理說嗔不與慢見相應。 伽第五十五。遁倫記第十五。*第三百一條。第四遍造。 　　問。於損減邪見。其有四種謗。一謗因。二謗果。三謗作用。四謗善事。此中且何名謗作用乎。答。記文雲。謗無此世間。無彼世間。無母無父。無化生有情。名謗作用（文）是其謗作用之義。問。何等法名作用乎。答。記文次下雲。謗無此世間彼世間。謗異世往來作用。謗無父無母。謗任持種子作用。謗無化生有情。謗無後有業用（文）故謗此等法。名謗作用。問。且除餘謗。謗無化生有情。名謗彼業作業意何。答。記文雲。謗後有業用。謂無中有化生有情（文）意雲。中有有情令彼有相續。若謗無中有。即謗後有業用。故謗無中有有情。名謗後有業用也。問。中有元無別報業所引。是業所引自非業用。何此中有名後有業用。 　　伽第五十五。遁倫記第十五。*第三百二條。第四遍造（永觀二年）。 　　問。有大乘論中說隨煩惱假實雲。無慚·無愧·不信·懈怠。是實物有□之。記文雲。彼論據相依而起故。在假有中。此論據別有種義故。雲實物有（云云）如此雲意何。答。言彼論者。對法論也。言此論者。瑜伽論也。彼對法論忿等諸隨惑皆名假實。此瑜伽論隨煩惱中無慚等四實物有也。會此兩論意如此雲也。意雲。據相依本惑而起*故。對法論雲一切隨惑皆假也。據別有種子名實之道理。瑜伽論雲無慚·無愧·不信·懈怠是實物有也（言也）。問。此四隨惑中。無慚·無愧二遍一切不善。名實有。不信·懈怠二不遍諸不善。亦並翻善來。凡翻他性起。無其實體也。何不信懈怠亦名實物有。若以翻善來。猶名為實者。別境中來者。亦應名為實。謂忘念·散亂·惡惠三隨惡。翻別境中念定惠來。然彼名假。此若名假。不信·懈怠翻善中來。不可名實。何准無慚·無愧為實。答。別境等法共通三性。忘念·散亂·惡惠三惑。唯不善法。是其一分。以一分邊。名為假有。不信·懈怠望信·精進。互各一性。對誰全分此名一分。既非一分。故名實有。問。別境通三性。其中不善性猶是念·定·惠。非忘念等三。故忘念等三非別境一分。是別隨煩惱。何名之一分。名為假有乎。答。忘念等三惑雖非別境法。別境中不善理通彼隨惑。以其理通邊。還以忘念等為別境一分。故一分名假。問。若爾。何故逸不名為實有。翻信之不信是各一性故。既名為實有。放逸·不放逸亦各一性故。放逸可名實。何名為假有。答。不放逸尚假。況放逸寧實。 　　伽第五十五。遁倫記第十五。*第三百三條。第四遍造（永觀二年月）。 　　問。於異熟等四種無記。分別假實雲。於異熟所攝諸蘊及心加行差別中而施設故（文）此顯何無記是實有。何無記是假有乎。答。慈恩記雲。於異熟所攝諸蘊者。謂第八同時心數等也。及心加行差別中而施設故者。謂異熟心任運生法。非別加行。若三無記加行心發。言心加行。於異熟心假施設故。故是假有（云云）意雲。異熟無記是實物有。餘三無記是世俗有（言也）問。論次下結雲。當知一切皆世俗有（文）以此文見。四種無記皆應假有。何分別雲異熟實有餘三假有乎。答。是頗叵思。若乘記意消論文者。餘三無記一切假有（言也）非謂異熟亦是假有歟。問。唐三藏宣。四種無記若得名言故皆是假有。若不*得名言並名實有。今且待名言故雲假有（云云）彼三藏御意雲。皆實有義。皆假有義。今此論約皆假有義（言也）案論文。雲當知一切皆世俗有。合三藏御釋。慈恩何緣違師三藏及論文旨。雲一是實有餘三假有乎。答。非慈恩獨雲一實有餘三假有。景泰二師皆同云爾。且景師雲。因是善惡。果是無記。異因而熟名為異熟。此名實有。除異熟外。於餘加行所生蘊中。假立威儀·工巧·變化。名世俗有（云云）泰師記雲。賴耶四蘊及相應蘊是異熟。故雲於異熟所攝諸蘊。餘三無記是方便心。雲加行。加行三心於異熟上而假施設。故是假有（云云）見諸師釋。皆雲一實有三假。何偏非撥慈恩釋乎。問。誰言諸師皆得道理。三藏既立二門宣皆實*有皆假*有也。何輒依門徒異說乎。答。門徒異說非破三藏。然為顯義門差別。作種種會釋。二釋雲。四無記心皆於遍行別境上假施設故。當知一切皆世俗有（云云）此釋非三藏同義。然依別義雲皆假有。是尤義門無窮故也。且付慈恩。餘三無記於異熟心從假施設。何可假有。答。彼記次文雲。此一名言種子類故。餘三名假異熟名言種子之外三無記心。無別種生。其威儀等四塵五塵。於異熟上假施設故（云云）如文可知。問。身業等中雖有香等。非身口威儀。所有四塵皆為彼體。答。身名有表。唯色可然。香等無表示。其相非□利。不為身業體。威儀中四塵皆心所心引生。故為威儀體。身業中香等非心所引生。不可以為例。 　　伽第五十五。遁倫記第十五。第四遍造。 　　問。於異熟等四種無記。有大乘論分別三性。即真文雲。又異熟生一向無記。二三可得。一有二種（文）此文意何。答。異熟一種一向無記。威儀·工巧俱通三性。變化一種即有二性（言也）。問。且除異熟一向無記。威儀·工巧何通三性。又變化有何二性。答。記文說雲。若依伎樂以染污心發起威儀。是染污性。若依寂靜。即是善性。若依染著發起工巧。是染污性。若善加行所起工巧。即是善性（文）此說威儀·工巧通三性也。次下又雲。為引導他。或為利益諸有性故而起變化。當知是善（文）此說變化通二性也。問。何故文中但說善染。不說無記。答。無記本性。不可雲通。今說通方。但顯善染。問。凡四種無記皆應唯無記。何有通善染。答。大體分別時。雖皆是無記。然於其無□相似善染。以相似善染。雲通三二性。非大體三性善惡所攝善惡性。問。變化無記或為嬉戲。或為利他。二種差別。利他變化文既為善。嬉戲變化可收何性。答。嬉戲變化是唯無記。故此不舉。問。佛四攝中。嬉戲菩薩以嬉戲圓滿功德。乃至成佛化度眾生。何此中唯無記。答。為嬉戲心起變化時。彼彼互諍無利他行。徒盡心力。只耀人眼。自他無益。故名無記。嬉戲菩薩為供侍佛。為莊嚴佛。任善淨心。修嬉戲行。故此嬉戲為大功德。不為例。 　　伽第五十五。遁倫記第十五。*第三百五條。第四遍造（永觀二年）。 　　問。以無常等四行相對治四顛倒雲。初一行對治初一顛倒。次一行對治次二顛倒。後二行對治後一顛倒（文）此顯以何等行相對治何等顛倒。如此雲乎。答。次一行對治次二顛倒者。以苦一行對治樂淨二倒也。後二行對治後一顛倒者。以空無我二行對治一倒（言也）。問。且付苦行方。所對法顛倒既有二種。何故能對治但用一行乎。答。雲之諸師雲不同。且慈恩釋雲。以見戒取外道執為勝淨因故。於上起貪。故此二俱貪。為除之故。以一苦行相對治樂淨。即見戒二取也（云云）是其以一苦行對治樂淨二倒義也。問。此釋意何。答。此釋意雲。見取見外道。於身邊邪見劣法。執為勝因。戒禁取見外道。於雞狗等不淨戒。執為淨因。各於彼起貪生樂淨二倒。今為破此。修苦行相。除彼二倒（言也）。問。於身邊邪見劣法。執為勝因。何名樂倒。若其樂倒義不成。能對治苦行不可用也。於雞狗等不淨戒執為淨因。應是淨倒。然此淨顛倒以不淨行可對治者也。何以□行對治耶。能治行不相應。所治淨倒不可被破何可雲。 　　伽第五十五。遁倫記第十五。*第三百六條。第四遍造（永觀二年二月日）。 　　問。苦聖諦下具四行相治四顛倒。集諦下四行相治何物乎。答。記文雲。由常樂我淨愛差別故（文）意雲。亙四顛倒皆有愛故。有四種愛。為治此愛。立四行相（言也）。問。於四顛倒有何等愛。為治彼愛立四行相。答。說文雲。常愛為緣。立後有愛。樂淨二愛為緣。立喜貪俱行愛彼彼喜樂受。我愛為緣。立自體愛（文）。問。何故常愛為緣。立後有愛。乃至我愛為緣。立自體愛。答。記文釋雲。由彼常愛愛來報故。立後有愛。由樂愛故。於現得境耽著不捨。立喜貪俱行愛。由淨愛故。未得境見淨追求故。立彼彼喜樂愛。由我愛故愛樂自身。立自體愛（文）。問。於四顛倒。有心倒·想倒·見倒三種差別。今所言常樂我淨彼三種中。何倒所攝。答。應是心倒。其由何者凡心顛倒。唯是貪愛。此常樂我淨既名四種愛。故是心顛倒。問。瑜伽本地分說。想見二種皆具四倒。心倒是愛也。唯有樂淨（文）准彼本地分。心倒唯有樂淨。今此常樂我名心倒。唯應有樂淨。何具四倒乎。答。記文雲。意耽樂淨故。本地分說彼心倒唯有樂淨。輕重總取故。此處文具明四種（云云）問。為治四愛立四行相。以何行相對治何愛。答。記文雲。此據四數總相相當。立集四行。不得說言何行治何。以彼四愛一一皆有因集生緣四種理故（云云）。問。論初文作問雲。何故於集諦為四行觀。答。雲由有四種愛故。此答意雲。有四種愛。為治此愛。立四行相（言也）既配四愛立四行相。即應一行對治一愛。何雲四行通治四愛。答。其答意。非以一行治一種愛。所治有四。能治亦四。總治四愛雲有四愛。 　　伽第五十五。遁倫記第十五。第三百七條。第四遍造（永觀二年二月二十一日）。 　　問。說三苦中壞苦行相雲。是壞苦性非唯變壞。已離憂者。雖復遇彼。不為害故（文）意何。答。記文釋雲。外人等雲。即樂受壞名為壞苦。非結縛行以成壞苦。今非此執故。雲非唯變壞等（文）意雲。小乘師說。但樂受壞即名壞苦。大乘師說。煩惱結縛亦名壞苦。故破小乘唯樂受壞名壞苦（言也）。問。彼小乘雲唯樂受壞名壞苦義。有何妨難。大乘破雲非唯變壞。答。次下文雲。已離憂者。雖復遇彼。不為害故（文）記釋之雲。不還果人離欲捨憂。雖遇樂壞。不生憂故（云云）意雲。凡樂壞名苦。由有煩惱者生憂惱悲戀。如不還果等。雖遇樂受壞。不生憂惱害。何唯樂受壞名為壞苦耶。故加結縛行。亦應名壞苦（言也）故記次下雲。由有結縛緣壞生憂。名為壞苦（云云）。問。若必加結縛名為壞苦。於下三靜慮。不可立壞苦。彼雖遇樂壞。不生憂惱故。然下三靜慮既建立壞苦。豈必加結縛方名壞苦耶。何破小乘雲非唯變壞乎。答。記文遮雲。色界諸行即壞。是苦名為壞。以彼無有緣壞憂惱。名壞苦義（云云）意雲。色界雖無緣壞憂惱。然壞是苦。猶名壞苦（言也）。問。若爾。不還果無緣壞憂惱。以壞即是苦。應名有壞苦。何從無無結縛。不立壞苦耶。故應計小乘唯樂受變壞名壞苦之義。答。色界無憂惱。猶是有漏道。有漏道未得究竟離苦輪故。雖無憂惱。但壞名壞名壞苦。不還無憂惱。亦是無漏道。無漏道已得究竟離苦輪故。雖有變壞。不名有壞苦。故唯有變壞不可壞苦。問。色界雖非究竟離苦。然無憂惱唯有樂壞。既立壞苦。豈唯變壞不名壞苦。答。彼未斷隨眠。但暫伏現纏。現纏所攝憂雖暫伏不起。隨眠所攝憂彼未得永斷。已有隨眠憂。亦是有結縛。於此有結縛。說有壞苦故。應知壞苦義要不離結縛合取結縛。名壞苦義成。問。不還果人雖斷欲染。然有果報老病死苦。是壞苦。問。不還無壞苦耶。答。老病死苦羅漢未離。何況不還離老病死。雖有此苦。不生憂悲。無憂悲故不名壞苦。 　　伽第五十五。遁倫記第十五。*第三百八條。第四遍造（永觀二年二月二十二日）。 　　問。無常等十六行相與空等三解脫門相攝雲。此約無我觀已生由無常觀建立無願（文）此文意何。答。次上文起問雲。要由無常想能住無我想。何故此中先說空耶（文）答此問而如此雲也。問。見問意何也如何答乎。答。記文釋問意雲。見道已前要先觀無常。無常是無願門。後入見道住無我想。無我想是空解脫門。何故三解脫門中。先舉空門。不先舉無願門（云云）次釋答意雲。見道已前初修方便。先起無常及苦行相。入無願三昧。後無我修入空三昧。即依無願而修彼空。復從無我起無常行。即依彼空而修無願。無願與空前後展轉更相修。三解脫門中先立空門者。據十六行中已修得空無我行。次起苦無常行等。故先說空門後說無願（云云）意雲。有二作法。一先修苦無常。後修空無我。二先修空無我。後修苦無常。今依第二作法。先說空門後說無願門（言也）。問。若如此記文。十六行次第三解脫次第。俱應不定列。而何諸經論列十六行相。雲無常苦空無我。列三解脫門。雲空無願無相乎。答。遁倫記不明此由。但憬興師記雲。見道已前即如所說。無常為初。若入真觀。無常苦行不遍一切。真觀不作。唯作空等。後入相見道。從前空次第乃至無常觀。故見道前無常為。初入見道已。空行為初。不相違害（云云）意雲。真見道中唯作空觀。相見道時觀空無常等。依此第列三解脫。先列空門。次列無願（言也）可消論文樣雲。無我觀已生指真見道也。由無常觀建立無願者。指相見道也。問。依此憬師記。真見道時。唯有空解脫。不餘解脫。答。可雲今也相兼真相二見道可具三解脫門。 　　伽第五十五。遁倫記第十五。*第三百九條。第四遍造（永觀二年二月二十三日）。 　　問。就四聖諦生起次第。何故列說苦集滅乎。答。記文雲。由此故苦為第一。如此故苦此為第二。由此故樂此為第三。如此樂此為第四（文）是其列說苦集滅道生起次第。問。今此中且付初二句文。苦說雲由此故苦。集諦雲如此故苦之意何。答。記文釋雲。由此故苦此為第一者。謂由逼迫故苦。如此故苦此為第二者。謂如集諦故苦（文）如文可見。問。言逼迫者即是苦諦。而今言由逼迫故苦。即為由苦故苦。此義何無所詮。又集諦者即是集諦。何物同集諦雲如集諦故乎加之。集諦是苦之因。非即是苦。何雲如集諦故苦乎。又雲由逼迫故苦如集諦故苦。但顯苦諦義。不顯集諦義。何以此二句可顯苦集二諦前後次第乎。答。此義叵思。私聊會釋。被他逼迫自心謂苦。逼迫是緣。由緣生苦。故記釋雲由逼迫故苦。隨集粗細受苦輕重。此苦輕重如集粗細。如集粗細別受苦輕重異。故記釋雲如集諦故苦。以苦體苦因顯苦集二諦。以樂體樂因顯滅道二諦。由逼迫故苦。舉現在苦體。如集諦故苦。舉過去苦因。苦體是苦諦。苦因是集諦。說逼迫故苦。先顯苦果體。說集諦故苦。次顯苦因緣。故苦諦苦因顯苦集二諦。此二諦前後但由苦一法。後二諦生起但由樂一法。 伽第五十五。遁倫記第十五。*第三百十條。第四遍造（永觀二年二月二十四日）。 　　問。於四聖諦分別世俗勝義雲。由自相差別故建立世俗諦。由彼共相一味苦建立勝義諦（文）如此雲意何。答。同瑜伽論第五十五作問雲。四聖諦為世俗諦。為勝義諦。答此問雲勝義諦攝。顯其義諦之所以云爾也。問。爾為顯其勝義諦所以如此雲意何。答。記文釋雲。此中義意。滅道二諦是勝義。苦集二諦由彼苦相。苦等三受皆是行苦一味苦。故是勝義諦。差別說。苦受是苦。餘受即非。由自性差別說故。名世俗諦（文）意雲。苦等三受任其自性。分別苦·樂·不苦不樂。是世俗諦。觀三皆苦。是勝義諦。苦集諦觀由彼共相三受皆苦。觀皆苦故攝勝義諦。苦集尚爾。況滅道耶。故四聖諦皆勝義諦（言也）。問。雲由共相三受皆苦。亦可由共相雲三受皆樂·皆不苦不樂。答。不爾。言共相者。是有漏法共相。夫有漏法苦為共相。由此共相。三受皆苦。名一味苦。非謂從雲共相皆苦。共相皆樂。不苦不樂。問。觀三受皆苦之能觀智惠。實應勝義故。然所觀三苦非勝義諦法。何攝彼三苦三之苦集二諦。一向名勝義。答。由勝義道理。三受皆苦。能觀既勝義。所觀亦勝義。能所合稱故俱是勝義諦。問。能觀有勝用。名勝義可爾。所觀無勝用。何以名勝義。答。由世俗道理。捨受等非苦。由勝義道理。捨受亦是苦。勝義故知苦。故名勝義苦。攝勝義苦故。苦諦名勝義。問。凡所言諦者。審實不虛義。能觀智稱理。應審實不虛。所觀境浮粗。何審實不虛。答。捨受等是苦。審實不虛妄。於實非苦法。智惠觀是苦。所觀苦實苦。無非實諦。故能觀所觀俱名為諦也。問。凡此處文意顯苦集二諦是勝義諦攝。由自相共相顯苦諦勝義。何故不說集諦左右由。答。觀勝義苦故。苦諦名勝義。亦觀勝義因。集諦應勝義。問。集諦觀何事顯勝義諦理。答。觀煩惱業實招生死苦。是實不虛妄。所觀業因實。能觀智亦實。能所俱實故。名勝義諦成。 　　伽第五十五。遁倫記第十五。*第三百十一條。第四遍造（永觀二年二月二十五日）。 　　問。於四聖諦。有分別知苦·斷集·證滅·修道四義。其中且付斷集義。凡於煩惱可知斷者也。何雲斷集。不雲知集乎。答。瑜伽第五十五雲。既遍知苦。即遍知集。由彼集諦苦諦攝故（文）以此文見。知苦之處兼知集諦。故不別說知集之言。問。集諦是因。苦是果。因果道異。不可相知。何知苦處兼知集諦。答。記文有二釋。一雲。煩惱業種更無別體。即是賴耶苦諦所攝。故遍知苦即知集（云云）二雲。集必是苦。苦未必集。但以集是苦故。雲既遍知苦即遍知集（云云）。問。此二釋但有疑。且付初釋。顯煩惱業種離苦諦外更無別體。雲即是賴耶苦諦所攝（云云）此義雲何。煩惱業種是賴耶因。非賴耶自體。何匆賴耶苦諦所攝乎。又付次釋。雲集必是苦。釋知苦處即知集義。亦未盡理。何集必苦乎。答。今大乘意雲。諸煩惱皆壞苦攝。壞既攝壞苦。即苦諦攝。故知苦諦之處兼知集諦是苦。故論次下雲。由彼集諦苦諦攝故（云云）二釋雖詞異。同依此一義。問。付初釋。大乘意雲諸煩惱皆壞苦攝。未曾說行苦攝。賴耶苦諦唯是行苦。望煩惱業。其非一苦。何以壞苦煩惱業種。狂名賴耶苦諦行苦。又付次釋。見論文雲。由彼集諦苦攝故（文）釋記文雲。由彼苦諦集諦攝故。何與論文匆相違乎。答。初釋中雲。賴耶總報實是行苦。其中含藏煩惱業種應壞苦攝。今取所含煩惱業種壞苦所攝。名苦諦攝。非取賴耶自體捨受。故知壞苦之處即知集諦（言也）次釋中雲由彼苦諦集諦攝故者。雖返論文。其義無違。何者苦□集諦故。知苦諦之處即知集諦（言也）然論文雲。由彼集諦苦□苦集諦是苦諦攝故（言也）故與論文無相違失。 　　伽第五十五。遁倫記第十五。*第三百十二條。第四遍造（永觀二年二月二十六日）。 　　問。有大乘論中作問雲。諦現觀有何體相（文）答文雲。於諸諦中決定智惠·及因·彼相應·彼共有法為體相（文）此中雲決定智惠。雲彼因。雲彼相應。雲彼共有法者。如何體相乎。答。慈恩釋雲。決定智惠者。謂智諦現觀。及智諦邊現觀·究竟現觀也。及彼因者。謂思現觀也。彼相應者。謂無漏信觀也。彼共有法者。謂戒現觀也。彼共有法者。謂戒現觀也（云云）。問。何故如此有種種現觀乎。答。大乘瑜伽意。有六種現觀故如此種種。問。爾其六種何。答。一思現觀。二信現觀。三戒現觀。四智諦現觀。五現觀邊智諦現觀。六究竟現觀也。問。若爾。如次第一說思現觀。乃至第六說究竟現觀。何故雲決定知惠配智諦現觀及邊究竟現觀。乃至雲被共有法配戒現觀乎。答。智諦現觀及邊究竟三種現觀。是正現觀。故先說之。諸餘三種非正現觀。故次次文說之。問。智諦等三種雲正現觀。思等三種雲非正現觀意何。答。智諦等三種正緣諦之現觀也。若思現觀是現觀因。故名現觀。信與現觀相應。故名現觀。戒與現觀共有。故名現觀。故前三是正現觀。後三非正現觀。問。爾何列六現觀。雲一思現觀二信現觀等乎。答。其是地位分齊。故如此列也。非傍正差別如此列說也。問。此六現觀中雲現觀邊智諦現觀。為是現觀邊世俗智。為當如何。答。不爾。景法師記雲。此中邊現觀與見道修世俗智體有差別不得相同（云云）。問。何故不同乎。答。次下文雲。見道邊世俗智。方便地中聞思修等所有種子。今在見道修令清淨。名得此智。而不現前。以見道中十六剎那無容得起世間心。故後修位中方起在前。若邊現觀體是無漏。後智得攝。位在見道（云云）。問。若爾。邊現觀可名相見道。答。可名爾也。問。何以知爾。答。記次下雲。即是彼說見道十六剎那等（云云）意雲。相見道在後還分別知前真見道十六剎那無漏正觀故。彼相見道分別說真見道十六剎那等義（云云）是在見道後邊故。名邊現觀。 　　瑜伽論問答卷第五（論第五十五之餘五十六） 　　伽第五十五。遁倫記第十五。第三百十三條。第四遍造（永觀二年二月二十七日）。 　　問。有大乘論別說六種現觀。謂思現觀。信現觀。戒現觀。智諦現觀。智諦邊現觀。究竟現觀。此中說第二信現觀雲。由於實義已決定故。及聞所成決定智惠（文）此文意何。答。雲由於寶義已決定故者。說信體也。信於三寶決定信故。雲聞所成惠決定智惠者。說聞惠也。以信聞惠為信現觀（言也）。問。以信聞惠為此現觀。可名聞惠現。何偏名信現觀乎。答。慈恩釋雲。若據初緣諦。要信為導首。即信用增者簡擇法為勝。即思惠勝故。准據信與思（文）難有信聞惠信為導首故。名信現觀也。問。若依此釋。以信思惠可為信現觀。何雲信聞惠為信現觀乎。答。彼記次雲聞惠即信中攝（云云）意雲。聞惠在信中。不別立為體。以信勝思惠。為信現觀體（言也）前雲信聞惠為真現觀者。任論文云爾。問。若爾。任論文可雲信聞惠為信現觀體。何更用思惠。答。此慈恩釋。意凡簡擇法時。思惠用為勝。故依簡擇邊取思惠為體。聞思簡擇劣。故不以為體（言也）。問。有何證據輒依此釋。答。不見證據。但慈恩意。故道倫貶雲。此未見文證。聞惠信中此文為證。即以聞信二法為體。然信義初增。聞從信說（文）意雲。慈恩御釋未見文證。以聞惠信為信現觀。論文為證。然信從初其用增勝。聞惠劣故。從信說故。名信現觀（言也）。問。慈恩是宗師。道倫末葉。何非祖師釋。答。論是慈尊說。唐三藏翻譯。何違論現文恣作私釋乎。論文既雲聞所成惠。慈恩何為思惠釋乎。 　　伽第五十五。遁倫記第十五。*第三百十四條。第四遍造（永觀二年二月二十九日）。 　　問。有大乘論中說真見道斷惑義雲。初遣有情假。除暖品煩惱。第二遣諸法假。除中品煩惱。第三遣一切有情諸法假。除一切見道所斷煩惱（文）此文意何。答。記文出憬師釋雲。初入見道。緣人空如。起下品無分別智。除人執上品。次觀法空如。起中品無分別智。斷法執上品。第三雙觀二空。雙斷二執下品（云云）。問。此景師釋有三相違。一論文雲初遣有情假除暖品煩惱（文）言暖品者。是下品也。何除人執上品耶。二論文雲第二遣諸法假除中品煩惱（文）何雲除法執上品耶。三論文雲第三造一切有情諸法假除一切煩惱。不雲下品。何雲除二執下品耶。此三相違何會耶。答。此事叵思。今私推量。人法二執但有上下二品差別。可無中品。初除人執上品。次除法執上品。後雙除二執下品。且付前二。所除二執俱是上品。然為令二無相濫失。人執上品假名暖品。法執上品假名中品。理實應言上品上品。又或可雲。暖品見道名為暖品。非指煩惱為暖品也。暖品見道所斷煩惱本是上品。以雲暖品見道所斷煩惱等。故知是上品。中品見道名為中品。非指煩惱名中品也。所斷煩惱雖非中品。為中品斷假名中品。問。付中品。為中品道所斷煩惱實應是中品。何雲非中品。答。論法執體。本是上品。輕人執故。中品道斷假名中品。問。真見道中應無分別。何有三品差別不同。答。真見道位雖無三品差別不同。人空法空雙空等觀。隨所除惑任運現前。於無分別假立分別。非如凡位及相道。若望或立一心見道。上來三品畢竟應無。約相見道應有三品。問。慈恩*何釋此文。答。慈恩記雲。西國諸德釋此論文。自有異說。一解雲。初心正斷人執上品。次心正斷法執中品。對人執故總名中品。後心斷前二品習氣。二解雲。人法二執各有二品。初心斷除人執初品。次心斷除法執初品。後心雙斷二執後品。然人法相對故。初名上品。次名中品（文）。問。雖有二解。未會論文。論文雲。初遣有情假除暖品煩惱。今此二釋。初釋雲初心正斷人執上品。次釋雲初心斷除人執初品（云云）或雲上品。或雲初品。不消論雲暖品之言。又論文雲。第二遣諸法假除中品煩惱。今此二釋。初釋雲次心正斷法執中品。次釋雲次心斷除法執初品（云云）或雲中品。或雲初品。不定釋之。何故如此不會論文。答。慈恩記中不和會之。今私會之。斷惑道理。以下品智斷上品惑。以上品智斷下品惑。論雲初除暖品煩惱者。除暖品見道力所斷上品煩惱（言也）故探暖品見道所斷煩惱之文下意。初釋曰人執上品。次釋雲人執初品也。又論雲第三能除中品煩惱者。除中品見道力所斷中品煩惱（言也）此意可知。問。就初釋。暖品見道所斷煩惱名上品故。中品見道所斷煩惱名中可然。但何所以法執應中。就次釋。二執各有初後二品。初心斷人執初品可爾。雲次心斷法執初品。前後相違。前既雲中品見道所斷煩惱名中品了。何今違彼名初品乎。答。□釋法執名中品者。簡人執重名上品故。法執名中。次釋法執名初品者。二□各有初後二品。二執後品第三雙斷。二執初品初次心斷。初斷人執初品。次斷法執初品。故雲次心斷法執初品。維似違論不害論旨。 　　伽第五十五。遁倫記第十五。*第三百十五條。第四遍造（永觀二年三月二日）。 　　問。說現觀邊智諦現觀雲。緣先世智曾所觀察下上二地及二增上安立諦境（文）此文意何。答。記文有二釋。一雲。緣見道前暖等位中曾所觀察欲界上界苦集二諦及二增上滅道二諦（文）二雲。緣前真見道故。名曾所觀察。傍真見道故。緣下上二地及二地中所有增上四諦之境（文）。問。見此二釋。俱有妨難。且付初釋言現觀邊智諦現觀。是相見道。此相見道是准還緣前真見道觀察者也。不緣見道□駭餽□□□□□□□□□□等位中曾所觀察。又付後釋。真見道中無世俗智。論文既雲緣先世智曾所觀察。非真見道。何此釋雲緣前真見道名曾觀察。答。二釋妨難甚叵遮遣。私聊會。初釋雲緣見道前□駭餽□□埤□□□□□□□□□□□楯櫬餺□腹慼慼慼慼慼澆夆鞢慼慼慼慼慼慼慼慼慼毅矷摯鞢Ёㄐ慼慼慼慼潸怴慼慼慼慼窗慼熟牷L滈□□□獎擇□那¥意□□瀩□□瀤韣¥□□□□¥□擇□鍣|內□擇□□姦麥□§泌擇□□□□□□§磥判薦麥□□滈央潦∴D□X狤□磥鍧□擇□入□□□滈|□§□擇□□□擇□鍣|晃□磥鍣|晃□磥鍣§□□懤□磥判薦□c□□磥判薦麥邦□□滈w¥簾該□□□擇□譨□瀧禴r¥嶧□擇□瀨□□□§□擇□鍤薦□滈□兣¥□□□□殷薦□□ 　　伽第五十六。遁倫記第十五。*第三百十六條。第四遍造（永觀二年三月六日）。 　　問。說得無想定者修因感果義雲。先於此起。後於色界第四靜慮當受彼果（文）意何。答。凡得無想定。要先於欲修得此定。後生色界第四靜慮受其報者也。故如此雲也。問。何故此中不雲生色界時重複修起受無想報。答。於此有退法者不退者。若退法者。生色界已復重修起。若不退法者。於此沒已即生無想天。不更生餘下天復修重起。此論文說不退法者。故不雲色界重修起。問。爾退法者色界重修起受無相報時。彼無想報為生色界重修起定力故受。為曾欲界修得定力故受。答。二義俱得。慈恩記雲。以色界等更修起定方受報者。及欲界中不退定人。此定當知唯是生報（云云）色界更修方受報者。即名生報故。色界起定可受彼報。又同記雲。先要由欲界起故後生色界復重起者。以隔色界一生故。欲界入定是後報業（云云）欲界起定既名後報業故。欲界起定力亦可受無相報。故二義俱得。問。設雖欲界得無想定。後生色界不重修者感無相報。何為業因可得何報。答。記文雲。若生色界更不入定。但於餘地受一生已而便受報。欲界之定可成後報（云云）意雲。若色界中不更起定。下靜慮地空過一生而後生彼。欲界起定為其業因。隔一生故。是後報業（言也）。問。若如此雲。無想天報可通生報後報二種。何俱捨論唯順生受乎。答。案俱捨論意。望色界中更起定者。及曾欲界不退定者。皆是生報。俱捨舉之雲順生受。若欲界退定。色界不重修。退故非業因。不受無想報（言也）。問。欲界退人。先得之定思業在身。豈不受報。答。依俱捨意。不許思業在身受報。若依大乘。慈恩二釋。一雲。若彼受報。應一千劫受彼果報。色界入定。此定生報感五百劫。前欲界業熟亦感五百劫。故一千劫而受彼果。二雲。若欲界定感彼生報時。欲界業受別報者。此欲界業便成生報。今時不受果。此業於受生未熟羸劣故。若爾。不定報（云云）問。何故俱捨不許思業在身受報。答。小乘義淺。不許思業受報而已。 　　伽第五十六。遁倫記第十五。*第三百十七條。第四遍造（永觀二年二月七日）。 　　問。說滅盡定起處差別雲。此據未建立阿賴耶識教。若已建立。於一切處皆得現前（文）意雲何。答。未建立阿賴耶識教。是小乘阿含經等。言已建立者。是解深密等諸大乘經。彼小乘經說。滅盡定但有色界起。非無色界起。此大乘中說。無色界亦起滅定。今論次上雲。先於此起後於色界重現在。前託色所依方現前故（文）為消此文。雲此據未建立阿賴耶識教也。問。何故小乘說無色界不起滅盡定乎。答。記文釋雲。先入滅定後退滅定。生於色界重起滅定。恐成斷滅。要依色身方入滅定。故無色界不入滅定（文）。問。設無色界從入滅定。恐何斷滅。答。彼無色界本無色身。滅心心所入滅定者。色心俱盡。命根何住。恐永斷滅故彼不入。問。今大乘意。從建立阿賴耶識。於無色界可入滅定。所以何。答。生無色界雖無色身。依賴耶識命根得住。亦起滅定。問。般若經等是大乘教。何說依色身得起滅定。答。法相宗意判。般若經是第二時。解深密經是第三時。既般若經第二時故。未立賴耶。說依色身起滅盡定。問。如天台宗判。方等經是第三時。諸部般若是第四時。若依此判。解深密經是方等故。在般若前。應般若經已立賴耶。解深密經未建立之。何般若經說依色身起滅盡定。解深密說依賴耶起。答若依天台。般若經中說後三教。其中通教三乘共學。故順二乘說依色身起滅盡定。別圓二教不共二乘。可依賴耶起滅盡定。且通意說依色身。問。言無色界依賴耶識命根住故起滅盡定。賴耶識自入滅盡定。為當如何。答。賴耶識自不入滅定。但為所依令意識入。意識入定依心賴耶（言也）。問。意識斷滅無有體性。有何物體依*心賴耶。答。入定但滅意識染分。淨分自性依*心賴耶。問。意識所依是末那識。應雲依止此末那識。何雲依止阿賴耶識。答。論別依根。是末那識。據總所依。雲阿賴耶。 伽第五十五。遁倫記第十五。*第三百十八條。第四遍造（永觀二年三月八日）。 　　問。說無想異熟建立道理雲。已生無想有情天中。名滅分位建立無想（文）此之中雲名滅分位者。何雲事乎。答。言名者。無色四蘊。此無色四蘊名滅分位。立無想果（言也）。問。記文出景法師解雲。若就本識四蘊名上建立之文。即應說言現起四蘊名上建立。不應說言名滅分位方始建立（云云）如此釋意何。答。於名所攝無色四蘊。有本識相應無色四蘊。轉識相應無色四蘊。今無相異熟。本識相應四蘊不滅。轉識相應四蘊滅處。方始建立。故即應言本識相應現起四蘊名上建立。不應說言本識四蘊名滅分位立無想果（言也）。問。何故本識相應四蘊。不說滅言立無相果。答。二無心定無想異熟。不滅本識相應四蘊故。彼四蘊不說滅言。今文中雲名滅分位立無想者。謂滅轉滅相應四蘊。其名滅位。□無想果（言也）。問。轉識相應四蘊滅者。於七轉識皆應滅耶。答。除第七識諸餘皆。問。何除第七諸餘皆滅。答。對法論雲。二無心定及無想天。謂不恆行心心法滅之所建立（文）不恆行者。前六轉識。第七恆行。故知第七彼所滅。問。爾所不滅第七識上。可立無想。何故前雲本識相應四蘊不滅名上建立。答。記文釋雲。故知但就彼天果報意識種子。立無想天（云云）意雲。彼天果報意識現行已所滅。然其種子畜在賴耶。於其種子立無想果。第七末那雖是恆行。非是種子之所集在。故不於彼立無想果（言也）。問。何必種子立無想果。設非種子。立之何妨。答。記文釋雲。以彼種子前後相續體是果報無覆無記。於彼建立無想天故無想亦無想異熟（云云）意雲。非種子法非恆相續。體非果報無覆無記。故不於彼立無想。□種子前後相續體是無記。立無想果（言也）。 　　伽第五十六。遁倫記第十五。*第三百十九條。 問。說無想天臨終行相雲。後想生已。是諸有情便從彼沒（云云）若想生已非無想義。何以此文雲相生已。答。記文有二釋。一唐三藏釋宣。後想□者。如人已來說名今來。亦如今來說名已來。亦如是（云云）二慈□果初生命終。皆無心想。一期無心。雖有色身定業感□□所引譬意如何。次釋雖立道理。何不消論文□命終後受生時。心想正生。說彼正生名為生已。西方語倒。先道□□生。後道無想有情便從沒。譬如世間於已來人立今來名□名彼命終後受他生時心想正生。說為生已。非未命終□無想果中惠無心想。然論文雲後想生已從彼沒者。應便從彼沒。處有中名相生已（言也）。問。如此二釋師弟相承皆□若全無心想菩薩淨天眼何見彼所見。若望大般若。此□未消此論雲後想生。與經文合。何唐三藏譯大般若。自忘□諷諫三藏御言。 　　伽第五十六。遁倫記第十五。第三百二十條。第四遍□ 　　問。於異生性。若小乘說聖道非得名異生性。大乘宗如何說□第五十六雲。依未生起一切出世聖法分位立異生性（文）。問。雲□即同小乘聖道非得。有何差別。答。慈恩釋雲。大乘無非□（云云）意雲。小乘有非得故。於其立異生性。大乘無非得故。不許□起出世聖法分位建立（言也）。問。其未生起者。即是非得義。何破□起。答。未生起者。法未現言。非未生起法體可得。但於非得□非得法後非得似法有體故。不可雲於非得上立異生性。一切聖法立異生性。問。設雲非得許有其體。約其非得立異□答。小乘宗意。約過未法立二非得。彼許過未是實有故。今大□未實有之義立無過未。所依過未既無其體。能依非得亦不可有。非得既無。有異生性。問。言未生起一切出世聖法等者。何等聖法。答。記文雲。不得見道□聖法故（文）如文可知。問。既雲一切。何偏見道。答。記文雲。若未得見道。即□不得上建立（云云）故云爾也。問。雖得見道。未得修道。於應異性。何□生性。答。記文雲。若得見一分。是聖種類故。不名異性（文）。問。不得見道立異生性□論其實體何物上立。答。記文雲。此性即於見所斷惑雲上建立（文）。問。若見惑上立異生性。即異生性可見所斷。何薩婆多說修所斷。答。是小乘義□問。爾大乘意如何可說。答。記文雲。世第一法捨異生性。見道時斷（云云）。 　　伽第五十六。遁倫記第十五。*第三百二十一條。第四遍造（永觀二年三月十一日）。 　　問。說不相應行中方雲。依所攝受論色分位。建立於方（文）何但於色建立方。不依四蘊亦立於方。答。凡雲方者。就有形者上下四邊所建立也。無色四蘊既無形相。於何得論上下四邊。故於四蘊不立方也。對法亦云。唯依色法因果建立諸方（文）故不可雲四蘊立方。問。記文雲。若據在方名方。四蘊亦名為□文雲隨在此處或在此生。即此方攝（文）若依此釋。亦於四蘊可立於方。何雲蘊不立方乎。答。四蘊雖無形。然隨所依色。或在此方彼方。或在此生彼生。隨所依色流轉方處。若據在方。亦可為方（言也）非謂四蘊今可立方。 　　伽第五十六。遁倫記第十五。*第三百二十二條。第四遍造（永觀二年）。 　　問。有論文作問雲。幾蘊是劣。幾蘊是妙（文）答此問雲。無常苦不淨染污若□劣。劣相違是妙（文）此答何蘊劣何蘊妙乎。答。此答有漏五蘊是劣。無漏五蘊是妙也。問。若以無常名為劣者。無漏五蘊同是有為。不離無常。應名為劣也。何彼為妙。答。記文釋雲。無漏五蘊雖復無常。非苦不淨。是故為妙（云云）如文可知。問。何雖無常非苦不淨。答。無常是有為苦相。苦不淨是無漏苦相。無漏五蘊雖有為故不離無常。非有漏故非苦不淨。故名為妙。非□常不可名妙。問。何論雲無常苦不淨是劣。若雖無常猶名妙者。此中無常言即為無用。答。無常法亦苦不淨染污之義。名為劣也。若雖無□苦不淨不可為劣（言也）。 　　伽第五十六。遁倫記第十五。*第三百二十三條。第四遍造（永觀二年三月十三日）。 　　問。有論文作問雲。幾蘊是欲界繫。答此問雲。於此間生未得對治。或得。已出。三時□行一切分位。是欲界繫（文）此答意何。答。記文雲。未得對治。是第一時。未得無漏及色界心對治。具有欲界五蘊。或得者。是二時。得無漏及色界心。但有欲界色及不相應行。已出者。第三時。出無漏及色界定心。具有欲界五蘊（云云）。問。且付第三時。出無漏及色界定心。具有欲界五蘊。可欲界繫樣何。答。若無漏智或世俗智斷欲惑者。住定時欲惑不起。然出定時欲界惑還起。具欲五蘊。是欲界繫（言也）。問。以無漏智斷煩惱者。定無退起。何出無漏。欲惑更起欲惑不起。又欲五蘊不可更具。何具欲界五蘊。可是欲界繫耶。 　　伽第五十六。遁倫記第十五。*第三百二十四條。第四遍造（永觀二年三月十三日）。 　　問。有論作問雲。幾蘊是色界繫（文）答此問雲。已得色界繫對治。若入彼定。或復生彼。未得上對治。或得已出。三時現行。是色界繫（文）此答意何。答。記文釋雲。已得色界對治若入彼定者。身在欲界得無色空。及入彼定。是第一時。或復生彼未得上對治者。身□身在欲界得無色心已出□及第三時俱可有疑。付第一時所疑。身在欲界得無色□定名色界繫。不可然也。身雖在欲界。若得色界定。應是色界繫。雖得無色定。若身在色界。應亦色界繫。而身在欲界。既得無色定。何為所由色界繫。付第三時所疑。身在色界得無色心。何色界繫。若以身在色界所以名色界繫。如第一時。身在欲界得無色定。應欲界繫。在欲界故。何以彼名色界繫乎。答。釋第一時。記文雲但成色界有漏種（文）意雲。身在欲界得無色定。以世俗智雖伏色界現行煩總。未斷色界隨眠種子。色界種子隨遂身故。名色界繫。付第三時。身在色界得無色心。已出還起色界繫法。名色界繫。非身在色界□界繫。如未得定名色界繫。問。付第一時。身在欲界□然凡世俗智不斷種子。若不斷色種。名色界繫者。以不斷欲種。可名欲界繫。答。不斷種子邊。可名欲界繫。今但約彼現行伏邊。或立色繫。或立欲繫。若得色定伏欲現行以成欲種。名欲界繫。得無色定伏色現行以成色種。名色界繫。界繫中第一時者。得無色定伏色現行。身在欲界。攝色界繫。 　　伽第五十六。遁倫記第十五。*第三百二十五條。第四遍造（永觀二年三月十五日）。 　　問。有大乘論中說無色繫法雲。三時現行義是無色界繫（文）其三時現行。一已得無色界繫對治。若入彼定。是第一時也。二或復生未得上對治。是第二時也。三□是第三時也。此中且付初後二時。無色界繫建立樣何。答。記□定者。自在下地入無漏心。是第一時。但成無色界繫種子（文）此釋初時。次下文雲。或得已出者。無色羅漢已得無色究意對治。已出具起無色繫法。是第三時（文）此釋後時。如文可見。問。於此二時俱有妨難。付初時疑。入無漏心者。是以無漏智斷煩惱者也。凡以無漏智斷煩惱者。惑種俱斷盡。即非界繫攝。何雲但成無色繫種判無色繫。付後時疑。言已出者。是退還義。羅漢退義諸部所諍。經部宗尚不許退義。況此大乘許退果義。何記文雲。無色羅漢已得無色究竟對治。已出具起無色繫法。縱薩婆多說有退義。然於欲界令有退義。於其上界不許有退。無色羅漢*自在無色。何無色界有果退義。 　　伽第五十六。遁倫記第十五。*第三百二十六條。第四遍造（永觀二年三月十七日）。 　　問。經部師計唯有心王無諸心所。引六界經如是六界說名士夫之文為證。此證意何。答。言六界者。謂地水火風空識是也。其中諸者。是心王也。彼經唯舉此心王一。不舉心所。故無心所（言也）。問。爾今正義家如何會彼經立有心所乎。答。論文會雲。密意說故無有過失（文）。問。如何密意乎。答。論雲。唯欲顯說色·動·心所最勝所依。當知是名此經密意（文）。問。此會意何。答。記文雲。謂六界中。地水火風造色所依。空界行動往來所依。識界是心所所依。彼經密意唯說所依（文）問。既有一經唯說所依。不說能依。如彼經說。應無心所。何強破之。答。彼經現文□何視舉限不見其內。故經部不應道理□差不可一概。或有心王心數相並。或有但王不說心所。或有心所不說心王□界經。但說心王不說心所。有何妨耶。何必可雲王數相並。答。論遮此疑。或有處所粗四大種以之為我。或有處所有色意生。或有處所無色想生。如是經意。豈准大種。我唯有心唯有相耶（文）意雲。或處所粗四大種以之為我。豈四大外無別造耶。或有處所有色意生。豈唯有色及意二耶。或有處所無色想生。如是豈唯有想生耶（云云）。問。論文遮疑出三處所。有何所以。答。泰法師雲。欲界處所四大為我。色界處所有色意生。無色處所無色想生（云云）彼顯三界也。問。且付無色。亦有何物雲豈唯有想。答。亦有□諸心所法豈有想（言也）。 　　伽第五十*五。遁倫記第十五。*第三百二十七條。第四遍造（永觀二年三月十八日）。 　　問。說於十八界假實分別雲。六為一故。一為六故（文）此文意何答。此假實分別有二義。一十七界為實。一界為假。二二十二界為實。六界為假。為顯此二義。雲如此也。問。爾以何句顯何義乎。答。六為一故句顯十七實二界假義。一為六故句顯十二實六界假義。問。爾此□初句意雲。二十八界中。意界是假。十七界實。眼等六識無間滅位為意界故。無別意界。故意界假。十七界實（言也）次句意雲。十二界實。六識界假。從一意界開出六識。即六識界無別實體。故六識假。余十二實（言也）問。六識無間滅即為意界者。是小乘義也。今大乘不爾。別有意界體。謂末那識也。何依小乘義分別此假實。答。此隨轉理門。若據大乘。別有意界。十八俱實。 　　伽第五十六。遁倫記第十五。*第三百二十八條。第四遍造（永觀二年三月十九日）。 　　問。有論文約眼與界四句分別。謂眼非眼界。界非眼。及兩。亦俱非也。此中初句雲。謂阿羅漢最後眼是（文）云爾意何。答。記文釋雲。此據臨入無餘最後念眼。不能生後。非種子義。不名為界（云云）。問。彼阿羅漢最後念眼。為無種子故不名眼界歟。為雖有種子猶不名眼界。若言無故非眼界者。何攝論釋種子六義中。雲此時種子有即此時果生名為俱有乎。若言有種者。何非眼界乎。答。此無種子故雲非眼界也。問。若爾。後難被逼前難通。答。攝論雲此時種子有即果生。何為此義難。問。彼論意雲種果俱時（言也）一切法皆應爾。羅漢後念眼既是果報法。豈非種□同時即應是眼界。何雲非眼界。答。記文有二釋。一雲。最後眼實從同時種子生。而雲非眼界。據此種子更無生後念眼根功能故。名非眼界。非謂後眼無同時種（云云）二雲。羅漢後眼從前念種生。同時無種故。雲無種已生。又不能生後。不名眼界。又無眼種。名非眼界（云云）。問。二釋俱有疑。付初釋。若最後眼實從同時種子生。即既有種子。何羅漢死蘊名無種已生。付後釋。若羅漢無同時種子。即違攝論種果俱時義。何有果法不與種俱。答。初釋意雲。羅漢最後蘊名無種已生。據無生後眼。名無種已生。後釋意雲。攝論雲種果俱者。此據有俱。非是並俱（云云）。問。且付後釋。會攝論意。雲此據有俱非是並俱之文意何。答。後釋意雲。羅漢後眼從前念種生。與前念種俱。如從主行道□俱行從前種。故雲有俱也。非同時故雲非並俱。 　　伽第五十六。遁倫記第十五。第三百二十九條。第四遍造（永觀二年三月十九日）。 　　問。有論文約眼與眼界四句分別。謂眼非眼界。眼界非眼。及兩。亦俱非。此中第二句攝何物乎。答。即論文雲。若眼未生。或生已失。或不得眼。或眼無間滅（云云）是其第二句所攝也。問。且除餘文。或眼無間滅者。如何義乎。答。記文雲。或復生已滅入過去。即無眼體名無間滅（文）意雲。有人死滅入過去者。即無眼體名無間滅（言也）。問。論異本雲。或復此眼無間必滅（文）此與前文雲或眼無間滅為為異。答。設爾何失。問。二俱有疑。若言同者。何唐三藏勘梵本論□順道理。若言異者。與前文何異乎。答。可雲異也。問。若爾。前疑被遮。後疑何遮。答。三藏既宣無必字順理。故可雲異。問。就三藏義。從無必字何順理乎。答。記文述三藏意雲。若有必字。即是現在未滅眼故。不得非眼（云云）意雲。此第二句眼界非眼。此句所攝中。若雲眼無間滅。即雲非眼義成。若雲無間必滅。即非眼義不成（言也）。問。何從雲必滅非眼義不成。答。雲必滅時。見當必滅。不見正滅。故有必言即是現在未滅之義。非正滅故。不得非眼（言也）。 　　伽第五十六。遁倫記第十五。*第三百三十條。第四遍造（永觀二年三月二十日）。 　　問。有論文約眼界四句分別。謂眼非眼界。非眼。及兩。亦俱非。此中俱非句可攝何物乎。答。論文即雲。謂阿羅漢眼已失壞。或不生眼。若生無色界。或入無餘涅槃（文）是其俱非句所攝也。問。此中雲或不生眼者。如何物乎。答。記文雲。謂從本來不得眼根（云云）意雲。生盲者也（言也）。問。若生盲者不可證得阿羅漢果。前忍位時捨根不具等。諸小趣生等以根具足身得羅漢果者也。何記文雲本來不得眼者。答。此事叵思。今私會釋。前忍位時必捨根不具等小趣小生證羅漢者。若是小乘義歟。大乘不必云爾歟。乍以根不具身可得羅漢果歟。設小乘義中。於上利根□有上利根者。雖根不具。證羅漢歟。又又可思。 　　伽第五十六。遁倫記第十五。*第三百三十一條。第四遍造（永觀二年五月二十二日）。 　　問。說於十八界有同分彼同分雲。諸有所緣如心界說。諸無所緣如色等說（文）此文心何。答。此顯法界中有同分彼同分。雲如此也。故唐三藏釋此文宣。於法界中心所有法。如心是同分。餘色等法非所同故。如五塵等是彼同分（云云）。問。論上文雲。唯根所攝內諸界中。思量同分及彼同分（文）意雲。唯於眼等五根有同分彼同分義。非五塵界及七心界有同分彼同分（言也）然則法界中心所法及色等塵。應非同分彼同分。何三藏宣法界心所有法如心同分。餘色等法如五塵等是彼同分乎。答。三藏御釋意叵思量。然記師釋雲。於法界中有所緣者。如七心界。不辨同分及彼同分。無所緣者如五塵等。不辨同分及彼同分（云云）意雲。法界中心所法有所緣。及五塵無所緣。並無同分彼同分義（言也）此釋應論。問。若爾。三藏御釋言可捨置不。答。瑜伽學者何輒捨之。慈恩記雲。同分彼同分正取五根。兼取六識。然大乘□識亦應分別如五根。其法界中心所。約一一自變塵。如何名同分。今取其依一根。取本識塵為同分等（云云）付此釋見。同分彼同分雖正取五根。然兼取六識故。應於心心所亦有同分彼同分。第七識為根。意識依彼起。亦應如五根有同分彼同分。是心心所有同分彼同分也。法界中無所緣色等塵。若諸心所一一所變塵。非同分彼同分。取本識所變塵。為同分彼同分（言也）付慈恩此釋。還成三藏御義。猶有餘力。問。三藏但宣心所有法唯是同分。色等五塵唯彼同分。而今慈恩釋心心所法及本識塵俱有同分彼同分。即過三藏御意。似不助三藏還難三藏。此中事如何。答。三藏依共通義。差別同分彼同分義。慈恩立別道理。助成三藏御意。同。慈恩所釋過三藏意。有何助成。答。案論大旨。於內諸根建立同分及彼同分。而三藏釋法界所攝諸有所緣如心界說說之。宣法界中心所有法如心是同分。既似違論旨。故慈恩助釋。同分彼同分正取五根。兼取六識。第七識望意識。亦應分別如五根（云云）即於心心所有同分彼同分。故助成三藏宣心所有法如心是同分。問。三藏宣色等五塵唯同分。而慈恩釋取本識塵更加同分。剩本師釋。何為助成。答。以塵助狹。以長助難。雖似剩師。猶是助師。 　　伽第五十六。遁倫記第十五。*第三百三十二條。第四遍造（永觀二年五月二十三日）。 　　問。於十八界合能取不合能取差別中雲。一界若合不合二俱能取（文）其一界者何界乎。答。言一界者。謂意識界。勞釋文雲。若意識界與鼻舌身三識俱起同緣。名合能取。若與眼耳二識俱起同緣·及獨頭意識。名不合能取（文）。問。對法論雲。不至能取。謂眼耳意。若至能取。鼻舌身（文）意雲。眼耳意三不合能取（言也）彼論不至能取中。既列置於意。准彼此論不合取中應取於意。何故雲合不合二俱能取乎。答。慈恩會雲。對法說意唯不合能取者。以自塵為門故。此瑜伽以五根為門。故通合不合。無相違也（云云）意雲。意識若以自所緣法塵為門起時。不合能取。對法意在於此也。若俱五識以五根為門起時。或合或不合能取。瑜伽意在於此也。故不相違（言也）。問。且付對法方。以自所緣法塵為門起時。不可定名不合能取。何者。法塵本性非分非離。能緣意識何定不至。於非不至猶名不至。何於非至不猶名至。捨一取一意趣何也。答。景法師會對法雲。此據意識與五識俱不依五根。不同三識合取三塵。故名不至（云云）意雲。意識雖與俱起。不如五識必依五根。異鼻舌身三識合取香味觸境。故名不至（言也）。問。此亦未盡。若異三識合取三塵。名不至者。亦異眼耳二識不合取色聲境。何名不至。答。此義叵思。今私會之。不至有二。一百別體。無別體。眼耳不至是有別體。意識不至是無別體。既無別體。不至何處。不至合離二種境。故強名不至。以同名故。類眼耳二俱名不至。 　　伽第五十六。遁倫記第十五。*第三百三十三條。第四遍造（永觀二年五月二十四日）。 　　問。於十八界執受非執受分別中雲。五是執受。五是執受非執受。所餘一向非執受（文）何等五是執受。乃至何等一向非執受乎。答。景法師雲。五執受者。是五根也。五執受非執受者。五塵不離根者為執受。離根為非執受。所餘一向非執受者。餘七心界及法界一向非執受（文）。問。且除餘。何故七心界及法界一向名非執受乎。答。次下文雲。以離於彼餘能執受於彼不可得故（文）是七心界及法界為非執受之所以也。問。爾依此文。何見七心界及法界非執受義乎。答。釋此有多師。一景法師雲。若離彼五根及不離根五塵。餘之八界。別有能執心執受於彼不可得故（云云）二基法師雲。若大乘義。唯第八識名能執受。若隨轉理。亦通六識。今之中雲以離於彼餘能執受不可得者。是隨轉門（云云）三測法師雲。以離於彼五根五塵餘心心所為能執受。執受於彼根塵可得故。彼根塵是所執受。然離於彼心心所外餘非心法為能執受。執受於彼心心所法不可得故（云云）。問。此三師釋其各意何。答。景法師意雲。凡執受義在五根塵。根塵為彼心心所法所執受故。於七心界有能執心。執受於彼不可得故。離彼根塵餘七心界。不可言有能執受心（言也）基師意雲。若大乘門。唯第八識名能執受·餘七轉識及根塵等皆所執受。若隨轉門通取六識為能執受。唯五根塵為所執受。今此論文依隨轉門。且取六識為能執受。故七心界是能執受非所執受。此執受門於所執受分別是非。故五根塵唯名執受。以離於彼七心界等有餘能執受執受七心界不可得故。彼七心界等一向非執受（言也）則師意雲。五根五境是所執受。七心界等是能執受。不可根境為能執受。不可心法為所執受（言也）。問。此等釋中可依何釋。答。取捨在意。但基釋似勝。 　　伽第五十六。遁倫記第十五。*第三百三十四條。第四遍造（永觀二年五月二十五日）。 　　問。說眼根見色眼識見色三二差別雲。或有識流非眼等根。若釋不釋俱可得故（文）此顯何方義好乎。答。此顯眼根見色之方義勝好也。問。爾此文何見眼根見色之義勝如由乎。答。慈恩釋曰。謂根種被損。不生現行識。根種不被損。其識種常流。而根釋不釋故。若有根種。必識種生識。或自有識種。未必生根種（云云）意雲。若有根者。識必自生。若有識者。不必生根。故根用勝。可雲根見（言也）。問。根釋不釋識體常流。可雲識見。何雲根見。答。雖識常流。非根不流。根若有處。識自濟起。故根用勝。可雲根見。問。若爾。何故小乘等中許識見勝。答。小乘中亦有此二見諍家。非有識見一。往彼當尋檢。 　　伽第五十六。遁倫記第十五。*第三百三十五條。第四遍造（永觀二年五月二十六日）。 　　問。眼等五識緣色等境。必與尋伺俱緣境定。如上三靜慮。起眼等三識緣色等三境。彼既無尋伺。能緣其境。答。此有二說。若小乘說。上三靜慮借起初禪眼等三識。初禪既有尋伺二法。同借起彼與識共緣（云云）今大乘說。由有尋伺諸識種子隨遂無尋無伺定故。從彼起已此得現前（云云）意雲。上三靜慮本來自有尋伺種子。從定起已便得現前。即此尋伺與識同緣色等三境（言也）。問。且付大乘。說前五識非尋伺俱。上三靜慮設有種子。不俱三識。彼何可緣色等三境。答。景法師釋。五識雖非尋伺相應。同緣意識與尋伺俱。非彼三識有尋伺俱（文）意雲。大乘三識同緣意識。與尋伺俱共緣三境（言也）。問。若依大乘雲。五識雖非尋伺俱。同緣意識與尋伺俱緣色等境。應如大乘說。有尋伺諸識種子隨*遂無尋伺定故。從彼起已此得現前。即雲自地三識種子尋伺種子自能現行緣色等境。而何記雲。是故上地欲起下地眼等識時。必起下地同緣意識。同取色等。豈非小乘借起下地三識義耶。答。詞雖用小乘。實唯顯大乘。欲起下地言雖暫似小乘。同緣意識文唯是大乘意。非小乘許有同緣意識故。 　　伽第五十六。遁倫記第十五。*第三百三十六條。第四遍造（永觀二年五月二十七日）。 　　問。說眼與眼識因果相成義雲。眼與眼識非正生因。唯建立因。猶如燈光（文）如此雲意何。答。正生因者。從自種子親生自果。如種滅芽生。建立因者。有他類物持他類物。如器持水·燈焰持光。今眼與眼識論因果相成。唯是建立因。如燈焰持光（言也）故景師雲。眼與眼識非正生因。是俱時因等果。猶如燈焰光（文）。問。若於正生因無俱時因果。即違攝論種子六義種果俱時。如何可言。答。記文釋雲。彌勒且順經部宗義。因所果後。如種滅芽生。辨因果義故。雲非正生因。唯建立因（云云）意雲。且順小乘故。由因前果後。雲非正因生。若依攝論意。設雖正生因。應因果俱時（言也）。問。爾依攝論。於正生因種果俱時義有樣何。答。記文釋雲。然論雲種果俱有。因果同在現在故也（文）意雲。如眼種子。在異相時生彼生相現行諸法。現在法生即名為性。故住與生時節不別。法將欲滅。衰故名異。是故一切因果相生皆據現在。異相時為因。生相時為果。剎那相望故。雖因果異時。以據現在。攝論名俱時（言也）。問。爾此攝論義一切可用乎不。答。記文雲。西方不用此義。故彼破雲。汝立異相時法與生相時法。為一為異。若一則無異相時。若異應有別法體（云云）此文見不必用也。 　　伽第五十六。遁倫記第十五。*第三百七條。第四遍造（永觀二年五月二十八日）。 　　問。就十二處中初眼處。有四句分別。謂眼非處。處非眼。兩。亦俱非。此四句中。釋初句所攝雲。謂若有眼已得不捨。然是無間斷滅之法（文）其無間滅之法者顯何事乎。答。泰法師釋。十八界中眼而非界。但取羅漢最後念眼。今此處中眼而非處。亦取有學生無色界最後念眼（云云）意雲。論上文。於十八界中眼界。分別四句。其初眼非界句。但雲羅漢最後眼是（云云）此十二處中初眼處四句分別文。云然是無間斷滅之法者。取羅漢最後眼·及不還果人生無色界最後念眼（言也）。問。雲眼非界。雲眼處。俱是同句。隨其所攝。雲羅漢最後念眼。雲無間斷滅法。應是同意。何以分別雲十八界中但取羅漢最後念眼。十二處中兼有取有學生無色界最後念眼。答。十八界中。論文現言羅漢眼後。決定無疑。見十二處中。雲無間斷滅。不指何人眼。故泰法師探案論意。凡無間斷滅皆應攝此句。謂不還果聖生無色界生時。永斷下眼。彼不可更生下欲色界等。非可生後眼無間相續義永焰斷滅了（文）故無間斷滅亦應取有學（言也）。問。若爾。十八界眼非界句中。亦應取有學。彼生無色界。不可生眼故。何彼句所攝不取有學者。答。泰法師雲。以界中取界種子故。但說羅漢。今此處中據現行故。通說眼根滅盡後念（文）意雲。凡界者是種子義。其有種子。可名為界。若無種子。不可為界。無學羅漢已滅賴耶。非界種子故。非界句但取羅漢。有學不還未滅賴耶。是界所攝。故非界句不取有學。夫言處者是生長義。體相現行令法生長。然言無間斷滅法。故生長義闕。如有學者生無色界。不生後眼。生長義闕。處義不成。故非處句亦攝有學生無色界（言也）。問。景法師雲。眼非界故句取羅漢眼。理亦應言有學聖人生無色界最後眼也。文略不論（云云）准彼師釋。眼非界句攝有學。何泰法師一向可言眼非界句唯取羅漢。眼又處句兼取有學。答。師師意各異。不可互相非。但依論現文。泰法師得美。案最後後眼言。景法師似巧。 　　伽五十六。遁倫記第十五。*第三百三十八條。第四遍造（永觀二年五月三十日）。 　　問。說十二處中雲。處雲觸處。二差別。何名處。何名觸處乎。答。瑜伽第五十六雲。雲何眼處。謂若眼已得不捨。於無間體非斷滅法。如眼處相。餘處自性亦爾（文）此說處也。復次言觸處者。謂與觸俱。或能無間引發諸觸。隨順於觸所有諸處（文）此說觸處也。是其二差別。問。論文不明。如何可案。答。景法師記雲。胎內第五時已去。名已得眼。未被損失未生無色。名為不捨。除羅漢眼。此眼已前於無間體非斷滅法。是眼處體。餘十一處准眼可知（云云）此釋處也。次下雲謂與觸俱者。同時為根生長彼觸。或能無間引發諸等觸者。前念五根雖不與觸俱。而能無間引發後念觸。隨順後觸。亦名觸處（云云）此釋觸處也。問。既雖釋之。其意未顯。私何可雲。答。凡言處者。欲色界中得眼等根。進非羅漢最後斷滅。退非愚夫中夭損失。雖根自體見無損。然非引觸取境之根。但是賴耶所變為故。剎那剎那無間相續。生後後根。非斷滅法。是其處義。言觸處者。依記有二。一同時為根生長彼觸。二前念五根不與觸俱。而能無間引後念觸。隨順後觸（云云）此二義中。前為正義。後為傍義。其正義意。現在剎那引觸取境。和合成根。四塵四大同共為根生長被觸。根境相對生緣慮是。正與觸合。故名觸處。又傍義意。剎那生滅無間相續。前念五根體雖落謝。而能無間引後念觸。順後觸故。亦名觸處（言也）凡論大宗。不取境者直名處也能取境者名為觸處。問凡有根者無不取境。何以分二類。雲處雲觸處。答。有處非觸處。觸處必是處。故分二類義。名處名觸處。問。觸處必是處。道理尤可爾。處非觸處。何處有爾法。答。論出其法。即其文雲。謂眼等處不與觸合。亦復不能引無間觸。然非無間斷滅之法（文）是其處非觸處法也。問。何處眼等不與觸合。不引無間觸。答。論次下雲。若於色界所有鼻舌·無想天中所有諸根。於一切時。必定非處（文）意雲。彼諸天處有根無識。不與觸合。不引復觸。故非觸處（言也）。問。付論現文。既雲非處。知彼天處應無眼等。何雲彼處有根無識。答。此文誤也。唐三藏宣。應言非處觸（云云）。問。前處義雲。但是賴耶所變為故。剎那剎那無間相續。生後後根。非斷滅法（云云）然則處義無間相續生後後根。而今此文說處非觸處雲。不引無間觸（云云）此相違如何。不引無間觸。亦應非處。何可雲是處。答。前雲生後後根。今雲引無間觸。根觸不可濫。處義非斷滅。雖生後後根。若非觸處者。不引無間觸。故二卷別也。問。不引無間觸。觸非可復生。若觸不後生。即同斷滅法。何雲非無間斷滅之法耶。答。不取境根故。不引無間觸。未入無餘滅。非無間斷滅。 　　伽第五十六。遁倫記第十五。*第三百三十九條。第四遍造（永觀二年六月五日）。 　　問。於十二有支說界地分別雲。諸有隨生何界何地。當知有支即此所攝（文）意何。答。景法師雲。如生欲界。現所受身是生老死。即約此身受生老死。收前十支並欲界攝。乃至生在非想處地。受生老死。約果收因。並非想攝（云云）文意可見。問。准此釋。可雲下地無明不發上地業。但唯論雲。下地無明能起上地行業（云云）若依彼論。何消此文。答。本地分中判界繫雲。設離下染得上地定。身在欲界。是欲界繫（云云）即與唯識下地無明起上地行。其義雅合。今抉擇分。隨生何地。當知有支即此所攝。因果相屬究竟道理。各有所以。不可相非。 　　伽第五十六。遁倫記第十五。*第三百四十條。第四遍造（永觀二年六月六日）。 　　問。說無明惑於三際起雲。於內疑惑。此誰所有。我為是誰（文）此說三際中何際無明。如此雲乎。答。記文雲。當知此疑從現在中前二際無知所生（文）故知此應中際無明。問。文中既雲。前後二際無知所生（文）故知應是前際後際無明疑惑。何雲中際。答。記次下雲。於內疑惑此誰所。有者此疑現在內身為繫屬誰（云云）以此文見。是中際無明也。問。世間現見。誰人於己身疑是誰所有。又何處有我為是誰之人乎。 　　建保四年七月七日交點了聖寬 　　瑜伽論問答卷第六（論第五十七） 　　伽第五十七。遁倫記第十六。第三百四十一條。第四遍造（永觀二年六月二日）。 　　問。於眼等五根說是處非處雲。眼能聞聲。乃至覺觸。必無是處。能見色者斯有是處（文）意何。答。眼根道理。唯能見色。不取餘境。若取餘境。可雲非處。若能見色。可雲是處（言也）。問。得自在位五根互用。若彼名非處。佛菩薩有過。答。未自在□判處非處。若得自在位不論處非處。問。且付自在位五根互用方。夫根是所造。四大為能造。所造既有互用。能造豈無互用。若許爾者。地大能作餘三大用。乃至風大作全大用。答。記文有二釋。一郭法師雲。得自在位四大互用。然論主說大非互用。據未自在作此說也（云云）二興法師雲。四大為色所依。色非明利故。雖至自在位。而亦不互用。五根為心所依。心是明利故。若至自在位。承能依心力亦得互用也（云云）。問。此二釋中可依何釋。答。取捨在意不可偏明。然樞要文說互用義有二師釋。其第二釋雲。一一根處遍有諸根各自起用。非以一根得一切境。以諸根用□遍一切故名互用。不爾。便成壞法相故。心王亦應有於心所用。取別相等（云云）依此第二釋。雖至自在。四大不互用。問。前出興師釋雲。雖至自在位。四大不互用。與第二說可雲同意乎。答。言至自在位四大不互用。雖與興師同。述所以之處。彼此不相似。興師意雲。四大種五根俱是所依法。色根心心所是能依法。色根非明利。心心所明利。色非明利故。四大不互用。心是明利故。五根能互用（言也）第二釋意雲。一根有諸根。一大有諸大。各有諸根故。一根緣諸塵。各有諸大故。一大作三用。粗相見。雖似一根緣諸塵。細尋其道理。諸根各別緣。不壞法相故。非他根緣他塵。粗相見。雖似一大作三用。細尋其道理。諸大各作用。不壞法相故。非他大作他用。故雖自在位。眼無四根用。地無三大用（言也）故與興師義意非一。問。且付樞要第二說。雲諸根各別緣。諸大各別用。乍雲自在位。不見自在義。作何此說乎。答。雖凡夫諸根一一具諸根。不能令所具諸根各別緣。雖凡夫四大一一具四大。不能令所具四大各起用。若至自在位。令所具根大各起別緣用。是自在力故。與凡夫有異。 　　伽第五十七。遁倫記第十六。*第三百四十二條。第四遍造（永觀二年六月二日）。 　　問。於二十二根說假根所屬雲。三無漏根是九根分。所謂意根·信等五根·樂·喜·捨根（文）此中且付樂·喜·捨三。五受根中何但取此三根。不所憂·苦二根。答。三無漏根所依地中。但有此三根。無憂·苦二根。故唯取此三。不取憂·苦二。問。三無漏根中。未知當知根是見道根也。見道所依中。既有未至地。是欲界所攝。若依未至地修無漏根者。可有憂·苦二根。何不取彼二根。答。欲界所攝。非欲界散地。是初禪近分。應名定地類。其既非散地。憂·苦不相應。故依未至地雖修無漏根。無憂·苦二根。問。設無憂根。可但應有苦根。至於初靜慮。未出離苦根。設依初靜慮雖修無漏根。猶可有苦根。況依未至地。豈不具苦根。答。初靜慮有苦根。非苦受相應地。但彼地三識緣外三境時。有尋伺雜亂心不寂然邊。果報粗重障大集。名苦根耳。非內境靜慮資潤相應法。故雖未出離。非苦受相應。如無學身體。雖有病飢等。唯是外報障。非內無漏體。初靜慮既爾。近分未至定與捨受相應。非苦受相應。故依未至地不可取苦根。問。對法論文雲。未知當知根以十根為體。前九根外更加憂根。准彼論意。無漏根體可加憂根。今何不爾。答。記文會雲。此瑜伽論中。十五心見道為未知當知。故不加憂根。彼對法論意。解脫分已去為未知當知。故亦加憂根（云云）意雲。十五心所具未知當知根。依未至地等。不可加憂根。解脫分所攝未知當知根。依欲界散地。亦應加憂根（言也）。 伽第五十七。遁倫記第十六。*第三百四十三條。第四遍造（永觀二年六月十一日）。 　　問。於二十二根分別異熟非異熟。瑜伽論文問雲。幾是異熟。答雲。一（文）其一者何乎。答。記文雲。謂命根也（文）。問。何故命根名是異熟。答。二十二根中。唯異熟者是命根也。俱捨亦云。命根唯是異熟。故此論雲。命根是異熟也。問對法論雲。命根是自性無記。無想異熟是異熟無記（文）准彼論文。命根是自性無記。非異熟無記。何雲命根是異熟乎。答。唐三藏會宣。對法就一性蘊法立眾同分。就眾同分住時份量立命根。故非唯異熟。故彼但名自性無記。今此瑜伽論。就三性五蘊立命根中。於異熟法立命根強。故說命根唯是異熟（云云）。問。此會意何。答。會對法意。眾同分者是等同義。三性五蘊各互相望非等同法。隨一性蘊有等同義。故就一性蘊立眾同分。隨此眾同分住時份量立命根。故非唯異熟。故但總名自性無記。會瑜伽論。或善或不善或無記。凡立命根者。必於異熟法立命根增勝。故說命根唯是異熟（言也）。問。會對法論雲。就眾同分住時份量立命根故。非唯異熟。但名自性無記（云云）何故從就眾同分住時份量立命根。可非唯異熟立命根。又從唯異熟不立命根。何名自性無記耶。會瑜伽論。雲於異熟法立命根者。指何物雲異熟乎。答。雲眾同分者。是有情等同義也。住時份量者。是一期生壽住長短。非阿賴耶異熟自體。既對法論就眾同分住時份量立命根故。非於異熟遠立命根。雖非異熟。然名無記。是三性中無記性也。命根自性本是無記。而非異熟（言也）會瑜伽論。於異熟法立命根者。於阿賴耶立命根也。唯識論雲。但依種子假立命根。不依現行（文）唐三藏宣。命根通依第八心王同時五數之上假立（云云）景子注雲。命根即依賴耶意根之所建立（云云）以此等文見。伽論意唯於賴耶可立命根。 　　伽第五十七。遁倫記第十六。*第三百四十四條。第四遍造（永觀二年六月十五日）。 　　問。說於二十二根地地成根多少不同中雲。初靜慮地成十八根。二十二根中除男·女·憂·苦（文）何故除此四乎。答。男·女·憂·苦唯欲界繫故。初靜慮除此四也。問。於餘三根云爾道理。但於苦根不可必雲。出離界中雲。初靜慮出離憂根。第二靜慮出離苦根（文）第二靜慮出離苦根。知初靜慮未出離苦根。既未出離。即應有苦根。何初靜慮可除苦根乎。答。三識緣境尋伺雜亂□說。問。淨未怢苦根未離。故初靜慮未出離之。緣五欲境有憂有苦。欲界愚夫迷欲憂苦。憂苦根本但在欲界。靜慮越之故除憂苦。問。論未出離。許初靜慮猶有苦根。約超越邊言。初靜慮除憂根。兩楹失處。一途何定。答。可思（云云）。 　　伽第五十七。遁倫記第十六。*第三百四十五條。第四遍造（永觀二年六月十六日）。 　　問。於二十二根分別地地成根多少不同雲。下三無色成十一根（文）其十一根者。信等五根·三無漏根·命·意·捨也。此中三無漏根如何下三無色成乎。答。下三無色通漏無漏。無漏其無漏邊成三無漏根也。問。且除餘無漏根。未知當知根是見道法也。彼下三無色非見道所依。彼地何成未知當知根。答。雲之有多釋。量法師雲。見道已前依色界定起四善根。因此即入無色定。心趣求見道。如是展轉入下三空。皆起此行。名未知根。非謂三空能入見道有未知根（云云）唯識論第七。護法菩薩宣。前三無色有此根者。有勝見道。傍修得故。或二乘位迴趣大者。為證法空。地前亦起九地所攝生空無漏。彼皆菩薩。此根所攝（文）。問。此等釋意何答。景師釋意雲。二乘人皆先以世智或離欲染。依色界定修四善根。從此即入下三無色修四善根。或離色界染。入下三無色亦起四善根。如是等善根。亦名未知根。故下三無色有成未知根（言也）護法菩薩意雲。菩薩乘人入見道時。正依第四靜慮。傍入下三無色。修諦現觀故。即下三無色有未知當知。或迴趣大者住地前位。為證初地法空見道。更修九地生空無漏。其生空無漏是未知當知。故下三無色可有未知根（言也）。問。且付護法釋。凡起諸現觀。依止觀均等地。彼下三無色非止觀均等地。何可依彼地耶。又迴心向大者。元是入聖位有學無學等。迴心向大時。可至地上位。地前未斷惑。何還逆至彼。答。下三無色雖非均等。菩薩勝根兼能依彼。傍修得故言。良由於此也。二乘雖迴心。未具大功德。匆不能登地。還住地前位。 伽第五十七。遁倫記第十六。*第三百四十六條。第四遍造（永觀二年六月二十日）。 　　問。於二十二根成根多少分別中雲。生那落迦。觀行種子皆得成就。總有八根（文）列其八根有二列樣。一家列雲。眼等五根·命·意·苦也。一家列雲。眼等五·命·意·捨也。一家列苦。一家列捨。所以雲何。答。約六識列。初家列苦。約本識列。後家列捨。依六識身有苦樂受。約六識列。加苦為八。依阿賴耶捨受相應。約本識列。加捨為八。列苦列捨所以如此。問。於那落迦列所成根。列苦可然。初家列樣非更所疑。付次家列。將作疑難。地獄苦重。雖有捨受與第八俱。為苦映奪。不敢現行。既此八根種子現行俱得成就。何不現行捨根為數。答。依六識身苦樂受。非依本識有苦樂受。今此後家約本識列。不取苦根定取捨根。問。何緣後家必約本識可列捨根。設約六識列八何妨。答。其但人情。約六識列。約本識列可在人情。但唯識論釋八根雲。由斯第八定是捨根。第七八識捨相應故（文）意雲。那落迦現種俱成八根中。第八根定是捨根（言也）案此文見。約本識列捨根預八。此為證故。後家約本識加捨根。然約六識苦根者。未見其證。問。加苦根家作妨難雲。地獄苦重。雖有捨受與第八俱。為苦映奪不敢現行（云云）此妨何遮。猶約本識可捨根。答。後家遮雲。若是輕樂為重苦奪。捨受非樂與本識俱。有天下苦不可映奪。異熟識體果報既現。相應捨受何不現行。如此了遮。問。眼等五根五識所依。意根即是意識所依。命依意根。如此尋思。約六識列尤有道理。何更玄隔約本識列。答。眼等五根賴耶相分。能變識親。能依識疏。意根即是第七末那。與本識親。命依意轉不離本識。故約本識備列八根。問。設約本識。若加苦根。若加憂根。足八何妨。答。本識俱法無憂苦等。初生終沒無憂苦故。但取捨根道理極成。 　　伽第五十七。遁倫記第十六。*第三百四十七條。第四遍造（永觀二年六月二十二日）。 　　問。於二十二根成根多少分別中。說那落迦有情成根義。根樂根。何故此三種子故成就。現行故不成就乎。答。凡一切種子隨逐賴耶故。那落迦有情成此三種子。然彼處苦重。現行不就。問。於喜樂二根現行不成就。道理尤可然。憂根是苦類。何於那落迦現行不成就。答。苦輕處有情憂苦有差別。苦重處有情唯有苦無憂。那落迦苦重。無憂可現行。故唯識論雲。那落迦中唯名為苦。純受尤重無分別故。如極樂地意悅名為樂。無有喜根故。極苦處意迫名苦。無有憂根。故餘三言定憂喜樂（文）。問。同唯識論雲。瑜伽論說。生地獄中諸有情類。異熟無間有異熟生苦憂相續。又說。地獄尋伺憂俱。故知意地尤重。戚受尚名為憂。況餘者（文）以此文見。地獄可有憂根現行。何同喜樂名不現行。答。彼中文是有一師義。非正義家。故正義遮雲。彼瑜伽論文是隨轉門說。不可為指南（云云）然則正義意。那落迦憂根現行不成就。問。設彼有義雲。瑜伽文雲餘三現行不成就者。取喜樂捨言餘三也。不可加憂（云云）此言何遮。答。然。唯識論有此。有義如此遮妨。即其文雲。豈不客舍彼定不成（文）意雲。本識俱捨名為主捨。六識俱捨名為客舍。那落迦中主捨恆轉。客舍間斷。有間斷者應不成就。豈非客舍彼那落迦定不成就。何必憂根預餘三言（言也）此有義妨。正義遮雲。寧知彼文唯說客受（文）意雲。何以可知彼瑜伽論餘三言中預客舍受。既生捨受在那落迦種子現行皆得成就。八根之中餘三現行不成就中。不可更列客舍受。二十二根中有二捨根故。若雲八根中無主捨根故。此餘三言中始說客舍受。是尤可顛倒。主客二雙說。尚不應道理。況唯說客舍。顛倒又顛倒。何知瑜伽文唯說客舍受（言也）。問。雖不雲客受。猶可取客受。既時時間斷。應現行不成。何強加憂根令違地獄義。答。那落迦苦重。唯有苦無憂。前引唯識顯不可。今更疑但雲間斷故可取客舍者。意根亦間斷。可現行不成。若爾。那落迦可不成意根。故唯識論雲。應不說彼定成意根。彼六客識有時無故（文）意雲。時時間斷故現行不成內可收客舍者。凡前六轉識皆時時間斷。其中第六識並所依意根。俱有間斷故。隨行不成。若爾。那落迦可不成意根（言也）。 　　伽第五十七。遁倫記第十六。*第三百四十八條。第四遍造（永觀二年六月二十六日）。 　　問。於二十二根有色無色分別中。作問雲。幾非有色非無色。非有非無色為義（文）此問意何。答。此問意。幾根自體非有色非無色。以非有色非無色法為所緣境（言也）義者境也。問。即答文雲。即此命根。是假法故（文）爾其命根自非有色非無色。而緣非有色非無色境樣何。答。命根是不相應行法故。非有色非無色也。然緣非有色非無色境者。是叵思。此論上文作問雲。幾根由境界義名有義。幾非（云云）即答雲。二十一名有義。一非（文）彼問答意顯。二十一根皆緣境界。命根一種不緣境界。而同論文雲非有色非無色為義。即違上文。甚叵思。故記文雲。非色非心為他境義。非能故。上雲不以有色無色為境（云云）問。此記二釋俱違論文。論明白雲非有色非無色為義（文）何記違論雲為他境義。雲不以有色無色為境。答。欲如論文雲非有色非無色為義。可違論上文。彼上文雲命根不緣境故。欲乘彼上文意雲不緣境。即違此處文。進退有妨。意趣何耶。 　　伽第五十七。遁倫記第十六。*第三百四十九條。第四遍造（永觀二年六月二十六日）。 　　問。於二十二根有漏無漏分別中雲。苦根有漏無漏。以有漏為義。憂根有漏。以有漏無漏為義（文）如此雲意何。答。此文意。苦根自體是有漏無漏。以有漏無漏法為所緣境。憂根自體是有漏。以有漏無漏為所緣境（言也）文中雲義者。是境界義也。問。爾其苦根自體有漏無漏。緣有漏境。憂根自體有漏。緣有漏無漏境樣何。答。記文雲。苦根從漏生。亦還生漏與漏相應。故性是有漏。據在無學離漏身起。亦名無漏。然在五識身唯緣五塵故。以有漏為義。憂根不在離漏身起。故唯有漏。通緣四諦故。以漏無漏為境（文）意可見。問。苦根自體通漏無漏。憂根自體唯有漏義。道理可爾。但從緣五塵行必苦根可緣有漏。在無學身設緣五塵。所緣五塵豈非無漏。又何憂根通緣四諦。若緣四諦。以漏無漏為境可爾。但其憂根緣四諦何。答。記文不釋。私聊會釋。五塵等法元是賴耶所變相分器世間也。雖無學位賴耶名滅。前有學等賴耶未滅。所變為置世間五塵體未滅程已成無學。成無學已還緣前所變五塵。雖人無學。塵猶有漏。故雖學所依五塵。其塵境猶可有漏。又雲。憂根緣四諦者。愁歎苦諦。厭捨集諦。愁厭之心正是憂根。依愁苦諦。欣樂滅諦。依厭集諦。修習道諦。愁彼欣此。厭此修彼。二心不安俱是憂根。故知憂根通緣四諦（言也）。問。能變賴耶唸唸生滅。所變五塵剎那不住。設有學位所變五塵。至無學位不可復住。何雲還緣前時所變有漏五塵。答。有學無學雖位改轉。然能變人其身未死。一期生間所變五塵常在不滅。故至無學還緣前時有學所變有漏五塵。問。既成無學。何更還緣前時五塵。今更新變無漏五塵。有何妨難。答。凡有我愛。為自受用。變五塵等。無學無愛。何變塵為。 　　伽第五十七。遁倫記第十六。*第三百五十條。第四遍造（永觀二年六月二十九日）。 　　問。於二十二根三世分別中雲。若有色根及苦根。在過去非過義（文）意何。答。有色根者。眼等五根·男女根也。苦根者。例苦根也。此有色根及苦根。其體在過去。非以過去為所緣境（言也）言義者。是境界也。問。此有色根苦根。是體現行法。何雲在過去。又設在過去。即應緣過去。何雲非過去為義。答。景法師釋雲。彼有色根及以苦根。在現在時不緣過去。今入過去故。不得言過去以過去為義（文）意雲。有色根體現行法故。其暫在現在。非比量智故。不緣過去等。剎那即落謝緣入過去已。取緣入方雲在過去。故雲在過去非過去。非過去為義（言也）。問。彼既在現在不緣過去境。直可雲現在非過去為義。何更雲過去非過去為義。答。雖應言現在。而言過去者。剎那住不久。落謝入過去。其後經多時故。取多時住與名在過去。問。設餘根等若在現在緣過去等。如何欲雲。答。於餘根等。若在現在緣過去者。可雲過去過去為義。若在現在緣現在者。可雲過去現在為義。若在現在緣未來者。可雲過去未來為義。凡能緣根雖在現在。剎那落謝入過去故。取後所入名在過去。問。何以可知現在根皆名過去。答。論雲過去過去為義。記雲根在現在緣於過去。今流過去名過去根（云云）論雲過去現在為義。記雲意根在現在時緣彼未來當起之事。根流過去。境流現在（云云）論雲過去未來為義。記雲意根在現在時緣未來事。根流過去。境在未來（云云）以之爾知為義以起不起別故。設此二言各有其意起。不可為相違。問。意根緣三世。何但於未來說此為義言。不說過去等。答。其義亦非無。故論以下雲。又即此在現在。以過去未來為義（文）此文中見緣過去。問。前前在現在意根名過去。何此現在。答。此現在意根。仍本雲現在。若准前前文。可雲在過去。故記文釋雲現在意根緣過未境。根入過去當境不起。則名過去（文）論文仍本雲在現在。記准前前雲入過去。在現在雲入過去。意趣無別。問。已說去來。緣現在樣何。答。次下文作問雲。幾現在為義。即答雲。一切有色根□苦根等前所說一分（文）問中雲現在為義者。緣現在（言也）答中雲一分者。是□意根也。故依此問答。可知緣現在。問。意根必落謝。何不雲過去現在為義乎。答中一分言。何知是意根。答。仍本雲現在。如前所會釋。記文雲。餘意根等□在現在一分（文）知一分言舉意根也。意根在現在。或雲在過去。或雲在現在。若可在未來有緣過去等。答。其義亦非無。故論次下雲。又此一分在未來。以過去未來現在為義（文）是在未來緣三世也。問。未來意根體未現起。可無緣慮。何緣三世。答。雲又一分意根等。在未來當起緣於三世（文）。問。如意根在未來當緣三世。亦有色根若在未來當起緣慮。答。其不可爾。論次下雲。若諸色根在未來。非未來為義（文）記文雲。色根苦根設在現在。不緣未來。況在未來不次未來為義（文）意可見。問。何故但雲非未來為義。若捨過去現在可有能緣耶。答。可思。 　　伽第五十七。遁倫記第十六。*第三百五十二條。第四遍造（永觀二年七月五日）。 　　問。於二十二根繫不繫分別中雲。欲界繫欲界繫為義。四男·女·憂·苦。說此四根雲欲界繫。其義過顯。何故重雲欲界繫為義乎。答曰。為義者。以欲界繫為所緣境（言也）此義言。是境界義。問。且付憂根。前漏無漏分別中。說雲憂根有漏無漏為義（云云）其意。以有漏無漏為所緣境（言也）然則可雲欲界繫·不繫為義。何唯雲欲界繫。不雲不繫乎。答。慈恩釋雲。以影像相分□意雲。若本質憂根與本識相應。普緣漏無漏故前門中。雲漏無漏為義。若影像憂根與意識相應。唯緣欲界繫。故此門中。雲欲界繫為義（言也）。問。從意識相應普緣漏無漏。從意識相應唯緣欲界繫。所以如何答。本識相應者。是憂根種子。種子憂根性普緣一切。故若漏無漏無非彼取緣。意識相應者是憂根現行。現行憂根體唯緣欲界繫。欲界有粗重現前可厭故。問。釋此門憂根唯緣欲界。雲以影像相分從見分故意何。答。影像相分者。憂根所緣。所言見分者。即能緣有根。雖影像相分非唯欲界繫。從憂根見分。名唯欲界繫。憂唯在欲界不通上界故（言也）。問。前門釋憂根緣有漏無漏。記文雲。通緣四諦故。漏無漏為境（云云）今何違彼雲影像等。答。前約四諦所緣僅分別漏無漏。今據現種能緣。堅建立漏無漏。各有所以。非為相違。問。影像憂根意識相應。普緣四諦。本質憂根本識相應。亦緣四諦。何曰影像相分唯緣欲界有漏。四諦豈唯欲界有漏。答。是義門差別。互相疑。問。從本質有影像。影像不離本質。本質緣漏無漏。影像何不如彼。答。本質隨遂賴耶。賴耶普緣一切。本質緣漏無漏。影像雖不本質。然不隨本質普緣漏無漏。如彼雖不離海非隨。 　　伽第五十七。遁倫記第十六。*第三百五十三條。第四遍造（永觀二年七月七日）。 　　問。於二十二根見所·漏·修所漏分別中。作問雲。雲何憂根通非所*漏乎（文）由何作此問。凡憂根者是有漏法。非無學法。何處名非所*漏。作此問乎。答。雖非論所說。而記文雲。憂根保求能脫等。是非所*漏（云云）意雲。厭生死語業。求解脫涅槃。是憂根所致。此憂非所*漏（言也）故由此問也。問。如苦根等。無學身起。通非所漏。今此憂根無學身不起。何通非所*漏。然保求解脫。是凡夫有學未離生死苦。欲保得解脫。是猶有漏義。何名非所*漏。答。非凡夫有學所起保求心可名非所*漏。但無學位人壓四大毒蛇在其身篋中。欣無餘涅槃。名非所*漏憂。又如憍曇彌。不預佛授記。憂色視如來。可名非所*漏。問。若於無學身有非所*漏憂。即應具知根與憂根俱起。答。假便無學身假立憂戚義。□與憂根俱起。問。爾與何根俱。答。景法師釋曰。憂根如對法說。即是未知根及已知根體。從彼二根無漏性。亦名非*漏（云云）以此見。非具知根俱起。問。既雲無學身有非所*漏憂。豈與對法論無漏二根合。答。對法論意雲。若依未至地。入見修二道。未出離憂根。其所具憂根。即以未知根及已知根為體。以無漏一根為憂根體。故應知此憂根亦名非所*漏（言也）今言無學身有非所*漏憂。是二途義非對法論非如對法。是亦可爾義。彼論與此意成非所*漏憂。 　　伽第五十七。遁倫記第十六。*第三百五十四條。第四遍造（永觀二年七月十日）。 　　問。於二十二根得果時成根多分別中。作問雲。幾根得阿羅漢果（文）答此問雲。或一或十（文）且其雲一者何等根乎。答。記文釋曰。或一者。謂已知根。即金剛心最後學道（文）。問。得阿羅漢果。可取具知根。何雲已知根。答。若論解脫道。可取具知根。今說無間道。故舉已知根。問。何知今文說無間道。答。既見問詞。雲幾根得。其雲得言似正得果。夫正得果是無間道。故雲已知。問。若正知得邊二果七八九中二。其中得言兼正得已得。何此中得言但雲正得果。答。俱捨中得言兼無間·解脫。此論得言唯無間道。論論宗異。不可責齊。問。何知俱捨得言兼無間·解脫。此論得言唯無間道。答。記文雲。此中得果據無間道。不同迦濕通解脫道（文）故知俱捨通取二道。此論唯舉無間道也。 　　伽第五十七。遁倫記第十六。*第三百五十五條。第四遍造（永觀二年七月十二日）。 　　問。說學無學聖者練根得果義雲。若預流者修練根時。既得練根。亦證一來果（文）果障根障其體各別。何因修練根。兼證一來果。答。泰法師釋雲。初果欲轉根時。作意求利根。復求一來果者。能*漏六品。或時得一來果。後達見至。六無間道雙*漏根果事性障故（文）意雲。根障名事。果障名性。第六無間道同時雙*漏此二障故。根果俱得（言也）。問。諸聖者練根必雙*漏二障。根果必俱得。答。不必定爾。或有雙*漏。或有別斷。若雙*漏者。二障雙*漏。二法俱得。若別*漏者。別斷二障。別得二法。故記文雲。若別*漏時根果別得。二障別*漏（文）。問。且除別斷者付雙*漏者。根障無知為有九品。為當無耶。若有九品者。果障六品·根障六品六無間。其義可爾。根障後三品。以何無間*漏耶。無九品無有漏法唯是一品。三界九地有差別故。如何根障無九品耶。答。根障雖有九品。但一無間通*漏。故記文雲。第六無間道一時頓*漏果障一品·根障九品（文）。問。根障有九品。九無間可*漏何一無間*漏。答。根障雖有九品。皆是自性輕品。與第六品修或一時頓*漏無妨。能*漏人作意力有堪能勢用故。問。若爾。無學人亦以一無間*漏根障九品。答。其不爾。無學九無間*漏。之不同有學義。問。何故無學九無間*漏。有學一無間*漏。答。有學根性非久積習。易可改轉。用一無間。無學根性久積習故。難可*改轉。用九無間。故俱捨雲。練根無學位九無間解脫久積習故學一（云云）。問。何故前五無間不*漏九品根障。必第六品無間一時頓*漏九品。答。聖者起大加行。本為*漏煩惱苦證得寂靜涅槃。根性雖鈍。非轉迴因。於證涅槃不為其障。故任本意先斷煩惱。前五無間未斷根障。至第六時樂欲忽發。轉鈍為利。故於此時兼斷根障。問。爾何論文雲。若預流者修練根時。既得練根。亦證一來果乎。又泰法師記雲。初果欲轉根時。作意求利根。復求一來果者。斷六品惑時。得一來果。復達見至乎。見此等文。可雲本意求利根。傍兼求一來果。然則前五無間先應斷根障。第六無間道始斷果障。何前五無間不先斷根障。答。論文及記文。並約第六品假作前後言。謂至第六品無間道之時。欲轉鈍為利。樂欲忽發起。本所求解脫大事故非急。新所樂利根希奇故早速。故先修練根。練根一無間斷根障九品及果障一品。由有此次第。論雲既得練根二證一來果。記雲作意求利根復求一來果（云云）。問。論文與記文不可有相違。論雲既得練根亦證一來。見先得利根後證一來果。記文雲得一來果復達見至。見先證一來果後得利根。何故如此前後相違。答。若別斷者。二障別斷。根果別得。若雙斷者。二障頓斷。根果頓得。論·記奄含俱表二類。論根前果後。記果前根後。論·記互影略顯根果一時及前後不同問。論雲若預流者修練根時。記雲初果欲轉根時。住果勝進二人俱在此中乎。為當雲何。答。修練根者亙二人有。證後果者唯在勝進。故俱捨頌雲。捨果勝果道。唯得果道故（文）論曰。夫轉根者。容有捨果及勝果道。所得唯果。非向道故（文）光師疏雲。若住果轉根。即捨果得果。若勝果道轉根。捨果及向。所得唯果。由斯不定故說容言（云云）意雲。住果練根。捨鈍預流得利預流。勝進練根。捨預流及一來果（言也）。 　　伽第五十七。遁倫記第十六。*第三百五十六條。第四扁造（永觀二年七月十五日）。 　　問。於種姓等菩薩地位。分別建立三無漏根。何位立未知欲知根。乃至何位立具知根答。瑜伽論雲。於勝解行地建立初根。於淨增上意樂地等立第二根。於如來地立第三根（文）意雲。地前三十心位未知欲知根。於初歡喜地等位已知根。於第十一佛地之具知根（言也）。問。未知欲知根是見道無漏根。初歡喜地可立之。何地前勝解行地立。言淨增上意樂。是歡喜地異名。彼地可立未知欲知何立已知根。已知根是修道根。初歡喜地是見道位。何此見道位立已知根乎。答。記有三釋。一雲。總約初僧祇位立未知欲知根。是故但言勝解行地建立初根。據理合入。初地及地前總立此根（云云）二雲。十信等四十心名勝解行地。未知初地遍滿真如。欲知彼真修習。心前方便解行立未知根。初地正知遍滿真如。名已知根。即例九地應知亦爾（云云）三雲。地前解行·及以約地未知真觀已來。皆是未知根位。今此論文舉前方便故。地前立未知根。*約地出觀已後屬第二根。故於淨增上意樂地等立第二根（云云）。問。且付第三釋。如小乘見道。但在十五心。至第十六心即屬修道也。彼屬修道故立已知也。今大乘可爾。初地出觀已。即屬第二地。屬二地故。可雲離垢地立已知根等。何雲淨增上意樂地等立。答。雖小乘見道但薩婆多一部許十六心修道。餘經部等不爾。況於大乘中。初地出觀已後。未必即離垢地或初地出觀已。命終作閻浮四天王。未證第二地間。有此等受生等事。豈必出觀無間即證第二地等。故於初歡喜地。若正觀真如。立未知欲知根。若出觀已後。立已知根。雖立已知根。然非離垢地。 　　伽第五十七。遁倫記第十六。*第三百五十七條。第四遍造（永觀二年七月十七日）。 　　問。於學無學聖者得滿名。有學有三滿。謂根滿·定滿·果滿。無學有二滿。謂根滿·定滿。且付有學方。何等定滿立定滿名。何等果滿立果滿名。答。得滅盡定。名為定滿。證不還果。立果滿名。問。不還是第三果。未得第四果。其未滿足。何匆名果滿。於有心定中。非想定是滿。何彼不名滿。必於滅盡定獨立定滿名。答。記文釋雲。得不還果永不退失故。有學中此名果滿。有心定中非想雖滿。無始來得還復退失。以不定故不說滿名（文）。問。於非想定不立滿名。道理可然。雲不還果不退失故為滿。不然。論諸聖者退果位義。退後三果不退初果。尚退第四果。不退不還果。何記文雲得不還果永不退故名為果滿。答。是實叵思。今私謂。言不退失。謂不退道。受欲界生。著五欲等非謂退果不至下位。又是一師釋。不可必依憑若有難可捨。但慈恩釋雲。定中無心定為重故。果障見道障為重故（文）此釋可依憑。問。付慈恩釋。定方文意可見。果義未明。何雲事乎。答。超越第三果見道後心證。至干第三果見道障難離。然於果障中。見道障為重。此障究竟盡。唯在第三果。故雲第三果有學中果滿（言也）。 　　伽第五十七。遁倫記第十六。*第三百五十八條。第四遍造（永觀二年七月十八日）。 　　問。立九遍知。瑜伽論雲。略由二緣而得建立。一通達諦斷故。二度界斷故（文）且由初緣立幾通知乎。答。即其論文雲。由相同分·界不同分及同分故。立二遍知。相不同分·界不同分及同分故。立四遍知（文）是則通達諦斷故立六遍知也。問。爾其文雲相同分·界不同分及同分。雲相不同界不同分及同分之意何。答。記文釋雲。欲界苦集一物故。名相同分。不與上界合立故。名界不同分。是初遍知也。以其上二界苦集一物。名相同分。二界合立一遍知故。名界同分。論主略語雲及同分。是第二遍知也（云云）又雲。欲界滅道其體有異。名相不同分。即於欲界滅道二諦惑盡各立遍知。名界不同分。言及同分。此言略也。具足應言相不同分及界同分。謂上二界滅道體殊。名相不同分。二界合立。名界同分。即於滅道各立遍知。故立雲四（文）。問。付初二遍知。由相同分·界不同分立初遍知。文意可見。第二遍知其意不明。論雲及同分。記釋界同分。論與記忽違。如何可知會。付次四遍知。文相配樣何。答。立第二遍知。雲及同分者。意雲。相同分·界同分故立（言也）須雲相同分及界同分故。而雲及同分。是論主詞略。於界有二分。不同分·同分。今取其同分。界字流至下。故雲及同分。合取相同分及界同分。故立第二遍知。次四遍智中。滅與道相異。雲相不同分。欲界異上界。雲界不同分。是即第三欲界見滅斷遍知·及第五欲界見道斷遍知也。雲及同分下。有第四·第六。滅與道相異。雲相不同分。上二界義同。可雲界同分。論文詞略。但雲及同分。是相不同分及界同分。故立第四·第六。 　　伽第五十七。遁倫記第十六。*第三百五十九條。第四遍造（永觀二年七月二十日）。 　　問。食有四種。段食·觸食·思食·識食。此中付名觸食乎。答。瑜伽論第五十七雲。觸能攝受。若喜若樂若捨一分。由此後能攝益諸識（文）是其觸食。問。爾此文見何為觸食。若觸心所名為觸食。若觸心王名為觸食。答。唯識論雲。此觸雖與諸識相應。屬六識者食義偏勝。觸粗顯境。攝受喜樂及順益捨。資養勝故（文）准彼論文。可雲觸數為觸食也。問。若爾。何故慈恩釋宣。觸食可取六識為體。此識俱觸即能攝受喜樂二受及捨一分（云云）答。人釋叵思。何輒信用。唯識論文明白心所中觸名觸。慈恩何由私雲六識。問。非但慈恩私六識為觸食。攝大乘論說觸食屬六識。雖遮人師釋。可捨論文耶。答。未見彼論文。但案記所引。非殊違唯識。何者。唯識雲。此觸雖與諸識相應。屬六識者食義偏勝（文）今攝論雲觸食屬六識者。屬六識之觸可為觸食（言也）如此案時。不違唯識。問。若爾。慈恩豈失攝論。又備法師雲。依真實理門。六識為觸食（云云）如何可遮乎。答。諸師異計不須和會。且案唯識論。並依景師釋。觸數為觸食。道理極成耳。問。唯識論文如前。景師釋雲何。答。景法師雲。唯取有漏喜樂捨觸。為觸食攝。三受展轉資識。識復長養根大。名為觸食。除無漏觸及苦觸故。故言一分（云云）。 　　伽第五十七。遁倫記第十六。第三百六十條。第四遍造（永觀二年七月二十一日）。 　　問。食有四種。段食·觸食·思食·識食。此中且何名思食乎。答。瑜伽論雲。意思為欲證得可愛境界相故。依正方便。起染不染希望喜根。緣未來境攝益於識（文）是其思食。問。凡思食普緣苦樂善惡三世境者也。何但雲希望喜根。亦但雲緣未來境乎。答。上文既雲為證得可愛境界。然則此思食道理。不緣不可愛境。故不雲緣苦境。不緣苦境故。亦不緣惡事。又思食道理。希望未得境。雲緣未來境。不雲緣過現。問。於可愛境有喜有樂有捨一分。何但雲希望喜根。不雲樂捨乎。又若雲思食希望未得境。何次下文雲由體增減及緣現在未來生故。答。記文雲。此意俱愛亦通喜樂。然喜相粗所以偏說。或可唯舉欲界多分。然於上界亦通有樂。捨雖在下。小故不論（云云）又雲。觸食思食通緣未境。然言思食緣未來境者。據緣全未得境故。名緣未來。以意雲。若論剋體唯緣未來。若兼傍義可緣現在。全未得境體住未來。希望彼故。名緣未來。可得之境體未現前。將現前者半住現在。願速現前。名緣現在。上文舉前義。下文舉後義。 　　伽第五十七。遁倫記第十六。*第三百六十一條。第四遍造（永觀二年七月二十二日）。 　　問。於段等四食。簡食非食中雲。眠夢等法於後長養。雖能長養。於前即非。是故不立（文）如此雲意何。答。次上文作問雲。何故眠夢梵行等至。皆能長養諸根大種。而文立食（文）即答文雲。有二種長養。一攝受別義長養。二令無損害長養（文）如此雲已。即指次雲。眠夢等法於後長養。雖能長養。於前即非。是故不立（文）今問中所舉即此結文也。意雲。眠夢等法無攝受別義長養。故不為食（言也）。問。何名攝受別義長養。何名令無損害長養。今眠夢等法無攝受別義長養故。不立為食乎。答。記文雲。於果報諸根大種。令無損害者。名令無損害長養。攝受別生長養根大者。名攝受別義長養（云云）眠夢等法雖於根大令無損害。不能攝受別生長養根大。故不為食（言也）。問。列不為食有三種。一眠夢。二梵行。三等至也。其中等至有可為食。何者。如天眼從等至所發。然等至攝愛別生義。何不立為食。答。記文遮此疑雲。天眼雖從等至所發。乃是定中觸思食生。故食能生長養根大。非食不能（云云）意雲。等至定中觸思食力能生天眼。長養根大。等至非食。不能生眼（言也）。 　　伽第五十七。遁倫記第十六。*第三百六十二條。第四遍造（永觀二年七月二十四日）。 　　問。就五受根。有論文作問雲。諸根是苦者。一切苦相合耶。設苦相合者。一切是苦耶（文）此問意何。答（云云）問。進雲。勞釋文雲。問意。諸根皆是苦諦。一切皆是苦受相耶。設苦受相皆是苦諦耶（云云）即答論文雲。或諸根是苦而非苦相合。謂樂根喜根。或有是苦亦苦相合。謂苦根憂根。或有是苦非苦樂相。謂捨根也（文）今且就初句。雲苦雲苦相合。有何差別。喜樂根苦非苦相合乎。答。凡雖五受根是有漏果報。一切無非苦。然喜樂二根非三惡道等極重逼迫等。名非苦相合。問。欲界人天一分傍生鬼界等中。有小分樂。彼小分樂與苦相合。何一向雲喜樂二根非苦相合。答。彼小分樂人天等中。非三惡趣極重逼迫。故非苦相。 　　瑜伽論問答卷第七（論第五十九。六十。六十二） 　　伽第五十九。遁倫記第十七。第三百八十六條。第四遍造（永觀二年九月六日）。 　　問。有大乘論文作問雲。貪等十煩惱幾能發業（文）即答文雲。一切能發（文）其雲一切能發之意何。答。景法師雲。或據苦下十煩惱。或據四諦下十煩惱。或通據見修十根本。或由見修一切皆發故。言一切能發（云云）。問。且付初二釋。雲苦下十煩惱。雲四諦下十煩惱。有何證據乎。答。初義依對法論。彼論雲。依世俗愚故造不善業。依勝義愚故造福不動業（文）此文即說迷苦無明發業也。次義依緣起經。彼經說。不共無明能發諸業（文）此文即通四諦下不共無明皆能發業也。問。依對法文。何見苦下十煩惱發業。依緣起經。何見通四諦下煩惱發業。答。對法文意。不善業所感苦苦。名世俗苦。愚世俗苦故造不善業。善業所感樂受捨受。名勝義苦。愚勝義苦故造福不動業。既愚世俗苦。亦愚勝義苦。俱迷苦發業。故能煩惱是苦下煩惱（言也）緣起經文。但雲不苦無明能發諸業（文）其不共無明通四諦下具。故雲通四諦下煩惱發業也。問。於十煩惱中。無明是一種。論雲一切能發。見十種皆發業。何二處證文皆唯雲無明。答。無明是一切煩惱所依本。舉根本無明。顯餘一切惑。故二處證文雖舉無明。非無餘煩惱。問。既雲一切能發。餘則十煩惱俱造善惡業。俱生善惡趣。答。雖一切能發。然中有差別。故次下文雲。若諸煩惱猛利現行。方能發起往惡趣業。非諸失念而現行苦（文）。問。猛利現行方能發起往惡趣業者。為是分別。為是俱生。答。應是分別。故次下文雲。又分別起能發此業。非任運（文）。問。何故分別起必可猛利現行。答。記文雲。又分別起多是上品發惡趣業。任運所發多是中下人無中受（云云）。 　　伽第五十九。遁倫記第十七。*第三百八十七條。第四遍造（永觀二年九月七日）。 　　問。有大乘論中作問雲。貪等十煩惱幾能發業（云云）即答文雲。一切能發（文）此答意何。答。貪等十煩惱幾能發業問。答一切能發。即言彼十惑皆能可發業。問。於此十煩惱。有見惑俱可能發業。答。若小乘論。說修惑發業。若大乘宗。說見惑發業。然此文意雲見修俱發業。問。既是大乘論。可見惑發業。何雲俱發業。答。修惑業由見惑力。若無見惑。修不得發。有見惑時。修發業故。言俱發業。非謂無見惑修惑獨發業。故記文雲。由見惑力。修亦發業。故此論雲一切能發（文）。問。若大乘說見惑發業。何佛性論雲。由思惟故諸業得生。由見惑故諸行得熟。答。記文不通。後更思之。問。何故大乘必說見惑發業。答。凡發業者。要先於內推度構畫。然後發業。推度是見。故見能發。修惑不爾。故雲見發。問。舊攝論雲。若無苦下無明。諸行不生。若無修·道無明。諸行不熟（云云）若准彼文見。唯無明可能發業。何此論雲貪等十惑一切能發。答。彼攝論意雲。若無見斷無明。諸行不生（言也）言苦下者。見苦所斷十隨眠中不共明。但舉無明。以惑本故。雖雲無明。非無餘惑。問。若雲修惑不能發業。如初果位或耕墾地。或加棬人。是豈非業。答。前據牽引業。雲修惑不發。若論圓滿業。修惑亦發業。修惑亦發業。故記文雲。見道煩惱發引滿業。修惑唯得發圓滿業。如預流等加捲等業（云云）。問。若雲修惑不發引業。何說欲界九品修惑潤七生義。答。彼據凡位。造欲界業。入聖已後。潤七生義。若前不造業。雖有九品惑。尚不潤一生。況能潤七生。故可雲修惑不引業也。問。若雲修惑亦造滿業發惡趣業。答。可有爾事。故慈恩雲。其修道中何妨亦有發惡趣中別報業者。今據引業。不據滿業（云云）意雲。修惑亦發惡趣滿業。然大乘說修惑不發。是據引業。不據滿業（言也）。 　　伽第五十九。遁倫記第十七。*第三百八十八條。第四遍造（永觀二年九月九日）。 　　問。於煩惱有有異熟果·無異熟果。何等煩惱有異熟果。何等煩惱無異熟果。答。瑜伽論第五十九雲。欲界一分不善煩惱有異熟果。應知所餘無異熟果（文）以欲界言簡上二界惑。以一分言簡聖位中不善煩惱。以不善言簡無記惑。但是欲界凡夫所具不善煩惱招異熟果。所餘煩惱不招煩惱異熟。問。有人伏斷欲界煩惱得上界定。此人命終生上二界。彼上界生何煩惱引。若言欲界惑。欲何引上界生耶。若言上界惑。上界煩惱既是無記。何招異熟。 　　伽第五十九。遁倫記第十七。*第三百八十九條。第四遍造（永觀二年九月十二日）。 　　問。於煩惱有自境緣煩惱·他境緣煩惱。且何名他境緣煩惱乎。答。瑜伽論第五十九雲。謂色界於欲行煩惱。無色界於色行煩惱（文）意雲。緣色界之欲界煩惱。緣無色界煩惱（言也）。問。若雲緣色界。可雲於色界。何雲色界於乎。答。於字實叵。然記文雲。色界為境欲行煩惱上緣。無色為境色行煩惱上緣（云云）意雲。欲界煩惱緣於色界。色界煩惱緣無色界（言也）見此記文。不消於字。今案之。可有一釋。色界為能緣。於欲界行煩惱。無色界為能緣。於色界行煩惱。若作此釋。於字被消。問。何等煩惱在下緣上。何等煩惱在上緣下。答。遍行隨眠中他界緣惑。是在下緣上。生上地者於下地有情起慢等惑。是在上緣下。問。如他界緣惑在下緣上者。是通途道理。然在上緣下。未見其前。以何有此作法。答。同論次下雲。又下地於上地煩惱。生上地者於彼下地諸有情所。由常樂淨具勝功德。自謂為勝（文）是在上緣下慢等煩惱也。問。業果道異。界繫非一。上能緣下。下又緣上。隔界變過何遮遣乎。答。緣他界本質。於其變影像。應是隔界變。今此界緣不緣彼本質。但緣彼他界名言得失等。於上生恃執。於下生慢憶。故慈恩釋雲。雖有是緣不似本質。緣名為境（云云）。問。付緣上界下界煩惱。如欲界隔遍行隨眠緣上界。初禪已上遍行隨眠亦緣上地。答。可然。初禪已上遍行隨眠亦緣上地。論文既雲。無色界於色行煩惱（文）色界煩惱尚緣無色界。況初禪煩惱不緣上靜慮。 　　伽第五十九。遁倫記第十七。*第三百九十條。第四遍造（永觀二年九月十三日）。 　　問。於結生相續有七種。所謂纏及隨眠結生相續。唯隨眠結生相續等也。此中何名唯隨眠結生相續乎。答。瑜伽第五十九雲。唯隨眠結生相續。謂見聖道（文）意雲。初果已上見聖跡者。唯由惑種結生相續（言也）。問。對法論雲。初之二果。纏及隨眠潤生。若不還果。唯隨眠潤生（文）唯彼論文。雖見聖跡。初二果聖由纏隨眠結生相續。何此論雲。唯隨眠潤生。謂見聖跡乎。答。唐三藏會宣。聖人潤生隨眠則定如此中說。一切見道皆雲隨眠潤生。纏起不定。或有或無。對法據起故。言二果纏及隨眠二種皆潤（云云）。問。唐三藏釋纏起不定或有或無。唯言不消。既以唯言簡不定義。何不定釋不消唯言乎。答。依決定起。言唯隨眠。不定起者。且除不論。問。見論現文。此釋不成。若如所釋者。可雲定隨眠。答（云云）可思。測法師雲。初二果人雖起現行。為智所所伏。勢用鈍故。相從名種。理實通現（云云）。問。爾何言唯。若唯若無唯言。此釋可成。即有唯言。何用此釋。答（云云）。 　　伽第五十九。遁倫記第十七。*第三百九十一條。第四遍造（永觀二年九月十五日）。 　　問。說於妄語業。時眾及對論者領解。成業道。時眾及對論者不領解。不成業道雲。前人若聞城外二字即領解者。聞第二字正成業道。若聞三字始領解者。至第三字始成業道（文）如此雲意何。答（云云）問。進雲。記文具雲樣。有人為誑惑他作妄語雲。城外見狼。此時前人若聞城外二字即領解心成者。聞第三字正成業道。若聞二字始領解者。至第三字始成業道。若聞四字方領解者。至第四字乃成業道（文）事趣具見。今此中付前三人。若聞城外二字。未聞見狼二字。那忽可領解城外見狼乎。又若聞城外狼三字。未聞見字。那忽可領解城外見狼乎。此事專不被領解。何成妄語業道乎。 　　伽第五十九。遁倫記第十七。*第三百九十二條。第四遍造（永觀二年九月十五日）。 　　問。說十不善業道中綺語業道雲。方便究竟。謂纔發言（文）如此雲意何。答（云云）問。進雲。此文意雲。綺語業纔發綺語言。即成業道（言也）今付此所疑。如妄語業。時眾及對法論者領解。乃成業道。若不爾時。不成業道。如離間語。所破人領解。乃成業道。若不爾時。不成業道。如離間語。所破人領解。乃成業道。若不爾時。不成業道。如粗惡語。呵罵彼人。即成業道。如此前三語業。皆有所對領解乃成業道者也。今何綺語業道不待前人領解。纔發言成業道。答（云云）問。進雲。說文雲。若如私屏自有歌哭泣悲歎。纔發言詞即成業道（云云）今付此所疑。若為他說外道邪論。或作歌詠。調哢前人。皆是綺語。此等綺語令他領解。方成業道。何此論說綺語雲。纔發言成業道。答。綺語有二種。一說外道邪論調哢歌詠前人。二私屏歌詠哭泣悲歎等。初綺語待他領成業道。後綺語不對他。纔發言成業道。今論文舉後綺語雲纔發言。問。今何不舉前綺語乎。答。初綺語待他領。同前三業。事非希奇。不更論之。不待他領成業道邊。是希奇故。今新舉之。問。前三語業可有不待他。何彼中不舉。答。前三業無不待他。故彼不舉。但於綺語有不待他。故但此舉。不可責齊。 　　伽第六十。遁倫記第十七。*第三百九十三條。第四遍造（永觀二年九月十四日）。 　　問。有人不盡壽量齊限。非時中夭。何業何果。答。是殺生業增上果也。瑜伽論雲。未盡壽量。非時中夭。是名殺生增上果也。問。壽量短促非時中夭。皆是壽命不如法義。其壽命短促。名殺生等流果。此非時中夭。應殺生等流果。何名增上果乎。答。瑜伽論雲。飲食果藥皆少光澤。勢力威德並皆微劣。消變不平生長疾病。由此因緣。非時中夭（云云）意雲。飲食少光澤勢力微劣故。所食不消變發動諸病患。由病患因緣。不盡壽中夭（言也）故非時中夭由增上果攝飲食等不合。飲食等為因。非時中夭果。以果從因故。此名增上果。 　　伽第六十。遁倫記第十七。*第三百九十四條。第四遍造（永觀二年九月十九日）。 　　問。說阿羅漢位受決定業果雲。諸阿羅漢所有不善決定受業。由小經苦之所逼惱。果報已熟（文）於決定受業。有報定時不定·時報不定。何決定受業阿羅漢難轉。猶受小輕苦。答。景法師釋雲。報定時不定無學身猶受。時定報不定無學身不受。今言阿羅漢受小輕苦者。是報定時不定（云云）。問。凡阿羅漢已得轉依。一切業果皆可不受。故次下雲。若已轉依。果報種千皆永斷。故一切不受（文）然則報定時定一切可不受者也。何雲報定時不定無學身受小苦乎。答。彼景法師雲。若轉依等者。是時定報不定羅漢不受也。非謂報定時不定羅漢不受（云云）。問。若爾。何雲一切不受。答。准彼師意。雲一切者少分一切。論文既雲由小輕苦之所逼惱。何雲一切不受。問。次下文釋一切不受言雲。由佛世尊依未解脫相續建立定受業故（文）未解脫者。是未斷盡諸煩惱之有學凡夫。依有學等立定受業。依已解脫阿羅漢身可無定業。何雲無學身受報定業苦。答。准彼師意。依未解脫立定受業者。是亦時定報不定業。於其報定時不定業。雖已解脫。未免其果（云云）。問。亦有何等釋雲准景法師。答。慈恩有二釋。簡彼雲准也。問。其何等乎。答。一雲。此決定業得羅漢時猶受小苦。果報已熟。已得轉依有餘涅槃。一切不善決定受業異熟不受。准受小輕（云云）二雲。已轉依者。無餘涅槃。入無餘滅。名解脫者。有餘涅槃。名未解脫。入無餘滅一切不受。住有餘滅受小輕苦。今如佛世尊依未解脫立定業者。依有餘滅立定受業（云云）。問。此二師釋差別雲何。答。景法師釋。於決定業分別報定時定。若報定業羅漢難免。轉受小苦。若心時定業羅漢能免。已得轉依有餘滅故。一切不受。名也解脫（言也）慈恩釋意。有餘無餘俱名轉依。有餘轉依未來異熟一切不受。但受定業轉輕現苦。無餘轉依亦免現苦。二世業果一切不受（言也）。問。轉決定業受小輕苦。為唯無學非餘凡聖。答。慈恩釋雲。猶在凡夫小報苦逼。便名已熟。從果為名。故言羅漢（云云）故凡夫有學亦轉重輕受。如大般若所說而已。 　　伽第六十。遁倫記第十七。*第三百九十五條。第四遍造（永觀二年九月二十一日）。 　　問。於十不善業道。有大乘論中。以三句分別。一業非業道。二業道非業。三亦業亦業道也。以此三句攝十不善業樣何。答。即論文雲思是業非業道。貪恚邪見業道非業。殺生乃至綺語亦業亦業道（文）。問。何故如此業非業道業道非業差別可有。答。業構造義。道能通義。令身口意有所構造。因能通果令至成熟。思唯構造。不招後果。不至成熟。唯業非道。貪恚邪見是生死因。雖能通果。不構造心。道非業。殺生等七令心構造。能招後果。亦業亦道。問。且付初句。何故思名業非業道。同論上文雲。意表業即體是思（文）意業既道。思何非業道。又雲。思上假說三業（文）三業既業道。何思非業道。答。慈恩釋雲。遊履名道。思即非道。能得故名為業道。思亦是道。故前文言。表意業體即是思也（云云）意雲。思可有二義。一思非業道。二亦名業道。論據一邊雲業非道（言也）。問。慈恩廣釋。論何狹說。答。於一論內處處異說。見一處說不言狹。故備法師雲。前約真理。言思即業道。今約世俗門。說思非業道（云云）意雲。論前文雲思上假說三業。即思可業道。此約真實理。此處文思非業道。此約世俗門（言也）。問。言即思業道。何名真實理。言思非業道。何名世俗門。答。凡動身口意。無不依思力。一切業·業道以思為自性。是業真實義。故約真實理。雲思即業道。思內在構造。業道外動轉。動轉名業道。不取內構造。是世俗淺義。故約世俗門。雲業非業道（言也）。 　　伽第六十。遁倫記第十七。*第三百九十六條。第四遍造（永觀二年九月二十二日）。 　　問。說生雜染種。有十一種生。其中第七列清淨不清淨生。第九*列清淨不清淨處生。此二種生如何生乎。答。瑜伽第六十雲。清淨不清淨生。謂色無色界異生。清淨不清淨處生。謂生色無色界生（文）。問。所列生名既無差別。並所說出者同是色無色界異生。何故之為二種生乎。答。記文釋雲。前第七就體。此第九約處（云云）意雲。釋第七清淨不清淨生雲。上界異生已離欲染。名為清淨。體是凡夫。名不清淨（云云）故第七不清淨生標凡夫體。第九不清淨處生明凡夫處（言也）。問。離欲染故。於上二界立清淨名。生彼處者皆應清淨處生。何更名不清淨處生。若凡夫體故名不清淨處生。與前第七不清淨生。應無差別。何重列之。答。上界異生離欲染故。雖名清淨。然得味禪。於處生染。是不清義。故名不清淨處生。 　　伽第六十二。遁倫記第十七。*第三百九十七條。第四遍造（永觀二年九月二十六日）。 　　問。立十遍處定。何故上至識無邊處立為遍處。其上不立遍處定耶。答。瑜伽第六十二雲。由識無邊處。無量遍滿行轉。是故此上不立遍處（文）如文可知。問。爾其由識無邊。處無邊無量遍滿行轉方何。答。同論次上文雲。由識無邊處。便能引發無淨願智·無礙解等諸勝功德。又能成辨無所有處·非想非非想處。便能證入相受滅解脫最勝住等（文）是由識無邊處成辨無邊無量遍滿行之義也。問。識無邊處有何所以。引發無諍願智·無礙解等勝功德乎。答。遁倫記雲。景法師雲。由數觀識廣略自在。若細心故便能引發無諍願智·無礙解等（云云）憬興師雲。諸功德法皆由心所由識處定得自在故。如識為境即得自在。由識處定得無諍等諸勝功德·無所有處·非想處故。入滅盡定遍滿行轉識處究竟。故於其上不立遍（言也）。問。凡諸功德依第四禪。何雲由識處發無諍智等。答。女由識處得心自在。發無諍等諸功德法。後依四禪發功德用。初後有殊。不可一概。 　　伽第六十二。遁倫記第十七。*第三百九十八條。第四遍造（永觀二年九月二十七日）。 　　問。八解脫·八勝處·十遍處。此三法何為前。何為後。答。列之論論不同。毘曇·俱捨等解脫為初。勝處為中。遍處為後。成實論雲。遍處唯因。解脫唯果。勝處通因果（云云）瑜伽第六十二雲。勝處·遍處是諸解脫能清淨道（文）意雲。二處是因。解脫是果（言也）故論*論不同也。問。且付瑜伽論。何故勝處遍名為解脫能清淨道。答。景法師釋雲。解脫有二。一如量智中作解脫觀。謂內有色外觀色等。二如理智中作解脫觀。觀前七種解脫所觀平等真如。依如量智作解脫觀。解脫為初。次修勝處。後修遍處。依如理智作解脫觀。先修遍。次修勝處。後修解脫。今依此義。雲勝處遍處是諸解脫能清淨道（云云）意雲。付如理智解脫觀方。雲勝遍處是能清淨（言也）。問。何從依如理智可脫處遍處是解脫能清淨。答。如理智中作解脫觀。前七種所觀之境平等真如。若非二處能清淨力。豈令解脫能真如。既由二處能清淨。得觀真如。故雲二處是解脫因。問。若此道理*女可然者。何毘曇等解脫為初勝處為次。遍處為後。答。是即此論如量智意。如量智觀同毘曇等。故無相違。問。何從如量智可解脫為初。勝處為次。遍處為後。答。如量智中作解脫觀。初心如次修解脫調伏心已。雖調伏色。次修勝處勝伏色已。雖勝伏色。未得自在。後修遍處便得自在。由此次第列說解脫·勝處·遍處。問。初調伏心。次勝伏色。後得自在。修行已滿（文）何暇更修如理智觀。答。雖伏心色及得自在。猶是有為。構造未伏。依如理智作解脫觀。觀真如理。能觀所觀平等平等。行者要道此為究竟。是故*女修如理智觀。問。於如量智八解脫中。第八解脫是滅盡定。心心所法皆寂滅盡。與真如同。故如量中亦有真如。何更可修如理智觀。答。其滅盡定滅心心所。更無所觀。真如理深非觀不顯。故如理智作解脫觀。觀前七種所觀之境平等真如。不舉第八滅盡定境。 　　伽第六十二。遁倫記第十七。三百九十九條。第四遍造（永觀二年九月二十九日）。 　　問。就八解脫處十遍處。說有因果前後次第雲。勝處·遍處是諸解脫能清淨道（文）此文意何。答。記文雲。解脫為果。以勝遍處為前方便（云云）解脫是果。二處是因（言也）。問。如薩婆多說。解脫唯因。遍處唯果。勝處通因果在。解脫後通處前也（云云）對法第十三雲。依解脫故造修勝處。遍處成滿故於解脫究竟（文）此等大小乘皆說解脫因遍處為果也。何此瑜伽獨雲解脫為果勝遍為因乎。答。記文雲。薩婆多意。約初修習。解脫為初。又對法言依解脫故造修勝處。要依解脫斷其障故。如成實論。約後修時。解脫為果。謂究竟時要成勝處遍處力故。解脫方滿。解脫為果。故雲勝處遍處為清淨道（云云）又對法雲。遍處成滿解脫究竟。故知對法約後修故解脫為果（云云）。問。雲依解脫斷其障者。斷何等障。答。斷所知障。故論次文雲。又諸解脫由所知障解脫所顯（文）。問。其知障體何物乎。答。記文雲。此是變易及不變易異熟生受。即是白淨無記法也。障所知故名所知障（云云）。問。凡所知障二乘不斷。唯菩薩斷。今八解脫二乘共得。何八解脫斷所知障。答。二乘雲八斷不得斷名。菩薩究竟故得斷名。故論次下雲。由此聲聞及獨覺等。於所知障心得解脫（文）二乘亦得八解脫故。斷所知障更方妨難。問。八解脫中。初二解脫正斷貪愛。是煩惱障。何此文雲由所知障解脫所顯。答。雖所·知障。不離貪愛。所知障類。非煩惱外別所知障。故記文雲。障所知故是所知障類。又通染受。障所知故名所知障。二乘斷此。名斷所知障（云云）。 　　伽第六十二。遁倫記第十七。第四百條。第四遍造（永觀二年十月四日）。 　　問。於滅盡定簡得不得雲。是出間。一切異生不能行故。唯除已入遠地菩薩（文）其遠地菩薩何位菩薩。答。有二家釋。一雲。第六·第七地名遠地菩薩。一雲。地前十解名遠地菩薩（云云）。問。付初釋。論文簡不得者。雲一切異生。即初地已上是聖位故。皆可得者也。而雲第六·第七地。即前五地預異生言。隨不得類。豈前五地預異生類。付後釋。地前十解是正所簡果生位也。何得滅定。答。初釋雲。若據道理。初地已上皆得滅定。初二三地相同世間。四地預流。五地一來。故前五地未得滅凡。六地不還。七地羅漢。故論偏說得滅盡定（云云）次釋雲。滅盡定是相似無漏。故體是有漏。故地前位亦得滅定。然今論雲非異生行及非有漏。謂非一切異生及汎爾有漏也。若入位異生作涅槃想心方得故（云云）。問。付初釋。初二三地相同世間。四地預流。五地一來。不得滅定。亦有何道理。雲初地已上皆可得滅定。付次釋地。前十解未斷煩惱。何匆得滅定。答。初釋雲。若據道理。初地已上皆得滅定。以得地相（云云）意雲。以真如理為十地相。雖有地。地高下不同。皆於真如所分別也。其真如理言語道斷。疑然常住。證理故初地已上名得滅定。然滅心心所。不如遠地位。故論依別滅舉遠地菩薩（言也）次釋雲。地前十解亦得滅定。漸悟菩薩地前亦入（云云）意雲。法相宗雲二乘迴心十信位。彼前二乘得滅盡定。雖今迴心至十信中。本所得定猶在不失。故在地前猶入此定（言也）。問。見論文雲。唯除已入遠地菩薩。似雲十地八地已上。六地七地尚非遠地。何況地前豈名遠地。答。六地七地雖近十地。望初地等假名遠地地。前十解雖非地數。由有二意亦名遠地。一者遠離二乘地故。二者遠行菩薩十地。雲前向後俱名遠地。非汎十解。但迴心者住十解時。方名遠地。 ＊＊＊＊＊＊ 　　《大正藏》第65卷No.2260 　　No. 2260 [cf. No. 1830] 　　刻成唯識論疏序釋題辭 　　成唯識論者。乃菩提薩埵甚深境界。非是二乘異生之所測。李唐三藏曾聚十釋。為糅論。大乘基師親受密誨。為之疏。以揚指外月。雖然筆力古樸。義趣幽邃。學者尚不能卒曉。故淄州樸揚之徒。相繼撰述燈祕。探索論疏微隱。噫燈祕靈辯至不釋疏序。古德亦悲矣。爰本邦善珠僧正。妙通三性之玄理。朗曉八門之軌式。大都所著章藻迨於一十餘部。今序釋其一也。惜舊本字蹤不全。句讀難通。余在南京學黌之日。採眾本隨義訂正。間亦至魯魚難辨乃存舊文。一以不私。既施訓於傍。壽梓及之大方。後之君子亦得好本再正焉是為法之一大幸也。 　　元祿九年冬十月釋通印瑞玄誌於洛東禪林之寓捨 　　成唯識論述記序釋 　　秋篠釋善珠集 　　竊以六位精微。資象翼而筌理。二篇玄妙。藉蒙列以探機。今此序中分為七段。第一竊以六位（至）湛幽章而海濬者。明如來所證之理甚深難量。第二匪屬具體（至）歸真上遷者。明世親菩薩造論三十頌釋佛經唯心之義。第三義繁文約（至）競響而已者。明護法等十菩薩造論釋本頌義。第四在昔周皇（至）其詳可略者。明先代三藏等譯為非也。第五惟我親教（至）云爾而已者。解玄奘三藏所翻為是也。第六斯本彙聚（至）依士釋也者。總明成唯識論名也。第七基學慚融愷（至）詳幽致爾者。敘基師自謙述作也。始中有二。先舉外書儒道二教微妙不測。後況乎下明內典佛教幽深難解。始中又二。先舉儒書。周易六爻為六位。後舉道教。老子五千文為二篇也。竊以者。斯發端之辭也。言六位者。釋名曰位立也。說文又曰。位列也。爻所陳列故稱為位。位既有六故曰六位。則六爻也。爻效交切。效習也。案。爻易卦之畫也。布宣於爻放效萬象也。且約人事說者。一位為士。二位為太夫。三位為三公。四位為諸侯。五位為天子。六位為宗廟。但三爻始造總於萬象未盡故。因而重之。乃有六爻也。三爻者即三才。謂天地人。此天地人各有體用也。體三者則三才也。天用者陰陽也。地用者剛柔也。人用者仁義也。且此周易三聖所造。何者易曰（乾下乾上）&M064711;（此上下三畫合六爻位也。是伏犧所畫。時未出文書也）謂天地未分時混合。純然猶如雞子。陽氣上清為天。陰氣下凝為地。人物感陰陽而生其中。書來經雲。啻至文王時方作卦字。卦者掛也。周易者如虛空含萬象。以八卦而該羅萬物。故曰卦也。周公作爻字。謂六爻別廣釋故。文王者總六爻而說故。孔子作十翼。即伏犧文王周公孔子合為四聖。然名三聖者。周公者文王之子故。不別舉耳。言精微者。易道玄深難測。名為精微。言象翼者。有人云。周公造像者不然。孔子所造十翼內有上下二象。則此象也。然像則別翼則通。除翼已外更無別象也。翼者即十翼也。翼羽翼也。孔子贊明易象為之羽翼也。有博士雲。像者非十翼內象也。像者指根本。文王之書也。翼指技末。孔子之傳也。言筌理者。取魚為筌。取兔為蹄。由其筌蹄以求魚兔。魚兔既獲。筌蹄喻能詮之教。魚兔喻所詮之理。（此出莊子）言二篇玄妙者。此出道教也。言二篇者。謂老子上下二篇。八十一章。五千餘言也。篇者書也。編也。所以二篇者取象天地。先道而後德。經雲。道之尊。德之貴。天為上。地為下。天以四時生。地以五行成也。言老子者。亦老亦子故雲老子。則說二家。一道家。二德家。但有二卷故難知也。此三玄之一也。言道德者。道是本。德則末也。道者術也。謂經術政教之道也。德者得也。謂美所歸無有不得。故曰有德也。體即忠信貞實也。夫論道德者。孕氣含精。至虛至一。應群變而常寂。生萬物而無心。不為也而無不為。不化也而無不化。若幽谷之應聲也。不阻宮商之殊。如明鏡之照物也。豈隔奸（惡）□□襆□糖□□□□□□□埤□□□□□□□覦□□楦糖□□奪□□糖□□饈稀埤□饉禘□□裀□□□□□□裀□□□駸□□□□稀奈祭□□穢褻糖詢言□□□杻□褻飀□祭□□逆□□□膳□□逆□□秎□館□饈堸□□埤□□□切埤□辰夾□逆□F□□□F□□□□□□□□殺□□□□饈祽□殺□礹□□□奐□逆□□椹□□媸□□□w□□魯□□　　況乎非有非空。息詮辨於言蹄之外。不生不滅。絕名相於常寂之津。下第二出其釋教。釋教中先出理深難見。次至覺下出證理之人。所謂佛及彌勒也。言況乎非有非空及不生不滅者。般若經曰。真般若者非有非無。無起無滅不可說示。肇公解雲。言非有者言其非是有。非謂是非有。言非無者言其非是無。非謂是非無。然則非有非非有。非無非非無。是以須菩提終日說般若而無所說等（云云）今直應雲所證真理離有無邊故雲非有非空。亦無起盡故雲不生不滅。 　　至覺迥照其宗。將聖獨甄其宰。此次出證理之人也。至覺者大覺如來也。將聖者彌勒尊也。有人云。將聖者佛大聖也。至覺將聖俱佛。何勞重言。故前解好。將大也。甄去綿切。明也。宰哉改切。本也。將聖出論語（子罕）又宰割也。出莊子。 　　無言之言風驚韜邃彩而月玄。非有之有。波騰湛幽章而海濬。此出佛所說言教也。驚覺也。和風驚動卉木即令生牙出花。佛教亦爾。驚覺有情令生道牙開七覺之花也。韜吐勞切。藏也。邃私醉切。深遠也。彩光彩也。如高天玄月帶光彩而應於萬水之中皆影現也。佛教亦爾。適應萬機現於眾生心鏡也。言非有之有等者。此出教玄標理深。言海濬者。濬思□□逆□□□□□□□榹□槔□□□□□□□逆□魯□□糖□□□□□□□□F□□馜□□埤□□祈逆□□□□□祏魯□□□F輦F□□□椹□□　　匪屬具體鄰智演賾鉤深。則空性了義幾乎息矣。下第二明世親菩薩作三十頌釋佛經唯心之理教也。匪萬尾切。非也。屬屬著也。世親菩薩也。言具體鄰智者。普歎世親菩薩具能體解唯識之理釋經所說唯心之教。故雲具體。位居十向終。心鄰於見道無漏智。故言鄰智。演賾鉤深者周易文。易曰。探賾（仕麥切幽深也）索（求也）隱。鉤（倭言加氣出之）深致遠。言物在重扃幽隱之處則能索鑰令其出。魚在深泉之下則將鉤鉤之令出也。菩薩造論釋經亦同於此也。言幾乎息矣者。幾近也。言菩薩不作論釋佛經深義。其佛經義近將休息滅沒也。故雲匪屬具體鄰智等。 　　唯識三十頌者十支之一支。天親菩薩之所製也上歎造論之人。此下標所造之論。言世親菩薩蒙無著誘。深悔先非。研精潭思。製大乘論凡百餘部。後移憍賓彌國。情恢奧旨用暢深極。採撮幽機提控精邃。遂著唯識三十頌破斥餘乘。摧伏外道以申大乘之妙趣。略頌雖畢廣釋未就。以昇兜率陀天。生於彌勒內眾中。蓮華中生。蓮華纔開。慈氏讚雲善來廣慧。生經六日下報無著。即時復有火辨親勝二大論師。正釋本頌以探論意。如西域記。（云云）言十支者。支支分也。是瑜伽之支分也。唯識燈曰。謂百法。五蘊顯揚。攝大乘。雜集。中邊。二十唯識。莊嚴。分別瑜伽。又除攝大乘加正理門論則為十也。 　　白虹飛祲素毫銷景。線華奧旨舛鳳訛風。貝葉靈篇乖魚謬日（日字一本作魯）言白虹飛祲者。祲（子鴆切）佛滅度時。西方有白虹十二道互於上天。祲陰陽氣相侵漸以成災也。又妖氣也。禮中有觀祲篇。大史登高臺觀於上天。天上有妖異祲氣。知有不祥之事也。周書異記曰。周穆王五十二年壬申二月十五日平旦。暴風忽起損壞人捨傷折樹木。山川天地皆悉震動。午後天陰。西方有白虹十二道。南北通過達夜不明。穆王問大史庖多曰。是何徵也。庖多對曰。西方有聖人滅度表相也。當此之時入涅槃。至漢明帝時合一千二十年也。言素毫銷景者。謂白毫消滅不復有放光之期也。素白也。銷隱也。景光也。言線華奧旨者。如線貫華等。即訓經五義中是一義也。言舛鳳至謬日者。謂佛滅度後經教傳者多有錯失乖謬也。如人寫風字則錯作鳳字。以相似故言舛（倭言阿夜末都）鳳訛風也。貝葉靈篇乖魚謬日者。言貝葉者。有人曰。夫梵本板似貝其葉似樹皮者非也。今按新華嚴經慧苑師音義上卷雲。貝牒貝。北蓋切。牒徒頰切貝謂貝多樹葉。意取梵本經也。牒謂簡牒。即經書之通稱也（已上）按。雲貝者。貝多則梵語也。貝多羅此則樹名。既是梵語。何雲似貝。且如魯字。元是一字也。匆有人不解開為兩字。謂魚與日也。俗語曰。書三寫帝成虎魚作魯。佛經亦爾。去聖既遠。傳者多乖。清濁難分也。寫蘇於切。 　　顧惟法寶斯文行墜。誕茲融識秀跡傳燈此文兼歎世親及父母也。惟（於毛比美波）行墜（於知奈牟土須流爾）誕（有美氐）秀（比伊天多利）跡（阿土乎）行正訓將也。大王古帖中。言行老只是將老。今意亦爾。顧此佛經文將墜零落也。誕茲融誕者。謂明世親菩薩九百年間出興於世造論釋經也。融識者。謂菩薩自能虛融其心識傳燈於世。即傳法二十四人中世親當第二十人也。 　　晦孤明於俱捨示同塵而說有。解慧縛於攝論表縱聖而談空。此菩薩健馱羅國人也。本於有部出家。因即受持彼部。三藏非此不解真空道理。且依方便同塵說有。故西明壁記曰。此菩薩初學小乘洽滯名相執法有性。造小乘論凡五百部。菩薩有兄名曰無著。深愍親弟將迴小道。乃現臥病用啟迷心。聞兄深患便來問病。為何所作。答曰。由汝小志專學小乘。致令入大道。爾無其分。是故吾憂。世親曰。吾隱大乘顯小乘深發於舌。舌為罪本。今宜除斷。即執銛刀將自斷舌。無著又曰。爾以此舌顯小隱大。亦以此舌通大明小。斯吾病癒無勞。遂不斬舌便則從之。更造大乘五百部論。由是大乘日廣佈。時人號為千部論師。因慮愍傳十地經與攝論。方得悟解依實說空。故言也。縱聖者。人天所許聖人是也。傳法聖者二十四人中是一人也。 　　鑒洽智周窮神盡叡。研精此頌用標玄極。釋文未就歸真上遷鑒察也。洽霑也。謂此菩薩鑒察普洽智周萬物。誕生世間利生既訖。攝俗浮生歸真涅槃。捨閻浮報遷上都史。故西域記曰。無著世親師子覺二三賢哲每相謂雲。凡修行業願覲慈氏。若先捨壽得遂宿心。當相報語以知所生。其後師子覺先捨壽命。三年不報。世親尋亦捨壽。時經六月且無報命。時諸異學鹹譏誚以為世親及師子覺流轉惡趣遂無靈鑑。其後無著於夜初分方為門人教授定法。燈光忽翳空中大明。有一天仙乘虛下降。即進階庭敬禮無著。無著曰。爾來何暮。今名何謂。對曰。從此捨命往都史天慈氏內眾。蓮華中生。蓮華纔開。慈氏讚曰。善來廣慧。善來廣慧。旋繞纔周即來報命。無著菩薩曰。師子覺者今何處在。曰。我旋繞時見師子覺。在外眾中耽著欲樂無暇相顧。誰能來報。無著菩薩曰。斯事已矣。慈氏何相演說何法。曰。慈氏相好言莫能宣。演說妙法。義不異此。然菩薩妙音清暢和雅。聞者忘惓。受者無厭等。故曰歸真上遷也。就徐袖切。爾雅就成也。 　　義繁文約。泉源重祕下第三明護法等菩薩造論釋本頌義也。義繁等此之二句發起下文。所以造釋者。義繁文約泉源重祕故也。有人言可屬上世親本頌者非也。文不便故據前取之。 　　爰有護法等十大菩薩澂情七囀激河辯而贊微言。遊神八藏振金聲而流妙釋（藏一本作識）十大菩薩者。謂護法。德慧。乃至勝子。智月等十菩薩。廣如述記。澂情七囀者。澂者與澄義同也。湛也清也。激盛也。動也。七囀者謂體業具為因屬依等。如第二述記。言河辯者。語林曰。王大尉問孫興公。郭象何如人。對曰。吐章陳文如懸河瀉水而不竭。言八藏者。謂戒定慧三藏更加雜藏。以之為四。大小合八也。又八蘊即是八藏。謂界。世。根。業。隨眠。賢聖。智。定也。此八蘊義如毘婆娑論廣說其相。 　　淨彼真識成斯雅論。名曰成唯識論。或名淨唯識論此略釋所造釋論之名也。問。次下文具說成唯識論名。何煩預釋。答。將標釋論義理勝妙。故先預略釋耳。 　　義苞權實陵鷲巘而飛高。理洞希夷揜龍宮而騰彩（巘一本作嶽又作嶺）義苞權實者。外小宗義名之為權。大乘正義名之為實。理洞希夷者。老子曰。視之不見名曰夷。聽之不聞名曰希。王弼曰。無狀無象。無聲無響。無所不通。無所不往。洞通貢切。深邃貌。揜衣儼切。今並作掩字。覆也。匿也。巘魚偃切。爾雅重甗隒。郭璞曰。山形如累兩甑貌也。又山形狀似之。因以名雲。 　　總諸經之綱領索隱涵宗。括眾論之菁華掇奇提異言索隱涵宗者。索盡也。涵胡蠶切。大也。泛也。洽也（倭雲字加邊多利）菁春盛華。又華也。掇豬劣切。拾也。取也。異（倭雲米豆良之）括結也。諸經之綱領者。正約六經名為綱領。兼通諸經。言六經者。所謂華嚴深密。如來出現功德。阿毘達磨。楞伽。厚嚴也。言眾論之菁華者。亦通兼正。正依十一部論名為菁華。所謂瑜伽。顯揚。莊嚴。集量。攝論。十地。分別。瑜伽。觀所緣緣。二十唯識。辨中邊。雜集論等。如此皆是為此論證。明唯識等因果行位了相大乘。 　　風飛三量而外道靡旗。泉湧二因則小乘亂轍轍直列切。車轍跡也。三量者現比聖量。言二因者生了二因。言靡旗亂轍者。謂齊與魯二國交戰。齊將相共謀為令魯賊退。時有材人姓曹名珪。謂相公曰。食肉是公之能謀。軍旅之事非公所知。時將相即令曹珪從軍。齊與魯戰。魯果退。時軍中將卒不知魯退失。問珪。珪曰。侍登車望之。則知見魯陣亂轍而行邪旗曳地而去走者為實退而已。今借此事以喻菩薩作論立量破外道退散則同於此也。 　　故以儀天地而齊載。孕日月而融明儀語奇切。爾雅曰。知儀匹也。匹者比也。融明也。故以（合雲麻公止爾）孕懷也。 　　豈只與潢河爭流。雷霆競響而已潢後荒切。說文積水池也。又音胡廣切。雷力回切。震為雷也。霆達丁切。疾雷為霆也。 　　在昔周星閟色至道鬱而未揚。漢日通暉像教宣而遐被下第四明先代三藏等譯為非也。周星閟色者。左氏傳雲。周魯二莊者。周莊王十年當莊公七年也。夏四月五日辛卯夜明。此時佛生西國也。然則周莊王與魯莊公為同時也。據此文則佛生之日其夜明也。夜中星隕如雨與雨偕霽（落也）而已。偕俱也。又周書異記曰。周昭王即位二十四年。甲寅年四月八日。江河泉池忽然泛漲。井水悉皆溢出。宮殿人捨山川天地鹹悉震動。其夜五色光氣入貫大微。遍於西方畫作青紅色。周昭王問大史蘇由曰。是何祥也。蘇由對曰。有大聖人生西方。故見此瑞。昭王於天下何如。對曰。即時無化。一千年外聲教被及此土。當之時佛初生也。閟鄙異切。閉也。鬱塞也。盛也。漢日通暉者。謂漢明帝時佛法到洛也。漢法內傳曰。明帝永平十年。夜夢丈六金人。光明奇特色相無比。明帝悟不自安。其旦大集群臣以占所夢。通事舍人傳毅奉答曰。臣聞西方有神。號之為佛。陛下所夢必是雲。即遣使十八人尋訪佛法。至於天竺國遇見沙門迦葉摩騰竺法蘭二人至於洛陽也。明帝大悅甚。尊重之即於洛陽城西立精舍。即今白馬寺是也。本白馬負經來。因以為名也。摩騰既至翻譯眾經也。言漢日者。漢明帝夢所見金人。其頂之上有似日相。則佛頂上相好光明也。指彼相名曰漢日被及也。 　　譯經律義繼武聯蹤。多覿蔥右之英罕聞天竺之秀譯經律義者此有二說。一雲。律述也。釋經義也。一雲。經者素怛纜藏。律者毘奈耶藏。論者阿毘達摩藏。譯三藏也。繼武者。武腳跡也。書曰。文王臨武。武即前天子跡也。聯力然切。連。蹤（阿由美）覿徒答達寂二切。見也。蔥者。蔥嶺。右者從彼山以西也。通曰胡地。謂從蔥嶺以西。從五天竺以東。彼此中間名胡地也。意者見胡地勝人等而聞天竺勝者少也。 　　音韻壤隔混宮宇於華戎。文字天懸昧形勢於胡晉壤隔者。壤如掌切。大塊。言壤。言西方異域音韻為隔如地為隔也。混合也（訓比多多氣）宮宇者。五聲之中第一宮。第五羽也。漢書律歷志曰。宮中也。居中央陽四方唱始施生。為四聲綱也。羽宇也。物聚藏宇覆之也。其五行者。則角為木東春。商為金西秋。徵為火南夏。羽為水北冬。宮為土中央。以君臣民事物言之。則宮為君。商為臣。角為民。徵為事。羽為物。今意者取二聲也。何故不取餘聲者。且舉聲中初後也。又宮宇者同屋舍藏也。其羽訓宇者。羽義屬冬。冬節藏物如宇覆物也。所以五聲屈曲差別者。從十繭出糸。名為一忽（比止餘利乃糸）八十一忽為宮聲置中央也。宮聲分為三分。更加餘一分為商聲。即七十二忽。七十二忽分為三分。除一分餘二分為徵聲。即四十八忽。分為三分而更加一分為羽聲。即六十四忽。言增糸減糸而聲成大中小。即聲之音韻屈曲顯也。華戎者。華京也。則指印度也。戎如終切。夷也。則指胡地也。九夷八狄七戎六蠻謂之四海（九夷在東。八狄在北。七戎在西。六蠻在南。指四荒也）天懸者如天為懸也。言形聲者。說文序曰。一曰指事。二曰象形。三曰形聲。形聲者。以事為名取譬相成江河是也。解雲。指事者上下字等。謂事好故彼上字點上置也。事惡故彼下字點下置等也。象形者。日月字等。謂月闕故字體長作也。日圓故字體短作也。形聲者。江河字等。謂江字者形置左而聲置右也。水邊置左即是形。工邊置右則聲也。河等字准之可知。言胡晉者。晉即大唐。胡即西國也。 　　雖則髣拂糟粕未能曲盡幽玄。大義或乖微辭致爽。鴻疑碩滯霧擁雲凝。幽絢屢彰。其詳可略髣拂糟粕者。糟（酒糟可牛喫也）粕（穀皮不牛喫也）博士傳雲。昔王居高樓高聲讀書。於時樓邊有作車人。自事已止。望高樓邊聞王讀聲。便問王言為何事。王便答曰。讀先聖書。作車人言。今王所讀唯有糟粕。其真實深事唯在先聖心中。讀而無益。何為虛事。王即大怒將處其罪。作車人曰。我迄八十作車。子習而子唯得糟粕不得深術。其深術者唯在我心。今王所讀與此無異。唯得糟粕不得真實。王忍其語。便生一解還敬彼人等（云云）今借此事故雲糟粕。可勘誠文言前譯經論但得外皮不得美味也。爽差也。碩滯者碩大也。言鴻疑者不能令冰消解散也。言幽絢屢彰者。絢許懸切。文貌也。聚五色彩為絢也。譯言綴文亦爾。前後三藏等所譯經論等種種文義如絢文彩。然其詳審且可略矣。又言幽絢者。高僧傳等記書之名。言前後三藏所譯經論種種文義文彩之相於幽絢中數彰示。故言詳可略。 　　惟我親教三藏法師玄奘含章拔萃燭搏景於靈臺。蓄德居宗湧談漪於智沼下第五段顯奘三藏所翻為是也。言含章拔萃者。周易雲。含章告章。謂尊卑書繪之上彰明也。萃音醉。聚也。章美也。明也采也。言燭搏景於靈臺者。文字集略曰。搏音扶。海外大桑。防虞切。山海經曰。有谷曰溫源谷（注雲即湯谷也）湯谷上有枎木。一日方至一日方出（注雲言交會相代）皆載於烏（注雲日中有三足鳥）言靈臺者。莊子曰。萬惡不可內於靈臺。注雲。心為神靈之臺也。湧談漪於智沼者。論語曰。智者樂水也。漪於宜切。重波也。 　　騖三輪之寶躅迥晉金砂。澄八解之真波遼清玉井晉進也。金砂者。李善曰。跋提河一名金河也。騖亡具切。獸奔也。又亂馳也。三輪者謂三轉法輪也。又雲。戒定慧。又三業輪也。清玉井者。蜀中有玉井。西方聖人以箭射地遂成其井。言水白如玉故為玉井。又雲。佛在太子時與提婆達多弓射天處地即為玉井。三藏至此間求佛法故（云云）遼力條切。遠也。 　　忘軀殉法。委運祈通殉辭峻切。求也從也。其身從物曰殉。言三藏在此土發願而往西方。求法祈禱通達也。 　　冥契天真微假資習言天真者天然之異名也。三藏天真宿解。今往西方求法得法微假資習亦更心明也。微隱也。 　　匪擒靈而顯異。固蘊福而延祥擒恥離切。希也舒也。匪擒靈而顯異者。三藏所解所學非是顯異。或眾事但在其法也。蘊積也。延陳也。延祥者謂延陳吉祥也。 　　備踐神蹤窮探祕府。先賢未覿鹹貫情樞。曩哲所遺並包心極神蹤者。佛化眾生所遊履處等也。三藏亦遊踐此處。如西域記廣說也。祕府者即聖教也。探祕（可奈倍流）覿達寂切。見也。樞齒榆切。門戶扉樞也。曩奴朗切。昔也。 　　誓志弘撫言旋舊邦言弘撫者。上求佛道名之為弘。下化眾生名之為撫。言旋者。箋曰。言雲也。廣雅曰。言從也。旋還也（加倍禮利）邦國也。德簡帝心道延天藻德簡帝心者。論語曰。帝臣不蔽。簡則在帝心。苞氏曰。桀居帝臣之位也。有罪過不可隱蔽也。簡在帝心。道延天藻者。三藏道德天子玉筆之所陳讚也。如聖教序曰。有玄奘法師者法門之領袖也。幼懷貞敏。早悟三空之心。長契神情。先苞四忍之行。松風水月未足比其清華。仙露明珠誰能方其朗潤（云云）。 　　遂此寶偈南贊金牒東流。暢翳理於玄津。蕩疑氛於縟思寶偈南贊者。贊子旦切。出也見也。言此寶偈從中天竺南出見也。言金牒者。如健馱羅國瑜伽等恐水火所損於金牒之上刻勒成文藏於寶室。言東流者。今佛法東流也。暢通也。言疑氛者。氛者祥也。吉凶之先見也。有本作氣。去既切。謂吐吸出入也。可為氛字。言縟思者。縟如屬切。釆飾也。謂三藏心中所解大小經論文章義理等如縟也。 　　穎標三藏殫駕一人。擢秀五天陵揜千古。 穎標三藏殫駕一人者。傳有二說。一雲。穎役餅切。禾穗禾末也。殫終也盡也。駕乘也。一人者天子也。謂終所乘一人也。謂文武聖皇帝（太宗名世民）貞觀二十三年。則於大內臥痾苦疾。避京熱就山涼宮消息養病。漸漸衰損。臨終之日。仰臥三藏法師膝上奄然遷化。故曰殫駕一人。一曰。穎居領切。明也。標顯也。一人者自三藏身也。於明顯三藏盡唯乘駕三藏一人。擢達卓切。出也抽也。 　　誰與夫家依驤譽空擅美於聲明童壽流芳徒見稱於中觀。云爾而已矣家依者謂真諦三藏也。驤思良切。揚也。駕也。超也。童壽者即羅什法師也。見稱者所稱讚也。見所也。非見聞見也。而已合訓耳也。不必對句故曰所稱也。 　　斯本彙聚十釋群分。今總詳譯糅為一部。 　　下第六略釋三藏所翻成唯識論名也彙胡貴切。類也。糅女救切。雜飯也。群（多牟呂。又牟羅加流）十菩薩釋糅為一部。乃三藏之功也。 　　商攉華梵徵詮輕重。陶M021582諸義之差有葉一師之製言商攉者。商則人行求財是也。攉去學切。水上橫木所以度也。言華梵者。華大唐也。梵印度也。徵明也。詮顯也。言輕重者有無義也。又輕重者聲輕重也。依聲輕重詮義有別也。有於九切。專也。有葉一師之製。又輕重者。則有無義者謂三藏法師翻譯之時商量審定梵與漢語。亦明顯十大菩薩釋本頌互有有無也。葉合也。協也。 　　成唯識者舉宏綱旌一部之都目。復言論者提藻鏡簡二藏之殊號旌子盛切。表也。藻鏡者鏡背文釆也。如藻文故曰藻鏡。二藏經律二藏也。阿毘達磨種種文義如鏡背藻。慧學照明如鏡面照。故舉藻鏡喻慧藏也。 　　成乃能成之稱以成立為功。唯識所成之名以簡了為義。唯有識大覺之旨隆。本頌成中道之義著成乃能成之稱以成立為功者。偏約釋論釋成字。本論亦成唯識故。今則非彼本論成字。言唯識所成之名以簡了為義者。唯就本論釋唯識字也。著炳著也。明也。 　　唯謂簡別。遮無外境。識謂能了。詮有內心。識體則唯持業釋也。識性識相皆不離心。心所心王以識為主。歸心泯相。總言唯識此文則釋上唯有識大覺之旨隆也。以三十頌顯唯識中境行及果。存識性相遣心外境。由此經中唯心義彌更明隆也。言心所心王以識為主者。心所以識為主其義可爾。雲何心王以識為主。解雲。傳有二說。一曰。心意識中心合為主。第八心故。今且對境論以識為主也。一曰。心唯自體通因果位。識則因用唯因強勝。今約強勝心明主義。故名唯識。不名唯心。若爾唯識不通果位。如唯識章。唯遮境有。執有者喪其真。識簡心空。滯空者乖其實。所以晦斯空有長溺二邊。 悟彼有空高履中道此文則釋上本頌成中道義著也。由釋論師釋成本頌遮外境有遣內識空。空有之執既除中道之義彌明也。 　　三十本論名為唯識。藉此成彼名成唯識。唯識之成以彰論旨。三摩娑釋依士立名。蘇漫多聲屬主為目。此能所相對依六釋八囀說論名也。六釋如總料簡章。八囀如。 　　論則賓主雲烈旗鼓載揚。幽關洞開妙義斯賾雲烈者。雲爰也。於此也。烈猛也。火猛也暴也。韻集曰。列羅列。烈剛士。（倭訓多計久之氐）載揚者。兩陣交戰則旗鼓急揚也。載者則也。幽關洞開妙義斯賾者。如軍陣交戰破關門打開時城內事物皆顯見也。即因問答破邪顯正諸法實相深妙之義皆顯現也。 　　以教成教資教成理即成是論持業釋也。以理成理因理成教是成之論依士釋也以教成教者。謂以三十頌略教案立佛說三界唯心教故。資教成理者。謂三十頌教成所說唯識道理故。以理成理者。謂境行果成立教所說唯識道理故。因理成教者。謂以境行果案立本教。境即八識二諦三性等。行謂唯識觀智及五度等。果則智斷菩提涅槃也。基學慚融愷忝陪譯以操觚。業謝顏游謬廁資於函杖此第七敘基法師自謙自述也。此則舉道中二勝人及俗中二勝人以謙自身也。忝天點切。帖簞切。辱也。陪蒲壞切。侍也。融者道融法師。即羅什弟子也。愷者慧愷法師。即真諦弟子也。操疾刀切。持也。觚木之方者。古人用之以書。猶今之簡也。顏者顏回也。游者子游也。此二人並孔子弟子也。廁交也。資弟子也。函杖者。涵容也。講問宜相對容丈足以指劃也。 　　囑諸雅吹誠事濫竽。顧異良工。叨暉蘊玉（濫一本作監）諸於也。誠事濫芋者。韓子曰。齊宣王使人吹芋必三百人。南郭處士詣為吹芋。王悅之。宣王死。閔王亦好芋欲一一吹之。南郭處士聽之逃（走也）廣雅曰。芋象笙。三十六簧（舌）&MT00078在中央也。事業也顧異良工者。則楚國指能知玉之人名為良工為玉人。卞和是也。叨暉蘊玉者。蘊積也。叨他勞切。貪也。文賦曰。石韞玉而山輝。水懷珠而川媚。言顧異良工叨暉蘊玉二句意者。此序文拙而義絕妙。文和韞玉石。義似所韞玉。知玉良工不捨礦石。知義哲人豈譏文哉。韞於昆切。裹也。 凡斯纂敘備受指麾。庶玄鑒來英鏡詳幽致云爾（一本無雲字）纂子緩切。績也組也。指麾舉手曰麾。又指也。爾語助。然也。 　　成唯識論述記序釋（竟） 　　附 　　支那日域相宗先德所撰成唯識論末章篇目 　　通印（玄）輯錄 　　成唯識論 　　同論疏十卷（現本分本末為二十卷）大乘基撰 　　同論開發二卷同 　　同論別鈔三卷（分為五卷）同 　　同論應鈔五卷 　　同論光鈔八卷 　　同論料簡一卷順璟 　　同論開發一卷醴泉沙門玄應 　　同論疏十卷西明寺圓測 　　同論論導極太 　　同論疏四卷惠觀 　　同論要集（亦云文義記）十卷（或為十三卷）神仿 　　同論論集十四卷道證 　　同論貶量二十五卷璟興 　　同論貶量鈔七卷極太 　　同論古跡記五卷太賢 　　同論抉擇一卷同 　　同論本母（一百行亦云廣釋唯識本母頌）三卷同 　　同論未詳決（亦云別鈔）三卷義寂 　　同論同異義一卷（二十四葉）東都太平寺利涉 　　同論演祕（釋本論及基疏）七卷（分本末為十四卷）智周 　　同論義溫五卷（或分本末成十卷）道邑 　　北京鈔（亦云北鈔）三卷 　　東京鈔（亦云東鈔釋基疏）二卷 　　同論顯述難知鈔五卷 　　同論太鈔十八卷（調卷有異）靈泰 　　同論義演（釋本論及基疏）十三卷（善珠本分成二十四卷）如理 　　同論談微鈔五卷同 　　同論義翼（釋論及基疏）七卷（天竺寺蓮峰崇俊撰惟揚禪智寺法清釋） 　　同論羽足四卷元興平備 　　同論疏記五卷哲師 　　同論記十卷清素 　　顯輪集守千 　　同論記五卷松室忠算 　　同論記信叡 　　同論僉記三十卷行賀 　　同論肝心記八卷善珠 　　同論份量決一卷同 　　注唯識論二十卷崇俊 　　注論記（內題雲要鈔）四卷 　　顯唯識疏隱文鈔十卷常騰 　　成唯識論決三卷勝莊 　　同論同異補闕章二卷東土德一 　　開題（釋基疏序）一卷嘉遁訪集記 　　義精（釋基疏序）一卷行賀 　　序釋（延曆十八年於岡寺講）一卷護命 　　序釋（釋基疏序）一卷善珠 　　義鏡鈔十二卷（或六卷）清素 　　同論義景鈔二十卷（或十四卷）澹凝 　　同論科五卷從式集澹凝刪補 　　同論疏序鈔一卷從式 　　同論詳鏡幽微新鈔十七卷詮明 　　同論應新鈔（科文四卷大科一卷）同 　　同論辨玄鈔二十卷義幽 　　同論科七卷同 　　同論纂要二十卷（或十卷）圓測 　　同論綱要十三卷道證 　　同論要集決明章四卷神雄 　　同論要集略述十卷同 　　同論疏二十卷玄範 　　同論義津鈔六卷藏明 　　同論集解三卷慧素 　　同論義苑鈔三卷悟真 　　同論廣述六卷神雄 　　同論宗要一卷元曉 　　同論要決二卷遁倫 　　唯識比量遣偽興真章一卷行賀 　　同論解節三卷宗廓 　　同論唯量鈔藏俊 　　同論同學鈔六十八卷（南都古本調卷不同又問答有具略良算興玄等徒草創貞慶大德編集置今題目） 　　同論知足鈔英弘 　　同論玄塵鈔十卷凝然 　　同論科子嵨真興 　　同論訓論聞書二十八卷清淨院光胤 　　同論略同學鈔十卷 　　同論泉鈔三十一卷髮心院善圓 　　（於明朝雖有智旭等義章稍違基疏故不載此） 　　掌中樞要二卷（開為四卷）基 　　樞要方誌二卷（或一卷）智周 　　同記二卷（憬興義濱） 　　同義暉一卷行賀 　　同記二卷憬興 　　同記二卷憲 　　同記二卷（或分四卷）常騰 　　同記二卷信叡 　　同記二卷（分為三卷）印師 　　同記二卷哲師 　　同注樞要二卷西大寺勝均 　　同解節記護命 　　同記達 　　同唯識樞要義一卷行賀 　　同要節二卷 　　同記二卷義斌 　　同鈔記四卷（或二卷）圓證 　　同要決八卷常騰 　　同私記一卷（二十二葉）玄壹 　　了義燈七卷（分本末為十三卷）淄州慧沼 　　同了義燈記（訖燈第六）一卷智周 　　同增明記（盡燈第一）四卷善珠 　　同鈔七卷常騰 　　同解節記三卷命 　　同鈔四卷信叡 　　演祕釋五卷如理 　　今據興福寺藏俊注進錄。同永超東域傳燈錄。東大寺圓超目錄。同平祚注進錄。義天海東現行錄列章目。 　　唯識論引證六經十一部論 　　疏雲。又今此論爰引六經。所謂華嚴。深密。如來出現功德莊嚴。阿毘達磨。楞伽。厚嚴。十一部論。瑜伽。顯揚。莊嚴。集量。攝論。十地。分別瑜伽。觀所緣緣。二十唯識。辨中邊。集論等為證。 　　一。大方廣佛華嚴經 　　一。晉義熙十四年。北天竺三藏佛度跋陀羅（此雲覺賢）於揚州謝司空寺（即道場寺也從檀越呼之）翻梵本三萬六十頌成晉經五十卷或六十卷。沙門法業筆受。慧嚴慧觀潤色。 　　二。大唐永隆元年中。天竺三藏地婆訶羅（此雲日照）於西京太原寺譯出入法界品內兩處脫文。 　　三。證聖元年。于闐三藏實叉難陀（此雲喜學）於東都佛授記寺再譯舊文兼補諸闕。計益九千頌。通舊總四萬五千頌。合成唐經八十卷。義淨三藏。弘景律師。圓測法師。神英法師。法寶法師。賢首法師等同譯。復禮法師綴文。 　　四。於前第三本中雖益數處。郤脫日照三藏所補文殊按善財頂之文。即賢首師以新舊兩經勘以梵本。將日照補文安喜學脫處。遂得文續義連。 　　五。唐罽賓國般若金剛三藏（釋普賢行願品成四十卷） 　　二。解深密經五卷（解節經一卷陳三藏真諦譯是解深密經初五品異譯也又相續解脫經一卷求那跋陀羅譯是後二品異譯也）唐三藏玄奘。貞觀十一年五月十八日。於弘福寺譯。至七月十三日畢。沙門大乘光筆受。 　　三。如來出現功德莊嚴經未翻譯經本。 　　四。大乘阿毘達磨經未翻譯經本。 　　五。入楞伽經（此經凡有四譯今存者三本） 　　一。劉宋元嘉二十年。天竺求那跋陀羅於道場寺譯。成四卷。慧觀等筆受。曰楞伽阿跋多羅寶經。 　　二。元魂延昌二年。天竺菩提流支譯成十卷。僧朗道湛筆受。曰入楞伽經。 　　三。唐于闐實叉難陀與復禮等久視元年五月五日於東都三陽宮譯。至長安四年正月五日訖。成七卷。曰大乘入楞伽經。 　　六。厚嚴經未翻譯經本。 　　（六經終） 　　一。瑜伽師地論百卷（彌勒菩薩說無著菩薩造） 　　唐貞觀二十年五月十五日。於弘福寺翻經院玄奘三藏奉詔譯。至二十一年五月十五日畢。沙門靈會明濬等筆受。 　　二。顯揚聖教論（本頌一卷釋論二十卷）無著菩薩造。 　　唐貞觀十九年十月一日。於弘福寺翻經院玄奘三藏譯。至二十年正月十五日畢。沙門智證等筆受。 　　三。大乘莊嚴經論（十三卷或十五卷本頌彌勒菩薩說無著菩薩造釋論世親菩薩造）。 　　唐貞觀四年夏。於勝元寺沙門波羅頗迦羅密多羅（唐言作明知識）與般若燈論同時譯出。至七年春訖。 　　四。集量論（四卷開元錄為闕本有二譯）陳那菩薩造。 　　一梁大清二年真諦三藏譯。 　　二。唐景雲二年沙門義淨譯。 　　五。攝大乘論（有三譯）無著菩薩造。 　　一。陳天竺三藏真諦譯。成三卷。 　　二。元魂天竺三藏佛陀扇多譯。成二卷。 　　三。唐玄奘三藏貞觀二十二年□□□□□□□□妖□穗姴□搋h良觀婧□□□□□□□□□雜□□妅要餞□□□礹□□楏逆□　　攝大乘論釋（世親菩薩造無性菩薩造） 　　一。世親菩薩釋。陳天竺三藏真諦譯成十卷或十五卷。真諦法師歷陳梁二朝故諸文標梁論。 　　二。世親菩薩釋。隋天竺三藏達摩笈多譯。成十卷。 　　三。世親菩薩釋。唐玄奘三藏貞觀二十二年二月八日於北闕弘法院譯。至二十三年六月十七日慈恩寺畢。大乘巍筆受。成十卷。 　　四。無性菩薩釋。唐玄奘三藏貞觀二十一年三月一日於弘福寺翻經院譯。至二十三年六月十七日於慈恩寺翻經院畢。沙門大乘巍大乘林等筆受。成十卷。 　　日東檗山所刻藏本梁論中誤雜入隋唐二論。覽者察焉。 　　六。十地經論（十二卷或十五卷釋華嚴經中十地品）世親菩薩造。元魏天竺三藏菩提留支永平元年四月於大極紫亭譯。帝親筆受。後付沙門僧辨等。訖盡論文至四年夏首畢。 　　七。分別瑜伽論未翻譯本彌勒菩薩造。 　　八。觀所緣緣論一卷（與真諦所譯無相思塵論同本）陳那菩薩造。唐玄奘三藏顯慶二年十二月二十九日於東都大內麗日殿譯。沙明大乘光筆受。 　　觀所緣緣論釋一卷護法菩薩造。 　　唐義淨三藏景龍四年四月十五日於大薦福寺翻經院譯。沙門玄傘知積等筆受。 　　九。二十唯識論（與元魏般若流支所譯破色心論又真諦所譯修道不共他論同本）世親菩薩造。 　　唐玄奘三藏龍朔元年六月一日於玉華寺慶福殿譯。沙明大乘基筆受。成一卷。 　　二十唯識順釋論五卷 護法菩薩造。 　　唐義淨三藏景龍四年四月十五日於大薦福寺翻經院譯。沙門玄傘智積等筆受。 　　十。辯中邊論頌一卷 彌勒菩薩造。 　　唐玄奘三藏龍朔元年五月一日於玉華寺嘉壽殿譯。至三十日畢。大乘基筆受。 　　邊中邊論（有二譯）世親菩薩造。 　　一。陳天竺三藏真諦譯。成論本二卷或三卷。曰中邊分別論。 　　二。唐玄奘三藏龍朔元年五月十日於玉華寺嘉壽殿譯。至三十日畢。沙門大乘基筆受。成三卷。 　　十一。大乘阿毘達磨集論七卷 無著菩薩造。 　　唐玄奘三藏永徽三年正月十六日。於大慈恩寺翻經院譯。至三月二十八日畢。沙門大乘光大乘雲筆受。 　　大乘阿毘達磨雜集論（本論無著菩薩造釋論覺師子造）安惠菩薩糅唐玄奘三藏貞觀二十年正月十七日。於弘福寺翻經院譯。至□□□□□□□□□□驖□□]駭楏逆□□□□炷又曰對法論。 　　（十一部論終） 　　瑜伽十支論 　　義燈雲。謂諸菩薩所造論意非但為弘佛經。亦為廣顯瑜伽中義。詮教不同略有十支。支謂支分。並是瑜伽所有支分。 　　一。略陳名數支論 百法明門論 　　二。粗釋體義支論（又名依名釋義論）五蘊論 　　三。總包眾義支論 顯揚論 　　四。廣包大義支論（又雲總攝大乘義支論）攝大乘論 　　五。分別名數支論（又雲廣陳大義支論）雜集論 　　六。離僻處中支論 辯中邊論 　　七。摧破邪山支論 二十唯識論 　　八。高建法幢支論 三十唯識論 　　九。莊嚴體義支論 大乘莊嚴論 　　十。攝散歸觀支論 分別瑜伽論 　　或十支中除攝大乘。彼論別釋阿毘達磨經。非瑜伽論支分之義。應加正理門論。 　　（十支論終） ＊＊＊＊＊＊ 　　《大正藏》第65卷No.2261 　　No. 2261 [cf. No. 1832] 　　唯識義燈增明記第一 　　日本沙門釋善珠述 　　五濁末世心惑深 三藏本教難知宣 　　我今隨力述本文 益後生假思疲勞 　　令法久住於世間 生生法燈令不絕 　　由久修設往生緣 於法檀主諸眾生 　　共生西方安樂國 唯願種覺加神力 　　臨命終時放慈光 引導清淨安養界 　　歸命頂禮三寶田 願遙加護照闇壞 　　所獲功德施群生 同乘智船遊性海 　　文將釋此論。至造論因主者。第四門中辨釋論文更述二解。初釋五門十義。後三門出體。今此燈家多依後釋。此之四門合為四門。開成十五。初三門中各開四門。第四門中只有三門。是為十五。起因四門如文可解。第二同異有四門者。一教益有殊。二時利差別。三詮宗各異。四體性不同。第三歸在有四門者。一者歸藏。二者歸分。三者歸乘。四者歸名。第四釋文有三門者。一辨年主。二明支分。三正科釋。至下當知。 　　文如來說教（至）說教為異者。如來說教體一真如等者。今觀文旨。似覺愛義。所引證文皆同無別。故彼師雲。教唯一時。隨眾生感於一切時謂說多法。引文結雲。故知諸教但總一時。無二三等。若同彼義。何章破之。解雲。如來說教不過機理。以教對理。而忘其機唯是一音。所說理法唯一相故。以教對機。忘其理法即有三時。隨彼機宜得果故。今燈家意。約理是一。且忘其機對究竟果說為一教。菩提流支偏就一理永失其機。故章破之。若廢事談理及在一會有大小機。可知如所說意在此也。樞要上雲。因緣有二。一敘本因。二敘末因。今此文中。如來說教下敘本因。佛涅槃後下敘末因。此初文也。 　　文故法花雲（至）隨機說別者。引文證中略引四文。第一文法華經第三。即藥草喻品文也。彼雲各有差別。此雲生長各異。義無違也。雖一地所生等者。別喻有四。此第四不自覺知喻也。三乘種性依一佛教一雨所潤。如諸草木三稟潤雖別。不自覺知亦不依他稟潤生長。言一地者喻理也。一雨者喻教也。理既是一。教亦一也。第二文中猶如一河等者。寶性論一部四卷。案初中後。都無此文。優婆塞戒經一部十卷二十八品。彼經第一卷三種菩提品中有此文。故彼品雲。善男子。如恆河水三獸俱度。□馬香象。兔不至底浮水而度。馬或至底或不至底。像則盡底。恆河水者即是十二因緣河也。聲聞度時猶如彼兔。緣覺度時猶如彼馬。如來度時猶如香象。是故如來得名為佛。聲聞緣覺雖斷煩惱。不斷習氣。如來能拔一切煩惱習氣根源。故名為佛。第三文中如一寶珠等者。無性攝論第八卷雲。論曰。如末尼天樂。無思成自事。種種佛事成。常離思亦爾。釋曰今此頌中引彼末尼天樂兩喻。成立所得無分別智。雖無分別不作功用。成種種事。如如意珠及以天樂。雖無是念我當放光。我當出聲並無思故然由生彼有情福業意樂勢力。不待繫奏放種種光出種種聲。諸佛菩薩無分別智當知亦爾。雖離分別不作功用。而能隨彼所化有情福力意樂。現作種種利樂事轉（云云）第四文中常說一相悟解不同得諸果者。此經文也。無量義經一卷三品。德行品·說法品·十功德品。今此文者即說法品文也。故彼品雲。善男子。我起樹王詣波羅捺鹿野園中。為阿若□□□餺□□□饛□榳娼□□□橫□觀□□概□□□□□□勵奿委僚埤□□□□□□娙娙埤□□覯□襹模樏騖飀□寮□□□□□□Ё六波羅蜜。亦說諸法本來空寂。代謝不住唸唸生滅。今復於此演說大乘無量義經。亦說諸法本來空寂等（乃至）善男子。是故初說中說今說。文辭是一而義別異。義異故眾生解異。解異故得法得果得通亦異（乃至）是故善男子。自我得道初起說法至於今日。演說大乘無量義經。未曾不說苦·空·無常·無我。非真非假非大非少。本來不生今亦不滅。一相無相法相法性不來不去。而諸眾生四相所遷。善男子。以是義故。一切諸佛無有二言。能以一音應眾聲（云云）今略引文故雲常說一相。言一相者。一真法界平等一相。於此理上。無有男·女·生·住·異·滅·色·香·味·觸十種之相。故言無相。餘如測疏。恐煩不述。 　　文初對外道（至）非空非有者。敘本因中。上約一理明一教。已下標三機敘三時別。從淺至深漸次悟故。於中有二。初標機敘別。後引文證因。此即初也。問。無量義經雲。善男子。我起樹王詣波羅捺鹿野園中。為阿若□□□餺□□□饛□榳娼□飀□□鶴觖鷺□□□□□□□餺□廓□饛□樼□□□溺□飀□□□饟逆□□□駭□觙□椽□□□示褥j□□示□□□□橁□飀□□□魯裀□□禳□駭飀□□姛詁埤□□□□□□□□□□聾妒□□□襮欖林□□逆□□□□□飯□□榕飀□□□橁□禜餞櫚□□□□□騪□□□驅□□魯襟禜餞榳埤□□□□飀□誇□詁埤□　　文故瑜伽釋（至）寂滅樂等者。此後引文證本因也。瑜伽釋雲等者。今按開元釋教錄。亦瑜伽論釋一卷。最勝子等菩薩所造。永徽元年二月一日。於大慈恩寺翻經院譯。沙門大乘暉筆受。真空法師傳三藏言。瑜伽釋論若具譯者。應五百卷。若合本釋總具譯者。應六百卷許。准西域記第十一雲。佛滅度後千一百年。北印度境。缽伐多國有一論師。梵雲慎那弗多羅。此雲最勝子。城側不遠有一伽藍。即此論師於此伽藍製此釋論。即護法論師之門人也。學窮海藏。德被寰中。道名俱遠。辭旨鹹奧。神釋至高難盡言也。仰尋本論。文廣義豐。恐後代學者披之難悟。遂則鼓動智海振彼辭峰。製造釋文顯發幽隱。於是相應再興。譬寶珠之在日。五分重顯。如日月之居空。今此釋論彼師製也。章第一雲。瑜伽釋中此三時小異。義意無別。今因舉文顯其同異。故彼文雲。今說此論所因雲何。謂諸有情無始時來。於一切法處中實相。無知疑惑顛倒僻執。起諸煩惱發有漏業。輪迴五趣受三大苦。如來出世隨其所宜。方便為說種種妙法處中實相。令諸有情知一切法如是如是空故非有。如是如是有故非空。了達諸法非空非有。遠離疑惑顛倒僻執。隨其種姓起處中行。漸次修滿。隨其所應永滅諸障。得三菩提證寂滅樂（已上）按雲。章少異者。文異義同故雲少異。深密第一瑜伽抉擇七十六中。初為聲聞說四諦法。次為趣大說般若教。後為發趣一切乘者說中道教。釋論文中。隨其所宜方便為說種種妙法處中實相。此文之中即含三時。種種妙法者標初二時。處中實相者標第三時。義既不違。故雲義意無別。法實相者。無量義經雲。其一法者即無相也。如是無無相相不不相相無相。名為實相。西明疏雲。明無相理。即是實相能遣有無一異等相。故言無相相者遣也。如是於諸相中。無有一相而所不遣。故言無相不相也。但不能遣無相之理。故言不相無相也。隨非所遣故名實相。此即三性門中圓成實性。三無性中勝義無性。四悉壇中第一義悉壇也。無知疑惑者外道所起也。顛倒僻執者小乘所起也。無知者外道起也。僻執者小乘所起也。疑惑顛倒通外內起。故居中也。起惑者起煩惱也。即通見修也。發業者起三業也。即福非福不動業也。三菩提者。優婆塞戒經三種菩提品雲。菩提三種。一者聲聞菩薩。二者緣覺菩薩。三者諸佛菩提。若得菩提名為佛者。何以聲聞辟支佛人不名為佛。佛言。菩提三種。一者從聞而得。二者從思惟得。三者從修而得。聲聞之人從聞得。故不名為佛。辟支佛人從思惟已小分覺。故名辟支佛。如來無師不依聞思。從修而悟一切。是故名佛。三菩提者意在此也。總顯文意。說教總有三時。初於鹿苑說阿笈摩。有四諦教破我有執。次於鷲嶺說大般若空二取教。破法有執。雖空有教能離斷常。然未盡理會於中道。復於七處八會方說三界唯心。雙離有空契中道教。即是華嚴解深密等空心外二取破初有執。有識內一心遣後空有故。今此論正處中道是第三時勝義教也。為顯此義。論總說之。隨機為說種種妙法處中妙理等。 　　文佛涅槃後（至）佛法一味者。敘末因中。略舉十二大論師等明末因也。一末田提。二迦延子。三五百羅漢五百菩薩。四婆須跋陀羅。五鳩摩羅多。六室利邏多（已上傳小）七龍猛菩薩。八提婆菩薩。九世親菩薩。十無著菩薩。十一護法菩薩。十二清辨菩薩（已上傳大）。第三一千共傳一教故。以為一十二論師。造論師傳也。今敘起因故雲敘末因。大迦葉者界外上首也。同七葉嚴內外各別。故雲二處。然諍有二。一小乘諍。二大乘諍。今約小乘故雲百年。雙林之後。百載以前。人無交競之聞。法未糾紛之說。皆由歛光·慶喜·近執滿慈。內有五百應真。外亦萬餘無學。博閑三藏之旨。結集七葉之巖。時雖二處弘宣。然尚渾一知見。故雲百年一味。由何義故。百年之中知見能同佛法一味。佛有五德任持法故。一不可化者。皆能化之人無異部。二能斷疑網。有疑皆決。語無異執。三人天崇敬。眾德所尊。寧生別部。四說法必益。俱所聞法既出塵勞。如何別執五能伏邪論。天魔外道皆悉能伏。故人無異部。法無別執。佛滅百年。大迦葉等諸聖弟子所任持故。人法無異。故雲百年中佛法一味。四門義中此文兼顯部分年也。 　　文時有船主（至）三處所說者。此文兼顯部分之處及分所由。部分本由大天以為所由。舶主者。大船名舶。亦名商主。大船天有二。一第一百餘年出。即大眾部最初諍時也。二第二百年出。即大眾部末後諍時也。今標前時故雲舶主之子。宗輪疏雲。中天竺國出家學道遍通三藏者。非是連文。取前後文。故按彼疏。即前文雲。摩揭陀國俱蘇摩城。此舉部興所在。中印度國名摩揭陀。王大都城名俱蘇摩。又後文雲。丈夫聰慧。出家未久便能誦持三藏文義。今合前後以為一文。應大小乘說之。各異者。宗輪疏等述小乘義。瑜伽抄中述大乘義。故雲說小有別也。宗輪疏中說五事。已指婆論九十文。故知述小乘義。瑜伽抄說丈夫五事。文語小異。其意無別。故略不述。 　　文於百年外（至）言非佛教者。此文兼敘年分及分所由。百年外者。舊論雲。一百年已更十六年。真諦釋雲。佛滅後至一百一十六年以還。猶未有諸部異執。從第十六年已去。弟子眾方分成多部。新論雲。佛涅槃後適滿百餘年。基師釋雲。此言極顯釋迦如來入無餘後纔滿一百餘年。即顯部起時也。波吒梨子城者。部執疏雲。有大國名波吒梨多羅者。摩伽陀國是總名。此國自有三國。一阿枳多。二婆枳多。三波吒梨弗多羅。阿枳多在東邊。波吒梨弗多羅在西邊。波枳多國在中間。兩國俠兩邊。王捨城即在婆枳多國也。婆吒梨弗多羅者。波吒梨是樹名。此間既無此樹波吒梨名不可翻。弗多羅翻為子。彼處本唯有一樹。此樹已死。子更生。樹於今猶在。故稱波吒梨弗多羅。彼處有此樹。故彼國作名也。基師破之。家依法師有一大國名波吒梨者非也。此是都城之名。何以雲國。摩揭陀者乃國名也。若以波吒梨為國。摩揭陀是何也。雞園寺者等。昔人壽無量歲時。號拘蘇摩補羅城。唐言香花宮城。逮乎人壽數千歲。更名波吒梨子城。前故城東南有雞園寺。無憂王之所建焉。頹毀已久。基趾尚存。餘所誘無知等者。准宗輪疏。昔末土羅國有一商主。生一男子。字曰大天。未久之間。遠適他國。經久不還。其子長大。深穢於母。後聞父還設謀殺父。彼既造一無間業已。事漸彰露。將母逃隱波吒梨城。後遇父先師無學僧。即恐事彰殺彼無學。既造二罪。母他交通。瞋殺其母。合造三逆。由彼不斷善根力故。自惟重罪何緣當滅。遂往雞園遇一比丘。便得出家。還字大天。出家未久通達三藏。時王聞已。數入內宮而請說法。彼後出宮在僧伽監。夢失不淨。而令弟子洗所染衣。弟子白言。羅漢漏盡。何容斯事。大天告曰。漏失有二。一者煩惱。二者不淨。煩惱漏失阿羅漢無。獨未能免不淨漏失。我魔所嬈。汝不應怪（頌言餘所誘）又彼大天欲令弟子歡喜親附。次第記□四沙門果。弟子白言。聖有證智。何等不知。大天告言。無知有二。一染。聖無。二淨。聖有。汝等未免不染無知。故不知耳（頌言無知）弟子復白。聖無疑惑。何於實諦我懷疑惑。彼告言。疑有二種。一隨眠性疑。羅漢已斷。二處非處疑。羅漢未斷。汝等未斷處非處疑。有疑耳（頌言猶預）弟子復言。我等若聖。應自證知。何待師語方得證知。大天答言。聖由他記方得證知。鷲子目連勝達人等。佛若未記不得自知。況由他入而能自了（頌言他入）然彼大天後於中夜自惟逆罪。當於何處受諸劇苦。憂惶所逼數唱苦哉。近住弟子聞之驚怪。晨朝參問起居安不。大天答言。吾甚安樂。弟子尋曰。若爾。昨夜何唱苦哉。彼遂答言。我呼聖道。汝不應怪。凡諸聖道若不至誠稱苦名。命終不現起。故我昨夜數唱苦哉（頌言道因聲故起）大天於後集先所說五惡見。自誦所造伽他。爾時眾中有學無學多聞持戒修靜慮者。聞彼所說無不驚訶。即翻彼說第四句雲。汝言非佛教。於是竟夜鬥諍紛然。乃至終朝朋黨轉盛。城中士庶乃至大臣相次來和。皆不能息。時無憂王聞之。自出諸僧伽藍。亦自生疑。尋白大天。誰非誰是。我等今者當寄何朋。大天白王。戒經中說。若欲滅諍。依多人語。王遂令僧兩朋別住。賢聖朋內耆年雖多。而僧數少。大天朋內者年雖小。而眾數多。王遂從多。依大天眾訶伏餘眾。事竟還宮。爾時雞園諍猶未息。後隨異見遂分二部。一上座部。二大眾部。時諸賢聖知眾乖違。便捨雞園欲往他處。諸臣聞已。遂速白王。王聞既瞋。便敕臣曰。宜皆引至殑伽河邊。載以破船。中流墜溺。即驗斯輩是聖是凡。臣奉王言。便恃驗試。時諸賢聖各起神通。猶如雁王凌虛而住。復以神力攝取船中同捨雞園未得通者。現諸神變作種種形相。次乘空西北而去。王聞見已。深生愧悔。悶絕僻地。水灑乃蘇。速遣人尋其所趣。使還知在迦濕彌羅。後固請還。僧皆辭命。王遂總捨迦濕彌羅國。造僧伽藍安置聖眾。隨先所變作種種形。即以標題僧伽藍。號謂鴿園寺。數有五百。復遣使人多賚珍寶。營辨什物而供養之。由是爾來此國多有諸賢聖眾。任持佛法相傳製造。於今猶盛。波吒梨王既失彼眾。相率供養住雞園僧。於後大天因遊城邑。有占相者遇爾見之。竊語彼言。今此釋子卻後七日定當命終。弟子聞之。憂惶啟告。彼便報曰。吾已久知還至雞園。遣諸弟子分散。遍告波吒釐城王及諸臣長者居士。卻後七日吾當涅槃。王等聞之無不傷歎。至第七日。彼遂命終。王及諸臣城中士庶悲哀戀慕。各辨香薪並諸蘇油華香等物。積置一處而焚葬之。持火來燒。隨至隨滅種種方針。竟不能燃。有占相師謂眾人曰。彼不能消此殊勝葬具。宜以狗糞而灑穢之。便用其言。火遂炎發。須臾焚蕩。俄成灰燼。暴風卒至飄散無遺。此即大天乖諍由序。如毘婆沙九十九說。 　　文因此小乘（至）一一廣說者。此文兼顯年及所由。唯二門也。因此小乘部分為二年者。時移解昧。聖小凡多。大天既捷辨爭馳。群聖亦潛。情計競發。人為異部。法有殊宗。一味幽致分成二十之宗。慧路自此參差。道跡難為取捨。由此諸聖七葉巖中二部結集。界內即有迦葉波。此雲飲光。時為上座。布剌拏悔怛利曳尼子。此雲滿慈子。當結集阿毘達磨。鄔波離此雲近執。當結集毘奈耶。阿難陀此雲慶喜。當結集素怛纜。界外亦有萬數無學。界內既以迦葉為上座部。界外無別標首。但總言大眾。皆由未生怨王為大檀越種種供養。恐界外人多難可和合。所以兩處弘宣。時雖兩處結集。人無異諍。法無異說。界內耆年至多。界外年小極多。乃至大天乖諍昔時。界外小年之僧。門人苗裔。共為一朋。名大眾部。取昔為名。往昔界內耆舊之僧。共為一徒。名上座部。取結集時迦葉是也。此二乃是根本諍起之先首也。以婆師波為其所師等者。婆師波者此翻為淚。此阿羅漢念佛恩。念正法恩。念眾生苦因。恆垂淚為名。問。界內迦葉以為師故名上座部者。界外婆師波為其所師。何故不名上座部。答。大迦葉波先受佛記故標上座。淚不受記故不標耳。其婆師波五比丘中之一人也。年臘大迦葉。五百羅漢中迦葉小阿若憍陳如。於一夏中集三藏竟。阿闍世王營辨衣缽施二部眾。界外大眾有萬數人。時呼多眾。故不標首主。但雲大眾部。迦葉年臘小憍陳如。佛在世時。記為上座。故別標主名上座部。今此文中顯年所由也。 　　文昔者阿難（至）因號奴國者。下文兼標造論因主也。昔者阿難（至）末田尊者。付法藏傳文也。欲此國中下。西域記其意同也然十五里水為龍所居者。與記相違。未詳。所以素法師律疏引此傳文國名替也。故彼疏雲。阿難念曰。佛記揵馱邏國當有比丘。名末由底迦。傳及西域同雲罽賓。故知疏謬也。迦濕彌羅國者。西域記三雲。周七千餘里。四境負山。山極高峻。雖有門徑。而復隘狹。自古鄰敵無能攻伐。昔此國本龍池。如來昔自鳥伏那國降惡神。已欲還中國乘空。當此國上。告阿難曰。我涅槃後。有末田底迦阿羅漢。當於此地建國安人弘揚佛法。如來寂滅之後第五十年。阿難弟子末田底迦阿羅漢者聞佛懸記。心自慶悅。便來至此。於大山嶺。宴坐林中現大神變。龍見深信。請資所欲。阿羅漢曰。願於池內惠以容膝。龍王於是縮水奉施。羅漢神通廣身。龍王縱力縮水。池空水盡。龍翻請地羅漢。於此西北為留一池。周百餘里。自餘枝屬別居小池。龍王曰。池地總施。願恆受供。末田底伽曰。我今不久無餘涅槃。雖欲受請。其可得乎。龍王重請。遂從所請。時阿羅漢既得其池。運大神通立五百伽藍。於諸異國買鬻賤人。以充役使。以供僧眾。末田底伽入寂滅後。彼諸賤人自立君長。鄰境諸國鄙其賤種。莫與交親。謂之訖利多。（唐言買得）今雲奴國其意同也。慧苑師華嚴音義上雲。舊名罽賓國。此名翻為阿誰入。羅漢神力乾。竭其水。令百姓於中建立屋宅。眾人鹹言我等不因聖師。阿誰得入此處。故從此語即立其名。言末田提者。佛滅度後五師。弘傳。一大迦葉波（此雲飲光）二阿難陀（此雲慶喜。）三末田底迦（舊雲末田地此雲金地義言從地為名未詳所以）四商那和修（此雲胎）五鄔波踘多（此雲近護）此上五人隔世五師。所傳一味未有紛諍。但以踘多他未至傳。聖教不能拘融。於是離分遂成多部。若約離分。有二十部。望久後流行。但有五部。一摩訶僧祇部（此雲大眾部著黃衣也）二曇無屈多部（此雲法藏部著赤衣也）四迦葉遺部（此雲飲光部著木蘭衣）五彌沙塞部（此雲地部著青衣）三薩婆多部（此雲說一切有部著白衣也）此上五人同世五師。此五化跡雖殊。契源齊一。如破金器彼此俱金。如舍利弗問經·大集經等說。侵（七林反平聲漸進也）浸（京鴆反漸漬也）。 　　文後此國（至）未見正文者。此文兼顯造論因主也。迦葉利師者。三百年中弘法主也（未得譯名）迦延子者。具言迦衍尼子。此雲前剃種。迦多名剪剃。衍名為種。尼是女聲。此人是剪剃種女生。從母姓為名也。此剪剃種西方貴族。所以名剪剃種者。婆羅門法。七歲已上。在家學問。十五已上。受婆羅門法遊方學問。至年四十。恐嗣斷絕。歸家娶婦生子。年至五十。入山修通。昔劫初時。有婆羅門生二子。已入山修道。二子親問。見父髮亂。遂為剃種除。形容端正。諸仙見已。皆欲剃除。弟性慈愍。來即為剃。兄心傲慢。非我父者。我不能剃。諸仙瞋怒。咒願弟言。乃至劫末見汝種族常大富貴。咒願兄言。乃至劫末。是汝種族常大貧窮。剃髮自活故。今印度見有二類。其弟種族名剪剃。從大為名。極大富貴。而不作剃髮事。其兄種族名非父種。極大貧窮。剃髮自活。仙人咒力使之然也。若言迦多衍那者。那是男聲。從父為名。發智論者。大毘婆沙論二百卷之本論也。一部二十卷。總有八蘊以之為身。以六足故有六足論。舍利子等六論師所造也。一集異門足論。一萬二千頌。略本八千。舍利子造。二法蘊足論。六千頌。目乾連造。三施設足論。一萬八千頌。迦多衍那造。此上三論佛在世時造也。四識身足論。七千頌。佛涅槃後一百年中提婆設摩造（此雲天寂）五品類足論。六千頌。至三百年初筏蘇蜜多羅造（此雲世友）六界身足論。廣本六千頌。略本七百頌。世友菩薩造。至三百年末。迦多衍尼子造發智論二萬五千頌。何故此論名發智耶。毘婆沙論第一卷雲。勝智皆從此發。此為初基。故名發智。又諸智彼岸依此能到。故名發智。開發諸法自相共相。無有能如此論者故。又世出世智皆依此發智之妙門故名發智。廣如彼說。前之六論義門稍異。發智一論門最廣。故後代論師說六為足。發智為身。此上七論是說一切有部根本之論。故雲依薩婆多造。 　　文依天親傳（至）廣如彼說者。下文皆說造論因主。更無餘門也。罽賓國在西天等者。即彼文雲。往罽賓國。罽賓在天竺之西北。與五百阿羅漢及五百菩薩。共撰集薩婆多部阿毘達磨。製為八伽蘭他。即此間雲八乾度。伽蘭他譯為結。亦曰節。謂義類相結屬故雲結。又攝義令不散故雲結·義類各有分限故雲節。亦稱此文為發慧論。以神通力及願力。廣宣告遠近。若先聞佛說阿毘達磨。隨所得多小。可悉送來。於是若天諸龍夜叉。乃至阿迦尼師吒諸天。有先聞佛說阿毘達磨。若廣若略。乃至一句一偈。悉送與之。迦旃延子共諸阿羅漢及諸菩薩。簡擇其義。若與修多羅毘那耶不相違背。即便撰錄。若相違背。即便棄捨。是所取文句隨義類相關。若明慧義即安置慧結中。若明定義即安置定結中。餘類悉爾。八結合有五萬偈。造八結竟。即與馬鳴共造毘婆沙。經十二年造毘婆沙方竟。凡百萬偈。製述既竟。迦旃延子即刻石立制雲。今去學此法人。不得出罽賓國。八結文句及毘婆沙文句。亦悉不得出國。恐餘部及大乘污壞此正法。以立制事白王。王亦同此意（迦葉利師王也）罽賓國四周有山如城。唯有一門出入。諸聖人以願力。攝諸夜叉神令守門。若欲學此法者能來罽賓。即不遮礙。諸聖人又以願力。令五百夜叉神為檀越。若欲學此法者。資身之具無所短乏。阿瑜闍國有一法師。名婆須跋陀羅（未得譯言）聰明大智。聞即能持。欲學八結毘婆義。於餘國弘通之。法師託跡為狂癡人。往罽賓國。恆在大集中聽法。而威儀乖失。言笑舛異。有時於大集中論毘婆沙義。乃問羅摩延傳。眾人輕之。皆不齒錄。於十二年中。聽毘婆沙得數遍。文義已熟。悉誦持在心。欲還本土去至門側。諸夜叉神高聲唱。令大阿毘達磨師今欲出國。即執還於大集中。眾共檢問。言語紕謬（上亂也匹毘反下誤也靡幼反）不相領解。眾鹹謂為狂人。即便放遣法師。後又出門。諸神復唱令執還。遂聞徹國王。王又令於大集中更檢問之。眾檢問亦如先。不相領解。如此三反。去而復還。至第四反。諸神雖送將還。眾不復檢問。令諸夜叉放遣出國。法師既達本土。即宣示遠近。鹹使聞知雲。我已學得罽賓國毘婆沙。文義具足。有能學者可急來取。於是四方雲集。法師年衰老。恐出此法不竟。令諸學徒急疾取之。隨出隨書。遂得究竟。罽賓諸師。後聞此法已流傳餘土。人各嗟嘆。故雲誦得流外。 　　文復鳩摩還（至）多皆隱沒鳩摩邏多等者。即經部本師日出論者也。佛去世後一百年中。北天竺怛叉翅羅國有鳩摩邏多。此言童首。造九百論。時五天竺有五大論師。喻如日出明道世間。名日出者。以似於日。亦名譬喻師。或為此師造喻鬘論奇事。名譬喻師。經部之種族。經部以此所說為宗。當時猶未有經部。經部四百年中方出世故。此有三種。一根本。即鳩摩邏多。二室利邏多（唐雲勝受）造經部毘婆沙論。正理所謂上座是。三但名經部。以根本師造結髣論廣說譬喻。名譬喻師。從所說為名也。其實總是一種經部。西域記十二雲。無憂王命世即其宮中建卒堵波。其王於後遷居宮東北隅。以其故宮為尊者重受論師建僧伽藍。臺閣高廣。佛像威嚴。尊者呾叉始羅國人也。幼而穎悟。早離俗塵。遊心典籍。棲神玄旨。日誦三萬二千言。兼書三萬二千字。故能學冠時彥。名高當世。立正法摧邪見。高論清舉。無難不酬。五印度國鹹見推高。其所製論凡數十部。並盛宣行。莫不翫習。即經部本師也。當此之時。東有馬鳴。南有提婆。西有龍猛。北有童受。號為四日。照世故。此國王聞尊者威德。興兵動眾。伐呾叉始羅脅國而得之。建此伽藍式昭瞻仰。 　　文二百年外（至）此之無著。上說造小乘論之因主竟。下明造大乘論之因主也。二百年外有南天竺龍猛菩薩等。西明傳三藏解雲。佛滅後至二百年有大菩薩。名曰龍猛。於南印度出現於世。廣造諸論破小乘。顯大乘宗無相之理。如中論等。時有菩薩名曰提婆。後出於世。與羅悟法師等同菩薩資學龍猛之宗。破彼小乘執法定有。大乘無相盛行於世。至九百年。復有無著菩薩。與世親同時出現。依深密教及瑜伽等廣造諸論。具明八識三性諸法。明一切法非唯無性。當於爾時。大乘有宗方得流布。雖有如此空有二說。佛法一味未有諍論。造無畏論等。龍樹傳雲。大弘佛教摧伏外道。廢明摩訶衍教。作優婆提捨十萬偈。又作莊嚴佛道論五千偈·大慈方便論五千偈·中論五百偈。令摩訶衍教大行於天竺。又造無畏論十萬偈。中論出其中。付法傳雲。比丘受馬鳴記。臨當滅時。便以法藏付一大士。名曰龍樹。然後捨命。龍樹於後。廣為眾生流布勝眼。以妙功德用自莊嚴。天聰奇悟。事不再問。建立法幢降伏異道。如是功德不可稱說。託生初在南天竺國。出梵志種大豪貴家。始生之時在於樹下。由龍成道。因號龍樹。少小聰哲。才學超世。本童子時處在襁抱。聞諸梵志誦四韋陀。其典淵博有四萬偈。各滿足三十二字。皆即照了達其句味。弱冠馳名擅步諸國。天文地理無不綜練。乃至無數廣開。分別摩訶衍義。造優婆提捨十有萬偈。莊嚴佛道·大慈方便。如是等論者五千偈。令摩訶衍光宣於世。造無畏論滿十萬偈。中論出於無畏部中。凡五百偈（云云）問。西明傳三藏解雲。佛滅度後至二百年有大菩薩。名曰龍猛。法藏師雲。捨那創陶甄於海印。二七之日旦爰興。龍樹終俯察於虯宮。六百年後方顯。二百六百如何相違。答。西域物傳。華嚴結集已後取入龍宮。佛滅度已六百年後。龍樹菩薩往龍王宮。誦後十萬偈。下本經至天竺造不思議論以釋此。然則六百年者。約傳華嚴天竺顯時。二百年者。約時弘法藏正出生時。故不相違。 富婁沙富羅國此雲丈夫國等者。下並世親傳文。故彼文雲。富婁沙譯為丈夫。富羅為士。此雲丈夫國。毘搜紐天王。世傳雲。是帝釋弟。帝釋遣其下至閻浮提。作王為伏阿修羅。其生閻浮提。為婆藪提婆王之子。有阿修羅名因陀羅摩那。因陀羅是帝釋名。陀摩那譯為伏。此阿修羅恆與帝釋鬥戰。謂能伏帝釋故有此名。毘伽羅論解阿修羅。謂非善戲。即應以此名譯之。諸天恆以善為戲樂。其恆以惡為戲樂故有此名。亦得名非天。此阿修羅有妹。名婆羅頗婆底。（知履反。）婆羅頗譯為明。婆底譯為妃。此女甚有容貌。阿修羅欲害毘紐天。故將此妹誑之。以咒術力變閻浮提一處令陰闇。其自居闇處不令人見。令妹別住明處。語妹雲。若人欲得汝為婦。汝可語雲。我兄有大力。若欲娶我。必與我兄相違。若能將我兄戰鬥。乃可相許。毘搜紐天後於明處見此女人。心大悅之。問雲。汝是何人。答雲。我是阿修羅童女。天雲。諸阿修羅女由來皆適諸天。我既無婦。汝又無夫。今欲相取。得見從下。女如其兄先言以答之。天雲。汝今惜我身故有此言。汝已愛我。我豈相置。我有大力能與汝兄鬥戰。女遂許之。即為夫妻。阿修羅後往明處問毘搜紐天。汝雲何輒取我妹為婦。天答雲。若我非丈夫取汝妹為婦。可致嫌責。我是丈夫無婦。汝妹是童女無夫。我今取之。正是其理。何故見怪。阿修羅雲。汝有何能自稱丈夫。若是丈夫。能將我鬥戰得勝。當以妹適汝。天雲。汝若不信。當共決之。即各執仗互相斫刺。毘搜紐天是那羅延。身斫刺所不能入。天斫阿修羅頭斷即還復。手臂等餘身份悉爾。隨有斷處隨即還復。從旦至晚斫刺不息。阿修羅無有死狀。天力稍盡。轉就疲睏。若至夜阿修羅力即更強。明妃恐其夫不如。取鬱波羅華擘為兩片。各擲一邊。明妃於其中行去而復來。天即解其意。捉阿修羅身擘為兩片。各擲一邊。天於其中得去而復來。阿修羅由此命斷。阿修羅先就仙人乞恩。願令我身被斫刺即更還復。仙人施其此恩。故後時被斫刺而不失命。仙人欲令諸天殺之。故不施擘身還復之恩。故後時由此失命。毘搜紐天既居此地顯丈夫能。因此立名稱丈夫國。 　　賓頭盧阿羅漢在東毘提河等者。基師彌陀疏雲。賓頭盧者未詳其義。但一切新作屋宅洛室齋會新衣上服。先奉諸佛。凡欲請者。當於靜處燒香禮拜。向天竺國摩利山至心稱言。大德賓頭盧。頗隨誓受佛教敕。為末法人作福田者。願受我請。問。毘奈耶律雲。其人本貪本旃檀缽。為樹提長者。現神足往。即佛責之。不聽住此界。即往西瞿陀尼教他眾生。今此傳雲在東毘提河。雲何相違。解雲。如來不聽住此南洲。隨所化緣住餘三方。於理何乖。隨宜舉一故不相違。 　　文爾複數往（至）論之起因者。爾後數往（至）婆藪盤豆者。並傳文也。唯是略引。可經四月夜半者。無著菩薩夜共聽受彌勒所說盡。更為他解釋所聞。今標聽法時分故。雲經四月夜。兄弟既有別名等者。兄者第一天親阿僧伽。弟者第三天親比鄰跋婆。此二兄弟既有別名。故第二子但稱婆藪盤豆。別得總名。邑法師如色法處。故前文雲雖同一名復立別號。第二子者。即唯識本論師世親菩薩是也。案本傳文。或有本雲。法師兄弟無有別名。但稱婆藪盤豆者。是似錯也。義燈多本同言既有。不言既無。故知傳文是似謬也。所餘因緣等。丈夫因緣。無著菩薩得日光三昧緣。滅度後三百餘年中。迦延子製八伽蘭他。經十二年造大毘婆沙論緣。佛滅度後千一百餘年。佛陀蜜多羅與僧伽外道論義被屈。世親後來摧邪立正緣。此等諸緣非一眾多。故雲所餘因緣。解釋大乘弘非空有者。無著沒後。世親菩薩造大乘論。解釋華嚴·涅槃·法華·般若·維摩·勝鬘等諸大乘經。又造唯識三寶性甘露門等諸大乘論。凡是法師所造文義精妙。有見聞者靡不信求。故天竺及餘邊土學大小乘人。悉以法師所造論名學根本。異部及外道論師。聞法師名無不畏伏。跡居凡地。理實難思。故雲廣造諸論解釋大乘。及造此論者。即三十頌唯識本論也。 　　十師之釋合糅翻譯者。樞要上雲。初功之際十釋別翻。昉·尚·光·基四大同受潤飾執筆。檢文纂義。既為令範務各有司。數朝之後。基求退跡。大師固問。基慇請曰。自夕夢金容晨趨白馬。英髦間出。靈智肩隨。聞五分以心祈。攬八蘊而遐望。雖得法門之糟粕。然失玄源之淳粹。今東出策齎。並目繫玄宗。幸復獨秀萬方穎超千古。不立功於參糅。可謂失時者也。況群聖製作各馳譽於五天。雖文具傳於貝葉。而義不備於一本。情見各異。稟者無依。況時漸人澆命促慧舛。討支離而頗究。欖殊旨而難悟。請錯綜群言以為一本。楷定真謬權衡盛則。久而遂許。故得此論行焉。今指此文故雲如樞要。 　　文護法菩薩千一百年後方始出世等者。西明疏雲。至千一百年。清辨菩薩依諸般若及龍猛宗。造般若燈掌珍論。破無著等有相大乘。當時護法依深密經及瑜伽等。成立有宗破空義。故佛地論雲千年已前佛法一味。問。慈氏·龍猛空有各異。如何乃言千年已前佛法一味。答。龍猛說空。不分遍計·依他二性。千年已前未有諍。千年已後護法·清辨。各依自宗以釋彼意。此造廣百論釋彼教意唯依遍計所執為空。清辨菩薩造掌珍釋彼意雲。非唯遍計。二亦空。合標此意故。雲此時大乘方諍空有。四門之義智者知之者。四大文中約初門內亦有四門。不別開四。四總合而說其義。難觀故雲智者知之。 　　文二明同異（至）總聊簡說者。論同異者。自他宗論各有同異。於自為同。望他為異。內外大小相望亦爾。初教益等者。若論詮彼彼教。能益根機。故名教益。機熟前後教時異。當時蒙利。故名時利。內外大小各有所宗。其宗非一。故雲詮宗各異。此等諸說教其說參差。故雲體性不同。 　　文問前輪益（至）輪義二益者。前說者。教益一門為前。時利下三為後。輪義二益在初門中。故雲前說。 　　文問以教對（至）第四卷說者。約有教等者。初有教中略述四說。一唯見道說名為法輪。有速等相。見道似彼。故名法輪。一速疾行。二有取捨。三降未伏。四鎮已伏。五上下轉。具此五相似世間輪。第二尊者妙音雲。八支聖道是名法輪。具輪等相。八道似彼。故名法輪。見·思·勤·念如輪輻。語·業·命似轂。正定似輞。故名法輪。第三薩婆多正義雲。一切聖道皆名法輪。以三說輪三道攝故。第四成實雲。初轉生聞慧。第二轉生思慧。第三轉生修慧。亦無十二行相。唯作一空行。婆沙論等有眾多義。故雲說體如常。以八空聖道為體等者。合有八空。空體是一。從詮說八。以此八空為法輪體。第三法輪即有二義。一雙合前。二普為諸乘說第三教。故兼前二也。總貫諸文法輪有五。一輪自性。謂擇法覺支·正見·正智等。瑜伽九十九雲。正見等法所成性故。說名法輪。二法輪因。謂能生後聖道。謂教·聞·思·修等。三輪眷屬。謂諸聖道助伴五蘊。助觀增明。助道除惑。非正斷故名為助伴。四法輪境。謂四諦理·十二因緣·三性等法。五法輪果。三菩提。然此五體不過四種。謂教·理·行·果。此大乘正義故雲正者。 　　文問說此密（至）說祕密言者有十果者。攝論文約。其義難見。且標十數。一令說法者易可安立。總括義故者。若隱密說即以小分文總括多義。故易安立。二易為他說。即此因故者。此總括義故因也。但說一言即括多義。是故易說。三能令聞者易可受持者。聞其小文多誦義故。此聞慧也。四資糧易滿。受持密教故者。由初聞慧受持密教。故得思慧資糧易滿。五易達法性。資糧滿故者。由前思慧資糧滿故。令其智慧轉後猛利漸能通達諸法實性。此即見道修慧也。六得佛證淨得大我故者。由持密教易達法性。故於說者生其淨信。言得大我故者。佛自在善安立教故名大我。七佛所說法最勝故者。所立密教能令我等達法性故。佛所說亦是最勝故。於彼法亦生淨信。八持正法僧最勝故者。由佛密教能令我等證於法性故。持正法證法之者亦是最勝故。於彼僧亦生淨信。九由此證得現法樂覺知彼故者。由此密教覺知真如。得無分別現法樂住。又由此證真起後得。覺知密教得法樂住。即有二義。十於智者前論義抉擇入聰敏教者。得後得智。能立正法破邪道宗。故入聰敏數。依梁論釋。如來所說正法。不出了義及不了義。若有眾生有信無智。為成其信故作不了義說。如二乘教。又欲伏憍慢眾生故。作不了義說。為生聞思慧故。說了義經。今舉初後略去中間。故雲乃至。 　　文問義益之中（至）輪無不輪者。大小相形。大乘宗雲。唯八聖道名正法輪。餘助非正。引文如章。若正助相形。唯正名輪。助為不輪。故大乘中有輪。若望小乘。唯輪無不輪。然助正別。是故不同大眾部等義益之中。隱密名不了。顯了為了義。故大乘中有不了。然四門別不同小乘。小乘宗中多聞部等十部。同雲唯八聖道是正法輪。餘非法輪故。此部可有輪非輪。義益亦爾。有了不了。大眾部等部同雲。佛一切語皆名法輪。佛所說經皆是了義。今此部中唯輪無不輪。唯有了義。不不了義。依大小宗。彼此相形隱顯相對輪義二益各有是非。故雲二並得有。又解。不例等者。此偏唯約大乘正義。此說意者。詮理生解。若顯若隱。皆有義利。故義益中有今對機或教皆輪。摧伏動轉是輪義故。一切佛語皆為利益。令他有情皆生真智。摧伏怨敵所有二障。故佛所語皆名法輪也。 　　文問要集敘（至）皆不可信者。結集家語非正佛說者。要集雲。大唐三藏依解深密及金光。立有三教。西方二說。一清辨立四諦·法相·了義三教。而深密說了義者。結集家語非正佛說。二護法等四諦·無相·了義。依解深密等。理實無相更無淺深。而解深密為了義者。論諸部般若宗明無相。解深密經具說三性。簡擇顯了。故說了義。今牒清辨計故雲者也。說最為勝名為了義者。說無所得甚深妙理故。雲說最為勝。如諸部般若等。深相翻此故。為第二有所得。故說非最勝。依世俗諦有此差別。不望勝義。故集家語善通也。若以有違雲非佛語等者。阿含說有。般若說空。深密說中。前後相違。豈不可信。故集家語非是善通。 　　文了義不了義（至）亦為不了者。法苑分四者。一法印非印門。二詮常非常門。三顯了隱密門。四言略語廣門。引文廣說如章第一。自在王菩薩經上雲等者。釋此經意。燈·集別釋。若依燈家。初經文意。約能了人說了不了。後經文意。約所了經說了不了。故引二文。准此經文雲等者。嫌要集意。釋初經文也。經文既雲何故名不了。是人不了義故。明知約人說了不了。准此意能不執義等者。嫌要集意。釋後經文也。經文既一切諸經皆是了義。明知約法說了不了。 　　文要集解雲（至）如似二諦者。能令生過惑生功德等者。要集總釋二經文雲。若隨文字執著。即生過失。名不了義。若離文字不生執著。生勝利故。名了義經。佛所說經皆是了義人說故。能令生過惑生功德。故說了不了。此通一切大小乘經典。（已上）若由不了即生過失等者。今亦助雲。若由不了生過失者。何故佛說祕密之教有十勝利。若生過失。豈說教即違攝論。故知非由能失說（云云）又如依人等者。法既分四。人亦有四。非如要集更加一門足前為五。若不爾者。何似二諦。故知人法各有四重。如似二諦者。章第二雲。謂於人法淺深而推。依人依法皆通二四諦。依人淺深者。涅槃經雲。出世人知者。名第一義諦。世人知者。名為世諦。此明依人智有淺深。顯二諦別。依法淺深者。總有七番。且第七番父母生邊。名為世諦。因緣生邊。名為第一。此隨於法以分二諦。人法各有四重二諦。故雲如似二諦。 　　文辨時利中（至）無三時別者。下敘三時階級次第。即述二說。此初說也。初說有教等者。乘問而說。時次第者。疏第一雲。初成佛已。仙人鹿苑轉四諦輪。說阿笈摩除我有執。令小根等漸登聖位（初說有教也）彼聞四諦。雖斷我愚。而於諸法迷執實有世。為破法有執。次於鷲嶺說諸法空。令中根品捨小取大（中談空教也）彼聞世尊密義意趣說無破有。便撥二諦性相皆空為無上理。由斯二聖互執有空。迷謬競興未契中道。如來為除此空有執。於第三時。說一切法唯有識等心外法無。破初法執。非無內識遣執皆空（後演不空不有教也）據不定性未發趣時（乃至）為對慚悟說教三時者。問。說三時教。為引一機。為引三機。答。演祕師雲。不定姓人歸於佛法智解淺深三時悟異。名曰三機。非定別三。唯對不定立三時故。問。望一不定立有三時。何言二聖互執空有。答。豈言不定唯一人。人既有多悟。亦前後各以所證為是。互執何失。廣如演祕及攝釋說。為對漸悟說教三時等者。即本疏雲。此約機·理。漸教法門以辨三時。若大由小起。即有三時年月前後。即深密說唯識是也。若頓教門大不由小起即無三時前後次第。即華嚴中說唯心。是此約多而略存此旨。故雲為對漸悟等。 　　文又所說教（至）所說故空者。此第二說也。即以二義說三時次。夫所說教者非必如是前後定。故判為三時。並約義類相從。望不定機為第三時。若不爾者。華嚴第二七日。世尊即說。五百聲聞亦在座聞。可對漸悟在般若等後方始演說。若爾。何故深密說三時次第。為顯此處義。即有二義。一約前後。二約義類等。問。今雲前後者。為義前後。為時前後。答。此義前後。非是年月。問。若聖教說有三時者。華嚴等教成道即說。是何時教。答。約理淺深廣略。道理立教三時。非要年月前後三時。故華嚴第三時攝。如瑜伽說。依未建立阿賴耶。義類者華嚴·楞伽·達磨·深密等雖前後。所說法門義類皆同。故屬第三。密詮法無者。諸部般若覆相而說諸法皆空。而不顯舉遍計所執說其性空。故雲密詮法無。 　　文問若據漸（至）作事故等。若為三乘如何破彼者。若破二乘。其義可爾。何破菩薩。今破菩薩乘者。約三十四念成菩提位小乘菩薩。此即愚法三乘中菩薩乘也。對不定姓約理說一者。法華經意。約理說一者。違本經旨。法華雲。說佛智慧故。諸佛出世唯此一事實。餘二則非真。又章第二。法華分明以智慧為一乘。隱說真如。顯以智慧為一乘。令彼欣求。勝鬘乃以真理為一乘。不說智慧。文既而明。如何今雲。法華經宗對不定姓約理說一。證旨難見。應設劬勞。說如藥草乘即有別者。無種姓人多為與人天樂。名為小草。二乘名中草。菩薩名上草。總五種姓喻三草也。若准此文。今此論告通被定姓及無姓人。此約兼義。若約正機。則唯令被不定性及菩薩性也。 　　文若爾既第（至）故不相違者。我於凡愚不開演等者。此論第三雲。入見菩薩皆名勝者證阿賴耶故正為說。又見道前已能信解。求彼轉依故亦為說。又雲。無姓有情不能窮底。故說甚深。趣寂種姓不能通達。故名甚細。由此論旨。唯被大乘及不定姓趣菩薩者。非被獨覺·聲聞·無性三種機也。大分三時雲為一切等者。初時為小根。第二時為中根。非是普為。今第三時通為三根。故雲普為。 　　文問既對漸（至）可立一時者。為根熟慧悟既通故等者。漸悟趣大雖一大機。悟通故為彼通說三乘所觀空有諸法。故雲為一切。雖說三乘所觀空有。而非被其定性二乘及無性機。所說法門不同初二。故雲為一切。問。若所說法有眾多故雲為一切者。頓悟所解非一眾多。可言一切。若許爾者。華嚴經等如何不言普為一切乘。若許普為。頓漸二教有何差別。答。所悟法門雖無差別。信等五相利鈍有別。問。普為一切乘者。為約三乘。為通五乘。答。集述二釋。一雲。法華經說。十方佛土中。唯有一乘法。無二亦無三。除佛方便說。涅槃又說。一切眾生皆有佛性。凡有心者皆成佛道。故一切眾生皆大大乘。名所被機。又深密言普為發趣一切者。說彼第三了義大乘。所言一切即通五乘·三乘·人天攝。乘盡故一切眾生悉得成佛。三乘雖別。同入一乘。故了義教通被一切眾生皆盡。一雲。法華·涅槃為欲引攝不定性故。說為一乘。如攝大乘等。解深密雲。一切乘者。唯約三乘。名為一切。唯聖果說為乘故。故彼第二。三乘各依一道行證得無上安隱菩提。故知但彼三乘四性名為一切。其無性者不證聖。故不名為乘。故五非乘名一切乘。然阿毘達磨雲勝者我開示。解深密雲我於凡愚不開演等者。約正所為說。今此論者攝在第三。若正若兼。即通三乘四種種姓。唯正非兼。定姓菩薩及不定姓。 　　文問若立一（至）名為一時者。古立一時約佛一時能頓說故名為一時等者。此文似違。古立一時者。後魏菩提流支法師也。即彼師雲唯一時教。佛得自在。都不起心有說不說。但眾生有惑。於一切時謂說一切法。即引無量義經雲。我得道來四十餘年。常說諸法不生不滅乃至一相無相。但由眾生悟解不同。得諸果異。彼古師意。約詮理教唯一無二。立一時教。非佛一時漸頓說教名為一時。若佛一時漸頓說故名一時者。初成道來四十餘年常說一理。此豈一時能漸說耶。但立二時。菩提流支說頓義雲。頓者。如來漸一時頓說一切法。名之為頓。今燈家意。即似彼師所說頓義。非是後魏流支所立一時教義。大毘婆沙七十九卷說一音中。有多復次。故彼文雲。復次佛語輕利速疾迴轉。雖種種語而謂一時。謂佛若作支那語已。無間復作礫迦國語。乃至復作博暍羅語。以速轉故皆謂一時。如旋火輪非輪輪相。今燈家意。以小乘義釋流支旨。豈是流支之本意乎。今立一時約理是一等者。還似古義取餘師義破流支義還同古師。豈契正理。古師亦約所詮理一立一時故。若不爾者。所引教義皆不誠證。此義應思。所以鹿苑初說四諦法輪等者。問。深密會可普被一切故是第三者。四諦教時普被一切。何故不名普為一切乘第三時攝。答。智度論六十九雲。諸佛事有二種。一祕密轉。二顯示轉。凡判教時。約顯示轉。深密普者約顯示轉故第三攝。初時普者約密轉故初時攝。各顯一途故不相違。 　　文辨時之中（至）應如是知者。為提謂等說五戒本行經時通得諸乘聖道等者。此依法苑破五時也。義亦難知。夫判教時。依顯示轉。不論密轉。劉虯破雲。我立五時約顯示轉。非祕密轉。提謂波利等五百賈人皆利根頓機也。聞世間教即入出世位。說經時通得諸乘聖道者。是約密轉。初唯人天教者約顯示轉。佛初未成道。為提謂等五百賈人說世間教。就跡凡相。未有出世善根器故。今約顯示轉。第一時可唯世間教。摩訶般若大品經中說。佛在鹿野轉四諦輪。無量眾生發菩提心。無量菩薩得無生忍。住於初地乃至十地。皆是密轉。非顯示轉。如是推徵法苑本意。其義難解。由此章雲。雖作此破。義亦難知。既有賈人得預流果。何不此日名轉法輪。至五比丘法輪方轉。由未分明說三乘者。同所觀體故未名轉法輪。但分明說世間因果。故第一時中唯世間教。言分明者。顯示之異名。已說如是。依何還應破。學者應思。即不應說華嚴·勝鬘等為頓等者。勝鬘·法華一會盡理。其義可解。華嚴八會·般若十六會。何一會中明理盡耶。亦不應言說華嚴等為其頓教等者。花嚴經中入法界品。五百聲聞在於會座。列名歎德。法華經中分別功德品言。說如來壽量品時。有八世界微塵數眾生。發菩提心。故知法華亦被頓悟。華嚴亦有漸悟之人。故雲俱有漸頓機在會故。 　　文又辨時意（至）取此誤也者。辨時意等者。若人師等自立三教。何須更辨是何時攝。而聖教中說三時教。今此論等何時取耶。然要集等雲等者。今案要集。都無此文。但彼集雲。言論依者。聖教雖眾。不出二藏·三藏·十二分等。乃至述人師說已結雲。此論所依菩薩藏·阿毘達磨藏·論議經·了義教為依。既不依人師。聖教藏為論所依如何。今雲要集等雲。約此等以辨教時。名為教依耶。言此等者。即諸師所立教時等也。不約說於半滿二等者。此亦違集。故彼集雲。真諦四教·波頗五教。唯有義理而無聖教。以外諸釋並不可依。言前一教顯教主之勝（流支一音也）二教依根性之大小。（無懺半滿也）三教隨根生病塵粗細之漸（人言等三教也）以理相對。三教義周通二故（已上）要集意。有作無作於三併入所除不為所依。豈取除義破集師耶。半滿二教如涅槃經等五八說。有作無作如勝鬘經。生法二空二十唯識。人天言教如大法炬陀羅尼經。彼立三教。一人言教。二天言教。三非人非天言教。若依此等各自是時等者。若作此難。解深密經三教之中第三教說唯識三性。若爾。彼自說唯識教等。說唯識時。何須更辨是何時教。 　　文又因論生（至）並法詞合者。因論者。毘婆沙論第五卷雲。世第一法當言一心多心耶。乃至廣說。問。何故作此論。答。雖已說彼相應差別。而未顯示現前多小。今欲顯示唯一剎那。故造斯論。如是乃至廣問答已。最後復次雲。以此法後必起見道。以為重修。決定無有退見道者。是故不退。問。因論生論。何緣見道定不退耶。答。以彼見道是速疾道。無留難道。非中起道。是故不退。如是問答於前論已更生言論。故雲因論生論。今一音教前皆論已更亦生論。故雲又因論生論。一詞二法者。唯識二雲。由此法·詞二無礙解。境有差別。法緣名等。詞緣於聲。此謂世尊同其語等者。彼經第一序品文也。佛有四無礙解。此歎詞無礙解。佛一音者隨一剎那聲。一方音聲。一本質聲。一法教聲。宣說法時。八部四眾類各解。隨其方域。詞韻不同。佛皆能同彼謂各同。故成不共。演說一法等。即彼文雲。菩薩住是金剛三昧斷。以一音演說一法。若界若入。一切眾生各隨本解而得聞之（已上）一名句中現多名句者。法各隨本解攝假名句。從實音聲以諸名句隨眾生別而不離聲。故總名聞。又雲苦空無常等者。此亦梵網經上卷文。同段之內相繼文故雲又雲。並法詞合者。聞聲是詞。生解即法。故二合也。 　　文或但舉法（至）不說所餘者。此一音中所引諸文。標法詞境互有隱顯。若合隱顯。具有法詞。聞聲是詞。生解是法。故必有二。今約顯有無別等。上文准此其意可解。如華嚴雲等。舊華嚴經第六十卷入法界品終頌文也。故彼文雲。若多貪恚癡。憍慢慳嫉結。八萬四千垢。各聞對治法。今舉三句略第二句。要集亦引。然彼集雲。若多貪恚等。此無等字。理可具有。等者等取被癡字。第二句餘。今此文中。恐若等字脫。又雲一音說法等者。悲華經第七卷文也。准前梵網經。似引華嚴。新舊兩本都無此文。聞佛說法者。即是詞無礙。知聲聞藏者。是法無礙。故通二也。能以一音普應眾聲者。音聲是詞。不顯生解故但詞也。問。四無礙解同皆緣法。何故呼一名法無礙解。答雲。婆沙七十三。雖十二處體皆是法。而但於一立法處名。如四無礙礙。雖皆緣法。而但於一立法無礙礙。（已上）別得總名故無有失。廣如彼說。又如婆沙七十三雲。一音者梵音等者。案毘婆沙七十三卷。都無此文。七十九卷方有此文。故彼文雲。一音者謂梵音。若支那人來在會座。謂佛為說支那音義。如是礫迦·葉筏那·達剌陀·末&MT00079;婆·佉沙·睹貨羅。博喝羅等人來在會座。各各謂佛獨為我說自國音義。聞已隨類各得領解。又貪行者來在會座。聞佛為說不淨觀義。若瞋行者來在會座。聞佛為說慈悲觀義。若癡行者來在會座。聞佛為說緣起觀義。憍慢行者類此應知。（已上）由卷指謬具引文示。此即唯法者。此後文中不舉音聲。後唯有法。不通詞也。上文既雲聞即聲。豈不通詞。今約顯相故唯法也。 　　文問隨能聞（至）一梵音聲者。隨能聞現聲各殊等者。然一音義即是諸佛不思議境故。今略述先德所說。且依小乘有三師說。故略婆沙七十九雲。問佛以聖語說四聖諦。能令所化皆得解不。設爾何失。若能解者。毘奈耶說如何會釋。世尊有時為四天王。先以聖語說四聖諦。四天王中二能領解。二不領解。世尊憐愍饒益彼故。以南印度邊國俗語說四聖諦。謂毉泥迷泥蹋部。達[甲*葉]部。二天王中一能領解。一不領解。世尊憐愍饒益彼故。復以一種蔑戾車語說四聖諦。謂摩奢睹奢僧攝摩薩縛怛羅毘剌遲。時四天王皆得領解。若不能者。伽他所說當雲何通。如有頌言。佛以一音演說法。眾生隨類各得解。皆謂世尊同其語。獨為我說種種義。一音者謂梵音。乃至廣說。答。有二說。一有作是說。佛以聖語說四聖諦。皆能領解。而四天王意樂有異。為滿彼意故佛異說。乃至廣說。復次世尊欲顯於諸言音皆能善解。故作是說。謂有生疑。佛唯能作聖語說法。於餘言音未必自在。為決彼疑。佛以種種言說法。復次有所化者。依佛不變形言而得受化。有所化者。佛變形言而得受化。乃至廣說。是故世尊說三種語。一雲。佛以一音說四聖諦。不令一切皆得領解。世尊有自在神力。而於境界不能改越。如不能令耳見諸色眼聞聲等。問。若爾。前頌當雲何通。答。不必須通。非三藏故。諸讚佛頌言。多過實故不須釋。復次如來言音遍諸聲境。隨所欲語皆能作之。謂佛若作支那國語。勝在支那中華生者。乃至若作博喝羅語。勝在彼國中都生者。以佛言音遍諸聲境故。彼伽他作如是說。復次佛語輕利速疾迴轉雖作種種語。而謂一時。謂佛若作支那語已。無間復作礫迦國語。乃至復作博喝羅語。以速轉故皆謂一時。如旋火輪非輪輪相。前頌依此故亦無過。復次如來言音雖有多種。而同有益。故說一音。西明解雲。今依大乘。同初師說一梵音故一音。故無量義經雲。稽首歸依梵音聲。然其一義總有兩種。一大小二藏同一音說。二三時所說皆同一音。故無量義經雲。三時所說文一義異。言文一音說而義異者。觀勝劣有差別故。若依維摩。且約三義以辨一音。一者隨類同其語。如支那國等語及六趣語等。二約取解以辨一音。如貪多者聞不淨觀等。三約恐思歡喜等。以辨雲。今燈家旨略依五義總名一音。如文可解。不以小乘而為定量等者。以之準知。菩提流支一音之義不依小乘。前五義中隨詮一如名曰一音。非是頓義說為一音。若取頓義。即同小乘。 　　文問佛說一（至）老莊說故者。此問及答並要集文也。佛既一音者。案集文雲佛一音說既草錯。以圓滿故者。案集文雲似圓滿故以草謬。准初釋意。似字為正。此答不可了。說不具故。燈嫌集也。下文准知之。無相圓音等者。一真法界平等一相。於此理上無有男·女·生·住·異·滅·色·香·味·觸十種之相。故言無相。論是理音名無相。論是聖音名無相圓音。隨生滅緣似說無相。而於如來無說不論。說一音中。似文義圓滿等生物解。是此義意也。未知何以為名等者第二義意。如來無色聲等粗相功德。但隨感緣眾生心謂聞佛所說。集說此二義意雲。此上二釋約眾生。故梵網等雲。一音中說無量法品。據實如來無說不說。今此二義與佛地論一師所說其旨同也。故彼論雲。謂佛慈悲本願緣力。其可聞者自意識上文義相生。似如來說。此意即是由佛本願為增上緣。令聞者識有文義相。此文義相雖自親依善根力起。而就本緣名為佛說。佛實無言。集說依此意。據實如來無說不說。亦同外道老莊說者。言外道者。非九十五之外道也。孔丘·李老本是法身大士。跡履佛法之外故名外道。非是邪見外道類也。灌頂第六卷雲。閻浮界內有振旦國。我遣三聖。在中化道人民。慈哀禮義具足。上下相平無逆殊者。乃至雲。振旦國中又有小義。不識真正。無有禮法。但加殺害。無有慈心。三聖教化道言不差。至吾法沒千歲雲。後三聖人過。法言衰薄。設聞道法不肯依受（三聖者。蓋是孔丘李老顏淵乎。莊子後人故不入三數也）此等三人雖興俗典。乃是大權菩薩。佛說清淨行經雲。儒童菩薩彼稱孔丘。解雲。作孝經雲孔子者魯人也。姓孔。名丘。字仲尼。有聖德生於週末。歷國應躬莫能見聞。乃判詩書。定禮樂。修春秋。述易道。門徒三千。達者七十二人。博徒學問者有其六萬。准阿含經中。孔子弟子七十二人總是大權菩薩。為調伏眾生故。設此方便潛在俗中。光淨童子菩薩彼稱顏淵。謂顏回。是故清淨法經雲。孔·顏二賢以為師弟。說孝經五千文。迦葉菩薩彼種老子。說老子五千文。若准佛說須彌圖經中。寶應聲菩薩化為伏羲。吉祥菩薩化為女媧。其餘經中金粟如來化為維摩詰。正法明如來化為觀世音菩薩。東方龍陀佛化為須菩提。龍種上尊王佛化為文殊師利菩薩。種種現身起大方便教化眾生。准此等教灌頂經中三聖者。孔子·顏子·老子三是也。老子西昇經雲。吾師化遊天竺善入泥洹。又荀子雲。老氏之師敬佛處。文證不少。大唐京兆靜法寺苑法師華嚴疏中。述此方三家宗雲。此之三家大意略同。而文稱異。初依孔丘述易。為萬物之始生於萬物。故周易上轉示第七雲。易太極是生兩儀。兩儀生四象。四象生八卦。八卦定吉凶。吉凶生大業。又曰。一陰一陽之謂道。陰陽不測之謂神。周易正義第十二雲。易有太極是生兩儀者。太極謂天地未分之前。無氣混而為一。即初太一已。故老子雲。道生一。即太極。之謂混元。既分即有天地。故雲太極生兩儀。老子雲。一生二。七不雲天地。言兩儀者。指其物體。下與四象相等故雲兩儀。謂兩體容儀也。兩儀生四象者。謂金木水火。隸天地而有故。雲兩儀生四象。既有五行。何不取五。古則分四時。又地中之別故唯雲四象四象生八卦者。若謂震木離火兌金坎水各至一時。又巽共同震木乾同兌金。加之以坤艮之土為八卦也。八卦定吉凶者。八卦既雲。文象變而相獲有吉有凶。故雲八卦定吉凶也。吉凶生大業者。萬事各有吉凶。廣大悉修。故能生天下大事業也。又正義十一雲。一陰一陽之謂道者。一謂天也。無陰無陽乃謂之道。一得為無者。無是虛無。虛無大空不可分別。唯一而已。故以一為無也。若其境則彼此相形有二有三。不得為一。故在陰之時而不見為陰之功。在陽之時而不見為陽之力。自然而有陰陽。自然無所勞。為此則道之謂也。故言之謂道。以類言之謂之所。以體言之謂之無。物得開通謂之道。以微妙不測謂之神。以應機變化謂之易。總而言之。皆虛無之謂也。聖人以人事名之。隨其義理立其稱號。陰陽不測之謂神者。天下萬物皆由陰陽。我成本。其由理不可量測。謂之神也。廣如韓康伯注。上易宗竟。二依李聃。計自然為萬物因。則萬物無非自然。故道經雲。道可道非常道。名可名非常名。無名天地始。有名萬物母。德經雲。道生一。一生二。二生三。三生萬物。又曰。人法地。地法天。天法道。道法自然。河上公注雲。道可謂經術政教雲道也。非常道謂非自然長生之道也。常道常以無常為養神。無事安民含光藏暉。滅跡常道不可稱道。名可名謂富貴尊榮高世之名也。非常名謂非自然常在之名也。常名當如明辨之末。言雞子之未分。明珠在蚌中。美玉處石間。內雖照照。外如愚類者也。無名天地之始。謂無名者道也。道無形故不可名也。天地始者。道吐氣布化出於虛空。無為天地本始也。有名萬物之母。謂有名天地也。天地有形位有陰陽。有柔強是異名也。萬物母者。天地含氣生萬物。長大成熟如母之養子。德經雲。道生一。謂道始所生者一也。一生二。謂一生陰與陽。二生三。謂陰陽生和·清渴三氣分為天地人。三生萬物。謂天地人共生萬物也。天施地化。人長養之也。人法地。謂人當地安靜和柔也。種種得五穀掘之得耳。眾勞而不怨。有功不宣者也。地法天。謂天湛細不動而不求報。生長萬物無所取也。天法道。謂道請清不言。陰行積氣萬物自成。道法自然。謂道性自然無所法也。孝子述義第三卷雲。道經有三十七章。此道經首章正開道宗。故文明常道以為首也。但常道常名為名教雲。先道與天地。定生化之本（云云）道可道者。此以理之可通用顯常道也。言經術之道其跡至粗。可以通說而得。非是自然常生之道者。雖養人而無為。雖安人而無事。含藏滅跡不可稱道也。名可名非常名者。此以物之可名。用顯常名也。爵祿高榮之名人所施造。言跡淺露皆可名目。而知實□名滅。非是自然常在之名也。夫體自然常在之名。不露美善。有似愚顏陀於顯稱不可名目者也。蓋無體無方至虛至寂妙。萬物莫知其全始。萬物莫測其終。功用之母竟不可道。名譽所集竟不可名者。是自然之常道自然之常名乎。此兩對顯道是常。若人能體常則無死滅。世聖人以常道不可常。名不可名。故說非常道非常名。欲人及經弘義冥神會理。則知常道常名。雲所在故&MT00080;各舉類以明雲也。無名天地之始有名萬物之母者。此一對明為本也。無謂常道。以言無體不得而名故曰無名。吐氣布化生天生地始者。明其無先。故曰天之始也。有名謂天地分形立位可得而名。故曰有名。母者取其能生養萬物如母之養子。故曰萬物母。言萬物本於天地天地本道也。老子宗意。三莊周計道為萬物因。則道無不在。故莊子內篇太宗師雲。夫道有情有信。無為無形。可得而不可受。可得而不可見。自年自古以同存神。鬼神帝王天地內篇疏雲。明鑒洞照有情也。起機若響有信也。恬淡寂溟無為也。祖之不見無形也。寄言詮理可傳也。體非量數不可受也。方寸獨悟可得也。離於形色不可見也。自本自根至自存自從也。存有所也。虛通至道無始無終。從本以來未有天地。五氣未兆大道存焉。故孝經雲。有物混成先天地生。又雲。迎雲不見其首。隨之不見。其從神鬼帝王。天主地言大道。能神於鬼。虛神於天。帝同明三景生三。二道俄主無之力有茲功用。斯乃不神不生而生。即老注天得一以清。得一以虛。今引莊同彼意者。老子雲。名可名。非正常名。莊字雲。名可傳而不可受。可得而不可見。此之二旨同第二義。故雲同老莊說。 　　文一雲如來（至）名為一音者。此後二釋約如來說。與護法等其旨同也。第三釋中集引文雲。梵約等說苦空無常無我一諦之音。即證一時具多法門。應雲隨所生方類不同等者。集雲。隨類解者文有三類。如涅槃經第十雲。一切眾生種種形類。二足多足。佛以一音而為說法。彼彼異類各自得解。華嚴六十雲。八部人非人。梵釋四天王。隨類音聲解此。即隨六道類解也。廣如彼說。此後釋意。眾生本願願聞佛說。如來識上文義相生。聽者色心既聞佛說。亦有如是似文義相。此即如來實說法也。由此集雲。即護法宗後說為勝。言一音者為一梵音等者。西明雲。今依大乘。依一梵音故說一音。即同小乘之一義也。今燈家即隨七義皆名一音。問。所說一音為約本質。為約影像耶。答。一師雲。約本質。聲聞教有三藏殊。而聲體即一。問或義中教有三時異。即應成一聲。約時辨三教。三教不成。一對機。二藏異。應不得成一。答。三時亦得成一。故無量義經雲。三時所說文一義異。問。三時非有為。可說即是一。有為唸唸滅。應不得成一。答。聖言三時異。以佛神力故三時異。即成一。問。三與一相違。三時得成一。或可與三相變應成三時。答。許亦何失。問。三時非前後。與許得成一。有為唸唸滅。如何得是一。答。以佛神力故。百劫後為一。何妨三時異而得為一時。問。教有三時異。可言有為攝而得為一時。同教有三時異。可言有為攝三時即一體。應非有為攝。若非有為。便違論說生者必滅一向記故。若是有為應不成一。前後二念體各別故。答。實一時似三時現。非謂實三而得成一。師雲。約影像教以辨一音。問。若是本教唯佛變故。得言一影像之教。多有情變如何成一。答。聞一梵音故說一音。非體一故名為一音。問。若梵音教名一音者。中印度人皆一音說。與佛何異。答。彼所說餘方不解。如來一音隨類得解。故不思議。問。若梵音如何至那國人聞至那聲。答。聞梵音聲作至那解。如見一月作二月解。問。影像教是有漏耶。答。無漏識變即是無漏。有漏變者還是有漏。如成唯識。有漏無漏見相同故。問。聖教佛所說而說有漏耶。教外道說應得成無漏。答。佛所變者還成無漏。問。佛教唯無漏可是道。部取既是有漏。應是苦集。答。雖是有漏。道諦所攝。如攝大乘。道生境真實故。問。聖教是有漏。而許變即是無漏。有漏變者還是有漏。如成唯識。有漏無道諦攝耶。教通無漏。應是苦集攝耶。是無漏若道諦攝。在教既有漏。應是苦集攝。答。非例諸有為法。是無漏者皆道諦攝。是故邪教非是道諦。自有道諦而非無漏。是故佛教雖是有漏而道諦攝。不同薩婆多宗。諸道諦者唯無漏故不相違。 　　文要集雲（至）亦說半滿者。菩提流支雲一音教等者。集雲。其菩提流支立一音教。法苑廣破。然恐不當彼宗意也。尋雲。草謬。准本立正。彼雲一音頓說名為頓教者等者。今准觀燈能破旨一音頓說名為頓教。是流支意。未詳其文。是何處述乎。基師法苑述流支意雲。佛得自在。都不起心。有說不說。但眾生有感。於一切時謂說一切法。廣引文已結雲。故知諸教但總一時。無二三等。又敘非雲。若廢事誤理。及在一會有大小機。可如所說。若唯被大或但被小。初有大無小。初有小無大。或諸經令多分大小教異言唯一時。深為孟浪（云云）。又苑法師華嚴疏述流支意雲。如來一代說法不離一音。故如來一音同時報方大小並陳。是故聖教雖多差別。不離一音。今觀諸釋。都無頓義說一音者。燈家所述是何文耶。又復設餘不應別判華嚴等為頓者。未詳流支別判華嚴以為頓教。何故爾耶。無教定判者。為顯佛德說一音中演無邊法。而一音說名為一時。無教定判。 　　文又雲半滿而為二時等者。案。集不言法苑所被亦恐不當乃至故恐不爾。彼集文雲。其曇無懺法師立半滿二教。涅槃第五雲。教一子者謂聲聞弟子。半字者謂九部經典。毘伽論者所謂方等大乘經典。乃至廣說。此文半字喻彼小乘九部經典。毘伽羅論譬方等教。此即滿字即當勝鬘等所說二教也。舉半滿喻大小二教。乃至雲。然法苑雲。皆據所明理有盡不盡。以明半滿。不定依逗機直往迂迴以明半滿（已上）然要集意舉半滿字喻大小二教。是豈非依逗機直往迂迴以明半滿。故雲不約逗機。故恐不爾。彼意不障等。彼法苑意不障逗機而說名為半滿。但不許為漸機說以為半教。為頓機說以為滿教。彼經文意為定姓人亦說半滿。豈定姓人有頓漸別。 　　文詮宗各異（至）廣明宗意者。如下破明者。下論文破外道中。先宗後破。故指彼文。及法師瑜伽論抄明者。基法師瑜伽略纂第三卷中。廣敘外道十六異論計。故指彼抄。如法師異部疏具解者。基法師宗輪疏中。敘二十部計本宗同義·末宗異義。故指彼疏。別宗即唯識章是者。法苑第一唯識章中。十門廣釋唯識宗。以之意為此論別宗。故指彼章。然疏略解名成唯識等者。基唯識疏第一卷雲。天親菩薩為利有情令法久住。依如上教製三十頌。明唯識理。文義周圓離於廣略。後護法等依上經論採撮精要。廣釋頌文名成唯識。故此即以唯識為宗（云云）下皆可疏。 　　文西明雲等者。西明唯識疏第一雲。總分別唯識為宗。由唯識理遠生解斷障得勝果故。若別說者。唯識境行乃果為宗。境即八識二諦三性等。行謂唯識觀智及五度等。果即知斷菩提涅槃。此釋不異法苑。第一唯識章雲。或速為三謂境行果。如心經幽贊具廣分別。故幽贊上雲。修行有二。一略二廣。後有三種。一境。二行。三所得果。猶昔不知真妄境界起煩惱等自受眾苦。今正翻彼。故亦有三。由此最初應審觀境。既知善惡修斷行。或因行既圓果德便證。諸佛聖教雖復無邊。說修行門不過三種。故修行者應依此學。廣說境等如彼具說。然樞要中釋名科文等者。言釋名者。樞要上雲。梵毘若底（丁汝反識也）摩呾類多（唯也）悉提（成也）奢薩呾羅（論也）應雲識唯成論。順此唐言成唯識論。第十末雲。此論三分成立唯識故。此論名成唯識故。此論名成唯識論。則本名唯識。釋論名成。乃至雲。令有十義釋成唯識。一經言唯識。論解名成。二本論名唯識。釋論名成。乃至七以教成教。八以教成理。九以理成教。十以理成理。乃至廣說。故雲釋名。言科文者。即彼文雲。科成唯識本頌文者。三十頌中初二十五頌明未發趣位正因果相。後之五頌明已發趣位正因果相。以佛聖法因果為宗。破彼常斷故。今應說總為二收或分為三。初二十四頌明唯識相。次之一頌明唯識性。後之五頌明唯識位。此亦有三。一初中後。二境行果。三略中廣。配頌如文。或總分四。初一頌半總標綱要分。次十四頌半廣陳能變分。次有九頌結釋外難分。後之五頌依修獲益分。或總分五。一略標宗。二陳識性。三彰變義。四釋外救。五修成果。此依本頌以顯科段也。若准釋論。總成八義科段。廣如彼釋。 　　文體性不同（至）攝相歸性者。釋如法苑者。指法苑章第四門中八紙許文。故雲如法苑。於中復等者。此三段文不指法苑。亦下不說。但取疏意分為三段。總釋諸教。故雲總出。別明此論故雲別出。聚集通二故無總別。法苑唯釋諸教通旨。不別說此唯識論意。故有二段。無第二段。疏第一卷通有三段。故彼疏中明論體者。至順彼十處全等。是總出體。總通諸教說體性故。上來第二第四體訖。至展轉互為增上緣故。是則出體。配此論說教體故。問。過去未來至能說法者識上現故等。是明聚集。披疏可觀。不爾難解。有釋五門等。此並集文也。要集六卷總寄六家語。共演一部之文。一者有說。（基法師也）二者有釋。（測法師也）三有鈔（光法師）四者有解（觀法師也）五有雲（範法師）六未詳決（寂法師也）集序雲。然以慈教當時盛行。發跡開章形言有六。通塗取則。不踰於二。且如慈恩。良匠石鼓鳴山。即以有說標其稱也。西明大師雷聲啟蟄。故以有釋著其名也。若京地法將光也。阿曲宗師觀也。往往得其環中。時時舉其精義。更有山東之範。以鉤瑣得度。汾陽之寂由穿鑒見知。皆捨其所長。貴其所知。光佳有鈔之主。觀彰有解之賓。範握有雲之聲。寂表未詳之號。並備窮佳釋。皆親自展覽撮尋之羽毛。採犀象之耳角。頗以輕塵倍岳。滴水添流。輒爾課虛。都言集曰。庶乎有識懸鑒。將來學者當能留心自知其意焉（已上）有釋五門者。非是西明自所說也。深密記雲。然諸聖教。大唐三藏五門出體。一攝妄歸真門。謂諸聖教名句文身乃以音聲用如為體。故維摩雲。一切諸法皆如也。二攝相歸性門。略有二義。一三分明義。自體名識。見相二分通名為相。故唯識論第一卷雲。變謂識體轉似二分。相見俱依自體起故。又第二雲。識所變相雖無量種。而能變識類別唯三。若依此釋。相謂相狀。見相皆是自體分識之相狀故。二二分明義。見分名識。相分為相。故唯識雲。或復內識轉似外境。若依此釋。相分名相。相不離見。說名唯識。總說意名句文身及以音聲識之相。故名為識也。三以假從實門。如瑜伽等。名等是假。聲即是實。故離聲外無別名等。四三法定體門。三法即是蘊·處·及界。三科法門。故雜集論名三法品。薩婆多宗評家正義用聲為體。故三科中色蘊·聲處·聲界所攝。依經部宗。假實二聲以為教體。五蘊門中色蘊所攝。處界門中聲處法處·聲界法界。今依大乘。聲及名等四法為性。於五蘊中色行二蘊。處界門中聲處法處·聲界法界。名等三法意識境故。五法數體門者。且辨外宗。數論外道聲諦為體。依勝論宗。聲德為體。順世四聲論唯聲（云云）今依內宗。諸說不同。薩婆多宗總有七十五法。義如常釋。然彼教體雜心·俱捨及毘婆沙皆有二說。一雲。如來法蘊色蘊為性。以是聲故。一雲。行蘊。名句字故。由此義故三說不同。一雲。立聲以為正義。以聲是善名等無記故。一雲。名等以為正義。以能詮表所詮義故。一雲。通用音聲·名等為體。由前所說二種義故。解雲。彼宗聲為體者。法數門中唯用音聲一法為體。名等為體者。即用名等三法為體。若合說者。合用四法為體。謂聲·名等。評家正義用聲一法為體。依經部宗。三師說別。一雲。十二處中聲處為性。離聲無別名句字故。一雲。法處相續似聲為性。唯是意識所緣性故。一雲。通用假實二聲為性。前二義故。彼宗法數諸說不同。一雲。雜心無別心法。若依彼說。有十九法。謂色中有十四。謂五根·五境·及四大種。心唯是一。無心法故。不相應法有一數。謂諸無作。無為有三。謂虛空·擇滅·非擇滅。如是總有十九種法。於中但用聲處為體。相續假聲無別體故（云云）今依大乘。二說不同。一龍猛宗。無文正判法數多小。准智度論明諸法相。大分同於薩婆多宗。總有七百六十一法。何以知者。薩婆多宗明七十五法。十住毘婆沙有七百不相應。故知除不相應加七百不相應法。故有七百六十一法。由斯即用十一色中音聲為體。故智度論三十三雲。六通羅漢。佛說法時。雖不在座。以天眼見佛。天耳聞法。若神通力所不及處不得見聞。准此佛教用聲為體。二彌勒宗。總有百法。如百法論。然於教不同。有所唯聲。無量義經雲。能以一音普應眾生。維摩·華嚴·深密·及顯揚論等其文皆同。有處但用名等為體。仁王經雲。此名句百千佛說。有處文義合說為體。伽論八十一雲。經體有二。一文。二義。所以如是教異者。三藏雲。據實皆用名等為體。而諸聖教各據一義。故不相違。以假從實用聲為體。離聲無別名句等。故以體從用名等為體。能詮諸法自性差別。二所依故假實相藉合說為體。隨闕一種說不成故。生解究竟必由文義。是故諸說互不相違。又雲三藏開為八門等者。此上三門各開二門。初二門者。一攝妄歸真門。唯真非妄。二真妄差別門。名等四法非真如故。次二門者。一攝相歸識門。唯識非相。二識相差別門。且依此義立名等四法。唯相非識。名等皆是相分攝故。後二門者。一以假從實門。唯實非假。二假實差別門。通假及實。名等是假。聲即實故。 　　文舊攝論師（至）二事究竟者。舊攝論者未得其本。蓋舊攝論師道基師子。撿彼師造攝論章等可決其門。入楞伽第二等者。彼經一部十卷。有十八品。今所引文集一切佛法品文也故彼品雲。大慧。法佛說法者。離心相應體故。內證聖行境界故。大慧。是名法佛說法之相。解雲。離心相應體者。心即心王。相應者心所有三義中。是第二義。唯識五雲。恆依心起。與心相應。繫屬於心。故名心所。又楞伽經第六卷法身品雲。大慧。言涅槃者。謂見諸法如實住處。遠離分別心心數法。於次第如實修行。於自內身聖智所證。我說如是名為涅槃。既雲遠離心心數法。故知相應即心所也。四卷亦同者。四卷楞伽第一卷雲。大慧。法佛者離心自性相。自覺聖所緣境界建立施作。解雲。舉勝隱劣故。雲心自性。言相者體相也。謂佛法身生聖智解者。釋上雲內證聖行境界。軌生物解。名之為法。問。法身真理常無言。何名說法。答。此義中有其四句。一身說二不說。謂受用身為受法樂能自說故。非法身者。無言說故。亦非真說故。或可化身非餘二身。無言說故。無為故。雖他受用對機說法。而實是化。二身說一不說。謂佛法身及受用身內證聖行境界故。受用法樂故。三身說。如十卷楞伽第二卷說。法身說法者內證聖行境界故。報佛說法者說一切法自相同相故。化佛說法者說六度等。乃至廣說。四三皆不說。真如法身無言說故。自受用身無所為故。及化身等非真說故。然佛地論且依義略敘三說。故彼論一雲。受用變化二佛土中。今此淨土何土所攝。說此法佛為是何身。有義化土化身說法。有義受用土受用身說法。廣說如彼。實義者。釋迦牟尼說經時。地前大眾見變化身居此穢土為其說法。地上大眾見受用身居佛淨土為其說法。所聞雖同。所見各別。具如彼說。唯如實義於三身中說法而非法身。然楞伽雲。法身說法者。汎論說法略有四義。一語言說。如佛地論。二身說法。而非法身。二生解說法亦通法身。如楞伽經。三依有差別十種說法。如十卷楞伽第四卷說。四諸佛進心諸所施為皆成佛事。如維摩等。各有所據。皆不相違。今約第二生解說雲而說法身說法之相。問。維摩經第三雲。有佛國土。以光明為佛事。乃至雲。有佛國土。虛空作佛事。或有寂漠。無言無為而作佛事。此等諸說皆有名等為不定耶。答。西明雲不定。法身說法及虛空等能生解。故名為說法。而無名等。諸無為法無分位故。若其無說示等者。寂默心上假立名等。於理無失。有為心等有分位。故瑜伽八十一雲。經體有二。一文二義者。即彼論雲。文是所依。義是能依。如是二種總名一切所智境界。問。名句文中何唯取文。解。有二說。一雲。文集成名。名集成句。文是本體。名句是義。是故舉體不取義也。一雲。舉一取二故有名句。集雲。有說。由能詮文義得顯故。有解以能詮名等總攝一切所詮之義。即由能詮文顯義生解。故說為教。非不由彼名等於義生解。今問。緣色等法亦帶名等。於義生解。應名教體。解雲。雖帶名等。或無名等有生解者。然非益故。意說非教所攝。問。若爾。法佛說法不帶名等。應非教攝。答。非例。事法差別必依名等。理性體相即無名等。問。若爾。道後三智亦立為教。答。本立教意。解未解者。果位解滿故非立教。問。維摩無言能顯不二。曼殊生解亦離名等。四記置答亦同此義。如何說言義是能依。答。亦立名等。無言位中所有五蘊。依文殊等生解之處。彼立名等。或可於後得智心心法上假立名等。以文殊體淨名密意故。若佛無言量。答。佛記心上假立名等。有言量答。可准涅槃經。二十五量答有無言（云云）二事究竟者。一者聲。二善字。言字者即能詮文。詮表教體聲名等。 　　文依三藏八（至）中邊相對者。有本無本說者。有本質教。無本者無本質教。唯有影教。若本若影聲名句文四法為體。如是四法如來自說名為本質。聞者識變名為影像。由此本影。佛地一。彼有二說。一雲。約聞者識以為教體。一雲。約如來識以為教體。第一師意。謂佛慈悲本願緣力。其可聞者自意識上文義相生。似如來說。此意即由佛本願為增上緣。令聞者識有文義相。此文義相雖自親依善根力起。與就本緣名為佛說。實無言也。第二師意。謂宜聞者本願緣力。如來識上文義相生。實能所詮文義為體。此意眾生本願聞佛說。如來識上文義相生。聽者識心實聞佛說。亦有如是似文義相。今指佛地二師所說故。雲佛地兩說。言四句者。西明雲。如是本影總約諸宗有其四句。一有本無影。二有影無本。三本影俱有。四本影俱無。有本無影者。小乘三說。一薩婆多宗。一切佛聲唯是有漏等。如婆沙等。二大眾部等。諸佛音聲皆唯無漏。皆轉法輪等。三多聞部。如來五音皆唯無漏。餘音有漏。此等諸部皆言唯有本質而無影像。此後二說如異部宗輪論。有影無本者。那伽羼那此雲龍軍。即是舊翻三身論主。彼說。佛果唯有真如及真如智。無音聲等粗相功德。堅慧論師及金剛軍皆作此釋。堅慧論師即是寶性論主。五印度中北印度人也。十卷楞伽第六。大般若經四百二十五。文殊問經。金剛般若等。皆雲不說一字亦無聞人。准此等文。但由如來本願力故。有情識上文義相生。故諸聖教約增上緣名為佛說。而實不說。本影俱有者。月藏菩薩及親光等雲。一切如來具有色聲等德。解雲。如來眼等功德一一皆遍法界。金光明經·深密經雲。如來能轉三種法輪。謂轉照持。四諦無相。及了義教。又梵網經。盧捨那佛對大眾說心地法門。如是等教誠證非一。我能聞者識變似彼。故知俱有本質影像。然餘經等言不說者。會有三義。一依真如離諸相故。二約諸佛同故。前佛後佛所說皆同。無差別故。三約隨文字法名為不說。四卷楞伽第四卷雲。如來不說隨文字法。文字有無不可得故。又仁王雲。文字惟離無有文字。約是三義而言不說。本影但無者。清辨依勝義諦立一切法其性皆空。然護法宗就勝義諦本影俱說。雖有如是四句義別。大唐三藏及護法有其二義。一就實正教。唯本非影。本即如來正所說故。二兼正俱說。通於本影。皆由如來說力起故。而餘經言不說者。如前三義會。問。依護法宗通本影者。無性攝論如何會釋。彼雲。聞者識上聚集顯現為契經體。解雲。護法·無性各述自宗。不須會釋。又解。無性同護法宗第二所說。通用本影為教體。如何得知。無性教體通本影者。彼論自說化身即是如來後得智之差別。而不說言見者。識上所變影像為化身體。此即本質為化身體。准知佛教亦通本質。若爾。如何對教體中有本非影。解雲。理實化身及教皆通本影。而攝論中影略互顯。故不相違。問。互是影略。如何教中說非本。而辨身中說本非影。解雲。辨身欲出佛體。是故說本而不影。說教意欲令眾生解。所以說影而不說本。以影像教親生解故。法數中有三漸略謂內外相對等者。外謂外道。如數論等教。內中大小相對。小謂小乘。如經部等教體。大乘中邊中相對。邊宗者。法苑雲。龍猛·清辨勝義諦中。一切無相。諸法皆空。何教為體。世俗諦中。可言句言章論聲為教體。梵雲缽陀。此翻為跡。義當為句。句有二種。一集法滿足句（眼耳鼻舌等）二顯義周圓句（不生不滅常不斷等）義雖未圓。亦名為句法滿足。故此當中道所說名也。梵雲縛（去聲）迦。此雲言也。此當中宗句也。義周圓故。梵雲缽刺迦羅。此雲章。章即章段。於中此無所當。梵雲奢薩呾羅。此雲為論。總一部名。此四能詮聲為教體。此准般若燈論。中宗者謂彌勒等宗。聲名句文四法為體。然諸聖教三例不同。不有處唯說假為體。有處唯說名等。有處通用聲及名等。廣如有釋。自餘諸家多依此義 　　唯識義燈增明記卷第一 　　唯識義燈增明記卷第二 　　日本沙門釋善珠述 　　文次詮簡者（至）無漏名妄者。有釋五門者解深密經記雲。然·諸聖教大唐三藏五門出體等。若破五門。豈破三藏。緣生名妄。此則可爾者。五法之中除真如外皆是緣生。從種生故。然則次下正智非妄。還為自害。虛妄分別有等者。三界心心所皆是虛妄。故知有漏說名為妄。不可說無漏名妄者。起信論雲。妄心薰義亦二種別。一增長根本業識薰。令阿羅漢·辟支佛·一切菩薩受生滅苦（已上）若二乘智諸菩薩智唯是無漏。名妄心薰。若諸無漏不名妄者。豈不違論。如是推尋可成文意。 　　文二攝相歸（至）得失准前者。前門者。前第一門攝妄歸真門。識性即真故不異前。識亦是相者。八識皆相能所無別。豈言攝相歸相。攝識歸識。亦不可說等者。有釋雲。此門二義。一三分明義。自體名識。見·相二分名之為相。若依此釋。相謂相狀。見相皆是自體一分識之一分相狀故。二二分明義。見分名識。相分為相若依此釋。相分名相。相分不離見。說名唯識。有釋。本旨約相有二者。相分唯約此二說名為相。不說餘法。何越本意得破相義。若求餘破豈有不被破之正義。以不離識所有五法等者。言五法者。一者八識。二六位心所。三所變見相。四不相應。五者真如。故唯識言。總顯一切有情各有八識·六位心所·所變相相見分位差別·及彼空理所顯真如。識自相故。識相應故。二所變故。三分位故。四實性故。如是諸法皆不離識總立識名。既雲五法皆名識。豈唯相分攝歸於識。若以五法攝歸於識名攝相者。第五真如既是非相。何得說言攝相歸識。若雲約教體等者。同時心所亦變名等。雲何不言攝相歸所。唯言歸識。此難易救。論雲。此中識言亦攝心所總言歸識。是有何妨。三法法數合是第四等者。三法者三科法也。法數百法數也。法苑雲。四性用別論。體色心及眼各別處故。其義既同。故同彼攝。又攝不盡等者。有釋設救。三科法中攝法已盡。何更論餘。若作是救。此難無用。或本若雲從略等者。若雲從略不論餘者。唯應四門。何更分位。若作前救。此亦無用。 　　文有解六門（至）別論門攝者。後之三門者。四攝假歸實。五攝劣歸勝（心識）六攝相歸性。本前三者。一攝相性（真如）二攝境從識（唯識）三攝假從實也。後六本一。後五本二。後四本三。後三取逆。本三取順。如是相攝。更無別能。前三門者。一五法自性門。心心所五法。二三相差別門（三科法門）三攝義歸名門。名言所薰即本。第四性用別論門者。前二可爾。第三攝義歸名。名言攝一切。何故第四姓用別攝。其義難知。雖更開三猶廣略失等者。五法三性雖義門別。不過百法。更開二門。於義無益。是廣失也。闕本第四性用別門。是略失也。先寬後狹者。或有本雲。先寬後狹。先失後得。其草相誤。可勘正本。文既不同。義何得決。然准下。先寬後狹以之為好。次下文雲。此意從寬漸尚於狹。名之為略。乃至雲。今為漸略即有二意。一從通向別略。即從初向後是。二從多向少。以末就本略。今雲。先寬後狹者。約第二說。六門之中初五法自性體是多法也。次三相差別是次減也。乃至第六攝相歸性是唯一法。故雲先寬後狹。又攝義歸名亦少有失等者。或有本脫是一行文。依有為好。有解救雲。名有二種。一表義名。二顯境名。義亦二種。一境界義。二道理義。而二名中攝諸義盡。何得說言非一切義皆是名攝。若作是救。不得成難。此義應思。舊攝論師後二門等者。後二門者。三攝塵歸識。四攝事歸理。本初二者。一攝相歸性。二攝境從識。後二取逆。初二取順。各互相攝。更無別能。初二合是性用別論者。古師初二者。一隨義別名。二攝義歸名。初一可爾。第二攝義歸名。何是第四性用別論。若攝義歸名。是第四攝。攝塵歸識。亦可第四。古師設難。何可通之。亦廣略失者。初二門者雖似二義別。不過名義。更別開之。於義無益。是廣失也。闕本第三。是略失也。要集三門等者。若內證位心言路絕。有何教體說能所。若寄詮談。豈無能所。然則離能所詮。即本第一攝相歸性。言雖似別。義同本釋。故無別能。虛設劬勞。後之二門亦性用別論者。二通能所詮。三唯為能詮教。此亦同本故無益也。 　　文要集雲依（至）引文可知者。此意以下燈家文也。作四斷略等者。如前已說。從寬漸向於狹名略等者。始從一攝妄歸真。終至第八法數出體。作四漸略。要集但舉三藏漸略。不解所以。汎見文相。似一至多作漸略。此即漸廣。非是漸略。今三藏意即有二義。一從通向別略。即從初向後是。初攝妄歸真。名之為通。第二真妄差別。即名為別。乃至最後三法定體名通。後法教出體名別。約順次義作是漸略。二從多向小以末就本略。第五法數出體門中。能所詮異。由能詮文義得顯故。略所詮義。但取能詮。能詮之中三科攝別。於五蘊中色·行二蘊。處界中聲處法處·聲界法界。三科之中色蘊是實。行蘊名等是假。聲處聲界是實。法處法界所攝名等是假。即假實別。攝假從實以聲為體。於能詮聲能所變別。攝所變相從能變識。以識為體。就識之中性相有別。以性為真。以相為妄。攝妄歸真。為真以體。此依五門約逆次義作漸略也。約本四門作漸略者。如文可解。 　　文聚集顯現（至）繁不具述者。此義有餘下燈家文也要集雲。有釋。五中初通六識。次三唯意。後一五識或通六識。又前三是無記。後二通善染。論雲。彼決定心。後方有染淨。故知前三唯無記。後二通善染（云云）與唯識第五解五心違等者。論第五中引瑜伽論六十三雲。若過聲緣從定起者。與定相應意識俱轉餘耳識生。非唯彼定相應意識能取此聲。若不爾者。於此音聲不領受。故不應出定。非取聲時即便出定。領受聲已若有希望後時方出。在定耳識率爾聞聲。理應非善。未轉依者率爾墮心定無記故（已上）解雲。如大目連。獼猴池側坐無所有定。聞象哮吼猿猴戲聲。即便出定。顯聞聲時非唯意取必耳識俱。若不爾者。即不領聲。不應出定。然薩婆多出定方聞。今者大乘聞已方出。即顯聲由在定位領受聲已。定中意識若有希望後時方出。定中耳識率爾墮心定唯無記。定中意識率爾尋求亦是善性。今雲前三唯無記者。即違論說。章第一雲。瑜伽論說。初三心是無記。第四五通三性。此依因位中容無亂境。五識中一與第六識連續生說。若在因位。境界強勝。諸識雜生。並生五心。皆通三性。約識分別文多不敘者。論文不敘故今略之。然要集中約識廣說。煩故略之。合有二義者。得新境義。不作意緣義。若唯任運等者。破有釋不作意緣義。除第六外餘一切時等者。是約何識。若五識者說欲有無。論有二說。若說有欲。瑜伽抉擇七十六雲。五識同時必定有一分別意識。俱時而轉。既雲必定。故知五識起時必有意識。此意所引五識隨生。隨彼意識。彼心所攝五六二識。必定同時與欲俱故。亦有尋求。今雲。除第六外餘一切時。是何時識。有獨頭意。無獨頭五。如何餘時但有率爾。應無餘心。若唯初念率爾心位名餘時者。彼位無餘。其義本定。何更論之。此義應思。更有同異者。集雲。問。得自在位。及遇勝境。率爾多念。既得相續故。二境界為舊。若依初釋。剎那剎那得新境故。自在位中多多念相續。成唯識說。若增盛境如熱地獄等者。此說等流。非率爾位。故論說雲。諸根互用。任運決定。不假尋求。若依實釋。自在位中雖是舊境。不作意緣。名為率爾。亦決定染淨等流隨其所應。具二三四。唯無尋求。熱地獄等亦通率爾。初釋有說。後釋有說。今指此二故雲更有同異。 　　文言聚集顯（至）具足聚集者。此並集文也。如說諸行無常等者。瑜伽論八十一中。引經法量雲。諸行無常。有起盡法。生必滅故。彼寂為樂。解雲。諸行無常者宗也。有起盡法者喻也。舉燈光等。生必滅故者因也。由是道理。彼寂涅槃以為勝樂。顯揚十二配釋此頌雲。初句所成句。第二句能成句。且約初句以辨聚集。今指經頌故雲如說。一雲諸字時等者。約初一句具有四聲四字四名一句及所詮義。初說意。若說諸字時。率爾耳識同時意識及尋求心。唯有聲相。所以者何。俱意識是現量故。不緣名等。若尋求心尋五識等所緣境故。不緣名等。雖此二識所變聲上皆有名等。如生等相。而不緣故不說聚集。決定心後有三種相。謂聲名字至說行時。率爾耳識同時意識及尋求心。唯得聲相不緣名等。決定心後有六相現。謂諸聲名字行聲名字。至說無時。率爾等心唯得緣無聲。不緣名等。決定心等亦得九種。准前可知。說常時。率爾等心唯得常聲。不緣名等。決定心後得十四種。謂四聲四名四字一句及所詮義。由此極少經十六心乃得具足。謂從四字各有四心。謂耳意各四。率爾並意尋求決定各四。若不散者起染淨心。如理應知。一雲尋求是非量等者。此說意雲。率爾耳識同時意識不緣名等。義如前說。是現量故。尋求已去即非現量。亦緣名等。由斯亦得聲名字等。四尋求心如其次第。得三六九及以十四。准前應知。若依此釋。經十二心方得具足。決定心等所得多少。如理應知。一雲耳識同緣意識等者。此說意言。耳識同時意識亦緣名等。亦若不爾者。尋求意識尋何等名。由斯道理說諸字。率爾耳識唯得諸聲。同時意識得聲名等。此由有二說等者。第一說意。四率爾心各唯得三。所以者何。說常聲時。不緣諸等聲及名字。五識同時率爾墮心皆現量故。若許緣者。應有散心現量緣過去。故至尋求心方得圓滿。四尋求心如其次第。得三六九及以十四。准前應知。第二說意。五識同時意識各非現量。是故得緣過去名等。若依此釋。即八心中具足聚集。問。若如前說。五俱意識定是現量。如何亦說緣名等耶。答。現量亦緣名等自相。而因明理門說不緣。名義相繫屬故。彼雲不緣。故不相違。 　　文今謂有餘（至）明其是非者。此燈家嫌有釋意也。如實說者下述自義也。且初釋中。所經心多者。歷於四字經十六心。聚集法小者。始從諸字終至常字。合十四法乃具聚集。心有十六。法有十四。故多少別。意識上聚集何故經耳識四率爾等者。何以得知不經耳心唯經意心。佛地論雲。謂佛慈悲本願緣力。其可聞者自意識上文義相生。似如來說。既雲可聞者自意識上。明知唯經意心。豈許意識。不取本質等者。本質者是何質耶。賴耶本質必作影像不緣其質。何名本質。且約自境說名本質。非第八質。若不自境。既是相分。何名本質。雖是相分。自境體故且名本質。非第八質。又解。獨影對質名為本質。非謂影像即為本質。如實說者除耳率爾等者。前文雲。今謂有餘所經心多。聚集法少。若爾。所經心少。聚集法多。豈非有餘。心十二法十八故。說教本意為生機解。故所解法其數雖多。不言有餘。耳識四心是教無益。是故有多說為有餘。 　　文又本所說（至）義應思者。此牒舉本及集文也。於行常二方有決定等者。本章意言。如言諸字。率爾尋求無決定心。未決定知諸所目故。復言行時。率爾尋求及次決定。決定知諸目一切行。故復說無字。有先三心。於無字上但有二心。率爾尋求。未決定知無所目故。復言常時。五心並具。今標決定之所在字故略引也。謂立論者欲成無常等者。深密記雲。此即比量破執常者。然則立論者即佛弟子。敵論者常見外道。由此今疑。且如佛弟子對聲顯論師立宗雲。內聲無常。未說因喻。為生定解。為不生解。若生解者。未說因喻。由何生解。若不生解者。既說常字已。何不生解。若說常字已未生解者。何故今雲說常字時方生定解。通立論之人未舉因喻。執常敵者雖未悟解無常道理。而三支中解是字支。於所立宗即生定解。故聞常字生決定解。於理無違。乃至雲者。集雲。若新新生解。前三字上各有二心率爾尋求。第四常字即具五心。故十一心乃得聚集。若不生新解。初有二心。後有三心。中間二字唯尋求。故有七心。准義可知。包含此文故雲乃至。 　　文且西明釋（至）何不盡言者。此嫌有釋及集意也。說行字時應有三決定者。一諸決定字。二行字決定。三諸行決定。餘二准此者。餘無常字亦三決定。一無決定。二常字決定。三無常決定。總合四字有六決定。或但說法不立比量可無決定等者。說有疑雲。契經中言。諸行無常。有起盡法。生必滅故。彼寂為樂。今此頌文對敵立量。為執常人令解無常。法苑說意。通約說法。未必立量。何故不引說法之文。引立量文說聚集者。可如集說以為龜鏡。何還嫌集。集若如是徵。當何會通（可思）說有七心或十二等等者。准法苑說。先說十二。後說七心。今從語便先舉七心。言十二者。法苑雲。如言諸字。率爾心已必起尋求續初心起。雖多剎那。行解唯一（尋求多念唯一諸解起尋求雲行解唯一）總名尋求。未決定知諸所同故。復言行時。由先熏習連帶解生。有三心現。謂率爾尋求及決定。決定知諸因一切行（即出自相生決定故）復說無字。於無字上但有二心。謂率爾·尋求。未決定知無所無故。復言常時五心並具。由前字力展轉熏習連後字生。於最後時始能解義。染淨等心方乃得轉。若新新解並有率爾。諸等四字皆有二心。謂率爾·尋求。即於末後有十二心。一時聚集（事究竟名一時前後相續名聚一雲前後心自相一時聚集故雲十二心一時聚集）第一有二。第二有三。第三有二。第四有五。故成十二。言七心者。法苑又雲。初字即有率爾·尋求。第二字新生決定。並前為三。第三字中郤起尋求。並前為四。第四字時但新決定染淨等流三心而起。合有七心一時聚集。要集中釋二義意雲。此上二意中。前釋意者。別別新解四字各有率爾·尋求。聞行字時。方決定知諸行自相。故生決定。聞於常字。亦決定知無常差別。故於第二第四字上。方生決定。第二意者。唯於初字得生新解。故有二心。餘三字中不生別解。故無率爾。聞行字不名率爾。是五識身隨意轉故。彼隨尋求聞即生定。故無尋求即生決定。決定心中得聞無字即生尋求。尋求心中復聞常字。聞已生決定。故有後三。准義可知。不據悟所說義旨以判多少者。集述法苑二義已雲。雖有諸釋。仍未盡理。今在其言而作是說。今法苑意不唯據悟所說義旨判心多少。自餘諸義既兼重說。何雲未盡理。有用之言以判多少者。十二心多。七心為少。 　　文要集雲法（至）作法之類者。依婆沙作法等者。毘婆沙論第十四。雲何多句身。答。諸句能滿未滿足義。於中連合。是謂多句身。為成此義。引經為證。如世尊說。諸惡莫作。諸善奉行。自淨其心。是諸佛教（釋頌如論）乃至雲。應知此中有名。有名身。有多名身。有句。有句身。有多句身。有文。有文身。有多文身。解雲。文即字也。字·字身·多字身者。即論文雲。有文。有文身。有多文身是也。餘準可知。或有一字名等者。說諸字時。餘惡等字並在未來。唯有一字所成之名。於心上現。故雲有一字名也。即名名身有十五等者。此文似謬。檢章文雲。至此總合字及字身並多字身。有一十五。終文結雲。至此總合名及名身並多名身。有三十四。既雲字及字身有十五。名及名身有三十四。今此文雲即名·名身有十五。故知相違。有許聚集者。許者爾許也。亦云爾所。亦云若干。義皆同也。如第五卷五別境中作法之類者。成唯識論五卷雲。或於所觀唯起簡擇。謂不專注。馳散推求。或時起二。謂於所樂決定境中。起欲勝解。或於所樂·曾習境中。起欲及念。如是乃至於所觀境。起定及慧。合有十二。或時起三。謂於所樂·決定·曾習起欲勝解念。如是乃至於曾所觀。起念定慧。合有十三。或時起四。謂於所樂·決定·曾習所觀境中。起前四種。如是乃至於定曾習所觀境中。起後四種。合有五四。或時起五。謂於所樂·決定·曾習所觀中。具起五種。如是於四起欲等五。總別合有三十一句。基疏六雲。或唯起慧。謂掉舉多者不專一境。馳散其心推求法相。或復事理唯有慧無定。亦世所共成。即四境中一一別起。境互所無。合有五種。或時起二至合有十二者。此說於境但具二義。故說起二。今說或於二境起二。即以所樂為初。合餘有四。今論但舉欲之所樂合。謂所樂·決定為初合起欲解。以所樂·曾習境合起慾念。以所樂·所觀合起欲定。以所樂·所觀合起欲慧。次以決定為初合餘有三。謂以決定·曾習境合起解念。以決定所觀合起解定。以決定所觀合起解慧。次以曾習為初有二。謂以曾習所觀合起念定。以曾習所觀合起念慧。次以所觀同起定慧為一。今論有三。舉初之二及此後一。總合以前有十箇二數也。或時起三至合有十三者。此說於四境起三數。初以所樂為首。合餘有六。論但舉一。謂於所樂·決定·曾習。合起欲解念三。復以所樂·決定·所觀合起欲解定三。復以所樂·決定所觀合起欲解慧三。復以所樂·曾習所觀合起慾念定三。復以所樂·曾習所觀起慾念慧三。復以所樂所觀起欲定慧三。如是以決定為首有三。謂於次定曾習所觀。起解念定三。復於決定曾習所觀。起解念慧三。復以決定所觀起解定慧三。如是於曾習所觀起念定慧三。合總四境起欲等有十箇三也。此中但舉初一後一。或時起四至合為五四者。謂於四境更互除一。謂初於所樂·決定·曾習所觀。起初四除慧。如是於前四境。除定取慧。如是於前四境中。除曾習。即於三境起四。除念取定。如是四境中除決定。於三境中起四。除解取念如是四境除所樂。於三境起四除欲取勝解。即互除一。合四境起亦有五箇四也。此中但舉後一初一。一一料簡如前可知。或時起五具起五種者。文易知故。如是於四至三十一句者。合前一一別起乃至起五。總有三十一句。此中所說皆據因位（已上）如別境五隨境界現起數不定。此又如是。且依一句中事究竟說。字名句聲都合尚有五十聚集。若約一頌一段一卷一部聚集字名句等。理即無邊。此約極多聚集不定。若論極小。聞一句時亦有不定。或十八法或一百五等。如下自述。 　　文要集由此（至）不二義耶者。有字非名攝。一字等者。集本文雲。顯揚十二雲。此中欲為名首。名為句首。句必有名若唯一字則不成句。又若有字名所不攝。則唯字無名。解雲。若唯有名若一若多而無字即不成句。不顯差別故。若但有字若一若多而無名。亦不成句無別差別故。由此理故。有字非名攝。一字不成句。字為二依故（已上）集雲有字非名攝者。即結上文雲。又若有字名所不攝。唯字無名也。一字不成句者。即結上雲。句必有名。名必有字。若唯·一字不成句也。字為二依者。文即是字為名·句依。無名之字·無句之字。不字為依。名所攝字·成句之字。得為二依。是集意也。今案燈意。恐違集旨。要集意。言一字不成句。不言餘字都不成句。四五字等皆成句故。又集唯言有字非名攝。一字不成句。不言一字字不成句。又集下雲。問。何故顯揚雲。有字非名攝等。故知恐違。然顯揚十二雲。有字非名謂一字者。彼別文對。非此意也。細推文旨。可成燈意。注雲字有五者。諸惡者莫作是五字也。字身四者。身何義。婆沙十四雲。問。名身者是何義。答。是二名聚集義。是故一名名。問。多名身身是何義。答。是多名聚集義。如一像二象不名多象身。要象多象名多象身。馬等亦爾。句身多句身·文身多文身亦復如是（已上）解雲。文身多文身者。即字身多字身。諸等五字。其二字間上有四除故。字身四。二二合故。多字身六者。三字多字身三。諸等五字三三合故。四字多字身二。亦·四四合。五字多字有一。前後合六。而言多者。婆沙二說。有欲令依三字。有欲令依四字。此亦不爾應言字及字身等有十五者。此破之文不見別能。數同十五。別別顯數於義易解。總言何益雲應言等。一句者。五字為一句。一名者。五字所成名是一也。五字合詮制十惡義。更無餘義。故雲所詮義。豈可莫作不是名邪者。然集意言。諸行無常一句合中分為二名。名詮義故。合諸惡者莫作五字。不得分為二名。一諸惡者。二者莫作。名未有名為詮義故。若言莫作是名者。設莫作善。既有相濫。不得為名。若爾。無常亦有濫詮。何得為名。苦·空·無常等法門定故不得相濫。 　　文又雲若爾（至）不盡故過者。此之粗文並集文也。此意下注。是燈家文。識相者。聞者識上所現相分。名為識相。字有十五者。一字有五。二字有四。三字有三。四字有二。五字有一。是為十五。且諸惡者莫作五字之中。一字有五者。一諸字。二惡字。三者字。四莫字。五作字。是為五。二字有四者。一諸惡者莫。二惡者莫作。是為二。五字有一者。諸惡者莫作合為一字。前後都合有十五字。名有三十五等者。如下注述。此意或有二名成句等者。依字成名。依名成句。然一名不成句。二名以上方成句。故雲二名成句等。此總標也。此意下別釋中。一字成名有五箇名者。一諸字名。二惡字名。三者字名。四莫字名。五作字名。是為五箇。二名成句有四者。二二合雲。一諸惡。二惡者。三者莫。四莫作。是名為四。三名成句有三者。三三合雲。一諸惡者。二惡者莫。三者莫作。是為三。四名成句有二者。四四合雲。一諸惡者莫。二惡者莫作。是名為二。五名成句有一者。五字合雲一句也。二字成名作句中名既有四者。二字有四名。亦有如前已列此四名中。二名成句有三者。四名之中二二合成句。一諸惡名。二惡者名。此二成一句。一惡者名。二者莫名。此二成一句。一者莫名。二莫作名。此二成一句。是為三句。三名成句有二者。一諸惡者名。二惡者莫名。此二成一句。一惡者莫名。二者莫作名。此二成一句。是為二句。四名成句有一者。一諸惡者莫名。二惡者莫作名。此二成一句。是為一句。三字成名作句中。二名成句有二者。一諸惡者名。二惡者莫名。此二成一句。一惡者莫名。二者莫作名。此二成一句。是為二句。三名成句有一者。一諸惡者名。二者莫作名。此二成一句。四字成名作句中。有一句者。一諸惡者莫名。二惡者莫作名。此二成一句。並句二十者。如前七十一法中聚合。一百五者。若併所詮義。可有百六。若並字五。可有百十一。即前文雲。若論字有五。豈不入數。 　　文問准何得（至）故知如是者。此抄要集之文也。集一雲。問。若爾。解深密經第五所說雲何釋通。彼雲。即於一切名聚集中。能隨宣說諸染淨義。依持建立。准此文意。但依於名假立為句文。廣百論第八卷雲。然諸世間隨自心變。謂有眾字和合為名。復謂眾名和合為句。解雲。彼文理應有句等。略故不說。無相違失。又解雲。攬字成名。依名立句。句所攝字必帶其名。假似句攝五得立名。故解深密等但說其名。問。何故顯揚雲。有字非名攝等。解雲。此之言總說。自有字為未建立名。名者字無名不言。句所攝字以名所攝乃顯句義。問。若如諸行無常。諸行為名。顯自性故。無常二字詮何自性。解雲。有二釋。一雲。名詮自姓者。多分而說。不詮自性亦得名名。一雲。諸法若假實若有無。但是法者皆有自性。不共他相。名自性故。言無詮無即為自性。不共有故言常。詮常不共無常。故此常亦名所攝。故無有過。雖有兩說。後解為勝。順聖教故（已上）解深密經第五雲等者。彼經第五都無此文。第三卷分別瑜伽品方有此文。故彼文雲。雲何為句。謂即於彼名聚集中。能隨宣說諸染淨義。依持建立（已上）深密經記第六卷雲。謂即於彼名聚集中。別有假法能詮。除淨差別之義。名之為句。如說有對無對·有見無見等差別。今義謂。此句法能與所詮為所依。故名之為依。攝持所詮令不失落。故名為持。或可依者。謂句依義。而能顯彼名為依（已上）今燈家抄集謬指卷。但雲第五。又經唯雲謂即於彼。不言即於一切。故知誦謬。瑜伽論抉擇分第七十七文亦同經。 　　文後敘自釋（至）明其所以者。本四門者。攝相歸性等四門也。復加二者。後四重中真如攝入第一攝相歸性門。唯識攝入第二攝境從識門。於本四門加無相因緣。以為六門。故雲加二。七三性於體等者。章第一雲。於此四種出體之中。隨其所應。以圓成等及相名等三性五法各別出之。三性體性略而言之。遍計所執體唯我法。性相都無。依他圓成各有二解。一者有漏無漏門。諸無漏法皆名圓成。諸有漏法皆是依他。二者常無常門。諸常住者名圓成實。即是真如圓成實攝。一切有為皆依他起。其前教體攝相歸性唯圓成實。自餘三體可通二說。無漏有為通二性故。顯揚四真實等者。顯揚論第六卷雲。彼真實復有四種。一世間真實。二道理真實。三煩惱障淨智所行真實。四所知障淨智所行真實。廣如彼釋。中邊四真實者。新中邊論第二卷辨真實品雲。應知真實唯有十種。一根本真實。二相。三無顛倒。四因果。五粗細。六極成。七淨所行。八攝受。九差別。十善巧真實。今雲四者。第六極成真實有二。一世間極成真實。二道理極成真實。第七淨所行真實有二。一煩惱障淨智所行真實。二所智障淨智所行真實。是名中邊四真實。廣如彼釋。瑜伽等能詮相等者。瑜伽論第八十一雲。復有五相。一者所詮相。二者能詮相。三者此二相應相。四者執著相。五者不執著相。顯揚十六亦說五相。與瑜伽同。皆如彼說。十依十依五法等者。五法亦名五事。一相。二名。三分別。四正智。五真如。瑜伽論七十三四等廣解。一瑜伽二辨中邊等者。三性五事相攝不同。一依瑜伽七十四。說五事之中。前四依他。後一圓成。顯揚第六及第十六與瑜伽同。疏雲。瑜伽等意。有漏心等所變分二。能變為一。能所詮異故。有漏戲論有能所詮起名相等。無漏不爾。此辨有體五事。不攝初性（云云）二辨中邊論第二卷雲。頌曰。名遍計所執。相分別依他。真如及正智。圓成實所攝。疏雲。中邊論意。約見相門。不約詮門。前約詮門。今依見相。設能詮名亦相中攝。見分相故。餘自證見分等名分別。能緣性故。此二緣生。依他起攝。所執都無。為顯非有。假說彼性為五法名。謂但有名無實體故。真如正智二皆無倒。體無漏故。能緣所緣但斷漏。故圓成實攝。前依緣生故攝正智。今約別義故與瑜伽不相違也。三楞伽經者。十卷楞伽第七卷五法品說。佛告大惠。我為汝說五法體相二種無我差別行相。大惠何等五法。一者名。二者相。三者分別。四者正智。五者真如。內身修行證聖人智離斷常見。現如實修行者入三昧樂。三摩跋提行門故。乃至雲。大惠。雲何三昧入五法中。大惠。名相名分別法相。大惠。依彼二法分別生。心心數法一時非前後。如日與光明一時而有分別種種相。大惠。是名三相。依因緣力生故。大惠。正智真如名第一義諦相。以不滅法故。解雲。分別法相即是遍計所執。分別生心心數法等。言顯依他起性正智如如。名第一義者。圓成實性名第一義。成唯識論釋經意雲。依他起唯攝分別。遍計所執攝彼相名。正智真如圓成實所攝。彼說有漏心及心所相見分等總名分別。虛妄分別為自性故。遍計所執能詮所詮隨情立為名相二事。基疏解雲。唯遍計所執相名二事者。即隨能計依他之心。假立所執而為相名。由多依名而計於義依義計名。體實都無。實非名相。七十六說。初所執性依於相名。文同於此。二成實攝正與前同。故論不釋。四攝大乘論者。世親攝論第五卷雲。此中安立名為依他起。義為遍計所執。以依他起由名勢力成所遍計故。基疏解雲。此中安立名為依他起義為遍計所執。此意名者五法中名。義者即相及分別。名所詮故。能所取故。與彼五法相攝有異。故對舉之。今論釋彼意雲。有漏心心所法相見分等。由名勢力成所遍計。故說為名遍計所說隨名橫計。體實非有。假立義名。解雲。相見分等者。等自證分。證自證分。此是依他起性心心所法由名能詮勢力故。隨能詮名緣之起執成所遍計。故說依他是名所攝。所遍計言非計所執。所執之依故依他起。不言圓成者。此體與名極疏遠故。遍計所執隨於此名橫計於義。為實有體。此非實有。於此非有中假名為義者。於非義中假立義稱。謂此但有所執之義。無隨依他之名故也。顯圓成實離名離義。不可為名之所依故成所遍計。說之為名。不可隨名執此為實有。假立為義故。但非二攝。楞伽中邊所說五法或通有無。或體實有。遍計所執假立通有。瑜伽等不然。顯揚十六說計所執無五不攝故。即五法體唯有也。是四說之雖有異。而理為言。各據一義。不相違也。為顯此意故。雲並如唯識第八明其所以。 　　文十一約瑜（至）繁不細述者。經體有二等者。瑜伽八十一雲。謂契經體略有二種。一文二義。文是所依。義是能依。如是二種總名一切所知境界。解雲。又義本影如前已述。若依義理起其文者。義是所依。文是能依。若依言說了知義者。文是所依。義是能依。今約後門故。雲文是所依等。文義二中各有多法者。文有六種。名身。句身。字身。語。與行相。及機請也。初名身中有十二種。一假立名。乃至十二廣名。句身亦六。一不圓滿句。二圓滿句。三所成句。四能成旬。五者標句。六者釋句。字身中有究竟不究竟名句所依四十九字（如悉曇章是）又名身等有六依處。一法。二義。三補特伽羅。四時。五數。六處所。如聞所成地。次語中略具八分。謂先首·美妙等。次行相中有六相應。謂諸蘊相應等。機請者。謂因機請問而起言說。此有二十七種補特伽羅。由根有二。鈍根·利根。由行成七。謂貪等行。如聲聞地。由眾別二。在家出家。由願別三。謂三乘者由救別成二。謂般涅槃法·不般涅槃法。由加行別成九。謂已入正法等。由類成二。謂人·非人。如是六文總有四相說名為文。一所說相。謂名身等行相為後。二所為相。謂機請攝二十七種補特伽羅。三能說相。謂語。四說者相。謂聲聞菩薩及與如來。如是六種皆顯於文。由能顯義。是故名文。次義中有十種。一者地義。二者相義。三者作意等義。四者依處義。五者過患義。六者勝利義。七者所治義。八者能治義。九者略義。十者廣義。初地義中略有五地。一者資糧地。乃至五者究竟地。又廣分別有十七地。次相義中有五種相。一者自相。二共相。三段立相。四因相。五者果相。復有五相。謂異門等。復有五相。謂所詮等。次作意義。七種作意即了相等。復有十智。謂苦等。復有六識。謂眼識等。復有九遍知。謂欲界繫見苦集所斷遍知等。如是攝分中所說無量義門。是名為義。文義各有眾多法門。故雲各有多法。言百法者。即百法論所說法門皆是也。三科者。蘊處界也。五法者。一者心法。二者心所有法。三者色法。四者心不相應行法。五者無為法。通三乘故雜小者。章雲。大乘義中雖有蘊·處·界等三科之法。體性易故。復濫小教故不取之。今亦同也。真如唯識等者。依本四門大體應知。由因緣等出聖教體。雲何應知。解雲。既諸教體文義合成。離六離十無別自性教為因緣。於此稱彰。又於說聽二識上集。離說聽識不可得。故教為唯識。已成已略遮性遮境。言唯緣識性。境既遣緣。識不存教。是無相理趣矣。為遣相故且言無相。相本非相。法唯是如。諸教唯如宗途盡然。境此四門映照諸教。八萬法蘊可自通矣。依無垢疏作此次第。故彼疏雲。因緣事法最粗顯。唯識理觀其次更細微。說有心內之相狀故。無相通觀無差別相。其次更細。仍有無相當心。未為正證。唯有真如法門。最為深妙。從粗至細作是次第。章第一雲。又有四重。一真如。二無相。三唯識。四因緣。從細至粗作其次第。今此燈雲真如唯識無相因緣。是何次第違本意也。別即有八等者。雖門十二而略即二。一總出體。即真如等四重是也。二別出體。即文義。別文各四。以之為八。通體性故者。約總出體。別別法故。約別出體。或有本雲。別即為七。未得所以。可勘正本。何以得知。文義各四。以之為八。無垢疏雲。若依勝義通論諸法體性有四。一攝相歸性等。說通體已。文即次雲。今說教體。若文若義皆有此四。一無文義。攝相歸性真如為體。乃至雲。二攝餘歸識。所詮能詮心識為體立。故知真如等四為法通體。文義之四為別教體。以之即為八。 　　文三歸在者（至）應有七釋者。藏分乘章者。歸藏·歸分如法苑第二諸藏義章十一分章。歸乘如法苑第一諸乘義章。以取是所者。五十一心所中。無別取名。且諸煩惱總名為取。然執取故。應有七釋者。曉法師深密經疏中。亦有此難。故彼問雲。既有持業。何無持體。如自體分等。若對依主。應有依伴。如天人師等。對有財釋。有無財釋。如窮子等。對鄰近釋。有疏遠釋。如天扇等。對相違釋。有順屬釋。如師之徒等。苦有帶數。何無帶時釋。如朝華等。若此等者應有多釋。何唯雲六。解雲。諸依伴名入有財釋。其天人等師所有故。從體立名入持業釋。體以所依為其業故。無財之名亦持業釋。窮困為業。無別貧故。疏違之名是依主釋。以天為主得彼名故。帶時之釋皆入第六。所帶類異而帶義同。從多舉數兼攝餘類。所以唯六無所增也。此等問答廣如彼說。 　　文有解六釋（至）此豈別體者。三亦同亦別依主有財者。若言眼識。是別依主。若言色體。是同依主。色之體故。名非體。若言有體是同。若言有情是別。然有所有別故。五識身相應地意地者。十七地中二地名也。五分之中攝抉擇分方有是言。故雲五識身相應地意地。初五十卷名本地分。次三十卷名攝抉擇分。十七地中開為二地。初五十卷本地分中。第一卷初半。是五識身相應地。從第一卷半至第二第三合二卷半。是意地。今約抉擇分中。合為一名。顯相違釋。五識身等者。五識從根異名三義。一不共。二親。三同時。對法·唯識雲五義也。身亦三義。一形質義。二依身義。三依體聚義。抉擇分雲。五識所依有形質故。由此名身。相應三義。一依義。二時處事等。三攝屬義。與五識身相應心心品。總名相應。又相應者是攝屬義。謂此地中說。五識身所攝屬法。即是自性所依。所依所緣助伴作業故名相應。問。若爾。意地應言相應。說彼攝屬一切法故。解雲。理而言之。通出二地應言相應。略故不說。如真空抄。如五識身相應地自是地等者。此恐違章。章雲。如攝抉擇分初立地名。雲五識身相應地意地者。此非五識身地即是意地。亦非五識身地之意地。亦非以五識身為意地。兩地各殊。共立一稱。體各別故名曰相違。既二相對顯相違義。今以一地顯相違義。豈順本意。若言五識身意相應地。可如所難。既不言爾。故知恐違。 　　文要集雲三（至）應可思之者。時業唯初句者。持謂任持。業謂業用。化用之義。能持用名持業釋。體持自用故。雲用自非他。依主唯第三者。依謂能依。主謂法體。依他主治以立名。名依主釋。如名眼識。依眼之識。眼為所依。故雲用他。若依第六轉釋依主者。色心之體。色心即體。故雲用自。即第三句自他俱用。有財唯第二者。財謂財物。自從他財而立己稱。名為有財。他為自稱故雲用他。相違唯第四者。兩物各殊。共立一稱。體名別故名曰相違。自他互相乖。不得相用。故雲自他俱不用。鄰近通二三者。俱時之法義用增勝。自體從彼而立其名。名鄰近釋。如四念住。體唯是慧。俱念用增。名為念住若約自體。念即是住故。故雲用自以念為因。故雲用他。由是通二三之句。帶數初及三者。數謂一十百千等數。帶謂狹帶。法體狹帶數法故名雲帶數釋。如四正斷。四即正斷故雲用自。從四為名故雲用他。故通初及三。集有問答。故彼問。如四神足。定名神足。由是欲等所發共故。是定應有。四種即定故。是持業釋。如四正斷·四念住等。如何說言依主帶數。解雲。且四正斷。善惡二境令生。念住令斷不生。境雖有二。四用別故名四正斷。是持業釋。四念住觀身等四境。無常苦等有四別。故且持業。四神足者。雖從欲等四因所生。定用無別。俱能發神名神足。故其四數不在定體。然俱捨二十五中有兩師釋。一雲。神即是定。足謂欲等。若依此說。持業·帶數。如正斷等。一雲。足謂欲等四三摩地。此中佛說定果名神。欲等所生等持名定。後說為正。中之欲等四因所生等持為定。何以得知。四非神足。瑜伽九十八雲。若略說者。由四種力持心令定。是故建立四種神足。雲何為四。一淨意樂力。二勤務力。三心喜樂力。四正知力。此文意雲。四因所生定故。四非定。大小雖異義理無別。問。相違釋不用自他。且如眼耳及鼻舌等。豈非用自。如何俱非體。答。雖眼等名當詮自體。然及等言須無所屬。各不雜亂。非自他相。故第四句攝也。 　　文二辨四名（至）總立四名者。一義二相等者。真諦三藏部執論疏第一卷雲。為五種清淨故。立五種總名。五種清淨者。一義清淨。二相清淨。三方便清淨。四果清淨。五極清淨。為義清淨故立真實義名。言義清淨者。如理立義。不可破壞故。名義清淨。為相清淨故立無增損名。言相清淨者。若是外道之義或增或損。以正智觀之。此理則不可入。若如理而說。以正智觀之。此理即易入。故名相清淨。為方便清淨者善法是方便清淨體。言苦樂增長善根相從。亦是方便清淨體。若苦樂增長不善。則不彼此苦樂為方便清淨也。聞思慧是苦修慧。是樂中利鈍根各遲疾。苦樂必劣。樂未必勝。若外道得正定。在修慧位貪著定。樂增長不善雖在樂位。不說此為方便。若在聞思慧苦煩惱位增長善根者。則說此為方便。是方便者則勝。非方便者則劣也。方便清淨有兩義。一是法故名方便清淨。二能令正行不轉故名方便清淨。如外道說因果正行。所說邪行則可轉。若佛法所明因果正行對外道正行。外道正行復可轉。若以四諦因果對佛法所明世偽因果。世偽因果復可轉。四諦因果復有真偽。偽可轉。真不可轉。真諦既不可轉。觀真之智亦不可轉。即名真智為正行。能令真如不可轉故。名方便清淨。正行自有兩種。一出惡入善名正行。二出有為入無為故名正行。為方便清淨故立正行名也。為果清淨故立離苦名言。果清淨者。是無餘涅槃一切患累已盡故。名果清淨。有為有四失。即無常·苦·無我·空。無為有四德。即常·樂·我·淨。既得無為果離有為之失。故立離苦名也。為極清淨故立唯辨出世義名。言極清淨者。言教無雜不可過。故名極清淨。由義清淨故不可破壞。正智觀之即易入故。次義清淨立相清淨。由理易入增長善根。令正行不轉故。次相清淨復立方便清淨。由善根增長。正行不轉。得無餘涅槃故。次方便清淨復立果清淨。由顯此四清淨。言教無雜故。次第五明極清淨（已上）案雲。若如理而說。以正智觀之。此理即易入。故名相清淨。由說清淨。理則易入。即約能詮說相清淨。今燈家旨義相合之為所詮理。其義難解。 　　文於中分二（至）名如義言者。自下諸文抄部執疏。具舉本文可正燈錯。四吠陀論者。舊言韋陀。今言吠吒。此雲明法。明實事故雲明論。此有四名。故雲四吠陀論。一名阿由。此雲命。即詮醫方事。二名夜殊。謂祭祀事。三名沙磨。此雲等。如國儀卜相音樂戰法等事。四名阿闥婆拏。此雲咒術。古昔黠慧婆羅門造吠陀論埋之隱處。說自國主言。我夢見其處有自然吠陀論。王便取之。果如其語。因此即詔明論。自然非人所造。梵王等但論出而已。非是造者。如文軌師廣百疏述。願諸天知識等者。文少略也。疏雲。願諸天知識我。既無有身。永離諸苦樂。死怨何所為。謂鑽乳海以為甘露。飲之則得不死。二邪妄言者。本雲二邪義者。三如義言者。本雲三真實義者。 　　文依理亦有（至）菩提涅槃者。三順體義者。本文雲。三無增損者。如佛法有則說有。無則說無。說有說無離斷常見。故名無增損也。今雲。順體義者。約義旨說。依行亦三名等者。今此行三名配當本文第三三種。文義稍隱。故本文雲。第三三種者。一相聞勝。二相鬥諍勝。三相正行勝者。如四吠陀。但為所聞勝。或從梵王聞。或從諸天神師聞。或從仙人聞。偽聞久遠所說所師者多。故名聞勝也。今取文旨名順世因。若依俗典。事君盡忠。交朋存信。如吠陀所說。皆為所聞勝故。世間人皆順是語。行忠信等。故雲順世因。二邪僻因等者。本雲。二鬥諍勝者。如九十六種外道所造鞞世師·僧佉等論。更互相破。各欲求勝。故名鬥諍勝也。彼諸外道起或取等。非因計因。皆邪僻因。今取義意。名邪僻因。不言鬥諍。三處中因者。本雲。三相正行勝者。即是佛法。佛法不為聞勝。亦不為鬥諍勝。但為明出世正行勝善。故名正行勝也。俗盡忠等是樂行邊。外邪戒等是苦行邊。佛法正行離苦樂邊。故雲處中因。依果三名等者。本文雲。第三種名者。一諂曲。二虛偽。三離苦。一諂曲者。如世法。世法為得現在利養。所說多是諂誑。邪欲伏怨敵。先行詐為親善。彼若信從。更相誅諂。心如利劍。口如淳番。故為諂曲。二虛偽者。如吠陀所說。無真實故名虛偽。三離苦者。如佛法所說。無諂誑非虛偽。能令眾生出於有為。故名離苦。彼此文異。義旨無違。叨（他勞反。孔安國曰叨貪也）。 　　文立名意者（至）清淨正行者。以處中行對彼順世及邪僻因彼俱可轉等者。瑜伽釋雲。遠離疑惑顛倒僻執。隨其種性起處中行。漸次修滿斷障得果等。故彼順世及邪僻因皆俱可轉。以處中行內觀界處等者。我有情等都無體性。世間外道之所橫計。蘊·處·界等即有無相。諸法體事有別。異世虛偽故。望僻因則不可轉。以四諦因果對觀蘊等等者。蘊等三科事相粗顯。終可破壞。四諦因果無漏智境。猶可證得。事理義殊。是故蘊等可轉。四諦觀行則不可轉。以二空行望四諦行等者。為趣入真。施設染淨因果差別。未離言說。有相可知。是故四諦可轉。妙出眾法聖者所知。聖智依詮空門顯理。凡小不則過前四諦。是故二空則不可轉。以二空智既不可轉。證真之智亦不可轉（云云）。 　　文正行有二（至）故立四名者。為得果清淨故立出世果名等者。真諦本雲。為果清淨故立離苦名。有為有四失。即無常·苦·無我·空。無為有四德。即常·樂·我·淨。既得無為果離有為之失。故立離苦名。今故文雲有漏有四失。恐違本旨。初標中雲。出有為入無為。如何釋句雲有漏耶。答。若亦應雲出有漏入無漏。有為亦有生異苦。故為出有為入無為。立離苦名。故起信論雲。阿羅漢·辟支佛·一切菩薩受生異苦。是為妄心薰義。故真諦雲。立離苦名者。既有深意也。又為依正教生聞慧等者。真諦本雲。然法有三種。一阿含。二正得。三正果。即開三種法為五種清淨。極清淨即是阿含。即是言教也。前三清淨是正得。由正教故得正理。名得理為正得。由得理說故有正果也（已上）今取此文。即開三慧。言阿含者是言教也。即聞慧境故。雲依聖教生聞慧。次正得者。由正教故得正理。即思慧境故。雲依正理起思慧。次正果者。由得理故有正果也。即修慧果。亦波羅蜜雖皆正行。今約靜慮名為正行。即是修慧。由是起慧故。雲依正行得修慧。言聖果者。無餘涅槃。本文稍隱故開示（云云）。 　　文三依人法（至）邊是所毀者。三依人法二等者。釋歸名中。初辨後歸。辨有三。一辨六釋。二辨四名。今此第三依人法二辨立其名。曰約辨有三。此其第三故雲三也。夫所恭敬及所毀訾。不過人法。故依人法立其二名。如呼為法師法主等是恭敬人名者。雖敬毀別。並依言立。若言對心。亦應有心毀言敬。如即呼小乘為天愛等。有心敬言毀。如世俗中王從僕。便自出其名即其立奴號也。此且約人有此二名。法名准此亦應有二。有心敬言毀。如慍波陀慳意詮拔足言。因生起生起慳貪。是毀他也。有心毀言敬。如小乘人對大乘。雲汝大乘經等。小乘不許大乘佛說。故內心毀。言顯大乘故言敬也。須達拏太子者。玄應師雲。或雲須大孥。或雲蘇陀沙孥。此譯雲善與。亦言善施。如佛藏經等者。佛者人也。藏者法也。菩薩者人也。藏者法也。魔逆經等者。魔者人也。逆者法也。如來未生怨王經者。未生怨者毀名也。王者敬名也。 　　文有於人法（至）成唯識論者。部執是恭敬名者。恭敬人法之名也。聖弟子眾為部。即是人也。所執之法皆是佛法。故部與執是恭敬名。部是人名。執是法名。故通人法立恭敬名。異是毀訾名者。毀訾人法之名也。聖眾之人各互明分所執之法。本末不同。故通人法立毀訾名。然今此說等者。成者恭敬名。成佛教理故。識者毀訾之名。捨識依智故。問。部執異論通於人法立敬毀名。此成唯識亦通人法耶。答。部執異論通人義顯。通法義隱。成唯識論通法義顯。通人義隱。若辨隱顯並通人法。問。部執異論通於人法其義可解。成唯識論唯是法名。何亦通人。答。大毘婆沙第十四雲。頌依於名及造頌者。然則唯識者世親所造三十頌也。又婆沙雲。思惟觀察作意諸伽他名造頌者。頌依造者。如蛇依穴水依於泉·乳依乳房。故本頌唯識亦通於人。若論隱義。一切經論皆通人法。若約顯義。通不通別。 　　文問何故於（至）則和無諍者。答中依佛滅諍法故等者。真諦本雲。所以立異名毀訾人法者。佛異諍法故立異名。佛說異諍法有兩種。一異外諍。二異內諍。異外諍即異人諍。異內諍即異法諍。毀訾人為異人諍。毀訾法為異法諍也。佛說異外諍法有六種。即是六和敬。一戒。二見。三財物。此三是外中之外。此人持戒。彼人亦持戒。所持既同。故和合無諍。此人見四諦。彼人亦見。用彼人之財物。隨此人用財物。既不諍故和合無諍也。此三並是自為。非是為他。他出其外故言是外中之外也。四身慈悲。五口慈悲。六意慈悲。此三此外中之內。身口能拔苦與樂。故名身口慈悲。身口既行慈悲以接前人。故和合無諍也。若彼此懷慈悲之意欲相利益。亦和合無諍也。慈悲互緣他眾生起。自他不出慈悲之外。故此三名外中之內也。二異內諍者。所說有兩種。一黑說。二大說。若聞四果人及獨覺菩薩等所說法。名為黑說。若聞佛所說法。名為大說。又佛及弟子所說惡法。名為黑說。又佛及弟子所說善法。名為大說。若傳聞前人說黑說法及大說法。不得便信受之。亦不得便行之。須以其所說約佛三藏。若與三藏相應。則應信受。若不與相應。則應棄捨。案雲。黑說大說者。真諦本雲黑說。今此雲黑說。何相違乎。又說其差別。此彼不同。故彼本雲。若聞四果人及獨覺菩薩等所說法。名為黑說。若聞佛所說法。名為大說。聖人所說名之為內。其義可爾。佛所說法何得名外。黑說大說如次內外對。其義未詳。小乘名黑說。大乘名大說。不了名黑說。了義名大說。說惡名黑說。說善名大說。內外對中。若外道名外。何名大說。若外道說名黑說者。應言外內對。何言內外對。此義應思。 　　文問何故須（至）上辨名訖者。由佛有般若等者。真諦本雲。佛有般若及慈悲。以般若接正法。令和合無諍。以慈悲接眾生。令和合無諍。諸經論中亦有依法依喻等。法華義決雲。又有二類。一依人法。一依法喻。或單或雙。綺互不定。依人名者。令知修六和敬故。依法名者。令知了義不了義·黑法大法等故。依法喻者。為利鈍根故。廣略明故。從處從事皆法中收。法名寬故（已上）亦為讚毀等者。為讚毀及依三寶亦人法收。廣說此人法差別等者。若依攝論立十種名。瑜伽八十一有十二名。皆如彼說。又義決雲。通論諸教之名不同。總開六例。一依六釋通別。二教理行果通別。三人法通別。四法喻通別。五三寶通別。六讚毀通別。或合為二。所謂人·法。於前六中。據其通別復有多類。如依六釋。或唯有一。或通二三四五六等。或無唯一。必帶二釋。如涅槃經。體既通能詮所詮。即有持業及依主釋。或通三釋。如成唯識論·大乘阿毘達磨雜集論等。有通依主·持業·有財。如正法唸經等。有通持業·依主·鄰近。餘準可知。或無有具六釋者。依教·理·行·果四名通別即有十五。別即有四。二二合有六。三三合有四。四合有一。遺教·無量義·大忍辱·涅槃經。如次教·理·行·果四單名也。二二合者。如解深密經等。教·理合。大方廣菩薩十地經。教·行合。稱讚佛功德經等。教·理合。如信力入印經等。理·行合。如來入一切佛境界經等。果合。如來求佛本業經等。行·果合。餘可准知。法·人單合。法·喻單合。皆易可知。人喻法名如菩薩瓔珞本業經。人法喻合如勝鬘師子吼一乘大方便經。三寶單合者。阿□佛經·四分戒經·說無垢稱經。三寶如次。如來功德莊嚴佛法合名。佛大僧大經佛僧合。菩薩戒經法僧合名。阿難問事佛吉凶經三寶合名（已上）案上本文。人法差別攝彼諸名並舉教顯。皆悉可解。 　　文第二歸名（至）樞要十解者。初總解釋如樞要者。樞要上雲。梵雲毘若底（丁汝反識也）摩呾刺多（唯也）悉提（成也）奢薩呾羅（論也）應雲識唯成論。須此唐言言成唯識論。或毘若底摩呾剌多毘輪度伽（淨也）奢薩呾羅。應雲識唯淨論。今言淨唯識論。此論第十雲。此論三分成立唯識。故此論名成唯識論。則本名唯識。釋論名成。本論正名三十唯識。故知唯識本論之名。今釋名成。非是本論題下別注成唯識名也。或唯有本名非釋名。如辨中邊。或唯有釋非本名。如唯識道論。或有本釋二名。如雜集論。今唯釋名。或是通名。釋能所成樞要十解。又雲。合有十義。釋成唯識。一經言唯識。論解名成。二本論名唯識。釋論名成。三經及本論俱稱唯識。今釋名成。四宗稱唯識。因喻曰成。本論略舉所立名宗。今義廣成故名因喻。具述所以。引同異法以成所立。五體名唯識。義釋名成。本論略標其體。未識差別。今廣明義。具顯差別。故名曰成。六略名唯識。未解深義。廣曰能成。具陳指實。此後二解依瑜伽攝釋分解。凡釋經法。初體後義。初略後廣故。七以教成教。八以教成理。九以理成教。十以理成理。今指此文故雲樞要十解。 　　文今又加之（至）思準可悉者。五重如唯識章雲。所觀唯識略有五重。一遣虛存實識。遣遍計所執。存依他圓成。二捨濫留純識。由境有濫。捨不稱唯心。體既純留說唯識。三攝末歸本識。攝相見末歸義本故。四隱劣顯勝識。隱劣心所顯勝心王。故名唯識。五遣相證性識。事為相遣而不取。理為性體應求作證。即遣初二證圓成實。非於依他。以稱遣故。皆互除遣。有似用故門別引文。廣如章述。能詮之教亦有五別者。五重之中各所引教。以之為五。教門雖多。不過五重。故雲五別。或以世親五理等者。明本論主造論之意。有三文中。三護法等明造本論。破諸邪執顯唯識理。故論釋雲。為遮此等種種異執。令於唯識深妙理中得如實解。故作此論。即疏解雲。深妙理者唯識道理。即前五重以之即為唯識道理。故雲世親五理。理既有五。教亦有五。故雲或以五教等。教理各互通能所成。問。依何得知。教理互通能所成。答。論末頌雲。已依聖教及正理。又雲。此論三分成立唯識。故知能成通教及理。論初頌雲。我今釋彼說。說即本論所立之教。或所說之理。二義皆通。論末又雲。以三十頌顯唯識理。極明淨故。頌雲。分別唯識性相義。義則是理。故知所成亦通教理。且以世親望佛所說為四十五釋者。以九成字各五教理。為四十五。五九四十五。又護法等釋雙望彼二等者。彼二即佛與世親起以之為二。其護法等亦五教理成彼二教。故亦如前成四十五釋。以世親·護法等教成境等三。以之為三。以理成三。以之為三。合有六釋。以前九十足樞要十。總一百六釋。 　　文明立意者（至）體義為目者。樞要廣說者。樞要雲。何故此論名成唯識。不名成餘。亦成餘義故。欲令證得唯識理智而成立之。如瑜伽論。此通教理。從多唯識為名。或復今者無倒成立唯識妙理。如成實論。亦通教理。從所詮為名。或破執實心外有境。不能信學唯識妙理。而成立之。如成實論。亦通教理。成是立義。或復此論依於唯識甚深理智而成立之。如水陸華對法論等。依他起故。或恐唯識妙理散滅。今者略攝廣散義故。而成立之。如攝大乘。又一切法中心最為勝。如華嚴雲。心如工畫師。畫種種五蘊。一切世間中。無法而不造等。所以成立。瑜伽釋中引水陸華等諸譬喻言。釋立名意。故彼釋中廣說立意已。結雲由是論名瑜伽師地。樞要結雲所以成立。今指樞要。故雲樞要廣說。此即第三明立名之意已訖。四通釋情疑等者。情疑及通釋並如樞要說。故彼文雲。問。准下正宗。或分為二。一因二果。或分三。如疏中解。或分為四。初一頌半總標綱要分。第二十四頌半廣陳能變分。第三有九頌結釋外難分。第四有五頌依修獲益分。或分為五。前第三分中。開一頌為重陳變義分。如是諸釋則是成立隨所應義。何故但名成唯識論（是陳情疑）答。從初所明為名。彼依識所變故。如瑜伽論（瑜伽釋雲。此論既有如是五分。何故但名瑜伽師地。就初立名故無有失）又從初二段為名。中分亦有唯識言故。謂是諸識轉變等也。或從初·中·後所明為名。第三段雲乃至未起識求住唯識性等故。或後二段意欲解釋初略標故。或雖所明通一切法。無非唯識。故不名餘。又本欲成立唯識義故。此上立成唯識名之意歸也（已上通釋）雖次下雲上立成唯識名之意者。此顯三四兩門差別。依樞要中一段之文。以開二門。文稍難解。故今指示彼一段終文雲。此上立成唯識名之意歸也。准樞要文。應是一門。何故開二。為通伏難。置是雖字。故今通雲。樞要問答意即問此立名之意。故取其答文為釋疑門。故雲已下文是。心意識了體一名殊等者。等中四釋。初說意言。二十唯識雲。心·意·識·了名之差別。心積聚義。意思量義。識了別義。了識達義。應言了別。此中言略但說了言。此即八識皆有四名。體既是一。隨宜舉一。問。八識皆得名心·意·識。何故諸處第八名心。第七名意。前六名識。答。論第五雲。如是三義雖通八識。而隨勝顯。第八名心。第七名意。餘六名識。各隨勝顯別得一名。據實與之。皆得通說。二雲心積集法勝等者。第八名心。集諸法種起諸法故。餘六名識。粗動間斷了別轉故。經據初心說名唯心。論依後意說名唯識。三雲心意通果等者。雖通因果總名唯心。論說在因位。但稱唯識。識了別義。在因位中識用強故。說識相唯。其義無二。四者論從所厭等者。為令捨識而依證智。說唯識言。從欣為因。應言唯智。今從所厭故雲唯識。名雖是別。體義無別。經約體一且名唯心。 　　文四科釋本文（至）所有支分者。一辨年主如疏所明者。疏第一雲。四教興年主。於中有二。一教興年。二教興主。教興年者。慧愷法師俱捨序雲。佛滅已後千一百年。天親菩薩出世造論。依今所傳。諸部說異。今依大乘。九百年間。天親菩薩出世。造此之頌本。真諦法師中邊疏。亦九百年中天親生也。同時唯有親勝·火辨二大論師。造此頌釋。千一百年後。餘八論師方造斯釋。教興主者。三十頌本天親菩薩之所作也。其別神德具如別記。釋此本頌有十論師。一梵雲達磨波羅。唐言護法。此大論師南印度境達羅毘荼國建至城中帝王之子。學乃淵於海濬。解又朗於曦明。內教窮於大小。聲論先於真俗。外道小乘鹹議之曰。大乘有此人也。既猶日月之麗天皎皎而垂彩。亦如溟渤之紀地浩浩而無竭。天親以後一人而已。製作破斥具如別傳。年三十二而卒於大菩提寺。臨終之日。天樂霄迎。悲聲動城。空中響報婆羅門曰。此是賢劫之一佛也。故諸神異難以備言。二梵雲窶（瞿字上聲）拏末底。唐言德慧。安慧之師。業冠前英。道光時彥。芳聲流於四主。雅韻驤於五天。聖德神奇未易詳舉。三梵雲悉恥羅末底。唐言安慧。即糅雜集。救俱捨論破正理師。護法論師同時先德。南印度境羅羅國人也。妙解因明。善窮內論。扇徽猷於小運。飛蘭蕙於大乘。神彩至高。固難提議。四梵雲畔徒室利。唐言親勝。天親菩薩同時人也。本頌初行。先為略釋妙得作者之意。後德因而釋焉。五梵雲難陀。唐言歡喜。勝軍祖習。故於後卷新熏種子此師所說。造瑜伽釋等。大有製作。六梵雲戌陀戰達羅。唐言淨月。安慧同時。造勝義七十釋及集論釋之論師也。七梵雲質呾羅婆拏。唐言火辨。亦世親同時也。尤善文辭。深閑注述。形雖隱俗。而道高真侶。八梵雲毘世沙蜜多羅。唐言勝友。九梵雲辰那弗多羅。唐言勝子。十梵雲若那戰達羅。唐言智月。此後三論師並護法菩薩之門人也。或釋瑜伽。或別注述。道名俱遠。辭旨鹹奧。神德既高。難盡言也。製此釋者。雖十論師。於中護法聲德獨振。故此論題特以標首。此師所說最有研尋。於諸義中多為指南。邪徒失趣。正理得方。迥拔眾師類超群聖者。其惟一人乎。 　　文言十支者（至）之所造也者。七二十唯識論等者。二十唯識·三十唯識有何差別。兩時造論以明唯識。解雲。二十唯識基師疏雲。彼三十論廣顯自宗。此中二十廣破外計。又彼三十天親後造。有頌無釋。（將八十更造三十頌）此中二十天親先作。有頌有釋。又明唯識二論雖同。開設千門令隨一入。故須別造二部論也。又妙理幽玄。丁寧始顯。宗趣雖一。二論重明。是謂二論緣起各別。西明雲。世親菩薩佛滅度後九百年時。乃出於世。依諸契經及瑜伽等廣造諸論。如攝大乘釋及十地等。然觀察時機。念智漸減。恐廣述文心便生退。遂簡集宗要製造一部。號二十唯識論。頌有二十及長行釋。廣破外計略顯自宗。由斯漸悟外境非實。然於自宗猶未盡理。年將八十。更造一部。號三十唯識。但有頌文而無有釋。略破外執廣申自宗。文雖極略。義即圓具。未及造釋遂即遷化（已上）。 　　文今又助解（至）之一支也者。文顯易知。若爾因明何支所攝等者。餘諸論等內明少分。因明令是一明所收。又陳那所造有三十餘部。如何今雲義門小故略不名支。今准義雲。因明雖五明中一明。西方外道亦說因明。共外道故略不名支分。 　　文三正科解（至）如樞要說者。如疏具辨者。疏第一雲。五判釋本文。於中有二。一判本文。二釋本文。判本文者。此論本頌唯有正說。世親菩薩臨終時造。未為長行廣釋便卒。故無初後二分文也。論其釋文具有三分。初歸敬頌及次長行。是宗前敬敘分。雲何世間及諸聖教下正釋本文。名依教廣成分。此論三分成立唯識下。是即第三釋結施願分。此乃判彼釋文有斯三分。西明二釋。第二義雲。開本頌文即分為三。謂初·中·後。初一頌半略辨唯識。次有二十三頌半廣辨唯識。後有五頌行位差別。故第十雲。此論三分成立唯識。故知本頌具有三分。今基師雲。唯有正說無初·後分。論第十說。如何會通。解雲。此論三分者本頌正宗中三分也。非是序等之三分文。正宗三分者。疏雲。科此本教有三種三。且一三雲。前二十四頌宗明識相。即是依他。第二十五頌雲明唯識體性。即圓成實。後之五頌明唯識位。即十三住。是五正宗分故。雲此論三分成立唯識。護法難陀等多述宗旨等者。西明意者。所以大唐三藏糅諸家釋總為一部。由諸釋中所宗名別。故述是說。准本疏釋等者。論第一雲。雲何應知實無外境。唯有內識。似外境生。疏第一雲。即初問也。多護法文。即指此文也。成文意廣頌上兩句。從破我法以下即疏文雲多護法文。故知護法多述宗旨。會釋違文。建立此量斥他宗失見。此意也。頌上二句者。由假說我法。有種種相轉。是為二句。合譯意者如樞要者。合糅十釋譯成一部。故雲合譯。如樞要文解意也。 　　初頌稽首（至）煩不具錄者。下文初抄要集文也。能歸敬相。如法苑第四雲。有唯身敬非語意。俱捨論雲。稽首接足故名敬禮。以己頭首至是地中而接彼足。故名敬禮。虔仰深故。以身比語。身重語輕。舉重投誠明輕可發。身由意起。不說自成。故唯身敬。乃至雲。或二業俱敬。天親攝論序雲。故我至誠身語思。頻修無倒歸命禮。顯揚亦言。我今至識先讚禮。至誠意業。語讚身禮。故通三業。今指此文故。雲如法苑。今別為稽。檢集文雲。今則為稽別。則草謬。可勘正本。又鄭玄雲稽者稽也者。稽者稽留也。說文稽留止也。以頭至地留少時也。法苑敬禮等者。章第四雲體即三業合有三思。謂審慮思。決定思。動發勝思。動發勝思正發身語。以之即為身語業體。前之二思意業之體雖通三性。今取善思為能敬體。西明以慚愧為體。歸敬章雲。又有釋言體唯慚愧者。即指此師。所餘非理如要集辨者。集雲。有雲。十法為敬。雖依教立。然無差別。故不可依。且如俱捨第四卷雲。愛謂愛樂。體即是信。有說。信者忍許有德。由此為先方生愛樂。故愛非信（此二復雖出愛體性未說敬體）有說。敬者有所崇重。由此為先方生慚愧。故敬非慚者是異師義。正理十一廣破彼計。婆沙三十四說。有說。信為體。依體者此亦異師。體家不取此論。不慢有三釋別。一雲信一分。一雲捨一分。一雲慚一分。於三釋中。第三為正。故集論第一雲。不敬生苦。雜集釋雲。謂於師長及有德所多生憍慢。故知崇重以為不慢。識智二種雖有強用及以至義。然非敬相（強用者強成作用也）由此道理。唯慚與敬。餘皆非也。又彼依瑜伽論。信·進·念·定·慧·思。如此六法既名律義。故知亦得名為敬者。此未被敬。故五十三雲。若遠離思與不律儀相違。由遠離增上力故。與五根俱行。說名律儀。此意說雲。是遠離思非律儀違。與五根俱。二義故得名律儀。非說五根亦是律儀（言二義者一非律義違二與五根俱一遠離思具此二義故名律義）思非敬體。如前已說。大小乘教所說同故。明知慚為敬體。若相隨體通善五蘊。如婆沙三十四。今指此文故雲如要集辨。 　　文要集雲（至）教相故者。此牒集說也。是故此中意通三業慚為敬體者。以上文雲法苑敬禮即以三業為體。西明以慚愧為體。要集雲今取前解三業為正。今集意雲。法苑三業全無所除。故取為正。西明慚愧但取一分全不取。雲故不言正。即取三業及一分慚。不取其愧。故雲意通三業慚為敬體。法苑所說三業及愧以為敬體等者。法苑歸敬章雲。門分別中第三出體門雲。體即三業。意業之體雖通三性。今取善思為能敬體。若依此門。即以三業為敬體。第六諸門辨略有十二門。第九三性分別雲。唯善性攝崇重賢善。必慚愧俱。唯善性故。若依其門。亦兼慚愧以為敬體。出體舉正。三性標兼。今集家意通二門。法苑所說三業及愧以為敬體。理亦難成。若爾。應雲三業及慚愧。何故唯言三業及愧。取慚契旨。故不舉耳。 　　文今詳此釋（至）不應說思者。此下破也。自斷取前三業為正業者。此恐違集。其要集意。偏不取三業。偏不取慚愧。但今通取三業與慚以為敬體。然自斷取前三業為正者。法苑三業無所除棄。故取為正。西明慚愧有所除棄。故不名正。不取愧故。集旨如是。故恐違也。第六卷雲忍謂信因等者。論第六雲。忍謂勝解。此即信因。疏雲。前言。忍者即謂勝解。忍可境故。即是此信同時之因。論文既雲忍謂勝解此即信因。以勝解為信正因。俱相應思非是正因。相從為因。誰言俱思名為正因。何今破雲不言俱思為因起信。若作是救得成彼旨。 　　文又雲由此（至）是發業故者。意通三業慚為敬體者。思有三種。謂審慮思。決定思。動發勝思前之二思意業之體。後動發勝思正發身語。以之即為身語業體。此中意。通三業與慚以為敬體。雲意通三業慚為敬體。由敬慚因等者。若唯由敬。可慚為因。與慚俱思以為業體。不說用慚為業體。故諸處唯言動發勝思。而不說言動發勝思。故知慚是非發業也。 　　文又攝大乘（至）應更審讀者。故我至誠等者。世親攝論第一卷文也。至誠思者意業。身禮語讚。故通三業。又瞿波論師等者。瞿波論師二十唯識釋雲。欲顯大師有天眼故。以身業禮。有天耳故。以語業禮。有他心故。以意業禮。律中雲等者。如律中說。若在明處。遠以身業禮。以可見故。闇去近以語業禮。以可聞故。在闇復遠以意業禮。不可見聞故（未勘其卷）如以貪等等者。喻意可知。慚為加行方起二業。不說慚等以為業體。又法苑中等者。法苑歸敬章第六諸門辨有十二門。第九三性分別門雲。唯善性攝。崇重賢善必慚愧俱。今要集意。依此文說法苑所說三業及愧以為敬體理亦難成。若爾。何故不言三業慚愧但言及愧。解雲。要集取慚為自正義。故唯舉愧雲理亦難成。其門既雲必慚愧俱。如何今雲無文說愧以為敬體。今救之雲。先以慚愧為其加行。方起三業即陳歸敬。非謂慚愧以為敬體。故出體中三業為體。不說慚愧為體。歸敬體·故雲錯看文應更審讀。 　　文前約剋性德（至）二種盡故者。出稽首體但說是思等者。凡立正義。會違方立。若違聖教。正義何立。大毘婆沙三十四雲。敬以慚為體。崇重賢善。是敬相故。俱捨第四與婆沙同。梁攝論雲。由智及信心頂禮真實法。若依彼論。信智為體。信故不謗。智識邪正。信智相資方能正敬。此即意業為其敬體。依內意業。敬重之心發外身業。稽首三寶若唯以思為敬體者。違大小教。豈應正理。解雲。剋性論體。唯思為體。餘信·慚等是加行因。非正教體。是故唯起三業為體。今約正體。餘約加行。各舉一義。故不相違。若義說者等者。下文並會諸違文等。俱捨據此偏言身業者。歸敬章會俱捨文雲。有唯身敬非語意。俱捨論雲。稽首接足故言敬禮。以己頭首至於地中而接彼足。故名敬禮。虔仰深故。以身比語。身重語輕。舉重投誠明輕可發。身由意起。不說自成。故唯身敬。今此意雲。約不顯相具有三業。今約顯相偏言身業。定發殷重令他見故。故雲顯相。雖身不禮等者。會無垢稱經旨也。章中會雲。或唯語敬非身意。說無垢稱經雲。長者寶性以頌讚曰。久積無邊清淨業。獲得廣大勝名聞。故我稽首大沙門。開導希夷寂路者。初雖身禮。後但以言故名語敬。非身意攝。無唯意敬非身語文。但標令他知。必形色聲故。今此意雲。即約顯相偏取語業義。有本雲。顯揚據此偏取語業。即違章文。故彼文雲。或三業俱敬。顯揚亦云。我今至誠先讚禮。解雲。至誠意業語讚身禮故通三業。今雲。偏取語業。即違章旨。故無垢稱頌中說是。以之為正。若依不顯相唯取意業等者。法華經雲。以深心念佛。修持淨戒故。即是意業。又佛從天下寶階時。初須菩提遠居念佛。佛見華色比丘尼禮。即告之言。汝非初禮。須菩提先於我致敬。彼唯意敬非身語。文既分明。何故章主無唯意敬非身語文。今燈家旨他人不了諸論不說。即約不顯相作見說耳。 　　文若就別者（至）假實為體者。若薩婆多有實善惡色等者。此本薩婆多毘婆沙師義。毘婆沙論一百二十二雲。為正如是。譬喻者意。自顯所宗表無表業皆是實有故。斯論乃至雲。又若撥無表無表色。吠題呬子未生怨王應當不觸害父無間。謂發表位父命猶存。父命終時表業已謝。由無表力得後無表故。未生怨觸無間業。故表無表決定實有（已上）即依報色有業色生者。內身感得異熟之色。名為報色。於此色上表示善惡。名為業色。俱捨論雲。或有色處有形無顯。謂長等一分身表業性。故雲即長短色以此為體。眾賢師等者。即新薩婆多順正理師也。別有長等極微者。長短等亦爾。故非是假。別有動色者。正量部計。身業以動為體。如成業論。俱捨十三。別有一物。色等動時。能動名身業。譬喻論師等者。亦名日出論者。如日出明導世間。名日出者。似出日亦名譬喻師。經部之種族。此師計雲。別有一物不是動等。心所引生能動手等。說名身業。如成業論。有色非顯非形。心所引生能動平等。是身業性。然不是動。此與正量有何差別。解雲。雖同名動。其義各別。正量部意。諸有為法時分不定。最極短者如心心所。次處中者如業色等。後最長者如命根等。若論業色。初生名生。後業名中間名住。事業竟無生無業。故作業時有動轉義。譬喻師。有色非顯非形。是發業心之所引生。能動手等剎那業故。實無動轉而動手等。名身表業。故二差別。若在佛果等者。歸敬章雲。佛有敬禮。梵網經中。釋迦亦禮盧捨那故。法華亦云。我聞聖師子深淨微妙音。喜稱南無佛。故有敬禮。今雲若在佛果乃至非歸依體者。歸依在因。非於佛果。佛無所歸依。故能歸依亦無。故雲非歸依。敬禮即有差別。若就因中即是無記等者。大乘五塵皆無記性。然餘處之色聲二處通善惡者。一為隨順小乘等說。二為表示內心等說。實非善惡。 　　文於意業中（至）文引可知者。今據道理意亦得有動發勝思等者。疏第一雲。三種思中。第三思正發身語者。是身語業體。前二審慮·決定思與意俱故作動意。故名意業。五十三雲。不發身語思。名意表業。自有表知故。此二種思是發身語。遠近加行動發勝思正發身語。是三差別。然疏意者。且依論文說三差別。今據道理意亦得有動發勝思。言作動意故者。說業義也。謂於境轉造作於心。是動作義故。意亦得有動發勝思。若約助伴等者。若約助伴。二十三諦法以為敬體。何以得知兼取助伴以為敬體。大毘婆沙三十四雲。應作是說。是身語業及能起彼心心所法並諸隨行。如是善五蘊是能敬體。由斯明知兼取助伴。次約對治等者。相應者助伴也。次下文雲助伴准前是也。與對治思俱二十三法。皆是助伴。准前可知。漸者謂依自增上等者。顯揚論第一卷文也。依自增上者。優婆塞戒經第六卷雲。善男子。有智之人既受戒已。當觀三事不作惡行。一者自為。二者為世。三者為法。雲何自為。我自證知此是惡事。知作惡業得如是果。知作善業得如是果。所作惡業無有虛妄。決定還得諸惡之果。所作善業亦無虛妄。決定還得諸善之果。若是二業無虛妄者。我今雲何而自欺誑。以是因緣。我受戒已。不應毀犯。當至心持。是名自為。此依自增上羞恥過惡也。依法增上者。又彼經雲。雲何為法。有智之人觀如來法清淨無染。得現在利。能令寂靜度於彼岸。能作解脫不選時節。我為是法故受持戒。我若不能先受小制。雲何能得受大制耶。破小制已增五有苦。若至心持增無上樂。我受身來。所以未得證解脫者。實由不從過去無量諸佛如來受禁戒。故我今受戒。未來定當值遇恆河沙等諸佛。深觀是已生大憐愍。至心受戒。受已堅持。此依法增上羞恥過惡。依世間增上者。又彼經雲。雲何為世。有智者觀見世間之人。有得清淨天耳天眼及他心智。我若作惡。是人必當見聞知我。若見聞知我。當雲何不生慚愧而作惡耶。復觀諸天。具足無量福德神足天耳天眼。具他心智。遙能見聞。雖近於人。人不能見。若我作惡。如是等天當見聞知。若是天等了了見我。我當雲何不生慚愧故作罪耶。是名為世中依世間增上羞恥過也。問。論中依世間增上。唯說愧一。不說於慚。何故經中依世間增上。說慚與愧。解雲。經依通相雙說慚愧羞恥過惡。二通相故。論依別相故別說一。故不相違。 　　文第二義須（至）助伴唯前者。此約義順說。以慚愧為敬體也。俱捨雲。無慚等者。俱捨論第四卷文也。故彼文雲。此中無慚無愧別者。於諸功德及有德者。無敬無崇。無所忌難。無所隨屬。說名無慚。即是恭敬所敵對法。為諸善士所訶厭法。說名為罪。於此罪中不見怖畏說名無慚（已上）準能治此等者。即論文雲。即是恭敬所敵對法。即以慚愧為恭敬體。故能對治准者須義。若直取慚等者。要集意。取通三業慚為敬體。說慚行相崇重賢善。五識不能別緣三寶。何復崇重。若雲不取五識俱慚。意五二慚行相何別。唯取意慚不取五漸。遍行思數雖遍五識說為三業。唯取意思不取五思。何妨慚通五六兩識。說為敬體唯在意慚。問。先文雲。據理而言。亦得有動發勝思。作動意故。佛地論雲。諸心心法法爾似境顯現名緣。非如鉗等動作取物。非如燈等舒光照物。邁師疏雲。心及心法無動作故。非鉗燈。但如明鏡本性淨故。照物之時。影在鏡能照心及心法。本性淨故。照境之時變似境相。而能緣慮名能緣境。既雲。心法無動作。故非如鉗燈。如何今雲動作意故意亦得有動發勝思。解雲。佛地論有三釋中。第二釋雲。無漏心品亦有相分。第二釋雲。無分別智無有相分。但後得智即有相分。第三為正。心心所法無動作者。是第二義。故不須會。助伴准前者。初標中雲相應是也。若約相應。即此對治有二十三法。准前可取 　　唯識義燈增明記卷第二 　　唯識義燈增明記卷第三 　　文第二五法（至）皆準可知者。依瑜伽論等者。瑜伽論七十二卷廣說五事。故文雲。雲何五事。一相。二名。三分別。四真如。五正智相。何等為相。謂若略說。所有言談安足處事。名謂即於相所有增語。分別者。三界行中心及心所。真如者。法無我所顯聖智所行。正智者有二。一唯出世間正智。二世出世間正智。乃至雲。問。相為實為假。答。相通假實。問。名為實為假。答。名唯假有。分別通二。真如唯實。正智通二智是實有。若智眷屬說之為假。如是問答廣如彼說。楞伽第八卷有五法品。彼可勘覽。若有漏敬者等。歸敬章雲。身語唯有漏。意業通無漏。七地已前在因位故。或在因位三業俱通無漏。後得智有敬禮故。或在佛身皆無漏故。即顯敬禮隨其所應通漏無漏。故雲若有漏敬。雖非名等者。剋性論敬禮。非名及相分別。非是語。而以微三從實思業以為敬體。故雲以假從實。雖舉音聲。若不生相。不得表敬。名能生解。令知是敬。故得通名。若取無表者。即思種子防輕慢非。功能之上假立無表。亦假實以為敬體。若無漏者等者。正智有二。正智中無有敬禮。後得智之中方有敬禮。今雲正智為體者。即後得正智也。若色若心等者。無漏位中智用強故。若表無表色·若心心所等。俱通名智。第二五法等者。若約主伴。總有二十四法。遍行別境各五。散地善十。定加輕安。心王·尋·伺。故雲即心心所。即於色中取表無表。故雲色也。不相應中即取名等。故雲不相應。若攝相歸性即以真如為敬禮。故雲無為。如是出入故雲准法。於五蘊中色行亦蘊為自性。身語是色蘊。意業行蘊。故發身語色。思與色名作動於意。故名意業。二蘊攝也。十二處中色處·聲處。十八界中色界·聲界。故雲蘊·處及界。三性門中依他·圓成百法數中如前略標。故雲三性百法。 　　文問答分別（至）得名語業者。此問意雲。長等依色。雖是假有。即說長等得名身業。名等依聲。雖是假有。應說名等同名語業。答中等詮所轉者。聲之所轉名為所轉。即八轉聲名等唯詮於聲所轉。不表內故不語業。 　　文二問五逆（至）並在其中者。五逆業中者。言五逆者。一殺父。二殺母。三殺阿羅漢。四出佛身血。五破羯磨僧。俱捨論第十八雲。五無間中。四是身業。一是語業。三是殺生。一虛誑語根本業道。一是殺生業道加行。以如來身不可害故。破僧無間是虛誑語。四分律雲。以二事破僧妄語及相似語。皆是妄語之異名也。故雲妄語重。然初破僧有能所破。若能破體以虛誑語為性。謂彼俱生表及無表故。五蘊中色蘊所攝。問。破僧亦有身業往來加行思惟及餘語業。何故但說虛誑語為性。解雲。此虛誑語加行究竟。一切時有能令僧壞。餘業不然。是故不說。若所破體不和合性。無覆無記心不相應行蘊所攝。問。不和合性以何為體。以法非得為體。法輪羯磨中。二破俱以非得為體。雖同體諸所望不同。若法輪僧理和上非得。若羯磨僧取事和上非得。故二差別。二破境何。破僧要一界中僧分二部。一時稟法相望不成。破法輪以五法誘誑新學愚夫。妄令斷佛四依。故律文雲。告諸比丘。提婆達多今日欲斷四聖種。二破具緣。其義如何。俱捨論雲。能破僧者要大苾芻。必非在家苾芻尼等。唯見行者非愛行人。住淨行人非犯戒者。所以要大苾芻。以與佛對自稱為佛。非在家等者。以依身無威德故。唯見行者。以要意樂極堅深故。非愛行者。於染淨品俱操動故。住淨戒人。言能肅物。非犯戒者。言無威故。上明通緣。別緣十四。一須起破念故。且律中因制不聽別受食。遂起心雲。未曾有沙門瞿曇乃斷合食。我今寧可破彼僧輪。同復更起求名之心。故言。我身滅後可得名稱。二非皰未起故。即論雲。於正戒·見皰未起時。要二皰生方可破故。皰謂瘡皰者。謂邪戒。邪戒者說五法是道。邪見者撥八正非道。三非初及後故。論雲。初謂世尊轉法輪未久後。謂善逝將般涅槃。此二時中僧一味故。四非佛誘故。論無大師為敵對故。五要此洲中故。論雲。唯瞻部人少至九。或復過此能破法輪。非於餘洲。以無佛故。有世尊處方有異師。六此洲異處故。論雲。要異處破非對大師。以諸如來不可輕逼。言詞威肅。對必無能。七已立第一雙賢弟子故。論雲。未立止觀第一雙時。法爾由彼連還合故。此意謂。未建立第一雙時。定無能破法輪僧者。諸佛法法爾皆有第一雙賢聖弟子。若有破壞法輪僧。已不經日夜。此第一雙還合和合。八非未結界故。論雲。未結界時無一界中分二部故。九伴類須滿故。論雲。要八苾芻分為二眾以為所破。能破第九。故眾極少猶須九人。十破是異生故。論雲。唯破異生。非破聖者。以諸聖者證法性故。有說。得忍亦不可破。十一異見異忍故。論雲。要所破僧忍師異佛。忍異佛說有餘聖道。能破聖道輪壞僧和合故。十二已制眾行二法。眾法者謂羯磨說戒。行者謂四依八正。十三行法籌愚夫忍可。十四康行眾別作說戒。此下二緣是壞行眾二法。始終通別具此成破。上已說破法輪僧具緣之相。對此因明破羯磨僧具緣之相。通緣還三。大同前說。別緣有五。一須有心要作破心壞僧和合。若懈怠及無記心不犯。二在異內非羯磨地。不得廣法。三眾數屬彼此二眾。各須四人。於一界中別部廣法。四在佛法時中。若法住時即有壞義。法沒之後破則不成。五彼此二眾一時廣羯磨俱不成者。名為破僧。二破同異其義如何。釋此差別。略有十別。一者約時。破輪局佛在時。以涅槃後無此事故。破僧現未俱有。以不局佛在時。通一切時。二約處。破輪雖局贍部。不通餘方。以佛不出餘方化故。佛既不出。共誰競化為須忍師異佛忍異佛說。破羯磨僧通三天下。除去他方。是難地故。三者約人。破輪局是比丘及見行者。非比丘尼及愛行等。破羯磨僧通比丘尼及愛行等。仍非餘類。四約凡聖。破法輪僧唯凡非聖。以證法人無破事故。破羯磨僧通凡及聖。以事中違聖容破故。五約眾數。破輪下至九人成破。以欲破正立平等三寶。一人為佛。四人成僧。下至五人方能成破。所破之中亦須五人。一人是佛。四人成僧。既言破僧故須除佛。破羯磨僧但八成熟。謂彼此別行法事。六者約主破輪要須一人。作佛以假如來是法輪主。破羯磨僧同類相破。不須假佛為法輪主。七者約行。破輪妄須五聖邪行法。先唱五法是道。後唱廣行羯磨者。不假行法。直爾二眾廣法成破。八者約界。破輪能破須在界內。以廣羯磨界外不成。所破之人通界內外。以通大千法輪不轉。破羯磨僧須兩眾同界一時。廣羯磨法。九者約罪。破輪違理。以邪破正。損義寬多犯圍得逆。破羯磨僧事中相違。以正破正。輕圍非逆。十者約報。破輪業重無間一劫。羯磨報輕。餘獄非劫。所餘諸義如毘婆沙一百十六卷·俱捨論第十八卷·光法師疏·並素法師律疏廣說。今此問者。依俱捨論第十八文以作是問。故彼文雲。謂僧已破乃至未合。一切世間入聖得果離染漏盡皆悉被遮。故招無間一劫異熟。由此破僧罪為最重。若爾。何故三罰業中。佛說意罰為最大罪。據五無間說破僧重。就五僻見說邪見重。即彼答雲。或依大果。害多有情斷諸善根。如次說重。解雲。罰謂治罰。造惡業者罰入地獄。故業名罰。今舉三重例於身業而起是問。邪見斷善勝者。依斷善根義說邪見罪。破僧損處大者。依大果義說破僧罪重。於無間獄一劫受故。意殺嫌恨深者。依害多有情義說意業罪重。如仙意憤害多有情故。細犯多發者。但犯一不敬戒。得波羅夷。以罪重故。譬如如穿器不受道水。不得沙門四果。故名非沙門。初犯一戒已。毀破受道器。名波羅夷。後更殺人得吉羅罪。雖重無破羅夷名。以更無道器可破故。今約此義。言細犯多發。發罪業多故雲多發。 　　文三問二乘（至）此解為正者。此問意雲。若依小乘。十八界中十五唯有漏。後三通無漏。然則身語唯有漏。意業通無漏·有漏。歸依有身語。故更無所疑。無漏心位不起身語。何有歸依。所以爾者。歸敬章雲。五歸依義重。必合身語。敬禮通輕。唯一即是。既雲必合身語。豈無漏位起身語耶。答中初說意雲。定自在人在於無漏有心定中得起五識。爾時歸依豈非無漏。第二說意。二乘生空無漏顯現位。唯內證真。總不歸依。二乘後得智多緣諦理。不起身語。無勝用故。是故不得通於無漏。問。若第二釋以之為正。何故章雲。七歸依義勝。觀真理而亦成。敬禮通微重賢善而兼是。既雲觀真理而亦成。豈緣諦理無有歸依。若有歸依即通無漏。與第一說有何別也。 　　文四問意通（至）第七論記者。答中若准九地等歸者。敬章雲。語業至初禪有尋伺故。身業至四禪有身業故。意業通九地有善思故。二定已上雖借語起。非善性故。非語敬體。與此意同。又是無記等者。二定已上借起語業。唯是無記。非善性故。非語敬體。若是善性亦語敬者。有於上地造下業過。若其語業設無漏者。隨於尋伺亦繫屬下。或不繫故。若大乘意。聲通欲色界。或有不繫。諸菩薩等後得智上所變聲等是不繫故。非隨尋伺。是約繫。出入息非是遍行等者。初二三禪由出入息依身得住。第四禪中無出入息而身得住故。入息於依身住。非是遍行。行是因義。若准語業。不成身敬。非借起故。得成身敬。又解通上等者。第二說意。語業通上。非是借起故。上地亦得造下業。四靜慮王詣下欲界俱受別脫。若借起語業是無記故不造下業者。豈許無記心得戒耶。既許善心方始得戒。故知上地得有語業。然說尋伺語遍行者。此隨轉門說為遍行。大乘不爾。唯心遍行是實遍行。身語二行非遍行也。引例如文。引證如下者。疏第七雲。八地已去無漏觀心既相續轉。無尋伺者。由何尋伺發有漏五識。此亦不爾。如定中聞聲。意無尋伺亦引耳故。今指彼文故。雲如下第七論記。然此二說當婆沙中之二說意。故彼文雲。問。名若隨語地繫。若補特伽羅地繫。有說。名隨地繫。有說。名補特伽羅地繫。語名與身同在一地。西明解雲。經部·大乘無正文判。准義釋者。大乘依聲假立名等。由斯隨語繫為正。而差別者。大乘音聲通欲色界。或有不繫。名等隨行亦有不繫。諸菩薩等後得智上所變聲等是不繫故。今此第二當名隨補特伽羅地繫。第二義語名與身同在一地。 　　文要集雲俱（至）先在彼故者。俱捨正理皆說等者。俱捨第四雲。緣法愛通三界有。此中意說緣補特伽羅者。故欲色有。無色界無。順正理論第一雲。由於所尊敬隨屬善。即名為慚。此慚即是有所崇重。故此敬體。是慚差別義善成就。即由此證補特伽羅為境。信·慚說名敬故。非謂以法為境起者。故愛與敬雖是大善地法所攝。而於無色不立為有（已上）有多異說。皆如彼說。二論大意今取引之。此中唯緣補特伽羅故唯欲色者。無色界中無有業果有情色身。故唯欲色。若依大乘中陰經說等者。今按目錄。中陰經二捲入大乘錄。由此要集言大乘經。與法苑章及疏七別。故法苑章諸藏義雲。然中陰經說。佛於中有教化無色界眾生者。非大乘宗。大乘宗者。此是化眾生。定非真身無業果故。不爾。便違瑜伽等說（未詳其部後生可勘）又疏七雲。中陰經中說。佛處中陰二十年。亦化無色界眾生者。大眾部經。非大乘義。楞伽·般若皆說菩薩不生無色。故錄及集雲大乘者謬也。彼經上下十二品中。都無鬱頭藍等名。但下卷三世平品雲。吾本宿世同要之人。先生彼識。阿難迦蘭陀見佛禮拜。又案彼經上卷。如來五弘誓入中陰教化品。妙覺如來將諸菩薩入中陰教化品。妙覺如來入中陰分身品。都無鬱頭藍等名。蓋同本異譯經亦有乎。未詳其本。後勘可正。又中有章略開二十門。即彼章雲。大眾部雲。三界受生者皆有中有。大乘雲。欲·色界一切受生者必有中有。又雲。或有執者。欲·色界中定無中有。如經部或實等。或有執者。無色界亦有中有。如大眾部等。今法苑雲。中陰經說非大乘宗者。即當大眾部義。鬱頭藍子但非想定故。名無色有情。既雲入中陰禮拜聽法。故知敬禮亦通無色。問已入中陰非無色攝等者。此問意雲。無色界中無有中有。若入中陰即非無色。如何今雲無色亦有敬禮乎。解雲經意難尋等者。此為自容。若死·生中間名中陰者。即是無色。何故前雲亦入中陰禮拜聽法。故知雖緣有情。亦通無色。 　　文又雲依定（至）非實中陰者。依定果色變現似身等者。此略舉要集文也。具文而言。鬱頭藍子依定果色變現似身。依下地定發天眼耳。借下地識見佛聞法。不同無色無業果色不名色。故說中陰非及中陰（此第一釋）又彼藍子聽法已後。仍在非想。如來亦入。故知非實。如來亦同示中陰。既在無色。故無有失（此第二釋）或可定聞教無有失。集第二釋與義燈同。故不舉破。若依有部等者。俱捨第二雲。隨身所住。眼見色時。身·眼·色·識地為同不。應言此四或異或同。謂生欲界。若以自地眼見自地色。四皆自地。若以靜慮眼見欲界色。身·色慾界。眼識初定。見初定色。身屬初定。乃至雲。頌曰。眼不下於身。色·識非上眼。色於識一切。二於身亦然。如眼耳亦然。次三皆自地。身·識自下地。意不定應知。彼自釋雲。身·眼·色三皆通五地。謂在欲界四靜慮中。眼識唯在欲界初定。此中眼根望身生地。或等或上。終不居下。色·識望眼。等·下·非上。下眼不能見上色。故上識不依下地眼故色望於識。通等·上·下。色·識於身。如色於識。乃至廣說。光法師疏釋初一頌雲。此中眼根望身生地。或等或上。終不居下。上地之身必有勝根。不起下劣。故眼不下身。慕上勝眼故得身上。色·識望眼。或等·下必非在上。下眼不能見上色故。色非眼上。上識不依下地眼根。下地眼根自有識故。雲識非眼上（云云）即有問答。如彼廣說。今取頌第一之句故。雲眼不下於身。無色界身非實身根等者。非謂化故非實身根。於心意識假立身名。非實身根。身是聚義·依義。心·意·識三以之為聚。故有處雲。三界依身如五識身。此亦如是。有眼非眼等者。界是因義。約種子。亦是持義。約現行也。今約同種。名之為界。謂最後蘊者。無餘涅槃最後剎那所有種子。非是後念眼因。無功能生後念眼。即是最後念時一切種子。皆無生後功能。是以初句但有眼而無界也。問。准論前文。能生現眼。成熟種子及未熟種俱時因名界。何故此文最後念。唯望不能生後。說為非界。不望能生現眼說名為界。答。前約種現不一門。故現行眼界外。別有別生現眼成熟種子眼界。是以但望不能生後。以釋非界。有眼界非眼等者。住卵胎時。唯有種子。未生現眼。故雲眼界非眼。無色異生唯有種子。無業果眼。故雲眼界非眼。俱句可知。有非眼非眼界等者。生無色聖無眼無眼界。問。所有眼種是何時斷。答。論種體要入無餘方始斷滅。若據無力生現名無眼界。不還果人捨有色地欲。於爾時最後剎那。即捨眼界。及無餘依者入無餘已永捨眼。況現眼耶。鬱頭若凡等者。即屬當上眼界非眼謂在卵胎無色異生。鬱頭藍子若是異生。如第二句成界非眼。何起現眼。鬱頭藍子若是聖。如第四句無眼及界。復如何起。若雲是化如彼似身眼耳化。障無色有定果色。何更起下。故中陰經佛入中陰者。佛既不滅。化現中陰。鬱頭亦入於中陰者。彼亦不死。現入中陰。故是化現。非實中陰。故法苑雲。大乘宗者。此是化眾生。定非實身。無業果故。 　　文疏解六（至）有情名諸者。疏第一雲。有情不同有六十二。如瑜伽論第二卷說。五趣·四姓·女男俱三·句中妙三·在家等四·律儀等三·離欲等二·邪定等三·苾芻等七·習斷等十九·異生等四·輪王為一。故今此論言諸有情。今此文中單舉在家等四·習斷等十九·異生等四。不舉餘數。有情無數。標名事定。故雲六十二。頌雲。五四三二四等者。五趣為五。四姓為四。三者男·女·非男非女為三。次三者劣·中·妙為三。四者在家·出家·苦行·非苦行為四。三者律儀·不律儀·非不律儀為三。二者離欲·未離欲為二。及三者邪性定·正性定·不定聚定為三。七者。比丘·比丘尼·沙彌·沙彌尼·式沙摩那·近事男·近事女為七。言十九者。一習斷者乃至十九持論者。如文可知。四者聲聞·獨覺·菩薩·如來為四。言一者輪王為一。合名六十二種有情。 　　文造論緣起（至）廣流布者。即疏所述作論六因者。疏第一雲。令法久住略有六因。一欲令法義當廣流布。二欲令有情隨入正法。三令失沒義重開顯故。四為欲略攝廣散義故。五為欲顯發甚深義故。六以巧文辭莊嚴法義。令起愛樂生淨信故。如瑜伽論六十四說。令增長者等者。真諦本雲。一為法義增長者。法是了教。義是所詮之道理。眾生根欲性各不同。或樂小說。或樂不多不少說（此雲樂處中說）解法相者若不造論。法義則不得增長成多。若不增長成多。則無以得通眾生欲樂處處法義多少。適眾生所欲。正法則得久住。此處雖滅。彼處猶有。彼處雖滅。此處猶有。為令正法久住故須造論。便法義多少隨眾生所樂。 　　文二為眾生（至）重得開顯者。本文雲。二為有眾生於所造論應得解脫者。於造論中。得悟不同。有聞彼人說而不得悟。聞此人說而得悟者。或有眾生厭舊說樂新說。只是一理。說之不同。有悟不悟。猶如一金或樂作環。或樂為釧。令眾生悟理得解脫故須造論。第一重是為法。第二重是為人也。三為所迷失義等者。本文雲。三為所迷失義令更明瞭。若說未明瞭。令學者迷惑。須更分明說之。若所說有脫誤。令學者不解。又須更分別說之。眾生有三煩惱。一無明。二疑。三顛例。由疑及倒故迷惑。由無明故不解。為除眾生此煩惱令所迷失義明瞭故。須造論也。 　　文四為攝分（至）廣散義故者。本文雲。四為攝分散義集在一處者。佛法諸義不出三解脫門。攝分散義集在解脫門中。以除眾生三種煩惱者。三種煩惱。一貪慾。二諸見。三無明。貪慾是修道所破煩惱。諸見是見道所破煩惱。無明是習氣煩惱。以無願解脫門除貪慾。以空解脫門除諸見。以無相解脫門除無明。聲聞所以不得一切智。為不能斷無明。為令斷無明轉純為利根故。說無相解脫門。為除此三煩惱攝分散義故。須造論也。 　　文五為分別（至）甚深義故者。本文雲。五為分別甚深義有三種。一所通達是境界。即如如理。以世智觀之。不能通達。故名甚深。分別開示令得通達。通達之時成淺易也。二修行甚深者。二邊之解易得。中道之解難生。偏見之心不能生中道之解。為修行甚深分別開示令得此解。得此解時即成淺易也。三微妙甚深。即是無餘涅槃界。生死有可度義。故非甚深。極果一得永無可度義。於不得者為甚深。分別開示令得之。得之則成淺易。令眾生通達境界成就正行得極果。故須造論也。 　　文六為莊嚴（至）生淨信故者。本文雲。六為莊嚴言辭義可愛者。義由言顯。若不莊嚴言辭。即義不可愛。義不可愛。即眾生不信愛。猶如真金若不鑄為鐶釧等。則不可愛樂。為此義故須造論也 　　文又造論意（至）生第一義者。六種緣起從後向前等者。即次前雲造論緣起凡有六義。始從為令法義增長。終至為莊嚴言詞令義可愛。以之為六。以逆次第如次相生。故雲從後向前。義有途微者。正為轍字。車跡也。又能解脫義則弘多者。真諦本文及唐本燈雲又能說。故知脫說草相錯也。本文雲。又造論意不出兩種。一為攝持正法。二為成就眾生。攝持正法者。六種緣起從後向前次第相生。句味名是以義顯行。以行顯果。法是言辭。若言辭有詮次。句味名合理。則義趣可觀。故造論之意。為莊嚴言辭令義可愛也。言辭既合理。義趣可愛。則能使深義成淺。難解成易解。即從第六義生第五義也。深義既顯現易解。則義有途轍。分散者便得集在一處。即從第五義生第四義也。義既不散集在處。所迷失者則更明瞭。即從第四義生第三義也。所迷失者既更明瞭。依了義得入正位。故解脫繫縛。即從第三義生第二義也。即解脫惑障則能說受即能聽受。又能解說義則弘多。即從第二義生第一義也。 　　文又為令眾（至）合有六義者。本文雲。第二為成就眾生者。有三種增上學。一戒。二定。三慧。言增上學者。此二為有學作不相離增上緣。若修此三法。名為有學若不修此三法非謂有學。有學必不離此三法。故名不相離增上緣。若至無學果則捨學法。於自行邊不復修習。此三法不習之時。亦名無學。此三法於無學非不相離增上緣。雖不復修習之。杖須有此三法。但得名增上緣也。若為化他須入無諍三昧及現諸神通者。必須更修此三法。於化他邊則是不相離增上緣也。為令眾生成就般若事。有後三義。故造論緣起合有六義也。 　　文成般若體（至）般後分之者。本文雲。成就般若體有三義者。有三種煩惱障般若。一無明。二疑。三慢。眾生不解自意法。不解法中義。法即是名。言自意名。如聖人於一國土中立火名。立竟在此國土中者聞火名皆議火體也。於佛法及外道法中立名悉如此。若不知法及法義。即是無明。無明障此般若。不與說名句詮義。則無以能得生解。除無明及須令法義增長。第一義為成就般若初分。雖已解法及義。但於四諦中猶有疑。以疑惑障四諦解。不得成聖。須為解釋四諦義。令得正解除斷疑惑。斷疑惑成聖之時。而得解脫。第二義即成就般若中分。雖已成聖斷除疑惑。猶起我慢。緣外六塵。有時謂是我屋。謂是我衣無我理猶有迷失。須可更分明說所迷失義。令進得入修道除我慢等。第三義即成就般若後分。 　　文般若事（至）成第三事者。本文雲。般若有三種。一通達真實。二為他說。三安立真實義。此三即是八支聖道中正見·正覺·正進也。自能通達真實義。即是正見脫。自能解又能為他解說。解說之時心動覺觀。故第二事即是正覺。他既得解。又欲令所得解不退失。故須安立真實義。安立之時須作功力。故第三事即是正進也。若義無途轍散而不集。則不可通達。既攝分散義集在一處。則能通達真實。第四義即成就般若第一事。若欲為他說法。須分別甚深義令淺易。第五義即成就般若第二事。若欲令他所解不退失。須莊嚴言辭令義可愛便解心堅明。第六義即成就般若第三事也。 　　文又為成就（至）修破貪愛者。本文雲。又為成就眾生毘缽捨那奢摩他故。須造論。前三義成就毘缽捨那。後三義成就奢摩他。生死根本有兩種。一無明。二貪愛。無明障慧。貪愛障定。故十二緣中不出此二煩惱。取即是愛攝也。如外道師所造僧佉·鞞世師等論。皆由無明不能通達法相。僻謬故作此說。無明即是外道師。煩惱外道弟子。貪得解脫。不能思擇信受邪教。貪愛即是外道弟子煩惱也。外道師如愚醫不了藥經而謬說醫方。外道弟子如有疾者貪求疾差慢服毒也。見道破無明。修道破貪愛。 　　文毘缽有三（至）分前中後者。本文雲。毘缽捨那有三德。一速疾智。二決定智。三微細智。於一時中能通達多法義者。名為速疾智。猶如帝釋名為千眼。非是面有千目稱千眼也。餘人一時能見一法。其一時能見千法。慧見用多故名千眼也。若不令法義增長。則無以得成速疾智。故第一義即成就第一智也。法是聞慧境。義是修慧境。法義合是思慧境也。智雖速疾。若於境不定解。則不成立。又次生決定解除疑惑心。第二義為令解脫疑惑故。第二義成就第二智也。智雖決定。若是粗智。唯解粗境。不能通達甚深義須生微細智通達甚深境。若有所迷失。則不智微細。若無所迷失。明瞭即得微細智。故第三義成就第三智也。若逐三慧分之三義。即成就聞·思·修三慧也。亦得就修慧位中分為三分。以三義成就修慧三分也。 　　文奢摩他亦（至）第三德也者。本文雲。奢摩他亦有三德。一在定中。二出世。三不退。在定中者。離散亂在靜心中。即是有漏八定也。雖在定中。若是有漏。猶非勝定。又令得無漏定。無漏定即是出世定也。得出世定有退者。退者猶非勝定。又令得不退轉定也。若義分散無有途轍。解心不定。若攝法義集在一處。解有規矩。心離散亂。得在定中。故第四義成定第一德也。若甚深義隱昧。則無漏定不得生。深義既顯了。勝定得生。故第五義成就定第二德也。言說是修定本。若言說合理。信受師教憶持不忘。則所修定無退失。故第六義成就定第三德也。 　　文又為破（至）所以造論者。又為破為立等者。此攝本文第五意用門。以之即為造論緣起。故本文雲。第五顯意用者。顯造論所以意故名意用也。有十六種意用。如仁王疏解如是我聞中釋也。復有意用。謂為立故造論。為破者。為破四種煩惱。一為破迷真俗無明。亦名迷生處滅處無明。二為破九十六種見。三為破障解脫見。四為破迷因果無明。一為破迷真俗無明者。苦集是俗諦。於苦集不了故。名迷俗無明。滅道是真諦。於滅道不了故。名迷真無明也。苦集是生處。滅道是滅處。苦正是生。集是生方便。滅正是滅。道是滅方便。於此並不了故。亦名迷生處滅處無明。為令眾生通達四諦理。破此無明也。 　　文破九十（至）生死因果者。本文雲。二為破九十六見者。即是九十六外道各有所執。為令眾生識正理。破此諸見也。三為破障解脫見者。即是六十二見。由斷常見生六十二見。此見正與解脫相違。為令眾生離斷常執。乃破此諸見也。四為破迷因果無明者。十二緣生是因果。欲示生死依因得立。無因則不立。以依因得立故。生死無本。無本故空。無作者受者之可得。十二緣生為顯空義。為令眾生識生死因果通達空義。破此無明。為破此四種煩惱故造論也（已上）諸外道執。大自在天作生諸法。以之即為諸法因果等。故雲令離他等見。六十二見如法苑章第四卷說。 　　文二為立者（至）得解脫故本文為立者。為立如方便不動。如者真實理也。方便者照如智也。不動者。若得此方便正見。不可轉動也。如首羅長者。性慳貪。有人就其求覓。無有得者。佛知其得道時至。故往化之。佛為其說佈施法。彼聞此大驚怖。問佛。世尊。唯有此法。更無有餘法。佛答（云云）我唯以佈施為法。如不殺生即是施他不怖畏。不盜是即施他財物。佛次第為其說十善法。其聞不損己財而是佈施。大生歡喜讚歎如來。令人取兩純粗衣施佛。佛福德力感好不感粗。令人取粗者。只得好者。其既惜好者。自起取之。出粗還復得好。擇之不得。仍以好者施佛。佛受施竟。更為其說四諦法。長者及眷屬皆得初果。取諸財寶悉以施佛。佛去後魔王欲壞其正見。作佛形像至長者所。長者謂是佛重來。大聖歡喜。魔王仍為長者倒說四諦。說苦為樂。說無常為常。說無我為我。長者思惟其言。正見不轉。知非是佛。語魔王言。汝定非佛。猶如雞鳴作狗翅羅聲。此即是如·方便不動。為安立如·方便令不動故造論也。為破者。破繫縛。便為立者。顯解脫。方便為令離繫縛得解脫也。 　　文又為令得（至）思之可悉者。本文雲。復有意用。為令得十種智能故造論。十種智能者。一斷背正法意智能。若眾生背正法向邪法。能斷其令不背正法向邪法也。二有捨心者令入正法。已斷令不背正法向邪法。其於邪正法中不背不向。即是·捨心。有捨心者令入正法也。三令成就。已既引令入正法。又化之令其善根成就也。四令得解脫。善根既成就。又化之令得解脫也。此四智能即是四攝。背正法向邪法。以佈施攝之。令不背正向邪也。若得捨心。則以愛語攝之。令得入正法也。若入正法。則以利行攝之。令善根成就善根既熟。則以同利攝之。得解脫。此四智能安處眾生於四法事。四法事即是不背正法。不背正法即是得解脫也。五即五明智能。即是世間醫方等五明也。所以令得五明智能者。為欲安立正法。若說正法之時。有解五明者。用世間事破正法說。若不解五明。則為其所破。若解五明。還用五明伏之。正說不壞也。六觀罪過智能。自觀三業有過無過。用法律約之。乖法律則有過。若不乖法律則無過。所以須觀罪過失。為得現在安樂。無過失則現在得恭敬供養也。七正願智能。願求勝好事也。所以鬚髮正願者。為令未來一切所求欲皆具足也。八通達聲聞乘。九通達獨覺乘。十通達佛乘。此三智能為稱眾生根性說法。眾生根性不同。隨其所宜。以三乘法化之也。復有論師說造意。凡有四事。一為斷眾生於四諦疑惑。二為令出惡道。三為向正法。四為斷下願。下願即是二乘願。此四次第相生意。可解意。 　　文明乃造（至）故得造論者。本文雲。又須明得造論及不得造論。人凡有四種四人。第一有四種人者。一無智。二疑惑。三顛倒。四已度。無智是鈍根凡夫。於法及義悉皆不解。故名無智二疑惑者。是總明凡夫。雖解法義。而於四諦理猶有疑惑。未得入聖位也。三顛倒者。即是須陀洹人。已通達四諦理。無復疑惑。但猶有顛倒。顛倒有三種。一時節。二相倒。三處所。時節者。無常是時節。於無常時計有常。故名時節顛倒。二相倒者。於無我中計有我。故名相倒。三處所顛倒者。於不淨處所計為淨處所。於苦處所計為樂處所。處所謂五陰。故名處所顛倒也。須陀洹人雖能通達無常無我理。離前兩顛倒。但未斷修道所破煩惱。緣外塵猶起第三顛倒。故須陀洹人猶行婬欲。即是於不淨中生淨顛倒。於無樂中生樂顛倒也。四已度者。度前三煩惱。即是無學人也。前三人中。初人是不肯知。第二人是迷路。第三人是僻路。此四人中。唯第四人得造論。前三人不應造論也。若深論義意。顛倒是初果。已度是無學果。若就事為論。凡夫·菩薩亦得是第四人也。 　　文又四種一（至）三人方解者。本文雲。第二有四種人者。一依言殊勝。二依他勝。三依分別勝。四依開智勝。依言勝者。有人皆能誦語而不解其義。他雖為說。終不得解。譬如鸚鵡唯能誦語而不解意。此人修行不能得。最為下劣也。依他勝者。有人不能立意修行。必須依他。若附依善人輒能引善。若依行惡人輒能行惡。譬如畫人隨畫師意。若晝為座終日恆坐。若畫為立終日恆常立。雖爾可教化。若值善知識。化之亦能得道。猶勝初人也。依分別者。有人聞他說法。一往不能得解。必須為分別方後得解。如言諸行無常是生滅法。生滅滅已寂滅為樂。須分別之方能得悟。譬如炬人。作功力燃之有方照用。不同電光自然而有。此又人勝第二人也。依外國經論翻此偈第三句。應如即時所出。此間經中先翻第三句。以語義檢之。二俱謬異。言諸行無常者。無常有五種。一生滅無常。二相離無常。三變異無常。四隨分無常。五自性無常。佛為此五種無常故。說一偈以釋之。此偈如前所出。生滅無常者。命盡身俱棄之。罪譯故言生滅無常也。二相離無常者。節骨本相連持。棄之若久。則分散不在一處。故言相離無常也。三變異無常者。骨色本白。後變異為鴿色。故言變異無常也。四隨分無常者。如眼根及色塵。和合生識。此三分相隨。未有之時三分自無。若有之時三分自存。有已更滅。還後自無。故言隨分無常。五自性無常者。即是分別自性體唯是無。有何法之可存耶。既無法可存。豈可於此而生愛樂。故佛說前四無常。共顯第五無常也。是生滅法者。生滅是諸行。釋五無常。諸行不通三世。未來是生。過去是滅。現在是生是滅。諸行既有三世。故是無常也。是生必滅者。更釋未來是無常之意。過去是滅故是無常。現在即生滅故是無常。此義可解。未來既唯是生。若生不滅則應是常。非謂無常。今更釋之。待過去是滅故。名未來為生是生必有滅。故未來亦是無常也。寂滅為樂者。過去是滅為非樂者。以現在是過去識殘。雖滅有殘。故非是樂。現在是滅又非是樂。現在是滅又非樂者。未來為現在之殘。故現在亦非是樂。若未來法決定不生名滅者。此滅無殘。故名寂滅門。寂滅故是樂也。前三句明生死。後一句明涅槃。若依此分別。第三人方得解也。 　　文四開智勝（至）故在第四者。本文雲。開智勝者。智慧自能開通。見理。不待分別方知。舍利弗聞阿悅耆說半偈義。於半偈中能解千種義。即得聖道。目犍連聞舍利弗說一偈。於此偈中能解千種義。即得聖道。此等即是聞智勝人也。譬如毒蛇傷身。如毛髮許處。以毒勢力須臾遍體。此人又勝。此第四人得造論。餘三人不應造論也。然舍利弗目犍連·大迦葉等。悉是緣覺根生。並應自修道。但值釋迦如來出世故作聲聞（云云）根性無開智勝也。 　　文第三有四（至）可得造論者。本文雲。第三有四種人者。一自惱。二惱他。三自他俱惱。四自他俱不惱。自惱者。如常見外道。為求未來報。於現在世自苦其身。或臥荊棘中。或長行不坐不臥。或長坐不倚。或行不避嶮難。此等皆是自惱。二惱他者。如斷見人。不見未來果報。於現在世中。為自身安樂恆苦他人。或奪其財食。或取其子。如此等皆是惱他也。三自他俱惱者。又如常見外道。為未來報故。於現在世行大初法。以牛屎塗地眠臥其中。以油塗身。即以塵垢著體。取茅草為衣。晝則合掌向日隨日而轉。夜則燃火達曙。終夕不眠。此即是自惱。取牛·羊·野豬·雞·鳥等生。縛不與食以祭天。是其僕使悉令斷菜食隨其不眠。此等是惱他。外道謂。一生若一過。行大初法生天猶退。兩過行之亦猶有退。若三過行則生天永無退。常受安樂。其即計此為解脫也。四自他俱不惱者。得理之人知惱他得罪·自惱無福。為欲離罪生福故。自他俱不惱。不惱他故則離斷見。自不惱則離常見。四人之中唯第四人得造論。前三人不應造論也。 　　文第四四種（至）故離獨覺者。本文雲。第四四種人者。一向下道。二轉向生死。三向自利。四向他利。向下道者。是凡夫闡提。非二乘一闡提也。此人愚癡不識因果。於現在世唯知避苦求樂。多起貪慾愛著五塵。此若先在善道中生。死必入惡道。若在惡道中生。死亦還入惡道。即是從明入闇。從闇入闇。故名向下道也。二轉向生死者。此是出家外道。欲求解脫。不識出離方便。起戒取等見。以生死因為出世道。迴轉在六道生死中。不能得解脫。名轉向生死也。三向自利者。即是二乘人。乃識出離方便。但怖畏生死疲極。依他速求解脫。故言向自利也。四向利他者。即是菩薩。以兼濟為懷。恆欲利物故言向利他四人之中唯第四人得造論。前三人不應造論也。四種第四人即是四德。若其一人具此四德。方堪造論。一已度德。離一闡提。闡提貪樂生死。若已度三惑則識正道。欲求解脫故離一闡提也。二自他俱不惱德。離外道見。外道起智。斷常見自惱惱他。得理之人無斷常。既不自惱亦不惱他。故離外道也。三開智勝德。離聲聞。聲聞依他得悟。不能自通達真實道理。大利根人於一法中能通達無量義趣。故離聲聞也。四向利他德離獨覺。獨覺根雖利聲聞能自悟道。而無濟物之懷。大行之人常以利物為意。故離獨覺（已上）若已度三者。四種四人中。名第四人永已得度。前三人愚故雲已度三。本文雲。已度三惑即愚癡惑也。 　　文又雲攝決（至）堪造論者。本文雲。攝決定論又明無四種失人則堪造論。一不顯自身德。二無我慢。三於同行中有利益心。四於眾生有慈悲心。不顯自身德者。若人造論。為顯自身德。欲令他知我有伎能。恭敬供養於我。我於現在多受安樂。為現樂故顯自身德。若作此心。則成就一闡提業。若無此心。即離一闡提失。離一闡提失得已度德。此兩即相對也。二我慢者。若人造論。為欲伏他及勝他則是我慢。令他畏我。是為伏他。令他不及我。是為勝他。若有此心。則成就外道業。若無此心。則離外道失。離外道失得自他俱不惱德。此兩又相對也。三於同行中有利益心者。若見同行無利益他方便。而不為其說利他方便者。則成就聲聞行。若見同行無利益他方便。為其說利益方便者。則離聲聞失。離聲聞失而得開智勝德。此兩又相對也。四於眾生中有慈悲心者。若見眾生輪轉六道。為生老病死之所逼切。而無慾救度心者。則成就獨覺行。若於眾生有拔苦與樂心。則離獨覺行失得利他德。此兩又相對也。既離四失具四德。即是菩薩行志求佛果。佛果有四德。為求四德故行四德道離一闡提即行淨德道離外道即行我德道。離聲聞即行樂德道。離獨覺即行常德道。既行四德道。故自利利他心不為煩惱所染。常能亡懷益物。若是此人方堪造論也。 文又復世尊（至）者應敬義者。本文雲。第三論主者。自有兩種。一是作者。二是述者。如佛說經教。此作者。迦旃延造論解釋佛語。非自製作。直述佛意而已。故名述者。又如彌勒菩薩為僧佉法師說大乘義。彌勒是作者阿僧佉法師造論解釋彌勒語。即是述者。能解釋先師語。悉為述者。為令眾生恭敬作者及述者故。說諸論諸義之前。須說兩師名也。恭敬作者。即應恭敬法。恭敬述者。即應恭敬義。法是句味名。義是句味名所顯之理。作者先說句名。言教在世。作者若入涅槃後人於此言教不能得解。述者更造論釋之。義意方顯。恭敬作者。應恭敬法。恭敬述者。即應恭敬義。 　　文又眾生根（至）成就修慧者。本文雲。眾生根有利有鈍。鈍者有信根。利者有智根。有信根者識人不識法。有智根者識法不識人。信根粗。智根細。有信根多。有智根少。信根在前。智根在後。五根中定·念·進三根成就三慧。隨前信根隨後智根。言成就三慧者。若心散亂。則聽聞不入。必須斂心方生聞慧。即以定根成就聞慧也。思慧擇善惡。簡惡取善。若不繫念。則思慧不生。即以念根成就思慧也。修慧正滅惡生善。若不勤加功力。則惡法不滅。善法不生。即以進根成就修慧也。 　　文言隨前後（至）彌生殷重者。本文雲。言隨前者。隨有信根者只以此三根成就之。隨有智根者。只以此三根成就之。信根識人不識法者。其根既鈍不能思擇理之是非。若聞是聖人及聰明人說。為信能說人故。即信此人所說法。此人道是。便謂為是。此人非道。便謂為非。非其自知法之是非。依人取解。故言識人不識法。已鈍根者依人信法。故說語之前。須先說作者及述者名。令其恭敬兩師。既恭敬兩師。即恭敬法義。智根識法不識人者。其根既利。尋文求理自知理之是非。不依人取解。故言識法不識人也。利根者既識法。則謂此正法是聖人及聰明人所說。又須為此人說作者及述者名。令其恭敬兩師。既恭敬能說人。於所說法義彌生殷重也（已上）。 　　為欲授暇令覺對張備述本文開導童蒙庶不厭繁得如實解以之為因必生西方共得相見焉。 　　文論今造此（至）約能迷說者。有三段文等者。釋三段意。兩疏不同。且本疏雲。次長行中明本論主造論之意。文勢有三。一安慧等。欲顯論主為令生解斷障得果所以造論。二火辨等意。明論主令達二空悟唯識性所以造論三護法等。明造本論破諸邪執顯唯識理。然此三師並為人法雖三義別。二意造論。西明疏雲。自下第二述本論師造論之意。於中有三。一生解斷障得果故。二又為開示下。斷執證空生於唯識智故。三復有迷謬唯識理者下。遮諸異執生如實解故。具上三意所以造論。如是三段如其次第。安慧·難陀·護法所說（已上）今為兩疏各明別意故。雲有三段文也。意或不違者。或是不定義。集用西明為決定說。不存基旨。故雲或也。今謂等下。燈家文也。若雲唯安慧等之者。西明不言唯。但言安慧·難陀·護法。如何今雲西明若唯安慧等。設西明救言。舉主攝伴故標一人。何容不通。既不言唯不違。本疏者。西明一段舉一人名。豈非是唯安慧一人。今本疏主既不言唯。皆置等言。所說決定不可違本。故雲不違本疏也。等言定是何須。言或者。即嫌前言意或不違之或字也。等言實是豈不定。有迷謬者疏有二解等者。本疏雲。一切異生諸外道等。此愚癡類。彼於二空全不解了。名為迷者。聲聞獨覺及惡取空者。邪解空理分有智。故名為謬者。不解邪解合名迷謬（是第一解也）或但不解無明名迷。若不正解邪見名謬。癡邪見人名迷謬者（是第二解也）初約人等者。假者愚癡類為人。癡邪見惑為法。若人若法俱是能是迷。故雲約能迷說。樞要上雲。疏中二解。一依人。二依法。俱依能迷。若第二解依所迷。釋生法我無執有名謬。不悟無我名為迷者。為除情執令生正解。正除其謬。解斷其迷。執情斷故所執便遣（云云）。 　　文西明雲問（至）俱迷悟境者。問二空即是我法二無等者。今此問詞取集文。問。但疏及集通迷悟境不言為依。何此文言為迷悟依第七轉中。依之與境其別故。即要集中述西明說雲。有釋雲。為於二空者彰迷悟境。迷悟於彼生法二空。問。二空即是我法二無。如何說無為迷悟境。問詞疏·集其文皆同。但就答中疏·集不同。要集雲。解雲。迷無執有。流轉生死。達無性空除執。證誠法體畢竟本來空寂。名真如故。西明疏雲。問。二空即是我法二無。如何說無為迷悟境。解雲。誰言說無為迷悟境此說二空取顯理性是迷悟境。今此燈家即標疏文。答於前問。此未必爾下。燈家文也。於空執有何非迷境等者。若執有者。有是迷境空非迷境若達空無。可非悟境。若遍計執有之與達無若非為境者。即違論說為凡聖智境。即本疏雲。初性是無。非所緣緣。所緣緣體具二義故（一有體能生人二相於心中現）必有體故。若爾。佛智應不緣。彼緣與不緣皆有過失。不緣不知無。故如何復言此應遍知。若緣者。如何成所緣緣。解雲。親所緣緣即不緣彼非有法故。以為本無質別變似無。名應知。無如緣他心。不爾。即違聖教道理。乃至雲。聖者以此達為無。心外無無。故但見自心之上依他起相。不見心所取上實我實法。實我實法都無所有。作此無明故名應知。此護法義（云云）下第十雲等者。凡迷悟依有其二種一本二末。真如為本。俗諦為末。本疏十末雲。依他起性雖。只是依。非根本故。此中不說。由要證真方了俗故者。厚嚴經頌雲。非不見真如而能了諸行皆如幻事等雖有而非真。本疏解雲。雖依他有。而非真有。要見真已後見依他。論第八雲。非不證見此圓成實而能見彼依他起性。即疏解雲。今言見者非謂眼見意識此見。但是無漏親證見也。見者聖慧眼所得義。非不見此此圓成而能見彼彼依他起。即一見言義通二性要達真理方了依他。寧說依他是凡夫境。以心上現。雖不了達。但親所取。若論了達。唯聖非凡若親為境。凡夫亦得故彼此亦不相違。如世有人親見一物然不能識。凡境亦爾。據實二空等者。據實道理。世俗·勝義二空之理。勝義·勝義二空之性。俱迷悟境。 　　文問若證二空（至）但名餘障者。此舉本疏·樞要·集文以起問也。本疏中解等者。若依本疏。悟斷得果。初段之文通約餘師。不唯安慧。故總相說。若依西明。唯約安慧。不通餘師。樞要中有三解等者。樞要上雲。若悟斷得果解二重障。障唯二執。以根本故。即沈下義。是重義（第一解也）若約五位四段科。即分別猛利名之為重。以粗猛故唯見道斷（第二解也）若說現行名輕。種習名重無種習現行俱斷。障通攝三。重唯種習。由我法執。由由有種習。二障具生。餘現行等方得生起。若斷種習現行永滅（第三解也）今此文雲所知障中者。今且說法執等疏。是故且舉一所知障。據二障各有種現。種名重。現行名輕。此意執障俱有種現等者。執有種現。障有種現。若言種名重種現名輕者。豈執現行名為輕。既我法二執種現俱重。如何今雲種重現輕。 　　文今謂無過（至）何處乖反者。答前問也。不說現行不名為執等者。雖現在執而現行輕。以易伏故有時不行。種子翻此。非聖道力不得斷。若無時不有。故名為重。斷種子現行必無。是故種習說名為重。現行名輕。故雲由有種二障具生。今觀此義。論雲由我法執二障具生者。障通攝三。謂執現行及二障現。是為三也。由我法執者。由有種習也。二障具生者。餘現行等方得生起。依安慧宗。此第三解。是不正義。故樞要雲。但不可說慧體名重。餘相應者名障。障不說慧數是遍行。故說第八識等無慧俱故。由此故知前說為善。言前說者。即前二說也。文極相符何處乖反者。樞要不用是第三解。而今將破要集稍乖。而作是解了。 　　文西明釋雲（至）說斷之義者。西明釋雲等者。此文省略。其趣難解。故具本文可得生解。西明疏雲。問二執與障有何差別答。若安慧宗總相而言。二執與障體無寬狹。所以者何。彼宗一切有漏心等皆名為執。即名二障。若別相者。煩惱障體通前七識。唯除第八。恆相續轉行相微細故。然七識中第六第七所起我見為我執體。與彼相應心心所緣一境故。相從說執。獨頭貪等非計我。故唯煩惱障而非我執。所知障體等通七識。唯除第七。論唯說彼四惑相應三位無故。然此障體即與法執。體無寬狹。以計諸法有體用者皆是執故（已上）若安慧宗。煩惱障體即與我執。體有寬狹。障寬執狹。若據所知障。應說執斷彼障隨斷。所知障體即與法執。體無寬狹。既是同體。如何應說執斷時彼障隨斷。今約煩惱障別頭貪等。我執斷時彼亦隨斷。故不相違。又所知障障執相似等者。障·執同者。何故論雲生解為斷二重障故。煩惱一障有重義故。所知障中無隨斷義。與法執體無寬狹故。今又助釋等者。助釋意雲。依安慧宗。所知障中有障非執。只名隨斷。即所知障所起三業等。雖此所執。亦名隨斷。引例如文。又二障體（至）只說為障者。佛地論雲等者。取意引文。非正論文。佛地論第七卷雲。煩惱障者。謂執實我。薩迦耶見以為上首。百二十八根本煩惱及隨煩惱。若所發業若所得果皆攝在中。皆以煩惱為根本故。所知障者。謂執遍計所執諸法。薩迦耶見以為上首。所有無明法愛恚等諸心心法。及所發業並所得果。皆攝在中。皆以法執及無明等為根本故。若此論下等者。唯識論第九卷雲煩惱障者。謂執遍計所執實我。薩迦耶見而為上首。百二十八根本煩惱及彼等流諸隨煩惱。此皆擾惱有情身心。能障涅槃。名煩惱障。所知障者。謂執遍計所執實我。薩迦耶見而為上首。見·疑·無明·愛·恚·慢等。覆所知境無顛倒性。能障菩提。名所知障。解雲。一百二十八根本煩惱者。見道所斷欲界三十。上界各三十六。並修道十六。一百二十八種及彼等流諸隨煩惱者。即二十種。或復更多。廣如瑜伽攝事分說。若准此釋下。燈家文也。且據勝等者。本疏九雲。此出自性體。若眷屬及餘心心所等五蘊為性。佛地論中。通於眷屬並取業果。今此論中。據自性障不取業果。問。何故煩惱顯其頭數。所知障中不顯數乎。解雲。所知頭數與煩惱同。若煩惱障俱必有所知障。以然煩惱障粗舉有多品類。可易了知。二乘所斷唯是不善有覆性。故以數顯成。所知障細下無多品類。極難了知。唯菩薩斷亦是異熟無記所攝。故不顯數。其實法執無離無明。故必有數。 　　文又此據自（至）無餘涅槃者。此據自性斷等者。本疏八雲。斷有四種。如別抄中義差別說。若道理論唯有三種。一自性斷。謂染污法。二離縛斷。謂能斷緣雜彼煩惱。善無記法。修道所斷方究竟盡。三不生斷。謂斷彼依令永不起。此有二種。一謂因亡隨喪。謂三惡趣果。名見道斷。由因惑業無故。永不生故。二果盡因隨斷。謂三惡趣別報善業。亦見道所斷。所依果無因隨亡故。無想定等引發煩惱。見位因亡果隨見斷。半擇迦等多由分別煩惱正發。故入見時因亡果滅。西明解雲。約離縛斷。即有二義。一斷緣彼煩惱。說之為斷。此同薩婆多緣縛斷義。且如眼根非染污。故非有性所斷。而言斷者。斷彼能緣根煩惱。由斯眼根離煩惱縛。故說眼根名之為斷。餘一切法例亦應爾。二斷雜彼煩惱。故名之為斷。此之一義唯大乘宗所說。謂眼等識由末那相應染故成有漏性。故說末那相應四惑。對彼六識。名為雜彼煩惱。若得羅漢金剛心時。斷彼末那能雜惑。故說眼等識。名之為斷。末那相應四惑乖善等識。自性應斷。問。如上所說離縛斷等。得擇滅不。答。薩婆多宗。離縛斷別得無為。若不生斷唯非擇滅。大乘宗。離縛·不生並得擇滅。由道力故。又解兩種無得別無為。非正染故。不生斷者。謂惡趣等不染污法。由所依斷彼亦不生。故名不生。然依彼自所有兩釋。一雲。彼依者見所斷煩惱。彼斷故惡趣等法定不得生。故名不生斷。一雲。彼依者謂惡趣等異熟識體。彼斷故餘六亦隨滅（云云）知三斷義文易解故不具引爾（云云）。 　　文問言彼障（至）故不相違者。一問如二乘漸斷修道九品惑時者。斷章雲。其六識中俱生煩惱斷即不同。略有四類。一者八十一品類別斷。此依漸次二乘者斷及異生斷。然身邊見等當第九品時斷。餘各九品斷。乃至四者三界九地合為一品斷。謂金剛心。大乘斷位。十地因中不斷惑故。今雲二乘漸斷修道九品惑時者。約類說。煩惱障中。除第七識。所餘六識三界九地各有九品。成八十一。若說其斷義。不同身見邊見及此相應。唯第九品九地中各取第九。故但九品者唯一地九品。謂欲界一地。今雲第九品道。斷迷無我理故雲迷理惑。第二問中第四地中方斷身邊等者。身即身見。我見是也。邊見我見之後方得起。故依第六識身邊見等所起煩惱。名為害伴。至第五地得害伴名。所依我見前四地斷。伴已害故名為害伴。樞要上雲。第六識執有三位斷。一俱時二鄰近引生。三勢力疏遠。俱起者。四地執俱斷。鄰近引生者。名害伴。疏遠勢生者。名羸劣等。故障與執斷有前後。答中雲據依見道及究竟說者。疏第一雲。且煩惱障品類眾多。我執為根生諸煩惱。若不執我無煩惱。故證無我理。我見便除。由根斷枝條亦盡。此依見道及究竟位斷煩惱說。餘位不然。先離八品煩惱。第九品時方斷我見。故第四地中我見亦爾（已上）彼非見道等者。彼二乘漸斷修道九品。及菩薩第四地斷我見等者。非見道及究竟位。故不相違。 　　文證真解脫（至）故真解脫者。具足三事等者。二乘涅槃大般涅槃三事圓滿。三事有二。一體三名三事。二義三名三事。能觀智慧所觀法身離諸繫縛。假擇滅等名為解脫。是體三事。一真如上慧本性故。名摩訶般若。出纏之位功德事。一真如上慧本性故名摩訶般若。出纏之位功德法本。名曰法身。離生死縛。名曰解脫。一體之上義有三。故名三事。二乘唯得一解脫。故三乘同座。然是三點如涅槃經第二卷說。引二種喻。一如伊字三點。二如摩醯首羅面上三目。梵本伊字上有二點。下有一點。以例品字。大自在天面上三目。頭上有一。眉下各一。一喻已顯。何須二喻。伊字三點喻於本末。法身在下。是根本故。般若·解脫是末。在上面上。三目喻能所證。般若能證故在於上。法身·解脫是所證故在於眉下。疏第一雲。又二乘等雖得二滅住此二中。非為不住。解脫非真。以是假故。今簡之義亦同也。十地菩薩等者。疏雲。十地證如。真非解脫。為簡於彼。言真解脫。而略不言變易生死。菩薩證二理等者。頓悟可爾。煩惱未盡故。漸悟已盡。豈非真解脫。習氣所知猶未斷盡。故真非解脫。 　　文得大菩提（至）故不相違者。二乘生空智是菩提非大者。疏雲。二乘之慧菩提非大。即與此同。凡夫有漏智等者。疏雲。異生雖作二種無我真如觀。大非菩提。義亦同也。雖通緣一切法者。一切法皆是如相。作是行相作真如觀。故雲緣一切及行相寬。有餘無餘俱是擇滅等者。說涅槃體。論有二說。一初後真如。中二擇滅。二初一真如。後三擇滅。雖有二說。有餘·無餘並是擇滅。此二涅槃金剛心後等者。唯無學得。非是已前曾未證得者。體先得已故。雲非曾未證得。身智滅已後方得顯故。云然無餘顯要身智無。談實得滅身智不無者。先得擇滅。未滅身智。爾時說名二乘得無餘滅。今於果談因者。身智無時是果。身智有時是因。二乘得滅者。是因時。故言於果談因名故得滅。故不相違。 　　文問菩薩得（至）不住生死者。攝論智殊勝中雲等者。無性攝論第八卷增上慧學分文也。十殊勝中第八增上慧殊勝。故雲智殊勝。即彼文雲。如聲聞等。不顧有情利益安樂。住無餘涅槃界中。如火燒薪畢竟寂滅。菩薩遠離如是處所。般若·大悲皆具足故。能正安住無住涅槃。又辨菩薩聲聞智差別中等者。即同卷次文雲。聲聞等智與菩薩智有何差別。由五種相應知差別。一由無分別差別。謂於蘊等法無分別故。二由非少分差別。謂於通達真如。入一切種所知境界。普為度脫一切有情。非少少分故。三由無住差別。謂無住涅槃為所住故。四由畢竟差別。謂無餘依涅槃界中無斷盡故。五由無上差別。謂於此上無有餘乘勝過此故（已上）今雲無住為所住者。第三差別也。四畢竟差別者等者。第四差別也。下論釋中等者。同卷次釋文中雲。畢竟差別者。顯聲聞等與諸菩薩於涅槃中有大差別。謂聲聞等住無餘依涅槃界中。身智永盡如燈焰滅。是諸菩薩得成佛時。所證法身窮生死際無有斷盡。如無色界相續不壞。此經意雲。既雲住無餘依涅槃界。不言住無住涅槃。明知菩薩不得無住。此答意雲。既雲窮生死際無斷盡。故明知菩薩不入無餘住無住涅槃也。無住處中直雲等者。即文雲。無住差別者。謂聲聞等唯住涅槃。是諸菩薩具足悲慧增上力故。無住涅槃以為處住。但言菩薩住。不言成佛。故知菩薩得無住涅槃。又雜集論等者。雜集論第十四唯說大悲。無不住涅槃等文。但第十三雲。聲聞菩薩現觀差別有十一種。第六攝差別者。謂無住涅槃所攝受。故莊嚴論第九。說大悲不住中。菩薩於苦得如實知。於無我得無上覺。如是得知覺已。由大悲故於生死不生厭離。由勝覺故亦不為煩惱所惱。是故菩薩得不住涅槃。亦不住生死。 　　文西明雲本（至）故名勝果者。本業經說等者。菩薩瓔珞本業經二卷八品。一集眾品。二賢聖名字品。三賢聖學觀品。四釋義品。五佛品。六因果品。七大眾壽學品。八集散品。今雲金剛三昧名等覺者。彼經下卷釋義品文也。即彼經說十地已。釋第十一無垢地雲。佛子。菩薩爾時住大寂門中品忍觀。功德滿足。登大山臺。入百千三昧。集佛儀用。唯有業果。無常生滅心心無為。行過十地。解與佛同。坐佛座處。真智見二。常無常一切法境。當知如佛。名為學佛。下地一切菩薩。於此菩薩不能別知。於佛名菩薩。於下菩薩名佛。所以者何。是菩薩以大變力住壽百劫萬劫。現作佛化。乃至雲。似佛非佛。一切佛等故。威儀進止一切法同。住是百千三昧中。如是佛行。故入金剛三昧。一切相無相寂滅無為。故名無垢地。到此十一等覺地中。只復不為諸垢所得。故言寂無為。由之只名無垢地也。餘文廣如元曉師疏。今雲金剛三昧者。即經文雲入金剛一切無相是也。依前所住十三昧。我入最後金剛三昧。此時不為諸相所壞。故言一切相無。西明無量義經疏雲。相者遣也。無相不相故無相。此意既雲等覺與如來等者。是相似義。經文既雲似佛非佛。何更須徵如何得雲佛果智勝。若等覺位說名佛果。即違唯識之正義。故第十雲。大圓鏡智解脫道時乃得初起。金剛喻定無所熏識。無漏不增。應成佛故。文既分別。故此徵稍強徵矣。又佛與二乘同分異分。由四相別。如瑜伽論八十七說。解雲至故不相違者。西明疏文也。此解不然下。燈家文也。二皆非勝者。准本業經。菩提與佛果等。准解深密。二乘解脫與佛果等。故雲二皆非勝。若從能證智者應名菩提等者。擇滅無為雖非菩提。從能證智亦名菩提。故餘經雲。菩提之斷俱名菩提。今若解脫實無差別。從能證智各別勝者。應名涅槃菩提。不應名真解脫。又此意說下。燈家別會文也。涅槃經雲等者。此卷涅槃經第十三卷聖行品文也。故彼文雲。諸凡夫人有苦無諦。聲聞緣覺有苦有諦。而無真實。諸菩薩等解苦無苦。是故無苦而有真實。解雲。苦者苦諦事也。諦者苦果理也。實者苦如也。由此真如非苦非諦。但是實攝。餘集等三准此應說。勝鬘經雲言得涅槃者等者。勘彼經文。近字恐謬。故彼文雲。世尊。阿羅漢·辟支佛有怖畏。是故阿羅漢·辟支佛有餘生法不盡故有生。有餘梵行不成故不純。事不究竟故當有所作。不度彼故當有所斷。以不斷故去涅槃界遠。乃至雲。世尊。阿羅漢·辟支佛·最後身菩薩。為無明住地之所覆障故。於彼彼法不知不覺。以不知見故。所應斷者不斷不究竟。以不斷故名有餘過解脫。非離一切過解脫。名有餘清淨。非一切清淨。名成就有餘功德。非一切功德。以成就有餘解脫·有餘清淨·有餘功德故。知有餘苦。斷有餘集。證有餘滅。修有餘道。是名得少分涅槃。得少分涅槃者。名向涅槃界。解雲。經文既雲去涅槃界遠。明知謬也。近遠草謬乎。言真實涅槃者。永斷二死所顯。涅槃是為真實。廣如經說。 　　文又復解脫（至）名為勝果者。此第二解。文雖似異。義同於前。第一釋雲真實涅槃者。即彼亦斷習氣所知之所證得。若不爾者。由何名真。入大乘論雲等者。入大乘論一部二卷。堅意菩薩之所造也。彼上卷雲。佛於餘經雖說解脫相等無異。大小實殊。猶如蟲齧芥子中空。唯有空名。當與十方世界中空得為一不。空雖不異。大小有別。乃至雲。汝言解脫無異。如是觀察。解脫不同。聲聞解脫。名愛盡解脫。非一切解脫。但為鈍根少智眾生。假分別說。大乘解脫。斷煩惱習。一切都盡。為利根菩薩。廣分別說。今取大意引論文也。問。二乘生空智何故不斷煩惱習氣。答。入生空觀。唯斷煩惱障及業果。不斷習氣以觀粗故。問。若小解脫道中斷粗重者。非習是何。答。解脫道斷粗重者。略有二解。一依菩薩非說二乘二者粗重有二。一粗二細。今不斷細。粗者可除。故入二禪。名斷苦根粗重。二乘不斷細者。故言不斷。法華經雲但離虛妄等者。此法華經第二譬喻品中長者偈文也。二乘之人但離虛妄煩惱業苦分段生死。名得解脫。證得有作四聖諦故。未得盡二障。二乘二死皆都盡。滅一切解脫法。定空無無作四聖諦故。有作四諦者。分段生死為苦諦。業煩惱為集諦。有無餘依涅槃為滅諦。生空智品為道諦。言無作四諦者。變易生死為苦諦。知障為集諦。無住涅槃為滅諦。法空智品為道諦。勝鬘雲。如是八聖諦非諸聲聞·緣覺所知。次論文等者。斷障為得二勝果故。為初論文。由斷續生煩惱障故。證真解脫。由斷礙解所知障故。得大菩提。以之即為次論文也。前且總說等者。斷障為得二勝果故者。且約總說。亦約離所知障故解脫勝。西明雲三藏解等者。就釋等覺。西明三解。故彼疏雲。本業所說名等覺者。有雲。金剛一剎那頂正體後得與佛齊等。故名等覺。有雲。真智與大覺等。若後得智中則有優劣。就正真故名為等覺。今三藏雲。無間·解脫同斷一障。故說等言。非謂解齊名之為等。如涅槃經第二十六卷。見有二種。一者眼見。二者聞見。諸佛世尊眼見佛性。如於掌中觀阿摩勒。十住等聞見佛性。故不了了。又瑜伽論第五十卷。以八復次釋等·妙二覺所有優劣。廣如彼說。不同此前猶有微障等者。言微障者。變易生死。無明住地是也。十地菩薩由有此障。見不了了。不雲等覺。此雲等覺但約根本者。同西明疏第二解也。以約正真名等覺故。 　　文西明雲（至）中邊頌等者。西明雲等者。此西明疏第一卷文。彼疏中述三藏所傳。不陳自語。故彼疏雲。三藏解雲。佛滅度後至三百年。有大菩薩。名曰龍猛。今謂不爾等者。問。即三藏說何今破。雖雲三藏傳。自加臆說故今破耳。西明·慈恩共我一師。何決是非偏破西明。慈恩入室揉論文人。西明不然。故今破耳。又若名有與初何殊者。初少教說法定有善若轉。護法有宗者。與初少教有何殊也。如中邊頌等者。辨中邊論初卷所說彌勒本頌。故彼文雲。虛妄分別有。於此二都無。此中唯有空。於彼且有此。故說一切法。非空非不空。有無及有故。是即契中道。解雲。虛妄分別有者。即有三界虛妄心也。此頌且染分依他。實亦有淨分依他。於此二卻無者。能取·所取二。或法二。於此妄心之上都無。此中唯有空者。此妄心中唯有真如。真如是空性。依空所顯故。今從詮門名之為空。非體性空。但言瞬若。即是空也。又言多者是性義。今言瞬若多。故是空性。頌中略故遂除性言。於彼且有此者。彼空性中亦有此妄分別。即真諦中亦有俗諦。其俗相由一無時亦無二故。相形有也。故說一切法者。有為·無為也。有為即妄心。無為即空性。故般若經說。一切法非空非不空者。依圓有故非空。遍計無故非不空也。有無及有故者。初有者。分別有故。次無者。二取·我·法無故。及有者。於妄分別中。有其空故。於真空中。亦有妄分別故。是則契中道者。非一向空。如清辨非一向有。如小乘故名中道。如是理趣妙契中道。亦善符順般若等經說一切法非空非有。 　　文西明仁王（至）無著等師者。破瑜伽師全立有等者。案彼疏文。但言瑜伽學徒。不言瑜伽師。故彼文雲。問曰。此無相於三性中遣何等性。三無性中依何無性。解雲。西方諸師分成兩釋。一者清辨。具遣三性以立為空。即說空理以為無相。具如掌珍。二者護法。但遣所執以為無相。如深密等三無性中。清辨·護法皆依三種無自性及以無相。乃至雲。若廣分別。如廣百論。第十卷中有三師釋。一瑜伽學徒立依他有。二清辨菩薩說依他空。三護法菩薩雙破兩執。引文敘計。如彼廣說。第三護法雙破空·有建立中道。依他起性非空非有。問。護法宗如成唯識不遣依他。如何此中說依他起非空·非有。解雲。護法正宗如成唯識不遣依他。而今欲成聖天論意。故立中道。故不相違。一雲。護法正宗立中道義。而成唯識述瑜伽宗。故無違。既彼疏無瑜伽師言。但有瑜伽學徒之言。取何文言破瑜伽師。又但彼論中破瑜伽師者。案廣百論第十卷文。都無瑜伽師言。但有餘師言。故彼文雲。復有餘師釋。此難曰。分別所執法體無因緣。所生法體是有。由斯發起煩惱隨眠。繫縛世間輪迴三有。或修加行證無我空。得三菩提脫生死苦。因緣生法雖通色心。而心是源。所以偏說虛妄分別能縛世間（云云已上）。所執法體是無因緣。所生法體是有。乃至雲。為證此義。引契經言。遍計所執無。依他起性有。妄分別失壞。隨增滅二邊。文軌師疏雲。此下破瑜伽學徒已。論文不言瑜伽師。言餘師。如何今雲但彼論中雲破瑜伽師者。非唯違論。亦違西明仁王疏中破餘。後人學瑜伽者。即瑜伽學徒是。已文軌師疏及西明疏。但言破瑜伽學徒。不言破瑜伽師。今引理門例。此破者即成無用。若依此違救。燈旨如空捈義都無所依。此義應思。 　　文又假敘清（至）量相違過者。西明疏雲。敘四計中。第一薩婆多計。正量部等及大乘中。未信唯識至教理者。彼計·外境非無。如論主內識非無。彼量雲。外境非無（宗）能所取中隨一攝故（因）如論王內識非無（喻）第二清辨等計。造掌珍論釋廣百雲。非唯遍計無。餘二亦空。彼量雲。內識非有。能所取中隨一攝故。猶如外境。又量雲。真性有為空。如幻緣生故。無為無有實。不起似空華。上來二計與論主作比量相違（云云）今謂前量等者下。燈家文也。若以緣生內識為有等者。若微有法因中有過者。彼量有法且應徵雲。若薩婆多實有有為。護法宗勝義有為。此二有為皆在有法。互不極成。豈無一分所別不成等。何以得知應如是微。即此義故。第六卷雲。問意雲言。大小共許。若不簡別。為有法時。有一分所別不成過不耶。答意雲言。准大小許。若不置成言。後身菩薩不善意識。他方諸佛第六意識。亦有法中應有一分別不成過。由此文知。有為之言雖大小許。若不簡別。即有一分所別不成過。若立實能取識即有相符等者。准此徵言。答立遍計有為以為空者。即有相符。遍計所執俱許空故。既有此過。不得與諸主作比量相違者。凡比量相違。舉宗之時。即違因訖。不待喻過已顯故。論主立宗雲。汝外境無。未立因·喻。外人作比量相違雲。我外境非無。能所取中隨一攝故。如汝內識。又論主立宗雲。內識是有。清辨作比量相違雲。內識非有。能所取中隨一攝故。猶如外境。故西明雲。上來二計與論主作比量相違。今即破雲。既有此過。不得與論主作比量相違。 　　文論或執諸（至）不除第七者。西明雲有說八識為一等者。西明疏雲。問。八識中說何等。一解雲。無性釋論。但言此中無別餘識。而無別判。由此有雲。但說前六。不說七八。有雲。八識為一意識。無性論中不別說故。雖有二解前說為正。所以者何。世親又雲。唯除第八。故彼釋雲。非離意識別有餘識。唯除別有阿賴耶識。故知第八別有自體。雖無正文。以理推。第七離意亦有別體（已上）世親釋雲等者。世親攝論第四卷雲。一類菩薩欲令有唯一意識體。彼復次第安立顯示。如意思業名身語業者。如一意思於身門轉得身業名。於語門轉得語業名。然是意業。意識亦爾。雖復是一。依眼轉時。得眼識名。如是乃至依身轉時。得身識名。非離意識別有餘識。唯除別有阿賴耶識。要集雲三解第三同此者。要集雲。一意識義。廣如攝論述破彼。然彼所立論文不顯。故有三釋。一雲。八識為一。如顯往喻。廣如有說及未詳決。一雲。七識為一。唯除第八。如世親釋。第七第六持業依主二釋。不同俱名意識。雖依五根無有相濫。然名意識。極成相濫。若不入意識者。如何不簡。故知彼師七識為一為是。世親但簡第八。一雲。唯六為一。非八非七。世親釋雲。唯除第八。廣如有釋。於三說中。第三為正。如有第八。而更別順聖教故。乖論唯言者。雖論說言唯除。許離六有七。其第七識在一意外。攝七為一。唯除第八。可順唯言。七在六外故乖唯言。 　　文若爾那知（至）將作正敘者。此徵破集會。述自正義也。若爾那知等者。何知世親述深密言。不依楞伽。第八與七如水起浪。執七為一。雲唯除第八。又復無性等者。又無性意。一意識外。不許有餘七·八二識。但總說言無別餘識。何知不依楞伽所說述深密。雲唯除第八。類諸師等者。此下燈家敘一類師依楞伽經八識體一。然世親雲唯除第八者。更別師義。非類師之正義也。又無著攝論雲等者。無性攝論第四卷文。故彼文雲。論曰。又於此中有一類師。說一意識。彼彼依轉得彼彼名。如意思業名身語業。今引本論。不引釋論。故雲無著攝論。如意思業名身語業者。如前所引世親攝論第四卷說。明不許多者。一類正義。一意識外。更不許有餘七·八識。是故不言唯除第八。若許餘識喻不相似者。楞伽經雲。如水起浪者。第八喻水。餘七喻浪。水浪一體。故知彼經八識體一。若一意外許有餘識。喻不相似。不名一意。世親攝論說唯除第八等者。世親除第八。更別師義。非一類師之正義也。如古因明師立能所成多少各別等者。能成者能立也。所成者所立也。古師能立或立八能立。瑜伽十·顯揚十一說有八種。一立宗。二辨因。三引喻。四同類。五異類。六現量。七比量。八聖教。對法亦八。如彼廣說。或立四能立。一宗。二因。三同喻。四異喻。或立三能立。世親論等說能立有三。一宗。二因。三喻。此則能立多少非皆相似也。古師所立或有法為宗。以法成有法故。或但說法為宗。有法上法是所淨故。或以有法及法為宗。彼別非宗。今此二種宗所成故。此即所立多少。非皆相似也。說一意識異見不同。其義亦爾。問。若八識體一名一意識者。楞伽·涅槃皆明一識。此師所立乃扶彼經。雲何論主判為邪執。答。有義。楞伽意說七依八種而方得生。故言第八起諸識浪。非說第八轉作餘七。涅槃經意。彼六識識性是同。故立一識。依根分六。非六體一名為一識。如彼經雲。如一色性隨五根緣得五塵名。豈言一色體即一乎。五境雖別。變礙義同。一蘊攝說名一色。識亦應爾。了別性同一蘊攝故。故名一識。故涅槃經答第十四雲。眼識性異。乃至意識性異。是故無常。若但一體。雲何言異。故如前會。不爾。前後豈自矛楯。又涅槃三十九雲。譬如一火因木草等名木等火。識意亦爾。因眼等名眼等識者。此顯六識同意處。故總名意識。如演祕敘。 　　文或執離心（至）從設徵責者。本疏雲等者。即本疏雲。經部·覺天等執。經部師說。佛說五蘊。故離心外唯有三心所。一受。二想。三思。更不說餘心所名蘊。故離三外更無餘所。覺天所執亦依經故。經說三法和合名觸。乃至廣說。又說士夫六界染淨由心。故無心所。彼說唯有受·想·行·信·思等心。更無餘法隨心功用立心所名。今略引文故具示之。要集雲等者。集雲。婆沙覺天但雲無色皆是心之差別。而不顯數。又正理雲。有譬喻者說。唯有心無別心所。且無名數。如何得知立三四等。即見本疏。不引識文。即雲如何得知。如彼西明所引婆沙雲。何知本疏不見彼毘婆沙百四十二文。西明既引。恐煩不引。徒設徵責如彼西明所引者。西明疏引婆沙百四十二文雲。尊者覺天作如是說。諸有為法有二自性。一大種。二心。離大種外無造色。離心無所。諸色皆是大種差別。無色皆是之心差別。或敘經部宗中一計。彼經部宗分成兩人。一譬喻論師同覺天說。二執有心所。自有四釋。故順正理第十一雲。有譬喻者說。唯有心無別心所。謂執別有心所論者。於心所中多興諍論。或說唯有三大地法故。或說有四。或說有十。或說十四。解雲。如其次第。說受·想·思。或加於觸。或說觸等十大地法。即當文。或可兼破成實論主訶梨跋摩。然彼論主是中印度數論弟子。後迴心已在疏勒國。方造彼論。由斯彼論辨四塵成四大。四大成五根。同數論計。以外諸部皆無此說。今指彼疏所引論文故雲如彼。 　　文疏言依大（至）故略不說者。依大般若等者。本疏然大般若第五百卷以八囀聲釋世間（云云）第五百卷都無此文。於五十帙。第四百九十八卷方有此文。然經大意。六波羅蜜各有二種。所謂世間及出世間。若著三輪而所得修行六度。名為世間。三輪清淨而無所得修行六度。名出世間。即大般若十六分中。第三分善現品第四百九十八卷雲。舍利子如是六波羅蜜多。何因緣故名為世間。及何因緣名為出世。舍利子。世者。謂彼六種波羅蜜多是世間故。名為世間。造世間故名為世間。由世間故名為世間。為世間故名為世間。因世間故名為世間。屬世間故名為世間。依世間故名世間。舍利子。出世間者。謂此六種波羅蜜多是出世間故名出世。拔出世間故名世間。由世間出故名出世。為世間出故名出世。從世間出故名出世。世間之出故名出世。依世間出故名出世（已上）准八囀聲以釋之義。如文可解。然今此文唯標世間。不舉出世。非此中所用故不舉也。演祕一雲。准此經文。疏所引雲是世間出名世間者。出字[貝*贊]也。題卷亦誤者。此文既雲。以五蘊體即是世間。非是五蘊別從世間而出。以五蘊體是世間故。五蘊自現之時。名世間出。如世說言聖人出。故准八囀聲即體聲也。此解理定。出字豈錯。 　　文又難有五（至）即第二三者。此瑜伽論第八十一攝釋分文也。故彼文雲。釋難者。若自設難。若他設難。皆應解釋。當知此難略由五相。一者為未了義得顯了故。如言此文有何義耶。二者語相違故。如言何故世尊先所說略今所說異。三者道理相違故。如有顯示與四道理相違之義。四者不決定顯示故。如言何故世尊於一種義。於彼彼處。種種異門差別顯示。五者究竟非現見故。如言內我有何體性。有何色相。而言常恆無有變易。如是正住。如是等類難相應知。於此五難。隨其次第應言解釋。謂於不了義難。方便顯示。於語相違難。顯示意趣。隨順會通。乃至廣說。今此設難者。論第一雲。若唯有識。雲何世間及諸聖教說有我·法。即疏解雲。此難意雲。論宗所明一切唯識。若唯有識無心外境。雲何諸世間說有我·法。此則世間相違違理之失。及諸聖教說有我·法。此則聖教相違違教之失。非彼兔角等可說為青等。以本性無不可說故。我·法本無。雲何起說。夫立義宗。要無九過。既有二失。唯識不成。此依因明世間·聖教二種相違故為難也。今此二違。即五難中第二語違·第三理違也。四種道理者。一觀待道理。二作用道理。三證成道理。四法爾道理。廣如瑜伽第二十二具說其相。 　　文由假說我（至）釋依三分者。此之頌文科判如疏及樞要說者。疏第一雲。自下第二依教廣成科此本教。有三種三。且一三雲。前二十四頌宗明識相。即是依他。第二十五頌明唯識性。即圓成實。後之五頌明唯識位。即十三住。第二三雲。此三十頌分初中後。初一頌半略標心無別我法。以彰論旨辨唯識相。次有二十三頌半。廣明唯識若相若性。釋諸妨難。後之五頌明識行位。大意同前。論十末雲。如是三分成立唯識。即依彼文釋為三也。第三雲。雖無文說。准諸經論。判此有三。初二十五頌明唯識境。次有四頌明唯識行。末後一頌明唯識果。先觀所知方起勝行。因行既備。果德乃圓。故為三也。釋其所以。如疏可知。然由假說我法等一行半頌之內。依長行釋。上之三句答難破執。略標論宗。下之三句略辨識相彰能變體。三種科文釋一頌半。皆同無別。又樞要上雲。今以此頌攝一部中所有義盡。由是答標。下十四頌半。廣此所標三種能變下三句。次是諸識轉變等一頌。廣此第三句頌彼依識所變。後有八頌。廣此頌上二句由假說我法等。後初二頌。答文外違理難。後六頌答違經難。言雖似別。意皆依心所變現而說。後之五頌總廣修此一頌半。所經行位故先答難。即標論宗。總攝一部之大意也。指此二文故。雲如疏及樞要說。科成唯識本頌文中二三四五等科段別。並如彼說。今略舉一。大類分三等者。西明疏雲。分多少諸教不同。謂佛聖教多說一分。如契經說三界唯心。金剛藏等且同彼釋。（由是安慧雲□一分）從此已後至九百年。無著·世親等開為二分。謂相及見。依此二分猶未盡理。是故陳那造集量論等立三分義。於前二分加自證分。從此以後至千一百年。護法菩薩依厚嚴經立四分義。於前三分加證自證分。如是一分乃至四分。開合雖異。理無乖違。故今此中護法菩薩。立三分義或立四分。成唯識理。樞要上雲。此言唯者。安慧一分唯。難陀二分唯。陳那三分唯。護法四分唯。論多依三分。教理有四分。又疏一雲。此中護法但說三分。以證自證分別義建立。義相猶隱。所以不說。立三分中。西明雲。無著·世親立於二分。今此義燈及樞要雲。難陀·親勝等立於二分。同有等言。隨宜舉一。故不相違。然樞要雲。難陀二分而無等言。舉主攝伴故亦不違。問。此四分為各別體。為義別耶。若義別者。應似非實。若非是假。應有別體。解雲。俱非即離故。以不即故。義說為四。以不離故。雖立四種。而無別體。如薩婆多。一極微上苦等八相。與極微體非即非離。以非即故。九種差別而非是假。以不離故。雖說為種。而無別體。四分亦爾。故不相違。言十師者。一者護法二者德慧。三者安慧。四者親勝。五者歡喜。六者淨月。七者火辨。八者勝友。九者勝子。十者智月。陳那菩薩不入十數。何故令大類分三。非釋論師。而此論中引彼所造集量論等證三分義。故入類例。問。安慧等四師立分不同。所·能量等且各差別。若相違不。答。西國傳說不許第四。此應有理。若無諍論。對誰立量。即量意雲。自證有果。心分攝故。猶如見分。餘無許有見分果故。若等三分宗如何遣。此是判比量雲。執四分者破三分雲。自證必有。即體能證。心分攝故。猶如見分。自證應非心分所攝。以無即體之能證故。如兔角（此後量中自宗相違因許四分豈不違也）如別圖說。此二比量皆似非真。有不定故。眼識生相心分攝。而無即體之能證故。耳識相分三相雖無。即體能證而心攝故。證雲。此以能破後心分。二雲。取解緣故。謂量可言。第三分定有。非見即體能證心分所攝。能緣廣故。猶如見分。說說心分並簡生相。生相非色非心分故。如緣廣言。有重言失。此救不然。一切傍用自體攝。無別能證。應不定故。量既無過。三分何成。誰言無過耳。待法差別相違故。極成自證。不以第四為正量心分攝故。猶如見分。此中若不言極成。便有相違決定。設彼量雲。汝第三分應非能緣。無量果故。猶如相分。令極成有法之上淨不共許有無果義故。不得言汝第三分。若言非能緣。便違自宗失。又避他不定。彼許佛果證自證分通緣見分兼為果。故無此過。賢更立言證自證分。非自證正果。自證所證故。猶如見分。以別理敵彼本量說乎。一用視證。二能無無窮失（已上）今助解雲。四分者。本量可言。極成自證定有。非見體能證自體心分攝。能緣慮故。猶如見分。問雲。自許者。共中自許。立·敵共許中取立者許。名為自許。故言共中自許。為遮法差別相違過故言自許。非顯極成自證心分所攝。他所不成。唯自所許。謂定有非見。即體能證覺法自相。以第四分為正量果。不以第四為正量果。是法差別。立者意許。以第四分正量果。他遂作法差別相違言。極成自證。不以第四為正量果。心分攝故。如見分。為遮此過故言自許。與彼比量作不定言。極成自證為如見分。心分攝故。不以第四為正量果。為如自許佛果見分。心分攝故。以第四分為正量果。若因不言自許。即不得以佛果見分而為不定。此言便有隨一過故。汝立比量既有此過。非真不定。凡顯他過。必自無過。成真能立。必無似救。明前立約定都無法差別過。故言自許。此位賢量即有多過。如數論師對佛弟子立我是思。所別不成。佛法不立有實我故。立三分師。本來不立證自證分。豈宗中無所別不成。又彼不許自證所證。故因中有隨一不成。有法既因中且。有所依不成。能破之量既有多過。護法四分義善成立。故賢自雲。即青丘有三仕事者未絕。豈非可笑。由此可言。即四本有三絕事。遮法別第一絕。今助決疑第二絕。四分獨存第三絕。三絕相望無勝劣。若爾。三四以何為正。二俱善彼四分理勝故。三分師宗故。 　　文且安慧雲（至）故並有執者。經雲有為無為名為有等者。心經幽贊雲慈氏說。今言經。雲何得一文或雲佛說或菩薩說。解雲。解深密經雲。依·圓為有。遍計為無今指彼文故言經雲。又辨中邊彌勒本頌雲。虛妄分別有。於此二卻無。此中唯有空。於彼且有此。言虛妄分別有者。有為為有也。此中唯有空者。無為為有。合之說雲有為無為名為有。於此二卻無者。此有無為之上。卻無能·所及法·我二。我·法各有我及我所。謂人我。我我所及法我我我所。幽贊指彼故言慈氏說。文異義同。故佛菩薩所說各別。若爾。何故彼同雲。有為無為名為有。我及我所稱為無。解雲。有無之義彼此同一。故言亦同。是義非文。故不相違。此說有為及以無為二種為有等者。心外所計我法非有。真如理性及緣真識。其體非無。更無餘法佛能證知離虛妄等者。王所離虛妄。自證一分緣真義邊。名正體。諸緣俗義邊。為後得智故。三性心皆許有執等者。善等三性皆有法執。除佛已外未知如幻。故皆有執。何以得知下。略引三性教。證三性心皆有執也。初之二者。引唯識論第九卷文。故彼文雲。五於下二乘厭苦欣滅（云云）又前文雲。八地以去。現二。種三。無功用道。違加行故。無漏觀中任運趣故。今雲除加行心者。違加行也。此之二文同十地經及解深密經。故雲唯經論。又世親造緣起論等者。疏第一雲。安慧解雲。二分體無。遍計所執除佛已外菩薩已還。諸識自體即自證分。由不證實有法執故。似二分起。即計所執。依依他有。二分體無。如自證分。相貌已亦有。以無似有。即三性心皆有法執。彼引世親所造緣起論中末後抉擇。說無明支許通三性心故。除如來皆有二分。是計所執。引文證立。夫無明俱必有其執。三性心同既有無明。明知三性心皆有執。問。護法宗如何會彼。答。演祕雲。未見護法會彼之文。凡護法宗相傳多釋。一雲。據第七識相應無明。遍前六識三性位故。名通三性。二雲。隨有宗說。彼約分位以辨緣生。無明支位所有五蘊。皆名無明。故通三性。三雲。法執為無明地。以此為緣。名通三性。詳曰。三解俱非。第一非者。第七無明豈無明支。發總別業方名支故。第二非者。有宗但說無明位蘊。總名無明。不說彼位五蘊善俱。若善等俱即行支故。第三非者。不障法執得名無明。執等正起。如何得與善等心並雲通三性。今為一釋。據第七識無明而說。若爾。何名為支。答。由第七識無明力故。餘六識等方起無明能發於業。雖非支體。為支遠緣。假名為支。據此義邊。名通三性。餘人不簡故不同也。 　　文問既除佛（至）故不說有者。一雲有執等者。基師二十唯識疏中。述此初解。故彼疏雲。有說。唯有識體一自證分。無見·相分。聖教說能取·所取是所執故。皆性非有。說名唯識。此師意說。有漏八識。有學菩薩及二乘等諸無漏心。皆有見·相。有見·相故皆有法執。佛則不爾。他心智雲何知境不如實爾者。彼疏解雲。此頌文意。有徵有解。有逐有答。所以者何。他心智雲何知境不如實。此外人徵。如知自心智。此論主解。伏意亦有自心智。雲何知境不如實。此外人復逐。第四句頌不知二字。論主復答。不知者無知也。由無知故不能自知。總言不知如佛境者。顯成二智不如實知。然依梵本頌。不知字應言無知。不知無知答逐。不知總顯二不如實。今此文略合言不知。義亦含二。勝義不善故者。對法論第四雲。一勝義不善者。謂一切流轉。解雲。謂三界苦·集並是生死流轉因果。形對出離。皆名流轉不善。問。世間有漏施·戒及以八定。前既名引攝善及對治善。及彼根境性唯無記。何故苦·集並是不善。答。相形建不善與善等。亦無有違。故廣百論第十雲。世間善法暫時有能。畢竟無能。暫時能伏煩惱纏。故名世俗善。非永能斷煩惱纏。故亦得名為勝義不善。此善不善互不相違。有能無能時分異故。問。此勝義不善雲何得名勝義。答。以通收有漏善及無記並餘十一門不善。以攝法眾多。於不善門偏名勝義。二雲雖通三性等者。論第八雲。有義。八識及諸心所有漏攝者。據皆能遍計虛妄分·別為自性故。解雲。安慧等雲。即通三性。有漏之心無非執者。五·八識唯有法執。七唯有人。六通二種。若有漏心有如無漏不起執者。即不應言虛妄分別之心。既以此理明有漏心皆能遍計。 　　文問豈無二（至）說我之義者。准下第九等者。論第九雲。有義。此智二分俱無。說無所取能取相故。解雲。正智中說二分有無。合有三解。此初說也。即安慧等。即證真如智。與真如平等平等。俱離所取能取相故。所以等者。識體合如。宜然無取無攀緣也。故莊嚴頌曰。智了達二皆無。等位二真法界。此頌說離二取相等。若爾。解他心智中。因位之智不知如佛境。何當會通。解雲。不知如佛境。據有漏說。或不明瞭。不得如佛。故不相違。故安慧學無漏心中不許有執。准此唯佛不有二分等者。此文即抄樞要文也。故彼文雲。安慧解雲。佛身諸法不可說為若我若法。證不可言故。執習但盡故。施設我·法。唯在於餘。除佛已外諸異主等。於計所執總無之上。別執為我·法。世尊為除此妄實執。於總無上。義施設為聖教我·法。如論所引厚嚴二頌（已上）故經頌雲等者。論引二頌。初頌即證凡夫妄執。後頌即證如來說意。言初頌者。論第二雲。如愚所分別外境實皆無。習氣擾濁心故。似彼而轉。言彼頌者。即次文雲。為對遣愚夫所執實我法故。於識所變假說我法名。若爾何故如來等者。佛十號中。舉初一者等餘九號。故標等字。如對法論說我之義者。對法論第十三雲。補特伽羅雖非實有。由四種緣。是故建立。謂言說易故。順世間故。離怖畏故。顯示自他具德失故。言說易者。若於無量色等差別量差別相想法中。總合建立一假有情。即呼名往來等。種種言說遂不為難。順世間者。非世間唯依法想而起言說。多分依有情想而起言說。此故聖者為化世間。必應同彼。方便建立補特伽羅。餘如彼說。 　　文問佛無相（至）以有似無者。然安慧之等者。本疏雲。若安慧直解二種法。皆是別無。依於總無見相二分施設。假說性非有。故自證離言。非我法故。唯佛所證。案雲。二種我·法者。世間我法·聖教我法。是為二種。世間我法無依於無。其義可爾。以有執故。聖教我法豈無依無。以執故。演祕解雲。有義。聖教我法所執既無。如何聖教亦無。依無故應別解。彼宗世間所說我法及一分聖教菩薩二乘所變現者。此無依無。由有漏心皆名執故。若諸菩薩無漏心現及佛現者。皆強施設。義依於體。不違正理。問。若爾。二分皆是所執。彼無二分。依何假說。答。安慧解雲。說依二分。且依世間一分聖教。若無漏心佛所現者。此等皆依自證假說。又此亦得依識所變。自證分中分別說有能所變故。若依此釋說。所變言未皆說名相見二分（已上）問。總無別無。其義如何。何故我法唯名別無。不名總無。相見亦爾。何互不名。解雲。此文二解如文可解。然初意雲。相見本無。不了此空。執有我法。此我法無即本無上別起之無。故名別無。第二意雲。相·見別二執為我法。即從所執名為別無。相見名為我法。所依止為二依。名之為總。雖為二依。其體都無。故亦名無。以無依無等者。聖教我法且以別無。依於總無。雖迷悟異。俱依於無。若依演祕。無漏心現及佛現者。義依於體。且依自心假為我法。本疏既雲二種我法皆是別無依於總無。別何違本。爾以外似內（至）似內心執有故者。世間我法也。於所向說外內言。外似內身等者。向內似故。相·見體無。似內心中妄執有故。是為無似有。我法准同者。向內似故。我法體體無。似內心執有。故雲無似有。聖教我法似有似無者。此說意雲。說依二分者且依世間。若聖教我法皆依自心。假說我法。從彼愚夫所執二分故雲以有似無。 　　文若護法釋（至）為所說故者。此二解等者。具如疏辨。等者。此中總顯。由無始來橫計我法分別心故。薰習本識。後後遂有相見分生。愚夫不了此唯內識。依之妄計有實我法。我法實無。隨彼妄情所執之相。名為我法。故知世間所說我法是假非實。故經頌言。如愚所分別。外境實皆無。習氣擾濁心。故似彼而轉。聖者依此內識所變若相若見。為起言論。斷染取淨。引生真見。假為立名。說為我法。法體定非若我若法。故知聖教所說我法亦假說也。是故經言。為對遣愚夫所執實我法故。於識所變假說我法名。此解二種我法之名依識變立。又第二解。世間所執我法體無。依識所變妄情為緣而起於執。妄情所執是世間我法。然體無故。以無依有。依內妄情。說為我法。聖教所說我法二種。依識體上有我法義。義依於體。別依於總。依有體法。說為我法。即說所執能計之情及所詮之法。以為我法。今指此文。故雲具如疏辨。然疏判雲等者。又本疏雲。此上二解。第一解雲。說為我法而體是無。隨情說假。設體雖有。不稱名假。我法二段乃屬於說。唯假言說以為我法。彼體都非。第二解雲。以無依有。世間說情以為我法。以義依體。聖教說以為我法。假我及法不在於言。以所說為若我法故。問。此上二解十菩薩中何師說耶。故疏判此上二解皆護法釋。釋二解意。如文可知。 　　文又護法釋（至）以有似無者。如何知內似外等者。以內相·見似無我法。緣生相·見為有。所執我法無。道理假施設為我法。即與此同。 　　文論及了別（至）不得雲別者。有說下一識字通三能變等者。本疏雲。下一識字通三能變。欲顯文略而義廣。故要集即釋通三所以雲。故下釋雲。三謂了境不雲識故。又雲。此三皆名能變識者。故合加證雲下。而能變識類別唯三。故知識字通三能變。故下又雲等者。即論第二雲。此三皆名能變識。能變有二種等。今指彼文故雲下釋。又心意識了名之通故者。識字通三。其義可解。心意與了依何得知且通三耶。案標釋文。並難解雲。故解心意識了其三。是故文雲。識之名體不得雲別。四體無異。但名差別。心積聚義。意思量義。識了別義。了識達義。積集有二。一集行相。二集種子。初通諸識。後唯第八。思量有二。一無間覺。二現思量。初通諸識。後唯第七。了別有二。一細二粗。約通諸識。後唯前六。此即八識。皆有四名。問。此中八識若皆得名心意識者。何故諸處說第八名心。第七名意。餘六名識。答。成唯識論第五卷說。如是三義。雖通八識。而隨勝顯。第八名心。集諸法種起諸法故。第七名意。恆審思量為我等故。餘六名識。粗動間斷了別轉故。各隨勝顯別得一名。據實而言。皆得通說。此約通為論。故一識字通名於三。其範法師不見不文。下識唯屬第三了別能變。尤不可也。 　　唯識義燈增明記卷第三 　　唯識義燈增明記卷第四 　　日本沙門釋善珠述 　　文法謂軌持（至）亦應自息者。不為屈曲表彰但直生解即名為持等者。因明疏雲。他異解生唯待後說。故初所陳唯具一義能持自體。義不殊勝。不得法名。後之所陳具足兩義能持復軌。義殊勝故。獨得法名。既雲先陳唯具一義能持自體。何故今雲但直生解即名為持。若生物解亦名持者。何初所陳唯具一義。既有唯言。豈通二義。解雲。生解有二。一生遮解。二生異解。若聞聲時唯生聲解。不生色解。故雲遮解前未有說逕庭。持體未有屈曲生他異解。後言無常。即有屈曲解聲無常生他異解。前已有說。可以後說分別前陳。方有屈曲生他異解。今此中雲。但直生解名為持者。約生遮解。若約異解。唯具一義。名之為持。故不相違。又以軌持疏有四對等者。本疏雲。法謂軌持。軌謂軌範。可生物解。持謂任持。不捨自相。一體有無對。二自性差別對。三有為無為對。四先陳後說對。前唯有體。後亦通無。瑜伽論五十二說意不壞法現前無亦名法。今者相分必有似無名無。前是共相。後是自相。前唯有為。後通無為。前唱者名持。後唱者名軌。合有四對名為軌持（已上）若不知前二解生者。即謂如次配前軌持生疑非一。若知二解。即隨所應為其四對。准義配取。故樞要雲。此中皆依增上義說。此意能有屈曲軌範表彰差別。生異解者。隨增名軌。無屈曲等。但生遮解。即名為持。為其四對隨所應。准義配取。樞要解雲等者。樞要雲。聖教法名軌。依用辨故。世間法名持。執實自體能自持故。併疏為五。此中皆依增上義說。四解通依世間聖教。第五別配。案雲前四解者。即疏四對也。於此四加世間聖教對。以之為五。故雲並疏為五。第五別配者。世間聖教對為第五對。若解此釋等者。若解四對隨應義釋者。西明有解。有雲。三師所釋之旨徒設劬勞。皆應自止。 　　文要集復雲（至）經論無違者。無為無法唯持非軌義即難尋等者。要集不解軌有二義。粗尋文旨。言如與無法唯持非軌。若爾。真智緣如。軌二義中生於何解。若但直生解名為生解者。真智豈生淺解者。持軌何別。真智不為屈曲表彰。但真生解證性解。亦持亦軌。是有何失。俗智不爾。持軌應別。又引瑜伽五十二雲等者。若如文觀。非是問辭。何有答言。文略故爾彼文雲。五十二雲。過去未來諸行非有。何故世尊定說彼行為緣生意。乃至由二種緣諸識得生。乃至意法。答。由能軌持諸五識身所不行義故。世尊假說名法。廣引諸文嫌有說義。並如要集。煩且不述。 　　文釋我謂有（至）理亦不違者。有情命者等具如樞要者。樞要雲。流支所翻金剛般若。雲我眾生命者壽者。天親論釋。見五蘊差別一一陰是我。如是妄取。是名我相。此意總計三世五蘊差別為我見身相續不斷。是名眾生。一報命根不斷住故。是名命者。命根斷已後生六道。是名壽者。理准此名是養育者。養未來故。翻家錯失名為壽者。瑜伽八十三但解八名。一我。我所見現前行故。二有情。五根等皆名有情。三意生。是意種數有能思量勝作用故。四磨納縛迦。依止於意而高下故。若總釋義。此名儒童。儒美好義。童少年義。好少年名曰儒童。若別釋之。摩納是高義。高慢他故。縛迦是下義。卑下他故。以依止意我慢他或卑下他。名摩納縛迦。五養育者。增後有業作士夫用故。六補特伽羅。以能數數取諸趣故。諸賢聖等亦名此者。從未得道古身說故。七命者。與壽命和合現在故名命者。壽命是別。者是總也。總者與別命和合現存。故名命者。八生者者。謂具出現等故。今指此文故。雲具如樞要。十種生中者。瑜伽十雲。生雲何。謂胎·卵二生。初託生時等。生雲何。謂即於彼身份因滿仍未出時。趣雲何。謂從彼出生。起雲何。謂出已增長。出現雲何。謂於濕化二生身份頓起。蘊得雲何。謂即於彼諸生位中。五取蘊轉。界得雲何。謂即彼諸蘊因緣所攝性。處得雲何。謂即彼諸蘊餘緣所攝性。諸蘊生起雲何。謂即彼諸蘊日日飲食之所資長。命根出現雲何。謂即彼諸蘊餘壽力故得相續住。乃至雲。謂生者具有此十義。以總作用故但說八（已上）今略標三。如文可知。樞要我差別有十七者。樞要引諸文說我差別中雲。大般若第七說有十七。前十五如起者·使者。今又加之者。於十七加莊嚴五名。見者·知者·作者與前說同者。樞要文中。大般若一處說十三。瑜伽八中加士夫·作者·受者·智者·見者。此即前文故。雲見者·知者·作者與前說同。非指義燈前文說也。 　　文聖教中我（至）五為十三者。即三界等者。一者欲界。二者色界。三者無色界。四生者。一胎生。二卵生。三濕生。四化生大智度論第八卷雲。問曰。人生十月。三年乳甫。十歲能出家蒙佛威神。三惡八難皆得解脫。生天人中。即至佛所。天則可爾。人法未成。雲何得未。答曰。五道生法各各不同。諸天地獄皆化生。餓鬼二種生。若胎·若化生。人道畜生四種生。卵生·濕生·化生·胎生。人卵生。如毘捨佉彌伽羅母三十二子。註雲。毘捨佉母人生三十二卵。卵生三十二男。皆為力士。彌伽羅·大兒字己母得三道。如是名卵生。人濕生者。如□（烏甘反）婆羅利婬女頂上轉聖王。如是等名濕生。化生者。如佛無四眾遊行。比丘尼眾中有一比丘尼名阿羅婆。地中忽然化生。及劫初生時人皆化生。是等名為化生。胎生者。如常人生。化生人即時長大能到佛所（云云）四姓者。一剎帝利。二婆羅門。三吠捨。四戍陀羅。劫初成時。最初之王名大等意。從此已後四姓出現。四有者。一本有。二死有。三中有。四生有。二十七賢聖者。何故賢聖唯二十七。不增不減。解雲。就殊勝義（云云）二十七減攝不盡。增無所立。雲何殊勝在賢聖中。有行向者修諸勝行趣五果故。有住果者。由前所期。今已得遂所期果。遂無過四種。所謂預流·阿羅漢。廣如章述。隨信行者。其人鈍根。以信為首。隨他教誡而修行。故名隨信行。隨法行者。性是利根。以想為首。不從他求教授教誡。自聞經教能深悟解而修行。故名隨法行。信法二人。謂在見道十五心頂。並見道前趣向初果。如是總名信行·法行。然諸論唯初資糧已具。望入見名二人者。約親近說。顯揚唯說見道前者。據長時說。亦不相違。若依小乘。唯在見道位中。觀心相續。而從加行以立其名。問。小乘此二人立為二十七賢聖。大乘何故獨不立耶。答。諸論唯約見道位故。於賢聖差別立之。大乘此二品得通於資糧·加行通凡位。故不立為聖。一信解者。從前信行。今至見道第十六心及餘有學。名為信解。解至果位立此名也。信謂淨信。解謂勝解。即別境。謂於境中即特決定由信增上深解。故名為信解。二見到者。由前向中法行之人。今至果中第十六心等。從三向中間二果。皆名見到。由慧增上正見顯故。所言到者。由前向見得到果見。故名見到。三身證者。□解見□二種聖人。至不還果。身中證得滅盡定。故轉名身證。此但轉名而不轉體。然薩婆多極七返有及身證有不立聖教。極七返有不異預流。即預攝滅定。非學無學是有漏故。依於無漏立有學故。是故彼依不立身證。慧解脫者。障有二種。一煩惱慧障。聖慧不得應果。二事障。就勝而說。唯異熟生善樂捨受。有下劣性。於上等至不肯通求。所知障攝。此人唯能斷初障。故慧得解脫。慧謂揀擇。此離縛故。即名解脫。五俱解脫者。已脫諸漏及具證八解脫。由煩惱障分及定障分俱得解脫。故名俱解脫。四向四果者。始從一生順抉擇分。乃至未得初果以來。名預流向。所云向者。是趣向義。修諸聖行趣向果。故說名行向。然十五心及後順抉擇分位非唯初向。倍離欲者是一來向。全離欲者亦不還向。故瑜伽論五十七言。未知當知根當言何果向。答言三果向。餘三向中。准釋可知。四果之中預流果者。若隨攝永得三結。若令攝者·永斷三界見所斷惑。由此聖者已見諦故。最初證得逆流行果。即住見道第十六心。名住果。未起後勝果道故。預者入也。流謂流類。此人無始處異生中輪轉生死。今時創入聖人流。故名預流。言一來果者。若超越人倍離欲者。住見道位第十六心。名得一來。若次第者。從預流果進斷欲界第六品惑。解脫道時。名得此果。言一來者。人中得道生欲天中。卻來人間得究竟果。具足應言一往來者。省略故俱言一來。言不還果者。全離欲者。謂住見道第十六心。或一來果進斷欲界第九品惑住解脫道。名不還果。言不還者也。必不重更生此處故。得不還名。阿羅漢者。全離有頂所有諸惑。住第九品解脫中。名阿羅漢。此翻名應。具三義。殺賊·不生·應供三義。如唯識論第三卷說。問。四向四果皆通利鈍根。超前三果為鈍為利。答。准涅槃經。七生預流名為鈍根。現般之人為利根。於前三果。有通現般。有經生者。通利通鈍。理亦無遮。然正理師。超越不還唯名為利。俱捨論師。通利鈍二。問。超中二界為利為鈍。答。理而言之。俱通利鈍。此人既超中間二果。出無佛世成辟支佛。理應通二。問。超中二果預流之人。彼斷九地各一二品或三四品。於未斷盡中間。得有中夭耶。答。此亦容有。若爾。九地煩惱皆用聖道已害一分。其人命終生何界地。答。對法論說。即以願力還生欲界。其人後身成辟支佛。 　　文十四七返（至）名一種子者。七返有者。次第行者得預流果。三界修惑毫未斷。人三洲及六欲天往來受生。極至七返得盡苦際。或亦不定者。既說極言。不遮一二。涅槃經說。須陀洹人凡有二種。一者利根。二者鈍根之人。人天具七返。是鈍根人復有五種。或有六五四三二種。利根之人現身獲得阿羅漢果。既雲六五四三二即得。明知未必要具七返。為顯此意故。雲或亦不定。即准此文。無一生及一生半。言一生者。人中得道往生天上還來人中。一往一來名一大生。或唯天上若在人中但受一身。名半生。故准涅槃經。但有人天各七。乃至唯於人天各二。作句數之如章中述。若細論之。人七生有·七中有。天七生有·七中有。合成二十八也。言七者。皆七等故。如七處善。問。何故無有第八生耶。答。相續到此必成就故。聖道種類法應如是。如七步蛇第四日□□□□□□露□□規□橁□□馱□□□□□□□樁橁□V□□腆□□□□騭饜□□□□□□□□□□□妙□□□襮□穘茶妼□□□祰□□誇□葉檢□姈w□程z□姛裀□□□□誇□□□□切妖餖秫□□□榞□□□□切婝E□檢□□□詙□馞□□□□餖穠□□□□□姾馜駶□切埤□姬□□□□□□□U□囊埤□h□□□□□□切奪樂□襤鞢樟Rj□□□餺槸□□□U□囊埤□姅饈奻□□吝□檢□□□□□□□餉U□□j□榜送□□□□妧□□□□□媸□□行□□□行□□□磻□□□□觕□埤□榖□娙奏礸□□□樂□□□餖離奮□□□□駕□婖□□□椸□檢□□杻□□□□□楮樀埤□□□□逆□奇楰□埤□□□□葉楮檢□褓櫬馜□礸駔切埤□□楮樀埤□奅礸駷□□□妖□□□□礿腹慼慼熨w□□埤□□奏粳□□□奏示□送□餺□□埤□□媽□飀□□□□□□□□□裂囊埤□□□□□□□□餺□葉楮褓□飀□□礸餺□露□檢□□□送駔葉楮檢□送餺□□□□餺□葉楮檢□餺□□□□奪□楮槿□□駟埤□□□□□咽□□餖□□饅祏逆□□楮椸□礸□倫切檢□□□咽□驠□□祏礸□□□□□□餺□覷鷺樈□妧□□誇□□□□倫魯□□□□□z□埤□□□□逆□奅礸駷□饐□□□□□婛□□□□□□□瓷慼慼慼澆唌慼慼慼慼憤絡e□□榖□送□□榖□□□□累礸□□□□媽□飀□□□□□礸□□□□裂飀□奅礸飀□□奇楮楮橫□□□□□埤□□□□□□□□□□□□□□褸□杻□□□□誇□饜□□□橤褸□□□禳慼慼慼慼慼撓堙牖窗慼慼慼慼慼敷飽慼慼慼慼撓毉□□□□切誇□□□□楮椸□椸□□□U榖禬□Z□秶□□□□□樀奮□□□□□□□□□□委□楈橛□□□□龍□□□□露□檢□橛□□契□□□□□橀□□□□□□□□□誇□褾□□□□□□□首禬□瓷慼慼慼慼慼慼慼慼慼撩]送饛□□楮樀檢□□□□襩□餺□□騪□□詠□□妖禬□□□□□□□馱□□茶飀□誇□□□□□示□□□□□□□祈□□□□□禬□□腹摩禲慼樂樞禲慼慼慼慼慼牖窗模瞗慼撰縑摩飀□□示□□□□□□秬□□□□馭□茶飀□楮槭送馜馭□□埤□□□飯□□□祓□□誇□饓□□□□□妖示□□□妖秬□□□□□□□□□樀埤□□首祅□妖秬□□□□□□□□□□□□□檢□□□□□□誇□□□□□□□□□D□□□□□□檢□贊□□鷺□□□□□禜飲楮楏礸□切檢□□□□□□□礸□切埤□妖示□□妖祅□□埤□□□□榜□礸□切埤□婛□褓□□U埤□□U娀埤□□□□□礸□□□□□□□埤□　　文十七中般（至）而般涅槃者。生結已盡等者。對法論第十三雲。中般涅槃者。謂生結已斷。起結未斷。或中有纔起。則便聖道現前。得盡苦際。或中有起已。為趣生有。纔起思惟。則便聖道現前。得盡苦際。或思惟已。發趣生有。未到生有。則便聖道現前。得盡苦際。解雲。三種中般由煩惱力往趣生處。令生有相續。此煩惱已盡。唯由隨眠力。令命終後諸蘊續起。此隨眠餘猶未盡。如是三種。望生有處未發·纔發·已遠去位差別建立。言中般者。中謂中有。或死生中間。或二趣中間。所言般者。則涅槃也。般何涅槃。般有餘依。所以爾者。中有於死不自在故。或通無餘。理亦無異。五種那含中。除上流餘通定不定。若定性人般無餘依。若不定姓般有餘依。隨應通二。問。何故唯於不還建立中般。非於餘位亦建立耶。答。阿羅漢果不受生故。理在絕言。經生聖者決定無中有般涅槃者俱捨論雲。以彼聖道未淳熟故。未易能令現在前故。所有隨眠非極劣故。諸欲界難越故。彼尚有餘多所作故。定無中般。其不還果理即不然。學位故得有中般。問。若爾。何故欲界命終而生色界。即有中般。色界命終還生色界已上諸地。即無中般。答。諸聖教說。欲界身中曾受多苦。謂刀杖等。未離欲染。定亦有苦。然此不還曾遭斯苦。厭即深故或謂色界亦有微苦。由如是義。欲界命終得有中般。色界命終還生色界。無如是義。即無中般。 　　文十八生般（至）名無行般者。生般者。謂不還果中品修習聖道故。未斷二種結。隨生一處意生天。初生之時則證圓寂。然中般若名為上品。此名中品。此言生者。非是生有則般涅槃。一剎那故。論說死生無意識故。形中稱生。生是上界諸受根起。名之為生。此人般有餘涅般。於死位中不自在故。十九有行般等者。謂不還果下品修習聖道故。未斷二結。隨生一處意生天中。行多行已。及多精進。而證涅槃。未斷二結者。謂生結起中有名起。生本有名生。總名為生。諸煩惱中能潤中有。稱為起結。潤生有等。稱為生結。此二未斷故。名未斷二結。二十無行般等者。則此聖者行小行已。及小精進而證圓寂。名無行般。然餘處說。不起功用。不由勞倦。由串習力。道現前者。小故言無。不相違也。問。俱捨論。先有行後無行。瑜伽·顯揚·對法論等。先無行後有行。是何次第。為根利鈍為行多少。答。有引三藏解雲。薩婆多取般疾遲。故辨利鈍。不約知道。是故行般名利。無行名鈍。今此顯揚。起少行勤速斷煩惱。故無行名利。起多行勤方斷煩惱。故有行名鈍。興師判雲。雖有此解。良恐非也。順正理論雲。無行無有證滅前後決定故。或先無行後有行。或復反此。如何可言薩婆多宗有行疾無行遲。人准顯揚。唯說道品中下差別。如何可說無行速有行遲。是故不應先說是利後說是鈍。並通利鈍故。 　　文二十一上（至）定性二乘者。二十一上流等。謂於色界地地之中。皆受生已。乃至最後入色究竟。於彼無漏聖道現前。得盡苦際。復有乃至往到有頂聖道現前。得盡苦際。此中顯示二種上流。一極至色究竟。二極至有頂。極至色究竟者。謂有多愛味補特伽羅。由多生起煖等靜慮差別愛味故。始後從梵眾天乃至色究竟。於一切處次第各受一生。乃至最後入色究竟得般涅槃。有頂者。謂不離修第四靜慮。唯避淨居。如前次第生一切處。乃至有頂方般涅槃。廣如對法。此論意雲。樂慧上流別生色界十六天處。除大梵天及無想天。僻見地故聖不生彼。樂定之者避五淨居。生餘十一及無色四地。於有頂地方證寂滅。言上流者。上謂上生。流是轉義。其轉生上地。二生以上非自非下。故曰上流。問。何瑜伽及對法等。明上流人唯有偏沒。豈彼無有全超等耶。答。理亦容有。且就勝偏彰遍沒。樂慧上流生於色界下六天處。樂定上流生於色界十一天處。復生無色四天之處若受一生已。上流義相彰顯。故論別說之。言全超者。樂慧上流生梵眾天。命終已後生色究竟。超十四處。名曰全超。樂定上流生於梵眾天。命終已後極生有頂。超十八處亦名全超。言半超者。樂慧上流生於色界三二天處。名為半超。樂定上流生於色界三五天處。復生無色。超非全故。名曰半超。此全半超賢聖生故。上流義非顯彰。故論略不說。廣如毘婆沙百七十四說。由五品薰禪生五淨居等者。雜修第四靜慮。五品差別。如其次第生五淨居。釋五淨居名。如毘婆沙一百七十六說。一無煩惱天。身無煩擾。心無煩擾。一期領受純寂靜樂。非下所有。故名無煩。二無熱天。身無熱惱。心無熱惱。一期領受純清涼樂。非下所有。故名無熱。三善現天。彼天形色端正妙好。過下二天。故名善現。四善見天。彼天形色轉復妙好。眾所樂觀故名善見。五色究竟天。彼天形色最為勝妙。餘不及故名色究竟。彼亦名為礙究竟天。礙者積集色也。彼於此礙最尊最勝極故。名礙究竟。彼亦名為頂究竟天。是一切有色頂亦是究竟故。如對法論第十三雲。又雜修第四靜慮。有五品差別。一下品修。二中品修。三上品修。四上勝品修。五上極品修。由此五品。雜修第四靜慮。故如其次第生五淨居。解雲。問。為唯雜修第四靜慮。為通雜修下三禪耶。答。若依對法。唯雜修於第四靜慮。若依瑜伽第十二文。雜修下三。問。熏之法用大小不同。若依大乘。初念有漏。次念無漏。復念有漏。不同異宗故。瑜伽論第十二雲。復次雲何熏修靜慮。謂如有一已得有漏及無漏四種靜慮。為於等至得自在故。為受等至自在果故。長時相續入諸靜慮。有漏無漏更相間雜。乃至有漏無間無漏現前。無漏無間還入有漏。當知齊此薰修成就。是名得自在。若依小乘。初念無漏。次念有漏。後念無漏。故雜心論第七卷雲。若一剎那無漏。一剎那有漏。復一剎那無漏。名是熏禪。問。依何因緣熏修靜慮。答。由四緣。一為得定自在。二為得現法樂住。三為令道不退。四令感殊勝根。由是四緣雜修靜慮。若依小乘。由三因。故雜心論雲問。何故熏禪。答。或有念正受。或畏諸煩惱。或復樂受生。即彼釋雲。熏有三因緣。念正受者。謂修行者受念正受。為現法樂住故。畏煩惱者。畏退故。樂受生者。樂生淨居故。問。何故名為雜修靜慮。彼雜修言欲何所顯。答。毘婆沙一百七十五雲。遍熏故名雜修。合熏故名雜修。令嚴好故名雜修。令明淨故名雜修。言遍熏者。如衣置於一篋以香遍熏。如是前後二剎那無漏。遍熏中間一剎那有漏。故言遍熏。言合熏者。如華與苣籐合熏令髮香。如是二剎那鄰雜熏發一剎那有漏。嚴好者。如以眾華散制多上令其嚴好如是行者以二剎那無漏。散一剎那有漏上。令其妙好。明淨者。如以金等置於爐中調煉銷鎔令轉明靜。如是行者以一剎那有漏。置於無漏二剎那中。數數調煉令轉淨妙。更有異說。如彼廣說。此雜修諸門別皆如彼說。問。五品熏禪差別如何。答。若依俱捨。初品有三心。二品有六心。三品有九心。第四有十二。第五有十五。若依雜心。五品各三品心。合為十五心。二論不同者。俱捨欲以前因而成後品。如其次第感五淨居。若依大乘。不限品數。但修之勝劣相望有此五品。先於欲界人趣三州。雜修諸靜慮已後。若不起出世道斷下地惑。即生梵天等。亦能如前雜修故。從彼一切處沒。復生五淨居。若斷下地惑者。從欲界命終即生五淨居。問。夫言熏者。為有漏熏無漏。為無漏熏有漏。答。依瑜伽十二。以有漏熏無漏。即以有漏為能熏。無漏為所熏。若依瑜伽三十三雲。不還者以無漏第四靜慮。熏修有漏第四靜慮。能所翻前。問。大乘宗斷惑生上畢竟不退。如何得有熏禪上流人耶。答。三藏雲。初熏下品生善現天。生彼天已更熏中品復於彼天展轉熏修。問。聖人亦以種子潤生。何故已伏惑處不受生耶。答。伏惑之處聖者厭故不受生。又可伏惑種子無潤生用故。已伏惑處不受生。又許受生義亦無妨。五種不還色界具五。無色唯四。除彼中般。無中有故。此二俱定姓二乘者。成唯識論第七卷雲。然五淨居無迴趣者。經不說彼發大心。故疏第七雲。今大般若第一百二十九中諸天皆聞般若經已。恭敬供養。發菩提心。乃至廣說。合掌而去。餘處皆言發菩提心。於淨居處不說發心。故知淨居唯定姓生。廣如疏說。 　　文二十二退（至）護即不異者。謂鈍根性等者。即對法十三文也。顯揚論雲。言退法者成就煖根。若思自害不思自害。若放逸若不放逸。俱可退失現法樂住及世間功德。不能練根。不能發起勝品功德。退則是法名為退法。解雲。遊散者放逸之異名也。思惟者思自害等。言退者退何等法。為是退起煩惱。為退聖果。是退種姓身在欲界。故於靜慮可退失。唯退失現法樂住。非退起煩惱及以聖果。由煩惱永斷聖果即所顯故無退義。現法樂由伏所知障而得故為有退。除不動性餘四鈍根兼是隨信行人轉至果上為退等五。此之五種要待時方脫。是時解脫收六種根中退等三名法。餘二不名法。三種皆言法者。即現法樂住即是世間靜慮樂。即退是樂。非退聖法。問。現法樂住定者八禪定中是何定耶。答。四根本定名現法樂住·若准雜集亦通無色。故彼論雲。謂退世間靜慮等。既言等者取無色故。問。現法樂定為唯有漏。為通無漏。答。亦通無漏。准顯揚論說樂住已。更雲世間功德。有漏名世間。即四無量等。以此證知現法樂住亦通無漏。二十三思法等者。思法思害即不退故異前退法。護法雖不思害而不放逸不退失。故異於法。 　　文二十五住不（至）故名不動者。住不動等者。顯揚論雲。住不動者。謂成就煖根。雖不思自害及行放逸。然堪不退不能練根。不能發起勝品功德。住謂安住。非進退義。離勝退緣。雖不自防亦能不退。離勝加行亦不增進。住即不動名住不動。住法雖行放逸而不退失故異護法。不練根故異堪達。堪達實根故異不動。能練根等故異住法。不動利根故異前五種。無已得退故異初三。無發勝品等所動故異前堪達。二十六必勝進等者。顯揚論雲。言堪達者成就煖根堪能不退能練根及能發起勝品功德。此人為性堪修練根通能不退。能練根及能發起勝品功德。此人達不動。前四種性皆言不能練根者約意樂說。不能發起勝品功德者約多以說。具人道果定勝故。堪謂堪能。不退練根。達謂通達。至不動。二十七不動法者。顯揚論雲。謂從先來自性成就利根。此人於諸善根不為已得退法之搖動。亦不為發勝功德及上練根之所動搖。是故說名為不動法。法謂根性不動則法。問。依瑜伽雲。一切有學及無學五皆能練根。非獨覺菩薩。利根故。何故顯揚對法等雲前五不能練根耶。答。理實前四皆得練根不達不動。顯揚約不達不動故說不練。瑜伽約退法等轉成勝根故說練根。所望不同。故不相違。問。依雜集論住不動法是利根故不能練根。何故顯揚雲煖根耶。答。有說雜集對前三根故名利根。顯揚對不動故名煖根者不爾也。堪達對前四應名利根。故今雜集住法練根雖成堪達而猶鈍根故不名不動。練根所得是利根故。問。有學無學修練根時用何等行名修練根。答。薩婆多師用無漏道十六行相而修練根。有學以二道練根。一無間道。一解脫道。練鈍成利。其人習根時未長久不堅牢。故無學練根有九無間九解脫道。彼鈍根性由久串非小功能可能令轉。學無學道所成堅故。准此唯是無漏練根。然大乘果練根非唯無漏非要在定。欣求上果不生欣足。或修習諸禪。或即多聞。或談論抉擇。或觀察甚深無漏法忍。故瑜伽五十七說。何故轉根。答。依薄少升進不生喜足故。為植引發勝定力故。為植多聞力故。為植論義抉擇力故。為植觀察甚深法忍力故約此論文定散二行能轉根。問。即練已為得本果。更得餘果。答。薩婆多師有學無學修練根時為得本果。更唯得自果不得餘果。如預流者。修練根時轉卻曾得鈍預流果轉得今時新得別果。乃至應果亦准此釋。然大乘中與彼不同。但預流者用無漏道修練根時練鈍預流。新得利者亦有練根進得一來。必無能進成不還者。然一來者修練根時得利一來。及能轉至後不還。必無能得阿羅漢果。其不還者修練根時轉鈍不還得利不還。亦有昇進得離下地染必無能得阿羅漢果。以對治道難成辨故。若轉根已進趣餘果一切容得阿羅漢果。轉鈍成利。亦有向無上乘者。如瑜伽五十七說。言勝品功德者是何等法。有說獨覺。大乘所有功德名為勝品等者非也。不動根性應無轉趣無上乘故。又堪達法既得無學。必無轉成獨覺義。興法師雲。勝根所有神通等德名為勝品。故前四性不能練根。亦不能起勝根德也。第六不動更無勝根故不為彼之所動搖。堪達具二故能練根及起勝德。問。六種姓中幾本非容。幾通本容。答。第一退法唯本無容。思法等五通本容性故。俱捨論二十五雲。退法種性必是先有思法等五。亦有後得。謂有先來是思法性。有先退法性後練根成思。乃至不動。隨應當說。言退法練根後成思法。名容性思。餘皆准知。本來種姓名為本性。練根所得名為容性。第六不動望自無容。望他有容。堪達練根達至不動。名容性不動。問。無色界皆具退等六種姓不。答。決定無上界之中有退者。故彼定不退現法樂。而名退思護等姓者。約容有說退。不必退乃至堪達。不必堪達。由此義故六種應果三界具有。問。欲經生聖生上界不。答。決定不生。欲界生多受諸苦惱。厭有染故不樂上生。即於現身而趣圓寂。若爾欲界經生聖者應受一身更無二三及極七返。厭苦深故如不生上。此亦不然。業力勝故欲界再生。若爾應業力勝故欲界經生再生上界。此亦不然。法爾力故。種姓故。如是不可斷故。 　　文問雲何名（至）說有身證者。薩婆多雲等者。俱捨二十四雲。依何勝德立身證名。頌曰。得滅定不還。轉名為身證。即彼釋雲。有滅定得名得滅定。即不還者若於身中有滅定得。轉名身證。解雲。今此文雲身邊有得此滅定。即同俱捨唯有色根及命者。毘婆沙一百五十三雲。然彼身命六處為緣。及本要期出滅盡定。解雲。身命六處不滅為緣。名住定入及出定入。瑜伽十二雲。出滅定時。觸三種觸。一不動觸。二無所有觸。三無相觸謂出定時。多由三境而出於定。一由有境。二由境境。三由滅境。如其次第觸三種觸。緣於有境而出定時。無有我慢擾動其心。謂此為我乃至計未來我當有等。故言觸不動觸。緣於境境而出定時。無貪·無瞋·無癡所有故。言觸無所有觸。緣於滅境而出定時。於一切相不思惟。故緣無相界。故言觸無相觸。婆沙百五十三亦說此事。樞要解雲。此意言。出定已緣三境。有境者有為五蘊。即以依非想相而入定心今出。滅境者即以依滅盡相而入於定今出。於二之上。無三煩惱之所有。故觸無所有觸名緣境境引後不定。隨彼出心不與入同。行相別故。或緣六塵而出於定。總名境境。案雲。一切聖人得滅定者皆有此事。故今略示。問何不依命根者。問意雲。若依身得名身證者。亦依命根。何故不名命證。此答意雲。命根滅定十四不相應中隨。然則非色非心滅定。不可還依非色非心命根。問如有部欲色有身根等者。此問即乘前答以起。若大乘師。滅定親得如身根取境。從喻為名者。大乘若如有部宗。言欲色界中得有身證。非是無色。若約無色。何說有身證耶。何以得知有部之宗無色界無身證滅定。解雲。大毘婆沙一百五十三雲。問。何故生欲色界能起滅定。非無色界耶。答。命根依二法轉。一色二心。此定無心。以心斷故。生欲色界起此定時。心雖斷。而命根依色轉生無色界。色雖斷而命根依心轉。若生起此定者。色心俱無。命根無依。故應斷是應名無。非謂入定。由此明知。有部無色而無身證。此答意雲。身證之名非是身上證得之名。如身根合中知親得境界。親得滅定故名身證。故無色亦說有身證。問。無色界無身者。何故言三界依身。答。身是積聚義。非色四蘊名身。非是身故。論第四雲。無色無身命。無能持故。復如何知無色亦說有身證耶。答。唯識論雲。唯說不還。三乘無學及諸菩薩得此定故。彼隨所應生上八地皆得後起。既雲生上八地。明知無色亦有身證。 　　文增生損生（至）合名一生者。分品潤生且依隨轉。大乘無文。且依婆沙五十三文。修道煩惱分為九品。轉此九品以潤七生。增生等者。且九品惑增損七生。未斷名增斷已名損潤生之義略有二種。一總二別。總者上三品惑增損四生。中三品惑增損二生。下三品惑增損一生。強弱不同。勢增一倍。於九品中。若斷三品。餘有三生。明知三增損四生。斷中三品。餘有一生。明知中三增損二生。斷下三品。更無餘生。明知下三品增損一生。言別者。上三品中。上上品惑增損二生。上中·上下各增損一生。中三品中。中上品惑增損一生。中中·中下共增損一。下三品惑共增損一。若斷三品餘有三生。若斷四品。餘有二生故知中上增損一生若斷第四。餘有二生。若斷第六。餘有一生。故知中中·中下增損一生。於中有異。中中·中下各增損半生。若中中品獨增損一。中下品惑便無增損。若言中中增損半生及以中有。中下但能增損生有。便有中下。不如下上。及中有生有名為半生。取業必同。不可似也故知中中·中下各增損半生。下三品中。若斷六品。餘有一生。若斷七品。餘有半生。故知下上增損半。下中·下下增損半生。廣如章說。下五品在各家家等者。問。何故異生分離欲染無經生者。家家一來一間三類分斷欲修即得經生。答。聖者定由無漏道力所任持故。雖分離染。經生無退。異生不然。分離染者命修定退。惑進離染。然後命終。故不相例。問。何故無有斷欲修惑。一品二品及第五品。俱有三四成家家耶。答。婆沙五十三雲。諸預流者。若斷欲界一二品結。無死生義。故不說之。如斷五品。謂觀行者得初果已。為斷欲界修斷結。起大加行。必無未斷一大品結有死生義。如斷五品。必無未斷第六品結有死生義。家家等三有死生故。此中偏說。一大品·者。謂上三品。問。若斷五品。必斷第六。由何如是。答。以近果故。更無遲住。如是問答合有二十。餘如章廣說。 　　文若論中有（至）二賢聖等者。若論中有者。人七中有·天七中有。合有十四。若兼本有。人七本有·天七本有。如前十四。合有二十八。然十二支章唯取中生。不取本有。故彼章雲。或說七生人天。總論中生。合說或說十四。人天別論中生。合說或說二十八。生中別說開合有異。今燈家意約中·本說。不取生有。俱無誠文。隨義論耳。全界一切煩惱等者。瑜伽論五十九雲。問。於彼彼界結生相續。彼彼身中當言全界一切煩惱皆結生耶。為不全耶。答。當言全。非不全。何以故。若未離欲於自生死處方得受生。非生離欲。故乃至言。由是因緣。當知一切煩惱皆結生相續。解雲。結生之言顯潤生義。惑皆通見修無不潤生。故雲一切皆通三界。故雲全界。若唯修潤。即有界中見道煩惱不潤生。故不名全界。力勢漸微者。伴類闕故力勢漸劣。或五補特伽羅等者。顯揚論第十六雲。誰能現觀。有五種補特伽羅能入現觀。何等為五。一未離欲者。二倍離欲者。三已離欲者。四獨覺五菩薩。今指此五說五補特。瑜伽六十九說良惠喻等五補特伽羅。又九十一說五種人。瑜伽七十五種補特伽羅者。說異生外道等。不當聖教。假我名也。七地者。瑜伽四十九。六十三住中建立七地。前之六種唯菩薩地。第七一種菩薩如來雜立為地。何等為七。一種姓地。二勝解行地。三淨勝意樂地（初地也）四行正行地（二地至第七地）五決定（第八地也）六決定地（第九地也）七到究竟地（第十地也佛地）十三住者。瑜伽論四十七卷住品雲。一種姓住。二勝解行住。三極歡喜住。四增上戒住。五增上心住。六覺分相應增上慧住。七諸佛相應增上慧住。八緣起流轉止息相應增上慧住。九有加行有功用。住無間缺道運轉無相住。十無加行無功用無間缺道運轉無相住。十一無礙解住。十二最上成滿菩薩住。十三如來住。十三住與七地相攝。如瑜伽四十九說。釋住行相。如四十七說。四十二賢聖者。本業瓔珞經一部八品。初序品中。來故放四十一二光。驚覺機於入正果以。賢聖名字品中。對敬首菩薩。說四十二賢聖名門。決定了義。所謂十住·十行·十回向（此為三十）十地（加前四十）等覺·妙覺（以之為二）是為四十二賢聖。此即如來本業瓔珞。廣如彼經上卷中說。聖教我中預流一來等。等取此等。 　　文法種種相（至）名十善巧者。五善巧者。瑜伽二十七雲。善巧所緣略有五種。一蘊善巧。二界善巧。三處善巧。四緣起善巧。五處非善巧。初三同此。故今加二。五十七雲。問。緣起善巧·處非善巧。若於一切無顛倒理。正智顯了。名處非處善巧。如般若心經或說為六等者。心經幽贊下卷帖經文雲。經曰。受想行識等亦復如是。彼贊釋雲。於非蘊中假說為蘊。還執為有故。今對破直說為空。二十論雲。說無有情我但有因故等者。等下處界等五種善巧（已上）言六善巧者。一蘊善巧。如經無色無受想行識。二處善巧。如經無眼耳鼻舌身意（六根處也）無色聲香味觸法（境處也）三界善巧。如經無眼界乃至無意識界（六根六塵六識為十八界）四緣起善巧。如經無無相亦無無明盡乃至無老死亦無老死盡。五諦善巧。如經無苦集滅道。六智善巧。如經無智亦無得。上五善巧無聲聞近觀。下一善巧無菩薩近觀。能證道名智。所證境名得。有能證智。可有所得。證智非有。所得亦空。此約三乘者。六善巧者約三乘通觀。即違幽贊。第六善巧不通小故。或無智得但約大乘等者。此同幽贊瑜伽五十七說。六等者五十六七兩卷說蘊等六善巧（已上）當知蘊等略由六因而得建立。謂身證建立等。廣如彼說。顯揚頌雲。於諸蘊界處等者即彼釋雲。於諸蘊中不善巧故。執諸蘊體為我身者。於諸界·中不善巧故。執自在等為身生因或執無因身自然起。於諸處中不善巧故。執有身而住取外境界。於緣起中不善巧故。執有身者流轉生死。由不善知處非處故。執有身者能造諸業。由不善知諸根諸諦。執有二種增上身者。謂愛非愛業果增上者。及染污清淨增上者。由不善知苦集兩諦。計有染污增上者。由不善知滅道兩諦。計有清淨增上者。辨中遍十善巧者。彼論第二真實品文也。十真實中。第十真實名十善巧真實。彼長行雲。十善巧者。一蘊善巧。二界。三處。四緣起。五處非處。六根。七世。八諦。九乘。十有為無為法善巧。頌雲。蘊處界緣起等者。本疏一雲。若依中邊菩薩藏經第七卷。有十善巧。頌曰。蘊處界緣起等者。與此頌同。菩薩藏經第十七雲。舍利子。雲何名為如是般若分別善巧。舍利子。如是善巧無量無邊。吾今略說十種善巧。何等為十。所謂蘊法善巧。界法善巧。處法善巧。諦法善巧（知四諦智）無礙解善巧（四無礙解）依趣善巧（依了義不依不了四依也）資糧善巧（福智資糧）道法善巧（三十七菩提分法）緣起善巧（十二緣起）一切法善巧（有為無為）與此頌別。案中邊論。無此頌文。十種善巧唯在長行。故知此頌基師自作。非論頌也。然演祕雲。按大菩薩經第八及十。說十善巧。一依趣善巧。二資糧。三念住。四正斷。五進分。六覺分。七道分。八趣作一道。九緣起。十一切法。今按彼經第八及十。於善巧事無說一言。第八雲。說十發心已。第十全說屍羅度已。第十七·十八·十九說十善巧。演祕所列念住等六。於道法善巧別釋之文。非別善巧。若取其六列為善巧。其數增多。非十善巧。故知演祕等文謬也。智者尋經。可以取決之。 　　文論此中識（至）攝於心王者。本疏意雲。等者。本疏文雲。問。我法所依內能變相。豈無心所。即論答雲。此中識言亦攝心所。定相應故。隱劣顯勝故。謂所與心非定俱起。如貪信等。時不現行。不可說所義兼於心。故說識言亦攝心所。問。遍行五所心定相應。何不說彼而但說識。答。為主故能生彼。故彼五種類非定俱行。故但說識即攝心所（已上）外人難意。前外難雲。如是諸相若由假說。依何得成。論主答雲。彼相皆依所轉變。外人即造難其答雲。何故唯言依識所轉變。不言依心所所轉變。心王心所俱有相見故。由此答雲。此中識所變之識。言亦攝心所。何以故。定相應故。若爾。應舉心所攝於心王。何故唯舉識言耶。答。心起之時。心所不定起。如貪瞋等。染淨心所或有無。故舉心王攝於心所。不舉心所攝於心王。本疏又雲。問。真如與識。非如心所。何故此中亦不說有。答。識實性故。識俱有故。不離識故。非我法依故。但說識不說真如。 　　文西明雲答（至）本疏解正者。西明雲答外難等者。西明疏雲。謂外難雲。色等依心變。攝歸本說唯識。心所非心變。如何名唯識。為釋此難故作是言。此中識言亦攝心所。定相應故。二十唯識亦有此通。而差別者。彼釋經說三界唯識。此中正釋頌中識言。問。眼等八識不離心所。何故不說唯心所耶。解雲。諸心所起必有心體。若心起時心所不定。染淨心所或有無故。是故說心而非心所（已上）要集雲。定相應故者。釋其所以。謂心所雖非識變。而定相應。亦得識名。若依瞿婆羅漢釋雲。是心繫故。解雲。心與心所同是緣慮之流類。故雖非識變。得名為識。若准此義。約得識名。有其二義。一識所變故得識名。如色等法。非緣慮故。二緣慮類故得識名。如心所法。非識變故。或可外難相見識所變等者。西明及集無此所難（未詳其解）有解雲等。可撿其抄。言所變非變者。言所變心所非變。此亦不然。為難不齊故者。或有燈本無有此文。言變所變者。前文既言識所變。若言所變心所非變故難不齊。 　　文要集雲二（至）釋於唯識者。集雲。此中識言亦攝心所者。說釋二疏意皆同說。今案彼文。讀不審細者。是燈加文。非是集文。餘文同此。色等唯一分者。唯一相分。心所三分者。自·證·見相。是為三分。此答意雲。色等唯一分。隨能變說唯識。心所如心王具足三分。故何不足隨能變名唯識。故受等各各自成唯識。此言難解。受等各自成受等不得識名。何成唯識言。何故但雲識有八種者。以具三分。心所亦識應有五十九識。豈唯八識。又違下論第七卷雲。心所不離識。故說唯識。 　　文論相見俱（至）不能熏故者。三師不同等者。如次三師一向同種。一向別種。或同或異。故雲不同。龍軍論師·無性菩薩及佛地論一師所說亦同此義。但自相見。不生本質。於二類中兩法同種。故聞者識無別本質。彼師意雲。由佛本願為增上緣。令聞者識有文義相。似如來說。其可聞者自意識上所現相分。於三境中。是何境攝。解雲。此有二解。一雲。心還似心。無別所似。故是獨影。未詳決雲。六七我執無所似。故名為獨影。意同此義。若獨影既不生真解。如七相分。似非量故。解雲。本願為緣故生真解。不可例餘。若聞熏種同種別種。解雲。與見同種。無有別熏。論宗名言必同性故。問。聞佛所說無本質。故應是獨影。聞菩薩說。既有本質。豈可獨影。解雲。非以他質為自本質。故非帶質。第二解雲。聞者識上所現相分。是帶質境。以佛本願為增上緣。自善根力為親助緣。擊發第八色聲種子。所生色聲以之為質。眼·耳·意識轉變相分。方生真解。故其相分帶質境攝。同熏種子生第八質。若依此義。三法同種生。謂本質·影像及見分三。即所熏種有三功能。一能生本質。二生自相分。三生自見分。樞要上雲。相·見分同種別種生者有二解。有說。相·見同種生。謂無本質者。影像相與見分同種生。其有本質者。本質亦同種生。即一見分種生現行時。三法同一種故。謂見·影·質。有說。相·見別種生者。本質·見分定別種生。其影像相與見分及本質或異或同。種相分等現行為因緣故。本有俱生。現行相分或和合生。新舊種同生故。安慧二分亦說種生。見與體同。相分二說。或同或異。相分無體。種子是假。新羅記言。初同種者。親光論師義。而佛地論無此等說。若依傳說。為親光義。見·相分定同一種生。後別種者。護法正義。而不同於一向別種。故雲相·見·本質或異或同。影像相中。若獨影者。與見同種。有質影者。與見別種。與本同種。故雲或異或同。一向別種師失此差別。故以為不正義。種相分等現行為因緣故本有俱生者。若以種子為相分者。此之種子能熏現行為因緣。故與本法爾種子俱生。現行相分或和合生新舊同生故者。若以現行為相分者。新熏法爾和合同生一現行相。本疏雲。許有相·見二體性者。說相·見種或同或異。若同種者。即一識體轉似二分相用而生。如一蝸牛變生二角。此說影像相·見離體更無別性。是識用故。若言相·見各別種者。見是自體義。用似之故。離識體更無別種。即一識體轉似見分別用而生。識為所依轉相分種。似相而起。以作用別性各不同故。相別種於理為勝（已上）案雲。相別種於理名勝者。不同一向別種師義有三過。故今雲相別種者。約或同或異之別種義。見·相二分種或同或異。如緣無等。相·見同種。如緣有體。相·見別種。今約此義故。雲別種為勝。又樞要雲。安慧二分亦說種生。見與體同。相分二說。或同或異。相分無體。種子是假。解雲。安慧宗意種子有二。一生實種。二生虛種。二種俱假。如月藏義。但是心生起義名種子。故名假也。種體雖二。和合似一。生虛實果。如護法宗新舊二種和合似一俱生一果。相分二說或同或異者。一雲。相分與體同種。如一穀種生虛實果。是為或同。一雲。相分與體別種。生虛果。種應別有故。是為或異。問。見分亦虛。何彼宗雲見分定與自體同種。答。似能緣故與體同種。相似所緣與體別種。 　　文問前三法（至）雜亂過失者。第八相例失等者。此例意雲。如眼識能熏。應第八識亦是能熏。為顯此失。作是相例。此義雲何。眼識緣色熏成種子。種有三能。一能生質。二生自相分。三生自見分。故相與見同種而生。第八緣色其義可爾。故作相例。答眼識自能熏等者。論第八雲。前七於八所緣容有。能熏成彼相見種故。解雲。謂前五識為能熏。生彼第八相分色等相分種。故以彼即為第八見分之所緣緣。第七識為能熏成第八見分種。故第六識若緣第八見相而熏種。即雙熏彼二分種子。今雲眼識自能熏等者。如前眼識於第八識相分質色。更作影像。熏成種時。種有三種能。故相與見同種而起。第八不爾。非能熏故。從前七識所熏種子。其見·相分各別而起。若爾眼不緣八見等者。此問意雲。若眼緣八見必可熏種。即其種子有三功能。一生本質見分。二生自相分。三生自見分。由是相·見同種而起。眼既不緣第八見分。故八見相別起。其義可爾。六既通能緣熏成種子。種有三功能。是故應八見相同種。答第八見相亦同種子者。此答意雲。六緣八見相。七緣八見分。唯就此二識。第八見相亦同一種。文雖不標七。義意兼爾。諸法雜亂失等者。若第八見·相同一種者。即六識一剎那中緣十八界熏成其種。種有三能。質與見·相既同種生。即十八界種皆悉雜亂。即違雜集說十八界種各各不同。又一剎那緣三界法。質與見·相同種而生。成雜亂失。 　　文若依第二（至）何有不同者。前二類中。破第二類兩法同種生之義也。彼第八本識種者。即生第八相分本質之種子也。諸法於識藏者。能攝藏也。謂與諸識作二緣性。一為彼種子。二為彼所依。識於法亦爾者。所攝藏也。謂諸轉識與阿賴耶亦為二緣。一於現法長養彼種。二於後法攝植彼種。互相生故。二者界雜亂失等者。此失甚強也。前三類者約緣熏種子有二三能說同種義。舉非能熏第八本識。顯其失者甚強難也。一前言不簡者。若言簡者。應無難故。如在下地上天眼等者。如身在欲界修得上定。欲界眼上修得天眼。雖第八識不得緣於他界法等。而近得緣。既許本識緣彼二根以為相分。上界眼根與下界識同一種過。若第八識緣上二根熏種子者。其所熏有二能。故應相與見同一種生。其第八識既非能熏。何有此難。故知強也。八俱有相等者。與八見分俱有相分。何不同種。即違此理。 　　文第二師雲（至）非因緣故者。此破一向別種師義。如緣極微等者。若見·相分一向別種。即緣無體極微等時。所現相分別種熏成種。其所熏種後生現行。極微有體別種生故。是有為故亦有生滅。極微既爾緣不相應。其過亦同。三假法能熏失等者。極微相分是假非實緣別種。違論第二假法如無非因緣故。而論意言。生等假法如龜毛等。體是無法。非因緣故。種子望法即是因緣。故體實有。問。生等既如無。應非行蘊攝。答。依法施設故。故是行蘊收。然法非果。生非是因。即於法上假施故亦有。唯於現行等法或種上立。故例不同。種子非現行。因果差別故。 　　文第三師雲（至）應設劬勞者。此護法正義。本疏判雲。見是自體。義用分之。故離識體。更無別種。即一識體轉似見分用而生。識為所依轉相分種。似相而起。以作用別性各不同故。見相別種。於理為勝。又樞要雲。護法正義。質·影二相與見分三。此三三性。種子界繫等未必皆同。隨所應故。即前所說相·見別種。是此正義。相·見二分種或同異。無質相分與見同種。有質相分與見別種。故雲種或同或異。一向別師失此差別。故有三過。如緣龜毛等者。約第六識所緣而說。如緣五根等者。約第八識所緣而說。以十八界定異因故者。定異因者。依十五處中第十二差別功能依處立定異因。此唯自性。設他性唯相稱。謂善業定引人天第八識。非惡趣。以相稱故。故非別性不相稱為因。謂自界法與自界為因。自界中自性與自性為因。自性中色與色為因。色中內與內為因。內中長養與長養為因。如是等及自乘種子望自乘有為無為果各爾。差別勢力自性相稱名定。不共他故名異。故十八界各有定異因。不相雜亂。然相與質一雲同種等者。亦緣一法熏種子時。影與質別。為同種熏。為別種熏。故有二說。以親疏緣種各別故者。心中相分為親所緣。心外本質為疏所緣。即親疏別種亦差別。如緣第八相質同種等者。如第七識緣第八見。若相質同種者。即有一種生慮·非慮。八見為慮。七相非慮。亦有二身根等俱失等者。以相與質既同種生者。如第八識緣眼等根。第八相分是因緣故實有根用。名之為相。若於第八更無本質。若第六緣眼根等時。以八相為其本質。名之為質。今雲二者。相·質二根。若相與質因種生者。即應有二身根等故。若六緣時相分是假等者。若因位中。唯除五七。餘八與六二識方緣眼等五根。第六相分雖無根用。以能熏故。非如瓶等。不發識故。名之為假。由此相質或質同別者。若雲緣時相分是假。本質即實。假實既別。其種豈同。言同者第一說也。別者第二說也。總結前二故雲或說同別。 　　文又解若相（至）如樞要說者。若起相分因第六生等者。此說意雲。第八相分實有根用。因緣變攝。第六相分見為緣起。分別變攝。無實用。雖無實用。非無體假。故無假實同一種失。種別性與見同者。如第八心王緣所持種。三性種別從能持識。同無記性故。雲性與見同。其見·相種各別體故。故雲種別。性同而繫種別者。如在下地緣上界天眼耳。能緣第八。所緣眼耳同無記性。故雲性同。能緣下繫。所緣上繫。故繫別。境體實有從別種生。故雲種別。或復相分性隨見質判性不定者。如同中第七所變相分。從質無覆。從見有覆。故雲判性不定。或雖有質相見同生不生本質者。如第八識聚心所所緣。與見同種不得生質故。雲不生本質。上三同別如次性境·帶質·獨影。釋此頌文如樞要說者。識所變境有三類別。一者性境。如色心等真實法性。如實五境。三性繫地不必同。故各別種生。二獨影境。謂性繫地必同見分。如第六識緣龜毛等他界無漏。及緣無為所有諸境。故與見分必同種生。三帶質境。謂是影像有實本質。如因第七所變相分。得從本質是無覆性。亦從見分是有覆。故亦得說言從本質種生。亦得說言從見分種子所生義不定。故諸心聚生於三境中。有唯有一者。有二二合。有三合。同聚唯有一者。如前已說。二二合者。如第八識緣同地散境。心王所緣是初性境。心所所緣即獨影境。無實用故。五識所緣自地五境。是初性境亦得說言是帶質境。如第六識緣過未五蘊。得是獨影。亦得說言是帶質境。熏成種子生本質故。有三合者。如同第八緣定果色。心王所緣性境亦名帶質。第六所變定果之色為本質故。心所所緣唯是獨影。故有三合。又於性繫種子。或同或異。如在下地緣於上地天眼耳。是即性同繫種不同。如五識緣自地五境。是即繫同性種不同。或性種雖同。而繫不得同。約聚說有。一法即無。如第八識聚心所所緣與見同種。心王所緣而繫不同。總結頌雲。性境不隨心。獨影唯從見。帶質通情本。性種等隨應。今指此文故。雲如樞要說。 　　文以義稍難（至）餘法准知者。從實種生有實體用等者。且約有為而作是說。正智緣如。雖是性境。不從種生。樞要雲。色是真色心是實心者。亦約有為。真如非色亦非心故。今不論真性故非色心。問。若能緣心非是境界。若所緣心必是非實。如何說言心實是心。答。言實心者。非是他心及前後心。彼皆非實。豈是性境。今同聚中自證緣見。及異聚中七緣八見。此等所緣皆是實有。即初性境及帶質攝。故雲心實是心。能緣之心得彼自相等者。三論自相義各不同。今自相者是約何說。若依因明。各附己體名為自相。假境亦有附己體義。豈是性境。今依二論。佛地·唯識義如常說。相從質故者。約相似。質故雲從質。 　　文如此相分（至）亦同五緣者。四不隨中一不隨能緣同善染性者。簡於獨影四從見中一。從見分同是善染。餘三亦爾。如次簡餘二三四義。四不隨能緣是異熟等者。等非異熟。雖有與能緣心同界同性者。簡於五識住無記性緣無記塵。其性雖同。而相·見分各守自性。不是隨彼能緣心力方成無記。問。前文雲復有種別性與見同。四不隨中。不隨能緣同善染性。前後二文俱說性境。如何相違。答。性境之義。性雖有同。而種必別。如在下地緣上天眼。能緣第八所緣根等。同無記性而種繫別。即是性境。獨影不爾。性種必同故。四不隨簡獨影義。若獨散意識緣自界五塵等者。如獨頭散意緣同界五塵。其境自體自無記性故。雲住自性。是分別變故。非得自性。三境之中是帶質境。能緣意識通於三性。所緣五塵唯無記性。非見同種。義與五同。故雲種等同五緣。 　　文釋第二句（至）第四句者無別。相無本質第二者。影為第一。質為第二。以彼本質是不生法等者。無為法是為不生法。及第六識緣第八識等者。五數所現相分是假獨影境。於緣之所現。亦獨影境攝。如獨意識緣彼空華等者。樞要雲。如第六識緣龜毛·空華·石女·無為·他界等。如是等類皆是隨心。無別體用。假境攝故名為獨影。或無為緣是第三句者。下作四句。第三句雲。有性境不隨心。亦獨影唯從見者。謂第六散意與五同緣。即於此時緣兔角等言下亦攝無為。故雲無為緣是第三句。或是第四者。作四句中。第四句雲。有非性境不隨心。非獨影唯從見。謂是帶質通情本。即下文雲。後得緣如。是通情本。從質名無為。從見名有為。有漏緣如亦可准此。解雲有漏緣如亦可准此。即有漏意緣無為。是帶質通情本。即違樞要緣無為法是獨影境。緣第八識相應五數或第四句者。非性境非獨影。是帶質境。是第四句。 　　文緣空華等（至）隨本質收者。四從見中一從見分同是善染等者。如次即簡前四不隨。虛妄計者是遍計色等者。今此文中約明遍計。有其二義。初義意雲。唯約執心說名遍計。又通計名下第二義。約分別義名為遍計。對法論雲。遍計所執色者。謂影像色。範師疏雲。言遍計者。三界有漏心皆名遍計。故瑜伽論明五法中。分別異名亦名遍計。唯取第六少分散心名為遍計。言影像色者。若依瑜伽。對質名影。即通七識。彼所緣境皆名影像。若依對法。水鏡中像名影像色。哲法師雲。水鏡中像自有二種。意識變作即是法處。故對法雲。遍計所起色謂影像色。眼識同緣意識所緣同面像。名色處故。問。緣鏡水中像三境中何。答。若眼識緣還見本質。故性境攝。同時意謂我眼緣像。是非量心即獨影境。非黃見黃。義類應知。此雖非是法執之心亦得名為遍計所起者。法處五色中遍計所起色攝。即水月等類是。 　　文問如後得（至）無不生故者。是何法收者。於百法中是何法收。緣無為等所有相分等者。八種無為總雲無為。對法論雲。謂虛空。非擇滅。擇滅。不動。想受滅。善法真如。不善法真如。無記法真如。解雲。此八無為直為定散及後智心。緣照之時。所有影像前後相續。似本性常。亦無為攝。若依唯識。三性真如合之為一。故立六種。三性分別。八無為中。初三·後三唯是善性。故對法雲。勝義善。謂真如。寂滅善。謂永斷貪並受想滅。良以不動無為未離諸受盡故。寂滅善中不說。無實亦是寂滅善收。虛空·非擇不同。一雲。無記性。如對法論。勝義無記者。謂虛空·非擇滅一依真假立。從真為善。廣如對法。今後得智緣八無為。所有相分法同分攝。體是假故。三類境中獨影境。若緣真如。是帶質攝。無為相可熏心中相分與見同種。至下應知。遍計之言是分別故者。後智緣空華等相是·遍計色。非妄緣故不同有漏。遍計之言分別義故。彼定色不生於下等者。上天眼識所現色相。而定果色。唯從上界色種子生。不從下界色種子生。故從於見同一界繫。由是本識亦得緣變。文中不說彼境所攝。准義言之。應是帶質。自八所變之色為本質故。親杖本質意在此也。問。若定果色本識緣者。何故樞要下雲。若定通力所變五塵。非必有本質。如生上界緣下地色。答。彼據異界極遠境說。若近處者八亦得緣。問。若極遠處雖見其色。而八不緣者。何故論第七雲未轉依位五識必有疏所緣緣。答。樞要會雲。五識必有疏所緣者。此依觀彼業力界地。若定通力所變五塵。非必有本質。案雲。此依觀彼業力界地者。五識必有疏所緣者。此依觀彼業力所引界地色等說。非謂定通力所變。五塵必有本質。故不相違。 　　文二雲性境（至）義離更思者。此說意亦同前。解雲。彼色相分第八緣變。以彼為質別熏成種故。性境攝。而差別者。前解從見。此不從見。性自無記。不由心力。故二解別。又既通果等者。上天眼識所現相分。通果業果。亦有二說。一雲。所現相分是通果色實。是上界似欲界色。以天眼通作用勝故。如明鏡中現相似像。上得似下。若下緣上。要引通果及定果相。同彼方緣上見下色。任運相似分明得緣。一雲。所起相分即是業果。依天眼識直緣欲界業果色。故能緣見分是上界繫。所緣相分即欲界繫。若依此解。上界第八不緣下色。其天眼識無疏所緣。由此義故。樞要下述一異義雲。前五識等有分別故。必杖本質。緣異地時。雖無自地本識本質。有他變者為本質故。即彼判雲。若爾即前六識無時無本質。故恆分別。故前解為勝。 　　文問如有無（至）彼能緣心者。問中雲有無漏更互相緣等者。約有漏心緣無漏色。無漏心緣有漏色。若有無漏心之相緣所現相分。何言遍計色。且此義中。瑜伽五十四雲。法處所攝勝定果色。彼果彼境是實物有。定心所緣名境。勤求起故即名為果。即通有漏及與無漏。此謂聖者得威德定。變為此色饒益有情。然第八識一唯緣有漏。不緣無漏。如種子故。雖緣無漏。遂不相似。體仍有漏。非如有漏形狀相似（已上疏文）若有無漏互緣相分。若法同分若遍計色。但與能緣同一種生。無別本質。名獨影者。第八心王亦應獨影。疏文既雲。然第八識雖緣無漏。遂不相似。何非獨影。答。如他心智緣他心等。影之與質互不相似。故獨影攝。此亦可爾。此義應思。答色聚非緣慮等者。青等色聚非緣慮法。水月影像亦非緣慮。義既齊等。立遍計色。心等諸法唯是能緣。相分心等無能緣用。義既不等。無遍計心。不相應法可許立之者。緣不相應所現相分別。應假立遍計不相應。若別假立遍計不相應。何百法論唯立二十四。且隨勝立（云云）。 　　文問上地散（至）然難思之者。答中二解。第二解中。如見下三災等者。火至初禪。水至二禪。風至三禪。住三禪人各見下災生驚異想。緣下三災所現相分。杖何本質·即有二說。一雲。所起相分從能緣見同一界繫。實是上界似下界色。上色種生。第八亦緣。以杖自八所變之色以為本質。一雲。眼耳識等無分別故。必杖本質。緣異地時。雖無自他本識本質。有他變者為本質故。今據此二故。雲文自他質二解不定。又疏三雲。如上界天見下三災。身在下界。以上天眼等見彼地色等。豈第八亦緣耶。彼既不緣。故知馬勝往色界處。何必此第八即緣彼色等。若相離者。雖見其色。而第八不緣。若近處者。何妨第八亦變。由此故知。天眼耳境非必有本質。繫從見分上地所收有漏異界不隨增故者。諸心心法成有漏義。瑜伽六十五說。由五相故建立有漏。一由事故。二隨眠故。三相應故。四所緣故。五生起故。此中第五由生起故成有漏者。謂諸隨眠未永斷。故順煩惱境。現在前故於彼現起不如理作意故。由此因緣。諸所有法正生已生或復當生。乃至廣說。生起有漏之相。正生者漏俱。當生者引起。已生者間生。並相應所緣。合有五例。由此五類。善惡色心皆成有漏。且第八識能緣見分善趣二義。一所緣。二漏俱。惡趣有三。加漏引。第八現行相分隨善惡趣亦爾。種子相分隨現行。其義外塵不爾。第七見分五緣。一相應。二所緣。三引起。四間生。五漏俱。是染污故。相分通情·本二性。故唯有所緣漏俱。亦得漏引。像在心故。染見引故。第六見分通於三性。無記中威儀·工巧二心由三。謂間生·俱生·所緣。此中所緣由緣種子。現行亦不名所緣。異熟心由四。此三中加漏引。通果無記心心所由二。一所緣。二漏俱。善心心所由四。漏俱·間生·所引·所緣。染污由五。其相分中一切異界緣無漏緣無本質緣。皆名獨影。準能緣說。但除相應。其善趣有本質。獨緣五根及內五塵等。由二緣。所緣漏俱。其惡趣外果亦二。所緣·漏引。惡趣內根塵由二。所緣·漏引。五識見分亦通三性。皆同第六。相分善趣。外唯所緣。內通漏俱。惡趣加漏引。具足諸緣。能所緣互相隨增方成有漏。故於異界不相隨增。廣如樞要。 　　文解第三句（至）質無覆性者。或從能緣心（至）見同種者。直約第七緣第八說。樞要上雲。問。第七影像攝相歸見。可名有覆。攝影歸質。可名無覆。亦應攝相歸見。名為分別。攝影歸質。得名異熟答。不離見故性類可同。非是能緣。不名分別。託質方起。可從無覆。非業果故。不從異熟。問。非是能緣。不從分別。有覆應爾。非是業果。不從異熟。無覆應然。答。性通多法。二性可從見。果義局不從分別及名異熟。或復別種者。如第八緣定果色等。與見別種。亦名帶質。言帶者是何義。論第七說所緣緣雲。謂若有法是帶己相心。或相應所慮所託。疏七解雲。帶己相者有二義。古西方師雲。己者境體。帶者是心。似彼境相義。即能緣之心有似所緣之相名帶。相者相狀。謂能緣心帶此色等己之相也。以此理故。正量部師般若踘多。造謗大乘論。遂破此雲。無分別智不似真如相起。應非所緣緣。我之大師戒日大王。為設十八日無遮會時。造制惡見論。遂破彼雲。汝不解我義。帶者是挾帶義。相者體相。非相狀義。謂正智等生時。挾帶真如之體相起。與真如不一不異。非相非非相。若挾帶彼所緣之己以為境相者。是所緣故。演祕師雲。然親所緣非無帶彼疏所緣義。然今論文言帶己相意。顯能緣帶彼所緣己體相故。詳曰。心帶境相。據展轉言。非疏不許。前疏雲。緣生於誰。誰帶己相。謂心相應明心帶境。若雲疏據親所緣者。在疏無文。略一行文。故知疏主許心帶境相。今言影像是帶質。謂狹帶親附之義。依此義言雲相帶質。見望本質。隔相疏遠。故不言之。今又解言。帶有二義。一帶者挾帶親附之義。能緣親附所緣之境而不相離。名為挾帶。而猶世言身佩刃矣。二帶者似也。能緣有似本質之相。謂相分心質相離。名為帶似。亦若世言面帶火也。今三境中言帶質者。約相帶質。即據似帶之義。名為帶質。若約挾帶質者。真智緣如。可言帶質。何言性境。答。能緣之心緣所緣境。所現相分所杖質而不得自性。是名帶質。正智緣真如證境自性。故名性境。無似帶義。不言帶質。何以得知帶者似也。俱捨師雲。如是識生雖無所作。而似境故。總名了境。如何似境。謂帶彼相。故知帶是似之義。 　　文問影依於（至）故隨兩判者。初問中雲。從本名無覆等者。初能變識合有十門。一自相門。初阿賴耶。二果相門。異熟。三因相門。一切種。四所緣門。執受處。五行相門了。六相應門。常與觸第七五受門。相應唯捨受。八三性門。無覆無記。九因果譬喻門。恆轉如暴流。十伏斷位次門。阿羅漢位捨。今雲無覆者。第八三性門。言異熟者。第二果相門。略舉二門以為例難。餘之八門為例亦爾。如從質名異熟。如是從質名自相因相等。答中無覆是性類等者。約影與本義相關說。餘八門中者。有義關彼可答。第二答中性類是寬等者。若性類是寬。本影俱無覆者。應性類寬故本影俱善惡。若非善惡者。性類豈寬。又若異熟性局唯本不通影者。六識劣無記。應非是異熟。若彼異熟生非真異熟者。應言真異熟性局唯本不通影。第三答中五緣之境但境性唯是性境不隨心等者。問。今准此文。五緣之境唯是性境而非帶質。既雲唯是。明非帶質。若爾。何故樞要上雲。五識所緣自地五塵。是初性境·亦是帶質。答。五緣之境雖是帶質。不通情本。簡通情本。故說唯言。樞要意約隨加行義。名分別變。為帶質說。故不相違。若通情本帶質之境性境相對作四句中。於一念心無俱句義。故下作四句中雲。有性境不隨心。亦帶質通情本。謂散意識與五同緣即於此時並緣第八等。既雲散意與五同緣。故知於一法中無俱句義。不得二並。問。若通情本帶質·性境一法不並。意識頓緣十八界時。下境俱為。豈非一法三境得並。答。與五同緣方有性境。唯得意識。不得性境。故不得並。境通慮非慮具二義者。慮非慮義。 　　文問因五但（至）此非正說者。因五但緣色者。以理應言因眼但緣色。而言五者。五塵俱色。同質礙故。如五根·五塵合名色蘊。既通多法即隨應者。若除佛位。八地以上有漏五識緣無漏塵。無漏相分從見是善有漏。從質即是無漏。如是不定。故雲隨應。若獨頭意亦第四句者。有非性境非帶質句。謂獨影境是第四句。第二答中許亦無過等者。諸教皆雲不相應法皆是假立。若同分實豈不違教。即不正義。若以現相不能緣等者。即難前義。若以現相不能緣。離見即法同分攝。一切相分不能緣。餘色等應法同分。定隨一故者。若見若質二中隨一。 　　文今又助釋（至）即第四句者。如有無漏互相緣相如第七緣八等者。此燈家新別立義也。如有無漏更互相緣及緣無為意識所現諸相分等。皆獨影境。是本師義。今雲帶質。即違本釋。又雲質者。自第八識所變本質。影似是質故名帶質。第八不變無漏無為。以何為質。故知本言獨影境。應是正義。若依本釋即第四句者。有非性境非帶質者。獨影唯從見是第四句。前雲或隨不定為無為等者。無為相分從見善有為。從質即是不生。漏無漏等准義思之。 　　文性種等隨（至）無別種故者。有性界隨心種不隨者。如上界第八緣定果色。色塵·第八同性同界。故雲性界隨心。相見別種。故雲種不隨。有性種隨心界不隨者。如在欲界第八五數緣定果色。色塵·五數同性同種。故雲性種隨心。所緣上繫。能緣下繫。故雲界不隨。有界種隨心性不隨者。如善第六緣空華。第六同界同種。故雲界種隨心。能緣善性。所緣無記故雲性不隨。有三俱隨者。如無記意識緣空華等。能緣所緣同性同種同界。故雲三俱隨。有俱不隨者。如善眼識住於上界見下色塵。以非同界故界不隨。相見別種故種不隨。能緣善性。所緣無記。故性不隨。故雲俱不隨。且如第八緣天眼耳等者。能緣第八·所緣眼耳同無記性。故雲性隨。第八下繫。眼耳上繫。故界不隨。相見別種故種不隨。問五六無記緣五塵境等者。此問意雲。色等五塵從本無記。非由心力方成無記。心之與境同無記性。而性不隨心。第八識緣天眼耳根。其義亦同。能緣所緣同無記性。何故不言不隨心。唯言性隨心耶。答中八本餘末者。能緣第八·所緣眼耳。雖同無記。八本餘末。末必隨本故性隨心。又五六識體通三性等者。五之與六三性改轉。有時無記。是容非本。第八無記。是本非末。末必從本故性隨心。本不隨末。本無記塵不隨心刀成無記性。如因七緣八等者。從見有覆。故雲性同。從質無覆。故雲性不同。所以爾者。通情本故。七·八二識同在一界。故雲界同。相見別種故雲種不同。又作四句分別等者。性境對獨影四句分別。於二法中方得。依之一法之中必無是義。性境帶質相對作四句。即有二義。由是義故三境二變相攝之中。疏第三雲。問前所說若隨分別變但為境。定心及五識所變之境。應全無用。答。隨彼實體種子因生。故境有用。由此故言隨分別者。此是何義。隨加行義。分別變者。諸心心所強籌度義。定心及五識有雖加行生不皆強籌度。故變必有用。然一念心得成二種。如定心緣十八界。返顯八俱具有二變。性境不隨心因緣變攝。獨影帶質皆分別變（已上）解雲。隨分別變即有二義。一隨加行義。由此義故定心五。八通分別變。二強籌度義。唯在六·七不通五·八。樞要上雲。五識所緣自地五塵是初性境。亦得說帶質之境。如因第八緣定果色。心王所緣是實性境。亦得說是帶質之境。此等皆約隨加行義名分別變帶質境說。即由此義。一念心中具有二變。性境不隨心因緣變攝。帶質之境分別變攝。由是應知。性境·帶質於一法中亦得作句。一境之義得自性故。若強籌度名分別變。帶質境有所杖質。而不得自性。故唯帶質非是性境。於二法中方得作句。一法之中必無是義。 　　文問如第六（至）即唯從見者。第二問中緣彼見相等者。此問意雲。且第六緣八心所中。何故緣彼心所見分。許與能緣別種而生。緣彼相分不許與見別種而生。答中相分假等者。非無體假故具四分。假法如無。非因緣故。不別種生。故見同種。有性境不隨心等者。既雲散意與五同緣。故知一法不得作句。並緣第八等者。第六意識緣第八等。是帶質通情本。如第七緣第八見分。通情本故。頓緣十八界等者。與五同緣。即現量心。緣七心界。是比量心。緣不相應。亦通比非。故一剎那三量得並。性是體性。不得並起。量是心用。故得並起。問。夫帶質者必通情本。若有不通。答。通·不通。唯一帶質。如六·七緣第八識等。必通情本境通於慮·非慮二義故。二合帶質。如五識緣自界五塵。及三合中。如第八緣定果色等。此二帶質不通情本。六·七之境境通於慮·非慮二義故。即通情本。五·八之境但由一義。分別變攝以為帶質。隨加行義。非強籌度。雖因緣變。隨加行生。故帶質攝。由此義故。樞要上雲。如性境全·帶質一分是因緣變。及獨影全·帶質一分是分別變。然帶質境可通因緣分別二門攝。從種及見二門攝故。 　　文問後得緣（至）不隨心者。後得緣如等者。若後得智緣真如。帶質通情本。今燈家旨。後得緣如境體實故。是帶質境。不得自性故非性境。若緣無為。是獨影境。八種無為依真假立。體非實故。所變相分獨影境攝。此為一解。以許無為依識假立者。論第二雲。一依識變假施設有。乃至心等生時。似虛空等無為相現。今據彼文故。雲依識假立。或復約性等者。從境善無為。從心善有為。以有漏心緣真如時。判性准此。若約種辨。與見同種。無別如種。故非別種。第二解雲。或第四句。有非性境非帶質句。謂獨影境。此意後得緣如。是獨影境。故第四句。此同本釋。無分別智緣真如時等者。疏第七雲。正智生時。挾帶真如之體相起。與真如不一不異。即演祕中釋帶義雲。帶者挾帶親附之義。能緣親附所緣之境而不相離。名為挾帶。若准彼義。正智緣如。豈非帶質。解雲。挾帶之義雖通二境得境自性名為性境。不得自性名為帶質。無分別智得境自性。故名性境。然三境中帶質者。約似帶質義。非挾帶義。故正智緣如。無帶質義。無影相故無相取。不取相故。是護法義也。 　　文問初禪眼（至）通力引故者。兩解如前等者。次前文雲。問。上地散眼耳緣下地不。若不緣下。雲何上得見下。若緣於下。相分何收。答。散不緣下。以極遠故。言上見下。據通果故（不指此解）又解。散眼耳識亦可緣下。如見下三災生異想等。杖自他質。二解不定繫從見分上地所收。有漏自性故不隨增故（此為一解）有說。下繫託下地相。熏成下故非漏自性故下隨增。然難思之。是為兩解。一雲。上地繫等者。如次可配前二解也。俱生可伏見惑如何等者。有漏諸道不伏見惑。瑜伽論雲。世間道唯能伏除俱生煩惱。而不能伏分別煩惱及彼俱生薩迦耶見鄰近憍。解雲。此依六行非如行。智能伏故。疏第六雲。何以世間道伏修不伏見。修道所伏之惑。一但迷事生。二依外門轉。簡見道貪等唯緣內見等生故。三此所伏煩惱體散亂故。四粗動正障於定。定是事觀。事障障故。有義此身見等既不能伏。後超入聖得第三果。如第七識欲界繫者亦不能斷。要至金剛方能頓斷唯障無學故。不同見惑正障見道及見理。故此違第七卷滅定中文。不許聖者伏下生上。有種子故。今解。亦斷不可說。以先不伏故即言不斷。見惑不伏。入見斷故但有漏道既是事觀。不伏理惑入現觀時理實亦斷。雖無正文。任意取捨（已上）一雲隨心下繫等者。今雲下地者。初禪地。初禪眼識為能熏。是下地故。即還難雲。如何緣上變下相分。緣上之心應不得於下境自性。通難答雲。由定通引任運緣上。故得自性。既得自性。明是性境。 　　文問梵天來（至）有通果故者。以下界色粗不為上依等者。大智度論第十卷雲。如手居士。從淨居天來欲見佛。其身微細沒失。譬如消蘇不得立地。佛語手居士。汝化作粗身觀此地相。居士即如佛言。化作粗身觀念地相。頭面禮佛足。在一面立解雲。今雲自身者。梵天自身作欲界地。變作粗身來至佛所。第二問中馬勝往上緣上者。大毘婆沙一百二十九雲。如佛昔在室羅筏城住誓多林時。有苾芻名曰馬勝。是阿羅漢。獨於靜室作是思惟。諸四大種何處永滅。欲知入定。即以定心於誓多林沒。欻然出在四大王眾天。從定而起問彼天眾。諸四大種何處永滅。天眾答曰。我等不知是四大種何處永滅。然我所事四大天王。智慧威德並無比殊勝。彼或能了。可往問之。尊者即時詣四王所。作如上問。皆曰不知。復共仰三十三天眾。三十三天眾復推帝釋。帝釋仰推夜摩天。如是六天皆推後天。復第六天推梵眾天。如是尊者遍問欲天。竟不能知大種滅處。欲往梵世即入勝定。復以定心自在沒。梵眾天出。從定而起作如上問。梵眾鹹謂。我等不知。有大梵王。其大威德無與等者。於一切法無有不了。彼定能知。仁應往問。尊者即問大梵所在。梵眾答曰。我亦不知大梵王定所在處。仁欲見者。隨所諦求。即有光明於中而現。尊者馬勝遂發誠心。願大梵王於此眾現。應時大梵即放光明。便自化身為童子像。首分五頂形貌端嚴。在梵眾中隨光而現。尊者前進問曰。大仙。諸四大種何處永滅。梵王不達。作憍亂言。苾芻當知。我是大梵。是自在者。乃至為一切父。此是諂誑所發語業。尊者告曰。我不問仁梵非梵等。但問大種何處永滅。爾時大梵知此苾芻非憍亂言卒能酬遣。便執兩手引出眾外。此是諂誑所發身業。出眾外已謝尊者言。我實不知大種滅處。然諸梵眾鹹謂我是自在作者無不知見。若我眾中雲不知者。是諸梵眾便見輕蔑。尊者自失。近捨如來。遠勞見問。致無所獲。今可速還詣佛請問。如佛所說應正受持。馬勝說聞梵王推佛。歡喜辭退。入勝定即以定心於梵世沒。欻然還出誓多林中。從定而起整理衣服。往世尊前恭敬作禮。問四大種何處永滅。爾時世尊為說不見邊際鳥喻雲。汝亦然。乃至梵宮遍請所問。不得邊際。還至此中。猶如彼鳥不得邊際。然汝所問不合問義。隨此而答亦乖答理。欲問者當如是問。四大與短長·細粗·淨不淨。於何處永棄。名色滅無餘。此問隨順應如是答。識不見無邊周遍廣大性更無餘廣大能映奪此者。四大與短長·細粗·淨不淨。於是處永棄。名色滅無餘（已上）解雲。梵王執馬勝手即諂誑。二人第八各互緣。是本質也。若影像者皆唯自地。屬自心故。梵王相分。屬於上地。馬勝相分屬於下地。此據疏言今上界所攝者。約梵相分。馬勝問四大滅。如俱捨第四。問。五識緣五塵時。有能變第八識。用彼所變即為本質。第八緣定果色。能變第六已滅。依誰所變為本質耶。且如梵王變本形體佛前聽法談論語言。前能變心意識已滅。非定通識時現在前。此所變形唯第八境。彼以何法為本質耶。答。有二解。一雲。由是義故。定果本質有無不定。第八所緣亦定果故無本質。一雲。由定前意引發勢力變定果色。由第八識持緣彼。後復緣變生定果色。故用前意所變定果為第八質。是帶質攝。以欲界無通果色者。欲界定無勝定果色。何況通果。以散地故。若依能變。通唯四禪定。通果通無色。廣如樞要。問。定及遍俱能變作色。有何差別。答。有多差別。一依地別。定色通八地。通果唯四定。二依身別。通果通凡聖。定色唯聖身。聖者威德定方能變故。若許定色通凡起者。別無此因。三粗細別。通果色粗。五塵所攝。定果色細。法處攝故。四出不出別。起通果色。出根本定起變化心方能作也。起定果色。不出定心則能作也。五約性別。起通果心通善無記。起定果心唯是善性。問。通果中初定有二果。謂欲界·初定。乃至第四有五果。謂欲界·四定。合有十四果。定中亦有是別耶。答。未見文判。理亦應有。然初定果雖似欲界色現而作。非是欲界色。粗細異故。但由彼作。謂上力令所化生於自識中變欲界色見聞受用。名欲界耳。餘地上下准此應知。 　　文問下界緣（至）應可思擇者。屬彼本質者。屬於彼上第八本質。能緣善性。相分無記。故性不隨。界種可知。第二問意。眼等緣境。能所隨增成有漏義。若相屬上。豈非有漏異界隨增。答色相不是漏自性等者答有二解。初解之中亦有二義。一色非漏性故不隨增。二約業果說異界不增。定等力別互增不障。第二中解亦有二義。一由下界第八所變以為本質。上界定通所引色等第八緣變。是通果攝。無隨增義。眼等杖之所起相分。是業果故。屬於下界。由此無有異界增失引例如文。三界凡聖隨增。如大毘婆沙第六十九說。二或雖即杖他八為質等者。由於上界第八所變以為本質。自他二界本質雖別。眼等杖之所起相分。俱是業果。並屬下界。 　　文問下界第（至）准前義釋者。初答中雲。隨能緣心所業果者。第八心所體是業果。所緣相分與見同種。界繫亦同。見與相分不別體。故是獨影境。第二問中獨頭散意緣過去境等者。樞要上雲。如第六識緣過未五蘊。得是獨影。亦得說是帶質之境。熏成種子生本質故。解雲。緣過未蘊。最初剎那緣已滅無及未生無。心方得生。第二念後。方緣現蘊作曾當解。初念相分是獨影境。種界繫皆與見同。故雲唯從見。第二念後所現相分與見別種。熏成種子別生本質故帶質攝。非一念中獨影·帶質二義得並。若一念並。何言唯從見。故二境一念不並。人多有謬。智者應思。及緣五根相分是何者。第八所變質方緣。故帶質攝。不得自性無發識用。所現相分與見別種。熏成種子別生本質。西明疏雲。然眼等根皆有二種。一本質根。是賴耶相。能生識用。二影像根。是意識相。雖是五根。以影像故不能發識。今意亦爾。影似帶質故雲帶質。 　　文釋獨影唯（至）為難亦爾者。西明雲等者。西明疏一雲。問。大乘極微為假為實。三藏解雲。若依論文。是假非實。故瑜伽論第三卷雲。又非極微集成色聚。但由覺慧分折諸色。極微量邊際分別。假立以為極微。理實而言。是實非假。所以者何。由假想慧分折彼時。極微影像當心現前。應無相分。然彼說心必有所緣。故知實有極微影像。熏成種子能生自類影像相分。而瑜伽說是假非實者。於非極微處假分折故。義說言假（已上）今解。如論是假非實。以假想慧於眼等處分折極微。離眼等外無別極微體。如長短等離青等外無別自性。若緣長等。必帶青等。此亦如是。緣極微者必帶眼等粗色相現。要集釋二說。意雲。諸家並取第二為正。於此二說名有所以。初說意者。散心緣境。境與行解。或同或異。如緣名等聲相得現。若定心位境必解同。名相應故。既作微解豈無微相。又第八識何不現彼極微相耶。第八微細耶。大山微塵皆說頓現以理微如何不現。故第八得現極微相。實有義成。後解意者。於名生解。聲相見現於色計我。仍現色相。未必內解·境相定同故作微相。眼相即現。又若第八現極微相。如何極略等唯法處收。故知本無實極微體。故抉擇分五十四雲。謂由分別覺慧分折諸色至極邊際。建立極微。非由體有。是故極微無生滅等（云云）今此文中略舉一旨。廣述破斥。據有種生相分成實者。今助難雲。第六緣根所現相分。有種而生。何是假有。不發識故。由此當知非有種生相分成實。異熟心心法等應假非實等者。能熏四義中。第二有勝用義之所遮也。彼文雲。二有勝用。若有生滅。勢力增盛能引習氣。乃是能熏。此遮異熟心心所等勢力羸劣。故非能熏。若以獨相分無質礙用等者。獨影相分也。八地已上所變乳等應非實者。問。法處實色是有礙耶。解雲。諸法處色皆是無對。如無色界諸宮·殿等。皆是無對。以法處故。問。變大地為蘇酪等。如何無對耶。解雲。定力所變有其二種。一者有對。二者無對。若法處色即是無對。變為色等即是有對。餘難義顯。如文可解。 　　文若雲同分（至）何不成種者。三共如前一向別種說者。即前文雲。第二師雲。見相別種。若爾。亦有三過。一假法種生失。如緣極微。極微無體。但假想慧折為極微。唯識下雲。非謂極微有實自體又瑜伽五十四雲。建立極微。非由有體。是故極微無生無滅。若此相分別熏成種。復生現行。極微有體亦有生滅緣不相應過亦同此。二違聖教失顯揚十八雲。謂極微但假想立。自體實無。瑜伽五十四。非由有體。若別種生即成有體。故違聖教。三假法能熏失。既假想慧安立極微。相分是假。許能熏種。即違第二假法如無非因緣故。論雲以假想慧等者。以假想慧者。非謂實以力等折之。於粗色相者。即是所折之色相也。半半破之漸次而折。除粗至細故雲漸次除折。至不可折假說極微者。不同小乘體無方分而不可折。即熏成種有極微色等者。此例難也。大乘雖說無實極微。即熏成種有極微者。大乘雖說無遍滿我。相熏成種生遍空相。大乘亦應有遍滿我。許即違教。有遍滿我故不許違理極微·遍我俱心假想。何故極微相熏成種。遍滿我相不熏成種。 　　文要集又雲（至）恐煩不述者。檢集本文。文稍不同。故集文雲。雜集所說十八界種各各不同。必無意識不從二緣。緣無為影似無為故。於百法中無為所攝。他界無漏緣。雖異地無繫。而不離色等緣一切無為法。定體必有所無不離色等。故與見分必不同體。強分別心得緣無等。所現相分必具四義。故是能熏。既得自熏。何用見種。故依前疏。不存樞要（已上）集雲。緣一切無為法定體必有所無。燈雲。緣一切無法定必有所無。今按義旨。燈文為好。若無為法何言有所無。集雲。故與見分必不同體。文稍似別義。旨不別義。燈諸本有存集文更改燈文。是不可存可好。先德意深。誰敢及之。 　　文又云然所（至）成過失故者。此帖舉集略抄其文。約難見故。舉其本文雲。集本文雲。然所變相。能熏不能熏總有三說。一雲。緣龜毛·空華等。過未境界。一向獨影。不能熏種。唯從見生。異熟第六劣無記心唯從見故爾。無新熏種。緣過未境。不熏成種。或可有新。此有二說。一雲。四無記同一種果。種生果時。待定等緣生二無記。若無三緣。唯生異熟。餘三熏種故有新熏種。故如增上緣除前緣。若依此釋。三種成熟體成雜亂。一雲。異熟有勝有劣。勝熏劣種故有新種。如貪等勝品熏成餘八種。若爾鏡智成所作智唯舊種生。如初無漏。解雲。非例。由帶現在有漏八·五緣未來故。得熏無漏。若無現在自類法者。不熏彼種。問。漏與無漏異。如何緣有漏能熏無漏種。答。觀智通緣現有漏識及未來無漏。雖緣有漏。所現影像必是無漏。熏無漏種。此有何過。或可緣他諸佛所現身土及佛。為諸果位功德。由聞見此故。熏自身未來無漏功德種子。是故如來為諸菩薩及現身土。及說佛地令種善根。佛地論意亦同此說。二雲。若緣兔角·第二月等。唯名獨影。不熏成種。緣過未境。雖言獨影。然亦帶質。緣現蘊質能熏成種。生本質故。如樞要說。三雲。有質·無質·他界·無漏·無為·無法所現相分。除劣無記。餘一切法具四義者。皆是能熏。後釋為勝。不違教故。理遍通故。前之二說有力不熏成過失故（已上）。 　　文今謂此判（至）恐煩且止者。若不相應攝等者。若二十四不相應各有種子。即各有別體。從種生故。豈是色心之分位耶。言三分位者。一心王。二心所。三相見。相中攝色。故不相應色心分位。又他界緣散非他引等者。次前文雲。問。既在下識雲何上緣。答。或由他定通力引故。彼據定通果緣上相分故。雲由他定通力引故。散心緣上所有相分。非是他定通力之所引故。故雲散非他引。不應異地心熏成他界種等者。必得彼地根本定等。方得熏成彼地種子。起惑亦爾。必得彼定起彼惑故。若自界攝緣他根身等者。若住自界。緣他五根。亦緣他心。所成種子是何攝耶。若生他根及生他心種子所攝。不應正理。若緣他心所現相分。能熏別種。生他心時。應有緣慮。生他根時。亦應發識。若不爾者。何名根心。又過如前者。如有漏異界隨增等過失。如前已解。 　　文西明雲此（至）三藏釋也者。此粗文者。要集中述西明釋意之文也。與西明疏文小不同。此釋不爾下注文者。燈家破集文也。一雲初三分安慧等八師釋等者。集雲除親勝·火辨。安慧等意。自體依他。見相所執。見相雖是情有理無而隨妄情。於自體上。似能所取。二相顯現。非唯依他方說似言。第二釋中變似二言是依他故者。釋除安慧之所以也。安慧宗意。相見二分遍計所執。今論文雲。變似二分約依他說。故知非安慧文。三藏意存後釋者。西明疏中釋存所以雲。所以爾者。三分成立。護法等釋二分之義。火辨·親勝亦在其中。然護法等立三非彼意。為顯陳那所立三分不違理故。而三與二開合有異。理不相違。由斯欲存本師所說故立二分。如何不約四分說者。開為三分。諸師共許。證自證分有許不許。或可第四。攝在第三。由斯且依三分而說。故取本疏科判為正者。本疏雲。此論一宗總有二釋。謂護法等及安慧釋。乃至雲。安慧已前諸古德等。皆說二分是計所執。護法已後方許三四依他分也。實有四分。今說三者隱而不說。以對他故。義准知故。順陳那故。略敘宗故。非極研尋。故且不說。今疏主意即十菩薩各隨所宗皆釋此頌。 　　文論如患夢（至）緣實父母者。對經部薩婆多等者。經部夢境非實。有部夢境實有。婆沙三十七述二計雲。譬喻者說。夢中自見飲食飽滿。覺已飢渴。由此應知。夢非實有。毘婆沙師雲。為遮彼執。顯實有夢。若夢非實。便違契經說。我菩薩時。於一夜中作五大夢。若夢非實便違此經。夢境雖實而非父母為父母故者又婆沙雲。如夢所會人覺已便不見。死已於所愛不見亦復然。取此文意故。雲非父母為父母故今本疏意。如患夢者唯對經部。若對有部。此喻不成。夢中所見皆真實故。問。夢境若實。何覺都無。答。夢覺境體有差別。若無夢中境。心等緣何得生。無不生心。緣有方生。故夢境實。既雲正理五十雲等者。引文小別。故正理五十雲。夢所見境皆所曾更。然所曾更非唯所見。如菩薩夢是所曾聞。而有夢中見兔角者。曾於異處見兔見角。令於夢中由心惛倒。謂於一處和合追憶。或大海中有此形獸。曾見聞故今夢追憶。又婆沙三十七雲。有作是說。夢所見事皆是曾更。問若爾。雲何夢有是有角人耶。豈曾有時見人有角。答。彼於覺時異處見人異處見角。夢中惛亂見在一處。故無有失。復次於大海中有獸似人。頭上有角。彼曾見之。今還夢見（已上）事雖小別。大意皆同。故雲婆沙三十七大同正理。 　　文不得引智（至）但對經部者。大智度論第六卷雲。問雲。不應言夢無實。何以故。識心得因緣。便生夢中識。有種種緣。若無此緣。雲何生識。答曰。無也。不應見而見。夢中見人頭有角。或夢見飛虛空。人實無角。身亦不飛。是故無實。問曰。實有人頭。亦餘處實有角。以心惑故見人頭有角。實有虛空亦實有飛者。以心惑故自見身飛。非無實。答曰。雖實有人頭。雖實有角。但人頭生角者是妄見。問。世界廣大。先世因緣種種不同。或有餘國人頭生角。或一手一足。有一尺人。有九頭人。人有角何足怪。答曰。若餘國人有角可爾。但夢見此國所識人有角。則不可得（已上）要集雲。大智度論第四卷破雲。等者卷次謬也。第四卷中都無此事。今薩婆多自許緣實等者。夢見得實。夢境實得夢心生。故覺見無實。覺時境耳。故二境別。 　　文論雲我法（至）方見相生者。初問中六七有分等者。本疏雲。若護法·難陀等解。由無始來第六·七識橫計我法種種分別熏習力故。今依此義故雲六·七有分別。由他深熏成識生似我法者。若由第六染熏成者。五·八相見生似我法。若由第七染熏成者。唯第八見生似我法。舉所依識為顯所變相見是依故。雲識生似我法。即自體分名之為識。第二問中執心有分別等者。六·七執心名有分別。世間凡夫依識所變相·見二分依他性上。執為我法。此所變者似彼妄情。名似我法。故雲由彼故有似我法。言無執等者。五八二識說名無執亦無分別。若五·八識無有染執亦無分別。非一切時似我法。有無漏位名一切時。答中地上菩薩等者。地上菩薩隨其意樂作二空觀。亦獨作生觀。第六識中獨作生觀。即於彼時。第七二執恆得行。故心起時恆有我法。第三答中無漏之心雖有二現等者。相·見現行名為二現。但隨假說者。無漏位中諸聖者等。愍諸凡類不知自識。方便假說我法二言。便於識變強名我法。故雲但隨假說說。第四答中心二緣起等者。能緣·所緣是為二緣。 　　文論境依內（至）諦攝故爾者。釋此論文。本疏二說。一雲。謂心外境其體都無。依內妄情假名我法。唯世俗者執有。勝義者說無。內因緣識相見分等假境所依。依他性事。其世俗者說為非無。亦勝義者之所說有。此中色等內識相分因緣所生。從本名識。此約內境。如識有義。即下第十三分俱實。二雲。或緣過·未·龜毛等法。雖識內變。影像虛疏。如瓶衣等。唯世俗有。非如內識體少實。故亦勝義有。下第十雲。然相分等依識變現。非如識性依他中實。一切相分並非實。故雖有二解。前解為勝（已上）一雲有無對小者。此當疏中第一解也。有是依他緣生故有。無即遍計。妄執故無。二相見對等者。此當疏中第二解也。相分非實。見分是實。見分是實是假境依。何故論雲識是假境依。不言見分。解雲。見分是自體分義用之分與體同種。無別種生。故舉所依以攝能依。唯說識言。第三勝劣對等者。此設二對。疏外所加燈家旨也。世間世俗者。如瓶軍林我有情等。論依初俗。言境依內識唯世俗有。後三等者。三科四諦二空真如。識入後三故勝義有。第四對中若色若心凡境唯俗聖境亦真但不名有者。遍計所執為凡聖境。雖是聖境。而不名有。都無體故。今依有無者。此中文意依初對說。即有無對故雲依有無。言諦攝故爾者。今此論文依於二諦攝假。故爾增明本旨為期西方。見廣知略。其理必然。尋略解廣。其道難通。故今具文為鈍示之。前後本文其旨皆爾。有人宿世值法慳業。今生乏書不得決疑。由是因緣。搜求史籍抄撮本文。蓋後生暇以之即為往生勝緣。願六和法俗深存斯志。見聞熏習所生功德。共生西方欲得相見。 　　唯識義燈增明記卷第四（終） ＊＊＊＊＊＊ 　　《大正藏》第65卷No.2262 　　No. 2262 [cf. No. 1585] 　　論第一卷本文抄一目次 　　 辨教時段 　　宗家意立幾時教耶 　　證果迴心 　　互執有空 　　如來為除 　　爰引六經 　　深蜜三時 　　深蜜經說唯識文何 　　華嚴唯識文何 　　般若唯識 　　一經亙三時歟 　　唯頓唯漸 　　花嚴頓漸 　　華嚴法花舍利弗同歟 　　三獸渡水 　　初對外道 　　瑜伽釋論三時 　　雪山部五事 　　龍猛皆空 　　法輪自性體 　　輪非輪事 　　了不了 　　別起斷道 　　普為乘教 　　約理說一 　　提謂經可有二乘聖果之者耶 　　一音教 　　要集半滿教 　　此則唯法 　　又復設爾 　　為定性人 　　頓漸半滿二教誰人所立耶 　　論第一卷本文抄一 　　辨教時段 　　問。宗家意立幾時教耶。 　　疏雲。如來說教隨機所宜。機有三品不同。教遂三時亦異。諸異生類無明所盲。起造惑業。迷執有我。於生死海淪沒無依。故大悲尊初成佛已。仙人鹿苑轉四諦輪。說阿笈摩除我有執。令小根等漸登聖位。彼聞四諦。雖斷我愚。而於諸法迷執實有。世尊為除彼法有執。次於鷲嶺說諸法空。所謂摩訶般若經等。令中根品捨少趣大。彼聞世尊密義意趣說無破有。便撥二諦性相皆空為無上理。由斯二聖互執有空。迷謬競興未契中道。如來為除此空有執。於第三時演了義教。解深蜜等會說一切法唯有識等。心外法無。破初有。非無內識。遣執皆空。離有無邊正處中道。於真諦理悟證有方。於俗諦中妙能留捨（云云）。 　　問。般若經時。可有聖果二乘迴心向大之義耶。 　　疏雲（如上）。 　　義演雲。即以中根對小名大（云云）。 　　總聊簡章周記雲。章須菩提等迴心趣大者○。今言迴心。因聞般若。悔修於小。為趣大因。名迴趣也。非趣大已名迴趣也（云云）。 　　樞要下文雲。雖未已入正性離生。而於三乘性不定者。聞此法已。皆發無上正等覺心（云云引大般若五百九十三也）。 　　攝釋一雲。此人雖曾行二乘行。未得少果。聞大乘經。即發菩提（云云）。 　　大般若七十七雲。若入聲聞獨覺聖性離生者。不能復發阿耨多羅三藐三菩提心。何以故。彼於生死流已作限隔故。是中設有能於無上正等菩提發心趣者。我亦隨喜（云云）。 　　五百九十七雲。唯有見諦趣大菩提。諸聲聞等及已不退轉菩薩摩訶薩（云云）。 　　法花經一雲（方便品）未曾說汝等當得成佛道（云云）。 　　無量義經雲。四十餘年未顯真實（云云）。 　　問。初二時所被機根。互執有空耶。 　　疏雲（如上）。 　　祕雲。疏由斯二聖互執有空者。問唯望不定立有三時。何有二聖互執空有。答豈言不定。唯祇一人。人既有多。悟亦前後。前後各以所證為是。互執何失。又縱一人。執前後別。對執不同。亦得稱互（云云）。 　　總聊簡章雲○諸偏見者。初聞說有。便即快心於空起謗。後聞說空。亦後協空。便謗於有（云云）。 　　瑜伽釋論雲。 　　問。為除何執。說第三時教耶。 　　疏雲（如上）。 　　總聊簡章雲。彼聞法空隱密意教。便撥諸法性相都無○佛為除此。後說唯識三性等教（云云）。 　　問。今論引幾經。說唯識義耶。 　　疏雲。又今此論爰引六經。所謂花嚴·深密·如來出現功德莊嚴·阿毘達磨·楞伽·厚嚴。十一部論。 　　瑜伽·顯揚·莊嚴·集量·攝論·十地·分別瑜伽·觀所緣·二十唯識·辨中邊·集論等為證。理明唯識·三性·十地·因·果·行·位。了相大乘。故知第三時中道之教也（云云）。 　　論七雲。由何教理唯識義成○如契經說。三界唯心。又說。所緣唯識所現。又說諸法皆不離心。又說。有情隨心垢淨。又說。成就四智菩薩。能隨悟入唯識無境○又伽陀說。心意識所緣等（云云）。 　　疏雲。今無垢稱經。舊維摩經（云云）。 　　無垢稱經疏一雲。若依初大乘清辨等義。此經明二諦之義。依勝義諦。以空為宗。後大乘護法等義。雖說二諦。世俗諦有四。通空及有。勝義諦中有四。唯有非空○四世俗中。初一體空。後三有○而經一部多說初世俗諦（云云） 　　總聊簡章。又古來大德○維摩·思益·大品空教（云云）。 　　維摩經上雲。維摩詰雲。如佛所說。心垢故眾生垢。心淨故眾生淨（云云）。 　　論三雲。如契經說。如來無垢識是淨。無漏界。解脫一切障。圓鏡智相應（云云）。 　　疏雲。證無垢識圓鏡智（云云）。 　　問。深密經所說三時教者。義類年月中何耶。 　　解深密經第二（無自性品）雲。勝義生當知。我依三種無自性性密意。言一切諸法皆無自性。所謂相無自性性。生無自性性。勝義無自性性（明三無性）復次勝義生○如是我今領解世尊所說義者。若於分別所行遍計所執相。所依行相中。假名安立以為色蘊○是名遍計所執相。世尊。依此施設諸法相無自性性。若即分別所行遍計所執相所依行相。是名依他起相。世尊。依此施設諸法生無自性性。及一分勝義無自性性。如是我今領解世尊所說義者。若即於此分別所行遍計所執相所依行相中。由遍計所執相不成實故。即此自性無自性性。法無我真如清淨所緣。是名圓成實相。世尊。依此施設一分勝義無自性性○世尊。譬如毘濕縛藥。一切散藥仙藥方中。皆應安處。如是世尊。依此諸法皆無自性無生無滅。本來寂靜自性涅槃。無自性性了義言教。遍於一切不了義經。皆應安處（採畫地熟蘇虛空三喻亦同此義）爾時世尊歎勝義生菩薩曰。善哉善哉。善男子。汝今乃能善解如來所說甚深密意言義。復於此義。善作譬喻○如是如是。汝應受持。爾時勝義生菩薩復白佛言。世尊初於一時。在波羅□斯仙人墮處施鹿林中。唯為發趣聲聞乘者。以四諦相轉正法輪。雖是甚奇甚為希有。一切世間諸天人等。先無有能如法轉者。而於彼時所轉法輪。有上有容。是未了義。是諸諍論安足處所。世尊。在昔第二時中。唯為發趣修大乘者。依一切法皆無自性。無生無滅。本來寂靜。自性涅槃。以隱密相轉正法輪。雖更甚奇甚為希有。而於彼時所轉法輪。亦是有上有所容受。猶未了義。是諸諍論安足處所。世尊。於今第三時中。普為發趣一切乘者。依一切法皆無自性。無生無滅。本來寂靜。自性涅槃。無自性性。以顯了相轉正法輪。第一甚奇最為希有。於今世尊所轉法輪。無上無容。是真了義。非諸諍論安足處所。世尊。若善男子或善女人。於此如來依一切法皆無自性無生無滅。本來寂靜自性涅槃。所說甚深了義言教。聞已信解。書寫護持。供養流布。受誦溫習。如理思惟。以其修相。發起加行。生幾所福。說是語已。爾時世尊告勝義生菩薩曰。勝義生。是善男子或善女人。其所生福無量無數○佛告勝義生菩薩曰。善男子。此名勝義了義之教（云云）。 　　深密解脫經第二雲。世尊。如來初成應正等覺。於波羅奈仙人集處諸禽獸遊處。為諸修行聲聞行人。 一轉四諦有法輪○世尊此第二轉法輪○為住大乘眾生○世尊此是第三轉法輪。為住一切大乘眾生（云云）。（可是下文） 　　總聊簡章雲。述今文者。如解深密經第二卷。瑜伽抉擇第七十六雲。世尊廣為勝義生菩薩。依遍計所執體相無故。說相無自性性。依依他起上無遍計所執自然生故。說生無自性性。及即依此說無遍計所執一分勝義無自性性。依圓成實上無遍計所執故。又說一分勝義無自性性。說三種無性皆依遍計所執性已。勝義生菩薩深生領解。廣說世間毘濕縛藥·雜彩畫地·熟蘇·虛空諸譬喻已。世尊讚歎善解所說。勝義生復白佛言。世尊初於一時○略示教者。四阿笈摩等。是初時教。諸說空經。是第二時教。以隱密言。總說諸法無自性故。花嚴深密唯識教等。第三時也。以顯了言。說三無性非空非有中道教故（云云）。 　　玄贊一雲。解深密經中。佛為勝義生菩薩。依於三性。說三無性皆是遍計所執性已。勝義生菩薩深生領解○依此經文。阿含經等為第一時。總密說有。不明有者有其何性。大般若等為第二時。總密說空。不明空者亦空何性。花嚴經等為第三時。顯了說。有有依他圓成亦顯了說。空空所執性故等（云云）全文大旨同章。 　　無垢稱疏一大旨同之。 　　二十唯識疏上雲。如來說教總有三時。初於鹿園。說阿笈摩。有四諦教。破我有執。次於鷲嶺。說大般若。空二取教。破法有執。雖空有教能離斷常。然未盡理會於中道。後於七處八會。方說三界唯心。雙離有空。契中道教。即是花嚴深密等。空心外二取。破初有執。有內識一心。破後空見（云云）。 　　燈一雲。問。何故如來初說有教。中談空教。後演不空不有教耶。答。據不定性。未發趣時。且令漸悟所執我無。唯有蘊處界等諸法。名為有教。為已發趣得小果者。令趣於大次悟法空。觀彼所執界處等無。名為空教。後為發趣一切乘者。顯所執無。非執是有。非一向空。亦非皆有。為不空不有教。為對漸悟說教三時。若對頓悟。無三時別。又所說教非定如是。前後次第判為三時。並約所說義類相從。望不定性。當第三時。不爾。花嚴第二七日世尊即說。可對漸悟在般若等後。方始演說判屬第三。此有二義。一約前後。二約義類。前約前後亦有二義。初說生空。次說法空。二者初說生空密詮法有。次說法空密詮法無。後方顯明。生法二執所取不有。若離二執。真俗不無。故經說雲。有為無為名為有。我及所說為空（云云）。 　　增明記一雲。問。今雲前後者。為義前後。為時前後。答。此義前後。非是年月（云云）。 　　疏雲。此約機理。漸教法門以辨三時。若大由小起。即有三時年月前後。解深密經說唯識是也。若頓教門。大不由小起。即無三時前次第。即華嚴中說唯心是。初成道竟。最第一說。此約多分。今論所明二種皆是。若對不定性。大由小起。即第三時教。若唯彼菩薩。大不由小起。即頓教也。此顯頓漸無別定教。入法界品。五百聲聞亦在座故（云云）。 　　燈七雲。論即依此前所說三性等者。解此前後。略為三釋。一雲。無性先陳。三性後說○一雲。前後經說三性。故今論雲即依此前。此前兼二。依此論前。及依經前說三自性。觀生意樂。密意趣故。後立無性○問。若爾。何故說三性教為第三時。應第二時。在空前故。又准深密。同坐一經非前故。答。經辨三時。非約前後。但以類相從。有為第一。空為第二。俱為第三。以三自性。遍計是空。余二是有。故當第三。又據漸悟一類菩薩。說此三時。非望頓悟。若爾。何故先說了義。後陳不了。答。花嚴等雲。譬如日出先耀高山。於大乘教頓悟先熟。故先三性。漸悟後成。後說無性。若爾。復違法花等教。以為漸悟第二說空。第空有。如何得言為漸悟故後時說空。答。約頓漸二性。無性在後。偏據漸悟。初中後殊。空為第二。今此論中。通對頓漸。兩教前後。故雲即依此前頓悟菩薩所聞三性。後時為彼漸悟菩薩密立無性。故不相違。本疏所明意含二解。此順經文有前空後（云云）。 　　惠日論一雲。若以涅槃有深密後。不得預判為第三時者。如何自引雲。或有前經密說後義。如智論說。又花嚴乃在說四諦前。雲何無量義經判為第三時說。若雲據義類說。不據前後。深密亦爾。何獨不信。故約前後判為五時。但嬰兒慧。知者弗許。 　　阿彌陀經通贊疏上雲。第二應理圓實宗。判教者即那爛陀寺有論師。名戒賢。依彌勒菩薩為宗主。判教為三時。一有教。一代教說有處是。二空教。但說空處是。三非空非有教。但說非空非有處是。依圓是有。遍計等無。真諦但以教就時。此非也。戒賢論師將時就教為正。難真諦雲。佛成道後第二七日說花嚴經。是第一時教。戒賢將時就教。判為正（云云）。 　　上文雲。三梁朝真諦三藏。判如來一代時教為三時。一有教。二空教。五年度五俱輪。第六年舍利弗。第七年度三迦葉。總名有教。二空教。從第八年至三十八年已來。已來總說八部般若等是。三非空非有教。從三十九年至臨涅槃時。說非空非有教。法花楞伽思益等是（云云）。 　　補已稀宗一本雲。問。此立三時。與前真諦所立何異。答。真諦所立定約年月。故為不可。今所立者但可以義相從不得前後。若談有義。初時教收。若談空義。第二時攝。雙彰空有即第三時。故與前立其相懸別。問。今定教宗。何故乃約三時之說。答。即以三時所說。以為三宗。所言時者。非年月時。合道理故。名之為時。但諸教中。與有義合。初時教收。與空義合第二時攝。若中道。即第三時。由此不約年月為明。故與真諦所立有異。然解深密言初時等者。此約教有淺深。以立三時之異。有教理淺故名初時。余二漸深說為中後。此即同金光明經轉照持三種法輪也（云云）。 　　問。深密經說唯識之文何耶。 　　祕雲。疏解深蜜經說唯識是者。按彼經第一雲。廣惠當知。於六趣生死。彼彼有情或在四生。身份生起。於中最初一切種子。心識成就。廣慧。此識名阿陀那。亦名阿賴耶。亦名為心。為依止故。六識身轉。如依暴水。而有浪生。依淨明鏡有影像起（云云）。 　　問。花嚴說唯識文何耶。 　　祕雲。按彼經第十九頌雲。譬如工畫師。不能知自心。而由心故畫。諸法性如是。若人知心行。普造諸世間。是人則見佛。了佛真實性。若人欲多知。三世一切佛。應觀法界性。一切唯心起（云云）。 　　問。般若經可說唯識耶。 　　祕雲。又大般若四百六十七雲。謂諸諸薩作是思惟。諸行如幻。唯是虛妄分別所起。一切皆是自心所變。准此般若。第二時中亦說唯識。疏依多分言第二時（云云）。 　　疏雲。次於鷲嶺說諸法空。所謂摩訶般若經等（云云）。 　　章雲。諸說空經。是第二時教（云云）。 　　燈雲。般若經中。雖有三乘各各得益。未分明說法非空有。故屬第二（云云）。 　　中邊論一雲。如是理趣妙契中道。亦善符順般若等經說一切法非空非有。中道教（云云）。 　　（攝論第一第四引大般若明三性可見之）。 　　般若經二百九十六雲。我等今者於贍部州。見佛第二轉（妙法輪云云）。 　　廣百論雲。又此空言是遮非表。非唯空有。亦復空空。遍遣執心。令契諸法非有非空究竟真理（云云）。 　　問。一經亙三時歟。 　　總聊簡章雲。或有諸經。全分多分大小教異（云云）。 　　問。宗家意可有唯頓唯漸教耶。 　　疏雲（如上）。 　　總聊簡章雲。若唯被大。如勝鬘經。或但被小。如遺教經（云云）。 　　問。華嚴經通漸教雲事。以何證之耶。 　　疏雲。今論所明二種皆是○此顯頓漸無別定教。入法界品。五百聲聞亦在座故（云云）。 　　總聊簡章雲。只如花嚴經中入法界品。五百聲聞在於會座列。名歎德。又舍利弗將六千弟子。從自房出。文殊師利為說十法。即發無上正等覺心（云云）。 　　華嚴經第四十四（入法界品第二十四覺賢譯）雲。爾時佛在王捨城祇樹給孤獨苑大莊嚴重閣講堂。與五百菩薩摩訶薩俱○復與五百大聲聞俱。悉覺真諦。證如實際。深入法性。離生死海。安住如來虛空境界。離結使縛。不著一切。遊行虛空。於諸佛所疑惑悉滅。深入信向諸佛大海○爾時諸大聲聞。舍利弗○如是等諸大聲聞。在祇洹林。而悉不見○清淨佛剎○何以故。修習別異善根行故。本不修習能見如來自在善根。亦不修習淨佛土行○以是因緣。諸大弟子不見不聞○何以故。此是菩薩智慧境界。非諸聲聞智惠境界。是故諸大弟子在祇洹林。不見如來自在神力○何以故。以聲聞乘出三界故。又以滿足聲聞之道。住聲聞果。不能具足無所有智。住真實諦○自調伏捨離眾生。是故雖與如來對面而座。不能覺知神變自在。譬如盲人（云云）。 　　八十本雲。永斷疑惑（云云）。 　　八十本雲。諸大弟子依聲聞乘而出離故。成就聲聞道。滿足聲聞行。安住聲聞果。於無有諦。得決定智（云云）。 　　第四十六雲。爾時文殊師利童子從善安住樓閣出。與一切同行諸菩薩俱○俱詣佛所。頭面禮足。設供養已。辭遊南方。爾時尊者舍利弗承佛神力。見文殊師利童子。以菩薩莊嚴而自莊嚴。出祇洹林。遊行南方。住如是念。我今當與文殊師利菩薩修行。爾時尊者舍利弗與六千比丘。是舍利弗共行弟子。皆斯出家。其名海智比丘○如是等六千比丘。已曾供養過去諸佛。於諸佛所種諸善根○觀佛境界。了法實相。饒益眾生。常樂專求諸佛功德。此等比丘皆是文殊師利之所化度○時諸比丘頭面禮足。卻住一面。合掌而立。住如是念。我等以此禮拜功德。知法實相。如和上舍利弗。釋迦牟尼尊。得清淨身相好音聲神力自在。如文殊師利。爾時文殊師利告諸比丘。汝等當知。若善男子善女人。成就十種大心。則得佛地。況菩薩地。何等為十。所謂發廣大心（云云）（八十花嚴第六十並六十一大旨同之） 　　開發上雲。有雲。花嚴所說聲聞。但應化非實二乘。所以知者。成道七日。即說花嚴。三七日後。聲聞方便度。故應化非真實。今不然。彼經八會非是首末相續說故。初之七會成道即說。故在初七未有聲聞。入法界品後時別說。故第八會亦有聲聞。方有如大般若一部非十六分相續說故（云云）。 　　上生經疏上雲。只如妙吉祥所見。乃是他受用身。舍利弗所見。即為化身故。花嚴會舍利弗。如聾如盲。不聞不見。文殊師利引出會已。方始知見（云云）。 　　智論百雲。又如佛說不可思議解脫經時五百阿羅漢。雖在佛邊而不聞。或時得聞而不能聞。是故屬累諸菩薩（云云）。 　　玄贊五雲。應化聲聞者。有言舍利弗。今解不爾。花嚴經初說有舍利弗。是應化。後入法界品。舍利弗將六千弟子。從自房出。文殊師利為說十法。乃發菩提心。即此中授記者。故非應化也（云云）。 　　大方廣如來不思議境界經雲。如是我聞。一時佛在摩竭提國菩提樹下。成等正覺○復有無量千億菩薩。現聲聞形。亦來會座。其名曰舍利弗·大目犍連○阿難○跋難陀等而為上首○復有無量千比丘尼。訶波闍波提而為上首（云云）。 　　十二遊經雲。六年須達與太子祇共。為佛造精舍（云云）。 　　佛地論二雲。何故此中先說聲聞。後說菩薩。又諸聲聞常隨佛故。形同佛故。內眷屬故（云云尺十八圓滿眷屬圓滿文也）。 　　同論一雲。如實義者。釋迦牟尼說此經時。地前大眾見變化身居此穢土為其說法。地上大眾見受用身居此淨土為其說法。所聞雖同。所見各別。雖俱歡喜信受奉行。解有淺深。所行各異。而傳法者為令眾生起勝希願。故熟勝者所見結集（云云）。 　　同七雲。諸聲聞等。或現化住。或是真實。受用變化二土同處（云云）。 　　入大乘論下雲。如法花中舍利弗等五百弟子。悉是菩薩○如不退轉法輪中廣說。以是故當知。菩薩皆現為聲聞（云云）。 　　最勝疏一雲。准入大乘○據攝大乘論。舍利弗等有其三類○三者變化等（云云）。 　　問。華嚴法花舍利弗同歟。 　　玄贊雲（如上）。 　　攝釋三雲。問。彼已發心雲何此會復言迴趣。答。彼發信有菩提之心。非發求趣菩提心也○或花嚴經非一座說。舍利弗發心末心即是法花會前。義曰。前釋理通。後解不可。雖非一座。無文有說在法花後。縱言有會在法花後。此已發心。彼何更發今助。一釋。花嚴會所。文殊加之令發信心。而蓋傍被為後法花趣求。漸今正為說。而重令彼生決趣心。授佛位等。亦如善現於般若會而言發心。皆今漸也。 　　總聊簡章周記雲。章舍利弗正等覺心者。問。此花嚴會其舍利弗已發大心。何故乃至法花會中方發大。答。有三解。舍利弗之中。有是聲聞。有是菩薩。花嚴會者乃是菩薩舍利。非聲聞也。一雲。花嚴會中。化舍利弗。非實聲也。一雲。在花嚴會舍利弗。即是法花會者。在花嚴會。但發信向無上道心。至法華會方趣向。故無違也。今依後解為正。若依第一解。既是菩薩。花嚴即是頓。如何破化（云云）。 　　三獸渡水事 　　燈雲。如來說教體一真如。平等利生實無差異。然隨根性悟解不同。漸頓有殊。說教為異。故法華雲。雖一地所生一雨所潤。而諸草木生長各異。寶性論中。猶如一河三獸渡水。得淺深異。攝大乘論。如一寶珠隨求雨異。無量義經。常說一相。悟解不同。得諸果異。故如來教隨機說別（云云）。 　　玄贊四雲。寶性雲。如兔馬像三獸度河。河性無差別。得淺深異（云云）。 　　無垢稱經疏一雲。寶性論雲。河性無兔馬像三渡之有別。此乃理同而證有異。成三乘義（云云）（同疏第二亦引寶性論也）。 　　玄贊一雲。優婆塞戒經言。三獸渡河得淺深別（云云）。 　　總聊簡章雲。優婆塞經言。三獸渡河淺深成別（云云）。 　　開發上雲。涅槃經說。三獸渡河淺深有異（云云）。 　　最勝疏第二雲。故涅槃經及寶性論。皆以河水喻於真如（云云） 　　初對外道事 　　燈雲。初對外道等。說我為無。談法為有。次對小乘。破執法有。說法亦無。後令趣實。方為顯說非空非有（云云）。 　　瑜伽釋論三時事 　　瑜伽釋論雲。諸有情類。無始時來。於一切法。處中實相無知疑惑。如來出世。隨其所宜。方便為說種種妙法。處中實相。令諸有情知一切法如是如是空故非有。如是如是有故非空。了達諸法非空非有。遠離疑惑顛倒僻執○永滅諸障。得三菩提。證寂滅樂（云云）。 　　疏雲。心外法無。破諸有執。非無內識。遣執皆空（云云）。 　　章雲。瑜伽釋中。此三時小異義意無別（云云）。 　　雪山部五事 　　燈雲。十五日夜。次大天說戒經。說戒經畢。遂說五事頌雲。餘所誘·無知。猶預·他令入。道因聲故起。是名真佛教。耆年聖者鹹不許之。即翻彼說第四句雲。汝言非佛教 　　宗輪論雲。其雪山部本宗同義。有阿羅漢。為餘所誘。猶有無知。亦有猶預。他令悟入。道因聲起（云云）。 　　同流雲○有阿羅漢為餘所誘等者。五事。本上座部。為此五事與大眾諍。所以分出。今復許立。何乖本旨。初與大眾乖諍之時。尚未立此。至三百年滿。與說一切有諍。說一切有得本宗故無五事。舊上座弟子失本所宗。乃立五事。故知年奄日久。聖隱凡生。新與舊殊。復何怪也（云云）。 　　又雲。此等本宗同義末宗異義者。如大眾·一說·說出世·雞胤四部。根本初諍立義之時。所同之義名本宗同義。別部已後。於自宗中。後別立義。乖初所立。別名末宗異義。又如多聞部。從大眾部出。初分出之其本旨。名未宗異。下一一部准此應知（云云）。 　　龍猛皆空事 　　佛地論雲。而菩薩藏千歲已前。清淨一味無有乖諍。千歲已後。乃興空有二執異論（云云）。 　　燈雲。二百年外。有南天竺龍猛菩薩提婆。並俱出於世○為破小乘及外道執我執法。說之為空。時多著（云云）。 　　增明記雲 　　法輪自性體事 　　燈雲。問。以教對機。教有三時之別。未審輪為體為別為同。答。根性既差。輪體有別。約初有教說體。如常。空教之中。體少有別。以八空聖道為體。證空理智為體。以說空教為因。以證空加行智為因。所緣空為境。爾覺支等空為助伴。以道定戒空為眷屬。以菩提涅槃空為果。若第三時法輪體者。雙合前二亦得。非正正者如瑜伽論及法疏第四卷明（云云）。 　　玄贊第四雲。今者大乘總貫諸文。法輪有五。一輪自性。謂擇法覺·正見·正智等。瑜伽九十五雲。正見等法所成性故。說名法輪。自他三轉。通見及修無學道故。諸聖惠眼能摧煩惱。說名輪。故俱捨。當言一切聖道名法輪故。或體唯取八聖道支具轂輞輪圓滿義故。正見正思惟說名為轂。是根本故。正語業命說名為輪。因轂有故。正念勤定說名為輞。攝錄餘。故不同小乘。此八聖道別修行相。雖在修道。體實通餘見無學道。世尊應無八聖道故（云云）。 　　總聊簡章雲。明大乘者○然正法輪唯八聖道。餘雖非正。是助法輪○以要言之。法輪有五。一法輪體。謂八聖道。二法輪境。謂四諦理等。三法輪眷屬。謂餘五蘊功德等。四法輪因。謂教及三惠等。五法輪果。謂菩提涅槃。如法輪章。自當廣說（云云）。 　　輪非輪事 　　燈雲。問。義益之中有了不了。輪中亦輪非輪不。答。大小相形隱顯相對。二並得有。又解。不例詮理。有顯密義中了不了。對機皆滅障。皆輪無不輪。又問（云云）（又問二字依常記屬上依增記屬下文） 　　最勝疏第一雲。又有三緣。一令生欲樂。二令修行。三令斷障○人天之乘雖不斷種。亦能制伏三惡道障。得生人天。故名有三（云云）。 　　清水雲。聖教所詮之義能契正理之邊。為義益。聖教所詮之義能斷惑障之邊。為輪益言也。 　　了不了事 　　總聊簡章四重了不了者。一法印非印門（法印有三一諸行無常二涅槃寂靜三諸法無我）二詮常非常門。三顯了隱密門。四言略語廣門。三種理印等名為了義。違三法印等非了義經。 　　燈雲。了不了義。法苑分四。今要集雲。更加一門。執著名字名為不了。不著名了故。自在王菩薩經上雲。了義經者。一切諸經皆是了義。以依義故。一切諸法不可說故。菩薩如是名為了義。若人於一切經。不能如是依義。是名不了義。何故名不了。是人不了義故。准此經文雲。是人不了義故。名不了義。不判經為不了義。又經雲。自在王菩薩。依如是義趣法者。一切諸經皆是了義。不如是依者。一切經皆是不了義。准此意。能不執著。一切經皆是所了義。若執著。一切經皆是所不了義。不得約人自不能了便判聖教亦為不了。要集解雲。能令生過。或生功德。說了不了。此通一切大小乘經。此判不。若由不了即生過失。名為不了。亦應名不善。亦應名有漏。便非稱寶有多過故。今者正解應雲。依法分四。法苑明。又加依人。對解了不執。名為了義。對執著者。名不了義。如似二諦（云云）。 　　別起斷道事 　　章雲。或近或遠。能生真智。摧伏怨敵所有二障。故佛所語皆名法輪（云云）。 　　問。以第三時教名普為乘教者。教普為歟機普為歟（此題准古註之可思也）。 　　燈雲。問。若據漸入。此等諸教是第三時。第三時教普為發起一切乘者。今此一論正被何乘。若為三乘。如何破彼。若唯被大。非第三時。答。破我之文。通入三乘。破二乘處。令唯入大。又破彼執。不破彼乘。故通為三。若爾。法花既亦破乘。應第二時。答。對不定性。幼理說一。破執理別。令其趣大。若其定性。觀行不同。說如藥草。乘即有別。故得通被。然多為不定故說此經。唯說一乘。為諸聲聞所作事故等。若爾。既第三時普為一切。何故解深密雲。我於凡愚不開演。阿毘達磨雲。勝者我開示。答。大分三時。雲為一切。不言一一文各各為三乘。故今此論解深密等上下文中。可通被三。故不相違。問。既對漸悟說教三時。即第三時亦為漸悟趣大者說。只是為大。何得說言普為一切。答。為根熟惠悟既通故。為顯說三乘所觀空有諸法。雲為一切。般若經中。雖有三乘各各得益。未分明說法非空有。故屬第二。若約頓悟。可立一時（云云）。 　　攝釋第一雲。疏第三時中普為發趣一切乘者。問。為要被三。為對一二。若要被三。此法花經應非第三。無緣覺故。若不要三。何名為普○答。具明有空被三根法。名之為普。非要一時有三所利方得普名。且三性教說所執無。余二性有。有無義是說有即當為趣二乘。說空即當為發大者。空有具明即當為彼久學菩薩。依斯說普理亦不爽（云云）。 　　深密經雲。世尊於今第三時中。普為發趣一切乘者（云云）。 　　疏雲。辨教所被機者○由此論旨。唯被大乘及不定性趣菩薩者。非被獨覺聲聞無性三種機也。故所被機必唯上品（云云）（廿唯識疏同之引今論成此義） 　　樞要雲。頌下兩句造論意中○復有二緣。一為菩薩種姓。唯依大乘教。遍於諸乘文義行果○二為余乘種姓及無性者。亦依大教。各於自乘文義行果。生巧便智斷伏障。修自善出離三界超惡趣故。此唯識教亦得說為趣一切乘破空有。故可配二句。 　　攝釋雲。正唯破有傍益一切故正非傍。故是第二（云云）（釋第二時教也） 　　尋雲。第三時教令被無性耶。 　　增明記雲。問。普為乘者。為約三乘。為通五乘。答。集述二釋。一雲。法花經。十方佛土中唯有一乘法。涅槃又說。一切眾生○皆成佛道。故一切眾生皆入大乘教所被機。又深密言。普為發趣一切乘者。說彼第三了義大乘。所言一切即通五乘。三乘人天攝乘盡故○一雲。法華涅槃。為欲引攝不定姓故。說為一乘○解深密雲。一切乘者。唯約三乘名為一切。唯望聖果說為乘故。故彼第二雲。三乘四性各依一道行。證得無上安隱涅槃。故知但被三乘四性名為一切。其無性者不證聖。故不名為乘。故非五乘名一切乘（云云）。 　　最勝疏一雲。為所利機略有二解。一雲。唯備大乘根性。通定不定。有聲聞故○一雲。既第三時教通備五乘○二解後勝。許是第三時法輪所攝故（云云）。 　　約理說一事 　　燈雲（如上）。 　　玄贊第四雲。經說佛智惠故至濟度於眾生。贊曰○今此多說佛果二法。菩提涅槃。智性智用。含名智惠。或唯真智。不取真如。或此一事多說智性。涅槃經中。師子孔說佛性即空。空即智惠。由此智性亦惠。今此多取初解為正等（云云）。 　　法花方便品雲。諸佛智惠甚深無量。其智惠門難解難入（云云）。 　　又雲。是法住法世間相住（云云）。 　　又雲。說佛智慧故。諸佛出於世（云云）。 　　諸乘章雲。法花分明以智惠為一乘。隱說真如（云云）。 　　玄贊雲。第四彰差別。此說一乘與勝鬘涅槃經等說一乘差別之相。此通理智。彼唯佛性。此唯攝入。彼出生（云云）。 　　問。提謂經大乘經歟。 　　問。提謂經時可有二乘聖果之者耶。 　　燈雲。辨時之中。□虯立五時教。設雲持漸悟。理亦不然。為提謂等說五戒本行經時。通得諸乘聖道。不得雲初唯人天教。正價人。不得雲兼。又設對漸。不得約定年月前後以立五時。又無教文。故為過也（云云）。 　　總聊簡章雲。第五□虯立五時者。今者且依菩提留支法師序破。是義不然。提謂經說五百價人將受五戒。先懺悔彼五逆十惡謗法等罪。得四大本淨·五陰本淨·六塵本淨·五我本淨。 時提謂等得不起法忍○二百價人得須陀洹果○自余天等發無上道意○得不起法忍。即是初地或第八地。又普曜經。第二七日。提謂等五百價人彌佛□蜜。佛與授記○名曰智成。雲何但言第一時中世間教也。虯作此破義亦難知。既有價人得預流等。何不此曰名轉法輪。至五比丘法輪方。答。由未分明說三乘者同所觀諦故。未名法輪。次第二時○是亦不爾○又提謂普曜等經。皆明菩薩行。又與價人授記成佛。明初成道已說大乘（云云）。 　　總聊簡章雲○此依證果。若謂人天。即有四時。其二乘者方便學法。是彼初學。故略不說（云云）。 　　玄贊一雲（同章）。 　　攝釋雲。疏本言五而筆誤也（云云）（章五字可准之）。 　　攝釋第一雲。悟四大等。明法空理。五我本淨。明悟生空○議曰○今以理准法輪有二。一者通行三乘。同觀四諦理故。二者別行三乘。觀境得果各別。三七日後悉名轉法輪。據通行說。若凡施為普名法輪。依別行言。亦不相違（云云）。 　　開發中雲。提謂等經說。有價人聞法悟道。提謂長者得法忍等。皆是如來隨宜密教。非諸天人皆悉聞知。不得名為轉法輪也（云云）。 　　婆娑百八十二雲。有說為正。摩訶僧祇耶說。法輪語為自性。若是佛語者。則應菩提樹下邊為商人說法者。名轉法輪。 何故後至波羅胝斯國乃言轉耶○是故法輪聖道為體（云云）。 　　普曜經第一雲。聞如是。一時佛在捨衛國祇樹給孤獨園。與大比丘眾俱比丘萬千二菩薩三萬二千等（云云）。 　　第七雲（四天王缽品第二十二）爾時離謂波利之等與價人俱五百為侶○佛嘆偈已。即以其缽受賈□。咒願價人言○聞咒願已。皆發無上正真道意。於是世尊○以是德本。於將來世諸賈客等當得作佛。名曰智成如來（云云）。 　　妙經雲。即趣波羅奈○為五比丘說。是名轉法輪。便有涅槃音及以阿羅漢法僧差別名（云云）。 　　一音教事 　　總聊簡章雲。後魏有菩提流支法師。此名覺愛。唯立一時教。佛得自在。都不起心有說不說。但眾生有感。於一切時謂說一切法。譬如天樂隨眾生念出種種聲。亦如摩尼隨意所求雨種種寶。花嚴經雲。如來一語中演出無邊契經海。維摩經雲。佛以一音演說法眾生隨類各得解。或有恐怖。或歡喜。或生厭離。或疑。故無一教定頓定漸。又無量義經雲。我得道來四十餘年。常說諸法不生不滅。不去不來。無此無彼。無得無失。一相無相。但由眾生悟解不同。得諸果異。法花言。一雨普潤三草二木。生長不同。優婆塞經言。三獸渡河。淺深成別。故知諸教但總一時無二三等（云云）。 　　周記雲。如唯有聲聞種性者。唯聞聲之教。不聞緣覺菩薩之教。非佛於時不說菩薩教也。譬如天樂（云云）。 　　燈雲。古人立一時。約佛一時能頓說故。名為一時（云云）。 　　章雲。敘其非者。只如第一菩提流支法師唯立一時教者。若廢事談理。及在一會有大小機。可如所說。若唯被大。如勝鬘經。如遺教經。或有諸經。全分多分大小教異。言唯一時。深為猛狼。豈無一會頓發三乘之心。及無漸入大乘者也（云云）。 　　燈雲。要集雲菩提流支立一音教。法苑廣破。然恐不當。此亦不了。破意彼雲。一音頓說名為頓教者。非一音中即頓說教盡。根性前後不一時故。何得一音頓說教盡。又復設爾。不應別判花嚴等為頓。又以一音名為一時。無教定判（云云）。 　　上文雲。據能雖爾。對機不然。以眾生機熟有前後。寧得一時說法名為一時（云云）。 　　章下文雲。若依覺愛定唯一時無漸次者。即違深密說有三時（云云）。 　　尋雲。二時教菩提流支與一音教師同歟。 　　周記雲。章頓者如來能一明頓說一切法者。今時此師說頓者與自前說一時教同。如來於一時中說一切法。頓能得被三種根機。故言一時頓說一切法（云云）。 　　義鏡雲。文又菩提流支至名之為頓者。玄惲律師目錄雲。菩提流支有後魏時。有後代時。今此流支即後代時也（云云）。 　　要集半滿教事 　　燈雲。又辨時意。以解深密說三時教。今此論等何時教收。然要集等雲。約此等以辨教時。名為教依。今謂不爾。不約說於半滿二教·有作無作·生法二空·人天言教·此等法時。以為所依。若依此等。各自是時。說唯識教說唯識時。何須更辨是何時教。若約半滿·有作無作·生法空法門別辨。法門無量。何只爾許等（云云）。 　　此則唯法事 　　燈雲。涅槃經二十四雲。演說一法若界若入。一切眾生各隨本解而得聞之。是法詞合說。一名句中觀多名句。一音聲中現多音聲故。各隨本解。攝假從聲。以諸名句隨生有別。然不離聲故總名聞（云云）。 　　又復設爾事 　　燈雲。又復設爾。不應別判花嚴等為頓（云云）。 　　為定性人事 　　燈雲。要集雲。菩提流支雲○又雲。半滿而為二時。法苑所破亦恐不當。經雲。為聲聞說半字。不約逗機。故恐不爾。亦不解彼法苑說意不障逗機。而說名半滿。但不許判為漸頓機說於半滿名漸頓教。為定性人亦說半滿故。 　　漸頓並半滿二教誰人所立耶 　　總聊簡章雲。又菩提流支法師亦立二時教。楞伽經說頓者。莫問聲聞菩薩。皆漸次修行從淺至深。名為漸也。頓者。如來能一時頓說一切法。名之為頓。又有二教。一者半教。二者滿教。涅槃經言。雲何解滿字及與半字義。又雲。為聲聞乘而說半字。為菩薩乘而說滿字（云云）。 　　開發雲。又曇無讖依涅槃經立半滿二教○長耳三藏亦如是就彼說。始得道終至涅槃。隨所化機。半滿雙運。亦不定判。二教不同故。此理通義無乖返（云云）。 　　論第一卷本文抄二目次 　　種姓義段 　　然實亦有 　　眾生界增減 　　法華一乘了義歟 　　勝鬘經所說一乘真說歟 　　莊嚴論種姓品可說五種姓耶 　　大悲闡提 　　瑜伽論中可說斷善者耶 　　涅槃據理性 　　無性真理 　　五難六答 　　若有無漏 　　無餘迴心 　　攝論十義 　　根未熟故 　　楞伽聲聞 　　定姓比量 　　第七常沒 　　雖復發心 　　無性比量 　　論第一卷本文抄二 　　種姓義段 　　然實亦有事 　　要雲。若有情類雖未已入正性離生。而於三乘性不定者。聞此法已。皆發無上正等覺心（云云）。 　　攝釋一雲。今既不言發正等覺心。故知定性（云云）。 　　同四雲。法花會所大分為彼退大聲聞故。聞大後退求小果。然實亦有聞於大乘即求小者。何以明之。故大品經雲。六十菩薩聞說般若。成阿羅漢（云云）。 　　問。眾生界可有增減耶。 　　樞要雲。以眾生界無盡時故。無性有情不成佛故。莊嚴論第一卷雲。餘人善根涅槃時盡（云云）。 　　別抄雲。不增不減經雲。眾生界不增減不生滅。故知無有畢竟入涅槃者。若有定性入無餘依。彼經應言眾生界減。解雲。彼經約眾生界理性而言。真如之理無增減故。又解雲。彼雲眾生界不增減。而不說雲眾生不增減。界言總說眾生界際。非約眾生而說。故不相違（云云）。 　　伽抄第六雲。問。若許二乘入無餘依。雲何不許眾生界減。經說眾生界無增無減故。答。如海無邊際。去一滴非為增減。生死海中此亦如是。又無上依經眾生界者。謂如來性。眾生雖有入無餘依。彼如來無增無減。故彼經雲。阿難。是如來界無量無邊。為煩惱聲之所隱發。隨流生死。無始輪轉。我以此義名眾生界。若依此義。真為妄性。依真立妄。雖起滅真無增減。又楞伽經說。諸聲聞於多劫入涅槃界。就三時酒長時醉臥。彼後起發大心者。於大乘說。化作聲聞。非實如此。故無餘依身心並減（云云）。 　　惠日論一雲。又雲。蜜嚴下卷雲。若解脫者眾生界減。即壞如來一切智性。去來今佛所知之法不得平等。又若涅槃眾生減者。誰離於苦有無餘耶。降魔等事皆是妄說。是故當知。諸觀行者證於解脫。其身常住。離眾有蘊。減諸習氣。譬如熱鐵投之冷水。熱雖除而鐵不壞者。此文意別。初言若眾生界減即壞如來一切智性。據真如說名眾生界故。寶性論引不增減經雲。舍利弗不離眾生界有法身。不離法身有眾生界。眾生界即法身。法身即眾生界。此二法者義一名異。諸大乘經處處有文。故不可證二乘者無餘不減（云云）。 　　不增不減經雲。若見眾生界有增減者。是大邪見（云云）。 　　問。宗家意法華一乘了義歟。 　　要雲法花經說。十方佛土中。唯有一乘法。無二亦無三。除佛方便說。以教准機。唯有一機（云云）。 　　諸乘章雲。問。經自說言十方佛土中○何故乃言三五乘別。答。若依梵本說經頌。應言無第二第三數。三乘中獨覺為第二。聲聞為第三。為引不定任持餘故。方便言無第二第三。非真破也（云云）。 　　惠日論四雲。問○佛性論雲○答。此據理性·平等意樂。及涅槃經常沒之中第二雖非闡提亦名常沒。及無上依等二種無涅槃法中第二人說。楞伽第五無性乘人亦同此會。不合闡提名為常沒。雲七人各一。及無上依經第一無涅槃法者（云云）。 　　佛性論二雲。故經中說。一闡提人○一為令法身得生。二為令加行得長修菩提行故。親得成。復有經說。闡提眾生決定無般涅槃性。若爾。二經便自相違。會此二說。一了。二不了故不相違。言有性者。是名了說。言無性者。是不了說。故佛說。若不信樂大乘。名一闡提。欲令捨離一闡提心故。說依闡提時決定無解脫。若有眾生。有自性清淨。永不得解脫者。無有是處故。佛觀一切眾生有自性清淨故。後時決定得清淨法身（云云）。 　　妙經雲。開方便門示真實相（云云）。 　　問。勝鬘經所說一乘真實說歟。 　　要雲。文勝鬘經雲。謂離善知識。無聞非法眾生。以人天善根而成就之。求聲聞者授聲聞乘。求緣覺者授緣覺乘。求大乘者授以大乘。是名攝受正法。堪能荷屭四種重任。此中以通從別。有性為三。無性為一。 　　玄贊一雲○如勝鬘經所說一乘。一乘是權。四乘實故（云云）。 　　攝釋雲。疏四乘為實等者。勝鬘說彼四實一權。為對決定四種機故。頓教大乘者即四乘中大乘是也。一乘權者即彼經會以前說言。唯一乘者是權說也。問。彼經上下總無此言。何以得知一權四實。答。直據顯文者。彼似非有。以理取教。雲即非無。言四乘者。經雲。攝受正法。善男子。建立大地荷四重任。乃至授以大乘。言一乘者。經雲。若如來隨彼所欲。而方便說即是大乘無有二乘。四乘不言隨欲方便。故明四實。一乘即言隨欲方便。明說一權。若不爾者。隨欲等言何所彰表。問。隨何意欲說一無二。答。如法花等。隨不定者說一無二。勝鬘會之雲方便說。問。若說一權。應唯三實。四中大乘即一乘故。答。唯說一乘。不立會運。此佛權說。名之曰權。非大體無名為權也。四中大乘對大根性。同餘三乘有所對器。故四名實。問。四對定四。應器名實。一對不定。隨性非權。答。望自不定。是實非權。形四定性。故權非實（云云）（此釋閑可見之）。 　　玄贊四雲。第四彰差別。此說一乘與勝鬘涅槃所說一乘有差別。此說一乘為實二乘為權。彼說一乘為權四乘為實故。勝鬘雲。若如來隨意欲而方便說唯有一乘無有餘乘等也（云云）。 　　玄贊八雲。乘既說四。解深密雲○勝鬘亦云○故知據理說一為權。說四名實。解深密雲。非有情性無差別故（云云）。 　　勝鬘經雲。又大地持四重擔。何等為四。一者大海。二者諸山。三者草木。四者眾生。如是攝受正法。善男子善女人。建立大地。堪能荷屭四種重任。踰彼大地。何等為四。謂離善知識。無聞非法眾生。以人天善根而成就之。求聲聞者授聲聞乘。求緣覺者授緣覺乘。求大乘者授以大乘。是名攝受正法（云云）（說四乘文也）。 　　又雲。佛告勝鬘○言阿羅漢辟支佛觀察解脫四智究竟得蘇息處者。亦是如來方便有餘不了義說。何以故。有二生死。謂分段死·不思議變易死○二種死中。以分段死故。說阿羅漢辟支佛我生已盡（云云）（說一乘文也）。 　　又雲。聲聞緣覺乘皆入大乘。大乘者即是佛乘。是故三乘即是一乘（云云）。 　　又雲。法者即是說一乘道。僧者是三乘眾。此二歸依非究竟歸依。名少分歸依。歸依第一義者。是歸依如來。此二歸依第一義。是究竟歸依如來。何以故。無異如來。無異二歸依。如來即三歸依。何以故。說一乘道。如來四無畏成就師子吼說。若如來隨彼所欲而方便說。即是大乘無有三乘。三乘者入於一乘。一乘者即第一義乘（云云一乘章） 　　又雲復次憍屍迦。此經所說斷一切疑。決定了義入一乘道（云云）。 　　寶積經第一百一十九（第三十八會）雲。若諸如來隨彼所欲。而以方便說於二乘即是大乘。以第一義無有二乘。二乘者同入一乘。一乘者即勝義乘（云云）（菩提流支譯也）。 　　同末文雲。此經所說類一切疑。決定了義入一乘道（云云）。 　　惠日論一雲。勝鬘經雲。是故三乘即是一乘。又雲。若如來隨彼。即第一義。既雲方便。即顯四乘是真實說。同解深密（云云）。 　　惠日論一雲。有雲。如解深密等說一乘。與法花等說於一乘。此雖名同。深密即存三明一。法花破二明一。即義有異。何者。深密存於二滅。雲定性二乘不座道場。頌雲。故於其中立一乘。非有情性無差別○法花○捨羊鹿而滅他城。破二滅而得寶所。故義有異。此說非理。所以者何。說一乘名義無異。 法花深密略舉其同○攝論引法花會中舍利說記別在十義中。既同所尺。明知不別○法花經論。決定之人根未熟故○既說破二滅。一乘為顯了。即須決定說二乘皆作佛。何故除決定。又第三喻○令知種種乘異故說雨喻。故同深密趣寂種姓不座道場（云云）（深密法花一乘同異以此文可知之） 　　惠日論一雲。破定權實三有義。諸經論中二說不同。必無兩實。定有一權。然就義別。非全虛妄。解深密存二滅而說一乘。有經說闡提畢竟無涅槃法等。斯權教也。法花除二滅而說一乘。涅槃闡提皆有佛性。斯實教也。故諸權實義例六○彼說不然○又深密經自以了義經挍量非了義。此佛自說為了義。後代凡夫判為非了。應智過佛○若雲其解深密會前二時。法花涅槃會前深密。無會法花一乘為方便者。又雲。涅槃雲闡提障未來故名為無性。此皆經論自會五性三乘。無文會釋一乘佛性者。此說不然。勝鬘經雲荷四重擔○又雲。若如來隨彼所欲。而方便說即是大乘無有二乘。涅槃雲。我諸弟子不解我意。唱言如來說須陀洹乃至阿羅漢皆得成道。並自會說同解深密攝大乘等言唯一乘。是佛密意。亦會法花。論文明顯（云云）。 　　章雲。第五問答分別者。此中一乘理應唯一無餘二三。法花經言○涅槃亦言○何故乃至為引不定○答。攝大乘論。以十因故佛一乘。顯揚二十。以六目故佛說一乘。如前已辨。今釋意者。據實而言五乘各異。如前所引。教理成立。為引一類故說一乘。非乘唯一無二三等（云云）。 　　深密經二雲。復次勝義生。諸聲聞乘種姓有情。亦由此道此行跡故。證得無上安隱涅槃○一切聲聞獨覺菩薩皆共此一如清淨道。皆同此一究竟清淨。更無第二。我依此故。密意說言。唯有一乘。非於一切有情界中。無有種種有情種姓○爾時世尊欲重宣此義。而說頌曰。 　　一切諸法皆無性 無生無滅本來寂 　　諸法自性恆涅槃 誰有智言無密意 　　相生勝義無自性 如是我皆已顯示 　　若不知佛此密意 失壞正道不能往 　　依諸淨道清淨性 唯依此一無第二 　　故於其中立一乘 非有情性無差別（云云） 　　瑜伽七十六同之 　　佛性論二雲。故經中說一闡提人○修菩提行故。親得成。復有經說。闡提眾生決無般涅槃性。若爾。二經便自相違。會此二說一了二不了。故不相違。言有性者。是名了說。言無性者。是不了說（云云）。 　　惠日論四雲（引佛性論畢）答。此據有性闡提人說（云云）。 　　又雲。問○佛性論等引雲。故經若有清淨性不成佛者。無有是處。答。據平等意樂非皆成佛（云云）。 　　問。莊嚴論種品可說五種姓耶。 　　要雲。大莊嚴論第一卷種姓品。說五種種姓。三乘定及不定四同瑜伽。第五性中說有二種。一時邊。二畢竟（云云）。 　　惠日論三雲。又雲。若莊嚴論說有五乘同楞伽者。可雲畢竟即彼第五。莊嚴論中但明有姓無姓。於有性中即說三乘。無性之中時邊畢竟。時邊之中復有四種。一不同楞伽說有第四。二不同楞伽說無姓乘為其第五（云云）。 　　莊嚴論第一雲。由界差別者。眾生有種種界。無量差別。如多界修多。一說。由界差別故。應知三乘種姓有差別（云云）。 　　下文雲。已說種姓相貌。次說種姓品類。頌曰。決定及不定。不退或退墮。遇緣如次第。品類有四種。釋曰。菩薩種姓品類略說有四種。一者決定。二者不定。三者不退。四者退墮。如其次第。決定已遇緣不退。不定者遇緣退墮（云云）。 　　問。大悲闡提菩薩可成佛（又起金剛無間道歟又留分段生歟）。 　　要雲。又依十卷楞伽經中第二卷末。四卷者第一卷說。大分亦同。佛告大惠。有五種性證法。一聲聞乘性。二辟支佛乘性。三如來乘性。四不定乘性。五者無性。謂一闡提。此有二種。一者焚燒一切善根。則謗菩薩藏。二者憐愍一切眾生。作盡一切眾生界願。是菩薩也。若眾生不入涅槃。我亦不入。大惠白佛。此二何者不入涅槃。佛菩薩常不入涅槃。非焚燒一切善根者。以知諸法本來涅槃。不捨一切諸眾生故○楞伽所說二種闡提。初是斷善根具邪見者。後是菩薩具大悲者。初者有入涅槃之時。後必不爾。以眾生界無盡時故。無性有情不成佛故。大悲菩薩無成佛期。然第立性合有三種。一名一闡底迦。二名阿闡底迦。三名阿顛底迦。一闡底迦。是樂欲義。樂生死故。阿闡提迦。是不樂欲義。不樂涅槃故。此二通不在斷善根人。不信愚癡所覆蔽故。亦通大悲菩薩。大智大悲所熏習故。阿顛底迦名為畢竟。畢竟無涅槃性故。此無性人亦得前二名也。前二久久當會成佛。後必不成○楞迦大悲因現定成。果必不成。以眾生界無盡時故○四句分別。一因成果不成。謂大悲闡提。二果成因不成。謂有性斷善闡提。三因果俱不成。謂無性闡提二乘定性。四因果俱成。謂大智增上不斷善根而成佛者（云云）。 　　燈四雲。論剎那剎那轉進故○唯除大悲盡生界願。十地滿已。可無增進。不爾。修行無量阿僧祇。而不滿足。非三大劫修能滿足以外皆增（云云）（明詮記依此文記不成佛義可見之）。 　　周記雲。燈不爾以下皆增者。此說意雲。大悲菩薩十地滿已若更增進。即不得言經三大劫修行滿足。大悲菩薩無成佛期。更更增進。有何最極。由此故知。除大悲也。除此大悲十滿已。餘皆增（云云）。 　　惠日論一雲。又雲。或有名異而體同。涅槃佛性體即真如。佛性論中名為應得。既許理性遍有情。不信應得定作佛者。此亦非理。雖有應得因。然許大悲菩薩並有加行因。盡眾生界故。常許不作佛。何廢有情。雖有應得因。無加行因故。常不作佛。若雲我許作者。即是違經（云云）。 　　又雲（明闡提類處）○大悲無當果。名為無性。非無種子（云云）。 　　樞要上（論二）雲。有唯等流因非果變。大悲菩薩之果無漏法爾種（云云）。 　　周記雲。大悲菩薩佛果法爾種者。此菩薩身中有佛果種。有二義不成佛。一知諸法本來寂。二誓作盡生（云云）。 　　不思議境界經雲。觀自在等諸大菩薩住十地者。功德妙行悉圓滿故。皆已久遠得此三昧。於一念中。遍一切剎。度無量眾生。常無功用。自然示現諸佛事故。雖聞此法。更無增進。如滿瓶水置於雨中不容一渧。斯諸菩薩亦復如是（云云）。 　　智度論三十雲。復次若有菩薩。具足菩薩事。所謂十地·六波羅密·十力·無畏·無礙智·十八不共法等。無量清淨佛法。為眾生故。久住生死。不取阿耨菩提。而廣度眾生。如是菩薩法佛讚嘆。何者是如是。如文殊師利·毘摩羅詰·觀世音·大勢力·遍吉祥等。諸菩薩之上首。出於三界。變化無告。數身入於生死。教眾生故。如是希有事。皆從甚深般若波羅蜜生。以是故說。欲得諸佛稱嘆其名。當學般若波羅蜜（云云）。 　　玄贊十（觀音品）雲。觀音久已成佛。不捨菩薩行故。示為菩薩。何得不比如來（云云）。 　　又雲。無盡意者。阿差末經說。行六度四攝等種種行。誓度眾生。眾生盡。菩薩之意乃盡。眾生未盡。菩薩之意無盡。故名無盡意。十地經中。以十無盡句成諸大願。一一切眾生盡。二世界盡。三虛空盡。四法界盡。五涅槃界盡。六佛出世界盡。七如來智界盡。八心所緣界盡。九佛境界智入界盡。十世界轉法輪智轉盡。且如眾生界盡。我願乃盡。如是·眾生界不盡。我願亦不盡。乃至第九佛智證入一切境界都盡。第十轉法輪智轉諸法盡。我願亦不盡·無垢稱經雲。雖得佛道轉於法輪。而不捨於菩薩之道。是名菩薩行。故此菩薩名無盡意。雖諸菩薩願行皆同。諸號有殊。願各別故（云云）。 　　又雲（勸發品）寶雲經說。 　　菩薩摩訶薩有十種法○十菩薩得無作神通○驗此普賢久已成佛。示現為菩薩。勸修妙行。無稱雲。雖得佛道轉於法輪。而不捨於菩薩之道。是名菩薩行故。 　　維摩經中卷雲（文殊師利問疾品）雖得佛道轉於法輪。入於涅槃而不捨於菩薩之道。是菩薩行（云云）。 　　論第二雲。三有增減。若有勝用。可增可減○此遮佛果圓滿善法無增無減。故非能熏。彼若能熏。便非圓滿。前後佛果應有勝劣（云云）。 　　疏雲○若佛能熏。有何過失。更增新種。便非圓滿。諸佛有勝劣。功德多少故（云云）。 　　一乘要決中雲○又以大悲闡提為難○況復慈恩心經玄贊。約大悲邊。常為闡提。約大智邊。亦當作佛（云云）可勘之。 　　種姓差別集下卷雲（新羅皇龍寺沙門神肪記）問。楞伽所說菩薩闡提亦成佛不。答曰。此有二解。一雲。永不成佛。佛與大惠問答分別○不入涅槃故。謂諸菩薩意樂不同○故智度論三十六雲○一雲。亦得成佛。然楞伽說○欲令心願廣大清淨。花嚴經三十九雲。菩薩○而不取正覺○則得一切法。無上大智○度世經二雲。又其菩薩○不肯速取無上正真之道。為一切故○住此疾成正覺（已上）故諸菩薩雖願久住。而能成佛○又智度論說。文殊等不取正覺。汝由此故永不成佛者。與教相違○摩尼寶積佛○觀世音授記經雲○若言彼諸經文是權非實○若爾。論說久住生死不取菩薩是權非實。於理何違（云云）。 　　要決引此二說畢。然基師意同於初說。故雲後必不爾（云云）。 　　法相義燈十一雲○大智度論○由此文故知。 　　悲增上菩薩不取無上菩提果○榮禪雲○一切菩薩三阿僧祇劫滿必成佛也○故知菩薩闡提者方便留臨。非是實事。汝彈非理。拒聖教故。智論既分明說○寶積經雲。雷音菩薩白文殊師利言。仁者已滿足十地及如來十力。一切佛法悉皆圓滿。何故不成阿耨菩提。文殊師利言。善男子。無有圓滿諸佛法已更證菩提。何以故。已圓滿故。不應更證（已上經文）。 　　智論既判文殊名悲增上。汝不知此文○言豈有○不成佛○觀音三昧經○有二義。一者具一生補處菩薩功德故。名一生補處。二者就他化相說（云云）。 　　明詮記亦存不成佛義。西複清範同之。 　　法相義燈十一雲。泰雲。問。若菩薩一闡提無涅槃法性故不入涅槃者。亦可無大菩提種姓故。不證無上菩提耶。答。菩薩有二種。一者智增上。謂釋迦菩薩等。此菩薩先證菩提後度眾生。二者悲增上。謂觀世音等。此菩薩先度眾生後證菩提。眾生無盡故。終不證無上菩提。是故大智度論第三十四卷雲。（以下如面書） 　　樞要義賓記雲。大悲菩薩○樂住生死○如觀世音菩薩等。而言當來普光功德山王佛。亦言現在正法明如來等者。依大智門。有成佛時。若據大悲門。無成佛。明眾生不盡故。又觀音三昧經又雲。正法明佛者。據實門故。久已成佛道。普光功德如來。據權門（云云）。 　　慶順抄一同之。行賀真興同之。明詮記所引孝仁平備亦存成佛義。因行滿故。自然成佛（云云）。 　　究竟論五雲（寶撰）菩薩闡提畢竟不成○後定成故當得菩提。法花論雲。我本行菩薩道是今未滿者。以本願故。眾生界盡。願非究竟。故言未滿。非謂菩薩不滿足故。准此論文故。故知眾生界盡。願不滿足亦得成佛（云云）。 　　解節三雲（護命）言楞伽所說至無成佛期者○恆住因位。不成果德○問。在何地位而不成耶。為分段身。為變易身耶。答。恆在而隨生類受生化導。有人云。大智恆成。大悲未成（云云）若爾。何故言因成果不成耶。若大悲邊果不成。大智邊果已成。何處有此事耶。一人有二實身者。道理不爾也（云云）。 　　法花私記雲。古來諸德雲。一切佛大悲邊雲大悲闡提菩薩。無別大悲闡提也。忠繼大德雲。有別大悲闡提菩薩也。問。二傳中何勝。答。後為勝也。楞伽經文。樞要四句。燈四文。為明證也等（云云）。 　　論十雲。此四種姓雖皆本有。而要熏發方得現行。因位漸增。佛果圓滿。不減。盡未來際。但從種姓不熏成種。勿前佛德勝後佛故（云云）。 　　問。瑜伽論中可說斷善者耶。 　　要雲。瑜伽楞伽二種斷善。果必當成。因現未成。斷善根故。楞伽大悲。因現定成。果必不成。以眾生界無盡時故。無種姓者現當畢竟二俱不成（云云）。 　　問。涅槃經中一切眾生悉有佛性（云云）。 　　大師如何釋之耶。 　　要雲。涅槃亦言。師子孔者。是決定說。一切眾生悉有佛性。眾生亦爾。悉皆有心。凡有心者。悉皆當得阿耨多羅三藐三菩提。故諸眾生唯有佛性（云云） 　　又雲。涅槃據理性及行性中少分一切。唯說有一（云云）。 　　佛地論第二雲。由法爾故無始時來。一切有情有五種姓（委列之）雖諸經中宣說一切有情之類皆有佛性。皆當作佛。然就真如法身佛性。或就少分一切有情。方便而說。為令不定種姓有情。決定速證無上正等菩提果故（云云）。 　　涅槃經二十七（師子吼品）雲。師子吼者。名決定說一切眾生悉有佛性。如來常住無有變易。善男子。聲聞覺緣。雖復隨遂如來世尊。無量百千阿僧祇劫。而亦不能作師子孔（云云）。 　　下文雲。一切眾生未來之世。當有阿耨多羅三藐三菩提。是名佛性○以是義故。常宣說一切眾生悉有佛性。乃至一闡提等亦有佛。性○善男子。譬如有人家有乳酪。有人問言。汝有蘇耶。答言。我有酪。實非蘇。以巧方便定當得故。故言有蘇。眾生亦爾。悉皆有心。凡有心者。定當得成阿耨多羅三藐三菩提。以是義故。我常宣說一切眾生悉有佛性（云云）。 　　要決雲。問。彼經雲。為非佛性說於佛性。非佛者。牆壁瓦石無情之物。離如是無情之物。是名佛性（云云）是則簡者無情而取有情。何今會雲少分一切。答。此亦非難。簡者非情寸取少分有情。此有何失。佛隨機宜隱無性等。約少分一切。密意說一切言。如是文處處非一（云云）。 　　最勝疏雲。若隱密記及平等意樂。亦通定姓及無性人（云云）。 　　別抄雲。若有無性者。涅槃雲。何故有心者成佛。解雲。此約小分而說。又解。約有大乘無漏及不定姓無漏心種而言。不說雲一切有心者皆得佛。經意祕意。故不相違（云云）。 　　問。無性真理名佛性歟。 　　惠日論第一雲○又雲。三十七雲。為非佛性說於佛性者。非佛性。所謂牆壁瓦石無情之物。離如是等無情之物。是名佛性者。此亦不爾。貪嗔癡等何名佛性。若以貪等能覆佛性名為佛性者。故知無性煩惱覆真名為佛性。非必行性。何能顯行性亦同如性遍。若雲無行性何得名佛性者。此亦不爾。瓦石全非。故對生簡眾生無者。且隱不論。若雲據覆真故名佛性。瓦石等爾。何須簡者。此義不例。貪等是障。瓦石非障（云云）。 　　問。瑜伽五難六答大乘實義歟。 　　問。教並違答所引經者大乘經歟。 　　要雲。大乘有性。眾所共許。定性二乘及無性者。人所不悉。如瑜伽六十七抉擇中說○抉擇六十七。有五難無性有情。一說無疑起難。二有情無根難。三諸界互轉難。四應具諸界難。五無應轉有難。答則有六。一教理並違答。二假設非例答。三非喻乖理答。四互喻無別答。五背注不齊答。六縱轉不成答（如論文）若言無者。經言。諸有情類有種種界性。乃至勝妙界性。不應道理。此亦違經。無性即是下劣界攝（云云）。 　　瑜伽論六十七（聲聞地抉擇）○此中或有心生疑惑。雲何而有畢竟無般涅槃法耶。應詰彼言。汝何所欲。諸有情類種種界性。無量界性。下劣界性。勝妙界性。為有耶。為無耶。若言有者。無有畢竟無般涅槃法補特伽羅。不應道理。若言無者。經言諸有情類有種種界性。乃至勝妙界性。不應道理（云云）。 　　佛性論一雲（破小乘執品天親造真諦譯）○復次佛性有無。成破立義。應知破有三種。一破小乘執。二破外道執。三破菩薩執。初破小乘執者。佛為小乘人。說有眾生不住於性。永不般涅槃故。於此生疑。起不信心。釋曰。所以生疑者。由佛說故。小乘諸部解執不同。若依分別部說。一切凡聖眾生並以空為其本。所以二凡聖眾生皆從空出故。空是佛性。佛性者即大涅槃。若依毘曇薩婆多等諸部說者。即一切眾生無有性得佛性。但有修得佛性。分別眾生。凡有三種。一定無佛性。永不得涅槃。是一闡提犯重禁者。二不定有無。若修時即得。不修不得。是賢善共住以上人故。三定有佛性。即三乘人。一聲聞。從共忍以上即得佛性。二獨覺。從世法以上即得佛性。三菩薩。十迴向以上是不退位得於佛性。所以然者。如經說。有眾生不住於性。永無般涅槃故。又阿含說。佛十力中。性力所照眾生境界有種種性。乃至粗妙等界不同故稱彼力。所以者何。一切眾生有性無性異故。有佛性者即修種種妙行。無佛性者則起種種粗惡等（云云）。 　　惠日論第一雲。又雲。一分無性是小乘義者。准佛性論破小乘品雲○所以瑜伽明無依有部教。佛性論破。若爾。佛性涅槃說有佛性。亦應依分別部。涅槃亦說第一義空為佛性故。瑜伽論破。若許爾者。如何定執。佛性論中說有佛性。為顯為實。屬第五時。若雲佛性論中雖破。無不同分別部執有故。非瑜伽所破亦應瑜伽雖說一分。無不同有部執無。又佛性論分明自說。分別部等有。薩婆多等無。雲故明有佛性。問執無性曰即知不唯依大乘破修彼小乘。瑜伽論中無文對辨。何理得知。依少立無。破少說有。又薩婆多立無性得佛性。瑜伽有即性有。無則性無。豈同有部說。皆順小故為大失（云云）。 　　同第三雲。又雲。瑜伽能破引文非大乘經。佛性論雲。佛為小乘人說。有眾生不住於性。永不般涅槃。復雲。阿含說佛十力中性力所照。此亦不爾無上依經亦說有無般涅槃性。善戒經行性品亦說有無性。豈小乘經耶。阿含之名大小通稱。如何定說即小乘經。攝大乘等皆雲大乘阿笈摩。阿笈摩即阿含也。法花經論亦云阿含甚深。豈說小教○又菩薩藏經明佛性力。亦知種種界。○依何定判是小乘經（云云）。 　　論二雲。如契經說。一切有情。無始時來。有種種界。如惡刃聚。法爾而有。界即種子。差別名故（云云）。 　　疏三末雲。大莊嚴論亦引此經名無盡意。此即三乘通信之經（云云）。 　　問。教理並違答違教方何。 　　要雲○謂有難言。雲何而有畢竟無般涅槃法耶。應詰彼言。諸有情類種種界性。無量界性。下劣界性。勝妙界性。為有為無。若言有者。無有畢竟無涅槃法者。不應道理。此亦違理。則唯識雲有性法爾無此不然。若言無者。經言諸有情類有種種界性。乃至勝妙界性。不應道理。此違經。無性即是下劣界攝（云云）。 　　瑜伽六十七雲（如上）又應責彼。汝何所欲。無般涅槃法下劣界者。安住如是下劣界中（云云）。 　　顯揚論第二十雲。問。雲何種姓差別五種道理。答一切界差別可得故。無根有情不應理故。同類譬喻不應理故。異類譬喻不應理故。唯現在世非般涅槃法應理故。雲何一切界差別可得故。謂佛所說諸有情界有種種。非一有情界。有下劣勝妙有情界。有聲聞乘等般涅槃種姓有情界。有不般涅槃種姓有情界（云云）。 　　瑜伽五十三雲。復次生差別有多種○若於下劣欲界中生。名下劣生。若於處中色界中生。名處中生。若於勝無色界生。名勝如生（云云）。 　　深密經第二雲。若善男子。若一向趣寂聲聞種姓補特伽羅。雖蒙佛施設種種勇猛加行方便化導。終不能令當坐導場。證得阿耨多羅三藐三菩提。何以故。由彼本來唯有下劣種姓故。一向慈悲薄弱故。一向怖畏眾苦故（云云）。 　　問。證定姓二乘引華嚴經若有無漏諸辟支佛文麟喻部行中何（又麟喻獨覺百劫□根之事引何文證文耶）。 　　要雲。華嚴第三十世間品雲。佛子菩薩摩訶薩。於兜率天臨命終時。有十種果現。第三於右手掌中放大光明。名淨境界。悉能嚴淨大千世界。此世界中。若有無漏諸辟支佛覺斯光者。即捨壽命入於涅槃。若不覺者。光明力故。移置他方餘世界中（云云）。 　　玄贊五（辟喻品）雲。辟支佛此名獨覺。此有二類。一部行。二麟喻。初可見佛。後必不見。故華嚴雲。菩薩在兜率天。將生下時。有十種相現。第三於右掌放大光明。名嚴淨世界。三千界中。若有獨覺。遇此光已速入涅槃。若不入者。佛光力故。移置他方諸佛國土。不得見佛。明知獨覺滿百劫者成於麟喻。不爾部行（云云）。 　　惠日論第四雲。麟喻獨覺必是定姓。不得見佛。故華嚴經說○由此故知。麟喻獨覺必是定姓。定不趣大。部行之中有定不定。不定者迴。定者不迴（云云）。 　　補闕章下雲（見道義）雲。問。麟喻獨覺何不說耶。答。彼無迴心趣大乘故。彼唯定姓。出無佛世。華嚴經說○故此定姓無迴心者（云云）。 　　六十華嚴第四十三（離世間品）雲○佛子菩薩摩訶薩。於兜率天臨命終時。有十種示現事。何等為十○菩薩摩訶薩臨命終時。於右掌中出大光明。名淨境界。悉能嚴淨三千大千世界。此世界中。若有無漏諸辟支佛。覺斯光者。即捨壽命。若不覺者。光明力故。移置他方餘世界中。一切眾魔及眾外道有見眾生。悉皆移置他方世界。除如來任持所化眾生。是為第三所示現事（云云）。 　　八十華嚴第五十八雲。於兜率天下生時。於右掌中放大光明。名清淨境界。悉能嚴淨一切三千大千世界。其中若有已得無漏諸辟支佛。覺斯光者。即捨壽命。若不覺者。光明力故。移置他方餘世界中（云云）。 　　問。宗家意可許無餘還生義耶。 　　要雲。莊嚴論第一卷雲。餘人善根涅槃時盡。菩薩善根不爾。又雲。三乘眾生由界差別（云云）。 　　妙法華第一雲。若有比丘。實得阿羅漢。若不信此法。無有是處。除佛滅度後現前無佛。所以者。佛滅度後。如是等經受持讀誦其義者。是人難得。若遇餘佛。於此法中便得決了（云云）。 　　妙法花化城喻品雲。我滅度後。復有弟子不聞是經。不知不覺菩薩所行。自於所得功德生滅度想。當入涅槃。我於餘國作佛更有異名。是人雖生滅度之想入於涅槃。而於彼土求佛智惠得聞是經。唯以佛乘而得滅度。更無餘乘。除諸如來方便說法（云云）。 　　玄贊第七雲。經我於餘國（至）得聞是經。贊曰。此釋彼亦作佛。我於餘國作佛。更有異名者。菩薩處胎經說。從此滅度。於十方面各三十二垓諸佛國土。而復成佛。教化眾生。下醫師喻中。具顯是義。是人雖生滅度之想求入無餘涅槃。於我有緣。我以神通接引於彼。遇我得聞是經。或是凡夫。若是有學。求有無餘涅槃。將此涅槃謂實滅度之想。求入證此二種涅槃。修二乘行。種姓所排。慈悲所引。生彼遇我。求佛智惠。或我從此餘國作佛。是人於我生滅度想。謂我入無餘。我引至彼。令求佛智。此說於我有遇緣者。或雖於我無此因緣。亦蒙化佛及菩薩等接引教化。聞是經典。當得作佛。亦有潛化成就此人。說法化道。令向大乘。今說顯化。於我有緣故。於彼求佛知惠。或雖於餘佛有緣往彼。平等意趣故。亦說是我（云云）。 　　智度論第九十三雲。問曰。羅漢先世因緣。所受身必應當滅。住在何處而具足佛道。答曰。得阿羅漢果時。三界諸漏因緣盡。更不復生三界。有淨佛國土出於三界。乃至無煩惱之名。於是國土。佛所聞法花經。具足佛道。如法花經說。有阿羅漢。若不聞法花經。自謂得滅度。我於餘國為說是事。汝皆當作佛。問曰。若阿羅漢住淨國土。受法性身。如是應疾得作佛。何以言迂迴稽留。答曰。是人著小乘因緣。捨眾生捨佛道。又復虛言得道。以是因緣故。雖不受生死苦惱。於菩薩根。欽不能疾成道。不如真往菩薩。復次佛法於五不可思議中。是最第一。今言漏盡阿羅漢還佛。唯佛能知。論義者正可論。餘事不能測知。故不應戲論。求得佛時。乃能了知。餘人可信。而未了知（云云）。 　　正法花四雲。謂當滅度甫當往至他佛世界（云云）。 　　又雲。謂師臨滅度。佛在前立。勸發無上正真道意（云云）。 　　又雲。臨欲滅度。佛在前住。誨以要法。發菩提意（云云）。 　　發菩提心論（龍樹造不空譯）雲。真言行者當觀。二乘之人雖破我執。猶有法執。但淨意識不知其他。久久成果位。以灰身滅智趣其涅槃。如太虛空凝然常寂。有定性者難可發生。要待劫限等滿方乃發生。若不定性者無論劫限。遇緣即便迴心向大（云云）。 　　中陰經上雲。爾時世尊說此頌已。八十億中陰眾生。於無餘泥洹界。發金剛心一一成佛。與妙覺如來皆同一號（云云）。 　　大佛頂經四雲。今汝會中定性聲聞。及諸一切未得二空迴向上乘阿羅漢等。皆獲一乘（云云）。 　　不增不減經雲。一切凡夫不如實知一界起大邪見故（云云）。 　　十法經雲（佛寸阿對）善男子。聞此法受持讀誦功德。一切無餘界眾生。令安阿耨菩提。若於此生疑者。超拔一切眾眼目（云云）。 　　金剛仙論二雲。寂滅聲聞斷三界惑盡。出分段生死○入寂滅定。經千萬億劫○求善知識發菩提心（云云）。 　　四卷楞伽經第二雲。 　　諸天及梵乘 聲聞緣覺乘 　　諸佛如來乘 我說此諸乘 　　乃至有心轉 諸乘非究竟 　　若彼心滅盡 無乘及乘者 　　無有乘建立 我說為一乘 　　引導眾生故 分別說諸乘 　　味著三昧樂 安住無漏界 　　無有究竟趣 亦復不退還 　　得諸三昧身 乃至劫不覺 　　譬如惛醉人 酒消然後覺 　　彼覺法亦然得佛無上身（云云） 　　十卷楞伽經第四雲○復次大惠。一切聲聞辟支佛。不離智障。不離業煩惱習氣障故。是故我說唯一乘道。大惠。聲聞辟支佛。未證法無我。未得不可思議變易生。是故我為諸聲聞故。說一乘道。大惠。聲聞辟支佛。若離一切諸過熏習。得證法無我。爾時離出諸過三昧無漏醉法。覺已。修行出世間無漏界中一切功德。修行已。得不可思議自在法身。爾時世尊重說偈言。 　　天乘及梵乘 聲聞緣覺乘 　　諸佛如來乘 我說此諸乘 　　以心有生滅 諸乘離究竟 　　若彼滅盡已 無乘及乘者 　　無有乘差別 我說為一乘 　　引導眾生故 分別說諸乘 　　解脫有三種 及二法無我 　　不離二種障 遠離真解脫 　　譬如海浮木 常隨彼流轉 　　諸聲聞亦然 相風所□蕩 　　離諸隨煩惱 熏習煩惱縛 　　味著三昧樂 安住無漏界 　　無有究竟趣 亦復不退還 　　得諸三昧身 無量劫不覺 　　辟如昏醉人 酒消然後寤 　　得佛無上體 是我真法身（云云） 　　同上文雲○大惠。何者阿羅漢相。謂不生分別思惟三昧解脫力滅煩惱苦等分別心故。名阿羅漢。大惠菩薩白佛言。世尊說三種阿羅漢。此說何等羅漢名阿羅漢。世尊為說得決定寂滅羅漢。為發菩提願善根妄善根羅漢。為應化羅漢。佛告大惠。為說得決定寂滅聲聞羅漢。非餘羅漢。大惠。餘羅漢者。謂曾修行菩薩行者。復有應化佛所化羅漢。大願善根方便力故。現諸佛土生大眾中。莊嚴諸佛大會眾故（云云）。 　　同經第八雲。佛告大惠。我為曾行菩薩行諸聲聞等。依無餘涅槃而與授記。大惠。我為聲聞授記者。為怯弱眾生生勇極心（云云）。 　　同第七雲。大惠菩薩白佛言。世尊。世尊說諸聲聞辟支佛入第八菩薩地寂靜樂門。如來復說聲聞辟支佛不知但是自心分別。復次諸聲聞得人無我。不得法無我。若如是說。聲聞辟支佛尚未能證初地之法。何況八地寂滅樂門。佛告大惠。我今為汝分別宣說。大惠。聲聞有三種。言入八地寂滅門者。此是先修菩薩行者墮聲聞地。還依本心修菩薩行。同入八地寂滅樂門。非增上慢寂滅聲聞。以彼不能入諸菩薩行。未曾覺知三界唯心。未曾修行諸法。未曾修行諸波羅密十地之行。是故定寂滅聲聞不能證彼菩薩所行寂滅樂門等（云云）。 　　惠日論雲。故楞伽雲。唯心想滅得寂滅法。寂滅法者非三昧樂。三昧樂者是第七卷文說不定迴心向大（云云）。 　　勝鬘經雲。阿羅漢辟支佛有餘生法不盡故。有生有餘梵行成故。不能事不究竟故。當有所作。不度彼故。當有所斷故。去涅槃界遠。四智究竟得涅槃蘇息處者。是如來方便。有餘不了義說。以分段生死故。說我已盡所斷煩惱。不受後有故。說不受後有。非盡一切煩惱故。有無明住地。非盡一切受生故。受不思議變易生死。阿羅漢辟支佛大力菩薩三種意成身（云云）。 　　解深密經雲。一切趣寂聲聞種姓補特伽羅。雖蒙諸佛種種化導。終不能令當坐菩提導場。得阿耨菩提（云云）。 　　深密經第二雲○若一向趣寂聲聞種姓補特伽羅。雖蒙諸佛施設種種勇猛加行方便化導。終不能令當坐導場。得阿耨多羅三藐三菩提。何以故。本來唯有下劣種姓故。一向慈悲薄弱故（云云）。 　　瑜伽論抉擇分八十雲。彼及所餘於無餘依涅槃界中般涅槃者。於十方界當知究竟不可思議。數數現作一切有情諸利益事。乃至當知如來如是祕密不可思議。不可度量。超過一切度量境界（云云）。 　　瑜伽論第八十雲。問。若一切阿羅漢皆得心自在。何因緣故不捨壽行入般涅槃。雖苦所逼而久住耶。答。功能有差別故。所以者何。有一分阿羅漢能捨壽行。一分不能。有一分阿羅漢能增壽行。有一分阿羅漢能捨壽行。一分不能故○問。諸阿羅漢住有餘依涅槃界中。住何等心。於無餘依般涅槃。當般涅槃。答。於一切相不復思惟。唯正思惟真無相界。漸入滅定滅轉識等。次異熟識捨所依止。由異熟識無有取故。諸轉識等不復得生。唯餘清淨無為離垢真法界在。於此界中般涅槃已。不復墮天龍藥叉。若健達縛。若堅捺洛。若阿素洛。若人等數○問。於無餘依涅槃界中般涅槃者。於色等法。當言獲得自在。當言不得自在。答。當言獲得自在。問。此所得自在當言能現在前。當言不能現在前。答。一分能現在前。一分不能現在前。謂諸如來於無餘依涅槃中般涅槃已。能現在前。所餘不能令現在前○善男子。若有善修四神足已。能住一劫或餘一劫。餘一劫者。此中意說過於一劫。彼雖如是增益壽行。能發趣阿耨多羅三藐三菩提。而所修行極成遲鈍。樂涅槃故。不如初發始業菩薩。彼既如是增壽行已。留有根身別作化身。同法者前方便示現。於無餘依般涅槃界而般涅槃。由此因緣。皆作是念。某名尊者於無餘依般涅槃界已般涅槃。彼以所留有根實身。即於此界瞻部州中。隨其所樂遠離而住。一切諸天尚不能睹。何況其餘眾生能見。彼於涅槃多樂住故。於遍遊行彼彼世界。親近供養佛菩薩中。及於修習菩提資糧諸聖道中。若放逸時。諸佛菩薩數數覺悟。彼覺悟已。於所行能不放逸（云云）。 　　瑜伽論八十雲。問。迴向菩提聲聞。為住無餘涅槃界中。能發趣阿耨多羅三藐三菩提。答。唯住有餘依涅槃界中。可有此事。所以者何。以無餘依涅槃界中。遠離一切發起事業。一切功用皆悉止息（云云）。 　　十八空論（龍樹造）雲。五不捨離空。菩薩修學此空。正為功德善根無盡。何以故。一切諸佛法。於無餘涅槃中亦不捨功德善根。問曰。既言不捨。何謂無餘。答曰。有漏果報已盡。功德善根本為化物故。恆有此用。如來雖入涅槃於隨眾生機緣。顯現應化兩身。導利含識。即是更起心義故。眾生不盡。應化之用亦不盡。故言雖入無餘而不捨功德善根也。若二乘入滅。無更起心。以慈悲薄少不化眾生。若佛入無餘而更起心者。以諸佛菩薩三身利物無窮盡故。如來即法身。即是無漏法之依處故。無有散滅。常不捨離功德善根故（云云）。 　　莊嚴論雲。諸佛示現聲聞而般涅槃。為教化故。如佛自說。我無量無數。以聲聞乘示現涅槃。由離此方便。更無方便化小智人令入大乘。現實唯一故。說一乘（云云）（世親無性攝論同之）。 　　唯識論第十雲。謂有二乘。深樂同寂。得生空觀。親證真如。永滅感生煩惱障盡。顯依真理有餘涅槃。彼能感生煩惱盡故。後有異熟無由更生。現苦所依任運滅位。餘有為法既無所依。與彼苦依同時頓捨。顯依真理無餘涅槃。爾時雖無二乘身智。而由彼證可說彼有。此位唯有清淨真如。離相湛然寂滅安樂。依此說彼與佛無差。但無菩提利樂他業故。復說彼與佛有異（云云）。 　　唯識論第三雲。異熟識體。菩薩將得菩提時捨。聲聞獨覺入無餘依涅槃時捨。無垢識體。無有捨時。利樂有情無盡時故（云云）。 　　唯識論第四雲。若諸業果無因而生。入無餘依涅槃界已。三界業果還復應生。煩惱亦應無因生故（云云）。 　　唯識論第八雲。二不思議變易生死。謂諸無漏有分別業。由所知障緣助勢力。所感殊勝細異熟果。由悲願力。改轉身命無定齊限故。名變易○無漏定願資有漏業。令所得果相續長時展轉增勝。假說名感○然所知障不障解脫。無能發業潤生用故○恐廢長時修菩薩行。遂以無漏勝定願力。如延壽法。資現身因。令彼長時與果不絕○有聖教中說為無漏出三界。隨助因說○變易生死雖無分段前後異熟別盡別生。而數資助前後改轉。亦有前盡餘復生義（云云）。 　　唯識論第十雲。又說彼無無餘依者。依不定姓二乘而說。彼纔證得有餘涅槃。決定迴心求無上覺。由定願力。留身久住。非如一類入無餘依（云云）。 　　玄贊七雲。本識既無。無識持種。其身都盡。將何修行。誰得菩提。入無餘已。若有善根。非但違教。亦違正理。身智既在。雲何名為無餘涅槃。不同如來無漏依在名有餘依。有漏依盡名無餘依（云云）。 　　又雲。若入無餘身依永盡。雲何無因而後起耶。不爾。無餘說是何義。若如佛入無餘涅槃。有漏永盡更得無漏。無漏既圓。何不名佛。若斷縛盡。名入無餘。身智不亡。無餘何在。有依身故。無餘有餘二種何別（云云）。 　　惠日論云云。又括其文意略為十一過。言捨分段身別受變易者。出何聖教。勝鬘經等並無捨分段言。瑜伽佛地論等皆言。無漏定願以資故業。令所感身漸勝令長。無上依經佛性論等四種生死。但名生死。非據各各死已別生。方名生死。若雲是變易身生死法故名為生死。亦轉分段生死之法成變易故名為生死。何過不許。若於分段別受生死。何名變易○無學無餘後始迴心。捨分段身別受變易。既無聖教。但彼自言。非信行人誰能順受（云云）。 　　惠日論雲。故楞伽雲。唯心想滅得寂滅法。寂滅人者。非三昧樂。三昧樂者。是第七卷文說不定迴心向大（云云）。 　　不增不減經雲。一界者即是第一義諦。第一義諦者即是眾生界。眾生界者即是如來藏。如來藏者即是法身（云云）。 　　別抄雲。約眾生之理性而言。真如之理無增減故（云云）。 　　諸乘章雲。九化故。如世尊言。汝等苾芻。我憶往昔。無量百返。依聲聞乘而般涅槃。雲何已成佛。後依聲聞而般涅槃。即為調伏所化聲聞。佛菩薩等自化其身。為彼同類現般涅槃。經百千劫。耽寂滅酒。方從彼起現授佛記。令諸不定種姓聲聞盡作是心。往昔耆尊入涅槃者。今皆後起現授佛記。況於我耶。不希作而入涅槃。亦為降彼。我亦得汝之涅槃故（云云）。 　　玄贊四雲。九化故。如世尊說。廣如楞伽說。阿羅漢入無餘涅槃。經百千劫。耽三昧酒醉逸而臥。後從彼起方發大心。皆佛菩薩之所化作。若不爾者。實入無餘涅槃。身智都盡。從彼起法從何生。故知是化（云云）。 　　玄贊雲。古人解雲。二乘諸果經爾所時。入彼無餘涅槃。後起迴心○今解。不然。彼二乘位經爾所時修行向大者。彼於先時未迴心。前所應證得有餘涅槃名為涅槃。法王所德名大涅槃（云云）。 　　惠日論雲。此談彼果有此功能。非要學始得趣大。或據一類取無學者。理實初果亦得迴心即受變易（云云）。 　　勝鬘經雲。阿羅漢辟支佛觀察解脫四智究竟得蘇息處者。亦是如來方便。有餘不了義說。何以故。有二種死。何等為二。謂分段死不思議變易死○有餘煩惱阿羅漢辟支佛所不能斷。煩惱有二種。何等為二。謂住地煩惱○世尊。無明住地最是大力。世尊。又如取緣有漏業因而生三有。如是無明住地緣無漏業因生阿羅漢辟支佛大力菩薩三種異生身（云云）（佛性論意同也）。 　　瑜伽論九十九（攝事分）雲（明像似正法中）阿羅漢於其死後無所覺了。如是亦名像似正法（云云）。 　　佛地論雲。此報雖親有漏因感。然由無漏定願資助。名不思議變易生死。無漏定願不思議故（云云）。 　　問。攝論會一乘有幾義耶。 　　要雲。證二乘定姓者○又攝大乘。為十義故說一乘。引攝不定姓故。 　　世親攝論第十雲。論曰。若此功德圓滿相應。諸佛法身不與聲聞獨覺乘共。以何意趣。佛說一乘。此中有二頌。為引攝一類。及任持所餘。由不定種姓。諸佛說一乘。法無我解脫。等故性不同。得二意樂化。究意說一乘。釋曰。此中二頌辨諸佛說一乘意趣。為引攝一類者。謂為引攝不定種姓諸聲聞等令趣大乘○及任持所餘者。謂為任持不定種姓諸菩薩眾令住大乘○法無我解脫乃至廣說。此中復由別意趣力唯說一無。何別意趣。謂法等故者。法謂真如○無我等故者。謂聲聞等補特伽羅。我皆無有。由無我故。此是聲聞。此是菩薩。不應道理。由此無我平等意趣故說一乘。解脫等故者。謂聲聞等於煩惱障同得解脫故說一乘。性不同故說一乘。種姓差別故。以不定性諸聲聞等亦當成佛。由此意趣故說一乘。得二意樂者○一攝取平等意趣。由此攝取一切有情。言彼即是我。我即是彼。如是取已。此既成佛。彼亦成佛○彼亦成二法性平等意趣。謂諸聲聞法花會上蒙佛授記。得佛法性平等意趣樂。未得法身。由得如是平等意樂。作是思惟。諸佛法性即我法性。復有別義。謂彼眾中有諸菩薩。與彼名同。蒙佛授記。由此法如平等意樂故說一乘。言化故者。謂佛化作聲聞乘等○究竟故者。唯此一乘為究竟○由此意趣。諸佛世尊宣說一乘（云云）。 　　諸乘章雲。攝大乘論以十義故佛說一乘（云云）（上下同雲十義）。 　　玄贊四雲。今此十義說於一乘。法花論中無此具足。顯揚說六因。莊嚴論八義說於一乘。不過此十故不敘之（云云）。 　　惠日論一雲○攝論等明說一乘意。依八種道理說。非出乘體。故梁論雲。為何義故。說二乘人同趣一乘皆得作佛。莊嚴論雲。此中八意佛說一乘。又雲。復有何義。以彼彼意而說一乘。偈雲。引攝諸聲聞。攝持諸菩薩。於此二不定。諸佛說一乘（云云）。 　　莊嚴論第五雲。法無我解脫同故。性別故。得二意變化究竟說一乘。釋曰。此中八意佛說一乘○以此八意佛說一乘。而亦不無三乘。問。若爾。復有何義。以彼彼意而說一乘。偈曰。引攝諸聲聞攝任諸菩薩。於此二不定。諸佛說一乘。釋曰。彼彼意有二義。一為引攝諸聲聞故。二攝任諸菩薩故等（云云）。 　　顯揚論第二十三雲（六目可勘之）。 　　問。引法華論何文證定性二乘耶。 　　要雲。又法花論中四種聲聞。不為趣寂授記故（云云）。 　　法花論雲。言聲聞授記者。聲聞有四種○二種聲聞如來與授記。謂應化聲聞·退已還發菩提心者。決定增上慢二種聲聞。根未熟故。如來不與授記。菩薩與授記菩薩授記者。方便令發菩提心故（云云）。 　　玄贊第一雲。然瑜伽及法花論。說聲聞有四。一決定種姓。亦名趣寂。二增上慢。是凡夫得第四種謂阿羅漢。三退已還發大菩提心。亦名不定種姓○四應化。應化非真○富樓那等即其類也。法花論雲。此中唯為二聲聞記。謂退心·應化。其趣寂者及增上慢。佛不與記。根未熟故。菩薩與記○由趣寂者與增上慢合一處說。翻譯之主同言根未熟令其發心。正義應言趣寂根未熟。佛不與記。菩薩與記令發信解大乘心故。增上慢者根未熟故。佛不與記。菩薩與記令發趣向大乘心故（云云）。 　　攝釋第一雲。疏根未熟者。議曰。畢竟未熟亦得名未。何要後熟方名未熟。故趣寂人亦名未熟（云云）。 　　玄贊五雲。聲聞類異者。論雲。聲聞有四。一決定。二增上慢。三退菩提心。四應化。如來與二授記。謂應化·退菩提心者。除決定增上慢者。根未熟故。如來不與記。菩薩與記。菩薩與記者。方便令發心故。常不輕記是·此言未熟者。增上慢者可爾。趣寂畢竟不熟。雲何言未熟未者不也。准理應雲。趣寂之人不遇於法。信根未熟。佛不與記。不分明記當來之世得作佛。菩薩與記。奄含記別。有理佛性故。方便令發信大乘心。增上慢者信向根未熟。佛亦不分明記別當來成佛之事。菩薩亦為奄含記別。方便令發信向之心。今合為文言根未熟。非趣寂者當可成佛（云云）。 　　神泰師章雲。又法花論雲○今勘梵本。無如此文。不勞會尺。設從汝記有此文。亦不相違。有大乘性。根未熟故。名根未熟。無大乘性。亦名未熟。如來法有當生者。名為未來。有畢竟不生之法。亦名未來（云云）。 　　神昉章雲。法花論。梵本趣寂不熟。上慢未熟（云云）。 　　一乘義私記雲○問。雖有四例通。未熟言未詳。答。未者不義。約不義。有永不義暫不義。含此二不合雲未也。具可雲趣寂根不熟。增上慢未熟也。問。何以知未有永不義。答。如來壽量品中雲。我本行菩薩道所成壽命。今猶未盡。此未盡之言。是永不盡義（云云）。 　　瑜伽論第八十雲。雲何名為四種聲聞。一者變化聲聞。二者增上慢聲聞。三者迴向菩提聲聞。四者一向趣寂聲聞（云云）。 　　問。法花經中四種聲聞俱說之哉以否。答。具說者。經雲。內祕菩薩行者應化類也。有情增上慢者增上慢也。退大類者一經正所被機也。既有三類。未見說趣寂之文。依之章雲。有三種聲聞。唯除趣寂。惠日論依法花經說有三類（云云）若不說趣寂者。法花論四種聲聞是可本經所說。又玄贊釋千二百羅漢悉亦當作佛之文。引涅槃經。我諸弟子不解我意。於大眾中唱如是言。如須陀洹乃至阿羅漢。皆得佛道之文。明知趣寂類在會座也。 　　諸乘章雲。總談聲聞。雖有四種。法花初時有三聲聞。唯除趣寂。其增上慢後起已去。方為二記。由如是理。雖說一乘。不違餘教（云云）。 　　義決雲。四種聲聞初俱在會。三止之後增上退席。不說真聖亦退席。故聞經令成不遇法。故論釋記中。不為授記。不障在座。或可無定姓。論雲。有損怖故。不為記故。根未熟故。故不在座。取捨任意（云云）。 　　又上文雲。既不為說。定姓二乘為在座不。答。辟支佛果此會定無。經俱說有求緣覺故。定姓聲聞雖不正。為有亦無妨。令成不遇法故。又設聞雖信。又損驚怖。無亦何失（云云）。 　　問。付楞伽經所說五種姓。且第一聲聞乘性可通不定姓耶。 　　樞要雲。證二乘定姓者。楞伽瑜伽五姓差別如是非一（云云）。 　　入楞伽經第二（集一切佛法品第三）雲。復次大惠。我說五種乘性證法。何等為五。一者聲聞乘性證法。二者辟支佛乘性證法。三者如來乘性證法。四者不定乘性證法。五者無性乘性證法。大惠。何者聲聞乘性證法。謂說陰界入法故。說自相同相證智法故○是名聲聞乘性證法故。彼聲聞人邪見證智。離起粗煩惱。不離無明熏習煩惱。見己身證相己。初地乃至五地六地同己所證。隨不思議變易生死故。而作是言。我生已盡○如是等得入人無我乃至生心。以為得涅槃故○大惠。何者辟支佛乘性證法。謂聞說緣覺證法○大惠。何者不定乘性證法。大惠。若人聞說此三種法。於一一中有所樂者。隨順為說○大惠。彼三種人離煩惱障熏習。得清淨故。見法無我。得三昧樂行故。聲聞緣覺畢竟證得如來法身故（云云）。 　　諸乘章雲。何故楞伽稱讚各別說五乘定不定大乘有四別故（云云）。 　　又雲。楞伽等五乘○不定三乘外為一。通異故（云云）。 　　玄贊一雲。通別類異（云云）。 　　惠日論一雲。又雲。楞伽。又雲。彼三種人。如來法身。經說三人。是定性二乘乃不定性故者。此亦不爾。彼經初約定不定性。以為三乘。後說第四不定性乘。唯取不定。如無性中大悲菩薩。雖亦大乘性。由悲願異。更別說之。雲非究竟。據不定說。若判說三。是定二乘及不定者。定亦趣大。何須別說第四乘耶（云云）。 　　惠日論第三雲。又雲。楞伽經分明說定性寂滅有反易死。教理顯然。豈得執弘前教非後經說者。此亦不爾。准入楞伽第四雲。大惠。聲聞辟支佛未證法無我。未得不可思議變易生。是故我為諸聲聞故說一乘道。此雲未得。更據何文雲分明說決定人得受變易。依此文意。不定性人未聞大乘。不得變易。豈許決定不能迴心得受變易。然此經文亦有雲。不得不可思議變易死。亦有雲。未得離不思議變易死。無分明文。作決定說。定性人得受變易（云云）。 　　惠日論第三雲。然第二中說墮不思議變易生死故者。此說不定迴心以後墮不思議變易生死。無決定性得變易文。又若許受變易生身。如何得言如是等得入人無我乃至生心以為涅槃。凡夫受分段。自知生死身。聖人受變易。豈執為涅槃。謂得有餘。即非所障。知余苦在故。彼自不許。謂有餘依迴心向大。要捨分段。別受變易。得三昧樂。謂為無餘故○又准五乘文。初二乘中無入大乘語。唯第四不定乘中言。大惠。彼三種人離煩惱障熏習。得清淨故。見法無我。得三昧樂行故。聲聞緣覺畢竟修得如來法身。言彼三種人者。即不定乘中有三種人。非是指前初之三乘。若不爾。即前何須別說為第四乘。或可前三定不定性皆悉合說。第四人唯取不定性者。言彼三種。即前三中不定性者。若不如此。謂即前三定不定性皆許入大。違下第七八所說。如前已引（云云）。 　　上文雲。楞伽說墮變易能趣大者。是不定性。何以得知。准第七雲。聲聞辟支佛入第八菩薩地寂滅樂門○此是先修菩薩行者。墮聲聞地。還依本心修菩薩行○准此。即是五乘之中不定乘也（云云）。 　　定性比量事 　　要雲。量雲。二乘之果應有定性。乘所被故。如大乘者（云云）。 　　二乘之果比量私記（子鴻）雲○樞要雲○法相宗對三論花嚴等宗所立比量也○問。立二乘之果應有定性時。不定性之二乘同異喻中何攝耶。答。自同品也○若攝異品者。有不定過故。兼此雲攝自同品也○問○猶攝自同品者。有一分所立不成過。如何遮耶。答。攝共同品。有此過也。攝自同品。無此過也○護法御意。不定姓二乘遂大乘姓欲決定者。自同品無所立不成也。凡此量約至極立。此人終應成佛。名大乘定性故。無此過也○問。二乘之果比量就應有定性宗。有一分違宗過。何遮耶○答。立論者宗許定性二乘不定性二乘不置簡別之言○故無一分違宗過○問。此量有他所別不成過。如何遮耶○答言。顯以不雲定性二乘三果。不犯他所別不成也。問○敵者不許應有定性能別。有他能別不成耶。答。此亦不爾。成不成二宗俱依佛所說立五種性別。二家俱雲有趣寂性及定性人。闕何能別。但約極果起二諍耳。誰雲違佛教作能別過哉。問。有人云。清辨菩薩立一切皆無定性。若對彼時。能別不成。此過如何遮耶。答。此亦不爾。二乘之果應有定性者。是深密等所說。清辨何違教自說無定性。非言諸法無定性者。是則意說。為遮定執。假作此說。讚法亦爾。故無能別過也。問。此量有法自相相違過。何遮耶。二乘之果應無定性。乘所被故。如不定性二乘。答。凡法自相相違者。量因同無異有。闕後二相出來過也。而本量因同有異無。不闕後二相。何此可名法自相相違過耶。問。此量有法若別相違過。如何可遮耶。二乘之果應非不應成佛之性。乘所被故。如大乘者（云云）答○今此法差別相違。立者邊無有二意許差別故。非真法差別也○法差別相違本作法雲○而今此法差別相違。取舉同喻大乘者。作意許差別故。此法差別相違。不似本作法也。問。以同喻作法差別相違物歟。答。可爾。即護法論師立四份量雲○問○答。今對此立四份量。其能違法差別相違都不成故。本量無過。二乘之果量隨亦成三（云云）○問。此量有有法差別相違過。何遮耶○二乘之果非二乘果。乘所被故。如大乘者。答。凡有法差別相違者。因同無異有。依闕後二相出來過也。而此量不然。故為本量不成過也。問。立者二乘之果有法之下。差別定性二乘不定性二乘。今我舉二乘之果者。意許定性二乘。此意許宗望同喻大乘者。定性大乘非定性二乘故。成宗異品。乘所被因於彼轉故。同無異有闕後二相。而何雲不成過耶。答。定性二乘不定性二乘者。能別法正所諍故。二意許差別都無。故無有法差別相違過也。問。爾約唯識比量雲。定離眼識色。非定離眼識色者。是意許差別正法所諍。故可雲無有法差別相違過耶。答。是非例也○今護法菩薩言一切諸法皆識所變也。真故極成。色不離眼識。俱識所變顯然。今約二乘之果比量者。如來說有二乘之果。於此或執無定性。或執有定性。故令信有定性。故為止皆成佛之執。立此量也。故無有法差別相違也○問。此量亦有聖教相違過。故涅槃經雲。一切眾生悉有佛性。悉皆當得阿耨菩提（云云）耶。答。別抄有二和會。一雲○此約少分而說。一雲。此約大眾及不定性有無漏種子（云云）。 　　一乘要決中卷雲。七立量雲。二乘之果○（已上）此義雲何。答。寶公雲。因明但是立論證成。設無過未為契經。故智論九十三雲。阿羅漢成佛非論義者。知唯佛能了（以上）究竟論補闕（鹿俊鈔三論宗也）作比量相違雲。　定性二乘亦應一佛乘等言所遮（宗）三乘所攝非佛乘故（因）如不定性（喻）又作法差別相違雲。二乘之果應無定二乘性。乘所被故。如大乘者（已上）今且乘他意而徵彼雲。言定性者。是何定性。若說暫時。犯相符過。若畢竟趣寂定性。能別不成闕無同喻。大乘為喻所立不成故。此中有法差別過。應立量雲。二乘之果應無畢竟趣寂定性。乘所被故。如大乘者。或有不定許人乘等雖乘所被。無定性故。或復應有相違決定。即立量雲。二乘之果應無定性。餘定性法所不攝故。 　　如餘不定性法（唯識論第一雲不相應行亦非實有餘實有法所不攝故如餘假法准之可知）或因喻應雲。五乘所攝非大乘故。如人天乘（廣章人天乘中無定性云云）。 　　破乘章（道詮）定性無性成佛。私記等各付多過。廣可勘。 　　問。引涅槃經何文證有畢竟無性耶。 　　要雲。又恆河七人。第七常沒（云云）。 　　恆河七人。 　　師子吼品（四十經第二十二三十六經第三十）。 　　第一人者。入水則沈（一闡提者名斷善根斷善根故沒生死河○如恆河邊第一人也）。 　　第二人者。雖沒還出。出已覆沒（所言出者親近善友○不過惡友不能修習身戒心惠○善根斷故常沒生死）。 　　第三人者。沒已即出。出已不沒（斷善根故於中流沒親近善友得名為出○）。 　　第四人者○出已即住。遍觀四方（觀四方者四沙門果○）。 　　第五人者○觀已即去（謂辟支佛雖能自度不及眾生是名為去）。 　　第六人者。入已即去。淺處即住（所謂菩薩○）。 　　第七人者。既至彼岸。登上大山○（彼岸者山喻於如來○）。 　　法譬二段說之。私捨上下文抄之。可見本文。說七人中。皆雲發意欲度生死大河（云云）。 　　迦葉品（四十經第三十六三十六經第三十二三）。 　　一者常沒（言常沒者品謂大魚○不別抄之）。 　　二者暫出（謂提婆達多○善星比丘）。 　　三者出已則住（復舍利弗○五比丘）。 　　四者出已遍觀四方（觀四方者即是頂法○亦緣四諦○是人次第得苦法忍○得須陀洹果是名第四遍觀四方○）。 　　五者遍觀已行（即是斯陀含人）。 　　六者行已復住（喻阿那含○）。 　　七者水陸俱行（喻阿羅漢辟支佛菩薩佛猶如神龜水陸俱行○）。 　　經雲。善男子。如恆河中七種眾生。雖有魚龜之名。不離於水。如是微妙大涅槃中。從一闡提上聖諸佛。雖有異名。然亦不離於佛性水（云云）。 　　平備雲。樞要可雲。第一人依逆次第立第七多（云云）。 　　涅槃經三十二雲（師子孔品）善男子。如恆邊有七種人○亦復如是有七種人。畏煩惱賊故。發意欲度生死大河等（云云）。 　　三十六雲（迦葉品）善男子。如恆河中。有七種生。一者常汲。二者暫出還沒。三者出則住。四者出已遍觀四方。五者遍觀已行。六者行已復住。七者水陸行。其心不能生善法故。雖有無量諸佛出。不聞不見。是故名沒。如恆河中大魚。善男子。我雖復說一闡提等名為常沒。復有常沒。非一闡提等名為常沒。非一闡提何者是耶。如人為有修施戒善。是名常沒（云云）。 　　又雲。善男子。是七眾生不修身。不修戒。不修止。不修惠。不修習如是四諦。能造作五逆重罪。能斷善根。犯四重禁。諦佛法僧。是故得名為常沒。善男子。是七人中。有能親近善知識者○精勤修習身戒心惠。是故得名度生死河到於彼岸。若有說言一闡提人得阿耨菩提者。是名染著。若言不得。是名虛妄。善男子。是七種人。或有一人具七。或有七人各一○（文）。 　　惠日論第一雲（破行性遍四）○若雲恆河中七人不離佛性水。豈非佛性者。不爾。此在理佛性水。若行性遍。悉皆得出。何名常沒○。 　　惠日論第四雲○第三十雲。善男子。生死大河亦復如是。如應有七種人。畏煩惱故。發意欲度。乃至廣說。第一人者斷善。常沒三惡趣中。第三十三文意大同。然少有別。第三十三雲。一人具七。前說不定。皆發意欲度生死何。故三十三說定不定。故於常沒中雲○其心不能○故名常沒。上無性人。又雲。我雖復說○如人為有修世戒善。是名常沒○准此能喻。與前少別。准文。七人若逢惡友。俱可斷善。名為常沒。若逢善友。續善根已。得渡生死河。第一人中無性畢竟沒。有性暫時亦名常沒。俱言常。有永暫別。如三種常。常言雖同。非無差別。不爾。如何前文法喻有七差別。俱常沒故。又釋。或七眾生總言常沒者。言總意別。故亦無違。復雲。是七種人。或有一人具七。或七人各一。准此故知。有定不定。一人具七中。言常沒者。即無上依經及寶性論等第二求有人○若不有常沒及定性者。只是一人具七。如何得有七人各一。七人各一中。常沒之者。即是無性（文）。 　　上文雲。又涅槃第三十三。明生死河有七種人中雲。善男子。是七種人。或有一人具七。或有一人各一。既言各一。常沒之者即是無性。不爾。與一人具七何別（文）（第一卷文可見）。 　　一乘要決雲○五同經三十二雲。恆河邊有七種人○三十六雲○沼公雲。既言各一○具七何別（云云）此義如何。答。具七常沒轉作餘六。常知常言非是畢竟。各一常言亦佛畢竟耶。況復各一者橫論。具七者豎論。意雲。恆河七人。若一時論。七人各別。若前後論。或一具七。非全七人永唯各一。若不爾者。第七初果豈終不至第七羅漢辟支佛等。第五斯陀第六那含。必至後位亦復如是（實公作橫豎釋）。 　　問。引善戒經何文證畢竟無性耶。 　　要雲。又善戒經種姓品雲。無種姓人雖復發心勤行精進。終不能得無上菩提。又彼經雲。無種姓人但以人天善根而成就之（云云）。 　　善戒經第一雲（菩薩地善行性品第三）菩薩摩訶薩。若無菩薩性者。雖復發心勤修精進。終不能得阿耨多羅三藐三菩提。是故當知。非因發心勤修精進有菩薩性。以是義故。菩薩性者名之為友○性有二種。一者本性。二者客性。言本性者。陰界六入次第相續。無始無終法性自爾。是名本性。言客性者。謂所修習一切善法得菩薩性。是名客性○又復性者亦名為子。亦名為界（云云）。 　　玄贊雲。依善戒經地持經中無種姓人無種姓故。雖復發心勤行精進。終不能得無上菩提。但以人天善根而成熟之。即無性也（云云）。 　　攝釋一雲。疏無種姓人無種姓故者。問。按善戒經第一雲。菩薩若無菩薩性者。雖復發心勤修精進。終不能得阿耨菩提。而元不言無性之人。一何增減。答。善戒雖無。地持即有。故地持雲。非種姓人無種姓故。餘同善戒。疏引地持善戒大同。而不具說。故亦無失（云云）。 　　伽抄十（三十五處）雲。論曰任無種姓補特伽羅等。釋曰。且有三釋。無種姓人實未有時能發菩提義。假設為論故為此言。雖復發心等。是第一說。決定二乘種姓亦名無大乘種姓。雖復值緣發心菩提亦不堪忍。故發心等。是第二釋。即法爾無種姓人實雖發心。究竟畢退。不能得彼無上菩提。此第三說（云云）。 　　惠日論第一第二可見合。又如第九卷抄之。 　　守護國界章下雲○菩薩摩訶薩。若無菩薩性者。三乘之中菩薩乘也。非是人天無菩薩性。若不爾。經文菩薩摩訶薩句。名為何人。若言菩薩摩訶薩者對揚菩薩者。此亦不爾。其經對揚即始終優婆離為對揚○（文）。 　　對揚菩薩者。護命記釋也。可勘合。 　　問。引金剛般若經何文證無性有情乎。 　　問。樞要中。金剛般若經毛道生文。爾者。毛道生者大師何釋給乎。答。錯雲縛羅翻毛道也。付之梵語多含也。誰知婆羅梵語下。有毛道愚夫二義。何必錯雲縛羅翻毛道乎。例如薩字下有正妙二義。依之大師餘婆羅下有愚毛二義。釋給如何相違乎（高覺為之）。 　　要雲金剛經（菩提留支譯）雲。毛道生今雲愚夫生梵雲婆羅。此雲愚夫。本錯雲縛羅。乃言毛道。 　　金剛般若經（羅什）雲。如來說我者則非有我。而凡夫之人以為有我。須菩提。凡夫者如來說即非凡夫（云云）。 　　大般若五百七十七（能斷金剛分）雲。善現。愚夫異生者如說說為非生。故名愚夫異生（云云）。 　　金剛般若論下卷雲（本無著造釋天親菩提流支譯）經彼言。須菩提。如來說有我者則非有我。而毛道凡夫生者以為有我者○又須菩提。毛道凡夫生者如來說名非生者。不生聖人法故言非生（云云）。 　　般若論下卷（世親造義淨譯）如雲妙生言我執者如來說為非執。妄執如來說為非生者。是不能生聖法之義（文）。 　　尋雲。說名非生者。是遮實有妄執也。意雲。聞說毛道凡夫生如名執實有毛道生故。如來遮此執雲非生也。其例一經上下非一非生者詞略也。具言之。可雲非毛道愚夫生。而何雲不生聖法之義乎。 　　贊述下雲○經須菩提至則非凡夫。述曰。第二明凡亦非實。但假設言也。謂於貪嗔未亡之類。假名凡夫。非如其言即實凡夫（文）。 　　會釋下雲○毛道之名。譯經人錯。梵雲婆囉苾栗說信那。言婆羅者。目此二義。一目毛。二目愚。此經意取愚癡。苾栗說信那此名異生。各乘異乘受生故。前代譯經人。以異生是凡夫故名凡夫。取前愚義。目此凡夫。故新本雲。愚夫異生。真諦名嬰兒凡夫。此論名小兒凡夫。嬰兒小兒並取愚義○不知我本體空。聞佛說凡夫有我想。即尋其名執有我相。為破此執故言即非。然魏本雲毛道凡夫生者。彼著我。愚凡如畜生故。近取屭毛之類。皆釋之也。或愚夫愚生。如次即是二乘凡夫。此二同執故。即唯識論名凡愚也。世親論雲。如來說名非生。不生聖人法故。言非生。解雲。無種姓故。聖法不生。以有二乘異生別故。此論縱經重凡夫也（云云）。 　　問。無性有情比量作法如何。 　　要雲。量雲。所說無性決定應有。有無二性隨一攝故。如有性者。或聖所說如說有性（文）。 　　論第一卷本文抄三目次 　　教體段 　　無性教體 　　護法教體 　　攝妄歸真 　　攝相歸識 　　攝義歸名 　　摧功歸本 　　相違釋 　　歸敬段 　　此論所依 　　亦僧寶攝 　　歸命大智海 　　是偏取語業多緣諦理 　　此依實身 　　初果雖除 　　論第一卷本文抄三 　　教體段 　　問。無性菩薩意可許說法義耶。 　　疏雲。龍軍論師無性等雲。謂佛慈悲本願緣力。其可聞者自意識上。文義相生。似如來說。此文義相。雖自親依善根力起。而就本緣名為佛說。佛實無言。此若依本。乃無文義。唯有無漏大定智悲。若依自識。有漏心現。即似無漏心現。即似無漏文義為體。無漏心現。即真無漏文義為體。此即如來實不說法。故大般若四百二十五。文殊問經等。佛皆自說我成佛來。不說一字。汝亦不聞。論說聚集顯現為體。此即無性佛地一師作如此解。 　　總聊簡章。玄贊第一。上生經疏無垢稱疏。一理趣分疏上等。大旨同今疏。若可見章文。殊委細也。 　　無性攝論一雲。論曰。阿毘達磨大乘經中。薄伽梵前已能善入大乘菩薩為顯。大乘體大故說。釋曰。貫穿縫綴故名為經。此即是隨墮八時。聞者識上直說。聚集顯現以為體性。若爾。雲何菩薩能說非聞者識。彼能說故。彼增上生故作是說。譬如天等增上力故。令於夢中得論咒等。若離識者。佛雲何說（云云）。 　　同第四雲○十地經者。於彼經中宣說菩薩十種地義。此即安立十地行相名句文身。識所變現聚集為體。謂彼聖者。金剛藏識所變影像為增上緣。聞者身中識上影現。似彼法門。如是展轉傳來於今。說名為教（云云）。 　　開發下雲○又解。無性且依親所緣緣。說自心現以為教體。理實非無。佛菩薩說故。無性第一卷雲。彼增上生○第四又雲。十地經者○似彼法門。章雲○然無性意未必不欲立本性教。以說菩薩為增上故。菩薩在因。色聲非無。如何不性教耶。故彼中下文又雲。十地經者。聚集為體（乃至）故知無性同護法等立本性教。此說為善。然教以生解為義。取聞者所現（云云）同第九雲。論曰。復次法身由幾自在而得。自在略由五種○三由辨說一切名身句身文身自在。由轉想蘊依故。 　　釋曰。由轉想蘊依故。得能辨說一切名身等。事隨其所願自在能住（云云）。 　　義鏡雲。然無性意有二說。一雲不說。一雲說法。今章家意不說為勝。問。若爾。智殊勝中雲。博五蘊依得五自在。既有色聲德。何不說為勝。解雲。得雲得五自在等。即約眾生識所變影。非佛心上現如是相。然釋論中。前文既雲聞者識上現影為體。前已說故。不須勞會。故不說勝。是無性本意也（云云）。 　　攝釋一（如下）。 　　尋雲。佛地一師者何義耶。文龍軍義如何。 　　佛地論一雲。有說。如來慈悲本願增上緣力。聞者識上文義相生。此文義相雖親依自善根為起。而就強緣名為佛說。由耳根力旬心變現故名我聞（云云）。 　　義鏡雲。龍軍論師者。即是舊翻三身論主。彼說。佛果唯有真如及真如智。無色聲等粗相功德。堅惠論師及金剛軍皆同此釋。堅惠論師即是舊翻寶性論生主。五印度中北印度人也。佛地一師者。彼論二有義中第一義也（云云）。 　　問。無性意可許菩薩說法義耶。 　　攝釋一雲。問。無性為許諸菩薩等有言說不。若許有者。不合。難言。雲何菩薩能說。有兩俱不成。答雲。增上生者亦自他兩失。若不許說亦為不可。非唯大悲及離戲論。何不說耶。答。菩薩理說。言不說者。但由非是說經之人。由佛加被令遣作緣而不言說。非是一切語言皆無。餘有處言五人說經。皆依此會。議曰。今接佛地。佛唯三法而不說法。論既明言理無理無致惑。准無性論出於教體。但取聞者所變為體。意存唯識。復顯菩薩非說經人。雲增上生。令他得解。不言菩薩元總無言。故釋善入大乘等雲。得陀羅尼辨識功德。於大乘義能持能闡。若總無言。何名能闡。若爾舉喻豈不解。答。喻證菩薩而不說經。不證菩薩總無言也。意言。天鬼為增上緣。取能求者自心所變論咒等法而為其體。不取天等論等為體。不淨天等餘時之中得說論也。斯亦何主。若餘疏主豈不解彼文。答。非大悟也。取彼菩薩非是說經之人故言不說。不是總言菩薩無說。又彼文隱取義而談雲不說法。若不爾者。既有本質。何故唯取能聞所變。不取能說。約此之理故言不說也。更思（云云）。 　　上文雲。疏彼增上生等者。談實菩薩實不說法。聞者為其菩薩為說。約此故言增上生也。然有人餘尺。與此稍別。如本疏及法苑抉擇。如天等者。如人於天或鬼神所。求乞論咒。此人夢中雖無耳識。於意識上論咒顯現。故知夢人意識不能分別鬼神所說咒。所見論咒明自心現（云云）。 　　周記（總聊簡）雲。章彼增上生等者。有雲。菩薩所現本性之教為增上緣。生起聞者心上所現影像增上緣。言菩薩之說。約實自變。今觀此釋。理稍難解。所以者何。若菩薩說。問答及喻皆不相順。彼論問雲菩薩說經。答雲彼增上生。若其菩薩實不說法。可言增上緣。前聞者自識聚集以為教體。菩薩既說。雲何證前自識聚集。又以喻中言如夢得咒亦不相似。夢中天等實不說咒。今者菩薩而實說法。與不說別。何得為喻。若言菩薩不說法者。雲何得言菩薩所現本性之教為增緣。元不說何有本教。然此師談無性師佛說法也。今助釋者談菩薩實不說法者。為言菩薩為說。約此故言增上也。即與問答不相違。更思（云云）。 　　總聊簡八卷私記七雲。泰法師有二說。一雲○以佛悲智增上生故。聽眾識上似教顯現聽法徒眾不知所現。謂加已能善入大乘菩薩口說。阿毘達磨經二雲。諸佛實加善入大乘菩薩口。說本藏教○以正被機故。說聞者識上似教為體。菩薩所說本性相教不正被機。是故不說本性相教以為教體○攝釋第一雲○廓法師寂法師是同泰法師第二說。攝釋章家同泰第一說（云云）。 　　周記所載有人義。即寂法師廓法師等義歟。攝釋云然有餘釋者。亦指此釋耳。 　　佛不說法所以 　　攝釋（如下） 　　總聊簡章雲。龍軍論師無性菩薩○十地亦言三界唯心。故知教體唯心所變文義為性。善順契經不違唯識（云云）。 　　大抄雲○若取能聽者影像名句等為教體者。即將成唯識道理。若取能說者識上名句。即離能聽者識。既離識。即唯識不成。為破小乘執離識外別有名等為教體故。唯取能聽者親影像名等為教體也（云云）。 　　此引範法師彈無性不說法義立說法義之中。會無性攝論之文也。 　　周記雲。問。佛不說法。略有二緣。一雲。法是戲論者不說法。二為如來唯有無漏大定智悲。實無聲等。所以不說菩薩有漏末離戲論。非唯大定智悲。如何不說法耶。答。不許說經說論無失（云云）。 　　增明記四雲。龍軍論師無性菩薩及佛地論一師所說亦同此義。但自相見不生本質於二類中。兩法同種故。聞者識無別本質○於三境中。是何境攝。解雲。此有二解。一雲。心還似心無別所似。故是獨影○若獨影既不生真解。雲本頌為緣故生真解。不可例餘○第二解雲○是帶質境。以佛本願為增上緣。自善根為親助緣。擊發第八色聲種子。所生色聲以之為質。眼耳意識轉變相分方生真解○若依此義。三法同種生。謂本質影像及見分。三即所熏種有功能。一生本質二生自相分。三生自見分（云云）。 　　問。無性菩薩意可許佛色身耶。 　　祕雲。疏唯有無漏大定智悲者。問。言唯定等。證無文義。既但三法。應無色身。答。有二釋。一雲。亦無。有所見者。亦唯能見識之變矣。如文義等。二雲。佛離戲論。名等故無。依本願大悲。變現色身。令物睹益。故非戲論。色身故有。評曰。按佛地論。此論第十前義為本。至文自悉（云云）。 　　義蘊大同 　　總聊簡章雲。問。何故佛法即有本佛。令說法寶即唯心變。答。教法戲論。唯說自心。余非戲故取本質。理行果法同佛寶故（云云）。 　　八卷私記七雲○意教理行果四中。教法是戲論。故但雲心變。餘三非戲論。故取本質。其理行果三是同佛寶故也。重意約法寶。除教之外理行果有本質也。故表雲。理等三法同其佛寶。有質有影。不同教法有影無質（云云）義鏡雲。問。言唯定等。證無文義。既但三法。應無色身。周雲二尺（如文）判前為本。今此章家許有本佛。故後為勝。如演祕說（云云）。 　　尋雲。祕雲。按佛地論。此論第十（云云）指何文耶。 　　佛地論第一雲。如是我聞者。有義。如來慈悲本願增上緣力。聞者識上文義相生。此文義相雖親依自善根力起。而就強緣名為佛說。由善根力自心變現故名我聞（云云）。 　　論第十雲。有義。如來五根五境妙定生故。法界色攝。非佛五識雖依此變。然粗細異。非五境攝。如來五識非五識界。經說佛心恆在定故。五識性散亂故（云云）。 　　疏十末雲。此第二說○如來根境皆以意識妙定為先方變。本識隨變。設第八變妙定生故。法界所攝。非佛以外所餘菩薩及異生等。雖依此佛所變上變為佛身土。然佛變細。餘變者粗。佛變細者非五境攝。他之所變義有二途。一色或定收。如來第八勝定所引故。何故第八定所引。彼五境不爾。五稱散五常緣故。理亦少難。熟思之也。根境既無。如來五識亦非五識界。根雖非實。似其根相。故佛現有。他不變根。但變似境。以相粗故。可受用故○對法第一說五識身性散亂故（云云）。 　　祕雲。疏何故第八至五識不爾者。此難初釋。何故因八緣於定色引故。所變即屬法處定色。五識亦緣定色為質。所變即非法處色收。疏五稱散五常緣故者。此答辭也。一性散動。二者常緣五塵為境。不同第八故。所變色五塵中收（云云）。 　　疏雲（下文）○此師若謂轉五識得成事智品。便違莊嚴·攝論等說。即是第二師解。佛唯三界是實。餘虛。十五界等文為正也（云云）。 　　既以違攝論為主知此師義當無性意歟。 　　三身章雲。二者有義。法身但以真如為性。十八界中唯有後三通無漏攝。由此佛身大定智悲三法增上。六七八識及相應品為自受用身。平等性智隨十地宜現他受用身淨土相。成所作智隨三業宜能起變化身淨土相。此身土妙定生故。法界色攝。非佛五識雖依此變。然粗細異。非五境。成所作智或是第六第七相應○佛恆在定。五識性散。前十五界在佛非有等（云云）。 　　疏九末雲。論後得智有二分耶。有義。俱無離二取故。述曰。若依此說。佛不說法。無十五界。大定智悲以為體性。悲願增上眾生識上聲色等相生故（云云）。 　　燈一雲。且安惠雲○問。佛無相見。誰能說耶。答。唯此應同無性等釋。聞者識上聚集顯現。佛實不說（云云）。 　　同六雲。問。安惠見相皆所執。世尊即無。雲何今難經說佛智現身土等。答。彼師釋雲。據增上緣說佛所現。據實有情能感者變。如說法事。由此次難。若無緣用。應非智等。既成緣用。卻成現相。亦復無過（云云）。 　　問。付護法菩薩教體。且性用別論門時。可取能聞者名等耶。 　　疏雲。護法親光等雲。或宜聞者本願緣力。如來識上文義相生。實能詮文義為體。若依本說。即真無漏文義為體（云云）。 　　佛地論一雲。有義。聞者善根本願增上緣力。如來識上文義相生。此文義相是佛利他善根所起。名為佛說。聞者識心雖不取彼。然似彼相分明顯現。故名我聞（云云）（疏釋此文唯取能說名句文也）。 諸藏章雲。第四雲。體者三藏體性義類不殊總斷簡中雲。顯四體。且護法四種用別論。此即總以能說法心上所顯假實殊途聲名句文可為體性。隨其所應三性五法蘊處收。所引教理廣如所說（云云）。 　　疏下文雲。此中雲。體雖有四門。佛地論中唯有二種。一攝境從心。二性用別質。無性意取攝境從心。護法意說性用別質。教體即是能說聲等。不爾。教體便成有漏。或染無記。三寶真如亦應如是。故護法釋善順論宗。不違唯識。能說法者識上現故。至下第十論。自當解（云云）。 　　太抄雲。若基法師唯識疏中即言。護法菩薩唯取佛能說法者本質聲以為教體。以本質教是無漏故。不取能聽法者影像聲名等。以為教體。以影像聲通漏無漏三性等故。測法師唯識疏即言。護法菩薩○即雙取本·影二聲名等以為教體（云云）。 　　阿彌陀經通贊上雲。五聚集顯現門。如聞諸行無常四字。聚集顯現以為教體。唯取佛本質聲名句文四法為體。若取影像為教體。即應教體便成有漏。唯取有漏影像為體者。即應真如三寶唯有漏無漏無記。若不取者。如何影像教體。故知但以無漏聲名句文為體（云云）。 　　總聊簡章雲。依前第二攝境從識。若取根本。能說法者識心為體。若取於末。能聞法者識心為體。故天親雲。展轉增上力。二識成決定○依前第四性用別論。唯取根本。能說法者識上取現聲名句文以為教體。假之實義用殊故。十地論雲。一者聲。二善字。 　　諸藏章（意同此文） 　　周記雲。章依前第四○義用殊故者。謂即第四相用別論。出體之者。唯取如來能說法者等。何以故。是根本故。如來識上聲與名等假實異故。名義用殊也。若菩薩等名能說者。此論文中不取非根本故（云云）。 　　上文雲。護法等說諸教體者。謂宜聞者本願緣力。如來識上文義相生。實能所詮文義為體。此師意說。眾生願願聞佛說。如來識上文義相生。聽者識心既聞佛說。亦有如是似文義相○二十唯識天親說雲。展轉增上力○聽者心識文義之相理有無疑。故諸教體。取本無漏世尊所說文義為體。若取能詮。唯聲名等而為體性。十地論說。說者聽者俱以二事而得究竟。一者聲。二者善字。 　　義鏡雲。如來識上文義相生等者。依機本願。於佛智上。聞者起文義相。此文義相依佛利他善根所起。以此為本。聞者識上方得相現。故兼正俱說通於本影。本者如來正說。影者傳說也（云云）。 　　總聊簡八卷私記八雲○問。爾此菩薩雲。唯以佛名句文為教體。答（云云）不同。有雲。唯以佛聲名句文為教體也。若聞者識上聲名句文為教體者。有難。難意雲。有漏心上現似文義相。何為體。又法寶者是可珍之義也○其是有漏識上聲名句文。有可珍之義耶。有雲。以說聽二人文義為教體（此義契章主意也）問。章頌文雲。此師意說○似文義相（云云）意何。答。此章師述護法御意也○問。說教體。前章文雲如來識上○（云云）聞者識上文義相不雲為體。何今雲章師述彼菩薩御意之處。雙舉說者聽者文義相耶。答。前舉本略末故。今下章師得意舉說者文義也。意通本質影像為教體也。故義鏡成此文雲○聞者傳說（云云）○（云云）又雲○故雖無過。未唯識教成立。說者聽者義皆圓滿。俱以聲字種。究竟於自心上聚集顯現。為教體故（云云）。 　　二十唯識疏上雲○性用別論即有二種。一增上緣。許佛說法。以佛無漏聲名句文為其教體。佛不說法。大定智悲為其教體。二親因緣。隨佛說不說。皆於聽者耳意識上所變聲等為其教體（云云）。 　　深蜜經西明疏一雲。大唐三藏及護法宗有二義。一就實正教。唯本非影。本即如來正所說教故。二兼正俱說。通於本影。皆由如來說力起故（云云）。 　　上文於本質影像有無四句分別可見之。 　　問。護法菩薩意。以十地菩薩及二乘等說法聲名句文可為教體耶。 　　問。十地菩薩說法文義可通無漏耶。 　　疏雲。今此論體若從所聞。有漏心變。或從能說有漏文義。唯屬依他。相名等攝無漏心變○或其漏說。正智所攝。 　　總聊簡章雲。若十地菩薩二乘說法聲名句文。唯是有漏。若聽者識所變文義。或通有漏及無漏。一切異生·二乘·菩薩七地以前有漏後得以能聽法者。皆唯有漏。若一切二乘·七地以前無漏後得·八地以去識上所變聲名句文。皆唯無漏。隨其所應。說之為教。然同所敬既取本質無漏三寶故。今教體亦取本質佛等所說任運而現非有漏戲論聲等為體（云云）。 　　周記雲。章若十地菩薩至是有漏者。自所發聲第八變故。是第八相故。是有漏。問。二乘理無疑。菩薩唯有漏。於理難悉。十地菩薩。 　　問。西明意明教體立攝妄歸真門。爾者燈師如何破耶。 　　文方問。正義意可許以無漏有為名妄之義耶。 　　西方文名妄者。妄者顛倒之稱。如妄者顛倒。無漏有為既非顛倒。何名妄耶。依之勝鬘疏雲。據實道諦虛而非妄（云云）加之燈師破西明攝妄歸真門。正智非妄。總雲攝妄。故即有過（云云）若不名妄者。大師釋雲。今言虛妄者。即有為無漏皆名虛妄也（云云）如何。 　　燈雲。體性不同者。一辯本釋。如法苑○二敘異釋○有釋五門。一攝妄歸真。二攝相歸識。三以假從實。四三法定體。五法數出體（云云）。 　　又雲。次詮簡者。有釋五門。名中有濫。緣生名妄則可爾。若約五法。相·名·分別·正智·如如。攝彼前四總歸如如。正智非妄。總雲攝妄。故即有過。又辯中邊頌雲。虛妄分別者。乃至是則契中道故。不可說無漏名妄（云云）。 　　增明記雲。有釋五門者。解深蜜經記雲。然諸聖教大唐三藏五門出體者。若破五門。豈破三藏緣生名妄。此則可爾者。五法之中。除真如外。皆是緣生。從種生故。然則次下正智非妄。還為自害○不可說無漏名妄者。起信論雲。妄心熏義亦二種別。一增長根本業識熏令阿羅漢辟支佛一切菩薩受生滅苦（已上）若二乘智諸菩薩智雖是無漏名妄心熏。若諸無漏不名妄者。豈不違論。如是推尋可成文意（云云）。 　　最勝王經一雲○大般涅槃雲何為十○七者真如是實。余皆虛妄（文廣可見）。 　　勝鬘經雲。世尊。此四聖諦。三是無常。一是常。何以故。三諦入有為相。有為相者非諦非常非依○是故滅諦是第一義不思議（云云）。 　　同疏雲。虛者不實。妄者顛倒。即苦集二可名虛妄。豈有道諦亦是妄耶。以非倒故。但說三界心心所是虛妄分別。不言無漏也。答。今與二諦合為文故。總名虛妄。據實。道諦虛而非妄也。 　　二諦章雲。問。但立一俗一真即得。何須立四。答。此諦理應攝行歸真。總立一諦。勝鬘經說。一實諦是如來藏。是為一實。余有起盡。或是所取。非一實故（云云）。 　　唯識章雲。勝鬘經中遮余虛妄名一實諦（云云）。 　　金剛般若贊述上卷雲。凡所有相皆是虛妄者。謂虛妄有三。一者真如法身無生滅故。名為真實。諸事法皆名虛妄。即此所說也。二者諸無漏法皆名真實。諸有漏法名為虛妄。故中邊分別論雲。三界虛妄心心所也。三依他圓成名為真實。遍計所執名為虛妄。故此下文我相即是非相○今言虛妄者。即有為無漏皆名虛妄也（云云）。 　　唯識義十卷私記一雲。問。無漏有為不名虛妄者。何勝鬘經雲。三諦入有為相。有為相者是虛妄（云云）既無漏依他對滅諦名虛妄。何對言無漏有為不名虛妄。答。名虛妄真實。凡有三相對。一者有法無法對。無法無體故雲虛妄。有法有體故雲真實。二者有漏無漏對。有漏不證實故雲虛妄。無漏證實故雲真實。三者生滅不生滅對。有為法生滅故名虛妄。無為法不生滅故名真實。今經意生滅不生滅相對。無漏有為名虛妄。樞要有漏無漏相對。無漏有為不名虛妄。故不相違（調度之中雖無漏有為名虛而不名云云古德多依此義云云今雲不然依三相對可雲虛妄真實○）問。若爾。有漏無漏相對不名虛妄。生滅不生滅相對無漏有為可名虛妄。答。彼生滅不生滅相對可爾。雖然樞要意無漏有為法是所求物。若無漏有為法名虛妄。恐同所厭法。不名虛妄也（云云）。 　　問。西明攝相歸識門何破之耶。 　　燈。二攝相歸識。此亦有過。若識性名識。不異前門。若即歸八識。識亦是相。亦不可說心王所變相分名相。以不離識。所有五法皆名識故。若以五法總名為識。如非相故。離五無法可攝歸故。若雲約教體說所變相分。同時心所亦變名等為相緣故（云云）。 　　問。觀法師攝義歸名門可破之耶。 　　燈雲○前之三門即本。第四性用別門○又攝義歸名亦小有失。非一切義皆名攝。因名言故。名名言熏習。非即是名（云云）。 　　問。要集意依楞伽法身說法文立離能所詮教。爾者燈師何破之耶。 　　又方問。楞伽經中說法身說法義。離心相應體故。內證聖行境界故。是名法佛說法之相（云云）爾者此文說推功歸本義歟。 　　燈雲。先敘異釋者○要集為三。一離能所詮教。入楞伽第二雲。法身說法者。離心相應體故。內證聖行境界故。四答亦同。謂佛法身真如理生正智解。名說法。二通能所詮教○三唯局能詮教○（云云）。 　　又雲。次詮簡者○要集三門。離能所詮。即攝相歸性。推功歸本復是無分別智所緣之境。因境起智。言法佛說法。寄詮談之。雲離心相應故。內證聖行境界故。是名法佛說法之相。非是真智正證如時。能證所證有此行解。名為說法。後之二門亦即性用別論門攝（云云）。 　　增明說一雲。入楞伽第二等者○解雲。離心相應解者。心即心王。相應者心所○謂佛法身生正智。解者即釋。上雲內證聖行境界。軌生物解名之為法。問。法身真理。常無言說。何名說法。答○然楞伽雲法者。汎論說法略有四義。一語言說法。如佛地論二身說法而非法身。二生解說法。亦通法身。如楞伽經。三依土差別十種說法。如十卷楞伽第四卷說。四諸佛進上諸所施為皆成佛事。如維摩等○今約第二生解脫法。而說法身說法之相。問。維摩經第三雲。有佛土以光明為佛事○或有寂莫無言無為而作佛事。此等諸法皆有名等為不定耶。答。西明雲。不定。法身說法及虛空等。能生解故。名為說法。而無名等諸無為法。無分位故○問。若爾。法佛說法不帶名等。應非教所攝。答。非倒事法差別。必依名等。理性體相。即等名等（云云）。 　　同第二雲。要集三門等者。若內證位心言路絕。有何教體說離能所詮。若寄詮談。豈無能所。然則離能所詮即本第一攝相歸性。言雖似別義。同本釋故無別能。虛設劬勞○（云云）。 　　三輪章雲。第六三身所作者。其自性身真理常寂。無有作用。不外利生。不起三輪。然般若論推功歸本。故作是言。應化非真佛。亦非說法者。實無作用。不起此三。要曰證彼。三輪方勝○雖楞伽經說佛法身說法身說法差別。推功歸本。同般若論。實無作用起說法事（云云）。 　　總聊簡章雲。護法等說○於真如性絕語言故。實無以說事。故般若雲。奇聲尋我。不見如來。推功歸本。仍言應化非說法者（云云）。 　　玄贊一雲。經曰。佛贊曰○問。此三身中。何身所攝。答○應化非真佛。亦非說法者。推功歸本。即法身也。所以稱讚大乘功德經。住法界藏。法身說○據實而言。實通三佛○故楞伽經中說三佛身說法各別。皆說法故（云云）。 　　理趣分疏釋薄伽梵文大同此釋。 　　同九（壽量品）雲。楞伽經言。大惠。法佛說法離攀緣。離能觀所觀。離所作相量故等○般若雲。應化非真佛亦非說法者等。推功歸本。唯法身故。彼經宗說真法身故（云云）。 　　攝釋四雲。按四楞伽第一雲○（引經廣釋）問。夫言說法假文名等。既離攀緣諸相寂然。雲何名說。答。說法本意令他生解。法佛為境。令菩薩等根本智生故名為說○ 　　開發下雲。問。既言佛說。說是何身。答。依楞伽經。三身俱說故。十卷經第二卷雲。法佛說法者。離心相應體故。內證聖行境界故○解雲。法佛為所依境能起證智。生解義同故名為說。非語言說。無相用故。有智德雲。此由執化。皆由法身。二身說法歸功於本。名法身說。若爾。二身說一切法。如何但言內證智境（云云）（唯識斷□同之）。 　　鏡水抄八雲○問。何故名法身說。答。二義名說法。一者十二分教從法身流出名說法。二令智生解義邊名說法。問。何人聽法。答。六十六人是聽眾。大圓鏡智·平等性智·妙觀察智。三個根本智證真如時。各與二十個心心所法。計六十六人。問。說何法。答。根本智證真如時。生一味清淨相。名法身說法。若言一味清淨解即不是說法。正證理時。無生解心。但是一味清淨相也（云云）。 　　又雲。三者三身俱說法。如楞伽經法身說法令智生解（云云）遊心決上雲。問。若化身說法者。何故金剛般若論雲。應化非真佛亦非說法者。答。此非真佛說法者。是故化說法亦有無妨。問。四卷楞伽經雲○今觀彼文。三身說法。如何今雲法身不說應化說法耶。答。彼經法身者。非○言說但能生無分別知解。故言說法（云云）。 　　金剛般若贊述下雲。經莫作是念。何以故。若人言如來有所說法。即為謗佛不能解我所說故。述曰○謂若有法身有所說法者。即謗法佛也。寂莫無言故。問。若爾者。何故前言應化非真佛亦非說法者耶。答。彼推功歸本故。要內證真理。於外可能說。所以喚法身無說是真說。問。何故楞伽經雲。法身說離相離言法。報身說十地法六波羅蜜法。化身說三乘法耶。准此法身亦說故。答。說有二種。一者起作說。謂有說說也。二者無記作說。謂無說說。前是報化。後是法身。彼據不定之說。此約有說之說。故不相違。雲何法身為不說說。謂由眾生證達理。名之為說也。猶如有人。若悟不悟。令他解了。名說法也（云云）。 　　問。觀法師意判六種釋同異之中。相違·鄰近別體非同（云云）燈師可許之耶。答不許也。付之。 　　燈雲。有解六釋勒為三例。一同體非別。持業·帶數。二體非同。相違·鄰近。三亦同亦別。依主·有財。思之有相濫。若所釋法通不障。據六釋體即不必然。且如四斷。斷者是勤心所。四者是數。即不相應。雲何同體。又如相違。五識身相應地意地。以二法別合一處說。據體各異。如五識身相應地自是地。不是用彼意相應之五識為地。亦非以五即意地等。既言五識身相應地。此豈別體。 　　增明記雲。文有解六釋至此豈別體者○五識身相應地意地。地者十七地中二地名也。五地之中攝抉擇分。方有是言故。言五識身相應地○今約攝抉擇分中合為一名顯相違釋○如五識身相應地自是地等者。此相違章。章雲。如攝抉擇初立地名雲○名曰相違。既二相對顯相違。今以一地顯相違。豈順本意。若言五識身意相應地。可如所難既不言爾。故知恐違（云云）。 　　總聊簡章雲。然相違釋者。名既有二義。所目自體各殊。兩體互乖。而總立稱。是相違義。如攝抉擇分初立地名。雲五識身相應地意地者。此非五識身地即是意地。亦非五識身地之意地。亦非以五識身地為意地。兩地名殊。共立一稱。體各別故。名曰相違（云云）。 　　智周清素義鏡等可見。 　　燈周記雲。燈即言五識相應地等者。與同時諸心所等名曰自相應。即五識等名為地。意相應亦准釋問。有解。本言相違釋者別體不同。如何今者舉五相應。而難於他。但言五識身相應地。不簡意地。非相違故。有解。若言五識相應意相應地。而各別體合一言。是別體為不分別。有濫生過故。舉五識相應地等而難之也（云云）燈堮捅部C燈難意者。五識相應地。意言不分明。責引此文成名相應釋言中不妨。若通五識相應意相應地。此即分明言中五識身相應地。且望一邊。五識相應地。此豈別體。問。心所心王二各別體。何言不別。答。據一識相應。論且雲不別。又解。即此且識而相應等所為地。地識不別名無別（云云）。 　　明詮記雲。且如四斷等者。意雲。四正斷者。准帶數釋。非持業釋。如何雲二釋同體非別體。但如廣百論。通持業釋帶數釋也。今論此所釋法以不通二釋難也。言如相違等者。五識身相應地意地者。此相違釋。五識身相應者。此鄰近釋。既一名法是持業釋亦鄰近釋。如何二釋定別體（云云）（或私記引也）。 　　歸敬段 　　問。疏引雜集論雲此論及能起故（云云）爾者為敬本釋二師之證歟。 　　疏雲。二者但敬人而非法。即是唯識本釋二師○辯中邊論天親頌雲。稽首造此論。善逝體所生。及教我等師。當勤顯此義。唯敬二師。何故但敬本釋二師。如來是作者。論所依故。弟子是述者。起此論故○安惠雜集論初序雲。此論所依及能起故。佛薄伽梵諸法所依。一切教起所依處故。佛聖弟子依法隨學。無倒依止而造論故（云云）。 　　祕雲。疏此論所依○等者。論所依者。謂即三寶 無著覺師子名能起者。如次造彼對法本釋。言佛至隨學者。釋彼佛僧為依所以。略不牒法。由聖弟子依法隨學。傳示後人。令法不絕。所以僧寶亦為論依。言無倒造論者。明本釋師能以三惠攝於教義而造論也（云云）。 　　要雲。有三寶通敬。即顯揚對法攝論佛地及四分律等。如是非一（云云）。 　　雜集論第一雲。諸會真淨究竟理。超聖行海昇彼序○敬禮如是大覺尊。無等妙法諸聖眾。敬禮開演本論師。親承聖旨分別者○今此頌中。無倒稱讚最勝功德敬申頂禮。以供養三寶及造此論經釋二師隨其所應。所以者何。此論所依及能起故。佛薄伽梵是契經等一切教法平等所依。無師自悟諸法。一切教法所依處故。從此無間聖弟子依法隨學法為依者。法界所流故。經釋二師亦契如來所說聖法。一分無倒聞思修行。為依止故隨而造論（云云文廣）。 　　同抄一雲。論此所依及能起故。述曰。讚禮三寶。論所依故。讚禮二師。能起論故。○論佛薄伽梵至平等所依。述曰。下廣釋依起二義。先釋所依○法是佛所。佛應依法。如何今說佛為法依。論無師自悟至所依處故。述曰。釋所依由。最勝之力證由自悟。名曰無師○由佛方顯說。是故說佛與法為依。此非師資。據顯說故。又○論從無間至依法隨學。述曰。顯次相依。佛證法已。即緣弟子方便顯說。名為無間。聖隨修學。名法為依。諸聖弟子結集流布。由是展轉方得起。故說僧寶為論所依。論法為依者法界所流故。述曰。釋說僧寶依法所由（云云）。 　　中邊疏上雲。論稽首造此論乃至當勤顯此義。述曰○此中少初分世親所說○大論六十四及對法第一雲。本釋二師此論所依及能起故。略無通序歸敬三寶（云云）。 　　問。唯敬一乘三寶文何。 　　問。為地前菩薩所現變化身者。大乘佛寶攝歟。 　　疏雲三問。三寶有二。一乘三乘。此中所敬何者三寶。答。此中唯敬一乘三寶○顯揚頌雲。善逝善說妙三身。無畏無流證教法。上乘真實牟尼子。我今至誠光讚禮。佛地論頌雲。稽首無上良福田。三身二諦一乘眾。攝大乘等處處皆同（云云）。 　　三寶章（云云）。 　　問。麟喻獨覺三寶中何。 　　疏雲。問。麟角獨覺諸部不同。此於三寶何寶所攝。答。麟角善根僧種類故。許彼種類有多獨覺同時出故。故麟角者亦僧寶攝（云云）。 　　祕雲。疏麟角諸部不同等者。且薩婆多麟角三根。菩薩二根皆法寶攝。故婆娑論一百三雲○俱捨二十五大意亦同。釋夫言僧者和合為義。四人已上和合名僧。麟角菩薩三千界各獨出世。故不名僧。非正覺故。復不名佛。故在法收。問。何故不許菩薩同出。復雲何有二無漏根。答。但據後身坐菩提樹而說。三十四念得成菩提。三十三心前是二根攝。不障已前有多菩薩。亦不說彼有無漏根。問。上天聖等不成僧眾。何寶攝耶。答。古有二釋。一雲。法寶所攝。二雲。僧寶收。雖無事和。理和僧攝。詳曰。初釋雖通。然論無簡。今依後釋。問。天聖據理許在僧收。麟角菩薩何不亦爾。答。天有多聖。理合名僧。彼既不然。何得相例（云云）。 　　為令知小乘義。雖恐繁文。一段具抄之。 　　義選抄三雲○問。如麟喻獨覺。一州不同羯磨。二又獨出。無和合義。如何亦僧寶收。答。大乘解有二義。名部行類也。二所證生空理和故。亦僧寶收以住持三寶可悉（云云）。 　　顯幽抄第八意同之有二釋。可見。 　　問。唯敬法身不敬餘二身文何耶。 　　要雲。於唯敬佛中。有唯敬法身非餘二○楞伽初雲。歸命大智海毘盧捨那佛。此雖經主所置。唯敬法身也（云云）。 　　要決雲。文楞伽初雲至唯唯敬法身也。解雲。法苑林第七卷佛土義雲○問。若毘盧捨那是法身者。何故言大智海。答。法身是智之性故。名大智海。故無有失（云云）。 　　佛土章雲。梵網經說。我今盧捨那方坐蓮華座○一受用佛名盧捨那○瓔珞經雲。毘盧捨那佛是法身。盧捨那佛是受用身。釋迦牟尼佛是化身（云云）。 　　八十花嚴第一雲○此諸菩薩。往昔皆毘盧遮那如來。共集善根。修菩薩行。皆從如來善根海生。諸波羅蜜悉已圓滿（云云）。 　　第二卷同之 　　同第五雲。爾時海慧自在神通王菩薩承佛威力。普現一切道場眾已。即說頌言○毘盧遮那具嚴好。坐蓮花藏師子座。一切眾會皆清淨。寂然而住同瞻仰（云云）。 　　同第六雲。爾時世尊○而說頌言○毘盧捨那大智海。面門舒光無不見。今待眾集將演音。汝可往親聞所說。爾時十方世界海一切眾會。蒙佛光明所開覺已。各共來諸毘盧捨那如來所（云云）。 　　同第七十雲。有菩提樹。毘盧捨那如來坐此樹下。有不可說佛剎微塵數菩薩。前後圍遶（云云）。 　　梵網經古跡上雲○盧捨那者此雲淨滿。無鄰不淨。無德不圓故。法藏師雲。梵本皆名毘盧捨那。此雲光明遍照。智照法界。身應大機故（云云）。 　　梵網疏（樸楊）雲。 　　文句第九（天台）雲。法身如來名毘盧捨那。此處報身如來名盧捨那。此翻淨滿。應身如來名釋迦文。此翻度&M086176;爝（云云）。 　　問。義燈中明三業歸依不同。爾者唯語業非身意二業之文何耶。 　　燈雲。無垢稱頌中說。是偏取語業（云云）（或本雲顯揚說是偏增明記以無垢頌本為正可見）。 　　歸敬章雲。或唯語敬非身意。說無垢稱經雲。長者寶性以頌讚雲。久積無邊清淨業。獲得廣大勝名聞。故我稽首大沙門。開導希夷寂路者。初雖身禮。後但以言。故名語敬。非身意攝（云云）。 　　無垢稱經第一雲。 　　問。二乘無漏後得智可發身語二業耶。 　　燈雲。三問。二乘歸依得通無漏以不。答。一解許得。以自在者在定之中得起五識。何故無漏不得歸依。一雲不得。三乘真智總不歸依。二乘後智多緣諦理。無別功能。不能起發身語等業。無勝用故。此解為正（云云）。 　　增明記雲○問。若第二釋以之為正。何故章雲。七歸依義勝。觀真理而亦成。敬禮通微重賢善而兼是。既雲觀真理而亦成。豈緣諦理無有歸依。若有歸依。即通無漏。與第一說有何別也（云云）。 　　歸敬章雲。五敬禮歸依二種差別者。略有七釋。一歸依據重。但唯身語。敬禮通輕。該心及色。遍三業故○歸依義勝。觀真理而亦成。敬禮通微重賢善而兼是○（云云）。 　　疏十末雲○若隨彼二乘等。無漏心所變即無漏心。然彼無此事。彼無漏狹。不能緣身土等。若隨彼二乘有漏心並異生所變即有漏。皆通淨穢。或二乘後得不能緣。即唯有漏。通染淨。如螺繫梵主舍利弗等所見異故（云云）。 　　義蘊雲。此有二義。初說。二乘無漏後得變身土。有義不然。如十六心相見道。但能觀前所取能取及加行心心。不能廣緣諸法。後義為正（云云）。 　　佛土章雲。其變化土○餘所變者。有義唯有漏。無漏後得不能變為淨土相故。有義亦無漏。無漏後得智隨佛所變增上力故。亦變事相。理未乖故。前釋為善（云云）。 　　無垢稱疏二全同之。 　　義賓記雲。有二說中。初說章主心義○又有本雲此為善（云云）。 　　對法論九雲○復次一切道諦由四種相應隨覺了。謂由安立故。思惟故。證受故。圓滿故。安立者。謂聲聞等隨自所證已得究竟。為欲令他亦了知故。由後得以無量名句文身安立道諦○圓滿者。謂此位後圓滿轉依○復由後得智以名句文身安立道諦（云云）。 　　同抄七雲。四種道諦中。論雲聲聞以後得智說法。攜師二說。一即無漏心說法。若爾身○之業亦應無漏。如菩薩以心無漏故。又釋。此後得智種類名後得智。若爾。無漏智中何故不說。今取後釋。以二乘劣故。無漏智不能說法。又身口有漏。非如菩薩無漏智說身口業亦無漏（云云）。 　　總聊簡章雲。今依大乘○若聽者識所變文義。或通有漏及與無漏。一切異生二乘菩薩七地已前有漏後得。能聽法者皆唯有漏。若一切二乘七地已前無漏後得。八地已去識上所變聲名句文。皆唯無漏（云云）。 　　周記雲。章二乘至皆唯無漏者。問。二乘無漏後得之智功用既微。何得聽法。羊鹿車體何故不許。答。但許聽法而不說。彼功用有多故。羊鹿車而無實體（云云）（五心章周記二乘無漏後得聽法云云）。 　　問。二禪以上為有語業為當如何。 　　燈雲。 　　諸文如第四卷抄之。 　　問。梵網經中十八梵天來佛邊受菩薩戒（云云）爾者俱實身歟。 　　周記雲。問。梵網菩薩戒經中。說十八梵王於佛受戒。何名十八。答。四禪之中有十八天。十八天之主名十八王。問。生五淨居實不迴向。雲何得言而於佛邊受菩薩戒。答。為可。來佛邊者。是佛菩薩之所化作來於佛邊受菩薩戒。非實淨居。問。何須化耶。答。為引不生淨居天等。不定了可速趣於大（云云）。 　　諸藏章雲○盧捨那佛經說。十八梵天俱能悟解皆悉受持菩薩戒法。故知調伏亦被二界五趣之身。此依實身。無色界中無有耳識。不聞教故。故知但被二界五趣有情實身（云云） 　　義鏡雲○若爾。何故今此文雲此依實身。解雲。十八梵中五淨居來是化作實。餘十三天是實化作。今據多分而言實身。故不相違。又解。十八梵中五淨居是實定性。隨被佛化發心隨行。俱得自身之度。終不得無上菩提故○□索經文准此應會（云云）。 　　問。初果聖者常樂我淨四顛倒俱可斷之耶。 　　問。樂淨二倒可通見修二斷耶。 　　燈雲○初果雖除常我二倒。修惑未除。緣外塵境。猶起後二（云云）。 　　增明記雲。 　　瑜伽論八雲。煩惱顛倒攝者。謂七顛倒。一想倒。二見倒。三心倒。四於無常常倒。五於苦樂倒。六於不淨淨倒。七於無我我倒。想倒者。謂於無常·苦·不淨·無我中。起常·樂·淨·我妄想分別。見倒者。謂即於彼妄想所分別中。忍可欲樂建立執著。心倒者。謂即於彼所執著中。貪等煩惱。當知煩惱略有二種○倒根本者。謂無明。顛倒體者。謂薩迦耶見·邊執見一分·見取·戒禁取·及貪。倒等流者。謂邪見 邊執見一分·恚·慢及疑。此中薩迦耶見是無我我倒。邊執見一分是無常常倒。見取是不淨淨倒。戒禁取是於苦樂倒。貪通二種。謂不淨淨倒及於苦樂倒（云云）。 　　疏六本並樞要下（論六之處）俱引之。 同抄三雲。見取是不淨淨倒。戒取是於苦樂倒者。隨其所應。緣見緣戒。及相應法為勝能淨。故是二取○想心見三皆通四種。四無別體。且於四見倒中。常我通見修。中二唯見斷。想心二倒隨應通二（云云）。 　　同十三雲○然據理論之。在家唯可不起見倒。出家不起貪倒歟。貪我見二取為生天解脫因。若作此釋。想倒通見修斷。以為心見二倒依故。見倒唯通出家外道起故。若心倒通在家出家亦起故。通見修斷。又唯見斷分別所生故（云云）。 　　金剛仙論四雲。然依此經但偏論羅漢所未斷除習惑。不論前三果所未斷惑。依下論釋。則通辨前三人。明前二人始斷我常二倒。未斷二倒故。有行煩惱。後之二人樂淨亦除。故無行煩惱。唯有無明習氣也（云云）。 　　金剛般若述讚上雲○三金剛仙所造。謂南地吳人。非真聖教也。此或十一卷或十三卷成之（云云）下文同之（吉藏金剛般若疏並貞元錄等不用此論可見之）。 　　光記雲 　　論第一卷本文抄四目次 　　造論緣起段 　　若論顯理事 　　安惠五識煩惱事 　　又不知親證事 　　等覺名事 　　一意識計事 　　有境無心事 　　總標段 　　由假說我法事 　　第九識體事 　　軌在有法事 　　賢聖義段 　　一生或半生事 　　分品潤生事 　　論第一卷本文抄四 　　造論緣起段 　　問。依有觀可顯真理乎。 　　疏雲○智緣空起。為所由門。顯二真如。名二空理。理體雖有。離有離空。性是空。說為二空。從能顯說（文）。 　　祕雲○問。眾生執有。以空為門。破病顯理。眾生執空。應有為門。遣執明理。答。若破空病。說有能除。若論顯理。要資空觀。問。有觀有相。即不顯理。空相不遣。豈得理耶。答。由空為門。遣能所取。方泯二相。而能證理。從所由門。名空顯理。理亦無失（云云）。 　　疏九本雲。論性顯二空非圓成實。如離有離無性故。述曰。病多起有但說空門。若空病生亦立有性（文）。 　　廣百論六雲。諸法真理實非空性。空為門故假說為空。真理非空。空為門者。真理非有。應有為門。隨機說門。有亦無過。然其門義順在於空。有有有等皆順執心。空空空等皆違妄執。故有智者聞說空言。應離一切有無等執。悟法真理非有非無。而起有無分別戲論（文）。 　　開發二雲○問。真如之理二相俱無。空有雙除方能證會。有相除遣可說如前。空相除遣由何加行。答。加行修空非唯遣有。若取空相還以空除。謂觀行者以修空故。於自心內空相還生。即以空心作意除遣。故於所虛空相亦無。故深蜜經第三卷中。說空作意除遣十相。彼第十雲。即於彼相對除空性。作意思惟故有空性相。此由空空能正除遣。處處經論皆有此言○問。若說證理要總觀空。不由了觀所取非有其違教理。如何會通。教相違者。二十唯識敘外難雲○論主解雲○然達愚夫遍計所執自性差別諸法無我。如是乃至入法無我。非諸佛境離言法性亦都無故名法無我○攝大乘論第六復雲。四尋思四如實智便能悟入三性無性○彼論頌雲。名事互為客○彼無故此無。是則入三性。無性菩薩廣解釋已。於彼總顯二頌意雲。此中但遣遍計所執各別心境。伏除分別不無其事○若總觀空方能顯。即應圓成依他起上依所執二無所顯。何故但說所執都無。答。諸聖言教可以義尋。不應隨文而生執著。此等或依法相道理。或依菩薩遠加行心。或約真空後所得智故。於觀境所說不同。理實親能引生聖智。要總觀空為加行也。豈別觀察所執性無存依他相親生正智（文）。 　　唯識章雲。 　　問。安惠論師意可許五識與煩惱障相應乎。 　　要雲。若欲根本名為重者。安惠本義有漏心中皆有法執。何等名重。何者名輕。若六七識中煩惱名之為重。分別廣故。計執深故。五識之中煩惱若輕。由他引故。無眾生執故。若第六識中所知障名重。計深解廣。由與惠俱引生五故。為引業因生第八故。行相猛故。五八識障名之為輕。執淺解略。由他引生。行相不猛。非必惠俱故。第七都無法執。由此輕重二種別故。論遂說言由我法執二障具生。不爾。如何名由及具。但是法執必帶人執。非此師義。不說五八有眾生執。不說第七有法執故（文）。 　　燈雲。 　　斷障章撰集記（元興寺智船等）雲○問。第七第六有人執故。煩惱可有。五識無人執。雲何得有煩惱耶。答。依第六人執引生五識有煩惱。問。若爾。依第六法執引生第七識者可有煩惱。彼依第六力第七平等智起故。答。起或必依所依力。不假依力。第六於第七是能依故。不假彼力起解通能所依。所依力故。平等智依彼第六力得故。約等既別故。不可例（云云）。 　　問。二乘聖者可證生空真如乎。 　　燈雲。證真解脫者○具足三事乃名大般。今二乘人不能證彼真如理體。但能悟此真理體上離煩惱障染覆義邊。名證解脫。以二乘人不能證悟法空真理。但能悟得生空一分。雖得生空。又不知親證。但名解脫。非真解脫（云云）。 　　周記雲。燈不能證彼真如理體者。此約二乘不能全證生法理也。非總不證名不證也。雖得生空。又不知親證者。無分別智證生空時。心與境冥無行解。後得智起緣之時。但能見前加行之心。而不自知親證真理。所以不得名真解脫（云云）。 　　玄贊七（化城喻品）雲。三昧城者○如二乘人所起四倒。正智證生空。猶未起執。後時觀前正智行相。不親得故。乃見加行所求行解。便謂為真。遂起四倒。此亦如是。非無漏心乃世間定皆是法執。出彼心後方起執故。此護法義（文）。 　　問。契經中以金剛心菩薩名等覺（云云）爾者燈師何釋之乎。 　　問。樸楊大師如何釋耶。 　　燈雲。西明雲。三藏解。等覺者。無間解脫同斷一障。故言等覺。非謂解齊名之為等。今又助解。約所證理。後更無障障所證理。故見分明。不同此前猶有微障見不了了不雲等覺。此雲等覺。但約根本。非據後得。今此菩提。意說。後得一切種智不同前故。名為勝果（云云）。 　　祕雲。廣如義燈。有義解等覺妨。相傳三釋。一雲一剎那間正體後得與佛平等。名為等覺。依長時言對彼名勝。二雲。真智平等。後智劣佛。三雲。真俗二智俱未究竟。不名平等。無間解脫同斷一障故說等言○詳曰。雖有三解。疑猶未遣。且金剛位是無間道。何有長時對之雲勝。設雲此位有多剎那佛平等者。是何剎那。彼俱無間。未可於中分成勝劣。若勝形前前非等覺。何過須釋。若形二智名勝等者。障猶未盡。復未圓證。以何名等。若對斷障同名為等。理即有矣。而文未見。由斯三釋皆未敢依。未見所據。而無所據。今助一釋。佛所得法而皆得之菩薩稱等。所得自在離障圓極。故佛雲勝。故大般若五十五雲。雲何當知已圓滿。第十法雲地菩薩。與諸如來應言無異。善現。是菩薩已圓滿六波羅蜜多·八定·三十七道·三三昧·五眼·六通·佛十力·四無畏·無礙·無量·十八不共·一切智·道相智·一切相智·一切佛法故。若復永斷一切煩惱習氣相續。便住佛地。是故當知與諸如來應言無異。釋曰。現正等覺是一切智。極善通達是道相智。現等別覺是一切相智○准於此文。無異之言等之別名。障未離等顯佛為勝。據 斯所憑於理通矣。問。勝劣差等義焉在。答。約所得德名數無差。等言德數。不據用齊一同圓極方名等也。故智度論雲。如月十四日十五日雖同是月。小不令海潮。得潮有異。而佛菩薩亦復如是。又如向果勝劣性差聖名同也。如言燒衣。一分亦轉。據斯相形。等勝無咎（文）。 　　問。論雲或執諸識用別體同（云云）爾者。八識體一歟。六識體一義歟。 　　問。爾者今此文可攝七識體一計耶。 　　疏雲。論或執諸識用別體同。述曰○即大乘中一類菩薩。依相似教說識體一。攝論第四說一意識菩薩計。一依遠行及獨行教。遊歷諸境故說遠行。復言獨行。無第二故。二依五根所行境界能受教。三依六識身皆名意處教。四又解深密瑜伽等。說如依一鏡上有多影像教。五如依一水中有多波喻教。此恐違至教故說有一識。有雲。一意識但說前六識為一意識。理必不然。此說八識體是一故（文）。 　　燈雲。四明雲。有說八識為一。有說但執六識為一。不說七八。雖有二解。取此為正。所以者何。世親釋雲。唯除別有第八。故彼論雲。非離意識別有餘識。唯除別有阿賴耶識。故知別有第八。雖無正文。准理第七雖意別有。要集三解。第三同此。亦判為正。今謂不爾。若無唯言。可如所會。既說唯除別有第八。更許離六別有第七。乖論唯言。要集又會。如深密經文。唯顯第八與六。意中合說第六七。故彼意唯信有第八識。本未信有第七末那。故世親述彼唯除第八不除第七。若爾。那知世親不依楞伽所說第八與七如水起浪。執七為一唯除第八。又復無性但言此中無別餘識。 　　耶知不依一類諸師依楞伽經如水起浪八識體一。此論但雲諸識體同。諸言無簡。又無著攝論雲。有一類師說一意識。彼彼依轉得彼彼名。如意思業名身語業。依彼論文。既雲說一意識。明不許多。又雲如意思業。只說意思分為三業。非別二思。若許餘識。喻不相似。不名一意。是故無性但總說言無別餘識。世親攝論唯除第八。更別師義。如古因明師立能所成。多小各別非皆相似。古一意師亦應如是。非可違論說六為一將作正敘（云云）。 　　世親攝論四雲。論曰。又於此中有一類師。說一意識。彼彼依轉得彼彼名。如意思業名身語業。釋曰。一類菩薩欲令唯有一意識體。彼復次第安立顯示。如意思業名身語業者。如一意思於身門轉得身業名。於語門轉得語業名。然是意業。意識亦爾。雖復是一。依眼轉時得眼識名。如是乃至依身轉時得身識名。非離意識別有餘識。唯除別有阿賴耶識（文）。 　　無性攝論四雲。論曰。又於此中○名身語業。釋曰。又於此中有一類師說一意識等者。此顯諸師所見差別。謂有一類菩提薩埵。欲令唯有一意識性。依於彼彼眼等生時得彼彼名。所謂眼識乃至意識。此中無別餘識種類。此如何等如意思業。如一意思在身處所。發動於身則名身業。在語處所發動於語則名語業。與意相應名為意業。意識亦爾（文）。 　　兩論文俱廣。恐繁略之。 　　論七雲。八識自性不可言定一行相。所依緣相應異故。又一滅時餘不滅故。能所熏等相各異故（云云）。 　　疏七本雲○此三義釋不可定一○攝論世親第四敘唯有一意識菩薩。今不同彼故不可定一（云云）。 　　問。清辨菩薩可立有境無心義耶。 　　疏雲。然清辨計總撥法空。為違中道強立唯境。諸心所現即是唯境。有何心也。順世外道亦立唯有四大種色。若依此義四句分別。清辨順世有境無心。中道大乘有心無境。小乘多部有境有心。邪見一說都無心境○又四句分別。有見無相。謂正量部師○有相無見。謂清辨師。相見俱有。餘部及大乘等。相見俱無。即安惠等等（云云）。 　　上文雲。清辨計言。若論世諦。心境俱有。若依勝義。心境俱空。經中所言唯心等者。識最勝故。非無心外實有境也。德光論師先小乘學。造十地疏。釋一心言。如言王來。非無臣從。舉勝者故。非謂唯心便無境等（云云）。 　　又雲。論或執內識如境非有。述曰。此第二師。即學中·百清辨等師。依密意教說諸法空。便亦撥心體非實有。彼立量雲。汝內識如境非有。許所知故。如汝心外境。清辨俗諦外境許有。今就中道無自違失。又掌珍中。依勝義諦。說有為無為是空等。皆如彼說（云云）。 　　西明疏雲。或執內識如境非有者。即是第二清辨等計。三藏解雲○然彼清辨依世俗理境識俱有。依勝義理識境俱無○三藏又解。清辨菩薩見相分中。唯立相分而不立見。且如眼識緣青等時。心即是青。離等外無別能緣。餘亦准此。故作此言。或執內識如論主所說外境非有也。問。若爾。如何前說俗理境識有。解雲。前言通說境識俱有。答。舉虛實。以虛從實故。唯境即如親光。相見俱有。以假從實無相。此亦應爾（云云）。 　　文義記雲。測雲。三藏解雲○餘准此釋。乃至智證真理時。非是真空。空外無別能證真智。案雲。測師未了三藏之意故作此釋。故法師雲。清辨論師心境俱有。但是俗相故說。彼宗但是立相。非無能緣之見。雖於世俗心境但有。然有差別。境實心虛。以虛從實故名唯識（云云）。 　　論二雲。若心心所無能緣。相應不能緣。如虛空等（文）。 　　疏三本雲○清辨亦云。若約勝義。諸法皆空。唯虛偽。如幻化等。若約世俗。見相俱有。許有外境。故非唯識。識離於境有何體用。故知諸法有境無心。若言心等有緣作用許。有實作用。便非釋子。亦違聖教。今且違汝。一切唯境。故能緣相決定是無（云云）。 　　祕雲。疏清辨亦云等。有義由勝義諦。非但無有能緣之相。心體亦無。論文既說有心心所。但緣境時。無能緣相。故知唯就世俗以破。諸師皆雲清辨有相而無見者。此不依宗。彼依世俗說唯識故○詳曰。非善破也○疏中既雲。若約世俗。見相俱有。今且違汝。一切唯境。此是不許彼有見耶。若言破餘不斥疏者。破他可通。自立不爾。既據世俗。見相俱存。何理獨遣彼能緣相。又言心體為現種耶。若現行者既無能緣。何名現識。可審詳諸（文）。 　　補闕章下（二量義）雲。大乘之中。清辨菩薩。世俗諦中有相無見。但有虛偽境現在何有其心。勝義諦及小乘一說部。見相俱無（文）。 　　唯識章雲。或順世外道及清辨等成立境唯（文）六卷私記三雲○問。其順世外道及清辨等成立境唯義如何。答○疏述清辨計雲。若論世諦○非謂唯心便無境等（云云）又下文雲。然清辨計○有何心也（云云）貶量雲。且如眼識緣青等時。心即是青。離青等外無別能緣。乃至真智證理時。唯是真空。空外無別能證真智。雖據世俗心境俱有。境實心虛。虛者從實名為唯境（云云）問。三論宗難雲。清辨宗中無說唯境之文。何法相陳妄語耶。此難何通耶。答。法相通雲。三論諸師不善自宗。不得清辨之意云爾也。彼宗立五佛性中雲。因緣一法轉而為五。故知有境也（是明詮僧都之義也）又有雲。立真性有為空。其空即境故（云云）。 　　總標段 　　問。本頌中由假說我法（云云）爾者假言大師何釋耶。 　　疏雲。論由假說我法至彼依識所變。述曰○假有二種。一者無體隨情假。多分世間外道所執。雖無如彼所執我法。隨執心緣亦名我法。故說為假。二者有體施設假。聖教所說雖有法體。而非我法。本體無名。強名我法。不稱法體。隨緣施設。故說為假○此釋順下長行論文○又第二解。世間所執我法體無。依識所變妄情為緣而起於執。妄情所執是世我法。然體無故以無。依內妄情說為我法。聖教所說我法二種。依識體上有我法義。義依於體別依於總。依有體法說為我法。即說所執能計之情及所詮之法皆識所變以為我法。此上二解第一解雲。說為我法。而體是無。隨情說假。設體雖有。不稱名假。我法二假乃屬於說。唯假言說以為我法。彼體都非。第二解雲。以無依有。世間說情以為我法。以義依體。聖教說體以為我法。假我及法不在於言。以所說為若我法故。此上二解皆護法釋（云云）。 　　燈雲。若護法釋具如疏。然疏判雲。此上二解。第一解雲。此意釋雲。世間我法說所執相以為我法。我法本無。唯只言說。聖教雖說所緣見相蘊等諸法以為我法。蘊等實非。若我若法但唯有言。故雲乃屬於說。第二解雲以所執為若我若法者。此意解雲。以世所執外我法無世說我法者。隨自情執我法之解。說為我法。無彼所執我法可說。以我法無依內情故。以無依有。假故但說情。聖教所說依識等上有我法義。義依於體。即義是則。識體是總以別依總故。說別義以為我法。名義依體。此既說義以為我法。故不在言。有彼體義為所說故等（云云）。 　　唯識義六卷私記二雲（引疏燈第一釋）此等文意雲。世間我法名無體隨情假者。迷情依他法似我法。妄執實我法於此所執上說言說說實我法。此所說實我法其體無故。只有能說名言。依其名言假說我法。故雲無體隨情故假說我法（為言）聖教我法名有體施設假者。諸法體性悉離名言。非我非法。而諸佛菩薩隨緣說我法之時。其能說名言專不稱法體。然有說我法。能說名言其名言上施設假名我法。故雲有體施設假故假說我法（為言）重意雲。設世間我法設聖教我法。非有實體。只依有說我法之能說名言。假說我法（為言○引疏燈第二釋）此等文意雲。世間我法名以無依有假者。妄情迷依他法似我法。妄執實我法。其所執實我法其體無故。隨執我法之解。假說我法。我法是無。妄情是有。以無依有。假說我法。故雲以無依有故假說我法（為言）聖教我法名以義依體假者。識等法體雖不可言。然其體上有我法義。故佛菩薩說我法上義假名我法。以法體上有我法義。以義依體假說我法。故雲以義依體故假說我法（為言）重意雲。世間我法隨妄情之解。假說我法。聖教我法隨體上義。假說我法（為言）○問。就聖教我法。如何法體上有我法義耶。答。太抄雲。只如初果有初果我。二十七賢皆有聖我（云云）。 　　問。安惠論師雲可許因位無漏心有執耶。 　　燈雲。 　　如第八卷抄之。 　　問。楞伽經中說九識。爾者第九識體大師何釋耶。 　　疏雲。唯言顯其二義。一簡別義○二決定義。離增減數○楞伽經說。八九種種識如水中諸波。說有九識。即是增數。顯依他識略有三種。廣唯有八○楞伽經中兼說識性。或以第八染淨別開故言九識。非是依他識體有九。亦非體類別有九識（云云）。 　　伽鈔十三（五十一）雲。菴末羅識此雲無垢識。唯在佛果。第八異名。有雲九識。 　　唯識章雲。第五顯類差別者○或因果合說九。楞伽經第九頌雲。八九種種識。如水中諸波。依無相論同性經中。若取真如為第九者。真俗合說故。今取淨位第八本識以為第九。染淨本識各別說故。如來功德莊嚴經雲。如來無垢識。是淨無漏界。解脫一切障圓鏡智相應。此中既言無垢識與圓鏡智俱。第九復名阿末羅識。故智第八識染淨別說以為九也（文）。 　　義鏡雲○問。依護法宗餘之七識亦通染淨。何故不開為多識乎。解雲。理實而言。亦可開之。今依根本開為二耳。又無教證故不別開。真諦言九識者。眼等八識各有九品。非謂更有第九識故名為九品。敘其外者與顯揚疏（云云）。 　　撰集雲。又依無相論同性經等者。解雲。無相論雲。唯阿摩羅識是真如。如大乘同性雲。眾生神識無邊無色無相不可見無定處所識相清淨。唯無明貪愛習氣業客塵煩惱之所覆障。譬如清淨虛空四塵所障。若此論經唯取真如為第九識。案道基師攝論章雲。真諦雲。第九識以其如如及如如智為第九識體。今謂不爾。阿梨耶識頓緣諸塵。在因無記。成佛即善（云云）問。新三藏既取淨位第八為第九。無相論等如何會釋。答。西明唯識疏第三雲。無相論雲。境識俱泯即是實性。其實性者即阿*摩羅識者。彼是真諦三藏謬置此言。非梵本中有此文也。不爾。如何功德經雲鏡智相應（云云）。 　　濱記雲○真諦師雲。同無相論決定藏論有第九識。又備師雲。無相論者於顯揚論無相性品。決定藏論者瑜伽論中抉擇分也。勘二論都無此文說。此雲八者八識。九者九識。皆有九品。故雲八九種種識也。然基師引真諦說有第九識者。正義非也（云云）興記同之。 論三雲。 　　疏三末雲。唯無漏依體性無垢。先名阿末羅識。或名阿摩羅識。古師立為第九者也。然楞伽經有九種識。如上下會。此無垢識是圓鏡智相應識名。轉因第八心體得之（云云）。 　　要下雲。依無相同性經。無垢識是自性識心即真如理。故知無垢通二種也（云云）。 　　莊嚴論六雲。說心真如名之為心。即說此心為自性清淨。此心即是阿摩羅識（云云）。 　　法花釋籤第九雲○又攝大乘前後二諍亦如地論二計不同。舊譯即立菴摩羅識。唐三藏譯但立第八（云云）。 　　問。論雲法謂軌持（云云）軌義唯限有體法歟。 　　疏雲。法謂軌持。軌謂軌範可生物解。持謂任持不捨自相。一體有無對。二自性差別對。三有為無為對。四先陳後說對。前唯有體。後亦通無。瑜伽論五十二。說意不壞法現前無亦名法。今者相分必有。似無名無。前是共相。後是自相。前唯有為。後通無為。前唱者名持。後唱者名軌。合有四對名為軌持（云云）。 　　祕雲。疏前是共相等者。軌名為前。餘前後等皆准此知。又前四對不約次第以配軌持。配也。有義軌唯有法。持亦通無。此一盡理。許無義宗能生解者。約無本質。非無影像能生心也。故下論雲。緣用必依實有體故。詳曰。若從其勝。軌在有法。據但生解。無亦名軌。故瑜伽論五十二中。以五種理成緣無識。識既緣無。豈非無法生物解耶。若生物解。何不名軌。若爾。雲何緣用必實。答。據生識體。緣必有體。若行解起。因無亦生。如立我無。豈不生彼我無行解。故亦無違。疏等之意如燈具釋（云云）。 　　燈雲。法謂軌持。本疏釋雲。軌為軌範可生物解。持謂任持不捨自相。此意能有屈曲軌範。表彰差別。生物解者。隨增名軌。不為屈曲表彰但直生解。即名為持。持自性故。緣無為等生解之時。通得名法。不是定說無及真如不能生解故名為持。今於總一法名分為軌持。不爾。軌持二言何別（云云）。 　　增明記雲。不為屈曲表彰但直生解即名為持者。因明疏雲。他異解生。唯持後說故。初所陳唯具一義。能持自體。義不殊勝。不得法名。後之所陳具足兩義。能持復軌。義殊勝故。獨得法名。既雲前陳唯具一義能持自體。何故今雲但直生解即名為持。若生物解亦名持者。何初所陳唯具一義。疏有唯言。豈通二義。解雲。生解有二。一生遮解。一生異解。若言聲時。唯生聲解不生色解。故雲遮解。前未有說。逕遲持體未有屈曲生他異解。若言無常。即有屈曲。外聲無常生他異解。今此中雲但直生解名為持者。約生遮解。若約異解。具一義名之為持。故不相違（文） 　　賢聖義段 　　問。付二十七賢聖且一種子人可有受一大生之類耶。 　　燈雲。十六一種子者。唯有一生之業。名一種子。亦名一間。即一來果進斷欲界修所斷惑。至七八品。入不還向。而經生者。或人或天唯受一生。即般涅槃故。唯有一隙容此一生。名為一問。若不經生。但名不還向。不名一種子（云云）。 　　周記雲。燈一種子者。唯有二生之業者。唯有二小生之因名一種子也。二小生名大生。謂從初果身進斷七八品修惑。更不捨身。即名不還向。若身滅經生者。即名一種子。謂有一大生之因名一種子（云云）。 　　賢聖略章雲。言一間者。生或半生在名為一間。即是間斷之義。亦名一間。間者隔也。即由此生堪能部隔聖果之道。名之為間 若斷三品即三生在。若斷四品即二生在。若斷五品之時。必斷六品聖道力合。如此若斷六七品即半生在（云云）。 　　周記雲。一生者人中同道往生天上。還來人中一往一來。名一大生。或唯天上若在人中。但受一身。名半生故（云云）。 　　撰集雲。於十四生即名一生。約七生即名半生。於一物上隨義差別名為一半（云云）。 　　四卷私記（松室）雲。 　　問。付九品閏生義。上中·上下上三品各閏一生歟。 　　問。中中·中下上三品各閏半生歟。 　　問。分品閏生為大乘實義為當如何。 　　燈雲。憎生損生者。欲界修道煩惱分為九品。將此九品以閏七生。初上品惑以增減故獨閏二生。斷此品時。二生便減。上中·上下此兩品共閏二生○中上一品能閏一生○下五品在名為家家。中中·中下共招一有。若斷此二。下三品在。名為一往來。不名家家。下上一品唯感半生。斷此一品。即名一間。以有下中·下下惑在故。下中·下下亦增半生。故名一間○已上據大生說。人天兩報合名一生。若論中有。人天外說乃有十四。一一生中皆有中有。人天各七。若兼本有二十八生○上依隨轉。大乘無文。據大乘宗。未必如彼分品閏生。何以故。瑜伽雲。全界一切煩惱皆能結生。若如彼說。上上品惑能受二生。預流果人餘惑誰遮不令共潤。但上品閏故應總閏。猶斷一品。餘惑但能閏於五生。力勢漸微。餘者准此（當更撿文云云）。賢聖廣章雲。此中且論受七生者。且九品惑增損七生。未斷名增。斷已名損。若別分別。上三品惑增損四生。中三品惑增損二生。下三品惑增損一生。強弱不同展轉各增一倍○若更細分作九品煩惱增損七生者。上三品惑。上上品惑增損二生。上中·上下品惑各增損一生。若中三品惑。中上品惑增損一生。若中中·中下共增損一生。若下三品惑。下上品惑增損半生。下中·下下共增損半生○知中三品總增損二生。別說中上增損一生中中·中下各增損半生。上品惑應知亦爾。總說增損四生。別說上上增損二生。上中·上下共增損二。若更別說。可上中·上下各增損一○問。如斷第八。由受半生。如何乃言由品增損。答。理實亦有第九一品。增損半生極能障故。今約未斷第八品以說故。言兩品共增損半生。中有·生有名為半生○問。何故九品之中。第二第四品惑各增損一生。第五第六第七品惑各增損半生。氣力相似。答。九品七生相對增損。上三增損四。中三增損二。下三增損一。似相形說。於三品內。復自相形。前等後二。故更不別。以第四品類前第三第二品。以第七品類前第六第五品。又若於中更辨多少。便有太多太少過也（云云）。 　　俱捨光記第十三大同此文。然有少異。更可勘彼文。 　　論第一卷本文抄五目次 　　三類境段 　　極微緣本質 　　然性種等 　　上地散眼識緣下地色等歟 　　種通情本 　　非黃見黃 　　第七相分名異熟歟 　　八本餘末 　　熏生成子 　　如五識緣自界五塵 　　必變上器 　　要集意第六識緣他界根等時相分熏種子歟 　　總標殘段 　　變似我法 　　心變似我相 　　破我段 　　我所執我量 　　數論思我 　　實是法執 　　又既不可說 　　又諸我見 　　俱生分別段 　　其實亦有 　　妄想斷故 　　獨覺心數 　　定障種子 　　論第一卷本文抄五 　　三類境段 　　問。付心心所親疏種子同別且可有本質同種生相分耶。 　　又問。大乘意緣極微時可有本質耶。 　　燈雲。第二師雲。見相別種。若爾。亦有三過。一假法種生失。如緣極微。極微無體。但假想惠析為極微。唯識下雲。非謂極微有實自體○二違聖教失○三法能熏失。既假想惠安立極微。相分是假。許能熏種。即違第二假法如無非因緣故。第三師雲。見相二分隨其所應。種或同異。如緣龜毛兔角等。相與見同種。以無自體相分復假。不別熏種。但隨見力。帶同熏種。如緣五根。有為實體。相與見分即別種生。以十八界定異因。不相雜亂。然相與質。一雲同種。一雲別種。雖有二義。相質種別。理亦應好。以親疏緣種各別故。如緣第八。相質同種。即許一種生慮非慮。亦有二身根等俱失。以相與質既同種生。何不二身相等。若六緣時。相分是假。即有一種生假實失。此言假者。非如瓶等。以能熏故。但無根用不發識故。名之為假。由此相質或說同別。然於此義。應設劬勞。又解（云云）。 　　要雲。相見同種別種者。有二解。有說。相見同種生○三法同一種故。謂見影質。有說。相見別種生者。本質見分定別種生。其影像相。與見分及本質。或異或同。相分等現行為因緣故。本有俱生。現行相分或和合生。新舊種同生故（云云）。 　　對法抄第一（末雲）諸非實色即能緣等種子所生。無色用故。或無別種。或即本質同一種起。然無實用。若實有者。有色用故。別從種生。非與能緣同一種起（云云）。 　　法處章雲。諸非實色即能緣等種子所生。無色用故。或無別種。或與本質同一種起。然無實用。若實有者。有色用故。別從種生。非與能緣同一種起。如樞要說（云云）。 　　周記雲。章諸非實色至無色用故。即緣龜毛等。所有相分與能緣見同一種生。章或與質同種生者。即極微等（云云）。 　　法處章或本雲。諸非實色即能緣等種子所生。無色用故。或無別種成本質故。同一種起等（云云）。 　　異周記本歟。可勘多本。 　　祕二雲。問。大乘極微豈無本質。答。聖教既雲以假想分析建立。何有本質。有義。極微有二。一者本性。二影像相○本質極微異熟相故。不熏彼種○影像相微熏成種子。不爾。彼無影像故。問。於色等處。何處所收。答。質影二微唯法處收。唯意境故。又與影像同一種故。質十處收。影必應爾。詳曰（廣破有義云云）。 　　周記釋同祕所破有義意歟。 　　問獨散意識自界五塵相分性境歟。 　　燈雲。雲何名性境。從實種生。有實體用。能緣之心得彼自相。名為性境○若獨散意識緣自界五塵等。但是彼境自住自性。非得自性。然性種等亦同五緣（云云）。 　　周記雲。燈若獨意識至亦同五緣者。此中意說。所緣五塵不隨能緣而通三性。但守自本無記性。名住自性。此獨散意亦不得彼五塵自相。同五緣而是性境。問。雖不得彼境之自相亦名性境。如何標言能緣之心得彼自性方名性境。答。前標之中而標相顯不約。第六獨緣之境是何境。彼所變相分從實種生。別熏成種。不得名為獨影之境。又此相分但從所緣而是無記。不隨能緣而通三性。亦不得名帶貪之境。由此道理但性境攝（云云）。 　　增明記雲。若獨散意識自界五塵等者。如獨頭散意緣同界五塵。其境自體自無記。故雲住自性。是分別變故。非得自性。三境之中是帶境。能緣意識通於三性。所緣五塵無記性。非見同種。義與五同。故雲種等同五緣（云云）。 　　要上雲。因緣故變等中。然有四釋○第三解雲。因緣者異熟心。因謂名言種子。緣謂善惡業緣。若隨此生。變必有用○又獨頭之意業果心因緣變故。亦應有用。由此故知第四說善。因緣者法體實。從真種子生。真種子生者。所變有用。餘名分別○性境全及帶質一分。是因緣變。獨影及帶質一分。是分別變。然帶質境可通因緣分別二門。從種及現二門攝故（云云）。 　　一卷私記（仲算）雲。問。有分別第六所緣根塵無質礙實用故。不性境攝。第八所變為本質故。雲攝帶質。以何知雲帶質事。答。燈雲。自住自性。非得自性○問。既雲自住自性。何定非性境。答。能緣心無分別。現量得境自性。心相分已有質礙實用故。性境所攝。能緣有分別。不得境自性。心相分無質礙實用故。不可性境攝。有人此雲性境有何妨。答。違章法處色義並對法抄雲獨散意識所緣假。何違此文雲實。問。爾何出性境句說所變文耶。答。說性境不隨心雲不隨。此亦云不隨心。不謂性境也。問。若爾。何故雲帶質。答。從質種生閏質種故雲帶質。問。何故雲不隨心帶質。答。即燈文雲。然性種等亦同五緣（云云）問。故不雲通情本帶質。答。既云然性種等亦同五緣。成性繫種不隨。何更雲通情本（云云）（三卷私記意同之）。 　　法處章雲。四遍計所起色者。論自說言。謂影像色。獨生散意通三性心所變根塵無根等用。水月鏡像。此等非一。因計所變五根五塵定境色等。無用影像為此遍計所起色體（云云）。 　　對法抄一末同之。 　　問。第八識依定通力緣異地遠境歟。 　　燈雲。 　　如第二卷抄。 　　問。上地散眼耳識可緣下地色聲耶。 　　燈雲。問。上地散眼耳緣下地不。若不緣下。雲何上得見下。若緣於下相分何收。答。散不緣下。以極遠故。言上見下。據通果故。又解。散眼耳識亦可緣下。如見下三災生異想等。杖自他質。二解不定。繫從見分上地所收。有漏異界不隨增故。有說下繫。託下地相熏成下故。非漏自性故不隨增。然難思之（云云）。 　　問。帶質境可有種通情本義耶。 　　燈雲。解第三句。謂能緣心緣所緣境。有所杖質而不得自性。此之相分判性不定。或從能緣心。或從所緣境。種亦不定。或質同種。或見同種。或復別種。名帶質通情本。如第七緣第八。是攝相從見有覆性。從質無覆性（云云）。 　　要雲。三者帶質之境。謂此影像有實本質。如因中第七所反相分。得從本質是無覆無記等。亦從見分是有漏所攝。亦得說言從本質種生。亦得說言從見分種生。相分不定故（云云）。 　　燈下文雲。有雲。帶質通情本中。如現相分離質離見。即法同分攝○若以現相不能緣。非心非色法同分。一切相分不能緣。種子等應法同分。彼既不爾。此雲何然。故不可說離見質判。定隨一故。非法同分。此釋為正。故判第七相離見質法同分收。此非正說（云云） 　　祕雲。以許深淨雜種所生者。下第十雲。三性因緣許雜引生。問。第七相分雜引雲何。答。有二釋。一雲。第七現相隨於見質通於二性。此相熏種。種隨現相亦名二性。復相依此二性種生。名雜引生。二雲。此第七相或質同種。或見同種。名雜引也。性雜可知。前解為勝。許第七相別有種故（云云）。 　　三卷私記下卷意雲有種通情本者。是不正義也。 　　要（論二）雲。因緣者。法體實。從真種子生。種子生者。所變有用。餘名分別。性境不隨心。獨影唯隨見。帶質通情本。性種等隨應。性境全及帶質一分。是因緣變獨影及帶質一分。是分別變（云云）。 　　問。第六識非黃緣黃時可熏非黃種子耶。 　　問。非黃見黃五俱意識緣之歟。又非黃見黃執心歟。 　　燈雲○又遍計名是分別義。非執心。不爾。攝法有不盡失。如似熱病懷眼等故。非*黃見*黃。非*黃見黃。是第六識。非是眼識。得自相故。此雖非是法執之心。亦得名為遍計起色。然所熏種隨本質收（云云）。 　　疏五末（論五）雲○第二根所發者。彼雲眼所發之識故名眼識。由眼變異。識必變異。如迦末羅病損眼根。故所見青色皆以為黃。非懷色時而識名懷等（云云）。 　　祕雲。疏如迦末羅病等者。問。非黃見黃。自是意識。如何此中證眼識耶。答。由眼損故今初眼識而不分明。而後意識見有錯亂故舉壞意證眼識變（云云）（義蘊釋可見之）。 　　周記雲。燈然所熏種隨本質收者。即第六識相分青物之上作黃解。而還熏彼本質青種子（云云）。 　　問。第七識緣第八識時相分從本質第八可名異熟耶。 　　燈雲。問影依於質起。從本名無覆影依於質生。從質名異熟。答無覆是性類。影·本俱無覆。異熟據酬業。影像非異熟。問。異熟據業引。影像非異熟。無覆是報體。影像非無覆。答。性類是寬。本影俱無覆。異熟性局。唯本不通影（云云）。 　　下文雲。又七緣八。以相從質是無覆。不得從八是異熟。故雲隨應（云云）。 　　祕二雲（論二）問。依異熟故名為異熟。依無記故應名無記。答。有義可然 前說唯善。約其自性自果說故。詳曰。不然。異熟義寬。無記乃局。故不相例（云云）。 　　問。下界第八緣天眼耳根時相分有性不隨義歟。 　　燈雲。且如第八緣天眼耳。性隨。種界俱不隨。問。五六無記緣五塵境得自相時。性不隨心。雲何第八性隨心耶。答。八本餘末。又五六識體通三性。八識因位唯無記故（云云） 　　增明記雲。卷中八本餘末者。能緣十八所緣眼耳雖同無記。八本餘末。末必隨本。故性隨心。又五六識通三性等者。五之與六。三性改轉。有時無記。是客非本。第八無記是本非客。客必從本。故性隨心。本不隨客。本無記。塵不隨心力。成無記性（云云）。 　　要雲。二者又性種等隨應者。顯上三境隨其所應。或性雖同。而繫種不同。如在下地緣上界天眼耳（云云）。 　　一卷私記雲○樞要用同之字。義燈用隨字。今以燈成樞要。同字可是隨義。然有人。要同字非必隨義○此意甚為可笑也（云云）可見始終。 　　平備私記雲○答。八本餘末。備破雲。第八所緣天眼耳繫種可隨心（宗）同是本第八所緣故（因）如性隨心（喻）今雲。燈意顯者。第八所緣約攝相歸性門。隨能緣心唯無記。約性用別論門。是性不隨也。若約五識。無攝相歸性門故無記隨心也。唯有性用別論門故有不隨心也。是故義燈作是問答也。問。爾者。第八所緣天眼耳等。其界種約攝相歸性亦可隨心。答。不爾。所以者何。性者是體類義。是故雲隨心也。繫約縛義。唯隨煩惱立界別故非隨心也。種不隨者。可知之也（云云）。 　　問。第六識緣過未五蘊時。所變相分熏種子歟。 　　要雲。性種等隨應者。隨應是不定義○有二合者。如第八識緣自地散境。心王所緣是初性境。心所心緣是獨影境。五識所緣自地五塵是初性境。亦得說是帶質之境。如第八識緣過未五蘊。得是獨影。亦得說是帶質之境。熏成種子生本質故（云云）。 　　周記雲。第六緣過未亦得說是帶質之境者。約曾有質說（云云）。 　　燈第二雲。問。於粗色相。漸次除析變極微時。何不別熏成種。答。以無本質故。若爾。名言熏習及緣過境熏成種時。豈有質耶。答。如名言熏及緣過境。以現曾有彼境可生。即熏成種。空花非有。雖緣不能別熏成種。極微亦爾。元無彼質故不別熏（云云）。 　　周記雲。燈及緣過境熏成種者。若緣曾受實境等。名緣過去。性境不隨心。若假作過去相解。此無本質。名獨影也（云云）。 　　祕第三（論二）雲。如第六意緣曾實境。熏成實種。後生實現。此雖比量分別變收。容有實用。第六現量與五同緣亦有實用等（云云）。 　　二十唯識疏下卷雲。即說於此分別意識緣曾現在不離識境。名為憶持曾所受識。所以者何。由曾五識及同時意緣即識境熏成種子。今時相續。意於此位能憶前境。名為憶持。非曾五識境實離於心。今時猶有意識緣之曾受識（云云）。 　　文義記第二（論一）雲。然所變相能熏不熏總有三說。一雲。緣龜毛空花等過未境界。一向獨影不能熏種。唯從見生異熟第六劣無記心。唯法爾無新熏種。緣過未境不熏成種○二雲。若緣兔角第二月等。唯名獨影。不熏成種。緣過未境。雖言獨影。然亦帶質帶現蘊質。能熏成種。生本質故。如樞要說。三雲。有質他界無漏無為無法所現相分除劣無記。餘一切法具四義者。是能熏。後釋為勝。不違教故。理遍通故。前之二說有不熏成過失故（云云）（燈引廣破之）。 　　顯幽抄第七（本）雲。問曰。第六緣過未時為熏種否。答曰。若緣過去亦熏種。以許後時亦生現行故。若緣未來即不熏種子。以未來未曾有故不熏種。如緣空花相似。不同緣過去法也。以現有故後方過去也。若准道理推之。即五八無漏種子生現行時。即從新本合生。即是無漏第六作當起圓鏡成所作二智解故。即獨影境中亦熏未來鏡作二智種子也。此約緣過未。小分熏種。多分不熏（云云）問。空花無質。可不熏種。極微託色。何不生種。答。離於色相如執我等故。觀微非執。何以為例。答。雖非執心。不成種。不爾法執。無質義等故可為例（云云）。 　　增明記雲。樞要上雲。如第六識○生本質故。解雲。緣過未蘊。初剎那緣已滅。及未生無心方得生。第二念後方緣現蘊。作曾當解。初念相分是獨影境。性種界繫皆與見同。故雲唯從見。第二念後所現相分。與見別種。熏成種子別生本質故帶質攝。非一念中獨影帶質二義得並。若一念並。何言唯從見故。二境一念不並。人多有謬。智者應思（云云）。 　　一卷私記雲○問。熏成種子生本質雲帶質意何。答。昔五蘊熏成自種子。現行滅相分從此種子起故。此相分為帶實有質。又此相分後可成本質熏成種子故。此相分有本質義。所以為帶質。問。緣過去蘊。必定獨影境帶質所攝。若但有獨影。答。爾有。問。何有。答。約緣過去蘊。明瞭緣時相分。獨影帶質。不明瞭緣時相分。但獨影等（云云）。 　　問。眼等五識緣自界五塵時有繫不隨義歟。 　　要雲。性種等隨應者○或繫雖同。性種不同。如五識緣自界五塵（云云）。 　　燈雲。何名性境○如身在欲界。第八所變五塵之境。以實種生復因緣變。名為性境。眼等五識及俱第六現量緣時。得境自相。即此相分亦是性境。相從質故。餘法准知。如此相分有四不隨○於中雖有與能緣心同界同性。是境自性。不由能緣心力。是此性界地等。名性境不隨心等（云云）。 　　一卷私記雲○就五識繫有二義。若約樞要釋。可雲繫隨性種不隨也。約燈意。可雲三不隨。各據一義。不相違也（云云）。 　　有一卷私記雲○師雲。樞要意。能繫惑同故雲繫同。意雲。能縛惑能緣五識。所緣境同縛。成欲界繫。故繫同云云。燈意。爾雖繫同。而能緣所緣名守自性別。故雲不隨雲等（云云）（此事極難思後可思師說）私念。性境備三隨可具實性。繫等雖同義有。而不隨義有故也。意雲。且就性境。能所緣同共以欲界繫。雖雲同。而依能緣心欲界繫。所緣之境不欲界繫故。有性不隨義雲。以此准。同雲不隨雲。以義趣別也。雲意同有不隨義雲。但是雲時。燈八末等文雖耳○（雖雲問施平大德未決雲唐度雲）等（云云）。 　　問。上界梵王來下界時別變身器歟。 　　燈雲。問。梵天來下。其事雲何。解雲。以下界色粗不為上依。自變為上地。自身依之。即上地器依下地器為增上緣（云云）。 　　增明記雲。又問。梵王來至有通果故者。以下界色粗不為上依等者。大智度論第十卷雲。如手居士從淨居天來欲見佛。其身微細沒失。譬如消蘇不得立地。佛語手居士。汝化作粗身觀此地相。居士即如佛言化作粗身觀念。頭面佛足在一面立等（云云）。 　　祕三雲（論二）○又上界天而來此界。必變上器為自依處。以此粗界不持彼故（云云）。 　　問。要集意第六識緣他界根心等時相分熏種子（云云）燈師如何破之耶。 　　燈雲○又他界緣散非他引。相別成種是何界攝。若他界攝。不應異地心熏成他界種。不應正理。若自界攝。緣他根心成種何攝。若根心攝。不應正理。何以故。生心應慮。根起發識。若不能爾。何名根心。若在餘攝。亦多過故。又過如前。恐煩且止（云云）。 　　總標殘段 　　問。護法意有漏心心所必似我法相歟。 　　論雲。我法分別熏習力故。諸識生時變似我法（云云）。 　　疏雲○然護法等雲。第六七識妄熏習故。八識生時變似我法。安惠釋雲。由七識熏習分別力故。八識生時變似我法。八識之中皆有執故論此我法相至似外境現。述曰。顯法在內。似外境現。此說所變似我法相雖在內識。而由六七或總八識虛妄分別之力。實非在外。似外境現。准前諸解。即依他起緣所生法。名似我法二種相也（云云）。 　　祕雲。疏然護法至變似我法者。問。五八如何雲似我法。答。有見相分。似六七識我法相見。非起二執名似我法。具如義燈（云云）。 　　燈雲。論雲我法分別熏習力故至變似我法者。問。六七有分別。後識生時有我法。五八無分別。後識生時無我法。答。今約分別解。我法五八可得無。由他染熏成。識生似我法。問。執心有分別。由彼故有似我法。無執無分別。非一切時似我法。答。地上菩薩獨作生觀。七法我執行。故心起時恆有我法。問。有漏位有執。有漏位似我法。無漏位無執。起無似我法。答。前依執說。分別熏習。後似二生。執為我法。不依無漏。無漏之心雖有二現。不執我法。但隨假說。問執位分別有似二生。無漏不執。應無相見。答。心二緣起故有相見。不由於執方見相生（云云）。 　　要雲。我法分別熏習力故等文中有二難。一雲。諸識生似我法時。為皆由我法分別熏習之力。為亦不由。若皆由者。八識五識無二分別。後生果時應不似二。若不由者。此中何故但說我法熏為因。答。二解俱得。其皆由解者。一切有漏與第七中二分別俱故。或第六識二分別引故。後生果時皆似我法。其不必由解者。此說第六根本遍緣一切。為因緣發諸識令熏習故。後生果時似我法相起。或非外似外。六七計為似外起故。若安惠師八識有執。不須此問（云云）。 　　疏雲（三性義段）論未達遍計至依他有故。述曰○地前等位未達遍計所執之性體是空無。終不如實知依他。有妄執力。翳彼依他。除彼翳時。依他自現（云云）。 　　中邊論三雲。依止虛妄分別境故。說有遍計所執自性。依止虛妄分別性故。說有依他起自性。依止所能取空故。說有圓成實自性（云云）。 　　同疏上雲。然此中道依止虛妄分別境故說計所執者。非是一切虛妄分別之境皆計所執。五八識中無有執故。但言計所執定妄分別境故作此論。以妄分別體性寬故。遍計所執境能緣心狹故。護法之所分別。然安惠等以此證知八識皆能起計所執。如抉擇文同於此（云云）。 　　問。本疏中心變似我眾同分攝（云云）心中現相歟。 　　疏雲○法體實無。然立五蘊。我體非實。何法攝耶。法依作用故可立蘊。我無一常故不別立。又心變似法有多差別。隨五蘊攝。心變似我無多差別。眾同分攝（云云）。 　　祕雲。疏心變似我法同分攝者。問。心變似法相隨蘊收。即蘊計我相應蘊攝。答。即蘊計我相實隨蘊。離蘊計我既無本質相隨離變心王心所。以判於蘊即四蘊攝。疏言同分。且據離蘊。所計之我當情顯現遍常之相。名法同分。不說所變相分之體在法同分。又所變相無多差別。相分是假。故同分收。同分寬故。前解為勝（云云）。 　　破我段 　　問。外人對佛法者立量雲。我所執我體定非是一。許更相遍故。如汝大乘同處不相離色（云云）大乘師付何過耶。 　　燈雲○問。外人似同處不相離色。作不定失。立量雲。我所執我體定非是一。許更相遍故。如汝大乘同處不相離色。此有何過。答。此量有二過。一有有法自相相違因過。我亦所諍。同處不相離色體非我故。此更相遍因故。以同處色為同法故。即是唯於我異喻轉。更無遍是我同喻故。二有有法差別相違因過。有法之我正是言顯。假我實我即是意許。有法差別。以大乘宗同處不相離色即是假我。復更相遍。喻具二立。更無實我遍同喻。故立量雲。汝所執我應是假我非實我。許更遍故。如同處不相離色（云云）。 　　要雲。破我之中。數論勝論立我宗雲。我我性是常。許無初後故。如虛空等。又我體周遍。許常住故。如虛空等。前所立宗則為此因。我體常遍。許隨身造業受苦樂等故。如太虛空。難初量雲。有有法差別相違過。我有法上意所許義。隨身造業受苦樂我。不隨身造業受苦樂我。是有法我之差別。今遣相違雲。汝我應非隨身受苦樂我。許無初後故。如太虛空（云云）（難後二量可見之）。 　　問。數論思我即蘊離蘊中何。 　　祕雲。疏前說三計皆是計攝者。問。數論我思。思即行蘊。如何前三皆離蘊攝。答。雖我是思。而不說思是行蘊故。若爾。思在何蘊所收。答。彼不立蘊故。非蘊攝。此亦不然。如即蘊我。佛法談彼。非他宗中許在蘊也。思我應爾。答。即蘊計者雖不言蘊。然指五蘊以為其我。而數論師自言。思我離心心所別有自體。故廣百論第三雲。數論外道作如是言。思即是我。其性常住。彼論破雲。如是思我離心心所。別有體相。難可了知。故知思我非即心所。是離蘊攝。問。前言依見立我法者。如數論師。豈不模楯。答。言離蘊等。據彼宗說。言依見立。佛法談彼。故前後疏不相違也（云云）（義蘊有多釋）。 　　因明疏上雲○若立五蘊一切無我蘊自性我無我等。名為差別。若說我是思。思為差別 我為自性。是故不定（云云）。 　　問。犢子部非即非離計我法二執中何。 　　燈雲。問。敘後三類所計我中。瑜伽六十四等總有四類。然但前二。不攝第三。若爾。何故彼論說雲。依我分別計為有者。皆攝在此四種計中。除此更無。如何不收。答。彼據我執自性。不越彼四。今據情解。妄謂為我。故敘破之。實是法執。問。若爾。如何下生空斷。答。彼文總說。非別別屬。文總意別。斯文大例。又樞要中更有一解。如彼。不錄（云云）。 　　要雲。瑜伽第六十及六十五·顯揚第十說。執我有四○後三俱是異蘊計中攝。今是二三類計中。初二攝盡。彼唯破外道。不破小乘。故無與蘊不即不離（云云）。 　　燈下文雲○又不得言犢子部計卻談昔計非據現計。理亦不爾。宗輪論中。現敘彼等同計我故。正量部等本非外道。亦計我故○若爾。無學如何更起我執見耶。答。如前解。或可得言唯有學凡作如是計。文無簡故（云云）。 　　諸藏章義鏡雲。問。此部無學何計有我。解雲。佛在世時。筏氏外道計有實我。即與五蘊非即非離。如毘婆娑第一卷說。筏嵯外道此雲犢子。十八部中犢子部意。亦得彼計為卻談昔。故無有妨。非無學亦計有我。故不相違也。若不爾者。既證生空。何計有我。此義稱難。學者應思（云云）。 　　西域記第五雲。鞞索迦國○城南道左有大伽藍。昔提婆設摩羅漢。於此造識身論。說無我人。瞿波羅漢作聖教要實論。說有我人。因此法執。遂深諍論（云云）。 　　問。論中又既不可說有為無為等（云云）我上有為無為歟。 　　論雲。後俱非我理亦不然。計依蘊立非即離蘊。應如瓶等非實我故。又既不可說有為無為。亦應不可說是我非我（云云）。 　　疏雲。彼立五法藏。三世·無為·及不可說。彼計此我非常無常。不可說是有為無為也。今者論主直以我非我而為例也。應立比量雲。汝所執我應不可說是我。許不可說是有為無為故。如龜毛等。以二比量破第三計。若破俱句。他宗亦說我非俱句。不可說是我非我故。犯相符過。又無同喻。今破是我。兼說非我。應定說是蘊。不應說非蘊。又量雲。汝所執我。於我非我聚義。亦應不可說。許不可說故。如有為無為義。今者文意不令隨入我非我俱句。故無過失（云云）。 　　燈雲○此意雲。不可說者。不是離言故不可說。但取於我上不可說作為無為。我非我之不可說。以為因。如有為無為是喻。此意取我上不可說作為無為之義為喻。不取別為無為體以為同喻。此意總說。不得說在我非我聚中。如不得在為無為中。以不可說故。不取其體。不爾。我是有法。更有何法。名為我非我聚。故此量正（云云）。 　　私雲。疏又量至故過者。問。為無為喻。為取我上為無為義。為取餘耶。答。但取我上。具如義燈。詳曰。設取我外為無為義為喻亦得。餘有無為等有不可說義。有無為等而不在彼我非我聚。我上既有不可說義。雲何即在我非我攝。喻有二三。可為正喻。問。餘有為無為。雲何得有不可說義。答。無為不得說作有為。有為返此。若爾。何故論雲。又既不可說有為無為。豈餘有為等不可說作為無為耶。答。既兩句論成其一量。應須分別。不可說者而舉因也。有為無為者舉其喻矣。因喻合言故無有失。若直准論。論中不言不在聚等。如何宗雲於我非我聚亦不可說。問。若取我外餘為無為。論說又亦。又亦於誰。答。由前難我而非是實。今更難彼非我聚等故言又也。亦者亦彼餘有為無為。餘有為無為者不可說。即不在於我非我聚。我亦同彼故。故言亦也。更思（云云）。 　　問。論中又諸我見不緣實我（云云）破染見歟。 　　疏雲。論又諸我見不緣實我。有所緣故。如緣餘心。述曰。此下第四總破前師。不須別說染淨之惠。但汝所說緣我之見。今皆破之。無相符之過。應為量雲。汝緣我之見不緣於實我。宗也。有所緣故。因也。如緣我外色等之心。喻也。文有次第。如是應知。然就彼計。皆有我見。不緣我生。如僧佉說。吠世史迦作者我見不緣實我生。是橫計故。餘計相望。准知亦爾。故今此宗。應有分別汝等各別言非橫計緣我之見。方成有法。今大乘意。欲顯但是緣我之見皆不緣於實我生故。不須分別（云云）。 　　祕雲。疏總彼前師等者。問。設總破者豈亦不有一分相扶。各許淨見不緣我故。又互不許染緣我故。答。故疏說雲。但緣我見皆不緣我。此簡淨見及互不許。悉皆盡矣。論略指法。疏具明也。有雲。若言我見應不緣我。即有過失。染見不緣我故者。詳曰。不然。違論及疏。疏論敘難。皆言染見。彼許緣我等（文）。 　　上文雲。論若非我見所緣境者。有義二釋。一雲。同疏。外道我體非我見緣。故下論雲。若無我見能證涅槃。次雲若是我見境者。是設遮也。若爾。下雲又諸我見不緣我等。豈不相扶。答。應說我雲。我見有二。一執著我。二雖緣我而不執著。初染後淨。言無我見得涅槃者。據無染見。下立量破。破染我見故無相扶。二雲。諸宗計我皆我見緣。故後二量無相扶失。而言非我見緣者。是設遮也。詳曰。若言我見有二種者。即彼我體亦我見緣。雲何得言非我見境。故知彼宗淨我見者。不作我解。不名我見（云云）。 　　燈雲。論雲。又諸我見不緣實我等。要集雲。廣百論立量雲。我見決定不緣實我。男女等相所雜稱故。如緣身等起男等相所雜稱心。又我見不緣實我。有所緣故。如餘心等。又我見境非是實我。男等相心之所緣故。猶如身等。由此故知。一切我見皆無實我以為境界。唯緣虛妄身等為境。隨自妄想覺惠生故。如緣闇繩顛倒蛇解。承本釋雲。又諸我見不緣實我者。此非作我解之我見。若約我見不緣。即相扶之失。今雲不緣者。約緣我之見。是其染惠。約此為見。難令不緣。故無相扶（云云）。 　　燈有記雲。燈此非作我解之我等者。非者是非斥非是不義。今破但作我解者我見。不破不作我解者我見。若破他不我解我見。但我亦不作解也。即犯相符過。今但破正作我解者我見也。故無相符之過。若約我見不緣者。此即不作我解文也（云云）。 　　別抄雲。又諸我見不緣實我。即約證義正惠真見以責。故有此差別。判此文總為六段。一常遍等三。二即離等二。三有慮等。四有用等。五我執所緣非所緣。六正惠所緣非所緣（云云）。 　　俱生分別段 　　問。疏雲。其實亦有非無本質（云云）淄洲大師如何釋之耶。 　　疏雲○第七託第八為相。舉其本質。言起心相。此中所言五取蘊相或總或別者。是第六本質。起自心相者。是影像相。顯緣不著妄生我解。又第六本質非定一法。故不別言。其實亦有非無本質。是俱生故。故此所言五取蘊等皆起影像（云云）。 　　燈雲。疏雲。其實亦有非無本質。是俱生故。故此所言五取蘊等皆起影像。言亦者。以相分亦本質。無有無相計為我者。故言起自心相。亦有非無本質者。故言緣五取蘊（云云）。 　　祕雲。疏其實亦有者。有本質也。疏非無本質。是俱生者。非有俱生執不緣本質起。釋俱生執要有本質之所以也（云云）。 　　要上（論一處）雲。起自心相之言有二解。一雲。即影像相。二雲。即所執相。雖無實體。當情現故。諸說心相皆准應知（云云）。 　　問。見道位唯斷分別我見。不斷俱生身見之我。引何文證之耶。 　　燈雲。問。何以得知。身見有二。見道斷一。答。准四卷楞伽第二雲。身見有二種。謂俱生及妄想。乃至雲。及先二身見。妄想斷故。疑法不生。准此經文。既雲及先二身見妄想斷故疑法不生。即分明說身見有二。初果唯斷妄想身見。不斷俱生。不煩廣釋（云云）。 　　祕雲。問。若言俱生修道斷者。與楞伽經豈不相違。按四卷經第二說雲。大惠身見有二種。謂俱生及妄想。須陀洹人二種身見斷故。疑法不生。十卷第四文意大同。答。有義俱生據伏。分別約斷。斷之與伏俱名斷故。或翻譯者不悟大乘。隨自所解。小乘相說。薩婆多等皆見斷故（云云）。 　　四卷經第二雲。須陀洹○有三結○謂身見疑戒取○大惠。身見有二種。謂俱生及妄想。如緣起妄想自性妄想。譬如依緣起自性。種種妄想自性計著生。以彼非有非無非有無。無實妄想相故。愚夫妄想種種妄想。自性相對著。如熱時焰鹿渴水想。是須陀洹妄想身見。彼以人無我攝受無性。斷除久遠無知計著。大惠。俱生者。須陀洹身見。自他身等四陰無色想故。色生造及所造故。展轉想因想故。大種及色不集故。須陀洹觀有無品不現。身見則斷。如是身見斷。貪則不生。是名身見相。大惠。疑相者。謂得法善見相故。先二種身見。妄想斷故。疑法不生（云云）。 　　十卷經第四雲。大惠。身見有二種。一者俱生。二者虛空分別而生。如因緣分別法故。大惠。譬如依諸因緣法相虛妄分別而生實相。彼因緣法中非有非無。以分別即無非實相故。愚夫執蓍種種法。如諸禽獸見陽炎。取以為水。大惠。是名須陀洹分別身見。何以故。以無智故。無始世來虛妄取相故。大惠。此身見垢見人無我乃能遠離。大惠。何者須陀洹俱生身見。所謂自身他身俱見。彼二四陰。無色色陰生時。依四大及四塵等。彼此因緣和合生色。而須陀洹知。能離有無邪見。不斷身見。是故有貪心。大惠。是須陀洹身見之相。大惠。何者須陀洹疑相。謂得證法善見相已。先斷身見及於二見分別之心。是故於諸法中不生疑心。復不生心於餘導者。以為尊想。為淨不淨故（云云）。 　　無垢稱經疏第五雲。薩迦耶見通俱生分別。預流已上無分別者。非無俱生。楞伽經雲。佛告大惠。身見有二種。謂俱生及妄相。妄相者即分別。薩伽耶見故。 　　唯識章雖引之。非至要故不書之。 　　二執章雲。楞伽第二卷雲。大惠。身見有二種。謂俱生及妄想。俱生身見斷。貪則不生。二種身見中。妄想身見斷。疑則不生。俱生者。即第七識俱及第六識中任運起者。想者即第六識中分別起者（云云）。 　　要集第三雲○謂彼經文舊來兩諍。一雲。先二種身見中。妄想斷不雲俱生斷。一雲。妄想之名通別有二。若通名二見俱名妄想。三界有漏心心所皆名妄想故。若別名唯後不通俱生經依通名。故知二見俱斷。由二諍故。大唐三藏勘梵本經言。梵本文即有中字。若正翻者。先二種身見中。分別斷故疑法不生。廣如景法師息諍論說。故知彼經言妄相者。定是別名。此中所說二身見故。問。准下經雲。俱生者須陀洹身見。乃至觀有無品身見即斷。護法宗意。第九品時。方斷身見。非初果斷。理不應故知見斷。解雲。此言斷者。伏斷若斷。謂人無我攝受無性斷妄想見。觀有無品俱生即伏。言無性道即是道。觀有無品即是修道。經但說雲是人無我攝受無性斷妄想見。不言俱生。故知初果有俱生見。故彼經雲。如是身見斷貪即不生。聖起貪惑。其理極成。故知伏斷（云云）常記引之。 　　唯識義六卷私記第六雲○謂須陀洹身見者。奉具身見也。身見斷故貪即不生者。須陀洹人次後次第得不還時。斷欲界第九品身見。即餘貪等不生（為言）○非謂初果位既斷我見。問。何以知爾。答。十卷經第四雲○而須陀洹知能離有無邪見（明分別惑斷也）不斷身見。是故有貪心（明未斷俱生惑也）大惠。是名須陀洹身見之相（文）既雲不斷身見。明知初果位未斷身見也。然古譯經雲。須陀洹觀有無品不現身見則行（云云）此文極隱義旨難得故。先德各作採寫之釋也（可探之）○俱生身見。若依十卷經。無有斷義。若依四卷經。兼談未來義也。濱雲。基說者。經文初二義故作此說。謂初果者斷分別起。不斷俱生。妄想身見約已斷說。俱生身見約當斷說。如瑜伽論。初二果者得無所有處。雖已得。約當得故（云云）（此記好也）問。若爾。何大乘憬雲。俱生身見者。猶分別起。瑜伽論說。六十二見除邊執見。雖並分別。先世以來串習隨逐。故名俱生（云云）又演祕雲。有義俱生○斷見斷故（云云）答。皆是未見新經。任自胸臆致別推也。不可依用之。珠雲。約初二果當斷義（云云）叡雲。約不還果正斷義（此兩師各得一邊義）等（云云）（可見全文）。 　　維摩會問答上雲○有人云。初果並斷二種我見（宋代三藏功德賢·及達磨菩提·智嚴。此三三藏並拙行揩尚德師西令周師）有人云。但斷分別我見。不斷俱生（菩提留支及玄奘。此二三藏及基師·元曉師·鏡師等）問。其二傳意何。答初傳意雲○文廣可見之元曉疏三雲。言見人無我乃能遠離者。是分別起身見。入見道時。證見人無我理。方能滅也。次俱生身見中有三。初正明俱生見相。次顯見所緣境相。後明斷不斷差○第三明斷不斷中有其二句。初句明已斷分別二種二種邪見。謂顯因見及因見。由知五蘊因緣合生。是故能離此二邪見。是明須陀洹人雖斷分別邪見。未斷俱生身見。是故亦有自體愛等修惑貪心也。有人不解如是道理。觀文言斷身已不起貪心。此人由因小見小聞漫說人故。後學者應不可依也。若依一百二十八煩惱門。修道所斷之中。亦即身邊二見唯是俱生。非分別起。於中身見通在六七二識。邊見唯在第六。如瑜伽說。是名以下第四結分別我見。是須陀洹所斷俱生身見。是須陀洹所起。是故通結之。須陀洹身見之相（云云）。 　　問。淄州大師付判證緣覺果義。且小乘意以幾心證獨覺果耶。 　　問。一來果趣獨覺時。以前六品無間解脫為獨覺心數歟。 　　燈雲。問。准小乘說。三十四心得成菩提。大乘雲何。答。准大乘說。有五十四心。兩種十六心並九無間·九解脫道五十心。三心見道中唯有二心。但分惑障為上下斷。不斷智障故。並真見二·無間一·解脫一。或五十二。除三心見道中上下二心。以二乘人不作非安立觀故（云云）。 　　上文雲。問。頗有斷非想前六品惑已。然後方斷欲界後三耶。答。有。如超中二果人取第四果者。即其事也。又如斯陀含人住自果者。已斷欲界六品惑已。方迴心取緣覺果者。不可漸斷所餘未斷取緣覺果。以緣覺果三十四心成菩提故。又與以第四果無別。設今得二果已。不更兼前合為三十四心。三十四心但據從凡即作者說。此第二果但於此後。起九無間九解脫道。斷所餘惑。即欲界中後三品惑。及無所有處已下煩惱。以世道伏。起六無間解脫。斷非想非非想等前六品已。方斷下欲先所伏者。不同見道。一品道故。或前諸地所伏之者。與非想地上上品惑。一時頓斷。先已伏故。但前說超第四果人。是斷無色前六品已。方新下地後諸品者。未見正文。二說任取（云云）。 　　燈七（論九）雲。問。聲聞·菩薩有真·相見。獨覺亦入相見道不。答。有二解。一雲亦入。若爾。聲聞至第十六建立初果。緣覺既入。何不立果。答。加行斯心有著別故。聲聞期出。心暫息故緣覺不出。既入修道。不暫息故。又如菩薩。雖至十六。亦不制果。二雲不入。若爾。何故說三十四心成緣覺果。答。彼小乘說。非大乘義。二說前勝（云云）。 　　又雲（論十）問。從凡趣入獨覺見道及起修道斷惑如何。答。隨彼練根。及不練根俱先世道伏無所有。入見頓斷。唯非想地九品別斷得成獨覺。大乘未見正文。准有部說。必無出見八十一品斷修惑者。以利根故。不制果故。有義。修惑見道滿已。八十一品各各別斷。然不出觀不止息故。故不立果。二說前勝。以性利根非漸次斷（云云）。 　　俱捨光記第二十一（論二十一）雲。菩薩三十四念得菩提時。亦但捨一五順下分結盡遍知○正理五十六雲。諸有先離無所有染入聖道者。唯除菩薩。餘亦定於二界一切修斷離繫。得無漏得。皆必於二界修斷自勝果道遍現前故。如是理趣以何證知。說聖者生第四靜慮。以上諸地定成樂根。及諸聖者生於無色。定有色貪盡斷遍知得故。菩薩何緣不亦如是。不由加行。一切功德現前故。如滅定等。謂聲聞獨覺無自在功力能超間起諸對治道。欲證後道。必藉前道。以為加行。方能證故○以彼二乘一切學位。皆是於二界自勝果道遍現在故○謂如先離八地染者。隨依何地故得不還已。必於七地一一品中。皆起無間及解脫道。隨何品道起得彼離繫得。以此故知。漸得非頓。案此獨覺成道不唯三十四心。得見諦已。具起上八地七十二品無間解脫一百四十四心。應言獨覺極速疾者。一百六十心取果。一百五十九是向。一心是果。向中唯得不還。不聞更得餘果。以此准知。獨覺亦得色愛盡遍知（云云）。 　　惠暉疏下（論二十三）雲。佛麟三十四心。部行獨覺一百六十心。聲聞無學十八念。初果十六念。二果一無間一解脫（云云）。 　　弘決第三雲○大論中雲。下地諸惑。因時未斷。至樹下時。乃以九地九品。思或通一九。故雲三藏菩薩位凡夫。以九無間九解脫為十八。見道中八忍八智合十六心。總前合成三十四心。俱捨婆娑意雲。下八地惑。初修禪時先已斷竟。唯非想地九品見道令在。用九無間九解脫。以根勝故。不復修下八地定。不同聲聞。亦異緣覺。緣覺先曾離八地惑。一座證覺。更於九地。次第而修。更起無間解脫二道。下八地中雖不斷惑。觀行次第法爾故也。地地各有一十八。九地便成一百六十二心。見道十六。合一百七十八心。菩薩不爾。故但三十四心。此與俱捨不同。什公翻譯及龍樹意俱不應誤。不同意者。今且以一意沾合二論。理齊俱捨。取修禪時。已斷惑不後斷。智論依餘部。雖有漏斷。束名為斷。雖未名至菩提樹。但斷非想八地。俱得名為無漏。但是從部得名不同故。使二論同義。不爾（云云）。 　　問。二乘聖者斷所知障所攝定障種子歟。 　　燈雲。問。無學迴趣斷根障時。別得無為不○若得者。雲何言三乘同坐解脫床耶○若不得者。雲何雜集論雲斷下劣受得二無為。答。彼約永斷。唯在大乘。非二乘者。以不斷故。但伏得定故（云云）。 　　下文雲。問。定障是所知障收。許二乘人生空觀斷。可不如是。答爾。問。所知障細。生空粗。即許生空新細障。亦應生空粗。法空細。生空起時帶法空。有解不例。且生執望法執。法執是細。若以生執望所知障。所知障即粗。何以故。以迷理是細。迷事是粗故。證生理斷我執時。粗能斷彼迷事定障。然法觀細。必帶生觀。生觀是粗。不帶法觀。此答意取迷理俱者。此釋不正。定障既與迷理煩惱俱起。亦隨煩惱俱迷於理耶。准第六雲。貪嗔見疑俱起之者。亦迷於理。同一緣故。准知定障亦應同彼。俱起同迷。是煩惱障攝。斷得擇滅。別起定障。是下劣受。二乘伏而不斷。所知障攝故。故二乘人伏此定障。得二定時。得非擇滅。不得擇滅。故不難生空是粗能斷細障。令生觀起帶於法空（云云）。 　　斷障章雲。二乘者斷煩惱障。現種盡習氣不盡。亦能永斷所知障少分（云云）。 　　周記雲。章亦能斷所知障少分者。斷定障生而能伏彼畢竟得非擇滅者。名為永斷。非斷非種（云云）。 　　周記雲。燈得二定等者。問。既無漏心。何故不斷。答。二乘人者能斷所知者。非起無漏。即悉斷障。亦有無漏。不斷障故（云云）。 　　賢聖略章雲。言俱解脫者。定惠二障令俱能盡名俱解脫（云云）。 　　廣章雲。五俱解脫。對法論說。謂已斷諸漏。及具證八解脫。由煩惱障分及定障分俱解脫。此人具斷煩惱及事二種障故。名俱解脫（云云）。 　　論九雲。二乘但能斷煩惱障。菩薩俱斷永斷二種。唯聖道能伏二現行。通有漏道（云云）。 　　疏雲（九末）○後中定障。二乘亦斷。少故不說（云云）。 　　疏十本雲。然二乘斷定障等時。但斷粗重令相隨順。不能斷種。不同菩薩（云云）。 　　要下雲○今解。凡夫少伏現行粗重。亦能分滅定障少分種子·苦根粗重。亦得何妨。如理應思（云云）。 　　對法抄第三雲。八伏障斷得。若不斷定障得者。何故此論第二雲。於滅盡定上建立相受滅無為而是擇滅攝。若斷得者。何故此論復說。伏第四定上識心。能得此定。今一解雲。不斷。然約斷者。方立無為。從究竟得名。一雲。必斷。第二答為正。然說伏惑得者。約煩惱分故。煩惱與定障性各別故（云云）。 　　又雲。問。自定障與所知障何別。答同體。解深蜜經雲。斷煩惱障。名惠解脫。若斷所知障。名俱解脫故。又六十三雲。又諸解脫由所知障解脫所顯。由此聲聞等於所知障解脫所顯。故無別也。彼雲。此定障有二。一人執。二法執。人執現種二乘永斷。法執現行二乘亦斷。種不能斷。諸論說二乘得不動等無為障。通約伏斷。永斷所得無為。此理不然。豈定障種子二乘不斷也。若伏者應非擇滅一分故。此應如唯識第十二說定障體性。此論言受斷得二無為故非是惠。故不可爾。而乖大義。然說二乘不斷所知障者。彼不遮定障種亦能斷（云云）。 　　論十雲○故四圓寂諸無為中。初後即真如。中二擇滅攝。若唯斷縛得擇滅者。不動等二四中誰攝。非擇滅攝。說暫離故○或無住處亦擇滅攝。由真擇力滅障得故。擇滅有二。一滅縛得。謂斷感生煩惱得者。二滅障得。謂斷餘障而證得者。故四圓寂諸無為中。初一即真如。後三皆擇滅。不動等二暫伏滅者非擇滅攝。究竟滅者擇滅所擇（云云）。 　　疏十末雲。 　　問。二乘聖者伏定障種子者由何通力耶。 　　攝釋第一雲。問。豈離定障得無為耶。答。許得何失。若爾。何故說三乘人解脫床同。答。彼約惑苦不生解脫。不說無為三乘同也。問。定障既在所知障收。雲何生觀而能斷耶。答。非生理觀。但以事觀能伏於彼。由無惑可斷。復更不別得於果。故非理觀。若也練根取獨覺果。容以理觀。別得果故。雖不別得擇滅無為。由伏定障得非擇滅。故言離二證獲無為（云云）。 　　要上（論二）雲。問。何故伏惑得非擇。亦伏煩惱滅。亦得伏定障。何故不分二。唯分客隨眠耶。答。定障通於觀斷。亦有伏得者。煩惱要唯現觀除故。無伏得者。設有異生得定伏煩惱。亦名定障。本求定故。而未求理。聖得者隱而難知。故分別說。令易趣入。凡得者是可斷。又凡得易而相顯。更何須開（云云）。 　　燈二雲。問。聲聞人得無學已。迴趣緣覺。後練根時。入何觀道。斷何等障。答。如極果人趣緣覺時。但起九無間九解脫。擬儀無間解脫。非真無間等但緣事。觀。不入生空觀。以更無惑可斷可證。但行解心作無間解脫道。數數思惟令彼極果信等五根漸漸明利。更不斷惑而即得果。二雲。設入生空除其根障為無間等道。理亦無妨。令智明利。無惑可斷故○問。聲聞取自果轉成利根。為事理觀耶。答。但作事觀。不作理觀。以其練根無惑可斷故。更不得果故。但作事觀。不別得無為。若大乘菩薩練根。入法空觀斷所知障故。即與彼別（云云）。 　　疏七本雲○已伏惑離無所有貪。上貪不定者。若上若下皆有伏斷。如下當辨。以滅定唯依非想定起故。此依初雖二乘者離。菩薩不伏離貪（云云）。 　　疏十末雲○能伏道通有漏無漏。三智中通加行根本後得三智。有漏道六行。無漏者且如因第三地無分別智斷定法愛俱所知障勢力。令煩惱亦不現行。名伏煩惱障。非別起道名伏煩惱所知障可知。又如離第三靜慮欲。伏四定以上惑入滅定。即是以後得智伏二障也。惑加行道能漸伏。根本後得智或根本後得亦能漸伏。無加行道能頓伏者故（云云）。 　　攝釋第二雲。疏身證者得至定未能伏者。對明有學那含解脫。不同無學。要離於染。有頂一地必不伏斷。以是學故與不能斷無上可傾故名不伏。餘地如文問。所引唯識但明滅定。雲何證餘染不離耶。答。要得前七方證第八。舉後明前故無失也。問。有頂染在何名解脫。答。煩惱雖在。定障少伏故得解脫（云云）。 　　對法抄 　　論第一卷本文抄六目次 　　數論段 　　變易非本 　　勝論段 　　德句重性 　　六句皆實 　　勝論我宗有性定離實句有別自性量 　　聲顯論內外諸聲 　　破餘乘段 　　香味假實 　　自具大造 　　眼等五根有變異自性等流歟 　　勝定果色有變異等流歟 　　西明定果色 　　和合於五識 　　表無表段 　　正量部剎那滅 　　有義定道二戒體 　　佛果別解脫戒曾得歟 　　意業無表 　　不相應段 　　或餘實法量 　　四種輪王 　　不定性異生性 　　命根所屬 　　厭色齊心難 　　論第一卷本文抄六 　　數論段 　　問。付數論二十五諦四句分別。且變易非本句體何物耶。 　　疏雲○依金七十論。立二十五諦。總略為三。次中為四。廣為二十五○中為四者。一本非變易。謂即自性能生大等故名為本。不從他生故非變易。二變易而非本。一說。謂十六諦。即十一根及大。總十六諦。又說。但十一根唯從他生名為變易。不能生他。是故非本。三亦本亦變易。一說。謂七諦。即大·我慢及五唯量。又說。並五大合十二法。謂從他生復生他故。四非本非變易。謂神我（云云）。 祕雲。疏二變易而非本一說十六諦者。問。下明五大而有兩說。兩說皆許五大成根。但別總異。既能生他。合唯俱句。雲何此說唯變易耶。答。而言五大別成根者。且約展轉少根成說。據實成根體。唯唯量。由斯十六名。唯變易。審思（云云）。 　　疏下文雲○有說。慢但生五唯。五唯生五大。五大生十一根○若約此說。色成於火大。火大成眼根。眼不見火而見於色。聲成於空。空成於耳耳不聞空而聞於聲。香成於地。地成於鼻。鼻不聞地而聞於香。味成於水。水成於舌。舌不得水而嘗於味。觸成於風。風成於身。身不得風而得於觸。此中所說。約別成義。有說。五唯總成五大。五大總成五根者也。五作業根·心平等根亦皆總成。為用五唯須十一根。十一根不能自有。藉五大成。佛法所造是彼能造。故十一法變易非本。順此後解。即今西方猶有二諍（云云）。 　　祕雲。疏故十一法變易非本順此後解者。乍觀兩解。雖總殊別。然皆言大而能造根。十一非本。合順二解。實理前釋且約展轉有助成義實成根體。是五唯量。故順後釋（云云）。 　　勝論段 　　問。德句中重性通現非現境歟。 　　疏雲○實句之中。地水火風父母極微非現量得。子微以上是現量得○德句之中。聲唯現境。其覺·樂·苦·欲·嗔·勤勇是我現境。文不說重。今解。亦唯現境。重具德中水火德故（云云）。 　　蘊雲。疏重具德中水火德故者。今准十句論。明實具德多少中。說重是水火德故。水火既是現量德。故知所有之德亦是現德。如下自說。水十四德。火十三德也。又解。重亦通非現量境。父母極微亦有重故。准常無常門。重性既得通常。今此亦應通非現境。此解違疏。於理可然（云云）。 　　祕雲。疏文不說重等者。疏主應撿不正本也。今親撿彼論雲。色香味觸現非現境。若附極微及二微果。名非現境。謂若依附大非一實。是名現量境。聲一切是現境。數量·別·合·離·彼·此·液·潤·重勢用。如色味香亦爾。故知重性通現非現（云云）。 　　燈雲。重性通常無常。若爾。如何唯現量耶。唯父母微是常非現故。答。論無文解。義准雲通現比無妨。又香唯無常。如何通非現。答。香雖無常。不廢但在子上。故通非現（云云）。 疏上文雲○並餘色·味·觸·一數·一別性·液性·潤·重性及合。隨所依實若常無常。此等亦爾（云云）。 　　問。勝論六句皆實有歟。 　　論雲。勝論所執實等句義。多實有性現量得（云云）。 　　疏雲○今敘有二。一敘是實有。二敘現量得。若敘實有。破其六句。六句皆實。今言多者。顯非一法。三法以上皆名多故。若破十句。九句實有。第十是無。多分實有故實言多。現量得中。若破六句。准下論文。五現量得。說實等五現量所得。唯言和合非現量得。故說多言。若破十句。總句而言。異及和合·有能·無能·無說非現量得。餘五現得。然多實有中。五現得四非現得。故言多是現量所得。即一多言通實現得。然說六句既是本計。故百論等不破十句。此論亦爾。然兼破十句。於理亦無違（云云）。 　　祕雲。疏六句皆實者。有義通假。謂軍·林等。若依前解。軍林等假。非六所收。故後說勝。詳曰。彼軍林等離人樹等無別軍林。攝假隨實名實何失。又不攝假。即非勝者。不攝無說。亦應非勝。故疏所明理無爽矣（云云）。 　　燈雲。敘計中言多實有者。今更助解。實句之中軍林等假如論說。破彼實有。為同喻故。此等少假。餘多實故。科文如疏。今助一科總分為二。初破實有。然彼實等非緣離說下。破現量得。依敘計中故作二科（云云）。 　　問。勝論師立自比量雲。我宗有性定離實句有別自性。許非無故。如德業等（云云）論主付何過耶。 　　論雲。彼所執有應離實等無別自性。許非無故。如實德等（云云）。 　　疏雲○彼計實等有法之外。別計有一大有之性。能有諸法。法若無此。即體非有。如龜毛等。故今破之。彼宗所執大有性者。應離實等八句之外。無別自性。汝宗許是非無法故。如實德等。等取業等。不言八句。有不定過。或但言離三句亦得。其異句等非兩共成。無不定失。或遮決定相違。說八句勝（云云）。 　　祕雲。疏遮決定相違者。外作量雲。所說有性離實等三有別自體。除無說外餘六句中隨一攝故。如異句等。有雲。有性。異實等三定應別有。實等所不攝故。如同異性。詳曰。定別有者。別有其體。若爾。因有不定之過。為如同異實等不攝有是別有體。為如無說實等不攝有是無別體。故應依前（云云）。 　　要雲。破有句中有四。第一法自相相違過。彼雲。有性離實句外有別自性。許非無故。如德業。此有不定。以實句是異法喻。因於彼有故。今雲。離實句外無別自性。許非無故。猶如實句。彼外道師若以德業如同異和合為不定過。非不定過。他不定故。非自共故。論既以業德為同喻。但是比量相違（云云）。 　　燈雲。論彼所執有至如實德等等。疏及樞要俱雲。法自相相違因過。以彼本量雲。我宗有性定離實句有別自相。許非無故。如德業等。此量不定。實為異喻。許非無因於實轉故。更有餘過。思準可知。今且但與作法自相相違雲。汝有性離實句外無別自性。許非無故。猶如實句。此量之中。雖有他不定。德業句等他許非無。因於彼轉非自共許。故非不定。又就破他。於他不定亦可為過。故樞要判。但是比量相違過攝。若准疏判雲。應離實等八句之外無別自性。即無不定。要集雲。准相違量雲。有性誰實外無別自性。許非無故猶如實句者。當比量相違。此意樞要自己判訖（云云）。 　　問。聲顯論師許內外諸聲皆常歟。 　　論雲。有執。一切聲皆是常。待緣顯發方有詮表（云云）。 　　疏雲。待緣顯者。聲顯也。待緣發者。聲生也。發是生義。聲皆是常。然有時聞及不聞者。待緣詮故方乃顯發。此有二類。一計常聲。如薩婆多無為。於一一物上有一常聲。由尋伺等所發音顯。此音響是無常。二計一切物上共一常聲。由尋伺等所發音。顯音亦無常。如大乘真如萬法共故。唯此常者是能詮聲。其音但是顯聲之緣。非能詮體。此通破聲顯聲生計內計外全分一分。如因明疏敘。今不繁述。今破計一切。少分亦自破。或少分一切攝諸計盡（云云）（熔愬眾馱j旨同之）。 　　要雲。聲論中有執一切聲皆是常。有二釋。一雲。一切一切。即內外聲皆計常。二雲。少分一切。唯內一切聲常。雖有二解。前解為勝。外物雖復不詮。顯生聲之緣。亦有一切物共。亦有各別。隨應有之（云云）。 　　因明疏上雲○又立內外聲皆無常。因言所作。若立內聲。因言勤勇。不爾。因兩俱一分兩俱不成。為對計別故陳二因（云云）。 　　又雲。初兩俱一分兩俱不成者。如勝論師對聲生者。立一切聲皆無常宗。勤勇無間所發性因。立敵二宗。唯許內聲有勤勇發。外聲非有。立敵俱說（云云）。 　　略纂三雲。內外異故者。彼聲論立。唯內聲常。勤勇性故。亦外聲常。所作性故。若取勤勇。即不成攝（云云）。 　　又雲。有寬狹故者。因成於宗。略為四句。有寬因成狹宗。謂所作因成內聲常。有狹因成寬宗。謂勤勇所發性因成於內外聲常。有寬因成寬宗。謂所作因成內外聲常。有狹因成狹宗。謂勤勇因成內聲常。此四句中。並容皆是相違因攝。故宗一因二者。顯宗因有寬狹義（云云）。 　　破餘乘段 　　疏雲○然有假實。如色中二十五種。四顯色實。餘色皆假。響聲假。餘聲實。觸中所造假。四大實。不見香味通假之言（文）。 　　祕雲。疏不見香味通假之者。雖無明文。以理言之。亦得有假。如和合香。可許是假故。瑜伽論五十四雲。空行風中無俱生香。唯假合者。既雲假合。明知是假味中必有和合之味。類香通假（云云）。 　　對法論一雲。香者○謂好香·惡香·平等香·俱生香·和合香及異香○味者○謂苦·酢甘·辛·鹹·淡。若可意不可意。若俱相違。若俱生。若和合。若變異等（云云）。 　　抄一末雲○二假實有異者。此六皆實。雖無文說。香亦通假。故積顯以成形。形衣皆稱假。積香成和合。和合應非。涅槃前因俱聲為難亦爾。答。相待形便失。形表皆成假。待餘香尚在和合。故成真等（云云）顯揚論奧疏一同之。 又雲。此味○無文說假。故皆實有。難和合等。應如香說。有義。和合香味二種。如彼五聲。亦假非實。待他成故。折彼時失彼相故（云云）。 　　補闕章三科上雲。四假實分別○香味二種。雖論無文。今以理推。亦通假實。香中六種。好惡等三。據性是假。論體是實。和合一種唯假。餘二實。味塵中。據性是假。論體是實。觸通假實（云云）。 　　周記雲。所言性者。非體性性。用之性也。而言好惡等。無好惡體。由能發生好惡等心。似名好惡。所依之體而即是實。俱生等二體是俱生。故不說假。味性是假。准香應知（云云）。 　　問。無漏四大種可疏造有漏色耶。 　　燈雲。大造之中有親疏造。親造者。謂同界地同有漏等名為親造。若異界地有漏無漏即名疏造。如身在上界。變起金銀等。思惟欲色而起定果色等。此即欲界大疏造也。然有漏得造無漏。無漏不造有漏。何以故。若第八緣自具大·造。第六獨緣唯從見也。此之相分非實色故。不得名無漏造有漏。如緣佛身親相分等（云云）。 　　勝定果色章雲○若依初造。或以下大種能造上色。或以有漏能造無漏。或以自處能造他處。若依後造。自類造非他能造。唯以有漏能造唯有漏。唯以無漏能造無漏。唯以自處還造自處。皆唯自類。一切非他等（云云）。 　　上文雲○雖定亦變大種親生。初變色境要託解處。法處方起故。說本質大種所造。定大種劣不說依起。然非本大親實能生。親能生者定大種故（云云）。 　　問。眼等五根有變異自性等流歟。 　　問。扶根塵中有變異等流歟。 　　燈雲。若五根色具異熟長養。等流之中但有初二。內扶塵中。得有第四等流。而無第三。雖有衰變。而亦異熟。非名變異（云云）。 　　瑜伽論五十四雲。又諸色當知由二種流而得流轉。以諸色根離異熟長養相續流外無別等流（云云）。 　　抄十四雲。此對本性等流流。其內根何故非變異等流流。以觸打時有變壞故。此中不說。又得言（云云）。 　　造色章雲。五根唯有異熟長養。離此二外無別等流。此依三類體別而說（云云）對法抄一同之。五根章文全同之。 　　問。勝定果色有變異等流歟。 　　問。勝定果色有處寬遍長養歟。 　　燈雲。法處色中。若定果有相增盛處寬遍。准瑜伽文。非是異熟。等流之中。除初及第三（云云）。 　　造也章雲。法處諸色有後長養。無處寬遍。有後三等流無是異熟者（云云）。 　　伽抄第二雲○勝定果色諸心心所。有二等流唯一長養陰處寬遍。此說法處諸假色法。定果實實色。或通處寬遍等（云云）。 　　問。西明意定果色五塵攝（云云）淄州大師可許之耶。 　　燈雲。西明問雲。大乘法處實色是有礙不。解雲。諸法處色皆是無對。如無色界諸宮殿等。皆是無對。以法處故。問。變大地為金。水為蘇酪等。如何無對耶。解雲。定所變色有其二種。一者有對。二者無對。若法處色即是無對。變為色等即是有對者。未詳此釋。且定通起色等五塵。對五識別。即此色等名為有對者。何故諸論不說色等中有定等起色耶。又設五取名為色等。根境相例應俱無礙。何者。大論中說。等心諸天變身萬億。共立無端空量地等。既雲共立毛端空量地等。即同一處互不相礙。豈名有礙○由此准知。定等起色是無質礙。論自說故。若爾。定等准論所說。是法處攝。豈許五識緣法處耶。答。許亦何過。違諸論說根境相對五識所緣是五塵故。此論復雲勿粗相識緣細相境故。答。亦無違。前據自力故作此說。若地力引則不決定。故第二雲。定通等力則不決定。又問。法處有實色不。答。許有實。即唯定等所起之色。非餘四種。余皆假故。既定等生許有實色。何無質礙。答。亦無違。以定等因自在起故。不同業色。說質礙故名為色者。據業所生五根境說。非據定等所生色說。又釋實色亦是有礙。說法處色為無礙者。據假色說。此義亦難。幾識緣礙非礙。當更尋文（云云）。 　　要上雲（論二）○七界處所攝者。因中意識第八所變色五識不得定屬法處。以境對根。及果對因。皆定爾故。能緣之根俱是意處界意識界故。以果屬因。定法處所攝故。不以影從質五塵等攝。五不見故。亦得從質為名。名色聲香味觸等故。然有不依質而變故。不以影從質攝。若令五識得受用者。即通五外處及法處攝。法處攝如前說。五境攝者。以境對根。離因從果故。若五識外境。以果從因。名勝定果。亦法處攝。意八俱境相從亦爾。在佛果五識意識第七八所變實色者。從五識故皆名五塵。不爾。佛果十八界雲何名無漏。佛地唯識廣成立故。如散心五八意所變五塵。皆五塵故。佛果意識中第七八所變假色。如八勝處等。可唯法處。若五識等亦五外境收。今唯於法處說勝定果者。由在因中根本色故。多五不緣。自體微細。名無見對。若神通等所發許五見者。顯揚第一。勝定果色所作成就者。亦令他見。即非無見無對。非如散色。名無見對。從本為名。非實無也。三十三雲凡夫神通定猶令他見故。即依此義。有說。佛果無十五界。若不爾者。勝定果色應不唯處。護法等解。約因從中安立諦。但說有處界故。唯法處說勝定果。不爾者。何經言十八界種通有無漏。獲常色等。故前解善（云云）。 　　問。觀所緣論中破經部義和合於五識等（云云）以此文如何判比量三支耶。 　　論雲。彼和合相既非實有故。不可說是五識緣。勿第二月等能生五識故（云云）。 　　疏雲。舉月為難。應立量雲。汝和合色處。設許是眼識之所緣。非是緣。以彼都無實體性故。如第二月。第二月彼計亦是假。不生五識。唯意識所緣。觀所緣緣論頌雲。和合於五識。設所緣非緣。彼體實無故。猶如第二月。經部第二月亦非五所緣。今以為喻者。意取少分。謂和合於五識是有法色。非緣是法也。彼體實無故。猶如第二月。但以義縱和合設為所緣故。文中雲設。非第二月亦許所緣。此中但遮有其緣義。不說彼為五所緣故。又第二月依瞿波論師略有二解。一解雲。唯意識得。此中為五識喻。非緣義等故無過失。以五識是有法所收。同喻無有所立失也。又以義減文。於有法之中。須除五字。直言和合於識設所緣非緣為宗。是意識所緣故。或除設所緣字。但言和合於識非是緣。為宗亦得。二解雲。第二月空花等相。即眼識等所緣。於中執實等。方是意識。若依此義。空花等色便無本質。亦非法性。故前解勝。護法同前。又所緣是境義。有無俱成。彼文既正。不須減加。其經部師亦不說五識緣第二月故。論文中宗因及喻。准量應知。今不許彼實是所緣。故言設也（云云）。 　　祕雲。疏義須加減者。或有疏雲。不須加減略為二釋。一雲。義是。不字非也。然有無境雖皆所緣。但意所緣非五識境。據義而言。當須加減。非文不正。須加減之。二不字正。義言謬也。彼文既正。第一解中。不須減於五識設所緣等五字。但如初作。五在有法。即無過故。二釋俱通。後解稍順（云云）。 　　祕雲。疏以五識是有法所收等者。無過。所以如燈具辨。問。本成和合非五識緣。今意在法。五在有法。乃成和合非是意緣。何關五識。若爾頌中何言五識。答。五雖有法。亦名所立故如瑜伽。雲何所立有二。謂自性差別。理門亦云。但由法故成於法。如是成立於有法。問。法中言設。明非實許。第二月上設五所緣。理竟何失。而於法中要除五耶。答。他許自違。縱他名設。他元不許。雲何稱設。詳曰。歷觀群典。設有二途。一者。他許自宗不許。而有設言。二者。自他雖總不許。為有所奪。假縱於彼亦復言設。即攝大乘設許經部色心互為無間緣義。如下當悉。第二月喻他雖不許為五所緣。為奪於緣縱許所緣。理亦何失。同攝論故。若准此理。彼頌五識在於法中。亦應無爽。當更審思（云云）。 　　燈雲。論雲。勿第二月能生五識故。准瞿波師二十唯識釋。一雲。唯意識得。此中為五識喻。非緣義等故無有過。以五識是有法收。同喻無有無所立過。此意若以和合為有法。於五識設所緣非緣為法。即喻中有所立不成過。以經部師亦不許五緣第二月故。今既和合於五識名有法。設所緣非緣為法。五識既在有法。第二月是第六所緣。以無體故不是緣義。故得為喻。無所立不成過。具解如疏。有釋雲。瞿波二解。一許五識緣第二月。護法不許。詳二說中。瞿波順文違理。以緣月故順文。而現量識緣非量境故違於義。今謂理難。若現量識緣非量境。即違理者。遍計所執聖者達無。得說遍計為凡聖境。五緣非量境。違何正理。設許非理。亦非順文。觀所緣雲。設所緣非緣。明非實許。故護法勝（云云）。 　　西明疏雲。和合於五識設所緣是有法。非緣是法。然有法中設所緣者。理實所緣亦不得成（云云）。 　　表無表段 　　問。正量部意可許心心所法剎那滅義耶。 　　疏雲。彼許身業以動為體○彼言動者。是長時滅法。如有人行。從初發至住。一期之間有此動故。初行名生。中間名住。乃至終盡位時名滅。今言生已即滅無有動義。非生即滅。謂一切假。應雲汝動生已應滅。有生法故。如心心所。依論量雲。謂法無實動義。纔生即滅故。如心心所。彼心心所剎那即滅無動義○量雲。此動應生已即滅。因雲滅不待因故。如心心所。故知生已即滅。或雲動應剎那滅。有為法故。如鈴聲等。是唸唸滅法故。雖彼自宗色等是有為非唸唸滅。非極成故。無不定過（云云）。 　　祕雲。疏雖彼自宗至無定過者。詳曰。或可因中以言簡之。應雲除色心等。是有為故。或色心等攝入宗中。皆無不定。雖本破動。為遮不定。兼破色心。令剎那滅。違他順己。亦無過失（云云）。 　　要上（論二）雲。正量部立四相。色法一期多時生滅。心心所法燈焰鈴聲剎那剎那生滅。動等時長。大地經劫住（云云）。 　　成業論雲。雲何名行動。謂轉至餘方。此攝在何處。色處所攝。何緣知此轉此至餘方。謂差別相不可知故。此理不然○若謂滅因不可得故。知此轉此法轉至餘方。此亦非理。如心心所聲焰等。有何滅因而唸唸滅。餘亦應爾。滅不待因（云云）。 　　對法抄第三（論三）雲。正量部合遲色心建三法三心經十六念令心欲令十六心一心十六色一念即念當二百五十二念也（云云）。 　　宗輪論雲。其犢子部本宗同義○諸行有暫住。亦有剎那滅。諸法若離補特伽羅。無從前色轉至後世。依補特伽羅可說有移轉（云云）。 　　同疏雲。諸行有暫住亦有剎那滅者。即正量部法從此流。於心心所法燈焰鈴聲唸唸滅。色法中大地經劫。命根等皆隨一生長猶有生滅等。諸法若離等者。此中之諸法無移轉可說。命根攝時法亦隨滅。然由我不滅故。能前世至後世法不離。亦可說有移轉（云云）。 　　部執異論義記第四雲。上座部雲。壽命經十六剎那。心經一剎那。心經十六剎那。色經一剎那。正量部明壽命。生住滅三相猶在一剎那心中。心經十六剎那。色經一剎那。體色滅無定。如須彌山乃至經八十小劫方滅。此義已知前釋也。上座部正量部明剎那有長短。故作此格量之也（云云）。 　　同第三雲。若正量部心剎那剎那生滅也。今則不爾。或十年乃至百千年不滅。但其終有滅故。是無常也。所以色異者三義。一說本捨此取取不得久住。二有心有虛實。三心有邪心。色則不爾。智有境本非虛非實非邪正。言是無記故也。若上座部說心經十六剎那生滅。色上作一剎那耳。譬雲。十重鬱多花。業健人以利刀斷之。一剎那一重斷。十六剎那十六重斷。十重漏心已經十六剎那。色作一過滅耳（云云）。 　　以上二文繼可見正本。 　　問。有義意定道二戒眷屬體滅俱行心心所（云云）祕師許之歟。 　　祕雲論然依思願等者。有義定道亦依誓願所起思立。謂將起彼定道戒時。願雲。我當許時入定。由此便能引起勝思。遮於惡色。假名無表。又約自性言但依思。若通眷屬。即依俱行心心所立。義亦無違。能遮惡戒通相應故。如二定體眷屬而言。依二十二心等種立。若自性者但依能厭惠種上立。今此亦爾。聖說依思等業自性故。詳曰。入定起願。但為出定時分限也。不緣於戒而方發願。與別解脫願有別也。不可為例。又彼眷屬通依余雲立。有理無教。理亦難據。何所以者。若以二定依多種立例戒同。別解脫戒理亦應爾。思種同時有多種故。又應表戒亦依現思相應法立。若言此等無遮惡能故不依立。定道相應何得即有。若言非勝復非業性而不立者。定道應爾。若表戒及別解脫亦依俱時種及相應。理即有也。而教未見（云云）。 　　問。佛果別解脫戒曾得未曾得之中何。 　　要雲。由佛無表雖是曾得。非唸唸新生。以昔發願制於業思。眾生界盡我期乃爾。以心無萎竭故戒常有（云云）。 　　周記雲。言曾得者。初成佛時已得圓滿。今更不增。除佛以外有捨劣取勝更增進義。故言未曾。又夫者是戒俱戒亦不名曾得（云云）。 　　表無表章雲。非佛之外皆未曾得。唸唸新生。佛是曾得。但隨舊住。由但不萎歇故。不名捨戒。故唯識雲。依于思願善惡分限。假立無表。佛願無萎故不名捨。不同因位。不爾。諸佛功德應非圓滿。唸唸新生有未曾得故不爾。前後諸佛應有勝劣。前佛戒多後佛少故（云云）。 　　對法抄第五雲。曾未曾得者。此中依種類而說。一切有漏種類皆曾得。一切無漏皆未曾得。若依勢增名未曾。修重名曾得。有漏別解脫定俱戒等名未曾得。諸佛第二念以去無漏皆曾得。是修重故（云云）。 　　問。意業可有無表耶。 　　燈雲。意業之中。十善十惡發無表不。章中二解。然要集雲。有釋三藏解雲。五十三文唯約現行說意業。准此無表依種子立。今尋三藏意。身語表示他故名為表業。思種不表示。是故說無表。意業唯自表故得說為表。種子不表自故亦名無表。雲法苑二雲。一雲發無表。一雲不發。後說為正。三藏意存前解。此說不然。法苑二說雲任意為用。不斷後說義為決定。今者意準定發無表。既菩薩戒具防三業。勝於二乘盡未來際。雲何不發殊勝無表。前二說者據中說。非約律儀。又集雲。又能起律儀體非律儀。以生律儀。從果為名。說名律儀。故無無表。何所相違。故今取不發無表。今者不然。既取不發。何故雲能起律儀體非律儀。若設雲能起身語律儀非意律儀者。堅二乘意無律儀。約大乘說。十善戒等亦是律儀。如何得雲體非律儀。從果為名故無無表。故為不可（云云）。 　　表無表章雲。表色有二。一身表業。二語表業。此通三乘。若大乘說。有義。表業亦有三種。更加意表。瑜伽論第五十三說。若有不欲表示於他唯自起心。內意思擇不說論言。但發善染污無記法現行意表業。故有意表。其此意表發無表者。唯是善性。菩薩亦成。唯有三支依業道故。除染無記。業增上者便發無表。餘則不然。有義。不善亦有無表。十惡業道極重方成○三罰業中意罰重故。仙人意嫌殺生故○意有無表。通善不善。非二無記。然意無表非是色性。不發現行身語色故。發身語者即彼攝故。有義。意表總教雖然。不見別文記有無表。發身語思外彰最猛。熏種增上。可發無表。意思內發唯自表知非最增猛○若依此義。雖受十善。十善種唯有十類功能名為律儀戒。但七支說有無表。律儀名通。無表局故。非由名律儀皆有無表。故律儀之與無表義各別故○若依前二解。身語律儀及不律儀。體是色性。無質礙故。與色類異。故別處攝。此意俱思不同於彼。不發於色。亦不遮色。不稱色名。既是緣慮現思所熏。但于思種義名無表。仍體是思。即行蘊攝。故於百法更不別說。如意邪見後彰身語。身語後彰既名不律儀。初之二思何故不名。律儀中初二思故。縱意無表。但處中。亦有何失。此三說內。最後為正。外彰身語令他表知有增猛故（云云）。 　　疏雲○此意表業現行者名表。然無無表○三業無表皆假。所以如佛地第四成業等解（云云）。 　　祕雲。疏然無無表者。章有兩說。今疏同章第二師說。問。表義雲何。答。後思表前思名意表業。問。前思已滅。何所表耶。答。如第三羯磨無心之時方名表者。表前方便思故。得名為表。此亦爾也。又思見分及自證分更義相表名表也。 　　別抄雲。問。聲聞持身語無表唯七支。菩薩亦別心無表應有十。別解脫戒為難既然。定道無表准此應爾。解雲。今此文中。三乘通論不別說之非理。菩薩不防意地。又解。菩薩意地實有無表。今據相顯。亦說身語無表。意地相隱略不說之（云云）。 　　要雲。然依思願善惡分限者○問。若許思所發身語立表名。意亦由思作。應當立表稱○問。身語思所作。則許立業名。意識思所造。亦應立業稱。答。不然。身語外彰他表名表。意唯內自表非他。造作為業。身語體造作。意體雖他引。非作不名業（云云）。 　　西明疏雲。菩薩律儀滅防三業。如何不許意無表耶。三藏解雲。據實意業具表無表。謂現行思即多於表彼所熏種有防非用。假立無表。然諸聖教不別說者。不如色聲表無表相顯了故（云云）。 　　周記雲。章若種有十戒但七支者。此師會前據其種勿有十得名為十善。談其戒體但有七支。問。今三說中何者為勝。答。雖言任用。據實許發無表勝。何以故。意勝身諸菩薩防意意有無表。故知為勝。若爾。對法何故不別說意有無表。答。彼論通對三乘說故（云云）。 　　表無表章雲。無表色中略有三類。一律儀無表。二不律儀無表。三非律儀非不律儀無表○俱捨論十四說。無表三。律儀·不律儀·非二。有義。處中唯有表業。要上品思熏種勢勝方有無表○於二說中。既無顯文。亦任取捨（云云）。 　　不相應段 　　問。大乘師對小乘者立量雲。汝不相應行○正比量歟。 　　論雲。或餘實法所不攝故。如餘假法非實有體（云云）。 　　疏雲。此中假法。共許瓶等。不共許忿等。今但總言。汝不相應行定非實有。除假以外許餘實法所不攝故。如餘假法。此中餘言顯色心等所不攝也。不言許者。隨一不成。文外量雲。汝不相應行名非有此實體。此餘心等所不攝故。如瓶忿等（云云）。 　　祕雲。論或餘實法所不攝等者。有義。疏說假實相對因。謂假法之餘。乃實法之餘。此非理也。彼宗得等皆是假法之餘。實法攝故。因便不成。故今別說除不相應外餘色心等實法不攝故。詳曰。依觀疏中。重疊簡略。誠無過矣。何臛挐j。故疏簡雲。此中餘言顯色心等所不攝也。既雲色心之所不攝。豈不遮彼隨一過耶。又疏復雲。不言許者隨一不成。此乃顯得他雖實攝。明自許得實法不攝。故置許言。許言有二。一許色心實法不攝。自他皆許。敵者許得亦非色心。二許但是實法不攝。唯自宗許。許言寬狹。簡過乃窮。疏何非理（云云）。 　　要明疏一雲。因雲。或餘實法所不攝故。如餘假餘所說。餘言假實相對。謂假之餘實之餘故。又解。因雲。餘實法所不攝故者。除不相應外餘心等實法所不攝故。若不說餘但言實法所不攝者。因中便有隨一不成過。不許實法不攝因故。如餘假法者。如不相應外共許假法。如瓶忿等（云云）。 　　蘊雲。疏此中餘言顯色心等所不攝者。因中言餘即得等之餘。謂色心也。他許得等是實故言餘實。喻中言餘亦得等之餘。則瓶忿等。自宗得等體是假故。故言餘假。因不言許隨一不成者。意言許者兩宗共許。實法即色心是。若不定故但言實法所不攝。故即有他隨一不成。他許得等是實故（云云）。 　　問。四種輪王皆具七寶歟。 　　論雲。亦說輪王成就七寶。豈即成就他身非情（云云）。 　　疏雲。七寶者。一象寶。二馬寶。三主兵臣。四主藏臣。五女寶。六珠。七輪。此中前五他身有情。後二非情。此七寶義如別章說（云云）。 　　伽抄雲。第二雲。餘三輪三雖皆輪。應銀銅鐵別亦無餘寶（云云）。 　　無垢稱經疏六雲○金輪王七寶方具故王四州。此皆帝釋所有。輪王出世從天來下。此七各各有別勝用。如正法唸經第二卷及彌勒成佛經疏廣說（云云）。 　　仁王經上雲。上品十善鐵輪王。習種銅輪二天下。銀輪三天性種姓。道種堅德轉輪王。七寶金光四天下（云云）。 　　同疏五（西明）三雲。皆悉具有而勝劣異故。大毘婆沙十三卷雲。諸轉輪王力亦不定（云云）。 　　大般若三百五十一雲。善現當知。如轉輪王若無七寶。不得名為轉輪聖王。要具七寶乃得名為轉輪聖王（云云）。 　　智度論第二十九雲。又如轉輪聖王無輪寶者。不名轉輪聖王。不以餘寶為名（云云）。 　　婆娑論雲。如四輪寶有四差別。應知餘寶亦有勝劣。謂生四州是餘寶最勝○生一州者餘寶最劣（云云）。 　　注仁王經（常騰）雲。問。此四輪王七寶並具不。答。第四必具。餘三不具。唯輪寶定有。所餘不定（云云）。 　　水抄第十一雲。言七寶金光者。洛雲。准彼仁王經說。唯金輪王具七寶。餘三無也（云云）。 　　新撰義鏡抄（西大寺善隆集）雲。問。輪王皆具七寶耶。答。按大智論基伽抄雲。唯金輪王當具七寶。自餘輪王漸次減少不得具足。但今抄雲。自餘漸減者。銀輪王除輪寶。銅輪王除珠寶。鐵輪王除象寶。披伽三抄（云云）。 　　問。不定種姓中可有立大乘異生性之義耶。 　　燈雲○不定者。若有具待觀諦·緣起得出世者。依此所有分別煩惱。立為不定二乘異生性。若有觀待四諦·六度得出世者。依此立為不定緣覺異生性。若具觀待有下中上無漏根性者。立為不定聲聞緣覺異生性等（云云）。 　　下文雲。問。定性大乘及不定性能趣大者。依二障種立異生性。定性二乘為依二不。答。有二解。一雲。但依煩惱種立○又解。定性二乘亦依二障○若爾。二乘斷此所知異生性不。答。有二解。一雲亦斷○一雲不斷。望自乘說。名得聖性。所知未斷。彼性猶存。若爾。應名亦凡亦聖。許亦何過。有雜亂過。答。以聖性為異生性。可有雜亂。二性各別。何成雜亂。二性雖不雜。凡聖是相離。答。望義有別。亦不為過。如不定性二乘聖者未至初地亦名異生。故後尺為正（云云）。 　　法花義決雲。問。菩薩有二。謂頓漸悟。疏有二釋。何者為長。答。據其證理名頓漸悟。得聖迴心名漸悟勝○若爾。彼類定生時分等生數無多。何非漸悟。此亦不然。若趣小果也。定生等。若迴趣大。生數不定○以此故知。迴心得經多生故成頓悟○又復法師本意。不說若定生等雖復迴心。必取聖果。下引善勇猛。般若雲。未入正性離生者。據不受變易者。既不變易。明即趣大非小聖果。言定生時等假敘化爾今助釋。設是凡夫未求於小即求大乘。但不定性亦名漸悟。以必不能一往趣。中退故。若雲不聞一乘。即可有退。聞說一乘。即必不退。舍利弗等曾亦聞說妙法一乘。如何不退。以此知但有小姓必退取小。得聖方迴始成不退。故名漸悟。設有種種界。雖有小姓。容有不退。終是彼類。以有一分小乘種子。成漸悟法。亦名漸悟。是不定性故（云云）。 　　玄贊一（七方便迴心頓漸所）攝釋一（同所）。 問。第八識名言種上立命根者。必本新二種上立之歟。 　　祕雲。問。種有新舊。依何種立。答。有二釋。一雲。法爾·新熏隨其所應。先業所引正作因緣生現識者。依彼種立。二雲。依二種立。共作因緣生第八識。勢力等故和合似一。不可說有體各別故。無二命失。有義斷雲。今依前說。名言種子既有眾多。不可一切共生果故。然今命根所依之種要前生熏。先業引故。詳曰。護法既許新舊合用。命根所依亦應如是。或唯依舊。或唯依新。或通依二。遇緣即依不可定判。又但許依新舊二種。不言一切皆悉總依。言所依種要前生熏。即唯新熏。如何斷取前之所釋（文）。 　　疏雲。論然依親生此識種子。由業所引功能差別住時決定。假立命根。述曰。此中義意。但依本識自體分種。今論主言。依者顯體是假依實上立。依謂所依。親者即簡異熟因○言生者。簡名言之種身中。極多非業所牽。不能親為因緣生於今識。今取生者。簡去不生○彼所簡者皆非命根。今取親生之名言種上。由先世業所引持身之差別功能。令色心等住時決定。依此功能說名命根。非取生現行識義等（文）。 　　祕雲。疏非取生現行識等者。有說。此種由業所引。有能生識一期分位差別功能。依此假立。詳曰。疏釋正也。大小乘教無說能生名命根也。且俱捨頌曰。命根體即壽。能持燸及識。雜集論雲。諸蘊相續住時決定。令眾同分常得安住或百年等。名為命根。瑜伽·顯揚·五薀等論。皆以住時而名命也。問。若以能持為命之義。業種亦有能持之功。何不取乎。答。大小乘教皆言命是業之所引異熟無記。若取業種便乖前義。故以簡之（云云）。 　　要決五本雲。按興法師顯揚疏雲○今謂不爾。唯識論雲。依親生本識名言種子。由業所引差別。假立命根。是故今解。業之所引名言種子自有二用。一生識用。即是想功能。二住識用。即是別功能。依別功能假立命根。然顯揚雲○舉所住持以顯命根。故說六處（云云）。 　　西明疏一雲。問。法爾新熏依何種立。解雲。新熏一命根故。一雲。法爾新熏正作因緣生第八者。依彼種立。一雲。依二種上假立命根。共作因緣生第八心勢力等故。而不應難。有二命根和合似一共生一果。如眾同分。一依多故（云云）。 　　問。付破二無心定實有義。且厭色齊心難意何。 　　論雲。若無心位有別實法。異色心等。能遮於心。名無心定。應無色時有別實法。異色心等。能礙於色。名無色定。彼既不爾。此雲何然（文）。 　　疏雲。下有二難。此為厭色齊心難○厭心之時。有別非色非心來礙心。厭色之位。亦應有別非心非色來礙色○無色既唯有心。無心應唯有色。二外人難曰○厭心入無心。無心即心種。厭色入無色。無色應色種。然彼無色即非色種。故亦無心即非心種。三論主雲。色法唯所厭。無色非色種。心法亦能厭。無心故心種○四外曰。我亦應然。心法通能厭。別有非色非心來礙心。色心法唯所厭。無別非心非色來礙色。五論主雲。心法能厭。別有非色非心來礙心。色法唯所厭。唯應有色來礙色。色法非能厭。不許非色非心來礙色。心法即能厭。唯應心種來礙心。我義心法通能厭。即說心法名無色。色法唯所厭。故說心種名無心。即是心法通能厭。唯有心種名無心。色法唯所厭。唯有心法名無色。此中翻覆子細遂徵。論文雖復不論。講者應須審悉。不爾。此文即為自害（文）。 　　祕雲。疏中假敘有五問答。准理言之。他難未息。且第五翻雲。心法通能厭。唯有心種名無心。色法唯所厭。唯有心法名無色。外言亦爾。心法通能厭。非色非心名無心。色法唯所厭。唯有心法名無色。故未息諍。又釋疏中第二外難。傳四師釋○詳曰。觀前諸釋。雖總有理。皆未窮難。今助二解。一我無心定能厭無。無心依心種假立。無色能厭心不已。無色不依色種立○二以無色定且抑他爾。不息他救。意者思之可知。由此故有第二假遮非實破也（文）。 　　燈雲○疏自往覆乃至雲。我義心法通能厭○（如疏）此所加答應雲。心法通能厭故。說心種名無心。色法唯所厭。即說心法名無色。即是心法通能厭○（如疏）此更次述重顯前文。更助解。厭色入無色。心為能厭名無色。厭心入無心。能厭心種名無心。汝既厭心入無心。不於能厭名無心。別立非色非心名無心。厭色入無色。不於能厭立無色。別有非色非心名無色。厭色入無色。即於能厭之心名無色。厭心入無心。即於能厭心種名無心（文）。 　　別抄雲。論難外人。應無色時○外返雲。無心既立假。無色應立假。解雲。心種是定。依於心種上假立定。色種非定。依於無色中不立假（文）。 　　論第二卷本文抄七目次 　　有為相段 　　有為相量 　　去來二世量 　　滅相在過去 　　名句文段 　　非實詮言量 　　現同處故 　　名等直依聲立歟 　　定道二戒立思種上 　　別生名等量 　　名詮自性 　　他方佛土量 　　舍利弗尊者可名第六住菩薩耶 　　無為段 　　現所知法 　　真如無為體性一多 　　有漏一識因 　　真如無為假實 　　體義知不知 　　煩惱要唯 　　論第二卷本文抄七 　　有為相段 　　問。薩婆多師對大乘立量雲。有為相言定別有體。有第六轉言故。如天授之衣等（云云）大乘師付何過耶。 　　論雲。契經說故。如契經說。有三有為之有為相（云云）。 　　疏雲。此即第二外人引經證有實相。此中應言有三有為之相。有為是所相法。有三之相者。即顯有為有三能相也。重言之有為者。此屬能相。顯法有此體是有為是緣生性○又此之言即第六轉。是依士釋。故知離法別有相體。非無異法可說之言（云云）。 　　論雲。非第六聲便表異體。色心之體即色心故（云云）。 　　疏雲。此下別破有七○第一六轉無差難。破所引第六轉言。彼言量雲。之有為相言。別有體。有第六轉言故。如天授之衣祠授之缽等。今為作不定過。又如世言。色心之體非離色心而別有體。返成生等非離於法有體亦然。謂立量言。第六轉言所目諸法非定別體。第六轉故。如色心之體識之了別等。不遮諸法有別體者。然遮生等定別有法。決定相違（云云）。 　　祕雲。疏然遮生等至決定相違者。遮彼生等定別有故。與彼定別而作違故。名決定違。非是第六決定相違。決定相違改他宗法及因喻故（云云）。 　　肝心雲○演祕末流此問德等異說不同。不足以為龜鏡。今以演祕即得指南故。演祕雲○案雲。因明疏雲。決定相違比量相違各有四種相違等（云云）今此言決定相違亦爾○喜哉一生自見演祕以決此文。傳燈大師其恩難報。必遇龍花面謁奉報耳（云云）文廣。 論雲。非能相體定異所相。勿堅相等異地等故（云云）。 　　疏雲。外人救雲。其能相體非即所相。說能所相故。如煙表火等○論主破雲。論非能相體○述曰。第二能所不異難。表火之相能所別。例生等相能所殊。地等堅等能所一。例生等相無別體○然為他因作不定過。此中遮定第六轉言有別自性。非遮一切（云云）。 　　論雲。若有為相異所相體。無為相體應異所相（云云）。 　　疏雲。外人復曰。若能所相體是一者。何故經言有為之相。論若有為相○述曰。第三二相應齊難○量雲。汝無為相應離體有。說之相言故。如有為相。返為有為比量可知（文）。 　　樞要雲。別破中有七。一六轉無差難。二能所不異難。此二皆有宗比量相違·因不定過。謂初彼量雲。三有為相異所相法定別有體。說屬主言故。如提婆達多之衣。後比量雲。三有為相異所相法定別有體。是能相故。如煙等相。故皆有二過（云云）。 　　燈雲。言非第六聲便表異體等者。外立量雲。有為相言定別有體。有第六轉言故。如天授之衣等。准此量中有其三過。一宗中比量相違過。過雲。有為相言非定別有體。以有第六轉言故。如地之堅等。宗不言定無別體。但違於彼定別有故。無不定過。二者彼量有不定過。如文可解。三者亦有有法自相相違過。此量不但立別有體。即顯離所相而是有為能相。耶若之衣等非有為能相。故成相違。離此四相之外。更無同喻。餘皆非有為相。即成異法。第六囀言。因於異轉故。如入正理論立有非實德業等量（云云）。 　　明詮堮捅部C言有為相言非定別有體等者。問。天授之衣等。為同喻為異喻。答。為異喻也。問。若爾。有不定過。答。不爾。宗中不言定無別體。而定別體有（爾之毛）非雲故。無不定也。天授之衣（法）定別有體故。今雲。天授之衣是宗同品攝也。不言定無別體。而應非有別體雲故。之毛（毛）雲言（爾）天授之衣（手毛）粗也。此後說好（云云）。 　　又雲。文言三者亦有有法自相相違等者。先立量雲。有為相應非有為相。有第六囀言故。如耶若之衣等（喻）問。何故有此過。答。本量雲。 　　有為相之有法下意許離所相而是有為能相。不離所相而是有為能相。之中離所相而是有為能相相念也。是故今大乘作比量也。耶若之衣等非有為能相故。成相違量。問。何故本量非言顯立耶。答。無同喻故。既有意許宗離所相正是有為相雲時。都無除四相之外應為同喻法。是故意許矯立也。餘法皆是非有為能相。故成異法喻也（云云）。 　　燈下文雲。論雲若有為相異所相體等者○西明量雲。無為相體應異所相。為無為中隨一攝故。如有為相。有解雲。此量有兩俱不成。以為無為中隨一攝因。於所相有。於能相無。此亦不爾。有為能相是有為。無為能相亦是無為。豈無為能相在有為中。雲於能相無。要集隨此雲有解勝。又破他言。汝有為相體不異所相。或應無別實相為相。為無為相中隨一攝故。如無為相。要集雲。有說有釋俱為此量。此量因中有法差別相違過。量雲。有為相體應非假不相應。為無為中隨一攝故。如無為相。由此但以道理例破。不應立量者。此說非理。所以者何。以立宗言有為相體。即就他宗破他比量。不立自故。如何得與論主作法差別相違。又假不異所相。實不異所相。別實有。不別實有。是差別故。然准作違。即是有法差別。即應脫一有字。若作有法差別。是差別故。又設若爾。彼立違量亦有此過。以實有不相應。非實有不相應。是差別意。立量實有不相應。今與作有法差別違量雲。汝實有為相。應非實有不相應。為無為中隨一攝故。如無為相。故不得成有法及法差別違。即顯彼立異有為外別立能相。如耶若之衣等。量有法自相相違決定。及法差別相違決定。又過如前。由此有說有釋無愆（云云）。 　　問。大乘師對薩婆多立量雲。去來二世非實有體。非現非常故。如空華等（云云）爾者正比量歟。 　　論雲。又去來世非現非常。應似空花非實有性（云云）。 　　疏雲。第七有無乖角難○難中有四子段。第一定世有無難。欲破生滅無。先破世非有。量雲。去來二世非實有體。非現在故。及非常故。如空花等。非常之言簡無為法。此定去來無（云云）。 　　廣百論第四雲。是故過去未來諸法應非實有。現在無為所不攝故。如龜毛等不可說言世所攝故。應如現在體是實有。現在非唯是實有故。同喻不成。因或不定。或相違故（云云）。 　　同論疏四（文軌）雲○論雲。不可說言至體是實有。述曰。此下遮破也○此與論主前所立量。作相違決定也。論雲。現在非唯至或相違故。述曰。此舉能遮之破也。此破外量有三過失○現在非唯等者。實色假瓶俱通現在世。引之為實有。此即喻中所立一分不成過也。因或不定者。實有之宗以現在青黃色等實有體法。為同品世所攝。因於此遍有。以現在長短龜毛等非實有法。為異品世所攝。因於長短等有。龜毛等無。是即此因於同品遍轉。異品一分轉。有不定過也。或相違故者。此因若能成立過未是實有者。如是亦能成立非實有過未也。此即法自相相違過。謂汝過去未來應非實有過去未來（宗）世所攝故（因）猶如現在（喻）或汝過未非唯實有（宗）因喻同上（云云）。 同第五雲。若言去來體是現有。世所攝故。猶如現在。理亦不成。汝許去來用非現有。是世所攝。則所立量有不定失。若言去來體是實有。世所攝故。如現在者。理亦不然。若依勝義。我宗現在亦非實有。則無同喻。若依世俗。用瓶盆等是世所攝。而非實有。則所立量有不定過。若言去來體是實有。餘非實有。所不攝故。如共所知實有法者。此亦不然。若依勝義。無同法喻。若依世俗。便立已成。我宗亦許去來曾當是實有故。又如共知。世俗實法。餘非實有。所不攝故。應非去來體現實有。如是等類有多相違。又去來體非現實有。餘實有法。所不攝故。如共所知非實有法。如是等類比量無邊。是故去來非現有體（云云）。 　　同疏五雲。論雲。若言去來至猶如現在。述曰。此下通相違決定難也。又通三難○通初難中初難後通此即難也。初二句（宗）次一句（因）猶如現在（喻）○論雲。理亦不成至有不定失。述曰。此通也○因既不定。豈得相違。論雲。若言去來至如現在者。述曰。此通相違決定難。雲初難後通此即難也○外人意雲。我宗若雲非現在世。所以去來之用為不定過。我今立宗但言去來體是實有。其去來用亦是實有。不可與我作不定過。此量既定便即與汝前量相違。論雲。理亦不然至則無同喻。述曰。此通也○此顯喻不成也○論雲。若依世俗至有不定過。述曰。此顯因不定也○論雲。若言去來至實有法者。述曰。此通第三相違決定難也○此即難也○非實有者。即兔角等及瓶等假法也。其去來非兔角瓶等之所攝也。復言餘者。謂除去來有法外餘兔角瓶等所不攝也若不言餘。因即不成。以大乘宗去來亦非實有攝故。外人意雲。我約世俗共知色心以為同喻。故無喻過。立因復雲。餘非實有所不攝故。不可以瓶為其不定。復無因過。諸無我量成就。此即既與汝前量相違。論雲。此亦不然至無同法喻。述曰。此通也。有五。一顯同喻。二顯相符。三顯相違。四顯不定。五總結非。此顯同喻也○論雲。又如共知至有多相違。述曰。此顯相違也。即顯外因有法差別相違過也○外人立因。雖復不違法之自相。然有餘三相違之過。何者。去來之體非實有去來（有法自相相違）去來之體有取果用（有法差別相違宗也）○去來之體應非去來體現實有（法差別相違宗也）○何故不違法之自相者。若立法自相相違宗雲。去來之體非是實有者。則喻不成。以外人宗不許色等非實有故○今此文中但舉法差別相違因過。餘但類知。故言如是等類有多相違也○論雲。又去來體○述曰○即六不定中相違決定也（云云）。 　　理門論定賓疏第四可勘合。 　　問。西明意滅相在過去（云云）燈師可許之耶。 　　論雲。然有為法因緣力故。本無今有。暫有還無。表異無為。假立四相。本無今有。有位名生。生位暫停即說為住。住別前後。復立異名。暫有還無。無時名滅。前三有故同在現在。後一是無故在過去。如何無法與有為相。表此後無為相何失。生表有法先非有。滅表有法後是無。異表此法非凝然。住表此法暫有用（云云）。 　　疏雲。論表此後無為相何失。述曰。此論主答。不表法現在。但表法後無。因明者。說無得為無因故亦無過○即現在法於後無時。名之為滅。假言過去。過去體無。實非彼世（云云）。 　　燈雲。論表此後無為相何失。本疏雲。即現在法於後無時。名之為滅。假言過去。過去體無。實非彼世。西明釋雲。滅相是假。行蘊所攝。假依現實。實在過去。若說現在。應依異世。此意滅相。論說後一是無故是過去。若說依現。異世相依。自釋難雲。若依過去。便無所依。答雲。如比量中立法無者。彼因依無亦得成立。非如有量因必有依。滅相是無。依無何失。有解取前本疏為正。後說雖無異世相依。而有異世相表。又已滅無。如龜毛等。非有為故。要集意取後說為正。五十二雲。依生已壞滅分位。建立無常○又此論雲。無時名滅○由此准知。已滅分位建立過去。更多（云云）今謂。本疏所說為正。何者。且論立世。世依法立雖雲過未。過未無體。還依現法。觀待曾當。立過未世。滅相在過去。過去既依現法假立。滅相理實依於現在。故佛地論第一說。有為法上假立分位。或是心上分位影像。此所說時通於三世。但於現在假立三故○又此論雲。表此後無。又雲。滅表有法後是無。若不依現法觀曾有義。唯取法無已立過去世及滅相者。既論雲。無時名滅。過去實無。滅相及世即俱是實。何得名假。又何得雲表此後無應雲表前法已無故○問。既依現法假立過去。雲何得言無時名滅○答○由觀現法有酬前用。假說曾滅故。說滅相在過去世。以法謝已滅相方顯。據實於現由有當滅。亦名為滅。即如論文表此後無假立滅相。猶如壞苦樂滅方有。然說樂受亦名壞苦。謂壞時苦故。現法亦爾。當必滅故說過去者。此時顯故。異他宗故。約世分故（云云）。 　　上下文甚廣。仍略抄之。可見本文。 　　又雲。約世分者。小乘如常。大乘多說。一說。三相現在。一相過去。如此論文後一是無故在過去。此約二世。同瑜伽論五十二說。或約一世論雲。生表有法先非有。滅表有法後是無。既表後無故在現在。不爾。應雲滅表有法生已無。若隨初解。應雲表生已後即體還無。非現立滅表已後無。二解任取。義意如前○餘異說略（云云）。 　　疏八末雲。滅相體無。唯過去立。故不為例（云云）。 　　又雲。要依過去方立滅相。俱表此法後時無故（云云）。 　　名句文段 　　問。論主對有部立量雲。汝所說名句等非實能詮。汝許異聲有實體故。如色香等（云云）外人若以他方佛色付不定過者。大乘師何遮之耶。 　　問。大乘意餘佛土依色假立名句文（云云）。 　　爾者以色可為實能詮耶。 　　論雲。若名句文異聲實有。應如色等非實能詮（云云）。 　　疏雲○如色非詮難雲。色等異聲體是實有。非實能詮。名等應爾。量雲。如汝所說。實名句等非實能詮。汝許異聲有實體故。如色香等。我宗名等異聲實體無故。聲為能詮。汝許異聲有。如色非能詮（云云）。 　　祕雲。問。大乘自許他方佛土色亦能詮。是異聲有。因豈不犯自不定耶。答。非實詮言以簡彼訖故無不定（云云）。 　　蘊雲。名等許依色香味等皆是能詮異聲之因。於彼亦轉因有不定。喻有所立不成。何成正量。答。大乘假詮實言即簡（云云）。 　　因明疏卷雲。諸自共比違共及自皆為過失。違他非過。他比違他及共為失。違自非過（云云）。 　　演祕第二意同此釋。可勘之。 　　問。本疏中答外人難。不可難言戒體但依思應別處攝。現同處故（云云）爾者撲揚大師何成此難意耶。 　　問○爾者現同處故。答者為盡。理釋將何。 　　論雲。若謂聲上音韻屈曲即名句文。異聲實有。所見色上形量屈曲。應異色處別有實體（云云）。 　　疏雲。正理師救雲。聲上屈曲是名文。體異於聲而定實有。論若謂聲上至異聲實有。述曰。此下第三聲色無差難。論主諜雲若謂如此者。次下正難。論所見色上至別有實體。述曰。色等法上形量屈曲。即是長短方圓表等。或即書上文字。亦是色之屈曲。不異於色。即色處攝。聲上屈曲。應不異聲聲處所收○此中外例亦復如是。汝大乘師聲上屈曲。雖體非實。仍法處收。色上屈曲。應體非實法處所攝。若以聲能顯義。有教性故。意識所得故法處收。假立名等。我宗亦爾。彼此異因不可得故。此義不然。不唯依聲立名等故。亦依光明等而假立故。既依多法唯意所緣。故法處收。不可難言戒體但依思應別處攝。現同處故（云云）。 　　祕雲。疏不可難言戒體但依思等者。外難意雲。長等但依色。即令別處收。無表唯依思。應不同處攝。答意雲。無表現與思同法處。何得難令不同處耶。此即且據同處。答他不離他責。他責之曰。長短亦爾。現同處故。何得難令別處收耶。由此次下當正解也（云云）。 　　蘊雲。疏不可難言○者。外人難雲。依聲立名等。聲別處收戒體依思。戒應別攝。答。名依多法故別處收。戒但依思故同處攝。但法處攝故言現同處故（云云）。 　　疏下文雲。論諸餘佛土亦依光明妙香味等假立三故。述曰○由依多法立名故。非聲處攝。依發身語多法立無表色。依多法立。命根等與六處為根。長等不同。有義。無表命根但依一立。然非教性。故同所依法處所攝（云云）。 　　祕雲。疏發身語多法立等者。且據所發以辨於多。理對所防名多亦得。疏命根等者。所持有六。能持之命而得多名。此乃正答前外難也。無表依多。所依身語色聲處收。能依無表故法處攝。命根亦爾。名等類然。長等不然。故同色處。疏有義至法處攝者。若爾。外言。我亦如是。何理偏責。詳曰。據實依思以立無表。但是一法。此釋無違。若指他難而依所發以明無表。前釋為勝（云云）。 　　蘊雲。疏由依多法立至長等不同者。前以長等例於名等。亦令別攝。故今此結諸餘佛土依多立名。不同長等。故別處攝。戒依所發身語。亦是多法。命根連持六處。此等皆依多法。亦別處收。不同長等。彼唯依色。故同處攝。疏有義至法處攝者。此解無表但依一思故非別攝。與長等同。問。二解何勝。答。後說為勝。前解難知。無表但從所防而得色名。不依身語。如何說依多法立耶（文）。 　　問。大乘意名等直依聲立歟。將以聲上屈曲為所依歟。 　　疏雲（如上）。 　　燈雲○今正解者雲。大乘師聲上屈曲。雖體非實。仍法處收。說為名等者。據攝假從實。非即正取屈曲聲體以為名等。取屈曲上有能詮用說為名等。如無心定等。但取種上能防心用。非即種體。相等亦餘。故法處攝。長短之色無能詮用。如屈曲聲。自體性邊俱自處攝。非大許彼屈曲聲體在不相應。彼非色心。此是色故。設五緣假。耳識但取屈曲聲體不取詮用。故攝處別。疏中但以屈曲之聲。長短等相例者。且隨他宗為不正釋。及攝假從實雲聲能詮。非是剋體性用別門。取聲體為名句文等。故下正解。然依語聲分位差別。而假建立名句文身（云云）。 　　同二雲。問○答。長等相形待依也。即不離。名等不相形重假故即離。以依屈曲假聲之上假立名等是重假故。不同長等（文）。 　　問。定道二戒為思種上立為當如何。 　　祕雲（如上）有雲。現行是意境。能依是意境。故同法處收。詳曰。定道無表理容可然。別脫無表如何依現（文）。 　　表無表章雲。靜慮無表。以法爾一切上二界十地地中。有漏定俱現行思上。有防欲界惡戒功能為體○無漏律儀。以法爾一切上地所有無漏道俱現行思上。能斷欲界諸犯戒非功能為體。二界十地隨應有之。此二戒體俱現行思隨心轉故。成唯識雲。或依定中止身語惡現行思立。餘之無表皆不隨心。有心無心隨何性心定成熟故。唯依種立（云云）。 　　燈二雲。要集問。定道意無表依何法立。解雲。表依現思。無表依種。故具二種。不同定道身語無表。問。若爾。出定心後既有種子。應立無表。解雲。不例。是隨心戒出定用微。故不立無表。或於一現思有表無表。於理無違。今謂。定道意俱無表。決定取現。不得雲或。即定道戒是隨心故。種有心無非隨心故（云云）。 　　上文雲○然薩婆多隨心轉者。道定二戒。有心即有。無心即無○然別有實色名為無表。不取定道二相應思。又定唯有漏。無漏即名道。若大乘師隨轉義同。然立有別。依定道俱現行思立。定道無漏。雖是一思。望義有別（文）。 　　表無表章雲。問。定道二戒是隨心法。能感異熟不。若能感者。此是現行。如何能招異熟哉。若取種子者。即非隨心戒故。解雲。能招異熟果。現行不能招。種子能感。以是定道家類。亦名隨心轉也（云云）。 　　伽抄十三雲。然此定道法師雲。於見道俱現行思上建立。以名隨心轉色故。問曰。何故道共無表耶。如正語正業發語如何為表。又准別解脫戒。于思種上建立。即此亦應然。如別解脫戒。從受已去剎那剎那運運增長。逢緣捨已舊種不滅。非如小乘斷得名捨。但今斷剎那七支不生名捨戒。道定共亦然。有心之時剎那增長七支倍增。若無心已一類者種相續而生。無新增義。說名為捨。非如別解脫戒一受已去有心無心皆得增長。故名遂心轉。如何以現行思為定戒體有人云。此種上立。應於前加行道中思種上建立。如發別解脫戒思取前加行思斷業故。加行道中此未成釋。如定道前加行道。皆非是定道戒。是散心。或他地界繫。如何隨加行以判戒體。但應隨定俱思而立（云云）。 　　來無表章護命記（第三之一）雲○大乘中應有二說。章主伽抄十三卷雲。於見道俱現行思上建立○問曰。如何以現行思為定戒體。答。有人云。此種上立○又解。准彼別解脫戒。于思種上而建立之。此亦可爾○問。二說之中。既無定判。以何為正。答。惠景抉擇抄第二雲靜慮無漏二種律儀。但於現起同時思業有違惡義建立七支○隨心起盡有無不定。若立種子一得永續。乖於定道二律儀法。當知此順小乘相說。若據大乘。盡理為論。即取道定種子以為攝。善攝生無表戒業一得已後乃至菩提相續不斷（云云）依此師判。前師說中。後說可正。問。成唯識論第一卷末雲。或依定中止身語惡現行思立。如何會耶。答。為破小乘。隨彼相說。廣如景會（云云）。 　　此記所引伽抄文不似本文。取意引歟。若又思本可勘。 　　問。薩婆多師對大乘立量雲。聲上音韻屈曲不能詮表。聲屈曲故。如絃管聲（云云）。 　　要集。此量非能詮法宗下勘。別生名等非能詮。不別生名等非能詮。差別付法差別相違失。爾者燈師何破之耶。進雲。此差別在有法聲上。非在能詮下。意許（云云）付之。 　　又方問○如前進雲。若以非詮為法差別。論應雲此如彼能詮不別生名等。何故雲如彼聲（云云）付之。 　　論雲。若謂聲上音韻屈曲。如絃管聲。非能詮者。此應如彼聲不別生名等（云云）。 　　疏雲 　　要雲。第四外難雲。內聲屈曲不能詮表。聲屈曲故。如絃管聲。論主為作有法差別相違。內聲屈曲能生名不能生名。是有法差別故。量雲。汝內聲屈曲不能生名。聲屈曲故。如絃管聲。此就他宗難（云云）。 　　燈雲。論若謂聲上等者。外救量雲。聲上韻音屈曲不能詮。聲屈曲故。如絃管聲。聲上音韻屈曲是有法。不能詮是法。樞要雲。論主為作有法差別相違。內聲屈曲能生名等。不生名等。是差別故。故論雲。此應如彼聲不別生名等。先舉同喻。後舉宗法。故作量雲。汝內聲屈曲不能生名等。聲屈曲故。如絃管聲。此就他宗。彼絃管聲不生名等故。以內聲如彼絃管聲。有解。作法差別相違因。破雲。內聲屈曲不能別生實名等。即聲屈曲故。如絃管聲。此說不爾。准外量文。屈曲是有法。非法何名法差別。要集雲。此破末計屈曲有二。法差別相違因者。別生名等非詮。不別生名等非詮。故法差別。此亦不爾。他宗說聲不是能詮。名等能詮。別生名等。不生名等。在聲不在非詮。何得言別生名等非詮。不別生名等非詮故。若以非詮為法差別。論應雲此如彼能詮。不別生名等。何故雲如彼聲（云云）。 　　文義記雲。觀解破末計聲上屈曲非即名等故。非能詮即聲屈曲故。如絃管聲。此因是法差別相違。量雲。內聲屈曲不別生實名等。即聲屈曲故。如絃管聲。又彼宗計屈曲聲有二。能生屈曲即聲。所生屈曲即名等。證曰。正理十四聲上屈曲即名等故。又此論雲生名等聲。此聲必有音韻屈曲。故知此破末計屈曲有二。又法差別相違因者。能生名等非能詮。不別生名等非詮故差別。樞要雲。有法差別者。別生實名等屈曲。不別生實名等屈曲故。有法差別。或可彼宗意許唯聲別生實名等。不通餘法。此不共有法差別相違（云云）。 　　因明疏下雲。其有一因通違三者。如勝論立所說有性非四大種。許除四大體非無故。如色聲等。自所餘法皆入同喻。無不定過。非四大種是法自相。能有四大非四大種。不能有四大非四大種。是法差別。彼意本成能有四大非四大種。故今與彼法差別為相違雲。所說有性非能有四大非四大種。許除四大體非無故。如色聲等（云云）。 　　問。付名句文身。且名身為詮共相中自性。為當如何。 　　論雲。名詮自性。句詮差別。文即是字。為二所依（云云）。 　　疏雲○問曰。如此卷言。名詮諸法。但得共相。不得自相。何故今言名詮自性。答曰。此有密意。謂諸法中自相共相體非是遍。有是自相非共相。如青色等相。有是共相非自相。如空無我等。其自性·差別·體即遍通。自相共相·皆有自性。自相共相皆有差別。何以知者。如因明雲。有法言自性。法是差別○今此中言不同於彼。諸法自相非名等詮。唯現量證。名唯詮共相。今言詮自性者。即是共相之自性。自性者體義。差別者體上差別義。即自相共相皆有體性及差別義故。問曰。何故名自相共相。答曰。法自體唯證智知。言說不及。是自相。答法體性言說所及。假智所緣。是為共相。問曰。如一切法。皆言不及。而復乃雲。言說及者是為共相。一何乖返。答曰。共相是法自體上義。更無別體。且如名詮火等法時。遮非火等。此義即通一切火上。故言共相。得其義也。非苦空等之共相理。若爾。即一切法不可言。不可言言亦不稱理。遮可言故言不可言。非不可言即稱法體。法體亦非不可言故。而今乃言名得自性者。共相為自性。故今應解。此非法體。其義可然。言名等詮共相。非謂即得共相體。但遮得自相故。言名詮共相。問曰。若爾。即名等不詮自性。不得共相之自性故。又准五根五塵心。心法得。此義應思。然不得共相之別義。名得自性。非詮稱共相之自體也○然法體不可說自相共相。以假言詮也。謂有定量且名共相。非謂共相者名言所及（云云）。 　　論下文雲。謂假智詮不得自相。唯於諸法共相而轉（云云）。 　　疏雲○言共相者。如言色時。遮餘非色。一切色法皆在所言。乃至言青遮非青。一切青皆在所言。貫通諸法。不唯在一事體中。故名共相。說為假也。遮得自相。名得共相○故共相法亦說緣不及（云云）。 　　上下疏文明自共相甚委悉也。被可見也。又如摩尼抄也。 　　因明義斷雲。且諸經中。自共二相總有四對。二體義對。五蘊等法名為自性。苦無常等名為差別。如佛地等說。二總別對。汎名為色。即是自性。如有漏色等名為差別。即前第一體之與義俱有總別。自共如次更無別體。即諸經論皆悉通明。三詮非詮對。非所詮者名為自性。名言詮者即名差別。即唯識等雲。諸法自性假智及詮俱非境故。亦通前二。若名言詮皆名共相。非名言詮即名自相。四名句對。名所詮者名為自相。句所詮者名為差別。即唯識等雲。名詮自性。句詮差別。亦通初二。詮體詮總名詮自性。詮義詮別名詮差別。望第三對。名及句身並詮共相。以所增相。可通於餘。非二自相。故名為共（云云）。 　　問。本疏中。除此三千界外他方。亦應時有佛出教化眾生。有人天眾生故。猶如此土（云云）能別所舉佛者通報化二身歟。 　　論雲。諸餘佛土亦依光明妙香味等假立三故（云云）。 　　疏雲○問曰。小乘不信有他方佛。何故以此為證。又如何知有他方佛。證此量雲。除此三千界外他方。亦應時有佛出教化眾生。有人天眾生故。猶如此土（云云）。 　　燈雲。本疏成立他方有佛雲○不言定有恆有。以有劫中無佛出故。復除成壞非時有故。簡不定過。有解改因雲。彼有所化人天故。意避成壞。雖有人天。而非所化。根性未成故。要集雲。前量有不定過。為如成壞劫有人天故無佛出世。今謂不爾。於無過中妄生過想。前量不言恆定有故。自許不定故今為不定雲。有人天眾生故。佛定不出。如成壞等劫。此意爾方定無佛出。以有人天眾生故。如此成壞劫。此量不定。破前定量亦令不定。即似理門似共不定。故理門雲。由用不定同法等因。成立自宗。方便說他亦有此法。由是便成似共不定。今所立量雖非即彼。然似於彼。又無共同喻。以成壞劫大乘亦許有佛出故。前雲時有。不簡報化。如法花經。眾生見劫盡大火所燒時。我此土安隱等（云云）。 　　問。樞要中。無想定及無心異熟在資糧位。如舍利弗尊者六萬劫修道退大乘行（云云）爾者舍利弗尊者可名第六住菩薩耶。 　　要雲。八五位。謂見修等。二唯資糧。謂無想定及果。十住第六心方不退。即優婆塞戒經。舍利弗六萬劫修道尚退。故已前尚得起。瑜伽論言非聖所入。又十住第七名不退。以後更不可起（云云）。 　　周記雲。十住第六心方不退等者。證資糧位得退起邪定也。此中有違。今應欲釋。問。信不退後不起邪見。位不退後不起二乘心。舍利退為梵師。此文亦不入邪定。經論違妨如何會同。答有二釋。一雲。法花雲。鷲子非住退之人。此取於經中亦舉例為證。少分資糧即便退故。二雲。言退起邪見意。說撥無因果之邪見。非信因果之邪見。而亦不起。法花中舍利曾為梵師。此處口陳無想定果則雖障邪見。因果仍存。故彼此文亦無乖返。餘如法華抄（云云）。 　　諸文如第九卷抄（云云）。 　　無為段 　　問。付三種定有法。且以眼等五根可為現所知法耶。 　　又方問。二乘異生等第六識定心可緣眼等五根體耶。 　　論雲。且定有法略有三種。一現所知法。如色心等。二現受用法。如瓶衣等。如是二法世共知有。不待因成。三有作用法。如眼耳等。由彼彼用證知是有（云云）。 　　廣百論第二大同此文。但現所知法唯出色聲等。不舉心也。 　　疏雲。論一現所知法如色心等。述曰。即是五識身·他心智境。謂色等五塵及心。心所。此約總聚。不別分別此何識境。現量所知名現所知（云云）。 　　祕雲。論一現所知法者。有義。非說色等是現量境名現所知。若言心等他心智境。如何下說世共了知。他心智境非世知故。又約他心名現所知。眼等應是現所知攝。佛心現量緣眼等故。故知但是世間共了名現知也。詳曰。若是世共了名現所知。何事分三。三豈世人而不了知。現見世呼眼耳等故。若言不知眼等體相名非了者。心等體相世豈了耶。瓶等現知。何須別說。故知論雲現所知者。據世間中容有而談。非約一切。以他心智世有得故。五根世間必無現得。第八雖緣非極成義。故不依說。由斯三類義有不同。故別開也。故從本疏（云云）。 　　疏雲。論三有作用法至證知是有。述曰。此五色根非現量得。亦非現世人所共知。此眼耳等各由彼彼有發識用。比知是有○此非現量他心智知。然今大乘。第八識境亦現量得。佛智緣時亦現量緣。今就他部除佛以外共許為論。非世共悉。是故但言比知是有（云云）肝心等釋可見也。 　　論第一雲。然眼等根非現量得。以能發識比知是有。此但功能。非外所造（云云）。 　　疏二本雲○眼等五根非現量得。雖第八識及如來等緣是現量得。世不共信。餘散心中無現量得以但能有發識之用。比知是有。此非他心及凡夫六識現量所得。唯除如來。小乘計亦為現量得。非世共許故不為證（云云）。 　　燈二雲。疏雲眼等根非他心智及凡夫六識現量所得。意不障二乘凡夫定心緣之是現量得（云云）。 　　二量章雲。問。出體中色相五根能所何收。答。是比現境。大乘因位二乘凡夫比知根有。唯獨如來現量知故。成唯識論第一卷雲。由能發識比知是有。據餘所知。非約佛說。或可大乘在其因位。通現量境。以互用故。其眼等識既緣意境○不應但緣法處色故（云云）。 　　因明疏中卷雲○大乘除佛比量知有。如眼根等。為六依故（云云）。 　　明燈抄三末雲○依小乘宗。根唯比得。不通現量。大乘之中。除佛餘位。五根並通現比所得（云云）。 　　祕上文雲。根塵自相名皆不得。故唯心得。佛果八識悉皆得之。因中第八得二自相。五識但得五塵自相。六五同緣得塵自相。定中意識亦得五根。餘即不爾（云云）。 　　西明疏二。並義演等。五根通現比二量境（云云）。 　　可勘 　　忠安記雲。論然眼等根非現量等者○和上問。若定心皆現量得眼等根者。二乘觀心亦可現見。何故大眾等四部計五種色根肉團為體。答。定心雖皆現量。而未明利故。後出觀位施設耳。如二乘者無漏觀中雖見真如。而未明利故。出觀後中施設空無常等為理（云云）。 　　鏡水抄十三雲。定心緣境是現量故。問。如鷲子像時記雲。自額及生乃至是尾自。故知地前小聖及二乘定中緣境不必皆是現量○答但是定心有粗有細。非是非量。如眼色總聚而知。豈得便言此是非量（云云）。 　　他心智多重事 　　祕下文雲○問。他心智者即通所收。何名為散。答。且他心智略有三種。一謂如來八地以去菩薩所得。定通無別。二者二乘七地以還菩薩所得。及凡夫人修得之者依定而起。然非即定後不同散。三者報得。此唯散心。若依定起。名為證量。報得不爾（云云）。 　　義演雲○問。此報得他心緣何境耶。答。緣比量共相境（云云）。 　　問。宗家意真如無為其體各別為當雲何。 論雲。又虛空等為一為多。若體是一○一部一品結法斷時。應得餘部餘品擇滅○若體是多便有品類。應如色等非實無為（云云）。 　　疏雲。論一部一品○述曰○又若擇滅體是一者。且如五部。一部九品。一品結斷時。應得餘未斷四部八品擇滅無為。以體是一故○論若體是多○述曰○體各多者。應為是有為。便有品類。此處三品類非彼品類故。如色等法。非實無為（云云）。 　　祕上文雲○又難。彼雲。我宗無為體是一。無差別故。無假相。汝宗滅等許體多。同有為。多有實相（云云）。 　　論第十雲。雖真如性實無差別。而隨勝德假立十種。雖初地中已達一切而能證行。猶未圓滿。為令圓滿。後後建立（云云）。 　　疏十末雲。真如一味。何容分十。真如實無別。 　　隨其所證所生能證勝德假立十種○初地中於十真如非不皆達。未圓滿故。後後建立。故立十種（云云）。 　　燈七（論十）雲。論釋涅槃。本疏解自性涅槃體相真如理。即七真如中實相真如。有釋即雲。是一切法通相真如。今謂不爾。真如無二。豈有一切法別相真如（云云）。 　　疏二本雲。論有執。一切聲皆是常。待緣顯發方有詮表。述曰○此有二類。一計常聲。如薩婆多無為。於一一物上有一常聲。二計一切物上共一常聲○如大乘真如。萬法共故（云云） 　　總聊簡章同之。 　　義鏡雲。 　　深蜜經第一雲○爾時世尊告尊者善現曰。如是如是。善現。我於微細最微細。甚深最甚深難通達最難通達。遍一切一味相勝義諦。現正等覺。現等覺已。為他宣說○我已顯示於一切蘊中。清淨所緣是勝義諦。我已顯示於一切處○覺支道支中清淨所緣。是勝義諦此清淨所緣。於一切蘊中。是一味相無別異相。如於蘊中。如是一切處中。乃至道支中。是一味相無別異相○善現。修觀行苾芻。通達一蘊真如勝義法無我性已。更不尋求各別餘蘊諸處緣起○覺支道支真如勝義法無我性。唯即隨此真如勝義無二智為依止故。於遍一切一味相勝義諦。審察趣證○若一切法真如勝義法無我性亦異相者。是則真如勝義法無我性。亦應有因。從因所生。若從因生。應是有為。若是有為。應非勝義○善現。譬如種種非一品類異相色中。虛空無相無分別無變異。遍一切一味相。如是異相一味相性異相一切法中。勝義諦遍一切一味相。當知亦爾。爾時世尊欲重宣此義。而說頌曰。此遍一切一味相。勝義諸佛說無異。若有於中異分別。彼定愚癡依上慢（云云）。 　　瑜伽七十五全同之。 　　大般若上下文。並佛地經等。廣可勘之。 　　唯識章雲。其圓成真性識。若加行·後得觀。是共相非別相。以總緣遍法故。根本智觀。是別相非共相。諸法別知故。然體非共相。萬法不離此。理一無二故。亦可名共相。諸經論雲共相作意能斷惑者。依此道理及前加行並能詮說。然諸法上各自有理。內各別證。不可言共（云云）。 　　諸文如別紙。又理事一異如第八卷三性義抄。可見合。 　　問。疏雲有漏一識因。無漏二識果。無漏三智（云云）爾者。因果言指因果二位歟。 　　論雲。一依識變假施設有。謂曾聞說虛空等名。隨分別有虛空等相。數習力故。心等生時。似虛空等無為相現。此所現相前後相似。無有變易。假說為常（云云）。 　　疏雲。論數習力故至無為相現。述曰。由曾聞說。今時復聞。數習力故。心等生起緣空等時。便似虛空等無為相現○此即七地以前有漏加行心等。緣名起分別相。入地入果聖人無漏後得智。緣前無分別智中法性之空等。及遠緣加行智等中。及親聞佛說虛空等故。變似空等相現。此皆變境而緣故也。有漏一識因。無漏二識果。無漏三智。或說八識（云云）。 　　燈雲。疏雲有漏一識因○或說八識者。七地已前有漏變熏。唯第六識。故一識因。在無漏位。第七創緣虛空非擇滅。未有漏熏。但由第六。故二識果。無漏三智。或除成事。不說緣理。或通八識。智遍緣故（云云）。 　　祕雲。疏有漏一識因等者。如義燈明。有雲。有漏一識者。唯第六識。因無漏二識者。妙觀平等。對究竟果名為因也。果無漏三智者。唯是佛位。故名為果。詳曰。雖理亦通。法師既為入室之徒。故依燈正（云云）。 　　東抄雲。有漏一識因者。是第六。無漏二識果者。初見道。六七二識是先一因永果（云云）。 　　此釋同義燈意釋。義蘊大抄並肝心等。並同演祕所破義。 　　問。真如無為假實中何。 　　燈雲。六八等無為假實分別。識變皆假。依如立者。本及西明說。六中五假。真如是實。八中三實即三種如。餘皆是假。今為二解。一雲皆假。故此論雲。此五皆依真如假立。真如亦是假施設名。又前標中雲。二依法性假設。又下結諸言無簡。雲故諸無為非定實有。二雲。真如無為。一三是實。論但說雲真如亦是假施設名。非體假設。雲非定實有者。總結非他。離色心外非定實有。不言不離色心者非定實有。未見文斷。任意取捨（云云）。 　　論雲。二依法性○此五皆依真如假立。真如亦是假施設名○不同余宗離色心等有實常法名曰真如。故諸無為非定實有（云云）。 　　疏雲○此五無為依真如上假名空等。而真如體非如非不如。故真如名亦是假立。如食油蟲等。不稱彼體。唯言顯故。若真如名所詮非如體（云云）。 　　疏上下·樞要·對法抄·百法論·玄贊等。真如為實。余五為假。可見。 　　問。義燈中約虛空非擇滅體義分別世人知不知義。爾者於非擇滅如何判之耶。 　　燈雲。依瑜伽五十三。立二。謂虛空及非擇。約世共知故。又世於空。但識其義而不識體。但言空常住。不知是無為。於非擇滅。識體而不識義。謂知此法緣闕不生。法體滅無。而不知是無為。雲不識義（云云）。 　　瑜伽五十三雲。復次虛空雲何。謂唯諸色非有所顯。是名虛空○復次雲何非擇滅。謂若餘法生緣現前。餘法生故。餘不得生。唯滅唯靜。名非擇滅（云云）。 　　佛地論第三雲。餘處說言唯色無故名虛空者。就世共知粗相而說。是故虛空容受三業（云云）。 　　對法抄三如摩尼抄也。 　　有記雲。燈於空但識其義而不識體者。世間共知虛空有常遍之義。而不知顯空無為體也。若非擇世間共知緣闕法體不生。不由智斷。而不知闕緣邊顯無為之義。言不識義也（云云）。 　　總聊簡六卷私記四雲。燈雲○意雲。世間人知色無雲虛空。不知其體無為。知緣闕不生雲非擇滅。不知其不依智簡擇力。本性清淨。所以虛空定知義不知體。非擇滅知體不知義言也（云云）。 　　問。就以理事二觀斷定惠障義。且斷煩惱可通理事二觀耶。 　　要雲問。何故伏惑得非擇。亦伏煩惱滅亦得伏定障。何故不分二。唯分害隨眠耶。答。定障通於事觀斷。亦有伏得者。煩惱要唯理觀除故。無伏得者。設有異生得定伏煩惱。亦名定障。本求定故。而未求理。聖得者隱而難知。故分別說。令易趣入。又凡得者是可斷。又凡得易而相顯。更何須開（云云）。 　　要決雲。文問何故伏惑至唯分害隨眠耶。解雲。此有二釋。一雲。外道異生伏滅惑障得非擇滅。其有二種。一伏滅煩惱。二伏滅定障。內道聖人永害隨眠證得擇滅。亦有二種。一害煩惱隨眠。二害定障隨眠。總問意雲。何故外道異生伏障得非擇滅。有伏煩惱亦伏定障。而不分為二歟。唯內道聖人永害隨眠證得擇滅。即分為擇滅不動二種無為。問。外道異生未伏別頭所知定障。雲何得言亦得伏定障。答。未伏別頭所知定障。而能斷煩惱俱時所知。俱二障是定障所攝故。故言伏定障○文答定障通至無伏得者。解雲。此答意言。定障非唯理觀斷除。亦通事觀。能有伏滅得於劣定。於此時中所顯無為。唯從於寬立非擇名。不與不動想受之稱。雖斷定障迷事二障。而未斷迷理煩惱及別頭所知。迷理煩惱唯理觀除故以事觀無伏迷理得不動無為。由此道理。於所得滅但立非擇滅名。未斷欲界二性雜染種子。亦不伏迷理煩惱現行。並別頭所知故。文設有異生至而未求理。解雲。此通伏難。難雲。外道異生為得上定。以六行智欣上厭下。豈不伏煩惱耶。此既得伏。何故今雲不得伏耶。故今通雲。為得上定伏煩惱者亦名定障。本為求定伏滅此煩惱故。以外道等未求理故。此約理障故無妨難。二解共同。又雲。設異生人得決定伏煩惱迷理。亦名定障。不名智障。文聖得者至更何須開。解雲。又即難雲。聖人所證擇滅無為。雖同擇滅。而所斷障別。定障慧障有差別故。故開立二無為者。外道所得非擇滅無為。雖同非擇。而所伏障別。煩惱定障所知定障有差別故。應開立二無為。欲通是難故此文來。通意顯雲。聖人斷障所得理者。細隱難知。故於擇滅外分為不動想受二。令易趣入。凡夫伏障所得理者。是可決斷而了知矣。又相粗顯而易可知。更何須開為非擇不動二。故合一非擇滅無為。言可斷者。決斷之斷。非除斷之斷（云云）。 　　義賓·忠安·八卷私記等。可是之。 　　八卷私記雲。文問何故伏惑得非擇。亦伏煩惱滅亦得伏定障等者。謂此問意顯言。伏定障惑障而得非擇滅之中。有伏煩惱而所顯之非擇滅。亦有伏定障而所顯之非擇滅。何顯定障及惑障不分。而其斷隨眠而得擇滅之中分二種。謂不動想受為一種。既是定障之故。若擇滅者為一種。既是惑障之故言之。文答定障於事觀等者。謂此答意顯。其以事觀亦斷定障故。故有伏得者。斷既雲有伏得故。故知是唯伏定障。而不能伏惑障。是唯定障故。不分二種。其唯以理觀之理觀智斷煩惱障故。或有者唯斷惑障。而不能斷定障。如惠解脫。或有者並斷惑障定障。如俱解脫等。其約實斷而既分惠俱解脫。故分定障惑障言也。金剛般若疏上雲。然煩惱障通理事兩觀以欣上厭下伏故。所知障唯理觀伏。可知也。 　　金剛般若疏上雲。然煩惱障通理事兩觀。以忻上厭下伏故。所知障唯理觀伏。可知也（云云）。 　　論第二卷本文抄八目次 　　法執段 　　我唯總執 　　大乘無超地 　　相應不相應 　　猛赤段 　　故今但難 　　雖作青解 　　三能變段 　　異熟能變 　　佛此亦緣 　　不粗了故 　　初能變段 　　能藏所藏 　　攝論因相 　　因相廣釋段 　　因相賴耶業種 　　從余相分 　　論第二卷本文抄八 　　法執俱生分別段 　　問。我法二執俱可緣蘊處界三科。兩方。 　　問。俱生我執可有別緣五蘊之義耶。進雲。疏雲。我唯總執（云云）。付之。 　　問。付我執所緣且可有執佛性為我之義耶。兩方。 　　論雲。俱生法執無始時來○此復有二○二有間斷。在第六識緣識所變蘊處界相。或總或別。起自心相。執為實法（云云）。 　　疏雲○然我本相即唯言蘊。其法本相言界處者。我作用義。故說言蘊。無為無用。計為我少。故不說處界。然說我為一及常者亦說有。於作受之用。其法不然。但計有體即計為法。故計於法亦依處界。處界即是真如擇滅等。不了此界處而執有法故。下准此知。又緣識所變諸蘊處界。起自心相。執為實法。同前我中二解。然涅槃經。外道以佛性為我。此不相似。非我相故。無作用故。但名緣蘊法可與同。佛性不失法自體故。故於我中唯言緣蘊。雖無作用。緣有小功能故。法體不然。故通界處。又依於本質與相分。相似不相似合說。我中應言處界。故計佛性為我。若但依相似法為論。法中應但言蘊。以親所取與本質真如不相似故。以前准後。前加處界。以後准前。應除界處。以親相分唯有漏故。我執加取字。後依本質有無漏故。故減取字。又我唯總執故緣五蘊。法通總別故說三科（云云）。 　　祕雲。疏又我唯總執等者。執總聚法以為我也。問。別計五蘊亦為其我。何得名總。答。雖別計蘊。亦得總名。且如色蘊。含根境等。不同處界。名總無失。有雲。且舉總執。據實有別。詳曰。此非善釋。失疏本意。若一一蘊皆別別計。乃分別我。非俱生計故（云云）。 　　燈二（論一）雲。問何故法執通緣處界。我但緣蘊。答。法執通無為。得緣處界。我緣有為。不得通界處。又我執多一常。不緣於界處。法執非一常。故通界處。又解。依影略說。此解為正。辨中邊論說蘊處界。皆為破我。故知我執通緣三科。此緣蘊等據佛法談。外道不立蘊處界等（云云）。 　　論第一。疏一末等。如第一卷抄執佛性為我事（如第六卷）。 　　論第八雲。謂所妄執蘊處界等若法若我自性差別。此所妄執自性差別。總名遍計所執自性（云云）。 　　問。十地菩薩可有超地之義耶。 　　燈雲。問。斷第六識俱生法執。有於漸頓次及超否。答。唯漸斷次第不超。無頓得果及超地故。若爾。何故二乘斷惑障。先伏後成超菩薩斷所知。後超先亦伏。答。二乘得果易。先伏後成超。大乘證地難。無超可得伏。問。大乘難得果。唯次不言超。飼虎及掩泥。如何說超劫。答。大乘無超地。據此不言超。由精進促生。何妨得超劫（云云）。 　　無量義經（十功德品）雲。善男子。第七是經不可思議功德力者。善男子善女人○即於是身得無生法忍。生死煩惱一時斷壞。昇於菩薩第七之地（云云）。 　　同經疏下（玄測）雲○問。如何凡身即得七地。解雲。持經功德不思議力。又解。凡身即得初地。 　　初地即是變易生死○由依此義故作是言○得法雲地。准此應知。或可別時意故作如是說。由此身中持經力故得第七地（云云）。 　　千手經雲。我於是時始住初地。一聞此咒故超第八地（云云）。 　　三卷疏二（作者不知）雲。始住初地者。得上伏忍金剛心。初得不退。說為始住。一聞此咒超第八地者。通達位中名第八地。從七方便入見道故（云云）。 　　唯識論譣議第一（行賀）雲。問。若准千手千眼觀音菩薩。在初地一聞神咒超第八地。釋迦菩薩超於彌勒菩薩四十劫者。位在何劫。釋此義者。稍有數家義。超於十住第八住也。此釋謬也。今准起信解。超劫者為怯弱根擁說（云云）。 　　玄贊私記第七雲○此亦示現（云云）（法花肝心同之）。 　　大般若三百六十九雲。謂諸菩薩從初發心勇猛正勤修行佈施○般若波羅蜜多。以勝智見超過八地。何等為八。 　　謂淨觀地·種姓地·第八地·見地·薄地·離欲地·已辨地·獨覺地（云云）。 　　子島大般若抄雲。以此超過義。可釋一聞此咒超第八地之文（云云）。 　　理趣分雲○若有得聞此一切法甚深微妙般若理趣清淨法門深信受者。乃至當坐妙菩提座○當經十六大菩薩生。定得如來執金剛性。疾證無上正等菩提（云云）。 　　同經疏二（大師）雲○菩薩十六大生。即義當十六劫。金剛性者。謂真如性○經十六劫得此真性故。由於此經。行前法行。能超生死。不經僧祇經十六劫。便入初地。以經所明實相之理有大神驗。聞此法等故。超生死無邊劫量。地前既爾。故能疾證無上菩提（云云）。 　　清水注（雲）。 　　問。義燈中。付出小乘餘部心心所緣境義。且化地部意。可許緣前後念心心所耶。答緣（云云）付之。婆娑論中。明彼部義。相應不相應惠俱時並起。相應惠緣不相應法。不相應惠緣相應法（云云）准此文。偏緣俱有法。是以本疏中。彼部意不緣前後念心心所（云云）如何。 　　問。化地部意。述心心所法緣俱有法之義。相應惠知不相應法。不相應惠緣相應法（云云）淄洲大師何釋此意耶。釋雲。相應四蘊。與此四蘊俱惠。緣俱起不相應蘊。不相應者。色蘊及前後四蘊。此俱惠緣相應法（云云）付之。 　　燈雲。婆娑復雲。或復有執。心心所法能了俱有。如化地部。彼作是說。惠有二種。俱時而生。一相應。二不相應。相應惠知不相應者。不相應惠知相應者。俱捨法師釋雲。言相應者。與同時起心聚相應。不相應者。即前後念。不與同時心聚相應。此之二惠更互相知。今猶未了緣俱有法言。及西方師義待後撿文。今又釋雲。言相應者即四蘊。不相應者即是色蘊。及前後四蘊。與四蘊俱。不緣自相應能緣俱起不相應蘊。名了俱有。智相應蘊前後智知。前後起智。即是不與此智相應。能知此智相應四蘊。即前後相應智更互相知（云云）。 　　疏雲。化地部說。緣共有法。西方師說惠俱五蘊名俱有法。五識依色根。俱有身中色等是根種類。故能緣之。意識唯依無間意。所依非色。不能依俱有身中色等。非根種類故（云云）。 　　祕雲。疏化地部說緣共有法者。按婆娑第九雲。或復有執○不相應知相應詳曰。釋相應等。具辨如燈○有部破雲。問。何緣不知俱有說法。答。極相近故○疏西方說惠俱五蘊等者。按婆娑第九雲。西方諸師作如是說。與惠俱生諸蘊相續自身攝者。是俱有法。有部難雲。若爾。眼識應不能緣取自身諸色。余識亦爾。彼作是說。五識能取自身中境。意識不能。有部難雲。若爾。意識應不能取一切境界。便為非理。有部自雲。此隨轉色及此隨轉不相應行名俱有法。詳曰。化地西方二義大同（云云）。 　　義蘊雲。疏化地部說依由有法者。唯婆娑說○彼說意說。與此念四蘊同時而起。名相應。前後念五蘊及此念色蘊。名不相應。以此念四蘊能緣前後五蘊並同時色故。名相應知不相應。以前後四蘊能緣此念四蘊故。名不相應如相應。今言緣共有法者。彼部意說。四蘊心心所法能緣俱時色也。西方師說惠俱五蘊等者。化地部大乘相似。言五識依色根下釋緣俱色（云云）。 　　別抄雲。如大婆娑○解雲。彼部意雲。彼惠有二。相應者。而諸心心所相應而生。不相應者。獨頭而生。謂二種惠皆不自知。由此二種更相知故。故知俱有也（云云）。 　　婆娑論第九雲。或有執。心心所法能了自性。如大眾部○或復有執。心心所能了相應。如法密部○或復有執。心心所法能了俱有。如化地部。彼作是說。惠有二種俱時而生。一相應。二不相應。相應惠知不相應者。不相應惠知相應者。或復有執。補特伽羅能了諸法。如犢子部（云云）。 　　抄雲論化地說。惠有二種等者。此即師意說。二惠一時俱生。雖一時俱生。不與心等相應。不與心相應。相應惠知不相應。不相應知相應。問。但知不相應惠耶。解雲。與心相應惠知不相應時。亦知心王。為受想等。唯不知自相應體（云云）。 　　問。大圓鏡智可緣自相應心心所耶。 　　論。疏。祕。要。 　　如第八卷抄之。 　　猛赤段 　　問。論中述外人難雲。我法若無。依何假說（云云）爾者。世間聖教我法俱難之歟。 答。但難聖教我法也。付之。 　　論雲。有作是難。若無離識實我法者。假亦應無（云云）。 　　疏雲。此吠世師難也○初總申難意。次申理喻。後結成難。此為初也。如上所言。無實我法。世間聖教仍說有假。依何假說。不可假說牛毛而似龜毛。以其所似都無體故（云云）。 　　論雲。我法若無。依何假說。無假說故。似亦不成。如何說心似外境轉（云云）。 　　疏雲。此結成難○今無心外我法真事。真事既無故。所說假依何得有。無所說義假法故。其體似法亦不成。似無依故。即義依體假。又所變之似既無。能說之假既無。所變之似不有。即有體強設假。此似既無。如何說心似外境轉。外境無故。心何所似。誰似於誰。誰為能似。是彼難。世間我法標宗說無故。今但難聖教我法（云云）。 　　祕雲。疏世間我法標宗說無者。論主標宗無世我法。所以外人但難聖教（云云）。 　　要雲。我法若無依何假說者。所似既無。說誰為能似。能似假說無故。共法之似亦不成。不得別解義依於體等假。世間聖教二似俱不成故（云云）。 　　論第一雲。若唯有識。雲何世間及諸聖教說有我法。頌曰。由假說我法○論曰。世間聖教說有我法。但由假立。非實有性○愚夫所計實我實法。都無所有。但隨妄情而施設。故說之為假（文）。 　　疏一本雲。此顯所執但隨妄情。而施設彼為我為法。故說所執亦名為假。非彼體有可說我法二宗種假言。無體隨情。無依於有。二假皆得○此顯世間假我假法非必有體方說為假。但隨妄情說為假故（云云）。 　　同論雲。內識所變似我似法。雖有而非實我法性。然似彼現故說為假（云云）。 　　疏雲。此顯依他我法名假○即顯聖教假我假法。有體施設·義依於體。二假皆得。由似我法能執妄情有主宰用現。說此依他為假我法（云云）。 　　雲何應知實無外境○（第一滌搳^實我實法不可得故（第二略荅）如何實我不可得耶○由此故知定無實我○（上來第一破我訖）如何識外實有諸法不可得耶○所執實法妄計度故。決定非有○由此應知。實無外境。唯有內識似外境生。是故契經伽陀中說。如愚所分別外境實皆無。習氣擾濁心。故似彼而轉（云云）。 　　疏雲。由此應知○述曰。下顯世間說我法因。總結上也（云云）。 　　有作是難（如上）然依識變。對遣妄執真實我法。說假似言。由此契經伽陀中說。為對遣愚夫所執實我法故。於識所變。假說我法名。 疏雲。論然依識變○述曰。下顯正教說我法因。依識所變見相分法。為遣所執。隨情說假我法言。故非真實有（云云）。 　　為令知文段由來。大概抄之。可見摩尼抄也。 　　問。定心可作青等行解耶。 　　燈雲○言今緣青作青解者。此比量知。不稱前法。如眼識緣色。稱自相故。不作色解。後起意識緣色共相。作青等解○若爾。定心作青等解不。若不作解。雲何遍處勝處作青等觀。若作青等解。定心應比量。答。雖作青解。各附自體。不貫通餘。得是現量。不淨觀等准此可知（云云）。 　　祕上文（名句文）雲。問。此名句二所詮自共。與現比量所緣何別。答。有同別○現量望彼而言同者○而言別者。名句所詮但依心變。無實體性。唯共相轉。現量帶詮。彼之二相總名自相。又現量心尋彼名言所詮之法。雖不定計名屬義等。而作行解。亦與彼同。聲不及處。智不轉故。佛知彼無。以遍緣故。亦與彼同○若爾。尋句等智何量所收。答。定心緣名現量所收。尋名橫計即是遍計。非量所收。若不橫計。雖不作意。貫於餘法。亦比量攝（云云）此釋可祕之。 　　因明疏下卷雲。設定心中尋名緣火等。亦是假智。不同比量假立一法貫在余法。名得自相。各附體故。名得自相。是現量收。不得熱等相故假智攝。如假想定變水火等。身雖在中。而無燒濕等用。如上定心緣下界火。雖是現量。所帶相分亦無熱濕等用。問。若爾定變水火地等。有濕熱等用不。答。雖有用。而不燒心等。任運變中即是火體自相。定心亦爾。問。身根實智俱得火之自相。雲何得有燒不燒異。答。火有微盛。燒不燒異○問。言修定者離教分別。豈諸定內不緣教耶。答。雖緣聖教。不同散心計名屬我。或義屬名。兩各別緣。名離分別。非全不緣。方名現量。若不爾。無漏心應皆不緣教（云云）。 　　同上卷雲。五者現量。行離動搖。明證眾境。親冥自體。故名現量。能緣行相不動不搖。因循照境不籌不度。離分別心照。符前境。明局自體。故名現量。然有二類。一定位。二散心。定心微湛。境皆明證。隨緣何法。皆名現量。一切散心。若親於境。冥得自體。亦皆現量（云云）。 　　三能變略標（古來稱識所變段可尋之若依段初文歟）。 　　問。就三能變識。且異熟能變識可通八地以上乎。 　　論雲。一謂異熟。即第八識多異熟性故（云云）。 　　疏雲。多異熟者。謂此識體總有三位。一我愛執藏現行位。即唯七地以前菩薩○二善惡葉果位。謂從無始乃至菩薩金剛心。或解脫道時。乃至二乘無餘依位。何名毘播迦。此雲異熟識○至無所知障位。三相續執持位。謂名阿陀那。此雲執持○以異熟名亦通初位故。論說言多異熟性故。不言初。以狹故。不言後。以寬故。寬狹何事遮不說也。此中意說重習位識。若說寬時。佛無熏習。說即無用。若說狹時。八地以後猶有熏習。便為不足。又但說因有虛妄位。不說於佛。故說異熟識。是多異熟性寬狹皆得。又為五位。一異生位。二二乘有學位。三二乘無學位。四十地菩薩位。五如來位。異熟一名通前四位。故言多異熟性。故不說餘名。又十三住通十二故。又七地如樞要說（云云）。 　　祕雲。疏此中意說等者。問。何意須約熏習之位便取異熟。答。由前外難。若無實我。雲何世間及諸聖教說有我法。前答彼雲。我法熏習。諸識生時。變似我法。為此故取熏習位識（云云）。 　　論雲。即前異熟及異熟生名異熟果。果異因故。此中且說我愛執藏持雜染種能變果識。名為異熟。非謂一切（云云）。 　　疏雲。論此中且說至非謂一切。述曰。雖異熟果通七識有。今初能變唯真異熟。我所藏故。持染種故。名真異熟。非說一切業所感者皆初能變。持雜染種。即顯善惡業果名識○我愛執藏。顯初名也。言異熟者○或異熟因所招名異熟果（云云）。 　　能變果識者。顯此非是能變之中因能變也。 燈雲。論此中且說我愛執藏等。西明約引滿異熟果簡。不異本釋。有解別簡。我愛執藏目阿賴耶。持雜染種即目陀那。最初能變異熟果識名為異熟。今謂不爾。陀那通佛。非持雜染。故要集雲。謂我法所依能變。於二位中別簡六識。至第七地顯我執位。真執藏處。八地以上除金剛位。持雜染種顯法執位。俱唯第八。故頌偏說第八異熟。今謂不爾。若兼法執依。即初能變非最先捨。違下文故。今本釋意。有二種簡。一簡他。謂余六識非真異熟。二簡自。八地以去雖真異熟。非是我執恆愛著處。已捨我執故。故下釋雲。初能變識大小乘教名阿賴耶。又雲。此識自相分位雖多。藏初過重。是故偏說。若以異熟取法執依。攝此果相而為自相。何得藏初過重。又下辨捨。先阿賴耶。非異熟識。故今此文顯簡自他。但取我執所依持雜染種異熟果識。名為能變。非皆攝盡。故雲且說（云云）。 　　論雲○頌曰。初阿賴耶識。異熟一切種○論雲。初能變識大小乘教名阿賴耶。此識具有能藏所藏執藏義故。謂與雜染互為緣故。有情執為自內我故。此即顯識初能變識所有自相。攝持因果為自相故。此識自相分位雖多。藏初過重。是故偏說（云云）。 　　疏雲○有情執為自內我故。解執藏義。唯煩惱障義。非所知障義○此不別執為其我所及與他我。名自內我。此即正解阿賴耶義。阿賴耶者。此翻為藏。藏具三義。如論已說。義雖具三。正取唯以執藏為名。不爾。二乘八地菩薩應有此名。三名闕一。即不得名○問。前言第八有三位名。何故於三能變之中。乃舉異熟果相之號。於別釋中。遂致染分藏識之名。論此識自相至是故偏說。述曰。此釋妨難。三能變中舉異熟者。如前已解。今由二義說阿賴耶。由此自相雖有三位。以彼藏名三位之中初位所攝。自從無始乃至七地二乘有學最初捨故。又以是名我執所執。過失重故。雖染分名亦通異熟。異熟之名望此仍輕。以此藏名通二種義。過失之重。故今偏說（云云）。 　　論三雲。此識無始恆轉如流。乃至何位當究竟捨。 　　阿羅漢位方究竟捨○又不動地以上菩薩○此位方名不退菩薩○然阿羅漢斷此識中煩惱粗重。究竟盡故。不復執藏阿賴耶識為自內我。由此永失阿賴耶名。說之為捨（云云）。 　　疏三末雲○此師意說。無現執藏。瑜伽說此即名為捨。以阿賴耶是藏義故（云云）。 　　論雲。阿賴耶名過失重故。最初捨故。此中偏說。異熟識體菩薩將得菩提時捨（云云）。 　　疏雲。雜染執藏過失重故。有漏二位名最初捨。以二義故。此中偏說。唯說阿羅漢捨。不說捨異熟識等。此據捨縛。若據異熟識捨時。即阿賴耶同。故以體說異熟識捨。不說依轉異熟捨位（云云）。 　　問。付三能變且第二能變不言內思量有何故耶。 　　論雲。二謂思量。即第七識。恆審思量故（云云）。 　　疏雲○若言此識實內思量。何故此中不言內者。通無漏說。佛此亦緣外境相故（云云）。 　　下文雲○此後二識亦通淨名。非所熏故。又互顯故（云云）。 　　同一本雲。論此能變唯三○述曰○此三能變。初之一名唯未轉依。後之二號亦通淨名。何故爾耶。下自當悉（云云）。 　　燈下文雲。論識以了別為行相故○第三能變即依局辨。雲了境相粗故○第二能變亦從通解。恆審思量無我相故。或相影顯。隨其所應。在因在果故（云云）。 　　唯識章雲。或唯因說三○三十唯識雲。謂異熟思量及了別境識。多異熟性故偏說之。阿陀那名理通果有。或因果俱說三。謂心意識（云云）。 　　論四雲。能審思量名末那故。未轉依位恆審思量所執我相。已轉依位亦審思量無我相故（云云）。 　　問。有漏第八識可了粗境耶。 　　論雲。三謂了境。即前六識了境相粗故（云云）。 　　疏雲○以前六識同了粗境。異七八故。合為一名。問。此前六識亦緣細境。如佛六識等。何故但名粗。答。一多分故。二易知故。三諸有情共可悉故。四內外道皆行有故。五大小乘所極成故。六不共義故。七八二識不粗了故（云云）。 　　祕雲。疏六不共義者。簡七八也。前之五義皆對佛果緣於細境六識明也（云云）。 　　祕雲。了境相粗故者。有義。應作四句。有了境非相粗。第七八識。有相粗非了境。六識心所。有俱非。謂七八心所。有俱句。第六心王。亦了亦粗故（云云）。 　　論下文雲。不可知者。謂此行相極微細故。難可了知。或此所緣內執受境亦微細故。外器世間量難測故。名不可知（云云）。 　　疏三本雲○此中第二相分難知內執受境即有漏種及有根身微細難知。非執受境外器世界量大難知（云云）。 　　瑜伽五十一雲。雲何建立所緣相。一由了別內執受故。二由了別外無分別器相故○復次阿賴耶識緣境微細。聽惠者亦難了故○如是了別二種所緣故。於所緣境微細了別故○應知建立阿賴耶識所緣轉相（云云）。 　　顯揚論十七雲。又即此識緣境微細。世聽惠者難了知故（云云）。 　　論第十雲○大圓鏡智相應心品。有義。此品緣一切法○行緣微細。說不可知。如阿賴耶亦緣俗故（云云）。 　　佛地論三雲。如阿羅耶雖緣三境。以微細故。亦言緣境不可了知（云云）。 　　祕第三（論三）雲。如彼卷鈔之。 　　初能變 賴耶三相段 　　問。付以能藏所藏等三義名賴耶義。且能藏所藏名大師何釋耶。 　　疏雲。論此識具有能藏所藏執藏義故。述曰。此釋藏義○論謂與雜染互為緣故。有情執為自內我故。述曰。能持染種。種名所藏。此識是能藏。是雜染法所熏所依染法名能藏。此識為所藏。攝論第二等。非如大等藏最勝等中即能所藏（云云）。 　　非如大等文。可見演祕釋。 　　祕雲○又能所藏傳有三釋。一雲。現行第八與所持種互為二藏。謂現持種。種名所藏。現名能藏。種生現識。識名所藏。種是能藏。二雲。現初能變與諸轉識互為緣起。名能所藏。本識為因。七識是果。七識為因。本識亦果。所藏為因。能藏為果。三雲。以種望現。能熏七識。名能所藏。從七識生能生彼故。有義斷雲。然今論意依第二說。論主下釋達磨經雲。此頌意說阿賴耶識與諸轉識互為因果。故但應說。以現望現名能所藏。說為因果。後破疏雲。言能藏者。但取現識能持種義。此即不然。論說能藏顯是因性。不可現識與所持種為因緣。故下說現識能持種故名因相者。由能所持體不異故。能生諸法。說現望現名之為因。非說能持望所持種名為因也。又能所藏皆通種現。無別體故。詳曰。雖有此斷。理亦難憑現望於現。因緣豈立。現不親能生於現故。若言非因由有其力與因名者。現望於種。何不行耶。豈現望種無有力耶。又疏後解因相之中。自斷三相皆通種現。自既自擊。何事斥耶。余多分別具如燈辨（云云）。 　　燈雲。論能藏所藏等。西明三釋。第一八現望余現。第二以雜染種為能藏。種能持果故。第三現種俱能藏。意取第二。要集亦取第二為正雲。雜染品種望本識體。但是所依。無因緣義。現行七識望第八現。亦無因緣故。第二釋是彼宗也。然三相中因相與此義意稍異。今謂諸論說能所藏。不唯說種。且無性雲。證阿賴耶識名阿賴耶。能攝藏諸法者。謂是所熏習氣義。既雲證阿賴耶識名阿賴耶。後雲攝藏諸法謂是所熏。明說第八。非諸法種。若雜染種名為能藏。便證種子名阿賴耶。經部種子亦應如是。阿關第八。彼論又雲○又若以世親以第二世釋第一句。即證種子名為能藏。何故無著論雲。復何緣故此識說名阿賴耶識。謂一切有生雜染品法。於此攝藏。又即此識於彼攝藏。既言此識於彼攝藏。即應種子在現法藏。若如是者。何故復雲或說有情攝藏此識為自我故。豈可執雜染種現以為我。故種子識言不目種子。由現第八能持種子。名種子識。故諸名中雲。或名種子識能遍任持諸種子故。是故世親以第二句釋第一句。又無性雲○又此論第三正釋彼頌雲。由此本識具諸種子故。能攝藏諸雜染法。依此建立阿賴耶名。准此。豈可但證種子攝藏果法名為本識阿賴耶名。又二。亦為有情執藏為我。若說種子。豈可執種以為我耶。若執現識。不應言亦○此論又言。此即顯示初能變識所有自相。攝持因果為自相故。又解因相雲。此識因相雖有多種。持種不共。故偏說之○（如下）。 　　又雲。三相中因相與此稍異者。此亦不爾。准此論文。與法為因。即是因相。如文具顯。煩不能引（云云）。 　　百法論演義抄三（懷古）雲。 　　問。大乘意能作等六因皆為因緣攝為當何耶。燈皆因緣性（云云）。付之。 　　問。對法論中能作等六因皆是因緣性（云云）隨轉小乘說歟。 　　問。以現行第八望餘法。有遍行因義。引何文證之耶。燈引無性攝論因相即是增盛作用等文並雜集論遍行因之文為證。付之。 　　問。燈中引攝論說遍行等三因即以異門說阿賴耶說也（云云）爾者此文意可許異熟因因緣之義耶。 　　燈雲。 　　問。賴耶三相俱可通種現耶。 　　問。攝論所說因相為唯種子將何。 　　要雲。准此中雲。三相俱唯現行○第八三相。攝論第二卷以種為因相。諸法因緣故。現行為果相。二種所生故。現種俱為自相。現種俱為自體故。又說。唯現行。所藏處名所藏故。論本之文本意如此。又說自相因相通釋第八現行及一切種子能藏所藏故。自相體通。一切種相應更分釋故。因相亦通。其果相唯第八現種。除餘種子。非異熟故。第四說。三相俱取現行及一切種。 　　要決雲。文又說唯現行○解雲。此第二說。意雲攝論三相如唯識論。亦唯現行。所藏處名所藏故者。是通伏難○新羅記雲。論本之文本意如此者。唯識論本依現行第八識雲。三相賴耶之本意如此（云云）。今謂不爾。若如是者。與第一說有何別耶。 　　燈雲。又此三相。文義意殊。准樞要中。一雲。此論三相唯現。然曾聞釋三相俱通種現二法。且對他宗舉顯勝者○理實俱通。以為了義○攝論但以種為因相者。性用別論。親生諸法。現行不爾（文）。 　　又據前總標。此中且說我愛執藏持雜染種能變果識。名為異熟。以辨三相。故但說現。 上文雲○六因之中能作幾因○且現行識望彼諸法。為能作因。能作因寬○又對法六雲○雖現行識非諸法種。據能持種說為因相。攝大乘雲。因相者。謂即如是一切種子阿賴耶識。於一切時。與彼雜染品類諸法現前為因。此雖說現識。亦得攝用歸體名因（云云）。 　　無性攝論第二雲。論曰如是已說阿賴耶識安立異門。安立此相雲何可見。安立此相略有三種。一者安立自相。二者安立因相。三者安立果相。此中安立阿賴耶識自相者○此中安立阿賴耶識因相者。謂即如是一切種子阿賴識。於一切時。與彼雜染品類諸法現前為因。此中安立阿賴耶識果相者○釋曰○因相即是增盛作用。熏習功能能為因性。現前能生雜染法故（云云）。 　　同論廓疏雲○二釋因相中。文有三句。初言謂即如是一切種子等者。牒前種子為因相體。二於一切時與彼雜染品類諸法者。舉所生果。三前現為因者。正顯能生因（云云）。 　　因相廣釋段 　　問。以業種子可為因相耶。 　　論雲。一切種相應更分別。此中何法名為種子。謂本識中親生自果功能差別（云云）。 　　疏雲○言本識者。顯種所在。簡經部師色心等持種。親生自果。簡異熟因。望所生果非種子故。要望自品能親生故。 　　祕雲○問。異熟習氣為因相不。若是如何說生自果。不是如何果名異熟。答。傳有二釋。一雲。因相。論舉親生影顯業種。二雲。但取等流習氣。故今此雲親生自果。異熟因果依別義說。詳曰。觀論之意。後釋為勝。尋論可悉（云云）。 　　忠安記雲○基雲○測雲○解雲。理實異熟果種亦是因相。等流果體亦是果相。而論主因相門中說親非疏。異相門中說疏非親者。各舉一義影略互顯。和上雲。基解似勝。所以者何。言種子者。親約生自性體果之義。不據生異性果不種子故（云云）。 　　文義記第五可勘之。 　　論上文雲。此能執持諸法種子令不失故。名一切種○此即顯示初能變識所有因相（云云）。 　　疏雲。今望能持。且說於現○實通現種。故下論文。一切種相應更分別。即通一切三性種子○現行為種等流依持之因。種子即是諸法因緣。皆因相也。問。何故果相唯異熟法。因相通耶。答。餘法非異熟故。餘非果相。諸法皆為因。因無別名。故現種皆因相。此即通出因相之體。由此三相寬狹有別。自相因相通一切法。果唯異熟（云云）。 　　上文雲。據實而言。現種俱通因果二相。然種果狹。唯業果故。因相亦通一切種子（云云）。 　　論七雲。頌曰。由一切種識○論曰。一切種識。謂本識中能生自果功能差別。此生等流異熟士用增上果故。名一切種（云云）。 　　疏七末雲。即本識中能生一切有為法種○言異熟者。即善惡種望諸現種異熟生無記法。前生等流果種但各自性。即通三性漏無漏因緣種。此異熟果因但是善惡有漏增上緣種（云云）文廣可見。 　　問。因位無漏種子四分中何耶。 　　祕雲。論諸無漏種等者。問。既非異熟識性所攝。依護法義。是識分不。答。傳有兩說。一相分收。若爾。第八應緣此種。答。解一雲。許緣無失。此釋不正。一雲不緣。但說見分親所緣者皆名相分。不言諸相皆見所緣。若爾。不緣應非唯識。答。不離識故。唯識無違。問。設許緣彼。復有何失。答。因位第八唯是有漏。非有漏心所緣之相是真無漏。為此不緣。二雲。既非見緣。依自證分。自證分攝。若至無漏。方相分收。淨見緣故。有義斷雲。前解為勝。雖在因位非見所緣。是相分類。從餘相分。相分所攝（云云）。 　　義蘊雲。論而是此識相分非餘者。問。無漏種子何分所攝。答。此無始來依識自體。即自證分攝。見分不取此為境故。非相分相。論言相分者約有漏說。問。既非見境。應非唯識。答。此同真如。亦是識之自體不離識故。亦名唯識（云云）。 　　別抄雲。問。無漏種子非有第八識體。自相相應等五門。是何所攝。解雲。論無正判。且作一義。以無漏位淨識所緣相分類故。相分所攝（云云）（思之更勘）。 　　唯識義六卷私記雲 　　論下文雲。無漏法種雖依附此識。而非此性攝故非所緣。雖非所緣。而不相離。如真如性。不違唯識（云云）。 　　疏下雲。對治識故。體性異故。不相順故。故非所緣。四分之中。依自體分。非即是識自體分收。性相乖故。若爾。本識既不變緣。何名唯識○由不離識故言唯識。此意即是非離識外別有實物。故名唯識。如真如性（云云）。 　　上文（四分義）雲○心所與心相應。色法心之所變。真如識之實性。四分識義用分。此上四類各一別義。又皆不離識。故並名唯。無漏種子但具一義。謂不離識故說名唯（云云）。 　　伽抄十三雲。問曰。無漏之種非妄習氣第八緣不。有義。緣略故此中不說。又此義非也。謂心弱境強故不得緣。如攝論。聞熏習非阿賴耶所緣。仍依於本識。以強勝故。若爾。雲何名唯識。若約無漏見分。此義又成。未起無漏心時。此應不名唯識。如攝論。依彼第八。以念俱隨滅故。亦名唯識。以第八緣境為相縛所縛。說第八境皆是親變。若緣無漏。即非相縛。故不緣也。第八望無漏種。即非唯識。如眼識望第八境亦非唯識。非所緣變故。問。若爾。無漏熏時。熏阿賴耶識不。若熏。如何不緣。問。若得者。第八緣種。如無色界。即為自證分緣等。若緣無漏種。緣自體耶（云云）。 　　顯幽抄二末雲。問曰。有何行相不行緣有漏種子。答有三義故。所以不緣也。一者第八是有漏。正是無漏法對治識故。二者體性異故。三者不相順故。即但而不緣四分依自證而住。問曰。第八識既不變緣無漏種子。即何成唯識。答曰。但有依持義。持令不散故。不離識故。亦名唯識也。譬如赤眼人把火也。亦如人頂上帶物。雖不見。以頂持之。若第六即緣得無漏種子也。問曰。六八二識一種是有漏。如何即緣得無漏種子也。第八不緣。答曰。第六識即疏緣親即非也。第八緣種子時。不許變影事須親緣。即不許緣無漏種子也。問曰。既若不緣無漏種子。亦得名相分攝否。答曰。演祕有二解。一者無漏種子與第八相違不相分也。二者因中無漏種子是果中相分之流類。是相分攝故。亦名為相分也。若據撲揚。後義為善（云云）。 　　文義記雲○本有淨種。此即淨識相分類故。相分所攝義無妨（云云）。 　　論第二卷本文抄九目次 　　新熏本有段 　　五種姓別 　　真如所緣緣 　　轉識賴耶 　　自類相生 　　若唯始起 　　小乘可爾 　　論第二卷本文抄九 　　新熏本有段 　　問。護月論師意證本有種子引五種姓別文。爾者通證漏無漏法爾種歟。為當唯無漏證歟。 　　又方問。本有師意引五種姓別文。爾者此文唯楞伽經歟。將通瑜伽等說歟。 又方問。論中述護月義引經論說證本有種子。爾者以說畢竟無性文可證有漏本有種子耶。兩方。 　　論雲。此中有義。一切種子皆本性有（云云）。 　　疏雲。初唯本有。上古已來多說如此。今護法論師。敘近者護月等義○此即標宗（云云）。 　　論雲。如契經說。一切有情無始時來。有種種界。如惡叉聚法爾而有。 　　疏雲。自下第三引證有三也。初引有漏無漏通經。次引唯無漏經。後有漏例同。大莊嚴論亦引此經。名無盡意○故知有漏無漏種子皆是無始法爾而有（云云）。 　　論雲。又契經說。無始時來界。一切法等依。界是因義。 　　疏雲。此下第二是阿毘達摩經。即大乘通用○此合二經（云云）。 　　論雲。瑜伽亦說。諸種子體。無始時來。性雖本有。而由染淨新所熏發。 　　疏雲。此下所引如瑜伽論第三卷說（云云）。 　　論雲。諸有情類。無始時來。若般涅槃法者。一切種子皆應具足。不般涅槃法者。便闕三種菩提種子（云云）。 　　疏雲。又第三卷次前上文○即二論證有無漏種皆是本有（云云）。 　　論雲。如是等文誠證非一。 　　疏雲。此即曲結有漏無漏合法爾經（云云）。 　　論雲。又諸有情既說本有五種姓別故。應定有法爾種子不由熏生。 　　疏雲。此第三引經論通證。即是十卷入楞伽第二卷。無上依經上卷。善勇猛般若第一卷。大般若第五百九十三卷。說前種姓。大莊嚴論第一卷末種姓品。及此瑜伽第二十一聲聞地。皆說有五種姓別。故應定有法爾無漏種子不由熏生（云云）。 　　論雲。又瑜伽說。地獄成就三無漏根。是種非現。 　　疏雲。第二偏引無漏本有。即瑜伽論五十七卷（云云）。 　　論雲。又從無始展轉傳來法爾所得本性住性。 　　疏雲。此地持·善戒經·菩薩地並是。第一種姓品雲（云云）。 　　論雲。由此等證。無漏種子法爾本有。不從熏生。 　　疏雲。即結無漏。由此三文。證無漏種法爾本有不新熏生（云云）。 　　論雲。有漏亦應法爾有種。由熏增長。不別熏生。 　　疏雲。下准有漏亦法爾有（云云）。 　　燈雲。論又諸有情等者。本疏雲。唯引無漏。初引三文。後結。一引楞伽五性。皆是有性故。第二瑜伽三無漏根。第三地持等性種姓文。皆唯無漏。然疏中並明無上依等者。通舉諸教。意取法爾無漏種子。故疏雲。故應定有法爾無漏種子不由熏生。言通證者。是得錯本。又見通舉。謂證二種者。不得疏意（云云）。 　　周記雲。燈言通證等者。本疏引教意。證法爾無漏種。不欲通證餘說。本疏有通證言。是得錯本（云云）。 　　常騰記雲○要集之中。述本疏意雲。基雲。此文通證有漏無漏。入楞伽·無上依·善勇猛般若·瑜伽等。皆說有種姓別（云云）。 　　文義五雲。又諸有情既說本有等者。基說。此文通證有漏無漏。入楞伽·無上依·善勇猛般若·莊嚴論等。皆說有五種姓別。測釋。別證無漏。餘同前說。以無漏五種姓別故。觀解。此即通證○四證無漏。一證有漏。此中自有別結文故。證曰。勝鬘·無上依·瑜伽五十二。立四種姓即無不定。善勇猛立四種姓無無性。入楞伽立五性。無無性。莊嚴·瑜伽二十一·顯揚二十一。唯立二種。謂有性無性而闕餘三。合如是等教。具足五性差別。上來二經一論通證漏無漏。證已總結。此下別證無漏有漏。此中但引五性不同。而未釋成。今欲釋成故。言故應定有。非是結也。凡言結者。理必先釋。後方結也。上來未釋。如何有結。又以無漏種五姓差別不由無漏。如何得言一證有漏。此文不同彼前所引瑜伽第二引文不釋。以文顯一切種言通有漏故（云云）。 　　問。抉擇分中。諸出世間法從真如所緣緣種子生（云云）等者。說淨法因緣歟。將說所緣緣歟。兩方。 　　問。爾者以真如實為淨法因緣歟。 　　論雲。有義。種子皆熏故生○無漏種生亦由熏習。說聞熏習聞淨法界等流正法而熏起故。是出世心種子性故（云云）。 　　疏雲○攝論第三卷出世淨章中。說聞熏習聞淨法界等流正法而熏習起故。又瑜伽論五十二說。從真如所緣緣種子生。與此文同（云云）。 　　祕雲。疏五十二真如所緣緣種子生者。案彼論雲。諸出世間法○種子所生。釋曰。相傳天竺略有三釋。一唯新熏宗。勝軍論師。自有兩解。一雲。諸佛菩薩由證真如。展轉流出十二分教。見道已前勝解行地。緣彼經教。作所緣生從本為名。名從真如所緣緣生。二雲。初地出世聖道。一從世第一法。為增上無間二緣而生。二從真如所緣緣生。二本有宗。護月論師。亦有兩人。一雲。本有無漏種子為增上緣。真如為所緣緣故。順解脫等善根得生。二雲。本有無漏種子為因緣。解脫分等為增上緣。世第一法為無間緣。真如為所緣緣故。初地出世間法得生。論從後緣。隱前不說。雲從真如所緣緣生。三新熏合。戒賢師釋。與第二師義意同也。更有同異。具如彼抄（云云）。 　　肝心雲。又五十二說○者。異說非正義。雲何新熏合用宗。戒賢論師等雲。本有無漏種子而為因緣○論從後緣隱前不說。雲從真如所緣緣生。護法正義亦同此說（云云）。 　　瑜伽論五十二（攝抉擇分）雲。復次我當略說安立種子○謂於阿賴耶識中。一切諸法遍計自性妄執習氣。是名安立種子○問。若此習氣攝一切種子。復名遍計粗重者。諸出世間法從何種子生。若言粗重自性種子為種子生。不應道理。答。諸出世間法從真如所緣緣種子生。非彼習氣積集種子所生。問。若非習氣積集種子所生者。何因緣故建立三種般涅槃法種姓差別補特伽羅。及建立不般涅槃法種姓補特伽羅。所以者何。一切皆有真如所緣緣故。答。由有障無障差別故。若於通達真如所緣緣中。有畢竟障種子者。建立為不般涅槃法種姓補特伽羅○若有畢竟所知障種子。布在所依。非煩惱障種子者。於彼一分建立聲聞種姓補特伽羅。一分建立獨覺種姓補特伽羅。若不爾者。建立如來種姓補特伽羅。是故無過（云云）。 　　同抄十三雲○問。諸出世間法○種子所生者。備景法師雲。若欲入解脫分時。觀十二部經教法。此教迷從清淨法界出。由緣此教。乃至在入抉擇分位。將證見道已。前緣教為境修習。多修習力故。故言真如所緣緣。入見道已。此緣見道無漏之智。本無無漏故。今緣真如。既著即熏成種。即現行智以真如為所緣緣之種子生。即此種子不從因緣生。唯有前世第一法為等無間緣。俱有法為增上緣。真如為所緣。至後念已即從因緣者。又解。即由抉擇分。世第一法緣真如教法為所緣故。以此為因緣種子生見道智。即說世第一法名真如所緣緣種子。以緣教法影像真如修習為緣故。言從真如所緣緣種子生。此是勝軍論師義。即以此文故。言一切皆從新熏成。護月釋雲。其自身中本有無漏種。由在解脫分等位中。緣教法故。名真如所緣緣。當於此時。熏種遂增。由本有種故。得入解脫分位。又入見道時。由前已習緣真如觀。今得成就。緣著真如。真如即是所緣緣。本有無漏之種乃能生此現行智果。由緣真如為境。種方生現行故。言真如所緣緣種子生若護法菩薩與護月同。然是解脫分位。更生無漏種子。至見道。見道正見從此親生。本有種為增上緣助。景師雲。更為護法等釋以真如為所緣者。自種子生故。言真如所緣緣生。生其四緣具足。若自相傳及泰師雲。如勝軍師。新熏無漏種。初地方有或不從因緣生當於此時。以真如為所緣故生。又用世第一法為因緣生。同前如護月論師雲。本無漏種非今方有。其真如亦是本有。無漏之種性緣真如。真如所緣緣攝。見道正見用本種生故。其真如所緣緣種生。如護法菩薩。本無漏種如護月師。要更新生無漏種子。方得正智新起。新熏熏種若生果時。皆能緣如即種姓有。以真如為所緣緣故。從此種生。故言從真如所緣緣種子生。又若無新熏熏種。必無生果。今說新熏者。就勝而說。故言真如所緣緣種子生（云云）。 　　餘師抄可勘合之。 　　惠日論第二（真如為種謬五）雲。有義。瑜伽論雲。出世間法從何種子生○種子所生。西方兩釋。一護法等雲。此是緣真如智以真如為所緣緣故。名真如所緣緣種子。二難陀等雲。是聞熏習種子從佛正體智為名。名真如所緣緣種子。此二俱非。何以故。論雲。若非習氣積集種子所生者。何因緣故。建立三種般涅槃法種姓補特伽羅。及建立不般涅槃法補特伽羅。所以者何。一切皆有真如所緣緣故。准此難意。真如皆有無其勝劣。因何分三乘性及有無性。不可。答家以非一切皆有智種答。難家將一切皆有真如為難。為難之法牒釋難故。同一文故。又論自為問答。不可言難家不得答意。故知答家以真如為種答。難家即雲不得。有無不同。故知真如能為種生。同大般若真如雖生諸法。真如不生者。此亦不爾。所以者何若以真如為種生法。過失如前指。不平等因。為妄中說雲二師釋與論相違者。此亦不然。釋不違論。何以故。答意以真如為所緣緣。能緣智種為出世法因。難意夫以如為所緣。所緣既遍有。能緣亦應一切皆成。何故得立有無性別。若即真如為種能生。應但雲從真如種子生出世法。何須雲真如所緣緣種子生○又若真如為種親生出世間法。略有四過。一前後相違過。自前本性門中。即說無漏從有漏心生。今說如生。定從何是。二門相違。二聖教相違過。瑜伽論攝種子義中。皆雲一剎那滅者。生已無間即滅壞故。無有常住得成種子。於一切時無差別故不可。難雲。法爾種子不與能熏相應熏成。何得名種子者。不爾。七義釋種子義。能熏所熏釋熏習義。又本有種由熏增長。不說熏生。說熏生者。是新熏種。三自宗相違過。違佛性論。有體生無體。若許真如新生出世。即應雲二有體生有體。何故說一。四進退相違過。若從有漏生無漏者。便違五十二。不說粗重自相種生故。更有多過。如前已辨（云云）。 　　上文解本性住種姓謬有多難可見。 　　同第四雲。問。若不許真如為佛正因。如何佛地論說。真如理為佛正因。信般若等為佛緣因。瑜伽復雲。從真如所緣緣種子生。答。此二論文如前已會。今更重釋雲。真如所緣緣種子生者。假說所緣緣為種子。真如實非有為法種。如說信般若等為四德種。法身四德非彼所生。是常住法由彼顯故。假名為種。故梁論雲。聞熏習但是四德道種子。四德道能成顯四德。四德本來是有。不從種子生。從因作名故稱種子。准此故知。四智心品緣彼如生。假說真如名為種子。若許真如實是種子能生有為。即違瑜伽種子七義第一無常法為因等。亦違佛性論三性中一有體能生有體文（云云）。 　　攝論神泰疏第四。廓疏第四。並中邊義鏡章第四。總聊簡。八卷私記第七等。具可勘合。 　　問。轉識賴耶相望互為因緣方如何。 　　論雲。若唯本有轉識不應與阿賴耶為因緣性。如契經說。諸法於識藏。識於法亦爾。更互為果性。亦常為因性。此頌意言。阿賴耶識與諸轉識。於一切時。展轉相生。互為因果。攝大乘說。阿賴耶識與雜染法互為因緣（云云）。 　　疏雲。論如契經法至亦常為因性。述曰。第二引教成前理。此引阿毘達磨經也。諸法於識藏。能攝藏也。謂與諸識作二緣性。一為彼種子。二為彼所依。識於法亦爾。所攝藏也。謂諸轉識與阿賴耶亦為二緣。一於現法長養彼種。二於後法攝植彼種。互相生故。所生為果。即顯互亦能為因也。常為因性者。顯此二法更互亦常為因。顯非異此而有因也。故常言亦通果。常為果故。於果說互。於因說常。影略故也。如攝大乘第二卷說。瑜伽師論五十一中。廣說其相（云云）。 　　燈雲。攝大乘說。阿賴耶識等者。彼論第二。引瑜伽論第五十一雲。何建立互為緣性轉相。謂阿賴耶識與諸轉識作二緣性。一為彼種子故。二為彼依故。為種子者。謂所有善不善無記轉識轉時。一切皆用阿賴耶識為種子。故因緣也。為所依者。由執色根。五識依轉。等增上緣也。諸轉識與阿賴耶識作二緣性。一於現法中。能長養彼種子故。二於後法中。為彼得生攝殖彼種子故。長養種子者。謂如如依止阿賴耶識。善不善無記轉識轉時。同生同滅。熏習阿賴耶識。後後轉識轉更增長。轉更熾盛。轉明瞭轉。此因緣也。准此。但似與後後轉識為因緣。不言與賴耶而作因緣。今解此意言。長養彼種子故。謂同生滅熏習阿賴耶識。即熏八識義。且此意望種子賴耶為因緣性。言與賴耶為因緣性。影顯生現持諸熏習令轉識生。不爾。與前轉識轉時一切皆用阿賴耶識為種何別。又是轉識與轉識為因。非賴耶因也。又前賴耶且望與現轉識為因。影顯亦與彼種為因。此中轉識且望賴耶種子為因。影顯亦與現行為因。何故如是。生轉識種。現能熏勝。隱八不言。生現第八。種子因勝。隱現不言。故但說言於現法中能長養彼種子故。即現熏種。現是種因。於後法中為彼得生攝植彼種子者。謂彼熏習種類能引攝當來異熟無記阿賴耶識者。此約業種引當異熟為增上緣。言謂彼熏習種類者。業種是彼名言種類。為彼得生。攝植彼種子。即顯由業彼方得生。不爾。異熟不能生故（云云）。 　　瑜伽論五十一雲○若略說阿賴耶識由四種相建立流轉○雲何四相建立流轉。當知建立所緣轉故。建立相應轉故。建立互為緣性轉故。建立識等俱轉轉故○雲何建立互為緣性轉相。謂阿賴耶識與諸轉識作二緣性。一為彼種子故。二為彼所依故。為種子者。謂所有善不善無記轉識轉時。一切皆用阿賴耶識為種子故。為所依者。謂由阿賴耶識執受色根。五種識身依之而轉。非無執受。又由有阿賴耶識故。得有末那。由此末那為依止故。意識得轉○非無意根。復次諸轉識與阿賴耶識作二緣性。一於現法中。能長養彼種子故。二於後法中。為彼得生攝植彼種子故。於現法中長養彼種子者。謂如依止阿賴耶識。善不善無記轉識轉時。如是如是於一依止同生同滅。熏習阿賴耶識。由此因緣。後後轉識善不善無記性。轉更增長。轉更熾盛。轉更明瞭而轉。於後法中為彼得生攝植彼種子者。謂彼熏習種類能引攝當來異熟無記。阿賴耶識如是為彼種子故。為彼所依故。長養種子故。攝植種子故。應知建立阿賴耶識與諸轉識互為緣性轉相（攝論不引此字）。 　　無性攝論二雲。論曰。如是二識更互為緣。如阿毘達磨大乘經中說伽陀曰。諸法於識藏○亦常為因性。釋曰。此中為顯阿賴耶識與諸轉識更互為緣。引阿笈摩令其堅固故。說諸法於識藏等。又如瑜伽師地論攝抉擇分中說。阿賴耶識與諸轉識作二緣性○互為緣性（云云）（世親攝論第二不引本論也）。 　　上文雲。論曰。復次阿賴耶識與彼雜染諸法。同時更互為因。雲何可見。譬如明燈焰炷生燒同時更互。又如盧束互相依持同時不倒。應觀此中更互為因道理亦爾。如阿賴耶識與雜染諸法因。雜染諸法亦為阿賴耶識因。唯就如是安立因緣。所餘因緣不可得故。釋曰（云云）。 　　顯揚論第十七雲。問。互為因相建立雲何。答。阿賴耶識與彼轉識為二種因。一為諸種子生因。二為所依止因。種子生因者。謂諸所有善不善無記轉識生時。一切皆用阿賴耶識種子而生。所依止因者○復次轉識與阿賴耶識為二種因。一於現法中長養種子故。二於後法中為彼得生攝植彼種子故。於現法中長養彼種子者。謂隨依止阿賴耶識。如是如是善不善無記轉識生時。於一依止同生同滅。如是如是熏習此識。由是因緣故。後後轉識善不善無記性轉。復增上轉。復熾然轉。復明瞭而得生起。於後法中攝植彼種子者（云云）。 　　問。阿毘達磨經頌意如何。 　　疏雲（如上）。 　　梁攝論第二雲。諸法於識藏。識於法亦爾者。若本識作諸法因。諸法為果。必依藏本識中。若諸法作本識因。本識為果。必依藏諸法中。此二互為因。亦恆常為果者。若本識為彼因。彼為本識果。彼為本識因。本識為彼果。如此因果理。有佛無佛法爾常住（云云）。 　　攝論疏三雲。言諸法者。轉識也。於識藏者。於賴耶中藏也。言識者。阿賴耶識也。言於法亦爾者。於轉識中藏亦同轉識故。故亦爾下兩句重顯。言更互為果性者。顯上所藏諸法及識也。亦常為因性者。顯能藏識乃諸法（云云）。 　　顯幽抄七本雲。諸法於識藏者。即前七識名諸法。熏得一切種子在第八識中持。即第八識能含藏諸法種子故。即前七識與第八作二緣。一名因緣。二為增上緣。識於法亦爾者。即第八與前七識作因緣。作增上緣（更廣）。 　　四分義私記下雲○此頌意雲。七轉識諸法種子現行第八識處藏之。即七轉識因。現行第八果也。又現行七轉識熏成第八種子。即七轉識果。第八識因也。互為因果。一切之時有因緣之義（云云）。 　　祕雲（論三）論界是因義等者。有雲。界有三義。一者因義。二是性義。三者種也。今依因義以釋界言。疏唯取種。今取現行。與所持種體不異故。說現親生名之為因。現識亦名種子識故。因相唯取現行識故。故下依用但說現依。不說種也。詳曰。界若現識即依無別論主何故別解二耶。界置親生諸法之言。依不雲耶。夫言親者是因緣義。現八如何能為因緣。不能熏故。又現與種雖不名異。亦不得一。一既不成。取種何失。又前因相亦非唯現。又義不同。不可為證。既有多違。今還依疏（文）。 　　問。付種子生現行因緣。且以第八自證望轉識。可為真因緣耶。 　　燈上文雲（如上）○若爾。現八但為種依。不生雜染。何名彼因。答。種是識用。不一異故。攝用歸體。說為法因。無漏法種能所治別。故不說之。若直取種。無漏應取。又識顯現。種子沈隱。以識能持彼種子故。說識為因。義顯種子。如說聞熏為出世種。義顯本有。無漏為因。說雜染法與阿賴耶為因緣者。應知亦爾。又親因緣及增上緣。皆名因名緣。經頌俱名因。論釋俱名緣。設就增上。名互為因。亦復無妨。持彼熏彼之種子故（云云）。 　　論上文雲。諸有漏種與異熟識體無別故。無記性攝。因果俱有善等性故。亦名善等（云云）。 　　疏雲。此有漏種與本第八體無別故。性類是同。唯是無記○能所生法皆通善等。故通三性。謂此種子本能熏習現行之因。及後所生現行之果。皆通三性。故言因果俱善等性。即是功能差別門說。非依體門性唯無記。如前已說（文）。 　　論雲。此中何法名為種子。謂本識中親生自果功能差別。此與本識及所生果不一不異。體用因果理應爾故（云云）。 　　疏雲種望所依及所生果。為不一異。此即立宗。何所以然○本識是體。種子是用。種子是因。所生是果。此之二法理應如是。不一不異。本識望種。四出體中攝相歸性故皆無記。種從現行望於本識。相用別論故通三性。若即是一。不可說為有因果法有體用法。若一向異。應穀麥等能生豆等。以許因果一向異故。不爾。法滅應方有用。以許體用一向異故。用體相似。氣勢必同。果因相似。功能狀貌可相隨順。非一向異（云云）。 　　演祕。攝論二。瑜伽五十二。攝論廓疏三等。廣可見之。體用不一不異外。委細解之。 　　論七雲。此識為體故立識名。種離本識無別性故。種識一言簡非種識。有識非種種非識故。又種識言顯識中種。非持種識。後當說故（云云）。 　　疏七末雲。論此為體至無別性。述曰。種子以識為體。故立識名。以種離本識無別性故。種子依本識自體分。亦即名種子識。與識不一不異。若為相分亦識所變。體即是識。非離識外別有體性。故立識名○論又種識言至後當說故。述曰。此中所顯本識中種。非謂持種名為識種第八識也。以第八識後展轉力現助緣攝。非因緣故（云云）。 　　北抄雲。識者現行第八及種子第八識。此二與諸法作二緣性。種子第八識望諸法。為彼種子。現行第八識望諸法。為彼所依（云云）。 　　惠日論第二雲。又若第八體為諸法正因。亦違瑜伽攝大乘等種子之義。心體是一。許親生多。何名引自果及以性決定。又復一因何能通生善不善等。若許爾者。同一因論。成不平等。涅槃二十二雲。一切諸法異因異果。亦非一因生一切果。非一切果從一因生。以此故知。因果各別。由阿賴耶具三相義。因相之中具種種界。雖非離第八。亦不即賴耶。體用因果理應爾故。故阿毘達磨經雲。諸法於識藏○又雲。由攝藏諸法一切種子識故。名阿賴耶。勝者我開示。以此故知。藏識之中有種種界。非即第八。然華嚴楞伽說心染淨能生一切者。攝用歸體。攝餘從識。故不明違（云云）。 　　演祕上文（能所藏三釋正不之文）雲。現望於現。因緣豈立。現不親能生於現故。若言非因。由有其力。與因名者。現望於種。何不許乎。豈現望種。無有力耶（云云）（餘文如上）。 　　顯幽抄五末雲○又前七識望第八識。亦互為因者○問。如何第八識與前七因緣緣耶。答曰。第八識能含藏前七識種子。種子生現行。從他第八所持種子中生。即第八識與前七識為因緣緣。以前七種子皆是第八識相分攝故。生前七現行時。但從第八相分種子生也。即第八能生前七識。故名因緣緣義○問。第八識中有第八種子。有前七識種子。取何種子與前七識為因緣緣。答曰。但取第八識所持相分。前七識種子能生前七識故。即第八識與前七識為因緣者。亦是增上緣中說因緣義也。但是第八識自證分與種子力令生前七識。現行自證與前七識亦有因緣緣義。即前七第八互為因緣緣義也（云云）。 　　問。付現行熏種子因緣。且轉識熏第八識種耶。 　　又方問。相分熏種耶。又有證文耶。 　　疏三本雲（能熏段）論唯七轉識至可是能熏。述曰。總結也。即能緣中七轉識心所等為能熏。若為相分。何法為障。即第八識為六七識之所緣故。為相分熏。何分為能熏。唯自體分。如自體分唯受熏故。見分體故（云云）。 　　祕雲。疏若相分相熏何法為礙者。有何法障不令變為相分熏耶。障法既無。故得熏矣。疏如自證分等者。若爾。何故言見相熏。答約用而說（云云）。 　　顯幽抄七雲。問曰。此七識四分何能熏薦福。答曰。唯自證分及相分能熏也。餘見分及證自證分不能熏也。以見分是用不能熏。證自證分是後邊故。以沈隱故不能熏也。唯自證分相分能熏也。此不爾。今言能熏者。但取見分相分能熏種也。問曰。相分是色也。如何能熏種也。答曰。但是見分與相分令相分熏種也。問曰。見分豈誰與力能熏種耶。答曰。見分是自證分與力故。令見分熏種。即自證分不熏種也。以自證分是體與用力故。若說體用不相離者。即攝從體。亦自證熏者。亦得其實是見分及相分熏種也（云云）。 　　論第八雲。前七於八所緣容有。能熏成彼相見種故（云云）。 　　疏第八雲○謂前五識為能熏。成彼第八相分色等相分種故。是第八見分所緣緣。第七識為能熏。成彼第八見分種故。是自證分所緣緣○第六識若緣第八見相而與熏種。即雙熏彼二分種子（云云）。 　　祕六雲。有義。初解乃非順教。論雲。能熏彼相見種。能熏自種。何得稱彼○又觀疏意。通於種現。不障能熏見相種子為八所緣。但以論有熏彼之言故。約熏於八相見說。今既局斷故為難據（云云）。 　　以此等文可成長養彼種子之意也。 　　顯幽抄五末雲○疏文前七識望第八識亦互為因者。即第七識能熏第八見分種子。即第七望第八為因緣緣。以親辨得見分種子故。今是增上緣中以明因緣緣。以現行熏種子是增上緣中說也。第六識緣第八識時。與第八識熏得見分種子。即第六與第八相見為因緣緣也。以親果故。前五識能熏第八相分種子。即五識現行望第八種子名因緣緣也（云云）。 　　問。轉識賴耶有現行熏種子因緣（云云）爾者可具性決定引自果義耶。 　　燈六（論八十五依處）雲。要集又雲。如三性第六緣第八見。所現影像隨自見分即通三性。而能熏成無記種子。此亦異性相順能生者。誰言此相定隨見性。若定隨見生無記果。非性決定各引自果。若雲六義彼說種子者。豈相熏彼見種。非親因緣耶（云云）。 　　論下文雲。四性決定。謂隨因力生善惡等。功能決定方成種子。此遮餘部執異性因生異性果有因緣義（云云）。 　　疏三本雲。謂隨前熏時現行因力故。生善惡等功能決定。非難亂生○夫因緣者。辨自體生性相隨順。以善等不辨惡法等自體（云云）。 　　論雲。六引自果。謂於別別色心等果。各各引生方成種子○或遮餘部執色心等互為因緣（云云）。 　　祕雲。問。言引自果。即色心等各自種生。第七相分雲何生八。答。是心相故。故能生心。問。所熏種為一為二。設爾何失。若唯一種。雲何生慮非慮二耶。七相八見有差別故。若熏二種。能熏既一。種雲何二。答。雖能熏一。由有本質。熏二無失。餘難思擇（云云）。 　　同六（論八三業處）雲。問。能熏七識非劣無記。雲何能生本末異熟。答。相分熏彼本末之種。相分與見性必不同。熏彼何失（云云）。 　　論七雲。一因緣。謂有為法親辨自果。此體有二。一種子。二現行○現行者。謂七轉識及彼相應所變相見性界地等。除佛果善極劣無記。餘熏本識生自類種。此唯望彼。是因緣性（云云）。 　　燈一雲（三類境）如第七緣第八。是攝相從見有覆性。從質無覆性。問。顯依於質起。從本名無覆。顯依於質生。從質名異熟。答。無覆是性類。影本俱無覆。異熟據酬業。影像非異熟。問。異熟據業引。影像非異熟。無覆是報體影像非無覆。答。性類是寬。本影俱無覆。異熟性局。唯本不通影（云云）。 　　尋雲。若爾。緣第八時。所變相分不名異熟歟。 　　圓弘師章雲。問。善等意識緣異熟識影像生起。如是影像隨本性異熟性攝。性羸劣故。應非能熏。若爾。以誰為異熟識因緣。答。影像雖復異熟所攝。然以善等意識見分為勝友。承彼勝力得成能熏。論中此遮異熟心心所等者。此就見相俱是異熟及見異熟為語（云云）。 　　以此文可知性決定引自果義並相分熏種歟。 　　論下文雲。何等名為能熏四義○二有勝用。若有生滅勢力增盛能引習氣。乃是能熏。此遮異熟心心所等勢力羸劣故非能熏（云云）。 　　疏雲。勝用有二。一能緣勢用。即簡諸色。為相分熏。非能緣熏。二強盛勝用。謂不任運起即簡別類異熟心等有緣慮用無強盛用。為相分熏。非能緣熏。由斯色等有強盛用。無能緣用。異熟心等有聽緣用。無強盛用。不相應法二用俱無。皆非能熏。即勝勢用可致熏習。如強健人能致功效（云云）。 　　燈雲。能熏義中二有勝用。西明雲。業感異熟心心所等。護法無異分別。門人分成兩釋。一雲。業感定不能熏。唯法爾起○一雲。業感有二。強者能熏。劣即所熏。若依此說等取劣者三藏意取後解為勝。又雲。初釋不許影像熏本質種。今謂。此說俱不應理。何者。初釋本質非影熏成。轉識不應與阿賴耶為因緣性。違護法釋。第二解若是業招名為異熟。雖復引滿二果有別。引同俱名異熟。並不能熏。俱異熟故。論不簡故。無文證故○若非業引但分別生。即是能熏。性非異熟。是異熟生（云云）。 　　問。轉識熏自種。望賴耶可名因緣耶。 　　問。以五識望賴耶。可有現行熏種子因緣耶。 　　燈雲（如上）。 　　周記雲。文謂如依止阿賴耶識等者。此說意雲。一切種子平等同依阿賴耶。雲如如者。相似義。應捨大論文熏種者。熏八識之種。而不唯熏第八識種。亦非轉識。但熏自餘故。言熏八（云云）。 　　祕上文雲。問。餘有漏識。除生第八餘有漏種。非八因果。何名二藏。答。諸有漏種本識性同。無別體故。轉識與八互得為緣。俱有漏故（云云）。 　　三類境三卷私記雲。三性轉識相見分等。皆緣本識熏種子。其所熏種皆名種子賴耶。是故現行轉識識種子賴耶之因緣也。相分熏種親生本識相見二分故。亦云為本識但因緣也（云云）。 　　論七雲○有唯說種是因緣性。彼依顯勝。非盡理說。聖說轉識與阿賴耶展轉相望為因緣故（云云）。 　　疏七末雲。以瑜伽第五十一及攝論。引阿毘達磨經等。說轉識與阿賴耶互為因緣故。非彼自種子。可言轉識更與本識互為因緣。故知現起六七與種子本識為因緣。即現行熏成種義故（云云）。 　　義演雲。非彼種子至互為因緣者。意說。非彼七識自種子生彼第八現行識。可言轉識與本識互為因緣。此中說六七識與第八互為因緣者。以六七識為能熏。熏生第八見分自證分種。此種後時能生第八識故。證現行七識望第八互為因緣。不說五識者。五識熏種子能生第八識等見分故。亦不取本識名言種。本識名言種雖生本識。本識更不熏種。即更為因緣義不成（云云）。 　　疏三本雲。即第八識為六七識之所緣故。為相分熏（云云）（餘文如上）。 　　顯幽抄五末雲。問曰。若第六識與五七識熏種子時。即是因緣義。如何言前七相望無因緣義。答曰。第六識熏第七識種子時。剎那間即落起第八識。但與第八識相望即有因緣。第六與五七為不因緣義。難。若望異念。即種子落在第八。可第六不與五七為因。今第六一剎那間能熏種子。剎那間親因緣義。如何不許。若不許者。即前來如何諸現行額上種子為因緣。緣答曰○（文廣）。 　　要雲。第四說三相俱取現行及一切種。與轉識互為因果故。攝論雲。言熏習所生諸法。此從彼異熟與轉識更互為緣因故。果相亦通也。又諸法於藏。識於法亦爾等（文）。 　　種子熏習義撿諸文可抄之。 　　問。以自類相生種可名因緣耶。 　　論雲。唯依此二建立因緣。所餘因緣不可得故（云云）。 　　疏雲。唯種與現實名因緣。除此所餘因緣無故。不以現行七識望第八現為因也。但取種子望後為因。又此中望體因緣體盡。若望果別。亦有種子生於種子。豈非因緣。由是此中但約體說。又說不盡。不說無漏故（云云）。 　　義蘊。義演忠安記。西明疏等可見之。 　　無性攝論二雲。論曰。復次阿賴耶識與彼雜染諸法同時更互為因。雲何可見○唯就如是安立因緣。所餘因緣不可得故。釋曰○所餘因緣不可得故者。謂所餘法攝持種子不相應故。若說五因為因緣者。即異門說阿賴耶識（云云）。 　　次文同類五因緣解也。 　　論下文雲。能熏生種。種起現行。如俱有因得士用果。種子前後自類相生。如同類因引等流果。此二於果是因緣性。除此餘法皆非因緣。設名因緣。應知假說（云云）。 　　論七雲。緣且有四。一因緣。謂有為法親辨自果。此體有二。一種子。二現行。種子者○能引次後自類功能。及起同時自類現果。此唯望彼是因緣性（云云）。 　　論下文雲。二果俱有○非如種子自類相生。前後相違必不俱有。雖因與果有俱不俱。而現在時可有因用。未生已滅無自體故（云云）。 　　疏雲○種望於種既許異時。若入過去何者因義○論雖因與果○述曰。其因與果有俱者。謂生現。不俱者。生自類。雖俱不俱。而要現在可有因用。以有體故。若入過去。即無因用。體已滅故。未來亦爾。因用未生。體未有故（云云）。 　　論雲。依生現果立種子名。不依引生自類名種故。但應說與果俱有（云云）。 　　疏雲○述曰。依生現行果之種子名為俱有。不依引生自類名種。何故爾耶。能熏生故。望異類故。果現起故。相易知故。種望於種。非能熏生。非異類故。非現起故。非易知也。此中不說故攝論第二雲。不生現行名為種類。生現行時名為種子（云云）。 　　祕雲。論雖因與果至無自體故者。有義難雲。因現有用。果非無。可說果由現因起。果在未來體非有。如何說果由因生。答。正由後果無。方說從因起。難。因體落謝。用常在。可言果由因用起。因體落謝。用隨亡。後果無因不生起。有釋。如下說雲。觀現在法有引後用。假立當果。對說現因。是故現因能引後果。破雲。不然。此種子義前後相生因果皆實。彼說現識假名因果。不應以彼而證此義。詳曰。餘釋有違。理如前破因生後果。今略答雲。以落謝因生後果。因無後果可不生現因體用既非無。後果有因起何失。餘難類思（云云）。 　　別抄雲。問。顯揚論中。三種過破薩婆多五因。彼宗遂以三過迦。難大乘異熟因等。如何其難解雲。大乘因果必定同世種對現在因果現俱皆依主釋。又解。若種子自類相生。皆釋現法施設立觀。現在法有引後用等。如論廣釋（云云）。 　　問。西明意依若唯始起有為無漏文立量雲。見道初生無漏應不得生。以無現行無漏熏故。如兔角等（云云）爾者淄洲大師付何過耶。 　　論雲。若唯始起有為無漏無因緣故。應不得生（云云）。 　　疏雲。此下第二破立新熏○有為無漏即見道等。無本有種。無因緣故。應不得生。量雲。汝初無漏不應得生。無因緣故。如兔角等（云云）。 　　燈雲。論若唯始起○應不得生。西明雲。三乘初生見道無漏。應不得生。以無現行無漏熏故。今謂。此解不依論文。又復因有自不定過。為如汝初生見道無漏。無現行而得生耶。亦有兩俱不成。三乘見道初無漏心。皆不許有現無漏心為能熏生。又亦自違。自初生見道無漏。亦不由現無漏熏方始生故（云云）。 　　常騰雲。文西明雲三乘初生見道等者。解雲。案西明疏雲。此即正破難陀。謂若唯始起無本有種。二乘菩薩初生無漏無因緣故。應不得生。以無現行無漏熏故（文）文不依論文等者。解雲。唐本不依論文○（如上）方始生故（云云）又案有燈本雲。又復因有兩俱不成。三乘見道初無漏心為能熏生（云云）今以此本為正。餘本恐誤。更勘多本（云云）。 　　西明疏如此記所引。仍不抄之。 　　問。疏釋善等應為不善等種文。小乘可爾。為同類因故。祕師何釋之耶。釋雲。此設許之。非彼本計（云云）付之。 　　又方問。有人意釋。小乘可爾。為同類因文。不善法與有覆無記為同類因。故為此說（云云）爾者祕師可許之耶。 　　論雲○有漏不應為無漏種。勿無漏種生有漏故。許應諸佛有漏復生。善等應為不善等種（云云）。 　　疏雲。此下第二破立新熏○若彼救言。以世第一法為其因緣○此義不然。論有漏不應○述曰○今以理徵。若有漏生無漏。應無漏生有漏。許漏無漏得相生故○論許應諸佛○述曰○解曰。不然。以勝劣故。劣可為勝因。勝非劣因。若爾。不善應為善因。又若相違得為因者。善等應為不善等種。小乘可爾。為同類因。大乘不然。故以為難（云云）。 　　祕雲。疏善不善種小乘可爾者。此設許之。非彼本計。有雲。有部除能作因餘皆因緣。不善得為有覆無記同類因也。同諦攝故者。詳曰。設彼不善為無記因亦不為證。此明善法為不善因故（云云）。 　　燈雲。論不善應為善法等種。雲小乘可爾者。假設許之。非小乘許。又六因中小乘許為同類因故（云云）。 　　又六因中以下文。或本無之。後書入之。 　　肝心雲。文小乘可爾為同類因者。北抄雲○（已上）演祕指北抄文。即名有雲也。演祕雲○（已上）小乘學者諸師皆雲。基師迷述小乘之義。小乘宗中都無此義。今案順正理論第十六卷雲。有異師說。又不應言善惡無記諸法現生。非前念為後念同類因。如世間種芽莖等。次第喻意者。種與芽與莖與葉。如次為同類因。是故異性以芽為同類因。此雖異師而同有部宗內師也。是故基師以為文耳（云云）。 　　論下文雲。四性決定○此遮餘部執異性同生異性果有因緣義（云云）。 　　疏雲。遮薩婆多等善法等與惡無記等為同類因有因緣義（云云）。 　　祕雲。問。按俱捨雲。謂相似法與相似法為同類因。三性五蘊自部自地。唯與自地自部為因。雲何今雲善望不善為同類耶。答。疏文言總。意談不善得與有覆無記為因。以同部故（云云）。 　　俱捨論第六雲。同類因者。謂相似法與相似法為同類因。謂善五蘊與善五蘊。展轉相望為同類因。染污與染污。無記與無記五蘊相望應知亦爾（云云）。 　　順正理論十六雲。 　　問。緣起經中內法異生不放逸者發福不動業。以如理作意為緣（云云）爾者可依無明力耶。 　　問。資糧加行正位有漏善可感異熟果耶。 　　燈雲。 　　論第二卷本文抄十目次 　　具義多少段 　　有宗一念 　　此即勝軍 　　轉生師 　　俱有因取 　　四無記同別 　　所熏四義段 　　真如受熏 　　所緣行相門 　　妄執習氣 　　四分義段 　　宿命智緣曾受歟 　　四分建立量 　　雖緣真如 　　論第二卷本文抄十 　　具義多少段（種子義段） 　　問。有義意剎那滅義遮古薩婆多現在一念住異滅三相有前後次第之計（云云） 　　撲揚大師可許之耶。 　　論雲。一剎那滅。謂體纔生無間必滅。有勝功力方成種子（云云）。 　　祕雲○有義。亦遮上座現在一念心心所法。而有前後先生後滅。色法四特生住異滅。及古薩婆多現在一念。住異滅三先後次第者。詳曰。理未必然。彼等雖計二三四法俱特而有。皆唯一念。名剎那滅。若言一念有多法俱故不許者。種生現時。有三法俱。種應非種。若言彼計有次第故。故非種者。容簡上座。有宗一念豈分時耶。何得簡之。又論但遮常無轉法。彼二四三豈常無轉。由斯未必遮彼生等。然傍義簡理亦應通（云云）。 　　燈上文雲。論又生等類若體俱有等者。本雲。初破古師相用前後。又住異滅下。破新薩婆多三相用俱。西明斷雲。並通新熏。今謂不爾。前引婆娑三十九雲顯一剎那具有三相。問。若爾。應一法亦生老滅。作用時異。故不相違。謂法生時。生有作用。滅時老滅方有作用。體雖同時。用有前後。此意即答。三相作用皆有前後。不別雲滅與老同時。 　　又雲。俱捨第五破薩婆多雲○諸說住等用不同時。彼說便違剎那滅義（云云）。 　　要上文雲。古一切有師。生在未來。現在一剎那三相時別（文）。 　　光記四雲。 　　問。勝軍論師意為許因果同時義將如何。 　　疏雲。論二果俱有○述曰○有說。種生現行之時。必前後念非此剎那。如何解此。彼師意說。如上座部。心有二時。即因在生。果在滅故。同在現在。亦不相違。此即勝軍假朋上座。非實用之。第三卷中自當廣述（云云）。 　　堮恁C若爾。種望種亦應然。何為斷簡瑜伽雲。法與自性為因。非即此剎那。此必異時。非果俱有。若因在滅。果在生相。仍名俱有。即有二趣並生之妨。 　　義演二雲。疏有說至如何解此者。意雲。如勝軍論師說種生念現行前後念非此一剎那者。即勝軍論師如何解此果俱有文。故雲如何解此也。疏即因在生果在滅者。格雲。酬前因在生引後果在滅也。意說。心法一剎那極促猶有生滅二時。即心法正生酬前因時。雲因在生。欲滅之時。能引後果。雲果在滅。又雲。因在生者。望後念說。何以故。能引後果故。果在滅者。望前念說。何以故。酬前因故。雲心初生望後念為因。滅時望前念為果故。雲因在生果在滅也。故勝軍論師假用上座部。雖立因果生滅二時。仍同在現在故。與果俱有文不相違也。問。經中既說四相。何故但說生滅二時。答。如何雲諸行無常是生滅法。不意經異故。不違經。問。法既許有住相。何不說有三相。但意生滅二相耶。答。生滅通色心。住相唯色有。今據通說但雲生滅二相。問。色心俱是有為。何故心法立二相。色法立三相耶。答。色法遲鈍。容有住相。心法極迅速。所以立二相。極迅速法生已即滅。無容住故。更至第三卷中廣有分別。勝軍論師即難陀祖師也。疏若爾種望種至非果俱有者。意雲。此假設難也。難雲。種生現行是因果。即許同時在果俱有者。種生種是因果。亦應同時在果俱有。答。設爾何失。若爾。種生種。種生現。二有何別故。疏雲何為聊簡。此結不別之意。又違瑜伽異時義。瑜伽不許種生種同時也。有敘雲。此難勝軍論師雲。因滅果生。二時同在現在。果俱有者。即種生種。亦應同時在果俱有。難意如是。何為聊簡者。如勝軍論師作此說者。何為聊簡。種生種。種生現。一種同時義應無別。又違瑜伽異時之義。疏二趣並生之妨者。意雲。若人趣將滅。未滅後天趣二生。豈非二趣並生妨耶。故無一身二趣賴耶而得並趣也。 　　疏下文雲○勝軍如何釋。非即此剎那。以彼計執因果同世故。雲何復釋無種已生文。如彼抄會。瑜伽論第五十六別抄有文。及下第四可披解也（云云）。 　　祕雲。疏勝軍如何釋此者。彼雲無失。生滅二相雖同一世。是二剎那。以為因果故。亦不是即剎那也。疏復雲何釋無種已生者。勝軍釋雲。彼隨轉理。非大乘義。復何失。至下具釋（文）。 　　疏三末雲。論有餘部說至恆相續義。述曰。自下第二其上座部於此起救○此中亦同勝軍論師。種子等法前果後因俱時而生○勝軍論師雖有此義雲立亦得。然自不遵。亦無章疏現行於世（云云）。 　　瑜伽抄十五雲。問答眼與識是因果。如何俱有中雲。何以故。眼與眼識非正生因。唯建立因者。勝軍論師雲。此文證知。種子現行時別時生。如非正生因故。根非同時生滅。是建立因。得同時生。故知正生因異時生。今解雲。此又據正生。非正正生雲者。是種生芽之因明同時。不言正生即異時。此中言建立因。是增上緣。非正生因緣。增上緣因果何妨同時生。故下文雖有自種。無此依故。識不應生其正違因即不定。種生種異時故。前本地第五。若同類異命生。非即此剎那。生現異觀故同時生。彼勝軍釋此七義種子文及俱有正文。如四相中菩薩。此中經部二生因異時生。俱捨論廣敘彼難如杖界（云云）。 　　疏四末雲○言果俱有者。此前後俱也。俱生俱滅者。二法俱有生有滅也。非謂因果同一時生一時滅故。瑜伽第五。然法與他性為因。及後自性為因。非即此念。長續此文。兩法並非即此念故（云云）（燈釋同之）。 　　顯幽抄六本雲。言果俱有者。此有二解。一雲。因在俱相果在生相。雖生住異俱同現在故雲俱有。二雲。前念種子是有法。後念現行亦是有法。俱是有法。名果俱有也。即是前後俱故名俱有也。即是二法俱有生滅名果俱有也。非謂因果同時名俱有也（云云）。 　　疏二末雲。自下第二唯新熏。即勝軍祖師難陀尊者義（云云）。 　　明燈抄雲。西方勝軍論師承稟賢愛論師學因明。又承難陀論師學唯識論（云云）。 　　慈恩傳第四雲。從此復往杖林山居士勝軍論師所。軍本蘇利刺他國人。剎帝種也。幼而好學。先於賢愛論師所學因明。又從安惠菩薩學聲明大小論。又從戒賢法師學瑜伽論（云云）。 　　問。有人意本有無漏種由世第一法熏增轉生一個新種（云云）爾者見道初念轉生歟。為當世第一法位轉生歟。 　　問。有人意見道轉生一新種本新種子合生初念行（云云）疏主何難耶。 　　疏雲。種子望種。體性相似。名為同類。以相違故。不得俱時。一身和合。即第五卷瑜伽論雲。與他性為因。即種望現。亦與後念自性為因。非即此剎那。此即是種前後相生○問。若爾。如何本有同念得生新熏。體相違故。此不同時。如世第一法無漏緣增本有種子。牽生後念任運自類法爾之種。復能為因生於後念一新熏種。本新二種緣力既齊生一現。故無同念種生種失。此亦難解。若本有種更生種子。便一念中有四法也。謂一本有。二本有所生。三新現行所熏。四是現行。如何可說三法展轉。今釋不然。即本有種及現行為因緣。生一新熏種。故但三法。又解。本有種望新熏種。非其因緣。現行能熏為因緣故。即是本有唯望現行。現行唯望新熏。為因緣故。由此別脫戒體不增而用增。與道定戒相似。定道二戒既是現思。故唯唸唸是用增非體。前解即與別脫戒體用俱增義（文）。 　　祕雲。疏問若爾至體相違故者。此難意雲。亦應見道轉生新種。不以同時本有種子為因而生。以相違故。疏此不同時至種生種失者。此釋意雲。此轉生種由世第一同時無漏種子引生。不以同時無漏種起故。無同念種生種失。問。此轉生種何名新熏。答。由世第一熏習力故。增無漏種。無漏種子引後轉生。轉生所以得新熏稱。疏即本有種至但三法者。本種新現俱為因緣生新熏種。此非正釋。本種望新。非因緣故。若據疏緣。理亦無失。疏由此別脫等者。由此何念無轉生種。卻證於前別解脫戒用增為勝。疏前解即體增等者。即是四法同時之義（云云）。 　　疏二本雲○若新熏合用者。唯取新熏種倍倍生時用增上說。不用本有。力不及新故。初熏種時。舊亦生種。今所立無表唯依新熏上立也（云云）。 　　堮恁C若新熏種唸唸種子體新倍生上立無表。若本有種體雖不增而功能倍。 　　祕雲。疏初熏種時舊亦生種者。現行熏彼新熏種時。本有舊種亦復轉生一種子也。即是四法同時起也。此非正義（云云）。 　　顯幽抄九本雲。第四勝子勝友義者。即體用俱增長也○即本有種子上轉生得一個新種子（云云文廣）。 　　顯幽抄九本雲。問此增長位。為是體增長。為是用增長。答曰。此有四師義也。一難陀。二護月。三護法。四勝子勝友也○第四勝子勝友義者。即體用俱增長也。即初得戒之時。於本有種子上。剎那剎那有無表功能增長。受熏得新熏種子。種子功能亦倍增長。即本有種子上轉生得一個新種子。即此三個種子剎那剎那皆防發功能。第二念六個種子有防發。名無表戒。即體用俱增長。問如。何新熏又能轉生。答。本有種子生現行。現行顯上。即新熏種子轉下本有種子。又能轉生得一個新種子。喻如熏生芽時。自下更能轉生子黃等即三個種子。至第二念便增長二十一個種子。至第三念便成百三十個種子。如是轉轉倍倍增長。自上能亦少分增長也。即於此增長位立無表戒（云云）。 　　問。薩婆多意可許俱有因得異熟果耶。 　　問。本疏中薩婆多意俱有因取異熟果（云云）撲揚大師引何文證此義耶。進雲。引俱捨雲謂此與心一果異熟及一等流之文為證。付之。 　　論雲。四性決定○此遮餘部執異性因生異性果有因緣義（云云）。 　　疏雲○遮薩婆多○又異熟因通善惡性生無記果。遍行因等是異性果。俱有因取異熟無間士用等果為因亦然（云云）。 　　祕雲。疏俱有因取異熟等果者。俱捨第六雲。謂此與心一果。異熟及一等流。問。何故下雲俱有相應得士用果。答。士用果中而有通別。別士用果唯是俱有相應因得。若通士用六因皆得。而但用力所得之果皆名士用。故不相違。疏據通說（云云）。 　　論下文雲。能熏生種。種起現行。如俱有因得士用果（云云）。 　　疏雲。如小乘。俱有因與俱有法為其因故。以種望現能熏心等。更互皆得。即約同時士用果說（云云）。 　　俱捨論第六雲。俱有互為果。如大相所相。心於心隨轉○心所二律儀。彼及心諸相。是心隨轉法○由時果善等。論曰。略說由時果善等。故說此法名心隨轉。且由時者。謂此與心一生住滅及墮一世。由果世等者。謂此與心一果異熟及一等流。應知此中前一後一顯俱顯共。其義不同（云云）。 　　頌疏雲。由果等者。果者謂一果。等取異熟及一等流。謂前隨轉與心同得一果。同感一異熟。同得一等流。名心隨轉。此一果言意取士用及離繫果。故異熟等流外。別說一果也。然士用果總有四種。一俱生士用。此復有二。一俱有相應因。展轉士用果。二及餘同時。造作得者。二無間士用。此復有二。一等無間緣。所引起者。二及餘鄰次。造作得者。三隔越士用果。此復有二。一異熟果。二如農夫春種秋收。隔越士用果。四不生士用果。謂是擇滅。體不生也。此一果言。於俱生士用中。唯取同時造作得名。於無間中。除同性法無間。以同性無間等流攝故。取餘異性無間果也。於隔越中。除異熟果。以五果中異熟攝故。取餘隔越士用果。及取第四不生士用。故一果言。唯攝士用及離繫果（云云）。 　　光記雲。問。此論一果為同何者。解雲。或同婆娑。或同正理。皆無有妨。問。准下論文。五果中士用。但說相應俱有因得。何故正理說士用果。乃有多種。通餘因果。解雲。士用果有二。一別士用果。此唯相應俱有因得。二通士用果。但用功得者。皆名士用果。正理據此通士用果說。隨其所應。四果全增上少分。六通六因得。各據一義。並不相違（云云）。 　　婆娑一果者。離槃果也。正理一果者。士用離繫也。 　　又雲。 　　問。威儀工巧等四無記心為同種將如何。 　　燈雲。問。四無記心為是一種逢緣起。別為各有種。若是一種逢緣起。別何名引自果。若各別種。何故瑜伽五十五。於異熟蘊及加行別。皆世俗有。答有二解。一雲。有同別種。若是異熟無記心種逢緣引別分成三心。除變化心。即是同種。由逢緣別分成三心故名世俗。以變化心不通異熟故。若自力能熏。即各別種。便非世俗。即自在成就攝者。但言是世俗。不說唯世俗故。據性各別心色不同。名引自果。二雲。三各定別。設自不熏由他緣熏。所緣境別故各成種。言世俗者。有緣發別。發威儀等。名威儀等。即是實有。緣威儀等。名威儀等。即是世俗。以是異熟。由緣此等名威儀等故（云云）。 　　同五（論五）雲。大乘變化唯四靜慮通善無記及漏無漏。餘三通三性漏無漏。如前已明。然得合起。如行道路歌舞拍鼓。或先後心發俱時亦得。或業果心不能俱發。若非業果及善惡能四心義說。非多心並。大論雲此世俗有故。雲無記者。據別說故（云云）。 　　得非得章雲。無記中有四○三界染污法皆名種成就。善中生得善名種子成就。四無記中異熟無記全。威儀工巧少分。名種子成就。所餘皆自在成就（文）。 　　補闕章中雲（得非得）。 　　瑜伽五十五雲。問。是諸無記幾實物有。幾是假有。答。於異熟所攝諸蘊。及心加行差別中而施設故。當知一切皆世俗有（云云）。 　　同抄十四雲。於異熟所攝諸蘊者。謂同時心心所法等。即如第八同時數等。及心加行差別中而施設者。謂異熟心任運生法。非別加行。若三無記加行心發故。言心加行。於異熟生心上假施設故。是假有。問曰。若爾。即無記心非別有體。有異熟生心是任運。此亦是無記。是加行。雲何於上假施設耶。以是一名言種子類故。所以餘三假。離異熟名言種子外。餘三無記心無別種生。威儀等四於異熟五塵上施設故者假（云云）。 　　瑜伽抄十四雲。論解諸無記中雲。謂業所引生者。異熟無記。生已若行住者威儀也。若養命工巧也。依此活命名養命。三摩地差別謂變化心（文）。 　　問。異熟威儀等心三性何分別之耶。 問。異熟生心通三性雲事。引本論何文證之耶。 　　燈雲。問。異熟威儀等各定何性。答。若雲四無記。如名取義。若但雲異熟威儀等。初三通三性。變化唯二性。准何得知。答。五十五雲。又異熟生一向無記。二三可得。一有二種。若依伎樂以染污心發起威儀。是染污性。若依寂靜。即是善性。若依染著發起工巧。是染污性。若善加行所起工巧。即是無記。為引導他或為利益而起變化。當知是善。此無染污。染污言通不善有覆。今取不善故雲二三可得（云云）。 　　別抄一雲。問。異熟等四唯無記。亦通餘性不。答。不定。故五十五雲。又異熟生一向無記。二三可得。一有二種。解雲。中二通三性。變化通二性（文）。 　　五十五雲。又異熟生○此無染污（云云）（餘如燈所引）。 　　同抄十四雲。又異熟生一向無記。據任運酬因果也。二三可得者。威儀工巧通三性也。一有二種者。記變化心通二性也（云云）。 　　所熏四義段 　　問。起信論中真如受熏（云云）宗家何釋之耶。 　　論雲。三可熏性。若法自在性非堅密能受習氣。乃是所熏。此遮心所及無為法依他堅密故非所熏（云云）。 　　疏雲○亦遮無為以堅密故不受熏習。如堅石等。故虛空等不可熏習○無明熏真如。由此知非也（云云）。 　　祕雲。疏無明熏真如等者。自古諸德多為此計。此論明簡。故知古非。馬鳴菩薩亦言真如受熏持種恐譯者誤（云云）。 　　起信論（真諦譯）雲。復次有四種法熏習義。故染法淨法起不斷絕。雲何為四。一者淨法。名為真如。二者一切染因。名為無明。三者妄心。名為業識。四者妄境界。所謂六塵。熏習義者。如世間衣服實無於香。若人以香而熏習故則有香氣。此亦如是真如淨法實無於染。但以無明而熏習故則有染相。無明染法實無淨業。但以真如而熏習故則有淨用。雲何熏習起染淨不斷。所謂以依真如法故有於無明。以有無明染法因故即熏習真如。以熏習故則有妄心。以有妄心即熏習無明。不了真如法故不覺念起現妄境界。以有妄心境界染法緣故即熏習妄心。令其念著造種種業。受於一切身心等苦。此妄境界熏習義則有二種。雲何為二。一者增長念熏習。二者增長取熏習。妄心熏習義有二種。雲何為二。一者業識根本熏習。能受阿羅漢辟支佛一切菩薩生滅苦故。二者增長分別事識熏習。能受凡夫業繫苦故。無明熏習義有二種。雲何為二。一者根本熏習。以能成就業識義故。二者所起見愛熏習。以能成就分別事識義故。雲何熏習起淨法不斷。所謂以有真如法故熏習無明。以熏習因緣力故。則令妄心厭生死苦。樂求涅槃。以此妄心有厭求因緣故熏習真如。自信己性知心妄動無前壞界。修遠離法。以如實知無前境界故。種種方便起隨順行。不取不念。乃至久遠熏習力故無明則滅。以無明滅故心無有起。以無起故境界隨滅。以因緣俱滅故心相皆盡。名得涅槃成自然業。妄心熏習義有二種。雲何為二。一者分別事識熏習。依諸凡夫二乘人等厭生死苦。隨力所能。以漸趣向無上道故。二者意熏習。謂諸菩薩發心勇猛速趣涅槃故。真如熏習義有二種。雲何為二。一者自體相熏習。二者用熏習。自體相熏習者。從無始世來具無漏法。備有不思議業。作境界之性。依此二義。恆常熏習。以有熏習力故。能令眾生厭生死苦樂求涅槃。自信己身有真如法。發心修行（云云）。 　　次文可見之。無明有厚薄之文也。 　　釋摩訶衍論第二雲。熏真如法。其相雲何。頌曰。真如無為法。有二種作用。所謂通及別。如前抉擇說。是根本無明。依於初作用而能作熏事。餘無為亦爾。論曰。真如無為有二種用。謂通及別。如前所說。根本無明依初作用能作熏事。非後作用。如說真如。餘三無為亦復如是。皆依初用非後用故。作熏時量。非初亦非中後。取初中後故。本知契經中作如是說。大力無明作熏事時。初及中後一時具取。而非別取故。此中所說能熏所熏。以何義故名言為熏。謂能引後法。而合自體不相捨離。俱引俱轉故名能熏。又能彼法不作障礙。若隨若順不逆違故。名為所熏。謂五有為能熏四種無為法及一法界心。所熏五法隨來。而與五能熏共會和合同事俱轉。是故說言不生不滅與生滅和合。如大無明一心本法為通依故。初自在作熏習事四相有為應如是知。如大無明依四無為通達作用能作熏事。四相有為應如是知。如是等義。至自抉擇其理分明。非一非異者。即是開示有為無為同異差別故。雲何開示。所謂顯示一法界心無為自在。四種無為別事作用。與一法界心有為自在。四種無為通達作用。不同理故。名為非一。為欲顯示受能熏染。一法界心有為自在四種無為通達作用。與能作動事五種有為不異理故。名為非異。復次所熏淨法與能熏染。各差別故。名為非一。能熏所熏俱一心作。無有他故。名為非異。名為阿梨耶識者。總結圓滿字。已說下轉門（云云）。 　　開元錄八雲。又以起信一論文出馬鳴。印度諸僧思承其本。奘乃譯唐為梵通布五天。斯即法化之緣東西互舉（云云）（續高僧傳第四同之）。 　　上文雲。初耶爛陀寺大德師子覺等。立中百論宗破瑜伽義。奘曰。聖人作論終不相違。但學者有向背耳。因造會宗論三千頌。融通瑜伽中百之旨（云云）（貞元錄十一同之）。 　　能熏四義段 　　問。疏中釋無性有情第七識成能熏義。作唯增闕減。增減俱有二釋。以何為正釋耶。答。 　　論。疏。祕（如第五卷）。 　　所緣行相門 　　問。能生覺受體唯限身根歟。 　　疏雲○總相而言。執受義者。執是攝義持義。受是領義覺義。攝為自體持。令不壞。安危共同。而領受之。能生覺受。名為執受。領為境也○若據實理。生覺受者。唯是身根。以餘四根色香味觸不離身根同聚一處。亦名覺受。體實非也（云云）。 　　諸文可勘合。又如摩尼抄。 　　問。 　　本疏中引瑜伽論說阿賴耶識緣遍計所執自性妄執習氣（云云）爾者唯說染法種子歟。將通三性種歟。 　　論雲。諸種子者。謂諸相名分別習氣（云云）。 　　疏雲。即是一切有漏善等諸法種子。下解五法中。此三唯有漏○與七十六解深密同。與五十一顯揚等別。彼言遍計所執自性妄執習氣。有何所以者。此有二說。護法等說。唯染無記心中有法執。善無記心不能起執。因執心所執。為所遍計熏成於種。此種名妄執習氣。即見相分而熏種生。又解。應分別論文。染無記心有遍計所執自性妄執。故此種子名遍計所執自性妄執習氣。善無記心但是遍計。計是分別心之異名。故此種名遍計習氣。而非所執自性妄執習氣。以有漏心皆名遍計故。非善等心中許有執故。或又此文但約染語。以有漏中多起執故。若不爾者。一切色法非能熏者。皆非能遍計。亦不起執。相分之中既無種子。又此不說本識應不緣。既爾。第八應亦能熏。有力能執故。由此故知。此解為勝。下三性中又當分別。安惠等說。有漏八識皆能遍計而起於執。即以此文為證（云云文廣）。 　　瑜伽五十二雲。復次我當略說安立種子。雲何略說安立種子。謂阿賴耶識中。一切諸法遍計自性妄執習氣。是名安立種子。然此習氣是實物有。是世俗有。望彼諸法不可定說異不異相。猶如真實。即此亦名遍計粗重（云云）。 　　論第八雲。雖說藏識緣遍計執。而不說唯。故非誠證（文）。 　　演祕雲。疏因執心所執等者。善無記心是能遍計。是妄執心所執之法。所執之法從彼能執。以立彼名。所執自以見相熏種。亦得名為遍計所執妄執習氣。或能遍計相分之中。熏所執種子。所執種子名執習氣。前釋為勝。疏一切色至應不緣者。色非能熏。亦非能計。八復無執。此色相中。又無種子。亦應第八不緣此相。以彼說言緣執種故。若言雖實而得緣色。且據種論言緣執習。既爾何妨。實緣三性種。亦依染種說。疏既爾第八應亦能熏者。此破伏執。執者說雲。既言第八緣執習氣。何無執耶。故有斯責（云云）。 　　瑜伽論五十一雲○雲何建立所緣轉相。謂若略說阿賴耶識。由於二種所緣境轉。一由了別內執受故。二由了別外無分別器相故。了別內執受者。謂能了別遍計所執自性妄執習氣。及諸色根根所依處。此於有色界。若在無色。唯有習氣執受了別。了別外無分別器相者。謂能了別依止。緣內執受阿賴耶識故。於一切時無有間斷。器世間相（云云）。 　　四分義段 　　問。本疏中見分理證清辨唯境義（云云）爾者約世俗門破之歟。 　　疏雲。 　　如第一卷抄。 　　問。宿命智要緣曾受事歟。 　　論雲。此若無者。應不自憶心心所法。如不曾更境必不能憶故（云云）。 　　疏雲。謂無自體分。應不自憶心心所法。所以者何。如不曾更境必不能憶故○昔現在曾不自緣。既過去已。如何能憶此已滅心。以不曾為相分緣故。我今雖不令為相分緣。然自證分緣故。如曾相分所受境故。今能憶之。量雲。今所思念過去不曾受心等。除宿命他心智等。餘心一切皆應不能憶。不曾受故。如不曾受色等。卻證故知。曾現在緣（云云）。 　　瑜伽論第三十七雲。雲何諸佛菩薩隨念宿住智通。謂佛菩薩以宿住智。自能隨念已之宿住。曾於如是有情類中。或如是名。如經廣說。亦能隨念他諸有情身等一切品類差別。如自隨念己事無異（云云文廣）對法十四同之。 無垢稱經疏三雲。亦有解雲。宿世之中。雖有情壞空中四劫無事成增。乃是住之初後唯有住劫。善惡力明故。偏舉之但名宿住。以攝成壞。今實義者。住非住往昔宿世之中故名宿住。成壞住劫皆在其中（云云）。 　　燈二雲（論一）○要集雲。汎論憶事即有二種。一者能憶心。二所憶境。若能憶心唯第六識與念相應○於所憶境即有二義。謂憶曾受境。或憶曾能受心。此心即由自證分力故。今能憶等。今謂。此釋未能盡理○又宿住智所緣之境非皆曾受。佛果八識皆能憶前。不唯第六故義不盡。今釋。能憶有其二種位（云云）（文廣至要文也必可勘見）。 　　梵王經第一雲。以天人智。十方三世國土中。一切眾生宿世苦樂受命。一一知命續百劫（云云）。 　　大般若二百四十雲。同宿住智知諸有情先所造業。由所造業不失壞故。生彼彼處受諸苦樂。知已為本業因緣。令其憶知作益事（云云）。 　　對法抄四雲。奮迅王問經明五通。菩薩宿命通知未來。法集經明菩薩宿命知三世（云云）。 　　元曉疏上雲。天眼宿命皆言三世者。天眼中說未來三世。宿命中說過去三世。以花嚴宗有十方故（云云）。 　　俱捨光記十四雲。婆娑一百雲。問。此宿住隨念智者。但憶念曾所受事。答。此但憶知曾所受事。問若爾。此智應不憶知五淨居事。無始時來未生彼故。答。曾所受事略有二種。一者曾見。二者曾聞。雖未曾見五淨居事。而曾聞故亦能憶知餘欲色界極遠極勝諸難知事。准此應知（云云）（已上論文）。 　　問。四分建立比量作法如何。 　　論雲○復有第四證自證分。此若無者。誰證第三。心分既同應皆證故（云云）。 　　疏雲○第三第二心分既同。應立別有能證自分。量雲。第三心分應有能照之心。心分攝故。猶如見分。見分返此。或無能證（云云）。 　　要雲。心分既同應皆證故。此量不定中。第四心分應有能證。第三即是。何故無也。立四份量雲。心心所法一剎那中定能自顯。能顯他故。如燈日等。此因有法差別相違。喻有所立不成。以燈無緣慮。心有緣慮故（云云）。 　　燈雲。問。既立第三能證第二及第四分。第四復能證第三分。即心能自緣。雲何不與世法相違。刀不自割。指端不能觸自指端。答。佛地論第三雲。答雲。不見燈等能照自耶。何知自照。現見無闇分明顯現。若不自照。應有闇障。應不現見。問。燈等非闇。何須照耶。答。如瓶衣等體雖非闇。無燈等照邊有闇障。不得現見。照令闇除衣等現見。名為燈照。燈等亦爾。自體生時。邊闇障除令現得見。故名自照。問。燈能照自令現得見。證心能自緣。衣不自照。由他照見。證心不自緣。答。心性是照本極成。若例同衣不能照。彼有違自世間等過。問。量雲。心能自照。性能照故。如燈等。此量豈非法自相相違。因喻所立不成過。答。所能照義。以燈為喻。故無有過。問。豈本不欲證心自緣。答。雖言緣自。意取顯證。今緣照雖殊。俱自顯證義。或但相例。不是立量取彼為喻。故無有過（云云）。 　　松室私記可見之。 　　疏下文雲。此四分相望為所緣。各為自證及行相者。所緣可知。逐難說者○又心若自緣。即有因果能所作○能所覺無差別過失。亦不應言二緣生識。三和合生識。識亦生識故○又用二故。體應非一。如燈自照。其喻不成。喻無能緣等。心有能緣等故。即有因法自相相違。喻所立不成過。又燈若性照。更何須照。若非明者。應非能照。體應是闇。諸如是等種難。更應思擇次第解之。然佛地第三。有解燈照難。餘難無解（云云）。 　　佛地論三雲。集量論說。諸心心所皆證自體。名為現量。若不爾者。如不曾見。不應後念。是故四智相應心法。一一亦能照知自體。雲何不與世法相違。刀不自割。指端不能觸指端故。不見燈等能照自耶○諸心心所雖有勝劣皆能外緣內證自體。猶如光明。既能照他亦能自照故。非如刀等。諸法法爾不可一類（云云）。 　　婆娑論九雲。問。何故作此論。答。為止他宗顯己義故。謂或有執。心心所法能了自性。如大眾部。彼作是說。智等能了為自性故。能了自他。如燈能照為自性故。能照自他○有說。世間現見。指端不自觸。刀刃不自割○是故自性不知自性○問。若爾。大眾部所說喻雲何通。答。不必須通。彼非素怛覽·毘奈耶·阿毘達磨攝故。又不可以世俗現喻難賢聖法。賢聖法異世俗法故。若必須通。應說喻過。喻既有過。所喻不成。如燈無根無所緣慮。非有情故。智亦應爾。如燈是色極微所成。智亦應爾。既不如是。雲何為喻。又彼許燈是照性不。若是照性。復何須照。若非照性。體應是闇。不應名燈。破闇名燈。寧非照性。故不應執燈自照。由此所喻亦不得成（云云）。 　　同鈔一末雲。 　　問。第六識見分一時之間三量可並起耶。 　　論。疏。 　　如第七卷抄。 　　問。疏雲。雖緣真如。真如非外。以見分用外故亦不得緣（云云）亦不得緣之文。撲揚大師何釋之耶。 　　疏雲○問。如諸佛及因五八識等。唯現量者。應但三分。見分即得為三果故。答。此不然。外內定故。見分緣外。用外也。不得復為緣內果故。一心見分用不得通緣內外法故。雖緣真如。真如非外。以見分用外故。亦不得緣（云云）。 　　祕雲。疏雖緣真如至亦不得緣者。雖有處言見分緣如。見既用外。實不得緣。詳曰。且依見分不緣如義。為順此中見名外故。非盡理矣（云云）。 　　義蘊雲。疏雖緣真如真如非外等者。此釋伏難。若見分通緣內外。故非第三果者。緣真如時。見唯現量。又不緣外。此見應為第三果。故此解雲。緣真如見雖不緣外。以見分有緣外之用故。亦不得緣第三也。又如別抄（云云）。 　　義演雲。疏亦不得緣者。意說。見分不得緣自證分。即結上不緣也。然見分不緣如者。不正義。以見分外。亦順此義。義不緣如（云云）。 　　肝心雲。疏雖緣真如至不得緣者。東抄雲。此文勢有二解。雖緣真如者。許見緣如義也。以見分用外不得緣者。見分不緣如義也。許見緣者。而是正義。由其前言外不為內果。即說不緣。且但此釋而非正義（引祕文）。 　　論第二卷本文抄十一目次 　　境唯識段 　　大海同變 　　伐用樹木 　　聖應變穢 　　定通段 　　若第八識 　　不起下通 　　異地遠境 　　聞謂比量 　　二乘異生所變實用 　　生因闕故 　　西明定果色 　　通力由前 　　唯起於塵 　　住一毛端 　　二變段 　　緣根塵等 　　初禪器等 　　論第二卷本文抄十一 　　境唯識段 　　問。共等四句如何。 　　論。疏。六卷私記第三（如摩尼抄）。 　　問。以山河大海等為共中共句。爾者四趣有情同受用之歟。 　　論雲。所言處者。謂異熟識由共相種成就力故。變似色等器世間相。即外大種及所造色。雖諸有情所變各別。而相相似處所無異。如眾燈明各遍似一（云云）。 　　疏雲○且諸種子總有二種。一是共相。二不共相何人為共相。多人所感故。雖知人人所變各別名為唯識。然有相似共受用義。說名共相。實非自變他能用之。若能用者。此即名緣。心外法故。然我此物為增上緣。令多人可共受用。名共相。如山河等○然今但約自身能用他不得用。名為不共。如奴婢等。然依諸教。共不共中。總分為四○一共中共。如山河等。非唯一趣用他趣不能用。二共中不共。如己田宅及鬼等所見猛火等物。人見為水。餘趣餘人不能用故。餘房衣等准此可知（云云）。 　　燈雲。問。設生他方自地許變。如在此界大海水等。欲界有情為同變不。若許同變。欲界諸天應見下水寧作琉璃。既見琉璃。明不同變。設不同變天有水不。答。論說共用即可同變。海不共用。彼不變水。天上可有。若爾。八熱。大地獄等聖者不用。應不變彼。答。現同地故。若爾。水等應然。天現同地。答。大海同變。見琉璃者說別水故。若爾。魚等居水即見屋宅。大海之中眾生亦應見屋宅。若許不見海。即非同地變。若許見海水等。應不作舍宅。答。許別舍宅居於海水。如地穴居。由業力別。若餘別水一處四境。理即不遮。由別業故。如孤獨獄等（云云）。 　　論下文雲。此說一切共受用者。若別受用。准此應知。鬼人天等所見異故（云云）。 　　疏雲。若爾。如人見水。鬼見於火。其火外器。人何故不見而名共變耶。答此文言。論此說一切至所見異故。述曰。此聊簡。即當自界一切有情可共受用。說名為共。共中共也。若別受用隨與多少有情同變。說名為共。共中不共。以人鬼等所見異故。如大梵變及孤地獄。隨諸有情多少變之。非謂一切（云云）。 　　唯識義六卷私記三雲。 　　問。就共變境。一有情伐用樹木時。自他有情所變俱亡歟。 　　祕雲。論雖諸有情至遍似一者。問。且如一樹有情共變。而一有情伐用之時。為用自變。為兼用他。若唯自者。餘人變者應存不亡。樹何不見。若亦用他。何名唯識。答。樹等既是共相種生。皆相隨順互有增益。彼一有情自所變者。所緣親用。他所變者。與自所變為增上緣。亦疏緣用。一切相望。自為所順。他為能順。由所順無能順亦滅。由斯樹喪。唯識亦成問何以得知互相增益。答。對法第七。說有共業為增上緣。如次下引。若爾。燈明喻義不成。一燈光滅。餘光猶在。法不相似。何得為喻。答。喻取少分故不相違（文）。 　　問。護月論師意。解器世間能變識。 　　一切有情第八識同變之（云云）爾者護法論主何難之耶。 　　問。七地以前實可變穢器耶。 　　論雲。誰異熟識變為此相。有義。一切○有義。若爾。諸佛菩薩應實變為此雜穢土。諸異生等應實變為他方此界諸淨妙土（云云）。 　　疏雲○論有義若爾至此雜穢土。述曰○諸佛菩薩若化變為。我所不諱。若實變為。即違理教。雜穢種子久已亡故。螺髻梵王等亦是此類。舉佛菩薩。且論勝者。論諸異生等至諸淨妙土。述曰。此中言等。等取二乘諸小菩薩○彼應實變為他方自界諸淨妙土。若佛菩薩神力所加變化所作。我亦無遮。且論實故。然淨妙土有別他方。如極樂等。亦在此界靈鷲山等有漏淨土。外法異生亦不應變。不能用故（云云）。 　　下文雲○且如聖者設往地獄中。豈亦不得依彼而住（云云）。 　　燈雲（如上）。 　　諸文如第八卷二種生死抄之。 　　定通段 　　問。有漏第八識可緣大願力法威德力所變境耶。 　　論雲。若定等力所變器身。界地自他則不決定（文）。 　　疏雲言定等力者。等取通力。或借識起。或大願力。或法威力。此通諸識有五種力。若第八變唯有定通。或總四力。大願即法力。更無別能故（云云）。 　　要雲。定等有界地自他不定者。此有五。一定力。二通力。三善法力。四借識力。五大願力。由行大願。引他地色現在前。然第八識唯有初二。後亦通餘。因便顯之。亦無過失（云云）。 　　解節記雲。問。第八識雖不得定。而由自識定力。第八得定力。何故由法力得六根清淨時。變此根故。第八不得雲法力耶。答。由定力通力。新天眼根定果色起。此第八俱變。所以第八得定通力也。此法力先父母所生根清淨。而遠令取根耶。第八恆變根及耳不知遠取境。所以第八不得法力也（云云）。 　　三類境三卷私記下雲。問。五力所變者。第八識皆緣變耶。答。疏雲。此通諸識有五種力。若第八變唯有定通（云云）問。由咒力故鬼等得多飯。如意寶光天女以大願力變世界作寶池。變諸人身皆成非界非女身。豈第八識不同緣。何故願等力所變器身第八識不緣變耶。答。意雲。變緣上界地力器者。唯由定通二力不障。由大願力等緣同界所變。轉男女身作非界非女身等。皆同界力故。問。總持力亦上界地所引定所攝。何故引異熟身等不令緣第八識耶。答。此義可然。疏約多分作此說耳。更勘餘說（云云）。 　　伽抄一雲。唯識第二說。第八識緣執受處○解緣處有三說○前來且說業力所變外器內身界地差別。若定若通若法威力。界地自他則不決定。不緣心等。皆如彼文（云云）。 　　問。依身在二禪以上人可起下地天眼耳通耶。 　　疏雲變異地身者。如除如來得有漏通者。身在下界地。起上天眼耳及大扶根塵時。第八識緣彼為境○亦無上地起下天眼耳。以無用故。亦無文故。下欣上可起上。上厭下不起下（云云）。 　　祕雲。疏借識力者。問。與定通力而有何別。答。身在於上。不起下定通等也。所以如疏。起下散識故有別也（文）。 　　五根章雲。立通差別者。此中眼耳立之為通。餘三不立○通者唯四禪有。非通者各唯自地起。通者異地起。然下起上。非上起下。非修起故（云云）。 　　廣章雲。然下起上。非上起下。非順勝故（文）。 　　義鏡雲○言非上起下等者。下地加行善離下地時。便已捨故。唯修上法更不修下。故雲非修起故。故瑜伽論六十二雲。下地諸法若生上地不現在前。上地諸法若生下地。其離欲者或現在前（已上論文）（云云）。 　　集解（最行撰）雲。文然下起上非上起下者。問。對法抄雲。天眼天耳亦通善及無記。起下地唯無記等。何今雲非上起下耶。解雲。若自在者。上下互起下上。今據初修者之修起以說（云云）。 　　對法抄四（論二）雲。天眼耳亦通善及無記。起下地唯無記。自地上地者通善無記。宿命他心是善惡。以有漏惠為體（云云）。 　　問。有漏第八識由定通引力可緣異地遠境耶。 　　疏雲。通力所變餘地器者。如以通力馬勝比丘上入色界見梵王等。第八識緣彼身中扶根大等○若作此解。如上界天見下三災。身在下界。以上天眼等。見地色等。豈第八亦緣耶。彼既不緣。故知馬勝往色界處。何必此第八緣彼色等。若相離者雖見其色。而第八不緣。若近處者何妨第八亦變。由此故知。天眼耳境非必有本質。此義應思。違下論文。五識疏所緣緣必有之文。應更審思。如樞要說（云云）。 　　祕雲。疏由此故知至疏所緣緣者。如在下界起天眼耳緣上界色。下界第八而不緣上。即天眼耳無第八境為所杖質。故闕疏緣。問。上地散眼見下三災。上界第八亦緣災不。答。實不緣。護法不許異界第八變異界器。若爾。上眼無疏所緣過。如何遣。答。以下第八所變為緣。亦有何過。問。因於定通。令第八識緣他異地身器得不。答。疏不定判。樞要及燈義意許也（云云）。 　　要雲。其上天眼耳見聞下色聲。不託本質。如第七卷解。第八得自相。見相異界攝。五識得自相。應許別界收。不許別界者。雲何名得自相。第七卷解不許。今解雲。許異界無失。先解得處自相義。今解得事自相（云云）。 　　燈一雲問。如身在上界以上天眼緣欲界色。此色相分為何類收。答。一雲。雖非獨影相亦從見。以彼定色不生於下。地繫別故。此從於見同一界繫。非同一種。若爾。雲何緣自相境耶。答。親杖本質。各得自性。若爾。後得緣無為等。相見應別。答。雖得自性。元不生故。二雲。性境不隨心。以杖自八所變之色為本質故。別成種故。性自無記。不由心故。又既通果實是上界。似下界故。以天眼通作用勝故。上得似下。不同緣上。要引通果及定果相彼同方緣。又解。所起相分而是業果。雖天眼通眼識所起。非通果也。以緣欲界業果色故。但由通果心所變起。是彼識緣。如業果眼所起眼識帶定通果色之相分。何妨通果心帶於業果色。前二解勝義難。更思（云云）。 　　常騰記雲。文前二解勝義難更思者。解雲。前之二解雖亦是勝。而義難思。今所解勝。故樞要雲。其上天眼耳○今解。得事自相（云云）今准樞要。應正其義（云云）。 　　增明記雲。彼定色不生於下等者。上天眼識所現色相即定果色。唯從上界色種子生。不從下界色種子生。故從於見同一界繫。由是本識亦得緣變。文中不說彼境所攝。准義言之。應是帶質。自八所變為本質故。親扙本質。意在此也。問。若定果色本識緣者。何故樞要下雲。若定通力所變五塵。非必有本質。如生上界緣下地色。答。彼據異界極遠境說。若近處者。八亦得緣○文言性境至義難更思者。此說意亦同前。解雲。彼色相分第八緣變。以彼為質。別熏成種故性境攝而差別者。前解從見。此不從見。性自無記。不由心力。故二解別。又汎通果等者。上天眼識所現相分。通果業果有二說。一雲。所現相分是通果色。實是上欲似欲界色。以天眼通作用勝故。如明鏡中現相似像。上得似下。若下緣上要引通果及定果相。同彼方緣。上見下色。任運相似分明得緣。一雲。所起相分即是業果。依天眼識直緣欲界業果色故。能緣見分是上界繫。所依相分即欲界繫。若依此解。上界第八不緣下色。其天眼識無疏所緣。由此義故。樞要下述一異義雲。前五識等有分別故。必扙本質。緣異地時。雖無自地本識本質。有他變者為本質故。即判雲。若爾。則前六識無時無本質故。恆分別故。前解為勝（云云）。 　　疏七末雲。論前五心品未轉依位粗鈍劣故。必扙外質故。亦定有疏所緣緣。已轉依位此非定有。緣過未等。無外質故。述曰。眼等五識八識之中最居前故。因中一者粗。二者鈍。三者劣故。必杖第八或第六所變外質方起。餘如樞要。得轉依位隨在何處。此疏所緣即不定有。或說亦緣真如。有說不得。但緣去來等故。然今大乘。至佛位已一切皆所緣。唯除見分非相所緣。因中五識諸根互用。唯除相應自體。亦是所緣緣故（云云）。 　　要下論七雲。五識必有疏所緣者。此依觀彼業力界地。若定通力所變五塵。非必有本質。如生上界緣下界地色。或身在下起天眼耳緣上地色等。又解。異熟之心緣境浮淺。非要籍本質。第八識是雖緣似他身。仍不名本質。前五識等有分別故。必扙本質。緣異地時。雖無自本質。有他變者為本質故。若爾。即前六識無本質。恆分別故。前解為勝。五識粗者行相易知。鈍者行相淺不相續。劣者他引方生。無自力起故（云云）。 　　問。無色界諸天來佛邊聞法（云云）爾者聞法心現比二量中何。 　　疏雲。無色界無通。佛邊聽法令他得見。但是定力。亦非是身。以無根故（文）。 　　祕雲。疏亦非是身以無根故者。問。既無其根。雲何得言佛邊聽法。答。第六識聽。不待於根故。瑜伽言。聞謂比量（云云）。 　　無垢稱經疏一雲。聞謂耳根發識聽受所說○若但聞聲。可唯在耳。既緣名義。便在意中。故瑜伽言。聞謂比量。可名聞者。親聞於聲。與意為門。意方聞故。因聞所成。總名為聞。若緣名義。稱之為聞。既於意故合名聞（云云）。 　　三惠章雲。第五位地○八地以上○義分三故。實無別體。有說。但是修惠所攝。非是聞思。聞思假說。實是修惠。大小二乘不說色界亦有思體。無色界中有聞惠體。若八地後起實聞思。應許色地亦有思惠。無色有聞。雖說無色天佛邊側立聽法等事。但依修惠。緣教義故。如月犍連。獼猴池側入無所有處定。聞狂象聲。但修惠聞。非聞惠故（云云）。 　　周記雲。瑜伽論雲。聞謂比量。與耳俱意。既是現量。雲何許有聞。答。瑜伽且據獨意而明。今此通說。道理稱難（云云）。 　　疏八本雲。言說名。唯欲界初禪。有尋伺故。此熏習至第四定皆得。依名起熏習故。或通無色。無色諸天佛處聽故（云云）。 　　要下雲（論八）無色界定果色聲有名無失（云云）。 　　問。七地以前菩薩以有漏定可變實用香味耶。如第四卷也。 　　問。二乘聖者定通所變可有實用耶。 　　問。異生所變定果色可有實用耶。 　　問。威德定者勝人所得故名威德定歟。將根本勝定故名威德歟。 　　疏雲○餘地器者。即法處實色。瑜伽五十四雲。法處所攝勝定果色。彼果彼境是實物有。定心所緣名境。懃求起故即名為果。即通有漏及與無漏。此謂聖者得威德定。變為此色饒益有情（云云）。 　　祕雲。疏得威德定者。有威德者所起勝定名威德定。此有兩釋。一雲。自在菩薩及二乘者所得之定。故瑜伽雲。非是一切所有定心皆有能生此色功能。唯一類有。故知唯聖。二雲。亦通異生。依定久習得自在者。簡非自在。名一類有。亦無其失。前解為勝（云云）。 　　燈下文雲。西明雲○又雲。異生定所生色亦有實用。雲威德者。是根本定。非勝者起名威德定。今謂不爾。若許異生定變實色。何故瑜伽第十三雲。謂超第二阿僧企耶。變有實用。若雲彼說通變。此說定變者。此亦不爾。通力是勝。尚超第二劫變方有用。定力是劣。雲何凡夫即許實用。故威德定是勝人起。三十三雲非聖神通不堪受用故（云云）。 　　勝定果色章雲。有義。此色通凡聖起○有義。此色非異生起○三十三說。諸聖神通隨所變事。隨所作事。隨所勝解。一切皆能如實成辨。無有改異。堪任有用。非聖神通不能如是。猶如幻化。唯可觀見。不堪受用。故前解是（云云）。 　　法處章雲。此中有義。五種色中。前四假有。唯第五實○瑜伽但說○是實物有○有義。第五亦通假有○然由聖者所變皆能成實極殊勝故。瑜伽唯說彼為定所生。以彼假想非殊勝故。略而不說。異生所變唯令他見。不堪受用。豈非假也（云云）。 　　瑜伽三十三雲。又聖非聖二種神通有差別者。謂聖神通隨所變事○堪任有用。非聖神通不能如是。猶如幻化。唯可現見。不堪受用（云云）。 　　燈所引第十三卷可勘之。五十四卷並抄。第十四卷四食段抄之。 　　六十五雲。又根本定名具威德三摩地。此色是彼所緣非餘○要具威德極靜定心。方能為緣。生此無見無對諸色（云云）。 　　對法抄一雲。六十五說。此定果色諸根本定具威德者○由此但是具大威德八根本定。方能現前。非八未至（云云）。 　　燈·對法抄相違失德作二釋會之。可勘。 　　問。上二界可有定所變香味耶。 　　問。本論中勝定果色唯有顯色等相無香味（云云）若變香味者有何過耶。進雲。祕雲。若許定心而現香味。香味隨心上地所繫○違諸教過（云云）付之。 　　疏雲。然第八識。一唯緣有漏○二○三唯變色觸亦變餘塵。此通五塵。三十七說。通能變為色香味觸。又淨土中變五塵故。五十三說。無色界定色能變一切故。五十四說。勝定果色唯有顯色等相。以彼香等生因闕故。又無用故。此約色界異生及無色界波羅蜜多聲聞。唯能起色聲觸。不能起香味。以無加行心因別起。亦不能令自他有用故。若十地菩薩及色界波羅密聲聞。即許起之。故花嚴等雲。聞無色界宮殿之香。法花雲。光音及遍淨初生及退沒。聞香悉能知。即菩薩等入彼定變（云云）祕雲。疏五十四至生因闕故者。因闕之義略有兩釋。一雲。種子名因。彼無種故。故名因闕。二雲。因者所以之義。彼無生香等道理故。問。設許有之。違何理耶。答。若許定心而現香味。香味隨心上地所繫。此即上地而有香味。違諸教過○兼疏所明合為三釋。言加行心。即是因也。或疏所解不異前二。加行之因。因即前二。更無別也。疏又無用者。香味依於段食施設。彼無段食。縱有香味。而何所為（云云）。 　　勝定果色章雲。五十三說。勝定果色於一切色皆得自在。又顯揚第四說初勝處雲。若勝若劣者。謂淨不淨色聲香味觸之所攝色。由如是等諸教誠證。故知此色若假若實有漏無漏皆具五境。八十九說變化不能為四事。謂業果·心心所及根。故餘一切皆能變化。五十四說。勝定果色○生因闕故。及無用者。此言意顯。異生定前加行因劣故。不能變化香味等色。設復變之。無彼實用。非諸聖者。又有漏定勢力微劣。唯能變起色聲觸三○非無漏心。又二乘不能變起香味二種。非諸菩薩。又以欲界為本質者。具有五境以上界色為本質者。無香味二。上界地無種子所託二種因故。又變欲界具有五種。變色界境但唯有三。隨有無故。設託變彼亦無實用。本質無故○故定果色定具五境。香積佛界定具五故（云云）。 　　瑜伽五十三雲。當知此中就業增上所生諸色說。無色界無有諸色。非就勝定自在色說。何以故。由彼勝定於一切色皆得自在。諸定加行令現前故。當知此色名極微細定所生色（云云）。 　　五十四雲。復次法處所攝勝定果色中。當知唯有顯色等相。何以故。於彼香等生因闕故。又無用故（云云）。 　　同抄十四雲。西方二說。一定果色實無香味。以無用故。色界等中無種因。故前第五十三卷。雖由勝定力於一切色皆得自在等。此據色聲等語。二解。以定力故。實亦能現。故前第五十三卷。由勝定力於一切色皆得自在。又花嚴經。菩薩鼻根聞無色界宮殿之香。此處雖言無香味。然所變但是法處香味根大等。而諸眾生不能託變受用。如色聲等是色聲處故言無。以無用故。今取前解無妨。此在色界。無香味種。及無用故。無香味等者。若爾。即無色界無大種種子。而應不變為大種等。答。無色無業色。而有無漏大種色故有色。色界既無報香味。亦無無漏香味種。無色大種無報者即有無漏種。色界雖無報香味。何妨得有無漏種。解雲。無色大種有用故。雖無報大。即有無漏大。色界香味雖無有報者。以無用故。無無漏故。以無種無用兩因成釋。此細尋之。如淨土中。豈無勝定果色香味。今就變化心境相似及外處實有因中故無。論實亦有（云云）。 　　遁倫記十四雲。七明法處勝定。當知唯有顯色等相等者○此中二說。一雲。定果色實無香味。若爾。何故顯揚八解脫中。若勝者謂青黃等。若劣者謂香味等。解雲。凡舉所觀境中不相離法。劣者是香味。乃至正理唯觀顯色。若彼定心觀香味者。隨彼定心屬上地繫。是則上地有香味過故。言於彼生因闕故。又上地無段食。說理香味於彼無用故。二雲。以定力故實亦能現。故前第五十三卷雲。由勝定力於一切色皆得自在○此處雖言無香味。然所變但是法處香味等。基取前解無妨（云云）。 　　五十四上文雲。復次色界中無現香味。然有彼界等。何以故。此二皆是段食攝故。由無此二。鼻舌二識亦無。此就現行說非就界說（云云）。 　　同抄十四雲。復次○亦無者。言色界中雖無香味及緣此識。然有此二根（云云） 　　補闕章上五境雲。然有不許上二界中有定所生香味二塵。非但為五境。法處亦不許。引五十四雲。復次色界中無現香味○又雲。法處所攝勝定果色中。當知唯有顯色相○又無用故。今謂不爾。業生香味同許上無。上無定生。即不應理。法花第六雲。光音及遍淨○又雲○又華嚴經雲○又仁王般若雲。時無色雨無量香○然五十四據業生者。說唯有界無現香味。於彼香等生因闕者。有雲。依勝處說。勝處唯作顯色觀故。有雲。定生依業質變。約質無香。雲生因闕。俱不雲無。不爾。前文難可會故。又雲。定色復變一切。一切無簡別故（云云）。 　　問西明意釋定果色。欲界為質具變五境。色界為質除香味二境（云云）爾者燈師可許之耶。 燈雲。問。既許變化。於上下界各變幾塵。西明釋雲。由他心託欲色異熟本質化。欲界具五。上界除香味。今謂。上亦變香。法花經雲。乃至於有頂。聞香知所在。若雲彼說法處。今說五境者。何故定通變五境耶。應皆法處。若雖定等變。非法處收。若爾。何等是法處攝若雲雖定等力。擊第八反。是業果色。故是五塵。若定果等即法處色者。應佛唯有法界。無色等五塵。既許定生具十八界。故知上界亦變香境（云云）。 　　西明疏雲。又由化心。化欲色界身及外器。擊發異熟本質化塵。欲界具五。上除香味。此則欲界第八異熟變欲色界身器二種。是故界地亦不決定（文）。 　　勝定果色章（如上）對法抄一（同章）玄贊第十可見。 　　問。八地以上定通二力共為任運起將何。 　　疏雲○若八地以去菩薩定之與通。此二何異。通力由前加行思惟。方乃得生。故心引起。變化事等。定力但是任運生故。故二別也。或是根本及果所變。故成別也（云云）。 　　義選抄四雲。問。通果與定果何別。答。以定為因。名為定果。以惠為因。名為通果。又定果唯變五塵。及變似根。若通果變不唯色。通心。又不唯似根通變實根。問。如何是通果變心變根。答。如天眼耳。是通果色變根。又定是因。通是果。定在定位通在散位（云云）。 　　三類境三卷私記三雲。同。八地已去定與通無別者。何故疏下文。八地已去菩薩通與定差別耶。答。上下疏文似相違。然今應雲。上疏文八地已去定通無別者。無嬉戲無記通而一向有善性通。定通同時任運所作齊。約此義邊雲無別也。然疏下文雲別者。定通同時運中。以義顯各各所作。故不相違也。是故疏雲○此說意。通先加行時。思利有情事起故。引起化事。定不爾。多分任運也。故唯識疏雲。八地以上自利無功用。利他邊有功用也（云云）。 　　論第七（不定段）疏七本（可勘合之）疏上文（如下抄之）。 　　問。佛果定通二力根塵俱可變之耶。 　　疏雲○此定及通。義分為別。在佛無別。故皆通變及化。通可引起根之與塵。定即不爾。唯起於塵（云云）。 　　祕雲。疏通可引起根之與塵等者。問。若在於佛。二位心所既恆相應。雲何通定引根塵別。答。雖俱時起。力用不同。所變有差。而亦何爽（云云）。 　　疏上文雲○八地以去及在佛身。定通無差。一念俱起。變為身者。理即不遮其定通力（云云）。 　　祕雲。疏八地以去定通無差者。通智定定。體實有別。約性不殊。起無前後。所作相似。據一邊說（云云）。 　　疏下文雲○六又依神通變根等不。九十八說。不變四事。一根。二心。三心所。四業果。設復變作。似而不真（云云）。 　　義蘊雲。疏六又依神通變根等者。通引所引天眼耳根。皆有實體能發於識。前來屢明非此所說。今之所問定所變作唯變。於塵。依體而亦論通變根。不由次前說定唯起塵。諸教論雲定變身器。欲明所變諸根不實故。此門中寄問徵也（云云）。 　　義演雲○此約不變他根。前引起自識變自根耶。即如引起天眼耳根。亦自第八緣變也（云云）。 　　問。本疏中引瑜伽論說變身萬億共立毛端空量地處（云云）爾者說定所變色身歟。將說業果色身歟。兩方。 　　問○爾者色無色二界相望為互障礙將如何。 　　疏雲。由定力變異身器者。謂即瑜伽五十四說。色無色天變身萬億。共立毛端。是平等心。無色既無通。即唯是定力。色界亦說有。亦令互相見。故變異地身（云云）。 　　祕雲。疏變身萬億等者。按彼論雲。心自在轉微細性者。謂色無色二界諸色。如契經說。有等心諸天。曾於人中。如是如是資熏磨瑩其心。隨此修力住一毛端空量地處。展轉更互不相妨礙。釋曰。色界二色名為自在。一定心現。二自在定所感報色。無色但一。定心所現。二界定色因自在定之所起故。名心自在微細性也。所引經者傳釋。但證色界報色。即淨居天名等心天。詣佛聽法。一萬六千由旬之身。一一皆住毛端量地。猶如燈光不相障礙。又淨居上十地菩薩。名等心天。詳曰。依無色定亦能起身。而來佛所。名等心天。斯亦何過。經不簡故。又論雙言上之二界。何故引證但證色界。故知通證理無傷也○故智度論第九十三雲。遍淨天六十人坐一針頭。又色無色而各自類不相障礙。非是二界互不礙也。乍觀彼文。為言二界互不礙也（云云）。 　　伽論五十四雲。復次微細性略有三種。一損減微細性。二種類微細性。三心自在轉微細性○心自在轉微細性者（如祕所引）。 　　遁倫記第四雲。第三微細。謂色無色界諸色者。（景雲）色界有二種色名自在轉。一是自在定心所現。二者由自在定相應業感所得報色○無色界但有定心所現○如經說。有等心諸天等者。三藏雲。 　　此所引經但論色界報色○是淨居天眾○亦可五淨居天上有十地菩薩生處名等心天。 　　演祕釋引此景師說歟。 　　智度論九十三。對法論四。同抄四（可見之）。 　　燈第二雲○大論中說。等心諸天變身萬億共立毛端空量地等。既雲共立毛端空量地等。即同一處互不相礙。豈名有礙（云云）。 　　對法抄一末雲○又雲。色無色天變身萬億共立毛端。由此燈知。上八地定皆能現起（云云）。 　　又雲。有義。此色通凡聖。記五十四雲。心自在轉○不相妨礙○如是等證處處皆有。彼文既上二界天現身。現身住此○故知凡聖皆能現起（云云）。 　　二變段 　　問。第六定心所變五根因緣分別變中何耶。 　　論雲。有漏識變略有二種。一隨因緣勢力故變。二隨分別勢力故變。初必有用。後但為境（云云）。 　　疏雲○又解因緣者。是諸法真實有用種子。若用此種子故生諸法心緣變之。變必有用○分別變者。心心所之總名。隨心心所之勢力故變。不從真實有用因緣種子所生。彼但為境○隨其所應。五識相應心心所。及第八識體。五俱意識。或定心所緣。有實種生者。皆因緣變。餘無實用。但名似色心等。名隨分別勢力故變。此解為正。無諸妨難○初必有用無無用者。後但為境。當情現故。非必有用○然一念心得成二種。如定心緣十八界等。 　　解因緣分別二變。總有四釋之中。此第四釋也。為此論義繁文。雖非指要。為知二變大意。略拾一段主要耳。 　　祕雲○疏然一念心得成二種等者。緣根塵等名因緣變。緣七心界分別變攝（云云）。 　　義蘊雲。疏定心緣十八界等者。唯緣實五塵因緣變。根及心心所等皆無實用。並分別變（云云）。 　　解節記三雲。然一念心○（秘如是說也）問。塵可緣爾是因緣變。緣根如何因緣變耶（更問）答。得質礙自性。以為隨因緣變。如二禪以上鼻舌二根者無發識用。而得質礙自性。以為性境也。此亦何妨（云云）。 　　問。大乘意初禪器等四天下歟。等少千界歟。 　　疏雲。論○外器世間量難測故名不可知。述曰○如瑜伽論五十一說。於欲界中緣狹少境。此中謂約身器為小。色界廣大。亦約身器。初禪器等小千界故。身大可知（云云）。 　　肝心雲。文初禪器等小千世界者。北抄雲。且依薩婆多解雲。若依大乘。初禪蓋四天下。二禪覆小千。三禪覆中千。四禪覆三千大千（已上云云）。 　　太抄雲。此疏中雲初禪等小千界者。即引他婆娑中不正義。然婆娑中有二師說。一雲。初禪等小千界○二雲。初禪等四天下○此二說中後師為正（云云）。 　　玄贊二雲。經娑婆世界主至二萬天子俱。贊曰。此色界天○初禪大小等於欲界一四天下。一千初禪始等二禪。二禪為火災頂。一千二禪始業三禪。三禪水災頂。一千三禪始等四禪。四禪為風災頂。乃是三千大千世界號為娑婆世界也。故娑婆世界主大梵王即第四禪主（等文）。 　　瑜伽第二雲。即此世界有其三種。一小千界。謂千日月乃至梵世總攝為一。二中千界。謂千小千。三大千界。謂千中千。合此名為三千大千世界（云云）。 　　解節記雲。意者既雲千日月乃至梵世為小千界。依此初禪器等四大州也（云云）。 　　無垢稱經一雲。復有萬梵。持髻梵王而為上首。從本無憂。四大洲界（云云）。 　　同疏二雲。持髻梵王者。此乃初禪梵王。從本無憂等者。色界也。欲界有憂苦。上界無之。四大洲者。初禪大小如四大洲（云云）。 　　三千界百億量經論異說。 　　顯揚論興疏一論一雲。有說。梵眾天與四天下器量齊等。梵補以下其量廣大。是故但積梵等世數為三千者。不爾也。若言梵眾天等四洲量者。亦可准小光天等小千界。准小淨天等中千界量。設爾。無量光等是幾量耶。是故應說。初靜慮器齊四天下。應引小論證成此義。依樓炭經。輪山有三。大千輪山高至光音。中千輪山至梵補天。小千輪山至兜率天。准花嚴經。似無輪山。亦積上方為三千故。問。依花嚴經。百萬億妙高山等名一三千界。依智度論。百億名一三千界。瑜伽論雲百俱胝故。即是千億。經論既異。如何會釋。此論亦得何。景法師雲。西方數法有其四意。一十萬名億。二百萬名億。三千萬名億。復萬萬名億。花嚴經依千萬億故百萬億。大智度論依十萬億故名百億。瑜伽論依百萬為億。十億為俱胝故。名百俱胝。今此顯揚論即同瑜伽。准之可解。此中意言。四天下名一世界。積此至千名小千界。用小為一數復至千名中千界。以中為一數復至千名大千界（云云）。 　　祕雲。疏此中謂約身器為小者。身即是器。非外器器。五十一中。依身器器。以明寬狹。有義疏說通依身器以釋。今不依此。彼論但依執受境。說狹少廣大。詳曰。不得疏旨。徒為萎菲。請審詳焉（云云）。 　　論第三卷本文抄十二目次 　　心所相應 　　了別行相 　　極相鄰近 　　總別二相 　　敘經部義 　　今取界身 　　觸別有體 　　驚覺用（二方）不異定故 　　且約新起 　　性單令作 　　受俱門 　　雖境違順 　　真報主 　　三性門 　　勝義無記 　　且依如立 　　心所相例門 　　今加斷捨 　　因果譬喻門 　　有半作用 　　觀現在法 　　論第三卷本文抄十二 　　第八識心所相應門 　　問。了別行相可通心所耶。 　　燈雲○問。心心所法微隱難知。或以作用。或以行相。而顯自體。作用與行相復有何別。答。行相顯自取境功能。作用顯他依止功能○問。若以了別即是顯自。何故觸等亦稱為了。下第五雲。作意了此所未了相等。答。同一了言各各顯自。此有何妨。不爾。違前第二所說。彼雲。了別領納等行相各異故。答。了有二義。一緣境名了。通心及所。二行相了別。非所但王。而作意等亦言了者。說緣境了。非行相了。或有單複。單言了者。即通王所。言了別者。非所唯王。前識但雲了者。以頌文窄略去別字。後釋方言了謂了別。或況明緣。王所俱了。辨別行相。了非心所（文）。 　　周記雲。燈或汎明等者。問。此與初有何差別。答。前約緣境。今此後釋但汎言緣不汎別（文）。 　　下文雲○西明雲。了者通行相。王所俱有。如第五說。今謂不爾。若同了別。何故次下難第三師雲。勿觸等五亦能了別。故知了別非通行相。應如前解（文）。 　　問。有義意觸受二心所所緣極相似（云云）爾者撲揚大師可許之耶。 　　論雲。集論等說為受依者。以觸生受近而勝故。謂觸所取可意等相。與受所取順益等相。極相鄰近引發勝故（云云）。 　　疏雲○相鄰近者。是相似義。即可意等相與順益等相行相。極相似故名為相鄰近。如世有言。此物彼物深極相似。相似相鄰體一名異。此解即是約境相近。又觸引發受勝餘心所故。觸觸苦等觸時。受受於苦等受。三受分位觸受相同。此解即是行相相似故名為勝（文）。 　　祕雲。論謂觸所取可意等相者。問。其所取相若據本質。王所皆同。若依相分。瑜伽等言行相相似。雲何但說觸受所取相為鄰近耶。答。疏有二釋。有義。雖心心所所緣相似。觸受所緣然極相似。詳曰。所取境中既有相似極相似別。此乃所緣便不同矣。實義言者。雖所緣境質同影似。然彼能緣而於境取非無差別。舉所取境顯能緣也（文）。 　　解節記雲○（引演祕）此解難悟。論既有二。一所取相似。二能緣相似。雲何舉境顯心耶（云云）。 　　又雲。問。約前說者。境總相心心所相皆同一所緣。不可言相鄰近相似。俱一音故。若據別相。即不同一。雲何約別可意等相為相鄰近耶。答。約所變影有總別相。約總相一切皆同。今約別相。雖各不同。彼諸別中。觸之所取受所取。彼別相境極相似。是故約此。集論偏說觸為受依。問。且約總相心心所雖各別體。而彼此體能相似故。為同一緣。觸受所取二種別相極相似。為一境不為別相。答。可意順益其相既別。何不別也（云云）。 　　百法論演祕義鈔五雲。疏謂觸至引發勝故者○雲極相鄰近者。西方呼相似為鄰近。謂觸可意相受順益相。行相極相似故。觸不可意相與受損害相。行相極相似故。觸俱相違相受俱相違。行相極相似故○問。何名相似。答。如觸可意相受順益相。同是樂受。適身悅心故○（余二略之）問。觸受相似為約能緣為約所緣。答。唯約能緣各相似鄰近也。此觸受相同義故。偏說受依（文） 　　演祕五（論第五卷）論余所復說至德失等相者。中邊第一但雲心所亦緣別相。瑜伽第三但說別境緣可樂等。而無亦字。二論合引故。雲亦能了可樂等。問。心取總相。所通總別。雲何得言同一所緣。答。有義。說同所緣。總論此境。不言此境別亦同。又心王所總別義。總而為四釋。一雲。心唯取總。心所唯別。諸論皆說識了總相。瑜伽但說心所了此所未了相。不言了總。此論雖雲此表心所亦緣總相。釋論者意即不依之。二雲。心王唯取總相。所取總別。大論中邊。如論主釋。既有誠說。理不可違。三雲。心所同前第二師說。心王亦緣總別二相。故下論雲。受能領納順違中境。令心等起歡戚捨相。若也不了違順中境。如何能起歡戚捨相。解餘心所皆有令心取別相義。論中上下文有眾多。故知心王亦緣別相。大論等說皆約心王自力而說。設無心所。自力不能取別相故。如王因臣能知別事。若不因者。即不能知。四雲。心王同前第三師說。心所非但緣自別相。如心能緣一切別相。諸相應法法爾同緣唯境一事。不爾。如何說令心等起歡戚等。既說等言。故知心所別相皆取。雖有四解。今依後說。諸相應法相望力齊。有緣不緣。不應理故。論說受等所取別者。且約自行所取者說。以實而言。由相應力。互取所緣。皆不違理。問。由相應力互取所緣。亦由相應行相互起。受等應起取像等行。解雲。心等境同相應力取。行相說別。受等不同。又釋。由相應力能起諸行。受令心等起歡等故。且依勝說。但言令心。理實亦令受等明記。問。既爾。同聚心心所行相皆同。應成雜亂。答。行相境相兼正不同。故不違理。第二卷雲心心所法行相各別。第三卷說勿解等五能了別者。依正行說。並不相違。詳曰。今依第二。瑜伽中邊此唯識等文明具故。餘之三釋既無誠說。固難依準。不可凡情強會聖旨。下文自雲受能領納順違中境。不言心取順違境故。余心所等言令心等。至文當會。又准何知據其正行。前第二三雲。心心所行相各別。勿觸等五能了別耶。本教無說。豈非意乎。請審詳諸。無惑後學。論集論等說至近而勝故。述曰。此即總舉唯受所由何者為近復是勝耶。論謂觸所取至引發勝故。述曰。觸之所取可意不可意及俱相違相。與受所取順益損害及俱相違相。極相鄰近。 　　問。心所緣一境時雙取總別二相（云云）爾者總相之外有別相影像歟。 　　樞要（論五雲）。 　　中邊論疏上（玄範）雲。心王唯了青等總相。其受等諸所不唯了總。並總上所有差別。謂順益等相及相貌分齊。並可意等相。即受想觸等所有別相。唯有作意通了相總相及諸心所所了別相。應為三句。一心唯了總不了於別。二受等總為各別。唯此作意通了總相及諸別相。即前界攝心心所有此了別不同。名為異門○問。王所必同為。何故心王別了余相益於一色等上有眾多義。謂順益形貌可意等。其心所緣總色起解。更作順等解故。故雲了別相。非緣異境。問。所了別相有別影不。答。但有總所緣實法。影像無別所緣。可意等影如青影沒緣青等。作長等解。亦無長等影（文）。 　　疏五末。顯幽抄二末。法相要覽（心心所漣O義）顯揚疏等（如第五卷抄之）。 　　問。撲揚大師釋然觸自性是實非假論文引俱捨論二說。一三和成觸。二三和所生名觸（云云）爾者第二說為薩婆多義。為當經部義歟。 　　祕雲。論然觸自性是實非假者。為經部師有計觸假。論為斯立自性有也。故俱捨第十。敘經部義而有兩師。有說。三和即名為觸。如契經言。如是三法聚集和合。說名為觸。有說。別法與心相應。三和所生說名為觸。今破前師（文）。 　　疏雲。然今大乘同一切有部。觸體是實。唯經部一師三和成觸者。難大乘曰。說觸是三和。何得有實體。為破彼計故。次說雲。論然觸自性是實非假。述曰。此立宗也（云云）。 　　俱捨論第十雲。觸何為義。頌曰。觸六三和生。論曰。觸有六種。所謂眼觸乃至意觸。此復是何。三和所生。謂根境識三和合故有別觸生○諸師於此覺惠不同。有說。三和即名為觸。彼引經證。如契經言。如是三法聚集和合。說名為觸。有說。別法與心相應。三和所生說名為觸。彼引經證。經言。雲何六六法門。一六內處。二六外處。三六識身。四六觸身。五六受身。六六愛身。此契經中根境識外別說六觸。故觸別有。說即三和名為觸者。釋彼所引六六經言。非由別說便有別體。勿受及愛非法處攝。無如是失。離愛受觸別有所餘法處體故。汝宗離觸無別有三。可觸及三差別。而說雖有根境不發於識。而無有識不託根境。故已說三更別說觸。便成無用。有餘救言。非諸眼色皆諸眼識因。非諸眼識皆諸眼色果。非因果者別說為三。因果所收總立為觸。說離三和有別觸者。釋前所引。如是三法聚集和合名觸。經言。我部所誦經文異此。或於因上假說果名。如說諸佛出現樂等。如是展轉更相難釋。言論煩多故應且止。然對法者說有別觸（文）。 　　光記七雲。諸師於此至說名為觸者。此下敘說不同。諸師於此覺惠不同。有經部師說。根境識三和合即名為觸。經證可知。有說。別法至故觸別有者。說一切有部師也。根境識分別有觸體。經可知○說即三和至非法處攝者。經部通六六經○無如是失至差別而說者。說一切有部救義返難經部○雖有根境至便成無用者。牒外救破○有餘救言至總立為觸者。經部師救○說離三和至出現樂等者。說一切有部釋前經部引經○如是展轉至故應且止者。論主止諍。然對法者說有別觸者。說一切有部結歸本宗（文）。 　　論四雲。若謂餘時三和有力。成觸生觸。能起受等。由此定前厭患心所故。在定位三事無能。不成生觸。亦無受等（文）。 　　疏四末雲○自下第二經之中有二師救。一無別觸。即三和是觸故。二別有觸。數三和外別有故○（文廣可見。又上文可見之）。 　　西明疏雲○若依經部。自有兩釋。一雲。三和名觸。是假非實○故俱捨論第十卷雲。有說。三和即名為觸○二雲。由三和合別有觸生。是非假。同薩婆多。故俱捨雲。有說別法○說名為觸。此二論師如次應知。如下論說成觸生觸二經部也（云云）（此釋知可祕之）。 　　正理論十一雲。有譬喻論者說。唯有心無別心所○謂執別有心所論者。於心所中興多諍論。或說唯有三大地法。或說有四。或說有十。或說十四。故唯有識隨位而流。說有多種心心所別（文）。 　　既有三大地法四大地法二師。即許不許別體觸數之二計也。 　　○問。論中難經部三和成觸義。六六法中心所性故（文）。 　　爾者取俱捨六六法歟。為當取界身足論六六法歟。 　　疏雲。論六六法中心所性故。述曰。自下三因。此即初也。俱捨第十·正理等雲謂內六處。六外處。六識身。六愛身。六觸身。六受身。今取界身足六六。謂六識。六觸。六受。六想。六思。六愛○若依俱捨六六法者。彼計根境假非實故。言心所意簡前二。如順正理第十卷中廣破經部（云云）。 　　祕雲。疏今取界身足者。詳曰。通取俱捨。理亦無違。心所性言簡識根境。無不定失○（次下文如下抄之）。 　　大抄雲。俱捨論中六法中。有六內處六外處。不是心所故。所以不取之（文）。 　　義蘊雲。疏今取界身足論者。問。論中既雲心所性故。即簡根境等訖。何故不取俱捨等耶。答。界身六法。五是心所。舉寬攝狹。故取界身（文）。 　　俱捨論第十雲（如上）。 　　順正理論第十雲。謂佛於彼六六法中。說如是言。有內六處。六外處。六識身。六觸身。六受身。各各差別。此契經中。根境識外別說有觸。不可於彼假及所依各別而說（文）。 　　下文雲。有餘別釋此各別言。非別說故。則別有體。如外處中第六法處已攝六受及六愛身。雖別建立。而無別體。如是雖無根境識外六觸身體。而亦別說六種觸身斯有何過。此亦非理。所以者何。離受愛外有餘法處。而得別說。離根境識。無別三和可別說故（文）。 　　界身足論上雲。三地各十種。五煩惱五見。五觸五根法。六六身相應。有十大地法。十大煩惱地法。十小煩惱地法。五煩惱。五見。五觸。五根。五法。六識身。六觸身。六受身。六想身。六思身。六愛身（文）。 　　問。大乘師對三和成觸師立量。觸別有體。六六法中心所性故。如受愛等（云云）正比量歟。 　　論雲。然觸自性是實非假。六六法中心所性故。是食攝故。能為緣故。如受等性。非即三和（文）。 　　疏雲○（如上）經部計愛亦是實有。思分位故。不同假觸。破之量雲。觸別有體。六六法中心所性故。如受愛等（如上）。 　　祕雲。疏六愛經部至不同假觸者。有義。既無別體。從他分說。如何名實。雖不同觸以多法成。依實立愛。名定假故。故知初因對界身足。亦有不定。非正因也。詳曰。假實之義形待不定。如大乘種。真俗相對。種非唯真。即名為假。有無相對。種非全無。復名為實。愛亦同之。為喻何失。對彼所立三和假觸。愛得名實。初因無過。疏答雲觸別有體者。詳曰。彼既許愛依思分立。豈非喻有所立不成。應如論言。是實非假。即無其失。雖思分位。然得名實（云云）。 　　疏雲。論如受性等非即三和。述曰○即以三因破彼經部。非即三和。亦得說為第二宗法。此為宗法。即無妨也。此中大乘觸別有體。非即三和（文）。 　　有法自相相違過。可勘合。有為相量。燈如彼卷抄雲。又可見因明抄。 　　○問。作意心所驚覺用種子現行位中何耶。 　　○問。付作意心所驚覺心種之義。且驚覺果俱有種子將何。 　　論雲。作意謂能驚心為性。於所緣境引心為業。謂此驚覺應起心種引令趣境故名作意（文）。 　　疏雲○何名警心。如何警心。何位警心。起已方警。更何須驚。先已起故。未起即警。應警一切心。能警作意亦未生故。如何能警。論謂此警覺至故名作意。述曰。謂作意等並未生位。其作意種。義警應生心之種曰。可起趣境。非警一切心之種子。彼未逢緣。不定生故。作意警心有二功力。一者令心未起正起。二者令心起已趣境故。言警覺應起心種。引令趣境故。正理師說。作意之用在未來起。此在種子義勢亦同。由作動意立作意名。作意種子能警心種。此解依文。或現作意與識同時。義說警彼應生心種令起趣境。理亦無違。起已方警。警理難見。故論不許（云云）。 　　祕雲。論謂此驚覺應起心種等者。有義。依疏初說。作意種子警已逢緣應起心種。以驚種者。此唯種子。義不相應。今釋相應現作意故。解雲。由現作意行相難知故。此舉種以釋體性。雖作是解。其理極難。故今但依第二釋也。謂現作意警覺現起相應心種。以之為性。現合起種名應起種。非當起種名應起也。詳曰。何理得知明現作意。若言本說相應法故故知現者。若爾。心所與心相應。名為相應。應俱辨現。如何第八前亦明種。又若警覺現起種者。夫言種子。生果為義。現果既生。何意須警。若令趣境自是現能。論乃合雲警應起現。若言由種現方得生。雖在現位。但言警種。若爾。前觸例亦應然。前何不言和合三種。彼既不爾。此雲何然。故疏初解理固無失。余如燈會（文）。 　　燈雲。論作意謂能警心為性者。為種位警。為現行位。答。准諸師說。通二位警。本疏種位。非在現行。西明要集俱非本釋雲。論二說通於種現。如五蘊論雲。謂能令心發悟為性。顯揚第一雲。依心所起。與心俱轉相應。動心為體。引心為業。若依有部。自有兩說。雜心依現。故彼論雲。憶者於緣發悟。一在生相。正理十一雲。作意正現前者。謂正起近現前自境。即正生時。將入現在取自境義。大乘亦二說。一依顯揚。現在作意警同時相應之心。文如前引。二依此論。擊發現起心種。引現起心趣所緣境。然釋此論自有兩解。一謂此未來作意種子。警覺未來應起心種。由此令心趣自現在境。一雲。現在作意警覺現在應起心種。引彼現心令趣自境。此釋為勝。今謂不爾。若依有部。正理為正○若依大乘。亦唯一說。五蘊論雲謂能令心者。心種亦得名心。不言能令現心發悟性故。若依顯揚雲。從阿賴耶識種子所生。依心所起。與心俱轉相應。動心為體者。初二句簡他宗義。依心所起。顯心所義。與心俱轉。簡前後生。相應者。簡同時色根。因解心所相應義。動心為體。方顯自體。動應起心為體。即是種心。若正現在。即正已起。何名應起。既已現起。更何須警。若警令解。此是惠能。警令趣境。不異於業。若警令起。起竟何須警。若雲既許現因能生現果。何妨現在警覺於心者。不爾。以種現在生現心時。雖俱在現。要能生未生。若有種時。已有彼現。何須種起。若現根等不是令生。但為依住。若是令能生。應有根時常有識起。猶如作意。有現能警。必有心故。若雲種位能警。即是未來。未來無體。如何能警者。不爾。大乘因果深妙離言。觀當生現。假說未來。雖在種位。與所生現亦正現在。此護法宗。無勞異覺。粗觀即似現警。細尋警理難見（文）。 　　西明疏雲。然此警覺大小乘教皆有兩說○然釋此論自有兩說○（如燈）雖有兩釋。後釋為勝。所以然者。未來無故。護法自許種子現等無間緣生果用等皆唯現故。不應言現法已起。如何能生三法同時。前已說故。焰炷同時。如論說故（文）。 　　文義記五雲。基說○故論不許（兩釋皆依論文何言不許）測釋○後說為勝。未來無故（此破非理望現行法說未來言種子自類恆時現有望種說警故非成難也）觀自餘彼二釋。同前二師。基說前說為勝。若爾。大乘過未有因果同時。諸論說故。如何難言起已方警。警理難見。故論不許（此破基說）範雲後說為勝。今謂後說理教相違。應範言二釋與前稍異。一雲。前念現行作意警覺此念。應起心種令生現行。一雲。此念作意即警此念。應起心種令生現心。如是二釋皆以現行作意而說。若是種子。不得說言觸等相應證。初三師敘兩釋意。同各許一釋即有過失。兩釋存兩釋無有過失。不違教故。第四師言。前念現行作意警覺後念種。此釋非理。前念作意不與後念觸等相應○問。經言作意正現如何種位說有。用。答。正理十一。在生相時名正現前。今大乘宗若種若現。俱名作意。經據種用說正現前（云云）。 　　上文雲。問。作意警心種位能警三和起觸種位三和。答。根識種位劣。無用未三和。作意性能警故。種位起用（文）。 　　對法抄六雲○舉種子者。因中起用。如薩婆多未來起用。舉種能警釋現行名（文）。 　　論五雲。又契經說。若根不壞。境界現前。作意正起。方能生識（云云）。 　　又雲。諸聖教說作意現前能生識故（云云）。 　　文義記所會經者。即論所引文歟。 　　問。論中破餘師義不異定故（文）破誰人計耶。 　　疏雲○集論初說。於所緣境持心令住。故論敘言。論或於一境持心令住。述曰。此敘彼計集論文意亦非盡理。下破之雲不異定故。定行相亦能持心住境故○論○不異定故。述曰○應不異定故。破雜集論師。已如前說。由雜集師不解集論。約此行相以為盡理。故今破之○（文）。 　　燈雲。論破執中持心令住者。諸說但破大乘異計。西明初解亦破小乘。要集亦非本疏所說。集論但雲持心為業。雜集釋雲。數數引心。是引名持。非住名持。既雲數數引心。與此論同。故不應破。今謂不爾。雜集雲。即於此境數數引心。是故心得定者名作意。本疏意者。但以論言即於此境數數引心。既雲此境。即是一境數數引心。故於一境數數引心。明即是住。不爾。何故復雲是故心得定者名得作意。故雜集意明此作意持心令住方始得定。集論據增。雜集謂為盡理。故今論破。若但破小乘。何部所計判定為勝（文）。 　　疏解節記三末雲。疏雜集師不解集論者。此破師子覺不解無著意。故釋作意雲持心令住（文）。 　　雜集論第一雲。作意者動心為體。於所緣境持心為業。於所緣境持心者。謂即於此境數數引心。是故心得定者名得作意（文）。 　　同抄二雲。論作意者至持心為業。述曰。發動者警覺義。謂警覺應起心種引令趣境。故名發動○舉種子者○（如上）論所緣至名得作意。述。此釋前業。作意作業通散定位說。定加行但說持心。舉顯了業彰其作用說。於此境數引心。故唯識但言引心為業。即通作用（文）。 　　雜集論一雲。敬禮開演本釋師。親承聖旨分別者。由悟契經及解釋。受發正勤及參糅。 　　同抄一雲。無著菩薩稱本論師○親謂入室。承謂稟訓或即伏膺○分別令在無著。或承聖旨而分別者○謂覺師子無著門人扙杖受益善達宗義。妙釋本文。名分別者。師資有道故我皆歸（文）。 　　論又雲。經釋二師亦契如來所說正法。一分無倒聞思修行。為依止故隨而造論（文）。 　　祕四（論四）雲。有義彈雲○其護法等不依彼故○詳曰○亦不可言釋家不得無著之意。何所以者。而師子覺樞衣北面伏膺逐扙而造其釋。是誤本旨。 　　依此等釋。覺師子義非所破歟。 　　疏五末雲○論雜集論說至依多分說。述曰。彼雖非證。然為會之（文）。 　　祕六雲○或唯識師雲。我不以雜集之主以為定量。何以彼而為此難耶（文）。 　　依此等。覺師子釋為所破。有何失哉。 　　對法抄雲○大聖無著○集阿毘達磨經所有宗要。指瑜伽師地論一切法門。敘本文演斯妙義。覺師子稟承先訓更為後釋。安惠閑其本末參糅兩文（文）。 　　廣五蘊論雲。雲何作意。謂令心發為性。令心心法現前警動。是憶念義任持。攀緣心為業（文）。 　　有人以此等文為證雜集師者安惠也（云云）。 　　問。論破正理師令心迴趣異境名作意之義。應非遍行（文）救此義雲。且約新起異緣勝說（文）爾者大師如何重破此義耶。 　　又方問。正理論師心令心迴趣異境名作意（文）爾者彼師盡理說歟。 　　疏雲。然順正理第十一卷解作意雲。謂能令心迴趣異境。但住此境行相微隱。故今敘雲。論有說令心迴趣異境。述曰。此敘彼計。下破之雲。此應非遍行。住此境無故。彼名大地法。亦遍行義故。若相微隱。由何知有。瑜伽第三謂心迴轉。然約顯相處說。非為盡理。不同彼執得為盡理○論彼俱非理應非遍行○述曰○然救初雲。且約新起異緣勝說。非非遍行○此亦不然。義不具故。既說行相應盡理明。理既不周故如論破（文）。 　　正理論第十一雲。作意別有。亦如經說。心由作意引發故生。故此定應是大地法。然上座言。無別一法名為作意。由此別相理不成故。謂於所緣能作動意名作意相。若於所緣唯作動意。諸餘心所應不能緣。若亦由斯方能緣者。理不應爾。名作意故。餘緣生故。此難非理。諸心所法依心轉故。但動於意。餘動亦成。故無心所不能緣過。又眾緣力諸法乃生故。雖餘緣生心心所。而此作意非無力用。謂此作意力能令識於餘境轉。若爾。一境識流轉時。應無作意。是則作意非大地法。不爾。一境識流轉時。亦有作意。然於餘境此用明瞭。謂於一境剎那剎那。亦由作意力方引心令起。然於餘境引發心時。作意功能明顯易了○（文廣可見）。 　　尋雲。瑜伽謂心迴轉之文。說作意自性歟。說作業歟。 　　疏雲（如上）。 　　燈雲。然瑜伽說作意雲何謂迴轉性者。即顯揚同。迴轉與動。義意相似（文）。 　　瑜伽論第三雲○作意雲何。謂心迴轉○又作意作何業。謂引心為業（文）。 　　同抄二雲。作意謂心迴轉。觸三和等。皆如唯識第三卷。初迴轉者起動義。彼雲。應非遍行。非為動起（文）。 　　問。論中明思心所驅役自心令造業等（文）說作業歟。 　　又方問。思心所性業差別撲揚何釋之耶。 　　問。瑜伽論中明思心所邪正俱相違行因相由思了別（文）說遍能歟。 　　論雲。思謂令心造作為性。於善品等役心為業。謂能取境正因等相。驅役自心令造善等（文）。 　　疏雲○論謂能取境○述曰。謂瑜伽論第三卷說。即此邪正俱相違行因相。由思了別。謂邪正等行即身語業。此行之因即善惡境。由了此境相故。思作諸業起善惡等事。故言取境正因等相是思之業（文）。 　　祕雲。論思謂令心造作為性者。問。性業何別。答。有義。令心總於善等法中而造作者。此思之性。於三性中改轉造作。說名為業。故此業用亦非遍因。疏說三遍故末盡理。詳曰。夫言改轉。易換異名。若也始終一類之事。應無思業。無改轉故。故今釋者。性但令作。業役令作。單重廣略行相有異。既雲善等。等惡無記。無記通於八識皆有。說思名遍。亦何爽理。若准瑜伽第三所說。思之行相是別非遍。如疏所述。披可知也（文）。 　　對法論第一雲。思者於心造作意業為性。於善不善無記品中。役心為業。於心造作意業為性者。此辨其體。於善等品中役心為業者。此辨其業。以於所作善等法中發起心故（文）。 　　同抄二雲○今觀論意者。舉所作法顯能作體。故說作心。舉所作位顯能作業。故說於彼善等役心。不爾。體業二應無別。體性亦以作用顯故（文）。 　　受俱門 　　問。第八識可緣寒熱等違順境耶。 　　論雲。此論行相極不明瞭。不能分別。違順境相微細。一類相續而轉。是故唯與捨受相應（文）。 　　疏雲○二不能分別違順境相。取中容境。是捨受相。若是餘受。取順違境故。若能分別違順境相。非真異熟。真異熟者取境定故（文）。 　　祕雲。疏若能分別至取境定故者。問。為不緣彼違順之境。名不分別。為緣於彼不起分別。名不分別。答。違順有多。若怨愛等違順之境。此即不緣。若境損益如溫寒熱打拍摩按·逼迫適悅·名違順者。雖緣於彼不分別違順之相。名不分別。若爾。如何名取境定。答。因修而緣常不分別。名取境定。若爾。何名取中容境。答。雖境違順。能緣之心一類而緣不分違順。以境從心。名中容境。若不爾者。雲何下言由識執受後時身受差別而生。故知本識緣彼境也。有義。疏解不緣取境定故。若說緣者境便不定。此理不然。詳曰。取境定語。意如前釋。無不緣言。何得加之妄為彈斥。 　　論下文雲。又在定中。或不在定。有別思慮。無思慮時。理有眾多。身受生起。此若無者。不應後時身有怡適或復勞損（文）。 　　疏雲○在定等中有身受起。然無五識。或別緣等。故在定等中意身等識不覺。唯第八識領受此境。此等位中損益身故。故名身受。或從果為名。後時損益身故○言身受者。身所受故。非謂受數。此即是境（文）。 　　瑜伽五十一廣說身受相。可勘合。 　　太抄雲。問。勞損益既是觸塵中疲息等假。如何第八識領受此假境。以第八識不緣假。答。不然。其第八識唯領得疲息等之能造四大猶有四大方造得疲息等觸故。第八識及身識皆緣造疲息等觸之實能造四大也（云云）。 　　第二卷疏等如彼卷抄了粗境緣不緣事。可沙汰合之。 　　問。就第八識受俱門。爾者五受中與何受相應耶。 　　又方問。大乘意以何法為真異熟體耶。 　　又方問。第八識與若樂二受相應者有何過耶。 　　論雲。此識行相○（如上）又此相應受唯是異熟。隨先引業轉不待現緣。任善惡業勢力轉故。唯是捨受。苦樂二受是異熟生。非真異熟。待現緣故。非此相應。又由此識常無轉變。有情恆執為自內我。若與苦樂二受相應。便有轉變。寧執為我。故此但與捨受相應○捨受不違苦樂品故。如無記法善惡俱招（文）。 　　疏雲○初三復次等釋唯捨俱○三復次中。一一有多所以○論捨受不違至善惡俱招。述曰○捨受不違苦。惡業不得招。捨受不違樂。善業應不感。苦樂自相違。善惡之業不招於苦樂。捨受不違二。何妨善惡並能招。如無記法二業俱感不違二故○餘七轉識設起苦樂。此識皆俱。以捨不違苦樂品故。若或苦樂俱於人天中應不受苦樂。以相違故。三惡趣中應不受樂果。亦相違故。此中苦樂皆是別報。故捨不違。若隨所生受便轉變。即易脫故。過失如前（文）。 　　論下文雲。又契經說。有異熟心善惡業感。若無此識。彼異熟心不應有故。謂眼等識有間斷故○是異熟生非真異熟。定應許有真異熟心。酬牽引業。遍而無斷。變為身器。作有情依（云云）。 　　疏雲。 　　源信唐決雲。第二疑雲。唯識等論以第八識為善惡業真異熟果。餘是異熟生。非真異熟體（云云）疑者雲。惡業感苦果。善業感樂果。是作業受果定理。第八唯捨受相應。若善惡業同以第八為真異熟。則違前理。由此應雲。惡業以逼迫受為真異熟。善業以適悅受為真異熟。其第八識為總所依。即立量雲。汝惡趣第八非惡趣真報主（宗）捨受相應故（因）如人天第八主。恩法師通雲。今案第八名真異熟者。酬牽引業遍而無斷。變為身器。作有情依之故也。餘識從此生故名異熟生。捨受不違苦樂品故。如無記法善惡俱招。隨先引業轉。不待現緣。任善惡業勢力轉故。故與此識相應。然善惡業感苦樂果。實如所言。謂福不動業感人天總別之報。非福業感三惡趣引滿之果也。是寧違依善惡業感苦樂果之義乎。而如前疑者。似忌引滿之果隨宜五受相應之義。及真異熟。異熟生義。論疏繁廣。不可具記。又誰有智之人以苦樂受心所責為真異熟。以捨受相應之因遮第八識真異熟之義。更疑大乘之義。又異經部薩婆多所執異熟之義。離大小乘有何所詮哉（云云）。 　　三性門 　　問。本疏中出三性種類。以虛空非擇滅名勝義無記（云云）大乘實義歟。 　　疏雲。大乘亦有自性善等。如本釋中（祕雲對法論中無著本論師子覺釋云云）。 　　此三種性或各分二。一世俗。二勝義○有為無記法名世俗無記。不能招愛非愛果故。自性粗重濫不善故。虛空非擇滅名勝義無記。不招二果。無所濫故（文）。 　　疏廣配立之。如摩尼抄具記。 　　三科章雲。第五無為有六。並唯無漏。以依真如假立故。對法雲。虛空非擇滅勝義無記者。亦隨轉門（文）。 　　補闕章中卷（五境義）雲。勝義無記薩婆多師以虛空非擇滅二無為為體。大乘亦同（文）。 　　對法抄三雲。其非擇得小乘唯無記有漏屬。眾同分故。大乘通三性（文）。 　　又雲。彼雲虛空非擇唯無記。此亦不然○即通三性。心所變故。若於真如上義分即唯是善（文）。 　　伽抄二（論三）雲。善無記無為者。亦依相說真如等善。空等無記（云云）。 　　問。對法論中以虛空非擇滅二無為名勝義無記（云云）爾者識變依如中何耶。 　　祕雲。疏勝義無記謂虛空非擇者。問。何唯此二名無記耶。答。真如性淨。其擇滅等斷惑所顯。以寂靜故。勝義善收。虛空非擇體非實有。不同真如。復非智惠斷惑等得。不同餘三由之義。離此二義故無記攝。問。亦依識變立虛空等。何不隨識三性攝耶。答。且依如立假空等說。若依識變實通三性（文）。 　　疏十末雲○見相分中三性因緣雜引生故。不可性同。作用別故。性不可同。如無漏緣使等相分唯有漏緣。虛空等能緣心通三性。相分唯無記。香等三境唯無記。能緣之識通三性等（文）。 　　燈一（三類境雲）。 　　心所相例門 　　問。諸相應法必同性歟。如第九卷資糧段抄之。 　　問。付第八識心所相例門。且可例伏斷位次門耶。 　　論雲。觸等亦如是者○又觸等五如阿賴耶亦是異熟。所緣行相俱不可知。緣三種境五法相應。無覆無記。故說觸等亦如是言（文）。 　　疏雲。此師意說。例於識體五種義同。一異熟。二所緣行相俱不可知。三緣三種境。四五法相應。五無覆無記○於十義中。此別開不可知為一門。然俱有四。 　　又雲○由此故知。亦如是者。隨所應說。非謂一切（文）。 　　疏雲由此理故。故知頌中亦如是言。隨所應說。若前若後。性相求故應可例有。隨理無違。即便相例。非謂一切皆令例之。此例幾門。即有六門。前第二師例同五門。今加斷捨。隨所應故。餘不例者。准義可知。以隨文便。中間相例。故亦可許例於捨位。欲顯初後皆有例法及非例法。故中間說觸等相例。若最後句方說例者。恐謂一切皆令例故（文）。 　　祕雲。疏今加斷捨者。有義。五數得名因果無異。如何例心有捨名耶。故但如前第二師說。詳曰。言斷捨者。據捨縛說。雖復不執觸等為我。然是煩惱所雜之法。心王捨藏。心所能雜亦復不有。據此例捨。故此論第八雲。不染污法二義說斷。一離縛斷。謂斷緣彼雜彼煩惱。賴耶即是斷緣彼惑。名之為捨。觸等即是斷雜彼惑。名之為捨。何理不順而不許之。而言捨名。賴耶名者據縛而立。故但縛無即得名捨。以觸等名不依縛立。縛捨名存。實無違也。又解。賴耶未捨觸等。名為阿賴耶識相應心所。心捨執藏觸等。不復名阿賴耶相應心所。據斯名捨。理亦應通。二釋前勝（文）。 　　雜彼緣彼煩惱事（如第八卷十二有支抄之可見演祕第六）。 　　疏上文雲。論觸等亦如是○述曰。此四說中。第一第二第四說同護法等一師多復次。義不違也（文）。 　　忠安記雲。論觸等亦如是等者。基雲。皆有四尺。初二四說同法等○測雲。初二是護法釋。第三大辨及親勝等共作是釋○和上雲。測釋為正。見論文勢。俱有三釋無第四故。所以者何。非但無有義之言。亦無又言故（文）。 　　因果譬喻門 　　問。疏中破薩婆多約作用立三世義。 　　即應過去有半作用（文）祕師何釋半作用之文耶。 　　疏雲。說一切有部正量部等○未有作用名未來。正有作用名現在。作用已息名過去○又說未來有生相用。過去說有與果用者。過未有用應名現在。彼救不然。今言用者。謂取與用。難雲。等無間緣過去取果。婆娑正說。即應過去有半作用。有取果用故（文）。 　　祕雲。疏即應過去有半作用者。心心所法有取果用。色法不然。故名為半。若爾。作用者過去既有。雲何得言定唯依現耶（云云）。 　　義蘊雲。疏難雲至有半作用者。此難意雲。汝今要有取與二用方名用者。婆娑既雲過去取果。不言與果。故應過去有半作用。又雲。等無間緣心等可有過去。色等非等無間故。應過去有半作用。雖有二釋。前解為正。以雲有取果用故（文）。 　　疏解節記三末。亦有二釋。全同此文。義翼有二釋。意同義蘊。然無邪正文。東抄北抄等同演祕。餘抄廣可勘之。 　　正理論五十二雲。然我且依尊者世友。約用立三世有殊。隨己堪能排諸過難。且彼經主作是難言。若約作用立三世別。彼同分攝眼等諸根。現在前時有何作用。若謂彼能取果與果。是則過去同類因等既能與果。應有作用。有半作用世相應雜。此難都由不了法性。諸法勢力總有二種。一名作用。二謂功能。引果功能名為作用。非唯作用。總攝功能。亦有功能異於作用。且闇中眼見色功能。為闇所違非違作用。謂有闇障違見功能。故眼闇中不能見色。引果作用非闇所違。故眼闇中亦能引果。無現在位作用有闕。現在唯依作用立故。諸作用滅不至無為。於餘性生能為自性。此非作用。但是功能。唯現在時唯引果故。無為不能引自果故。唯引自果名作用故。由此經主所舉釋中與果功能亦是作用。良由未善對法所宗。以過去因雖能與果無作用故。世相無雜（云云）。 　　俱捨論第二十卷意同正理論世相應雜以前文。可見之。 　　婆娑論第十雲。 　　問。論中明三世相。觀現在法有引後用。假立當果。對說現因等（云云）爾者說道理三世歟。 　　論雲○由斯汝義因果定無。應信大乘緣起正理。謂此正理深妙離言。因果等言皆假施設。觀現在法有引後用。假立當果。對說現因。觀現在法有酬前相。假立曾因對說現果。假謂現識似彼相現（云云）。 　　疏雲○論謂此正理至皆假施設。述曰。自下申其正義。今明諸法自相離言。離言所以如前已說。所有因果及餘法言皆假施設。此是立宗。論觀現在法至對說現因。述曰。謂大乘中唯有現法。觀此現法有能引生當果之用。當果雖無。而現在法上有引彼用。用者功能。行者尋見現法之上有此功能。觀此法果遂心變作未來之相。此似未來。實是現在。即假說此所變未來名為當果。對此假當有之果。而說現在法為因。此未來果。即觀現法功能而假變也。論觀現在法至對說現果。述曰。其因亦爾。觀此現法有酬前之相。即熟變相等。觀此所從生處。而心變為過去。實非過去。而是現在。假說所變為現法因。對此假曾有過去因。而說現在為果。論假謂現識似彼相現。述曰。何者為假。識緣於此現法之時。尋所從生。說之為因。說現為果。尋現世法及所生法變似未來之相。現名為因。未來為果。故言假也。而實所觀之法。非因·非不因·非果·非不果。且如於因性離言故。非定是因。有功能故。非定不因。果亦如是。論如是○述曰○因此總敘大乘真義。法唯現在。識變有三世。諸義不同如瑜伽論五十一卷六十九卷。顯揚第十。對法第三。中邊第十。皆說三世依種子立。約曾當義說其世也。六十六卷。對法第四及第十三。薩遮尼乾子經。皆說有六通三乘差別。宿命智緣過去。生死智緣未來。他心漏盡緣現在。三世等雖非種子。亦有三世。令於此中復約識變當曾因果。以說去來。諸經論說雖多不同。總束而言。莫過三種。一道理三世。即依種子曾當義。說有去來世。當有名未來。曾有名過去。現有名現在。於現法上義說三故。二依神通。其智生時。法爾皆有如此功力。由異生聖者功能各殊。既非妄心。所見皆實。但由智力。非是妄識之所變也○三依唯識。此義雖通。然前二外別有異體。多分分別妄心所變。似去來相。實唯現在。此中論文。法體離言。但唯有識（文）。 　　肝心雲○文法體離言但唯有識者。北抄雲。意雲。此論但明唯識之世也（已上）。 　　燈雲。問疏雲。依識變曾當。假立三世。為道理三世。為唯識三世若道理三世與唯識三世。有何差別。答。不尋因果相酬引邊。但說過去事。及記未來諸可怖事。而心變作過未之相。對彼二相說名現在。即是唯識。故與此別。復更有解。然立三世諸宗不同○今此論文即唯識三世。論雲假謂現識似彼相現。又宗明唯識。然准西明。似約道理釋此因果。要集亦同。智者簡擇（云云）。 　　玄贊一雲。說聽究竟假名一時。此有二解。一者道理時。說聽二徒雖唯現在○即此現法有酬於前引後之義。即以所酬假名過去。即以所引假名未來。對此二種說為現在。此過未世應現在法上假立○二者唯識時。說聽二徒識心之上。變作三時相狀而起。實是現在。隨心分限變作長短。事諸終訖。總名一時（云云）。 　　上生疏大旨同之。通贊疏上等處處同之。 　　水抄八雲○問。道理時唯識時。一種是現在法上立三時。有何差別。答。道理時約法體本質說。唯識時約相分變起說（云云）。 　　抉擇記二雲。問。道理與唯識二時何別。答。道理時者。謂觀現境有酬前引後三世行相道理也。唯識時者。但取識上所變現起三時之相有酬引等。故有別也（云云）。 　　翼贊同之。 　　論第三卷本文抄十三目次 　　斷捨門 　　勸為創入 　　恆俱合緣 　　智惠一倍 　　雖依生空 　　地上超劫 　　能一行中 　　眾名段 　　分別事識 　　所知依證文 　　合成四釋 　　多依天住故 　　後亦不重 　　論第三卷本文抄十三 　　斷捨門 　　問。論中明八地以上功德法駃流中任運轉故（云云）第八地入心可有此義耶。 　　問。八地以上功德唸唸增進（云云）爾者自利利他共增進歟。 　　疏雲。論法駃流中任運轉故。述曰。此第二理。十地論第十卷說。第八地已上菩薩。於無相海任運而轉。諸佛勸等乃至廣說。剎那剎那真俗雙運。以無功用故任運轉（云云）。 　　攝釋第二雲。問。按十地論雲。八地菩薩耽寂滅酒。十方諸佛摩頂七勸。唯識亦云。於利他中不欲行障。如何今說任運而行。答。七勸有障。皆據利他不能任運。非依自利。自利實能任運進故。又八地中有入住出。勸為創入。任運據後。故十地雲。汝已經二大阿僧祇已。故知創入。非勸住出（云云）。 　　疏七本雲。論未究竟位至亦通無漏。述曰○八地以去雖無功用。果未滿故。有任運功用。故不同佛。又功用有二。一自利。二利他。前八地已去皆無。後八地已上猶有。七地以前二用並有。八地已去無功用者。無自利用。任運入地。非於利他。亦無功用。佛二俱無（文）。 　　最勝疏六如下抄之。 　　十地論第十雲。經曰。佛子。是菩薩得此不動地已。本願力住故。諸佛爾時彼法流水門中。與如來智惠。復作是言。善哉善哉。善男子。汝得此究竟忍。順一切諸佛法故。善男子。我等所有十力四無畏十八不共佛法成就。汝今未得。當為成就諸佛法故。懃求精進亦莫捨此忍門。論曰○經曰。復次善男子。汝雖得是寂滅解脫。此凡夫異生不善不寂滅。常在種種煩惱集中。為種種異念覺觀所害。汝當愍念如是眾生。論曰○經曰。復次善男子。汝應念本所願。欲大利益眾生。欲得不可思議智惠門。論曰○經曰。復次善男子。此一切法中。法性有佛無佛法界常住。諸如來不以得此法故說名為佛。聲聞辟支佛亦得此無分別法。論曰○經曰。復次善男子。汝觀我等無量淨身無量智惠無量佛國土無量光輪無量起智無量淨音。汝今應起如是等事。論曰。無量淨身等。彼佛法成就有力示現。依利益眾生故。此利益眾生事。以何等身○經曰。復次善男子。汝今遍得此一法明。所謂一切法寂滅無分別法明。如是善男子。如來法明無量入無量作無量轉。汝為得彼故。應起此法。論曰○經曰。復次善男子。汝觀十方無量國土無量眾生無量法差別。汝應如實盡通達彼事。如是佛子。諸佛與此菩薩。如是等無量無邊起智惠門。以此無量智惠門故。是菩薩能起無量智差別業。皆悉成就。論曰○經曰。金剛藏菩薩語解脫月菩薩言。佛子。若諸佛不與此菩薩起智門轉者。是菩薩爾時即入涅槃。棄舍利益一切眾生（至下抄之）。 　　准此經文。七勸文多通自利。第一第六行自利行也。第三第四並第七行通二利歟。皆據利他之釋可思之。 　　智度論第十。侶疏第三。影疏等可勘合。 　　問。八地以上可有不真俗合觀之時耶。 　　疏雲（如上）。 　　唯識章雲。修有三○證修者。此見道前雖作真俗二唯識觀。似而非真。入見道中。真相見道俱了真識。後得俗智方了俗識。四地以前別觀。第五地中真俗方合。然極用功始能少起至第六地。無相雖多。未能長時於第七地方得長時。猶有加行亦未任運。八地已上無勉勵修。任運空中起有勝行。真俗二識恆俱合緣。至佛位已。三智俱能緣真俗識（云云）。 　　真俗合觀文如第五卷抄之。 　　問。八地以上初一念功德望前二僧祇所行幾倍增耶。 　　疏雲。論剎那剎那轉增進故。述曰。此第四理。謂八地後無漏相續無有漏間。又彼亦無未得之退。故能唸唸增進諸行。勘十地地持及菩薩地等。彼謂。從此八地已去。於初剎那。能得過前二阿僧祇所行功德智惠一倍。第二剎那更倍前念。如是展轉勝進倍前（云云）。 　　解節記三末雲。文剎那剎那等者。彼經文中往往多也。取意為文無別也（文）。 　　燈雲。本疏雲。八地已上初一剎那倍前二劫。第二剎那更倍前念。要集雲。十地經雲。於一念之中所起智業。比自從初發心以來竟第七地。百分乃至。非算數譬喻之所能及。准此經文。非唯一倍。今謂。此文或據別意。非必一切。如般若經。以持經福。比前捨身供養佛等。百分不及一。乃至所不能及。准無著論。判在地前。豈在此位即一切行便能多倍已前行耶（文）。 　　別抄雲。十地地持等雲。八地已上初剎那所有諸行。能過前二劫倍。第二剎那更倍前念。如是展轉倍前剎那。名轉增進（文）。 　　無垢稱經疏第二意同疏之。 　　心經幽贊下雲。四增上戒住。即第二地○一切威力過前十倍。五增上心住。即第三地○威力過前百千之數○九有功用無相住。即第七地○威力過前俱胝百千之數。十無功用無相住。即第八地。由前十種入一切法第一義智。得入此住。以前所修四如實智。皆令清淨成無生忍○多作初靜慮天王。創入此住第一剎那。所有福智一切威力。過前諸住所得一倍。第二剎那過前二倍。至十地滿運運增長。說不能盡（文）。 　　十地經第四雲。菩薩纔得不動地已後。如是離諸功用。任運至得無功用故○佛子。如是諸佛世尊覺悟勸道此地菩薩。授與此等無量無邊引發智門○若時諸佛不乘詣示令此又於如是引發門者。當時即入究竟涅槃。休息一切利有情業。以是諸佛授與如是引發無量智惠業。故菩薩一念頃所引智業。此比於前從初發心乃至七地所修諸行。百倍為勝。千倍為勝○百千俱胝那庾多倍為勝。算數計發喻。乃至烏波尼殺曇倍亦復為勝。 華嚴經六十八十本同之。 　　下文雲。佛子。菩薩亦復如是。已善積集善根資糧。修證大乘。隨至菩薩正行大海。一須臾頃。以無功用智入一切智智。此比於前有功用業。經百千劫不能爾所無量而過（文）。 　　十地論第十雲。經曰○是菩薩爾時即入涅槃。棄舍利益一切眾生。以諸佛與此菩薩無量無邊起智門故。於一念中所起智業。比從初發心已來乃至竟第七地。百分不及一。千分百千分○乃至非算數譬喻之所能及○於一念間無功用智能入一切智智處。智本有功用。若一切若百千萬劫不能得及（云云）。 　　地持論第九雲。雲何菩薩無行無開發無相住。是菩薩於初無相住。得十種入一切法第一義智○此十種智增上滿足已。入第八清淨住。是名得快淨第一無生法忍菩薩○從勝解行地。乃至有行有開發無相住。未得快淨。於此住乃得快淨。是故名第一無生法忍○如修多羅十地不動地說。離有行有開發乘不動勝進道。是故彼地名為不動。即此地名無行無開發無相住（文）。 　　瑜伽四十八雲。雲何菩薩無加行無功用無相住。謂諸菩薩於初無相住中。已得十種入一切法第一義智○此如實智。始從勝解行地。乃至有加行有功用無相住。未極清淨。今此住中已極清淨。是故說言於無生法證得菩薩第一最極清淨忍。是諸菩薩得此忍故○於此地中捨先所有有加行有功用道。其心昇上無加行無功用住。任運而轉不動勝進。是故此地名不動地（云云）。 　　漸備一切智德經第四（不動品第八）可勘合之。 理趣分疏。鏡水抄九。學記第二。各可見。 　　問。八地以上菩薩入生空滅定時。可有功德增進義耶。 　　燈雲（如下）。 　　別抄雲。問。八地以上入生空觀及滅定位。得增進不。解雲。若據斷障。即不得增。若習觀智亦得說增。雖入滅定。功德亦增（云云）。 　　法處章雲。又諸菩薩雖入滅定。當起威儀遊諸淨土。此由定前意樂。繫發本識相分。現諸威儀。後雖滅心。威儀不滅。由第八識持緣彼故。此位威儀依何本質。不爾。八地已上菩薩入滅定位。無前意識發起威儀。即應不成唸唸入定。亦非不起現諸威儀（云云）。 　　唯識義十卷私記第二第三廣釋。可見之。 　　問。地上菩薩為有實超劫義將如何。 　　問。八地以上菩薩可有實超劫義耶。 　　問。付地上菩薩實超劫義。且可超僧祇分齊耶。 　　燈雲。論剎那剎那轉增進故。西明雲。已上三地依生空觀入滅定時。為進不進。解雲不進。以不斷法執故。准此義故。有超劫事。今謂不爾。雖依生空入於滅定。而亦增進。不起滅定現諸威儀。能以剎那剎那行利樂故。非彼增進唯約法空斷法執說。不爾。違此剎那進言。唯除大悲盡生界願。十地滿已可無增進。不爾。修行無量阿僧祇而不滿足。非三大劫修能滿足以外皆增。又入定時。定必自利功德亦進。而超劫事不妨亦成。若入法空正斷法執。有心利物更增進故。雖俱增進。何廢勝劣。況復智增超悲增者。又解。入地已去實無超者。地地力齊一種增進。無勝劣故。言超劫者。約為化生化身而說。非實報身。報身難思。十地菩薩尚不能見。況地前生（云云）。 　　最勝疏六（授記品）雲。然劫有多種。如法花論有五種○今此雲過無量無數等者。即過增減或風災等。非大僧祇。修行成佛不過三故。問。修行根住有懃惰別。如何定說三大僧祇。答。取作意時方便善。心剎那剎那相續時量。經三大劫。非是通取修不修時作不作意經爾許劫故。雖勤惰根性不同。俱說三祇。問。若爾。八地已去無漏觀心一切時續。如何說有超劫事耶。如釋迦佛。第三劫初逢燃燈佛。布髮掩泥。超於八劫。第三祇滿修相好業。初逢勝觀佛。亦云弗沙。翹足讚歎。超於九劫。答。有二解。一雲。或有一類住遊觀心多。或耽滅定久。對此有超。若爾。如何復雲八地以去剎那剎那轉增進耶。答。據八地上住出已後長時而說。若爾。如何雲初地已上入住出心各各齊等。答。據若不作意。即功力齊不同地前。設作意時力用不等。若執皆齊。如何得說智增非增。及於煩惱怖不怖別。一雲。悲增智增怖不怖類。地地各齊。然說超者。以智增望悲增者說超。若爾。智增望悲增者。自得成超。何須說彼布髮等耶。答。此等超增。是故偏說。或是化相方便說超。非是實爾。何以故。八地已上他受土中。何處有泥須髮掩。何有石窟作佛安禪。若爾。僧祇於智悲增何者而說。答。據智增者（云云）。 　　同疏（捨身品）雲。問。此之捨身於三祇內何劫舍耶。答。未見正文。傳雲。於第三僧祇中捨。以初劫中行猶劣故。不能行此捨身命故。准此。應可通後二僧祇。問。准瑜伽論等。第三僧祇定受變易。雲何得有捨身餘骸。答。是化身也。問。若爾。何不化作餘肉以施餓虎。化捨身耶。答。化自身施益物多故。問。若爾。何故舊金光明雲捨身飼虎超十一劫。答。亦是化也。問。若爾。雲何佛藏經等雲彌勒佛在釋迦前四十劫發菩提心。賢劫經等雲釋迦由精進故超過彌勒四十劫在前成佛。答。為所化生根熟前後故。二菩薩說有超劫。不爾。雲何言八地以去剎那剎那倍增進耶。俱倍增進。何得有超。又釋。倍增進者。望於以前及自利行。於利他行未必倍增。故說利他不欲行障入九地斷。又解。合前二義故得說超。問。利他障斷在第九地。雲何釋迦三祇修滿。於百劫內逢弗沙佛。翹足讚歎超於九劫。答。為生所宜故無有過（文）。 　　瑜伽論四十八雲（明十三住）如是所說後後住中支分功德。非前地前有超故。何以得知者。即次前解三劫中初劫。此就恆常勇猛精進。非不勇猛。故知初劫有不勇猛。故得說超。又前解第二劫雲。此即決定以是菩薩得清淨意樂。決定勇猛勤精進故。故知二劫已去無不勇猛。不可說超。一切時恆精進也。故起煩惱但為利生（云云）。 　　遁倫記十二雲。於地前住行有興廢。得有超劫。地上無超（云云）。 　　浮丘憬興等同之。 　　行賀僉議第一雲○悲智雖即意樂不同。登地已上無優劣也。所證平等發心等故。諸論之中。登地已上不許同位相超之義。地前菩薩不妨超故。利鈍二根有差別故。猶如二人同日誦經。利者早記千言。鈍者未受一句。地前菩薩亦復如是。雖在同位。利超鈍故。登地不爾。異位無妨（云云）。 　　起信論（馬鳴造真諦譯）雲。或示超地速成正覺。以為怯弱眾生故。或說我於無量阿僧祇劫當成佛道。以為懈慢眾生故。如是故能示如是無數方便不可思議。而實菩薩種姓根等。發心則等。所證亦等。無有超過之法。以一切菩薩皆逕三阿僧祇劫故。但隨眾生世界不同。所見所聞根欲性異故。爾所行亦有差別（云云）。 　　善戒經八雲。若說後地功德先地所無。修一一行。要經無量那由他劫乃得具足。三阿僧祇大劫得一切行。初阿僧祇大劫得解行。過解行已。第二大阿僧祇劫得名喜行。喜行時亦行無相行。過無相行已。第三阿僧祇大劫得無行○得無礙智行。過無礙智行。得菩薩行。阿僧祇有二種。一者大劫不可數名阿僧祇。二者中劫不可數名阿僧祇。菩薩修行即是大劫阿僧祇也。若有菩薩勤精進者能轉無量中劫。不能轉大劫（云云）。 　　地持論九雲○如上說展轉上功德前地所無。彼一一住。若中上根者。一一經百千大劫多有成就。頓根者不在數中。彼一劫住。要經三阿僧祇大劫。初僧祇大劫解行住。過得歡喜住五行精進。第二阿僧祇大劫歡喜住。乃至有開發無相住。過得無開發無相住。此即決定淨心菩薩決定勝進。第三阿僧祇大劫無開發無相住。及無礙智住。過得最上菩薩住。劫有二種。一者日月晝夜時節歲數無量故名阿僧祇。二者大劫無量故名阿僧祇。彼歲數阿僧祇劫。是前阿僧祇菩薩所過。後三阿僧祇大劫無有過。若菩薩增上精進。能轉中劫。不能轉大劫（云云）。 　　疏九末雲。 　　心經幽贊下雲。於前所說十二住中。若日夜等時分算數。一一住中經多俱胝百千大劫。或過是數方證方滿。若以大劫超過一切算數之量。總經於三無數大劫方得證滿。經初無數大劫。於一行中修一行。故證極喜住。經第二無數大劫。於一行中修一切行。證無功用無相住。以意樂淨決定勇猛。後經第三無數大劫。一切行中修一切行。證如來住。此常精進非不爾者。若上勇猛如翹足等。或有能轉眾多中劫或多大劫。決定無轉無數大劫（云云）。 　　上生經疏上雲。佛藏經雲。彌勒發心先四十劫。釋迦方發心。佛本行經第一卷雲。昔有如來。號曰善思。彌勒菩薩於彼佛所最初發心。在於我前四十餘劫。然後我發無上道心○但以捨身苦行修業不同。所以彌勒成道遂後（云云）。 　　又雲。涅槃等言。雪山菩薩為半頌捨身超十二劫。金光明經。薩埵王子授身飼虎超十二劫。摩納仙人布髮掩泥超於八劫○翹足超九百劫中超。餘說超者阿僧祇內。不爾。何位更得說超（云云）。 　　要下雲○然入地已。如聞半頌。以捨全身。亦有超者（文）。 　　四卷記雲。文然入地已○者。今見此文。超劫通地上行。然未審。更可求之。以此文準時。基師應有二說。一者超劫是地前行也。一者地上行也。然前為善（文）。 　　燈第三雲○大乘無超地。據此不言超。由精進促生。何妨得超劫（云云）。 　　問。七地以前菩薩於一行中超諸行（云云）。 爾者一行者為萬行中一行將如何。 　　問。論中釋七地以前菩薩一行中起諸行（文）爾者一行者萬行中一行者有何失耶。 　　論雲。有義。初地以上菩薩○能一行中起諸行故（文）。 　　疏雲○即唯約六波羅蜜論。不爾。即與一切行中修一切行。無有差別。以一一行中皆能修集一切行故（文）。 　　論上文雲。又不動地已上菩薩○能諸行中起諸行故（文）。 　　疏雲○然初地已前。於六波羅密。一行中修一行。初地已去。於六波羅密。一行中修一切行。八地以去。一切行中修一切行。七地已前。唯於六度唯有修一。以一切行而莊嚴之。八地已去。於萬行中具修萬行。然所修願·力·智度。漸次勝前別立其名。非唯修此（云云）。 　　肝心雲。文非唯修此者。北抄雲。非修一行餘行莊嚴。亦修萬行餘莊嚴之（已上）。 　　太抄雲。疏即唯約六波羅密為論○一切行故者。若初地菩薩。於六波羅密中。隨行一行時。即能一行一切行。若八地已上菩薩。即行八萬四千波羅密行時。能行一切行。故與前別（文）。 　　明詮導雲。言唯於六唯有一修等者。仁雲。此位且唯有修一施度時。必定以餘九度而莊嚴也。意者。修一度時。兼亦修餘九度也。問。若爾者。與八地已去於萬行中具修萬行何別。答。八地已去無有兼正。今此有兼正故別也（云云）。 　　玄贊第二。翼贊。抉擇記可見之。 　　瑜伽論四十八雲。雲何菩薩有加行有功用無相住○彼於一一心剎那中。十波羅密多而為上首。一切菩提分法因滿殊勝。諸餘下住則不如是（云云）。 　　眾名段 　　問。了義燈中付出第八識眾名。且以第八識可名分別事識耶。 　　問。以第八識名識。爾者引何文證之耶。 　　燈雲。第八觀名總有十八○十五名識。無相論雲。分別事識也（云云）。 　　對法抄第三雲。第八識異名○六名了別事識。楞伽雲。略有三種。一了別。二分別事識等○八名識亦名事識故（云云）。 　　總出十九名可見之。 　　七卷楞伽第一（實叉難陀譯）雲。大惠。識廣說有八。略即唯二。謂現識及分別事識。大惠。如明鏡中現諸識像。現識亦爾。大惠。現識與分別事識。此二識無異故互為因。大惠。現識以不思議熏變為因。分別事識以分別境界及無始識戲論習氣為因（云云）。 　　十卷楞伽第二（菩提流支譯）雲。大惠。識有三種。何等三種。一者轉相識。二者業相識。三者智相識。大惠。有八種識。略說有二種。何等為二。一者了別識。二者分別事識。大惠。如明鏡中見諸色像。大惠。了別識亦如是。見種種像。大惠。了別識分別事識。彼二種識無差別。相共為因。大惠。了別識不可思議熏變因。大惠。分別事識分別取境界。因無始來戲論熏習（云云）。 　　顯識論雲。三界有二種識。一者顯識。二者分別識。顯識者即是本識。此本轉作五塵四大等。何者分別識即是意識（云云）。 　　下文雲。分別識有二種。一有身者識。二受者識○二受者識。意界名受者。即三種意識。一謂阿梨耶識。是細品意識。恆受果報。不通善惡。但是無覆無記。二陀那識。是中品意識。但受凡夫身果報。三者謂常所明意識。是粗品意識。通受善惡無記三性果。五識亦爾○又梨耶識是凡夫所計我所。由陀那梨耶識作我境。能執正是陀那故。七識是我見體故。分別識有二種。一身識。二身者識。合名意根（云云）。 　　此論無相論顯識品也。真諦三藏譯。 　　問。以第八識名所知依。爾者與三性法為所依故名所知依歟。將唯與依他所依故名所知依歟。 　　問。以第八識名所知依。引何文證之耶。 　　論雲。或名所知依。能與染淨所知諸法為依止故（云云）。 　　疏雲。所知者。即三性與彼為依名所知依。即攝論第一所知依品是。此所知依阿羅耶識之別名也。故中邊雲。虛妄分別有。於此二都無。此中唯有空。是故三性法。皆依此識有（云云）。 　　祕雲。論或名所知依等者。按攝論雲。唯大乘中處處見說。謂阿羅耶識說名所知依體。依他·遍計·圓成實等三種自性。說名所知相。無性釋雲。所應可知故名所知。依謂所依。此所依聲簡取能依雜染清淨諸有為法。不取無為。由彼無有所依義故。所依即是阿羅耶識。是彼因故。能引彼故（云云）。 　　無性攝論第一雲（如祕所引）。 　　廓疏雲○問。所知之義說通三性。與何為依。故次釋言。此所依等。就所知中。簡取能依雜染清淨諸有為法依他起性。不取無為圓成實等。由此所依親望有為作所依因。不望空無及無為法。由遍計無所從緣起。圓成常住非因所生故。餘二性簡而不取。若通遠近。總與所知三性為依故。世親菩薩釋雲。此所知依即三性因。四釋簡無為。所以言由彼無有所依義故者。由彼無為無有所依因緣義故。是故所依望有為。不望無為為所依也（文）。 　　神泰疏同之。 　　問。論中明異熟識捨位菩薩將得菩提時捨（文）爾者依解脫道捨義何釋將得菩提文耶。 　　問。付異熟識捨位。且於種現異時師為有無間道捨義將如何。 　　論雲。異熟識體菩薩將得菩提時捨。聲聞獨覺入無餘依槃涅時捨（云云）。 　　疏雲。將得菩提捨異熟名。無間解脫。將得正得二釋。此中皆名將得。然准下說。此為二義。一雲。種生現同時有二。護法雲。金剛心與異熟識俱生。解脫道是菩提。與圓鏡智俱起。如世第一法捨異生性。正捨名捨。菩提在未來。故名將得。二雲。亦種生現行同時義。金剛心生異熟識滅。菩提在當解脫道時。得與成就既無別體。其時已捨異熟識。菩提將成就故名為將得。其種生現異時同前初師。初得名得。得已成就。金剛心與異熟識俱生。解脫道在未來。名為將得。爾時捨異熟識。異熟識雖在現在。名為正捨。如世第一法捨異生性等。義說成就與得差別。實無別體。此並護法弟子。種生現時二家異說（云云）。 　　祕雲。疏一雲種生現同時等者。餘染種等無間道起彼已捨矣。第八種現金剛心俱。異熟無記容俱無失。疏菩提約成就等者。意遮外難外難意雲。若無間道捨異熟識。此時何為不名為佛。故約成就以釋彼疑。彼時初得未圓滿成。不名為佛。疏種生現異時同前初師者。問。初師種現而得俱時。今此不爾。何得同初。答。取無間道有異熟識少分同也。不言種現俱名為同。若種現俱。即不得言種現異時（云云）。 　　義蘊。義演。解節記。西明疏。忠安記等可見。 義翼雲。疏種生現異時等者。此師意雲。金剛心前有二剎那。初剎那捨異熟種子。第二剎那捨現行異熟識。正金剛心第三剎那。無漏第八識起。問。何故知此。答。此師意。以種現不同時故也。若不爾者。種現俱無。又同時異時各有二解。如義燈說（云云）。 　　勘對法論第十。可潤色此釋。 　　燈雲。論異熟將得菩提時捨。准有二師。且言得者。准薩婆多。自有二說。一雲體別。以初得名得。後名成就○二雲。得與成就體是其一○若大乘師。雖無別文。准瑜伽論。得獲成就體一名別。釋此將得有二師。一雲。因果別時。即下論引無種已生之師計也。以果與無間道俱生因在滅相。釋將得言。如疏。二雲。因果同時。俱與無間同時生滅。准此二師。各分為二。一無間道捨。一解脫道捨。合成四釋（云云）。 　　論九雲。無間道時。已無惑種。何用復起。解脫道為斷惑證滅。期心別故。為捨彼品粗重性故。無間道時。雖無惑種。而未捨彼。無堪任性。為捨此故。起解脫道（云云）。 　　疏十末雲○此後意說。種生現雖同時。菩薩金剛心由有粗重性故。不名為佛。明此位第八識猶有漏。為粗重所依。不然如何不名為佛。前解但為證無為者。金剛心中第八已無漏未因明故。不名為佛。然後解為勝。依此二解並前第八識捨位。合解有三。加此一說雲。金剛道生有漏。皆捨種生現同時故（文）。 　　義蘊雲。疏並前第八等者。准彼疏文。已有三解。然金剛心與異熟識俱種現同時異時分為二說。又加現種同時金剛心捨異熟識。即當此中初師之義。故為三解（云云）。 　　義翼。十重障私記可見。 　　論十雲。有義。所餘有漏法種。及劣無漏金剛喻定現在前時。皆已棄捨。與二障種俱時捨故。有義。爾時猶未捨彼○解脫道起方棄捨之（文）。 　　疏十末雲○由種現異時前已破故。此中不說。此師意亦種現同時。若亦說者。應成三說（文）。 　　問。大圓鏡智依地如何。 　　問。大圓鏡現行唯在第四靜慮有何故耶。 　　疏雲。論此亦唯與捨受相應。述曰。亦如本識因中。唯與捨受相應○依何靜慮而起此智。或說通四無色。色界六地。遊觀無漏通此地故。起現行者唯第四定。多依天住故。此智多分起大悲故。大悲唯在第四靜慮。此為德本。功德多依第四定故○有說。通下六定○然恆處彼第四定者。以殊勝故。雖下地有。仍准捨受○有說。唯是第四定有。餘地總無○此三說中。第一解勝。雖色無色皆有此智修彼種增。必不現起。如三類邊所有等智（云云）。 　　瑜伽論三十八雲。由諸如來多住無上無等三住。謂聖住天住梵住。故名住最勝。當知此中空無願無相住·及滅盡定住。是名聖住。四種靜慮·四無色定。是名天住。四種無量。是名梵住。於此三住中。如來多住四最勝住。於聖住中。多住空住滅盡定住。於天住中。多住無動第四靜慮住。於梵住中。多住大悲住（云云）。 　　地持論第三同之。瑜伽三十四。三無性論下卷等。皆以四禪四無色名天住。智度論第三等可勘之。 　　義蘊雲。疏多依天住者。佛果功德多依此天而住故。以第四禪為天住。有本無住者非也（云云）。 　　問。付見道依地。且下三靜慮種子至修道可生現行耶。 　　燈雲。亦捨受俱。本疏三釋。初釋為勝。餘地雖不起。如見道等亦得令增。西明·要集取第三說不同見道。見道後起故可得增。佛果不增。今謂不爾。本疏不雲佛果更增故諸地有。如見無漏雖遍五地。大乘唯依第四定起。後亦不重起餘無漏。鏡智亦爾。在無間道但令彼增。佛位不起故第一勝（云云）。 　　周記雲。燈如見道無漏至鏡智亦爾者。此例意雲。雖言見道通五地有。正起之時唯第四定。餘四地中無漏見道畢竟不起。今鏡智雖通餘地起。唯第四定。餘地之者亦必不起（云云）。 　　疏十末雲。論二所棄捨至皆永棄捨。述曰○劣無漏種。即十地中所生現行。及此種類中下品種（云云）。 　　問。有宗意可許見道三類智邊兼修以前所起世俗智耶。 　　祕雲。疏必不現起如三類邊所有等智者。此以有宗等智為喻。三類智者。謂苦集滅三諦類智。起此類智現觀後已。而能兼修有漏知苦·斷集·證滅所有俗智。即此俗智因此三類智現觀後邊而修習故。故名現觀。故俱捨論二十六雲。唯苦集滅三類智時。能兼修未來現觀邊俗智。於一一諦現觀後邊。方能兼修。故立斯號。問。道類智時。何不兼修智。答。以世俗智無始時來數曾知苦·斷集·證滅。三類亦爾。事業同故。所以兼修。又苦等三遍知斷證故得兼修。道智不爾。道理現觀而唯無漏。無始未起。又未遍修。故除道智。故俱捨雲。曾於道無事現觀故。又必無於道遍事現觀故。謂於苦集滅可遍知斷證。問。修道煩惱及所顯滅猶未斷證。雲何得言遍知斷證。答。當自諦下智等皆遍。故俱捨雲。雖集滅邊未遍斷證。而於當位斷證已周。問。道何不爾。答。以道無此遍事觀故。又修不遍。如六種姓入見道時。修當自性不能修餘。故俱捨雲。道則不然。種姓多故。問。所修俗智後起不耶。答。准有宗義。畢竟不起。正立見道無容而起。得勝捨劣後亦不起。故俱捨雲。此世俗智是不生法。於一切時無容起故。問。此所修智已前起不。若言起者。雲何論雲兼修未來現觀俗智。若未曾起。復如何雲與三類智知斷證同故兼修耶。答。未曾起。據彼同類已前起者名為也。問。彼曾起者。此時修不。答。據實亦修。以非希奇故論不說。如俱捨抄廣分別之（云云）。 　　俱捨二十六雲。頌曰。見道忍智起。即彼未來修。三類智兼修。現觀邊俗智。不生自下地○論曰。見道位中隨起忍智。皆即彼類於未來修○唯苦集滅三類智時。能兼修未來現觀邊俗智。於一一諦現觀後邊。方能兼修故立斯號。由此餘位未能兼修。道類智時何不修此俗智。曾於道無事現觀故。又必無於道遍事現觀故。謂於苦集滅可遍知斷證。必無於道可能遍修。雖集滅邊未遍斷證。而於當位斷證已周。道則不然。種姓多故○此世俗智是不生法。於一切時無容起故。若爾何故說名為修。先未曾得。今方得故。既不能起。得義何依。但由得故說名為得。由得故得曾所未聞。故所辨修理不成立（云云）。 　　頌疏雲。頌曰○如上釋曰。見道忍智起即彼未來修者。於見道中八忍七智。忍正起時。修未來忍。智正起時。修未來智。此之忍智先曾得。故不相修。唯修同類。三類智兼修現觀邊俗智者○現觀邊者。即三類智也。謂世俗智於無始來曾知苦斷集證滅。今三類智亦知苦斷集證滅。與世俗智同為一事。有事現觀故。三類智邊能修世俗智○問。何故於三諦有邊智非道諦耶。答。以其能知一切苦。斷一切集。證一切滅。而無能修一切道諦。佛亦於道諦修習修俱不盡故。故無邊智。不生自下地者。此世俗智三類智邊得非擇滅。故名不生。此不生法。於一切時不容起故。以見道是無漏。俗智是有漏。於見道此無容起。以不起故得非擇滅（文）。 　　光記雲。唯苦集滅至未能兼修者。釋第三第四句○以世俗智從無始來。數曾知苦斷集證滅。三現觀邊亦復知苦斷集證滅。同為一事○俗智曾於道至種姓多故者○俗智曾於道無事現觀。故不名修道。非為一事故。道類智不修世俗。又必元於道遍事現觀故。謂於三界。苦集滅三。可遍知苦。可遍斷集。可遍證滅故。現觀邊能修俗智。必無於道可能遍修故。現觀邊不修俗智。雖集諦邊未斷一切集盡。而於當集位斷集已周。雖滅諦邊未遍證一切滅盡。而於當滅位證滅已周。道即不然。種姓多故。異種姓道不能修故。於自根性雖容得修。百千分中不修一故。苦現觀邊苦必遍知。故不別釋○此世俗智至無容起故者。釋第五句中不生（云云）。 　　同論下文雲。諸未來修為修幾地。諸所起得皆是修耶。頌曰○曾所得非修。論曰○諸所言修唯先未得。今起今得。是能所修。謂若先時未得今得用功得者。方是所修。若法先時曾得棄捨。今雖還得。而非所修。非設劬勞而證得故。若先未得用功現前能修未來。勢力勝故。曾得而起不修未來。非多功起勢力劣故。為唯約得說名為修。不爾。雲何。修有四種。一得修。二習修。三對治修。四除遣修。如是四修依何法立。頌曰。立得修習修。依善有為法。依諸有漏法。立治修遣修。論曰。得習二修依有為善未來唯得。現具二修。治遣二修依有漏法。故有漏善具足四修。無漏有為餘有漏法。如次各具前後二修（云云）。 　　光記雲○諸所言修至勢力劣故。釋第八句。諸所言修。唯先未得現在今起。此是能修。未來今得。此是所修○問。若言未得今得方是所修。曾修棄捨還得非修。何故婆娑一百五十雲○准婆娑文。退上果得下果。下果不名修。復從下果還得上果。上果名修。此既曾得。如何名修。豈不與此俱捨相違。解雲。未曾得有二。一從未來曾得。二得勝曾得名未曾得。如退上果後重得時。雖昔曾得。由勝進位得勝曾得故。亦名未曾得。未曾得言含斯二義。故非此文曾得所攝。又解。曾得有三。一得劣曾得。如退上果得下果時。二得等曾得。如第二念已去得自類法。三得勝曾得。如退上果後重得時。此論據前二曾得。從多分說。故言曾得非所修也○婆娑據此第三說也○又解。論意各別。無勞會釋○論曰至現具二修者。釋上兩句。若現若未。創得彼法。名為得修。此唯初念。不通後也。但至現在體現在前。名為習修。或名行修。此通初後○治遣二修依有漏法者。釋下兩句○此之二修依有漏法立。此有漏法對治道生邊。有能治故。名對治修○除遣或縛名除遣修（云云）。 　　論第三卷本文抄十四目次 　　五教段 　　無始時來界 　　深蜜異譯 　　懷我見者 　　與此稍別 　　樂大乘者 　　勝軍比量（六方） 　　此中所無 　　證大覺故 　　論第三卷本文抄十四 　　五教段 　　問。論中證第八識引阿毘達磨經無始時來界等文。爾者教理二證中何。 　　問。論引契經說無始時來界（云云）唯說第八識歟。將兼說真如歟。 　　論雲。雲何應知此第八識離眼等識有別自體○謂有大乘阿毘達磨契經中說。無始時來界。一切法等依。由此有諸趣。及涅槃證得。此第八識自性微細故。以作用而顯示之。頌中初半顯第八識為因緣用。後半顯與流轉還滅作依持用。界是因義。即種子識○依是緣義。即執持識○（後二復次略畢）今此頌中諸所說義。離第八識皆不得有。即彼經中復作是說。由攝藏諸法。一切種子識。故名阿羅耶。勝者我開示（文）。 　　疏雲。 　　世親攝論第一雲。論曰○世尊何處說阿賴耶識。名阿賴耶識。謂薄伽梵於阿毘達磨大乘經伽陀中說。無始時來界○釋曰。此中能證阿賴耶識○論曰。即於此中復說頌曰。由攝藏諸法○釋曰。已引阿笈摩證阿賴耶識（文）。 　　無性攝論第一雲。論曰○（如世親）釋曰。此引阿笈摩。證阿賴耶識名所知依（云云）。 　　梁攝論雲論曰○世尊於何處說此識。及說此識名阿梨耶。如佛世尊阿毘達磨略本偈中說。此界無始時。一切法依止。若有諸道有。及有得涅槃。釋曰。今欲引阿含證阿梨耶識體及名○論曰。阿毘達磨中復說偈言。諸法依藏住。一切種子識。故名阿梨耶。我為勝人說。釋曰○（文廣略之）。 　　鏡水抄七雲。攝大乘論是西方菩薩造。簡要雲。解他西方阿毘達磨經。此經有七百卷。此方不來。唯有一品。名攝大乘品。此品偏共眾生有緣。菩薩所已造攝大乘論偏解一品（文）。 　　西明疏雲○阿毘達磨經者○此雲對法。有十萬頌（云云）。 　　莊嚴論十三雲。然此說中一切大乘略盡。是中初說智依勝妙勝語。如來性中說。謂阿梨耶識。以阿梨耶語故。依阿梨耶識說。如來於大乘阿毘曇經偈中說。無始以來界。一切法所依。有彼諸道差。及令得涅槃（云云）。 　　捺玄記十八雲。入法界義有五門○有為法界有二門。一本識能持諸法種子。名為法界。如論雲。無始時來界等。此約因義（云云）。 　　寶性論第四雲。佛性有二種。一者如地藏。二者如樹果○此中明性義以為因義。以是義故。經中偈言。無始世來性。作諸法依止。依性有諸道。及證涅槃果。此偈明何義。無始世界性者。如經說言。諸佛如來依如來藏。說諸眾生無始本際不可得知故。所言性者。如聖者勝鬘經言。世尊。如來說如來藏者。是法界藏。出世間法身藏。自性清淨法身藏。自性清淨如來藏故。作諸法依止者。如聖者勝鬘經言。是故如來藏。是依是持是建立○依性有諸道者。如聖者勝鬘經曰。世尊。生死者依如來藏。世尊。有如來藏故說生死。是名善說故。及證涅槃果者。如聖者勝鬘經言。世尊。依如來藏故有生死。依如來藏故證涅槃。世尊。若無如來藏者。不得厭苦樂求涅槃。不欲涅槃不願涅槃故（云云）。 　　花嚴刊定記雲。賢意菩薩造（云云）開元錄雲。元魏沙門勒那摩提譯（云云）。 　　最勝疏三（滅業障品）雲。經如是法界至無其實體。贊曰結也。如是法界通理事故。寶性論解阿毘達磨經無始時來界。即依如理解。攝大乘成唯識即說本識名無始界。寶性論中據迷悟依說。攝大乘等據流轉依說。各依一義。故法界言通於二種（云云）。 　　同疏四（依空滿願品）雲。辨中邊雲。即此中說所知空性。由無變義說為真如○乃至雲。由聖法因義說為法界○此中界者即是因義。問。准攝大乘及成唯識。即以第八為一切法因。阿毘達磨經雲。無始時來界○何故中邊說真如理為諸法因。答。約流轉還滅依。即說第八識是一切法因。持彼種故。若約迷悟依。即說真如性故。勝鬘經雲。如來藏為持為依建立。寶性論中即依此義說真如理。為無始時來界等（云云）。 　　惠日論四雲○如寶性論第四雲。佛性有二種。一者如地藏。二者如樹果。無始世界來。自性清淨心。修行無上道。依二種佛性。得出三種身。乃至又引頌雲。無始世來性。作諸法依止。依性有諸法。及證涅槃果。下釋。所言性者。如聖者勝鬘經言○（如文）是持等。多依理釋。下亦依事釋雲。如是以何等煩惱以何等處無。如是如實見知。名為空智。又何等諸佛法。何處具足有。如是實見知。名不空智。即釋二種如來藏。前約攝相歸性。及迷悟依釋。後約性相別明。攝大乘論等釋前經頌。依相性別及流轉還滅依說。義各不違（云云）。 　　又雲。寶性論第四雲。佛性有二。一者如地藏。二者如樹果等。准彼文意。地藏譬真如。樹果喻般若等（云云）。 　　對法抄三雲。寶性論中解阿毘達磨經無始時來界。即依如理解。攝大乘成唯識即說本識名無治界。寶性論中據迷悟依說。攝大乘等據流轉依說。各依一義（文）。 　　同第四雲。淨八識以六門分別○彼師雲。第八奄摩羅識。楞伽雲○寶性論偈雲。無始世來性○舊梁論雲。此界無始時○勝鬘經雲。如來藏即法身藏（文）。 　　燈七（論十）雲○然別解五法得智名者○然無為名智。或鄰近名。或有財釋。寶性論中雲由此有諸趣及涅槃故。得名有財（云云）。 　　問。解深蜜經代代翻譯不同。樸揚大師何釋之耶。 　　祕雲。論解深蜜經等者。問。此經迨今總經四譯。魏所譯本名相續解脫。梁隨二本名解節經。今唐所譯名解深密。何乃不同。答。此經梵本名曰珊地涅暮折那。涅暮折那此翻名解。珊地之聲含於三義。一諸物相續。二骨節相連。三深密之義○前後譯人各取一義以立經題。皆不相違。然據經旨。解深名理為優矣（云云）。 　　開元錄雲。解深蜜經五卷（初譯元魏菩提流支譯）解深蜜經五卷（玄奘三藏譯）解節經一卷（陳真諦譯）相續解脫地波羅密了義經一卷（或二卷）亦名解脫了義經。亦云相續解脫經。宋天竺三藏求那跋陀羅譯。解深蜜經後二品異譯出四五二卷（云云）。倫記同之。 　　西明疏三雲。 　　問。攝大乘論中懷我見者不為開示（云云）爾者我見者分別俱生中何。 　　樞要雲。我於凡愚不開演者。無性解雲。懷我見者不為開示。恐彼分別計執為我。何容彼類分別計執。窮生死際行相一類無改轉故。 　　為顯二乘定性凡夫俱生之見未除不得為說。恐增分別見故。非得聖者不為說也（云云）。 　　無性攝論第一如此所引。仍不抄之。 　　問。論引楞伽經雲。如海遇風緣（等文）唯說第八識歟。將說真如歟。 　　論雲。入楞伽經亦作是說。如海遇風緣。起種種波浪。現前作用轉。無有間斷時。藏識海亦然。境等風所擊。恆起諸識浪。現前作用轉。眼等諸識無如大海恆相續轉起諸識浪。故知別有第八識性（云云）。 　　疏雲。楞伽是師子國山名也。言入者。佛入於彼為彼王神說法。故復言入。即十卷楞伽第二卷中。佛答頌。四卷楞伽第一卷中頌○然彼經頌與此稍別（云云）（廣解頌文必可見之）。 　　燈上文雲。准舊人釋名。有十七○十六藏識。楞伽雲。藏識海常住（云云）。 　　四卷楞伽第一雲。爾時大惠菩薩復白佛言。世尊。所說心意意識五法自性相。一切諸佛菩薩所行。自心見等所緣境界不和合。顯示一切說成真實相。一切佛語心。為楞伽國摩羅山海中住處諸大菩薩。說如來所嘆海浪藏識境界法身。爾時世尊告大惠菩薩言。四因緣故眼識轉。何等為四。謂自心現攝受不覺。無始虛偽過色習氣計著。識性自性慾見種種色相。大惠。是名四種因緣。 　　水流處藏識轉識浪生○爾時世尊欲重宣此義而說偈言。 譬如巨海浪 斯由猛風吹 供波鼓溟壑 無有斷絕時 藏識海常住 境界風所動 種種諸識浪 騰躍而轉生 青赤種種色 珂乳及石蜜 淡味眾花果 日月與光明 非異非不異 海水起波浪 七識亦如是 心俱和合生 譬如海水變 種種波浪轉 七識亦如是 心俱和合生 隨彼藏識處 種種諸識轉 謂以彼意識 思惟諸相義 不壞相有八 無相亦無相 譬如海波浪 是則無差別 諸識心如是 異亦不可得 　　（已上廣文可見之） 　　十卷楞伽第二雲。爾時聖者大惠菩薩摩訶薩復白佛言。世尊。唯願為諸菩薩摩訶薩。 　　說心意意識五法自體相等法門○一切諸佛所說法心。為楞伽城摩羅耶山大海中諸菩薩。說觀察阿梨耶識大海波境界。說法身如來所說法故。爾時佛告聖者大惠菩薩摩訶薩。大惠。有四因緣眼識生。何等為四○於阿梨耶識海。起大勇波。能生轉識○爾時世尊而說偈言。 譬如巨海浪 斯由猛風起 洪波鼓冥壑 無有斷絕時 梨耶識亦爾 境界風吹動 種種諸識浪 騰躍而轉生（文） 　　顯幽抄四本雲。亦引四卷經中偈者。偈雲。譬如巨海浪○即擊水成波。如眼見澄湛水是相也。即喻第八識是識相也。水性者即濕。是性即真如。是性即離水相無垢。離濕無水相。即離真如無第八識。離第八識無真如。波喻前七識。前七識不離第八。擊第八成前七。擊水性即成波也（云云）。 　　惠日論第四雲。如楞伽經第七說。佛告大惠。如來之藏善不善因。故亦與六道作生死因緣。乃至依如來藏故五道生死。又雲。大惠。阿梨耶識名如來藏。與無明七識共俱。如大海浪常不斷絕。身俱生故。此說有漏識體能覆藏名如來藏。又雲。大惠。如來藏識不在阿梨耶中。是故七種識有生有滅。如來藏識不生不滅。此說理也（云云）。 　　十卷楞伽第七（雲）。 　　問。論中為成大乘經至教量攝義立量雲。諸大乘經至教量攝皆順無我違數取趣。故知增一等阿笈摩經（云云）此因可有隨一不成過耶。疏雲。有隨一過（文）付之。 　　問。成大乘經佛說之義有多因。爾者樂大乘者許能顯示無顛倒理契經攝故。因自他共中何。 　　論雲。諸大乘經皆順無我違數取趣。棄背流轉趣向還滅。讚佛法僧毀諸外道。表蘊等法遮勝性等。樂大乘者許能顯示無顛倒理契經攝故。如增一等至教量攝（云云）。 　　疏雲。說至教者。言忠於理真實教也○量中有五因。兩句為一因。及末後樂大乘者○為第五也○然初四因有隨一過。彼不許此順無我等故○唯第五因有所簡別。自許能顯示無顛倒理契經攝故。簡他不極成。然自亦許增一等至教量故。前四種因皆以末後因成立方得為因。因既成。已即總及別有十比量○（文廣具可見之攝論量如下抄）。 　　燈雲。判比量雲。論第五因有相違決定雲。諸大乘經非至教量。樂小乘者不許顯示無顛倒理契經攝故。如外道論等。今謂不爾。彼因一分違宗。即一分不成之因何名決定。問。何名一分不成因耶。答。彼許三法印教順於正理。今大乘教亦順三法印。何故不顯無顛倒理。若雲不順三法印者。此亦不爾。何者。俱顯無我諸行無常。何非順法印。若雲非全者。豈增一等句句皆明無我等耶。若雲雖非句句皆明。然順無我等。大教亦爾。故不成因。設縱雲非全。亦彼因過。不立分不能顯故。又因明法立自宗義。自許言簡共許得成。相違決定所立因喻必須兩許。今因非共故。不得成決定相違（云云）。纂要（唯識比量下）意同之。 　　因雜雲。問。作成因之量。而皆順無我等四因。既令極成訖。既無隨一不成。何故加樂大乘者許之宗。簡隨一不成。答。作成因量。雖令極成訖。而以此四對為因時。以大乘論等可作不定過。為遮此不定過。此四因亦加契經攝之言也。應雲皆順無我違數取趣契經攝故。爾時外人亦不許契經攝故之言。故有隨一不成過雲也。為簡此隨一不成故。四因之上加樂大乘者許之宗也。問。若爾。不作成因之量。而一度樂大乘者許皆無我違數取趣契經攝故雲者。可簡隨一不成等過。何故更作勞成因之量耶。答。皆順無我等之言不共許也。既不共許之因上加自許之言者。應成自因。何成共量。是故為因體令共許故。作成因之量也。問。若爾。小乘不許契經攝之因。此因上置自許之言故。此因中一分成共因。一分成自因。豈成共比量耶。答。大乘經中說三法印之理處。小乘人亦許契當正理經也。不說三法印處。不許契當正理之經也。既以所許為因。以所不許有法舉也。是故成共因也。問。小乘許一分契當正理者。契經攝之言應無隨一不成。何故言為遮於契經攝之上隨一不成過。加自許之言耶（可思）答。雖許說三法印之處是契當正理。而立比量時。為違至極之理。強不許雲也。為遮此隨一不成故。樂大乘者許之言也。問。如何以自許言遮隨一不成耶。其自許言之意如何。答。汝小乘者之順當正理所許。我大乘亦許雲也。故無隨一不成也（云云）（唯識疏四本卷並因明纂要具說之可見故）。 　　纂要雲。有雲。立我所許乃我是實有。即所別不成。因有自許言。亦應不共極成。此我許言。唯顯自許。敵者不許。望敵因無所依亦不成也。此判不爾。若是共量。可不成收。若作自量置所許言。故亦非過。不爾。因雖自許。亦是隨一不成。又復共量因置自許。亦得成因。如唯識論。樂大乘者。許能顯示無顛倒理故等。問。共量因置自許言。無隨一過。宗置自許。亦應無過。且釋。亦得無過。又釋。宗置自許。因即隨一無依故過。因置自許。有法不無非過。問。既言共量。因喻須先共成。因言自許他無。如何自因是令共解。且解。據至極理他宗故違。因置自許。故得無過。即如唯識樂大乘者。許能顯示無顛倒理契經攝故因。是以大乘經顯無我理等。以彼故違言不能顯故言自許。非不極理置自亦得。又因明理不簡有過。置自許簡共許無過（云云）。 　　因明疏中卷雲（如下）。 　　明燈抄四本雲。文唯識亦言至應如前說者。沼義纂雲。有雲○（如文）共許無過。定賓法師雲。今詳。此釋且違理門論雲。是故此中唯取此彼俱定許即為善說。又應一切邪宗皆立。以容置其自許他許。他許言所顯且如數論。設立量雲。自許冥性定生差別果。因雲自許從此一因生故。同喻如阿梨樹枝。樹枝隨地即成七段。此量應成如是一切邪量皆立○其意與理門等引信摧義門不同。勿浪准據也。此是聖教之深旨其識意耳（已上）此解非也。共量因雲自許言者。為遮餘過非極成非佛語所不攝故。因自他量雲。自許言各顯他不極成過。此等諸義立敵共許。不可以疑。然理門雲唯取彼此俱定許義者。自於自許。他於他許。共兩俱許。約此義說。非是更互不許之義。即約此義更善說故。不相違故。依疏主以為指南（云云）。 　　問。勝軍比量作法如何（又有幾過耶又改因作法如何）。 　　疏雲。然攝大乘說。諸大乘經皆是佛語。一切不違補特伽羅無我性故。如增一者。此對小乘有隨一過。設許不違補特伽羅無我。便共許發智等為不定。彼亦不違人無我。諸師於此未能了達。然有大名居士。德重智高。芳振一時。英流八表。時人不敢斥其尊德。號曰抱跋迦。此雲食邑。以其學業有餘理當食邑。即是勝軍論師。四十餘年成立一量雲。諸大乘經皆是佛說。宗也。兩俱極成非諸佛語所不攝故。因也。如增一等阿笈摩經。喻也。注在唯識抉擇釋中。時世久行。我師至彼而難之曰。此亦不然。且發智論亦極成非佛語所不攝。彼宗自許真是佛語。雖聖者集。本是佛說。亦外道等及汝大乘者。兩俱極成非佛語所不攝。非如增一等。若以發智為宗。因犯兩俱不成。宗犯違教失。不以為宗。故知此因有自不定。為如發智兩俱極成非佛語所不攝故。汝大乘教如自所許發智非佛語耶。為如增一等。兩俱極成非佛語所不攝故大乘是佛語耶。若直言為如發智極成非佛語不攝。小乘即違自宗。自許是佛語故。故今應言。為如汝自許發智。極成非佛語不攝。彼大乘非佛語耶。以不定中有自有他。及兩俱過。此犯自失。由此理故。遂正彼雲。自許極成非佛語所不攝故。簡彼六足等非自許故。即無前失（云云）。 　　祕雲。疏且發智論至非如增一等者。然非佛語而有多義。一外道等教名非佛語。內教三藏並名佛語。大小乘論雖非佛說。後諸聖等集佛言成。得名佛語。二佛親說者名為佛語。大小乘論雖集佛言。非佛所說。皆非佛語。若准前義。佛說為宗。大小乘論皆為異品。因於彼轉故成不定○依後義。因於異品一分轉也。以發智論婆娑二說。一雲。發智而是佛語。一雲不是。是迦他延尼子所造。對於前師。因於彼轉故亦不定。疏依後義○問。夫言兩俱。對立敵說。外道非敵。雲何得言外道大乘名兩俱耶。答。外道等言等小乘也。雖舉外道。意取所等一分小乘。名兩俱也。以彼外道是立論餘。乘便雲矣（文）。 　　肝心記。太抄等略畢。 　　明燈抄四本雲○至三百年末。迦多衍尼子造發智論二萬五千頌○薩婆多宗中雲。發智論是佛親說。而是迦多衍尼子誦出佛語。非是自造。而婆娑師即共釋雲。問曰。佛何處說。彼即答曰。或天上說。承上流行。人中無故。尊者於彼天上誦來人中流行。或有執言。佛人中說。年代久遠。文字祇陀尊者以宿命智觀而誦出○自餘小乘及大乘師並不許佛說○既有兩義。猶預不定。即發智論不定是佛說也（文）。文尤繁。略抄之。 　　燈雲。西明雲。勝軍論師立比量雲。諸大乘經等雲有不定過。以發智論亦兩俱極成非佛語所不攝。自救雲。無不定過。彼有許發智是佛說故。今謂不爾。對彼小乘。自不許發智論是佛說者。豈無不定耶。又問。此因豈不有隨一不成失。小乘不許極成非佛語所不攝故。唯大乘許。不得雲兩俱。若他許非外道語。雲非佛語所不攝。則有不定。發智論等亦非外道語攝。若許是佛說故。雲極成非佛語所不攝。即有相符失。如本疏立比量無過（云云）。 　　因明疏中卷雲。論所作性故至隨一不成。述曰○如攝大乘論說○故有大名居士○兩俱極成非佛語所不攝者。立敵共許非佛語所不攝。則非外道及六足等教之所攝故○大師至彼而難之曰。且發智論。薩婆多師自許佛說。亦餘小乘者及大乘者。兩俱極成非佛語所不攝。豈汝大乘許佛說耶。又誰許大乘兩俱極成非佛語所不攝。是諸小乘及諸外道。兩俱極成非佛語所攝。唯大乘者許非彼攝。因犯隨一。若以發智亦入宗中。違自教。因犯一分兩俱不成○故為不定言○由此大師正彼因雲。自許極成非佛語所不攝故。簡彼發智等非自許故。便無茲失。唯識亦云。諸大乘經至教量攝。樂大乘者許能顯示無顛倒理契經攝故。如增一等。以諸因中皆應簡別。並如前說（云云）。 　　大同唯識疏。仍略抄之。具可見本文耳。 　　問。此量因可有他隨一不成失耶。 　　因明疏。燈（如上）。 　　祕雲○問。小乘有言大乘經者壞正法者之所說故。對此即是非佛語攝。因言不攝。豈非隨一。答。言兩極成意簡隨一。敵雖說大非佛語收。立者不許故。不得言兩俱極成非佛語攝。敵者亦許兩俱極成非佛語中不攝大乘。彼既許之。何成隨一。可熟思之（文）。 　　義蘊雲。兩俱極成非諸佛語所不攝者。問。諸大乘經唯大乘許非佛語不攝。如何此說兩俱極成。答○如外道教。立敵共許非諸佛語。今大乘經雖小乘不許佛說。然亦共許非是外道教中所攝。故說雲兩俱極成非佛語所不攝也。 　　因明周後記雲。汎兩俱極成名寬。亦有小乘對道作兩俱也。若准彼為兩俱。大乘經即合兩俱極成非佛語所攝。今言不攝。犯隨一過。雖有此義。正意所立唯對小乘故。因不犯隨一過也。以見名寬故為敵也（云云）。 　　邑記中卷雲。此難因有濫也。語大乘經小乘外道共許非佛語攝。今謂所立因不言立敵兩俱。而但言兩俱極成非佛語不攝。故有濫也。由此唯大乘許此因於大乘經有小乘不許故是隨一（云云）。 　　勝軍比量私記同之。又願建集記可勘之。 　　問。以發智論入有法者宗有違自教因有一分兩俱不成（云云）爾者對發智佛說小乘付此失耶。為當對非佛說師歟。 　　疏。因明疏等（如上）。 　　周略記雲。疏若以發智亦入宗中等者。問。此所立宗為對許發智是佛說者。為亦對餘若兼對餘者。餘者不許是佛所說。今立在宗即兩俱一分違教。何故但言違自教耶。若不對者。如何因犯兩俱不成過。答。因中既有一分兩俱。准宗他亦有違教。影略故也。今言俱一分者。自不許發智是佛說。小乘之中亦有一分不許是佛說。故言俱（云云）。 　　獻記雲○此即對大乘及餘一類小乘不許發智是佛說者。辨不成過。問。發智在有法中即言一分兩俱不成。若在異品如何因轉成不定耶。若約兩俱非佛語不攝。意明是佛語。即因有一分不成。若約兩俱非佛語不攝。意唯非外道六足所攝。即因異品一分發智上轉也（云云）。 　　義蘊雲。疏以發智為宗因犯兩俱不成者。若立量雲大乘經及發智論定是佛說者。此對不許發智是佛語。即立敵兩宗共不許。兩俱極成非佛語所不攝因。依發智轉。即犯一分兩俱不成。又解雲。設對許發智是佛說師。亦有此過。以大乘不許發智是佛說。小乘不許大乘經是佛說故。是兩俱不成者。此釋不然。前解為正（云云）。 　　因明疏雲。自教自語唯違自為失。餘現量等違自共為失（云云）。 　　又雲。雖違共為失。皆毀所師無我教故。唯違自為過。說名自教相違（云云）。 　　問。以發智論入宗時可有一分所依不成失耶。 　　祕雲。疏因犯兩俱不成等者。因宗皆犯一分過也。因中亦犯兩俱一分所依不成。因不遍彼宗中發智兩俱名同。故疏不開。問。所依不成有法必無。發智既有。何成此過。答。發智一分不許。大乘是佛說也。何有所依故成一分所依不成。或但兩俱。無所依失。理如前辨（云云）。 　　因雜雲。演祕第三雲○（如上）初說不好。後說為善。所依不成必無有法故（云云）。 　　入正理論雲。虛空實有德所依故。對無空論所依不成。 　　大疏中卷雲○如勝論師對經部。立虛空實有宗。德所依因。凡法有法必須極成。不更須成宗方可立。況諸因者皆是有法。宗之法性標空實有。有法已不成。更復說因。因依於何立。故對無空論。因所依不成（云云）。 　　又雲。 　　纂要雲。今疏解。准法師雲。若立真我受用眼等。即所別不成。積聚性因兩俱不成。明前所立兩俱不成。亦有所依不成等。故兩俱不成不必有法定有（文）。 　　問。三藏改因作法如何。 　　疏。因明疏（如上）。 　　因明疏上雲。論謂極成有法極成能別。述曰○極者至也。成者就也。至極成就故名極成。有法能別但是宗依。而非是宗。此依必須兩宗至極共許成就。為依義立。宗體方成（云云）下文雲。問。既兩共許。何故不名共成。而言極成。答。自性差別乃是諸法至極成理。由語能立立之。若言共成。非顯真極。又因明法有自比量及他比量。能立能破。若言共成。應無有此。又顯宗依先須至於理極究竟。能依宗性方是所諍。故令極成而不言共（云云）（已上裹書也）。 　　明燈抄四本雲○由此大師正彼因雲等者。若本因中無簡別者。犯不定過。及犯隨一故。勝軍師所立比量亦不應理。三藏遂即正彼釋雲。應言自許極成非佛語所不攝。勿置兩俱之言。即無過失。此即發智論者。是我大乘自許極成非佛語攝故。發智論不類我大乘經也。置自許言已簡別訖。無不定過。又無隨一不成之過（云云）。 　　燈雲○（如上）又判量雲。勝軍量中三藏所加亦有相違決定雲。大乘教非至教量。自許非佛語所攝故。亦不為過。理如前辨。又雲。有不定。為如增一等。自許非佛語所不攝至教量攝。為如色等。自許非佛語所不攝。故非至教量。此亦不爾。色等共許是非佛語攝。因於彼無不成不定（云云）。 　　明燈抄四本廣引元曉釋難之。可勘見。 　　因雜雲。問。此相違決有何過耶。答。有不定過。為如色等○又有人為本量作相違決定雲。諸大乘經應非佛說。阿含等經所不攝故。如六句論等。今雲。此亦以色等有不定過。阿含等經者以聲名句文為教體故。色等非聲等故。問。前決定相違因既改作雲。諸大乘經應非佛說。除青等自許極成佛語所不攝故。如六句論。此相違有何過。答。有隨一不成過（云云）。 　　研神章第四雲。中印度境摩訶陀國。其枝林中有賢居士○然是論師對諸小乘立一比量○四十餘年無敢徵詰。玄奘大師至彼印度判比量雲。有不定過○是故玄奘於其因上置自許言。即遮此過。日本神洲有大名。其諱善珠。戒珠無玭。惠鏡有鑒。延曆年中。於中臣寺講因明也。徵僧在座。約此比量作決定相違雲。諸大乘經非佛說（宗）自許極成佛語所不攝故（因）如六句論等（喻）彼小乘者大乘經者是非佛說。此大乘者大乘經者皆是佛說。立敵互別說。彼非定佛說。非定非佛說。極成佛說所不攝也。極成非佛說所不攝也。大乘宗意取極成非佛語所不攝義。而以為因也。小乘宗意取極成佛語所不攝義。而作相違。彼此齊等。以何為正。大名法師不敢斥非○問。此比量西方既用為正比量。大唐亦貴為正比量。而今有過。何其意耶。答。後學穎者尋思免脫耳。問。有人既雲因隨一。何者其也。既有自許佛語不攝。大乘不許故有隨一。答。非唯自量有極成。大乘自許其大乘經非極成佛說。亦非極成非佛說。取斥為因。若有隨一。取斥為因。本量因中有隨一過後學深思耳（云云）。 　　源信唐決第五疑雲。勝軍論師量雲○慈恩三藏付過改因之兩俱字。置自許之言。疑者猶有相違決定。量雲。諸大乘經非佛說。兩俱極成非佛語所不攝故。或自許極成佛語不攝故。如六句論等（云云）。 　　主恩法師通雲。今案因言兩俱極成非諸佛語所不攝者。立敵共許非佛語所不攝。則非外道及六足等之所攝故為言。豈以非佛語所不攝因成皆非佛說之宗矣。遇立量之人可問其所以耶。就中此比量不審又不審。見之不點。遂電走毫一筆未乾五疑早遣（云云）。 　　可勘私記釋。 　　自許言事 　　明燈抄四本雲。問。勝軍量因置自許言。為是共比量。為是自比量。答。是共比量非自比量。所以爾者。所以共比量因置自許言者。為遮他不定故。自他二許各差別故。不相開預。是故不得作不定過。如唯識量因置自許言（云云）。 　　下文如上抄畢。 　　勝軍比量私記雲○問。以自許簡別力簡發智論非自許雲意何。答。立論者意因上置自許簡別事。因恐用即預自成他不成物。遮他成自不成物。爾發智論他成自不成物故。以自許簡別力簡也。問。此自許共許自許。他許自許。唯自許。自許之中何自許。答。此共許自許也。問。何故雲共許自許。答。共因上置自許故。雲共許自許也。問。其共因上置自許故。故共許自許意何。答。大乘者小乘者大乘經極成非佛語所不攝雲事。先令自許。大乘者我亦爾自許雲。而自許極成非諸佛語所不攝故。雲故共許自許也。問。爾此量自許與唯識比量自許有何差別。答。自許雲言同下義異也。問。何異。答。唯識比量自許以自許簡別力因預他方佛色。此量自許以自許簡別力遮發智論所以異也（文）。自餘論文大旨如前抄之。又可引合唯識比量並或餘實法量等。恐繁略畢。皆如彼卷抄之。 　　問。顯揚論中以先不記等十因證大乘經佛說義。爾者第三多有所作。第四極重障故因為有。莊嚴七因中將何。 　　要雲。顯揚第二十。以十因說大乘言教是佛所說○三多有所作。四極重障故。此中所無（云云）。 　　燈雲。問。此論七因與顯揚論十因有何差別。答。多少開合有差別故○三多有所作故。即莊嚴論能行此法智。依信修行得三惠等。四極重障故。即莊嚴論生怖畏等。由畏大乘不順怖謗。成重障故。此意於少教順修得益。怖謗獲罪。既是佛說大乘亦爾。故是佛說。或俱第七收。莊嚴約能所斷合。顯揚別開。就能斷中。加行後得開之為二。廣略別故（云云）。 　　常騰記雲○文即莊嚴論能行此法智等者。解雲。彼論第一雲。已說不應怖畏。次說能行此法智。偈曰○文即莊嚴論生怖畏等者。解雲。彼第一雲。問。若有人於中怖畏雲何○文或俱第六攝至廣略別故者○此據唯識所引七因故名第六。若論莊嚴即第七也。莊嚴論意約能斷合說故。三惠怖畏為第六能治。顯揚約別開故。能斷為第三多有所作。所斷為第四極重障。又能斷中加為多有所作。後得為第九能對治（云云）。 　　解節記牒或俱第三本解之。 　　莊嚴論第一（成宗品第二）雲。釋曰。有人疑此大乘非佛所說。雲何有此功德可得。我今決彼疑網。成立大乘真是佛說。偈曰。不記亦同行。不行亦成就。體非體能治。文異八因成。釋曰○復次前說不行者○問。汝說聲聞乘非佛菩提方便。若爾何者是耶。偈曰。廣大及甚深。成就無分別。說此二方便。即是無上乘。釋曰○問。若爾。有人於中怖畏。過失雲何。偈曰。不應怖而怖。由怖被燒然。怖引非福故。長時過患起○問彼人復有何因生此怖畏。偈曰○釋曰。若人生怖。由四因緣。一非種姓。離菩薩性故。二非法朋。離善知識故。三少惠力。未解大乘法空故。四少因力。先世不種諸波羅蜜自性善根故。由此因緣。於甚深妙法橫生怖想。由此想故。於大菩提福智二聚。應得不得。是名為退。汝今應知。此退過患最極甚重。已說怖過及怖因。次說不應怖畏因。偈曰○已說不應怖畏因。次說能行此法智。偈曰。隨次聞思修。得法及德惠。此智行此法。未得勿非毀。釋曰。若人最初依善知識能起正聞。次於正義能起正憶。次於真實境界得生正智。次從彼彼得證法界。次從彼後起解脫智。是人此智隨深入遠能行此法。汝若自無此智。不應決定言非佛語。已說能行此法智。次遮怖畏此法句。偈曰（云云）。 　　顯揚論二十雲（如下）。 　　問。就顯揚十因。第六證大覺故因。莊嚴七因中何耶。 　　問。顯揚論雲。若餘所說不應道理（云云）餘者除佛之餘歟。 　　問。顯揚論第七無第三乘過失因。莊嚴八因中何。 　　要雲○（如上）六證大覺故。則第五因中若有大乘因也。七無第三乘過失故。八此若無有。應無一切智故。即此第五中無有大乘因也（云云）。 　　燈雲○六證大覺故。即莊嚴論四者成就。此意汝許先佛得菩提者說。今佛亦證大覺亦說大教。然顯揚雲。若未成佛能說佛教。不應道理者。返顯證大覺定說大教。即應道理。七無第三乘過失故者。即莊嚴論第五體者。此意既許餘佛有大乘體。今佛亦有。大乘無異體是一故。此佛無者。即是此佛無第三乘體。故成過失（云云）。 　　顯揚論二十雲。問。雲何應知大乘之教是佛所說。答。由十種因故。一先不記別故。二今不可知故。三多有所作故。四極重障故。五非尋伺境界故。若不先聞不能如是尋思計度。是故若言是餘所說。不應道理。六證大覺故。若未成佛能說佛教。不應道理。七無第三乘過失故。八此若無有。應無一切智者成過失故。九緣此為境。如理思惟對治一切諸煩惱故。十不應如言取彼意故（云云）。 　　興疏可見之。又解節記具釋可見。 　　論雲。四應極成故。若謂大乘是餘佛說。非今佛語。則大乘教是佛所說。其理極成（云云）。 　　疏雲○然彼復言。前三因建立大乘雖是佛說。然今釋迦如來不說此法。論四應極成故○述曰。若言大乘是迦葉等餘佛語。非釋迦語。則極成許大乘是佛說。今佛亦應說此大乘。佛智等故。如迦葉等佛。何故乃言大乘非佛說（云云）。 　　論雲。五有無有故。若有大乘。即應信此諸大乘教是佛所說。離此大乘不可得故。若無大乘。聲聞乘教亦應非有。以離大乘決定無有得成佛義。誰出於世說聲聞乘。故聲聞乘是佛所說。非大乘教不應正理（云云）。 　　疏雲。又縱汝許是佛所說。不是佛說。皆有過失。論五有無有故○述曰。莊嚴論第五體·第六非體。二合為一。彼言有體者若汝言餘佛有大乘體。此佛無大乘體。亦成我義。大乘無異體是一故。非體者。若汝雲此佛無大乘體。即聲聞乘亦無體。若言聲聞乘是佛說有體。大乘不然無佛乘者。有佛出世說聲聞乘者。有大過故。與此少異○（文廣）。 　　莊嚴論一雲○第四成就者。若汝言餘得菩提者說有大乘。非是今佛說有大乘。若作此執。則返成我義。彼得菩提亦即是佛如是說故。第五體者。若汝言餘佛有大乘體。此佛無大乘體。若作此執。亦成我義。大乘無異體是一故。第六非體者。若汝言此佛無大乘體。則聲聞乘亦無體。若汝言聲聞乘是佛說故有體。大乘非佛說故無體。若作此執。有大過失。若無佛乘而有佛出說聲聞乘者。理不應故（云云）。 　　論第三卷本文抄十五目次 　　持種證 　　之所集起 　　又心相續 　　應無後蘊 　　清辨比量 　　彼特違害 　　依似比量 　　何獨偏破 　　趣生證 　　諸阿素羅 　　諸生得善 　　五趣惑業 　　順定異因 　　據五識說 　　生死證 　　次難陀等 　　依染行故 　　互為緣證 　　不依瑜伽 　　齊識退還 　　既知從前 　　論第三卷本文抄十五 　　持種證 　　問。論中引契經雲。諸法種子之所集起故名為心（云云）教理二證中何。 　　論雲。謂契經說。雜染清淨諸法種子之所集起故名為心。若無此識。彼持種心不應有故（云云）。 　　疏雲。之所集起故名為心者。或諸法種於此集起名心。心是所集起處故。即通有漏無漏所集起處。或諸法種子之所集起名心。心是諸種所集起故（云云）。 　　無性攝論第一雲。論曰。此亦名心。如世尊說。心意識○釋曰。此亦名心者。後餘引教安立異名令此堅固（云云）。 　　問。本疏中引對法論又心相續長時間斷（云云）心者第八識歟。 　　疏雲。論謂諸轉識在滅定等有間斷故。述曰○如五十一對法等解種子義中雲。又心相續。長時間斷。不應經久流轉不息者。是以轉識間斷故。不能持種受熏（云云）。 　　祕雲。疏又心相續至流轉不息者。案對法論第二。又心相續長時間斷。經久流轉不息。是故轉識能持種子。不應道理。今疏中雲不應經久。賸不應字。久誤為文。或是疏主取彼論意。加不應經久之言。釋彼論文雲。心相續是藏識。長時間斷是滅定等。經久流轉不息。即種子也。又案瑜伽五十一雲。又彼諸識長時間斷。不應相續長時流轉（云云）。 　　對法論第二雲。又心相續。長時間斷。經久流轉不息。是故轉識能持種子。不應道理（云云）。 　　同抄三雲。種子證中瑜伽雲。又彼諸識長時間斷。不應相續長時流轉。故知此中心。長時間斷。相續經久。流轉不息。相續者。色身雜故文別（云云）。 　　攜疏三雲。言又心相續長時間斷者。謂六識心故無想定等中。此心長時間斷。無心持種。又解。經久流轉不息者。種子名為相續。於無心定中。種子相續。無識執持。明無想定等或七日。或過七日。乃至經劫。無想天五百劫。故曰經久。流轉不息者。謂無想天諸根四大等順流而轉。無有斷絕故。言經久流轉不息（云云）。 　　勝莊疏第三可見之。瑜伽五十一卷如祕引。 　　問。上座部心以前念色心為後念色心為因因果成立（文）大乘師何耶。 　　問。大乘師對上座部立量雲。極成二乘無學應無最後蘊。許能為因故。如前前位（文）宗置極成言有何故耶。 　　論雲。有執。色心自類無間前為後種因果義立。故先所說為證不成。彼執非理。無熏習故。謂彼自類既無熏習。如何可執前為後種。又間斷者應不更生。二乘無學應無後蘊。死位色心為後種故（云云）。 　　疏雲。以下第三破上座部。無性第三雲經部師者。即此上座部中自有以經為量者故言經部○論二乘無學至為後種故。述曰。此第三難。彼色生色心復生心。二乘後蘊如前餘位。無斷絕故。但言二乘。簡自宗故。佛無此事。量雲。極成二乘無學後心不得入涅槃。許能為因故。如前前位。極成言簡佛為不定。彼不極成故（云云）。 　　無性攝論雲。論曰。若復有執。色心無間生。是諸法種子。此不得成。如是已說。又從無色無想天沒。滅定等出。不應道理。又阿羅漢後心不成。唯可容有等無間緣。釋曰。若復有執者。謂經部師作如是執。色心無間生者。謂諸色心前後次第相續而生。是諸法種子者。是諸有為能生因性。謂彼執言。從前剎那色後剎那色無間而生。從前剎那心及相應法無間而生。此中因果道理成就。何用復計阿賴耶識是諸法因。為遮此執故。次說言此不得成如前已說。二念不俱有等。復有何過。謂無色沒色界生時。前色種子能生今色。理不得成。久斷滅故。從無想沒心想生時。及滅定等出心生時。前心種子能生後心。皆不應理。久斷滅故。又若離其俱生俱滅攝受種子。相應道理。但執唯有前剎那心能為種子。引生無間後剎那心。即阿羅漢後心不成。不應得入無餘依妙涅槃界。由最後心能為種子等無間緣生餘心故。如是即應無無餘依妙涅槃界。是故色心前後相生。但應容有等無間緣及增上緣。無有因緣（云云）。 　　廓疏四雲。二又阿羅漢下。遮彼外計。明果生無想無涅槃失。此中兩破並約間斷進退徵責。此破意雲。縱汝色心無間相生因果義成。彼若間斷前種久滅。後色心果應不得生。汝若復言色心雖斷以前為因後果生者。阿羅漢人已入無餘。色心雖斷。前斷色心亦應為因更生後果。若如是者。果生無盡。阿羅漢人畢竟不入無餘涅槃。故世親菩薩釋雲。心久斷滅何有心因。若如是者。諸阿羅漢終不得入無餘涅槃。准此釋言總約色心間斷以破（文）。 　　世親攝論第三卷可見之。又可引合此論第四卷（染淨證文）。 　　問。清辨所立有為空比量如何。 　　又方問。此量有何過耶。 　　論雲。有執大乘遣相空理為究竟者。依似比量撥無此識及一切法。彼特違害前所引經。知斷證修染淨因果皆執非實。成大邪見。外道譭謗染淨因果。亦不謂全無。但執非實故。若一切法皆非實有。菩薩不應為捨生死精勤修集菩提資糧。誰有智者為除幻敵。求石女兒用為軍旅。故應信有能持種心。依之建立染淨因果。彼心即是此第八識（云云）。 　　疏雲。論有執大乘至及一切法。述曰。第五清辨無相大乘。於俗諦中。亦說依他圓成有故。真諦皆空故。今言空者。遣遍計所執。彼執此文為正解故。彼依常珍真性有為空等似比量。撥無此識及一切法。皆言無體。言似比量者。謂約我宗真性有為無為非空不空。有法一分非極成過。汝不許有我勝義故。四種世俗勝之中。各隨攝故。若隨小乘彼轉實有。便違自宗。若隨汝自宗勝義空者。我不許汝空勝義。故亦非極成。又以我說若約世俗無為有為二俱是有。若約勝義非空不空。汝今說空。即有違自教之失。名似比量（云云）次下文至下可抄之。 　　燈雲。論依似比量撥無此識者。本疏及摳要皆辨過失。如彼諸說。宗中無有法不極成過。以其真性不是有法。舉此真性。意取有為以為有法。故今謂是過。彼舉真性。真性皆空無有為法。本意不取真性為有法。於真性中復不可言說。說何以為有為有法。故有法過。若取護法勝義有為。有為非空不空。彼一分違自宗過。取薩婆多勝義有為。俱違宗過。復有說。彼因亦無過。緣生法空符宗無故。此亦不爾。若緣生法空。是護法許宗有相符。緣生不空。清辨言空。隨一不成過。又勝義空何有緣生。亦彼自隨一不成過。又依世俗緣生許有。幻事為喻。世俗有體。因於彼轉。是法自相相違因。若以實幻為喻。彼非緣生。闕因後二相。以似幻喻有為異法喻。緣生因轉。亦是法自相相違因。喻過准知（云云）。 　　常騰記雲。文如彼諸法以為有法故。解雲。言諸法者。測法師道證等是也。要集雲。基說似比量者。若約我宗真性○（如疏）亦非極成（掌珍雲牧牛人等共所了知極成眼等總為宗故又雲就勝義諦辨其體空准此真性不在有法故彼有法非不極成云云）測雲。若勝義空有相符過。若世俗空教相違。既不著有法過。故知今燈雲諸說者測等是也（云云）（樞要等如下抄之）。 　　問。此量可有有法一分不極成失耶。 　　祕雲。論依似比量等者。如疏·樞要·義燈具明。問。如佛法者對聲論師立聲無常。聲有法宗不為其過。真性有為既是有法。何故疏等判為過耶。以有法中不言空故。答。如數論師對佛法者說我是思。雖佛法中許有假我。彼不分別。意談思我。故所別過。此類亦然。故有法失。若爾。聲宗亦不分別。寸聲常宗。應所別過。答。汎爾言聲。立敵皆許。真性有為道理差互。立敵乃別。故有法失。不同聲宗。准掌珍論。有廣紛諍。如因明抄（云云）。 　　義蘊雲。疏有法一分非極成過。有法既言真性有為。若中宗真性。為非空不空。彼宗不許。若彼宗真性。一向是空。中宗不許。故於自他各有一分所別不成過。問。若爾。如聲論者對佛弟子說聲為常。無常之聲彼宗不有。彼宗常聲佛弟子無。應有自他不極成過。答。常與無常正所諍故。非是過也。若爾。即空與非空為例亦然。如何是過。答。此不相例。且如常與無常。即是聲上別義。正是所諍。不諍聲體。今言真性。不是別義。此宗真性體非空有。彼宗真性自體是空。彼此兩宗互不相許。故不極成。能別中空即是有為等上正所諍義。故理別也。亦如下成意識有俱有依。不以有依無依意識為所別不極成過。但以他方佛意識最後身菩薩有漏意識互不許。為不極成。今此亦爾。問。下言極成意識即簡彼二不極成。今此若言極成真性有為簡互不許。應無過耶。答。亦不為例。彼說極成除所簡別立餘意識有法仍存。今若互簡便無有法為立何等故義別也（云云）。 　　掌珍論上（清辨造玄奘譯）雲○為欲令彼易證真空速入法性故。略製此如掌珍論。真性有為空。如幻緣生故。無為無有實。不起似空花。於自他宗計度差別雖有眾多遍計所執。然所知境略有二種。一者有為。二者無為。以諸愚夫不正覺了勝義諦理有為無為無顛倒性。妄執諸法自性差別。增益種種邪見□網（云云）。 　　又雲。此中世間同許有者。自亦許為世俗有故。世俗現量生起因緣亦許有故。眼等有為世俗諦攝。牧牛人等皆共了知。眼等有為是實有故。勿違如是自宗所許。眼量共知。故以真性簡別立宗。真義自體說名真性。即勝義諦。就勝義諦立有為空。非就世俗眾緣合成。有所造作故名有為○若他遍計所執有為。就勝義諦實有自性。今立為空（云云）。 　　又雲。雲何此中建立比量。謂就真性眼處性空。眾緣生故。諸緣生者。皆就真性其自性空。牧牛女等尚所共了知。有威神咒術藥力。加被草木塊塼等物。眾緣所現男女象馬宮殿園林水火等相。誑惑愚夫種種幻事。若彼自性少有實者。應非顛倒。故世尊言。一切法性非眼所見。諸緣生法皆無自性。諸有智者若知緣生即知法性。若知法性即知空性。若知空性即見智者（云云）。 　　又雲。有餘復言。性空論者就勝義諦眼等處空。便有有法不成宗過。亦有所依不成因過。此不應理。牧牛人等共所了知。極成眼等總為宗故。即說彼法以為因故。此似有法不成宗過。亦似所依不成因過（云云）。 　　又雲○彼就世俗說心為我。就勝義諦立為非我。無違自言。立宗過失。此亦如是。就世俗性說有眼等。就勝義諦立彼皆空。故無過失（云云）。 　　問。真性言為入有法將何。 　　別抄雲。問。真性有為空與彼為過取為真性為有法。若為取有為為有法。若真性者能別所別別體之失。緣生故因亦不得轉。以彼真性非緣起故。若取有為為有法者。彼即無所別之法不極成失。彼此共許有為有故。又喻亦無所立失。如何成破。解雲。 　　份量決雲。問。真性二字若入有法。若不入耶。答。將釋此義。略有二門。初釋不入義。後述入義。初釋不入義者。且有四說。一依邁法師意。論意真性不入有法。故彼師疏雲。真性兩字是所依之宗。有為下十八字是能遣之量（云云）。 　　二依肪法師意○故彼師唯識文義記第五雲○三依新羅太賢師○大乘心路章記中。利見希遠法師等述賢師意。彼真性言是能別分非有法攝。可言有為真性空○四依照法師意○義燈第四雲○既雲本意不取真性為有法。明知真性不入有法。後述入義者。且有三說。一依周法師。真性入有法。故唯識演祕雲○既雲真性有為既是有法。明知真性入於有法。二依義誠師意○彼師摳要記中雲○真性有為四字皆為有法。故言一分所別過（云云）三依興法師意。貶量第十雲（云云）。 又雲（唯識比量之下）問。真故二字為入有法以不。答。不入也。問。若爾。如何疏雲有法言真耶。答。依消文別於文發疑。今謂極成色有法處雲真故等。由此故知依勝義立。不依世俗。顯簡別故名有法言真。不以為有法。掌珍真性言准此可知。若簡別言皆為有法者。汝執等言皆可是有法。若許爾者。可違法有法不相離性名為立宗等（云云）。 　　法相燈明記可勘合之。 　　一分言事 　　份量決雲○問。真性入有法者。一分義可成。若真性不入有法者。說何以為有法一分耶。答。約清辨宗。於有為有法有二義。一有義。二無義。今許有義。不許無義。故名一分。以何得知。廣百論第十卷教誡弟子品。述清辨計雲。彼作是說。一法一時無義為真。有義為俗。義差別故。互不相違（云云）由此明知。有為之上無義不許故名一分。問。若爾。今雲有法一分過者。若是自相過。若差別過耶。答。有為之言既是極成。今取有為之下無義。以為一分不極成。故是差別過。非自相過。以何得知。基因明疏中卷。說能所別俱不極成過已雲。上來三過皆說自相。若三差別亦有不極成○乃至說此三過意雲。於彼三種差別不極成中。亦有自他兩俱全分一分等過。准此文說。今雲有法一分不極成者。是即有法差別他一分不極成過（云云）。 　　唯識比量之下份量決可見合之。 　　肝心雲。文謂約我宗真性等者。北抄雲。彼宗立一切有為無為。就勝義皆空。即有法一分非極成過。我宗有為無為推入勝義非空非不空。即違我非空也。汝不許我勝義諦中一分有故○（已上）案雲。疏雲汝不許有我勝義故者。汝不許我勝義諦中一分有故。此義如何我宗有為無為推入勝義非空非不空。然即勝義諦所攝有為無為皆有空不空二義。今依勝義言有為空時。此有為者即勝義所攝。此勝義所攝有為無為上有空不空二義。汝即違我非空義。故雲有法一分不極成過。其真性言等於有法中入不入等。大唐新羅此間諸師異說不同。廣引本文如成唯識份量決說（云云）。 　　義演雲○然於有法中有一分非極成過。如演祕說。一分者。護法立勝義法中非空不空。緣生故非空。無分別智是有也。遍計無故非不空。然真性離言絕相。不可言其空有。准清辨。勝義中一切皆空。即違護法一分不空之理。故雲一分非極成也○清辨既不許護法勝義中非空。故是一分不成。汝不許有我勝義者。不許我勝義中不空也（云云）。 　　要周記雲。一分所別不成者他所別也。護法不許唯是空故雲一分過（云云）。 　　諸記釋尤多。恐繁略之。可勘見。 　　廣百論比量事 　　份量決雲。問廣百論中立比量雲。諸有為法非實有體。從緣生故。猶如幻事。諸無為法亦非實有。以無生故。猶如龜毛。此二比量與掌珍量有何差別耶。答。新羅元曉法師判量論雲。掌珍比量同廣百量等（云云）道證師解。此非理。量意別故。掌珍論雲。若他遍計所執有為就勝義諦實有。自性今立為空。廣百第七雲。欲破外道餘乘遍計所執境相。立此二量。雖彼二論皆破所執。而所對異。廣百唯破小乘外道。掌彌通對大小及外道。肪法師說。珍百二論所對無異。掌珍他言攝外道及餘乘故。設對大乘。皆破所執顯法非實。量意同故。是以證詳亦非盡理。興法師說雲。二論量別而不同集意。所以然者。掌珍雲空。廣百非實。義極別故。護法既言有為無為體非實有。當知非謂體相皆空。如何得言成空。似量同立非實言。若言清辨空表非實故無過者。即違此論釋。成邪見雲外道但執非實故。廣如貶量第十卷說。三說後勝（云云）（可見總聊□義鏡不如此釋歟文軌師釋同興法師意也）平備記委解兩論差別。可見之。 　　大佛頂經量事 　　份量決雲。問。菩薩造論為釋佛經。若爾。掌珍有為空量是釋何經耶。答。掌珍比量即是佛經所說量也○問○出何聖典耶。答。大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經第五卷雲。真性有為空。緣生故如幻。無為無起滅。不實如空花○廣如彼說。由此明知。佛經所說非是菩薩自作量也。問。若爾。既是佛語。如何古今諸大師等於此比量出諸過耶。答。此有三釋。一釋。經就真性立有為空。緣生故者。如來本意據三無性中生無自性性。立彼以為空○（別經）非謂真俗體畢竟空。今清辨論師協真俗性空。偏釋契經義。故諸大師等於彼所立量。競出諸過失。故無有妨也。第二釋雲。釋佛量意。清辨護法其意各別。清辨釋雲。真性者真勝義理即勝義勝義空性理也。空性理中依他法體畢竟是空○護法釋雲。真性者第三勝義。由此詮門遣遍計故○廣百論教誡弟子品雲。遣彼妄有故立真空（云云）清辨論師違佛本意遣依他體故。掌珍量語雖同經而有多過○第三釋雲。清辨護法俱符經旨不乖佛意。然則清辨之空不異有之空也。護法之有不異空之有也。立空為成有。立有為成空。擊目互示紛諍之相。但以末學門徒尋之不曉。各作異釋。故談本即無諸失。論末互有彼過耳（云云）。 　　又奧文雲。大佛頂所載比量何言有過者。大唐義學大德。不以此經為佛真說。尋其義旨與理乖故。又多改換法花誰摩等經集作此經。又四十心四善根及十地行位偽說無量○且就事法出其偽妄。梵雲摩醯首羅天王。唐雲大自在天王。即是一王分為二（是一偽也）舊雲功德天女。今雲吉祥天女。分為二人（是二偽也）古訛雲三昧。今正雲三摩地。翻一經時。是取新舊二音相雜畢（是三偽也）阿鼻地獄無間地獄。是一分為二種也（是四偽也）○（開元錄與後記等相違解之文甚廣仍略畢）。 　　明憲雲○故佛頂陀羅尼是佛真說。其餘文及比量是諸經論等說其量有過。非佛比量有過也（云云）。 　　總聊簡。八卷私記第六。 　　問。論雲彼特違害前所引經（云云）爾者違何教耶。 　　疏雲。論彼特違害○述曰。違前染淨集起心經。論知斷證修○述曰○彼若救言。我依世諦不說為無。但言非實。論外道譭謗○述曰。則同外道。外道邪見譭謗。亦不謂染淨等皆無。現所見故。但執非實。染因不能感惡果。善因不能感善果。以非實故。如空花等（云云）。 　　燈雲。論彼特違害者。據勝義諦非空不空。今謂皆空。故特違前集起心經。又仁王般若雲。有無本自二。即棄世諦何得依勝義立一切皆空。雖亦違前楞伽深密。在此證明即違此經。破無為量准前辨（云云）。 　　祕雲。論若一切法至菩提資糧者。問。案掌珍論雲。依世俗福智資糧二種不無。依他亦有。今難無彼。豈不失宗。答。為二釋。一難非實。不責其無。即次論雲。不謂全無。但執非實。故知彼宗世俗雖有而非實也。不爾。便有他隨一過。二就勝義。本被資糧極歸真諦。真諦即無。資糧何用（云云）。 　　疏上文（如前）。 　　義蘊雲○疏汝今說空即有違自教失者。即違中道非空非有教也。問。護法等說有為法等非空不空。亦違般若等經諸法皆空。應名違自教耶。答。彼說遍計為空。護法亦許故無違教之失。若爾。清辨亦言我。亦不違中道教。深密等說非空非不空者。約世俗諦名為非空。約勝義諦名非不空。無違自教之失。答。我亦有異經論明說。依圓非空。遍計非不空。曾無我。說三性俱空故。有違我不違也。深密經說相生勝義無自性者。彼經自雲佛密意說。不可為例（云云）。 　　掌珍論雲○又彼所言。若就真性。一切有為都無所有。是立宗義。即謗一切皆無所有。如是所立墮邪見者。此中宗義如前廣說。謂空無性虛妄顯現門之差別。非一切種皆謗為無故汝不應作如是難（云云）。 　　又雲。復有餘師懷聰叡慢作是難言。若諸有為就勝義諦猶如幻等空無自性。即是非有。執非有故便為無見。彼欲覆障自宗過難。矯設謗言。寧俱有過。勿空論者。所立量成。謗勝義諦過失大故。此非有言。是遮詮義。汝執此言表彰為勝。我說此言遮止為勝。此非有言。唯遮有性。功能斯盡無有勢力。更詮餘義○今此論中就勝義諦於有為境避常見邊。且遮有性。如是餘處避斷見邊遮於無性。雙避二邊遮有無性。為避所餘妄執過失。乃至一切心之所行悉皆遮止。所行若滅。心正隨滅（云云）。 　　問。付能立不成所立不成等三過方何。 　　要雲。破清辨似比量。宗有一分所別不成。如論中道勝義。亦有一分違宗之失。不成如疏中解。同喻如幻者。依俗諦。如幻有二徵。如幻實事。非緣生故。能立不成。如幻似事。此宗非空。所立不成。依勝義諦。彼此二宗一切法皆不可言。非空非不空。非緣生非不緣生。何得以空花等為喻。同喻亦有俱不成失。名似比量（云云）。 　　掌珍論雲。有餘復言。所說空因若就世俗。或就勝義。於自於他因義不成。二宗共許。不顯差別。總相法門明正理者。許為因故。汝所立難。似不成過非真不成。如勝論者。立聲無常。所作性故。聲常論者說彼過言。分別因義咽喉等作。或杖等作。如是分別因義不成○此亦如是（云云）。 　　又雲。復有諸餘異焦惠者。別顯喻過。雖諸幻士非實士故說名為空。然彼幻士自性不空。有虛妄現士相體故。由此道理。如先所立句義不成。喻不成故。今應詰彼。此虛空現幻士相體從緣生不。彼作是答。此從緣生。若爾。何故復生虛妄。以如所顯現不如是有故。豈不眼等亦從緣生。如所顯現不如是有。同喻成故。性空義成○汝今分別法喻別故。便成分別相似過類○如勝論者。說聲無常。所作性故。譬如瓶等。不應難言。瓶等泥團輪等所成。可燒可見棒所擊破。可是無常。聲既不爾。應非無常。此亦分別法喻別故。亦成分別相似過類（云云）。 　　上下文至要尤繁。必可被見之。又可見道詮私記。 　　份量決雲。問。如幻似事是喻所依。取幻之上緣生義空義。方為喻體。如何今雲如幻似事此宗非宗所立不成耶。答。樞要意者○似事幻上空義是虛假之空。所立宗上空義是空無空。既二空別。如何虛假之空成空無之空。故所立不成過。問。似事幻上空義是虛假之空故不成宗。空無之空者瓶上無常是打破無常。如何能成聲上緣息無常耶○答。護法不許勝義幻體空。故清辨同喻有他所立不成之失。此量共量。故顯意者。護法論師約勝義諦不許幻體是空不空。既約勝義。幻體之上無空不空義。何能得成所立空宗。故同喻中有他所立不成過○問。因明疏中卷雲○故因喻之法皆不應分別等（云云）今此類亦爾○答。依簡別惠。同喻之上空不空義。調然顯然。非是分別空不空義。故無妨也。余之二過思準可知（云云）。 　　肝心記雲○樞要之文。因明疏並疏主說。如何相違。答。有說。樞要作假設難。理實不爾。故無妨也（更勘文）。 　　平備記雲。 　　問。西明意釋依似比量文中觀心論阿賴耶識無別有性量（云云）燈師何破之耶。 　　燈雲。西明雲。依清辨造中觀心論入真甘露品中說。阿賴耶識無別有性。眼等六識所不攝故。猶若空花。護法今破。然彼比量有三過失故言似比。宗依勝義勝義說無第八。有相符過。亦有立已成過。若約世俗。有違教過。因有共不定○為如色等是有○今謂不爾。要集雖雲三藏所說。然恐傳錯。何者。諸大乘經清辨同信。勝義諸法空。世俗諸法有。何獨偏破中宗第八。設依勝義。即無違教失。教依俗說。何得相違雲違前經○（文廣可見）。 　　問。清辨論師意於世俗門可立八識耶。 　　燈雲（如上）。 　　無垢稱經疏三雲。經如佛所說至有情清淨。替曰○空理義雲。此引俗諦教。心謂六識。不說有八。心若實有。有實罪者。即有情雜染。心性本空。罪者非有。故有情清淨。應理雲。成唯識說。心謂第八識。有情謂五蘊假者。此依彼心而假建立（云云）。 　　唯識義十卷私記第七廣解之。 　　趣生證 　　問。大乘意阿修羅五趣中何。 　　又方問。樞要中阿修羅天趣所攝（云云）以何論說證之耶。 　　樞要雲。趣生中言五趣者。佛地論說。以阿索洛多諂詐故說為非天。有諸經中開為二趣。實則天趣。故五趣也。余經亦說。通鬼趣攝。隨順理故。或佛地論約多分義。實通二趣。如法花第一抄（云云）。 　　繼德記雲勘佛地論。都無有此所引之文。但瑜伽第四卷有此文○恐謬引也（云云）。 　　玄贊二雲。經有四阿修羅王○贊曰。梵雲阿索羅。此雲非天。索羅者天之異名也。阿之言非也。多諂詐無天行故名曰非天。如人不仁亦名非人。瑜伽佛地論說為天趣攝。雜心名鬼趣。正法唸經是鬼畜趣。伽陀經說鬼畜天三。有雲。羅□阿修羅是師子兒。畜生所攝。今依大乘。瑜伽為正（云云）（下文同之）。 　　無垢稱疏二。上生疏等。不過此釋歟。 　　瑜伽論第四雲。又諸非天當知天趣所攝。然由意恚多懷詐幻諂詐多故。不如諸天為淨法器。由此因緣。有時經中說為別趣。實是天類。由不受行諸天法故。說為非天（云云）。 　　同抄二雲。又諸非天天趣攝者。諸教不同。如法花第一疏會釋。今依大乘。此文自會。唯是天趣。佛地論說與此文同（云云）。 　　佛地論六雲。經曰。如世界中五趣可得○論曰○諸阿索羅種類不定。或天或鬼。或復傍生。故不別說（云云）。 　　清邁疏五雲。伏難雲。既有阿索種類。何故但雲五趣。不說阿索洛趣。故今答雲。諸阿索洛○故不別說也。如毘摩質多阿索洛。是天如所生。言或是天女羅候阿索洛。從師子生故。言或復傍生。諸阿索洛其男多醜。故或是鬼。所以言種類不定（云云）。 　　花嚴略記一（下雲）。今約阿修羅亦云阿索洛。梵音梵變可。婆娑譯為非天。佛地論言天趣所攝。以多行諂媚無天更行故曰非天（云云）（此釋同樞要玄贊等可翫之）。 　　問。護法正義意可許生得善趣生雜起耶。 　　論雲。謂要實有。恆遍無雜。彼法可立正實趣生。非謂異熟法趣生雜亂。住此起餘趣生法故○諸生得善及意識中業所感者。雖遍趣生起無雜亂。而不恆有（云云）。 　　疏雲論非異熟法至趣生法故。述曰。下遮余非。四義遮也。即第一遮此有二意。一者總簡。謂除第八識外。皆是非異熟法○二別簡。下簡生得善·別報心心法·及色·不相應行已。今此中雖復總言非異熟法。在下所簡外。 　　謂餘加行善·及染污·餘無記心心法·長養等流色○即是四因中第四無雜因簡。此從下向上解○論諸生得善至而不恆有。述曰。即第三遮○及意中別報者。雖遍趣生起時無雜。而不恆有○即第二恆因簡（云云）。 　　要雲○生得善及意識業果起無雜者。如生得善。雖此欲界。亦有定屬趣生。名無雜。不爾。唯意業果無雜。此相從名。非實無雜。此解為正。通五趣得果故。意異熟者。此師不許諸趣轉受。唯本處歟。或多分故。亦有實異熟依異熟轉受故。意中業果是護法文。生得善者餘師義。合之一處。然非准的（文）。 　　繼德記雲○言如生得善以下解論意。此有二釋。第一解意者。諸生得雖此同欲界。而亦有定屬此趣生。所以名無雜○言不爾唯意業果無雜等者。是第二解○此生得善相從名無雜。以從於業果故。非實是無雜也。於二解中。此後說為正善○言或多分故者。是第三解○唯本趣生處受無雜。理實而言。亦有意識業果異熟。依第八異熟識而轉受也。如依人趣第八異熟而受餘趣意識異熟。三解中。第二解為正。故論所云諸生得善意中業果起無雜者。意中業果護法文也。生得善者餘難陀義也。與護法文一處合之說無雜也。義既然故。非以此生得善無雜之文而為準的也○（引常騰釋）。 　　燈雲○其生得善四義具幾。答。決定有二。謂實及遍。定闕恆一。無雜二說。一雲。約界不雜。據趣雜亂。如人中得起天鬼趣等生得善業。由生得善感彼趣報故。然論雲。諸生得善及意識中業所感者。雖遍趣生起無雜亂者。異熟是護法文。生得善者是難陀師義。與護法文合說無雜。據護法正義。許生得善雜。二雲不雜。由在人中造作善業。擊彼舊業感餘善報。非在人中起彼天中生得善業。二說前正。以同欲界無定所屬。如煩惱等○（如下抄之）。 　　周記雲。燈如人中得起天鬼趣等生得善業者。問。生便即得名生得。今既未生。如何言得。答。生便得者。不約感果。今據感報。未生亦得。不爾。如何感天等報（云云）。 　　對法抄二雲。生便善法宿習為因。纔生即得。自體名報。或與報俱。從依名報（云云）。 　　疏六本同之（釋對法報教證智等文）又補闕章有此意歟。可勘之。 　　大乘義章八雲五陰義雲。生得善者。一切眾生無始已來曾修善根。未起邪見斷滅已來。此善相續。生便得之。名生得善○方便善者。於現在世。近友聞法。思惟修習起諸善根。是方便善○問曰。方便與生得善。同是現在起。有何差別。釋雲。此二分齊難知。但由宿習住性。能起是生得善。因他教化聞法。思惟力勵起者。是方便善（云云）。 　　對法論勝莊疏二可見之。 　　燈五（論六）雲。問如八難身等所起信等。入見道已。彼身不受。信等起不。若不起者。是何斷收。若許起者。無所依身。如何得起。答。二解。一雲不起。不生斷攝所依無故。一雲得起。依現身故。然應分別。生得者不生。無雜亂故。方便者起。許雜亂故○或異生得。界雖無雜。趣許雜故。如人中造生天業等。通生得故。前第三雲不難亂者。據界地說（云云）。 　　得非得章雲。 　　問。五趣惑業各別歟。 　　燈雲。○以同欲界無定所屬。如煩惱等。又解。五趣亦別。以定異因遍諸法故。雖然起雜。問。惑業生三雖同一界。五趣應別。不爾。豈可是人趣中不善業於他趣受。若雲非定屬。亦應報無屬。若許報無屬。應無五趣別。如業煩惱故。若言報有屬。惑業亦應然。道理稍難。智者思擇以惑業二隨報定勝。順定異因故（云云）。 　　祕雲○問。招三塗業起必人中。此之業惑而屬何趣。若屬於人。豈可人業招三惡耶。若屬三塗。感三塗業分別惑發。彼無分別。何得屬彼。答。相傳兩釋。一雲。既人等中造惡趣業而感彼報。能招業惑故屬於人。以三惡趣無分別故。二雲。雖於人趣起彼惑業。惑業還屬所招報趣。不可異趣業惑招異趣果。而言惡趣無分別惑。據不現說。不障成就。詳曰。二皆有理。且依後釋。如於人中起上界業。業屬上故。又人中業為彼遠緣。亦應無失。如因欲善得上定故。若依前釋。闕定異因（云云）。 　　要雲。 　　燈六（論八）雲。問。許業異熟移轉異受。如何十因立定異因。答。非說諸業皆名定異皆可移轉。但據總報定業界地趣異。立為定異。不定別報許移轉於異趣受故。同地總報不妨異受。如生淨居。故雜集雲。如欲界中餘趣圓滿善不善業。遇緣轉得餘趣異熟。不說引業。又圓滿業所得異熟有共不共。如鹿王膊師子臆等為共。通善惡趣故。頂肉髻雙佉大通人天趣。立定異因。轉餘受業。各據別義。皆不相違（云云）。 　　論第八上下文。疏。緣起經上。伽論五十六。已上諸文並如第八卷十二有支抄。必可見合之。疏七末。伽抄第一第四。玄贊四（上下）文。疏八本八末。法相要覽第四。百法論演義抄三。已上諸文又如第七卷四緣義文集。 　　問。付於界地趣生分別惑業苦同處異處。旦能發無明與所發業及所感果。為必同處。將如何耶。 　　燈雲（如上） 　　釋瑜伽記五雲。其愛有二種。一見所斷。以不伏故。亦得生。亦言隨生繫故現起。二修所斷。以已伏故。不得生。亦言隨地繫。不得生。愛既如是。餘三皆爾（備如是說）。 　　最勝遊心決中卷雲。又釋。修惑隨地繫。上定能伏下。見惑隨生繫。上定不能伏。問。若隨生繫。何文為證。答。依緣起經。愛取兩支自界所行有分齊故。不能通發福等三行。欲界見道所斷無明。通能發起福等三行。依彼經文。即隨生繫。若不隨生繫。雲何欲界見斷無明發不動行。又以三種道理。證彼見惑是隨生繫。一以不障上定為證。若隨地繫。應障上定。猶如修惑。既不為障。猶如末那。是隨生繫。二以頓斷為證。若此見惑隨地繫者。應如修惑。九地別除。雲何頓斷。今既頓斷。猶如末那。是隨生繫。三以依教生為證。依瑜伽論見道所斷分別煩惱。既言親近不善丈夫。聞非正法。起不如理作意。方生此惑。若九地別繫。無色見惑。雲何依教。由此故知。先在欲界。依教而生無色。由隨身繫。即於彼地近雖無教。據遠而說亦依教也（云云）。 　　煩惱上下相起文。並論第八卷等。處處抄之。可見合。 　　問。異熟無記六識趣生可難起耶。 　　疏雲。論諸生得善及意識中業所感者。雖遍趣生起無雜亂。而不恆有。述曰○此唯六意識中者。五識雖亦無雜起者。無色全無。如前類遮。非此所說（云云）。 　　燈雲○問。若許第六異熟無雜。如殃掘摩·阿闍世。轉異熟於餘受。何得不雜。答。據五識說。非第六識。又已解脫聖人身中無苦異熟。經說有者。現業果化。設非無學。見道惑亡。因無果喪。設有苦者等流增上。非是異熟。如地獄樂（云云）。 　　上文雲。五識唯實。闕餘三義○異熟無記或容有雜。如地獄等受等流樂。如在人中受別報苦。據界無雜。趣即有雜（云云）。 　　要雲（如上生得善下抄之）。 　　玄贊三雲○鴦掘摩羅火焚身○為現惡因必有苦報。由此聖者有現受苦起。後教故或苦異熟無學不受○受彼苦者現居有學。由未離欲定成無學。故與其名○或無學苦非是業招（云云）。 　　攝釋雲○議曰。疏中初釋於理為勝。經中明言是羅漢故（云云）。 　　要（論五）雲。問。如苦極故意有苦根。地獄之根人中迴受。如賢愚經第十二卷說。鴦掘摩羅人中得阿羅漢果已。被火燒殺。彼極苦根人中有不。有解。地獄人中唯受四處或五處。不受六識果。唯識十證中雲。意中業果雖起無雜○五根六識並不得。又解。論據非懺悔及入聖者。趣生無雜。從多分故。非迴受者。故六識並可通迴受。六識之中皆受苦故（云云）。 　　周記雲。 　　生死證 　　問。論中述生死位無第六識之義出二說。初依惛昧因。次依或因五識等三因。爾者難陀論師意存何義耶。 　　論雲。謂生死時身心惛昧。如睡無夢極悶絕時。明瞭轉識必不現起（云云）。 　　疏雲○此位身心俱太惛昧○如睡無夢。即五位中無心睡眠極悶絕時○量雲。即生死位明瞭轉識必不現起。身心惛昧故。如眠無夢等（云云）。 　　論雲。有說。五識此位定無。意識取境。或因五識。或因他教。或定為因。生位諸因既不可得。故受生位意識亦無（云云）。 　　疏雲。下第三破大乘異說○此敘宗也。五種轉識生死定無。大小教同。然諸賢等於此無諍。唯第六識今應分別。意識取境。凡有三因。或因五識。隨緣五塵。或因他教。別生解故。或定為因。境界殊妙。死位既同。以惛昧為因。故無異說。唯於生位。更增此釋（云云）。 　　上文雲○此中所以惛昧為因解生死時無轉識義。諸賢共稟眾教同說。次難陀等無量論師·正法藏·勝軍師等。特以為佳。恆用闡揚殊增智慮。名光月氏。譽美方今。無識之儔同遵南指。唯我大師至生微破。及其披此。更益前非。如次論下及制惡見中正陳其義。今諸釋既備。勝義雲集。群賢敘之盛當所指（云云）。 　　祕雲。疏次難陀等至譽美方今者。此舉信彼惛昧因人。對上諸賢。故雲次也。疏無識之以儔等者。此乃生下大乘異說信彼之人。或難陀等下。總明是信大乘異說。前釋為正（云云）。 　　義蘊雲。次難陀等無量論師下。生下論文。由三因故意識取境（云云）。 　　西明疏雲。有說。五識至意識亦無者。此下第二破異師說○此是難陀計（云云）。 　　別抄雲。問。難陀師但以無三因生位不起意識（云云）。 　　問。攝大乘論中難餘部所立細意識。依染污故。時無斷故（云云）爾者以今此二因可立比量耶。 　　疏雲。論應知即是此第八識。極成意識不如是故。述曰○謂彼計有二意識生。一粗二細。細者受生命終俱不可知。異粗意識。無著攝論本雲。應二意識俱時轉等。又依染污故。時無斷故。意識所緣不可得故○攝論諸師未悟此文。由不曾見唯識論故。無二意識並生論者○又因明法因有三相。依染污因。時無斷因。闕無同品定有一相。非正比量○前二返顯以理直逐。不為比量。何得誤徵。今此論言極成意識不如是者。即彼第三因。文雖不同。義勢是一（云云）。 　　祕雲。無著攝論三因破之。此論但一故。彼論第三雲。又即與彼和合之識是意識性。不應道理。依染污故。時無斷故。意識所緣不可得故。無性釋雲。依染污者。由立宗門。顯與彼法自相相違。謂共決定故有三釋。一雲○二雲。大乘立和合識非是意識。為宗法門。小乘所立是意識性為法自相。依染污因違彼自相。三雲○初和合識有法宗上有二種法。一依染污。二非意識○由此依彼染污之言。望於論主自立即宗。若望破他即是因也問。破他雲何。答。量雲。初和合識非是意識。依染污故。猶如命根。詳曰。第二理勝。以本論雲又即與彼和合之識是意識性不應道理。依染污故。故知依染但名為因。是意識性不應理者。乃是宗法○又無性雲。如是結生相續時識。於一切處·種類·時分。皆依染污。即中有攝後心為依。此所依心生有為境。於一切處·種類·時分。是染污故。能依之識非是意識。由此越於意識法故。或有說。言與四煩惱恆相應心。名染污依○問。二師何意致此不同。答。無間·俱有二依不同。各隨取一○時無斷者。無性釋雲。由異熟性時無間斷。由此亦是是遮意識性。釋曰○若是意識時有間斷。初和合識即不如是○意識所緣不可得知者。無性釋雲○若是意識決定可得自所緣境。謂可了知○故非意識。釋曰○詳曰。觀論本釋。量無明文。所以疏主斷前二因但直責也。古德以彼命根為喻而立其量。量如前辯。喻既論無。不假為量。又自第八亦不得成。他量破雲。初生時識非是第八。依染污故。猶如命根。彼此既同。何能遣過。由此故知。直責為善。可或可作量。論示方隅。略不言喻。我宗命根不定異八。汝命根喻所立不成。由斯作量理亦應通。義既多途。任情取捨。時無斷因。亦可以彼命根為喻（云云）。 　　識名色互為緣證。 　　問。論中識緣名色。名色緣識（云云）爾者今此名色與緣起所攝雜亂。名色支為同將何。 　　論雲。又契經說。識緣名色。名色緣識。如是二法展轉相依。譬如束蘆俱時而轉。若無此識。彼識自體不應有故。謂彼經中自作是釋。名謂非色四蘊。色謂羯邏藍等。此二與識相依而住○眼等轉識攝在名中。此識若無。說誰為識（云云）。 　　疏雲○瑜伽第九有二義解。一雲。俱有依根曰色。等無間滅依根曰名。隨其所應為六識所依。依止彼故。乃至命終諸識流轉。此解即通大小。非此所諍。便助彼宗。非欲自解○第二解雲。又五色根·根所依大種·及根處所彼能生大種曰色。所餘曰名。要由有識執受諸根。墮相續法。方得流轉。即同此解。故小無解（文）。 　　又雲○若彼難言。汝亦七日無五識身。彼名中識其體是何。第七識也。又除初念餘時亦許第六識起。意識即是名中識蘊有何所違（文）。 　　燈雲。問。此中所說識與名色。為據種說。為據現行。答。二俱何失。二俱有過○答。名色有二。一十二支中所說名色。二汎爾名色○若汎爾名色但雲名色。未必名支。設名為支。即通假實。今此中說汎名色支。名中識支即第七識○然釋此經文總有七釋○七大乘師復有三釋。一依此論十二有支當起位說。二依瑜伽第九所說。復有二解。如本疏明。三依汎明名色支說。今此論意約汎名色。不依瑜伽第九二說及下緣起。皆喻不成。然有解雲。依瑜伽後說名中。非必具四蘊故。亦取束蘆而為喻故。此亦不爾。同上座等過。本疏雖雲瑜伽第九二解意同於此論。意亦取七為名中識。彼論第九但雲所餘曰名。不遮第七。故束蘆喻善得成立（文）。 　　伽抄四雲。名色中○成唯識說除三因餘因皆是名色種○此說五支不雜體性○經說名謂非色四蘊。色謂羯刺藍等者。此依雜體非說別體。不爾。如何得成五蘊。或通依非異熟名色五蘊說。初生更互為緣。第七識等名名中識故。若雜體者。唯識亦云或名色種總攝五因○如具彼疏釋。此等唯種（文）。 　　玄贊第七同之。 　　最勝疏六雲○然契經言。名謂非色四蘊。色謂羯邏藍等者。亦依當現及汎名色。非正名支。如說識與名色更為依。猶如束蘆。亦依當現及汎名色說。名中通說第七為名。不爾。束蘆不成故。又復據實名色支體。名但二蘊。受為受支。識為意處。論說名色六處非假非雜故。又雲除後三因故。若爾。如何雲名謂非色四蘊。此亦不違。前已會訖○故經中雲名謂四蘊。即約總名。若分五支。即據別說（文）。 　　疏八本雲○四名色支者。有二種體。一者一切有漏五蘊皆是此體。通異熟非異熟。如九十三說○大論第九雲○此論下雲。 　　或名色種總攝五因○通取三性以為體也○若約名色不相雜亂說此支者○故此二體寬狹不同。前體即是四蘊名名。色蘊名色。汎爾通釋。即體相濫。後名色五種各別可有差別（文）。 　　祕六雲。 　　問。付雜染逆觀緣起。且可有自老死支至識支退還之義乎。 　　燈雲。 　　瑜伽九十三雲。復次世尊在昔為菩薩時○自於諸諦起正觀察。爾時為欲歷觀苦諦。由老死支苦所攝故。於緣起逆歷觀察。當知此中由三種相○復次○依緣起門逆次而入。先緣後際苦諦及後際苦所攝集諦。未為喜足。遂復觀察後際集諦因緣所攝現在眾苦。謂遍逆觀受觸六支名色與識。當知此中觀未來苦是當苦諦。觀彼集因是當集諦。觀未來世苦之集諦由誰而有。知由從前集所生起識為邊際。現法苦有既知從前集所生起。不應復觀此雲何有○復次○謂從後際苦逆觀現法前際苦集。名色緣識。識緣名色。譬如束蘆展轉相依而得住立（云云）。 　　同第十雲。問。何故菩薩觀黑品時。唯至識支。其意轉還非至餘支耶。答。由此二支更互為緣故。如識緣名色。如是名色亦緣識。是故觀心至識轉還。於餘處中無有如是轉還道理（云云）。 　　補闕章中雲（有支義）問。何故苦集之觀至識而還滅道觀越行而至行。答。苦集相續一周便還滅道斷除所以至行（云云）。 　　伽抄雲。還滅品中名色非是識還滅因。不由名色滅識支亦滅。但由識滅名色必滅。至識不還更進觀行乃至無明。無明滅故行乃隨滅（云云）。 　　問。付九十三卷第二復次。且既知從先集所生起者。指行無明雲先集歟。當愛取有歟。 　　補闕章中（有支義）雲。於中別分若准作苦集觀。老死苦果有二因集。一粗近即生。二遠細因。謂愛取有。觀現生能生老死苦果。謂觀愛取遠生當來老死苦果。如是觀苦果從集有已。即觀集從誰有。謂由苦苦果從誰有。謂識等五。即觀苦果復從誰有。還由思業即取愛有。更不別觀無明行不異犯取有。是故苦集二諦觀齊識退還（文）。 　　攝釋第四雲○故瑜伽論九十三雲○言既知從先○此雲何有者。釋此須逆觀但至識支。不觀過去行無明支之所以也。前已推後際有。取愛等三法依先集之所生起。現識等五准知。識等即是過去無明生。不應復觀識等五支雲何而有。由觀至識更不觀行及無明支。名為退還（云云）。 　　論第四卷本文抄十六目次 　　四食證 　　定果變段食 　　雖名通定果 　　有漏定所變香味 　　思食體 　　觸食體 　　希望為相 　　大乘法味 　　滅定證 　　細意識 　　世友問論 　　與意許宗 　　語業界地 　　設兼引大 　　等取有觸 　　雖思分位 　　染淨證 　　心清淨故 　　生天後報業 　　難經部師 　　論第四卷本文抄十六 　　四食證 　　問。付四食證廢立。且上界定果變可有段食耶。 　　燈雲○問。業果上地無。段食唯欲繫。定香味上有。段通色界繫。答。設菩薩等變假無食用。設有實用。據為增上。引生欲界有情所變香味觸三。而以為食。亦不取本質。故不通上。問。何故欲界變段食即許通質相。定等變段食唯相不通質。答。欲界有漏性是食。同界通質相。定起無漏性非食。異界不通質。問。定果唯第六變。可成無漏。通亦繫第八變。故應有漏。答。第六變者可是無漏。彼自第八緣彼起相即是有漏。然為下食是第六變者。非第八變。而第八雲前七非八所杖質者。據見分說。設通相分。據業力說。定通不遮。又解。設第八變為下食者。為緣起食。而體非食。又解。言唯欲繫。據業界說。若通定起亦許上繫。然法師意取初解正。問。如他通等引○（如下）。 　　四食章雲○第一三界者。顯揚第一·瑜伽第五·唯識等皆言。由觸思識三種食故。一切三界有情安住。段食一種唯令欲界有情安住。欲界有眠及婬欲故。必資段食。餘界不爾。此依散境。定境通三界。至下當知○第三三性攝者。段食唯無記。散位三境共性定故。能造所造本性定故。法處三境若為食者。自識所變第八識境亦無記故。若依意境遠資長故。色無色繫是有漏者。是善性攝。若無漏者。親非資有。究竟為損。破裂有故。近可為食。義稍難知。此應思審○第五問答者。問。若三食通三界。散位段食唯欲界者。亦有上界資下段食及餘三食耶。答。有二。定以上起初禪四識。豈非資下三耶。又段食示現可爾。即大威德菩薩等是實不資下。 　　論雲。段食唯於欲界有用。 　　疏雲。 　　問。菩薩為利有情以定通力變魚米等之時。欲界有情依託之所變相分不繫上界有何故耶。 　　又方問。名定果歟。名業果歟。 　　燈雲○問。如他通等引。即許下識相分上界收。今變段食何不爾耶。答。雖名通定果。然非上界收。以漏無漏不相順故。設緣彼第八所變之相。亦不隨彼。隔無漏故。勢分遠故。非正能引故。雖然稍難。智者思擇。 　　周記雲。燈雖名通等者。此答意。緣梵王等。雖是通引。同有漏故。相隨於上。餘可准知。問。通引既同。彼段食亦應通於上界。答。通引雖同。漏無漏別。不可相例。或大菩薩變蘇等等。於下有情不能為食。但作增上。引欲有情所變香味而為其食。故不通上。如次前說。 燈一雲○又解。但由上引第八通果眼等。杖之所起相分。自是業果。屬於下界。無隨增失。如通力變為魚米等。引第六識通果之色。為第八質。或雖即杖他八為質。即業果色。是欲界繫第四卷雲香味觸三而為段食唯欲界繫故。二解任情。道理亦難。應可思擇。 初解梵王來下時五識所變屬上界攝定果雲也。 　　祕第三雲○問。因於定通令第八識緣他異地身器得不。答○有義釋雲○設定等力如何能變○詳曰。如菩薩等變身為魚·地·海·金·酪。下界有情得受不耶○設若救雲。有情六識託菩薩等所變米等。以為本質。變而乃用○亦所變之者。第八從本言由通力。亦何傷也。與餘常時境不同故。前雲上眼託下第八。由上第八不得緣下○又非定通之所引故。由斯不變。 　　問。七地已前菩薩以有漏定可變有實用之香味耶。 　　又方問。二乘聖者以無漏定可變實用香味等耶。 　　燈。周記（如上）。 　　章雲○是有漏者○（如上）。 　　周記雲。章有漏者。是善性者此即是許七地以前變魚米等得實受用。七地以前有漏劣行故。故有漏心亦能變也。章若無漏者至損破有故者。問。為食之時。但唯食自第八所有漏之者不食。無漏如何得言破於有耶。答。由以無漏為疏緣故。畢竟能令有情證得斷於有漏。 　　瑜伽五十四雲○若有威德定所行境○是實物有○又此定色但是世間有漏無漏由定而生。非出世間由此定色有戲論行定為因故。又非一切所有定心皆有能生此色功能。唯有一類有如能起化。謂不思惟。但由先時作意所引。離諸暗昧。極善清淨明瞭現前。當知是定乃能生色。若定力勵數數思惟。假勝解力而得見者。當知不能生起此色。又復此色雖非出世定之所行。然由彼定增上力故。有一能現。當知此事不可思議。 　　伽抄十四雲○何謂威德。而言是實。如下文。是無漏故。名為威德。聖者法故。名為威德。其此定色得實作事如實作色。其非威德定色唯令他見。非實作事不如實作。問曰。無漏定色見諦方得。此稍可得。有漏之定何故得有如是實事。聖人無漏種類故得。如下文。增上力故得。又准下文。無分別智增上力故。後得智起此色者。有漏定不得。此中據體。實是無漏相似有漏故。言無漏有漏。問。然無漏中三乘皆得無漏。何人得之。於大乘中有威德定雖有初地八地二處。皆有其名。依於何地。又大義曰。此通有漏。有漏者非實。不任受用故。若非假想觀。任用者亦是實有○此是無漏。非有漏。似有漏。體無漏○無問有漏無漏。任運定能起此色。非勵力思惟定能生此色。若菩薩是無漏。若二乘是有漏。皆能變化令他受用。名威德定。餘假想觀不爾故。非威德定不名實色。如次下更當廣釋。 　　勝定果色章雲。 　　瑜伽三十三雲。又聖非聖二神通境有差別者。謂聖神通隨所變事。隨所化事。隨所勝解。一切皆能如實成辨。無有改異。堪任有用。非聖神通不能如是。猶如幻化。唯可觀見。不堪受用。 　　相傳之所可見之。 　　問。有義意釋意思食體與欲俱思心所起希望。撲揚大師可許耶。 　　論雲。三意思食希望為相。謂有漏思與欲俱轉。希可愛境能為食事。 　　疏雲。此體即是有漏思數。與欲數俱方是食體。餘相應思無希望相故。 　　疏抄雲。疏餘相應思無希望相故者。思若與欲相應。即名為食。思不與欲相應。雖與餘心所相應。亦不名食。要由先有思量方有欲故。但思得名食耶。 　　燈雲。問。觸食能生喜樂。思食必欲俱。喜樂攝益欲自希望。應受及欲說之為食。答由觸起受。由思起欲。舉果顯因。正由觸思。說此為食。 　　祕雲。論三意思食希望為相者。問。思者造作正因等相。雲何今說為希望耶。答。如燈辨。有義兩釋。初解同燈。第二釋雲。由相應法令思於境起行希望。若爾。心等與欲等俱。心亦應由相應之法希望為相。答。心等因思希望無失。如是心等與受等俱。起領納等。皆不違理。心等皆容起多行故。然自相行正行非餘。故依正行心等無雜。詳曰。理恐未然。瑜伽此論皆雲心等所緣同不同行相。故此論雲。心與心所同所依根。所緣相似。行相各別。了別領納等作用各異故。亦不可言據自相說。如所緣相。相分各別即說相似。行相有同何即不說。教既無憑。臆斷難准。可從初釋。 　　燈奧文雲○何以得知心作我解。答。准心所知。既雲我愛慢等當爾。彼愛等若不作我解。貪愛於何。又亦不應名我愛等。由此准知。心王亦作我解。 　　下文雲。推求是見。餘法不推求。執者堅取義。同聚俱執我。 　　燈雲（論七所如彼卷抄） 　　章雲（廢立門）餘心所法皆不及觸思。觸遍諸心順生三受。思能希望造作之主。故餘皆非。無漏無為皆破壞有故。唯有漏四方立三食名。 忠安記雲。問。經說思食希望為相。無希望。何故名食。答。由思力故。令欲希望。從果為名。此亦從勝。 　　燈第五（論六）雲。問。信雲令他淨。捨亦他靜。此慚等能令他崇。令他拒等不。答。論既無文。設不能亦有何過。以諸心所功用別故。且如作意能驚於他。非令所驚亦能驚故。設復令他亦崇拒等。亦有何過。以心心所用有通局。法性爾故。然非必皆例。 　　問。觸食體可通八識相應觸耶。 　　論雲。二者觸食觸境為相。謂有漏觸纔取境時。攝受喜等能為食事。 　　疏雲○八識俱觸皆是食耶（問也）。 　　論雲。此觸雖與諸識相應。屬六識者食義偏勝。觸粗顯境。攝受喜樂及順益捨。資養勝故。 　　疏雲。述曰此觸食體皆通八觸。雖體通與諸識相應。屬六識者食義偏勝。勝義如何所觸之境相粗顯故。別能攝受喜樂受故。能生順益身之捨故。是偏勝義。七八俱觸境微細故。全不能生喜樂受故。雖生捨受。但不為損而非益故。 　　章雲（出體門）○九十四雲。諸有漏觸能與喜樂為食。唯識亦言。謂有漏觸纔取境時。攝益喜樂及順益捨。能為食事。此言意顯三界有漏八識俱觸。攝益受喜樂及順益捨。攝益身者。是觸食體○故唯識言。此觸雖與諸識相應。屬六識者食義偏勝。即彰觸食通八識俱。蜜會天親攝論第三雲。此中觸食屬六識身。觸粗顯境。資養勝故。不取餘觸。有義。唯取六識俱觸以為食體。論觸雖通八識俱轉。為食體者。唯六識俱。七八俱觸全無引生喜樂二受及順益捨故。八俱之捨一切地時行相同故。前解不然。非要觸能引自俱生喜樂受等方名為食。引餘識俱喜樂等起攝益身者。一切皆是。由第八等觸勝自境引生六識俱時喜樂。故亦是食。然准諸文。第二解勝。但言攝益喜等為食。非七八故。 　　周記之。章前解不然等者○非是破前名為不然。 　　論下文雲。觸意思食雖遍三界。而依識轉隨識有無。 　　疏雲○觸意思三遍三界用。六識相應者隨識或無。八相應者隨識恆有。故依識轉隨識有無。 　　尋雲。取觸數歟。取心王歟。 　　伽抄第十五雲。論雲。觸能攝受者若喜若樂若捨一分者。今解。觸取六識為體。此俱觸能攝受喜樂二受全及捨一分。受攝益者滋長義。憂苦違損非攝益。捨通善惡果。今取善果捨故言一分。或捨通忻戚末。今取喜樂末生者故言一分。有雲由此故知。取觸數為觸食體。此不成解。違對法故。又此隨順理門。攝論雲。觸食屬六識。 　　浮丘疏第十三。可見之。 　　西明疏雲。此觸雖與至資養勝故者。約識辨體。謂據實為論。八識相應觸皆為食體。然屬六識者其用偏勝。故立為食。故世親攝論雲。此中觸食屬六識身。即依彼論釋者不同。一雲。彼論即用六識為識。觸食體故屬六識身。問。若爾。雲何瑜伽攝事分中。用觸為體。解雲。攝大論依正道理。瑜伽所說隨轉門。故不相違。一雲。屬六識者。六識相應觸非即六識。若作此解。與瑜伽等皆不相違。雖有兩釋。後說為正。所以者何。瑜伽·對法及此論等。以觸為體。皆不相違。 　　理趣分疏下雲○觸謂觸數。第六識俱。思謂思數。即第六識俱。識謂識蘊。即唯第八。 　　問。意思食體唯限第八識相應思歟。 　　論雲。三意思食希望為相。謂有漏思與欲俱。轉希可愛境能為食事。此思雖與諸識相應。屬意識者食義偏勝。意識於境希望勝故。 　　疏雲。若希可愛境。此通未來及與現在○此食通與八識相應。屬意識者食義偏勝。故瑜伽說。深勝希望及緣未來。非餘俱思希望勝故。由此亦准。屬六識者體非六識。不爾。思食體應第六。 　　章雲。成唯識言。思食謂有漏思與欲俱轉。又言。此思雖與諸識相應。屬意識者食義偏勝。此言正顯三界有漏八識俱思希可愛境攝益身者皆思食體。蜜會五十七及天親攝論雲。緣未來境攝益於識。名為思食。意思於境希望勝故。由此九十四雲。若在意地能會境思。名意會思。能與一切於可愛境專住希望為食。復有義者。六識俱思諸有漏者希境益身。皆思食體。七八不然。無行相故。諸處但說與意俱者。通緣未來彼最勝故。亦有希望現境思故。許通五識。唯識所言諸識相應。顯思體俱。食唯六俱。有義。思食唯第六俱。諸處但說緣未來故。五俱緣現觸力增長非思食。故唯識說。思食體通諸識。成食義者唯第六俱。故世親說意思食者。是能希望。由希望故饒益所依。如遠見水。雖濁不死。以眼為門。意希望故。非五識有希未來故。此雖三解。第二解勝。五識於境有微細思可希望故。不爾。五識應無慾俱。准此第三乃同唯識不許別境與五俱義。故知正者第二師勝。 　　燈雲。問。觸思通八俱。六俱勝名食。識體雖八種。第六偏名食。答。二解。一不齊解。順生喜樂起希望。六識俱勝偏名食。攝持是識食。八俱攝持不唯六。二義齊解。識體有八種。勝食唯第八。觸思雖遍俱。六並名勝食。 　　又雲。問。如在滅定。經於多日。以何為食。答。識觸思三。 　　論下文並疏。理趣分疏（如上）。 　　問。佛地經中說。十八圓滿淨土任持圓滿。大乘法味生大喜樂（文）爾者以法味為食體歟。為當以喜樂為食體歟。 　　燈雲。亦如淨土法生喜樂法體。是食非喜樂受○又解。不同法食。法食即取喜樂為食○前解為正。佛地論雲。此淨土中諸佛菩薩後得無漏能說能受大乘法味生大喜樂。既雲法味。明法是食。此意由法能生喜樂。方名為食。不生喜樂不能為食。 　　釋能生觸思為食。非所生受欲之義也。 　　四食章雲。佛地經雲。廣大法味喜樂所持○問何故有漏觸為食體。無漏法中喜樂為食。答。由有漏觸引喜樂勝。無漏喜樂治憂苦勝。各立為食。對治別故。又無漏受領法味增。說之為食。亦如有漏觸生喜增。立名為食。故不違理。各隨增故。 　　玄贊八雲。此說二食。佛地經說二。廣大法味喜樂所持○佛地法味所生喜樂。即是法喜。此依初得。唯在意識。欲界緣教。但言喜食。彼依後時。亦通六識。通色界有。故開喜樂。此合名喜。適悅同故。 　　攝釋第四雲。廣大法味是能生法。喜樂二種是所生法。由因大法喜樂生故。取彼所生為二食也。 　　佛土章雲。若變化土實資四食。亦得說資法味為食。如聞妙法花。六十劫住故。然此經下菩提分品言。既食不死法。還飲解脫味。以涅槃不死而為食者。所證妙境生於喜樂。可名食故。能持無漏亦與食名不相違也。 　　無垢疏三全同之。 　　佛地論第一雲。如是淨土眷屬圓滿。以何任持。廣大法味喜樂所持。謂於此中。大乘法味喜樂所持食能令住。是任持義○此淨土中諸佛菩薩後得無漏。能說能受大乘法味生大喜樂。又正體智受真如味生大喜樂。能任持身。令不斷壞。長養善法故名為食。 　　無性攝論十雲。廣大法味喜樂所持者。謂淨土中大乘法味喜樂為食。此句顯示任持圓滿。 　　無垢稱疏雲。靜慮等法破壞有故。實非食體。但取味證。故佛地經雲。廣大法味喜樂所持。 　　滅定證 　　問。本經部師意可立細意識耶。 　　疏雲。上來已破經部本計。下破經部末宗轉計。上座部師亦許定中有細意識。生死等位已遮破訖。極成意識不如是故。 　　結滅定位無第六識。色心互持種等之計。發此位有第六識文之下。 　　燈雲（論三）論識緣名色。名色緣識○然釋此經文。總有七釋。一薩婆多師。如本疏辨。二本經部師。同有部釋。三末經部師。許有細意識。羯剌藍時。粗識為名中識。細識為識。四本上座。亦計二識。許俱時轉。釋同末經部。五末上座。粗細二識必不俱時。 　　又雲（論四）論又行緣識應不得成者○若末經部救雲。我有粗細二識。粗者染俱結生。細者無記為業熏感。 　　疏三本雲。此答上座及末經部有細意識。 　　宗輪論雲。其經量部本宗同義。謂說諸蘊有從前世轉至後世。立說轉名。非離聖道有蘊永滅。有根邊蘊。有一味蘊。異生位中亦有聖法。 　　同論疏雲。有根邊蘊有一味蘊。一味者。即無始來展轉和合一味而轉。即細意識曾不間斷。此具四蘊。有根邊蘊者。根謂向前細意識往生死根本。故說為根。由此根故有五蘊起。即同諸宗所說五蘊。然一味蘊是根本故。不說言邊。其餘間斷五蘊之法是末起故。名根邊蘊。 　　疏四本雲。論謂諸轉識至有間斷故。述曰○初破經部○譬喻師即經部也。如五十一·對法等解種子義中雲○此等經部本計。然後有經部異師第二○論有說六識至第八識性。述曰。此敘彼宗○論又六識身至必俱時故。述曰。第三破事類雙熏計○今此設遮經部。粗破譬喻師。譬喻師是經部異師。即日出論者。是名經部。此有三種。一根本。即鳩摩邏多。二室利邏多。造經部毘婆娑。正理所言上座是。三但名經部。以根本師造結鬘論廣說譬喻。名譬喻師。從所說為名也。其實總是一種經部。 　　疏二本雲。論若言有色至理亦不然。述曰○此破日出論者。即經部本師。佛去世後一百年中。北天竺怛叉翅羅國。有鳩摩邏多。此言童首。造九百論。時五天竺有五大論師。喻如日出明導世間。名日出者。以似於日。亦名譬喻師。或為此師造喻鬘論集諸奇事。名譬喻師。經部之種族。經部以此所說為宗。當時猶未有經部。經部四百年中方出世故。 　　祕三雲。然准諸教。經部師計總有四類。本經部許內六根是所熏性。如瑜伽論五十一末言。色持種隨彼言也。 　　俱捨論五雲。有餘師言。如生無色。色久時斷。如何於後色復得生。彼生定應由心非色。如是出定心亦應然。由有根身。非由心起。故彼先代軌範師鹹言。二法互為種子。二法者。謂心有根身。尊者世友問論中說。若執滅定全無有心。可有此過。我說滅定猶有細心故無此失。 　　光記四雲。有餘師言至四有根身者。第二有餘經部師言。如生無色界。色久時斷。如何於後色復得生。彼生定應由心中色種子生。非過去色生。此即舉例。如是出定心亦應然。由定內有五根身中有心種子。生出定心。非由過去定前心起。故彼經部中先代諸軌範師鹹言。心身二法互為種子。尊者世友至故無此失者。經部異師尊者世友所造問論中說。若執滅定如前二說全無有心。可有無心生有心過。我說滅定猶有細心生出定心。故無此失。世友梵雲伐蘇密多羅。舊雲和須密訛也。印度國名世友者非一。是非婆娑會中世友。又正理第十三雲。譬喻論者作如是言滅盡定中唯滅受想。以定無有無心有情。解雲。此敘鳩摩羅多門徒釋。彼宗所執唯一心王。隨用差別立種種名。無別心所。但心緣境第一剎那初了名識。第二剎那取像名想。第三剎那領納名受。第四已去造作名思。諸餘心所皆思差別。識想受三唯無記性。思心已去方始通三。入滅定者滅受想心。由此二粗是所厭故。識雖非所厭。定中亦不得起。是無記故。於行位中。思之差別為滅定體。以實言之。即是心。就用言之。是心所。故彼定中必有心體。但無受想之位。何以知然。名稱滅受想定。故知無受想。必定無有無心有情。既是有情。故知心有。又婆娑一百五十三雲。謂譬喻者分別論師執滅盡定細心不滅。彼說無有有情而無色者。亦無有定而無心者。若定無心。命根應斷。便名為死。非謂在定。准此論。世友同彼譬喻分別論計。 　　釋籤第三雲。正量部異師為譬喻者（可勘正文）。 　　義鏡五雲（五根章）文成實論師至大成五根者。第三述末經部宗也。言成實論師者。即西國沙門。名呵梨跋摩。此雲師子鎧。今雲師子冑今與鎧其義也。即雜心論師究摩羅陀之弟子也。西域記第十二雲。童受論師者更造論。述經部本計宗也○文經部說至粗是假者。此第四述本經部宗也。西域記雲。童受論師即經部本計也。光法師俱捨疏雲。鳩摩羅多此雲豪童。是經部祖師。於經部中。造喻鬘論顯了論等。經部本從說一切有部中出。以經為量。名經部。執理為量。名說一切部（已上疏文）其師唯識疏第二雲。佛去世後一百年中。北天竺怛叉翅邏國。有鳩摩羅多。此言童首。造九百論○亦名譬喻師。經部以此所說為宗。當時猶未有經部。經部四百年中方出世故。又疏第四雲。此有三種。一根本即鳩摩羅多。二室利羅多。造經部毘婆娑。正理所言上座是。三但名經部。其實總是一種經部（已上疏文）。 　　今此文雲經部師者。即當第二。即是第三經部師者遠承童受故。西域記號其童受。為經部本師耳。今雲經部師者。遠望童受。是彼弟子。望師子冑。是本師也。今就第三經部宗而說本末宗義也。 　　深蜜經西明疏六雲。如大德邏摩此即經部。第三釋大德邏摩。 　　疏雲。此並對勘二家攝論及成業論。義更無違。 　　問。世友問論者有部義歟。又此師許色心互持種之義歟。 　　疏雲。論許便違害至滅受想定。述曰○就別破中。上破有心所訖次破無心所。俱捨雲。尊者世友問論中說。此即經部異師。二法為種。滅定無心。色為種子。心後依生。經部本計滅定無心。次後轉計滅定有心。次有心所今更轉計彼無心所。即末轉計。 　　俱捨論。光記（如上）。 　　成業論雲。且身業形色為性○有說。身表行動為性○日出論者作如是言○然有別法差別為因○若爾。身業應唯無表。此無表名為自何法。謂法處攝律儀色等○又汝所宗過去諸法有與果用。何非現在○若爾。應許由善不善身語二業。蘊相續中引別法起。其體實有心不相應行蘊所攝。有說。此法名為增長。有說。此法名不失壞。由此法故能得當來愛非愛果○若所作業體雖謝滅。由所熏心相續功能轉變差別。能得當來愛等果者。處無心定及無想天心相續斷。如何先業能得當來愛非愛果。有作是說。於此生中先所熏心必還相續故。得當來愛非愛果○有作是說。依附色根種子力故後心還起○如何一一心心所法。從二種子相續而生○是彼宗過。何謂彼宗。謂執此位全無心者。若說此位是有心者。即無斯過。如尊者世友所造問論中言。若執滅定全無有心。可有此過。我執滅定猶有細心故無此失○若滅定中有意識者。此緣何境。作何行相○是故汝等不如實知阿笈摩義。縱情妄計第六意識滅定等有。由是而執此位有心。若爾。雲何許滅定等諸無心位亦有心耶。應如一類經為量者。所許細心彼位猶有。謂異熟果識具一切種子。從初結生乃至終沒。展轉相續曾無間斷。彼彼生處由異熟因。品類差別相續流轉。乃至涅槃方畢竟滅。即由此識無間斷故。於無心位亦說有心。餘六識身於此諸位皆不轉。故說為無心。 　　業成就論雲。復有人言。色根種子。彼種上得心心數種二處依止。謂心身中色根身中。如是次第○復有人言。有心三昧。若毘婆娑五百羅漢和合眾中。婆修密多大德說言。若何等人滅定無心。彼得此過。我滅三昧是有心故。引修多羅以為證言。身行則滅。諸根不轉。識不離身○雲何彼是有心三昧。如修多羅法師信說。修多羅師雲何信說。說彼報識一切種子密繫縛等行不斷絕。彼彼處生法識壞相相續而行。乃至涅槃而不斷絕。 　　要集八雲。然成業尊者世友。舊相傳釋雲。此引經部世友。非一切有部世友。梵雲薩婆多世友。轉計雲。今尋彼文。一切有部世友論師即非經部。亦轉計謂。世友師依自宗義欲破經部。先敘彼計。非世友計立有細心。然於破中。世友世親破意皆同。一切有宗亦非許有滅定意意識。後樂大乘所立正義。即異世友義。同經部救雲。應如一類經為量者。所計細心彼位猶有。引彼為喻故雲應如。雖於滅定有微細心。無餘轉識。義同彼計。然體不同。是八非六。故雲謂異熟果識乃至阿陀那識阿賴耶等。由此成業所引同論敘計細心。非世友計。 　　問。本疏中破末經部義立量雲。汝應一切定皆名無心。諸定皆說無前五識身故。如汝許滅定（云云）爾者因置諸定言事。大師何釋之耶。 　　論雲。若無五識名無心者。應一切定皆名無心。諸定皆無五識身故。 　　疏雲。彼若答言。無五識故名無心。非無第六。今牒之雲。若如是者。應立量雲。汝應一切定皆名無心。諸定皆說無前五識身故。如汝許滅定。若不言定中。無五識身故。即不定過。以無悶絕等亦無五識。彼此共許非無心定。 　　祕雲。論諸定皆無五識身故者○又疏作量。有義破雲。疏說此因依悶絕等有不定者。此義不然。立宗若雲應一切定皆名無心定。悶絕等位非無心定。可說前因有不定過。宗法之中既無定字。故無不定。詳曰。直觀言陳。似如所斥。若尋意許。疏旨精遠。謂定無心。非定無心。而是差別。因不言定。即悶絕等。因於彼轉。與意許宗便成不定。因致定言。斯過方遣。故義然也。 　　因明疏上雲。論是無常等因。述曰。顯因所成。等者等取空○若所作因亦能成立言。所陳苦樂及無常宗意所許苦等一切法者。此因便有不定等過。 　　論雲。如是等似宗因喻言。非正能立。 　　下卷雲。向辯三支。皆據申言。而有過故。未明缺減。非在言申。故以等等。復雲似宗因喻者。等彼缺減。若爾。何故不言如是似宗因喻等。而雲如是等似宗因喻耶。答。喻下言等。恐有離前似宗因喻別有似支。顯離此三更無有別似宗因喻。故於前等。 　　周記雲。此文意雲。今此等字上似宗因喻三支過中。論文之中除四相違自餘諸過。各據言陳。未明意許。今言等者。等彼意許。又缺減過。論文之中。言陳意許。俱並不說。 　　問。付三業行遍非遍之義。且於二禪已上起語言之時。不依尋伺之義可有耶。 　　燈雲○問。尋伺既非遍行。何故難他尋伺於語是遍行攝。答。就他宗說。實非遍行。能遍起語。即是思數。若爾。何故第二定已上自他有思得起語言。何假尋伺。答。粗思能發語。上細不能發。在佛即得任運語故。 　　同一雲。問。意通三界理顯不疑。身語歸依通何界地。答。身語二業通欲色界。若准九地語業唯初禪。身業通五地。二定已上雖起語業及以身業。若起語業。借下尋伺。故隨尋伺是初定繫。又是無記。上地不造下地業故。設無漏者亦屬下故。或不繫故。身業通四定。以出入息非是遍行。上得起身。又解。上若上若上不得作下地善業。四靜慮王俱受別脫。豈許無記心得戒耶。既許善心方始得戒。故於上地得有語業多由尋伺。未必一切皆尋伺起。又復尋伺非語遍行。如出入息四定雖無。得有身業。以有思故。語業應同此。引證如下第七論記。 　　同五（論七）雲。問。身語心行有遍非遍。第四定地雖無出入息。有思遍行。身業得轉。在佛果位既無尋伺語之遍行。語應不轉。答。如疏及樞要說。問。既說語業為語遍行。第二定上地法有語。同身行故。答。約佛可爾。語不假尋。除佛已外語必尋引。故已上無。問。說法逗機。語假尋伺。汎爾言說何假尋伺。猶如五識多由彼起。亦有五識非尋伺生。如無色定起耳聞聲等。答。二定已上起語時難。猶如五識。必假尋伺。問。身在欲界及初靜慮時易。應同五識。答。語皆推度。起必尋伺。五識不爾。故不得例。又設一解。欲界汎語二定已上或有語言非尋伺發。但用思生。諸論但言尋伺起者。隨粗相說。如思惟支。 　　疏雲。尋伺引語名為遍行故。二禪已上尋伺無故。語定隨無。大乘不然。此隨他語。 　　肝心雲。文隨他語者。北抄雲。大乘二禪已上佛不籍尋伺（已上）。 　　案雲。若依大乘。二禪已上及佛果位。雖無尋伺。而復有語。 　　伽論九十六雲。又粗尋伺能發語言。諸未得定。或有已得還從定起能發語言。非正在定。正在定者雖有微細尋伺隨轉。而不能發所有語言。是故此位說名一切語言寂靜。 　　諸藏章雲。盧捨那佛經說。十八梵天諸神王等俱能解語。皆悉受持菩薩戒法。故知調伏亦被二界五趣之身。此依實身。無色界中無有耳識不聞教故。故知但被二界五趣有情實身。以經威力地獄眾生得聞法故。諸大菩薩於地獄中教他受戒種種事故。然得戒者義即差別。 　　梵網經下雲。是時百萬億大眾諸菩薩·十八梵天·六欲天子·十六大國王。合掌至心聽佛誦一切佛大乘戒○佛子諦聽。若受佛戒者。國王王子。百官宰相。比丘比丘尼。十八梵天。六欲天子。庶民黃門。婬界婬女奴婢。八部鬼神金剛神。畜生乃至變化人。但解法師語。盡受得戒。皆名第一清淨者。 　　表無表章雲。第六依地有無者○律儀無表中別脫無表。可依欲色二界依身得。既許色界迴趣大乘。豈彼世尊無別脫戒。此別脫戒若菩薩時。雖復依彼。定是無漏。依色界身。准此無有有漏別脫。盧捨那佛化十八梵天等。俱能解語。皆悉受持菩薩戒法。亦得別脫。不得別受別脫之戒。別受別脫除諸聖者。上界依身心非極厭。由此不得。既許鬼畜得別脫戒。色天許得於理何違。 　　百法玄贊私記。依此文成別解脫戒無漏義周記雲。燈上地不造下地業故者。此即釋無所以。欣上厭下得勝捨劣故。生上地不造下業。又解。亦可得作下地方便善業。而言生上不起下者。據上者而更不須起於下。如尋伺等。上地是無故。得起下善業無妨。又受別脫善心方得言善心者。護方便時要便善心。 　　問。依身在欲界修得第四定人。引得彼地能造四大種耶。 　　燈雲。又初靜慮望欲。以靜除散二禪。望初。以細除粗三禪。望二。以靜除動四禪。望三。以蜜除疏。薩婆多等由得彼定。引得堅蜜四大。閉身隙故。所以無二息。大乘不爾。但以定能除其隙。故無出入息。設兼引大。亦復無違。但非唯大能閉身隙。 　　別抄雲。問。生第四定。彼身細蜜。可無身行。身在欲界得第四定者。身亦應虛疏。如何不有身行耶。解雲。由定力所引上界大於此身中。是故堅蜜。 　　又雲。問。於欲界身得第四定。無入出息。引得彼定地四大。遍其身塞毛孔無入出息。未知上地四大既細。於欲界身如何得住。不相持故。解雲。即以上地大種為增上緣。擊發欲界細四大種。滿其身故。無入出息。問。若爾。於欲界身起天眼耳。造上界眼耳根。四大亦細。下界身中如何得住耶。又下地定皆引得定四大於欲界身不。解雲。天眼耳起由通力故。大種雖細。於下界身得住無失。又解。下地大種微粗。由下識生初禪造二根。四大種粗。於下地身亦可得住（云云）。 　　祕雲○依毘婆沙論二十六雲。有四緣故身行方轉。一謂入出息所依身。二風道通。謂口鼻等。三毛孔開。四依息地粗心現前。於四緣中。若隨闕一。身行不轉○入第四定。雖有前二。然無後二。息亦不轉。又入出息依粗身轉。第四靜慮已上諸地。心極微細故息不轉。又順正理雲。入第四定身無毛孔。雲彼等持極淳厚故。引第四定大種遍身。即由此緣。尊者世友說。入彼定身毛孔合。入漏無漏定皆如是○准大乘義。身行不轉。更同有宗。亦應無失。 　　瑜伽論五十四雲。復次在欲界者。依欲界身。發起色界大種。現前彼諸大種。種何與下界色共住。為異處耶。非異處耶。當言。如水處沙。非住異處。如是等類應當思惟。色蘊互相雜相（文）。 　　同論雲。能造所造不相離故。 　　智論第二十四雲。阿泥盧頂色界四大種造色半頂清淨。 　　攝釋第一雲○古人釋半頭之言。由失肉眼後得天眼。半頭已上悉能照矚。名半頭眼。後有釋雲。肉天具有。名全有眼。由無一故名半頂。議曰。安智度論○是天眼佛天眼四大造色遍頂清淨。准此但據淨有圓缺。以名遍半。未必約見及眼具闕。若如古釋。五眼不具總應名半。縱有天眼。眼亦少故。未必皆能全頭見故。故不依也（文）。 　　義決雲。三得人者。欲色二界有情之內。若其天眼。欲界六天及以三州除北拘盧。得四靜慮根本定者。能起天眼。以許得通故（文）。 　　燈第一雲。以下界色粗。不為上依。自變為上地。自身依之（文）。 　　問。論中又此定中若有思等（云云）等言等何物耶。 　　又方問。末經部意識定位有思心所（云云）。 　　論主何破之耶。 　　論雲。受想於心亦遍行攝。許如思等大地法故○又許思等是大地法。滅受想時。彼亦應滅。既爾。信等此位亦無。非遍行滅餘可在故。如何可言有餘心所。既許思等此位非無。受想應然。大地法故。又此定中若有思等。亦應有觸。餘心所法無不皆依觸力生故。若許有觸。亦應有受。觸緣受故。既許有受。想亦應生。不相離故。 　　疏雲。論受想於心至大地法故。述曰。如尋伺故比量所諍。許如思等大地法故。根本經部說有三法遍行。大乘薩婆多各說有二。謂即受想。故別立蘊。作用強故。彼說三大地故。今言思等。等取何法。謂有二計。一唯計有三法。如前觸即三合。無別體故。二計有四法。即觸數故○故今言等意攝二家。又設有餘。非別有法。此論別體。若依分位。于思之上亦名為定等。理亦無違。一念之思所望別故。然未見文。准俱捨雲。謂通三性有尋伺等三地。名為大地。即更有餘法。今量雲。受想定是遍行。許是大地法故○論既爾信等至餘可在故。述曰。經部以思分位。名為信等。此位非無。思等既滅。信等善法亦無○論又此定中至觸力生故。述曰。上來但總破。故思言等。等取有觸。此位有思。亦應有觸。餘心所法皆依觸力生故。量雲。此位應有觸。有思等故。如餘有心。餘有心位以觸為本。無有本無而末有故。以末例本。亦令本有。 　　西明疏雲。然此所破諸說不同。一雲。破三心所。若爾。如何下論說雲。既許思等大地法故。釋雲。雖無別體法。然于思上假說有觸。故置等言。一雲。破四。有等言故。二雲。破十。或破十四（文）。 　　問。受想思三法許有別體之經部意餘心所者心分位歟。將思分位歟。 　　疏雲。論受想於心至大地法故。述曰○根本經部說有三法遍行○若依分位。于思之上亦名為定等。理亦無違。一念之思所望別故。然未見文（文）。 　　全文大切可見之。疏三末同所祕第七卷所燈同。 　　論五雲。有說。此定體即是心。 　　疏雲。此經部師。 　　疏又雲。論根力覺支至非即心故。述曰○念惠等法彼體是思。然非即心。故以為喻。此中比量如文可解。亦如正理論第十一廣鬥（文）。 　　祕雲。論根力○心故者。問。破何計耶。若破本師。本師心所皆體是心。惠等同喻所立不成。若破末計。有相扶失。末許心所離心有故。答。准疏所明。破末計中立三四等心所之師。惠等依思。非即心故。喻無其過。 　　順正理論第十一雲。有譬喻者說。唯有心無別心所。心想俱時。行相差別不可得故○又由至教證無心所○心遠獨行○此等諸經皆遮心所。又於心所多興諍論。故知離心無別有體。謂執別有心所論者。於心所中興多論。或說唯有三大地法。或說有四。或說有十。或說十四。故唯有識而流。說有多種心心所別。如甘蔗汁。如偈伎人。故無受等別體可得。 疏七本雲。論若離心體至說唯有識。述曰。其楞伽師中百論師等。或經部妙音等亦然。如前第一卷解彼。雖不言一切心所並無。然有少數。依心分位立差別故。總為此難。如俱捨解觸支中敘經部計。婆娑等敘妙音等計。說唯有識。即攝論第四所引十地經第六地楞伽亦有○論若即是心至非自性故。述曰。若但心分位如覺天經部等者。如何聖教說與心相應。 　　論一雲。或執。離心無別心所（文）。 　　疏雲。此第四計即是經部覺天等執。經部師說。佛說五蘊。故離心外唯有三所。一受。二想。三思。更不說餘心所名蘊故。 　　祕雲。疏第四經部等計者。問。意明無所。明三所等。是扶本意。答。全無分無總名為無。不爾。分無四計何攝。故疏總言亦無失矣（文）。 　　染淨證 　　問。論證第八識引契經說雲。心清淨故（云云）心者無漏第八歟。 　　疏雲。論又契經說至不應有故。述曰。自下第十引染淨心經。維摩等雲○其阿含等亦有此文○此如瑜伽五十四卷識住中解。此中意說。以本識現種為染淨心。令有情染淨。即當攝論染淨章。染章即三雜染。淨章即是世出世淨。 　　又雲。論謂染淨法至持彼種故。述曰。下別解中。先總解。後別破。此總中。言染淨諸法以心為本。若有漏無漏。常無常。有為無為。染淨之法。皆以本識為本。故言心染情染心淨情淨。此言有為等法總句。無為法等別句。染淨之法至下當知。有漏現行依心生。種子依心住。心受無漏現行熏。持彼無漏種故。又解。初句如前。因心而生者。謂有為現行法皆因種子心而生。依心住者。謂有為現行法皆依現行識法而住。心受彼熏者。謂本識現行受染淨有為現行之熏。釋上依住。持彼有為之種子故。釋上因心生。隨心染淨有情染淨。即以所生能依之法和合假者為有情故。或心體是有情。心染故情染。心淨故情淨。此文有釋。以心為本總句。如初。因心而生。謂雜染法。即是有漏三性皆是。以相順故。遂別各生。依心住故。謂清淨法。有為無漏不順本識。故但說依心住。心受彼熏持彼種故。釋上所由。並通染淨。又心受彼熏。是有漏法。持彼種故。是無漏法。又有別解。以心為本總句。因心而生依心住故。並有漏法現行依種子心生。依現行識住。心受彼熏持彼種者。即無漏有為法。雖心相違。心受彼現行之熏。能持彼現行種故。後心淨時有情隨淨。 　　祕雲。論心雜染故等者。雖維摩經亦有此文。今引阿含。以維摩經非共許故。疏言心染故有情染等如瑜伽五十四者。案彼論雲。由所潤識○於流轉中相續決定。又雲。又由彼識永清淨故。不待餘因。任運自然入於寂滅。此識相續究竟斷故。於十方界不復流轉。於命及死不希求。故名永離欲。釋曰。前由心染有情雜染。後由心淨有情解脫（文）。 　　又雲。論謂染淨以心為本等者。疏有四釋。餘有五釋。具如餘辨。有義復釋○無漏淨心但與無漏有為無為為其根本○前後二疏雖有多釋。義皆不具。未方此解。並無淨心為本等故。詳曰。觀經文雲。心雜染故有情雜染。但約有情。不依佛說。若兼佛者。即不應雲有情等也。而如來者非有情故。故前說雲唯依取蘊建立有情。佛無有漏。非有情攝。論既釋經。應同經意。若雲示現稱有情者。亦為不可。准論。釋經染淨二門。破他申自。皆並不言佛果淨識。故知二疏善悟奧旨。 　　西明疏雲。此有五釋。 　　貶量抄雲○有說○（引疏四釋）有釋。此有五釋○樞要雲。以心為本。諸部總句。有無為染淨法皆心為本。薩婆多等無為由心顯。有為由心故起（云云具引）今謂。諸釋理未必可。 無垢疏三雲。心謂第八識。有情五蘊假者。此依彼心而假建立。第八之心若是有漏雜染所攝。能依假者是雜染。所依八心若是無漏清淨所攝。能依假者亦是清淨。 　　瑜伽論五十四雲（如祕引）。 　　攝論（無性）雲。論曰。雲何世間清淨不成○若離一切種子異熟識。理不得成○雲何出世清淨不成○是故出世清淨。若離一切種子異熟果識。亦不得成○論曰。復次雲何一切種子異熟果識為雜染因。復為出世能對治彼淨心種子○論曰○如如熏習下中上品次第漸增。如是如是異熟果識次第漸減。即轉所依既一切種所依轉已。即異熟果識及一切種子無種子而轉。一切種永斷。 　　問。有義意釋謂染淨法以心為本而生依心住故文雲。因心而生者。合釋有漏無漏現行因染心生以心為本。別釋無漏現行諸法因淨心生亦心為本義（云云）爾者撲揚大師何破之耶。 　　祕雲○有義復釋。謂染淨法以心為本。有漏無漏有為無為總句。然應說心有染淨二。有漏染心通漏漏無漏有為無為。總合為本。無漏淨心但與無漏有為無為。為其根本。非有漏本。因心而生。合釋有漏無漏現行因染心生。以心為本。別釋無漏現行諸法因淨心生亦心為本。淨心不生有漏法故。依心住故者。合釋有漏無漏本有種子依染心住故心為本。別釋無漏本有種子依淨心住故心為本。心受彼熏持彼種故者。合釋有漏無漏新熏種子染心為本。別釋無漏新熏種子淨心為本。淨第八心雖不受熏。因位曾熏果持種故。前後二疏雖有多釋。義皆不具○詳曰。觀經文雲○善悟奧旨。又設兼據淨心釋者。亦成繁見。何所以者。言心為本。即是染淨有為無為之總句也。後復對彼因心而生。復雲以心為本。別釋無漏現行諸法因淨心生亦心為本。前既言總。後何雲別。若言據彼別淨心說。若爾。別染何不是彼別染本耶。若許是者。雲何不是別釋染現。又若別釋容有斯理。但一釋中何得矛楯。餘准此非。 　　問。今此文者說真理歟。 　　無垢稱第二（聲聞品第三）雲。爾時世尊告優波利。汝應往詣無垢稱所。問安其疾。時優波利白言。世尊。我不堪任詣彼問疾。所以者何。憶念我昔於一時間。有二苾芻。犯所受戒。深懷媿恥○而謂我言○願解憂悔得免斯咎。我即為其如法解說○時無垢稱來到彼所。稽首我足而作是言。唯優波利。無重增此二苾芻罪。當直除滅憂悔。所犯勿擾其心。所以者何。彼罪性不住內。不出外。不在兩間。如佛所說。心雜染故。有情雜染。心清淨故。有情清淨。如是心者亦不住內。亦不出外。不在兩間。如其心然。罪垢亦然。如罪垢然。諸法亦然。不出於如。唯優波利。汝心本淨。得解脫時。此本淨心曾有染不。我言不也。無垢稱言。一切有情心淨本淨。曾無有染。亦復如是○時二苾芻憂悔即除。皆發無上正等覺心○時我默然不能加對。故我不任詣彼問疾。 　　同疏雲。 　　問。大乘意生北州之者必有生天後報之業歟。 　　祕雲○問。何故舉彼無想沒耶。是餘處沒有識持種。答。有兩釋。一如燈辨。一雲。案正法經及俱捨論。北鬱單越定有生天後報之業。無想諸天定有欲界後報業也。餘地不定。所以偏說。 　　智論第十七雲。閻浮提中。死弗波提中。生弗婆提中。死閻浮提中。生閻浮提中。死還生閻浮提中。劬陀尼鬱怛羅越亦如是。 　　伽論第二雲。又北呴盧州○又彼有情竟無繫屬決定勝進。 　　略纂第二雲。北州中竟無繫屬決定勝進者。由習無我無繫屬。於衣食等。不起我所。由當來決定勝進。彼州定有生天後報業。無我觀前修十善業故。此言決定當得勝進。有處說。彼有後報業。定墮鬼中。未審誠說（文）。 　　疏七本雲○大乘無文。俱捨論雲。若從彼沒。必生欲界。先修定行勢力盡故○如生北州者。生天後業等○今此不同。彼唯生報。可作是言。此通後報。如何必有欲界順後受業。故知生彼既通生·後·不定。明命終已生下三定及下欲界。皆無有失。但不生上。未曾修故。生彼定中下三天處。亦無失也。 　　問。經部師意可許有法爾種耶。 　　論雲。又出世道初不應生。無法持彼法爾種故。 　　疏雲。論又出○種故。述曰。難經部師無法爾種。此無漏道初不應生。無法持彼法爾種故。以唯新熏而為不正。設彼若言以世第一法為因緣生。不假法爾無漏種者。論主難言。論有漏類別非彼因故。述曰。前第二卷已廣說訖。又彼若初無漏生但無因起。何假汝立法爾種子。論主難雲。論無因而生非釋種故。述曰。說有因生。釋迦子故。不爾。便同自然外道肝心雲。文以唯新熏而為不正者。北抄雲。唯初新熏是不正義。不得難他。如何不得。同既新熏。如何難他新起也。 　　義蘊雲。疏以唯新熏而為不正者。以新熏師是不正義故。此但言法爾種也。 　　宗輪論雲。經量部說○異生位中亦有聖法疏雲。即無漏種法爾成就。 　　論第四卷本文抄十七目次 　　第二能變段 　　七有漏時 　　恆定依 　　託眾所依 　　種望種子 　　無種已生 　　俱有依段 　　難陀五根（付二種同種） 　　俱有依第二師 　　三輪安立 　　亦取現業 　　據生覺受 　　業招眼等 　　他恆轉量 　　許現起識 　　據因位中 　　望本質說 　　論第四卷本文抄十七 　　第二能變段（俱有依已前） 　　問。第七識與第六識成近所依之所以何釋之耶。 　　論雲。或欲顯此與彼意識為近所依。故但名意（云云）。 　　疏雲。近所依者。以相順故。同計度故。六緣境時。七與力故。所以七無漏六無漏。七有漏時。六非無漏。非七緣境。第六與力。故六有識。七但名意（云云）。 　　義蘊雲○此約第七畢竟無漏。六亦畢竟無漏。若不爾者。七有漏時。不妨六無漏故（云云）。 　　十卷私記第七雲。問。其如第六識俱無漏故意何。答。約佛果位。第七無漏之時。第六無漏故云爾也（云云）。 　　別抄三雲。若爾。第七法執俱第六非無漏。解雲。由根法報。第六不能證法無我。但得生空。亦名為根所損也（云云）。 　　問。付心心所所依。且瑜伽論唯說俱有依。今論三依共說。今此相違。大師何釋之耶。 　　疏雲。瑜伽五十五說。心心所法名有所依等。說無量名。然彼言所依。唯約俱有依說。以恆定依故。大小二乘俱極成故。此中所言然彼所依總有三種者。恆不恆定不定。合說為所依。所依及依皆名所依。如下文雲此假說故（云云）。 　　祕雲。疏然彼言所依總有三種等者。彼瑜伽第一及唯識論由隔所引。五十五後故言彼也。乍觀似彼五十五文。問。心心所起三依恆定。何得說雲三中合說不恆不定。答。略為兩釋。一雲。依下諸師釋俱有依。除護法外有通恆定不恆不定。名為所依。非據因緣及等無間有不恆等。二雲。依下正義具四義者方名所依。等無間緣闕決定等。無時不依。名為決定。雖由之生。世既不同。不得名為無時不依。又雲恆者俱轉之義。既是過去。恆義便無。其因緣依有不恆定。如現熏種。是種因緣。然後現無而種不絕。故非恆定。亦非所依疏總相談不恆不定。亦無有失。二義俱得。後釋順疏。有義斥疏恆不等已。自會五十五及唯識雲。故但應言。依有二種。謂種及現。瑜伽且依現行者說。現依有二。俱有無間。彼論且約俱有依說。但由言略。無別所由。此論具明。通舉三種。詳曰。疏之所云恆不恆等。如前兩釋。過亦無有。斷言依二。恐乃雷同。此論彼論皆言所依。不言依故。若言依者。一切皆許種現皆是。更何須會。若言依與所依無異。豈不違下護法所明。由此故知。伽五十五正明所依。此論真假而兼說也。不可以彼廣略會之（云云）。 　　蘊雲。疏然彼所依總有三種者。諜此論文非瑜伽也。疏恆不恆定不定合說為所依者。三依之中種子依無間依。是恆定也。俱有依中五識四依第六依七七八互相依。並亦恆定也。第六依前五七八依色根。此並不恆不定。兼不正義。故定合說（云云）。 　　疏抄雲。意說若前七識依第八識。即是定。若說第六識依五識。及七八識依前六識等。即是不恆不定。又瑜伽論說種子依即恆定。若唯識說因緣依。若現行依種。即恆即定。若種依現。現行即有間斷時。即是不恆不定也（云云）。 　　演雲。眼等五根無色界無。名不恆不定○因緣無間並非恆定。如演祕說（云云）。 　　肝心雲。北抄雲。且如五根望第八識。雖名所依。是不恆不定。無色界無故。故下簡非所依。今時且第八名所依（云云）。 　　瑜伽論雲（如下）。 　　疏下文雲（俱有依正義下）一決定義。有法若依此生。無時不依此生。故言決定○即一切種子望能熏現行。彼非所依。後無現行。自相續故。非決定義（文）。 　　問。瑜伽論中明俱有依託眾所依差別轉故（云云）唯說六識所依歟。 　　祕雲。疏依瑜伽至說無量名等者。按彼論雲○為此量故。釋有兩家。一雲。如一眼識託三根生。謂眼等一·次第滅意·及以末那。雖有為下而釋伏難。難意可知。今約根依。色非依根。所以不得名有所依。二雲。相應王所名一種類。如眼王所同託眼根。詳曰。二互不足。前家闕釋種類之言。明眾所依。理亦不盡。後家不辨眾所依義。今者應雲。如眼等識。俱有依根總有四種。謂同境·分別·染淨·根本。如此論中護法所說。以依非一名眾所依。論意唯依俱有根說。不得取彼無間滅依顯心王所。簡彼色等名一種類。問。七八二識依何言眾。答。從多而說。或彼心所依亦名眾。眾非一義。兼自心王依成二故。王所同類。故總合言託眾所依（云云）。 　　瑜伽五十五雲。問。諸心心所凡有幾種差別名耶。答。有眾多名。謂有所緣·相應·有行·有所依等。無量差別○問。何故名有所依。答。由一種類託眾所依差別轉故。雖有為法。無無依者。然非此中所說依義。唯恆所依為此量故（云云）。 　　伽抄十四雲○問。何故名有所依。由一類並眾所依差別轉故等者。謂心所等同一識種類託所依。如眼識依眼根。俱時心所亦爾。餘準可知。外人既亦難解。為伏難雲。諸有為法壞無有依。何故心法等獨得名耶。故論解雲。雖有為法○所說依義。彼自分因。皆非恆依故。若相應共有法非恆依故。唯恆為依者。為此依量中故。眼根等是識等所有名有依。非餘法。或言所依者。即六識類託眾所依根。能依之識得名有所依。故言恆依。此解為勝（云云）。 　　問。本疏中釋種子依。若種望種子應無此依（云云）撲揚大師何釋之耶。 　　疏雲○若言種子依。即唯現行法有種。種望種子應無此依。今言因緣依者。令知寬遍故（云云）。 　　祕雲。疏現望種子應無此依者。現行熏種。雖是種依體既是現。故不得名為種子也。若言因緣。理即可攝。有疏本雲。種望種子。種字誤也。何以知者。答。後種既託前種而起。何得雲無。故知誤也（云云）。 　　肝心雲○若種望種子。即是種類。亦非種子依。此處三名與彼差別。若也出體與彼相（忠安記同之）。 　　別抄雲○解雲。此有所簡。若言種子依。唯種對現。得成彼依。種自類生。非現依種。應非此依。現行熏種。亦非此攝（云云）。 　　問。因果異時師意引集論無種已生文。爾者護法正義如何會之耶。 　　論雲初種子依有作是說。要種滅已現果方生。無種已生集論說故○有義彼說為證不成。彼依引生後種說故（云云）。 　　疏雲○護法等釋。彼集論中據不能生後種說故。謂此時緣闕。現在種子不能更引生後念種。非謂此念現行無種。種在過去名為無種。對法無解。此略解教。瑜伽難知（云云）。 　　疏雲。論無種已生集論說故。述曰。謂無學最後蘊。此時種入過去。過去是無。當果不生。現種已滅。唯有現行蘊在。名無種已生。此中文略。集論本但有無種已生之言。今釋家取以為證。瑜伽第五十六雲。或有眼非眼界亦爾。此則引教（云云）。 　　祕雲。疏此時闕緣等者。無緣更生後念之種。名為無種。若爾。雲何名為已生。答。而能生彼俱時現訖。名為已生。或種現在。簡彼未來。名為已生。取前為正。有義彈雲。若作此解。彼論應言無種已不生。此論應言彼依不引生後種說故。如何乃言據不能生後種而說。今別解雲。無種已生依引生後自類種說。若生現行。即前十一有種已生。若爾。如何雜集論釋。有種已生。謂除羅漢最後蘊也。無種已生謂最後蘊。答。覺師子意。餘時種子為因。能生後念種現。此末後心前念種因唯能生現故。論本名無種已生。由無種故後便斷滅。今難陀意亦即同彼。其護法等不依彼故。故但如前依種子說。非汝難陀覺師子等所知見也。無著大師意。說種子前後相生。雲無種已生。詳曰。義有萬途。豈無此理。若順二論。疏釋為優。雲無種者彰無後類。已生之言明與現俱。更有何求須安不字。此論應雲彼依不能而更引生後種說故。義繁文約。省不等字。故彼論釋言後蘊也。若但據種自類相引。餘時皆然。何假以彼後蘊而釋。亦不可言釋家不得無著之意。何所以者。而師子覺樞衣北面伏膺函杖而造其釋。豈誤本指。以此而推優劣知矣（云云）。 　　對法論第三雲。雲何已生。幾是已生。為何義故觀已生耶。謂過去現在是已生義。一切一分是已生。為捨執著非常我故。觀察已生。又有二十四種已生。謂最初已生。相續已生。長養已生（乃至）有種已生。無種已生。最初已生。謂初續生時。相續已生。謂續生已後○有種已生。謂除阿羅漢最後蘊。無種已生者。謂最後蘊（云云）。 　　莊嚴論第十二雲。此二偈以十四種起成立內法諸行是剎那義○十二者種起。謂除阿羅漢最後五陰生。十三者無種起。謂前所除最後五陰生。由後生種子無故（云云）。 　　瑜伽五十六雲○答。應作四句。或有眼非界。謂阿羅漢最後眼。是名初句。 　　對法論二（同之）。 　　肝心雲。文有眼非眼界者。雜集第二。十八界四句中雲○解雲。眼者現行眼根也。眼界者眼根種子。不生後念果故。雲非眼界。伽意亦同（云云）。 　　俱有依段 　　問。難陀論師意以五識種子名五根（云云）爾者見分種子歟。 　　又方問。此師心相見二分同種歟別種歟。 　　疏雲。論二十唯識至佛說彼為十。述曰。自種生者。此師意說。見分相分俱名自種。下准此釋。自有三種。一因緣自。即見分種。二所緣緣自。即相分種。此二下文並有自義。三增上緣自。能感五識之業種也○論彼頌意說至無別眼等。述曰。彼觀所緣頌中意說。第八識上有生眼等色識種子。不須分別見分相分。但總說言。由現行識變似色塵等。故說此識名為色識。即此種子名眼等根○又見分識變似色故。名為色識。或相分色不離識故。名為色識。或相分名色。見分名識。此二同種故。名色識種子。然前解者見相別種。如彼論說。有二境色。一俱時見分識所變者。二前念識相為後識境。引本識中生似自果功能令起。不違理故○論種與色識至遞為因故。述曰。釋頌下半。此說見分種。名為五根。現行見分變似境色。名為色識。與種互為因見分是能熏故。或相分現行亦是能熏。此種名眼等。與現行法互為因也。相色不離識。名為色識。又此所言種與色識者。此亦無違。從前念說是今識境。故名境色○若以此見分種與色識常互為因。境鬚根用故。境為緣有種子根。根須境用故。根為緣而變似境。名互為因。因者因由。非因緣義。色識是能熏。根種是所熏。互為能生。遞為因故。此師意說。識種名根。識相名色。境無別實有。如第一卷已略敘計（云云）。 　　祕雲。疏若以此見分至遞為因故者。道理根境須相因起名為須用。問。見種不生現行色相。相復不熏見分種子。如何得有遞為緣義。答。由境為緣。見方得起。熏成自種。識種為緣。生識見分。變相分生。境若不有。見分不生。見分不生。誰熏見種。見種若無。見從何起。見若不有。相因何生。未有無心獨有境故。由斯遠望得互為因。詳曰。觀疏釋此種與色識一段之文。總有三節。初以見種名之為種。現名色識。二或相下。相種名種。現名色識。然此有二。初總相明。又此所言等下。釋於伏難。顯頌長行二意別也。三若以此見分種下。見種名種。現相名色識。今助一義。翻前第三。相種名種。現見名色識。問。四中何勝。答。理雖皆通。若順彼論。第二應善。正順頌文。頌文既雲功能境色無始為因。明即相分種現分二（云云）。 　　疏雲○第一諸界雜亂難○又色種非識種。故成種成雜亂○自下第二二種俱非難。論又五識種至名眼等根。述曰。此定問也。論若見分種至應外處攝。述曰。若即見種。五根應識蘊攝。若相分種。五根應外處攝○此即設許識色異種而為此難。故不同前一種子難（云云）。 　　五根章雲。唯識第四略有二說。一難陀師等○此有四義。一唯見分五識種子。二唯相分五塵種子。三通取見相二分種子。此三皆是難陀師義。四護法等假為救言（云云）。 　　義決雲○有以眼識種子名眼。故二十唯識雲○有以色種名為眼根。觀所緣緣論雲（云云）。 　　論第十雲。 　　問。俱有依第二師誰人哉。 　　疏雲○即安惠等諸師所說。雖實無色。似色等現。就此為難。下皆准知（云云）。 　　燈雲。釋俱有依中。本判為四。第二即是安惠師等。西明判雲。第二火辨。要集疑雲。若第二師是安惠者。破前師雲十八界種應成雜亂。安惠既許自證分種傍生十八界。種亦成雜亂。若一自證分義說根境。亦成雜亂。安惠自許第七入見即有間斷。何故下文雲雖不間斷而有轉易。今為釋之。安惠自種子是假。然功能別成十八界。如不相應依實假立不相雜亂。依自證分義分亦得。又就他宗而為此難。亦復無過。許阿賴耶變似色根等。或餘師義。設自所許。約計情別。亦不雜亂。言第七雖無間斷者。是餘師義。以與安惠合為文故。故疏言等。不唯安惠。本乃十釋西方別行。疏主既是此翻糅者。故能深達。餘不勞疑（云云）。 　　要雲。俱有依中。第二是安惠師義。彼見相分雖是所報體性都無。亦有似色之相。如夢所見。今時山河一切皆爾。故有藏識所變根境為所依緣。亦無失也（文）。 　　西明疏雲。有義。彼說理教相違者。自下第二火辨師釋（云云）。 　　文義記雲。言次俱有依等者。基說。初師難陀等。第二安惠等。第三淨月等。第四護法師釋。測釋。初師難陀。第二火辨。第三淨月。第四護法。觀解同測釋○範雲。同基說○基說○此義稍疑○若從自證種子傍生十八界。種亦成雜亂。若言安惠即自證分似能所取。建立十八界。故此論雲。為破離識實有色根於識所變似眼根等。以有發生五識用故等。此亦非理。即一自證義說根境。現種十八便成雜亂。如何破雲十八界雜亂。雖樞要雲見相所執亦有似色等亦依根境。而所依根境還所執故。不成依緣○由此證知第二說者定非安惠（云云）。 　　忠安記雲○和上雲。今謂不爾。既基雲安惠等。測雲火辨。由此可知。安惠火辨義一作此釋。既爾。十八界種應成雜亂。等言違安惠故。唯屬火辨。餘通二師。論言末那雖無間斷性轉易故。准此可知。以本末那非是安惠所許義故（云云）。 　　貶量抄雲○安惠等言如攝火辨○若非火辨。更無所等故○又彼所言所依根境還所執故不成依緣。此亦未閑安惠之意。護法所執性雖不從種起。而安惠許種傍生者何妨。餘宗依緣雖依他起。彼所執性得成依緣。宗彼不同。如何音一故。有說所言於理無違（文）。 　　疏本雲。論我法分別至變似我法。述曰○安惠解雲。變似我法。總有二解。一若世間聖教。皆是計所執。世間依八識所變總無之上。第六七識起執於我。除第七識餘之七識起執於法。不許末那有此執故。如是總說。執為我法種種別相熏習力故。八識生時。變似我法。六七似我。聖教愍諸有情。說凡愚所計為假我法。亦依總無。假說為別我法。由聞此熏習。八識生時。變似我法。又解。諸識生時變似我法者。即自證分上。有似我法之相。體變為相。但依他性。依此堅執為我法者。方是二分。其似我法不名二分。以下約喻依他性有故。識所變似我似法是識自體。雖有二解。後解難知。前解為勝（文）。 　　祕一雲。疏又解至識自體者。問。後解意何。答。若不有此依他二似。自證以何為親所緣。見相無體。不成緣故。若爾。後解乃為其勝。何斷難知。答。若以堅執方無體者。護法何別。護法豈許所執二分是依他乎。又自證變依他性者。名為相見。依此堅執為我法者。名似我法。復有何失。若許爾者。不殊護法。由此難知。若爾。前解即自證分無親緣失。答。有體為緣是護法義。安惠許假得成緣故。故前解勝（文）。 　　問。付器界安立。大乘意為存風水金次第將如何。 　　祕雲。論不應說為增上緣者。按對法第五。解增上緣。略有九類。第一任持增上。師子覺釋。謂風輪等於水輪等。器世間於有情世間。大種於所造。諸根於諸識釋。風能持水。水能持地。故風水輪皆言等也（云云）。 　　伽論二雲。自此以後有大風輪。量等三千大千世界。從下而起。與彼世界作所依持○此大風輪有二種相。謂仰周布。及傍側布。由此持水令不散墜。次由彼業增上力故。於虛空界金藏雲興。從此降雨注風輪上。次復起風鼓水令堅。此即名為金性地輪。上堪水雨之所激注。下為風飆之所衝薄。此地成已。即由彼業增上力故。空中復起諸界藏雲。又從彼雲降種種雨。然其雨水乃依金性地輪而住。次復風起鼓水令堅。即由此風力所引故。諸有清淨第一最勝精妙性者。成蘇迷盧山（文）。 　　伽抄一雲。自此已後有大風輪下造餘處。餘處分二。初總明山地等。後四大州下別明山地等。成文分十。一造風輪。二造金輪。三造水輪。四造須彌山○十造鬼傍生○廣量等三千界等。小乘無邊。厚十六億喻繕那。此風堅實○水輪深十一億二萬踰繕那。後風起擊水變成金。金厚三億二萬餘八億成水。水金俱廣十二億三千四百五十踰繕那。俱捨頌雲。安立器世間。風輪最居下。其量廣無數。廣十六洛叉。次上水輪深十一億二萬下八洛叉。水餘凝結成金。此水金輪廣徑十二洛叉三千四百半。周圍此三倍。今者大乘金輪在下。水輪在上。與彼相違。又深亦別。至第四卷地獄之中。更當廣顯（文）。 　　暉林寺立本抄雲。基雲。小乘三輪風水金。今者大乘○更當廣顯。私案大論文勢。應同小論所說。謂今此說。降雨風輪上。次起風鼓水令堅。此即名為金性地輪。此地成已。又降種種雨。次復起風鼓水令堅。即以所堅成迷盧山等。以此明知與小乘同。景師雲。亦依俱捨所說解釋此文。又次下文辯六種依持言。一建立依持。謂最下風輪及水地輪。令諸有情不墮下故。解雲。地輪即是金性地輪。以此即知。最下風輪。次水後地（文）。 　　無垢稱經疏二雲。須彌山者此名妙高。水上高八萬踰繕那○薩婆多宗。山踞金輪。大乘亦然。故處大海（文）。 　　對法論五雲（如祕引）。 　　伽論一下文雲。雲何六種依持。一建立依持（如立本抄引）。 　　伽抄雲。建立依持。不說金輪。略故或即地故（文）。 　　大般若五百七十二雲。譬如大地依止水輪（文）。 　　八十花嚴第六十雲。譬如火水輪世所依住。智惠輪亦爾。三世佛所依（文）。 　　大佛頂經第四雲。說三輪安布雲。風輪金輪水輪（文）。 　　瑜伽論第四雲。何等為八。一等活。 　　問。護法論主明難陀論師義。以增上業種名五根（文）爾今此轉救之時被遮根唯種子難歟。 　　論雲。有避如前所說過難。明附彼執復轉救言。異熟識中能感五識增上業種名五色根。非作因緣主五識種。妙符二頌。善順瑜伽（文）。 　　疏雲。自下第十假為他救難。於中有十。初敘救。論有避如前至善順瑜伽。述曰。上難本宗。下難救義。此申難也。護法假明二十唯識等文為本。避前來過設轉救之。眼等五根非識種子。感識業種即是五根故。一無諸種雜。二無識蘊雜。三非外處雜。四無因緣雜。五無闕三依失。六無根唯種失。隨下諸解一一疏條。無雜過也。妙符二頌。銷釋可知。善順瑜伽。無前說過（云云）。 　　祕雲。疏六亦無根唯種失者。問。兼取現業。可無其失。但取業種。過如何避。亦違根通種現文故。答。業既有三。明種不一。不同於前唯一種也。據此一邊以為言矣。或雖言業種。亦取現業。後釋為正。如燈具明（文）。 　　蘊雲。疏六無根唯種失者。問。設以業種為根。如何不是唯種。此師答曰。若如難陀。以識種為根。即違對法曾現之文。我今說業約能熏現行名曾現見及所熏種名為五根。無唯種失。問。若亦通現業。何故論中唯言業增上種。答。種子常有。現非常故。為根義隱。故不說現。若爾現業已滅。何非唯種。答。遠望能熏說現無失（云云）。 　　肝心雲。文此申難也。申者申宗也。難者即轉救師還難前師也。即論文雲異熟識中至名五色根者。即申宗也。非作因緣至善順瑜伽者。難前師也（文）。 　　論雲。彼有虛言都無實義。應五色根非無記故。又彼應非唯有執受唯色蘊攝唯內處故。鼻舌唯應欲界繫故。三根不應。五地繫故。感意識業應末那故。眼等不應通現種故（文）。 　　疏雲。七以五根為同法故。應同五識體即業種。第六意業即末那失。第七眼等無現失。第八業是色聲思。眼等應非色根失。體是色聲意所攝故（云云）。 　　演雲。第七眼等無眼失者。聖說眼根等實通現種。若唯業為根者。即應五根唯種無現（云云）非唯有執受文下。燈（如下）。 　　問。論中難業種名五根之義。又彼應非唯有執受（云云）爾約能生覺受之執受作此難歟。 　　論雲（如上）。 　　疏雲。下安惠破十難。第一此說不然。業通善惡性。根唯無記失。論又彼應非至唯內處故。述曰。第二依身業色。可有執受。聲意二業無執受失。第三由業通身語意三故。根通色行二蘊失。第四業通色聲法。意業法處攝故。根非唯內處失（云云）。 　　燈雲。論又彼應非唯有執受等。本疏意雲。三業能感。身業是色。即有執受。約扶塵說。聲離質已。即非執受。意業現行及三實業。亦非執受。前雲約執令生覺受而說。前說種名執受。約同安危說故。今據諸論明十八界中幾有執受但雲五色根故。言應非唯執受等。西明雲。此說實能感五識業。說五識依故。唯思種實業。色聲假說。非正感故。由此思種。唯非執受。唯非色蘊。唯非內處。違聖教說此三皆唯。集雲。感相分種非五識依。能感思業。即非色聲。約生覺受故思非執。無表是假。無感果用。故取有釋。今謂不爾。有說所釋。具雲假身語業並實思業。論雲非唯。故通有執等。不雲唯非有執受等。顛倒論文故不為正。前第二說。執受有二。謂諸種子及有根身。若謂今據生覺受說者。且五色根為唯取現。為亦兼種。唯現可爾。通種即非唯有執受。若雲據現者。何故前難雲。又諸聖教說眼等根皆通現種。執唯是種。與教相違耶。故知五根通於種現。據生覺受自亦不唯。何但難他。故本疏正（文）。 　　有說所釋以下至故不為正（或本無之）常記所引唐本（有之）。 　　義演雲。疏第二依身業色等者。意雲。業種者通三業種。若計業種為五根者。且如身業謂依色身造業。緣色身有執受故。所量業種為根亦可有執受。只如語意。二種共無執受所熏業種為根故。有無執受失。謂即聲也。問。豈聲無執受耶。不離。大種。聲有執受。若離有大種聲。其體虛疏而無執受（云云）。 　　問。護法論主轉救難陀五根唯種義。以增上業種名五根（云云）爾者五識業種歟。五根業種歟。 　　論雲（如上）。 　　疏雲○此上別破第二師說。然護法論師假為此救。非用彼義。故下正義護法所說。即今西方正法藏等解此文雲。護法菩薩業招眼等五色根。勝根從緣稱說彼為業。實有別根（云云）。 　　私雲。今西方至實有別根者。此師意據偏增說故。得為正義（云云）。 　　義演雲。疏根從緣稱者。業即是緣。業為增上緣。招感五色根。能生五識。說彼為業者。根據能招說為業也（云云）。 　　義決雲。但依大乘自宗所說。有以眼識種子名眼。故二十唯識雲○佛說彼為十。有以色種名為眼根。觀所緣緣論雲○互為緣。有說能感眼根業種名為眼根。成唯識雲。有避如前所說過難。明附彼執復轉救言。識中業種名五色根。上之三說皆不正義對法·五蘊·瑜伽等說肉眼體性亦云現行。一雲通二。此說為正。故五蘊論雲。眼根雲何。謂四大所造。眼識所依。以色為境。故通種現（云云）。 　　疏二本雲。若約觀所緣緣論。陳那即以五識種為五根。或以五塵種子名根。第四卷中護法救義。五種業種名為五根（云云）。 　　五根章雲。取感五識增上業種（云云）。 　　疏雲。論二十唯識至佛說彼為十。述曰○自種生者○三增上緣自。能感五識之業種也。下護法救業為根故（云云）。 　　問。本疏中依淨月義對安惠立量雲。第八識應依於他恆轉識。以恆起故。如第七識（云云）爾者宗不雲他有何失乎。 　　論雲。第七八識既恆俱轉更互為依。斯有何失（云云）。 　　疏雲。謂此二識恆俱轉故。令互相依。量雲。其第八識應依於他恆轉之識。以恆起故。如第七識。若不言他。即自依不定過。不能自依故。若不言恆轉雲第七識。即無同喻過。第七不依第七識故。若言識性為因。令依第七。即第七前五為不定失。又此恆轉言便無用。今但言依他恆轉識。明令依第七。以七恆轉餘皆間斷故。即總出依第七也（云云）。 　　祕雲。疏若不言他至不能自依故者。不定過雲。為如第七恆轉依他證八有依。為如第七雖復恆轉而不自依證八無依。問。因於同異二喻轉等名為不定。今唯第七。何成不定。答。雖體無二。義即有差。對二義故亦無有失（云云）。 　　蘊雲○今准疏量。不言他即法差別相違過。宗法之中但言依恆轉識。恆轉識中七八二識為差別。意許依七不自依八。今違意許而作相違。量雲。第八識應不依第七識。以恆起故。如第七識。宗他簡耳。疏若不言恆轉○即無同喻過者。宗若不言他恆轉。直依第七識者。此應以第六識為同喻。而言無同喻者。闕因同喻也。第六識恆起故。若改此因言識恆者。出過如疏（云云）。 　　問。論述淨月論師義雲。許現起識以種為依。識種亦應許依現識（云云）爾者為例因緣依為當何。 　　論雲。 　　疏雲。自下第二以種子識例現行識。令有所依○謂共許現識以種為依故。今令種應依現識。若謂論文應言現行以種子為因緣依者。即此中種依現行識。無同踰過。俱有依故。問曰。種望現。現望種。皆是因緣。如前已解。何故今言亦應為依等。今助解雲。雖許種望於現現望於種為因緣依。然不名種子依。現非種子故。既現行與種子非種子依故。今此師令成俱有依義。又現行望種雖是因緣。而異熟現行不能熏成種。於種無力。非因緣依。故此不言餘心現行望自種子。但言異熟現行望之。餘皆能熏故。又諸識現行異熟心皆有俱有依。已如前解。而種望彼。現非因緣。今同於此。今略不述。今不說依。於種無力故。但今說彼第八識故。唯第八種望現是依（云云）。 　　燈雲。論既許現識以種為依等。本疏說雲。此令種子有俱有依。論言現識依種者。以所依根通種現故。故疏言種。若謂論文應言現行以種子為因緣者。即此中種依現行識。無同喻過。第八望種。非因緣故。是俱有依。然西明雲。此中正明俱有依。如何義准因緣為例。解雲。理實不應為例。而淨月意前三師皆不許種亦有所依故。今義准令種識亦有所依。量雲。種識亦有所依。現種識中隨一攝故。猶如現識。雖彼所依因緣俱有二依不同。而依義齊。且引為例。所以者何。能熏有因緣義。異熟望種。非因緣故。此意且引為例者。雖成因緣為所依。且取依義。因緣俱有同是依義。若雲因緣依。第八現行望種即非。為避此過。雲且引義例。今謂不然。若但成依。有為諸法皆杖託依。應成相符。若成因緣第八望種非是因緣成作因緣。便有一分違宗之失。故知前師不立種子有俱有依。今立此義。違他順己。不乖聖教故本疏正。疏言故令異熟種以現行為住依。以種子因緣依與現行俱有依為例者。意以異熟識中種即以第八現行為住依。能熏轉識望於種子。雖是因緣。亦與種俱有故。與諸現行識俱有依為例。新舊合者釋生長義（云云）。 　　疏下文雲。此令異熟種以現行為依。以種子因緣依與現行俱有依為例。 　　別抄雲。月藏又許種識依。現於現識即是因緣。現於種識有非因緣。能熏望種即是因緣。異熟望種即非因緣。又於此中解俱有依。何故彼師以因緣為例。解雲。今助彼師解意者。雖現種相望是因緣依。然不名種子依。現望於種非種子故。言現望種非種子依。故成俱有依。又望能熏望種。雖是因緣。異熟於種。即非因緣。但為依故。故從多分為俱有依也。又解。此師汎解依義。應通現種非別論俱有也（文）。 　　義演雲。疏共許現行識以種子為依者。彼此皆許現行用種子為依。如前種子依等言故。今令種亦應依現識者。即令第八種子依現識也。故下雲。初熏習位亦依能熏。又亦依所熏現識。故下論雲。能熏異熟為生長住依等。即說能熏與種子為生長依。第八異熟為種子住依。據立論文許種子依現識者。通八識說。非唯第八。唯除異熟生無記心心所以不熏成種。彼不與種子為依。故不取也。疏若謂論文至無同喻過者。若如論雲許現起識以種子為因緣依者。即今成立現行與種為依。即無同喻。何以故。現依種。是因緣依。種依現。是俱有依。豈得將因緣依與俱有依作同喻。但如論文所說。即無過也。今應立量雲。種子應以現行為俱有依。因雲。種現二中隨一攝故。喻。如現望種。准現望種。雖是因緣。此師意雲。若望初熏辨體因緣攝。望俱時有力即俱有依攝。今為現為喻者。取俱有依一邊之義也。若不爾者。即無同喻。由此故。論不言現行以種為因緣也○疏助解以下有三解。第一取一切現行。第二取一切異熟者。第三解唯取第八現行識○前三解中。取初後兩釋為勝。初解種子依能熏所熏一切現行。後解種子唯依第八。准下論文。兩解總須故是勝也。次下釋現行與種為依所由故。通八識皆為種依（文）。 　　又雲。疏此令異熟種以現行為依者。意說。種子用現行為俱有依。言以種子為因緣者。現行用種子為因緣依。言與現行俱有依為例者。即例種子用現行為俱有依。論雲既許現行識以種為依。種子亦應許依現識。有雲。現行望種熏。既為因緣。即例現行望種亦為俱有依。以現行生長種故。異熟為住依故。此是本新熏二種家義。義具故也（文）。 　　問。識根互用位五根與識同境根之義有歟。 　　論雲。由此五識俱有所依定有四種。謂五識根六七八識。隨闕一種必不轉故。同境分別染淨根本所依別故（文）。 　　祕雲。論同境至所依別故者。問。眼等五識得自在位通緣五境。成事智品緣十八界。五根雲何與識同境。答。據因位中未自在說。更有餘釋。如下當辨（文）。 　　肝心雲。文五根與五識為同境依者。祕雲。問○說（已上）案雲。祕說不盡。可依西明故。彼疏雲。眼識緣六境時。根亦隨識同取六境。境雖雜亂。根必不雜（文）。 　　別抄第三（論五）雲。問。得自在位。一根發識緣一切境。眼等五識得緣多境。如何一根得名同境。解雲。根隨於識所取多境皆同得之。故名同境（文）。 　　西明疏雲。問。豈不五識得自在位通緣異境。如何眼識與離根同境。解雲。眼識緣六境時。根亦隨識同取六境。境雖雜亂。根不雜。至第五卷當廣分別（文）。 　　對法抄五雲。 　　問。於五塵境判離中知合中知者望本質。相分於根識如何判之乎。 　　問。五根本質相分共照之歟。 　　燈雲。問。言同境根。即眼等五根。是未知眼等識緣境變相為親所緣。眼等五根為照相分。為照本質。若照本質。即不同境。質相異故。若照相分。本質何遮而不能照。答。今二解。一雲。雙照。俱色境故。無法遮故。一雲。照相分。雲同分根能照境故。隔自識相。故不照質。問。如隔琉璃等尚能見外。自識相分有說非礙。何故能遮。答。勢分力隔。不以相礙。前解為勝。問。五識變相。為依託質。為不離見。若依託質應離識取。若不離見。何成離合知。識皆與根不即離故。答。雖依託質不離見分。俱悉無過。以能緣見不可說雲在此非彼處。以無形礙故。若爾。如何名離合取。答。以五色根望本質說。不約相分。故成離合。不離識緣（文）。 　　常記雲。文若爾如何名離合取。解雲。以何得知。識亦有至不至耶。答。五十六雲。六合能取。四不合能取。二若合不合二俱能取。此中意雲。六合能取者。鼻舌身三根及彼三識。四不合能取者。眼耳二根及彼二識。故知根識是有至不至能。問。若許識亦有至不至者。為約本質。為約相分。若約影像。皆在識中。如鏡中像。何有至不至。若約本質。識外不緣。何言至。答。識所緣影皆在識中。唯至能取。由託質有影從質。質有至根不至根故。說識有至不至能取。問。何故不以質從影皆名至能取。而以影從質得有至不至。答。由色根取本質。以分至不至。五識從所依。是故以影從質。亦分至不至。問。意根意識既不緣本質。應名至能取。何故五十六雲二界若合不合二俱能取。答。約質意根意識並影在識上。皆唯見見至。然約本質為有遠近。以影從質說有至不至。問。若爾。第七所取本質非遠。何故對法三雲。不至能取者謂眼耳意根。答。從能依識用獨行遠近故。說所依所取（文）（範如是說）。 　　瑜伽論五十六雲。問。幾界合而能取幾界不合能取。答六合能取。四不合能取。五及一少分非能取。一界若合不合二俱能取（云云）。 　　鈔十五雲。言合能取中如對法第四意唯不合能取。此中通合不合者。此中以五根為門故。通合不合。彼以自塵為門故。唯不合。無相違也。法界應言一分合不合能取。此法界一分故略不論。大乘七八非合不合取（文）。 　　對法論三雲。又能取有四種。謂不至能取·至能取·自相現在各別境界能取自相共相一切時一切境界能取。不至能取者。謂眼耳意根。至能取者。謂餘根。自相現在各別境界能取者。謂五根所生。自相共相一切境界能取者。謂第六根所生（文）。 　　對法鈔四雲。 　　別抄（論七）雲○問。由持經力三根得遠境。雲何鼻等識生不假空。解雲。言遠質者。以對近不對影像。以上界香為增上緣。擊發欲界第八識中香塵種子。生法界香。以為所取。鼻還合知故。約遠質言得遠香。又此約質影言之。影像與根合。本質唯根合。眼耳二影即非根合。就根合說。非約識。約識影像容有。前難就根為言。故無退失。由此五根名同境根（文）。 　　法處章清素記雲。問。五識緣境依本質者。能緣既與本質相離。如何得有合中知耶。若約相分名合中知。八識皆是合中知攝。若隔相分名離中知。八識杖質皆離中知。進退共過。依何所從。若言境親近識之者為合中知者。俱言離何得有親。應尋善釋（云云）答。約於本質。親近識者名離中知。全離遠者名離中知。故約本質名為離合（云云）。 　　燈三雲。論因緣分別二變○問。若五識變相分無礙。與對法第三相違。彼論有對無對分別中雲。諸有見者皆是有對。豈眼識相分非有見耶。彼論雲。謂眼所行境是有見義。故眼識相應名有見○今為二解。一雲。五識所變並是有礙。且說有見。舉此例餘。即對法雲諸有見色名有對故。一雲無對。非有見故。眼所行境名為有見。眼根但照彼本質故。若爾。何故名同境根。答。同取本質。如說王所同一所緣（云云）。 　　論第四卷本文抄十八目次 　　開導依段 　　前三無記 　　開導依第二師 　　世親染污意 　　色法等無間 　　依緣同故 　　據執為我 　　第二能變所緣段 　　但緣藏識 　　佛果心王 　　又前二見 　　相應門段 　　以妄念惠 　　事亦有疑 　　不定隨惑 　　八遍染證文 　　論第四卷本文抄十八 　　開導依段 　　問。本疏中引瑜伽論前三無記之文證何事耶。 　　疏雲。論若自在位至寧不相續。述曰。翻第一位○謂佛世尊於境自在。轉變皆成。以眼聞聲。諸根互用。不假分別。恆緣於此。故名任運。更無疑慮。故言決定。無所未知。即無尋求。恆決定緣。此五識身何不相續。瑜伽第一第三等說。若於此不決定。五識之後起意尋求。為先未決故。諸佛先決。故無尋求。彼論復言前三心是無記。諸佛心善。故無尋求。亦應諸佛無率爾心。若以此時境至為論假說有者。以於此境今初見故。若皆已見故無尋求。已曾見竟。無率爾心。即諸佛率爾心時。亦名決定。亦名染淨。亦名等流。於一時中具四義故。然但有三。餘人之境有所未知。故心前後。佛則不爾。非此未定後方定故（文）。 　　太抄雲。疏彼論復言前三心是無記。諸佛心善無尋求者。前三心是者。謂率爾·尋求·決定。此三是無記。佛心既是善。無尋求心。然大論約凡夫任運心中而不作意而緣境者。即前三心是無記。若在凡夫位作意心中緣覺境。前三心亦通善惡性○疏於一時中具四義。然但有三。解雲。佛心一念中亦有率爾心·決定心·染淨心·等流心。唯有三心。唯有率爾·決定·等流三心。皆差別。無染淨心。又解。然但有三者。謂佛已曾見竟。即唯有決定·染淨·等流三心。即無前二心也（文）。 　　解節記雲。彼論復言至然但有三者。言彼論復言前三心是無記者。論文也。第一卷論文也。率爾·尋求·決定為三。如五心章。此依因位○一切多善（文）然約少分而引證耳（文）。 　　五心章雲。成唯識說。八地以去乃至成佛。任運決定。不假尋求。故但有四（文）。 　　又雲。第九三性所取者。瑜伽論說。初三心是無記。第四五通三性。此依因位中容無亂境。五識中一與第六識連續生說。若在因位。境界強勝。諸識雜生並生五心。皆通三性所攝。若無漏位及得自在。一切多善（文）。 　　燈五雲。言前三心未轉依位唯無記者。或據全未轉依不得自在別別五心。多分而說。若已分得轉依之者。得自在者。五心俱者。一通三性（文）。 　　瑜伽第一雲。復次由眼識生。三心可得。如其次第。謂率爾心。尋求心。決定心。初是眼識。二在意識。決定心後方有染淨。此後乃等流眼識。善不善轉。而彼不由自分別力。乃至此意不趣餘境。經爾所時。眼意二識。或善或染相續而轉。如眼識生。乃至身識應知亦爾（文）。 　　同論第三雲。又一剎那五識身生已。從此無間必意識生。或時散亂或耳識生。或五識身中隨一識生。若不散亂。必定意識中第二決定心生。由此等尋求決定二意識故。分別境界（文）。 　　問。論雲平等性智相應末那（云云）爾者誰人義耶。 　　論雲。有義。前說未為究理（文）。 　　疏雲。安惠等解（文）。 　　論雲。平等性智相應末那。初起必由第六意識。亦應用彼為開導依（文）。 　　疏雲。即顯末那名通無漏。雖即六識轉末那得名為第七。實非第七。不通淨故。不爾。違經。初地初心第七識俱平等性智。由先念心世第一法二空觀有漏心引生。故七應以第六為依。唯於此時。義由第六引方生故。即准餘時起平等智義亦應爾（文）。 　　祕雲。疏雖即六識至實非第七者。平等智體雖是第六。由轉去彼染污末那。此智方得。故從所轉第七為名。問。何為七無智名平等。答。由我無我有平不平。故七我亡。平等方立（文）。 　　疏鈔雲。疏雲。由先念心世第一法乃至應爾者○問。為有漏世第一法引生平等性智。為由無漏第六引生平等智。答。亦平等智即正由他行妙觀智引生。亦少分由世第一法疏遠引生。若世第一法能正引起妙觀察智（文）。 　　演雲。疏即顯末那名通無漏至亦應爾者。意雲。謂第六識先於世第一法。作有漏生法二空觀。能引後念見道無漏智正起時。有漏第七及所四或並分別者。並皆伏斷。俱生者伏。分別者斷。何以知者。生法空觀違二執故。望安惠宗。唯在我執。無有法執。既第七識引平等性智。但依第六上立。而不依第七立。何以故。謂安惠本宗不許第七通無漏故。若爾。何故言平等性智相應末那○答。但有其名○由轉去有漏第七得平等性智。所以說○問。說不假立無漏末那名有何過耶。答。有違經失。經雲初地初心平等性智得有相應末那故（文）。 　　燈雲。後開導依本疏三師。第一難陀等○第二安惠等。第三護法等。西明雲。第二淨月。安惠師許三位無末那故。要集亦云。定非安惠。論雲。平等性智相應末那。初起必由第六意識為開導依。彼許三位無末那故。則不得言相應末那。今謂不爾。准何得知是淨月義。既自不識梵本。又非翻譯之人。若是安惠。前難如何。答。准本疏釋雲即顯末那○性智等如疏具釋。又下第五卷中亦有此解。疏外又解。前難陀師雲。第六意識自相續故亦總用。前六識內隨何為開導依。第七八識雖自相續。見道初轉由第六引。應用第六為開導依。就彼宗難正彼義故。不依自宗。疏主既親承梵本。翻此論文。豈肯鄭重為斯錯判。今又助解。言安惠等。許淨第七。即是餘師。餘文即通安惠及餘（文）。 　　解節記雲○今見本疏。意通二師。以疏既言安惠等故。即等淨月。集本疏偏破之也。故燈意非也。抑意不通可得中耳（文）。 　　論雲。無心睡眠悶絕等位。意識斷已。後復起時。藏識末那既恆相續。亦應與彼為開導依（文）（第二有義文也）。 　　疏雲。此下第二難第六意。令以七八二識為依。五位心第六識斷。此滅定等有無第七。如常徒說。此等五位唯有七八二識相續。後出無心時。第七八識應與第六意識為依。彼先間斷。此恆續故。 　　蘊雲○問。安惠滅定既無第七。如何說此為第六依。答。就前師說。或此第二義。非唯安惠。故不相違。下准此釋（文）。 　　論雲。應說五識前六識內隨用何識為開導依（文）。 　　疏雲。以下結正歸宗○論第七末那用前自類或第六識為開導依。述曰。如起大乘初無漏心。亦以第六為開導依（文）。 　　問。本疏中釋又異熟心依染污意文。引無性世親二攝論說。爾者世親攝論意染污意者第六第七二識中何乎。 　　論雲。又異熟心依染污意。或依悲願相應善心。既爾。必應許第八識亦以六七為開導依。由此彼言都未究理（文）（第二有義文也）。 　　疏雲。此第二以因中識難。攝論第三說異熟心依染污意。無性染意即是第六。世親染意或第七心。故知第八亦依六七。此約異生一分有學。菩薩受生如對法第五○亦由二智善心為緣。第八得起。此說通初地。或說在八地。前說為勝（文）。 　　蘊雲。問。世親無性染污意何以各殊。答。無性據發潤異熟依六生。世親說俱依第八依於七（文）。 　　燈雲。論又異熟心依染污意等者。何故無性兩釋。一雲。即第六識為染污依。第二同世親。所謂末那。何故二別。答。兩論不違。此有二義。一恆相續。二緣內外起增上愛故。無性即據通緣內外起染污故。不言第七。世親即據恆相續識常起染污。非無第六。以非恆故隱而不說。無性菩薩據續生時。非無第七。以不外緣故亦不說。然今此師所說染意。或同世親。或同無性。或可染意依第七說。相應悲願即第六識。以此為證。證誠第八用第六七為開導依。以因大悲依第六故染復第六者不證第七。或此師意。且據凡夫一分而說。初受生識以染污意方得受生。即中蘊末心除轉輪王必起貪嗔方得受生。相應悲願即是二智（文）。 　　樞要雲。第三等無間緣依中。又異熟心依染污意。天親解是第七者。論文但言煩惱俱行意。無性亦云。或有說言。與四煩惱相應心。名染污意識。故知天親說為第七。又雲。此緣未來為境。非必第七。與無性同。若如疏解。說為第七者。何故世親說為第七。無性說為第六。天親以第六相顯略而不論。第七相隱亦能助潤。故明依之。無性據緣當有為境非第七力。故隱不說。唯說第六。各據一義。亦不相違又無性第三。亦同天親說為第七。如前俱依中已引之訖。疏中二解（文）。 　　周記雲。論文但言煩惱俱行等者。天親論也。而不分明言是第七。無性至說第七者。無性既言有說四。或若其天親不說第七。無性指何而言有說與四煩惱相應名染。又言此緣未來者。天親說也。第七相隱亦能助潤者。全界煩惱許潤生。是以第七故能潤也。又第六識俱生之愛而正潤。第七之愛而是本故。故名助潤（文）。 　　濱記雲。若依天親意解是第七者。以何文知天親菩薩意是第七意者。彼天親論文雲染污意者。煩惱俱行意。又無性攝論雲。有說言四煩惱相應心染污意。以此二論文知。天親說為第七意。若染污意是第七意非天親意者。何故無性論中雲或有說言耶。所言或有說言者。定是天親故（已上疏意也）師雲何以得知。或有說言者即是天親菩薩說言。且依大乘中宗師說（文）。 　　後後文大切也。可見之。 　　解節記雲。泰疏四雲。或有說言等者。敘餘師釋。或有諸小菩薩釋言。初受生本識依同時末那與四煩惱相應心故。名染污依。彼雲末那亦能潤生故也（文）。 　　論上文雲。論說藏識恆與末那俱時轉故。又說藏識恆依染污。此即末那（文）。 　　疏雲。下引證也。六十三說。恆與末那一俱轉故。又說藏識恆依染污。即如無性第三卷雲。或有說言。與四煩惱恆相應心。名染污依。同世親說。由此既言恆依染污。故知第八。以七為依（文）。 　　世親攝論第三雲。論曰。若有於此非等引地。沒已生時。依中有位意起。染污意識結生相續。此染污意識。於中有中滅。於母胎中。識羯羅藍更相和合。若即此意識與彼和合。既和合已。依止此識。於母胎中有意識轉○釋曰。非等引地即是欲界。沒者死也。染污意識即是煩惱俱行意識。結生相續者。謂攝受自體。此染污意識緣生有為境。於中有滅。言和合者。識與赤白同一安危。若和合識即是意識。依此復生所餘意識。是則一時二意識轉。謂所依止和合意識。及能依止所餘意識。又和合識是意識性。不應道理。何以故。依染污故。時無斷故。謂此意識貪等煩惱所染污。意為所依止。緣生有境故是染污。即此為依。名依染污。於此位中。所依異熟不容染污。是無記故。此和合識常無間斷住業轉故（文）。 　　同論第一雲。第二染污意與四煩惱恆共相應。一者（文）。 　　無性攝論第三雲。論曰○更相和合○釋曰。依中有位意識者○與愛恚俱有顛倒故。言意識者。餘識爾時久已沒故。連持生故。名為相續。攝受生故。名為結生。此染污意識者。緣生有故。於中有中滅者。此若不滅無生有故。於母胎中識羯羅藍更相和合者。謂此滅時。於母胎中有異熟識。與其赤白同一安危。令相和雜成羯羅藍○或有說言。與四煩惱恆相應心。名染污依。已相續心應成染污。此已成立許為無記異熟性故。由異熟性時無間斷。由此亦遮。是意識性（文）。 　　忠安記雲。問。有何以二釋論各解不同。解雲。無性師意。必由意識緣未來生方得異熟識生。末那不能緣未來。故言依意識。世親師意。染污之言必是末那。非是意識。四惑俱故。二論師各舉一邊。互無相違（文）。 　　問。上座部中經部許色法等無間緣義乎。 　　又問。攝大乘論中述上座部中經部義雲色法等無間緣（云云）疏中釋之此非彼部本計說許之（云云）爾者以何文為證乎。 　　論雲。然攝大乘說色亦容有等無間緣者。是縱奪言。謂假縱小乘色心前後有等無間緣。奪因緣故。不爾。等言應成無用（文）。 　　疏雲。下釋相違。攝論所說是縱奪言。謂假縱小乘上座部中經部師色有等無間緣。奪彼因緣。彼無第八心。以色為因故。即是設許色有此緣。無因緣義。不作此解。等言無用。謂前及後各有一法相似名等。今不相似亦名等故。此設縱言有二種義。一者彼部計色有此緣故。此文為證。若爾。何故攝論第一雲。非經部師唯色等法名無間緣。第三卷中。約色之中含諸種子或及心故。說有此緣。彼第一卷。據彼無識及種子故唯有色法。言不得成等無間緣。或第一卷是經部計。第三卷中上座部等義。二者以彼第一論文為正。此義為正。經部本計非必許色為無間緣。以不等故。第三卷中。且設計有欲奪因緣。非彼計色為等無間。此中即是色心前後前為後因（文）。 　　祕雲。論然攝大乘至奪因緣故者。按無性攝論雲。謂經部師○無有因緣。引釋色心前後各自相生。非互相生為無間緣（文）。 　　演雲。其上座部中經部師者。即上座部中以經為量者說為經部。非是二十部經部也（文）。 　　蘊雲○疏此設縱言有二義等者。初意雲。彼經部自許色有因緣及等無間緣。今縱許等無間緣。奪因緣也。即以第三卷文為證言。若爾何故攝論第一雲非經部唯色等法名無間緣者。此徵詞難初解也。言第三卷中等者。正會違意雲。第三初約色中有諸種子。心中亦種子。心生於心。既有自緣及等無間緣。色生於色。知亦爾故。許色有無間緣也。第一卷據阿羅漢入無餘已。無識及種。唯有色在故。不說色有無間緣。疏二者以彼第一論文為正者。彼部先不許色有等無間緣。但有因緣。今奪因緣。設許有等無間緣也。言此義為正者。今疏斷以經部先不許色有等無間緣。是正義也（文）。 　　燈雲。論然攝大乘說色亦容有等無間緣者是縱奪言者。釋彼論第三雲。謂經部師作如是執。色心無間生者。謂諸色心前後次第相續而生。是諸法種子者。是諸有為能生因性。謂彼執言。從前剎那色。後剎那色無間而生。從前剎那心。後剎那心及相應法無間而生（已上論文）破已下結雲。但應容有等無間緣及增上緣。無有因緣。今指此文。是縱經師有等無間。奪彼前後為因緣義。若爾。何故攝論第一雲。又經部師不說唯色名為心法等無間緣。此所無故。心及心法四緣定故。釋文如疏（文）。 　　忠安記雲。論然攝大乘說○緣等者。基雲。謂假縱小乘○前為後因。上座部中經部計。非是十八部中別經部義。以如前測雲。若不許色等無間緣。如何攝大乘論第三卷雲。若復有執。色心無間生。是諸法○不應道理○唯可容有等無間緣。無性釋雲是經部計。故作此通。此如前釋。上座部中以經部為量者。諸為經部。非是二十部中經部。和上雲。勘正理論。譬喻者言色亦有等無間緣也。譬喻即經部異名。今准基初解。經部有大種。若二十部中經量部者。如攝論第一卷。色無等無間緣。若攝論中所縱經部。即是上座中經部。正理論一雲。譬喻亦爾（文）。 　　正理論十九雲○上座此中妄作是說。若一類識相續不斷。復有一類相續而生。由此故非等無間緣者。何緣於彼不共無明相應品中。有貪等起○（上座難有部也）謂彼上座自遮諸色等無間緣。其有同類同聚多色俱時而起。非心受等同類俱生。故諸色定無等無間緣義○譬喻論師說。諸色法如心心所法。有等無間緣。見乳酪種花生酪酢芽果。如心心所前滅後生。故知諸色有此緣義。又無經說唯心心所能為緣。故立此緣定非色者。是虛妄執。無如是義（文）可見上下文。 　　無性攝論第一雲。我執習氣在身相續。亦不應理。色法受熏。不應理故。無堪能故。又經部師不說唯色名為心法等無間緣。此所無故。心及心法四緣定故（文）（第七理證二定無差難文也）。 　　攝論疏第二雲。自下第二破彼所計等無間緣不得成立。文中三句。初言又經部師不說唯色名為心法等無間緣者。顯非所立。 　　汝宗不說唯有色根無習氣資能作後時我執心法等無間緣。二言此所無故者。重釋唯色此色根所無有我執習氣資故。是故唯色望彼所立非其出定我執等無間緣（文）。 　　同論第三雲。論曰。若復有執。色心無間生。是諸法種子。此不得成。如前已說。又從無色無想天沒。滅定等出。不應道理。又阿羅漢後心不成。唯可容有等無間緣。釋曰。若復有執者。謂經部師作如是執。色心無間緣生者。謂諸色心前後次第相續而生。是諸法種子者。是諸有為能生因性。謂彼執言。從前剎那色。後剎那色無間而生。從前剎那心。後剎那心及相應法無間而生。此中因果道理而成就。何用復計阿賴耶識是諸法因。為遮此執故次說言。此不得成。如前已說。如說二念不俱有等。復有何過。謂無色沒色界生時。前色種子能生今色。理不得成。久斷滅故。從無想沒心想生時。及滅定等出心生時。前心種子能生後心。皆不應理。久斷滅故。又若離其俱生俱滅。攝受種子。相應道理。但執唯有前剎那心能為種子。引生無間後剎那心。即阿羅漢後心不成。不應得入無有餘依妙涅槃界。由最後心能為種子等無間緣生餘心故。如是即應無無餘依妙涅槃界。是故色心前後相生。但應容有等無間緣及增上緣。無有因緣（文）。 　　廓疏四雲。初經部執者。顯執分齊。是上座部中經部執○問。經部既許以心熏色。現行雖斷。習氣依無間生心。色熏心。彼色熏心。彼色雖斷。習氣依心無間生色。何故證乃約現行間斷心故。答。彼部雖計色心相熏。然彼決定其義雲何。由彼計若心相續心自熏心。心若間斷方始熏色。色法熏習心亦爾。是故論主原來不許以心熏色。故不重破。由此義故。縱彼所立。以前熏後自類色心相續無間為種義。若於無色及無心位。色心間斷。前同不成。後色心果雲何得起。緣自類現行。以破訖故。不重破（云云）。 　　又雲。問。此中但雲前。後色心自類無間為其種子雲何得知。以熏色。以色熏色。以色熏心。作如此計。答。後經部師既立色心無間為因。彼量不立。滅定無心無色。色斷耶。以此義准知作此計（文）。 　　又雲。是故色心前後相生。但應容有等無間緣及增上緣者。除賴耶非餘色心也。無有因緣者。經部宗中。立前色心望後色心。為其三緣。今計有二。無有因緣。此就彼宗色自望色為無間緣。不望大乘（文）。 　　祕第二雲○詳曰。歷觀群典。說有二途。一者他許自宗不許而有設言。二者自他雖總不許。為有所奪假縱於彼亦復言設。即攝大乘設許經部色心至為無間緣義。如下當悉。第二同喻他雖不許為五所緣。為奪於緣縱許所緣。理亦何失。同攝論故（文）。 　　問。第七識以第八識為所依（云云）不共依歟。 　　論雲。此能變識雖具三所依。而依彼轉言但顯前二。為顯此識依緣同故。又前二依有勝用故。或開導依易了知故（文）。 　　疏·祕可見之。 　　燈雲。論為顯此識依緣同故。有二解。一雲。依是不共依。緣是因緣。依以總聚言不須分別種之與現種不離識自體故。雲依緣同。又解。以總聚言緣第八識。因緣增上。種現雖殊。總不離第八。但不說等無間。非所緣故。此據染說。若無漏位。亦緣無間識。二雲。依所依。緣即所緣。以因緣增上俱名為依。緣即所緣。即下許第八自體及種子。如次計為我及我所師義（文）。 　　論上文雲。第七意識俱有所依但有一種。謂第八識。藏識若無。定不轉故（文）。 　　疏雲。此依第八。如六十三說。第七為意識。正與此同。八若無時。七亦無故。瑜伽論說。由有本識故有末那等。又無性言。本識是共依。故知是此依（云云）。 　　別鈔雲。又證七識依第八。應更引無性攝論五同法喻。阿賴耶識雖是意識俱有別依。不應立為此別依。是共依故。因緣性故。現行是共依種子是因緣。又顯揚第一雲。阿賴耶識與轉識等作所依因。此即總說與五六七識為依也（文）。 　　論七雲。根本識者。阿陀那識染淨諸識生根本故。依止者。謂前六轉識以根本識為共親依（文）。 　　祕雲。疏問至應設劬勞者。答。六依於七。七依親故。親依轉六亦轉。八依於七。七非親故。七無漏八不轉。有執無執行有相似不相似故。名親不親。答第二雲。若由八轉七方轉。可難七轉八亦轉。第八轉位七先轉故。七轉時八不轉。由親疏別。准前應知（文）。 　　論雲。雖六識身皆依意轉。然隨不共立意識名。如五識身無相濫過（文）。 　　疏五末雲○問。如前說依。五八依七。何故第六稱不共依。答。若染淨依及俱有依。七望五八。俱是所依。然近順生不共識者。即唯第六。今言不共意。顯近而順生。以六種子必隨七故。餘五等不然。故此得名無相濫過（文）。 　　燈雲。問。五八皆依七。何故六稱不共依。獨得名意識。非五八耶。答。若染淨依○（如疏）近而順生。何者。八六種子必隨七。七種生現意識隨生。如眼識種依眼根種。此亦如是。五八不說依第七種。故此得名無相濫失（文）。 　　論七雲○彼五色根定有漏故。是異熟識相分攝故。有漏不共必俱同境根發無漏識。理不相應故（文）。 　　疏七末雲。不共者。簡有漏第八識。是共故。可為無漏識依（文）。 　　燈四雲（論三所）○又成第八雲。 　　應有俱有相續識為增上不共俱有所依根○今雲自體相續識性故如第七識（文）。 　　又雲。又前已成。第七識有別所依根。即是第八（文）。 　　疏五末雲○不共者。簡現第八識。以是共依故。非親生故。非相近故○生所依者。簡第七識與八五識為依。是八染淨依。非親生故。非相近故。是五染淨依。非生依攝（文）。 　　第二能變所緣段 　　問。難陀火辨安惠意第七識與我我所見相應（云云）爾者本頌緣彼言可攝我所見境乎。 　　燈雲。問。難陀師計七依本識亦緣彼相應。何名依彼緣彼。答。據執為我。名依緣彼。火辨·安惠並准此釋（文）。 　　依安惠義釋依緣同故文之燈（如上）。 　　論雲。有義。此意緣彼識體及相應法○然諸心所不離識故。如唯識言。無違教失○有義。 　　此意但緣藏識及彼種子○以種即是彼識功能。非實有物。不違聖教（文）。 　　問。護法正義意可許有漏第七識緣六塵境耶。 　　論雲。應知此意但緣藏識見分。非餘。彼無始來一類相續似常一故（文）。 　　攝論疏二雲。問。五識依五根。根境必同緣。意識依末那。根識亦同緣。答。五根識資方有用故。根識必同緣。意根不由識資方有用故。得不同緣。即以五根無識託資不能緣境。設無意識。末那恆緣。故不例也（文）。 　　遊心決中卷雲○問。若爾。舊經意根分別一切諸法。若言意根攝七八者。七八亦應緣一切法。答○今有二釋。一新羅蕃元曉法師雲。今可意根分別一切諸法者。即通二種末那亦緣一切法故。問雲。何得知此第七識不但緣心亦緣境界。答。曉法師雲。此有二證。一依比量道理。二依聖言。量道理者。此意根者能依識生。必應同境（宗）不共根故（因）如眼根等（喻）如是宗因譬喻無過。故知意根亦緣六塵。言聖言者。如十卷楞伽經雲。彼七識波浪轉。即起信論人彼經意雲。以有境界緣後生六種相。由此等文故得知乎。二興法師等雲。今此頌中根境識三相對而明。即指意根所生意識。故意根分別諸法○有說。彼舊經雲意根分別一切諸法。此即於自假立果名。根因識果。今於根因立識果名。是故二經不相違也。此說多好以可稱傳。問。若爾。前二道理當何會通耶。答。初比量即能立因法差別相違過。直作相違耶。第七意根應不緣諸法（宗）不共根故（因）如眼根等（喻）言顯意作許作意法。可知此等比量因中有過。故知謾語。楞伽經雲。彼七種識依識境界令觀而生等者。各別自境。非一眾多。故雲諸境。非謂第七亦緣諸法。又釋。彼經通自果說。故不相違。誰有智者妄執毫釐之似言。違害眾多之直文（文）。 　　釋摩訶衍論雲。第七末那六塵境為所緣轉義成雲。何故經伽陀中作如是說。境界風所動七識波浪轉故（文）。 　　此論偽論事（如第二卷真如受熏所）。 　　問。佛果心王取別相歟。 　　燈雲。問。何以得知心作我解。答。准心所知。既雲我愛○由此准知。心王亦作我解。若爾。心王應取別相。答。不爾。即此我境是總相故○又有解雲。心王亦取別相。辨中邊論雲。心王亦能取總別相。今撿彼論第一雲。唯能了境總相名心。亦了差別名為受等。准此。心王不取別相。此論第五。亦識能了別事之總相。不言了別事之別相○問。未轉可爾。已轉如何。已轉通緣一切法故。答。亦總別緣勝劣有異。王取總相勝。所取別相勝。不爾。果位王所二種俱能遍緣。如何取別。然第五雲。心王取總相。心所通總別。旦據因說。若在果位。王所俱能緣一切法取總別相。但勝劣異（文）。 　　第五卷論·疏等可見之。 　　相應門段 　　問。護法意第七識不與我所邊見相應有何所以乎。 　　論雲。有我見故餘見不生。無一心中有二惠故○我所邊見依我見生。此相應見不依彼起。恆內執有我故要有我見（文）。 　　疏雲。我所及邊見依我見後生。此識相應不依彼起。任運緣內相續而生。不假他後起故。不起我所及邊見也○若爾。何故不與我所邊見二種互相續生。以恆內執無有間斷。不容餘見互相續起。故論說言恆內執我。又前二見通緣內外。此唯恆內執有我故。要有我見。而餘四見非此相應（文）。 　　蘊雲○問。邊見既唯於內身執常執斷。如何此說通緣外有耶。答。執他梵王身等為斷常者。是外故亦邊見攝（文）。 　　演雲○問。第七○如何言二見通內外耶。答。說前第六識中我所見等。問。本意但問第七識我見。如何將第六識中我所見等耶。答。現其本意問雲何故我見不與我所邊見互相續生。所以將為第六識中我所見等答也（文）。 　　問。六遍染心師意妄念不正知唯念惠分歟。將通癡分位歟。 　　論雲。妄念散亂惡惠若無。心必不能起諸煩惱。要緣曾受境界種類。發起妄念及邪簡擇。方起貪等諸煩惱故（文）。 　　疏雲。論妄念散亂至起諸煩惱。述曰○以妄念惠是癡等攝。散亂別有故遍染心。如何要有妄念等三。論要緣曾受至諸煩惱故。述曰。起諸煩惱者。要緣先時曾受之境諸已得者。或雖未曾受。是曾受之境種類。發起妄念及邪簡擇。故有妄念及不正知。失正念故。邪簡擇故。起染污心○問曰。染心皆有惠。五識應有執以有惠故。答曰。五識定無深推求故。雖有不正知。無五見中我見。故無執也。法我人我皆我見故。又此癡分。故遍染心（文）。 　　又雲。論此別說念准前惠釋。述曰。此別說念。如次前師說惠所以。即我見故。此中妄念即念數故。此不正知亦即惠故。義說為二。邪簡擇故名為惡惠。執我故名我見。或是癡分。即非我見。或可義別說之為二（文）。 　　上論文雲。我見雖是別境惠攝。而五十一心所法中。義有差別。故開為二（文）。 　　下論文雲。有義。前說皆未盡理○妄念不正知念惠為性者。不遍染心。非諸染心皆緣曾受有簡擇故（文）。 　　疏雲。述曰。為簡別境亦是遍染故。言妄念等。妄念不正正。若即別境念惠為性。不遍染心。論又言遍者。依無明分說。所以者何。破第二師。以彼唯執是彼數故。非諸染心皆緣曾受。破彼念數○非諸染心皆有簡擇。簡前師說有不正知是惠分故（文）。 　　別抄雲。問。第二師亦遍染心。妄念惡惠散亂等三是何分位。解雲。妄念惡惠是癡分位。遍染心故。散亂一種別有體性故。遍染心也。此說不然。若爾。何故論雲此別說念。准前惠釋（文）。 　　論六雲。有義。不正知惠一分攝。說是煩惱相應惠故。有義。不正知癡一分攝。瑜伽說此是癡分故○有義。不正知俱一分攝。由前二文影略說故（文）。 　　又雲。令知不正名不正知（文）正義意也。 燈雲。問。護法正義雲。非諸染心皆緣曾受境。及邪簡擇故。妄念不正知依念惠者不遍染心。依無明立即遍染心者。如緣現在復非簡擇。起此妄念不正知時。與無明俱不。若許俱者。忿等應瞋俱。若應非遍染。答。義別說之。猶如見惠。雖不相應。可得俱起。以他性相應非自性故○問。旦如不翻別境入隨惑中。別境染念染惠。亦名妄念及不正知不。若不爾者。應非是染。以正念正知故。若許亦名妄念及不正知者。與隨惑中二法何別。答。別境中妄念者。謂於過去曾受境界。忘追憶故。隨中忘念只忘失正念。不要忘念過去之境○若別境中惡惠必邪簡擇。隨中惡惠能惡於惠。即令知不正。非要邪簡擇。又假實殊。有無體別。隨惑但作用。而無別自體。別境有別體（文以此釋合要緣曾受等文可知彼師不遍之義歟）。 　　問。十遍染心師意事上可起疑煩惱耶。 　　論雲。有義。復說十隨煩惱○邪欲邪勝解邪念○此十一切染污心起○諸疑理者於色等事必無猶預。故疑相應亦有勝解（文）。 　　疏雲。論諸疑理者至亦有勝解。述曰。下會違也。諸疑理者。此念之時。於苦等事必無猶預。即一心緣事理二境。於理可疑。於事必印。無有獨緣理不於事印故。如薩婆多十遍行中。勝解疑心如何俱耶。即此理證。彼宗說是遍行故。今者大乘於事生疑。此念決定除此疑事。不於餘境生決印故。勝解之數非遍行攝。於理疑是煩惱。於事中必印持。謂苦事生其印可。苦理有無方生疑故。故疑相應定有勝解。問。印是定。疑不定。相違得俱起。見是決。疑不決。相違得俱生。答。疑時解用劣。相違得俱生。疑見行俱增。相違不並起。間。事決理猶預。疑解二俱生。事決不生疑。所緣應不一。如何得說同一所緣。答。據二行相增。事決無疑相。論其體同取。理疑亦解生。問。若於理疑。必於事印。若於事疑。則無所印。此疑相應便無邪解。邪解之法不遍染也。論於所緣事亦猶預者。非煩惱疑。如疑人杌。述曰。若於事中獨生疑者。此是苦事。此非苦事。不迷理生疑者。此非煩惱。如疑杌為人非人。是異熟生無記心攝○問。於理生猶預。事中即決定。於事生猶預。理中決定耶。答。理是事之理。疑理事必定。問。亦可事是理之事。疑事理必定。答。事可現知。理難曉。若於理疑。事必印。非迷於事理可知故。迷事時理不取○瑜伽五十八等。說疑於五事○緣他事時。亦迷彼理。非不迷彼理但迷他世事。若此迷時。一心於現事。必生印可故（文）。 　　祕雲。論諸疑理者至亦有勝解者。問。何故疑理事須印。答。事理雖別。然必相依。如於苦諦即有苦事苦理苦如。由此疑理。於事有印。疏事決不生疑等者。此難意雲。疑與勝解俱時而生。境有理事。疑緣於理。勝解緣事。既不同取。便違同一所緣之義。疏理疑亦解生者。此釋意雲。勝解於彼所疑之理而亦解生。即所緣同行相有別。問。疑所疑理。而勝解生。可同所緣。印所印事。疑不緣之。所緣還異。答。事亦有疑。但相徵隱。疏示一隅。故不言備（文）。 　　演雲。疏論其體同取理疑亦解生者。此解意雲。若疑決兩增不可俱起。若據一境。有理有事。同時取者。故疑與決亦可並生。問。此師曰。如何理事二法說名同一境耶。答。若起執心。不可雙緣二法。如多青等。何好同一所緣。以心王心所同所緣境名同一境。非謂一法名同境也。若要一法名同境者。即第六識緣十八界等。應非同一所緣。問。非執心中可如所說。或執起執著。如何理事同一所緣。答。執要惠俱。疑即不並。今既理疑事決。必非惠俱。以有疑故。問。疑非惠俱。勝解可並。如何說此定無執耶。答。疑雖解劣故執不生。不相違也（文）。 　　疏抄雲○疏答據二○解生者。此師解雲。若疑與勝解俱。謂則不得並起或勝解劣疑增。或疑劣勝解增。即得並生。又同取理事故。故疑解得並生。問。准前疏中問意。外人難雲。疑緣理勝緣事。即一心中不同一所緣過。今者答文無不答他同一所緣。此答文中與前問意不相當。答曰。不然。既答文中。言論其體同取。理疑亦解生。即緣事是理家事。理是事家理。故一中於疑理而印事亦是同一所緣。此答文與前同亦故似（文）。 　　貶量抄雲。言諸疑理等者。有說○樞要雲○今謂有說答非一境難。恐不然也。論其體同。理必應非事苦相故。若據苦理故無此過者若疑於真。應無勝解。即自許耶。解遍染故。若言真如與事同體故不相違者。論也同體可如所說。而無非真必不可言。疑於理時。事必決定疑解相應。若據別體。即不然也。理事不相即定不可言同取理疑亦解生。又彼所言疑五事者。約事於理疑非但迷世。恐之虛言。不爾。疑惑應有通迷於理事故。而於諸教未見雲疑迷於事故。由此有釋。事理同體故於一法起疑勝解亦不成因。理有真俗。真俗事理雖復同體。而望真如不應爾。又彼所言於真如有理事者。亦不可定真如名事。無是處故。不爾。境體既非一。故一所緣義還不得成。今即疑於真理必有相分義兼理事。雖緣理事。境無二體。可謂同一。既非所存。誰敢救之。樞要所言疑唯迷理。善順聖教。大小皆同故（文）。 　　顯幽抄六雲。理事同體故名同一所緣。一增一劣故並生（文）。 　　問。以不定四心所立隨惑者唯限染污分歟。 　　祕雲。論伽論至三界繫故者。按彼五十八雲。雲何名隨煩惱。略由四相差別建立。一通一切不善心起。謂無慚無愧。二通一切染污心起。謂放逸等。三於各別不善心起。小十隨惑。若一生時必無第二。四善不善無記心起。謂不定四。不定四法瑜伽亦名隨煩惱也。放逸等十既雲遍染。明知第七有不定惑（文）。 　　瑜伽五十八雲。雲何名隨煩惱。略由四相差別建立。一通一切不善心起。二通一切染污心起。三於各別不善心起。四善不善無記心起。非一切處非一切時。謂無慚無愧名通一切不善心起。隨煩惱放逸·掉舉·惛沈·不信·懈怠·邪欲·邪勝解·邪念·散亂·不正知。此十隨煩惱通一切染污心起。通一切處三界所繫。忿·恨·覆·惱·嫉·慳·誑·諂·憍·害。此十隨煩惱各別不善心起。若一生時必無第二。如是十種皆欲界繫。除誑諂憍。由誑及諂至初靜慮。憍通三界。此並前二若在上地。唯無記性。尋·伺·惡作·睡眠。此四隨煩惱通善不善無記心起。非一切處非一切時。若有極久尋求伺察。便令身疲念失心亦勞損。是故尋伺名隨煩惱。此二乃至初靜慮地。惡作睡眠唯在欲界○若雜事中世尊所說諸隨煩惱。廣說乃至愁歎憂苦隨擾惱等（文）。 　　次上文雲。若有隨順如是煩惱。煩惱俱行煩惱品類。名隨煩惱（文）。 　　抄雲。隨順者是總句。或尋伺睡眠等。體非煩惱。順故名煩惱。或謂別境中數與煩惱俱行者隨煩惱。由四相俱行故名隨煩惱。煩惱品類者即忿恨等○差別建立者。如此前五十五卷說會之（文）。 　　抄十四雲（五十五所）○若爾。即下文覆·誑·諂·眠·惡作。是癡分故。何不說相應義。四分別境生故。此要別緣行境生故不說俱起。欲解亦爾（文）。 　　又雲。眠惡作等亦善不善三性相應者。此通三性故。是癡分者纏中說故（文）。 　　五蓋所可見之。 　　燈雲。問。論會違雲。依二十二隨煩惱說者○瑜伽論中或說二十二·二十四·二十六。應不唯百法。答。大論中據取別境及四不定是染性者。煩惱等流品類不同。說多少別（文）。 　　燈五·論六·四斷所可見之。 　　問。於遍染有多師義。爾者八遍染義本論可有證文乎。 　　論雲。故染污心決定皆與八隨煩惱相應而生。謂惛沈·掉舉·不信·懈怠·逸放·忘念·散亂·不正知○然此意俱心所十八。謂前九法·八隨煩惱·並別境惠。無餘心所。及論三文。准前應釋。若作是說。不違理教（文）。 　　疏雲。論無餘心所至不違理教。述曰。無別境四·及善十一·根本六種·忿等十二·並不定四·邪欲解二·及論三文不同所以。如前諸師綺互而說。依此褒貶。雖無論文定許八遍。今以諸論上下雜有。致此推究。第三總結作如是說不違教理（文）。 　　肝心雲。文依此褒貶（須爾）雖無論文定許八遍褒（補高反。野王案褒猶揚美也）貶（碑接反。鄭畜貶過也。例四貶歸也）褒貶（倭言今雲即偈久太須爾）褒（布高反。相舉舉美云云）。 　　論六雲○論說大八遍諸染心。 　　疏雲○義引五十八。說大八掉舉等遍諸染污心。展轉自相望。及與小中十二。皆容俱起。不相違故。前第四卷說有四師。第四師為正。忘念不正知是癡分故。散亂別有性故。餘者極成。故八遍也。此中但有後師正義。 　　五遍染證文（對法第六、集論第三、惛沈·掉舉·不信·懈怠·放逸、於一切染污品。恆共相應）。 　　六遍染證文（瑜伽五十五、不信·懈怠·放逸·妄念·散亂·惡惠、一切染心皆相應故）。 　　十遍染證文（瑜伽五十八、放逸·掉舉·惛沈·不信·懈怠·邪欲·邪勝解·邪念·散亂·不正知、此十一切染污心起）。 　　論第五卷本文抄十九目次 　　第二能變受俱門 　　初定出憂 　　非滅現纏 　　則金剛心 　　緣未來生 　　現行為境顯 　　第二能變起滅分位門 　　藏名據縛 　　第七品數 　　安惠佛果五識 　　出世末那 　　俱有依中 　　所立宗因 　　論第五卷本文抄十九 　　第二能變受俱門 　　問。付五受出離義。且憂苦二根俱得初禪定時可離之耶。 　　疏雲。瑜伽第十二說。初定出憂。第二定出苦。 祕雲。瑜伽第十一說。初禪出受。疏雲十二。二字誤也（云云）。 　　大論十一雲。初靜慮中出離憂根。第二靜慮出離苦根○問。何故苦根初靜慮中說未斷耶。答。彼品粗重猶未斷故。問。何緣生在初靜慮者。苦根未斷。而不現行。答。由其助伴相對。憂根所攝諸苦。彼已斷故。若初靜慮已斷苦根。是則行者入初靜慮及第二時。受所作住差別應無。由二俱有喜及樂故。而經中說。由出諸受。靜慮差別。又此應無尋伺寂靜粗重斷滅所作差別。如是餘根彼品粗重漸次斷故。上諸靜慮斷有差別（云云）（六十三同之顯揚十九可見之）。 　　伽抄五雲○辨出離有三義。一不行義。二滅粗重義。三離染義。初定離憂。有此三義。二定離苦。唯有滅粗重義。染初已捨。後猶行故。後之三離具粗重滅及離染義（云云）。 　　論九雲。如入二定。說斷苦根。所斷苦根雖非現種。而名粗重（云云）。 　　疏雲。瑜伽第十一說。第二定斷苦根。苦根種子初定已斷。今者斷彼苦根粗重。說第二禪斷彼苦根故（云云）。 　　燈七雲。問。初定無苦。習氣應除。何故二定方始說斷。答。以初靜慮猶有三識。是苦所依。第二定無。是故說斷。問。憂喜樂受依於意根。雲何初定憂言出離。答。五識自無治道。識無粗重方除。意地自有斷道。憂在初定即滅。離喜樂等准此應知（云云）。 　　伽抄五雲。初靜慮中苦根粗重猶未斷者。由諸憂根無知等引。彼離染時。一切不行。粗重亦捨。謂於無上法希慕愁戚。亦無知引。故離欲捨由諸苦根。有不由癡引。離欲猶行。故彼粗重無堪任性。二定方滅。 　　同抄十六雲。粗重者即隨所依無堪任性。但以初禪三識尚有喜未圓滿。粗重未盡。三識苦根相隨順故。喜與苦根正相違故。第二禪地三識無故。喜滿極故。所以粗重除（云云）。 　　祕七雲。即欲界中苦受所引不安穩性。名苦粗重。初定力微。未能發生。殊勝喜樂及勝輕安。未遍適悅。故未能斷。彼苦粗重。二定相違。故彼方斷（云云）。 　　婆娑論八十一雲。如契經說。初靜慮憂根滅。第二靜慮苦根滅。問。離欲染時。斷憂及苦。契經何故作是說耶。答。依過對治故作是說○苦對治者。謂初靜慮。復次依過族性及苦所依故作是說○族性謂初禪識身。問。若爾。不應說憂初靜慮滅。答。憂根對治所依對治。皆在意識。既與憂根同在意識。故正斷時即說彼滅○有作是說。第二靜慮苦根滅者。謂尋伺滅。以諸賢聖於尋伺中發生苦想。過諸異生厭地獄苦（文）。 　　義演雲○由初定有三所依識○故。若爾○喜樂○亦應隨所依。第六通諸地。答。不爾。五識無能治。苦隨二定斷。意識體能治喜樂。不從通三界（云云）。 　　大乘義章十三（八禪之義）可見之。 　　問。瑜伽論中於無相中出離捨根（云云）無相者無心無想定歟。 　　又問。出離捨根之義如何尺之哉。 　　又問。伽論明無相中出離捨根事。出捨粗重非滅現纏（云云）有漏受歟。 　　疏雲。瑜伽○於無相中出捨根乃至廣說（云云）。 　　祕雲。按彼論雲。無相者經中說為無相心定。於此定中。捨根永滅。但害隨眠。彼品粗重。無餘斷故。非滅現纏。住無相定。必有受故。於此定中。容有三受。謂喜樂捨。釋曰。無漏定心而緣真如。名無相定。或相應捨被惑所雜。或為緣縛。能雜能緣捨根惑種。名捨粗重。斷此惑種。名斷隨眠。據此等斷。名斷捨根。非斷現受。餘文可悉（云云）（義蘊同之）。 　　祕釋雲。問。既不斷隨眠現纏者。應無相定隨眠現行行。答。於此定現纏已滅。言非滅現纏者。本意入此定為斷種故。不為斷現故。故言非滅現纏也。不以有非滅之言即許隨眠現行行也（云云）。 　　義蘊雲○然有疏本雲於無相中者。想字誤耳（云云）。 　　伽抄雲。無相離捨。要無學位。餘位分離。不得離名（云云）。 　　大論第十一雲。此四靜慮亦得名為出諸受事。謂初靜慮出離憂根。第二靜慮出離苦根。第三靜慮出離喜根。第四靜慮出離樂根。於無相中出離捨根○又無相者經中說為○（如祕引）謂喜樂捨非彼諸受得有隨眠。煩惱斷。故說以為斷。彼品粗重說名隨眠。又此捨根乃至何處。當知始從第四靜慮。乃至有頂○即說第四靜慮捨根出離（云云）。 　　抄五雲。又無相等者。謂無學人所入空定。名無想定。有漏捨種子為煩惱縛。假名隨眠。名為粗重。入此定中。說之為斷。現行無漏捨。假名現纏。在定猶起（云云）。 　　問。第七識與四受相應有何過哉。 　　疏雲。又此若與四受相應。則金剛心非頓斷過。由前位中少分斷故。問。若爾。如欲界中不伏之修惑。與此何別。答。彼前前地已永離故。此合於後方永離故（云云）。 　　祕雲。疏欲界中不伏修惑等者。即欲意識俱生我見。依不斷問。依斷緣答。 　　燈雲。問。疏雲若四受俱金剛心非頓斷過者。設與捨受俱。豈不漸斷。以易地捨故。答。若喜等俱。必隨地別染法俱斷。如六識故。若捨受俱。即可頓斷。如第八識捨俱頓斷。其理極成。故無有失（云云）。 　　蘊雲。如第六識。通四受俱。相應修惑從下向上漸次而斷。若第七識亦四受俱。即應同彼。先斷苦俱之惑。乃至漸次斷樂捨俱。應非頓斷也。問。如超果人。第六俱惑既四受俱。如何頓斷。答○以超果者意樂力故。雖四受俱。而能頓斷。第七不然。不可為例。獨覺菩薩金剛斷為難亦然。今應正解。但取前六識中得有非頓斷義。即成相例。何得要以超果等難（云云）。 　　學記雲。基難前師。若四受俱。即金剛心非頓斷過。此難不然。見道頓斷通四受故（云云）。 　　問。本疏中問雲。若爾。命終心緣何以為我。緣未來生（文）爾者第六第七總緣別緣中何識何釋哉。 　　疏五本雲（論任運恆緣至非他地故）述曰。此識恆執自地藏識為內我故。我見唯緣自地而起。不見世間俱生別緣他地法為我等故。對法第六他界緣雲。不見世間緣他地法計為我故○此依俱生別緣我見行相說。由此故知。第七不緣本識種子。種子許通他地法故○第八異熟心通緣自他地。不作自他解。第七作我解故。不緣他地。若爾。命終心緣何以為我。緣未來生。即是緣自地。所生處故。此別緣我。故唯自地。若總緣我。許之緣他。如不自解。即是正義第七唯緣第八識家（云云）。 　　蘊雲。若爾命終心緣何以為我者。此意雲。例雲。第六識命終心必有我執。既緣當生他。即是別他地為我。此第七識何不許然。如疏解之非他地也（文）。 　　肝心雲。文緣未來等者。緣未來生第八識也。若不爾者。第七豈緣未來生相耶。即是緣自地所生處第八識故。文若總緣我許之緣他者。此明第六總緣我也（文）。 　　燈五雲○然正潤生不取二見。於此位起。亦復無失。然是總緣。非是別緣。以未來無。別緣我見無所杖質故（云云）。 　　祕雲。論而言生上不起下者○起數增減略有三種○二雲。起六。如疏所明○有義斷雲。於第二說。然更推求。起五為勝。除我見一。不見世間執他地法以為我故。故分別見非緣他地。當生處色尚未起故。潤生之愛緣當生處增上果生。既唯迷事。亦不可說與理惑俱。詳曰。潤生我見據總緣說。又此潤位非一剎那。理事二惑前後間起。而言潤生迷增上果。據彼愛境正潤位說。應無爽。樞要燈中有此意也。故五六釋取捨任情（云云）。 　　疏雲。唯得起下六。謂邪見·嗔·癡·愛·慢·我見○俱生○我見潤生起亦無失（云云）。 　　疏雲（論得彼定已至皆容現起）述曰。其修道我見等。前雖不伏。今得彼定。如命終心。得起上者。緣未來生故。非計他地法為我（云云）。 　　祕第三雲（論三所）言結生時。而有四釋。一雲。結生是潤生也。若生無色。命終之位名為結生。若生欲色。中有未心名為結生○四命終心及中有未心俱名結生。皆能潤故○雖有四釋。初後為勝。中二違理。染意結生。正受生時。羯暹藍位無染意故。瑜伽第一依已結生故作是說。非正結生。故無失也。 　　燈五雲（論六）○問。於潤生位。中有生殊。又起愛緣自身境別。為於二位俱起二愛。為不爾耶。答潤中有。起自體愛。潤生有。起境界愛。以於死有。不見中有。謂我無有。起自體愛。於中有位見生處故。起境界愛。故瑜伽第一雲（云云）。 　　義演雲。疏若爾命終心至此別緣我故者。此問第六識。答如疏（云云）。 　　問。第六相應總緣我見可緣他地現行諸法耶。 　　疏雲（如上）。 　　要雲。末那繫中難雲。所緣一地繫。能緣擊隨境。所緣九地繫。能緣繫通九。如總緣我見等。答。現行為境顯。能緣隨彼繫。種等境沈隱。能緣繫不隨（云云）。 　　燈雲。問。七緣八為我。隨境一界繫。第六緣三界為我。三界繫。答。自地互相增。隨自自地繫。他地不隨增。不隨他地繫（云云）。 　　疏六末雲（論總緣諸行至得緣上故）述曰○八十八說。世間道不伏身見。由此見故。於上下地所有俱行和雜自體。不觀差別。總計為我及我所等○和雜計為我。即上界種子等法也。不許現行故。此第六識。唯修所斷。或有異釋。見斷我見。如四全常。亦得緣上乃以三界合緣為我。除此不得緣別生故（云云）。 　　學記雲。言緣彼執我即繫屬彼者。基雲○故不緣他地○然總緣見緣他地者。唯他地種以隱。從現與自現。今為自我。第八不爾。不總計為一自我。故通緣他地。如我所見。不妨多故。亦緣他地現行故（云云）。 　　義演雲（論五所）疏此位俱生至行相說者○如第六識中我見若總計五蘊身為我。通緣三界法為我。以此身中皆有三界法故○由此故知。第七不緣種子及色相分。若緣者皆通緣也。問。種子可爾。相分如何。答。若緣第八相分為我所者。且如五根中忽有修得天眼耳通。即引得上界天眼耳根在身中。方能發生天眼耳二識。然此二根是第八相分。第七若緣。即是緣上地法為我所法也。故不緣相分（云云）。 　　第二能變起滅分位門（之內伏斷分位段） 　　問。要集意唯以我執相應末那名染污意（云云）燈師可許耶。 　　燈雲。論此位染意。疏雲。通二執說。要集等說。唯說人執。不說法執。何以故。若說法執。何故論言三乘聖道有伏滅義。二乘無學不應永捨。又護法釋。三位無者。依染意說。故知法執不名染意。今謂。俱說於論不違。是本意故。雖定性二乘不能伏斷。望彼非染。不名染意。對不定性及定大乘。法執名染。然不定性生空聖道亦不能伏。故論雲三乘聖道有伏滅義。若唯人執。應言三乘聖道俱能伏滅。何須得言有。三位無染亦復無過。法執望二乘定性不名染。三位中不無。若望菩薩。三位中無。文含義隱。餘者不悉（云云）。 　　周記雲。燈法執望二乘至二位中無者。二位法執不行故名無。望定二乘。非是染故。三位之中亦名為無（云云）。 　　疏雲。論阿羅漢者至故說無有。迷曰○然第八識唯從煩惱以立藏名。今名染污。亦通法執。約自體說。此中不退菩薩即是出世道所攝故。法執在故。能染菩薩。暫捨門攝。非永捨攝。在無學舍。隨其所應有二種染。一染三乘。即謂人執。在無學俱不行。二謂法執。不染二乘。但染菩薩。唯如來捨。此中通說。故言染意現種永滅。非唯人執。問。人執染二乘。所執藏識二乘可名捨。法執染菩薩。所執藏名菩薩應不捨。答。煩惱障粗。藏名從立。法執既細。不從得名。又煩惱染三乘。所執藏名捨。法執染菩薩。不從立藏名。設有能執。不名藏識。問。通染三乘。所執可共名藏。但染菩薩。所執獨名為藏。應設劬勞。答。藏名據縛。唯在煩惱。染體據障。亦通法執（云云）。 　　論下文雲。是故定有無染污意。於上三位恆起現前。言彼無者。依染意說（云云）。 　　疏雲。二乘三位法執無染。菩薩三位或淨無漏無染心起。是隨所應思之差別○論說三位無末那者。隨何乘說染污意無。非無第七識體（文）。 　　演雲○（是隨所應思之差別者）意雲。第七成染淨差別者。是意識之力也。要由第六引第七方成染污差別故（云云）。 　　常記雲○寂法師雲。有人云。染意亦通法執。理定不然。聖道不應永捨名故。論文可言二乘聖道全不伏滅。菩薩聖道有伏不伏。何故說言三乘聖道皆有伏滅。又二乘無學不應永捨。故知染意唯人非法。道證師雲。寂詳為正。下護法釋。於三位中定有無染意識恆起。言彼無者。依染意說。故知法執不名染污。又八地已上常起聖道。既有法執。末那現前。如何此中說出世道無有。由此道理。定非法執（云云）。 　　西明疏雲。三乘聖道至違我執故者○此釋三乘無漏正智隨其所應違二我執故不復起。又解雲。此文但說生空觀。說我執故（云云）。 　　問。第七相應惑三界相望可有粗細品數不同耶。 　　論雲。然此染意相應煩惱○極微細故。所有種子與有頂地下下煩惱。一時頓斷。勢力等故。金剛喻定現在前時。頓斷此種成阿羅漢。故無學位永不復起（云云）。 　　疏五本雲。論極微細故至永不復起。述曰。此識染法三界相望。雖有九品。於其地地最下品故。第九品攝。一切地者。與有頂地第九下下品。俱時頓斷。以各自地極微細故。同障無學。一時頓斷。名勢力等。欲界所繫與彼相似。不能發業潤生等故。與彼惑同金剛喻現在前時斷成無學。若有難言。既有九品。應隨彼地九品道斷。許此我見有九品故。即在一界中。粗細非一類。此識既行常一類故。故與下下同時頓斷。即是一品。無九品義。答。此不然。若以同時斷。便言品力齊。如超二果人。亦以欲第九與非想第九煩惱同斷。力品豈齊。今解。如彼實有九品。彼由加行合為九品。此障無學故一時斷。但由此一類勝道。方能斷彼多品之惑。然此第七自地無九品。與自地六識中第九品我見相似。於金剛心時。與非想第九品一時頓斷。若許粗細三界相似。便無增減。無姓有情此第七識應非能熏。闕第三義故。由此應知。實有九品。如斷善邪見。唯第九品。仍作九品能斷善根。此亦應爾。一品之中分九品故。又解。此言勢力等者。品數同故。與有頂地下下品惑。粗細同之故。一時頓斷。若爾。無性有情第七應非能熏。闕增減故。此亦不然。如前第二能熏中解。無相違失。此二說中。前解為勝（云云）。 　　義演·義蘊可見之。 　　太抄雲。如斷善邪見唯第九品斷仍作九品能斷善根者。即下品邪見能斷上上品善根末後。即起上品邪見斷第九品下品善根。即約盡處而言。故言一品斷。據實邪見亦作九品斷善根（云云）。 　　肝心雲。文若許（作波）粗細（耳）三界相似便無增減者。三界相似者。此第七惑粗細分別三界相似。何者。非謂欲界為粗。乃至非想為細。三界皆同一品細故。細故相似。若許七惑唯是一品無九品義。粗細齊等無增減者。無性第七應非能熏。闕第三增減義故。由此應知。實有九品。既有九品。體有增減。故是能熏。問。何故不舉有性第七。唯約無性第七而難。答。有性第七至無漏位亦有增減。無性不爾。無無漏故。畢竟無有動轉之時。闕無第三增減義。故應非能熏。通難二釋如前第二能熏中解。文仍作九品能斷善根者。東抄雲。邪見斷善第九品類。此第九品中仍更作九品（云云）。 　　疏三本雲。論此遮他身至故非能熏。述曰。非前後剎那及與他身能熏自識。不和合故。和合即是相應異名。如生名起現行生種。若說異時。如何釋此。無性有情此第七識畢竟無有動轉之時。闕無第三有增減故。應非能熏。此有二釋。一雲。此亦不然。無始以來我執增長。剎那剎那現種增長。非是不增。如邪見等。雖言一品。亦有異故。四義具足。如無分別智。入見以去。漸漸增長。非謂體大名為增長。但加明利。此亦如是。從無始來。行相轉闇堅執不捨。故名為增。然極難也。二雲。亦有增減。欲界為粗。乃至非想為細。地繫差別粗細不同。生下上時亦有轉動。有增減故。問曰。既爾。何故論說與有頂地下下品道一時頓斷。答曰。不然。豈以斷同便無九品。如三界中見道煩惱一時頓斷。有九品故。此障見道。彼障非見。何以為證。答曰。若爾。如修道中頓超二果。從預流者至阿羅漢。以欲界中初品煩惱及至與有頂初品煩惱一時頓斷。豈品類同耶。問。彼由加行故令頓斷。此不然者。答曰。若爾。菩薩第十地一時頓斷修道煩惱。應無九品。若以煩惱不障地故。唯障無學。作意留故。一時頓斷者。已前斷頓有得義不。今此第七唯障無學。不障有學。故金剛心一時頓斷。非無九品。問曰。若爾。應離此地即斷第七以九品故。答曰。不然。如菩薩十地所斷所知障。一一地通三界所斷。豈無多品。又如菩薩生上不斷下惑不障彼者。此例應然。不障有學。雖離此地故不能斷。要至無學方卻斷下。問。若有九品。何故名一類。答。一類有多義。一三受不易。二三性不易。三境界不易。四相續不易。故未轉前名為一類。非無九品名為一類。由此義故。卻成無始乃至今日。今日為增。前解方成。若以無性有情第七是有性類故有增減者。不然。佛果七識因七之類。亦應能熏。若以有漏無漏為論。不可例者。亦可有性無性為例。不應種類彼可名熏。論言第七與有頂地下下煩惱等者。同障無學。名勢力等。金剛心中一時頓斷故。名勢力等。非謂品同名勢力等。又如初地所斷所知障。乃通三界。不妨欲界初品所知障通障十地。十地別斷。豈以多品斷故障即品多。一品斷故便無品類。故細但初能障此者。證此即斷。不須論品（云云）義翼·義演可見之。 　　祕雲。疏如邪見等者。問。品類雖同。增減有別。豈唯增長即名能熏。答。論言增減名能熏者。二隨有一。即是能熏。若不爾者。見道已去所生無漏唯增不減。應不能熏。彼尚能熏。此何不許○疏若有九品者。三界九地合為九品。非一一地別有九品。疏前解方成者。即第一釋唯之義而得成也。故疏自雲今日為增。明不結成前第二釋故。問。雖生三界。所緣無異。能緣行相唯作一常。有何別因得成九品。答。無明漸增。三界法爾有九品差。斯亦何失○問。疏二釋中。何者為優。答。初釋為勝。有增義顯。若第二釋減義難知。雖三界殊。能所緣等。何為而有行相減耶。故第一勝（云云）。 　　論十雲。第七識俱煩惱障種。三乘將得無學果時。一剎那中三界頓斷○任運內起無粗細故（云云）。 　　疏十末雲○此中障種無粗細者。八十一品。亦與非想第九一類品攝。如斷善邪見非無九品。故成能熏。又解。所障既同。斷無前後。名無粗細。非九地所攝總是一品。如前第七識中已廣解訖。又唯緣內境自地之境。境無粗細。無多品類。故名一品。非三界中總無粗細（云云）。 　　論第四雲。亦不應說二執前後。此無始來一味轉故（云云）。 　　疏五本雲。述曰。非前粗後細。非前勝後劣。非前親後疏等。故言一味。執用相似故（云云）。 　　太抄可見之。 　　斷障章雲。第七識中九地煩惱障亦有二說。有義。九地唯同非想第九品類。然於其中。自類有九。如增上邪見能斷善者亦有九品。彼亦如是。唯同非想第九品故。唯障無學。金剛始斷。有九品故。體有增減。故成能熏。有義。九地各有一品。細分便成八十一品。勢力所障皆同悲想下下品惑。故金剛心一時頓斷（云云）。 　　義鏡雲○問。何以得知斷善邪見唯第九品亦作九品而斷善根。解雲。婆娑三十九說四九品中對治九品者。謂下下品明治上上品無明。乃至上上明治下下品無明。斷善九品者。就下下品邪見斷上上品善。乃至上上品邪見斷下下品善。若依斷善九品說者。彼邪見則有九品。若依對治說者。彼邪見斷唯一品。以對治九品故。俱捨第九。亦同。解雲。斷善邪見即對治九品中下下品之所治攝。故唯第九品作九品。能斷善根。文有義九地至頓斷者○何故不言九地各有九品。而言各有一品。解雲。雖有九品。品數同故。與有頂地下下品惑。粗細同之故。雲各有一品。理實可言各有九品○然此二說。疏第五判雲。前解為勝。今此章中不判何勝（云云）。 　　文義記第五（論二之處）雲。問。無性第七應非能熏。無增減故。測釋三藏解雲。隨所執第八識九地粗細不同。能執末那我九地別。故有增減。基說兩釋。一雲。此從無始剎那剎那現種增長。行解轉因堅執不捨。故名為增。然難解也。一雲。九地粗細不同。同異三藏解○寂雲。增減有二。一進退。如上中下。或進退。如六入位。道諦正智但有進退。二行相。如諸執實我法者名增。不知自所緣緣名減○故染第七雖無進退。然增空有行相增減○今謂。寂雲所說二種增減理且可爾（文）。 　　問。安惠論師意可許無漏五識耶。 　　論雲。此中有義。末那唯有煩惱障俱。聖教皆言三位無故（文）。 　　疏雲○安惠等雲。三位體無。此識俱時。唯有人執。無有法執。對法等說三位無故。若此俱有法執。應言三位有。准此師計。即成佛時。無第七識。餘七識成佛（文）。 　　唯識章雲。或因八果七識。安惠論師雲末那唯染故（云云）。 　　十五界唯有漏師別出之。 　　論下文雲。有義。五識此五皆無○自性散動無專注故（云云）。 　　顯幽抄雲○辨別境○有二師。初安惠○即安惠宗五識唯二十九心所相應。以無別境五也○第二辨護法義者（云云）。 　　祕雲。疏此師以天眼耳通是意識相應惠等者。准此師意。非但二通即成事智。亦非五識相應之惠。因果五識皆無惠也。或但因無果位許有。是故後師以佛五識成事智難。後釋理優（云云）。 　　論六雲。有義。五識唯有十種。自性散動無輕安故（云云）。 　　疏雲。述曰○此師即說。十五界有漏。佛無無漏五識。若因若果。二位皆然（云云）。 　　顯幽抄雲○此初師是龍軍論師也○此師意計。佛位無十五界○唯是有漏。自性散動（文）。 　　論雲。有義。五識亦有輕安。定所引善者亦有調暢故。成所作智俱必有輕安故（文）。 　　疏雲。述曰。此有三解。一雲。此唯在佛。由意引故必有輕安。又此五識成事智俱有輕安故。初約他引立宗。後論自俱引證。總約佛位。此解欲前佛無無漏五識身解。即順三界分別之中欲無輕安。第二又解。定所引善有輕安者。此在因位有漏五識○破前所說因位五無。在果許有。此據因位。若在佛果。此為正義○第三又解（云云）。 　　論第十雲。有義○如來五識非五識界。經說佛心恆在定故。論說五識性散亂故（文）。 　　論九雲。有義。此智二分俱無。說無所取能取相故（云云）（根本智初師也）。 　　燈一雲。准下第九解真見道敘異說中。不立二分。即安惠等（云云）（雲無漏心無執之釋下也）。 　　論雲。有義。俱無離二取故（云云）（相見道初師也）。 　　疏雲。述曰。若依此說。佛不說法。無十五界。大定智非以為體性（云云）。 　　二十唯識論疏下卷雲。 　　繼德記三末雲。疏有二說。一雲。從初地即名自在。無漏五識現在前故（此說意雲、雖五根有漏、而初地中得成事智、諸根互用也、即安惠義也）。 　　論五雲。不可說彼依六轉識。許佛恆行如鏡智故（云云）。 　　疏雲○此中唯取第六識也。又六識中隨依一識。能依智者不然（云云）。 　　平等性智相應末那文所疏燈（如彼卷可見之）。 　　廣五蘊論雲。 　　燈一雲。問。佛無相見。誰能說耶。答。准此應同無性等釋。聞者識上聚集顯現。佛實不說（云云）。 　　同六雲。問。安惠見相皆是所執。世尊即無。雲何今難。經說佛智現身土等。答。彼師釋雲。據增上緣說佛所現。據實有情能感者及如說法事（云云）。 　　疏十末雲（論或相分等至定相應故）述曰。此師不許有相見義。唯一識性。由前妄熏習力。似多分生似。有相見。即佛後得智無別相見分。有漏善心因後得智有相見者。有法執故。佛似見相淨穢土等。不作二解。故非所執。餘作二解。故是所執。又佛自在了妄執故。設變相見。皆非所執。由往因中熏習力故。今果亦爾。佛證諸法不可言故。餘即不爾。見相皆執。不證不可言境故。今此依餘說。故言無別。有或佛不現。餘人自見。若爾。真如非妄習生。應非唯識。識之實性故言唯識。故除識性無別有法（云云）。 　　根境遍計所執文。三依闕一難文（第八卷第四卷可見之）。 　　問。論中出世末那經說有故（云云）指何經耶。 　　論雲。有義。彼說教理相違。出世末那經說有故（云云）（破安惠三位無末那之義也）。 　　疏雲。述曰。護法等釋。三位無染義。非體亦無。六十三雲。問。若彼末那於一切時思量而轉。如世尊說。出世末那雲何建立。准此大論及此處文稱經說有。准下證有此識。即是解脫經。六十三中有二解。一名假不必義。即出世末那實不思量故。二遠離顛倒思量能正思量。故通於淨。此違教（云云）。 　　別抄二引六十三釋之。但未雲何經矣。 　　西明疏五雲。出世末那經說有故者○謂佛地經說。平等性智相應淨識即是末那。又瑜伽六十三引解脫經。出世末那廣說如彼。故知末那非唯是染（文）。 　　忠安記雲。論○基雲○測雲○（但出佛地）和上雲。測師所引經文分明（文）。 　　文義記雲○基說○測釋○（如彼疏）觀解同測釋。範雲。瑜伽十六證有勝義引經頌雲。染污意恆時○諸解脫眾惑。又如後引解脫經雲。對治道生○便得解脫。由此二文知有出世。次第七意證曰。瑜伽十六所引初頌。同此論引解脫經頌。然此頌文但證第七末那證出世。長行釋中。此意從彼便得解脫。方證第七淨七。又六十三但如世尊言。如何得知即解脫經。由此但引佛地六十三所引及解脫經（云云）。 　　貶量鈔雲○今謂○又有說雲○亦非定證○既有佛地分明說經。然准下證。即解脫經者。不知大師何深解而作此說（云云）。 　　瑜伽第十六雲○此中依止補特伽羅無我勝義。宣說如是勝義伽陀○如經言○染污意恆時諸惑俱生滅。若解脫諸惑。非先亦非後。非彼法生已後淨意而生。彼先無染污。說解脫眾惑○又顯所說解脫之相。謂非即彼生已後方清淨。別有所餘清淨意生。即彼先來無染污故。說為解脫故（云云）。 　　問。護法對安惠立量雲。汝無學位第八識應有俱有依。是識性故。如餘七識（云云）若以聖道無學第六識勘不定過者。何遮此過耶。 　　論雲。又無學位若無第七識。彼第八識應無俱有依。然必有此依。如餘識性故（云云）。 　　疏雲。述曰。無學無此識。第八應無依。若許八無依。違比量過。汝無學位第八必有現行俱有依。是識性故。如餘七識。彼師許第七以第八為依故（云云）。 　　祕雲。疏第八至如餘七識者。問。前師自許聖道無學第六無依。識性因轉。豈非犯於他不定耶。答。俱有依中含共不共。聖道等位第六意識。彼亦許有共俱有依。宗法之中既不別言。故無不定（云云）。 　　蘊雲。疏是識性如餘七識者。問。安惠既不許有淨第七。即第六亦無依。此淨意識即是異喻。何故此雲如餘七識。答。有二解。一雲。彼許第六以五為依故。設無五識。亦許第八為六共依處。既不雲不共。淨第六亦入同喻。二雲。喻中既雲如餘七識。即簡三位。第六識也。又淨亦無依此不許故。第二解正（云云）。 　　問。論難安惠義所立宗因便俱有失（云云）其過相如何。 　　論雲。又諸論中。以五同法。證有第七為第六依。聖道起時。及無學位。若無第七為第六依。所立宗因便俱有失。或應五識亦有無依。五恆有依。六亦應爾（云云）（第九五六不同失之文也）。 　　疏雲。論又諸○六依。述曰。瑜伽第五十一。攝論第一。證七識中。以五識為同法。證有第七為第六依。論聖道○有失。述曰。若聖道起在有學及無學。無第七為六依。彼二論所立之宗因應俱有過。謂若總言第六意識必有俱生不共增上別依。即違自宗。一分宗過。自許聖道及無學意無所依故。若言除聖道及無學意識。餘意識必有此依。即有比量相違之過。此一分意識無依。與餘令有依者。為比量故。若以六識拔故為因。成前總宗。此因即有自不定過。為如五識。六識攝故。意識有依。為如汝聖道無學意識。六識攝故。意識無依。若以六識攝故之因。成後宗者。便有自法自相相違決定相違過失。謂彼一分意定無依。六識攝故。如汝聖道無學意識。故無第七。攝論大論比量宗因皆有此失。善因明者應乃知之（文）。 　　祕雲。疏若成前總宗至意識無依者。有義彈雲。無學聖道意皆在有法中收。豈得約宗有法之中有不定耶。詳曰。夫五不定因於二喻。或有或無。無所立處即為異喻。立者雖立聖道等意在有法中。然後陳宗聖意非有。以理而言。合居異喻。因既於轉。何非不定。誰望有法出不定耶。若言前立在有法中。如何復言是異法者。斯亦無爽。前依總立。雲有法收。出過據理令居異品。亦如古立宗因違雲。如立聲常。一切皆無常故因。陳那正雲。一切皆是無常故者。而是異喻。非是因也。彼既以理正因為喻。今亦以理正宗為異。亦何失耶○疏若以六識至無第七者。有義彈雲。別宗如前宗違比量。因有不定。已成似量。外量如前。三支無過。因雲第六意識攝故。如無學等第六意識。外人豈將真量與似量為不定過耶。若彼外量取內量內雲六識攝。亦有不定之失。此乃共不定。如何說有決定過耶。此彈意雲。相違決定前後兩家三支並具。今者前量六識攝。因已犯不定。所立別宗復違比量。三支便缺。後家舉彼第六意因。三支乃具。闕不闕別。何理得成相違決定。若也敵者還取前因。即是六中共不定攝。何成第六不定過耶。詳曰。直觀疏文。誠有斯失。論疏主意。據改其因。前因之中而言略也。如義燈正。故疏無失（云云）。 　　燈雲。言所宗因便俱有失。疏雲有自法自相相違決定者。改彼因雲。除聖道等意識無俱有依。是意識故。如三位意識。因改於前。前因亦應除三位六識攝故。無不定過。樞要雲。又因有自法自相相違。以無學不定意為同法故。此量意雲。以無學人恆無第七。言不定者。除在滅定無第六識。取不入滅時第六意識為同法故。然以理論。此中宗有二。一總立第六意識。二簡去三位取餘第六。因亦有二。一總因。六識攝故。二別因。亦簡三位。非三位餘六識攝。隨其所應。以二因各成二宗。過思可知（云云）。 　　常記雲。文以無學不定意為同法故。解雲。問。樞要但雲以無學聖道意同法故。而不言不定意為同法。何故今雲不定意耶。答。樞要本別非但一本。今依一本故作此說（云云）。 　　要雲。所立宗因便俱有失。如疏各有二過。又因有自法自相相違。以無學聖道意為同法故。同品定有可成害於宗法。故成法自相相違（云云）。 　　要決雲○又勘有樞要本雲。又因有法自相相違（云云）更勘正本（云云）。 　　尊應記雲。文○言如疏各有二過者。即上所舉二本量之宗有二失。一者一分違宗。二者比量相違也。因有二失。一者不定過。二者相違決定之法自相相違失也。故雲各有二過也。文因有自法自相相違者。意雲。為第二本量作相違量雲。餘位第六必無此依（宗）六識攝故（本量因也）如聖道及無學位第六（喻）是四種四違中。法自相故。必改本喻也。因必用本因也（云云）。 　　蘊雲。疏若以六識攝故至決定相違過者。此中法自相相違過者。量雲。除聖道無學餘第六意識。應無俱有依。六識攝故。如汝染意識。此是比量法自相相違也。言決定相違過者。量雲。意識應無俱生不共所依。是意識故。如淨意識。因喻俱改。故成此過。能成別宗。無學意識即為異品六識攝。因既於彼有。亦是共不定過。疏所說者與前總宗不定無別。故不定也（云云）。 　　肝心雲○次因三過者。不定·法自相相違。如文可知。其決定相違文略不舉。文若以六識攝故因至意識無依者。私雲○故疏無失。東抄雲○今准以六識攝為因。但有法自相相違過。不得成決定相違過。何以故。相違之量改前因故。若爾。何故言有相違過耶。今准樞要○各有二過故。今若決定過。即因有三過。何因是各有二過。故知決定相違者非也。應作疏時而誤注也。若改因雲。意識攝。故如聖道等。亦得成決定相違。然疏中六識為因。不得成自相相違（已上）案雲。恐抄文錯是寫人過。非抄主意。由此一二字疑替成文。幸得正本勘正欲傳。義燈雲。言○過思可知（已上）案雲。今欲疏文謂一分意定無依六識故。如汝聖道無學意識者。若以六識攝故之因成後宗者。便有法自相相違過。其決定相違者。更改前因。應別作故○問。若爾。雲何改前因作決定相違。即作量雲。除聖道等意識餘異生異識無俱生依。是意識故。如三位意識。既改前因。故成決定相違過。故知六識攝故因為違量者。是法自相相違決定相違。若不爾者。豈大乘基迷因明旨。作決定相違耶。明知東抄疏於基旨。疏既言略。不舉決定相違因喻。由此樞要但雲各有二過。故不相違（云云）。 　　論第五卷本文抄二十目次 　　分位行相門 　　八據永捨 　　單生空 　　果上許緣 　　法解 　　淺喻深喻 　　若望菩薩 　　第二能變教證段 　　解解脫義 　　理證 　　第一不共無明證 　　六有通治 　　平等性智能伏道 　　前師見等 　　第二六二緣證 　　謂如五識 　　論第五卷本文鈔二十 　　分位行相門 　　問。七地已前無漏心時可捨第八賴耶名耶。 　　論雲。一補特伽羅我見相應。二法我見相應。三平等性智相應。初通一切異生相續。二乘有學。七地以前一類菩薩有漏心位。彼緣阿賴耶識。起補特伽羅我見（云云）。 　　疏雲。論彼緣阿賴耶識起補特伽羅我見。述曰○問。能緣之人我。七地以前有漏心時。方言有者。此意是入無漏時捨。如下亦然。捨此相應。何故第八識捨阿賴耶名。不言七地以前起無漏心時捨。答。八據永捨。以性未能離他執故。七據暫捨。以染污體少時無故。不相違也。不可說彼得互捨也。以二乘有學未名捨故。若許暫捨。二乘有學入無學心。亦應名捨。染污末那違無漏故（云云）。 　　祕雲。不可說彼得互捨者。不得以八同七令捨。以七同八而亦不捨。何以不得。答。染污過尤。暫滅名捨。淨法他縛。永無名捨（文）。 　　義蘊·肝心等同之。 　　別抄雲○解雲○（同疏意）又解。第八離執。無別能永捨方名捨。末那無執。平等智由有勝用得捨名。若爾。法執末那有何勝用。解雲。雖非平等行。能與第六生空智為別緣故。若爾。七地已前平等智行。第八為依。亦應名捨。執藏之稱。解雲。第八通依。非如第六。緣彼第六別依。故不可例。又解。二種俱通。暫永二種。影略互顯。各據一義。亦無此難思（云云）。 　　疏下文雲。論彼緣無垢至起平等性智。述曰○或第八未捨名。得言緣賴耶。性未離故。故復言等。即是識字及一等字。通在無垢及異熟識。此解難知。既無能藏。藏義應暫捨（云云）。 　　祕雲。疏或第八未捨名至此難知者。以執藏義。正名賴耶。平等非執。故所緣八何名賴耶。疏既無能藏藏義應暫捨者。此乃躅前難知意難。若無能藏。所緣第八不名賴耶。既無能藏。賴耶應捨。答。此難意如初位辨。故不重雲。詳曰。賴耶之名而既未捨。許緣何失。若要起執方名賴耶。既不執時。名何不捨。由此理論。許緣無咎（云云）。 　　問。三心相見道初心單生空觀歟。 　　論雲。此意差別略有三種○三平等性智相應○後通一切如來相續。菩薩見道及修道中法空智果現在前位（云云）。 　　疏雲。即平等智相應心也。從勝全論。即一切如來全無有漏故。一切菩薩見道全通頓漸悟。一切菩薩必法空觀入見道故。此非三心真見道義。及一切菩薩修道位中法空智。及果現在前位。皆起平等智故。人觀不然。如前已說。然果中有遠果有近果。如何等者。佛地論說。後得智若是法觀等流者。即是法觀。若定爾者。八地已去不出無漏觀。彼位何時非法觀果。由此應說。鄰近果者。如佛地論說。法觀後得現前。若遠果者。即人觀後得現前。或八地以去無分別智自入人觀。彼果起人觀後得智。亦無妨。然此中據初解。鄰近果說。若約後義。即果全論。又此果有緣慮不緣慮。不緣慮者即滅定。緣慮者可知（云云）。 　　祕雲。疏若定爾者至非法觀果者。此難意雲。若也定許法觀及果皆平等者。八地已去無非法觀及法果時。即應恆時起平等智。疏由此應說鄰近果者。此答意雲。雖二後得皆名為果。遠近既殊。故平等智而不恆起。疏或八地已去無分別智至無妨者。此第二解。以二本智自入二觀。二後得智各望自本。名之為果。疏若約後義即全論者。但法空果即起平等。更無遠果而以去之。故雲全論（云云）。 　　要雲。見道全生平等智者。疏中但有一心見道解。設三心見道。後二心有此智。初一心無。多分有故。所以論總說。非於其中唯起平等智。又長讀論文。見道法空智起。方有平等智。不但修道。問。頗有菩薩無分別智入法觀。意樂即入後得生觀耶。頗有無分別智入生觀。意樂即入後得智法觀耶。答曰。不得。菩薩後得必由無分別智為前導故。佛地論雲等流之觀與根本觀同故。問。若爾。何故言遠等流即得近即不得。答。近勢難入。遠即易入故。又解。總無後得入別觀。必各更起無分別智引之生故。問。初起未自在。後得由前引。久起自在生。何妨自力轉。答曰。即依此義。遂有意樂。後得不同無分別智。二觀別也。佛地論及此論中。據其多分及未自在故（云云）。 　　方誌雲○法空智言通自見道名長讀也○即簡三心第一心也。以彼非是法空智故。言二觀別者。根本後得○或可久修初修二別（文）。 　　常記雲。文又長讀論文等解雲。興法師雲。見道中及修中。測雲。菩薩見道一向法空故不說中。又解。中言通見道。護法正宗。相見道中三心初心唯生空故○大賢師雲。然今存初。下論文雲頓悟唯於修道起法執。不言見道故○文佛地論雲至本觀同故。解雲。案佛地論。都無此文。學者可見（云云）。 　　文義記雲○基說○樞要○測釋○觀解。後說為正。範雲。初說為正○寂雲。頓悟見道。於三心中。唯有第三。無初二心。見道位必是無單生空故。漸悟大乘三心。見道唯初二心。即無第三。故下文中。頓悟菩薩於修道位。不言見道。有學無道二種漸悟。不簡見修。但言生空智果現。故知漸悟唯修有單生空。真相二見中。初心修道三般若。初心平等不起。證曰。三心初心唯生空智○理通見修亦說中言。下雲頓悟○不說見道。依多分說。測釋後說。樞要觀雲亦同此釋。一雲。雖起生空。平等生由前法觀智可生果故。雖由彼起。而所緣行未必同彼。由此斯中法空智果唯二心除法空。理不違故。一雲。見道無單生空故不說中。此同測釋。初說及範雲。說雖有三說。第二為勝。下雲但起法執。不取見道。故非初釋。又雲。初釋唯生空智不可唯法亦具二空。違第十說。法空除三時起有漏生空滅定。生空除二時起有漏滅定。故非後說。寂之所說異於諸釋雖似順文而理難成。如何漸悟單生法空而無第三。頓悟無單唯有第三漸悟。今說方成三心。無數理故。謂二乘定無三心。菩薩見道若漸悟皆具三心。是法空果不起法執。二乘漸悟從地前位至於修道。起單生空不起法執。故不別標。頓悟唯在修道得起生空觀故。別說修道。至第九卷當更對顯（文）。 　　論下文雲。二乘有學聖道滅定現在時。頓悟菩薩於修道位。有學漸悟。生空智果現在前時。皆唯起法執。我執已伏故（云云）。 　　疏雲。頓悟菩薩。除見道全。此依一心真見道說。一向法觀違法執故。若三心觀。即初念時唯人觀故（云云）。 　　論十雲。平等性智相應心品菩薩見道初現前位違二執故方得初起。後十地中執未斷故。有漏等位或有間斷。法雲後與淨第八相依相續盡未來際（云云）。 　　疏十末雲。論平等性智至盡未來際。述曰。見道初位現在前者。真見道中此智即起。第六引生非自力起。二障頓斷妙觀察智平等智起必同時故。若漸次斷平等後起。然諸見道十地間起。如上數明（云云）。 　　肝心八雲。北抄雲。問○答○問。第一生空觀時。第七有法執起不。若有法執。見道平等性智應有間斷。答。宗解雲。有法執起。應解雲。無法執起。平等性智相應不斷故○今自意雲。法門安立有三。亦據實。是通生法空（云云）（北抄文）。 　　六卷私記第五雲（子島）問。三心中初心若單生空觀歟。若帶法空歟。答。單生空觀。非帶法空。問。何以知爾。答。疏五末說平等性智現起位之中雲。一切菩薩見道全○真見道義（云云）樞要下雲。見道全生平等性智者。疏中但有○故論總說（云云）意雲。平等性智必法空觀時起。單生空觀時不起。三心中初內遣有情假緣智是單生空觀故。平等性智不行（為言）故知單生空觀也。問。菩薩必法觀入見。而若定初心單生觀者。三心真見道之師如何可會。答。難會。且可雲。彼師不以佉觀入見故。是不正義師也。問。初一心真見道師如何可雲耶。答。不異前義。問。一心真見道師雲。三心是後得智。而後得智亦正體智等流。何法空正體智後生空後得可起耶。答。此難尤重。但樞要下雲。問。頗有菩薩○答曰。即依此義○及未自在故（云云）以此最後答可通前難也（疏立末有此二解廣故不記之）然先德雲帶法空生觀者不然。違諸文故也（云云）。 　　燈二雲（論一）問。法觀是細生觀疏。法觀必帶於生觀。生執是粗法執細。斷法之時生必斷。答。設爾何夫。若爾。何故論第九三心見道之中。第二內遣諸法假智。唯斷法執不斷生耶。據實斷法必能斷生。以彼加行期心別故。亦不違理（云云）。 　　唯識章周記雲。章雲法空必帶生空者。問。法必帶生。如何得有三心。見道應但有二。得別有法諸空觀故。答。見實但二。唯識等據其加行雲而作三種也（云云）。 　　肝心雲。上文雲。北抄雲。問。法空觀帶生空。何故第二內遣諸法不帶生空。與三何別。答。宗有二解。一解雲。第一二但除自身我法。其法空觀但除自身法。但帶自身生空。不帶他身生空。故與第三別。二解雲。法門淺安立淺深總別對。第一生淺。第二法深。第三總別。第一二別。非第二無生以法門安立。故第二名法不定生（云云）。 　　六卷私記第六（子島）雲。問。答爾。三心見道中。第二內遣諸法假緣智。是非單法空觀耶。又說第六般若有三○其第一第二是各單觀。豈無單法空觀耶。答。西明疏解雲。三心見道法假緣智。必帶生空智。而對前念。且說法空。俱空智者。言說門中開合為三智。實別時非起也（已上依叡記以上私記文）。 　　問。因位平等性智可緣有為無為諸法耶。 　　論雲。彼緣無垢異熟識等。起平等性智（云云）。 　　疏雲。此第三智緣何法境。於佛地時。緣無垢識等。即緣無垢第八淨識一切有為及真如故言等。菩薩見修道位。緣異熟及真如故。問。若許菩薩亦緣真如。即第七識一心之中。雙緣真俗有漏無漏二境界失。答。若在真見道。及一切緣真如無分別智。此第七識一向緣真如。不緣第八。唯理觀故。其相見道。及修道中後得智品平等性智。或唯緣第八。或亦緣似真如。其實唯有為。通緣有漏無漏為境。由第六識引生別故。今此總言緣異熟等。等真如等故○又解。若在佛果。此平等智雙緣真俗。若在十地。唯緣異熟。未能緣如。無如前失。此亦不然。十平等中許緣真如。佛地論第五卷說初地即得。故智因中亦緣真俗。前解為勝（云云）。 　　要雲。平等性智無分別。妙觀智引緣真如○若第六識人法觀位。聽聞正法等。入別遊觀心。平等性智緣何境界。不可緣如及緣第八。六非此行故。若緣外緣聽聞正法等。及緣三惡趣等者。因中已有此行相耶。若其不緣。何故緣似真如等。即許他引。此不許隨他引耶（云云）。 　　方誌雲○此難○文意可知。令者略為二釋。一者同能引智而聽於法緣三惡等。因中猶許是其無漏緣於真如等。何妨隨他聽法等耶。又佛地論等說。平等智而有十種。准此因中平等之智亦隨能引聽於法等。二者不同能引妙智而聽法等。如眼識等。准意引生豈所引生皆同能引緣一切境。彼既不爾。此雲何然。問。不同能引緣何為境。答。緣異熟。以之為境。故論自言。彼緣無垢異熟識起平等智。又不分別平等之智已緣真如後得平等緣似真如。理亦何失。以簡緣故。若要隨他有漏。第七應恆起能引第六。非恆執故。若無始起不假引者。亦已簡得後不假他（云云）。 　　論下文雲。第七名意緣藏識等（云云）。 　　疏雲。因中有漏唯緣我境。無漏緣第八及真如。果上許緣一切法故。論言等也（文）。 　　論四雲。未轉依位唯緣藏識。既轉依已亦緣真如及餘諸法。平等性智證得十種平等性。故知諸有情勝解差別。示現種種佛影像故（文）。 　　疏五本雲。初地已去既轉依已入無漏心。亦緣真如及餘一切法。二乘無學等唯緣異熟識。佛地經說證得十種平等性故（文）。 　　燈六雲○表義名言得通無漏。平等六引豈不緣名。許隨六引。隨緣何境。通亦為勝（云云此破西明義也）。 　　論十雲。平等性智相應心品。有義。但緣第八淨識○有義。但緣真如為境○有義。遍緣真俗為境（文）。 　　問。護法正義意可許必我執作我解法執亦作法解耶。 　　疏雲○今顯初位必帶後位○人我是主宰作者等用故。法我有自性勝用等故。即法我通。人我狹也。如人要迷杌。不知是杌等。方執為人。迷杌為先。後方人起○難淺喻雲。若執是杌即執人。可使執杌是法執。既言迷杌起於人。迷杌應非是法執。答。不然。迷者不了。不了杌時。似於法執。非謂執是實杌方為不了（文）。 　　又雲○然今所執非是二境。無一心中於二境起二行執故（云云）。 　　十卷私記雲○答。我執未斷位。一體見分上二執用別。謂不了法執用·為我用。我執既斷畢位。猶有法執種子功能故。法執見分用起耳。如重闇輕闇。帶二執位如重闇。斷我執法執有位如輕闇故。疏第三雲。此識從無始轉闇（文）又引喻雲。十地無漏智增長者。非為體大。但可明利（文）問。斷我執位作何念。若轉作法解。答。無明說。以義。不起我解。而但謬闇性有。如無明見分謬闇為性也。問。設轉雲作法解。何妨有。答。設轉雲作法解。豈第七見分是欲第八見分耶。今謂八地已上我執斷後第八見分為法耶（甚深義可受口傳之）有雲。第七我法二解雙物者。是違疏文故。 　　雲難淺喻雲○方為不了（云云）又疏次文雲無一心中於二境起二行執故（文）此意雲。如迷杌欲人。迷異熟識見分欲我。而作法解雲欲我時。違此疏文。又一心中成起二行相執。即違疏雲無二行執（文）。 　　又雲。問。數論師執思我。彼執法即執我。准此何故第七不許執法即執我。答。其數論師第六分別二執依邪師邪教執思我耳。非俱生我執。今此第七二執俱生非分別○問。若爾。約分別二執。一雲我解法解並。答。約分別二執。或有我解法解並。謂如思是思是我欲。或有法執邊不了。謂迷識所變五取蘊相。執我常遍等也（更可勘之調度文）。 　　論二雲。俱生法執○此復二種。一常相續。在第七識。緣第八識。起自心相。執為實法。二有間斷。在第六識。緣識所變蘊處界相○執為實法○分別法執○一緣邪教所說蘊處界相○二緣邪教所說自性等相。起自心相。分別計度。執為實法（云云）。 　　疏雲○然說我為一及常者亦說有。於作受之用其法不然。但計有體即計為法。故計於法亦緣處界。處界即是真如擇滅等。不了此界處。而執有法故○論二緣邪教至執為實法。述曰。自性即是數論勝性。等取勝論實句義等。如是非一（云云）。 　　問。本疏中釋如要迷杌等方謂人等故出淺喻深喻。爾者以謂人可喻迷生空理耶。 　　論雲。補特伽羅我見起位。彼法我見亦必現前。我執必依法執而起。如要迷杌等方謂人等故（云云）。 　　疏雲○此中喻況理有淺深。淺喻謂人是人執。迷杌是法執。深喻即迷杌是迷法空。謂人是人執。法中據迷理。人中起事執。問。人中亦可言迷理。法中起事執。答。不然。人狹法寬。以法為本故（云云）。 　　祕雲。疏深喻至人中起事執者。法空理深。迷斯至理名為深也。問。謂人是人執。而與淺喻竟何別耶。答。據迷於杌。分成淺深。問。謂人設喻迷生空理名深何失。答。意明我法相依而起寬狹不等。事理相託故不喻之（云云）。 　　明詮記雲。今雲迷杌者。是喻起法執。亦喻迷法空理。既雲迷故。通迷理事也。謂人者是執實人也。不可執人空故雲執人。故唯喻起人執也（云云）。 　　十卷私記第十可見之。 　　問。我法二執從別種生歟。 　　論雲。我法二見用雖有別。而不相違。同依一惠。如眼識等。體雖是一。而有了別青等多用。不相違故。此亦應然（文）。 　　疏雲。下顯體用同別。我法用別。惠體是一。同一種生無違於理。如一眼識緣青黃兩境二行相生○然今所執非是二境。無一心中於二境起二行相執故。問。若爾。前言疑於理印於事。豈非二行境耶。彼雖非執。行相別故。執即不然。以推求故。以堅著故。境行別者亦不俱起。今此不違故許俱起（云云）。 　　燈（如下）。 　　祕雲。彼雖非執等者。雖言兼於得失。今取得也（云云）。 　　別抄雲。問。眼識了青黃。青黃二境。別一見執人法。二境應不同。解雲。此雲此喻一心有多行解。非喻二境。又解。非執心中可緣多境。執心推度境不緣多。若爾。何故前雲疑於理生於事決印。是非二境。解雲。此中疑印疑印二解各取不同。非如一見堅執推求得於二境不解。此不正說故不依之（文）。 　　燈三雲問。賴耶三相為是體相為是義相。答。本疏釋雲。自相是體。餘二是義相。西明二解。一雲。自相是體相。餘二是相狀相。二雲。三俱體相○今詳此釋○本疏為正○不同二障。二障用殊。障性伏斷各各差別。經論誠說二障體別。無文說此三相別體（云云）。 　　佛地論七雲。體雖無二。而用有別。如一識體取境用多。此由熏生一種子體。亦有多用。起時雖俱。而漸次斷聖道勢力有分齊故（云云）。 　　論九·祕七可見之。 　　十卷私記八雲○問。若見分不別者。何故論雲。我法二見用雖有別。而不相違。同依一惠（云云）答。其我見用法見用二別。非謂見分二別也。問。若爾。我見用法見用。四分中依何分。答。依見分。不依自燈分。自證分現量。不起二執故也。問。若不依自證分者。何故疏我法用別。惠體是一。同一種無違於理。准此義。從同一種起惠自體分上。雲有我法二執用。而何雲見分上二用。答。自體分用。見分帶我法二執故。推本自體分上有我二用。自體非謂起我法執也。問。若爾自體分不為我法執。答准燈第五。二執體故亦我法二執。若□不起執故。非我法二執也。 　　問。自體分自證分何別。答。後二分總合雲自體分。唯第三分自證分也。 　　性決定引自果所可思之。 　　祕七雲。論體雖無異而用有別者。用別有二。一現行用別。二種子用別。有障菩提涅槃用故。前解為本。後理亦通（云云）。 　　燈雲。論我法二見用雖有別同依一惠。要集雲。必無別種所知障定。前已略明。今更重顯。若無別種。諸羅漢等起法執時。能熏種不。若言不熏。能熏四義少何不熏。若言許熏者。豈非別種。能熏唯是所知障故。又復自言。一惠用分熏成二種。即是別種。何雲必同說為煩惱者。是據根本及多分故（云云）。 　　燈三雲（論三處）此二法執細故難斷。要集三解。一雲。六七法執從無始來與彼我見唯同種起。離我見外無別法執○今謂不爾。從無始來執法為有即執為我。可如所說炎見等雖執法有。不執作我。豈非法執。此等既法執豈恆我執俱。又少無學我執已斷○（如今燈意）此既生現豈與我見執恆同種耶（云云）。 　　同七雲（論九處）論七轉識內或多或少如煩惱說者。據煩惱俱數多少等。雲如煩惱說。非是定判一切所知定與煩惱同種而生○然疏雲。無離煩惱別起執故。故數多少與煩惱同者。據俱時起不斷煩惱身中所起所知障說。若許定同。如二乘無學。已斷煩惱。猶起法執後熏成種。寧有煩惱與同種生。又異熟心疑人杌等。是所知障。豈與煩惱同種耶。問。執杌迷人。既是所知。為是法執。為非種耶。答。是法執類。非正法執。執必癡俱。彼非癡俱。是異熟故。又釋。是執若業感異熟。不與癡俱。異熟生寬故與癡並。或迷杌心與其無明通俱不俱。俱者是執。不俱非執。但是等流（云云）。 　　問。西明意以法執望菩薩生空智名不染（云云）爾者淄洲大師可許之耶。 　　論雲。法執俱意於二乘等雖名不染。於諸菩薩亦名為染。障彼智故。由此亦名有覆無記。於二乘等說名無覆。不障彼智故（文）（佛地論七同之）。 　　疏雲。於二乘等。等諸異生。雖名不染。於菩薩名為染。障菩薩智故。由此法執通二無記。望二乘是無覆。望菩薩亦名有覆無記。不障二乘故（云云）。 　　燈雲。論法執俱意於二乘等。等取凡夫。即二乘凡夫。西明等雲。等取菩薩生空智。以不障彼智。亦名不染。要集雲。後說為勝。若等凡夫。菩薩有。何故不等。今謂前勝。論雲。於諸菩薩即通凡夫聖。若望菩薩生空不染。起生空時。可非菩薩。又亦應言於諸菩薩除生空智亦名為染。前句總說。文復不除。故知總望不等菩薩起生空時。然於菩薩不言等。諸言構故。前影后故。俱無有過（云云）。 　　西明疏五雲。法執俱意與生空觀不相違故。於二乘等雖名不染。障法空故。於菩薩諸亦名為染（云云）。 　　常記雲。文要集雲後說為勝等者。解雲。集雲。如前諸師共成兩釋。一雲。等取異熟生人天之乘。一雲。等取菩薩生空智。今取後釋。若等異生。即等二乘種姓異生。若爾。何故菩薩不等。種姓異生類耶。然諸菩薩有生空智。故說二乘等。二乘即無法空智。故不言菩薩等。由此准知。二乘菩薩各通凡聖。問。無姓無二智。無所障故。二障俱無覆。若言畢竟不得二智故名為障。二乘畢竟不得法空智。所知應有覆。答。有性據可得不得說名障。無性約畢竟不得名障。由此准知。無性所知亦應有覆。賢雲。今謂不爾。菩薩法執望法空染。望自生空猶名不染。何妨趣寂身中法執望生空品。雖名不染。望自法空名畢竟染。由此無性二障隨應各畢竟依障自品二智名染有覆。望餘不染。具如古跡釋（云云）。 　　疏上文雲。論八地已上至不相違故。述曰○此三地法空智不現前。起人觀時猶起法執。不相違故。細執不障粗觀起故（云云）。 　　論七雲。第七轉識○有漏無漏容互相生。十地位中得相引故。善與無記相望亦然。於無記中。染與不染亦開導。生空智果前後位中得相引故（云云）。 　　疏雲。謂此師說有人法執。故為此說。染者人執。不染者法執（云云）。 　　第二能變教證段 　　問論中證第七識解脫經中亦別說有（云云）解脫經名何釋之耶。 　　論雲。解脫經中亦別說有此第七識。如彼頌言。染污意恆時。諸惑俱生滅。若解脫諸惑。非曾非當有。彼經自釋此頌義言○對治道生斷煩惱已。此意從彼便得解脫。爾時此意相應煩惱。非唯現無。亦無過未。過去未來無自性故（文）。 　　疏雲。述曰。此大小乘通許之經。非是解解脫義名解脫經。然四阿含不攝零落之經。諸部皆有。如天請問經等。並是為阿含不攝。此經解脫阿含故。名為解脫經。若言零落經。名字惡也（文）。 　　祕雲。疏四阿含不攝等者。詳曰。解解脫義名解脫經。於理為勝。故經頌雲。若解脫諸惑等。故諸經論從其所說以立名者。其類寔繁。若不爾者。凡是經名是如來建。或集法立。豈佛阿難據後零落而立斯號。若後人立名。亦為未可。便令經因難為楷准（文）。 　　演雲。疏解脫阿含者。意說為經名解脫阿含經。阿含者此雲詳教。此解脫即詳教也。非是涅槃等解脫（云云）。 　　燈雲。解脫經者。有雲。因道斷障得解脫故名解脫經。要集雲。如天請問等。不名解脫經故。今謂不爾。何經不令修道斷障。不爾。何得雲引對治故明是佛說。故前說是。然天請問是別名。言解脫者。是諸不入阿者之總名（云云）。 　　貶量抄意同燈文也。 　　肝心雲。東抄雲。問。非廣有帙諸少經等。結集之究皆悉集在四阿含中。何故此經不在彼抄。有經雲。阿難不見佛說此經故。結集時而不集也。此亦不然。阿難不聞法。皆重為阿難說故。又解雲。佛雖重說。今者此經佛妄不說。此不然。若化此解便同小乘。佛有捨合故為不可。正釋雲。然但後時梵本隨落四阿含中。說名為落。非佛有當妄阿難不集。今思理亦難悉。凡是經名或佛自施。或結集置。如何置零落之名。准此解脫不名零落。於理應善（文）。 　　文義記雲。言解脫經中者。基說雲○測釋觀解皆同基。範雲。兩釋。一雲同前。一雲由道斷障令意解脫。此經名解脫經（勘余私記婆娑等）證曰。範雲。後釋稍順於文。若言不及阿含名解脫者。天請問經及阿含名解脫者。天請問經及六因經等。何不名為解脫經也（云云）。 　　理證 　　第一不共無明證 　　問。眼等五識與恆行不共無明不相應有何故耶。付平等性智通能伏道歟。 　　論雲。已引聖教當顯正理。謂契經說。不共無明○此依六識皆不得成。應此間斷彼恆染故（云云）。 　　疏雲。論此依六識至便無此失。述曰。若謂不共在六識身。亦不應理。所以者何。應許此無明間斷。從所依識故。彼六識恆染。從無明續故。經頌俱言無明恆起。其六識身許通三性。若六識身有此無明。此便間斷。彼六識身便唯染俱。許與無明恆相應故。攝論無性第一卷雲。此依五識無容得有。非不染意識中有。亦非染意識中有。若謂意識由彼煩惱成染等。若復有說。善心俱轉等。若有說。染意俱有別善心等。斷簡大精。然彼不共與此下相違。至彼對會。許有末那。便無此失（文）。 　　燈雲。明不共無明。攝論第五雲。此於五識無容說有。是處無有能對治故。若處有能治。此處有所治。非五識中有彼能治。於此見道不生起故。此意五識在見道位未成無漏。若有不共無明。即在聖位亦名為醉。與教相違。說異生故。不雲聖者亦恆常起。又約菩薩起見道說。爾時第七亦無漏故。非謂二乘所起見道。亦非第六。立第七故。問。無性之人既無對治。應總不有。答。是異生故。又難意且據有姓起見道說。不爾。許五有成事智。應有不共（文）。 　　祕雲。論此依六識皆不得成者。如無性論。疏燈略引。學者猶迷故今具錄。論雲。此於五識無容說有。是處無有能對治故。若處有能治。此處有所治。非五識中有彼能治。於此見道不生起故釋曰。以五識中無能治見。故不得有所治無明。言見道者。簡餘二道。以成事智佛果有故。問。第六應有不共無明。有見道故。答。六有通治。非別治故。問。七有見道。七相應惑應名見斷。答。雖不斷之。伏暫不起亦見力也。由斯見道有平等智。據大乘說（文）。 　　燈常記雲。文攝論第五雲至不生起故。解雲。此第一卷文如第五卷文意。此說雲。 　　此不共無明於五識時不道理說有（宗）是五識處無有見道能對治故（因）若是意處有能治見道。 　　此意識處即有所治不共障也○於意識中雖有能治是通能治。○平等性者為別能治。既有能治。故有所治。問不可見道無平等智。不共無明應在意識。答。六七二識及七地中間是意識地。於意識中有能治故。即有所治。五識身地無能治故。即無所治（序如是說云云）。 　　無性攝論一雲（如演祕引）。 　　同疏二雲（如常騰引）。 　　世親攝論一雲○此於五識理不相應。是處無容能為障故。若處有能治。此處有所治（云云）。 　　問。 　　燈七雲（論九）問。此佛地障用何智斷。西明雲。平等妙觀依金剛定共斷此障。所執同故。此通根本及後得智。而差別者。根本雙斷迷理迷事。後得斷事。今謂不爾。若許平等亦正能斷。應自能生。既觀察引。正唯觀察。不爾。十障皆二智除。何但佛地（云云）。 　　問。論中此俱見等應名相應（云云）爾者疏主何釋耶。 　　論雲。染意恆與四惑相應。此俱無明何名不共。有義。此俱我見慢愛非根本煩惱。名不共何失（云云）。 　　疏雲。述曰下有三說。此即初師。此中無明不與根本共。非不與隨共。然此四惑非是根本。是隨惑攝故無此失。何隨惑攝耶。此有二義。一雲。非二十隨。二十外攝。雜事說。隨有多種故。即諸煩惱分位差別。隨其所應根本分位。二雲。即隨惑。義說不正知為我見。憍為我慢。掉為我愛。無明一種是根本故（云云）。 　　論雲。有義○應說四中無明是主。雖三俱起。亦名不共○癡增上故（文）。 　　疏雲。述曰。此申義也（云云）。 　　論雲。此俱見等應名相應。若為主時。應名不共（文）。 　　疏雲。述曰。下釋難也。此外人問。此俱見等非為主。故應名相應。若許為主。彼亦應名不共。以癡例餘。為主應爾（文）。 　　論雲。如無明故。許亦無失（文）。 　　疏雲。述曰。餘三為主時。亦得名不共。亦如無明為主義故。此義未詳。不見諸論名不共貪故。對餘癡故。論多說癡。理實貪等亦有不共名故。然此師意。非第七識中有不共貪等。無明為主故。今此據彼六識作論。若此師意。即六識中獨行貪等名不共貪。通見修斷等。唯此俱貪不與六識慢等俱者。方名相應。不為主故。是主無明餘識亦有。又如無明故。總是難文。許亦無失。是答前難文。又此俱見等應名相應者。是破前師。前師見等亦名不共。今言非主應名相應。總是第二說之文也。若為主時應名不共者。初師難文。若以為主名為不共。此俱見等不為主非不共者。餘六識中見等為主時。亦應名不共。如無明故。論答許亦無失。又如無明以下。總是答此前師難文。並得合為四解（云云）。 　　有記雲。前師見等亦名不共等者。謂前初師雲。我見愛等亦名不共。故今彼師之難雲。我見等非主故應名相應也。問。以何知前師之意我見等亦名不共耶。答。論雲。此俱見等我見慢愛非根本煩惱。名不共何失也。此意顯者。第七識俱有之我見等。名隨煩惱。而不名根本煩惱。故第七識相應之無明名不共。有何失也。所以者何。彼師雲。根本煩惱是別頭起。不得俱起。故知根本煩惱中之我見愛等。即別頭起而不並起故。名不共也（此即彼師之意也）然即彼師之意。見我見等有二種。一者是隨煩惱之我見等。即與第七識不相應也。一者根本煩惱之我見等。即此與第六識相應。而與第七識不相應。以別頭起故名不共也。若與第七識許相應者。是即並起故。無可名不共。故不許與第七識相應也。文此俱見等不為主等者。謂此第七識俱有之我見等不為主故非不共者。是即可爾。然餘六識中我見等亦應名不共。以為主故。猶如無明。故論文答雲。許亦無失也（云云）。 　　第二六二緣證 　　問。論中明六二緣證出比量作法雲。 　　謂如五識必有眼等增上不共俱有所依（文）爾者此文皆舉同喻歟。 　　論雲○謂如五識○俱有所依。意識既是六識中攝。理應許有如是所依（文）。 　　疏雲。論謂如五識至俱有所依。述曰○初句是喻。下簡次第滅意變現本識因緣所依。逆次第配。此為宗法。論意識既是至如是所依。述曰。此舉有法。及舉因成。意識者是有法。因雲六識中攝。言在中攝。不言六識攝。是一識攝故。喻如五識。此皆舉之（云云）。 　　祕雲。論謂如五識至俱有所依者。有義彈雲。疏文雲。若是宗法。何故乃雲必有眼等。今解。謂如至俱有依。皆同法喻。即以此喻所簡別法為其宗法。詳曰。依義寬通。舉眼所似。簡餘非者。斯亦何違。若言喻者。何假置彼必之言。觀諸因明。未見喻中有此例故。必有定義。宗有無失。下總量雲。必有不共顯自名處是宗法也。又總是喻。更有何法是所簡者。將以為宗。若言意根即是所簡。文既不言應是意許。若如是者。豈此宗法唯有意許。無言陳耶。又未曾見以喻所簡別法為宗。准此則應先舉於喻後方言宗。以喻簡彼宗法過故。以此而言知疏無謬（文）。 　　世親攝論一雲。論○又五同法亦不得有成過失故。所以者何。以五識身必有眼等俱有依故○釋曰○又五同法故。所以者何。譬如眼等五識。必有眼等五根為俱有依。如是意識亦應決定有俱有依（文）。 　　肝心雲。文復雲謂如五識必有（何兩信之）眼等（比二之失）增上不共（乃）俱有所依者。此依基師意而消文也。故疏主雲。謂如五識至俱有所依者。初句是同喻（謂如五識是也）下簡○宗法（已上）○言眼等者。演祕雲。舉眼等似簡餘非者（已上）眼者五識之中舉初兼彼。言等者相似義。意為能似眼為所似。故舉宗法雲。第六意識必有與眼相似增上不共俱有所依。此是宗法也。若依西明消論文雲。謂如五識（乃）必有眼等（乃）增上不共俱有所依。故彼疏雲（云云）。 　　論第五卷本文抄二十一目次 　　第三意名不成證 　　假必依真 　　第六我不成證 　　由執我故 　　漏隨順體 　　第三能變段 　　諸根互用（重重） 　　現在七八攝意識歟 　　佛果五塵新古合生（方方） 　　事智現業果化 　　三性俱轉 　　屬能緣心 　　論第五卷本文抄二十一 　　第三意名不成證 　　問。大乘意為許假法必依實法立之。將如何。 　　論雲。又契經說。思量名意。若無此識。彼應非有○過去未來理非有故。彼思量用定不得成。既爾。如何說名為意。若謂假說。理亦不然。無正思量。假依何立（文）。 　　疏雲。經部宗言過去無體假說用者。難雲。汝之現在無正思量。假法何立。假法必有法可似故。無有現在實正思量。假依何立。大乘前破衛世外道假依真事。如此理難乖前義者。不然。據理而說。不依於真方有似轉。經部所計。現在正思。過去似此。假名為意。就彼宗難。無違教失。故前所說存自就他難。今者廢己從他難。又前約勝義難。真實義中不依於真而辨假故。今依世俗難。世俗之中有真似故（文）。 　　別抄同之。義蘊·大抄·義演·肝心·任疏意可見之。 　　論二雲。有作是難。若無離識實我法者。假亦應無。謂假必依真事似事共法而立○似謂增益非實相。聲依增益似相而轉。故不可說假必依真（文）。 　　疏二末雲。論似謂增益至假必依真。述曰。此顯似事非真實有。謂於自相之上。增益共相依他有法。謂一色相通諸色上故名增益。此通三性心。及於此中遍計所執。此相是無。自相之上要增為有。隨情說相。非稱本境○能詮之聲依共相轉。不依自相。故說假法不依真起○今論所說假我法者。但隨妄情。非謂別有真論說於假也（云云）。 　　文義記雲○問。破外計假不依真。今責假說名有所依。豈不違前。答。基說○範雲。前破外道餘乘能詮能緣不依真事。今約所緣假依實起。如不相應長短色等忿等心所。又雲。前就大乘自理。今就經部假名依實。又雲。前破識外假名依真。今約識中有假依實。寂雲。前依假說唯依能似相見共相上立表有所似真與文同。今外人不立實意。所假無故。能似無故。意名無依。疏意未悉。上文委為乖前後雲。過去似現假說名意。皆是謬解。今謂假不依者。前文所說已滅依止假立意名。即此論文故。寂雲。說不可為依（文）。 　　論八雲。此三性中幾假幾實○依他起性有實有假。聚集相續分位性故。說為假有。心心所色從生緣故。說為假有。若無實法。假法亦無。假依實因而施設故（文）。 　　疏雲。若清辨等依勝義諦依他等並名假者。依他之中。自無實法。假法亦無。一種類中。假法必依實因而施設故。顯揚十六三性中說。不應宣說諸法唯是假有。何以故。假法必有所依因故。非無實法假法成立。若異此者。無實物故。假立亦應無。即應破壞假實二法。二法壞故。應無雜染。雜染即既可得。當知必有依他起性○問。第二卷吠世師難假法必依真事似事共法而立。彼皆破之。何故此中假依實法。無實無假。答。彼計真事即實等句義。似事依此真故成。共法是德。又真事是法自相。今破彼實等句義非真事。真事無故。似事亦無。德句共法亦無。非於自相有似名起。今於法共相方有名生。然共相中要須稍有體法。如青黃心心所等方可假說長短不相應為假法。非無彼實有此假故。前破他真。真非實故。於彼所執。體全無故。今言實事稍擬宜故。問。若爾。何故說依他名似我法。我法實事無故。答。前言依他似彼妄情能執實我實法說為假。還是依實說假我法。非依妄情之境說假我法。我法無故（云云）。 　　祕第二雲。論亦非離此至為假所依者○有義○且如假名詮法自相。雖不稱實。要杖所詮自相施設。假智亦爾。不離自相假智生故。問。此即假說必依於真。如何破他。答。雖依自相。不稱所依故。不可說假必依真。若爾。外言我亦如是。雖假依真。亦不說言而稱真故。答汝之真事許識外有。如前廣破。我但識變。何得相例。詳曰○又雖識變不變有別。而假依真。有相濫失。故今不依（云云）。 　　疏一本雲。論彼相皆依識所轉變而假施設。述曰。此中答意。彼世間聖教所說我法相。雖無於真。方可假說。然依內識之所轉變。謂種子識變為現行。現行識變為種子及見相分。故名為變。依此變而假施設為我法相（云云）。 　　唯識義十卷私記第二雲○問。難意何。答。存自就他難。約勝義為難者。難吠世師也。癈亡他難。約世俗為難者。此經部師也。問。難經部師。難者意何。答。依現思量立假思量。既無正思量。依何可立假思量耶。意雲。真似者正量也。事似者假思量也（以上經部師義訖疏立半說也）問。難吠世師迦意何。答。大乘雲。心外無實我實法。唯似迷情念。有依他假我法。而吠世師迦雲。有真火。是真似。有似火赤面。是事似。此二相似雲共法也。此三相待立諸法。而大乘不立真似。依何可立假我法也。大乘雲。真似者。依他圓成離言法性也。事似者。似迷情之念依他假我法也。都無汝之所言實我法真似。此雲存自就他難也。又真勝義中。都無真似事似共法物。既離言慮。有何真似事似耶。故是約勝義也（吠世師難第二卷半說也○漢雲勝論也）大乘雲。真似者。離言法性也。事似者。似妄情之念依他假我假法也。共法者（後可見之云云）。 　　第六我不成證 　　問。論雲。由執我故令六識中（云云）我者何識相應我哉。 　　論雲。謂異生類三性心時。雖外起諸業。而內恆執我。由執我故。令六識中所起施等不能亡相。故瑜伽說。染污末那為識依止。彼未滅時。相了別縛不得解脫。末那滅已。相縛解脫（文）。 　　疏雲。論由執我故至不能亡相。述曰。亡由無也。相謂相狀。雜染相狀通三性也。由我執故。起施等善法。由有第七。內執我故。外行施等。分別相生。若有漏三性俱心無我執者。如無漏心。便能亡相應成無漏。故攝論雲。謂我能行施等。今有二解。一雲。我者即是第七內緣行相。非必外緣。二雲。此我外緣。行相粗猛。非第七起。由第七故第六起此。舉由七生憎明為論。非實顯之。彼是第六識中我執體有間斷。遍三性心。間難生故。此解為勝。是相執本故。第七不緣外境生故（云云）。 　　燈雲。論由執我故令六識中等者。疏有二解。取後解正。西明取前。要集亦同。今謂後釋為勝。由我執故不能亡相。雲我能行施。豈第七我緣施等生言我能施。故本疏意。此第六我由第七我為所依止。行相增明。非雲我施是第七我。若執三輪相。是第七我。七地已前有時未伏。何況地前既不能伏。施等三輪何能亡相故。言相縛有其兩種。一通一切相。由第七我。二執三輪相。雖亦由第七。正說第六。然攝大乘據所依止故。雲自謂我能修行施等。非離無明我執隨遂。非離依止而有無明等。若即說是第七我執。不能亡相。應雲非離無明我執自性而能執相等。何須雲非離無明我執隨遂。非離依止故說所由。非說即是（云云）。 　　蘊雲。疏攝論雲我能行施今有二解者。問初解。既取第七我執。豈第七識作能施等三輪相耶。問第二曰。若取第六我執雲能行施者。今此論意。由第七我意。令六識中所起施等不能亡相。何故今說第六我耶。答初問曰。第七我執實不作三輪之相。以此我見恆內緣故。今外相轉義同於彼能行施也。且如第七雖不能持己陵他。而內執我名為我慢。故約第七。理亦無違。答後難曰。第六識作我能行施等相。由第七識我執為本。舉末顯本。亦不違論。疏斷後勝。相行顯故。攝論意也。問。施等善心寧有我執。答。間難生故（云云）。 　　演雲○問。此論與攝論別。答。此約第七我執。說雲由執我故施等不能亡相。攝論據第六中我。說雲行施等。各據義別。亦無違也（云云）。 　　常記雲。文疏有二解者。解雲。本疏雲○測存初解。證曰。今詳二釋。我能行施即無性論。若依後釋。不順彼論。彼雲自謂我能修行施等○應正道理。若順此文。第七我執。問。若依初釋。何故此雲令六識中不能亡相。此言相者。是我能施他所施等三輪之相。是第六相。解雲。一切有漏三性心等由相縛故。即有能施所施等相。不了約等雲不亡相。未必我執立名不亡（文）賢雲。基詳違論三性心時。若如詳。唯染時故。測詳為勝。引瑜伽第縛等證不亡相（文）文非離無明我執隨逐等者。解雲。其一切時其執隨逐。若無恆行染意。不應恆時我執隨逐。言非離無明我執隨逐者。以彼我執證有無明。言非離依止而有無明者。以彼無明證有所依心王體（廓如是說以上記文）（云云）。 　　文義記·廓法師疏可見之。 　　無性攝論一雲。又一切時我執隨逐。不應道理。謂若不說有染污意。於一切時義不符順。施等善位亦有我執。常所隨逐。自謂我能修行施等。非離無明我執隨逐。非離依止而有無明。是心法故。此所依止離染污意定無所有。非即善心是無明依。應正道理如說。如是染污意（云云）。 　　別抄雲。 　　問。瑜伽對法有漏多義何。 　　且對法雲漏自性故（即煩惱體）漏相屬故（與漏相應。即染污心心所及漏所依。即眼等五根）漏所縛故（謂有漏善法亦攝六外境無記心）漏所隨故（謂餘地法）漏隨順故（順抉擇分）漏種類故（無學諸薀）。 　　瑜伽六十五說由五相。謂事故。隨眠故。相應故。所緣故。生起故（云云）。 　　已上依燈意抄之。 　　問。付對法論所說有漏多義。且漏隨顯體何。 　　燈雲。且對法雲○漏隨順者順抉擇分。異地不增。同地得增。容漏俱故。若無漏者非隨順故。有漏之者雖增背有。然與漏俱。不爾。漏俱非漏因故。或雖漏俱。而不增益。稱損力益能轉故。然成有漏言增益者。據餘漏說（云云）。 　　周記雲。燈漏隨順抉擇分者。問。何故不說順解脫分。答。舉勝攝劣。應撿彼論。燈不爾漏俱非漏因者。若爾不許與漏。如何得言是有漏因（云云）。 　　常記雲。文漏隨順者順抉擇分等者。解雲。對法論雲○順彼對治故。範法師雲。煖等善根為見修惑種所隨。亦轉成有漏。外人難雲。若是有漏者。何故餘文受無漏故。答雲。雖為惑種所隨。亦得無漏。以厭背三有。隨順見修能對治道故。問。此煖等善根剋性。而說為有漏為無漏。答。一向有漏。以體集諦故。問。若集諦攝者。何故五十一雲。阿賴耶識所攝持順解脫分及順抉擇分等善法種子。此非集諦因。答。彼五十一以能引發出世道及厭背後有故。說不集諦因。論其體性能隨順後有身語意妙行故。集諦所攝。問。若體是集諦。能感異熟。何故攝論第八雲○非異熟因○答。彼約無漏種子。在加行位亦名加行（文）。 　　對法論三雲。漏隨順者。謂順抉擇分。雖為煩惱粗重所隨。然得建立為無漏性。以背一切有。順彼對治故（云云）。 　　燈雲。問。第七與六為雜染依。增益於六。六識如何增益第七。答。有二義。一者增長。二者不損。若第六識發業感八為彼依緣。得相續住故名增益。起有漏時。設雖不能增長第七。而不損害。亦名增益。非如無漏起必損彼不名增長。亦如眠睡。雖於眼根不能增長。而不損害。亦名長養。此亦應爾（云云）。 　　第三能變段 　　問。諸根互用可通地前位耶。 　　論雲。此後隨境立六識名。依五色根未自在說。若得自在。諸根互用。一根發識緣一切境。但可隨根。無相濫失。莊嚴論說如來五根一一皆於五境轉者。且依粗顯同類境說（云云）。 　　疏雲○何名自在。如佛地論轉五識時。總有二解。或從初地即名自在。無漏五識現在前故。或成佛時成所作識彼方起故。然有別義。入地菩薩無漏五識雖不現前。後得智引主五識。於淨土中現神變事。何妨五識一一通緣一切異境界。不思議力所引生故。或有別義。七地已前由有煩惱現行不絕。未殊勝故不名自在。入八地已去煩惱不行。純無漏起。引生五識可得互緣。方名自在。論莊嚴論說至同類境說。述曰。彼第二卷中菩薩品說。此能唯在成所作中。故唯佛地。或即初地。或入八地。此是本義。彼論一依粗顯。二依同類。實緣一切皆無障礙（云云）。 　　祕雲。疏或即初地至此是本義者。佛地論中義有本別。舉本簡別。如次前疏而以明之（文）。 　　肝心引祕全文了雲○案雲。或即初地或入八地者。舉佛地論本別二義。准彼論意。本義有二。一者或從初地即名自在。二者或成佛時方名自在。別義亦二。一者。上次疏云然有別義至所引生故是也。二者。上次疏雲或有別義至方名自在是也。今此雲或即初地者。舉初本義。或入八地者。舉後別義。次雲此是本義者。取第二本義。即上疏雲或成佛時成所識彼方起故（云云）。 　　太雲○然此疏中二釋。或初地或八地。皆是三藏法師釋也。故雲此是本義（云云）。 　　論四雲。若自在位。如諸佛等。於境自在。諸根互用（云云）。 　　疏四本雲。此有二說。不正義者。初地亦得轉五識故。若正義者。此位即在八地以去。皆能任運。此於有漏五根。亦能得互用故○謂佛世尊於境自在轉變皆成。以眼聞聲。諸根互用（云云）。 　　要（論四）雲。法花論中。五種法師六千功德。凡夫未得無漏。五根中得互用。有二解。一諸根互用（云云）。 　　學記雲。言若得自在者。測基雲二解。一雲。地上後得智引故。一雲。八地惑不行故。詳取初解。法花論雲地前亦得根互用故。地前經力。地上自力（云云）。 　　法花論雲。六根清淨者。謂凡夫人以經力故。得勝根用。未入初地菩薩聖位。應知如經以父母所生清淨肉眼。見於三千大千世界。如是等。又六根清淨於一一根中悉能具足。見色聞聲。辨香別味。覺觸知法等。諸根互用。應知眼所見者。聞香能知。如經釋提桓因。在勝殿上五欲娛樂。乃至說法。故聞香知者。此是智境。以鼻根知故（云云）。 　　玄贊十雲。論雲。諸凡夫以經力故○今解。唯在四善根位。以其肉眼見大千故○論雲。又六根清淨者。於一一根中○此是智境。鼻根知故。說法應知。以鼻根知故。此義有二。一雲。諸根互用唯在十地。唯識等雲。得自在位。諸根互用。一根發識。緣一切境。故非地前可名自在。諸根互用。其前所說見聞大千。通地前位。初地已上見百千界。非唯三千故。又初地上實見一百三千大千。據一化佛境。且言見大千。於理無爽。二者。諸根互用得大自在。唯在十地故。唯識等是。若加行力分亦得者。地前亦得。故此本論說地前得。在凡夫言。許通於下互用中。故前凡夫位得前功德。今初地上諸根互用。故非地前有互用也（云云）。 　　攝釋四雲。疏一雲至於理無爽者。此解之中。文意有二。初雲諸根互用至非唯三千故者。此釋意雲。言得功德及見境量。屬於地前。諸根互用乃屬地上。聖凡別也。二又初地至無爽者。此釋雲。見三千界亦通地上。會意可知。疏若加行地前亦得者。以加行力而少分得。地前容得。疏此本論至互用中故者。此意言者論前所說。通在得勝根用及根互用兩處文。疏前凡夫位至有互用者。疏主結斷取初釋也。地前功德見境。地上互用。兩位別也。實非地前得有互用。議曰。論意本明持經之所得功德。六根境量。諸根互用功德。境量既屬凡夫。諸根互用何即菩薩。本不欲明地上菩薩故。又論引經證互用雲。眼見者聞香知故。如經釋提桓因。乃至鼻根知故。經中結雲父母所生。明非地上。准此之理。論明凡夫諸根互用。然疏斷意。若論加行少分得者。不障地前自在。即非全不許凡得互用。論據少分故不相違。更思（云云）。 　　問。諸根互用位五根可取他塵耶。 　　問。諸根互用位一根可發多識耶。 　　問。諸根互用位五識所取他境假實中何。 　　論（如上）。 　　疏雲。如何諸根說名互用證此識義。一根發識緣一切境。舉所依根顯能依識。如何互用。了色名眼。不至能取。法相所談。了觸名眼。令至能取。豈非雜亂。名字於法非即銓定。是客名故。了色名眼。且小聖異生身說。若據佛位。了觸亦名眼。此文為證。二得名中。但隨第一依根受稱。通在自在位。無相濫失。如樞要說肝心雲○有疏本雲非即詮定義。或雲非即結定。或雲非即銓定者。皆非也。撿大唐疏本。雲非即離定○即者合中知之義。離者離中知也（文）。 　　蘊雲。 　　要雲。諸根互用者。有二異說。第一師雲。實能緣諸境。於中有二義。一義雲。一一識體轉用成多。非轉法體。故非受等亦成想等。取像之用一切無遮。不可難以大種為造。彼轉體故。如第八緣五摩亦得自相。不可難言壞根不壞境等。二義雲。恐壞法相。但取自境皆是實境。所取他境皆是假境。以識用廣非得餘自相。恐眼耳根得三塵時。若至能取壞根不壞境。若不至能取壞境不壞根。餘三根取色聲亦爾。皆有此過故。第二師解雲。一一根處遍有諸根。各自起用。非以一根得一切境。以諸根用各遍一切故名互用。不爾。便成壞法相故。心王亦應有心所用而取別根等（云云）。 　　尊應記雲。文二義雲恐壞法相乃至皆有此過故者○且一眼根取自境者。是得實境。由正用故。若取餘四境者。不得實境。由應兼用故。不爾者。二根雜亂及壞法相故○文以識用廣非得餘自相者。意雲。轉用而用廣故能取他境耳。然不得餘識境自相（文）。 　　賓記意同之。 　　燈雲。論若得自在諸根互用。樞要二說。於第一師自有二解。一雲。五識各各能緣一切諸境。皆得自相。無壞根境過。言離合者。據因位說。不障果位。得自在故。又如第八識雖緣諸境皆得自相。不可壞過。以於果位體有多能。非體轉變為餘法體故。不得難雲。見色名為眼。亦許聞聲等。能造名為大。色等亦能造。彼體轉異。此是功能。若以色能見可例色能造。見色眼功能。非是體轉變。然法師意存第二解。若第二師各還自根緣於自相不名互用。要集雲。舊相傳有三師。一雲。一識通依六根。各取根所得自境。二雲。一識通緣六境。各依自根。境是共故。劣得通餘。一雲。一識通依六根通緣六境。未詳決雲。根識不共。境即是共。不欲壞自根識所行。若一識通依諸根。即壞根識。故用他境不用他根。今存未詳。今謂有餘。何者境是共取。本自共成。若不欲壞自根識所行。通依諸根。即壞根識。故用他境不用他根者。今依自根取於餘境。不分離合得假實境。豈不猶有壞根境失。以餘識根所餘境故。既不通釋。應依樞要（文）。 　　別抄雲。若爾。眼等五識若得香等三塵。為離為合。若其離取。與境相違。若也合取。應非勝識。解雲。離取以自在位取異境故。且如眼識緣不相應。現量得比量境也。准此例彼。離取無失。更思之（文）。 　　燈一雲。問。因五但緣色。唯是性境。境非兩判。互用通緣於六境。相分應通情本判。答。互用緣雖稱境相。既通多法即隨應。未互用但緣於自塵。故說五緣於性境（文）。 　　燈二雲。若在散位。諸根既許。皆得互用故。應五識亦緣過去。或雖互用。但緣現在。若在佛果。八識俱能（文）。 　　又雲。若爾。雲何名五識得自相境耶。答。自相有三。一處自相。謂十二處各各不同。二事自相。於一處中眾色各別故。三自相自相。謂於青色折至極微。今據處自相為言。故不相違。若爾。如何五識得自性境。唯言性境不隨心耶。亦緣自性境。思之（云云）。 　　周記雲。燈若爾如何五識得性境等者。且答雲。雖緣於假。亦唯性境。且如眼識緣長短等。依實色像但變相。而不變彼長短等相。熏種亦然○故唯性境不隨心。問。若爾。如何言五識假。若但為色有此假義言五識也。應審思之（云云）。 　　玄贊十雲。經復次至種種諸香。贊曰○上下既遠。雲何能知。若根遙知。不至取故。壞根不壞境。若至能取。豈一切香皆就根耶。論雲。此是智境。鼻根知故。定智遙知。依鼻根取。故名聞香。非鼻實能離中取境。又諸根互用。鼻尚見色。況依眼耳之智不取大千香耶。得假似香。非得實體。許離取體。壞境性故。 　　攝釋四雲。疏此是智境鼻根知故者。第六意識相應之智。依於鼻根而能知彼。亦鼻根知（云云）。 　　又雲。疏得假似香等者。問。諸教不見說香有假。雲何言得假之香。答。准瑜伽論○和合等香而是假也。故五十四雲。空行風中無俱生香。唯有假合者。既言假合。故知是假。問。空行風中假合香者。其相雲何。答。風中無有根本之香。如風至樹。樹花等香遂風而來。由因花等風方有香。故名假合。假疏言得似。即瑜伽空行風香不得實者。不得根本香之自體（云云）。 　　水抄三十四雲。 　　顯幽抄四本雲○問曰。為是諸識互用。為是諸根互用○若言諸根互用。即五根不能緣諸境。若言諸識互用者。即如何聖教皆雲諸根互用也。答曰。此有二解。一雲。聖教根互用。即將能依識就所依根故。言根互用也。二雲。是諸根互用。非識互用。問曰。若言一根發識緣一切境。即有根壞之過也。答。此五根得自在時。即五根潛在一處。於眼根門取一切境粗細。即是一根照一切細分別。亦是諸根各自照境。亦無根壞之過也（云云）。 又雲。問曰。諸根互用為一根發一識。為一根發多識緣一切境也。答曰。此有三師解。一雲。依自根發他識緣自境○二雲。依自根發得他識緣他境○第三師雲。依自根發自識緣自他境○難曰。若依自根發他識可言互用。即依自根發自識是本分。何名互用。答曰。有二義。一雲。自根有力。即發自能依識緣一切境。即根不能照一切境。但發識。識能緣一切境。若不得緣根發自識者。其識亦不能緣一切境也。即攝能依識功能就所依根。亦名根互用也。二雲。依自根發自識自他境者。即自根能照一切境。所發識亦緣一切境。故根識俱能取一切境。名諸根互用（云云）。 　　次下緣他塵時九緣等闕具沙汰之。可見之。 又雲。問曰。如眼識緣五塵境○三境之中何境所攝答曰○即性境也○以相分中能熏本質相分種故。又解雲。緣餘四境。或有獨影境○取捨任情○他境假亦不壞法相也○若約四境。是帶質者。即有壞根境也（云云）忠安記可見之。 　　同境根事 　　祕四·疏七末·別抄（如第四卷抄）疏五末（如上書之）。 杖第六所變歟事 　　論第八·疏七末·燈一（如餘卷）。 　　問。付十八界。且以現在七八二識為攝意識。將如何。 　　要雲○五三者。色等五界三識所緣。一五識。二第六。三第八。第八者意界攝。六有二者。謂眼等五界六八二識所取。意界通為六七所取。瑜伽等說第七八識意界攝故。六一者。謂眼等六識界唯一識緣。第七八識不名意識界故（云云）。 　　論雲。或隨所依六根說六。而識類別實有八種（云云）。 　　上文雲。又契經說。思量名意。若無此識。彼意非有（文）。 　　界處章雲。眼等六識即百法中眼識等六現種心王。七八二種准五蘊論即意界攝。或通二界。如前分別。有雲。第八顯揚論說通六識界攝。持彼種故。傳三藏釋。以用從體故言六攝。據實而言即意識界。又雲。持諸界種應亦通法界攝。此既不爾。彼雲何然。或可許非心類。雖持彼種不稱彼攝。又解。彼論據隨轉門。或隨根境俱說分心為六識界（云云）。 　　上文雲。意根即以過去六種心王及七八心王為體。五蘊論雲。意界者則彼無間滅等。彼言即彼六識。復言等者非第七八。文影等所或可七八亦同六識過去為意。現名意識。意識名寬故。通未來及過現種皆為界體（云云）。 　　明燈抄三末雲。第六量雲。真故極成。餘法不離於意識。自許後三攝。意所不攝故。猶如意識（有法餘法兼七八識）○問。第六量有法中言餘法者是何法耶。答。六七八識所緣境中說有二說。一雲。十八界中除五塵界取餘法界所攝諸法。總為有法。故假餘字以簡餘之五塵界。不離識義前五法份量已成立故。前更立者。立已成過故。瑜伽論意地所緣中雲。若不共者即受想行識蘊。無為無見無對。六內處及一切種子也。准知簡餘共境五塵。一雲。總十八界鹹為有法。意識通緣一切法故。雖五塵界先已成立。而彼但取五識相分立為唯識。同時意識相分五塵及七八境猶未成立。若彼相分已攝五塵非別立者。即初量因犯不定過。謂極成立自許初三攝眼所不攝故。為如眼識不離眼。為如同眼意識相分色離眼識耶。既以餘法簡別立。故無此過也○問。以何得知總十八界法界攝。答。瑜伽論雲。意地所緣謂一切法。明知十八界法一切攝在第六。量中總而成立不離意識。此第六量就總為一。若別立者合有三重。一者真故極成。餘法定不離於第六意識。自許後三攝。意所不攝故。猶如眼識。二者真故極成。末那所緣定不離第七意識。與心俱故。如相應心所。三真故極成。賴耶所緣定不離於第八心識。與心俱故。如相應心所○所以彼三能變總為二量者。瑜伽本論五識為一地。三識為意。此故總為二量。亦親所緣相開為六量者。意故釋論能緣五識別為五量。餘識總為一量。剋性總有八量。餘識之中含六七八故有八量（文） 　　問。佛果五塵境可新古合生耶。 　　問。佛果可有法處所攝實色耶。 　　燈雲。問。佛五識緣五塵之境。為定生不。若定所生。應法處攝。五根亦爾。答。有二解。准下第十。一雲。法處唯有三界。成無漏故。一雲。夫定所變。未必定在法處所收。若無色界定力所起。即法處收。以無所依根境別故。若在色界定通力生。通自處攝。如天眼耳非在法處。或託質變。五境所收。若獨影起。即法處攝。或在佛位。法爾無漏五塵境收。新所熏者即法處攝。以其法爾不由定通。若新熏者由定通起故（云云）。 　　有記雲。或在佛位者。五識所變定本有也。即五塵攝。第六所變者即通新古二種也。若新熏者法處攝也。燈文合五識及第六所變舉之也（云云）。 　　要上雲（論二）在佛果上五識意識第七八所變實色者。從五識故皆名五塵。不爾。佛果十八界雲何名無漏。佛地唯識廣成立故。如散心五八意所變五塵皆五塵故。佛果意識中第七八所變假色。如八勝處等。可唯法處。若五識等亦五外境收。今唯於法處說勝定果者。由在因中根本色故（云云）。 　　五境章雲。不許定生為五境者。唯法處攝。則如前判。然以理論。多處唯言段食香味觸三塵成諸菩薩等從定等變魚米等可是五境。又若定生即法處者。天眼耳根應法處攝。五識依緣無異同故。若爾。應無法處定色。此非成難。假想定生非自在定變無實用。唯意緣等皆法處中定所生色。若爾。定生應一向假。即違論說。及墮法處所現實色。此亦無失。無色定生及下意識即法處實。二解任取（云云）。 　　別抄五（論八）雲。 　　問。付成事智三業化用。且雲何現業果化耶。 　　論雲。 　　疏雲。述曰。佛地論第六廣解此義。三業化合有十種○其身化中。佛地經說現業果化現根心等。然瑜伽說四事不可化。一根。二心。三心所。四業果。與彼相違。准下第十。說不化心。依二乘等說。業果等亦爾。故知在佛通能化之。又佛化之。無實勝用故名不化。似化亦得。由智現遍故有此能（云云）。 　　祕雲。論佛地經說至作四記等者。疏及樞要雖皆引之。學未博者被猶難悟。今撮彼要隨難釋之。冀後學臨文不惑。經由是如來示現種種工巧等處。摧伏諸伎傲慢眾生。以是善巧方便力故。引諸眾生令入聖教成就解脫。釋曰。餘九化下皆有是善巧等言。下同不錄。論此中顯示現神通化。為菩薩時。示現種種陶師等類工巧等處。此是智上身業相現。為摧傲慢故現斯事。善巧方便即是悲惠平等。運通先現神通。先令生信。故名引生令入聖教。如現神通度迦葉等。次令調順有所堪能。故名成就。引令長養諸善根故。後令解脫三界惡趣。經由是如來往諸眾生種種生處。示同類生。而居尊位。攝伏一切異類眾生。論曰。此中顯示現受生化。謂現化身。於天人中一切生處。示同類生。居剎帝利婆羅門種。伏下諸類令得利樂。經由是如來示現領受本事本生難修諸行。論此中顯示現業果化。成所作智現以化身領受化業。由此業故示受一切本事本生難修諸行。先世相應所有餘事。名為本事。先世所受生類差別。名為本生。如毘濕飯怛囉等。依此本生。先所修行種種苦行。名難修行。釋曰。領者攝撿。受謂納受。乘斯化業攝納化果。故名領受。與身相應非身之事。名為本事。所受身事。名為本生。毘濕等者。此雲眾異。有多德伎異眾人故。即須達拏太子別名。舉事明也。論或於今世。依變化身。先修苦行。後捨彼行。修處中行。方得菩提。有契經說。如來先世迦葉佛時。作是罵言。何處沙門剃髮鬢者有大菩提。無上菩提極難得故。由彼惡業。今受如是難行苦果。釋曰。今生六年苦行之事。亦得名為示業果也。經言過去罵迦葉佛今受六年苦行報者。亦化之耳。化宜聞故。止餘惡故（云云）。 　　要雲。 　　要決雲。文三業化者。解雲。邁法師雲。成所作智為增上緣。擊發鏡智相應淨識所有利他三業化種。以因緣即淨識見分之中現如是三業化用。又成所作智自能現三業化用（文）文一現神通化至度迦等。解雲。案佛地經雲○案彼論雲○故現斯事○邁師疏雲。謂由如來昔為菩薩時。示現種種陶師等類工巧等處為因。以是今於果位。用成所作智擊圓鏡智相應淨識中昔時化業種子。現起此化。或所智見分之上現此化身業。自餘九種化業例應准之。文三現業果化○邁法師解。難修諸行。文中初約過去化釋。謂依本生先所修行種種苦行。二或今時下約現在化以釋。·謂得佛身世依王宮變化之身。先六年修苦行。後捨苦行。依第四禪修苦樂處中行。方得菩提。名難修行○文如說如來至現化所作。解雲。邁法師雲。正明現業化。文中有二。初引論為證○此苦行是先業果。謂有經說。如來先世為菩薩時。在迦葉佛所。作是罵迦葉佛言○由彼惡業。今受如是六年苦行難行苦果。如是此言為止惡行眾生令知言有苦果故。現化作此因果。是即釋迦因果俱是化義（云云）。 　　佛地論第六雲。經曰。又如眾生領受身業。由是眾生領受所作善惡業果。如是如來成所作智領身化業。由是如來示現領受本事本生難修諸行。以是善巧方便力故。引諸眾生令入聖教成就解脫。論曰。此中顯示現業果化化身業相。身即是業故名身業。先業果故果說因名。或身領受先業果時。有運轉用故名身業。由此身業領受先業愛非愛果。成所作智現似化身領受化業。由此業故示受一切本事本生難修諸行。先世相應所有餘事。名為本事。先世所受生類差別。名為本生。如毘濕飯怛囉等一切本事。依此本生。先所修行種種苦行。名難修行。或於今世依變化身。先修苦行。後捨彼行。修處中行方得菩提。名難修行（文）。 　　邁疏雲。今釋第一成所作智領身業句。謂成所作智見分之上現似化身相分。領受先化業果（云云）。 　　問。五識三性可俱起耶。 　　論雲。有義。六識三性不俱。同外門轉互相違故。五識必由意識道引俱生同境。成善染故。若許五識三性俱行。意識爾時應通三性。便違正理。故定不俱。瑜伽等說藏識一時與轉識相應三性俱起者。彼依多念。如說一心非一生滅。無相違過。有義。六識三性容俱。率爾等流眼等五識或多或少容俱起故。五識與意雖定俱生。而善性等不必同故。前所設難於此唐捐（文）。 　　疏雲。論有義六識至容俱起故。述曰。此師正義○言率爾等流眼等五識或多或少容俱起故。此引五識相續文者。如前等無間依中說。既等流心許多念故。五識容俱。此如何等。如眼識緣善色至等流心。多念善已後有不善聲境現前。意與耳同緣。雖亦緣色境。而聲境勝。乃至引起不善耳識。令彼不善耳識生。前眼識善耳不善未滅。如是等流多念生已。乃至餘無記香等至。乃至意雖同緣。隨境強引起無記鼻識生。即等流多率爾少。或前一眼識久已不斷。雖已起尋求。尋求未了。眼更重觀。意復尋求。尋求未已。不起決定。如是或多率爾。後時耳等識生一率爾已。乃至即有等流耳識。次而起故。是率爾多念等流少也。容許五識有俱行故。得三性並。又解。率爾等流二心之時。眼等五中。或三四等多。一二等少。容俱起故。雖五一念。三性得俱。若一向同境時。即不善意隨眼識並行已。設耳緣至六不緣聲。不爾。即須眼識斷滅意方緣聲。此前師意。今說。一意識與五同緣。而性不定。論五識與意至於此唐捐。述曰。此釋難也。雖必俱起與前師同。與五同性即不決定。由此理故。前所設難能引意識通三性者。於此唐捐（云云）。 　　忠安雲○和上雲。今取基師初解為正。若如後解。有何所以有率爾四等流一等。及率爾等流三。無率爾二等流二等（云云）。 　　燈雲。問。五識三性許得容俱者。且善眼識至等流已。不善耳識所緣。緣至起率爾心。爾時意識亦同聞聲。為是率爾。為等流心。若等流心。當與眼識同是善性。率爾無記。未轉依位前三無記。不可二性一心並起。若是無記。眼識爾時如何成善。無善意識為能引故。答。且通初難。五心義說。善等流意與耳同緣。雖是善性。亦名率爾。以其聲境創墮心故。不可說是等流之心。前未聞聲故。不得唯率爾。亦與眼識仍因緣故。故可通二。然是善性。言前三心未轉依位唯無記者。或據全未轉依不得自在別別五心。多分而說。若已分得轉依之者。得自在者。五心俱者。可通三性。不爾。如何論雲。非取聲時即便出定。領受聲已。若有希望。後時方出。此言希望。即尋求心○釋後難者。論言五識由意識引成善染者。據初起說。非約相續善染之時恆由意引。故下論雲。諸處但言五俱意識亦緣五境。不說同性（文）。 　　祕雲。論有義至俱起故者。或多或少。疏有解。第一據念多少。第二約識多少（云云）。 　　問。目連尊者入無所有處定聞象等聲（文）。 　　爾者無所有處定心可熏聲塵種子耶。 　　燈雲問。在無所有處定意緣聲時。與耳同熏欲界之聲。為無所有處○答。定心所變屬能緣心。不同耳識（云云）。 　　燈一雲○又他界緣○相別成種是何界攝。若他界攝。不應異地心熏成他界種（云云）。 　　論第五卷本文抄二十二目次 　　第三能變心所相應門並受俱門 　　眾多別相 　　學法有支 　　離生喜樂 　　第三禪見惑 　　憂通無記 　　三根中可有憂根歟 　　雜受處異熟樂 　　遍行別境段 　　作意遍行證文 　　正因等相 　　所緣事不問 　　體境類境 　　率爾等流 　　五識皆有作事智 　　論第五卷本文抄二十二 　　第三能變心所相應門並受俱門 　　問。作意心所可取眾多別相耶。 　　論雲。心於所緣唯取總相。心所於彼亦取別相。助成心事。得心所名○故瑜伽說。識能了別事之總相。作意了此所未了相。即諸心所所取別相（云云）。 　　疏雲○作意了此所未了相。此者即識所取總相。作意取此總相。及亦取識所未了相。未了相者即是別相。即餘心所所取之別相。皆識所未了。作意一法獨能取彼眾多別相○由作意能令心心所取境功力勝故。有此總取多法別相也（云云）。 　　祕雲。論即諸心所所取別相者。問。瑜伽但雲作意了此所未了相。如何得知所未了者是諸心所所取別相。答。諸心所等所取別相。皆是心王所未了相。既言作意了此未了。明知餘所所取別相皆能了之（云云）。 　　別抄雲。大論第三雲。識能了別事之總相。即此所未了別所了境相能了別者。說名作意者。解雲。此顯作意引諸心所各取自境。非此作意能取諸心所所取境也（文）。 　　顯揚論十八雲。六種相者。謂事相。應相。好等相。益等相。言說狀相。邪行等相。事相者。謂若相識所收。應識相者。謂若相由作意作故能起於識（云云）。 　　興法師疏八雲○應識相者○有人言。作意即取諸心所所取別相者。不爾。違此理故。應說作意別相所謂能生識之相也（云云）。 　　忠安記雲。論作意了此○所取別相者。和上雲。問。若爾。應有違教理失。所以者何。大論等言。心心所所取別相有六中。言作意所相者。能生識等相。既爾。豈言作意所取即諸心所心取別相（解雲遍行五心王合六種）或違理者。若由作意令心心所趣自境故。總以心心所所取別相為所取相者。觸亦應由令心心所觸境五性故。總以心心所所取別相為所取相。此既不爾。彼雲何然。然護法意。即諸心心所所取別者如有作意所取別相。諸心心所所取別相者當知亦然。非謂作意所取別相即諸心心所所取別相（云云）。 　　學記雲。基雲。即餘心所所取別相。皆識所未了。作意一法獨能取彼眾多別相。由此作意能遍警覺。此解意者。所取別相各有二義。一有體生心。二相於心現。餘諸心所各取第二。作意通取彼第一相。以何知然。由教理故。教者。伽雲能起識相作意取故。瑜伽舉識。此論舉所。影顯通取心心所境生能緣相。理者。各取自所緣。作意重取彼各別。於理無用故。作意應具領納取像等諸用故（云云）。 　　問。燈引瑜伽文雲。預流果聖者有一分十二有支（文）一分言如何釋之耶。 　　燈雲。三學分別。集論第二·雜集第四俱說從求解脫者等。身中所有有為善法。名學無學。即簡不為求解脫者。雖有善法。而不名學無學法。瑜伽六十六雲。謂預流等補特伽羅出世有為法。若世間善法。是名為學。瑜伽第十說。預流等皆有一分十二有支。是非學非無學者。據未趣求解脫之時所造善業。非學無學。若資糧加行為有支者。可是學法。故說一分。不爾。應言所有有支皆非學法。何雲一分。言資糧等非有支者。據無漏者說。又解。或雖有漏。厭背有故。非有支攝。言一分者。據預流七返有及一來等有。名為一分。非學無學。餘如理思（云云）。 　　大論十雲。問幾支是學。答無。問。幾支是無學。答亦無。問。幾支是非學非無學。答一切。問。所有善有漏支。何故非學耶。答。墮流轉故。若學所有善有漏法。彼與流轉作相違故。及用明為緣故非支。問。預流果當言幾支已斷耶。答。一切一分無全斷者（云云）。 　　同抄四雲。二十六一切皆唯非學無學等者。此以入聖後方成學。諸異生位皆非學故。前第九卷學業者。謂若異生若非異生。學相續中所有善業。對法第四說。求解脫者所有善法是有學義。此中依證勝學。亦不相違。唯識雲。聖者所起有漏善業。明為緣故。違有支故。非有支攝。由此應知聖必不造感後有業○即顯異生順解脫分順抉擇分能感引果皆有支攝。緣起經下卷雲○此顯異生見道已前雖由三無明及不共種。發福不動感人天趣總異熟果。不與無明為起勝緣。究竟滅故。非由三無明等親所引發。由彼種在或遠能發故。亦不遮無明緣福不動行。但遮彼非福以無明為緣故。彼經但說諸聖有學不共無明已永斷故不造新業。不說異生不共無明已不起故不造新業。其善法欲後異生身善有漏支。墮流轉故。既非是學故。能感生。緣起支攝（云云）。 　　大論第九雲。學業者。謂若異生若非異生。學相續中所有善業。無學業者。謂無學相續中所有善業。非學非無學善者。謂除前二餘相續中所有善不善無記業（文）。 　　抄四雲。謂諸異生發三乘心解脫分善已後。皆名為學。學業通有漏無漏。無學亦爾○六十六中唯說。聖者以為有學證勝得故（云云）。 　　六十六雲。復次雲何學法。謂或預流或不還。有學補特伽羅。若出世有為法。若世間善法。是名學法。何以故。依止此法。於時時中精勤修學。增上戒學增上惠學故（云云）。 　　對法論四雲。雲何學業。謂求解脫者所有善法。是有學義。從積集資糧位已去。名求解脫者。當知求證解脫分位。名積集資糧位（云云）。 　　論八雲。一切皆唯非學無學聖者所起有漏善業。明為緣故。違有支故。非有支攝。由此應知聖必不造感後有業（云云）。 　　疏雲○以無漏明而為緣故。違有支故。非有支攝。大論第十雲○有人解雲。今大乘既取善法欲已去名學故。內法異生發心已去。皆不發總報業。皆非無明發。皆非行支者。不然。 　　緣起下雲○明知善法欲已去皆猶造行支（云云）。 　　論雲○有義。一切皆通二斷。論說預流果已斷一切一分有支無全斷者故。若無明支唯見所斷。寧說預流無全斷者（如文）。 　　學法所攝有支有無。正位漏善異熟果感不燈三·燈六·疏八末·緣起經下·義決·無性攝論八·瑜伽五十一·論二·對法鈔四·如第二卷第八卷抄。 　　問。瑜伽論中引契經離生喜樂滋潤其身。周遍滋潤。遍流遍悅。無有少分不充不滿之文。初門說未至地。後門說根本地（云云）爾者撲揚大師如何配釋初後二門耶。 　　五十七雲。問。若未至地有喜根者。何故不如初靜慮地建立喜耶。答。由於彼地喜可動故。問。喜於彼有。何教為證。答。如世尊言。苾芻離生喜樂滋潤其身周遍滋潤。遍流遍悅。無有少分不充不滿。如是名為離生喜樂。此中初門說未至地。後門說根本地（文）。 　　十二雲。復次雲何聖五支三摩地。謂諸苾芻即此身內離生喜樂。廣說如經離生喜樂者。謂初靜慮地所攝喜樂。所滋潤者。謂喜所潤。遍滋潤者。謂樂所潤。遍充滿者。謂加行究竟作意位。遍適悅者。謂在已前諸作意位。由彼位中亦有喜樂時時間起。然非久住。亦不圓滿。於此身中無有少分而不充滿者。謂在加行究竟果作意位（文）。 　　二十三雲。遠離攝樂○能遍悅身○加行究意作意轉時。即彼喜樂轉。復增廣於時時間。深重現前。加行究竟果作意轉時。離生喜樂遍諸身份。無不充滿。無有間隙（云云）。 　　顯揚論二雲。建立近分及根本者。如經中說。所謂此身離生喜樂之所滋潤。遍適悅遍流布者。是謂初靜慮近分。如經又說。即此身中一切處。無有少分離生喜樂所不遍滿者。是謂初靜慮根本（云云）。 　　祕雲。問。但言十一。雲何得知喜入其數。答。即彼論雲。喜於彼有。何教為證。答。如世尊言。如是苾芻離生喜樂○後門說根本位。釋曰。經中雙明未至根本。離生喜樂滋潤其身。是初門也。周遍等下。是後門也。故知十一。喜是其一。顯揚對法大同不錄（文）。 　　抄十五雲。初門說未至位者。謂離生喜樂滋潤其身。是周遍以下為後門。初唯潤其意俱。後方說身等故。後勝前劣。何故前言樂者。明亦有樂。今意顯喜以隱顯舉唯取顯者。以理論之。此於亦有樂。以悅根故名樂也。以無處所無證地五根隱故不說。雲有無妨（云云）。 　　浮丘疏十三雲○泰師雲○答中引佛地之言。初門說至地者。謂離生喜樂滋潤其身。是周遍以下為後門。是根本位○（以下同伽抄）倫記十六引景師說。所述亦同之。 　　大乘對俱捨抄二雲（引瑜伽論也）離生喜樂以下為初。問。周遍以下為後門（云云）。 　　疏五末雲。大乘初二近分有喜。瑜伽五十七。未至地十一根有喜故。顯揚第二亦然。何以無樂。以彼適悅不遍五根故。但適意識及身處少分。彼論自言不充遍悅故。五十七中亦爾。如下當知。根本初二名喜樂者。適悅五根。故。由動勇故。復名為喜。欲界可知。五十七·對法第七·顯揚第二等皆同（云云）。 　　又雲。然或有義。初二近分有樂。如顯揚第二引經雲。根本近分俱有離生喜樂言故。五根雖無遍悅。何不名樂。五十七說初門顯未至亦有喜樂等。何故有喜之言。即證有喜。有樂之言。非證有樂○今解。正者非近分中不許有樂。然未至定言十一根者。少故不說。相未明滿故不說之。今此論中同十一根文（云云）。 　　下文雲。論如近分喜至具顯此義。述曰。初二近分地中。喜受益身心故。雖喜根攝。而亦名樂。此說在何處。顯揚第二論具說此義。謂彼論雲。如經說。所謂離生喜樂之所滋潤乃至廣說。是謂初二靜慮近分等。五十七·對法第七。皆與彼同。故復言等。豈為有樂言。便近分有樂受（云云）。 　　問。第三禪可有分別煩惱耶。 　　疏雲。論奈落迦中至無分別故。述曰。其諸地獄一向苦故○亦無分別○問。無分別故無分別煩惱耶。答曰。不然。豈以第三定有樂無分別故。亦無見道見等也。憂即分別。加行分別故。逼迫既極。不假分別。又彼無此分別煩惱。亦無妨難。何以知爾。論瑜伽論說至廣說如前。述曰。二引證也。此所引任運生等如前已說。此五十九文（云云）。 　　太雲。如第三禪○亦許有分別煩惱○故知地獄中亦有分別惑○疏又彼此無分別煩惱亦好者。第三禪樂極重。有容預得起橫思度分別煩惱。其十六地獄全及餘純苦。鬼畜趣一分之中極重無容預故。不得橫思計度。不得起分別煩惱○然唯識論中。即約地獄中罪人。無分別故。苦尤重故。不能造總報業。然瑜伽論中說。在地獄中罪人。由閻羅王勸諫罪人。罪人不造總報業○由此二緣故。罪人造總報業也（云云）。 　　論六雲。分別慢等純苦趣無。彼無邪師邪教等故。然彼不造引惡趣業。要分別起能發彼故（云云）。 　　疏雲。 　　繼德記三末雲○問。若第三定雖無分別。非無見惑者。無間獄中雖無分別。應起見惑。答。地獄等心非但無分別。亦心闇昧故。不能起見惑。第三定中雖無分別。心明瞭勝故。能起見惑。若起見惑。何故名無分別。答。雖無分別。而前生習事故。任運得起。如加行善。更思（云云）。 　　要決全同之。 　　顯幽抄七末雲。問曰。言苦受無分別。為是無分別煩惱。為復何分別。答曰。不然。若言無分別煩惱名無分別者。即於第三定徹意地樂亦無分別。應無分別耶。今正釋者。亦不是無分別煩惱○今言無分別者。但無加行自性分別也。不說分別煩惱也。可知（云云）。 　　問。憂根可通無記耶。 　　論雲。諸逼迫受○意識俱者。有義唯憂○有義通二○奈落迦中唯名為苦○瑜伽論說。若任運生一切煩惱。皆於三受現行可得。廣說如前。又說。俱生薩迦耶見唯無記性。彼邊執見應知亦爾。此俱苦受。非憂根攝。論說憂根非無記故（云云）。 　　疏雲○既言三受容皆相應故非憂受。以非無記故。 　　要雲。論中不通一切識身者意地一切根相應者。既說根言。如何可證意有苦根。答。前說俱生一切煩惱皆於三受現行可得。故知根者即是苦根。憂根定非無記性故。又設憂根雖通與並。唯身見不然。故地獄中意有苦根。而與俱故約五根故。憂雖無誠證。今以理釋說憂通無記。竟有何辜。悔必憂俱。彼既無記。何妨定然。瑜伽論言非無記者。隨博理故。由此二釋互有長短。任情取捨（云云）。 　　學記雲。樞要一雲○（違此論意不應引此證意苦故證悔亦與捨受俱故云云難憂通無記釋也）。 　　樞要芳志雲。 　　燈雲。樞兩釋憂根。一雲。不通無記。一雲。雖無文說。理通無記。悔必憂俱。彼既無記。憂何妨爾。瑜伽論說非無記者。隨轉理門。然要集雲。樞要雲。悔必憂俱。今有兩釋。應雲許必憂俱。何以故。即瑜伽雲。若通一切識身者。遍與一切根相應。若不通一切識身者。意地一切根相應。說一切言。無簡別故。即許俱生身邊見等亦與憂俱。彼既無記。憂亦定爾。以悔許字少相近故。寫者有誤。又解。應雲悔必憂俱。准第七論。二師俱雲悔憂受俱。不說身見等與憂受俱。瑜伽自簡雲。皆於三受現行可得。不說五受。後即釋前。故但三受。然要集雲。下論二師俱不許悔得與憂俱。斷此說非。此亦不爾。下第七卷。二師俱許悔與憂並。初師雲。有義惡作憂捨相應。不說苦受。後師加苦故。第二師雲。有義此四亦苦受俱。何得說雲二俱不說悔與憂俱。然准下釋。悔通淨無記。不通染無記。身邊見等既染無記。故不得並。但可苦俱。故知證憂是無記者。取前許俱。不爾。相違。然瑜伽論雲。若任運生皆於三受現行可得。亦攝憂喜。是總說故。於分別惑有俱不俱。方別說之。故彼論雲。不任運生。一切煩惱隨其所應諸根相應。我今當說。貪於一時樂喜相應。或於一時憂苦相應。若於此中。唯說三受。何故不任運。即通說憂喜。故以此義准通無記。然不定判此解為正。問。何故憂受非染無記。答。有雲。以非執故不通無記。若爾。威儀工巧亦非是執。何通無記。今解。明昧相別。故不通無記。問。若爾。喜亦明利。何得無記。答。上地有喜以定力故。或雖明顯。然皆無記。故得染俱。欲無定伏。或明利者即非無記○於無記事而起憂者。是淨無記（云云）。 　　伽論五十七雲。 　　問。瑜伽抉擇分中餘三說現行定不成就（文）爾此三根中可有憂根耶。 　　論雲有義○又瑜伽說。地獄諸根餘三現行定不成就。純苦鬼界傍生亦爾。餘三定是樂喜憂根。以彼必成現行捨故○故餘三言定憂喜樂（文）。 　　伽抄十五雲。後三何以不言憂者。互有無故。如有樂有喜樂不互有故。何故憂苦乃爾。答曰。亦極苦故。憂流入意名苦不言憂。若言憂時除苦。前解為勝（云云）。 　　論下文雲。或彼苦根損身心故。雖苦根攝。而亦名憂。如近分喜。益身心故。雖是喜根。而亦名樂。顯揚論等具顯此義（文）。 　　疏雲。彼地獄等苦根通能損身心故。雖苦根攝。而亦名憂○初二近分地中（云云）。 　　問。西明意雜受處有異熟樂（文）爾者淄洲大師何破之耶。 　　燈雲。論餘雜受處無異熟樂。西明三釋雲。三義。第三有。雜受處等流異熟二樂俱有。如二十唯識雲。諸有傍生生天上者。必有能感彼器樂業。生彼定受器所生樂。又攝論雲。諸惡趣中一向苦處。既說中言。容有樂受。瑜伽等說各據一義。故不相違。今謂不爾。違二論文。大論說為定不成就。此論又言餘雜受處無異熟樂名純苦故。只許雜受有等流樂。非是異熟。言惡趣中。簡欲人等。若依前會是隨轉理。簡餘雜受。非是中言許異熟樂。若爾。二十唯識復如何通。答。彼雲業感器所生樂。不雲業感所生受樂。若許有業感異熟樂者。應雲彼必定有業感之樂。何須雲器。如緣外境通三性心非唯異熟。此亦應爾。器雖業感。何廢得生等流之樂（云云）。 　　瑜伽五十七雲○問。生奈落迦成就幾根。答。○餘三現行故不成就。種子故成就。如生那落迦趣。於一向苦。傍生餓鬼當知亦爾。若苦樂雜受處。後三種亦現行成就（云云）。 　　二十唯識論雲。頌曰。如天上傍生。地獄中不爾。所執傍生鬼。不受彼苦故。論曰。諸有傍生生天上者。必有能感彼器樂業。生彼定受器所生樂（云云）。 　　疏（大師）上雲。若龍麟等生天上者。唯在欲界地居天中。其鶴鳳等亦通欲界空居天有。此等必有共業。是善能感彼天外器樂業。既有果生故能受彼器所生樂（云云）。 　　無性攝論二雲。若立五取蘊名阿賴耶。生惡起中一向苦處者。生奈落迦傍生餓鬼。名生惡趣。唯有苦故○由彼曾無有少樂故。最可厭逆。於一切時有多苦故（文）。 　　瑜伽論第九十（攝事分）雲。順樂受業者。謂初二三靜慮地繫及欲界繫所有善業。順苦受業者。謂能招感惡趣生業。生於餓鬼及傍生中。先業為因感得樂受。當知此業所得名為順樂受業。順不苦不樂受業者。限第四靜慮及上地等。謂所有業唯除奈落迦於所餘處。當知皆得苦樂雜受。即由彼業增上力故。令此身苦樂雜住不相妨礙（云云）。 　　遍行別境段 　　問。作意心所遍行義引如何文證之耶。 　　論雲。又契經說若根不壞境界現前。作意正起方能生識。餘經復言。若於此作意。即於此了別。若於此了別。即於此作意。是故此二恆共和合。乃至廣說。由此作意亦是遍行。此等聖教誠證非一（云云）。 　　疏雲。論又契經說至方能生識。述曰。即像跡喻經。論餘經復說至亦是遍行。述曰。經復說故。起盡經也。如前第三內第八遍行中引。顯揚引經雲恆共和合等。五十五亦云四無色蘊恆和合等。即諸經論不相乖返。不相離相應故名和合。故知作意亦是遍行。亦前四也（文）。 　　顯揚論一雲。作意○由此與心同緣一境。故說和合。非不和合。如經中說。若於此作意即於此了別○是故此二恆共和合。非不和合。此之二法不可施設。離別殊異。復如是說。心心所法行不可思議○伺者○由此與心同緣一境。故說和合。非不和合。如薄伽梵說。若於此伺察。即於此了別。若於此了別。即於此伺察。是故此二恆共和合。非不和合。此之二法不可施設。離別殊異。復如是說。心心所法行不可思議（文）。 　　列五十一心所。初作意最後伺。令初後心所引此文。 　　疏上文雲○由作意能令心心所取境。功力勝故。有此總取多法別相也。故瑜伽以作意為初（云云）。 　　問。思心所所取正因等相總相歟別相歟。 　　論雲○思令心取正因等相。造作善等（云云）。 　　疏雲。 　　燈雲。論思令心取正因等相。西明雲。此令心取正因等相。豈不心王亦取別相。解雲。不爾。思有二用。謂能取自正因等相。亦令心王取正因等。心唯取自。不能令他取正因等。故不得言心取別相。又解。設許取別。義亦無失。而言心王唯取總者。約正用說。故不相違。取前說勝。今謂。前說亦少難解。且正因等相。為是總相。為別相耶。若是別相。心不應取。違諸論故。若是總相。違前說故。前解心所皆雲了。此論自釋言。此表心所亦緣總相。此言單以目總。正因等相明即是別。不爾。應無所了別相（云云）。 　　祕雲。論如契經說至四是遍行者。有義。初起盡經及此所引。皆雲乃至廣說。廣說何事。由此誠證。明知心王亦緣別相。不爾。如何心王由思取正因等相。由此定說亦緣別相。而無心所。自不能緣。故諸論說。但緣總相。心所緣別。准此應知有等言故者。詳曰。經示方隅。舉眼識生不言餘識。故雲乃至。或論略引置乃至言。故顯揚論第一亦引此經雲。如是應知乃至身識。此中差別者。謂各依自根各緣自境。各別了別一切。應引如前二經。非乃至言顯王緣別。又相有彼邪正及俱。故等言等。故論自雲。無心起位無此隨一。故知等言不表心王而亦取別。取別前後便為何漢。又心起時未曾無所。何得據無心所說總。若無心所。總亦不緣。何但別相。順理教者。王取總相可為善談。邪正等者即總相也（文）。 　　論上文雲○故瑜伽說○受能了此攝受等相。想能了此言說因相。思能了此正因等相○此表心所亦緣總相（云云）。 　　疏雲。思能了正因等者。謂正因邪因俱相違等。即是境上正邪等相業之因也（文）。 　　伽抄二雲。境之分齊是言說因。想能取之境上順理違理之相。是三業行因由思能取。雖諸心所皆能通取。就偏增說。亦不相違（文）。 　　忠安雲。論思令心取正因等相造作善等者。測雲。此有二解。一雲。心王不取別相。然由有二用○一雲。設取別義亦無失○前說為勝○和上雲。亦皆不爾。若心亦取別相者。違諸教故。若如前解。有何所以心能自取正因等者。不名取別。是故今謂。思能令心造作善等。非令心取正因等相（若如測解破如左、依和上解破文如右）又有人言。取者屬於造作。不屬正因等相者。極違文相故不可依（文）。 　　燈周記·義送抄三可見之。 　　問。本頌中釋別境心所所緣事不同（文）事者體事歟。 　　疏雲。然別四境。一一可知。五十五雲。所樂決定串習·觀察。四境別也（文）。 　　燈雲。言所緣事不同者。略有二解。一雲。非體及相。緣無法時。彼無體故。無分別智無相狀故。但緣於境差別義故。此解不當。豈緣境時不得自相。二雲。體事。若爾。無法何有體事。答。緣無心不起。無法不稱事。緣無心既生。有無皆體事。俱得名法。各據自性。何非是事（云云）。 　　要上雲。總別相○相者義也。非體非相（文）。 　　繼德記雲○言相者義也。非體相者。意雲。言總相別相者。是義相之相也。非體相之相也。非相狀之相也。若體相之相者。緣一色境時。可成多境。由總相別相別故。若相狀之相者。一色塵相可成多也。相狀者賓雲高下等也（云云）准知長短大小等雲相狀也。今雲。義相之相者。一影像色上（爾）心王作一色總相也。謂以了別之行相而取所緣也。受心所以領納行相而取所緣相也○餘心所准知也。問。別相之相雲義相者可爾。何故總相（平佐倍）雲義相耶。答○心王（波）青境（加）別別之義相（乎）總倍持（天流）義相（乎）取故相（乎毛）雲義相也（云云）。 義蘊雲。論或時起五等者。問。心心所法同一所緣。如何此五緣四境別許俱起耶。答。境體雖一。望能緣別義分四也。如緣一色。希求之時。即名所樂。對於印解。即名決定。餘皆准知。如緣苦空等。於一境上其有四也（云云）。 　　問。見道初念無分別智緣真如者。體境類境中何耶。 　　疏雲。曾所受境念中或有已受彼體。或未得體但受彼類。如無漏緣染污心等。即近親取。名緣彼體。若遠取不省。總名彼類。他界緣使等並彼中攝。後得智緣有為無漏等。名念彼體。緣真如等。名緣彼類名等。無分別智緣真如時。名緣彼體。初起一念。名緣彼類。雖非曾受。曾受名故。加行道中作彼觀故。名為曾體。亦名彼類（云云）。 　　義演雲○疏初起一心至名為曾體亦名彼類者。意說正智所緣親證得故。名為曾體。曾被加行智緣。故得曾名。一加行道中作我法二空觀故。又今所證是前加行道中所證之類。亦名類也（云云）。 　　義蘊雲○問。第二念是初念類。亦應名類。答。且約初說。問。前雲或未得體但受彼類。何故今者已得己體仍名緣類。答。據實是體。且約前後。假名為類（云云）。 　　燈四雲。論言要識曾受境類者。有二說。一雲。類境者緣滅道時。但緣其名。名亦為境。此境是滅道類。二雲。境體之類。如緣苦集親辨體。亦已曾受後緣時。言緣類境。即前體類。餘難准此釋。又雲。名是名類。謂先聞緣。今後同緣。二名是體之類。謂先見體。今後緣名。三體類四體。是名之類。准前可解（云云）。 　　顯幽抄七末雲。曾受境者○便有四句分別。一者有名家名類。二體家體類。三體家名類。四名家體類。且第一名家名類者。如地前菩薩聞說真如。名未曾證故但聞名。但作不生滅解也。即變影緣如也。後時又聞名。亦作如解。即後時聞者。是過去念之類也。前不見體但聞名。後時更聞即是起念。念是前名家之名類也。如說釋迦牟尼佛。即不曾見但聞名。後時亦但聞名。即聞名是前名家之類故。名家名類也。二者體家之體類者。如見道初心親證二空理體。後至修道位亦觀證二空理體。此修道二空理體。是見道二空理體之流類。故名體家之體類也。三者體家名類者。即如見修道中根本智親證真如體也。後至後得智中成在散心位時。亦聞說真如。名此名彼體體之名類也。四名家體類者。即如見道初念無分別智起親證真如體。便起念此是地前聞說真如。今方親證。即是地前名家之體類也。即先見聞者是後見聞者是念類也（云云）。 　　問。六識緣非所樂決定等四境之餘散疑等境之時。別境五心所不起者亙五心歟。 　　論雲。或有心位五皆不起。如非四境率爾墮心及藏識俱。此類非一（文）。 　　疏雲。六識一時中五皆不起。如非四境現前。於散疑境等。率爾心起六識。皆無此欲等五。此舉粗顯。乃至等流亦有此事（云云）。 　　顯幽抄七末雲。問曰。言有心時無別境者行相如何下。第二別指法者有四。初非遇四境。二者率爾心位。三者及藏識俱。四者總結非一○如非四境者。即四境皆無者。欲等五念不起故。或是第七識皆無四境常生故。雖有心此無四境故。無慾等五也。即第七唯與惠相者。亦不次將第七說四境也。故惠與故。言率爾隨心者。不作意緣名率爾心。爾心即是隨心。以無尋求決故。心纔起時即滅也。名為率爾。隨心非是尋求決定染污心故。此率爾心無別境五也。又言隨心者。即一剎那率爾隨前境。名率爾心也。即餘四心不名隨心。強盛故唯有。率爾心劣。無記異熟生心心所名為率爾。率爾心初墮境不作意故。名率爾墮心也。若有尋求心時。即有念定惠欲無勝解也。以尋求未決定故。若至決定心時。即別境五皆一時起也。若率爾心時。即是隨心位五別境皆不起故（文）。 　　疏解節記雲。文六識一時至非必定俱者。言如非四境現前等者。具所樂等四境不現。而散亂等率爾起時。無慾等五也。言散亂等者。散亂及猶預之境也。言此舉粗顯等者。率爾心位無慾等者。是粗顯也。若四境若散疑。凡率爾心無慾等五故。舉率爾之粗顯也。問。若爾。四境率爾心亦無慾等。何故散疑舉率爾耶。實為不定耶。答。舉粗顯耳。問。疑境之上何至等流耶。決定心者於猶預境不起之故。問。何故不舉緣四境之率爾心耶。答。影顯之耳（云云）。 　　太抄雲。率爾心亂乃至等流亦有此事准義應知者。若凡無率爾心。即無五別境。若尋求心中唯無勝解。若決定染淨等流心等半有半無也。若佛果位率爾心中亦有五別境。第八識等流心亦無別境五也（云云）。 　　蘊雲。疏乃至等流亦有此事者。同決定心後方起等流寧無勝解。答。雖起決定。不必印持。如見俱時不必皆有勝解故。此等流或無五也。又等流心中許疑俱起故。雖決定後起不妨無勝解也。問。如何無勝解而有決定心答。如於此境色非色等。雖生決定。而於善惡邪正取。未能審決定印持。故決定心與勝解別（云云）。 　　義演雲。疏乃至等流亦有此事者。意雲。等流等心中亦無慾五也。亦如等流通多種。即三性心中皆有等流。其無記等流即無慾等。汎爾起染心不作意緣亦無慾等。又生得善心亦無慾等。故雲此類非一。問五心中既有決定。何故無慾勝解邪。答。雖有決定。但不希望。即無慾也。又非印持故無勝解。故知欲等非必定與心心所俱（云云）。 　　問。五識無別境五心所之師意。通因果二位俱可立此義耶。 　　論雲。有義。五識此五皆無。緣已得境。無希望故。不能審決。無印持故。恆取新境。無追憶故。自性散動。無專注故。不能推度。無簡擇故。有義。五識容有此五○由此聖教說眼耳通是眼耳識相應智性。餘三准此有惠無失。未自在位此五或無。得自在時。此五定有。樂觀諸境欲無減故。印境勝解常無減故。境皆曾受念無減故。又佛五識緣三世故。如來無有不定心故。五識皆有作事智故（云云）。 　　疏雲。述曰。此師以天眼耳通是意識相應惠。瑜伽論依眼耳俱時意識相應智。說為通性也。後師即彼二識為所依。智為能依。故有惠也（云云）。 　　祕雲。疏此師以天眼耳通是意識相應惠等者。非唯此師意○後釋理優（云云）（如上伏斷位次門書之）。 蘊雲。疏此師以天眼耳通是意識相應惠者。有雲。此師五識因果俱無惠。有雲。因無果有。准下一師。十五界唯有漏。佛無五識。即前解為正。若言佛果五有惠者。如何後師難雲。五識皆有作事智耶。犯相符故（云云）。 　　此師者安師歟等之事。如伏斷位次門。 　　論第六卷本文抄二十三目次 　　善段 　　非自性善約入佛法對法論實有信（方方） 　　我法二執假實三念住亦爾不害假實 　　義別段 　　異覺為體行相對治餘七不定 　　未決定信（二）望餘信等若作此解（二） 　　苦根雖名無漏不善業自性斷 　　若爾意喜樂捨 　　論第六卷本文抄二十三 　　善段 　　問。薩婆多意以無癡善根不立大善地法。有何所以耶。 　　論雲。唯善心俱名善心所。謂信慚等定有十一（文）。 　　疏雲。述曰。解善得名破異執也○且薩婆多法救俱捨雜心等。說善有十種。除此無癡。乃減此一。正理論師說有十二。更加欣厭。婆沙雖說別有厭等。法救等不說故。此中非之。但言唯善十一不言遍善。故遮彼也（文）。 　　祕雲。疏除無癡者。彼說無癡。以惠為性。非自性善。所以但十（文）。 　　蘊雲。彼說唯十自性名善。無癡既以惠為體性。惠通三性。不可入此自性善中（文）。 　　俱捨論第四雲。如是已說十大地法。大善性地名大善地。此中若法大善地所有名大善地法。謂法恆於諸善心有。彼法是何。頌曰。信及不放逸。輕安捨慚愧。二根及不害。勤唯遍善心。論曰○二根者。謂無貪無嗔。無癡善根。惠為性故。前已說在大地法中。不重說為大善地法（文）。 　　同十三雲。頌曰。勝義善解脫。自性慚愧根。論曰。自性善者。謂慚愧根。以有以中唯慚與愧及無貪等三種善根。不待相應及與等起。體性是善。猶如良藥（文）。 　　五境章雲。且善或立為四○自性善者。若薩婆多師以無貪嗔及癡慚愧為體。大乘以善十一為體（文）。 　　光記雲。此五強勝名自性。餘非強勝不名自性。又解。無貪等三。以翻三不善根。慚愧二種。以翻大不善地法。由所翻法是強勝故。能翻五法名自性善。餘善等法非能翻彼。是故不名自性善也。 　　婆沙論五十一雲（云云）（已上堮恁^。 　　問。對法論中明信心所樂欲所依為業（文）通一切信位歟。 　　疏雲。論對治不信樂善為業。述曰。此明業用。顯揚說有五業。然治不信。初與此同。此言樂善即彼四種。能得菩提資糧滿故。利益自他故。趣善道。增長信。即是論中堅固信也。對法論說樂欲所依為業即是。彼第九雲。信為欲依約入佛法。初首為論若言通論。一切信業。顯揚五業中除第二菩提因（文）。 　　對法論第十雲。神足修習者。謂數修習八種斷行。何等為八。謂欲精進信安正念正知思捨。如是八種。略攝為四。謂加行攝受繼屬對治。加行者。謂欲精進信。欲為精進依。信為欲因。所以者何。由欲精進求故為得此義。若對精進。如是欲求不離信受。有體等故（文）。 　　最勝疏二雲。一切煩惱樂欲為本者。如涅槃經。染淨等法。皆欲為本。如入善法。欲為根本。起諸染淨。亦同淨說。應撿彼文（文）。 　　對法抄二雲。論一處。論信者至所依為業。述曰○此說入法發起所因欲依為業。成唯識說。所除行相言治不信。不信樂善為業（文）。 　　顯幽鈔七雲。問。以何知欲為精進依。答曰。對法第十一雲。信為欲依。欲為精進依。即是入佛法次第依也。今言欲為精進依者即狹。唯收善性故。但言欲與勤為依即寬。即三性攝（文）。 　　問。對法論中。明信心所於實有體起忍可信（文）同今論實有信歟。 　　又古師意依對法論於實有體等（文）今論信實有者信四諦也（文）大師何破之耶。 　　問。五蘊論中。釋信心所謂於業果諸諦寶中（文）爾者同今論雲信實有為當如何。 　　論雲。然信差別略有三種。一信實有。謂於諸法實事理中。深信忍故（文）。 　　疏雲。謂於一切法。若事若理。信忍皆是。對法雲。於實有體起忍可信。古師依此。謂此四諦體實有也。今此中言若信虛空。此是何等體非實故。亦非諦故。為信虛空。即此攝故。但可總言。若理若事。空雖體無有空理故（文）。 　　祕雲。論一信實有等者。具如疏明。有義彈雲。或如古師。言實事者。因果體事。如四諦事。言實理者。四諦真理。即因果理。故五蘊雲。謂於業果諦實。極正符順名信業果。大乘虛空滅諦所攝。非如有宗。故無有失。疏說為攝虛空但總言實。此非大乘。不可依據。詳曰。疏說本空無有故。故非諦攝。不言識變依如立者諦不攝之。故第二疏言。識變虛空三諦所攝。又依識如所立虛空假名虛空。非實空也。設據依如識變虛空言諦攝者。亦不盡理。隨能變心何不苦集道諦三攝。又七真如許四諦攝。依如立空何唯滅諦。又本空無何得名為因果理耶。若言非是因果理者。如何說雲四諦真理即因果理。由斯從寬不言諦故。於理無妨。此論總談。五蘊別列。亦不相違（文）。 　　燈雲。論於實德能深忍樂欲心淨為信。雜集論中。略標同此。境業少異彼雲。顯揚說境相似。俱雲於有體有德有能。且就有體不說唯言。不爾信緣過未等法。豈有體耶。因果自性正同此論。彼雲忍可清淨希望為體。顯揚略果。五蘊同此。但因果具說。彼雲極正符順心淨為性。符順之言通忍欲二。故此論雲。若印順者即勝解故。若樂順者即是欲故問。此因果為前後俱。答。或俱時。或因前果後。亦無定說。境亦同此。彼雲謂於業果諸諦寶中。業果即諦。總是此論實事理也（文）。 　　對法論第一雲。信者謂於有體有德有能忍可清淨希望為體。樂欲所依為業。謂於實有體起忍可行信。於實有德起清淨行信。於實有能起希望行信。謂我有力能得能成（文）。 　　對法抄二本雲。論信者至所依為業。述曰。於體德能信所緣境。忍謂勝解即信之因。希望謂欲即信之果。淨者信體能淨心。故成唯識說。信別有三。一信實有。謂於諸法實事理中。深信忍故。即此論說有體忍可。若諦非諦。諸法之中。皆信忍可名信有體。此言意顯設信空無亦生信故。非唯緣有妨方有信。舉信忍因。顯信自體故名忍可。二信有德。謂於三寶真淨德中。深信樂故。即此論說有德清淨。若德非德。令心清淨皆有信生。不唯有德妨方有信。不爾若信外道無德信應不起。唯識說此深信樂故。亦舉欲果顯信自性。今以信體於德境生故言清淨。亦不相違。三信有能。謂於諸善。深信有力能得能成。起希望故。即此論說有能希望有能無能希望修行皆有信生。非必要能方有信起。不爾信諸惡是可斷法。應信不生。舉信欲果。顯信自性故言希望。成唯說。此性澄淨能淨心等。如水精殊能清濁水。又染不信自相渾濁。復能渾濁餘心心所。如極穢物自穢穢他。信正翻彼故淨為相。此中且舉三殊勝境。顯信所緣。於無法等中實亦生信○論謂於實有至希望行信。述曰。此別屬前三境三相有體寬遍說生忍可等。 顯揚論一雲。信者謂於有體有德有能心淨忍可為體。斷不信障為業。能得菩提資糧圓滿為業。利益自他為業。能起善道為業。增長淨信為業。如經說於如來所起堅固信（文）。 　　顯揚疏一雲。興○此中有六解○五解於四諦實有體起忍可行信。於三寶實有德起清淨行信。於道諦實有能起希望行信○雖有六解。而第五解為勝。符順唯識論故（文）。 　　大般若經四百七十七雲。謂如實見四諦所攝。及所不攝諸法皆空（文）。 　　二諦章雲。諦者實義。有如實有。無如實無有無不虛名也為體（云云）。 　　祕三雲。論二處。佛地經雲。譬如虛空雖遍眾色○如來法界亦復如是○大乘虛空。性非是有。無質礙處。假名虛空。無法無礙故遍諸色。雖遍色中。無性不改體性無差。故雲一味。問。下明虛空依如識立。雲何可說彼是無耶。答。彼經但據無質礙處即名虛空。何以驗焉。答。經以虛空喻淨法界。若取依如所立虛空。能所喻便無異矣。取依識變識變有為。不可為喻○故知不取依識變者（文）。 　　五蘊論雲。雲何為信。謂於業果諸諦寶中。極正符順。心淨為性（文）。 　　問。我法二執假實中何耶。 　　燈雲。問。以羞恥二為慚愧體。一體義分則成假。二執本後俱同惠。一體用分應不實。初二靜慮意名喜樂。為問亦爾。答。同依一惠不別立。約義用別故是實。慚愧同體既別立。如妄念等故應假（文）。 　　同上文雲。論五處。問。意俱之喜。分之為二種或同。別生現是一。不得二受各別而生。無一心中有二受故。既於一受分為喜樂。應當是假。答。適悅身心義有別故。不以悅心邊即名為樂。適身邊即名為喜。故是實有。猶如二智。問。二執約義分說為世俗有。二受據義說何得體成實。答。執依別境惠說為世俗有。喜樂不依他同智為實有（云云）。 　　疏雲。如五見惠分說為世俗有故。非是假有。此無癡亦爾（文）。 　　祕雲。前師舉見說無癡實（文）。 　　章第四雲。二執。若唯言生法我見。唯以別境中惠。根本煩惱中薩迦耶見。以為體性。故瑜伽雲。五見世俗有。即惠分故。離惠體無唯以有漏染惠為體。若言生法我執。隨其所應二執通局。惠俱四蘊以為體性（文）。 　　有記雲。同依一惠等者。二執非雲。實但明二智實有事也。約義用異分別二智猶如四分。又如彼實也。初此不然可知之。彼慚愧同體。各別立之。如二執並妄等即假也（文）。 　　百法玄贊雲。假有四十八雲○煩惱一謂惡見（云云）又世俗四十八者。即前假有法（文）。 　　疏八本雲。又五十五明諸煩惱假實之中。言五見假無為實故（文）。 　　別抄第四問。十一善中三法是假世俗有者。若爾對法說無癡善根是惠者如何釋。此五十五文解雲。世俗有言通有無體。無癡善根以惠為體。舉體是惠。如五見等用惠為體。非如捨等依四法立。若爾不害亦即無嗔。不然依一分故亦非實有（文）。 　　問。無癡善根以惠為體雲。師意會瑜伽論大悲非根攝之文。從無嗔說（文）爾者正義何可難之哉。 　　論雲。雲何無癡。於諸理事明解為性。對治愚癡作善為業。有義無癡即惠為性。集論說此報教證智決定為性。生得聞思修所生惠。如此皆是抉擇性故。此雖即惠。為顯善品有勝功能。如煩惱見故復別說。有義無癡非即是惠。別有自性。正對無明如無貪嗔。善根攝故。論說大悲無嗔癡攝。非根攝故。若彼無癡以惠為性。大悲如力等應惠等根攝（文）。 　　疏雲○瑜伽五十七卷說。大悲以彼無嗔無癡二法為體。非二十二根○彼說十力四無畏等惠根等攝。不攝悲故。此為一違（云云）。 　　疏又雲。論斷彼○別有。述曰○前師解大悲非根攝雲。以用無嗔無癡二法為體。論從無嗔說為非根。實是根攝。若爾即三念住等亦爾。不爾大悲似四無量中悲唯以無嗔為性。今從無嗔說根所不攝。念住依惠故根所攝。且約影顯非實理文（文）。 　　瑜伽五十七雲。三種念住非根所攝。然六根所引無貪無瞋所攝。大悲亦彼所引無嗔無癡所攝。非根所攝（文）。 　　祕雲。疏若爾○亦爾者。此質意雲。念住亦用無嗔為體。應同大悲非根所攝。疏念住○根所攝者。此師以彼對法為正。按彼第十四。出念住體雲。於一切種愛恚俱煩惱並習氣不現行具足中所有定惠等為體。釋曰。總以五法無貪無嗔大捨定惠而為體也。疏且依○理文者。會瑜伽也。按五十七雲。念住非根攝。無貪嗔所攝故。會之雲影顯非實。舉佛餘德依惠根收。顯此念住理亦爾也（文）。 　　蘊雲。疏不爾○亦爾者。後師難前雲。三念住既以無貪無嗔及惠為體。亦應從無貪嗔非根所攝何故對法等。皆言念住惠根所攝。故知。大悲不從無嗔說非根攝。疏今從○實理文者。此前師會也。瑜伽論以大悲從無嗔故非根攝。對法以念住從惠故根所攝。二論各據影顯非實理文（文）。 　　伽五十七雲。問。諸相隨好力無畏等不共佛法幾根攝耶。答○三種念住非根所攝。然六根所引無貪無嗔所攝。大悲亦彼所引無嗔無癡所攝。非根所攝（文）。 　　伽抄十五雲。三種念住以三善根○論雲大悲非根是無嗔無癡所攝者。故知。無癡別有體性（文）。 　　對法論十四雲。如是三念住○所有定惠等為體（云云）。 　　又雲。大悲者。謂於緣無間苦境大悲住具足中。若定若惠乃至廣說（文）。 　　問。無癡善根以惠為體。雲師意不害心所假立。 　　疏雲。若爾即三世俗有文如何。答。實有者體即惠故。問。不害體即無嗔。應非假有。答。世俗有言通假實故。如種子世俗有言即是實故。三是世俗皆是假有。此亦不然。如五見惠分說為世俗有。故非是假有。此無癡亦爾。若爾不害無嗔分如何通。故後師為正（文）。 　　祕雲。疏此亦不然者。後師非前未出所以。疏如五見至此無癡亦爾者。前師舉見證無癡實（文）。 　　演雲○疏世俗有言通假實至無癡亦爾者○非如不害等世俗有假有也○然後前師雲此亦不然。以世俗通。假實故。不害非如無癡非世俗攝也。有雲。此亦不然者。後師非前師也。如演祕（云云）。 　　義別段 　　問。不疑心所以以惠為體。雲師意引本論何文證之哉。 　　論雲。有義不疑即信所攝。謂若信彼無猶預故。有義不疑即正勝解。以決定者無猶預故。有義不疑即正惠攝以正見者無猶預故（文）。 　　疏雲。不疑三解。如文可知。瑜伽第八。疑謂分別異覺為體。覺即惠也。五十八雲。簡擇猶預。故正簡擇即是正見。不疑說為正見。少分亦有此理（文）。 　　蘊雲。論有義不疑即正惠者。疏意者。異覺簡擇猶預說名為疑。即不正惠故不疑即正惠攝。此即准下疑中第一義（云云）。 　　瑜伽八雲。疑者。謂由親近不善丈夫間非正法。不如理作意故。即於所知事。唯用分別異覺為體（云云）。 　　文義記雲。不疑應用勝解為正行雲翻應二體故。問。瑜伽第八。分別異覺為疑自性。翻彼正覺。何非正惠。答下雲令惠不決惠故。瑜伽舉果顯因疑體。彼不疑能生正覺故不相違（文）。 　　學記雲。不疑三中。基測詳彼五十八雲猶預簡擇即翻彼故。證曰存中行相翻故。然疑下雲令惠不決非即惠故（文）。 　　論下文雲。有義此疑以惠為體。猶預簡擇說為疑故○有義此疑別有自體。令惠不決。非即惠故（文）。 　　疏雲。以惠為體。何以故○大論第八。異覺為體。覺即是惠。決斷名惠。然簡擇猶預異。決斷覺說為疑故。此為文證等（云云）。 　　又雲。別有自體。然說猶預簡擇者。由同時疑或異時疑令惠不決。故非是惠（文）。 　　問。本疏中。明善染心所相翻義出行相對治等。不同其體何。 　　論雲。不散亂體即正定攝。正見正知俱善惠攝。不妄念者即是正念。悔眠尋伺通染不染。如觸欲等無別翻等（云云）。 　　疏雲。論不散亂○正念。述曰。不亂體即正定。雖散亂別有體或無體。即定少分。皆翻彼名正定。性對治故。根本中染見隨中不正知。今翻皆入善惠所攝。不正知或別境惠分。或癡分皆爾。性體治也。不妄失念。是正念。設別境念分。或是癡分亦爾。此三設是翻癡分者。以有別境分故。別境通三性。不翻為善。欲勝解亦爾。然此唯說是癡分者。所以不說。前忿等即翻入善。以無別體不通三性故。論悔眠○翻對。述曰。不定四法。通染不染三種性故。如遍行觸等。等餘。四法。別境中欲等。亦等四法。無別翻對。唯惡不通三性法者。方翻之也。此前或有行相相翻。如捨。治掉舉。掉舉相高。捨相靜故。亦得通治。以掉舉是貪癡分故。又說性對治。即妄念等三癡分者。是不妄念等正翻是。或有行相體性皆相翻。不忿等是無嗔一分等。如理應思（云云）。 　　論下文雲。失念散亂及不正知。翻入別境善中不說（文）。 　　疏雲。失念散亂不正知等。雖有癡分及別境分性相相翻。翻入別境善少分故。善中不說（云云）。 　　別抄雲。問。妄念不正知二法。依惠念癡立。何故翻入別境念惠。不依無癡立正念正知。解雲。且約念惠相翻故入別境。又解。善念知勝解。勝解故入別境也（文）。 　　散亂等所翻隨惑性業。一一可見合之。 　　翼雲。疏或有行相體等者文。行相則不據實體。論若性唯約實體說。若性相二。且約所依實體說。且如忿等不忿即是行相。是嗔分無嗔對治即體性別（文）。 　　蘊雲○言行捨亦能通。治煩惱。以掉舉體即念癡諸惑皆癡故捨通治（文）。 　　燈第四雲。問。且如不翻別境入隨惑中。別境染念染惠。亦名妄念及不正知。若不爾者應非是染。以正念正知故。若許亦名妄念及不正知者。與隨惑中二法何別（云云）。 　　問。四遍善心師意可許有十一善皆俱起之時耶。 　　論雲。有義十一。四遍善心。精進三根遍善品故。餘七不定。推尋事理。未決定時不生信故。慚愧同類依處各別。隨起一時第二無故。要世間道斷煩惱時有輕安故。不放逸捨無漏道時方得起故。悲愍有情時乃有不害故。論說十一六位中起。謂決定位有信相應。止息染時有慚愧起（云云）。 　　疏雲○十一中四法遍善○餘七法非遍善心。然說十遍者。據容有時。有時起故。非謂皆遍一切善心。以何為證。論說十一至有不害故。述曰。下引證也。瑜伽論五十五說○然今此師。決定如是起時之語。不遮有時皆得相應（文）。 　　祕雲。論說十一六位中起等者。問。此師善法極多幾俱。答。如疏具明。有義於無漏位容九俱起。輕安有漏。慚愧起一。無第二故。有漏定心容八俱起。除捨不逸慚愧隨一。散善容七。前八之中除輕安故。詳曰。此望疏談隨顯少差義無越也。而疏意雲。由此師引六位為證。恐惑者雲此師許彼決定等位但一信等故。雲此師而皆許俱也。即顯六位一一容與餘所等並。名皆許也。非說十一俱起名皆。九八七俱。理準可悉故不縷言。故亦無各。有雲。疏主許十一俱。此乖本旨。豈可疏主不解前師慚等不並定十一俱（云云）。 　　義翼義蘊同之。 　　別抄雲。問。前師十一善六位起者。為唯六位得別起耶。亦許有時得總起十一。解雲。此師不遮有時總起。非一切時要得起十一法（云云）。 　　太抄雲。不遮有時皆得相應者。然此且約善十一。於六位。不遮於一時十一善皆得相應也（文）。 　　瑜伽五十五雲。問。善法依處有幾種。答。略說有六。一決定時。二止息時。三作業時。四世間清淨時。五出世清淨時。六攝受眾生時○問○答。於決定時有信相應。止息染時有慚與愧顧自他故。善品業轉時有無貪無嗔無癡精進。世間道離欲有輕安。出世道離欲時有不放逸。及捨攝受眾生時有不害。此是悲所攝故（文）。 　　問。正義意未決定位可許生信心所耶。 　　重尋雲。未決定心生信者。未決定境上生之歟。 　　論雲。有義○有義彼說未為應理。推尋事理未決定。心信若不生應非是善。如染心等無淨信故（文）。 　　疏雲○前義不然。汝言推事未決。有三性心。汝言彼善心中無信者。應非是善。無淨信故。如染無記心（云云）。 　　別抄雲。問。推尋事理未決定位應是疑心。如何有信。解雲。善心尋讀經論未決定事理故是善心（文）。 　　蘊雲。問。五心言之。次尋求決定方起染淨。今既推尋未決。即是尋求染淨未生。如何有信。又五心中前三無記。如何未決許有善乎。答。此言推尋與彼五心不同。約率爾心起未知何境必有尋求。尋求無間決定心起。但於此境知色非色名為決定。此約推尋事理究竟了達方名決定。如觀佛像遂起善心。然於佛像木等仍未了知。推求未決而有信生。此既與彼五心不同。故彼前三可是無記。若以推尋決定名同五心。即令皆無記者。七分別中尋求分別。意業之中審慮決定。應唯無記。以名同故。又意未決不得名善。即煩惱疑應不名染。以未決故（文）。 　　論上文雲。雲何為信。於實德能深信樂欲心淨為性○忍謂勝解。此即信因（云云）。 　　目連入定時。定中起尋求心事可見之。 祕上文雲。論忍謂勝解等者。問。此信因果為俱異時。答。釋具燈疏有義○若依後師。亦許異時。設於事理未決定時信亦生故。詳曰。後師因果同異無違（文）。 　　問。正義意可許行捨不放逸與信等相應耶。 　　又問。捨不害相望可具相應四義耶。 　　祕雲。論應說信等至十遍善心者。問。忿等依嗔立。嗔位忿等無。行捨等依他。四法無方起。答○有義○詳曰○故應說雲。忿等依瞋境行粗違而不俱起。不害不爾。隨何善位皆不損物。故得俱生。行捨等二准此應知。問。瑜伽五十六雲。問。諸法誰相應。答。他性相應非自性。既不相應雲何俱起。答。但是相應而必俱起。自有俱起不是相應。色不相應。雖有心俱非相應故。問。四事闕何。答。相應四義闕事等也。不害不嗔無別體事。捨不放逸對勤三根。亦准此知。望餘信等可名相應。用不離體不害捨等亦具四義（云云）。 　　燈四。論四雲。問。如緣曾境及邪簡擇起。妄念等依二法立。為一妄念等為有二耶。答。疏有二解。後說為正。然要集雲。有說兩說皆違第六。雲染念染惠雖非念惠俱。與癡分者亦得相應。既廣破已彼自釋雲。若無念惠唯癡上立。若念惠起。即與無明各二法立。即自問雲。既二並起為一為異。答。謂攬二分假立一法。具含二義。故癡分義念惠相應。念惠分義非念惠俱。與癡相應故無有過今謂。此說即是前明。何勞別說。本疏雲。或總依惠無明。立一不正知。不正知是假。不可言有二。今雲攬二分假立一法。豈非前明。本疏引例。如放逸等依四法立。不約貪等別說二相應。故此意放逸。雖依貪立。二得相應據餘分說。說遍染故。例不正知等相應亦爾。何勞更言。故癡分義念惠相應。念惠分義非念惠俱。與癡相應故無有失耶。又復彼說自有過失。何者彼雲。或可念惠無明各別立一。雖有多種。相用無別故說為一。二十隨惑等但說一故。據實有多隨用立多。而體非多故說事等。約體說等。用望於體不說相應。非他性故。若爾不害無嗔二教應不相應。第六雲信等皆遍善心故。解雲。但雲遍善不言相應。亦不言俱。故無有過。今難彼雲。既雲各別立一。即有多放逸等。若用若體俱多法故。何得雲等。非受想等有多並故。又雲。不害無嗔。彼但雲遍不言相應。亦不言俱者。豈許不害無嗔前後別起言不俱起。故依雖別。取各功能假立為一名為體。等不害無嗔。雖不相應而許俱起（文）。 　　疏雲。問。如起邪惠簡擇法時。亦有愚癡。即便有二不正知耶。餘妄念等為問亦爾。答曰。不然。說有惠分時。不說無明分。無惠分時。說有無明分。不正知時。亦說有無明義別說故。餘數亦爾。或總於惠無明。立一不正知。不正知是假不可言二。如放逸等依四法立。不約貪等別。說二相應故（文）。 　　論雲。下文雲。染念染惠雖非念惠俱。而癡分者亦得相應故（文）。 　　疏雲。此中妄唸唸為體者。不與別境中念俱通癡分者故得相應。惠准此知。亦有癡分故。此二合說故。言染念惠等（云云）。 　　問。正義意五識有輕安（文）爾者為許欲界所繫五識有輕安為當如何。 　　問。本疏中有作此解違前所說欲無輕安中第二正義（文）撲揚大師如何釋之耶。 　　論雲。有義五識唯有十種。自性散動無輕安故（文）。 　　疏雲。五無輕安體散動故。此師即說十五界有漏佛無無漏五識。若因若果二位皆然（文）。 　　論雲。有義五識亦有輕安。定所引善者。亦有調暢故。成所作智俱必有輕安故（文）。 　　疏雲。此有三解。一雲此唯在佛。由意引故五有輕安。又此五識成事智俱有輕安故。初約他引立宗。後論自俱引證總約佛位。此解破前佛無無漏五識身解。即順三界分別之中欲無輕安。第二又解。定所引善有輕安者。此在因位有漏五識。身在欲界定所引善五識之中。非無調暢。即如通果夫眼天耳。善者有輕安。無記者即無。破前所說因位五無。在果許有。此據因位。若在佛果此為正義。或初地時。成所作智俱必有輕安故。若作此解。違前所說欲無輕安中第二正義。鼻舌二識。欲界所繫。有輕安故。彼前但據一切異生及下意識。說之為無。據理聖者後得智引五有輕安。不相違也。前文但對彼初師說。非為盡理。第三又解。此中五識在色者。彼無鼻舌。文中言總。理實三識。不違前文。 　　祕雲。疏第二又解定所引善等者。此解定引證因五識。成事智俱通證因果。疏此據因位者。結定引因。疏若在佛果此為正義者。明其第二成事智因以下。正義許成事智在佛方有。疏或初地時等者。顯成事因亦證因五。疏若作此解至有輕安故者。顯釋成事在因位非。及明非理。疏彼前但據至非為盡理者。釋前難也。並會前釋欲無輕安之所以也。疏第三又解等者。此釋意雲。文雖總言五有輕安。意談三識。輕安在色。鼻舌唯欲故但三識。言總意別故不違前。問。三解何正。答。而有斷雲。第三為正。初說違文。果位唯善自他共許。何煩更說定所引言。第二違理。前言欲界無有輕安。今復成有故違理也。有義釋雲。三皆無違。初摽宗故。未論因果故說善言。大地菩薩。生欲界中。無漏引生。亦無有失。會前文者。如疏具明。詳曰。第二釋中。定所引善在因可然。成所作智不唯果者。違護法義。三釋優劣思可知之（文）。 　　祕釋曰。祕曰。在因位非者。意說成事智因位無也。及明非理者。及明五識因位不合得成事智所由也。如疏○祕曰。三釋優劣思之可知者。亦取第三為正也（文）。 　　蘊雲。疏若因若果二位皆無者。因五有漏散動故無。果五識輕安亦無。疏即順三界至欲無輕安者。鼻舌二識。唯在欲界。許有輕安。違前正義。今唯在果故不相違。問。設許佛果五識得有輕安亦違正義。以鼻舌識唯欲界故。答。此義不然。佛果鼻舌非欲界故。或通四禪。或唯第四如前已說。疏破前所說至果許有者。此三解中第一解雲。輕安唯佛故。此破雲如天眼等。定引善者有調暢故。疏此據因位者。此結論中定引調暢唯據因也。疏若在佛果此為正義者。此解論中。成所作智若在佛果即為正義。許初地得為不正也。疏若作此解等者。若作此第二解雲定引有漏五識有輕安者。鼻舌二識。既唯欲界。許有輕安故違正義（文）。 　　太抄雲。疏若作此解○輕安故者○此難意許欲界有無漏鼻舌識。亦是不正義難也。欲界無無漏故（文）。 　　西明疏雲○初說○十五界者唯是有漏○第二護法正宗○然此二因三釋不同。一雲二因說無漏五識○若在因位同前師說。一雲前因說有漏識由定力引眼等五識皆有輕安。八地菩薩等。理應具引眼等五識故。後因但約佛果。五識成所作智相應起故○問。鼻舌二識。若在因位唯欲界繫。如前說。有義輕安唯在定地。後界門中輕安非欲。如何會釋。解雲。前說兩文不約定引。此據定引。各據一義故不相違。一雲二因同第二說。而差別者。因位五識言總差別○雖有三說。後說為勝。由此善通前所難故。又前破他欲界輕安而自立宗。許有輕安。不應理故。又前因故言定所引善者。所說善言便成無用。成所作智定唯善故（文）。 　　問。 　　本疏中苦根雖名無漏不言輕安俱（乃至）苦受逼迫五識不俱（文）撲揚大師如何釋之耶（付演祕正不可疑之）。 　　論雲。此善十一何受相相應。十五相應。一除憂苦。有逼迫受無調暢故（云云）。 　　疏雲○輕安唯除憂苦二受。唯下界有。逼迫二受無調暢輕安故。若爾雖定所引五識。應無輕安。此理不然。所引善者。捨樂俱故。然菩薩後得智。雖起苦根可名無漏。然無輕安。名迫受故。餘受可有。即通果心。若爾鼻舌身三非通果如何通。苦根雖名無漏。不言輕安俱。輕安俱時。怡悅五識。苦受逼迫五識不俱。然實菩薩後得智中起五識。有輕安俱無失。但除苦受。定滋潤故。然上界三識下界五識（云云）。 　　祕雲。疏苦根雖名無漏至五識不俱者。五識不俱而有二義。一五總不與輕安俱也。由有苦故。二但苦受相應不俱。非餘捨樂不容俱也。前釋善也。故疏下雲。然實菩薩至但除苦受。若准後解。以顯菩薩五得有訖。然實等文豈不煩賸。故知前善（文）。 　　蘊雲。疏輕安俱時至五識不俱者。此解無漏所引五識中。有怡悅者有逼迫者。可許輕安俱。迫者不俱。疏然實菩薩至無失者。此有三意。一雲。此如前無漏所引苦俱五識。雖輕安不俱。然樂捨者許俱無失○三雲。後得所引五識。或苦或樂。不必調暢。然後得俱時所起五識。必有輕安。故雲無失。此解為正（文）。 　　問。付自性等四斷癈立。且不善業自性斷歟。 　　燈雲○答。斷有四種。一自性斷。二相應斷。三緣縛斷。四不生斷。言自性斷者。謂本隨惑。性是染故。及不善業。業雖是思。如似五見非相應斷。相應斷者。有漏八識五遍行全別境不定二各少分。自性非染。由與惑俱。斷相應時心等解脫。故五十四雲。又復諸識自性非染○緣縛斷者。一切有漏不染污法。不生斷者。惡趣異熟無想定等。第八卷中更當分別（文）。 　　又雲。問。此前說斷依何斷說。答。依不生及緣縛斷。十四一分見所斷。據不生說。或通相應斷。與見惑俱故說見斷。然不盡理。有非斷故。一分修斷據緣縛說。十二一分修所斷。一向約緣縛斷。八十七文。又說四斷少同於此。故說一分修斷。以信等五未知當知通漏無漏。無漏之者即非所斷。憂苦二受性非無漏（云云）。 　　同一雲。又此據自性斷故。但說根本及隨煩惱。佛地論等據三斷故。答所發業並所得果故不相違。若根本隨惑名自性斷。若所發業名相應斷。據不善業作如是說。若其善業亦緣縛斷。若所得果名離縛斷。由自性相應斷。顯有餘煩惱由緣縛斷及不生故。顯無餘煩惱（云云）。 　　疏八末雲○行有少分通自性離縛不生三種。見修所斷染污者自性斷。非染者通不生離縛業（云云）。 　　同八末雲○行有少分通自性可知。以無想定等見道所斷故。行有通不生。識等七支唯離縛不生。體非染法。非自性斷。惡趣人天如應知（文）（此釋次下文也可見之後書加之非本文抄也）。 　　斷障章雲。第二出體者。所斷障以二障現行種子習氣及此業果而為體性○解深密經第三卷。惡趣雜染愚。初地所斷。成唯識論第九卷。即是惡趣諸業果等。無餘涅槃。既是擇滅。 　　故煩惱障所有業果皆是所斷○然此所斷體是染者自性應斷。非染業果皆離縛斷（文）。 　　相應斷體又可問之（如第八卷）。 　　問。瑜伽論意。二十二根中意喜樂捨四根。可許通非所斷耶。 　　論雲。非見所斷。瑜伽論說。信等六種。唯修所斷非所斷故。 　　疏雲。以何為證。五十七二十二根中說。十四法一分見所斷。一分修所斷。謂七色命五受及意。十二一分修所斷。一分非所斷。謂即十四中六及餘六。謂五受意信等五根未知當知。彼說二六。五受及意。通見除故以為前六。其信等五未知當知。非見除故以為後六。二非所斷。謂後二無漏根。今舉唯善後六為論。唯是修斷及與不斷。問。此論下言無想定等是見斷故。又對法第四。一切往惡趣業果皆見斷。何妨善業見斷也。答。彼不言善法斷緣縛名為見斷（文）。 　　燈雲。問。此前說斷。依何斷說。答。依不生及緣縛斷。十四一分見所斷。據不生說。或通相應斷。與見惑俱故說見斷。然不盡理。有非斷故。一分修斷據緣縛說。十二一分修所斷。一向約緣縛斷。八十七文。又說四斷少同於此。故說一分修所斷。以信等五未知當知通漏無漏。無漏之者即非所斷。憂苦二受性非無漏以引無漏及無漏引。說為非斷實非無漏。若爾意喜樂捨亦通無漏。何唯說斷。無想定等。准第八說亦通見斷。此何不說。答。此後問疏中解訖。釋前難者。意喜樂捨。無漏之者實通非斷。以意及捨八識通說非皆無漏。且據全說。問。在二乘身無漏非全。若在佛身七色根除女。五受除憂苦。三無漏除二。皆通無漏。何故非全不說非斷。答。據三乘通。若約大乘得通非斷（文）。 　　論第六卷本文抄二十四目次 　　六煩惱段 　　貪無漏緣通含五見雖知極劣 　　疑唯迷理還望於蘊故六十劫 　　不逾八十非等至唯尋伺起 　　命者即身（二方）亦即亦離無想天宿住 　　正義唯是（二方）不爾如何 　　論第六卷本文抄二十四 　　六煩惱段 　　問。貪煩惱可緣無漏耶。 　　疏雲。於有者。謂後有。則唯異熟三有果也。有具者。則中有並煩惱業及器世等。三有具故。或無漏法。論下文說。與見等俱緣無漏起緣生貪者。皆名有具。薩婆多師。緣無漏。貪是善法欲。今大乘說。愛佛貪滅皆染污收。與見俱生緣無漏起故。無漏法能資長有亦名有具。五十八等。不說此貪緣無漏者。下文自會（云云）。 　　燈雲。論於有具。本雲。大乘許貪緣於滅道。五十八等不說之者。下文自會。隨粗相說。此許得緣。雲貪與見慢容俱起故。此意見慢既執佛性。以之為我。皆容貪俱。要集斷雲。邪見撥無不與貪俱。若撥好事邪見嗔俱。此意。撥滅道者是好事故。非道計道不死憍亂。皆緣餘法。非滅道諦。若定法愛非邪見俱。身見俱貪唯緣苦諦。何見俱貪得緣滅道。故非有具。此釋不爾准上應知。又全界煩惱皆能結生。既許煩惱有親緣者。何非有具（文）。 　　祕雲。疏愛佛貪滅皆染污收者。有義今解此等非是法執。若不堅著但起欣求。此既善心。不可名執。可同有部名善法欲。若起染愛是煩惱貪。詳曰。如名起義既雲貪佛。豈有貪法非是法執名為善也。若但欲求不起法執。誰言此等名之為貪。又誰不知是善法欲。勞為分別（云云）。 　　顯揚論興疏一雲。論一○此論既雲於取蘊。故知貪定不緣無漏。然餘處雲愛佛貪者。緣佛名言而緣起貪著。故不緣無漏（云云）。 　　論下文雲委細說者。貪嗔慢。三見疑俱生。隨應如彼（文）。 　　疏雲○若此貪慢與三法俱嗔與疑等四俱起者。隨應如彼。亦名親迷諦。慢貪與我見俱生。於滅道下煩惱後起。亦名迷無漏。嗔與疑俱起或獨起。此約數總。若數別者。除集滅道下二見准前應說。若餘獨頭起貪嗔慢。名迷四諦事。若三見疑俱者。亦名迷四諦理。又嗔慢可成無漏緣惑。若滅道下無漏別緣貪。如何說成無漏緣惑。由此不說貪無漏緣。迷則可爾。是故言隨應。此則大論等所無也（云云）。 　　演雲。疏嗔慢可成至無漏緣惑者。此問意者。嗔慢親迷滅道。可成無漏緣惑。且如滅道下。有別緣獨頭貪如何可成無漏惑。今解由此不說貪無漏緣者。以別緣貪不緣滅道無漏生也。諸論約別緣貪不名無漏緣惑。除此別緣貪以外餘相應貪。等得緣滅道下惑起但得名迷惑。但可說行迷也。貪緣無漏生是善法欲故。但可說迷無漏生。是故疏雲隨應如彼（云云）。 　　燈雲。又有四句。有迷而不緣謂二取。有緣而不迷謂無漏智。有俱緣迷疑邪見等。有非緣迷緣龜毛等。非諦攝故。問。此十煩惱·迷諦親疏。嗔慢邪見·疑及無明·親迷易知。身邊二見·總不緣理。如何親迷。答。雖不緣理。正迷於彼·空無我理。行相深遠·名為親迷○問。嗔慢憎陵滅道。可得親迷。貪不親貪滅道。何得親迷。答。論雲。貪嗔慢三見疑俱生。隨應如彼。貪二見俱。故得親迷（云云）。 　　問。論中謂由無明起疑邪定（文）邪定者通五見歟。 　　論雲。雲何為癡於諸理事迷闇為性。能障無癡。一切雜染所依為業。謂由無明起疑邪定貪等煩惱隨煩惱業。能招後生。雜染法故（云云）。 　　疏雲○此釋前業。謂由無明。於諦等猶預邪見撥無。後餘貪等次第生起造諸惡業。乃後招後生諸雜染也。此中所謂見道無明生起次第。然修道者。不必起疑及邪定故。謂由無明起貪等故。造人天業招後生染。然對法中。以邪見者無明增故。說邪定為先。後方有疑。然生次第。此文為正（云云）。 　　祕雲。疏邪見撥無至諸雜染者。有雲。邪定總顯五見。若雲邪定唯顯邪見。餘之四見何以不說。若等言等。何邪見後舉鈍等利。又雜集雲。邪決定者謂顛倒智。而總相說不言邪見。故知。邪定同彼通五。有義救雲。疏無有失。邪見多由疑惑生故。故邪定言。但說邪見餘見等等。戒禁取等。設無疑者而亦生故。故此不說。詳曰。更助救雲。疏邪見言。通含五見。見不正故並得邪名。問。何教為證。答。瑜伽五十八雲。邪見者一切倒見。於所知事顛倒而轉。皆名邪見。當知此見略有二種。一者增益。薩迦耶等四見。二者損減。謗因果諸見。亦如雜集顛倒智言包於五見。疏若不置邪見言。而恐惑者不知邪定因於見也。若五別說。復繁言論。但雲邪見。文約旨明理固無爽（云云）。 　　蘊雲。疏邪見撥無等者。問。論言邪定邪決定者。皆名邪定則五見皆是。何故疏中獨言邪見。答。疏主且約見道無明起次第但言邪見。若據修道則通餘（云云）。 　　別抄雲○然此論中謂由無明起疑邪定者。此說見道無明。若修道起者。無疑邪定○然對法說邪見無明俱者說邪見後方說疑者。次邪見過重無明憎故。此論由疑方起邪見等故不相違（云云）。 　　西明疏雲。謂由無明起三種染。疑謂疑煩惱。邪定則是五見。貪等者故貪等取嗔慢煩惱（文）。 　　五十八雲○邪見者。一切倒見。於所知事顛而轉。皆名邪見當知此見略有二種。一者增益。二者損減。薩迦耶見。邊執見。見取戒禁取。此四見等一切。皆名增益邪見。謗因謗果壞實事業。所有諸見一切。皆名損減邪見（文）。 　　婆娑論九十七雲。雲何邪見。答。不安立則五見皆名邪見。謂若不安立薩伽耶等五見名及行相差別。則彼五見皆名邪見。皆於所緣邪推度故。若安立則唯無施與愛樂。無祠祀無妙行無惡行。無妙惡行業果異熟等見名邪見。謂若安立薩迦耶等五見名及行相差別。則唯作無行相轉者。獨名邪見邪中極故。如說嗅蘇及惡旃荼羅等（云云）。 　　正理論四十七雲。苦等諦中。起見撥無名為邪見。五種妄見皆顛倒轉。並應名邪。而但撥無名邪見者。以過甚故。如說臭蘇惡執惡等此唯損減餘增益故（云云）。 　　問。西明意我劣等三慢類依上品生（文）溜洲大師可許之耶。 　　燈雲。然此九類。三於過慢起。謂我勝有劣無等三。於過慢生。謂我等有等無勝。俱於中品處生。餘三依下品處起。以於他勝許已劣故○西明雲。九類三依三品生。三依上品生。三依中上生。我勝類中攝三種慢。謂於劣計勝。於等謂己勝。於勝謂己勝。如次慢過慢慢過慢。餘八慢類應如理思。我等慢類依中上生攝二慢。我劣但依上品生攝一慢。有勝慢類同此。我劣無劣亦同。有等類同我等。有劣無勝無等類。此三亦同我勝。今謂似誤。標雲。三依三品生。復雲。有劣無勝無等亦同我勝。則四依三品生。何得言三。唯應無勝同彼我等中上品生。又復我劣等三慢類依下品生。何得依上計己劣。故雲俱捨十九雲。多分勝謂己少劣。卑慢可成有高處故。無劣我慢高處何。此問謂於如是自處。愛樂勝有情聚。及顧己身雖知極劣。而自尊重。此答。既雲雖知極劣而自尊重。明非上品（云云）。 　　常記雲。文西明九類三依三品生者。解雲。西明雲。如此九中四依三品。三依上品。二依中上。不說三依三品等。然今燈師恐見誤疏（云云）。 　　西明疏雲。若辨九慢類自在有兩說。若依發智論○初三如次則過慢慢卑慢。中三如次則卑慢慢過慢。 　　後三如次慢過慢卑慢○若依品類足釋慢類者○婆娑第一百九十九雲。依品類足論。我勝慢類中攝三種慢。若於劣謂己勝則是慢。若於等謂己勝則是過慢。於勝謂己勝則是慢過慢。餘八慢類如理應說。解雲。餘八慢類如理應說者。我等慢類。依中上品攝二種慢於等此則是慢。於勝謂等則是過慢。我劣慢類。但依上品攝一種慢。謂於多勝計己少劣則是卑慢。有勝慢類。亦同我。有等慢類亦同我等有方無勝無等慢類。此三亦同我勝慢類。無劣慢類亦同我劣。如此九中四依三品。三依上品。二依中上。如前可知（云云）。 　　別抄雲。若依品類足。九慢者○如是九中三品。我勝慢類有劣我慢類無等我慢類。此計己身於三品勝故。三依中上二品。謂我等類有等無勝。並於中上皆謂等故。則攝二慢慢及過慢。三依一品。謂我劣慢類有勝我慢類無劣我慢類。此三並卑慢皆依上品。 　　對法抄二雲。五十五說。於六境生七慢中。合慢過慢卑慢為一。初慢從下品中品處生。過慢於中品及上品處生。慢過慢卑慢唯於上品起。我慢緣我生。增上邪慢俱緣德起。九慢唯於三品處起。過慢慢卑慢。上品中上品。如次起初三。卑慢慢過慢上品中上品。如次起中三。慢過慢卑慢。中上品上品。如次起後。三（云云）。 　　疏雲。 　　問。付六煩惱癈立。且疑煩惱可通迷理迷事耶。 　　論雲。雲何為疑。於諸諦理猶預為性。能障不疑善品為業。謂猶預者善不生故（云云）。 　　疏雲。此中說疑迷於諦理猶預。五十八中依五相別。謂他世作用因果諦寶。此中言諦。亦攝彼盡。如理應思。則緣理事俱是疑也。然疑杌為人。非此疑惑。或異熟心等（云云）。 　　祕雲。 　　燈雲。論猶預為性者。本雲則緣理事俱是疑也。西明雲。依諦門釋名他世等。而無事疑說為染污。如疑杌為人皆事中疑。不隱沒無記。異熟生攝。要集斷雲。有釋為勝。此論下雲。三見及疑。獨頭無明。親迷諦故。五十八同。若有事疑。同見取等緣他見等。而論不說。今謂不爾。五十八雲。謂於他世作用因果等。又前第四雲。且疑他世為有為無。於彼有何欲勝解相。依疑他世等。是事非理。雲迷理事。本疏不說疑杌為人亦煩惱疑。若以諦攝何法非諦。嗔餘愛等迷別事生。亦應是理。嗔愛所緣亦諦攝故（云云）。 　　文義記八雲。基說○測釋○觀解範雲。皆同測釋。證曰測釋為勝○案雲如證曰詳測釋為勝。若疑煩惱亦疑事者。如何疑人為其杌等。定非疑惑○又若疑惑亦疑事者。何故此論第四卷中。護法正宗不破前師。於所緣事亦猶預者。非煩惱疑○故無有疑事為起（云云）。 　　貶量抄雲○若則所緣而可迷者。緣慮我執應非迷理○由此有說善順論意（云云）。 　　論下文雲。謂疑三見親迷苦理（云云）。 　　疏雲○且舉苦諦。謂疑三見等。三見者。謂邪我邊。親迷苦理。此四行相。深取所緣。親從不了苦諦理起。論雲。雲何惡見。於諸諦理顛倒推度染惠為性（云云）。 　　疏雲○於諸諦理顛倒推度者。則唯迷理。雖緣有親疏。迷理義等故（云云）。 　　要下雲。論四。第三師中。薩婆多貪嗔慢唯鈍。五見疑唯利。癡通利鈍。今大乘見疑唯利。四通利鈍。隨應許與見疑俱故。不得以見與貪等俱亦名為鈍。無獨鈍故。彼有獨鈍故。由此貪等通迷理事。疑唯迷理。仁王經見五地斷疑事中猶預。阿羅漢疑蝙蝮亦爾。生故法執類。堅著則執（云云）。 　　疏五本雲。論四。此第三師○論有義前說皆未盡理。述曰○且難第三十遍家。雲○如五十八等說。疑由五相○心壞猶預。則於事生疑亦是煩惱。汝何故言於事疑非煩惱。既於事疑是疑惑者。如何有欲勝解二數○不可難言緣事起故。非見道斷。行相迷理緣事故。如見取等。此行相深不同疑杌。彼行相淺非是煩惱（云云）。 　　問。瑜伽論中。明離蘊計。出異蘊住蘊中等三種不同。爾者俱可有我有色等十五我所見耶。 　　要雲○然准瑜伽第六及六十四。離蘊有三。一者異蘊住在蘊中。二者異蘊住離蘊法中。三者異蘊非住蘊中非異蘊中。一切蘊法都不相應。如是三種皆有十五我所。合成四十五句我所並我總有四十八句。說所行相各有起處（云云）。 　　周記雲。問。何故唯識離蘊但為一我瑜伽異蘊有四十八。答。瑜伽隨言我異於蘊。還望於蘊。而為其名。故知。我體雖是蘊可蘊故。故相對言成四十八。唯識不爾。不可為例（文）。 　　要解節記雲○問。唯識第三非則離計力論第三俱非之計。同異雲何耶。答。伽第三計為遮前執。遮第一故不住蘊中。為第二故不住離蘊法中（文）為顯異蘊故雲蘊不相應離執泯相猶不離故有我所。唯識第三不遮前計立為不可說無我所也。問。彼亦許依蘊而立故雲何別耶。如別記也。餘師皆同二論第三說有我所也（文）。 　　伽六十五雲。雲何知我非實故非現有故。而不可得亦不可見。謂諸計我為實有者。遠離極彼岸不過四種。一者計我即是諸蘊。二者計我異於諸蘊住諸蘊中。三者計我非則諸蘊非住蘊中而住異蘊離蘊計中。四者計我非則諸蘊而異諸蘊。非住蘊中亦不住於異於諸蘊離蘊法中。而無有蘊。一切蘊法都不相應。依我分別計為有者。皆攝在此四種計中。除此更無若過若增。如是一切實有性皆不應理（文）。 　　要前後二處並疏第一燈第一等。皆引伽第六十四顯揚第十卷。而勘六十四卷無此文。今六十五有此文。 　　要上文雲。薩伽耶見二十句六十五中。准前計我略有三種。一者則蘊。二者離蘊。三者與蘊不則不離。此句但是初則蘊計。無後二計。離蘊總說。而為一我蘊別有三。如是我所有十五句。既說與蘊不則不離。不可定說蘊為我所。故無諸句（云云）。 　　明詮記雲○則蘊計中具我及我所也。離蘊計中唯出我所而無我也。第三計我中不具我及我所。故雲無後二計我中也（云云）。 　　瑜伽第六雲。又我今問汝。隨汝意答。為則於蘊施設有我。為於諸蘊中。為蘊外餘處。為不屬蘊耶○若蘊外餘處者。汝所計我應是無為。不應道理。若不屬蘊者。我一切時應無染污。又我與身不應相屬。此不應理（云云）。 　　問。詰十六異論中計我論者也。 　　抄三雲。論六處○破第四計中應無染污者。六十五雲。若無有蘊。便無有色。與身相應。乃至亦非受用境界。分別意相應。既無此亦不由功用。我應解脫無有染污。又我與身不應相屬。量雲。我應無染污。任運解脫。又應不言我有色等。計異蘊故不屬蘊。故如虛空等。彼計實我雖不屬蘊。仍言我有色等故為此難。不爾便有相符極成。不應相屬者。是我有色等義。非攝屬義（云云）。 　　六十二見段 　　問。付四遍常見且可有憶六十劫之者耶。 　　論雲。有執前際四遍常論（云云）。 　　疏雲○四遍常論者。一由能憶二十成壞劫。彼便執我世間俱常。由隱顯故。二由能憶四十成壞劫。彼便執我世間俱常。三由能憶八十成壞劫。便執為常。四由天眼。見諸有情死時生時諸蘊相續。彼便執我世間俱常四中前三。由依靜慮起。宿住通有上中下。第四由依天眼所見（文）。 　　祕雲。論四遍常者。問。瑜伽第六雲。謂或依三品靜慮起宿住念。或依天眼。不言劫數。顯揚梵網亦然。按長阿含雲。或有沙門婆羅門等。以三昧力能憶四十八成壞劫事。其中眾生。不增不減常聚不散。第四直以捷疾智見說一切常。何乃不同。答。宗計既殊。不煩和會。或外道執品類不各敘一計。故瑜伽雲。或依天眼。既置或言明計非一。且敘一也。婆沙等別唯此應知。不同無失。瑜伽等論不言劫數。但略故爾。故第六雲如經廣說。故知略也。說餘見差類此應悉。有義會雲。瑜伽論等依梵網經。謂本計師說依定心。以伊師迦等本上古仙。由得五通不如實知。而起計故。毘婆沙論。依阿含經通本末計。說依散心。諸後學徒。依先傳授別起計故。二經影略義無失故（云云）。 　　燈雲。問。何故遍常憶二十四十八十劫不增減耶。答。依世靜慮三品。差別法爾力故（云云）。 　　章雲。瑜伽第六顯揚第九雲當知此中計前際者。謂或依下中上靜慮起宿住隨念。不善緣起故。於過去諸行。但憶念不如實知計過去世。發起常見。或依天眼計現在世。以為前際。於諸行剎那生滅流轉不如實知。八十七雲。宿住隨念俱行者。謂計前際之常論中。由下中上清淨差別。今觀論意。由依靜慮宿住隨念有下中上。分成初三。一憶過去二十成壞劫。二憶四十成壞劫。三憶八十成壞劫。由宿住隨念有三品。故見有遠近○以說三品靜慮所見故。六十劫宿住不緣故但有三（文）。 　　集解雲。何故唯有二十四十八十而無憶餘乎。故雲○三品差別○解雲○下品極不過二十故○憶一劫乃至十九劫亦有也。四十八十亦爾○問。婆娑百九十八雲。有外道緣二萬四萬六萬八萬劫文。遠法師雲。如僧佉經。說迦毘羅仙見過去八萬劫事。何故相違。傳雲。本論雲。聲聞性外道緣四萬劫。獨覺性外道緣六萬劫。菩薩性外道緣八萬劫。今雲。異部說有別耳。為會者。先生殖聲聞解脫分善已。命終不遇佛法。住於外道法中名為聲聞性外道。此中有利鈍故。有二萬四萬差別。獨覺菩薩亦爾。然非今六十二見所攝。今大乘論中。所說憶二十劫等者。約外法異生外道更勘之（云云）。 　　對法抄二雲。瑜伽第八五十八八十七。唯識第六。長阿含第十。梵網六十二見經。舍利弗阿毘曇。毘婆沙第一百九十九及二百。雖皆說。然阿含等與大乘義不同。不可依用。今依瑜伽等所說為正○四遍常論者。一由能憶一壞成劫或二或三乃至八十。彼便執我世間俱常由隱顯故。二由能憶一生或二或三乃至百千之事。彼便執我世間俱常。三由天眼。見諸有情死時生時諸蘊相續故。便執我世間俱常。四由尋伺不如實知執我世間。但是常住。此四由劫及生死生尋伺四事而起（云云）。 　　八十七雲。由靜慮者。謂以靜慮為依止故○謂計前際三常論中。由下中上清淨差別等（文）。 　　問。外道宿命智可憶過八十劫之事耶（因便抄之）。 　　祕雲。論二無因論者○問。既曰宿通。何不能憶出心前事。答。外道極知不逾八十。彼入時心望後出心。隔五百劫故不能憶。中五百劫而無心故（云云）。 　　具在雖見色身等取可書之。自爾釋文如次上論義。 　　問。付俱非八論且有色等四見中第二見可依等至起耶。 　　疏雲。俱非有八者。有色等四。有邊等四。一執我有色死後非有想非無想。執色為我。見諸有情入非想非非想定想不明瞭。作如是執。唯尋伺非得定。乃至廣說。二執我無色死後如前。執無色蘊為我等。入非想非非想定不明瞭故。作如是執。乃至廣說。非等至唯尋伺起。三執我亦有色亦無色死後如前。執色無色為我。見諸有情想不明瞭。作如是執。唯尋伺者乃至廣說。四執我非有色非無色為我死後如前。遮第三是（云云）。 　　祕雲。論俱非八者。列之如疏。按婆娑論略拾要立。諸尋伺者。執色為我。彼見有情想不明瞭便作是念。說我有色非想非無想。如於此世他世亦爾。非由彼定可起此執所以者何。要離無所有處染者。方執非想非非想處諸蘊為我。彼既無色此執理無。有人依別義說得彼定亦有此執。謂生欲色已離無所有處染者。執彼非想非非想處諸蘊為我。彼所執我體雖非色。而與色合名有色我。如說髮人人體有髮。彼雖不執以色為我。而所執我未離色故。乃至命終猶隨身故。故說有色。由所入定相不明瞭。故執我現非有想非無想死後亦然。許無色界亦有色者。彼許有執非想非非想處。我實有色而非有想亦非無想。二得彼定者。執彼非想非非想處諸無色蘊以之為我。或為我所。彼所執我無色為性。或有無色名無色我。由入彼定想不明瞭故。執我現非有想非無想死後亦然。諸尋伺者。執無色為我。彼見有情想不明瞭。便作是念。我無色非有想非無想。第三句中而有三節。初唯尋伺中許依定。後許有色。所有喻等並同初句（云云）。 　　蘊雲。疏俱非有八者。問。此八何故不依等至。答。無色無通。但見他得非想非非想定而生有頂。遂為此計故唯尋伺（云云）。 　　演雲。疏非等至唯尋伺起者。非字恐錯。今作依字。應雲。依等至唯尋伺起。問。何以知錯。答。唯疏第一及第三。皆雲○諸有情入非想定想不明瞭。然此第二但雲入非想定。以此准知故應錯也。應撿餘本（云云）。 　　對法抄二雲。俱非有八者。有色等四有邊等四一執○見諸有情想不明瞭。作如是執。唯尋伺者非得定。乃至廣說二執○入非想非非想定不明瞭故。作如是執。乃至廣說。等至尋伺皆容有起三執○見諸有情想不明瞭。作如是執。唯尋伺者乃至廣說。四執非有色非無色為我死後如前。遮第三是（云云）。 　　攝釋三雲○二執我無色○入非想非非想定不明瞭故。作如是計。唯尋伺起（文）。 　　婆娑論二百雲○二執我無色死後非有想非無想。謂得彼定者。執非想非非想處諸無色蘊為我。或為我所○彼由所入非想非非想處定想不明瞭故。執我現在非有想非無想死後亦然。諸尋伺者執無色為我。彼見有情想不明瞭。便作是念。我無色非有想非無想。如於此世他世亦爾（云云）。 　　問。瑜伽本地分中難執我常論計我非色非非色（云云）以今此文可為有色當見中第四見耶。 　　問。付有想無想俱非見且我亦有邊我無邊見。命者即身。命者異身等。三種我見中以何為所依耶。 　　燈雲。問。此等諸見幾於即蘊我見後起。幾於離蘊我後起。答。准論雲。命者即身。計我有邊。命者異身。計我無邊等。准此有想八論。八無想俱非。言有色有邊是即蘊。言無色無邊是離蘊。俱句即離。有想餘八皆是即蘊。 　　又解。無色亦即蘊我。但執非色即受想等。故亦即蘊。有邊等四是離蘊。以大論第六雲執我隨身其量不定。俱通即離言少色等者。且據即蘊說。理實通二。准有我有色即執色為我。既言我一想等。應即執彼為我（云云）。 　　上文雲。瑜伽第六顯揚論第九破常論中。明四遍常四分初二。有想無想俱非中我有色想等有苦受等有邊二解○邊見之中有邊四句。一唯起一。何以得知。論雲為對治此故。即由異句異文而起執者。彼計我非色非非色。第二釋中亦云。對治此故。但由文異不由義異。而起執者。彼計有邊非無邊（云云）。 　　伽第六雲。又汝何所欲。所執之我。由想所作及受所作。為有變異為無變異。若言有者。計彼世及我常住。不應道理。若言無者。有一想已復種種想。復有少想及無量想。不應道理。又純有樂已復純有苦。復有若有樂有不苦不樂不應道理。又若計命即是身者。彼計我是色。若計命異於身者。彼計我非色。若計我俱遍無二無缺者。彼計我亦是色亦非色。若為對治此故。即於此義中。由異句異文。而起執者。彼計我非色非非色。又若見少色者。彼計有邊。若見彼無量者。彼計有無邊。若復遍見而色分少。非色分無量。或色分無量。非色分少者。彼計亦有邊亦無邊。若為對治此故。但由文異不由義異。而起執者。彼計非有邊非無邊。或計解脫之我遠離二種（文）。 　　鈔第三雲。第四破。破所執之我由想所作及受所作等者○又想論中八句。又若計命即是身者下。因難想作便明有想論中我有色等死後有想等餘八句。以前敘執中於想及受皆起執故。命者我也。執我有色○又若見少色少非色者。彼計我有邊。死後皆生諸有想地。故十六論合難想受所作我體無變異義（文）。 　　疏雲。及計後際有想十六者。初四見依三立。一命者即身。二命者異身。三此總是我。遍無覺異無缺。依第一見立第一我。有色死後想○依第二見故立第二我。無色○依第三見立第三。我亦有色我亦無色。死後有想。執五蘊為我。乃至廣說○第四我非有色非無色死後有想。即遮第三。無別依見（云云）。 　　八十七雲。由依諸見者。謂依三見如前應知。由依初見。於現法中計我有色。後或有色有想。或無有想。或非有想非無想。依第二見。於現法中計我無色。於後所計如前應知。依第三見我論有二。一者說我有色無色。二者說我非有色非無色。餘如前說（文）。 　　婆娑論二百雲。十六有想論者。謂初四種依三見立○依第三見建立第三我。亦有色亦無色○第四○即遮第三無別依見。彼作是。我雖實有。而不可說定亦有色亦無色。彼見實我定亦有色亦無色。俱有過失故。作是說。此我非有色非無色死後有想。餘如前說（文）。 　　章雲。次有邊等四句者。八十七雲計我是色者。或言狹少。或言無量。計我無色。當知亦爾。亦有狹少及與無量。所依所緣作用等法有少大故。此二我論。依第三見。此總遍滿無二無缺立為二論。一計我狹少。二計我無量。由此四種我論差別說我有邊等四句。如次配之故。瑜伽第六雲。若見少色少非色彼計有邊○為治此故○彼計非有邊非無邊。觀此文意。第六太正。八十七中如次配者義次非文。謂執色非色狹少者名有邊。執色非色無量者名無邊。互執多少者為俱句遮此為第四與前文同。以此四種死後生有想地。是名第二有邊等四句（云云）。 　　又即計我是有色者。或言狹小或言無量。計我無色當知亦爾。此二我論依第三見立為二論。一者計我狹小。二者計我無量。由是四種我論差別。說我有邊說我無邊。說我亦不邊亦無邊。說我非有邊非無邊。隨其次第。如前應知。 　　問。付外道執見且薩迦耶見中可有亦即亦離見耶。 　　燈雲如上。 　　瑜伽六十五雲（出即蘊及離蘊之三種計乎）除四受無若過若增（文）具如上書之。 　　燈二雲○西明又雲。後三之中。何故唯三而無亦即亦離。解雲。非即非離即是亦即亦離。故不別說○謂即故非離。離故非即。故顯揚婆娑等皆作是說○然此第三與第四句。或有同體或有異體。隨所應知。今謂未必皆為四句。如說邊見但有斷常不立四句。思非思慮等句皆然。何故此我獨嘖四句。又復計我據有體說。第三四句既無別體。故無此計（文）。 　　上文雲問。敘後三類所計我中。瑜伽六十四等總有四類。然但前二不攝第三。若爾何故彼論說雲依我分別計為有者。皆攝在此四種計中。除此更無。如何不收。答。彼據我執自性不越彼四。今據情解妄。謂為我故敘破之。實是法執（云云）。 　　大乘義章第一雲。二即離分二。就陰計我。名之為即。計有常我遍一切處。名之為離○或分為四。一者即陰。如優樓佉所計我也。指陰為我。陰滅我亡。二者離陰。如僧佉人所計我也。離陰有我。陰滅我存。○三亦即亦離。如先尼計常我離蘊。猶如虛空遍一切處。陰滅我存。作我即陰。陰滅我亡。四不即不離。如彼犢子道人所計（文）。 　　涅槃經第三十九雲。爾時眾中復有梵志。名曰先尼○先尼言。瞿曇若一切眾生有我遍一切處是一切作者。瞿曇何故默然不答○佛言。善男子。若我周遍一切處者。應當五通一時受報。若有五通一時受報。汝等梵志。何因緣故不造眾惡為遮地獄。修諸善法為受天身。先尼言。瞿曇。我法中我則有二種。一作身我。二者常身我。為作身我修離惡法不入地獄。修諸善法生於天上。佛言。善男子。如汝說我遍一切處。如是我者。若作身中當知無常。若作身無雲何言遍。瞿曇。我所立我亦在作中亦是常法。瞿曇。如人失火燒舍宅時其主出去。不可說言舍宅被燒主亦被燒。我法亦爾。而此作身雖是無常。當無常時我即出去。是故我我亦遍亦常。佛言○是義不然。何以故。遍有二種。一者常二者無常。復有二種。一色二無色。是故若言一切有者。亦常亦無常。亦色亦無色。若言捨主得出不名無常。是義不然。何以故。捨不名主主不名捨。異燒異出故得如是。我則不然。何以故。我即是色色即是我。無色即我。我即無色。雲何而言色無常時我則得出（云云）。 　　問。付二無因論且從無想天生此界得宿住通者。憶彼天出心已前色身將如何耶。 　　疏雲。二無因者。一從無想天沒來生此間。得宿住通。不能憶彼出心已前所有諸位。便執諸法本無而起○二由尋伺不憶前身。作如是執。無因而起乃至廣說（云云）。 　　祕雲○問既曰宿通。何不能憶出心前事。答。外道極知不逾八十。彼入時心望後出心。隔五百劫故不能憶。中五百劫而無心故。復何所憶。由此猶執生。問。彼心雖無色身是有。豈不見耶。若雲不見。便違宿住憶八事義。若許見者。自彼身生。此何無因。答。雖見色身。不知彼身有之所因。以見不踰五百劫故。既彼身有不見因生。所以今身不以所見。即身而起。有惑者雲。宿命尋伺。皆不能憶無想沒後出心。前事。名二無因。此由見疏答問之中而以二義。唯約無想以答前難致斯迷。學者應知（云云）。 　　章周記雲○凡宿住觀要於心方觀色。出心前心法既無。如何觀色（云云）。 　　別抄雲。 　　玄贊三雲。 　　問。四一分常論第一見者為唯上地所繫見將如何。 　　問。四一分常論初二見之能起依身欲色二界中何。 　　燈雲。問。四遍常見何地界繫。何地界起。答。有二解。一雲色界。通四靜慮。瑜伽第六說。依下中上靜慮。起宿住隨念。或依天眼計現在世。准此雖不在定。得定後起故在上地。一雲雖定後起。是分別見世道不伏。起下無失。然非未得定。然起之者通欲色界。又解唯欲。論雲。謂如有一若沙門若婆羅門。起如是見立如是論。沙門婆羅門唯在欲人。又瑜伽第七明四有邊中。明沙門婆羅門依止靜慮起如是見。乃至雲當知。此中以說因緣及能計者故。不得通上。然前說勝。言彼起者據多分說。四分常中初二繫地及能起者。如遍常說。忿恚妄念所起之見。可通上下。能起唯欲。以生人中起宿住後起此見故（云云）。 　　疏雲。四一分常論。一從梵天沒來生此間。得宿住通。作如是執。我等皆是梵王所化。梵王是常我等無常二聞梵王有如是見等。大種常心無常。或翻此說。同彼忍者。或住梵世。乃至或是展轉聞如是道理。我以梵王為量。信其所言。是故世間一分常住。三有先從戲忘天沒來生此間。得通起執。在彼諸天不極戲等。在彼常住。我等無常。四有意憤天沒。乃至如前○此之八見依前際起。以色界之我緣自地為我。或以下界我見計梵王為他我故。計一分常常見所攝。不爾應非邊見所攝。但不得緣他地諸法為其自我。他我計故（云云）。 　　上文雲。四遍常論者○四中前三。由依靜慮起。宿住通有上中下。第四由依天眼所見。此見道斷。即有見道常見亦他界緣。緣三界法並是常故。然依定後起可通上界繫。雖三界合緣。仍隨所應界地所繫。以獨影故唯從見說（云云）。 　　疏下文雲。論餘五緣上其理極成。述曰。謂癡疑邪見二取。對法第六與此同故。此中我見邊見及慢。唯舉總緣。嗔唯別緣。貪癡通總別。有義身見邊見。准六十二見一分常等亦通別緣。而緣上者。慢雖無文。陵他所得他得勝法。何妨見道所斷之慢亦得緣上。又緣梵王一分常者。是上地我見後生常見。得宿住智緣。起上界身邊見故。正義唯是上地所繫。得宿住智後方起故（云云）。 　　燈雲。西明釋上緣貪會違雲或依別緣言總別者。且說五種有其三句。一唯總非別。謂薩迦耶及邊執見俱生分別。二唯別非總。謂嗔雖無正文。分別義亦無妨。三通別總。謂貪慢。今謂。嗔惑亦得總緣。與見慢俱。邪見總撥。慢亦總陵。嗔既許俱。何不總緣。身邊亦別。如四分常論緣彼梵王及大種等。若非計我說為斷常。非邊見故。然雖得上定方計梵王等。所起之見未必上故（云云）。 　　疏下文又雲。論而有處言至或依別緣。述曰。對法第六五十八九等○邊見隨我見後生。身見不緣。邊見應爾。故五十八迷苦諦等中。雲緣大梵等為有情常是苦邪見。即下界邪見緣上界不起。彼卷初雲六十二見全常等是常見。即依薩迦耶見後生故。如前已說。是他地邊見。隨計他地我見生故。分別我見得定已去起上法故。此中例見同於我見。必依起故。此解為勝（云云）全文可見之。 祕雲。疏此中例見同於我見必依起故者。以全常見得緣他地。例彼我見亦得緣他。無有邊見不依我見。邊見緣他。我見亦爾（文）。 　　蘊雲。疏彼卷初雲至隨他我見生故者。此說○全常等身邊二見。既他地攝。設緣上者名上緣。疏分別我見○至為勝者。此說上地我見依等至起故。非依地緣（云云）。 　　疏又雲。論不見世間至身見起故。述曰。一解雲。無有見道別緣我見有計他地現行為我。為以別緣者見所斷故。邊見亦爾。依彼起故。今此所解一分常等。隨於色界繫義後而生。此極有理。然此正是。得彼定者。依宿住通執為彼常。故如所說。依尋伺者未得上定。不起上我見。如何起常。故如前說。今此又解。應言但是欲界所繫自身之我。不計別緣計他地法為自內我。計他之我理亦不遮。故於此後起常見等。是邊見攝。不爾此義道理難思。文中但舉修道總緣我見為他界緣。理准亦有見道所斷別緣我見。計他地法為他之我。文中但遮計為自我故。又解。別緣者是多分義。謂非總緣。及六十二見所依我見。以非無任運分別二種我見。別緣他地為我者故。其此總緣。六十二見時。理不應遮。緣者所以依別所以說彼不緣。又解。依小乘別者。不執他地法為我等。大乘無遮（文）。 　　演雲○疏今此解至此極有理者。此第二解。許常見中一分常見得緣上。何以知者。謂有外道乘彼定得通。緣梵王為我而起我見。隨彼執一分常等故。邊見亦得緣上也。作是說者。此極有理。然非是遍。如何非遍耶。答。依宿住通起者。許得緣上。可如所說。依尋伺散心起。即不得緣上故言非遍○言如前所說者。若約尋伺散心即不得緣上如何。第一解雲。不許別緣我見得緣上地。疏今此文應言但是亦欲界所繫。自身之我至理亦不遮者。此解亦不異。但更於理會。不見執他地法為我之教及此論言或依別緣之。若不作此會。爾者道理難思（文）。 　　樞要雲。我見別緣不緣他地者。修道我見有二行相。一總緣得他地。二別緣不得。見斷我見亦有二類。一見為他我則得。二亦說不得。隨義應知。或無計為自內我即不得。分別我見緣他地者。梵王常一等則定我見故（云云）。 　　此文不似明詮繼德所牒文也。 　　繼德記雲。文我見別緣至定我見故者。論雲。而有處言（乃至）身見起故（云云）。由此論文而起文也。言我見別緣不緣他地者。此取論意牒論文也○謂俱生我見有二行相。一者總緣○故第一卷雲○或總（云云）。此總緣見得緣他地也。二者別緣於中有二。一者相續如第七識○二者間斷在第六識○或別也○此二種別緣不緣他地法也。分別我見亦有二種。一者總緣如四遍常○此四遍常見通自他二我。若為他我者。緣三界現行法也。若為自我者。唯緣自地也。不緣他地也。即如次文雲。一見為他地即得。二計為自內我即不得也。備私雲。四遍常見者。自他二我並緣他地法也。於三界法見無斷純故此為正義。二者別緣。謂四一分常見論也。如緣梵王我常等也。謂身在欲界。若緣色界梵王為他地者。得緣上也。有緣色界法為自我不得。故文雲。一見為他我即得。二計為自內我即不得也。言亦說不得隨義應知者。上是第一義。意雲不緣他地者。據俱生別緣及分別別緣之自我也。若得緣他地者。是俱生總緣及分別總緣之自他我。及分別別緣之他我也。言我無分別我見緣他地等者。第二義。意雲分別別緣之我見亦不許緣他地。所以者何。謂緣梵王為常等。是色界之我見故。即定地我見計定地法。而為常等不緣他地為我常等也。意雲得定之人。從定出後即緣梵王為常也。若不得定人近不能緣梵王故。約得定之人言也。前說之意。雖不得定同彼忍可（宗流）人等緣梵王為常。豈要唯定之我見也。故知。為我即得也○言則定我見故者。定地之我見故也。此第二說據得定人也。第一說意雲○以欲界我見緣色界梵王為他我故。謂未得定人依尋伺起此見也。第二說者當疏第一說也。第一說者當疏第二說也。今以樞要第二說為正義。疏以此義為正義故。意雲別緣者俱生分別並不得緣他地也。以此為正也。然大師雲。和上更樞要二說之外立第三說。謂得定人者無他地緣是色界我見故。若未得定者。許他地緣以欲界心計梵王為我故（以上備說云云）。 　　伽抄十五（五十八所）雲。 　　問。論釋見戒二取會對法顯揚等執勝名見取執淨名戒取雲文。是影略說或隨轉門（文）。若如此不會者有何過哉。 　　論雲。四見取。謂於諸見及所依蘊。執為最勝。能得清淨○五戒禁取。謂於隨順諸見戒禁及所依蘊。執為最勝。能得清淨○然有處說執為最勝名為見取。執能得淨名戒取者。是影略說。或隨轉門。不爾如何非滅計滅非道計道說為邪見。非二取攝（文）。 　　疏雲。論四見取○此於諸見即餘一切惡見。及此所依五蘊執為最勝。能得涅槃清淨法是見取○若執非見及眷屬外餘法為勝得涅槃。或但執為勝非見取○論五戒禁取○謂依諸見所受戒。說此戒為勝。順諸見戒。及戒所依五蘊眷屬執為勝。及能得涅槃淨名戒取○除戒及眷屬外執餘一切法勝。及能為因得清淨。戒雖不執勝。但言為因。並非戒取攝○問。如對法第一大論第八二文顯揚第一五蘊等。皆雲見取執為最勝。不言能得淨。戒取名得淨不言是勝。與小乘同。何故此中乃言見執見眷屬為最勝能淨。戒執戒眷屬為勝能得淨。論然有處說○論不爾如何○若非影說及隨轉者。即五十八迷四諦中。如滅道下。非滅計滅。非勝計勝。故應是見取。迷道諦中。非道計道。亦得淨故應名戒取。彼非因計因。亦是如前邪見中說。既是邪見明不執見戒等故。及雖計勝不計為能得淨。及雖計能得不計為勝。故非見戒取。此大小二乘別也（云云）。 　　祕雲。然准有宗。但執劣法以為勝者。即名見取。不唯執見取及同時蘊。故俱捨論十九雲。於劣謂勝名為見取○又准有宗。但執非因以為自者。即名戒取。不唯執戒及同時蘊。故俱捨雲。於非因道謂因道見。一切總說名戒禁取。非解脫道妄起道執。理實應立戒禁取名。略去等言但名戒禁取。疏然於一聚至言等亦同者。雖見眷屬而不別計。然一聚中見最為勝。舉勝等勞劣而置等言亦無有失。不同小乘而立等字（文）。 　　又雲。論不爾如何。 　　對法抄二雲○此中但說非勝計勝。不說得淨。影顯定有。與瑜伽論第八卷同。若不爾者。瑜伽說非滅計滅應非邪見。雖本地分第八卷言不淨計淨名為見取。彼意要計見取眷屬諸不淨法為勝能淨得取名。非唯計不淨名為見取。雖五十八說妄取迷苦所有諸見為第一等名為見取。意說見取非定一心緣見非見方得取名。唯緣諸見執為勝因。亦見取故○然但緣非見為勝能淨者。不名見取（云云）。 　　同抄又雲。但執見等為勝非因非見取攝。要計勝為因。方成見取故。非滅計滅是邪見故。但執戒等為因非勝非戒取攝。要計為因勝方成戒取故。非非道計道。是邪見故（云云）可見正文。 　　五十八雲。見取者。於六十二諸見趣業。一一別計為最為上為勝為妙。威勢取執隨起言說。唯此諦實餘皆虛妄。由此見故能得清淨解脫出離。是名見取。戒禁取者。謂所受持隨順見取。見取眷屬見取隨計。若戒若禁。於所受持諸戒禁中。妄計為最為上為勝為妙。威勢猶取隨起言說。唯此諦實餘皆虛。由此戒禁能得清淨解脫出離。是名戒禁取（云云）。 　　又雲。雲何迷滅有八隨眠○又有沙門。謂說現行法涅槃論者所有邪見○又有邪見誹謗滅諦。謂諸外道廣說如前。又有橫計諸解脫所有邪見。如是諸見是迷滅諦所起邪見○（又出見戒二取）雲何迷道有八隨眠○又諸外道謗道邪見。彼謂沙門喬答摩種為諸弟子。說出離道。實非出離。由此不能盡出離苦。佛所施設無我亦見。及所受持戒禁隨計。是惡邪道非正妙道。如是亦名迷道邪見。又彼外道作如是計。我等所行若行若道是真行道。能盡能出一切諸苦。如是亦名迷道邪見○（見戒二取三出之）上說邪見處。邪見有二種。一增益邪見。二損減邪見。增益邪見者。薩迦耶等四見。損減邪見者。謗因謗用謗果壞實事也（文）。又出無因論邊無邊矯亂五現涅槃論等也。 　　論第六卷本文抄二十五目次 　　十煩惱段 　　學現觀者 　　與身邪見 　　又今疏斷 　　故起應善 　　約利鈍別 　　有事無事（三方） 　　隨煩惱段 　　無漏緣惑不緣上界 　　小諦多諦 　　論第六卷本文抄二十五 　　十煩惱段 　　學現觀者事 　　論雲。如是總別十煩惱中。六通俱生及分別起。任運思察俱得生故。疑後三見唯分別起○邊執見中通俱生者。有義唯斷○瑜伽等說。何邊執見是俱生耶。謂斷見攝。學現觀者起如是怖。今者我我何所在耶○有義彼論依粗相說。理實俱生亦通常見等（云云）。 　　疏雲。論瑜伽等說至何所在耶。述曰。此引教也。如瑜伽第八十八雜集第三及第七說。唯有斷見。故論言等。觀我為斷非身後無。准此唯言修道斷見。不見修道常見相故○論有義彼論至亦通常見。述曰○修道俱生亦有常見。瑜伽等依粗相說故。何謂粗相。謂得現觀者入無我觀。已知分別我已斷訖。出觀之時便生恐怖。今者我我何所在耶。即初我者俱生我也。又言我者分別我也。修道我義言我分別我何所在耶。依此初出觀時。緣涅槃起恐怖斷見。非修道中說無常見（云云）。 　　燈雲。論雲學現觀者等。本釋如疏西明雲。八十八雲。然於修習諦現觀時。由意樂故。恐於涅槃我當無有等。准此未入見道者。要集斷雲。有釋為勝。今意疑雲。准八十八是未入見。彼文說雲。由此隨眠薩迦耶見增上力故。於諸行中起邪分別。謂我當斷。便於涅槃發生斷見。由此因緣。於般涅槃其心退還。不樂趣入即與此論引文不同。疑此論引。更是別文。疏忘不引。然疏中指八十八者。疑是所等。又但證是斷見。即得不證俱生。文雲起邪分別謂我當斷。不分明說是俱生故。或此文通非定凡聖。不爾何故文不相似。然准論引。本疏釋正。何以故。意證俱生通於斷見。引見道後起可證誠。若見道前。何得知是俱生斷見（云云）。 　　祕雲。論學現觀者起如是怖等者。是八十六對法第六二論文也。故瑜伽雲。又由二緣依止無我勝解之欲。於彼涅槃由驚恐故其心退還。一由於此欲不善串習未到究竟故。二於作意時由彼因緣念妄失故。當爾之時。於諸行中了唯行智其心愚昧。數數思惟我我爾時當何所在。尋求我行微細俱行障礙而轉。由此緣故彼作是思。我當不有。不作是念。唯有諸行當來不有。彼由如是隨遂身見為依止故。發生變易隨轉之識。由驚恐故。於彼寂滅其心退還。釋曰。雖了唯有諸行無我。由緣行心尚昧劣故。數數思惟我何所在。即思我心能為障礙。便執我無。更不念言唯有諸行故。於涅槃而生驚恐。對法論雲。俱生邊見者斷見所攝。由此見故。於涅槃界其心退轉。生大怖畏。謂我我今者何所在耶。然疏中雲八十八者。而有二義。一錯六為八。二舉八等六。六正所引。八中亦有斷見之文。故兼言矣。舉兼顯正不言六也。問。引證俱生對法可爾。瑜伽如何。答。八十八文如燈已釋。八十六者亦是俱生。何以為明。答。論雲尋求我行微細俱行。又雲。彼由如是隨遂身見為依止故。故知俱生。或通二見。尋文可悉。問。二論俱生為凡聖起。答。俱通凡聖。若爾何故八十六雲。復次為斷如是驚恐。有二種法多有所作。乃至雲。若已引發聖諦現觀。由正見故方得出離。對法復雲。今者我我何所在耶。准此瑜伽唯凡所起。對法唯聖。答。瑜伽且據斷凡起者。或兼斷彼凡聖起者。聖諦現觀其言通故。又雲。由於此欲不善串習未到究竟而起驚恐。即有學聖亦未究竟起亦何失。對法言今我何在者。凡聖作彼無我解時俱得名今。又解。瑜伽據凡。對法約聖二解任取應更審思（文）。 　　太抄雲。論學現觀者。問。此言學者。為是修學為是有學。通二文（文）。 　　常騰記雲。文要集斷雲至有釋為勝。解雲說得現觀者。入無學現已等（云云）。測釋八十八雲○准此未入見道者。說證曰測釋為勝。八十八雲。修習諦觀。此論文雲學現觀者。故知。未見見道之前。得聖已去。於涅槃界不生退轉生大怖畏彼文說雲至不樂趣入解雲。八十八雲。謂於三時薩迦耶見能為障礙。一依無我諦察法忍時。二現觀時。三得阿羅漢時。此中一時由彼隨眠薩迦耶見增上力故。有惑有疑。由多修習諦察法忍為因緣故。雖於疑惑別除遣。然於修習諦現觀時。由意樂故。恐於涅槃我當有。由此隨眠薩伽耶見增上力故。於諸行中起邪分別。謂我當斷當壞當無。便於涅槃發生斷見及無有。由此因緣。於緣涅槃。其心退還不樂趣入。案倫法師疏雲。一依無我諦察法忍時者。則見道前觀察法無人。二現觀時者。見道。三得阿羅漢時。此中時由彼隨眠薩迦耶見力故。有或有疑。乃至謂我當斷不樂趣入者。是障見道前人也。論雲。又於聖諦已得現觀等者。謂四善根已得相似諦現觀未得真見道。於中猶起分別我見慢等障於見道。是第二位中障也（文）。 　　別抄雲。問。學現觀者起斷見者。何時起耶。解雲。於修道中入無漏觀。出觀去去俱生我見即復現前。便生恐怖。今者我我何所在耶。初我字者俱生我也。又言。我者分別我也。修道中我義言我分別我所在耶。此依初出觀時。於涅槃界起恐怖。見非修道位無有常見（云云）。 　　演雲。論瑜伽等說至何處在耶。此下引證。謂瑜伽八十八雲。然於修習諦現觀時（云云）。 　　文義雲。言學現觀者等者。基說。得現觀者入無我觀已○起恐怖故。是斷見攝。測釋。八十八雲。然於修習諦現觀時。由意樂故。即於涅槃我當無有。乃至謂我當壞等。准此未入見道者。說觀解同。測釋範雲。此雲學現觀者。謂諸有學入現觀者。即在見道名為現觀。如攝大乘等釋六現觀中第四第五。但無分別智方名現觀。此觀雖通於修道位。此觀在初偏名見道。亦名現觀（見修等三道、俱名現觀、如第九卷說）證曰。測釋為勝。八十八雲修習諦現觀。此論又雲學現觀者。故知。未入見道之前。得聖已去。於涅槃果不生退轉生大怖思。如雜集第七等（文）。 　　貶量抄雲。言學現觀者等者有初義。既得現觀知生多少。何故乃執我斷非常。如八十八雜集等。唯說斷見故○有釋八十八雲（云云）（盡取諸文然不取注文闕也）今謂有說分別我斷出觀生怖。定知基公未閑瑜伽之意。如聲聞地學現觀者。通達作意無間我我今後所通達作意。即煖等方便如何可雲初我俱生我後我分別。有釋。雖引瑜伽修現觀時不言未入見道者。說有集加此一句之言。判於理勝不可恨定。修習及學證非聖者都無證用聖者。亦名修諦觀。名學現觀者。皆無過故。有雲。即在見道不為現觀。唯有現觀名義通諸凡聖處。處有故雖引攝論都無所加。故聲聞地之證非聖觀無我已侒我言真實我何所在故（云云）。 　　忠安淄洲資也。所載和上者淄洲也。 　　忠安記雲。論學現觀者等者。基雲。得現觀者入無我觀○測雲。八十八云然於修習諦現觀時○和上雲。測解為勝。勘大論文通達作意後起如是怖。今者我我何處在耶。既爾可知。四善根位起如是怖。通達作意加行位（更勘文處文）。 　　對法論第七雲。欲界修道所斷有六煩惱。謂俱生薩迦耶見邊執見及貪嗔慢無明。何等名為修道所斷。俱生薩迦耶見。謂聖弟子。雖見道已生。而依止此修道故我慢現行○俱生邊執者。謂斷見所斷。由此見故。於涅槃界其心退轉生大怖畏。謂我我今者何所在耶（文）。 同抄四雲。根本煩惱中三見及疑。唯見所斷。分別起故。於邊見中有義常見唯見所斷。對法第四瑜伽八十八。斷見修所斷故。有義亦通見修所斷。顯揚十一五五十八說常見斷見皆通分別及俱生故（文）。 　　伽論八十六雲。（本事分）又由二緣依止無我勝解之欲。於彼涅槃由驚恐故。其心退還。一由於此欲不善串習未到究竟故。二於作意時由彼因緣念忘失故。又此忍欲未串習故。當爾之時。於諸行中了唯行智。其心愚昧數數思惟我。我爾時當何所在。尋求我行微細俱行障礙而轉。由此緣故。彼作是思。我當不有不。作是念唯有諸行。當來不有。彼由如是隨遂身見為依止故。發生變異隨轉之識。由驚恐故。於彼寂滅其心退還。復次為斷如是驚恐。有二種法身多有所作。一者於諸有智同梵行所如實自顯。二者因善法欲發解了心及調柔心○又發如是調柔心者。調有三見。一者若依彼而轉。二者若由彼遍知。三者若應所行。依彼而轉者謂於諸諦未得現觀。為得現觀。依勝解俱行極善串習正見而轉（文）。 　　同八十八雲。謂於三時薩迦耶見能為障礙。一依無我諦察法忍時。二現觀時。三得阿羅漢時。此中一時由彼隨眠薩迦耶見增上力故。有惑有疑。由多修習諦察法忍為因緣故。雖於疑惑少能除遣。然於修習諦現觀時。由意樂故。恐於涅槃我當無有。由此隨眠薩迦耶見增上力故。於諸行中起邪分別。謂我當斷壞當無。便於涅槃發生斷見及無有見。由此因緣。於般涅槃其心退還。不樂趣入。彼於異時。雖從此過淨修其心。又於聖諦已得現觀。然謂我能證諦現觀。彼於此慢由隨眠故。仍未能離。又時時間由忌念故。觀我起慢。因此慢纏差別而轉。謂我為勝或等或劣。前雨位中由隨眠力能作障礙。於第三位。由習氣力能作障礙○於異生起能遍知故。於見地中。無間能得見道所斷諸漏永盡。於見地中能遍知故。次斷餘結得阿羅漢。無間證得諸漏永盡（文）。 　　伽論第二捲上下二所。亦有我我今者何所在耶文。件文入見前有此怖畏。入見後離此怖畏見。 　　伽論記雲。八十八處。由果故者乃至一依無我諦察法忍時者。即見前觀察法無人。二現觀時者。即在見道。三得阿羅漢時。此列三時。此中一時。由彼隨眠薩伽耶見力故有惑有疑乃至謂我當斷不樂趣入者。是障見道也。彼於異時雖隨此過淨修其心又於聖諦已得現觀等者。謂四善根。已得相似諦現觀未得真見道。於中猶起分別我見慢等障於見道。是第二位中障也。前兩位中由隨眠力能持障礙者。一解此隨順理相同小乘。不說修道有俱生我見及慢習氣。前三位中有正使種子及起為障名作隨眠。第二更解依實理門。前二位有彼現起分別我見慢等為障名作隨眠。是使義故。第三位中俱生見慢現起名習氣。依前分別見慢起故名習氣（云云）。 　　西明疏雲。瑜伽等說至何所在耶者。此引證。謂瑜伽論八十八雲。然於修習諦現觀時。由意樂故。恐於涅槃我當無有乃至謂我當斷無者。即等取雜集第七。彼雲。俱生邊執見者。謂斷所攝○何所在耶（云云）。 　　由此見故。於涅槃界其心退轉生大怖畏。謂我我今者何所在耶（文）。 　　問。論中與身邪見一分亦爾（文）大師何釋之耶。 　　論雲。慢與五見皆容俱起。行相展轉不相違故。然與斷見必不俱生。執我斷時無陵恃故。與身邪見一分亦爾（文）。 　　疏雲。斷見及慢必不俱生。執我斷心。定無陵他而自恃故。論與身邪見一分亦爾。述曰。准下憂俱初師所說。若約粗相。慢多緣樂蘊生。與緣苦俱蘊我見一分。及邪見撥無苦集諦理一分。不與慢俱起。據實亦得。故下文說。慢身邪見皆與憂俱。持執苦劣故。今約粗相多分而解。若緣樂俱蘊為我。及撥無滅道。可與慢俱。故恃己樂陵滅道故。 　　又解准下此是正義。分別之慢。極苦處無分別。身邪見極苦處亦非有故。緣苦蘊俱生之慢。不與一分身邪見俱。若緣餘處之而起於慢。得與一分身邪見並。此解為勝不違下說慢與憂俱生。至下可知（云云）。 　　別抄同之。 　　太抄雲○疏中俱有二解。前解為勝。後解不好。若俱生煩惱。法爾不得俱起（云云）。 　　燈雲。論與身邪見一分亦爾。西明釋雲。執極苦蘊為我。即無慢俱。非極苦蘊亦得慢俱。故下文雲。持苦劣蘊憂相應故。今謂本解為正。許慢與彼執苦蘊身見得並。此言一分據多分說。故下初師。亦許緣苦俱蘊起慢憂俱。第二師亦云亦苦俱起。西明若雲執極苦蘊為我無慢。慢何苦俱。不可餘俱。不許身見並。無別因故。問。據多分說。實理何俱。答。據分別慢不與執苦蘊一分我見俱。下約俱生故得俱起。又慢有七。卑慢得俱。故瑜伽五十九雲。若任運生。一切煩惱。皆於三受現行可得。若分別者略有二慢。一高舉慢。二卑下慢。高舉有三。一稱量。二解了。三利養。此高舉慢喜根相應。若卑下慢憂相應（云云）。 　　樞要雲。慢有二種。一高舉。二卑下。高舉有三○以卑下慢與憂相應。高舉不爾。故前所說。不與身邪一分俱。此與憂俱。據卑下說。亦不相違（云云）。 　　論下文雲。有義俱生分別起慢。容與非苦四受相應。恃苦劣蘊憂相應故。有義俱生亦苦俱起。意有苦苦受。前已說故（云云）。 　　疏雲○由苦趣中亦恃己身有苦劣蘊。起慢之時與憂相應。此依實義慢與憂俱。前約相粗。說慢不與身邪見一分俱。不持苦蘊故（云云）。 　　論雲。有義俱生身邊二見。但與喜樂捨受相應○分別二見。容四受俱。執苦俱蘊。為我我所常。斷見翻此。與憂相應故。有義二見若俱生者。亦苦受俱。純受苦處緣極苦蘊。苦相應故（云云）。 　　已上受俱文者。所指此依實義是也。 　　疏雲。 　　論雲。此十煩惱何受相應○此依實義隨粗相者。貪慢四見樂喜捨俱○邪見及疑四俱除苦（云云）。 　　祕雲。委曲而談名為實義。即九十九。梗概而說名為粗相。即五十五對法第七（云云）。 　　要集雲。 　　五十八雲。又於欲界四見及慢喜捨相應。貪樂喜捨相應。恚苦憂捨相應。邪見喜憂捨相應。疑捨相應。無明一切五根相應。此據多分相應道理。其餘深細後當廣說○又貪與慢緣有漏一分可意事生。恚緣一分非可意生。是故此三煩惱一分所生名取。一分所餘煩惱通緣內外若憂非愛。及俱相違有漏事生。是故說彼名曰遍行。取一切事（文）。 　　疏釋受俱粗相門雲。五十五說。此據多分相應道理（文）。勘五十五全無此文。或人師釋雲。五者誤也。五十八有此文（云云）。依彼釋披五十八有此文。祕中又雲隨粗相者。指五十五也誤非限疏歟。 　　九十九雲。薩迦耶見及邊執見。若於樂俱行蘊觀我我所。或觀為常喜根相應。若於苦俱行蘊觀我我所。或觀為常憂相應。若於捨俱行蘊觀我我所。或觀為常捨根相應。斷見攝。邊執見當知。一切與彼相違。見取戒禁取取彼見故。隨其所應如彼相應。邪見一種。先作妙行憂根相應。先作惡行喜根相應。慢於一時喜根相應。或於一時憂根相應。問。如何等。答。略有二慢。一高舉慢。二卑下慢。又高舉慢有三高舉。何等為三。謂稱量高舉。解了高舉利養高舉。此高舉慢喜根相應。若卑下慢與彼相違。憂根相應○先辨煩惱諸根相應。但約粗相道理建立。令初行者。解無亂故。今約鉅細道理建立。令久行者。了自他身種種行解差別轉故（文）。 　　人師釋雲。先辨者。五十八也（文）。 　　問。本疏中明俱生身邊二見作品數有無二釋。前解為勝（文）撲揚大師何釋之哉。 　　疏雲。論當知俱生身邊二見○問。此二見中。亦有九品等也答。或言無。唯第九品故。或言有。如別抄會。前解為勝。若如後解。如色界無記法體有九品故（云云）。 　　祕雲。疏若如後解至體有九品故者。此有二意。一顯後非。如色界等煩惱無記。體有九品九品別斷。我見九品何一品除。除既一品明無九類。二明後是。如上界惑。體雖無記得有九品。我見九品亦復何違。又今疏斷且隨一相。疏上下文。皆以九品為類說也（文）。 　　蘊雲。疏若如後解如色界無記法等者。此明俱生身邊二見亦有九品。如上界惑。體無記有九品故。問。前來疏中。多說我見有品類為勝。何故今斷前解為勝乎。答。前來解薰習必有增減故。說三界之中必有品類。今據當地唯第九品故。取前解無品為勝。不相違也。問。設此二見地地之中分為九品同上界惑。何非勝耶。答。便有後得智不斷或妨○二見○迷理○後得○無○斷迷理○故○故前解勝（云云）。 　　義演似祕意歟。 　　斷障章雲。身見邊見及此相應唯第九品。九地而論但有九品（文正義也）又雲。其識中俱生煩惱○略有四類。一者八十一品類別斷○然身邊見等當第九品時（文）。 　　燈二雲。又約總別緣蘊生者。次第得果斷之差別亦作五釋。一若總若別皆非想第九品斷。若爾即有卻斷下失。二雲總者非想第九品斷。別者地地九品斷。此過有二。若總卻斷下失。若別後得不斷惑失。三者翻前第二釋。過亦同前通俱有二失。四雲總別地地各各九品別斷。若爾即有後得不斷惑失。五雲總別各於自地第九品斷。此釋為正。無前二失（文）。 　　又雲。細有四義。一品類對。九品之中第九品攝。望餘迷事此同第九。若自類言亦有九品（文）。 　　又雲。（釋超中二果文）若第六識迷理細惑。地地之中雖各九品。今並第七識俱煩惱總為一品。與第九品迷事之惑。同時頓斷。成阿羅漢（文）。 　　別抄一雲。問。第六識中俱生我執三界九地斷。西方五釋。取第四有釋遂第二果人斷欲界六品不盡之失。既爾例成第三果人斷欲不盡有此過失。由此道理第五師釋地地品品別斷。即無此過。然違瑜伽後得斷惑者。 　　彼論後得斷惑者約菩薩說○若作此釋於理無違。護法依此亦無過失。又解依第四釋。且九品中第一品。或理事俱有○起後得智斷。第二品迷事起者。以正體智斷。迷理者○或復雙斷。於理無違。思之（云云）。 　　疏九雲○斷八品等時不斷我見。煩惱先斷說。以我見無品數。全離欲方斷故。又解既所生。或有多品數。能生之見定然亦有九品（云云）。 　　疏十末雲。即第六識中我見等俱生者。要第九品道方斷。雖無品數。非如第七識金剛心斷（云云）。 　　問。依身在欲界得上定人不退所得定可起下地分別惑耶。 　　疏雲。論得彼定已○述曰○若爾見惑得彼定已。下地繫者為起不起。五十八言不依見等。對法第五成就品言。若生欲界三界煩惱○種不成就（文）。 　　蘊雲○疏中無解○今准諸文亦無正說。然退上定已起即無遮。又准義燈雲。雖得上定計梵王等。所起之見未必上故。此即許上界定後起。下界分別見也（云云）。 　　祕雲。疏若爾見惑至為起不起者。義燈第六。心相起中敘有兩釋。今觀瑜伽五十八文應許得起。故彼論雲。由彼諸惑住此身中。從定起已有時現行。非生上者彼復現起。釋曰。彼前未斷見道之惑。身在下地而得起之。若生上已下地見惑而不起也。准斯文意許起。應善更思（云云）。 　　五十八雲。若諸異生離欲界欲或色界欲。但由修道無有見道。彼於欲界得離欲時。貪慾嗔恚○皆說名斷。非如見道所斷薩迦耶見等由彼諸惑○彼復現起。如是異生離色界欲○當知亦爾。自地所有見斷諸漏。若定若生。於一切時。若遇生緣便現在前（云云）。 　　燈雲。六不善自地七餘界有二說。定得無間生自地七。上地二說。一雲若諸異生離欲界欲。雖不能伏欲界見道惑。而定慚等力所制伏。不起不善。即欲不善非為無間生上地心。以其迷理惑總不伏故彼得起。緣事無慚類等已伏。雖起迷理故非不善。一雲既不能伏見所起分別見等。故容不善無間生色異熟生心威儀有覆。生無色二異熟有覆。總有十二心（云云）。 　　攝釋四有二釋。亦引此文歟。 　　同一雲。問。初禪眼等識。依彼上根緣彼地色。相分是何。答。有兩解。如前上地識緣下。一雲上地繫。緣彼色故。應有隨增。不是隨增。非漏性故。起染如何。若生上者已離下染故。若在下地緣上色等眼耳通果亦伏染故。俱生可伏見惑如何。設縱不伏起退定故。一雲隨心下地繫故（等文）。 　　問。付以七作意伏欲界九品惑之義。且以第七作意可為第九品解脫道耶。 　　燈雲○加行究竟作為無間道。加行究竟果作意為解脫道。故瑜伽三十三雲○加行究竟作意能捨所有下品煩惱。究竟果作意。能正領受彼諸作意。善修習果。既言能正領受。即是證義。故是解脫。又解。別起解脫非第七作意。瑜伽十一雲。由證方便究竟作意果煩惱斷已。方得根本三摩地故。加行究竟果作意。三十三說是根本定俱行作意。十一復雲。由證果煩惱斷已方得根本。故知別起。二說俱得。次下更解（云云）。 　　又雲。問。且斷欲界第九品惑起解脫道。即是根本為近分耶。答。有二解。一雲即入。三十三及雜集第九俱雲。是名加行究竟作意。從此無間由是因緣。證入根本初靜慮定。即此初靜慮定俱作意。名加行究竟果作意。第七作意是彼解脫故。即入根本。一雲或有不入。故瑜伽第十一雲。於有漏方便中先說解脫。後說三摩地。由證方便究意作意果煩惱斷已。方得根本三摩地故。既言由證果已方得根本三摩地。故解脫道非即根本。准此二文約利鈍別。二解俱正。各不相違（文）。 　　三十三雲○當於爾時。初靜慮地前加行道。已行究竟一切煩惱對治。作意已得生起。是名加行究竟作意。從此無間。由是因緣。證入根本初靜慮定。即此根本初靜慮定俱行作意。名加行究竟果作意○加行究竟作意轉時。即彼喜樂轉復增廣○加行究竟果作意轉時。離生喜樂遍諸身份。無不充滿無有間隙。彼於爾時（乃至）圓滿五支具足安住○加行究竟作意。能捨所有下品煩惱。加行究竟果作意。能正領受彼諸作意。善修習果○如初靜慮定有七種作意。如是第二第三第四靜慮定。及空無邊處。識無邊處無所有處。非想非非想處定。當知各有七種作意（文）。 　　抄九雲。此中論意第九解脫道居根本靜慮。前九無間道八解脫道。皆在近分定中。此中二釋。一釋始從初靜慮乃至第三禪九無間九解脫。或在近分第九解脫或在根本定。若四禪以上第九解脫定在根本。前八解脫九無間在近分。所以者何。三靜慮以下根本有喜樂故。近分地中有捨故。根本地中。若遊觀若斷惑。無捨受以闇法故。決定無有。樂喜明利故有。其近分中。若斷惑若遊觀。皆有捨○三靜慮已下。有利鈍二人。若根利人。第九無間道居近分。與捨相應。第九解脫道居根本定。與樂喜相應○今言第七作意入根本定者。即約利根人○第四靜慮已上。前八解脫九無間道。皆在近分中。第九解脫中。必在根本。非居近分。此為勝義。又解。若不如是分別前九無間八解脫居近分。第九解脫道有根本定。始從初靜慮乃至非想亦然。前義以何為證。若總解更不分別前六作意是近分第七是根本。但雲無間解脫道處為證也。未見文以分別為妙。故後義即以此文為證。前家會此文。如前利鈍根人釋（云云）。 　　又雲○此據利根第九解脫道。入根本靜慮人。故言生喜樂。若鈍根人第九解脫道居近分定已後。方入根本生喜樂（文）。 　　釋及以獲得廣大輕安。身心調暢說名喜樂文也。 　　又雲。第四靜慮以上其中九解脫道第七作意。唯在根本（文）。 　　論十一雲。（三摩呬多地。）世尊於無漏方便中。先說三摩地。後說解脫。由三摩地善成滿力。於諸煩惱。心永解脫故。於有漏方便中。先說解脫。後說三摩地。由證方便究竟作意果。煩惱斷已方得根本三摩地故（云云）。 　　抄五雲。十一所○從此無間證得根本最初靜慮俱行作意。名加行究竟果作意○斷後三品地滿入根本故。說第七作意為解脫道。廣如對法第九下第三十三說（云云）。 　　又雲。四道分別○第七作意唯解脫道。此依二乘修習四道（云云）。 　　問。判煩惱有事無事緣者。唯約本質論之歟。將通質影判之歟。 　　問。本疏中今勘無漏緣中不得作此後解（文）後解體如何。 　　問。本疏中與有無事緣別不可為例（文）撲揚大師何釋之耶。 　　論雲。雖諸煩惱皆有相分。而所扙質或有或無。名緣有事無事煩惱。彼親所緣雖皆有漏。而所扙質亦通無漏。名緣有漏無漏煩惱。緣自地者相分似質。名緣分別所起事境。緣滅道諦及他地者相分與質不相似故。名緣分別所起名境（云云）。 　　疏雲。論雖諸惱煩至無事煩惱。述曰。煩惱心等上說所變。雖皆相分親所緣者。今不取之。但彼本質或有或無。名緣有事無事煩惱○影像本質雙言名緣有無之煩惱。或直據本質名此二緣煩惱。今勘無漏緣中。不得作此後解。○論彼親所緣至無漏煩惱。述曰。此下第十一。有漏緣無漏緣分別。如疑邪見無明及此相應嗔慢等法。無漏緣者。親所緣雖皆有漏。而所扙本質亦通無漏。唯影像相是有漏故。今此但取本影二境。名緣漏無漏煩惱。准有無事。不但取本質。與有無事緣別。不可為例。 　　祕雲。疏今無漏緣中不得作後解者。漏無漏緣質影雙說。例事無事。不唯望質（云云）。 　　又雲。疏與有事緣別不可為例者。此有二意。一成有事緣第一釋。二成無漏必約影質不可。以彼有事緣中初釋相例。問。雲何名別。答。有事緣惑能所二緣。而皆有漏有相順義。可直據質而以明之。無漏緣惑能所二緣唯違無順。故不唯質得此緣稱（云云）。 　　蘊雲。疏今無漏緣中不得作此後解者。此有無事門中。論雲而所扙質或有或無故。得約質解其漏。無漏門○即有我見等無本質者。應非漏無漏故。不得唯約質也。其無質者唯影有漏。亦名緣有漏煩惱（云云）。 　　大抄雲。不得作此後解者。若直據本質不據影像。名緣有事無事煩惱者。如下無漏緣中煩惱緣無漏。滅道本質是無漏。相分是有漏。煩惱心雖稱相分不稱無漏本質故。雙說質影不得作此後解。前合取本質影像為勝○若不據影像唯約本質名有無事者有二失。一即有心起緣無之失○二者有親緣無漏之失。如根本智。無分親緣無漏。若後得智。皆帶相緣無漏。不得親緣無漏。豈有煩惱心能親緣者無漏故。不得唯據本質。即本影雙取為有事無事勝（云云）。 　　翼雲。疏雲影像本質雙言等者。要本質影像名有事。唯有影像即名無事。疏或直據本質等者。此解不好。勘無漏緣有相違故。又若作此解。即以無漏緣為例難故。不作此解也。今勘無漏緣者。或指瑜伽文。或指此論下文有漏無漏緣中。今取指此論下文也。有本無勘字（云云）。 　　又雲。疏唯有無事等者。前有事無事作二解。一本影雙取。二唯取本質。今此門中唯取第一解。不取後解。與有無事緣別不可例也（云云）。 　　義演雲。疏今勘無漏中不得作後解者。即大論漏無漏緣中也。又此論下文也○此意即說若唯約本質若有事無事者。亦應唯約本質。名緣有漏無漏煩惱。設爾何失不然。豈有煩惱而親緣無漏耶。以下文據影本二法名緣有漏故。由有此例故。不取第二。或直據本質文也（云云）。 　　別抄雲○今約有影像名有事。無本質故名無事。本影合釋。又解唯就本質有無名有無事。此解為正（文）。 　　又雲。問。無漏緣煩惱就何而說。解雲疑及邪見不共無明。親緣無漏可名無漏緣。二取貪等依見後生。所緣既是。應非無漏緣耶。解雲。相從就本質說名無漏緣。今此煩惱。約本質無漏。影像有漏名有漏緣。不例有事無事唯就本質也（云云）。 　　蘊雲。疏准有無事不但取本質者。此門質影雙說。前門例此亦然。疏與有無事緣別不可為例者。此意不得。准前唯約本質。何故爾耶。前門唯約有質無質。以立其名。此若同彼即有一分無質煩惱漏無漏門攝。不盡故與前別。又緣無漏者可唯約質。緣有漏者通有無質故。與前不例（云云）。 　　西明疏雲。謂諸煩惱皆有影像所緣緣故應名有事。然所扙質或有或無故。隨本質名有事無事煩惱。且如我見無所扙質故名無事煩惱。一分嗔所緣實境起名為有事○謂諸煩惱亦有影像。有漏境故。皆有漏緣。然所扙質通滅道諦。是故緣滅及道邪見疑見無明嗔名無漏故。餘貪見等名有漏緣。不同薩婆多。但用邪見疑及無明為無漏也（文）。 　　五十八雲。又十煩惱見所斷者。名曰無事。彼所緣事非成實故。所餘煩惱有事無事彼相違故（云云）。 　　樞要雲。一切有事無事煩惱不過三種。一諸見所緣本是無事。餘是有事。因此見行相本無決定餘不定故。當對法第七。二行相深迷無我。名緣無事。餘名有事。所謂行相深境必迷無我故。餘必不定。五十九雲見慢名無事。貪恚名有事。無明疑通二種。對法第五同。三見道所緣名緣無事。修名有事。見道諸惑分別猛利多橫執故。修道少故。瑜伽雲。見所斷名緣無事。餘名有事。除緣現在無為有體法。緣過未鏡像等名緣無事。所餘名緣有事。本鏡有故。對法雲。非有所緣。謂顛倒心心所及緣過未等。餘名有事。本質或無名緣無事。餘必有名緣有事。五十九雲。無事緣謂無事煩惱。有事緣謂有事煩惱。與唯識同。今觀此義。初二門。一本體有名有事。二無質影像中無體用名無事。影像中有決定執名無事。但五見。不定名有事。癡愛慢雖亦有執。不決定故。二執者名無事。二不執名緣有事。故見慢愛等此名無事。餘名有事。三明屬見道名無事。修道名有事。隨前諸文據實有無事二門即盡。一本質影像。二影之內有體無體。如緣過未等名無事。現在有體法及無為名緣有事。然於中義別更分三種。一決定不定。二執不執。三明屬見修道法。即五重中前三重是（云云）。 　　義賓記雲。當對法第七者。師雲為證不成。謂此章主。令成諸見所緣無事故對法第七。然彼論第七。但取身邊為無事緣。如彼論雲煩惱有二種謂緣有無。有無事者。謂見及相應法（是本）。見謂薩迦耶見及邊執見（是見）。所餘煩惱名緣有事也（云云）。 　　繼德記雲（文長恐繁不書也）。 　　隨煩惱段 　　問。付隨惑上下相緣門。且可有無漏緣不緣上界哉。 　　論雲。有義小十下不緣上。行相粗近不遠取故。有義嫉等亦得緣上。於勝地法生嫉等故（云云）。 　　疏雲○第二師說○嫉等三法亦緣上起。於勝地法生嫉等故。言嫉等者。等取慳憍二法。定者謂嫉他所得靜慮無色故。憍恃所證知解彼地法故。慳所證知解上地法也。誑諂二法定無上緣。無誑諂色界勝有情故。有義許爾。誑諂亦於殊勝處起故。如稱梵王以為本師行諂等是。然前解為勝。見於勝人所不生諂誑。若准後解亦得起。於自界勝上起諂誑故。恐失利譽故望他順己故。有說害亦緣上。尚許害諸佛。何況色界有情故也（云云）。 　　論又雲。此中有義。忿等但緣迷諦惑生非親迷諦。行相粗淺不深取故。有義嫉等亦親迷諦。於滅通等生嫉等故（云云）。 　　疏雲。又說七得。除覆誕諂三。滅道勝法不能誑諂故。又解嫉惱害慳憍五法亦親迷諦。五十八說於滅諦等生嫉等故。如前所引。然不見說憍亦迷諦。以理准有。恃所證故。大論第二帙說。有慳諦等文勘（云云）。 　　論上文雲。煩惱段。既說嗔恚憎嫉滅道。亦應憎嫉離欲地故（云云）。 　　疏雲。述曰此唯見斷。嗔恚緣滅道。五十八文。此中為例。嗔親迷道。亦緣上地。以嗔緣事例於理故。深理尚然。何況淺事（云云）。 　　對法抄雲。十三上下相緣者。中二大八亦緣上忿等少十。有義不緣行相粗近不遠取故。有義嫉慳憍害亦得緣上。於勝地法生嫉等故。大八諂誑上亦緣下。憍不緣下非所持故○此中有義忿等前十非親迷諦。行粗淺故。有義嫉慳憍害亦親迷諦。於滅道等生嫉等故（云云）。 　　問。付隨惑迷諦。且依小諦緣多諦。依多諦緣小諦可有耶。 　　問。樞要中述隨惑迷諦義。依小諦緣多諦依多諦緣小諦。依多諦緣多諦依小諦緣小諦（云云）。爾者所緣即所依也。所依即所緣也雲。時可有初二單句耶。 　　樞要雲。隨煩惱中。忿等隨所依緣總別惑力。皆通四諦。有依小諦緣多諦。有依多諦緣小諦。有依多緣多。有依小緣小。後二行相可知。初二是何諦惑。為從所依判諦。為從所緣。俱不定故。由此應言。所緣即所依。緣謂緣藉故。非所緣境。境不定故。有義所依即所緣境也。以所緣境為所依杖。依從所緣判諦。依下定故。有義依與緣別。如疏中解。若依初二解。初二句無妨。若依第三解。初二句雲何。有解必無此者。有解隨解隨增屬諦。依增緣弱鄰近引故屬依。緣增依弱屬緣。疏遠引故（云云）。 　　周記雲。樞依少諦緣多等者。誌一二名少。三四名多。樞若依初二解初二句無妨者。問。准初二解依緣無別。便無依少緣多等別。三何初二句無妨耶。答。判諦據彼依緣無別。緣多少依境。而論望義有異。更當審詳（文）。 　　明詮雲。言有依少諦緣多諦者。且身邊二見。唯迷苦諦故雲依少也。依此二見所引生貪等通緣四諦故。雲緣多諦也。言有依多諦緣少諦者。依通迷四諦。邪見疑及不共無明。而所引生身邊二見。唯緣苦諦也。言有依多緣多者。依通迷四諦。邪見疑及不共無明。而所引貪等。通緣四諦也。言有依少緣少者。依身邊二見。而所引生相應貪等。唯緣苦諦也（文）。 　　以上四句依大乘義也。 　　論雲。見所斷者。隨所依緣總別惑力。皆通四諦（文）。 　　疏雲。下第二段子門第二迷諦總別。皆通四諦。隨所依止前能所引生煩惱。或隨所緣以分四諦。依四諦下煩惱引生。依止假立故（文）。 　　蘊雲。論隨所依緣總別惑力等者。此諸隨惑。皆以根本而為依緣依止杖託之義。或由彼引生惑以彼為體。或藉彼而立。皆依義也。如無慚無愧不信懈怠。多由無明之所引也。如憍忿等。用彼貪嗔而為體也。如放逸等藉多而立故說為彼。緣者緣遍義。如緣他見生忿等故。亦緣自見生憍恃故。又緣者緣藉義。此緣與彼同。此隨煩惱所依緣。或有想迷諦有別迷者故。隨於彼皆通四諦（文）。 　　太抄雲。 　　燈雲。論隨所依緣總別惑力者。一雲隨彼所緣依。於四諦總別惑起。如彼煩惱皆通四諦。二雲迷諦煩惱或依或緣。分成四句。有依一諦緣多。有依多緣一。有依一緣一。有依多緣多。行相思准。隨惑隨彼。問。從何說斷。隨所依緣皆得無妨（云云）。 　　論第七卷本文抄二十六目次 　　不定段（上） 　　於善染等 　　悔謂惡作 　　滅定惠故 　　一門轉故 　　如餘蓋纏 　　無明蓋歟 　　非思惠想 　　不深推度 　　依於尋伺 　　或退不退 　　瑜伽無相 　　故隨念攝 　　唯除第七 　　論第七卷本文抄二十六 　　不定段（上） 　　問。論中釋不定心所總名雲於善染等皆不定故（文）大師如何釋給耶。 　　論雲。悔·眠·尋·伺於善染等皆不定故。非如觸等定遍心故。非如欲等定遍地故。立不定名（云云）。 　　疏雲。於善染等皆不定者。一解。顯不定義。此界性識等皆不定故。二解。簡前信等貪等。此通三性。性不定故。彼類非一。故說等言。若爾。應遍行攝。論非如觸等定遍心故。述曰。於五七八識及上二界全。多分無故。此先舉觸。作用先故。如前已說。既不定善染。不遍一切心。應是別境。論非如欲等至立不定名。述曰。此界繫屬。亦非遍無漏。此但舉地。故非別境。由不同前餘五位法。立不定名（云云）。 　　義演雲。疏一解顯不定義界性識等皆不定故者。此解意。通約諸門顯不定義。以等中攝識界故。兼是別簡三性染淨性心故。若對善染。即唯性門。不遍界識也。第二解以體對所簡善染。疏雲彼類非一者。解等字也。即舉性等界識。類非一故言等。或可等取無記。或以善染各類非一故雲等也。意說。四不定皆通三性。悔眠二法唯欲界。尋伺欲界及初禪。於八識中四種唯在第六識。餘識皆無（云云）（文字極惡能可正之）。 　　忠安記雲。論於善染等者○今謂。等者等取無記（云云）。 　　西明疏雲。謂悔等四於善於染及等三種。皆不定故。立不定名。善謂十一。染二十六。等言等取遍行別境。此中意說。善定唯善。染定是染。遍行於心。別境於地。皆悉決定。悔眠等四非如善等。立不定名。非如觸等至立不定名者。逐難重釋。雖已略說於善染等顯不定義。而善及染定義已了。所說等言為顯何義。故今重釋。謂遍行五定遍八識。若別境五定遍九地。悔眠等四非如二位。故名不定（云云）。 　　以此釋意可知。疏初釋委細也。忠安記引本疏並西明。廣難之了。今謂等者取無記（云云）。 　　論雲。雖諸心所名義無異。而有六位種類差別○於善染等皆不定故（云云）。 　　疏雲。於善染心皆不定者。即不定四。謂於善染無記三性心。皆不定故。復說等言。下第七不定中雲。於善染等皆不定故。彼復有言。非遍心起。非遍地有。總此三門。初門簡唯善染心所。第二門簡遍行。第三簡別境。此中言等。等取餘二門也（云云）。 　　義蘊雲。疏復說等言至取餘二門者。第七卷初釋不定名。說有三義。一於善染等皆不定故。二非如觸等定遍心故。三非如欲等定遍地故。今舉初一等餘二也（文）。 　　論雲下文雲。二各二者○有義。彼釋亦不應理。不定四後有此言故。應言二者顯二種二。一謂悔眠。二謂尋伺。此二二種種類各別。故一二言顯二二種。此各有二。謂染不染。非如善染各唯一故。或唯簡染故說此言。有亦說為隨煩惱故。為顯不定義。說二各二言。故置此言。深為有用（云云）。 　　疏雲。論此各有二至隨煩惱故。述曰。謂此各有二。一染。二不染。謂此四法各染不染。其二無記隨應配故。何以置此言者。以非如前善染各唯一性不通染善故○論。為顯不定義至深為有用。述曰。第三又為顯性不定。故置此中二各二言（云云）（以此論疏文可知義正否）。 　　問。不定中悔心所者體即惡作歟。 　　問。大乘心可許厭通三性耶。 　　論雲。悔謂惡作。惡所作業追悔為性。障止為業。此即於果假立因名。先惡所作業。後方追悔故（云云）。 　　疏雲。悔謂惡作者。以體即因。即諸論說惡作者是。惡作非悔。悔之體性追悔者是。如文可知。惡作之體以何為性。惡者悔也。即嫌惡所作業。諸所作業起心嫌惡。已而追悔之。方是悔性若所作是惡名為惡作。即悔體唯善。唯悔惡事故若嫌惡所作。體寧非悔。言是悔因。若先惡所作方生悔。惡作非悔。其體何。此義應思。此中有解。此唯是厭。若爾。厭應通三性。何故唯善。此宗不爾。薩婆多正理論師。厭體唯善。若同於彼。有如前妨。有雲。厭是省察心心所。無別體性。大乘厭通三性。於義無違。若爾。善染無記之厭俱依何立。前第六卷雲。善中厭是無貪一分。准彼染厭體即是嗔。由憎恚彼。方厭善故。有欣上惡法是貪。厭下惡法亦是嗔分。若爾。無記之厭是何建立。即無記欲。於所作事雖不生欲。於此不作亦生欲故。名為厭也。如信不信但有善染而無無記。無記信即是欲解。此亦應爾。悔因即是前之厭欲二法。然說惡作通三性者。從果為言。悔通三性故。或有解雲。所作是境。而嫌惡所作。是悔惡義。今言作者。是所作事。能生於悔惡。即是悔因。因者境界。依作因依之生悔故。以惡作言通說彼境故。總言惡作是悔之因。其實惡者即是悔也。又解。惡作善者是愧。以拒惡故。不善者是無慚。不顧賢善故。無記者是惠。威儀工巧惠所攝故。又解。三性俱體是惠。簡擇推度所化事故。言先不作後方追悔者。前後因果。或即俱時義說前後。然由境故心乃得生（云云）。 　　肝心雲。文惡作非悔等者。此有二說。初說雲。嫌厭也。即通三性。第二說雲。嫌者省察心心所。無別性○問。無記欲者其義雲何○故名為厭也。此第一說即正義也（文）。 　　義翼雲。釋惡作體。疏總有四解（云云）。 　　對法抄雲。惡作是因。悔體是果。果說因稱。立惡作名。惡所作方生悔故。正理師言。惡作是厭。應通三性。或者省察諸心心所。今義釋者。惡作即厭。善厭無貪。惡厭嗔分。無記即欲。於不作中生欣樂故。然說惡作通三性者。依總聚說。或從果名。又釋。惡作即悔之境能惡所作故。即是通三性者。悔故悔所惡作。即是境故。又釋。惡作善者是愧。不善者無慚。無記者即惠。又釋。惡作三性皆簡擇所作方生悔故。如唯識疏具廣分別（云云）。 　　問。不定心所中悔眠並五蓋中悔眠障定惠義如何。 　　論雲。悔謂惡作○障止為業（云云）顯揚說似此文。 　　疏雲。非是五蓋之中止相。止相通定惠故。止下心故。今言止者。即奢摩他。能止住心。非今上下（云云）。 　　論雲。眠謂睡眠○障觀為業（云云）。 　　疏雲。即毘缽捨那。此別障觀。非如蓋中能障於舉。舉通定惠。令心高也。顯揚同此（云云）。 　　太抄雲。疏雲非是五蓋之中止相等者○說悔障止。唯是定不通惠○若五蓋中止通定惠。若但言止觀。觀唯是惠不通於定。止唯是定不通於惠。若雙言止舉捨。止舉捨之中今有定惠（云云）。 　　又雲。論眠謂睡眠○障觀為業。述曰。即毘缽奢那。此別障觀。非如蓋中能障於舉。舉通定惠。令心高也。顯揚同之（云云）。 　　又雲。言五蓋者。一貪慾蓋。二嗔蓋。三惛沈睡眠蓋。四掉舉惡作蓋。五欲蓋○惛沈障止。引沈沒故。掉舉引散亂故（云云）。 　　疏四雲。對法論中。謂雖行相相翻障故。惛沈障惠。瑜伽說。彼行相相順障故。惛沈障定。掉舉亦爾。翻此應知（文）。 　　伽論七十七雲。世尊。於五蓋中幾是奢摩他障。幾是毘缽捨那障。幾是俱障。善男子。掉舉惡作是奢摩他障。惛沈睡眠疑是毘缽捨那障。貪慾嗔恚當知俱障。世尊。齊何名得奢摩他道滿清淨。善男子。乃至所有惛沈睡眠正善除遣。齊是名得奢摩他道圓滿清淨。世尊。齊何名得毘缽捨那道圓滿清淨。善男子。乃至所有掉舉惡作正善除遣。齊是名得毘缽捨那道圓滿清淨（云云）。 　　深蜜經第三卷全以同之也。 　　深密經西明疏七雲。問。如何五蓋障。止觀中掉舉惡作障止非觀。惛沈睡眠障觀非止。今圓滿處與上相違。解雲。止觀障各有二障。一性相相順障。惛沈障止。掉舉障觀。是故瑜伽五十·八十九等皆雲。惛沈障止。掉舉障觀。惛昧輕別性相順故。二性相相翻障。惛沈障觀。掉舉障止。如集論·雜集·顯揚第一·成唯識論第六卷等。惛沈與觀。掉舉與止。性相翻故。是故蓋中說相翻障。今圓滿中各雙除唯翻二障得圓滿故（云云）。 　　八十九雲。復次違背五處。當知建立五蓋差別○三由違背奢摩他道故。立惛沈睡眠蓋。四由違背毘缽捨那故。立掉舉惡作蓋（云云）。 　　演祕雲。論如餘蓋者。所言蓋者（云云）。 　　俱捨論二十一雲。諸煩惱等皆有蓋義。何故如來唯說此五。唯於此五蘊能為勝障故○惛沈睡眠能障惠蘊。掉舉惡作能障定蘊○故唯此五建立為蓋（文）。 　　問。西明心釋一門轉故文一意根門轉（文）淄洲可許之耶。 　　又方問（云云）燈師如何破之給耶。 　　論雲。謂睡眠位。身不自在。心極闇劣。一門轉故（云云）。 　　疏雲。心極闇劣一門轉者。唯一意識都無五識。闇劣轉故無明瞭時。為別餘心有五識。有闇劣昧。無明瞭時故（云云）。 　　燈雲。論一門轉故。西明雲。一意根門轉故。今謂不然。既有色根。何不依轉。即應解雲猶無五識。不作是釋。更無別因。若雲猶昧略故。定既明廣。何不依彼五色根門。又復下文明五俱意。非專為了五識所緣。又於彼所緣能明瞭取。故知一門轉。明唯一意識。若一根門。應言依一門轉（云云）。 　　論下文雲。何故諸識同類不俱。於自所緣若可了者一已能了。餘無用故。若爾。五識已了自境。何用俱起意識了為。五俱意識助五令起。非專為了五識所緣。又於彼所緣能明瞭取。異於眼等識。故非無用（文）。 　　西明疏雲。謂睡眠位心極闇劣。唯依意根一門轉故。非如覺時心心所法依六根門故得明利（云云）。 　　又雲。問。眠中發耳識。由聞可生惠。眠是意地法。如何有聞惠。解。如前分別。夢中聞聲。自有兩釋。一雲。聞聲如在定位。耳根發識。若依此釋。因聞生惠。義亦無失。一雲。眠中不發耳識。由前散位聞教勢力所生故。亦聞惠攝。眠中思惠准此應思（云云）。 　　燈第五雲（論五）問。定中無五識。遇聲耳識生。睡時五識無。喚時睡內起。答。有二解。一雲。不例。有心定有意為依耳識生。眠時意或無。無依耳不起。一雲。眠中縱有意。昧略耳不生。定中意明瞭。聞聲耳識起。西明雲。睡起耳識。如定聞聲。亦無文障（云云）。 　　西明疏雲。問。眠中發耳識。由聞可生惠。眠是意地法。如何有聞惠。解。如前分別。夢中聞聲。自有西釋。一雲。聞聲如在定位。耳根發識。若依此釋。因明生惠。義亦無失。一雲。眠中不發耳識。由前散位聞起勢力引生故。亦聞惠攝。眠中思惠准此應思（文）。 　　尋雲。正義心以識名門有證文耶。 祕五雲（論六）疏一想者在前三無色等者。問。何為名一。答。唯一意識。餘五無故。故婆娑論雲。由彼諸想一門轉故。說名一想（文）。 　　信叡記雲。問。基意雲。識何名門。答。因明論雲。是遣諸法自相門故。基說。宗之有法名為自相。局附自體不共他故。立敵證智名之為門。由能照顯法自相故。立法有法擬生他順智。今標宗義。他智解返生畢智既生。正解不起。無由照解所定義。故名為門（文）此論一門準可知（云云）。 　　因明疏上雲○是遣諸法自相心故○立敵證智名之為門。由能照顯法自相故○又自相名之為門。以能通生敵證智故（文）。 　　婆娑論二百雲。此中體有一想者。謂前三無色。由彼諸想一門轉故。說名一想。體有種種想者。謂在欲界染無想天。由彼諸想六門心門轉故（文）。 　　問。論中令顯睡眠非無體用（乃至）心相應故（云云）爾者付此文立量方如何。 　　論雲。令顯睡眠非無體用。有無心位假立此名。如餘蓋纏心相應故（云云）。 　　疏雲○。或復有義。亦恐經部師於總別聚上假立。故置令言。言有體故。方有令身等不自在等用。故令顯睡眠非無體用也。論有無心位至心相應故。述曰。世間聖教。有於無心之位亦名睡眠。此假立也。如論說言無心睡眠。此則是也。由眠所引。似起眠時。故亦名眠。寧知睡眠別有。非即無心。如餘蓋故。餘蓋必是心所法故。非無體法。言五蓋者○若言蓋因緣故亦名為蓋。非必是心所者。應如餘理。唯心所故（云云）。 　　演雲。疏寧知睡眠至非即無心者。此經部師問之。疏如餘蓋故者。答也。立量成雲。睡眠之體（有法）定不是無心（法）。 　　心相應故。如餘蓋纏（云云）。 　　燈雲。論如餘蓋纏者。要集雲。有說。不立量也。西明二量。一雲。睡眠非無體用。是蓋纏故。如餘蓋纏。今謂。此量亦一分違宗之失。何以故。睡眠假實通名。今成立假眠有體。即違宗失。猶言不簡。立量應言。實睡眠非無心位。因喻可知。言實睡眠。簡無心位假名睡眠。不顯別實體。以經部師觸受想外並思分位皆是假故。取蓋纏喻。即有一分所立不成。意簡經部師於無心位實立睡眠故。又量雲。實睡眠是心相應。因喻可知。論中第二宗法。因喻下安。文中故字。應蓋纏下著。是因所須故。性相為文。非依次第。前雲有無心位者。立量應雲非無心位。文中略無宗中有法。前文影訖。故略不言。本疏雲。非即無心。必是心所。是二宗法。如餘蓋故。即是指喻。又雲。非無體法。第三宗法。比量准知。故略不具。然論文中初二句會諸違。後兩句破異執（云云）。 　　問。以無明可立蓋耶。 　　俱捨光記雲（二十一所）問。若為障勝立蓋者。無明何故不立蓋哉。解雲。等荷擔者。諸蓋中無明於中所荷偏重。是故不立。若立無明為一蓋者。一切煩惱所荷障。能合比無明。猶不能及。故不立在諸蓋聚中。問。若非最勝亦立蓋者。餘惑隨惑何故不立。解雲。夫蓋義者令心趣下。慢性高舉故不立蓋。蓋性遲鈍。見性捷利。不順蓋義。亦不立蓋（云云）。 　　阿毘曇毘婆娑七十七雲。問曰。以何等故不說無明蓋不蓋中何耶。答曰。覆義是蓋義。此亦法覆勢用等。無明覆勢偏多。如一無明蓋覆勢用勝。五蓋所覆勢用。復有說者。以無明體重故。不立無明蓋在五蓋中（云云）（文字極惡可見正文）。 　　上文雲。 　　對法抄雲（六帖）。 　　問。論雲非思惠想纏彼性故（云云）。 論雲。有義。彼說理亦不然。非思惠想。纏彼性故（云云）。 　　疏雲。非思惠想纏彼性故。此合為因。有二分破。初破欲界染思惠一分為悔。染思想一分為眠。非為纏性。是思惠想故。如餘思惠想。即二界全及欲界一分淨無記者。或如餘染思等。謂除眠悔餘欲界染及上二界染者。皆非纏故。此即破染分為纏。第二破欲界淨無記一分思惠為彼惡作。一分惠想為彼眠體。總難雲。為惡作等一分非染思惠想。非彼惡作等二法性。是思惠想故。如餘上界思惠想等。此量准文有宗具足。取宗中有法思想及性故。為因亦得。又解。汝染悔與眠。應非思惠想。是纏性故。如無慚等。淨無記悔眠亦非思惠想。是彼悔眠性故。如染悔眠。染悔眠體已或非思等。得為同喻。因明許故。然此文中有宗中法。謂悲思惠想。及因具足如文。此解正可相順總合為量（云云）。 　　忠安記雲。論非思惠想纏彼性故者。基○和上雲。如基初解。破文如右。若如後解。破文如左（云云）。 　　演祕雲。論非思惠想纏彼性故者。具如疏辨。有義。復有○或彼悔眠皆應說雲染不染中隨一攝故。若說前因。自隨一不成。自說非是思惠想故。若說後因。有法為因。違理門故。詳曰。觀疏染淨前後二因。實無差異。且前有法不言思惠。直雲悔眠。可如所責。前既標雲染思惠已。後因諜彼。何有過耶。又若後因全取有法。可違理門。今者有法與因增減全有不同。何有違論。若如所立。染非染因乃非論意。如疏所明。理通文順（云云）。 　　燈雲。論非思惠想纏彼性故。本疏如初量雲。染思惠一分為悔。染思想一分為眠。應非為纏性。是思惠想故。第二量為惡作等。一分非染思惠想。是有法。非彼惡作等二法性（是法）是思惠想故。要集雲。有說。初釋稍不順文。文雲非思惠想。是宗法。非是有法。亦非因故。今謂。初釋亦無有過。以性相為文。且除非字加一染字。言染思惠想一分。為悔眠為有法。取初非字及纏性字。即為宗法。取前思惠想及後性故字為因。文言彼者。即是淨無記思惠想為喻。應加如彼餘。如彼餘者。即淨無記思惠想餘。即悔眠餘彼即淨無記思惠想。以宗有法取依染思惠想悔眠。同喻取非悔眠外餘思惠想。因言思惠性故。取總思惠想貫通宗喻故皆具足（云云）。 　　別抄雲。第四師破第三以思惠想為悔眠體。總翻覆破有二量。初破欲界染分思想為染眠體。量雲。染分思想應非染眠體。以思想餘思想。即以上二界全二法欲界一分非染為同喻。次量破無記淨思想。即取上二界思想及欲界善無記者以為宗。立量雲。二性思想應非二性眠。以思想故。如染思想。前量已成故得為喻（云云）。 　　問。論中不深推度及深推度（云云）爾者說尋伺相歟。將述思惠歟。 　　問。思心所與惠心所相應雲師可起推度用耶。 　　論雲。尋謂尋求。令心忽遽於意言境粗轉為性。伺謂伺察。令心忽遽於意言境細轉為性。此二俱以安不安住身心分位所依為業。並用思惠一分為體。於意言境不深推度。及深推度義類別故。若離思惠。尋伺二種體類差別不可得故（云云）。 　　疏雲。論並用思惠至義類別故。述曰。不深推度是尋。深推度者是伺。顯揚·五蘊等皆言意言境。大論第五言名身等境。又不深推度名思。深名惠者。此有二義。一者。謂思全不推度。名不深推度。非為細推度也。翻惠為義故。對法論言不推度故。二雲。思雖不如惠有深推度。亦淺推度故。前第五卷證第七無尋伺中。言淺深推度故。對法言不推度。不深推故。然對法配此。如是次第即顛倒逆次配。非此相違（云云）。 　　蘊雲。疏不深推度是尋深推度是伺者。問。尋伺並用思惠為體。豈此思惠為尋之體。則二俱不深。為伺之體。即俱深推度。答。思淺惠深。行定爾。但起尋之時。思增惠劣故。雲不深推度是尋。起伺之時。思劣惠增故。說深推是伺。問。若爾。何故對法尋伺二中。俱言推度不推度耶。答。彼約思惠行相故。雲推與不推。此據尋伺相顯故。說淺深為異故。以惠為尋體。望伺仍是不深也。故以惠對思。不雲推不推。故無違也（云云）。 　　演祕雲。論此二俱以至義類別故者。問。對法第一雲。尋依思依惠者。於推度不推度位。如其次第追求行相意言分別。伺依思依惠者。於推度不推度位。如其次第伺察行相意言分別。如是二種安不安住所依為業。今言推度不推度者。豈不相違。答。會如疏·燈（云云）。 　　瑜伽五雲。應知此相略有七種。一體性。二所緣。三行相。四等起。五差別。六抉擇。七流轉。尋伺體性者。謂不深推度所緣思為體性。若深推度所緣惠為體性（云云）。 　　燈雲。論不深推度及深推度。本疏初雲。不深即不推度。以對法言不推度故。二雲。雖不如惠有深推度。亦淺推度。會對法雲不推度者。不深推度。要集斷雲。雖有二說。合為初釋。違大論文。今謂。此斷何太猛乎。以會對法同瑜伽說從何說違。西明一雲。尋伺不推度時。唯思為性。以無惠故。深推度時。以惠為性。此釋正違瑜伽所說不深推度言。二雲。尋伺必用二法假合為性。謂一剎那二用各別。不深推度是思用深推度是惠用。此義不了。尋伺不俱。如何二用一剎那分。若謂尋時有思伺時有惠違論所說。若言或起尋時或起伺時。俱依思惠二法用分。尋伺何別。故知尋淺推度。伺深推度。故此論言粗轉細轉。又雲二類各別。又前第四淺深推度粗細發言。雖俱依二。尋時思增名不深度。伺時惠增名深度。故五蘊論雲。尋求意言思惠差別。令心粗為性。伺察意言思惠差別。令心細為性。此論復雲思惠合成。而顯揚論雲。尋或由思於法造作。或時由惠於法推度者據增相說。思造作勝。惠推度勝。瑜伽第五謂。不深度所緣思為體性。據尋說若深推度所緣惠為體性。據伺論。皆約增語。實尋伺二皆依思惠若爾。何故雜集第二。尋伺俱言推度不推度。答。准此論意釋彼論雲。尋言推度淺推。不推者不深。伺言推度者深。不推者淺。若爾。伺淺度時。與尋何別。復如何此論雲不深及深推度類別。答。伺言不推。望尋猶深。但望自伺。惠增深度。思增不深推。故亦無失。故雜集論尋伺俱雲依思者。於推度不推度位。如其次第不得別以淺度配尋深推配伺。問。若爾。何故雜集復雲。尋伺二種行相相類。故以粗細建立差別。答。亦不違。尋伺俱於意言推度之行相相類。非於淺深粗細相類。彼論且約他用粗細建立。此論約自行相。此論亦言。尋令心粗轉。伺令心細轉。各據一義。盡理應言。尋伺於境淺深推度。令心於境粗細而轉。如次差別（云云）。 　　西明疏雲。尋伺並用思惠為體。自有二釋。一雲。尋伺不推度時。唯思為性。以無惠故。深推度時。以惠為性。雖定有思。而惠勝故。故顯揚雲。或時由思於法造作。或時由惠於法推求。又瑜伽論第五卷雲。尋伺體性者。謂不深推度所緣思為體性。若深推度所緣惠為體性。二雲。尋伺必用二法假合為性。理一剎那二用各別。不深推度是其思。若深推度即是惠能故。瑜伽五十五雲。尋伺二種○及惠分故。又五蘊雲。謂能尋求意言各別思惠差別○此論下雲。思惠合成聖所說故。而顯揚等隨增相說言或時等（云云）。 　　又雲。於意言境至義類別故。此有二義。一雲。不深推度及深推度如次。即是尋伺行相。一雲。如次思惠行相。後說為勝。此同瑜伽第五卷說故（云云）（可見本文）。 　　演祕雲（四食證之處）。 　　燈雲（同處）。 　　又雲（同處）。 　　又雲（善段）。 　　問。今論意依何義建立有尋有伺等三地差別耶。 　　論雲。依於尋伺有染離染。立三地別。不依彼種現起有無故無雜亂（云云）。 　　疏雲。問。若尋伺二不得俱生。如何大乘說有三地○為答此問故。次論雲。依於尋伺至故無雜亂。述曰。此同瑜伽第四卷說。其五十六亦有此文。依有尋伺二法有染故。名有尋伺地等。約染以辨立三地別。不依現起。此簡乃至生第四定中。許現起故。不依彼種。此簡乃至生非想定。種於有故。依染有無說三地別。故此三地無雜亂失。然伏尋染以入中間。有伺無尋。不爾。即與欲界無別。欲界無伺等時。伺等染未離故。如身在欲界。雖未離欲一品或多。作不淨觀亦伏貪慾。後出觀已或退不退。此亦如是。初定中間雖同一繫。要伏尋染方得有尋無伺地定。後出觀時。或退不退起於尋伺。亦非離初定一品或多染方得彼定。少制伏故。非以品離。其無漏定依於此定。及以離染彼三地法。是此類故亦名此地。不爾。即成攝法不盡。更有異釋。如樞要說（云云）。 　　演祕雲。論依於尋伺有染離染等者。此同瑜伽第四所說。按彼論雲。此中欲界及色界初靜慮。除靜慮中間。若定若生名無尋唯伺地。隨一有情由修此故得為大梵。從第二靜慮。餘有色界及無色界全。名無尋無伺地。此中由離尋伺欲道理。說名無尋無伺地。不由不現行故。所以何者。未離欲界欲者。由教導作意差別故。於一時間亦有無尋無伺意現行。已離尋伺欲者。亦有尋伺現行。如出彼定及生彼者。名無漏界有為定所攝初靜慮。亦名有尋有伺地。依尋伺處法緣真如為境。入此定故不由分別現行故。餘如前說（云云）。 　　依八相建立尋伺中第一牧建立文也。 　　伽論五十六雲。問。生第二靜慮或生上地。若有尋有伺眼等識現行前。雲何此地無尋無伺。若不現前。雲何於彼有色諸根。而能領受彼地境界。答。由有尋有伺諸識種子。隨逐無尋無伺三摩地故。從彼起已此得現前。又此起已現行時。復為無尋無伺三摩地種子之所隨逐。是故此地非是一向無尋無伺。由彼有情於諸尋伺以性離欲而離欲故。彼地雖名無尋無伺。此復現行。亦無過失（云云）。 　　樞要雲。依於尋伺有染離染。立三地別。不依彼種現起有無等者。瑜伽釋略有三解。有義。三地就二前後相應建立。謂欲界地及初靜慮粗心心所。前後相續可有尋伺共相應故。名有尋有伺地。靜慮中間粗心心所。前後相續定無有尋。唯可有伺共相應故。名無尋唯伺地。第二靜慮以上諸地諸心心所。前後相續決定不與尋伺相應。名無尋無伺地。若欲界地及初靜慮。靜慮中間細心心所。不與尋伺共相應者。及一切色不相應行諸無為法。不與尋伺共相應故。亦皆說名無尋無伺地。故彼論言。有尋有伺地·無尋唯伺地。一向是有心地。無心睡眠·無心悶絕無想定·無想生·滅盡定·及無餘依涅槃界。並名無心地。有義。此三就二離欲分位建立。謂欲界地及初靜慮諸法假者。於尋及伺並未離欲。名有尋有伺地。靜慮中間諸法假者。尋已離欲。伺未離欲。名無尋唯伺地。第二靜慮已上諸地諸法假者。於尋及伺並已離欲。名無尋無伺地。若在下地並已離欲。亦得說名無尋無伺地。故復瑜伽第四言。此中由離尋伺欲故。說名無尋無伺地。不由不現行故。所以者何。未離欲界欲者。由教導作意作差別故。於一時間亦有無尋無伺意現行。已離尋伺欲者。亦有尋伺現行。如出彼定及生彼地。如實義者。此三但就界地建立。謂欲界地及初靜慮有漏無漏諸法。於中尋伺俱可得故。名第一地。靜慮中間有漏無漏諸法。於中無尋唯有伺故。名第二地。第二靜慮已上諸地有漏無漏諸法。於中尋伺俱無有故。名第三地。故瑜伽第四言。此中欲界及初靜慮若定若生。名有尋有伺地。靜慮中間若定若生。名無尋唯伺地。第二靜慮已上色界無色界全。名無尋無伺地。無漏有為初靜慮定。亦名有尋有伺地。依尋伺處法緣真如為境入此定故。不由分別現行故。餘如前說。若就相應及就離欲建立三地。攝法不盡。亦大離亂。雖言有尋有伺等地。唯是有心。此就一門粗相辨地於此門中。唯說第二靜慮已上無尋無伺地中。無想定無想生·滅盡定。名無心地。餘一切位名有心地。後有四門。同異建立。如後當說。雖言此中由離尋伺欲故。說名無尋無伺地。然唯說彼第二靜慮已上諸地。必定已離尋伺欲故。不言已離尋伺欲者下地諸法。亦得名無尋無伺。若如是者。未離下地尋伺欲者上地諸法。亦應說名有尋伺等。如是建立成大雜亂。是故此三唯就界地上下建立。今觀此意。依染離染。非釋有尋有伺無尋唯伺地。但尺無尋無伺地。即此論文便非盡理。雲何可言依有染無染立三地別。身在下界成三地染。應名三地。已隨所離應非彼地故。今應問此第三師解。界地何由得成差別。由有地法粗細異故。彼粗細異如何得成。必依有染繫法別故。無漏離染依此地法亦殊。已斷是此有染種類。故彼地攝。言有法者。若有現行染。故身在下。雖成三界種子有染。不名三地。言離染者。據生上義。即非前地。不言已離此染即非此地故。唯識文正。不同瑜伽。瑜伽但依第二禪已上為論。如前第三師會。又解。此中言有染者。有彼現行染。離染者。即無漏等。隨所離染地。即前有染之地今離故。名離染。隨此有染離染二種有殊。地界法異。皆隨所應。二種皆是彼地所攝。下說有染是彼地。離染即非。故文無妨。下同瑜伽。瑜伽但說第三地故。由此真智亦屬三地。依尋伺處法真如為境。入此定故。不由分別現行。以諸無漏性離染法依彼地法。尚即彼地。況已離染。三地有漏法而非三地。故文正義。不爾。便為不正義也。五十六雲。問。生第二定或生上地。若有尋有伺眼等識現在前。雲何此地無尋無伺。若不現前。雲何於彼有色諸根。而能領受彼地境界。答。由有尋有伺諸識種子。隨逐無尋無伺三摩地故。從彼起已此得現前。乃至廣說（文）。 　　瑜伽抄三雲。釋有三師。初說雲。此之三地就二前後相應建立。無心地說初之二地名為心地。故知下地諸色等法皆名無尋無伺地。第二師雲。此三就二離欲建立。故此卷中。既以離尋伺染名無尋無伺地。故知隨應有彼染故名初二地。第三師雲。此三但就界地建立。此卷中說欲界及初靜慮若定若生名有尋有伺地等。故知但依界地建立。徵破前皆為非正○若定者。在上下地得彼定。若生者。謂生彼地。無尋無伺隨一有情由修此故得為大梵者。雖共初禪同一地繫無別器數。離於尋染要伏尋貪方得決定。如在欲界修不淨觀。雖未品數折伏下染要繫伏貪方能入觀。此二如是故名別修得為大梵。劫初之時。於光淨天先來有此中間定業故。得下生初為大梵。非在二定生報下生。此中由離伺欲道理故說名無尋無伺地等者。釋論第二師引此為證。未離尋伺染欲界初定諸法假者。名有尋伺地。靜慮中間諸法假者已離尋染未離伺染。名無尋唯伺地。二定已上諸法假者俱已離染。並名無尋無伺地。即顯欲界教導差別。若已離欲。亦名無尋無伺地等。不爾。何故第三地中唯離二染名第三地。不說有彼下二地染名初二地。實義不然。此三但依界地建立。謂欲界初定有漏無漏諸法聚中。尋伺可得已離欲未離欲皆名彼地等。引次上文為證。不由有染名為彼地。若已離染名非彼地。若作此解。便大雜亂。故此論雲。若無漏界有為定所攝初靜慮。亦名有尋有伺地等。若就相應及二離欲立三地別。此等諸文皆有過失。廣如釋論。此言尋伺由離欲故名無尋無伺地者。然唯說彼二定已上無尋無伺一地。有漏無漏皆決定離尋伺染故。下地不然。不得以有染為彼地無染便非故。唯說彼二定已上。由此不說下之二地。雖離彼染。即非彼地。教導作意者。謂在欲界住心無相無尋伺故。出彼定者身在欲界。已離初定欲。入無尋伺定。後出之時。還起尋伺若生二空等亦起下尋伺。故論說言。如出彼定及生彼者。若無漏界有為定所攝者。即初靜慮根本智。此有二義。唯識第七。一說。後得智在因位亦尋伺俱。若依此義。彼根本智依此尋伺。後得智處法緣真如境起故。名有尋有伺地。非根本智分別現行尋伺俱。名有尋有伺地。二雲。後得智亦非尋伺俱。此無漏有為定者即是二智。依初定尋伺處法緣真如境故。名有尋有伺地。非是二智與分別尋伺現行俱名為彼地（云云）。 　　伽論四雲。 　　西明疏雲。依經部師。體類是同說名俱起○依薩婆多。或有心中具起尋伺。可立三地有差別義。大乘尋伺定不相應。如何得有三地差別。解雲。然釋三地諸宗不同。薩婆多宗依界地立○故俱捨論第二卷雲○瑜伽釋論自有三解。一雲。此三就二前後相應建立。謂欲界地及初靜慮粗心心所。前後相續可有尋伺共相應故。名有尋有伺地○二雲。此三就二離欲○三如實義者。此三但就界地建立○今此論意依離欲說○若依種有。始從欲界乃至非想。應名尋伺地。有二種故。若依種無。唯無餘依名第二地。雖如來地無現尋伺。而有無漏尋伺種故○問。若依釋論二師義。離欲立三。是不正說。第三師難如何會釋。故彼難雲。已離欲者下地諸法名無尋等。未離欲者上地應名有尋伺等。由此應成雜亂過失。又今助難。若依離欲立三地者。中間根本同縛同離。應成一地。有雜亂過。解雲。論意自有兩釋。一雲。護法用第二說以為正義。而無兩失。下劣從上勝離染名伺等。上勝皆下劣故無前失。又說。離欲有其二時。謂前加行及正離時。今依加行說離欲言。故先離尋後離伺欲。故無後失。二雲。此論說離欲言與釋論異。所以者何。欲有二種。一煩惱欲。謂貪嗔等。二自性慾。謂九地法。隨其自地性不相厭義說為欲。隨應上地所有諸法。性厭下地義說離欲。五十六雲。由彼有情於諸尋伺以性離欲而離欲故。彼地雖無尋無伺。此後現行。亦無過失。瑜伽釋依離煩惱欲。有前二過。此論依離自性慾說。故無過失（云云）。 　　或退不退起於尋染事（肝心破文也）。 　　疏雲（如上）。 　　太抄雲。初定及中間雖同一地處。伏尋染方入中間禪。即名有伺無尋地定。其中間禪定後出現時。或退起尋染。或不退起尋染（云云）。 　　義演雲。如有人身在欲界。若不作欣厭六行等觀。即不能離欲界中一品煩惱乃至名品煩惱。謂此人但作不淨觀。唯能伏欲界貪慾心也。後若出不淨觀時。或退起貪心。或不退起。此中間禪等亦如是。何者。即以下說。疏初定中間至二十八品離者。釋通外難。兼釋得定所由。問。如初禪與中間禪既同一地繫。若伏尋染時。伺染亦應伏。故疏答雲。初禪中間雖同一地繫。要伏尋染得入中間禪有伺無尋地定。其中間定後出現時。或退修定卻起尋染。若不退修定即不起尋染。然不能離初禪地中一品乃至多品煩惱。言得彼定。少制伏尋染故。名得定也（云云）。 　　問。就瑜伽對法七分別相攝義。且瑜伽無相分對法何分別攝耶。 　　燈雲。次以七攝七者。以雜集七攝瑜伽七。雜集任運不攝瑜伽。非尋伺故。有相少分攝伽有相。彼緣過現。瑜伽有相唯緣過去。論雲。謂先所受義。既說先受。故唯過去。或通現過。論雲。於先所受義。諸根成就。善名言者。所起分別。先受之類亦云先受。即全相攝。無相攝彼無相少分。瑜伽通緣世。雜集唯未來。或瑜伽無相亦雜集論有相所攝。彼論釋雲。隨先所引。及嬰兒等不善名言者。所有分別。但約善不善言。分有無相。緣境無異故。有相攝。前解為勝（云云）。 　　周記雲。燈瑜伽通緣世雜集唯未來者。問前之大論無相分別緣於過現。如何今言通緣世哉。答。前約得與自性隨念二種相攝。言過現世。既無唯言。理實而言通緣三世。故與雜集無相攝。今且錄排次寫（云云）。 　　常記雲。範雲。問。是無相分別不通緣三世。而但緣未來（云云）答。以彼散心。若緣未來。不曾受境。必不分明。是故對法但雲未來。約實如前計分別所緣境。境相不相故是無相（云云）。 　　燈上文雲。次三攝彼瑜伽七者○有相即隨念攝。瑜伽解有相○無相即自性及隨念攝。緣過現故。故彼論雲。無相分別者○所有分別故自性攝。餘四同前計度所攝。通緣境故（文）。 　　又雲。攝雜集七者。先顯三分別行相。後方辨攝○次辨攝者。依不遍行相。雜集三分別不攝任運○有相一種即自性隨念二分別攝。以自性緣現在。隨念緣過去。有相一種通緣過現故○無相分別但緣未來。計度分別通緣三世。雖不言與三相攝。實計度攝。以緣未來。非初二攝。計度少分故計度攝。後四皆是計度所攝。彼論釋雲。所餘分別皆用計度分別以為自性。所以者何（云云）。 　　燈雲。次三攝彼瑜伽七者○無相即自性及隨念攝。緣過現故。故彼論雲。無相分別者。謂隨先所引。及嬰兒等不善名言者所有分別（云云）。 　　伽抄一雲。無相分別由過現境所引。未來欲得分別名隨先引（云云）。 　　二量章雲。無相亦通現。謂隨先所引及嬰兒等不善名言者。所有分別。既言及嬰兒明不唯先引。但不善名義。可不冥境體。又解不通。若其嬰兒緣現得體。是任運收。非無相攝。故此唯說緣過去境（云云）。 　　燈下文雲。瑜伽七中不遍行相。唯第六識。說是第六不共業故。若遍行相。有相無相是率爾境引引至等流。名先所受。隨先所引。即有相無相·任運·染污·及不染污。通前六識。若過去境名先所受隨先所引。即除初二。不通五識。三通五識（云云）。 　　瑜伽論第一（雲）。 　　對法論第二雲。有相分別者。謂自性隨念二種分別。取過現境種種相。無相分別者。謂希求未來境行分別（云云）。 　　問。就以七分別攝三分別之義。且瑜伽有相分別通自性分別歟。 　　燈雲。次三攝彼瑜伽七者○有相即隨念攝。瑜伽解有相雲。於先所受義。諸根成就善名言者。於先即緣過去境故隨念攝（云云）。 　　又雲。約識明者○瑜伽七中○若遍行相。有相無相是率爾境引至等流。名先所受隨先所引。即有相·無相·任運·染污·及不染污。通前六識。若過去境名先所受隨先所引。即除初二。不通五識（云云）。 　　瑜伽抄一雲。有相分別。若依對法攝。三分別中自性隨念二。以五識無自性。自性體尋故。七分別中任運分別。即五識故。今此論中自性分別即是任運。故說有相。謂於先所受義。唯攝隨念故。與彼論寬狹不同。或此與對法兩門俱同。先所受義則攝自性隨念分別。等流心位有相分別依前率爾心位所受境故。不如前解。若攝自性與任運何別（云云）。 　　問。第七識有任運分別歟。 　　燈雲。約識明者○離集七中○遍行相者○任運既緣現境同於自性。可通七識。唯除第七。以恆計度故（云云）。 　　又上雲○（明三分別）問。既約自性。八識皆有任運分別。七八何無。答。約三乘通不說七八（云云）。 　　伽抄一雲。七分別以尋伺或五七八識為體。任運分別是五七八識故。七唯有漏。有通無漏。唯識第七解（云云）。 　　對法抄二雲○任運分別以五識及尋伺為體。此言五識。瑜伽第五。是尋伺故。第八既任運故。四法為體（云云）。 　　同抄三雲。任運通七識。餘六唯第六。瑜伽第一雲。意不共。謂七分別。此論說任運是五識故。第八准義成三。餘唯第六。可知第七唯染污第八等皆不相應（云云）。 　　二量章雲。任運分別唯是現量。論自說言。謂五識身如所緣相無異分別。於自境界任運轉故○瑜伽第一者。任運唯現量。說隨境力任運轉故（云云）。 　　燈下雲。漏無漏分別者。准瑜伽第五。諸分別皆有漏。論雲。謂望出世智。所餘一切三界心心所。皆是分別故。又釋。或通無漏。言望出世智者。據無分別智名為出世（云云）。 　　論第七卷本文抄二十七目次 　　不定段（下） 　　顯由彼起 　　此據多分 　　惡作非染 　　非是尋故 　　准知此俱 　　正思惟體 　　必假尋伺 　　論第七卷本文抄二十七 　　不定段（下） 　　問。二禪以上起眼耳身三識之時。率爾等五心皆可依尋伺相應意識引力耶。 　　論雲。有義。尋伺亦五識俱。論說五識有尋伺故（文）。 　　疏雲。五十六下說問。生第二定。或生上地。有尋伺眼等識現在前。雲何此地元尋元伺。若不現前。雲何於彼有色諸根。而能領受彼地境界等。彼論說五識有尋伺故（文）。 　　伽五十六雲。問。生第二靜慮。或生上地。若有尋有伺眼等識現在前。雲何此地無尋無伺。若不現前。雲何於彼有色諸根。而能領受彼地境界。答。由有尋有伺諸識種子隨遂無尋無伺三摩地故。從彼起已此得現前（文）。 　　問。五識不與尋伺相應師之意會瑜伽論說。顯多由彼起非說彼相應（云云）心何。 　　論雲。有義。尋伺唯意識俱○然說五識有尋伺者。顯多由彼起。非說彼相應（云云）。 　　疏雲。此下會違有二。此初也。五十六等。說五識有尋伺者。顯多由彼起。悲說彼相應。謂彼文說生在第二定以上起下識者。顯彼五識或除率爾心等。定由尋伺俱意識引故。方可得生。非說五識尋伺俱也。此即顯五由彼意識起。若在欲界。定中耳識率爾起時。意雖同緣。不藉尋伺俱意引生。上定亦與下界耳識俱時起故。五識餘時多由彼尋等意識引。起自地五識故。尋伺亦通初定有故。顯由彼起。多由彼起。二種各別合為一言。其顯由彼言。正會前師所引論文。其多由彼起。傍會設有初定以下。論說有尋伺文。欲界率爾五識起時。雖意同緣。非必由意引。如定中耳識。大目揵入無所有處定。聞象等聲。豈彼意有尋伺也。若薩婆多。定後聞聲。即無此事。如前第五卷中廣解。二禪以上准欲界。亦有率爾五識不藉尋伺意識引生。以境施至故。其等流決定由意有染淨心故。今合為論。故言多由彼起。除率爾心故。又解。在初定及欲界。起眼等識。自地法故。起時自在。雖由意引五識方生。意識不必要尋伺俱。多由彼起。生第二定以上。起眼等識非彼法故。必假尋伺相應意識導引方生。定由彼起（云云）。 　　義演雲。俱時起故者。如大目連。身在欲界。入無所有處定聞象聲。即無所有處心與欲界率爾俱時同緣境故。耳識不由尋伺意識引生。既知如是唯除率爾五識。餘皆尋伺意識引○此釋顯由彼起竟。疏五識餘時至亦通初定有故者。意雲。此釋多由彼起也○若作意觀境。即由尋伺意識引生。若任運緣境。雖起五識。即不由尋伺引也○疏二禪以上准此至除率爾心者。會前二定以上由彼起所由也○欲界率爾五識聞象等聲。既所由尋伺引。准知前所說二定以上起眼等識時此率爾亦不由尋等也。上來雖有多義不同。總是第一解也○疏又解至定由起者。此第二解。此中有二。一解多由彼起。二解顯由彼起○此解實釋多由彼起與前何別。答。前解除率爾心餘心必由尋等引。此解不然。五心俱或時由彼。或時不由彼。然言多者。約時論之。非約五心。問。此解釋顯由彼起與前解何別。答。彼除率爾心餘心必藉尋伺意引。此解兼率爾亦必尋伺等引。故雲顯由彼起故與前解（云云）。 　　太抄雲。在第二定已上起下識者顯乃至由彼尋伺意識起者。此第一解。即說生上三種中。若率爾三識即無尋伺引起。若等流三識即由尋伺引起。此解亦不應理。應說起率爾三識亦由尋伺起為勝。疏雲其顯由彼其正會前。師乃至顯多由彼起除率爾心者。問。此已下疏文重成立為第一。又問。其多由彼起。即傍會疏文中第一解雲。初禪欲界除率爾心等餘染淨心起。皆追尋伺意引起。若會第二解。即說初禪欲界中起染淨等流五識時。或由尋伺意識引起。或時不由尋伺意識引起。疏雲又初定及欲界乃至道引方生定由彼起者。此第二解。初定及欲界五識率爾心。雖由意識引五識。五識是自地法故。故第六識不與尋伺俱。二禪以上起初禪五識率爾心。以五識非是自地法故。故二禪以上起五識率爾心。皆由尋伺意識引。此解為勝（云云）。 　　肝心雲。文其等流（波）決定由意（乃）有染淨心故者。有唐本雲。其等流五識決由意引生有染淨心故（以上）案雲。疏廣略異義亦違無。不可改加。略本如略。廣本如廣。不可輒改。此文意雲。五識等流由意染淨方引起故。文除率爾故者。五識率爾不由尋伺。但等流心多由尋伺（云云）。 　　疏雲（五本）○又欲界耳識許異地心引生。二定以上起三識時。異地心引無尋伺意識為能引耶。答。初起五識必尋伺引。後位以去悲尋伺心引。此亦得唯率爾心。等流心等即不許爾。如在欲界。豈一切五識生要由尋伺引。初起由尋伺。後起不必故（云云）。 疏五末雲。論雜集論說至依多分說。述曰○又五識必由尋伺所引。此入定心何地之法。應唯初定。後無尋伺故。此如第七卷尋伺中解（以下如疏）。 　　義蘊雲。 　　蘊雲。後位已去非尋伺引者。二定以上初起三識可借下尋伺。後位不借三識亦起。問。在定既是初起耳識。何無尋伺。答。定散別故。如第七卷解。 　　太抄九雲。疏初起五識必尋伺引乃至等流心等即不許爾者。此中答意。二禪以上初起初禪三識率爾心時。必由尋伺引。後至等流心起三識時。即無尋伺引。此疏文中解不正義。應雲二禪以上起三識時。為起異地識故。必須借初禪尋伺意識。能起三識故。若不得尋伺。即不能起三識故為是異地。要須尋伺引。雖無所有處引。是異地欲界耳識。為身與耳識同欲界故。故起耳時則無引尋伺引也（云云）。 　　伽論五十六雲（如上亦是其五十六亦有此文之處）。 　　祕雲。論顯多由彼起。疏有二解。有義。彈彼第二解雲。疏說生上必尋伺引方能起下眼等識。豈起五識要下意引生。在下地尚用上定能引五識。如何生上要起下界尋伺識引。未必盡理。然將起上諸地意識能引眼識等為勝。如大菩薩豈不能已上諸地心引下五識起。故五十六雲。從無尋伺三摩地起已此得現前。不言更起下地心故。此論且依前後引生說。從定起此得現前。理實八地以去菩薩於諸地心具五識故。雲多由言亦生上而起下者。詳曰。若許上意引下眼等。二定上意尋伺不有。如何得雲顯多由起。又五十六不雲出定更起下心。便證上心引下識者。此第二師而據何理雲多由起。若雲下地多由起者。此不為救。本通於上不會下界。若雲但遮疏雲必定。不障有時不識引者。若爾。雲何引五十六不起下心。以之為證。本會彼文雲多由起。既以彼證不由下引。雲何而能會彼文耶。後更何時而由起乎。設言餘時。無異因故。又雲生下當用上定引五識者。引何五識。若引上地。便為自害。返證他義。若引下識。下識自地串習可然。上身引下。地既不同。何得相例。又菩薩例。例亦未可法理合。然起下何過。豈起下識失自在義。如來事智不觀證理。豈失如來遍知義乎。又疏且對所諍所明不言一切。未可即以菩薩為例。 　　西明疏雲。多由彼言。略有二義。一依定散住。定心少在。散心多在。設在定心起五亦少。故約散心說多由起。二約率爾等流心說。率爾心少。等流心多。設率爾心尋伺等引少。等流心必有尋求等引。故約等流說多由彼起。又總相解雲。雖有少分五識不由尋伺所引。而彼多分尋伺相應意識所引。故言顯多由彼起非說彼相應也（云云）。 　　別抄雲。問。上地借下三識。同時意識為與三識同下地。為是上地意識耶。解雲。上地意識與下地三識俱。若不爾者。如在定中聞象聲發耳識。豈可定心是色界耶。若發業者即同地意識。因等起心定同地故。意與五識因等起故。由此五識與彼意識同異不定（云云）。 　　又奧文雲。問。身生第二靜慮或復已上。借下三識。同時意識何地所攝。解雲。不定。若起初定意識。即是同地。若起自地意識。即是異地。問。三識依上根得地色。第六依下根不起上界境。解雲。五俱意識與五同地。亦不上緣。若獨頭者緣通上下。以依心根分別勝故。緣退上下（文）。 　　論五雲。有義。六識三性容俱。率爾等流眼等五識。或多或少。容俱起。故五識與意雖定俱生。而善性等不必同性（文）。 　　問。染污悔心所貪（嗔邪見戒見）相應之義可有耶。 　　問。染污悔心所親可迷諦理耶。 　　論雲。悔但容與無明相應。此行相粗。貪等細故（云云）。 　　疏雲。自下第七煩惱俱門。悔行相粗必獨生。染分不與貪等九法並起。唯無明相應。貪等行相細故。此據多分不許餘俱。下文邪見悔修定。則說與俱。邪見與嗔俱故。悔亦與邪見嗔俱。此文不盡理。又先行施後生追悔。悔與貪俱。有言我何意作此事。即分別我見亦與悔俱。合嗔邪見貪我見得俱。此中約粗相不得。又解。必不得俱。與悔間起非必相應。問。忿等獨頭生。許慢等俱起。惡作別頭起。應貪等俱生。答。忿等嗔等分。如本得相應。惡作別有體。非與貪俱起。何故貪等各別起耶。於自十中各別起故（云云）。 　　義演雲。合嗔邪見等者。此解亦好。論文且約粗相。據實亦俱。問。此悔何故不得與慢·疑·邊見見取·戒取俱耶。答。思之可知。又解等者且順論文作此解也（云云）。 　　太抄雲。此言悔與嗔邪見貪我見及癡與五法俱起。此解亦順論文。且約粗相言。不得言九根本煩惱俱。據實亦得俱（云云）。 　　又雲。又解等者亦順論文作此釋（云云）。 　　祕雲。論悔但容與無明相應者。問。此俱無明應唯不共。不共迷理。此迷不迷。答。設爾何失。二俱有失。若不迷者。何名相應。所緣異故。若言迷者。而因邪見之所引生。親義焉在。答。傳有三釋。一雲。但言不共有親迷理。非皆親迷。二雲。雖邪見力之所引生。不緣見起故亦親迷。三雲。悔俱無明亦是非主。由此染悔非親迷攝。有義斷雲。然親迷其理難見。故說不共有非親迷。雖違論之。理相順也。詳曰。夫染悔者。悔修於善悔不作惡。此豈非迷苦諦理耶。雖復邪見前後引生。不緣若境。親迷何失。無文遮故（云云）。 　　疏雲。設追悔往惡與自邈責。惡作亦不瞋俱。與惡作間生。實不俱起。設說俱者。間生名俱（云云）。 　　肝心雲。惡作亦不嗔俱者。此且約粗相說。為約實而言。亦得嗔俱。追悔往惡而邈責故。下文邪見悔修定。邪見與嗔俱故。悔亦與邪見嗔俱故。今此論文而未盡理（云云）。 　　論雲。有義。此二亦緣上境。有邪見者悔修定故。夢能普緣所更事故（云云）。 　　疏雲。謂中有中起邪見者。悔先所作事。論不許悔與九本惑俱。故邪見時無容起悔。即是別時起得此悔。非與謗滅心俱。故不相違。又解。據實亦邪見俱。及有嗔俱。論據多分。不許與邪見嗔等俱。許俱義穩（云云）。 　　論雲。悔眠唯通見修所斷。亦邪見等勢力起故（云云）。 　　疏雲。今通見斷者。亦邪見等勢力起故。緣見等生故（云云）。 　　問。付不定心所三性分別。且惡作心所可通染無記耶。 　　又方問○可通四無記中異熟無記耶。 　　論雲。後三皆通染淨無記。惡作非染。解粗猛故（云云）。 　　疏雲。染謂有覆。淨謂無覆。於染淨二無記。眠等三皆通。即欲界修道二見俱有眠等故。初定有尋伺故。惡作非染無記。以解粗猛故。不與二見俱。染必不善故（云云）。 　　論雲。四無記中。悔唯中二。行相粗猛。非定果故（云云）。 　　疏雲。染無記中。無別相故。略而不說。淨四無記中。悔唯威儀工巧二法。威儀工巧二法。四無記中是中二故。謂異熟為第一。變化為第四故。以彼惡作行相粗猛。不與業異熟心俱。非定果故。亦不說與變化心俱。此說異熟有二。一謂業果。即此中說。二謂法執。亦通染故。此不說之。前說染無記不通惡作故。其餘無記心。雖不緣威儀等。亦是彼攝。非異熟生。此中說言惡作不通異熟性故。又解。彼不緣威儀等。心法執皆異熟無記。亦惡作俱。此中且據業果者說。應勘諸論佛地二障中等文（云云）。 　　肝心雲。彼不緣威儀等。心法執皆異熟無記等者。 　　燈雲。論四無記中悔唯中二者。問。異熟通果俱容得起威儀工巧。悔既容與中二性俱。應通四種。答。雖色界天起通果心。來至佛所起身威儀及語工巧。又諸聖者起通果心。屈申言悟不為利樂。皆是無記。此皆上界及異熟心起。非單四無記。故皆不俱。今據單起威儀工巧。容與悔俱。問。悔非染無記俱者。如所知障望菩薩人。即是染污。豈非彼俱。答。據煩惱障。非染無記。依所知障。通染無記。故不相違（云云）。 　　補闕章（三科）雲。五有覆無記五蘊○不定四皆通（云云）。 　　論九雲。所知障者○此於無覆無記性中。是異熟生非餘三種。彼威儀等勢用薄弱。非覆所知障菩提故。此名無覆。望二乘說。若望菩薩。亦是有覆（云云）。 　　疏雲。論此於無覆至障菩提故。述曰。餘三無記勢力薄弱。不能覆所知。不障菩提故。若異熟勢力強厚。通作意生計度所起。能覆所知障菩提故。從異熟起名異熟生。非業果也雖與不善有覆俱。不障二乘。但名無覆（云云）。 　　蘊五雲。疏餘三無記勢用薄弱等。問。前第七卷初雲。問。無記中悔唯中二。行相粗猛。非定果故。又雲。尋伺除初彼解微劣。不能尋求名等義故。准彼既說異熟生微劣。威儀等粗猛。何故今此說威儀等勢力薄弱。異熟生勢力強厚耶。答。義有異也。且威儀工巧行相明利。非異熟即唯粗猛故。悔俱堅覆所知勢用便弱。以威儀等非迷暗故。其異熟無記行相暗劣。若尋名等體性即微。堅覆所知勢便強厚。不明瞭故。與彼所知障相翻故。亦如此所知障。若縛有情劣於煩惱為菩提障。何廢種。此既許。然彼亦應爾（云云）。 　　要下（論九）雲。理實威儀工巧與所知障法執亦俱。今約孤行。言非威儀等。亦不相違。據實執時非彼等心。是彼心等而不起執（云云）。 　　補闕章雲（五蘊）異熟無記者○業招第八眼等六識及此相應受想二蘊。遍三別五及不定三（云云）。 　　同三科章雲。六無覆無記中○受想識中。通除末那行蘊遍行別境眠。不相應中。眾同分命根無想報三。皆是異熟生（云云）。 　　百法論玄贊雲。四十六是異熟。謂七識除末那。遍行五。別境五。不定三。除惡作（云云）。 　　論三雲。惡作等四無記性者。有間斷故。定非異熟（云云）。 　　疏雲。非異熟者。非真異熟。不遍異熟生。亦有惡作等。不定中自當分別（云云）。 　　論雲。尋伺除初彼解微劣。不能尋察名等義故（云云）。 　　疏雲。除異熟心。異熟心解微劣。不能尋求伺察名等法故。大論第一七分別中說。不染污分別。此有善淨無記○彼說淨無記與此同。此文但說不與業果異熟心俱。非法執疑異熟心也。後可與俱（云云）。 　　問。第七識有任運分別歟。 　　燈雲。約識明者○雜集七中○遍行相者○任運既緣現境同於自性。別通七識。唯除第七。以恆計度故（文）。 　　又上雲○問。既約自性。八識皆有任運分別。七八何無。答。約三乘通不說七八（文）。 　　伽抄一雲。七分別以尋伺或五七八識為體。任運分別是五七八識故。七唯有漏。有通無漏。唯識第七解（文）。 　　對法抄二雲○任運分別以五識及尋伺為體。此雲五識。瑜伽第五。是尋伺故。第八既任運故。四法為體（文）。 　　同抄三雲。任運通七識。餘六唯第六。瑜伽第一雲意不共。謂七分別。此論任運是五識故。第八准義成立。餘唯第六。可知第七唯染污。第八等皆不相應（文）。 　　二量章雲。任運分別唯是現量。論自說言。謂五識身。如所緣相。無異分別。於自境界。任運轉故○瑜伽第一者。任運唯現量。說隨境力任運轉故（文）。 　　燈下雲。漏無漏分別者。准瑜伽第五。諸分別皆有漏。論雲。謂望出世智所餘一切三界心心所皆是分別故。又釋。或通無漏。言望出世智者。據無分別智名為出世（文）。 　　問。尋伺通無漏師意引十地論說。又說彼是言說因故（云云）爾者不引現行論覺者覺觀是○言行之文為證故。淄洲大師如何釋給耶。 　　問。 　　論雲。有義。此二亦正智攝。說正思推是無漏故。彼能令心尋求等故。又說彼是言說因故。未究竟位。於藥病等。未能遍知。後得智中為他說法。必假尋伺。非如佛地無功用說。故此二種亦通無漏。雖說尋伺必是分別。而不定說。唯屬第三。後得正智中亦有分別故（云云）。 　　論雲。有義。尋伺非所斷者。於五法中唯分別。瑜伽說彼是分別故（文）。 　　疏雲。論有義此二至尋求等故。述曰。於中有三。一證。二理。三會。此初也。亦五法中正智所攝。顯揚第二等說正思惟是無漏故。寧知思惟體即是尋。顯揚第二·大論第二十九皆雲。彼正思惟能令心尋求極尋求。趣入極趣入等。故有等言。尋求者尋也。論又說彼是言說因故。述曰。對法第十及十地論第一等。說正思惟是語言因。故知尋通無漏。尋既爾。伺亦然。問。既引十地論初卷等雲是語言因。寧不引彼三請中第一雲何故淨覺人念智功德具等。彼論解雲覺者覺觀語言因故。答。若依梵本。毘呾迦是尋。僧羯臘波是思惟。彼十地論言僧羯臘波。但是思惟。亦無正字。何況是尋。即翻譯家增覺謂觀等也。故引不同。彼但應言淨思惟惟也。論未究竟位至亦通無漏。述曰。下立理也○論雖說尋伺至亦有分別故。述曰。下會違也（云云）。 　　祕雲。疏十地第一至尋無漏者。問。彼論無有正思惟言。據何說有。答。彼論諜頌淨覺人者。依梵論本雲思惟也。疏依梵文故無有失。問。經雲思惟。雲何即證尋成無漏。答。言思惟者八道支一。體即是尋。故得為證。又解脫同諸並眾。諸金剛藏釋十地義。准十地經。歎菩薩德。金剛藏等八地上位。上位意識唯是無漏。解脫同等歎雲淨覺淨覺明知體非有漏。疏問既十地至語言因故者。此難意雲。言思惟者是本經頌。論家釋雲。何故唯歎淨覺。淨覺是言說因覺名覺觀。是口言行。准其論文。亦得為證。何故不引。疏故引不同彼但應雲淨思惟者。顯今論家但引本經不引論釋。不引論意具辨如燈。問。若引本經。經頌不雲正思惟者是語言因。何得引之證是說因。答。文雖不言。理必可故。故經頌雲。何故淨覺人念智功德具。說諸上妙地。有力不解釋。既雲淨覺說上妙地今何不釋。明知淨覺即是說因。不爾。如何敘有淨覺。責不釋耶。詳曰。觀文察理。兼論無傷。何所以者。且覺觀言。若梵本有。即不應責譯主加增。若梵本無。想唯識師不引此謬。取彼正論思惟之言。通證因果言說之由。竟有何失。論說說因甚明著故。更思（云云）。 　　蘊雲。疏既引十地至證言因故者。彼經解脫月菩薩等三請金剛菩薩釋十地義。彼第一請頌雲。何故淨覺人念智功德具。說諸淨妙地力不解釋。彼論牒頌解雲。覺觀是口言行。今問意雲。覺觀即是尋。口言行即是語言因。既言淨覺。此即無漏。尋為語言因。今論何不引之。而引正思惟為證耶。疏答若依梵本等者。此答意雲。若論覺觀。理合尋。是准梵本。既雲僧羯臘波。即是思惟。無非覺觀。翻譯失錯。實不是尋。今此論與梵本同。與此方十地論別也。問據此方。答准梵本。即彼此二論不相違返。問。設僧羯臘波是思惟。更加淨字。與此所引小別。何得言同。答。淨思惟即八道中正思惟支。但語言因故不違也（云云）。 　　燈雲。論又說彼是言說因故者。本說如疏。西明釋雲。正引十地三請言中第一請文。長行釋雲。唯歎淨覺。淨覺是說因故。覺名覺觀。即口言行。三藏解雲。應言尋伺。言覺觀者。譯家謬也。今護法師引為誠證者。今恐傳謬。何以故。本疏主說親承三藏雲。撿梵本言僧羯臘波。但是思惟。亦無正字。何況是尋。言覺者覺觀。此說覺為觀。譯家增故。今西明雲。三藏解雲。應言尋伺。言覺觀者。譯家謬也。經但說雲淨覺。覺即是尋。如何得言應雲尋伺。故知傳謬。問。設唯是觀。觀即是尋。尋是語因。後師何故不引為證。答。正思惟支體有二種。一通諸部二乘因果及大乘因後得位。體即唯是尋。一唯大乘。因果通本後。體即思及惠。瑜伽二十九雲。若心趣入諸所尋思。彼唯尋思如是相狀。所有尋思。乃至雲。起善思惟。發起種種如法言論。是名正語。正語是果。思惟語因。及顯揚第二雲。尋求極尋求。現前尋求覺了。計筆觀察。思惟思惟性。又瑜伽二十九雲。若得彼已。以惠安立。如證而覺。總立此二。合名正見。准知此俱正思惟支皆是初體。對法第十說。惠蘊攝正見正思惟正勤。九十八雲。若出世間以正智為自性。除諸戒支。安立非安立真如為所緣。瑜伽二十九雲。由八支攝行跡正道。能無餘斷一切煩惱。能於解脫究竟作證。是故名為八支聖道。當知此中若覺支時所得真覺。此根本位。若得彼已。以惠安立。如證而覺。此後得位。雲如證而覺故。此等皆是後八支體。不說尋故。後師依大乘通因果本後正思惟支。非是尋故。所以不引（云云）。 　　十地論一雲。經曰。爾時金剛藏菩薩說諸菩薩十地名已。默然而住。不復分別。是時一切菩薩眾。聞說菩薩十地名已。鹹皆渴仰欲聞解釋。各作是念。何因何緣。是金剛藏菩薩。說諸菩薩十地名已。默然而住。不更解釋。時大菩薩眾中有菩薩。名解脫月。知諸菩薩心深生疑已。即以偈頌問金剛藏菩薩曰。何故淨覺人。念智功德具。說初淨妙地。有力不解釋○論曰○何故唯嘆淨覺。淨覺是說因故。覺名覺觀。是口言行。有淨說因。何故不說（云云）（三請中第一請文也）。 　　問。以尋心所為正思惟支體雲事。引瑜伽何文證之耶。 　　燈雲（如上）。 　　伽論二十九雲。此復雲何謂七覺支。諸已證入正性離生補特伽羅。如實覺惠用此為支。故名覺支。即此七種如實覺支。三如所攝。謂三覺支奢摩他品攝。三覺支毘缽捨那如攝。一覺支通二品攝。是故說名七種覺支。謂擇法覺支·精進覺支·喜覺支。此三觀品所攝。安等覺支·定等覺支·捨等覺支·此三品止品所攝。念覺支一種俱如所攝。說名遍行。彼於爾時最初獲得七覺支故。名初有學。見聖諦跡已。永斷滅見道所斷一切煩惱。唯餘修道所斷煩惱。為斷彼故。修習三蘊所攝八支聖道。此中正見·正思惟·正精進。惠蘊所攝。正語·正業·正命。戒蘊所攝。正念·正定。定蘊所攝。問。何因緣故名八支聖道。答。諸聖有學已見跡者。由八支攝行跡正道。能無餘斷一切煩惱。能於解脫究竟作證。是故名為八支聖道。當知此中若覺支時所得真覺。若得彼已以惠安立如證而覺。總略此二合名正見。由此正見增上力故。所起出離無恚無害分別思惟。名正思惟。若心趣入諸所尋思。彼唯尋思如是相狀所有尋思。若心趣入諸所言論。即由正見增上力故。起善思惟。發起種種如法言論。是名正語（等文）次下文。八正道一一說之。 　　有私記文（八正道支義）燈引伽文雲。伽二十九雲。若心趣入○又伽二十九雲。若得彼已○准知此俱正思惟支皆是初體（云云）。 　　勘此燈明知中邊分別支者。唯取後得智尋為體。正思惟支唯後得智時有。本智時無。故意雲。見道出觀以後。分別安立自所證得時。能觀無漏後得照達故。正見俱時相應尋求等者。名正思惟支。約此義故。唯後得可名分別支（云云）。 　　伽論習三雲。問。八正在修。何故伽論二十九雲。當知此中若無支中所得真覺。若得彼已以惠安立如證而覺。總略此二合名正見。由此正見增上力故。所起出離無恚無害分別思惟（云云）（此俱正見亦通修道）顯揚二雲。八聖道支者。廣說如經。一正見。謂於見道中。得遍覺支時。見清淨。於彼修道中安立後得遍覺支見清淨。總合二名為正見。二正思惟。謂依正見與彼俱行。離欲思惟。無恚思惟。無害思惟。於修道中相續作意思惟諸諦。與無漏作意相應○三正語。謂於修道中依正思惟（云云）（余皆無明道）和上雲。此論文意。正見通二（以上）如何今說在修道耶。答。景法師雲。於真見七覺支時所得真擇諸覺。今在相見道。以後得智安立觀行。如真見道真證而覺。故此二覺合名正見。今修道中正見亦二。一是無分別智正見。二是出觀後起正見。如彼真見安立。而見合名正見（若依此論解伽論意者以正在明然顯文分明決定聲聞會釋）和上雲。論意不同（云云）。 　　問。八聖道中正思惟支以思惠二法為體。將如何。 　　燈雲（如上）。 　　要雲。此中正思惟若體是尋通無漏者。何故五十七。二十二根中五根。不攝三十七中六法。謂語·業·命·喜·安·捨。故正思惟別即惠根。此師以因果通論。故體即惠。前師此可為正。故尋非無漏。以尋名說之。如三界適悅名樂（云云）。 　　要下（論九）雲。三十七品以九法為體。遍行一。謂喜受○惠為九。四念住·根力覺支各為一。道支二。謂正見·正思惟。思惟因中是依惠尋。佛果唯惠。瑜伽五十七雲。三十七品與五根雲何相攝。道品攝根。非根攝道。謂語·業·命·喜·安·捨。故正思惟其體即惠（云云）。 　　燈第二雲。正思惟者以思為體（文）。 　　抄釋三雲。疏正思惟以惠為性者。若依俱捨。以尋為體。今大乘意。佛無尋伺。猶有語故。以惠為體。問。思亦發語。何不以思為體耶。答。由正思惟能發語言。悔示於他。答非惠者。餘無此能。故對法雲。正思惟者是悔示他支。如其證方便安立發語言故。問。此與正見而復何別。俱是惠故。答。分別悔示二支別故（云云）。 　　對法抄七雲（論十）正思惟小乘覺數。此法大乘是有漏。不得為八正道法。此尋依思惠為體。惠為正見支。正思惟乃取思為體。此理不然。未見文故。如大論二十九雲。正思惟唯惠蘊攝。又下文言。毘缽捨那收。又五十七。釋二十二根中雲。問五根三十七品。為五攝三十七。為三十七攝五。答三十七攝五。非五攝三十七。不攝何等。謂語·業·命·安·喜·捨。如是或六或四彼所不攝。若正思惟是思數。於不攝中。應雲不攝七法。以二十二根中無思數故。但正思惟以惠為體故。是根中惠根攝。何以故。發語得通思惠。唯取惠而非思。以發五種蘊身故。唯安捨道共戒或十一。即聞戒為三故。雖正思惟。如文以惠為體。與正見何異。以正見是分別支故。釋曰。正見觀中。分別未發語言正思惟。為他說法。依此發語。以無漏觀中非尋伺所發語故。佛無尋伺故。又唯識第七因中以尋為體（云云）。 　　疏文雲。論未究竟位至亦通無漏。又功用有二。一自利。二利他○佛二俱無。故說法時不假功用。有正思惟。體即是思。不名為尋。又解。十無學中。佛無正思惟支。以無尋伺故。前解為勝（云云）。 　　燈第二雲。正思惟者以思為體。若准十地論雲。淨覺人即謂覺者是尋。撿梵本。不以尋伺為體。如第七卷論疏辨（云云）。 　　顯唯識疏隱文抄八雲。雋法師雲。覺分雖有三十七。而體唯有十○以正思惟即思故。基法師彈此解雲。準決擇分辨五根與三十七法相攝。言除六覺法。與餘受互攝。何等為六。正語·正業·命·輕安·喜及捨。若許正思惟即尋及思者。何根等攝。是故正思惟以惠為體。故覺分雖有三十七。而九法為體○興法師雲。今詳此解。非為盡理。若正思惟以惠為體者。何故顯揚雲依正見與彼俱行邪。無有二惠而俱生故。今解。正思惟以尋為體。然尋有三義。一假實別得。非即思惠○二攝假從實。非雖思惠故○以實雲之。與根相攝。正語等五一向非根所攝。信精進等二十一法一向展轉相攝。一亦攝亦不攝。通思惠故。彼論約非全分故略不故。顯揚通思惠故說見俱○今謂不然。然疏主意破唯以尋及思為體。得以惠為體。非謂唯惠。若但以尋為體者。如來應無正思惟支。若唯是思惠。即違瑜伽五根相攝義。若唯惠者。即違顯揚。故通三法○具如義燈（云云）。 　　問。金剛心菩薩說法利生之時。依尋伺力歟。 　　論雲（如上）。 　　疏雲。八地已去雖無功用。果未滿故。有任運功用。故不同佛。又功用有二。一自利。二利他。前八地已去皆無。後八地已上猶有。七地已前二用並有。八地已去無功用者。無利用。任運入地非於利他。亦無功用（文）。 　　燈四（論三）雲○今為二解。一雲。於藥病未知。據已前說。此位雲等覺。故不假尋伺。一雲。金剛定前起於尋伺。觀承病等。擊發語言。即入此定。故雖在定。而能說法方便。雖屬於前。正說法時。在金剛定能令增進。何所相違。此解為正（文）。 　　太賢古跡同此正定意也。 　　忠安記三雲。論未究竟位等者○和上問。龍猛菩薩論雲。法性菩薩不起尋伺。豈不違此。答。不相違。所以者何。龍猛約所已遍知病藥。雖不起尋伺。護法據所未遍知病藥。說必起尋伺（云云）。 　　同記第二（論三）雲。論無散動故者○和上雲。若依護法宗。十地菩薩皆由尋伺方得說法。非如佛地無功用說。若依智度論。與此不同。如彼論雲。若法生身皆為覺觀。若法性身菩薩無有覺觀。解雲。生身者是分段身。法性身者是變易身。准此文者。八地已上應無尋伺。皆變易故。如何通釋。解雲。有人云。論意不同。不須和合。然今無違。所以者何。八地已上菩薩說法要由尋伺。而正說法時無尋伺。智度論約正說法時。護法通說先方便位。豈護法師得初地菩薩之義（云云）（有人者若圓測師也）。 　　深密經西明疏第五雲○問。十地菩薩依尋伺說。智度所說如何會。答。論者意異。不可會釋。如智度論說尋伺俱起。彌勒等宗必不俱起。如是等異。其例非一。故不須會（云云）。 　　論第七卷本文抄二十八目次 　　心所決定俱生段 　　三法起十六 　　王所一異段 　　許心似二現 　　一法真俗 　　無想天段 　　上座部中有 　　大眾部等中有 　　有異熟生 　　即能引發 　　無想定段 　　悲定現果 　　時定報不定 　　論第七卷本文抄二十八 　　心所決定俱生（在樞要） 　　唯識義六卷私記第一雲。問。心所俱起之行相如何。答。樞要下雲。五法五俱起（謂遍行五隨一起時必餘四俱起故）九法必六俱（謂別境五及不定四。此九法隨一起時。必遍行五俱起故）九法定十四（謂無明與八大隨惑俱起時。必遍行五俱起。故雲十四）二十一十五（謂善除輕安餘十法。本惑除無明嗔餘八法。小隨惑中諂誑憍三。合雲二十一。此中善十俱起時。必遍行五俱起。故雲十五。若本惑八中隨一起時。必無明並八大隨惑八及遍行五俱起。故雲十五。若諂誑憍中隨一起時。必無明並大隨惑八及遍行五俱起。故雲十五）三法起十六（謂輕安並中隨惑無慚無愧雲三法。此中輕安起時。必餘十善及遍行五俱起。故雲十六。若無慚無愧起時。必無明並八大隨惑及遍行五俱起。故雲十六也）八法十七俱（謂嗔及小隨惑中除諂誑憍三餘七。此中若嗔等八法之中隨一起時。必無明並隨八中隨二遍行五俱起。故雲十七也）是心所相應。惠者應當知（文）。 對法抄第二同之。 　　同記雲○本惑除嗔餘九一一·大隨·遍行。十四定俱。善除輕安·隨惑大八·小諂誑憍。此二十一一一定與十五俱生。謂善一一。自善·並遍行五。小三一一。與八大隨·本惑隨一·及觸等俱。大隨一一。與自俱。本隨除疑餘九隨一。並相應通遍行五（文）（此二句違對法抄。非正釋歟。餘句同彼抄也）。 　　問。輕安心所決定俱生法取定心所歟。 　　對法抄二雲。五者有三法。起一必十六。謂輕安·無慚·無愧。輕安起必十一善俱。無慚無愧此二必俱。並無明八大隨惑故（文）（遍行五上明故。別不舉之）補闕章中雲（三科）○三生得善。識蘊小分。色蘊色聲二。法處色中。受所引色·遍計所起色·受想二蘊生得善。行蘊中。十一善·遍行·別境·尋伺悔眠（文）（同對法抄心歟）。 　　章第五雲（三科）○三生得善五蘊○心所法二十四。遍行·別境·善十除輕安·及四不定（文）（補闕章上卷同之。皆似對法抄·樞要釋）。 　　論六雲。應說信等十一法中。十遍善心。輕安不遍。要在定位方有輕安。調暢身心餘位無故○有義。輕安唯在定位（文。正智）。 　　又雲。有義。五識亦有輕安。定所引善者亦有調暢故（文。正義）。 　　疏雲（如第六卷文集）。 　　論五雲。或有心位五皆不起。如非四境率爾墮心（文）。 　　王所一異段 　　問。論中引莊嚴論說許心似二現（等文）爾者許心言攝心所歟。 　　問○釋此文有二解。爾者第二釋意心似二現言攝心所耶。 　　論雲。如是六位諸心所法○若離心體有別自性○莊嚴論說。復雲何通。如彼頌言。許心似二現。如是似貪等。或似於信等。無別染善法○應說離心有別自性。以心勝故說唯識等。心所依心。勢力生故說似彼現。非彼即心。又識心言亦攝心所。恆相應故。唯識等言及現似彼皆無有失（文）。 　　疏雲。論應說離心至說唯識等。述曰○此即通以前第一難中經違訖。次通莊嚴論說似貪等者。論心所依心至非即彼心。述曰以諸心所依心方起。依心勢力生故。說心似彼貪信等現。非說彼心所體即謂是心。遂言無別染善法等復此心所似貪等法。無別心外實染善法。非謂所似貪等亦無。似有二義。一無別體。由心生故說之為似。變似二分現者是也。二雖有別體。由心方生為依勝故。說之為似。即貪等是。今頌想言似者。通此二故。非一為例。此則別通第難經訖。次想通第一難中經等。論又識心言至恆相應故。述曰。言心識者。亦攝心所。前經可知。莊嚴論言許心等者。亦攝心所。以恆相應故若爾。貪信等既入能似心聚之中。所言似貪等者是何。想心聚中貪信等法。亦別變似貪信等現。以義說之。總別聚異。謂總心自能似二現。即心自證分。似自見相二。俱時貪等自體分。亦現似貪等必二現義。故其總許心聚之中。心所亦在其中。然但說心變似二現。說心所法似貪等現。以心勝故。不過染淨二位中故。其無記法有順染者。有順善者。故此總言亦攝無記。如諸部中執無無記。其等既有所順。即唯善染。此亦如是。又解。心所不離心故。許心自體既似二現。如是心所自體分染者。似貪等二現。自體分淨者。似信等二現。離自體及所似貪等外。無別染善法。論唯識等言至皆無有失。述曰。總結前義無相違失。或此後通但通前經。非解後論（文）。 　　義蘊雲。疏雲若貪信等既入能似聚中者。此說許心之言若攝心所。即貪信亦入初句能似聚中。後言貪等。更以誰為能似。疏總心聚中○貪信等現者。此說其總許心似二現中。亦說貪信等各自似貪信等分亦現。故第三句別舉雲。如是似貪等後似於信等。又解心所不離心故者。前解約總別聚異。總中別出染淨心所為二別句。此解初句獨明心王自體似二現。第三句染淨心所自體似二分現似心所不離心故。故說如是似貪等言（文）。 　　別抄雲。問。莊嚴論心似貪信現。如何依心王現信貪耶。解雲。總約一聚故說心言。理實信貪皆依信貪自體分現相見分。又解雲。以心所不離心故說心現（文）。 　　疏雲。論莊嚴論說至無別染善法。述曰。此意難雲。許心似二現。謂已成立心現似見相二。或現似能取及所取訖。此即牒已成義。如是似貪等謂牒指義。故言如是似貪等者。謂心復變似貪嗔等一切染法。或似信等一等善法。此中似言。似心外所計異二分等法故名為似。無別染善者。謂心變似見相二分。二分離心無別有法。復言心變似貪信等故。貪信等離心之外無別染善法。體即心也。如二分故。其心變似故。知從心變似貪信等。非別有心所。初以經證。後以理成。此離心有所難。次○（文）。 　　祕雲。論莊嚴論許心似二現等者。隋所譯論第五雲。能取及所取。此二唯心光。貪光及信光。二光無二法。釋曰。求唯識人。應知能取所取二種唯是心光。如是貪等煩惱光及信等善法光。如是二光亦無染淨二法。何以故。不離心光別有貪等染淨法故。詳曰。准此疏雲能取所取名似二現。文理相順（文。）（釋曰下求唯識之上。牒能取及所取此二唯心光者。祕略牒文也。唯是心光下。牒貪光及信光二光無二法者。祕又略不引也。餘如文矣）。 　　問。論雲。若依勝義。心所與心非離非即（文）四重勝義中何乎。 　　問。付四俗四真廢立。且可有一法一時真俗相形之義乎。 　　如別紙。 　　所依。俱轉。起滅分位（已上三門無指題）。 　　 無想天段 　　問。上座部本宗同心可立中有乎。 　　論雲。無想天者○有義。生時亦有轉識。彼中有必起潤生煩惱故（文）。 　　疏雲。第三師說○言初生亦有識○然上座部等。說彼中有亦無有心。恐此前師亦作此計。故說中有末後有心。大乘中有生支攝故彼中有末心必起潤生煩惱故。無想天亦有心也（文）。 　　要雲。上座部勘有中有。無何得說言中有必起潤生煩惱耶。本計無中有。末計有故（文）。 　　賓記雲。有中有無。 　　燈雲。論彼中有必起等。樞要雲。勘有中有。無中有。答雲。本計無。末計有。又曾聞釋。約本而言雲無中有。今據末計故有中有。又雲。本計有二。一理為量。二教為量。因分兩諍。理為量者即立中有。今論約此故說雲有。若引經為量者不立中有。然要集雲。勘宗輪論。上座復名雪山。立八義別。餘同一切有。即雲立中有。大眾等四部都無中有。今謂不定。一切有部本宗同中論文。不說定有中有。雲末宗異義其類無邊。雪山同彼。豈有中有。其大眾等。論文不說定無中有。而雲菩薩入胎作白象形。准此即似立於中有。故要集無其準定（文）。 　　常記雲。解雲。神訪集雲。證曰。比輪其上座部轉名雪山立八義。別餘同一切有。即立中有○由此上座本末皆有（文）。 　　燈周記雲。燈本宗同中論文不說者。一切有部俱捨論中許有中有。宗輪論中即不言有。何引彼宗輪論以證中有。若上座部所計義同異部。論中更不別說。但其部同為此義。雪山同彼豈有中有者。此難意雲。有部之中無其中有。餘同有部。有部宗輪當無中有。雪山寧有耶（文。）（准此釋者。宗輪論若有或本歟。似燈能破）宗輪論雲。其上座部經爾所時一味和合。三百年初。有小乖諍分為兩部。一說一切有部。亦名說因部。二即本上座部。轉名雪山部○說一切有部本宗同義者○唯欲色界定有中有○此等名為本宗同義。末宗異義者。其類無邊。其雪山部本宗同義。謂諸菩薩猶是異生。菩薩入胎不起貪愛。無諸外道能得五通。亦無天中住梵行者。有阿羅漢為餘所引。猶有無知。亦猶預。他令悟入。道因聲起。餘所執多說同一切有部（文）。 　　俱捨論八雲。頌曰。死生二有中。五蘊名中有。未至應至處。故中有非生。論曰。於死有後。在生有前。即彼中間有自體起。為至生處故起此身。二趣中間故名中有○有餘部說。從死至生處容間絕。故無中有。此不應許。所以者何。違教理故（文）。 　　無性攝論第三雲。論曰。若有於此非等引地沒已。生時依中有位意起。染污意識結生相續。此染意識於中有中滅。於母胎中識羯羅藍更相和合。若即意識與彼和合。既和合已依止此識。於母胎中有意識轉。若爾。即應有二意識。於母胎中同時而轉（文）。 　　又雲。釋曰○若爾。即應有二意識。於母胎中同時轉者○然不應許。經相違故（文）。 　　疏四本雲（論三）論有餘部說至俱不可了。述曰。上座部師說。有根本計。有末所計。根本計粗細二意許得並生。末計不然。必別時起。今本計別有細意識○無著攝論本雲。應二意識俱時轉等（文）。 　　問。要集意大眾等四部不立中有（云云）燈師何破之乎。 　　燈雲（如上）。 　　宗輪論雲。如是諸部本宗末宗同義異義。我今當說。此中大眾部·一說部·說出世部·雞胤部本宗同義者。謂四部同說○一切菩薩入母胎中。皆不執受羯刺藍頞部曇閉屍鍵南為自體。一切菩薩入母胎時。作白象形。一切菩薩出母胎時。皆從右脅○都無有中。如是等是本宗同義。此四部末宗異義者○諸如是末宗所執。展轉差別有無量門（文）。 　　疏雲（大師所作）論一切菩薩至作白象形。此部中說都無中有。其白象形是何事物。故今意顯。白象形是入胎之相。非中有身。非謂菩薩聖人中有翻作傍生。以象調順住無傷暴有大威力。如善住龍。故現此像。意表菩薩性善柔和有大勢力。師子王等雖有威力。然多傷殺。故聖不現師子之形。家依法師雖有廣義釋白象形。然說此是菩薩中有。恐乖宗旨。此部本宗無中有故。尋者自知○論都無中有。設遠時處。死此生彼。既無中間隔。前滅後即生。故今不說別有中有（文）。 　　部執疏二雲。菩薩欲入胎皆作白象相貌者。此語明菩薩在中陰。中陰者捨前身未受後身。於兩盈中間故不名中陰也。中陰報還而生陰相似○作白形相。凡有三義。一身大。二有六義。三有四釋○（文）。 　　疏七末雲。中陰經中說。佛處中陰二十年。亦作無色界眾生者。大眾部經。非大乘義（文）。 　　婆娑論六十八雲。謂或有說○故作此論（文）。 　　慈恩傳四（雲）。 　　問。正義意無想天初生位轉識暫起（云云）爾者起幾識耶。 　　問。本疏中無想天初生位起眼耳身三識（云云）爾者起異熟無記三識歟。 　　論雲○（如上書）抉擇分言。所有生得心心所滅。名無想。此言意顯。彼本有初有異熟生轉識暫起。宿因緣後不復生。由斯引起異熟無記分位差別。說名無想。如善引生二定名善。不爾。轉識一切不行。如何可言唯生得滅。故彼初位轉識暫起（文）。 　　疏雲論。此言意顯至說名無想。述曰。此顯彼天本有初位。有六轉識報心暫起。宿習無心定。因緣力故後不復生心。由此生得第六報心滅故。引起異熟無記無心分位之時。名彼無心報。依止本識此轉識滅分位差別。說名無想。如前第一卷。雖有二解。今准此文。唯於第六心滅上立無想。論如善引生二定名善。述曰。此以喻成○論不爾轉識至轉識暫起。述曰。彼處轉識三性不行。若初生時即已不行。如何可言唯生得滅。設非唯無記。三性心生。便名生得者。此即仍是初生有心故。對法第四雲。生得無記謂無想報。故唯無記。彼本有初位轉識暫起。暫起者。四識中起何識。此但言轉識不別出故。有說。亦起眼耳等識。此亦不爾。有何因緣。應唯起身識及第六識。受彼果故。暫生即滅。何假起眼等識見色聞聲等義雖知爾。起將為勝。如薩婆多亦許多時故。此雖許有心。即顯報體及無記性（文）。 　　太鈔十一雲。若薩婆多宗。身在上地。猶下初禪三識。初禪三識是威儀無記心。若大乘。借下地三識。三識即是異熟生無記心（文）。 　　疏上文雲。論故六轉識於彼皆斷。述曰。此即第二滅於六識。七八微細彼不能知。故不滅也。雖總言六。遠三近一（文）。 　　祕雲。疏雖總言六遠三近一者。有二釋。一雲。當地名近。異地名遠。眼耳身三下地法故。二雲。先滅名遠。後滅名近。由生彼天。四識不生有前後故。前釋為正。本意顯彼所滅之識非皆當地。置遠近言（文）。 　　別抄雲。問。生無想天初生轉識暫起。於六識中後起何識。解雲。一雲。唯起四識。除鼻舌二識○一雲。但身乃意。初生於後不必得有色聲境故（文。同疏二釋）。 　　疏二本雲。論無想定前至假立無想。述曰。下明定果○今解。即是彼地六識中善染等心不行位建立此體。如許無心唯依本識。即依本識上立此無心。無心實非異熟。親依異熟立異熟名故。論雲不恆行心心所滅。不簡何性心。然瑜五十二雲。唯約生得心心所滅立此異熟者。即善等恆行心。生便即得。故名生得。非謂異熟生得無記。或種依本識。是生得無記性。與本識同性。故名生得。此相傳解。違下第七。然不順理。又解。第六異熟捨受生得無記心滅種子上立。即是依本識而生得粗動想等滅。故建立此異熟。此師為正。諸論皆說生有初心定無覆故。知下第七。第六識何時滅。此有二義。如下第七卷中廣說。自有三師（文）。 　　燈二雲。問。無想異熟滅幾識立。答。滅一識立。以鼻舌二識但在欲界眼耳身三識但在初定。在第四定粗但第六。不可起於下地異熟眼等三識。故唯第六（文）。 　　俱捨頌二十八雲。生上三靜慮。起三識表心。皆初靜慮攝。唯無覆無記（文）。 　　光雲○問。生上起下無覆無記。四無記中是何無記。泰法師解言。然眼耳身識雖非化身無記。是化身類。定地繫故。總名禪思心○有說。彼成就三。謂色聲法捨意近行○今解。不然。上三定起下諸識。若起下身識。唯是威儀心。或是緣威儀心。或是似威儀心。若起下眼識。修得者通果攝。泛爾起者是威儀心。或是緣威儀心。或是似威儀心。若起下耳識。修得者通果攝。泛爾起者唯是似威儀心（文）。 　　問。本疏釋感無想天總別報因。出三釋。以何為正乎。 　　論雲。即能引發無想定思。能感彼天異熟果故（文）。 　　疏雲。自下第五出此報因。如前第一卷解。然今即是定前能引無想定思能招彼果。即顯一思感總別報。同瑜伽五十六說。又解。即是能引定思。至無心位為定之時。招彼第六別報異熟。前明別思能感總報。有心無心二因果別故。又解。此說微微心招別報。若前微心明別故招總報。前說即許一思招二報。亦得有心無心報。一業尚得色非色報。理不遮故。後解二業各別。欲顯定因感別報。前明別思感於總報（文）。 　　蘊雲。論即能引發無想定思者。疏有三解。初解以現思能感總別二果。第二解雖是一思。約分位別。有心無心感二果故。第三解二現思感二果。問。此中三釋何者為優。答。初釋最善。無想異熟果禪因說感總別報為行支故。故第三釋理亦可通。前後現思感總別報。前是正行。後是兼支。無違理失。其第二解以無心位感彼別報。理稍難詳。豈有無心思種能感彼天。經五百劫令心心所都不行耶。又以思種獨能感果。未見此文。若由定力能感彼者。亦應感總。許有力故。又無心假定但有遮心不起之義。何能有力感彼果耶。又此論言。即能引發○異熟果故。即此現思。不言所引無想定種能感彼果。故知不了。疏主且約假果故。以假言為因。然未必取此為正。問。今其感彼別報。為說感有心位異熟意識。為說感彼假實異熟耶○答。今以義准。彼天異熟意識不感無心之位○問。若不感無心。何說招無想異熟。答。此假異熟依生得種子隨現識。說感無心。理亦無失（文）。 　　忠安雲。今以基初解為正。謂能引彼定一思能招總別二報。大乘自許一業能引說多果故（文）。 　　太抄雲。初解不審。即取下第二三解以為正（文）。 　　義演雲。疏前說即許一思○理不遮故者○第一解也○疏彼解二乘至於總報意雲。此顯第三解○有彼解二業等者。通取第二解。即三解中明後二解與第一解別所以也（文）。 　　燈雲。論即能引發無想定思。要集雲。有說有釋各有三解。彼第三為此初說。彼第一為此第三說。彼此第二義即不同。今取有釋第三為正。既有說第一即有釋第三。何故獨取有釋第三而為正釋。有說疏文不斷第三為正說故。然以理准非。極厭心招彼總報。極厭心種招彼別報。何所相違。又微微心種是能引發無想定思。能感彼果。順五十六。不爾。一因如何能感有無心別相違二果。又西明雲。微微心及微心相應思引總報。以有心故。即彼二種至無心位引別報。以無心故。今謂不爾。豈於微心種亦立無心定耶（文）。 　　西明疏雲。即能引發至異熟果故者○然解此文自有三釋。一雲。微心相應思引總異熟果。以明利故。若微微心相應思感彼異熟果。不明利故。二雲。微心及微微心相應之思引總異熟。以有心故。即彼二思至無心位為定之時。招別異熟。以無心故。三雲。正取微微之心相應之思。正引總果。兼招無相。別異熟生。以微微究竟勝故。要引定思由定勢力感彼二果（文）。 　　論一雲。無想定前求無想果故。所熏成種招彼異熟識。依之粗動想等不行。於此分位假立無想。依異熟立得異熟名（文）。 　　疏二本雲。所熏成種○此是雖總。而意欲說明了心時種子招總異熟。無心以去厭心種子招別無想異熟。論種子體。是一種子通招總別。若據其位。前後有殊。有心無心二果別故。又解。微微心以前明瞭故招總果。微微心細所熏成種感別果。二種種子者各招一果。亦不相違。微微心種轉為無想定等故。前解為勝（文）。 　　祕雲。疏明瞭心時種子招異熟者。即微微心名為明瞭。對彼無心故○第二解言明了心者。對微微心名為明瞭。疏此言雖總至二果別故者。有義○然應雲明瞭心等招異熟。微微心時招總異熟。或微微心通招總別○詳曰。若言明了招彼轉識別報異熟。微微招彼總報異熟。無想異熟假故不招。如何聖說無想定因。無想異熟而為果耶。假名為招。如燈具辨。疏無心以去至無想異熟者。即是彼天第六識等種子之上。能遮彼地六識等現不起功能。名為無想異熟體也。疏故前解為勝者。問。勝義何也。答。言無想定招彼果故。以微微種建立定故。以前非定。若取前心而感彼者。雲何得說由定生彼。又彼別報而無其體。雲何實種能招彼耶。故前解勝（文）。 　　燈二雲。論無想定前○招彼異熟識。本疏二解。自斷前正。雖無想異熟。假非實感。然為求彼果。修無想定。若有心時。是能感彼無想果者。修有心定。何假無心。以無心定前微微心所熏成種。防心不起。方名無心定。即說假法能防實心。後得果時。彼雖是假。然由厭心功能力故。想等不起。假說為感。於理何違。若俱實種為能感者。應同第八不名無心。 　　又復此論但雲故所熏成種招彼異熟識○（如上）假立無想。不言成種招彼無想○問。得果之時。微微心種即久已滅。但有想續無心種子。無二種種。如何可說有心感有心。答。雖無別種。即最後心與種俱時修。有能感彼總異熟力。以未熟故。果不得起。彼熟生果時。將現熟種。望後果時。說有心感。故亦不違（文。可見餘文）。 　　瑜伽五十六雲○謂能引發無想定思。能感彼異熟果（文）。 　　鈔（十五）雲。能引發無想定思者。謂定體思能感別報（文）。 　　無想定段 　　問。於出悲定菩薩作損益人可感現果耶。 　　燈雲。雜集第八。據定受業說有三種。即現生後。於慈定等造善惡業。是現受攝（文）。 　　周記（文）。 　　瑜伽論九雲。若諸善業由事重故受現法果者○或於起慈定者供養承事。如於起慈定者。如是於起無諍定·滅盡定·預流果·阿羅漢。供養承事亦爾（文）。 　　同鈔四雲。供養慈等定得現果者。依初出位。如初出慈定。無諍滅定預流阿羅漢亦爾。非久出彼。不說獨覺。小故略之。其實亦得。一來不還非初後聖。故不說之。問。何故但說慈定。不說悲定喜定捨等耶。答。喜捨劣故。悲通散故。於與世間出世間樂。慈等勝故。無諍等亦爾。內證真無諍。外息諸煩惱。勝願智等故不說餘（文）。 　　同下文雲。慈定菩薩。運心與樂。供養獲安。亦復如是。由他增上。自現業熟。便得現果○初生悲故。後起慈心。而與其樂。故唯言慈（文）。 　　對法抄第六雲。此中順現受業初慈定等五。第十六雲。慈者於一切有情第一利益安樂增上意樂住起故。所以得現果。何故不說悲者。熏抄有一解。今解不然。慈與樂深不行損時。定不殺故。悲雖不殺。亦廢損。而不與樂。故慈勝非餘。如慈無諍等亦爾（文）。 　　燈抄第五雲（常騰）範雲。由四無量中慈聚在初。故偏說慈。從餘三定起亦與慈同。若損者益者。謂作打罵等損。供養等益。此業於現法中能受別苦樂故。名順現受業（文）。 　　婆娑論八十三雲。問。住悲喜捨三無量者。刀毒水火等所害耶。應作是說。悲喜捨定亦不可害。若爾。何故經中。住慈定者刀毒水火不能害。必無災橫而致命終○復次既說慈定。應知亦說悲喜捨定。種類同故○復次住悲等定。雖不可害。而出定時。身有微苦。慈定不爾。是故偏說。復次住悲等定。雖不可害。而彼有損。慈定不爾。是故偏說。復次悲等根本雖不可害。而加行時則可傷害。慈則不爾。是故偏說（文）。 　　對法論靈雋疏第八雲。從慈定起者。慈能與樂。所布心廣。從此定起。於彼人造善不善。俱得現果。故瑜伽雲。從於一切有情第一利益安樂增上意樂。於彼人造損益。必後現異熟（文）。 　　興法師雲。慈悲喜捨愍念之心。愍物恆生。皆是慈心差別。由此四心皆雖其性是慈。隨境分四種。增長差別。名悲喜捨也（文）。 　　問。付業種類。且可有時定報不定業乎。 　　燈雲。瑜伽六十。據定不定總說四業○一異熟定。二時分定。三俱定。 　　四二俱不定○第二時定而報不定○雜集第七○說有五業○謂他所教敕。他所勸請。無所了別。根本報著。顛倒分別。五句如次。初三不增長。輕故不必受異熟。即時定報不定及俱不定（文）。 　　周記雲。燈第二時定報不定者。問。如作惡業。未生令受。趣即不定。若生人中。而逢勝緣。修諸善業。非業而不受之。此等即是時不定。如何得言時定報不定。答。若逢勝緣而不受之。必更於餘時重受。亦名為定。餘皆准此（文）。 　　伽論二雲。又諸種子即於此身中。應受異熟緣果不受。順不定受攝故。然此種子亦唯住此位（文）。 　　攝釋一雲。或是三時諸業種子（文）。 　　論第七卷本文抄二十九目次 　　滅定段 　　即部行中 　　超多等至 　　依非想種 　　滅定初起 　　同後記 　　未必為正 　　寂靜解脫定體（付勝進道漏無漏）不還潤生 　　然三等持 　　（範憲僧正御本） 　　上貪不定（雖無寫本。追書入之畢） 　　論第七卷本文抄二十九 　　滅定段 　　問。部行獨覺中可有不得通之類耶。 　　論雲。滅盡定者。謂有無學。或有學聖（文）。 　　疏雲。第一得人。謂有無學者。六十六雲。即簡二乘非俱脫者。不得入故。此中獨覺亦有不得滅定者不。以義今准此文。故有獨覺不得滅定。即部行中乃至亦有不得通者。獨一者必得故（文）。 　　義演雲。疏部行中○不得通者。即部行中有根鈍者。則不得滅定。雖修五通。得已遇緣還退失故。或出無佛世界。無佛為依。設修五通。所以不得。若得漏盡通。一切皆得。若麟喻獨覺若三明六通次第定皆得也（文）。 　　三輪章雲。三乘皆能起三神變。聲聞地二十七說。謂阿羅漢具八解脫靜慮等定。有大堪能。具大勢力。能善為他現三神變教授教誡。故知獨覺亦能現之。要俱解脫方起三種。故有部行而不能起（文）。 　　顯幽鈔三雲。部行獨覺者不得滅定。以鈍根故○聲聞之中。即惠解脫羅漢不得此定。此亦不得根本定故○此惠解脫及步行緣覺。此二人不唯不得此定。亦不得神通。即麟喻緣覺與俱解脫羅漢。此二無學定得此滅定也。以得上八根本定故。問曰。何名俱解脫。何名惠解脫。答○唯得近分中間定○非得上八根本定故。亦不得通。名惠解脫羅漢○得四禪八定根本近分。皆得三明六通○為俱解脫羅漢（云云）。 　　補闕章（見道）雲。麟通及餘部行若入見道。先以六行伏無所有已下疾惑。既伏下惑。明知已得九地之定。此即通依四靜慮。入不依近分。得根本故（文）。 　　對法抄八雲。惠解脫俱解脫。具證八解脫名俱解脫。唯得三解脫。及全不得者。非俱解脫是惠解脫。何以得知。要具證八方名為俱及不具證名惠解脫。釋此二人中。論雲。有具證字故。惠解脫中。唯言究竟斷惠障。故知雖得一二乃至七解脫斷定障。不究竟斷故。非是俱人。如大論二十六兩復次釋（文）。 　　問。七地以前菩薩及廣惠聲聞可超多等至耶。 　　問。超一間之類今論初修及自在中何攝之耶。 　　論雲。此定初修。必依有頂遊觀無漏為加行入。次第定中最居後故○若修此定已得自在。餘地心後亦得現前（文）。 　　疏雲。論此定初修至最居後故。述曰○初修依何地起。初必依有頂遊觀無漏為加行入。初修即二乘及七地以前等。瑜伽第十二卷說。唯除如來及出第二僧祇大菩薩。餘不能超諸等至。佛等隨欲皆入。故知二乘等名未自在。唯得無所有處心。後超一地無漏入故。顯揚亦同○論若修此定至亦得現前。述曰。前言初修唯依非想。後修如何。若得此定已自在者。餘下七地心後亦得現前。即大般若經第一分第三百五十。次第入出諸定。名師子嚬呻定。若菩薩超禪。從一切地心入滅盡定。從滅定於一切地心出。是集散三摩地○對法第五雲。未自在者唯超一間。若得自在。超一切地。顯揚十八雲。若曾串習能從欲界入無色界心。故知欲界心後越入此定。其瑜伽第十二說。唯自在者方超一切等至。即九等至。謂如來大菩薩。實無慾界心有似欲界心。實是無漏。隨在何定為加行皆能入。且從極自在鈍無漏為語。實十地菩薩廣惠聲聞獨覺亦得。如定中聞聲。從無所有處心入欲界故。不爾便違（文）。 　　祕雲。論此定初修等者。七地已前二乘等名為初也。故瑜伽論第十二雲○（如下）釋曰。言清曰者。顯超加行而離染等。無超第三者明無超二能至第三。餘文可悉。而疏雲唯得超一地無漏入故者。未自在者。依瑜伽論。唯超一地。故超越者將入滅定。而從初禪漸次超一至無所有。而超悲想入於滅定。名超一地。若爾。如何言依悲想而入滅定。答。依非超說。依非想種。兩釋如疏（文）。 　　伽論十二雲。復次雲何超越入諸等至。謂即於此已得圓滿清白故。從初靜慮無間超入第三靜慮。第三無間超入空無邊處。空處無間超入無有處。從無所有超入滅定。乃至廣說。逆超亦爾。以極遠故。無有能超第三等至。唯除如來。及出第二阿僧祇耶諸大菩薩。彼隨所欲入此定故（文）。 　　同鈔五雲。以極遠故○唯除如來等者。此據極自在超一切地者說。若七地以前及波羅密多聲聞。亦能超二地乃至七地。大目揵連入無所有處定。聞象等聲。便從彼出超多地故。六十三中具明此事。又依自在超一切地。謂佛及不退菩薩。餘人雖超不能多地。若任運起非超禪者。一切皆得。如轉生九地。及大目揵連。故此不說。此明超故（文）。 　　同鈔二雲（論五處）此中論雲。欲界善法能引無色界繫及不繫法者。此依波羅密多聲聞獨覺諸大菩薩超禪之位。得相引生。對法第五·顯揚十八。說相生故。下第十二唯雲。第三劫菩薩及如來能超一切地。據勝者說。亦不相違（文）。 　　唯此釋。是非可潤色歟。 　　對法論五雲。串習力者復有三種。謂下中上品○若有下品串習力者。於諸靜慮諸無色定。唯能次第入。有中品串習力者。亦能超越入。唯能方便超越一間。若有上品串習力者。隨其所欲。或超一切。若順若逆。入諸等至（文。）（見對法第五卷。都無未自在者唯超一間之文。若取此文心疏引之歟）。 　　問。超定人初禪等心種上可立滅定乎。 疏雲○（如上書明超定）問。既爾。此為即是加行心地法。為但悲想心地法○對法第十三等說。想受解脫。謂依非想處解脫等。故知唯屬非想。此中亦言屬有頂故。若爾。雲何名超等至。此有二解。一雲。謂前起初禪等心已。後一二念起非想處心。即入無心。以定隨加行心建立故。第二解雲。雖起餘地心鄰即入此定。此定仍非想地為依。以極細故。由先串習故○不須起非想心為加行。論言從微微心種上立。是初起。多分非約超定者。說超等至即從初定入無心。不言入非想已方入此定故○後解為勝。大般若不言從初定等更起非想無漏心方入故。經論皆言滅盡依非想。不言依下地故。言依加行心上建立者。非自在次第入者語。以無漏心有所屬故。彼心細故。得自在者不假熏習。及三熏習。何必要依入定心等種子上立（文）。 　　祕雲。疏第二解至仍非想地為依等者。問。即無學等應恆住此。以非想種恆時有故。答曾得彼定後餘定心引無心位。方依彼種建立斯定。豈但有種即得定耶（文）。 　　蘊雲。疏第二解至仍非想地為依等者。問。此依非想何種立。答。此既自在。不要依初滅定微微心種立此定。但依彼地串習。遊觀心種即得立之。以極微細故。疏自解雲。從微微心種上立。是初起非超也。問。不更熏彼地。如何依彼立滅定耶。若先已熏習故說立者。熏應恆在滅定。以舊種恆有故。答。由初禪等定加行功力。令彼地種有防心不起功能。故依彼立。若無加行。彼種無力。即無滅定故。恆在滅定之失。問。彼地既無能厭。豈防心功能。答。初定等心亦能厭故。不必要依能厭種也（文）。 　　別鈔雲。問。既依下地心直入無心。未知下地之心有厭行不。此有二釋。一雲。由厭心故入無心。然此厭種非定依。自有非想無漏心等種子。由先修習有防遮用。以為定依。若爾防用既成。何不入定。由自在故。入出自在。一雲。下地心不起厭。以自在者由意樂力。依下地心直入無心。下地厭種。非定依故。由先串習非想無漏種子遮防力有為定依故。又解。由下地心為擊發緣。令非想地無漏遮防用。故為定依故（文）。 　　燈雲。論雖屬有頂等者。超等至中。本疏二解。今又助解。旦依初師。依加行心亦得雲超。約定次第。餘非想非非想定後為加行入。今隨何心。或以欲界心或初靜慮心為加行入。非要餘定後故得名超。屬有頂者據初起說。依第二師。隨何地心後即能入。此不須加行。如似如來任運能入非起加行。問。若心先起伏已入滅。彼無不起。何得說言微微心後厭心功能不起位立。答。彼依初修作如是說。非自在者。若爾。彼心於餘定時無來不起。應恆名入滅。答。有餘定心非名入滅。餘定心無此定方顯。二說後勝（文）。 　　西明疏雲。餘地心後入滅定者。彼所入言屬彼地攝。三藏兩釋。一雲。隨依何地入定。而所入定必屬非想。所以者何。何由餘地心擊發非想遊觀無漏新舊種子。令有遮用。但至定故。瑜伽十二。依非想故。二雲。隨依何地心即屬彼地。即彼地心能厭心故。彼能厭心是無漏故。所入滅定即屬彼地（文）。 　　祕上雲。若爾。如何○兩釋如疏（云云）（如次上題書）。 　　問。滅定初起唯限人趣歟。將可通六欲天乎。 　　問。滅定初起通欲天雲事。引對法論何文證之乎。 　　問。色界經生聖者始可有起自乘滅定之義耶。 　　論雲。此定初起唯在人中。佛及弟子說力起故。人中惠解極猛利故（文）。 　　疏雲。文第五。義第十。三界初起唯在人中。佛及弟子說力起故。上界無此說者。又雖無出家弟子。世俗弟子亦色界有者。以人中惠解極猛利過彼。故初起位必在人中。六欲天中文亦不說。義即無違。天中豈無身證者也。此中且說人中。近故勝故。文由未盡。對法第九。正與此同（文）。 　　忠安記雲。論此定初修等者（基雲）佛及弟子上弟無故。唯在人中。六欲天中雖無文說。義即無違。欲天豈無身證者也（和上雲）此解不爾。欲天惠解非明利故。唯說欲天。無有身證。何失（文）。 　　燈雲。論此定初起唯在人中。本釋欲天亦得初起。有身證故。有釋唯人非在欲天。此論說唯。集論第五雲。要於人趣方能引發。雜集第九釋雲。言引發者是初起義。今者助明欲天。許有身證。何失。若不許有身證。即唯惠解脫。此等迴趣入初地後可非初起。准此。色界聖者迴心。非必皆身證及俱解脫。由此雜集第九復雲。諸聖弟子為欲安住寂靜住故。於人趣等引此滅定令現在前。既有等言。明餘初起。此唯言者據各自乘從多分說。或隨粗相。不障迴心於餘初起。如似見道。顯揚論說唯欲人天。雖說唯言。亦許色界二乘聖者迴心後入大乘見道。滅定唯人初起准彼（文）。 　　西明疏雲。此以二因釋成。初起唯在人中。以非色界。佛及弟子說力起故。非六欲。人中惠解極利故。或可上界及六欲天皆由二因故非初起。是故集論第五卷雲。要於人趣方能引發。或於人趣或於色界。能現在前。生無色界。多不現起。雜集第九釋彼論雲。引發者。是初起義。先已生起後重現前故。或於人趣者。謂即於是生。或於色界。謂後生彼（文）。 　　大般若經第四百六十說十隨念中。天隨念文雲。諸預流等生六欲天。諸不還等生上二界（等文）。 　　伽鈔九雲（三十三處）○餘處文言唯欲界初起滅定者。此約緣發。若初學時。必依欲界。復初起時。色界亦得。如第三果人。先欲界時。未得此定。生色界已。方得此定。即得初起。然由先於欲界初聞此教。後於色界方生（文）。 　　對法論第九雲。要於人趣方能引發。言引發者是初起義。或於人趣或於色界。能現在前。先已生起後重現前故。或於人趣者。謂即於此生。或於色界者。謂後生彼。雲何聖弟子已得無色定已離色界。欲復生色界耶。不必永離色界。欲方入無色定。是故此中應作四句。若已離色界欲者。一切皆能入無色界寂靜解脫定耶。設能入無色界寂靜解脫定者。一切已離色界欲耶。答。此初句者。謂依未至定已離色界欲。而不能得入無色界寂靜解脫定。第二句者。謂諸聖者已得第四靜慮。不求生無色界而起厭背。第四靜慮行恆現在前。捨斷結道依勝進道。漸次能入無色界寂靜解脫定。第三句者。謂即此行者勤求離欲依斷結道。漸次能入無色界寂靜解脫定。第四句者。謂除上爾所相。問。無色界中何故滅定現前。答。生無色界。此滅盡定多分不起現前。由住寂靜解脫異熟者。於此滅定多不發起勤方便故。所以者何。諸聖弟子為欲安住寂靜住故。於人趣等引此滅定令現在前。若已生無色界者。不由功用自然安住第一寂靜解脫異熟起住。不復發起方便功用求此滅定令現在前（文）。 　　同抄第七雲。論雲或於色界能現在前先已生起後重現前故者。如第三卷釋滅定中。廣釋四句中。雲何聖弟子已得無色定已離色界欲復生色界耶。此中問意。已離色界欲得無色定耶。已得無色定後生色界耶。漲X作問故有此文。初問即惠解脫人未得八解脫故。第二問即第三果人以無漏道斷三禪以下惑。第四禪以上惑伏。得滅盡定。二說如唯識第七卷釋。雖命終生第四禪。後依勝進道而得滅定。問曰。第四禪以上惑既以勝進無漏道伏。以是遊觀故。得起彼地無漏。何故後生色界。如凡夫超六行等時。即不生彼地。故為此難。答曰。聖人生他地。以種子潤生故。凡夫以現行潤生。故不可例。如前第三卷雲。如第二卷抄。一釋雲。此是寂靜解脫定者。未必是滅定。今依大論四十三解滅定中雲。若諸聖者已得有頂。欲暫時住寂靜住。從有頂心求上進無所得故。心滅智不起。故知寂靜解脫定滅定（文）。 　　周記雲。燈今者助明至可非初起者。此意說雲。無文而障。欲天之中得有身證。設無身證者。即惠解脫。許在欲天。此人迴心後。豈不能起於此定。問。此定未入初起可不能也。答雲。據實說不障。地前上有得起（文）。 　　賢聖義私記第三雲。問。無天中初起義耶。答。依疏主御意。亦有天中初起義。問。以何義意。天中亦初起耶。答。不還聖者生天上。初起此定。不遮天中。有身證故。天中亦初起耶。故疏雲。六欲天中○者也（云云）問。若爾。何故論人中不說說耶。答。疏雲。近故勝故（云云）意雲。人中近天遠故。先舉近說也。又人中惠解猛利勝於天故。亦舉人中也。不謂遮天中也（已上疏意）問。燈師助釋雲何。答。天中有身證惠解脫。迴心之後入初地。初起法空滅定。此豈不天中初起耶。問。以何證此義耶。答。對法第九雲。諸聖弟子為欲安住靜慮住故。於人趣等引此滅定令現在前。既有等言。明餘初起（文）問。見對法論文。不足為證。彼論雲。要於人趣方能引起。或於人趣或於色界。能現在前（文）言引發者初起義也。現在前者後起義也。故知人趣初起。不在天中。但下文雲於人趣等引此滅定令現在前者。舉人趣初趣等色界後起也。謂人中初引此滅定。於色界後令現在前言也。論文顯然也。更不可疑。而燈師雲以等言天中初耶。答（未決）問。若許天中初起者。何論雲唯在人中（文）言唯者簡持義也。簡天中持人中故。答。燈會雲此唯言者○於餘初起（文）問。此文意如何。答。二乘三人最初得自乘滅定者。唯在人中。迴心向大之人初起法空滅定。亦通天中。人中初起者多。天中初起之者少。異依此義。此論中雲。唯在人中。依迴心之人滅定初起無天中。非用唯言也。問。次文如似見道（文）意何。答。顯揚論說見道雲。唯欲界人中佛出世現觀（云云）然而中般生般。有行無行。上流等不還之人。於色界亦入見道。如此唯在人中。據各自乘說也。問。疏主說天中。初起者。非約二乘之人初起說也。故雲天中豈無身證者也。意雲。天中若不初起者。先可定天中身證有無。若天中有身證無難者。可許天中初起定。以何理更遮天中有身證之。故初起之義成立也。問若爾。如何燈師不成立此義。更約迴心人立天中初起耶。答。燈師非違師意。今且疏雲外出助釋也。故燈正文雲今者助明（文）（婆娑百五十三雲。欲界初起不簡與本疏同也。俱捨第五人中初起云云）。 　　問。滅定後起可有欲界乎。 　　問。滅定後起通無色界雲事。引何教文證之耶。 　　論雲。後上二界亦得現前。鄔陀夷經是此誠證。無色亦名意成天故（文）。 　　疏雲。若後二界亦得現前。即二界得後起。然無慾界後起。以必不還等方得故。五十六說。起者先於此起。後於色界重現在前。託色所依方得生故。此據未有第八識義。若已建立第八。於一切處皆得。此即據已建立第八教。真實義建立故。鄔陀夷經是此證故。如俱捨第五廣說。鄔陀夷者此名出現。日出時生故以名也。言意成天。即超段食。佛說是色界。不爾。既言超段食。隨受一處意成天身。能入出此定。故知通無色。經不遮後。言隨一故。釋此經者。舍利子說有退者色界後起。出現不了意成天言。謂是非想。然後不知有第八識。生非想處不可後起此定故。與上座論議。佛知不了舍利子說。所以見訶。非遮無色得入此定。如毘婆娑第一百五十三卷明其所以（文）。 　　肝心雲。文然無慾界後起者。東抄雲。不得欲界得此定已。後命終已還生此地而起此定（文）（初起要釋也）。 　　祕雲。論後上二界至意成天故者。問。七地以前未變易者。往還二界。理教無遮雲何欲界不得後起。答。且談二乘。不據菩薩。由斯但引鄔陀夷經。以之為證。疏據此理雲欲不起。鄔陀夷事如婆娑論一百五十三雲。如契經說。尊者舍利子告苾芻眾言。戒定惠具足者。能數數入滅受想定。彼於現法及將死時。若不能辨如來聖旨。命終超段食天。生意成天中。於彼復能數數入出滅想受定。斯有是處。應如實知。具壽鄔陀夷在彼會座。語尊者舍利子言。後苾芻生意成身天。能入出滅想受定。無有是處○佛告鄔陀夷。汝以何等為意成天。豈不欲說非非想處為意成耶。彼答。如是。世尊告曰。汝是愚人。盲無惠眼。雲何乃與上座苾芻共論甚深阿毘達磨。廣如彼說。問。准所引經。不言無色得起滅定。何為誠證。答。由經隱祕。大小乘解各有不同。取證亦別。故有宗雲。意成天者是色界繫。故佛見訶沙彌所說。若經部計通無色界中。無色界中亦起滅定。故婆娑論一百五十二雲。譬喻者說。戒定惠具。由斯無色起無有失。有義。大乘者說。舍利子說色無色界名意成天。皆得起定。故佛便訶鄔陀夷雲。二界八地如身子說。皆能現起。汝今雲何將非想地為意成天而不起耶。故今引證無色起定。詳曰。今觀論意。引經證彼色無色界是意成天。意成天成即得證彼無色入定。證理雲何。答。若無色界非意成天。沙彌不合難捨利子。佛不應雲汝豈不謂非非想處為意成耶。准佛沙彌訶難之辭。明知先許意成天者通無色界。次證定雲。身子但言意成天者即得重起。言不簡故。故通無色。若雲身子意談色界。此亦不然。文不言故。設縱爾者。文既不遮。明知彼意但一時爾。佛訶但雲不得尊意。不雲無色無得起義。由斯論主依文約理。引之為證（文）。 　　燈雲。論鄔陀夷經○意成天故。要集斷本釋雲。舍利子意在色後起。未說無色。出現意成天謂非想者。不了舍利子意。所以見訶。依何文義證無色界亦入滅定。雲此誠證故非善釋。今謂要集不了本解。謂非善釋。即是後世鄔陀夷也。言意成天超過段食。舍利子。說有退定者。色界後起出現不了。謂是非想。故知上二俱名意成。俱捨引經復雲。隨受一處意成天身。能入出此定。故通無色。經不遮。彼言隨一故。又瑜伽五十六。復於色界重現在前。託色所依方現前故。若已建立。於一切處皆得現前。說一切處不簡下三。此論後師要斷下三方起此者。未必為正。故但訶沙彌不了說意。何非善釋為誠證耶。西明雲。然大乘宗分成兩說。難陀等說。上界八地起滅盡定。故名意成天。覺師子釋。第四靜慮已上五地方起起滅定。名意成天。護法同第二釋者。准何得知。難陀通說。覺師子說唯上五地名意成天。若准雜集第九。覺師子釋四句之中。許第四靜慮重起。不言下三非意成天。豈善釋耶。若將護法同第二說。如何釋彼五十六文於一切處皆得現起。若雲少分一切。雜集不說唯言（文）。 　　義蘊雲。 　　問。付斷修惑得滅定義。有二師義。爾者以何師為正義乎。 　　論雲。有義。下八地修所斷惑中。要全斷欲餘伏惑斷。然後方能初起此定。欲界惑種二性繁雜障定強故○彼隨所應生上八地。皆得後起。有義。要斷下之四地修所斷惑。餘伏惑斷。然後方能初起此定。變異受俱煩惱種子障定強故。彼隨所應生上五地。皆得後起（文）。 　　瑜伽論雲。依已離無所有處貪。止息想作意為先。名滅定位。建立滅盡定○起者先於此起。後於色界重現在前。託色所依方現前故。此據未建立阿賴耶識教。若已建立於一切處皆得現前（文）。 　　疏雲。論有義下八地至皆得後起○此初師說○（如上）即上八地四禪無色皆後起。欲界初修故○若爾。對法第九四句中第二句。謂聖者已得第四靜慮。不求生無色能入此定。不言已得初定等。如何通。答。彼不言唯依得第四定。復不遮下三定未斷不得。故有何妨。論有義要斷至皆得後起。述曰。此第二師○（如上）即初起唯欲界。後起除三定通上五地皆得。即以第九對法四句為證。此中第二師為勝。文正證故。亦有理故（文）。 　　燈雲（如次上書）。 　　周記雲。燈此論後師至未必為正者。無文斷此二師說故（文）。 　　祕雲。論彼隨所應生上八地等者○（如次下書）。 　　因明註釋中卷雲（源信）此是纂師。於疏主答有取捨意。非謂偏假敘。例如滅定。隨離染得。師資所判。其地不同。今亦如是。其意別可。然宜獻可替否以補主過。所以為忠。旦言假敘。不爾。何故有假敘。終無正釋。顯正理耶（文）。 　　賢聖義私記第二雲（松室）如香雲抄。 問。對法論中。不還聖者入無色寂靜解脫定（云云）。 　　爾者寂靜解脫定體何物乎。 　　問。對法論中。 　　明得滅定人捨斷結道依勝進漸次能入（云云）勝進道者漏無漏中何乎。 　　疏雲（如次上書）。 　　祕雲。論彼隨應生上八地等者。問。隨上八生。即顯不定得第四定。與對法論豈不相違。彼論第九作四句雲。若已離色界欲者。一切皆能入無色界寂靜解脫定耶。設能入無色界寂靜解脫定者。一切已離色界欲耶。答。此初句者。謂依未至定已離色界欲。而不能得入無色界寂靜解脫定。釋曰。即那含人而不得彼色無色界根本定者。能離色慾。而不能入無色定也。言無色界寂靜解脫即無色定。離苦樂等得解脫名。非滅定也。第二句者。謂諸聖者已得第四靜慮。不求生無色界。而起厭背第四靜慮行。恆現在前。捨斷結道。依勝進道。漸次能入無色界寂靜解脫定。釋曰。即那含人依六行道。欣上厭下。得無色定。不斷色深。勝進道者即六行道。對前斷道。得勝進名。然由能入無色解脫。方入滅定。第三句者。謂即此行者勤求離欲。依斷結道。漸次能入無色界寂靜解脫定。第四句者。謂除上爾所明。答如疏中會。或唯識師雲。我不以雜集之言以為定量（文）。 　　燈六雲（四緣義處）問。既瑜伽第四無漏勝定。方受變易。如何不斷下地惑耶。若許斷者。應得不還方受變易。如何涅槃經雲。須陀洹人經八萬劫。斯陀含人經六萬劫。答。雖起無漏。依勝進道。非無間道。故不得果。故雜集第九。解入無色寂靜解脫未離色界欲雲。謂諸聖者已得第四靜慮。不求生無色。捨斷結道。依勝進道。漸次能入無色界寂靜解脫定。此言未離色慾。約不斷種。寂靜解脫定即滅盡定。小果尚爾。況迴心已而不能耶（文）。 　　對法論九雲（四句文者如祕引前後全文者同滅定初起處書）。 　　同抄七雲。釋滅定中廣釋四句中。雲何聖弟子。已得無色定。已離色界染。後生色界耶。此中問意。已離色界欲得無色定耶。已得無色定後生色界耶。總合作問○初問即惠解脫人。未得八解脫故。第二問即第三果人。以無漏道斷三禪以下惑。第四禪以上惑伏。得滅盡定。二說如唯第七卷釋。雖命終生第四禪。復依勝進道而得滅定。問四。第四禪以上惑既以勝進無漏道伏。以是遊觀故得起彼地無漏。何故復生無色。如凡夫起六行等時即不生彼地。故為此難。答曰。聖人生他地。以種子潤生。凡夫以現行潤生。故不可例○一釋雲。此是寂靜慮解脫定者。未必是滅定。今依大論四十三。解滅定中雲。若諸聖者已得有頂。欲暫時住寂靜住。從有頂心求上進無所得。故心滅智不起。故知寂靜解脫定滅定。論雲。由住無色界寂靜異熟住者。謂無色貪所感報四蘊異熟。故名寂靜。顯揚十八雲。無色定名寂靜等（文）。 　　伽鈔第九雲（三十三處）論解二無心定中。雲如是有學已離無所有貪等者。此據斷惑說。如對法第九卷抄言寂靜住等。彼抄廣解。餘處之言唯欲界初起滅定者。此約緣教。八雲初學時。必依欲界漏初起時。色界亦得。若第三果人。先欲界時。未得此定。生色界已。方得此定。即得初起。然由先於欲界初聞此教。於色界方生（文）（已上與上貪不定之處釋可見合之）。 　　問。不還果聖者以煩惱種子潤生非現行力（云云）有何故乎。 　　問○非正潤生之時可起現行煩惱耶。 　　論雲。若伏下惑能起此定。後不斷退生上地者。豈生上已卻斷下惑○然不還者對治力強。正潤生位不起煩惱。但由惑種潤上地生。雖所伏惑有退不退。而無伏下生上地義。故無生上卻斷下失（文）。 　　疏雲。論然不還者至卻斷下失。述曰。此第三果對治道強。以欲界治道皆圓滿故。非初二果。正潤生位。不起現行煩惱潤生。此第三果但由惑種潤生上地。此意即是所已伏種雖退不退。但必唯以隨眠潤生。而無伏下生上地義。即雖已伏。猶有種故。未無漏道斷處受生故。五十九說。以隨眠潤生。謂見諦者。犬論第一·對法第五說。初二果亦以現行潤生。唯不還者以種子潤。頭五十九說見諦者唯第三果也。若爾。異生應唯種子潤。如對法第三抄。然異生現行閏。六行不伏愛等現有。既生上聖者種子潤。有其種。應生上界。以異生潤藉伴。雖有愛等。無餘惑伴得生上。聖閏不藉伴。有種不上生。以聖者善業必決定故唯種子生。異生不然。故通現潤。不爾。聖種應強異生。然不還者如處不還。一地之中有三天處等。下處死生上處。亦以現行潤。以此生地治道未滿。如初二果。瑜伽但生他地為（論文）。 　　肝心（本五）雲文所已伏種雖退不退者。東抄雲。即此不還且如伏初二定惑。復設退起第二定惑而起現行。後命終時。唯取初定種潤生而生初定。不取第二所退現行而潤生（文）。 　　要雲。然不還者○煩惱等者。於中有五難。取下第五問應為第一。第二應為第二。第一為第三。餘如次。問。如五十九雲。見諦唯以隨眼潤。初聖亦以現行潤。既說異生現種潤。異生有唯種潤。答。聖多階降潤有現行。異生類等故無唯種。亦應聖生他地唯種潤生。若生自地。以現行潤故。異生亦應爾。若生自地。未有治道故可用現。生他地應唯種潤。今解。不然。無漏道圓勢勝煩惱。無漏道缺惑現便強。不同異生故不為例。二難。初二果聖生自地潤。通現行。不還生自處義應現潤。答。此可爾。准初二故。如處處不還等。論略不說。又理不然。初二果未有圓道故。可用現潤。第三果已有圓道故。設生自地亦唯種潤。論不說以現行潤故。唯初二果說用現故。三難。何故異生潤現種俱潤。聖人但種。種強彼耶。答。聖業決定。業強可唯藉種。異生不爾。故通現行。問。若爾者。初二果業亦已決定。應唯種潤。答。凡生苦逼善業微。必藉現行方可潤。聖生苦少善業勝。由此唯用種子潤。無漏亦可資有漏故。不同凡夫。又凡夫不覺生多少。可藉煩惱現種皆助潤。聖人知業多少定。由此唯用種子潤。四難。六行所伏不伏潤生貪等。唯伏散境貪等。何故凡夫得定而不下生潤。業皆在乃生他地。答。藉助伴貪愛等故可潤生。彼伴已亡力弱。不能獨潤。由此不生下地。又凡造新業勝而上生。聖由故業而生。有種即生彼地。如凡夫在欲界具五趣之業。隨一業勝而先生。故雖下業不無。上業勝初先往。若上業劣。排之為後報。退失上定而生自界。亦無有失。五難。何故不許六識中俱生我見等。雖得世道。而不能伏。雖得第三果。下不能斷。至上方斷。如第七識耶。答。彼障果及障出自地故。不同第七微細不障果及出自地故（文）。 　　疏雲（八末）如不放逸內法異生。其潤生惑亦唯種者。謂不還者○此據正發正潤。若助發助潤。起現無失遠因等起亦有現故。未臨命終起現惑故（文）。 　　賢聖義六卷私記四雲。問。潤生時不起煩惱現行者。餘時漏無漏間雜故。有漏第六識豈非起煩惱現行耶。答。是則如前。餘時起煩惱現行。問。潤生心是漏心。何故同有漏心潤生時不起煩惱現行。餘時起煩惱現行耶。答。潤生位忽遽故。不起煩惱現行。餘時容預故。起煩惱現行也（文）。 　　疏四本（雲）。 　　問。空無相無願三等持可通定散乎。 　　燈雲。問。入滅定時有二加行○於出定時。緣於何境。觸於何觸。答○若自在者前隨何境入。後隨何境出。又未自在。出必定心。在前方便。依空等持入。今依空等持出○然三等持通空定及散。未自在者唯依定出。若自在者通依定散。或依空入。依無相出（文）。 　　疏雲。其瑜伽第十二說。唯自在者方起一切等至。即九等至。謂如來大菩薩實無慾界心。有似欲界心。實是無漏（文）。 　　斷障章雲。顯揚第二雲。若但言空無相無願。通定及散·有漏無漏·聞思修。若言空無願無相三摩地。唯非散。唯修惠非聞思惠。若言空無願無相解脫門。唯修無漏唯定所攝（文）。 　　唯識章雲。若言唯識三摩地。通有無漏。唯定非散。唯修惠非聞思。通三智（文）。 　　唯識義六卷私記第三雲。章雲○通三智（云云）。 　　問。最勝子菩薩瑜伽釋論雲。三摩地名通定不定（云云）疏第六·燈第五。俱有此文。明知等持通定及散心。而何雲唯定非散耶。答。但言三摩地。必通定散。若加唯識言。雲唯識三摩地時。唯定非散。作尋思等勝唯識觀必居定地故（文）。 　　燈五雲（論五之處）。 　　睡眠悶絕。五位斷簡。三能變總分別。 已上三段無指題略之畢。 　　問。付得滅定之時伏斷煩惱之義。且為有伏非想地惑得滅定之類。將如何。 　　論雲。滅盡定者。謂有無學或有學聖。已伏惑離無所有貪上貪不定。由止息想作意為先。令不恆行恆行染污心心所滅。立滅盡名（文）。 　　疏雲。論滅盡定者至故亦名定。述曰○第二得所以伏斷差別也。已伏或離無所有貪。上貪不定者。若上若下皆有伏斷。如下當辨。以滅定唯依非想定起故（文）。 　　又下文雲。論然不還者至卻斷下失。述曰○然應四句分別。有在上斷下惑。如二乘者上界得無學。斷下第七惑。有在下斷上惑。下地得初果。斷上見惑等。餘二句可知。然不動無為。想受滅無為。依斷受建立擇滅一分。若伏下八地或五地得此定。即不得二無為。非是擇滅故。前來已說二乘定性學無學訖（文）。 　　祕雲。疏若伏下八地或五地等者。即前二師說。伏八地五地惑也。形滅定故並名為下。若伏八地。二種無為皆非擇滅。若伏五地。唯想受滅不得擇滅。不動無為擇滅所攝。下四地惑並皆斷故。疏文總也。應如此知。有疏本雲一地五地。一字錯也。合為八字。有依一字作多解釋。有多過難故八字正（文）。 　　八解脫章雲。身作證者得。若依唯識。有二師說。一雲。伏初定已上染得滅定。二雲。伏第四定已上染得滅定。無所有處已下染可有伏義。令障轉遠。引生勝德。有頂一地定未能伏。故瑜伽第十二。空識二解脫。有說離自地染言。上之二地無說離自地染字。有學無學影略說故（文）。 　　下文雲。初總名者。瑜伽雲。前七解脫於已解脫而生勝解。七所觀法多分要伏要斷彼地煩惱障染。方始修作名已解脫。今觀已解脫境。為除定障起神通功德。而生勝解。故名解脫。其身證者。於有頂染定未能離。但除彼地所有定障。起無諍等諸功德。故成解脫。由此前定多分已離。不爾。多言便為無用（文）。 　　瑜伽論（第十二）雲。雲何空無邊處解脫。謂如有一於彼空處已得離欲。即於虛空思惟勝解。如是識無邊處解脫。於彼識處已得離欲。即於是識思惟勝解。無所有處解脫者。謂已得無所有處。於識無邊處思惟勝解。有頂解脫。更不於餘而作勝解。乃至遍於想可生處。即於是處應作勝解（文）。 　　玄贊第三雲。於有頂地已得離染。更不於餘而作勝解。乃至遍於想可生處○上說離染。依無學說。故瑜伽雲。前七解脫於已解脫而生勝解。身證者得。若依唯識。有二師說。一雲。伏初定已上染得滅定。二雲。伏第四定已上染得滅定。無所有處已下染可有伏義。令障轉遠。引生勝德。有頂一地定未能伏。故瑜伽第十二。空識二解脫。有說離自地染言。上之二地無說離自地染字。有學無學影略說故（文）。 　　八解脫章雲。於有頂地已得離染。更不於餘而作勝解。乃至遍於想可生處○上說離染。依無學說。故瑜伽言。其前七解脫於已解脫而生勝解。身證者得。若依唯識。有二師說。一雲。伏初定已上染得滅定。二雲伏第四定已上染得滅定。無所有處已下染可有伏義。令障轉遠。引生勝德。有頂一地定未能伏。故瑜伽第十二。空識二解脫。有說離自地染言。上之二地無說離自地染字。有學無學影略說故（文）。 　　攝釋（第二）雲。對明有學那含得解脫。不同無學要離於染。有頂一地如不伏斷。以是學故而不能斷。無上可欣故名不伏○問。有頂染在何名解脫。答。煩惱雖在定障少伏故得解脫（文）。 　　瑜伽論（五十三）雲。復次雲何滅盡定。謂已離無所有處貪。未離上貪。或復已離由此息想作意為先故。諸心心所唯滅靜唯不轉。是名滅盡定（文）。 　　對法論二雲。滅盡定者。已離無所有欲。超過頂暫息想作意為先故。於不恆行欲。心心所法及恆行一分心法滅。假立滅盡定。此中所以不定未離上欲者。為顯離有頂欲。阿羅漢等亦得此定故。一分不恆行者。謂染污者所攝（文）。 　　同鈔雲。十二伏斷惑。經論離欲中一伏二斷皆名離○論雲所以不言未離上欲等者。明已離者亦得滅盡定義不定故。所以不說。非如無想上欲不離必定（文）。 　　論雲。要斷三界見所斷惑方起此定。異生不能伏滅有頂心心所故。此定微妙要證二空。隨應後得所引發故（文）。 　　疏雲。異生不能伏滅有頂見道所斷心心所故。下八地見惑皆不能伏滅。何但非想。此據最後必須伏斷處言。隨此定所依斷道究竟處說故。非謂下地異生能伏（文）。 　　論雲。有義。下八地修所斷惑中。要全斷欲。餘伏惑斷。然後方能初起此定。欲界惑種二性繁雜障定強故。唯說不還三乘無學及諸菩薩得此定故。彼隨所應生上八地。皆得後起。有義。要斷下之四地修所斷惑。餘伏惑斷。然後方能初起此定。變異受俱煩惱種子障定強故。彼隨所應生上五地。皆得後起（文）。 　　疏雲。論有義下八地至皆得後起。述曰。下明修惑有二。初明二乘。後明菩薩。二乘中有二。初異說。後問答。此初師說。唯除非想下八地修惑。要全斷欲界者。餘上八地惑伏或斷方起此定。以欲界必須斷者。下界煩惱種有二性不善無記。言繁雜者。繁多雜亂義。此俱定障障定強故。上界煩惱一性不多故可伏得。其非想處斷與不斷皆極成。故下七不定（文）。 　　翼雲。上貪不定者。無學已離。身證不伏。以同地法不障滅定故（文）。 　　西明疏雲。伏謂暫伏。離即永斷。此中意說。無所有貪要須已伏斷即不定。斷與不斷皆能得入。故說或離無所有貪。上非想貪即不決定。未伏未離不伏已離故言不定。與無已伏非想九品六行伏道不通非想故（文）。 　　要雲（論二）問。何故伏惑得非擇。亦伏煩惱滅。亦得伏定障。何故不分二。唯分害隨眠耶。答。定障通於事觀斷。亦有伏得者。煩惱要唯理觀除故。無伏得者。設有異生得定伏煩惱。亦名定障。本求定故。而未求理。聖得者隱而難知。故分別說令易趣入。凡得者是可斷。又凡得易而相顯。更何須開（文）。 　　論第七卷本文抄三十目次 　　九難義段 　　三界唯心 　　轉換本質 　　餘識識故 　　一法中道 　　世事乖宗難 　　此唯識性 　　五同緣境 　　色處影像 　　顯揚說遍計所起色歟 　　唯識比量（私書入畢） 　　鏡中影像（私書入之畢） 　　論第七卷本文抄三十 　　九難義段 　　問。論中引華嚴經三界唯心之文。爾者此文遮誰人執乎。 　　論雲。由何教理唯識義成○如契經說。三界唯心（文）。 　　疏雲。三界唯心。即十地經第八卷第六地文花嚴所說。○無性第四廣解○三界唯心之言。即顯三界唯識。即與欲等愛結相應墮在三界○不遣真如所緣。依他所緣○本後二智所緣。不為愛所執故○非三界攝。亦不離識故不待說○若爾。欲色二界可說唯心。是則言二界唯心。何故復言無色唯心。以小乘等多計彼唯識故。有立已成。此不然也。非但色無。亦無貪等能取之心。故亦無餘虛空等識所取之義。又經部執。無色心等是無色無體。無實所執取境義。顯現所依。恐彼執為非心等故。說三界唯心（文）。 　　祕雲。論又契經說三界唯心者。此十地經·無性攝論廣釋其意○今更引之。冀令易語○論此唯識言。成立唯有諸心心法。無有三界橫計所緣○根本後得二種所緣○非三界攝。亦不離識故不待說。若爾。應說如是二界。無色界中。經部唯有心心法故。釋曰。若以二智不執外境。二智所緣不離識故。唯識自成故不待說。無色經部心不執外。彼界唯識。不說應成。對彼應言二界唯識。論此難不然。識所取義皆無義故。非但色無說名唯識。釋曰。但識所取心外之境。並皆是無。名為唯識。不唯色無得唯識名。論何者。釋曰。外人問也。除色等外。何者更是識所取耶。論無餘虛空等識所取義。釋曰。此出色外所取之義。論經部論師許無色界諸心心法。是無色相。無體無實所取境義。顯現所依。釋曰。敘彼計也。彼計虛空是無色相。無體實等。然此空者由心心所破色。觀空虛空方顯。故心心法是空所依。論恐彼執為非心心法故。說三界皆唯有心。釋曰。恐執虛空離心心所名非心法。或恐彼執能依空無。所依心法亦復不有。由斯故說三界唯心（文）。 　　諸乘章雲。有說。執佛三劫滿已偏是凡夫。三十四念成菩薩位。今破此執故說一乘。亦是破三者。不然。此乃佛滅已後小乘曲見。豈是佛在有作此佛執以為真。而今說破故但破二（文）。 　　周記雲。此乃佛滅以後小乘曲見等者。問。如佛在世諸小乘等。盛言王宮是最後身。執丈六身以為真佛。又發智等佛在世時作。亦說三十四念成佛。此即佛在世有此執也。 　　何得佛滅後小乘曲見耶○答○理實佛在小乘亦執化身為極。然廣建立施設差別。今佛滅後。據增私談亦無過失。應撿發智阿含等經。有明三十四念文不（文）。 　　諸乘章私記下雲（清水）章有說執佛○故但破二。解雲。此破有人義也○問。佛通三世。就中釋尊之說多說未來之事。破其執。所謂文殊問經·摩訶摩耶經等也。又三界唯心之言。對未來經部執無色界有業果色故（如唯識疏）○故知一乘之語○豈不破未來小乘執乎。答。法花一乘暫破不定性之現在之執。未來不定性設可執佛之見。非本意故。問。尚疑四車家不破未來之曲見者。不離前難乎（文）。 　　玄贊四雲。或有說。言破三執故。非唯破二。如薩婆多執佛化身以為真佛。今說。為化故破三執。此亦不爾。法花但以因修所得一乘為宗會。破彼宗令入於一乘○故但破執二乘為極。不破執彼二身極也（文）（全文可見之）。 　　一乘義私記下雲（子島）章雲。有說執佛○故但破二（云云）心何。答○問○（同清水記同意略之）答。經論中顯有誠文。更無其難。釋三界唯心之言。攝論中無性菩薩釋也。文殊問經文佛自言也。皆無其疑。但言為破未來薩婆多之執說一乘。出何典據。法花等經中無其事。攝論等十因中亦無此因何任胸臆。恐致此說耶（為言）不謂不破未來曲見也（文）。 　　二諦章雲。古來釋雲。五陰和合以來。後之七番。當法辨相。於中粗分有二。一大二小。細分有四。一立性宗。即小乘中淺說諸法各有體性。薩婆多等也。二破性宗。即小乘中深說諸法假有無性。成實等也。三破相宗。即大乘中○諸法畢竟空寂。中·百等論也。四顯實宗。大乘中○真實法界常住不壞。涅槃等也。於此四中。皆有二諦○今解小別。此中二諦。唯明顯實宗中二諦。不說小乘及破相二諦。顯實自有破於相故。諸小乘計二十部殊。佛豈懸為大唐所有。說二小宗所有二諦（文）文廣可見之。 　　抉擇抄雲。 　　問。論中引深密經說。又說所緣唯識所現（文）爾者所緣所現者唯限相分歟。將通見分歟（如攝末歸本文集）。 　　問。付隨自在者智轉智實轉土石成金等歟。將隱土石相從金等自種生歟。 　　論雲一隨自在者智轉智。謂已證得心自在者。隨欲轉變地等皆成。境若實有。如何可變（文）。 　　疏雲。第一得心自在者。謂得心調順堪有所作。若勝者唯第八地已去。任運實變大地等。得為金寶令有情用故。境隨智轉所欲皆成。或意解思惟觀雖境亦成。然今取轉換本質。不取於此。前解為是。又又約得十自在。十地皆得。准此義。得定自在即初地亦轉。或第三地得定自在。各據勝說。然一切異生能作此者。皆是境隨事惠轉也（文）。 　　義演雲。疏或意解思惟○前解為是者。此即或有觀行者。以假想意解思惟。多時觀大地等。作金銀想等。以多時作此想等。此觀便成。唯自身見大地為金銀等。餘人皆不見地等為金銀。不得受用也。今不取此解。以假想觀大地為金。無實成故。此通即小聖凡夫作也。取前轉換本質。變大地水為實金酪。餘人皆得受用之。故前為勝○問。菩薩所變大地為金等時。未審本地在不。答。然變略有二種。一實。變地為金等時。地體已滅。餘人得此實金等用。二覆相。變如天似女。變舍利弗身為女時。似男相不現。其實本男身還在。餘二乘及等雖現其相。多無實用○然一切異生○隨事惠轉者○事惠者緣事事惠○事即五塵境等。意說。異生作此觀時。故境隨事惠轉也。此釋後解之意。以後解通凡夫故（文）。 　　別抄雲。地等成金者。非即地等轉成金等。金地等種其體各殊。所生現行體相各異。非如色等同依一體辨苦無常。如何對前說為差別。解雲。理實金地其體各異。今此所明且約粗相。隱顯說之。由神通力。地相隱伏。金等相顯。說為轉地。以成金等非盡理言也（文）。 　　鏡水抄（十一）雲○利他行菩薩○如飢饉劫。變石為金。令諸眾生得實受用○問。變石為金之時。為石即金。為於石上別變為金。若石即金。為同種生。為別種生。若別變者。既不從石生。復從何生。答。但託於石為增上緣。其實變金從自種起。若親他種即闕引自果義（文）。 　　十卷私記五雲。問變地等耶。答。彼地等種子金等種子別。今轉變地等成金寶等者。止地等現行。從金寶等種子生金寶等現行。雲轉地等成金寶等也（文）。 　　伽論三十七雲。轉變者。謂佛菩薩依定自在。若於其地起水勝解。即令成水。如實非餘。火風勝解亦復如是○若於諸山雪山王等起金勝解。即隨勝解如實非餘○是名轉變（文）。 　　同鈔（十一）雲。論解十八變第五轉變中。若於其地○非餘等者。如諸佛雖有神通。不可轉五塵根等令成真根。能見色等似彼五根。非實五根。其他火等雖近外處。體各有異。如何變水成火。只可水質滅火質別生。於中堪為變用。其以佛威力故。令火中亦有濕性。而以濕性即為火體。若改性成性者。轉無情成有情。即眾生界有增失。故不可轉性也。此中文轉得五塵（文）。 　　問。護法論主答外人唯識所因難立量雲。極成餘識不親緣離自諸法。是識故。如眼等識（文）爾者有法不言爾識雲第六識者。有何過耶。 　　又方問○有法餘識之言兼可攝七八二識乎。 　　論雲。極成眼等識五隨一故。如餘不親緣離自色等。餘識識故。如眼識等。亦不親緣離自諸法（文）。 　　疏雲。論極成眼等識至離自識等。述曰。自下為理。有四比量。第一總雲。謂立宗雲。極成眼等識不親緣離自色等。因雲。五隨一故。喻雲。如餘。此中意說。且如五識中取一眼識。極成之眼簡不共許非極成有法故。即大乘他方佛眼識·小乘佛非無漏眼識·最後身菩薩不善眼識。各有自他不極成故。取一極成眼識。不取不極成眼識。不親緣離自眼識之色。此親緣言。簡他身中自心外色。及第八等所變為眼識本質。彼亦疏所緣緣故。此立宗訖。因雲。五識中隨一攝故。此論文略。如餘耳等四識。耳等四識。五識中隨一攝。不親緣離自色。離自色是眼識境故。耳等唯緣不離自聲等故。如是餘四識展轉相望四量亦爾○論餘識識故至離自諸法。述曰。第二量雲。餘識亦不親緣離自諸法。是識故。如眼等識。謂極成言亦流至此。第七八識他不成故。謂第六識五識之餘。若別言第六者。即恐他以七八二識為不定過。但總言餘。別取第六。意通七八亦在其中。如眼等識。亦不親緣離自諸法。故以為喻。即是緣不離自識境為境義（文）。 　　蘊雲。疏恐他以七八二識為不定者。此實非不定。恐他以為親緣離自法故此遮之。問。他許五識親緣外塵。塵即是法。今以為喻。應有所立不成。答。有二解。約外法塵。五塵非法。如成眼識。以所為喻。二雲。設五皆法。前量已成不離識訖。不闕所立（文）。 　　肝心雲（引疏文）案雲。若七八亦在其有法中者。豈非有他所別不成過乎○既雲極成。豈入七八亦在有法。若其先以五教十理等說有七八已故無過者。但○應雲餘六七八三識。何故簡雲餘識乎○解雲。准有性量可釋此義。但言有性。立敵共許。無有過失。若言大有。即有過故。因明之法其理餘也（文）。 　　燈雲。言餘識識故。本釋如疏。西明雲。第六意識·及大眾部等所立細意識·自宗七八。皆是有法。餘識識故。然七八識前依理教已成立。故有法得成。今謂不爾。若前成立有法得成。非取外法前已立訖。應立已成。若雲前立為有。今立不離故非已成。前亦數成不離識訖。又大眾部立粗細二第六意識。今亦立彼。豈不違宗。若雲後細即我第八。何成立彼大眾所立細意識耶。立自八故。又若不置極成之言。後身菩薩不善意識·他方諸佛第六意識。亦有法中應有一分所別不成。若置極成。即七八識。非他遍許。要集雲。若餘識中兼七八者。有法雖言餘識。仍有不定。由此有釋於理為勝。今謂不爾餘識有法既兼七八。更有何識而為不定。以避此過。但雲餘識。不言第六故。又設非兼七八。親所緣境不離能緣心。亦無不定（文）。 　　西明疏雲。言餘識者。第六意識·及大眾部等細意識·自宗所許第七八識。皆是有法。五識之餘故言餘識。此下三是並有極成。准上應知。問。七八識如何極成。前已理教已成立故。亦成有法（文）。 　　九難義私記雲（上）問。七八識他不共許。雲何六七八識總言餘識乎。答。以餘識奄含兼攝七八耶。問。若爾。識言攝七八識者。他言我不許七八識故。其餘識言亦不許。如何以餘識言兼七八識耶。答。他雖不許七八識。而許第六識。此第六是五識之餘故。若餘識所以令見第六識名餘識。意兼七八攝餘識也（文）。 　　唯識私記第五雲（十卷）○問。大乘七八識不雲緣離自諸法。而何以七八識可作不定。答雲。此不定過。諸德（云云）不定也（其意未知之）今謂可雲為如七八識是識故。緣離第六自諸法也。此廣岡禪師私言也（昌海和尚也。諸德云云未聞也）○問。理問論雲。非以有法成有法（云云）而何有法之處言餘識。而言是識故。答。此非以有法成有法。意雲。若此餘識故可雲以有法成有法。而言是識故。故非以有法成有法也（文）文廣可見之。 唯識比量私記雲○問。第七唯緣第八見分。而廣不緣諸法。所以極成。餘識不親緣離自諸法雲時。有一分相符過耶。答○又第七所緣十八界中法界所攝。此法界諸法所攝。今此第七所緣諸法中一法。所以雲諸法也（文）。 　　論三雲。末那意識○為俱有依（文）。 　　疏雲。祕雲。如第三卷文集。 　　問。論中述大乘正理雲故契中道（文）爾者唯三性相對有中道義歟。將於一法可有中道之義耶。 　　論雲。我法非有。空識非無。離有離無。故契中道○是則契中道（文）。 　　疏雲。論我法非有至故契中道。述曰。謂心外所計實我法非有。真如理空及能緣真識非無。或空即其理。識即俗事。初離有。後離無。故契中道。結前所言契會中道也○論慈尊依此至是則契中道。述曰。辨中邊論初卷所說彌勒本頌。虛妄分別有。即有三界虛妄心也○於此二都無者。謂能取所取二。或我法二。於此妄心之上都無○此中唯有空者。謂此妄心中唯有真如○於彼亦有此者。彼者。彼空性中。亦有此者。謂有妄分別。即虛妄分別是俗諦。妄分別有空者。即俗諦中有真諦空。即真諦空中亦有妄分別。即真中亦有俗諦。二諦必相有無。一無時亦無二故。相形有也○故說一切法者。謂有為無為。依此二無名之為空。故此二攝法盡○非空非不空者。謂由空性故。及妄分別故。言非空。以二諦有故。非不空者。謂所取能取二。或我法二。二皆空故○有無及有故者。有謂妄分別有故。無謂二取我法無故。及有者。謂於妄分別中有真空故。於真空中亦有妄分別故○是則契中道者。謂非一向空如清辨。非一向有如小乘故。名處中道。謂二諦有。不同清辨。二取無。不同小部（文）。 　　中邊論上雲（辨相品）釋經文言。大旨同疏意也。略之畢。 　　總聊簡章雲○列中主者。謂天親等輔從慈氏。深密等經。依真俗諦。說一切法有空不空。世俗諦理。遍計所執情有理無。有為無為理有情無。勝義諦中。雖一切法體或有或無。由其不及。非空非有。非由體空名不可說。成唯識說。勝義諦中。心言絕故。非空非有。寄言詮者。故引慈氏所說頌言。虛妄分別有○是則契中道。此即建立三性唯識。我法境空。真俗識有。非空非有中道義立。即以所明說一切法非空非有中道之義。以為宗也。如別章說（文）。 　　無垢稱疏上可見之。 　　對法抄第一（本雲。）二天親等補大慈尊。深密等經說宗意者。依真俗諦。說一切法有空不空。世俗諦理。遍計所執空。有為無為有。故論說言。有為無為為名有。我及我所名為無。勝義諦中。雖一切法體或有無。由言不及。非空非有。非由體空名不可說。成唯識言。依勝義諦。心言絕故。非有非空。又引慈氏所說頌言。虛妄分別有。於此二都無。此中唯有空。於彼亦有此。故說一切法。非空非不空。有無及有故。是則契中道。此中意說。雖依勝義一切法體性不可言。而寄言詮說為空有。非勝義體。唯一真如諦。四重論所說故。由斯唯識三性理成。我法境空。真俗識有。非空非有中道義立（文）。 　　總聊簡章雲。勝義生等信解修學。遍計所執無。知法我俱遣。依他圓成有。照真俗雙存。無無所無。所以言無。有有所有。所以言有。言有而有。亦可言無。遍計所執真俗無故。言無而無。亦可言有。當情我法二種現故。令除所執。我法成無。離執寄詮。真俗稱有。妄詮我法非無非不無。當情似有。據體無故。妄詮真俗非有非不有。非稱妄情。體非無故。我法無故。俱是執皆遣。真俗有故。諸離執皆存（云云）。 　　燈一雲。西明雲。至千一百年。清辨菩薩。依諸般若及龍樹宗。造般若燈論·掌珍論等。破無著等有相大乘。當時護法依深密等成立有宗。破彼空義。今謂不爾。清辨三性總說為無。雲可得空。護法三性非皆說有。何名有教。又若名有。與初何殊。由此應說。護法依彼瑜伽等論。成非空有。依圓有故非空。遍計無故非有。如中邊頌等（云云）。 　　伽鈔十二雲。猶如幻夢其性無二者。此結上三性。其遍計亦非有非無。非有同兔角也。非無有妄情也。依他亦爾。非有如遍計也。非無有假夢也。圓成亦爾。非有同遍計。非無勝義有也（文）。 　　群家諍論撮要集（道詮）雲。問。若爾。非空者是有也。非有者是無也。既是有無。何名中道勝義諦理耶。答。約非空非有。有二種義。一者依圓非空。遍計非有。此是詮門。二者法體離言非空非有。是廢詮門。問。若言勝義離言說故名非空非有者。何基法師章疏雲。遍計非有。依圓非空。名非空非有耶。答。此是詮門之勝義。非是廢詮門之勝義。問。若爾。違彌勒所說。世親辨中邊論上卷。及唯識論第七。引彌勒頌雲。虛妄分別有○是則契中道（已上）此頌豈但說詮門之淺理。不說廢詮門深理○答。此二頌意。對清辨二諦俱空。且據詮門令信二諦俱有。故云爾耳。非是廢詮門之勝義也。問。 無垢稱疏（三本）雲。經唯大目連至豈可說乎。贊曰。此結無我。空理義雲。勝義諦中。法性空如。是豈可如言說之者乎。應理義雲。此體雖有。不如分別及所言說之自性有。豈可說乎。經夫說法者至增生增益損減。贊曰。○應理義雲。法解分別及起言說。名為增益。如長法故。成唯識雲。能詮所詮俱非自相。但依增益似相而轉。似謂增益。非實有相。諸法自相假智及詮。俱非境故。言無法體。名為損減。撥無體故。或增所執減無二性（云云）。 　　又下文雲。經所以者何至皆離相性。贊曰○應理義雲。勝義性相。體有離言。假立名言。非諸法性。故諸言說皆離性相。既是虛假。何所怖也（云云）。 　　又下文雲。經諸法究竟至是空義。贊曰○應理義雲諸法之中。究竟真如。無如所執。諸法有故。因空所顯。說為空義。經知我無我至無我義。贊曰○應理義雲。如於真如本性離言說分別之相。我與無我由來不二。為遮我故。因無我顯名無我義（云云）。 　　問。付世事乖宗難。且第三相續不成難者決定不決定中何。 　　問○處時身用四箇難共通定不定情非情歟。 　　論雲。若唯內識似外境起。寧見世間情非情物。處時身用定不定轉（文）。 　　疏雲。此文第二牒外人難辭也。若唯內識無心外境。如何現見。世間非情物處時二事決定。世間有情身及非情用二事不決定轉。此中言總意顯。處時用三是非情。身是有情。此依二十說據理而言。四事皆通○新翻論雲。若識無實境。則處時決定相續不決定作用不應成。言相續者即是身也彼長行雲。若離實有色等外法。色等。識生不緣色等。何因此識有處得生。非一切處。此即第一經部師等難處定也。謂外量雲。如汝非緣終南山處。緣此識應生。執實山無此心生故。如正緣彼處○彼論第二難雲。何故此處有時識起非一切時。此難第二時決定也。謂外量雲。如汝非緣終南山時。緣此識應起。執實境無此心生故。如緣終南山時。彼論第三難雲。同一處時有多相續。何不決定隨一識生。如眩翳人見髮蠅等。非無眩翳有此識生。此難第三相續不定。謂外量雲。有多相續。同一時間於一處所。應定一見餘不能見。執唯識故。如多相續同一時間。於一空花等。有見不見者。彼論第四難。於中有三（文）。 　　祕雲。疏據理而言四事皆通者。有義彈雲。身不定難如何得說通非情耶○詳曰。言四皆通。通定不定。或通有情。不雲四種通情非情名皆通也（文）。 　　西明疏雲。又彼論雲。同一處時有多相續○有此識生。解雲。此釋身定不成難○此難意雲。如一堂內同處同時有多人住。皆見一柱。若唯識變而無實境。何不決定唯屬一人。如眩翳眼者所見髮等。唯屬一人。而所見柱不決定屬一人相續。故知實有（云云）。 　　疏下雲。論如夢境等應釋此疑。述曰。此指解也○新翻論雲。處時定如夢。身不定如鬼同見膿河等。如夢損有用。此之一頌以三事喻釋前四難也（文）全文可見之。 問。論中答唯識成空難。非無離言正智所攝唯識性故說為法空（云云）此唯識性者兼說圓成唯識歟。 　　論雲。為入法空復說唯識。令知外法亦非有故。此唯識性豈不亦空。不爾。如何。非所執故。謂依識變妄執實法。理不可得。說為法空。非無離言正智所證唯識性故說為法空。此識若無。便無俗諦。俗諦無故。真諦亦無（文）。 　　疏雲。論此唯識性豈不亦空。述曰。此文第四唯識空難。外人又問。為除法執。既說唯識。此唯識性豈不亦空。今問依他名唯識性。即相之性不問真理。唯識二十雲。若知諸法一切種無。入法無我。是則唯識亦畢竟無。何所安立。論不爾。述曰。此答唯識其性不空。論如何。述曰。此既不空。其如何等。論非所執故。述曰。有為無為名為有。我及我所名為無。既非所執故是有也。論謂依識變至說為法空。述曰。此廣非執。謂依識所變見相分上。妄執有實法。此即法我。理不可得。說為法空。非無離遍計所執實。有為無漏正體·後得二正智所證唯識性。故說為法空。無計所執名法空故。設依他言法體亦離。即是說有依他名唯識性。後得智所緣。知唯識故證其離言。其正體智自證分亦證依他。緣見分故。故今總言（文）。 　　祕雲。論謂識所變至說為法空者。按二十唯識說雲。非知諸法一切種無○（如下書）亦都無故名無我（文）。 　　蘊雲。疏正體智自證分亦證依他者。問。謂前本問依他識性。今論答雲非無離言正智所證者。即是真如。便乖問意。故此解雲。其正體智自證緣見。亦是依他唯識性也（文）。 　　演雲。疏非無離○說為法空者。問。此根本後得智證唯識。為約真。為約俗依他。答。從前問。旦約依他。名唯識性。兼取真理。亦無妨。論非無離言○說為法空者。意雲。但說所執我法無故名為法空。不說依他圓成無故名法空○疏設依他言○故今總言者。此說依他離言所由。意說。依他唯識性。雖有依他能詮之言。其法體亦離言也○論雖總言雲非無離言正智所證等。不別分別。今疏家據正體後得分別甚善。其真如離言不說自成（文）。 　　二十唯識論雲若知諸法一切種無。入法無我。是即唯識亦畢竟無。何所安立。非知諸法一切種無。乃得名為入法無我。然達愚夫遍計所執自性差別諸法無我。如是乃名入法無我。非諸佛境離言法性亦都無故名法無我（文）。 　　同疏上（大師）○論若知諸法○入法無我。述曰。外人○牒大乘義○論是即唯識○何所安立。述曰。此正難也○論非知諸法○入法無我。述曰。下論師答。非是令知一切種類唯識亦無。乃得名為入法無我。意存二性。故若非知一切種無。令知何等。論然達愚夫○入法無我。述曰○令知此所執性用都無。名入法無我。非知真俗凡聖等境亦都無故。名入法無我。論非諸佛境○名法無我。述曰。諸佛正體後得二智所知諸法。謂依他性圓成實性二性非無（文）。 　　西明疏雲。非無離言至說為法空者。此釋非遣離正智所證依他起性·及圓成實二種性故說為法空。所云正智者。無分別智及後得智。以無分別智。自證分中。緣依他起性。見分緣真。後得智通緣真俗。義顯可知。或可此中依他起性唯識性。名唯識性。以離名言後得正智所證性故。非此性無說為法空。後解為勝。順文相故（文）。 　　問。五俱意識可起執乎。 　　問。五同緣境之上起執歟。 　　論雲。色等外境分明現證。現量所得。寧撥為無。現量證時。不執為外。後意分別妄生外想（文）。 　　疏雲。然今此中據自多分。及就他宗。說現量時不執為外。然實五俱亦有意識妄執者也。五識相續緣色等。意與五同緣。若不執者。若聞聲等。應不執實。若五識滅方起執者。後五識生。何故執斷。然但堅深。可說有異。非五識俱無有執也。諸處但說五識俱意識是現量。不言定爾。故不相違（文）。 　　祕雲。疏後五識生何故執斷者。有何所以。意執斷耶。執既不斷。與五同緣。故知五俱第六意識有執無妨（文）。 　　演雲。疏然實五俱○何故執斷者。意說。五識俱時意識亦有執起也。如何。且如五識相續正緣色等境時。意識與五識亦同緣一色等。忽傍邊有怨家語聲。即耳聞此語聲。相續而聽。意識於中執為實有。故五識俱時意識亦有說也。若五俱意識無執者。聞怨聲時。應不執是怨。不執為實有等。既聞聲知是實怨。明知耳識俱意識得有執也。若彼救雲。五識滅已後時意識起執者。難雲。後五識生。何故執斷者。意難雲。此後意識起執未滅。若後五識生時。有何所以。令意執斷。執既不斷。與五同緣者。明五俱第六意識有執無妨（文）。 　　補闕章雲（二量）第六通二。與五俱緣離諸分別。即現量收。雖與五同緣。而分別取。非稱本境。即非量攝。若稱境智即比量攝（文）（此釋同疏秘五同緣境上起執見）。 　　五心章雲。與五俱意所有五心。有義唯現量。作證解故。陳那菩薩集量論。說五識俱意是現量故。設五俱時緣十八界。亦現量故。隨五現塵明瞭取故。有義不定。性尚不同。何況現量。集論所說五俱之意。唯是現量。何得定判。堅執比度既許五俱。定唯現量。於理未可。故五俱意義通現比及非量攝（文）。廣章大旨同之。 　　周記雲。章五俱意識通現比非量者。與五同時緣十八界。同緣五境。現量所攝。緣於根等。比量所攝。非稱境知。非量所攝。即一剎那意通三量○問。意與五識同緣。意隨五識皆現量者。意唯與眼緣一色時。不與耳等四識俱起。意緣聲等。為是現量。為比量耶。答。有二釋。一雲。餘四塵等非與餘之四識同緣。皆比量得。二雲。餘四亦現量得。由眼識依眼根門明取境故。且依初釋（文）。 　　清素但作初釋。 　　補闕章（二量）雲。問。諸門中第六意識於一剎那緣十八界。意識爾時為現為比。答有二解。一雲。通二。五識同緣即現量心。緣五根邊即是比量。不可五根發現智知。違論文故○一雲。不定。隨五境勝。意隨彼引。縱緣五根。亦是現量。若意境強。設五同緣。意唯比量。若二境齊。現量力勝。意隨現量。度非度殊。不可同起○二解俱難。任意取捨。或緣十八界獨頭意識能。若與五俱即不通慮。若獨緣者皆是比量。即無前妨。既無文遮。此解為勝（文）。 　　同章中雲（五蘊三十五）問。意識有時或緣一界及與十八。獨意識緣或通現比。事顯可知。或隨五一。並緣餘界。為現比耶。答。隨勝說。若五境強。隨五俱現。若意識境強。雖五同緣。意識或比。若境齊者。隨五亦現。與五同緣取境分明。故隨五現。然雲五根非現量境者。據獨緣說。又釋。意識緣十八界。許五同緣。復五境勝。而意識界通於現比。自證體一。見分多能。功能眾起。於理何失○二釋俱難。智者應審（文）。 　　燈一雲。有性境不隨心。亦獨影唯從見及通情本。謂散意識頓緣十八界。望與五識同緣五塵。名性境不隨心。緣七心界。即通情本。望不相應等。即唯從見（文）。 　　增明記雲。與五同緣即現量心。緣七心界是比量心。緣不相應亦通比非。故一剎那三量得並（文）。 　　論五雲。若五識中三性俱轉。意隨偏注與彼性同。無偏注者便無記性。故六轉識三性容俱（文）。 　　疏五末雲○若兼緣諸處。於五無偏。便無記性○由此故知。集量論等五俱意識定現量者。必同緣故（文）。 　　別鈔雲○解雲。准性及受判量亦然。集量等雲五俱意識是現量者。據唯緣五境意識而說故（文）。 　　又有唯現量釋。略之畢。 　　二十唯識疏下雲○五識俱意若同五緣。是現量攝。不起此覺。若起此覺。必不同緣。假智詮故（文）。 　　燈四雲。西明雲。問。八地已上無分別智。豈不發業耶。解雲。無分別智有其二種。一獨行。二與後得俱。前不發業。緣真故。後即發業。與尋伺俱。又解。後得有二種。一與根本俱。一別頭起。初不發業。無分別故。後可發。雖有二解前解為勝。今謂不爾。尋伺既與根本智俱。雲何根本不名分別。又若尋伺與無分別同親緣如。不得名思惟。真如若不與同緣。豈王與所不全同緣耶。所餘心所亦應不與同緣真如。餘若不然。尋伺何爾。故後說正。與根本俱必無尋伺（文）（王者本智也。後得智稱故。所者尋伺也）。 以上梗概注之。委如別紙。 　　問。顯揚論中明色處種類出影像色。爾者五識所緣歟。 　　燈雲。問。顯揚論中五塵色境亦有影像色。法處色中定所引境。亦有影像色。遍計色中亦影像色。有何差別。答。色處影像有其二解。一雲。分別意識緣五塵相。以境對根。應法處攝。今者從質及所生果。故色處收。二雲。五識所反名影像色。本識所變為所餘色。以根對境。第八所變應法處收。以闇從明故色處攝。二解俱得。然第二勝（文）。 　　周記雲。燈本識所變為所餘色者。實五塵不名影像。是影像色餘名所餘色也（文）（實五塵者第八所變即所餘體也）。 　　顯揚論一雲。色謂根所引境。眼識所緣四大所造。若顯色若形色。若表色為體○彼復雲何。謂青黃赤白。如是等顯色。長短方圓粗細高下正及不正煙雲塵光影明闇。若空一顯色。若彼影像之色。是名為色（文）。 　　伽論一雲。顯色者。謂青黃赤白影光明闇雲煙塵霧及空一影色。形色者。謂長短方圓粗細正不正高下。表色者。謂取捨屈申行住坐臥。如是等色（文）。 　　對法一雲。色者四大種所造眼根所行義謂青黃赤白。長短方圓粗細高下。若正若不正。光影明闇雲煙塵霧。迥色。表色。空一顯色（文）。 同鈔一雲。一彰數不同者。此論說有二十五種如文自列○瑜伽復說有二十四。二十五中唯除迥色。顯揚復說有二十四。二十五中除迥表二種。增影像色○瑜伽復說有二十四除迥色者。彼第三雲。暗色明色名空界。空界。分二。一迥。二空一顯。空一顯攝迥色。故略不說。顯揚復說有二十四除迥表二加影像者。無迥所以。如瑜伽說。或彼顯揚亦說迥色。說四顯下。有等言故○此中有義。影像即表。由思發動。思業影故。不爾。便違初三表色別列。影像非表色故。有義。影像即是迥色。明闇顯色之影像故。表色即是形色差別。故略不說。此釋不然。初三總色應非別色。以彼影像非表色。不見餘文不說表色說迥色故。由此可同瑜伽所說。或同此論。有二十五。此亦不然。即彼顯揚第十八說七事無實。一表。二形。三影等。表色之外別說影像。故知影像非即表色。此難不然。七中影像即水中月。鏡中像等。法處遍計所起色攝。非即色處影像之色。所以者何。顯揚初三既說表色。故知別釋影像即表。不爾。何因別釋顯形。不釋表色。彼卷下說。法處色有十二。謂影像等。七中影像定非色處。即是法處似定所變。似解脫等色。復有異說。色處影者意識所緣。不同五八識變有實用故。此亦不然。應法處攝。有義。此影眼識所緣。餘第八境之影像故。理亦不然。五境皆應說有影像。七事假中。五識諸境皆應假故。由此應知初說為善（文）。 　　五境章雲。影像色者。有說。謂託他質起相而緣。名影像色。若爾即五識等所現之色。皆影像收。便之五境不可說八所變名色。即六三不成失。有雲。水鏡等中現面像等。似本質故名為影像。此亦不爾。無垢稱雲。如鏡中像等○若雲有。便違經失。若雲無者。何故八喻喻依他耶。答。約第六識自所變相似鏡等有。非是全無。故喻依他。談實見自面等。非在鏡中。實有面像等。第六分別。謂在鏡等。說為影像。障光明等。但現黑色。不似質故。但名影色若法處中影色者。即空花等相。彼全無故。或可第六緣鏡像等亦法處收。唯意緣故。眼識相分名為影像。質相別故。若准此解餘四境中應立影像。是互顯故。略不立之。此解為正（文）。 　　五蘊章雲。顯揚論色有二十五。解除迥加影像色。有雲。如於鏡等中。像現似質。是影像色。影光明等有闇色生。不似於質。是影色。今謂。因於鏡等返見本質。所帶相分名為影像（文）。補闕章中卷。 　　唯識比量私記雲○第八所變本質色初三攝雲意。燈第六有二釋也。問。其二釋者何。答。一雲。分別意識○以闇從明故色處攝（云云）問。此二釋意何。答。初釋意。第六意識緣五塵境時之影像色○從第八所變本質色及所生果。初三色界攝（云云）就此釋。應言第八所變及本質色。色法故。初三色界攝也後釋意。五識所變色名影像色。第八所變色名本質色。以根對境。第八所變本質色。應法處色攝。以闇從明。初三色界攝之闇者第八所變明者五識所緣○問。就初釋。其質及所生果者何物。答。質者。第八所變本質色也所生果者。從本質起五識所緣影像色也。此本影二色。本影不相離故。共色處攝也。第六所緣亦是色。為本影而起色故。相從於彼二色處攝也（文）。 　　問。顯揚論中可說法處色所攝遍計所起色耶。 　　燈雲（如上問答）。 　　顯揚論一雲。法處所攝色。謂一切時意所行境。色蘊所攝。無見無對。此復有三種。謂律儀色。不律儀色。及三摩地所行境色○三摩地所行境色雲何。謂由下中上三摩地俱轉。相應心心所法故。起彼所緣影像色。及所作成就色性（文）。 　　（此說法處中第三第五兩色也。律不律第三中同之。所緣影像所作成就者。如次假實第五色也）。 　　法處章雲。顯揚第一說有三種。一律儀。一不律儀。三定自在（文）。 　　顯揚十八雲。法處色十二者。謂法處所攝色略說有十二種。一影像相。二所作成就相。三無見相。四無對相。五非實大種所生相。六屬心相。七世間相。八不思議相。九世間三摩地果相。十出世間三摩地果相。十一自下地境界相。十二諸佛菩薩隨心自在轉變不可思議相（文）。 　　同章雲。顯揚十八說十二者。唯說定果若假若實。諸相各別異於餘類。更不說餘。十二種相並勝定果之差別義（文）。 　　同論雲（十八）非實七事者。謂七種事無有實體。一表色。二形色。三影像。四響音。五觸處造色。六律儀色。七不律儀色（文）。 　　同章雲。有義。第五亦通假有○顯揚第一說。定所引色。由三品心。起彼所緣影像色性。及所作成就色性。初是假色。後是實色。又顯揚第十八。七色假中。說影像假有。又法處色有十二相。第一影像。若假影像非定果者。彼論不說無表定果外更有法處色。彼影像色何色所收。故知定果有假有實。後義為善。順理教故（文）（後義者即有義也。初義定果色限實雲歟）。 　　已上顯揚論中見不說遍計所起色釋文也。 　　同論雲（同卷）七事無實文也（如上書）。 　　同章雲。顯揚第十八說七事無實。三影像。四響音。故遍計色亦是假有（文）（此釋顯揚說遍計所起色見）。 　　同論雲（同卷）頌曰○極微無自體。非實有七事。論曰○極微無自體者。謂諸極微但假想立。自體實無（文）。 　　同章雲。又彼卷中廣說極微唯覺惠折。若非法處。何處所攝。由此法處亦立四種（文）。 　　已上彼論中法處五種色悉說之。見既不限無表定果。說極微色。遍計所起色可准之。 （以下私書入之）。 　　問。樞要中引三藏所立唯識比量。其作法如何。 　　樞要雲。和上所立唯識比量雲。真故極成色。不離於眼識。自許初三攝眼所不攝故。猶如眼識。順憬師決定相違雲。真故極成色。定離於眼識。自許初三攝眼識不攝故。猶如眼根。此如憬師抄解。裕師邊取（文）。 　　因明疏中卷雲。論世間相違者。如說懷兔非月有故。又如說言人頂骨淨眾生分故。猶如螺貝。述曰○問。且如大師。周遊西域。學滿將還。時戒日王。王五印度。為設十八日無遮大會。令大師立義。遍諸天竺。簡選賢良。皆集會所。遣外道小乘。競申論詰。大師立量。時人無敢對揚者。大師立唯識比量雲。真故極成色。不離於眼識。宗。自許初三攝眼所不攝故。因。猶如眼識。喻。何故不犯世間相違。世間共說色離識故。答。凡因明法。所能立中若有簡別。便無過失。若自比量。以許言簡。顯自許之無他隨一等過。若他比量。汝執等言簡。無違宗等失。若共比量等。以勝義言簡。無違世間自教等失。隨其所應。各有標簡。此比量中有所簡別。故無諸過。有法言真。明依勝義。不依世俗。故無違於非學世間。又顯依大乘殊勝義立。非依小乘。亦無違於阿含等教色離識有。亦無違於小乘學者世間之失。極成之言簡諸小乘後身菩薩染行諸色。一切佛身有漏諸色。若立為唯識。便有一分自所別不成。亦有一分違宗之失。十方佛身及佛無漏色。他不許有。立為唯識。有他一分所別不成。其此二因皆有隨一一分所依不成。說極成言為簡於此。立二所餘共許諸色為唯識故。因雲初三攝者。顯十八界六三之中初三所攝。不爾。便有不定違宗。謂若不言初三所攝。但言眼所不攝故。便有不定言。極成之色為如眼識眼所不攝故。定不離眼識。為如五三眼所不攝故。極成之色定離眼識。若許五三眼所不攝故。亦不離眼識。便違自宗。為簡此過。言初三攝。其眼所不攝言。亦簡不定及法自相決定相違。謂若不言眼所不攝。但言初三攝故。作不定言。極成之色為如眼識。初三攝故定不離眼識。為如眼根。初三攝故非定不離眼識。由大乘師說彼眼根。非定一向說離眼識。故此不定雲非定不離眼識。不得說言定離眼識。作法自相相違言。真故極成色。非不離眼識。初三攝故。猶如眼根。由此便有決定相違。為簡此三過故。言眼所不攝故。若爾。何須自許言耶。為遮有法差別相違過故言自許。非顯極成色。初三所攝。眼所不攝。他所不成。唯自所許。謂真故極成色。是有法自相。不離於眼識。是法自相。定離眼識色。非定離眼識色。是有法差別。立者意許是不離眼識色。外人遂作差別相違言。極成之色非是不離眼識色。初三所攝眼所不攝故。猶如眼識。為遮此過故言自許。與彼比量作不定言。極成之色為如眼識。初三所攝眼所不攝故。非不離眼識色。為如自許他方佛等色。初三所攝眼所不攝故。是不離眼識色。若因不言自許。即不得以他方佛色而為不定。此言便有隨一過故。汝立比量既有此過。非真不定。凡顯他過。必自無過。成真能立必無似故。明前所立無有有法差別相違。故言自許。然有新羅順憬法師者。聲振唐蕃。學苞大小。業崇迦葉。每稟行於杜多。心務薄俱。恆馳誡於小欲。既而蘊藝西夏。傳照東夷。名道日新。緇素欽挹。雖彼龍象不步。海外時稱獨步。於此比量作決定相違。乾封之歲。寄請師釋雲。真故極成色定離於眼識。自許初三攝眼識不攝故。猶如眼根。時為釋言。凡因明法。若自比量。宗因喻中皆須依自。他共亦爾。立依自他共。敵對亦須然。名善因明無疏謬矣。前雲唯識依共比量。今依自立。即一切量皆有此違。如佛弟子對聲生論。立聲無常。所作性故。譬如瓶等。聲生論言。聲是其帝。所聞性故。如自許聲性。應是前量決定相違。彼既不成故依自比。不可對共而為比量。又宗依共已言極成。因言自許。不相符順。又因便有隨一不成。大乘不許。彼自許眼識不攝故。因於共色轉故。又同喻亦有所立不成。大乘眼根非定離眼識。根因識果。非定即離故。況成事智。通緣眼根。疏所緣緣。與能緣眼識。有定相離義。又立言自許。依共比量。簡他有法差別相違。敵言自許。顯依自比眼識不攝。豈相符順。又彼比量宗喻二種。皆依共比。唯因依自。皆相乖角。故雖微詞通起。而未可為指南。幸能審鏡前文。應亦足為理極。上因傍論廣說師宗宗中既標真故。無違世間之失（文）。 　　纂要雲。真故極成色。非定離眼識。自許初三攝者。有雲。三藏為遮相違量。相違量雲。真故極成色。應非即識之色。自許初三攝眼所不攝故。如眼識。為遮此量與作不定雲。為如眼識。自許初三攝。非即識之色。為如我宗他方佛色。自許初三攝故。是即識之色耶。今謂不爾。凡相違決定量。如常無常相違。今言離識不離識。可是相違決定。言應非即識之色。元非返初量何成相違。若取此量即名相違。即一切量皆有此過。如立聲無常。應非無常聲。所作性故。如瓶等喻。故又相違決定。因喻共許。既雲自許。即是自因。何得與他作相違量。若此成相違。一切無正量。又雲。但言初三攝眼所不攝故。亦得與他作不定過。何須自許言耶。解雲。若不言自許。有他不定。為如眼識不離識。為如我釋迦菩薩實不善色。定離於眼識。今謂不爾。若為簡此。即諸比量多有此過。如大乘破小乘。極微應非實有。有質礙故如瓶盆等。此亦不定。為如瓶盆極微假非實有。為如我宗青黃等色是實有邪。又有釋言。此非立自。與他作相違決定。以他立雲色定是離眼識。是初三所攝眼識不攝故。如眼根。此亦不然。量無不定等過。與作相違。因有不定。何須與作相違決定。以彼同喻有同分彼同分眼根不許同分眼根定離識故。設彼改雲如彼同分眼根。即有同分還為不定。又設若作。何須自許言。又有解雲。因雲共許初三攝。此即無過。若改因者元非本量別自成立。何須解彼。設雲共許。亦有不定。同分彼同分俱共許故。今謂設若彼立雲。是初三中眼識及同分眼所不攝故。如彼同分眼。此因簡略。無不定過。可與彼作相違決定。然復不假因自許言。置自許言。明不作前諸異分別。又有解言。真故極成色。不簡八六漪隻釭k。義亦不然。有違自過。豈八六識所變之色。亦令不離眼識。令不離眼識。應不變相緣眼識能親取。又雲。此但遮他執定離。言非定離眼識。猶此不簡。八六俱得。不欲成定非離眼識。依此雖無宗過。然因自許。此即自因與他作相違決定理亦不可。是故應如疏述。今者立宗。成自唯識不離於眼識。然有雲。為簡不定及法自相。相違決定過故。雲初三攝眼所不攝。簡不定可爾簡法自相相違決定。理未必然。以若無過可是相違。彼量立雲。非不離眼識。初三攝故。猶如眼根。此有不定。何名決定。以同分根非定離故。但可遮餘同遍異分之不定過。然此師意。據不定不離。與作決定。非據不定因復作決定過。又自許言但簡有法差別。不言簡餘。亦未盡理。有違宗過。或可不定。豈可六緣及非眼識正所緣色。亦令不離耶。今言。亦簡向所辯色。然第六識與眼同時親所緣者。及眼非緣之所有色皆初三攝。唯望根境。六所緣者不名初三。然法處中不攝第六與五同緣稱實之色。由此亦是初色境收。成不離眼識故。有違自失。若在異喻中。即有不定過。故置自許。意雲。是眼識自許所緣之色初三攝。非非所緣初三攝。若爾。宗中有違自過。何不簡略。答。此簡訖。何謂為簡。第八所緣他不許有。五同緣意有部不成。若獨散意緣色非實。故極成言並以簡訖（文）。 　　問。大乘意可許鏡中有別影像生起乎。 論雲。外色實無。可非內識境。他心實有。寧非自所緣。誰說他心非自識境。但不說彼是親所緣。謂識生時無實作用。非如手等親執外物。日等舒光親照外境。但如鏡等似外境現。名了他心。非親能了。親所了者。謂自所變。故契經言。無有少法能取餘法。但識生時。似彼相現。名取彼物。如緣他心。色等亦爾（文）。 　　疏雲論謂識生時至謂自所變。述曰。無實作用。諸法皆爾。無有作用及作者故。心緣於境。非如手鉗親執離身之外物。亦非如日月火珠舒光親照體外之物。心等緣時。但如汝宗鏡等照物。似外境現。名了他心。他心之影於自心上現。名了他心。非親能了他心也。親所了者。謂自所變之相分。以無作用及實不能取外境故。論故契經言至名取彼物。述曰。解深密言。無有少法。無少實法能取餘法。餘者心外實法也。非自實心能取他實心。但識生時。心似彼他心相現。名取他心也。論如緣他心色等亦爾。述曰。緣他相分色自身別識所變色等亦爾。無性第四雲。無作用故。如是心生時。緣起法不滅力故。即一法體之上有二影生。相見更互相望。不即不離。諸心心所法由緣起力。其性法爾如是而生。如質為緣還見本質。以心為緣還見自心。無別見外心等。唯識二十頌雲。他心智雲何。知境不如實。如知自心智。不知佛境。廣說如彼抄解（文）。 　　祕雲。論又說所緣唯識所現者。按解深密經。慈氏菩薩問世尊。諸毘缽捨那三摩地所行影像。彼與此心當言有異。當言無異。善男子。當言無異。何以故。由彼影像唯是識故。善男子。我說識所緣唯識所現故。世尊。若彼所行影像即與此心無有者。雲何此心還見此心。善男子。此中無有少法能見少法。然即此此心如是生時。即有如是影像顯現。善男子。如依善瑩清淨鏡面。以質為緣還見本質。而謂我今見於影像。及謂離質別有所行影像如是顯現。此心生時相似。有異三摩地所行影像顯現。世尊。若諸有情自性而住。緣色等心所行影像。彼與此心亦無異耶。善男子。亦無有異。而諸愚夫由顛倒覺。於諸影像不能如實知唯是識。作顛倒解。無性攝論第四釋雲。三摩地者是能令心住一境性。心法為體。此所緣境說名所行。本境名質。似彼現者說名影像。謂一切法作用作者皆不成故。名無少法。能取少法。譬如依止自面等質。於鏡等中還見本質。由迷亂故。謂我見影。由鏡等緣威力大故。雖無異影。而似別有影像顯現。此心亦爾。問。此鏡中像為有無耶。答。有兩釋。一雲。鏡中有別影像。眼識起時。緣影而生。不爾。便應有見無相。喻不似法。又攝論等。鏡像況依他。空花類遍計。又七十六雲。如淨鏡若有一影生緣現前唯一影起。多影亦然。准此別有。但無實用。說離質無。攝影從質。雲見自質。一雲。離質無別影像。由迷亂故。謂見影像。故佛地論第四說雲。謂諸有情顛倒執著。影像熏習成就力故。鏡面為緣自識變異似面影現。由是世間起增上慢。謂我鏡中見其面影。以無別影鏡中生故。經但說言眾像顯現。不言生起。佛地第五言生起者。依現假說。又無性攝論第五說雲。又如影像於鏡等中還見本質。而謂我今見於影像。而此影像實無所有。又世親攝論亦第五雲。譬如影像實無有義。即於本質起影像覺。然影像義無別可得。詳曰。後釋為勝。會餘違文具義燈辯。小乘同異如瑜伽抄（文）。 　　燈雲。論謂識等生時無實作用等者。大乘鏡中實無色起。薩婆多許有別色生。故此論雲。但如鏡等似外境現。本釋如汝。即是如彼薩婆多等。若經部師宗。雖無別色。亦有似現。非大乘宗許有別色。故維摩經等雲。如燋穀芽。如谷響。如鏡像等。並喻無故。若爾。何故攝大乘等。以鏡像等喻依他起。不可就他。他是實故。自無別色。何喻依他。答。有二義。一取不離義。二取似義。且如鏡像。薩婆多許。一不離鏡。二似面等像而非實面。不取像色實與非實。對薩婆多取其二義。對經部師取似有義。實不離心。問。大乘鏡中既實無像。雲何解深密心意識品雲。如一影生緣現前。唯一影起等。佛地經雲。如依圓鏡眾像影現。答。就他宗及世間許。取以為喻。亦復無違。經部雖無實影。取似亦復無失。攝論雲。由迷亂故。謂見影像等。據自實義以破他宗。故解深密雲。如鏡為像還見自質。非鏡有影。大智度論三十六雲。如油中見像等者。亦是就他。非龍猛等執彼為實問。難他心智應緣外境。今雲緣自心非親緣他心。亦應如鏡為像還見自質者。為鏡喻心。為當取質。答。設爾何失。二俱有過。以鏡喻心。應雲以鏡為緣還見自鏡故。心為像還見自心。如何得雲還見自質。以質喻心。為難准此。答。二解。一雲。且約散位。應雲如質以鏡為像還見自質。今他心知以他心緣還見自心。二雲。約定。如定為緣。自心變作種種影像不離自心。如似散心以鏡為像還見本質。非離於質鏡中別生。問。自心他為緣還能見自心。自質鏡為緣。質不能見。質如何為喻。答。喻取少分。如似眼質以緣還見眼質。故雲還見自質。雖所見非眼。眼依處故。隨世俗故。問。所見之中。據大乘宗。質相有別。雲何得雲還見自質。答。攝相從質。以似於質。據實所見親見自相。取少分喻。喻他心智等所取之境。皆悉無過。故無性攝論第五雲。非所引地善想思業本質為緣。影像果生亦復如是。問。諸迷亂見所見影像。以何為體。何處所攝。答。獨頭散意分別。妄執謂鏡有影等。是迷亂等所見影像。何處攝者。要集雲。有說還是色處似前相故者。本疏無文。本釋法苑法處章中雲。影像色是色處者。據獨意識散。緣五塵名分別意。以相從質。在色處攝。不解鏡中執有實色為影像者。法師本釋不託於質。妄執鏡像為實有者。是法處中遍計所起（文）。 　　論第七卷本文抄三十一目次 　　四緣義段 　　因緣段 　　遠望當現 　　此生等流 　　五趣名言種子 　　已成無果等過 　　等無間緣段（本） 　　頓悟菩薩生下三禪受變易歟 　　不異前受 　　或三地菩薩 　　復有清淨世界 　　處處不定 　　大自在宮攝色究竟歟 　　初往自在宮淨穢 　　頓悟自在宮界繫 　　論第七卷本文抄三十一 　　四緣義段 　　因緣段 　　問。牽引因中種子望當現行可為因緣耶。 　　問。西明意牽引因中有因緣者假說因緣也（云云）燈師可許之耶。 　　燈雲。論一切種子識。西明雲。能引自類及引同時自類現行。是因緣性。即問雲。若爾。如何牽引種子為因緣性。解雲。實非因緣。然菩薩地假名因緣。因緣類故。今謂下爾。遠望當現。名為牽引。未潤等種自類相生亦是此因。故名因緣（文）。 　　西明疏雲。能引次後至是因緣性者。此對所生出種子體。謂生次念及生同時自類現行。方成因緣。前法滅時後法即生。如稱兩頭低昂時等。有因緣用。非隔念者。與現行法不相違故。與果同時。若隔念者。皆非因緣。問。若爾。如何牽引種子說為因緣。解雲據實為論。非正因緣。而菩薩地說牽引種子為因緣者。因緣類故。假說因緣（文）。 　　論雲。一因緣○此體有二。一種子。二現行。種子者○能引次後自類功能。及起同時自類現果。此雖望彼。是因緣性（文）。 　　別抄第五雲。解雲。引遠自果亦是因緣。而第七引同時果。且約相顯故作是說。若不爾者。此牽引因總非因緣。如何得有親疏二因。論不應雲業去果遠。習氣亦爾。又菩薩地十因二因相攝如何。二因是能生因。故知牽引有親也。種子第二義雲。依生現果立種名。由此對自果方立因名。此就相顯亦不相違（文）。 　　論八雲。雖牽引中亦有因緣種。而去果遠親隱故不說（文）。 　　疏雲。雖知菩薩地牽引因亦有因緣種是能生因。而望生起是遠。未被潤故○即業種親名言種相貌隱故。遂其因緣種。而說業種為牽引（文）。 　　伽抄十一雲。今此中雲牽引因者。一切種子望後自果。牽引因即如行支善惡種子遠生自善惡。現行識支遠生生老死。皆自種是因緣故。故今是能生因攝（文）。 　　論八雲。隨順處言顯諸依處引等流果一切功能（文）。 　　疏雲。顯等流果即依處中七依所得。謂習氣望自類種。有潤望現行及自類種（文）（後書略之）。 同論雲。愛望於取。有望於生。有因緣義（文）。 　　疏雲。此二支望後有因緣義○因緣准此（文）。 　　如第八卷愛取因緣之處書。 　　問。本疏中此生等流謂有二解（文）爾者二解者何耶。 　　論雲。一切種識。謂本識中能生自果功能差別。此生等流·異熟·士用·增上果。故名一切種（文）。 　　疏雲。論此生等流至名一切種。述曰。此生等流。謂有二解。一者種子前後自類相生。二者種生現行。雖復同時亦名等流。現行是種之同類故。於因緣中。唯除現親能熏之因緣。此明一切種故。餘因緣種體皆生等流。問。前第二卷末。種生現起。如俱有因得士用果。何故此中但言等流果耶。答。如前第二。初明等流·異熟二因習氣。攝諸種盡。彼間等流即此等流。種生現行非士用果。彼卷下但言如小乘俱有因得士用果。不言即是俱有因。然顯揚十八。破俱有因是因緣故。今但是因緣生起因等攝得等流果。此據法體。彼舉譬喻。亦不相違。又互為果名俱有因。種現即非。若與俱有法為因。亦通無妨。如攝論說。即義說二因。若別解者。唯前後種相望是等流。望現行即士用。或增上果中攝。言異熟者。即善惡種望諸現種異熟生無記法。前生等流果種但各自性。即通三性漏無漏因緣種。此異熟果因。但是善惡有漏增上緣種。然約第一解等流。即此二種攝一切種子盡。下士用等隨義於上別立。以俱有為果故。若約後解等流。謂作意種子望心等法。是士用因。作動心等生故。若約前解等流。即等流種等生現行法已。令士夫得士用果。此種遠望士夫所作。名生士用果。增上果亦有二。若前解等流。即除前三果外皆增上果。若後解等流。種生現行等亦名增上果。此果稍寬。不能繁述。且依一法說者。如名言種望第八現及自類種。是同類因。善惡業望此現種。是異熟因。作意種子驚覺起故。望此種現。是士用因。第七識種子為俱時依勢力引起。望此種現。是親增上因。第八現種望此能生。隨其所應。即是等流·異熟·士用·增上四果（云云）。 　　祕雲。疏若前解等者。解等流中第一釋也。對彼等流二種之義。以辯餘因。下疏准知。疏若約後解等流果等者。後解等流種親生現。亦等流果。故取作意種子。望心為士用也。疏若後解等流至亦增上者。亦等流果顯所生現望能生種有二果義（文）。 　　蘊雲。疏然約第一解等流等者。解等流中。初以種生種及種生現。俱名等流。總為第一解也。後若別解者下。唯前後種為等流。種生現即士用增上。此為後解。此中據第一解。等流寬並此異熟。即攝一切種子盡。正與前第二卷解等流異熟二因習氣同。下言前後。准此應悉。疏若約後解等流至作動心等生故者。今准後解既唯前後種為等流即種生現可名士用。前已說訖。故不言重但說作意望心為士用也。以稍疏故。與力勝故。此約法士用（文）。 　　義演雲。疏若前解至果攝者。意雲。前等流果有二解。初解即種生種。後解即生現行。今准前解。種生種。唯是等流。若准後解。種子生現行。現行亦名士用果。或增上果攝者。意說。增上果亦攝得士用果也。亦有疏本作別字解亦得。意說前總相解等流果。即取種生種。種生現。皆是等流果。今別解者。唯是等流果。若種生現即。名士用果。或是增上果攝。增上寬故。通攝士用無妨○疏然約第一解○故者。若准前解。等流果中即取種子生種子。種子生現行。名等流果。此唯種生種。種生現行。此二種即攝一切種子盡。士用果俱於種子生現行上。義說士用果。然士用果總有四種○今疏中但說俱生士用故。雲以俱有為果故也。即種子為俱有因。現行為士用果。又牒後說此二種攝一切種子盡者。即約等流異熟二因習氣說攝一切種子盡。意說。等流果種子及異熟果種子攝一切種子盡。此解順疏。以疏解等流中。初解唯約生種名等流。不約現行也。周法解妨。疏若約後解等流果等者。後解等流取種生現行亦等流果也。若爾。何者為士用果耶。答。作意種子為俱有因。心王為士用果○疏若約前解等流種等乃至士用果者。問。此人士用果未審。取何者為士用果耶。答。據前解等流。即種子生種子。此第八識等流名言種子。生第八識現行已。即於五蘊假者士夫。能作種田等事士用成。即此第八識等流種子。望遠士夫所作種田等事成。得名士用果。問。何故不約第二解耶。答。等流中第二解。前約法士用。此約人士用果說。故不說第二解（文）。 　　問。欲界五趣名言種子未蒙行支熏發前法爾各別歟。 　　論雲。種子者。謂本識中善染無記諸界地等功能差別（文）。 　　疏雲。論種子者至功能差別。述曰。善染無記顯通三性。諸界地等者。即界地等功能各別。等者。等取有漏無漏·色非色·報非報等種種各別種子。有說名言種三界無別者。不然。違此文故。界繫別故（文）（西明疏大旨同之）。 　　太抄雲。古者諸大德說。名言種子三界無別○今彈序雲。不然。違此論文。諸界地等功能差別。故知即三界九地名言種子各別○然欲界中有二說。一雲。欲界中五趣雖別。皆共同一類名言種子○雖五趣別。以同一地故。即有一個名言種子。第二解雲。此亦不然。四禪中雖一地中有三天。三天皆同一天趣可許一地。三天中皆同一類名言種。若欲界中雖同一地。以趣別故。不可五趣中同有一類名言種。既欲界中五趣別。即亦有五種名言種子○此第二解為勝（文）。 　　忠安記雲○（引測·基說）舊師等言。由此文知。三界九地名言別。而五趣是同一欲界故（私計基測應同此解）若爾。等言應成無用。論文既言諸界地等。等取趣故。是故今謂五趣各別（文）。 　　玄贊七雲。行有二種門。一善。二不善。或分為三。一不動。二福。三非福。此有分熏習所攝。識等五種。名言熏習。此五無記。勢力羸劣。不能自生。所所未定。要待有分熏習方起（文）。 　　伽抄第四雲○此識等種名言熏習。先雖已熏。未知生處。由業招集。當於善惡二趣果生識。隨因轉名隨業識（文）。 　　燈六（論八三業）非說諸業○如生淨居（文）（如第三卷五趣惑業書）。 　　問。顯揚論中破有宗六因。爾者同類因如何破之乎。 　　論雲。有說。異類同類現行展轉相望為因緣者。應知假說。或隨轉門（文）。 　　疏雲。或隨轉門者。隨順薩婆多說俱有等五因為因緣故。顯揚十八。破彼五因非因緣故（文）。 　　祕雲。顯揚論第十八中。廣非有宗六因不得為因緣雲。且同類因有三過失。若言同類之因名同類因。有已成過。何以故。若善等法善等體性前已成就。彼何用因。若言同類即因名同類因。是即無果。有不定過。何以故。不示其果。是誰因耶。又非決定因體同類。不相似法亦為因故。若言非同類即因。亦非同類之因。是即言名有虛設過。同類因言無有所生。浪施設故。如是於餘四因三過。如理廣說（文）。 　　顯揚十八雲。有一異計立六種因。謂同類因·遍行因。俱有因·相應因·異熟因能作因。如是六種除異熟因餘五因性不應道理。由有三種過失故。何等為三。且同類因有三過失者。言同類之因（文）（已下如祕所引）。 　　別抄二雲。問。顯揚論中。三種過破薩婆多五因。彼宗還以三過反難大乘異熟因等因。如何去難。解雲。大乘因果必定同世。種對現故。因果現俱。皆依主釋。又解者。種子自類相生。皆依現法假施設立。現在法有引後用等。如論廣釋（文）。 　　燈三雲（論二）雖顯揚論破。破薩婆多。離第八識餘現等法非因緣故（文）。 　　顯揚興疏八雲。 　　等無間緣段（本） 　　問。頓悟菩薩可有生下三禪受變易義乎。 　　疏雲。論謂諸異生至得菩提故。述曰○其諸異生無慾界身受變易生死。變易生死不可死也更生大自在宮故。至第八地身要生第四禪。得勝身已方受殊勝變易身故（文）。 　　疏次下雲。然由異熟同一地故。論說為生。據實受變易。在下三天處。未得生淨土。今往故名生（文）（釋彼如生在淨居天上等文也）。 　　燈雲。論異生求趣色界心後引生無漏等。本釋頓悟至第八地生第四禪。初得勝身方受變易西明雲。異生求佛。是頓悟人。未斷煩惱隨眠力故。色界心後引生無漏。今謂若已隨眠未斷即生彼天。初二果人隨眠。及未斷色第三果人迴心求佛。亦應定生第四靜慮。有隨眠故。由此故知。煩惱勝能不厭生死。取最勝身方受變易。故必生彼。二乘不然。故不定生（文）（先定二乘相返之可知頓悟類二類異故也）。 　　論八雲。謂不定性獨覺聲聞。及得自在大願菩薩。已永斷伏煩惱障故。無容復受當分段身。恐廢長時修菩薩行。遂以無漏勝定願力。如延壽法資現身因。令彼長時與果不絕（文）。 　　疏雲（八末）言勝定者。舊雲邊際第四靜慮。今雖無文定何靜慮之邊際定。四定俱得。預流果等皆得此定。理不違故。然多第四。以殊勝故（文）。 　　問。要集意頓悟菩薩得變易之後更生自在宮（文）燈師如何難之乎。 　　燈雲。要集雲。八地已上亦不斷隨眠。受生有用。故第十地方生自在。餘地菩薩未極熏修。故不得生。由此瑜伽第四雲。由極熏修第十地故。得生其中。顯揚第二雲。若善修習不思議三摩地所引第十地中第四靜慮者。受出過淨居大自在天生果。經論文顯。二乘迴心○此學無學受變易已。必無死生。但往自在不名為生。頓悟菩薩唯除三惡。餘一切生未得非擇。煩惱未斷。雖受變易。亦有生死。今謂不爾。諸受變易。必無捨壽別受生死。若別受報。為廣果天業。為大自在天業。若廣果業不異前受。何須更生。若自在天業。彼何時造。若是新造。非名後報。若是舊造。應五那含人舊造淨居業。彼既不爾。此如何然。又復二乘有學迴心至第十地。應別生死。文說第十地菩薩生。不雲直往非漸悟故。又此論第八雲。謂不定性○（如上書）與果不絕。數數如是定願資助。乃至證得無上菩提。若第十地有生死者。應更容受當分段身。亦非永伏煩惱障。又不得雲資現身因與果不絕（文）。 　　賢聖義私記三雲（松室）問。若先受下三大生。重資古業生淨居者。何故燈第六破頓悟菩薩生自在宮之義（要集）雲若廣果業不異前受。何須更受（云云）答。彼文意別。所以者何。要集解雲。頓悟菩薩下三天變易生已死生大自在宮。所以者何。除三惡餘一切生未得非擇滅。煩惱未斷。雖受變易。亦有生死（云云）今燈師破雲。諸受變易必無捨壽○此如何然（云云）意雲。頓悟菩薩生廣果天往自在宮（色究竟天上有自在宮。十地菩薩極熏修力生於彼天證大菩提）無死生義。若汝要集許生死者。其所受之生死以廣果天業受歟。若言以廣果天業受生者。何再生廣果天耶。若以自在天業受生者。此人何時造自在宮。若聖者身始造者。不可後報利益。若凡夫時昔所造者。樂惠上流昔可造五淨業。上流不還。既雜修下三天古業生五淨居。此頓悟何昔造自在宮業耶。要集不知第十地極熏修故。以廣果天身即往自在宮。故說有死生。故廣果死後以其業重生廣果。可無益言也。上流不還遍沒。不爾。無再生廣果之義。初生廣果亦以其地古業熏修轉成淨居業生彼處。故不同言也（文）。 　　問。燈中引本論說三地菩薩生淨土（云云）三地者何地乎。 　　燈雲。論大自在宮者○如瑜伽七十九所說。淨土或三地菩薩等往生。十地亦在其中（文）。 　　周記雲。燈或三地至亦在其中者。八·九·十地名為三地。既言三地處於淨土。所以第十亦在其中。即第十地在淨土中（文）。 　　伽論七十九雲（如次題書）。 　　伽浮丘雲。已入第三地菩薩由願自在力故。於彼者○集解一釋。此中雲第三地者。七地門中第三地也。謂種姓地為一。勝解行地為二。淨勝意樂地即是初地為第三地。故此論文與餘處文互不相違（文）元曉師同之。 景法師抄雲。約實言之。初地已上皆得往生中。雲何第三地者。約三地中得定依定修觀方得往生故作是說○此據實報淨土為論（文）。 　　莊嚴論第十一雲。生淨土者。後三地中等（文）（周起依此文歟）。 　　伽七十九卷奧文雲。問。已入第八地菩薩當言何相。答。當言於無加行無功用無相作意。得任運故無有動搖。於一切相得自在故住清淨地（文）。 　　唯識論十雲。八不增減真如○即此亦名相土自在所依真如。謂若證得此真如已。現相現土俱自在故（文）。 　　疏雲○新中邊雲。有四自在。一名無分別自在。二淨土自在。三智自在。四業自在。第八地中唯達初二（文）。 　　問。對法論中復有清淨世界（等文）通說他受用土歟。 　　問。變化淨土對法二種世界中何攝之乎。 　　燈雲。論大自在宮者。對法第六·解深密經·瑜伽七十八九。皆總相說○對法但明佛之淨土雲。唯佛所覺。非得靜慮者靜慮境界。總相說土。不簡何佛。亦通菩薩而得往生。文中亦含大自在宮菩薩生處。不爾。十地菩薩不生。由文隱故。要集家說餘本不獲（文）。 　　周記雲。燈雲唯佛所覺者。佛即是意說。淨土是佛居。又雲非得靜慮境界者。此意即意說。其淨土者非得定人而得止居。復非靜慮境界所攝。今菩薩等名靜慮。又雲總相說土至由文隱故者。此會意雲。對法論中雖言佛土。三佛通言不簡何佛。文總相故。據實菩薩得生其中（文）。 　　常記雲。文由文隱故至餘本不獲。解雲。集雲。言大自在宮者。基說。花嚴十地十二雲。摩醯首羅智處生故。解深密經·瑜伽第七十八九·對法第六·顯揚第二。皆雲大自在宮也。此唯他受用土（瑜伽第四顯揚第二十地十二有自在宮余本不獲）此案意雲。瑜伽第四·顯揚第二十地十二。皆有自在宮之文。所餘解深密經·瑜伽七十八九·對法第六。不見說有自在宮文。故基法師誤引文也。今燈意雲。上諸經論雖顯不言。而意含說。由彼文隱。難可知故要集家雲餘本不獲。本釋前意雲。善照察故。言自在宮文矣（文）。 　　疏雲。大自在宮者○解深密經·瑜伽七十八九·對法第六。顯揚第二。瑜伽第四等中。有大自在宮文。此唯他受用土。十地菩薩報身往彼（文）。 　　論十雲。一切如來身土等法○故唯是善○說佛土等非苦集故（文）（釋不思議善常之善字）。 　　疏雲。又對法第六·瑜伽等說。有清淨法界。非苦集故（文）。 　　對法論六雲。苦諦雲何。謂有情生及生所依處。即有情世間器世間。如其次第若生若生處。俱說名苦諦○復有清淨世界。非苦諦攝。非業煩惱力所生故。非煩惱增上所起故。然由大願清淨善根增上所引。此所生處不可思議。唯佛所覺。非得靜慮者靜慮境界。況尋思者（文）。 　　同鈔雲。此生所處不可思議。唯佛所覺。即唯自受用土。及佛所變受餘受土。尚非得靜慮者等者。為非二乘所知。謂一切菩薩所見之土。況得尋思者能知。又靜慮即隨下人所得。妙定不知。上人土故。又諸菩薩名得定者。亦不知土。本所因故（文）。 　　無垢稱經疏第二雲。對法六雲。復有清淨世界○況尋思者。此明自受用土。唯佛所知。尚非十地二乘境界。況非聖位有尋思者之所能知（文）。 　　又雲。自受用身○對法所言。唯佛所覺。尚非得靜慮者靜慮境界。況尋伺者。即是此土（文）。 　　已上二文全同佛土章。 　　瑜伽第七十九雲○彼復有二種。一者清淨。二者不清淨。於清淨世界中無那落迦·傍生·餓鬼可得。亦無慾界·色·無色界·亦無苦受可得。純菩薩僧於中止住。是故說名清淨世界。已入第三地菩薩。由願自在力故。於彼受生。無有異生·及非異生聲聞獨覺·若異生菩薩得生於彼。問。若無異生菩薩·及非異生聲聞獨覺得生彼者。何因緣故。菩薩教中作如是說。若菩薩等意願於彼。如是一切皆當往生。答。為化懈怠種類未集善根所化眾生故。密意作如是說。所以者何。彼由如是蒙勸勵時。便捨懈怠。於善法中。勤修加行。從此漸漸堪於彼生。當得法性。應知是名此中密意（文）。 　　問。大自在宮唯為在淨居天上。將如何。 　　論雲。此何界後引生無漏。或從色界。或欲界後。謂諸異生求佛果者。定色界後引生無漏。彼必生在淨居天上大自在宮得菩提故（文）。 　　疏雲。大自在宮者。謂淨居天上有實淨土。即受用身初於彼起證。是第十地菩薩宮。舊言摩醯首羅。今應言莫醯伊濕伐羅。即大自在也。此出花嚴經十地經第十二卷。摩醯首羅智處生也。解深密·瑜伽七十八九·對法第六·顯揚第二·瑜伽第四等中。有大自在宮文。此唯他受用土。十地菩薩報身往彼。然由異熟同一地故。論說為生。據實受變易。在下三天處。未得生淨土。今往故名生。瑜伽第四說。超過淨居大自在住處。第十地菩薩極熏修故。得生其中故。既成佛已。身充法界（文）。 　　義演雲。疏大自在宮者乃至初出彼起證者。此大自在宮即在五淨居天上。故六門陀羅尼經說。薄伽梵在淨居天上。依空而住眾妙七寶莊嚴此淨土。即名他受用土。就彼天處。三藏兩解。一雲。正在五淨居上。亦屬色界有別處所。如大品經說。一雲。即是菩薩淨土。住處不定。或在色界淨居天上。或東西方等。如說西方極樂世界等。此即他受用土也。以自受用土遍周法界。菩薩不見故。若菩薩於中作佛。即而成自受用身佛土也。即十地菩薩於他受用土中。即菩薩自身而成自受用身佛。若十地菩薩不見諸佛自受用土。唯有諸佛乃能知之。即此大自在宮。若論繫。此大自在宮即是不繫法。若論處所。即在色究竟天上別有處所。若論攝者。此大自在宮即是色究竟天攝。若論第十地菩薩身。即是無雲等三天中身攝也。若第十地菩薩未成佛。即向他受用土中。若已成佛。即諸根遍周法界。是自受用土身也（文）。 　　疏上文雲。論謂諸異生至得菩提故。述曰。一切異生即頓悟人得成佛者。定色界後後報利益。摩醯首羅智處生故。以色界中無二乘迴心者。瑜伽第五十雲。變易生死所留生身。即於此洲故也。後無佛等可教化故。發心留身唯在欲界。必生自在宮。唯異生色界後也。有學等迴心。但於欲界等地。隨多少生死盡。即受變易生。後往自在宮成佛。不往彼生故。其諸異生無慾界身受變易生死。變易生死不可已更生大自在宮故。至第八地身生第四禪。得勝身已方受殊勝變易身故。大自在宮者（以下如面）。 　　下文雲。問。大自在宮唯在淨居天上。為亦在諸有耶。答。今且指在淨居天上。其實西東南北上下十方皆有也。如法花經。常在靈鷲山等故。像決定普廣菩薩問十方淨土等。故知不唯在一處。疏有妙淨土出過三界者。意雲。此淨土亦繫亦不繫。如變及第十地菩薩後得智所變。即是無漏三界不繫。若第十地菩薩有漏第八識所變者。是有漏三界繫。能變識是界繫。所變土亦爾。意說。如第八識變及菩薩第六識後得智變。即不攝故。雲有妙淨土出過三界也。若據第十地菩薩第八識變。即是色究竟天也。以淨土極殘故。然淨居天不知有亦不往彼。唯是他受用。佛為第十地菩薩說法之處（云云）。 　　肝心雲。文此唯他受用土者。東抄雲。問。若爾。何故上雲自受用身於彼起耶。答。上但雲自受用身於彼起。不言即是自受用土。豈自受用唯攝若於境耶。設言用者。但自受用。於彼起故。亦名起自受用。非實自受用也（文）。 　　西明疏雲。然大自在。薩婆多宗。五淨居中第五淨居。名大自在。已上更無有色天故。今依大乘十地經等。五淨居外立大自在。然天處三藏兩尺。一雲。正在五淨居上。亦色界有別處所。如大品等。一雲。即是菩薩淨土。住處不定。或在色界淨居天上。或東西等。如說西方極樂世界等。此即二種受用土中他受用土。自受用土遍法界故（云云）。 　　文義記雲。 　　燈雲。然自在宮受佛位處。居他用土。處所不定。何以得知。准十地經雲。是時菩薩三昧現前。時有大寶蓮花王。周圓如十阿僧祇百千三千大千諸佛世界。是時菩薩其身殊妙。稱可花坐。世界既有十方。非同有部傍布。故自在宮處所不定。然十地經論後報利益摩醯首羅智處生故者。據第十地初往而說。第十地滿欲受佛位所居之土。非必住在自在宮處。問。如初地菩薩見他受用土。如百三千。已上漸倍。計第十地所睹淨土。無量無邊。如何猶生淨居之上大自在耶。又初地已去無惡道畏。以常生佛土。非彼佛土唯淨居上故。答。佛土雖大小有殊。菩薩有漏諸現起識。猶是有漏。屬界地故。非離三界有別眾生。隨生何土約第八識。皆屬界故。約此而言。十地菩薩由極重修。超五淨居生自在宮。故亦無失（文）。 　　常騰記雲。文然十地經論後報等者。解雲。然燈意雲。自在宮有其二種。一者色界上自在宮。是處狹小。不容現十祇坐。二者他受用大自在宮。是處實廣。十地所見在此自在現十祇坐。然今此處處不定。十地經論約色界上自在宮故。言後報利益摩醯首羅智處。燈家會雲。此十地經論據第十地初往而說。生色界上自在宮處。第十地滿欲受位。即往他受用大自在宮處。非必住在色界上自在宮。文問如初地菩薩處約居上故。解雲。今此問意即含二義。一者十地所觀土其量無邊。即第十地應生無邊他受用土。何故今雲初往淨居上大自在宮耶。二者若欲受佛位時往他受用自在宮者。彼他受用土非唯淨居上。如何論雲生淨居上大自在宮得菩提耶。文答佛土至故亦無失。解雲。此答意雲。亦含二義。一者菩薩所見淨土大小雖殊。菩薩第八識猶屬界地。初必往生色界上自在宮。後方往生他用淨土。諸教約復往生之義故。言第十地所見土無有邊際。我今約初往生之義故。言初往生色界上自在宮。二者此第十地菩薩雖往生他受用自在宮方成佛。而此菩薩第八本識猶是有漏屬界地故。即是色界自在宮繫第八識攝故。是菩薩第八識所變土隨生何土。從能變猶言淨居上自在宮。以此義故。論雲淨居上自在宮方成佛。即是十地所見他受用土。從菩薩第八識。而名淨居上天自在宮生。故亦無失（文）。 　　又雲。文然自在宮至非十八故○（云云）今燈意雲。此諸菩薩初往生之色界上大自在宮。案法師疏與燈全別。故疏文雲。大自在宮者。謂淨居天上有實淨土。即自受用身初於彼起證。是第十地菩薩宮（文）。 　　燈抄雲。燈然自在宮至處所不定等。此餘師釋乃准知也（云云可尋之）。 　　忠安記雲。論大自在宮等者（測雲）十地經及大論等。五淨居外別立大自在宮。三藏二解。一雲。正在淨居上。亦屬色界別有處所。一雲。即是菩薩淨土。住處不定。或在色界淨居天上。或東西等。如西方極樂世界。他受用土（天上雲）雖有兩解。然不可爾。十地經雲。十地菩薩成佛時。所坐之座量。如十僧祇三千大千世界微塵世界量尚大。何況淨土。故色界攝理必不然。以少攝大非並此義無有量處。又小經雲從此西方過十萬億佛土有世界等者。此亦入於座量故。今謂高在淨居天上。傍遍西東淨土。故非色界攝。亦非處不定。傍遍東西無邊世界故（文）。 　　太抄雲。且指大自在宮。唯在五淨居天。若論淨土諸處有。即法花雲。常在靈鷲山。十方皆有大自在宮。由如王捨城南山中有禪師。於窟中座禪。忽見一小孔中有端正女子出來。師見之即出孔。下向人說。少年男子聞十五。十五向此孔中座。次曳還見小孔中女出來。少年男子語言。可不即相喚過捨體如喚令入孔子男子隨入中。行三十里。見一大河水及一城。女子悟男子言。欲得入城。向水中洗沐。諸人入水中沐浴。便不覺知。既開眼已即向王捨城中座。此孔即是修羅孔。修羅孔一切處法有。且指生孔為魔處。若大自在宮上下十方皆有。且指五淨居天上有自在宮也（文）（文字極惡可見餘本）。 　　顯幽抄一本雲。初成佛時。於第四禪色究竟天上。有大自在。有妙淨土。出過三界。是他受用土。第十地菩薩當生其中也。問。此淨土屬色究竟否。答。大論疏第七雲。准佛地論。是他受用土。非色界攝。故經雲有妙淨土出過三界也。雖在色究。以極勝故。不屬界繫也。是無漏也。下淨居天人不知有他受用淨土也（文）。 　　上生經疏上雲。若第十地菩薩將成佛時。必往色究竟上大自在天妙淨土中。大寶花王坐中而取正覺。此大寶花王量。等十阿僧祇百千三千大千世界也。十地菩薩坐中。大小相稱。況此所見他受用佛。彼佛身量無量無邊。此處定在色究竟上。如前所引經論等文（文）。 　　上文雲。將至金剛。遂往色究竟上妙淨土中。華嚴經雲。有妙淨土出過三界。第十地菩薩當生其中。生者類也（或本無二字住也）住也。十地亦言。現報利益。受佛位故。後報利益。摩醯首羅智處生故。瑜伽第四·解深密經·對法論等。皆作是言。超色究竟。有淨妙土。十地菩薩方生其中。有十相現。大寶花王出。菩薩座中而成正覺（文）。 　　六門陀羅尼經疏雲。在淨居天上者。謂第四禪有人天。一福生。二福愛。三廣果。此三凡生聖同座同生天。四無煩。五無熱。六善見。七善現。八色究竟。此五唯聖人生。第三果人勝第五階雜修靜慮方得生。聖人離垢稱淨。即聖安名居故淨居。廣如婆娑等小乘論說。依瑜伽論。五淨居天外有第九大自在天。第十地菩薩所居止。故彼論雲。復超過淨居大自在住處。有十地菩薩。由極熏修第十地故得生其中。舊華嚴經·十地經·及起信等論並雲。十地菩薩欲登佛位。於色究竟處他化前王坐。十處放光振動大地。令一切眾生受苦皆息。然彼作佛。廣如彼經論等說言。依空而住。以下諸天並皆薄雲為地等。十地菩薩所住宮故。既無薄雲故。言依空而住。又解雲。若據菩薩所居實是有漏。以第八識未轉依故。由佛在彼欲說斯經故。此所居即佛所變。佛所變故即無漏收。故下聖不知。故言依空而住。又解雲。結集法者。曼殊室利慾令迴心向大。聲聞亦依此教修學。若指陳在大自在宮為十地菩薩說者。此之處所聲聞不知。恐彼聲聞亦起疑惑。又生退屈。故今總言在淨居天上依空而住。此明處高勝（文）。 　　法相要覽第四雲。測雲（引西明疏文也略之）玄方雲。自在宮有二。謂一穢土自在宮。即化相攝起果門菩薩在於彼。二淨土自在宮亦有二。一受佛位大自在宮。即第十地菩薩方生。二他受用土為自在者。十地菩薩皆受佛位（等文）。 　　佛地論第一雲。二他受用。謂諸如來為令地上諸菩薩眾。受大法樂。進修勝行。隨宜而現。或勝或劣。或大或小。改轉不定。如變化土。如是淨土以有邊故。地上菩薩及諸如來皆測其量。但就地前言不能測。由是二種差別故。言周圓無際其量難測○如是淨土為與三界同一處所。為各別耶。有義各別。有處說在淨居天上。有處說在西方等故。有義同處。淨土周圓。無有邊際。遍法界故。如實義者。實受用土周遍法界。無處不有。不可說言離三界處。亦不可說即三界處。若隨菩薩所宜現者。或在色界淨居天上。或在西方等。處所不定（文）。 　　佛地論第一上文雲。如是淨土形色圓滿。份量雲何。周圓無際其量難測○有義。如來受用身土。隨所化生所宜而現。或大或小。其量無定。雖現廣大亦有邊際。然就地前菩薩智等。說言無際其量難測。有義。如來受用身土。三無數劫所修無邊善根所感。周遍法界。地上菩薩及諸如來。亦不能測其量邊際。以無邊故。如無始時。如實義者。受用身土略有二種。一自受用。謂諸如來三無數劫所修無邊善根所感。周遍法界。為自受用大法樂故。從初得佛盡未來際。相續無變。如諸功德。諸大菩薩亦不能見。但可得聞。如是淨土以無量故。諸佛雖見。亦不能測其量邊際。二他受用（以下如面）。 　　同論疏（靖邁）第一雲。此淨土在淨居天上。謂第四靜慮五那含天上。別有菩薩。淨居天亦名摩醯首羅天。第十地滿心受佛識已。尚生於彼。即最後變易生死身名金剛。菩薩於彼天中。捨變易身成受用身故。受用淨土在淨居天上。二有阿彌陀經說在西方等。故知與三界不同處也。第二宗說雲。淨土與三界同處。以此經上雲淨土周圓無有邊際遍法界故。但由凡聖有情心識相分所現各別。如持鬘梵王與舍利子所見有異。非淨穢土處所別也。第三論主正宗雲。實受用土是佛自種所感。周遍法界。無處不有。不可說言離三界處。以遍法界故。亦不可說即三界處。染淨別故。又釋。染淨兩土同處不相礙。故不可說言離三界處別有淨土。以染淨二土各從凡聖染淨識變。不可言即三界處。若隨化受用土。各隨菩薩地地機根所宜現者。或在淨居天上。或在西方等。處所不定也（文）。 　　佛土章雲。第六處所者○自受用土亦充法界更無別處。他受用土。佛地經言超過三界所行之處。彼論釋言○（如上注之）法花亦言。眾生見劫盡大火所燒時。我此土安穩。天人常充滿。十地所見乃是報土。地前所見乃是化土。隨宜而現。何得定方別指一處。欲令眾生起勝欣心。別指處所。隨心淨處即淨土處。化土必隨三界處所。任物化生即便現故。古人於此種種分別。三界之外別有處所。以為淨土。理必不爾。所化必有異熟識在。異熟識在必是三界攝。何得出界。土非界繫。言超三界。非處有別。隨所化故（文）。 　　濱記雲。有義同處淨土等者。解雲。此雲當自受用體救此說無有別處。他受用土唯顯一遍滿。他受用土隨眾生見機現多少身不定。當安惠何得定方者。謂何得唯西方等為決定方指（文）。 　　十地論疏雲。大自在宮說成有三。一隨他說成在閻浮提。二寄相顯實在色究竟。三付實辨實妙出三界○今此約相顯實可○摩醯首羅此翻名為大自在色究竟（文）。 　　十地論（天親造菩提留支譯）第十二雲。經曰。是三昧現在前時。即有大寶蓮花王出。周圓如十阿僧祇百千三千大千世界。一切眾寶間錯莊嚴。過於一切世間境界。出世間善根而生。行諸法如幻性境界所成。光明普照一切法界。過一切諸天所有境界。大琉璃摩尼寶為莖。不可量旃檀王為臺。大瑪寶為鬚。閻浮檀金為葉。花身有無量光明。一切眾寶間錯其內。無量寶網彌覆其上。滿十三千大千世界微塵數等蓮花以為眷屬。如是成就具足諸相已○論曰。是中得受住者。隨何等坐。隨何等身量隨何等眷屬。隨何等相。隨何等出處。隨所得位。隨如是說。亦事應知。是中坐處者。有十種相。一主相。如經是三昧現在時。即有大寶蓮花王出故。二量相如經。周圓如十阿僧祇百千三千大千世界故（等文）。 　　問。大自在宮攝色究竟天歟。 　　燈雲○（如上）問。如初地菩薩見他受用土。如百三千。已上漸倍。計第十地所睹淨土。無量無邊。如何猶生淨居之上大自在耶。又初地已去無惡道畏。以常生佛土。非彼佛土唯淨居上故。答。佛土雖大小有殊。菩薩有漏諸現起識。猶是有漏屬界地故。非離三界有別眾生。隨生何土。約第八識。皆屬界故。約此而言。十地菩薩由極熏修。超五淨居生自在宮。故亦無失。然自在宮非淨居攝。瑜伽第四雲。色界之中十八住處。無想天者廣果天攝非別處所。既雲十八住處。復言無想廣果天攝。故自在宮非五淨居。若淨居攝處應十七非十八故（文）。 　　常騰記雲。文問如初地菩薩至淨居上故。解雲。今此問意即含二義。一者十地所觀土其量無邊。即第十地應生無邊他受用土。何故今雲初往淨居上大自在宮耶。二者若欲受佛位時往他受用土自在宮者。彼他受用土非唯淨居上。如何論雲生淨居上大自在宮得菩提耶。文答佛土至故亦無失。解雲。此答意雲亦含二義。一者菩薩所見淨土大小雖殊。菩薩第八識猶屬界地故。初必往生色界上自在宮。後方往他受用淨土。諸教約後往生義故。言第十地所見土無有邊際。然今約往生之義故。言初往色界上自在宮。二者此第十地菩薩雖往生他受用自在宮方成佛。而此菩薩第八本識猶是有漏屬界地故。即是色界自在宮第八識攝故。是菩薩第八識所變土。隨生何土。從能猶變言淨居上自在宮。以此義故。論雲。淨居上自在宮方成佛。即是十地所見他受用土。從菩薩第八識而名淨居天自在宮生。故亦無失（文）。 　　疏下文雲。因論生論○（如上書經不說彼發大心故下也）。 　　義演雲。疏為三界處為不爾耶者。問意雲。此實報土大自在。為是三界攝。為不是三界處攝耶。疏佛地論說他受用乃至色究竟天攝者。此他受用佛居他受用土。為第十地菩薩說法。若論處攝者。即向色究竟天攝。若論界繫。即是不繫。菩薩欲上大寶花王座時。大長遠千劫學佛威儀等。即有十種相現。即大寶王是一相也。若菩薩座華王已。即十方一切世界佛。第十地菩薩。及他受用佛。一時雲集摩菩薩頂。其菩薩即入金剛喻定。一剎那中頓斷三界二障種盡。至第二念既成佛身。身充遍法界。如華嚴經十地品說。此諸佛色身而是無礙。狀似法處中無對色也（文）。 　　太抄同之。 　　瑜伽論第四雲。復次色界有十八處。諸梵眾天○無雲天。福生廣果○無想天即廣果攝。無別處所○復有超過淨居大自在住處。有十地菩薩。由極熏修第十地故。得生其中（文）。 　　同抄（第二）雲。色界十八處者。下三定各三。第四定八。無想天即廣果攝故不別說。並大自在天故成十八（文）。 　　釋瑜伽論記（真空）第二雲。 　　伽抄（大師）雲。然彼天宮有其二種。一者十地菩薩賴耶所受。是苦諦攝。是色究竟攝。然此微妙。非小乘人之所見聞故。超過淨居。二者後智所受。是道諦。是無漏故。言超過也（文）（分別二乘菩薩二種色究竟義以此釋可為色歟）。 　　智度論九雲。第四禪有八種。五種是阿那含住處。是名淨居。三種凡夫聖人共住過此八處有十住菩薩住處。亦名淨居。號大自在天王（文）。 　　義蘊雲。疏瑜伽第四說超過淨居大自在住處者。問。淨居之外更有住處色界。應為十九天。答。有解雲。雖言超過。仍是色究竟攝故。唯十八也。有雲。無想廣果天攝故。開自在方成十八。此解為正（文）。 　　顯幽抄（一本）雲。問。十地菩薩修此等行。於何處修。答。於第四禪色究竟天大自在天。有妙淨土出過三界。十地菩薩當生其中。於此土中作諸行也。問。此淨土屬色究竟否。答。大論疏第七雲。准佛地論。是他受用土非色界攝。故經雲有妙淨土出過三界也。雖在色究竟。以極殊勝故。不屬界繫也。是無漏也。下淨居天人不知有他受用淨土也（文）。 　　佛土章雲。所化必有○隨所化故（文）（如上）。 　　上生經疏二所（如上）。 　　六門陀羅尼經疏雲。 　　問。初往自在宮淨土中何乎。 　　疏雲。大自在宮者○解深密·瑜伽七十八九·對法第六·顯揚第二·瑜伽第四等中。有大自在宮文。此唯他受用土。十地菩薩報身往彼（文）。 　　伽抄十二雲。論解增上生中。謂最初住作轉輪王等。等謂初住作一天王○乃至○第十生摩醯首羅天。即淨土實在下二界間。以無漏業生故。名色究竟上。此據未得法界受用身論（文）。 　　倫記引此文雲。其實在二界間（云云）。 　　法相要覽第四雲。測雲（引西明疏文也）玄方雲。自在宮有二。謂一穢土自在宮。即化相攝報果門菩薩在於彼。二淨土自在宮亦有二。一受佛位大自在宮。即十地菩薩方生。二他受用土為自在者。十地菩薩皆受佛位（等文）。 　　燈（如上處所不定處書）。 　　三身章（如上花報權實處書）。 　　問。依身在欲界漸悟菩薩成佛以前所變自在宮欲界所攝歟。 　　論雲。二乘迴趣大菩提者。定欲界後引生無漏。迴趣留身唯欲界故。彼雖必住大自在宮方得成佛。而本願力所留生身是欲界故（文）。 　　疏雲。一切二乘有學無學欲界發心。定欲界後引生無漏。以願力留身唯欲界故○然成佛時。必要往自在宮成佛。就勝處故。知受變易已後往色界及諸淨土。當知唯此身神通力故得往。非更受生。 　　文義記第九（之二論八所）雲。問。無學漸悟生智處時所變器身欲界繫耶。色界繫耶。若色界者。能變第八既欲界。所變身器雲何色界。若欲界者。便違聖教。諸教皆言是色界故。答。此有兩解。一雲。所變身器是色界攝。若定等力自他界地即不決定。如論說故。一雲。若隨本業。即是欲界。然勝助緣資熏勝妙非正攝。諸教多言色界攝者。從彼頓悟本因而說。據多分故。又非正界隨緣名色義亦無違。雖有兩解。初釋為勝（文）。 　　燈（如上）。 　　瑜伽鈔十二（如上） 　　入大乘論雲。 　　論第七卷本文抄三十二目次 　　等無間緣段（末） 　　中陰經大小 　　經不說彼 　　五淨居有發心類歟 　　今第二會 　　而厭粗身等事 　　漸悟悲增 　　鄰彼勝心 　　非業異熟起非離故 　　前師解好 　　多唯善性 　　有學變易依地 　　雖知趣疾 　　論第七卷本文抄三十二 　　等無間緣段（末） 　　問。中陰經大乘經歟。 　　疏雲○然無色界必無迴心向大乘者。以此論說唯欲色界有漏本識生無漏故。無佛菩薩勝人生故。又無色身可得留故。一切下色身得非擇滅故。非定所生色可成身留故。 　　中陰經中說佛處中陰二十年亦化無色界眾生者。大眾部經。非大乘義。楞伽般若皆說菩薩不生無色。瑜伽等同。唯色界有許之無失（云云）。 　　義演雲。中陰經中至非大乘義者。然大眾部師說。色界中有眼等六識。及無色界亦有六塵也。即佛從知足天沒。而受人中中有。於中有中二十年。化無色界有情（文）大抄同之。 　　諸藏章雲。然中陰經說佛於中有教化無色界眾生者。非大乘宗。大乘宗者。此是化眾生。定非真身。無業果故。不爾。便違瑜伽等說（文）。 　　義鏡第三雲。文然中陰經至瑜伽等說者。中陰經者。上下兩卷。後秦沙門竺佛念譯。於中有化無色眾生者。彼經上卷說諸佛五弘誓法。第五如來捨身壽命。現取滅度。入於中陰教化眾生。爾時天地大動。十方諸佛皆來勸讚。是謂第五弘誓。今雲佛於中有作無色眾生者。即五誓中第五誓也。又彼經下卷雲。爾時世尊即以神力接中陰眾生。至非想非非想識天。施設莊嚴七寶高座皆有化佛。一一化佛皆有四眾等。今即指彼文故。於中有天色眾生。問。案彼經文。始終說大乘法門。如何今雲非大乘宗。解雲。有小乘等無色界中亦有中有故。毘婆娑六十八。或復有說。無色界中亦有色。故亦有中有。如欲色界。大乘不爾。而佛中有化無色眾生。此是化眾生。定非真身。瑜伽五十三雲。顯揚第五雲。無色繫色。謂等持自在色。非業異熟色。故知無色無業色。若無色界有中有色。便違瑜伽等說（云云）。 　　又雲。此等諸論所說故。雲不爾便違瑜伽等說（云云）又雲。胎藏經八藏等者。即菩薩處胎經第五卷說八藏。八藏中第五雜藏。彼亦大眾部。非大乘義。故不可會。問。菩薩處胎經是大乘經。如何雲亦大眾部非大乘義。解雲。大眾部述大乘義。亦約同義。非謂胎藏經今是小乘。中陰經等准此應知。難解。學者應思（文）。 　　最勝疏六雲。八種微妙聲者。三經不同。依梵摩喻經雲○二中陰經雲○依十住斷結經雲○初二經小乘。十住斷結大乘。見聞異故（文）。 　　燈第一雲。要集雲○若依大乘。中陰經說。佛入中陰。無色有情鬱頭等亦入中陰。禮拜聽法。故知雖緣有情亦通無色○故正解者。佛既不滅現彼中陰。鬱頭不死亦入中陰。故是化現非實中陰（文）。 　　增明記三雲。若依大乘中陰經說等者。今案目錄。中陰經二捲入大乘錄。由此要集大乘經。與法苑章及疏七別故。法苑章諸藏義雲○（如上書）又疏七雲。中陰經中○不生無色。故錄及集者謬也。彼經上下十二品中。都無鬱頭藍等名。但彼下卷三世平等品雲。吾本宿世同要之人。先生彼識阿難陀迦蘭陀見佛拜。又按經上卷五弘誓入中陰教化品。妙覺如來將諸菩薩入中陰教化品。妙覺如來入中陰分身品。都無鬱等。蓋同本異譯經亦同之。未詳其本。後可勘正。又中有章略開二十行。即章雲。大眾部雲。三界受生皆有中有。大乘雲。欲色界一切受者必有中有。又雲。或有執者。欲色界中定無中有。如經部成實等。或有執者。無色界亦有中有。如大眾部等。今法苑雲中陰經說非大乘宗者。即當大眾部義（文）。 　　對法抄八雲。如小乘畢竟非擇滅。更不復生。今大乘不定。若決定姓生結乃畢竟不生。其不定姓人生結必定生。問○中般人何時迴心而定生結還生。義曰○又說。纔至中有。將般涅槃。善緣現前。大乘根熟。迴心入大。生結還生。問曰。中有之身何故後有現前善緣大。義曰。且如經說。佛處中有二十年間。教化有情。以此准之。中有之中亦得迴者（文）。 　　賢聖義三處文集雲。對法抄雲○又說。纔至中有。中有中亦得迴心（云云）問。唯識疏。中陰經中。佛處中有二十年間。教化中有有情。無色鬱頭藍子等中有身禮佛等。大眾部義。非大乘義（云云）何故今大乘中引彼為證。答。彼雲無色中有身禮佛等大眾部義。其中陰經既大乘經。隨轉大眾部作此說言。非謂欲色界中有身遇佛其大眾部義也（文）。 　　中陰經下雲。爾時妙覺如來。復以神足十力接彼非想非非想識眾生。如中陰形無有差別○迦蘭陀見佛禮拜○爾時非想非非想識眾生。即於佛前尋聲而說頌曰。吾本事五大。燒炙身體爛。臥在荊蕀上。身被髑髏衣○爾時妙覺如來復以頌報曰。卿等本謂真。八萬四千劫。無常生死本。彼死還生此。汝等眾生類。未曾老病死。守一求泥洹。此非真實法○無常謂為常。以苦言是樂。計空以為有。無我以為我○爾時世尊說此頌時。非想非非想識眾生皆發無上正真道意（文）。 　　同卷雲（有色無色品第十一）○人能解此法。曉了三世事。解本無雜想。順一大乘行○爾時大勢至觀世音菩薩。承佛威神音響教化。即以神口與說頌曰。生老病死本。諸如來塵垢。要入中拔濟。何處不往反。我師無量壽。永劫不滅盡。本我所誓願。何為地獄人。不似妙覺尊。在中陰教化。於妙妙中最。下劣所不及。願我後成佛。如妙覺無異。爾時觀世音說此頌時。三億眾生發無上正真道意（文）。 　　同經上卷雲（如來五弘誓入中陰教化品）○自此以還。釋迦牟尼名號已滅。妙覺如來出現於世。如來應供○佛世尊。在虛空座寶蓮華。放舌相光明照東方○彼國化佛名堅固。十號具足○彼佛告曰。西方去此八十七億恆河沙數。世界名沙可。佛號釋迦牟尼。今取滅度捨身舍利。欲入中陰教化。是妙覺如來（等文）。 　　又雲。爾時賢護菩薩即從座起。偏袒右臂右膝著地。長跪叉手前白佛言（文）。 　　上生經疏上雲。第五問答料簡者○（文廣略之可見之）（五此題雖非至要。總略此可知諸經大小）。 　　問。論中然五淨居無迴趣者。經不說彼發大心故（云云）爾者所言經者何經乎。 　　論雲○有義。色界亦有聲聞迴趣大乘願留身者。既與教理俱不相違。是故聲聞第八無漏色界心後亦得現前。然五淨居無迴趣者。經不說彼發大心故（云云）。 　　疏雲。論然五淨居至發大心故。述曰。此簡色界地有迴不迴者。由經不說彼五淨居發大心故。以下諸地發理無違。約處為言。唯五淨居全無發者。此言經者。大般若說。今第二會。當舊大品第十五卷。今大般若第七會第一百二十九雲。復次憍屍迦。若善男子善女人等。書寫如是甚深般若波羅蜜多。種種莊嚴置清淨處。供養恭敬尊重讚歎時。此三千大千世界所有四天王。乃至他化自在天○所有梵眾天。乃至廣果天。已發無上菩提心者。恆來是處。乃至廣說。合掌而去。所有淨居天。謂無繁天。乃至色究竟天。亦恆來此。觀禮讀誦如是般若。乃至廣說。合掌而去（說十方界同上）餘處皆言發菩提心者。於淨居處不說發心。故知色界亦有聖者發向大心。唯除淨居。經不言有發大心者故。若前師解此文者。此言廣果以下天說發心者。據異生說。非是有學。不爾。淨居有何別因獨無迴心者。第二師雲。一以經證。二亦由理。若生淨居。必不生上。亦不迴心。取涅槃近。耽寂心堅。化必難得。故無迴者。二理既齊。其文共會。諸有智者取捨隨情（文）（四百二十九卷之說同今所引也）。 　　西明疏雲。此即第二別簡色界有不發者。謂前總言色界留身。然五淨居無迴心者。所以者何。大般若等不說淨居發大心故。故大般若第一會中百二十九雲○（同今疏所引文）此當大品第十五卷等。解雲。彼經不說淨居有發大心。故知彼天無迴心者。以彼淨居由熏力唯聖無凡極樂處故。心生樂著故不發心（文）（此釋大旨同本疏意但無今第二會之言）。 　　般若理趣幽贊雲（義研造）天來品雲○書寫如是甚深般若○尊重讚歎時○四天王眾天。乃至廣果天。已發無上菩提心者。恆來是處○所有淨居○諸藥叉健達縛及人非人等。亦恆來此○何故淨居及諸龍等不言已發菩提心者。以般若經有法花前說故。法花前者不說已入正性離生聲聞人等發心迴故。淨居既是唯不還生。故彼不言已發心者。龍等多是難處攝故。亦不說彼發菩提心。若淨居天不說發心。生彼唯是趣寂者。龍等不說發心故。彼亦應是無種姓等（文）。 　　鏡水抄第四雲。唯五淨居全無發心者。經不說彼發大心故。二性許發心。但發信向。不發趣向心。五淨居唯定性人故（文）。 　　證果迴心有無並般若說時。如第一卷。 　　問。五淨居天有發心類歟。 　　論疏等（如上）。 　　忠安記雲。論然五淨居等者。證雲。諸釋皆引大般若一百二十九及大品十五。然彼經文初分一百二十九。第二分四百三十。第三分五百三。第四分五百四十一。第五分五百十八。皆同。文有兩番。初從三千大千及十方世界。別說除五淨居餘天人等皆雲發菩提心。後總合說十方世界諸天等皆發菩提心。而不除五淨居天。諸釋但引初文。有執。後文五淨居天亦有發心。護法錯引前文。未覺後文。此執非理。初兩段別說皆除五淨居。後合說中略舉散心皆成供養。故不成證（文）。 　　僧伽吒經二雲。六萬億淨居天亦來集會○聽我說法。既聞法已。發阿耨多羅三藐三菩提（文）。 　　不空□索經雲。時我受持威神力故。常為無量淨居天眾·自在天眾·大自在天眾·大梵天王·及餘天眾○我皆化後。令起無止正等菩提（文）。 　　羽足下卷雲。寶雲。若謂色界及五淨居天聖人畢竟不發大心者。何故不空□索經○（如上）又僧伽吒經第二○（如上）唯識兩師皆不應理○汝言非理○說五淨居天發菩提心者。是非實淨居天。此是示現淨居天○彼第十地自在宮眾為引下天示現教心。非實淨居天。何以得知者。菩薩瓔珞經第十一卷淨居天子品說言。佛告淨居天子。此賢劫中。七百佛過。汝當作佛。名曰智積如來。若實淨居天子。唯是阿那含果。非餘凡聖。法花經授舍利弗菩提記文雲。汝當過無量無邊不可思議劫後當作佛。准此等文。與阿羅漢授記尚無劫限量。況即阿那含淨居天之授記有劫限量耶。而記此賢劫當作佛。明知此示現淨居天。非實阿那含淨居天子（云云）。 　　新撰法用義鏡抄同之。 　　唯識義十卷私記九雲。問。且淨居天上雲不生不定性聖者。何故淨飯王經雲。淨飯王般涅槃後問其生處。 　　而佛答雲生淨居天（云云）其淨飯王大寶積經中受大菩提記故（第五六帙顯實會）○答。且會可雲。其淨飯王經是小乘經。非大乘實義。亦淨飯王是權化之人。故不相違也（文）。 　　賢聖義三處要文集雲○問。淨居天不生菩薩者。何故淨飯王生淨居天耶。答○淨飯王生淨居者。於自在宮生為言（文）。 　　大品經第十五雲。復次憍屍迦○（文）（同疏所引一百二十九說也）。 　　小品般若經第二雲（羅什譯）復次憍屍迦。般若波羅蜜經卷所住處。四天王天上諸天發阿耨○菩提心者。皆來○阿迦膩吒天上諸天發阿○菩提心者。皆來至般若波羅蜜所。受持讀誦供養作禮而去（文）（智度論同之）。 　　十八梵天受菩薩戒文集如第一卷。 　　諸藏章雲。 　　問。大品般若大般若經何會同本異譯耶。 　　疏·忠安記·西明疏（如上）。 　　大般若音義第一雲（元興寺信行撰）第二分重本四譯。從四百一卷緣起品。至第四百七十八卷末空性品。即有七十八卷八十五品。緣起品雲。薄伽梵住王捨城鷲峰山頂。大苾芻眾五千人。善現為上首。苾芻尼五百。持譽為上首。大品經城山眾數同第二分也。八十九品。放光經城山眾數亦同第二分。九十品。光讚經城山眾數同第二分。不具。唯得大品上帙。即第二分。初二十七卷二十八品以後即無大品以下三品。雖有廣略出入不同。即當第二分（文）。 　　又雲。大品·放光·光讚等三本。雖有略出入不同。即當第二分。第二分但無常啼已下三品。大品等本即有薩陀波淪等三品者。意即難知。或可生物善勝故。譯家自取第一會中常啼等三品。安此大品等經末耳。梵音薩波淪此雲常啼。曇無端此雲法誦（文）。 　　又雲○大品·放光及此五經末。皆有常啼品等三品似當初會。餘會即無常啼等。故如此出入不可定譯家加之。其由如右（文）。 　　五經者。道行·大明度·摩訶般若·小品·新小品歟。 　　法花義疏雲（吉藏）如大品等九十章經無有品名。悉是後人所制也。故叡法師大品序述什公語雲。大品經但有三品。謂序品·摩事品·阿毘&MT00081;致品。非佛法故略去其二。唯留序品。故知非佛說後人制之。 　　疏記一雲（妙樂）○大品一部結集之家本唯三品。一序。二摩事。三屬累。言譯人者（文句雲或譯人添是如羅什）五指人品本唯三品。什公偽秦弘始五年四月二十三日譯訖。乃依四意以類加之成十九品。謂人·義·法·事。人如樓那。義如觀空。法如三段。事如魔事。亦如大經純陀哀歎等。又非譯者但補助譯人。即謝公加歟。准知諸經非佛自唱。及以集者並譯人添也○若無集家之言及佛自唱。語屬譯人。以梵文中諸品先足。當知並是集者所置等（文）。 　　藉目上雲。 　　問。依身在欲界不還聖者。迴心之後可有生上界受變易之義乎。 　　疏雲。問。此第二師義。若准佛地及此論等。既許二乘初二果等受變易生。雖初則發心。要經多生方受變易。亦應許有欲界發心至上界生身方受變易者不。今解有二。一雲無也。生色界者必非經於欲界生。不還聖者得宿願通。知欲業盡。或未得根本定。未得通故不共知。而厭粗身即便急引變易生死。故無上界方受變易。欲界發心即於欲界受變易故。不同初二果。彼欲業未盡。雖有知業多小。亦有不知者。業力所牽。或有即發心時受此生死。或有未受至第七生等。不還發心必即受生。業力盡故。通力滿故。厭惡深故○二雲。既無文遮。如七生者。發心留身未必同時。不還者亦爾。欲界發心上界留身。欲界之身業力盡故。未得邊際定可資故業故。欲得依勝身方轉易故（文）。 　　義演雲○疏二雲既無文遮○於理無違者。此第二解為勝。即是第二護法師也（文）（太抄同之）。 　　燈雲○頓悟勝能○故不定生（文）（如上頓悟變易依地之處書全文可見之）。 　　唯識章雲。第三果人不經生者。欲界發心後通色界依身而起○若經生者及第四果。欲界發心初後唯依欲界身起。色界發心亦唯依於色界身起（文）。 　　此釋不還果迴心中有迴心留身非同處見述疏第二釋意歟。 　　問。初二果聖者迴心後成悲增菩薩。七地以前間不受變易。生上界始受變易生死之類可有乎。 　　疏雲（如上）。 　　燈雲（如上）。 　　祕雲。論二乘迴趣等者。問。前三果迴趣大乘。為更經生方受變易。為不經生。答。有經不經。而非一向。故佛地論第二雲。若有學位迴向菩提。或隨煩惱感生勢力。感彼生已。於最後生。伏諸煩惱。起定願力。資現身因。乃至成佛。或迴心已即伏煩惱。起定願力。資現身力。乃至成佛。問。若經生者。如初果人。要受七生。為不爾耶。餘問准此。答。佛地論中。但許經生。不定生數。隨多小生未必具受（文）。 　　唯識章雲。第八諸地依起者。此中有二。初辨依身。後明地起。依身○其漸悟者。初二果人初起必依欲界身得。不經生者·七地以前。亦通色界依身而起。雖未入地。亦不生無色。悲願自在隨受生故○若經生者。必不上生。發心及後准欲界故（文）。 　　六卷私記五雲。此明漸悟人修唯識觀依身也○問。何故初二果不經生人後起。七地已前通欲色二界。答。此人未斷俱生惑故成悲增上菩薩。七地已前猶受分段身故通二界。若入八地即無此義。唯依色界與頓悟同也。問。若爾。不經生人必成悲增上菩薩耶。答。此亦不定有成不成。故佛地論雲。若有學位迴向菩提。或隨煩惱感生勢力。感彼生已。於最後生伏諸煩惱。起定願力。資後身因。如前道理乃至成佛（此中有成悲增菩薩之類也）或迴心已。即伏煩惱。起定願力。資現身因。如前道理乃至成佛。論方雲漸悟菩薩五果迴心皆得入變易生死。若初果迴心智增亦迴心便入變易。若悲增者。盡七生受分段身。然後方入變易。問。不經生中既有成不成悲增。而章家說一向可成義。答。其總相義勢。若細尋有其別也。問。若經生者如何。答。欲界或雲多分盡或全盡故。無執起受生義故。亦成智增菩薩也（文）。 　　西明疏雲。問。後二果不別受生。其義可知。已斷欲界諸煩惱故。不許上果受變易故。初之二果發心之後更受生不。此有兩釋。一雲不受。由發心力。依邊際定。助感身業。轉受變易。經三僧祇。一雲不定。謂或發心即受變易。或經七生方受變易。如親光說。故佛地論第二卷○（如祕引）問。護法宗。初之二果發心已後。經多乃至欲界發生。生上界不。解雲。有許不許。不許為勝（文）。 　　樞要下雲。二種生死以八門分別○四解位次○其位次者。預流等得初地即得。如瑜伽抉擇聲聞地及佛地論（文）。 　　補闕章雲。謂若預流迴心者。如佛地雲。或有迴心即伏餘惑而受變易。或有至第七生方受變易（文）。 　　伽論八十雲。 　　問。付第六識等無間緣。且上界方便善無間生欲界生得善歟。 　　燈雲。自從於十生者。亦從欲七並上三起。色界二心威儀有覆。無色有覆。據在欲說。或可十二。亦從上二方便善生。前說為好。鄰彼勝心非起生得（文）。 　　三惠章雲○然在下地得起上地有漏聞惠。對法第五等說。樂欲力者。謂已得第二靜慮者。入初靜慮已。若欲以第二靜慮地心出等。即能現前而於出定。餘一切地如理當知。其所入定是修惠心。其第二定所出之心非生得善。諸論皆說。若生彼地方起彼地生得善故。所出心定是聞惠。有義。所出定是修惠。有漏無漏異心名出。要生彼地中起彼聞惠故（文）。 　　問。無色界生得善無間可生欲界不善心耶。 　　燈雲。自上各七生者。從自地七亦上七生。從色有覆生得威儀並異熟生。據定姓人所知除。說下不善起。非方便善。勢強勝故。非業異熟。起非雜故。無色界三生得有覆異熟生心從十四生（文）。 　　釋欲界不善心之能生心也。 　　周記雲。燈從色有覆至知障說者。此意即說。異熟生者據定姓說。何以故。不定姓等異熟生據所知障者。是有覆收。定姓之人即非有覆。為分四心故約定姓。問。不定等人何無此四。答。雖有四心。由定姓非有覆染故。今別明。即從色界有覆心·生得善心·威儀心·異熟心生。今欲不善。燈不善起至起雜故者。此釋二上方便善及業異熟不生不善所以（文）。 伽論六十九雲。又從上地沒生下地時。從一切上地善心染污心無記心。無間唯有下地染污心生（文）。 　　對法鈔五雲。瑜伽說。從上地沒生下地時。從上地善心。為生得善。為加行善。染污無記心。無間唯有下地染污心生故（文）。 　　問。欲界鼻舌二識可依上界根乎。 　　疏雲。若第二師。十地之中無無漏五識。異生成佛必是色界第八識後引生無漏。八地已去菩薩便無鼻舌識。以所依根是色界繫。不可下界識依上界根。雖知下三識得依上地根。無有下界識依上界色根者。故鼻舌識八地已去便無。由是應言。八地等菩薩諸根互用。三識中聞香等。或二根處身根聞香等。於理無違。又解。二識依上界根。亦無有妨。如下地三識繫雖有別。仍別地依。二識亦爾。諸論但依一切異生·二乘·七地以前菩薩。多分為論。不言下二識依上界根。何妨定有。雖有此解。由如是義。前師解妨。然生無漏。隨何界身後即彼引生。若約後師。二界皆得初起。二乘等或在欲界後。異生成佛唯在色後。善無記性多唯善性。有通無記。此合八識入十二心為無間緣。第六意識三界三性心相生無間如別處說（文）。 　　明詮導本雲。前師解好（云云）。 　　太抄雲。疏或二根處身根聞香者。或鼻舌根處既有身根。即用身識聞香。以鼻舌二識是合中知。身識亦是合中知故。用身識中聞香。疏雖有此解由如是義前師解好者。雖此後解欲界鼻舌識依色界中鼻舌根。今不取此後解。即取前解。眼耳身識互用聞香。於理為勝（文）（義演釋同之）。 　　忠安記雲。基雲○有三釋○前解為勝。和上雲。今加一。有所生淨土五識之種子故。始從變化至受用土。從此種子生彼五識。義亦無妨（云云）。 　　別鈔雲。若第二師要至佛果方得起者。八地已上依色界身受變易報。應無鼻舌二識。以下界識不依上界根故。解雲。如下地三識依上地根。下界二識依上界根。亦不相違。一一不爾。下地三識同界得依下界二識。欲界不依上根。八地以去諸根互用。以耳等三識取香味境。於理無違。若爾。維摩雲。欲色界天聞此香氣。彼非八地已上自在者。諸根互用如何。解雲。此由不思議。由淨名神力。或香積如來力故爾也。雖有二釋。前解為勝。八地已上不具五識違理故。諸論所言下界識不依上界根者。且依異生·二乘·七地已前。多分如此。故作是說（文）。 　　同抄（論五）雲。問。證有第七比量雲。第六意識應有不共俱有所依。六轉識中隨一攝故。猶如五識。此量因有法差別相違之失。量雲。第六意識不得依異地俱有根。六轉識中隨一攝故。由如五識。以第六識得依異地根故有此過。解雲。同喻有所立不成失。以上三靜慮借下初禪地眼等識故。設以異界根作量。亦有此過。以欲界鼻識依上地根故（文）。 　　顯幽抄（三本）雲○問曰。二禪以上無三識禪何借下三識。色既無鼻舌識。應借欲界鼻舌識。答曰。二禪以上有三立。緣彼三塵借三塵。色界無香味境。無境不借鼻舌識。問曰。色界已有於三根。便許借彼於三識。色界既有鼻舌根。如何不借於三識。答曰。三識有根亦有境。即根境雙具。許借識。鼻舌但有所依根無境。不借鼻舌識也。有三義故。一者無香味境故。二者隔界故。三定散差別故。不許借鼻舌二識也。但一界一地。問曰。既鼻舌根者不發識者。應無用耶。答。雖有鼻舌二根。為莊嚴具也（文）。 　　表無表章雲。有義。身表上三定○其無漏身語表或通四定。不爾。頓悟八地以去菩薩及佛。但居第四定應無身語善。如鼻舌識有漏上地無。無漏即言有。身語業應爾（文）。 　　周記雲。如鼻舌至應知者。說佛鼻舌。佛既恆居第四靜慮。明知三識上地亦有。不爾。佛豈無八識耶。以此故知。舌等既然。無漏身語亦有。有雲。八地以去生第四禪。雖無有漏鼻舌二識。然此菩薩起欲界鼻舌二識。依上界根。然借六識理亦無違。望其章意。即不如是。章中自言無漏故。借下識者是有漏故（文）。 　　問。八地以上菩薩可起無記五識乎。 　　疏雲（如上）。 　　義演雲。疏善無記性多唯善性有通無記者。此文意說。若第十地菩薩臨欲成佛時。用何性五識引生無漏五識耶。故今疏中雲。通善性無記性。其五識中即多唯是善性。少分亦通無記。謂非臨欲成佛時。五識一切時通善無記性。今言善性。即是修所成攝。由八地已去菩薩第六識中修惠引起五識中。或二識或三識是善性。或一識或二識既是率爾心。即是無記性故。五識中或是無記。或是善性。從此已後即引生無漏。亦由目連。第六識入無所有處中有漏無漏定。耳識聞欲界聲。率爾聞聲。是無記性。非是修惠所成。已後是善性。即是修惠所成故。三惠所成者唯是善性。今此亦爾。第十地菩薩第六識中無漏善。其五識若起率爾心。率爾心是無記故。非修所成。是善性修惠所成。從此已後成佛引生無漏五識。若初地已上菩薩所有五識。無不善性起。善性多。無記性少（文）（太抄同之）。 　　疏五末（論五之處）八地·二乘·凡夫等位。六識三性容俱時轉。如第八識與餘三性俱。以此為證（文）（三性俱轉之處）。 　　義蘊雲。八地二乘至三性容俱者。八地及二乘無學得有無記五識與善心俱。此意三性容俱凡夫等若八地等。非要有三心也（文）。 　　太抄雲。不然。應雲八地以上菩薩六識唯得起二性。若七地以前菩薩。既第六識起有漏心。即後起三性心（文）。 　　經疏雲。三性應雲善無記二性釋歟。 　　疏次文雲。唯善性攝唯在佛也。唯善性故。不爾。初地以去五識中尚有不善。八地已去或時亦有無記五識故（文）。 　　疏八本雲。論九士用依處至餘作現緣。述曰○然此二及前五無記即因。除無間緣及根依處。餘依處果通漏無漏。彼二果唯有漏。有漏二因是無記故。不生無漏也。此依六識作法（文）。 　　祕雲。疏無記即因除無間緣等者。問。變化無記無間得生學無學心。雲何無間果非無漏。答。即變化心通善無記。若為嬉戲所起變化。無記性攝。為引導他。或為利益諸有情故。而起變化。當知是善。故善變化引無漏心。無記不爾。而昧劣故。餘義類此故不繁雲（文）。 　　五心章雲。第八諸位闕具者。此說五心。唯依因位新遇一境次第別生。有未知故。若遇舊境。但有決定染淨·等流。或唯染淨·等流二心。或唯等流。或唯染淨。或唯決定。一念不續故。無唯尋求不起率爾。若可尋求必先不了故。定有率爾。五識之中無唯率爾無尋求心。瑜伽說故。非所餘識故。成唯識說。八地以去乃至成佛。任運決定。不假尋求。故但有四。三乘通論。無漏具五。有尋求故。即諸剎那義別說有。非前後起。初轉依等如前已說。第九三性所收者。瑜伽論說。初三心是無記。第四五通三性。此依因位中容無亂境。五識中一與第六識連續生故。若在因位。境界強勝。諸識雜生並生五心。皆通三性所攝。若無漏位及得自在。一切多善（文）。 　　問。有學聖者迴心之後受變易生死。唯依第四禪無漏歟。 　　燈雲。問。初二果人得初近分無漏聖道。迴心之後受變易生起何無漏。答。第四定地。何以故。由此迴心勝修習故得第四定。故瑜伽論第八十雲。若有善修四神足者。或住一劫。或一劫餘。彼文乘前雖約無學據決定說。今前三果若不善修。應不住壽。既許得通方能住壽。故極熏修靜慮無色。瑜伽六十九雲。雲何願智。俱分解脫利根羅漢。熏修邊際第四靜慮為依正故。雖說無學。准知迴心有學亦然。若無願智。雲何能知壽將欲盡受變易耶（文）。 　　同上文雲。如初二果迴心已後亦容後起下。唯遮凡未斷見惑。又說要斷欲修惑等。據二乘說。不障迴心。雖不斷欲所有煩惱。然伏惑得第四靜慮。依邊際定受變易身。既有此能。何妨不得九次第定。又不得九真不能證得邊際定。雜集第九雲。靜慮無色邊際定者。為欲引發勝品功德得自在等。修堪任定判到究竟故（文）。 　　釋初二果迴心得滅定之義也。 　　疏八末雲○今雖無文定何靜慮之邊際定。四定俱得。預流果等皆得此定。理不違故。然多第四以殊勝故（文）（全文如上卷初書）。 　　同十末雲○又取前解○不爾。受變易生起無漏者。豈不許得上靜慮耶。故依上根本四靜慮亦得（文）（全文如第十卷文集）。 　　又取前解者。於趣中二果。得果依地。作亙七地。或限初末至至二釋之重成通四靜慮雲初釋定也。 　　問。有學聖者迴心向大之後可證無學果耶。 　　燈雲。問。准彼無學趣大時。疾有學迴心。何不取果。答。雖知趣疾。以厭小果。所以不取（文）。 　　祕雲○問。既許經生取彼果不。答。佛地論雲。經王伏惑而不定斷故。不取彼所未得果（文）。 　　一具上文如漸悟悲增之處書。 　　攝釋四雲（化城喻品）問。有學趣向二乘極果時。不經多縱迴心已取二乘無學不者彼長劫艱虞。答。既迴心已厭彼二乘。由如怨敵。誰肯更取。故有經雲。菩薩怖向二乘之中。如借命者怖歸肆。如下廣引（文）。 　　論第七卷本文抄三十三目次 　　所緣緣段 　　無法所緣緣 　　所緣緣第二緣 　　是帶己相 　　非諸有情 　　唯託心王 　　增上緣段 　　已知根次位 　　前言三位等事 　　有勝見道 　　無色能入八根體 　　以有頂地無漏攝三 　　無漏根歟 　　論第七卷本文抄三十三 　　所緣緣段 　　問。緣無法之時。可有所緣緣之義乎。 　　論雲。三所緣緣。謂若有法是帶己相。心或相應所慮所託（文）。 　　疏雲。論三所緣緣至所慮所託。述曰○此出所緣緣體相。謂若有法者。謂非遍計所執。此中有二師釋。初或通緣假。次或唯緣實。前師即眼識緣長等。後師即不緣故。此但總言有法。不別定其假實體法。此則明非所執。所執無體。不能發生能緣之識。故非是緣。緣者必是依他無為。可有力用發能緣識。名為緣故。即簡經部眼識緣和合色體是假法。識雖似彼有所緣義。而非是緣。以無體故。今此必是有體方緣（文）。 　　論下文雲。親所緣緣能緣皆有。離內所慮託必不生故。疏所緣緣能緣或有。離外所慮託亦得生故（文）。 　　疏雲。前親所緣緣但是能緣之心皆有。離內所慮託之相分。一切心等必不行故。今大乘中。若緣無法不生心也。疏所緣緣能緣之法或有或無。以是心外法故。如執實我。雖無本質。然離彼法心亦生故。餘如樞要（文）。 　　要雲。所緣緣必緣有者。與五十二相違。彼雲緣無生心故。應會彼（文）。 　　明詮記雲。文所緣緣必有○生心者。如論雲。親所緣緣○必不生故也。難意雲。既必其有影像相分。何故五十二雲緣無生心耶。文應彼彼者。答意雲。諸論中緣有生心者。據親所緣緣也。由影像相分必當心現故。諸論中緣無生心者。據疏所緣也本質境或無故。如執實我。無本質境。問。如緣離蘊計我亦五蘊影像。何故雲緣無生心耶。答。本質無法故。設雖五蘊影現。然從質雲無法耳。即疏雲餘樞要也。 　　論二雲。如是外道餘乘所執離識我法。皆非實有故。心心所決定不用外色等法為所緣緣。緣用必依實有體故（文）。 　　疏雲。論緣用必依實有體故。述曰。釋外法無緣義所由。所執既無故非緣也。相當情現。如第二月。不遮所緣（文）。 　　燈三雲。論緣用必依實有體故者○問。假法及無皆不成緣。大乘第六緣兔角等。此相分假。得成緣不。若許成緣。何故破他。若不成緣。豈無親所緣緣耶。答。小乘等執識外之法。假實皆無。非所緣緣。故前破之。大乘所緣是不離識。簡遍計故。皆得名實成所緣緣（文）。 　　問。若無體法雖無緣義。得有所緣者。何故前第一雲。非諸極微共和合位。可與五識各作所緣。答。五識不能緣細境故。說非所緣。不障第六緣無變相成所緣義。若爾。何故觀所緣論雲。極微於五識。設緣非所緣。答。意破所緣。設縱緣義。無實體法望六識皆不成緣（以上裹書）。 　　祕一雲有義。軌唯有法○詳曰。若從其勝。軌在有法。據但生解。無亦名軌○若爾。雲何緣用必實。答。據生識體。緣必有體。若行解起。因無亦生如立我無。豈不生彼。我無行解（文）（緣用實者指上書第二卷論文也）。 　　燈五雲。就大難雲。五識六二緣。緣實根亦實。意識六二緣。緣假根亦假○答雲。根法是所依。意俱非得假。又釋。親相是緣生。質無亦是實。同五六二緣。所依根不假外。又難雲。經說六二緣。根假識不生。識託六二緣。境假應不起。答。所緣勢疏遠。設假識得生。所依勝增上。勢近假不起。然以親相分例同根現實應好（文）（此小宗難大乘六二緣證也）。 　　唯識義私記第一雲（樂師寺恩訓上德御傳也）○影相龜毛從能緣同種生故。此依他相分。故名有法。本質龜毛體性都無。故名無法也○名教名本質龜毛。心中現龜毛。名影像龜毛也○問。就本質龜毛。以名教為本質雲。既有本質。所以可雲有法。何名無法。答。以名教為本質之時。一無無本質物。今意無名之下所自實故。名無法也（文）。 　　又雲。問。無法生物解者。何論雲緣用必依實有體故。答。彼於生識體緣雲實有體故。今無法生物解者。約生行解緣雲也。問。雲何雲生識體緣·生行解緣。答。且對杌迷鬼心。必杌有體法為所緣緣而起。無杌有體法心非獨起物也。所以雲杌望迷情生識體緣也。彼執杌起心。迷杌執鬼也。其鬼體都無。迷心被念故。彼被念鬼雲生行解緣也（文）。 　　問。所緣緣第二緣字表有體歟。 疏雲。論三所緣緣至所慮所託。述曰○此則明非所執○方緣（文）（如上）。 　　又次下雲○為解此疑故。次說言所慮所託。所慮即前所緣義。所託者即前緣義。設此為彼所慮非所託者。不名為緣。如和合假等（文）。 　　同二本雲論見託彼生帶彼相故。述曰。顯具所緣·緣義。若緣本質有法無法。心內影像定必須有。此既有體。見託彼生。即是緣義。然心起時帶彼相起。名為所緣（文）。 　　演祕第四雲（俱有依之處）疏前相亦然至亦為所緣者。此顯前相具二支故成所緣緣。前相體有。名之為緣。識帶彼相。成所緣義。故觀所緣論雲。所緣緣者。謂能緣識帶彼相起。及有實體。令能緣託彼而生（文）。 　　疏二末·燈三（如上）。 　　觀所緣論雲。有體能生心故名為緣。相於心中現名為所緣（文）（可見正文）。 　　法相燈明記雲（沙門漸安集本師義）無上正法東流已來。所經歲數。假令自佛入滅壬申。至弘仁六年。都合一千四百三十歲（一雲一千七百六十七歲）吾朝佛法流行。從廣庭天皇十三年（壬申）至弘仁六年乙未歲。合二百六十八歲。其中間元興·興福二寺先德。諍法相義。已逕年數於今不息。今勘二八條流行於後生。示其兩途。內明十義。因明六義○一所緣緣者。重雲緣者。或雲。有體能生心名緣。相於心中現為所緣。配此二義重有緣緣字（云云）階雲。重雲緣者。是四緣之一緣也。不配屬二義。故觀所緣論測師疏雲。所緣緣者。則四緣中是境界緣。故毘婆沙名境界緣。部執論名所了緣。雜心論但言緣緣。問。若爾。何故觀所緣論雲有體能生心故名為緣。相於心中現名為所緣耶。答。是於所緣緣有二義也。不配緣緣二字。故測疏雲。然釋二義諸論不同。若依此論相於心現名所緣。能生識故名緣。是即當此說帶彼相及有體生識義。唯識第七卷。於所慮所託釋所緣緣（文）。 　　理趣分疏中雲。經曰。因緣空寂乃至是菩薩句義。贊曰。親能辨體。生長諸法。名之為因。以因為緣。故曰因緣。緣謂緣藉。四緣通稱。即除佛果。因位七識見相分等能熏種者。名曰因緣○所緣緣者。境有體法能生四等。名之為緣。心等之上帶彼境相。說所取境。名為所緣。具二支義。有所簡別。增上緣者。是威勢義。與彼威勢令生等故（文）。 　　問。正智緣如之位可有是帶己相之義耶。 　　問。變親相分之時可有狹帶之義乎。 　　論雲（如上）。 　　疏雲○是帶己相者○正量部師般若。毬多。造謗大乘論。遂破此雲。無分別智不似真如相起。應非所緣緣。我之大師○造制惡見論。遂破彼雲。汝不解我義。帶者是狹帶義。相者體相。非相狀義。謂正智等生時。狹帶真如之體相起。與真如不一不異。非相非非相。若狹帶彼所緣之色以為境相者。是所緣故。若相言體。即有同時心心所之體相。亦心狹帶而有。雖有所託。然非所慮故。非所緣緣故。相者相分義。或體相義。真如亦名為相。無相之相等（文）。 　　堮恁C帶有二義。若古西方師釋。己者境體。帶者是心似彼境相義。即能緣之心有似所緣之相名帶。相者相狀。小乘是行相。能緣體攝。大乘是相分所攝。以前第二卷中解。謂能緣心等帶此色等己之相也。以此理故。 　　祕雲。疏親所緣者○是帶己相者。相分名己。見分帶相。名帶己相。疏此疏中○本質之相等者○帶謂狹帶親附之義○今又解者。帶有二義。一帶者狹帶親附是義。能緣親附所緣之境而不相離。名為狹帶○二帶者似也。能緣有似本質之相。相即相分。心質相離。名為帶似（文）。 　　疏二本雲（如上書）帶是狹帶逼附之義。由具二義。與小乘別。雖無分別。緣真如時。無有似境相。而知狹帶。真如體起。名所緣緣。如自證分（文）。 　　問。論中雖第八所變必有本質義。非諸有情種皆等故（云云）通漏無漏種子難之歟。 　　問○撲揚大師如何釋之耶。 　　論雲。第八心品。有義。唯有親所緣緣。隨業因力任運變故。有義。亦定有疏所緣緣。要杖他變質自方變故。有義。二說俱不應理。自他身土可互受用。他所變者為自質故（破初師）自種於他無受用理。他變為此不應理故。非諸有情種皆等故（破第二師）應說此品疏所緣緣一切位中有無不定（文）（申正義）。 　　疏雲。論有義二說至為自貪故。述曰。第三說。前二師俱非。此難前第一師也。且如自身他身·自土他土。可互受用故。須杖他變。謂前第二卷說○論自種於他至種皆等故。述曰。難第二師雲。自種子於他身無受用理。他變為此種。不應道理。非諸有情種皆等故。謂或多或少。謂有三乘五姓差別。若此人多。彼人少者。如何相杖。若變多者。小不變故。若彼救言。等者相緣。不等者不緣。何故不許第八可受用者緣。不可用者不緣。此中且以種子為難。五根亦無受用之義。如何變他（文）。 　　疏雲。論第八識品至任運轉故。述曰。第一師說。唯有親無疏。所以者何。此識由業及因力故。任運變境故。無疏所緣緣。疏所緣緣必強思心方可有故。異熟心無。然亦能變他依處者相似名變。不杖他生。任運變故。論有義亦定至自方變故。述曰。第二師亦定有疏所緣緣。亦親所緣也。此第八識要杖他變為本質。方能自變故。即種子等亦杖他變。望自身雖為本質。望他即為影像。即是變他根之師（云云）（私書入之堮恁^。 　　燈雲。所緣緣中。第二師說。第八相分皆杖質生。第三師雲。非諸有情種皆等故。西河雋法師雲。因位第八不緣無漏。雖五姓別。非可為難。又如長養色。一切有情勝劣不定。上得為緣。雖五姓殊。何妨得慮。且為一解。長養色等雖或勝劣。有情皆有。故得為緣。無漏種子有無。無體不得所慮。又種多少不唯無漏。於諸有情。且約有漏。斷未斷別。故得為難。正解如本。西明解雲。第三師難第二師言。應無凡聖等異。此難非理。因八不緣無漏種故。又復前師但雲第八影必須杖質。非自無種必須變化。若以他有即例為質。應眼等起所有色等恆具彼影。必杖質故。既眼等起或唯緣青等。故約自相必須杖他。非他所有皆須為質故。今此難約自所變有多種子。所對有情非必相似。今准難意。通因果位。若果位八緣無漏種。或有有情無無漏種。若准此說。因相無質。若雲依有為質無者不杖。何故不許於己有用杖彼質變。於自無用但自親緣即不杖質。然西明雲。護法依自八變有用。以難於他者。亦不應理。彼師亦許有用變故。前第二卷變自他根。俱許有用。非無用變。又難變器亦取有用。非是許有無用亦變（文）。 　　祕雲。論非諸有情種皆等故者。問。設種不等變之何失。答。他種為質。自種為影。若有多少。即有質影不同之失。若雲不同亦何失者。應亦青質而相是黃種種之過。又變他種應有聖凡雜亂之失。如凡第八緣聖無漏。凡應成聖。有無漏故。二乘聖等緣凡之種。應還成凡。具惑種故。若雲凡八不緣無漏。若爾。凡可無違。聖緣有漏成惑種過。問。佛緣凡夫不成於凡。二乘緣凡何令起惑。答。有漏第八變即有用。無漏第八但現彼影。非皆有用。故不相例（文）。 　　西明疏雲。自種於他至不應理故者。自下二因破第二師。此即初失。本所變者為欲受用。他種無用。何須變耶。非諸有情種皆等故者。謂諸有情由種子力。凡聖等異。五姓等別。若諸有情緣他種者。一切有情展轉相緣。所有種子等應無別。既爾。應無凡聖等異。便成大失。問。設許種等。此有何失。如圓鏡智緣一切種。而無失故。解雲。護法將自宗理難他所立。謂染第八因緣變故。所變境必有實用。若緣他種。應有實用若爾。凡聖等應無差別。離欲聖者緣他下地煩惱種子故。問。前第二雲。護法正宗不變他根。如何此說自他身土可有受用。解雲。此雲身者。但說依處以自他根非互用故（文）。 　　問。第八相應五數心所以心王所變可為疏所緣緣乎。 　　論雲（如上）。 　　疏雲。論應說此品至有無不定。述曰。此言品者。通心心所。其第八品此疏所緣緣。若因若果位。有無不定。因中變他依處。可受用故。不變他根及種。不可受用故。及死後無故。有色界變杖他。無色界無。即因中不定。在佛果位。能緣無為三世等法。故有無不定。因中五數唯託心王所變為質。心王唯能變實法故。佛果五數雖緣去來等。亦託心王所變為質。自無力故。與因相似。此中言品。文雖總說。心所不爾（文）。 　　義蘊四雲。疏佛果五數至自無力故等者。此義難詳。且無漏智親證真如。豈託心王所變為質。又圓鏡智能現一切身土智影。豈不能自變去來等相。何安託心王耶。又無漏位智強識劣。如何心所自無力耶。由此與因定不相似。疏定與因相似者。且約緣種等。託心王所變為質。非謂一切（云云）。 　　顯幽抄五末雲。論應說此品疏所緣緣一切位中有無不定者。解雲○今言不定者。唯約第八心王說。若說心所。定託心王所變境為質也（文）。 　　疏三末雲。以觸等五相託本識相生。所緣既相似。故名為等（文）。 　　對法抄四雲。其本識中。心王相分與心所相分為因。非心所相分與心王相分為因。不杖質故。 　　伽鈔十三雲。論解第八俱五法者○又此五法緣境。為緣第八之境。為別為境緣。問曰。何失。若緣本質境。境何不同一行相。若別緣者。如五根既。本識等六境所變為六五根。而眼等識何者根。故皆有好。如實義者。俱緣第八識之境。若爾。如何釋同一所緣不同一行相。雖境無別。見用各殊。受為領納。想為取像等。見有別故。不同行相。與餘七識不同（等文）。 　　論八雲。同聚異體展轉相望。唯有增上。諸相應法所杖質同。不相緣故（文）。 　　疏雲。俱時心心所一一別互相望。雖是同聚。而是別體。展轉相望。唯有增上緣。見分相分一切皆然。不相緣故（文）。 　　論又雲。或依見分說不相緣。依相分說有相緣義。謂諸相分互為質起。如識中種為觸等相質。不爾。無色彼應無境故。設許變色。亦定緣種。勿見分境不同質故（文）。 　　疏雲。論或依見分至為觸等相質。述曰。此第二釋。亦許相緣。或依見分同聚心心所說不相緣。無緣俱時他見分故。此依因位。佛則不爾。若依相分有相緣義。謂諸相分互為本質方得起故。如本識中諸法種子。為同時五所觸等相分本質。此顯其事。論不爾無色彼應無境故。述曰○此師難曰。何故同一所緣分為二義第八五數無本質也。前師解雲。若必有本質。如第六識緣虛空時。以何為質第八心王不託數境生。如何同本質。有說。一切心必託本質方生。如緣虛空。託名為本質。第八心王以五數所變相假力故為本質起。名同所緣。論設許變色至不同質故。述曰○此義應思同一所緣相似名同。各各變故。何要同質方名同也。又唯識之境取心內境。若待外質方生。良恐理乖唯識。是故前師甚可翫矣（文）。 　　顯幽抄雲。初師即護法弟子智同二師陳那菩薩（云云）。 　　顯幽抄五雲。問。此二師何勝何劣耶。答曰。前師不許心所緣心王相分為質者。有此小過也。第二師許心心所互託為質者。即有四過。即第八識變心所相為境者。即質假影質過。二者影像有一本質者六過。三者第八心王所變三境有本質過。四者定許一切心生皆有本質過。即第二師義不正。即違教過。瑜伽等文第八識疏所緣緣不定也。今此第二師意者定有質也。小分正第一師多正。少分不正。即第二師一切心生定有本質者。即乖於唯識道理。即一切皆是唯識所變。不必定有本質也。第一師為善也（文）。 　　新羅因法師記雲。若約下第八卷心王心所互相緣義。亦可帶質。然今約不許相緣義○既雲相應心心所互不緣相分。第八心所何得緣心王相分為本質。即是獨影。有雲。心王不緣心所相為質。心所緣心王相為質。良此義在第七疏。然違第八文及疏。可見前後疏文相違。然以第八可為正。論文及疏並分明故。然第七疏意。以第八為所依根本。而心所方變境。約此義說名為質。非謂緣為質（文）。 　　芳野記中（神識）載此記全文見。 當卷義蘊·太抄·義翼可見之。 　　燈七雲。如佛地論雲。諸如來第八淨識。能現能生智等影像。如大圓鏡者。據親能生實身土影。相應智等杖彼變故。非持種故。但說淨識。不說心所。若據質相假實合說。通諸心所亦能現生諸相分影（文）。 　　疏三本雲。然行相有二○出集量文（文）。 　　祕雲疏然唯初解等者○疏顛倒也（文）（已上兩文可見之）。 　　增上緣段 　　問。付三無漏根次位。菩薩已知根何位立之耶。 　　問。大乘意於愚法二乘所修總作十六心。何心立已知根耶。 　　問。對法論中第十六心立已知根（云云）淄洲大師如何釋之耶。 　　論雲。未知當知根體位有三種。一根本位。謂在見道除後剎那。無所未知可當知故○始從見道最後剎那。乃至金剛喻定。所有信等無漏九根。皆是已知根性（文）。 　　疏雲。論未知當知至可當知故。述曰。體謂體性。位謂五位。體位居位故名體位。根本位者。五十七雲。幾不繫。答。後三·九小分。三者即三無漏根也。不取前位故。見道中。如對法第九。有十六心。此除末後心。問。何故見道通十六心。此根唯在十五心時。見道據見觀諦行故。即十六心皆是。此根有所未知而當知根。唯前十五心。以第十六心無所未知可當知故。此中類忍皆緣前心。其第十五心已緣前心遍訖。第十六心汎觀類忍。不同小乘證無為故。唯取十五心為此根也。問。此相見道在真見道後。真見道中。已有無間及解脫道。解脫道中。已得初果。何故相見至十五心。猶此根攝。豈預流果亦此根耶。答。此不然。其預流果至相見道第十六心。見相諦圓方始建立。非真解脫可名初果。故十五心猶此根攝。而非初果得有初根。義准。菩薩從真見後。亦不出觀即入相見。至第二心。猶此根攝。至第三心。相見既圓。方極見滿。乃非此根。第二根攝（文）。 　　又雲。論始從見道至故多不說。述曰。此第二根三乘位同（文）。 　　燈雲。論除後剎那等。本釋義准。菩薩三心相見道中。前二初根。第三心去屬第二根。論文不簡除何見道最後剎那。總相說故。或依雜集總十六心。隨他相說。雜集第九雲。未知攝見。已知攝修。具攝無學。以薩婆多第十六心判屬修道故是隨他。或一剎那少故。隱之從多說修。又由小乘說。十六心緣於四諦。至第十六。無所未知。故已知攝。若大乘說。總十六心通緣理智。道類智忍緣智已周。與有部別。故第十六已知根攝者。或依二乘。或依他轉。今據瑜伽唯識第九。菩薩相見復有三心。以法前真無間解脫。別總建立。初二別觀。第三合法。即是重觀。二十六心皆雲法真見道無間解脫。故亦重觀。非未當知可當知故。又雜集第十雲。如是十根先未知真。為欲得知。修習轉故。名未知當知根。二心正知。故第三心即屬第二。雖是見道屬第二根。然要集雲。菩薩不觀二十六心。可如所言至第三心名已知根。然無文簡二十六心。又若唯觀真智十六可如所說。上下四諦十六如何。又瑜伽等雲。初無相從世第一無間而生。三心十六但雲從此。不可即說真相同時。由此道理。真後三心及二十六。皆名相見。准此意說。不計本釋三心第三屬第二根。復雲無相從世第一法無間而生者。謂本師許真相同時義說前後今謂不然。三心見道。瑜伽五十五亦云。從抉擇分邊際善根無間而生。此論亦會。諸相見道依真假說世第一法無間而生。非唯無相。又二十六皆是重緣。何者。二十六心俱法真見。即三心後重觀法彼何非已知。若約觀俗。上下十六第十六心。未有智知應名當知。若雲論說除後剎那者。論亦說雲無所未知。即屬第二。故知雜集說前十五為未知者。隨他相說。如說已知即攝修道據自大乘。第十六心雖已知根。是見道故。故知諸說義意各別。然本疏中。自分大小立三根別（文）。 　　疏雲（九末）論二相見道此復有二。述曰。下解相○論一觀非安立諦○述曰○此初汎說為相見道。觀非安立諦有三品心者。五十五中說三心緣非安立故。又約決定。相見道中定有三心故○論法真見道○述曰○此師以三心十六心等俱相見道。唯緣非安立安立別故○論二緣安立諦○述曰。第二解十六心○論二者依觀○述曰○顯揚十七○然彼文說下上地十六心者是修道。瑜伽五十五說見道。顯揚說修道。不是相違。然五十五仍說。從見道起有下上十六心生。但從三心非安立見道起作此安立諦觀。非全出見道在修道中方起。彼文稍異。可細尋之○論斷見所斷○述曰○此上皆為觀心純熟。為有情說令見道前亦作得入見道（文）（私書入之堮恁^。 　　燈七雲。論二緣安立諦等○問。准瑜伽等。上下十六在相見道。何故顯揚十七雲。從此諦現觀已上。於修道中有十六行世出世清淨智生。答。二解。一雲。瑜伽等據重法前真見道智。無相有相二智所行俱各創得。故有相智名相見道。又據不出觀即入有相行智。俱名見道。顯揚約其真相別起。相見在後更重修故。名為修道。若據重緣真見所緣。亦屬見道。又解。瑜伽據不出觀初作之者。判在見道。顯揚據出觀後重作之者。名為修道。非於修道不作諦觀。故顯揚雲。如是現觀智。若聲聞等所得。為對治欲色無色三界雜染。若菩薩所得。為對治十種地障。乃至亦名究竟現觀。各據一義。並不相違。二釋任取（云云）（私書入之）。 　　別抄雲。問。大乘中十五心已知諸道遍。何須更至十六心方已知根。解雲。雖緣已遍。未印定故。不同小乘證無為故（云云）。 　　伽抄十五雲。論雲於勝解地立初根等者。此亦二說。一者此大乘。不同小乘。地前名勝解行。名未知當知。入見道無間道乃至金剛喻定名已知根。已知遍滿真如義故。未知遍滿真如。名未知欲知。不如小乘以未重知名未知當知故。今此文為正。入見道已去名已知根。如來地明滿故名具知。無間道金剛定未明滿故。不名具知。第二又解雲。其實初根見道無間道未出觀已來第十五心前皆是。今說從多時。顯易了處語故。雲勝解行地亦無違。此並正法藏解（文）。 　　對法抄七雲○又為十六心者。一菩薩相觀亦放前真。前真之中分義用異。無間解。皆緣相分生返照自體。名自證分。故相見道法忍法智學前二道。類忍類智學自證分。但緣前心類智雖緣忍生。可以擬學。解脫道之自證類忍准知學無間道心自證。又二乘之人加行作十六心觀。其入真觀亦唯生空一心。彼相觀中亦放加行。學真觀者已前說。亦以真觀難說。但說相觀之心。假說為真○十六觀雖二乘相為非菩薩作（文）。 　　對法論十三雲○預流果補特伽羅者。謂住見道第十六心剎那位。即此見道。亦名入正性決定。亦名此觀現（文）。 　　同論九雲。道者謂三無漏根。由此能攝初中究竟一切道故。未知欲知根攝方便及見道。已知根攝修道。具知根攝究竟道（文）。 　　同論十雲。三根者。謂未知欲知根·已知根·具知根。未知欲知根者。謂於方便道及於見道十五心剎那中所有諸根○已知根者。從第十六見道剎那以上。於一切有學道中所有諸根○具知根者。謂於無學道所有諸根（文）。 　　初二根者。信等五意喜樂憂捨十根為體。具知根。除憂餘九根為體。 　　十卷私記九雲。問。若約菩薩見道第三心已知根攝者。從此後起十六心。皆可名已知根。何故前十五心名未知根。答。約所緣境。安立諦非安立諦異。三心緣非安立諦。十六心緣安立諦。三心中前二心約非安立諦。有所未知故。未知根攝。第三心無所未知故。已知根攝也。十六心中前十五心安立諦之上有所未知故。未知根攝也。第十六無心所未知故。已知根攝○問。若爾。見道中可有未知根。已知根亦未知根。准疏可爾。此難可思之。問。除後剎那者。三心相見及二十六心相見道中。約何相見道雲除後剎那。答。唯識論總相雲除後剎那。不簡何相見道。然文三心之中除第三心故雲除後剎那也。十六心中除第十六心故雲除後剎那也。問。二十六中。約何十六雲除後剎那。答。疏文不明說（文）（可勘燈文及調度文云云）。 　　燈第七·顯揚論十七（如第九卷文集）。 　　問。論中於未知當知根出三位。爾者但明二乘根歟。 　　論雲。未知當知根體位有三種。一根本位。謂在見道○二加行位○三資糧位○前三無色有此根者。有勝見道傍修得故。或二乘位迴趣大者。為證法空。地前亦起九地所攝生空無漏。彼皆菩薩此根攝故。菩薩見道亦有此根。但說地前。以時促故（文）。 　　疏雲。論未知當知至可當知故。述曰○（如上）。 　　燈雲（如上）。 　　疏次下雲。論三資糧位至根本位故。述曰。此謂大乘者入劫已去。小乘亦爾。於諦現觀發起決定勝善法欲。六現觀中是信現觀也。非無漏信。然大乘者入劫已去於諦決定。不同外道於諦生疑故（文）。 　　又雲。論前三無色至傍修得故。述曰。謂有菩薩見道。先時曾異生位修習。得彼定已後入見道。傍修得以前所起世俗智種子故。種子得根名。說彼為有○又解。二乘人亦有先修習者。後入見道。名勝見道亦傍修彼○又解。菩薩三無色地亦有無漏見道。但修種增畢竟不起○或說。既許善法欲已去名此根者。即菩薩解脫分者亦生於彼。故作此說。二乘人劫數近故。不可說有彼解脫分（文）。 　　又雲。論菩薩見道至以時促故。述曰。前言三位皆二乘根。如五十七下說。菩薩三根於勝解脫行地立初根。十地立第二根。佛地立第三。為釋此疑。雲菩薩見道亦有此根。但說勝解行者。以見道中時促不說（文）。 　　疏九末雲。初釋資糧之名。望菩提為號。菩提因之初位。資益己之糧。方至彼果。故名資糧○然前第七末增上緣中。解資糧位。亦有未知當知根。雲能近資生根本位故者。從久修者鄰近為名。此說初行多求果故。亦不相違（文）。 　　伽論五十七雲。問。諸菩薩未知欲知等三根雲何建立。答。於勝解行地建立初根。於清淨增上意樂地等立第二根。於如來他立第三根（文）。 　　上抄第十者釋此文也。 子嵨本論堮捅部C私問。疏雲。若言三位皆二乘根（云云）若爾。如何釋前三無色文有四釋中。三釋約菩薩釋。答。彼論文會相違別義故無失也（文）。 　　問。論雲有勝見道傍修得故（云云）大師何釋之耶。 　　問。疏中釋○之論文作多釋。第一解意限雲傍修發心已去俗智種子歟。 　　論雲（如上）。 　　疏雲。論前三無色至傍得故。述曰○（如上）全文可見之。 　　義演雲。疏謂有菩薩先曾異生位○今有二解。一雲。即是菩薩從無始已來。數數修習得彼四禪八定也。即得彼下三無色定也。今不取此解。二雲。即在資糧加行位。 　　亦數數修習得四禪八定也○然此定順無漏故○取第二解為勝（云云）。 　　同下文雲。疏或說既許善法已去名此根者○若欲色二界順解脫分善名正解脫分。若無色界中名助解脫分。非是正也。若前疏中解。彼地此種法爾有故。約下三無色有世俗智本有種子。今此疏中解。既許在順解脫分菩薩生無色界。新重成世俗智種子。即約熏種子故（云云）。 　　又雲。菩薩在資糧位○時既長遠○經一大阿僧祇劫。生下三無色地已。即新熏成世俗智種子。名未知當知根。故下三無色有此根○二乘人在順解脫分位。或經三生極遲六十劫等。即得聖道時節既促○不生無色故。於無色無二乘人順解脫分未知根也（文）（釋第三釋意也）。 　　燈雲。論前三無色等者。本疏解雲。彼無加行。又曾未起現行無漏故。取異生無修得者。名現觀邊。雖不現行。亦此根攝。修道得起。今者又准六十九文。資糧加行見道亦增。修道中起。彼解世俗智初中後際生起次第雲。五見貪等是染污等。諸世俗智應斷。應知為欲生起彼生起故。起無倒見。是善有漏世俗智攝。乃至雲。又即以彼世第一法所攝俗智為依止故。能入見道。昇見道時。即先所修善世俗智所有種子。由彼熏修皆得清淨。亦名為修。此則名為諦現觀邊諸世俗智。出見道已生起此智。證見所斷諸法解脫。此文通說三乘俱起故。次下文雲。又能了知我已證得預流果。故知大乘於見道前解脫分位。起無色善。亦生無色。故知資糧通修無色。入見傍修。論中不言。傍修之者。唯根本位。唯是無漏。准論後解。無色亦有三無漏根。五十七雲下三無色有十一根故。通漏無漏。准此大乘不同有部入見道已更不現起。問。若於修道四善根等皆得重起。何不雜亂。答。不然。以位別故。若修道位非名善根。如見道種後亦生修。不爾。修道從何種起。雖見種生。不名為見。彼修道位雖彼種生。不名善根。又本無漏種在資糧加行。亦名彼道。雜集說為道諦攝故。皆許不雜故彼亦然。問。在根本位傍修世俗。亦得名根本不。答。名根本何失。非無漏故失。答。言無漏者。據現行說。據未知當知根說。非約種子。要集雲。世俗非無漏。不得名根本者。亦應無色無見道。不得名根本。雖無見道。說為根本。雖有漏攝。相從名本。故亦無失（文）。 　　疏九末雲。前說二十二根中。未知當知根通無色。菩薩見道傍修得故。若彼無見道及四善根。何故說修彼。六十九說。入見道時。如先所修諸世俗智種子。由彼熏修皆得清淨。亦名為修。此名諦現觀邊世俗智。出見道已生起此智。即從發心已去。皆名未知當知根。見道傍修先世俗智故名此根。意顯。先曾起時。亦名此根。即世俗智有先時已名此根。入見道已傍修之時故名此根。非謂無色有見道及四善根也。四善根唯色界繫故。此依一義（文）。 　　伽論五十七雲○問。空無邊處地幾根可得。答。十一。如空無邊處地。識無邊處地·無所有處地。應知亦爾。問。非想非非想處地幾根可得。答八。問。初靜慮地所攝諸根。當言有漏。當言無漏。答。當言二種。如初靜慮所攝諸根。乃至無所有處地所攝諸根。當知亦爾。非想非非想處地所攝諸根。當言有漏（文）。 　　同五十九雲。復次當說世俗智及出世無漏智初中後際生起差別。諸世俗智初異生位。起如先說五染污見及與貪等相應邪智。是染污等諸世俗智應斷。應知為欲生起彼對治故。復起世俗信所攝受無顛倒見。是善有漏世俗智攝。以此正見為依止故。次起聞思所成妙惠。於諸念住勤修觀行。亦善有漏世俗智攝。以此為依。次順抉擇分方便道中。由修所成惠。於諸念住勤修觀行。亦善有漏世俗智攝。以此為依。次起見道方便抉擇分俱行修所成惠。於諸念住勤修觀行。亦善有漏世俗智攝。以此為依。次起世第一法見見無間道所攝正見。亦善有漏世俗智攝。如是名為初果異生地諸世俗智生起次第。又即以彼世第一法所攝俗智為依止故。能入見道。昇見道時。即先所修善世俗智所有種子。由彼熏修皆得清淨。亦名為修。此即名為諦現觀邊諸世俗智。出見道已生起此智。證見所斷諸法解脫○始從學地乃至於此諸世俗智。當知皆名中際俗智。於阿羅漢身所有一切清淨無漏解脫。一切結縛煩惱盡智。無生智。及餘一切神通等功德所攝諸世俗智。皆是後際世俗智攝（文）。 　　唯識義十卷私記雲。 　　問。付依二十二根入靜慮無色之義。 　　以八根入初靜慮（云云）其八根者何等乎（付第四禪並無色定七根體）。 　　問○後三一分能入一分不能入（云云）其後三根者何等乎。 　　燈雲。問。瑜伽五十七問雲。幾根入初靜慮。答八。後三一分能入。一分不能。初言八者。即總相說。謂信等五·樂喜捨根。後三一分能入。利根超果及入大乘。一分不能。鈍根惠脫阿羅漢等。言第三亦八。然非即喜。此約為依能入彼說。故通喜根。非即彼者。非入彼地。第四靜慮及無色定七根能入。據樂為依入第四定。非無色定亦樂為依。或據鄰超。舉一顯餘。後三有一能入有一不能。次第惠脫三不能入。超取第三。獨覺菩提此等能入。或通現種。非唯約現（文）。 　　周記雲。燈即總相說至一分能入者。此意說。雖總言八。如後三根。不要依而方得入。隨依一一即能入彼。言能入者。三根之中依何根總皆得入。言不能者。但依捨根。不依喜樂。以彼不得根本定故。但無近分故無喜樂。問。論言八根。除樂取意而為八根。難詳。更撿乃問（云云）又雲。或據鄰超等者。此意說雲。若依鄰次。不伏樂根入第四定及無色。若超越者。此即不滅。餘皆准此（文）。 　　常騰記雲。問○（如上）有一不能（云云）案基疏雲。八者即信等○以喜捨別（云云）泰法師雲。初定方便有捨根。根本有喜信等五意。方便根本並有故。故言八根入。雖有樂根。微故不說。後三無漏根聖者能入。凡夫不聽入。故雲一分能入一分不能也。言第三亦八然非即彼者。除喜取樂。餘者如前。後之五地七根能入者。謂信等五根·意捨。後三不定准前。泰同基說。案燈文意。與基稍別。各舉一邊故不相違。景法師雲。八根入初靜慮者。未至地中喜捨互起故為二。又加樂根。信等五根。名八根入。以上文說依未至定取第三果。第九解脫。利人得起根本地喜。鈍人不能故。要取根本地喜。名八根者。鈍人第九解脫道不起根本地喜。應解此人七根得入初定。文說下三禪皆八根入。無有進退。明知八根並取方便根。乃至（云云）今案燈意雲。後三一分不能者。八根之中後三即樂喜捨。同景法師釋（文）。 　　常記雲。文或據鄰超等者。解雲。若超越利人第三禪樂為依。超越第四禪。入無色定。三受之中舉一顯餘。若從初二禪超入無色。喜樂捨中隨一為依。即入無色（文）。 　　疏雲。然此無漏根通三界地。五十七說。七根入無色。後三有一能入。有一不能入（文）。 　　蘊雲。疏五十七說七根入無色者。信等五根並意捨。言後三有一能入有一不能入者。謂超初二果及俱解脫並菩薩等。此一類能以三根入無色。餘次第得果及惠解脫等。此一類不能三根入無色也（文）（此釋者依燈意釋疏不葉文歟）。 　　五十七雲。問。若補特伽羅依未至定修諦現觀。彼得果時。起初靜慮。喜根現前。為不起耶。答。有一能起。有一不起。若有利根眾多善本之所資助。彼能現起非餘問幾根入初靜慮。答八。後三一分能入。一分不能如初靜慮第二亦爾。第三亦八。然非即彼第四靜慮及無色定。七根能入。後三有一能入。有一不能（文）。 　　同鈔（十五）雲。論八根入初靜慮三一分能一分不能者。八者即信等五·喜捨意根。根本方便合說也。言不能者。謂異生不能。樂根體有。微故不說。第三禪八同。以喜樂別。第四以上除樂有餘七。後三可知（文）。 　　問。以有頂地無漏可攝三無漏根乎。 　　論雲。有頂雖有遊觀無漏。而不明利。非後三根（文）。 　　疏雲。論有頂雖有至非後三根。述曰。雖有遊觀。而不明利想微細故。非後三根然說彼是已知具知。亦無妨也。不順三根。以不明利故不說彼。非彼不攝。若不攝者。三無漏根攝無漏根不盡也（文）。 　　燈雲。問。准大乘宗。非非想處亦有無漏。何故不言四無色定皆有此根。而五十七雲非想但只有八。准此即有信等及意捨命。無三無漏。何故爾耶。答。准大乘宗。雖有無漏。隨他相說故無無漏。或彼無漏以昧劣故。非三根體若爾。何故此論復雲。從見道後所有信等無漏九根。一切皆是二根體。准此所難。前釋為勝（文）。 　　別抄雲。問三根攝無漏盡不。解雲。不盡。不攝有頂暗昧遊觀故。又解。攝盡。非想無漏非正根體。而方便故。得三根攝。不爾。三根攝法不盡。後釋為好（文）。 　　祕雲○論雲。問非想非非想處地幾根可得。答八釋曰。前十一根中。除三無漏。三無漏無。如此下釋（文）（八者信等五意捨命也）。 　　伽論五十七雲（如上有勝見道之題處）。 　　論第八卷本文抄三十四目次 　　十五依處 　　親者即近 　　聖言量 　　觀待因 　　遠望當現 　　若約能引 　　望初自果 　　引發因 　　滅法待因 　　尋伺地生起因 　　三性真如 　　疏中脫略 　　太寬太狹 　　但是士用依處 　　清淨相違因 　　論第八卷本文抄三十四 　　十五依處段 　　問。燈中釋十因不增減出六對且親疏遠近二對有差別乎。 　　問。引發定異二因可通未閏種子耶。 　　燈雲。論如是四緣依十五處立為十因者。問。依處有十五。何故因但十而不增減。答。略頌辨釋。頌曰。果於因違順。顯與及形待。親疏並遠近。順別立十因。釋有六對。一違順對。分為二因。相違因不相違因。違者相違。因能違諸法不生等故○順者謂餘九因皆順生果。名不相違因。二就順中分顯與對。顯者謂隨說因。由言說故能顯諸法。非為因生。與者謂同事因。謂從觀待乃至定異。皆同能生助與果故。就同事因。分形持對。離於二因。形謂形待。立觀待因。待因果起故。持謂扶義。立攝受因。又於同事。分遠近對。離於牽引生起二因。二因中有等流異熟二因別故。名為親疏。由因去果有遠近故。於近之中。分順別對。離為二因。謂引發定異。故此十因更不增減（文）。 　　周記雲。燈親疏與遠近者。親者即近。疏者即遠（文）。 　　信叡記雲。文親疏與遠近。解雲。等流習氣異熟習氣。如是次第名為親疏。以望所生之果。為因緣增上故。是親疏二種因與遠者。名牽引因。亦此二種因與果近者名生起。亦親疏之因與其果是遠近故。言親疏與遠近也（云云）。 　　廣章雲。何故唯立十因耶。答○有為之中。且分為二。一者違二者順。順者名不相違因。違者名相違因也。就順之中復有二種。一者顯二者與顯。謂隨說因以能顯了諸法故。謂同事因以能隨順與果故。亦有形持對。形謂觀待因。以能形待對為因故。持謂所餘因。以並有能持攝於果故。持中復有二。一者親。謂牽引生起二因。二者疏攝受因。親中有二。一者近。謂生起因。二者遠。謂牽引因。又有順別對。順者謂引發因。別謂定異因（文）。 　　問。陳那論師意。聖言量通現比二量歟。 　　燈雲。言隨見聞覺知者○瑜伽第二說。見謂眼根現見外色。聞謂從他。覺謂不見及未曾聞。但自思惟稱量觀察。知謂於內所受所證。九十三說。見知二種現量所攝。覺謂比量。聞聖言量。准此即說眼根名見。意因耳生緣教名聞。通緣一切名句文三屈曲生。故陳那說。彼聖言量者比量所攝。故聞是意。因耳聞聲故耳稱聞。耳實不能緣名等故。非比量故。緣非聖言亦此聞攝。論多依彼聞聖言故○知者即是耳鼻舌身。五俱意識。第八心品。及諸定心。瑜伽別說自內所受所攝等故。又說此知現量攝故。即顯見知唯現量攝。聞覺二種。通比非量。及顯見知通漏無漏。聞覺唯有漏。諸無漏心緣教生者。知所攝故。非比量故（文）。 　　燈雲。二廢立者。以理而論但應立二。一知二覺。一切現量皆知所攝。一切比量非量皆覺所攝。或應立三。現量比量別故。今為四者眼用遠明。知中離出獨立為見意識用廣。聞覺知攝。分位開三。外緣師教。及自推尋。內證境故（云云）。私書入畢。 　　纂要雲。問。古師能立皆說三量。今者陳那量何唯二。答。論一切法不過二相。一自二共。得自相心名為現量。得共相心名為比量。定心緣教即得自相。散心緣教即得共相。陳那約此能緣之心。量但立二○古立三者有雲。古師以緣聖教。及所餘心故立三量。緣於聖教所生現比。名聖教量。緣於所餘現比心得。名現比量。今助一解。即能詮教名聖教量。何以故。唯識雲。聖教正理為定量故。豈以小乘不信第八取信大乘緣教之智以為量耶○古師心境別明。陳那隱境從心不越二量。故不違也（文）。 　　二量章雲。問。彌勒菩薩無著天親。皆立現比及聖教量。陳那天主後習於前。雲何各二。答。陳那菩薩。取能緣心。以所緣境無過自共。此中自相即局付自體。共相即貫通餘法。緣自相心名為現量。緣共心名為比量。離此二外。無別所緣可更立量。故但立二。故理門雲。為自開悟唯有現量及與比量。彼聲喻等攝在此中故唯二量。由此能了自共相故。非離此二別有所量為了知彼更立餘量。天主菩薩陳那門人。師資相順故。亦不立彼聖教量。取聖教之量。由教生故。若定心緣名為現量。以分明各證故。若散心緣名為比量。籌度比類貫餘義故。在攝境智別說故分三量。教境能詮故。從於智亦立量名。今據所生量唯立二。教從於智亦名為量。由此聖教亦名二量生二智故更有異解。如抄中說（云云）。 　　二量章雲。問。諸外道等。或立譬喻義准無體小量並何量收。答。隨其所應比量所攝。是故自悟及以悟他量唯有二。實不增減（云云）（私書入也）。 　　因明疏上雲。諸量之中。古說或三。現量比量及聖教量。亦名正教及至教量。或名聲量。觀可信聲而比義故。或立四量加譬喻量。如不識野牛言似家牛。方以喻顯故。或立五量加義准量。謂若法無我准知必無常。無常之法必無我故。或立六量加無體量。入此室中。見主不在知所往處。如入鹿母室。不見苾芻知所往處。陳那菩薩廢後四種。隨其所應攝入現比故。理門雲。彼聲喻等攝在此中。由斯論生但立二量（文）。 　　明燈抄雲。文問。瑜伽雲證緣無者。聞謂比量。即緣名等雲者。於未自在散心位中。依比量心聞於教法。即緣名等生心中。解雲聞謂比量等。佛及菩薩言自在位後得智心說法聞法。並緣名句。說聽之心。雖緣教起。然離分別無異行轉故雲現量。故雲定自在位即許現緣。言現緣者現量。故如理門雲諸修定者離教分別。釋雲。若生得惠聞思惠帶教緣故雲共相。境即非現量。若修惠中一向離教緣自相故。即通是現量（云云）。 　　康元二年二月十六日。私書入了慈信。 　　二十唯識疏下雲。陳那以前古內外道大小乘師。皆說三量。一現量二比量三聖言量○陳那以後。其聖言量攝入比中。此體除此外更無故。知因明疏（等文）。 　　玄贊一雲○若但聞聲可唯在耳。既緣名義便在意中。故瑜伽聞謂比量（等文）。 　　祕三（論二）雲。問。既無其根。雲何得言佛邊聽法。答。第六識聽不待於根故。瑜伽雲聞謂比量（文）。 　　理門論雲。此中現量除分別者。謂若有智智於色等境。遠離一切種類名言。假立無異量諸門分別。由不共緣現現別轉故名現量（文）。 　　因明疏下雲。又傳雲。外道立宗。現比量外。有至教量量雲。非此極成現所有量非現量攝。極成現量所不攝。量所攝故。猶如比量○言極成現量。簡不極成。以佛法許至教亦是現量攝故○因中言極成。簡隨一過。以大乘至教量是現量故。言量所攝。簡不定過。為如比量。極成現量所不攝故。至教非現別有耶。為如非量。所不攝故。非別有體耶○又成立離比量外更有喻等量者。以大乘許譬喻量等非量攝故立量雲。非現極成比所有量攝。極成比量所不攝故。如現量。簡過如前。陳那菩薩以此量無過。但與立量。為相違決定因量。雲現比量外無至教量。量雲。非現比所有一分不極成量是現量攝。比量所不攝量所攝故。如現量。又成立離比量外無義准。量雲。非比極成現所有一分不極成量是比量攝。現量所不攝量所攝故。如比量。簡過如前。是故陳那。依此二相唯立二量（等文）。 　　明燈抄雲。 　　伽鈔第一雲。見聞覺知。如對法第一疏及九十三說。見知現量。聞唯聖言量。覺是比量。所受所證所觸所得者。或以鼻舌身三。及五識俱意。並定心意。如次配之。此釋聞者屬耳及意。教唯意緣故。九十三說。聞是聖言量。亦不相違。或耳鼻身舌如次配。所受等四。其五俱時意。皆是知。總通此四。聞是聖言量。故耳在知中（云云）。 　　深密經疏上（玄範）雲。問。若爾何故伽九十三聞是至教量。答。至教通聲及名句文。此四是現比量境故。伽七十三雲。名是三惠境。故知。名句文通現比境。聲通現比道理易知。是故耳根及以耳識。雖能現量不廢是聞。問。若至教量通現比者。何故理門唯比量攝。答。理問論。約彼多分及散心說及不自在位識緣名句。故比量攝。不約少分耳意二識及自在定心所緣聲等（文）。 　　問觀待因可攝親因緣法乎。 　　疏雲。論二領受依處謂處觀待能所受性。述曰。觀者對也。待者藉也。即是此因通能所受。然所假藉能所之受方是餘非。然有人云唯三受為體者不然。亦待食等而求噉等。即以所待食為欲因。若待情慾方求飲食。以受為食因。然領受通能所受○然大論等。皆言待此若求若取。即所待受為所求等因。三十八等雲。觀待足故。足為因故。有往來業。未必以受為因。所待非受故。又此論雲通所受故○今於能受唯取受數○其所受中通一切法。但除種子因緣之法。此因疏故。唯疏相待方是此因。如種望芽。內種望現皆非此因。不爾下應言得等流果。以不得故。唯疏相待者得。即親所待皆是引發牽引等攝。問。何故說因緣是牽引生起攝故。亦是定異等攝。說觀待因是觀待。後是牽引等攝。竟有何失。答曰。不然。以名遠故。名觀待者即要非親。定異等因名相通故。又解。若親相待亦是此因。下此果中。但據疏遠不言親者。不說得等流果等也。此解為勝。又解。觀待情慾是觀視義。要境待情。情待境方是即能所受性。以種望芽。非情能所觀待故非此因。問。若爾何故言足為因故有往來業。答。亦是內法情所待故。因緣芽等法。非情所待。情所待時非因緣故。前說正義。既所受中以所待為因。芽待於種亦可此因○論謂觀待此令彼諸事或生或住或成或得。此是彼觀待因。述曰。大論等意勢與此同。此顯觀待因果於四處轉但除親因緣（文）。 　　別抄雖有四釋。不斷邪正也。 　　太抄雲。疏答曰不然○名相通故。解雲。此第一解○疏雲。又解若親相待○此解為勝者。此即第二解○此解勝前解如愚意者。此中疏第二解即順論文。以論文中說觀待因中望任成得。若生及得皆有種子生現行故。雲觀待因中通親因緣。於理為勝。又解觀待○故非此因者。即此中疏文更無別解。即重成前第一解○疏雲前說說正義○亦可此因者。此中疏文更無別義。重成立前第一解○疏中雖有二解。取疏者為勝。今觀待因疏相待不取親者（文）。 　　翼雲。疏前說正義等者。即指前第二解。雲又解若親相待等解為勝。又雲前說正義至亦可此因者。前文未意觀待因不取親因緣。觀待疏遠故。取芽待於種亦得名觀待。亦者以親亦疏也（文）。 　　要上雲。論二。種滅望諸法能為幾因。可為觀待牽引生起攝受引發定異同事不相違。合八因。唯無隨說相違（文）。 　　要決雲。觀待因中下第八疏有其二說。一雲此除因緣餘疏相待。二雲亦通因緣為觀待因。後說為勝（云云）若約後說。今此種說望現行法為觀待者。是即因緣名觀待因。若約初說此增上緣名觀待因。謂且如意識種子。望五識現為觀待因（文）。 　　疏七末（增上緣處）雲。論此順違用於四處轉生住成得四事別故。述曰。此顯用果。其順違用於何處起。即此果法。謂於四處轉。謂一法生。生已住及成。即一切有為法得中通有無為。生者如大論第五顯揚十八說。自種為先餘法色無色建立。助伴所緣為和合三界法生。住者如對法第五。論風輪於水輪等。成者大論第五等。雲謂成立成菩薩。即攝彼二。成謂所知勝解愛樂為先。宗因譬喻為建立。大眾敵論者為和合。所立義成○得者彼雲。三乘種姓為先。內分力為建立。外分力為和合。證得涅槃。內分如理作意等是也。外分佛興世等也（文）。 　　或生或住等文可准之。 　　問。牽引因望當遠果名實因緣歟。 　　別抄雲。問。牽引因望遠自果是因緣不。若許成者。何故第七解四緣中。解因緣出現種因緣中。言能引次後自類功能。及起同時自類現果。而不言引遠現果。又解種子第二義中。雲緣生現果立種子名。此對同時現行方成種子。解雲。引遠自果亦是因緣。而第七雲引同時果。且約相顯故作是說。若不爾者。此牽引因總非因緣。如何得有親疏二因。論不應雲業去果遠習氣亦爾。又菩薩地十因二因相攝如何二因是能生因。故知。牽引因有親也。種子第二義雲。依生現果方立種名。猶對自果方立因名。此就相顯。亦不相違（文）。 　　疏下雲。論隨順處言顯諸依處引等流果一切功能。述曰。顯等流果即依處中七依所得。謂習氣望自類種。有潤望現行及自類種。真實見亦望自類現行。隨順差別功能和合不障礙七也（文）。 　　疏下雲。論愛望於取有望於生有因緣義。述曰。此二支望後有因緣義。愛增名取。愛種能生取故。識等五種轉名為有。所生現行名為生故。有因緣也。有不望老死隔生支故。今鄰次說。不爾識望名色。乃至展轉亦爾。約當生位得為因緣。緣起經說生引同時故。今約種望種相鄰支體為論。識等未潤故。識等種望生等非因緣（文）。 　　伽鈔十一雲。今此中雲牽引因者。一切種子。望後自果是牽引因。即如行支善惡種子。遠生自善惡行。識支生生老死。皆自種是因緣故。故今是能生因攝等（文）。 　　燈六論七雲。論一切種子識。西明雲。能引自類。及引同時自類現行。是因緣性。即自問雲。若爾如何牽引種子為因緣性。解雲。實非因緣。然菩薩地假名因緣。因緣類故。今謂不爾。遠望當現名為牽引。未潤等種自類相生亦是此因。故名因緣（文）。 　　疏七末論七雲。論能引次後自類功能。及起同時自類現果。此唯望彼是因緣性。述曰。謂能引次後類功能。顯自類相生義。簡善惡種為異熟種之因緣。彼非自類故。此非間越。間越即間斷不次。便非因緣（文）。 　　義演雲。問若隔越非因緣者。如何牽引種子說為因緣。解雲。據實非正因緣。菩薩地說牽引為因緣類故。假說因緣（文）同西明意歟。 　　問。西明意今論牽引因對有為果故不得離繫果（云云）溜洲大師可許乎。 　　燈雲。論習氣依處等者。西明自問。准菩薩地。依依牽引因引二涅槃。如何此論下得果中不得離繫。此論種子對有為果故。五果中除牽引生起。不能親證離繫果故。此解不爾。今謂若約能引即取種子。菩薩地是。若據能證即除種子。此論文是。非此論中唯望有為。但種現殊。引證有別。各據一義故不相違（文）。 　　疏雲○且淨因中。與能證涅槃清淨之法為遠因。勿見大論等言此因證得涅槃為清淨因。便言此果是無為法。無為疏遠非因生故。論不說得離繫果故。今此因親。此三性之因果隨因性。因緣親生增上生故。能引等流增上果故（文）。 　　祕雲。瑜伽論雲○又安住種姓補特伽羅種姓具足能為上首。證有無餘二涅槃界。望彼清淨為牽引因。釋曰。種望能證涅槃之智為牽引因。非望涅槃。涅槃非是因所生故。舉所證理顯能證智（文）。 　　別抄雲。問。牽引因得無為不。解雲。不得。以種子為體。不生無為故。若爾大論何故言得無為。由聖道得無為。約遠展轉。非此因生（文）。 　　伽鈔十一故。論解清淨十因中牽引因○安住種姓○二涅槃界等者。即種姓望證二涅槃界智。為牽引因。不望涅槃（文）。 　　疏下文雲。論若離繫果攝受引發定異同事不相違因增上緣得。述曰。離繫果五因得○以望清淨有為牽引故亦不得（文）。 　　問。牽引因通已潤種子歟。 問。西明意以一種子望初自果名生起因。望後自果名牽引因（云云）可許之乎。 （又西明釋彼六因中等文牽引生起互相攝云云可許之乎）。 　　論雲。三習氣依處。謂內外種未成熟位。即依此處立牽引因。謂能牽引遠自果故（文）。 　　燈雲。西明○又問曰。瑜伽第五。說業種子為牽引因。名言種子為生起因。如何此中約潤未潤開為二因。解雲。又此二因通諸種子。如此論說。然尋伺地就相顯說。以業對疏故名牽引。名言生果親名生起。此牽引生起多義不同。或有處說近遠相對二因門。如雜集第四。無明望老死為引。無明望行為生故。或有處說名言業種為二因門。如尋伺地。彼論雲。依習氣依處。由淨不淨業等牽引自體。乃至廣說。有潤種子依處。三界繫法各從種生。名生起因。顯揚同此。今謂此文亦兼未潤已潤。名為引生。於生說潤顯引未潤。不唯業種已潤與名言對。故二論雲。愛為能潤。種為所潤。故引經雲。業為感生因。愛為生起因。或有處說種子能生異類自類二因門。如菩薩地離染中說。於現法中無明等法。所有已生已長種子。今此種子。望於餘生生老等。為牽引因。無明等法各別種子名生起因。今謂此中亦約遠近已生已長故近。望於餘生生老死等即是望遠。故無記因中雲。由各別自種子種種稼穡差別而生為牽引因。即彼種子。望所生芽名生起因。又雲。一切種子。望後自果名牽引因。望初自果名生起因。非必異類。或有處說種對涅槃菩提分法二因門。如菩薩地清淨因中說雲。今謂此中亦兼未熟及已熟位名為引生。說攝受因親近善士。聽聞正法。諸根成熟。名攝受因。次說生起故由成熟（文）。 　　祕雲○瑜伽論雲○又於現法中○為牽引因。釋曰。此望出果通近及遠（文）。 　　遁倫記第十雲。於現法中無明等法乃至為牽引因者。泰雲。現在無明行熏成種子。以此種子。望於未來餘生生老死等。遠牽引故為引因。若現在愛取有望生老死。為生起因（文）。 　　燈雲。論菩薩地說等。本釋雲。牽引種子生起種子。合六因中諸因緣種未潤已前。亦未成熟。皆名牽引種。即牽引因全四因少分。除生起因故。若被潤已去皆名已熟。即生起因全四因少分。除牽引因。是此生起因。西明雲。於六因。諸因緣未潤未成名牽引種。已潤已熟名生起種。要集雲。有說順前違後。有釋順後違前。然雲有釋於理為勝。今謂不爾。准西明釋。六因俱通牽引生起者。即牽引生起二種何殊。若雲望果位分二因緣種。正生現果已潤熟故名生起種。即此因種望後自果。未潤熟故名牽引種。由此俱通者。此說亦非。准此即應生起在初牽引居後。又不可有潤望果遠近亦分成二。前文自雲。未成熟位。謂能牽引遠自果故。已成熟位。謂能生起近自果故。故知。牽引牽引種。生起即生起種。違彼等文不可更分。彼後文雲。彼六因中諸因緣種。皆攝在此二位中故者。意說。已潤之種。卻說未潤之時名牽引種。未潤之種影論。若潤已去名生起種。雲彼六因皆攝在此二位中故。據談其體。只是未潤全名牽引種。已潤全名生起種。故不違後。然下論釋尋伺地文言生起因。與釋菩薩地文有別。彼文不約潤未潤分。但據親能生自果者即是生起。不為一例（文）。 　　常記雲○案本疏雲○（如疏文）（此意六因言總意別實彼二種各攝五故）測雲。牽引亦攝六中未熟。生起亦攝六中已熟（此意二種皆通六因。一種望果通生熟故）集雲。今謂測釋於理為勝○會前出體因緣種體。望果位分二因也。謂因緣種生同時現熟名生起。即此因種。望後自果未潤熟故。名牽引因。由此道理。生中有引。引中有生故此為勝（此會不然。種體雖一所望各別。生熟二門不交雜故。猶如一是隨體長短不雜會。取基釋於理為以不違教。深契理故。具如本疏也云云）。 　　論雲。菩薩地說牽引種子生起種子名能生因○此說牽引生起引發定異同事不相違中。諸因緣種。未成熟位名牽引種。已成熟位名生起種。彼六因中諸因緣種。皆攝在此二位中故（文）。 　　疏雲。論此說牽引至名生起種。述曰○即是合六引中諸因緣種未潤已前。亦未成熟皆名牽引種。遠牽自果。即牽引因全四因少分。除生起因故。若被潤已去皆名已熟。即生起因全四因少分。除牽引因。是生起因。近能生起果故（文）。 　　伽論第三十八雲。一切種子。望後自果名牽引因。除種子外所餘諸緣。名攝受因。即諸種子。望初自果名生起因（文）。 　　即初種子所生起果。望後種子所牽引果。名引發因。 　　鈔十一雲。論諸解牽引因一切種子望後自果是牽引因者。如識種子。望老死果是牽引因。若望名色是生起因。是此中意故（文）。 　　又雲。論解能生方便二因攝十因中雲。當知。此中牽引種子。生起種子。名能生因。所餘諸因名方便因者。如第五卷尋伺地文雲。能生因者謂生起因。方便因謂所餘因。如彼前文自解。牽引因雲由淨不淨業。熏習三界諸行。於三界中。牽引愛不愛自體。即牽引因。唯約行支異熟因而論故。尋伺地方便因中攝。是增上緣。今此中雲牽引因者。一切種子。望後自果是牽引因。即如行支善惡種子。還生自善惡行。識支遠生老死皆自種。是因緣故。故今是能生因攝○望初自果是生起因。如識種子。望名色等亦能生因等（文）。 　　十因章雲。無明等七支名牽引因。愛取有三名生起因（文）。 　　問。引發因可引異性果乎。 　　論雲。十一隨順依處。謂無記染善現種諸行能隨順同類勝品諸法。即依此處立引發因。謂能引起同類勝行。及能引得無為法故（文）。 　　疏雲○同類言。簡異類為因。唯望自性。然勝品言。簡自同類與下品為因。大論第五等。雲無記與善染為因。謂本識中各別自種。然望現行亦性同也○此以性論之則狹。以界論之則寬。隨其所應。顯揚等論雲。欲界法與三界無漏為因。色界與色界無色界無漏法為因。無色與無色及無漏為因。無漏與無漏為因。不言與下法為因也。果望自類其性必同。界繫有異（文）。 　　燈雲。論引發因。本疏解雲。必是同性望後勝品。性論則狹。界論則寬。西明雲。但顯隨同類。未必同性。要集釋雲。有釋意者。三性種子。隨能依識成無記性。雖性不同。然相順故能生善等。問。此言隨所依識成無記性。雖性不同。然相順故能生善等者。為善種依識名無記故。生現善法名相順。為生異性名相順。若生異性違諸論說。若還生善此即性同。如何得言未必性同。故前第二雲。因俱果俱有善等性故。亦名善等等（文）。 　　別抄雲。問。引發定異有何寬狹。解雲。定異寬引發因狹定異通異熟。然約界地狹引發唯性同即引異界。由此下文引發不言得異熟果。問。若引發因唯約性同非異性者。如何得有非因緣種解雲。若論種子具有親疏。若引發因唯約同性。由有業種。即非因緣。各據義異。亦不相違（文）。 　　十因章雲。然言引發者。若清淨法之引發因。因體通有漏無漏。唯有為唯善性。以論言同類勝品引故。既言於勝品亦得為因。何妨三性俱能引耶。果法唯無漏。通有無為。定唯善性○言引發者。若雜染法之引發因。因體通三性。唯有漏唯有為。非無為也。果性同前也。亦可無此釋也（文）。 　　若雜染法即引發因者。因體通三性。唯有為有漏。果法通三性有漏無漏。唯有為也。若據因有漏善法斷證離繫果。何妨果法通無為耶○第三無記法十因者。其引發因者。唯有無記法即引發因。因果性同（文）。 　　周記雲。章（既於勝品上至三性俱善等）雖作此釋道理稍難。有漏三性望於無漏。無漏可得名之為上漏無漏別善惡等殊。何名同類。故為不可（文）。 　　或本雲。章何妨三性俱能引果者。今菩薩清淨因引果者。名引發因。前文便故。便菩薩三性各各自性名為引發。非是三性總為善因（文）。 　　又雲。章亦可無此釋者。前來所說。三性之因。並能與彼勝三性果而為其因。論言得與勝為因。故今不許者。不約三性互得為因。論中但勝同類故。不言異類（文）。 　　要雲。六十六明有因法雲。又先所作諸業煩惱。於三界中異熟果勝。此異熟果。由業煩惱引發因故名有因法者。此非十因中第六引發因。引發因論不說得異熟果故。此是望定別因等。隨其所應異熟因。對漏別果假立引發因名。疏相引發故。對滿果滿因說故（文）。 　　周記雲。樞要對滿果滿因說故者。諸引業。親引起總報名為定異。滿業異此立引發名（文）。 　　賓記可見之。 　　疏下雲。論此說牽引至名生起種。述曰○其引發因。取種引自種。種引現行。為因緣者。除現引種。及引現行。異姓種及涅槃等。彼非因緣故（文）。 　　或本雲。及引現行異性種（文）（太抄雖依此本。諸本多以姓字也）。 　　伽論三十八雲。從無明支乃至有支。展轉引發。後後相續。望於餘生生老死等。為引發因（文）。 　　疏下雲○謂大論第十。彼問。若諸支相望無因緣者。何故說言依因緣立十二支也。答。依增上緣所攝牽引生起引發三因說。非有因緣等（文）。 　　蘊雲。問。牽引生起有業種故。理即不違。其引發因下不說得異熟果。此中如何說依增上攝引發耶。答。引發因中。亦說現引起現及得無為。此皆增上緣攝也。問。彼論意說十二支設得無為。雖是增非是有支。何以為證。答。如有支中無明望不善業。愛望取等。既是同類相引亦是引發因攝。故知。彼論問答無違（文）。 　　問。大乘意滅法可待因乎。 問。西明意霜雪望青葉為相違因（文）。 　　溜洲大師可許之乎。 　　疏雲論十四障礙依處至生等事故。述曰○大乘滅相雖不待因。相違因與後後法為生因。與前法相違名相違因。非與前法滅為因也（文）。 　　祕雲問。大乘滅法而不待因言相違因。豈非自噬。答。如疏及燈俱明與彼相違之法而作因也。且如因明四相違。有義破雲。若言與彼相違為因令彼生等。此正相順何名相違。今解。即與當應生等諸法為因。謂彼應生由因違彼令不得生。以彼所違不生住等而為果故。相違即因。詳曰。理亦未可。當應生法彼既不生。即是無法。何得有法與無為因。若言以彼不生住等而為果者。既雲與彼當應生法而為其因。何得以彼不生住等而為其果。乃果無因。因無果也。若言與彼應生法上不住等。而為因故雲與應生法為因者。若爾因望不生住等何名相違因。正順彼不生等故。故從疏正。文如燈引（文）。 　　燈雲。論若增上果十因四緣一切容得者。問。相違因以何為增上果。要集雲。有說。章雲如霜等與青葉等為相違因。黃葉為相違果。西明釋雲。即由霜故。令青等不生即相違果。又雲。由霜等損青葉故。令青葉等失緣不生得非擇滅。霜為違因。非擇滅為相違果。今謂二釋俱難。何者若青等不生即相違果者。不生者是何法。若彼青等不生即無體法。如何無法與有為果。又不相違因雲。○此相違因若闕若離。是不相違因。不可無法與有為因。若雲青等失緣不生得非擇滅。霜為違因非擇為果者。亦不爾。若望非擇還是順因。不可與青等為相違因。別取非擇為果。又論釋。因順益義。緣是建立。故知。不與不生住等為因。若雲望不生住等是順益者。復不得雲相違因。又無體故誰為果耶。問。若爾相違誰因果。答。今謂本釋取黃等為果。即黃等因。若爾相順何名相違。答。此言無過。如四相違因與相違法為因故。菩薩地雲。若雜染品諸相違因。當知即是清淨法因。若清淨品諸相違因。當知即是雜染法因。是故此論總說十因得增上果。望義別故（文）。 　　十因章雲。若言隨說因等者。十種皆持業釋。隨說即因。乃至不相違即因故。問。相違即因者。豈滅亦有因生耶。答。不然。但與黃葉為因。不與已滅青等為因。即是能相違即因故。名相違因。相違果者。謂黃葉是（文）。 　　論一雲○若言是動亦非實有。纔生即滅無動義故。有為法滅不待因故。滅若待因應非滅故（文）。 　　燈二雲。問。何以得知大乘滅相不待因。答。大莊嚴雲。又如煎水至極少位後水不生。亦非火合水方無體故。量雲。許是滅故。如無為滅。唯取有為動滅為宗。以餘滅為因。隨取少分故亦無過（文）。 　　伽論三十四。伽鈔第九。委釋之可見之。 大般若經第三百四十八雲。復次善現若菩薩摩訶薩。如是觀察緣起法時。不見有法無因而生。不見有法無因而滅（文）。 　　最勝王經第三滅業障品雲。善男子。一切諸法從因緣生。如來所說異相生異相滅。因緣異故。 　　疏三雲。經善男子至從因緣生。贊曰。初釋難後引證。此釋難。雖前後生滅。一切諸法而由因緣力故生。由因緣力故滅。此但舉因緣生。必定有因緣滅。故影略言不說滅。雖滅不待因據見生說。若未來生應落謝。應能感果。由懺因緣令彼不起。亦名為滅。即待因滅也。經如來所說至因緣異故。贊曰。此引證。一切如來皆同此說。故雲如來所說。相謂體相。異法體出生異法體滅懷。如明生而闇法滅。有能生因緣有能滅因緣（云云）是所以義。所以有異故。懺法生不善法滅（文）。 　　太抄（論四之所）雲○若大乘對法論。說斷惑法。且如斷惑唯斷惑種子。善心起時現行惑已無故。又問。如何斷惑。過去惑已滅。未來惑未生。現在惑不住。答。即由如是如是聖道現前時。則由如是如是惑種。更不引生後念種子。後念種子永不生故。名為斷惑。聖道未起時。惑種常相續故也（文）。 　　問。尋伺地所說生起因明業種歟。 　　論雲。有尋等地說生起因。是能生因。餘方便攝（文）。 　　伽論第五雲。依習氣因依處。施設牽引因。所以者何。由淨不淨業熏習三界諸行。於愛不愛趣中。牽引愛不愛自體。又即由此增上力故外物盛衰。是故依諸行淨不淨業習氣依處。施設牽引因。依有潤種子因依處。施設生起因。所以者何。由欲色無色界繫法。各從自種子生。愛名能潤種是所潤。由此所閏諸種子故。先所牽引。各別自體當得生起。如經言。業為感生因。愛為生起因。是故依有閏種子依處。施設生起因（文）。 　　伽鈔第二雲。論文但有染淨二因。略無無記。習氣依處以有漏無漏內外所有實種假種未成熟位而為自性。去果遠故。此文唯依雜染種說。說淨不淨業引內外果故。不依無記清淨因說。唯識寬通。有閏種依體同習氣。但成熟位與前不同。此亦唯說染。染中唯說業不說名言種。乘前以說故。亦應如唯識（文）。 　　倫記（引伽抄許也）。 　　真空疏第三雲。論依習氣因依處至施設牽引因。述曰○今依此文。唯取業習氣為體○論依有潤種子因依處至施設生起因。述曰。此下第四文。有說三界生老死等名言種子。此種子及行支種欲得果時。由愛閏故自果也。由當地無明行先所引故。言先所牽引等也（備如是說）引證中。此有說感生因者前牽引因。生起因者。取愛取及不閏名言種子（備如是說）有說此經文隨增而說也（測如是說）（文）。 　　伽論第三十一（聲聞地）雲○生起因者。謂若領受諸無明觸所生受時。由境界愛。生後有愛及能攝受愛品癡品所有諸取。由此勢力。由此功能潤業種子。令其能與諸異熟果。如是一切名生起因（文）。 　　瑜伽論第五下文雲。復次依種子緣依處。施設因緣。依無間滅依處。施設等無間緣。依境界緣依處。施設所緣緣。依所餘緣依處。施設增上緣。復次依習氣隨順因緣依處。施設異熟果及等流果。依真實見因緣依處。施設離繫果。依士用因緣依處。施設士用果。依所餘因緣依處。施設增上果。復次順益義因義。建立義是緣義。辦義是果義。又建立因有五種相。一能生因。二方便因。三俱生因。四無間滅因。五久遠滅因。能生因謂生起因。方便因謂所餘因。俱有因謂攝受因一分。如眼於眼識。如是耳等於所餘識。無間滅因者謂生起因。久遠滅因者謂牽引因等（文）（私書入了）。 　　問。三性真如可攝離繫果乎。 　　論雲。三者離繫。謂無漏道斷障所證善無為法（文）。 　　疏雲。此即無漏斷障所證。八無為中不動相受滅。擇滅三性真如是。對法雲。隨眠永滅是此果故（文）。 　　蘊雲。論三者離至善無為法者。謂虛空等雖是無為。以善言簡不動。想受有永有暫暫伏惑得亦名離繫。自性離繫故。此解不然。違此論文。要現起道斷結得故（文）。 　　太抄雲。疏雲八無為中不動想受滅三性真如為果者。此諸無為皆是離繫果也。此中意說。若假實別論約詮門者。即於真如上約斷煩惱中名為擇滅。擇滅中分出不動想受滅。今者唯約究竟斷惑所得不動想受滅無為○其虛空非擇滅不是離繫果。論文既雲。斷障所證善無為。故此以上皆約顯。若攝假從實。前五無為皆是三性真如體也。即此真如名離繫果。若據實而言。其真如體唯是善性。若約詮顯。即名善法下真如。不善法下真如。無為無記法下真如也（文）。 　　忠安記雲。論斷障所證善無為者。又基說。不動想受滅擇滅三性真如為體者。不動等三其義可然。真如不然。所以者何。真如本來非離顯故。若謂如說無住功德以所依真如為體故者。此即應但真如為體。不應亦通擇滅等三。然約斷障所證義。以擇滅等為體性者。何開真如（文）。 　　問。法士用師意根依處可得士用果耶。 　　疏雲○有說五處得。謂領受依處。亦望士夫為士用為觀待因故○士用作用和合不障礙依處所得○第二師說。法亦名士夫。即領受·習氣·有潤·無間滅·士用·作用·真見·隨順·差別功能·和合·不障礙十一依處得（文）。 　　祕雲。疏雲十一依處得者。實根依處亦得此果。疏中脫略但言十一。非疏本意。何以明者。答。疏前解士用處中而作法雲。如眼根等生眼識等。名法士用。所以知也。若不爾者。豈疏前後不逾數紙。即自鉾楯。故定脫略。既加根依合十二處。有義十三。加境界處。詳曰。不取境界。望彼士用之果。而勢疏遠。故後二師明士用果。而皆不許所緣緣得（文）。 　　疏上文雲○如眼識生以眼根及種為士用依。而以等無間緣所緣緣等為作用依。根稍親故。此約法為士用說（文）。 　　然大論三十八說。唯除種子所餘諸緣名攝受故。此乃助成攝受。故除因緣。 　　疏雲。論所餘處言顯諸依處得增上果一切功能。述曰。此即隨前所不攝法並是此體。此據別體。謂語境界根障礙依處全。餘十一少分（文）。 　　又雲。論不爾便應太寬太狹。述曰○士用處言唯目第九。即自依處中。亦引增上等流果等。若攝彼盡即太寬失。餘或四或十處。亦得此果。若不攝者。亦太狹失（文）。 　　下文雲。論士用處言至是故偏說。述曰○以士用果望於處者。即士用處名顯。及體相亦顯。故偏說之。非餘四或十依處無也（文）（次文如下引可見之）。 　　伽抄二論五雲。士用依處復有兩義。一五蘊假者。二別別法。如前果中說。若依初義。即顯第二第九十三十五。此四依處得士用果。若依後義。即顯第二第三第四第八第九第十十一十二十三十五。此十依處得士用果（云云）。 　　西明疏雲。士用處言至一切功能者。釋士用果。准下論文自有兩說。若依初說五依處得○若依後說十一處得。謂領受·習氣·閏種·及無間滅·士用·作用·真見·隨順·差別·和合·不障礙。不取餘四以無力故義顯可知。或可十二加根依處。無文遮故（文）。 　　文義記雲。言士用處言顯諸依處等者。基說。初師五處領受士用作用和合不障礙處。後師十一處得。謂二三四五八九十十一十二十三十五。測釋。一雲說同前。或可後說十二加根依處。觀解初師唯四處得。更除作用。以非主故。後師十二義同測釋。下文但除所緣緣故。或加障礙。範雲。初師五處後師十二。寂雲。初後二師皆無所緣故。心心所法非士用果體。證曰。初師五處後師十二。不應除根及作用處。不合加彼障礙依處。前準可知。境界依處無作用故。不得士用。望根無間領受等故。心及心法士用果體（文）。 　　問。法士用師意依境界依處可得士用果耶。 　　祕雲。有義十三（如次上書之）。 　　三身章雲。依前諸因得三身中。因緣生者。等流增上。或是士用。或非士用。增上緣得可通四果。唯除異熟佛果無故。餘二緣得定有增上。必無離繫。等流士用或有或無。自類勝品者有等流。餘相望非有。彼勢力得者有士用。餘相望非有（文）。 　　餘文皆如次上。 　　問。論中釋瑜伽所餘依處得增上果文有二師說。且初師意。若不言顯諸依處者。有太寬太狹過（云云）太狹過如何釋之耶。 　　疏雲。論不爾便應太寬太狹。述曰○餘依處中亦有太寬。即前四外餘依處中。有等流等四果體在。若並是別增上果者。即為太寬。唯除前四所攝之外為所餘者。前依處中亦有增上果。如習氣中不得異熟果者。即諸因緣種。隨順中不得等流者。即得涅槃。真見亦有不得離繫者。引後自類等。領受中亦有不得受用者。如脛待足等。若不攝彼便為太狹。故知。於我所說為正。或此增上唯應難狹。餘四依處得餘果故。然此寬狹。一准於前得果依處頭數故也（文）。 　　蘊雲。疏領受中亦有不得士用者等○問。此中應言士用依中亦有不得士用果。何言領受耶。答。疏下文中。士用依處無所得士用果者。不可言士用處也等（文）。 　　太抄雲。今此文亦應言士用中亦有不得士用果。疏中言領受依者錯也（文）。 　　翼雲。疏領受中亦有不得等者。即顯領受中不得士用者。如脛待足。即是士用果也。問。此如脛待足亦是有往來。士夫之用何不取之。答。不然。士用果者。有此士用。能感當果可名士用。此待足等而有何果可感。故非此果（文）。 　　肝心雲。文領受依處至如脛待足等者。東抄雲。約人士用得士用果說。即顯領受有得士用果。是有不得者。若領受中皆得士用果。即脛待足等不得。此依處說攝盡。故知。此中有得不得（已上文）。 　　疏雲。論隨順處言至一切功能。述曰。顯等流果即依處中七依所得。謂習氣望自類種。有潤望現行及自類種。真實見。亦望自類現行隨順差別功能和合不障礙七也（文）。 　　又雲。論真見處言至一切功能。述曰。謂依處中五依處得。謂真見隨順亦引涅槃故。差別功能各引自乘果故。和合不障礙處得（文）。 　　問。士用依處中可有不得士用果乎。 　　論雲。士用處言唯詮第九。雖士用果餘處亦招此處。亦能招增上等而名相顯。是故偏說（文）。 　　疏雲○即士用處名顯。及體相亦顯。故偏說之。非餘四或十依處無也。但是士用依處。必得士用果。不可同前言此處亦能得非士用果。但有總言亦能招增上等。此士用依所得士用。亦得名增上等故。亦不盡理（文）。 　　太抄雲。即於士用果上義說為增上果等也（文）。 　　疏上文雲。士用處言唯目第九。即自依處中。亦引增上等流等。若攝彼盡。即太寬失（文）。 　　義蘊太抄（如上書之）。 　　問。清淨相違可得異熟果乎。 　　要雲。其清淨十因中。二因得異熟果。謂攝受因及相違因。清淨攝受因者。謂親近善士聽聞正法。如理作意法隨法行。及先所作諸根成熟名攝受因。即顯此與出世法為攝受因。故得異熟果。相違因者。若清淨品相違因。即是雜染法因故。得異熟果。由此同事不相違。亦得異熟。即攝受因故。論中據雜染因故無有失。或此皆非。清淨法因。以清淨為果故。無異熟果（文）。 　　要決雲。文或此皆非至無異熟果。解雲。興公判雲。雖有二說。或解為勝。無處說言攝受相違二因得異熟果故。望清淨果說淨十因故。又本章雲。唯得清淨之相違因。因唯有漏。果唯無漏。太賢師雲。樞要清淨相違。即雜染故實得異熟。依雜染因。論且不說非也。彼雜染法。若望異熟非相違故（文）。 　　十因章雲。清淨等十因者。言相違因者。唯得有清淨之相違因。不得有持業也。因體通二性。不善有覆無記故。若總言之。何妨亦通三性耶。唯有為非無為。唯有漏性也。果法通有為無為。唯無漏唯善性也（文）。 　　廣章雲。其清淨相違因者。唯得清淨之相違因者即因也。因體通三性。不善有覆等唯有漏有為也。果法通有為無為無漏善也。或可有即因。因體唯淨。果通不善無記性也（文）。 　　燈雲。問。相違因即染善。雲何不說得異熟果耶。無間滅依及根依處。俱通三性。何故攝受不得異熟果耶。答。無間滅依及根依處。並相違因。俱是現行。異熟果者。約望種得。問若爾如何名有異熟。答。據實能有名有異熟。去果稍遙不說得之（文）。 　　伽論三十八雲。種姓不具足。不值佛出世。生諸無假處。不親近善士。不聽聞正法。不如理作意。數習諸邪行。彼望清淨為相違因。此相違因若闕若離。是名清淨不相違因。若雜染品諸相違因當知。即是清淨法因。若清淨品諸相違因。當知。即是雜染法因（云云）。 　　嘉吉三年（癸亥）十月七日於社頭西雜談義屋下□分之局終寫功果。沙門增專（年二十八）抑去九月十六日付河上五箇開相論事沒落之方眾引率豐田井戶等群勢。上責於彌勒院之門外致合戰。遂而坊捨放火。於時北風厲吹。餘炎覆南仍光林院太興院等。一時成灰燼訖（同筒井十市箸尾高田令沒落畢）同二十三日。日野一品殿等。奉引立五性院宮。搆皇居於中堂（延曆寺）。率數百人群勢。楯籠中堂並西塔釋迦堂。同夜押寄禁堙C運取三種神祇。燒拂皇居。然而欲奉捕帝。帝著羅為女姿。竹堣仁ヮ巧^負之。奉入近衛殿。次日奉成行幸於伏見殿。同二十五。仰時之管領町山（德本）可令誅罰逆徒之由被下綸言。仍管領命山門使節。令責彼兩所逆徒。散散成畢。則奉搦五性院宮。同二十六日。奉返入三種神祇之隨一內侍所伏見殿。神璽寶劍未見。同十月二日。於日野一品山門而誅之。子息宰相中將為始。於六條河原。六十餘人被斷頭畢。為希代不思儀之門。因筆記量之者也。 　　夫神璽者。為帝都之寶物。朝庭之重寶之處。去嘉吉三年（癸亥）九月二十三日內埵^祿之。時凶賊奉取之畢。爰長祿二年（戊寅）北野（南帝御也）宮為國賊御滅亡。仍神璽宇多小川奉相傳之。去八月二十八日御南著東北院御兩宿。同晦日御入洛畢（十七箇年之間田舍御沈淪）。 　　論第八卷本文抄三十五目次 　　四緣段 　　即無前過 　　此義雖勝 　　三業段 　　不動業 　　法爾業種 　　望生現果 　　十二有支上 　　識支體 　　雜亂體 　　現起報受 　　發業無明 　　論第八卷本文抄三十五 　　四緣段 　　問。疏中即無前過但有後失（文）祕師如何釋乎。 　　疏雲○就如一眼識中。俱時心心所。一一別互相望。雖是同聚而是別。展轉相望唯有增上緣。見分相分一切皆然不相緣故。然此心心所不相緣。相分所杖本質同。若見分相分不相緣故。非如大眾部緣俱生心心法故。若許緣者。不同一所緣過。受不與心同一緣。大乘見分不許自緣。亦有此妨。然極相近不緣俱法。說自證分得自緣。即無前過。但有後失。若爾如何名同一所緣○同一所緣總有二義。一所杖質同名為同一○二相似名同一。即第八俱心心所法。及第六識緣過未等。雖或無本質不託他變。各各自變相似名同一。不要心王緣心所之境生名為同一也（文）。 　　祕雲。疏即無前過但有後失者。若許同時見分相緣。總有二失。一無同一所緣之過。若言自見得自緣者。二者即有心自緣妨。如刀自割。今有第二自緣之妨故名後失。非前疏中別有二過雲後失也。或前疏雲見分相分不相緣故。今許自證得緣自見。無見相望闕同緣失。然同時相心心所見而不互緣。望彼相分同時王所不同緣過。相分見後故名後失（文）。 　　蘊雲。疏許說自證分○但有後失者。今說受自證分與餘見分同緣。受見即無不同一所緣過。以受見分不與餘見同緣。於受便違。下論勿見分境不同質故。此為後失也。又解雲。既許自證緣。受見分即無一心等見分自緣之過。受之見分既不緣受見。仍有不同所緣之失。雖有二解。後釋為正（文）。 　　太抄。義翼。肝心等釋。可見之。 　　祕第二雲。疏上座部等者。按婆娑論第九雲。或復有執心心所法能了相應。如法密部。彼作是說。惠等能了相應受等。有部破雲。問。何緣不知相應法。答。同一所緣俱時轉故。謂一有情心心所法。於一境界俱時而轉。理無展轉互相緣義。譬如多人集在一處。或同觀下。或共觀空。理必不能互相見面。心心所法亦復如是。若智能緣相應受者彼受為能緣自體不。若緣自體則有前說緣自心過。若不能緣。則心心所。應俱時報不同一所緣。勿有此失故。不能知相應諸法（文）。 　　問。疏中釋果位心心所相緣義畢。此義雖勝然稍難知（文）祕師如何釋乎。 　　論雲。淨八識聚。自他展轉皆有所緣。能遍緣故。唯除見分非相所緣。相分理無能緣用故（文）。 　　疏雲。淨八識聚若自他身。自他八識為緣。皆增所緣緣○若自緣者與自證分何別。若不緣者便違上文。今有二解。一雲前依因位非依果說。依果說者。見分之境。亦不必同。又識等見分。與相應法亦定同緣。亦自緣見分。亦緣自證分。與相應法見境濟故。然與自證作用各別。自證唯內緣更不別變。其見分自緣等亦更別變。然相分攝。與相應法同外取故。相應緣識。既不外取別變相分。識之見分例亦應然。亦不違上見分境同。此義雖勝。然稍難知（文）。 　　以淨八識皆得緣他及自身者。互得相緣故。即淨八識皆得互緣。同時心心所。亦得互自緣同時心心所。以彼功能遍現影故。識自證分與相應法見分同緣。緣自見分。餘淨心所義例亦然。又能或緣彼相分故。若不現彼影。應非知一切。又有解者。上文所言勿見分境不同質故。即識見分與相應見分。定必同緣。如何自證與相應法見分。同緣識之見分。不自緣。 　　祕雲。疏此義雖勝然稍難知者。問。難知理何。答。以無同一所緣義故。何以無耶。答。心王緣彼所變似見。必所乃以能緣心見而為其質。如何得成同所緣耶。問。心王所緣託自心變。何得不同。答。而無一時有二心王。心王如何有能所託。能所託二心王既無。故但一心緣似心境。同時心所變心為質。質似不同。雲何王所同一所緣。若以相似名為同一。理雖可爾。然本論質名同一。故據見自緣相似名同名為義勝。本質不同故曰難知（文）。 　　祕下文雲論唯除見分非相所緣等者。如燈及疏具明之。有義斷破西明第四而自問雲。可許三分能緣餘三。如何自破便同小乘大眾等義。解雲○今變影緣故不同彼。無自緣失。不爾諸佛應非遍知。又如何說同一境耶。故知。如受緣想見分。想見即能變影自緣。所杖質同。影像相似。說名同也○詳曰○若以相似名同可爾。而雲見等變影自緣。明所緣同。前疏已斷勝而難知。難知之理如次前明。臧否可悉（云云）。 　　疏二末雲。論同聚心所亦非親所緣自體異故如餘非所取。述曰○此有二說。一說。設佛鏡智能現智影。自相應法亦非所緣。以自證分緣自體盡故。亦成遍智。見分之境心等必同。自證分境體各別故。第二師說。鏡智相應心心所法。亦許相應。此但遮親不遮疏也。於見分上。佛現彼影名遍智故。然一一自證分。與相應法見分同境。名同所緣。非要皆見分方同所緣故○然大乘大眾部等。心自緣妨。如次前中第二師釋（云云）。 　　祕雲。疏設佛鏡智等者。問。凡夫自證。亦各自知應名為佛。答。佛一剎那知餘一切及自相應。凡夫不爾。不名為佛。疏見分之境心等必同者。此會過也。謂有難雲。心心所等各緣自見。見既別。如何心所名同所緣故有斯。答。疏似一一自證等者。且同時心除受以外而餘心所。緣受見時受自證分。亦緣自見名同所緣。不要受見與餘見分同緣。受見方名同緣。緣餘心所亦復如是。疏自緣妨雲。第二釋者。前雖多解。後解為勝故指第二（云云）。 　　蘊雲。疏此義雖勝者。見分同緣質故難知者同令自緣故。 　　三業段 　　問。要集意以上界生得散善從定名不動業（文）燈師可許之乎。 　　燈雲。論諸業謂福非福不動等者。准雜集第七雲。不動業者謂色無色繫善。問。何故色無色繫業名不動耶。答。如欲界中餘趣圓滿善不善業。遇緣轉得餘趣異熟。非色無色繫業有如是事。所受異熟界地決定故。是故偏與異熟不可移轉名為不動。本疏雲。如資下業生五淨居非移轉。故此解非。論第二釋雲。又定地攝故說為不動。本疏雲定能住於一境故。此釋為勝。西明釋雲。雜集初釋就任性業說。若約勝非無移轉。後說上地散善從定假名不動。今謂不爾。豈欲界業不遇別緣雖任性業。亦別趣處受耶。若爾總不定。何得有定受。又復五趣應無定異因。若爾如何瑜伽雜集等。俱說定異即各別感五趣因果。若許遇緣方別趣受。無緣不別。與上阿殊不名不動。有解釋雲。熏禪同地。但非異界地故名不動。要集雲。有解為勝。今謂不爾。*豈欲繫業於異界地受耶。亦同地趣不定應同不動若許異界受。即異地漏隨增。亦別界別受。違諸聖教。故為不可。又雲。雜集後解但雲。定地攝故名不動業。若定若散皆定地攝。不可難言散善非定應非不動。今謂不爾。若許散善非別處受。自性不動。何須定攝。若許別處受。何得名不動。若雲以定不動從定名不動。亦應定俱名為修惠。聞惠從定亦名修惠。此既不爾。彼雲何然。又許散善定地攝故名為不動。即有覆無記業。亦應名不動。同定地攝故。問。許業異熟移轉異受。如何十因立定異因。答。非說諸業皆名定異。皆可移轉。但據總報定業界地趣異。立為定異。不定別報。許移轉於異趣受故。同地總報不妨異受。如生淨居。故雜集雲。如欲界中餘趣圓滿善不善業。遇緣轉得餘趣異熟。不說引業。又圓滿業所得異熟有共不共。如鹿王膊師子臆等。為共通善惡趣故。頂肉髻雙佉大通人天趣。立定異因。轉餘受業。各據別義皆不相違（文）。 　　疏雲○不動者。謂感色無色界異熟。及順色無色界受業。前是總業。後是別業。對法論說。何故色無色業名為不動。答。如欲界餘趣業。遇緣轉得餘趣處受。彼業不爾。定於自處受故。問曰。何故爾也。定所攝故。非同散業。若爾如何熏禪資下故業生五淨居。故此解非。又定地攝名為不動。以定能住於一境故。且福之名應通三界善業。以上善業別別有勝能。名為不動。欲界善業別得總名也。然不動中順受別業。瑜伽論少別。如彼抄解（文）。 　　福等三業。如對法第七第八。及大論第九五十三等解。福者勝義。自體及果。俱可愛樂相殊勝故。非福者不可愛樂。自體及果俱不可樂。相鄙劣故。不動者不可改轉義。其業多小住一境界。不移動故。又復移轉境如生得散善。亦從於定總名不動。對法論說。欲界繫善業名福。瑜伽論言。謂感善趣異熟。及順五趣受善業名福。前是人天總業。後是五趣別業○非福業者。瑜伽論雲。謂感惡趣異熟。及順五趣異熟。初是三惡趣總業。後是五趣別業。 　　疏雲。論雜修靜慮至於理無違。述曰。不還果等。雜修第四靜慮。資下無雲等三天故業。生淨居等。於理無違。此總報業及名言種。凡夫時已造生第四禪下三天業。一地繫故。後由無漏資此故業生淨居天。非聖者新造也。既異處受雲何名為不動。以定住境名為不動。非不易處受名為不動。對法雖言不可轉令異界地受名為不動。然約多分。除此雜修及生自在宮者。處餘凡聖皆無此事。又非異界地趣受名為不動。彼同地故。前解唯定地名不動。即通一切。若不異處受名不動。從多分說。如地獄業。不可改轉。仍許轉重為輕。阿羅漢身受。從多分說者。此亦應爾。 　　對法論第七雲○不動業者。謂色無色界繫善業。問。何故色無色界繫善業名不動耶。答。如欲界中餘趣圓滿善不善業。遇緣轉得餘趣異熟。非色無色繫業。有如是事。所受異熟界地決定故。是故約與異熟不可移轉。名為不動。又定地攝故。說為不動（云云）。 　　鈔六雲。二釋如唯識及第九瑜伽抄。此中色無色業界地決定者。此除中有謗及五淨居。並自在天處。餘一切地定故。此中轉者。必上極邪見謗涅槃除所資下業。必勝無漏種熏修。餘任運業不能轉故。不同欲界汎爾。隨依何品諸業皆轉動故。凡位持經亦能轉易。況得聖道。又處可轉趣地不可轉。豈欲界業趣地轉耶。此解不可。或從多分。下三定業不見轉故。其定地故因成不動。生得善相從亦名不動。定時故（文）。 　　問。正義意可許法爾業種乎。又五淨居天有法爾業種乎。 　　問。離分段生死可有變易生死法爾業種乎。 　　問。七地以前分段身菩薩生他受用淨土之時。離穢土業種名言別可有淨土種子乎。 　　論雲○而熏本識起自功能。即此功能說為習氣。是業氣分熏習所成。簡曾現業故名習氣（文）。 　　別抄雲。問。聖人不造新業。第三果人。資下故業。生五淨居。何故不有法爾五淨居業。而資下業以為上緣耶。解雲（文）。 　　疏八末。論雜修靜慮至於理無違。述曰。不還果等。雜修第四靜慮資下無雲等三天故業。生淨居等。於理無違。此總報業及名言種。凡夫時已造生第四禪下三天業。一地繫故。後由無漏資此故業。生淨居天非聖者新造也。 　　義翼雲。問。當生淨居之時。為取無雲等名言種而生淨居。為取淨居本有種子而生淨居。答。唯取無雲等三天業。及俱時先名言種而生淨居。淨居更不別熏五淨居種。聖不造新業故。其無雲等三天中。新熏本有種子。或可合用。可思之（文）。 　　唯識義十卷私記第九雲。問。昔不得上界定人有本有種子。何故不修增。答。雖有法爾本有種子非增強。若熏新熏種子時。方成增強。所以不言法爾種子之熏增也（文）。 　　演雲。論二之所。論熏令生長者。意雲。新熏種名生。本有種子名長。又雲。初熏名生。後數數熏習令長（文）。 　　肝心雲○長者法爾種子也。故西明雲。新熏名生。法爾名長也（文）。 　　瑜伽論第九十三雲○由此前際後際無明增上力故。如前造作增長諸行。由此新業熏發識故。於現法中隨業而行（文）。 　　最勝疏第三雲○即所起業新熏不善令增。本有不善等令長（文）。 　　圓弘師意二雲。問。未聞不善及善有漏而非異熟因。答。諸聖教就粗相故。善有漏等是異熟因不熟。大乘甚深細相道理而說。亦有所餘是善有漏及不善性而非異熟因。謂無始法爾善惡種子。依是同類因新生等流果。而非異熟因令報差別（文）。 　　瑜伽論第二雲。又種子體無始時來相續不絕。性雖無始有之。然由淨不淨業差別熏發。望數數取異熟果。說彼為新（文）。 　　鈔一雲。又種子體無始時來等者。護月雲。種子本有。由新熏發方生。故名為新。此文為正。難陀雲。此說名言本識親種無始新熏不能自得異熟果。要由淨不淨業新熏招業方乃能生。故名為新。護法解雲。名言種子舊成。無有支熏不能得果。新舊合用其果方生。望業招集與其新名。非名言種無始時無要熏方生故。名言種無受盡相。後數逢緣數生果故。有支種子名盡相。有類歇故（文）。 　　五十二義釋名（青丘大賢撰）雲。第三門答。問。幾法爾幾新熏。答。初具二種。第二有說亦具二種。有種此唯新熏（以後為勝論說此是有受盡相故也云云）。 　　顯揚私記一（淨達）雲。戒賢論師雲。新所發業。或資法爾善惡種子。或資先作善惡種子。若資法爾業種子者。即以法爾種子為異熟因。以新業種子為助伴緣感異熟果。若資先作善惡種子者。即以所資種子為異熟因。法爾種子為助伴緣感異熟果生無漏法。准此可解。護法論師雲。新所作業無有不資法爾種子故。能資所資。並作異熟因感異熟果。雖有二解。西方諸師多存後解（文）。 　　別抄（論三）雲。問。無始時來界界是因義者。於中有業種不。若有應非因相。若無如何不攝解雲。總攝生自類果因門所攝。善惡業種能感異熟果業種所攝（文）（無始言攝業種故有法爾業種歟）。 　　法相要覽第四雲。問。生淨土有別業名言何。答。有說。無別業名言如淨居也。能結煩惱亦無別也。問。以無始來不生淨土故無別業名言者。無漏法亦爾耶。答。迴下天業生淨居。迴三界業生淨土故無別。無漏者不迴有漏故。有別法爾種。問。淨居聖方生故無漏法爾者他受用身亦可爾。答。不爾他受受用土唯變易報願力生故。和上雲。淨居不還方生故。迴先果業名言淨土凡夫造新業故。有別法爾。然能繫煩惱無別如五趣。名言別而煩惱唯一也（文）。 　　文義記十末雲。大唐三藏傳西方解雲。第四無漏邊際定力資欲色界舊有漏善業得變易報無漏之報故者。無漏無報隨轉理門。如何有漏能感無漏變易。既許一切有法爾種如何不許變易本有法爾種子。故知。此報執未為中道（貞觀已前涅槃諸師多作此釋）今承大唐三藏習護法等菩薩正宗。即感分段現身。舊業由四根本無漏後得業緣事。分別邊際定願所資感故。轉感勝妙細變易生死等（文）。 　　顯幽抄二本雲。問曰。此變易身。為離卻分段身別受變易。為不離分段身受變易身耶○答曰。此有二解。一雲離卻分段別起變易者○第二解雲。亦不離分段身上受變易。但是入無漏定願力資舊分段故。業令殊勝故。即轉粗惡身。成光潔之體轉有限作用成無限功能也。即不離分段生死。受變易生死也。即由無漏有分別業定願力也。難若爾者。如何舍利弗。得受記當作佛號曰花光如來。如何燒卻分段身別受變易耶。答曰。不爾。此舍利弗。但是化一個粗分段身焚燒也○此二解之中後解為勝也（文）。 　　文廣可見之。變易別盡別生之沙汰。可用此釋也。 　　問。第八識名言種子熏世可生現行乎。 　　論雲。雖二取種受果無窮。而業習氣受果有盡。由異熟果性別難招。等流增上性同易感（文）。 　　疏雲。其等流果及增上果。一者性同。體性相順。二者易感。同時生故。此念熏已即能生果故。二取種易感果也（文）。 　　祕雲。論雖二取種至性同易感者。有義問。親因緣種熏時望果。為定別世如異熟種。為亦許同一期身世。答。疏雲等流增上性同易感。此念熏已後即能生。非如異熟。彼難招故。二雲此如業種定世不同。十因二果不同世故。而立命根。說依親種生第八識一期功能。若許世同。隨熏生果。一期生種義即不成。所引所生世有異故。自種生果。雖無有盡。隨業可說一期別故。若爾與業種子何別。說有盡相無盡相耶。解雲。業招生已。雖有種子。後更不能招異熟果。其延壽法聖生淨居。皆資受果未盡之業。業若受果已盡之者。設得勝緣。終不更能受於果也。故名有盡。若名言種。為一業引生一期果。後逢緣引。復能生果故名無盡。非無生果一期功能名無盡也。詳曰。觀有義意。取後釋也。今先議世後定優劣。世有剎那分位生死三時差別。若所熏種所生現果。與能熏現。隨前諸世而必不同。無有一念有二現故。諸所熏種。望所生果許有同世。種自相生亦名果故。分位世同。諸名言種。皆得名為二取習氣。善惡等種生善等現。剎那世並業所感識諸名言種。望生現果世可不同。疏據斯義說言同也。不爾論雲性同易感等徒為設也。後義雷同總判世別。理為未可（文）。 　　疏雲。論前七於八至相見種故。述曰。若彼以前念為所緣緣。自身八識品相望中。前七於第八。亦容有所緣緣。以前七識皆能熏成彼第八品相見種故。謂前五識為能熏。成彼第八相分色等相分種故。是第八見分所緣緣。第七識為能熏。成彼第八見分種故。是自證分所緣緣。自證等種生自證等隨應亦爾。第六識若緣第八見相○熏種。即雙熏彼二分種子。若緣虛空心心所等以為相分。亦熏生空等相種也。非是能熏生彼第八現行相見分種也。第八不緣虛空等故。此七識中。望彼第八相見分等。應作四句。其第六識具彼二句。如理可知。即是二義與前師別。六望七等准此可知（云云）。 　　疏雲。論雖二取種至性同易感。述曰。二取種子受果無窮。攝大乘第三說無受盡相。業習氣有盡。彼論說為有受盡相。所以者何。由異熟果一者性別。與業性殊不多相順。二者難招業雖招得。謂如異世果方熟也。故業習氣有盡。如沈麝穢草有萎歇故。其等流果及增上果。一者性同。體性相順。二者易感。同時生故。此念熏已即能生果。故二取種易感果也。何者為等流。何者為增上。增上寬。但等流必增上。等流者謂種子與現行及自種。為俱生同類因故也。增上無別體。即等流性故。又解是等流果故性同。是增上果故易感。以具二果故具二義也。又種望現行是增上。望自類種是等流。業種望彼現及種皆異性故。但是異熟（云云）。 　　上文雲。論前七於八至相見種故者。有義兩釋。一前七種識。各各能熏彼七轉識自相見種。在本識中。第八緣彼相見分種為親所緣。即彼所緣。由由能熏引。故說能熏是彼所緣。雖現與種二相不同。體類同故。二雲同疏彼相見種生八見相。是親所緣。能熏七識是疏所緣是彼引故。如是二釋。皆成所緣。然後釋似義別言實亦違理。引因與果不同世故。又依引種立命根故。此念熏已後念即能生。與彼相違故。設言隔身而能生故。有緣義者。此亦不然。如此疏緣何成緣義。又第六於五七。此義非無。何不說有。今准第六於五七識。亦有所緣。第六遍能熏五七種。論不說者。但略故也。諸人不說。乃說熏彼第八相見。前後校行。既許裡數。詳曰。披論觀疏雲實無違。有義初解乃非順教。論雲能熏彼相見種。能熏自種何得稱彼。又帶己相是所緣緣。八緣於種。望七現行能熏見相。雲何帶己。帶謂挾帶帶似之義。由此親緣似彼疏境。疏境方名疏所緣緣。不爾因何得所緣稱。豈以體類解所緣耶。又言前七識熏八見相。豈能熏識皆引業耶。何得以彼引因因果不同為難。設避引因與果同世。今有此生作業受過。餘非業等既無斯失。何意不取。又既疏緣隔生何失。論但言前不簡遠近。若不許者。五緣前相亦應不成。亦異世故。故知。此師有力隔世成緣義。近遠雖殊俱隔故。又觀疏意通於種現不障能熏見相種子為八所緣。但以論有熏彼之言故。約熏於八相見說。今既局斷故為難據等（文）。 　　問。前現識望八如何有所緣相。答。第八新熏五塵境種五相熏得。故第八相似五相起。所以五相是第八見疏所緣緣。第七見分緣第八見。而熏彼種。後生彼見為自證緣。八見有似第七之相。復七相生故。現第七為八自證疏所緣緣。第六准知。文疏中雲。六望七等。准此應知。意明第六熏五七種。得為五七所緣緣也。疏以說訖。何言正說。論文不悉。恐行踰邁。疏應作四句等者。第七唯熏見。前五唯熏相。其第六緣八見相雙熏二種。若緣餘心心所無為二俱不熏（云云）（私書入畢）。 　　三類境私記中卷（明憲）雲○問。阿賴耶識先業起起已無動轉。然何今雲剎那剎那從種生耶。答。彼約業種引一期果。謂隨先生善業力引一期人身。異熟識體起已。更不動轉增減。若據名言種子唸唸熏成唸唸生後後識展轉不斷。譬如燈焰隨炷不滅。而有唸唸生滅之義。是義是攝論第二雲。諸轉識與阿賴耶識作二緣性。一於現法中能長養彼種子故（因緣即名其種子也）二於後法中為彼得生攝殖彼種子故（增上緣即業種也）意雲。若名言種子者。轉識現唸唸熏故雲現法。若善惡業現行力。當果種子令有勢力故。可生當來異熟果。故雲後法中等也（文）。 　　十二有支上 　　問。識支體第八識之義引何文證之乎。 　　疏雲。三識支唯取阿賴耶識親因緣為體。九十三雲。於母胎中因識為緣。續生果識隨轉不絕。任持所有羯刺藍等。非餘七識隨轉不絕能任持故。彼下文雲。又即此識當來後有名色等種之所隨逐。非餘諸種隨故。此論又雲。所引支者。謂本識內親生當來異熟果。攝識等五種。此中識種謂本識因。故知。識支不取餘七（文）。 　　祕雲。疏又雲至之所隨逐者。言此識者中際識也。後際名色名曰當來。由中際識。能引後際名色支故。故名色種逐彼識也。問。言隨逐者明所引也。即彼論雲。名色種子。復為當來六處種子之所隨逐。乃至受支作法亦爾。如何能證是第八識。答。識若第八。第八能持諸種子故。後際種子可為隨逐。中際之種若非賴耶。何有種子言相隨逐前引後耶（文）。 　　蘊雲。疏又雲又即此識○等者。今言。此識謂本識種。言隨逐者。由識為緣引當色名故雲隨逐。乃至受隨逐觸為例亦然。今言此識為取。今識之能為取當識之種。答。種雖現世實是當來識種。若今識種。與當名色即無緣義。雲何隨逐。問。言此識何知即是第八識耶。答。若轉識種即入名中何得更言名色隨逐。有雲。識持名色等種名為隨逐。由此證知是第八者。其理不然。乃至觸支亦言當受之所隨逐。豈觸支等持受種耶（文）。 　　太抄雲。疏雲又下文雲即此識○隨逐者。此文意說由現行第八識能含藏諸種子故。即說名色六處等。觸受等種之所隨逐。隨逐第八識也（文）。 　　伽論第九雲。即於現法中。說無明為緣故行生。行為緣故識生。此識於現法中名為因識。能攝受後生果識故。又總依一切識。說名六識身又即此識。是後有名色種子之所隨逐。此名色種子。是後有六處種子之所隨逐。此名色種子。是後有觸處種子之所隨逐。此觸處種子。是後有受種子之所隨逐。如此總名於中際中後有引因（文）。 　　問。雜亂體名色支如何釋之耶（又通三性義引何文證之耶）。 　　問。付本末因果第二復次意受支如何釋乎。 　　疏雲。第五因果差別。此有五種○二本末因果。無明愛取三。體是煩惱。業苦本故。唯是因也。生老死二。唯是於果體唯是苦。或業之果。五種之果故。餘亦因亦果。是煩惱之果。生老之因故。第十雲。三唯是因。二唯果。餘通因果又生老死唯果。末故。前六及愛取有三是因。本故。受通因果。通本末等。第十雲。前六愛取有三是因分。後二為果分。受通二種。此有二等。廣如彼說（文）。 　　祕雲。疏通二種者。按彼論雲。前六愛取有三。說為因分。後二為果分。所餘支說為雜分。所以者何。有二種受名為雜分。一謂後法以觸為緣因受。二謂現法與受為緣果受。此二雜說。釋曰。謂受種子。以觸為緣。後際現受果之因故。故名因受。現起報受為緣生愛。是前際果。故名果受。問。識等五支皆通因果。何偏說受。答。識等五支唯取種子。從受起愛。多因現起果受而生。故於受中通說因果。識等四支。不要起現方生後支。故不為例（文）。 　　義蘊意同之。瑜伽第十文。如祕所引。 伽抄第四雲。前六及愛取有為因分等者。由受為果。發潤生惑為因之位。說從觸生兩際既殊故。獨名雜。又為果在當生。為因在種子。兩際既別。他生生他有異。餘即不爾。皆純因果。依於本末辯因果故（文）。 　　遁倫記雲。問曰。識等皆通因果。何故偏說受雜因果名雜分耶。解雲。識等五支。唯知種子故。前四支唯明因分。從受生愛。多因現起果受而生起。於受中通說因果（文）。 　　疏八末雲。論從上下地生下上者。彼緣何受而起愛支。述曰。此第七問。從上生下。從下生上。彼所能潤當生之愛。取何地受支為緣。為當生地。為現居地。何意有此問。既受緣愛。現起受支與當生愛異地故。應如無明發行許異地成。為此問也。論彼愛亦緣當生地受若現若種於理無違。述曰。隨其所應。彼愛亦緣當生地受。若俱時現行受。若前時種子受。於理無違（文）。 　　此中言亦緣當生地受者。明自地死生自地愛定依同地。從異地生異地亦定依同地。故言亦也。又居處受。亦為愛緣。如彼無明異地緣故。此非受支。有疏緣義（文）。 　　祕雲。論彼愛亦緣當生地者。此文來意。如疏已明。有義彈論雲。然此門護法煩文。彼受既非受支。何事須此門。詳曰。按瑜伽論。十二有支。分因果雜如前具明。受支名雜。以觸為因。名為因受。與愛為緣。名為果受。前際果故。由受二別故此文起。豈容無義徒致煩文。以凡陵聖竊為未可（文）。 　　論四雲（經部救）如受緣愛。非一切受皆能起愛。故觸緣受。非一切觸皆能生受。由斯所難。其理不成。彼救不然。有差別故。謂佛自簡唯無明觸所生諸受為緣生愛。曾無有處簡觸生受（文）疏四末雲。佛簡別言唯是無明所增亦觸所生諸受。有漏染受為緣生愛。以相順故。非一切受皆能生愛等（文）。 　　問。欲界所繫分別煩惱唯不善性歟。 問。內法異生不放逸福不動行之時無明通有覆之義。引何文證之乎。 　　又緣起經此愛及取由信攝伏（等文）愛取者分別俱生何乎。 　　問。安養知足業無明所發歟（又外法異生造彼業之時無明有覆歟）。 　　燈雲。問。正發行支唯見無明。發三種業各何性耶。答。外法異生。於欲界中發三種業。皆是不善。此論第六及雜集論。皆雲欲界分別煩惱是不善故。又緣起經下卷雲。外法異生非理作意所引四種轉異無明。即起欲界不共相應。纏及隨眠故是不善。發初靜慮行支無明亦是不善。是欲界故。已上諸地發行無明。即是有覆。定地攝故。內法異生若放逸者。發行無明可通二性。不放逸者。發行無明即唯有覆。問。准何得知。答。准緣起經。雲外法異生非理作意所引四種轉異無明。既由非理作意引生四種無明。明知不善。又由外道迷生死果執為涅槃。起不動行。所起無明。與邪行為依。方起彼行故是不善。內法異生發非福行。亦唯不善。非有覆惑能發非福不善之業。若不放逸起非福業。雖無明發。不能為緣招三惡趣。故非無明支（文）。 　　論六雲。若欲界繫分別起者。唯不善攝。發惡行故。若是俱生發惡業者。亦不善攝。損自他故（文）。 　　疏雲。欲界應分別。分別起者唯不善。一向發惡行故。對法第四初同此說故。俱生者有二。發惡業亦不善。嗔性定然。餘三少分損自他故。 　　對法論第四雲。自性不善者。謂除染污意相應及色無色界煩惱等。所餘能發惡行煩惱隨煩惱。此復雲何。謂欲界繫不任運起者是不善。若任運起能發惡行者。亦是不善。所餘是有覆無記（文）。 　　疏五末雲○欲界煩惱任運起者。能發惡行是不善。所餘不發惡行是無記。身邊二見及此相應即修道不發惡行之惑（文）。 　　五蘊章雲。問。有覆性雲欲界色聲不通有覆者。何故雜集論說謂欲界繫俱生煩惱發惡業者是不善。所餘皆是有覆無記。不令有覆定不發業。若有覆惑不發業者。但應總雲能發業者定是不善。何須惡字。雖緣起經雲欲界有覆於發身語。無勝功能不遮劣故有依此義。雲色聲二通有覆性。今謂不爾。發染身語。必論勝能。有覆性劣。故不能發。又唯識第五雲五識俱起任運貪癡純苦趣中任運煩惱不發業者。是無記性。既雲不發業者。是無記性。明發業者定成不善。若爾雜集文如何通。答。簡發善業故。惡字簡彼。若雲有覆不發業應但雲發業者定是不善。應除發善業惑唯不善故。若爾上二界。應一同不發。以無能發不善惑故（文）。 　　燈雲。內法異生若諸放逸及不放逸起福不動所有無明。一雲有覆。信為依故。故緣起經上卷雲。若由欲愛造諸福行。彼信為依乃造斯行。於生於死起定信故。此愛及取由信攝伏。我施設為有覆無記。故內法異生求善趣生。雖不能了彼生死苦。是於生死起定信故。又復求生知足淨土。亦是生死由定信故。攝彼無明是有覆性。一雲若放逸者起於福行。通有覆不善無明所發。以放逸者當感惡趣。經唯說彼不放逸之者。造非福行不感惡趣故。如何不起不善無明發於福行。即諸但求人天福樂放逸之者起不善發。若求知足希見佛等即有覆發。此釋為勝（云云）。 　　論五雲。能為此世他世順益故名為善○能為此世他世違損故名不善○若與信等十一相應是善性攝。與無慚等十法相應不善性攝（云云）。 　　又雲。如上二界諸煩惱等定力攝藏。是無記攝（云云）。 　　論雲。記謂善惡有愛非愛果及殊勝自體可記別故。 　　論六雲。此十煩惱何性所攝。嗔唯不善。損自他故。餘九通二。上二界者唯無記攝。定所伏故。若欲界繫分別起者。唯不善攝。發惡行故。若是俱生。發惡業者亦不善攝。損自他故。餘無記攝。細不障善。非極損惱自他處故。當知。俱生身邊二見。唯無記攝不發惡業。雖數現行不障善故（云云）。 　　燈雲。當知俱生○不發惡業。問。若爾何故全界煩惱皆能發潤。答。有二解。一雲約總說。二雲此據觀發。無記不能。若通助正。全界能發。此解為正。 　　緣起經上雲○復言世尊。何緣欲界愛取二種。不與非福福行為緣。世尊告曰。諸有現行前愛非愛境。境增上力故。發生欲愛起不善根。造非福行。一切皆由於因於果。非福行中不知過患。彼由樂有過失故。或由加行有過失故。起非福行。如是意樂加行過失。唯用無明以為勝緣。非境愛及不善根。若由欲愛造諸福行。彼信為依乃造斯行。於生於死起定信故。此愛及取。由信攝伏。我施設為有覆無記。若法欲界有覆無記。於發諸行無勝功能。以於因果及福行中。不知出離。求可愛生造斯福行故。此福行亦唯無明以為勝緣（文）。 　　復言世尊。何緣不說愛取二種能生緣起與行為緣。世尊告曰。愛取二種。自界所行有分齊故。 　　疏八本雲○即修道我見邊見。及此相應貪慢無明。皆非不善。上來數明。然緣起經上卷雲。若由欲愛○無勝功能。以此文證。故離我見等俱起法。亦有獨頭愛等無記。即緣後有起愛潤生愛等。或餘本有位起。此愛等亦是不發業者。 　　蘊雲。疏緣起上捲至有覆無記者。此證欲界發善行。無明通有覆也○問。彼文但言欲愛。雲何以此證無明耶。答。由不了彼善趣等苦。而生愛善故定有癡（文）。 　　太鈔雲。若由欲愛○有覆無記者。問。此持戒比丘所起貪等。為先是不善性。後時由起慚愧故。即令前所起不善貪等。而成有覆性耶。既是先不善性。如何迴不善性而成有覆性。若先起貪等。自是有覆性者。如何乃至言猶起信等耶。更問（文）。 　　演雲。問。此持戒比丘○（如太抄）答。由信慚等伏不善貪等。令成有覆無記性也。若先無記更何謂伏。若不迴不善貪等。成有覆無記。何用起此信。為進退兩邊。伏迴為勝（文）。 　　疏五末雲○身邊二見及此相應。即修道不發惡行之惑○此五識中如何相狀。今以義准。依緣起經。欲界繫貪信所伏故。有覆無記。即在意識有覆心後引生五識貪癡二種。可有二性等（云云）。 　　論第八卷本文抄三十六目次 　　十二有支下 　　如下無明 　　又據不善 　　復依迷外 　　生引同時 　　定世破邪 　　既雲令感 　　豈以無漏 　　雜彼煩惱 　　皆體非漏 　　愛取因緣 　　論第八卷本文抄三十六 　　十二有支下 　　問。不善業與能發無明同時歟。 　　燈雲○問。福·不動行既非癡俱。雲何論會雜集論說無明與行為因緣者。依無明俱業習氣說無明俱故。假說無明。實是行種。答。此亦無違。說無明俱名業習者。因中說果。當起現思為行支故。又據不善。非福·不動。問。非福不善正見惑發。正起行時。與何惑俱。若與見惑俱。還應重發。若與修惑俱。任運非猛利。答。二俱無失。設與見惑俱。亦非重發。正造行故。餘後起故。若與修惑俱。由見惑引。與無慚等俱。故成不善（文）。 　　堮恁C問。所發行支即三種業。業有三思。身語唯動發。意可通三。作動意故。亦有動發。然福·不動必非癡俱。以是善故。准此唯有遠緣引起。不了當苦而欣求等。唯見道惑。即但正發無助發者。答。與見惑前後而生。有助不妨。問。外法異生必發福·不動。無明俱思有是不善。何非行支。答。彼無加行。非故思業。故非行支。後正起者即由故思。思已起業。故為行支。 　　祕雲。論無明望行至有餘二緣者。有義。問雲。無明望行。既非同類。如何得有等無間緣。答。一雲。理實但與行俱無明為無間緣。然行俱者業眷屬故。亦名為業。故說與行為無間緣。二雲。同聚異體展轉得作無間緣故。若如前解。福·不動行非無明俱。如何成緣。故後說勝。問。如非福行亦無明俱。如何望行為等無間。答。總依諸行說有此緣。今此不言望三種行皆成無間。望福不動成無間故。非福應思。詳曰。觀後問意。其非福行既無明俱。即是無明無明為緣。答意可悉。今助一解。前聚心品望後聚品。總為無間。無明望行為無間緣。不約別對後無明說。由斯但說無明望行為無間緣故無有失（文）。 　　瑜伽第十雲。問。無明與行為作俱有緣。為作無間緣。為作久遠滅緣。答。當知具作三緣。謂由無知。於隨順諸行法中。為俱有覆障緣。為彼彼事。發起諸行。又由惡見放逸俱行無知。為無間緣生起緣。發起諸行。又由無知。為久遠滅引發緣故。建立順彼當生相續（文）。 　　後後支相望。皆有俱有緣·無間滅生起緣·久遠滅引發緣。 　　鈔四雲。不善意行名隨順行。無明俱時為剎那等起。名俱有覆障。由五惡見恣情放逸相應無知。此緣見起。非親緣行。故與惡身語行為無間緣。或由身邊見等相應無知。為無間緣。親引諸行。若諸善行。由無明引。為久遠緣。由迷彼果。起初二思。後方起行。故成久遠滅緣。建立當果。此說二行差別發義。亦得與善行為俱有緣剎那等起。非正發業。故此不說（文）。 　　攝釋雲。問。發行無明為現為種為同異時。答。種現俱通通同異時。故對法雲。由非諸行是染污性與無明合時。此即現行與非福行俱時起也。又雲。雖起善心。由彼隨眠所隨縛故。亦名愚癡。此明種與不動·福二行俱也。又雲。由彼勢力。於三界苦。不如實知。發不動行。此明前念愚癡所有勢力。發後念福不動行也。真實義。愚既以行同時種及後念現行發二行。異熟愚中亦應如是。影略說故。唯現無明福不動行不俱時發。明昧異故（文）。 　　問。論中復由此說生引同時（文）能引能生同時歟。 　　論雲。或依當來現起分位。有次第故。說有前後。由斯識等亦說現行。因時定無現行義故。復由此說生引同時。潤未潤時必不俱故（文）。 　　疏雲○問。若初熏時未能現起。如何緣起上卷經。說生引同時。論復由此說至必不俱故。述曰。五會同時難。復由此理。經說生引皆是同時。何以得知於當現起位方說同時。於初熏時未能現起。潤未潤時必不俱故。謂初熏時愛等未潤。雖八萬劫終不生果。後愛等潤方生現行。若初熏時即能生現。應初熏位便有愛等。若爾。如何造潤時異。由潤未潤必不俱故。於當起位方說生引。許有同時。其體是一。位別說故。有引生別。其潤緣合。可得引生二義之名。即行等六。別名為引。總名為有。經亦不說定同時故。若爾。何故先說其引。後說其生。潤已生時雖無前後。潤未潤位前後定別。必先有引後有生故。故說引先生居後也。緣起上說。世尊告曰。此引生支一時而起。次第宣說。要由有引後有生故。或望所生果近遠故（文）。 　　祕雲。論復由此說生引同時者。問。生引各二。為四同時。為不爾耶。答。有兩釋。如燈具說。然疏說雲。其潤緣合至總名為有。觀其文勢。明能生引二同時也。被潤業種。體即是前能引因故。由被潤已。名為能生。據體無異。名為同時。若爾。雲何論言復由。復由之言明據現起。答。果將起時。名為現起。或初潤時雖果未起。後正生果亦有有支。據此有支。名生引同。若不爾者。論何須說潤未潤言。又疏會經。或望所生果遠近故。明知疏意約能生引名為同也。或復疏意顯所引生二同時也。言潤緣等。意明由潤果方得生。顯潤未潤不俱起也。同義燈斷。由論會經據當現說。若能引生便非現也。詳曰。前義為本。故彼經雲。此能攝聚分。及此能轉出分。一時而生。次第宣說。釋曰。彼經自雲。能攝聚分。謂無明等。能轉出分。謂愛取等。故順經文。前義為勝。問。疏之上下取彼經意何乃不同。答。教文雖一。理有多途。故疏前後而釋有異。法歸分別有此云云（文）。 　　燈雲。論復由此說生引同時等者。有其四釋一雲。生引等支。未潤之時。不與生支俱。若潤已後。但名有支。故名不俱。此解但潤未潤不俱。不解得生引同時。第二雲。雖雲潤未潤時不俱。正潤之時生引得俱。此解雖似順文。未契復由此說。復由此說者。即指前詞。依當現起。亦違十地經說子果俱時。第三雲。於現生老二支位中。有當來識等五果種。為當來所引支。與現生老同時而有。此生老支是過去愛取之所生。故名生引同時。此上諸解皆為不正。第四雲。潤未潤時必是不俱。被潤已去正生現時。果因同時。即此生老望愛取有。是所生。即此生老位識等種子。望前無明行支。是彼所引。未潤之時必不得俱。愛潤已去即得為俱。名生引同時。此同本疏。西明釋同第三。不順經論。此論雲。依當現起說有前後。由斯識等亦說現行。因時定無現行義故。復由此說生引同時。既雲復由此說。即由前說現起次第。據此一重亦未能解兩重緣起。又緣起經雲。若引若生。為一時起。為次第起世尊告曰。一時而起。次第宣說。若一時起。何因緣故。先說其引。後說其生。世尊告曰。要由有引。後有方生。非無引故。若據現生老。即由生已。方造來業。引識等五。即是由有生已。方始有引。何得雲要有引後有方生非無引故（文）。 　　玄贊七雲。生支體者。成唯識雲。始從中有○乃名為死。此二支體皆通五蘊。唯是現行。異熟果攝。有處亦說通種子者。如緣起經。能所引生一時而有。次第宣說。義類無別。非是二支亦通種（文）。 　　攝釋雲。疏有處亦說至非通種子者○問。然觀唯識。唯會彼經說識等五通現所以。不言彼經說生老支亦是種子。故唯識雲。或依當來現起分位。復由此說生引同時。但明識等據當起位。名為同時。通現所以。何以得知彼經亦生等通種。答。文不明言。理准知矣。既言生引同時而有。即言彼經說識等五通現行收。以彼引支同生支故。亦應生支與引同時。生支同引亦通種子。由有此理故。疏說雲經說生老通種子也。不爾難悟（文）。 　　堮恁C彼經既言生引同時。引因識等既是種子。生支老支明亦通種。然實有種。義言通種。 　　最勝疏六雲○十地論雲十二有支皆有子時果時即俱通種現等者。緣起經解雲。能所引生一時而有。次第宣說。義類無別。唯識論亦云。依已潤位生引同時。潤未潤時必不俱故。此約相從。非實剋體。皆通種現。憂悲因老死起。非是支攝（文）。 　　疏雲。論愛望於取至有因緣。述曰○約當生位得為因緣。緣起經說生引同時故。今約種望種相鄰支體為論（文）。 　　上文雲。論此惑業苦至如論廣釋。述曰○若約分位。未潤已前名識等五種。被潤已去有果起已名生老死。亦通種子無妨。緣起經說生引同時。即雖被潤總轉名為有。生果之識等。仍名引故。唯取現行。至下當悉（云云）。 　　分別緣起初勝法門經上雲（新譯唐三藏譯）復言世尊如先所說諸引緣起。諸生緣起有十二分。於諸分中。幾是能引。幾是所引。幾是能生。幾是所生。世尊告曰。應知於十二分中。無明與行及識一分。名為能引。復有一分識及名色六處觸受。名為所引。復有一分受愛取有。名為能生。生及老死。名為所生。應知一分名色六處及與觸受。亦名所生。復言世尊。如是諸分若引若生。為一時起。為次第起。世尊告曰。一時而起。次第宣說。復言世尊。如是諸分若一時起。何因緣故。先說其引。後說其生。世尊告曰。要由有引後有方生。非無引故（文）。 　　緣生初勝分法本經上雲（古隋天竺三藏達摩笈多譯）比丘白佛。大德。若此攝聚緣生及以轉出。說十二分。於中幾是能攝聚分。幾是所攝聚分。幾是能轉出分。幾是所轉出分。佛言比丘。無明與行及一分識。能攝聚分。彼一分識及名色六入觸受。是所攝聚分。比丘。彼一分受及觸愛取有。是能轉出分。生老死。是所轉出分。及彼一分名色六入觸受。亦是所轉出分。應知。比丘白佛。大德。此能攝聚分及此能轉出分。為一時生可見。為當次第。佛言比丘。一時生次第說。比丘白佛。大德。能攝聚分能轉出分。既一時生。何故初說能攝聚分。後說能轉出分。佛言比丘。由所攝聚有更轉出。是故無不由所攝聚（文）。 　　問。論雲。復依迷外增上果愚（云云）今此愚以受可為因乎。 　　燈雲。論復依迷外增上果愚等。問。准此論文。由愚迷境。起受生愛。准瑜伽第九雲。又由第二境界所生受果愚故。起緣境界受愛。愚緣受生。如何會釋。答。有二解。一雲。由無明為先。不了外境增上果故。發起於受。受為緣生愛。非緣受起愚。而言境界所生受果愚者。愚是彼境界果受之因故。論言由第二境界所生受果愚故。起緣境界受愛。不言境界愚愛故。前第二雲。唯無明受為緣生愛。此非受支。一雲。由此第二境界所生受之迷增上果愚。意雲。此境界所生受。是迷外增上果愚之所生。即說此受由境及愚二力所生故。即由第二境界所生受。因境所生。又取受字雲受果愚。即因愚起。舉果顯因。雲第二境界所生受果愚。正說應雲。迷外增上果境界愚為緣起受。受彼外果方起愛取。故前雲受二種先業果。謂受內異熟果。及境界所生受增上果。此意雲。境界所生受。受外增上果。不得說境是受之果。論雲受二種先業果故。又九十三雲。復由第二境界所生增上果愚。緣境界受發生貪愛。此即直明。西明二解。一雲。迷受生愚。此受是外境界增上果故。此論即雲外增上果愚。故不相違。一雲。迷境界生愚。故此論雲迷外增上果愚。然境界是受增上果。故瑜伽即雲境界所生受果愚。要集雲。後解為勝。今謂俱非。何者。初釋雲受是外境界增上果。若爾。何故雲受二種先業果。後釋雲境界是受增上果故。亦違前文二先業果。又境界是受所緣緣。即應受為果。如何說所緣還以為果（文）。 　　瑜伽第九雲。由先異熟果愚。引後有已。又由第二境所生受果愚故。起緣境界受愛（文）。 　　九十三雲。領受先業所得二果。一者領受內異熟果。二者領受境界所生受增上果○如是由先異熟果愚。引後有已。復由第二境界所生增上果愚。緣境界愛發生貪愛（文）。 　　疏雲。論識是名色依非名色攝故。述曰○若全五種名所引支。何故緣起上卷經雲。一分名色六處觸受亦名所生。答。依當現行故作是說○問。若爾。何故彼經亦說。受支一分名能生支。答。現行受有二。一內異熟受。彼經說為所生支攝。約當生位名為能生。二境界受。能生愛等。故彼經說為能生支攝。亦不違理。九十三等說。一領受內果。二領受境界。由迷內果故。造諸行。乃至（云云）二迷外果故。發生貪愛等（文）。 　　祕雲。疏一內異熟受至名為能生者。問。設據當生。雲何即名能生攝耶。答。由當起受而領於境。由境起愚。造作諸行。愚因受起受名能生。故瑜伽論九十三雲。一者領受內異熟果。二者領受境界所生受增上果。由於內異熟果中有愚癡故。不能如實了知當來後有生苦。如前造作增長諸行（文）。 　　問。下地無明發上地行支歟（又欲界無明發無色行支歟）。 　　問。未至地行支感總報果歟。 　　疏雲。問。諸緣起支若生此地。為皆此地。亦有他地○論諸緣起支皆依自地。有所發行依他無明。如下無明發上地行。述曰。第六問也。諸緣起支皆依自地。同取五十六文。有所發行依他無明。同取緣起。此如何等。應顯其事。為一為多。此唯有一。如下無明發上地行。論不爾初伏下地染者所起上定。應非行支。彼地無明猶未起故。述曰。不許下無明發上地行者。初伏下地染所起未至上定。應非行支。要入彼根本定。離九品欲盡。後時方起彼地無明。爾時彼地無明猶未起故。彼有漏定應非行支。無無明支故。既名行支。明是無明所發。此意即顯。五十六說。依多分支說。經意通論。有依他地。亦無違也。此文可顯未至無惑。不得根本。竟不起故。但是下起。初起未至皆如此發（文）。 　　祕雲。論如下無明發上地行者。有義。兩釋。一同疏明。第二解雲。欲界無明通發三界行。發業無明見所斷故。得上定者不伏下故。然證上定應言根本。近分未能伏下盡故。何名行支。根本初生染未起故。故說上定下無明發。故疏非理。詳曰。且如起空處未至定時。第四禪癡發彼行不。若不發者。何所以耶。若許發者。何須欲界無明發為。二界無不可俱起。若前後發便乃重發。違論所說。故今不取。又未至定許能招報。何非行支。行支豈要伏惑盡耶。餘如燈辨。今助一釋。未至根本皆容下地無明所發。二種皆是不動業收。俱得名行。如次而招別總報果。疏據初者但雲近分（文）。 　　燈雲○問。既有上地無明等種。不許發行。明內法異生不放逸者。造福·不動。用隨眠發。亦非行。同彼種故。答。不例。如近分定初剎那思。是上地行。初起之時。不由上心不了方起。故由下地無明所發。若在欲界。為求善果。起造福業。即由不了為苦方求。既與如理作意相應。明非現愚能發行支。若近分定相應之思。不感根本總報果者。可近分心為求上生。修根本定。由彼種發。既下論雲。即粗苦等六種行相。有求上生而起彼故。故近分定說為行支。明由下發（文）。 　　堮恁C雖作意時如理相應不起無明。由有彼種。隨眠力故。令此不了上界為苦造不動等。故無明發（文）。 　　要雲。問。何緣發業要現無明。潤業位中亦通唯種。答。二理皆齊。前不放逸內異生福不動。唯種發故。經說言非無明發。若種亦不發。何得稱為非明為緣非違有支。與見諦何別。由此故知。唯種亦發。問。若爾。何故生上初行支不唯種發。有現無明為勝因起。迷真實義愚現見有故。不同不放逸異生（文）。 　　疏下雲。問。發業之惑異地為緣。潤生之惑亦應異地。答。發業是等起因。疏故通異地。潤生是生起因。親故唯自地（文）。 　　問。十地論中於十二緣起分別三世。與小乘同歟（又小乘三世兩重因果大乘如何難乎）。 　　論雲。此十二支十因二果。定不同世。因中前七與愛取有。或異或同。若二三七各定同世。如是十二一重因果。足顯輪轉及離斷常。施設兩重。實為無用。或應過斯。便致無窮（文）。 　　疏雲○十地論十八卷。十二緣生乃至經三世緣起。同小乘者。此翻譯謬。今勘梵本。與瑜伽等同。但言三際。謂從初際中際緣起。從中際後際緣起。非謂三世二在過去。五現在。三現在。二未來等。彼經之釋世親所造。世親所造十二因緣論亦言三際。如瑜伽等。今三世者。此翻譯人意也。論如是十二至便致無窮。述曰○小乘答曰。謂有外道撥無過未。說法自然常我等生。愚三際故說有緣起。無前際故說諸法常。無後際故說諸法斷。今說二因在過去。有過去世因業而生法。非自然常我等起。體非常住。有因所生。有未來二果。破法後斷。非即解脫。體轉輪故。現五果三因故。非自然起。後有固生。故說二重三世因果。今破之○說十支因。破法常我自然等生。有二果故非性解脫○故設二重。實為無用。若言愚前際說過去二因。更有愚於前前際者。二因猶少。更應說因。有愚未來說二果者。更有愚於後後際者。二果未足。更應說果。故論說言或應過此（等文可見全文）。 　　祕雲。疏十地論至但雲三際者。按彼論牒經雲。無明緣行者。是見過去世事。識名色六入觸受。是見現在世事。愛取有生老死。是見未來世事。於是見有三世轉。詳曰。今觀彼文。三世之名同於小乘。未來五支與小乘別（文十地論八如祕所引）。 　　燈雲。論此十二支十因二果等。准瑜伽第九。分為三際。謂初中後。由待前七。有愛取有。由待此三。有現生老死。此雖三世。據後報業造潤得果三世時別。分初中後。剋實還過去十支因。有現二支果。謂生老死。以今生老。望後更起無明行等。即名中際。以待生等起無明等故。名後際即是兩重。非同有部（文）。 　　伽論第九雲。雲何緣起體。若略說。由三種相建立緣起。謂從前際中際生。從中際後際生。中際生已若趣流轉。若趣清淨究竟（等文九十三文同之）八十華嚴經三十七雲。復次無明緣行者。是觀過去。識乃至受。是觀現在。愛乃至有。是觀未來。於是以後展轉相續（文）。 　　問。有宗意不還聖者造五淨居引業之義。引何文證之乎。 　　祕雲。若准有宗。雜修靜慮。新造引業。招淨居果。名為雜修。不據熏故。故俱捨論二十四雲。應知此中無漏勢力熏修有漏。令感淨居。釋曰。初後無漏。中間有漏。名為成就。由前後心。修中有漏。令招彼果。既雲令感。明造引業。不爾。如何感義得成。又婆娑論雲。異熟因雜修靜慮。引五淨居眾同分。既異熟因能引同分。明定造業（文）。 　　光記第十三雲。問。聖者生淨居造牽引業不。解雲。此論既雲熏修有漏令感淨居。明知聖人造牽引業。又婆娑。異熟因雜修靜慮引五淨居眾同分（文）。 　　上文雲。問。聖者為造欲界引眾同分業不。有說。不造○有說。聖者亦造欲界引眾同分業。雖有兩釋。然不詳文。正理同前。問。若言聖人不造引業。寧得生彼五淨居天。解雲。言不造者。據欲界說。唯受故業。應知亦爾。問。順抉擇分善根尚不造引業。今何至聖位造行業耶。答。順抉擇分善根憎背故趣。見道順見道故。所以但造滿業。不造引業。聖位不爾。容有引業（文）。 　　問。小乘意明。雜修靜慮以無漏為初後。以有漏為中間（云云）大師如何破之乎。 　　燈雲。論雜修靜慮資下故業等者。准俱捨論。初後各一剎那無漏。中間剎那起有漏定。第四靜慮三心成滿。次漸修下三禪各三。大乘少別。且談雜修。總有五種。一純有漏定熏修。謂生四靜慮。除五淨居。二純無漏定熏修。八地已去受變易生。有漏定盡故。三漏無漏雜修。即為定得自在故。及受等至自在果故。即現法樂住。並生淨居等。四有漏定散雜熏修。謂阿羅漢捨福命行。資命福果。五無漏定散雜熏修。謂二乘及七地已前菩薩變易生死。此資故業生淨居者。第三所攝。然此雜修。有漏為兩邊。無漏一剎那居中。名修成漏。如五淨居業。果生身造。種在身中。任運但能感下天處。由起希願熏修成漏。無漏定力展轉。資昔感生業種。令勢殊勝。生五淨居。故非有漏為中間也。其力劣故。又初剎那有漏為加行。伏除定障。次念無漏為無間道。正除定障。後一念有漏為解脫道。故熏修滿。若以有漏為中。無漏為初後者。豈以無漏為加行。有漏為無間道耶。末後解脫為能資故。所資相順方能生果故（文）。 　　伽論第十二雲。復次雲何熏修靜慮。謂如有一已得有漏及與無漏四種靜慮。為於等至得自在故。為受等至自在果故。長時相續入諸靜慮。有漏無漏更相間雜。乃至有漏無間無漏。現前無漏無間還入有漏。當知齊此熏修成就○由軟·中·上·上勝·上極品熏修力故。生五淨居（文）。 　　補闕章上卷雲。初以有漏資五淨居以下舊業。次以無漏資助初念有漏·中間無漏·後念有漏。或初無漏·中間有漏後念無漏。如是或多或少。資下古業。得彼受身。故名雜修（文）。 　　同章賓記雲。解雲。若依常說。小乘中。初無漏·中有漏·後無漏。大乘雲。初有漏·中無漏·後有漏·以此定量。範法師雲。若依三摩呬多文。初有漏·中無漏·後有漏。若依抉擇文。初無漏·中有漏·後無漏。今此章意同範法師說。法師雲。抉擇文隨轉理門。本地文大乘門。又解。大乘中隨行者。意樂二並得也（文）。 　　俱捨論第二十四雲。彼必入第四靜慮。多念無漏相續現前。從此別生多念有漏。後復多念無漏現行。如是旋還後後漸滅。乃至最後二念無漏。次引二念有漏現前。無間復生二念無漏。名雜修定加行成滿。次復唯從一念無漏引起一念有漏現前。無間復生一念無漏。如是有漏中間剎那。前後無漏雜故。名雜修定根本圓成。前二剎那似無間道。第三剎那似解脫道（文）。 　　問。雜彼煩惱許相應雜義者有何過乎。 問。有義意雜彼煩惱限六識（云云）撲揚大師可許之耶。 　　疏雲○雜彼煩惱者。謂第七識起煩惱時。雖不緣彼六識等法。六識等由之成有漏性。名染污依故六識等三性位中。彼惑恆起。第七煩惱斷時。六識等法名為得斷。又相間起者。名之為雜。此解即有平等性智等。間第七識等煩惱生故。然相順者。名之為雜。無漏第六七不順煩惱。正相違故。不名為雜。此非因等起。諸無記業非因等起故。但相間生亦有雜義。性順漏故。間生名雜。又雜者。謂有漏善業煩惱引故成有漏性。不同無記。後斷彼時。善亦名斷。又解。相應縛心及遍行等性非染法。與煩惱俱名煩惱縛。煩惱斷時。彼心王遍行等。名為得斷。離相應惑故。名斷雜彼煩惱。心王遍行等。雖與染法相應。性非應斷法。故在此門收。此解違下唯修斷文。見道豈無相應縛也。由此應知。前二說善。若說七識名雜煩惱。離欲九品未得無學。欲界善等應不名斷。以雜煩惱猶未斷故。若准此義。離欲之時。但能緣盡。說之為斷。非雜煩惱。既爾。生上聖者不斷雜煩惱。亦自然無。如見道煩惱修惑緣縛未盡。亦名為斷。斷已永不生。以自性強故。說之為斷。其善等法。類亦應然。緣彼煩惱強故。不待斷雜惑。亦名為斷。既爾。如何由之名有漏。此義應思也（文）。 　　堮悜z曰○二離縛斷。謂斷緣彼煩惱·雜彼煩惱。緣彼煩惱。謂有煩惱緣彼有漏而生。隨彼七識所緣有漏善等境是。若斷能緣煩惱。說所緣境名得斷也。 　　祕雲○有義。其緣縛斷及雜縛。並依六識。非第七識。故離欲者離此地者。諸不染法即名得斷。如不斷下得不還果不障果故。此亦應然。但約六識。諸惑勝故。能發潤故。自地斷者即名為斷。若如疏說。唯約緣者。亦未善通。下地第七若緣若縛。俱未離故。詳曰。唯約能緣。何非善通。雖下第七能緣縛在能所緣狹。然欲善等從寬而說雲斷何失。若以緣雜。唯依六識。緣雜二種攝法不盡。第七煩惱非二攝故。若言緣雜攝彼七識善等。而言離緣雜者。唯據六識。若爾。何妨緣雜之言因七識惑。欲善等斷據彼能緣寬者無說。由此疏旨理固無違。疏既爾如何由之名有漏等者。此難意雲。斷既不由雜煩惱無。得成有漏。應不由彼。詳曰。今為二釋。一既有斯妨。即約六識解雜煩惱。當地六識煩惱雜無。當地善等名得離縛。二成漏由漏俱。善等由七漏。斷縛據強緣。雜在善等斷。若爾。何故雲善等斷由斷緣彼雜彼煩惱。答。善斷有二。一少分斷。二全分斷。言離欲等欲善名斷。據少分斷。言由斷雜名為斷者。依全分斷。無學滿位緣雜二惑皆悉無故（文）。 　　堮恁C疏如見道至亦名為斷者。舉見道惑自性強故。不由緣縛而稱為斷。例彼善等緣縛強無。即名為斷。雖見緣縛與善等雜煩惱有別。以俱非強。取以為喻。亦無其失。 要雲。雜彼煩惱者。謂俱生雜·引生雜·間生雜。三種雜也（文）。 　　問。妄念不正知等所依念惠可雲漏自性乎。 　　疏雲。問。如五見是惠分。惠體是應斷。不應斷也。應斷者。即相應法。無離相應得斷。體皆可斷故。若非可斷者。五見便非漏體。亦非縛體。如是乃至不正知等。亦准此問。答。遍行別境中。是見體者是縛。非見者非。見是能執故。由此此十除惠餘九所有染分。入隨煩惱等中。皆體非漏。假立漏名。不爾。便無縛相應法邪作意等。皆大有妨（文）。 　　祕雲。疏是見體者是縛非見者非者。惠與五見為體應斷。非五見體非自性斷（文）。 　　疏六末雲。論唯說二十至唯染粗故。述曰。自下第六釋其癈立。說有三義。貪等雖是隨。此中二十非煩惱。故不說貪等。邪欲等法亦雖是隨。是別境法。體通三性。此唯染故。故不說彼。然失念等是癡分故說之。不為念分故說也。以有癡分。念攝在中。無不定過（云云）。 　　問。愛取相望有因緣義乎。 　　疏雲。論愛望於取有望於生有因緣義。述曰此二支望後有因緣義。愛增名取。愛種能生取故。識等五種轉名為有。所生現行名為生故。有因緣也。有不望老死。隔生支故。今鄰次說。不爾。識望名色。乃至展轉亦爾。約當生位得為因緣。緣起經說生引同時故。今約種望種相鄰支體為論。識等未潤故。識等五種望生等。非因緣（文）。 　　西明疏雲。愛望於取。有望於生。有因緣義。所以者何。以愛種子望現行取。親能生故。有望生名言種故（文）。 　　疏上文雲。論無明愛取說名獨相。不與餘支相交雜故（云云）述曰。四獨雜分別門。無明愛取三支說名獨相。獨者。此體為支。不與餘支相交雜相故。取中雖愛增上。非轉愛為增上貪故。又別有法故。餘是雜相。謂行及識等五轉名有及生等故。即有生等亦名為雜。體無異故。用他成故（文）。 　　祕雲。疏非轉變為增上貪故者。以上品貪而為取支故雲愛增。非轉愛支以成上品為取支故。名為愛增。由斯取等名為獨相（文）。 　　西明疏雲。雖說愛名之為取。增不增異故亦不雜（文）。 　　疏上文雲○今者且依愛之初後。分愛取二。其實有多現行愛惑。十地第八。經雲。愛增名取。故初名愛。後名取也（文）。 　　疏八本雲。八愛支唯取愛數一法為體○亦通現種。十地論說故。此論下文雲。愛支與取得為因緣。非現望現體是因緣故。愛種現為此支體○九取支通取一切煩惱○此亦通種現。十地經說故。如愛引證（文）。 　　別抄雲。問。愛取二支何非雜相。愛增成取故。解雲。增未增時。體相異故。若爾。業與五果種子潤未潤時。體相異故。不立有支。成其雜相。又有支望生。有因緣義。許成雜相。愛望於取亦有因緣。而非雜相也。解雲。取中有多染法故。愛不成雜。若爾。應非因緣。解雲。且據自類說有因緣。以理以之。因緣非遍（文）。 　　太鈔雲○唯愛種子能生取支現行。其取支中。不唯有上品名。取支之中。亦更有餘煩惱及四取等。名為取支。今約多分說愛取為獨相。又言同類因因緣性者。必下品種子能生下品現行。必無下品種子能生中品上品現行○若准此義。愛支中亦有下中上三品愛。即下品愛種子為因緣能生下品取支○必無下品中品愛種子能生上品愛為取支。經中多分說愛增名取支。據實取支中亦有下中上品愛○又解○前後論文並是一師義。即許相違。既兩師說○前師即是愛取非是因緣。若後師說愛與取作因緣。即不立前愛望取非是雜相（等文）。 　　燈雲。論然如彼取定有種故者。問。前愛增名取。愛取俱種。如何說增。答。據昔現行熏種時說（文）。 　　論第八卷本文抄三十七目次 　　二種生死段 　　漸悟悲增 　　乃是實身 　　不執菩提 　　延壽法者 　　別盡別生 　　三性義段 　　意及意識 　　准彼本計 　　無漏心執 　　仍非相分 　　簡自共相 　　幻事喻 　　流轉真如 　　三解脫門 　　論第八卷本文抄三十七 　　二種生死段 　　問。二乘聖者迴心後地前受變易生。引何文證之耶。 　　問。初二果迴心人七地以前間可有留分段之類乎。 　　疏雲○佛地第二卷說。聲聞乘或除七生。或除一生。或除上界處處一生。即前三果雖諸煩惱所潤分段得非擇滅。而由願力受變易生○第八十說。復次迴向菩提聲聞。或於學位即能棄捨。或無學位方能棄捨。乃至廣說。故知前三果亦得受變易生（文）。 　　祕引伽文。更無別釋。不書之。 　　伽論第八十雲。問。若唯住有餘依涅槃界中。能發趣阿耨多羅三藐三菩提者。雲何但由一生便能證得阿耨多羅三藐三菩提耶。所以者何。阿羅漢等尚當無有所餘一生。何況當有多生相續。答。由彼要當增諸壽行方能成辨○彼雖如是增益壽行。能發趣阿耨多羅三藐三菩提。而所修行極成遲鈍。樂涅槃故。不如初心始業菩薩。彼既如是增壽行已。留有根身。別作化身。同法者前方便示現。於無餘依涅槃界。而般涅槃。此由因緣。皆作是念。某名尊者於無餘依般涅槃界。已般涅槃。彼以所留有根實身。即於此界瞻部洲中。隨其所樂遠離而住。一切諸天尚不能睹。何況其餘眾生能見○復次迴向菩提聲聞。或於學位即能棄捨求聲聞願。或無學位方能棄捨。由彼根性有差別故。所待眾緣有差別故（文）。 　　佛地論第二雲。若爾。聲聞或除七生。或除一生。或除上界處處一生。餘一切生得非擇滅。或一切生皆非擇滅。雲何更經三無數劫修菩提因而得佛耶。雖諸煩惱所潤分段得非擇滅。而由願力受變易生○由定願力資感生因。令其功能多時生果。即此一身展轉增勝乃至成佛。如延壽法非更受生。故論說言○所待眾緣有差別故。如是若在無學位中迴向菩提。由定願力。數數資昔感現身因。令於長時生果相續。漸漸增勝。乃至成佛。功能方盡○若有學位迴向菩提。或隨煩惱感生勢力。感彼生已。於最後生伏諸煩惱。起定願力資後身因。如前道理乃至成佛。或迴心已即伏煩惱。起定願力資現身因。如前道理乃至成佛（等文）。 　　祕六（論七）雲。問。前三果迴趣大乘。為更經生方受變易。為不經生。答。有經不經。而非一向。故佛地論第二雲。若有學位○（如文）乃至成佛。問。若經生者。如初果人要受七生。為不爾耶。餘問准此。答。佛地論中但許經生。不定生數。隨多小生未必具受。問。既許經生。取後果不。答。佛地論雲。經生伏惑而不言斷。故不取後所未得果（文）。 　　唯識章雲。其漸悟者。初二果人初起。必依欲界身得。不經生者。七地已前。亦通色界依身而起。雖未入地。亦不生無色。悲願自在隨受生故。亦不因修。許轉生故。不同頓悟。見道已前自已得無漏。彼業力多故。或亦許生。三界業縛彼猶有故。非此生上厭下染故。若經生者必不上生。發心及後唯欲界故（文）。 　　六卷私記（子嵨）雲。問。何故初二果不經生人後起七地以前。通欲色二界。答。此人未斷俱生惑故。成悲增上菩薩。七地已前猶受分段人身。故通二界。若入八地。即無此義。唯依色界。與頓悟同也。問。若爾。不經生人必成悲增人耶。答。此亦不定。有成有不成。故佛地論雲。若有學位迴向菩提。或隨煩惱感生勢力。感彼生已。於最後生伏諸煩惱。起定願力。資後身因。如前道理。乃至成佛（此中有成悲增菩薩之類也）或迴心已即伏煩惱。起定願力資現身因。如前道理。乃至成佛（文）。 　　從方雲。漸悟菩薩者。五果迴心皆得入變易生死。若初果迴心智增。亦迴心便入變易。若悲增者。盡七生受分段身。然後方入變易（文）。 　　十卷私記等可見之。 　　二種生死章雲。若迴心者。學無學位。隨應得受。如初果人。若七生業皆定受。至第七生方受變易。若七生業皆不定者。即初生身受變易生。若七生中有定不定。定者皆受。不定不受。隨所受身即受變易。第二果人有三品惑受一大生。若業定者。受此一生方受變易。若不定者厭受生故。即此身受變易生死。第三果人若經生者。厭受生故上業不定。可於此身即受變易。不經生者。或生色界方受變易。上業定故。業不定者。容於此身即受變易。若第四果。下二界中墮在何界。即彼身中受變易生。若獨覺者一向在欲（文）。 　　漸悟變易此釋委細也。諸處皆同此意。唯識章釋不審。可尋之。 　　問。七地以前分段身菩薩實生三受。可受苦耶。 　　疏雲。七地以前代諸有情受三途苦。乃是實身。易可知故。八地已去乃至化身。如佛救生化作身故（文）。 　　演雲。疏七地已前代諸有情受三途苦等者。意說。菩薩是欲界中人天實身。此菩薩代有情受苦時。菩薩身亦有苦受相應。以分段身粗。火所燒也。菩薩若生厭離。即除苦受。若菩薩在地獄中。或施飲食。或為說法。務在利益。問。若菩薩是色界分段身。代有情受苦時。如何得有苦受耶。答。大悲菩薩常生欲界。不生色界。故無有失。又解雲。菩薩設生色界。縱入地獄。火燒不痛。以色界細自業所感。欲界火粗。粗細既殊。火燒不痛。若已得變易身。往三途起化身往受苦等（文）（太抄同之）。 　　別抄二（論二）雲。問。初地以上有分段身。生三惡道。受何趣身。何業力同受苦不。解雲。是悲智力。非由業力。故瑜伽等。業力結生。謂諸異生。智力結生。謂諸菩薩。唯識第四。又雲。悲願相應善心亦有苦受。所以苦根通非所斷。後得引生故（文）。 　　對法抄第八雲。菩薩受生非愛潤生。唯以願力故得下二界隨處即受生。三惡趣亦以善業果願生彼故。如鬼傍生亦不善報故（文）。 　　普賢十願雲○若諸眾生因言積集諸惡業故。所感一切極重苦果。我皆代受。令彼眾生悉得解脫（云云）（說第十普賢皆迴向願也）。 　　大般若經三百九十四雲。佛告善現。諸菩薩摩訶薩亦復如是。雖成就一切白淨無漏法。而為成就諸有情故。方便善巧受傍生身。由受彼身。如應成就諸有情類○方便善巧受惡趣身。如應成就諸有情類。雖受彼身。而不同彼受諸苦惱。亦復不為彼趣過失之所雜染。 　　四百七十七。五百三十六同之。 　　智度論三十九雲○問曰。無有代受罪者。何以作是願。答曰。以是菩薩弘大之心深愛眾生。若有代理必代所疑（等文）。 　　伽論五十九雲。結生相續略有七種○亦業所引髮結生相。謂除菩薩七智所引髮結生諸菩薩（文）。 　　抄十五雲。此中言菩薩以智力受生者。謂同對結。以願力受生故。此果雖有漏善業招。然隨願生故（文）。 　　論五雲。又三皆通有漏無漏。苦受亦由無漏起故（文）。 　　疏五末雲。五根之中。唯以苦根於學無學身中無漏第六意引生故。或唯後得智中方起五識精進等故。有苦受似名無漏（等文）。 　　問。七地以前菩薩起菩提有情實執利有情歟。 　　疏雲。論既未圓證無相大悲。不執菩提有情實有。無由發起猛利悲願。述曰。既未成佛圓證無相大悲一味平等之解。若不執菩提可求。有情可度。為實有者。無有因由可能發起猛利大悲及猛利願。以所知障。可求可度執為先故（等文）。 　　祕雲。論既未圓證至猛利悲願者。問。執彼菩提可是法執。執於有情何非我執。答。若執有情一常主宰。可我非法。但執有體。不捨自性。故但法收（文）。 　　二執章雲。為常益有情者。畢竟空也。由觀有情畢竟空。不見有情自他差別。故能常益也（文）。 　　般若會釋上·補闕章上同之。 　　中邊論上雲。為於有情常作饒益而觀空故。名畢竟空。 　　十八空論雲（三藏真諦）第三畢竟空。為恆利益他修空。畢竟恆欲利他。至眾生盡。誓恆教化。此心有著。今此觀心。此心定令於畢竟之心。自然利益。方是真實智。名畢竟空也。若作畢竟心。能為利益。不作不益。不復自然。恆利益不空（文）。 　　祕七雲（論九）○第七地中尚有法執。意識執彼上清淨等。勤思慕等。故無生忍名之為雜（文）。 　　唯識章雲○其身見等及此俱生四地永伏。法執無故（文）。 　　問。二乘聖者修延壽法通可依無漏定乎。 　　論雲。若所留身有漏定願所資助者。分段身攝。二乘異生所知境故無漏定願所資助者。變易身攝。非彼境故（文）。 　　疏雲○小乘福資入定通有無漏。今者大乘捨福資身定唯有漏。此文為證（文）。 　　祕雲。論若所留身有漏定願等者。正解如疏。有義。二乘故意以無漏資。何不得。然無大悲大願力故。無漏力弱。故所資身但名分段。不爾。熏禪定唯有漏。詳曰。論既明言。豈以人情抑而不從。又彼熏禪與留身事。而義不同。謂熏禪者資異地因。生異地果難故。可容無漏定熏。延壽但延此報前因。何得相例。復所延果而非永固。與變易生而不齊等。故可依論（文）。 　　肝心雲。文小乘福（以）資入定通有無漏。福即捨衣缽等。又雲。今者大乘捨福資（波）身（乎）五（之天）唯有漏者。言捨福者。有漏不通無漏。貶量雲。大乘福資定不通無漏。無漏不以衣缽等為方便故。定亦必緣。 　　忠記雲。論所留身有漏定願等者（和上雲）問。何故延命唯依有漏耶。練果報唯依無漏。解雲。延命必先施衣缽等。故入定時。緣先所施衣缽等物。故唯有漏。變易不爾。故唯無漏（基雲）此成先化後方入定。或先入定後身發願。二理無違（和上雲）若依小乘。延命先施衣缽。然後入定。從出方作如是願。大乘無文。然通初後作願無妨（文）（文字不審可勘餘本）。 　　要雲。若所留身有漏定願所資助者。分段身攝。設許無漏定願所資助感其分段。有何過失而不許耶。以極勝故。非分段收。非變易者不能無漏資身久住。勢弱故（文）。 　　二種生死章雲。第二定資者○此人或先入定後方捨衣缽。或先捨後方入定。皆不遮之（文）。 　　要雲（二種生死段）分段有二。一散二定。散中有二。一如十二因緣生。唯欲界全。上界少分。依生得善得報別。二依勝聞思生得善心。轉延福壽雜資所起。唯在欲界。心猛利故。定中有三。一有漏定願轉福壽行。唯欲界有。二生四靜慮廣果天下及四無色。唯有漏業熏三品禪生。三生五淨居。有無漏雜（文）。 　　祕雲（論二）論勿無漏種生有漏故者。有雲。他亦許無漏種為有漏因。如延壽法及無漏法。為有漏因感十王等者。詳曰。不爾。延壽法者但由無漏資彼故業。豈許親生有漏果耶。又十王報諸處皆雲因地前修。豈容地前已起無漏。設迴趣者。亦非無漏親感彼果。無漏不招三有果故（文）。 　　對法抄八（論十三）雲○義曰。以無明為業助緣故。無漏資時能令業增壽行。此無明即助緣。如小乘無學定力知將欲涅槃。以衣缽捨與眾僧。為此有漏業事。後以無漏邊際定資此善根。今令此身多時得住。此義稍有相似（文）。 　　問。變易生死可有別盡別生之義乎。 　　論雲。變易生死雖無分段前後異熟別盡別生。而數資助前後改轉。亦有前盡餘復生義（文）。 　　疏雲○雖無如分段別盡別生。而以定願數資助故。改去前惡者。轉生後勝者。有前盡後更生義。此即所資業力未盡。為令增勝故改轉也。或有定力。非極長時增勝。但得二十劫等。為令更增。亦有前盡後生之義（文）。 　　對法抄八雲○問曰。受此變易時。為捨分段不。答曰。不捨。即以此身轉令清淨微妙難知。為變易生死。問曰。若不捨者。何故舍利子迴心已。法華會上化火灰身。義曰。為欲勉勵眾生發菩提心。知舍利子而般涅槃故。別作化身化火焚燎。其本實身轉令清淨。其量廣大。其任隨樂不定在處。所值遇諸佛等。無學身中方釋愚者正容而愧曰。道理中言。非愚曾見。餘疑未決。重請明之（文）。 　　諸處釋可勘見之。 　　三性義段 　　問。護法意六七二識能遍計義。引何文證之耶。 　　論雲。有義。第六第七心品執我法者。是能遍計。唯說意識能遍計故。意及意識名意識故。計度分別能遍計故（文）。 　　疏雲○論唯說意識能遍計故。述曰○問。如第七識亦能遍計。而彼論中唯說意識。不言第七。豈七不能。七識既能而不說者。明五八識亦能不說。論意及意識名意識故。述曰。第七名意。其第六識合而言之。總名意識。即是已說。誰言不說。如小乘中業業道。思但是業而非是道。貪等三法是道非業。身語二法亦業亦道。總合為言但名業道。第七名意。第六名意識。總合名意識。故無前難（文）。 　　下文雲。論由斯理趣唯於第六第七心品有能遍計。述曰。由此如上所說理趣。唯於有漏第六·第七二心之品。有能遍計。五八名識入意識攝。未見文故。故非五八能遍計也（文）。 　　燈雲。論由斯理趣等者。結上。疏雲五八名識入意識攝未見文故者。若爾。第七名意合名意識。准何得知。答。第七別名意。通名為識。通別合目故。前第四雲。彼依主釋。此持業釋。故知餘處俱名意識（文）。 　　無性攝論第四雲。論復次有能遍計。有所遍計。遍計所執自性及成。此中何者能遍計。何者所遍計。何者遍計所執自性。當知意識是能遍計。有分別故。所以者何。由此意識用自名言熏習為種子。及用一切識名言熏習為種子。是故意識無邊行相。分別而轉。普於一切分別計度故名遍計○當知意識是能遍計有分別故者。由有顯示隨念分別所雜糅故。用自名言熏習為種子者。無始生死所有意識。戲論名言熏習種子。為此生因。及用一切識名言熏習為種子者。謂用無邊色等影識名言熏習為因。似彼生故。是故一切無邊行相分別而轉（文）。 　　問。安惠意第八識可許惠俱乎。 　　疏雲。論執我法者必是惠故。述曰。非五八識恆與惠俱。寧容有執。前師雲。若計度惠粗五八無細者亦有。若爾。何故惠數非是遍計（文）。 　　燈雲。問。安惠能執遍在何心。答。准前能計。遍在八識。若爾。安惠自許第八非癡惠俱。何得有執。答。准彼本計。亦應許有。但相微細。不說二俱。今護法責。出何經論。第八得與癡惠二俱。若許得俱。恆行不共應亦在第八（文）。 　　問。安惠意十地無漏心可有執乎（又根本智有執乎又法空智有執乎）。 　　論雲。有義。八識及諸心所有漏攝者。皆能遍計○有義。第六第七○雖似所取能取相現。而非一切能遍計攝。勿無漏心亦有執故。如來後得應有執故（文）。 　　疏雲○若似二取皆是執者。勿無漏心亦有執故。一切菩薩二乘後得無漏之智。有二取相。應皆有執。佛地第七。但說二乘無漏有執。准二十釋。菩薩後得亦有法執。與佛地不同。彼但說二乘無漏有執。此但言佛無。顯餘亦有。論如來後得應有執故。述曰。難前師言。佛應有執。有二取相故。如諸菩薩現二相故。若救言如來後得無二相者。違聖教失。亦無相分。違佛地經（文）。 　　論若無緣用應非智等。述曰。若如來智無見分者。即無緣用。應非智等。此即違理。等者。等取餘心心所。難曰。如來菩薩無漏四智品。應非是智品。無見分等故。如虛空等。既成此已。翻向上成。謂凡夫二乘等有漏善及無記智品並無漏心品。應無法執。非染污心。有二相故。如佛無漏智品。彼計如來元漏智品非有執故（文）。 　　祕雲。疏准二十釋至亦有法執者。二十唯識明他心智通漏無漏。釋彼無漏他心智者。而有三義。一師解。彼菩薩無漏他心智體亦有法執。論雲不知如佛智者。明知有執。不知即是無知之義。由彼無知猶未斷故。而蔽於心。故不如佛（文）。 　　燈雲。問。安惠能計在無漏心不。答。准此論文。但雲有漏八識。若准疏引。如佛地論第七。許在二乘無漏心有。若准安惠二十唯識論釋。十地菩薩無漏亦有。由是此論但雲如來後得應有執故。前言八識有漏心者。據顯處說（文）。 　　堮恁C問。安惠相見皆是所執。世尊即無。雲何今難經說佛智現身土等。答。彼師釋雲。據增上緣說佛所現。據實有情能感者變。如說法事。由此次難。若無緣用。應非智等。既成緣用。卻成現相。亦復無過（云云）。 　　下文雲。問。因位無漏亦許有執。何名現量·比·非量等。又親得緣如不。答。准緣他心雲不知如佛智。亦不親緣如。因位名無漏。名緣如。名緣二空等者。據無明漸微。名為無漏緣如緣空。分為凡聖。故諸自證因位不能分明親得。現·比·非量准思可知（文）。 　　要下（論十）雲。其安惠因中無漏一切有漏。皆有法執（文）。 　　玄贊七雲○若爾。惠師即無學位解脫道等諸無漏心·世間定心。皆有法執（文）。 　　玄贊七雲。如二乘人所起四倒。正智證生空。猶未起執。後時觀前正智行相。不親得故。乃見加行所求行相。便謂為真。遂起四倒。此亦如是。非無漏心及世間定皆是法執。出彼心後方起執故。此護法義。 　　燈一雲。且安惠雲。相見無體。能所取故○問。既除佛外皆悉有執。十地無漏心有執不。答。有二解。一雲。有執。二十唯識雲。他心智雲何知境不如實。如知自心智。不知如佛境。既言不如佛境。明無漏心亦是有執○二雲。雖通三性。無漏心無。故下第八雲。八識心心所有漏所攝皆有執故。既簡無漏心。故不說有。問。豈無二分耶。答。准下第九解真見道。敘異說中。不立二分。即安惠等。故無漏心不許有執。然二十唯識雲不知如佛境者。據有漏說。或非明瞭。不得如佛。相傳二解。准此唯佛不有二分。故知我法不依佛說。無二分故。證不可言故。執習斷盡故（文）。 　　堮恁C問。佛無相見。誰能說乎。答。准此應同無性等釋。聞者識上聚集顯現。佛實不說（文）。 　　祕一雲。詳曰。除佛以外餘無漏心。相傳二釋。一雲。有執。有二分故。一雲。無執。無漏二分非虛妄故○具如義燈（文）。 　　堮恁C第八論雲。八識心心所有漏所攝。皆有執故。已簡無漏。或無漏心皆無相見。疏中且依第一義說。二分既執。諸佛便無。所以我法不依佛立。依餘聖者有漏心說名無依無。據斯一義理亦何失。 　　疏九末雲。論諸後得智至離二取故。述曰。若依此說。佛不說法。無十五界。大定智悲以為體性。悲願增上。眾生識上聲色等相生故。此後得智。佛地論第三。雖有三說。有相見等。但是此中二師之義。第一師說。二分俱無。離二取故（文）。 　　論九雲。諸後得智有二分耶。有義。俱無。離二取故。 　　二十唯識疏下雲○若有漏者。略有二說。安惠等雲。諸有漏心。唯有自體無相見分。如此卷初。唯識中說。所說見相皆是所執○護法等雲。諸有漏心依他性中亦有三分○若是無漏他心智者。如成唯識。略有三說。諸後得智有二分耶。有義。俱無。離二取故。同有漏心初師所說○此師。菩薩及二乘等諸無漏心。皆有法執。佛地論中亦有此義。似二取現有見相。見相即是遍計所執。體是無法。說能所取是所執故。無所正說依他起故。唯二等者。但自證分似於二現。說之為二。依他性中實無有二。說為他心智。如有漏心說（等文）文廣可見之。 　　佛地論第七雲。有義。法執及無明等。遍在一切善惡無記有漏心品。及與二乘無漏心品。皆不了達法無我故。皆似相分見分起故（文）。 　　問。安惠意以種子可攝相分乎。 　　問。西明釋又諸習氣是相分攝文依自難他（云云）可許之乎。 　　論雲。又諸習氣是相分攝。豈非有法能作因緣（文）。 　　疏雲。述曰。第四難也。有漏習氣是識相分。相分既非有。豈體非有之法能作因緣。假法如無非因緣故。汝執相分體非有故。彼執種子非真有體。自證分緣。仍非相分。今說自宗言相分攝。故為此難（文）。 　　祕雲。疏仍非相分者。雖自證緣種體。然非相分中攝。所以如燈。疏中上下言相分者。以護法義。而縱他也（文）。 　　燈雲。論又諸習氣等。本釋如疏。西明雲。又諸種子是第八相。若是所執。應非因緣。以無體故。如空花等。今謂不爾。若許種子是相分收。彼計相無。何故護法第二卷難雲。假法如無。體即無故。又不應言。既非一異。應如瓶等。是假非實。瓶依四塵。非全無故。不同空花等（文）。 　　上文雲。要集雲。諸釋言同。而意少別。有釋。安惠相見二分從緣生者。是護法師據自抑他。非謂安惠許從種起。如雲習氣是相分攝。此意。安惠種非相分。說相分者。護法依自而難於他。今謂。安惠本計。種子依自證分功能義用。非相分攝。前第二雲。假法如無。非因緣故。若是相分。何得言如無。體既無故。復許自證分緣生非無故有種子。種子既非是自證分。能所生別。因果性別。復自證緣。護法菩薩以此理逐非相是何。故作此難。若雲見相從種子生亦非彼計。據何道理約自難他。故知又雲若緣所生內相見分非依他起。例彼自證亦應是無。無異因故。是共許義。又前第四雲。十八界種應成雜亂。故許相見亦從種生。不爾。此言空無所益（文）。 　　論二雲。雖非一異。而是實有。假法如無。非因緣故。此與諸法既非一異。應如瓶等是假非實。若爾。真如應是假有。許則便無真勝義諦（文）。 　　疏二末雲。清辨等宗。譬喻師等。第三問答辨假實門○論此與諸法至是假非實。述曰。此安惠等難（等文）。 　　蘊雲。疏此安惠等難者。安惠見相二分是遍計所執。體非實物。種子既是相分所收。便許非實。故作此難（文）。 　　論四雲○有義。彼說理不應然。曾無處言緣觸等故。應言此意但緣彼識見及相分。如次執為我及我所○有義。此說亦不應理。五色根境非識蘊故○應說此意但緣藏識及彼種子。如次執為我及我所。以種即是彼識功能。非實有物。不違聖教（文）。 　　疏雲○問。何故計種無別物。若許別體。即五蘊種子是五蘊攝。第七亦緣五蘊為所故。不可簡別緣此種子非彼種故。說種為假。前第二卷已述此義。但本識上有彼能生五蘊功能。名種識故。故無有失（文）。 　　燈四雲○安惠自種子是假。然功能別成十八界。如不相應依實假立不相雜亂。依自證分義分亦得（文）。 　　要上雲（三類境之所）安惠二分亦說種生見與體同。相分二說。或同或異。相分無體。種子是假（文）。 　　增明記雲。安惠宗意種子有二。一生實種。二生虛種。二種俱假。月藏義但是心生他。生名種子。故是假也。種體雖二。和合似一俱生一果○問。見分亦虛。何彼宗雲見與體同種。答。似能緣故。與體同種。同種相似所緣與體別種（文）。 　　祕一雲○（問答）有體為緣。是護法義。安惠許假得成緣故。故前解勝。又准安惠實法生假。如自證分生於相見。假法生實。如自證分從自種生。種子皆是第八相故（文）。 　　問。論中簡自共相虛空我等（文）共相言可攝苦無常等乎。 　　論雲。二空所顯圓滿成就諸法實性。名圓成實。顯此遍常體非虛謬。簡自共相虛空我等（文）。 　　疏雲。論簡自共相虛空我等。述曰。遍簡自相。諸法局法體故。不通於餘。若通於餘。便非自相故。唯真如能遍諸法。常顯何義。常簡共相。諸法無常空無我等。雖遍諸法。體非實有。謂諸法上無體無用。名空無我。非有實體貫通諸法。唯有觀心無共相體。如前已說。既爾。不應說彼體性是常法。故言真如常。簡彼共相。 　　祕雲。論簡自共相虛空我等者。有義。疏說共相。如因明說。無別體性。不可言常。故常言簡。今解。此依佛地經說苦無常等○詳曰。疏無文判定依因明不依佛地。然言觀心共相無體。且釋論說空無我二苦無常二。論等等之故疏不釋。隨論省略。非不許彼亦是所簡。通簡經論所說共相。若言唯簡經說共相。論說共相何意不簡。豈論共相非所簡耶。若非所簡。常簡共相。有不盡失。故疏無違。有義不足（文）。 　　問。無性攝論意如幻喻明內六處歟。 　　要雲。攝論第五。說八喻喻依他。雲何無義遍計度時。分明顯現似所行境。為除此疑。說幻事喻。如實無象而有幻象。所緣境界依他起性亦復如是。雖無色等所緣六處。遍計度時。似有所緣六處顯現。無性下自解雲。此於內事生疑。諸師解雲。此於內身色聲香等而生疑惑。故說幻事喻。天親菩薩有二復次釋。第二解雲。此事幻喻為除眼等六種內處。譬如幻象雖實非有而現可得。以此准。無性色等所緣六處。非是色聲香等六處。即是眼等六內處。眼等是色。故說色等。言色等六處。理亦無妨。不爾。與第二所除有何差別。古解雲初是塵體。第二是器界。故二差別。又如陽焰於飄動時。實無有水而有水覺。外器世間亦復如是（等文）。 　　祕雲○無性釋論。今此當引。論雲幻事喻者。如實無象。而有幻象所緣境界。依他起性亦復如是。雖無色等所緣六處。遍計度時。似有所緣六處顯現。釋曰。外以塵等八為實有。內以八喻反彼為虛。應為八量。此初量雲。色等六塵非真實有。分明顯現為計度境。猶如幻象。真如非彼計度顯現所行之境。故為異品。非能遍計所遍計故。故無不定（等文）。 　　無性攝論第五雲。論曰○他復雲何於依他起性自性有虛妄疑。由他於此有如是疑。雲何實無有義。而成所行境界。為除此疑。說幻事喻。雲何無義心心法轉。為除此疑。說陽炎喻○釋曰。虛妄疑者。於虛妄義所起諸疑。雲何無義遍計度時。分明顯現似所行境。為遮此疑。說幻事喻。如實無象而有幻象所緣境界。依他起性亦復如是。雖無色等所緣六處。遍計度時。似有所緣六處顯現。又如陽炎於飄動時。實無有水而有水覺。外器世間亦復如是（文）。 　　下文雲。應知此中唯有爾所虛妄疑事。所謂內外受用差別。身業。語業。三種意業。非等引地。若等引地。若無顛倒。於此八事諸佛世尊說八種喻。諸有智者聞是所說。於定不定二地義中能正解了（文）。 　　世親攝論第五雲○（引本論）釋曰○說幻事喻。顯依他起。譬如喻象。雖無實義。而成境界。義亦如是。他復生疑。若無有義。即無所緣。諸心心所法雲何而轉。為除此疑。說陽炎喻○復有別義世尊意。說幻等八喻。今當顯示。此中幻喻為除眼等六種內處。應知顯示眼等六處。譬如幻象。雖實非有。而現可得。說陽炎喻。為除器世間。由彼大故。於陽炎中實無有水。動搖力故。似水可得（文）。 　　問。瑜伽論流轉真如與今論同歟（又顯揚論與今論同歟。又顯揚論於染淨法等文。淨者通無漏歟）。 　　疏雲。論七真如者。一流轉真如。謂有為法流轉實性。述曰○七十七顯揚等。解唯緣起法如。此中通言一切有為法。彼據內法根本流轉。唯言緣起。此中通說一切法體。亦不相違（文）祕雲。論一流轉真如等者。瑜伽·此論二文不同。如疏中會。有義。有為有二。一四相所遷因等所為。二煩惱所為。今言有為。依後義說。故有為言但說緣起。此說為勝。下文攝中二性攝故。然顯揚雲。於染淨法思惟諸行流轉實性。據世間淨。故不相違。詳曰。非無此理。然下攝雲隨相攝者。流轉苦集前二性攝。既雲隨相。明不違理。據增而談。顯揚復雲於染淨法。淨法不言依世間淨。由斯教理。疏說無違。又疏下雲流轉言約有漏故者。談彼瑜伽明流轉也（文）。 　　疏下文雲。七十七雲由流轉·安立·邪行三真如故。一切有情平等平等。此約除佛餘名有情故。前第三雲。佛非有情。故不言佛。無若集故顯揚又說。無始流轉實性。即是緣生。故流轉如亦非佛有。又說。一切有為皆是流轉。然佛法身體離生滅。亦無流轉。又流轉如雖通有為法。唯約有漏。故佛言無（文）。 　　伽論七十七雲。一者流轉真如。謂一切行無先後性○當知此中由流轉真如·安立真如·邪行真如故。一切有情平等平等（文）。 　　顯揚論三雲。一流轉真如作意。謂已見諦諸菩薩。以增上法行善修治作意於染淨法時。思惟諸行無始世來流轉實性。既思惟已。離無因見及不平等因見（文）。 　　問。瑜伽五十五卷意。以道諦四行相攝三解脫門歟。 　　燈雲○瑜伽五十五雲。幾是空行。謂二行。即苦諦後二行。幾是無願行。謂六。即苦諦前二·及集諦一切。幾是無相行。謂滅諦一切。幾是清淨因所顯行。謂道諦一切。此意。空無我行順空行故。六是有漏。不可願故。四是滅諦。無十相故。道下四行有二解。一雲。通三脫門。論雲是清淨因所顯行故。三解脫門俱清淨因。能得涅槃故。以空無我通諸諦故。以是有為不可願故。無男女等相故。一雲。非三攝。但說清淨因行所顯。不言三脫。道下四行非空無我。不是空行。非有漏故。不是無願。是有為故。非無十相。故非三收。前釋為勝（文）。 　　伽鈔五雲○五十五亦言。空攝二行。無願攝六行。無相攝四行。道諦諸行是清淨因。非三門攝。非有漏故非無願（文）。 　　斷障章雲。有說。空如前六行為無願。四行為無相。道四非三門。非苦諦故非空。非有漏故非無願。非無為故非無相（文）。 　　義鏡雲伽五十五文也。 　　問。瑜伽本地分中明空三摩地。 　　觀察諸法空無常樂乃至空無我及我所等（云云）苦諦四行相共明之歟。 　　燈雲。准瑜伽十二。雲何空三摩地。空有四種。一觀察空。謂觀察諸法空無常樂。乃至無我及我所等。此有二解。一雲。苦下四行俱是空行。無彼常樂我及我所。皆名為空。一雲。但言無常無樂。不言是苦。但空無我是空等持。雲何無願心三摩地。謂於五取蘊思惟無常。或思惟苦。心住一緣。准亦有二解。一雲。既言於五取蘊觀無常苦。通苦集下六種行相。但言無常苦者。舉果行相攝集因四。准此道理。空中二解。前解亦得。一雲。准文但無常苦名無願行。即不攝集。以於果上多計常樂而起願求。今偏治此故。但苦下無常苦二為無願行。雲何無相心三摩地。謂於彼諸取蘊滅。思惟寂靜。心住一緣。准此無相攝滅四行。性無相故。道四行相非三等持。義准前解（云云）。 　　伽論第十二雲。雲何空三摩地。謂遠離有情命者及養育者數取趣等。心住緣。當知空性略有四種。一觀察空○（如燈引）由觀察空。或時思惟內外空性。由此力故。心俱證會。設復於此內外空性不證會者。便應作意思惟無動。言無動者。謂無常想。或復苦想。如是思惟。便不為彼我慢等動（文）。 　　論第九卷本文抄三十八目次 　　三無性段 　　三性三無性前後 　　以顯了言 　　後二無性 　　生言諍 　　非破無因 　　言勝義無 　　若約遮詮 　　而濫第二 　　證得勝義 　　非境界故 　　無作四諦 　　二種姓上 　　習所成種姓 　　位地十信 　　本性住種姓 　　六處殊勝 　　用及用具 　　論第九卷本文抄三十八 　　三無性段 　　問。三性無性前後如何（又燈中作三釋以何為正義耶）。 　　燈雲。論雲。即依此前所說三性等者。解此前後。略為三釋。一雲無性先陳。三性後說。今釋外難即指論。雲即依此前所明三性中。世尊經中後時解說三種無性。雖前總說諸法無性。不為顯說三種無性。後方分別所說無者即依三性。雲立彼後說。非三性後方說無性。如第一卷釋外難雲若唯有識。雲何世間及諸聖教說有我法。論主為答所說我法皆依識變。不是先說唯識後說我法。此解亦順深密三時。問。既三性後陳無性先說。何故此論及深密等先明三性。答。欲顯無性必依三性。是故先舉。何以故。為能遍計必依所計方起妄執。所以先舉。問。若爾何故深密經中先說三性。答。彼為德本菩薩先問齊何立善巧菩薩。世尊為答於此三性齊此三性施設善巧。非始問答所說三性。如百法論問答一切法及以無我非無不說。又深密經中勝義生菩薩。不牒前說三性為問。但舉世尊先說諸蘊諦等善巧。何故復立一切諸法皆無自性。明不是前先說三性。今外舉經難此前說。故論主答不違彼教後說無性。一雲前後經說三性無性。故今論雲即依此前。此前兼二。依此論前及依經前說三自性。觀生意樂密意趣故後立無性。今此為會顯不相違。問。何故先說三自性種後說無性。答。順機欲故欲顯無性依三性故。顯揚十六雲。當知無性不離自性。是故先說三自性義。問。若爾何故說三性教為第三時。應第二時。在空前故。又准深密。同座一經非前後故。答。經辨三時非約前後。但以類相從有為第一。空為第二。俱為第三。以三自性遍計是空。餘二是有故當第三。又據漸悟一類菩薩說此三時。非望頓悟。若爾何故先說了義。後陳不了。答。花嚴等雲。譬如日出先耀高山。於大乘教頓悟先熟故先三性。漸悟後成後說無性。若爾復違法花等教。以為漸悟第二說空第三空有。如何得言為漸悟故後時說空。答。約頓漸二性無性在後。偏據漸悟初中後殊空為第二。今此論中通對頓漸兩教前後。故雲即依此前頓悟菩薩所聞三性。後時為彼漸悟菩薩密立無性。故不相違。本疏所明意含二解。此順經文有前空後。又釋二教非定前後。深密且對一類立聞有空前後。論雲即依此前等。此順花嚴如來以一語言中。演出無邊契經海文。各有一理任情取捨。然第二勝。依文對機有差別故（云云）。 　　問。相生勝義三無性顯了隱密中何耶。 　　疏雲。七十六說。非由別觀三種自性立三無性。然由有情於依他起自性。及圓成實自性上。增益遍計所執自性故。我立三種無自性性。乃至廣說。故依三性有體無體。總密意說三種無性。三種無性非無後二性。但無計所執（文）。 　　西明疏雲。頌曰即依此三性至一切法無性者。謂依前三性密意道理說三無性故。雖說無而不相違三（文）。 　　學記雲。論主至總說無性。述曰○但言無性言以為密意。非三無性彼了義故（云云）。 　　總聊簡章雲。三顯了隱密門者。解深密經及抉擇分。亦作是說。世間尊在昔第二時中○即說一切法皆是空。三無性教名非了義。成唯識第九卷說。故佛密意說一切法無自性。非性全無。說密意言非了義。故大乘經說諸法相。言非顯了。所詮不究竟名不了義。言若顯了。所詮究竟謂名了義經。此據能詮顯了無異名了義故（文）。 　　又雲。略示教者曰。阿笈摩等是初時教。諸說空經是第二時教。意隱密言總說。諸法無自性故。花嚴深密唯識等第三時也。以顯了言說三無性非空非有中道教故（云云）（八卷私記有此破之也）。 　　十二分教章雲○如解深密經。說三無性已。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。相生勝義無自性。如是我皆已顯示。若不知佛此密意。失壞正道不能往。故於其中立一乘。非有情性差別。此既研竅三無性法。說為密意（云云）。 　　伽論記（七十八所）雲。泰雲。問。此密意教說三無性不。若言說者。般若意亦應說真實無性性耶。解雲。教顯了但雲無一切而不分別。若取教下言通顯三無之道理。是故深密等顯其密意。正顯三無自性（云云）諸私記釋可見之。 問。後二無性空依圓體歟。 　　疏雲（如上）。 　　深蜜經第二雲。善男子。雲何諸法相無自性性。所以諸法遍計所執相。何以故。此由假名安立為相。非由自相安立為相。是故說名相無自性性。雲何諸法生無自性性。所謂諸法依他起相。何以故。此由依他緣力故有。非自然有。是故說名生無自性性。雲何諸法勝義無自性性。○復有諸法圓成實相。亦名勝義無自性性。何以故。一切諸法法無我性名為勝義。亦得名為無自性性。是一切法勝義諦故。無自性性之所顯故（云云）。 　　又雲。復次勝義生。非由有情界中諸有情類。別觀遍計所執自性為自性故。亦非由彼別觀依他起自性及圓成自性。為自性故。我立三種無自性性。然由有情。於依他起自性及圓成實自性上增益遍計所性故。我立三種無自性（云云）。 　　燈雲。問。三性俱無。雲何深密。但說遍計及圓成實。為無生無滅。不說生無自性為無生無滅等。答。非由別觀三自性故起遍計所執。但總於二性增益遍計所執自性。說遍計性無生滅等。即通依圓上二遍計。不欲說彼依圓二無故。不得說生無自性性無生無滅等。以有生滅。圓成體常故無生滅。性非雜染故本寂靜（云云）。 　　唯識章雲。解深密。顯一切法有無事理種類差別名為三性。顯三俱無遍計所執亦名三無性（云云）。 　　攝釋第二雲○經意不說依他圓成一切諸法。總無其體名無自性。但說遍計所言自性而體無有名無自性。若爾但無遍計一種。雲何論言一切諸法皆無自性。答。能遍計心執彼彼物。所以遍計亦名一切（云云）。 　　遁倫記所引景義同之也。 　　三無性私記雲。 　　三無性論上雲。約此三性說三無性。由三無性。應知是一無性理○若是三性並是安立。兩性是安立世諦。體實是無安立為有故。真實性即是安立真諦。對遣二有安立二無。名為真諦。還尋此性離有離無故非安立。三無性皆非安立也（云云）。 　　深密西明疏四雲。三十唯識三無性論世親所造。如何二論有此差別○故知。同一無性者真諦謬耳。或可今勘。真諦二無性論。即無著所造顯揚論無自性品。然彼真諦為別義（須勘目錄顯揚未了云云）。 　　問。生無性生之言顯揚緣生義歟。 　　論雲。依次依他立生無性。此如幻事託眾緣生。無如妄執自然性故。假說無性非性全無（云云）。 　　疏雲。依他有緣生無自然生性故。名為無性（云云）。 　　又雲。若爾何故名生無性。謂緣力所生非自然有故（云云）。 　　對法論十二雲。依他起自性待眾緣故。非自然生無自然生性故。名生無性。生無性故名為無性（云云）。 　　抄八雲。即依他起上有因緣生除自然生。執名生無。亦非除依他外別有生無性（云云）。 　　總聊簡問答雲。問。生無性性之生。為緣生之生。為自然生之生耶。答。約此有諍有雲。是緣生之生非自然生之生也。有雲。此自然生之生非緣生之生○此二諍。此國元來如水火。難定是非失（文）。 　　文廣可見之。 　　問。生無性時遮無因執耶（又無因執我法二執中攝歟）。 　　要雲。問。愚夫於彼增益妄執者。亦有邪見撥無。何故唯言增益。答。以多分故。執我法門必增益故。說有三性遮損減門。說三無性遮增益門。依他起無自然生者。一無因自然生。自然生舉此攝一切無因。二以自然為因生。舉此攝一切冥性等不平等生。無此無因自然。及無不平等因自然生。故名自然無生。依他起中。亦有無因惡因非一橫執。何故唯遮自然生耶。答。且舉自然。餘不平等因皆是此收。此說三無性。破非餘增益。餘損減門三性所遣。故非破無因（云云）。 　　廣百論第六雲。又此空言是遮非表。非唯空有亦復空空。遍遣執心令契諸法。非有非空究竟真理。諸法真理實非空性。空為門故假說為空。真理非空。空為門者。真理非有。應有為門。隨機說門。有亦無過。然其門義順在於空有有有等皆順執心。空空空等皆違妄執。故有智者。聞說空言應離一切有無等等執。悟法真理非有非無。勿起有無分別戲論（云云）。 　　十卷私記（二本）下文雲。問。何故損減執。唯法執攝我法不攝。答。執無心無之相當情理。是即法故法執收。我者謂常一主宰義。迷情不執常一主宰。故我執不收也。問。約我有假我實我。撥無假我法執收。答。所何知爾。答。疏雲。設執法無還執有無。若執我無亦是法執（云云）。 　　問。依他名勝義無性依何義耶。 　　問。依他不名勝義生無性性之所以如何釋之耶。 　　論雲。雖依他起非勝義故。亦得說為勝義無性。而濫第二故此不說（云云）。 　　疏雲。述曰。釋依他起亦名勝義無性。此文不說之所由。無之言非。依他雖有體法。而非勝義無性。所執無故不可為例。又七十六雲。謂諸法生無自性性故。說名無自性。故即緣生法。亦顯揚雲。不遮緣生。遮自然生故。即緣生法。亦名勝義無自性性。於諸法中。若是清淨所緣境。我見彼為勝義無性。依他起相。亦是清淨所緣境故。亦說為勝義無性。無漏後得真智名勝。亦緣此依他為境故。此依他亦名清淨所緣。勝之義故。所執既無非為勝境。不得此名。然無彼計所執故。故說勝義無性。乃至廣說。若說依他為勝義無性。此圓成實。即為第二勝義無性。今恐依他勝義無性。濫第二圓成勝義無性故。此頌中但說圓成勝義無性。不說依他為勝義無性（云云）。 　　燈雲。論雖依他起非勝義故等者。雲非者無也。無無分別智所緣之義故。故名勝義無性。故顯揚十六雲。由無勝義性故。此意依他名勝義無自性性者。有二義。一由依他體非義性故。名勝義無自性性。無者非也。一由依他無自然生性。亦名無自性性。若爾應雲勝義生無自性性。何故但雲勝義無自性性。答。言勝義無無彼勝義。若言生無。恐緣生亦無。又不無生無故。但言勝義無。又濫二性。亦是生無。前包說生無。今但說勝義無故不雙無又復依他不但自然生無。所執相亦無故。不言生無。又復無彼勝義無。不無相生無。據無分別智境義。依他不是故雲非勝（云云）。 　　問。圓成實性上依遮詮門立生無性歟。 　　燈雲。問依他非勝義。亦說依他為勝義無自性性。圓成非緣生。亦得說圓實為生無自性性。答。不例。若約遮詮。非是生無自性性故。雲生無自性性。即謂圓成非是生無自性性之性。若約表詮。是生無自性性故。言生無自性性。即以顯前二性之性故。不相例。而要集雲相例皆得。准此知非（云云）。 　　問。西明意釋而濫第二文。第二者生無性（云云）溜洲大師如何破之耶。 　　燈雲。論而濫第二故此不說者西明雲。恐此依他勝義。濫第二生無自性性故。此不說。要集雲勝。今謂不然。彼經論中說二勝義。依他在初。圓成第二。恐依他勝義濫第二圓成勝。就解勝義相對簡濫。乃關生無自性性○不說為勝義無自性性。亦應依他名圓成實。恐濫第二依他起。不說為圓成實。既約別義名為勝義。與生無自性。義不相濫故不須簡。同名勝義濫故須簡（文）。 　　深蜜經第二雲○善男子。雲何諸法相無自性性○雲何諸法勝義無自性性。所謂諸法中生無自性性故。說名無自性性。即緣生亦名勝義無自性性。何以故。於諸法中若是清淨所緣境界。我顯示彼以為勝義無自性性。依他起相非是清淨所緣境界。是故說名為勝義無自性性。復有諸法圓成實相。亦名勝義無自性性。何以故。一切諸法法無我性名為勝義。亦得名為無自性性。以是諸法勝義諦故。無自性性之所故。由此因緣名為勝義無自性性（云云）。 　　上文雲○謂諸法相略有三種。何等為三。一者遍計所執相。二者依他起相。三者圓成實相○雲何諸法圓成實相。謂一切法平等真如。於此真如。諸菩薩眾。勇猛精進為因緣故。如理作意無倒思惟為因緣故。乃能通達於此。通漸漸修學。乃至無上正等菩提方證圓滿（文）。 　　疏九本（論八）雲○論然今頌中說初非後。述曰。雖有無為諸淨分法。皆圓成實。然今頌中說初真如。名圓成實。非後淨分。不能簡別自共相等三義勝故。淨分依他。一非所證。二非法性。故今頌中說初非後（云云）。 　　問。證得勝義取根本智所證真如歟。 　　疏雲○此隨淺深以立四種。皆勝之義。或以勝為義。勝即是義。隨其所應。皆勝於初世俗諦故。然此初真即十善巧。第二即是四諦因果理等。第三即是依詮顯實。第四癈詮談旨。一往為論。三乘合明二諦。非唯菩薩（云云）。 　　二諦章雲○初之一俗。心外境無依情立名。名為世俗。諦心所變事。後之二俗。心所變理。施設差別即前三真。其第四真唯內智。證非心變理。隨其所應即是三性（云云）。 　　論八雲。勝義有三。一義勝義。謂真如勝之義故。二得勝義。謂涅槃勝即勝故。三行勝義。謂聖道勝為義故（云云）。 　　疏雲。第一勝義依士釋也。第四勝義攝。第二得勝義。謂涅槃。持業釋也。第三勝義攝。因證顯故。約得辨故。真如舊成。不說為得。涅槃後顯故立得名。第三者第二勝義。理稍勝故。若隨事者亦初勝義。多財釋也（云云）。 　　問。第四勝義依境界義立勝義名歟。 　　論雲。此中勝義。依最後說。是最勝道所行義故。為簡前三。故作是說（云云）。 　　二諦章雲。勝謂殊勝義。有二種。一境界名義。二道理名義。第四勝義。諸論多說勝即是義。持業釋名。或四勝義皆勝之義。依士釋也○第四勝義。多分依於道理名義。癈詮談旨非境界故。前三勝義。境界名義（云云）。 　　周記雲。章癈詮談旨非境界故者。此意說之。然性是勝義。非妄為境方得勝名。同前三勝諦（云云）。 　　義鏡等釋同之。 　　燈六雲。論八。論勝義有三。一義勝義。本疏依士。今助一釋亦得持業義。謂道理勝者無過。如似涅槃名為無上。此勝亦爾。更無過故亦即名勝。此理即勝名義勝義。初義是理。後即勝道理。義中最勝。或境義中勝名義勝義。論依對智依士為名。今談法體勝劣相形。持業為因（云云）。 　　問。勝鬘經無作四諦同第四勝義歟。 　　疏雲。論此中勝義依最後說。是最勝道所行義故○述曰。前三非如故言亦也○論亦言顯此至隨義廣釋。述曰○即是勝鬘瑜伽等無作四諦。如非安立諦也。 　　肝心雲。文前三○非如○者。北抄雲。前三非一如法界如。第三義亦是識變故（云云）。 　　疏下文雲。論此位菩薩至唯觀安立。述曰。此位菩薩。於安立諦。非安立皆亦學緣。或總作一實真如。或別作二空別。總三心非安立。不唯作四諦差別觀。勝鬘經說有作無作四諦。無作四諦即非安立有差別。名言者名安立無差別。離名言者非安立也。安立者施設義（文）。 　　唯識章雲。二名有四。瑜伽論中。施設非施設淺深異故。名為安立非安立諦。即勝鬘經。有作四聖諦。無作四聖諦（云云）總料簡章同之。 二諦章雲。勝鬘經中亦說八諦。有作無作各有四種○無作四諦菩薩四諦第三俗諦第二真攝。或第四俗第三真攝。依詮顯旨非安立故（云云）。 　　玄贊第七雲○依詮顯實真如。亦是滅諦所攝○廢詮談旨即非滅諦故。瑜伽中。四諦之外說非安立諦。上依種類總說四諦為依法體。有粗有妙。能知之智。有上有下。勝鬘依此說有八諦。謂有作四聖諦。無作四聖諦。如是八聖道諦。非二乘所知。即新經雲。安立非安立有作四諦者。分段生死十二因緣名苦。煩惱及業名集。擇滅名滅。生空智品名道。無作四諦者。變易生死五蘊名苦。所知障名集。無住涅槃名滅。法空品名道（云云）。 　　攝釋四雲。疏即新經雲安立等者。問。非安立者。癡詮為義。言無作者。無後可作名為無作。然施設二義既差差何相即。答。非安立名通於二義。一唯癈詮與無作別。即瑜伽論非安立諦唯是一也。二言非者。即是無義。安立是作。名有別義體無差。經雲非安立故即無作也（文）。 　　心經幽贊下雲。勝鬘經說安立四聖諦。非安立四聖諦○粗類施設淺智所知名安立諦○微隱難知非粗顯境名非安立諦○或隨觀察二空真如不作別觀。名非安立（云云）。 　　勝鬘經雲。聖諦者。說甚深義微細難知○此說甚深如來之藏。如來藏者。是如來境界。非一切聲聞緣覺所知。如來藏處聖諦義。如來藏處甚深故。說聖諦亦甚深○如來應等正覺。於無作四聖諦。義事究竟以一切如來○所言苦滅者。名無始無作無起無盡離盡常住。自性清淨。離一切煩惱藏。世尊過於恆沙。不離不脫不異不思議佛法成就。說如來法身。世尊如是如來法身。不離煩惱藏名如來藏（文）。 　　瑜伽論六十四雲○又復安立略有四種。謂如前。三種世俗。及與安立勝義世俗。即勝義諦。由此諦義不可安立。內所證故。但隨順發生此智。是故安立。雲何非安立真實。謂諸法真如（云云）。 　　同七十三雲。問。如是五事幾諦所攝。答。相四安立諦攝。名一苦諦攝。分別三諦攝。除滅諦。真如四非安立諦攝。正智緣安立非安立諦道諦攝（云云）。 　　無垢稱經疏三雲。涅槃經之有苦有諦有實。苦謂苦事。諦謂苦理。實謂真如。聲聞有苦諦。而無有實。不達真如。非安立故。唯達安立事與理故。由此真如依詮所顯為無常義（云云）。 　　二種姓段 　　問習所成種姓通地上歟。 　　論雲。二習所成種姓。謂聞法界等流法已。聞所成等熏習所成（云云）。 　　疏雲。勝解行地發心已去。未入初地名習所成故（云云）。 　　燈雲。問。從何位去名為習性。答。從勝解地已去。皆名習種姓菩薩（云云）。 　　瑜伽論三十五雲。雲何種姓。謂略有二種。一本性住姓二習所成種姓○又此種姓未習成果說名為細。未有果故已習成果說為名粗。與果俱故（云云）。 　　伽抄十一雲○雲何名俱。如護法義。更別成種。新生之種與舊種。俱可如此釋。如護月義。但令舊增。即當念中新增之種義說為果。舊本之種義說為因。故言俱之。又前念望後念。雖異剎那滅果生故能有其果。故說為俱。如勝尊義。無始有漏善法種名因。十信初時因緣無漏數熏成種。此種是果。無始種為因。因果同時故。說為俱也（云云）。 　　又雲○有人云。護法菩薩取地上名習不然。地前十信不生無漏種故。生彼種時。名習種姓隨增說生。護月別。唯勝軍師。本種姓于所知障可斷義用立之。習性即十信時。應有漏聞思等種是（云云）。 　　惠日論一雲。又雲。瑜伽等雲無性者。依客性說者。彼自立義理心為本性引。無漏種為客性性。性同許初無瑜伽等雲無即合了義。雲何判為不了。由不能知二種種。一性種姓。即法爾有。二習種姓。即法爾種。逢緣起現熏新種者。名為習性（云云）。 　　佛地論三雲。如是四智相應心品種子。本有無始法爾不從熏生。名本性種姓。發心已後。外緣熏發漸漸增長。名習所成種姓。初地已上。隨其所應乃得現起。數復熏習轉勝。乃至證得金剛喻定（云云）。 　　攝釋第二雲。善戒經等。據法爾無漏種子。無有名性種姓。復因修並新所熏名習種姓（云云）。 　　祕雲。論要具大乘至悟入唯識者。問。本性無習。習性非本。如何具二方悟唯識。答。有義依前後際。說具二種。非同時俱。又習性位非無本性。即一種子得二種名。本種熏習有差別故。若依此解。未發心前名本性住。發心已去。乃至等覺得二種名。此解應勝。詳曰。前解稍通理猶未顯。後解教理俱不符契。一位雜亂。二仁王瓔珞瑜伽攝論經論。皆雲二種種姓在見道前。判通等得。豈不違教○今釋論意必有二性。後能悟。具猶有也。非俱名具（云云）。 　　問。西明意立位地十信燈師許之歟。 　　（又仁王十善國瓔珞十信歟）。 　　燈雲。西明釋雲。十信已前名性種姓。十行已上名習種姓。又解。仁王第一十住十行十迴向。如其次第。習性及道。菩薩本業經亦同。不說十信為習種姓。而仁王伏忍聖胎三十人者。且舉方便說十信。非即十信為習種姓。又信有二種。一位地十信。即在十住前。故本業經雲。未上十住前十位名字菩薩。常行信等十心。二行解十信。通十住已上。即十住十行十迴向。如次配屬習性道種三位菩薩。說位地信非名種習。今謂不然。初判十行已上方名習性。十住菩薩豈非習收。又雲。仁王第一十住十行等。如次習性等。本業經同。不說十信者。不然。仁王第一無別十住行迴向名。即信止堅。如次配習性及道種。不可違文判十信等是三方便非住等收。本業經等不說十住名者。依總住說不論別行。據十信是十住所收。有別說者。以初住難離出十信。如四善根內門難故。第十迴向位中別開善根。既迴向收。十信定是十住所攝。仁王花嚴優婆塞戒經等。皆說四十二賢聖。不說五十。又雲。十信等是十住等方便者。即住等收。如初近分屬初定攝。又若十信位地在前。仁王經中復有十善菩薩。豈可地前開為五十。又位地十信在十住前。行解十信通十住已上。無聖教說。若雲本業經雲未上十住前有十位名字菩薩。常行信等十心。即證位地十信在十住前。於此位中經幾時修。又仁王經。十千劫中行菩薩道始入十信。豈位地信前。更十千劫為十善位。此既不立。位地十信亦不應開。又設縱別開。何廢得是習種姓位。仁王經等。於習種位分諸十王位。言銅輪王是習種姓。不雲前非齊此已前方是習種。但前習未勝未得銅輪。據勝習時得銅輪位。言習種姓作銅輪王。若爾性種姓等應亦通前。答。不例。於習種位。前後勝劣分出餘故（文）。 　　文義記雲。本業經上雲。未上住前有十信名字菩薩。常行十信。所謂信心等。又雲。若退若進者。十信已前一切凡夫法中發三菩提心。乃至信相心中行者。是退分善根。乃至十劫修行十信得入十信。又下卷雲。爾時住前名信相菩薩。亦名侒名菩薩。亦名名字菩薩。其人略行十信。所謂信心乃至行十善五戒等乃至復行十善。若一劫二劫修十信。受六天果報。乃至積集無量善法。亦退亦出。若值善知識學佛法。若一劫二劫方入住。若不爾者。常沒不出住退分善根。仁王上雲。初發信相恆河沙眾生。修行伏忍於三寶中生習種姓。又下卷雲。習忍以前行十善菩薩有退有進。乃至是不定人。如是等文。顯位地十信未入習忍十住位也（云云）。 　　金剛般若會釋中卷雲。依花嚴經。佛在摩訶提國寂滅道場。始成正覺。第一處中諸菩薩。請說十住十行十藏十迴向十地十願十定十自在十頂。後至第二處。佛在天帝釋忉利天宮妙勝殿上。加法惠菩薩方說十住。至第三處佛在夜摩天宮莊嚴殿上。加功德華菩薩方說十行。至第四處佛在兜率天宮一切寶莊嚴殿上。加金剛幢菩薩方說十迴向。至第五處在他化自在天宮上摩尼寶藏殿。加金剛藏菩薩方說十地。此上四種是別階位。餘五十種。是彼位中所別修法。十藏是十行位中別修法○依瓔珞經上卷。說四十二賢聖。地前凡夫有三十位。十住名銅寶瓔珞。十行名銀寶。十迴向名金寶。十地聖人名瓔珞寶。前三十二名為學行。入法流水中以自灌注。等學菩薩名摩尼寶○住佛位中名水精寶瓔珞○以前諸位名六種姓。謂習性道聖等覺妙覺○於十住中。初發心住。未上住前有十心名字。菩薩常行十心。所謂信心·念心·精進心·惠心·定心·不退心·迴向心·護心·戒心·願心。修行是心。若逕一劫二劫三劫。乃入初住位中。住是住中增修百法明門。所謂十住心信心有十故。修行百法明門。常發無量有行無行大願。得入習種姓中。彼經既以十住位名習種姓。修信念等經三大劫。方入十住。修行百法即顯十信。是初住攝。未入僧祇。此住在外凡發求大意（云云）。 　　對法抄八雲。大智度論。舍利弗六十劫行菩薩道。依瓔珞經。若一劫二劫乃至十劫。修信等十行。得入十住。劫有大小。時節無異。優婆塞經。舍利弗八萬劫修菩薩道。所以退者未得脫。分法雖爾。猶勝聲聞緣覺利根者。未至十住第七正心住故○（云云）。 　　又雲。若大乘退者。依優婆塞戒經。舍利弗。已曾八萬劫修習。至十住第七心退。菩薩本業瓔珞經。四十劫退。智度論六十劫退。其實皆亦至第七心說。劫數不同故。有多少勘同。純業說六十劫。若雜業說八萬等（文）。 　　最勝疏四雲。然仁王般若。十千劫中行菩薩道。隨風東西或進或退者。據信及通相而說。劫有大小不同。淨戒優婆塞戒經雲。六十劫舍利弗退。大者據大劫說。 　　又雲。疏住外凡位者。此有二釋。一雲十信已前名外凡位。已後名內。二雲十住已前名為外凡。已後名內。菩薩本業瓔珞經雲。佛子住此地者。所得福德過外凡位百千萬倍。由此故知已前總名外凡。議曰。前雖無證理亦可通。約未入彼四十心位立以外稱。問。何故本業說十住外名為外凡。答。以十住外未入三祇根本位故。名外名前。外約方便根本皆異。已前未發心故總名內（文）。 　　菩薩本業瓔珞經上雲。吾今略說名門中一賢名門。所謂初發心住。未上住前有十位名字。菩薩常行十信。所謂信心·念心·精進心·惠心·定心·不退心·迴向心·護心·戒心·願心·佛果修行是心若逕一劫二劫三劫。乃得入初住位中。住是住中習種姓中○住是住中發大願已。違外一切凡夫行十信者。今復修行無量功德（云云）。 　　又雲。佛果若退若進者。十住已前一切凡夫法中發三菩提心。有恆河沙眾生。學行佛法信相心中行者是退分善根。諸善男子。若一劫二劫乃至十劫。修行十信得入十住。是人爾時從初一住至第六住中。若修第六般若波羅蜜。正觀現在前。復值諸佛菩薩知識所護故。出到第七住常住不退。自此七住已前名位退分。若不退者。入第六般若修行。於空無我人聖者。畢竟無生必入定位。佛子。若不值善知識者。若一劫二劫乃至十劫。退菩提心。如我初會眾中有八萬人退。如淨目天子法才王子舍利弗等。欲入第七住。其中值遇因緣故。退入凡夫。不名種姓人。退入外道。若一劫若十劫乃至千劫。作大邪見及五逆無惡不造。是為退相（文）。 　　上文雲。發心住者。從始具縛凡夫○值佛菩薩教法中起一念信。便發菩提心。是人爾時住前。名信相菩薩。亦名假名菩薩。亦名名字菩薩。是人修行十心。所謂信心○願心。復十心。所謂十善○是人復行十善。若一劫二劫三劫修十信。受亦大果報。十善有三品。上品鐵輪王化一天下。中品粟散王。下品人中王。具足一切煩惱。集無量善業亦退亦出。若值善知識學佛法。若一劫二劫方入住位。若不爾者常沒不出。住退分善根如上說。佛果。發心住者。是上信位。若一劫二劫二恆一恆佛所。行十信心信三寶。常住八萬四千般若波羅蜜（云云）。 　　下卷雲○我今在此樹下。為十四億人。說住前信相心菩薩。初受戒法佛子。是信相菩薩。於十千劫行十戒法。當入十住心（云云）。 　　又雲。復有八部阿輸輪王。各捨刊入十信心行十善行（文）。 　　仁王經上（古譯）雲。善男子。初發相信恆河沙眾生修行伏忍。於三寶中。生習種姓十心信心精進心念心惠心定心施心戒心護心願心迴向心○十善菩薩發大心。長別三界苦輪海。中下品善粟散王。上品十善鐵輪王。習種銅輪二天下。銀輪三天性種姓。道種堅德轉輪王。七寶金光四天下（云云）。 　　同下雲。善男子。習忍以前行十善。菩薩有退有進。譬如輕毛隨風東西。是諸菩薩亦復如是。雖以十千劫行十正道。發三菩提心。乃當入習忍位（云云）。 　　問。本性住種姓取真如理歟。 　　論雲。一本性住種姓。謂無始來依附本識。法爾所得無漏法因（云云）。 　　疏雲。未聞正法。但無漏種無始自成。不曾熏習令其增長。名本種姓。性者體也。姓者類也。謂本性來住此菩薩種子姓類差別。不由今有名本性住種姓。三十五菩薩地雲。無始法爾六處殊勝。名本姓住種。正與此同。即種姓住（云云）。 　　瑜伽三十五菩薩地雲。謂諸菩薩六處殊勝有如是相。從無始世展轉傳來法爾所得。是名本性住種姓（文）又此種姓亦名種子。亦名為界。亦名為性（云云）。 　　善戒經雲。本性者。陰界六入次第相續。無始無終法性自爾○又性者。亦名為子。亦名為界。亦名為性（云云）。 　　地持論雲。是菩薩六入殊勝。展轉相續。無始法爾。名性種姓○又種姓名為種子。名為界。名為性（云云）。 　　惠日論第二雲（本性住姓謬三）有義。如來藏及識藏。一切有情。皆平等有。即此名姓種姓。亦名本性。後熏習者。名為客性。由新熏故。五乘性別。非是本有。真如本識性平等故。一切無別。此說非理立宗妄故。所以者何。真如法界及第八識。有情等有。經論誡文愚智鹹許。即此名為性種姓者。智者不爾。何以故。若此真如及第八識。名性種姓。一切俱有。何名殊勝。由有法爾無漏種子。三乘差別。異於無性。名為殊勝故。故善戒第一。先明善行性品。不言理性品。又雲。修習聖行。雲於善果菩提之道。有十法則能攝取一一切善法。瑜伽地持普皆相似。初明本性。發心品下始明習性。性種姓中明習種姓者。且相對明非正明也。所以地持六度印相雲。菩薩性自示施等。瑜伽論雲。又諸菩薩有六波羅蜜多種姓相。由此相故等。又地持雲。非種姓人無種姓故。雖復發心勤修精進。必不究竟阿耨菩提。又不得雲無習種姓。即此發心勤修精進。可非習性雲修不得。以此故知。要有法爾無漏種子。方名性種姓。若無本性習種何生。雜集論雲。雖有眾緣。無種子不生故非他作○又佛性論第四雲。五無初相應善性為法者。釋曰。無初者。以性得般若大悲禪定法力。並本有故。故言無初。體用未曾相離故言相應。此言性得即不由熏。既言本有無初。明非始起不得說言此說如理。論雲。般若大悲禪定法身。並本有故。總但說如與誰為並。又前說煩惱業報並無初。即許三別。今說四法並無初如何。但據理○第八心體既是有漏。如何得為無漏正因。故無性攝大乘第三雲。未曾見有毒為甘露。阿賴耶識猶如毒藥。雲何能生出世甘露清淨之心○又雲。無上依經雲如來界不可思議。一切眾生生有陰入界界勝相種類內外所現無始時節相續流來。法爾所得。准此經文。即真如界名性種姓。此亦不爾。謬引經故。准此經文。正是無始法爾行性。名陰入界相種類。內外相續流來。法爾所得。法爾所得即法爾義。此處若心意識下。令依依他處觀真如理除斷染法。理顯智圓同。辯中邊論頌。虛妄分別有○又雲。涅槃第八雲。眾生佛性則不如是。雖復處在陰入入界中。即不同於陰入界也者。不同前文無上依經。言有陰入界相種類內外所現相續流來。此圓陰入界相涅槃言不同陰入界相。故事理別。或約無漏與有漏別別。不同彼。不爾如何言雖復處在陰入界中。何以故。真如遍一切。不可言說處在陰中。佛性之言非唯因理。六度等行皆名佛性。又雲。勝天王分前後文別。前雲如來法性在有情類蘊界處中。從無始來展轉相續。煩惱不染。此亦非證。此說行性。行亦是法。法言通故。若是理性體性常住。何得雲展轉相續。相續者非常住義。次言清淨法性為諸法本自性無本。此說真如出生諸法者。為增上緣。非親因緣出生諸法。然如不生是增上緣生。若一如生萬德。何有定異因。攝大乘莊嚴論雲。諸功德從鏡智起。如既親生。何假智生。又雲。佛性論雲。佛日惠光令法身生隨意身長。法身即當本性同。戒戒經法性自爾者。此亦非證。既說真如名為本性。即是法身。何能令生。涅槃經三十七品波羅蜜等。是名了因。自行當名為了。佛光是即能生。又前自雲如雖生法不生故。又雲。起信論中體大即真如體。相大即是無量性功德相。用大即能生世出世善因果者。用大有為行。是如用故。能生一切者。此亦不爾。真如是有作用。若有作用同諸行故。如增上用諸得生。此理可爾。不為生用（云云）。 　　大般若五百六十九雲（法性品）最勝復言。雲何法性甚深微妙不可思儀。佛言。天王。如來法性在有情類蘊界處中。從無始來展轉。煩惱不染。本性清淨。諸心意識不能緣起。餘尋伺等不能分別。邪念思惟不能緣慮。遠離邪念無明不生。是故不從十二緣起說名無相。非所作法。無生無滅無邊無盡。自相常住。天王當知。諸菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多。能知法性清淨如是。無染無著遠離垢穢。從諸煩惱超然解脫。此性即名諸佛法本。福德智惠因之而起。本性明淨不可思議（云云）。 　　問。瑜伽論無始法爾六處殊勝（云云）六處者內外六處歟。 　　問。有人意以資糧等六位名六處殊勝（云云）燈師如何破耶。 　　燈雲。然瑜伽三十五雲。謂諸菩薩六處殊勝有如是相。從無始世展轉傳來法爾所得。名本性住種姓。西明四解。第二為正。正取無漏法爾種子。簡異無性。故雲殊勝。不可舉果位等名為六處。善戒經雲。謂陰界六處。故知。六處是內六處。內六處中意根處。攝無漏種子。是六處故。非遍六處皆能持種。亦不得雲具顯果位內外六處。外六處中不持種故。說因性故。然有難言。若在內六處名為殊勝者。二乘法爾及聞熏習無性人種。亦在六處。豈名殊勝。故取六位資糧加行見修等覺及妙覺位。名為六處。此亦不然。瑜伽二十一。雖解聲聞。與此意同。雲附在所依有如是相六處所攝。從無始世展轉傳來。豈許小乘亦有六位。若雲據不定說。定性如何。又如何言六處所攝。從無始世展轉傳來。豈六位種法爾差別。問。若爾菩薩與二乘同。何名殊勝。答。且望無性總名殊勝。非唯簡小得殊勝名。若不許小亦名殊勝。違二十一。彼雲。如是種子。非於六處有別異相。即於如是種類分位六處殊勝。從無始世展轉傳來法爾所得。又由此文雲六處者。唯目六處非果位等（文）。 　　西明疏雲○解雲。瑜伽所說六處殊勝有此相。諸說不同。一雲此顯種姓所依。第八於六處中是第六處故。名六處殊勝。餘意處故名殊勝。有如是相者。正顯所有本性住姓。一雲六處者同前說。殊勝者第八所有無漏種姓。一雲六處殊勝者。顯種姓所生果。謂妙覺地眼等六處有如是種姓故。一雲六處殊勝者。顯果位內外六處殊勝。有如是種子相者。正顯種性。然護法宗取第一釋。付附本識。無漏法爾種子。從無始來至妙覺位。名本性住姓（云云）。 　　攝釋一雲。六處殊勝者。此出無漏種姓之體。言無始者。顯法爾義。六處殊勝相傳三釋。一雲佛果根境不過六故。但雲六處。以實而言。佛十二處本因中。姓與果殊勝六處為因。因從果稱雲六殊勝。二雲此是有情內六根處。於六處中。有得佛果最勝功能故名殊勝。三雲是第六意處。無始以來殊勝種姓。在其第六阿賴耶識意處之中。此第六處名殊勝六處。詳其是非如唯識抄（云云）。 　　樞要明詮記第一（種姓義所）雲。六處殊勝者。第六意處名六處也。殊勝者伽抄有二解。一雲六根之中第六意根。其體殊勝。第七八識於中攝故。持諸法種令不失故。名殊勝也。一雲殊勝無漏種子。第六意處中。有此無漏故。是無上種故名種勝（云云）。 　　唯識義十卷私記第三雲。問。第六意處有漏無漏種者。可雲意處殊勝。何故雲六處殊勝。答。其相隨（為言）意雲設廣岡寺內一倉有金財。此總雲廣岡寺有金財。如此彼亦爾也。第六意處。第七八識所攝。此第八識處有（為言云云）。 　　問。無性攝論中用及用具皆待作者（云云）祕師如何釋耶。 　　疏雲。攝論第六說。誰能悟入所應知相。大乘多聞熏習相續。已得逢事諸佛出世。得定勝解。集諸善根善修福智資糧菩薩。彼約有多功能。四種力故方能悟入。然於此中。唯言具本性種姓。即彼所言大乘等也。習所成等。即彼所言多聞熏習等。即固力也。彼餘三力。下位中所須方說。故此與彼廣略不同。至下當知。然具本性猶未能入。具習所成方能入故。即是攝論能入章也。無性雲。用及用具皆待作者。故問入者誰能悟入者。唯是因力。有餘力者。是所須具。非正非所須。故餘三力此不說（云云）。 　　祕雲。疏用及用具者。思修二惠是能入具。此具能現似法似義。及能有入所知法義之功能故。故名為用。此具及用必待能執。彼具假者具方有用。由此前明修具已。故今次問能執作者（云云）。 　　蘊雲。假者能入人由具大乘二種種姓。方能悟入所應知相。相即體相。謂識相真如也。故二種姓。正名為用。此即因力。餘之三力名為用具。由善友等。助彼智因方證入故（云云）。 　　無性攝論六雲。論曰此中誰能悟入所應知相。大乘多聞熏習相續○善備福德資糧菩薩。釋曰。用及用具皆待作者。故問入者誰能悟入。答此問言大乘○論曰何處能入。謂即於彼有見似法似義意言。大乘法相等所生起。勝解行地見道修道究竟道中○釋曰。何處能入者。問所入境及能入位。謂即於彼有見等者。謂於大乘法相所生。決定行相似法似義意言。能入於此境界。能入是用。所入境界。是業是持○論曰由何雲何而得悟入。釋曰。此中雙問作具所作。由有作者入所作業。應知定有能入之具。自現觀相是所作事。決定應有如是如是所作方便。是故今當二俱解釋。論曰由聞熏習種類。如理作意所攝似法似義有見意言。釋曰。此中先辨能入之具種類之聲。即因言說是為義。論曰由四尋思○及由四種如實遍智○釋曰。依如先說。能悟入具發起如實所作方便。於加行時推求行見假有實無。方便因相說名尋思。了知假有實無所得。決定行智。方便果相名如實智（文）。 　　攝論廓疏七雲。用及用具皆待作者者。前明觀法有見意言。即思修惠是能入具。此有能現法義。及能入所知法義之切能故名為用。如是具具作用。必待能犯。具者具方有用故須准。問。能執作者○問。此中用具為是地前亦兼地上。答。初類即是地前。漸增亦通上位。然多分凡決定位。及道中能入之具（云云）。 　　論第九卷本文抄三十九目次 　　二種姓下 　　仁王等學 　　仁王梵本 　　汝等所行 　　非勝解行 　　佛現八相 　　信不退 　　入心全 　　知初劫所攝 　　三祇時量（付地前三十心但三無數） 　　釋迦超劫（付賢劫量釋迦出世） 　　攝在一剎那 　　資糧位 　　二障體 　　所知障品數 　　法空智品量 　　所知障嗔不善 　　住地煩惱通五住地等煩惱 　　資糧位可伏粗惑 　　十力功德自性體 　　攝論中明四處障且第四分別障體何物耶 　　論第九卷本文抄三十九 　　二種姓下 　　問。仁王般若別說等覺位歟。 　　燈雲（如上）。 　　仁王經上（古譯）雲。五忍是菩薩法。伏忍上中下。信忍上中下。順忍上中下。無生忍上中下。寂滅忍上下。名為諸佛菩薩修般若波羅蜜（云云新譯同之）。 　　又雲。復次寂滅忍。佛與菩薩同用此忍。入金剛三昧。下忍中行。名為菩薩。上忍中行。名為薩婆若。共觀第一義諦。斷三界心習無明。盡相為金剛。盡相無相為薩婆若。超度世諦第一義諦之外。為第十一地薩雲若覺（云云）。 　　新譯雲。復次寂滅忍者。佛與菩薩同依此忍。金剛喻定住。下忍位。名為菩薩。至於上忍。名一切智。觀勝義諦斷無明相。是為等覺（文）。 　　古譯雲。五忍功德妙法門。十四正士能諦了。三賢十聖忍中行。唯佛一人能盡源（云云）。 　　新譯雲。五忍功德妙法門。十四菩薩能諦了（云云）。 　　古譯雲。灌頂菩薩四禪王。於億恆土化群生。始入金剛一切了。二十九生永已度。寂滅忍中下忍觀。一轉妙覺常湛然（云云）新譯同之。 釋籤第二雲。仁王經中不立等覺。故三十生盡即入妙覺（云云）。 　　文句第八雲。深入禪定。即第十地中。無始三昧入金剛定。諸佛皆現摩頂受職也（云云）。 　　疏記雲。若入金剛定。義當等覺。合在第十地中（云云）。 　　問。仁王般若別有梵本歟。 　　金剛般若會釋中卷雲。且以仁王恐成非。則但是諸位隨增且說。不爾。道理甚為乖誤。依仁王經上卷。復與諸教不同。彼雲。大王。五忍是菩薩法。伏忍上中下○意說。地前十住·十行·十迴向名伏忍。以有漏智伏煩惱故○依此經准。題目下自注之雲鳩摩羅什集出佛語。不可和會令與諸經論同。依此仁王。即說十信以為十住·十行·十迴向。仍名不同。皆成乖角（文）。 　　伽抄第十雲。如仁王經說。有義。地前有三心。一信心。二住心。三堅心。信位中名習種姓。住者即十解十行二十心合為住心。堅心即十迴向。西方尋訪彼經。未聞有本。雖爾。今且會之。如彼經意。總說習種姓為眾多姓。即彼經雲。習種姓者。謂在信心。即十信位也。性種姓者。謂在住心。住心彼經即十解十行。十解十行名性種姓（云云）。 　　開元錄二雲。仁王般若經一卷（或二卷三十一紙初出房雲見晉世雜錄貞元三同之西晉代法護所譯中在此云云）。 　　又雲。仁王護國般若波羅蜜經二卷（亦云仁王般若經或雲一卷第二出與晉世法護梁朝真諦譯者同本異譯出房雲見行錄後秦羅什譯中有此云云）。 　　同第六雲。仁王般若經一卷（承聖三年於預章寶田寺譯第三出與西晉法護等出者同本貞元九同之梁代真諦譯中有之云云）。 　　同十四雲。別錄中有譯無本（大乘貞元二十四同之）。 　　仁王般若經一卷（或二卷二十一紙）西晉三藏竺法護譯（第一譯）。 　　仁王般若經一卷梁天竺三藏真諦譯（第三譯）。 　　右前後三譯。一本在藏。二本闕。 　　上文雲。有譯無本者。謂三藏教文及賢聖集傳。名存本闕之類也（云云）。 　　同十八雲（偽妄亂真錄）然法經錄中。以隨願往生經·藥師經·梵天神策經·仁王經·寶如來三昧經·占察經·梵網經·五苦章句經·安宅神咒經·遣教論等。並編疑偽者。不然。其隨願往生等三經。出大灌頂。仁王等七經。並翻譯有源。編為疑偽。將為未可。今編正錄。此中不載（文）。 　　法經者。大興善寺翻經大德也。開皇十四年甲寅。文帝敕撰一切錄。法經等二十大德絹撰成之（云云）。 　　眾經錄第四。疑偽錄列二百九部四百九十一卷中。不載此經。又道宣錄並法經錄中。偽經中不見此經。仍貞元錄所引可勘知之。 貞元錄二十雲。仁王般若等三經。文義雖通。大部全文大部中無。是支流攝。非從彼出（云云）。 出三藏記集序第八雲（註解大品序第三大梁皇帝製也）註解大品序雲。講般若經者多說五時。一往聽受。似有條理。重更研求。多不相符。唯仁王般若具書名部。世既以為疑經。今則置而不記（云云）梁武帝共天保寺法寵撰（云云）。 　　古今譯經圖記第二（沙門靖邁撰）雲。沙門竺曇摩羅密。此言法護○仁王般若波羅蜜經一卷○合二百十一部。總三百九十四卷。清信士聶承遠筆受（云云）。 　　道定錄並經中偽經中。不見此經也。仍貞元開元錄所引可勘知之。 　　大週刊定眾經目錄二雲。仁王般若經一部二卷（或一卷三十一紙）右西晉永嘉年。沙門竺法護譯。出晉代雜錄○仁王般若經一部二卷（第一出。與法護出者文少異）右秦弘始三年。沙門鳩摩羅什。於長安逍遙園譯。出長房錄○仁王般若經一卷。右梁武帝世大同三年。優禪尼國沙門真諦。於寶田寺譯。出長房錄。與晉世法護譯者少異（文）。 　　仁王行信疏上雲。翻譯時代者○證譯者異。乃成三本。一者晉時秦始元年。月支國三藏法師曇摩羅蜜。晉言法護翻出一卷。名仁王般若。二者秦時弘始三年。三藏法師鳩摩羅什。秦言童壽。於長安西明閣逍園翻出一本。名仁王護國般若波羅蜜經。三者梁時永聖三年。西天竺優禪國三藏法師波羅未陀。梁言真諦。於豫章寶田寺翻出一卷。名仁王般若經。疏有六卷。雖有三本。晉本創初恐不固悉。真諦一本隱而不行。故今且依秦時一本（云云）。 　　問。退不退俱各發心之義淄洲大師引何文證之耶。 　　燈雲。又菩薩地明性種已。次明發心。發心即是習種姓位。不可說彼據不退位已後方各發心。下文復雲退與不退俱名發心。法花經中。舍利弗等曾發大退。佛雲。汝等所行是菩薩道。又雲令發一切智心。猶在不失。故知總名發菩薩提心。不唯不退。 　　法花論雲。一者示現種子無上故。說雲雨譬喻。汝等所行是菩薩道者。謂發菩提心。退已還發者。前所修行善根不滅。同後得果故（文）。 　　玄贊七雲。經今為汝等說最實事。諸聲聞眾皆非滅度。汝等所行是菩薩道。漸漸修學悉當成佛。贊曰。品第二段結成說實為授記之。漸聲聞所行成佛遠因故。是菩薩所行方便之道。論雲汝等所行是菩薩道者。謂發菩提心退。已還發者。前所修行善根不滅。同後得果故。二乘修是大乘之遠方便因。名菩薩道（文）。 　　義決雲。問。十無上正為何說。答。正為聲聞不定性者。故論雲。示現種子無上故。說雨譬喻。言汝等所行是菩薩道者。謂發菩提心。退已還發。前所修行善根不滅。同彼得果故。意說。二乘身中有菩薩種子。但能還修皆得作佛。已發心者令堅固故。未發心者令聞無上亦發心故。既退已還發。前所修行善根不滅。同後得果故。明為不定○問。此十無上有何次第。答。以義准之。令勸發心。須憑因力。說其曾種大因。今須修行當得佛果。故說種子無上。即明說汝等所行是菩薩道。明昔發心善根不滅。今聞佛法遠因為因後得果故。既有勝因。須長時修無上之因。方能得果故（文）。 　　燈第六雲。要集等雲。菩薩地前未起無漏。二乘生空無漏智者。是彼種姓。非是菩薩。以量成立。生空無漏地前不起。今謂不爾。此論明說。或二乘位迴趣大者。為證法空。地前所起九地所攝生空無漏。彼皆菩薩此根所攝。今者不許。豈不乖耶。二乘聖者迴心向大。豈可不起無漏智耶。迴心已前既各菩薩。所起無漏何非此根。法花經雲。汝等所行是菩薩道。據不定者皆是此根（云云）。 　　法華論疏三雲（吉藏）汝等所行是菩薩道。第三釋經。初牒經。謂發菩提心退已還發者。敘聲聞人有三時。一過去本發菩提心時。二者中間退菩提心時。三者聞法花經還發菩提心時。今即取前後菩提心為種子無上。故取此文而釋之也。所修行善根不滅同後得果故者。過去發菩提心行菩薩行。中間雖退而菩提心種子不滅。如攝大乘論雲。此種子並附著利耶。同後得果者。初發菩提心。同後重發菩提心得成佛果故也（云云）。 　　問。不定性迴心以後八六四二萬劫數攝勝解行地歟。 　　又方問。可攝資糧耶。 　　又方問。可名習種姓耶。 　　燈雲○又善法欲已去得名為學。有為善法名為學法。何非習種姓。據起現行發菩提心行熏成種已。即名習種。不爾。二乘迴心向大。經八萬劫乃至十千。是何菩薩不可得雲是性種姓。何以故。所修諸善非不思擇。於大菩提非不趣求。雖未得入資糧勝位。可名習種。或創發心及二乘迴向八萬劫等。非勝解行。行未勝故。未在僧祇故。雖然不得在僧祇數及資糧等。可名習種。無文定判十住已前不得名為習種菩薩（云云）。 　　疏雲。論一資糧位至順解脫分。述曰。此在四十心及已前位。從初發心乃至十迴向終。皆名順解脫分（云云）。 　　下文雲。論從發深固至資糧位攝。述曰○即地前四十心皆是此位。然彼以前或十萬八萬四萬十千劫等。皆不入此位。未名清淨增上力。堅固之心未昇進故（云云）。 　　攝釋一雲。舍利弗等在法花會。未解一乘未趣大前。名種姓地。或初發心亦種姓地。經二萬劫到十信故（云云）。 　　最勝疏五雲○故法花雲。汝舍利弗○況餘聲聞趣萬劫到。所言到者。到阿耨心故未證語。若約七地過種姓地。得世勝解行地。若約五位未住資糧位。但在善法故。十信方得在資糧故（云云）。 　　問。十住菩薩所現八相佛所現有何差別耶。 　　燈雲。問。十住中已能八相成道。與佛何殊。何等是佛所現八相。何等是餘所現八相。答。未見文辯。且為一解。佛現八相具足長時。始終不異。菩薩化生隨宜暫現。或不具足。前後或異。或復本形。故與佛別（文）。 　　大般若五百七十二雲。善男子。過去無量無數無邊難思議劫。有佛出世。名為寶月。十號具足。國名無毀。劫名喜讚。聲聞弟子三十二億。菩薩弟子無量無邊。然彼如來先無苦行及降魔而證菩提（云云）。 　　問。信不退以後退可作二乘外道耶。 問。於退類立信不退等歟。 　　燈雲。問。退不退諸說不定。取何為。答。不退有四。謂信·位·證·行·位如常顯。於十住後說言退者。據證法說。言不退者。據位乘說。餘皆准此。或說發心皆不退者。據上品說。或為因能令後不退。非發心已即能不退。少可會多。不能煩舉（文）。 　　玄贊二雲。不退有四。一信不退。十信第六名不退心。自後不退生邪見故。二位不退。十住第七名不退住。自後不退入二乘故。三證不退。初地以上即名不退。所證得法不退失故。四行不退。八地已上名不退地。為無為法皆能修故（云云）。 　　金剛般若會釋中卷雲。依花嚴經第十七卷。說初發心住雲。無上佛種姓三世法王家一切如來法菩薩。由此生清淨法身。應現種種形。猶如大幻師。所樂無不現。或處為眾生究竟行。或復現初生出家學道。或於樹王下自然成正覺。或處為眾生示現入涅槃。如是佛真子境界甚深妙○六住已前當斷善根造無間業故。舍利弗等曾發大心。經六十劫。退大已後。流五道。故法花言。捨父逃逝五十餘年。正法花雲五道生死。瓔珞經雲。如我初會有八萬人退。如淨目天子法才王舍利弗等。欲入第六住。值惡因緣故。退入凡夫惡不善中。退入外道。作大邪見及五逆罪。無惡不造。第七住後方不退位。不作二乘。不造五逆業。不墮地獄將入餘惡趣○由此依前若不退者。初發心後能八相化至十信。第六信不退故不斷善根。至第四住不起分別不共無明及我見等。更不新造往惡趣業而墮惡趣。若先退性。至第七住方住不退。不入地獄。自後不妨入余惡趣。花嚴經中不說十信。故作是釋（云云）。 　　智度論第十三雲。如舍利弗。於六十劫中行菩薩道。欲渡佈施河。乞人來乞其眼○不如自調早脫生死。思惟是已。於菩薩道退迴向少乘。是名不到彼岸（云云）。 　　鏡水抄第二雲。有三品發心。上品心更不退生邪見。中下心有退也。不妨鶖子當時發中下品心（云云）。 　　仁王疏中卷（西明）雲。問。十信位有不退不。此有兩釋。一雲。亦有不退。故本業經第一卷說。十信第六名不退心。十住第七住位不退。十信第六唯信不退。一雲。無不退。是故此經第六名施。本業第二自說戒心。由此十住第六已前一向是退。第七住後方名不退。而言十信第六不退者。譯家誤也（云云）。 　　問。初地入心令為見道歟。 疏雲。即從初地住及出心。乃至金剛無間心位。名為修道（云云）。 　　諸處同之。 　　燈下文雲。問。從真入相。不起勝進。從相入修真無漏道。起勝進不。答。相入真修難。故起勝進道已曾得入修。不更起勝進道。雖有二解。起將為勝。非相見後即入修道真斷惑道。中間起散別時方入修真斷道。故有勝進（云云）。 　　論下文雲。理實初地修道位中。亦斷俱生所知一分。然今且說最初斷者。後九地斷。准此應知。住滿地中時既淹久。理應進斷所應斷障。不爾。三時道應無別（云云）。 　　疏十本雲。論理實初地至准此應知。 　　述曰○何以得知初地等入地心出見道等已更斷餘惑（云云）。 　　對法抄第三雲。 　　問。古師意四善根第二僧祇所攝（云云）。 引今論何文徵詰之耶。 　　問。引瓔珞經何文難之耶。 　　疏雲。此論下文。四善根亦是解行地攝。故知初劫所攝。古人難雲。初禪方便非欲界攝。初地方便非初劫攝。應為質言初地方便非初劫者。初地方便非凡夫攝。若言未證真故非聖者攝。應言未證真故非第二劫攝。又彼難言。大莊嚴論·對法第十一說。四善根初劫滿已修習故。可非初劫者。應反詰言。且如瓔珞經雲。百劫修千三昧。千劫學佛威儀。萬劫化現成佛入大寂定。是等覺菩薩。言三大劫滿已。何故不是佛地攝。又此論四善根中。亦言初劫順解脫滿已修。豈即彼非勝解行攝。滿心修好。亦是劫中收。滿心修四善根。定是初劫所攝（云云）。 　　燈下文雲。然四善根及持經等。皆初僧祇滿心方始修之○問。四善根既屬初劫。雲何言福智滿已。大莊嚴論雲何言行盡僧祇。雜集如何言過第一無數劫。答。約多分說。又據初劫定散雜修。已滿已過已盡。純定所修此位方作（云云）。 　　問。三僧祇時量齊等歟。 　　問。地前三十心時量等歟。 　　問。梁攝論中說三十三阿僧祇宗家如何釋之耶。 　　疏雲。四十八說。有二無數大劫。一者日夜月等算數時無量。故說名無數。二如前說。超過一切算數。名無數大劫。若說前劫。即經無量無數方證菩提。若說後劫。但三無數方證菩提。不過此量。如瓔珞經下卷說。八百里石淨居天衣拂盡。名一大僧祇劫（云云）。 　　本業經下卷雲。佛果一劫菩薩行道劫數久近者。譬如一里二里乃至十里石。方廣亦然。以天衣重三銖。人中日月歲數。三年一拂此石乃盡。名一少劫。若一里二里乃至四十里。亦名少劫。又八十里石。方廣亦然。以梵天衣重三銖。梵天中百寶明光珠為日月歲數。三年一拂此石乃盡。名為中劫。又八百里石。方廣亦然。以淨居天衣重三銖。即淨居天千寶光明鏡日月歲數。三年一拂此石乃盡。故名一大阿僧祇劫（云云）。 　　最勝疏四雲。依聞此經及熏發心修行功德。更復如說修行過九十大劫。當得無漏二空解悟出分段生死。名離生死。依此功德。更如說行至初迴向位。故言九十大劫。然以十迴向中修行之時各經十劫。如淨行優婆塞經說（云云）。 　　同六雲。然劫有多種○或說。一增一減為一劫。如二十住劫等○或說。無量風災為一劫。即三大阿僧祇劫○如說十住等位各經爾劫者。即風災等劫（文）。 　　玄贊第二雲○古攝論文。或地前分三。十地各分三。合成三十三阿僧祇劫。七地已前為少。八九十地為中。地前為大（云云）。 　　攝釋第二雲。疏古攝論至三十三劫等者。按今攝論及余經論。末曾見有三十三者。恐此方德以意定之（云云）。 　　伽抄第一雲。依舊攝論。說三十三阿僧祇劫。第二劫為小。一劫為二十一劫故。第三劫為中。一劫為九故。初劫為大。一劫為三故。雖有此文。不可憑據。不知積何以成無數（云云）。 　　最勝王經五（依空滿願品）雲。爾時會中有五十億苾芻。行菩薩行。欲退菩提心。聞如意寶光耀菩薩說。是何時皆得堅固○爾時世尊即為授記。汝諸苾芻。過三十阿僧祇劫當得作佛（云云）。 同疏四雲。過三十阿僧祇者。依梁攝論。十地各三祇。過十地數配三十祇（云云）。 　　梁攝論九雲。論曰○若菩薩若於阿僧祇劫能得無上菩提。釋曰。總舉劫數無限多少。故言若於。以大小乘經說劫數不同故。不定說劫數多少。小乘明三阿僧祇劫得成佛。大乘明或三或七。或三十三阿僧祇劫得成佛（云云）。 　　寶雲經六雲。除蓋障菩薩白佛言。世尊。如來不從阿僧祇劫積集功德耶。佛言。不爾。問。何以故善男子。菩薩不能思議如來境界。如來境界不可思量。但為淺近眾生。說三阿僧祇修習所得。菩薩而實發心以來不可計數（文）。 　　同論十一雲。論曰。有五種人。於三阿僧祇劫修行圓滿。或七阿僧祇劫。或三十三阿僧祇劫。何者為五人。行願行地人。滿一阿僧祇劫。行清淨意行人。行有相行人。行無相行人。於六地乃至七地。滿第二阿僧祇劫。此後無功用行人。乃至十地滿第三阿僧祇劫。釋曰。何等為五。一有一人。謂願樂行人。二有三人。謂清淨意行人。有相行人。無相行人。三有一人。謂無功用行人。是為五人。願樂行人自有四種。謂十信十解十行十迴向。為菩薩聖道有四種方便。故有四人。如須陀洹道前有四種方便。此四人名願樂行地。於第一阿僧祇劫。修行得圓滿○清淨意行·有相行·無相行三人。第二阿僧祇劫。修行得圓滿。若人入八地○第三阿僧祇劫。此無相無功用乃成○論曰。復次雲何七阿僧祇劫。釋曰。欲顯餘部別執故言復次。七阿僧祇劫時。與前三阿僧祇劫時。為等為有短長。此執等三阿僧祇劫。但有別義開為七數○阿僧祇有二種。一謂阿僧祇劫。何以故。由此劫日夜半月月時行年雙等時不可數故。名阿僧祇劫。二謂劫阿僧祇。何以故。於此劫中菩薩修行○今定三大劫阿僧祇得無上菩提。不過不滅○論曰。復次雲何三十三阿僧祇。釋曰。有諸大乘師欲顯行有下中上○欲顯入住出三自在故。分阿僧祇為三十三○是故異部執有三十三阿僧祇。此三十三阿僧祇。與前三阿僧祇亦等。無有短長義如前釋○或說三阿僧祇。或說七阿僧祇。或說三十三阿僧祇。為顯此義故（云云）。 　　問。釋迦所超劫大中小之中何。 　　（又方）問。賢劫量如何。 　　（又方）問。釋迦出世如何。 　　疏雲。四十八說。有二無數大劫○（如上）名一大僧祇劫。若上上精進。或轉眾多中劫。或有轉多大劫。決定無轉無數大劫。即釋迦菩薩所超量中劫也。一小三災劫增減劫數（云云）。 　　太抄雲。疏或有轉眾多中劫者。即是增減劫名中劫也。或有轉眾多大劫者。即是超火災成壞劫。然火災大劫總難超故。即如屍毘王慈力王月光等。極苦行方能超大成壞劫也（云云）。 　　分別功德論三雲。則諸佛之中勇猛精進無過釋迦文（文）。 　　上生經疏上雲○問。如賢劫經。明超劫事○（出四十超劫事）菩薩地言。菩薩修行有超水火及日月劫。無超阿僧祇。彼所言超。何時超耶。答。雖無正文。理准應爾。翹足超九百劫中超。餘說超者阿僧祇內。不爾。何位更得說超（云云）。 　　玄贊四雲。佛出希者。如賢劫千佛。今第九住劫已四佛出。後第十劫彌勒佛出。至第十五劫有九百九十四佛出。此劫壞已。鶻慮支佛獨王一劫（云云）。 　　攝釋三雲。疏獨王一劫者。今賢劫數總當兩個八十。增減九百九十九個。世尊住八十劫。最後如來獨居一個八十。名為一劫（文）。 　　最勝疏六雲○然劫有多種○或說二四八十劫為一劫。如此賢劫（文）。 　　金剛般若述贊上雲。言希有世尊者。謂住劫之中減時方有佛出世也。只如賢劫千佛之中。已有四佛出世。謂此住劫之中。初之五劫無佛世現。第六劫中人壽四萬歲時。拘留孫佛出世。第七劫中人壽三萬歲時。呴那含牟尼佛出世。第八劫中人壽二萬歲時。迦葉佛出世。第九劫中人壽百歲時。釋迦牟尼佛出世。第十劫中人壽八萬歲初減劫時。彌勒佛出世。至第十五劫。九百九十四佛共出。一劫至後住劫中。有樓至佛獨出一住劫（云云）會釋意同之。 　　上生經疏上雲○有雲。住劫中初五劫無佛出世。第六劫有俱留孫佛。第七劫俱那含牟尼佛。第八劫有迦葉佛。第九劫有釋迦。第十劫有彌勒。有雲。四佛遂第九劫。四已出證。並前即為七佛也。彌勒當賢劫第五佛也（云云）。 　　伽抄第十一雲○此如俱捨論。佛既現三僧祇已。更百劫中修相好業。為七日七夜說偈。超越餘佛九劫於九十一劫。九十一劫修相好業逐得成佛。往昔值定光如來。須扇多佛。是第三十二劫。自此以後更佛出世。後於今劫有五佛出世。謂呴留孫佛乃至釋迦佛。後及彌勒。名為五佛。遂經此大劫。無佛出現。故知賢劫以多劫為一劫。即彼論說。往昔值須扇多佛。三千發願。一千一千為一會發心故。前劫中千佛也出世。是初一千人。第二賢劫千佛出世。是第二千人。後星宿劫千佛。名第三千也。又如大智度論。劫欲成時。大海中有千葉蓮花。極善清淨。表此劫中千佛出世。豈葉有多少隨佛多少。以前相傳。今住劫中第九劫也。二十住劫中。前五無佛。後十無佛。第六劫佛方出世。故也有四佛。釋迦當第九劫也。今說不然。賢劫者即二十住劫合為賢劫。非經成壞多時。由名賢劫。即住劫中。今當第一住劫。已有四佛。餘劫餘佛出世。此西方傳釋（文）。 　　俱捨論光記七雲。問。彌勒菩薩何劫上生下生。泰法師雲。依立世經。彌勒菩薩第九劫住。釋迦如來百歲生上都史多天。至第十劫八萬歲劫減時方下生（應勘彼經）真諦法師亦作此說。然和上雲。釋迦牟尼當住劫第一劫出世。於此劫中已有四佛出世。即呴盧孫佛至釋迦佛。若彌勒佛當第二住劫下生（云云）。 　　菩薩處胎經三雲○不如一大梵天。功德廣大。典領三千大千剎土。諸梵天眾無量無限不可稱數。壽命極長。過一賢劫本命乃終（云云）。 　　賢劫經十三雲。於時佛復告花王菩薩。乃至過去久遠世時。有佛號無量精進如來。至真等正覺○時有國王名德花○爾時德花王豈異人乎。莫造斯觀。所者何。見今現在無量光如來是也。其王千子今賢劫中千佛奧者是也（云云）。 　　彌勒菩薩經述贊第一（璟）雲。此中第一辨劫長短者解。即六十四劫名為賢劫。以水火等六十四名最大劫故。雖有此解。而無可據故。後諸師多作此說。以佛為量。而非時量故。千佛具出名為賢劫。諸佛出世無決定故。奘法師雲。二十住劫名為賢劫。印度諸師皆作此說。更無諍論。然智論雲。第九十一劫毘婆屍佛。第三十二劫二佛出世。世施設說。二十住劫中。前五劫後十劫中。佛不出世。唯五劫有五佛者。據雖轉理門。作如是說。據既不同。故不相違。不爾。便違智論。無量歲時有出世。名阿彌陀故。又婆羅門傳雲。今此中劫。准少乘宗。名第九劫。而依大乘。即二十住中之初劫故。呴留孫等四佛皆出初劫。所餘諸佛出後十九劫。又解。瑜伽論。初後二劫亦增減故。非唯減時四佛出世。增位之時佛亦出世義。又無違。由此義故。以時言之。前十劫中。九百九十九佛出世。後十劫中。樓至佛獨出。若作此解。善順金剛力士經。樓至最後成佛。而壽半劫。與九百九十九佛所度。正等無有差故。雖有三解。後者應勝。不爾。如何智論雲。淨居天子見劫初成時蓮華。而知賢劫有千佛故。又菩薩所胎經雲。梵王過賢劫已。其命乃盡故。此賢劫既二十中劫。應例過未二劫。亦二十中劫。此即應說。成二十劫名莊嚴劫。壞二十劫名星宿劫。成壞之時既有眾生。佛可教化。成壞多劫。如來出世處處可得故。理必應然。不可以少善根之所感。疑大機之所見。引教指事證誠可思（云云）。 　　問。以三大僧祇可攝一剎那耶。 　　疏雲○但三無數方證菩提（如上）此時長遠。何日成佛。處夢謂多年。如攝論廣說（云云）。 　　無性攝論第七雲。無厭足者。謂無疲倦。經爾所時一一剎那。或有頌言。經爾所時。為一剎那。謂經於三無數劫量。為一剎那。如是剎那積集。乃至得大菩提。經爾所時。一一剎那。其義易了（云云）。 　　同六雲。經無量劫。乃成佛果。時既長久。雲何言疾。此義不然。時劫長遠。唯分別故。如有頌言。處夢謂經年。覺乃須臾頃。故雖無量攝在一剎那。又佛精進極熾然故。雖經多劫。而謂少時。如有頌言。愚修雖少時。怠心疑已久。佛於無量劫勤勇謂須臾（云云）。 　　大般若五百五十雲。前際劫數雖有無量。而一心頃憶念分別積集所成。後際劫數應知亦爾。是故菩薩不應於中生久遠想。而謂無上正等菩提。要經長時方乃證得。便生怖畏。何以故。前際後際劫數長短。皆一剎那心相應故（文）。 　　連義述文贊三雲○若謂經雲娑婆一劫當無量壽國一日夜。故論說此間名大僧祇。經說彼土名一少劫。無相違者。在於娑婆疾得菩提。生極樂土成佛即遲（文）。 　　無量義經玄則疏三雲。問。有長短如何一日短轉為百劫。解雲。此義諸說不同。據實不可轉。而由經力。令前眾生作如是解。謂是百劫等。若不爾者。如何同時不持經者。猶未捨身。經出一百劫。故知令心作百劫。非謂一日實成百劫。如人在夢。受生命終。經於多時。而實一夜。由夢心力。作如是解。此亦如是。一雲。大乘道理一切諸法無有定相。由心變故。而諸有情分別執定。謂長短有決定相。是故長短更互相違。依唯識理無定性故。託經等緣長短不定。一雲。不定有其三義。一雲。諸法因緣道大小長短種種諸事。其性不定。是故論說。八識相望不可定一異之相。二者唯識道理。一切諸法皆由心變。由斯道理。達摩經說。並悟解唯識道理願及大地為蘇酪等。皆由心變。三者諸法實性真如遠離有無長短等相。由斯理故。理為性一切諸法亦不決定。故以一日為百劫等。而由眾生所變異故。謂之一日及百劫等（云云）。 　　法相要覽一雲。問。攝論之覺時三無數劫一念者。以何諦門說耶。答。真諦中無三無數劫一念差別故。唯約俗諦謂法體相性雖各別。而約相則門其體一故（文）。 　　法相雜要義章雲（菩薩佛果因果劫數第十一）問。諸菩薩幾劫數因行得無上覺。答。攝論雲。有五補特伽羅。經三無數大劫修行圓滿（云云）又瓔珞經雲。百劫修千三昧。千劫覺佛威儀。萬劫化現成佛入大寂定。是等覺菩薩。言三大劫滿已（云云）問。幾許名為一大無數劫。答。瓔珞經雲。八百里石。淨居天上衣拂盡。名一大僧祇劫（云云）（梵雲阿僧祇劫者。時劫異名也。唐無數也）問。若如此者。成佛極難。誰人為求菩薩修勤行。答。不爾。如世間人。處夢謂多年。覺後念之者但半時。如是醉無明煩惱酒。眠於生死長夜故。謂經無量劫。至覺位見之時。許蜉蝣命不及一日。非想天壽八萬劫。但得謂經一勘生即命盡終。望於凡夫下劣智。說經三大無數劫方成正覺。望菩薩上故者。是非經多劫。寧得言成佛極難（云云）。 　　資糧位 　　問。今論意二障體限自性歟。將通眷屬歟。 　　又西明意釋二障體。今論限自性體。佛地論通眷屬體（云云）淄洲大師可許之耶（第一卷方）。 　　疏雲。論煩惱障者。謂執遍計所執實我。薩迦邪見而為上首。百二十八根本煩惱。及彼等流諸隨煩惱。述曰○此出自性體。若眷屬及餘心心所等五蘊為性。佛地第七說。若此所發業所得果皆攝在中。皆以煩惱為根本故。彼論通遠眷屬皆假名障。今此據自性障。即不取業果。若不爾者。無明所發感善三業及果。應是染性。應是障體。既不爾者故。今此文為勝（云云）。 　　論下文雲○二惡趣雜染愚即是惡趣諸業果等。應知愚品總說為愚。後准此釋。或彼唯說利鈍障品俱起二愚（文）。 　　疏十本雲。論應知○此釋。述曰。諸業果等雖體非愚。業是愚所起。果是愚所感。愚之品故。亦名為愚。後諸地言愚。准於此解○今此第一所發業果。並言趣者。毀訾言也○論或彼○二愚。述曰。謂第一言執著。明是利障品俱起愚。第二言惡趣雜染。非必業果。但是鈍障品俱起愚。毀責名趣（云云）。 　　燈一雲。又二障體。佛地論雲。煩惱障體。一根本煩惱及隨煩惱。二所發業。三所得果。若此論下。一百二十八根本煩惱及隨煩惱以為體性。西明雲。如此二論障體不同者。護法就正障。說根本等流以為障體。親光通據障及眷屬故。障業果為障體性。若准此釋。亦未盡理。護法初出障體。且據勝說。非不取業果。以不說唯故。又下明十障中。說斷惠趣愚。雲應知愚品總說為愚。明知障品亦說為障。又此據自性斷故。但說根本及隨煩惱。佛地論等據三斷故。若所發業若所得果。故不相違（文）。 　　佛地論第七雲。煩惱障者。謂執實我。薩迦耶見以為上首。百二十八根本煩惱及隨煩惱。若所發業。若所得果。皆攝在中。皆以煩惱為根本故。所知障者。謂執遍計所執諸法。薩迦耶見以為上首。所有無明法愛恚等諸心心法。及所發業。並所得果。皆攝在中。皆以法執及無明等為根本故（云云）。 　　問。所知障有品數不同歟。 　　疏雲。此出體性。此之頭數亦與煩惱障同。若煩惱障俱必有所知障故。然煩惱粗。舉有多品類。可易了知。二乘所斷。唯是不善有覆性故。以數束顯。今此所知障細下。無多品類。極難了知。唯菩薩斷。亦是異熟無記所攝故不顯數。其實法數無離無明故必有數。又顯法執無明五住地中唯一住攝。前障四住地攝故不顯數（云云）。 　　下文雲。後一障智。總名無明。無品數故。無有別迷。諦行相故（云云）。 　　祕雲。疏總名無明無品數故者。有義彈雲。此義不然。體同煩惱。即如煩惱。品數別故。但應說雲行微細故。不染義同合為一住。詳曰。不同煩惱地地九品分為粗細斷之前後。言無品數。非言無彼愛恚等類名無品也。故疏無違。若言不染義同合一。豈彼經中唯對二乘辨五住地。若兼菩薩。何唯不染。對彼菩薩。是應染分。如煩惱障。既不別開。故知不約不染合也（云云）。 　　疏雲○又煩惱障中。自類九地可有粗細。先斷粗後細。其所知障不可依地而立品數。但依所障辨能障粗細。有初地修道斷有頂所知障。而欲未盡。第二地等亦復如是。不可依地而立品數。但由聖道故復言惑（云云）。 　　肝心雲。但依所障辨能障粗細者。北抄雲。如第十地斷欲界所知障。欲界所知障而名細。以障細道故。初地斷非想地所知。非想地所障即名為粗。以障粗道故。餘地准知。問。所知障煩惱既同一體。何故煩惱即有品數所知無耶。答。據實合有二乘斷煩惱障品數之斷品數。所知不然。不言品數（文）。 　　論十雲。所知障種○品類差別有眾多故（云云）。 　　疏十末雲。六識中者行相有九品故。品類差別有眾多故。所以諸地分分別斷（云云）。 　　斷障章雲。其六識中俱生所知障並習氣。亦有九地八十一品。若與煩惱俱行者。亦可言伏。他勢不行。不俱生者。雖有九地。皆非所行所伏障理故。其加行智能伏之。為十品。十地斷故。不分粗細前後說斷。不廢初地斷細。二地斷有頂。二地斷欲界。但隨障此地。智便斷之。故無前後（云云）。 　　唯識義私記第六雲。問。煩惱障有多品數。所知障無多品數。意何耶。答。品類者。迷四諦品數也。煩惱障粗顯。有迷諦品類。所知障微細。無別迷諦品類（為言）問。若爾。何斷障章雲。其六識中○亦可言伏。答其隨所障有粗細。分九品也。非謂所知障有別九品也。祕雲。疏總名無明無品數故（云云）疏下文雲。煩惱障中○故復雲惑（云云）問。若爾。何故疏下說所知障。障六識者○分分別斷（云云）答。煩惱障粗顯。法爾一地有九品體。所知障微細。非言依地有九品體。隨所障有粗細。能障行相亦有九品也。煩惱障體相亦有九品。所知障是一類。行相有九品故。二差別也（云云）。 　　問。疏中立量雲。第八識等定非法執品。法空觀品與俱起故。如佛第八識（文）。 　　今量宗可含六識異熟耶。 　　又業感五識與法空智俱起歟。 　　疏雲。論法空智品與俱起故。述曰。菩薩法空智品。許與此第八識俱起故。第七有法執。法空智起即不行。第八法執有。法空智起。此應滅。既八現行與彼俱起。定知第八無法執俱。量雲。第八識等定非法執品。法空觀品與俱起故。如佛第八識。若言因中法空觀起第八許斷。即無漏法無所熏故。佛何得成。不可言熏鏡智俱識。非無記故。猶未得故。第八異熟既爾。餘識異熟應然。然今七識總合為法。又下異熟心許是法執故。不可為例。於佛地論。此論勝也（云云）。 　　祕雲。疏又下異熟心不可為例者。此設遮也。設彼例雲。若眼等識是異熟心。不有法執。法空智俱。四無記中異熟無記。一切應與法空智俱。皆無法執。如第八等。故今答意。異熟名同。執不執別。不可為例（文）。 　　蘊雲。疏然今七識總合為法者。應雲除第七識餘七識非法執品。此但例同。第八總入法中不應為量。法觀之因彼不轉故。然既成第八法執品。應以餘識異熟別成比量。是異熟故以八為喻（云云）。 　　翼雲。然今七識者。今此量中總將七識為宗法。即無過失。若量中宗法言第八者。舉佛第八為喻。即不定過。他將因中五識為不定過。為如佛第八與法空智俱不起法執耶。為如因五識與法空智俱有法執耶。為有此過故。總合為宗法。此非正不定過也（云云）。 　　論五雲。又三皆通有漏無漏無受亦由無漏起故（文）。 　　疏五末雲。五根中唯以苦根於學無學身中無漏第六意引生故。或唯後得智中方起五識精進等故。有苦根假名無漏○（等文）。 　　疏七末雲。 　　問。所知障所攝嗔不善性歟。 　　燈雲。論此於無覆無記性中等者。問。所知障中有法恚愛。法恚即嗔。雲何無記。答。有二解。一雲。望煩惱說。嗔唯不善。望所知障。即是無記。二雲。法恚亦是不善。若爾。應縛能感異熟。答。雖是不善。望義有別。不名為縛。亦不感果。二解前正。論說無記不通不善（云云）。 　　疏十本雲。問。法執既通不善。何故非縛。答。不由不善性即是縛。如心王等性即非縛。法執但由煩惱俱故。令成不善。非性是縛○今實義者。雖不善心俱。仍名無記。菩薩二乘所望各別。即通有覆無覆無記故（文）。 　　蘊雲。問。法恚即嗔。理應不善。如何無覆異熟耶答。此約不障二乘說為無覆。名為異熟。故次論雲。此名無覆。望二乘說。若菩薩法恚即不善。或通有覆。非異熟生。故前論雲。此障但與不善無記二心相應（文）。 　　要下雲（論五）所知障中。縱不善不覆二乘名無覆。障菩提名有覆。又解。不善心中亦唯無記。與煩惱障不相違也○問。智障障菩薩。則唯名有覆。惑障障三乘。應非是不善。答。智障唯障真見。但名有覆。惑障令處生死。顯通不善。又自損損他故（云云）。 　　疏雲。論此障但與不善無二心相應。論說無明唯通不善無記性故。述曰。三性分別遮外計門（云云）。 　　論三雲○諸相應法必同性故（云云）。 　　玄一記雲。 　　唐決（源信）雲。唯識說所知障雲。此於無覆等。燈雲。望煩惱說嗔。唯不善等○疑者雲。嗔恚行相本順不善。故於上界無嗔恚。准彼所知亦應無嗔。量雲。汝所知障無無記嗔。二障攝故。如煩惱（文）主恩通雲。今案嗔煩惱者。於界分別。無上二界。唯不善故。於障分別。亦通所知。覆所知境故。於性分別。煩惱嗔唯不善。損自他故。所知障嗔是無記。不感生故。所立量三支有過。宗有相符過。釋雖判正不。量不簡別。因有共不定。二障種子攝相歸性皆無記故。若以種子攝同喻者。唯有一分所立不成失（此二失同異二喻隨宜耳）縱置簡別言者。所知障定是無記。異煩惱障嗔大菩提故。法執貪癡等（文）。 　　問。疏中引勝鬘經明住地及起煩惱俱可通五住地耶。 　　又起煩惱體大師如何釋耶。 　　疏雲。勝鬘經說○煩惱有二。謂住地煩惱○住地有四。謂見一處住地。欲愛住地。有愛住地。起者無始無明住地。此住地一切上煩惱依。若煩惱種子比無明住地。等數譬喻所不能及。五住地中。無明住地其力最大。恆沙數上煩惱依。亦令四煩惱久住（等文）。 　　肝心雲○然有唐本雲。起者剎那心剎那相應。世尊。心不相應。無始無明住地。世尊。此住地力一切上煩惱依（已上云云）。 　　太抄十八雲○和上雲。疏雲。文應錯復。應撿經文（云云）。 　　祕雲○經於此起煩惱等者。釋曰。於此無明地上所起現行煩惱。於剎那頃必與無明剎那剎那相應而起。經世尊心不相應無始無明住地者。釋曰。無明地種名不相應。意明無明同於煩惱通種現也。或相應者。是煩惱義。四種煩惱三乘同斷。名曰相應。無明住地獨唯佛除。名不相應。經過於恆沙等者。釋曰。顯依無明煩惱無極。名過恆沙。餘文易悟（云云）。 　　斷障章雲。謂五住地○（列名也）此名有二。一起即五現行。二住地即五隨眠（云云）。 　　勝鬘經雲。煩惱有二種。何等為二。謂住地煩惱及起煩惱。住地有四種。何等為四○（列名也）。此四種住地生一切起煩惱。起者剎那心剎那相應。世尊。心不相應者無始無明住地。世尊。此四住地力一切上煩惱依種。比無明住地。等數譬喻所不能及（云云）。 　　下文雲。世尊。於此起煩惱剎那心剎那相應。世尊。心不相應。無始無明住地（云云）。 　　同疏雲（大師）○起者現行義。剎那者時節義○言世尊心不相應無始無明住地。述曰。第二明無明住地細也。言心不相應者。種子義無緣慮故。名不相應也○問。何故四住地但明現行。無明住地唯明種子耶。答。有二義。一雲。欲明五住地有粗細相續間斷義。起者名曰現行。現行不即常起。名為間斷義也。言心不相應是種子。種子無始恆有。名為相續也。二雲。起四住豈無種子。何自得無明恆無恆行。此是影略說也（云云）。 　　問。資糧位菩薩可伏俱生粗惑耶。 　　論雲。菩薩住此資糧位中。二粗現行雖有伏者。而於細者及二隨眠。止觀力微。未能伏滅（云云）。 　　疏雲。述曰。二粗現行。雖有伏者。即伏多分分別之粗惑。因邪教思惟者皆伏。自思惟者未盡。下四善根等方盡。而細分別者。及二障中。若粗若細。所有隨眠。由能對治止觀力微。未能伏滅。初起止觀未勝順心。不如四善根中能伏二細分別現種。其俱生現種者少亦能伏。次加行位。及第十卷皆有此文。此中伏言。非為六行。修習勢力制之不起。令彼不自在。是此中伏義。下准此知。菩薩不斷下界地惑起定生上故（云云）。 　　論下文雲。此加行位未遣相縛○唯能伏除分別二取。違見道故。於俱生者及二隨眠。有漏觀心有所得故。有分別故。未全伏除。全未能滅（云云）。 　　疏雲。其此位中。分別二取全能伏滅。乃至細者自分別起亦不現行。俱生二取未全伏滅如前所說。許少伏滅。即是現行。分別全伏。俱生少伏。若俱生分別二種種子。全未能滅。未得無漏。有所得故。有分別故（云云）。 　　八道章雲○障有俱生分別不同。其俱生者。此位中之全未能伏。分別起者。有伏不伏。若自思惟而所起者。此位能伏。若因邪教起者。即未能伏。或復翻此。初言未伏。約彼俱生及邪教等所起者說。後說伏者。約自力等分別起者（云云）。 　　問。十力功德自性體如何。 　　論雲。所修勝行其相雲何。略有二種。謂福及智。諸勝行中惠為性者。皆名為智。餘名為福（云云）。 　　疏雲。惠為體者是智。非惠為體名福。此剋性出體。即十力一切智是智。餘中有福。五十七。二十二根中。雖與諸文不同。且佛十力惠根具知根攝。唯是智（云云）。 　　玄贊第三雲○十力略以五門分別○二出體者。抉擇分五十七雲。佛具知根惠根為體。對法論雲。若定若惠。及彼相應諸心心所。菩薩地雲。謂總五根為其自性。雖復三文不同。然體有五。一最勝體故。抉擇分具知根惠根為性。二引出體故。對法雲若定若惠。三剋實體。菩薩地雲五根為體。由惠勝故。且說十力惠為自性。所以但言處非處智力。不言信力精進等力。依此即會抉擇分說。四相應體。對法又雲。及彼相應諸心心所四蘊為性。五眷屬體五蘊為性。定共無漏色等為體故。此雖無文。理必應爾。遮犯戒垢。助摧怨故（云云）諸功德可准之。 　　問。攝論中明四處障。且第四分別障體何物耶。 　　祕雲○准攝大乘。更除四障緣於法義。故無性論第六說雲。除四障者。一由離聲聞獨覺作意。斷作意故者。釋曰○斷謂伏斷。餘障亦同○二論雲。由於大乘諸疑離疑。以能永斷異惠疑故者。釋曰。雖離於前二乘作意。於大乘教種種法門。先起疑惑○體即法執。邪見所攝○三論雲。由離所聞所思法中。我所執。斷法執故者○四論雲。由於現前住安立一切相中。無所作意。無所分別。斷分別故者。釋曰。於此安立現前相中。而無作意。及離分別。斷分別言而通一切分別之法。若隨別說。是忍一位能觀之智。此即勝障。入初地時息滅名斷。問。何以須斷此忍位分別智觀。答。此忍雖離能所分別。然自有微細分別。障彼初地無分別智。故須滅也（云云）。 　　攝釋文全同之。廓疏意同之。 　　法花義決雲。斷法執者。謂於所聞所思法中。能永斷除我我所執。謂我能聞我能思。無所聽聞所思義。如是如是執著一切皆無。於其勝義證現觀故。此意釋雲。何無此執。以於勝義。證得現觀。斷除法執。據不執所聞思。雲斷法執。法執既無。我執亦斷。不起我能聞思等實。第四亦是離諸法執（文）。 　　論第九卷本文抄四十目次 　　加行位 　　義說三惠 　　觀能取無 　　魏梁隋唐 　　墮頂菩薩 　　尋思位極 　　印順定 　　少物體 　　二乘非安立 　　依諸靜慮 　　見道段 　　然五十五勝 　　應加勝進 　　與前各一 　　不爾不能 　　初粗觀事 　　第二現觀 　　自性放法所緣 　　亦非依主 　　真全後一分 　　修道段 　　有義轉依 　　便證得轉依 　　四地以前可有真俗合觀義耶 　　十勝行段 　　三種般若中以何名第三般若耶 　　定學唯無漏 　　直往迂迴 　　十重障段 　　二身見等 　　微細隨眠 　　佛果障 　　論第九卷本文抄四十 　　加行位 　　問。七地以前可有義說三惠耶。 　　燈雲。八地已上義說聞思亦緣教等（云云）。 　　三惠章雲○於修道位。七地已前定散心間。皆容得起。八地以上無漏相續。都無散心。十地經說。八地已上於一切法。能堪能思能持。彼論解雲。如次即是聞思修惠。雖一惠體。一剎那中能取外散而尋於義。名為聞惠。能深籌度。先理後文。名為思惠。於此二中。能證明顯。即名修惠。聖智迅速。於一念惠。義分三故。實無別體（云云）。 　　中邊疏下雲○又有漏者在初二劫。若無漏者攝實唯修。以聞思二多分別故。無漏說無。然十地經說能堪能思能持。說三惠者。此於修惠。義說三故。彼唯八地已去。今以義准。初地即得無漏三惠（云云）。 　　伽抄一雲○泰師雲。八地已去體唯取修惠。義說聞思。聞思唯有漏○景師雲。八地已上有有漏心。故成聞思○靈雋師傳西方雲。今有兩解。一同前解。二同後義。今取八地已上無漏相續。菩薩利根。一修惠中。能起三用。即名三惠。理亦無失（云云）。 　　唯識章雲。在修習位。七地以前有漏無漏皆具三惠（文）。 　　中邊疏下雲○此中初四位通三劫。第五第六大位。而論在解脫分。第七修惠大位。而言在抉擇分。第八已去如論辨位。然第五六七非不通餘位。義說三通三劫故。如前已說（云云）。 　　問。觀能取無時。二執共可伏之哉。 　　燈雲○觀所取無伏我法執。觀能取無能伏於法執（云云）。 　　論二雲。若執唯識真實有者。如執解境亦是法執（云云）。 　　唯識義私記二雲。問。何故觀所取空併除二執。觀能取空唯除法執。答。實我實法俱所取境故。觀所取空併除二執也。執有實唯識是法執故。觀能取空唯除法執也（云云）。 　　疏一本雲。問。依所變相執為我法。內道外道皆可了智。依所變見執法可爾。如何依見亦執我耶。答。如外僧佉執思為我。犢子部等我名能見故。依二分皆執我法（文）。 　　問。攝大乘論中。菩薩見道有四方便。謂四十心（云云）淄洲大師如何釋之哉。 　　燈雲。然梁攝論雲。如須陀洹道前有四方便。菩薩亦有四方便。謂四十心者。或如小乘五停心觀·總想念處·別想念處。合四善根為四方便。如四十心。非四善根名四方便。或言總意別。意取四十心滿修四善根。文言略故。但雲四十心。或翻譯謬。魏梁隋唐同本異譯。餘本總無。故筆授謬（云云）。 　　貞雲錄雲（開元錄同之）。 　　攝大乘論三卷（陳真諦譯無著菩薩造）。 　　攝大乘論二卷（後魏佛陀扇多譯無著造）。 　　攝大乘論三卷（玄奘譯無著造）。 　　攝大乘論釋十五卷（陳真諦譯。天親釋或十二卷。亦云釋論）。 攝大乘論釋論十卷（隋笈多譯世親造隨大乘亦云於東都上林囿譯）。 攝大乘論釋論十卷（世親釋玄奘譯）。 　　攝大乘論釋十卷（無性釋玄奘譯）。 　　問。燈中引大品般若文。墮頂菩薩墮聲聞辟支佛地（云云）淄洲大師釋之耶。 　　燈雲○然四善根及持經等。皆初祇滿心方始修之○自古諸師意解不同。取文各別不得教意。教意菩薩修四善根。有正修滿位。有仰修習位。仰習作觀通三十心○大品經雲。墮頂菩薩墮聲聞辟支佛地。或學觀所取似頂名墮頂。或本二乘在於頂位迴心向大。亦名菩薩。故雲墮頂菩薩。說此等退墮二乘地。於理無違。然本業·大品更檢彼文（云云）。 　　文義記雲○證曰。諸釋皆在初劫末。然有人云。本業雲。十住第六墮聲聞辟支佛地。如舍利弗等。大品經第□雲。墮頂菩薩墮聲聞辟支佛地。准此十住名頂。故前十信名暖。十解名頂。十入名忍。第一法名迴向（此釋符常法師義）此釋非理。本業經中。於十行位具作四善根觀。又世第一法世間最勝無第二念。由此道理。唯一剎那。十迴向多劫。何名第一。若言十迴向多劫行行皆第一者。出何教證。梁攝論第六雲。此三摩提最後剎那。即伏唯識相。彼名無間三摩提。應知從世第一法依止。釋曰。從最後剎那。更進第二剎那。即入初地。故攝無間。大唐大業大同小異。由此十迴向非唯世第一法。故不成證（云云）。 　　大品般若經四雲（勸學品第八）復次世尊。菩薩摩訶薩○欲得具足善根。常不墮惡趣。欲得不生卑賤之家。欲得不住聲聞辟支佛地中。欲得不墮菩薩頂者。當學般若波羅蜜。爾時惠命舍利弗問須菩提。雲何為菩薩摩訶薩墮頂。須菩提言舍利弗。若菩薩摩訶薩不以方便行六波羅蜜。入空無相無作三昧。不墮聲聞辟支佛地。亦不入菩薩位。是名菩薩摩訶薩法生故墮頂（云云）光讚同之。 同三十八雲（四諦品）須菩提白佛言。世尊。雲何菩薩摩訶薩為通達實諦故。行般若波羅蜜時。如通達諦故。不墮聲聞辟支佛地。直入菩薩位中。佛告須菩提。若菩薩摩訶薩如實見諸法。見已得無所有法。得無所有法已。見一切法空。四聖諦所攝四聖諦所不攝法皆空。若如是觀。是時便入菩薩位中。是為菩薩住性地中不從頂墮。用是頂墮故。墮聲聞辟支佛地（云云）。 　　大般若四百八十四雲。時舍利子問善現言。雲何名為菩薩頂墮。善現答言。若諸菩薩無方便善巧修行六波羅密多。無方便善巧住空無相無願等持。退墮聲聞或獨覺地。不得菩薩正性決定位。亦不入菩薩正性離生。如是名為菩薩頂墮（云云）。 　　同三十六雲。時舍利子問善現言。雲何名為菩薩頂墮。善現答言。若諸菩薩無方便善巧而行六波羅蜜多。無方便善巧住三解脫門。墮於聲聞或獨覺地。不入菩薩正性離生。如是名為菩薩頂墮（云云）。 　　同五百八十雲。若諸菩薩能作如是方便善巧。不取法相。彼行佈施波羅蜜多。是諸菩薩得入居頂。諸菩薩數能得如頂一切智智（云云）。 　　智論四十一雲（又大品四卷）問曰。是一事何以故。名為頂。名為位。名為不生。答曰。於柔順忍無生忍中間。所有法名為頂。住是頂上直趣佛道。不復畏墮。譬如聲聞法中暖忍中間名為頂法。問曰。若得頂名不墮。今雲何言頂墮。答曰。乘近應得而失者。名為墮。得頂者智惠安穩則不畏墮。譬如上山既得到頂則不畏墮。未到之間傾危畏墮。頂增長堅固名為菩薩位。入是位中。一切結使一切魔民不能動搖。亦名無生忍法（云云）。 　　侃疏十雲○言須陀洹等是菩薩無生法忍（等文）。 　　同論抄雲○初地始心名為頂。住地心名無生忍。是故言中間有法名為頂燸忍。中間名為頂者。取中義同。不用有漏為喻（云云）惠影疏同之。 　　弘決七末雲○從既不入位者。正明今文頂墮之義。初明三藏頂墮○謂暖一向退。不名頂墮。忍位過頂。復不名墮。於二位間住頂名墮○通教頂墮例此應知。別教頂位在十行中。故無墮義。於行向中。縱起著心。但未入地。名頂墮○今人下論圓教。至十信時。若生愛心。不入初住○故此頂墮異前通藏。故大論三十。明頂墮義。二種不同。一者頂退。名之為墮。二者住頂。名之為墮。小乘教中。雖具二義。住頂多退故。今圓位見思已落。但有住頂一墮義耳。故大論三十二。問曰。頂不應頂。雲何言墮。答。乘近應得而便失者。名之為墮。若得頂者。智惠安穩。則不思墮。此約初義。以退為墮。若第二義。以住頂不進不退。名之為墮。是則十信初心猶名為燸（云云）。 　　問。四尋思觀可通地上耶。 　　疏雲。准四十八。第八地中說。即入地已去不作尋思觀。唯作如實智觀已除二取。不須唯觀所取假有。二取無故。但作如實智觀。七地以前猶未清淨。此體即是無生忍體。初地已得故。不須作四尋思觀（云云）。 　　論雲。明相轉盛故名明增。尋思位極故復名頂（云云）。 　　別抄雲。問。尋思如實地前地上。解雲。有漏如實唯在地前。若無漏者即在地上。然七地已來猶未清淨。有加行故。要依尋思方起如實智。八地已上離加行故。第六識中常無漏故。二取不起。不依尋思而起實智○然今實義。尋思唯有漏。唯加行心推求。非根本智後智故。如實智通有漏無漏。通加行根本後得三智（云云）。 　　伽抄十二雲○（三十八處）謂諸菩薩由四尋思。於一切法正尋思已。若時獲得四如實智。故知此智即是忍體。有尋思已之言。故知尋思不在八地已去。以無有漏心故。以前皆有有漏心故。其後得智但相似作義無妨。其實作尋思唯有漏智。無引生無漏如實智。無漏智既稱法。即是如實。何故更作尋思觀引生如實智。假設作時。位是相似。非真作也（云云）。 　　對法抄七雲。大論七十二。廣明五法中雲。如實智正智所攝。尋思分別可收。法師言。若依攝論等。尋思在暖頂。實智在忍第一法。抉擇分。善是有漏。雲何實智正智收。義曰。此約後得智說。後得智亦作如實觀。以實智鄰近見道收。又釋。大義曰。尋思位智未決定。實智位智已決定。實智為正智收。非尋思也（云云）。 　　唯識義六卷私記一雲。問。若爾。尋思不通地上耶。答。亦通。故伽抄雲。尋思不在八地以上。已前有有漏心故。問。若爾。何論雲頂位尋思位極。答。其尋思功力此位極。故云然也。非謂地上都無。故寸法抄雲。地上菩薩有漏後得智作尋思觀（云云）。 　　問。有義意釋印順定名順義亦有中忍（云云）撲揚大師可許之哉。 　　祕雲。論依印順定至名順樂忍者。疏有兩釋。有義彈後釋雲。若印能取無。順隨觀察。順通上忍。應印所取無亦順觀彼順通下忍。理俱齊故。下忍由印既不名順。上忍亦印。寧有順名。故今解。順唯在中忍。上忍如下但名印忍。詳曰。據文粗顯。有義為優。下總攝義釋本頌文。而明三忍印能所取。初後二忍皆無順字。若窮理談。疏亦無失。初忍未修順無能取。不立順名。後順觀彼故有於順。下攝義中。舉中顯後。文略影耳。今助一釋。順通初二。初忍雖未修無能取。印所取無。即是順無能取義也。能取二取相待立故。故論結雲。印前順後。立印順名。上忍已印。不可言順。下文顯影。但中言順。亦不相違（云云）。 　　論雲。依印順定。發下如實智。於無所取印持。無能取中亦順樂忍。既無實境離能取識。寧有實識離所取境。所取能取相待立故。印順忍時。總立為忍。印前順後。立印順名。忍境識空故亦名忍（云云）。 　　疏雲。印前所取無。順後能取無。名印順定。順通二種。一名樂順。二名印順。若此三品皆名為忍。下上位中皆印忍故。立印順名。一印順名通初及後。樂順之言唯在中忍。故合言印順定也。又差別者。下品忍名印忍。印所取無故。中品忍名樂順。樂無能取順修彼故。上忍起時但名印順。印能取無順觀彼故。故合三忍名印順定。忍者智也。印順俱定名印順定。初後准此解。於無所取決定印持者。是下忍位。無能取中亦順樂忍者。是中上忍位。順通中上。樂唯在中（云云）。 　　論雲。如是暖頂依能取識觀所取空。下忍起時印境空相。中忍轉位於能取識如境是空順樂忍可。上忍起位印能取空。世第一法雙印空相（云云）。 　　問。加行位菩薩安立少物謂唯識性（云云）少物者何相耶。 　　問。要集意安立少物者出定時（云云）燈師可許之耶。 　　論雲。皆帶相故未能證實。故說。菩薩此四位中。猶於現前安立少物。謂是唯識真勝義性。以彼空有二相未除。帶相觀心有所得故。非實安住真唯識理。彼相滅已。方實安住（云云）。 　　疏雲。述曰。心上變如名為少物。此非無相故名帶相。相謂相狀。若證真時。此相便滅。相者即是空所執相。有依他相。名空有相。謂有空相是彼唯識真勝義性。真者勝義之異名。第四勝義。簡前三故。由有此相未證真理。滅空有相。即能入真（云云）。 　　燈雲。問。言皆帶相故未能證實。故說現前安立少物者。為在何位。答。准文正在四善根位。既明前位雲。皆帶相故未能證實。又雲。帶相觀心。有所得故。又教授頌雲。菩薩於定位觀影唯是心等。故在定位。然不堅執。是定現量。要集雲。據出觀位說。觀中現量。不作此解。今謂不爾。若許觀中不帶空有二種相者。應觸無所得。即住真見。何名加行。又亦應伏相粗重縛。復違前諸文（云云）。 　　十卷私記第一雲。問。帶相者唯帶圓成。為當三性相共帶。答有二傳。一雲。帶圓成一相。不帶餘二相○問。若觀心帶圓成一相者。何故疏說空有相。空所執相有依他相（云云）答。圓成上以義空有相。意雲。圓成非所執。故雲空所執相。心中現相分是依他故。雲有依他相。非謂爾故觀心圓成相外帶別體空有相○一雲。帶三性相○問。若爾。三相謂是唯識真勝義性○問。唯圓成相謂真勝性者。何故疏謂有空相是彼唯識真勝義性（云云）答。彼觀心帶空相圓成。謂唯識真勝義性（文）。 　　此傳難疏文稍似而稍好也（云云）可見全文。 問。菩薩地前修安立觀有何故耶。 　　問。二乘聖者可修非安立觀耶。 　　論雲。此位菩薩於安立諦·非安立諦。俱學觀察。為引當來二種見故。及伏分別二種障故。非安立諦是正所觀。非如二乘唯觀安立（云云）。 　　疏雲○此位菩薩。若加行不作二種觀者。不能引真見二種生故。亦不能伏二乘者故。為入二空觀真如理。正觀非安立。為起遊觀起勝進道。成就佛法降伏二乘。亦觀安立。然二乘者自宗。唯說作四諦安立觀。菩薩不爾。今說。於彼亦作人空非安立觀。然不同菩薩。菩薩二空俱作。為顯彼劣故不說之。又二乘者亦唯作安立。不同菩薩。菩薩行智深廣。彼不爾故（云云）。 　　祕雲。論非如二乘唯觀安立者。疏有兩釋。不斷優劣。今觀二釋。理猶難悟。何所以者。三乘真見皆非安立。如何二乘方便安立。引非安立。如前不許以執導空。以異類故。若許作者。便違此文。答。異類親因。理誠未可。增上相發。粗引妙生。於理何失。如漏無漏許相導故。故瑜伽論七十三雲。問。若先無有知無相智。由無有故亦無熏習。既無其因。應不得生。答。有相亦得為無相因。隨順彼故。如世間智為緣生出世智。有漏智為緣生無漏智。有心定為緣生無心定。此亦如是。今以安立引非安立。亦何爽理。然安立觀本希斷惑證無為理。能少伏惑亦得名為順非安立。又餘類非一。涅槃·勝鬘諸經。皆言無作四諦非諸二乘之所知故。或二乘人。愚不愚法二類不同。初不能作。後容修之。經論依前故言不作。亦應無失（云云）。 　　別抄雲。問。菩薩雙觀安立非安立。可引真相見道生。二乘唯觀安立四諦。應不引生真實見道。解雲。據實二乘亦作生空非安立觀。為不雙觀略不說之（云云）。 　　問。有人意依中間等六地入見道（云云）大師引何文破之哉。 　　疏雲。論菩薩起此暖等善根。雖方便時通諸靜慮。而依第四方得成滿。託最勝依入見道故。述曰○若有於此執中間等六地皆能入現觀。何處有文中間能入。若六地中能入現觀。六十九中。何故但言靜處及初未至。又如何七十一六現觀中雲。此六幾依未至依。乃至無所有處依可得。答。一依非依可得。餘依一切依可得。又三依五依生。一種一分亦爾。若中間禪有依入現觀。應言三依六依生。以初生時智諦及邊戒三。唯依五依生故。不說六地。明中間禪無入現觀者。問。何故不依中間入。答。彼無明利無漏故。有明利無漏者能入故。又彼梵王后多散亂故。非純淨地故。瑜伽文言依諸靜慮及初未至。不言中間入見諦（云云）。 　　燈雲○西明引瑜伽第一百雲。復有九依能盡諸漏。諸未至中間四靜慮三無色。能起斷惑能起善根。理必應爾。今謂不爾。彼說盡漏。約修道斷。非謂見道。七十一雲。三五依生及六十九。現觀依未至及四靜慮。不說無色及以中間。若以九依能斷為證。亦應無色能入見道能起善根。若許起者。違涅槃經暖等善根是色界繫。及六十九·七十一文（云云）。 　　六十九雲。復次唯依諸靜慮及初靜慮近分未至定。能入聖諦現觀。非無色定。所以者何。無色之中。奢摩遮勝。毘缽捨那遮劣。非毘缽捨那劣遮能入聖諦現觀（云云）七十一如疏引。 　　第一百雲。復有九依能盡諸漏。何等為九謂未至定若諸靜慮中間。餘三靜慮。及三無色。除第一有（云云）。 　　對法抄七雲。所以不取中間禪者。以梵王所居多散亂故。下文中間雖有無漏。非斷惑。如非想地唯遊觀者○諸師多以中間禪亦入見道者。不然。未見文。未尋理。取小乘義故（云云）。 　　伽抄輔闕章等同之。 　　見道段 　　問。頓斷師意以瑜伽五十五卷可為諸文耶。 　　疏雲。論有義。此中二空二障頓證頓斷。由意樂力有堪能故。述曰。第二師說。二空頓證。二障頓斷○五十八及對法九雲。又此見道所緣能緣平等平等智為其相。說一心文。今以為證。然五十五勝。此中互解二文。如對法第九抄（云云）。 　　上文雲。二空漸證。二障漸斷。如下三心真見道中解。以五十八·五十九·對法九·顯揚十七。說三心文。證此漸也（云云）。 　　五十八雲。建立見道由二道理。一廣佈聖教道理。有戲論建立。二內證勝義道理。離戲論建立。依初建立增上力故。說法智品有四種心。種類智品亦有四心。隨爾所時。八種心轉。即爾所時。總說名一無間所入能奢摩他所顯之心。如是聰說有九種心。見道究竟。隨爾所時。如所施設。苦諦之相了別究竟。即爾所時。說名一心。第二建立增上力故。說有一心。謂唯依一證真如智相應心類。見道究竟（云云）。 　　五十九雲。復次見斷煩惱頓斷非漸。所以者何。由現觀智諦現觀故。能斷見道所斷煩惱。然此現觀與壞緣諦作意相應。是故三心頓斷一切迷苦諦等見斷煩惱（云云）。 　　五十五雲。雲何名為第四現觀。謂於加行道中。先集資糧極圓滿故。又善方便磨瑩心故。從世間順抉擇分邊際善根。無間有初內遣有情假法緣心生。能除暖品見道所斷煩惱粗重。從此無間第二內遣諸法假法緣心生○又前二心法智相應。第三心類智相應（云云）。 　　對法抄七（論九）雲。第二說說三心為真見道者。即取彼五十五緣非安立等為證。後十六心是假相見道（文）。 　　唯識義私記五雲○問。五十五文。說內遣有情等三心之行相。而何證一心真見道雲彼勝哉。答。受說三心是說相見道之行相。返知一心是真見道。故雲勝也。彼文說三心結雲。前二心法智相應。第三心類智相應（云云）。 　　故知說相見道（文）。 　　問。西明意見道頓漸二師義有二十八釋（云云）燈師如何破之耶。 　　燈雲。西明雲。雖二十五釋。理猶未盡。各一品中合有漸頓二師說別。合二十八釋。今謂此說亦未盡理。一西明但聞三藏前二十五釋。不聞二十六釋。各一品中。就西明釋但為三解。合有四釋。如前已明。亦少一釋。又前三品二品之中。斷煩惱已欲斷所知。應加勝進。前三類中各少一釋。不可說言一真見道不可別起勝進。以所斷障品類別故。又多不正故作此解○要集雲○今謂不爾。四勝進道應頓斷中加漸斷之中准有釋有（云云）。 　　西明疏九雲。次說二品斷之漸頓。總有九說。且漸斷中有其五說。一雲。分別二障有多品數。義如前說。而真見道意樂別故。於二障中各分二品。唯有五心。漸證漸斷。謂初剎那唯證生空。是無間道。後一剎那唯證法空。是解脫道。中三剎那望前後故。亦是無間亦解脫道。會一心言。義如前說。二雲。唯有六心。五如前說。從真入相非一類故。起勝進道。三雲。有其八心斷煩惱障。無間解脫各有二心。斷所知障應知亦爾。無間解脫義各別故。更不別起異類心故。四雲。唯有九心。八心如前。斷煩惱已將斷所知。必更別起一勝進道。所證所斷與前異故。從真入相非難入故。雲則勝進。五雲。唯有十六心。於前九品更加勝進。從真入相非一類故（云云）。 　　各三品五釋可准之。 　　問。觀法師意西明三心見道四釋外更加三解。其中初二心是二品無間。第三心是前二解脫道（云云）燈師如何破之耶。 　　燈雲。要集雲。有解雲。二十八釋亦未盡理○又三心見道但為四解。亦不盡理加前三解。一雲。初二心是二品無間。第三是前二解脫道。又從第一入第二。從第二入第三。既是異類。應有勝進即合七釋。合三十二方得盡理。今謂不爾。三心無間初二無間第三解脫。與前各一三心何別。應除此解三十二釋（云云）。 　　上文雲。又傳二十六釋○漸斷中十六釋者○各一品中亦有四解。一雲五心。一雲四心。除勝進。一雲四心。即後無間為前解脫。別起勝進入相見道。一雲三心。亦除勝進（云云）。 　　西明疏九雲。後三心見道所斷差別漸證中有其四說○一雲。唯有四心。謂初一無間。後一解脫。中間二心。即通二道。二雲。唯有五心。四心如前。從真入相更起起勝進。三雲。唯有六心。斷三品時。無間解脫二道別故。四雲七心。從真入相起勝進故○今解。二十五釋猶未盡理。斷一品中合有漸斷。三師別說准前應思（云云）。 　　問。類智現前可有不緣上界之義耶。 　　疏雲○今會諸論者。一對法三心皆是法智。二此論瑜伽等。前二是法智。第三名類智。三又十六心。法忍法智名法。後二名類。四六十九說。若曾上界善取相者。即能以類智了色無色界。不爾。法智了。總為三例。一緣如名法。緣智名類。是前類故。十六心名法類可知。對法約三並緣如故皆名法。二別緣名法。總緣名類。此論等是。不就緣如為論故。三緣下名法。緣上界。是下類故。六十九文是。各據一義。亦不相違（云云）。 　　祕上文雲。按彼論雲。問。一切類智○（如文）不能了別。釋曰。類智有二。一真二俗。今此所明約俗類說。若真類智必緣於上。如上下諦八類智也。善習者能了於上。明善自在亦能修上。俱曾得故（云云）。 　　六十九雲。若法智品見道。對治欲界見所斷惑。若類智品見道。對法色無色見所斷惑。問。一切類智現在前時。皆能了別色界無色界耶。答。若有曾於色無色界即所有諸法。善聞善思善取相者。即能了別。若不爾者。不能了別。所餘諸智。或在毘缽那品。或在奢摩他品。法智類智二品所攝。又於見道初智生時（云云）。 　　問。樞要中上下十六先作總作十六在後（云云）有何故耶。 　　要雲。二種十六心。上下諦境在前作。初十六心在後作。初粗觀事。後細觀理故。又諸教唯說道類智名已知根。建立預流果故。今以相粗顯故。所以先說觀智。後說現前不現前言（云云）。 　　燈雲。問。二十六心何先後作。答。准五十五。上下在先。何以故。彼雲。當知此智第三心無間從見道起方現在前。又雲。由此心勢力故。於苦等安立諦中。有第二現觀位清淨無礙苦等智生○又解。總作在先。上下在後。雜集此論俱先說故○若爾。瑜伽如何通釋。答。彼據從真見道入相見道。至第三心無間即出方現在前。又說。現觀邊智諦現觀。二十六心俱此觀攝。隨且舉一。不言無間緣先世智曾所觀察下上二地等生。言第二現觀清淨無礙苦等智生者。依五十八。現觀有二。依廣佈教相見第一。內證相見是第二故。非說下上為第二現觀。又釋不定。隨觀行者真見道前先意願力。至相見道即先作之。未見教斷。隨情取捨（云云）。 　　問。瑜伽論中三心見道無間第二現觀苦等智生（云云）第二言淄洲大師釋之耶。 　　燈雲（如上）。 　　瑜伽五十五雲○（如上）又前二心法智相應。第三心類智相應。又即由此心勢力故。於苦等安立諦中。有第二現觀位清淨無礙苦等智生。當知依此智故。苦集滅道智得成立。即前三心並止觀品。能證見斷煩惱寂滅。能得永滅一切煩惱及所依事。出世間道是名現觀智諦現觀（云云）。 　　問。十六心相見道位唯為緣真見道。將如何。 　　問。對法論中自性放法二種所緣俱明之歟。 　　疏雲○苦者苦諦。法者苦諦教。智者加行道中緣苦法之智。忍者無漏忍忍前苦法智。對法第九廣解（云云）。 　　祕雲。疏忍前苦法智者。忍者印忍。忍前加行位中之智。由此此智通緣二境。一緣加行智。二緣真見所觀真如。真如極成。故疏不雲但言忍智。有義彈雲。然此智忍既不緣智。如何乃言忍前法智。故但應言現證真如故名忍也。詳曰。無違。所以如燈具引理教。然雲智忍。或從因為名。因即方便緣教之智。忍從因智而得智名。或從果稱。皆如燈具（云云）。 　　燈雲。論一苦法智忍等。此中二意。一法真緣如。二別緣前加行位中能所二觀。此中且據法真見道。言觀三界苦諦真如。若准雜集。二種具論。故言苦者謂苦諦。苦法者謂苦諦增上所起教法。法智者謂於加行道中觀察諦增上法智。智忍者謂先觀察增上力故。於各別苦諦中起現證無漏惠。由此惠故。永捨見苦所斷一切煩惱。又復雲。忍即是印前苦。其不緣如何忍可。又解。但緣真見所緣。言苦法智者。舉此忍因。故下釋乃至雲。如理作意所攝智增上力故。於自相續苦諦中。現證彼真如出世間惠。正見體生。即從因為名○又二相見所有諸智有二所緣。一放法所緣。二自性所緣。放法所緣緣見所證及能證智。如初三心及後十六即緣所證。第一十六緣能所證。二自性所緣。即兼緣前資糧加行能所觀法。准此論說。上下現觀法真見道無間解脫。瑜伽五十五雲。當知此智第三心無間從見道起方現在前。緣先世智曾所觀察上下二地及二增上安立諦境。又解。但緣真見道法。五十五雲。緣先世智曾所觀察等者。緣謂緣藉因緣。非所慮緣。二解前勝。若不緣前如何言苦法智忍。如三無生忍。非不緣下立彼三忍。故此名忍。定亦緣前（云云）。 　　對法論九雲。復次若別說見道差別。謂世第一法無間。苦法智忍苦智○道法智○如是十六種○是見道差別。苦者謂苦諦。苦法者謂苦諦增上所起教法。法智者謂於方便道中觀察諦增上法智。智忍者謂先觀察增上力故。於各別苦諦中起現證無漏惠。由此惠故。永捨一切見苦所斷煩惱。今於此中所說義者。謂於方便道中觀察依止苦諦所起契經等法。如理作意所攝智增上力故。於自相續苦諦中。現證彼真如出世間惠。正見體生。由此惠故。永捨一切見苦所斷三界所繫二十八種隨眠。是故名為苦法智忍（云云）。 　　問。西明意思現觀名依主釋（文）燈師可許耶。 　　燈雲。論一思現觀等○釋名者。如思現觀是鄰近釋。如四念住體實是惠。由與念俱名為念住。思現觀亦爾。此論·顯揚·瑜伽七十一併雲。思所成惠而為自性。西明雲。思現觀或持業。或依主。信鄰近。戒如信。且思現觀。諸論說是思所成惠。如何業持。亦非依主。如戒非觀名為現觀。說為鄰近。思亦非觀。名為現觀。何非鄰近。若雲現觀非思。因思所起故依主者。何不得雲現觀非思。雲思現觀是鄰近耶（云云）。 　　西明疏雲○思則現觀是持業釋。或可現觀因故是依主釋（云云）。 　　三惠章雲○思謂思數。由思籌度勝惠方生。因相應思所成惠。名思所成惠。鄰近釋。或因于思所成之惠。依主釋也（云云）。 　　問。對法論義現觀攝。今論何現觀耶。 　　問。對法論真現觀。今論何現觀攝之哉。 　　別抄雲。問。六與十種如何相攝耶。解雲○六中智諦現觀。攝十中真全後一分。以六中第四五以後得為其性故。六中第五唯攝後中緣安立諦一分義。並能攝後世俗智（云云）。 　　又雲。六中智諦十中真觀一向無漏。根本後得二為體故。六中邊觀十中後觀通漏無漏。緣安立諦邊無漏所攝。通世俗智故攝有漏（云云）。 　　要雲。三真現觀謂見道。四後現觀謂修道。此二共唯識別。唯識約安立非安立別。對法約道位別。亦不相違（云云）。 　　要決雲○問。真現觀體為真見道。為相見道。答。通二種有。無有過失。問。若爾者。何故對法雲。真現觀者已得見道十六心剎那位所有聖智。答。勝莊師疏雲。理實真相二種見道諸無漏智。皆名真現觀。以真見道最初證得真勝義故。相見道是彼類故。彼所引故。亦得真名。而論但言十六心者。以真見道甚深難見。且依相見立真現觀（云云）。 　　三惠章雲。真後究竟。皆唯修惠。如次即是智諦。智諦邊究竟。三現觀故（云云）。 　　見道章雲。二與十現觀相攝者○大乘攝彼真現觀全通真相見名真現觀。出見道已全修名後故（云云）。 　　對法論十三雲。真現觀者。謂已得見道十六心剎那位所有聖道。又於見道中得現觀邊安立諦世俗智。由出世智增上緣力。長養彼種子故。名得此智而不現前。以見道十六心剎那無有間斷。不容現起世間心故。於修道位此世俗方現在前。後現觀者。謂一切修道。由見道後一切世間出世間道。皆名後現觀故（云云）。 　　抄八雲。取其真後不同。此依見修為真後。唯識等依本後二智。亦不相違。互據一義或○此中真後者。以正智後得智為體。與大論相違。其真現觀中得修修俗智。小乘三諦以道諦類智是修道。今大乘立四諦。以諦見道故（云云）。 　　修道段 　　問。有義意釋轉依名。轉者屬能轉道（云云）撲揚可許之耶。 　　祕雲。論依謂所依等者。且如疏辨。有義。轉者屬能轉道。亦轉之依。由能轉道轉所轉依。名轉依故。今此解者。相最顯了。詳曰。與轉為依。名為轉依。轉即能依。能依論說是染淨法。雲何轉言屬能轉道。能轉道者非是染故。今釋。轉者而有二義。一者轉者屬能轉道。捨得二種轉之捨得。依主為稱。二屬所轉捨得二種。轉即捨得。持業立名。今依初義。合言轉依。亦依主釋（云云）。 　　論雲。依謂所依。即依他起與染淨法為所依故。染謂虛妄遍計所執。淨謂真實圓成實性。轉謂二分轉捨轉得。由數修習無分別智。斷本識中二障粗重故。能轉捨依他起上遍計所執。及能轉得依他起中圓成實性（云云）。 　　疏雲。言轉依者。轉謂轉捨轉得。依謂所依。即轉之依。名為轉依。依士釋○無性雲。二所依止。轉依亦持業釋。然今能依所依合為轉依。故無持業。今言依他起名轉依者。流轉還滅依也（云云）。 　　問。本頌中便證得轉依（云云）果位轉依歟。 　　疏雲。論頌曰無得不思議○便證得轉依。述曰○至無學位便證轉依（云云）。 　　又雲。論謂十地中。修十勝行。斷十重障。證十真如。二種轉依由斯證得。述曰○且知所斷十重障法。必有所證故。次乃明十種真如。即廣頌中捨二粗重之時轉依。雖已分證。未名圓滿。此乃因位。廣前三句。即是漸次悟入。二種轉依由斯證得。明所得果（云云）。 　　論十雲。此中意說。廣大轉依捨二粗重而證得故（云云）。 　　疏十末雲。頌中所取轉依體者。唯廣大轉。捨二粗重而證得故。不言圓滿轉者。圓滿轉對菩薩說。廣大對二乘說。又圓滿轉唯如來。廣大轉在菩薩。今明十地取廣大轉。要地地中捨二粗重方證得故。又解。既言取廣大轉。明圓滿轉亦在其中。略舉一隅故（云云）。 　　問。四地以前可有真俗合觀義耶。 　　燈雲。論極難勝地等者。西明雲。仁王般若雲。初地菩薩四天王。雙照二諦平等道。如何此論五地方能引。三藏解雲。據實初地二智雙行。而約任運故說五地。有解已破。要集救雲。十地功德多依妙觀。然五地以上任運雙行。八地以上方得任運。未見別教。今謂不爾。八地以上名無功用。諸論共同。五地任運出何聖教。又行相互違。初即能合。何成極難。若雲八地據任運長時。此地據任運能合者。此亦不爾。既任運能合。何不長時。若雲或有相間故不長時者。既為有相間無相觀。有時不合。何成任運。若爾。如何會此相違。答。仁王經中。據相見道變相雙緣。此論等說約真俗智並。未曾有處說於見道有二智並。五地創並故說極難（云云）。 　　上文雲。問。既言雙印二取空。及依他有即是觀俗印二空性。謂真勝義即是觀真。真俗雙觀五地方得。雲何地前已能合觀。答。五地合觀據二智並起或真證說。此據相似。非是正證。俱帶相故。亦不相違（云云）。 　　十勝行段 　　問。三種般若中以何名第三般若耶。 　　疏雲。論般若有三種。謂生空無分別惠。法空無分別惠。俱空無分別惠。述曰。諸論但明六種度。故攝論等雲。次加行·正智·後得為三。對法以緣世俗·緣勝義·緣有情為三。從勝功德說意同（云云）。 　　疏九末雲。論法真見道至名相見道。述曰○就見分中。有無間解脫。隨自所斷障。有四見分。就無間道中。人法二見分各別法故。有初二心。解脫道中。人法二見。總法有第二心（云云）。 　　太抄雲。問。此言法空與俱空何別○答雲。謂十地中唯起生空遊觀無漏道。及生空後得智。然二乘人雖亦唯起生空智斷惑。非是此中生空。以二乘生空非是菩薩。六度。又菩薩初入見道時。及金剛心時。即起俱空智雙斷二障。即顯俱空二智齊有作用。得名俱空。若十地位中唯斷所知障。不斷煩惱障。即顯十地中能斷道唯是法空。不是俱空智用故。約此義即俱法空別也（云云）。 　　顯揚興疏七雲。問。若法觀必帶生空者。何故唯識論說法空智。已更說俱空無分別智耶。答。有說。彼文據後得智故說三智○雖有此解。未為盡理○今解○生法智名隨方便而立。以證真時無有生法二解而可分故。是故第二無分別惠。雖證生空。而無別方便故。不名俱空。俱空無分別惠。是雙修二空方便。故無有妨（云云）。 　　問。定學唯無漏義以何證之耶。 　　論雲。定學有四。一大乘光明定。謂此能發照了大乘理教行果智光明。二集福王定。謂此自在集無邊福。如王勢力無等雙故。三賢守定。謂此能守世出世間賢善法故。四健行定。謂佛菩薩大健有情之所行故。此四所緣對治堪能引發作業。如餘處說（云云）。 　　疏雲。然此唯在第四靜慮。諸勝定者多是彼中。由地勝故唯是無漏。既言聲聞等不得。明非地前已得此四。及有漏故（云云）。 　　祕雲。論定學有四等者。疏判此定非地前得。有義彈雲。亦未可依。雖復勝定多依第四。亦有通依餘地生故。又不可以二乘不得證是無漏。地前菩薩所有修行。亦非二乘所知境故。戒及惠學並通地前。何故定學唯說地上。故通地前以之勝也。詳曰。疏意不說所言定學唯取無漏。但顯論中所舉四定非地前相。又二乘不知通漏無漏。今但以彼不知之義。證定無漏。非言有漏即彼皆知。又按攝論。明定差別。後四差別。謂對治·堪能·引發·作業。若非無漏。何有此能。故知彼論據無漏定。此所舉定同彼。何違。又復三學隨據一說。何要責之一等（云云）。 　　無性攝論八雲。論曰種種差別者。謂大乘光明·集福王定·賢守·健行等三摩地。種種無量故。釋曰。菩薩所得諸三摩地差別無量。此中略說為上首者。等餘一切聲聞乘等尚不聞名。何況能得（云云）。 　　問。漸悟菩薩地前位所修十波羅蜜可通有漏無漏哉。 　　論雲。此十位者五位皆具。修習位中其相最顯。然初二位頓悟菩薩種通二種。現唯有漏。漸悟菩薩若種若現俱通二種。已得生空無漏觀故（云云）。 　　疏雲○此中所說。隨其所應。未必十種一一皆爾。修習位中其相最顯者。通有無漏能無邊行故。此中約法爾種子說。通達位言有者。雖無別行。義說有故（云云）。 　　別抄雲○解雲。二乘地前雖無法空。以得生空觀。能所施俱無我故。所施財物非我所故。所以諸度言通無漏。又解。無學迴心地前生空。後得觀位學法空觀。法執不起。亦得說為波羅蜜多。後生空。是無漏故。於圓滿度復更修六（云云）。 　　論七雲。或二乘位迴趣大者。為證法空。地前亦起九地所攝生空無漏。彼皆菩薩此根攝故（云云）。 　　唯識章雲。直往迂迴地前皆同。迂迴之人雖得無漏。遊觀心中亦能伏。未證真識。終不能了知幻識故（云云）。 　　周記雲。章直往迂迴地前皆同者。遮同有漏尋思觀也。章迂會人雖無漏遊觀心中亦不能者。雖起生空本後二智。以不斷惑俱言遊觀。問。何故迂會之人尋思等觀。唯是有漏非無漏耶。答。未證法空。不可實證唯識故。有漏心作尋思等故。如唯識觀（云云）。 　　十重障段 　　問。菩薩於第四地斷二種身見（云云）二種者何等耶。 　　論雲。四微細煩惱現行障。謂所知障中俱生一分第六識俱身見等攝○彼昔多與第六識中任運而生。執我見等。同體起故說煩惱名○故能永害二身見等。寧知此與第六識俱。第七識俱執我見等。與無漏道性相違故。八地已去方永不行。七地已來猶得現起。與餘煩惱為依持故（文）。 　　疏雲○二身見者。謂初見道已離第六識中分別身見。今此後離第六識中俱生身見。盡處總說名二身見。非今離二。如第四定言滅苦樂。又正斷所知障身見等。並永不起煩惱障中身見等。故說二身見名永害。非煩惱身見亦起對治（云云）。 　　祕雲。論二身見者。二釋如疏。有義。法執之中有我我所二身見故。詳曰。雖薩迦耶兼攝我所。觀今文勢。不取我所品。所以者何。答。明二見已即問寧知唯第六俱。既與第七相對問答。第七豈許有我所見。由此故疏第二解勝（云云）。 　　佛地論第二雲。經曰。復有菩薩摩訶薩○離諸分別及不分別種種分別○論曰。離諸分別等者。謂第四地得三十七菩提分法。離諸分別種種分別者。即修所斷俱生我見。此中離即此二種相應諸法。名種分別。行相解異故。雖前後離盡處。總說如第四定說離苦樂。如第三果離五下分（云云）。 　　最勝疏第四雲。唯識論等據二身見。說見修惑四地除。此經據貪等。故五地伏見修惑。各依一義。互不相違（云云）。 　　文義記雲。言故能永害二身見者。基說○測釋。二身見者。一雲。同體煩惱所知二障身見。由斷所知煩惱。不起相從。說名永害。據實唯害所知身見。二雲。即法執中我我所見。名二身見。三雲。分別俱生為二身見。盡處說故。觀解同前。範雲。三說中初說為勝。佛地第二有此說故。順下文故。後釋非理。我所見者非真見故。證曰。於五見中義我所見者身見攝故。三釋無違（云云）。 　　探玄記第十二亦有三釋同之。但結文雲。此三釋中初釋為勝（云云）。 　　問。微細隨眠可通第六相應障耶。 　　燈雲。此三隨眠。初二第六俱。七地已前斷故。微細隨眠即通第七。八地已上猶現行故。不說斷故。然說第六我見所引近遠分二者。說第六俱。非第七俱。七俱不由第六引故（云云）。 　　又雲。問。何故不於初二三地。斷害伴乃至微細等。答。若不斷身見。害伴不斷。不斷羸劣。微細不斷。故於五七八等斷別（云云）。 　　要上（論一）雲○由我法執等有三難生。一難安惠論師。煩惱障中有非執者○二難安惠論師。除第七識說有二取。皆是法執○三若一切障皆從執生。何故六七地等所斷之障不名害伴。名羸劣等。皆是執起故。答。有三解○三雲。雖有漏心皆有法執。菩薩執生有三時斷。未執隨本。第六識執有三位斷。一俱時。二鄰近引生。三勢力疏遠。俱起者。四地執俱斷。鄰近引生者。名害伴。疏遠勢生者。名羸劣等。故障與執斷有前後（云云）可見上文。 深密經四雲。三者微細隨眠。謂第八地已上。從此已上一切煩惱不復現行。唯有所知障為依止故（云云）。 　　問。佛果障以何智斷之耶。 　　論雲。此地於法雖得自在。而有餘障。未名最極。謂有俱生微所知障。及有任運煩惱障種。金剛喻定現在前時。彼皆頓斷入如來地。由此佛地說斷二愚及彼粗重○故集論說。得菩提時。頓斷煩惱及所知障。成阿羅漢及成如來（云云）。 　　燈雲○問。諸十地障各入初斷。何故佛地障在第十地斷。答。十地各分入住出位。勝劣不同。故入地斷。佛位不然。故十地斷。若許佛地同十地者。即佛有勝劣。既無勝劣。稱正等覺。故皆斷已方入佛地。作斯通會。不違經論（云云）。 　　加抄四雲。勝鬘經說。有五住地○前四煩惱障。後一所知障。彼自說無明住地聲聞辟支佛所不能斷。唯有如來佛菩提智所能斷故。由此定知是所知障（云云）。 　　論第十卷本文抄四十一目次 　　二障伏斷段上 　　體性寬狹 　　此據異生 　　尚起貪嗔 　　彼誤犯愚 　　故起煩惱 　　唯現閏生 　　伏煩惱時 　　不復現行 　　三乘將得 　　然入地已 　　許依五地（付不還亦爾） 　　又取前解 　　唯有利根 　　聖後超一 　　超前三果 　　論第十卷本文抄四十一 　　二障伏斷段上 　　問。十一障與二障相對可有體性寬狹不同耶。 　　論雲。此十一障二障所攝（云云）。 　　疏雲。斷位次中。初總即二障。後別解釋。此即初也。體性寬狹。更無別位。十地所斷雖但所知。俱品不行即通二障（云云）。 　　若依太抄義演等者。體性寬狹可訓歟。若依太賢忠安等者。體性寬狹無別異可訓歟。 　　太抄雲。二障最寬。若十地障即狹也。十地之中。雖正斷所知障。即與所知障俱起煩惱障。亦伏不行故通二障（云云）。 　　義蘊同之。 　　燈雲。論此十一障等。本疏言體性寬狹更無別異者。非唯十一障。以十種障各舉初斷。影顯住出所斷障故。疏雲十地所斷雖但所知。俱品不行即通二障。非唯十一初所斷者。論意如是。本明斷障得果。唯斷十一。非但斷不成。亦不能得果。故下論文。總分別斷。非為不知十一不攝住出斷者（云云）。 　　忠安記雲。和上雲基解不然。住滿所斷非十一故○是故今謂二攝十一非十一攝二故。論文此十一障二障所攝。不雲十一障二障也（云云）。 　　學記雲。然初標雲。此十一障二障攝者。且說種類非寬狹。同菩薩入地立十一障二障。寬通住滿三乘（云云）。 　　常騰記引此文。略三乘言也。 　　西明疏十雲。然此二體攝十一障。有其二義。一約三乘。二攝十一。非十一障能攝二障。三乘皆有二種障故。二依菩薩自有二義。一依前文二障十一障。非十一障能攝二障。後十一障。但說地地入時斷故。二理實相對展轉。十一亦能諸地中二種障故。雖與二障體無寬狹。為欲顯可伏差別故。攝十一略為二障（云云）。 　　文義記雲。言此十一障二障所攝者。基說○測釋二障攝十一障有其二義。一○皆有二障種故。二依菩薩亦有二義。二障種故。觀解大同測尺。證曰。三乘皆有二十一障。體無寬狹。但於二障望十一障。寬狹二說。雖有二說。二障攝十一。非十一攝二。此說為勝。謂第九文。但取最初入時斷者。又十一障即十地障住滿所斷。非十一障非由有住滿所攝。不名自地非由斷住滿所斷。即名後地。由此道理。十地即狹（云云）。 　　論九雲。十重障者。一異生性障。謂二障中分別起者。依彼種立異生性故○此地於法雖得自在。而有餘障。未名最極。謂有俱生微所知障。及有任運煩惱障種。金剛喻定現在前時。彼皆頓斷入如來地。由斯佛地。說斷二愚及彼粗重。一於一切所知境。極微細著愚。即是此中微所知障。二極微細礙愚。即是此中一切任運煩惱障種（云云）。 　　上文雲。雖此位中。亦伏煩惱斷彼粗重。而非正意。不斷隨眠故此不說。理實初地修道位中。亦斷俱生所知一分。然今且說最初斷者。後九地斷准此應知。住滿地中時既淹久。理應進斷所應斷障。不爾三時道應無別（云云）。 　　問。二乘聖者見道以前可伏分別惑耶。 　　疏雲○然此分別煩惱現行。瑜伽五十八等。說世間道。唯伏俱生若愛若恚鄰近憍慢。不言能伏分別煩惱。此據異生二乘性等說。若直往菩薩。彼障現起地前已伏（云云）。 　　論六雲。諸有漏道。雖不能伏分別起惑及細俱生。而能伏除俱生粗惑。漸次證得。上根本定（云云）。 　　祕雲。論諸有漏道雖不能伏分別惑等者。問。下第九雲。資糧加行能伏分別。二位豈非有漏道耶。答。後約菩薩。今據二乘及外道等。有義二釋。初義同前。二雲。後據理觀。今依事觀。有漏六行名為事觀。觀無我等名為理觀。又分別惑有迷事者。世道亦伏。能障定故。論約迷理說不伏言○詳曰。理恐未然○故知。世道不能伏彼迷理所引所有事惑○修道既然。見惑定爾（云云）。 　　疏六末雲。論彼但迷事至正障定故。述曰○今解亦斷。不可說以先不伏故。即言不斷。見惑不伏。入見斷故。但有漏道既是事觀。不伏理惑。入現觀時。理實亦斷（云云）。 　　破有義超越不還。不斷迷理我見之義也。 　　燈二雲。且依大乘談少果者。謂有聲聞性通利鈍。於見道前不伏修惑。唯伏見惑○若超越人復有三類。一唯超初果。二超初二果。三超中二果。且超初果者。謂有聲聞性是利根。先凡夫時。欣求上生。以苦等六行世道。伏於欲界六識俱生迷事粗惑前之六品。乃於後時。逢緣迴趣求聲聞果。修七方便以為加行。入見道時。一剎那中。見修合斷得第二果。以彼六品先已伏故。見道能斷。迷理之惑。雖先不伏。伏彼伴類。入見道時。亦一時斷。道斷數教准之可解。二超初二果得第三者○問。前二類人。何故不伏迷理之惑。答。以彼不解修理觀故。迷理之惑。不違事觀故不能伏○超中二果得第四者。謂有聲聞性是利根。先於凡時不伏修惑。於七方便但伏見惑。入見道時。斷其三界見道惑盡（云云）。 　　斷障章雲。有漏諸道不伏見惑故。瑜伽論雲○此依六行非加行智。彼能伏故。菩薩地前。分別現行亦伏不起。非是六行。唯識觀等勢力不行故（云云）。 　　瑜伽五十八雲。 　　義賓雲。疏若資糧乃至無此能也者○若二乘人。於資糧亦能伏。分別粗者。至加行位能伏。分別細者。雖伏而不總伏盡故雲不伏。意雲與觀相違即伏。不與觀相違者不伏。不同菩薩世間道力者。非是六行道。但是有漏名世間道（云云）。 　　問。七地已前菩薩故起煩惱（云云）不善有覆中何。 　　問。地上菩薩可起嗔煩惱耶。又別於二地已上可問雲問可故起我見耶。 　　論雲（如上）。 　　別抄五（論五）雲。問。初地誤犯是不善。若爾何故深密雲。地上菩薩起或不為過失。解雲。以了知覺察故。不為過失。非諸煩惱性非染污（云云）。 　　疏雲。言暫起者。謂十地中前四。猶起我見等故。七地已前。尚起貪嗔等故（云云）。 　　最勝疏雲（如上）。 　　要雲○未得無漏勝道利生故。以貪嗔引無漏道。方始能利。名為助願。非如貪等閏生用之（云云）。 　　無性攝論七雲。論曰甚深殊勝者。謂諸菩薩由是品類方便善巧。行殺生等十種作業。而無有罪。生無量福速證無上正等菩提○釋曰○行殺○罪等者。謂愛樂善巧。憎惡不善。見諸邪性說名後三。依止此故。行殺等七○或行前七不起後三。大數言十。或已伏除。為試彼力故心暫起。不能招苦故無有罪。能助道故生無量福（云云）。 　　燈上文雲。西明雲○今依攝論。雲殺盜婬等貪等所生名為性罪○此意染心斷生草等即名性罪。今謂不爾○又解深密雲。十地中所起煩惱。不染污相。由知而起但為利生不為過失。此起貪等應成性罪。何名不染污。若雖起貪等。非染污相不犯性罪故。不得言但貪等生即為性罪（云云）。 　　疏六末雲。論嗔唯不善○述曰。嗔唯不善。一性所攝。不起即已。起必損自他。現世他方皆名損故（云云）。 　　以餘施設為有覆無記等文。可為例難思之。 燈雲○西明雲。問。十地修所斷種。與俱生我見同體起。乃至嗔等同體起者。何地斷盡。答。俱說初地至金剛位位皆斷。而十障四地斷身見者違道品故。依粗相顯說○據實我見及嗔等。各應多種。地地別斷。不爾如何先斷誤犯細障。後斷欲界嗔等粗惑。 　　仁王經雲。初地斷貪。二地斷嗔等。三地斷癡。四地五見。五地斷疑等。今謂不爾○仁王此論。俱說四地障道品等所知此斷煩惱隨伏。若許餘地猶有我見。何得說有害伴等名。又准仁王。誤犯與嗔俱二地斷。亦無前後（云云）。 　　問。第二地所斷誤犯愚別起所知障歟。 　　燈雲。問。煩惱障品於十地中故意方起。雲何二地猶有誤犯三業愚耶。答。故起煩惱誤者所知。亦不相違。問。故起煩惱必依所知。無有煩惱離所知起。答。彼誤犯愚。但約別起所知障。說非煩惱俱（文）。 　　論九雲。二離垢地具淨屍羅。遠離能起微細毀犯煩惱垢故（云云）。 　　疏雲。其初地時。已離粗犯戒垢。然此二地能全離故。所以說之。望前細故○性罪必無犯。但於遮罪猶有誤犯（云云）。 　　論又雲。二邪行障。謂所知障中俱生一分。及彼所起誤犯三業。彼障二地極淨屍羅。入二地時。便能永斷。由斯二地。說斷二愚及彼粗重。一微細誤犯愚。即是此中俱生所一分。二種種業趣愚。即彼所起誤犯三業。或唯起業不了業愚（云云）。 　　疏雲。論二邪○三業。述曰。十地雲邪行於眾生身等障。世親攝論雲。於諸有情身等邪行障。義意大同○誤犯三業名愚者。愚品故解如前。問。前二種生死中。言所知障不能發業。何故此中言俱生一分所發三業是業趣愚○答。若發業招生死。所知障即不能。非縛法故○若障智三業不招惡果。此亦能發。此文所明。但是等流增上業果。問。法執既通不善。何故非縛。答。不由不善性即是縛○但由煩惱俱故。令成不善。非性是縛。既爾何故不感異熟。今實義者。雖不善心俱。仍名無記○論彼障二地至誤犯三業。述曰。此業能障第二地淨屍羅故。名趣毀責為名。如人惡趣。不可言能取趣名趣。不取惡果故○論或唯起業不了業愚。述曰。第二解。初是起業之愚。後是不了業之愚。非所發業。此亦非必能發業也。境用別故（云云）。 　　燈（上卷所）雲○然疏雲。無離煩惱別起執故。故數多少與煩惱同者。據俱時起不斷煩惱。身中所起所知障說（云云）。 　　此文並論五所出別起法執不列誤犯愚文。廣可見之。如第五卷抄。 　　又雲（釋異生性之所）要集雲。尋此中意。意識身見與所知障同體起故。名為俱生。餘貪等惑非同體故。名不俱生。由俱生伴斷故。不俱生貪等隨無。然四地斷同體身見。三地斷同體貪等。今謂不爾有煩惱障。不與所知障同生。可如所說無有煩惱離所知生。諸煩惱障。必與所知同種而起。何獨身見與所知同。有餘不同（云云）。 　　又雲。又論雲雖見道生等。本疏雲能起煩惱亦攝所知。要集雲煩惱言不攝所知。望業果勢疏遠故。今謂不爾通二障故。准下所知亦煩惱言攝故（云云）。 　　論雲。彼昔多與第六識中任運而生執我見等。同體起故。說煩惱名（云云）。 　　疏雲。亦顯以上所知障立煩惱名。雖有別弘生者。皆多分與煩惱同一體而俱起故。立煩惱之名（云云）。 　　十重障私記雲○問。共與煩惱同體故。行欲邪行故。所知障亦名邪行者。何故燈文雲。此別起所知障非與煩惱同體○答。燈文意。於十地中修道位者。別起所知障（云云）。 　　唯識義私記下雲（干到僧都集三卷雲）問。第二邪行障體何物。答。論○問。何故此障名邪行障。答。太抄。邪障者。即煩惱障中欲邪行也。或於他男女行欲邪故（云云）問。邪行障是所知障俱生一分。而何今雲煩惱○答。初地中所知障現行。昔於地前資糧位行欲邪行。與煩惱同體俱起故。雲行欲邪行也。今初地中。雖起煩惱不行欲邪行。而有同體所知障故。指同體俱起三時。雲煩惱障中邪行。理實所知障亦名邪行也。問。爾此所知障現行行。何等邪行。答。初地菩薩行時。足踏殺蟲等（云云）有誤犯三業。第二地菩薩修屍羅故。行時蟲自分路去。故無誤犯（云云）。 　　太抄雲。此邪行障。於他眾生身。行殺婬等十惡。皆是是邪行障攝（云云）。 　　會燈文同上記也。 　　問。故起煩惱者已伏歟未伏歟。 　　論雲。煩惱障中○修所斷種○彼障現起地前漸伏。初地以上能頓伏盡。令永不行。如阿羅漢。由故意力。前七地中。雖暫現起。而不為失。八地以上畢竟不行（云云）。 　　瑜伽四十八雲。謂於極喜住中○一切上中諸煩惱品皆不行。於無加行無功用無相住中。一切能障一句清淨無生法忍○一切煩惱皆不現行（云云）本疏所引文言無替之。 伽抄十二雲。此中煩惱所知二障。初地斷分別現行種子。併斷其修道煩惱以得見道時。煩惱上中二品伏。不伏唯有下品在。至第八地又伏此下品。現行畢竟不生。故論雲。第八地畢竟斷非是斷種也。在金剛心斷彼三品種子（云云）。 　　最勝疏第四雲○問。准諸處說。初地已上一切煩惱能伏頓盡。由故意生。雲何我見等四地能伏害伴五地能伏。答。若據能伏初地中即能猶故意起。今依永伏故意不能令起。此由斷彼所依所知而與餘別（云云）。 　　燈二雲○十地菩薩所起煩惱○非彼煩惱性自堪能故。不名為自在成就（云云）依深蜜經意也。 　　十卷私記十雲。問。意說初粗重雲一極喜住一切惡趣諸煩惱品○粗重○永斷能令一切中上皆不現行（云云）又有本雲。下中上煩惱皆不現行（云云）又有本無下中上之言。何為正本。答。案大論四十八雲。一切上中諸煩惱品皆不現行（云云）依本論文者。一切上中之本為正。然上中下之本不違理。章主得意說之故也○章主意。若以惑勢現行煩惱乍三品極喜住依盡故。上中下品皆不現行（云云）然七地以前。以故意起下品煩惱。不起上中煩惱。故本論文。唯雲上中皆不現行。不雲下品。故不違也（云云）。 　　常騰記。以伽抄釋注瑜伽文。無私詞也。 　　十卷私記。述伽抄意上中伏。以故意起下品。 　　六卷私記六雲。問。俱生煩惱現行。初地伏盡畢。而何雲初地以上耶。答。一雲初地有入住出三時。雲初地指入心。雲以上指住出也。一雲以惑力現初地頓伏。以故意起。七地以前。隨宜伏盡。故雲以上也。故最勝疏雲。准諸處說。初地以上一切煩惱能頓伏盡。由故意生。雲何我見等四地能伏害伴隨眠五地能伏。答據能伏初地即能猶故意起。今依永伏故意不能令起。此由斷彼所依所知者故與染別（云云）（此文與彼義同可悉之）。 　　問。七地以前菩薩為利生受分段生時。起煩惱可閏生耶。 　　問。七地以前菩薩助願受生時。閏生煩惱種子現行中何耶。 　　要雲。菩薩以煩惱助願受生中。唯以現行勢力遠資。非如閏生愛等○由此應為四句分別。有唯現閏非種。謂七地前菩薩。有唯種閏非現。謂第三果。有俱閏。謂一切異生。有俱非閏。謂變易及化身等（云云）。 　　疏八末雲。菩薩生死。但因非願。必假現惑助願方生。故伏現行時。永斷生死菩薩。雖藉煩惱生死受生。不同凡夫二乘說現及種閏生（云云）。 　　對法抄八雲。菩薩受生非愛閏生。以願力故（云云）。 　　要非如貪等閏生用之釋（如上雲之）。 　　瑜伽五十九雲。復次結生相續略有七種。一源及隨眠結生相續。謂諸異生。二唯隨眠結生相續。謂見聖跡。三正知入胎結生相續。謂轉輪王。四正知入住結生相續謂諸獨覺。五於一切位不失正念結生相續。謂諸菩薩。六業所引髮結生相續。謂除菩薩結生相續。七智所引髮結生相續。謂諸菩薩。又有引無義利結生相續。謂即業所引髮結生相續。又有能引義利結生相續。謂智所引髮結生相續。如是總說結生相續。或七或九（云云）。 　　燈五雲。論若得彼地根本定已。問。依近分定伏下九品。未入根本未起彼惑。命終之者何惑閏生。答。二解。一解如疏。一雲亦許上地種閏。若爾何故不用下閏。答。已折伏現種子無能。若爾何故五十九雲。一纏及隨眠結生相續。謂諸異生。二唯隨眠結生相續。謂見聖跡。答。此據多分。如說見諦隨眠閏生不妨。初二果亦起現纏。雖說異生現種共閏何妨唯種（云云）。 　　對法抄雲。菩薩受生唯悲願者。彼雲。即瑜伽雲七智所引即諸菩薩唯悲願智力也。即若生有死有中有。初心及未心。一向是善。此亦不然。若說第六受生命終可有此義。然豈無異熟耶。即唯將死中有末心唯是善故。若說第八命終受生即無是義。唯閏生俱是善故。簡別諸人（云云）。 　　唯識義私記第六雲。問。悲增菩薩悲願勝。八地已上猶可分段身何受變易。答。八地已上。第六識無漏相續。無有漏心起故。不能故起煩惱受分段身故。受變易身也。問。十地中不斷煩惱種子。何以其種子不受生。答。菩薩唯以煩惱現行閏生。不用種子故也（樞要有四句可見之）問。何故不用種子。答。燈雲。已伏惑種□□龍□□□□□騏騖饅奈□□□□暈粿□部摯鞢撩]□z□□□□□韣¥口‥□辭□藎□□□□□粵□□記賝生。答。不還聖者。對治力強。正□□綠□□秅粿□埤□□□旅□耤慼慼潺C巧婦□兣□□逤□□記賝生也。十地菩薩不用煩惱對治道故。故起現行在生也。然雲已伏惑種□□龍□□埤□□槴□□飯□□□婇□□□騖饔紐耤慼慼慼慼慼慼獿D□□□□□ 　　以煩惱種子成變易生死助緣之義。可為例難事。 　　要雲。故留煩惱本擬□□□□□□□□□榮□□□□驛粿□鰨□□□晃犖淨□§□狩□□膦銦撩算m婦□|逤□□□§婦□□□檥□賝變易如分段生。遠勢亦有。又惑種在變易時長。不假數資。若無惑種變易時促。如二乘無學須數數資（云云）。 　　又下文不障地故。不斷之雲釋有之。 祕六雲○八地已去不障道故。所以不斷。又能助所知。令變易續故不斷之。若爾二乘無學迴心。應無變易。煩惱無故。答。有惑習氣能為助緣。亦受變易。且依初釋（云云）。 　　問。菩薩伏煩惱時可起伏道耶。 　　疏雲。論所知障中至地前已伏。述曰。如前卷解。菩薩加行唯欣於智。見道已前唯伏法執。其煩惱障。隨此而伏。然由所知加行伏故。說煩惱伏。非前加行故伏煩惱。十地之中。與煩惱俱所知障品多分亦爾。非此俱者地地可起（云云）。 　　論九雲。永斷二種唯聖道。能伏二現行通有漏道（云云）。 　　疏雲。伏煩惱時。此俱法執亦不起故名伏。法執非別起伏道。或見道前加行智伏（云云）。 　　祕雲。論永斷○漏道者。有義彈疏釋雲。若爾二乘伏煩惱時同體。所知應皆不起。又斷煩惱所知應斷。既所知障不障彼智。道力劣故二乘不斷。現行亦爾。非彼所伏。今言伏二依菩薩說。以法空觀伏煩惱時。同體所知亦即能伏。若生空觀伏煩惱時。亦不能伏。非治道故。由此道理。望所知障。生空無漏。不及法空有漏道也。詳曰。疏中不伏言二乘伏惑。亦不說雲生空智也。何得輒以二乘不斷所知障體而為難耶。那知疏主不依法空智伏惑說。而言今依菩薩說耶。疏理實通非可局情自度破他（云云）。 　　論雲。所知障中○修所斷種○乃至十地○方永伏盡（云云）。 　　疏雲○由前道力。折伏後地所知障現。令其不行。名之為伏（云云）。 　　下文雲。有漏道六行。無漏者。且如因第三地無分別智斷定愛法俱所知障勢力。令煩惱亦不現行名伏煩惱障。非別起道名伏煩惱。所知障可知（云云）。 　　忠安記三雲。彼障現起地前漸伏等者。基雲。菩薩加行唯欣於智○非此俱者。地地別起○又有人云。地前伏位。故正伏所知煩惱隨伏。地上斷位。故正伏煩惱非正伏所知。和上。雲。基解為正（云云）。 　　唯識義私記十雲。問。其伏煩惱障別起伏道伏。答。不爾。意斷所知障。斷道之下。亦兼隨伏煩惱非別起。煩惱伏道也。問。凡菩薩起煩惱。以故意作意起。何故伏。若言伏者。不可言以故意起。答。為受生因以故意起。然其故意所起煩惱之現行。必由所知障起。非離所知障。別獨煩惱之現行起物。故菩薩為斷所知障對治道時。以故意所起煩惱障現行隨所伏。非謂別起伏道。故意煩惱之現行伏也（故意與故起同也）問。菩薩別不起故意煩惱之伏道者。何論第九雲。二乘但能○疏雲伏煩惱時○無漏不爾（云云）既伏煩惱障。此俱法執所隨伏（云云）而今何言不起煩惱伏道。答。此為釋。論文雲。伏二現行通有漏道雲也。意雲。有漏六行等道。正伏煩惱障現行時。所依所知障。亦所隨伏故。雲二現行伏。非六行智之中。別起所知障伏道。非說菩薩伏道也。故不違也。問。凡約頓悟菩薩。別起伏道不伏煩惱障。答。約一心真見道師者。別不起伏道。而伏所知障時隨所伏。若約三心真見道師者。別起伏道也（云云）。 　　問。論中八地已上六識俱者不復現行（云云）限第六識歟。 　　問。論雲前五轉識說未轉依（云云）說八地已上歟。 　　論雲。八地已上六識俱者。不復現行。無漏觀心及果相續。能違彼故。第七俱者猶可現行。法空智果起位方伏。前五轉識。設未轉依。無漏伏故障不現起（云云）。 　　疏雲。此猶未了。八地已去第六七識何者猶行。論八地以上至能違彼故。述曰。六識俱者八地不行。以二空無漏無分別智心。及此果滅定後得智等。相續不斷。能違第六識二執故不行（云云）。 　　又雲。論前五轉識至障不現起。述曰。於十地中。前五轉識。設未轉依得無漏智。以第六識勝無漏道。勝勢力故。而伏於彼。治彼二障不令現起。此五識俱若所知障。地地分斷。能障地故。第七識俱金剛方斷。於十地中有起。五識俱者。設是後地所能斷者。於前地中亦能伏之。現行粗於種子違於道故。又八地已去。五識俱者。雖不得對治。由第六俱無漏伏故。令不現起。七地以前猶能現起。第六識者。准此應知。亦地地斷亦能伏故（云云）。 　　西明疏雲。八地已上至能違彼故者。此下約識分別。謂八地已上六識俱者。不復現行。所以者何。因二空觀及後得滅盡定位。能違彼故○前五轉識至障不現行者。此即遂難重釋。前雖總說八地已上六識俱者。不復現行。猶未盡理。第六識起無漏故可不起。猶五識異類不違無漏。如何不起。故此釋雲設未轉依無漏恆伏故不起障（云云）。 　　忠安記雲。論八地已上六識俱者。不復現行。然下文雲。前五轉識等者。此即遂難重釋□如何不起。故作此釋。基雲。以二空無漏○能違第六識二執故不引。和上雲。基解為正。以下文別辯五識故。論說未轉依等者。和上雲。若依護法決定未轉。然約地義故。設言彼無漏伏故者。或言初地或八地（云云）。 　　蘊雲。疏於十地中○得無漏起者。此中設未字句。應通下句。未得無漏也。問。前雲六識地地之中皆斷所知。何故第六妙觀智五識不得成事智耶。答。豈由地地斷障。即今得無漏耶。第七俱障佛地方除而平等智初地即得。故知。但由五根有漏識非無漏。如下當說。又由六七自能分別。自能起障。為對治此故起無漏。五識中障由六引生。地地伏除。亦非連連故。十地中不得無漏。前解為正（云云）。 　　別抄雲。問。五識中所知障種。八地已上意識對治斷彼種子。答。亦斷以障地故（云云）。 　　問。二乘聖者可斷第七相應煩惱耶。 　　論雲。第七識俱煩惱障種。三乘將得無學果時。一剎那中三界頓斷（云云）。 　　祕四雲○論或取共相無常等行者。此第二釋。依俗諦解。二乘之人。依十六行觀於四諦。賴耶既在苦諦中收。無常等行。亦該第八據斯共相二乘亦知（云云）。 　　無性攝論釋。無有一法未達未返知成無學。經久有二義之中。此第二義意也。演祕述之廓疏二雲。賴耶既是苦集所收。二乘但緣苦集作。無常等行亦即通知賴耶共相。此之共相亦為少說。是故彼經約共相故。二乘人知一切法。今此論中據言賴耶深細別相。是故言不說（云云）。 　　瑜伽抄十三雲。問。唯識非少境不為第八。末那二乘觀道除應為二乘說。述曰。末那惑障。於人觀二乘。觀道得除人執識細。二乘非種智。所以不為說。第七即如見道。雖斷三惡趣果。第八細故不為說。末那識故。彼非一切種智亦不為說。問曰。少乘觀道緣末那不。答。若無分別智觀斷惑時。自相觀故。觀末那理。後得智觀非一切種智故。於事差別無知。亦不須緣（云云）。 　　燈五雲。此意五識在見道位未成無漏。若有不共無明。即在聖位。亦名為醉。與教相違。說異生故。不雲聖者。亦恆常起。又約菩薩起見道說。爾時第七亦無漏故。非謂二乘所起見道。亦非第六立第七故（云云）。 　　祕雲。問。第六應有不共無明。有見道故。答。六有通治非別治故（云云）。 　　廓疏二雲。問。若五識無能治。五識無不共。意識有能治。應當有不共。答。今遮五識以無能治為因。以彼於意識中。雖有能治。是通對治。於末那中。初起見道。自有菩薩平等性智為別能治。既有能治故有所治。由彼意識有通能治。是故下破意識之中。不約能治已破外計。問。聲聞見道無平等智不共無明。應在意識。答。六七二識。十七地中同是意地。於意地中。有能治故即有所治。五識身地無能治故即無所治。若聲聞等見位之中。是通對治。無平等智別能治道。今約別治意有所治也（云云）。 　　攝論並演祕全文等如第五卷抄之。 私記六雲。問。第六唯自識聚惑可斷。何故他聚異惑耶。答。一有情阿賴耶識中。七轉識相應諸惑種子。集一處而不相離故。無漏第六識起時。能斷諸惑識相應惑故無失也（云云）此釋可祕之。 　　問。釋迦菩薩為雪山童子超十二劫地前地上中何。 　　要雲○有先伏煩惱超得第二三果。無先伏所知而超入二地。然入地已如聞半頌以捨身亦有超者。然無超大劫以極難斷故等。此義應思（云云）。 　　要決雲。 　　義賓記雲○以色法故捨其身命（云云）。 　　四卷私記雲。文然入地已如聞半頌等者。今見此文超劫通地上行。然未審更可求之。以此文準時。基師應有二說。一者超劫是地前行也。一者是地上行也。然前為善（云云）。 　　鏡水抄雲。雪山童子。為半偈投身者。資糧位也。 　　倫記十二雲。於地前位行有興廢得有超劫。地上無超（云云）。 　　興法師同之。 燈四。最勝疏六（二品所）瑜伽四十八。抄十二（如第三卷）。 　　心地觀經一雲。時佛往昔在凡夫。入於雪山求佛道。攝心勇猛勤精進。為求半偈捨全身。以求正法因緣故。十二劫生死苦○七日翹足讚如來。以是精進超九劫（云云）。 　　涅槃經第十三雲（聖行品下）善男子。過去世之佛日未出。我於爾時。作婆羅門修菩薩行。悉皆通達一切外道所有經論。修寂滅行。具足威儀。其心清淨。不為外來能生欲想之所破壞。滅嗔恚火。受持常樂我淨之法。周遍求索大乘經典。乃至不聞方等名字。我於爾時住於雪山○唯食諸果。食已繫心思惟座禪。經無量歲。亦不聞有如來出世大乘經名。善男子。我修如是難行苦行時。釋提桓因等諸天人。心驚怪即共集會。各各相謂而說偈言。各共相指示。清淨雪山中。寂靜離欲主。功德莊嚴王。已離貪嗔慢。永斷諂愚癡。口初未曾說。粗惡等語言○爾時釋提桓因。自變其身作羅剎○聲清雅。宣過去佛所說半偈諸行無常。是生滅法。說是半偈已。便住其前○善男子。我於爾時聞是半偈。心中歡喜○善男子。我復言。汝但具足說是半偈。我聞偈已。當以此身奉施供養○羅剎即說。生滅滅已。寂滅為樂○我於爾時。除惡思此義○尋即放身自投樹下。下未至地時。虛空中出種種聲。其聲乃至阿迦尼吒天。爾時羅剎還復釋形。即於空中。接取我身。安置本地○善男子。如我往昔。為半偈故。捨棄此身。以是因緣。便得超越足十二劫。在彌勒前。成阿耨○菩提（云云）。 　　問。次第證不還依根本定得果歟。 　　問。超越證不還中有依未至地得果之類歟。 　　問。超越不還依五地者瑜伽說歟。 　　疏雲論餘六識俱至三界頓斷。述曰○此中初以九地漸斷。是漸次得果者。得一來必依未至。其不還亦爾。然必起無漏道方始得果。有入靜慮無色起對治道。亦有何失。此亦不然。五十三。說不還者唯五地。於欲界有斷對治。不說無色有。又此唯超越。非次第者（云云）。 　　又雲。准超越不還許依五地（超中二果依地許靜慮無色。釋意以超越不還許依五地為例）○尚不許九無間道入根本定。得次第第三果（唯依未至雲。釋意以次第證不還九無間道不依根本為例云云）。 　　瑜伽五十三雲。乃至具足入初靜慮。由奢摩他能損伏力。損伏一切犯戒種子。是名靜慮律儀。如初靜慮如是。第二第三第四靜慮當知亦爾。此中差別者。由遠分對治所攝○又復依止靜慮律儀。入諦現觀得不還果。爾時一切惡戒種子。皆悉永害。若依未至定證得初果。爾時一切能往惡趣惡戒種子。皆悉永害。此即名為聖所愛戒。當知此名第二清淨力所引清淨律儀。即此亦名無漏律儀。此無漏律儀。若得阿羅漢果時。但由能治清淨勝故（文）。 　　表無表章雲。瑜伽又說○又復依止靜慮律儀。入諦現觀得不還果○若依未至定證得初果○此說得超越第三果。並次第人。依根本定及未至說（云云）。 　　祕雲。疏尚不許九無間道入根本定等者。次第那含斷欲九品。無間皆依未至定起（云云）。 　　燈二雲。不還果中○依初根本次第亦入。依上三靜慮唯超果入（云云）。 　　對法抄五雲○第九解脫中得修根本（云云）。 　　賢聖章雲○若那含果。初未至及根本（云云）。 　　廣章雲。其不還果。若次第者。唯依未至。初得不還後起上定非得果故。若超越者。通依色界四根本定。及初未至得不還果（云云）。 　　蘊雲。疏五十三說不還唯於五地等者。若次第得不還果。亦初唯近分。若有先伏三四禪等惑。而超得不還者。依四根本故言五地（云云）。 　　賢聖義私記雲○無無間道斷耶。解脫道立果故言也。俱捨雲第九解脫在前時。或入根本或即近分○問。何故超越人依未至地耶。答。可勘之（云云）。 　　燈。第五約利鈍別。二解俱正釋可見之（七作意斷惑第九解脫道。或依根本定或依未至定也）。 　　補闕章雲○三聲聞人總有三類。依地不同。一唯依近分。謂次第人及超初果。二依近分及根本入。謂全離欲欲未離初定欲者。雖已離欲欲有得根本不得別故。或全離欲欲必依根本入期心趣彼根本定故。既已離欲即得根本以除障故（云云）。 　　上文雲。麟角及餘部行。若入見道。先以六行伏無所有已下粗惑。更伏下惑。明知已得九地之定。此即通依四靜慮入。不依近分得根本故（云云）。 　　問。超中二果聖者得果依地如何。 　　疏雲。第二三界九地合為九品斷者。唯有利根諸預流非餘果。餘果不能起勝作業。缺煩惱故。指端經及分別經中說。初果由加行心。能以三界九品。同為一品合為九品斷。准超越不還許依五地。此亦依三無色。斯有何過。然加行心是色界。總緣三界故。無間道可起無色上地。如不還於五地有欲界斷對治故。此亦應爾。應說此義理不違也（此中間諸本有無不定）不爾但以五地得第三果。無色於下無斷對治故。尚不許九無間道入根本定。得次第第三果。況預流者。得四靜慮及三無色。證超果也○今依集論第十三說。頓出離者。入諦現觀已。依未至定發出世間道。頓斷三界一切煩惱。品品別斷。唯立二果。故依四靜慮三無色。不得超二果及次第得第二三果。又取前解。彼文說多分不能得根本定等。非必一切皆悉不得。不說唯依未至地故。不爾受變易生起無漏者。豈不許得上靜慮耶。故依上根本四靜慮亦得。此以下道能斷上惑。由意樂別故。餘文可解（云云）。 　　但非以下道能斷上惑。由意樂力別故。應作四句。 　　太抄雲。此第二解即正義（云云）。 　　演雲。有人彈雲。初果迴心即名菩薩勢力大故。可作四禪。受變易身超中二果。即是小乘。豈比菩薩。寧以螢火比於日光。故知不可（云云）。彈以初果迴心為例之義也。太抄全同。 對法論十三雲。頓出離者。謂入諦現觀已。依止未至定發出世間道。頓三界一切煩惱。品品別斷唯立二果。謂預流果阿羅漢果○如指端經說。諸所有色乃至識。若過去若未來若現在。廣說乃至若遠若近。總此一切略為一分一團一積一聚。如是略已。應觀一切皆是無常。一切皆苦。乃至廣說。依如是觀。但可建立初後二果○於分別經中。預流果無間即建立阿羅漢果（云云）。 　　表無表章雲。若修道斷對治。有義唯色六地。望欲界有斷對治。非無色地。無色地遠不斷欲界非故。唯遠分性。有義修道對治。亦通下三無色。許超初果取第四果。何癈依彼。雖知論文引指端分別。於理依初未至得第四果。據多分決定能故。不據容有。故亦無爽。非想地者。唯遠分非斷義（云云）。 　　又雲。色界五地得入見道皆斷對治。餘色無色皆成遠分。此長徒義。若依色界六地無色下三。從預流果超證第四果。如刈竹橫斷煩惱。於欲界中修道煩惱。有斷對治。餘名遠分。雖有經說依未至地得此初果。更不重修上無漏義。非定唯爾。可如前說。不爾無色無斷對治（云云）。 　　常騰記引此文雲。故知。依餘地亦成頓出離（云云）。 　　燈二雲。超中二果得第四者○由意樂力有湛能故。依初近分已未得根本（云云）。 　　對法抄雲。唯依未至如唯識樞要（云云）樞要可勘見道章（云云）。 　　問。超中二果聖者可通利鈍耶。 　　疏雲。唯有利根（如上）。 　　燈二雲。超中二果得第四者。謂有聲聞性是利根（云云）。 　　賢聖廣章雲。問。超中二果為利為鈍。答。理而言之俱通利鈍。此釋既超中間二果。出無佛世。成辟支佛。理應通二（云云）。 　　同章雲。准涅槃經七生預流名為鈍者。現槃之人名為利根（文）。 　　對法論第十三雲。又依如是頓出離者。如來於分別經中。預流無間即建立阿羅漢果。如是補特伽羅。多現法或臨終時。善辦聖旨。設不能辦由願力故。即以願力還生欲界。出無佛世成獨勝果。設不辦者。未能無餘離諸欲故。即以願力生欲界者。彼能速證般涅槃故（云云）。 　　賢聖義私記第四雲（杉室）意雲。涅槃經判經生為鈍。判現般為利。今超中二果三類之人。前二現般故為利根。後一人經生故為鈍根雲也。故騰記雲。此超中二果人。設現身中不證果。即命終後。出無佛世。成獨覺人。既是經生。理應是鈍。若現身中得應果者。既不經生。理應是利。故雲通二（文）釋此人既超等文也。 　　問。得聖已去可有超一果之類。 　　疏雲。若一觀中隨斷幾品。即總一加行後一勝進。故加行勝進。或總或別易故。若九品漸斷出觀。若不出觀斷九品者。無間解脫。必各別起難故（云云）。 　　釋必各別起無間解脫之文也。 　　賢聖廣章雲。不取中二名聖後起（云云）。 　　濱記雲。後無超一果故（云云）。 　　賢聖廣章雲。言一來者。人中得道。生欲天中。卻來人間。得究竟果（云云）。 　　理趣分疏二雲。如從人中得第二果。捨此身已次生天中。天中沒已來生人中。便得無學。故名一來（云云）。 　　對法抄八雲。如大論五十七二十二根中雲。若預流練根時得根。亦得一來。不證不還。對治難得故。所應得義極廣大故○若以義預流何不得不還也（云云）。 　　顯幽抄五雲。且超一果者○得第二果已。更進伏欲界七八九品。並伏上八地惑不起。入一觀中。頓斷欲界第七八九品。並上八地惑。皆斷盡。出觀不取第三果。直取無學果也（云云）。 　　又四句中超行不超句超一果之類（從初果超得第三果人。不能進伏上惑。故雲行不超。從第二果超得第四果人。亦非行超。此二類俱名果超也）。 　　四十二章經雲。斯陀含者。一上還即阿羅漢等（云云）摩騰雲小乘經也（云云）。 　　燈二雲。若超越人復有三類。 　　問。超前三果可有得第四果之類耶。 　　賢聖義廣章雲。凡位超者。前之三果可有超義。必非第四。以有頂惑非世間道能伏滅故（云云）。 　　又雲。瑜伽對法。更有一種。超前三果（云云）。 　　燈二雲。問。何不能伏有頂地惑。答。以彼細故。無上可欣故。不為六行。故不能伏。又彼惑細不障有學故。唯斷爾超初二果（云云）。 　　菩薩處胎經五雲。或有眾生不向信地法地。須陀洹斯陀含阿那含取阿羅漢（云云）。 　　涅槃經三十雲。佛告阿難。是婆羅林外有一梵志。名須跋陀。其年已百年。雖得五通。未捨憍慢○須跋陀言。世尊。雲何名為實相。善男子。無想之想名為實相○說是法時○須跋陀羅得阿羅漢果（云云）。 　　十住斷結經三雲。或有超越取第四果。不便流滯阿那含果（文）。 　　同經第十雲。 　　賢聖義私記雲。然准理雲。彼經所說。或有眾生。從凡夫位在取阿羅漢果。或有眾生。向阿羅漢。還自隨前凡夫等者。是權非實。引怯弱故○問。若無超前三果者。何涅槃經須跋陀羅一座。從凡夫得阿羅漢耶。答。先德傳雲。彼先伏三空以還惑。今遇佛法。始第三果。次進斷有頂九品惑。即座得應果。超前三果得第四果人（云云）今案亦可謂。是超中二果得第四果人也（云云）。 　　燈雲。論修所斷者。隨其所應等。准聲聞乘得果有四。一次第得四。即此論文初一類是。二超初一取第二。三超初二取第三○。四超中二取初後果。此論第二類（云云）。 　　上二條論義付此釋。 　　論第十卷本文抄四十二目次 　　二障伏斷段下 　　經於百劫 　　此通本來 　　得沙門果 　　若至上忍 　　是名第三 　　取捨任情 　　或未得果 　　無學迴心 　　餘若逢佛 　　四道段 　　望前勝進 　　或六行得 　　但作非想 　　論第十卷本文抄四十二 　　三類獨覺道 　　問。麟喻獨覺百劫練根後可值佛出世耶。 　　燈雲。問。獨覺之中。有部行麟角。准瑜伽三十四。與雜集論第十三同。然瑜伽雲。雲何獨覺道。謂由三相。一類安住獨覺種姓。經於百劫值佛出世。親近承事。乃至如是。名為初獨覺道（文）。 　　常記雲。文然瑜伽雲。雲何獨覺道。謂由三相等者。解雲。案本瑜伽抄雲。說三種道中有三種。第一初發心時值佛。修百劫已成麟角果。今論別說。百劫已值佛世。又解。百劫中雖修行。未修蘊等善巧。百劫已值佛世。方修蘊善巧。在後身方成麟角果道（云云）。 　　瑜伽論三十四雲。雲何獨覺道。謂由三相應正了知。謂有一類。安住獨覺種姓。經於百劫值佛出世。親近承事成熟相續。專心求證獨覺菩提。於蘊善巧。於處善巧。於界善巧。於緣起善巧。於處非處善巧。於諦善巧。勤修學故。於當來世。速能證得獨覺菩提。如是名為初獨覺道（云云）。 　　又雲。雲何獨覺習。謂有一類。依初獨覺道。滿足百劫修習資糧。過百劫已出無佛世。無師自能修三十七菩提分法。證法現觀得獨覺菩提果。永斷一切煩惱成阿羅漢○當知此中由初習故成獨覺者。名麟角喻（云云）。 　　伽抄九雲。獨覺地種姓有三種人。或一人具三。一人具三中。隨增性說故有三種。或一人約三義故說三種。道中有三種。第一。初發心時值佛。修百劫已成麟角果。今論別說。經百劫已值佛世。又解。百劫中雖修行。未修蘊等善巧。經百劫已值佛世。方修蘊善巧。在後身方成道成麟角。第二道。先值佛為說法。不滿百劫修。或九十劫乃至一劫修習已。於暖等位中。修習蘊等善巧。於此身不能證初果。或家家七生。一往來一間等。於後身得獨覺果。第三道。值佛修習已。於此身得初果。或七生家家。一間一往來等果。後修蘊等善巧。於當來世證獨覺無學果（云云）。 　　問。付三類獨覺道。可有不經聲聞行果。本來安住獨覺種姓。之部行獨覺耶。 　　燈雲○復有一類值佛出世。親近善士聞法作意。於先未起順抉擇分引發令起。謂暖頂忍。而無力能即於此生證法現觀。乃至雲。於當來世。能證法現觀。得沙門果。是名第二獨覺道。此當雜集或先已起順抉擇分。此通本來是獨覺種定性之人。及不定姓聲聞種姓。起修抉擇未至上忍。但至中下。若至上忍。唯一剎那入第一法。即能證得法現觀故。是聲聞攝。非獨覺乘（云云）。 　　俱捨論十二雲。然諸獨覺有二種殊。一者部行。二麟角喻。部行獨覺先是聲聞。得勝果時。轉名獨勝。有餘說。彼先是異生（云云）。 　　光記雲。部行獨覺至轉名獨勝者。釋部行獨覺。由眾部相應。名為部行。離教自語。名為獨覺。部行獨覺先是聲聞前三果人。後得第四勝果之時離教獨證勝果。轉名獨勝。又解。先是聲聞初果。後得後三勝果時。離教獨悟勝果。轉名獨勝。前解為勝。有餘說彼至不應修苦行者。劍異說。若先是聖人。不應起戒取而修簡行。以此故知先是異生。餘文可知（云云）。 　　同論二十三雲。頌曰。轉聲聞種姓。二成佛三餘。麟角佛無轉。一座成覺故。論曰○有餘獨覺異麟角喻。起彼種姓初二善根。轉向餘乘。理無遮礙（云云）。 　　光雲。有餘獨覺至理無遮礙者。有餘部行獨覺異麟角喻。起彼種姓初二善根。轉向餘乘。理無遮礙。如聲聞說。亦應說忍。略而不論。雖初發心由其教力。後將入聖獨悟道故。得獨覺名。若麟角喻唯獨悟道。故正理雲。然獨覺乘總有二種。一麟喻。二先聲聞。若先聲聞。如聲聞說。世第一法。一剎那故。不可言轉。故此不說。此約順抉擇分三乘轉說。若順解脫分位轉者。如婆娑第七雲。轉聲聞種姓順解脫分。起獨覺及佛種姓順解脫分。轉獨覺種姓順解脫分。起聲聞及佛種姓順解脫分。若起佛種姓順解脫分已。即不可轉。極猛利故（云云）。 　　正理論雲（如引光之）。 　　婆娑論第七。釋三乘順抉擇分轉不轉餘乘之義處雲。詳曰。彼不應作是說。所以者何。麟角喻獨覺種姓善根。雖一生得。部行獨覺種姓不定。如聲聞說（云云）。 　　婆娑論三十雲。若部行獨覺其力不定說。以彼多是聲聞種姓。後遇別緣得無學果。雖樂寂靜而有眾居。如五百仙一處得果（云云）。 　　補闕章雲（見道章）獨覺乘人入見道者。復有二類。謂麟角部行。部行有二。一者直趣。二從聲聞得果迴趣（云云）。 　　燈二雲。獨覺之人有二類別。一麟角喻○不滿百劫練。及從聲聞抉擇位中未定生時。此等已去作辟支者。皆為眾出○更有一解。如第十記。通定不定性。若百劫練根得辟支者。即唯定性（云云）。 　　顯揚論疏三雲。（興）問。獨勝部行為即聲聞種姓。為別有獨覺種姓耶。答。有說。即七返家家等。出無佛世。成阿羅漢。名為獨勝部行。有說。別有獨覺定不定性。出無佛世。或先已起順抉擇分。未得果證於一身上。准證初後二沙門果。或先已起順抉擇分。已得初果。於後身上頓成羅漢。如是二種極微塵四生。名獨勝部行。今詳此二解。皆非盡理。若如初解。竭伽獨覺應無別種姓。於二獨覺中隨一攝故。猶如部行。若如後解。不定聲聞應無轉成獨覺乘果。復如何知部行獨覺唯得初後二沙門果耶。是故今解。或有聲聞種姓轉趣獨覺。或有本成獨覺種姓。行獨勝行。無前二失（云云）。 　　仁王經行信抄上雲。有說。獨覺自有二種。一麟角獨覺出無二。二者部行多人並出。此有二種。一是緣覺性。如五百仙人。二是聲聞種姓。亦是五百仙人。故斷婆娑雲。五百仙人者。多是聲聞種姓。解雲。既說多言。故知此經所說或是聲聞種姓。或是緣覺種姓（云云）。 　　問。瑜伽論中明第二道雲。於當來世證法現觀得沙門果（云云）聲聞果歟。將緣覺果歟。 　　燈雲（如上）。 　　瑜伽三十四雲○復有一類。值佛出世。親近善士。聽聞正法。如理作意。於先所未起順抉擇分善根。引發令起。謂暖頂忍。而無力能即於此生證法現觀得沙門果。復修蘊善巧○修諦善巧故。於當來世。能證法現觀得沙門果。是名第二獨覺道（云云）。 　　伽抄九雲。道中有三種○第二道。先值佛為說法。不滿百劫修。或九十劫乃至一劫修習已。於燸等位修習蘊等善巧。於此身不能證初果。或家家七生。一往來一間等。於後身得獨覺果等。第三道。值佛修習已。於此身得初果。或七生家家。一間一往來等果。復修蘊等善巧。於當來世。證獨覺無學果（云云）。 　　真空疏雲。論雲。何獨覺道至第二獨覺道。述曰。此中有說○第二釋亦是本性獨覺。遇佛等發心。多生修道乃至能起自乘前三善根。不能入聖。但修蘊等善巧。即便命終。於後生身。或伏無處有處遇修斷或。於五地中隨依何地入諦現觀。超證那含。方取即羅漢。或時此人住前三善根。命終受身。於後身上更修忍等。入諦現觀得初果已。總斷九地修或。超證阿羅漢果。第三人亦是本性獨覺。遇佛發心修方便。乃至入聖證法現觀得初學果。或證第二聲聞不能盡漏。而便命終或作七生。或作一來。有無佛世依二果身不取那含。超證阿羅漢。此後二人並是部行。 　　問。大乘意上忍唯一剎那歟。 　　問。世第一法唯一剎那歟。 　　燈雲（如上）。 　　補闕章雲（見道章）在上忍位。與世第一同一剎那。不可轉故（云云）。 　　對法抄八雲（論十二）又從聲聞迴心入緣覺。從燸頂忍迴心不至世第一法位。以前三位有多剎那。世第一法唯一利那。故不得轉時。若如毘婆娑使犍度。又如俱捨論。偈曰轉三餘。釋曰。轉聲聞三善根成獨覺乘等不。世第一法亦一剎那不迴心故。此小乘義。今大乘不然。義曰。世第一法亦多剎那。何以得知。即此前論文雲。世第一法即此生時。故非剎那。若以此義。四位俱得迴心（云云）。 　　又雲。其第一法以論雲即此生故。便謂多剎那。雖多剎那。仍是一觀相續。又正義解。本世第一法生起已。定入見諦。非離此一生也。故唯剎那也（云云）。 　　又雲○彼第一法唯一剎那故不說（云云）。 　　義決雲。雜集第三雲。未具資糧（乃至）非前位故前文意。顯資糧加行二位之中。各有三品。如其次第。未定已定即此生時。然加行位分為三品。未定已定即此生時。在暖頂忍。除世第一法。唯一剎那必不相續。不可分之。然雲即此生時定入現觀者。此據剎那生說（云云）。 　　又雲。雖增上忍亦一剎那猶隔世第一法。唯此剎那生者。所入見故（云云）釋即此生也。 梁攝論八雲。又唯一剎那故名第一（云云）。 　　俱捨二十三雲。上唯現欲苦一行一剎那。世第一亦然（云云）。 　　涅槃經三十六雲。是人次得世第一法。雖復性是五陰六緣四諦。是人次第得苦法忍。忍性是惠緣於一諦。如是法忍緣一諦也。乃至見斷煩惱得須陀洹果。是名第四遍觀四方。四方者即四諦（云云）。 　　瑜伽論六十四雲。若有極善定心第四靜慮。唯抉擇善法中。轉緣諸諦境（云云）二諦章·義鏡可見之。 　　淨影涅槃疏雲。未來得修名緣四諦（云云）。 　　勝鬘寶崛中雲。如涅槃說○但緣一諦。就通以舉。故言緣四（云云）。 　　要覽四雲。問。若唯一念。何具修四諦。答。總空非我頓緣無過。涅槃經雲緣四諦故（云云）。 　　太賢右跡一末雲。世第一法雖一剎那。緣四諦真名緣四諦（云云）。 　　對法抄七雲。發起勝中唯言上品忍者。以世第一法唯一念不可行。又無可形。唯上忍位長有不可形故。論說離二取相故（云云）。 　　中邊論下雲。即出十種波羅蜜多。施修差別有六正行。一最勝正行。二作意正行○最勝正行有十二種。一廣大最勝○九發起最勝○發起勝者。在勝解行地最上品忍中（云云）。 　　疏中卷雲。世第一法前及世第一法。皆能發起真見道故。名發起最勝。世第一法以時促故。此中不說。非體非此（云云）。攝釋第二同之。一乘義所。 　　疏雲（十本）○對法十一說。由十二最勝相應故。名波羅蜜多○九發起。謂解行地中上中品忍位所行施等（云云）。 　　對法論十一雲。復次由十二種最勝相應故。名波羅蜜多。何等名為十二最勝。一廣大最勝○九發起最勝。謂下行地中上品忍位所起施等波羅蜜多。十證得最勝。謂初地所得施等波羅蜜多（云云）。 　　問。第三類可取不還果迴心耶。 　　燈雲。復有一類。值佛出世。親近善士。聞法作意。證法現觀。得沙門果。而無力能畢竟證得梵行邊際阿羅漢果。復修蘊善巧等。乃至雲。依出世道。於當來世。畢竟證得梵行邊際阿羅漢果。是名第三獨覺道。此是雜集先已得果（云云）。 　　瑜伽三十四雲。復有一類。值佛出世。親近善士。聽聞正法。如理作意。證法現觀。得沙門果。而無力能於一切種至極究竟畢竟離垢。畢竟證得梵行邊際阿羅漢果。復修蘊善巧。修處善巧。修界善巧。修緣起善巧。修處非處善巧。修諦善巧。故依出世道。於當來世。至極究竟離垢。畢竟證得梵行邊際阿羅漢果。是名第三獨覺道（云云）。 　　燈雲。問。如得初果出無佛世作獨覺者。斷修如何。答。隨前三果。准瑜伽說。必更修習諸善巧觀。隨所未斷。或復頓斷如頓出離。或不出觀次第漸斷。以更不取聲聞果故（云云）。 　　瑜伽抄九（如上）。 　　問。從聲聞順抉擇分位迴趣獨覺乘者。更修獨覺順解脫分順抉擇分歟。 　　燈雲。問。修習聲聞順抉擇已。迴作獨覺。為更修習獨覺乘中順解脫。為即至彼順抉擇。答。有二釋。一雲。隨在聲聞或暖頂忍。何位迴趣。即是獨覺暖頂忍位。以所斷證皆悉同故。不爾。得果方作獨覺。豈更修彼資糧加行。一雲。更修獨覺資糧加行。證斷雖同。修行有別。三四生修有遠近故。不爾。二生修彼聲聞順抉擇已。即於後生成獨覺耶。不同得果始迴作者。已斷惑故。得現觀故。未見文斷。取捨任情（云云）。 　　寸法抄七未雲。又其迴心時。至所迴心取果處何位。釋曰。大乘並至初行位。其有迴心取獨覺者。以緣境位行與聲聞相似故。隨何位解脫迴心。即次第至獨覺此位。又還至獨覺初行位。以根性異故。不可超位。若已得抉擇分善及果已去者。皆隨次第至獨覺此位（云云）。 　　正理論雲。初生修順抉擇分。第二生成就。第三生起順抉擇分（云云）。 　　勝莊師對法抄雲。三生修順抉擇分。一生修順抉擇分。不發起座而座即得道（云云）。 　　諸乘章私記雲○問。二釋中何正耶。答。以理推之。初釋勝異（云云）。 　　賢聖義有私記二雲。問。獨覺四生者何生耶。答。古德記雲。二生修順抉擇分。二生修順抉擇分（云云）正理論雲。初生修解脫分。第二生成就。第三生起順抉擇分。勝莊師對法抄雲。三生修順解脫分。一生修順抉擇分。不發起座而重即得道（云云）。 　　問。從聲聞順抉擇分位迴趣獨覺乘人可成麟角耶。 　　燈雲。問。先修聲聞順抉擇已迴作獨覺。更得百劫修行練根為麟角不。答。有二釋。一雲不得。此迴趣者必不定性。是鈍根故。又復瑜伽雜集俱雲此類是部行故。若爾。何故雜集論雲。餘生順抉擇分。為趣大乘及獨乘。許更生故。答。以若此生得即聲聞果。猶更餘生方成獨覺。非謂得許經多劫修。若爾。迴心趣大乘者。豈不多劫。答。迴趣獨覺是鈍根性。趣大乘者望彼為利。根性別故得多劫。一雲。准彼論文雲。或未起順抉擇分。或未得果。得成麟角。准此。若在聲聞抉擇分迴趣獨覺。是未得果。亦得百劫修行練根。說餘生故。如趣無上大菩提者得多劫修。然但說成部行類者。據從此已迴作獨覺不練根者。若爾。何須雲在抉擇趣獨覺者方成部行。同順解脫俱得百。二位齊故。答。在資糧位有未定生百劫練根。理即無難。在順抉擇已定生時。去諦觀近。據難偏說（云云）。 　　對法論十三雲。獨覺乘補特伽羅者。謂住獨覺法性。若定不定性。是中根自求解脫。發弘正願。修厭離貪解脫意樂。及修獨證菩提意樂。即聲聞藏為所緣教。精進修行法隨法行。或先未起順抉擇分。或先已起順抉擇分。先未得果。或先已得果。出無佛世。唯內思惟聖道現前。或如麟角獨住。或復獨勝部行得盡苦際。若先未起順抉擇分。亦不得果。如是方成麟角獨住。所餘當成獨勝部行（云云）。 　　對法抄八雲。論解獨覺中雲。或未起順抉擇乃至先已得果下。雲未起順抉擇分未得果。此二迴心成麟角。所餘成眾出者。此中已得順抉擇分。與未得果何異。雋法師雲。未得抉擇分迴心者唯此成麟角。餘三多成眾出。何者。以未得果言已對句成故。此義不然。如下解○若已聲聞六十劫修習。解脫分迴心。入獨覺時成眾出。若至獨覺解脫分等善根位中。更四十劫練根者成麟角。此大智度論雲。言上已得抉擇分成眾出者。約不練根。入涅槃論說。此中言起抉擇分及未得果迴心成麟角者。此中有義大乘曰。若未起抉擇分至迴心者皆成麟角。大小乘鹹然。此義決定。疑曰。若已六十劫未迴心時。修習及迴心已。更四十劫修習可爾。若雖已六十劫修迴心已。更不四十劫練根。又先非六十劫人但三生人等迴心。復不修習雖未起抉擇分已。不多修習故。此人成何者。義曰。此人一向利根。先修習已迴心時。已六十劫修習迴心。必住獨覺位。或百劫或四十劫修習。必成麟角。無異更故。如抉擇分六十四。又解。其已入抉擇分位迴心者。有二人。一已經六十劫修習及未修習迴心已。更四十劫及百劫練根。此人定成麟角。故論雲。稱未得果者有成麟角。二經六十劫已迴心。及未六十劫已迴心。迴心已不經四十劫及至百劫修習者。此人成眾出。故論雲。已起順抉擇分者。成獨勝部行。故論雲。有已起順抉擇分成眾出。未得果成麟角。有此二文不同。非餘三果向迴心成麟角為已得果故（云云）。 　　玄贊三雲。經辟支佛利智至莫能知少分。贊曰○若未入聲聞抉擇分善。而作獨覺。便成麟角。入抉擇分已後作者。皆成部行。在解脫分未定生時。可成麟角。生數多故。已定生者亦成部行。生數少故（云云）。 　　攝釋雲。疏若未入聲聞抉擇分善等故。復有義。燸頂忍位亦得轉成麟喻果。經百劫已起彼麟角燸等善根。不移於座而成麟角。故俱捨論三十三雲。從燸善根乃至菩提。不起於座○大婆娑第七雲。轉獨覺種姓順解分。起聲聞及佛種姓順解解脫。轉聲聞姓起餘亦爾○又俱捨二十三雲○有餘獨覺異麟角喻。起彼種姓初二善根轉向餘乘。理無遮礙○雙問二曰。脫分定生尚非麟角。加行之位雲何能生。全少故。若定不轉。婆娑俱捨二論那通兩俱。答曰。若望自乘。可言生定。迴趣他運。而可增生。生數既多。為麟何失。諸部不同取捨各異。雲何獨以俱捨婆娑用為南指。況俱捨等但言燸等三位轉成獨覺。不言麟角。然准俱捨疏釋應善。以論不言燸等可轉成麟角故。若必也得。何不同彼獨覺而說。議曰二理俱通。撿之（云云）。 　　玄贊五雲。從佛世尊者善友力也○譬支佛者此名獨覺。此有二類。一部行。二麟角。初可見佛。後必不見。故花嚴雲。菩薩至兜率天將下生時（乃至如常所引）不得見佛。明知獨覺滿百劫者成於麟角。不爾。部行若從聲聞解脫分位作獨覺者。成麟角喻。可得百劫。時增長故。入四善根作緣覺者。乃成部行。時餘少故。 　　燈二雲。獨覺之人有二類別○即唯定性（云云）如上。 　　諸乘章雲。 　　周記雲○章三未得證得證得者。未得抉擇及彼果。修獨覺者為初練根時節長故。即是利根。前之兩種練根時少故成鈍根。抉擇修者更不練根。得聖果者。同亦練根。撿義燈（云云）。 　　對法論十三又雲。復有六種順抉擇分○即此位中不定種姓者。為迴向最勝菩提。及諸獨覺為求無師自證菩提。轉趣餘生。是名餘轉順抉擇分（云云）。 　　伽論三十四雲。雲何獨覺道。謂由三相○（如燈引之）雲何獨覺習。謂有一類。依初獨覺道。滿是百劫。修習資糧○復有一類。或依第二。或依第三獨覺道（乃至）當知此中由初習故成獨覺者。名麟角喻。由第二第三習故成獨勝者。名部行喻（云云）。 　　同六十四雲。獨覺乘證得者。略有三種。一先已得順抉擇分善根證得。二先已得證得證得。三先未得證得證得。前二證得名為獨勝。最後證得名麟角喻（云云）。 　　伽抄十六雲。獨覺三人中。一先已得順抉擇分證得。已得證得證得者。前二人成眾出。以先得聲聞暖等入果。時促不能多時修習。故成眾出。若抉擇分中未定生多小時節入見道。在抉擇分迴心成獨覺。及未得抉擇分善人迴心亦爾。以更長時修習練根利故。此中並名未證得證得。如對法第十三抄解。此中言證得者。即抉擇分善名證得。已能證得真無漏故。見道等即證得證得。如來得果人名未證得證得。後言未得果也。或第三一向在解脫分位故。與前二別也（云云）。 　　顯揚論疏三雲（與）如上。 　　問。從聲聞無學果可有迴趣獨覺乘之義耶。 　　燈雲。若阿羅漢出無佛世。但修善巧斷餘習氣。練根成勝。無惑可斷（云云）。 　　燈二雲。問。如聲聞人得無學已迴趣緣覺。後練根時。入何觀道斷何等障。答。如極果人趣緣覺時。但起九無間九解脫。擬儀無間解脫。非真無間等。但緣事觀。不入生空觀。以更無惑可斷可證。但行解心作無間解脫道。數數思惟令彼極果信等五根。漸漸明利。更不斷惑而即得果。二雲。設入生空。除其根障。為無間等道。謂亦無妨。令智明利。無惑可斷故（云云）。 　　玄贊五雲○涅槃經言。聲聞之人以少涅槃而般涅槃。緣覺之人以中涅槃而般涅槃。故知息處亦說二城。今以所斷障同。生空理同。假擇滅同。由此三義同故。化城名一。菩提車鈍利根性不同。依佛白出不同。藉教觀理不同。觀諦緣起不同。四果一果不同。練根時節不同。說法神通不同。由此七義別說羊鹿（云云）。 　　大乘義章十六雲（賢聖義章）次諸同異○同有五種。一見理同。同見生空故。二斷障同○三修行同。同修三十七品故。地持雲。道同聲聞。四得果同。同得盡智無生智果故。地持雲。於最後身。無師自悟。得羅漢果。說為緣覺。五證滅同。同證有餘涅槃○次論異者。異有六種。一者根異○二所依異○三藉緣異○四所觀異○五向果異○六通用異（云云）。 　　問。部行獨覺決定種姓者證果後可遇佛出世耶。 　　燈雲。然瑜伽三十四雲。又彼一切應知本來一向趣寂者。據不逢佛一類者說。除麟角喻餘若逢佛成不定姓（云云）。 　　玄贊四雲。經舍利弗至非辟支佛。贊曰。自下釋第二疑。第二疑雲。如來既不為增上慢人說者。何知彼是增上慢。文中有三。初顯非真二乘聖相。次顯增上慢者相。後結成二真聖相。此初文也。聲聞辟支真趣寂。若遇佛者多不愚法。其不定姓可迴心者。不問近遠。必能聞知佛化菩薩事故。名自謂是真二聖而得遇佛。都聞知化菩薩事。非佛聖弟子。亦非真二聖（云云）。 　　玄贊五雲○辟支佛者此名獨覺。此有二類。一部行二麟角。初可見佛。後必不見（云云）。 　　對法抄八雲。其獨覺雖無佛時出世。出世已。即佛出世。佛出世已。即便來就如來教化。此據不定姓人。若定性見佛不見佛俱般涅槃（云云）。 　　文義記十三雲。問。准三十四。三種獨覺一切定性一向趣寂者。七十三雲。謂三因緣故。一變化故。二誓願故。三法性故。乃至誓願故。有補特伽羅。於聲聞乘已發誓願即建立。彼以為聲聞。乃至獨覺亦爾。出無佛世而證正覺。與此差別。此意誓願即是迴向。如何獨覺即無迴向。答。亦不相違。於獨覺乘作誓願故。名為獨覺。是不定故。在凡向大。非如定性。法性獨覺不迴向大。三十四約定性入聖者說。七十三不定在凡者說。由此迴向通在凡聖（云云）。 　　四道段 　　問。付二乘四道無間解脫有相望義耶。 　　問。對法論中後品三道望前勝進（云云）。 　　通二乘歟。 　　又問。今論或總或別意歟。 　　論雲。二乘根鈍。漸斷障時。必各別起無間解脫。加行勝進。或別或總（云云）。 　　疏雲。自下第三辨三乘四道同異。二乘加行勝進可有別別起。九品為九品加行及勝進者。或但一加行及但一勝進。故加行勝進二道。總別不決定也。此依容預勝進道說。不爾。便違對法九說。其無間解脫必各別起。如起無間道。斷一品已。即起第二念解脫。此第二念解脫。不得望第二品為無間道。其第二品要別起無間解脫。以根鈍故。乃至九品亦爾。次第超越並然。由有九品漸能斷者故。加行勝進各別別起。若一觀中隨斷幾品。即總一加行後一勝進。故加行勝進或總或別易故。若九品漸斷。出觀若不出觀。斷九品者。無間解脫必各別起難故。此說修道。非見道中有如是事（云云）。 　　祕雲。疏此依容預不爾。便違對法者。容預勝進而即別起。非容預者。以彼後品加行無間解脫三道。為勝進道。對法說故違意可知（云云）。 　　疏下文雲（菩薩利根文下）若菩薩利根○（具明相望四道）此是菩薩十地位中。斷所知障時。分品類排次斷法。若別別斷。一一別起。由能印證·及能斷惑·復能容預·復能欣求故具四道。不爾。便無四義具足。對法第九說。勝進道者。謂為斷餘品。所有加行無間解脫道名勝進道。望此品是勝進故。即是別別望前有也。又雲。或棄捨斷煩惱加行。思惟諸法等。即是別起勝進行相。即二乘也。或總通三乘。今此既論二乘勝進或別或總。不遮後品所有諸道是前勝進故。其加行不爾。為趣求故。前所有無間解脫。非後加行。又今此約別起行相。故言總別。若望此品後道名勝進者。此中不說。若不爾。即無不起勝進及總勝進者故。廣如彼論及彼抄解（云云）。 　　祕雲。疏即是別別望前有也者。此顯彼論據於菩薩別起道說。故言後三是前勝進。與此論別。疏又雲至即二乘者。復會對法。後明勝進依二乘說。按彼論雲。又復棄捨斷煩惱加行。或勤方便思惟諸法○諸所有道名勝進道釋論雲。又復者為顯餘義○釋曰。明非斷惑諸勝進道。昔彼斷惑勝進道。故雲棄捨斷煩惱行。餘文可量。疏或總通三乘者。重明對法兩文皆通三乘說也。疏今此既論至是前勝進者。顯此論說二乘勝進。言或總者。同彼對法後品三道皆前勝進。疏若不爾至勝進者故者。又顯此論或總別言。不同對法望後品說。若不爾者。初品以後所有品道。皆勝於前。此即無有不起若別若總二勝進道既不如是。明不同彼。或總言。顯是不定也。義如疏辨。對法不言或總別故。容有不起勝進道時（云云）。 　　蘊雲。疏對法第九等者。加行等三。別別望前。總名勝進。不據展轉而說。故與此論不同。疏又雲或棄捨等者。此亦對法文○此唯二乘。同此前文別起勝進。疏或通三乘等者。前解兩文大小乘異。今解總通大小。謂菩薩於十地中斷所知障。亦有別別斷。即不得前後相望。故與二乘同也。疏今此既論至是前勝進者。此解對法文得通二乘。疏望此品後道名勝進等者。此說○即後道望前。無非勝進。望前一品。為別勝進。望前多品。為總勝進。今此論中不同對法。故不取彼（云云）。 　　對法論九雲○勝進道者。謂為斷餘品煩惱。所有方便無間解脫道。是名勝進道。所以者何。為斷此品後餘煩惱。所有方便無間解脫道。望此品是勝進故。名勝進道（云云）。 　　又次下文雲。又復棄捨斷煩惱○（如祕引之仍略之）。 　　別抄雲。若二乘斷。或加行勝進。或總或別。無間解脫。必各別起者。何故對法第九雲。後品所有加行無間解脫。皆前品勝進。准對法文。即以前品勝進為後三道無間解脫即不別起。解雲。對法意約道理進修。唯識論中依別行解。亦不相違（云云）。 　　斷障章雲。然對法論第八雲。後品所有加行無間解脫。皆前品勝進。何故唯識雲。勝進或別。唯識依別修行相語。對法約道理進前語。不相違也。若准此義。別修行相加行道等。如成唯識或總或別。若道理論。能引於後。名為加行。前品解脫亦後加行（云云）。 　　問。有漏道可得擇滅耶。 　　燈雲。釋名者○解脫道者。解脫有二。一能解脫體得自在。即離繫縛。如八解脫。今此解脫亦復如是。能除粗重。得解脫名。二所顯理名為解脫。自性離縛。名為解脫。昔來惑障智不能證。今除惑已。智方能證。解脫是理是智。故雜集第九雲。謂由此道證斷煩惱所得解脫。若依前解。亦是持業。論多依後。即是依主。解脫之道。何故如是。為簡無漏勝進道故。依主為名。若爾。有漏何名解脫。答。亦通能得擇非擇滅。以所伏惑有永暫故（云云）。 　　同第二雲。若擇滅得同彼有部。屬能得道。然唯無漏。不許六行是斷道。故唯依聖道永害種子得擇滅。故論下文雲。非諸涅槃皆擇滅攝（云云）。 　　疏下文雲。由此涅槃與彼擇滅應作四句。有是擇滅非是涅槃。謂斷煩惱障因中所得滅。有是涅槃。非是擇滅。謂本來性淨及無住處。或六行得滅。是彼乃分涅槃。非擇滅故。有俱者。謂有無餘依涅槃（云云）。 　　又雲。起無間道。若有漏亦非擇。若無漏不斷漏種子者。定非擇滅（云云）。 　　十因章雲○若據因有漏善法斷證離繫果。何妨果法通無為耶（云云）。 　　周記雲。有漏善者取六行道○問。大乘六行不得離繫。但得非擇。如何今言證離繫果。答。雖實六行不證離繫。由此為因後能證故。據疏遠說。或此中談薩婆多義。彼許六行得離繫故（云云）。 　　論二雲。由簡擇力滅諸雜染。究竟證會。故名擇滅。不由擇力。本性清淨。或緣闕所顯故。名非擇滅（云云）。 　　論八雲。三者離繫。謂無漏道斷障所證善無為法（云云）。 　　瑜伽抄十三雲○種子無漏不能生有漏果故。亦是無漏。擇滅之得唯是無漏。非擇之得通漏無漏。善及無記。善者世間道。亦是善名擇滅。擇滅得即通漏無漏法。前法後法俱分別唯法俱（云云）。 　　疏下文雲。又此應徵薩婆多師○有漏道彼宗亦得擇滅故（云云）。 　　祕雲。小乘救雲。汝大乘宗有漏斷惑亦但非擇（云云）。 　　問。有頂地有遊觀無漏雲事。引瑜伽論文證之耶。 　　燈雲。疏雲有頂有解脫道類○今又助解。如六行伏。依近分定。皆具四道。根本地中修八解脫。亦通有漏。依有頂地無漏四道斷惑者無。修八解脫。第七第八皆依彼地。許有四道。此亦何失。諸處但說為斷惑故。修四道者。且約一義。非謂修餘不有四道。六十九雲。第一有中所有諸智皆俗智攝者。據初學者。設久學者。約不親證真如理說。何以得知。彼雲。但作非想非非想行。出世作意有想諸定所攝受故。既雲出世作意。明通無漏。又復遊觀無漏極成。又彼地心亦緣真如。准前第十二。入滅盡定有二方便。一緣非想非非想入。一緣無相界相入。故知論雲但作非想非非想者。不盡理說（云云）。 　　瑜伽六十九雲。又修此智略有四道。一加行道。二無間道。三解脫道。四勝進道○除未至定所餘一切近分地中。唯有俗智。無出世智。何以故。由未至定是初定心。初靜慮上所有定心。皆先有定故。聖弟子從此以上。但依根本修出世智。不依近分。第一有中所有諸智。皆俗智攝。何以故。彼處作意與出世間正智作意不同分故。但作非想非非想行。出世作意。有想諸定所攝受故。始從學地乃至於此諸世俗智。當知名中際俗智。於阿羅漢身中所有一切清淨無漏解脫。一切結縛煩惱盡智無生智。及餘一切神通等功德所攝諸世俗智。皆是後際世俗智攝。復次諸菩薩初中後際世俗智者○初際者謂勝解行地。中際者謂從增上意樂清淨地。乃至決定行地。後際者謂到究竟地（云云）。 　　上文雲。謂世俗智。或善或不善或無記。或有漏或無漏。唯是世間（云云）。 　　又雲。此諸聖者以出世間智後所得諸世俗智。離諸欲時。當知同彼非聖道者所作離欲○此世俗智是出世間智後所得。應言此智亦是世間亦出世間。不應一向名為世間（云云）。 　　七十四雲。問。遍計所執自性何等智所行。為凡智耶。為聖智耶。答。都非智所行。以無相故。問。依他起自性何等智所行。答。是二智所行。然非出世聖智所行。問。圓成實自性何等智所行。答。唯聖智所行（云云）。 　　九十七雲。非想非非想處無無漏道。唯由厭壞無所有處想故。能入此處定。於中唯有此一趣行（云云）。 　　疏七雲。論此定初修至最居後故。述曰○初修即二乘及七地以前等○言遊觀者。簡無分別智為加行心。瑜伽第十二說。或依非想非非想而入此定。或依滅盡相而入此定。成業論。引摩訶俱瑟恥羅經。二因緣能入此定。謂不思惟一切相。及正思惟無想界。故入此定。為有思惟無想界定故。恐濫無分別智。遊觀言簡也（云云）。 　　祕第六雲。論遊觀無漏者。有義○問。有頂既無根本之智。雲何得有後得智耶。答。有三釋。一雲。無所有處根本智引。二雲。初靜慮中根本智後。三雲。後智本智後生。若不證正不了俗故。非要鄰次後生方是。由此後處有後得智。智者當思。又按瑜伽第十二中。依二因入。即彼論。問。以何方便入此等至。答。若諸聖者已離無所有處欲。或依非想非非想處相而入於定。或依滅盡相而入於定。依非想非非想處相而入定者。謂於此上心深生厭捨。非想非非想處進趣所緣皆滅盡。故心便寂滅。依滅盡相而入定者。亦復如是。釋曰。緣非非想心心所法。生厭離心。而入彼定。此依初修。依滅盡者。即任運緣非非想處心心所法。生厭離等。與前相似。雲亦如是。此依久習。又釋。初緣有為行。厭捨想心。後緣無為行。厭捨想心。厭捨義同。雲亦如是。亦約久初二修別也（云云）。 　　對法抄第七雲。八智緣差別。如六十九。何獨初未至有無漏。如六十九說。非想名世間。無斷惑道等故。此中說斷惑明利遊觀道名出世間故。由此應作四句。有是出世非世。謂下八地明利無間道。有唯世間非出世。一切有漏道。有俱句者。謂有頂無漏道。不爾。滅定應非出世。又有四句。即十地無分別正體智。第二句即唯世俗有漏智。俱句即十地後得智。此通取非想故言十地（云云）。 　　三惠章雲。瑜伽六十九說十智。世俗智·法智·類智·苦智·集智·滅智·道智·盡智·無生智·他心智。其世俗智通有無漏。三惠所收。中間八智唯無漏。唯修惠。後他心智通有無漏。亦唯修惠。又有十力智。謂處非處乃至漏盡智。唯在如來相續中有。唯無漏唯修惠（云云）。 　　論第十卷本文抄四十三目次 　　六轉依段 　　決定應受 　　令真非真 　　廣大轉依 　　安立斷惑 　　此唯二乘 　　轉齊二釋 　　乘性別故 　　四涅槃段 　　清淨涅槃 　　通相真如 　　中二擇滅 　　通障二果 　　論第十卷本文抄四十三 　　六轉依段 　　問。付損力益能轉可轉決定應受業耶。 　　論雲。一損力益能轉。謂初二位。由習勝解及慚愧故。損本識中染種勢力。益本識內淨種功能。雖未斷障種實證轉依。而漸伏現行。亦名為轉（云云）。 　　要雲。損力益能轉中。有懺悔罪滅。應敘。六十卷業有四。謂異熟決定·時決定·二俱不定·二俱定。及阿羅漢受殘苦等。處阿闍世王五逆業滅瑜伽雲。依未解脫者建立定業。為二解和會應知（云云）。 　　賓記雲○應敘二字至五逆業滅字。方言也。如大論六十卷雲○為二解和會應知者。准法花經疏。有二解（云云）。 　　要決雲○忠安記雲。今詳。樞要意當金光明經所說。信相菩薩夢中所聞懺悔之義。以入聖道先懺悔業故（云云）。 　　玄贊第十雲（觀音品）有苦稱名即脫○即是三途八難一切苦難。且如法琳歸命勉七日之刑。濟歡歸依脫三刀之害。瑜伽第九說。業有二。一定異熟業。謂故思業。若作若增長業。二不定異熟業。謂故思已作。而不增長業八十九說。諸作不增長業。若無追悔。不修對治。尚可受果。名增長業。若追悔等。名不增長業。或先增長業。由追悔等。名不增長業。如未生怨。未追悔前。名增長業。追悔已後。名不增長業。第六十說。依未解脫者。建立定受業故。言解脫者。謂世道伏斷。乃至得聖成無學等。即同涅槃經。未入佛法。名決定業。若入佛法。名不定業○皆如瑜伽第九略纂說。恐繁且止。故念觀音。良緣滋潤。自心悔愧。苦惱皆脫。亦有釋言。其不增長及不定業可得轉滅。其三時決定業。及報定時不定者。但能令輕。非全令滅盡。先世罪業應墮惡道○即為消滅○不雲全滅。又賢愚經。鴦堀摩羅雖得阿羅漢。為現業有果故。為火所焚。又說。迦毘羅城。除一童子自餘男女。儘是初果聖人。不應為彼琉璃所殺。其決定造業佛尚不排。況受果耶。在解脫人名不定者。依不定業說。此亦不然。若得阿羅漢。一切不善盡。何受果耶。在初二果。不善未盡。不障彼果。何妨亦受。般若經中。不說滅盡。舉心微者。至誠懇切受持彼經。一切不受。若不爾者。五無間罪皆決業。未生怨王如何悔已一切不受。十地論雲。一感報定。二作業定。諸佛威神所不能轉者。說自不發悔愧之心不入聖道者業果決定。非悔愧已可名定業。法句經言。非空非海中。非入嚴穴間。無有地方所脫之不受難。亦據不逢佛菩薩等起悔愧之心而入道者決定業報。由此業報差別經說。若業增上心作無慚無愧。作已更作無心改悔。是業決定。若業非增上心作。雖作惡業。常懷慚愧。是業不定。但知諸業非悔。非道之所損伏。可有受果被損。便無受果之義。然經說指鬘及阿羅漢猶受業果者。時猶住凡。或初二果。今身必定得阿羅漢。從當為名。非受果時名阿羅漢。又遇良緣。要自發心。悔愧入聖道。罪業方排。雖過良緣。無心悔愧。亦不入聖。乃至諸佛亦不能轉。迦毘羅城釋種被殺。雖得初果。別報業在初果不排。又非聽聞大乘悔愧懇切深心。故受先業。脫聞大乘。勵懇深悔。亦不被殺。得阿羅漢。一切不受。設有被殺。非業果故。不爾。指鬘殺人滿千唯少於一。雲何何得聖。又無悔愧及斷伏滅諸罪業者。有情便無得受聖期。由此故知初說為善。應同涅槃瑜伽為正（云云）。 　　攝釋雲。疏由此故知初釋為善者。即前亦有釋言。以上疏引瑜伽對法而成立者。並名初釋（云云）。 　　玄贊三雲○復有無學迦留陀夷。埋足糞壤。鴦堀摩羅獄火焚身。遂有難言○我於此難○為現惡因必有苦報。由此聖者有相現受苦起後教故。或苦異熟無學不受。惡業盡故○彼言無學受彼苦者。現居有學。猶未離欲。定成無學故與其名○或無學苦非是業招○如涅槃經第二十九。解三時業。至無學位。排諸惡業。一切不受。說未入聖。名為定業。其入聖已。不名定業。廣如彼說。故阿羅漢定無苦果（云云）。 　　燈四雲。又已解脫聖人身中。無苦異熟。經說有者。現業果化。設非無學。見道惑亡。因無果亡。設有苦者。等流增上。非是異熟。如地獄樂（云云）。 　　瑜伽六十雲。復次如先所說作及增長業。若先所說由五因緣成極重業。名定受業。與此相違。名不定受業。復有四業。一異熟定。二時分定。三二俱定。四二俱不定。諸阿羅漢所有不善決定受業。或于先生所作。或於此生先異生位所作。由少輕苦之所逼惱。便名果報異熟。若已轉依果報種子皆永斷故。一切不受。所以者何。由佛世尊依未解脫相續。建立定受業故（云云）。 　　伽抄第四雲。若未悔未解脫。名定業。若已悔已解脫。名不定業（云云）。 　　十一面經。大般若處處。不轉定業之文有之。 　　鴦掘摩羅經第四雲○佛告大王○南方去此過六十二恆河沙剎有國。名一切寶莊嚴。佛名一切世間樂見上大精進如來○彼如來者豈異人乎。鴦掘摩羅即是彼佛。諸佛境不可思議○爾時諸天世人○聚落人民。如來佛威神悉皆來集。稽首敬禮鴦掘摩羅足。一心同聲說偈歎言（云云）。 　　要賢第一雲。鴦掘摩羅所受苦果。一雲。業果時○一雲。權非實也。一雲。由習氣受等流苦○此欲界人趣意識故。唯遣損捨俱威儀工巧。但有漏善俱也（云云）。 　　尋雲。今轉定業者。轉重輕受歟（以上釋文可知之）。 　　因尋雲。轉重輕受者。轉總業成別報歟（燈六三業所順五趣）。 　　問。攝大乘論中通達轉在前六地（云云）。 　　有何故耶。 　　問。論中引攝大乘論說。令真非真現不現故（云云）。 　　爾者可有以真俗二智境界為真非真體之義耶。 　　論雲。攝大乘中說。通達轉在前六地。有無相觀通達真俗間雜現前。令真非真現不現故（云云）。 　　疏雲。以有相無相觀。通達真俗間雜現前。或真現非真不現。謂入觀時。或非真現真不現。謂出觀時。令真非真現不現故。又未能即空而觀於有。有相觀現真不現。無相觀現非真不現。由此理故。說通達轉在前六地。我今此論。約初通達分別二障遍行真如故。說初地為通達轉。世親攝論雲。前六地真如為真俗觀現不現因故。說通達轉在前六地。亦不相違（云云）。 　　論雲。說修習轉在後四地。純無相觀長時現前。勇猛修習斷餘粗重。多令非真不顯現故（云云）。 　　疏雲。述曰。攝論又說。修習轉在後四地。由純無相觀長時現前。勇猛修習斷餘粗重。多令非真不顯現故。四十八說。由第七地猶名為雜煩惱。未名不雜煩惱。非真猶有現時。但無相觀長時故。說多令非真不現。非八九十地非真有現時。得無相觀長時。種類同故。說後四地為修習轉。我以十地斷俱生二障粗重。漸證真如義等。說修習轉在十地中。亦不相違也。然此論中。乃言多令非真不現者。為簡七地。二攝論釋。皆言唯有真實現非真不現。從長時說。然攝論本。通得二解。不言非真定不現故（云云）。 　　尋雲。即空起有行者。即真俗合觀歟。 　　義演雲。疏又未能即空而觀於有等者。此約多分說。至第五地中亦能少分真俗雙觀（云云）。 　　肝心雲。文論令真非真現不現故。問。五地已能真俗雙觀。如何今者令真非真現不現故。答。五地雖得。不時長也（云云）。 　　三身章周記雲。章雲。第七地得不思議身等。此地之中。喻能即空方便智發有中勝行。而能化物。第六地等準能空有二種雙行。未能已空發有廣利於物（云云）。 　　論九雲。七細相現行障○由斯七地說斷二愚○尚取還滅細滅相故。純於無相作意勤求。未能空中起有勝行（云云）。 　　疏十本雲。論純於○勝行。述曰。前地尚取還滅細滅相故。純於無相作意勤求。未能空中起有勝行。今此地中。既除此障。能於無相不專勤求。乃於空中起有勝行。所言空者。無相空理。於空中作有行。即真觀中起於有觀。冥真俗二境。合本後二智。少用功力即能得故。不同五地（云云）。 　　無性攝論第九雲。論曰○二通達轉。謂諸菩薩已入大地。於真實非真實顯現現前住故。乃至六地○釋曰○通達轉等者。謂。已證入菩薩大地於真非真或現不現。無分別智有間無間而現行故。或時真現。謂入觀時。或非真現。謂出觀時。非真與真於此二時。如其次第說不現此現不現乃至六地（云云）。 　　世親九雲○應知顯不顯真非真義者。謂圓成實真義顯現。遍計所執非真實義皆不顯現（云云）。 　　西明疏雲。 　　文義記雲。言攝大乘等者。基三釋。一雲。有相無相觀（等）○一雲。未能即空觀於有故（等）○一雲。四十八說。第七地猶名為雜煩惱。未名不雜。非真猶現（等云云）如疏文也。測師亦有三釋（云云）。 　　私記雲○問。其真非真者。體何物耶。答。無性論雲。遍計所執為非真。圓成為真（云云）本疏二釋中初釋意也。本疏第二釋。正智無觀為真。後智相觀為非真。此即依世親攝論而說也。 　　西明有二釋○此二釋亦大意同本疏二釋也（云云）。 　　問。付六轉依廢立。且廣大轉可通因位耶。 　　論雲○五下劣轉。謂二乘位○無勝堪能名下劣轉。六廣大轉。謂大乘位。為利他故趣大菩提。生死涅槃俱無欣厭。具能通達二空真如。雙斷所知煩惱障種。頓證無上菩提涅槃。有勝能名廣大轉（云云）。 　　疏雲。攝大乘說。即諸菩薩能趣證轉故。如來已轉故彼不說。此六翻前准前應悉（云云）。 　　論雲。此中意說廣大轉依。捨二粗重而證得故（云云）。 　　疏雲。第三料簡。頌中所取轉依體者。唯廣大轉。捨二粗重而證得故。不言圓滿轉者。圓滿轉對菩薩說。廣大轉對二乘說。又圓滿轉唯如來。廣大轉在菩薩。今明十地取廣大轉。要地地中捨二粗重方證得故。又解。既言取廣大轉。明圓滿轉亦在中。略舉一隅故。即六轉依中第一假立轉。未得真故。餘五真名轉。真實證得故。第一約位解轉依訖。下第二正解轉依。於中有三。第一總解轉依。第二雖轉依義總有四種。而今但取二所轉依得。等者簡別本頌所說轉依之言。第三辨此修習位能證非已證（云云）。 　　論下文雲。此修習位說能證得。非已證得。因位攝故。 　　疏雲。自下第三明此十地能證二轉依。非已證得。要成佛方證故。此十地無間道斷障為因。解脫道方證於彼故。上來解五位中第四頌。雖有廣略不同。總是解十地修習位訖（云云）。 　　論又雲。後究竟位其相雲何。頌曰。此即無漏界○論曰。前修習位所得轉依。應知即是究竟位相此。謂此前二轉依果。即是究竟無漏界攝（云云）。 　　疏雲。無漏界攝。即菩提涅槃二轉依果是究竟位（云云）。 　　論雲。如是菩薩於十地中。勇猛修行十種勝行。斷十重障。證十真如。於二轉依便能證得（疏雲。是初牒前。起下所證二轉依果云云）轉依位別略有六種○二通達轉○證得一分真實轉依。三修習轉○漸次證得真實轉依（云云）。 　　論九雲。雲何證得二種轉依。謂十地中修十勝行。斷十重障。證十真如。二種轉依由此證得（云云）。 　　疏雲。由此四種因故。二種轉依果由此證得○次乃明十種真如。即廣頌中捨二粗重之時轉依。雖已分證。未名圓滿。此乃因位。廣前三句。即是漸次悟入。二種轉由斯證得。明所得果。即廣前頌第四句文。正明悟入（云云）。 　　論九雲。由數修習無分別智。斷本識中二障粗重故。能轉捨依他起上遍計所執。及能轉得依他起中圓成實性。由轉煩惱得大涅槃。轉所知障證無上覺。成立唯識。意為有情證得如斯二轉依果（云云）。 　　論雲。轉依義別略有四種。一能轉道（能伏道能斷道）二所轉依（持種依迷悟依）三所轉捨（所斷捨所棄捨）四所轉得（所顯得謂大煩惱所生得。謂大菩提）雖轉依義總有四種。而今但取二所轉得。頌說證得轉依言故（云云）。 　　疏雲。餘三轉依不可證故。設有真如及無漏道。不是證義故不說之（云云）。 　　太抄雲。疏圓滿轉對菩薩說。廣大轉對二乘。解雲。此第一解即盡理也。故此中唯取因位。廣大轉菩薩。名廣大轉故。即能證道故。捨二粗重方得佛果（已上演同）疏又圓滿如來廣大轉故在菩薩。解雲。此第二解不盡理。不及初釋。何以故。菩薩既名廣大轉故。即如來應不下劣轉。初解為勝（云云）。 　　疏雲。實證得位。謂通達位。修習位等。故此非真（云云）釋損力益能轉所也。 蘊雲○問。如下論雲。此修習位說能證得。非已證得。何故此說通達修習名實證得。答。彼約圓滿。此據證得。一分轉依故不違也（云云）。 　　樞要上雲。生正解者。損力益能轉。在地前故。斷二重障。是通達轉。見道位故。由我法執乃至彼障隨斷。是修習轉。在十地中修道位故。斷障為得二勝果故。下是果圓滿轉。在佛位故。總形下劣。名廣大轉。即此文中通攝五轉（云云）。 　　文義記雲。言此中意說等者。基說○（如疏）測釋據實。亦據果圓滿轉。對小乘故。且說廣大。又廣大轉通說因位故。略不說果圓滿轉。觀解果圓滿轉為廣大轉。捨二粗重故（云云）。 　　疏十本雲。論此能捨彼至廣大轉依。述曰。由十地修智究竟故。至佛證轉依。解第四句頌。於中有二復次釋也。即為二也。論依謂所依至二轉依果。述曰。今第一解。總為別依斷染故。無所執生淨故得二果。餘文易了。同攝論果斷分解轉依。無性第九卷等同之。彼文稍廣。言轉依者。轉謂轉捨轉得。依謂所依。即轉之依（云云）。 　　問。安立諦智斷惑者有何過耶。 　　要雲。初有義。根本無分別智親證二空能斷隨眠者。故六十四雲○由安立諦取於有相○相縛未脫○於粗重縛亦未能斷。由此准知。唯無分別智斷諸隨眠。第二有義。後得無分別斷迷事隨眠者。解前文雲。先據斷迷理隨眠。非斷迷事。又前約斷究竟○又前約有漏安立及無漏安立諦語。非後得緣非安立語。亦無分別相。故即論雲。若不要緣非安立者。有於淨定心順抉擇分者轉緣諸諦時。應斷隨眠等。彼既不爾。故但簡有漏等。非為盡理。不果彼彼文應尋之。疏中但有二乘用之非菩薩。今更解。菩薩亦用此智（云云）。 　　要雲○於字誤。應作極字。下者字誤。應作善字故六十四雲。 　　瑜伽六十四雲。問。若安立諦建立為諦。何因緣故更復顯示非安立諦。答。若離非安立諦。二種解脫不應道理。謂於相縛及粗重縛。所以者何。若有行於諸安立諦。彼一切行皆行有相。行有相故於諸相縛不得解脫。於諸相縛不解脫故。於粗重縛亦不解脫。若有行於非安立諦不行於相。不行相故於諸相縛便得解脫。於諸相縛得解脫故。於粗重縛亦得解脫。問。若唯由彼非安立諦。於一切縛解脫清淨。何緣顯示安立諦耶。答。為令資糧及方便道得清淨故。問。若即由彼行有相心於二種縛解脫清淨。有何過失。答。若有極善定心。依第四靜慮順抉擇分善法中。轉緣諸諦境。彼諸行者。於二種縛應得解脫究竟清淨。然不清淨故不應理。又世間道出世間道二種差別。應不可立。然彼二道有相無相有差別故。不應道理（云云）。 　　三惠章雲。第六諸智相攝者。勝鬘經中說一。謂心法智○又說二智。初聖諦智。二無二聖諦智。彼唯修慧。初是安立諦智。後是非安立諦智。彼說。二乘以初諦智斷諸煩惱。諸佛世尊以無二聖諦智斷諸住地。故非聞思攝（云云）。 　　要決引倫法師釋有問答。可見之。 　　問。後得智斷迷事隨眠者。唯約二乘論之歟。將通菩薩歟。 　　問。後得智斷迷事隨眠者通菩薩雲解。本疏可有耶。 　　樞要雲（如上）。 　　疏雲。問。何為亦是根本斷。亦是後得斷。不違理故。此唯二乘。非菩薩。菩薩修道不斷迷事隨眠故。即唯所知障是根本智斷。煩惱障中通二智斷○又解。用後得智斷。菩薩亦能。十地斷所知障中。有執非執。非執者亦名迷事。故亦許斷。以障智故○此等分別妙絕古今。於諸論師實未聞也（云云）。 　　太抄雲。此第二解極緣盡理（云云）。 　　賓記雲。疏中但有○亦用此智者。疏中後得智亦斷迷事隨眠。此唯二乘非菩薩。以菩薩修道中不斷迷事隨眠故。唯所知障是本智斷。煩惱障中通二智。今更解。菩薩亦用後得智斷迷事惑。何者。十地中非唸唸唯斷迷理法執。亦有斷非執迷事障故（云云）。 　　貶量抄二十雲。又樞要雲。疏中但有二乘用之者。此言大謬。俱迷述二解故。應知指前疏雲今更解（云云）。 　　問。就所棄捨轉齊轉滅義何。 　　問。約轉齊有二釋。以何為正耶。 　　問。無漏種子新古今生者見道第二念歟。 　　燈雲釋所棄捨。於中二釋。一約轉齊。本有無漏種子三品。如加行位下品種增生初見道無分別智。即此現行無漏有力。資中品種令能生現。亦令自種轉成中品。名為轉齊。又解。由中品種生現行已。資下品種轉成中品。與本有種中品之者。及新熏生亦為中品。與能生自本有之種。三合生一後念現行。或各別生。俱許無妨。中上品生轉齊亦爾。言轉滅者。即本有種唯有一個。加行位中名為下品。入見已去能生現行。現行熏種即成中品。並有力能令本種子生後中品。下品即滅。名為轉滅。不同轉齊令生自種亦成中品。故名轉滅。或雖本有三品種子。中品生已。下品不生。亦不能生後念中品。新生中品。但由現能。若爾。即違雜集論說行修習文。彼許初習自下地中種子增故。不可唯說但中上增不通下品。無別因故。違比量故准此即應三品各一。但令本種生後中品。即下品種生現行者。自體不增若爾。既許下品種在。何名轉滅若以不生即名為滅。豈諸種子皆定生現。准此道理。轉齊應勝（云云）。 　　三身章雲。轉滅義者。如大乘位。無始以來加行勝善·無漏善種。未逢緣故。皆唯下品○至見道位生下現行。現行復熏下品種子。見道修習以為緣故。至修道位。前剎那中見道下種滅。修道中種生生中現行。現行復熏中品種子。修道修習以為緣故。至究竟位。前剎那中中品無漏種滅。後剎那中上品無漏種。生無所依故。道已滿故。更不熏習。本唯一品。劣滅勝生。故名轉滅。後修習故。前之同類不能為同類因引後同類果故。如是地地下中上品諸無漏種。及諸位中加行勝善·下中上品諸有漏種。皆應准知。至佛位中。唯有無漏上品圓滿。無漏中下·一切有漏。並皆捨滅。故經說捨無常色等。二者轉齊。法爾種子皆有三品。初修下故。至見道位。下品無漏種生現行。現行復熏下品種子。若無修習。任運下生。由修習故。至修道位。中品種子生中現行。現行復熏中品種子。前之下品亦轉成中。若不熏習。任運中生。由修習故。至佛位中。上品種子生上現行。道已滿故。無所熏故。更不熏習。中品種子並轉成上。前中下種不復相續。與後勝齊故名轉齊。故經說言捨無常色等。望自同品。可名轉滅。言轉齊名者望他異品（云云）。 　　周記雲。如修道位中品無子生中現行。熏成種已。見道下種後念所引種子起。亦成中品。與修道齊○轉齊者勝。一三道之種各別不雜。二三僧祇劫所修無漏轉成上品。以為佛故。若轉滅者。三大劫中所修無漏修至佛果。悉皆捨齊。理為不可。轉齊之家亦復不違經所說捨劣無漏（云云）。 　　六卷私記五雲。燈師義如何答○（出燈釋）一約轉齊○名為轉齊（文初釋）此釋意雲。本有見修無學道三品無漏種子。由資糧位聽聞正法之聞熏。於加行位。下品見道無漏種增長。生初見道無漏智現行。此下品現行能有功力。資修道位中品種子。令生中品現行。亦令自下品種轉成中品。齊中品種故名轉齊（為言。下品現行有二功力。一令生中品現行。二令生自下品種。齊於中品。不同種子在隱無力也）文雲。又解。由中品種○轉齊亦爾（云云後釋）此釋意雲。由下品現行力。中品種生中品現行已。然後資前下品種轉成中品。此是初剎那也。次前下品種轉成中品。及初剎那中品現行新熏成中品種子。並初生中品現行中品本有種子。三類種子合生後後剎那中品現行。或復不合各別生現行（為言。即新古合生之師雲。修道第二念以後。始有新古合生之義也）。 　　○問。付燈後釋。以中品例上品者。上品種生現行已。資中品種齊上品者。即有佛果增減之失。謂解脫道時。上品種子生現行已。後引中品種。令齊上品。初剎那佛猶有中品種未成上品。應滅後念佛及前佛功德故。答。上品生現引中品種。理實同時。如智生已斷惑之言。如稱量頭低昇時等。明來暗去。皆是同時。以義分二。是故佛無增減過○問。燈中釋轉齊有二解。以何為勝。釋轉滅有二釋。以何為勝。又凡護法轉齊轉滅二義中。以何為勝。答。轉齊二釋中。後釋為勝。與解脫道捨非障有漏·劣無漏義同故捨。劣無漏者。即轉中品種成上品故。轉滅二釋中。初釋為勝。與三身章義同故。轉齊轉滅二義中。轉齊義為勝故疏中唯說轉齊義。燈雲轉齊為勝（云云）。 　　十二卷私記第八雲。後釋佛果有增減失○故初釋為正（云云或燈傳也）今謂。燈不判勝劣。推無增減失。何者。上品現行生纔引中品種令齊已故（云云）依三身章。中品種子生中現行。現行復熏中品種子。前之下品轉成中雲文。熏中種種子。轉下品種子令齊已。此中品現行也。故可依後釋（云云）。 　　又雲。問。中品種子生現行時。下品轉成中品。為當來生現行時。轉成中品。答。約此可有二意。何者。燈說生中品現行有二釋文雲。與本有種中品之者○轉齊亦爾（云云）初釋意。中品本有種下品新熏本有轉成中品。合三種生一中品現行（云云）故就此釋。中品本有種未現行時。下品現行轉下品新熏本有種成中品後。中品本有種。三合生中品現行（云云）此下品現行轉下品新熏本有令齊中品之義意也。若上引後釋次文雲。此文成後釋者。文義相違。故知成初釋意也。後釋意。下品本有種生已下品現行。中品新熏本有生已中品現行。非下品種子轉成中品生中品現行。三道種子各別故（云云）就此釋。中品新熏本有生中品現行。纔轉下品新熏本有令齊中品。此即中品現行轉下品種子令齊中品釋意也（云云）以上。 　　燈下文雲。論金剛喻定無所熏識等者。要集雲。由現行多聞能熏力故。法爾種子增長勝用。故下文雲。此四種姓雖皆本有○因位漸增。果位圓滿等。今謂。此判見道可爾。以見道前無現無漏熏起新種。至修道已有現能熏。熏得新種。若言及其成佛法爾種生（云云）。 　　同上文雲（論九）論初獲聖性等。西明雲。能生初地無漏法爾種子及新熏種。為其自性。今謂。雖有新種。非勝不立。由正能生有所生現。證理斷障故能生勝。不取新熏。未能生故（云云）。 　　等流增上性同易感所。疏·祕可見之。古來以此念熏已即能生果故等文。可見道第二念旨為難歟。 　　十五卷私記（觀理作）第十二雲。真見道初念唯本有生。第二念已後新舊合生也。護法正義。初念無漏唯本有生。第二念已後新舊合生（云云）意雲。真無間道現行世第一法有漏為增上緣。亦為等無間緣。自本有無漏種子為因緣起。地前無無漏現行故。無新熏無漏種子。即無間道現行新熏種。所熏新熏種子。與本有種合生第二念解脫道現行。解脫道智所熏新種引舊之種合相見道初念現（云云）內遣有情假緣智也。如此展轉可知也（云云）。 　　顯幽抄·鏡水抄同此義。 　　六卷私記雲。轉滅義如何。答。文雲。言轉滅者○故名轉滅（文初釋）此釋意雲。本有種子只有一個。加行道中修習時。但名下品。現可生下品見道無漏現行故。入見道生下品無漏現行已。現行新熏增中品種子。並令自本有種亦成中品。至修道位。二種子合生中品現行。既本有種下品義已。故名轉滅。從此成上准之可知（為言。此義專不關護月難陀義）文雲。或雖本有○但由現能（云云。後釋）此釋意雲。雖有三品種子。修道中品種子生現行已。見道下品種子即滅。不能轉成中品生後念中品現行。故名轉滅。新熏生中品種。但由中品現行力故（為言）文雲。若爾即違雜集論說○三品各一（云云）此文難此第二釋也。難中有二。初明違教。後明違理也。違教難者。對法十雲。復次依止修道分別修惑。謂依初靜慮地現修道時。亦修欲界繫所有善法。於彼得自在故。如依初靜慮地修欲界善。如是依一切上地現修道時。皆能修習下界下地所有善根。於彼得自在故（云云）准此文者。菩薩見道無漏。在第四定見道之後修無色無漏之時。可修增。在第四定見道無漏種子。而何說言中品生已下品不生。是故此說違對法論。故不可言但中上種子增·下品不增（為言）違理難者。比量雲。下品種子應不滅。三品中隨一攝故。如中上品。准此道理。三品應同。何故愛中上品令增。憎下品令轉耶（各一之一字同一之義也）問。先德量宗雲。下品種應增。而何改能別雲應不滅。答。若又有上品種子。若攝同喻。犯一分所立不成。若攝異喻。即犯不定。佛果上品更不增故。問。古德遮雲。二乘無學許有增義。燈文有其證。答。猶有佛果成失。故難信之文雲。但令本種生後中品。即下品種子生現行者。自體不增（云云）此轉救也。救意雲。令中品種生後中品現行。下品種子生下品現者。自體不增。故雲轉滅。非謂種體已故名滅。（為言）文雲。若爾。既許○轉齊為勝（云云）此破轉救也。意雲。若言下品種不已但不增故名滅者。種體既在。何名滅耶。若言不生現故名滅者。豈一切種子皆定生現行耶。依如是理。審定二釋。轉滅義有失。轉齊義為勝（為言云云）。 　　對法論十雲。復次依止○當知此中所說義者。謂依止上地現前修習道時。下界下地所有善根雖不現前。亦皆修習。何以故。於彼得自在故。自在者。謂轉增勝現行自在故（云云）。 　　伽論五十二雲。復次若略說一切種子。當知有九種。一已與果。二未與果。三果正現前。四果不現前。五煖品。六中品。七上品。八被損伏。九不被損伏○若住本性。名煖品。若修若練善不善法未到究竟。名中品。若修若練已到究竟。名上品（云云）。 　　伽抄十三雲。九品種子中。若新熏。如何若住本性名下品者。解雲。此亦無始曾熏。然更近不起現行。此舊種名下品。復熏已復從下轉。名中上品。本有種。一切三品皆舊。何故至彼練等已名中品者。此三品種子。本有皆自有。然此中約一品種子上。義說熏不熏等有三品。其體是一品。非三品種子轉下成中。此名轉滅。一種子故。又轉齊無妨。此本有舊先有復熏練。轉下品齊中品故。佛身中一切皆等。無上中下三品種子。此中據轉齊。三品名別。非一品轉成三位。新舊二師義（云云）。 　　問。付轉齊義。轉二乘可為菩薩性耶。 　　燈雲。若爾。即應轉二乘種成大乘性。以轉齊故。若雲類別。不轉下中二乘種姓為菩薩性。亦應菩薩三品種殊。不轉下中成中上品。答。乘性別故。不轉二乘成菩薩性。下中上三同菩薩姓故。可轉令成中上品（云云）。 　　十卷私記七雲。問。轉下品齊中品者。不定性二乘有三乘無漏種子。此轉二乘種姓物歟。答。有傳云爾也。今雲不爾乘性別故○問。若爾。何有處聲聞練根者成獨覺。獨覺練根者成菩薩（云云）答其言斷二乘根障時。從菩薩菩薩種姓生現行。非謂轉二乘性成菩薩性也（云云）。 　　四涅槃段（雲所顯得） 　　問。本來自性清淨涅槃七真如中何。又在纏理歟。出纏理歟。 　　論雲。一本來自性清淨涅槃。謂一切法相真如理。雖有客染。而本性淨。具無數量微妙功德無生無滅湛若虛空。一切有情平等具有。與一切法不一不異。離一切相一切分別。尋思路絕。名言道斷。唯真聖者自內所證。其性本寂。故名涅槃（云云）。 　　疏雲○由此涅槃在纏未顯。離障方顯。故體一如。約顯成別○論一本來自性至故名涅槃。述曰○謂一切法相真如理者。此出體也。即七真如中實相真如理。彼雲二空所顯。約詮所辨。涅槃依得顯故以相即。如前第八卷解（云云）。 　　蘊雲。自性涅槃具足無數量微妙功德。即是依德顯體○疏中得字應為德字（云云）。 　　太雲○然此文中。言相真如理名字。即當七真如中實相真如。據實體即真如體即是初涅槃。然七真如即約詮以辨體。此中涅槃即約詮以顯體。謂具十德名涅槃名字。如疏自釋。疏涅槃依得顯故者。解道中得此涅槃。即名為得。即是二十四不相應中得也（云云）。 　　論八雲○二實相真如。謂二無我所顯實性。 疏雲○因二空門所顯如性。七十七說。即我法性。我法性言我法之性。非即我法。我法無故○舊中邊名相真實（云云）。 　　別抄雲（論八）問。實相清淨二如何別。解雲。實相真如通染淨法。清淨唯取離垢真如。又解。實相據體。清淨就相也（云云）。 　　疏九本雲。論四安立真如至謂道實性。述曰○七十七雲。由流轉·安立·邪行三真如故。一切有情平等平等。此約除佛餘名有情故○故不言佛。無苦集故。顯揚又說。無始流轉實性。即是緣生。故流轉如亦非佛有。又設一切有為皆是流轉。然佛法身體離生滅。亦無流轉。又流轉如雖通有為法。唯約有漏故佛言無（云云）。 　　論雲。一切有情皆有初一。二乘無學答有前三。唯我世尊可言具四（云云）。 　　又雲。故四圓寂諸無為中。初後即真如。中二擇滅攝○或無住處亦擇滅攝○初一即真如。後三皆擇滅（云云）。 　　問。西明意釋本來自性清淨涅槃即是諸法通相真如（云云）燈師何破之。 　　燈雲○本疏解自性涅槃體○有釋即雲。是一切法通相真如。今謂不爾。真如無二。豈有一切法別相真如。又七如中說有實相。不說通相。據何得知。通相為體（云云）。 　　論·疏（如上）。 　　忠安記雲。論謂一切法相真如等者（基雲）七真如中實相真如即如故（測雲）謂一切法通相真如。又解。七相真如理（和上雲）測初解便唯論文言一切法相真如理。故以為正（云云）。 　　最勝疏二雲。釋涅槃義略以五門○列別名者○有漏總別相對。十地論中說二種。一名同相。二名別相。即餘三涅槃（云云）。 　　梁攝論六雲。論曰。四種清淨法者。此法本來自性清淨。謂如如由空實際無相真實法界。釋曰。由是法自性本來清淨。此清淨名如如。於一切眾生平等有。以通相故。由此法是有故。說一切法名如來藏（云云）。 　　四種清淨者（一此法本來清淨。二無垢清淨。三至得道清淨。四道生境界清淨）。 別抄雲。十地論頌曰。定滅故定者成同相涅槃○滅者成不同相涅槃解雲○同相為本來自性（云云）。 　　無上依經雲○自性清淨是其通相。無垢清淨是其別相（云云）。 　　佛性論三雲。復次四然各有二緣義。應知初有二因緣。故說如來法身有大淨波羅蜜。一者本性清淨名為通相。二無垢清淨故名別相。本性清淨通聖凡有。故名為通。無垢清淨但佛果有。所以名別（云云）。 　　是釋如來法身有四德波羅事也。天親所造。 問。無餘涅槃擇滅歟。 　　論雲。故四圓寂諸無為中。初後即真如。中二擇滅攝（云云）。 　　後師亦中二同之。 　　疏雲○中間有餘無餘依二擇滅攝。斷縛得故。所依縛盡初得果時。名為擇滅。所依後無方顯涅槃。後依無時。由前擇力故（云云）（此次文並義蘊釋可見之）。 　　下文雲○此二○明非擇滅○問。既言無間道等。如何是非擇。擇者惠也。無間生等豈非惠也。答。起無間道。若有漏亦非擇。若無漏不斷漏種子者。定非擇滅。有何妨也○或復今大乘起無間道別斷惑種。餘縛因此方永不生故。是非擇滅攝。亦有何爽。既爾。定知無餘先得。所依永無方顯先滅。名得涅槃。故擇滅攝。如想受滅無為。後時顯故。實得在前。無餘亦爾。或由先擇斷惑復永不生故。此義應思（云云）。 　　燈雲○然有餘無餘俱擇滅攝。本疏釋雲。中二擇滅攝。斷縛得故。所依縛盡初得果時。名為擇滅。所依後無方顯涅槃。後依無時。由前擇力。要集雲。大乘聖道斷煩惱故。所證擇滅名有餘依。煩惱因滅。苦果任運滅位。別得擇滅。遠由擇力而滅依故。故以下雲。中二擇滅攝。然入無餘。無別無間解脫道也。今謂不爾。既雲煩惱因滅苦果任運滅位。雲何別得擇滅。自不許有無間解脫。又佛地論雲。菩薩初證如來地時。頓證二種大涅槃界。准此二乘初得無學。亦應頓證二種涅槃。由此應依本疏為勝。若雲雖不別起無間解脫。由前智故。此後斷滅名為擇滅。何不許前正斷障時已得二種。無餘後顯故是擇滅。若雲菩薩證如來地時。捨有漏故得二涅槃。二乘苦在不得無餘。故後時得者。後既任運諸苦不生。應非擇。滅同黃門等見惑因盡。彼任運滅得非擇故（云云）。 　　要集釋可勘之。 　　問。煩惱所知二障通障菩提涅槃二果歟。 　　論雲。四無住處涅槃。謂即真如出所知障○彼能隱覆法空真如○故斷彼時。顯法空理。此理即是無住涅槃。○既所知障亦障涅槃。如何但說是菩提障。說煩惱障但障涅槃。豈彼不能為菩提障。應知聖教依勝用說。理實功能通障二果（云云）。 　　疏雲。論既所知障○菩提障。述曰。下第三問菩提障。外人問。此師說。所知障亦障涅槃等。可解。論說煩惱○為菩提障。述曰。下此師答。初卻質。以煩惱障亦障菩提少分智故。名障菩提。又為有此。菩提不起。故亦為障。何得以所無為難。文意可解。若爾。如何諸聖教說二障障別。論應知○二果。述曰。諸聖教中。依勝用說。此義不違。實各雙障。如第一卷初抄解（云云）。 　　論一雲。斷障為得二勝果故（云云）安惠造論緣起文也。 　　疏雲○問。雖言斷障得二勝果。而未分別斷彼二障得二果時。為總為別。故應分別。 論雲。由斷續生煩惱障故。證真解脫。由斷礙解所知障故得大菩提（云云）。 　　疏雲。述曰。即顯障果別斷別證。如瑜伽論五十九說。一切煩惱皆能續生○言解脫者。體即圓寂○彼分涅槃○非真解脫。又二乘等雖得二滅。住此二中非為不住。解脫非真。以是假故。十地證如真非解脫。為簡於彼。言真解脫。假體擇滅。實即真如。有無餘依滅所顯故○言所知者。即一切法。若有若無皆所知故。了所知智說之為解。礙是障義。由法執類覆所知境○二所障體即四智品及四涅槃。下轉依中自當廣釋。異生雖作二種無我真如觀等。大非菩提。二乘之惠菩提非大。又異生外道雖有少智。非大菩提○又○菩薩之智大非菩提○問。此言二障各障一果。為定別障。為亦互通。答。此不定。或別或通。此中且說定勝障故。說各別障。至下當知（云云）。 　　斷障章並義鏡可見之。 　　唯識義私記九雲○有人云。二障互障菩提涅槃者。約功能（為言）意雲。凡夫身具有二障故。煩惱障菩提功能。所知障有可障涅槃功能故。談功能雲。煩惱障障菩提。所知障障涅槃者。約大涅槃為言。意雲。二乘人雖斷煩惱障而不得大涅槃。有所知障故。約不得大涅槃有所知障故。亦不得大菩提（言此義不明也）（云云）。 又雲。煩惱障正障涅槃。兼障菩提。所知障正障菩提。兼障涅槃者。約種子現行習氣同有二耶。答。約所知障可爾。若約煩惱障。種子與現行正障涅槃。兼障菩提。約習氣。正障菩提。兼障涅槃。同於所知障。問。何故爾。答。煩惱障習氣非為因受生物故。非涅槃障。問。何以知。答。疏第十雲。非能受生。但障於地（云云）。 　　意雲。受生者涅槃之障。受生物不得涅槃故。此煩惱障習氣非受生物。故非涅槃障。此所知障共而障地地法無我理耳。所以此正菩提之障也。問。何故不能受生。答。煩惱障習氣·所知障習氣同體。而隨遂所知障種子故。不能受生。若此受生者。二乘無學得果。斷此習氣可得果。既不障於果故不斷也（云云）。 　　論第十卷本文抄四十四目次 　　品智段 　　圓鏡智名 　　眾生平等 　　雖獨法空 　　轉識得智 　　能熏勝種 　　諸處境識 　　成事非真 　　或二俱說 　　事智間斷 　　究竟段 　　親光等言 　　本說雖略 　　簡他受用 　　論第十卷本文抄四十四 　　四智段（雲所生得） 　　問。圓鏡智名六種釋中何。 　　問。以無為名圓鏡智依主釋歟。 　　問。以淨位第八名圓鏡智之時可有依主釋義耶。 　　問。要集意以淨位名智是有財釋（云云）。 　　爾者淄洲大師可許之耶。 　　論雲。一大圓鏡智相應心品。謂此心品離諸分別。所緣行相微細難知。不妄不愚一切境相。性相清淨離諸雜染。純淨圓德現種依持。能現能生身土智影。無間無斷窮未來際。如大圓鏡現眾色像（云云）。 　　疏雲○圓鏡即智持業釋。相應心品言通相應法○如大圓鏡現眾色像。佛地經雲。如依圓鏡眾像影現。依佛智鏡。諸處境識眾影現平等。平等故以為喻（云云）。 　　十卷私記堮捅部C問。約大圓鏡智名。有餘師作異說破之。如燈第七以雲持業釋為正。如雲妙法即蓮花也。意雲。妙法以蓮華名妙法蓮花。以妙法即蓮花名持業。如此以大圓鏡名大圓智。此何名大圓鏡物即智也。大圓鏡即智故。為持業釋也（云云）。 　　玄贊一雲。法即是妙。是蓮之花。持業依主二釋。如次亦可大法之妙是依主釋。妙法如蓮花亦持業釋（云云）。 　　燈雲。論大圓鏡智相應心品。本釋如疏。西明雲。從喻為名。然雲鏡智。即用相應心品為體。要集等雲。或淨位第八亦名為智。從喻相應名圓鏡智。是有財釋。又雲。或智用增。即別境惠名圓鏡智。或依主。或持業。餘心心所或是有財。或依主釋。所變種現唯有財釋。今謂本釋但是總釋圓鏡智名。圓鏡雖喻。六釋之中無從喻釋。然智及識諸相應品。亦總名智智相應故。圓鏡即智。並持業釋。除種及相定道戒等。不能現生身等影故。現雖種生現望於種。現非種影。但由現智變帶生故。名之為智。如說識言識自相故等。然別解五淨得智名者。心心所法相應故。鄰近得名。不相應等依相應釋。即非名鄰近者。亦通鄰近。故下雲如是四智相應心品。雖言各有二十二法能變種所變種現俱生。而智用增。以智名顯。故餘名智皆鄰近釋。然無為名智。或鄰近名。或有財釋。寶性論中。雲由此有諸趣及涅槃故。得名有財。然正解者是依主釋。智之性故。不可相應名為鏡智。從有財釋智非能有。鏡非所有故。若雲識及餘所有惠俱故名有財者。亦不應理。不為餘所有此智故。現相應故。是鄰近釋。如四念住。若淨第八名為智者。亦同念住正是鄰近。不通依主。依所依定故。此下文雲。識為主故。雖果智強不名為主。設主言不同能所依。以識依智應名智識。如眼識等。既不如是。明非依主。若別境惠名圓智者。亦非住主。主非智故。此別境惠是智自相故。但持業名。然諸經論不同。去各據一義（云云）。 　　文義記雲。言一大圓鏡智等者。基說。圓鏡即智是持業釋。相應心品言通相應。測釋從喻立號名圓鏡智。即用相應心品為體。只言品類。謂心心所及彼俱有定道戒等。若所變現及種相分。皆為自體故。佛地論如是四智具抄一切佛地無漏心及心所。若俱有信。若所變現品類差別餘之三智。准此應釋。觀解佛地第三雲。三由立名果。梁攝論名顯了智。莊嚴論雲鏡智。皆訛略也。唐本攝論。唯第八淨識假名大圓鏡智。智相應故（攝論無佛地第四雖有此文不違。餘文復當更辨）三智亦爾。佛地經等及此論智及相應心品。皆名等圓鏡智。智有此大圓鏡為喻。是有財釋。範雲。如釋天等大圓鏡面能現色像故。智從喻名大圓鏡。證曰。佛地經雲。大圓鏡智。又彼經雲。當知圓鏡如來智鏡平等。是故智境名圓鏡智。莊嚴論第三。大乘攝論第九境智智。魏本攝論名如鏡智果。本攝論十三顯了智。大唐本雲圓鏡智。世親無性名大圓鏡智。與此論同。佛地經雲如大圓鏡有樂福人。懸高勝處乃至廣說。佛地論第四雲。謂諸如來第八淨識。能現能生智等影像。如大圓鏡。乃至智相應故。似說名智。若依此說。但雲淨識如鏡現影。亦名為智。從喻相應圓鏡智是有財釋。然彼又雲。圓鏡智相應心品顯像顯現。乃至在此智中分明顯現。乃至大圓鏡即同此論。大圓鏡智相應心品。乃至能現能生身智影如大圓鏡。又雲雖有二十二法（云云）。 　　忠安記雲。論一大圓鏡智相應心品者。基雲。圓鏡即智是持業釋。測雲。從喻立名。圓鏡智即用相應心所為體（此解約依主釋）和上雲。若惠數名大圓鏡者持業釋。如基若相應法名圓鏡智。即相應法名大圓鏡依主如測（云云）。 　　疏下文雲。佛地論第三卷。初具明功德相攝。故此四智。總攝佛地一切有為功德皆盡。智為主故。說智用增。諸餘功德智差別故（云云）。 　　釋故四智品總攝佛地一切有為文也。 　　論下文雲。如是四智相應心品。雖各定有二十二法能變所變種現俱生。而智用增以智名顯（云云）。 　　疏雲○智為主故。說智用增（云云）。 　　佛地論第三雲。諸功德中。智最殊勝。以智為名（云云）。 　　又雲。此中無漏心心所法等智為主故。皆說名智（云云）。 　　同卷雲。復次如是四智轉何法得。攝大乘說。轉識蘊得。何故轉心而得心法。非得心法。四無漏心智相應故。假說名智故。論說言問正智。當言實有。當言假有。答當言俱有。此中智是實有。若智眷屬諸心心法。亦名為智。說之為假。故有二種。此中無漏心心所法等智為主故。皆說名智（云云）。 　　問。西明意釋平等性智名謂有情平等（云云）燈師可許之耶。 　　論雲。二平等性智相應心品。謂此心品。觀一切法自他有情悉皆平等。大慈悲等恆共相應。隨諸有情所樂。示現受用身土影像差別。妙觀察智不共所依。無住涅槃之所建立。一味相續窮未來際（云云）。 　　疏雲。述曰。此據正義七通無漏。平等性者。真如理智。緣於此故言平等。此在因中有我執故自他差別。今我無故自他平等（云云）。 　　次下者釋大慈悲等恆共相應等句也（義演為三解可思之）。 　　燈雲。論平等性智。本釋真如名平等性。智緣於此雲平等性智。西明雲。謂有情平等。莊嚴論名眾生平等智。今謂本釋是盡理。言餘眾生平等者。由何能緣眾生平等。意由智證真如平等。是一切法平等性故。故能緣生而為平等。又復說言平等性智故。不但言平等智故。眾生是平等之性。又經雲非不見真如而能了諸行故。佛地論雲。先通達真法界時。得諸有情平等心等。不障平等性智通緣性相。但正釋名不唯約有情（云云）。 　　蘊雲○疏有二釋。初以真如為平等性。即平等性之智。依主釋也。後雲以無我故自他平等。此持業釋。問。若緣真如故名平等之智妙觀圓鏡應得此名。若雲彼二智○不唯緣平等真性故不同者。此智亦現受用身土。雲何平等。答。此智得名由具二義。緣真如故。自他平等悉平等故。餘智不然。不可為例。若爾餘智自他既不平等。答。此識因中執餘相續。自他差別莫不由此。今於果位不執我故。偏得此名。非餘三智不平等也（云云）。 　　演雲。疏平等性智者真如理至自他平等者。疏有三解。一雲○第二解雲○（如義蘊）彼解為勝。或一雲。此智中有悲智二法故。於怨親中而行平等性智（云云）。 　　尋雲平等性智性言通力為歟。 　　論雲。有義遍緣真俗為境。佛地經說平等性。證得十種平等性故。 　　疏雲緣十平等故。通真俗第三說也（云云）。 　　佛地論第三雲。如實義者。此智亦緣一切為境。普緣一切平等性故○此經中說證得十相平等性故。此平等性通真及俗故。緣一切亦無過失（云云）。 　　十平等相第四卷處演祕引經委釋之。可見之。 　　問。地前法空觀帶生空觀歟。 　　問。地上法空觀可有不帶生空觀歟。 　　論雲。妙觀察智相應心品生空觀品。二乘見位亦得初起。此後展轉至無學位。或至菩薩解行地終。或至上位。若非有漏或無心時。皆容現起。法空觀品菩薩見位方得初起。此後展轉乃至上位。若非有漏生空智果或無心時。皆容現起（云云）。 　　疏雲。論妙觀○現起。述曰。此即初解生空觀品。漸悟入者。至解行地終。頓悟者至無學位。或至上位者。謂至菩薩十地位中頓漸皆爾。既不障法空。明法空觀必帶生觀。加行入心雖獨法空。入必細故帶其粗意。此非有漏及無心通上諸位論法空○現起。述曰。法空觀品要菩薩見道位方初起。法空觀品准前應釋（云云）。 　　疏上文雲○見道以前唯伏法執（云云）。 　　燈七雲○觀能取無能伏於法執（云云）。 　　以所伏限法執之邊能伏可限法空難。 　　論九雲。為引當來二種見故（云云）。 　　又以相似觀門如實證可帶生空觀難。 　　章雲○然且法觀必帶生空論成說故（云云）。 　　六卷私記雲。 　　燈二雲○據實斷法必能斷生。以彼加行期心別故（云云）。 　　以三心相見道第二心為難（云云）如第一卷抄。 問。付轉八識得四智義。轉何識得妙觀察成所作智耶。 　　論雲。此轉有漏八七六五識相應品。如次而得（云云）。 　　疏雲。第四轉何識得何智問。八七六五等。如次而得。無性菩薩及莊嚴論說。且觀智轉五識等。此中唯轉第六識得。佛地論中有二師說。彼非次故。說法斷疑非五用故。廣如佛地。不能繁引。與此無違。轉識得智所以。此中有二復次。初釋可解。第二釋中。識是分別有漏位強。智為決斷無漏位勝。轉強得強故言得智。此中因解捨識得智。因重成名智所由（云云）。 　　祕雲。論此轉有漏八七六五等者。問。莊嚴論頌雲。八七五六識如次而得故。即轉五識得妙觀察。如何相違。答。佛地第三有二師釋。正義同此。第二師雲。轉第六識得成事作智。轉五現識得妙觀察。正義破雲。此不應爾。非次第故。說法除疑周遍觀察非五用故。釋曰。彼第二師意同莊嚴。正義顯彼莊嚴論說非次第也。故不相違（云云）。 　　蘊雲。疏莊嚴論迴觀智轉五識等者。謂轉前五識迴作觀察智也。應撿（云云）。 　　演雲。此轉有漏八七六五等者。問。莊嚴論頌雲○故不相違。莊嚴論說迴觀智轉五識等者。然莊嚴論是舊許名迴觀智。今新翻經論名妙觀察智。○若妙觀察智轉五識得者。是不正義。問。何故諸論有此不同。答。謂佛地經中。但說四智。而不配屬轉何識得何智。所以諸論異說不同。以前六識皆有說法現化等用。由斯道理。莊嚴唯識。各一義以為所宗然無性中具存二義。親光菩薩。雖有兩釋。正義所存同護法故。彼此教互不相違（云云）。 　　燈雲。釋轉識得智中。大莊嚴論。轉第六識得成事智。轉五識得妙觀智。此論相違。如何會釋。答。本有二解。一雲莊嚴不依次說。非言轉六得成事智。故不相違。二疏外別解雲。莊嚴論中。據第六識能作神通等諸成業。雲得事智。五識因位粗不觀察。果位方能雲得觀察。故亦不違。無性兩釋。各隨一義不違二論。然佛地論。破轉五識得觀察智。雲說法斷疑非五識能者。是破別師。非破莊嚴。如理門論破古因明言。諸師異釋。繁不具敘（云云）。 　　常記雲。又雲。一雲莊嚴至故不相違。解雲。此意顯雲案彼論第三雲四智境不動○次第轉得故（云云）今觀彼文雲。雖不依常次第說。而非雲謂轉第六識得成事智故。今說雲轉八七五六識如次得。圓鏡平等成事妙觀。非謂轉六識如次得。妙觀成事。各依常徒本來次第。轉第八識得圓鏡智。轉第七識得平等智。轉第六識得觀察智。轉五識得成作智。莊嚴不爾。次第稍異（云云）。 　　大莊嚴論三雲。偈曰。四智鏡不動。三智之所依八七五六識。次第轉得故。釋曰。四智鏡不動三智之所依者。一切諸佛有四種智。一者鏡智。二者平等智。三者觀智。四者作事智。彼鏡智以不動為相。恆為餘三智之所依止。何以故。三智動故。八七五六識次第轉得故者。轉第八識得鏡智。轉第七識得平等智。轉五識得觀智。轉第六識得作事智。是義可知（云云）。 　　無性攝論第九雲。由轉阿賴耶識等八事識蘊。得大圓鏡智等四種妙智。如數次第或隨所應。當知。此中轉阿賴耶識故。得大圓鏡智○轉染污末那故。得平等性智○轉五現識故。得妙觀察智。具足一切陀羅尼門三摩地門○轉意識故。得成所作智。普於十方一切世界。能現變化（云云）。 　　佛地論第三雲。經曰。爾時世尊。告妙生菩薩。妙生當知。有五種法攝大覺地。何等為五。所謂清淨法界。大圓鏡智。平等性智。妙觀察智。成所成作智。論曰○復次如是所說四智。轉何法得。攝大乘說。轉識蘊得○轉第八識得大圓鏡智○轉第七識得平等性智○轉第六識得妙觀察智○轉五現識得成所作智相應心○復有義者。轉第六識得成所作。轉五現識得妙觀察。此不應爾。非次第故。說法除疑周遍觀察非五用故（云云）。 　　最勝疏三雲。准大莊嚴論第三說。淨智是觀察轉五識得。能於大疏說法雨大法雨。能令他淨故名淨智○不思議者是成事智。轉第六得。於一切世界作種種變化事。無量無邊不可思議。不動者是圓鏡智。轉第八得。故彼論雲。四智鏡不動三智之所依。釋雲。彼鏡智以不動為相。恆為餘三智之所依。不動者是相續一類唯捨受義。三藐等者是平等智。轉第七得。故彼論。雲眾生平等智修淨證菩提（云云）。 　　論五雲○有義五識容有此五○五識皆有作事智故（云云）。 　　疏六本雲○佛地五識有作事智故有惠。莊嚴論等說故（云云）。 　　六卷私記第四雲（子嵨）然燈師作二釋會之。初釋同疏義。後釋別解也。故其文雲轉識得智中○不具敘（云云）。 　　問。此二釋意如何。答。具文中本有二解者。雲轉識得智本有二解。一者轉六得觀智。轉五得事智。謂唯識論及攝論一師並佛地論正義也。二者轉六得事智。轉五得觀智。謂莊嚴論及攝論一師並佛地論不正義也。此二解本在諸論中。非今所釋故。雲本有二解也。今釋此義燈師作二釋。此中初釋本疏釋別助釋也。即初釋意雲莊嚴論非次第說。親光菩薩護法等正義師。非說轉六得事智故。既不可依莊嚴論。故此唯識論無相違失（為言）（中算大德雲非言之字可讀奇非者破義。親光及今疏中破之故。今雲非也）問。莊嚴論是慈尊說。何破之。答。親光菩薩是慈尊之弟子。非可乖師意。但破之者。天竺得論傳誦之人自亂文。執轉六得事智等故。親光菩薩破之。非彌勒謬說也（凡經論之誤有其二途。一者天竺誦經論之輩。自然錯亂。諸部不同。多因此有即成梵本之謬。隨其翻譯展轉之謬也。二者翻字之誤。新古不同。多因此有也）問。第二釋意何。答。是燈師別釋之故。疏外別解。即意雲亦可依莊嚴論。不可偏破。所以者何。若雲至佛果時。第六有起神通等諸事業。五識有起觀察之用。就此一邊。莊嚴論師。三轉六得事智等也。然親光等。就大道理理如次得也。無性菩薩。能得兩意作二解。雲如數次第。或隨所應不違二論。故彼此論不相違也（為言）言然佛地論破轉五識等者。重會文意雲。然佛地論破雲。此不應爾等者。非破莊嚴。是故餘師。謂有餘師執雲因位五識有說法斷疑之能故。轉五識得觀智。是故親光破雲。說法斷疑非五識能。是難因位五識。非難莊嚴師。雲依果位五識。起觀察用。轉之得觀察智。如理門論。破古因明師義之言。不破彌勒世親等。更破餘古師（為言。已上先德為遣唐未決。而今所案。頗以得旨可悉之也云云。已上私記文）。 　　西明疏雲。問。莊嚴論如何會釋○答。說四智諸教不同。依佛地經。廣說四智而不配釋。轉識得智。由斯諸論取意不同○何故如是諸教異者。解雲。世尊不說轉識得智而有差別。然前六識。皆有說法現化等用。由斯道理。莊嚴唯識。各取一義以為所宗。無性論中具存有二義親光菩薩。雖有兩釋。正義所存意同護法。故彼此尚不相違。又解。莊嚴許家で可謬。取親光護法彌勒宗不應理故。此既相違。須勘梵本（云云）。 　　研補章五雲。問。莊嚴論雲。轉於五識得妙觀智。轉於意識得成事智。何與此諸論相乖返耶。答。其莊嚴論許家錯可。有人說雲。為顯示用其理不顯。 　　忠安記雲○今謂二義通彼違文。一義雲*許家容謬。三論皆同。一義雲於梵本中即應謬傳。謂彌勒業。雖是正造。而彼受持者。隨自意樂如是誤傳（云云）。 　　源信僧都唐決雲。爾寬弘六年之流憂流浪九例之問。得一卷書。載自他宗及經論疑三十條。人傳橫河之僧都。付舜照上人。送大宋之書也。未聞報章有無矣。抑此中以五問疑法相。先問山階不窮根源者。更付便風可渡蒼波耶。奈何當朝化例見聞之人。不知天台之加問恐疑法相無全主恩。幸&MT00082;先師三千之未。昔學唯識一二之文。今任稽古試釋。此疑耳。第一疑雲。莊嚴論頌雲四智不動○次第轉得故（云云）。 　　燈師作二釋。一雲莊嚴不依次說。非言轉六得成事智。故不相違（云云）疑雲。彼頌雲次第轉。長行亦言轉第六識得成事智。而何雲非言轉六得成智耶。今案。此解意雲莊嚴不依次說者唯識論等。以八七六五為次第。以不列六五雲不依次說也。言非言轉六得成事智者。非言莊嚴說轉第六得耶成事智。意雲莊嚴論文及無性佛地後義者。佛地論中破此不應爾。非次第故。說法疑周遍觀察非五用故（云云）。 　　誦者謬之例證文。 　　上生經疏下文雲。此經雲當閻浮提五十六億萬歲者○億字之上應加七字。其前六字應萬上置安。恐梵誦有參差過許家自成謬義。不爾便少一億五萬載（云云）。 　　賢聖廣章雲。又諸部中列二十七賢聖之名。皆列給孤獨長者任。而其所引各不同者。隨部異誦故不同也（云云）。 　　問。金剛無間道中品種子現行可熏。佛果上品種子耶。 　　燈雲。論金剛喻定無所熏等者。要集雲。由現行多聞能熏力故。法爾種子增長勝用。故下文雲此四種姓雖皆本有。而要熏發方得現行。因位漸增果位圓滿等。今謂。此判見道可爾。以見道前無現無漏熏起新種。至修道。已有現能熏。熏得新種。若言及其成佛法爾種生。又雲由此道理現熏等種。種生勝現。由現力故劣種成勝。謂金剛位種體雖具。其用未成勝。至佛果位。前念類種生勝解脫現行果道。由此道力。彼能生種亦成最勝。故言轉齊者。理即不爾。護法宗意。新熏本種俱許生現。如何生果新獨不生唯本有起。鏡智成事因無現智而為能熏。由他現資唯本有起。理即實爾。平等妙觀唯本種起。理即不可。若雲金剛無間現行既劣。如何熏種即得成勝。故本有生者。此亦不爾。本種既劣。如何能生勝現解脫。既許劣種能生勝現。如何不許劣現能熏生勝種子。又現能熏不生勝種。種非能熏。生勝現行道理不可。又能熏義至果不增。現勝解脫增其本種。即果猶增故不應理。由此應信。金剛無間現行雖劣能熏勝種。並令本種功能亦增。圓境成事唯本種生。妙觀平等本新合起可應正理。轉齊轉滅義如前釋（云云）。 　　常騰記雲。文要集雲。由現多聞等者。解雲。案論文雲金剛喻定無所熏識。無漏不增應成佛故。寂雲。今准此文。能熏現行無漏劣品熏成勝品無漏新種。種生現行必與種等。若言現熏等種種生勝現者。佛果解脫。更須有熏增長舊種過去。證曰。此文意者。金剛道時有所熏識。金剛斷道能熏種體。增數成多。不言能熏成種用勝。由此不可證。熏勝種資糧等位。由現行多聞能熏力故。法爾種子增長勝用非轉法爾種成。有漏種捨法爾名。故下文雲。此四種姓雖皆本有。而要熏發方得現行。因位漸增果位圓滿等在見等位。由現無漏熏習力故。法爾種用增勝。能熏不捨種體。不增種數。乃至成佛法爾生○由此道理。現熏等種種生勝現由現力故。劣種成勝。謂金剛位種體雖具用未成勝。至佛果位。前念類生種生解脫現行果道。由此道力。彼能生種亦能最勝故。雲轉齊種子。即是現行氣分如熏種勝。彼能熏故。寂雲。說不可為依（云云）。 　　有燈堮捅部C對法抄第六雲。現行熏等下不熏勝者等（云云）現行者中品現行無漏也。金剛無間道智也。熏等者中品現行種子（爾）與熏修力。而令齊上品種子也。中品現行（波）又熏上品新熏種子。又令增長上品本有種子功能也。熏下者。下品新熏本有種（爾）中品現行（伊）與力。令齊中品也。不熏勝者。上品本有種子（爾）與力。而又更不令齊也（云云）。 　　三身章義賞記雲。問。以金剛無間道。熏種子生解脫道時。與解脫道品等不耶。答。古來有二說。一雲金剛道熏種子。與解脫道品所。由現行道力故。熏勝品種子。一雲金剛道熏同品種子。然解脫道生時。以解脫道勢。令自種子品增。由同品解脫道生。今基師意。金剛道熏種子。與金剛道品等。由前熏習故。此種子生後勝品種子。勝品種子生解脫道。不當初二說。此基說好（云云）。 　　燈第六雲。論八以佛功德。唯佛與佛乃能知之。菩薩不知。緣何熏成亦不可說。名言熏習非彼境故。如欲界心。雖變上界不熏彼種。是緣名境非緣事故。果得亦爾。 　　論次下雲。此四種姓雖皆本有。而要熏發方得現行。因位漸增。佛果圓滿。不增不減。盡未來際（云云）。 　　疏雲。第六種姓本有始起門。地前種增。入地二增。地前用增。入地體增。現起別故。餘文可解。唯護法義（云云）。 　　祕二雲（論一）論無想定前○招彼異熟識者。有義○詳曰。論自明言無想定前求無想果。不簡遠近。微微之心。是非定前。若微微心。劣者。雲何前微微心時熏異熟識。成極增長厭心等種。是劣現行所熏得種。乃成增上。故行相細名為微微。非據微劣名微微也（云云）。 　　此文劣現行不熏勝種見也。 　　問。論雲佛地經說如來智鏡諸處境識眾像現故（云云）大師如何釋歟。 　　論雲。大圓鏡智相應心品。有義但緣真如為境○有義此品緣一切法。莊嚴論說○佛地經說如來智境諸處境識眾像現故。又此決定緣無漏種。及身土等諸影像故。行緣微細說不可知。如阿賴耶亦緣俗故（云云）。 　　疏雲。論有義此品至亦緣俗故。述曰○言諸處者。謂內六處。境者六境。識者六識。此十八界。或十二處。六根六識並名識故（云云）。 　　演雲。或十二處者。但說根境。即六識同根處。即六根六識俱名或故。所以但說十二處。更不可言十八界也（云云）。 　　西明疏雲。佛地經說至眾像現故者。第二因。經雲如依圓鏡眾像影現。如是依止如來智境諸處境識眾像影現。佛地第四廣釋。彼經有二說。復次初雲。言諸處者。謂內六處。即是眼等。言諸境者。即是外六境即是色等。此內外處。即是十二攝三智所心及心法。識為主故。總名諸處。即此諸識名眾像影。種種行相差別現故。又處境識三事各別。處謂六根境謂六塵。識謂六識。即十八界。眾像影現。此眾像影。隨其所應三智品現淨識為緣。生三智影故名為現。乃至廣說（云云）。 佛地論三雲。復次如是所說四智相應心品。為何所緣。大圓鏡智相應心品。若一切相說。唯緣真如無分別智。非後得智。所緣行相不可知故若具相說。緣一切法。莊嚴論說。大圓鏡智。普於一切所知境界。不愚迷故。此經中說。如依圓鏡眾像影現。如是依止如來智境。諸處境識眾像影現。諸處者。謂內六處。言諸境者。謂外六境。言諸識者。謂六種識。如是智上有十八界眾像現。故知。此智緣一切法（云云）。 　　同論四雲。經曰復次妙生。大圓鏡智者。如依圓鏡眾像影現。如是依止如來智鏡。諸處境識眾像影現○論曰○言諸處者。謂內六處。即是眼等。言諸境者。謂外六境。即是色等。此內六處外六境界。即十二處。緣此十二生三智品心及心法。識為生故總名諸識。即此諸識名眾像影。種種行相差別現故○又處境識三事各別。處謂六根。境者六塵。識謂六識。即十八界眾像影現。是眾像影隨其所應三智品現。觀察智盡所有性。如所有性皆能現故。如來鏡智相應淨識為緣。生此三智影像故名為現。亦唯如來智等所現○又十八界。皆在如來大圓鏡智相應心品影像顯現。以諸如來鏡智生時。皆能照了一切境故。諸處境識猶如影像。在此智中分明影現。由此鏡智攝受彼相。而生起故（云云）。 　　唯識義私記三雲（子鳴）章雲。五果唯識。佛地經言。大圓鏡智。諸處境識。皆於中現（云云）問。文意何。答。釋此論有三義。即文雲。大圓鏡智是能生○差別現故（第一義）此義意雲。如來以妙觀平等成所作智緣十二處。其能緣三智影像現大圓鏡智。即所緣十二處影像。隨影現大圓鏡智上。故諸處識境。皆於中現也。識者三智及相應心所也（為言）文雲。又處境識三事各別○唯如來智等所現（第二義）是義意。以妙觀察智等三智緣十八界。其能緣三智影像鏡智為緣生故。影現大圓鏡智。即所緣十八界影像。隨亦影現鏡智上。故言皆於中現也（為言）文雲。又十八界而生起（又第三義）是義意。雲六處六識是十八界影像。影現大圓鏡智中。以圓鏡智生起之時。皆能照了一切境故。故雲諸處境識皆於中現也。問。既有三義。正不如何。答。輒以難判然。是第三義能順經文。章家亦存是第三義意也。問。以知第三義為正。答。佛地論之意。以正義必後陳。若一師有多義。正義最後陳之。若一義中有多師。亦以正義為後名如實義者也。況見是義第三義理盡也（云云）。 　　問。成所作智可緣真如耶。 　　論雲。成所作智相應心品。有義但緣五種現境○有義此品亦能遍緣三世諸法。不違正理。佛地經說。成所作智。起作三業諸變化事。抉擇有情心行差別。領受去來現在等義。若不遍緣無此能故。然此心品。隨意樂力。或緣一法或二或多。且說五根於五境轉。不言唯爾故不相違。隨作意生緣事相境。起化業故後得智攝（云云）。 　　疏雲。論成所作智至後得智攝。述曰○同類境故。說緣五境。不定唯爾故不違也。五識皆能緣六境。不違理故。行相淺近緣事智故。但遮無為如文證成（云云）。 　　同五雲（末）為緣如不。西方二說。一雲許緣佛智通故。二雲不緣名成所作事智故。准下論文此解為勝。然甚難知（云云）。 　　同七雲（末）得轉依位。隨在何處。此疏所緣即不定有。或說亦緣真如。有說不得。但緣去來等故。然今大乘至佛位已一切皆所緣。唯除見分非相所緣。因中五識諸根互用。唯除相應自體。亦是所緣緣故（云云）。 　　同二雲（末）有漏一識因。無漏二識果。無漏三智。或說八識（云云）。 　　燈第三雲。無漏三智。或除成事。不說緣理。或通八識。智遍緣故。然識變者獨影。唯從見無別種生（云云）。 　　唯識章雲○成事非真唯觀俗識。此解依論理或有真（云云）。 　　又雲○成事唯俗行緣淺故。或亦通真自在滿故（云云）。 　　周記雲。或亦通真者。或可得變影緣。言不緣者。據不爾如何遍智也（云云）。 　　唯識義私記四雲。問。何故事智無正體智。答。章雲。此解依論（云云）唯識論護法菩薩雲。隨作意生○後得智攝（云云）問。若爾何雲理或有（云云）答。此敘親光菩薩義也。問。其親光菩薩義如何。答。佛地論第七雲。經雲法智彼所緣。自在無盡相（云云）論雲。法者大圓鏡智。智者平等性智。彼所緣者。即餘二智（妙觀成事）由對。治力。轉去世間分別六識。轉得清淨依他性。惑出世間（正智）惑世出世。彼後所得緣上真如及法智等依他起性。以為境界（云云）文廣取意。問。二菩薩義各別。以何為正。答。今撿章主御意。乍二用之雲理或有真之意如此。又下文雲。或亦通真自在滿故。故可用二義也。又疏·五末·為緣如不。西方二說○然甚難知（云云）。 　　最勝王經第二雲○唯有如如如如智。是名法身（云云）。 　　同疏二末雲。如如即自性法身。如如智者。即四智品。雖事智品不緣真如。離能所取故。由如如智起故。總名如如智（云云）。 　　理趣分疏上雲。平等性智者。非是四智中第二平等性智也。畢竟空寂平等法性能證之智。名平等性智。即無分別智。正能斷惑為無間道。猶若金剛即妙觀智中之正智也。若為住持眾德之本。為能摧壞之根本智。即圓鏡智中平等性智。若能摧壞。差生死涅槃住無所得。即第七識所作平等性智。若能摧壞二乘異生一切煩惱。住於慈悲利他功德。即成所作平等性智。今以正義。即諸智中。隨其所應證性平等智。能壞分別及二障等。諸德之本名為金剛住平等性智（云云）。 　　釋金剛住持平等性智文也。 　　問。佛果位妙觀察智可有唯緣事非理時耶。 　　論雲。妙觀察智相應心品○法空觀品菩薩見位方得初起。此後展轉乃至上位。若非有漏生空智果或無心時。皆容現起（云云）。 　　疏雲○若至佛位唯生空觀。或唯理非事。有唯事非理。或二俱觀。皆自在故（云云）。 　　疏上文雲○自身既勝不由六行。六入生空。七恆法空。平等轉故（云云）。 　　蘊雲。問。果位第六。如何但入生空非法觀耶。答。既無法執理恆法空。但以如來未得自在故。偏入生空。理亦無失（云云）。 　　疏雲。下文雲因有二類種。果恆唯一種。生二用現行（云云）。 　　蘊雲。疏因有○一種者。因中可許唯入俗觀。果位不然者真故。問。若許果位唯一種生。何故前疏雲。若至佛位。或唯理非事。或唯事非理。或二加行或二俱觀。答。前說佛果自在功能可爾。非謂真俗二智各別種生。實唯一也（云云）。 　　問。成所作智可間斷耶。 　　論雲。成所作智相應心品○而數間斷。作意起故（云云）。 　　燈雲。論成事智而多間斷者○今謂。若以依根境等方始得起。智既遍緣。緣何不具。但為佛果事智緣境。不為希望五塵境。但願度有情。欲無減故。以機不恆會互有所屬故。多間斷。化地上菩薩。平等觀察二智能故不假事智。常無分別（云云）。 　　佛地論第三雲。成所作智者。謂能遍於一切世界。隨所應化應熟有情。示現種種無量無數不可思議。方便利樂一切有情常無間斷。如是名為成所作智（云云）。 　　又雲。於佛果上此智亦不恆現在前。作意起故。數數間斷（云云）。 　　同論七雲。妙觀察智成所作智。雖有間斷。而暫作意。即能現前。數起無窮亦名無盡（云云）。 　　究竟段 　　問。親光論師意雲佛果功德三科所攝歟。 　　問。今論第一師清辨歟。 　　論雲。集論等說。十五界等唯是有漏。如來豈無五根五識五外界等。有義如來功德身土甚深微妙。非有非無。離諸分別絕諸戲論。非界處等法門所攝。故與彼說理不相違。有義如來五根五境妙定生故。法界色攝。非佛五識。雖依此變然粗細異。非五境攝。如來五識非五識界。經說佛心恆在定故。論說五識性散亂故○有義如來功德身土。如應攝在蘊處界中。彼三皆通有漏無漏。集論等說十五界等唯有漏。彼依二乘粗淺境說。非說一切。謂餘成就十八界中。唯有後三。通無漏攝。佛成就者。雖皆無漏。而非二乘所知境攝等（云云）。 　　疏雲。論有義如來至理不相違。述曰。答有三義。此第一說。如來身土。離能所分別三七分別。絕名言戲論。非蘊處界有情等所攝。不可言此五根此五境等。今大般若大有此文。今三論諸師多為此解。故不可以十五界等有漏為問。彼言有漏明非佛身。佛地第一卷說。此師當第三義。彼亦無詳○三師說中。此義為正（云云）。 　　西明疏十雲。問。佛地第一如實義者。佛地功德非蘊所攝。如何護法正義。解雲。此有三解。一破論就所執性蘊處界故非所攝。此就依他圓成而說故。彼此互不相違。一雲親光約法自相離言道理非蘊等。此就安立法門道理故蘊等攝。亦不相違。一雲論者意異親光立義。佛果功德甚深微妙非實蘊等。護法菩薩以理依教破。如理應知。准有三解。三藏意存後說為勝（云云）。 　　義蘊同之。 　　佛地論第一雲○若爾淨土非三界攝。便是無漏。若是無漏有為所攝。即是道諦便是善性。雲何用色聲香等為其體性。以十八界十五有漏八無記等餘處說故。有義十八界通有漏無漏皆有善性。然據二乘境界粗相相似。說十八界中十五有漏八無記等。有義淨土定心所變。雖有色等似十處相非十處。非諸世界五識所得。如蘊處等所緣青等。皆是自在所生色故。法界所攝○如實義者。如來身土甚深微妙。非有非無。非是有漏亦非無漏。非善非惡亦非無記。非蘊界等法門所攝。但隨所宜種種異說。餘處說言。十八界中十五有漏八無記等。但就二乘異生等境粗相分別。不就諸佛諸大菩薩甚深境界故。餘處說如來非實蘊界處攝。所有善等皆是示現。乃至廣說（云云）。 　　同論三雲。如是四智相應心品。一向是善。一向無漏道諦所攝。諸佛無有一切有漏種子法故。雖復現化作生起身業煩惱等似苦集諦。實是無漏道諦所攝。隨世俗相名五十二十八蘊等。而實非是蘊處界攝。離戲諸相故（云云）。 　　玄贊第一雲。問。為佛說法言我能聞。為佛不說言我聞耶。答。有二解。一者龍軍等言。佛唯有三法。謂大定智悲。久離戲論。曾不說法。二者親光等言。佛身具有蘊處界等。由離分別。名無戲論。是不說法名無戲論等（云云）。 　　釋如是我聞處也。通贊疏上全同之。 三身章第二出體○一者有義唯識佛地。皆說如來功德身土。甚深微妙。非有非無。離諸分別。絕諸戲論。非界界處等法門所攝故。勝義諦非身非不身。詎有三種。依世俗諦。隨機所現說有三身。法身空理。報身空智。利物所說名變化身。清辨等師。皆有此義。 理趣分疏上雲。佛地論說。有義如來慈悲本願增上緣力聞者識上文義相生○此師意說。佛有三法。謂定智悲。三法為體實不說法○有義聞者善根本願增上緣力如來識上文義相生○此師意說。佛有五蘊十八界等。實有說法利他事業○此中二解。初是龍軍無性等一類師解。後是護法親光一師之義（云云）。 　　補闕章（五蘊）問。漏無漏門雲五蘊俱可通無漏者。何佛地論中如實義者。如來五根非蘊處界耶。答。依唯識中第三師義。蘊處界收涅槃。亦云捨無常色獲得常色。受相行識亦復如是。彼釋違經。故非正釋。或可彼據非二乘境非三科收。即二乘知三科攝者。彼中所破唯識剋實非約知人。佛根境等亦蘊處界攝。或可依勝義非蘊等收。三攝世俗故彼中破（云云）。 　　忠安記雲。測雲佛地第一有三師說。此當彼論如實義者。曉師雲。佛地如實義者。當護法義。和上雲。測解為正。以如實義者者。如來身土甚深微妙。非有非無等同初解故（云云）。 　　唯識義私記第四雲。第一有義十八界通有漏無漏（云云）（此當護法正義唯識第三師也）第二有義淨土定心所變（云云）（此師雲前十五界唯有漏師也。唯識雲第二師義也）第三如實義者（云云）（此親光正義也。唯識之第一師也云云）。 　　佛地論第四雲○淨法界中○而有真理功德法門。增上緣生長一切有為功德○是蘊所攝。無斷盡故亦說名常非永不滅生必歸滅一向記故。蘊所攝故。非無為法。有緣慮等作用義故。以其勝故。且說五蘊（云云）。 　　且說五蘊等且說無漏五蘊雲也。更又可說色等五蘊（云云）又諸處境識所（可見之）。 　　寂公章雲。詳此辨體。雖敘六說攝受判義有錯。初說佛身非蘊等攝。是佛地論如實義者。非清辨義（云云）。 　　對法抄一（末）雲。五外境色○一有漏無漏者。有義此五皆唯有漏。此論下說十五界唯有漏故。佛身功德。非有非無非蘊界等法門攝故。或佛可有根境等色。妙定所生法界攝故。如實義者。此五皆通有漏無漏。論下但依粗淺境說。非為盡理。捨有漏蘊得無漏故。如唯識第十卷佛地論第七卷等。具廣成立（云云）。 　　問。十五界唯有漏。師意可許法界所攝色耶。如教體抄。 　　問。自受用身凝然常住歟。 　　論雲。四智心品所依常故。無斷盡故亦說為常。非自性常。從因生故。生者歸滅一向記故。不見色心非無常故（云云）。 　　疏雲○四智心品所依真如常故常。其四智品體。無斷乃無盡故說常。無斷常者。是不斷常義。報身也。無盡常者。是化身。相續常義。莊嚴論說三種常故。如常施食受樂等事。四智非自性常義。從因所生者。謂修從種生故。若初唯生後不滅者。便違佛說。一向記言生者皆滅故。又若色心是自性常者。不見說故。違比量故。獲得常色等者。由願力化有情。是不斷相續常義。七十八解深密說化身有生起相故。窮未來際。亦釋不斷無盡常義。願力常故（云云）。 　　燈雲。要集雲。相傳二釋。一雲自性法身。體凝然常。受用變化皆是無常。一雲三身皆凝然常。說無常者據化相故。二家皆廣廣通理成立。後斷雲。上來二釋。皆為應理。今謂必無二俱應理。互相違故。本說雖略以明理盡。應依攝論金光明經無上依經楞伽經等。說報化無常以為盡理。經言常者。經及論文皆自會說（云云）。 　　騰記雲。要集雲。相傳二說。一雲應化二身。亦凝然常住。涅槃經雲。應常修習佛法及僧。而作常想。是三法者。無有異想無常想無變異想。若於三法修異相者。應知。是輩清淨三漏即無依處（乃至）雖言一切諸佛三身凝然常舊成二說。一者南道勒那雲現常。二者北道菩提留支名當常。如常分別。後代諸師而立量雲。應化二身體是常住。所生所顯二隨一故。猶如所顯。又有量雲。自受身體應凝離障周遍故。猶如法身。一一法身凝然常。受用變所化所依。不斷相續說常。如此論一所依常故。二無漏故。三無盡故。第二受用第三變化。初一通二。然受用變化體。是生滅無常之身。涅槃雲。佛身有二。一者常二者無常。又二十二中。以有智故七因成非常住（乃至）上來二釋皆為應理。令長信故非教理故（云云）。 　　文義記第十三雲。言四智心品所常故等者。基說○測釋四智心品具三義故。亦依為常一隨所依真如常○二無漏盡故。佛地第七。初二智常無間斷故。後二智雖有而數起不窮。亦名無盡故。莊嚴論雲○觀禪範雲。皆同測釋。證曰。相傳兩說。一雲應化二身亦凝然常。涅槃經言○然金光明第一三身品雲。二身假名不滅唸唸生滅不住故者。此二身者。即是法身用示同生同滅非實生滅○又有人云。四記論中一切生皆死。是論一向記故。佛智既生即當有滅者。此人不解四記論者。此約三界分段生死作此問答○又問。一切死更生是名分段。答。無佛滅故應受不生。便同燒滅。雖言一切諸佛三身是凝然常舊來二說。一者南道勒那雲現常。二者北道菩提留支名當常。如常分段。後代諸師而立量雲。應化二身體常住。所生所顯二隨一故。猶如所顯。又有量雲。自受用體。應凝然離障周遍故。猶如法身。一一法身常。受用變化所依。不斷相續說常。如此論說○金光第一三身品雲。如是三身以有漏故。而說於常○是故說無常○又雲○（如上）涅槃第二十八雲○又二十二雲○莊嚴論第三亦同○無著菩薩攝論梁本第十五○（已上諸文如惠日論引）諸佛經中說諸佛身常住者。如金光明佛自會釋○又雲四記論者○相傳釋雲。四記有二。一者人四記如常所說。二法四記位通變易及佛果位。若有因緣滅而後生。無因緣者滅而不生故。法四記得證無常。今謂一向起者。更無異趣。若分別記應更分別滅無惑者。定不生耶應受。答言。佛菩薩者無惑更生定性二乘更不得。由此四記通說。一切前說二量皆違聖教。又此論中二量成立○從因生故如餘有為○是色故如餘餘色心。又判量雲。報佛常住離諸患故。猶如法身。或立無常以有知故。如眾生心。若別立者。皆得為因。若相對立俱成。不言由此經說非常無常二偏有過故。此則順情未為應理。理有不定何待相對故。設別立亦不成因。然常量者有違教失。如大品等十八不共大慈大悲等法有為故。又如金光明等。若言法界變顯似有動化生滅非生之生滅者。真如即體變現應非常住。猶如識立量可知。若言離體變現耶有生滅有為功德。又違金光明唸唸滅等。此即通破當現常計。若當常計立前量者。法差別相違因。彼立許佛道後智生亦應不生以離患故。猶如法身○上來二釋皆為應理。令生信故順教理故（云云）。 　　西明疏雲。然四智品至無斷盡故者。此以二因釋四智無斷盡義。一由本願二由所化無盡期故。故攝大乘三因成立常住為相。彼之論四常住為相。謂真如清淨相故。本願所引故。所應作事無盡期故。世親等雲。三因緣故一真如○三因緣故一真如○二本願所引。謂昔發願常作一切有情樂。由此本願非空無果。應知來常住為相。三一切有情未涅槃故。由是因緣常住為相。解雲此諸亦爾等（云云）。 　　行賀記下雲○問。若爾何佛為海龍王說法印。經雲諸行無常一切皆苦諸法無我寂滅為樂耶。既雲一切皆苦是無常法非苦耶。答。一切者說一切有漏法故。伽論有漏皆苦。問。若無漏有為雖無常無簡者。他宗立比量難雲。汝執無漏有為可有諸苦諦諸行無常所攝故。猶如有漏有為有何過。答。有決定相違。量雲。彼乘所說無漏有為可無苦諦諸離有漏之因故。如理法身。若爾因有不定過。為如理法身。離有漏因故無苦。為如二乘無學。有餘身不離有漏苦因故。問。煩惱苦因已斷煩惱因。雲何言不斷苦因。答。有漏種未都斷故。若捨異熟識已時。有漏種皆捨故。可名離有漏因也（云云）。 　　又雲。問。若爾何最勝王經雲。法身者。非是行法。無有異相。是根本故。猶如處空。是故說常。答。約此有二說。一雲唯約理法身說智法身應身攝故。一雲智法身非業煩惱所作故。非是行法。能證所證真合差別難知故。無有異相猶如虛空○問。他宗立量雲。報佛智自性常離諸患累故。如理法身有何過。答。有不定過。為如理法身離諸患故。是自性常。為如依受用之身土離諸患類故。非自性常。問。他受用身土無常故。不離諸患累。何開自。答。極樂世開經說雲。但受諸樂。又無量壽經說雲。永離身心惱等（云云）有何患累。若有患累者。苦集諦攝。今雲是道諦攝。無漏有為故。開因為不定。問。智法身非自性常者。何涅槃經雲說如來無常是為破戒。答。約三種常不說。說無常是為破戒。諸化身不相續。應身斷滅。約自性身。言非自性常等。是為破戒（云云）。 　　惠日論二雲（種姓不同謬二）又雲。帶迷即賴耶無常。悟理即第八常住。故密嚴經中卷。阿賴耶識。是意等諸法習氣所依。為分別心之所擾濁。若離分別即成無漏。無漏即成猶如虛空。金光明經。法身是常應化無常。涅槃亦說。若至佛果即非三世。又雲。佛不同諸行是有為也。亦不可說。非業煩惱為。故名為無為。一切無漏皆非所為。何獨說佛智非有為耶。故唯識論雲。因證佛是無常者。限已見聞為妄說也者。此亦不然。若雲報佛是相續常立已成失。若凝然常即有四失。一違教失。且報佛菩提為是本有。為是今有。若是本有非從因生。則菩提涅槃但俱有了因。不有生因者。何故涅槃二十六雲。復有生因。謂六波羅蜜菩提。又若是成。雲何因生。涅槃第十三雲。若有諸法從緣生者。則知無常○下文雲。善男子。虛空非生非出。非作非造。非有為法。如來亦爾○如來性佛性亦爾○者。此說真如法身。非報身法體也。不爾如何報佛名修得。又維摩經從諸功德生等。又涅槃第十九雲。智惠者即是常住。常住之法無有因緣。又雲。涅槃之體非本無今有○又高貴德菩薩雲。凡因莊嚴而得成者。悉名無常。此大菩提莊嚴成故。因修方有。名本無今有。何是常○二違理失。佛性論第二解三如來藏。三能攝為藏者。謂果地一切過恆沙數功德。如來應得性時。攝之已盡○故知本有。是故言常。此說自性法身。若是報身。是應得因時已得圓滿。雲攝已盡○又第三雲。轉依有四種相。應知。一者為生依。二滅依。乃至雲。一生依者。佛無分別道相續依止○既雲無分別道相續依止。明不同如凝然常住。又解涅槃難中雲。非道所生○菩提既是道生○故異涅槃。非是常住○又梁攝論第十五。六因證受用身不成自性身。此意真如為自性。報佛名受用。六因者。一由色身及行身顯現故○六阿梨耶識及生起識見轉依。非道理故。釋雲。阿梨耶識及生起識。即受用身。此二識轉依名法身。若自性身即是受用身。轉二識依復得何身。由此非道理故。受用身不成自性身○然大莊嚴論第三雲。大圓鏡智平等性智名法身者○因此二智得法身故○不爾。二論俱無著造。何故莊嚴論說二智為法身。攝論不許二智為法身。又復八識因俱無常。何故果位常無常別。既許常無常別。應許慮非慮心色非色等別。又復應化及色二等俱鏡智現。何故能變之心是常住。所變智身是無常。不得難言能變唯是心所變心色別。何廢能變心常住所變是無常。何以故。所變種各殊。能變唯心。所變能所俱智。何得常無常○又天親般若論雲。分別有為體。非彼故成熟。三相異體。離彼是如來。此說法身離有為相。是報身相離有為耶○又雲應化有來去。法身無來去○又攝大乘論雲。於法身中色行不可得。明報身等色行可得○故是無常○梁攝論雲。若以法身為應身佛。無利益眾生事○准此論意。以法身常無能利物。報身既常。是不同如無能利物○又法花經論釋三身中唯法身文內雲。非實非虛非如非異。釋雲謂離四種相者。是無常故。不言報佛亦離四相。三妄引聖教失。○密嚴經○涅槃經雲。捨無常色○此不成證。何以故。梁論本雲。復次受用身及變化身無常故。雲何諸佛以常住法為身○答雲。由應身及化身恆依止法身故。釋雲。法身為二身本。本既常住。末依於本相續恆在故。末亦常住。論雲。由應身無捨離故。由化身數現起故。如恆受樂如恆施食。二身常住應如此知。大莊嚴論金光明經無上依經佛性論等。釋皆相似故。不同如凝然常住。亦不得言此說應身是他受用。釋雲。如來自圓德及利益諸菩薩。此亦不恆相離故。又前雲。若自性身即是受用。轉二識依復得何身。乃至雲。若受用即是自性身。則無大智等眾德故。此言應身即受用身。又涅槃第十九雲。又善男子。以性故。生住異滅皆悉是常。然唸唸滅。不可說常○此等皆同約所依如性。故名常○非自性常。密嚴等文。准此應知。此乃無上調御大論師智解盛周。教理顯具。自無法眼。刻舫守株。狂藥入心。出斯兇勃。言護法等固違經文。抑令生滅說會中道。聖智可生。非常見常。隨邪定聚。四不悟四記失雲。若依四記。以生必死故證佛智有生必滅。亦應以無惑死死不生。證佛智滅更不起。不可一向記者。說剎那分別記者。即分段即無惑滅還生。有生必死。非約佛者。不爾。由未善知四記之意故。此難生解斯四記。猛難便息。何者生者皆死。一向記。不論剎那一期。死者生耶。分別記。剎那一期俱分別。若不分別。何名分別說記。今為分別。若約一期。無煩惱者死必不生。若據剎那有惑無惑俱說分別。無煩惱中且據如來。現起之智望更生種。名為生現。起滅已不熏種。即死者不生。若據種子生現行。不妨現滅。餘種起。雖無煩惱死後生。舉一倒餘○是故報佛既有。生已必定有滅。不說分別。剎那一期死者生耶。則說分別。若如是知名解四記。佛自定說生者皆死。是一向記。如何今者更為分別耶（云云）。 　　同第四雲（明佛三身常無常異品）諸佛功德離分別地四句。不可說言三身差別常與無常。而寄詮顯。三身功德。能所證。心色理智。性相不同。常無常別。廣如攝論智斷殊勝中明。及莊嚴論瑜伽佛地解深密經等說。煩不解引。今但略引餘少文證。如楞伽經第七雲○如來應正遍知。非常非無常。何以故。二邊有過故○第六法身品大意亦同。若寄詮顯。報佛化佛可是無常。修因成故○楞伽第七雲。大惠。如來非常。何以故。虛空之性。亦無修業諸功德故。此意反顯報化有修行諸功德。故無常○涅槃經說雲。獲得常色○非自性常。從如說常故。楞伽第七雲。若言常者。同於兔馬驢龜蛇魚等角。是故不得言如來常。若從所證所依常故。得言為常○金光明經第一雲。如是三身。以有義故。而說為常。以有義故。說於無常。化身者。恆轉法輪。處處如如方便相續不斷絕故。是故說常。非是本故。故說無常。應身者。從無始生死相續不斷。一切諸佛不共之法能攝持故。眾生未盡。用亦未盡。是故說常。非是本故。故說無常。法身者。非是行。法無有異相。是根本故。猶如虛空。是故說常。無上依雲。阿難。何者無上菩提常住法。而此常住有二種法。為作因緣。一者不生不滅。二者無窮無間。是名菩提常住法。唯此二因。初是法身。後是應化。佛性論第四雲。此三身者。恆能生起者。世間利益事。故說常住。常住者。依十種因。一因緣無邊。二眾生界無邊。三大悲無邊。四如意足無邊。五無分別無邊。六恆在禪定無散乃至。十本性法然無生無滅。無量劫來捨身命財。為攝正法。正法既無邊際。無窮無盡。以無窮之因感無窮之果。即是三身故得是常○乃至雲十性無生無滅故是常者。法身非本無今有本有今無○過三世法。是故名常。准此所明性生無滅故是常者。唯說法身非本無今有本有今無。應化是○本無今有。復不說豈性無生無滅。故是常住。明有生滅相續名常。寶性論第四亦同此說。○楞伽第七雲。凡作法者皆是無常○准此因修方成應化。即是作法○又涅槃說。凡因生者皆是無常。常住之法即非因生。廣如引。問。若應化身是生滅五蘊作法。何故楞伽第七雲。若言一切皆無常者。一切智人一切功德。諸亦復無常。以同一切作法相故。准此經文。雖修因得。而是常住。經復雲。又復有過。若雲一切皆無常者。諸佛如來。應是作法。而佛如來非是作法。准此經文。應化常住非作法故。何得說言應化無常。答。准彼經文。以應化身因圓果滿。更無可修。名非作法。既無勝因。果即無異。前後相似故名為常。非不由因令彼果起。故經自雲。以無更說有勝因故。准此文意不遮因生。但更無勝因可修作。令勝同餘類故（云云）。 　　同論二雲（本性住種但謬所）佛說生因是無常。乖佛說為常。佛說有無性。違說有性。此即執自智見為是。將佛菩薩為非。何異持兔角觝妙高。拔龜毛以填渤澥。是可得耶。寧不盡耶（云云）。 同論一雲。然佛因既為無為異。亦佛果亦常無常分。依三義而標常住之名。或據或無立無為之稱。或有迷斯妙旨。雲三佛而總凝然。見說無為。將明四智故。而無生滅。皆是正遍智導。依四祕密。四種意趣。隨自隨他。十二分教。佛自會通。散在諸經。乖難披究。彌勒菩薩廣副瑜伽論釋雲。理無不窮○得自所證。無著等師或別釋一部。或通明大趣。並教理符煥。本末遍照。然有情昏察旨○無分毒藥醍醐薰蕕弗別。持螢火而指日月。陵寶劍而振鉛鋒（云云）。 　　中邊義鏡章雲○蜜嚴經雲。密嚴土人超過剎那懷等。此亦不然。蜜嚴土人有二。一性二相。若蜜嚴土人性。是凝然常故。超過剎那。若蜜嚴土相具剎那。是故無常。然攝相歸性雲超過剎那。此復雲何由所依。如性超過剎那壞故。能依仙人隨所依常如如超過剎那壞（云云）。 　　守護國界章下雲。中卷雲。彈粗食者謬破報佛智常章第三。有為報佛夢媗v果。無作三身覺前實佛。夫真如妙理有兩種義。不變真如凝然常住。隨緣真如緣起常住。報佛如來有兩種身。夢媗v身有為無常。覺前實身緣起常住。相續常之義亦有兩種。隨緣真如相續常義。依他緣生相續常義。今真實報佛。攝隨緣真如相續常義。粗食性所執凝然真如定為偏真。以三獸同涉故。不具隨緣故。緣起不即故。教有權實故。權教三身未免無常。實教三身俱體俱用。四記之答幻智所用。三支之量何顯法性○粗食者曰○若雲報佛是相續常者。是立已成失。若雲凝然常者。即有三失。一違教失。二違理失。三不悟四記失。一違教失者。涅槃經第二十二雲。如來非有為○常樂我淨故○（理法身也）亦非無為○有身份故。是故非○又涅槃經第十三雲○二違理失者。違比量道理故。量雲。報佛色身是無常。從因生故。如餘色心。蜜嚴經雲。蜜嚴土中人。超過剎那壞。此亦不然。蜜嚴土人有二。一性二相。性是凝然常住故。超過剎那壞。若密嚴土相。是具剎那壞故是無常。然攝相歸性。雲超過剎那壞○三不悟四記○又會勝鬘經道諦無常文雲。有作四諦道諦無常。無作四諦道諦常○此亦不然。若從彼經應雲四諦皆常。既雲三諦無常○報佛智是道諦收。故是無常。然無作四諦是常。約何而說為一期為一剎那。若一期者立已成失。若剎那者不然。違教理故。佛地論第七引莊嚴論說。常有三種○依此等文。明知報佛智是無常○彈曰。粗食者所備四失都不正義。粗食者立已成失。不同天台。何者山家圓教。不立不即相續常故。是執夢堣妊囍礡C難覺禪真如報佛耶。又粗食所引涅槃第二十三第十三文所望不同。都不關天台。何者山家指報佛以不為凝然。何有違教失。又從生法者有四種義。望凡夫二乘新發菩薩等。為粗無常亦說為空。望菩薩時是細。無常亦名為假。若望圓教即是中道義。諸法不自生。亦不從他生。不共。不無因。是即為報佛。既不四性生。何以粗緣生歟破妙佛智。粗食者違教失。還著粗食者。何以故。相違涅槃法花密嚴遮那法花論。如是大乘經論等故。其違文。靈潤師並營法師。大薦前法後賓已為大卷。真指要文。開元以來辯鉾雲飛義箭雨發。具如別章。又粗食者違理失○破雲。此量有過失。具示一兩等。宗有自教相違。違密嚴故。因有法差別。喻所立不成。粗食者會密嚴經雲。密嚴土人有二。一性二相。此會釋者專違經旨。粗食者未見新經者有此妄會。新經文雲。密嚴之人。一切同佛相。超過剎那壞。既雲佛相。是作性相會耶。此經正文。且如日照闇。更不可疑。粗食者不悟四記失。勝鬘道諦。證佛地莊嚴三種常等。准密嚴經可會釋。大唐諸師潤賓等新羅曉營等。都不許無常。破四記失會道諦等。繁文下寫。庶將來圓宗學者。以新經文可為龜鏡。夫大涅槃經。已聞呵責佛無常。處處讚嘆佛常住。未聞呵責佛常住。讚嘆報佛無常義。是故即作頌曰。落舌章難止。乾脣詞易成。莫言其業報。真鏡在彭城（云云）。 　　蜜嚴經雲。蜜嚴佛土阿若悉壇非因明者。所量境界。 　　上文雲。 　　太義抄雲○又第五雲。若有人言如來無常。雲何是人舌不墮落（乃至）嵩法師舌相於彭城實在。茲牽前車既覆後乘。改湖因明僮自宗偏執著宗義。以勿觀世為佛家之恩內。後生作三塗之炭火焉。 　　中論疏雲。如來滅後至百十六年淨佛入滅。而有兩部。一上座部。雲佛畢竟入滅涅槃。二大眾部。雲應身雜滅法身不滅。自後漢等宗代亦有二師。還同二部。謂彭城竺僧弼造丈六即真論雲。如月在高天影現百水。水清則像現。水濁則像隱。緣見有生滅。佛實無去來。此同大眾部也。次彭城嵩法師雲。雙林滅度此為實說。常樂我淨乃為權教。故信大品而非涅槃。此同上座部也。後師得病舌爛口中。因改此迷。引懸鏡高殿為喻。像雖去來鏡無生滅。然境雖起謝而智體凝然（云云）。 　　大佛頂經四雲。世尊如果位中。菩提涅槃真如佛性奄摩羅識空如來藏大圓鏡智。七種名稱謂雖別。清淨圓滿體性堅凝。如金剛王常住不壞（云云）。 　　總聊簡八卷私記六雲（如清辨記量所攝之爾用此經事也）。 問。自性等三種常中他受用身何常哉。 　　論疏（如上）。 　　義演雲。疏無斷常者至相續常義者。今此文中。且總相說應應自受用身即不斷常。即約成佛已去。始從相續不斷絕也。若他受用及變化身時。化緣時畢即有斷絕。後時餘處還復起身故雲相續常。如法花雲。我於餘國作佛。更有異名。是此意也（太抄意全同也）。 　　疏下文雲。言相續者。簡自性身。有生滅故。言湛然者。簡他受用。及簡化身。彼時斷故（云云）。 　　釋自受用身相續湛然之文也。 　　蘊雲。疏簡他受用及變化身者。問。化身簡斷理即可然。受用既是平等性智。雲何不續。答。能變之智相續無窮。所現之身何妨間斷。如第八識變色等故。為住十地菩薩。所宜應物現形現須間斷。如無量壽佛。雖報身亦有補處事故（云云）。 　　別抄雲。相續言簡自性身。無生滅故。湛然簡變化身。有間斷故（云云）。 　　莊嚴論三雲。復次一切諸佛悉同常住。由自性常故。一切諸佛自性身常住。畢竟無漏故。由無間常故。一切諸佛食身常住。說法無斷絕故。由相續常故。一切諸佛化身常住。雖於此滅彼現故（云云）（演祕引此文外無私釋仍略之）。 　　又雲○食身以自利成熟為相。化身以他利成熟為相（云云）。 　　最勝疏三雲○准大莊嚴論第三雲○此中食身攝自他受用說為自利。即自受用為他說法名為食身。即他受用與攝論等同（云云）。 　　又雲。經應身者至不斷。贊曰○應身依法起法。是應本性故。從本性稱無垢。故攝大乘雲。所所常故。應化亦常。故今所依無始應身亦無妨。若爾化身亦應無始。答。應說不說互相影顯故。若自受用。剎那相續。若他受用。此處滅餘處復續（云云）。 　　同卷雲。問。若他受用。雲何下雲應身者從無始相續不斷。一切諸佛不共之法能持故。眾生無盡用亦無盡。他受用身既現滅度。如何得言無始相續不共之法能攝持故。答。言相續者。約多分說。不同化身多百千劫始一現故。又他身文中亦云。恆轉法輪哉是常不滅（云云）。 　　惠日論二雲○若雲報佛是相續常。是立已成失。若凝然常。即有四失（云云）。 　　最勝遊心決善珠雲。他受用不斷常。恆受法樂無間斷故。變化身是相續常攝（云云）。 　　對法抄一雲○此句顯示他身利用德恩德相續常三輪化物（云云）。 　　又雲○二句顯示受用修生德智不斷常菩提（云云）。 　　顯幽抄一本雲。問曰○即他受用身是何常攝。答曰。亦名相續常也（云云）。 　　又雲。問曰。不斷與相續何別。答曰。不斷者本不斷故。相續者有少間斷故（云云）。 　　論第十卷本文抄四十五目次 　　三身段 　　三身成道 　　攝論自性身 　　弟子一意 　　意業非身 　　依法性土 　　諸根相好 　　見者居穢土 　　然由本為 　　初地以往 　　葉即三千 　　一佛繫屬 　　如螺髻梵王 　　論第十卷本文抄四十五 　　三身別相門 　　問。變化長時淨土可有耶。 　　問。安養淨土報化二土中何。如別抄之。 問。三身成道同時歟。 　　祕雲。論圓鏡智品至而證得故者。攝論第九無性釋雲○又雲。成所作智。普於十方一切世界。能現變化。八相成道。能現住持一切有情利樂事故（云云）。 　　無性論第九雲○釋曰。轉意識故。得成作所作智。普於十方一切世界。能現變化。從都史多天宮。而沒乃至涅槃。能現住持一切有情利樂事故（文）。 　　上文雲。論曰○變化身者亦依法身。從都史天宮沒。受生受報。踰城出家。往外道所修諸苦行。證大菩提。轉大法輪。入大涅槃故。釋曰○變化身中依法身者。如前已說。謂由果智殊勝力故。從都史多天宮現沒。乃至涅槃。此即能令餘相續中。與人同分識相生起（云云）。 　　世親攝論九雲。成所作智者。謂能示現從都史多天宮而沒。乃至涅槃。種種佛事皆得自在（文）。 　　對法論十三雲。不思議如來者謂且於欲界始從示現安住都史多天妙寶宮殿。乃至示現大涅槃。示現一切諸佛菩薩所行大行。一切菩薩所行者。謂從示現都史多天宮。乃至現大神變降伏魔軍。諸佛所行者。謂從示現成等正覺。乃至示現大般涅槃（文）。 　　三身章雲。攝大乘論第九卷說。佛變化身能現八相。 　　抄第八雲。不思議如來中。一切菩薩行。一切如來行等。此說八相。諸論不虛。傳勘。問。如別記八。如來純無漏。出三界不可思議。不同菩薩等（云云）。 　　瑜伽論四十五雲（菩薩地）雲何菩薩方便善巧。當知略說有十二種○謂諸菩薩為欲成辨如四種有情義利。當知略說後有六種方便善巧○雲何菩薩究竟清淨方便善巧。謂諸菩薩安住菩薩到究竟地。於菩薩道已善清淨。先現往都史天眾同分中。無量有情如是念言。某名菩薩今已生處都史多天眾同分中。不久當下生贍部州。證得無上菩提。願令我等當得值遇。非不值遇。隨是菩薩所生之處願令我等亦當往生。如是為令無量有情生正欲樂。為多修習此欲樂故（文）。 　　玄贊第三雲。釋名者（大方便品名也）○瑜伽四十五說十二中。初六依內修證。後六依外成就。內六種者○十二種中為成後四。復修六種方便善巧○六究竟清淨。果道滿已住知足天。乃至下生成等正覺。令生欣樂。往生隨下。請轉法輪廣為饒益（云云）。 　　瑜伽論四十七雲。雲何菩薩最上成滿菩薩住。謂諸菩薩安住於此。菩薩道已到究竟。於阿耨多羅三藐三菩提。得大法灌頂。或一生所繫。或居最後有。從此住無間即於爾時證覺無上正等菩提。能作一切佛所作事（文）。 　　四十八雲。諸菩薩生略有五種攝一切生○五者最後生。 　　上生經疏上雲。五最勝生。此生資糧已極圓滿。釋迦等生剎帝利大國王家。能現等覺作諸佛事。今者彌勒住睹史多天。具後四生。或二三四。若下此州。第五生攝。此即第一佛成權實也（云云）。 　　三身章雲。先菩薩位要先住彼睹史多天。後方下生（文）。 　　周記雲。章先菩薩位至後方下生。無先在菩薩十地滿位欲成正覺。先作一身在睹史多天。本身往彼自宮中。彼自宮中成正覺已。知足化身。即下閻浮。亦成正覺。法爾菩薩要如是也。然未見文（云云）。 　　玄贊第一雲。後酬請者。如經中說。菩薩初生即行七步。放大光明遍照十方。四顧觀視。作師子吼而說偈言。我生胎分盡。是最末後身。我已得解脫。當復度眾生（云云）。 　　水抄雲。問○初生之時未得解脫。何言已得。答。欲得大乘。從成所作智起身應感而現。不同小乘許為實報身即化相之身。初生便得解脫也（云云）。 　　智論疏（靈見）一雲。或生胎分盡○我已得解脫者。當時未脫得脫之身。故言已也（云云）。 　　問。攝大乘論意以自受用身可攝自性耶。 　　論雲。以五法性攝三身者。有義。初二攝自性身。經說真如是法身故。論說轉去阿羅耶識得自性身。圓鏡智品轉去藏識而證得故。中二智品攝受用身。說平等智於純淨土為諸菩薩現佛身故○說轉諸轉識得受用身故○故知三身皆有實智。有義。初一攝自性身○然說轉去藏識得者。謂由轉識第八識中二障粗重顯法身故。智殊勝中說法身者。是彼依止彼實性故○又他受用及變化身。皆為化他方便示現故。不可說實智為體（文）。 　　疏雲○（初師譬）論說轉第八得自性者。攝論第九說。轉去藏識得圓鏡智○轉諸轉識得受用身者。是攝論智品說○論有義初一至非色心故。述曰。第二師說○論○然說轉去藏識得者。會第一師引攝論文。今以斷粗重顯真如故。 　　祕雲。論說轉者阿羅耶識得自性者。攝論本雲。應知法身由幾佛法之所攝持。一由清淨。謂轉阿羅耶識得法身故。故知鏡智自性身攝○論然說轉去藏識至彼實性者。按無性論第九說雲。以其法身體清淨故。淨誰轉誰而得清淨。為答此問。說如是言。轉阿羅耶識得法身故。由阿羅耶識執持一切雜染種子。對治起時。轉滅如是一切染種。轉得隨順一切無罪圓滿功德。譬如世間阿揭陀藥。能變有毒令成無毒。故說名轉（文）。 　　無性攝論第九雲。論曰。應知法身由幾佛法之所攝持。略由六種。一由清淨。謂轉阿羅耶識得法身故。二由異熟。謂轉色根得異熟智故○釋曰。就自性攝以顯攝持法身自性。由清淨者。謂由清淨佛法攝持法身自性。以其法身體清淨故○（已下如祕）（云云）。 　　上文雲。論曰。如是已說彼果斷殊勝。彼果智殊勝雲何可見。謂由三種佛身。應知彼果智殊勝。一由自性身。二由受用身。三由變化身。此中自性身者。謂諸如來法身。一切法自在轉所依止故。受用身者。謂依法身種種諸佛眾會所顯。清淨佛土大乘法樂為所受故。變化身者。亦依法身。從睹史多天宮現沒○入大涅槃故。釋曰○非修所立故名自性。是所依止故名為身。法性即身故名法身○受用身中○此種種諸佛眾會所顯者。謂有佛土諸大菩薩眾所云集。由此了知故名所顯。即是西方極樂土等（云云）。 　　又雲。論曰。應知法身幾德相應。謂最清淨四無量解脫勝處遍處無淨願智。四無礙解六神通。三十二大士相八十隨好。四一切相清淨十力四無畏。三不護三念住拔除習氣。無妄失法大悲。十八不共法。一切相好智等功德相應。釋曰○等者等餘無量功德法身相應（文）。 　　同卷下文雲。論曰。諸佛法身與如是等功德相應。復與所餘自性因果相應轉。功德相應。是故應知諸佛法身無上功德。此中有二頌。尊成實勝義。一切地皆出○釋曰。法身與此功德相應。復與餘六功德相應。此略標義。二頌廣釋。尊成實勝義者。謂佛法身成實勝義。真如所顯此即宣說法身自性功德。相應說身差別相應無失。譬如說火燸德相應（文）。 　　同卷雲。論曰。諸佛法身以何為相。應知法身略有五相○一轉依為相。謂轉滅一切障雜染分依他起性故。轉得解脫一切障於法自在轉。現前清淨分依他起性故○二白法所成為相。謂六波羅蜜多圓滿得十自在故。此中壽自在心自在眾具在。由施波羅蜜多圓滿故。業自在生自在。由戒波羅蜜多圓滿故（乃至）智自在法自在。由般若波羅蜜多圓滿故○三無二為相○有為無為無二為相○四常住為相。謂真如清淨相故。本願所引故。所應作事無竟期故。釋曰。恆無變易相續無斷。是故說言常住為相。由三因緣成立此相。真如清淨相故者○本願所引故者。謂諸如來皆先發起如是大願。我當度脫無量有情。令般涅槃。諸有情類未槃涅槃。願所引果相續不絕。是故常住（文）。 　　又雲○謂變化身出現世間。及受用身處大眾會。二皆可見。非見人天等者。謂佛法身非人天等之所能見。此說世尊三身差別○於三身中。二身可見。一非可見（云云）。 　　同論第十雲。論曰。復次應知如是諸佛法界。於一切時能作五業。一者救濟一切有情災橫為業○釋曰。諸佛法界即是法身。應知恆時能作五業。救濟一切有情災橫為業者。因緣所生病等憂苦。說名災橫（云云）。 　　又雲。論曰。何故受用身非即自性身。由六因故。一色身可見故。二無量佛眾會差別可見故。三隨勝解見自性不定可見故。四別別而見自性變動可見故。五菩薩聲聞及諸天等種種眾會間雜可見故。六阿賴耶識與諸轉識轉依非理可見故。佛受用身即自性身。不應道理。釋曰。色身可見故者。謂受用身有色可見。非自性身有色可見。故受用身非自性身。又受用身無量眾會。受用色法差別可見。非自性身有此差別○又受用身菩薩聲聞及諸天等種種眾會。常所間雜非自性身。應如是眾會間雜。故受用身非自性身。又見轉依非道理故。謂轉阿羅耶識得自性身。轉諸轉識得受用身。故受用身非自性身（文）。 　　最勝疏三雲。經何者非化身非應身謂是法身。贊曰○即自受用身及自性法身。合名法身。然佛三身諸說不定。如佛地論及成唯識說。佛四身區分無雜。餘即通說。如攝大乘論。自受自性合名自性法身。他受用身名為應身。說有人天菩薩聲聞間雜見故。若自受用等覺菩薩尚不能知。況有餘眾生。設他受用為地上現亦無聲聞等。說有之者如佛地論。有其三釋。第三釋正。謂二乘人迴心向大以彼名說○問。何以得知自受用身亦自性法身攝。答。彼論第九雲。應知法身幾德相應。謂最清淨四無量解脫勝處等。彼論第十又雲。諸佛法界則是法身。應知恆時能作五業等。又彼論。若受用身菩薩聲聞及諸天等。種種眾會間雜可見故。明非自受。問。若爾。彼論復雲。受用非自性身。一色身可見故。豈自受用無色身耶。答。他受用身但唯有色名為有色。不爾。應言以五蘊故非自性身。何但言色。唯彼三身義同此經。又解。彼論自他受用合名受用。自性法身唯真如理。雲諸佛法界則是法身。說具功德者。彼自釋雲。謂佛法身成實勝義真如所顯。此意即說法身自性功德相應。說力差別相應無失。准此意。同勝鬘所說出纏名法身。與恆沙性功德相應。非相功德。六因明受用非自性身。且約他受用。非謂自受非受用攝（云云）。 　　最勝王經第二雲○雲何菩薩了知化身○現種種身是名化身。雲何菩薩了知應身○具三十二相八十種好項背圓光。是名應身。雲何了知法身。為除諸煩惱等障。為具諸善法故。唯有如如如如智是名法身。前種身是假名有。此第三身是真實有。為前二身而非作根本（文）。 　　顯揚興疏一雲。三身者何。一法身。二受用身。三變化身。戒賢論師雲。法身即以真如及圓鏡智為其體性。以圓鏡智能顯法身故。自餘三智名自受用。他受用。變化即同佛地論。護法論師雲。轉依真如名為法身。四智品德名自受用。餘同前解。雖有二解。西方諸師多不存前義（云云）。 　　惠日論二雲。又梁攝論第十五。六因證受用身不成自性身。此意真如為自性。報佛名受用。六因者○六阿梨耶識及生起識見轉依。非道理故。釋雲。阿梨耶識及生起識即是受用身。此二識轉依名法身。若自性身即是受用身。轉二識依復得何身。由何非道理故。受用身不成自性身（云云）。 　　文義記第十三雲○梁本第十五本論雲○大乘大唐本釋皆同魏本意（云云）。 　　問。他受用身可現童子等非佛形耶。 　　論雲○平等智品所現佛身攝他受用。成事智品所現隨類種種身相攝變化身（文）。 　　最勝王經二雲。第二佛身弟子一意故現一相。是故說一（文）。 　　同疏三雲。應身所化地上菩薩得弟子名。證平等理故名一意。現一相者。但現佛相。無六趣別。所現佛身非無大少勝劣差別。十地位別見有勝劣故（云云）。 　　三身章雲。金光明經說○第二佛身弟子一意故。是故說一。弟子樂見現佛形故（云云）。 　　同周記雲○此他受用一佛對弟子故。恆現一相。此身不滅。然更別起種種之身。為令弟子起種種類身故。今言一相。據彼恆身。弟子樂者前言種種。約別起者。亦不相違（云云）。 　　無性攝論第十雲。論曰。何故受用身非即自性身。由六因故○三隨勝解見自性不定可見故○釋曰○又受用身隨勝解見自性不定。如契經言。或有類見受用佛。或有一類見是少年。或有一類見為童子。如是廣說非自性身。有此不定故。受用身非自性身（云云）。 　　廓疏雲。或有一類見受用佛者。於淨土中他受用身不但作佛形。據化亦非年少等也（云云）。 　　同一本亦同。 　　世親攝論雲。又受用身隨勝解見。如契經說。或見佛身唯有黃色。或見佛身唯有青色。如是廣說（文）。 　　問。付成所作智三業化用。意業可有非身相應化用耶。 　　祕雲。論三業化身等者。按佛地經雲。身語及心化善巧方便業。論第七雲。此顯成所作智起三業化。由此智能善巧方便。能起身語心三業化。身化三種。一自身相應。謂化自身為輪王等種種形類。及現種種諸本生事。二他身相應。謂化魔王為佛身等。變舍利子為天女等。寄他身上示現種種變化形類。三非身相應。謂現大地為七寶等。或現無量佛化身等。或放光明照無邊界。如是等類離自他身。別變化作情非情色種種形類。動地放光風香等事。皆為利樂諸有情故。一切皆名佛身化業。語業亦三。一自性身相應。謂佛自身化現梵音。遍告無邊諸世界等種種語業。二他身相應。謂令聲聞大弟子等。以佛梵音宣說大乘甚深法等。是故聲聞諸菩薩等。說非己分甚深妙法。皆是如來變化所作。非彼自力。三非身相應。謂化大海草木等類乃至虛空。亦出音聲說大法等。如是皆名變化語業。心化唯二。一自身相應。謂自心上化種種心及心法影像差別○此並相分似見分現。問。雲何不化非情令心相現。答。非情已是心等相分。雲何復令有心相現。若心相現即名有情。非非情攝。是故化心但有二種。問。既許化作非情色相。如化佛等。於此現心說非身化。斯有何失。答。色有離質化通非身。心法不然。無非身化。彼論復有異師說雲。心不可化。但由定力能令自心解非分法。名化自心。若加被他。令愚昧者解甚深法。令失念者得正憶念。名化他心。前為正義（云云）。 　　佛地論第七雲。成所作智起身語心三種化業○身化三種。一自身相應。謂化自身為輪王等種種形類。及現種種諸本生事。二他身相應。謂化魔王為佛身等。變舍利子為天女等。寄他身上示現種種變化形類。三非身相應。謂現大地為七寶等。或現無量佛化身等。或放光明照無邊界。如是等類。離自他身別現化作。情非情色種種形類。動地放光明風香等事。皆為利樂諸有情故。一切皆名佛化身業。如是語化亦有三種。一自身相應。謂佛自身化現梵音。遍告無邊諸世界等種種語業。二他身相應。謂令聲聞大弟子等。以佛梵音宣說大乘甚深法等。是故聲聞諸菩薩等。說非己分甚深妙法。皆如來變化所作。非彼自力。三非身相應。謂化山海草木等類乃至虛空。亦出音聲說大法等。如是皆名變化語業。心化唯二。一自身相應。謂自心上化現種種心及心法影像差別。二他身相應。謂令他心亦現種種心及心法影像差別。此並相分似見分現。有定力能令自心解非分法。名化自心。加被有情令愚昧者解深細法。令失念者得正憶念。名化他心。然必無記。無形質故。如論說言。心無形故不可變化。又說。化身無心心法。此就二乘及諸異生定力而說。彼定力劣。不能化現無形質法。諸佛菩薩不思議定皆能化現。若不爾者。雲何如來現貪嗔等○雲何令心相現。非情已是心等相分。雲何復令有心相現。若心相現則名有情。非非情攝。是故化心但說二種。如前已說（文）。 　　義翼（論二之所）雲。疏離質化等者。離自身外起變化是。如林雲。說法等或身在此處別化一身○若即質者。謂身上起變化是。如來出水火等（云云）。 　　疏雲○化無量類皆令有心者。化無量化人之類。皆令有心。為引他故。此涅槃經（云云）。 　　演雲。若佛欲化實眾生等時。即化作人方便接引。如須達長者。最初見佛不解禮佛在佛邊生。是時如來還化一淨居天。光赫奕威儀庠序動止可觀。即禮佛以百偈而歎德。須達見已。遂起營彼天威儀儀而作禮佛。故知化人亦有心也（云云）。 　　論雲。又說變化有依他心。依他實心相分現故（文）。 　　疏雲。深蜜經文也。七十八同（云云）。 　　深蜜經第五（成所作事品）雲。曼珠師利復白佛言。世尊。如來化身當言有心。為無心耶。佛告曼殊室利菩薩曰。善男子。非是有心。亦非無心。何以故。無自依心故。有依他心故（文）。 　　慈恩傳第十雲。法師往以今古大德闡揚經論。雖復俱依聖教。而引據不同。諍論紛然其來自久。至如黎耶是報非報·化人有心無心·和合怖數之徒聞熏滅不滅等百有餘科。並三藏四含之磐根。大小兩宗之鉗鍵。先賢之所不決。今哲之所不決共疑。法師示躊躇此文。怏怏斯旨。慨然歎曰。此地經論。蓋法門枝葉。未是根源諸師雖各起異論而情疑莫遣。終須括囊大本。取定於祇洹耳。由是壯志發懷。馳心遐外。以貞觀三年秋八月。立誓束裝。拂衣而去。到中天竺那爛陀寺。逢大法師名屍羅跋陀。此曰戒賢○於十七地論最為精熟。以此論該冠眾經。亦偏常宣講○稟義學徒恆有萬許。法師既往○伏膺聽受。兼諮決所疑。一遍便覆無所遺忘（云云）。 　　問。自性身如來居何土耶。 　　論曰。又自性身依法性土。雖此身土體無差別。而屬佛法。相性異故（文）。 　　疏雲○即法身亦名自性身。法性土者。以屬佛法。相性異故。以佛義是相。謂有為功德法所依故。眾德聚義故。二身自體故。法是性義。功德自性故。能自性故。謂諸法自性故。體為土。義為身（云云）。 　　蘊雲。疏體為土義為身者。體為性相。是所依止。名為土也。佛是學義。覺之性故。名為身也（云云）。 　　演雲。論雲。而屬佛法相性異故。謂此身土體雖是一。而相屬佛。即能依現。性屬法故。威所依由斯同體能所有異（云云）。 　　又雲。若真如與四智覺為性。即名為相真如名為身。若與諸法為性住持自性故。真如是性即名為土。故身土有別（云云）。 　　太抄雲。論雲而屬佛法相性異故者。若真如與四智覺為性。即名為相真如即名為身。若與諸法為性住持自性故。真如即名為土也。故身土判（云云）。 　　佛土章雲。自性身依法性土。稱讚大乘功德經言。是薄伽梵。住法界藏。說彼經典。住法性土也（云云）。 　　又雲。以義相為身。以體性為土。以覺相為身。以法性為土○但依一如差別義說（云云）。 　　法相要覽第二雲。土通器界。身唯有情界也。或土者通因位。身者唯果位也。或土者四德中樂淨也。身者我常見（云云）。 　　同第四雲。問。法性者與法身為何差別。答。有雲。真如具足四德。此中我常是法身攝。樂淨義土攝。如涅槃經二雲。我者是佛義。常者是法身義。樂者是涅槃義。淨者是法義故。有雲。法性土者通非情之。亦通因果。法身者唯果位也。問。法身唯果位者。何故不增不減經雲。是法身飄何性生大名眾生。即此法身修行諸度雲菩薩。即此法身住彼岸雲佛之。答。應約法身體說如是。若約義唯果位也（云云）。 　　大乘義章第二（淨土義）雲。問曰。法身與法性有何差別。而說相依。釋言。身土性雖無別。隨相分異故得相依。身之實性名法性身。土之實性名法性土。此亦同體義別相依。如海十相同體相依（云云）。 　　問。自受用身諸根相好一一皆可遍法界耶。 　　論雲。自受用身還依自土。謂圓鏡智相應淨識。由昔所修自利無漏純淨佛土因緣成就。從初成佛盡未來際。相續變為純淨佛土。周圓無際眾寶莊嚴。自受用身常依而住。如淨土量。身量亦爾。諸根相好一一無邊。無限善根所引生故。功德智惠既非色法。雖不可說形量大小。而依所證及所依身。亦可說言遍一切處（文）。 　　太抄雲。問。自受用身眼耳諸根一一皆遍法界。如何分出身土。亦如人身。身為能依。大士為所依。即有身土差別。答。若自受用之土差別者。若與心心所與覺為依有執受。即名為土。若無執受用是所取所緣。即名為土。由如人身。身中有執受。即名為身。若人身中所有等。即名為土也（云云）。 　　要雲。自受用身如淨土量遍法界者。應作二解。一實爾。二依用說。智是佛故。以所證無邊故。如世間言所見處高言眼孔大。所學廣故說智惠大（云云）。 　　濱記雲。自受用身如淨土量者。如論雲○二依用說。智是佛故者。四智即是佛身故。智用無邊。佛身亦無邊也（云云）。 　　四卷記雲。又世間言所見處齊眼孔言大者。理如世間眼目清明者。遍見眾多諸法。及還處諸法。名眼孔廣大。若不爾者。不名眼孔廣大言也（云云）。 　　三身章雲。自受用身○大劫修因得勝根境。一一相好周遍法界。不同生死業有分限。所感○於無量劫。值無邊佛。斷無邊障。利無邊生。修無量善之所起故。果亦無邊。由圓鏡智所變之身無限量故○故聖教說。無見頂相無邊法音。一一功德作用無限（云云）。 　　貶量第三雲。雖有二說。實爾應勝。若依用者時遠。此論諸根相好一一無邊故。尋諸聖教。無一處說而有邊故（云云）。 　　顯幽抄一雲。問曰。自受用身遍法界否。答曰。遍法界與真如等也。問曰。遍者為是體遍。而是用遍。答曰。有二解。一雲。但是用遍非體也。由化身長丈六。所化境即遍在虛空也。但是用遍。體非遍也。問曰。有何行相體用俱通。答曰。自受用佛因位修行。行願一一無礙。以行不障礙。行因既周遍。至佛位一一無邊。身量無邊。色像亦無邊也。以身無所障礙故。難曰。若定體遍者。即應有一自受用身量果唯一個佛。若更有餘自受用身者。便應不遍。如二人在一處。互不相違也。答曰。此受用佛體與所證法身俱遍法界。如滅與蓋寬一種。彼自受用身渾融一處不可分別。佛不思議猶如水乳。亦如燈光。一室有十燈不礙也。又如阿鼻地獄無量眾生。受苦皆體遍滿地獄也。業力上如此。何況不思議力也。 　　鏡水抄八雲。問。如何是受用身說法。若據自受用身。諸根相好一一皆遍。如何分身土復言說法。答。此約報受義名身。所依義名土。此有二義。一師雲。其體周遍。佛佛自他不相見。若在相見。遍義不成。二雲。其體周遍。佛佛互相見。若不相見。無自在義。此是受用身身土也。自受用身說法。說法有二義。一佛佛相見。互相續義名說法。二者本智與後得智說。三箇根本智中證得土沙功德盡。是無言說法。被後得智反影。緣者雖不觀得。一一皆彼騰將來。然後智中於無名相法上。安立名相說此。是自受用身說法也。十章他受用身大小化身。是受用身邊能聽法人（文）。 　　問。他受用土可通穢土耶。 　　論雲。他受用身亦依自土。謂平等智大慈悲力。由昔所修利他無漏純淨佛土因緣成熟（文）。 　　上文雲。二他受用。謂諸如來由平等智。亦現微妙淨功德身居純淨土（文）。 　　疏雲。論此諸身土至俱善無漏。述曰○他受用身土體唯是淨。然能變者通有無漏。如來及十地中菩薩無漏後得所變。即純淨無漏。若十地第八識並五識。及七地以前有漏散心。及有漏後得所變。即純淨有漏。無他受用土體是穢者。非有穢心所變故。問。既許有漏識亦能變土。他受用土雲何必唯淨。答。本質佛所變者非穢故。能變之者無煩惱穢故。無穢識故。所以所變之土唯淨。通有無漏。此據相似（云云）。 　　祕雲。疏能變之者無煩惱穢故者。問。七地已前煩惱猶起。雲何乃言無煩惱穢。答。雖有煩惱。皆為利益。具無量德故。不為過為能穢也（云云）。 　　蘊雲。疏能變之者無煩惱故者。七地已前雖煩惱。猶如咒藥所伏毒不為害故（云云）。 　　疏上文雲。化土中有淨有穢。非他受用土（云云）。 　　要雲。四智緣境門中○他受用土本唯無漏淨。見者唯淨。一切不善諸異熟果皆已無故。然通有無漏。第八五識所觀有漏故。見者居穢土。利樂有情亦為現穢。見亦通穢。通諸識境（云云）。 　　義賓記雲。見者居穢土利樂有情亦為現穢見亦通穢者。若十地菩薩穢土中利樂有情時。其他受用身亦為此菩薩示現穢土。見者菩薩亦通在穢土也。通諸識境（云云）。 　　忠安記第四雲。樞要雲。本性唯無漏○見者居穢土○通諸識境（和上雲）加被二乘及異生等。令見他受用身土。唯見穢故（云云）。 　　要決雲。文見者居穢土利樂有情等者。解雲。新羅記雲。若十地菩薩居於穢土利樂有情時。是他受用身亦為此菩薩示現穢土。見者菩薩亦通在穢土。 　　忠安記雲。和上雲。今詳樞要。加被二乘及異生等。令見他受用身土。唯見穢故（云云）。 　　有記雲（不知作者）文他受用土本唯無漏者。謂佛所變名為本也。文淨見者唯淨土者。謂八地已上諸菩薩等。以無漏智所變諸土唯名淨土言也。既許勝位之所化故。名淨見者也（云云）。 　　貶量雲。樞要雲○又他化各通穢淨義亦可疑。若見他受居穢土為現穢者。菩薩即應無居。皆住第八所變土故。第八所變雖復有漏亦名淨者。何好亦為見者所現名為淨土。又十地菩薩雖見化土猶是穢土。有何過。既不爾。十地畢竟應無見穢土故。若爾。如來應無觀等三界生死。非遍智。雖可得勉。又佛地論。由佛神力地前得他受用者。有何所用。凡少所見污穢土。故即大菩薩亦見穢土。凡夫二乘得見淨見淨土故。前過失。於是唐指亦為凡少說淨土故。無學應思（云云）。 　　上生經疏上雲○亦如阿彌陀佛眼如四大海水。眉間毫相如須彌山。法花雲。眾生見劫盡大火所燒時。我此土安穩。天人常充滿。常在靈鷲山及餘諸住處。說是法花經等。皆他受用。隨大小菩薩所宣便現。身量不定。現處亦爾。非唯淨土色相有殊。感處便現。或在西方。或在此處（云云）。 　　問。樞要中化土本為地前等見。不別言淨（文）顯何事耶。 　　要雲。化土本唯無漏。然有淨穢。見者亦爾。通有無漏。然有淨穢。十地菩薩亦得見故。上知下故。然由本為十地菩薩現淨土故。論說化土有其淨言。化土本為地前等見。不別言淨。總說見身土。各據增勝。本為而說。亦不相違。下不知上故。地前二乘必不見無漏淨土（文）。 　　濱記雲。然由本為等者。斯釋前論文。如論雲。此四心品雖皆遍能緣一切法。而用有異。謂鏡智品現自受用身淨土相○成事智品能現變化身及土相。觀察智品觀察自他功德過失。雨大法雨。破諸疑網。利樂有情。解雲。平等智所現有淨土言。成事智所現唯說身土無淨字也。有差別者。成事智所現變化土。本為地前二乘異生等所見故。無淨言也。必不見無漏淨土故（云云）。 　　四卷記雲○又十地菩薩亦得見故等者。謂十地亦得見故。變化土通無漏。及淨土言也。是約見者而言也。問。何故不舉二乘聖者既得無漏故言也故文。答雲。然由本為十地菩薩現淨土故。此文意雲者。凡變淨土本意者。唯為十地菩薩。非為二乘等言也。其說法花經時變淨土。亦唯為諸佛及諸佛眾故也。問二乘等之住彼淨土。何故雲凡變淨土本意者唯為十地菩薩而言也。答。雖二乘者亦兼見及住。而凡變淨土本意者。宗為十地菩薩而言也。問。二大。乘者唯凡兼皆見及住耶答。乘根性。然其兼見及住也。餘不爾也（云云）。 　　問。七地已前分段身菩薩可生他受用土耶。 　　論雲。二他受用○居純淨土。為住十地諸菩薩眾（文）。 　　通贊疏第二雲。問。彌陀已居果位。壽命無量可然。人民見處因中何故亦同彼佛。答。業果累性勘善雖增。法既非分段之身。永離去來之質與佛齊等。於理無違○問。彼國人民者為是分段。為是變易。答。若論報土。即便變易之身。若說化。淨國中分段尚猶未捨（云云）。 　　三身章雲○既是報土。無實女人。佛及菩薩化為母等化分段身。故現此相（云云）。 　　上生經疏上雲。初地所見他受用身。稱百葉花。不大不小。初地菩薩隨待彼佛。大小相稱○初地以往既證真如。現生無漏。功德漸勝。相好轉明。故所感身稱佛大小。分段變易粗細有殊。功德力資身量必大於十王位。為此州王。隨類化生。或受或不受。故此身量亦復不定（云云）。 　　論雲。他受用身亦依自土。謂平等智大慈悲力。由昔所修利他無漏純淨佛土因緣成就。隨住十地菩薩所宜。變為淨土（文）。 　　問。初地能化佛坐百葉臺上（文）爾者百葉臺者為所居土。為當所坐蓮花歟。 　　論雲。他受用身亦依自土（乃至）隨住十地菩薩所宜。變為淨土。或小或大（文）。 　　疏雲。十地經說。十地各有份量大小。廣如彼說。唯見百佛。見百葉化佛。見百三千大千世界（云云）。 　　佛土障（份量門）雲。他受用土隨十地菩薩所宜而現○梵網經說。我今盧捨那方坐蓮花座。一花百億國。一國一釋迦。攝論等雲。初地菩薩悟十百門。見百佛土。一國佛土三千世界。三千世界有百億四天下。四天下各有一化佛。三千界中有百億化佛。初地菩薩見一百箇百億化佛一受用身。受用身居一大寶蓮花臺。花有百葉。葉即三千大千世界。一受用身佛名盧捨那。百箇百億化佛名為釋迦。不離一盧捨那身有眾釋迦。二地菩薩見一受用佛坐千葉蓮花。乃至第十地見佛極大。花葉無邊（云云）。 　　上文雲（出體）梵網經言。我今盧捨那方坐蓮花座。一花百億國。一國一釋迦。即他受用土（云云）。 　　三身章雲（諸門分別中三身形量）梵網經說。我今盧捨那方坐蓮花座（乃至）一國一釋迦等。花嚴等說。初地菩薩見百佛國。一國即是一大千界○如是二地見千。三地萬等。積數應知。乃至十地金剛心菩薩將成佛時。色究竟天上大寶蓮花相現。周圓如十阿僧祇百千三千大千世界微塵數量。此一微塵一大千界。菩薩坐之而成正覺。彼所見佛身量難知（云云）。 　　上文雲（因起果相門）初地見佛坐百葉蓮花。即是稱可百大千界（云云）。 　　廣章同之。 　　上生經疏上雲。且如他受用。為初地菩薩現○此受用佛坐百葉花。一葉即是百億化佛一佛土也。此一佛土地前所見。為彼所現身稱彼土○初地所見他受用身。稱百葉花。不大不小。初地菩薩隨侍彼佛。大小相稱○若至二地。得千法門。見受用身坐千葉花。一一葉中百億化佛。其佛處坐大小相稱。菩薩隨侍。身量亦爾○若第十地菩薩將成佛時。必往色究竟上大自在天妙淨土中。大寶花王坐中而取正覺。此大寶花王量。等十阿僧祇百千三千世界。十地菩薩坐中。大少相稱。況此所見他受用佛。彼佛身量無量無邊。此處定在究竟上。如前所引經論等文（文）。 　　金剛般若會釋中雲。初地菩薩所見報佛坐百葉花。身稱花座。化身不定（文）。 　　顯幽抄一（本）雲。初地佛身量長六十萬億那由他由旬也。所居土量有二解。一解雲。與一百千大化國土等。與百億少化身土故。以一千大化身化大千界也。若第一重他受用土。與一百個大千界等也。第二解雲。前言一百大化者。即與花座等。不定說國土。國土者未見量數（云云）。 　　心地觀經三雲。他受用身諸相好。隨機應現無增減。為化十地諸菩薩。一佛現於十種身○如是十佛成正覺。各生七寶菩提樹。前佛入滅後佛成。不同化身經劫現。十佛所座蓮花臺。周遍各有百千葉。一一葉中一佛土。是即三千大千界（文）。 　　梵網經上卷雲○見盧捨那佛坐百萬蓮花赫赫光明座上○我已百千阿僧祇劫修行心地。以之為因。初捨凡夫成等正覺。號為盧捨那。住蓮花臺藏世界海。其臺周遍有千葉。一葉一世界。為千世界。我化為千釋迦。據千世界。後就一葉世界。復有百億須彌山。百億日月。百億四天下。百億南閻浮提。百億菩薩釋迦。座百億菩提樹下。各說汝所問菩提薩埵心地。其餘九百九十九釋迦。各各現千百億釋迦亦復如是。千葉上佛是吾化身。千百億釋迦是千釋迦化身。吾已為本原名為盧捨那佛（云云）。 　　同下卷雲。我今盧捨那。方坐蓮花臺。周匝千花上。復現千釋迦。一花百億國。一國一釋迦。各坐菩提樹。一時成佛道（文）。 　　梵網經古跡下卷雲。此中臺上是身所居。千葉即是所化部落。如仁王雲。信忍菩薩百佛千佛萬佛。國中現百身千身萬身。十地經雲。二地菩薩入千世界見千佛故。於此臺上別有佛座。此千葉臺有說是座非也。上卷別說盧捨那座百萬蓮花赫赫光明座上故。說我住蓮花藏世界海。其臺周匝千葉。一葉一世界。我化為千釋迦（云云）。 　　同經疏（善珠）上雲○蓮花臺藏世界者。正明圓淨土。海者。喻淨土體無不苞行無不備義同於海。智度論雲。數此三千世界。如恆何沙一世界○雖在千葉中央臺上。而言在於世界海者。如化身在一閻浮州。言在娑婆。為一佛土二身。遊化量各爾故（云云）。 　　同經疏（最）上雲。方坐者。猶正坐也。蓮花臺者。即蓮花中實所附處也。其量周圍千三千界。此是座量。非國土量。花嚴所說蓮花藏世界者。即是所統之世界者。上有十二佛國土。七世界性。九方亦爾。是盧捨那常轉法輪處（云云）。 　　問。於菩薩種姓可有一佛繫屬之類耶。 　　問。釋迦彌勒成佛前後可依所化眾生熟非熟耶。 　　論雲。餘二身土。隨諸如來所化有情。有共不共。所化共者。同處同時。諸佛各變為身為土。形狀相似不相障礙。展轉相離為增上緣。令所化生自識變現。謂於一土有一佛身。為現神通說法饒益。於不共者。唯一佛變。諸有情類無始時來。種姓法爾更相繫屬。或多屬一。或一屬多。故所化生有共不共。○不爾。多佛久住世間。各事劬勞。實為無益。一佛能益一切生故（文）。 　　疏雲。論自性身土至一切生故。述曰。第六三身諸佛身土所化同異門。須勘佛地。此文一往。佛地甚好。共中共實是多。見者謂於一土有一佛身故。不共中佛地論引彌勒菩薩根熟後等。又勘別抄。彌勒發心劫數長短。乃至廣說（云云）。 　　祕雲。論餘二身土有共不共等者。佛地第七。有三師說。此同第三正義所論。彼論甚廣。今者略雲。一切如來所化有情為共不共。有義皆共。以一一佛皆度一切。福德智惠一切平等。同為拔濟一切有情求菩提故。如說一佛所化有情即一切佛。有義不共。以佛所化諸有情類本相屬故。是故如來底沙佛時。曾與慈氏同為弟子。佛觀釋迦所化有情善根先熟。慈氏所化有情後熟。慈氏因先滿。釋迦後滿。入火光定令釋迦歎。超先成佛。佛欲入滅。言所應度皆已度訖。又契經說。觀一所化在有頂處化留一身。彼從彼沒來生此間。所留化身為說妙法令成阿羅漢。如實義者。有共不共。若所化生一向共者。何須多佛。一佛能化一切生故。若所化生一向不共。菩薩不應發弘誓願。歷事多佛修學大乘。諸佛不應以己所化付屬後佛（云云）。 　　太抄雲。論餘二身土隨諸如來乃至有共不共。然此論文。准攝大乘十卷中。為除外難故有此文也。外難曰。其十方諸佛即無邊斷故。今一國土中唯有一個佛出世。不有百千佛同時出世耶。答。然所化有共不共。若共者。即百千諸佛同佛作一身一土而來化生故。此一佛中即有一方佛以諸佛事相離。由如大海水。如百流水。皆至於海。若取得海一流水時。即是取得一切河中。今此亦爾。若見一個佛時。即見一切佛也。乃至不共難知。若十地菩薩宜百千佛者。即百千佛同變化。一個化一個受用佛而成化之。若十地宜見一個佛一如來變化。一個他受用佛而成化之。其化佛亦然。有何所以。一由有情種姓或多屬一或一屬多。二由因中然願力故。亦或多屬一或一屬多（云云）。 　　佛土章雲。所化共者。同處同時隨應諸佛各變為土。形狀相似○如此土眾生宜聞釋迦彌勒彌陀。此等諸佛即共變之。於不共者。唯一佛變。諸有情類無始時來。種姓法爾更相繫屬。或多屬一。或一屬多。如底沙佛令釋迦菩薩超九劫等。故所化生有共不共（云云）。 　　佛地論第七雲。一切如來所化有情為共不共。有義皆共。以一一佛皆能化度一切有情。福德智惠一切平等。三無數劫勤修行願。同為拔濟一切有情求菩提故。如說一佛所化有情即一切佛。有義不共。以佛所化諸有情類本相屬故。是故如來底沙佛時。曾與慈氏同為弟子。佛觀釋迦所化有情善根先熟。慈氏所化善根後熟。又觀慈氏因行先滿釋迦後滿。遂於一處入火光定。令釋迦見七日七夜不下一足。一頌讚歎。令超慈氏在先成佛。又佛將欲入涅槃時。作如是言。我所應度皆已度訖。又契經說。佛涅槃時觀一所化。現在非想非非想處。當生此間應受佛地。留一化身潛住此界。先所受身現入涅槃。彼從非想非非想沒來生此間。佛所留化為說妙法成阿羅漢。爾時化身方沒不現。又諸經中處處宣說。能化所化相屬決定。是故諸佛所化不共。如實義者。有共不共。無始時來種姓法爾更相繫屬。或多屬一。或一屬多。菩薩因時成熟有情亦不決定。或共不共。故成佛已。或共化度。或別化度。若所化生一向共者。何須多佛。一佛能化一切生故。唯應一佛常住世間教化眾生。餘佛皆應入永寂滅。佛亦不應化餘眾生令趣大乘。以無用故。但應化彼令得二乘入永寂滅。以易得故。誰有智者捨劣就難。燃燈助日。是故所化非一向共。若所化生一向不共。菩薩不應發弘誓願。歷事諸佛修學大乘。蘇達那等亦不應事多善知識。諸佛不應以己所化付屬後佛。如是等事皆悉相違。是故不應一向不共。雖一一佛有化一切有情功能。然諸有情於無緣佛不肯受化。亦不見聞。雖一一佛盡未來際。常住世間教化無量諸有情類。而隨所宜現種種化。或現等覺或現涅槃。或名釋迦或慈氏等。隨一化相所度有情言皆度訖。生非想者宜見釋迦化相得度。故留化待。亦不相違。若諸如來同一所化。何佛現前而化彼耶。諸佛皆有悲願力故。不可一化餘皆止息。但有緣佛同處同時。後得智上各現一化。其狀相似不相障礙。更相和雜為增上緣。令所化生識如是變。謂見一佛為現神通為說正法。如是等事不可思議。非唯識理不可解了（云云）。 　　同論第二雲○一切大樂不過涅槃。彼已證得。復何所少更求菩提涅槃。雖有寂滅安樂而無受樂。三菩提樂斷受樂等。無量功德○又若成佛。能化無量所化有情出生死故。已成佛者無此能耶。無始時來眾生法爾能化所化種姓相屬。不相屬者即無化能。是故如來種種方便。化諸有情令得佛果。化彼所化（云云）。 　　心地觀經三雲。他受用身諸相好。隨機應現無增減。為化十地諸菩薩。十種現於一種身。或多菩薩一佛化。或一菩薩多佛化（文）。 　　佛地論廓法師疏雲。自下第二破前第一定共之執。文中有四。初明若所化生一向共者。世間應一佛教化不須多佛。一佛能化一切眾生故。唯應一佛常住世間教化眾生。餘佛皆應入永寂滅。二若一佛化生。即是諸佛亦應不化二乘令其作佛故。言雲。佛亦不應化餘二乘眾生令趣大乘而得成佛。以無化生用故。三諸佛但應化諸凡夫。令得二眾涅槃故。今雲。諸佛但應化彼凡夫。令得二乘入永寂滅。以二乘果極易得故。誰有智者知化彼人成佛之時。無有利生之益。共二乘等乃至捨易得二乘之果。就教難得菩提無所利益。如燃燈助日。無益日光耶。四是故下結佛所化非一向共（文）。 　　忠安記四雲。論或多屬一或一屬多等者（和上雲）謂實無有有情唯屬一佛。佛唯化其一有情。然且為顯少多義故。如變化身。他受用身亦復如是（云云）。 　　演雲。論所化共者至展轉相雜為增上緣等者。意說。共化謂諸菩薩後得智上同界同時各現一化身土。其形相似不相障礙。更相和雜為增上緣。令所化生自識變現。謂見一佛一一見佛為現神通說正法等。猶如大海水。百流皆至。雖見一海水。其實有眾多水和雜。今亦爾。雖見一佛一土等。其中亦有眾多佛土和雜。今見一佛等是增上緣也。如是等事不可思議。非唯識理不可能了（云云）。 　　西明疏雲。於不共者或一或多者。此釋不共。謂於不共所化唯一佛變。所以者何。有情無始法爾繫屬。或多有情屬於一佛。或一有情屬於多佛（云云）。 　　顯幽抄一本雲○問。如何須共不共化。答。若眾生於餘佛無識緣。即設餘佛共化一有情。有情終不發心。故名不共化。如釋迦佛。有時於長者家。長者有一婢不喜見世尊。世尊狹故。問。地前者其婢都不發心。故知無緣化他不得。佛言。此婢使阿難有緣。其阿難化為輪王。說十善法其婢使發心。輪王收將為寶女故。又如釋迦彌勒。同時底沙佛佛現此二人（云云）。 　　三身章抉擇抄雲。章他受變化通共不共者。望前化生所現之身。名共不共。若多有情屬一佛者。此化身名為不共。若一有情屬多佛者。其所現身名之為共。即百千佛共化一生。百千佛身共在一處。而佛一身不相障礙。談實各別。如疏燈明遍似一身名之為共（云云）。 　　顯揚論八雲。於三千大千世界百俱胝贍部州同時顯現如來變化（文）。 　　興疏五雲。梵雲俱胝。此雲億。昔來諸師解。唯一釋迦佛所起化佛名如來化。若化此解於三千界唯一佛所化之身。所餘如來即無起作之義。若爾。便有諸佛本願不平等過。西方諸師雲。十方世界所有化身。皆是諸佛之所化現。更相攝入和合似一。雖有此解。遠成唯識。故彼雲。佛變化身隨所化生有。共不共故。或一有情屬於多佛。或多有情屬於一佛。既爾。可言佛變化身未必諸佛皆同反現。根緣繫屬有差別故（云云）。 　　對法抄八雲。又能化所化無始時來。法爾道理有相屬者。不相屬者。故初成化彼所屬。不相屬者即不迴心又不教化（云云）。 　　最勝疏六雲。問。若雲何藏經等雲。彌勒佛在釋迦前發菩提心。賢劫經雲。釋迦由精進故。超彌勒四十劫在前成佛。答。為所化生根前後故。二菩薩說有超劫（云云）。 　　無性攝論第十雲。論曰。諸佛事相雜。猶如大海水。我已現當作。他利無是思。釋曰。此頌顯示成熟甚深諸佛事相雜者。謂諸如來所作一切利益安樂有情事業。展轉和合成一味。不可分別。問。此事如何等。答猶如大海。眾流所歸水同一味。不可分別。一切同作魚等饒益（文）。 　　顯幽抄雲。言若他受用身者或同或異。如有一菩薩至初地時。此一菩薩曾與多佛有緣。令無量佛各變一相分身同在一處。今為一個。第一望他受用同化。一個初地菩薩即諸佛所變他受用身土同也。若十個初地菩薩各各別與個他受用佛有緣者。今十個佛身各異。一個他受用身各居一淨土。他自有緣菩薩也。即身土定異也。故他受用身土亦同異。餘九地能化九望他受用佛准知也（云云）。 　　法相要覽二雲。又一眾生屬多佛。又有多眾生屬一佛者。約化相說。不取實報佛。若約實報佛者。何一佛有所化。若有者。佛初發誓願時。初所化人何時至地位耶。若能化人成佛方得所化者。三劫時化何人耶。若得化者。已所化人至十地位。何能化已成佛時。顯化相身。自所變化人盡登十地故。無所凡夫人。何緣顯化相佛身說。若不現者。闕化相德。是故皆一眾生屬一佛者。依化相佛說。非實報佛。又有一眾生屬釋迦佛。又有眾生屬釋迦彌勒二佛等。一一化佛皆十方法佛所變化佛故。約實佛說。一一佛皆屬一切眾生。一一眾生屬一切佛故。據化佛說（云云）。 　　顯幽抄雲。下有共不共。以四門分別。一若一有情與一佛有緣。一有情居一三千界住。其能化佛身還獨受佛身子居一三千界化有情。二多有情與多佛有緣。若多有情同居一三千界住。其多各變一相分身密今一處為一化身。佛身居一三千界化多有情。若一萬個有情與一萬個佛有緣。其一萬有情各居一三千界。即有一萬個三千。各有一化身。佛化一有情也。若多有情與一有情有緣。若有情各居三千界。其一個佛亦反多佛。各據一三千界住。其多佛令為一身共化一有情。其多佛相分各各其相攝入不相障礙故。問曰。有情與佛有緣。但與佛各變一佛同一三千界住。共化一有情。即得何要各各合為一佛共化也。答曰。一有情但要一個佛身化即得。不要各各多共一有情也。其二佛上自不同出世。何況多佛同住一三千界共化有情也。即聖教雲。二師不並化。故我為菩薩等。故知但約有緣即化（云云）。 　　智度論第四雲。問曰。菩薩幾時能種三十二相。答曰。極遲百劫。極疾九十一劫。釋迦牟尼菩薩九十一劫行辨三十二相。如經言。過去久遠有佛名弗沙。時有二菩薩。一名釋迦牟尼。一名彌勒。弗沙佛欲觀釋迦牟尼菩薩心純淑未○又彌勒菩薩心已純淑。而弟子未能純淑○問曰。釋迦牟尼菩薩何以心未純淑而弟子純淑。彌勒菩薩自心純淑而弟子未純淑。答曰。釋迦牟尼菩薩饒益眾生心多。自為身少故。彌勒菩薩多為己身。少為眾生故○（已上迦旃延子義也下論主破也）言釋迦牟尼菩薩心未純淑。弟子心純淑。彌勒菩薩心純淑。弟子心未純淑。是語何處說。三藏中摩訶衍中無是事。此言自出汝心。汝但見釋迦文菩薩於寶窟中見弗沙佛。七日七夜以一偈讚。彌勒菩薩亦種種讚弗沙佛。但阿波陀經中不說。汝所不知。無因緣故。汝便謂彌勒心未純淑。如是皆為違失（云云）。 　　問。二乘無漏後得智可緣變化身生耶。 　　問。變化土通淨土雲義以何事證之耶。 　　疏雲。論此諸身土至俱善無漏。述曰○若變化土本質通淨穢唯無漏。若隨彼二乘等無漏心所變即無漏。然彼無此事。彼無漏狹。不能緣身土等。若隨彼二乘有漏心並異生所變即有漏。皆通淨穢。或二乘等後得不能緣。即唯有漏。通染淨。如螺髻梵王舍利弗等所見異故（云云）。 　　祕雲。疏本質通淨穢等者。佛所變質似染名穢（云云）。 　　蘊雲。疏隨彼二乘等者。此有二義。初說。二乘無漏後得變身土等。有義不然。如十六心相見道。但能現前所取。及加行心不能廣緣諸法。後義為正（云云）。 　　太抄雲。二乘有二解。第一雲。謂若隨彼二乘等乃至即有漏心皆通淨穢者。此文意說。即約後得智少分能變土也。謂若二乘第六識無漏後得智所變者。唯無漏。通淨穢。然二乘人無漏後得智中。緣事狹少。能少時後得智中獨緣事也。不能多時緣事。即二乘人無漏心中。多分緣四諦故。又能緣事者。多分即與四諦事合緣之。無漏事後得智也○二雲。或二乘人全無緣事無漏後得智。二乘有漏心中所變土。唯是有漏。通淨穢○然許二乘有少緣事後得智勝。即前為勝（云云）演意同之。 演雲。疏然後得無漏無此事彼無漏狹不能緣身土等者。此有二解。一雲。謂若二乘第六識中無漏後得智所變者。唯無漏。通淨穢也。然二乘人無漏心中後得智緣事狹少。不能多時緣事。二乘人無漏心中多分緣四諦理。緣事者。即與四諦理合緣之。無唯獨緣事後得智。二雲。二乘人令無緣事無漏後得智。即二乘有漏心中所變即唯有漏。通淨穢。如梵王見淨。舍利弗見穢。或佛以足指按地。令三千界清淨。其餘異生二乘等。隨佛所變土皆淨。梵王即是八地已上菩薩。第四神梵王也（文）。 　　要集雲○問。舍利子等見穢不見淨。螺髻梵王見淨不見穢。如來是指按地現淨。令舍利子見雲何淨土。答。如來為深舍利子疑。現化土令見化土。令見除疑。難雲。由佛神力既得見淨。何非由佛得見螺髻所見真實他受用土。解雲。智行未成。縱佛加被。不得入地。此亦如是。未能越分見實土也（云云）。 　　文義所引同之。 　　燈第一雲（如第一抄）。 　　佛土章雲（如第一抄）。 　　無垢稱疏同之。 　　賓記雲。有二說中。初說章主正義。無二乘緣事後得故。不能變為淨土。問。何故不緣事耶。答。緣事差別難故。二乘者智力劣故不緣之。證理後起故。前釋為善。又本有雲。此釋為善（云云）。 　　總聊簡章雲（如第一抄）。 　　說無垢稱經第一（序品唐譯）雲。爾時舍利子承佛成神作如是念。若諸菩薩心嚴淨故○佛土雜穢若此。佛知其念。即告之言。於意雲何。世間日月豈不淨耶。而盲不見。對曰不也。是盲者過。非日月咎。佛言。如是眾生罪故。不見世尊佛土嚴淨。非如來咎。舍利子。我土嚴淨而汝不見。爾時持髻梵王語舍利子。勿作是意。謂此佛土為不嚴淨。所以者何。如是佛土最極嚴淨。舍利子言。大梵天王。今此佛土嚴淨雲何。梵王言。唯舍利子。譬如他化自在天宮。有無量寶功德莊嚴。我見世尊釋迦牟尼佛土嚴淨。有無量寶功德莊嚴。亦復如是。舍利子言。大梵天王。我見此土。其地高下。丘陵坑坎毒刺砂礫。土石諸山穢惡充滿。持髻梵言。唯大尊者。心有高下不嚴淨故。謂佛智惠意樂亦爾。故見佛土為不嚴淨。若諸菩薩於諸有情。其心平等功德嚴淨。謂佛智惠意樂亦爾。便見佛土最勝嚴淨。爾時世尊知諸大眾心懷猶預。便以足指按此大地。即時三千大千世界無量百千妙寶莊嚴。譬如功德寶莊嚴佛無量功德寶莊嚴土。一切大眾嘆未曾有。而皆自見座寶蓮花（文）。 　　維摩經第一（佛國品羅什譯雲同無垢稱經說）。 　　梵網經古跡下雲（太賢）有說。唯四善根方生淨土。理未必然。淨土經說餘亦生故。淨穢同處隨業異見。猶如四識等事心異。如說鶖子所見山河螺髻梵王變寶土故（文）。 　　佛土章雲。持髻所言我見釋迦佛土嚴淨復有無量寶功德莊嚴。亦他受用土。持髻乃是第八地故（云云）。 　　問。雜引生體如何耶。 　　論雲。善等識相不必皆同。三性因緣雜引生故（文）。 　　疏雲○善等三性識之相分。不必皆同。性相別故。有漏名等勢分轉故。不順理故。不能引相與見分。相必能令同。如鼻舌身識。見與彼相分必同性。故與見分非性同。見相分中三性因緣雜引生故。不可同性。作用別故。性不可同。如無漏緣使等相分唯有漏。虛空等能緣心通三性。相分唯無記。香等三境唯無記。能緣之識通三性等。若皆純種唯一性者。三境唯無記。等言應不成失。不可說約第八所變唯說無記。三識所變通三性。二境亦爾。三識所變三處攝故。應言通三性。諸論無文故。虛空非擇例亦應然。故相分見分不必同性。性別既爾。蘊等識相或相見分同。或相見分異。類此應知。亦不定故。若相分與見分蘊等亦同。便無五蘊十二處十八界別。既有三科別。明知相見分等不必皆同（云云）。 　　太抄雲。疏如無漏緣狹等。相分唯有漏者。使者即是煩惱也○如有外道邪見等見佛之時。即向外道等嗔心邪見不善心。緣佛之時所變現相分。相分是善性。從本質判性。又相是有漏。能緣心是不善性攝。同有漏言。三性別也。又解。若外道邪見人起嗔見強成緣佛善色之時。雖本質是善無漏。此外道等所變起親相分。相分從能緣心以判性。其相分亦是不善性。是有漏。能緣之心亦是有漏。此解即與無漏心上相分。相分是善無漏。能緣之心是善無漏也。疏緣虛空等能緣心通三性。相分唯無記。解雲。此約任運心。緣虛空故。故能緣通三性。所緣相分唯無記。然大乘中虛空非擇滅即是勝義無記。其性能緣虛空等心即通三性（云云）。 　　義演雲。論善等識相不必皆同等者。疏雖有具釋。談者猶迷。要令易脫。先須問起。問雲。有漏識所變相分同識是有漏。善等識所變相分同識是善性。不善無記為難准知。故論答雲。善等識相○雜引生故。應說能變識通三性。相分唯無記者。謂各從自名言三性種子雜引生故。由斯香味觸三雖是無記不妨。鼻舌身三識通於三性。其第六識並眼耳二識亦准知。許境通無記故。又末那識相分種子與第八識得成因緣。與所生果必同無覆無記。若不爾者。第七相分唯是有覆無記所攝。如何與八得成因緣。故知見相必同性○疏如無漏緣使等相分唯有漏者。如菩薩心後得智緣有情身煩惱。不妨見分是無漏。相分是有漏。使即煩惱也。疏緣虛空等者。解雲○然大乘中記虛空非擇滅即是勝義無記。其能緣心通三性等。此意明見相二分不同性所以（云云）。 　　肝心雲。無漏緣使等者。即無漏緣煩惱也（云云）。 　　要雲。純雜義解由增劣不同。但依親相分說。若依影質復說。不同影中自地變。純通力引。雜非通力。中八緣現純。緣種雜（云云）。 　　濱雲。純雜義解等者。如論雲○解雲。若雜相分若境與心同性同地者。名純。若不爾者。名雜也。八現純者。第八緣現行境名純。唯緣自地故（云云）。 　　要決雲。解雲。若非通引第八緣現即是純也。見相二分俱同繫故。若緣種雜以界繫別故（云云）。 　　有記雲。又純雜義解由增劣不同等者。謂增劣不同而解釋純雜之義者。但依親相分而說純言也。濱法師（云云）。 　　百法論玄贊雲。性唯善。相通無記。謂虛空非擇滅（文）。 　　燈第一雲。今又助釋。言帶質通情本者。如有無漏互相緣相。如第七緣八。無漏相分從見是善。有漏從質即是無記餘准此知。故雲帶質通情本。又設有質。相與見分或隨不定。為無為漏無漏。准義思之。若依本釋。漏無漏等互相緣時。即第四句（云云）。 　　問。安惠論師意佛果位可許相見二分耶。 　　如第一。第四。第五。第八等抄。