****** 《大正藏》第69卷No.2272 勸策樂大乘者必當普學因明論道小言    蘊(色蘊簡別無我者。此無我非示餘無我。彰示色蘊無我也。已上略示已) 疏。謂以色蘊(至)方是其宗。鈔曰。示體義互相差別相二文中二具釋體·義互相差別相。謂以色蘊者。基辨雲。以有法色蘊簡別法無我。以法無我簡別有法色蘊。又若如言聲無常。謂聲是何聲。為常為無常。是無常聲即簡常聲。無常是何。為聲之無常為色之無常。是聲無常簡色無常。故雲互相差別。又如雲白蓮華。白是何白。為衣為華。是蓮華白即簡衣白。蓮華是何蓮花。為黃為白。是白蓮花即簡黃花。白與蓮華互相差別也。簡別者即差別也(已上私)。又玄應疏明互相差別相似與此疏違。如次下委辨。以此二種等者。正釋宗體。以謂釋論故字。如前已辨(已上基辨私)合之一處者示不相離相。體與義互相差別而體義不可分離。是不相離性。如白蓮華白與蓮華互差別合一處不相離。性言示宗體也(已上基辨由疏文意私注)。   疏。即簡先古(至)以為宗體。鈔曰。釋差別性三字四文中第三簡古因明師正釋新師宗體。今此疏文三段意別。初簡次斥後釋。即簡先古等者。基辨雲。此下初簡古師。古師宗有三。初有法為宗。今雲但說有法等是也。二法為宗。今雲或但說法是也。三以有法及法為宗。今雲或以有法等是也。沼法師義斷中舉有人難(舉難此疏古師三說義)雲。有說古因明師說宗三家別。相傳雖有此分別理恐不爾(有人正難)若如有說古師有異說別應有古師所傳論文。檢如實論等並無此文。何得雲有三家說耶。斷主通答雲。古因明師豈但瑜伽等。諸釋因明者名為古因明師。故理門論曰。又於負處舊因明師諸有所說。或有墮在能破中攝或有極粗或有非理。如訛語類。故此不錄。又理門論雲。又此方隅我於破古因明論中已具分別。故知有。Ёг古說非者陳那菩薩即破ЗлЁ之。不指瑜伽等雲。古因明師(已上斷文)基辨雲。斷主所明實以應爾。有人所難為不穩當。域龍末葉一須存此旨已。合此二種宗所成故者。後記雲。合此二種者即自性·差別。宗所成故者即喚總(合宗)為能成依宗為所成。所以雲宗所成故(云云)。基辨雲。後記所釋無所違害。爾為難了。今謂。合此二種者。能詮合宗為能立也。二種者有法·法即先陳·後說。宗所成故者別別詮宗為所立宗也。此皆先共許等者。二斥古也。基辨雲。謂古師三家所言就有法·法。是即極成有法·極成能別。故雲皆先共許。何得成宗者正斥意。此中宗者宗體也。共許何雲宗體耶。夫宗體一許一不許。何用共許。若強用則立已成。應無宗義所顯現。故雲無果(已上斥古意也)但應取互相等者。三正結新師宗體。許不許者立者一許敵者一不許。是即簡宗依極成非宗體。餘文准前可解。 疏。問先陳能別(至)亦不相違。鈔曰。釋差別性三字四文中第四總問答。先陳能別者。秋篠鈔雲。先陳者非是有法三重名中先陳名也。指陳疏中前所說也。疏前文中陳說能別唯在法中也(云云)。基辨詳雲。秋篠釋先陳字尤有道理。疏文對次今字雲先陳也。此問意雲。上來疏文舉能別言唯在法(無常)中。既雲лгЮэ能別。若爾雖於法應雲能差別法於有法上應無能差別義。有法不名能別故。而何故今此疏文雲有法·法互相差別耶。是此問意也(已上私申秋篠釋疏文問意也)故秋篠鈔雲指疏前文所陳甚有道理。又秋篠鈔敘此問意雲。聲與無常既互相差別。何故能別獨在法中(云云)。基辨亦詳雲。秋篠敘疏所云問意義意實穩當。近來瑞源中以秋篠釋先陳雲指疏前文所陳為謬釋卻不是也。而復雲此中問意即依應法師義而設問而引玄應疏文。基辨由大疏抄考覈。瑞源所引玄應疏文非彼疏全文。秋篠鈔中秋篠取意所用之文。然其應疏問答明能別但在無常。瑞源由是作此中問意即依應疏義設問之解焉矣。彼疏文雲。問。若爾但雲聲是無常豈不已簡色等無常。答。此表詮名必有遮用。故定能簡色等無常。立者但用無常別色故聲無常。非互相簡。由是能別唯在無常。不爾便應有相濫失(云云)。基辨詳瑞源所引應疏文雲。瑞源由應疏答文此疏問為由應疏。尤爾歟非耶。今謂。疏主以玄應疏為問者疏文設問答彰實義者歟。疏主·玄應同時出興。所以此疏作答釋文斥應疏問歟。後學悉察答立敵相形等者。備記雲。立敵相形時後陳法唯是能別而不通所別故不互相差別(云云)。又雲。體義相待等者。自性名體差別名義。以色蘊別無我。以無我別色蘊。故雲互通能別也(云云)。基辨詳雲。此答備兩釋尤好。由纂要意。對望有異者。立敵相對。體義相待雲對望有異也。 疏。問互相差別(至)須說故字。鈔曰。此下出宗體。章有四文中第三釋故字。此中有問與答二文。此即初也。問中雲互相差別。於有法·法體·義互相差別。如前具辨。然秋篠鈔中引玄應疏雲。玄應師言。差別性故者是明宗體也。謂有法聲自他共許。無常能別他自亦成。故但宗依。非為宗體。唯聲·無常二法和合不相離性以之為宗(體)。敵者不究我(立者自雲)所立故。為顯宗體說差別言(已上玄應疏四箇異解之中第四所立異解)又謂。立論者說聲無常以無常言簡別有法(聲)是無常非常性。故即顯無常與聲和合不相離之宗體也。諸人釋雲。聲與無常互相簡別З故差別ЗЬ引喻顯之。如前已說。若如青蓮華互相簡別法·有法爾者立宗應有說言無常是聲。或應有言是聲無常。既無此事。故但依前(此句意雲。但依前無常簡別聲也)。問。若爾但言聲是無常豈不已簡色等無常。答。此表詮名。必有遮用。故定能簡遮色等無常。立者但以無常別聲。故聲無常非互相簡。由是能別唯在無常。不爾便應有相濫失(云云。已上玄應疏)。基辨詳雲。或問予雲。玄應疏意似破本疏互相差別之義。斯義是非如何。(予)答雲。玄應所釋粗漫。雖似有理都非實義。彼師為四箇異解斥互相差別之義。其第一異解雲。表詮名必有遮用。故定簡遮色等無常。聲無常上非互相簡。今返斥雲。彼師不辨必有遮用即簡別為此妄解。又第二異解雲立者但以無常別聲聲非互相簡。今返斥雲。此解甚非。如本疏雲。立敵相對Зяг立者但以無常別聲故。雖可雲互相不簡。今體·義相待彰ЗЬワг不相離宗體。必聲與無常互相簡別如雲青色蓮華。又第三異解雲互相簡別有法法則立宗應言無常是聲既無此事。今返斥雲。若立敵相對對聲論聲常Ь(雲)人則應立聲無常宗也。而其聲無常有法法в上Я。不發言道理ЬЁЪ有無常Ьг。簡別聲聲簡別無常互相差別不相離義。若不爾則此無常言應有以何為無常耶之疑。故決有互相簡別之理。復第三異解雲無說言無常是聲故無互相簡義。今返斥雲。甚妄談也。不辨新師宗體故作此妄解。新師所立不相離宗體非於說言上論。於極成有法能別上取互相差別之理以為宗體。故但雲聲無常。宗言上有互相簡別宗體。於應雲無常是聲或不可雲不敢拘故。上明玄應所談悉為妄解。又第四異解立除互相差別言但雲二法和合不相離性之解。今謂。是亦不解和合不相離也。若非互相簡別則非和合亦非不相離也。立敵相對時但分能別·所別。至不相離之理互相簡別故能所一處和合不相離也。是故玄應疏除互相差別言但雲和合不相離之說粗也漫也妄也。域龍末資必勿須之。 疏。答故者所以(至)遂說故字。鈔曰。此下第二答文。此中大分為二。初正明須說故字。二正餘師謬改故字。初中有三。初標牒故有二義。二簡古說釋。三據前論文釋。今即初·二也。故者等二句標故有二義。一簡古說等下彰簡古師三家為宗說故字。而為其宗句一本其作共不是。陳那簡之下正簡擇。之言指古師三家說取此二上等者。正出新師宗體。如前具辨。音堣瞗C此義意言。有法及法互相差別不相離性以為宗故(為言)。說故字。簡古師義也(云云。已上堙^。一本作不相離此不是也。此當作性。方成宗故者。故言釋論文故字。其能別等下。其者指古師所立。舉能別為宗等所別為宗能所合為宗。此文意言。差別性為宗體故古師所言能別為宗等皆是非宗。彼此先共許Зяг也。Ь(雲)是此文意也。此其能別等下六句結為簡古遂說故字。是即遂說故字彰結新師不相離性為宗也。 疏。二釋所依(至)更成立哉。鈔曰。明說故字。三文中第三據前文釋。釋所依者釋前文有法·能別極成ЬユёЁ。宗依之文也。音媊嬰馱撌N雲。能依不相離宗不極成故所依有法及法須極成故(為言)。說故字也(已上堙^。基辨詳雲。此音石釋得疏文意。而釋言中故字兩處安置未痛快也。初雲不極成之故即論差別性故之故Ь意同。次須極成故之故字應改以字置所依有法上令倒讀焉。以與故意雖同由字意亦具故。又周記雲。釋能所別置極成言之所以也。由取能依以為宗故。二所依亦必須極成也(已上周記)。基辨詳雲。此釋用故字非兩處。但於能依處雲故甚好。能合論文無相濫也。雖然雲釋所以猶未痛快。意味雖無違害。若有人謬解雲疏釋所依。所依者所以也則非疏意故(已上私判周記。音石)。基辨釋疏文意雲。釋所依者雲釋前論文極成有法極成能別也。疏雲釋前有法及以能別極成之言。由是可知也。今問。此論文雲差別性故之句雲何釋前論文極成有法極成能別之句。又雲何釋前文句雲釋所依耶。答。此論文意深難解。夾注以示。今論文意雲(有法·法互相)差別ЁЪ(不相離)性(一許一不許以為宗)故。此論文含如是意。如是互相差別Зю。不相離性一許一不許不極成為宗體故。前彰宗依文雲極成有法極成能別也。是故今疏文雲釋前有法等也。又前文彰宗所依。以今文釋前宗依句故。今雲釋所依也。但以有法等下具明差別性故言釋前宗依。而為宗故者。此故字釋論文故字。由此宗中等者結用故字。由此言承上。宗中者明宗體處說故字也。不爾下立理。意雲。今以不極成差別性為宗體故。前宗依文須極成言。若不爾而宗依若須不極成宗體若極成。則宗依更以因喻須成立。宗體為立已成。俱成過失。是故今雲差別性故示此等義也。 疏。或有於此(至)深為呵責。鈔曰。答文有二文中第二正餘師謬改故字。此中有五。初舉文軌等妄以故作性字說。二示翻譯流傳不容易。三呵責輒改翻語。四正申呵責辭。五結勸須據今家翻傳。今即初也。或有於此等者。邑記雲。此是文軌法師與俗士呂才共改之耳。具如慈恩傳第八明(義燈·義斷及後記等皆同)。於此不悟等者。意雲。於此論文不悟故字有簡古說及不相離性為宗體之二義所由遂改作論文等(云云)。遂改論雲差別為性者。就論此改作Йю差別為性之文古來有兩家別。一者定賓疏為梵本異。非Ь(雲)改論文。秋篠鈔引彼疏。彼疏雲。然軌法師本親稟承三藏譯論雲差別為性。其後有慈恩法師亦云。親承三藏論本應言差別性故(定賓今見)。詳梵本益有兩異(乃至)兩本會通不相違也(云云)。二者基疏意舊無兩本。唯一梵本翻雲差別性故。文軌法師不解故字意改故作為。具如此疏文。故今雲遂改論雲差別為性。問。此兩家是非如何。答。判此兩家是非古來亦兩家。一者賓疏為謬基疏為正(義斷·後記·慈恩傳等)。慈恩傳中具載呂才與文軌師俱談作書破之有四十餘條慧立·明濬愍之(文軌·呂才)。還述請三藏與呂才對定屈退。其中明濬還述第二條雲又以宗依宗體留宗依去宗體以為宗。是即改作差別為性。又賓疏中釋差別為性雲。差別為性者明宗一體而釋疑也。勿疑有法與其能別相⑥離別ЁЪ說。應須了知。但是一體ЯЁЪ差別Зю⑥為性(云云。基辨詳此賓疏意雲。但是一體者。古師所云有法·法合為宗文軌取之為宗體。故雲是一體。差別者。有法法差別所詮義。為性者為宗體性意也。彼文軌呂才意同古師有法法合處別別所詮義差別為宗體性之意也)。今謂。是即留(宗)依(去體)以為宗也。又定賓疏雲文軌法師親稟三藏此是妄言。慈恩傳等中不雲親稟三藏。復此疏既雲非翻譯之侶。又義斷中雲。呂才與文軌改雲差別為性。豈以昧識為誠言靈哲為漫語。若是翻譯之輩可許義正以改之。彼(文軌)解疏尚破之改論那宜還許之(已上斷文)。又賓疏雲梵本有兩異甚妄言也。基疏既雲依舊正雲差別性故。由是(疏文)自知舊一梵本譯為差別性故呂才·文軌遂改雲差別為性。二者基疏為妄賓疏為正之說。願曉因明義骨上雲。問。基疏雲。論差別性故(乃至)深為呵責(云云)。雲何會之耶。答。改論文者此妄語。何者論本有二。文軌由牒差別為性本。如本解釋不雲改之。故賓疏第二雲。文軌法師○兩本會通不相違也(云云)。基辨詳雲。願曉所言全由賓疏。賓既妄言。雲何願曉為正。又了義燈中別設一解破文軌等雲。如因明論雲差別性故後文軌法師輒改論文雲差別為性。為之言作。言①г以差別為宗體性。若爾則論中前標此中宗者釋雲差別為性。即顯宗訖。何須更說是名為宗。文言煩重(云云。已上燈破文軌文。此破亦非無道理也)。非直違因明等者出文軌非深為呵責。秋篠鈔雲。違因明之軌轍者。論體等七各是軌轍。然今此指立宗之法以號軌轍。言故者所以也。謂立宗之法不得一向極成亦不得一向不極成。要須非極成非不極成。和合所以方始名宗。是以稱故。言非極成(極成ЫхЮユЬ雲ヵЬХ非極成Ь雲Юэ)。即簡(⑤ьжヤьгЗЮэ)合說(不相離ЮюХ合說Ь雲Юэ)也。非不極成者即簡別說(極成有法極成能別雲別說也)。由如是所以宗義方立。亦可具簡別所以同性所以其宗方立。是以稱故。今(文軌等雲и處Юяг)違斯(因明立宗)轍。故雲違因明之軌轍也(已上秋篠鈔之釋)。基辨詳雲。秋篠所釋大得此論疏旨。後學深應思察。勿異求已。今別設私一解釋軌轍言雲。若如文軌師等雲差別為性不言故言。則但以依(言依)為宗雲互相差別一許一不許為宗體自不相彰。差別言但簡卻古師過非(唯能別唯所別為宗。為過非)。合宗依為一體。差別為宗體。由是前文宗依置極成言亦不彰故。一許一不許為宗體亦不相彰。若爾則新師實意遂不彰故以不極成成。為宗依以極成為юЮьг體。自成過失悉與因明法式相違。故雲違因明等也(已上基辨私)。闇唐梵之方言者。俗士呂才及文軌師不知置故字釋成前文宗依彰宗體謬改作為性。故雲闇唐梵也。輒改論文等者。改作論文私設別解如前已辨。深為呵責所由等如次下文。 疏。彌天釋道安(至)豈不痛哉。鈔曰。正餘師謬改故字。五文之中第二示翻譯流傳不容易。彌天釋道安法師者。今舉此師為示出此師五失三不易翻譯流傳不容易。諸此師事跡出高僧傳第五。稱彌天者晉襄陽習鑿齒者對道安自雲四海習鑿齒。道安應聲答曰。彌天釋道安。時人聞以為名答(云云)。稱彌天自是始。出世說新語補。乃商略於翻譯者。商略謂量度也。道安法師量度翻譯作五失三不易。敘其本緣如道安法師般若經抄具述。彼經抄序(秋篠鈔引用之)雲。昔在漢陽十有五載講放光經(放光經具題雲放光般若波羅蜜經。有三十三卷。後漢于闐國無叉羅與竺叔闌譯。與大般若第二會同本也云云)。歲常再遍。後至京都漸四年(矣)亦恆歲二遍。未敢墜息。然從每至滯句首尾隱沒釋ЁЪ卷深思。恨不見(護雲叉羅)等會也。建元十八年西國沙門鳩摩羅跋提來朝吳國獻胡大品一部四百二揲。言二十千首盧。首盧三十二字(胡人數經法也)。即審數之凡一萬七千二百六十首盧。殘二十七字都併五萬二千四百七十五字。考挍異同。即今天竺沙門曇摩鞞執本。佛護為翻譯對而檢之。慧進筆受。與放光光讚同者無所更出也。其二經譯人所落者隨其失處稱而正矣。其義異不知誰是者輒伴而兩存之。往往為訓。其下凡四卷。其一紙二紙異者出別為一卷。合為五卷。緣多落失作五失三不易(云云)。為五失三不易雲者。一本作三不異。秋篠雲。三不異正作三不易。今借音雲異(云云)。五失者。翻譯則失本有五。此雲五失。三不易者。翻譯流傳不容易事有三。是雲三不易。道安作為斯五失三不易記於放光般若經抄序。後人弄是載隋彥琮傳。亦出溜洲法華義決。道安每稱。譯胡為秦有五失本也。一者胡語盡倒而使從秦一失本也。二者胡經尚質秦人好文。傳可眾心非文不合二失本也。三者胡經委悉。至於嘆詠叮嚀反覆或四或三不嫌其煩。而今裁斥三失本也。四者胡有義說。正似亂辭。尋說向語亦無以異。或千或五百。刊而不存四失本也。五者事已合成將更傍及反騰前辭已及後說。而悉除此五失本也。又三種不易者。何者然般若逕三達之心覆面所演聖必因時。時俗有易而刪雅古以適今時。一不易也。愚智天隔。聖人叵陛乃欲以千載之上微言傳使合百王之下末俗。二不易也。阿難出經去佛未久尊者大迦葉令五百六通(阿羅漢雲六通)。迭察迭書。今離千年而以近意量截。彼阿羅漢乃兢兢若此。此生死人平平若是。豈將不知法者之勇於斯。三不易也。涉此五失逕三不易譯胡為秦詎可不慎乎(已上五失三不易也)。結集之羅漢等者。第三不易之辭也。兢兢者詩經小旻篇之字。兢謂戒也敬也。不自安貌也。敬肅貌雲兢兢。如臨淵恐墜履冰懼陷也。平平者(一本作乎乎誤也)。坦也均也。又雲。平平萍萍也。陸生雲蘋。詩小雅呦呦鹿鳴食野之蘋。又蘋蘋草聚生貌。文選高唐賦馳蘋蘋。又水中浮萍雲萍。爾雅翼雲。言無定性。漂流隨風雲萍萍。平·蘋·萍音同通用。今所云平平喻生死人萍無定性隨風漂貌。喻文軌等隨自樂欲任我解改作論文如萍萍隨風無定性。改千代之上等者第二不易之辭也。微言者。音[道/口]雲。印度微言(云云)。微妙言音甚深義言稱美之詞。末俗者。同[道/口]雲。支那俗語(云云)。已上舉三不易之語也。 疏。況非翻經(至)學之童蒙。鈔曰。五文中三呵責輒改翻語。況非翻經等者。況言承上深責。意雲。道安作五失三不易。是於翻經之徒明唐梵方言。況乎此文軌師及呂戈等非翻經侶。闇唐梵方言自是必然。何輒改論文。是非實學者所作。膚受末學之所為也。誑惑後學誘迷童蒙也(已上基辨私釋已下亦爾)。問。賓疏中雲文軌師親稟承三藏譯別梵本。何故此基疏中今雲非翻經之侶乎。答。賓疏所言為虛妄。恐傳說之違不訂正以疏記焉。檢慈恩傳八。慧立·明濬所呵責呂戈全與此基疏意無違。義斷·後記同斥軌師。如賓疏說但獨作言。誰人復雷同乎。故賓疏說為妄說也(已上基辨私問答)。但是膚受之輩者。一本作庸受。雖意味通作膚為是。膚受是論語之文字。謂肌膚所受利害切身。愬冤者急迫而切身。則聽者不得其實。而發之者暴矣。由是膚受Ь(雲)⑥為勝(已上私)。誑後徒之幼識者。幼謂少也。曲禮Я人生十年此雲幼。識者知也。增韻雲能別。十歲幼稚之所能別雖已能別半是非實。後學之幼識者以彼等所改作謬為真教。此即彼等所誑所欺。故雲誑後徒等也(已上私)。誘初學之童蒙者。童謂未冠十五以下雲童子。蒙謂昧也。稚也。今此文意就初入未達迷者雲初學童蒙。二句共彰文軌·呂戈所為非為實學者也(已上基辨私)。   疏。委率胸襟(至)由斯自滅。鈔曰。五文之中四正申呵責辭。基辨雲。現流本寫誤多。今由音石[道/口]古本改訂。應作委率胸襟迴換聖教解諸也。委謂猥也。率謂任也隨也。胸襟者。胸謂膺也。襟謂衽之交處雲襟。今此文意不拘相承依據但隨自所欲意改換於文轉迴於義猥。隨自意為聖說之聖教。文軌·呂戈之意誰應不怖(已上私注)。當來慧眼等者。此下四句正呵責辭。此辭意雲。若如彼等猥任自欲改轉。聖者所示言辭。則當來一切學徒慧眼必定得緣闕不生。復今現在學者智心亦闕應起聖教緣故自滅不生。若爾則文軌·呂戈等所為其罪不輕。鳴呼可不怖乎。是今正呵責之意也(已上基辨私注)。 疏。諸有學者(至)差別性故。鈔曰。五文之中五結勸須據今家翻傳。應閑此義等者。意言。諸有智學者當閑習此三不易義。依據舊大唐遍覺三藏所翻之正雲差別性故也(舊者對文軌等新翻入正理論出後改作文新翻論雲舊也。賓疏文軌雲前本義非也)。 疏。問何故但宗(至)差別性故。鈔曰。當出宗體章四文中第四總問答結。此中三文。初明但宗說差別性故。二明但此論說差別性故。今即初也。問意雲。宗之所依及與因·喻並皆極成。何故釋宗所依說差別性因喻之中不說差別性耶。答意雲。違他順己名無過宗。有可簡故(有可互相差別雲有可簡也)。宗依⑥ユив之中說差別性故言(若以互相差別不雲為宗體則不可彰宗體。故說差別性故也)。因·喻唯順無曾違他。無可簡故不說差別性故也。雲何宗中有可簡別說差別性故耶。謂如佛者對聲生論雲聲是無常。是違他順己立Ь(雲)。雖但宗體順己立有法聲與法無常互相簡別。名是為宗體也。若雖違他順己無可簡別。則不可名宗也。故雲違他順己有可簡別名為宗也(已上問答兩重意基辨私意注)。此已上文明宗說差別性故已因喻唯成等者。此下明因·喻不說差別性故。唯成者。因·喻於立·敵上唯共成無不成。無一許一不許故無互相簡(已上私注)。如因三相等者。秋篠雲。此下引例顯(云云)。基辨雲。舉因例喻。就釋此文古來兩家釋別。一者後記雲。如因三相(至)所依便非者。意雲。其因有體有義。所作是體。三相是義。體不離義。義不離體。是差別性故。今不欲偏取能依差別性為因。不取所依體義為因。今但總取(總取聲所依所作能依)為因。由此因中不雲差別性故喻體即因准因可知也(云云)。二者仁記雲。雖因三相亦互相綺差別。而不取差別不相離。而以別三相為因也(云云)。基辨詳二家雲。後記釋中雲總取(總取能所依所作聲)為因。自上句雲不偏取能依不取所依見之。則總取юЬ(雲)言中有所依體義。爾今疏文次句雲所依便非。既雲因喻所依非因喻。明知所依體義非因喻。若爾則後記雲總取為因違疏主意。故後記釋未穩當也。(予)意以仁記說為允當也。仁記雲以別三相為因。此別三相者。能依體義中之義也。此為ЗЬ(雲)ヤヵЬ因能協疏意歟。疏文意雲。如於因之三相義雖有體(所作性)義(相三因)差別不欲取此因三相上(體與義)不相離一許一不許成其能立因喻之義。因·喻所依便非因喻(音[道/口]雲。因所依聲。喻所依瓶等言也)。由此以別三相為因不取因依(聲)為因不及簡因喻依極成(共許)說差別性故(秋篠鈔釋所依便非雲法·有法依便非如是。甚不是也。以音石為是)。   疏。理門唯雲(至)此論獨言。鈔曰。總問答二文中二明但此論說差別性故。理門論文如上已釋。但說現量等五相違不說能·所別三過故。不說極成有法·極成能別差別性故。但此入理論獨作斯言。後記雲今此論中不獨作此言甚不是也。 疏。論隨自樂(至)此簡濫失。鈔曰。自下示宗相四文中第三簡濫Зю失。濫失者。宗有多中今文簡斯濫失。此中有五。初舉論示科。二略釋論文。三舉四宗釋簡別宗。四設二釋簡別因喻。五問答分別。今即初也。 疏。隨自者簡(至)應亦名宗。鈔曰。此文二略釋論文。簡別於宗者。音石媔部C隨自者簡遍所許等宗唯取第四宗也。(已上堙^今雲。第四不顧他發論即隨自意也。樂為所成立性者簡別因喻者。音石埵傍擭齯F。基辨私解雲。樂為所成立性者。此言彰為宗性簡別真因喻。真因喻是能成立性非為樂為所成立性故。簡別真因喻非為所成立宗者也(已上私)。故理門論等者。故言承上疏釋出隨自者簡遍許等三宗樂為所成立性簡別因喻之文據。顯不顧論宗者。不顧論即隨自。簡別遍許等三也。隨自意立者。秋篠鈔設別解雲。然隨自言含其三種。一隨自教。二隨自意。三隨自能。今言隨自非隨教·意。但隨自能善者立故。然隨自能必隨自意故。理門說隨自意言。有隨自意非隨自能。故隨自言顯隨能也(云云。已上秋篠抄)。基辨詳雲。秋篠採集諸說立三種隨自別。尤為殊妙。然理門所說隨自意言顯隨自能之義似違今疏主意。隨自能者。但隨能善者立Ь(雲)。是即先承稟宗。如佛弟子習諸法空。是皆隨自能善者立。如二十唯識末論主雲我隨自能。是即世親善唯識也。故隨自能應先承稟宗Юю。隨自意是不顧論宗Ь(雲)⑥為此疏旨。雖隨自意上應有隨自能義。濫先承稟宗故。不可以隨能釋隨自意也。問。若爾此疏釋不顧論宗雲若善外宗等。是即應隨自能。何故雲非隨能耶。答。雲若善外宗等者。就破斥外宗善外宗破也。非善外宗成立外義也。故秋篠雲隨自言顯隨自能為未可也(已上基辨私詳)。樂為所立謂不樂為等者。基辨雲。此文意言。論樂為所立者。但所成立性是雲樂為。非樂為成立能成立性真因喻(已上基辨私)能成立性者。音[道/口]雲。真因喻(云云)。若異此者等者。此下四句理門論中立樂為所成立不樂為能成立之理文也。音石堜此立理意雲。此者真宗也。異者真因喻也。若真因喻亦自所樂故名所立者。似因似喻亦自所樂故應名宗也(云云)。今雲。此音石釋雖好文簡幼學難了。基辨重釋令易了雲。異此者謂真因喻。何故名異此者。謂此Ьг真宗也。異真宗者即真因喻ЮягЮэ。其真因喻亦是自所樂Юяг名Ьユгг樂為所成立。則似因似喻亦異樂為所成立故。是亦云應名宗也。是故理門論文雲樂為所立謂不樂為能成立性(已上私)。已上引理門為據略釋今論文疏釋竟。 疏。凡宗有四(至)不須定顧。鈔曰。五文中三舉四宗釋簡別宗。此中二文。初舉四宗。後正以四宗釋今論所說宗。今即初也。後記雲。理門論中凡明宗義皆是四宗也(云云)。一遍所許宗等者。約內外道自他宗Я⑥ユЪ各各部類Ююロ諸遍許ёг事⑥為宗相諍ヤг皆立已成。如眼見色者。音[道/口]雲。又如聲所聞(云云)。今雲。此等皆遍許事。為宗發言Зяг立已成в失ЬЮю(已上私。已下亦同)二先承稟宗等者。約或佛弟子兩人立諸法空宗是立已成。吠世師資立我應體實等亦同。三傍憑義宗等者。是非發言正諍。傍思憑顯餘義意許宗也。如次具辨。四不顧論宗等者。邑記雲。疏有二意。言隨立者情所樂便立等者。此即唯立自宗所愛樂義。於餘三宗既非愛樂決定不立。唯隨自意不顧彼三。故此第四名不顧論宗。又言若善外宗等者。此據就彼外宗立量破斥於彼敵論不須顧戀名不顧論宗(云云已上邑記)。又秋篠鈔雲。四不顧論宗者亦名隨自宗。謂立論人隨自善解。即便立之如鵂鶹子立佛法義或佛弟子立鵂鶹義。今言隨自正顯因明立論之道。但所⑥(雲)Юэ隨自能立(云云。已上明燈)。基辨詳兩家說雲。以邑記應為勝。若善外宗疏一本作或善外宗。若·或兩共疏文二意自是炳然。秋篠鈔所言不顧言取不顧自立他義。若不顧自宗成他所立。則自破我宗。若破我宗成立宗。則應有自違宗失。故秋篠釋甚為不是(已上私)。 疏。此中前三(至)立已成故。鈔曰。此下舉四宗簡別宗二文中後由四宗釋此論所說宗言。此中三文。初明前二宗立已成故非此論所云宗。二明第三宗非正立不可為此論所說宗。三明第四宗此論所說宗。今文即初科也。此中前三等者。基辨雲。此文意明此論中宗言以前三宗不建立也。初遍所許宗等者。此下明前二宗不可立由。此是立已成故不立為宗。次承稟宗等者。此亦立已成。不立為宗。若二外道共稟等者。此就諍本宗雲立已成。若雖同僧佉弟子各立一義諍時非立已成也。如護法·青辨諍空有。此非佛家本宗諍故非立已成也(已上私)。 疏。次義憑宗(至)皆不可立。鈔曰。此文二明第三宗非正立非此論所說宗言。非言所諍等者。備記雲。傍義准無我宗非是本正所成。此傍意所成故簡除也。今正取言顯所成聲無常宗為不可論宗也(云云。已上備記。今私雲。此備釋為好。疏意雲。凡諍之根本由言義顯。由顯令敵他解起。而傍意許思別義但在內外不顯。不顯故他智不起非所諍體。無諍體則無諍用。是故傍意許所成宗義非本所諍。不立為正論宗也。而備釋文約雖難了義意不違疏意為好)。然於因明等者。音[道/口]雲。初二若立有相符過。此第三宗未知何過(云云)。基辨雲。將釋此疏文古來有多義。今以三門辨。一者出古釋多義。二者辨是非。三者述如實義。初出古釋者有三家釋別。一後記雲。意言。因明論中未見義準宗過。明知義準宗得是真宗。若爾何故不立。答。本意但諍⑥г言в所陳名不顧論宗。非言所陳不是正諍。但傍準故。今不立也(云云)。二前記雲。即助一釋亦得ЬЗ有過。立聲無常傍顯Дг苦無我等即有一分違宗失。以無漏聲雖是無常而非苦故(云云)。故未見其過也(已上)。三邑記雲。諸有為法既許無常。義許無我。若更立之亦立已成。今約非言所陳故(云云)。音石評雲。邑記釋好(云云)。第二判是非者。後記中雲義憑宗是真宗非正所諍入所簡之中(云云)。基辨判雲。義憑宗非當時樂所競。何得雲真宗。又前記中雲違宗失。邑記雲立已成。皆是不是。疏文既雲未見其過。何釋是為有過。此等釋不可也。第三敘如實義者。秋篠鈔雲。傍義准宗於因明旨未見其過。既於因過說法差別相違之過。即傍准宗可成宗義。而非正立(云云)。基辨詳雲。秋篠申實義。順疏文無違害。雖然解釋未詳。疏文難彰。故今委辨明之。然於因明等者。於因明三十三過中未見其過也。其過之其字為此文字眼。其者指義准宗。意言。於因明似過中未見以義准宗為宗過。若爾為真宗歟。謂不爾也。既於因過下舉例傍准宗為過也。謂雖未見傍准宗為似宗過。既於明因過處說法差別相違因之過。是即傍意許過。準是今傍准宗縱成宗義是非正立。應有過攝。此傍准宗有二。一因喻善順成傍准宗。是成宗義。雖然非當時樂宗。故今簡別。二因·喻雖成傍意望能違不樂為宗亦成因·喻故。是四相違中有因過所違本量宗也。今疏文合此二云然非正立也(已上基辨私詳)。今簡前三皆等者。仁記雲。問。何故簡前三宗耶。答。非所樂故。若爾似因喻亦非所樂。何故理門等中不簡耶。答。以樂為所成立言簡真能成立性也。似因喻是非真能成立故不簡也。前舉理門文中若異此等文此其義也(云云。已上仁記)。基辨雲。此仁記釋尤好。順疏文故。 疏。唯有第四(至)自不樂故。鈔曰。由四宗釋此論所說宗言三文中第三明第四宗此論所說宗文也。自不樂故者。非當時樂為故簡前三也(今雲。瑞源中此疏文注牒秋篠音雲申問答一解。今見明燈抄未見其文。大疏抄中引本院私記釋如今所引秋篠意雲之文。後學率爾不可依用。擇而居矣)。 疏。樂為所成(至)故不名宗。鈔曰。當章大文第四釋簡別因喻。即釋上樂為所成立者簡別因喻之文也。此中二釋。初約新舊所成釋簡別因喻也(此第一釋依理門論解。如次具明)。後約四宗釋簡別(此第二解次疏文雲。若依後解雖異理門簡真似圓備)。初釋中有三。初正釋。次寄難釋。後結成。今即初也。能成立法謂即因喻等者。前記雲。此意說言。若不言所成但言成立即名宗。則成立之名說於能與所故。因名成立亦應名宗。喻准此知。言自義者即自宗也(已上前記)。又後記雲。因喻成立等者。此意說雲。若不言所成但言成立即名宗者。因喻亦能成立Зяг。自宗此之因喻應亦名宗。由此道理著所成言簡能成也(已上前後記同意釋也。二之中以後記所釋易了故為好)。仁記雲若樂為於宗為所立者。因喻亦自所樂而成宗故應名宗耶。答。因喻本來既成。非今新所成故不名宗也(云云)。基辨詳三記雲。後記·前記·仁記雖意相同於中後記為巧妙釋也·成立自宗等者。因喻成立Зю⑥(以)自宗義雖亦應名宗。但名能立不юヵЬг雲所成立。因喻本來既成已яэ共許非今所成不名為宗。今顯樂為等者。今論文顯自樂為新所成立方是其宗非舊已成。雖樂因喻等者通伏疑。疑雲。以樂為成立名宗。則因喻亦樂為立。何不名宗耶。今疏文通此疑。通釋意言。雖樂為因喻。舊已成非新成。若以舊成立為宗。則本來共許故是相符。故雖樂為不名宗也(已上基辨私注)。 疏。既爾似宗(至)疏故非宗。鈔曰。初解⑥釋三文中二寄難釋。既爾者。若以新成立是名宗者Ь(雲)。此二字意也(基辨私注)。備記雲。此難意雲。新所成立方是真宗Юьг者。似宗·因·喻亦可名宗。新更可成立故(云云。基辨雲。此備釋為好)。似因者如對聲顯立聲無常所作性故。聲顯不許聲是所作。是故更立聲是所作。因雲隨緣變故。如Ь(雲)燈焰等似喻ЮюヵЬ准知(云云。已上音石堙C今雲。此釋亦好)。當時所競方是等下答難文也。邑記雲。初對敵者名為當時。以因後立非正宗也(云云。今雲。此邑釋為好)。備記雲。當時所競是新所成立真宗也。真因喻亦當時申故以樂為所立性之言須簡別也。似因似喻雖更後時可成立而非當新所成立。是第二時所可成立故疏而非宗也(云云。今雲。此備釋解當時以樂為所立性言雖真因喻亦與真宗同時申。簡別非真宗釋義尤為悉。自邑此為勝)。因喻時申等者。邑記雲。因喻與宗同時所申故。以所成立性而簡別之。若不雲所成立性但言隨自樂為。則能成因喻亦得名宗。故須簡別(云云)。基辨詳雲。此邑師釋雖義允當文約Юяг幼識應難了知。故今謂。與秋篠所釋併讀以義意自炳然。秋篠鈔雲。因·喻與宗同一時申名為時申。由同一時恐有濫故置所成簡(云云)。基辨雲。以此釋文併讀須了疏意。前明備釋當時言亦與是同。故須簡別之言皆同解了。今謂。本成真因真喻亦對敵者當時Я宗Ь同時Я申由恐有濫以樂為所立之言簡彰宗也。當時能成立性簡別非宗也。雖更可成非是所樂是第二時之文一本脫是所樂三字不可也。可補三字。音石[道/口]本如是。是第二時者更立量時也。非今所諍者。非當時正競處對最初樂為則疏遠故不得名宗也(已上基辨私註疏文意也)。 疏。此上一解(至)不簡於似。鈔曰。初解三文中第三結成初解。依理門論等者。指理門論中說樂為所成立者簡別因·喻之文也。唯簡等下。真者音[道/口]雲簡真因喻。又似者雲似因喻(已上[道/口])。又大疏鈔雲。問。理門論中樂為所立說名宗(云云)。爾者可簡似因似喻。耶。答。疏雲但簡真因喻(云云)。就之見理門文樂為所立謂不樂為能成立性。若異此者說所成立。似因似喻亦應名宗(云云)。既簡似因喻。何不簡此耶。(依之)邑記意簡真·似因喻(云云)。邑記雲。理門所言樂為所立唯簡真因·真喻不簡似因似喻。然准理門既雲樂為所立。與此相似Зюхвх。亦應具簡似·真能立。彼樂為言意簡似因喻。彼非所樂故。彼所立言意簡真因喻。彼是能立故。若不爾者。彼論何須雲若異此者說所成立似因似喻應亦名宗。然彼意說。若異前說樂為所立即應於第二時彼所成立。似因·似喻亦應名宗。既爾彼樂為所成立言應已簡於似。宜更詳之(云云)。如何。答。(贈僧正)私雲。理門論文樂為所立之言簡能成立性真因喻也。若異此樂為所立能立в真因喻⑥名ンг所立者。似因喻亦可名宗也。故若異此者等之文顯簡真因喻之所以也。不雲直簡似因喻。況若以樂為言簡似者。何下論文雲雖樂成立由與現量等相違故名似立宗等(已上贈僧正意)。又纂要中雲彼樂為言簡於似因喻。故彼論雲樂為所立謂不樂為能成立性若異此者⑥。說ロг所成立似因似喻⑥х應亦名宗。若爾纂主意雲樂為言簡似因喻歟(已上大疏抄中贈僧正疑難但有疑無通釋文)。基辨私通釋雲。是亦如贈僧正會通前文疑難。此纂引文亦顯簡真因喻所以也。非直簡似。然纂主意取此文為簡似因喻顯樂為言非簡似宗過。纂主所釋可謂粗釋。以疏主意(此上一解之意也)應為正的也。如次下悉辨。 疏。又解樂者(至)體義名宗。鈔曰。釋簡別因喻中第二解約四宗釋簡別也。貫通上下者。音[道/口]雲。一隨自樂。二樂為(云云)。又音媔部C又解樂者下第二解也。貫通上下者。意雲。一隨自樂。二樂為也。隨自樂者簡遍所許等三宗。樂為者簡似宗因喻也。所成立性者簡真因喻也(云云。已上堙^。簡前三宗等者。基辨雲。簡前三宗等者。遍所許·先承稟二宗共許也。傍憑宗非正立。故雲非隨自樂也。樂為之簡似宗等者等似因似喻。非是此時等者非對敵者時所樂為。故雲樂為簡別似宗因喻也(已上私)。雖成已義者(音石)。[道/口]雲。真因·真喻雖成自己宗義是能成立。本來共許非當今對敵所成。今所成立者今字當時也。體義者有法與法也。又同媔部C意言。以真因喻成自宗義。此樂為故雖可名宗。而非所立故不名宗也。故今簡因喻也(云云)。又邑記雲。雖成已義等者。此意雲。若不簡因喻恐彼因喻以能成立自己所立宗義亦得名宗。由此Я論雲所成立性即簡於彼因喻。雖能成自宗義是能立故非今所立。故不名宗也(云云)。基辨雲。邑記·音石意相同。為是正也。 疏。若依後解(至)略圓備故(矣)。鈔曰。第二解文餘也。此疏主評後解雖異理門者。前明Зг理門論說唯簡於真之解。今此後解簡真與似釋樂為所成立性故與理門異(已上基辨私)簡真與似者。音石雲。簡真宗因喻及似宗因喻(云云。已上堙^略圓備故者。略謂總略也。總略真似故圓滿周備一切簡別也(已上基辨私)。又秋篠鈔釋此疏二解雲。簡別因喻之濫有二種別。一真因喻濫。謂宗等三支俱成Зяг自義理應因喻亦得名宗。二似因喻濫。謂因喻能成於宗。宗體則非能立。為他所成因喻Юьг應得名宗。如是二濫自有兩解。一雲。為簡初濫故雲樂為所成立性。謂所立宗違他順己是所樂為。能立因喻賓主許故非所樂為。故樂為所立是宗。不樂能立非也。為簡後濫故雲樂為所成立性。謂似因喻若更成立雖名所立。然非樂為。故以樂為所立是宗ЮэЬ(雲)。不樂所立г非也。二雲。為簡後濫故雲樂為。謂似因喻若更成之雖名所立而非樂為。故樂是宗也。不樂非也。為簡初濫言所成立性。謂真因喻是其能立。故所成是宗。能立非也(云云已上明燈)。基辨雲。秋篠立斯兩釋之所釋善得疏主意。 疏。問何故因喻(至)不說隨自。鈔曰。簡濫失五文中五問答分別。此下有四問答。今文第一問答明簡別因喻無隨自樂。問意雲。因喻成宗亦應隨自。如何所立宗Явヵ但雲隨自耶。答意雲。宗是所成當時樂為Юяг但雲隨自。因喻能立宗故先已共許Йю⑥(以)Ъ方成。故隨自言唯在宗內也(已上私注)。因喻二種如共等下明簡因喻無隨自樂Ь(雲)в之簡в言約自他共三量釋。今文先就共比量因喻辨。意言。共比以本來共許因喻為能立故與宗今成不同。由是宗以隨自Ь(雲)⑥簡因喻不以隨自(已上私注)無遍許失等者。基辨雲。明共比因喻無前三失。謂宗當時所立故雖遍許承稟立已成失。因喻以本來舊成為能立故。雖用共許無有立已成前二失也。亦於因喻雖有傍意許差別為能立理。非正立無傍准失。由此等義於因喻簡不以隨自言也(已上基辨私)。又音石(堙^雲。意言。因喻必先共許Зю⑥(以)方成能立。即立非無果。故無相符失。故以隨自言不簡也。此約共比因喻也。遍許宗者如眼見色。此⑥宗Я立юЬワг無果故以隨自Ь(雲)簡也。先承宗者。如二外道共承僧佉對諍本宗。此亦立юЯ無果故以隨自言簡也(云云已上堙^。又秋篠鈔曰。凡立因喻要先ыэ共許Зю⑥(雲)。是故更無遍許之失及承稟失。宗義者。違他順己方名為宗故有遍許等失(云云。已上秋篠)。基辨雲。此二師釋雖好難了。今助釋令易了。謂因·喻二共比量中必先ыэ共許Зю⑥хЪ方成能立。然因喻故無相符失。故以隨自不簡。若於宗ЮюЯ必不爾是非本來共許。必今諍新成故。若用共許立已成失。是故以隨自簡。因喻共許無遍許等失。遍許等立已成失是宗過故為過失也。因喻共許無失故以隨自不簡也。若以不共許為因喻時必有隨一不成失。以隨自簡則他隨一不成過。後記所釋如是。彼記雲。無遍許失及承稟等者。意雲。宗中有遍許宗承稟宗。若更立者乃相符。所以宗中須隨自。若共因喻必須遍許或承稟等。所以因喻不言隨自。無ягЮэ遍許等過也(文)。基辨雲。後記所釋殊勝易了。後學須依用諸。要言所陳等者下彰因喻無傍准失。音石媔部C意言。言顯所陳方名因喻。故因喻無義准差別。故以隨自不簡也。宗Юяг是言⑥хЪ所陳。外別有яг意許差別。如四相違因之所違宗。是即正因喻所成。故以隨自簡也(云云)。基辨雲。因喻以言顯。無以意許為因喻能立。故無яг義准失ЬЗлワヵЬ。以隨自不簡也(已上音石意如是)。此上明共比因喻以隨自言不簡竟。自他比量等下明自他二比因喻亦以隨自言不簡也。說許執故者。仁記雲。自比量者不顧他宗。他比量者不顧自宗。既說許執故也(云云)。邑記雲。宗有乖諍。意顯即是不顧論宗。故於宗中須言隨自。因喻共許即是非不顧論。因喻但可隨其不顧之宗。不可因喻說言隨自(云云)。基辨雲。隨其不顧等者。因喻亦隨其自·他比別說許執故是即不顧自他也。 疏。問何故宗中(至)義準能立。鈔曰。四問答中第二問答明不說義准因喻。隨應之義等者。邑記·仁記·音石同釋雲。隨應之義者隨應種種意許差別也(云云)。立乃乖角共自相違者。邑記意雲。以隨應意許義立為宗時。與共許言陳自相相違也(云云)。基辨私雲。共自相者本ыэ成Зю因喻也。因·喻以言陳成故雲共自相。若立意許宗與共自相因喻相違也(已上私記)。後記釋雲。且如數論師對佛法立眼等必為他用。意中所許擬成眼等是真他用ЗюヵЬ勝。積聚性為因。臥具等因喻。及舉同喻乃成眼等為фЯ假他в用ююヵЬ勝。由此舉юЬワ因違自所立成違。故雲立乃乖角共自相Ь違。由此因喻違他意許。明知宗因可有義准宗之差別。因·喻定言。熟思(已上後記)。基辨雲。此後記釋尤為殊勝。故於宗中等者。故言承上立意許宗與共自相因喻相違。由是宗有傍義准四相違因中所違量以法差別·有法差別意許宗名與因相違宗也。言申決定等者。宗隨自意立。故有意許·言顯差別也。問。比量相違先宗違後因名為相違。後因未舉。豈非義因。雲何必言⑥(以)申юЬワ方成能立耶。答。立юЬワ後正量必言陳中方成能立。故無以義因成Ь(雲)義也。此疏文意。謂以言陳申因·喻時。以其言顯因喻決定方成能立。不及別求意許也。故不說於因·喻有義準能立也(已上基辨私注)。又基辨私問。大疏鈔中引本院(空晴)四相違三卷私記中卷雲。問。疏雲。問何故宗中(至)義準能立此問意以四宗中義準宗起問耶。亦以四相違中意許差別起問歟。如何。答。就四宗中義准宗起問也(已上本院答)。有復問。若爾問中就四宗中義准宗起言答中以四相違中意許差別。此相違如何。(本院)答。所立宗傍有差別義名義准宗。故欲顯傍有差別義以四相違中意許差別例答也。由是非四相違中意許差別為義准宗也(已上本院答。基辨詳此本院答雲。今見疏文雲故於宗中傍有義准即四相違所違差別。爾今此答雲以四相違中意許差別例答也。由是非四相違中意許差別為義准宗此答甚難了。既疏文雲即四相違所違差別。既置即言彰傍義准宗即四違中所違差別。本院雲何雲例答非為義准宗耶。甚難了)。復有問。若爾四相違意許差別不名義准宗歟。(本院)答。雖可名傍義准宗非四宗中傍義准宗也(已上本院答。基辨難此本院答雲。疏中以四宗攝一切宗盡。今此答中雲非四宗中傍義准宗難了。若爾四宗外傍義准宗疏文中在何處說之耶已上基辨難)。又有問。若爾義准宗有多類耶。(本院)答。不爾。四相違中意許差別不顧論宗似傍義准宗故名傍義准宗也(已上本答)。有問。疏中釋義准宗雲。既於因過說法差別相違之因。即傍准宗可成宗義。然非正立(已上疏文)。若由此釋則四相違中意許差別猶可雲傍義准宗耶(本院)答。此疏文意約傍義准宗意許故無顯其過。望所諍意許差別為相違因。而其可聞不可聞聲皆傍准宗義。此所作性故因⑥хЪ能成故不為過。故約傍准宗雲不見其過。以是為證四相違中意許差別⑥г不可雲傍准宗也(已上本院答。基辨詳此答為難了。既雲望所違意許差別為相違因。亦云其可聞不可聞聲雖傍准宗義⑥。所作性в因⑥хЪ能成不為過。答釋文段似前後相違。若救雲所諍傍意許宗雖相違因不諍傍義不為過。則今返難應雲。陳那家以所諍一許一不許為宗。不諍非宗。今既雲傍憑義宗為四宗。雲何以不諍意許傍義而今名宗耶。不諍但名意許傍義不可謂宗也。故本院所答難了。既疏雲亦有傍義差別無義准失已上基辨難本院答云云)。大疏鈔中引此本院私記問答已贈僧正評雲。此文可祕之。不知此旨之人多致異論耳(云云)。又有對基辨問雲。大疏鈔所引本院私記問答贈僧正評是非雲何決耶。基辨答雲。本院私記中雲四相違中意許差別非名傍義准宗其意難了。違疏意故。疏主以四宗攝一切宗竟故。若四違中意許宗非傍義准宗。則四宗中何所攝耶。由有此難私記所釋雲四違中本量言陳上Яヤю意許差別宗為不顧論宗攝。此亦難了。違疏意故。今疏文中既雲於宗中傍有義准即四違中所違差別。由是明知四相違中言陳所違本量意許差別是四宗中傍義准宗。雲何意許宗應雲不顧論宗耶。由是本院私記難了。又別設一解朋輔本院雲。雖無疏文私今立義盡道理論。則縱有意許差別。量於本量言陳上不顧論宗。能違量亦不顧論宗。又立者意許⑥樂為ЬЗю宗於言陳傍義准立故傍義准宗自是炳然。所違Яхヤя意許⑥為宗可言四宗中傍義准宗也。如是道理自顯然故。本院所釋全為難了。贈僧正用是為正亦難了也。又近來瑞源中為秋篠釋與本院同引文。是亦不是。明燈抄中遂無斯說。恐以大疏抄所引有私記Ь(雲)。傍[道/口]明燈抄雲謬以有私記為秋篠釋歟。粗漫之甚不可取焉。又有問雲。本院私記釋疏雲於因明未見其過既於因過說⑥(以)法差別相違之因等之文雲。其意約傍義准宗無顯其過。法差別准ЗягЮэ因。聲上可聞不可聞無常上作彼緣性非彼緣性皆是差別義。望是所作性故因皆能成其因。望所諍意許差別為相違因。其可聞不可聞聲皆當傍准宗。此因能成故不為過(云云)。此本院釋是非如何。基辨答。此所釋中雲望是所作性因皆能成其(意許)因望所諍意許差別為相違因可聞不可聞聲皆當傍准宗此因能成故不為過。此釋違疏文其因能成傍准宗皆是為過。疏既雲則傍准宗可成宗義然非正立(云云)。此文中然字彰過。故傍准宗雖成宗義皆是為過為疏實義也。本院釋中雲望所諍意許差別為相違因。今謂。若為相違因則雲何非過失耶。亦云傍准宗此因能成不為過耶。若雲不諍但自備傍義雲傍准宗不為過之意歟。今謂。不諍應非名宗者。由此等道理難通本院所釋為不穩也。 疏。問何故宗內(至)因喻不說。鈔曰。第三問答明於因喻不說樂為。此即問也。宗內者音[道/口]雲。真宗(云云)。 疏。答似宗因喻(至)不說樂為。鈔曰。此下答文。此中有三說。初說意雲。當時樂為方為真宗。後時樂為非是真宗。似宗因喻更成立時真宗中攝。故後時樂為。故言樂為簡彼三似之宗也。今顯當時等者。今謂今文真宗雲樂為。不以彼為者。彼字一本作後是也。彼字亦無害。更立雲彼則與後同。為言樂為也。非以後時為樂為。簡彼三似宗者。此五字第一答主意也。三似者三似宗。即四宗中前三也。以樂為言彰不顧論宗簡三似宗。似因喻等者彰似因喻更立宗攝不說樂為。然秋篠所覽本作簡彼三似似宗因喻。有二似字。是故至鈔釋中雲故雲樂為簡彼三似也似宗因喻設今及後等者。以似宗言為次牒文。此是智者千慮一失。次疏釋文非以似宗為後時樂為釋故。以似宗言為次句首甚不是也。後學擇而取焉(已上私注)。設今及後等者。音石媔部C道慈法師言。如對聲顯立聲無常因雲所作性故。彼聲顯論不許聲所作故。當時不可為因。後時更立聲是所作宗。此後時所作言非因是宗。故雲今及後俱不可說為因(云云)。又周記雲。設今及後等者。以因喻二由有過故現非因喻。若以有過更將因喻而成立之。彼成立已即名為宗非因喻故。是即後時不名因喻(云云)。基辨雲。設者且也。今者似因·似喻當時正用時似故不可說因Юэ及喻ЮэЬг。後者第二時。謂第二時更成立Зяг為宗故不可說因及喻也。此今及後不可名因或喻且施設雲。非實有以似因喻名因名喻者。故今文置設言示此義也。一本作為喻亦爾。音石所覽有亦爾言。秋篠本無此言。今雲。有無俱是。若更立之等者。明不可說因喻由。若第二更以似因喻成立時宗中攝。故因喻無雲樂為簡別(已上基辨私注)。設更成立等者。音石媔部C道慈法師言。謂對聲顯論立聲所作宗。彼聲顯論既許所作宗。今更成立聲是無常宗。故雲設更成立等。既成無常宗方用所作因故雲義既成已等。從初似因乃至真因故雲展轉也。所作因者既成似因又成似宗。故雲疏成不同於宗。例如上雲似宗因喻雖更可成非是所樂是第二時所可成故非今所諍疏故非宗(云云)。基辨雲。義既成已者。更立宗義成已。方為因喻者。第三時為本量為真因喻。展轉疏成者。自初似因至第三時為真因喻展轉疏遠成就樂為。疏謂漸也。不同於宗者。疏遠漸成不同宗當時樂為。故於因喻等者結成。謂似因喻更成立故無簡。是故於因喻不說樂為也(已上基辨私注)。 疏。又於宗內(至)因喻略之。鈔曰。第二答文。秋篠雲。第二說意。宗樂為言⑥(以)簡似周已。即簡九過。初簡所別。次簡能別。合二即簡俱不言隨自者簡相符過。言樂為者即簡現比等五違及似因喻亦簡十四因過喻十過。故理因喻中可有樂為。略故無耳(云云)。基辨詳雲。問。秋篠意以樂為言簡現比等五違。似因喻。然纂要中雲。下論說雖樂成立猶與現量等相違故名似立宗。故知樂為非簡彼五(已上纂要)。此釋與秋篠違。如何和會耶。答。由下疏可解。論說雖言義兼Ую⑥(以)以德失此樂成立言含當時·後時二之樂為。又以不定義置雖言欲彰樂為Ь(雲)г通其今·後二時不定。當時樂為所立名宗。從時樂為名似立宗。今顯後時樂為故名似立宗也。秋篠所言簡現比等五違及似因喻之樂為此當時樂為。又纂要所云非簡彼五之樂為通今與後二時樂為。後學了知此別而宜和會斯違而已。因喻略之者。因喻略樂為言也(已上基辨私會纂與燈之違已)。 疏。又宗有諍(至)不言樂為。鈔曰。第三答文。此答意備記雲。此答意言。宗中義有相濫。故說樂為之言。因喻義無相濫。故不說樂為之言(云云)。基辨雲。此備釋為殊勝。以更須成者。更謂非第二。今別須立量成也(已上私注)。宗義相濫者。音[道/口]舉仁說雲。似宗濫於真宗(云云)。後記雲。第三解與第一解義意無差別(云云)。秋篠明三答別雲。初約現當。次約廣略。後約濫非濫。故三說別(云云)。基辨詳雲。此秋篠釋為未穩當。初答雲約現當雖文相爾。第二答中以樂為言及似因喻以現當二樂意周備。由是約ЗЬ(雲)現當釋初二難分。今私釋言。初答約更立與不立釋不說樂為。第二約廣略答。第三約濫非濫答。是雲三答別。後記雲。初與三無差別甚不是也。又就雲第三約濫不濫答。備記雲義濫不濫。仁記雲似宗濫真宗。秋篠雲但有濫不濫不辨何物濫不。雖各義通以備記為殊勝。疏文既雲宗義相濫故(已上基辨私注判)。 疏。問何獨宗標(至)能成立也。鈔曰。第四問答明因喻不說能成立由。秋篠雲。問意言。論別解宗言是所成立性。因喻別釋何不說能成立耶。 疏。答宗言所立(至)更不須說。鈔曰。答中有四說別。此文第一說也。初說意雲。以宗說所成立性影彰因喻是能成立性也。 疏。又宗前未說(至)更何須說。鈔曰。答中第二說。秋篠鈔雲。宗前未說者。宗頌及長行前未有說。恐濫須陳(所成立性)因喻前頌已標能立。由前已彰。更何須說(云云)。又邑記雲。此所立宗先來未說今時對說。故雲所成。說因喻時已彰宗訖。宗既所立此雲能立。更何須說(云云)。又音石媔部C宗前未說等者。意雲。從此論文已前未說宗所立也。今方說宗。若此宗中不著所成立之言者能立所立二可相濫。由是今說宗時宗是若能立歟。若所立歟Ь可起疑故。今宗名所成立也(云云)。基辨詳雲。秋篠釋難了。工者顧失。邑記直釋也。音堿隻陴z。因喻已彰等者。一本作因前已彰。前字寫誤。與喻草書狀相同故。邑記及秋篠所覽本作因前謬。音[道/口]本作因喻為正。已彰者舉宗後申因喻則是能立自是炳然。更何須說能成立性(已上基辨私注判)。 疏。又宗違古(至)以簡別也。鈔曰。第三說答意⑥秋篠鈔雲。第三說答意古師等說宗是能立。今違古師宗名所成。因喻不違不說能成(云云)。基辨雲。言所成立以別古今者。新師以不相離性為所立宗。故今宗名所成立性示不同古師宗也。 疏。又前標雲(至)後更不須。鈔曰。第四說答意雲。古今二師雖所立別。且同古師宗名所立因喻⑥能成Ь(雲)。論初標雲宗等多言名能立。先說能立已。由是後更不說也(已上基辨私注)。又前標等音石[道/口]本無文字(異本云云)。 疏。論是名為(至)此結成也。鈔曰。明宗相中大文第四結成宗相。是言遠指上依·體·簡濫之三科。此等總結名為宗相也。 疏。論如有成(至)三指法也。鈔曰。示宗相中第三大文指示真宗式法。此中三文。初牒論示科。二以上來論文合此式法。三引瑜伽顯揚證此論立宗所說。今即初也。 疏。如佛弟子(至)指此令解。鈔曰。二以上來論文合此式法。此中五文。初如佛弟子等三句正釋今文指示立·敵。此式是即共比量式。無簡言故。論文但說如有成立不知立敵何人。若對如勝論立聲無常人則此宗相符非真宗式。若勝論為立者佛者為敵者亦相符非真。是故今指示立聲無常人對立聲常者申此宗時真立宗法。焉雲如佛弟子對聲論師等。論文簡略含如是義。故雲如有成立。聲是有法等者。此下七句正以上論合此式法五文中第二合上極成有法極成能別之論文故雲聲是有法無常為能別。不雲聲г有法無常г法。彼此者立·敵也。聲及無常者相違釋。若合之一處非共許也。今此式法中雲聲前所說宗依中極成有法。雲無常者極成能別。故今疏中合上雲名極成有法極成能別為宗所依。彼聲論師等者。合上論文五文之中此下十句第三合上差別性故之文。不許聲上等者。明一許一不許。今但舉一不許影示一許。上有二字示聲與無常相離則立敵許若合一處雲聲上有無常敵聲論者一不許。今佛弟子等下正合差別性故文。合之一處者。之言指上極成有法·極成能別及今此式法聲及無常。今論文雲聲是無常之是言⑥置中間即合一處之相。互相差別等者。若以極成有法·能別合之一處則聲與無常互相簡別而不相離為宗體性。聲論不許等者正合法也。以互相差別不相離性雲聲是無常時。敵聲論者不許聲上無常故。一許一不許簡前三示失(謂簡立已成等前三宗失者也)。不顧論真宗今正得成。論文雲聲是無常以是言示合一處故。疏釋雲合一處不相離略是言示。全無相違。既成隨自等者。此下合上論文五文之中第四以上隨自樂為所成立性論文合斯式法論文Я雲и⑥如有成立今此疏釋雲既成隨自等合上釋也。今雲。既成之成言即論文有成立之成字也。有成立者隨自樂不顧論宗。是簡宗濫也。亦是樂為等者亦隨自樂。論文如有成立之言彰隨自樂為不顧宗。亦是彰樂為所成立是名真宗。上雲ёЁ⑥樂為今合ЗюヵЬг此式當時樂為ЯЁЪ非ю後時樂所成立Юю性ヤюыэ名為真宗簡能成立是非真宗。即以樂為所成立性之言簡真因喻雖成自樂為非所成立則名因喻不名宗者。論文含此等簡濫義雲如有成立也。恐義不明等者。五文之中第五結示法釋上論文。音[道/口]雲。指此者論雲如有成立聲是無常之文(云云)。此疏文意。謂上來論文雖述立宗義相恐其義猶未明著今此論文指示式法令解真宗義相也(已上基辨私註釋)。 疏。瑜伽論雲(至)自宗所許。鈔曰。此下指示真宗式法三文之中第三引瑜伽顯揚證此論立宗。此中有四。初舉瑜伽顯揚。二釋二論意。三舉三釋釋自宗所許。四以三類十句釋立宗。今即初也。瑜伽論雲者。第十五之論文依二種所成立義者。音[道/口]雲。二種所成立者自性差別。各別者。立·敵所尊所主各別。攝受者。所宗眾多隨自意樂。自品所許者。自謂各自也。品者品類。所宗各各有別雲品。所許者即宗。此瑜伽中說一許一不許之所據也。就此瑜伽論文以陳那釋。則此中自性·差別二種所成立義陳那所言宗依。瑜伽說依二種義故各別攝受。自品所許者陳那所言能依宗體也(已上基辨私注)。秋篠鈔雲。古因明師未唱不相離性之辭。故雲各別攝受自品所許也(云云)。基辨雲。此秋篠釋尤妙也。新師所言一許一不許互相差別Зю。不相離性Ь(雲)и者⑥。瑜伽今文雲各別攝受也。次瑜伽文釋攝受之言雲自意樂故。又攝受自品所許者是不顧論宗也。品是宗義者。自意樂品類有Ь(雲)г別即隨自意不顧真宗也。故顯揚雲等者。第十一卷文也。故言承上句許品是宗義。瑜伽說自品所許。顯揚雲自宗所許也。顯揚說瑜伽之樞要論故彰品是宗義也(已上基辨由秋篠意私注今疏文)。 疏。此中意說(至)故說名宗。鈔曰。二釋二論意。基辨私注雲。此中者指上所引瑜伽顯揚雲此。斯二論中意說。依二所立者自性·差別二所立義。此為宗依雲依二所立也。立論各別等者。立論二字彰能詮言論。有所詮則有能詮。由是今雲依二所立立論。即立論對揚時雲立論也。立敵意樂若非各別無應對論故雲各別。若立論對揚時不顧自他隨立者情立自(不顧他)他(不顧自)共(不顧他)三量雲隨自意樂。於能詮能立上違他順已隨自各別自所尊所許義。若無是則不得名立宗。故今雲自宗所許故說名宗也(已上基辨私注)。 疏。此中三釋(至)正與此同。鈔曰。三以三重釋釋自宗所許。此中三釋者。基辨私雲。如上所引瑜伽·顯揚所言自宗所許故說名宗Ь(雲)文⑥今指示雲此中也。三釋者以上所舉陳那已後會古師三重釋而釋自宗所許。由是牒雲此中三釋也(已上基辨私注)。又音媔部C即上文(上卷十一丁)中會古師宗為能立中三釋是也(云云。基辨詳雲。此釋未盡難了)。道慈法師雲。第一說以言(能詮)為自宗所許。第二說以別(別宗)為自宗所許。第三說以合(合宗)為自宗所許(云云基辨詳雲。此道慈法師釋尤殊勝。而文簡約難了意味)。又秋篠鈔雲。問。彌勒無著等自性·差別以為所立。宗因喻等皆為能立。今者陳那因喻為能立宗為所立。今此雲自宗所許者為古所云能立亦為今雲所立如何。答。為會此違設此三釋。與前所舉陳那已後會違(古今之違)三釋為同也(已上秋篠)。基辨詳雲。此秋篠釋問意尤好。答文粗略難了意昧。今言。秋篠但雲為同未辨為я同所由。可謂粗略。後學迷岐不臻其真。自破斥去。至次悉明。又後記雲。此中三釋等者。即前古今同異中三釋無別。任自思之(文)。基辨詳雲。後記雲三釋無別甚不可也。今私併考疏前後文雲。先德諸家雲與前古今同異中三釋。無別未穩。今按非全同。雖立三釋同正會釋與會已釋意稍有差別。前古今同異會釋意以古師會新師。由是不唱不相離性言。今此三釋新古二師意義合釋。故正會釋與會已釋意義稍別而全會同。問。若爾邑記雲義有別。又前記雲。即與前會古今三釋為異(云云)。今全會同者由Ъ邑週二記而言歟。如何。答邑記雲義即有別約彼名能立此名所立為別。而復雲今此三釋即前古今同異中也(云云)。今詳邑師未辨正會與會已之釋稍有別故。邑記釋為未穩當又前記所言為異意與今所言有異。前記中釋前後異雲。前第一釋中但取自性·差別為宗。今此但取詮自性·差別上言為宗不取二宗依。故雲自宗所許(已上前記第一釋辨)。基辨詳雲。前記此釋不爾。前第一重釋以能詮言為宗為能立。然今雲但取自性·差別為宗粗漫之甚矣。又前記雲。第二釋以別對總。總者總五蘊中且取聲為宗。若言若義皆名宗。即是自宗所許(云云)。基辨詳雲。前第二釋以別言義為別宗為能立。今文亦爾。然前記雲有異粗漫之甚(已上私注)。又雲。第三釋中同前取不相離性(云云已上前記)。基辨詳雲。此亦不爾。前第三釋不雲不相離性。如是前記中雲有異謬解前後文為有異故為大粗謬。基辨今釋雲與前稍有別。會已釋稍有別。非雲會意有異。有問予雲。何故雲稍有別耶。基辨答雲。前正會古今同異。以古師會今故第三釋中不雲不相離性。但雲合宗含不相離。今此中三釋者前既會釋古今異已立今此三釋故總合古今二師意而釋。故第三釋雲不相離宗與古師合宗同。前是會釋。今非會釋。以前會已三釋。今作三釋釋自宗所許言。後學須深思焉。秋篠所釋於一一釋下先舉會已義次古師後新師各雲依此立。其此之言未辨指會已義歟不故雖不分明恐指會已義焉歟。又音石[道/口]文簡約。雖然以會已義之[道/口]歟不。由是先德作前·後三釋全無別之釋非疏主意炳然。後學勿迷。大疏鈔中雖設此問答釋義意不痛快故基辨私設此委釋已。今謂。此疏設三釋明。而此中但以第三釋二論自宗所許與此論不相離性會合為要。前以古會今義。今以會已今義會古師義。今此所云初·二兩釋乘上明三釋義會自宗所許故因舉前二。實今此文第三釋以會已今師言(不相離性)會古師自宗所許言為要。後學須深思焉(已上基辨私注也)。一者以言對理等者。音[道/口]雲。以能詮言為能立·宗亦為自宗所許。所詮不相離宗為所立也(已上音石[道/口])。基辨詳此[道/口]雲。上所云第一釋不雲不相離宗名為所立。而今音石雲以會已義不相雖宗為所立歟。[道/口]文簡故其意難了。又秋篠鈔雲。以言對理等者。言謂宗能詮言也。理謂宗所詮義也。其立宗言對ЗюЬワ敵論者因喻所成。是故陳那依此名為所立自宗所許。能成義故亦名能立(此意雲。能詮宗依能成義理故古師亦名能立)。古師依是宗名能立自宗所許(云云。已上秋篠抄)。基辨詳雲。此秋篠釋雖無違害上已會了意味未顯。由是今私以會已義解此第一釋雲。取依義能詮等者。此文依古師以能詮宗名為各別自宗所許。今雲依義者。若無所詮義非有能詮故雲依義能詮。亦依新師。依謂宗依。義謂不相離宗義自宗所許也。宗依·宗體同處有故雲依義也。此依義與能詮同時處故雲依義能詮。今取如是含義意名為自宗所許。謂自之宗自宗即所許兩重離合得名也。名為各別等者。此第一釋中雲依義能詮者。立者所立一許一不許不相離宗義в依Ую宗依。故結雲名為各別自宗也。各別者。立敵各別в自宗Юяг是一許一不許ЮэЬ(雲)是會已義⑥(以)今會自宗所許言第一釋義也。二者以別等者。音石[道/口]雲。以別為能立名自宗所許。別者謂總中一分。總集隨應之義名為所立(云云)。基辨詳雲。此[道/口]粗也。雖爾以疏第三釋文所[道/口]併見Зяг會已義故可雲穩也(已上私)。又音石媔部C別者謂於總中取彼一分聲無常等對敵所敵所申即名為別。此別宗能成總聚隨應之義故名能立(云云。已上堮捋P[道/口]意同粗釋也。無害)。又秋篠雲。第二釋中以別對總等者。諸法總聚自性·差別в言與義俱是所立總中一分對敵所申自性Ь差別Ьв若言若義俱名為宗即名能立。此別對宗г。因喻⑥(以)所成。亦是所立。而能立總。故名能立。古師依此宗名能立。因喻所成故亦所立。陳那依此宗Юяг名所立。所據不同故不相違(云云。已上明燈)。基辨詳雲。此秋篠釋無害為好。不合自宗所許釋為粗。此第二釋為要如道慈釋取別言及義名自宗所許。此自所許宗古師名能立。能立總宗一分故。今師名所立。然其體同取依總之別言與義立名。此義以會訖義言則不相離宗體也。故同一自宗所許也。三者以合對離等者。音石[道/口]雲。不相離合名為能立名自所許。相離ЁУю自性·差別名為所立。合所依義(所詮)總(能詮合宗)立別故(云云。已上[道/口])。基辨詳雲。此[道/口]大得疏主實義。以不相離性與能詮合宗會合彰以會已義釋自宗所許言。可謂殊妙已(已上私)。又秋篠鈔雲。第三釋中以合對離等者。合謂不相離性能依總宗也。離者自性·差別各各別離也。自性·差別Ьг合ロ所依義Юяг名為所立。能依合宗說為能立。總(合)立別故。古師依此宗為能立。能依合宗對敵合申юЬワ因喻成故亦是所立。陳那依此宗名所立自宗所許。自性差別但是宗依非是所立。所立之具。所望義殊不相違也(已上明燈)。基辨詳雲。此秋篠釋為未痛快。如隔靴搔癢。未辨正會與會已之別也。取彼能依不相離性合等者。古師未唱不相離性之辭。然今前已會訖。由是彰釋古師二論能依合宗必有所依不相離性宗體。能依·所依同時同處不可離故。古師離處(別別所詮)以為所依。今師以是名雲宗依。今釋此自宗所許言不以離處(別別所詮)但以能依合處。是故自宗所許為юч體約古師能詮(依)合約新師不相離宗體。雖有此別離能依合不應有不相離宗體。非應分離者故。今釋以不相離性為自宗所許也(已上基辨私)。正與此同者。此句正會瑜伽·顯揚所說與此論所說。謂二論所說各別攝受自宗所許之文即是此論所說隨自樂為不相離性。言名雖異意全同也。隨自與各別義無二故以不相離性合為自宗所許。是疏第三釋意。又前記中設三釋明。第一釋是。第二義通。第三不是(已上基辨私)。 疏。此文總也(至)非本成故。鈔曰。自下第四舉十句三類釋立宗也。此文總也者。邑記雲。前所引之瑜伽論文是總文也(云云)。基辨雲。如上所引伽·顯二論雲各別攝受自品所許之文總標宗也。此宗中有十句三類別。然今此文總含但雲各別攝受等。故彰此義雲此文總也。下有十句等者。下言上所引瑜伽論次下文。即說此十句故雲下有。分為三類者。略纂釋此十句為三類。與此同也。十句之中初二句三類中第一宗體。次三句三類第二立宗因緣。後五句三類第三立宗意(已上私)。一攝受論宗者。音石[道/口]雲。承稟宗(云云。此釋非也)。二若自辨才者。同[道/口]雲。不顧論宗(云云此釋好)。又秋篠鈔雲。初宗體中攝受論宗若自辨才者。四種宗中第四不顧論宗也(云云)。今雲。秋篠為勝。音石釋攝受論宗為承稟宗謬也。是本於備釋。備記雲。攝受論宗者即先承稟宗也。問。若爾何故上文簡捨不為宗耶。答。上文意者直立自宗不對他敵故簡捨也。今文意者據依自所師宗對他敵故為正宗也。謂立自宗對他敵故雲攝受論宗。由攝受隨自樂為義故(云云)。基辨詳備釋雲。大謬釋也。疏文已雲攝受論宗。是即隨自。隨自即不顧論宗。次疏文雲二同宗承非隨自樂故。備記雲承稟宗為攝受論宗大謬。音石由是亦誤。有問。今此疏文既雲依自所師宗對異師敵立自宗。依自師宗立自宗豈非先承稟宗耶。備釋自雲上文不對他故簡捨今文以自師宗對他為正。正宗故雲攝受論宗。爾則備釋應非謬。如何答。疏文雲初依自師宗對異師敵而立自宗意彰先承稟宗非攝受論宗。既雲對異師敵。明知非承稟宗。以自宗對他敵不顧論宗是攝受論宗炳然可知。復疏次文雲不爾便為相符等正簡捨承稟宗非攝受論宗之文。備釋亦似非不解了此疏意。然彼師雲攝受論宗者即先承稟宗也。今吾詳為大謬。後學由是生迷亂故。後來學者對他敵申юг。自師宗不顧論宗ЯЁЪ攝受論宗隨自樂為ЮэЬ明察熟了而須解此疏文。如ワг佛者依自宗對外聲生雲聲無常不顧論宗。若佛者對佛者立時此承稟故相符極成非Ь。攝受論宗隨自樂為應當了知(已上基辨私自義)後由自辨才等者。音石[道/口]雲。隨自意樂立他宗義不顧論宗(云云)。立他宗義者。上四宗文舉邑記釋。今由其意則此是為破斥他立宗義雲立他宗義。不顧他面為破他立宗義是雲不顧論宗。非為建立他宗立他宗義雲不顧論宗也(已上私)。又秋篠等雲如佛者立勝論宗義等。此是粗漫謬釋。若非破斥佛者立他外宗應有自宗相違。必勿相濫。如上已明。唯此二種等者。音石媔部C一攝受論宗。二若自辨才宗。唯此二種是正所立宗也(云云)。基辨雲。此釋尤好。不可依用備釋也。非別攝受等者。同私雲。遍所許宗非別攝受自意。先承稟宗非隨自樂為也。故非真實者。彰遍許承稟非隨自故立已成非真宗承上句雲故。復以此言彰傍義准非本宗故非真宗。次雲立已成故示遍許承稟二宗非真宗之由。復次雲非本成故示傍義准宗非根本所成立故非真宗之由也(已上基辨私)。音[道/口]雲。唯此二種者初二句。立已成者初二宗。非本成者次一宗(云云)。 疏。次三句是(至)如次配之。鈔雲。此文明第二類三句。基辨雲。一若輕蔑他下三句正舉標第二類三句。而申宗趣是名因緣此二句於若輕蔑等三句一一下加此二句讀而得義之文也。今簡略文不令一一。應如若輕蔑他而申宗趣是名因緣等一一作文而解焉已。若覺真實而申宗趣等者。問。申宗趣是能立。爾由上論文雲能立是悟他。今釋此覺真實次文雲若覺真實自悟故。何故如是前後相違耶。答。秋篠鈔中雖設廣釋煩重難了。故今採要解是。大凡立者立宗時。若先無自悟則無義生因。無義生因則無智生。無智生因則由何發生言。不發言因則遂無有悟他。故今雲覺真實申宗趣彰由自悟有悟他也。覺真實者自悟。申宗趣者悟他。是能立發言故全與前文無違。次雲若覺真實自悟故者釋由自悟有能立悟他。如立他義申宗趣有能立由輕他故又立自所立申宗趣有能立由有從他師聞故等。准宜釋焉。備記雲。若覺真實等者。從他聞已後正自覺真實而自悟圓滿而立宗也(云云)基辨雲。備釋先悟他後自悟而作一解。雖似有理尤難解了。任疏釋旨須雲先自悟後悟他宗義立破而已立自義等者。[道/口]雲。邑師言и自所立義從師所聞(云云)。基辨雲。備釋先悟他後自悟而作一解恐依此邑師釋不辨立自義申宗先悟他覺真實申宗先自悟之別漫設解已。 疏。後五句是(至)皆悲愍故。鈔曰。此明第三類五句。基辨雲。一為成立自宗者自比量也。二為破壞於他者他比量也。若共比量者則具二意。成自時他必自破故。由是雲一切立宗不過此。此者音[道/口]雲。此二種(云云)謂今此文立自·破他之二。餘文易了。今總標列十句三類雲。十句分三類。第一類二句者。一攝受論宗。二若自辨才。第二類三句者。一若輕蔑他。二若從他聞。三若覺真實。第三類五句者。一為立自宗。二為破於他(此名五句中初二句也)。三為制伏於他(釋初二句中成立自宗)。四為摧屈於他(釋初二句中破於他宗)。五為悲愍於他(此釋初二句成自破他皆悲愍故。此三·四·五後三句釋。與初二句合第三類五句也)。合上雲十句三類也。上來示相廣陳中大文第一示宗相竟。自下大文第二示因相文也。   因明入正理論疏智解融貫鈔卷第七(尾) 安永第四歲次辛未六月十一日於平安城客舍為正法久住任見聞尋思不顧庸愚早早鈔記之竟。後學哲鑒幸訂正之雲。 回向四恩法界海。迴向無上大菩提。 寬政第二庚戌年正月十日去歲於寺門(並)京師講演及於數度。每講研究考覈評正已。雖爾謬解過半。後來哲賢為予刪整綴補雲。 願以此功德。普及於一切。臨命終時。心不顛動。一切諸佛。現前安慰。願求眾生。速得往生。都史內眾。面見慈尊。 法相大乘宗沙門釋基辨(七十三歲)。 因明入正理論疏智解融貫鈔卷第八(自示因相始至遮過立初相名第六段終) 南都西京藥師寺法相大乘末學沙門釋基辨撰 疏。論因有三相(至)下示因相。鈔曰。上來示相廣陳中大文第一示宗相竟。自下大文第二示因相文。此中大分為三。初舉論結前生後。二四門分別。三隨文解釋。此文即初科也(四門分別者。基辨雲。今牒論文就釋因一字所立四門分別也。有三相三字論文次下立五段科釋。如至下釋。今名因出體·釋名·差別癈立。今疏文雲此相略等者此論文名因者差別今指雲此相也)。 疏。此相略以(至)四明廢立。鈔曰。此下第二出因體相。此有二文。初約二因明。後約六因明。今即初也。因有二種等者。生·了二因。本出涅槃經三十八迦葉品及憍陳如品中。經曰。一者生因。二者了因。生因者如泥出瓶。了因者如燈照物。如次具引。如種生芽下釋生因。秋篠音石同釋雲。生因者謂生芽等。親辨體故(云云)能別起用者。基辨私雲。如穀未生芽時由能起後生芽之用。所以用在其前(其穀處雲其前)因生其後(芽雲後也)。故能起用為生因也。且如言生因Ь(雲)ロ言(穀)能別親(不離穀親生芽為喻)起他(如芽狀與穀別ЮюЯ同Зющл他Ьユи)智解(喻芽)故名言為生因。言未發時有發則能別親起他智解之用(此喻穀時有生芽用)故言體即生因。於一切名生因準是可知。又於生·了二因名離合有二意。一雲。經說生·了二因通一切法之名。又因言所由。二因通名。以生與了顯ЗЬユгг二因別則生之因了之因依士釋。二雲。能起用名為生。能顯果名為了。雖能為Ь因及為因義Ь通是似一。既有能起·能顯二為因相為別。一因體能持能起用又一因體能持ЗюЬユгг。能顯用則持業釋(基辨)謹按雖有依士·持業二義。二因之名本是經說因言通一切因之名。今於其上立二因名則依士Ь(雲)⑥為勝也。如憍陳如品說。佛言雲何有二因。婆羅門言。一者生因。二者了因。佛言。雲何生因雲何了因。婆羅門言。生因者如泥出瓶。了因者如燈照物。佛言。是二種因因性是一Юэч。若是一者可令生因作了因可令了因作生因不。答言不也。佛言。若使生因不作了因生因不作了因可得說言是因相不。婆羅門言。雖不相作故有因相。佛問婆羅門。婆羅門。了因所了即同了(能了)不。答言。不也。佛言。我法雖從無常獲得涅槃而非無常。婆羅門從了因得故常樂我淨。從生因得故無常無樂無我無淨。是故如來所說有二。如是二語無有二也。是故如來名無二語(乃至)廣說。由是等說因體是一Ьユё通ёю名Ь(雲)⑥為正(已上基辨私注)故理門雲等者。是理門論釋了因文。雲非如生因由能起用。以是相翻知生因有用(能起用)。故此是釋生因之引證也(已上基辨注)。周記雲。此是引證。理門論中釋了因雲。非如生因能起用。故知此因(生因)有能起用即名生因。即此種子有別起芽莖等用也。名為生因也(云云)。基辨詳雲。此釋尤勝(私)秋篠鈔雲。非如者今釋了因。乃是為明先果後因故(云云)。基辨詳雲。此秋篠釋未穩當也。雲故理門雲故。有故字承上故。此是釋生因文也。又按此理門論文釋二因之引證也。翻顯釋生因亦釋了因彰疏顯義也Ь(雲)。如是釋亦有理(已上私)。如燈照物等者。秋篠·音石同釋雲。謂燈照物疏顯物故(云云。今雲。此釋尤好)能顯果故者。基辨雲。且如雲智了因。智能照了宗果故名智為了因。非如生因由能親起他智解。但照了Зявヵ宗果非生宗果。故是疏顯。如燈照物非燈生物(已上私注)。 疏。生因有三(至)三義生因。鈔曰。出體之中第二約六因釋。已下文名六因章(音石媯它p是)。此中有三。初標章。二別釋六因。三總評。今即初也。 疏。言生因者(至)未了義故。鈔曰。六因章中第二別釋六因。此中大分二文。初辨三生因。後辨三了因。初中亦二。初別釋三生因。後釋疑辨三生因有兼正別。今文已下別辨三生因三文也。初此文明言生因。基辨解雲。謂立論者等者指示言生因體。立因等者等立宗立喻。離立論者立因等言別無名言生因。故此立因等言為體(為言生因體)能生敵論等者釋立者立因等言名言生因所由。謂立論者立因等言能生敵智解了立因等言義果。故立者言即生智了之因。言即生因持業釋也(言體持生因ЬЮю業用也)。若生因二字вヵЮЪг則雖有依主·持業義依主為好。生了二因通一切法自本安立名故。問。若爾可雲言即生之因耶。答。此是持業·依主兩重離合。如雲有漏眼識。眼識依眼根之識Ьユлг。依主得名。而雲有漏眼識則眼識持漏相屬業用。故眼識即有漏Юяг。持業得名。此雲兩重離合。今言生因亦復如是。故此前雲等下舉立論者立因等言名言生因證。此前者此論前文也。宗等多言名為能立者。即立論者立因等言。由此多言者。由謂所由。彰立言發ЗюЬワ為生他智所由也。開示諸有問者等者。立言能生敵智之證也。初二句釋言字。次一句釋因言。後開示等十字釋生字。是故立言名言生因也(已上基辨私解)。秋篠鈔雲。言即是生名言生。言生即因名言生因(云云)。基辨詳雲。此秋篠所釋雖無違害為不盡理。生因之名二因之一涅槃經中自始安立。今就安立六因加言等字雲言生因等也。是故先以生因二字離合已次加言字應雲言即生因。爾秋篠釋自始雲言即生不盡理也。若生因Ь(雲)名但在言上於智·義上不雲生因則應如秋篠釋。生因名通言·智義故。先釋生因得名而後加言智義釋是此文實義也。故秋篠釋可謂不盡理(已上基辨私注)。秋篠鈔雲。問。且言生因望何名因。為望宗(果)為望敵智(果)耶。答。此有二說。一者諸師多雲。據生敵智(果)立言生因(疏主釋亦與是同。諸師言入疏主雲)二者嵩山定賓雲。夫因明之中生因義者但據生說因。豈容得據言生敵智名之為因。望宗(果)說因。不可濫通。故此論中所言因者對宗(果)辨因。宗則先立因則後說。以其宗中敵論不許故立論者以因成之。若必生敵智故名生因者。宗言亦是能生敵智。同異喻言亦生敵智。則應宗言及兩喻言並得名為言生因也(已上賓疏)。秋篠依基疏意斥賓疏雲。賓師雲宗言生敵智(果)者理不應然。所以何者。立者立聲無常宗時敵智未得生。豈容雲宗言得生敵智。舉因言時敵智方生。解宗無常故。言生因望敵者智為親生因。同異喻言亦雖有生敵智義。是疏遠故不為生因。但令敵智見所立邊成立究竟為喻勝能。非如言因親生敵智故非生因也(已上明燈取意)。基辨詳雲。秋篠斥賓師揚疏主德暉。誠後身所作意復何加焉。雖爾聊為護法不顧管見助設會釋。賓師雲望宗說因。理不應然。夫正因明在令生他智解。若但雲但望宗果說生因。則如違決量雖正宗果不生他智故雲非正因明。復雲能立唯悟他。此即以敵智果之生因為正因明。若為言生因他智是非果則雲何有宗果。無智解宗果非真宗因故。由是賓師所言為妄說。恐膚受輩見賓疏釋妄斷基疏。無厭煩文聊贅小言。讀者自知。 疏。智生因者(至)故名生因。鈔曰。第二明智生因。基辨解雲。謂立論者等者正出智生因之體。正生他解等者釋立者發言之智名生因之由。謂正生敵他智解為因實在立者多言。其立者言從何處生。是由立者智生。故雲智能起言。是故立者智言生因之生因。故名智雲智生因。離立者智餘無為言生因之生因者。智即生因持業得名。生因者生之因依士釋。言生因ロ因者言生因之生因依主釋也。生之因故略次生字也。若委言則立智即言生因之生因。中含持業·依主。兩重合釋也。略中言生因名則智即生因持業得名也(已上基辨私解)。又秋篠鈔雲。問。賓師言。其智生因以能發言(立言)。是言之因。生因в因故名生因者(已上賓疏牒疏主義起難之牒文。次難)。因明論中豈有由言是果義故須立智因乎。義生因等釋亦應廣破(已上賓師難此疏義)此難可有耶。若雲有理。則依本疏雲何會之耶。答。返須問彼。立論者智觀所作義。既自悟已對敵立義。將悟他時為唯觀義悟敵者耶。為亦發言悟敵者耶。若唯觀義但是自悟。何以能立為悟他耶。若亦發ЗюЮяг言⑥х其所作Ь(雲)言非立者智之所發生由何發言。言是非智之果。是何之果。因明宗中非唯據宗說名為果。以言亦是智之果故。言因既爾。義因亦同。是故言·義二生因為智生因之果。妙符深旨。不可異推(已上明燈取意)。基辨雲。此釋中返難賓師難彰疏實義。寔可謂妙釋。後學舍之何處異求。又明燈鈔中舉玄應妄說。破斥明實。學者必識。勿濫真妄。 疏。義生因者(至)亦名生因。鈔曰。第三明義生因。基辨解雲。義有二種等者。大凡義難顯由能詮·能緣二皆得悟解。故今舉二種義。問。何為立此二種義耶。答。對立論言立道理義。對敵證智立境界義。若但立道理義而不立境界義。則由言生因敵證智起後能緣智上為所緣境義不相彰故。次立境界義不待言爾。雖立二種義其體是一。但望能詮能緣之邊別而立此二種義。有二之中義生因為本體初道理義是也。敵證智緣此義則次境界義也。不可分離。有二種相炳然可知(已上基辨私立理)道理名義者。秋篠雲。道理義者。能詮言者筌也。所詮義者旨也。筌旨相稱。必然之理。故言道理(已上秋篠抄)。基辨詳雲。此釋雖理可爾未為穩當。疏意但取所詮義。雖能詮·所詮不可分離。能詮是言生因故。今此義生因但取所詮義。秋篠雲筌旨相稱必然之理雖理必然。於釋此名道理義者深釋卻失。學者擇不居焉得實。此道理義Ь(雲)в之道理謂深密·瑜伽所說四種道理差別即義也。境界名義者所緣境界差別為義也(已上基辨私判)。謂立論者等者約道理義出義生因體。若無所詮義則立論者何能詮言。故雲言所詮義生因詮等者。明所詮義名義生因由。今私解言。若無所詮義則無能詮立言。故所詮義為能詮言為生因。離所詮義無為詮言之生因者故。義即言生因之生因。持業得名(已上謂立論者等已下註釋基辨私義)。秋篠雲。生之義名義生。義生即因(云云)。基辨詳雲。此釋迂迴義意難彰。又音石媔部C生因詮等二句釋生因之言也。意雲。所作道理言生因вУфЯ為所詮而令能生詮言故雲生因也(義即言生因ロ為ф之生因Ь雲意也)。見所作義而方發立因等言故(云云)。基辨詳雲。此釋雖有道理義意難了。未盡釋故(已上私)為境能生等者。約境界義出體。若無立言所詮義則於敵證能緣智上無所緣境。無所緣境能緣智起無其處。故雲境界義。亦名生因者。此義名生因之釋也。亦所詮義名生因。謂若無所緣境界義則無敵證能緣智故。境界義為敵證智為生因。離境界義無為他智в之言生因能生в生因ЬЮю體故。境界義即生因持業釋也。有問。略纂雲。所作в因в義雖能為境Ь生敵證智。隔立者言亦無持業(已上略纂文)此釋是非如何。答。略纂釋謬也。於此義生因雖立二種義。以所詮義為義生因本體。雖不待立者言有本來所具義。未發立言已前無為他智為境界義。立言發後為所詮故能詮·所詮同一時處ЯЁЪ此所詮義為道理義。立言發後為境界義。是故略纂雲隔立言大粗謬也。含境界義ЬЮюヵЬ⑥道理義即言生因之生因也。義即生因ЬЮяг名義生因。持業得名。如前已辨(已上基辨私解)。 疏。根本立義(至)名能立等。鈔曰。此文辨三生因二文中第二釋疑辨三生因有兼正別。基辨解雲。根本立義等者釋疑。疑雲。前立ЪЪг言·智二生無辨二種差別。今此辨義生何立二種義耶Ь(雲)此疑。今疏文通如文。根本立義者。謂立者發言雲立。其言上所詮義雲義。故今雲立義非雲本具未論時義。能詮所詮同時處義。能所詮合生他智解。若雖有能所詮他智不生非正因明。故示境界義彰非生他智為境則非義生因。由是今雲根本立義擬生他解。然為所緣境生他智於能詮發義為所詮。故亦示道理義彰非發立言義為所詮則非義生因。由是今雲他智解起本藉言生。故言為正生等者。故言承上示兼正別。言為正生者如前已辨。未發立言已前義非所詮。立言發時義為所詮。無所詮義則無能詮。同時處具生他智解。故他智生本在立言。故為正生智義兼生攝者。雖有立智不發立言則無他智生。雖有本具義不發立言義為所詮則無他智生。故無立言智義無生因義今雲兼生攝也。故論上下等者舉誠證也。多言開悟他等者。此就正生而言也(已上基辨私解)。又略纂雲。智·義名生因者言ロ依Ь詮Ьв故(云云)。又秋篠雲。問。若雲言生是正因。則何故論雲因者三相。相者義相。豈非義因是正因耶。答。欲明言說⑥(以)詮三相義方是正因故舉之也。此上三種之生因者局據立論明也(云云)。基辨判雲。秋篠問答尤為殊勝。答中言智義三生因局據立論明者寔巧妙釋也。略纂所釋雖文少言為正生炳然。 疏。智了因者(至)了所說義。鈔曰。明六因別釋二文中上來初辨三生因已。自下後辨三了因。此中亦二。初別明三了因。後承上辨兼正別。今即初科中初明智了因。謂證敵者等者。基辨雲。此出智了因體。意言。若敵證者雖了立者宗不解立者能立因所作性言則非實了宗。故今文雲能解能立等。但不雲了宗之智也(已上私)。能解能立言等者。就解此文古來有三家異解別。一音石堜狴X有解。堮悁雀部C解能立言了宗之智者。了因智引了宗智令了宗果故名了宗之智(云云。已上有解)。音石難此有解雲。若爾可雲由智了因了宗智起也。若不爾何故前文雲由言生故未生之智生由智了故未曉之義今顯也。故今此六因章雲由言生故敵證解生由智了故隱義今顯(云云)。基辨詳雲。音石斥有人申疏意大為勝。照解所說等者。基辨雲。此釋敵證智名了因由。照謂了即了宗。解謂達解即解能立因也。所說者。音[道/口]雲。宗·因。即立者言(云云)。基辨雲。此[道/口]大好。音媔部C意言。所說者宗因也。照顯於宗解了於因故名照解所說也(云云)。基辨雲。此釋亦大好(已上)。三家異解中第一異解竟。二雲。玄應立二智了因不用疏主釋。秋篠評斥是解申疏主意。大為殊勝。爾秋篠申疏主意文短難了。由是基辨重釋具斥玄應具申疏意。如次具明。三雲。嵩山定賓斥疏主釋立立敵二論智了因。秋篠救疏主意申疏主意。其救釋失於相傳。由是基辨今具斥賓師。如次具辨。賓師以理門文由智力為立者自智力故為謬釋也。如至次廣明。今略示三家別已(已上基辨私解)故理門雲等者。舉智了因證。基辨解雲。但由智力者。由言因。謂敵證者自智力為因了立者所說·宗義。所說者立者言。又義者立者所立宗義也。所說與義相違釋。若爾所說下何故不置及言耶。謂置及言了為智了因義為宗果之義隱沒故。存相違釋·依主釋二義不雲及也。此了即自智力。離智無了。智即了。持業釋。能了智為因彰宗果。智即了因。如前。次明言義亦了因義意相同。今明智了因。智是體持了因業用。持業釋也(已上私解)。就釋此理門文古來有二家別。一雲。但由智力者立論者智力Ь(雲)此定賓解也(如次具辨)。二雲。敵論者自智力Ь(雲)。今疏主大師釋也(如次文委明)。又秋篠鈔舉破釋智了因第二異解玄應師說雲。智了有二。初智了因謂敵論者解宗之智親能顯了所立宗理。故名了因。後智了因名雖同前親·疏義別。謂敵論者解因之智念三相義親生宗智。智了因因故違能顯宗亦名了因(云云。已上玄應立二智了因之義)。秋篠評斥玄應而申疏主意雲。此師之意親了宗智非是因智。了因之智何名了宗。若了因智名了宗者應色等智名聲等智。故親了因非因智也(已上評斥也。已下申疏意)。今疏主意但取敵證了宗之智為智了因。理門既雲但由智力了所說義。豈由因智了所說義。故知宗智是親了因(云云。已上明燈)。基辨由秋篠評釋中明今疏主意文短難了重釋具斥玄應具申疏主意雲。秋篠雲但取敵證了宗之智為智了因既如前辨。今復重釋。謂敵證者不解能立因則不名了宗智。故了宗智即解能立智。疏雲智了因者謂敵證者能解能立言了宗之智。雲了宗智則了因智同時已具。由是今疏文雲能解能立言了宗之智。若但雲因智則非宗智。故秋篠雲疏主意但取等。應知非解因智了宗不名了宗智。若如玄應所言。立二智了因離因智餘別雲宗智。不了因則何得雲了宗智。故立二智了因為不是矣。有問。疏主意以了宗智為智了因。則此了宗智即了因生何果耶。答。了宗果是即果。望宗果了宗智雲智了因(已上斥第二異解玄應師說申疏主如實義已)。又秋篠鈔舉釋智了因第三異解定賓難疏主義以返破雲。賓師難。諸人多言。智了因者是敵論者解所作智⑥(以)了聲無常。今當問彼(賓問慈恩一家人)解所作因是宗前有耶宗後有耶。若未解宗而於宗前先以智力先觀所作從此生智解ЗЬ(雲)ヵЬ宗無常。此是自悟比量門收。解宗之智從因智生ЗЬユгг此是智生ЮюлЁ。此即生因何得名了。又立論者立宗之後證宗之智能說所作Ь(雲)ヵЬ⑥。其智豈非智了因乎。何以專說立論之人智是生因而不說其立宗之後有智了因了所說義。而乃倒說是敵論人證宗之了也。前浪引論但由智力了所說義。若將證敵論有智了因者謬也。理門正辨立論之人立宗之後由智力後取共許因證了前宗。非是敵論智了之義。不應謬引。而彼文雲。但由智力了所說義者。謂但由其立論之人立宗之後以其智力取共許因證前所說宗無常義。故知妄用證其敵智也(已上賓師難此疏義也)。秋篠申疏主意斥賓師雲。今疏主意立論者智不ヵЬг名了者非能解ЗювヵЯЁЪ親顯所成宗故隔言智故。敵證者言不名生者。以不能生敵證智故。救疏主意如理門論問答抄(已上明燈)。基辨助補秋篠救斥意雲。秋篠斥賓師救疏主意推在Ь理門問答鈔雲。雖爾其問答抄未詳罹於治承兵火否。遂未得見其書。明燈抄中雖少舉救。其文短簡未得痛快。我今不顧井蛙管見聊辨釋是欲助補疏主意。偏惟志但在於護法。後學勿雲好辨。賓師解理門論但由智力文雲由立者立宗後以我智力取共許因證前所說宗無常義。而以本疏將證敵論有智了因為妄謬也。我今讀理門論研究義味全無有如賓師所言義意。論文簡約義味尤豐。非膚受所解盡。故今夾註論文令識知義味。論曰。此中宗ロ法Ьг(宗者有法法者因法)唯取立論及敵論者決定同許(備雲。共許因法)何以故。今此(決定共許因ЬユиヵЬг)唯依證了Зю⑥(立者久成敵者今了)因故(音石雲。釋成決定同許由。敵智不生以不取同許因法。故今雲依證了因釋成決定同許由)但由(敵證)智力(證)了(立者)所說(宗)義。非如生因由能(親)起用(他智解用)若爾(若敵智證了為因則)既取智為了因。是言(立者立宗言)便失ЗлЁЬ(雲)能成立性(言生因ЬЮюЬ雲⑥)此亦不然(已下論主自解。由發立言)令彼(敵者)憶念本極成(共許因法)故(以立者言生因為能成立性也)是即理門論文所含容義意也。察有如是義意以可知疏釋智了因為正賓師破斥是妄也。今謂。大凡因明之法本生他解。他解照達所立宗義本由立者能立之言。其言生因正是能立。由立言生他智。敵證智解為正了因亦名能立。若不爾則違決量言三支具。應名能立。既由他智不生決解名似能立。故可知通立言與他智為能立體。理門論雲。宗等多言說能立者。由宗因喻多言辨說他未了義。又雲隨其所應為開悟他說此能立及似能立(云云)。又說。如自決定已悕他決定生說宗法相應所立。餘遠離(云云)由此等文可知。立論之法立者發言在令悟達於他。然賓師雲立宗後立論者由自智取共因證了前宗。此是為自悟歟。為悟他歟。若雲自悟則立宗後自悟於立論應無益。若雲悟他則立者由自智力證了前念宗。如何令開悟他耶。由理門意能立本意惟在悟他。非證敵智即為了因則宗果由自智顯。若雲但由自智顯則但在自悟。失立論本意。由是理門論雲但由智力了所說義。如本疏意由他智力了立論所說宗義之釋陳那菩薩本意也。如賓所言失立論本意違理門意。又彼不辨雖他敵聞聲無常言不共許。次聞所作性言決定同許故。敵智初證了聲無常。是自立者欲令悟他言。則悟他為本意。敵智為證了因。宗果於他智上自彰。妄作智了因在立者說。又彼不辨解能立因智即證了宗智。而妄作解宗之智從因智生此是智生何得名了гロю耶之解。妄謬之甚無所取找。後學擇而居焉。勿漫必執也已。 疏。言了因者(至)名為了因。鈔曰。別辨三了因三文中上來初別辨智了因已。此下二明言了因。此中有三。初出言了因體辨名言了因由。二舉證成。三結釋言即了因義。今文即初也。言了因者四字標牒。音石[道/口]雲。言即了因之因也(云云)。謂立論主等者。基辨解雲。此二句出言了因體。由此言故等者釋立者能立言名言了因由。意言。由此立者能立言故敵證二徒自瞭解所立宗也(已上私)。了因因故等者。音石[道/口]雲。智了因之因(云云。基辨雲。此[道/口]全疏主意如是)。周記雲。此意言。言了因具依主·持業兩釋(如次文釋)了之因故名為了因即依主釋。以言當體能照顯宗名為Йг了因言即是了持業釋(基辨雲。言體持照顯宗業用持業)也由此立言明淨成宗。故言亦名了因(云云。已上周記)。基辨雲。如本疏初雲。因者言生因。明者智了因。由言生故未生之智得生。由智了故未曉之義今曉。宗名正理。所生智名為入(云云)。此文亦由立言明淨宗即言智了因之因義也。非但由智了等者。證敵二徒非但由智了因能照宗解因。亦謂亦智了。亦同由立者言故他智照顯所立宗義。故名言為了因。問。了因因故名為了因。此義意未彰顯如何。答。就言了因具持業·依主二釋。若以具二釋義釋了因二字。則了一字是智了因。因言言了因之因言也。雖雲智了因智即證了。證了即因。故了一字彰智了因。又若無立者能立之言則但敵者智了因вヵЯЁЪг無照顯宗義。故立者能立之言為智了因之因。屬他法體成為因義。故第六囀依主⑥(以)釋此了因二字。又由音石[道/口]意就言了因三字釋。則以ЪЗяг言當體即持令他智照顯宗之因義用。言即智了因之因持業釋也。依主·持業同時彰義。故雲了因因故。已上由音石[道/口]意之釋。此釋尤得本疏意。又周記亦云具依主·持業。然與疏違意為別。雖違為甚有道理也。謂言是智了因之因依主得名。又雲。立言不發宗不明淨。能立言即有明淨成宗義。言即是了(明淨)即因(言即明淨了處即因淨成宗果)持業得名(已上周記意也)。又秋篠雲。謂立論言生敵證智了之言名言了。言了即因名為了因(云云)。基辨詳雲。此秋篠意言之了依主釋。言了即因為持業釋。今詳疏意。音石[道/口]意能順疏意。周記雖不順疏尤有道理。秋篠所釋甚為粗昧。又秋篠鈔雲。此因應約二門解釋。一約立論者自望了宗名為了因。二約能生敵論之智名為了因(云云)。今亦詳雲。後釋順疏。初釋不是。立者未發言時已了宗義。雲發言自了宗是有何益。 疏。故理門雲(至)名本極成。鈔曰。明言了因三文之中二舉證成前義。音石媔部C若爾等者。此難意言。既先雲立論者言生因為能立。然次復雲敵證者智了為正了因。由是今難雲。若取敵證智為正了因。則立論者言生因應非能立耶(已上論主為自問)。此亦不然等者。音石媔部C此答意者立論者言生因敵證者智了因並為能立也(已上堙^。令彼憶念等者。基辨解雲。令言即言了。由言了因令彼敵證憶念立者言本來極成因喻故言有能成立義。因喻舊許等者釋本極成也。 疏。由能立言(至)故名了因。鈔曰。同三文中三結成言即智了因之因義。基辨解雲。此文意言。由能立言了因成所立義令彼敵證智了因憶念本極成因·喻。故言即智了因之因故名了因。是此文意也(已上私)。 疏。義了因者。鈔曰。別辨三了因三文之中三明義了因。此中四文。初標牒義了因。二出義了因體。三明立言上義名了因由。四舉義名了因之證。今即初也。音石[道/口]雲。義即智了因之因也(云云)。 疏。謂立論主(至)所詮之義。鈔曰。四文中二出義了因體。言下者立論能詮言處同時具所詮義此是體也。下謂上也處也。 疏。為境能生(至)名為了因。鈔曰。四文中三明立言上義名了因由。此中二文。初約境界義釋了因名。後約道理義Юю。因三相釋。今即初也。基辨解雲。此文意言。立言ロ上в所в詮в義為他能緣智為所緣境。由是生敵證他之智了。義即智了因之因故以持業·依主二得名。具釋如前。了因因故等者。了言含智了因三字。智了因之因言義了因之因言如前可知。離所詮義無智了因之因者體。   故義即了因持業得名自可知已(已上私)。 疏。亦由能立(至)亦名了因。鈔曰。二文中二約道理義因三相釋。基辨解雲。由言是因之義。能立義者因三相能立義。以此三相義為因成各自所立宗照顯自宗亦名了因。若由此義則因三相義即照顯宗因。照顯即證了。明淨成自宗義(三相義)即了(明諍)因。此果所顯宗果。亦名了因者亦立論主能立言下所詮之義。問。前明生因文初道理義後境界義分二種辨。今明瞭因初境界義後道理義列二種明。前後相違有何由耶。答。前生因文對正生因立論言以道理義為義生因。生因初道理義為義生因本體。對敵證智以境界義為義生因。道理義為初境界義為後立言先發他智後生。此次第自可知。今此了因文辨敵證智了因之因。境界為先三相義為後其理自爾。前後與前別明可知如是意趣也(已上基辨私解)。 疏。故理門雲(至)於義所立。鈔曰。明義了因四文之中四舉義名了因之證。如前二因者。就此二因言古來有兩家釋。一者邑法師雲。言生·智了雲二因(云云)。二者周記意雲。言·義二了因雲二因(云云)。音石評雲。二家之中周記為好。所以爾者。智了因今所引理門文已前已說竟。今引理門說十四過類之處是文但說言·義二因也。故今二因者雲言義二。故論初雲。今此唯依證了因故但由智力了所說·義。智力者說智了因。故知二因者言·義二了因也。於義所立者。此二了因遠望宗果為了因也(已上音石評)。由此等釋此理門文意雲。如前言·義二了因於義所立宗果。於所詮義即所立果處為了因也(已上私)。 疏。立者之智(至)亦了因攝。鈔曰。別辨三了因二文之中二承上辨兼正別。音石[道/口]雲。立者之智者智生因也。能立成宗者言生因(已上[道/口])他解者。基辨雲。敵證者智了也。立者言生因生此智了。為令生他智立者發言即生因。故雲本生。正是了因者。智了因為正了因宗果為果。言義兼之等者言義二了兼了因攝。非正了因也(已上私)。以上來釋義繫示圖雲。 六因之圖 (立者言敵證者智了因生因也。若決智雲時敵證者了宗智也。言即生因。)生因。言生因(持業釋。立者發言之智生他正解言生因之生因也由立者智有言生因故。)智生因(智即生因。持業釋。)義生因(義即生因。持業釋。立論二十一立量所詮義言生因之生因也。由所詮義有言故。)(敵證者智了因照了立者。所立宗因。果所立宗果。)了因。智了因(智即了因。持業得名。)(立者立量言於敵證者智上照了立者宗因。)言了因(言即了因。持業釋。)義了因(義即了因持業釋。)(立論者所詮義於敵證者智上了所立宗之因也。) 疏。分別生了(至)兼餘無失。鈔曰。六因章中第三總評廢立。此文意言。分生·了因成立六因。雖然正因相體唯取立論者言生·敵證者智了二因。所以何者。由立論主言生發故敵證者達解宗智顯。由敵證達解智了故隱密未曉宗義方顯。由是正立量體取言生智了二因為因相。兼為юヵЬг因相餘四因⑥。攝俱雲因相全無失也(已上私)。 疏。次釋名者(至)道理言論。鈔曰。疏文四門分別因相中上來第一出體竟。今此文已下第二釋名科也。此中二文。初正釋名因。後辨親疏釋得因稱。今即初也。基辨解雲。初正釋名因中以四義釋。初之二釋由諸教說。後之二義由瑜伽說。因者所由等者第一義釋。所由者所依據。謂對敵他示所立宗義時敵但聞立宗義未得達解。爾時立論為釋示所立宗說釋宗義所依據。即因·喻俱為所依據故以所由義釋則因喻俱因。寬通釋宗義所依據故。或所以義等者第二義釋。所以者顯果(宗果)之所以。如佛弟子對聲論師立聲無常之宗。聲論者問。何以無常。佛者答雲。以所作性故。由此所以得知聲是無常。故知因者即所以也。問。初二義同成所立宗。若爾雲何分初與二義釋耶。答。所以必是所由。有所由非所以者名因故今分為二釋也。所由是寬。通因喻故。所以為狹。但在因故。今雲釋所立宗義之所由中攝因·喻二同得因名。又雲由此所以所立義成中示但是因非喻名也。是故所由親(因所以)疏(喻所由)俱收。所以但親(因)故分作二釋。又建立義等者第三義之釋也。或順益義等者第四義之釋也。故瑜伽雲下舉建立·順益二義證。邑記雲。為欲成就所立宗義故建立Ё順益Зю道理в言論名之為因。即此言論依彼宗·喻及諸量等不相違背故名順益道理。由此文證因通建立及順益義。問。因於同品可順益宗。於異品何名順益。答。有二解。一雲。順成返成俱能建宗俱名順益。異若不返即不成宗。何名順益。故理門雲。於同有及二在異無是因。由異無因方是因義(云云)。二雲。建立之義同·異俱有。若順益義Юьг唯同Явヵ有之。今合為言。不相違也。前解為正也(云云已上邑記。今雲。此邑記意大為勝)。依所引喻等者。基辨解雲。彰因三相義(喻同異類所依處也)及發言智(現等三量自悟智也)所引喻者同異喻所依處。同類者雲諸所作者皆是無常而同聲上所作無常。即陳那合結二支。異類者雲若常住者見非所作止因之濫也。現量比量等者陳那所云發言自悟智觀察智。於其言智觀察Зю⑥同類·異類即因第二第三相ЮэЬ(雲)。故今雲依所引喻(乃至)及正教量。建立順益等者。下二句正釋辨因Ьг者Ь牒ЙЁ言⑥。即建立·順益二義此因義也。如邑記釋。 疏。問喻既建(至)至後當知。鈔曰。釋名二文中二辨親疏釋得因稱。設問答釋。問意可知。答中正雲見邊者如下示喻相中。基辨解雲。見其邊際者說見義也。究竟圓滿者說邊義也。由此比況令宗成立究竟。名之為邊。他智解起照其宗極名之為見。喻疏後成等者。因名有二。一者親。二者疏。初親因名正立宗所以。同異二喻雖疏名因非是正立宗所以。故不得因稱。但親因與因名也。二疏因名凡諸能立皆名為因。非但因一相⑥雲。同異二喻於宗是能立故亦名因也。今雲不得因稱者就初親因釋也。說所因時等者示因無見邊義。因謂所以。故今所作性雲所因。宗次雖申因未舉譬況不極明瞭。故因不名見邊。今由比況宗義彌明解智究竟Зяг離因別申。故別稱喻示見邊義。至後當知者至說喻下廣具解釋。 疏。辨差別者(至)望義為六。鈔曰。四門分別中三辨差別。此中有三。初辨二因六因別。次辨六因果別。後四句分別。今即初也。雖依建立等者。雖言示不定。此通伏難辨差別。難雲。建立·順益等義⑥(以)總是名因則有何別立二因或六因等別耶Ь(雲)。有此難故今辨差別通也。以總建立·順益等因義今由別義立差別故有二因·六因之差而答。非但總義故今示不定置雖言也(已上基辨私)。有果不同等者辨二因別。周記雲。有果不同故疏成生·了也。敵者智是言生因之果也。所立宗是敵智了因之果也。故雲有果不同。分為二果。一言生因之果。謂敵證智。二智了因之果。謂所立宗(云云)。疏成者。秋篠·音石同雲。疏者開也(云云)。各類有別等者辨分言·義·智差別。周記雲。智生·智了為一類。言生·言了為一類。義生·義了為一類(云云)。體異便成等者。秋篠·音石同雲。此文剋辨體。謂雖開為六因剋論其體則但是四。一立者智。二敵者智。三能詮言(立者)。四所詮義。通立敵其體一(云云)。故今雲體異便成立敵二智義言也。又次雲約體成四。周記雲。立敵二智雖俱是智。而立與敵各異不可合為一體。言·義等四約義分四據體唯二。故下文雲約體成四(云云)。今雲。據體言·義二與立·敵二智合四也。生了各殊等者。基辨雲。此文正釋六因別。辨開六因。謂生因有言·義·智三。亦了因有言·義·智三。故雲各殊等。由此應言等下承上結釋。得果分兩者。音石[道/口]雲。一生果。謂了宗智。二了果。謂所立宗(云云。已上[道/口])今雲。言生因之果·智了因之果此兩也。約體成四者如前已釋。近來有釋此句雲。立生·了敵生·了為四(云云)。又有解。立·敵二智能詮言·所詮義為四(云云)。此二有釋中第二順本疏意。第一非約體釋。此次下疏文雲立者義言⑥望уюЯ果二用除是無體。由是第二釋為是。總此一段諸家釋中周記為好。秋篠·音石同釋殊勝。但此初有釋為不是○據類有三者。言·義·智之三也。望義為六者望委細義開為六因(已上基辨私)。 疏。智了因唯(至)作智生因。鈔曰。辨差別三文中此下第二辨六因果差別。此中二文。初智了。智生相對辨言義因果。後言·義相對辨互為因果。今即初文。基辨解雲。智了因等者。敵者智了因唯是言生因之果。而非為言生因為因。智生因等者立者智生因。唯是言生因之因。而非為智了因為果。言義二生因等者。立者言。義二生因是立者智生因之果。亦為敵者智了因之兼因。言義二了因等者。立者言·義二了因是敵者智了因之因。非為敵者智了因之果。此言·義二了因是智生因之果。不作為智生因之因(已上基辨私注)。 疏。以言望於(至)因餘五果。鈔曰。辨六因果差別中第二言義相對辨互為因果。基辨解雲。以言望於義等者。以能詮言為能望以所詮義為所望相對辨顯了因·果。此言·義字含生·了二對辨是疏主意。必勿分是。亦成顯了因者。亦言亦為顯了果。即示互為因果。雲何互為因果。謂能詮言於生因邊則為義生因之果。亦於為言了因邊則此能詮言作顯了宗因(顯了宗三字即宗果也初文)以義望於言等者。以所詮義為能望以能詮言為所望辨因·果。亦成顯了果者亦言示互為因果。謂此所詮義於生因邊作言生因之生因。亦於為果邊此所詮義為言了·智了二因作顯了宗果。即智了因之果所立宗義(理門雲。由智力了所說義。後文)以義望於言等者。以所詮義為能望以能詮言為所望辨生因·果。前明顯了因果今辨能生因所生果。亦作能生因者。亦言明互為因果。謂所詮義於了因邊作智了因之果。亦於能生邊此所詮義作言生因之因。以言望於義等者以能詮言為能望以所詮義為所望辨因果亦言彰互義。謂能詮言於了因時作義了因之因。亦於生因邊作義生因之果。就此顯了因(果)能生因(所生果)。古來有兩釋別一者非六因中之因果也。此圓證大德義也。二者六因之中因果也。是文備法師義也(云云。已上音石埵部^。基辨雲。第二說為是。由此應說等者。承上辨通局。唯因不是果等者。於自悟門前後念智互為因果。然悟他門因果決定不相雜亂。今約悟他雲唯因不是果謂智生因全無違也。為果亦成因者是通因果。是示亦句。餘五果者除智生餘五果五果亦成因也。智生因是局因無果義也(已上以言望於義已下注基辨私解也)。 疏。又為四句(至)謂所生宗。鈔曰。辨差別中第三四句分別。有非生因亦作了因等者。音石[道/口]雲。芳野言。了宗之智亦此句攝(云云)。基辨雲。芳野者指信叡大德也。北寺六祖之隨一。一行賀。二玄賓。三玄昉。四善珠。五常騰。六信叡也。南寺六祖者。一道昭。二行基。三勝虞。四護命。五仲繼。六明詮(法脈次第如是。今也法燈將滅。我宗之末徒不知先德之名。況我宗之肝心。近世為末學膚受兩寺傳燈祖名記之令識傳燈之鴻恩以身命雖俱供不能報一文句之恩已)。 疏。明廢立者(至)當廣分別。鈔曰。四門分別中第四門明廢立。有五重問答。此即第一重問答也。問意可知。答中總苞稱。一者秋篠雲。一所作性通貫聲·瓶。故雲總苞(云云)。又或解雲。因總苞三相(云云)。又有解雲。總苞六因(云云)。基辨詳雲。三釋之中秋篠釋為勝。二餘解中或解為好。喻有違順者。同異二品雲違順。 疏。二問何故(至)但總名因。鈔曰。第二重問答。智境疏寬等者。此二句答釋因名了。邑記雲。宗·因·喻立ШЬワ若言(能詮)若義(所詮)皆能為境(所緣)生於敵智。故境疏寬。立論之言親生敵智更不生餘。故果親狹(云云)。基辨詳雲。此文智者敵智即智了因。境疏寬者。意雲。為敵者智能詮言·所詮義俱為所緣境故不雲親狹雲疏寬也。疏謂寬也粗也顯也。謂敵智能照顯言·義之二故雲疏雲寬也。疏寬是敵智用Юяг不雲生名了。了謂照顯。若物一Ш著Дюяг則應雲生。今敵智境能所詮言·義。俱所緣取故非境一。所以難雲生。以境疏寬照顯義名了也(已上私注)。言果親狹等者。此二句答釋因名生。基辨解雲。言謂言生因即立論者言。果親狹者。立者言為言生因生唯一敵智果無生餘果。故雲親狹。令起名生者。令言示能起用。言生因有能令生起敵智用。故立言名生。果既有差等者。果有二種。一所了果。謂所立宗。二所生果。謂敵智了因。有生·了二果別故因亦分生·了。同能得果者。雖有生了二因別得果亦二於稱果邊是同(能緣他智所緣所立宗同一時處顯故其體相同一處。故雲是同)。故稱因邊亦同(立能詮言所詮能立所立義同一時處雲同)。但總名因(已上基辨私解疏文注)。又私雲。釋言果親狹古有二義。一雲。唯生當時敵者智而不生餘智故雲狹也。二雲唯智了因一果故雲狹也。基辨會二義雲。敵智即智了因故二義無別。又果有差者如前已釋。一所了果即所立宗。二所生果即敵智了因。因分生了者。初所了果因。智了因。次所生果因言生因(已上基辨私注)。 疏。三問何故(至)不增不減。鈔曰。此文第三重問答。問中二因各分等者。基辨雲。意言。何故以生·了二因各分言·義·智三種為六因耶。答中生果照果等者。生果謂生因生果。照果謂了因照果。此義用有同分為六因。如次引古釋。音石媊戲q用不同雲。意言。生因三種是生果義用不同。謂智生因生言生因也。言生因生智了因也。義生因為境能生智(智了。智生)了因三種亦是照果。義用不同。謂智了因遠顯宗果。敵證者智由解能立方宗果所顯故。言了因亦遠顯宗果。義了因亦爾(云云已上堙^。基辨雲。此音石所釋尤勝。隨類有能等者。秋篠鈔雲。隨類有能者。言生·言了為一類。義生·義了為一類。智生·智了為一類。各隨其類有生·了能。故分三種。生能之類分為三種。了能之類分為三種。故雲隨類有能(云云)。基辨解雲。隨言·智義有юЯ二類別生·了功能有別成六。生能三類了能三類(已上私由秋篠意注加也)立智隔於等下釋隨類能別分三種所由。此文有通疑意。疑雲。立者智何故不名智了因但雲智生因。又敵者智亦不名智生但雲智了耶。為通此疑有今疏文。通疑意雲。立者之智望уюЯ敵者智了宗隔言·義及了宗故立智不得名了。不名了故立生果用(因雲用)有эЬЁЪ。三名雲生因。即言生·智生·義生。又敵者智不生立者悟解。故無可名生由。故立智外立敵智了此為有三名雲了因。即智了·言了·義了。故但分三等者故言承上。由上來道理故生果分三了果亦三。不增雲四不減雲三但為有三。 疏。四問何故(至)故唯有四。鈔曰。第四重問答。基辨解雲。此問意言。前既雲六因之體唯有四。何故因既有六體唯有四耶(此問意也)。答之中順果義別等者。周記雲。三生·三了各相順故言順果別(云云)。秋篠鈔雲。生因之三順所生果了因之三順所了果。故分成六。且如言生因順生敵智。若相違則何得順生(乃至)義生為境順生敵智。若違何生。故順果有能生因。了因之三其義亦爾(云云)。基辨詳雲。周記所釋雖無違害文短不至巧妙。秋篠所釋文巧義至妙境寔所不及也。順果義別者。基辨雲。順юЯ生·了二果生因義·了因義別Юю⑥(以)Ъ分成六也(是由秋篠釋)。立者義言等者。基辨解雲。已上文辨分成六因已。此文下辨體有四也。望果二用者。果有二。一生果。謂智了因。二了果。謂所立果。雖有二果合名為果。立者言(能詮)義(所詮)為ШЪ能生因Ь生敵證智。由是即有能生用雲言生·義生。又立者言·義為能了因照顯所立宗由有能照了用雲言了·義了。雖如是有四不過立者義·言義謂所詮。言謂能詮。除此無體者。立者義·言約生·了二果有言生了·義生了用。雖然生·了二用言·義除立者能詮言所詮義外無別體。故言生了·義生了合為體二。加立敵二智雲體唯四也(已上私)。又音石媔部C立者義(所詮)是近生敵智雲義生因也。遠顯宗果(立者義與敵智間隔立言·立智故雲遠顯也)故言義了因也。此即立者所詮義之二用也。又立者言(能詮)是近生敵智。故雲言生因也。遠顯宗果故雲言了因也。此能詮言之二用也(云云。已上堙^。基辨詳雲。此音石釋尤好。後記有釋未盡。   疏。五問何故(至)不開宗喻。鈔曰。第五重問答。問意易知。答中有二說。別名宗喻下初說。音石[道/口]雲。因三相中初·後二相名宗·喻。故雲別也。初說意雲。宗·喻別故不開。因通故開(開三相也。云云。已上[道/口])通即稱因者。基辨雲。通宗與喻故開因三相義。遍是宗喻等者釋通稱因由。二之法者。謂因是宗·喻之上法則者。故遍宗·喻之二為則。故宗·喻通雲因稱也。又因必寬等者後說答也。音石[道/口]雲。後說意言。因寬故開。宗·喻狹故不開(云云)。如貫華縷等者。同[道/口]雲。聲·瓶二法因相貫通(云云)。縷況因華比宗喻。縷貫通相法喻可知(已上私)。又秋篠雲。第一釋意約通別說。第二釋意約寬狹說故別也(云云)。 上來就上牒因有三相之論文因一字以四門分別因體相·因名義·因差別·因廢立已。自下釋上牒有三相論文三字次牒論文⑥生起。是即就隨文解釋為生起也。 疏。示因相中(至)此即初也。鈔曰。自下示因相大段三文中第三隨文解釋。此中亦三。初連上論文示五段總科。二總釋三相名。三隨科解釋(私雲。此三文科即生起次論文)五段總科如疏。此是示因相論疏科文也。五段之中初標舉者上所標牒論文雲因有三相是也。今此科終雲此即初也即指上牒已論文。其言生因下二總釋三相名生起次論文。此中亦三。初總釋三相。次釋相言示無別體。三古今師對釋(已上基辨覈疏文私分科)。 疏。其言生因(至)能建宗故。鈔曰。初總釋三相。基辨解雲。此文約言智義總釋。其言生因者立者言生因。及敵證智者智了因。所詮之義者義生因義了因(已上私)。各有三相者。備記雲。言生因·智了因·言所詮義各具三相。謂除智生因餘五因皆具三相。以言生因說所作義時能詮言生因具因三相。然正具三相者義生因也。言了·義了即言生·義生故名具三相也。智生因是疏故(自悟故為疏)不具三相也(云云。已上備記)。基辨詳雲。備記釋為殊勝。然智生因疏故不具三相。此釋未痛快。謂智生因立者自悟智。此智不具三相雲何言生因具三相。今可此智生上雖具三相自悟故不相顯。今於能立論三相義雲除智生因也(已上私)。秋篠雲。各有三相者。義有三相其理應爾。能詮言一何雲有三相耶。謂雖言一詮三義故從義名三。智緣三相故亦有三(云云)。基辨詳雲。秋篠所釋尤為殊勝。然此釋次引泰法師說。其說於言·義·智三各有三相雲各有三(云云)。若爾此泰法師與疏釋意相違不敘智生因疏故不具三釋。今此疏文但雲敵證智除智生因。故以備釋為勝。今雲。雖三相體一能緣智·能詮言·所詮義之邊ЯレユЪ別故雲各有三。其體但所詮義一也。由是秋篠釋尤為勝。又私雲。相者向也者。離向雲向。如次釋也。若不為此釋則恐三箇三相別別三因上有雲各有三相今雲相者向也。彰三相義體一非有三但取詮言上。正取言生等者明三相正在言生處。正能生故者。一本作正能立故不是。謂言生因正能生智了因故論三相正在言生。此生智了等者釋正能生故。謂此言生因生敵智照解宗果故。正因三相體言生與智了。兼亦義生等者。能建宗故四字釋兼義生之由。就生Я三ヤю中言生是即因能立體智·義是彼言因之境故兼名能立。故不雲正也(已上詳秋篠釋泰師釋。已下今至此文基辨私解)。 疏。宗同異喻(至)闕一相也。鈔曰。二釋相字示因無別體。有三文。初第一說。次第二說。後寄難釋。此即初也。備記雲。宗同異喻等者。宗以不相離性為體。同喻以瓶所作無常為體。異喻以空常非所作為體。故雲各有一體(云云)。基辨詳雲。此文意言。宗·同異喻雖各有一體。所作性故因相貫宗·同異喻三。三上所作更無別體。由此理故說相者向也。秋篠釋因相貫三二句雲。此說向義而貫三處。名之為向(云云)。備師秋篠意全同(已上私)。由此故說等者。備記曰。向者法起離向義也。意雲。往向於宗·於喻也(已上[道/口])。此[道/口]意善註釋因相貫三更無別體往向宗·同異喻各有一體Ь(雲)處(已上私釋[道/口]意)故理門雲等者舉相者向義證。音石[道/口]雲。為證向義引此文。既雲一向故(云云)。一向離故者。邑記雲。唯闕同品定有性故名一向離。問。何故因相名為向耶。答。於宗·同·異皆貫通故往向三處故也。問。異品既無。何名為向耶。答。對向但對三處名為三相。非要至彼(云云。已上邑)闕一相也者。基辨雲。此疏主釋論一向離故句也。闕同品定有一相即不共不定。理門既以闕一相雲一向離。是即相者向義之證也(已上私)。 疏。又此相者(至)三面三邊。鈔曰。子科第二第二說也。相者向也者。備記(音石[道/口]引)雲。法彼此面也。邊者法之彼此邊也。宗邊喻邊也(云云。已上[道/口])。又周記曰。三義有別故名三面。三處皆有名為三邊。三邊有故異品此第三相故異品有因相(云云。已上周記)兩記所釋為好。 疏。若爾既一(至)名為多言。鈔曰。子科三寄難釋。若爾已下難也。難意雲。若前雲因相貫三更無別體。既是一因。何說多言能立耶(已上私釋難意)其相義多下答釋也。音石引備記雲。此答意言。遍是宗法性等其相義雖多而能詮言是一故於三相中致一因言也。又雲。所詮義生因其相雖多而能詮之言生因是一故。於三相中致一因言也。此說為正(云云。已上堣瑋ヾC復引周記與備第二同也)。基辨詳雲。其相義多者所詮之所作義也。此所作義通三別處故雲多也。備第二釋為好。能詮言一者。所作義因三相是多。所作言是一於三相中等者。所詮之所作義通三別處是雲三相。於其三相中置一所作性能詮言也(已上私)。一因所依等者。音石媔部C一能詮言生因之所依所作性通宗·同喻·異喻。故雲一因所依貫三別處也(此釋好)。多相之言等者。備記雲。所詮多相之言故名為多言。即依主釋也(云云)。基辨雲。所詮義多相之言生因故名為多言也。非言多故等者就所詮多雲多言。能詮言多故非雲多言也(已上私)。 疏。古師解雲(至)故相非體。鈔曰。總釋三相名。生起次文有三文中今此文三古今師對釋。古師解雲者異本作文軌師雲不是。此指古因明師雲古師解雲也(已上基辨考注)初相同此者。音石[道/口]雲。古師意言。後二相是體相非義相也。初相同今師取義相也(云云)。餘二各以等者。[道/口]雲。意言。後二相以瓶及虛空有法為體。故雲相者體也(云云)。基辨詳雲。古師以陳那所言喻依為後二相也。世親造(真諦譯)如實論雲。因有三相。謂根本法同類所攝異類相離也(云云。已上如實論)。然秋篠鈔雲。古師初相以聲宗上所作為體不異陳那。故雲初相同此。後之二相如次即以同異二品有法為體。故雲餘二各以有法為性(已上秋篠)基辨詳如實論非必以後二相取有法義。由瑜伽意同類異類言非必取有法。如前辨已。由是以如實論為今疏文所云古師意之證未穩當也。陳那不許等者。基辨釋雲。古師以陳那所言喻依為同·異為後二相。同·異之有法依主釋。此今雲同異有法。陳那已後不許是喻依同異之有法為能立故今雲陳那不許等(已上私)。秋篠鈔雲。陳那難古師言。若取同·異有法為體者。與聲體別。何名宗法。又第三相若取異品(虛空)。對無空論異品既無。應所立因闕第三相故雲同·異有法非能立故(云云。今雲。此釋爾)但取彼義等者。秋篠雲。陳那今言取同品上所作性義為第二相。於異品上無因之義為第三相。故有差別。無如前過。說古今別基說如是(云云)。基辨解雲。秋篠所釋為穩。此是返破玄應疏破本疏之文。但取彼義者。但取彼同異二喻之體上義為後二相故雲三相之相言是義相非雲體。故今雲故相非體也。 疏。論何等為(至)三列名也。鈔曰。自下隨文解釋三文之中第三隨科別釋。此中有四。初舉數。二列名。三別釋三相。四總論三相。今即初二也。俱牒論示科也。就國讀三相名應訓讀遍ЁЪ是宗Я法Ую性Ь同品Яг定Ъ有Юю性Ь異品Яг遍ЁЪ無Юю性Ь也。近來瑞源等附點雲遍⑦Ъ是я宗ロ法Ую性Ь妄謬也。因點謬義為遍宗法之類多。必勿依用。 疏。遍是宗法(至)不相離性。鈔曰。此下三別釋三相。此中有三。初釋初相。二釋第二相。三釋第三相。釋初相中有六。初總釋初相。二釋宗法言。三釋性言。四示遮過立名。五示立名非重言。六四句分別。今即初也。顯因之體以成宗故者。秋篠鈔雲。因三相中唯以初為因之自體。以因初相正詮宗故。此疏文義意雲。初相是主。正為能立。籍Ъ伴Я助成。故須第二。雖有主·伴其濫未除故須第三。主·伴·止濫顯宗義周。故不可增(云云已上秋篠)。基辨雲。秋篠釋疏文義意雖為殊勝。今以管見敘疏意雲。因三相中此初相正顯因之自體。以此初相成不相離宗。不欲成喻。必須遍是宗等者。必須言若闕此初相(不遍雲闕)則非正因。為示此義雲必須。至釋次後二相用定與遍言意亦相同。謂因是於有法宗上非全分遍則非正因。為示此義雲遍是宗。宗之法性者遍是有法宗為因法性為初相也。為示此義雲宗之法隔是。恐雲遍Зю是宗法Я性Ь置之言雲宗之法性也(已上基辨私注)據所立宗等者。基辨解雲。此文示據不相離宗立因法。據謂能依即因義也。謂此因法遍有法宗成不相離宗法也(已上私)。秋篠鈔雲。今正明因何故舉宗唯取因法。此有二解。一雲。以因初相正證宗故。若不彰宗誰之因法。二雲。以因初相於宗依上而建立故。總顯意雲。第一相雲。遍是宗法性者。聲有法體名之為宗。是г有法в上в所作性義或勤發義。通附聲上而成差別。異相法門是初相性。故雲遍是宗法性也(已上明燈。此釋中總顯意尤為好。二解中初好)。 疏。此中宗言(至)即因體是鈔雲。二釋宗法言。此中有三。初示有法ロ上в別義法有二。二引理門論釋因法·宗法。三以六合釋解宗法別。今即初也。此中宗言等者。基辨雲。先示因所依。宗有二。法有法。亦有二。總及別。釋總別者分法·有法。是為別宗。不相離性為總宗。今初相в名в中в宗в之言是指何宗耶。謂若據總別唯取別宗。法·有法中唯取有法以為因之所依也。故雲有法之別義等也。此法有二者。此言指有法上別義法(已上私)。一者不共有等者。備記雲。問。有法及法是須共許(前論文說極成有法·極成能別故今雲須共許也)。何故今宗法雲不共有耶。答。雖能別法是共許然舉有法時無諍。舉能別時方有諍故雲不共有也。意雲。有法及法是須立敵共許。雖不許聲上有無常。然許餘法無常。非不都立無常。故雲許也(已上備記。音石堣煄C此釋大好)。二者共有等者。謂共有法。即指因體。共許因法。故雲共有法也。是彰示有法上別義法有二竟。   疏。理門論雲(至)證了因故。鈔曰。此下二引理門論釋因法·宗法。此中有五。初正釋共許因法。二寄難釋共許為因。三疏主明引理門意釋遍是宗法之宗言。四通伏難釋。五舉證釋但取有法名宗。此即初也。理門論雲等者。釋此引文意古來有三家別。初備記意雲。為證共許因法引此理門論文也(此音石[道/口]引備記意如是)。二邑記意雲。問。彼理門論亦以因名為宗法。與此論中遍是宗法性義乃同也。因亦是喻之法性。何故但說是宗法耶。答。本欲以因成宗故不欲以是成瓶等故。由是但取有法上共許之法成於後陳不共許法。故說此因名為宗法不名喻法(云云。基辨雲。按邑記意彼記意舉餘論亦指因法雲宗法例以彰但因法名宗法不喻雲宗法也)。三秋篠意雲。今此論文意正為明遍是宗法性也。故論文雲此中宗法Ьг立論及敵者決定因許。謂同許是遍宗之法性也(云云)。基辨判三家雲。三家之中邑備二師為勝。其中邑釋尤委。但須依用此說。與備意同。秋篠所釋未盡不穩也。決定同許者。音石[道/口]引備記雲。決定同許者共許因法也。又智了因也。若不爾者應不同許故(云云。已上[道/口])。今此唯依證了因故者。古來兩家釋。一者秋篠雲。此文釋共許之所以。謂若能立因非共許時因智不生。若無因智本宗不了。是故要須彼此共許(云云)。二者音石[道/口]雲。此二句釋成決定同許也。敵智不生者由不同許故(云云)。基辨詳二家釋雲。二家釋雖似異意全同。今私詳疏意。今此之此言指次上句決定同許者。證了因者敵智證了(宗)之因立者久成敵者今了。此是共許為所因故敵智證了。若非共許因則不可證了故(已上基辨私注。秋篠·音石所釋共為好也。我私注意亦同意也。唯釋文相三釋稍似異已)。 疏。彼自難雲(至)本極成故。鈔曰。二寄難釋共許為因。彼自難雲四字疏主文也。既爾下理門論取意文。既爾者承上難。此意言。既雲敵智為證了因則智成立所成立義故非由言說。便違上解多言能立也(已上基辨注)。論主解雲四字疏主文也。理門論主解此外難。由有言生下理門取意文也(已上基辨私)。音石媊懦部C此釋決定同許也。若敵者智了因不憶本極成因喻者應不同許。故憶因之智名證了因也(云云。今雲。此媊壎憬)。又秋篠雲。此答通難。謂宗ロ法Уюв之因雖是共許敵論者忘失Зяг智遂不生。今以言詮令憶共許宗法竟時智(敵了智)生。方證成所成立義(云云。今雲。此秋篠尤好)令彼憶念等者。音石[道/口]雲。憶念智雲證了(云云)本極成者。本來共許因也。憶念本極成智雲證了雲憶念智(基辨私注)。 疏。意以因體(至)有法名宗。鈔曰。三疏主由理門意釋遍是宗法之宗言。意者上引理門論而釋之意也。因體共許法者如雲所作性故也。宗之中不共許法者如雲聲無常也。故此二法者。不共有法及共有因法之二。此二法共是有法上所具別義。故今唯以等者。故言承上。今者今論文遍是宗法性之宗言。此宗言但以有法名宗。二法是能依。以宗有法為其所依。故今以有法名宗也(已上此一段鈔釋基辨私詳釋)。 疏。對敵所申(至)故亦名宗。鈔曰。四通伏難釋。難雲。若今以有法為宗者。不相離性以為宗體何但取有法方名宗耶。今疏文通雲(云云)。此通疏文有二意。初意以雖言奪不相離性為宗體(今雲。雖言有與及奪二義中今且以奪意雲雖也)後意明今但取有法名宗。對敵所申已下初段釋意。有法既為下後段釋意也。初段文中所申者對敵申所立宗。二依者極成有法極成能別。此二為所依有不相離性。故雲二依也(已上基辨私考疏意注)。有法既為等者。音石堨悗嵹O意雲。意雲。有法是因法。宗法之所依。故雲總主也(云云。已上堙^。總宗一分者。備記有二釋。第一釋雲。宗有四種。一簡別宗(如雲汝執等亦云真性有為等有簡詞宗是也)。二有法宗。三法宗。四不相離宗。既宗之言通四宗故雲總宗也。有法既是四宗中一分也(為言)。第二釋雲。總宗者不相離宗也。有法與法二依故雲總也。有法是不相離總宗之所依一分也(云云。已上備記第二釋)仁記釋同備後說。音石媄瓥ぇ廙▲部C次疏文雲總宗之法亦依主釋。若不相離宗名為總宗則此次文雲何會。故以有法為四宗一分為正也。由此等義故但有法名宗雲遍是宗法性也(已上音石難備第二釋大得疏意也)。又秋篠意雲。有法既為共(有因)不共(有宗法)二法總主。是總宗之一分。故亦名宗(云云)。基辨詳雲。秋篠所釋甚粗略。不辨以何名總宗之所以。故於諸家中以備記初釋為順疏意。後學勿牽一盲陷大澤矣。 疏。理門論雲(至)如言燒衣。鈔曰。引理門釋因法宗法有五文中五舉證釋但取有法名宗。即釋總宗一分也。此中二文。初寄難徵。二答釋。豈不總以下初寄難徵釋此無有失下理門論主答釋。後記雲。理門論雲(至)如言燒衣者。問。此與前解而有何別。答。前取意難。今引證文。尋者自悉(云云)。基辨詳雲。此後記釋未穩當。謂前取意引證證共許因法。今此引證明有法名宗。故前後有別。爾為同引證後記渺漫不知所取材也。鳴呼慎哉(已上基辨私)。又私解雲。寄難中總言指示不相離宗。樂謂自樂不顧論宗。此難意言。論前文豈既不雲乎。不相離總宗以但隨自意樂他不許名為宗。若爾有法·法合名宗。雲何今此因相中初相言宗雲唯取有法耶(為言)。是即難意(已上基辨私解難意)。又秋篠鈔釋此難意與是有異。義意難了。此無有失下二論主答釋。此無有失一句總答。以其總聲等者正答釋。總言不相離總宗。別者總之中別。謂取有法·法合中之一分有法別名為宗也。秋篠釋此正答文雲。聲者名也。總謂不相離也(違他總宗Ь雲名也)。別謂有法(轉不違他有法宗)雲於別亦轉(二所依中之一有法雲別。亦謂亦轉不違他有法宗)望вЪ(雲)Юэ合後是總中之別。然是不望未合之前別中別也。由何義故得有總中之別非是別中之別也。基辨雲。此秋篠釋尤為殊勝。別雲望合後總中別不望未合之前別中別之釋可謂巧妙釋。如言燒衣者舉喻示總聲於別轉。秋篠釋此喻雲。以喻釋雲如言燒衣者。謂於一衣望於燒處得名燒衣。及不燒處亦名燒衣。兩處雖別然是一衣總名燒衣。以其總聲於別亦轉其不燒處亦名燒衣。即如無常違於敵論兩得名宗。其聲有法不違敵論亦得名宗。二義雖別然是一休故總名宗。既由總聲(燒衣)於別(不燒處)轉。其聲有法不違敵義亦得名宗。違他名今名宗也(已上明燈抄)。基辨雲。秋篠釋喻其巧妙所不及。後學必勿異求。 疏。或有宗聲(至)唯依主釋。鈔曰。釋宗法言三文之中第三以六合釋解宗法別。或有宗聲等二句理門論文。明以後陳名宗。秋篠釋雲。或者不定義也。或有法名宗。或復處法名宗。不須定執也。若望局據違敵論故名為宗者。二義之中或時偏說宗無常名唯詮於法(云云)。又秋篠引軌疏與西明為不是。取違敵義。基辨雲。或言承上示不定義。以能別法名宗法雖非今明遍是宗法處之所用。若不舉示此義難彰宗法言有二得名。故欲委細離合釋同文舉來(已上私義)。若以宗中後陳等下以六合釋正明以能別法非名宗法立初相名。後陳名法者。以宗中能別法名初相名之法。則能別宗即法持業得名。又總宗之能別法依主釋也(已上基辨由音石媊嶼隻嘆壑])。總宗之法等者。音石媔部C意言。總宗者有法宗也。因法·宗法之所依故名總宗也。之法者能別法宗也。有雲。總宗者不相離宗也(云云)。難雲。若爾豈不相離宗有後陳法耶。故知總宗者有法也。由有後陳法故(云云)。基辨雲。此音石釋寔順疏意。尤為殊勝。秋篠所釋不穩今因名法等者。基辨釋雲。今字指示遍是宗法之法言。此是因三相中初相名雲宗法性故。法之言即共有法因法也。宗言如上所成有法宗也。有法宗之因法性Юяг唯依立釋無餘離合。無有法宗即因法之義故。彰無持業今文置唯言也(已上私釋疏文)。 疏。性者體也(至)餘二亦然。鈔曰。釋初相中第三釋成性言。邑記雲。此中既雲性者體也而復雲此唯義性非是體性。且似自語相違然疏意雲。諸處通論Зюг性者體也。此中因相Я所言性者唯取義性。義相應故。與彼體性不相應故。如所作性唯是有法之別義也(云云已上邑)。基辨詳雲。此唯之此言指此因明因相所言性。示通論性者體今此所云性言義性非如餘論取體。簡雲唯也。以義性為юг初相雲義相應。餘二亦然者。後二相性之言亦是義性非體雲亦然也。故邑釋為好。後記有釋。雖無違害粗釋難了。 疏。此共許因(至)成即宗法。鈔曰。此下釋初相中第四示遮過立初相名。此中有六。初明無過如實義。二明遮因兩俱立名。三明遮相符立名。四明不違因明理立名。五明遮因所依不成立名。六明因法必依宗有法成宗法而結釋。今即初也。秋篠科雲。先釋宗法性之三字後超明遍是二字。此共許因下即明遍是二字(云云。已上秋篠)。基辨詳雲。此秋篠科未穩。此文非必釋唯遍是故。此共許因者。謂所作性故因。此所作因聲有法宗上義性共許因也。此文意言。此共許因法依有法成宗法。是有法宗之義性故雲唯得遍ЁЪ是я有法宗ロ之義性Ь(雲)ヵЬ⑥。唯言彰更無餘義餘皆有過。由是秋篠所立秋不穩。今改作科考覈前後文出之。後來哲鑒君子請刪正已以宗之法等者明因法依有法宗之由。以者故也。第五囀聲。謂以有法宗聲上之因法Юю所作性в義即成能別宗即法無常。故遍是宗法性之宗法言彰因法依宗有法成能別宗法之義性也(已上基辨私註釋)。 疏。故不遍是(至)不成過故。鈔曰。遮過立名中二明遮因兩俱立名。故言承上如實義遮過。謂若不由上如實義雲遍能別法宗(無常)之義性。則因(所作性故因)犯兩俱不成過故。雲何由犯兩俱不成過耶。謂後記釋雲。因犯兩俱不成者。所作生義。無常滅義。兩俱不許生依滅故(云云)。秋篠釋稍同後記。彼雲。立敵雖許聲所作不許無常上所作。無常是滅所作是生故不許同處有也。若立則兩俱不成也(已上秋篠)。音石媔部C意言。遍是宗法性者有法宗非法宗也。若法宗者因犯兩俱不成立敵兩俱不許所作性因於無常上有故(云云。已上音石堙^。基辨詳雲。秋篠·音石共由後記。意相同。於二師中音石為勝。同後記委細釋故。秋篠釋文簡約難了。 疏。又不欲成宗有法故。鈔曰。遮過立名中二明遮相符立名。此文意言。若有人釋言遍是有法宗之因法性成宗有法義則犯相符故今文雲不欲成故。雲何犯ЗЬ(雲)гг相符。則如音石[道/口]雲。意言。有法聲是立敵共許。何須更成立(云云)。又秋篠釋意相同。若雲以因法成有法聲。則有法聲本兩共許。何更成立。若強立則立已成也Ь(雲)。是兩師意。故以此二句翻可知宗法性言彰遍是有法宗之因法性成能別宗法為如實義也。 疏。然因明理(至)成於有法。鈔曰。遮過立名之中四明不違因明理立名。基辨釋此文意雲。即釋以有法成有法以有法上之因法成能別宗法是如實義。謂若強雲以有法成有法。則有法即作能立因。立量可雲聲是聲ЮюлЁ聲Ююロ故耶。聲為因成ЗШ⑥聲有法何名因明。因明之法以有法宗上之因法義性成能別宗法。違因明故不雲以有法成有法故名遍是宗法性也(已上私)。 疏。此亦不成(至)不成過故。鈔曰。此下遮過立名六段文中五明遮所依不成立名。此中亦有六文。初示有所依不成故遮過立名。二引理門述外難。三引理門答外難。四立理示過。五通外所疑。六重引總攝頌明宗因之法式。今即初也。由諸家釋難了基辨私今釋雲。此者指宗有法。亦者亦於不成有法。法謂宗法。因謂指今為能成有法。有法為能成則無所別有法。故因無所依也。此文意言。若謂以有法成宗法。則有法能成故是即因法。有法作因法已無有法者。無是則無所依。無所依因即犯所依不成。由是遍是宗法性名以有法宗上之因法成宗法義非以有法為因成宗法義也。秋篠鈔舉所依不成釋不與此疏同意。而其釋未穩當也(已上私)。 疏。理門難雲(至)其義雲何。鈔曰。以所依不成明六文中二引理門述外難。此中二文。初理門文。次疏主釋。此即初也。此文外人難今所云有法不成有法有法不成法也。此中難意音石堣牏秣O雲。煙與火俱是法自體並名有法。熱義非體故名法(云云)。基辨私釋此意雲。眼見者必有體名有法。如熱觸是用非眼見故非有法。是外人意也。如以煙立火下指事示有法⑥(以)成有法或以有法成法也。謂煙與火俱是眼見有法。故以煙成火以有法成有法。以火立юг熱觸熱觸是離火無別體。是火上法。是即以有法成法。如言即彰指事。其義雲何者正表難勢也(已上私)。 疏。此義難雲(至)成於法耶。鈔曰。此即二疏主釋理門外難。豈非彼以有法等者。音石媔部C以有法成有法者。煙下有юлЁ火以現煙故如Ь(雲)廚等因Я有эЬ(雲)所依不成。問。此以有法成法。何故今雲以有法成有法耶。答。疏雲。煙之與火俱有法故(云云)。基辨雲。此音石釋雖無違害釋文簡約意味難了(已上私)。又邑記雲。問。如何所成火名為有法耶。答。如有成立火言是有以現煙故。即以火為有法。今復以煙有法而成於火。故以有法還成有法。理門論外難(內道因明)意雲。若要以因法⑥成Ь(雲)гг宗法者。何故以煙(以有煙故。因)立火(應有火宗法)乃雲有法⑥(以)成有法耶。此猶未分別。今(今自外人方今雲煙與火云云)雲煙與火俱是有法自相非共相差別也(云云。已上邑)。基辨雲。此邑記釋亦無違宗。雖然釋文義牙義意難了(已上私)。又仁記雲。煙與火俱是法в自性Юяг體Ююロ故並名有法也。熱г義ЯЁЪ非體故名法也(已上仁記)。又秋篠雲。如以煙立火者有法成有法。以火立觸者有法立法。此即外道·古古因明師立此兩量謂為真立。初量意雲。遠望煙有下(有法)決定有юлЁ火(法)以見煙故(因)如近處煙(喻)。煙是顯色為性。火是暖觸為性。二性各別。是有法故知。以此有法成有法(云云)。基辨詳邑·仁·篠三家釋雲。此三師釋雖意相同。如前已辨邑文難了。義意三家無違。仁文短意難彰。但秋篠釋意味易了。又後記雲。問。煙為有法其下有юл⑦Ь(雲)火。火即是其法ЮюлЁ。如何得雲俱有法故。答。古人в立ю法г而欲決定。如勝論立德及有德一向決定。火雖在於宗法之中亦名有法。如是定故所以今言煙之與火俱有法故(云云)。基辨詳雲。此後記釋於諸家中尤為殊勝。解此釋意而了前三家意全同自可臻其真已。又如見火雲等者。秋篠雲。又如見火雲定有熱等者。後量意雲。遠處火中(有法)定有熱觸(法)以是火故(因)如近處火(喻)火因其體сюл⑦。即是(有法)熱觸是用即是其法。故知以有法成法也(云云)。火家之法者。音石[道/口]雲。火有熱觸。以有火故如爐等。熱觸是火自性上共相法。故雲法也(云云)。基辨雲。秋·音二師釋意全同。為易解了。 疏。陳那釋雲(至)此相應物。鈔曰。明遮所依不成立名六段文中三引理門答外難。此中亦二。初理門文。後疏主文。今即初也。基辨釋雲。今於此中者。此謂前雲初後二量。即以煙立火以火立觸名為二量。非以成立火觸等者。以謂用也。非用煙成立火為宗也。非用火成立觸為宗也。今合成文。今改前量雲非。改立量作法如次明疏主釋。意言。外道及古師雲遠見煙有下有лЁЬ火亦云遠處火中定有юлЁЬ熱。此二量宗誤作宗言故。雲以有法立有法以有法立法。今非之改作。故雲非以成立等(已上由疏意私注)但為成立此相應物者。秋篠雲。是避兩過也(云云)。基辨詳雲。此釋尤好。此即示改ю立量。如次疏主釋中。又邑記釋此二句雲。凡諸體·義名雲相應。如前聲體有所作無常義。即是聲體。是所作等相應之物。即以山為有法。取此山上有火義為所立宗法。復以山上所現煙義以為因法。故無有法⑥хЪ成有法失。以火立觸准義應知(云云)。又後記雲。此者火之與熱。山與爐等名雲相應(云云)。基辨詳雲。邑釋難了。後記所釋尤好。 疏。謂成山處(至)成熱觸法。鈔曰。二疏主文。釋理門答釋意。基辨由秋篠釋意解此疏文雲。成山處決定等者。此以煙相應物改立量也。應立初量雲。遠處山谷(有法)必定有火(法合名宗)此即不以火體為宗中法。但以山谷能有火義為宗中法。故陳那論文雲非以火為宗也。因雲。以有煙故Ь(雲)Л此亦不以煙體為因。但以谷能有煙為因故。理門上文說。是遍非宗法故不然也。喻雲如此近處廚中爐中定熱以有火故者。此以火相應物改立量也。應立後量雲。遠處爐中(有法)定有熱觸(法。合上名宗)以有火故(因)猶如近處爐中(喻)此中爐體自熱。不取爐中別體之火。火中之熱。但取爐中熱也。以有火故者。亦是炭體有彼火故不取火體。准前可知。遠處山谷與火相應遠處爐中與熱相應。是故名為煙火相應之物。非以有法煙還成有法火。亦不以有法火而成熱觸法(已上取秋篠意私注。由是須解疏文也)。 疏。彼論又雲(至)一分為因。鈔曰。遮過立名六段文中此文四立理示過。此中亦二。初理門文。後疏主釋。今即初也。基辨解雲。若不爾者等者。陳那菩薩意雲。若不如前明所改之量取相應物上有火以為所立宗法者。不但犯前有法成有法(此失名違因明理失也)有法成法(此失即犯所依不成失)之過更犯餘過。謂宗義一分為因過也。宗義一分者。後記雲。一分者前陳後陳一分也。秋篠鈔雲。宗義一分為因過者。如本量雲煙下有火以見煙故。見煙即是見其宗中有法之體。於有法上無別義門(基辨私雲。疏雲依煙立火依立熱。依者於也。於煙立火於火立熱。如何則煙火同一處火熱同一處者故但有法一也。此雲無別義門)。又本量雲火中有юлЁ熱以是火故還指宗中有法。於有法上無別義門。宗有兩分。有法及法。今者還用有法一分為因故雲應成宗義一分為因也(已上明燈)。基辨詳雲。此所釋義明顯易了。由此義意不應異求。此釋義中於有法上無別義者。此意雖前已私注復就疏文加示一釋。於雲煙下有法無別義門以其煙直為因故。以有法為因故全無有法。無有法故此因無所依。故次疏主釋雲因乃有所依不成也(已上私)。 疏。還以宗中(至)非別後故。鈔曰。此二疏主釋文。後記雲。還以宗中等下文此釋所以開顯其過(云云。今雲。此釋尤好)因乃有所依不成等者。秋篠鈔雲。亦取有法以為Зяг其因還闕所依亦犯相符。煙下有火依火有觸共知有故。故不得以有法成法等Ь(雲)。若如我立юЬワг遠谷有火爐中有熱人即未知。故須立量。方乃無過(云云)。基辨詳雲。秋篠為有相符由纂意為此釋。雖有道理疏主文曾所不辨故不強可依用也。此文雲因有所依不成者如前已辨。有法為因無有法故。無有法故因無所依。即所依不成過也(已上私)。亦不以法等者。此下亦不以有法成有法明不以法成有法。後記中舉二釋。第一釋意雲。亦者亦不可以有法成有法。以法者謂以後陳之法。不以後陳成前陳也。第二釋意雲。亦字同第一釋。以法者謂以因法。不以因法成於有法也。立量本意為成敵不許。故但以因法遍前陳而欲成立後陳法也。故今雲亦不以法等(已上後記取意)。音石媔部C纂要言。問。若以法成有法有何過耶。答。若以法成有法者。即闕同喻及因第二相同品定有性即成有法自相相違。如薩婆多對大乘立。眼識所緣定是離識實色ЮюлЁ。以五境中隨一攝故如香味等。取五境別香非是色。闕同喻故因此遍轉。故成相違等(云云 。已上音石引纂文)。基辨詳雲。此纂要意後記初解用是。音石·秋篠皆爾。以法言為能別法義。又後記後解以法之法為因法釋非疏主意。次疏文雲名為能別亦名為法故。前以法言以能別法為法顯然。由是用後記第一釋諸家釋為殊勝也。宗中所陳等下具釋不以法成立有法句。有法·法二雲宗中所陳。既雲前陳·後陳故。後能別前者後陳能別前陳故雲能別。謂後陳無常言能差別前陳聲常無常。故後陳亦名能別。因成於此等下明前後二陳中能立因以何為所成。此謂指上句名為能別亦名為法句。大凡能立所作性因為成立聲上無常義即能別也。不欲以因等者彰以因不成前陳。前陳是所別故。因焉成是。不用能別但以用成前陳所別意於因明理曾無是也。是所別故者釋以因不成前陳由。非別後故者明前陳為所別由。立量初但雲聲。此言非別後陳。故但名所別也(已上基辨私註釋)。 疏。理門又雲(至)故無有過。鈔曰。六段文中五通外所疑。此理門論中通外疑文。此中亦二。初論主文。後疏主釋文。今即初也。就釋此文古來有兩家別。一雲此文通外人所疑。周記本解及邑記釋。秋篠·音石共用之。周記雲。此釋疑難。難意雲。火之與煙俱是有法。陳那意言。山處有юлЁ火以現煙故。此還以有法煙成有法火如何。為有此難故此文生(云云。周記助釋。音石用之)。又邑記以通疑意釋此文。外人難意秋篠鈔全由邑記釋敘外難意雲。法與有法體用已定。不應回換。本立煙火以為有法別取相應之物以為有法。豈不違真比量中聲是有法無常是法聲是體無常是用如是決定不可改耶(云云。已上秋篠由邑敘外難意也)。邑記以通疑意釋雲。如於一聲立敵共許名為有法。常無常等有許不許即名為法。若於無常兩皆共許。即以無常名為有法。於聲色等有許不許即以為法。故法·有法非如實德無改易故(云云。已上邑)二雲此理門文非釋外難。後記別解如是。此文汎明立法有法不定(此音石堜狺版P法師意)又於此中等者。正遮外疑。謂於宗有法法中觀待敵者所成立法或為法為有法。實不決定。無此是決有法永不可名法亦決是法非有法之義。但前陳者名有法後陳者名法。故雲觀所成故立法有法也。非德有德者彰非如勝論師決定雲德是德非有德有德是非德(已上由諸家釋義基辨私注)。秋篠鈔雲。答外疑雲。觀所成故立法·有法。且如有人但信無常不信有聲。如小乘人不信十方佛說法聲。即立量雲。彼十方中(有法)決定有佛說法聲(法和合名宗)。彼諸有情必有感故(因)如此方諸有情(喻)即有色為宗中法也。又若有人但信有聲不信無常即應立雲。聲是無常所作性故譬如瓶等。故法·有法有善巧者臨時迴換。非如勝論德句為所有實句為能有一向決定。故雲非德有德也(云云已上秋篠明燈抄)。故無有過者。故言指上。由上來取說義法與有法不決定義全無無相違。無有過失(不決定謂即前陳聲迴作後陳也。亦後陳法迴作前陳。不決定故)。 疏。前陳名有(至)彼決定故。鈔曰。此二疏主釋文。前陳名有法等者釋不決定。即破煙火決定為有法。其文易了。 疏。理門頌雲(至)立於有法。鈔曰。此下遮過立名六段文中六重引總攝頌明宗因之法式也。此中三文。初理門論文。次疏主釋文。釋成但由法成其法。後亦疏主文。明因依不共許法則有所依不成過。此即初也。基辨釋雲。今所引總攝頌遣非示正頌也。有法非成等二句遮非。前所云本量以煙立火。此以有法當體自成有法(火·煙一物同處有故即有法雲)又以火立觸量亦以餘有法成餘有法。並犯過失。故真比量有法⑥(以)非成有法也。及法此非成等者。音堣犐集O雲。此釋以後陳法不成有法。頌中及法二字上下通用(云云已上邑)。基辨詳雲。此邑師釋秋篠由是釋音石亦引用。謂上句有法非成於五字通及第二句中法。謂有法非成於法也。復次句雲此非成有法者。此謂前所云及法之法言。此即法⑥(以)非成有法也。故雲法言通上下也。但由法故等二句示正。但謂更無餘義。法謂所作性因法。其法謂宗中法。如是者如是展轉資益成立有法。意言。真比量但由所作性因法成立宗中無常能別法如是相資成有法也。 疏。謂有法因法(至)何所成立。鈔曰。二疏主文釋但由法成其法文。基辨詳雲。謂有法與因兩共許互相依宗之中能別法不相離時敵未許故不可為因依。故真比量共許之因遍宗有法成不共許宗法。如是展轉資益成立有法義也。何得因成等者立理成。何言猶雲有何所由。因謂共有因法。不共許者宗法也。在·中二字境第七聲即所依處也。住彼中者。彼謂不共許宗法。在中言所依處。此文意言。若雲因非遍有法。則有何所由得共有因法以不共許宗法為所依處。若許以不共許宗法為所依處。則無可成立宗故雲何所成立也(已上私)。 疏。又若共許(至)定無此過。鈔曰。三疏主文明因依不共許法則有所依不成過也。凡所立因等者示一切因有所依不成。皆有他隨一言古來有兩本所覽為別。一者作他隨一。前記及備記同所覽也。二者作似隨一。後記及邑記同所覽。初作他隨一意言。備記雲。共許之所作因依不共許能別無常者。所作性因皆有隨他一所依不成也。所以者何。所作是生義無常是滅義。立敵兩俱不許滅義上有生義故。問。若爾雲何不雲兩俱不成耶。答。以理言則應雲兩俱不成也。然今雲文意者。立者既立量發言故。彼許炳然。約唯敵不許邊雲他隨一所依不成(云云。已上音石堣瑋ぁ悇O)又前記釋他隨一言雲。正辨不成則因⑥望有法以應論也。今於能別出所依不成故雲他也(云云)。基辨評雲。備記所釋為盡。前記所釋不是。不可依用。二作似隨一意言。邑記曰。凡所立因皆有似隨一所依不成者。謂所依不成中有兩俱隨一。宗中之法ヵ(雲)Ьワг一許一不許。其不許者因無依故非實隨一。故置似言。以Йг實隨一據有法故(云云)。後記釋意亦與此同。基辨判他與似兩家是非雲。雖似兩家有異至如實義全無相違。備記雲約敵者不許邊作他。邑記亦云其不許者因無依故非實隨一故置似言以實隨一據有法故(云云)。約不許邊兩家全無相違。若強判言作似為是。若雲他隨則濫因據有法他隨一故(近來瑞源作似。為不正。不辨菽麥之判。不知之為不知已)不說有法而為等者結有似隨一所依不成也。意言。由有似隨一所依不成故不說有法為因所依。而但以其宗中法為因所依。則宗法自本非立敵共許。縱唯立者許豈得言決定無他似隨一所依不成過矣(已上基辨私注)。 疏。又如立宗(至)非法法也。鈔曰。遮過立名(初相名)六段文中第六結因必依有法成宗法如立宗聲等者。舉正量例示過。若因所作等者。意言。若雲不立遍是宗法性相而因所作不遍聲宗。則豈得因所作遍在無常上。若強言得遍有。則一切正因應有兩俱不成。以不共許法為所依因故。由此故知下結因必依有法成宗法。因但是宗等者。因雖成立宗法依宗有法之因法依主釋也。非法法者非依宗法之因法也(已上私釋)。 因明入正理論疏智解融貫鈔卷第八(尾) 因明入正理論疏智解融貫鈔卷第九(自明因初相中第五明立名非重言至) 南都西京藥師寺傳法相大乘宗沙門釋基辨撰 疏。問稱為宗法(至)是宗法性。鈔曰。此下明因初相中第五明立名非重言。此中有二。初問。後答。有兩重問答亦兩重。今即兩重問也。基辨釋雲。稱為宗法等者初問也。此初問意言。稱為宗ロ法則自知是因訖。如何復須言遍耶。是初問意也。初既言遍已下後問意也。意言。初既言遍故。遍有法是因明。何故復雲是有法宗之因法耶。是後問意也。 疏。答若因不遍(至)是故稱遍。鈔曰。此下答文有兩重意。明初重意亦有二文。初以初重意答初問。今此文是。若但言遍已下以初重意答後難文。以第二意答初後難亦有二文。合有四箇答文。如次分科。合舉兩重問文總有五箇文。今答初問此文意後記設二釋。第一釋雲。如勝論對聲生立一切聲無常勤勇發故。勤勇發因不遍一分外в聲г無常ЮюлЁЬ(雲)宗法雲有所不立。若如所作因是遍一切聲無常故無所不立。第二釋意雲。所不立者。聲上無常他Я無яг未許名有所不立。今雲遍者顯此不立⑥因皆能立。是故稱遍(云云。已上後記)。又秋篠鈔釋雲。如外道說一切草木皆有心識有眠覺故。言眠覺者如合歡樹暮時葉合雲眠朝且還開雲覺。然此眠覺因不遍草木故不能成皆有心識。此有過因Юяг便非яг因成果所不立。顯皆因立。是故稱遍(云云)。基辨詳雲。秋篠與後記第一釋同於一分有法上雲不立故。第二釋但周記所言。違疏意故為不是也。後記第一釋秋篠所釋尤為殊勝。後學須依用此。而已。今私釋此疏文雲。若因不遍宗有法上。則於此有法上因不遍處便因能非成宗。因不成宗故必於不遍一分處有非所立宗處。欲顯有法聲全分皆以所作生因成立今稱宗法復稱遍也(已上私)。 疏。若但言遍(至)能成於法。鈔曰。此以初重意答後難文。即四箇文中第二文也。基辨釋雲。此文意言。若不言宗法但言遍則難顯所作性因是有法宗之因法義性能成於無常宗法。故言遍復雲宗法性(已上私)。秋篠鈔雲。如九句中第一句等。如立宗雲聲常所量性故如虛空等。所量性因遍聲有法。名之為遍。有不定過不能成宗故非宗法(已上秋篠)。今私雲。示遮此等過立今雲遍是宗性也。 疏。又因於宗過(至)是故言遍。鈔曰。此下以第二意答初後難文。此中亦有二文。初以第二意答初難文。後以第二意答後難文。今即初文也。基辨釋雲。又因於宗過等者欲答初難先示因過。今文雖舉亦不定·相違今文所用但不成過。故明不成失釋遍言也。因於宗不遍為過立不成過。四不成必闕初相。過因不遍於宗即非宗法名四不成也(已上私)秋篠鈔雲。理實言之。四不成因非遍非宗法。今不取遍義但取不能成宗之邊故雲唯言宗法(已上明燈)。基辨詳雲。此秋篠釋不盡釋文甚難解了。於二喻中等下明不定·相違失。此等因過雖非釋初相所用明不定相違簡四不成也。謂於中二字境第七聲與處字同。二喻者同異二喻。謂因於二喻處俱有無也。俱有者同品有異品有。俱無者同品非有異品非有。俱有俱無者同品有非有異品有非有。此俱有無之言含別與合意。此皆六不定過。有無相違者因於二喻處有無此名相違。有相違者。謂同品是因於喻處應ワЯ有然今因成相違宗故成同品非有。是相違因失。無相違者。異品是因於喻處應無然今因成相違宗故成異品有。是相違因失。同品非有異品有名雲相違因失也。若唯言法性等下正以第二意答初重問文。以四不成為四不遍作答。若不言遍則因於宗成不遍失。兩俱因不遍於宗即兩俱不成。今雲兩俱不遍。又自與他隨一因於宗不遍所依不成。今雲隨一不遍。又猶預故因不遍宗是猶預不成。今雲猶預不遍。又因所依不成立故因不遍宗是所依不成。今雲所依不遍(已上基辨私)全分一分等者。秋篠釋雲。一分不成者宗法非遍。故今取之。全分不成者非遍非宗法。今取非遍之邊不取非宗法之邊。故雲隨應有之也。又雲等者等取不定相違。雖有遍義翻正因俱句。故等之也(已上秋篠)。基辨詳雲。此秋篠釋中釋隨應有之尤為殊勝。又釋等言甚不善。此是向內等。非等餘也。於宗有法體全分或一分處因不遍今雲不遍也。為簡此失等者。為簡此不成失是故言遍也(已上基辨私釋)。 疏。若但言遍(至)故言法性。鈔曰。此以第二意答中二答後問文也。秋篠釋雲。宗即有法。法即因法。因是有法宗之法性。若唯言遍不言宗法不知此因是有法宗家之法性。故以宗法言簡令知之。故言遍是宗法性也(云云)。 疏。由此應為(至)非宗法句。鈔曰。此下明初相六段文中第六四句分別。此中二文。初略釋。後廣釋。初略釋中亦二。初舉四句。二約有無體釋無遍非宗法句。今即初也。由此應為等者總標也。就以四句釋遍是宗法性古來有三家別。一者立四句家。玄應(入正理論疏)文軌(理門論疏)定賓(理門論疏)二者立三句家。今疏主·唐汴周璧公(入正理疏)唐北川茂林(義斷疏記)三者立二句家(纂要所載有人)有宗法而非遍者。此即第一句。謂雖有法宗之因法而一分遍宗一分不遍宗也。言非遍者是一分義。即兩俱等四不成一分過。如次廣釋。璧法師雲。有宗法非遍者。謂佛弟子對聲論師立內外聲定是無常勤勇無間所發性故。此因初相內聲上有得言宗法。外聲無故不得言遍(已上璧公疏)有是遍亦宗法者。第二句是。三相具足正因。謂宗如前。因雲所作性故此因初相在內外聲得是宗法。內外皆有故得言遍。有非遍非宗法者。第三句是。四不成全分過。如雲聲常眼所見故。璧公雲。如四不成闕初相故不遍。不能成宗亦非宗法(云云)。必無是遍非宗法句者。第四Юю⑥今疏主明無此句。若遍則必是宗法故。即今第二遍亦宗法句。故不別立遍非宗法句。璧公雲。必無是遍非宗法句。但因體遍有法。若有別體若無別體並能成ЗюЯ宗義相關帶Зяг必是宗法(云云)如次下此疏釋。然玄應·文軌·定賓立此句為過失。此三師同雲。如薩婆多根見家難識見家雲眼識(有法)定非能見(法)以生等四相故。其四相體眼識上遍(此意雲眼識有為法故生等四相遍眼識也)然四相體與其眼識各自別故(各自別者。彼宗立三世實有法體恆有故各各別實有體雲也)非宗法性(宗別義因法性ЯгヤьИЬ雲)此義理是(云云)。略纂中破雲。理即不然。以四不成所不攝故(此意言。遍非宗法。四不成中不攝故。非過無此句。初相不遍過ヤюг。皆四不成攝故。若遍Зяг非四不成攝。則此句非過ЬЗю也)又其以四相故因亦非別體。以眼識能有四相之義故。即是俱句。亦非俱非句也(云云)。又纂要雲。又宗·因體別非是宗法故。四相故因不可言遍。即前初句是遍非宗法。但是第四俱非句攝(云云)。是故立四句家破三句家不立遍非宗法句。返斥此破如纂要(並)明燈抄辨。 疏。但遍有法(至)非有體非。鈔曰。略釋中二約有無體釋無遍非宗法句。基辨釋雲。但遍有法等者。疏主立無遍非宗法理。但言彰無餘義。謂所作性Ь(雲)●ワ因法但遍宗有法。若有法與因法有юЯхヤя別體如命根與業。若亦無ワЯхЪю別體如聲與所作。並能成宗。無過失故。義相關故(因義關有法有法別義即因也)如是無餘義但因法遍有法。必是有法宗之因法。故無遍非宗法義也。如薩婆多等者舉示因法·有法有別體義相關故必是宗法例。命根實者薩婆多執諸法體恆有故立實ЮюлЁ宗義。以有業故者此業亦執實有。故有法與因法是有別體(已上基辨私窺疏意)。又邑記雲。此文意說。夫為因者非要同於所作性等。離聲無體方名宗法。設離有法而有別體。如彼命根與業體別亦得名為遍是宗法。以有業因與彼命根義相關故(今雲。命根由業因義相關故也)即是正因。問。彼薩婆多立因(有業因)既正。所陳比量為成為不成。若諍成者大乘命根應是實有。若不成者其過是何耶。答。彼有業因雖遍宗法然有法差別相違過。但彼宗言命根實有大乘命根等非異色心實有。彼意所許異色心等實有故成差別。與вЯ彼ロ作法Зю差別⑥Ё●З量雲。命根應非異色心等實有以業故如五根等。既有此過故彼不成(云云)。基辨詳雲。此邑法師所釋能順疏意。尤為殊勝。豈以命根等三句立有別體有法因法義相關帶是正因理竟。故有別體等八句承上結無遍非宗法句遍則是宗法正。意言。因如上說若有別體Яхヤя。若無別體Яхヤя有法與因義相關帶Зяг必是有法宗之因法。皆得說為有法宗之因法性也。義相關帶者釋遍一字。有宗因別體而義關不關之別。於宗·因同體亦復如是(已上基辨以管見伺疏文義註釋)。又秋篠釋義相關帶意雲。宗因別體義相關帶者。如薩婆多對大乘者立命根實以有業故如五根。命根與業是有別體而義相關故成正因。以其命根業所感故。宗·因別體不相關者。如立宗雲聲是常住眼所見故。宗·因同體義相關者。如立宗雲聲是無常所作性故。所作離聲無別體故。宗·因同體不相關者。如立宗雲煙下有火以有煙故。以有法煙與因同體無別義故。唯是一煙無義相關(云云)。基辨詳雲。秋篠所釋尤為殊勝。必是宗法等者。義關則必宗法。皆得說為有法宗之因法性也(已上私)。非無體是等者。秋篠鈔雲。無體有體各有是非。無體是者。如聲無常所作性故。無體非者。煙下有火以有煙故。有體是者。如命根實以有業故。義相關故有體非者。如聲是常眼所見故。義不相關故名為非(云云)。今雲。此釋尤勝。又音石媔部C非無體是者。與有法非別體因ヤэ。皆非是正也。亦有不正因故非有體非者。與有法有別體因皆非不正也。意雲。有因與有法別體正因。如此疏作法(命根實有量)也。有因與有法非別體非非正。其作法可知也。聲無常比量是聲與所作非別體也。又如處與煙非同體也。並皆有正因也(云云)。今雲。此釋亦好。與秋篠釋併讀可得疏意也。 疏。初有宗法(至)皆一分攝。鈔曰。自下四句分別中第二廣釋。此中三文。初釋宗法而非遍示過。二釋非遍非宗法示過。三總舉過非結。初中亦三。初總示過。二別示。三結過數。今即初也。 疏。初兩俱一(至)一分不成。鈔曰。此下二別示。此中有四。初兩俱一分。二隨一不成。三猶預。四所依。初中亦二。初就有體釋。二就無體釋。今即初也。初兩俱等者標也。如勝論師等者舉量示也。立敵二宗已下明一分兩俱言。此因謂勤勇發因也。於宗謂於有法一切聲處也。半有半無者謂示分有無兩俱有體者。備記雲。共言雲有體不共言雲。孝仁·音石同雲。有體·無體約因而言。全分·一分約宗而言也。基辨詳雲。不必爾。全分·一分約宗亦約因而言也。仁·音約多分釋雲約宗也。 疏。餘無體兩(至)一種不成。鈔曰。二約無體釋。秋篠·音石同由中卷疏雲。如聲論師對佛弟子說聲常(宗)實句所攝耳所取故(因)耳所取因立敵皆許於聲上有。實句所攝Ь(雲)一分因言兩俱無故於聲不轉。是名無體。兩俱無故於聲不轉。是名無體兩俱一分一種不成(云云)。餘者前明有體一分兩俱不成之餘也。無體者不共言也。一種者古有兩釋。一者前記雲。與前有體句一種也。但分有體·無體以為二句(取意引)二者秋篠雲。此兩俱一分不成中不分自他。有體為一無體為一。故俱二種也(云云)。秋篠破前記雲。但分有體·無體以為二句者非也。不見疏下文以為臆說。豈是可乎(云云。已上秋篠斥前記)基辨檢下疏文實如秋篠所言。下疏雲有體兩俱全分兩俱不成·餘無體兩俱全分一種不成。是即二種兩俱。由是前記所釋為不是也。今此疏文明隨一雲四種一分明猶預雲三種一分等。以下疏文併讀ЗюЯ下文隨一有八句今此明其中初四句雲四種一分。四種者。隨一不成分自與他雲有體自隨一或有體他隨一。或無體分自與他。故成四種一分。今此無體兩俱一分不成不分自他但於無體言之故但雲一種。更無餘故。秋篠釋善准前後疏。後學偏須依用是諸已。 疏。若有體若(至)隨一不成。鈔曰。別示有四中二明一分隨一不成。若有體若無體等者。一有體自隨一。二有體他隨一。三無體自隨一。四無體他隨一。是為四種。下疏(中本)所明隨一不成有八句中後四句也。初有體自一分隨一者。如聲論師對大乘者立聲為常佛五根取。大乘Яг佛等諸根互用Ь(雲)лг。於他可成於自一分四根不取故有體自一分隨一不成。五根之中耳根取因立敵俱許。故雲有體自一分。二有體他一分隨一者。如大乘師對聲論者立聲無常佛五根取故。大乘佛等諸根互用。於自可成於他一分四根不取故雲有體他一分。三無體自一分隨一者。如聲論師對勝論者立聲為常德句所攝耳根取故Ь(雲)ロ。耳根取因而皆許轉。德句攝因自一分不成。故雲無體自一分。四無體他一分隨一者。如勝論師對聲論者立聲無常德句所攝耳根取故。耳根取因而皆許轉。德句攝因他一分不成。故雲無體他一分隨一(已上秋篠·音石由中卷疏意明燈抄及堮挭嚏C基辨取意引。 疏。兩俱一分(至)猶預不成。鈔曰。三明猶預不成。三種一分者。不分有體無體但於兩俱·自·他之三分為三種。一者兩俱一分猶預。二者自一分猶預。三者他一分猶預。是名三種一分。初兩俱一分猶預者。如有立敵俱於近處見煙決定ЁЪヤюЯ。遠處霧等疑惑不定。便立量雲。彼近遠處定有事火以有煙等故如廚等中。近處一分見煙決定遠處一分俱說疑故。故兩俱一分猶預。二自一分猶預者。如有敵者俱於近遠見煙決定立者近遠有疑。便立量雲。彼近遠處定有事火以有煙等故如廚等中。三他一分猶預者。如有立者俱於近處遠處見煙決定敵者近定遠處有疑。便立量雲。彼近遠處定有事火以有煙等故如廚等中。敵者近處一分見煙決定遠處一分未決定故(已上秋篠由中卷疏意釋。今引用)。 疏。兩俱有體(至)所依不成。鈔曰。四明所依不成。合三所依不成者。一兩俱有體一分所依不成。二他有體一分隨一所依不成。三自有體一分隨一所依不成。是為三。所依不成有二類別。一兩俱所依不成。二隨一所依不成。此文雲兩俱有體一分者兩俱所依不成也。雲若他若自等者隨一所依不成。初兩俱有體一分所依不成者。如勝論師對大乘者立我與業實有有動作故。此動作因於業許轉。於我無故。謂我與業之有法業一分兩俱許有動作。故非所依不成。但於我處兩俱不許有動作故兩俱有體一分所依不成也。我勝論許故雖應非兩俱有動作我勝論亦不許故兩俱所依不成也。勝論者計我體常無質礙無動作無彼此體。我意合有動作。雲於我無故(已上基辨私注)二他有體一分隨一所依不成者。如數論師對大乘者立五大常能生果故。四大生果二俱可成。空大生果大乘無故。三自有體一分隨一所依不成者。如大乘者對數論立五大非常能生果故。空大生果大乘無故(云云。已上秋篠音石由中卷疏意之釋間加基辨私意注)。基辨設問雲。何故不作無體一分所依不成為第四句耶。答。邑師雲。無體之因Ь(雲)хв若許於宗一分得轉則非名無體者。故無此句也(云云)。 疏。如是更有(至)皆如下釋。鈔曰。釋宗法非遍示過中第三結過數。如是者還牒指前也。更有十一等者。秋篠音石釋雲。除今此疏現舉量示兩俱有體一分兩俱不成之餘。無體兩俱一分一種不成下合有十一。望前疏示今所舉十一種之過名之為更。非謂至下更有十一。言並前者並初兩俱一分兩俱不成也。前一後十一合雲十二。此皆舉四不成一分過也。故雲一分不成也。皆如下釋者。中卷疏雲。一宗法而非г遍四不成中皆一分攝。合攝十二句(云云)。基辨詳雲。此秋篠·音石釋尤為殊勝。 疏。後句非遍(至)並全分過。鈔曰。廣釋中第二釋非遍非宗法示過。此中三文。初總示過。次別示。後結過數。今即初也。全分過者宗全分不遍過也。 疏。如聲論師(至)兩俱不成。鈔曰。二別示文。此中四文。初兩俱全分。二全分隨一。三全分猶預。四全分所依。初中有二。初有體兩俱全分。二無體兩俱全分。今即初也。如聲論師等者舉量示也。謂眼所見故因雖不遍宗而立敵宗俱許所說。非如聲論·佛法兩俱不許實句攝因。故雲有體。俱說此因等者釋兩俱言。此是有體等者結成。有體者約共言也。眼所見因雖於聲不許俱共許言故雲有體也(已上秋篠·音石由此疏取意所釋。今私引用注)。孝仁·音石同雲。有體·無體就因而言。全分·一分約宗而論(云云)。 疏。餘無體兩(至)一種不成。鈔曰。二約無體釋。餘者有體之餘也。無體者。音[道/口]雲。約不共言也。聲論對佛者立ю●Ё聲常實句攝故。立敵俱不立實句此不共言(已上[道/口])又媔部C此兩俱過兩俱不成有四句中第二無體全分兩俱不成也(已上堙^。又由中卷疏意言稍同。彼雲立聲色常實句攝故。此實句攝因兩不許所說。不共許言故雲無體。無體故自他俱不яг說於聲色有實句攝因今雲兩俱不成。是於聲色全分不許實句攝故雲全分。更無餘種類故雲一種也。 疏。有體無體(至)隨一不成。鈔曰。別示中二明全分隨一不成。此有四種。一有體全自隨一。二無體全自隨一。三有體全他隨一。四無體全他隨一。以之雲四種全分隨一不成。音石媔部C此明隨一不成有八句中初四句也。初有體全自隨一者。如聲顯論師對佛弟子立聲常所作性故。聲顯不許所作因故自隨一。然共許言故雲有體。不許於聲全分所作性故雲全分也。二無體全自隨一者。如聲論師對勝論立聲是其常德句攝故。聲論不雲德句攝言故於立者自全分無體。無體故於聲有法自隨一不成因三有體全他隨一者。如勝論師對聲顯論立юЯ聲無常所作性в因⑥(以)ロ。所作是生。他聲顯不許聲所作故他隨一。雲有體全准上可知。四無體全他隨一者。如勝論師對聲論者立聲無常德句攝故。聲論不許有德句故准上可知。已上中卷疏取意。秋篠·音石由是釋成。 疏。兩俱全分(至)猶預不成。鈔曰。三明全分猶預不成。此有三種。一兩俱全分。二隨自一全分。三隨他一全分。此雲三種猶預不成。音石媔部C猶豫不成有六句中第一兩俱全分句今此文雲兩俱全分。若自者第四隨自一全分句。若他者第三隨他一全分句也(云云)。初兩俱全分猶預者。如有多人遠共望彼於霧等性皆共疑惑其間有人立有юлЁв事火宗雲。彼所見煙等下似有事火以現煙故喻如廚等。此因不但立者自惑不能成宗亦令敵者於所成宗疑惑不定。是故雲兩俱全分猶預不成。二隨自一全分猶預者。如有敵者從遠處來見煙決定。立者疑惑ЗюЯ。便立量雲。彼所見煙下可有事火以現煙故如廚等處。於現煙立者未決。故成自隨一猶預三隨他一全分猶預者。如有立者從遠處來見定是煙敵者疑惑便立量雲。彼所見煙下應有事火以現煙故如廚等處。於現煙因敵者未決。故成隨他一猶預。已上由中卷疏意秋篠·音石所釋。問。何所由⑥(以)疑惑名猶預耶。答。是支那俗名。猶獸名。如麂。善登木多疑慮。史記高後紀。猶豫未決。索隱雲。猿類。卯鼻長尾。性多疑。韻會。猶豫獸名。性多疑。居山中。忽聞有聲則豫上樹下止不一。故不決者言猶豫。預與豫通用。 疏。有體無體(至)所依不成 。鈔曰。四明全分所依不成。此有六種。一有體兩俱全分所依不成(音石媔部C兩俱所依不成有三句中第一有體全分句也)。二無體兩俱全分所依(同媔部C有三句中第二無體全分句也)。三有體自隨一全分所依(媔釵傅曀L體若自若他等者隨一所依不成有六句中初四句也)。四有體他隨一全分所依。五無體自隨一全分所依。六無體他隨一全分所依。是雲六種所依不成。初有體兩俱全分所依不成者。如薩婆多對大乘師立我常住識所緣故。所依我無。能依因有體。二無體兩俱全分所依不成者。如數論師對佛弟子立我實有德所依故。數論·佛法不許德依故雲無體(此是中卷疏文)。秋篠破此疏文雲。數論立我佛法不立。應是一分所依不成。何言全分。故知疏錯(云云。已上秋篠鈔文也)。基辨詳雲。此是非疏主錯。秋篠破斥不當。今通釋雲。數論立為神我不立德所依我。德依我立·敵無。故雲兩俱全分也。由是非疏主錯。秋篠卻吐妄謬。鳴呼習修之拙矣夫。斯人也而有斯謬也。三有體自隨一全分所依不成者。如數論對大乘者立藏識常生死因故。數論·大乘俱同所說故雲有體。立者數論中都無藏識。故雲自隨一全分。四有體他隨一全分所依不成者。如數論師立自性有生死因故。五無體自隨一全分所依不成者。如經部師立虛空實有德所依故。六無體他隨一全分所依不成者。如數論立我體周遍於一切處生樂等故。數論雖立大乘不許。已上由中卷疏文申六種所依不成相。 疏。如是更有(至)亦如下釋。鈔曰。三結過數。如是者牒指前也。更有十四者。除前疏文舉示量兩俱全分兩俱不成餘雲無體兩俱全分一種不成下更有十四過。雲何十四。謂一種·四種·三種·六種合十四數。由是雲有十四也。並前十五等者。併合前舉示量一種不成則總計十五種全分不成。音石媔部C加初句故成十五句也(云云)。亦如下釋者。中卷疏雲。非遍非юг宗法四不成中皆是全分。合攝十五句。如前已說(云云)。 疏。此二偏句(至)是宗法性。鈔曰。廣釋有三文中第三總舉過非結。此二偏句等者上明四句分別中第一句·第三句。即宗法非遍非遍非宗法之二句也。非句亦過故亦今雲偏句也。此二句是過失。合有二十七句。唯第二句等者示正因句。為簡非句等者正舉過非結。非句者第一宗法非遍句。第三非遍非宗法句。簡此二句顯第二遍亦宗法句是正因名雲遍是宗法性也。上來因三相中釋遍是宗法性竟。自下因第二相明同品定有性文也。 疏。言同品定(至)顯第二相。鈔曰。自下明因三相中大文第二段明同品定有性。此中大分為四。初總標。二釋同品定有義。三辨定有與遍無異。四問答分別結釋。今即初也。 疏。同是相似(至)名為同品。鈔曰。此下二釋同品定有義。此中有二。初釋同品。後釋定有。初中三文。初釋同品名。二引理門證。三疏主釋。今即初也。基辨釋雲。相似義者釋同之言。兩物義用相似也。是約喻體釋。又體類義者釋品之言。品類各別。是約喻依釋(已上私注)。秋篠釋雲。兩物相似雲同。體類差別雲品(云云)。基辨詳雲。秋篠所釋能順疏意。尤為殊勝。相似體類名為同品者合釋同品二字。謂或所作而無常義用相似而有品類種種差別名為同品。謂同喻與宗有無體相似而立。有體宗以有體(依)喻。表詮宗亦用有喻依。無體宗以無體(依)喻。遮詮宗無依但體。是故以無·有之體相似義雲體類義也(已上基辨私注)。又音石堣瑋がO雲。喻所依瓶等也。雖正取所作無常為同品而兼舉喻依成喻體也。瓶上無常無我等不相離性名同品也。以一切義皆名品故(云云。已上備記·音名堣犍峞^。基辨詳雲。此備記釋與疏意稍相違。 疏。故理門雲(至)皆名品故。鈔曰。二引理門證。基辨釋雲。此中者發端辭。簡異品持同品。若品者若於同品。品者品類中一物一品。與所立法者當時樂為所成立宗法。准下疏釋雲。所立謂宗。法謂所立。總宗中之法也。非極成能別。故簡雲所立法。如下文釋。鄰近者於喻依示鄰近。所作性瓶與所作性聲鄰近相似也。均等者於喻體示均等。瓶所作無常與聲所作無常齊等相似也。非一切義等者。釋此文古來有二家別。一者就作以一切義本釋。備記所覽本如是。秋篠等由是釋。此意言。且同品中取其品而非юヤэ同。於中即有瓶等可燒·可見·所作·勤發·色·香·味·觸·青·黃·等異無量法門是為品。品是義門差別之品。故雲一切義(云云。已上秋篠等意)若但言品則以如是一切義門皆名為品故。今但取與所立法均等義品不取一切品故。彰如是義今加同言雲同品也。彰於一切品中但取所立法均等非取一切義雲以一切義皆名品故。二者就作非一切義本釋。音石[道/口]本如是。此釋意言。此二句釋雲鄰近均等句。非言遮非一切義門⑥皆取今名品。翻彰但取鄰近均等名同品也(已上音石[道/口]本意)今評二家雲。二家俱各有理。初家約表詮義。後家約遮詮義。至如實義全無相違。然今且按疏意作非為是。所以何者。次文釋雲雖一切義皆名為品。既置雖言。是與奪義。奪是遮詮。故作非為今疏意。已上基辨私判兩家漫探疏意。後學勿尤。又秋篠鈔雖載文軌·璧公·玄應等疏釋。非關今疏故今略之。 疏。彼言意說(至)是體類故。鈔曰。三疏主釋。此中四文。初釋理門意。二通難釋意許亦是所立。三簡不同一切義品。四會違結取所立為同品。今即初也。基辨釋雲。雖一切等者釋論非一切等二句。奪一切義品中與所立法不均等品故置雖言也。今取其因等者釋與所立法等二句。謂今雲同品非一切義品。但取以能立因爭正所成宗法Ь。鄰近均等名為同品也。若言所顯等下具釋所立法三字。謂言陳ЯхЙы意許ЯЪЙЛ所諍差別義法名所立法。隨應有此等三句釋論鄰近均等言。隨應者於言顯·意許兩宗所諍中隨其所應。有此所立法處者。有處二字指示喻依有喻體。處謂境也門也依由也。有此所立法五字是喻體也。處言為喻依。說名同品四字即理門文以結釋也。秋篠鈔雲。但除宗外所有無常與所諍同即名同品。是即正取瓶上無常與所立法。相似名同不言有所立法瓶等有法體名為同品。言顯所諍意許所諍但是兩宗所諍義法與此相似名為同品(云云已上秋篠)。基辨詳雲。此秋篠釋能順疏意。前釋秋篠義以此鈔意私注。後學併訂。以隨有無等者。明隨宗有體·無體喻體亦有無。後記意雲。有體宗舉有體喻。如瓶盆虛空等。無體宗舉無體喻。如龜毛兔角等。不如異品必無喻依但用有其喻體。同品必有喻依喻體也。今雲。此後記釋意順疏意。由此品者等二句簡異品無依為喻體。謂由此同品者是必有喻依體類故。體類者品類也(已上基辨私註釋。後學必訂正焉)。 疏。若唯言所陳(至)皆應無四。鈔曰。疏主釋中二通難釋意許亦是所立。後記雲。此明他難(云云)。基辨雲。此後記釋尤善。難意言。若唯取言陳法之自相名為所立有Зю此法(言陳所立)處(喻依)名同品不取Ъ意許所立有Зю此法(意許所立)處名為同品者。有何過耶Ь(雲)。今疏通雲(云云)。若唯言所陳等二十三字牒他難也。便無有四等下正釋難也。答釋意言。唯有法自相相違因便無有餘三相違因。唯取法自相名為所立有Зю此法處名同品故。然既雲四相違因言顯·意許兩宗所諍為所立自明顯。雲何但法自相為所立名同品(已上私釋疏意後學請訂正焉)比量相違等者。音石媔部C前宗違後因名比量相違。前因違後宗名決定相違。前因違前宗名相違因。並皆有有法及法自相差別也。邑記雲。比量相違決定相違彼二之中一一皆具四種相違。如下疏辨(云云。已上音石)。秋篠鈔雲。比量相違有四所立。謂法自相·有法自相·法差別·有法差別。決定相違亦有四宗。是唯宗中有此四義不致因喻。所以爾者。四相違因必須本因。比量相違必改他因。義既差別。故唯宗中有此四義不至因喻也。若但取言陳法自相名為ЁЪг所立有此法處名ю⑥г同品者比量相違等皆應無四(已上秋篠)。基辨詳雲。音石釋好。秋篠盡疏意釋。大好。謂既於比量違及違決立有四義。故但雲言陳法自相取為所立甚違道理。此答釋意也。 疏。若全同有(至)有此名同。鈔曰。疏主釋中三簡不同一切義品。音石媔部C意言。有法聲全同ЗЬユгг瓶有法上所有一切義者即無同品。所以者何。瓶上有可燒可見義聲上無可燒可見義故。邑雲。且如聲有法上有所聞義故空в義ヤэ無我ヤюロ。若同所聞即無同喻(聲外無所聞性者故也)若同空義異喻(虛空)不違遣。若同無我宗有相符極成(云云)。音石雲。此邑師釋大好(云云)。基辨雲。音石所釋並邑釋為善。大得疏意。有法上所有等者。宗有法上所有一切差別雲義也。音石釋便無同品句全由後記。邑記雲若同所聞者即無同喻者。聲無見即是可聞義也。秋篠釋便無同品句雲。若除宗以外一切有法⑥俱名Ъ義品同⑥此義品名г同品者。以瓶等有法與宗有法不相似故不得名同。故雲便無同品(已上秋篠)。基辨雲。此秋篠釋亦由後記。音石由後記·邑記。秋篠但由後記亦無異品者。音石[道/口]雲。意言。空無我等一切義同者都無可為異品物也(云云)。今雲。虛空異喻既為所立故無異喻也。音石由ШЪ邑記釋。秋篠釋亦無異品句。言詮雖異與音石意相同。秋篠鈔雲。雖瓶有法與宗有法不相似而說ロг同。空等異品應是同品。故雲亦無異品也(已上秋篠)。今雲。秋篠與音石雖釋意同。秋篠釋文粗漫。音石丁寧親切易了。宗有一分相符等者。基辨釋雲。謂於一切義中立敵不相違處犯相符。非一切義中悉皆立敵相違故。雲同一切義則必有一分相符也。故但取等者承上結成。故言承上。謂由如是有過失故非取一切同。但取一許一不許所立宗法有如是宗法處名同品也。 疏。然下論雲(至)應當深義。鈔曰。疏主釋中四會違結取所立為同品。秋篠鈔雲。此通伏難也。難雲。若言顯意許俱名所立有此法處名同品者。何故下文但舉言顯法自相宗雲如立無常瓶等無常名為同品。彼既不舉意許之宗。豈取二宗耶。今疏文通雲(云云。已上秋篠)。基辨詳雲。此疏文應非如秋篠所釋必通伏難文。所以何者。按疏主作文例。大抵通伏難文置雖言示與奪以故字彰別由。今文不爾。置然字示轉語。由是當知非必通伏難文。若爾如何。謂此是會違文。非通難文勢也。若秋篠意。然下論雲已下八句是伏難文。以餘意所許已下是為通文。今由會違意則然下論雲等四句標牒違文即次下說因三相處文。唯舉所陳已下正會文也。會文意雲。於文但舉所陳言顯法自相宗名為同品。其餘意所許傍所諍故略而不說。雖爾理皆同品。由此理故即有四相違因。比量相違決定相違皆有四宗。以此道理釋下論文則自應知深義(已上基辨探疏意秋篠釋之餘以別義釋)。 疏。同品有二(至)宗之法故。鈔曰。釋同品定有中第二釋定有言。此中六文。初立宗·因二同品釋定有言。二徵須二同品所以而釋。三遮餘師義。四敘正義。五明因第二相結歸正同品。六由理門釋同品定有。今即初也。基辨釋雲。同品有二者標舉。一宗同品者舉初同品。故下論雲等者舉宗同品證。次釋因三相下論文也。謂所立法者除宗以外法與有法不相離性為宗同品。此疏主意也。陳那等意取不相離為宗性故。均等義品者。秋篠雲。均謂齊均。等謂相似。義謂義理。品謂種類。此義意雲。若彼義品ЯレユЪ法及有法亙不相離與宗相似。如是義品方得名同。是宗同品之義也(已上秋篠抄)。基辨詳雲。此秋篠釋尤為殊勝。謂所立(宗)法均等(相似)義(喻體)品(喻依)是名同品。是此義也。二因同品者舉第二同品也。下文亦言等者舉因同品證。依因之同品依主釋。今釋雲。遍有法宗因義於喻處而有雲因同品也(已上私)。若於是處者。秋篠雲。瓶等有法處也(云云)。顯因同品者。秋篠雲。顯明說也。因謂聲上遍宗法性。瓶上所作名為同品(云云)。音石雲。顯因同品者。意言。即除因餘所作(云云)決定有性者。音石雲。即所立無常性。如解宗同品舉餘無常為同品故。若不爾何故前解宗同品雲如立無常瓶等無常是名同品等(云云。已上音石堙^。秋篠雲。決定有性者。謂於瓶等有所立法也。此意雲。瓶等法上有第二相因。即說此因。是彼聲上遍宗法性因之同品Юю所依в瓶等定有其宗故。若於是處顯因同品決定有性也。是因同品之義也(已上秋篠)。基辨詳雲。兩先德(秋篠音石)所釋俱得。就中秋篠為勝。今私釋。與遍宗法性⑥ЁЪ成聲所作無常因同品瓶上所有所作無常義於瓶有法決定有Юю性顯然Юю⑥雲顯因同品決定有性也(已上私)。然論多說等者示文例舉異名。秋篠雲。此下通難文也。難雲。若因名同品者。何故下雲因之同品名為同法耶。故通是雲。因之同品名同法等(云云)。基辨詳雲。今此文非必通難文。若雲如秋篠通難因同法。則此文次上句雲論多說宗之同品等文非通因同法難文。宛如見火。由是秋篠所釋可知非疏主意。今更釋雲此文示下文例舉示異名也。然論多說四字示於宗因二同品有多分用異名遮濫例也。後來學人擇不依用。焉得臻真。宗相似故者釋品字正示遮濫。謂與有法宗上所作無常相似品類名宗同品。因之同品等三句釋同法言正示遮濫。邑記釋此三句雲。謂所作性因是宗之法。瓶之所作同於宗法(有法宗之因法)名為同法(云云)。基辨雲。此釋尤善。因同宗法雲同法。謂瓶所作無常同於有法宗之因法也。秋篠雲從能得名同法。雖應有理甚為迂迴。須依邑釋。宗之法故者。謂依有法宗之因法故雲法。此一句釋法言也(已上基辨私釋)。 疏。何須二同(至)法必隨故。鈔曰。釋定有言六段文中二徵須二同品所以而釋。何須二同一句正徵。因之在處已下釋說宗同品。基辨釋雲。因之在處等者。此文意言。謂於一切品有所作而無常義處說宗同品。立此名欲顯其因(所作性義)遍宗(無常)喻(所作無常喻體·喻依)故。以因遍宗·喻處(喻依)名宗同品。以因遍喻義雲定有性也。宗法隨因下釋說因同法。謂宗法(無常)隨逐(有)因(所作)處(瓶等聲等)說因同法。為欲顯有所作因處(瓶聲)宗法(無常)必隨(逐)故立此名(以於因隨逐義雲定有性也)也。總言則為顯因遍宗·喻及有因處(瓶等)宗法必隨須立此二同品也。秋篠釋雲。所以須二同品者。為顯因之與宗不相離義故須二同。故理門雲等(云云)。基辨詳雲。總言則如秋篠釋。雖然通漫難彰疏主立二品意。今明疏主實意。謂為顯因遍宗·喻說宗同品為顯有因處宗法必隨逐說因同法。此疏主意也。後學解此疏意已見秋篠抄當識總意。必不應以秋篠解此疏文也(已上私釋)。 疏。且宗同品(至)而為為同。鈔曰。釋定有言六段文中三遮餘師義。基辨釋雲。且宗同品等二句彰於因同無所論但於宗同今遮餘師義。若同有法下破文軌師義。軌疏意雲。除宗以外一切有法俱名義品。若彼義品有所立法。與宗所立法鄰近均等。如是義品方名同品。均平齊等品類同故(已上大疏抄所引。玄應理門疏文舉雲)若同有法者略牒文軌師義。全不相似等者正破。謂瓶有法體有可燒等。聲有法體有可聞等。二有法體令不相似故雲全不相似也。聲為有法等者明不相似。謂聲是聲非瓶等。瓶是瓶非聲等。聲有法是宗依應雲有法。瓶是喻依非有法。故是不相似也。若法為同等下遮汴周璧公義。若法為同四字略牒璧公義。此師意雲。謂除宗以外一切差別名為義品。若彼義品與宗所立均等相似如是義品說名同品。謂瓶等無常與所立無常均等相似名為同品(云云。已上大疏抄所引玄應理門疏所舉璧法師義)敵不許法等下疏主正破。音石申破意雲。敵者不許有法聲上有能別無常也。雲何望能別法為同法也(云云)。基辨雲。此音石釋尤勝。今謂。所立宗法敵不許於有法上有。如立聲無常。瓶上無常是同品ЮЪг敵聲論者в許З聲是常住。瓶上無常是應異品也。亦因相遍有法不遍宗法。雲何得雲於不遍處而同耶。是難意也。亦字亦上句不許法於有法有也(已上私)。 疏。此中義意(至)是名同品。鈔曰。釋定有言六段中四敘正義。秋篠釋正義意雲。謂陳那·天主但取極成法及有法二不相離義為宗性故。瓶與無常別二總一。既非同品未知同品何者是耶。同者相似義。品者類別義。除宗以外法及有法二不ю相離瓶上總義名為同品。以陳那等取法·有法不相離義為宗性故(已上秋篠由略纂釋)又音石堣瑋がO釋正義意雲。不別取法及有法也。但取法·有法之不相離性所在聚類而為同品也。有宗法處者有不相離宗處。即是瓶上無常為能同也(云云。已上音石堣瑋がO)。基辨詳雲。備釋尤勝。秋篠亦好。今申正義意言。不別取法及有法。總有法及法取一切有宗法(不相離宗法)處(喻體物類)名宗同品。故論說言等者舉證。故言承上總取不相離宗法文。論說者次下說因三相處文。秋篠釋雲。如立無常等者。謂立聲體定是無常。不相離義名為宗性。瓶等有法與無常法互不相離與宗相似故雲如立無常瓶等無常(云云)。基辨詳雲。此釋尤好。 疏。有此宗處(至)定有性也。鈔曰。釋定有六文中五明正同品結歸因第二相。基辨釋雲。有此宗處等三句先舉因同品。諸家以此句為上句末謬也。謂有此無常宗處(瓶等聲等)決定有因(所作性)。名因同品文意故為此文始解了為好。然實同品等下正明正同品體也。秋篠釋未痛快也。彼鈔釋此文雲。此約二同品說正兼寬狹義也。因同為正。實於宗喻體性寬故宗同為兼。不欲以宗成因義故(云云)。今詳雲。此釋未痛快也。因同為正雖有其理。宗同為兼不順疏意。不可定說兼也。何者上既引論文例說立宗同品故是亦可雲正同品也。又宗因二同品共約因寬遍立名故則其實二品體一故。於此二同品名不可雲兼正也。然今疏文雲正取因同。謂雖因同宗同俱可名為正同品。今就明第二相同品定有性之同品正取因同不以宗同取為正。是疏意故今私立科亦云明正同品結歸也。後學必以秋篠意不得辨我釋意。如音石媊懦部C同品喻Юю者Яг正取юЬ(雲)г因同欲以因成宗故。因貫宗·喻體性寬故宗不成因故不取宗同品(云云)。今詳雲。此釋尤好。今此疏文雖雲因貫宗喻體性寬遍。是明因體寬明宗同亦因寬。非約二同品邊雲寬狹也。次上文釋宗同品雲欲顯其因遍宗喻故。既於因之在處說宗同故於名同品無有寬狹。是故今雲正取因同於第二相同品之言。非於一切。故秋篠雲約二品明正兼寬狹未穩便也(已上詳釋秋篠是非已。已下今正釋疏文實義也)疏然實同品等者。此同品言總指宗同因同二品。實言意說雖名宗同品其實是因同。如上疏雲。因之在處說宗同品欲顯其因遍宗喻故雲宗同品之意也。由是可知。雖名宗同其實正因同義。故今雲正取因同也(已上基辨私正釋疏文)因貫宗喻等者。秋篠雖縷縷廣釋汎漫難決了。今探疏意言。所作性因貫通宗(聲)喻(瓶)體性寬故。有此共許所作性因法之處(瓶等聲等)不共許(無當)法必定隨逐故。此示因同處宗同隨逐也。故今此文立科應雲明正取因同之所由也。今明一切等下。基辨釋雲。釋第二相正結歸。此文意言。謂一切有無常等Ь(雲)宗法瓶等或聲等處其所作性等因決定有故雖說宗同。不欲以宗成因義故宗同Ь(雲)г非正同品。其正同品Ь(雲)所作性等Ь(雲)因於彼可雲宗同品一切有宗法處Юяг其因定有瓶等處決定有Юю性。此即有因處無常法必隨之義故雲同品定有性也(已上私申疏文意)因既決定等下。基辨釋雲。此文正以定有釋正同品。此二句意言。所作性等因既宗同品瓶等處決定有。故以定有言顯無常宗法必隨逐所作因也。是此二句意也(已上私)。音石媔部C雲何以不共許無常令隨共許(所作)因也。是所作故可無常也。凡同品處宗令隨因。以因不令隨宗也。若異品處令隨宗也。宗不隨(逐)宗也(云云。今雲。音石意尤得)理門亦云等下舉證也。音石媔部C說因宗所隨者明因·同喻也(云云)。基辨雲。按理門論說此頌在兩處。初立因頌。後二喻頌也。今引為同品定有性之證。故初立因頌也。此一句意說。說所作性故因則無常宗必隨逐。隨逐者決定有也。宗無因不有等者。此說異喻令翻知因。等言等後二句。依第五顯喻。由合故知因之二句也。音石雲。說異法喻也。且虛空處宗無常無故所作因不有也。纂雲。其能立因依無常上名同品定有性也(云云)。 疏。依上二相(至)於別處轉。鈔曰。六由理門釋同品定有。此下有六箇理門之文。一一有疏主釋。依上二相者。釋此二相言古來兩家。一者宗同品·因同法之二雲上二相。是音石[道/口]第一義也。二者因初·二相雲上二相。是邑記·音石[道/口]第二義。又秋篠鈔也。音石[道/口]雲。宗同品·因同法之二相又因初二相(云云)。又秋篠雲。今此文且釋其宗法通局。即是釋因初二相。故雲依上二相(云云)。基辨評二家雲。二家俱為有理。然雲初二相之義雖能合次問結文遍是宗法同品定有之文。然今此段但釋同品定有之文故。雲依上說宗同·因同二相此下引用六箇理門之意義亦為殊勝。初相в遍是宗法性Ь(雲)。亦攝取宗同品Ь(雲)⑥。遍有法宗成能別宗因法性亦攝取同喻之理炳然。上既雲顯其因遍宗喻說宗同故。同品定有性即因同品。上既雲正取因同為同品。其同品處Я所作因決定有Юю⑥囗(宗法必隨)性⑥言同品定有故。今此論釋中對遍是宗法性明同品定有義即依宗同·因同二品釋同品定有也。故於古來兩釋不可必加是非也。後學須熟察焉。雲何別法等者。邑記雲。此難意言。既說此因雲遍是宗法不言遍是喻法(若爾但宗之因ЮюмヱЁЪ非喻之因別之法Уюмワхв⑥)如何此因於喻(別處同品喻處瓶等處)得轉耶(云云)。秋篠雲。此問意者舉因初相問第二相也(云云。今雲。秋篠釋不明瞭也)邑釋為勝。廣如疏釋可知。以疏釋意略言則聲所作是聲上事非瓶上所作。故雲別法。別處者聲處與瓶處別也。 疏。此中問意(至)同品定有。鈔曰。此疏主釋理門問意文也。疏主意釋理門問意為二。一者聲所作與瓶所作相望雲別法而為問。是初問意。二者所作義與瓶處相望雲別法而為問。是後問意。此是為別(已上基辨釋疏意)後記雖明二問別難了。故今私更釋也。此中問意者標牒也。如所作因下明初問意。別者論別法也。別因者與瓶所作別聲所作因雲別因也。或所作因下明後問意。而言共相下論文外意。以是為正問意。以此正問意加初後問意下應解問意。謂而言共相Ь(雲)而之言含別法於別處轉而正難也。而雲何言所作性因是共相貫通宗與喻於宗雲遍是宗法於喻同品定有耶。此疏主釋。雖似釋初二相其實但為釋同品定有引此理門問答而成也(已上基辨私釋)。秋篠有釋。與後記稍相同。難了。 疏。陳那釋雲(至)故無有失。鈔曰。此是第二箇論文答前難也。由彼相似者指所作性雲彼。於聲與瓶處相似(已上基辨私釋)不說異名者。聲·瓶相違雲異也。名者名言也。不說雲聲所作即是瓶所作而聲·瓶異名也(已上私釋)言即是此者。不說異名但言所作性故總相合說雲即是此也(已上私釋)。秋篠雲。然聲所作與瓶所作相似而有。總相合說總名所作。既總說言諸所作者。故知不說兩處異名總言宗法同品定有也(今雲。此秋篠釋尤為殊勝。後學專應依用)。 疏。此答意言(至)故無有失。鈔曰。此疏主文總相合說者。秋篠釋意雲。總說言諸所作者。諸言即是不說聲·瓶異名。如無常貫通五蘊。雖各有異而極似故總名無常。是亦如是。聲所作性即喻所作。一所作性遍貫兩處。性類既同。名亦無別。世間許有相似之法。同說一名。及由所作能喻·所喻二處相對令人生解。同名為喻。但可總言遍是宗法Ь(雲)同品定有Ь(雲)名。彼即此。故無有失也(已上秋篠鈔取意)。不說聲瓶等者。音石堣瑋がO雲。聲瓶二中不說聲所作性即喻之所作性也。但相似故雲彼即是也(已上備記)。意雲。不說聲瓶二異名而總合說也(已上堙^。基辨雲。言諸所作者見是無常是即雲彼即是也。 疏。彼復難雲(至)說名宗法。鈔曰。此第三箇論文。復難之文也。此問答明遍是宗法即同品定有性也。秋篠雲。此明瓶上所作第二相通局也(云云)。基辨詳雲。雖無違害未痛快也。若不說異等者。若不說言瓶所作聲所作別異名言而但總相合說雲。所作性則雲何此所作因名遍是宗法但示有法宗之因法而不名喻法耶(已上難意)。 疏。前難聲宗(至)說名宗法。鈔曰。此疏主釋。即是說前後難之差別。此難雲何下對前難意敘今難意。既不說彼下正敘今難意雲。既言不說彼聲瓶兩處所作性異總合說。則一所作性因中一分瓶所作性因有故應雲所作性因既於瓶有。若爾應喻有法之因法。何故此因名宗法雲宗有法之因法耶。是今難意(已上基辨私注)。 疏。彼復釋言(至)唯是宗法。鈔曰。此第四箇論文通第二難文。此中者明因三相中也。又雲所作性等因之中也。二俱義意相通。宗法者聲有法宗之因法(為言已上私注)。 疏。此釋意言(至)何所成立。鈔曰。此疏主釋文也。基辨釋雲。總因之中者總合聲·瓶義因說所作性中也。但說定遍是宗法性等者。總所作性因中但(但謂簡持。簡不言唯是宗法持說定遍是宗法)說定(因必定遍是宗法雲定也)遍是宗法性不欲說言唯是宗之(因)法(不欲言者不欲雲局唯宗法非喻法也。故論文不雲唯也)不言唯宗法故此總Йю因言Юяг通ЁЪ喻之因法Ююヵ顯然也。故一總言等者。一в總Йю所作性因言雲一總言。此一總言貫通宗與喻二處故宗(有法宗)非宗(瓶有法處)上悉皆所作性義得有也(已上基辨私註釋)。其中可有等者。周記釋雲。所作因中名為其中。其中總攝聲瓶所作也。別聲所作遍是宗法也(云云。已上周記)。又秋篠釋雲。宗·非宗中可有宗法也(云云)。又邑記釋雲。總聚宗中唯聲所作遍是宗法。不說總遍故無過也(云云)。基辨詳三家雲。三家中以周記為殊妙。文意貫通故。秋篠釋亦為好。而文簡約不盡。又邑記所釋甚為妄解。今論因中不攝宗中故也。今私釋此文意雲。一總所作性言中一分有遍是宗法故。理門論說雲此中但說定是宗法。此其中可有八字明理門說但說定是等答雲何此因說名宗法之難也。謂一分可有故此因名宗法。是答之意也(已上基辨私釋文意)若別異說唯聲等者。周記釋雲。今觀此文釋外道難。難雲。別說聲上所作為因此有何過耶(云云)。又秋篠釋雲。此下聲·瓶相對明因法貫二處之義利也(云云)。又備記釋雲。准此文者瓶所作性亦宗之法。即改其名雲同品定有性也(云云)。基辨詳三家釋雲。三家之中周記所釋雖有理未盡釋。又秋篠釋亦雖有理不及雲釋難也。又備記所釋尤為妙釋。此釋意言。由別異說唯聲所作唯宗法性別不容有舉喻成宗之釋。則翻知瓶所作性亦即宗法。雖然於因同·宗同處改宗法名雲同品定有性也。是備釋意。可謂妙釋。亦何加焉。雖然為發慧解聊動拙智少申鎖義。謂此若別異說等文逐前難釋成不說異名以一總言令貫二處也。即答若不說異雲何此因說名宗法之難也(已上私)。別異說等者。聲瓶二所作性別異說唯聲所作唯有法宗ロ因法Ую性則別不容有舉喻成宗。喻是為何義因所設喻耶。有如是難故雲以一總言貫通二處也(已上基辨私注)。又別異說等者。周記雲。亦釋外難。難意可知。初之二句正牒外難。下三句釋彼外疑(云云)。基辨詳雲。此周記釋亦不盡理。雲外難。尤為不是。可雲但逐難釋。非牒難釋也。今釋雲。此文亦逐難釋成總言貫通義也。前逐說唯宗法不Ь(雲)可舉喻成宗之難勢釋總言貫通義。今復此逐說唯瓶有法之因法亦不得成是所作性因有法宗之因法性因是為成何之因耶Ь(雲)難勢釋總言貫通義也。亦者亦前不容有舉喻成宗(已上私)何所成立者。周記雲。通釋二難。此總意雲。若因不許貫於二支聲·瓶二處各別說Ьユгг者。舉瓶何用(云云)。基辨詳雲。此周記釋妄解。可雲此是次逐難釋文末句。此文雲不得成是宗法性故結成不成義雲何所成立。是即雲因是為成何因耶之義也(已上基辨私注)。 疏。彼復難言(至)應亦名宗。鈔曰。第五箇論文。第三難文。若爾者。若雲總言貫通。則同品亦應名宗也。 疏。此意難雲(至)應皆宗許。鈔曰。此疏主釋。秋篠雲。此相例難。相例難意言。如前解釋因第二相雲。由彼相似不說異名。如同喻雲諸所作者。即是喻中說因第二相。亦應准例。因之所成(立)名為同品。瓶同品處所有無常應亦名宗。西明例雲。所作通兩處。兩處皆名同。兩種俱無常。宗亦應通聲瓶(云云。已上秋篠)。基辨雲。此秋篠釋尤好。今私由難意雲。聲瓶二中所作總貫稱因。則聲瓶二上無常皆為所立宗應諍耶(已上私案疏難意也)。 疏。彼自釋雲(至)故不相似。鈔曰。第六箇論文通例難文也。基辨私雲。不然者總非已。別處說所成故者。由秋篠音石意私釋言。聲處無常違他順己故有諍。是說所成立。瓶處無常別處共許無諍。非今所成。是故同喻Ь別處Юю聲в無常вヵ⑥說所成立宗也(已上由音石·秋篠注)因必無異等者。由秋篠意私注雲。所作性因立敵共許相順成故其體無異。方成真因比生宗в決智之量也(已上秋篠意也。音石意雲所作性因必貫通宗喻其體無異方成比量。義意雖相似釋無異言立敵共許無異與聲瓶貫通無異言有相違。似有少異後學深須研尋)。故不相似者。故言承上。由宗與因之無常有通局故。能立в因ЬЮю瓶в無常Ь所立宗ЬЮю聲в無常Ь理不相似也(已上私注)。 疏。答難不然(至)故答不然。鈔曰。此疏主釋文也。非於瓶上者。基辨雲。此一句彰瓶上無常是非所諍也。故能立通等者。周記雲。同喻無常及所作性立敵共許。故名通也(云云)。秋篠雲。宗有違他。因有同許。理不相似。故於喻中即說有因。而同品中不說有宗也(云云)。故答不然者結答釋也。 疏。問何故此因(至)[獨-蟲+蜀]說定言。鈔曰。上來釋同品定有義已。自下辨第二相中第三辨定有與遍無之異。此中三文。初問答定·遍言。二由理門立九句。三由理門料簡。初中有四。初問。二答。三通伏難。四結文。今即初也。   疏。答因本成宗(至)不須因遍有。鈔曰。此問答定遍中二答文也。因本成宗等者。基辨雲。此釋宗說遍字。謂能立因本意為成所立宗。非因遍宗有法成所立宗則非成立宗究竟。故雲不遍成者非立。是彰說遍是宗法性也(已上私)。不遍成非立者。音石媔部C遍有法而不成宗之因非能立也(云云)。異品止濫等下。基辨雲。此下釋異品說遍字。謂異品止濫。少分濫亦以異品止故。不⑦г遍宗不相離性止濫非遮濫已(已上私)成不遍故等下明宗與異品不說遍字過生。音石[道/口]雲。成不遍故者。三相中初相於有法宗不周遍則所依兩俱等起(云云)遮不盡故等者。同[道/口]雲。能立因於二喻中俱有俱無名為不定。於二喻中有·無相違名為相違(云云)。今私雲。如異品有遮不盡故六不定·四相違起。疏文等者等取四相違。成宗不遍等者。今私雲。上解因初相中若唯言宗法不言遍者下廣具釋。今指其文雲如上已陳。止濫不盡等者至次下異品遍無性第三相文當悉也(已上基辨私注)。同喻本順成下。基辨私雲。明於同品上不說遍字獨說定言。謂同喻⑥施設Зю本意順成立不相離宗。故順成宗名同喻也。順謂同義。豈由喻遍等者。同喻但以順成宗為要故。必以遍不為要。豈但以遍能可順立所立宗耶。故同品不雲遍獨說定言。如勝論立內聲無常勤勇無間所發性故同喻如電瓶異喻如虛空。勤勇之因於同品瓶等有電等上無異品空中一向非有。由秋篠意雲。既勤勇因於其同喻電等上無。非是遍能順所立之因。豈非同喻中有一分能立不成失。然是為正因。故同品上獨說定言不說遍言也(已上由秋篠意基辨釋)。但欲以因成宗等下明但以因成宗以喻不成釋同喻因不遍有而得成宗。邑記釋此文意雲。此釋因於同品不遍而成正同喻也。如立無常電瓶為юЯ同喻。勤發之因於瓶既有。宗必隨之即能成宗。無常之宗雖於電有而因不яЬх遍其喻亦成。不欲以宗成因義故宗不遍因亦非過也(已上邑記)。又秋篠鈔雲。但能立(所作)因將(但)欲成宗(無常)有(所作)因處宗(無常)必隨逐(是故瓶亦所作義有無常義必隨逐)即是因同品之義也(故論文雲顯因同品決定有性也)不欲以宗(無常)成因(所作)有宗因不定有(如數論對佛弟子立我是思)故即是宗同品之義也(若立宗必應考其因遍宗喻否。若立宗不考則必其宗不成也。此名知宗同品。故論說雲。謂所立法均等義品云云。已上秋篠抄。基辨私加注)雖宗同品等者。邑記有釋。如次上已引。又音石[道/口]雲。如第八句雲同品有非有則不須因遍有。然不為過。故不雲遍也(云云)。基辨雲。如第八句雖於宗同品於因必不用遍有也。由音石[道/口]應解了疏文也。 疏。若因於異(至)皆說遍也。鈔曰。問答定遍言中三通伏難。秋篠由周記釋申難意雲。若同品中雖不遍有成ЗЬユгг正因者。第七·九句同品不遍。豈非正因耶。今通雲(如疏)。基辨雲。現本脫若因二字。秋篠·音石所覽本有若因二字。是為殊勝。又秋篠申此通難意雲。今通言。今此所簡簡第二相過。第七(同品有非有異品有)九(同品有非有異品有非有)句第三相中過也(闕異品遍無故)故不相違。於同品不說遍無失也(已上秋篠)雖並不定等者。基辨私注雲。異品有同品有非有Ююг。第七·九俱並不定失。雖然以因於同喻處半有半無不遍非為失也。由因於異喻有故為不定過也。此文雖並不定句次讀非因於同不遍為失句應識同品不遍非失也。其中間由因於異有故成過句上雲雖並不定故註明為不定由也。即九句內下令知九句中當何句。後三中句者。七·八·九三雲後三也。中句者第八句也。初後句是者。第七雲初。第八雲後。此後三句中為正。初·後為過皆於異品全有分有。異品非有為正。非於同品有非有為失為正。同品分順則取為正。是說異品遍。同品不юг說遍獨說定所由也。後三中句下重委細明。中句者第八句。於異品中等者。[道/口]雲。明第八句同品半有無正因也。皆止異品等者。[道/口]雲。明七九句有不定過所由也。由此同品下。[道/口]雲。此下四結文也。定有者順助也。皆說遍者異品止濫也(已上[道/口])。 疏。其九句者(至)非有及二。鈔曰。辨定有遍無異中二由理門立九句釋。此中大分為二。初引理門總釋。二廣釋作法。初中有三。初舉理門九句頌。二以理門文示九句宗。三以理門文示九因依九宗。一一有疏主釋。今即初也。宗法者能立因。同品者宗同品也(已上私)。謂有非有俱者。音石媔部C言有者初三句同品有也。非有者中三句同品非有也。俱者後三句同品有非有也。於異品各三者。音石媔部C初三句異品。中三句異品。後三句異品也。有者初三句異品也。非有者中三句異品。及二者後三句異品也(已上堙^。 疏。言宗法者(至)彼名及二。鈔曰。此疏主釋理門文也。基辨私釋雲。宗法者謂有法宗之因法。即因三相中初相名義也。問。准長行釋釋四不成因雲闕初相無。然九句因中無四不成。爾今頌文標初相名義雲宗法如何。答。頌中宗法言含有·無二義。有宗法不定·相違。無宗法四不成因。故頌與長行全無相違也。彼名為俱者。理門頌雲彼。次彼之言亦相同也。此三種因等者釋於異品各三句。有·非有俱雲此三種因也。彼名及二已上釋前舉理門頌已(已上基辨私註釋)。 疏。且同品有(至)故成九句。鈔曰。此疏主釋文。略舉九句數。基辨私釋雲。且同品等者初三句也。異品三者有·非有·俱三也。謂因於同品等者第一句。於同品有異品非有者第二句。於同品有異品有非有者第三句。如是因於等者中三句。如是言承上例准。異品亦三者四·五·六句。於同品有非有等者後三句也。亦三者七·八·九句。故成九句者結九句也(已上私)。 疏。理門論中(至)由所量等九。鈔曰。引理門總釋有三文中第二由理門文示九句宗。常無常勤勇者。理門頌第一句之三宗也(九句中一·二·三之宗也)。恆住堅牢性者。同頌第二句之三宗也(牢一本作牢。作牢為正作牢為俗。牢牢通用。不可強改。韻會曰。周禮充人繫於牢。疏雲。牢牢固也。又漢書馬融傳注。牢猶牢籠也云云)非勤遷不變者。同頌第三句之三宗也。就此非勤二字古來有兩釋家別。一者秋篠鈔雲。第三句三宗者。一非勤。二遷。是無常之異名。三不變者。是常住之異名(云云。已上秋篠鈔)大安寺(法相宗)合扆及東大寺(三論宗)平昇用此義作九句義勘文應延喜帝之詔。二者音石[道/口]雲。非勤者常宗(云云)東大寺(三論宗)真勝及興福寺(法相宗)平源由此義作九句義勘文。應同朝之詔。具如大疏鈔中。基辨評兩釋家雲。兩家共為不好。不順疏主意故。初辨Йг音石[道/口]者。今疏文中既雲恆·住·堅牢·及不變此四皆常義。若如音石[道/口]。非勤是常之異名。則不雲此五皆常而除非勤雲餘此四皆常如何。起如是疑難故音石[道/口]為不好。用是勘文亦不爾也。次辨秋篠釋者。今疏次文判九類雲。五常(第一·第四·第五·第六·第九也)二無常(第二·第八)一勤(第三句)一非勤(第七句)總為四類(云云)由юЮЪг此疏釋。則如秋篠釋雲非勤是無常異名亦為不好。由此四類判釋當知以常無常釋非勤勇乖疏主意。然纂要中雲又彼九句望違於常及非勤勇此但違法等者。此是別論。不應以彼(纂要)釋是(此疏)以此(此疏)必釋彼(纂要)也。至下不攝之盡文具辨明焉由所量等九者。此句已上理門頌文。周記雲。此一句釋宗有九之所以也。以因有九故宗亦有九因。頌次下句亦準是知(云云)。近來瑞源引纂要雲由者第三囀於聲(云云)。基辨覽南京興福寺西屋所納古本纂要。雲由者第三囀聲。不雲於也。傍附於字注雲異本。由是當知有於字是惡本。今私按。此由言第五所因聲也。次所舉理門頌第四句雲依常性等九此依言明因以宗為所依。準是此由所量等九一句明所量等九為因炳然如見火。是故此由言第五所因聲也。纂要雲第三囀五字寫誤。周記所釋大好。彰所因聲之釋也。   疏。恆住堅牢(至)而成九類。鈔曰。此疏主釋理門頌文也。釋恆住堅牢四字古來有兩家別。第一家雲。一恆。二住(謂常住也)。三堅牢性。此三皆是常名差別。為成巧辭故綺其文也(此本疏及測·賓疏也)第二家雲。一恆住。二堅。三牢性。此三並是聲常之宗(元曉疏也)。基辨評雲。兩家俱有理。今釋本疏故由第一家為勝。此四句中等者總釋此理門頌。文自易了。 疏。其九因者(至)常性等九。鈔曰。引理門總釋中第三以理門文示九因依九宗。基辨私雲。所量作無常者初三句因。如次可知。作性聞勇發者。中三句因。是亦如次。無常勇無觸者如次後三句因。依常性等九者示九因以九有法宗為所依能立常性等九宗別。今頌明故略文。依者第七囀聲。纂要雲。依常性等九者此即因也。依者第五囀從聲。以從所依成常等九宗故有九因。以此九因如次配釋前之九宗成立比量為九句義(云云。已上纂要)。基辨詳雲。此釋亦有道理。然為迂迴。今私釋。次疏文雲。下之一句結由九宗而成九類(云云)。若爾則此由言非第五囀。雲成九類別故。有能差別義故。亦非第三囀。無宗能作義故。此是應雲第七轉依於同聲。本疏五末(四十五丁左)雲。依眼之識此有二義。且如眼識眼中之識。故名眼識。依眼處所識(了別)得有故此第七囀(云云)。基辨雲。此中雲眼中雲眼處。中與處言此即於義。此明依眼識。故依第七聲雖彰所依託。不離能差別於義故帶依於聲。而眼根色法識是心法。所能疏遠。故簡唯於義為依於並囀義。如雲依依士釋第三囀帶依託與能作二義。此帶二囀義之例。演祕中釋依於雲依於有同有別。由此等義釋今疏文可雲九因以九宗為依成能立故九句因別炳然結成九類也。疏言無觸者無質礙義。鈔曰。此下疏主文。   疏。上之三句(至)而成九類。鈔曰。疏主釋文。自易解了。成九類者如前已釋。 疏。以此上三(至)即成九也。鈔曰。結九宗九因文。 ******   《大正藏》第69卷No.2273   No. 2273 [cf. No. 1840]   大疏上卷道   空桑(息郎反。空桑者。孔子所生之處也)啟(虔禮反)聖(伏義)苦賴(地名)興仙(老子)凝(邑雲。凝者成也)三輪(神通。記心。教誡)浹(浹胡反。芙溢也)兩河(兩河者。跋提河。生死河)餘烈(光也)二十八見(如對法十二說)一十六師(束九十六。為十六也)挹(或本)荊岑(大山之出處)璞(延角反。又普角反。作人玉)蛤浦(大海出)珠(自成之玉)優閑(或聚。又柔習也)宏(太也)鈴(渠廉反)秋●(毛詩雲。是也木葉也)終(收或)冰(冰ユ)●(力振反。校錄反)暢(明也)已上序。明詮本無(云云)。 地持(又菩薩地三十八)菩薩求(菩薩地持經第三)軌(論軌)式(論式)當於等(答)賓(敵)主(立)有陳那(下西域第十文)藪(чисロワ⑥Ь①)棲(Дユ謂立者之ЗсЗ)震(июё)吼悠(以周反。遠也)邈(莫角反。遠也廣也)燭(ЬхЁёЪьЗ)攸(Ьヵ①)匡(去王反。正也)周旋(捨小向大)覃(徒含反。深也)體(體者自相義)義(義者差別)正理門論(已上傳文)衡(戶庚反。平也。庚去行反。橫木也)張(張儀)鬼谷(人名)淤(子游)夏(子夏。並孔子弟子)三量(自他共三量)二因(生了二因)八門(八義)兩益(自悟悟他)玄猷(以周反)屍羅跋陀(唐雲戒賢。護法弟子)披枝葉(意見始知終)根柢(太也。都計反)修(賢也ДロЁ)桂(芳也)烈(盛也。非此義也ДЬьЗ)閑(學也)司南(司者主也)費(芳味反)陀(又芳未反防ユ)五釋(智周等雲。文有五釋。一一釋中各有三節。初以因明正理入名而屬於教。第二離釋因明等名。第三依彼六釋合釋云云)一雲明者(若唯雲明時。是五明之通名也。若加因字而言因明時。是五明中一明也。若唯言因明時。通濫外道因明及論軌論式之因明也。今為簡彼。加入正理也。即入正理之因明也。非餘外道等之因明故。入正理者唯此論別目也)因體有二(下離釋)教因(●因之能詮教)入者(能入之智)正理者(下釋理字也。依因明門所說有為無為諸法自性差別也)時移解昧(下釋正字也。時代移隔。人神劣昧。諸法本真自宗多隱)餘雖解(小乘外道)今談真法(今論主談真說)由明此(上已別離釋。下合釋*也)即正理之入(正理之能入。依因明而入正理故。雲入理之因明也)明體是教(明者此教。論亦是教。然為簡經律二藏故雲論。故無重言失)一明之都名(此屬於教)因謂(下別釋)立論者(言生因)建本宗(所立宗)敵證者(智了因)照義言(敵證者智是照立者義了言了)由非言(所作等言)含智義(立者智生義生)非智(智了因)苞言義(言了義了也。義者立者立因等言及言所詮義也)智解(敵證者了因智*也)由立論者(下依六釋合釋)解立破義(能立能破即因喻道理也)由言生智(由立者立因等言。方敵證者了因達解法之幽致也)正理理入(正理之能入*也)亦入正理(入者即明也。如何雲入正理之因明耶)智得生(敵者了宗智即言生因。是以了宗智為果也。由敵者智了因故。未曉義宗今所顯)所曉宗(所立宗)所生智(了宗智)因(言生)與明(智了)俱是因(言生因是了宗智之因也。智了因是所立宗果之因也)正理(宗)入(了宗智)鹹(胡讒反。同也皆也)為果稱(所立宗是智了因之果也。了宗智是言生因之果*也)解所宗(了宗智)立論雖假(下通伏難。難雲。立論者言生因敵證者智生義生不生敵證者論智耶。故今通也)敵論之智(了宗智)資智(智生)義(義生)雖假智了(次難雲。唯由智了因方解所立宗。而依立論主言了義了不解耶。故今通也)但標言生(依了因智力了宗智起解所立宗)周略無(總略)本佛經(即佛經中說此因明道理處也)因謂(下釋佛經因明*也)照解所宗(意者。聲了因之照經所立宗雲明也。故因即明也。了宗智之所解必是不相離宗也)明謂明顯(備雲。立論者言生因。及敵證者智了因。此即明也。因與明無別體故云云。仁雲。因者體也。明者功能也。體即功能故云云)故瑜伽論(為證因即明故。引瑜伽文)觀察義(所立宗義)諸所有事(因喻)所建立法(所立法)能隨順(仁雲。因喻也)法(所立宗*也)為因(言生因智了因)正理簡邪(下釋陳那正理也。仁雲。唯取陳那論之自性差別雲正理也。第一說意通一切言故別也)天主以(下釋天主入論*也)為此論(入論)佛經因明(作因明)為正理(陳那雲正理)二教(佛本經及陳那論也)入論(因明正理之入論也)五言因明等(備雲。此亦依梵音雲因明正理入論*也。此初說通初三釋也。謂陳那之因明是因之明(一)明之因(二)因與明(三)故。通初三釋也。此陳那之正理。亦諸法真性。立破幽致。所立義宗故。通三釋也云云)因明正理(陳那論)或因明者(備雲。以因明入正理之論。此說亦通初三釋同)或因明者(第三)能入(天主因明)所入(陳那因明)入正理(入正理者。天主論之別名*也。正理者。陳那論之別名也)由比因明(天主論)所入因明(陳那論)或此應言(第四)第三(三者。因者言生因。明者智了因)第四(四者。因者智了。明者明顯)五總(第五釋中三解正理通上四正理也)然依初解(明者教故。故教亦明。何故雲教亦因明耶。答。乘語勢故。又雲。教亦因之明也。若依此所詮故。教雲彼所詮具也)教誡(教者勸也禁也)依後四釋(後四解之因明入正理五字。普是所詮。若依初釋。因明即論。第一釋中已說故今不敘)欲令隨證(此從所為立名也。謂為敵者了宗智令入正理故。說此入論也。此當第二說也。又第一第三釋意同此也)或此辨說(此當第四釋也。因明者佛經名也。正理者陳那論名也。此從所詮立名也。謂說能悟因明正理之論故)如十地經(如說十地理之經故雲十地經)或依能入(此從所依立名也)二十四相(如觀音以三十三身化作於人)匡(正也。去王反)親(母也)少③ロиЁЪ以天為主(下依六釋說也)第三明妨(總是七難即為七對)一問(一三支不齊難)答因有(因是貫宗喻故雲寬*也)又諸能立(此意亦取喻名也為因。是能立故。非唯因名。能立周說)宗由此(此因喻)二問(二真似相違難。備雲。立論者無過言等雲真因。敵證者此決定解智雲真明。似因等翻上知)答舉真(邑雲。初說意者。似因似明雖非因明。真似相形。以劣從勝亦名因明也。云云)三問量立量破(量立者。立量建立因宗也量破者。立量破他即真能破)四問(真能立真能破是言及智並起故。可是因明門。心等之體非是言名為無言。不能親生敵證智故名無智*也云云)答見因(此見因比證。答意現量智比量智亦是因明也。見因亦明者。謂見所作具三相因比知聲是無常等也)亦明(比量智)證明(現量智)答是明之因(二生二了皆)答由不決定(意雲。謂所立宗敵者未詳。不決定故。所立非因明。能立從宗為名。故無有失。此意。所立言未有明不得名因明。能立已有明故因明。慈法師說。唐記雲。宗非皆許名不決定。因共許故名定也云云)又能因(因喻雲。能因明所宗之所因明。意雲。所宗兼雲因明。非正因明*也)又今者所立(意雲。雖義違古。然言不違古。而宗亦云因明也)是因(六因)果明不定(宗是果而非明。故雲不定)已上明燈抄一本。 條貫義類(此釋初一頌意*也)於前所標(此釋長行意也)一者具(三相)離七等(闕減過性)離十四(因十四喻十過)能依(法)所依(有法)而無妄(三十三過等)發此誡言(宗因喻)宗由言(因喻)名能立(言雲能立)由此(由上道理)斥其非(顯過破)妙徵宗(立量破)明敗彼(明者解也)三支互闕(一闕支)多言(二有過)自陷(落也)設立具足(三支)偽言(下結)文說與字(能立與能破者。此相違釋)通能立破(似能立似能破)是非(宗)能(敵)此(證)能立能破(真能立破)證敵(俱唯他也)由他(敵者)證立(他自)從多分(立者能立能破唯悟證者。敵者他似立似破唯悟證者他亦通自悟也。四皆悟證者他故雲多分)能立語(下釋理門論意也)由自發言(立論者)生他解(敵者證者)由他顯己(意雲。敵者他顯過故。證者他與立者自二人解生故。雲一通悟自他也。真能立真能破唯悟他非通自悟。自己本解故。似能立似能破是亦通自悟)能悟他(證者敵者他*也)不能悟他(敵者他也。但證者他能悟)頌中據(能立能破悟他者敵者他假立他破非敵者他故雲多分)五者現量(此論雲。此中現量謂無分別云云)明證(定心)親冥(散心。玄也證也)能緣(此定心現量)因循照境(此散心現量)不度(因循雲順*也)局自體(局者其玉反)用已極成(因喻)分別解(了宗智)智生(敵證者智)非明證境(無分別似現量)妄謂得體(有分別似現量)得境自體(邑雲。如任運見空花第二月等。雖無分別非真現量)論據決定(此論雲。有分別智云云)有幽顯(下釋唯自悟也)理幽事顯(邑雲。共相理幽。色等事顯)行明昧(能緣)故此二刊定(現量比量也。各通似量)雖自不曉(下通伏難)曉(悟也)權衡(此論教也。與己支)三引喻(總也)對法(第十六)皆以自性差別(以立宗等八為八能立。以自性差別為所立也)八能立中(古雲。引喻者喻所依也。同類異類者喻體*也)於總比況聚類(喻所依)同品(喻體)順前師(彌勒)以因總別(因者總也。三相是別*也)立真支(真能立也)四能立(古師意者。現量等三非親能立。合結二支因喻外無。故亦除之。喻合離分故開二種。所以立四云云)多言顯(世親意者)且喻總別(下釋世親不開喻所以也)對法(第十六)所見邊(喻)未所見邊(宗)義平等(聲義)為立喻(已上論文)或三或二(八能立中引喻同類異類雲或三*也。四能立中同喻異喻雲或二*也)喻中(言喻中無合等者。明喻過中說無合過例合過所以)離因及(下明世親不說合所以)但說因初(下明不說結之所以*也)喻隨其後(諸所作者皆見無常)說有結(結者如瓶)立論之者(下明現量等三不為能立所立*也)悟他故(親不悟他故非能立*也)現量等(此亦親不悟他故)自性(有法)差別(法)然依聲(問)陳那釋(答)陳那以後(釋彌勒無著世親等宗為能立之意有三釋。初釋意者。以宗能詮言為能立*也。以宗言之所詮之義為所立*也。三釋之中。此釋為勝)一雲宗言(纂雲。慈恩法師亦有三釋。初後無違。中釋似過等云云)及因等(因喻能詮之言所詮之義)何故先立宗(八能立中先立宗耶)為先顯示(為證宗能詮之言亦所立故引此文*也)非定所立(因喻所成故名所立。能成自性差別義故雲能立。破不定所立*也)猶如於因(猶如等者。如雖因是喻所成猶雲能立故。此亦如是)總中一分(邑雲。謂於總中。取彼一分聲無常等。對敵所申。之即名宗。此宗能成總成總聚隨應之義故名能立。問。成義如何。答。由此一分聲無常等為宗也證知總聚諸所作者皆是無常。由此故說宗為能立總聚之義名為所立云云)雖此對宗(言雖此對等者。邑雲。雖此對敵之宗說為能立。因喻成故亦是所立云云)宗非一向(宗非所立)三雲自性差別(邑雲。自性差別名所依義。不相離性名為合宗云云)總立別故(邑雲。此釋令宗為能立之所以。將總合宗立二別故。問。如何以總立二別耶。答。若無不相離性和合彼二。不知自性誰之自性。不知差別差別於誰。故由合宗二義方著云云)是合宗(不相離宗)但是宗依(不相離宗)所立之(不相離宗)所說(所立)乃至闕(闕三有五十五。闕四有三十五。闕五有二十。闕六有十。合成一百六十六闕)皆除第七(闕三有一者。此第七故。准知闕八有一闕四有一亦是非也)陳那(疏下卷雲。此雲闕。古師約宗因喻或六句。陳那已後約因三相亦六或七。並如前辨云云)無闕三(約無體闕)大師至彼(賢愛論師命終已六十年已後。玄奘至彼土)有一論師(西印度有比丘跋陀羅縷支。唐賢愛。妙窮因明云云)礭(賢也)自餘(天竺自餘諸師等)又雖有言(下明有體闕)而三相並(三相)如聲論師(邑雲。此量意說。雖有言等。三相都闕。今言對佛法者。疏文誤也。若對佛法。唯闕初二相。德所依因四大異品是遍無故。不闕後相。應雲聲論對勝論者即三俱闕云云)隨自意樂為。隨自意樂為(左說樂字再讀)後之四種(第一釋善)以能別不成(邑雲。如佛弟子對數論師。立聲滅壞。所作性故。同喻如瓶。異喻如空。此即能別不成。亦是因中不共不定。所作性因於同異品他不許故等云云)所別不成有法無(數論師雲。我是應思。德所依故)今者(下難第二釋)宗合取(能別所別合時)因中已有(聲論師立量雲。聲常。所聞性故。同如虛空。異如瓶等。此因有不共不定。同喻有能立不成)鄭(ЪユЁワэ)何廢宗過(所別不成)亦為因過(異品遍轉等不定)俱不成者(勝論師對佛弟子。立我以為和合因緣云云)彼二並非(所別能別)若此上(能所別俱不成)兩俱不成(聲無常。眼所見性故)俱不成(聲常。無質礙故。同如瓶)俱不遣(聲常。無質礙故。同如瓶等。異如虛空)宗亦(聲耳所聞)但陳那(前第一說好。意雲。陳那略故。不說後四)又陳那(天主既加宗後四過亦於彼故。說又言也)古師(佛弟子)者是喻(異喻)宗之喻(異喻)矯智惡立(以例難故名為惡立)復雲此因(此一切無常因有法聲上無故雲非有也)便是因中(聲無常。眼所見故)共不許(立敵)因有(一切無常)或是所立(聲上有二。一常義。二非一切義)故此二(兩俱隨一)若以因過(古師作此難也)如相違(法自相相違)不共不定(聲常。所聞性故。如虛空。因有不共不定。喻有能立不成云云)今陳其宗(今聲常一切無常故者)彼但舉(比量)此不成因(猶預所依)立敵(兩俱)或偏(隨一)或決(三不成)或疑(猶預)亦名正教(聖教量亦名正教等合四名也)或名聲量(見纂)觀可信(佛說法)而比義(聲無常)入此室(屋也)入鹿母堂(或雲毘捨佉母。此雲鹿子)後四種(聖教量。譬喻之。義准*量。無體*量)辨八義(第二門)有是能立(義心雲。此句依自比量)有釋無(備德難有釋雲。顯過破非立量。此句既立量。豈無此句云云。義心雲。此依共比量)有釋無(難有釋雲。真能立義立量。顯過破不定量。何雲無此句耶)有非能立(似立故非真能立。似破故非真能破)謂決定相違(具三相故雲能立。不生決定智故雲似立)謂妄(此似破也)如決定相違(不生他決定智故雲似破*也)有釋(纂破)非真立(豈非似立)能破定(纂牒疏雲。能破定非似立似破。云云)非似立亦(明詮本無此四字)真現量智(見分)此依見分(現比非三依見分明)若依心體(自體分)別顯似破(已上通伏)智了因攝(敵證者智了因)二智了故(真似)釋體相(第三門)總綰(綰者烏板反。貫也)群機(宗也)瑜伽(十五)對法(十六)顯揚(十一)論所依(八能立及二所立如論)為言(能詮)說八門(因明論之八義)二先(世親陳那二論)鳩(集也)藉(宗也)殫深(邑雲。殫者盡也。ёヱ)提綜(總也)葉(支葉)煥(ロ●чヱ)二明似立(下疏中卷明)問何故(一問)又與前(二問)一雲前頌(此答初問)頌以真似(下答後問)以因明(下明能立能破所以)能立等(為證頌中義次第故引此文也)無過(下明二似所以)刊定(下明真現比*之所以)刊定則(真現比二)對二真(現比)二似(似現似比)如是長行(下明長行意也)理門所說(長行)免脫(能立)摧伏(能破)一者真立(因喻)成義(宗)立所依(能立)故元(彌勒無著)非真能立(現比二量)親跡(親者真能立。疏者能立具)此之六門(一真立。二似立。三真現。四真比。五似現。六似比)能立(總立)眷屬(五門)雖體即言(因喻之言境者能立似能立)立境(境者真能立似能立)後明之(能立之後顯能破似破也)汎(大也)梵婆達(能立)顯能立(因喻之能立也)濫於古釋(古以自性差別為所立也)二雲陳那(第二釋大乘者。文不乖古。而舉宗為能等*也)遂以二(自性差別)非所立即宗(不相離宗)以所成立(此取意別)見(現)古師(世親彌勒無著等)問宗若(問意者。頌唯雲能立與能破等。而不言所立與能破等故)所有事(因喻)能立之言(所作性言)其言生(立論者)敵證智(智了因)已上明燈抄一末。 既取智(敵證智)是言(言生因)由言因(言生因)若不爾(若唯立論者言生因為能立。而敵證智了不為能立智)應名能立(真能立)今此據本(言生因)瑜伽(十五)亦云六種(一言論。二尚論。三諍論。四毀論。五順論。六教論)論體性(言生因)答理門(答意雲。不違古師唯多言為能立)見此理(因三相理)若所比處(宗處)相定遍(遍是宗法性)於餘同(同品定有性)於彼無(異品遍無性宗)念此(因)由此(三相)返成法(異法)宗法既自(遍是宗法性既闕自不成)因(因)比(喻)執理家(臣等家)賢哲者(未解法義而聰叡故)善解法義(不聰叡而善解法義)一敵者(意為敵者開。為證者示)刱(楚向反。為創字。初也)二雙為無(意雲。雙為敵證心多言開示正理)敵者(問)一年(答)邁(老)四初聞(證者初聞立者宗)二應分別(第二釋意者應分別論文)問能立有多(多種)一言(婆達南)瑜伽論雲(第十五)建立二種(自性差別。即聲與無常)諸法性相(聲之自性差別)所成立義(聲無常義)依現見(瓶等)決定道理(所作無常)所立宗義(聲無常義)能成(所作無常)道理(喻體)之所依止(喻所依)現見事(瓶等)又相違者(此第二復次)二同所成(所成者宗*也)或成(或成者共不定等)或違(或違者。不共不定因違於同異喻而不遍故)本立共因(共許因也)因既帶似(似之道理)亦連此攝(同所成句攝)不相違者(論文)後則是此(問。初後二句何別)異於所成(宗)其相違者(下此論文重釋)一成異義(更須成立故名成異義也)此二上(有法與法)二所成(有法與法)乃則能立(因喻)成本宗(不相離宗)依之宗性(不相離性)更有餘過(第二過也。能別不成過)若許能別(佛弟子對數論。立聲滅壞。所作性故)闕宗支故(能別支)是因同品(不共不定過)若許有法(如數論對佛弟子。我是思。德所依故)闕宗支(所別支)能依宗性(不相離性)一切法中(此文起意者。論雲。有法者體也。能別者義也。為釋此有法及能別。此文起也。一體者自相也。二義者差別也)佛地(取意引也)彼因明(此文意雲。有法聲名自性。法之無常名差別也)如縷貫花(貫通聲瓶上無常義)不同大乘(唯識大乘)五蘊(五蘊體各別故)無常等為共(貫通於色心故雲共)色聲為自(色處聲處等體各別故雲自相)色蘊為共(色之義通五塵等故)青等為自(四顯色體各別故)色處為共(通四顯色故)衣花為自(衣青花青體各別故)青等為共(青等為共者。青等共通衣花故)極微為自(極微為自者。且分折衣為多極微。其極微體各別故雲自相)離言為自(不可言為自相)極微為共(說為極微故是可言*也)除此(除聖智所證)局自體(聲自性)通他之上(無常差別)准相違中(四種相違)有自性(言顯)差別(意許)名為自相(法自相及有法自相)意所許義(法差別及有法差別)今憑(依如疏下卷)局(其玉反)體(聲自性)通他(無常差別)自性差別(體三名中初名。及義三名中初名也)第二自性(體之三中第二名。及義之三中第二名也)要有屈曲(無常之屈曲解也)初之所陳(有法)後之所陳(法宗)分別前陳(法)初所陳(有法)後之所陳(法)別(③ヱиэси)彼文(因明論文)我無我(比義)分別思(比體)恩唯一義(持自性)釋初難言(下答)先陳有法(聲之有法)此上別義(無常之義)非所諍競(聲)談其實理(法相道理)論雲觀(待也)所成(他所立宗)如勝論德(德句)有德(實句)簡別皆(皆互)但體上(前陳體上)約增勝(所別義能別義)又但(仁雲。自下總答三難也云云)但諍後(法)於前(有法)故舉後(法宗)能立(因喻)立於後(無常之法)於前(有法)問前陳(初問)又復(後問。問意者。何故唯雲極成有法。而不雲極成法耶。又唯雲極成能別。而不雲極成所別耶)此宗(無常宗)與彼宗(常宗)偏舉(有法及能別)餘通號(自性差別)俱非不成(以上全分四句)俱非一分(以上一分四句)前三並非(並皆如疏中卷所別不成)為句亦爾(皆如疏中卷能別不成中釋也)如是偏句(所別不成能別不成雲偏*也)有自能別(第一全四句)有他能別(二)有俱(三)有俱(四)有自(第二全四句一)有他(二)有俱(三)有俱(四)所別不成(所別不成為答亦有二四句)二四句中(初二之四句後二之四句)皆是無過(俱不極成)雖總有四(四種之四句也)後即是前(後七句即初七句)有自兩俱(第五全四句一)有他(二)有俱(三)有俱非(四。中卷疏雲。有俱非自他兩俱不成如無過宗。初三皆過。第四非過云云)一一離之(一一離之等者。如中卷記說)為一分句(作一分四句後有五種四句)總成十句(成十種四句)如下所別(如中卷疏說)如下能別(中卷)兩俱不成(俱不極成諸句)兩俱不成中解(如中卷疏俱不極成處說)二宗依(有法及法之二依)但以宗(不相離宗)所依(有法與法)非彼相違(正宗是非五相望義乃所除遣也)亦如喻言(下舉例釋)言顯因(即除因餘所作)定有性(無常性)又因明法(第二答。依因明若言共成。應無自他比量。為顯各各宗言決定極成故言極成。不言共成)又顯宗依(依者有法及法)能依宗(不相離宗)因喻依體(因依者聲也。因體者所作*也)須言極(下通伏難)三因喻成(能成)從寬為名(因喻之過通有體無體故雲寬)有體(共之因喻)無體(不共言無體)此中宗(有法宗也)法(法者因也)決定(因喻)故知因喻(既雲同許)唯識(第五)此之二種(有法及法)以此二種(有法及法)二釋所依(不相離宗之所依)或有於此(邑雲。此文軌法師與呂才共改之耳云云)千代之上(天竺微言)百王之下末俗(唐國俗語)童蒙(年少)胸襟所依便非(因所依聲喻所依瓶)隨自樂為(初說)簡別於宗(簡遍所許等三宗)簡別因喻(真因喻)能成立性(真因喻)若異此者(此者真宗。異者真因喻)如眼見色(又如聲所聞)隨意者情(一意)如佛弟子立(二意)然於因明(初二若立有相符過。此第三宗未知何過)簡能成立(簡真因喻)成立自義(自宗)既爾似宗(問)當時所競(答)非是所樂(非當時所樂)唯簡於真(簡真因喻)不簡於似(似因喻)貫通上下(一隨自樂。二樂為)簡前三宗(遍所許等宗)簡似宗等(等因喻)雖成已義(真因真喻雖成自宗義而)體義名宗(有法與法)傍義差別(意許差別)隨應之義(意許之義)問何故宗(真宗)為言簡似(似宗)指此令解(指此者。論雲。如有成立聲是無常云云)依二種(自性差別。又雲。有法與法)顯揚雲(十一)各別(立敵各別)隨自意樂(立敵各別自意)三釋(此三釋並如初已說)別言(能詮)及義(所詮)由自辯才(隨自意樂立他宗義不顧自宗義也)唯此二種(初二句)立已成故(初二宗)非本成故(次一宗)故立自義(邑雲。自所宗義從師所聞云云)不過此故(此二種)非如生因(明知生因別能起用)言生因(言義二生因。為智生因之果。為智了因之因也。言義二了亦爾)決定解(了宗智)等多言(雲多言者言生因也)此多言(因喻)有問者(敵證者名問者)未了(宗)論者言(所作之言)生因詮(言生因)本立義(宗)他解(敵證者了宗智)論上下(引此文意者。為證以言生因為正生因也。既雲多言。故知言生)能立言(所作性言)了宗之智(了者顯也。此明於智)解(顯也)所說(所說者宗也。此明於了)但由智力(了因智)敵證二徒(此義意雲。了不顯了。能立之言伊敵證者智了因。令顯了所立宗智了因也。故名了因)亦由言(此義意雲。了者顯了。立者之能立言直顯所立宗故。雲了因也)理門雲(問)若爾既取智(敵證智)是言便(言生因)此亦(答)由能立(因)所立義(宗)智憶(智了因)能立言下(所作之言下所作義)了因(了之因。依主釋也)亦由能立(了即因故。持業釋也)成自所主(所作之義直顯宗故)如前二因(言義)立者之智(下約三了因明兼正也)能立(因)生他解(敵證者知了因)分別生了(下總約六因明兼正也)正取二(言生因智了因)因者(第一解)或所以(第二解)又建立(第三解)或順益(第四解)瑜伽雲(第十五)辨因者(為證後二解引此文)所引喻(此總舉也)同類(同喻)異類(異喻)義未成(宗義)至後(說喻之處)有果(生果了果)疏成(開因)立敵二智(一立者智。二敵者智。三能詮言。四所詮義)生了各殊(生了各有三解)得果分兩(一生果。謂了宗智。二了果。謂所立宗)是生因果(言生因)生因因(言生)智生(立者之智)唯是生因(言生因義生因)非了因(智了因)為智生(立者)為智了因(敵者)有非生因(芳野雲。了宗之智亦此句攝云云)已上明燈抄二本。 答智境疏(智了)言果(言生因智了因)令起(了宗智)果既有差(所了因所生果)言望果(果者生果了果四法)答別(因三相中。初後二相名宗喻故雲別)通即稱因(初說意雲。宗喻別故不開。因通故開)又因必寬(後說意者。因寬故開。宗喻狹故不開)一標舉(論雲因有三相)及敵證智(智了因)照解(顯也)不共不定(為證向義故引此文。既雲一向故)一向離(第二相)若爾(問)其相(答。三相義)能詮言(所作之言)一因言(一能詮言生因所依止之所作性義通宗因喻)言名(依主釋)古師(文軌)初相同(彼雲義相)餘二(後二相)以有法(喻之有法)陳那不許(陳那意。三相並取義相同故瓶有法異喻虛空有法非能立故)◎ 不相離性(不相離宗名總宗)一不共(能別宗)理門論雲(為證共許因故引也)取言論(此論亦云因為宗法)唯依證了因(智了因)前說言(言生因)此二法(宗法因法)雖取二依(有法與法)既為二法(宗因二法)總以樂(有法與法不相離性)此無有失(論主答)其總聲(不相離宗總宗名也)於別(有法)或有宗聲(名也)總定之(有法)法(能別法)二得名(持業依主)宗之(有法宗)性者體(文軌)餘二亦然(同品定有性異品遍無性亦義性也)以宗之法(以有法宗之法。成有法宗之法)此亦不成(有法)若爾有法(問)以煙立火(有法成有法)立觸(有法成法)熱觸(熱是有法火上共相)今於此(答)成宗義(有法宗)宗中所陳(前陳後陳共名所陳)成於此(能別)觀(待也)非德(德句)有德(實句)但由法(因法)成其法(宗法)宗中之法(能別)成不共許(能別宗法)又若共許(所作)不共許法(能別無常)所立因(所作因)但以其法(能別)縱(設也)無此過(所依不成)有果滅(聲之果也)一切正因(若爾一切正因)此所(因)俱有(共不定也)俱無(不共不定)即是(此總句)或兩俱(一雲如備記說)不言宗法(有法)若有別體(如現煙因)無別體(如所作因)如五根等(作決定相違雲。命根非實。除無為等非心法故。如瓶盆等)初有宗(第一句)皆一分(此總標舉)初兩俱(下別釋)有勤勇(問。聲生論不許此因。何今雲有耶)半有(內)半無(外)此過(此結也)若有體若無體(一有體自一分隨一。二有體他一分隨一。三無體自一分隨一。四自無體他一分隨一。此之四種)兩俱一分(下明猶預不成)兩俱有體(下明所依不成)皆如下釋(中卷)此是有體(兩俱不成有四句中第一句也)餘無體(有四句中第二句也已上兩俱不成)有體無體(下明隨一不成曰)兩俱全分(下明猶預不成三句)有體無體兩俱(下明所依不成六句)如下釋(中卷)此二偏(上三句中第一句第三句非正故名遍也)此中若品(備雲。若品者。瓶上無常無我等不相離性名品也)一切義(隨應一切無常無我等)今取其因(若所作因等)所諍義法(不相離性)處說(瓶上不相離)隨有無體(瓶等名有體喻龜毛虛空名無體喻)由此品(品者體類故舉喻依)但取所立(一之所立)然下論雲(會相違)一宗同(瓶上無常)均等義品(瓶上無常)二因同品(備雲。瓶上所作云云)若於(同法者)是處(瓶)顯因同(簡除因餘所作)有性(無常)宗之法故(有法宗之法簡所作性也)有因處(所作)法必隨(無常)且宗(問)同有法(以瓶聞聲)敵不許法(能同法)於有法(聲)有宗法(備雲。不相離宗)然實同品(以因同品為正宗同品。欲以因成宗故)共許因法(所作)不共許法(無常)非正同(宗同品是非正同品。不欲以宗成因故)宗無因有(異喻)依上二相(因三相中初二相也)論云云何(問意。何聲上所作等別瓶上轉)如所作因(初說)於瓶等(此初說諸師同)或所作因(後說)而有總相(二所作)言彼(瓶)即此(聲)難言若(問)不說異(不說二所作異)前難(雲何別法於別處轉之文是也)此中但(答)意言總因(所作性因貫宗喻故雲總因)一總言(所作性言)貫通二處(宗喻)宗(聲)非宗(瓶等)其中可有(所作因中)若爾同品(瓶之無常)難雲二中(聲瓶)不然別處(聲)故能立通(同喻無常所作)理不相似(例難不相似)非立(非能立)非遮成不遍(闕遍是宗法性故四不成過生云云)豈由因遍(因由同喻遍)於異品有(此同品有非有異品有句等)初後句是(第七九句)後三中句(第八句)宗法(因法)一有(初三句)二非有(中三*句)三亦有等(後三句異品)且同品有(初三句)異品亦有(第一句)異品非有(第二)異品有非有(第三)九宗雲常(此九宗中。六是常宗。三是無常宗也)非勤(常宗)此上三句(四句之中上三句)成前三(四句之中上三句)於同異品(一共不定過)勝論師立聲(內聲)無常性因(四異品一分轉同品遍轉不定)二俱非有(二不共不定)如聲論師(此聲生論對聲顯論)無常性因(三同品一分轉異品遍轉不定)勤勇之因(此因不遍外聲上故唯舉同喻)三同品(五俱品一分轉不定)於同有(第二)及二(第八)翻此(二八)名相違(四六)所餘(餘五)於同品有(第二)亦有非有(第八)異品無(第二句)於異品無(第八句)二無常(第二第八)初三後一(第三)一非勤(第七)同品俱(同品有非有)因成義(無常義)此因成相違(違無常宗成常宗故)有同品非定(宗同品)於九句中(且第二句所作性因於異喻虛空上非定有故。雲非同品非定有也。五八准知)少分正因(少分者二八正因也)如立善宗(此明相違名異品)遮宗因(異品是遮故)不善無記(且立善宗時。不善無記上無所立善宗故)若別異者(理門文)傍意所許(無我等)因所成(所作性)無其所立(無常)是處說所立(無常無處所作非有)宗類異故(宗之同喻瓶體類異故)宗法異(所作)同法所依(瓶等)有法必別(聲)若異於法(聲上無常)立之法(無常)故有法(聲)異法(虛空等)此異品者(答)無宗法處(不相離宗)今顯能立(因)因成相違(四相違)因遍無(同品)二八正因(取因同品邊)當句之中(言當句之中至他句有過者。周雲。今此明異喻同喻即名他句云云)唯第三句(異品亦遍無)闕無異品(此有體闕)此說有體(同喻)故異體無(此約喻體雲具三相)上來三句(周雲。上來三句者即是宗一喻二名三也云云)各自句中(因三相)謂所陳言(因喻之言)在三支(周雲。一因二喻如三支*也云云)乃至三立(因一喻二)似立生故(似能立失生故)不陳餘(因喻)非餘過攝(四不成等)義少名闕(因喻之義)有闕初相(四不成)非後二(四種相違)闕初相亦後(如聲常。眼所見故。同如虛空。異如色)亦非後二(如正比量)亦有三種(如邑記說)因義(聲無常。眼所見故。同如瓶。異如空)有闕第二(聲無常。無質礙故。如瓶等。此闕同喻義故雲闕第二*也)有闕第三(聲常。無質礙故。同如虛空。異如擇滅。闕異喻義故雲闕第三)因四不成(第一句)喻俱不成(第二句)俱不遣(第三句)元無能立(因喻)有能立(此立第七闕之所以)能立過(因喻)一不定(決定相違)上三相(上來所釋因三相)一句為首(第一句者有宗法而非遍)如是以初相(如是以初相者。因下有三十種四句也)復有四種(前四種此四種合成八種四句)有八種(此結上文)以初相(以初相中第二句對第二相四句有四種四句。設以此第二句對第三相四句復有四種四句。合成八種四句也。又以初相第八種四句也。准上可知)餘有三種(有三種之八種四句也)總成二十四(三八二十四)宗法三相(因三相)相寬遍(貫宗喻故)互隨無(此意者。因三相互闕故。雲互隨無也)自他各對(聲論勝論)合有多釋(世親以宗因喻為闕過也。陳那以因三相為闕過也)三種四句(此三種一種如上)各對互隨(此意者。三相各四句中。一一句相對互闕故。雲互隨無也)四十種四句(如上說也)一種三句(初相中三句)一種兩句(有體闕中三相俱闕及三相俱不闕*也)宗有別總(有法及法雲別。不相離宗雲總)說宗同異(有無)由因但是(下明不同初相之所以也)成於法(能別)不是總宗(不相離宗)及法之法(能別法)此問二體(同異二品體)說名同品(宗同品)同品亦爾(不相離名同品)有此所立(謂此無常非常簡別名所立中法也)差別聚(聚者義也)若與所立(下牒計破*也有二。此初牒破)若與所立(此後牒破)有法(聲)之聚(瓶)如聲有法(不可燒與可燒二別故)若聚有於(此明正義)賓(敵)主(立)由法(能別)舉此法(能別)亦名同品(瓶上無我亦名同品)瑜伽(十五)隨所有法(瓶等)望所餘法(無常)體通有無(有喻依無喻依)立有宗(詮宗)通無體(通無所依*也)因之所立(不相離性)言所陳(能別法)但不所立(此釋理門意)異體通無(無喻所依)所有法(且虛空等)所餘法(無常宗)非一切全(既雲小故非全不似)亦有五種(即上所言五種不相似也)宗無之相(定有之相遍無之相)還不可聞(內聲)皆有一分(內聲)一切(內聲)兩俱(此因不遍外聲故)所作性因(第二句)勤勇因(第八句)臍輪等風(臍輪之處有風大*也)故成正因(正因義)若遍(所作)若闕(勤勇)此既正因(所作性因)瑜伽(十六)少分相似(同喻)不相似(異喻)皆相似(同喻)皆不相似(異喻)因狹(所作因)狹法(無常狹宗)寬法(無常寬宗)同品之上(立聲為無我時。以瓶空雙為同喻)遍無故(無異喻依故)因寬(所量寬因)成立寬法(無我寬宗)此必(所量性因)成狹法(無常狹宗)異品有不定(若言聲無常所量性故時。此因有不定失)是故(所量性因)已上明燈抄二末。 因明大疏中卷道 故無著雲(對法十六)以所見邊(喻)未所見邊(宗)共許自性(有法聲)差別所立(無常)答若(第一)於總宗(能別宗名總宗。此因喻共所成故雲總)又此(第二)非總(總者能別之所)決定有性(無常性)因不有(所作因)此二(真同喻異喻)餘皆(餘者似同喻似異喻。除正同異喻而餘也)初中有三(初句說真同喻。次句說真異喻)有無法處(瓶為同喻雲有法處。龜毛等為同喻*雲無法處)有宗法(無常)有法(聲)不共許(無常不共許)有共因(所作義)不共許法(無常)共許法(所作因)有此共許(瓶有法中有此共許所作不共許無常)二分同故(已上三故字明名同法之所以也)宗法如隨(無常)答唯言(第一句)相違(四六句)不定(一三七九句)異喻(所量性因)若言定(第二句)相違(四六)不定(五)若非因(第三句)同喻亦犯(今雲。若以二八句異喻虛空為同喻。亦以第五句異喻瓶等為同喻故。犯俱不成過)不定二種(一三七九)異品有過(一三七九)異喻或有(第一第七全分不遣。第三第九一分不相違)合結總陳(論雲。若所作見彼無常者合也。譬如瓶等者結也)喻依有法(有體法)為喻(喻體)若爾喻(古師難陳那也)異於二處(宗喻)即攝二喻(喻體)俱顯宗故(因喻)貫二處故(宗喻)應唯二支(邑雲。宗因二支云云)同品(有性)異品(無性)顯同有異無(同品定有性異品遍無性)彼復難言(外人)所詮表(所作義)復問彼言(論主結)應如世間(周雲。所說方便者同異二喻云云)此難意雲(備雲。此意由因言不貫二處故。與無因義都不相應云云)所類(聲)能立(諸所作者)所成立(皆是無常)極成義(五根識)不極成(因之外喻)同外道(勝論)不能顯因(所作)與所立(無常)宗法(所作之因)宗義(無常之義)此復(瓶)因宗法(所作)宗法(所作)宗義(無常)若唯宗法(遍是宗法性)其有不定(異品有非有句亦可成正因也)同有異無(同品定有性異品遍無性)亦成因(正因)雲何具有(備雲。意雲。何同品瓶上具有所立無常能立所作及異品空上乃宗無法之義二種譬喻而有此失云云)便有此失(不定)如初後(九句中第三第九句)所立異品(所立宗伊異品喻上一有一無故雲非一種類此即異品有非有句也。意者。非遍而有非有故。雲非一種類也)初三第三句(聲雲勤勇發無常性故。同如瓶等。異如電空)後三第三句(聲常。無質礙故。同如空微。異如瓶等)此二喻中(古師雲。第三第九此二句之同異二喻中。同喻取同品有義。異喻取異品非有義。而同喻亦具)及異法喻(已上牒古師義)同喻如瓶(所作)異喻如空(宗因無法)雖一切分(因三相)然唯一分(遍是宗法性)前文依此(理門雲。隨一切分皆能為因顯了所立云云文)問喻故共許(所作因)不共許法(無常宗)同喻上二(所作與無常二)合為一支(喻)不共(無常)同喻令義(同喻敵者於所立宗義令見邊極也)二俱助成(所作因與能別無常。俱助成所立不相離宗)說無前(宗異品)亦遍非有(因異品)有解(文軌師疏一)由無此(因)同品非有(第八句勤勇因於電非有故)應是異喻(電是應異喻)者(唯有難無答文)勤勇之因(第八句)應成異品(第八句電)異品離故(正義意者。宗因並無名異喻也。意雲。彼宗無處為正異喻。彼因無處為助異喻)先無宗後方無因(諸非無常皆見非有)問何故所立(就此所牒文問也問意。何故約宗異品不言遍無。據因異品言遍非有)之所立(見備)空等亦有(異喻虛空上亦有故雲寬也)如空等言(若無異品者虛空等言)小分(無常)所立(無常)答但言(第一句)餘六句是(一三四六七九之句)異喻亦犯(且所量性因異喻空上有故。犯能立不遣。餘句准知)若言因遍(第二句)同品亦犯(虛空同喻)若非說(第三句)除中三句(四五六)餘六句是(皆以同喻為異喻故。犯俱不遣)若說所立無(第四句異喻上無所立字亦無因故)同喻或犯(皆以異喻為同喻而犯俱不成)他句(前三句)此有(第四句)此中諸過(同喻)或自(如下卷釋異法喻之處)准前(前同喻處雲。所犯諸過或自或分等云云)其所依(虛空)顯能依(聲上所作無常是虛空上無故。雲非有也)等者等取(周雲。等者等取三十四種。皆是常故云云)以無為宗(此遍宗也)無能成立(無法因即能立)有無皆異(異喻)和合非實(他比量)此中以無(無法因)而成無(無宗)以有法(破和合句比量是以無法而成無宗故。雖以有法可為異品。然無可用法故。還以無法而為異喻)無其異體(無喻所依)有非(有體因喻)無所依(有體因不依和合無法故。為喻時此喻無所立也)以有為宗(此詮宗也。意雲。若立詮宗時。以有體因喻為能立也。無體因喻非能立也)無常之宗(備雲。下文顯詮宗異喻通有無也)若薩婆多(若薩婆多立此聲無常量時。異喻是有。有喻所依故。若經部師意立此量時。異喻是無。無喻所依故)表詮遮(同喻通遮表二種皆得也)有體無體(異喻若有喻依若無喻依。一向唯遮)遮非(邑雲。非之字賸云云)彼復結雲(由是者。由異喻止濫唯遮非詮也)理門難雲(難古師有二難)非異品中(此第一難)不顯無宗(無常)無因性(所作)又難古雲(此第二難)同處有性(空上有常非作)為異法喻(已上四句牒古計)因不有性(不貫二處故古異喻無能)但顯宗因(所立無常宗)此牒(能立所作因)申難言(難意雲。謂宗無處因不有性云云不貫二處故定無能也)通顯有因(所作無常)論如有(大有性)二雲此言(第二說意雲。此文通證異喻之遮及同喻之詮也。初有者大有句也。次非有餘五句*也)五句(此喻於同喻表詮。五句非大有故。雲非有也)二者非有(此喻於異喻唯遮非表也)可如表五(實等五)可如遮有(大有)然中道(下通伏難。會雲。若同喻是表詮者。大乘道理。一切法性皆離詮表。如何今解雲。法相大乘意者。一切諸法離表詮者。一向遮故。即顯大乘法相道理與因明別*也)有(如以所作因成無常宗)成於無(如和合非實之量)第一說(第一者同喻)第二(第二者異喻)證其常(初句約異喻倒離)或以無常(次句約同喻倒合)非本所說(非無常之宗此常宗也)無常宗(所作義)別以無常成所作(聲無常瓶所作)言不遍者(不遍者狹宗不遍寬因也)先言若非(若如是言此即以非勤寬因成常住狹宗也。非勤之因遍在電空故名寬也。常住之宗唯在空上故名狹也。此之狹宗不遍於非勤因上也)常住宗為(以非勤寬因成常住狹宗故。有不定失)常住寬因(非勤因)非勤發(寬因)其常住(狹宗)既言諸無常(此以無常成勤勇發)無常因寬(無常因起在電瓶故寬也)勤發宗狹(勤勇宗唯在瓶故雲狹也)非本所諍(此當第三句)同所作(顛倒之義相似)又不遍(此勤勇宗有相符過因有隨一)此不遍(常住宗)非勤發(因)皆常住(宗)此因(非勤因)於異品(電)諸無常(因)是勤發(宗)此勤發(宗)因亦(無常)於異品(電)彼自答(第一答意具應說二喻)顯示所立(宗)顯宗因(宗同品亦因同品)二相過(三相中後二相)彼復又言(第二答)彼論又言(第三答意。聲上所作無常二義同許俱不說二喻*也)或由義(第四答)聲謂(下明第三答意)聲上兩義(所作無常)或立論(下明第四答意)說一喻(同喻)准顯二(第二異喻)此上意(下總明上四答意)二俱(第三)或隨(第二第四)或二(第一)一切(四答)簡擇同異(同異者簡古師與陳那同異也。如下注記)故於能立(故能立中舉結也)前無今有(前明因三相中無故字也)餘二言遍(餘二者初相與第三相)猶如瓶等(已上牒也)所作同品(已上攝法)又同品(於因同品故雲又也)無常義定(問。此第二說耶)今顯(答。仁雲。後說也)而為同品(宗同品)遠宗(一說)或通(二說)或體(三說)然同成宗(同喻)故必須體(體者喻所依也)今以止非(今以等者。異喻但止濫故。雖無喻所依。而無妨也)答喻(同喻)兩法(宗因)若言異(何故雲他義)論唯此(見決)理門雲(引此論意者。為證唯此三分名能立*也)若所比(此宗也)處(處者有法)餘同類(瓶等)於彼(宗)無處(虛空)此(因)是故由此(由此三分)彼引本頌(世親論軌論本頌)宗法(因)相應(喻)所立(宗)自比(下釋初句)在弟子(邑雲。自比處在弟子位者。且約言比。非相比也云云)他比處(下釋第二句)言為於所比(下釋頌中宗法*也)為顯於此(下釋頌中相應*也)順成(同喻)返成(異喻)為顯所比(下釋頌中所立*也)因三相(因三相即是宗之法性*也)除此(宗因喻)即是(合結等)望宗他智(意雲。立論者智生因望敵者了宗智時猶疏遠故。非能立也)況餘法耶(況餘審察支等為能立耶)故說等言(此釋理門論)性殊勝故(下通伏難會。若因三相能立中不立合結支者。何故似同喻中立無合倒合過耶。故今答之)大文(疏上卷)次解(初牒已說者。論雲。雖樂成立云云)說有過(有過非真者。論雲。由與現量等*也)果為有二(雖樂成立者。當時樂為今成立故。由與現量等者。後時樂為由更可成立故)將當時(此無過比量)非當時(此有過似立宗)非是真宗(此後時所樂)樂所立(無過量也)後時樂為(有過量也)今顯(今此論文顯後時樂)名似宗(宗九過)義如前說(上卷)若依結文(結似宗)別有三(列名)顯乖法(五相違*也)顯非有(能別所別俱不)虛功(相符)乖法有二(釋乖法有二說)自教(此第一說)餘之三種(現量比量世間)又現比(此第二說)所依憑(自宗教)世間之義(世俗)後(石女)順前(我母)既已乖(有法與法乖角因喻能立後隨今別)若為二科(列名有二初隨古列)復一(相符)若為三科(或列有三。初顯乖法。次顯非有)可成(宗因喻)以相成宗(因三相成可立宗者)立宗(邑雲。相即三相云云)三極微(地水火。文軌師雲。三極微眼不得。三粗大眼根得者。唯據色粗也。基意亦同)自性我體(數論師雲。自性及我是常)雖違彼教(數論不雲轉變無常。故違彼教。然數論及佛弟子不雲自性及我現量得故。雲俱不遣一分)現比量等(下通伏難)立義(見倫記)宗既違(前宗)十色處(五根五塵處)彼說(有宗)或是(第二說)他全(佛法皆無常故)論中指法(此指諍比量相違)此中(論中)有四失(相違決定)宗違因喻(比量相違亦有四也)隨所諍教者(仁雲。隨所應而今立教也云云)如佛弟子(若爾想不正比量)色處色(粗細二色)粗微(阿拏色)違共一分(經部有宗)雖共違教(下通伏難)違自為失(違自雲過)能立之法(因)由世間(思心所)為世間(當果)因世間(煩惱心所)屬世間(如奴依君)依世間(如賓依主人)如第五百卷(四百八十九)若諸外道(下正明世間相違過)對佛弟子(佛弟子中亦有非非學世間凡夫。真性不簡別)又若於中(比量宗中)無有比量(由世間不共許故)眾生分故(眾生莊嚴具分故)皆是非子(論中二箇比量)初三攝故(此因有不定。句如眼識初三攝故不離眼識)此言便有(本量不雲自許以他方佛色作不定者。可見隨一過也)海外(新羅)乾封(唐年號也。出西域記)自許初三(此自比量因)眼識不攝(因有不定)時為釋言(慈恩法師為憬師釋)又因便有(自比量故有隨一過)況成事智(影像根與眼識不離)餘準定然(餘比量亦)明委(知也)若有依教(周雲。此生下四句)對空論(撥無外道)彼說(順世)此說決定(又有猶預自語相違故)梵雲僧佉(劫比羅者此人之名。數論者非人名。即智惠故)謂十一根(五知根。五作業根。心平等根)四五唯(五塵)六五知(即眼等五根)五作業(手足口大小便處)一一皆有(薩埵等一一)闇鈍之闇(非明闇之闇)我思勝境(此時有用)後厭修道(此時無用)有法之聲(聲可滅壞。所作性故如瓶等)總無別依(不相離性)有易(有易者轉變無常也)同類所生(佛子所立同類是同類因。勝論所立是同異性)於他全分(立聲滅壞)除正量等(等犢子部)有簡便無(言汝執時)我等為有(有法)初過(所別不成)能別有(思)後過(能別不成)所別(有法聲)蹇拏陀(居善反)諸論中勝(持業釋)或勝人造(依主釋)俱捨論(第五)各有總別(如周記說)彼說地水(十句論文)唯識疏解(下歟)非法等(九德)謂和合(下釋上文)諸德與我(德與和合)為和合因緣(九德和合)俱所別(如數論師對佛弟子說色等五德句所收)全俱非句(第三句)皆是此過(俱不極成)復有自(第五之四句)一一離之(五種一分四句)隨他一全(立我以為和合因緣)上來三過(能別所別俱不)皆說自相(言顯)若三差別(有法差別法差別也)意之所許(周雲。勝論自許實句所攝。大乘不許云云)他宗不許(佛法)凡對所敵(諸人)有俱不符(立敵俱不立業句故。俱不符也)此諸句中(下料簡通非過)符他(第一)全分(第三)皆是此過(相符)全分(全四句中第二句)並俱不符(全四句中第四句)所別能別(即兩俱不成)論中但依(如說聲是所聞)有是違現(下且明現量一箇八種四句也)諸違自現(如說聲非所聞)如違他現(佛子對勝論立實等句義非現量得也)如違自現(如聲非所聞。既違教故。亦違自語)若違共現(如聲非所聞)乃至有俱(下明俱不極成為首有一種四句也)如違現量合二(以現量為首而二二合有二十八四句。比量為首二二合有二十一)現量相違(此論作法)世間自語(此論所說作法)自教亦四(此論所說)世間二違(此論所說)能別不成(見周論所陳之作法)所別不成(此亦論所陳)唯一所別(不通餘過)俱不極成(亦不通餘)彼我非和合(佛弟子立此量)為四句雲(今新作四句也)既有八句(有八種四句)如是相對(意雲。現量比量相對作四句故。成六十四種也)所以略止(無過名是。有過名非)下之三(見纂)宗之有法(聲)立敵證智(第一說意者。自相門依主釋)照顯(所立宗法)又自相名之(第二說意者。自相即門持業釋)前五立宗(初五相違)不容成故(能別所顯俱不)故所立宗(故三種不極成之所以宗不容成正宗也)所立無果(相符極成)此簡五失(以五義簡五妨難也)自宗已成(自宗許法)今競所應(第一義)自所許義(第二義)若不言他(第三義)今要(此論)彼說無敵(彼對法約有敵無敵名過)若不言(第四義)他若不言(論文)他解了(此第五義簡八過也)闕無能立(第五句中)若如所(下論文)具足前相(前五義)過多於此(因明)第三第四(第三第四義)此中無(因明論)初列三名(一四不成。二六不定。三四相違)能立之因(釋不成之名有二義也)或本非因(二義)或成所立(下釋不定之名)能立之因(下釋相違之名)雖因三相(下通伏難)若後二相(第一共不定)俱無(第二不共)全同(第三)全異(第四)俱分(第五)無所決斷(第六相違決定)若後二相(下釋四相違)同無異(法自相相)異分(後三相違)若是初相(下明四不成)若因自不成(下牒文軌師義破)因是誰因(下難)雖宗獨說(下出道理)又文說(因明論)因無所依(已上四句如次四不成也)喻無能立(能立不成)或無所立(所立不成)或二俱無(俱不成)凡立比量(下總明因義)彼此俱謂(下釋兩俱不成)無因依有法(無因之所依有法通有無也)有因依有法(有因者詮因也。且如聲無常等)一有體全分(備雲。據共言不共言立有體無體名*也)兩說無體(立敵)三有體一分(因體是有不遍宗一分故雲一分也)此因於彼(此因體是全有*也)無體一分(實句所攝一分因體無故立一分也)論眼見因(下釋等字)有傳釋(文軌師疏一)二有體(有體無體者約共言不共言也)四根不取(除耳根)次前因(第五因)次前(第□因)說自許言(一切無過)如攝大乘(第三卷)佛說一切(以有一切之言故有隨一過)此對他宗(周雲。不著自許言簡他故。有隨一過云云)說有常我(常樂我淨)大名居士(出西域第九)即勝軍(賢愛論師之弟子)四十餘年(勝軍生年)非佛語(六足等)薩婆多師(初說意者。以發智有不定)餘小乘(除薩婆多餘)兩俱極成(此約發智)豈汝大乘(豈許發智佛說耶)又誰許大乘(第二說意因有隨一不成)極成非佛語所攝(小乘外道雲兩俱也)彼發智等(等六足論)虻蚊(以現煙故)一者性火(四大中火大*也即能造火也)二者事火(廚等中火*也。即所造色等也)凡諸事火(下釋四大和合之文)所見煙等(似煙等)似有事火(古雲。既有似義故猶豫不成也)而有說(此論文)共有疑(多人共)一兩俱全分猶豫(以現煙故。全分因上立敵俱生猶豫故也)第二一分(已上六句是顯因上猶豫)能別所別(自下顯法有法上猶豫)決定於牛(此於能別猶預)別於三事(一能別二所別三俱)不過六因(即上六句)互生疑(能別所別上互生疑。亦互生決定)前似宗中(俱不極成)所依無體(立我為和合因緣)言似煙等(宗之有法)他本生疑(敵者)獨法合法(獨法者。能別所別猶豫也。合法者。俱猶豫也)順符彼故(相符極成)空有六德(實句中虛空也)今因既隨一(經部不共言故雲無也)說因依立(依有法立)即成因至(已上出理)俱不極(有法及因)無因(德所依)有法(虛空)如宗能別(下舉例成)同喻亦有(數論不許瓶滅壞故)異喻(聲可滅壞)何妨宗有(虛空)所別不成(德所*依)所依必無(所依不成)有無不定(共言不共言)一有體(約共言也)二無體(約不共言)如數論師(對佛弟子)生死因故(共言故雲有體)數論師對(數論不立藏議故。雲自隨一所依不成)或於是處(宗處)於一切處生(我之名故)亦如論(虛空實有。德所依故)立此論義(虛空實有等)五有體(有體者生果因*也)大乘不許(是故雲他一分隨一所依不成)自一分(空大生果)上來所說(下總料簡四種不成)所依(有法)因不決定(以現煙故此疑因故)不分有無(此共言故有法及因皆共言故立有)故無他自(無體他一分隨一之句。無體自一分隨一之句)必非一分(無體一分隨一)後二不成(猶預所依)所依(有法)有無(有者猶豫。無者所依)所依(有法)時或有釋(文軌疏一)何名此過(所依不成)強作多種(全分四句一分四句等)二一相違(隨一)定疑(兩俱)此所依(有法)非餘二(後二不成)定疑異(定者隨一。疑者猶豫。有者隨一。無者所依)古師(世親)因通疑(猶預)定(所依)所依(有法)有二十七故(初九句及後十八句)所以開之(陳那)一宗法(第二句遍亦宗法是正因故今不舉。四不成初相過故今明之)非遍非宗法(第三句)如前已說(如四不成中說五如上卷)至下當知(疏下卷)問因於宗(有法)喻於二(宗因)答成他(宗等)非宗成二(因喻)餘皆宗具(後二相)合二(初相與後二相)義疏故(後二相是)因三相(六不定四相違是後二相過也)成宗(宗同品)宗相違(宗異品)若二別因(所作性因所聞性因)後一並非(相違決定非因三相過)狹因(所作性勤勇發)成寬狹(寬者無我。狹者無常)而言定有(此據勤勇發因)寬因(所量性因)成寬宗(無我宗)由此因(此論共因)共因(所量性共因也)不共法(不共常宗)則便無失(聲常宗耳心心所所量性故因)諸有皆異(同異品)無簡別因(所量性因)若望寬宗(寬因望寬宗)有此簡略(耳心心所所量性故)此與不不(共不定)彼於一切(不共不定)合有九失(自他各有三故)今此舉三(今此疏文舉三者。即下雲一他共二自共三共共也)如以佛法(如次下文釋也)法我無常(此他比量中他共不定。他比量中自宗共不定及共許共不定作法。疏文不舉)許論攝因(言故是他共者。數論師作不定雲。為如二十三諦。許諦攝故。我宗雲我是無常也。為如自性。許諦攝故。我宗之我是常*也。故是他宗共不定也)若不爾者(若他比量不爾者)數論計我(此自比量中自宗共不定。自比量中有三。一自共。二他共。三共共。今此疏文唯舉自共不定也。他共及共共作法。准他比量中可知。如邑記明)如論所說(此共比量中共許共不定也)如聲論師對(意雲。除勝論師對餘聲無常之師雲)舉因(所聞性)方比(方者正也。比者況也)問舉因(所聞性)無喻(同喻)其宗(常宗)宗既順先(先時也。即未舉因時也)答因闕(所聞性)宗義(常宗)異宗(無常)非是定(所聞性)二俱有(同異二品)今難雲(下釋理門難意也)決定相違(此三支具無失。建立各各宗故除之)比量難雲(下亦古師難)此因亦爾(所聞性)宗法同異(常無常)謂若不共(不共所聞性因)一切差別(所有一切差別者。常無常等宗差別)若法處攝(定果聲)數論立聲(五唯量)立二句法(文備師雲。無慚外道)唯彼有性(所聞聲)一向離故(一相闕故)有法之(初說有法名有性)或所聞(後說)上為釋難(難者理應四種等)彼破前雲(比量)一向離(一相闕故)由此宗法(前古師二量因有此過)破比量(古師二量)所聞性因(此為前二量作決定相違)不定因宗也(文軌疏二)若作此解(下疏主破)為如共等(此為文軌師相違量作不定過)非不定攝(明後二相也)應與初量(此正疏主自解)異品遍無(此疏主改前古師二量因也)便無彼失(不定)此不共因(此明所聞性因非四不成攝也)不返成(此明所聞性因非四相違攝)前既唯闕(所量性因)今唯闕(所聞性因)今作決定(此疏主為前古師二量又作決定相違)如聲論師(對勝論師許有聲性時。此因既有同法喻故。應成正因。應非不共應不定也)容有此義(成正因義)一義相違(二釋各各義。又雲。一聲上義)不容有故(成正因義)彼可正因(所聞性)若對俱時(勝論與聲論二人俱時。勝論立無常。聲論立聲常)此亦有三(一他不共不定。二自不共不定。三共不共不定。即如次疏有)彼實(實句)非實(實句)名他不共(他比量不共不定)我實(實句)名共(共比量)兩俱(立敵)全分(有體全分兩俱)於彼(瓶等)此因雖於(無常性)二品電(宗同)瓶(宗異)前二(共不共二)或是勤勇(如瓶等是勤勇)非勤勇(如電等)此亦有三(自他共三)小乘等(等色等法)宗以異熟六識(此明自比量有自異品一分轉同品遍轉不定)勝軍論師(此明共比量乃有自異品一分轉同品遍轉不定)是因(無常性)成二品(二品宗)小乘自許(薩婆多)亦是佛語(亦者亦於同喻)於彼有(發智)如論所陳(聲勤勇發無常性故此共比量)空大為(實句中實大)極微常住(父母微)粗者無常(子微等)散居處處(父母)所生(子微等)能生(父母極微)空等等(彼雲。空時方我四常亦並無礙)極微(父母)彼二宗中(聲論)此二非常(瓶等)由常二品(常無常)亦是定因(亦於相違)簡別餘故(同異喻)謂此第五(釋此理門論文有二說)由有相違(此顯不定所以)此所說(此第一說意。其五不定中第五不定亦是正因)如聲立聲(下出正因之相)質礙故因(下據正因義)若望樂等(下明相違義)即是相違(法自相相違)謂聲無常(勝論師立此法自相相違)今此不定(第五)可是決定(正因)異品一分(樂等心所)即成(下結二也)或於其中(此第二說五不定中)非唯此一(非唯第五)並有此義(四種不定並有正因義及相違義也)前不共因(所聞性)無有定義(正因之義)自餘不定(四種不定)是名(不共)與餘(四種)次上二因(第四第五)唯有二段(一據名舉宗因。二顯不定)無第三段(指不定相)同前第三(第三不定)如許電等(電是色蘊攝也)於心等無(五蘊中)他俱品一分(敵者為他)如餘過因(五不定)一一能詮(如大乘所立真如也)離能詮(第三能詮聲)三者能詮(以此為所立宗)今此(第三)聲是常(能詮亦常)本有聲性(第二)兩宗雖異(勝論聲性聲生聲性)若尋伺(尋伺力故起聲)若爾(若如是分別者)觀宗法(因也)若所樂(宗)二因雖(第六)論說(此段所牒論文)古有斷(文軌)若爾聲強(此約此論難文軌師)論傍斷(下會*雲違文謂約傍義)思求決定(此正義)然斷聲論(此約理門)今此與彼(此論與理門論)又彼外難(理門)現謂世間(下釋現教有三說)由此二義(現與教)無二自他(二自二他)方是此故(相違決定)無二(二不定)況多合(六種)彼有闕(除二八句)答彼宗(比量)由此說諸相違(下明相違決定狹所以)有比量相違(下明比量相違之寬所以)但宗(前宗)違因(後因)不改前因(本因)後相違(四種相違)若改前因(此正答前問)若言聲(此宗違自他宗)許德攝故(因違自宗)於諸過中(因十四過)無此相(此過相也)此量非過(有法自相相違決定)有此故(雙牒法有法)如勝論(下出正之四種相違*之相違決定)所說有性(勝論意者。為立離實大有性)許除四大(若不除四大者。以四大種為不定故)能有四大(此勝論意許大有)不能有四大(此五頂意許)非能有四大(此大有之能有)如色聲(四大種及同異性皆同喻攝)違宗能別(常無常)其有法自相(有法自相相違決定)二種差別(法差別相違決定。有法差別相違決定)以此准前(以相違決定有四種准者)如前所說(下明諸不定過中之過非過也。此初明*過也)有過非真(此顯自共量中自不定共不定以為過之所以也)立他違(立他比量)他及共(此顯他比量中他不定以為過之所以也)自比量中(下顯非過)二喻雖共(周雲。下釋三不成之所以云云)攝此頌雲(不定)若法(因也)是不共(第二不共)共決定(共者一三四五不定)遍一切宗(常無常等宗)皆是疑因(常無常等法此說遍一切之言之也。意雲。於上所說常無常等宗非名不定也。此六不定遍一切宗名不定也) 享保八(癸卯)二月十二日書此捲了。 以此少功為惠解開發之微糧(矣) 因明末學 訓兼(戒五歲十七) 因明論疏下四相違道 相違義者(前後兩宗相違故名相違)而取他因(敵者取本立論者因)能令立者(本立者宗)與相違法(與後相違宗)因得果名(後宗名相違果)非因違宗(破文軌師)破無宗(前宗)亦違因(前因)若法能成(所作因法)相違所立(後無常宗)是相違果(相違因之果)即名似因(望前常宗名似因)相違亦爾(後宗)所成法無(所立無常宗無處。定無所作因)由彼說故(如無違法相違亦爾之文)因名相違(相違因)應名相違(相違宗)宗違合說(宗四種相違合說)以宗准因(准因四相違)法之差別等(法自相比量相違前已說故。今但顯後三種)此宗說法(此因明宗)一者局通(其玉反)對法(第十六)等言(顯揚十一)自性者(疏上卷雲。一局通局體名自性狹故。通他名差別寬故云云)各別性故(我法二自性各別故)隨其所應(常無常宗)前局後通(自性差別)名為差別(備雲。共相與差別是一體異名云云)佛地論雲(第六)彼說(因明論)諸法(佛地共相)故依於此(下明佛地自共)得名不定(下明因明自失)此雖即前(此第二自性差別。前第一)三者言許(言顯及意許。即言中所陳名自性。意中所許名差別也)上比量相違(法自相比量相違)相違決定(法自相之決定相違)從彼初說(比量相違等)九句因中第四句也(同品非有異品有)由第二宗(聲生論師宗為第一宗。聲顯論師為第二宗)第六句也(同品非有異品有非有)返成無常(後宗)違宗所陳(意者。以本宗令違後宗。非謂前因違前宗也)名相違因(相違宗之因)於同有(第二句)及二(第八句)返此名相違(第四六)所餘皆不定(五句)彼同品有(第二正因)此同非有(此論所作性因)彼同品有非有(第八)此同非有(此論勤勇因)此一似因(法自相相違因)喻任改同(意者。初一必改喻。後三相違任改不改也)異有(第四)或俱(第六)若隨所言(立者所言)若法能成(前因法)相違所立(後無常宗等)知因決定(決定因前)下之三因(積聚性等)觀立雖成(立者)汝聲無常等(又如中卷末說)今者雙牒(若爾應都無正比量)兩俱不成(立敵不許無常上有所作因故。犯一分兩俱不成也)亦犯隨一(他隨一過)又無常無(生義)依無常(滅義)能依所作性(所作是有故。能依因犯所依不成)有難言(見周記)凡二差別(有法與法之下意許差別)聲之上(有法)無常之法(法)此中義說(為他用之義)如臥具喻(臥具不受用眼等故)闕無同喻(望敵者無同喻)所立不成(敵者不許臥具是我之所用故。他所立不成)即五唯量(五塵)親用於此(眼等)他宗眼等(數論)違自宗故(佛弟子不立真我故)無同喻(神我之所受用物)此直申(文軌疏二亦有此量)西域又釋(答)豈於眼等(豈無假他能受用耶)實我亦用(假他亦用)不應於中生異覺(兼破文軌師)勝義七十(世親所造論也。一卷)金七十(數論所造。三卷)若說積他(明知數論亦立假我他用)異有同無(九句中第四同品非有異品有)如龜毛等(此異喻也)二上種姓(父母俱是婆羅門種)儒童(日朱反)甚УЁヨЁЪ如是三中(此結上文)復有一常(下釋和合句義)今指彼論(外道論)因犯隨一(五頂不許有一實故。因有隨一)二有一實(大有同異)有二實(第三子微)有多實(第七孫微等)皆名無實(無實用也)四本極微(地水火風父母)雖依於實(意者。雖德業依實和合。即和合於實非以實為因也。仁)兩常極微(父母)名有二實(第三子微伊有父母二微之實故)因二極微(父母)初三三合(兩箇三合生第七*也)實等雖有(等德業二)名有一實(是故大有同異名有一實也)如佛法言有色有漏(今意者。唯取有色之有以為證也)能有實等(大有即能有也)如有一實(有無之有)能有所有(心王遍行等能有)此色體上(青黃等之色體上有質礙義)但是屬著(以質礙故屬著法體)是故於因(有一實因)二實(子微)多實(孫微)若言有無實者(父母四大極微。空時方我意。及德業和合。名無實也)若有彼無實(和合句義)兩俱不成(立敵)實等能有上(實等之上能非無性不有和合之無實)有無實故(以者故也)因亦不遍(不遍父母等)亦欲顯九(父母極微及空時方我意)之能有性(能非無之性)的(丁歷反)載(悉也)兩俱決定(立敵)問今難有性(問意者。立敵共許非無之有性乎。今難非有性何不犯自語相違)今即難彼(難離實有)便是所立(意許所立宗之)離實大有(意許離實大有)後二品過(後二相違)與所立法(所立者宗。法者能別)既以離有(以同異性為意許。離實有性為同品故)故即此過(有法自相相違過)是其差別(意許差別)彼宗意許(古雲。有法自相相違。尋意許難意疏云云)問若難離實(有性應非有性)犯自不成(自所別不成所依不成)亦違自教*等(五頂既立即實有性故違自教。彼五頂宗即實有性非有耶)故今難令(有性令非大有)言同意別(有性之言)三和合之時(大有性伊)三為因(境也)謂與一切(大有性)無動作(動作者業句也)有實業(大有性無多差別故)除同(識疏雲。同者大有性)俱分(同異性)一有同詮(周雲。一有者大有也)心心所法*等(同異性心心所法者。以佛法義談之。若約彼宗。覺知等)有能緣故(實等)能起有緣(起覺知等)無體有(境)以無因故(境)此言有者(邑雲。此舉所言有緣性者即是非不無之有非)若作大有(若言顯如是言)作有緣性(所差別)非有緣性(能差別)文言雖略(論但言作有緣性)此宗自相(因明宗)今此略以(前有三對。今舉一對。故*言略也)宗無同品(作有緣性之宗品)因於遍(有一實因於此宗)此四過中(且所作因已本宗合違一無常宗等)一因違一一(有一實因。二者有法有相有法差別)其有一因(許除四大體非無故之因)通違三者(三宗)如勝論立(中卷末雲。勝論師立自比量云云)許除四大(四大是異喻也)自所餘法(除四大餘有法)能有四大(此離實有性大有是能有故)不能有四大(即實有)本成(此離實有性)非能有四大(大有是能有故)所說有性(大有之能有)許除四大(四大是異喻。同異性是同喻)綺歲(周雲。十五以下云云。奇者奇等)余欣(基法師)古牒(文軌師)驥(良馬)駑(鈍馬)中(虛也)原(平也)鵬(步角反。大鳥。郭璞曰。古文鳳字)准九句因中(下俊法師第一難)可與彼同(四六句)又法自相(下第二難)用他異品(立者聲論師雲他)後之三違(立者勝論師雲他。佛弟子及五頂雲自)千鈞(三十斤為鈞。居春反)萬碩(四鈞為碩。常釋反。大也好也菱也)夫正因相者(下卷第一難有二。初明正因相。後正答難)可成四義(一有法。二法。三自相。四差別)言陳自相*等(法自相有法自相合名自相也。法差別有法差別合)但由法(因法)成其法(宗法)因成四耶(有法與法自相差別雲四)實唯成法(宗法)難彼意許(法宗)雖難意許(雖難意許。離實有性非有性而)此論所說(周雲。以下正釋第一*難云云)故顯示因(唯有同無異有一義。無同有異無之義)乍觀他立(本立者名他立)宗上餘三(一不積聚他。二離實有性。三作大有有緣性)故今違之(敵者)成相違義(復相違宗義)改他(本立論者)其不定因(聲常。所量性故。如虛空。如瓶)故與前別(前不定)又將法自相因(下答第二難)便有合者(有四合)改他能立(初法自相相違因)如勝論立(下生四相違合有作法)是共不定(實句為異喻故。因皆於彼上轉*也)所離之外(宗名所離)所作等因(不改同喻)同上遍無(虛空)依此比量(有性比量)離實等外(離實等五句外無別自性)彼所立量(許非無故。為如同異性。離實等外有別自性)同喻亦(此約五頂相違比量)故成四因(四宗)論自說二(初二因)違二有六(後因)論自說一(論自說一者。有實因)此四亦有(四相違)論文所說(四種相違)向三四因(上三個四個以自比量)既許一因(言既*許一因等者。邑雲。此對唐興結成前答云云。以後三從初一。即一因違四宗)具二因故(初一相違具所作勤勇二因)但是立敵兩俱(立敵兩俱不許所作等因於同品有。故名兩俱)一一有四(四不成)如不定中(疏中卷末)攝此頌雲(四種相違)邪證(成也)法有法等(法自性法差別。有法自相有法差別)此成相相違(四因)及相違耶(四種相違)彼此俱說(眼所見性因於聲有法上無故)彼因立正(言彼因立正用此因違者。邑雲。謂立者之因於同品等正。敵者用此因於異品等違云云)彼正必違(彼正必違者。邑雲。此釋不定義。謂共等四不定因於彼同品正。必於異品違品。如不共不定。此同品違。必於異品正。由此不能定成一宗。故名不定)相違之因(下明兩俱不成不通四種相違之所由也)即用此因(本因)成彼違義(後違義)此違無正(言此違無正披正無違者。釋相違之因。立者同無異有故此違而無正。敵者同有異無故。附正而無違云云)還成隨一等(等收猶豫所依)及相違義(隨一等相違)於宗隨一(以上已舉隨一之不定等故)然非一切(除兩俱不成故)既各有三(隨一猶預所依三不成)相對寬狹(四不成六不定四相違相對)因(正因)與似因(因十四過)多是宗法(以上論文)不定相違(此二無有遍是宗法義故)多並宗法(有法)唯四不成(闕初相故)有四不成(有兩俱不成定無相違等*也。除後三不成也)令偏或雙(能立不成所立不成雲偏。俱不成雲雙)喻以顯(下顯無合過)第四(無合)初標(下顯倒合過)能(因)以所必定(此明順合)初宗(下正明倒合)返覆能所(能立所立)令心(宗)共許(所作)有第五(倒合)既偏或雙(所立能立俱不遣)離二(宗因)第四(不離)第五(倒離)已明因(因過)常性是有(次文可雲以諸極微常住性故)但名能立(兩俱能立下成)不明餘耶(不明隨一能立不成等三云云)故有四過(四不成)據初(初相)辨四(四不成)第二相(第二相即同喻)彼開(初相)此合(第二相)以喻准因(喻亦有四)一兩俱(兩俱能立不成)隨一不成佛法不許(佛法說假身語業。是有過故)雖俱所立無(所立常宗)能隨一(能立因)一宗二因(一於宗猶豫。二於因猶預)今喻亦二(一於因猶預。二於喻猶預)或因猶豫(第一說)或可因(第二)又解(第二)既第二相(同喻第二相)不同於因(意者。喻之所依不成不同於因之所依不成也)此所依無(喻之所依不成喻所依)能立亦無(能立因)然亦得(亦者亦於因所依不成也)若言假我(此喻有所依不成失)此因既無(此說意者。約無能立因即喻有所依不成)或喻所依無(此說意者。約無喻所依名所依不成)然有說言(文軌疏二)今謂不爾(喻上能立為依於何此極微喻若依所立不相離宗)喻依因不(唯喻依法因不依法)此非喻依(無常)依極微故(喻所依)因無無依(無礙因伊喻上爾無以)若因無依(所依有法)若因依無(有法)即不成因(兩俱不成)因體非有(喻以因為所依故。以無因即喻有所依不成)因無依(所依有法)亦無所依(已上牒上答也)無所別(有法)有過故(不成)即過故(不成)即是無因(既無初相)有此四過(喻有此四不成)答准因(答意雲。唯既助因。因有四過故。亦有四不成*也)故並為過(因喻並有四不成為過也)喻上能立(極微喻上常與無礙)所依有二(答意雲。喻上能立有二所依)自體依(喻所依也。即喻有法也)所助依(自體是所助喻體能助)一雲盡理(此第二正義)此說為善(此非初說)謂說如覺(聲常。無質礙故。如覺)無質礙有(次可雲以一切覺皆無礙故)初能立(因)復所立(宗)所立能立(彼宗所立常住及因能立無礙)即文所辨(此論所辨比量作法)兩俱不成(立敵兩俱)對佛法(大乘)餘過(俱不成)且取所立(不取能立)猶預亦二(一於宗猶預。二於因猶預)然餘有情(除預流餘)猶預餘者(第一二四句)同喻如色等(因雲。積聚性故)喻無所立(所立神我宗)亦無所依(神我)由無所依(神我)有雲(文軌疏二)有能立(因)無第四(所依)若二立(宗因)同喻上(覺喻上常)依能立(因)依有法(喻亦可依有法)一雲因喻(一雲。喻上所立依能立因)以隔因故(喻不依有法)證彼(聲無常)依所立(能別)答亦不得(不得依所立宗)此闕所依(闕喻所依大我不立極微故)所立亦闕(喻上所立常無礙亦闕也)瓶體雖有(此有俱不成)常(宗)無礙(因)虛空(此無俱不成)體無二(宗因)有無雖二(瓶有體。空無體。雖二喻別。皆俱無能立所立也)常可不有(此許)空體(下奪)非有(意雲。無體之法何非無礙)有喻所依(唯舉有俱不成)隨一(喻四不成)有即初二(兩俱隨一)無即第四(所依)此有四句(俱不成有四句)體無俱(據共言不共言。雲有體無體也)我以受用(所立我宗及能立二十三諦因不共言故)有體有俱(聲論師對勝論。聲常。無質礙故。如瓶等。宗因皆共言故)佛法中(如數論師對無空論。立思是我。以受用二十三諦故。猶如虛空云云)然此有(此俱不成)猶預及(可見邑)初三隨一有二(一自隨一有兩俱不成)對佛法中(猶如虛空)對佛法者(語業無常及有質礙)於霧等性(於山處霧等性)山處(此喻所依)喻依既有(以喻所依為所依放。無所依不成過)前四句中(前雲。二宗因無體有俱不成)問前二偏(問意雲。能立不成所立不成。何故不開有能立不成無所)雙無(雙無者俱不成)無俱不成(邑雲。無俱不成至恐繁不述者。既別敘此不論也)二俱不立(立敵)彼自不許(聲論師)猶豫無俱(意者。無此句也。所以者。喻既所依無既決定故不疑)決無二立(二立者。虛空喻所依上二立也。即常與無礙也)皆無喻依(即論所說無俱不成作法等云云)即前(前雲。四宗因無體無俱不成)問言如(問意雲。虛空恆無故是常住。亦是無質礙故能成宗因。何雲無俱不成)依前(宗)喻無體(喻所依)依*復(後通遮表宗)二立闕(喻上二立)今立(此論作法)聲常(遍無常表常)無空論(喻若通遮者。可無喻過也)故是喻過(俱不成)有雲(文軌疏二)總非能立(唯闕所立)此亦不然(下疏主破)遮無常(難意雲。非唯闕所表常。亦闕所表無礙。何非俱不成)又破他救(已上牒他救。文軌師牒經部救破)有遮有表(無礙之因具有遮表。虛空之喻唯有遮義)所作義(所作性因與瓶等喻)此亦不爾(下疏主破軌)同有所作(所作因與瓶等喻)彼遮(虛空)此例(瓶)唯遮喻(虛空唯取遮)無能立者(文軌師疏。能立不成)虛空是常(虛空唯取遍)立者許有(小乘許非作故因有遮表)敵者唯遮(大乘非作故因唯遮。是故此因應有他隨一不成過。既無此過。故知能立等。同如擇滅無為。異如龜毛)此意(下申軌意)此量(下破)擇滅(可見邑)共許(立敵)非是不成(四不成)設若救(文軌疏二)聲空(此聲論救)然有破(淨眼法師難前救)以陳那(理門雲。前是遮詮)此難亦非(邑雲。自下疏至難淨眼師云云)約虛空無二立(常與無礙)彼本計(經部本計。虛空常無體)是喻過(約虛空喻無俱不成過也)有雲(文軌疏二)猶此(瓶等)即以無常(瓶無常)所作(聲)與彼無常(瓶上無常)不以之成(聲上極成所作成聲無常)前之三過(能立所立俱不成)此*復二過(無合倒合)無所餘(自他分)自等三(自他共三)初三各四(能立所立俱不成。各有兩俱等四不成。故成十一)後二過(無合倒合)有十四(前十二加後二故)譬如極微(彼本量雲。如聲論師對勝論。立聲常。無質礙故。同如虛空。異如極微)此類非一(初說意者。所立不遣作法雖多。而今且舉一作法故雲且也)初所立有(異喻極微上有所立常性)兩俱隨一(兩俱所立不遣。隨一所立不遣*等)或無(初解)或亦有(後解)諦攝故(此無同喻)雖無所依(無異喻所依)所立法(宗法)若對薩婆多(聲論對薩婆多。聲常。無質礙故。異如極微)以現煙故如餘處等指體(聲常。無質礙故。異如業)准前(所立不遣)彼說(聲勝)業體(體無常故。能遣所立常。無質礙故。不遣能立因)顯有(能立)彰無(所立)兩俱隨一(唯所立不遣中雲兩俱思之可悉。隨一等四種者不成。此中亦可有也)兩宗俱計(聲論師薩婆多)開二(有俱不成無俱不*成)無依成過(喻所依無)故無非過(有俱不遣無俱不遣不明)如立虛空(異喻依無)一立有(有宗)異無(無宗)故不開二(別立有宗無宗時。望一一字不開二不遣)有質礙性(聲常。無質礙故。同如虛空。異如瓶*等)將彼質礙(無常)屬著無常(質礙)顯無礙(因)著常住(宗)無礙處(因)無宗(異喻)說因宗(同喻)依第五(同異二喻依第五傳。不同聲顯)解第五過(同喻合)宗因同喻(聲常。無質礙故。同如虛空)無因(異喻)返顯(離爾相返)正異(中卷)亦可有(不離倒離亦可有三)未明缺減(七種缺減。備記具說)非在言申(論文)後牒前三(似宗因喻)為自開悟(此名立意)現比二量(此明遮執。何者。為除古師所立聖教量譬喻量等。雲唯有等也)真能立(現比二真量)三辨量體(論雲。此中現量謂無分別等)除伏難(如下文明)*如前已辨(疏上卷)問若名立具(現此二真量是名真能立也。所須具者應名能立。若許名能立者。即是悟他)次彼二立(次彼真似二能能立)應知悟他(真似二立悟他比量亦不離此真似二量)故知能立(依理門文。明知真似二立必依二真量*也)問古立(古師立聖教量譬喻量等)由此(現比二量)離此二(自共二相)有所量(境)依二相(自共二相)本論(瑜伽等)從理唯開(自共二相)有依於(文軌疏三)極成(極成之言屬於現也。現所有量者。除現量外所有之量名所有量)所有量(至教量)一分相符(若直言極成現所有量非現量攝者。有一分相符)極成(有法)簡不極成(不極成現量也。即二量中現量。非三量中現量*也)故有相違(自語)簡隨一(極成現量所不攝者。簡自隨一不成)言量所攝(現比至教)離現別有如非量(極成現量)極成比所有(譬喻量等)比所有一分極成現所有一分(意雲。除極成現量以外所有二分不極義准量等)簡過如前(已上傳說。非疏主自義也)即名自相(因明自相)經中(佛地經意。色心體名自相。故與因明別也)假立一法(且一種等)此名共相(因明共相)共相體(苦無常等雲共相故)有說(文軌疏二)違佛地論(違佛地論中所說因明自共相也)佛法名言(一切名言不得自相)即難雲(外道)喚火(既得火來明名言得自相)有救(文軌疏三)若他返難(外道)假智及詮(凡夫心及言詮)由此前難(此疏主判前軌師難)今問(下疏主問軌師難外人意也)答雲(軌師答)若爾(下疏難)假智(文軌惡敘外難)得自相(經意不言假智詮得自相故)瑜伽說(五十六)又若離取(軌師若定心離取故不所燒有)彼既悶絕(正義意者。意識等覺熱觸故。悶絕及與苦俱)不立共相(不立佛法所立共相)如說火(此顯難外人意也)此據言火(初說)或可(後說)若他返難(大乘)我尋名(外道)非預我宗(大乘)尋名(此約唯識)假智(大乘尋名緣火心不言得火自相)若覺熱觸(地獄身識及意識方覺火熱觸。是實智)稱境智(攝不可言自性)設定心中(設依唯識。定心尋名緣火。亦是假智。得共相故)比量(因明論比量心)如假相定(下引證)若爾實變(同欲界第八)定心亦爾(威德所反實火)有燒(身根)不燒(實智)因彼名言(定心尋名緣火。依唯識是共相收。此可言故。若依因明是自相收。各附己體緣故)是假智(定心)然不許(定心不許能緣名與所詮義相屬著故)得自相(因明自相)作行解(火之行解)此共相(之因明共相)名句詮(唯識共相)所依(能詮之所依故)若諸現量(現量有四。一五識。二五俱意。三諸自證。四諸定心)去來生滅(此不相應)問空無(此問佛地共相)此之共相(去來諸行)無我觀智(苦空無常無我)三邪見(撥無邪見)緣無(因果無也)無常(生滅相)無恆(異相)不變(實)去來(去來諸行)欲明立量(現量)正智(五識等)離名種等(名言分別種類分別等)而非現量(既迷亂故非現量也)雜集雲(第十六)雖文不顯(對法)如智(正體智)謂有於前(意雲。若有智前色聲等上雖無毛輪等分別。而有名言分別種類故。亦非現量)一依共相(邑雲。種類名言皆通諸法名為無異云云)遍宗定有(此之三相是比量所緣也)若唯簡外(下破理門上三說亦此論其所有分別之文為正也)過亦不盡(簡過不盡)此所有(應須天主論)若一往(下破文軌)三所有(自性隨念計度)太寬失(意雲。應雲離此所有分別為現量也。不可雲離二三分別為現量也。自性分別是現量故)此等一五識(此等四類名現量心)三諸自證(心王心所自證分)是五識(眼等五識)理門論(此引證也。此為證五識)有法(色等有法)根(眼等五根)准內證(離分別名言)次雲(長行文)意地(此為證五俱意引)諸自證分(此為證自體分別)離教分別(此為證修定者)別名於五(五塵)現取境(五識取自境)餘三(五俱意識等)答各附體(各附境自體)文同理別(現現別轉之文)兩各別緣(名義)非全不緣(名義教)此四類心(第一釋也)由此現現(五識等)准解比量(解比量處文)彼文無故(彼釋比量處)依理門(第二釋)不共緣(五塵境)為現識(五識)答依(上文雲各別取境各別轉者。依未自在識也)若依前解(各附境己體而明緣故。無相倒妨)或現之(第三釋)明四(四類)意根(前滅意根非現)藉眾相(因三相)觀於義(所立宗義)由彼(三相)前談(前論文雲觀)後約(後論文雲比)而觀於境(所立宗)或可釋疑(此釋意者。今此所牒論文釋疑)如聲勝(第六相違決定)豈緣彼智(緣彼因智)真比量(真比量智)彼智或生(緣相違因智)了知有火(了知者。了宗智也。有火或無常者。所了宗果也。即二宗也)此即舉果(宗果)現比不同(現者以現煙故之因也。比者所作故因)從煙現量(眼識現量心所緣煙因)俱名遠因(此上二智望了宗智為遠因)為智近因(煙智所作智憶所作智與無常宗不相離智。望了宗智為近因)能生智(了宗智)了彼二果(有火宗無常宗)謂於所比(一有火*之宗二無常之宗)觀察智(此了宗智)從現量生(知煙智雲現量此二智遠因)或比量(知所作智雲比量)不相離念(此憶念智近因)由是成前(前頌所舉能立因力)遠比度(了宗智)俱名比量(是憶念智)問言現量(理門雲現量生者)二種俱是(所緣境能緣俱)或體(所緣境體)顯現(煙等)*問言比*量(理門雲比量生者)為比量(知所作智)此未能生(知所作智)比量智果(了宗智)能生此者(了宗智)念因力(憶念智力)若爾現量(知現煙智及所作)及念(了宗智)答此三(一知煙智。二知所作智。三憶念智)近遠(了宗智憶念智)理門雲(憶念智雲近。所作智現煙智雲遠)比量因(了宗之比量智)作具(所作因智斧)作者(人)而說(憶念智)有雲(西明疏下卷文也)親斷樹(此違唯識論)此現比量(下疏主文)前二釋(本釋與西明)問理門(問意雲。彼論中現煙現量境及緣煙因智。俱名現量。所作因比量境及緣所作因。俱名比量)如何此中(此入論中。現量處比量處。俱但智名現比。其境及念不雲現比)何理得知(此返質也)於現境(彼理門論現量境煙因)問何故(問意雲。明比量中。但說知所作智及憶念為現智。此二因而不明瞭宗智果)二門(下答)此處(此解比量處亦)於其比(了宗智)彼處亦(彼解現量處亦)今者(邑雲。下正答初問云云)出量體(出能緣量體)如前(釋現量處)即智名果(若依立二分者。見分智名量果。若依立三分者。自體分而名量果*也)即智名果(了宗見分智即知火無常智)夫言量果(了宗智之見分能知果於宗故。雲量果也)能觀能證(見分能觀故雲能量)彼二境(一有火宗。二無常宗。此雲境相也)名果(見分雲量果)境相(有火宗無常宗)之一分(見分)有作用(能量)能所(能量所量)亦名為量(意者。能量亦名量果)或彼所量(第二說意者。彼所量境不相離心故。亦名能量)依二分(以上總依世親二分釋也)或此中(下依陳那三分釋所量能量量果)體不離用(自體分不離見分用)即智(見分)能證(自體分)彼見(此釋於論雲是證相故之文)有作用(實作用)此自證(前依三分釋)或此相分(前第二釋)為量(能量)一標(論雲有分別智)二標(論雲於義異轉)三標(名似現量)瓶衣等(意雲。緣瓶衣等)一散心(此五俱意)三散意(此亦五俱意)或諸外道(勝論雲。除和合餘五句是現量得)餘境分(於四塵上作餘瓶等解緣故)憶念(一緣過去)比度(二緣現在)悕求(緣去來)於鹿愛(陽炎)五唯量(數論所立也。即五塵也)實句(勝論)勝論(二十四德中一也)餘行相(瓶行解)假合(瓶與實塵合)其自體(瓶自體)但意識(此五俱意識)共相(瓶衣)解局(其玉反)似因(憶念智)似宗(了宗智)先標(論雲。有分別智先果後因)似因(論雲。於義異轉)答彼(初說)或復(後說二量影顯)用彼(似因及智)似喻(喻十種過)准標(先論雲。若似因智)然釋文(釋文中唯有所緣似因無能緣智)即舉因(似因)因不相離(憶念智)於似所比(似所比者似宗也)諸有智生(有分別智)釋前(前文)於中智(了宗智)闕支(缺減至也)明支(後五過性)過重先明(後五過性輕故)古師(世親等)並如前辨(上卷)數論(第一句)聲論(第二句)所量性因(第三句聲常所量性故)如立聲(第一句)眼所見故(沼法師改此因雲。鼻所取故)瓶盆等(第三相亦闕。何故雲唯闕初二相)如立我常(第二句)闕所依故(佛弟子不許有法我故無所依也)諸四相違(第三相)此等或於(論雲。立宗過性等者。此說能破即能顯他過故)理門雲(故理門雲。宗過性能破等)或於所作(所起彼出過言是所作也)能作名(能起)缺減能破等(此結也)彼因號(此舉喻)或雲此(此論文)約境(所破境)顯示此言(此說能破言)顯示此言(能破言)開曉問者(立者證者)立者過生(下釋問者二字)能正顯(此釋顯示此言四字)初明妄言(論雲。謂於圓滿等)後辨正言(論雲。於無過宗等)如此等言(下八箇字釋於似能破之字)敵令(敵者)彼實(立者)論且止斯事(意雲。略辨八義已畢。今且八義廣辨事*也)因門(因門者。瑜伽論等中說因明理之處也)八義者(一真能立。二真能破。三似能立。四似能破。五真現量。六似現量。七似現量。八似比量。論初頌雲。能立與能破及似唯悟他云云) 右大疏導三無因余懇望而自多聞院令備用去年冬之比發志至於今年今月今日繼前志而終功焉願少雲遍大虛一渧注巨海一唸書寫微念對曠劫戴慈尊之值過會於龍華之曉(矣)   於時享保八歲次癸卯三月上第三天記之   興福寺沙門釋訓兼(十七歲)   (甲本奧書校對曰) 授輪(古作採[朝-月+捨])代圍(古作代開)來世色(色古作而已)誤方(古作誤者)先空(古作先師之室)十可始(可古作一一)令藏雲(雲古作公)利益耳(此下古本有細書雲執筆東大寺之僧定俊房)更有奧書(同年九月二十七日於興福寺別院[屍*用]院之邊移點了)   (甲本奧書曰)   竊謂明詮僧都因明大疏導流行於世而歲霜數積傳寫為異或增或減若後傍附濫入叵辨紫朱也講說之者鹹所慨歎也予亦欲得正本求作者之志有年於斯焉先安永九庚子春幸得大疏古本是則明詮僧都導本也矣於是踴歡讀之復對大疏鈔所引之導或有少異或有全闕由此猶豫之心起待更得善本焉今年偶得別錄大疏導之一本其奧書全同別行大疏只文字之差一二而已如後校示之其書也多蟲恰如糊合漸分開之無記者之名亦無年月不可知誰之別錄也而其別錄之功不為少矣若不別錄者其導將廢絕而讀其導之全實是別錄之功雖多蟲未失文字正得讀之然如和邦草書多為亥豕之差亦有鳳風之謬挍於先得之導本各有得失別錄雖導處之闕脫無多誤文字導本雖文字正然多其脫處於是兩本雙檢以從理長者襲先哲之別錄今亦別錄之悕欲此導永世而為學者資助蓋擬於聚砂造塔之結緣而已時   寬政四壬子年八月三五日上陽沙門快道林常記於豐山愛染院 ****** No.2274[cf.No.1840] 因明大疏堮悀W本    元興寺沙門明詮僧都著    真宗嗣講師細川千嚴校訂   五明者。內明·因明·聲明·醫方明·工巧明 問。內明處者。為唯佛教名內明處耶。答。外道亦有。但明內身因果。名內明處(云云)最勝疏第四文。   言劫初足目創標真似者。邑雲。劫初雖有因明。真似紛雜。未其刊定。時大梵王化作仙人。名為足目。創定真似。故理門論結十四過類雲。如是過類。足目所說。多分說為似能破性。言足目者。或雲。足下有目。或雲。父母隨意立字。或雲。智惠廣見。以譬為名。或雲。遍身有眼。名為足目。且從初釋(云云)。   邑雲。司者主也。此俗以南方為正主也。   言建本宗之鴻緒者。言生因者。立論者立因等言。此生敵論決定解。故雲生因。何故雲建本宗耶。若爾。不可雲明之因。答。生敵者智了因故。所立無常宗所顯。既由智了因彼宗所顯。故雲建本宗也 問。何故爾耶。答。由立因等言。敵者智了因起。解所作道理也。由此即彼宗顯也。故生智了。此即立本宗也。此說意者。不收了宗智也。入者即明也。即了因智之達解立者言義雲入故。立破幽致者。古雲。能立能破之道理也(云云)仁雲。第二說意者。立論者敵證者不與生因了因之名也。何故者。望宗果雲因也。今此題中不舉宗果故。既果無故。不與智了因名。亦不言生因。相待立故。故唯雲立者。雲敵者智也(云云)。   問。入者。立者之智耶。敵證者智耶。答。非立者敵證者智也。故纂雲。又入正理不約立敵以分。汎明因此詮因之教入解正理(云云)意汎解內明諸法自性差別智也。非因明之立者等也。   言自性差別者。色心等體。雲自性也。上無常空無我等諸義。雲差別也。無為亦云自性也。此色心等。道理是自本有。故雲本也。簡外道小乘等邪。雲真也。纂雲。今此正理。即二因之少分取義非餘(云云)即義生因·義了因也 問。若爾者。因明之正理。何故雲內明所說正理耶。答。內明之所說自性差別上」  言由言生故未生之智得生者 問。由言生因。得生智了因。何故越雲了宗智生耶。答。雖言生因是智了因之因。而此說意者。本發言者。為了宗智果也。即入者是了宗智也。既令了所立宗故起言也。故雲由言生故未生之智生也。 言因謂智了照解所宗者。唯是敵論者智了因。非通了宗智也。智了因雖不了於宗。而智了因先起。而解所作因。次了宗智生。而方解所立不相離宗也。言或即言生淨成宗果者。言了因雖正能成宗果。而言生與言了。是一體故。今舉言生因攝言了也。既言生因之淨成宗果雲明也。故因即明也 問。以何得知。因者唯智了因言生因非餘。答。纂雲。第四五解。又約人屬教。立者言生·敵者智了。並名為因。各望果故。智了即照解所宗。言即顯彰所宗。俱復稱明。各顯了故(云云)。 智周等雲。自性差別。名所建立。宗等八支。名能隨順。順所立故(云云)即色心等自性。與此上無常等義也。八能立言八支也 問。何故引此伽文證(云云)答。為顯因即明故。即顯所建立法者。不相離宗。非自性差別也。能隨順法者。因喻也。非餘也。此順陳那意說也。因喻是八能立中少分也。前師亦順瑜伽釋故。不相違也。既諸所有事中。有因明故。因即明也 問。何故雲不相離宗而非餘也。答。敵者了宗智。唯解不相離宗故。 言第五屬在何教者。解雲。因明之名。亦通陳那論·天主論也。正理之名。亦通陳那論·天主論也。故雲屬在何教。 言二十五釋者。法將雲。五因明下。各有五正理。故成五五二十五釋也。 言教亦因明者。意雲。因者生·了二因也。明者能詮教也。既所詮因之事性教故。教亦云因明。 抉擇性相者。古雲。有法名自性。能別名差別。如次性相(云云)又雲。有法名性。又雲體性故。因法名相。是別相故。 言依後四釋既是所詮者。周雲。即此論依因明。名得因明論。道理即是所詮也。又更一解。既所詮者。後四解。因明入正理五字。並是所詮。不能詮也。 言欲令隨證因生之明者。所作性因雲證因。證無常故。此即言生因也。明者智了因也。正理者所立宗也。即不相離宗也 問。若智了因者。如何雲入所立宗耳。答。智了因雖不入解於正理。而此智了所作故。所立宗果所顯。由此即了宗智起。入於正理也。今隨根本雲耳。又雲。證因者智了因。了所作故雲證因也。明者了宗智也。此後說不好。五釋中無了宗智名明故。 邑雲。如中觀論者。中謂中道非空非有。欲令眾生解中道觀而證真理。依所證解以立其名。此論亦爾。欲令眾生證因明及正理故。如十地論者。彼論正明菩薩十地。依所說事以立其名。此論同彼。依彼所說因明正理為論名也。如水陸花者。依所依處以立花名。   此論亦從所依因明正理處而立名也(云云)。 周雲。中觀論者。中道正智名為中觀。欲令眾生得此正智證所觀理。此從所為立名也。今此因明論亦爾。言如十地經者。彼經說十地方軌故。從所說立名。今此論亦爾也。如水陸花者。花依水生。即名水花。陸花亦爾。花從所依以彰其號。此論亦爾。依彼善解因明者智。故名因明(云云)。 言猶存十號者。憬疏雲。大自在天千名中一名。謂劫初時。大梵天王造聲明論。於諸法中。一一法上製立千名。後天帝釋廢其九百。唯存百名。復於後時。迦膩仙人更廢九十。但置十名。今雲骨鎖者。十名中一名也(云云)。 言名義寬故者。因是貫通宗喻。故雲寬也 問。若爾。宗亦應雲寬。通因喻故。答。宗者是不相離性也。因者是有法聲上義也。此義不通不相離宗。既彼宗唯通喻故不名寬也」   言或已攝故者。邑雲。真明似明俱得名明。故因明名雙攝此二。 言或兼明雲者。邑雲。本欲明真。義兼於似。故名因明(云云)。 言過破者。顯過破也。即真能破也。立有過比量時。敵者斥其過也。 言似破者。於無過量。敵者斥有其過也。 言答是因明類者。過破·似破俱是真能立·真能破。因明之類故雲因明也 問。何故過破等名因明。答如別記。 言或似真俱因明者。量立及量破與過破。三俱真故雲真也。似破名似。 言名略已攝故者。因明入正理之論名。總略攝故。 言四問立破有言智可者。解雲。真能立·真能破雲立破也。真能立者。三支無過。建立自宗。比量也。真能破者。立論者立有過比量時。敵者斥其過也。此並發言而生他敵證者智。雲有言智也。 言答見因亦明等者。此有二釋。一雲。約四分釋。見者見分。由見為境。引生自證。故名為因。是即自證分之因也。此見分體即能了別青等相。故名為明。亦者顯於持業也。意雲。現比二量智之見分。是亦因亦明。故名因明。 言見因證明者。見分為境。引生自證分。故名為因也。證明者自證分。此自證分照解於見分。故雲證明也。此即因之明故。雲因明也。依主釋也。前見分名因明者。因即明故。 持業釋也。 言自證亦因者。即自證分能生見相分。故名因也。又能照知見分。故名明也。因即明故。持業釋也。亦者顯持業釋。二雲。此文約現比二量釋也。見因亦明者。明比量智。謂見所作因。比知聲無常。故亦名明也。因之明故。依主釋也。此自悟也。見因證明者。明現量智。現見煙而知是火因。故名現量。亦云見因證明也。此亦自悟也。言自證亦因者。此顯現量比量亦名因也。意雲。自所證得現比二量。亦是因爾有也。何者。二量為因。能令悟他。故名因。亦者非但名明。亦名因也。二說之中。後說好也。本意但明二量不明四分故」   言五問智生者 問。前釋名門雲。智生因唯因而非明。何今雲明耶。答。如備記。 言答是明之因者。周雲。二生二了。俱起智了。   而為其因(云云)言或皆順照成宗義故者。邑雲。此第二釋也。謂言義二因。雖不同智親能照明所立宗果。亦能為境。順生於照。而成宗義。故亦名明。或言義二了名為順照。言義二生名為順成。或宗中言義。名為順照。因喻言義。   名為順成(云云)言果有果之明等。周雲。果有三。一果即明。二果之明。三果非明。敵證智了。是言生果。體即是明。立論言義。是果之明。能淨成宗。名之為明。不從他起。不名為果。此言生等。雖依義智智智非他。故言生因不得名為果即明。所立宗者是果非明。文中之言意顯依主(云云)邑雲。謂所立宗及敵證智。俱名為果。敵證之智果中之明。所立宗·果而非明等(云云)備雲。果之明者。了因三及了宗智也(云云)非果皆即明者。所立無常宗也。 言因有因之明。周雲。有因之明及因即名。因之明者。敵證者智。是言生因家之因。因即明者。即言生因成宗。故亦名明。餘准此知(云云)。 言是因皆即明者。備雲。六因即皆明。智了因是照明所作因故。言義二了照明宗故。雲明也。智生因是智體故。雲明也。言義二生是智了明之因故。雲明也(云云)。 言果明不定等者。周雲。宗果是果而非明。故名為不定。言果明時。濫此果故。名為有濫(云云)所立宗非明。故雲有濫也。 言因明兩定等者。周雲。但是其因皆即是明。故名兩定(云云)邑雲。由因成宗。是因皆明。故因與明兩定俱有。可名因明。果不成因。有果而非明。故果與明非定俱有。不名果明(云云)因明者。亦因亦明。此二義定。故雲兩定也」   言不欲以果成因義故等者。意雲。本以因成果故。論題立因明之名。不欲以果成因故。不雲果明也。 言離七等故者。舉陳那七闕減過性。而等取古師八闕減也。 言由此論顯真而無妄義亦兼彰具而無闕者。備雲。今此論文。唯顯邪過。不顯闕過。據實亦云顯闕過也。論文所說三十三過。唯此邪過。不闕過也。由此者。由因喻之二義也。又雲。由宗之二義也(云云)言發言申義證敵俱明等者。備雲。結能破名也。義斷雲。因喻定故。可能破他。宗他不許。何成能破。故理門雲。唯有共許決定言詞。說名能立。或名能破(云云)明知。能破者因喻也。 言宗義各定以下文。釋悟他二字也。言宗義各定者。且勝論師立無常聲也。聲論師立常也。故雲各定也。 言邪正難知者。且此所立宗邪正難定也。 言彼此俱明者。能立能破生證者敵者解。故雲俱也。似立似破生立者自與證者他之解。故雲俱也。 注言能立能破(乃至)證敵俱解者。真能立易知。何者。立論主雲自。敵證者雲他也。據真能破者。立量破同能立可知。若顯過破者。今能斥過人云自也。證者及過所斥本量主雲他也。 言似立似破由他指述證立俱明者。似能立者。同真能立可知也。若似能破者。立量似破。是能破人云自也。又雲立者也。言由他者。本量主也。顯過似破亦爾。今能斥過似破人。雲自雲立也。今非過。此是似破(云云)人名他指述也。 言故此頌中據其多分(乃至)似雖亦自從真名唯者。邑雲。此中兩解唯字。既許少分自悟。唯之義理猶未明。夫言唯者。決定義故等(云云)可見。周雲。初半頌中。真能立破全令悟於他。二似之中亦令悟證者。故雲多分等(云云)可見 問。能立能破。唯悟他敵證者。故唯雲悟他可爾。似立似破。自還生解。何故此亦云唯悟他耶。答。疏有二釋。意者。能立能破似立似破。四通而皆悟證者他。故從此多分義。雲唯悟他也。少分似立似破通自悟。後釋意者。雖似立似破通自悟。而從真能立破之唯悟他。此亦云唯悟他也 問。何故雲通自悟耶。答。似能立者。立有過比量時。敵者他顯彼過。爾時立者證者俱生解也。既立者生解。故雲自悟也。似能破者。無過比量斥其過也。爾時立者雲我量無過也。由此能斥過人生解也。斥過人云自也 問。此論雲似能立不悟他。門論雲似能立悟他。既二論違。如何雲正同(云云)若。門論悟他者。據悟證者他也。此論不悟他者。據不悟敵者他也。故不相違也。二論意雲。同似能立唯悟證者他。不悟敵者他也。 言現量者。略有四種。一五識身。二五俱意。三諸自證分。四諸定心也(如疏下卷說)問。何故不說第八識耶。答。非大小乘內外二道所同許故。此中不取以為現量。 言自唯照境者。又有本雲。因修照境(云云)備雲。因修者俗語也。即任意之異名也(云云)邑雲。因修照境者。任運緣義(云云)言比量者。了宗智也。故此論雲。言比量者。謂藉眾相而觀於義相有三種。如前已說。由彼為因。於所比義。有正智生。了知有火或無常等(云云)了知者。了宗知也。有火或無常者。所了宗果也。 註言用已許法成未許宗等者。比量心。以因喻共許法。成所立宗也。 言似現量者。此論雲。謂諸有智了瓶衣等。   分別而生(云云)疏雲。緣瓶等智。不稱實境。妄分別生。名分別智。准理門論。有五種智。一散心緣過去(五俱意識)二獨頭意識緣現在。三散意緣未來。四於三世諸不決智。五於現世諸惑亂智。謂見杭為人。見陽炎為水。及瓶衣等。名惑亂智。皆非現量。是似現收(云云)除第二智餘之四心。皆是五俱意識也。 言若現量境理幽事顯者。法將雲。色等之上苦空等。名理幽也。色等之事。名顯也(云云)言於境幽顯俱明者。法將雲。問。因位五識。現量緣境。境上之理。五識不緣。如何名明。答。此中言總。果位諸識·因中定位第六識等。能俱明故。或散五識親證事故。雖不緣理。而事無倒。理自得明(云云)問。此真現比與似現比。其體為智耶。為所立量耶。答。以智為體也如此論末說。似比量者。似因及緣似因之智為先生。後了似宗智。名似比量(云云)疏下卷文也。言似因者。四不定六不定及似喻也。言緣似因之智者。憶念智也。言了似宗智者。了宗智也。 言現比因果者。意雲。真現量心真比量心。初知所作等因雲因也。次知所立無常宗等雲果。即了因智雲因了宗智雲果也。 仁雲。現量等三量皆是智也 問。何故聖教量名智耶。答。若不智者。八義之中能破可攝。又理門論雲。現比二量(爾)雲攝故。教是攝現量。理是攝比量。以現量心緣聖教。以比量智知所詮理。故此聖教疏。   故非能立(云云)言三引喻者總也者。解雲。同喻異喻之喻體。與喻所依雙舉。故雲總也。 言同類異類者。別舉喻體也。喻所依之處。必有喻體。故雲總也。為顯順違之義。別舉同喻異喻也。 仁雲。於總比況假類法中者。舉喻所依也。別引順違同品異品等者。舉喻體也。 言以因總別既無離合喻之總別何假合離者。意雲。此明無著不立二喻之所以也。雖因有總別。而彌勒等不開總別。而唯為一因。何假立總喻別喻耶。周雲。但言因者。即是總因。因之三相。名是別也(云云)邑雲。總但名因。別即三相(云云)義斷雲。對法合結。與世親不殊。瑜伽同類異類。與理門論等二喻不別。   作者各據一義(云云)言離喻既缺故加合結者。此顯無著對法合結為能立之所以也。離者也。謂開喻而為總喻別喻。既闕故今加合結為能立也。 言多顯彼所立便足者。備雲。此顯世親唯以宗因喻三為能立之所以也。以宗能詮言為能立。以自性差別為所立。由能詮顯自性差別故。以自性差別為所立。由不離於不相離故。即以義為能立所立。以因能詮言為能立。以所作義為所立。以喻能詮言為能立。以所作無常為所立。正釋意雲。一雲。多言顯彼所立時。多言顯法即是也。一雲。多言顯彼所立時。彼所立宗即是也(云云)今雲。因喻能詮所詮俱為能立也(云云)。 言和合正說者。周雲。宗因二處。能立所立共相隨順。名為和合。因喻無過。為正說(云云)」   言故總說一喻已令所立見邊等者。備雲。顯世親唯說一喻而不說引喻異喻之所以也。謂唯說一同喻能詮言。而顯所作無常。以敵論者令見邊極。何為無用引喻異喻說耶(云云)令見所立邊者。意雲。於所立宗。敵者(爾)令見其邊極也。 言但說因初喻隨其後合義已明等者。下明不說結之所以也。但說因初者。諸所作也。喻隨其後者。皆見無常也。此言喻者。宗因喻也。 言立論者現量等三疏有悟他等者。意雲。立論現量等三疏悟他。故喻伽等說為能立也。然親不悟他故。世親·陳那等論。不說為能立也。敵論者現量等三唯悟自。都不悟他。故不為能立 問。何故立者現量等三疏悟他。適者現量等三唯悟自耳耶。答。立者現等三。是立者先現知諸法自性。及比知諸法差別。方立真比量。故疏悟他也。敵者現量等三。現知立者所立宗。及比知立者能立言等。故唯是自悟而不悟他也。 言自性差別者。備雲。有法及法也(云云)問。若爾。法是不共許。何雲極成耶。答。極成有法。極成能別。是故二並極成也。 言非要三體者。仁雲。體雖非三。而義有三。   故多言也(云云)言其宗能詮之言及因等言義皆名能立者。備雲。宗唯以能詮言為能立也。因喻等後能立。是能詮言及所詮義。並名能立(云云)今雲。因等言義者。等取喻一。不等餘也。故沼法師義斷雲。如瑜伽論。八為能成。尚自科簡。真唯有三。餘能立之能立。名為能立。非實說八俱為能立(云云)明知。現比量等。是因喻能立之能立。故名能立。第一釋意雲。宗能詮言。名為能立。所詮不相離性。名為所立。然瑜伽言自性差別為所立者。不相離性是不離於自性差別故。非謂以有法及法為所立也。 邑雲。彼於論說何故先立宗耶(至)故亦所立者。此證能詮宗之言亦為所立也 問。彼論但言。何故先立宗耶。為先顯示自所愛樂義。不說宗言亦為所立。何以為證耶。答。既言顯示自所愛樂宗義。故知。即是詮宗言。既言何故先立宗耶。故知。宗言得為所立。彼論又問。何故次釋因耶。又問。何故次引喻耶。又問。何故次說因喻耶。既因喻等皆不言立。唯於彼宗。獨名為立。由此故知。詮宗之言得名所立。今約能成於義。說為能立(云云)也。 言猶如於因喻所成故但名能立者。備雲。所詮義。能詮言但名能立(云云)此意不明瞭。唐本疏雲。猶如於因對所成故。但名能立(云云)喻對二字之草相濫故。寫人誤之。 言二雲諸法總聚等者。周雲。問。若以別法成於總聚。隨是何宗皆有二過。且如佛法。以聲一分成總聚法。令決無常。乃有違教及相符二過。自宗無為。體是常住也。雖非蘊攝。仍法界攝。若十八界總立為無常。此乃違教。自許無為是常住故。如瓶盆等。是隨何宗亦許無常。今若成彼。即相符失。答文以說隨應。簡別二過。隨其所諍。而成立故。若爾。即是以別成別。非以別成總耶。答。且如五蘊名為總聚為所立也。取此總中一分之聲自性差別。名為能立。先且對敵成立此聲是無常已。則舉此聲。成總聚中隨所諍者亦決無常。總別俱有所作性故。得有正因。名為以別成總也(云云)備雲。第二釋意。未立宗時。諸法自性差別。若名。若義。總是所應立法。故雲所立。此中且舉一聲立比量時。若名若義。皆雲能立。今立總故。非如因喻名能立也(云云)。 言二雲(至)論俱名義者。邑雲。問。教是能詮。何名為義耶。答。但有無常苦空等義。是所立義。名為義也。 言隨應有故者。若以總聚。皆為所立。恐有世間聖教現量等違及相違過。故說隨應。   以簡之耳(云云)言瑜伽等不說宗非等者。仁雲。宗必定非所立。定是能立不言故也。邑雲。然疏之中。上來所序。三釋義各不同。源慈氏無著大師所說。宗為能立。不必具有此三意。故此所說三釋。不可俱契聖心。以餘管見所窺。初釋理應為當。何以然者。且第二釋。若以一分別宗成立總聚之義者。此所成義。為對敵耶。為不對耶。若不對。何假立之。若對敵申。還為宗法。宗既能立所攝。總聚便非所立。又以別宗聲無常等而成總者。此如何成。若望為宗。於彼無力。何名能立。若為同喻。便不名宗。如何說宗以為能立。第三釋中。若以依合宗成立自性差別者。亦不相離性故。敵者不許。自性差別彼此極成。如何未許宗而成共許法。以所見邊。便徒施設故。後二釋。述宗支得為能立。非無此理。然唯初釋以能詮言成所詮義。理明顯也(云云)。 言闕一有八者。備雲。此文難見。凡立宗時。無違現量等理方立宗也。陳那破雲。非必具現量智方立宗也。但具比量智及聖教量(云云)言闕一有三者。一闕初相。二闕第二相。三闕第三相也。闕初相者。如數論師對聲論雲。聲無常(宗)眼所見故(因)如瓶等(同喻)如虛空(異喻)也。闕第二者。聲論對薩波多雲。聲常(宗)所聞性故(因)如虛空(同喻)如瓶等(異喻)闕第三者。所量性故。言闕二有三者。二二合闕也。闕初二者。聲非勤發(宗)眼所見故(因)如虛空(同)如瓶等(異)闕初後者。如外道對佛法者雲。我常(宗)非勤發故(因)如虛空(同)如電等(異)因闕所依。故無初相。電等上有。故無第三也。闕後二者。四種相違也 問。聲非勤發(因)眼所見故(因)如虛空(因)如瓶等(異)者。此闕三相。何故唯雲闕初二相耶。答。疏(下卷)周記雲。問。眼所見因。瓶既是異。即合闕異。如何不闕異喻。答。舉瓶為異。眼但見四塵。不見瓶盆等。故成異喻(云云)此約聲論對佛法者立。如是說也 問。若爾。疏下卷解第七闕雲。如立聲常。眼所見故。虛空為同。瓶等為異。三相俱闕(云云)此三相闕者。前第四句亦三相可闕。答。此第七句。是聲論對勝論立。故三相俱闕也。 言如聲論師至三相並闕者。道獻雲。異喻粗四大種既實句攝。即為德依。異品遍有。故闕第三相。又此因佛法無故。即是自三相闕也(云云)周問。德所依因。聲論佛法不許有。宗與因喻二所皆無。可闕二相。四大異喻因亦不轉。如得闕第三相耶。答。此文錯也。應雲聲與勝二論相對。因望勝論三相皆闕。彼宗許德依於實句。德依因於聲不轉。故闕初相。彼無擇滅。德因亦無闕第二相。四大實句收。德依因亦轉。闕第三相(云云)問。疏主意者立第七無體闕耶。答。不立也。即以陳那及賢愛義方為正也 問。何故不立。答。既本無體。有何所闕立為過耶。意雲。因一喻二之三相中。闕一一相。名為闕減。既本無因喻體。此即全無。何名為減。於何法上立闕減名 問。若爾。立我為思。是唯有宗不舉因喻。豈非過耶。答雲。疏主意者。唯有宗是非比量。以因比宗。名為比量。既無因喻。故非比量。故不立為闕減過也。陳那等意。約三支不立闕。是故今此作法非闕減也。唯約三相立闕減也。 問。若爾。約因三相不立第七無體闕耶。答。不立也 問。若爾。何故雲闕有二相一無體闕耶。答。約三支立。故不相違也。 言以理門論說至所以略之者。此第一釋意雲。取自所樂為所立宗此正宗者。非彼現量等相違之所遣也。既雲相違。故說現量等五相違。略不說後四種也。 言能別不成即是因中不共不定等者。如佛弟子對數論師立。聲滅壞。所作性故。如瓶。數論師不立滅壞無常故。有能別不成不共不定者。同喻如瓶等望滅壞宗法時。瓶等是不滅壞法。故非成同喻。既無同喻。故成不共不定。約數論宗。無滅壞法。故無同喻。能別不成必是不共不定。不共不定不必能別不成也」   言所別不成有法無故等者。如數論師對佛弟子立。我是思。德所依故。是他所別不成失也。由佛弟子不許所別我故。又立敵俱不許德所依故因。有法我上有。故有兩俱所依不成失。所別不成必是所依不成。所依不成亦是所別不成。 言因中已有異品遍轉等不定過者。九句中第七句也。聲論師立量雲。聲非勤勇無間所發。無常性故(同)如電空(異)如瓶等。無常性因同喻電上有。空上非有。異喻瓶上一向是有。故作不定雲。為如電光。無常性故。聲非勤勇發。為如瓶等。無常性故。聲是勤勇發。由無常性因異喻瓶上一向有故。此異喻有能立不遣失。故今難雲。因中既有異品遍轉不定之過。何更須說異喻有能立不遣失耶。 言及是異品非遍無過者。即九句中第九句也。如聲論師立量雲。聲常。無質礙故。同喻如極微及虛空。異喻如瓶及樂。難意雲。因既有異品非遍無不定過。何更須說異喻中有能立不遣失(云云)。 言餘難同前者。周雲。此中亦有闕異喻難。然與前別破能立中闕喻相似。故指如前(云云)。 言彼二並非何成宗義者。意雲。能別所別二種非極成。何得成不相離宗義耶。 言便更須成者。備雲。立量雲。我(加)我是。思者所別極成無失也。佛弟子雲汝我非思者。亦所別極成無失。故雲便更須成(云云)。 言兩俱不成等者。此難意雲。聲無常。眼所見故者。此因非有法上義。故既本非因。不可立為因過也。俱不成者。聲常。無質故。如瓶者。此喻亦本非喻。何故立為過耶。俱不遣者。聲常。無質礙故。異喻如虛空者。此亦不遣常性及無質礙性。故本非異喻。何立為異喻耶。隨一不成是於自成故不舉。 言是喻方便者。邑雲。正因應雲非一切故。而彼乃雲一切皆是無常者。此是正異喻。一切是因異。無常是宗異。其實是喻方便為因故。言是喻方便也(云云)今雲。方便者。若直以非一切為因。敵者不許故。以方便矯智。不言異喻。而加於故字(因)乃保己爾立故。雲方便也」   言惡立者。邑雲。有其二說。一雲。實是異喻惡立為因故雲惡立。二雲。異喻離法先宗後因。應言諸無常者皆是一切。而今倒說一切皆是無常。以倒離故名為惡立(云云)。 言由合喻顯非一切故者。邑雲。聲論自許諸無常法品類眾多名為一切。若依量合。雲諸一切者皆是常住。此不成合。正合應雲諸非一切者皆是常住。猶如虛空。由此合喻。即顯彼因。應雲非一切故(云云)。 言此因非有等者。意雲。一切者。全分一切故。聲亦一切之中所攝。一切者皆義盡義也。此因寬故。聲亦一切之言所召。非謂以有法聲因中攝也。是故非無有法體也。然一切無常之因是非遍有法聲。故雲非有也。兩俱不成者。意雲。約於立者亦於敵者一切無常(雲)義無。是故有兩俱不成過也。若立論者不雲聲是無常故。若敵者佛法不雲擇滅無為等是無常故 問。聲論雲。除聲一法餘無常法。立為一切無常。如何成兩俱不成耶。答。約內明門。雖除聲一法餘法之一切無常。而立量時。不簡別故。猶有過也。 言或是所立一分義者。彼聲論雲。有法聲上有二義。一常義。二非一切義。   即以非一切為因(云云)佛法者此非一切因有法聲上有不許故。有他隨一不成過也。非一切者。聲是非一切無常法故。文備等雲。非一切者聲也。以遮名說。既以有法之一分為因故。無同喻也。是故有不共不定也(云云)難雲。若爾。所作性故。亦以聲一分義為因故。亦既無同喻。可有不共不定也。又測法師雲。或是所立一分者。非一切因此即宗中一分有法以為因。故有兩俱不成過(云云)意雲。謂聲之言與非一切之言。同是聲故。即以有法為因。此義立敵共不許故。有兩俱不成。若爾。所作性因亦可有兩俱不成也。 言不同比量相違等者。邑雲。但舉宗雲瓶等是常。即已違前所作因證。故是宗過。彼立聲常。未舉非一切因。猶未相違。舉因方過。故但因過。非宗過也(云云)。 言立敵或偏等者。邑雲。若立敵共猶預所依不成。即入兩俱。若偏猶預所依不成。即隨一攝。故外道因明唯說前二。不說後二為不成也(云云)備雲。後二不成即是前二不成攝。故不別說也。兩俱之所依不成者。如大乘對小乘立我常住識所緣故。隨一之所依不成者。如勝論對經部立虛空實有德所依故。兩俱之猶預不成者。彼所見煙下可有火(宗)以煙現故(因)立敵皆疑惑。隨一之猶預不成者。即前作法也。立者見煙。既決定故。敵者疑故。立前量也(云云)。 言或決者。兩俱隨一所依。或疑者猶預不成也。就決三中。宗或有謂兩俱隨一。宗或無謂所依不成 問。何故三不成名決耶。答。所依有法決定故。謂兩俱不成隨一不成是有決定。所依不成是無決定也。猶預不成是取依有法不決定故。雲或疑也。 言古亦有說不定有五等者。古人意雲。不共因者。聲常。所聞性故。此因是異品(爾)無故。不定不攝。同喻虛空不成因故。有能立不成過。既是喻過非因失。故除不共不定也。陳那加意者。常無常品皆此因離。是猶預因。是故有不共不定也。孝仁大德雲。以因比宗故名比量。以喻顯故名譬喻量(云云)備雲。以如來聖教言而為正量而比知。故名聖教量(云云)。 言鹿母堂者。周雲。或毘捨佉母。此雲粗子。今母從子以立其名。名鹿子母。此鹿子母於給園中。為僧造堂。依人立稱。名鹿母(云云)。 言廢後四種隨其所應攝入現比者。邑雲。然准道理。後之四種皆比量。定心所觀教可現量收(云云)備雲。至教量通現比二量。謂依至教量。無分別智等現。知諸法自性差別。故名為現量。又有分別智等比知諸法差別。故名為比量。自餘譬喻量等皆比量攝(云云)纂雲。問。古師能立皆說三量。今陳那量何唯二。答。論一切法不過二相。一自。二共。得自相心名為現量。得共相心名為比量。定心緣教即得自相。散心緣教即得共相。陳那約此能緣心。雲量但立二等(云云)。 言有是能立(至)破謂就他宗者。周雲。問此三句更互相違。初句之中。有釋不許但是能立而非能破。何故第三俱句之中。有釋又復不許能立亦能破耶。第二句之中。何故有釋不許能破而非能破。答。能立之中。有唯申自。而不破他。有亦立自。亦破於他。能破亦爾。若言能立皆非能破。即違能立是能破者。若說能立即是能破。復違能立非能破者。今顯能立立自破他。能破破他及以自立者。皆不定故。故置有釋。簡宗執也。初句有釋。據其自立兼破於他。第二有釋。約其初乃唯自立不破於他說。後彼破他不立自義。互舉一義。總不相違等(云云)本文如此私勘。 邑雲。立謂能申自破謂就他宗者。此第三句之後釋也。即初二句之前釋也(云云)。 言能破非似立亦非似破真似異故者。備雲。顯能破與似破相對而不作句所以也。由能破定非似破故。無相對為句也(云云)纂曰。疏解。能破定非似破。真似異故。今謂。或有。且如能立既對似破。雲何能破不對似破。如聲顯論對勝論。立聲是常住。彼復成立聲是無常。豈非能破。自義不定何得非似立。若不能破他。彼應真立故等(云云)。 十四過類者。一同法相似過類。如立聲無常。勤勇發故。同如瓶等。異如虛空。然愚敵者非理設難。聲可常。無質礙故。如虛空也。今以異品為同法喻顛似成立相違之宗。故雲同法相似也。虛空是異喻而非同品。故雲相似也。後量有不定過也。可知 問。何故能破與似立似破相對不作句耶。答。能破非定似立似破故。 言是故八義體唯有七者。邑雲。似現似比合為比量。故唯有七 問。二似何別。答。如緣瓶等作瓶等解。不得自相。名似現量。似因喻等。於所比義決智不生。名似比量 問。似現似比既別。何合為一耶。答。無楷定。正智不生。故皆非量(云云)問。何故能立等不對現量等以為句數。答。周雲。能立破等與現比等。言智有殊。自他悟別。體既全異。   故不對明(云云)言雖就他宗真能立體即真能破等者。邑雲。謂有難雲。似現似比俱非量。合為一立量破他。亦立亦破。應合為一。故此答雲。有顯過破非真能立。故不合之。餘准此悉(云云)周雲。此釋伏難。外道難雲。若真能立即真能破。即應但一真能立足。何須更立能破(云云)問。似能立准此知。由有此問。故此答起(云云)」   言真現真比似現似比智了因攝者。備雲。真現量真比量是真智了。似現量似比量是似智了。此並敵證者智了因攝 問。頌雲。現量與比量。及似唯自悟者。此立論者現比量也。何故今雲智了因攝。答。頌據本說。今此約末。故不相違。謂立論者發現比量智。方起言生因。由之敵證者智了因之現比量智起。是故頌據本立者智。今此文約末敵者智也。二智了者。真智了與似智了也(云云)。 周雲。現量比量名為二智。即此二智名為智了。二智了中遍含真似。故了因中攝此四也。似現似比俱此非量也。由此八義體唯七也 問。似現似比皆是。真現真比外別有體性。如何二量得攝盡耶。答。現比二量攝諸量盡。似現似比體是非量。名為非量。故二量不攝。於理何違(云云)。 言三者論據謂論所依即真能立及似真現比量等者。備雲。若無此真能立及真似現量比量等者。可無由立論故(云云)。 言四者論莊嚴謂真能破者。備雲。雖有說法之師。然無論議者等諸論難人者。誰能顯彼說法之師能也。故真能破名論莊嚴(云云)。 言論出離者。備雲。為無上菩提。非為名聞利養也(云云)仁雲。立論時離諸過失也。不起諸惡言。而為無上菩提立論。故雲安處身心之法也(云云)。 言論多所作法者。備雲。具上六故。此法未來世不斷絕。而多作利益也 問。大論雲。有三種法。一善自他宗。二勇猛無畏。三辨才無竭等(云云)何故今雲由具上六等(云云)答。第七論多所作法之三種(伊)由具上六。能多所作(云云)。 言實亦易業成功者。備雲。陳那所造論難解故。今天主論令易解也(云云)業者或本雲。易業成功者。邑雲。易舊私勘。論之柯葉成製作之良功(云云)。 言性相求之者。備雲。真立似立及二真量二似量。皆名性也。是能立及能立具故。真能破似能破名相。自義成已後方破他故(云云) 問。真現比是真智了故。合為一段。似現比是似智了故。合為一段者。真能立真能破是真因喻故。合為一段可說。似能立似能破是似因喻故。合為一段可說。答。先立自宗已。後方破他宗。是故不合說也 問。若爾。真現真比彼境別故。別處可說。似現似比亦爾可例。 言體類有同合成六段者。備雲。真現真比是智了故合為一。似現似比是智了故合為一(云云) 周雲。真現真比各同有體。然俱是智。名為類同。似現似比體即非量。名為體同等(云云)邑雲。體謂二真量俱正智故。類謂二似量真之流類故(云云)。 言長行同於理門所說者。解雲。彼論次第。最初明真能立。最後明真能破似能破。是故雲同也。此論亦爾也 問。如何引一論。證順次第。證長行次第哉。答。論雲為欲簡持能立能破等者。為證於頌文能立與能破。而引之也。言同於理門所說者。非前所引文也。取次下長行所說次第為證也。 言以因明法先立後破者。解雲。先立者真能立及能立具也。後破者真能破似能破也。即顯最初明真能立。最後明似能破也。非謂真能立次說能破也。 言免脫他論者。意雲。真能立義免脫諸難。言摧伏他論者。意雲。真能破義摧破他義也。邑雲。免脫他論摧破他論者。能立能破如次配之。言具義正。免脫他故。摧破彼邪令屈伏故(云云)周雲。免脫他論者。真能立也。猶無過故免外難也。摧破他論者。真能立也(云云)」   言似自相明者。意雲。真能立似能立俱是能立故。以為一類。此即一自相也。是故初明真能立。次明似能立也。真現比量似現比量俱是量類。故為一類。此即一自相也。是故次明真現比。後明似現比也。第二釋長行意雲。謂立論法有二義。一真能立。謂真因喻。故長行先明真能立既真似相對。故次明似能立也。二能立具。謂真現比。故次長行明真現比。既真似相對。故次明似現比也。以上六門是真能立也。能立具故。次第如是也。既自義成也。次後破他。故次明真能破。既真似相對。故後方明似能破也。理門論長行次第亦同此也。故引為證也。 言此之六門由是能立及眷屬故者。解雲。能立者真能立也。眷屬者似能立及二真現比及二似現比。即名六門也。 言能破似破雖體即言境無有異者。邑雲。此有二解。一雲。能破似破體俱是言。所破之法即是言境。境與所破無有異也。二雲。無字形狀相濫。寫之人誤多為無字。應作元字。意說。能破似破雖體俱言。所對之境元來有異。故次疏文釋其所以。此解雖順上下。然多違本傳寫之誤。何必不然。前解雖順多本。然有言而無義。誰人不知境是所破。今須述之。又曰。雖字義兼得失。所破即境。何假雖言(云云)周雲。此答他伏難。有難雲。真立似立及二量體異。可別立。能破似破體同一言。雲何開二。答。雖是一言與境不異。境者即能立似立。既境分二。故知能破似破亦合分二。故言境無有異(云云)備雲。第三釋意雲。境有別體之法先說故。先說真立似立真現比似現比也。境無別體之法。後方說故。後說能破似破 問。何境無別體。答。真能破以似能立為境。似能破以真能立為境。前六門是互不為境。釋頌文意三釋。並同准釋長行意成三釋也(云云)境無有異者。意雲。能破與所破。俱是言語。故雲無有異也。 言能破之境至即體真能立者。真能破之境是似能立也。似能破之境是真能立也。 言開合別明者。開者頌開為八義故。合者長行合為六故。真現真比合為一。似現似比合為一。 言體類同故者。明長行意也。真現真比是真智了故。似現似比是似智了故。雲體同也。真似現比皆是能立具故。雲類同也。由此能破似破之前說真似現比也。 言恐謂同古自性差別二之能立者。解雲。若不舉宗以顯因喻者。可同古師以因喻而為自性差別之能立也。古師以宗能詮之言及因喻為能立也。以自性差別為所立也。 問。言因等而可等於喻。何故言宗等。而等因喻耶。答。言宗等者。所立宗亦等。而能立(止)可言(奴)也。故不言因等也 問。何故舉所立宗而等能立因喻時(爾波)能立因喻(乎)所立(止)可言(止波)不言。而舉能立因而等於喻時(爾波)所立宗亦等而能立(止)言耶。答。舉所立宗而等能立因喻時。次說能立因喻故。能立因喻(乎)所立(止)可言不言也。仁說。 言若不爾者即有所立濫古師者。意雲。若舉宗等因喻者。濫於古師以自性差別為所立。言能立亦濫彼能立過者。意雲。濫於古師宗能詮之言為能立之過。 言非所乖諍說非所立者。意雲。自性差別是宗之依。非所乖諍。故說非所立宗也。 言答隨八所成即是宗故者。答意雲。隨能立等八義。而所成法即是宗故。攝法盡也。謂隨能立方所立是所攝故。問意。若宗是所立者。頌中唯雲能立與能破。而不言所立與能破。故攝法應不盡也。仁雲。初答意雲。能立之所立故。唯舉能立略所立也(云云)。 言答隨八所成即是宗故者。邑雲。問。八義之中。唯真能立可有所成。餘七既非能成。如何此言隨八。答。真立真成。似立似成。故有所成。現比立具。疏成宗故。亦有所成。若爾。能破既非能成。雲何得有所成。答。有二解。一雲。既破他義。自宗亦成。令他照解。他宗亦立。似破似成准前應悉。故頌八義皆是能成。二雲。隨八所成。即顯隨應之義。非要具也(云云)。 言又宗所立隨能立中便次明之者。備雲。第二答意雲。隨八義中之初義中。而所攝故。隨便次能立明之。如論雲此中宗等多言名為能立。由宗因喻多言。開示諸有問者未了義故(云云)既雲此中宗等故(云云)。 言又觀察義中諸所有事至能立體者。邑雲。此疏不答近問。但是重解論中宗等多言名能立義。前辨即為三解。第一舉所立宗等取因喻為能立。第二雲不違古說宗等為能立。此第三釋舉所觀宗顯所有事能立體。然次前問答頌不攝宗。但是乘前二解逐有問生。於中文勢非隔絕耳(云云)周雲。此第三釋談其長行舉宗所以(云云)備雲。第三答意者。觀察義者所立宗也。所有事者因喻也。意者舉能立因喻而觀察所立宗。即顯頌中正舉能立兼所立宗亦攝也(云云)。 言若爾既取智為了因是言 便失能成立性者。意雲。既先雲立論者言生因為能立也。然物次雲敵證者智了為正了因也。是故難雲。取敵證智為正了因者。立論者言生因應非能立也。答意雲。立者言生因敵證智了。並為能立也。 言此釋意雲由言因故敵證智了本極成因解所立宗者。意雲。由立論者言生因故。敵證者了因智生。而了本極成因喻。由此智了次。了宗智起而了所立宗果也。 言瑜伽亦云。六種言論是論體性者。第十五說。雲何論體性。謂有六種。一言論。二尚論。三諍論。四誹謗論。五順正論。六教導論(云云)一一如彼廣釋。又基雲。一論體謂言生因(云云)」   言果宗不決因比徒施者周雲。其因既闕初相。所立宗義不成宗。既不成因比。徒施。因者初相。比者後二相也(云云)。 言宗義舊定因喻先成何故今說為能立也者。備雲。大師雲。如是何問故。今此論文起答也(云云)周雲。准此問意。合在此論文前生起此一唱論文也。 言故者所以第五囀聲者。邑雲。第五從聲即所以義。從彼未了宗義為所以故。說多言名為能立。得能立名。從彼起也(云云)周雲。第五囀聲。從者所以之義。如世說言從彼來知彼事等。由此宗在聲中(云云)。 言由者因由第三囀攝者。邑雲。第三具聲。由彼多言為具。方能開示未了之義(云云)周雲。由者第三囀作具聲。由此作具能成所成。是故由言具聲中攝(云云)。 言三為廢妄宗而問為開 為欲 憶宗而開為示者。邑雲。此忘及憶俱約證人。非謂敵者。敵者宗計本來已定。非忘憶也 問。由廢忘故。令彼記憶。忘是與憶如何別耶。答。如下五釋。證者問意。初一年邁名為廢忘。後之四種皆名記憶(云云)周雲。問。廢忘與憶而有何別。只忘而方憶故。答。忘據先解。憶前未解。凡所憶者皆非先解(云云)。 言問能立有多何故一言說為能立者。此問意雲。能立已有多種。應雲能立因同異等。   何故但以一能立言而說能立(云云)言答理門解雲為顯總成等者。理門論雲。又以一言說能立者。為顯總成一能立性。由此應知。隨有所闕。名能立過(云云)西明疏雲。此通伏難。難雲。依聲明論。言有三種。一者一言。謂婆達南。二者二言。謂婆達沼。三者多言。謂婆達耶。若說一法用一言聲。若說二法即用二言。三法已上即用多言。而今能立但以一言聲說。若雲因等多言為能立者。應說多言。如何一言說能立耶。故作此通。為顯總成故。雖三相。而用一言以說能立。如用一言說瓶盆等(云云)邑法師雲。答意雲。能立雖有多種。為顯總成一能立性故。以一言詮能立。若別別言之。即恐諸支一一獨成能立。今既諸支闕一即不能立 故知總成一能立也(云云)。 言問若一切法自相成就至所成義耶者。邑雲。此問意雲。謂如聲。體本自安立己法性中。常與無常自相成就。不由成立。何故今者而更成立聲無常(云云)。 言答為欲他生信解故等者。邑雲。此答意雲。雖彼聲體本性無常。為他不信令生信解故。立聲無常。不是聲體本性常而今強立令體無常也(云云)。 言答為欲開示因喻二種相違不相違智故者。備雲。意雲。開示因喻相違不相違及因喻二種之相違不相違智故 問。何故問中唯問二喻。而答中亦舉因耶。答。因喻不相離故因即喻故(云云)。 言則於因喻至真似所攝者。邑雲。於因與喻。二量不違名真因喻。二量相違名似因喻 問。宗中亦然。何獨因喻已耳耶。答。宗中已說。現量等違名宗過失。故不須說(云云)周雲。此意於此八能立中。但是似者俱名相違。一切真者俱名不相違。故言隨其所應真似所攝。此下疏文兩重釋相違不相違。思之可悉。或可二量似者名相違。真者名不相違(云云)仁雲。緣異法喻現比量智。名為相違。與所立宗義相違故。緣因法喻現比量智。名不相違。與宗不相違故(云云)。 因無帶似理須更成等者。如所作性因。聲顯不許。更以餘因而成立雲。聲是所作。以隨緣變故。同喻雲。如燈焰等。故同所成(云云)」   言若更成之與宗不別名同所成者。邑雲。所成者即所成宗義。因喻帶似。敵者不許。更須成立。若更立之。便同所成宗義。故名同所成。然准瑜伽 所立法者。即自性差別不名為宗。此言與宗無別者。疏主以此論宗義而談於彼(云云)。 言初是真因真喻定成定故後即是此真因真喻無諸過失等者。問。初句後句二何別耶。答。初句是真因喻故。不可更須成立。是故名真因喻。後句有過因喻。今更須成立。故無有過失。是故名真因喻。故二別也。 言至理有故等者。意雲。至理有故名至極也。法本真故名成就也 問。有法不極成。故法無所依雲(天)名所別不成者。能別不極別故有法無能依雲(天)應雲能別不成。答等(云云)仁」   言一成異義過者。周雲。立敵共許因喻。本擬成於違他順己所立。宗既無依。即須更成。既成宗依。名成異義。非是本宗。故名異義(云云)備雲。即更須成立。名為成異義(云云)燈抄便有二過者。一成異義過。即此文是也。二闕宗支過。即若許能別非兩極成等下文是也。 言更有餘過者。周雲。即能別不成過也。此第二過也(云云)。 言因中必有是因同品非定有性過等者。邑雲。如佛弟子對數論師立聲滅壞。他宗不許有滅壞故。能別不成。所作性因彼宗亦許轉變所作。彼瓶等是亦許轉變。是因同品非滅壞故。非定有性(云云)。 言因中必有非定有過者。有不共不定過也」   言異喻一分者。周雲。如大乘對薩婆多雲。真異熟識是第八識。是業果故。闕無同喻。宗中既雲第八。是故除第八識外餘七識即是異喻。其業果因於六識有。第七識無。即是異品一分轉也(云云)。 言或遍轉過者。周雲。大乘對薩婆多雲。真異熟識是第八識也。是識性故。闕無同喻。餘七識為異喻。識性故因異喻遍轉。小乘不許有第八識。即是能別不成(云云)。 言因中亦有所依隨一兩俱不成者。備雲。即有二過。一者所依隨一不成。如大乘對小乘立。第八識應生死因(宗)是識性故(因)二者所依兩俱不成。如小乘對大乘立。我應常住(宗)識所緣故。 言一切法中略有二種至名之為義者。備雲。此義通瑜伽·對法·佛地·因明四論也。即三重中初局通也。局體名自性。通他名差別(云云)」   言佛地論雲彼因明論諸自性等者。意雲。現量心境自性中。且耳識現量心所緣聲名自相也。比量心境共相中。且比量心所緣無常名差別也。 言此之二種不定屬一門者。邑雲。如外道等。說色為我。色是自性。我非我等為差別。或說我是色。即我為自性。色非色等為差別。故不定也。理門亦云。觀所成故。立法有法。非德有德。所言德者。謂勝論宗德句。言有德者。謂實句也。此法有法不同於彼德決定故(云云)備雲。體三種名及義三種名。即為二之三種。故本疏文可雲此二之三種不定屬一門。意雲。體之三種名(止)義之三種名(止)不定屬一門。由自性成差別。差別成自性。故大師雲。因明自性差別。不定屬一門(云云)又有古德雲。此之二種不定屬一門者。此因明所說自性差別。不定屬一門。前陳名自性。後陳名差別。由自性作差別。差別作自性故(云云)。 言不同大乘等者。且因明意者。聲之有法雲自性。無常法雲差別。且約此義。而雲不同法相大乘也。 言衣花為共者。意雲。且衣物是多極微故雲共也。花亦爾也。 言離言之中聖智內冥得本真故名之為自者。意雲。不可言自相中聖智。離言而所證得名自性也。若發言而聖智離言證得(止雲乎波)名共相是可言故。 言准相違中自性差別復各別有自相差別者。意雲。自性亦有自相差別。謂有法自相相違及有法差別相違也。差別亦有自相差別。謂法自相相違及法差別相違也。 言謂言所帶名為自相者。仁雲。 唯言顯限(乃未爾之天)以外不立故。 言中不帶名為差別者。意許(波)自言顯別。故名差別。又雲。意許唯非一種。是種種故名差別也(云云)。 言一者局通局體名自性等者。備雲。若依諸論。聲無常者。聲唯是局。無常唯通也。若依因明者。聲亦通也。如立量雲無常聲也。 言逕廷持體者。邑雲。廷音戶定反。或作庭字。直也。未有屈曲故雲逕廷。未生他解但持自性(云云)切韻雲。廷戶定反。朝廷也(云云)。 言乃有屈曲者。非逕廷故名屈曲也。生他異解者。本來執常。今別新悟無常。故雲異解也」   言難初名雲若體名自性義名差別等者。此難意雲。依瑜伽。色心體名自性。此上漏無漏常無常等義名差別者。何故如數論師。立我是思。即以義為自性。以體為差別(云云)。 言思唯一義乃名為法我具二義得有法名者。邑雲。思之與我。義實無差別。此中且據思之自體未有表彰我無我等可通餘法。故為難矣(云云)備雲。此難意雲。依瑜伽等諸論。唯以持自體一義。得有法名。以具二義。得法名者。如數論師立我是思。何故。依道理者。思唯一義乃得法名耶。我具二義得有法名耶(云云)。 言釋初難雲此因明宗不同諸論等者。意解雲。若依諸論。色身體名自性。此上我無我等義名差別。由體與義各別定故。若依因明宗立比量時。立我是思者。以我為體。是前陳故。以思為差別。是後陳故。 言局守自體名為自性者。仁雲。且言聲時。唯局在聲。而簡餘色香味等。故雲局守自體也。若言無常時。此誰無常(曾止)可雲理有。此無常是聲之無常。非色香等之無常(止)差別故(云云) 言貫於他者義對眾多者。仁雲。且無常是所對甚多。是貫通諸法故。義者道理也。局自體者。義對便少者。但在聲上。非通餘故(云云)周雲。先陳但為自體狹。如何者。是如言聲。但為自體狹。後陳無常可是一切無常皆對故。言義對眾多(云云)。 言釋次難言先陳有法等者。意雲。此因明宗不同諸論。是故立我是思者。若依法相言者。思是體也。我是義也。今依因明立比量時。我自相唯有一義。故名有法。思者差別具二義。故名為法也。 言依其增勝與別名者。周雲。前陳但有一義。後說具二義。故言增勝也。 言釋第三難等者。此第三答意雲。立敵相對各諍宗時。唯舉能別時。各方生解。此即諍有法體上能別義。是故前陳雲所別。後陳雲能別也。 言問前陳後陳既各三名等者。此初問意雲。前陳後陳說各有三名。何故唯舉極成有法極成能別之名。而不雲極成自性極成差別(云云)。 言偏舉別名者。問。何故有法及能別雲別名耶。答。唯立比量時。雲法有法。又雲能別所別。故雲別名也。自性差別是諸法上通名。故且不舉也。 言二燈二炬二影二光者。邑雲。二燈發二影。二炬生二光 問。但言(二)二燈光影(毛)俱二。更言二炬。豈不繁重。答。雙陳二喻。任取一邊。又以法有兩對故舉二喻(云云)備雲。二燈(乃)二影。及二炬(乃)二光也。如一室內有二燈。此方之燈(爾以)現人影。准知彼方燈亦現人影。又如一室內有二炬(乃)光也等(云云)又雲。如二燈互相照。如是以有法顯影法。又以能別影顯所別也(云云)。 言宗之別名皆具顯故者。邑雲。問。自性差別此中不言。何名具顯。答。彼二通諸法有。此說宗之別名。即以簡訖。又彼通稱。宗必有之。故皆具也等(云云)可見。 言如是偏句總別合有四種四句者。意雲。能別不成四句。及所別不成四句。雲偏句也。望俱不極成四句。雲偏句也。能別不成全四句。所別不成全四句。名總也。二種不成之一分四句。名別也。四種四句者。所別不成全四句一分四句。及能別不成全四句一分四句也。 言二四句中者。此文通也。謂能別不成為首。二種全四句及所別不成為首二種全四句也。 言其前七句皆是此過者。意雲。俱不極成過也。又邑雲。此能別不成為首中前之七句。皆是此俱不成過。以前後皆是不成(云云中卷記文)。 言其第八句是前偏過者。邑雲。第八句者。即前俱能別不成。俱非所別之句也。此是前偏能別不成全四句中。第三自他俱能別不成句也。所別准知(云云)周雲。前偏句者。即是前之所別不成能別不成二偏句中。第三句是(云云)第三自他俱能別不成者。中卷疏雲。有俱能別不成。如數論師對佛弟子說色等五是德所攝。彼此世間無德攝故(云云)。 言雖總有四體唯有二者。邑雲。能別所別更互為首各為二。四句體無別也(云云)周雲。能所別中各兩四句。名之為四體。能別所別名為二也。如下文中自當廣作。更不預述(云云)意雲。所別不成為首二種四句中。初七句是。即能別不成為首二種四句中。初七句也。其體同故。雲體唯有二也。見中卷疏可知。 言其兩俱全分一分不極成即宗兩俱不成者。備雲。上文明宗所依不成。自此已下明宗兩俱不成隨一不成猶預不成。於中今此文但明宗兩俱不成也。全分不極成者。且能別不成全四句中第三俱句。此宗立敵兩俱一分不成也等(云云)可見。 言其自他全分一分不極成即宗隨一不成者。備雲。此明宗隨一不成也。自全分隨一不成者。能別不成全四句中第一句也。他全分隨一不成者。能別不成全四句中第二句也。自一分隨一不成者。能別不成一分四句中第一句也。他一分隨一不成者。能別不成一分四句中第二句也。所別不成俱不成全分一分四句。亦準可知(云云)。 言義准亦有宗猶預不成兩俱隨一全分一分等過者。備雲。立敵兩俱全分猶預不成。立敵兩俱一分猶預不成。隨一全分猶預不成。隨一一分猶預不成。故中疏雲。隨其所應。諸兩俱過。皆名兩俱不極成。諸自他過。皆名隨一不極成。由此亦有兩俱隨一猶預全分一分等過。能所別中俱生疑故(云云)既雲能所別中生疑。此即猶預不成也。 言二種自性及二差別等者。意雲。有法自性及法自性。雲二種自性也。有法差別及法差別。雲二種差別也。 言此皆總攝者。意雲。能別不極成所別不極成。俱不極成中皆總攝也。邑雲。有法及法各有言顯意許。 此等不成皆是此中極成言簡(云云)。 言為簡彼非故二宗依皆言極成者。意雲。彼非者。二種自性及二種差別之義也。二依者。有法及法也。宗者。不相離宗也。 言故但簡三者。周雲。問。文中但言極成有法極成能別。何以得知而簡三耶。答。言二極成即簡俱訖。二上有失。名俱過故(云云)。 言隨自即簡相符極成者。備雲。但簡三過。隨便自然即簡相符(云云)仁雲。若爾。何故不簡相符(止)可言故。次文雲。以隨自言即簡相符極成。意者。相符是立敵共許故。非不極成。故以極成不簡。然共許不相離是非正。故以隨自簡也(云云)備雲。不當。又纂雲。言隨自者。即簡相符等(云云)。 言亦如喻言顯因同品等者。邑雲。言顯因同品。即簡喻中能立不成。言決定有性。簡所立不成。合此二句簡俱不成。同喻五過。而但簡三。不簡餘二。比亦簡三。為例同故(云云)周雲。此舉例釋等(云云)備雲。第二答意雲。如喻過雖有五。然顯因同品決定有性者唯簡三過。如是宗過亦唯簡三也。因同品者簡能立不成。決定有性者簡所立不成。並以二句簡俱不成。不簡無合倒合(云云)。 言答自性差別等者。備雲。依瑜伽答。不唯因明自性差別。兼亦舉諸法至極理。若言共成。不能顯至極理。故言極成。不言共成(云云)。 言若言共成非顯真極者。周雲。據實而論。自他二家共許亦合得為共成。今言極者。顯此二法是至極之理。故言極成也(云云)。 言又顯宗依先須至於理極究竟等者。備雲。第三答依因明。瑜伽說。謂不相顯宗是所諍故不極成。對此不極成故。且於宗依上。假立極成名(云云)。 言答有四義等者。周雲。一能依所依。二能立所立。三能別所別。四寬狹差別。據此不同故分四釋(云云)。 言因喻之中自比言許他比言執等者。同雲。此釋伏難。難雲。宗中有不極。言極簡不極。因喻有不極。應言極簡之。答。因喻之中安許執言。即無不極。所以不言極也 若爾。宗中亦著汝執言簡。何故言極。答。因喻言許執簡過盡。故不須極。宗中極言簡之。有法所立亦違。故言極也(云云)。 第三答意雲。真因喻中無不成故不須簡。真宗中猶有不成故須簡也。邑雲。三因喻成中無不極成等者。宗中有法彼此俱成。後陳其法。敵者不許。有此濫故。須言極成。因喻不然。故不言極 問。此與初解何別。答。初解依體有成不成。此據立敵故二別也(云云)。 言四因不成等攝非極等者。邑雲。此說因過中四不成。寬通有體無體。諸不成過皆悉攝盡。故下明因相。但言因有三相等。不言極成。喻過中能立所立及俱不成。亦攝有體無體及猶預等過。宗過之中雖三不極。然但初立敵相對明其不極。其有體無體及猶預等。恐攝之不盡。故於此明宗相中。置極成以簡之。雖宗過中有相違等。非不成過。亦不攝彼猶預等也(云云)。 言宗不成中無別攝者。周雲。問。宗唯後四過。無前五過。可說言無別攝。既有前五。何故不以五攝不極。言極簡耶。答。雖有前五。但名相違。不得名為不成。後之三過。立敵兩許即名極成。不許即名不成。故前五不攝後四也。又解。雖有前五。由狹不能攝於不極。名無別攝。故置極言(云云)。 兩俱等寬者。周雲。因四不成及六不定四種相違。於中一一皆有兩俱隨一及一分過。故雲寬(云云)意雲。四不成等是寬故。即從此寬為稱。更不標極成名也。 言從餘為稱者。意雲。因四不成及喻二不成等名餘也。望不極成名餘也。 言有體無體皆此過故者。因喻皆通有體無體也。因有體者。聲無常。所見故者。此因共言故。雖有體。然有過也。大乘對小乘。立聲無常。德句攝故者。不共言故。雲無體因也。此因有兩俱不成也。有體喻者。聲無常。所聞性故。如瓶等者。此雖有體喻。而有能立不成也。無體喻者。聲無常。所作故。如大等二十三諦也」   第四答意雲。因中四不成。及喻中能所立不成(爾)攝因喻不極成故。於因喻上置極成言。不簡因喻不極成也。 言然理門雲等者。古德雲。此依理門論為一解也。既雲決定同許。故知於因喻亦須極成言。但此因明論略不置極成言也。 言此中宗者。有法宗也。是總宗之一分故。即其總宗聲於別有法亦轉故也。法者因也。於同品中等者。意雲。因於同品中。有非有有非有也。謂同品之有三句。同品非有三句。同品有非有三句。亦必須共許也。 言答立敵相形法為能別者。備雲。立敵相形時。後陳法唯是能別。而不通所別。   故不互相差別(云云)言體義相待互通能所者。備雲。自性名體。差別名義。以色蘊別無我。以無我別色蘊。故雲互通能所也(云云)。 言取此二上互相差別等者。此義意雲。有法及法互相差別不相離。以為宗故(止雲牟止之天)說故之字也。此即簡古師義也。 言二釋所依釋前有法及以能別等者。意雲。能依不相離宗(伊)不極成故。所依有法及法須極成故(止雲牟止之天)說故之字也。周雲。釋能所別置極成言之所以也。由取能依以為宗故。故所依是必須極成也(云云)。 法華義決雲。五失三不易者。彌天釋道安雲。譯胡為秦。五失本三不易也。一者梵言盡倒而使從秦。一失本也。二者梵經尚質。秦人好文。傳可眾心。非文不合。二失本也。三者梵文委悉。至於嘆詠丁寧反覆。或三或四。不嫌其煩。而今裁斥。三失本也。四者梵有義說。只似亂辭。尋說向語亦無以異。或一千或五百。刊而不存。四失本也。五者事已合成。將更傍及。反騰前辭。已及後說而悉除之。五失本也(云云)三不易者。義決雲。 言如因三相雖有差別等者。仁雲。雖因三相亦互相綺差別。而不取差別不相離。而以別三相為因也(云云)。 初說意雲。隨自者。簡遍計等三宗。唯取第四宗也。樂為所成立性者。簡真因喻。不簡似因似喻也 問。何故不簡似因喻耶。答。真因喻是真能立故。以所成立言簡也。真因喻是非所成立故。似因似喻非真能立故。以所成立言不簡也。 言若異此者說所成立等者。意雲。此者真宗也。異者真因喻也。若真因喻亦自所樂故。名所立者。似因似喻示自所樂故。應名宗也」   言四不顧論宗者。邑雲。疏有二意。言隨立者情所樂便立等者。此即唯立自宗所愛樂義。於餘三宗既非愛樂。決定不立。唯隨自意。不顧彼三。故此第四名不顧論宗。 言若善外宗樂之便立等者。此據就彼外宗立量破斥。於彼敵論不須顧戀。名不顧論宗(云云)。 言次義憑宗至未見其過者。備雲。傍義准無我宗。非是本立所成。此傍意所成故簡除也。今正取言顯所成聲無常宗。為不顧論宗也。然於因明未見其過者。意雲。簡除義准宗。而雖不可立。然未見為所立時有失也。 言然於因明未見其過者。周雲。即助一釋亦得有過。立聲無常。傍顯若無我等。亦有一分違宗之失。以無漏聲雖是無常而非苦故(云云)故未見其過也。仁雲。然因明論中。分明(爾)之加有(午)名傍准宗者過(止)不言也。既因中尋意許有意許者。何有妨。以別義有義准宗也 若爾。理門何故須簡而不立耶。答。非正論故(云云)邑雲。然於因明未見其過者。諸有為法既許無常。必許無我。若更立之。亦相符過。今約非言所顯故(云云)邑好。 言今簡前三皆不可立等。仁雲。問。何故簡前三宗耶。答。非所樂故 若爾。似因喻亦非所樂。何故理門中等不簡。答。以樂為所成立性言。簡真能立也。似因喻是非真能成立。故不簡也 問。以何知理門論中不簡似因喻。答。彼論雲。若異此者。說所成立。似因似喻。應亦名宗(云云)故知不簡(云云)。 言因喻成立自義亦應名宗等者。仁雲。若樂為於宗而為所立者。因喻亦自所樂而成宗。故應名宗也。答。因喻本來既成。非今新所成。故不名宗也(云云)。 言既爾似宗似因似喻應名宗等者。備雲。此難意雲。新所成立方是真宗者。似宗因喻亦可名宗。新更可成立故(云云)似因者。如對聲顯立聲無常所作性故。聲顯不許聲是所作。是故更立聲是所作因雲。隨緣變故。如燈焰等。似喻准知也。 言當時所競方是真宗者。邑雲。初對敵者名為當時。以因後立非正宗也。備雲。當時所競是新所成立真宗也。真因真喻亦當時申故。以樂所立性之言須簡別也。似因似喻雖更後時可成立。而非當時新所成立。是第二時所可成立故。疏而非宗也(云云)。 言因喻時申故須簡別者。邑雲。因喻與宗同時所申故。以所成立性簡別之。若不言所成立性。但言隨自樂為。即能成因喻。亦得名宗。故須簡別(云云)。 言依理門論唯簡於真不簡於似者。邑雲。理門所言。雖樂為所立唯簡真因真喻。不簡似因似喻。然准理門。言樂為所立。與此相似亦應具簡似真能立。彼樂為言。意簡似因似喻。彼非所樂故。彼所立言。意簡真因喻。彼是能立故。若不爾者。彼論何須言。若異此者說所成立。似因似喻應亦名宗。然彼意說。若異前說樂為所立。即應於第一時彼所成立似因似喻應亦名宗。既爾。彼應已簡似。宜更詳之(云云)。 言又解樂者貫通上下等者。第二解也。意雲。一隨自樂為也。隨自樂者。簡遍所許等三宗也。樂為者。簡似宗因喻也。所成立性者。簡真因喻也。 言雖成已義是能成立等者。邑雲。此意雲。若不簡因喻。恐彼因喻以能成立自己所立宗義。得名宗。由此論雲所成立性即簡於彼因喻。雖能成自宗義。是能立故。非今所立。故不名宗(云云)意雲。以真因喻成自宗義。此樂為故。雖可名宗。而非所立。故非名宗也。故今簡因喻也。 言真與似者。簡真宗因喻及似宗因喻也」   言無遍許失及承稟失者。意雲。因喻必先共許。方成能立。即立非無果。故無相符失。故以隨自言不簡也。此約共量因喻也。遍許宗者。如眼見色。此宗立無果故。以隨自言簡也。先承宗者。如二外道共承僧法對諍本宗。此亦立無果故。以隨自言簡也。 言要言所陳方名因喻等者。意言。言顯所陳方名因喻。故無義准差別。故以隨自不簡也。宗是言所陳外別有意差別。如四相違因之所違宗。此即正因喻所成故。以隨自言簡也。 言說許宗故隨其不顧者。仁雲。自比量者。不顧他宗。他比量者。不顧自宗。既說許執故也(云云)邑雲。隨其不顧故。於因喻不說隨自自宗有乖諍。意顯即是不顧論宗。故於宗中須言隨自。因喻共許即是非不顧論。因喻但可隨其不顧之宗。不可因喻說言隨自(云云)」   言隨應之義立乃乖角等者。邑雲。若立隨應意許之義。即共言陳(乃)自相(止)相違(云云)仁雲。隨應之義者。意許之種種差別也(云云)。 說今及後俱不可說為因為喻者。慈雲。如對聲顯立聲無常。因雲所作性故。彼聲顯論不許聲是所作。是故今時不可為因。後時更立聲是所作宗。是故後時不可為因。故雲今及後俱不可說為因。其喻亦爾(云云)周雲。設今及後俱不可說為因為喻者。以因喻二由有過故。現非因喻。若以有過更將因喻而成立之。彼成立已。即名為宗。非因喻故。此即後時不名因喻(云云)。 言設更成立以為宗訖義既成已方為因喻展轉疏成不同於宗者。道慈法師雲。謂對聲顯論。立聲所宗。彼聲顯論既許所作宗。今更成立聲是無常宗。故雲。設更成立以為宗訖。既成無常宗。方用所作因。故雲義既成已方為因喻。從初似因乃至真因故雲展轉也。所作因者既成似因。又成似宗。故雲疏成。不同於宗例。如上雲。似宗因喻雖更可成。非是所樂。是第二時所可成。故非今所諍陳。 故非宗(云云)。 言又宗有諍等者。備雲。此說意雲。宗中義有相濫故。說樂為之言。因喻義無相濫故。不說樂為之言(云云)仁雲。又宗有諍似更須成宗義相濫等者。似宗(伊)濫於真宗故。以樂言言簡似宗也。 言又宗前未說恐濫須陳至更何須說者。邑雲。此所立宗。先來未說。今時對說。故言所成說因喻時已彰宗訖。宗既所立。此雲能成。更何須說。又解。因前已彰者。謂前頌中說言能立。已影因訖。彼既未言所立。故於長行宗內說為所成立性。前解為正(云云)意雲。從此論。以前未說宗也。今方說宗。若此宗中不著所成立之言者。能立所立二可相濫。由此今說宗時。宗此若能立若所立(止)可疑。故今宗名所成立也。 言前標雲宗等多言名為能立等者。有本雲。又前標雲宗等多言等(云云)今此本落文字也。◎ 因明大疏堮悀W本 因明大疏堮悀W末 ◎言此中三釋者。即上文中會古師宗為能立中三釋是也。道慈法師雲。第一說以言為自宗所許。第二說以別為自宗所許。第三說以合為自宗所許(云云)第一說意。以能詮言為能立宗。又名自宗所許。所詮不相離宗為所立也。第二說。以別為能立。名自宗所許。別者謂於總中取彼一分聲無常等。對敵所申。即名為別。此宗能成總聚隨應之義。故名能立。問。成義如何。答。若先不相離性和合彼二不和。自性誰之自性不知差別(云云)別離故由合宗二義方著(云云)邑意。 言三以合對離至正與此同者。邑雲。既取能依不相離性為宗。正與此論同。然彼名能立。此名所立。義即有別。   此三釋即前古今同異中也(云云)言此文總也者。邑雲。瑜伽所言依二種所成立義各別攝受自品所許。此是總文。彼雲攝受論宗者。若自辨財。此約立自破他。故名為別。以此二中皆有各別攝受自品所許故以為總(云云)。 言非別攝受者。仁雲。非唯自之樂為。他共許故言也(云云)。 言唯此二種是正所宗者。一攝受論宗。二若自辨財宗。唯此二宗是正所立宗也。備雲。攝受論宗者。即是先承稟宗也 問。若爾。何故簡捨不為宗耶。答。上文意者。據直立自宗。不對他敵。故簡捨也。今文意。據依自所師宗對敵故。為正宗也。謂立自宗對他敵故。雲攝受論宗。由攝受於隨自意樂義故。二若自辨財者。不顧論宗也(云云)。 言覺真實自悟故者。備雲。從他聞以後正自覺真實。而自悟圓滿而立宗也(云云)。 言非如生因申能起申者。周雲。此是引證理門論中釋了因雲。非如生因即能起用。故知此因有能起用。即名生因。即此種子有別起義莖等用也。名為生因(云云)。 言生因詮故名為生因者。此釋生因之言也。意雲。所作道理義(伊)言生因(爾)所詮。而所詮(止之天)生能生言。故雲生因也。見所作義而方發立因等言故。 照解所說名為了因者。意雲。所說者宗因也。照顯於宗。解了於因。故名照解所說也」   言由此言故名為了因等者。周雲。此意雲。言了因見依主持業二釋。了之因故。名為了因。即依主釋。以言當體照顯宗。名為了因。言即了持業為名。由此立者言明淨成宗。故言亦名因(云云)。 敵證二徒瞭解所立等者。瞭解者並顯也。此疏初雲。三雲因者言生因。明者智了因。由言生故。未生之智得生。由智了故。未曉之義今曉。所曉之宗名正理。所生智名為入(云云)有雲。解能立言了(令)宗之智者。了因智引了宗智。令了宗果故。名了宗之智(云云)難言。若爾。可雲由智了因方了宗智起也。何故文雲由言生故未生之智生。由智了故未曉之義今顯耶。曉者顯也。故今此六因章雲。由言生故。敵證解生。由智了故。隱義今顯(云云)」理門論雲若爾既取智為了因等者。此難意雲。先既雲立論者言生因為能立也。然物次雲敵證者智了為正了因也。是故難雲。若取敵證智為正了因者。立論者言生因應非能立。 此亦不然等者。此答意者。立論者言生因。敵證者智了因。並為能立也。 如前二因於義所立者。邑雲。二因者。言生智了。恐繁不引。疏中所引意。明義了非正了因(云云)周雲。言義二因。即此二因而能照顯所立宗義。名於義等。證意可知。即所作義名能立義(云云周記好也)所以爾者。智了因先已說。說今十四過類之處。但說言義二因。故今舉二因也。故論初雲。今此唯依證了因故。但由智力了所說義等(云云)此說智了因也。明知二因者言義二了因也。於義所立者。此二了因遠望宗果為了因也。 言故瑜伽雲(至)道理言論者。邑雲。為欲成就所立宗義故。建立順益道理言論。名之為因。即此言論依彼宗喻及諸量等不相違背故。名順益道理。由此文證因通建立及順益義 問。因於同有可順成宗。於異品品七何名順益。有二解。一雲。順成返成俱能建宗。俱名順益。異若不返。即成宗。何名順益。故理門雲。於同有及二在異無是因。由異無因方是因義。二雲。建立之義同異俱有。若順益義。唯同有之。此合為言。不相違也。前解為正也(云云)言有果不同疏成生了者。周雲。問。既總為因。何故分為生了。答。有果不同故。疏成生了也。敵者智是言生果。所立宗是敵者果。故言有果不同分二果。即言生因果。及智了因果(云云)。 言各類有別等者。周雲。智生智了為一類。言生言了為一類。義生義為一類(云云)。 言體異便成立敵二智義與言者。周雲。立敵二智雖俱是智。而各異故。不可為一體。言義等四。約義分四。據體唯二。故下文雲。   約體成四(云云)言以言望於義亦成顯了因等者。圓證大德雲。非六因之中因果也(云云)備雲。六因之中因果也(云云)。 言答智境疏寬照顯名了言果親狹者。邑雲。宗因喻已若言若義。皆能為境生於敵智。故境疏寬。立論之言親生敵智。更不生餘。故果親狹(云云)周雲。言生等三言義二了。並是敵者智境。故言疏寬。即由敵智能照顯故名疏(云云)言者言生因也。果者智了因也。言生因親生智了因故雲親也。唯生當時敵者智。而不生餘智。故雲狹也。又雲。唯智了因一故雲狹也。 答生果照果義用不同者。意雲。生因三種是生果義用不同。謂智生因生言生因也。言生因生智了因也。義生因為境能生智。了因三種是照果義用不同。謂智了因遠顯宗果。敵證者智(伊)由解能立方宗果所顯故。言了因名遠顯宗果。義了因亦爾也。 言順果義別分成六因者。周雲。三生三了各相順故。言順果別(云云)言立者義言望果二用者。意雲。立者義是近生敵智故。雲義生因也。遠顯宗果故。言義了因也。此即所詮義之二用也。立者言是近生敵智故。雲言生因也。遠顯宗果故。雲言了因也。此能詮言之二用也。 言其言生因及敵證智等者。備雲。言生因智了因言所詮義。各具三相。謂除智生因餘五因。智具三相。以言生因說所作義時。能詮言生因具因三相。然正具三相者義生因也。言了義了即言生義生故。亦具三相也。智生因是疏故。不具三相也(云云)周雲。即能立言有三相。敵證者智亦緣此三相道理故。言各有三相也(云云)。 言宗同異喻各有一體等者。備雲。宗以不相離性為體。同喻以所作無常為體。異喻以空常非所作為體。故雲各有一體(云云)。 言相者向也。備雲。向者法起而向義也。面者法彼此面也。邊者法(加)彼此邊也。意者。往向於宗於喻等也。宗邊喻邊宗面喻面也(云云)言一向離故者。邑雲。唯闕同品定有性。故名一向離 問。何故因相名為向耶。答。於宗同異。皆貫通向三處故 問。異品既無。何名為向。答。向者對向。但對三處名為三相。非要至彼。於如葵藿向日。傾心不必須至。若要至者。不共不定。應雲一向離故(云云)周雲。此因通向宗同異處。故得向名(云云). 言又此相者面也邊也者。周雲。面者方面。邊者邊畔。三義有別。故名三面。三處皆有名為三邊。三邊有故。異品遍無是第三相故。異品有因相(云云)。 其相義多能詮言一者。周雲。答意。所詮義相而是多故。能詮從彼得名多言(云云)備雲。此答意。遍是宗法性等。其相義雖多。而能詮言是一故。於三相中致一因言也。又雲。所詮義生因(乃)其相義雖多。而能詮言言生因是一故。於三相中致一因言也。此說為正。其相義者。所詮之所作義。此所作義通三別處。故雲多也。能詮言一者所詮之言也。於三相中者。所詮之所作義通三別處。故雲三相也。一因所作者。一能詮言生因之所依(乃)所作性義。通宗同喻異喻。故雲貫三處也(云云)言多相之言名為多言者。備雲。所詮(乃)多相之言故。名為多言。即依主釋也(云云)。 言古師解雲相者體也等者。古師意雲。後二相是體相。非義相也。初相同今師取義相也」   言餘二各以有法為體性者。意雲。後二相以瓶及虛空有法故。雲相者體也。 言一不共有宗中法是者。備雲。問。有法及法是須共許。何故今雲不共有耶。答。雖能別是共許。然舉有法時無諍。舉能別時方諍故。彼不共有也。意雲。有法及法是須立敵共許。雖不許聲上有無常。然許餘法無常。總非不立無常。故雲共許也(云云)。 言今此唯依證了因故者。釋成決定同許也。敵智不生者。應不同許故。 言理門論雲此中宗法等者。邑雲。彼亦以因名為宗法。與此論中遍是宗法性。義乃同也問。此因亦是喻之法性。何故唯說是宗法耶。答。本欲以因成於宗故。不欲以此成瓶等故。由此但取有法之上共許之法。成於後陳不共許法。故說此因名為宗法。不名喻法(云云)備雲。為證共許因法故。引此文也。決定同許者。共許因法也。又智了因也。若不爾者。應不同許故(云云)。 言由有言生等者。亦釋決定同許也。若敵者智了因(伊)不憶本極成因喻者。應不同許故。憶因之智名證了因也(云云)。 言有法既為二法總主者。意雲。有法是因法之所依。故雲總主也。 言總宗一分者。備雲。宗有四種。一簡別宗。二有法宗。三法宗。四不相離宗。既宗之言通四宗故。雲總宗也。有法既是四宗中一分故。雲一分也(云云)又雲。總宗者不相離宗也。有法與法二(爾)依故雲總也。有法是不相離總宗之所依一分故。雲一分也(云云)仁德同後說也。難後說雲。下文雲總宗之法亦依主釋(云云)此有法名總宗。若不相離名總宗者。 言若以宗中後陳名法即宗是法持業為名者。能別宗即法故。持業釋也。 言總宗之法亦依主釋者。意雲。總宗者有法宗也。因法宗法之所依故。名總宗也。之法者能別之法宗也。有雲。總宗者不相離宗也(云云)難雲。若爾者。豈不相離宗有後陳法耶。故知總宗者有法也。由有後陳法故。 言若以宗中後陳名法者即宗是法持業為名者。能別宗即法故。持業釋也。 言性者體也此唯義性非唯體性等者。邑雲。此中既雲性者體也。彼雲。此唯義性。非是體性。且似自語相違。然疏意雲。諸處通論。性者體也。此中因相所言性者。唯取義性。義相應故。與彼體性不相應故。如所作性。唯是有法之別義也。 言因犯兩俱不成者。意雲。遍是宗法性者。有法宗非法宗也。若法宗者。因犯兩俱不成。立敵兩俱不許所作性因於無常上故有故」   言又不欲成宗有法故者。意雲。有法聲是立敵共許。何須更成立(云云)。 言以有法成有法者。煙下有火。以現煙故。如廚等。因有所依不成 問。此以有法成法。何故今雲以有法成有法耶。答。疏雲。煙之與火俱有法故(云云)邑雲。問。如何所成火名為有法。答。如有成立火言是有。以現煙故。即以火為有法。今彼以煙有法而成於火故。以有法還成有法。理門外難意雲。若要以因法成宗法者。何故以煙立火。乃有法成有法耶(云云)此猶不分別。今雲。煙與火俱是有法自相。非共相差別也。仁雲。煙與火俱是法自相性體故。並名有法也。熱義非體。故名法也(云云)」   言以有法成法者。火有熱觸。以有火故。故如爐等。熱觸是火自性上共相法。故雲法也」   言陳那釋雲今於此中非以成立火觸為宗立此相應物者。纂曰。問。彼意雲何。答。陳那釋雲。彼山等處定是有火(宗)以現煙故(因)彼爐等中定有熱觸(宗)以有火故(因)故彼論雲。此中非以成立火觸為宗等(云云)。 言今於此中(至)相應之物者。邑雲。凡諸體義名曰相應。如前聲體有所作無常義。即此聲體是所作等相應之物故。山等體是此煙火相應之物。即以山為有法。取此山上有火義。為所立宗法。復以山上所現煙義。以為因法。故無有法成有法失。以火立觸。准義應知(云云)備雲。彼山處煙下有火(宗)以有煙故。以火立觸。准義應知(云云)僧雲。彼山處煙下有火(宗)以有火故(因)如此處火(喻)等(云云)此遣疏及纂也。 言亦不以法成立有法者。纂曰。問。若以法成有法者。有何過。答。若以法成有法者。即闕同喻及因第二相同品定有性。即成有法自相相違。如薩婆多對大乘立。眼識所緣定是離識實色。以五境中隨一故。如香味等。取五境別。闕同喻故。因此轉故。成相違等(云云)。 言理門又雲又於此中觀所成故等者。周法師雲。有雲。此文汎明立法有法不定。今助一釋。此釋外難。外難意雲。火之與煙俱是有法。陳那量。山處有火。以現煙故。此還以有法煙成有法火。為有此難故此文生(云云)邑雲。如於聲上立敵共許。名為有法。常無常等有許不許。即名為法。若於無常。兩皆共許。即以無常名有法。於聲色等。有許不許。即以為法。故法有法非如實德無改易故(云云)。 言及法比非成有法者。邑雲。此釋以後陳法不成前陳有法。頌中及法二字。上下通用(云云)言許在彼所成立者。意雲。所作等因在能別無常中者。 言凡所立因皆有他隨一所依不定過者。備雲。共許之所作因(伊)依不共許能別無常者。所作性因皆有他隨一所依不定也。所以者何。所作是生義。無常是滅義。立敵兩俱不許滅義上有生義故 問。若爾。可雲兩俱不定。答。以理言之。可兩俱不定也。然今意者。約敵者不許邊。雲他隨一所依不定也(云云)邑雲。凡所立因皆似隨一所依不成。謂所依不成中有兩俱隨一。宗中之法。一許一不許。其不許者。因無依故。非實隨一。故置似言。以實隨一據有法故(云云)周同。 言又如立宗聲無常等者。上既明所依不成也。自下明有兩俱不成也。故雲又如也。 言有宗法而非遍等。無為及有為空(因)緣生故(宗)。 言有是遍亦宗法者。聲無常(宗)所作性故(因)」   言有非遍非宗法者。無為空(宗)緣生故(因)。 言如薩婆多(至)即非正因者。邑雲。此意說。夫為因者。非要同於所作性等離聲無體方名宗法。設離有法而有別體。如彼命根與業體別。亦得名為遍是宗法。以有業同。與彼命根義相關。故即是正因 問。彼薩婆多立因。既正所陳比量。為成不成。若諍成者。大乘命根應是實。有若不定者。其過是何。答。彼有業因雖遍宗法。然有法差別相違過。但彼宗言命根實有。大乘根等非異色心實有。彼意所許異色心等實有。故成差別。與彼作法差別。量雲。命根應非異色心等實有。以業故。如五根等。既有此過。故彼不成(云云)。 言非無體是者。與有法非別體因。皆非是正(爾之毛)也。亦有不正因故。 言非有體非者。與有法有別體因。皆非不正(爾之毛)也。意雲。有因與有法別體(止毛)正因如此疏作法也。有因與有法非別體(止毛)非正。其作法可知也。聲無常比量是。聲與所作非別體也。又如山處與煙非同體也。並皆正因也。 言餘無體兩俱一分一種不成者。聲論對佛子立。聲常。實句所攝耳根取故。此一一句。如疏中卷及備記說也。又有問答。可見備記。 言若有體若無體等者。隨一不成有八句中後四句也。一有體自一分隨一。如聲論對大乘。聲常。佛五根取故。二有體他一分隨一。如大乘對聲論立。聲無常。說次前因。三無體自一分隨一。如聲論對勝論立。聲無常。說次前因。四無體他一分隨一。如勝論對聲論立。聲無常。德句所攝耳根取故(云云)。 言若自者。第六句也。即立前量。 言若他者。第五句也。亦立前量也。 言兩俱一分者。猶預不成有六句中第二句。如立彼近遠處定有事火。有煙故。如廚等中」   言兩俱有體一分者。兩俱所依不成有三句中。第三有體一分句。如勝論師對大乘師。立我與業實有。有動作故。此因於業有。我無故。 言若他者。有體他一分隨一所依不成也。隨一所依不成有六句中第五句。如數論對大乘立。五大常。能生果故。四大生果。二俱可成。空大生果。大乘不許故。 言若自者。第六有體自一分隨一所依不成。如大乘對數論立。五大非常。能生果故。 言如是更有十一者。上文雲餘無體兩俱一分一種不成以下有十一句故。雲十一也。 言並前十二一分不成者。並初句故成十二也。 言此是有體兩俱全分兩俱不成者。四句之中第一有體全分兩俱不成也。有體約共言也。無體者約不共言也。 言餘無體兩俱全分一種不成者。兩俱不成有四句中。第三無體全分兩俱不成也。 言有體無若自若他四種等者。此明隨一不成。有八句中初四句也。一有體自隨一不成故。雲有體若自也。二有體他隨一不成故。雲有體若他也。三無體自隨一不成。即文雲無體若自也。四無體他隨一不成。即文雲無體若他也。 言兩俱全分若自若他三種等者。此明猶預不定也。言兩俱全分者。猶預不成有六句中。第一兩俱全分句也。言若自者。第四隨自一分全分句也。言若他者。第三隨他一全分句也。 言有體無體若自若他等者。隨一所依不成有六句中初四句也。一有體自隨一所依不成。二有體他隨一所依不定三無體自隨一所依不成。四無體他隨一所依不成也。如中卷說。六種所依不成者。兩俱所依不成有二句。隨一所依不定有四句。故雲六種也。 言有體無體兩俱全分等者。下明所依不成也。言有體兩俱全分者。兩俱所依不成有三句中。第一有體全分句也。言無體兩俱全分者。三句之中第二無體全分句也。 言如是更有十四者。上文雲餘無體兩俱全分一種不成已下有十四句故。雲有十四也。加初句故成十五句也。 纂曰。問。何法為同品。答。舊有四釋。一雲。以瓶等體名為同品。以瓶與聲同是無常之品類故。名為同品。一雲。除聲已外為品有無常者為同。與初解同。一雲。如立聲無常。除聲一切無常為同品(與末疏同)一雲。以宗既取和合為宗。同品亦取瓶無常合以為同品。然說其因皆依別瓶。非依無常。如宗法故。依宗有法。非法也故。今雲不爾。有以瓶上無常與聲無常法法相似。名為同品。故論雲。同品者謂所立法均等義品。說名同品(云云)問。聲上無常敵論不許。何故瓶上無常名為同品。答。若敵同許。即立已成。但除宗外所有無常與所爭同。即名同品 問。無常同品定有所作者。此是滅法。雲何得是定有所作。滅非因生故。答。有二解。一雲。言無常者。非唯滅相。無彼常故。名為無常。即住異等俱名無常。依此何過。二雲。無常即是滅相。定有性者定曾有性。觀果知因。非當有性。雖不因生。因生始滅。故不有違等(云云)必可見。 言品是體類義者。備雲。喻所依瓶等也。雖正取所作無常為同品。而兼舉喻所依成喻體也。瓶上無常無我等不相離性名同品也。一切義皆名品故(云云)此違沼師。 言若唯言所陳所諍法之自相等者。意雲。若唯言陳法之自相名為所立。而意許差別不名所立者。應無四種相違過也。是故言顯意許並名所立也。前宗違後因。名比量相違。前喻違後宗。名決定相違。前因違前宗。名相違因也。並皆有有法及法自相差別過也(仁說)邑雲。比量相違決定相違。彼一之中一一皆具四種相違。如下疏辨(云云)。 言若全同有法上所有一切義者便無同品者。意雲。有法聲(乎)全同瓶有法上所有一切義者。即無同品。所以者何。瓶上有可燒可見義。聲上無可燒可見義故也。 言亦無異品者。意雲。空無我等一切義(爾)同者。都無可為異品物也。 言宗有一分相符極成者。若同一切義者。同於無我。若聲應無我(止雲波波)有一分相符也。邑雲。若全同有法(至)相符極成者。且如聲有法上有所聞義故空義無我。若同所聞。即無同喻。若同空義。異喻不違遺。若同無我。宗有相符極成(云云)此好。 言若於是處顯因同品決定有性者。纂雲。有雲。顯因同品決定有性者。顯因第二同品定有性。顯因於宗同品中決定有此所作因性本意。舉喻為顯因故。今謂不爾。應雲顯因同品者即除因餘所作。決定有性者即所立無常性。如解宗同品。舉餘無常為同品故。若不爾者。何故前解同品雲。如立無常。瓶等無常是名同品等(云云)。 言然論多說宗之同法至宗之法故者。邑雲。謂如所作性因是宗之法。瓶之所作同於宗法。名為同法 問。瓶之無常同彼所立宗法。何名不為同法。瓶之所作亦與因類相似。何不名同品耶。答。體類各別。而義相似。名為同品。聲瓶無常。其類各別。而相似故。但名同品。不可名法。聲瓶所作。總貫為因。無別體類。不可名品。但同於法。名為同法(云云)。 言若法為同敵不許法於有法有者。意雲。敵者不許有法聲上有能別無常也。雲何望能別法為同法也。纂曰。問。聲上無常敵論不許。何得瓶上無常名為同品。答。若敵同許。即立已成。但宗外所有無常與所諍同。即名同品(云云)。 言此中義意不別取二等者。備雲。不別取法及有法也。但取法有法之不相離性所在聚類。而為同品也。有宗法處者。有不相離宗處。即是瓶上無常為能因也(云云)。 言然實同品正取因同因貫宗喻體性寬遍者。意雲。同品喻者。正取因同。欲以因成宗。故因貫宗喻。體性寬故。宗不成因。故不取宗同品也。 言說同宗所隨者。明因同喻也。宗無因不有者。說畢法喻也。且虛空處宗無常無故。所作因不有也。纂雲。其能立因依無常上。名同品定有性等(云云)可見。 言同既決定有顯宗法必隨者。何雲不共許無常令隨共許因也。是所作故。可無常也。凡同品處(爾波)宗(乎)令隨因。以因不令隨宗也。若異品處(爾波)令隨宗也。宗不隨因也(文此乘意也云云)。 言理門論云云何別法於別處轉者。邑雲。此難意雲。既說此因遍是宗法。不言喻法。如何此因於喻得轉(云云)。 言不說聲瓶二異名中聲作所性即喻處所作性等者。備雲。聲瓶二中不說聲所作性即喻之所性也。但相似故雲彼即此也(云云)意雲。不說聲瓶二異名。而總合說也。 言其中可有遍是宗法者。周雲。所作因中名為其中。其中總攝聲所作。別聲所作遍是宗法。邑雲。總聚宗中唯聲所作遍是宗法。不說總遍故無過也。 言若別異說唯聲作至舉喻成宗者。周雲。今觀此文。釋外道難。外難意雲。別說聲上所作為因。此有何過。而定相似。不說異名。此依初釋而以為難。故此文生。初之三句牒彼難意。下之二句正釋彼疑(云云)備雲。准此文者。瓶所作性亦宗法也。然即改其名。雲同品定有性也(云云)。 言又別異說至何所成立者。周雲。亦釋外難。難意可知。初之二句正牒外難。下之三句釋彼外疑。或下一句何所成立者。通釋二難。此總意雲。若因不許貫於二支。聲瓶二處各別說者。舉瓶何用。此是疏意。非理門文(云云)備雲。唯此文者。瓶所作性亦是宗法。即改其名。雲同品定有性也(云云)。 言別處說所成故者。意雲。聲處有諍。故說所諍。瓶處(爾波)無諍。故非所成也。 言同必無異方成比量者。意雲。因必貫通宗喻。無體異方成比量。 言故能立通者。周雲。同喻無常及所作性。立敵共許故名通也(云云)。 言不遍成者非立者。意雲。遍大法而不成宗之因(波)非能立也。 言俱欲以因成宗至不須因遍有者。邑雲。此釋因於同品不遍而成正因喻也。如立無常。電瓶為同喻。勤勇發之因於瓶既有。宗必隨之。即能成宗。無常之宗雖於電有而因不遍。其喻亦成。不欲以宗成因義故。宗不遍因亦非過也(云云)。 言於異品有至不遍為失者。周雲。此釋外難。外難意雲。若同品有即正因者。第七九句亦同品有。何非正因。今答意者。此間所簡簡當相過。其同定有當相無過。第七九句由第三相故無過也。 言有者初三句同品有也。非有者中三句同品非有也。俱者後三句同品有非有也。言於異品各三者。初三句異品。中三句異品。後三句異品也。有者初三句異品也。非有者中三句異品也。及後三句異品也。 言由所量等九者。周雲。此之一句釋宗有九之所以也。以因有九故宗有九因頌下句亦准之知(云云)。 疏下卷雲。問。設有兩俱不成。亦有不定及相違耶。答。若有兩俱不成。必無不定及相違也。兩俱不成彼此俱說因於宗無。不定之因於宗定有(云云)邑雲。問。且若言兩俱不定必無不定者。解不定中。同品一分轉。異品轉雲。如說聲非勤勇無間所發。無常性故。此乃聲生對聲顯立。兩俱不許無常性因於有法有。疏自斷為兩俱(乃)全分(乃)兩俱不成(止)何不許兩俱不成亦不定耶。答。今此疏意。且約三中。唯闕初相名為不成。後二相中。隨闕一相名為不定。二相俱闕名曰相違。非盡理說。不是前後自相違害。據真實理。得有兩俱不成兼餘過也(云云)今雲。下卷疏文為盡理說。此因唯有兩俱不成。無不定過。何者。以有法上共許之許為因。今此立敵兩俱不許聲上有無常義。是故此因非宗(加)因也。兩俱不成之因。立敵不許有法上有。不定之因。立敵俱許有法上有。是故不並有也 問。若爾。何故論中說同品一分轉異品遍轉不定耶。答。為示作法。且舉也耳。以理實是但有兩俱不成也 問。何故九句中無相違決定。答。纂雲。不對許有聲性論者立所作因。九句中無故。彼中離所聞性因。若對許有聲性是常。此應成因(云云)。 言攝餘不盡者。周雲。九句之中。四六相違但名法自相相違。餘法差別及有法差別等三相違。九句之中無故言不盡(云云)。 言若正因攝有比量相違者。備雲。前不作比量而立宗雲。第八句因是正因攝也。爾時敵者發比量智雲。第八句非正因攝。同品俱故。如第七九。既前宗違後比量因故。雲比量相違也。 言或決定相違不具三相者。邑雲。三相本生他智。他智不決故。雖有三不名三相。故言不具。或如勝論所作性因。聲顯不許於聲上有。但闕初相(云云)周問。三相之中闕何相耶。答。雖立論言具顯三相。敵於三相皆於猶預。三相總闕。又敵者智於三相上皆不決定。亦得名為三相智不決。又三相有二種。一義三相。又智三相。初闕義三相。後闕智三相(云云)仁德雲。雖具三相。而了三相之他決定智不生。故雲不具三相(云云)。 言但言同品不言定有亦顯此因成相違法者。邑雲。既於同品不有因性。還此相違故言亦也(云云)。 言但言定有至非定成宗者。邑雲。既不言同品。便於異品定有返成他宗。不能定成自所立故(云云)。 言有同品非定有即九句中中三句是。第四句者。聲常。所作性故。如虛空。第五句者。聲常。所聞性故。如虛空。第六句者。聲常。勒勇發故。如虛空。此三比量同喻虛空雖是宗同品。而此三因是虛空中非定有也(意少難失)」   言有定有非同品者。問。且第四句何定有非同品耶。答。聲常。所作性故。如虛空者。以瓶為異喻。所作性因異喻瓶上決定有。故雲定有也。同喻上非有故。雲非同品也。自餘諸句准此知也。 言有亦定有亦同品初復三是者。問。且第一句。聲常。所性故。如虛空。異如瓶。此何亦定同品耶。答。取同品上定有義故。雲亦定有亦同品。餘句亦爾。 言唯第三句少分正因者。周雲。唯第三句中攝第二第八故。言第三少分。又更一解。即第三句中對有過句。亦名少分 問。第四句中亦有少分正因。何故獨言第三句耶。答。其第四句雖有少分正因。而今言正因者。唯約第二相說。是以不取第四句中正因。彼即第三相攝(云云)。 言品者聚類非體類義者。邑雲。謂此與宗有無均等名體類。若不均等。但別取聚類。亦名為品。同喻與宗有無必同。異品與宗不必相似。若成有體。異通有無。若成無體。亦通有無。所立無即名異品(云云)周雲。同品必須與所立宗相似。隨宗有無。一一相似。若所立宗是有體時。異喻無體。但與所立別名異喻(云云)備雲。同喻必引喻所依。故雲體類義。成無體宗。必舉無法之喻所依。成體宗。必舉有法之喻所依(云云)仁雲。所依無亦成異喻。故不雲體類也。 言與其同品相違名異品者。仁雲。必以別體名異品也。言或異說名異品者。雖非別體。而以義別。名異品也(云云)。 言或說與前所立有異名異品者。邑雲。謂宗前喻後故。說與前所立有異。如立無常。除無常外餘一切法。皆名異品。此即古說(二)許也(云云)。 言若許爾者即一切法應有三品者。意雲。若以簡別名異品者。無記之法無簡別故。更應立第三非同非異品也。 言此中容品等。周雲。非是不善故非異品。非是善法故非同品。不同兩品故名中容 問。設有第三品。復有何過耶。答。即有一法非同異過(云云)。 言便無彼過者。意雲。若但所立無即名異品時。無中容品過也。 言若別異者應無有因者。邑雲。此難意雲。如立無常。即空無我等與無常異。皆名異品者。而所作性既於異轉。即有相違不定等過。應非正因(云云)。 言若異有法同法所依等者。邑雲。謂如瓶等。是無常等同法所依。名為同法。此瓶與彼有法聲異。應名異品(云云)。 言若異於法敵本不許等者。備雲。虛空上常。異聲上無常者。敵本不許聲上有無常義。既不許故。無可為異喻處。一切皆是可同法也(云云)邑雲。如立聲無常。敵者不許無常於聲上有。彼虛空等於聲亦無。便與所立相似故。諸異法皆應名同(云云)仁雲。敵者不許聲上有所立無常。虛空亦無無常義。既與聲齊。故應雲同品也(云云)。 言此但略至名為異品者。邑雲。謂有難雲。如前有說相違或異名為異品。即不許也。而論文雲。謂若是常見非所作。如虛空等。此亦常與無常是相違法。名為異品。與前何別。故此釋雲。論雲謂若是常等者。但略無正所諍法。唯舉見常。名為異品。准理同前。應雲所立無處名為異品(云云)仁雲。問。何故此論唯舉宗異品。而不舉因異品。故今答雲。此但略無。正諍無常等也(云云)。 准理同前者。仁雲。以理言者。同次上文。此亦有二。一宗異品。二因異品。三文並可言也(云云)。 言雖復離法(至)便成異法者。邑雲。若不先宗後因。而其說言說非所作皆是常。便以非作成立於常法。非本諍故。此中總意雲。若爾。離法先宗後因。若以因先。便成異法。即應唯取宗異名為異品。然以能主之因本欲成宗故。無因處亦名異品。雙取宗因二異故。說異品遍無性言(云云)。 言但言遍無(至)成相違法者。邑雲。若言遍無。不言異品。即於同遍無因性。即成四相違等過也。 言非離於宗返成宗義者。若言異品。不言遍無。即能離宗離因。而有返成宗義。今既但言遍無。不言異品。即非離宗。亦非返成宗義。此中非宗通於二句(云云)。 言以因成宗非成二喻者。意雲。以因成宗故。因名為宗法也。非成喻故。因不名喻法也。此即釋名宗法而不名喻法之所由也(仁說)。 言闕無異品名成正因者。備雲。闕無異喻依。而亦成正因。不據喻依也。 言此說有體成有體宗者。邑雲。謂此說言同喻必須依體者。此據成有體宗也。若成無體宗。同喻不須有體。如大乘對薩婆多雲。過去未來非實有。非現常故。如空華等是也(云云)有體宗者詮宗也。如聲無常。正比量也。無體宗者遮宗也。如掌珍量也。有體喻者有別體也。如瓶盆等也。無體喻者無別體也。如虛空及龜毛等也。 言一無體闕二有體闕等者。仁雲。陳因喻言。名有體闕。此即約三相而闕。約三支而不闕。若不陳因喻言。名無體闕。此即約三支而闕。約三相而不闕。既是無體。何上立闕(云云)。 言三立皆闕三皆不闕者。周雲。問。此一種兩句與四句中第三第四句。而有何別。答。第三第四即是四句綺互相望。一種兩句不望四句。故不同也。 言不闕不定者。周雲。三支雖具。他智不生。還同似立。故雲不定(云云)仁雲。有正不正。故言不定。雖三支具。而非正故。又有正故(云云)。 言如是合有三個四句一箇兩句者。邑雲。因及同異各一為首。相對便成三箇四句。俱闕俱不闕為一箇兩句。就三四句中。後之二句彼此無各別。一箇兩句亦非別。為成句數。故重述也(云云)周雲。一種兩句者。三闕與三不闕是也(云云)。 言有體闕者復有二種等者。邑雲。此之二種皆有言陳。兩許有體。初但闕其因。後乃陳言而無因義。同喻俱不成。異喻俱不遣。故前後別(云云)周雲。復有二種者。一者因三相為能立。二者因一喻二為能立 問。少相少義二闕何別。答。少相但是闕因三相。少義雖陳其言。無因喻義。同喻俱不成過。異喻俱不遣(云云)師雲。闕因一一相。雲少相闕。由之有因之過。闕喻之義。雲義少闕。由之有喻之過。由因之過喻之過二別故有差別(云云)若爾。何故疏雲。且闕因義。非後二。四不成過(云云)豈但闕喻義雲少義闕耶。 言且闕因義非後二四不成過者。如立聲無常。眼所見性故。同如瓶等。異如虛空。此雖陳因喻言。而闕因義。不成宗故。有兩俱不成。但喻無過。 言答以因親成於宗等者。邑雲。謂三相之中。因之初相能親成宗。與宗相順。四不成因不能成宗。與宗相違。故此九句於初相中。但取相順。故無四不成也。同異二喻。後之二相成宗疏遠。因於二喻同有異無名順。同無異有名違。於九句之中。二八之正因順。餘並有違。雖不定相違皆二相過。而今於九句。但舉順違以例餘過。故攝不盡(云云)備雲。以因親成於宗等者。顯不說四不成之所以也。同異成宗疏遠等者。明不說三相違之所由也等(云云)。 言有是宗法而非遍非是同品非定有性者。邑雲。如勝論師對聲顯立。一切聲皆是無常。勤勇發故。如瓶。立敵俱許內聲勤勇。外聲非勤勇。因雖是宗法。而非是遍。瓶等無常是宗同品。勤勇所發定有性因。非是同品非宗有性。此量合為第一句也。第二句雲有是同品非定有性。非是宗法而非遍者。邑雲。如說聲常。所聞性故。如虛空等。虛空常故。是宗同品。非所聞故。非定有性。所聞性因遍是宗法。故非是宗法而非遍也。第三句雲有是宗法而非遍亦是同品非定有性。亦如立一切聲無常。勤勇發故。如電。或立為常。勤勇為因。虛空為喻。又此句攝。第四句雲非是宗法而非遍亦同品非定有性者。邑雲。此復有二。一正量。即九句中二八因是。二有過。即九句中第一第三第七第九及相違決定。皆此句攝(云云)。 言如是以初相第一句對二相四句有四種四句者。意雲。以初相第一句對第二相中第一句。有四句也。又以第一句對第二相中第二句。有四句。又以第一句對第二相中第三句。有四句也。又以第一句對第二相中第四句。有四句也。餘准此知(云云)。 言以第二相四句對三相四句(至)成一十六種四句者。意雲。第二相四句對第三相四句。成四四十六。故雲成一十六四句也。 言如是總成四十種四句者。二十四種四句。及一十六種四句。雲四十種四句也。 言於此三相而釋義故者。仁雲。此釋各對互隨無之所由也。何故三支之中。唯獨於因三相言耶(止雲)故次釋雲。因親成宗相寬遍故(云云)意雲。唯因貫三相而寬遍故。頌中雲宗法三相也。此釋頌中唯舉因三相之所由(云云)頌雲於宗法三相各對互隨無等者。此頌意雲。因三相之四十五種四句。一種三句。一種兩句之。隨應於初相有過。名不成也。於後二相有失。為不定也。於其二相有相違過。為四相違也。等是顯因一喻二之三支有體闕七句。及因一喻二之三支無體闕七句。及相違決定也。 言一者各對三相一一各對自法為句者。備雲。三相相各各自句相對也。如有是宗法非遍等也(云云)周雲。一者各對三相者。即是三相中當相為句也。即是宗法而非遍等也(云云)」   言二者互隨無者。此意雲。因三相互闕故。雲互隨無也。有闕初相非後二。有闕後二相非初相等也(如上已說)。 言四者各對互隨以因三相等。此意雲。非以四句而釋。依因三相一一互闕。顯有四不成因過也。又兼顯依因一喻二之三支闕。而有不成等也。 言三支雖具自他各對等者。邑雲。此中意說。決定相違三支既具。何名互隨。故此釋雲。自他各對互隨是非。故頌言等(云云)。 言此中合有四十五種四句者。邑雲。前以三相諸句。綺互相對成四十種四句。又同品定有異品遍無。自句相對各為一四句。又義少闕中有三種四句。合成四十五種四句。此舉有體闕數。若准無體闕中更有三種四句。總四十八也。言一種三句者。即初相中三句是也(云云)。 今雲。四十種四句者。如上解說。五種四句者。備雲。因三相之有體闕之三種四句。及同品定有性之遍句處之一種四句。及異品遍無性之遍句處之一種四句。此雲五種四句也。言一種三句者。遍是宗法性之遍句處之三句也。言一種兩句者。因三相之有體闕之一種兩句也(云云一一子細如彼記也)問。何故無體句三種四句。有體句三種四句等。不入此數耶。答。備雲。唯因之三相四句等(乎乃未)正此頌中攝故。雲四十五種四句等(云云)。 言或闕一有三句闕二有三等者。備雲。因三相中若闕一。雲有三句。若闕二。雲亦有三句也(云云)仁雲。此不作四句。而直互取也。 言今說宗同異者。問。何故唯說宗同異。而不說因同異耶。答。仁雲。 言答因於有無說宗同異者。邑雲。於因定有。名曰宗同。於因遍無。名為宗異(云云)。 言宗成須違說因同異者。邑雲。順成宗故。名曰因同。違成宗故。名為因異(云云)。 言故於宗因同異不定者。意雲。宗同異及因同異二別也。宗是同有異無。因亦同有異無。故雲不定也。 言此問二體相成顯故者。邑雲。由因同異。順違成宗。由宗同異。顯因有無。故問二品令相成顯。又宗因同品名曰相成。宗因異品名為相顯(云云)。 言二者宗是有法上已明之等者。仁雲。初釋意者。無可濫故。不問釋初相也。此第二釋意者。上論文極成有法之處已明訖。故此略不說也(云云)。 言有無法處者。意雲。即所立法之有無處。是同品處也。如立(爾波)有宗。以有名同品也。若立無宗。以無名同品也。此約遮宗詮宗之有無法處也。 言同品亦爾有此所立等者。邑雲。謂無常與瓶。互相差別不相離性。有此聚類。與宗相似。故名同品(云云)周雲。同宗取彼喻上無常及瓶不相離性。以為體性。不別取瓶及無常也(云云)。 言若與所立總宗相似一切種類等者。周雲。總宗者。宗有法上一切義也(云云)仁雲。有法之無我苦空等諸義。總合名總宗也。備雲。若與所立聲上無常無我等。總宗相似一切種名同品者。聲宗上意許無我別法。皆入不相離總宗。而兼取意許無我。亦為宗故。與此相似虛空上無我。應為同品。今雲。非以皆相似名同品。但取與所作因所立不相離宗相似瓶處之不相離。而名同品也(云云)。 言為遮此二標所立法等者。備雲。虛空上無我及瓶有法。雲此二也(云云)。 言若聚等者。仁雲。瓶等名若瓶也。此即明瓶等名同品之所由也(云云)。 言由法能別之所別宗等者。邑雲。此釋論中偏言所立者。由法為能別。別於所別。故偏舉之(云云)備雲。法能別者。無常能別也(云云)所別宗者。所別有法聲也。之者此也等(云云)。 言答彼若不許(至)宗因無故者。邑雲。謂立論者自不許聲有無我。即餘空等所有無我故。名為異品。若立者意許聲有無我。即餘瓶等所有無我。亦名同品(云云)周雲。彼若不許聲有法有等者。此意雲。彼說既不許聲有無我。除聲以外有無我。皆為異品。以無所立能立二故(云云)備雲。聲有法上意許不立無我人者。假說成異品也。宗因彼無我處無故(云云)。 言若彼許有為因所成等者。備雲。若彼聲上許有無我者。隨意所諍。而瓶上無我。亦名同品也。有法上無我等義。雖非正所諍。而非異品也(云云)仁雲。立聲無常時。意許差別作者是無我也。聲非無我之聲故。作有法差別相違雲。聲應非無我聲(宗)所作性故(因)如瓶等(喻)故雲有有法差別相違(云云)仁雲。相狀相似者。解雲。且如彼人此人相似等也。自體相似者。色心相似也。業用相似者。彼人此人作事相似也。法門相似者。無常無我等義相似也。因果相似者。彼此之人同修善故。亦因相似也。彼所得果相似故。名果相似也(云云)。 言其相展轉少分相似者。備雲。同喻瓶上體相展轉相似。謂聲所作故無常。即知無我是所作故。是無常之無我。是故雲展轉也(云云)」   言若立有宗同品必有體者。意雲。有宗者詮宗也。如聲無常宗也。詮無常道理。故雲詮宗也。無宗者遮宗也。如汝聲非有(宗)非所作故(因)如龜毛等(喻)。 言非別無彼言所陳法及與有法等者。邑雲。若唯取無定所陳法。名異品者。即是意許無我等。應非所立。四相違等皆應非有。若唯與有法宗異。名為異品。即瓶與聲異。應名異品(云云)備雲。異喻不異於法有法。但異於不相離。故雲異喻也(云云)。 言同品不說處異體通無者。意雲。同喻必舉喻所依故。不說處也。異喻雖不舉喻所依。而亦成正異喻故。說處宗也(云云備)。 言故非一切全不相似者。意雲。虛空上無我等。與聲上無我等相似故。雲非全不相似也。虛空上無我處。無所作因之所成。故雲異品也(備)。 言與同相違亦有五種者。相狀不相似。自體不相似等也。 言問何故前說等者。論雲。謂所立法均等義品。說名同品(云云)指此論文雲前也。 言一者影彰者。仁雲。此初解雲。於同品處。兼以不說定有(乎)故。異品處亦不可說遍無也。以說異品之處遍無(乎)故。同品之處亦可說定有(乎)也(云云)今雲。言同品之中但為簡別因之同品者。論雲。謂所立法均等義品。說名同品者。此舉宗同品。而簡別因同品也」   言顯異亦爾者。論雲。異品者。謂於是處。無其所立。若有是常。見非所作。如虛空等者。此亦舉宗異品。簡別因異品也。 言二者同品順成等者。意雲。因(伊)一分同喻(爾毛)有(止)許(天波)成正同品。既此易故。不說定有也。即顯同喻無濫故。不必言定有也。異喻有濫故。須說遍無也。 言若常宗有亦入異品者。仁雲。詮以且立聲常時。龜毛入異品也。常是有義。龜毛非有故。若遮以聲非無常(止)雲時。龜毛入同品也。是非無常故。故文雲若非有品便入同中也。非有者遮言也(云云)邑雲。如聲論師立聲為常。龜毛亦為異品。亦無常宗也。若立非有品類。龜毛(云云)備雲。立聲常時。亦入異品。龜毛無彼常住相故。雖一切時常無故亦名常。而望聲常宗。而非同品。聲有常住相故(云云)。 言此二師皆有一分一切等者。意雲。此二師各有四計。且聲生論師四許者。一許內聲常。二許內外聲常。三計內外聲其體一。四計內外聲其體多。聲顯亦爾 問。聲顯論師中。有計外聲是常。如何令信無常耶。若以勤勇為因。兩俱不成。若以所作為因。有隨一不成故(云云)答。 言對聲生論。立一切聲等者。邑雲。設對聲顯。外聲一分。亦是兩俱不成。准下明。亦不定。疏解同分異全中雲。苦聲生論本無今生。是所作。非勤勇若聲顯。是勤勇發因。內聲一分可具三相。若對聲生。內聲一分亦是隨一不成。以彼不許勤勇發故。外聲一分若生若顯。兩俱不成。亦約內聲遍對聲顯。不爾何別(云云)。 論雲。同品一分轉異品遍轉者。如說聲非勤勇無間所發。無常性故(云云)疏雲。若聲生論。本無今生。是所作性。非勤勇顯。若聲顯論。本有今顯。勤勇顯發。非所作性故。今聲生對聲顯宗。聲非勤勇無間所發。無常性故。此因雖是。兩俱全分兩分不成。今故不定。亦無有過(云云)。 言不爾因有兩俱一分兩俱不成者。邑雲。此勤勇因唯立內聲。即遍是宗是。若不唯立內聲爾者。即通內外。即勤勇因立敵兩俱。於彼外聲一分不轉。故是兩俱一分兩俱不成(云云)」   言勤勇因成同定餘遍者。周雲。以勤勇因成聲無常。但同定不得遍者。瓶電為同喻。瓶有電無。故不遍也。 言餘遍者。初後二相遍也(云云)既雲遍是宗法異品遍無。故雲遍也。邑雲。此成同品定有。餘二相遍(云云)。 言染謂懈怠者。仁雲。雖於惡勇進。而望於善。亦懈怠也。故惡之中懈怠名勤勇也(云云)。 無記謂欲解者。周雲。如人樂欲種植等事。雖加精進。但名無記。餘類思之(云云)仁雲。又加作意者。驚覺心故。又加尋伺者。由尋伺方起語故。又加思惠者。尋伺之體故(云云)言若遍者。所作性因也。遍內外聲故。若闕者。勤勇發因也。不遍外聲故。 言隨其所應者。意雲。且聲之上有苦空無我等種種義。且以所作因。非成一切。隨其所應等取也。但除苦義。若不除者。有不定故(仁說)。意雲。以所作因。不能成苦果。有不定過故。勤勇之因亦爾。是故以此二因。但成聲無常空無我三宗。不成苦宗。故雲隨其所應也。 言不爾一切便無異品者。意雲。大論雲。少分不相似名異品也。若一切皆不相似。名為異品者。劫無異品。由虛空上無我與聲上無我相似故。此亦應名同品。非異一故雲。不雲一切不相似也。 言同品之上雖因不遍於異品中定遍無故者。如第八句勤勇無間所發性因也。 因明大疏堮悀W末 ---------------------- 因明大疏堮悀丰 元興寺沙門明詮僧都著 真宗嗣講師細川千嚴校訂 言和合正說者。周雲。宗喻二處。能立所立共相隨順。名為和會。因喻無過。名為正說(云云)」   言今順方言名之為喻者。邑雲。問。見邊與喻。為同為異。答。喻非見邊。梵雲烏播磨。此翻為喻。由舉喻況。令敵者智照解宗極。名為見邊。非直梵語不同因果亦成有別。有雲。此翻達利瑟致案多而為喻者非也(云云)纂要雲。喻者西方雲烏播磨。此譯為喻。今因明中。後同異支。准西方雲達利瑟致案多。此雲見邊。為順此方故義言喻(云云)備雲。疏主意者。喻者唐方言。無別喻字梵音故(云云)文軌師等雲。今依舊譯故雲喻也(云云)玄應測法師等皆同。今雲。正應見邊。古人誤雲喻。如梵雲塞建陀唐雲蘊。古人梵雲缽羅婆陀羅。唐雲蔭也。此亦如是。隨古人云喻。故隨方言也。 言共許自性名有法至所立名法者。周雲。所立名法者。非是宗故。名為所立。因所作性為所立也 問。何故所作性得所立名耶。答。此所作義正是聲上所建立義。名為所立。得所立名。此上差別者。是聲有法上有苦空等多法。苦非無我空等。空非無我苦等。互相差別。今聲之上所作性因。即是聲上差別法中之一法也(云云)邑雲。此上差別所立名法者。有法宗上所有因法。名為差別 問。何故此因名為差別。答。此與能別俱是有法之上別義。俱能差別有法。故名差別 問。因既能立。如何此名所立。答。有二解。一雲。以是有法之上所建立故。名為所立。二雲。是喻所成立名所立(云云)備德雲。差別所立名法者。聲上無常也。今與彼所立差別相似。名同品等者。 問。疏上卷雲。不同於有法。亦不同於法。但同不相離宗。何故今雲。與彼所立差別相似。名同品耶。豈不言同於能別耶。答。既雲所立。故知不相離宗。名所立也。此不相離宗。不離於能別故。雲所立差別也。非謂同能別也(云云源記與備相違可思)。 言答若同異總宗不相離性種類名品者。邑雲。謂如有法聲上所有苦空無常等多法。名為總宗。彼與有法皆有不相離性。若有與此總宗多法不相離性相似種類。名為同品異品。若唯同異所作性等一法者。但名同法異法(云云)周雲。第一答意者。總宗體非一法。同異此非一法。故得品名。因體是一。故得法名。此一解以多法名品。一法名法(云云)備雲。初答意雲。宗不相離性有種類故名品也。無常性空性無我性之種類有故。同異於此種類故。瓶上無常空無我性。名同品也。聲有法上所作義名法。無種類故(云云)。 言又此所作非總所立等者。邑雲。問。此與初解何別。答。此約宗中能別。是因喻共成名總所立。故得品名。因唯能立之別法故。但名法也。此據能所。前約一多。故不同也。又若同異總宗之中所立名品。若同異能立名法(云云)」   言能所異故者。周雲。宗一向所。故名為品。因通能所。所以名法。以喻為能。因為所故(云云)備雲。第二答意。於所立上而說品名。能立所立異故。能立之因具軌持二義。故雲法也。立因言時。亦生解故。故品與法二義別也(云云)」   言又因宗二同異名法等者。周雲。軌生物解。名之為法。雙同因宗。然生他解。故名為法。與前別也(云云)備雲。第三答意雲。因之同異亦云品。宗之同異亦云法。論上下文雲品及法。故此第三答即違問意。三說之中。第三答正。初二不正。由違於顯因同品之論文故。以此論文為正。謂別同異雲品。總同異雲法。宗因二合而同異此故雲總也(云云)仁雲。若別不雲無常之同品及所作之同品。而總雲諸所作者見彼無常者。此一喻體故不得分別。故名法也。 言別同異名品者。若別別言無常同異及所作同異。故雲品也。 言此同異二故名法者。重釋上文。雲又因宗二同異名法之文也(云云)。 言次下二因同異者。論雲。同法者。若於是處顯因同品決定有性。異法者。若於是所說。所立無因遍非有(云云)此論文是釋因同品因異品也。既雲同法。又雲同品。明知因同異亦云品及法也。 言上宗同異者。上論文雲。謂所立法均等義品。說名同品。如立無常。瓶等無常是名同品。異品者。謂於是處無其所立(云云)。 言理門論雲至餘皆此相似者。邑雲。唯初二句是正同異。除此餘喻相似非真(云云)西明雲。此一頌中。初之三句釋真二喻。後之一句釋二似喻。前中初句辨其同喻。因所往之處。其宗必隨。乃名同喻。如鳥去處鳥子必隨。次有一句明異法喻。宗無之處。因必非有。乃名異喻。如樹無處影必非有。第三之句雙結二喻。第四句釋二似喻。真喻之餘有過失故。皆得與此真喻相似(云云)。 言除宗以外有無法處者。邑雲。若成有體宗。餘有法處為喻。若成無體宗。餘無法處為喻。此中合舉名有無法處。下皆准知(云云)。 言有無聚中有此共許不共許法者。瓶有體法中。有共許所作不共許無常也。龜毛無體法中。有共許非所作不共許非有法。如立量雲。汝我非有。非所作故。如龜毛等。且約此作法言也(備說)。 言以法同故者。瓶上無常法同聲上無常法故。能所同故者。瓶上所作無常與聲上所作無常同故。二合同故者。周雲。即能立所立也(云云)。又雲。能所同故者。瓶所作與聲所作二同故。二合同故者。瓶所作無常與聲所作無常同故。 沼法師雲。言顯同品決定有性者。有雲。是顯因第二同品定有性。顯因於宗同品中決定有此所作因性本意。舉喻為顯因故。今謂不爾。應雲。顯因同品者。即除因餘所作決定有性。即所立無常性。如解宗同品舉餘無常為同品故。若不爾者。何故前解宗同品雲。如立無常。瓶等無常是名同品等(云云)。 言答唯言因同品不說定有性即九句中諸異品有除二五八餘六句是等者。解雲。四六相違。一三七九不定。且第一句同品有異品有。聲常。所量性故。如虛空者。此因非唯同品定有異品亦有。為簡此等。雲顯因同品決定有性也。餘五句亦准知。言異喻亦犯能立不遣者。且第一句所量性因。是異喻瓶上亦有故。雲能立不遣也。三四六九是一分能立不遣。第一第七是全分能立不遣也。言若言定有性不說因同品至四五六是等者。四五六句非同品定有性。為簡此故。雲顯因同品定有性也。既非同品定有故。同喻犯能立不成也」   言若非因同品亦非定有性等者。備雲。二八正因。第五不定。此三句是異品非有。故望異品非有之邊。雲非因同品亦非定有性也。言同喻亦犯俱不成過者。且約第五句者。不共不定也。聲常。所聞性故。同如虛空。此虛空同喻犯能立不成過。非俱不成過也。本記雲。今此文是不據九句。且立量雲。聲常。所聞性故。如瓶等。此瓶同喻非因同品。亦非定有性。不能俱成宗因。故雲犯俱不定也(云云)邑雲。同喻亦犯俱不成過者。問。此既異品非有。應雲俱不遣。如何說為俱不成過。答。此中正明同喻。意雲。若雲同喻非因同品又非定有性。即當九句之中二五八之異喻。既以彼異喻而為同喻。故犯俱不成也。或此不約九句明之。但據非因同品亦非定有性。即犯下同喻過中俱不成過也(云云)周雲。同喻亦犯俱不成過者。此非因過。亦非九句中過。此句正因。著下似喻中喻過也。非因同品。即是喻中能立不成。非定有性。即是喻中所立不成。如立聲常。無礙為因。瓶為同喻。常無礙因二俱無。故為俱不成(云云)。 言若顯因同品亦決定有性即九句中同品亦有句除四五六餘六句是等者。解雲。二八正因。一三七九不定。二八正因。顯因同品亦決定有性。其義可知。餘四句中。第一句所量性因。是同喻虛空上亦有。故雲顯因同品決定有性也。餘三句亦准知。言一分全分能立不遣者。邑雲。第一第七全分不遣。第三第九一分不遣 問。此四句與前三相之中同品定有性所明四句。復有何別。答。前唯說因於宗同品定有性等而為四句。此約喻依能顯因同品亦定有性等。本況雖同因喻全別等(云云)又可見周記。 言或自或他或全或一分者。意雲。自全分自一分。他全分他一分。且同喻自全分能立不成者。如聲對勝雲。聲常。無質礙故。猶如極微。此自他共全分能立不成。立敵共說極微是無礙故。若對薩婆多。是自全分能立不成。許極微是無方分是無質礙故。若對薩婆多。如極微及虛空者。是自一分能立不成。他全分者。薩婆多對聲論。立前自全份量也。他一分者。薩婆多對聲論。立後自一份量也。且異喻自全分能立不遣者。如聲對勝雲異喻如業者。此自他共全分能立不遣。立敵共說業是無礙故。 言此中指法以相明故者。意雲。聲應無常。所作性故言時。敵證者疑智起也。故相朋雲。諸所作者。見彼無常。如瓶等也。仁德。 言理門論雲若爾喻言應非異分等者。周雲。此意乘前文言起此難成。前文中所作無常為喻體。喻體即因。更不因外別立其喻。由此道理。有後文成。應非異分者。應非因外別立二喻顯於因義。難意如是(云云)纂雲。問。同異二喻為即因耶。為當有別。答。設爾何失。二俱有過。若即是因。因即所作喻中何故兼說無常。若與因別。理門論中不應難古於因分別立二喻等。答。應言二喻體即是因後之二相。如前道理 問。後難善釋。前難何通。答。因言所作體含無常。非離所作唯在餘法。然所作言無常義隱。故舉喻體及於喻依。雙顯因中作無常義等文。 言因三相即攝二喻二喻即因者。周雲。問。喻體因體有何別耶。答。所作無常二為同喻。常非所作二為異喻。所作一法為因性也。故因喻別 問。喻體唯所作。所作相似即因攝。喻既兼無常。何得一因攝二法。答。若據實體論喻體。唯所作有因宗。必遂兼帶所作無常說。喻即因攝(云云)邑雲。二喻即因俱顯宗故者。二喻即因後之二相。順成返成俱顯宗也 問。二喻即因。但應明其作與不作。雲何義兼說無常與常。答。有所作處。無常必隨。即顯無常定由作。故第二相兼取無常。由與所作不相離故。即以因喻二義為第二相。故能順成聲。有所作必是無常。同喻既然。異喻翻此。常非所作為第三相。然多以所作為因相者。約初相說。亦不相違。故理門雲。雖一切分皆能為因顯了所立。然唯一分亦說為因(云云)唯一分者。遍是宗法性也。邑雲。所作性等貫三處故 問。異喻既闕所作。如何貫三。答。異喻若有所作。即不成宗。止濫返成亦名貫(云云)。 言然此因言至令宗義成者。周雲。問。陳那本意。二喻即因。離因之外不別立喻。何故論中。同喻如瓶。異喻如空。若離因不立。即違自教。論有明文。若因外立喻。復濫古師。與古何別。進退有違。如何。答。宗後陳因唯只向前顯了宗義。不卻後顯同有異無。既不顯於同有異無。即此因義闕後二相。今舉二喻。只為明其因。後二相令三相具照義圓明。非離因外別立喻體。非別立故。不同古師。為顯相故。不違自教。由此道理。無進退失(云云)又仁雲。有性者同品有也。無性者異品非有也 問。二喻即因者。不應更立同異二喻。答。唯立因時。因之二相未所顯也。若立二喻時。因之二相所顯也(云云)備雲。然此因言唯為顯了是宗法性等者。答。意雲。因言唯為顯了遍是宗法性。不為顯了同品定有異品遍無。是以雖因攝二喻。而因言外別須說同異喻也(云云)。 言順者。以同喻順成宗義故。返者。以異喻難而返成本宗故。 言顯因有處宗必隨遂者。同品定有性也。並返成故者。異品遍無性也。此釋同異二喻之所以也(仁說)。 言復問彼言復有何德者。邑雲。此陳那難古師既許因外別有喻體。未知此喻有何德。德謂功能(云云)。 言別說喻分是名為德者。邑雲。彼意。由見瓶等所作無常。證知聲上有所作因必有無常。既有功能。說名為德(云云)。 言有五根識者。周雲。古師引此意雲。且五根識。佛法外道兩共同有。豈以同有即為過耶。此既非過。縱我二喻同於外道在因外有。復是何失。引意如此(云云)。 言由彼但說所作性故所類同法不說能立所成立義者。周雲。但言瓶有所作相類。不言諸所作者貫二處也(云云)仁雲。且瓶等法名所類同法也。此古師合結(波)唯說所類法。而不言能立所成立之義。故知諸所作者是彼無常(止)雲(天)可簡濫也(云云)備雲。古師但言所作性故。而不言諸所作者。是見無常故。非能立義也(云云)。 言不說同於外道至有過失故者。周雲。不說此極成五根藏義名之為失。但說離因之喻不極成法而為失也(云云)。 言由同彼說不極成義者。邑雲。五根共許。名為極成。因外立喻。非兩共許。名不極成(云云)」   言所作既為宗正同法等者。問。以無常為宗正同法。何故今雲所作既為宗同法耶。答。同喻以因為正同。故理門論雲。說因宗所隨。是以且爾言也。中記雲。同喻處是因勝故。且爾言也(云云 以上備說)。 言舉瓶喻依以顯其事者。周雲。喻依即是事也。指此喻依成聲無常。言便無一切皆相類失者。此意舉同喻。雲諸所作者皆見無常。即簡聲上空無我等不得相類。若唯舉瓶體為同喻者。瓶體之上有空無我等。與聲上空無我等相似。舉瓶為喻者。為同喻上空耶。無我等耶。即有此相類失。又亦無彼同燒見失。以不取瓶為喻體故(云云)。 言不必宗法宗義相類者。周雲。若說我說。所作皆無常者。即瓶上所作無常。串帶聲上有。即明喻體所作無常。類得聲上所作無常。若唯舉瓶為喻體者。即無串帶相類之義(云云)。 言又不必定有諸品類等者。邑雲。問。此與前難復有何別。答。前但疏意。此即引文。又此難意。若但以瓶為喻體者。便有太寬太狹之過。何者。若以瓶上可燒可見等一切皆類。即為太寬。餘依燈等諸品類中。皆有所作無常。攝之不盡。便為太狹。若如我說者。諸所作者皆是無常。譬如瓶等。即已簡於燒見。又攝諸品所作無常皆盡。故與前難少別(云云)。 言答曰因雖三相至皆准此知者。此舉例答前徵也。以因初相親成宗故。翻名不成。宗三不成亦爾。三者。能別所別及俱不成。故名三也。何故但三名不成者。即是因於宗無。喻於二無。而為三也等(云云)可見。邑雲。此舉例答。前三相之中。初一親成宗。故翻名不成。餘二相但是立宗之具。翻名不定相違。今宗九過中。由能別所所成不相離性最親故。翻名不定。宗六皆疏。故非不成。隨一亦爾(云云)。 難言雲何具有所立能立及異品法二種譬喻而有此失(云云)西明雲。謂外救雲。雲何具有同品瓶上所立無常能立所作。異品空(乃)上宗因無法。二種譬喻。已可具三支。而有不定成正因失(云云)周雲言問。若爾宗過皆成宗者。意者。意欲成此宗無過。非將因成宗名。欲雲不分明也。 言此中故定唯為之聲彰因三相等者。邑雲。理門故等四字之聲。說三相俱因。故知二喻亦因所攝(云云)周雲。故定者。顯因三相也。因者即名句文也。聲者即因也。唯為等之四字。即是理門中結三相義也。今此重釋四字之意(云云)仁雲。故定之言。顯因三相顯了宗義也。唯為之言。顯二喻即因(云云)周雲。彼復結雲等者。即理門論結三相唯為顯因(云云)。 言前文依此顯了宗義等者。理門雲。雖一切分皆能為因顯了所立(云云)一切分者因三相也。此文意雲。以顯了宗義。雖三相俱因。然且說初相為因故。亦不相違。邑雲。理門後文標勝。偏以初相一分為因。前文依顯了宗義故。定三相俱名因相。故彼前後不相違也」   言何勞長議故改前師者。周雲。此意即說何勞餘長之義。此議字錯應合單作。 言以法異故者。古雲。虛空上非作法。異聲上所作法故(云云)又古雲。虛空上不相離法。異聲上不相離法故。虛空上不相離者。諸常皆是非所作也(云云以上備說)。 周雲。以法異故者。總標異喻。二俱異故者。明異喻體異宗因也。准解此異。以解上同義。應無失(云云)言二俱異故者。備雲。虛空上常與非作。異聲上無常與所作也(云云)仁雲。二俱異故者。前文雲二合同故雲文(爾)望(天)言也。能所異故之文。略不舉之(云云)。 言若爾聲無常宗(至)定隨無者。此疏難文軌師也。難意雲。若但無因名異品者。第八句同喻電(爾波)勤勇發因(伊)非有。故成異品。而宗亦隨應無。周雲。若爾(至)宗定隨無者。此並牒他自徵。由此(至)非異者。此並申自義。他取因為正異。宗為助異。疏主正取宗為正異 因即助異(云云) 備雲。文軌等雲。同喻之處。正取因同。兼取宗同(此義同基師等)異喻處正取因異。兼取宗異(此義別基師)本疏主雲。正取宗異。兼取因異也。邑雲。若爾(至)宗定隨無者。此疏主難。若言由無因故宗必隨無者。即勤勇因於電非有。豈許宗必無耶 問。疏主解同喻。亦言因有之處宗定隨遂者。且如九句中第六。立聲為常。以電瓶為異喻。勤勇之因於瓶有。豈為同喻宗定隨耶。此既不然。彼雲何爾。答。此例雖齊。然不得疏主難意(云云 可見)仁雲。基難意雲。若因無處。宗定隨無。名異品者。勤勇因於電無。故宗亦隨應無也。故知宗無處為正異。因無處為助異(云云)。 言然此不欲別成異法者。邑雲。若此異喻。先因後宗。即以非作成於常住。本成無常。今成常住。故名異法(云云)。 言宗之所立其法極寬者。周雲。如立聲無常。即此聲上有苦空無我等義。此即是寬。異喻若言遍無。即無異品。空等為異。此上亦有無我。故言無異喻。今者言異。且異一分無常及所作也。非異一切空無我苦等也(云云)仁雲。若聲之上諸義無處名異品者。即無異品。彼聲之上無我之義。是無常之異品虛空上亦遍故。若隨所應。因之所立小分之宗無處。名異品也。宗之無處。因定非有。名遍無也。因之無處。宗定非無。聲應無常。勤勇發故(止雲)時。宗之無常雖於電上有。而勤勇之因於電等上不遍有故(云云)。 言如聲無我空等亦有者。備雲。聲上之無我(波)異品虛空上亦有。故雲極寬也。通常無常法上有。故雲寬也。既聲上空無我等(波)亦異喻虛空上有。故據宗之異品。不名遍非有也。唯據因之異品。雲遍非有也(云云)。 言若異皆無都無異品者。備雲。聲上無我等(伊)異品虛空上(爾)皆無。都無異品。故據宗之異品。不雲遍非有。若約不許意許。無我亦遍異品虛空上故(云云)。 言若非說所立無亦非因遍非有者。問。二八之句。是以虛空為異喻。故無所立宗。亦無能立因。何故雲非所立無亦非因遍非有耶。又第一句以瓶等為異喻。而所立宗無。何故雲非所立無耶。餘句准知。答。以同喻為異喻。而非說所立無非因遍非有(止。云云)。 言他句有過故此有過者。周雲。其第五句即由同喻非定有性。所以有過。不成正因。他者同喻。今正明異故雲他也(云云)備德雲。且據二五八句。此第四句雲自句也。前三句雲他句也。言同喻或犯俱不成過等者。邑雲。如第五因不共不定。彼聲常宗。所聞性因。同喻如空。亦是能立不成。若以覺等為喻。即俱不成。此等皆名他句過也(云云)此恐不爾。 言如言非作定是常住翻成本來等者。意雲。諸所作者皆是無常者。以所作成無常。以此准知。諸非作者皆是常住者。以非所作成空常住。既成虛空是常住故。犯相符過。 言異但說離離成即得者。備雲。雖不舉喻所依。而不濫行故。成正異喻也。若因無(乎)先舉。皆即濫行故(云云)。 言說因宗所隨者。意雲。所作有處。隨無常有也。此同法喻也。故同喻合雲諸所作者皆見無常如瓶等也。宗無因不有者。無常宗無處。所作因不有也。此異法喻也。故異喻離雲諸非無常皆是非作如虛空也。 言諸是實者非六句攝無其異體者。周雲。此意。勝論六句義體是實有。攝一切法盡。六句之外更無一法可得。今既被破已。即一切皆無其體。今言諸是實者非六句攝。六句之外無實法可得爰異喻。此即無體宗無體異喻也。諸是實者宗也。非六攝者因也。即是先宗後因也(云云)問。上文雲。因明之法。以無為宗。無能成立。有無皆異(云云)何故下雲此中以無而成無。故應以有法而為異品。無其體故。還以無法而為異。雲諸實者非六句攝。無其異體(云云)耶。答。備雲。有無皆異者。釋應有理也。是應義故。下雲無其體故還以無法而為異等者。正釋其有理也(云云)。 言若無為宗有非能成者。邑雲。問。如大乘破經部。極微非實。有方分故。如瓶等。此豈非以有體因喻而成無體宗耶。若。但爭極微假實宗故。非無體故。不相違也。如難勝論和合句義。佛法都不許。故名無體宗。此不可以有體因喻為能立也(云云)周雲。有非能成者。有體因不能成無體宗。喻無所立者。喻既有體。不與宗相似故。言無所立也(云云)。 言表詮遮詮二種皆得者。邑雲。如有成有同喻可通表遮二義。表作無常。遮常非作也。若以無成無。唯遮非表。如破和合句義定非實有。諸非大有實句等諸法所攝者。皆非實有。如畢竟無。此但是遮。不取表。其大有實句等攝者。皆實有故 問。遮即無。詮可即是有。如何雙說遮詮二言。答。詮有二義。一對遮名詮。詮即表有。二言所詮。因亦詮無。言遮詮。當其後義故。遮亦名詮(云云)。 言故常言者遮非無常宗等者。邑雲。此中但應言遮無常宗賸一非字。問。詮中但雲。此中常言表非無常。非所作言表無所作。何故此說遮無常耶。答。表亦二義。一遮表之表。唯表於有二言所詮表。亦表於無。論中言表。蓋取後義。故表非無常。及遮無常。其義一也(云云)。 言前是遮詮等者。邑雲。詮即表也。此證同喻通遮表。異喻唯是遮(云云)周雲。問。若言異喻但遮非表者。何故論雲表非無常等耶。答。此是遮表。非詮表也(云云)。 言長讀文勢義意亦遠者。邑雲。長讀理門難古師文。方知不取空為異喻之體。故言義遠也(云云)。 言同處有性者。周雲。古師俱言。空上不具有所立能立。同空上有常非所作。故言同處有性。不言宗無之處因不定有(云云)意者。虛空異喻之處。有常與非作義。以為異喻體也」 言一者勝論除有五句(乎)皆是非有(雲奈良波)是即表詮者。備者。如非有說名非有者。意雲。除大有句餘五句義。名非有。是表詮。由五句義是非大有句(止)表詮(波)即喻於同喻表詮也。 言二者非有俱非於有者。邑雲。問。此與所引陳那非有言。復有何別。答。彼遮大有非大有性。名為非有。今此但遮不無之有。無其所目。雖與前同。有性非有性。與前別也。問。後解但明非有。如何釋論如有之言。答。言如有者。指示詞也。謂或問雲過去未來為有無耶。如有答雲彼世非有。指此為例。故有非有(云云)意少別。周雲。二者非有但非於有非有所目者。如言後處無有此物。但顯物無。非有所目(云云)初說意雲。初言有者。大有性也。此即有法也。次言非有者。能別也。說名非有者。即遮有性。說名非有。更無別所詮也。如有(乎)非有(土雲乎)說名非有也。意雲。說名非有者。喻於異喻唯遮非表也。此有之言既無所目。異喻亦爾。常及非作唯遮無常及所作。更無所因也。 言二者非有但非於有非有所目者。備雲。論雲如有說名非有者。意雲。破大有性量雲。有性應非有。此非有言但遮有性。非別詮非有之體也。如是異喻亦爾。常非作言但遮所作無常。非別詮常非作體也(云云)。 言然共相中可有詮表義者。備雲。大乘一向遮者。據法自相也。一切法性皆離似智及言詮。表言與假智共不得真者。言及假智俱不得一一法真如性及其中火自性。若得火自相者。口可所燒。然召火時遮水故。不得火自性。雲一向遮也。言遮詮者。遮即詮也。都無所表。唯意識所度量諸法共相上轉也(以上大乘意也)因明意者。不同法相。何者。意所量共相之中。亦有詮遮二義。即詮宗遮宗也。故雲不同大乘也。即此遮詮二宗望大乘時。前一唯遮也(云云)演祕雲。一雲。問。名詮於火。名若得火。名合被燒。何難燒口。答。名依於聲。聲發於句。聲名二法皆非可燒。故難所發。令燒於口(云云)又一雲。從口生聲。聲上有名句文。名等既詮於火。火燒名等。不離聲。聲亦被燒。聲不離口。口亦應燒(云云)。 言應以非作證其常者。問。若異喻難。先因後宗。而雲非所作者皆是常者。即應以非所作立常住。若如是難者。先宗後因。而雲諸常住者皆見非作。非亦應以常住成立非作者。若許爾者。無正異喻耶。答(以上備記)。 言或以無常成所作者。意雲。若因喻合先宗後因。而雲諸無常皆見所作者。此即以無常成所作之失有也。故今正因喻合先因後宗。而雲諸所作者皆見無常。此即以所作成無常也。先舉言(波)是能成也。後舉言(波)是所成故(備記)。 言問聲瓶俱無常等者。備雲。此問意雲。若雲同喻合先因後宗而諸所作皆無常(雲天)聲瓶無常(乎)立敵兩俱成立。須(雲)聲瓶俱所作故。諸無常者皆所作(雲天)聲瓶所作(乎)兩俱成立。有何妨故不許之耶(云云)周雲。此來意者。由前不許以合類離先宗後因。所以有此難起。難意雲(現本有文)。 言不欲成瓶所作無常等者。邑雲。聲瓶所作及瓶無常。立敵共許。故不可以同例異返無常成所作也(云云)。 言無常因寬勤發宗狹因寬亦不遍者。意雲。無常因通在電及瓶。故雲寬也。勤發宗唯在宗瓶。故雲狹也。此狹宗不遍無常因。故雲不遍也。既以寬因成狹宗。故有不定失。如立量雲。聲勤勇發(宗)無常故(因)如瓶等(喻)此量有不定失。謂為如電是無常故聲非勤發。同喻可知。是故不可雲諸無常者見勤勇發也。 言此勤勇因既因所作者。意雲。若約所作因。同喻合雲。若諸無常皆見所作(雲)時。以無常成所作。即成非本所許宗也。勤勇發因亦爾。成非本所許。故雲既同所作也。既二因是顛倒義相似故。此勤勇發因(爾波)亦有不遍過。故雲又不遍也。狹宗(伊)不遍寬因。非唯顛例義同。又有不遍過。故雲亦不遍也。 言此因既於異品中有者。意雲。非勤因在異品電中。故有不定。以虛空為同品。以常住為宗也。作不定雲。非勤發故。為如虛空聲是常住。為如電等聲是無常也。 言或由義准一能顯二者。備雲。第四答意雲。前未悟二喻人為。今正說同喻時。義唯悟異喻。唯說一喻也。言顯二者。一言陳喻。二義唯喻也 問。與第二答何別。答。第二意者。前已悟一喻竟。為唯說一喻也。第四意。先未悟二喻。然今正說一喻時。義唯悟一喻。故唯說一喻也(云云)。 言宗是能立之所立且者。邑雲。問。宗即所立。何名為具。答。謂前論雲此中宗者極成有法極成能別。此但宗依故。故立具。是差別性之具故。又說詮宗之言。名所立具。此解順論宗等多言名為能立(云云)備雲。宗是能立之所立具故。於能立中舉結也(云云)。 言牒前宗者。此論雲如說聲無常也。前宗者。如前論雲。此中宗者。謂極成有法。如有成立聲是無常(云云)今牒此論文故。雲牒前宗也。言後指法者。論雲是立宗言(云云)。 言所作性者。牒前因也。前論雲。此中所作性。或勤勇無間所發性(云云)。 言是宗法性者。指法也。 言三相異故者。勤勇發因。是同品瓶有。同品電無。而不遍也。所作性因。是同品遍。如是二因顯三相異。故前舉二因也。 言前別顯二因者。意雲。前二因顯(事波)為顯所作性因遍於同品。勤勇發因同品有非有而不遍。既雖爾。然二因並據。相遍有遍無也。故前顯二因也(備說也)。 言自瓶同品者。周雲。自者本立無常。即是自義。今舉瓶上無常。與聲無常無異。自無常義與瓶無常不異。故雲自瓶同品。自言但屬著所立也(云云)邑雲。此言自者。以瓶對聲為自。非是對他。意說。自瓶之上所有無常。兩宗共許。名為義定。今所立聲。亦隨瓶上無常之義。故亦無常(云云)。 言問敵者不解掌有無常等者。問意雲。聲上所作義共許故。望此瓶等。可名同品。聲上無常義不共許。如何瓶等望此。名同品耶。纂雲。以瓶上無常與聲無常法之相似。名為同品。故論雲。同品者。謂所立法均等義品。說名同品 問。聲上無常。敵論不許。何故瓶上無常名為同品。答。若敵同許。即立已成。除宗外所立無常。與所爭同。即名同品(云云)。 言此指於前宗因二濫等者。仁雲。其宗因(伊)異喻(爾)來濫故。宗因名二濫也(云云)。 言遠宗離因者。初說意雲。宗名遠。因名離」   言或通遠離者。第二說意。望宗體亦名遠離。望因體亦名遠離。 言或體疏名遠義乖名離者。第三說意雲。望宗因體雲遠。望宗因義雲離。體者體相。即因三相中一相也。義之相故。義者義理也。宗體義者。以無常為體。以所作為義也。因體義者。以所作為體。以無常為義也(以上備記)。 言然同成宗故必須體今以止非等者。此通伏難。難雲。若異喻(波)同喻(乎)異者。能異所異相對故。異喻亦同於同喻。是實有體耶。故今答雲。雖爾相例。然同喻親成宗故。必須有喻所依體也。異喻唯止非。止非故。不須有喻所依體也。 言問何故但名異喻等者。問意雲。常非所作合為異喻者。以常可名異宗。以非所作可名異因。何故但名異喻耶。 言言異二而為失者。答意雲。若表常及非作故。各別名異宗異因者。更別成立他義也。非是離前宗因而遍異。喻自非成能立也。 言此簡同異者。意雲。古師與陳那同異也。陳那雲。以因三相即因一喻二而為能立。故今論雲。唯此三分說名能立(云云)古師世親論軌論等。以宗因喻三為能立也。若以因喻為能立者。是同今師以宗為能立者。是異今師。開喻不為二亦異也。又有古師。四為能立。謂宗因同喻異喻。同異准知。又有古師。八為能立。同異又准知也。又諸外道。因三相外立審察支等。亦全異今師也。 言是故此生決定解者。意雲。因之三相即是因一喻二。由此三分。於所立宗。生決定解也」   言彼引本頌者。邑雲。彼理門引足目所造之頌。故雲本頌(云云)周雲。即是足目所造之頌也。以足目根本造因明者故。所說頌名本頌。以內外共許足目之論故。引為證也(云云)。 言如自決定已悕他決定生者。初句意雲。我自先比知決定。有二。一相比量。如見煙而比知下必有火。二者言比量。如聞師所說而比度比知。於此二比量。我自先比知。而生決定解已。此即弟子位之行事也。第二句意者。我自先比知。而生決定解已。即成師主。為他未解人。作先二比量。希望他人生決定解也。第四句雲。餘遠離者。世親論軌論中說。番察支等而為能立。即古師所立也。今師遮遣彼故。雲遠離也。餘者審察支等也。是因三相之餘故雲餘也。仁雲。問。如見煙知下有火者。不從師亦知也。何故相比量亦在弟子位耶。答。雖知不從師知。而今新解生故。雲在弟子位也(云云)。 言故因三相至說為相應者。邑雲。此三相與所立宗正相對須。故名相應(云云)又邑雲。言為於所比顯宗法性故說因言者。此釋頌中說宗法也。所比謂宗是因喻之所比度故。顯宗法性者。即因之初相也。謂因是彼所比宗之法性故。言為顯於此不相離性故說喻言者。此釋頌中相應也。謂同異二喻。即因後二相。與因不相離。故說為相應。言為顯所比故說宗言者。此釋第四句中能立二字(云云)。 言審察支者。立論者將立宗時。先問審定彼敵論者宗也。合結支者。古人云。以瓶為喻體故。喻之外別結雲。瓶上有所作無常故。聲上亦有所作無常。故聲是無常也。陳那結雲。諸所作者皆是無常故。即以此為喻體。是故同喻以外更別無合結支也(備說)言審察支等者。所審定之宗非一。故雲等也。 言古師所立八四三等為能立支者。解雲。八者。一宗二因三引喻(總)四同類五異類六現量七比量八正教。四者。宗因同喻異喻。三者宗因喻也。邑雲。古師所立至皆非親勝者。雖此三相亦在八中四中。然此三相望所立義。唯親唯勝。彼八四等亦兼勝劣。此言皆者。不是當八等中皆非親勝。意說。立八四等。不如唯立三相。故立八四等。皆非親勝也(云云)。 言性殊勝故等者。周雲。此會違也。問。合結離喻無別體。三支之外不立支。合結離喻不立支。亦應似喻不立過。答。下疏文即是答也。過中增勝故別立也。又解。無合倒合。體即喻過。離喻之外二無別體。同於合結離喻外無支(云云)仁雲。顯說無合倒合言無所以也(云云)。 言依標釋中者。初一行頌雲標也。次長行雲釋也。 備雲。樂成立中。無失比量雲當體樂為。不可更成立故。有失比量雲後時樂為。更可成立故(云云)。 言雖復前言樂所成立說名為宗此為德也者。意雲。今此論雲雖樂成立者。指論初雲隨自樂為所成立之文也(云云)。 言非彼相違義能遣者。意雲。聲無常正比量。是非彼現量等五相違之能所遣也。 言乘法有二者。一者自教自語唯違自為失。意雲。唯依自教而立。不依他教。唯依自語而立。不依他語。故唯以違自為失。不以違他共為失也。二者現比世間三違者。唯以違自共為失。不為以違他為失也。本立量意欲違他故。能別所別俱不三種不成。並皆違自他共為失。由自他共極成方成能別等故。以違他亦為失。故唯識比量雲。若他方佛色立為唯識。有他一分所別不成過。若後身菩薩染污色立為唯識。即有自一分別不成過。故極成言簡別也(備記)。 言自語立論之法有體有義者。意雲。我母者是體也。女人者是義也。如是不言。而今雲我母是可石女故。即不母體之上女義。故雲自語相違。我母是可女人者。雖不犯自語相違。而有相符過也。言體據義釋者。據女義釋也意雲。前陳有法體。據後陳差別義釋也。言立敵共許者。前陳名體。後陳名義。立敵共同也。言後不順前等者。意雲。後陳石女不順前陳我母也(備記)仁雲。體據義釋者。且色等名無常無我等。是以彼上義解體也。又無為應非常者。成自語相違也。四相不所為作。故名無為。而應非常(止雲)故違自語也。應非常者違於無為。故雲後不順前也(云云)。 言四支無闕者。能別所別等四支無闕。能立自宗也(云云)。 言眾支既虧勝軍寧立者。此舉法也。宗因名眾支也。又雲。且如四支等者。即四兵也(云云)仁雲。因支無闕者。業因無闕。而報果可成也。又四支無闕者。四兵也。言支無闕者。能別所別等眾支無闕。能立自宗也(云云)邑雲。且如四支無闕等者。謂象馬車步四軍為四支也。四軍備具可能克敵。名為軍勝。今又一解。四支謂手足也。手足既完軍可勝故(云云)備雲。且如因支無闕勝軍可成者。此舉喻也。謂因緣支無闕。當來勝果可被成也。 言耳為現體等者。周雲。顯現名現。耳亦名現。現量名現。唯量其識也。今言其耳名現量者。現量果故。亦名現量(云云)邑雲。問。現量體者。謂證自相智。雲何色根名為現體。答。如瑜伽第十五說。問。如是現量誰所有耶。答。略說四種所有。一色根現量二意受現量。三世間現量。四清淨現量。色根現量者。謂五色根所行境界。既雲色根現量。謂五色根所行境界。故知色根為現體。非唯智也(云云)。 言雖有此自能別不成等者。邑雲。佛弟子雖不許有我。不許無非我現境耶。而雲有自能別不成者。未詳其意(云云)。 數論師雲。自性及我其體常。非轉變無常也。二十三諦是轉變無常也。 言但不違一分者。周雲。自性及我。佛弟子自不許有轉變無常。他不許有。即此佛弟子設等(云云)。 言宗既違因者。意雲。比量相違。前宗違後因。相違決定。前因違後宗也。如下卷說也。纂雲。問。何故名比量相違。答。一釋雲。以立於宗違正量因。由自共因正故。立量正違此量。雲比量相違 問。若宗違因立為宗過。如何理門論不許立耶。答。宗因相違名宗過者。此非宗過(云云)此意不是宗違於因過。是因喻過(云云)。 言大乘捨佛比量知有等者。邑雲。量雲。第六意識必有俱有依。六識攝故。如五識。五識既有眼等為依。故知第六定有末那為所依也(云云)周雲。此意。即末那識唯佛現量知有。所以捨之。捨者除也。餘人並比知有。眼等五識即依眼等根也。第六意識即依第七。即此第七依第八。為六所依(云云)仁雲。大乘在因位亦雖現量智。而對小乘。以比量令信。故雲除佛等(云云)。 言有違他一分比至除佛以外皆比得故者。邑雲。問。大乘五根亦許比得。此亦違自一分。如何但說他一分耶。答。然大乘除佛已外餘人。五根亦是第八現得。不唯此得。且說違他。論實亦兼自。或立宗雲離識十色非實有。無違自夫(云云)。 言說十色處定非實有者。意雲。彼有宗雲。五根除佛以外皆以比智得也。今大乘雲五根非實有者。即違彼宗許五根以比智得。是故違他一分比也 問。大乘亦許五根比智。是故可雲違共一分比。何故今雲唯違他一分比耶。答。彼小乘雲。除佛以外皆比知。故大乘宗雲菩薩亦現量得。非唯佛也。今據小乘。雲除佛以外也。故雲違他一分比也(備說)。 言有違共一分比者。問。佛雲明論聲及餘一切聲並皆無常。此即違他全分比也。何故今雲違共一分比耶。答。且除明論聲。約餘聲而雲違共一分比也。據實言之。第二說此正義。謂違他全比自宗一分比也(備說)。 言有違共一分比如明論師對佛法者立一切聲皆常者。邑雲。此中應對聲論。彼許內聲常外聲及音闇聲皆無常故。雲成一分。或對勝論。彼聲性常。餘聲無常。皆不違理。今對佛法。乃是他全。非此四句攝。又明論聲佛法全不許有。不可論其常與無常。餘一分聲定是無常。約此名為違共一分。義可通也(云云)。 言因違宗喻既有四失者。意雲。前因違後宗。雲相違決定。此既有四種相違也。 言宗違因喻理亦有四者。前宗違後因。雲比量相違。此亦有四種相違也。皆俱必既本因也。師雲。如中卷所說之法差別相違之決定等也(云云)。 言隨所成教者。仁雲。隨所應而今立教也(云云)」   言有違自一分教非他等者。邑雲。此是自分他全違教。而言非他者。非他一分故。今正應如化地部對薩婆多立三世是有。違自所宗去來二世非實有故(云云)。 言化地部立九無為者。唯識疏二雲。化地部立九無為。一擇滅。二非擇滅。三虛空。四不動。五善法真如。六不善法。七無記法。八聖支真如。九緣起真如(云云)。 言有違共一分教等。問。大乘雲。極微假。粗色實。經部雲。粗色假。極微實。薩婆多雲。粗細俱實。如何今雲違共一分故耶。可雲違他全及自一分。答。是故有第二說也 問。共一分者。自一分他一分。然自一分應爾。經部許極微實故。他分者不爾。有宗許粗細俱實故。應雲違他全也(此約初說問)答。古雲。初說意者。二人共許之法中一也 邑雲。有違共一分教等者。經薩兩宗極微皆實。經部以實從假。有部以細從粗。並色處攝。經部粗色皆假。有部瓶等非實。約此名違共一分教。然此句應雲經部對大乘也。大乘色處顯色實。長等假故(云云)。 言雖共違故亦是過收等者。周雲。此釋伏難。外難雲。自教違自及共皆是過者。何故論中唯有違自。無違共耶。故今通無(云云)。 言別自違證他未信從者。周雲。此意引自教為證。立其比量也。雖未信。亦不是違自教失也。 言毀背所師者。周雲。先從他學。後對異立。既自相違。非但自被毀屈師主。亦被他輕。故雲毀背所師。 言世間出故者。五蘊法也。即體聲也。造世間故者。六識作業故。名造世間也。周雲。謂從蘊上起諸滅惱。造作業生當果。名造世間。即業聲也。由世間故者。思心所也。即意識造業之具故。即作具聲也。為世間故者。六識及思心所造業。為得當果故。即所為聲也。因世間故者。煩惱心所也。六識及思方起造業。因煩惱也。即所因聲也。屬世間故者。如種子屬賴耶識也。又如奴屬君。識依根。此據近也。即屬聲也。依世間故者。如賓依主人也。即依疏也。故二別 周雲。剎那生滅。後依於前而得起。故名依世間。一切諸法皆七囀聲之所目故。第八呼聲以召彼故。無別義。故略不說(云云)。 言所知粗法者。備雲。三科法也。若深妙法便非世間者。離言真如理性。是非學者世間。諸聖所知也。 言理門論雲又若於中由不共故等者。邑雲。然此疏意。如說懷兔非月。有故。如星等。雖無餘過。於此義中。由不與世間共故。無有道理而成比量。即是為世極成之言。相違義遣。故量不成 問。本意欲成月中無兔。應雲月非懷兔。何故此言懷兔非月。答。理實應言月非懷兔。若立此宗。即以母兔而為異喻。有體之因即於異轉。即成不定。故不以月為有法也(云云)纂雲。若說懷兔非月。有故。如星等。因喻無過。若雲月非懷兔。有故。如日等。此亦不定。以兔非無而復懷兔故為異喻。有因遍轉(云云)太賢師雲。言懷兔者。如本生經。昔狐兔猿共為親友。行仁儀時。天帝欲試。為飢渴人。兔燒身供。貴而像月(云云)又如西域記第七卷佛本行集經。 言此論又言如迦波離外道等者。意雲。下文雲。人頂骨淨。眾生分故。猶如螺具(止雲)文。為論文也。上文既說懷兔非月之文。今說人頂骨淨之文。故雲此論文也。邑雲。此論雖無迦波離等言。然此所言人頂骨淨等。是即當彼外道之所立也(云云)。 言能立因喻無有過者。玄應疏雲。眾生分故。雲因有不定失。謂眾生分故。不淨如血肉耶。答。眾生分者。眾生莊嚴具分故。 言能立因喻雖無有過者。纂雲。若世間相違因有不定過。為如能等眾生分故是不淨耶。准理而言。同喻無所立。以不必許具等是淨。若爾。即法自相相違具等為異。眾生分因於彼轉故。即異喻能立不遣。若說懷兔非月。有故。如日等。因喻無過。若雲月非懷兔。有故。如日等。此亦不定。以兔非月而復懷兔故為異喻。有因遍轉。異喻之中能立不遣(云云)既有不定過。如何雲無過。 纂言。然有雲。為簡不定及法自相相違決定過故。雲初三攝眼所不攝者。簡不定可爾簡法自相相違決定。理未必然。以若無過可是相違。彼立量雲。非不離眼識。初三攝故。猶如眼根。此有不定。何名決定。以同分根非定離故。但可遮餘同遍異分之不定過。然法師意。據不定不離。與作決定。非據不定因後作決定過也(云云)。 今雲由此復有決定相違等者。由不置此眼所不攝之言。而復有決定相違也。相違量雲。真故極成色非不離眼識。五三所不攝故。猶如眼根。此以眼識有不定過。 言由此復有決定相違者。周雲。決定有法自相相違。非是六不定中決定相違也(云云)周雲。簡此二過者。即一不定一法自相相違。故言簡此二過也(云云)邑雲。簡此二過者。自相決定合為一過並前不定為二過也(云云)。 言外人遂作有法差別相違等者。邑雲。問。定離眼識色。非定離眼識色。正是所諍。如何用此為差別耶。若許爾者。即一切比量皆有此過。且如佛法立聲無常。即常與無常。正是所諍。聲論應為差別量雲。汝聲應非無常。所作性故。如瓶。何理不齊。答無乘自許眼識所緣本質名離識色。相分名不離識色。然有法言極成色者。言陳雖總。意許親所緣色不離眼識。所以外人違此意許。遂成差別相違之過。今佛法所立之聲。離於言陳無別意許差別之聲。何成差別之過。設若聲論為此量者。所作性因。瓶等之喻。於彼常聲即為自害(云云)。 言汝立比量既有此過者。小乘所作有法差別相違比量既有不定過也。言非真不定者。大乘所作不定非真不定耶。既是真不定故。小乘有法差別相違非真能違。非真能破也」   言非真不定者。意雲。小乘有法差別相違。非真比量也。有不定過故(云云)備雲。問。此不定過是自他共中何。答。他不定也。敵者大乘(乃)他雲法(以)作故 問。以何得知。他不定於共比量為過。答。纂雲。有雲。共量於他有不定。亦得是過。此義不爾。既雲共量。即共因喻於他不定。喻非已許。故非為過。或得為過。即雲或得為過。明知他不定亦為過也。 言杜多者。法華疏八末雲。梵雲杜多。此雲除棄。訛雲頭陀。爾有十二。如瑜伽聲聞地說(云云)大般若三百三卷雲。能聽法者受行十二杜多功德。一住阿練若處。二常乞食。三糞掃衣。四一受食。五一座食。六隨得食。七塚間住。八露地住。九樹下住。十常住不臥。十一隨得敷具。十二但三衣(云云)。 不步海外者。有雲。五印度也(云云)仁雲。除天竺而以外也(云云)。 言非定即非離者。眼根是色。眼識非色。色非色別。是故非即。眼根是因。眼識是果。因果道理不相離。故言非離。邑雲。況成事智通緣眼者。既成事智得緣眼根。即相分之根不離能緣眼識。今通舉為喻。故有一分所立不成也。 言疏所緣緣至定相離義者。此說。成事智緣眼根時。若約疏所緣緣。與能緣眼識有相離義。據此一分有所立宗可成同喻。今既不簡親疏合說故。有一分所立不成。又疏所緣緣即能依所依不即離。若親所緣緣即能緣所緣不即離。故眼根喻亦是全分所立不定」   言若有依教名為自語者。備雲。依教言時。方自語相違成四旬也。不依於教直依世間言時。無四句也(云云)。 言如順世外道對空論等者。意雲。撥無邪見外道名空論也。非經部師也。順世外道雲。諸法是唯有四大也。四大以外更無別法。四大是實。而今雲四大無實。故雲自語相違也。 周雲。此生起下四句也。依教可有二四句故(云云)問。約順世外道。若言四大時。必成實也。非實(止雲)時。非四大也。然約四大非實(止雲)時(波)非實(止云爾)成故。成自語相違者。聲論師立聲無常時。亦成自語相違耶。答。聲論雲。聲名常。而常即不名聲。其常物者非必聲故。故知常即不言無常也 問。若爾者。五有(本定)頂立有性應非有性。亦應自語相違。答。有性非有性者。有性(波)離實等外非有(止雲牟曾)是故非自語相違也(云云仁說)。 言此依違教等者。自語相違依違教言時。方有四句。直依世間言時。無四句也。 言此說決定自語相違者。備雲。自語相違有二。謂決定自語相違。猶預者語相違。今此舉決定自語相違也 問。約自語相違有決定及猶預者。前現量相違等。亦有決定現量相違等猶預現量相違耶。答。無也。唯約自語相違有二也。其理爾故(云云)。 言亦有兩俱隨一全分猶預自語相違者。備雲。一兩俱全分猶預自語相違。二隨一全分猶預自語相違也。兩俱猶預亦有二。一全分。二一分(云云)此舉全分也。兩俱全分也。猶預者如論所陳。兩俱一分猶預者。 言其學數論者。邑雲。謂劫比羅由能造數論故。名僧佉也。又鍱腹外道造金七十論。亦由智數度諸法。故皆名造數論者。此造及學名數論師。數論之師。依主釋也。或以數論而立師名。有財釋也(云云)。 數論者。非人之名。劫比羅者。此人之名。數是劫比羅仙之智惠。數論是智惠數之所起也。此所起論亦能生智惠數也。 言根本自性所轉變故者。意雲。我(伊)未起受用境界之欲時。唯有體無有用。如眠人故。此雲自性諦也。我若起受用境界之欲時(波)自性諦覺之用漸漸起。如從眠覺。即漸漸大。名大諦也。執取我受境界之果念。名我執也。既我(伊)所念(乎)執知故。成五唯量為所受用。以五唯成五大為器具也。以五大成十一根。由五智根。是為見聞等故。五作業根是為大小便故。心平等根是為總知心故。一一以五唯量成五大及十一根也(備說)唯識疏第二太抄雲。心平等根者。其心具能緣五塵故。名心平等(云云)。 言一雲十六諦謂十一根及五大者。備雲。此義意雲。以五唯量成五大及十一根也。 言二雲十一種除五大者。此義雲。以五唯量成五大。五大成十一根也。 言一雲七諦謂大我執五唯者。備雲。此義意者 以五唯量成五大及十一根也。 言二雲十二種謂前七加五大者。此義意雲。以五唯量成五大。五大成十一根也。 言一一皆有三種德故者。仁雲。除自性我知者。所餘二十三諦之一一。各有薩埵等三德也(云云)周雲。薩埵等一一皆有三德者。黃貪。赤瞋苦。黑癡捨(云云)備雲。薩埵具三德。謂薩埵。剌奢。答摩。即薩埵等一一各互具三德也(云云)。 言闇鈍之闇者。不知之義也。非明闇之闇也」   言自性正名勇塵闇者。邑雲。唯此正翻當自性義。餘染粗等雖有多類。皆是傍翻。非此所要。釋此等義。如唯識鈔(云云)。 言總無別依者。意雲。不相離性名為總也。能別不成故名無別依也。別依者。有法及法也。邑雲。不相離性為總。能所二為別。今既無能別。故總闕依。宗依不成。更須成立(云云)。 言此二四句唯俱成是者。邑雲。謂第四句俱非能別不成。於文不別。唯此句是。餘句皆非。其俱非一分能別不成。此句當前全中第三第四句。可通是及非也(云云)。 論雲所別不成至說我是思者。邑雲。問。聲有常無常。佛法許有無常聲。而所別乃成。我既通真假。佛法許有假我。所別何得不成。答。聲雖無常。佛法許有故所別成。我據五蘊和合。寄言詮。因佛法假說為我。本無我體。猶如龜毛。故彼立我。佛法不許 問。一切諸法皆是寄言詮表。何獨我耶。答。如色聲等。雖寄言詮。即有如言之下所目之義。我即不然。故不可例 問。龜毛言下亦無所目。設若立為有法。豈所別不成。答。龜毛無體。立敵同許。設有立之。非所別過。又立乃相符。必無立者。故例不成(云云)。 言除正量等者。正量部犢子部。在凡夫時立我執。故除此等部也。今成聖時。我執不立。然不言無我。若言無我。非彼部故。 言佛弟子對數論言我是無常等者。問。無常有二。生滅無常。轉變無常。立敵兩俱各互不許。何故不有能別不成。若此無能別不成者。廣百論。數論師立量雲。寬惠非思。是無常故。如色等。此因有他隨一成過。以有生滅無常轉變無常故。豈不違此文耶。答。准廣百論。此作法亦應有能別不成。然疏意者。且舉所別不成之邊。故不相違。 言問若說我是思等者。邑雲。此問意。外道有我。佛法無我。隨何宗立。即有所別不成。如何可立我為有法。答意雲。若外道立。即以自許言簡。若佛法立。即以我執言簡。便無過失。何故爾耶。謂外道所立我。為宗詮我之言。意自許之我是有。若佛法破所言我者。意因汝等所計之我。非自許有。故以言簡。便無過失。若不爾者。便成所別之過(云云)。 言上二過中初過亦名所依不成等者。邑雲。此說所別不成亦名所依不成。以對能所故。論中且言所別。不言所依。能別翻此可知。此中言初過後過。不據論文為次。但約先陳後陳名初後耳(云云)周雲。此指前宗依中極成有法極成能別。為前後也。即以有法為初也。得過名者。約不極成說。亦名所依不成者。此意。有法不極成故。亦可名所依不成。今為形對後陳能別不成。亦得名所別不成。不得名所依不成之號。後陳亦爾。為形前陳所別不成。亦得名能別不成。不得名能依不成之號也。初過亦名所依不成能別有故者。初過者。即有法上過宗之所依故。此有法過。亦得名為所依不成。為有能別。而非過故。能別無過。名之為有(云云)有法是宗及因所依宗有法因法故。 言兩俱隨一全分一分皆悉具有者。文既雲宗中有所依不成故。今此文明宗中亦有兩俱不成之全分四句一分四句。隨一不成之全分四句一分四句也。由是所立不與能依所依之名者。邑雲。此有二解。一雲。由此二種是所立宗之所依。若此能別所別與能依所依之名。即唯失宗所依之種。故但說為能別所別也。二雲。此中意。顯前陳後陳俱有兩俱隨一猶預等過。若說能依所依不成。四不成中可唯有一所依不成。恐失餘三。此不雲能依所依。又此中言所立者。即是能別所別。此二亦是因喻之所立(云云)依初說雲。由此所立也。依後說雲。由是所立(爾)也。 言前已偏句一有一無者。意雲。能別不極成。是能別不成。所別成。故雲一有一無也。所別不極成。是能別既成。所別不成。雲一有一無也。別立能俱所依名。即失唯宗所依之種故。但說為能別所別。二雲。此中意。 言遊行乞利者。邑雲。應為乞丐。人多不丐。遂傳寫誤也。丐音古賴反(云云)言亦云吠世史迦者。解雲。吠世史迦。此雲勝也。不可加論字。梵雲奢薩怛羅故。然文勢故加論字。吠世史迦者。是所造論之名也。非人之名。然以論名召於人耳。 言諸論中勝或勝人造者。初釋是持業釋。勝即論故。此唯約法立論之名。後解是依主釋。勝之論故。此約人法立論之名也。 言總別者。周雲。實德業三各不相濫。名為總別。總同。謂九實二十四德五業。各各別名總同。(不分明)仁雲。實德業互同異。名總同異。且實中九互同異。名同異。又粗地水等。名總同異。細文母微。名別同異。非此粗望細名同異也。如大乘自相共相從淺至深也(云云)。 言十八部中上首等者。唯識雲。此中數論及勝論。各十八部異執競興也(云云)俱捨第五雲。又應顯成勝論所執。彼宗執。有總同句義。於一切法。總同言智由此發生(云云)光雲。通一切法故名總同等(文)。 言地水各並有十四德者。地十四德者。色味香觸數量別性合離彼性此性重性液性行。水十四德者。前十四中。除香加潤也。火有十一德者。色觸數量別性合離彼性此性液性行。風有九德者。數量別性合離彼性此性觸行。空有六德者。數量別性合離聲。時有五德者。數量別性合離。方有五德者。即時五德。我有十四德者。如文列也。意有八德者。數量別性合離彼性此性行。 言和合因緣至法非法等者。邑雲。唯等行也。或此本脫行字。更不等餘 問。我十四德。何故唯立九德。以為和合同緣。答。覺樂等九是能遍法故。和合此九方能起智抉擇是非。數量別合離五。雖亦是我之德。非能遍法故。不說之也 問。既以我為和合因緣。彼和合句復何所用。答。彼和合性和合九德與我合時。能起智相。心亦以我為和合因緣。和合方能和合。若不起智相。但合實及德等。令不相離相屬。此即但由和合之力。不要我為和合因緣也等(云云)。 言謂和合性至便不能者。周雲。此意即說。和合和合覺樂等法與我合時。由何而得和合。由我為因緣。和合始能具覺等。方與我和合。若我不為因。覺等終不能和合 問。其我復以誰為因而得有耶。答。由覺等和合而生。猶如小乘大生生小生。小生生大生。必轉相生。此亦如是。若是汎說。言因緣和合。佛法亦有。大乘和合不相應收。今說我為和合因緣。故成俱過(云云)。 言不爾便成者。意雲。總取和合之因緣。不爾者。即能別之和合因緣可極成故。言和合之因緣者。古雲。我(波)和合性(乃)諸德(乎)和合(周流加)因緣也(云云內證大德)。 唯識疏一雲。覺樂等九德和合因緣能起智相名我(云云)祕雲。由我能令九德和合而能起智故。舉所和合及所起智以顯我體。有雲。和合即和合句。由我與彼和合為因。和合即能和合九德。詳曰。不然。十句論雲。我謂是覺樂苦欲嗔勤勇行法非法等和合因緣起智為相(云云)若我亦是和合句因。彼論即應和合之下而置等字。既不如是。故知我者非和合因。又彼論釋意雲。謂覺樂等九德不和合因緣起智名意(云云)亦應意與不和合法而為其因九德方能起於智耶。若許爾者。彼宗何處有不和合。若不爾者。我何故然。又十句論上下。不言我與和合句作因緣也(云云)。 言唯此一句是前偏句者。周雲。此八句中。前七能所二別俱過。唯此第八。半是半非。故屬偏過所攝。即此前能別不成之偏句也(云云)解雲。前能別不成中。第三全俱非句也。彼文雲。有俱能別不成。如數論師對佛弟子說。色等五德句所攝。彼此世間無德攝故(云云)」   言前之七句皆此過者。邑雲。此能不成為首中前之七句。皆是此俱不成過。以前後皆不成故(云云)。 言然即是前七句所攝者。邑雲。此所別為首中前七句。即能別為首中前七句。但前後綺互更無異(云云)。 言上來三過皆說自相者。仁雲。能別所別俱不三過。並說言顯。不說差別(云云)。 言亦有自他兩俱全分一分等過者。備雲。自他者隨一不成。兩俱者兩俱不成。意雲。上三種差別中。各有自他全分一分兩俱全分一分也。等者等猶預不成(云云)。 因明大疏堮悀丰 因明大疏堮悀丰 言此諸句中等者。相符極成諸句中。料簡非過也。言符他兩俱者。意雲。符他全分兩俱全分一分也。 言得自全分或是真宗者。邑雲。此言或者。不定詞也。如勝論對聲論立聲無常。此令符自。乃是真宗。如勝對數立業滅壞。雖令符自。滅壞無常他不許有。能別不定。非真宗也(云云)。 言問此九過中頗有等者。此問意雲。宗九過中。現量相違為首有八種四句耶。比量相違為首有七種四句耶。自教相違為首有六種四句耶。世間相違為首有五種四句耶。自語為首有四種四句耶。能別為首有三種四句。所別為首有二種四句。俱不極成為首有一種四句耶。 言餘令准悉者。餘自全分他全分自一分他一分等句准知。言遣教等過皆如理思者。備雲。數論對佛法。立業句滅壞。亦有自教相違過。數論不立業句滅壞故(云云)。 言自他共不共全分一分者。意雲。自者違自現量也。他者違他現量也。共者違共現量也。不共者不違共現量也。即無過宗(備說)。 言有違現亦比量如小乘師等者。周雲。定心緣境。皆是現量。觸處諸色而定心緣。今言不得。是違現量違比量者。立量雲。觸處諸色定心得。五境之中隨一攝故。如色香等。即是違比量(云云)邑雲。比量雲。觸處諸色應定心得。五塵攝故。如餘四塵(云云)。 言有違理非自教如違他現非違自教者。仁者。小乘對大乘雲。五根非賴耶識現量所得(云云)。 言有違理非世間如違自現非非學世間者。周雲。如勝論師對佛法者。立五句義非我現境。亦如大乘言色非眼等境。但違自現。不違懷兔等也(云云)邑雲。如數論師說五唯量非我所知(云云)。 言有違世間非現如說懷兔非月者。仁雲。以現量心。不知懷兔月故。非違現量(云云)。 言有違現亦能別不成如唯違自現及他能別不成者。邑雲。如大乘立眼等五根非藏識變。此違自現。他不許有藏識故。是他能別不成也。然以理准。他豈不許非藏識變耶。故此中言他能別不成者。且假說耳(云云)又有疏雲及俱能別不成者。周雲。 言如違自現亦所別不成者。備雲。如勝論對佛法。立實等五句義應非實有體。自許實有體故。雲違自現。佛法不許實等句故。雲他所別不成也(云云)邑雲。如勝論師對佛弟子。立德句非我現境。此違自現。他無德句。是他所別不成(云云)。 言若違共現所別必成者。周雲。如立聲非所聞。即違共現。立敵俱許有聲。故是成也(云云)」   言如違自現他俱不成者。周雲。即勝論對佛法。立我五句義非我現得。即是勝論違自現。佛法不許。即是他俱不成也(云云)。 言若違共現他俱必成者。備雲。如聲非所聞。以望敵者他。彼能別所別俱必極成故(云云)」   言如違自現有符他義者。周雲。覺樂非我境。即違自現。佛法不許。即是符他(云云)。 言如是乃至者。此文意雲。顯比量為首有七種四句。自教為首六種四句。世間為首有五種四句。自語為首有四種四句。能別為首有三種四句。所別為首有二種四句也。 言有俱不成亦相符等者。周雲。如佛法對數論師。立自性我實有。即是符他數論。自宗無故。故是此過(云云)。 言二十八四句者。一以現量合比量自教。二以現量合比量世間。三以現量合比量自語。四以現量合比量能別。五以現量合比量所別。六以現量合比量俱不。七以現量合比量相符。八以現量合自教世間。九以現量合自教自語。十現量自教能別。十一現量自教所別。十二現量自教俱不。十三現量自教相符。十四現量世間自語。十五現量世間能別。十六現量世間所別。十七現量世間俱不。十八現量世間相符。十九現量自語能別。二十現量自語所別。餘之八句准此可知。 言以現量合三有二十一四句者。一以現量合現量自教世間。二以現量合比量自教自語。三以現量合比量自教能別。四以現量合比量自教所別。五以現量合比量自教俱不。六以現量合比量自教相符。七以現量合自教世間自語。八現量合自教世間能別。九現量合自教世間所別。十現量合自教世間俱不。十一現量合自教世間相符。餘之十句准此可知(云云)。 言如以現量合七有三四句者。邑雲。除俱不成取相符。為第二四句。除比量取俱不成及相符。為第三四句(云云)周雲。第一句除相符。第二句除俱不極成取相符。第三句除比量。比量為首有一四句(云云)次言有四四句者。周雲。取現量合七三四句。及比量為首一四句。即成四四句(云云)。 言此論所說現量相違有四過合者。解雲。違現量者可知。違自教者。一切內外皆說聲所聞故。違世間者。通違二世間也。違自語者。亦依違教。 言比量亦四者。解雲。違比量者。瓶等無常。初無後無故。如燈焰等。違自教者。內外諸教皆說瓶無常故。違世間者。通違二世間也。違自語者。亦依違教。 言自教亦四者。解雲。違勝論自教說聲無常故。違自教也。違比量者。聲無常。所作故。如瓶等。違世間者。既許學者世間聲是無常故。違自語者。據違勝論自教說故。 言世間二違世間比量者。意雲。論之所陳比量作法。違世間違比量。違世間者可知。違比量。月中定應有兔。以有體故。如母兔正懷兔時(此比量作法周法師說)人頂骨應不淨。眾生分故。猶如血肉。言或加自教者。周雲。外道教中自說月有兔故(云云)大小乘教說人頂骨不淨故。言加自語者。據違教也。言自語亦四者。自語相違作法比量。是違四也。違自語者可知。違比量者。汝母應非石女。許有子故。如餘母女(私作)又言。一切言皆非妄。言中隨一攝故。如汝自言。違自教者。疏雲。若作依違教名違自語者。有全四句。有違自語非他。如順世外道對空論。言四大無實。彼說四大必非無實等(云云)違世間。通違二世間也。 言雖違他教作他比量皆非失故者。古雲。通伏難。伏難雲。亦可加違教失。由數論宗不立滅壞故。答雲。雖違他教。然由作比量故。違他教等。皆非失也。他字謬也。所以無比量。違彼數論。宗不可得因故(云云)仁雲。能別不成作法。以違他教。雖可有違教失。而以違他教。不為失也。唯以能別不成為過(云云)。 言如上所說九種過中或少或多者。付上文也。即結上也。或少者。能別相符唯違一也。所別俱不違二。及世間亦違二。此等名少。或多者。現量比量自教自語違四。世間違三。或違四也。從三以上為多故。 言以似現量中初違自現對比量中違自比者。即上疏文雲。有是違現非比。如聲非所聞。有違比非現。如說瓶常等(云云)八種四句是也。 言為四句雲等者。今新所作四句也。謂有違自全現非違自全比等四句也。此四句是現量相違。乃至相符極成各有八種四句。由九種過互相對作四句故。成八種四句也(備說)」   言總計合有二千三百四種四句者。備雲。取於五百一十二種以下大數。不取六十四等小數也(云云)。 言又即自相名之為門至自相之門者。邑雲。此中初以自相即門結之。自相之門義便乖返故。今言之門者。不顯依主。 言即除相符攝餘八過等者。周雲。但不言令他解了。即攝八過失。夫立宗者。令他生解。即名立宗。他若不解。非真宗攝。故言攝八也。其相符者。他已先許。故須除之(云云)。 言或猶預宗者。邑雲。或能別猶預。或所別猶預。或俱不猶預等。皆名他未瞭解(云云)言准因當知者。因中既有猶預因。宗中亦合有猶預宗。故言准因。即前令他解了。亦攝猶預宗。此論中但攝宗不攝能立(云云)仁德雲。隨其所應。九過中攝者。   猶預宗隨應於九過攝(云云)言建我法自性等者。邑雲。我法前陳即自性也。若有若無者。外道立有體我法。大乘我立無體。言不遍等者。此明差別。我中勝數遍。離繫等不遍。法中空遍。色不遍。皆應准知。言具足前相者。謂具足前以所應成等五相。離五過失。是名立宗也(云云)。 又對法十六雲。所成立自性者。謂我自性。法自性。若有若無。所成主。所成立差別者。謂我差別。法差別。若一切遍。若非一切遍。若無常。若有色若無色。如是等無量差別(云云)」   言第三第四至此中無故者。邑雲。第三不於他。第四不宣示。及第五不言令他解了中。闕無能立及猶預宗。此論中無。故彼文過多於此也(云云)。 周雲。第五少分此中無者。集論中第五句令他解了及闕無能立或猶預宗。此之三句並是彼論之中第五句攝。今此論但攝宗不攝能立。故言此中無也(云云)。 言雖因三相隨應有過俱不能成宗應皆名不成等者。此通伏難。伏難因十四過皆俱隨應三相有過。不能成宗。應名不成。故今通之。答。大乘雲。若六不定及四相違有別勝能。故與別名。謂不定名及相違名。若四不成無別勝能。故與總名。謂不定名也。即顯四不成是三相中初相有失不成故與通名也。六不定四相違是後二相有過故不與通名也。謂初相於宗有失不成宗故名不成也。二喻中俱有俱無名六不定。二喻之中有無相違名四相違也。異全同分者。第三同品一分轉異品遍轉。同全異分者。第四異品一分轉同品遍轉。俱分者。第五俱品一分轉也。 言無別勝用與名不成者。周雲。又有本言宗名不成者非也。以無勝用。不得餘名。但與不成之稱(云云)意雲。四種不成不如不定及四相違別有勝用故。與總名也。 言又文說不成之義等者。周雲。即此論中說四不成。皆約不能成宗。名為不成(云云)如此論雲。如成立聲為無常等。若言眼所見性故。兩俱不成(云云)依之明知。因依不能成宗也。眼所見性因是非有法之上義故。 言無因依有法有法通有無者。邑雲。如勝論對聲論說。聲無常。德句攝故。如覺。此無因依有宗也。雖有餘過。不闕所依。如大乘對勝論。和合非實有。六句攝故。如前句。此即無因依無(乃)有法(云云)。 言無因依有法有法通有無者。備雲。無因者遮因也。有因通有無者。此約共言不共言之有無也。如小乘對大乘立量雲。阿賴耶識非實有體(宗)極成六識所不攝故(因)如兔角等(喻)此即無因依無(乃)有法也。立量雲。涅槃非實(宗)非所作故(因)如兔角等(喻)此即無因依有(乃)有法也 問。若遮宗是宗因喻皆並遮並無。詮宗亦是其宗因喻皆並是詮並是有也。如前已說。上疏雲。和合非實。許六句中隨一攝故。如前五句(此即無宗)聲無常宗是有體也。所作瓶等有為能立(云云)今涅槃非實(止雲)宗(乎)何名有。答。上文意者。據能別宗。名無名有。今文意者。據所別共言不共言。雲有無也。故涅槃非實之宗名有也。 言因依有法無無依因不立者。解雲。有法無者。據不共言名無也。意雲。因之所依有法。若不共許時。即因無所依故。此因(伊)不成立也(備)言有因依有法有法唯須有者。備雲。有因者詮因也。詮因之所依有法。唯須有不通無也。如立量雲。聲無常。所作故。如瓶等。此雲有因也。即顯詮因必依詮宗有法。不依遮宗有法。然今有法唯須有。據共言而雲有也。遮因必依遮宗有法。即有法通有無也。此據共言不共言。名有無也 問。何故無因之有法通有無耶。有因之有法唯有而不通無耶。答。詮因必不依無之有法。所以爾者。小乘對大乘立量雲。阿賴耶識非實有體(止雲天)彼之因(乎)所作性故(止波)不可雲故。明知詮因有法唯有不無(云云)。 言自亦不成因義者。問。與文軌師何別。答。周雲。有人唯因自不成名不成因。疏主通取(云云)上疏文雲。能立之因不能成宗。或本非因不成因義。故名不成(云云)。 問。第三句之一分與第四句一分何別。答。第三句之一分兩俱不成者。勒勇發因(伊)不遍外聲一分故。於因上立一分名也。第四句之一分兩俱不成者。實句所攝耳根所取(乃)因中。實句所攝一分因。是立敵兩(爾)俱無故。雲一分也。即顯第三句之一分者宗一分也。第四句之一分者因一分也。 言次一句並宗者。論雲。對聲顯論也。意雲。對敵者宗(乎)審定也。 言此中他隨一全句自比量中說自許言至一切無過有簡別故者。此第三無體他隨一全句也。如勝論師對聲論師立。聲無常(宗)德句義攝故(因)此有他隨一不成。若簡別雲自許德句攝故時。一切無過。自比量故。 言諸自隨一全分他比量中說他許言一切無過有簡別故者。此第四無體自隨一句也。如聲論師對勝論師立。聲是常(宗)德句攝故(因)若簡別雲汝許德句攝故之時。一切無過。他比量故。 言若諸全句無有簡別及一分句一切為過者。意雲。若諸全句無簡別時。有過。若有簡別時。無過也。一分句不可簡別故。一切為失。何者。一分共。一分不共。故不可簡別也。此即約共比量。不據自他非量。若自比量他比量。是簡別可無過故 問。以何得知。一分自他比量簡別無過。答。第八句雲。八無體自一分隨一。如聲論師對勝論師立。聲為常(宗)汝許德句所攝耳根取故(因)明知自他二量一分句。是簡別無過(云云)。 言故有大名居士者。意雲。攝論所立比量之因。以六足論有不定故。為遮此過故。勝軍論師立一量雲。諸大乘經佛說。兩俱極成非諸佛語所不攝故。如增一等。以此為因而建立時。無前量過(云云)。 言亦餘小乘者。周雲。許發智論是佛說者是也。對不許佛說家。得餘之名(云云)。 言且發智論薩婆多師自許佛說等者。此文意雲。因共許雖無隨一過而有不定失也」   言及大乘者至非佛語所不攝者。周雲。此意說雲。大乘許發智非佛語中攝。小乘自不許。小乘許大乘非佛語中攝。大乘自不許。為此互不許。不得一向極成非佛語中攝(云云)。 言又誰許大乘兩俱極成至因犯隨一者。邑雲。此難因言有濫也。謂大乘經。小乘外道共許非佛語攝。今所立因不言立敵兩俱。而但言兩俱極成非佛語所不攝故。有濫也。由此唯大乘師許此因於大乘經有。小乘不許。故是隨一也(云云)。 言若以發智亦入宗中至兩俱不成者。邑雲。若諸大乘經及發智論是佛語者。即犯違宗。自不許彼是佛說故。對一分不許發智是佛說宗。因犯一分兩俱不成。若對許佛說宗。因中即犯一分自隨一過。略而不說。若不以發智為宗者。便有如前不定過也(云云)。 古雲。因犯一分兩俱不定者。除薩婆多餘小乘者及大乘者。名兩俱也。若對薩婆多者。宗有相符失故。一分者。此因不在彼發智宗之一分故(云云備)。 以兩俱極成非諸佛語所不攝故之因有不定過者。問。六不定中何攝。答。第四異品一分轉同品遍轉不定攝也 問。約此異品一分轉同品遍轉不定。有自他共。此中何攝。答。自異品一分轉同品遍轉不定也。故此疏下文雲。如前所說。勝軍論師成立。大乘真是佛語。兩俱極成非佛語所不攝故。如增一等。亦是此過。此中佛語宗。以增一等而為同品。大小乘兩俱極成非佛語所不攝故因。於此遍有。發智六足等而為異品。此因於發智有。於六足無。 言發智等者。等取六足論也 問。薩婆多唯以發智許為佛語。不許六足為佛語。如今簡六足論耶。答。若薩婆多設亦恐許六足論為佛說故。今假設簡也。唯識疏雲。簡彼六足等非自許故。即無前失也(云云)。 言凡諸事火要有地大為質為依者。自下釋四大和合之文也 問。雲何火大具餘三大。答。且如松火(乎)燃時。必有所依地大為質為依。此時風來動其焰。故有風大。其焰延流時有流潤故。有水大也 問。瑜伽第三雲。或有聚中唯有一大。如石末盡(地大)江河地沿(水大)火焰燈燭(火大)有塵有塵風(風大)或唯二大。如熱摩盡(火地二大)雪濕樹等(水地二大)既雲火焰燈燭唯有一火大也。如何今雲具四大耶。答。隨曰。瑜伽依顯相說。入正理據實說。 言水加流潤者。邑雲。凡可燒物與火合時。必加流潤。故知有水。四大和合為事火(云云)又雲焰熱騰焰煙照飛煙者。邑雲。熱謂火之性。照謂火之用。焰與騰焰煙辨事火之狀貌。但大小之異耳(云云)周雲。有六義顯事火。一有焰。二熱性。三騰焰者飛也。四有煙。五有照。顯飛煙者令煙飛舉。具此六義故名事火。焰與騰焰。煙與飛煙。此四但是高下異也(云云)。 言能別所別總別猶預各有六句者。意雲。一於能別上猶預。二於所別上猶預。三總於能別所別上猶預也。此三(爾)各有六句。故成三六十八也。六句者。一兩俱全分。二兩俱一分。三隨他一全分。四隨他一一分。五隨自一全分。六隨自一一分。 言加於角決定於牛有疑等者。周雲。此明能別所別及俱猶預。於角決定者。能別猶預。於火決定者。所別猶預。合二可知(云云)備雲。此明於有法疑。及於法疑。並二之上疑也。如聚草中有角端出。未知水牛角野牛角。此時立量雲。彼角應野牛角(宗)此於所別決定。於能別猶預也。又立量雲。彼似煙下定有事火(宗)此於所別猶預。於能別決定也。又聚草中有物端出。未知若角若杭。亦未知所依質若野牛若水牛。此時立量雲。彼角應野牛角(宗)此有法及法上俱生猶預(云云)。 言義准亦有有體猶預俱不極成者。周雲。前之似宗一向無體。今者兩俱一向有體。所依能依有實體。如下自說猶預所依皆有(云云)備雲。且如聚草中有物端出。未知若角若杭。亦未知角之所依質乃若野牛若水牛。此時立量雲。彼角應水牛角(宗)此雲有體猶預俱不極成也。能別所別名為俱也。此言有體無體者。據共言不共言也(云云)。 言或此亦是自語相違等者。意雲。此猶預不成因。亦是宗中自語相違過也。立量雲。彼似煙下定有事火。既雲似煙。何雲定有事火。 言或此亦是相符極成者。意雲。此猶預不成因。是宗中極成過也。謂敵者於彼煙等生疑時。立者立量雲。彼煙等下可有事火。以現煙故。此即有相符。符彼疑故。 言相違故順符彼故者。初句自語相違。後句相符之失(云云)周雲。猶法者。即是能別所別各自不成。名獨法也。合法者。即俱不極成也。後雲兩俱者。即此獨法。合法皆有兩俱猶預隨一猶預相符猶預等。即是立敵名兩俱。言相違故順符彼故者。結二過也。初言似有煙。即雲定有事火。此自語相違。順不彼者。他本生疑。更言似煙。故是符彼(云云)。 言獨法合法兩俱隨一等者。邑雲。獨法者謂能所別猶預。合法謂俱猶預。此三之中各有全分一分。全分一分中各有自他隨一及俱猶預。故成十八(云云)。 言問雲何今說德所依故他隨一因者。仁德雲。此問意雲。何故說所依不成所(爾)兼有隨一不定過之義因舉耶。應舉唯有所依不成之因故(云云)。 言問如前所說至無所依過者。周雲。此問意者。前雲以無體法為宗。還得以無體法為因。今因既是隨一無體。還依隨一無體虛空。因即合有所依。如何言因無所依過。言今因既隨一無體者。即他隨一無依也。言無隨一有法者。有法是隨一無也(云云)仁雲。此問意雲。所依有法名隨一無。能依之因名隨一無。有法與因既異無攝。何故中有所依不定耶(云云)備雲。問意雲。前以無為無因。無所依不成過。何故德所依故無之因(加)依虛空實有之無宗。是有所依不成失耶(云云)。 言如宗能別不成因成有法自相相違等者。下舉例成也。如佛弟子對數論師。汝聲滅壞。所作性故。如瓶等。宗有能別不成。數論不立滅壞無常故。因有法自相相違。量雲。我聲非滅壞無常。所作性故。如二十三諦。同喻亦有所立不成。數論師不許瓶是滅壞故。異喻亦有所立不遣者。無不滅壞法故。有所立不遣失也。意雲。數論不立滅壞法故。亦不立不滅壞法。是故無異喻體。亦無喻所依也。既一比量。宗有能別不成。因在法自相相違。以此准知。虛空實有德所依故。此亦宗有所別不成。因有所依不成。邑雲。異喻亦有能立不遣者。准本疏。言所立不遣。疏主意雲。宗中既無能別。即無所立。異喻便無所遣。名為所立不遣。後人不悟本意。以見四相違因皆是因於同無異有。遂改疏為能立不遣(云云)周雲。如宗能別不成至異喻能立不遣者。如對數論立聲滅壞無常。即是能別不成所作因。他許成轉變無常。即是法自相相違過。除聲以外總為異喻。所作性因異上亦有。故言能立不遣(云云)。 言一兩俱所依不成有三者。邑雲。問。何故不作無體一分所依不成為第四句耶。答。無體之因。若許於宗一分轉者。即非無體故無此句(云云)仁雲。有體無體者。約因言也。一分全分者。約宗言也(云云)。 言二無體全分至德所依故者。邑者。此中且據佛弟子不許有我。名無所依。兩宗俱不許德所依因於有法有。名無體全分也(云云)。 言於一切處生樂等故者。大乘不許我(伊)於一切處生樂等故。雲無體他隨一所依不成也。生樂者我之名。故大乘不許。是不離於有法我故。雲無體也。餘因明師。即以此句為有體他隨一之句也。 言五有體他一分隨一等者。邑雲。此第五第六句據兩宗共許有能生果義。名為有體。唯大乘不許此因於彼一分空大有故。名為一分隨一。且約大乘。空大非有。故名所依不成也(云云)。 言空大生果大乘不許故者。周雲。大乘不許空大有體。能生果故因於空不轉(云云)大乘不許空大生果故。雲他一分隨一所依不定也。即顯能生果故之因(伊)一分四大有法上有。一分空大有法上無。故雲一分隨一所依不成。 言然皆決定者。彼能依因雖通有無。然皆決定(天)於宗有法。兩俱(爾)無也。隨一(爾)無也(雲)既有體因並於宗有法。兩俱無隨一無。故並以能依有體因無體因得作諸句也。 言因通有無者。兩俱不定中有四句。第一第三句雲有體因也。第二第四句雲無體因也。隨一不成中有八句。第一二五六句雲有體因也。第三四七八雲無體因也。約共言不共言也。見文可知。 言能依通有者。能依之因通有體因無體因也。見彼處疏可知。言猶預不成至不分有無者。周雲。此意。有體可成猶預。無體不成猶預。為此不分有無(云云)佛雲。所依有法及能依因。並共言故。並共立故。雲有體也。於有體法起疑。於無體法不起。故不分有體句無體句也(云云)。 言故無他自無體隨一一分所依不成者。邑雲。前明隨一所依不成中有六句。不說無體他一分隨一所依不成。及無體自一分隨一所依不成 問。何故不說三十二句耶。答。疏解意雲。若許無體自他一分於宗有法有。即有體必非無體一分隨一所依不成(云云)備雲。所依不成中有九句。謂兩俱所依不成有三句。隨一所依不成有六句。故雲但兩俱隨一所依不成為句也。後六句中。無體他一分隨一句及無體自一分隨一句故。無他自無體等也。 言若許自他少分因於宗有等者。顯二句無之所以也。若不共言無體因(伊)宗有法中。遍於一分不遍於一分(止波)不可雲也。故無二句也等文。 言亦無猶預所依不成至不猶預故者。雲此文為破文軌師說。有猶預所依不成者。先立道理也。言二種能依疑定異故者。意雲。猶預不定因是疑因。所依不成因是定因。謂德所依故之因既是無故。於此因無起疑。故雲定也。 言所作之法有法皆有何名此過者。正破也。意雲。猶預所成之作法。是所依有法必有。何名所依不成耶。所依不成是有法無故。 言時或有釋等者。出文軌師義也。此師意雲。猶預不成亦通所依不成既宗猶預而不成故。因亦有猶預所依不成也。 言兩俱必非隨一等者。邑雲。今准為四句。有兩俱非隨一。如論說。有隨一非兩俱。亦如論。有兩俱不成亦隨一不成。如聲顯論對聲生論立。一切聲皆本性有。勤勇無間所發性故。彼聲生師不許聲勤勇發。據內聲一分。隨一不成。風鈴聲等兩俱不成。第四句可知等文可思。又問。四不成各定別者。何故釋所依不成。疏雲。一有體全分兩俱所依不成。如薩婆多對大乘師立。我常住(宗)識所緣故(因)所依我無。能依因有(云云)答。如別記。 言兩俱不成至合有九句者。周雲。此師兩俱既攝猶預所依不定。如前過中。是兩俱者皆屬此攝本。兩俱不成有四句通有無。猶預不成有兩句。何者。兩俱全分兩俱一分所依不定有三句。謂兩俱有體。兩俱無體。一分。此皆兩俱句也(云云)意雲。兩俱不成中有四個兩俱句。猶預不成中有二箇兩俱。所依不成中有三箇兩俱。合成九兩俱句也。此等皆是兩俱句限也。此顯古師兩俱不成中攝猶預不成所依不成之所以也。 言隨一不成至合十八句者。周雲。隨一中有八句。猶預中有四句。所依不成中。隨一有六句。此已上並隨一句也。此全及分。二十七句也(云云)意雲。隨一不成中有八箇隨一句。猶預不成中有四箇隨一句。所依不成中有六箇隨一句。故成十八箇隨一也。此等皆是隨一句限也。此顯隨一不成中攝猶預不成所依不成之所以也。 言四不成中皆一分攝合攝十二句者。周雲。兩俱中有二句。隨一中有四句。猶預中有三句。所依中有三句。合成十二箇一分句(云云)意雲。宗法而非遍。是四不成中一分句也。合有十二箇一分句。謂兩俱不成中有二箇分一句。隨一不成中有四箇一分句。猶預不定中有三箇一分句。所依不成中有三箇一分句也。 言非遍非宗法四不成中有皆是全分合攝十五句者。周雲。兩俱中有二句。隨一中有四句。猶預中有三句。所依中有六句。合成十五箇全分句(云云)意雲。兩俱不成中有二箇全分句。隨一不成中有四箇全分句。猶預不成中有三箇全分句。所依不成中有六箇全分句。合十五箇全分句也。 言然上但說因於宗不成者。意上之所說四種不成。唯諸因於有法不成也。 言理實此因於同異喻等者。備雲。疏下卷有二說。彼雲。問。因為成宗。因有兩俱隨一等過。喻亦成宗。何故但名能所立不成。不明餘耶。答。因親成宗故有四過。喻是助成故無四過(一說)又解。因是初相。標初辨四。顯第二相亦有四種(云云)今此中卷疏文當後說也。言然名不定及名相違不名不成者。   當下卷初說也(云云)言答成他名成者。因成於宗。及喻成宗因。合名成他也。因不成宗。喻不成宗因。翻名不成也。因本成宗不成二喻。言翻名不成等者。因不成宗。及喻不成宗因。翻名不成異。此不名不成也。 言問若爾因過皆欲成宗何故但一名為不成者。問意雲。若因不成宗名不成。爾者。因三相過皆欲成宗。何故但一初相名不成耶。 言答因雖三相唯初一相正親成宗等者。意雲。因雖三相。而唯一相正親成宗。故相翻不成宗名不成也。餘二相亦雖成宗。而宗具宗助。非正成宗。成宗義疏故。但名不定及相違。不名不成。以理實言。亦名不成也。 言合二建宗者。同喻異喻(云云)備雲。以後二相合初相(云云)。 言各隨義親以得其稱皆准此知者。仁雲。望各各自過雲義親(云云)備雲。問。依此文言。初相過亦疏名不定相違。後二相過亦疏名不成耶。答。初相過不名不定及相違。但後二相過亦疏名不成。不成之名是通名故(云云)纂要雲。問。因為成宗。不成不定及以相違俱不能成宗。何故初相有過。獨名不成。餘立別名。答。因之初相正為成宗故。須言遍。今若不遍。即不成宗。餘二相雖亦成宗。助而非正。隨立餘名。不名不成。理實相似(云云)此問答與疏意同。 仁雲。後二相過(波)於所成宗及宗相違(爾)者。五不定及相違決定也(云云)邑雲。於所成宗相違者。前句同品。後句異品(云云)。 言後一並非者。意雲。相違決定之所作所聞二因。並非因三相過也。 言狹因能立通成寬狹兩宗者。解雲。所作因勤發因。名狹因也。常宗無常宗。名狹宗也。無我宗寬宗也。 言故雖同品而言定有非遍者。此顯於勤勇發因不遍同喻電也。 言寬因能立唯成寬宗等者。周雲。如佛法立聲無我宗。所量性故因。除聲以外一切無我之法。皆為因喻。即攝一切常無常法。而為因喻。無有一法是我者可為異喻。因不濫行。得名正量。若其狹因能成狹宗。如成立聲為無常。舉所作勤勇二因皆得。若以此二因成聲無我。即是狹因成立寬宗。一切諸法皆為同品。因於同品雖不遍轉。因不濫行。亦成正耳因也(云云)。 言若有簡略即便無失等者。解雲。如聲論師對勝論師立宗雲。聲常(宗)心心所所量性故(因)猶如聲性(喻)若如是簡略立時。即無共不定失也。但有相違決定失耳(云云)。 言耳心心所所量性故等者。周雲。雖復以耳心心所之法簡別於餘。然此之量唯得聲。勝相對而作。以此二師有聲性故。若對餘宗。闕無同喻(云云)。 言此與不共二不定差別者。周雲。若不定二處皆有。不共因二處皆無。故雲差別(云云)仁德雲。一他共者。於他比量而他共不定。是過也。二自共者。於自比量而自共不定。此過也。三共共者。於共比量中。而共不定。是過也(云云)言今此舉三者。備雲。今此疏文但舉三共。即下文雲。一他共。二自共。三共共。三量中各舉正失限也(云云)。 言如以佛法破數論雲汝無常許諦攝故如許大等等者。此他比量中他宗共不定也 問。上文雲。他比量中略有三共(云云)今此疏文唯舉他共不定作法。而不舉自共不定及共共不定作法。其作法何。答。備雲。如佛弟子對數論雲。汝神我及自性應是無常(宗)許所知故(因)如二十三諦(喻)數論作自共不定雲。為如汝大乘真如法身。許所知故。我宗神我及自性諦是常耶。此似不定。非真不定。此非數論自宗法故。此自共不定之作法。言自共者。初自是立者為自也。次共是共不定之共也。他比量中以他不定共不定為失也。自共不定不為失。故疏文不舉。共共不定者。如經部對大乘雲。汝第八識應離六識無體(宗)許所知故(因)如龜毛等(喻)大乘作共共不定雲。為如色等。許所知故。我第八識離六識有別體耶。初共者共許也。自他共許故。以為不定失(云云)邑雲。如疏所陳。破數論雲汝我無常等者。此唯他比量中他共不定也。若他比量中共共不定者。如立前宗汝我無常。所量性故。如色等。所量性因兩共許故。此因於色等同喻及自性真如異喻之上皆得有故。若他比量中自共不定者。汝我非實。許非常故。如瓶等。佛法假我唯無常故。此無常因假實二品皆得有故。或雲。汝我應非受者。非常故。非受者宗以外色等為同品。第八識為異品。非常之因於彼遍有。此犯他中自共不定(云云)自共不定作法。是備與邑意同。自比量三。如邑記明。可見凡因明法。他比量以他不定及共不定為失。自不定不為失。故疏不舉。敵者為他。立者為自自比量中以自不定及共不定為失。他不定不為失。故疏不明。立者為自。敵者為他。共比量中以自不定及共不定為失。他不定。不為失。立者為自。敵者為他(云云)。 有三共。一自共。二他共。三共共。今此疏文。自比量中唯舉自共不定也。他共及共共作法。准他比量中可知(已上面)。 言如論所說即是共共者。聲常(宗)心心所法所量性故(因)如虛空(喻)初言共者。共比量之共也。後言共者。共不定之共也。所量性(伊)同異喻共遍。故雲共也。 言宗既順先不立此因應非不定者。邑雲。未舉因時宗未立。舉因已後既無同喻。宗仍不立。故順先不立。意雲。如或立無常或立常等。名不定此既不爾。何名不定(云云)周雲。初唯立宗未舉因時。其宗未成。後舉所聞因。其宗亦未成。故言順先(云云)同意雲。所聞性因無同喻故。聲論所立常宗不立。既因無同喻。不能成宗。故此因是定因。應非不定因。 言理門難雲至所聞雲何者。邑雲。古難意雲。餘之四因於二品轉。可名不定。所開性因二品俱無。雲何不定(云云)論答意雲。所聞性因無定所屬。故名不定。謂定不屬無常宗。定不屬常宗。隨可成一義故。 言餘四不定於同異品若遍不遍者。意雲。同異品若遍者。第一共不定也。同品不遍異品若遍者。第三同品一分轉異品遍轉不定也。異品不遍同品若遍者。第四異品一分轉同品遍轉不定也。同異品不遍者。第五俱品一分轉不定也。 言比量難雲所聞性因非不定攝等者。周雲。兩箇比量皆是理門中古師難(云云)意雲。此二比量亦是古師難論主所立不共所聞性因也。此古世親所造論軌論中所立比量也。然陳那論中唯引初難文。不引二比量。初難文者。論雲。理應四種名不定因。二俱有故。所聞雲何(云云)論雲由之共故至彼所攝故者。答初難也。論雲一句離故者。難比量也。即為古量作決定相違也。 言謂如山野多有草木等者。周雲。彼論意雲。如山草等。隨何人取即屬於彼。不定屬一。名為不定。所聞性因亦復如是。若立聲常。此所聞因而即屬彼。立聲無常。此所聞因即屬無常。不能決定成一所立。名為不定(云云)。 言望所成立宗法同異等者。邑雲。謂於所立宗同異二品。常興無常既無定異。可有隨成一義。故是不定(云云)。 言遍攝一切者。意雲。常無常等宗差別之中。遍攝一切佛法外道等宗。謂佛法宗。法處所攝聲。若聲處所攝。若有滿聲。若無漏聲。皆無常無我等為宗若數論宗。聲是實有。亦是自性諦宗。勝論宗雲聲是德句攝等文。 言數論立聲等者。邑雲。聲實有者。謂五唯量聲是轉變無常。若是自性者。此談聲本宜性是常(云云)。 唯識疏一雲。梵雲昵捷陀弗呾羅。翻為離繫子。若行修勝因。名為離繫。露形少差恥。亦名無慚。本師稱離繫。是彼門徒。名之為子(云云)。 言離繫親子立二句法有命無命等者。邑雲。一雲草木有動生長。亦名有命。土石等無動不增。名無命。一雲。有情名有命。非情名無命。此解為正。聲是無常。   已上並是所立聲之差別也(云云)言勝論立聲等者。邑雲。若德句者無常。若非德句者。謂同異性。聲性是常(云云)。 言所聞性因唯彼有性有法之聲彼所攝屬者。周雲。此前有性即屬有法。有法不無名為有性。此所聞性因唯屬有法聲。不定屬二喻。所以不定也(云云)邑雲。初解。所聞性因唯聲獨有名唯。彼有性所攝故者。釋所以也。唯屬於聲。不屬二喻。後解。此所聞性即是有性唯彼聲所攝故(云云)。 言或所聞性名為有性者。周雲。此屬於因。因體是有。名為有性(云云)仁雲。初說意者。有法之聲(伊)有所聞性故。聲(乎)名有性也。此即能有名有性也。後說意者。聲(爾)所有故。所聞性因(乎)名有性也。此即所有名有性也(云云)。 言彼破前雲一向離故者。解雲。此雲一向離故者因也。此即為前古師二量也。作相違決定也。一向離者一相闕也。意雲。此所聞性因是闕同品定有之一相故。有不定過。是故古師立二量因有相違決定失。量雲。所聞性因不定因攝(宗)同異相中隨離一故(因)如共因等四種不定(喻)明知一向離故者。彼理門論為前二量作相違決定也。文軌師所立決定相違量之因(波)不知簡別言。而直取論文以為因故。有不定耳。 言如對聲顯立聲無常等者。此顯以隨一不成為不定過之所以也。如聲生對聲顯論立聲無常。所作性故時。此因闕遍是宗法之一相故。是不定攝。而非不成。故為不定之失也。 言既遮不定便無我失皆。意雲。疏主正改前古二量因。雲異品遍無故同品遍無故(天)遮不定失故。古師比量(爾)疏主所著不定失無也。言不為簡別者。異品遍無故。同品遍無故不言。故雲不為簡別也。 言不順不違成共宗故者。邑雲。前共不定因。於同喻有故。能順成宗。於喻有故。能違成宗。此所聞因二喻俱無。不能順違成共宗。故名不共。言共宗者。立敵共成常無常等。名為共宗(云云)周雲。此言共宗者。無常宗兩宗雖各不許在聲上有。離聲之外各自許有常無常法。名為共宗(云云)。 言今作決定相違量解理門雲等者。疏主(伊)改前古師二比量因。既無不定過故。今又疏主為前二比量作相違決定。然此量因雲同異相中隨離一故者。同品定有相異品遍無相之中隨離一相故。既簡初相故。無前不定失。文軌師決定相違因(波)雲闕一相故(天)不簡初相故。有不定失也。 言然俱可有一義相違者。周雲。此意雲。聲論立聲常時。勝論若自立無常時。可得常違無常一義相違。此意。若俱時立。即是猶預因也。此即相違決定(云云)意雲。聲論勝論二人俱時。聲論立聲常。勝論立無常。各各一義相違有故。所聞性因(伊)可得正因義不容有故。是猶預因也。又雲。一義相違者。一聲之上(乃)常無常義相違可得也。言彼自答雲若於爾時等者。此答意雲。若聲論師。聲常。所聞性故。如聲性立時(爾)勝論師(伊)相對。聲無常。所作性故。如瓶等不立(波)所聞性因應成正因也。邑雲。謂於聲論立比量時。若無勝論以所作性成無常義。彼所聞因容可得有聲常義。然彼聲論立聲常時。既有勝論所作性因。俱時可得有於一聲宗之義常與無常二種相違。道理必不容有故所聞性是猶預因(云云)。 言若勝論立我(加)實(波)有者。意雲。我宗實句應有也。以實句為有法。若以我為有法者。許德所依故因。可有同喻。謂設立雲。我是實有(宗)許德依故(因)如時方等(喻)既無同喻。明知以我不為有法。備說仁德意亦因也。 言此因雖是兩俱全分(乃)兩俱不成者。意雲。此無常性因望立敵二人。雖亦有兩俱不成。而今且取不定過也。謂聲生論師聲顯論師相對。立無常性因。兩俱不成過。立敵兩俱不許有法聲上有無常性故。如眼所見性因。是兩宗不成也。然兩俱不成有全文一分。今舉全分。故疏雲。合有四句。一有體全分兩俱不成。如論所說(云云)問。此無常性因。是有體全分兩俱不成耶。若無體全分兩俱不成耶。答。此有依兩俱不成也。立敵兩俱雖不許聲上有無常義。兩俱餘法上有無常義故。雲有體也 問。此無常性故因。有兩俱不成亦不定過者。何故疏下卷。雲若有兩俱不成必無不定耶。答。邑雲。下卷雲。彼下卷意。且約三中唯闕初相名為不定。後二相中偏闕一相名為不定。二相俱闕名為相違。非盡理說。不是前後自相違害。據其實理。得有兩俱不成兼餘過也(云云)今雲。下卷疏文為盡理說。故彼疏雲。若有兩俱不成。必無不定。兩俱不成。彼此俱說因於宗無。不定之因於宗定有(云云)然聲生對聲顯。雲聲非勤發無常性故等者。此因唯有兩俱不成。無不定過。何者。有法上義以為因故也。今無常性因。立敵不許有法上有。是故非宗之因也。然為示不定。作法且舉耳」 言汝之藏識非異熟識執識性故如第七等者。周雲。同喻第七等。等取一切色。即此識性因。同品第七有。於聲無。即同分一切異熟六識總為異喻。識性因於異有。故是異全(云云)。 言如薩婆多對大乘立自比量雲我之命根至自同分異分者。邑雲。問。命根有法無緣慮因色等同喻。皆是共有。何得以為自比量耶。若雲自許命根實有故。雲自比量者。如立聲無常。亦唯自許有無常聲。應非共非。答。聲之無常但諍有法之上別義。不諍聲體。故是共比。彼宗命根別有非色心法。名為命根。體是實有。不是有法之上別義。今約此命大乘不許。名為自比。故彼立雲我之命根。若是共量。何須言我。亦如是色等雖後大小共有。然他方佛色他不許故。大乘若立。即名自比。彼命根之義亦同也 問。前作自比量雲。如勝論立。我實有。德所依故。如地水等。即宗因喻皆是自許。可名自比。有部命根宗雖是自。因喻是共。何名自比。答。自比量中有自他共。前勝論比量自中自也。今是既用共許因喻。即自中共。亦名自比。故不相違 問。既立實有為宗。即以實心等以為同喻。無緣盧因。色有心無。可言同分。實有之宗。即以瓶等忿等而為異品。無緣盧因。於瓶等有。於忿等無。此即異分。何名異全。答。彼約忿等體即是瞋。可名為實。已入同中。不同瓶等積聚多法而成故唯假也。下文比量多有此流。皆應思准。今更為量。如大乘對小乘立。我藏識是蘊攝。無礙故。此因於同品六識等有。於識等無。異品無為此因遍有(云云)。 言以瓶盆等而為異品者。周雲。薩婆多宗。粗細極微俱實。瓶盆既粗微成。如何雲非實耶。答。據彼本宗。粗微是實。今言假者。盆等為假。今於粗微上假立。故名為假(云云)。 言是故如前成二品故亦為不定者。邑雲。前於同異二品。同分異全。此於二品。異分同全。既成二宗。故亦不定(云云)。 言以餘五蘊無為之異品者。周雲。五蘊之中。四是心心所。一是色也(云云)。 言以發智六足等而為異品兩俱極成等者。周雲。問。自比量因喻等。皆須依自。何故因言極成。復將不極成發智為異喻耶。答。今且作法。但取因異品分轉。餘不論也(云云)。 言亦如大乘及何小乘至此因過攝者。邑雲。此言餘小乘者。謂大乘餘也。大小二乘兩俱極成非佛語者。謂六足及外道教也。其發智論大乘既不許佛說故。即是宗之異品。而兩俱極成非佛語所不攝。因於彼既轉。故知亦是異分同全過攝(云云)。 言空大為耳根者。周雲。聲勝二論俱說空為耳根。何以故。空無障礙故。若有障礙。耳即不聞故。取空為耳根(云云)邑雲。此說耳根與彼定境說俱無質礙故。此引文非所要也(云云)備雲。勝論宗雲。實句空大為耳根。不別立五根。此空大耳根有六德。一數。二量。三別性。四合。五離。六聲。即空大以聞聲為德。數論師別立根。即五智根(云云)。 言所立皆合一能生皆離多者。邑雲。所生即果。謂從子微乃至大地。皆合為一。能生即因。兩合生果。對一名多(云云)備雲。所生子微等合成一聚法。能生父母極微是離散多也(云云)仁雲。所生子微(波)如父母微二之大故。名合一也。父母極微(波)如本不合而散在處處故。名能生離多也(云云)。 言極微言等等取彼意等者。備雲。彼宗雲。九實中極微通常無常。父母極微常。子微無常故。然並有質礙也。意有二說。一雲是常。一雲無常。梵雲阿婁末那。此雲細意。有情身中別有一法。名細意識。雖有質礙。然非等色之種類。此細意識其性捷疾。眼等六識緣於境時。恆轉根門。與六識為依也。今雲極微等者。舉父母微等取意也。並是常亦有質礙故(云云)。 言理門論雲若於其中至由有相違及正因故者。周雲。即此俱分句。除品一分。即成正因(樂等心所)若除同分。即名相違(虛空)若俱不簡。即名不定也。簡別餘故。是名差別者。即與餘四差別不同。上四(乃)二品俱有不簡別故。今簡異品。且言定因。若除同分。即相違也。今此第五俱分有所簡別。即成正因也(云云)此初說意也。意雲。簡除異喻一分樂等心所。故成正因。量雲。聲常。無質礙故。同如虛空。異如瓶等。簡除同喻一分虛空故。成法自相相違。量雲。聲無常。無質礙故。猶如樂等。言是名差別者。此第五因是名不定。與餘四種不定別也。邑雲。亦是定因者。亦有二義。一雲。非但不定。亦是正因。二雲。亦相違也。如下疏明(云云)仁雲。簡別餘故者。同品一分有之邊故。成正因之類也。非謂真實正因也 問。何故第一二三四不定非簡耶。答。同品異品(爾)貫通(天)不應簡別故。不具正因及相違因故。準可知故不簡別也(云云)。 言或於其中至名為俱分者。邑雲。此解。同異二品俱有此二因。名為俱分。非俱一分故。雲不唯第五也。有疏本言第一三四五皆名俱分者。此唯攝三。一字賸也。然理門抄釋俱分有。亦攝三。謂同分異全同全異分及俱一分並名俱分。同品異品因皆有故 問。若然。應攝共因。二品轉故。答。彼論雲。亦是定因。簡別餘故(云云)即簡於彼故不攝。故彼抄釋。亦是定因者。謂此因若改宗法。可成正因及相違因。如第三不定雲。聲非勤勇無間所發。無常性故。若改宗雲。聲是世攝。無常性故。同喻如瓶。異喻如空。故成正因。若言非世所攝。無常性故。此因同無異有。即成相違。其第五因設不改宗。正違皆有。如疏已說。今此後解。俱分既攝三因。理門所言簡餘差別有。但簡共不共義有異故。謂彼二因必無正因及相違故。為簡於彼。言差別也(云云)備雲。餘因明師雲。簡別宗故。言因成正因亦成相違因。且如第四。本量雲。聲勤勇發。無常性故。同如瓶。異如電空。今改宗雲。聲是世攝。無常性故。同如瓶等。異如虛空。故成正因。第三第五句亦准知。今疏主破雲。若改本宗者。不共不定因亦改本宗。可成正因。其本宗雲。聲常。所聞性故。今改宗雲。無漏聲世所攝(宗)所聞性故(因)如有漏聲(喻)共不定亦爾。今改本宗雲。聲無我(宗)所量性故(因)如瓶等一切法(喻)以一切法皆無我故。由有此妨故。今疏主改本宗因。而共不定二品有故。以同品定有之義邊成正因也。以異品遍有之義邊成相違也。不共不定因。二品中無故。不成正因。亦不成相違也(云云)。又備雲。簡別餘故者。不共不定因簡別餘四種不定故。是名不定(事)餘四種不定因差別也(云云)。意雲。不共不定因。二品中無故。自餘四種因。二品中有故。雲二類別。 言若作後解攝不定盡者。邑雲。理門初明不共。一向離故。次論復雲。諸有皆共無簡別因。此唯於彼俱不相違。是疑因性。此明共不定也。次雲。若於其中俱分是有。此中若不攝三。但攝第五。即攝九句中五不定不盡。同分異全。同全異分。無所攝故。故後解正(云云)周雲。非六不定皆總攝盡。俱攝分不定盡 問。何故不言初不定耶。法師雲。且說分者。不說初一。同品異品名為俱分。即攝初一故。於六中攝得四也。謂一三四五也(云云)邑記好也」   言與餘差別者。周雲。即不共不定與餘四別故。名與餘差別(云云)。 言非業果五蘊至業果五蘊者。周雲。問。此二種有何差別。答。且五蘊中。識蘊有業果非業果。無記六識是業果若惡六識非業果也。色蘊之中。眼等五根通業果非業果。由宿習故今時得者。名為業果。飲食及睡眼者。是非業果(云云)。 言決定令相違者。所聞性因(波)令相違於前無常宗故。所聞性因名第三作具聲。所作性因(波)令相違於後常宗(爾)故。所作因名第三作具聲也。今相違之決定故。決定令相違也 問。何故理門論中。聲論先立量。勝論後立量。答等(云云)今答雲。所聞性因若對勝論。應成正因(云云)難故。依答此問。初聲論令立。後勝論令立也。 言應為彼立相違量雲等。邑雲。此翻初量。然此量因雲今敵證者生疑智故者。四相違以為不定過也。又解。四相違等雖立敵互違。畢竟生於正解。不名疑智。故非過(爾云云)邑雲。第六第三兩轉俱依主釋者。相違之決定。即第六轉因屬宗故。決定令相違。即第三轉由因為具。令宗成相違故(云云)。 言相違之決定決定令相違者。周雲。所作性因是常宗家相違因也。是無常宗也。所聞性因是無常家相違因也。是常宗因也。此第六轉屬聲中攝依主釋也。決定令相違者。由所作因所聞因。令宗成相違。何者。所作因成聲無常。所聞因成聲是常。為此決定令相違也。第六第三兩轉。如次配上相違之決定。決定令相違(云云)仁雲。相違之決定者。前無常。宗違後常宗所聞因故。前無常宗名相違也。雲決定者。無常宗之所作因也。此第六屬主聲是相違宗之決定因故。此因具三相故。名決定也。 言如餘正因者。邑雲。問。二八之外。何得更有餘正因以為喻耶。答。若據同有異無。即一切正因皆二八攝。今且約九句中第二所作第八勤勇。而為比量故。餘正因為同喻也(云云)仁雲。若二八非正因者。即立論者可問雲。汝等立正因耶。若言有者。即其為喻。若言無者。即可難雲。汝等所立應不成也。其許正因即名餘正因也。謂除二八因有正因也(云云)」   言一一能詮者。第三能詮聲也。各有性類者。第二聲性也。如大乘雲真如理也。周雲。一如近境語。即是響聲。二一一能詮者。對境非一。故名一一。能詮外各有聲性。由有所詮境故。能詮言方發。即此聲性離境及能詮外。有緣具方有(云云)以第三能詮聲為所立宗。以第二聲性為同喻也。 言二聲性至不緣不覺者。邑雲。此性本常不可緣覺。所作緣具方是可聞 問。緣未具時。既不可緣覺。應非同喻。闕能立故。答。緣雖未具。性可聞故。亦得為喻。又此本諍能詮聲常。此既可聞。彼亦緣即。故得為喻 問。音響之聲。理必非常。所聞性因既於彼轉。應成不定。答。此因應雲除餘音響所聞性故。不爾。此因不具三相。論文略不說也。又解。音響入宗。理亦無失 問。聲論立之違自。勝論立乃相符。雲何無失。答。雖犯宗過。三相不闕。仍名相違決定。然以理准。宗因俱除簡餘過盡。方是此過(云云)。 言觀宗法審察等者。宗法謂因。因有不定。應須審察。此明不定也。言若所樂宗違害者。此明相違。與所樂宗。相違害故。言成躊躇者。不定義也。言成顛倒者。相違之義也。此句雙結二過。此頌意雲。若觀宗法。審察令敵證智成躊躇故。名為不成。若觀宗法。與所樂宗違害。令敵證智成顛倒故。名四相違。言具此無似因者。謂除九因中七種及相違決定。異此之外。於宗法中。更無似因。法與有法。自相差別。諸相違過。皆是同無異有。並四六攝。此說九句。非不成因異此無也。 言觀宗法審察者。宗雲。由觀察宗法。令敵證者智生猶預。不能定因一法。故名躊躇(云云)」   言不應別前後是非者。周雲。此相違決定。隨前後陳。皆俱是過。不可說言前後是非等(云云)。 言現謂世間聲間斷等者。釋現教有三說。此初說意者。現者世間。教者聖教。第二說意者。現教並約佛也。以以現量智。現證諸法故。證聲是無常。既無常之道理故。教說聲無常也。第三說意者。現教並約世間。現者世間可信之人。教者可信之人。所說。邑雲。應依世間現有至實等者。足目仙人所說之教。名世間至教。內外許故。或勝論教多共依故。或佛法粗師之教。 言無二自他者。周雲。若立名自。敵即名他。無二俱自者。無有立敵俱自。立敵為二也。若敵名自。立即名他。無有立敵兩俱是自兩俱是他。若二俱自。即真能立。若二俱他。即真能破。如次作法過如疏說也(云云)仁雲。自比量餘對自比量。及他比量(爾)對他比量。皆不相違決定也。若自比量對自比量。是真能立也。立各宗故。若他比量對他比量。是真能破。各破他故。雲非似立故(云云)邑雲。若小大乘各自立無表是實非實。名為二自。若互相破。名為二他。此名真立破。非決定相違(云云)。 言許非極微等是無對色故如許定果色者。邑雲。此因所言非極微等意。簡法處餘三假色。謂極略極迴遍計所起色。若不簡之。便成不定。喻雲如許定果色者。大乘許故 問。定色有二。一謂彼遍處定所觀境色。雖是無對。然假非實。二威德定所起色。此通五塵。亦五識境雖是實色。然非無對。前無所立。後闕能立。何成同喻。答。何俱此遍。而有相違決定。無表色非實色。許無對故。如心心所。又彼量成大乘無表色應實。故知此俱樂法。非真立破 不可真也。應更推也。 言若先立自義後他方破即是自比相違決定者。意雲。初薩婆多立自比量雲。我無表色定是實色。許色性故。如許色聲等。後大乘對破雲。汝無表色定非實色。許無對故。如心心所。是名自比量之相違決定。 遍攝一切者。常無常等一切宗(乎)所聞性因(爾)收之。明知所聞性因不違常無常宗。又前所作性因違後常宗故。名相違決定者。理門論中。初初聲論師立聲常宗所聞性因。後勝論師立無常宗所作性因。若就此。其前所聞性因不違前常宗故。無相違決定過耶。可思」   言答彼宗違因者。意雲。彼比量相違。是前違後因。如說瓶等是常之宗(伊)違後之能違比量之因。謂瓶等是常(宗)初無後無故(因)如燈焰等(喻)。 言此因違宗者。意雲。此相違決定。是前因違後宗。謂勝論師前之所作性因違聲論師後之常宗也。 言諸相違決定皆比量相違者。此顯相違決定之狹所以也。謂相違決定必定亦遍比量相違。無不通比量相違之相違決定。故狹也。 言有比量相違決定等者。此顯比量相違之寬所以也。謂比量相違有二類。一唯比量相違。而不通相違決定。如論所說瓶等是常。此其常宗違後之初無後無故之因。是故有比量相違過也。前因無故。無違後之宗義。是故不通相違決定。故雲無二因也。二比量相違亦通相違決定。如第六相違決定。謂前無常宗違彼所聞性因。此雲比量相違。前所作性因違後常宗故。此雲相違決定。即顯相違決定作法必兼比量相違作法。有二因故 問。如何前無常宗違後所聞性因耶。若言違者。應違理門。故彼論釋所聞性因雲。由不共故。以若不共所成立法所有差別通攝一切。皆是疑因也(云云)。 言是後相違者。周雲。即是四相違也。由決定相違在前故。得後名也(云云)。 言如色聲等者。色聲是所造。四大是能造。故知色聲非是四大也。 言汝有性非有性非四大故如色聲等者。邑雲。今此但言非四大故。即是改因故成此過也 問。相違決定之量。二皆不定。今此有法自相相違決定等。能生立者智。是真能破。何名相違決定。若此量非真能破。即四相違所出過量。應非能能。答。若唯相違決定。立敵所申宗相翻因喻各別。此即二皆不定。若就他出過。兼四相違。不唯相違決定即真能破。此既相兼。故與單別(云云)。 言能有四大非四大種者。大有性也。非能有四大非四大種者。即實有性也 問。同異性及四大種。是能造量同異喻品中何攝。答。皆同喻收。若異喻收者。有能立不遣失也 問。若爾何能成宗。答。不能有四大非四大種者。不是大有(天)能有四大。非四大種故。同異等亦能成宗也。有雲。不能有四方非四大種(云云)難雲。此是何法耶。即實有性是能有四大。即四大種故。今雲。若就初訓。誤法自相已乖因明之作法故。若就後訓。亦難思也。 言今論但說言之所陳違宗能別本所諍因者。邑雲。宗中能別是本所諍言陳之法。今此所作所聞二因。各互違彼常與無常二種能別。即名法自相相違決定也(云云)此疏意者。此論所說相違決定。是且說法自相相違決定。餘之三種相違決定。皆略論中不說。 言問此諸不定有分有全耶者。此問意者。且俱品一分轉。亦有俱品全分轉耶。異品一分轉同品遍轉。亦有異品全分轉同品一分轉耶。答意雲。無俱品全分轉與共不定。應無別故。又無異品全分轉同品一分轉與第三不定。應無別故。餘准此知。 言如前所說五十四種不定之中等者。意雲。六不定中。一一不定各具有九。故成五十四種不定。謂且共不定中有九。一他比量。二自比量。三共比量。中有三共不定。自共比量亦各有三。故成九不定過。餘第二不共不定亦爾也。 言他比量中說自不定皆非過攝者。纂要雲。然自比量。於自及共不定為過。於他非過。共量亦爾。就他破他。於他及共自不定皆為過。有雲。於自非過等(云云)問。如佛弟子對數論雲。汝神我及自性諦是無常。許所知故。如二十三諦。數論作不定雲。為如汝大乘真如法身。許所知故。我之神我等是常耶。此自不定非過。以非數論自宗法故。如何今雲自不定為過耶(可思)。 言立義本欲違害他故者。此顯自比量他不定。他比量中自不定非過之所以也。 言此論且依兩俱不定過說等者。周雲。釋六不定。一一之中。皆悉得有四種不定。論中且約兩俱不定。明六不定。理實果有。二喻雖共等者。釋三不成之所以也(云云)邑雲。此說六不定也。因於二喻。共者攝四不定。不共攝一。等者。等取相違決定。意雲。此論且略說兩俱不定過。理實亦有隨一不定猶預不定所依不定也。言立敵共許等者。此顯兩俱不定所以也。備雲。共者共不定也。不共者不共不定也。等者等後四不定也。此中。初三不定因。是於同異品一分及全分有故。後相違決定因。是同品全分有故。雲於同異品共不共等也(云云)。 言其二十七過至五十八種諸不定過者。周雲。問。准理亦合將二百一十六種。望二十七為句。何故但以五十四對二十七耶。答。理實合然。疏主略示於法。非盡理作。今淄州法師。以二百等不定。對二十七。總合五千八百三十二種不定。更重開也。五十四不定配四不定。即合二百一十六。四不定中二十七配五十四。即合一千四百五十八句 問。前共不定闕第三相。不共不定闕第二相。餘闕二相名過。何故更對不成作句。答。望喻而亦無過 問。喻即後二相。雲何其中無過。答。望喻依說亦無過也(云云)邑雲。問。前說諸不定中無有分全理窮盡故。如何此說更有全分一分耶。又六不定中。各各分九。亦何一一更得有自他共。答。此言二十七不定過五十四不定者。此約不成中有自他共及全分等。與不定相合。故成諸句。非定辨也。又疏家作法。且欲成其一千四百五十八數。論實五十四中。不可更有自他共及一分等故(云云)」   言總成一千四百五十八種諸不定過者。意雲。以五十(止)二十(止)而相乘成一千也。二五十故。以五十(止)七(止)而相乘有三百五十也。五七三十五故。以四種(止)二十(止)而相乘成八十也。二四八故。以四種(止)七(止)而相乘成二十八也。四七二十八。合成一千四百五十八種也。仁雲。以二十七種。於五十四中。一一合相配也(云云)。 言其二十七過五十四諸不定過一一皆有者。意雲。四不成之二十七句過(波)五十四種諸不定過之中一一(爾)皆具二十七也。 言理門既雲四種不成於其同品有非有等亦隨所應等者。備雲。引此文意者。六種不定四種相違。亦顯名不成也。謂因於初相有過。名四不成。因於後二相有過。名不定及相違 以理雲之。不定與相違亦名不定也。如上疏明 問。不定相違亦不成者。不成亦名不定及相違耶。答。初相之過不名不定及相違也。但後二相之過亦名不成。不成名通名故。 言於其同品有非有等者。且舉同品有非有。而亦顯異品有非有等也。於其同品有者。初三四五合四不定也。同品非有者。第二不共不定也。於其異品有者。亦初三四五不定也。於其異品非有者。亦第二不共不定也。第六不定於其同品有也。謂聲與勝兩相對時。所作所聞二因。各同品上有故。故雲於其同品有等。亦隨所應當如是說。又亦隨所應有。初三四五不定同品有故。不為失也。異品有故。以為失也。不共不定俱同品非有故。以為失也。 因明大疏堮悀丰 ————————————————— 因明大疏堮悀U本 元興寺沙門明詮僧都著 真宗嗣講師細川千嚴校訂 言所成法無定無有故者。此釋異品。所立無處能立無(云云)又周雲。如無違法相違亦爾者。然指法差別。如數論立。眼等必為他用。積聚性故。如臥具等(云云)數論意許真我他用。望他立者。此量無過。即名無違。敵者不許真我他用。許假我用。即名相違亦爾(云云)邑雲。如無違相違亦爾者。此釋上能成相違所立世。謂如本量。未被他違。名無違法。復以此因成相違宗。俱決定故名相違。故名相違亦爾也。如此論雲積聚性因具三相。能成眼等必為他用。名無違法。如是亦能成立法差別相違積聚他用。亦具三相。俱決定故。名相違亦爾。言所成法無定無有故者。所立無常宗無處。即定無能立所作因也(云云)仁雲。前常宗是非欲違於後無常宗故。雲無違也。後無常欲違於前常宗故。雲相違也(云云)。 言問有因返宗等者。此問意者。所作性因令前後二宗相違。不順因義故。雲相違宗之因者。前常宗亦令前所作因相違。而不順宗義故。可立相違因名也。有因返宗者。因已本宗令違也。且約法自相相違者。所作性因已常宗令無常宗也。宗亦返因者。前立常宗已。所作性因後常宗令違也。意雲。所作性因如為前常宗之因。如是亦為後無常宗之因也。 言答由因成宗等者。邑雲。此中初不齊解。後齊解。前疏不許因違宗故。名相違因。由有相例之失。不取之。今既釋通兼取無妨(云云)此恐不爾。斷雲。如本疏釋。今更助解。相違決定是因過。比量相違是宗過。又比量相違先邪後正。相違決定前後俱邪。此比量相違後必破前。相違決定即不如是。如是若不改先因。違宗四種。是後相違過。若改先因。違宗四種。皆相違決定(云云)疏中卷雲。比量相違非相違決定。但宗違因。無二因故(云云)。 纂雲。謂立於宗違正量因。由自共因正故。立量正違此量。雲比量相違(云云)斷雲。為正量違故。名比量相違(云云)如是正量違故。名比量相違。意正與同比。如違現等。此釋極好窮至理也。故此二差別(云云)疏彼宗違因。此因違宗。彼寬此狹。二類別故(云云)。 明抄雲。問。如立比量雲聲無常。即聲是自性。其無常是差別。即不相離合成一宗。以為所立。何故前明自性。即雲若無若有。如雲我必有我必無。非和合成宗。而自性外更雲差別遍不遍等。答。兩釋。一雲。前自性雲有無者。汎明自性不同。我法並通有無。其我體性。外道謂有。內道謂無。其法中亦通有無通理易知。彼差別門。即是有體之我法及無體我法等所有遍不遍等。為差別義。如外道雲。我已遍。是所立宗。又釋。此中兩段各別為宗。前立自性以為有無。後立差別亦為有無。前以自性我法為所依。其有無為能依。後以差別遍等為所依。亦以有無為能依。文中略故。後門不明若有無真實合宗(云云)。 是故自相共相得名不定。謂若色等。若無常等。先陳名自性。後陳名差別。故不定也。為證此義。引佛地文(云云)。 備雲。意者。因明自相共相。是同第二重前陳後說也(云云)今問。因明共相是妄境。其體都無。如何雲同耶。佛地論第六雲。彼因明論立自共相。與此少異。彼說一切法上實義。皆名自相。以諸法上自相共相各附己體不共他故。若分別心立一種類。能詮所詮通在諸法。如縷貫花。名為共相。此粟散心分別假立。是比量境。一切定心離此分別。皆名現量。雖緣諸法苦無常等。亦一一法各別有故。名為自相(云云)佛地論意者。諸色心等法體。名自相。彼上苦無常等。名共相也。因明意者。佛地論自共相。總名自相。各附己體不共他故。是現量心境故。比量心境名為共相。此即唯可言共相同。然少有別。現量定心尋名大。亦可言共相中攝。故佛地論正文雲。如實義者。彼因明論立自共相。與此少異。彼說一切法上實我。皆名自性。以諸法上自相共相各附己體不共他故。若分別心立一種類。能詮所詮通在諸法。如縷貫花。名為共相(云云)今謂。文雲。以諸法上自相共相各附己體不共他故(云云)以之知。自性差別共為自相也。次文雲。若分別心(乃至)名為共相。以之知。自性差別為共相也。能詮者共相也。如無常之所詮者自相也。如立聲等之。聲之自性為無常被詮故。聲為所詮。謂無常為能詮故。以此文證先陳後說對也 問。二論共相同者。何故增益共相耶。答。 言此雖即前者。邑雲。此第二所明自性差別。即前第一。然對法佛地文有異。如疏所引(云云)備雲。對法是法門教故。佛地是因明教故。雲教少異(云云)義別者。對法明法門道理。佛地是明因明道理。故雲義別也(可見邑記文)。 言三者言許言中所陳前句後通者。周雲。此即自性差別。皆是言中所陳。即此前陳後陳上意許者。總名差別。故言有法及法皆有自性。今者意取中所許欲成立者。名為差別。非是一切 問。何故不取前後。但取局通。答。局通作法定故取前。後不定故不取(云云)。 言非取一切義如前說者。意雲。自意所欲別義立為所立。非取一切苦空等義為所立也。如上卷末已說也。周雲。但取意所成立故。雲非取一切(云云)。 言違二有六者。二二合違有六句因也。言違初二者。謂法自相法差別也。違初三者。法自相有法自相。餘准知之。 言初二別違一因者。周雲。即是此中法自相法差別。各違一因(云云)仁雲。法自相法差別二種因。是唯違自相。唯違差別(云云)備雲。問。此二各唯違一。此因違宗。如何破文軌師耶。答。據一法自相。而前後二宗令乖返故。雲違一也。非謂因違宗也(云云)。 言後二共違二因者。周雲。此後二相違因。是違二種宗因。故言後二共違二因。以一因違二宗。對宗名共(云云)備雲。有法自相及有法差別。此二種因違有法自相。及違有法差別。然以理雲。可雲一因違二。然違有法自相之因。及違有法差別之因。故雲二因也(云云)。 言從彼初說者。周雲。於宗因喻三過中。以宗初說。比量相違即是宗中法自相過。相違決定亦爾。此初過亦是法自相過。與彼既同。所以初說法自相相違也。彼前比量及決定相違。皆說法自相。今此從被所以。初首即說法自相相違也。 言若本爾者(乃至)可成違二因者。意雲。後三相違。若改本喻。不爾者。無初法自相與後三相違中一因合而可成。違二因也。即顯以後三因隨初法自相時。可違二因有也。隨法自相。而後三相違亦可改本喻。故可有違二因等也。仁雲。四種因中。初一必改喻。後三不改者。初法自相。而後三種中一一合。二二合。可無違二因違三因等也。此意雲。以後三喻隨法自相喻。以法自相喻不隨後三喻也。所以者何。初必改喻。後三通改不改等(云云)備雲。以法自相不隨後三。法自相相違必改本喻。後三或有不改故(云云)意同也。 言又九句中第四第六各相違因等者。意雲。今此二因並是法自相相違。即於同品非有。後之三因。若隨立者所言。於同品有。如何與初法自相相違合。而令成違二違三等之相違耶。明知。後三相違或有改本喻也。又周雲。若隨所言者。若隨敵者言。依此論文。初一改喻。後三不改。即後三違不成相違(云云)仁雲。隨因明論文。初一改喻。後三不改。而言之。同品有因不可成相違等(云云)又邑雲。九句中至難成相違者。謂有執雲。後三違本量皆是同有異無。與初因別。如何得改後三同喻。故此難雲。若直觀立者。既是同有異無。如何復難令成相違。故故本量所由同喻非真同喻。故改無妨(云云)。 若法能成乃至亦仍用舊者。周雲。此答前伏難也。理門論中既不說同喻仍用舊。亦不說同喻任改同。不可依論初一一向改喻。後三一向不改(云云)備雲。此引誠證成相違所立。明知後三相違或有改本喻。既改本喻。故與初法自相相違合。而成違二違三違四之因也(云云)。 言初一改喻舊等者。備雲。雖後三相違亦有改本喻。然此論示法。初一改喻。後三依舊。欲令知因決定非喻過故(云云)周雲。欲令學者知因決定非喻過故者。此意。初一改喻。後三不改。改與不改皆成。 言說非過收等者。雙牒法有法為法故。都無正比量。又非本所諍故。本諍聲上有無常故。不論聲無常非聲無常也。 能所作性因立敵不許依無常故者。周雲。聲無常二法為有法故。立敵不許所作因依於一分無常上有即是一分兩俱不成(云云)敵論者不許所作依無常。立者自許。立者即自。敵者他故(云云)意雲。設彼聲論師許所作性依無常。有他隨一不成過也。 言聲有無常是根本諍者。意雲。聲上令有無常。是根本諍不諍聲故。亦聲是非法上意所許義故。不可說為法差別過也。非相違決定。根本不諍聲故。 言聲之上可聞不可聞等義無常之上作被緣性等者。邑雲。此意雲。雖聲論即意許常聲之上有可聞性。然不得以可聞而為差別。雖許無常聲上有作彼聲緣性。亦不可以作彼緣性而為差別相違之過。本意正諍常與無常。不欲諍彼可聞性。若如是等一切意。許差別。皆謂相違因。即無四相違因。無有一因皆違彼眾多別義故(云云)。 備雲。若不爾者如立聲無常常等者。意雲。唯有所諍別義。方名差別爾。且如立聲無常宗時。聲之上可聞不可聞義。及能別無常之上作彼無常(之天)所緣性非彼。如是一切差別之義。皆謂相違。因令相違所作性因名為彼一切義因也。若便無相違因義者。且如聲無常所作性故如瓶等。此時空無我亦是所許所諍是因所立方差別。若亦雖意許所許而非所作因是無常等(云云)。 疏雲顯因所成等者。等取空無我等。此上二因不但能成宗無常法。亦能成立空無我等。隨其所應。非取一切。若所作因亦能成立言所陳苦等。 言積聚性因兩俱不成者。周雲。若我為有法。立敵俱不許有積聚性因。佛法不許有真我。何論有因耶(云云)意雲。立敵兩俱不許神我上有積聚性因故。有兩俱不成過也。 備雲。疏上卷所說。據正比量所作性因說也。若據餘作法者。言所陳苦等及意所許苦等。亦是因所立。而名差別也。聲之上可聞義。及無常之上作被緣性等亦爾。若據餘作法者。亦是因所立而名差別(云云)。 言親用于于此受五唯量故者。周雲。問准教論本許。五唯實我受用。何故今言我受用眼等。眼等受用五唯耶。答。此亦無失。以根為門受五唯量故。我與眼俱時受於五唯。非唯眼受我不受也。 疏中卷雲。釋四句中雲。四非本非反易。謂神我不能成他。非成他故(云云)明知神我非能成也。 言若以所思實我用勝者。周雲。此意說。若以能思所思之境。以為勝劣。實我即勝。實我能恩故。余如疏解(云云)邑雲。此意總說。若是實我恩而受用者。名實我用勝。然臥具等本為假我安處所陳。非是實我思親所受用故。實我用劣也。此言勝劣者。約親疏說。然眼等根。是彼神我用五唯量時。親所須具故。言實我用勝。為用眼等方須臥具故。此臥具實我用劣。然此臥具是積聚我親所受。假我用勝。雖藉眼等集成假我。然非假我親所依處故。眼等根假我用劣(云云)。 言西域又釋(乃至)無相符者。邑雲。西域佛弟子等。不知彼宗真他假他用有勝劣。既聞彼難汝犯相符。將為數論所立眼等必為他用者。據彼宗計。眼等唯是實他受用故。以臥具作法差別(云云)眼等必為積聚他用。積聚性故。如臥具。西方師等自謂。此量無相符失。由此外人復難不解我宗(云云)。 明抄雲。陳那弟子非善我宗者。今我本意不論眼等真假二他用不用義。唯論眼有能受用他。其能受用他者。神我是也。陳那弟子不知本意。唯論真假二他用不用義。俱有相符。空於我宗能違人乎。 言二十五諦者。一自性。二大。三我慢。四五唯量。五五大。六五知根。七五作業根。八心平等根。九我知者。於此九位開為二十五諦。五唯者。五塵也。五大者。地水火風空。別有一物名此為空。非空界色。五知根者。眼等五根也。五作業根者。一語具口舌等。二手。三足。四小便處。五大便處。心平等根者。分別為體。又以肉心為體。神我以思為體。 臥具為喻所立不成者。佛法教中無不積聚他故。雲有所立不成也。 言五頂者。太雲。有二解。一雲。其頭上五箇毛髻旋也。猶驢馬身上有其毛旋。故疏雲頂有五旋也。二雲。頭上有五箇小肉角子故雲五頂。故疏雲頭有五角也(云云)。 言此三之上各各有總同異性等者周雲。且同異有二。一總同異。二別同異中復有其二。一總同。二總異。總同者。實句之中法體雖九。同是實句故。名為總同。後總異者。實九法總異德業。名為總異。德業中。總同總異。一准實說。其義易解。別同異中亦分為二。一別同。二別異。初別同者。地水等中一一極微各各不同。名之為別。同是實故。名為別同。別即同。持業釋也。後別異者。實九法各各不同。名之為別。別即異故。名為別異。即亦持業釋也。又釋。別異者。且四大中各各有多極微不同。名之為別。時方我等。皆准此釋。德業二中別異。一准實說(云云)。 備雲。實句中有一實總同異性。而實與實令同。與德業令異也。德業之中總同異亦爾也。別同異者。且九實中。地與地令同。與水等令異。餘亦准知(云云)。 言五頂雖信同異和合等者。問。同異性大有性。並離實等有別體。何故五頂信同異性。不信大有。答。大有同異。其義不殊。故同異性亦雖不可信。五頂謬信也。若設信大有。不信同異者。以大有句為喻。而可立同異性。彼比量亦可有有法自相相違有法差別相違也。 言德業和合雖依於實等者。問。德業依於實。何不以實為因。而言無實耶。答。德業雖體。不即以實為因。如人依大地住。是地非人因也 問。和合句又能和合之物。何故不雲有一實耶。答。是假法故。不雲有一實也 問。若爾。何雲體常一耶。答。准佛法遍計所執。可知之。備記雲。問。和合句義亦於實等和合。何不雲有一實唯大有同異名有一實耶。答。大師雲。大有令有。及同異令同異已法。方和合令和合。是不名有一實。由不實等令有因故。難雲。同異亦爾。大有令有已法上。方令同異故。不可名有一實。答。同異性望和合解。謂同異性令同異已法上。方和合之。 言然此三種實等能有功能各別等者。備雲。有一實·有二實。有多實。此三種實等功能各別 問。別耶。答。有一實者。大有同異。有二實者。子微等。有多實者。有微等。如是功能雖別。皆有大有令體非無。皆有同異令三類別。此名有一實也(云云)。 言然此三種實等者。有實等三也(云云)周雲。實德業三(云云)。 言如佛法言有色有漏等者。意雲。大有之有如有漏之有也。有一實之有如有色之有也。疏上雲。但遍有法。若有別體。若無別體。並能成宗。義相關故。必是宗法。如薩婆多對大乘立。命根實有。以有業故。如五根等。豈以命根與業別體。即非正因。故有別體若別體。義相關帶。必是宗法(云云)意同此也。斷作不共不定雲。若望師主。孫微雖有多實。不是大有。復非彼性。不同同異。故有多實因於子微上無。談師主意。說彼大有有於多實故。然不得雲是大有有多實。無同法故(云云)。 言更不須微即實離實等。邑雲。若言即實之有一實。宗言非實。理不相應。若言離實。敵者不許。故但總言不須徵語。亦如所作性因不可分別咽喉杖輪之所作也(云云)。 言實等能有上無有無實故者。周雲。實等能有所謂大有句。此大有句不能有於和合句之無實(云云)意雲。實德業能非無之有性上。無有於和合之無實義也。 言其喻亦犯能立不成者。周雲。謂以有彼無實為因。即同異性為喻。不能同異於和合故。言能立不成也(云云)邑雲。問。同異既有於無實。雲何能立不成。答。雖有無實。亦不有於和合性故(云云)意雲。唯有實德業之無實。不有於和合之無實故。同喻有能立不成也。 言若有彼無實犯兩俱不成者。意雲。父母四大極微。及空時方我意。及德業和合。皆名無實。然大有性唯有實德業之無實也。不有和合之無實也。若因雲有彼無實故者。此因犯兩俱不成。立敵俱不許有和合之無實故。唯有德業故。 言因亦不遍者。意雲。有無實故之因不遍也。若言有一實故。即顯有性有於一一實等。遍於無實二實多實。若言有無實者。即顯有性唯能有於父母極微及空時方我意。不能有彼二實多實故。 言乍似等。意釋不遍之所以 問。德業亦是無實。何故此曰乍似唯能有於實句之實無耶。答。且據非實。若以有無實故為因。實句之中即有不遍之過等(云云)。言於無實二實多實者。父母極微令空時方我意。曰無實同故。子微雲二實也。孫微雲多實也。此無實二實多實。皆實句收。若因曰有無實故者。唯有父母極微等。而不有子微孫微等。故雲因亦不遍也。不遍子微等故。 言問有性有一實因等者。此問意雲。有法有性是大有性也。有一實因是共許即實有也。即宗與因別體。不相關也。何不有兩俱不成耶。立敵兩俱不許大有性上有即實非無之因故(備記)邑雲。有二問意。一雲。有法有性即大有性。而非是實。因言有一實故。有即非實。即實非實有各殊。如何不是有兩俱之過。二雲。有法與因。俱是有性。彼此不許有法之上更立有性。何有此過(云云)。 言答有性有法是實德業文能有性等者。答意雲。有法有性亦是實等之上非無之有性也。因亦是實等之非無之義。故相關也。周意又同。邑雲。有一實因意。說有性能有一一實也。此因即是有法之上別能有義。正是有法宗之法性。亦如所作性因是彼上別義。故是亦無兩俱之失。 言答若前未立有性非實等者。答意雲。立論者意許有性。離實有性立故。今尋意許難言陳。故不犯自語相違也。 言此於前三一一皆有亦如有性者。意雲。此同異性亦於前實德業三。一一皆有令同異。故沼法師並牒文雲。德業有無不須一言者。德業之中無有一二多等。不須一等言(云云)」   問若爾立聲為無常宗聲可聞等。周雲。此問意乘前起。前文意者。立者大有體非實。同異亦體非實。取為同喻。汝若言同異性雖非實。而非大有故。為大有異喻。爾者。立聲無常。聲有可聞。瓶無可聞。應為異喻。而問意如是(云云)。 周後記牒皆無同品。以異品為或本。作二無難。 言亦一切宗皆無同品者。周雲。此難有二意。一雲。汝若言要與有法上義相似名同品者。且如無常聲。有法上空無我等。與常聲上空無我等相似。故此常聲應成同品。若許為同品者。應無異品。二雲。瓶有燒見。與聲既異。得為無常聲之同品者。即一切異法皆得為同品。若許爾者。應無異品。難意如此。有疏雲。亦一切宗皆無同品者。更應勘餘本(云云)」   言既以離實有性而為同品等者。仁雲。既以同異性。為意許離實有性為同喻故。不違所立法均等義品之論文也。望前意許宗。雖為異品。而望後意許宗。得為同品故。雲均等也(云云)前意許者。立者意許宗。立有性應離實有性。此前意許宗也。後意許宗者。能違量之宗也。有性應非有性(云云)意者。言顯共許有性舉(天)意中 離實有性立(止)見(天)今能違量意許取有性。應非有性也。意者。應非離實有性也。 言非差別因者。周雲。此但是有法自相因。非有法差別因也。若不尋言取意所許者。極成所別。即無此過(云云)。 言若不爾者(乃至)違自宗故。仁雲。若尋意許難言顯。不爾者。極成所別。應無有法自相相違過。若難極成有性者。違於五頂自宗所別有性故。故雲違自宗故(云云)備雲。今難言陳。即違自相。若不爾者。所別有性既極成故。皆無有法自相相違過耶。若許無過。違自宗故(云云)。 言所別所依犯自不成者。仁雲。犯宗所別不成所依不成也(云云)備雲。犯自所別不成及自所依不成。由自不立大有性故(云云)。 言亦犯違宗隨一不成者。周雲。違宗者。宗中無離實大有。今言離實大有者。即違自宗。隨一者。有體隨一。二無體隨一。若實等非無為有。有一實因即是有體隨一。若取大有。有一實因即是無體隨一。此二並自隨一。非他隨一(云云)。 言答彼先總說今亦總難等者。周雲。此意。立者但奄含說即實離實之有。今敵者難有性上奄含難。不言離實非離實。於中隨其所應。約不離實有。無自不成違宗等過。約離實有。無相符過。故言無諸過也(云云)。 唯識疏雲。因中五教唯託心王所變為質。心王唯能變實法故(云云)。 言謂與一切實德業句義和合者。周雲。此大有與實等和合。非和合句也(云云)。 言一切根所取至有詮智因者。邑雲。由大有為因和合實等令同一有故。根取時。於實德業。作有詮言。作有緣智。故說有詮智因。即是大有 問。何法為根。答。彼以五大為眼等根。以覺樂等及現比智行為心根(云云)。 言除因有能無能俱分異所和合者。邑雲。此除六句。既說所和合。即是除和合有性。不能有此六句。故併除之。無說體無。理不須說(云云)。 言一有同詮緣因者。邑雲。實德業三。同立一有。有體一故。以此為因。詮緣實等。同作有故(云云)意雲。約實德業。而同立一有性。皆有詮緣因(止)作也。唯疏雲。異異但是差別寔因非如俱分是實性故(云云)。 言成立前宗(乃至)為有緣性者。邑雲。謂彼成立意許差別雲。有性能作有緣性。有一實故。如同異性。彼立意者。既能作有緣性。故知有性非實德業。令敵與彼作相違過。故假敘之(云云)四有十句論亦名同。俱捨名總同句義。五同異十句名俱分。十句者。實·德·業·同·俱分·和合·異·有能·無能·無說。 言有性同異乃至故彼不取者。邑雲。有性作有緣性。能詮實等為有。同異作有緣性。能詮實等同異既言詮各異故。彼(乎)意立有性有緣性。不取同異有緣性。此中意說。同異既非有性。望彼許差別。即為異品。下作相違。即成同品。故先敘之(云云)。 言心心所法乃有緣之性者。邑雲。此釋有緣性。謂實德業為境之時。由大有性而為性故。彼體是有故。能為因起覺知等。有緣之性。彼宗能緣即覺樂現比智等。此言心心所者。佛法宗義談之(云云)。 言如同異性有一實故(乃至)非實德業者。邑雲。此述彼宗成立有緣性意(云云)備雲。如同異性(乃至)體非實等。是顯同喻也。有性有一實等。顯所立宗意也(云云)。 言若作大有緣性能別不成者。意雲。作有緣性(乃)有。非大有性也。若大有性者。宗有能別不成也(云云)。 言文言雖略義覈定然者。邑雲。論中但言作有緣性。故文略也。以義研覈。理定應雲作大有有緣性(云云)。 言今此略以(乃至)故無妨難者。周雲。今若唯取後陳為差別。此因即是法自相過。不得為有法差別過。今取意許為差別故。無此難也。故無妨難者。以釋外難。外雲。差別者皆是後陳也。今在有法。何成差別。故言言陳即名自相。意所許者。即名差別。令望意得差別名故。無妨難矣(云云)邑雲。此宗自至故無妨難者。若以局通前後為自性差別。不得有四相違過。前陳無差別。後陳無自相故。今取言許。故無妨難(云云)。 言如是應非擊發所生起等者。邑雲。如有難言。聲應非擊發所生。所作性故。如瓶。以此為有法差別相違者。亦准此破。以佛法許聲咽喉等擊發所生。若聲生為此難者。彼違自宗。若聲顯難。雖不違宗。亦非本諍。亦有世間相違過。故皆似破(云云)。 言其有一因通違三者。許除四大體非無故之因。違後三宗 問。何故不言有法自相相違。答。不改本喻故。無自相相違也。 言自所餘法皆入同喻無不定過者。周雲。除四大外一切有法。皆入同喻 問。何須除四大耶。答。若但言體非無故。不除四大。便有不定。不定過雲。其大有性。為如四大。體非無故。是四大種。為有此過。所以因言除四大種(云云)此即簡自不定過也。 樞要上雲。數論勝論立我宗雲。我體周遍(宗)許常住故(因)如虛空等(喻)作法差別相違過。體周遍法自相上意所許隨身造業受苦樂體周遍。非隨身造業受苦樂體周遍。是法差別。今作相違雲。汝我應不隨身造業受苦樂體周遍。許常住故。如大虛空(云云)准此明知。不說法自相也。 澂鶖者。邑雲。鶖子之辨第一。法師可以澂之(云云)。 周雲。夫正因相者至理不相違已來。未答前二問。且略釋宗同異喻。及會理門但以因法成後法陳非成有法(云云)備雲。夫正因相至故此四因不違四六者。答第一難。於中有二。初明正因相。即夫正因相至理不相違也。後正答第一難也。答意雲。後三相違因。且約立者違。雖其因是同品有異品無。然約意差別。其因亦同無異有也。是故同初法自相相違。第四第六之句也。 言若爾便無異喻品故者。邑雲。若令一切皆同。不但無於同品。亦無異喻。又如立聲無常。無我必隨。若令同者。虛空無我亦入同中。故無異喻(云云)意雲。若取空上一切義皆為同者。即無異喻。且如立聲無常。即此有苦空無我等義。常聲上亦有苦空無我等義。既取空上一切義。與為同喻故。即無異喻。又聲上有可聞義。若亦取此為同喻者。無同喻也。瓶非可聞故。邑雲。陳其所諍所立之法有處名同者。謂立言陳。或成意許。但有此諍法處。即名同品(云云)。 言雖難意許尋言即難至彼差別者。邑雲。有法之中。自性差別二種相違。雖皆難彼意之所許。然如彼立有性非實。若不加言直難彼宗離實之有。而言有性非有性。亦是難彼言陳故。成自相之過。若更如言非有緣性等。即成差別之過(云云)。 周雲。問。雲何名加言不加言。答。他立有性非實非德業。尋此言即難。名不加言。意許離實大有。他言中不說。加言言有性作有緣性等。故名加言。 言今望言陳至理不相違者。周雲。此論據言陳意許即成四宗。理門中唯據意許。且隱言陳。故言成法(云云)備雲。今望言陳因成宗四者。望本立者言陳。而周成宗四。故雲四合違有一也(云云)。 其不定因至故與前別者。邑雲。此將欲難彼唐興法師故。先明不定與相違義別。且如立聲為常。所量性故。此因既於同品虛空上有。名為立順因正。敵宗出過。此因亦於異品瓶等上有。返成無常。故乃相違。因既通於二品智不生。名為不定。其相違因。立者須同無異有。敵者出過。必須同有異無。決定既生故二差別(云云)備雲。其不定因立順因正破乃相違者。此舉六不定因。簡四種相違因。謂六不定與九句中四六句別也。四相違因本別四六句故。後三相違因亦成相違。而今此文舉第六不定簡也。順因正者。初勝論師比量也。破乃相違者。後聲論師比量也。因雖不改等者。舉前五不定簡也(云云)。 言若因正至豈非不定者。邑雲。此正難也。雋雲。若雲後三相違本量之因同有異無。便為正因。敵者破此。與理相違。若彼立因通二品。智既不決。寧非不定。故故後三相違本所立因。皆是同無異有。故與四六不相違 問。後三相違豈有因通二品。答。如立眼等他用。臥具同品。何等異品。積聚性因於彼通有。故可通二。或有釋雲。通二品者。謂立者同品破成異品。或雲。言陳同品。意許異品。或雲。立因之同品。因之異品。後之一釋非。餘皆可取之。 言其同異性既是異品所離之外者。邑雲。應詳。此中脫一非字。傳之人失。應言非所離之外。意雲。其同異性既是異品。即非所離五句之外。由彼立宗但言離實等。不言離五句故。但矯立為同品耳。備雲。同異性為同喻。實德等為異喻。是故雖有共不定過。然彼五頂論五句外無別有性。是故離實等外有別自性之宗。關宗同品。其同異性既是異品。所離之外故。意雲。宗名所離。同異性喻。是宗之外故。非宗同品(云云)。 言論自說二者。法自相相違因。法差別相違因也。所作性因是法自相。令相違也。積聚性因是法差別。而令相違也。違一者。意雲。己本宗令違一宗也。 言違二有六者。一一令違六句也。故此卷初雲。違二有六。謂違初二。違初三。違初四。違二三。違二四。違三四(云云)。 言論自說一者。此六句中。論唯說一句也。有一實故之因也。此因是己本宗有法自相有法差別令違二宗也。此即六句中第六句也」   言今略敘一者。意三三合令違。有四句也。今此疏上文敘唯一句也。故疏文雲。其有一因通違三者。如勝論立。所說有性非四大種。許除四大體非無故。如色聲等(云云)。 言違四有一今亦示法者。如此疏上文雲。所說有性離實等外有別自性。許非無故。如同異性。依此比量。後三從初。一因違四(云云)。 言自餘十種皆如理思者。十五類中。此文顯五句訖。自餘十句。如理可思。 疏中卷雲。然上但說因於宗不成。理實此因於同異喻。隨應亦有四種。故理門解四不成已雲。於其同品。有非有等。亦隨所應當如是說。至下當知。然名不定。及名相違。不名不成(云云)。 言此上所說(乃至)四相違因者。邑雲。四相違因不關初相。此言兩俱不成等者。非是有因不依有法名為不成。但是兩俱不許於同品有。名兩俱過。餘三不成亦准於此。以相違等並是後二相過故(云云)周雲。此上所說四相違因。即是立敵兩俱不成 問。不成是初相過。相違是後二相失。各自不同。雲何以不成就相違而作句耶。答。不望體說。但望名說。亦無過耶。此四相違因是後二相過。立論者本立因。擬正成宗。因既闕相。不能成宗。此相違因即名不成因等(云云)。 言答若兩俱不成必無不定及與相違者。邑雲。問。且若言兩俱不成必無不定者。雲何前論解不定中同品一分轉異品遍轉。雲如說聲非勤勇無間所發無常性故。此乃聲生對聲顯。立敵兩不許無常性因於有法有。疏自斷為兩俱全分兩俱不成。今何不許兩俱不成亦不定耶。又若有兩俱不成必無相違者。如立聲常眼所見故。此因立敵不許於聲上有。又於同品虛空上無。異品瓶盆上有。豈非兩俱不成亦是法自相相違過耶。又前解因三相。闕二有三。闕三有一。如闕初二或闕初三。理應合有兩俱不成及不定過。既許闕三。應許有兩俱不成及相違過。如何此中不許兩俱不成亦有不定過耶。答。今此疏意。且約三中唯闕初相名為不成。後二相中偏闕一相名為不定。二相俱闕名曰相違。非盡理說。不是前後自相違害。據其實理。得有兩俱不成兼餘過也(云云)可存。 言彼因立正者。備雲。相違決定之中。前量所作性因。望立論者勝論師。為正因也。言用此因違者。即用此所作性因。與違後宗也。芳野曰。初句顯相違決定之前量也。彼所作性因望勝論師立者。為正因。後句顯比量因也。以後所聞性因違前宗也(云云)彼正必違者。備雲。所聞性因望勝論師。是正因。而必違前之無常宗也。 言隨其所應者。四相違因之宗法名別故。雲隨其所應也。 言此違無正彼正無違者。釋相違義。立者同無異有故。此違而無正。敵者同有異無。彼正而無違(云云)。 言隨應還成隨一等不定及相違義者。意雲。隨一不定及隨一相違也。猶預所依二種亦爾。隨一不定者。如教論師立。我常。許諦攝故。如自性諦。勝論師作不定雲。為如二十三諦。許諦攝故。我是無常。此即隨一不定也。勝論無諦攝故。攝一相違者。聲顯論師立量雲。聲常。所作性故。如虛空。此即有隨一之法自相相違也。聲顯論師不立所作性因於聲有故。 言就三隨一可說有故者。周雲。此即後三不成得有不定及相違者。各據一可得有故。且約不定。有隨一隨一不定·隨一猶預不定·隨一所依不定。相違亦有隨一隨一相違·隨一猶預相違·隨一所依相違(云云)。 疏雲。聲生對聲顯宗。聲非勤勇無間所發。無常性故。如電空等。此因雖是兩俱全分兩俱不成。今取不定。亦無有過(云云)言共許不成者。先舉宗時。以無常成所作。即無常是共許。而所作是不共許。即所作共許(伊)不成故。雲共許不成也(備說)仁雲。若倒合時。共許能立為不極成。不極成所立為共許能立也(云云)。 言以似翻真故亦無合結者。邑雲。此論真能立中既不立合結故。於似中亦不應立無合等過。但以無合倒合為過增勝故此立之(云云)備雲。似因法唯唯有五過。無無結及倒結。翻似立真故。真能立中亦無合結文。如上卷疏八能立中說。離因喻外。無別合結故。結者故聲是無常也 倒結者故無常是聲也(云云)。 言異喻之法須無宗因等者。邑雲。須無宗因。顯前三過。 言離異顯者。不離過。必須離彼宗因。與彼有異。方名異品。言簡濫者。顯倒離也。本立異喻離宗因。意簡相違不定等濫。今既倒離可成他法。何名異喻(云云)。 言要依簡法者。先離宗後離因。名簡法也。 言若據合顯亦是因過頭以心心所為因同法等者。意雲。若據合結顯喻者。若雲諸無質礙是見彼常猶如極微(止)時(爾)無質礙因於宗同品極微上不轉。而於宗異品心心。所法上已轉是故作不定雲。無質礙故。如心心所。聲是無常。同喻可知(云云)邑雲。若據合顯亦是因過者。若合雲。諸無質礙見彼常。即心心所雖無質礙。而是無常。便為異喻。同於異轉。即是因中共不定過。此明喻過故不須之(云云)。 言又解因是初相據初辨四等者。第二答意者。於因初相上有四不成故。第二相同喻亦有四不成也。同喻此第二相故。 言彼開此合者。彼因初相開四不成也。此第二相總合不開也。 言舉喻如業佛法不許等者。邑雲。身語二業非無礙故。此即他一分隨一能立不成。大小二乘假實身語。俱有礙故。聲論師雲。業是無礙。彼宗業句是無礙故。佛弟子薩婆多雲。身語業性是有質礙。大乘雲。假身語業是有質礙。若實思業是無質礙。今據假身語業雲有質礙故。此喻有他隨一不成也。 言雖俱所立無且辨能立隨一者。意雲。雖立敵俱所立常宗於同喻上無。今且辨無質礙能立因(加)於同喻業上(爾)隨一無也。仁雲。雖可有所立兩俱不成。而今且辨能立隨一不成也 問。喻之語業與有法聲。如如別耶。答。語業是帶名句等聲也。有法聲不爾。故二別也(云云)。 言舉一例餘即可思准者。以上文是第一說也。此說意雲。廚捨等喻。是且舉立敵俱決定知喻也。亦可有立敵俱不決知廚捨也。餘二句過作法。準可思也。 言或可因是宗法有法猶預因亦成過等者。第二說意雲。於喻不立猶預不成。但宗因上立猶預不成也。謂因是宗之法即有法上義也。即有法上生猶預故。於因上亦生猶預也。喻是非有法上義故。不猶預也。 言又解因具三相二喻即因等者。第三說意雲。因三相中。第二相即同喻既於因上猶預。豈於喻不猶預。故因喻上俱猶預也。 言不同於因至無能立所不成者。邑雲。今此喻上能立所依不成。不同因中所依不成。何以故。因中所依不成但闕有法。即名不成。能依之因有後二相。體不無故。今此喻上能立所依不成。所依若無。能立亦無。故得名為無能立所依不成也。此文且總。未顯所依為取何法(云云)周雲。此所依無者。前陳因也。能立無者。喻上能立因亦無也。為無前陳所依因故。喻上能立亦非有故等(云云)。 言此所依無能立亦無者。備雲。喻之所依不成有二說。一雲。由無喻所依故。名所依不成。一雲。由無所立因故。亦所依不成。今此疏文總舉二說。簡因所依不成也(云云)。 言此因既無故喻無依者。此以是神我故(乃)因既無故。此眼等根喻(伊)無所依也。喻以因為所依故也。此即他隨一(乃)所依不成也。 言且約依因者。此疏作法。且約無能立因即喻有所依不成也。喻以因為所依故。 言如下更解者。下疏文更重作二說。初說意者。喻以能立因為所依。因既喻上無故。喻有所依不成。後說意者。依無喻所依。而喻有所依不成。 言今謂不爾至所立無常者。邑雲。彼之所立既成喻上能立。必有所依者。宗中之法。喻上無常。但名所立。喻上能立為依於何(云云)。 言若依所立因喻相似喻依因不成等者。邑雲。此難意雲。汝若許喻上能立依於宗中所立之法。何故因亦能立不依於法。但依有法(云云)因喻相似者。因三相中第二相是同喻故相似也。 言又縱有所立至第四重不立者。邑雲。若雲喻上有所立故即非能立所依不成者。或有喻上所立亦無。豈非喻中能立所依不成(云云)備雲。牒文軌師雲。又若能立不成處(爾波)所立既成。即依所立故不立第四所依不成者。或若所立不成(爾波)所立既無故無所依。豈不立第四所依不成過耶。 言設雙依彼有法及法等者。邑雲。彼亦赦雲喻上能立依於宗中有法及法者。如俱不極成。能別所別俱無。豈非所依不成(云云)周雲。如俱不成者。有法及法故名俱也(云云)。 言若言即依因者。邑雲。彼雲有宗依宗無宗即依因者。故次難雲。自有比量宗因俱無。何非喻中能立所依不成(云云)。 言一雲以依因故無無依者。此初說意雲。喻上能立是依因故(此於道理)今此無質礙因。是極微喻上無。故此極微上之能立常與無礙(伊)無依也。故喻有所依不成也。 言即無無宗有因喻等諸闕減句者。難意雲。唯有因喻無宗。闕減句有。何雲。因無所依有法宗故因有不成。因體非有故有所依不成耶。 言若言無能別故說為無宗者。此救意雲。諸闕減句中。唯有因喻而無宗者。無能別宗故。名無宗也。非無所別宗也。若無所別時。因即不成故。喻有所依不成也。 言豈無所別不無宗者。難意雲。無能別故名無宗者。無所別宗。豈不無宗耶。 言若言無所別即宗因無者。此救意雲。無所別有法時。即宗因亦無故。喻有所成不成。喻以因為所依故也。 言因有三相等者。難意雲。若無所別故宗因並無者。由無所別。雖闕初相。而有後二相。何故今雲以無所別即宗因亦無耶。 言若言過故至總名不成者。邑雲。若言無宗有法即無因者。此因既無。亦不得言於同品有於異無等。故因體無即後二相過。皆應名不成(云云)備雲。此難意者。以闕初相。即後二相亦有過。故不名因者。因十四過皆可名不成。皆有過故。何須別說不成不定相違耶(云云)。 言然准道理至即是無因者。邑雲。此即成前無有法即是無因得名喻中能立所依不成 問。此解與前無異。何前不許。今乃取之。答。前解但言無所別故即因不成。因通三相。便濫後二。所以不取。此解唯約無初相。故無過失(云云)備雲。依上問答者。以因為喻之依。此乃不可。然佳道理。唯取初相以為因也。此因無所依有法故。即闕初相。闕初相故。即無因體。以後二相說為喻故。極微喻上常與非作無所依也。以無礙因為所依故。由無礙因(伊)極微喻上無故。此喻有能立所依不成也(云云)。 言設有能別而無有法亦其是過者。意雲。雖有能別。然無有法故。因無所依。既無所依故。此因體非有。因非有故。喻無所依。喻以因為所依既無所依因故。喻有所依不成也。 言喻既助因至故並為過者。邑雲。前記約自體依為四不成。以之為善。今即亦取依因為四不成。如因依有法。有法無亦因不成。喻既助因。因既無已喻亦不成(云云)。 言所依有二自體依者。答意雲。喻上能立有二所依。一自體依。若約極微者。常及無礙名為能立。極微名自體依。此喻所依故。若約瓶者。所作無常名為能立。以瓶為自體依。此即喻依故。二所成依者因是也。周雲。瓶上所依是喻自體。自體依瓶名自體依。所助依者。因體者是所助。喻體是能助(云云)。 言一雲盡理而言准論但約自體辨依者。如立量雲。聲常。無質礙故。如極微。此喻有所依能立不成也。此第二說意雲。以喻所依為依。極微喻上能立無礙。是無喻所依故。名所依不成。極微是有質礙故。極微喻上能立無礙(伊)無所依也。即顯約喻所依立所依不成也(此聲論師對佛弟子時有此過)。 言兩俱隨一但望喻依者。此明據自體依立所依不成名之所由也。意雲。兩俱所依不成及隨一所依不成。但望喻所依立。 言不可說無礙因上兩俱隨一等者。非初說也。初說意者。喻以因為所依。喻上能立是依於因。既所依因無故。喻有所依不成。是故亦非之雲。不可說言無礙因上(爾)喻上能立無礙(乎)有(止)不許事。兩俱(爾)不許。隨一(爾)不許。故有所依不成(止波)也。 言但於喻依許不許故者。贊第二說也。喻無礙義(乎)喻所依上(爾)有(止)不許(事)兩俱(爾)不許也。隨一(爾)許不許也。今雲。後說意者。聲論對勝論立此量時。既有喻所依故。無所依不成過。此二師並許極微有對有質礙故。然約無喻所依。不成(止雲)事(乎)顯(止雲天)雲但約自體辨依也。此則顯可有喻之所依不成之道理也。若約此論比量作法者。依疏初說方有喻之所依不成也。以因為所依故 問。就後說。若聲論對佛法立此量時。有所依不成耶。答。有也。佛法立無對極微故。無喻所依。是故有喻所依不成。但非論作法也。論對勝論立故。 言文准於前者。周雲。前釋能立無中。如論文雲以諸極微常住性故。今此亦准下所立中。合雲以一切覺智無礙故 故雲准前。 言喻上常住實非所立等。備雲。通伏難。難雲。喻上常住何故名所依耶。為答此問此文起(云云)。 言雖有餘過且取所依等者。意雲。舉極微喻對大乘時。雖有俱不成過。然今且舉所依不成失也。不舉能立不成也。極微無體故。故亦不成無礙因也。論雲俱不成者。復有二種有及非有。若言如瓶。有俱不成。若說如空。對無空論。無俱不成(云云)今此文舉無俱不成。 言舉極微對佛法立隨一不成者。聲論師對大乘立雲。聲常。無礙故。猶如極微。此喻有隨一所依不成。大乘宗說極微是無體故。 言綺互亦四准前能立者。上文雲。或因猶預非猶能立。或喻能立非因猶預。或俱猶預或俱不猶預。前三是過。第四非過(云云)。 言此俱猶預者。第三俱句也。此即立敵兩俱猶預所依不成(云云)備雲。今雲。第三俱句是因喻俱猶預所依不成。但今取喻之過。若爾。不俱。 言所依不成者且約依宗等者。喻之所依不成有三解。一雲。喻上所依。以所依不相離宗為所依。一雲。以能立因為所依。一雲。以喻所依為依。此中第三為勝。今此疏文約第一解也。 言有雲既有能依故無第四等者。邑雲。古疏意雲。如向比量。雖無神我。然有積聚性因。喻上所依即有所依。次難雲。若二立無者。意雲。若數論立積聚性因。可如所說。若轉變無常故因。即二立俱無。豈非所立所依不成。何故不許第四耶(云云)。 言若依所立如前已難者。邑雲。前難雲。因喻相似。喻依因。不依理。為不可。又所立宗。敵者不許。如何說依(云云)備雲。上文雲。若依喻上所立常者。此非喻所依極微故(云云)意雲。若依極微喻上所立常者。此所立常非喻所依。由喻所依是極微故(云云)。 言問若爾即有隨一所依不成等者。意雲。喻上所立依宗所立者。且約聲無常量難雲。瓶等喻上所立無常(伊)依宗所立無常者。瓶喻有他隨一所依不成。敵者聲論不許聲上有無常故者。瓶喻上所立無常(伊)無所依故。喻有隨一所依不成失也。答意雲。諸所作者皆是無常(止雲天)方舉喻時。即兼合已(天)證彼聲上有無常。而敵令共許。是故喻上所立以彼無常即得為依。故喻無隨一所依不成也。 言不同舉因未極成故者。意若舉因時。未極成彼聲上有無常故。若舉喻時。方令極成聲有無常故。周雲。若舉合已。能別極成。喻得依能別。雖舉因已。能別未極成故。不得依能別(云云)。 言若爾者舉因已即解宗者依所立不者。周雲。若舉因已。敵即解能別。因依能別不。即答雲。亦不得。同喻要須合已方依能別。舉因未合故。不得依能別(云云)邑雲。答亦不同喻。先已合故者。先言諸所作者皆是無常。即已解訖。彼方舉喻。所依所立因已。後方始解生。由此不可因依能別(云云)。 第三正義意者。喻上所立依喻所依為依。舉喻體時。未解人者。舉喻所依時。方能解也。 言若爾舉喻未解如何者。周雲。若言舉喻解宗喻依能別。依喻未解。喻依於何。此更無答。為有此妨。下解為正。 言細准而言有自他共全分者。所立不成。他所立不成。共所立不成。自全分所立不成。他全分所立不成。共全分所立不成等准知。◎ 因明大疏堮悀U本 ————————————————————————— 因明大疏堮悀U末 ◎言理門但舉有喻所依者。意雲。理門論中。但舉有喻所依俱不成。而不說無喻所依之俱不成也。故理門雲。如立聲常。無觸對故。同法喻言。諸無觸對見彼皆常。如業。如極微。如瓶等(云云)此三種喻。如次別配所立不成·能立不成·俱不成也。勝論宗業是無礙而非常住故。極微是常非無礙故。瓶等是非常亦非無礙故。不成宗因也。 言兩俱隨一猶預所依及喻無依皆略不明者。意雲。理門論中(爾波)喻四不成及無俱不成。皆略不明也。但入正理中方明也。 言准此有無有即初二無即第四或有或無即第三過者。備雲。此文甚難。然今且雲。有即初二者。兩俱·隨一也。無即第四者。第四所依不成也。或有或無者。第三猶預不成(云云)邑雲。有即初二無即第四者。此且以義配於有無。設喻無依。得有初二。如下自述(云云)周雲。問。此不成等准下作法。各通有體無體。雲何今言有即初二無即第四。但約有體耶。答。師雲。且據論文有體而說。非盡理談(云云)。 言宗因俱有體無俱不成等者。如聲論師對無空論。聲常。無質礙故。如虛空。宗因是共言故雲有體也。虛空喻是不共言故雲無也。 言四宗因無體無俱不成等者。如數論師對無空論立。思是我。以受用二十三諦故。猶如虛空。所立我宗。能立二十三諦因。不共言故。雲宗因無體也。又虛空喻是不共言。故雲無也。不成宗因故。雲俱不成也。 言兩俱不成如聲論說是者。如聲論師對勝論師立。聲常宗。無質礙故。猶如瓶等。是雲有俱不成也。 言如外道立我能受若樂至為同喻者。周雲。外道雖許有虛空。而彼自不許虛空受苦樂作業等。是自隨一。虛空之上能所立無。名俱不成。對經部師。彼不許有虛空體性。但自許有。名自隨一(云云)意雲。約立者邊。名自隨一。又有他隨一無俱不成。然今此處但釋有俱不成故。不舉無俱不定也。 言二他隨一有俱不成者。周雲。此舉業為同喻。其佛法者雖許有業。而不許是常無礙。意業雖是無礙。今且取身語故。成他隨一也(云云)邑雲。佛法身語是無常有質礙(云云)。 言二俱不立有第八識故者。備雲。此即兩俱不成過。立敵兩俱不立第八識故。又通兩俱所依不成失。望立敵兩無喻所依故。即顯經部虛空亦同第八識。後宗都不立故。文輒師雲。經部虛空同龜毛者。不爾。所以者何。經部虛空都不共言故。喻所依無。雖龜毛亦都無。然共言故成喻所依有也。虛空不成有喻所依也。 言答立宗法略有二種等者。總答意顯雲。約正比量。若遮宗必因亦遮。若通遮表宗。必因喻亦是通遮表也。此明道理。由此即顯聲常無質礙故如虛空者。宗因通遮表。其喻唯遮。故無(乃)俱不成(止)雲也。表必通遮。遮不必表。 言如說我常者。如數論外道立量雲。神我是常。除二十三諦許諦攝故。如自性諦。 言依前喻無體有遮亦得成者。經部立量曰。我都無。非作故。如虛空。既是遮宗故。同喻亦遮也。若宗是遮。而因喻非遮。是非正比量也。雖無喻所依。而有遮喻體故。亦得成喻也。 言有雲聲宗上遮表虛空喻上遮等者。邑雲。此舊疏假敘聲論救雲。聲宗之上常與無礙。皆具遮表。虛空無體亦但有遮。言別既兩成總非能立闕者。聲上常與無礙。能所立異。稱之為別。名具遮表。名兩俱成。喻上二立名總能立者。虛空既許有遮。即非喻中全闕二立。如何說是俱不成耶。 言答至所立不成過者。古師答前救雲。無礙之因遮礙。表於非礙。虛空無體。雖無所表非礙。而亦能遮於礙。不闕能立。可知所說其立常宗。正立所表之常。不立所遮無常。虛空既無所表。寧非所立不成等(云云)可見彼抄。周雲。別既兩俱成者。即所立宗上。及能立喻上。皆有其遮故。言兩俱成。立敵俱許宗喻有遮(云云)。 邑雲。又破他救至亦不反成者。此先牒他救詞 問。此誰救耶。答。前既聲論對無空論者。此即經部救也。彼雲。具遮表。虛空無體。可唯有遮。喻不似因故。汝聲論立聲為常量不成也。 言如咽等所作至亦得成喻者。此疏主牒軌公破經部意。咽杖雖別。所作同故。其喻得成。表非表別。餘遮義既同離。何不成喻(云云)。 沼法師雲。古又雲。聲宗無礙。但取其遮故。空同喻能立得有。又敘難雲。宗喻具二。取遮非表。亦無能立者。即自破雲。亦應小乘對大乘立等(云云)餘又同故不注。 言古又雲聲宗無礙等者。邑雲。此聲論救。雖宗因上俱有遮表。今唯取遮故喻無過(云云)周又雲。此是文軌法師敘聲論救(云云)。 言又敘難至亦無能立者。邑雲。此有人難聲論。宗喻皆須具遮表二。汝唯取遮亦無能立。軌雲。破此故先牒之(云云)。 言亦應小乘至不約具遮表者。邑雲。此軌公舉別破前難也。意雲。大乘既無虛空。非作故因唯遮非表。此量望彼小乘自宗。既無他隨一過。故知但遮即得成喻(云云)意雲。汝聲論師(伊)雖聲常宗無質礙因皆通遮表。而今唯取遮義為宗因故。喻亦唯遮義故。喻無能立不成者。今引例雲。小乘立量虛空是常等者。此非作故因(伊)立者小乘(波)許通遮表。敵者大乘許唯有遮。不許有表。既不許故。因應有他隨一不成過。既無此過。故知。 言此意以至方是喻過者。周雲。疏主釋文軌立意(云云)。 新疏本雲。故將此量為決定相違過者。此正指過別名。舊本疏奄含總說也(云云此二行押紙)」   言故將此量為不定過者。周雲。此疏主總牒他意也。准新疏(祕引疏異本)意雲。不定過者。相違決定名為不定也。備雲。此意。以立對敵。敵但許有遮。亦得成喻者。意雲。以聲論立者對無空論敵者。敵(伊)虛空喻上許有遮者。亦成正喻。全不許者。是可喻過。故將此虛空常以非作故之量。為不定過。以上軌師難意也(云云)」   言此量亦非至故所引非者。周雲。此並疏主出前量過。若對無空論。即所別不成因犯隨一不成。空體敵者既不許有。非作之因亦不有立故。空有法既無故。成因無依過。及不成過者。汝空為如擇滅具遮表。以非作故。是常耶。為如龜毛不具遮表。以非作故。是無常耶。猶有此等四過。此小乘立自量。對大乘不著自許言簡。犯此四過(云云)。 言又擇滅喻常與非作等者。此第二破。意雲。虛空常。以非作故。如擇滅者。此喻上之常與非作(爾波)皆共許有遮表。是故此喻無四不成過也。 言設若救雲聲空俱取於遮不取前表等者。問雲。此文軌師假作聲論作此救也(云云)邑雲。此即前救。若唯約遮可許。能立不闕。由闕表故。仍為喻過(云云)意雲。如聲論師救雲。聲常。無質礙故。猶如虛空。若對無空論時。宗因喻皆並唯取遮故。無能立不成過。既不闕能立義故。非無俱不成也。唯有所立不成過也。 言然有破雲若聲取遮等者。邑雲。此淨眼法師破前唯取遮救。言違理教者。常無質礙。正取所表義也。同喻亦然。故但取遮。便違於理。彼理門之前是遮詮。詮即是表。故知同喻必具遮表。今許唯遮。即違彼教(云云。周意同)。 言今雲此約虛空辨無二立者據彼本計等者。意雲。聲常。無質礙故。如虛空者。若對經部。有無俱不成也。所以者何。聲常與無質礙因。俱通遮表。虛空喻上無能立無礙及所立常。故雲無俱不成也。既常與無質礙。俱通遮表。唯取遮不取表(止波)不可雲也。 言有雲不合等者。仁雲。此文軌師。除聲外餘瓶等。有所作故。無常必應(止雲波)顯聲亦有所作故無常必隨也。故諸皆者合隨除宗外餘所作及無常(爾文軌意也)。 今基師雲。諸所作者。合聲上所作也。皆是無常者。所作(爾)無常(乎)隨逐也。故理門雲。說因宗所隨也(云云)。 文軌疏雲。若諸所作者皆是無常猶如瓶等者。即所立無常隨逐能立所作。能立所作能成所立無常。即更相屬著。是有合義。由此合故。即顯聲上無常所作亦相合也。所作性因。敵論許諸言合。故可合故重出因。聲是無常。他所不成。皆是無常言如何合(云云。沼法師雲。言配合者。相屬著義云云)沼法師雲。故雲諸所作者。即簡瓶等一切所作及聲上所作。者是無常者。即瓶等一切無常。無聲無常即以無常合屬所作(云云)。 言異喻未欲至如何得合者。邑雲。此明異喻本離無籠括義(云云)。 言如何得合者。意雲。如何以異喻而得籠括宗因耶(云云)。 言返顯至合屬著因者。邑雲。由異喻離故。翻能顯彼順成之上諸皆之言定合宗因令相屬著。此言屬著因者。意顯諸皆之言是相屬因也者所以也(云云)。 周雲。古師據此喻上別義。別立合結與也(云云)。 言即成非所立有違自宗及相符等者。由倒合故。以不共許無常。而成共許所作。即違自意。故雲違自宗也。又既以無常成所作。故雲相符也。 言此後二過俱有共全無所餘也者。意雲。無合倒合二過之中。但有共無倒合及全無倒合也。無自之無倒合他之無倒合及一分無倒合。故雲無所餘也。 言總計似同等者。沼法師雲。總計似同。初二各四。第三有六。以有之四·無中有二。成其十四。兼後二過。總有十六(云云)以有之四者。有俱不成中。有四不成也。無中有二者。無俱不成中但有二不成也。 言分自他共有四十二者。備雲。能立所立俱不成。此三(爾)各有自他共。故成九也。此九之中各有兩俱等四不成。即成三十六。又無合倒合各分自他共。即成六也。前三十六加六故。四十二也 問。何故後二過中無四不成耶。答。不可雲兩俱無合及隨一無合又兩俱倒合及隨一倒合等故。無四不成也。俱可分自他共。若自比量者自無合。若他比量者他無合。若共比量者共無合也。倒合亦爾也(云云)」   言於中細分全分一分者。沼法師雲。於中細分有體無體全分一分(云云)。 言復以似因問同喻過數乃無量者。備雲。此文意雲。問兩俱不成亦能立不成耶。乃至所依不成亦能立不成耶等。復以似因(乃)一千四百五十八種不成過。同於似喻過四十二時。數(乃)無量也。同者各也(云云)沼法師雲。復以因問似喻過乃無量。恐繁且止(云云)。 言或亦有之如立我無許諦攝故異喻如空等者。邑雲。問。此既有理。何不勝耶。答。既對無空元無此喻。何得唯遣能立不遣所立。若以所立無故。此喻體無故不遣者。前說無俱不成虛空同喻。亦應得有能立。無體之喻必無礙故。彼既不許。此亦應然。故前解勝(云云)沼法師雲。然前解勝(云云)故今解。彼言如立我無等者。 周雲。問。此量以句為因喻耶。答。此量闕宗因喻。今正明異喻故。同喻不論(云云)。 前解為勝者。問。據何義為勝耶。答。前解異喻無體。但此宗因既無其過。故前為勝。後解杼道非無此理。據實非妙(云云)周記。 言此論所明聲對勝論兩俱不違者。今此論中。聲論對勝論立。聲常。無質礙故。異喻如極微也。聲勝二師兩俱皆計極微常故。宗法異喻亦無。俱同無故。前解勝。此論所明不違所立常宗若聲論對薩婆多立此量者。薩婆多計極微無常故。聲論師計極微常故。有自隨一所立不遣失也。 言今據顯相等者。邑雲。上言然有火處亦無其煙者。據顯相即無也。微細煙必有(云云)。 今雲。此文會相違也。上文雲。諸無火處皆不現煙者。無煙之處無火。有火之處有煙也。若汝立者(伊)無煙處無火者。何故經雲如無煙火耶。豈無煙。火非有耶。是故會雲。有火處必有煙。然經意者。據無粗顯煙相而言無煙也。然必有微細煙相也。故不相違。他隨准知。 言牒計顯有以影彰無者。意雲。以顯有能立因。而影顯無所立宗也。故論雲彼說諸業無質礙故者。顯有能立因也。此論文中應言彼說業體是無常無質礙故。既不言體是無常故。今雲影顯無所立也。對勝論兩俱能立不遣。對薩婆多等隨一不遣。餘思可悉。 言答前望一宗故同開二者。仁雲。前似同喻之中俱不成。是宗一而喻二故。開有無也。 言此約別立故合為一者。此似異喻之中俱不遣。是宗一及喻一故。不開有無二種也(云云)備雲。此約別立等者。此俱不遣唯望一有宗。不具有無二不遣也。若立有宗立無宗時。望此二宗。具二不遣也(云云)意雲。別立有宗無宗二時。唯約一有宗立為一俱不遣也。又唯約一無宗立為一俱不遣也。沼法師雲。答前望二宗對立聲常故。同開二。此約別立故合為一(云云)問詞同本也。 周雲。答前望二宗者。對有空無空二宗。此意。似同喻俱中開二。言此約別立等者。比中偏對有空論說。不據雙對有空無空二論而說。故不開二也(云云已上周說)又邑雲。答前望二宗等者。前同喻過中。望兩宗喻故。有有體無體二俱不成。今此約有無二宗各別立量故不開二。立有體宗因。以有為異。即俱不遣。以無為異。必二立俱遣。立無翻此。必無但立有無二宗而成有無二俱不遣者。故不開之(云云)」   邑雲。此中亦有兩俱不遣者。如論應知。言隨一俱不遣亦。如大乘師對勝論立。我不離識。以無體故。如畢竟。異喻雲。諸離識者皆非無體。猶如虛空。大乘自許虛空不離識無體。即自隨一俱不違也。若勝論對佛法立。我能作業。許無礙故。同喻如空。異喻如意。此對大乘他隨一俱不遣也。猶預俱不違者。如立此山處有火。以現煙故。如廚。異喻雲。諸無火處皆不現煙。如彼山有雲等處。然於彼山煙之與雲。既懷猶預。故俱不違。所依俱不遣。如疏應知(云云)。 言將彼質礙屬著無常者。備雲。以道理言者。異喻可雲將彼無常屬著有礙。然今且據不離故。倒而言也(云云)沼法即雲。將彼無常屬著質礙(云云)餘文同也。 言依第五顯喻者。四明疏雲。初半頌。如次第。頌前長行同異二喻。後半頌。頌上方便。依第五轉所說故言說二喻者。由同喻中合喻法則為方便故。顯有法上所作等因。即依此義。略辨七轉。一說體聲。二所作業。如說斫木。三能作具聲。如人及斧。四所為聲。如言斫石為諸王等。五所因聲。斫此木為造堂。六所屬聲。如木屬宦。七所依聲。如木依付百姓家等。今二喻處說第五轉所因聲說。故知方便所說異喻也(云云)意雲。諸所作者皆見無常(止雲)此諸無之言。是聲上(乃)所作與無常(乎)令相屬著之所因也。此約喻合也。若約異喻離者。諸非常者皆見非作(雲)諸皆之言。是聲上(爾)常與非作(乎)令遠離之所因也。故雲依第五轉所因聲顯同異二喻也。故上文雲。返顯須成諸皆之言。定合聲上所作與彼無常令屬著因(云云)因者所因也。 言返顯正因除其不定等者。邑雲。立異喻而有二意。一為返顯。二者為簡濫。今既倒離。便以質礙成於無常。失前二意。言簡濫者。簡相違不定。如前明之(云云)。 言此有二過等者。意雲。倒離有二過。謂一成非本所說。二犯相符過。何者。諸有質礙者皆見無常(止雲)時。以質礙因為因。成無常宗。是故勝論師雲。若爾者有相符過也。故周法師雲。此有二過者。一成非本所說。二相符過。以質礙因成無常宗。故有相符(云云)。 言復言等者顯有不盡等者。周雲。此文意雲。今此等字上似宗因喻三支過中。論文中。除四相違自餘諸過。名據言陳未明意許。今言等者。等彼意許。又缺減過。論文之中。言陳意許俱並不說。又闕過中有分有全兼單雙者。二闕三闕是也。此等諸過。論亦不明。今此等言並皆等彼諸過失也(云云)。 言同辨三支皆據申言而有過故者。意雲。上來所辨九種似宗·十四似因·十種似喻。皆據申言而有過故。 言與頌先後次第不同如前已辨者。疏上卷雲。問。何故長行牒前。頌文不依次釋。又與前頌開合不同。答。略有三釋。一雲。前頌據宗。二悟類別。立·破·真·似相對次明。所以八義次第如是。長行廣釋逐便即牒。性相求之。何須次牒。頌以真似各別。開成八義。長行以體類有同。合成六段。亦不相違等(云云餘釋如疏說)今顯問意雲。如前頌雲。能立與能破。及似唯悟他。現量與比量。及似唯有悟(云云)長行論中。一明能立。二明似立。三明二真量。四明二似量。五明能破。六明似能破(云云)既頌與長行。如是先後次第不同。故今問也。 言明此二量親能自悟等者。周雲。問現量二量。親能自悟。並隱悟他及能立二稱。能立能破親能悟他。唯隱自悟。不言隱能立。何故所隱一二不同耶。答。其理正齊。能立能破顯明二義。能立及悟他唯隱自悟。現比二量唯顯一義。即是自悟隱於二義。能立與悟他雖隱顯不同。其數相似故。不應責等(云云)。 言猶二燈二炬互相影者。意雲。如二箇燈彼此互相照。又如二炬彼此互相熙。真似二立亦有自悟。真似二量亦有悟他也。邑雲。二立二量各有疏疏。文但舉親顯二疏也(云云)周雲。此燈既發彼燈之影。彼燈亦發此燈影。炬亦如此。自悟悟他互影亦爾(云云)。 言悟他比量亦不離此得成能立者。意雲。真似二立悟他比量。亦不離此真似二量得成能立也。明知真似二量亦復悟他也。仁雲。宗因喻三支。亦不離此現比二量而得成真能立也。 言故知能立籍於此量者。備雲。依理門文。故知真似二立籍二真量也。依現量智及比量智。立比量故。即頌現比二量體是智故(云云)。 言明此二量親疏合說等者。意雲。現二量親能自悟故名親也。即疏悟他及能立故名疏也(此能立具故雲能立也)。 言此即兼明立量竟說者。周雲。此立意者。本勤欲悟他。此文既明自悟悟他。即是兼明立量意(云云)備雲。正明二真量亦通悟他。兼亦明立量意也。 言意欲佛弘於本論者。周雲。即瑜伽對法等是也(云云)邑雲。謂瑜伽八能立。及論軌式中皆有至教量等(云云)問。古人立六量。現量·比量·至教量·譬喻量·義准量·無體量。何故今但立二量耶。答。今論意者。後四種者攝入現比二量中故唯二量。故上卷疏雲。陳那菩薩廢後四種。隨其所應攝入現比。故理門雲。彼聲喻等攝在此中。由此論主但立二量(云云)問。後四種量攝入現比中雲何。答。備雲。基師意雲。至教量者唯現量攝。譬喻量等皆比量攝。現量不攝(基意)西明意雲。至教量等六量皆並唯量攝。現量不攝。今以基說為正義也(云云。如西明理門疏下卷初及文軌疏下卷)。 言古師從詮及義智開三量者。邑雲。能詮為一。即至教量。所詮之義即自共相為現比量。由能緣智從三境故。開為三量。以境從智。其理亦然(云云)周雲。義者境義。即自性與義別。詮即能詮之教。緣自相智名現量。緣共相智名比量。緣其境智名至教量。古師約此詮義分三量也。 言陳那以後以智從理唯開二量者。邑雲。謂自共二相理(云云)周雲。所緣之理不過自共二種。能緣之智但分理比(云云)。 言有依於此唯二量文等者。周雲。如文軌法師疏中述。言有過者。將似現比等皆比量攝。即是過也(云云)。 邑雲。二似非量。寧入量中。以似從真。即二量攝。如何皆許比量耶。況彼量中。實簡諸過(云云)周雲。廢詮談旨者即是理也。 言當知唯言等者。但遮避前義准等量。不遮古師三量故。雲不相違也(云云)。 言又傳雲外道立宗等者。周雲。此是賢法師在北川傳量法師集此比量也(云云)。 言非比極成現所有量等者。邑雲。此說至教極成現外之所有也 問。何不直以至教量為有法耶。答。若極成至教量非現量攝。即有一分相符過。大乘亦說散心緣教非現量故。若別成一分定心緣至教非量攝。復恐大乘與作決定相違過雲。定心緣至教是現量攝。比量所不攝量所攝故。猶如現量。由此不可直言至教非現量攝故。下言狹帶是也。 言量所有量者。周雲。陳現量外所有之量。名現所有量。即至教等是也(云云)。 言即為顯因具足三相故者。意雲。既取比量為同喻故。此因具足三相也。 言然狹帶說者。周雲。以所有言含至教等。名為狹帶(云云)。 言因中言極成簡隨一過等者。意雲。為不極成現量故。雲極成現量也。何者。佛法所立現比二量之中現量。是名不極成現量也。至教量亦現量中攝故。雲不極成。外道不許至教量(乎)現量(爾)攝(止雲)事故。者佛法亦同外道立三量。謂現量比量至教量也。此三之中現量(爾波)不攝至教量故。雲極成現量也。若不簡不極成現量者。有自隨一不成失。外道(波)二量中現量(爾)至教量(乎)攝(止)雲事不許故。 言量所攝者。意雲。量者通三量等。謂現量比量至教量等也。量(止)雲(爾)所攝故也。 言為如非量所不攝故非別有體者。問。此義難思。既有非量心。何雲無別體耶。答。安況大德記雲。雖有非量心體。而今意者。現量等並名量也。其非量者不名量也。非如二量是有體故。雲無體也。非量(止之天波)有無(云云)此猶未了。 言又量所攝簡非量相符等者。邑雲。問。舉宗之時。已相符訖。至因方簡。豈不遲耶。答。量既未成。因簡何失。宗中未簡。故此簡之。疏之意也。然依非量雖現所有非是現所有量。宗中說言現所有量。即已簡訖。故知量所攝言不簡相符過也。宗中已簡因。更簡之。一何繁長。今以義。彼因中言量所攝者。意遮有法自相相違過也。且彼量雲非比極成現所有量者。意許至教是現所有。大乘不許現比外有至教量。尋意難雲。汝非比極成現所有量非是現所有量。極成現比所不攝故。如非量。准四相違量。因喻許改。故此無違。又決定相違有其四種。此即有法自相決定相違過也。為簡此過故。因中置量所攝言。非必簡彼非量相符過也。且為此釋。然疏深意。愚未詳之(云云)備雲。因時總簡宗過。即顧因時亦簡喻時亦簡宗因過也(云云)。 言陳那菩薩至作決定相違等者。邑雲。問。夫決定相違。有法仍舊。今何改之。答。外道本量。正以現所有量比所有量而為有法。餘文簡過。非正有法。設餘不同。無違理失。然此相違量。理稍難解。且有法既言非現。法中而言是現。豈無自語相違。又雲極成比所有一分不極成量者。即散心緣至教及義准量。亦在其中。今若成此是現量攝。復有一分違宗過。若以一分言簡義准等。即因不定。為如現量。比量所不攝量所攝故。一分定心所緣至教是現量攝。為如散心所緣至教。極成比量所不攝量所攝故。一分不極成量非是現量攝耶。宗中既雲極成比故。得以不極成比以為不定也。有此多過。消息亦難。本量既稱得傳立。陳那量亦是傳聞。既無典據可憑有過。不即為責。但是疏主因言敘(云云)又周雲。問。相違決定有法必同因喻及法。而即是別成其決定。前他量雲非比極成等。今雲非現極成等。有法既別。何成相違決定。答。此量之中言所有量。正是有法。非比等言有法之具不是有法。今者還取彼所有量以為有法。故亦無失(云云)。 言有說自相至此名共相者。邑雲。軌公疏雲。自共相者。一切諸法皆離名言。言所不名。唯證智知。此為自相。故經雲。如火勢相證者乃知。若為名言所詮顯者。此為共相(云云)彼以經中自共二相。而釋此論現比所緣。理不相符。故疏非也(云云)。 言此釋全非違佛地論等者。佛地論雲。彼因明論立自共相。與此少異。彼說。一切法上實義皆名自相。以諸法上自相共相名附己體。不共他故。若分別散心立一種類。能詮所詮通在諸法。如縷貫花。名為共相。此粟散心分別假立。是比量境。一切定心離此分別。皆名理量。雖緣諸法若無常等。若一一法各別有故。名為自相(云云)今此文中。可說因明自共二相。然釋因明自共相之處。舉經自共相說。雲違佛地論所說因明自共相也。 言定心緣火不得彼熱等者。但身識及彼俱意覺熱觸故。餘定心等不覺熱觸故。應雲緣共相也。 言即有解雲等者。邑雲。相傳德鹹法師此解也。 言由此前難等者。意雲。外道例難。汝文軌師(伊)定心離取故不被燒者。我義亦爾。心是離取。如何心應被燒(止)離耶。是故但口應被燒(止乃未)應難也。不可總難應燒心口也。 言言依語表表即依身等者。意雲。言既依口。口即身根。彼合取境。故應燒口也。演祕一雲。問。若詮於火。名若得火。名被燒。何難口。答。名依於聲。聲發於口。聲名二法皆非可燒。故難所發令燒於口(云云)太抄一雲。自口出聲。聲上有名句文。名等既詮於火。火既燒名等。名等不離聲。聲亦被燒。聲不離口。口應燒(云云)。 言今問此難等者。邑雲。此中意雲。外道所計名言得自相者。此雲自相。不出二途。或同因明。或同經意。今問前師。汝難外道。令口被燒。為依何難。疏兩異難。其理可知(云云)。 言若據外宗彼非假智等者。周雲。此意。若外道計實智得火自相故。可難彼實智應被燒也。即次文雲可依此智者。即是實智也(云云)」 言可依此智以難於彼者。仁雲。彼得自相(云云)實(乎)可難也(云云)。 備雲。此智者假智也。豈可難假智耶也(云云)」   言又於極熱至既不被燒者。此於道理。顯意識唯取合境 然不被燒。但覺熱觸故悶絕及與苦俱也。是故軌師緣合境被燒者。地獄意識既緣合境。豈被燒耶。明知前答全非也。立道理雲。地獄身識意識覺熱觸故。即與苦俱及悶絕也。然不被燒也。定心尋名緣火。及實智等唯得自相。而不覺熱觸也(云云)備說。瑜伽十六雲。問。幾界合而能取。幾界不合能取。答(乃至)一界合不合二俱能取(云云)明知意識通合離也。定心既是第六意識。既雲取合離境。如何汝雲唯離取耶。沼法師續雲。瑜伽說通離合取故。不許定中起五識者。可不通離合。既許起五識。意與彼俱。故通離合(云云)周雲。既許起五識。意與彼俱者。且五識中。鼻舌身三併合中知。餘二意識通離取。故知定中通離合取(云云)。 言前救及難二並成非者。上文雲。即有解雲。境有離殊。緣合境者被燒。定心離取故不被燒者。此救也。又雲。有救難外雲。汝若名言得火自相說及心緣應燒心口。以得自相者。此難也。 言彼外道等至故總難之者。意雲。彼外道等。但雲火時。得火自相(止乃未)雲(天)不言共相故。雲不立共相也。又彼不分別經與論自相。雲得自相故。今亦不分別總難之也。 言或可抑難等者。此第二解意雲。口應不燒者。此抑難。難彼外道。非正難也。但應心所燒者。此正難亦。故雲。正難。於彼尋名所燒之心。亦得自相等也。 言若他返難言至不得熱等相故假智攝者。備雲。若他返難。大乘依因明。尋名緣火。心所燒者。彼外人自取屈。所以者何。依唯識論。尋名緣火假智。不得火自相故。即不可言自相。設依唯識。定心尋名緣火。亦是假智。得共和故。若依因明。尋名緣火。各附己體。故自相攝。現量心故(云云)。 言若觀熱觸即非假智稱境智故者。備雲。地獄身識及意識。能稱境知故。得火不可言自相也(云云)周雲。此意。五識別別親得自相。不作觸等及四塵解故。雲稱境知(云云)。 言如假想定至者無燒溫等用者。周雲。引此一段文意。證彼假智在於定中。雖尋名緣火等亦是假智不得自相。得名現量。故引此文(云云)備雲。下引例成也。假想定所變水火等者。如八勝處及十遍處所變者黃赤白地水火風(八勝處)空無邊處識無邊處(十遍處)此觀心所變火等。是身雖在中。無燒溫用也。又上界定心緣下界火時。所變火等亦無燒用。然能觀心皆是現量各附己體故。是自相收也。又備德仁德俱雲。上界定心所變火等無燒用者。上界身等極微妙故。不所燒也。下界粗身是所燒也。上界定心既是現量。唯得性境。而無實用。不能欲界火粗燒上界細身故。且初禪梵王作欲界化故。其身雖色界法。而欲界火所燒也等(云云)難思。 言問身根實智俱得火之自相等者。此問答是約外道言也。謂外道執。名言親得法自相。如身根親得火自相也。既許身根所燒熱故。故今此問答也。故燈三雲。釋燒心口。外人返難。如汝定心及五八識得法自相。緣火之時。何不燒心。答。宗計有別。汝執言說得自相者。如似身根得火自相。即覺燒熱。火以燒熱為自相故。心等亦然。既得自相。何不燒熱。此就外道難。非大乘宗。大乘宗者。根非所燒。而得自相者。各附己體。分明而得。非分別貫通餘法。名得自相。不同外道。若外道餘乘各執。言說得法自相。亦同身根。故作此難。大乘不爾。故自無過(云云)。 言答火者微盛等者。意雲。以火若對心時。其用微者。若對根時。其用強盛。是故有根燒心等不燒也。此外道答也。 言設定心緣因彼名言等者。備雲。依此文明知。定心尋名緣火。既是共相亦是自相(云云)」   言同名句詮所體共相者。因明共相同於唯識共相也。所依者能詮之所依故。 言若佛心緣比量共相等者。邑雲。此說佛心緣於比量境之共相。非謂佛心有比量也(云云)周問。佛緣比量境不。若緣者。共相應有體。若不緣者。應不遍智。答。佛恆在定。緣共相境。亦無有體。既無其體。何須緣耶。答。許佛遍緣故亦無失(云云)備雲。佛緣凡夫比量心所緣共相亦無體也(云云)。 義心雲。問。比量所緣共相為假為實。答。但是名言及分智於法自相增益假立。無別實體。故唯識雲。由此但依似事而轉。似謂增益非實有相。若爾假有二種。有體無體。假是何收。答有二解。一雲。無體解雖非所執我法。由名言及分別智詮緣作。說名為共相。廢假智詮都無實體等(云云)一雲。有體假於百法中眾同分攝。諸法相似有同分故。雲西明師三性之中依他起性攝 問。上二說中何者為勝。答。初為勝也等(云云)。 言有雲有體即此色等非我我所等者。邑雲。問。既雲。即此色等非我我所。名空無我。即以色非無故。說空無我名為有體。疏何不許。答。苦空無我遍通諸法。此即體無。若約色論。便非共相。故下破之(云云)。 言問空無我者。邑雲。問。無常二亦是共相。此中何偏問空無我耶。答。大般若雲。若是諸有漏共相無常。是諸有為法共相。空無我是一切法共相。由空無我寬故。此偏問。理實餘二亦合舉之。或有疏本。於空無我下。有等字者。即不須此牒(云云)。 言四又諸行中無常等者。邑雲。此中無常者生滅相也。無恆者異相也。不實住相也。諸有為中具四相皆非實。共相觀識即緣於此。故知共相非有體也。應檢瑜伽(云云)。 言此中正智即彼無迷亂離旋火輪等。意雲。正智者。即對法言無迷亂也。即離旋火輪等迷亂分別也。雖火非輪。而速迴故。謂見火輪。故雲迷亂也。等者為實色等也。 言義謂境義離諸映障者。備雲。言現量者。謂於境義離諸映障分別也(云云)。 言若唯簡外及假名言等不簡比量心之所緣過亦不盡者。備雲。此文並破上三說不盡理也。就理門論。雖有三說。並不盡理。論文局故。是可依天主論也。既雲所有分別。明離一切所有分別。第一說意者。唯簡假名言及勝數二外道。不簡餘外道及比量心之所緣。就第二說。唯簡假名言及比量心之所緣。不簡外道。就第二說。唯簡外道。不簡名言及比量心之所緣也。故簡過皆不盡(云云)。 言若一往唯言無二感三所有分別等者。下破文軌師也。彼師雲。分別有三。一自性分別。二隨念分別。三計度分別。又分別有二。一名言分別。二種類分別。此二三分別皆五識無也(云云)此取意引也。今難雲。五識等皆離三分別等故是現量者。有太寬失。自性分別是現量故。豈亦離自性分別耶。 言准七攝三等者。若七分別中攝三分別者。第六意識中除無分別智餘後得智等。隨應有彼七分別。豈非現量耶。邑雲。既言唯除無分別智。即後得有分別智及有漏定等。皆在其中。豈無現量(云云)。 言有法者。謂色等諸蘊能有苦無常等法故雲有法。 言非一相者。謂色等上。有色等自相空無我等共相故。言非一相。 言根非一切行者。五根唯取色等自相。餘非所行也(云云)。 文軌雲。五根但於有法自相中行。不於一切常無常等相中行也。唯內證離言者。五識緣自境界。但了自相。故雲內證。不帶名緣。故雲離言。是色境界者。五識緣境與根同故。約色根境界。必顯五識內證(云云)可存。 言意地亦有離諸分別唯證行轉者。西明雲。五識同時第六意識及第八識。如是二種離諸分別。唯證自相行解而轉。故名現量。第七識中若有漏者皆我故。皆非現量。非量所攝。若無漏者雖是現量。在定位故。此中不說(云云)文軌師雲。阿賴耶識了境自相。雖是意地現量所收。然非大小乘內外兩道所同許故。此中所為現量。若對大乘自宗。第八即是意地現量所收(云云)。 言又欲貪等諸自證分者。邑雲。此說。一切自證分及證自證分。於一切時。恆現量故。見分或時通比非量。故不取之 問。何故此中舉貪等耶。心心所中隨舉一故。又前言。現量詮分別。其貪等煩惱於境多起分別。恐疑貪等自證分亦非現量故。遍舉此通接於餘(云云)可存。 言問此入正理為同於彼言於聲等但是五識亦有餘三者。意雲。此入正理言於色等境者。若同於理門本頌。唯說五識耶。若亦長行所說餘三種類(乎毛)兼說耶(云云備說)。 言文同理門義何妨耶者。邑雲。理門雲由不共緣現現別轉者。彼唯約五識身解。此言現現別轉者。雖與彼同。既不言由不共緣。何妨義。與彼別故。此以不實多法名為別轉。通明四類。於現無失(云云)。 言此四類心或唯五識現體非一名為現現至其義相似者。此第一釋意雲。能緣現量識非故名現現。各附己體而親分明取。不貫通故。雲別轉也。根即量故名為同現量。持業釋也。即四類心現量也(此第一說同文軌師第二釋也)論雲。現現別轉故名現量(止雲)釋此論文有三說耳。 言各附境體離貫通緣者。意雲。四類現量心是各附自境體。而離共相貫通分別緣故。雲別轉也。 言具合有五者。應有故是名現量之五字也。又有本雲。具合有之(云云)此本好也。 言依理門論雲由不共緣至即無此妨者。此第二釋意雲。論雲現現者。初(乃)現(波)是五根之現也。後(乃)現(波)能依識之現也。故雲現現也。後依於現現根故。識名現現也。現即量故名為現量。持業釋也。 言若依前解即無此妨者。邑雲。前解親明而取離貫通緣名為別轉。不言各別取境。名為別轉。是故便無互用之妨(云云。此第二釋餘師所無)。 言或現之量五根非一名現現識名為量現唯屬根等者。此第三釋意雲。言現量者。現之量也。依主釋也。五根非一故雲現現。現者五根。量者五識。故依主釋也。依此說者。五俱意識及自證分諸定心。此三類不可名現量也。所以者何。五俱意也所依根。是等無問意根是非現。雲何前念意根雲現。後念識雲量耶。是故不可雲現之量也 問。第八識是第六識之所依根。何故不可現之量耶。答。第七八識是大小乘內道不共許故。不以為根也」   言准理門釋等者。理門論既五根名現故。唯彼五根名現。而雲現之量也。 言若通明說四意根非現者。意雲。若通四種現量。名現之量。依至釋者。彼三種現量心之所依。前念意根。是非現故。不可雲現之量也。 言又闕其識自體現名者。此通伏難。難雲。第六識是以第七識為俱有根。是故五俱意識亦現之量故。應雲依至釋。不可取前念意根也。今通之雲。彼第七識自體是顛倒取境故。不分明也。故非現量。是故第七雲現。第六雲量。而不可雲現之量也。現(乃)闕故。 言但隨應所應依主持業二種釋者。意雲。五識名現量者。是現之量故雲現量。依主釋也。五俱意識等三類名現量者。現即量故名為現量。持業釋也。能依識體。亦云現亦云量(此第三釋同文軌師第一說也)。 言於所影結比故者。備雲。於所二字頌結比量智所由也。又雲。頌結所比義所由也(云云)仁雲。此文應無。都無用故(云云)又沼法師續中亦無此文也。 言此簡因濫者。意雲。有正智生者。簡相違決定濫也。彼相違決定因雖具三相。而不生正比量智。謂不令生敵證者決定智故。沼法師續雲。論有正智生。述曰。此別頌具初明生因果。次明瞭因果。此即初也。若從他生。若自比解。俱名正智。或簡因濫。謂雖有智藉三相因而觀。所立猶預解起。或違智生。此即因失(云云)。 言正比量智者。備雲。了宗智雲正比量智也。此了宗智望宗果。名了宗因也(云云)又雲。知所作智·現煙智·憶念智。亦云正比量智也。了宗智之因故名了因也。然准下疏。以初說為正也(云云)。 言了火從煙現量因起者。意雲。了火者。了有火宗。了宗智也。此即敵者智也。此了宗智。是從知現煙。現量智之因起也。 言了無常等從所作等比量因生者。意雲。了無常等者。此敵證者了宗智也。此了宗智是從智所作因之比量智因生也。此現量智比量智。俱望了宗智為遠因也 問。何故知現煙智雲現量智。知所作智雲比量智耶。答。無分別現量而知於現煙。是眼識故。雲現量智也。第六意識是分別而知所作故。雲比量智也。 言由是成前舉所說力者。邑雲。謂理門前舉頌雲。餘所說因生言所說因者。謂能立因喻等。此中意說。由憶念故。成前所說因等。不相離力能生果智。故名近因(云云)。 言是境現所緣從心名現量者。初說意雲。現煙境是現量心(止有)眼識之所緣故。雲現量也。此現之量。依主釋也。 言或體顯現為心所緣名為現量者。後說意雲。煙境體顯而為心所緣故。雲現量也。此現即量。持業釋也。 言答即所觀因及知此聲所作因智者。備雲。正了宗智名比量智。知所作因智。是了宗智之遠因故。以因從果。名比量智也。所觀所作性因。是心之境故。以境從心。名比量也(云云)。 言或復翻此者。周雲。憶因之念為作因。現比量智為作者(云云)此當西明釋也。 言避前二釋者。備雲。以本疏釋為正義時。避西明說。為正義時避本疏釋(云云)。 言問理門論中現比量境至但說於智者。周雲。此是他問也。 言何理得知至亦名比量者。此即卻質問家(云云)。 言答理門論中雲問何故此中與前現量別異建立等者。前他問家引理門論。答他質家(云云)中現量但明果。比量他明因。比量明因顯有果。現量明果。定知有因(云云)。 言問何故此中與前現量別異建立者。問意雲。何故比量處唯說因名比量不說果也。現量處唯說果名現量。不說因耶。比量因者知所作智及憶因智。果者可宗智也。現量因者。眼等五根及意根等。果者。一五識身。二五俱意。三諸自證。四諸定心 問。比量處。論雲。謂於所比審觀察智者。此可宗智。此果也。何故今雲不說果耶。答。備雲。此比量處並說因果。名為比量(云云)今雲。不爾。論雲。此處亦應於其比果說為比量(云云)釋此本疏即初後互明也(云云)若因果並說者。何故如此說耶。今且。答雲。論雲。是近及遠比度因故。俱名比量(云云)知所作智。知現煙智。並名遠因。憶念因智。名為近因。既此近遠二因名比量。故雲俱說因名比量也。此亦難思。 言為現二門者。為顯比量差別不同故言二門。即理門。邑雲。答。理門論中雲。問。何故此中與前量別異建立者。謂彼前明現量。即說五識身五俱意自語分定中意識俱是現量之體。不說現因。彼明比量。但說現比二因及審觀智並憶自念。唯言比因。不說比果。故彼問之。言為現二門等者。此答互舉之意。為現比二門說果。皆不遮止。此等並答前徵。今者此中下正答初問(云云)已上邑說。 言能觀能證彼二境相者。見份量智能觀於火與無常故。名能量也。 言既於一心以義。分能取。故量果又名為量果者。此第一說意者。見分為現量。又名量果也。此即以義分也。此文意者。既一心上以義分見相分。見分名能量。相分名所量。如是以義見分為能量。亦為所量也。 言或彼所量等者。仁雲。此第二解意雲。非唯能緣之心名為能量。所緣之相亦名能量。不離緣心故(云云)意者。色不離識故。名為唯識。如是此亦爾也。又雲。第二說意者。見分為能量。相分為所量。即所量相分亦名為量果。如色不離必故。雲唯識也。此釋應好。所以爾者。既見分為能量。何亦相分名為能量(古意同)」   言或此中意至體不離用即智名果者。意雲。量果。果自證分體(伊)不離能量見分用故。能量見分智亦名量果也。即者不離義也(備說)。 言一散心散過去至三散意緣末來者。仁雲。問。何故緣過去緣未來。如次散心散意。而緣現在名獨頭耶。答。緣過去未來。必唯意識。非餘識故。其理實也。若緣現在世者。通五俱意及餘識故。今舉獨頭意識也(云云)意雲。五俱意識緣現在者。是通現量故。餘舉獨以意識簡五俱意也 問。緣過去世是何意識。答。備雲。此五俱意識也。五心章雲。五俱意識通現比及非量。通緣三世及非世境(云云)明知五俱意識通似現量(云云)。 言但不攝境別作餘解即名非量者。問。若爾。緣青作青解心。亦應非量。何故雲比量耶。既非青青解。豈不名非量。答。燈三雲。今緣青作青解者。此比量智不稱前境。如眼識緣色稱自相故。不作也解。後起意識緣色共相作青等解 問。前言。緣瓶雖不堅執。是非量收。非青青作。何名比量。答。瓶依多法作一解。不稱法體。非量收。青不依多。順法體。由有分別比量攝。若爾。定心作青等解不。若不作。雲何遍處勝處作青等觀。若作青等解定心應比量。若。雖作青解。各附自體。不貫通餘。得是現量。不淨觀等准此可知(云云)。 燈雲。問。緣瓶衣食等心。是何量攝。若。本雲。非量收。不親緣得法自體故。非比度故。非量所收。非量不要唯堅執故 問。若爾。定心諸佛菩薩豈不緣執。答。不障緣瓶。但心不作實有。瓶解得。瓶所依四塵自相。於實有中假合餘義分別轉故。以了知世間緣彼作實瓶解故。現量境。如遍計性。聖者違無亦為境。非同凡執。說為聖境。本疏之。緣瓶之心是非量者。據作實瓶解說。非約了瓶段。亦是非量收。設復緣瓶作比量解雲比量。非真比量。無實瓶體。故亦非量。以似現比是非量攝。不稱境故。邪謬智故(云云)。 言又但分別執為實有謂自識現得等者。周雲。第二解意。即約執心。謂自眼識現得亦名似現。亦者亦上意識(云云)。 備雲。此後說意者。五俱意識獨頭意識。俱名似現也。諸分別執為實有者。皆是似現量也。此說盡理。初說意者。唯五俱意識名似現量(云云)。 邑雲。前解翻言。實非眼識現得自。謂眼見瓶衣。以現根得。名為似現。即有緣過去未來世空花等。要執非是自。謂眼識現得即攝不盡。今言分別執著悉。謂為現得。不唯言眼。故皆攝盡 問。善心亦緣瓶衣空花水月。此皆似現。既非執著。如何攝耶。答。雖非執著。而是分別。此言分別執為實有。皆名似現。設不執著者。攝其中無不盡矣(云云)。 言三句三文如次配釋者。論雲。若似因智者。初標似因也。次論雲為先所起諸似義智者。次標似體也。次論雲名似比量者。後標似名也。又雲。論雲似因多種如先已說用彼為因者。此釋初似因也。次論雲於似所比諸有智生者。此釋次似體也。似體者了宗智也。次論雲不能正解名似比量者。此釋後似名也。既雲如次配釋故。周雲。即此似比據文各有三句。科文亦有三段。一段配一句。如次可解。論雲若似因智為先所起。此為一句一文。下二句二文亦準可解(云云)。 言准標有智及因等者。前論文標之。若似因知(云云)以因者。所知之似因也。似智者。知之似知也。准此標而[米*並]之中亦可有能知所知。 言或總無言者。一雲。約世親宗因喻三總無故雲無言也。一雲。約陳那因三相並無故雲無言也。 言或言無義者。雖舉因喻言支。而無義理也」   言古師約宗因喻或七六句者。解雲。此約宗因喻三立闕也。過或七者。世親所立義也。故疏上卷雲。世親菩薩缺減過性。宗因喻中闕一有三。闕二有三。闕三有一(云云)或六者。自餘諸師所立義也。故疏雲。世親已後皆除第七。以宗因喻三為能立。總闕便非既本體。何成能立。有何闕而得似名(云云)。 問。初義雲。若宗因喻三並無者。有何所闕而似名。答。宗有二。一能詮宗。二所詮宗。謂宗能詮言為能詮宗也。宗言之所詮義為所詮宗也。今闕宗者。據能詮宗。不闕所詮宗也。故有第七闕也 問。既無能詮宗言。豈有所詮義耶。 言陳那已後約因三相亦六或七者。解雲。或六者。陳那賢愛所立義也。或七者。自餘諸師所立義也。故上卷雲。陳那菩薩因一喻二說有六過。即因三相六過是也。闕一有三闕二有三無闕三者。賢愛論師亦除第七。自餘諸師不旨除之。因一喻二即因三相雖有申宗。不申因喻。如數論者。執我為思。不申因喻豈不過也(云云)。   言如立聲非勤發眼所見故至闕初二相者。周雲。問。眼所見因。瓶既是異。即合闕異。如何不闕異喻。答。舉瓶為異。眼唯見四塵。不見瓶盆等。故成異喻(云云)此聲論對佛法立故。如是說也。第七句量。是聲論對勝論立故。三相俱闕也。備雲。第四句量雖三相闕。然今取闕初二相邊也(云云)。 邑雲。傳生起等者。此釋同法相似起言所以。謂由同法相似而生能破之心。擊動齊轉風故。轉上擊咽喉風等。能令唇口動即發破言聲故。雲傳生起也。   私雲。疏異本文。   沼法師雲。宗過性等下。別明支過。此等或於能立所破名。故理門雲。此中能破闕等。謂前說闕等言詞諸過失。彼一一言皆名能破。或於所破立能破名。理門又(云云)何同法相似。能於所作中說能作故傳生故作如是說(云云)。   言或於所作說能作名等者。周雲。問。雲何於所作說能作名耶。答。據實而論。闕減等實是所破。境是所作。今言能作者。即闕減等為因。能起能破言故。名能作也。所起能破之言。即名所作。何以故。由從他境上生故。雲所作也(云云)可見邑記。   言或雲此唯約境者。周雲。境是所破。言是能破。故言此唯約境(云云)。 邑雲。若據理門。前解為當。若依此論。後釋為優。尋文可悉(云云)意雲。論雲。謂勤能立缺減過性(乃至)及喻過性者。是據所破境也。 言以下更雲顯示此言等者。意雲。此後論文方說能破言也。前論文說所破境也。若前說者。何頌後說耶。明知前不說能破言也」   言謂於圓滿等者。初明妄言闕也。論雲。謂於圓滿能立。顯宗缺減性。言於無過宗有過宗。言於成就因不成因。言於決定因不定因。言於不相違因相違因。言於無過喻有過喻。言疏中略不牒故。今注之也。   言於無過宗有過宗言(乃至)於無過喻 有過喻言者。後辨正言邪也。   言立者量圓妄言有闕者。釋謂於圓滿等論文也。因喻無失虛語過言者。釋於無過宗有過宗言等論文也。 因明大疏堮悀U末(大尾) ———————————————— ******  《大正藏》第69卷No.2275   四種相違私記(上)   東南權大僧都記   問。四種相違者何。答。入理論雲。相違有四。謂法自相相違因。法差別相違因。有法自相相違因。有法差別相違等(云云)。問。且等者。等取何者。答。等取別因。言別因者。十五之類也(至下當知)。問。相違者。若因名歟。若果名歟。答。此果名也。非因名也。問。云爾意何。答。因與因不相違。所以因不名相違。二宗相對時。方得相違名故。宗名相違言也。問。相違者。宗果名非因名者。可名相違果。何名相違因。答。因得果名。所以因從果名相違因。故疏雲。與相違法而為因故名相違因。因得果名名相違也(云云)。問。相違因者。相違之因故名相違因。若相違即因故名相違因。答。相違之因故名相違因。問。何故相違之因故名相違因。相違即因故不名相違因。答。且所作性。因不違聲有法者。因不名相違。常與無常二宗相乖。所以宗名相違。是宗之因故名相違因。問。云爾意何。答。成相違之因故。因從宗果名相違因。譬如生花果樹雲花果樹言也。問。相違宗之因故名相違因者。若能違之宗名相違宗。若所違之宗名相違宗。答。能相違宗名相違宗。問。云爾意何。答。且就聲無常量。所作性故。因不成前常宗。成後無常宗。令前常宗違故。能違無常宗名相違宗言也。問。因違宗名相違因有何失。與相違法而為因故名相違因。答。為遮例難。雲與相違法為因故名相違因。不雲以因違宗名相違因。問。遮何等例難。答。以因違宗名相違因者。有人例難雲。若以因違宗名相違因者。以宗亦違因可名相違宗。今疏主御意。為遮此例難。與相違法而為因故名相違(云云)問。何以云爾。答。疏雲。非因違宗名為相違故。無宗亦違因例而成難(云云)以云爾。問。釋相違因。莊嚴疏有兩釋即何。答。初釋雲。以因違宗名相違因(云云)後釋雲。與相違法而為因故名相違因(云云取意文也)問。爾此二釋。慈恩俱取為自義。答。初釋有例難故不取。後釋無例難故取之。問。有例難耳。以因違宗名相違因者意何。答。因者具三相成立者所立宗。能順因義。今所作性因闕後二相。不成前常宗。成後無常宗。令違前常宗。既不順因義。所以以因違宗名相違因言也。問。師意而雲與相違法而為因故名相違因。雲非因違宗名相違因者。何疏雲。此之四過而取他因能令立者宗成相違。又下文雲能乖變因有十五類。答。今此文意。且約法自相相違。雲所作性故。因不成前常宗。成後無常宗。令前常宗相違故。與相違宗為因。成相違宗之因故成相違宗。雲能令立者宗成相違。雲能乖變因有十五類。非以因違宗。指因體名相違問。因者具三相成立者宗。順因義。今此因闕後二相。令立者所立宗相違。何不指因體名相違。答。若取一切分為因體可爾。今取一分正為因體。此因遍有法不闕初相。何指因體名相違也。問。何以知爾初相一分為因體。答。理門論雲。雖一切分皆能為因顯了所立。然唯一分且說為因(云云)以知分初相一分為因體。意一切分者是三分。即因三相也(纂要說文雲。是遍是宗法性)問曰。相違因若因過歟。若喻過歟。答。因過非喻過。問。爾何纂要雲非非喻過。答。此文意。相違因必帶能立不遣。以此義知非喻過。問。爾何疏雲非喻過故。答。其正說因過處故。雲非喻過故。兼亦有喻過義。故纂要雲。以此中解似因體故。不言喻過。故不辯之。非喻過(云云)問。若爾四相違因喻必用舊。若改用。答。因必用舊。喻任改不改。問。何故以知爾。答。理門論雲。若法能成相違所立。是相違過。即名似因。如無違法。相違亦爾。所成法無。定無有故(云云)以知爾。問。何以此文知因必用舊喻改不改。答。且就法自相相違。若法者。立者所用本量所作性故因。能成相違等者。此因成能違無常相違所立。是相違因過言也。即名似因者。此因不成前常宗。成後無常宗。令違前常宗。所以似因非真因。即名似因言也。問。以若法能成等之文。證因必用舊。何以此文。可證喻改不改。答。既雲若法能成相違所立。不說喻改不改者。明知喻通改不改。故疏釋此理門文雲。由彼說故。因仍舊定。喻可改依。故下四過。初一改喻。後三依舊(云云。或本雲喻改依等。此先德傳也)又雲。理門但言若法能成相違所立。是相違過。即名似因。不說同喻亦仍用舊(云云)問。四相違因必用舊。喻改不改者。可言亙一切四相違。因必用舊。喻改不改。答。亙一切四相違。因必用舊。喻可改任改。不改不任改。問。亙一切四相違。喻可改任改。不改任不改者。道理必定云爾。何言任。答。於論四比量。初一必改喻。後三必喻不改。於此道理定不可言任。今意。亙一切四相違。喻可改任改。喻不改任不改言也。問。何以知。約論四作法。初一喻改。後三喻不改。亙一切四相違。喻通改不改。答。疏雲。初一改喻。後三依舊(云云)以此文知。論四作法。初一必喻改。後三喻不改。又雲。由是四因。因必仍舊。喻任改同(云云)以此文知。通一切四相違。喻任可改改。不改任不改。問。何故約一切四相違。喻通改不改。約論四作法。初一喻改。後三不改。答。約論四比量。初一必舉可喻改影略喻不改亦有。後三舉必不改喻。影略喻可改亦有。所以論四比量。初一必喻改。後三必不喻改。問。約論四作法。雲初一喻不改。後三喻改。有何失。答。約論四比量。初一據必可喻改作法。若不喻改。不成法自相相違。後三相違舉必不喻改作法。若喻改。不成後三相違。問。云爾意何。答。且就法自相相違。不改立者所用本量如虛空喻。即為同喻作能違。雲聲無常。所作性故。如虛空。又聲無常。勤發故。如虛空時。喻有俱不成過。不成法自相相違。約後三相違。且就法差別相違。改立者所用如臥具喻。眼等必為積聚他用。積聚性故。如龜毛。作能違時。喻有俱不成過。不成法差別相違。故約論四比量。初一喻改。後三喻不改言也。問。約四相違。何故因必用舊。喻任通改不改。答。為顯四相違因過。決定非喻過。因必用本。喻改不改。問。何以知爾。答。疏雲。此論示法。初一喻改。後三依舊。   欲令學者知因決定非喻過故(云云)(有本雲此論等示法。此舉少論等取理門論。今無等字之本勝。句不亂故。又有本雲非喻前過故。就之。可讀非喻前過故。言前過者指因。今此本亦少劣也。文例不便故。) 問。亙四相違不改喻改喻作法者何言。答。隨立者本置手出法自相相與後三相違續出。亙四相違不改喻。不隨立者本置手。道理有任出法自相與後三相違續出。亙四相違改喻也。問。亙四相違不改喻作法者何。答。勝論對五頂立自比量雲。所說有性離實等外有別自性。許非無故。如同異性。問。爾此作四相違何。答。五頂作法自相相違雲。所說有性離實等無別自性。許非無故。如同異性。作法差別相違雲。所說有性非能有實德業離實德業有性。許非無故。如同異性。作有法差別相違雲。所說有性非作大有有性。許非無故。如同異性問。改喻作法何。答。五頂為前量亦作法自相相違雲。所說有性離實等外無別自性。許非無故。如實德等。作法差別相違雲。所說有性非能有實德業離實德業有性。許非無故。如實德等。作有法自相相違雲。所說有性非作大有有緣性。許非無故。如實德等。問。就不改喻作法。何故以同異性為能違量同喻。答。同異性離實等五句無別自性者。即宗異品。許非無故。因於彼轉故。立有性離實等外無別自性時。同異性為同喻。問。爾何故勝論以同異性為所違量同喻。答。其勝論矯言以異品為同品。問。同異性離實等五句無別自性者。而何勝論為所違量同喻。答。勝論意。我直雲離實等。不言離實等五句。所以勝論矯以異品為同品。問。直雲離實等不言離實等五句者意何。答。勝論之意。實等雲等舉實句等德業二句。不等同異句。故實德業外有同異句。是為同品言也。五頂之意。實等之等舉實德業句餘句皆等。何矯雲不等同異句。勘成宗異品作能違量。勝論見短等。方五頂長等籠同異性。問。就改喻作法。何故以實德等為能違量同喻。答。實等已離實等外無別自性者。所以立有性離實等外無別自性時。以實等為同喻也。問。論次文如無違法。相違亦爾。所成法無。定無有故者。意何。答。如本量因未被他違時。具三相決定。能違量因亦具三相決定。故雲如無違法相違亦爾也。 問。何故本量因未被他違時。具三相決定。答。且就法差別相違。數論對佛弟子。立眼等必為他用。積聚性故。如臥具等時。敵者為此量未作能違時。具三相正因樣。敵者乃著過作能違法差別相違時。所違闕後二相。次能違具三相正因。故雲如無違法相違亦爾。言所成法無定無有故者。所成者宗也。意積聚性因。本量之時。闕後二相顯。故所成法有處定無。所成法無處定有。即同品非有異品有。能違量時。具三相正因。故所成法有處定有。所成法無處定無。即同品有異品非有。今論舉異品非有片短。雲所成法無定無有故(餘三相違准之可知)問。法差別相違。尋出立者意許求著過時。同無異有。闕後二相。見言陳時。具三相正因樣。故雲所成法無定無有故可等。今約法自相相違。所作性因及勤發因。未被他違時。已被已時。顯同無異有。闕後二相。何言如無違法相違亦爾。答。所作·勤發因。顯雖闕後二相。而因三相中。初相正為因體故。不顧闕後二相之宗。以具初相當。雲如無違法相違亦爾。故理門雲。雖一切分(乃至)且說為因(邑記。就法差別相違。釋如無違法相違亦爾之義。此且就顯然釋。理亙四相違可言之)可讀如無違法。問。與相違法為因故名相違因。無以因違宗名相違之義耶。答。亦有爾義。汎准疏上下文。可有二釋。問。其二釋者何。答。一與相違法而為因故名相違因。故上文雲。與相違法(乃至)名相違也(云云)二以因違宗。指因體名相違。故下文。問答雲。問有因返宗不順因義因名相違。宗亦返因不順宗義應名相違。答。由因成宗令宗相返因名相違。非宗成因令因相返不名相違。又因名法自相相違。宗名比量相違(云云)問。此答文意何。答。此文有二釋。即齊釋·不齊釋。問。此答文相配齊不齊釋何。答。由因成宗(乃至)不名相違者。不齊釋。即不順前句答。又因名法自相等者。齊釋。即順前句答也。問。云爾意何。答不齊釋者。因名相違。宗不名相違。宗·因義既不齊。故不可難言也。齊釋者。宗·因共名相違。宗·因既齊。故不可難言也。問。爾此問答意何。答。問意雲。例善因者。不違宗能成宗。順因義。既違宗不成宗。所以因名相違者。宗亦違因。不因所成故可名相違宗也。不順前問答意。因成宗令二宗相違故。雲與相違宗為因。因名相違。非宗成因令因相違。所以非與相違因為宗。宗名相違。不可難言也。順前問答意。如因名相違。宗亦名相違。但其名異而已言也。問。上文既言固與相違法而為因故名相違因。因得果名名相違也。非因違宗名為相違。故無宗亦違因。例而成難。誰言以因違宗名相違。而今此難有因反宗不順因義。因名相違。宗亦反因不順宗義。應名相違。答。雖上既言固與相違法(乃至)例而成難。而為顯後釋。更重成此例難也。釋相違大有二釋。一與相違法而為因故名相違因。二以因違宗故名相違因。開有三釋。前二釋。加宗·因俱名相違釋。並皆疏自釋也。問。今見疏文勢。可有物次。前雲與相違法(乃至)例而成難。至下文可有此問答。而何無亦釋超俄起此問答。答。理可爾。今疏主御意。好文約義繁。無亦釋超發此問答。何者。上即雲非因違宗名為相違等。今至下雲有因返宗不順因義因名相違等。義自顯然。恐繁不作亦釋。亦失古疏釋相違作二釋。不作亦釋故上下文甚能相次。上以釋顯例難。今此下以例難顯後釋。是疏主筆微妙耳。上文取初釋嫌後釋。且為顯例難。下文兼後釋。為表細義。故邑記雲。此中。前不齊解。後齊解。前陳不許因違宗故名相違因。本有相例之失。故不取之。今既釋通兼取無妨(云云)問。如因名相違宗亦名相違者。如有因四相違。宗亦有四比量相違。答。爾有。問。何以知爾。答。疏雲。以宗准因。故知亦有法之差別·有法自相·有法差別比量相違(云云)以知爾。問。何故因具說四種。宗唯說比量相違。答。因開故具說四種。宗合故唯說比量相違。故文雲。因別疏條相違開四。宗違合說唯名比量相違(云云。因別疏條破文。此本傳也。此破文殆似勘疏宗。未有開訓。唯有訓也)就之亦可讀因別疏條相違開四問。論唯說法自相比量相違。   不說後三相違比量相違何違論文疏主輒雲可有後三相違比量相違。答。因中決定相違及相違因既開四種。宗中比量相違何唯說法自相比量相違。可不說後三相違比量相違。故文雲。不爾。何故但說有法自相比量相違。其相違決定及相違因各四種耶(云云)言不爾者。比量相違有四不雲言也。問。爾其四種比量相違者何。答。法自相比量相違者。論雲瓶等是常。後三相違比量相違者。四種相違後三相違同作法也。問。爾約後三相違。何當比量相違後三相違。何當四種相違後三相違。答。宗違因當雲比量相違後三相違。宗違宗當雲四種相違後三相違。因違宗當。雲決定相違後三相違也。問。何雲宗違因當等。答。且就有性量。立有性非實非德非業。有一實故。有德業故。如同異性時。此非實德業宗。違有一實有德業故因。此雲宗違因當。立有性非有性。有一實故。有德業故。如同異性時。此非有性宗違本量有法自相。是雲宗違宗當。此有一實故。因違此非有性宗。是雲因違宗當。問。有一實有德業故因。能成非有性宗。具三相正因。何可言有一實有德業故。因違非有性宗。答。立聲常。所同性故。如聲性時。作相違決定。雲聲無常。所作性故。如瓶立對時。所同性故因違能違無常宗。所作性因違所違常宗。如此立有性非實非德非業等時。此本量因未被他違時。具三相。能成立者非實宗違能違非有性宗。敵者尋立者意許著過時。此因闕後二相。亦還違本量非實宗。是雲違非有性宗。問。作能違時。本量因自闕後二相。何可言成本量非實宗違非有性宗。答。非敵者立對非有性宗時違彼。汎未被他違時。言不言違非有性宗言也(此猶甚難思)問。論·疏俱無說比量相違後三相違。決定相違後三相違。四種相違後三相違因作法。而何言同作法。答。既說比量相違處。但說法自相比量相違。後三相違比量相違。讓至相違可知。又說決定相違處。但說法自相決定相違。後三相違決定相違。讓至相違可知。並不作法。若爾相讓。至彼相違別別可出三十四二相違而但說四相違後三相違。不說餘。明知同作法。若不爾。至何處公比量相違後三相違等。問。決定相違後三相違。四種相違後三相違。同作法者。何疏中卷雲。若不改前因違宗四種。是後相違過。若改前因違宗四種。皆相違決定。答。其欲顯四種相違後三相違。決定相違後三相違異。約自比量云爾。今約共比量雲同作法。但約共比量他比量。別不作法。問。說相違決定。言兩宗乖反名相違。因喻各成名決定。前後俱邪。今四種相違後三相違。所違闕後二相。能違具三相。前邪後正。而何雲同作法。答。其自比量共比量他比量。但說。法自相決定相。兩宗乖返。因喻各成。此正相違決定。後三相違皆同四種相違後三相違。闕後二相所違邪。能違正。唯以因違宗之義名相違耳。亙四種皆非如法自相相違決定兩宗乖反因喻各成。相違決定之類故。各相違決定。非正相違決定也。問。爾其自比量決定相違後三相違作法者何。答。疏中卷雲。如勝論師立自比量雲。所說有性非四大種。許除四大體非無故。如色聲等。以除四大及有性外並為同喻。無自不定。他便作有法自相相違難雲。汝有性非有性。非四大故。如色聲等。即以此因復作有法差別相違決定雲。汝之有性應不能作有有緣性。許非四大故。如色聲等。復作法差別相違決定雲。汝之有性非能有四大非四大種。許非無故。如色聲等。今論但說言之所陳違宗能別本所諍因。名相違決定。其有法自相難。言所陳非宗相違以本所諍法二種差別意之所許。雖意所諍。非言所陳。此三決定相違之因。何略不說。以准此前比量相違亦有四種。論中亦但說法自相比量。(云云略取意文也。但自今論但說者。疏正文也)問。何故約共比量相違決定。別不出後三相違相違決定。答。共比量中。應無此故。不別作法。問。云爾意何。答。中卷末雲。若共比量。如勝論師對聲論立聲無常已。聲論若言聲應非聲。許德句接故。如色香等。而為有法自相相違者。便違自宗。若言無常之聲應非無常之聲。所作性故。如瓶。以為有法自相相違決定。此非過接。雙牒有法·法為法宗。於諸過中無此相故。其無常言。根本所諍法之自相。非有法之上意許差別。不可說為有法差別。是故此量非過所接(云云)意。立聲非聲等。立無常聲非無常聲等。並可不為有法自相相違決定。何者。若共比量作有法自相相違決定。如是可作。而初量有違自宗過。聲論。雲聲人立非聲違自宗教。後量牒本量法·有法為法宗故。諸過中無此相故。又不為有法自相。又後量非為有法差別。無常言從本所諍言陳法自相。非聲上意許。所以又不可為有法差別言也。問。設此量為有法自相有法差別相違決定有何過。答。次文雲。若許為過。即一切量無真量者。皆有此故。但是過類分別相似。   由是因明總無此過(云云)所以約共比量更無此過作法故。本傳後三相違相違決定與四種相違後三相違同作法者。違此處文也。加以說比量相違處。說相違決定處。都無後三相違比量至相違可知。後三相違決定相違至相違可知之文。但說比量相違處。是至相違決定。廣當顯示。即此文指中卷說決定相違處。因說相違決定處。   正說可有比量相違後三相違道理及說決定相違後三相違等。問。他比量相違決定者何言。答。如大乘破薩婆多雲。汝無表色定非實色。許無對故。如心心所。彼立量雲。我無表色定是實色。許色性故。如餘色聲等。此他比量相違決定。初是他比。後必自比。若立自比。對必以他比。名自比量相違決定。無二自他。若有二自他。俱真能破。非似能破故。如大乘立前破無表比量時。小乘難大乘雲。無表非定實色。許非極微等是無對色故。如餘定果色。此非相違決定。共真能立真能破也(云云。疏取意文也)問兩宗乖返。因喻各成。令二宗猶預。名相違決定。何言後三相違·相違決定同作法。答。兩宗乖反等者。說法自相相違決定。非據後三相違相違決定。彼類故以義雲同作法也(今謂。是本傳頗難可依。何者。兩宗乖變等者。亙四種決定相違。可言後三相違·後三相違決定同作法。既無所依。共比量無此作法。如中卷)問。爾比量相違後三相違具不作法。答。莊嚴疏具作法說。瓶等無常。初無後無故。如燈炎等者。是彼疏四種比量相違中。   初法自相相違作法也。問。因明宗。所成立法有幾種。答。有二種問。其二種者何。答。一自性。二差別。故疏雲。此宗說法略有二種。一自性。二差別(云云)問。爾說此自性差別有幾對。答。有三種對也。問。其三種對者何。答。一者局通對。二者先陳後陳對。三者言陳意許對也。問。且初局通對意何。答。自性雲局。差別雲通。此對意也。問。何故云爾。答。我自性唯我自性。非法自性。法自相唯法自相。非我自相。何以自性雲局。我差別法差別隨宜通諸法。所以差別雲通也。問。其自性差別者體何者。答。自性者。我自性。法自性。差別者。我差別。法差別。問。我自性·法自性·我差別·法差別者。何等·自性·差別。答。我自性·法自性各別自體。若有若無。皆名自性。我法上遍非遍·常無常·有色無色等無量差別。名差別。所以疏引對法論雲。對法等言。所成立自性者。謂我自性·法自性。若有若無。所成立故。各別性故。差別者。謂我差別·法差別。若一切遍。若非一切遍。若常若無常。若有色若無色。如是等無量差別(云云)言我者。若佛法所立我。五蘊聚集假我。遍計所執體性都無我。若外道所立我有三種。一者體常周遍量等虛空我。亦名神我。勝論·數論二之外道同立此我。二者潛身我。無慚外道所立之我。彼計雲。我者潛籠居身中。此雲潛身我。三者卷舒我。獸主外道·遍出外道二所立我。彼計雲。我者身少時。我隨少。身大時。我隨大。譬如牛皮潤牽時舒。乾牽時縮。雖有九十五種外道。然彼所立我不過此三我。故唯識疏雲。今此總敘三計五師。餘九十種不過此三(云云)此等我自性。皆名自性。此等我差別。皆名差別。問。勝論·數論但立神我不立假我。為佛法亦爾。答。勝論但立神我不立假我。數論並立二我。即計神我體常周遍量等虛空。約假我同佛法計無常。約佛法。如來御身上四德中無我大我。雲實常我。離此外無實我雲者。一切皆假我。諸經之初雲如是我聞。阿難之我無我大我。非假我。問。何故直不雲我自性·我差別雲若有若無。答。若有者。外道所立實我。言也。若無者。佛法所立假我言也。法自性者。若佛法所立法。三科五蘊等法自性。法差別者。此等法差別也。若外道所立法。二十五諦法自性。六句法等自性。差別者。此等法差別也。問。就我法上差別義。何言一切遍非一切遍。答。空無我等雲一切遍。色等言非一切遍。問。何故云爾。答空無我等四共相義理。隨宜貫通諸法故。雲一切遍。色義但遍被雲色。法限不遍心法。故雲非一切遍。亦心義但遍心法不遍色法。故亦云非遍。言色義者質礙義。心義者緣慮義。 問。何以知空無我等遍有。色等非遍。答。疏引對法論文雲。隨其所應。空等遍有。色等非遍(云云)問。何故直不雲空等遍有。色等非遍。雲隨其所應。答。就內明門。空無我等義中。空·無我二義。貫通一切有為無為諸法。無有一法非空無我之法。無常義遍一切有為法。不遍無為法。苦義有為法中遍有漏有為。不遍無漏有為。為顯如是義。雲隨其所應或本雲隨其所應。常等遍有。色等非遍問就雲常等遍有本。其常等者何者。答。常等本舉常等空無我等。常者。外道神我自性等。空等雲本舉空等常等。空等者。佛法空無我等共相義。問。神我自性等非遍有。何雲常等遍有。答。神我自性等亦有遍義。何者。不遍他類法。自類法皆遍有。問。說遍非遍。既雲空等遍有。色等非遍故。空無我等。諸法上遍有。名遍可爾。若色等亦名遍。答。色等亦有遍非遍義。何者。色義不遍他類心法自類被雲色法。謂皆貫通故。隨宜亦得遍名也。問。先後對意何。答。先陳名自性。後陳名差別。此對意也。問。何故先陳名自性。後陳名差別。答。疏雲。   以後所陳分別前故(云云)意以後所陳法分別前所陳有法言也。問。何雲先陳後陳。答。且就聲無常量。雲聲名先陳。雲無常名後陳。問。何故雲聲名自性。雲無常名差別。答。疏雲。故依於此。聲等局體。名為自性。無常貫他。名為差別(云云)意舉聲有法時。各附己體故。言聲名自性。舉無常能別時。貫通餘瓶等品類上故。雲無常名差別。故疏引佛地論雲。彼說。諸法局附自性名為自相。貫通他上如縷貫花名為共相(云云)問。前局通對雲體名自性。義名差別。今此先後對雲言聲名自性。雲無常名差別意同。有何異前對外更立此先後對。答。前局通對得名定。今此先後對得名不定。故前對外更立此對也。問。云爾意何。答。前對體名自性。義名差別定。故得名決定。今此對體義先陳名自性。體義後陳名差別。故得名不定。所以二對意少異也。問。爾得名不定者。何言作法。答。若外道立五蘊我。若佛法立五蘊無我時。五蘊為自性。我無我為差別。若外道立我思時。我為自性。思為差別(言思者。遍行五心所中慧心所也)又立聲無常時。聲為自性。無常為差別。若立無常聲時。無常為自性。聲為差別。故雲得名不定。所以疏雲。若立五蘊一切無我。蘊為自性。我無我等名為差別。若說我是思。思為差別。我為自性。是故不定(云云)又理門論雲。又於此中。觀所成故。立法有法。非德有德。故無有過(云云)問。此理門論意何。答。又於此中者。於此自性差別中言也。觀所成故立法有法者。所成者宗也。因所成故雲所成。意隨因所成約宗。有時五蘊為先陳自性。我無我等為後陳差別。有時我無我等為先陳自性。五蘊為後陳差別。如是先陳後陳中。立法有法不定言也。非德有德者。勝論所立法門。即德者德句也。有德者實句也。意非如勝論所立德有德決定言也。問。得名定。得名不定耳。先陳後陳所成立者。不過諸法體義。而何局通對外異立前後對。答。所言先陳後陳者。體雖即前局通。能詮所詮教異故。分立二門。故疏雲。以理推之。此雖即前。然教少異。義旨別故。分為二門(云云)問。教·義異者何異。答。前局通對。對法論所說。今此前後對。佛地論所說。故雲能詮教異。義別者。前局通對得名決定。今此對得名不定。故雲二門意少異也。問。佛地論雲彼因明論自相共相。與此有異者何異。答。因明論自相共相。體義先陳名自相。體義後陳名共相。故論雲。非德有德故無有過(云云)佛地論自相共相。體名自相。義名共相決定(此內明門自相共相也)故彼論雲。彼說。諸法局附自性名為自相。貫通他上如縷貫花。名為共相(云云此說立量門自相共相也)問。爾何依此文立先後對。答。彼論雲。彼因明論自相共相。與此有異(云云)依此文立先後對也(彼論正文雲。立自相共相與此少異)。問。言陳意許對意何。答。言陳名自相。意許名差別。此對意也問。且何雲言陳意許。答。法有法上言所陳名言陳。即自性。立者自意所成立別義名差別。故法有法皆有差別(云云)問。約法言陳意許。約有法言陳意許何。答。就眼等必為他用量。眼等者。有法自相。必為他用者。法自相。即法言陳。此必為他用法自相處。意許神我他用勝。假我他用劣。法意許。亦名法差別。又就有性非實德業量。有性者。有法自相。有法言陳。非實德業者。法自相。此言陳有法自相處。立者意許作大有有緣性·作非大有有緣性。即有法意許。亦名有法差別也。問。約局通對論言陳意許。不約先後對論言陳意許。答。爾。約局通對論。不約先後對論言陳意許也。問。言陳意許。正約法有法分。約前後對亦有法有法者。何約局通對分言陳意許。不約前後對分言陳意許。答。局通對作法定故。分言陳意許。前後對作法不定故。不分言陳意許也。問。爾言陳意許約局通對論。不約先後對論。答。周記雲。隨其所應攝前二門。若據義顯但攝第二(云云)意隨宜先後對亦言陳意許攝言也。言第二者。先後對。意局通對約內明門故。言陳意許義隱。先後對約立量門故。言陳意許義顯言也。約立量門。有局通對所成立。先後對所成立。言陳意許對所成立。今出其種耳問。立聲無常時。立者聲上意許可聞·不可聞等義。無常上意許作彼緣性·非彼緣性別義。是亦云意許差別。謂有法差別·有法差別相違。答。不爾。雲差別者。立者意所欲樂成立別義名差別。非謂一切非言陳皆名差別。爾名時。無相違因。故疏雲。非取一切(云云)問。何雲可聞等義。答。聲上有可聞義。無常上有不可聞義。是雲可聞不可聞義。聲作緣聲心境。作非不緣聲心境。瓶作緣色心境。作非不緣色心境。是雲作彼緣性·作非彼緣性義。言性者。   境雲性也(已上三對)問。約相違有無量相違因。而何唯說四種相違。答。疏雲。論說等者。義顯別因。所乖反宗不過此四。故論但說有四相違(云云)問。此文意何。答。所作性因·積聚性因·有一實因。此等無量差別因。所乖反宗。不過法自相·法差別·有法自相·有法差別。此等四宗。故以因准宗。雖有無量因。唯說四相違言也。言別因者。不者非一義。意別別多因言也。能乖反因有十五類。然而隨四相違宗有四。說四相違。譬如有多類賢聖。總名四向四果言也。問。唯說四相違者。何論說等言。答。能乖反因有十五類。論唯舉三類。餘等十二類。故疏雲。論說等者。義顯別因(云云)問。爾其十五類者何。答。違一有四類。違二有六類。違三有四類。違四有一類。是雲十五類也。問。何雲違一有四類等。答。違一有四類者。疏雲。違一有四。謂各別違(云云)意違初法自相不違餘三。違第二法差別不違餘三。違第三有法自相不違餘三。違第四有法差別不違餘三。是雲各別違。違二有六者。疏雲。違二有六。謂違初·二。違初·三。違初·四。違二·三。違二·四。違三·四(云云)意違法自相·法差別不作有法自相·有法差別一類之因。   違法自相·有法自相不違法差別·有法差別一類之因。違法自相·有法差別不違法差別·有法自相一類之因。違法差別·有法自相不違法自相·有法差別一類之因。   違法差別·有法差別不違法自相·有法自相一類之因。違有法自相·有法差別不違法自相·法差別一類之因。違三有四者。疏雲。違三有四。謂互除一(云云)意。有因違法自相·法差別·有法自相不違有法差別。   有因違法差別·有法自相·有法差別不違法自相。有因違法自相·法差別·有法差別不違有法自相。有因違法自相·有法自相·有法差別不違法差別言也。違四有一者。   一因違法自相·法差別·有法自相·有法差別也。問。違一有四等者。何等因。答。違一有四者。所作性因·勤發因·積聚性因等。此等令違四宗。具立四因一一令違。即法自相·法差別因也。後二因如太賢師古跡作法也(可見)違二有六者。有一實因·有德業等。此因違三·四不違初·二。後五類如太賢古跡。違三有四者。許除四大體非無故因等。此因違後三不違初。違四有一者。許非無故因也。論舉違一有四類中二。違二有六類中一。等餘十二類故雲等。疏說違三有四中一。違四有一雲作法。不說餘也。 問。且何故所作性故因·勤發因。名法自相相違。答。此等因不成立者常宗。成敵者無常宗。令前常宗相違故。謂令法自相相違有病之因。名法自相相違言也。問。何故餘三唯說一因。約法自相相違說二因。答。說此疏上卷雲。雙舉二因略有三義(云云)問。爾其三義者何。答。文雲。一對二師。二釋遍·定。三舉二正(云云)問。且其對二師者何言。答。文雲。今顯對生所作為因。若對聲顯勤發為因(云云)意用所作因對聲生論師。用勤發因對聲顯論師言也。問。釋遍定者意何。答。文雲。所作性因成無常宗。三相俱遍。勤發因同成定。餘遍。為顯宗成同定亦得不要三遍故舉二因(云云)意所作性因。於聲有法遍有。同喻瓶遍有。異喻虛空遍無。故雲三相俱遍。勤發因有法聲遍有。異喻虛空遍無。同品有二物中。瓶定有。空定無。然而顯同品定有義雲。同定亦得不要三遍言也。問。舉二正者意何。答。文雲。顯九句中此中所作彼第二因。此勤勇因彼第八句。陳那說二俱是正因。具三相故。今顯彼二因皆具三相故雙陳之(云云)問。約相違有四種。何故初說法自相相違。答。疏雲。正所諍故。比量相違相違決定。皆唯說彼法自相故(云云。有本。又比量相違等云云)問。此文意何。答。此二答。正所諍者初答。意法自相等四宗中。立者正言陳所諍。是法自相宗故。初說法自相言也。比量相違等者第二答。意比量相違相違決定皆有四種。彼中先初說法自相。准彼今四種相違中。亦初說法自相相違言也。故疏次文雲。從彼初說(云云)言彼者指比量相違相違決定。彼在四相違初說故。雲從彼初說言也(言二答者。雖是本傳。頗難依。謂今義意不葉疏意。能能可思) 問。法自相相違作法何。答。雲此有二師說也。問。爾其二師說者何。答。一者聲生論師對勝論師立量雲。聲常。所作性故。同喻如虛空。異喻如瓶。此九句中第四句也。因同喻虛空非有異喻瓶有。即闕後二相。故勝論師作能違雲。聲無常。所作性故。同喻如瓶。異喻如虛空。此即九句中第二句也。二者聲顯論師對勝論師立量雲。聲常。勤勇無間所發性故。同喻如虛空。異喻如電瓶。此九句中第六句也。勤勇無間所發性故因。同喻虛空遍非有。異喻有二物中。電非有。瓶遍有。即闕後二相。故勝論師作能違雲。聲無常。勤勇無間所發性故。同喻如電瓶。異喻如虛空。此即九句中第八句也。是其法自相相違本作法也。問。疏文。由是四因。因必仍舊。喻任改同者。其由是者意何。答。上文雲。此一似因。因仍用舊。喻改前立。後之三因。因喻皆舊(云云)。由是一切四相違。因必用舊。喻任改同言也。若約論四作法。法自相相違舉必可改喻作法。後三相違舉不可改喻作法也。問。如論四作法雲。法自相相違必喻改。後三相違必不改喻。喻有何過。約一切四相違時。雲初法自相違有改喻不改喻。後三相違有喻改不改喻。答。疏雲。若不爾者。必無法自相與餘隨一合可成違二因。許初改喻。後三不改故(云云)問。此文意何。答。言若不爾者。雲若通一切四種相違言時。初一有喻改不改喻。後三有喻改喻不改。非如論四作法。初一必喻改。後三不改喻。不爾言也。言必無法自相與餘隨一合可成違二因者。無初法自相因與餘後三相違中隨一合可成違二違三違四因之道理言也。問。何雲如論四作法初一必改喻。後三必不改喻。可無二三合等因。答。若通一切四種相違。如論四作法。初一必改喻。後三必不改喻者。喻改物與喻不改物。既水火異。何可有法自相因與後三相違中隨一二三合等違。故通一切四相違言時。言喻任改不改。非如論四作法。言隨一者。後三相違中隨一言也。 問。何故雲通一切四種相違言時。喻改同。可得有二三合等違。答。法自相相違喻改時。與彼續出後三相違中隨一亦喻改。初法自相喻不改時。與彼續出後三相違中隨一亦不改喻。如有性量。初有法自相喻不改。與彼續出有法差別亦喻不改。若如論四作法。初一必喻改。後三必喻不改。亙一切四種相違言固。何得法自相與後三相違中隨一續。 文。又九因中第四·第六名相違因。要同非有。異有或俱。若隨所言。後三相違直觀立者。因於同有。如何復難成相違耶。理門但言若法能成相違所立。是相違過。即名似因。不說同喻亦仍用舊者。是二問。即又九因中乃至成相違耶者。初問也。意九句中四·六句名相違因。此中第四句所作性因。第六句勤發因。此二因顯闕後二相。名相違因可爾。論所言後三相違積聚性有一實·有德業因。直望立者見時。因同品有。異品非有。即正因。何此名相違因言也。言理門但言乃至亦仍用舊者。第二問也。意理門論但言相違因必用本量因。約同喻不言改不改。而何雲亙一切四相違言。彼因必用舊喻改同言也。 文。此論示法。初一喻改。後三依舊。欲令學者知因決定。非喻過故。下之三因觀立雖成。反為相違。一一窮究。皆亦唯是同無異有。成相違故者。答也。此答亦有二答。此論示法乃至非喻過故者。答後句也。意理門·正理二論說。因必用舊。欲顯四相違皆因過云爾。約喻理門不言改不改。正理論初一據必可改喻作法。後三約必不改喻作法。欲令學者知四相違因過決定。非喻過。理通一切四相違言時。因必用舊。喻任改同言也。言下之三因等者。答初句也。意論後三相違積聚性因。有一實有德業故因。直望立者邊見時。雖具三相正因方。而一一窮究時。成同無異有。故成相違言也。問。何故如次不答。初問後答。後問初答耶。答。此說來二問。隨彼問逆次第答也。無何過也。 文。至下當知者。此後三相違積聚性因。有一實有德業故因。具窮究時。闕後二相成相違。至次下說彼相違等處當知言也(此先德御傳也)今可言。初法自相相違顯同無異有。後三相違顯同有異無。行相既異。此相合成二三合等違類。至下說俊法師難處當知言也。問。何一一窮究時。同無異有成相違因。答。立者以方便矯以異品為同品。敵者以立者似同喻為己真同喻。為作能違。故同無異有成相違言也。 文。問。如聲論言汝聲無常應非是聲無常。所作性故。如瓶甕等。第二正因豈非有法自相相違者。此問意。問第二句所作性故因。既有法自相相違過。何名必用。問。爾其法自相相違有方何。答。勝論師對聲論師。立聲無常。所作性故。如瓶甕等時。聲論師作法自相相違雲。瓶無常瓶無常非聲無常。聲無常聲無常非瓶無常。宗異品。所作性故因彼轉。故作能違雲。汝聲無常非聲無常。所作性故。如瓶無常。一同喻也(亦云瓶甕等)。問。爾此法自相相違著何過遮。答。文雲。彼非過收(云云)問。此文意何。答。其聲論師法自相相違。非法自相相違過收言也。問。何故不收。答。文雲。如立聲無常。無常為法自相。若所立因反成聲常。可是此過。今者雙牒有法及法為法有法。故非此過(云云)問。此文意何。答。立聲無常。所作性故時。聲者有法自相。無常者法自相。所作性故因。不成前無常宗。成聲論所立後常宗。令前無常宗相違。可是此法自相相違過。今牒前量法有法。為有法亦為法作故。非是法自相相違言也。問。何牒本量法有法為有法亦為法作非法自相相違。答。法自相相違者。立聲無常。立對聲常。法自相相違。今無立聲無常聲無常人。汝聲無常非聲無常作相違。不似法自相相違本作法。故非法自相相違言也。問。爾此聲論所立量。非法自相相違。名何過。答。文雲。此乃但是分別相似過類(云云)問。云爾意何。答。分別相似過類者。同法喻中。顛倒分別出過。是名分別相似過類。今此聲論所立量。亦惡分別同喻著不著過故。分別相似過類攝言也。問。爾其分別相似過類本作法何。答。勝論師對聲論師。立聲無常。所作性故。如瓶等時。聲論師作相違決定雲。瓶可燒可見故無常。聲不可燒不可見故常作能違雲。聲是不可燒不可見故。如虛空。是其分別相似過類本作法也。言分別相似者。似過非真過故雲相似。過類非真過故雲過類。同法喻中。顛倒分別差別義出過故雲分別。相似者古人語。過類者新人語。雙舉新古名雲相似過類也。 問。此量有何過。答。有不定過也。問。其不定過有方何。答。為如虛空不可燒不可見故聲是常。為如心心所不可燒不可見故聲是無常(若外道理立。如覺樂等可作也)問。爾此聲論所立法自相相違。唯名分別相似過類遮。若三十三過中無著過。答。有一分兩俱不成過。一分隨一不成過。一分兩俱所依不成過。問。此等過有方何。答。聲論為勝論。立汝聲無常非聲無常。所作性故。如瓶無常時。所作生義。無常滅義故。所作性故因。見立·敵兩。不遍有法一分無常故。有一分兩俱不成過。所以文雲。因犯兩俱不成。所作性因立敵不許依無常故。生滅異故(云云)設立者聲論許依無常滅。敵者勝論不許其因故。有一分隨一不成過。故文雲。設彼許依。亦犯隨一(云云)亦無常滅。所作生故。所作性因無有法所依故。有一分兩俱所依不成過。所以文雲。又無常無能依所作性。亦犯所依不成過故(云云)一分者。聲一分有法因依。無常一分有因不依。所以雲一分。兩俱者。見立敵兩。無常滅無。所作生。故雲兩俱。立者聲論許所作性因依無常滅。一分他隨一所依不成過也。上雲設彼許依亦犯隨一文被下。意上說兩俱不成處。說立敵俱不許所作生依無常滅故。是兩俱不成。設立者許。敵者不許故。犯亦犯隨一已。下可說所依不成處。唯雲亦犯所依不成過故。不雲兩俱所依不成。隨一所依不成。所以不云爾者。上亦可著兩俱隨一所依不成言也。問。宗中所別不成即因中所依不成定。今此聲論所立量。因有所依不成過故。宗有所別不成過。答。宗中所別不成必因中所依不成。因中所依不成不必宗中所別不成。問。爾何雲作法。答。數論師對佛弟子。立我思。許諦攝故時。佛弟子不許我故。宗有所別不成過。因有所依不成過。立聲無常非聲無常。所作性故時。聲論非不許聲無常故。因有所依不成。宗無所別不成。 問。言固相違決定有多重。故非能違上重作能違准此聲論師對勝論師。立聲常。所作性故等。勝論師立對聲無常。所作性故等。一座勝負已了。而何勝論許立聲無常。立聲常。可是此過。如是言時。能違上亦可作能違。反問。何處云爾。反答。文既雲如立聲無常乃至可是此過。正答。此假令語。非相違決定可多重。加以慈恩不雲相違決定多重不多重。唯不多重者。元曉師判比量論文也。 文。設有難言。汝聲無常應非是聲無常。許無常故。如瓶無常者。問。此文意何。答。聲論所立法自相相違著兩俱等三過遮已。故聲論亦為勝論作法差別相違言也。問。爾其有法差別相違過方何。答。聲者有法自相。無常者法自相。立者此法自相處。意許聲無常非聲無常。立者意立聲無常。而同喻瓶無常瓶無常。非聲無常。故作法差別相違雲。汝聲無常是非聲無常。許無常故。如瓶無常也。問。爾此何遮。答。此非法差別相違。何者。法差別相違中。都無是作法者。故非法差別相違所以文雲。此亦非過。諸無似立此過相故(云云先周記雲。此語倒。可雲諸似立無也。云云)問。何此非法差別相違。答。立者意從本諍聲無常。此聲無常言顯正所諍。非法上意所許別義。故非法差別相違過。所以文雲。聲有無常。是根本諍。聲是有法。非是法上意所許別義。不可說為法差別過(云云) 文。亦非相違決定所收者。問。何此量雲非相違決定。答。相違決定者。一有法上諍常無常二義。即兩宗乖反。因喻各成。此雲相違決定。今立者本自所諍。常無常義。聲無常非聲無常。非立者所諍。故亦是非相違決定。所以文雲。非本諍故(云云有本雲。非根本諍故。根字餘也)問。何一作法名法差別名相違決定。答。相違因因用舊定。而聲論不用本量所作性故因。改因用許無常故因。故言不相似相違作法遮。故退言爾相違決定也。 文。設許上說皆為過者。一切量無正因者。故於似立不見其過。皆是似破者。問。此文意何。答。若上法自相法差別相違決定等皆名正因為真能破者。一切比量皆無正因者。故上聲論法自相等諸過。皆是似能破。諸似破作法中。都不見是作法故言也。 文。至下常知者。意指下說有法自相相違處。雲豈不已說其聲之體非所諍故等之文(具至下當知也。法自相相違略也)。 問。何雲法差別·有法差別。答。法·有法上意所許別義。雲法差別·有法差別。問。爾除法·有法上言所陳餘一切別義。皆名差別。答。不爾。法·有法上除言所陳餘一切別義中。立敵兩宗相對因所成立別義。立者意所許別義。立敵兩宗相對所諍別義。是雲法差別·有法差別。言因令相違名法差別相違因·有法差別相違因。非除法·有法上言所陳餘一切別義。皆名法差別有·法差別。言因令彼相違。名法差別相違因·有法差別相違因。故疏雲。凡二差別名相違者。非法·有法上除言所陳餘一切義。皆是差別。   要是兩宗各各隨應因所成立意之所許所諍別義。方名差別。因令相違名相違因(云云)問。若爾。約法·有法上一切別義。有因所成立別義。因所不成立別義。立者意所許別義。立者意所不許別義。立敵兩宗相對所諍別義。正所不諍別義。答。有爾問。何雲別義。答。法差別不積聚他用別義。有法差別作大有有緣性別義。此等別義。因所成立意所許兩宗所諍別義。聲有法上可聞·不可聞等別義。無常上作彼緣性·非彼緣性別義。因所不成立。意所不許·兩宗所不諍別義。此三中隨宜。一一具。一一不具。問。何故不積聚他用勝義。雲因所成立等。亦聲上可聞不可聞等別義。雲因所不成立等。答。不積聚他用勝意許之宗。積聚性因必所成立。立者意所許。立者宗正為宗所諍別義。故雲因所成立等。有法差別作大有有緣性別義亦爾。聲上可聞不可聞等別義。非所作性因所成立。非立敵兩宗意所許。非兩宗為宗所許。故雲因所不成立等。無常上作彼緣性。非彼緣性別義亦爾也。問。何雲聲上可聞不可聞等別義。答。聲上耳識所取義。雲可聞義。聲上空無我等義。雲不可聞義。問。要是兩宗各各隨應者意何。答。此文貫通下三義。問。貫通下三義者意何。答。意具雲二宗各隨宜因所成立別義。兩宗隨宜意所許別義。兩宗各隨宜所諍別義。問。云爾意何。答。且就法差別相違。立眼等必為他用。積聚性故。如臥具等時。眼等者有法自相。必為他用者法自相。此必為他用法自相處。立者意許神我他用勝。假我他用劣。約立者邊。神我他用勝要因所成立。約敵者邊。假我他用勝要因所成立。約立者邊。神我用勝意所許。約敵者邊。假我他用勝意所許。約立者邊。神我他用勝正為宗所諍。約敵者邊。假我他用勝正為宗所諍。故雲要是兩宗各各隨應。有法差別相違准之可知。問。爾聲上可聞不可聞等別義。都不具此三義。答。隨宜一一具。皆三不具。問。何故不具。答。聲上可聞等別義。立者意所許。非因所成立。亦非正為宗所諍。空無我等義。因所成立。意所許。非立敵兩宗正為宗所諍。亦非敵者意所許。故隨宜一一具。一一不具。作彼緣性·非彼緣性義准之可知。 文。若不爾者。如立聲無常宗。聲之上可聞不可聞等義。無常之上作彼緣性·非彼緣性等。如是一切皆謂相違。因令相違。名為彼因(云云)問。此文意何。答。言若不爾者者。意法·有法上除言所陳餘一切別義中。立敵兩宗相對。因所成立。意所許。兩宗所諍別義。名法差別·有法差別。雲因令彼相違。名法差別相違因·有法差別相違因。非此三。非餘一切別義。名法差別·有法差別。因令彼相違名法差別相違因·有法差別相違因不爾言也。問。非此三。雲餘一切別義皆名法差別·有法差別。因令彼相違名法差別·有法差別。有何過。答。若爾。聲上可聞不可聞等別義。無常上作彼緣性等別義。皆名差別。雲因令彼相違。名法差別相違因有法差別相違因。問。設云爾有何過。答。文雲。若爾。便無相違因義(云云)問。若聲上可聞等別義。無常上作彼緣性等別義。名法差別·有法差別。因令彼相違。相違因出。何無可相違因。答。聲上可聞等別義。無常上作彼緣性等別義。名差別。所作性故因令彼相違。作能違時。不成相違因。問。何故可不相違因。答。凡顯他過。必自無過。而聲上可聞不可聞等別義。立敵無不許人。而立聲非可聞。所作性故時。違自宗故。能違量不成。亦無一法而非空無我。而立聲非空無我時。無同喻故。不能成違量。所以雲無相違因義言也。 文。比量相違等。皆准此釋者。意約比量相違相違決定言法差別·有法差別。皆准此四相違中法差別·有法差別。立敵兩相對。因所成立別義。意所許別義。兩宗相對正所諍別義。名法差別·有法差別。非此二。非餘一切義。名法差別·有法差別。餘一切皆准之知耳。問。法差別相違因作法何。答。數論師對佛弟子。立眼等必為他用。積聚性故。如臥具等。是其作法也。問。數論師立此量本意何。答。數論師本意。欲成立神我為受者用受用眼等也。問。若爾。何故不立我受用眼等。不立眼等為我所受用。不立眼等為假我他可用。立眼等必為他用。答。立我可受用眼等時。有三過。若立眼等為我受用時。有四過。若立眼等為假我他受用時。有一過也。問。爾其三過四過一過者何。答。若立我受用眼等時。有宗所別不成。因兩俱不成。喻所立不成過。是雲三過。若立眼等為我受用時。宗有能立不成過。喻闕無同喻。因法自相相違過。喻所立不成過。是雲四過。若立眼等為假我他受用時。其宗相符過。是雲一過。問。其三過四過一過有方何。答。若數論師對佛弟子。立我受用眼等時。敵者佛法不許有法我故。宗有所別不成過。神我非積聚性故。積聚性因。見立敵兩。不遍神我有法。故因有兩俱不成過。同喻臥具等。非受用眼等者。故不成受用眼等所立宗。故喻有所立不成過。若立眼等為我受用時。敵者佛法不許能別我故。有能別不成過。同喻臥具等。非為我受用故。有闕無同喻過。亦有所立不成過。同喻臥具等。非神我不受用者。非神我受用者。故作法自相相違雲。眼等非為我用。積聚性故。如臥具等問。闕無同喻過所立不成過同過。有何異出二過。答。雖同過。各各舉一邊出二過耳(三十三過無闕無同喻過者。名所立不成。四種相違有此闕無同喻過。所立不成過。)問。各舉一邊者意何。答。闕無同喻過是闕滅過性也。言闕滅過性者。因三相中。若闕初相。若闕第二相。若闕第三相。若三相俱闕。是雲闕滅過性。今此闕無同喻是闕第二相故。闕滅過性攝若喻依喻體俱無。名闕無同喻所立不成。若有喻依無喻體。名所立不成。不名闕無同喻。問。何故不名闕無同喻。答。既有喻依。何名闕無同喻。故二過懸異也。問。宗中能立不成。因中不共不定等過。云爾時。今立眼等為神我用時。宗有能立不成故。因亦有不共不定等過。答。爾有。臥具等非為神我受用者。故宗異品。即同品非有。異品有臥具床座二物中。床座非有。以此同品非有異品非有義雲不共不定過。敵者佛弟子許眼等為假我他受用。對云爾人。立眼等為假他用。宗有相符過。為免此等過。以方便矯立眼等必為他用。故疏雲。數論外道對佛弟子。意欲成立我為受者受用眼等(乃至)由此方便矯立宗雲。眼等必為他用(云云)。 文。眼等有法。指事顯陳。為他用法。方便顯示者。問。此文意何。答。眼等者。舉事為有法宗。必為他用者。以方便舉法宗。意不顯眼等不積聚他用。矯事立眼等必為他用。故雲方便顯示。故文雲。意立必為法之差別。不積聚他實我受用(云云)言積聚性者因。意多極微積成眼等故。積聚性因遍有法眼等。臥具等積聚性故。不闕同品定有性問。何眼等多極微積聚。爾積聚性因遍有法眼等。答。其數論計。眼等諸法。壞劫之時。悉成極微散在虛空。成劫之時。漸漸和合成眼等有諸法。故眼等雲多極微積聚。言眼等諸法者。眼耳鼻舌身。乃至山河大地等萬差諸法。問。約立者數論爾耳。敵者佛法不許此因。故有他隨一不成過。何積聚性因遍有法眼等。答。佛法瑜伽師。以假想慧折粗色至細微雲極微。雲瑜伽師者。觀行者言也。漢雲相應師。何不許眼等多極微積聚。亦約五根。有正根扶根。正根不可見。正根唯佛菩薩所知。非凡夫所知。非四塵積聚物。扶根以四塵積聚物雲積聚性。亦外道極微積聚雲積聚。佛法四塵積聚雲積聚。亦瑜伽師以假想慧折粗色至不可折色名極微雲積聚。積聚名同。佛法外道意異也。問。同喻臥具等。雲多極微積聚故。積聚性因同品定有。答。臥具等五塵積聚物。故積聚故因遍同喻臥具等。言臥具等者床座等。床座等立敵共許為他受用故。得為同喻。問。床座等五唯量積聚物。非極微積聚物。何積聚性因同品定有。答。文雲。 因喻之法不應分別故總建立(云云)意。因喻法不應分別繩輪所作咽喉所作言也。故論。雲何別法於別處轉。由彼相似不說異名。言即是此故無有失(云云)言雲何別法於別處轉者。雲何咽喉所作別法。繩輪所作瓶處轉言也。即此問詞也。言由彼相似等者。由所作義相似。不咽喉所作·繩輪所作異名。言即聲瓶俱所作故。無有失言也。此答也。今此法差別相違因喻。准之可知。問。言眼等言臥具等者。數論所立二十五諦中何。答。眼等者五知根。即佛法言五根。臥具等者五唯量所集成物。即佛法言五塵境也。問。意許法差別中積聚他不積聚他者。體何物。答。神我雲不積聚他。假我雲積聚他。問。何故云爾。答。神我非積聚眼等物故。雲不積聚他。假我積聚眼等物故。雲積聚他。神我二十五諦中我知者接假我。五知根接。問。此神我假我。若常若無常。答。神我體常本自有。假我無常轉變。佛法言滅壞無常。不言轉變無常。外道言轉變無常。不言滅壞無常。言轉變無常者。如樹根井水。問。我知者者。准佛法體何物。答。外道迷阿賴耶識二緣生。執神我。亦執自性。問。爾其二緣生者何。答。一者分別自性緣生。即阿賴耶識名雲種子也。二者分別愛非愛緣生。即七轉識業種子也。迷分別自性緣生。執自性成諸法因。迷分別愛非愛緣生。執神我作業亦受果。意迷阿賴耶識執自性成諸法因。迷第六識執神我作業受果。此受用境因故雲神我。神我者神我言也。問。爾此量有法差別相違方何。答。眼等者。有法自性。必為他用者。法自性。此必為他用法自相處。立者為神我他用勝·假我他用劣。意許差別。立者意立神我他用勝。而同喻臥具等假我他用勝者。非神我他用勝者。宗異品也。積聚性因彼轉。所以同無異有。闕後二相故。有法差別相違過也。問。爾作能違方何。答。眼等必為積聚他用勝。積聚性故。同喻如臥具等。異喻龜毛等(疏出同喻不出異喻。但出難處出異喻。莊嚴疏具出二喻)此量本量同品非有異品有非有。即九句中第六句接。積聚性因。異喻有二物中。臥具有。龜毛非有。能違量同品有非有異品非有。即九句中第八句接。積聚性因。約同喻有臥具·心心所二物中。臥具有。心心所非有。異喻龜毛非有也。 文。其眼等根。不積聚他實我用勝。親用於此受五唯故者。問。此文意何。答。此述數論計。彼數論計。眼等根神我受用勝。假我受用劣。今以勝劣簡別作能違量。問。論唯雲積聚他用無勝字。何今加勝字作能違量。答。文雲。論雖無勝字。量義意必然。不須異求。應作此解(云云)意。論舉梗概疏師得意加勝字立言也。問。何故加勝字。答。為簡相符過加勝字立。問。其有相符過方何。答。立者數論許眼等假我劣用。對云爾人。直立眼等積聚他用。有相符過。所以加勝字立。故文雲。若不作此勝用難者。其宗即有相符極成(云云)問。立者意立神我他用勝故。作能違時。可作神我用劣。何退作積聚他用勝。意能違量可有方。如立聲常。立聲無常。立眼等為神我他用勝。可立眼等為神我他用劣。何不云爾言也。答。立眼等為神我他用劣。即違自宗。亦共比量中無同喻。問。云爾意何。答。佛法不許我。而立神我他用劣。即違自宗。亦眼等必為他用量共比量。所以作能違時。亦共比量可作。而同喻臥具等。見敵者佛弟子。非神我受用者。故無共同喻。所以文雲。但可難言假他用勝。不得難言實我用劣。違自宗故。共比量中無同喻故(云云)問。若爾。置簡別他比量作時。成能違量。答。爾成。故文雲。若他比量。一切無遮(云云)問。置簡別作方何。答。汝眼等為神我他用劣。積聚性故許。如臥具等。問。立者意許神我他用勝立故。作能違時。可作非神我他用勝。何雲積聚用勝。答。若立非神我他用勝。有自能別不成過。故立假我他用勝。問。有其過方何。答。佛法不許神我。而立非神我他用勝。見自有能別不成過。問。若爾。立不積聚他用勝時。非不積聚他用勝作能違量。有能別不成過。可不作能違量。答。雲此有二說。問。其二說者何。答。一雲。為破他作能違量時同自無過可作故。立假我他用勝。因明道理。凡顯他過必自無過。此疏意也。二雲。宗有能別不成耳。因三相中無過。成能違量。有性比量勝論立離實有性。五頂不許離實有。然而五頂牒立有性非有性。亦五頂不許作大有有緣性。然而五頂牒立非作大有有緣性。彼既成能違。如是立非不積聚他用勝。何不成能違量。此纂意也。問。凡顯他過必自無過疏義。破他不求所別所依及能別過作此纂意者。疏意無此二義。若疏意無後義者。有法差別相違時。立非作大有有緣性。何可言。答。雲疏意纂意。此先德御傳。今可言疏有此二義。此中自無過可作同自無。過作立積聚他用勝。若就他可破。自不求過作非。立非作大有有緣性。所以說有性量處。破他違他非成諸過(云云)是疏意。法差別相違。約凡顯他過必自無過義作。有法差別相違。約破他違他非成諸過義作。何義為疏義。一義為纂義。疏具有此二義也。問。何故神我假我雲他。答。所言此身者。體即眼等五根。假我是眼等五根上所假立物也。故見眼等假我雲他。神我離眼等有實體者。故見眼等神我雲他。問。其數論何故眼等雲神我他用勝·假我他用劣。答。假我眼等和合其。為所依其上所假立物。故雲假我受用眼等劣。神我眼等。為門親受用五唯量。故雲神我受用眼等勝。故文雲。其眼等根不積聚他實我用勝。親用於此受五唯故。由依眼等方立假我故。積聚我用眼等劣。(云云有本受五唯量。餘見五唯量當著)問。  何故眼等和合依彼所假立假我受用眼等劣。答。假我離眼等無別體。眼等見聞。世人云我見我聞。故雲假我受用眼等劣。意神我離眼等別有自體。己受用眼等故。雲神我他用勝。假我己即眼等。不能己受用眼等。故雲假我他用劣。問。爾何佛法眼等。雲假我用勝。答。世人云我見我聞。謂眼等見聞。即其我者假我。故雲假我他用勝。 問。其數論言。神我受用大等二十五諦。准之雲。神我亦受用五唯量。而何雲神我受用眼等。眼等受用五唯量。答。云爾無過。何者。神我。眼等為門受用五唯量。根我同時受用五唯量。非眼等根受用五唯量。神我不受用五唯量。譬如人以斧木伐時。親伐木斧。不雲彼伐木斧。雲彼伐木人。此亦爾。雲唯者決定義。定五塵境不增減故。外道名五唯量。量者分限義也。 文。其臥具等必其神我須思量受用故。從大等次第成之者。問。此文意何。答。神我欲受用境時。自性次第成大等二十三諦言也。問。何成。答。從自性成大。變大時如胞脹。從大成我執。從我成五唯量。從五唯量成五大。從五大成十一根。言十一根者。五知根·五作業根·心平等根。意從五大成五知根。從五知根成五作業根。從五作業根成心平等根言也。言五唯量者。色聲香味觸也。言五大者。地水火風空。言五知根者。即五根。眼耳鼻舌皮。言五作業根者。金七十論雲。一者舌。二者手。三者足。四者男女。五者大遺。涅槃經第三十九雲手腳聲男女。言遺者。大便處小便處也(具如西明唯識疏)問。何故如此計。答。彼數論計。世界成時。自性次第成。世界壞時。從心平等根次第壞問。成次第如前。今心平等根次第壞者意何。答。心平等根壞成五作業根。五作業根壞成五知根。五知根壞成五唯量。五唯量壞成我執。我執壞成大。大壞成自性。此自性即生死涅槃因(具如明燈抄。今此論意。諸法成時自性成言也。假立壞時自性壞。莊嚴疏約還滅二義。我而此邪執。彼甚深義。不可例也)。疏中卷雲。成劫之初。有外道出。名劫毘羅。此雲黃赤色仙人。鬢髮面色皆黃赤故。古雲迦毘羅仙人訛也。其後弟子十八部中上首者。名筏裡沙。此名為雨雨際生故。徒黨名雨眾。梵雲僧佉奢怛羅。此名數論。謂以智數數度。諸法從數起論。論能立數。故彼名數論。其學數論及作彼者。名數論師。彼說二十五諦。略為三。中為四。廣為二十五諦。略為三者。謂自性·變易·我知者。自性者。古雲冥性。未成大等名自性。將成大等亦名勝性。勝異舊故。變易者。謂中間二十三諦。非體新生。根本自性所轉變故。我知者。謂神我。能受用境有用故。中為四者。一本非變易。謂自性能成此故名本。非他成故非變。二變易而非本。此有二義。一雲。十六諦。謂十一根及五大。二雲。十一種。除五大。三亦本亦變易。亦有二義。一雲。七諦。謂大·我執·五唯量。二雲。十二種。謂前七加五大。能成他故名本。為他成故名變易。四者非本非變易。謂神我不能成他非他成故。廣為二十五諦。一自性。二大。三我執。四五唯量。五五大。六五知根。七五作業根。八心平等根。九我知者。於此九法開為二十五諦。謂初自性總名自性。別名三德。薩埵·刺闍·塔摩。一一皆有三種德故。初雲薩埵。此雲有情。乃勇健義。今取勇義。刺闍雲微。亦名塵坌。今取塵義。答摩雲闇鈍。闇鈍之闇。自性正名勇塵闇也。言三德者。如次古名染·無·黑。今名黃·赤·黑。舊名喜·憂·捨。今名貪·嗔·癡。舊名樂·苦·癡。今名樂·苦·捨。由此三德是生死因。神我本性解脫。我思勝境。三德轉變。我乃受用。為境纏縛不得涅槃。後厭修道。我既不思。自性不變。我離境纏便得解脫。中間二十三諦雖是無常。而是轉變。非有生滅。自性神我或有。無體是常法。然諸世間無滅壞法。廣如金七十論及唯識疏解(云云)問。下卷文雲。故從大等次第成之。不雲從自性次第成。而何雲從自性次第成。答。下卷意自性因成物。從自性成無疑。故舉次雲從大等次第成。所以上下文不相違。問。神我欲受用境時。自性次第成者意何。答。西明唯識疏第一。引正法念處經文雲。轉成大等。令我受用。猶如帝釋欲遊戲時。亦無言說。香象自來。於其背上化作香象(云云)問。其數論臥具等雲神我他用勝·假我他用劣。為當何。答。其數論同喻臥具等。雲神我他用劣·假我他用勝。問。何故云爾。答。假我親為安處所須受用臥具等故。雲假我他用勝。約神我非親安處所須故。雲神我他用劣。意假我親顯登居床座。神我疏隱在故。雲神我他用劣言也。故疏雲。然以假我安處所須方受床座故。於臥具假他用勝。實我用劣(云云)問。爾約臥具有假我他用勝·神我他用劣義。無神我他用勝·假我他用劣義。答。具言時。有神我他用勝·假我他用劣義。問。何言。答。神我欲受用境時。自性得神我氣變作臥具等境。神我即受用此。故以所思義邊。神我受用臥具等境勝。假我不爾。以無此義邊。雲假我他用劣。故文雲。若以所思。實我用勝。假我用劣(云云)問。神我欲受用境時。自性得神我氣變作境者。何變作。答。如上說香象喻。亦喻自性廚人。神我喻家主。意如家主欲用食飲時。廚人備送。得神我氣自性變作大等諸法言也。問。若爾。臥具等其神我他用勝義。何雲同喻臥具等假我他用勝者。非神我他用勝者。勘成宗異品著法差別相違。答。此別義。今非所用。問。別義非今所用者意何。答。今約立量門言用勝用劣。約親安處所須非親安處所須。諍用勝用劣。故邑記雲。此雲勝劣者。約親勝說(云云)解意顯。約臥具等。以所思量義。神我他用勝。假我用劣。以所受用義。假我他用勝。神我他用劣。今立眼等必為他用時。此諍所受用義。非諍所思量義。故依所思量義有神我他用勝義。非是所諍。故不可用之也。 文。今者陳那即以彼因與所立法勝劣差別而作相違者。問。天主論說法差別相違作法。陳那論不說。所以可雲今者天主。何雲今者陳那。答。天主受陳那作法差別相違。故今疏師讓本師雲今者陳那。問。爾此文意何。答。以彼立者積聚性因。為不積聚他用勝意許宗。作積聚他用能違量言也。言勝劣者。立者意許積聚他用劣。不積聚他用勝言也。 文。非法自相者。意必為他用言陳法自相。今不積聚他用勝者。意許差別。非言陳法自相言也。 文。亦非法上一切差別皆作相違者。意雲。除法上言所陳餘一切別義中。立敵兩宗相對。各隨宜因所成立等別義。名法差別。作能違量言也(具如上)。 文。如是亦能成立所立宗法自相意許差別相違之義積聚他用宗者。問。此文意何。答。此例破。意如是者。總舉積聚性因。言成立所立宗法自性者。前宗必為他用言陳法自相也。亦能成立者。此積聚性因為因成立前宗法自相下意許差別不積聚他用勝。相違積他用勝言也。問例破者意何。答。例以積聚性因·臥具等喻成立必為他用法自相。即此積聚性因·臥具等喻。亦成立積聚他用勝。破立者意許不積聚他用勝言也。 文。由他用是法自相。此自相上意之所許積聚他用不積聚他用。是法差別。彼積聚因。今更不改。還即以彼成立意許法差別積聚他用者。問。此文意何。答。以積聚性一因成言陳·意許二宗故。成相違因言也。(山階記意也) 問。何以積聚性因臥具等喻成立眼等為積聚他用勝。答。立者眼等必為他用言陳法自性下意許神我他用勝假我他用劣。敵者見此意許差別故。以此因喻立眼等為積聚他用勝。意同喻臥具等積聚性。假我他用勝者。非神我他用勝者故。望意許不積聚他用勝宗分異品。積聚性因彼轉。同無異有。眼等亦積聚性者故。以此因喻作眼等必為積聚他用勝。雲能違量言也。故文雲。其臥具等具積聚性故。既為積聚假我用勝。眼等亦是積聚性故。應如臥具亦為積聚假我用勝(云云)是其意也。 四種相違私記上卷(終) (寫本雲) 今此三卷者東南觀理權大僧都御私記(云云)仁平元年後四月八日午刻書寫之功畢同五月六日移點畢沙門平榮於時永正十年(癸酉)來四月之比可有法花會執行由內外相調故為第二夜豎義稽古本院權大僧都御私記三卷令書寫畢願今生為兩會遂業後生備二求之資糧而已三論兼因明沙門英訓(生年三十八)執筆蘆州住侶春湖叟寫旃四種相違中卷東南權大僧都記。 問。爾此量唯有法差別相違過無餘過耶。答。因有法差別相違過比量。宗必有能別差別他不極成過。因有有法差別相違過量。宗必有所別差別他不極成過。此法差別相違量。有能別差別他不極成過。疏能別差別他不極成本作法即出此量。問。爾有法差別相違過。必所別差別他不極成。所別差別他不極成。非必有法差別相違過。法差別相違亦爾。可作順前句答。問。若所別差別他不極成不帶有法差別相違作法何。答。疏中卷雲。如勝論雲。四大種常(云云)即為實句所攝四大種非實句所攝四大種。所別差別。實句所攝四大種。敵者他不許。故有此過。此量所別差別他不極成不帶有法差別相違作法也。此即所別差別他不極成本作法也。問。能別差別他不極成不帶法差別作法何。答。疏出眼等必為他用作法。此即帶法差別相違。唯無出能別差別他不極成不帶法差別作法。此中可雲。舉宗無因喻。此單能別差別他不極成過。若具舉因喻。亦帶法差別相違。作法準可作也。因論生論。問。何雲兩俱不極成。答。疏雲。如大乘師對數論師。立識能變色等宗(云云)此中有法識自相下。為阿賴耶識心平等識。是所別差別。阿賴耶識他不成。心平等識自不成立(云云)能變色等法自相下。為生死轉變常住轉變。是法差別。生死轉變他不成。常住轉變自不成。是名兩俱不極成過。此即本作法也。問。此法差別相違因過。因三相中何相過。答。闕後二相過也。問何闕後二相答。必為他用法自相他處。立者意許神我他用勝·假我他用劣。而同喻臥具等。假我他用勝者。非神我用勝者。宗異品。積聚性因彼轉。同無異有。故闕後二相。所以作能違雲。眼等必為積聚性用勝。積聚性故。如臥具等也。問。何故臥具等為同喻作能違量。答。諸臥具等。立敵俱許積聚他用勝故。以臥具等為同喻作能違量。所以文雲。諸臥具等。兩宗共許為積聚他受用勝故(云云)。 問。約此能違量合離方何。答。眼等必為積聚他用勝。積聚性故。諸積聚性者。皆見積聚他用勝。如臥具等。諸非積聚他用勝者。皆見非積聚性。如龜毛等也。 問。此能違量。九句中何攝。所違量亦爾。答。所違量第六句攝。能違量第八句攝。問。何故爾攝。答。所違量同品非有異品有非有。故第六句攝。能違量同品有非有異品非有。故第八句攝。問。能違量同品有非有異品非有者意何。所違量亦爾。答。約所違量無同品。同品非有。積聚性因異喻有二。初中臥具轉。龜毛等不轉。故雲異品有非有。約能違量。積聚性因同喻中臥具轉。心心所不轉。故雲同品有非有。問。若爾。可雲問無異有。此何說法差別相違處。雲此明還是九句之中異有同無故成相違。闕第二相同品定有。亦闕第三異品遍無。雲何說四相違已。雲乍觀後三皆轉第四同品非有異品有故。答。其疏略云爾。理可雲第六句攝。故纂要雲。後三相違皆第六句攝(云云)亦疏舉異品有邊。雲後三相違第四句攝。纂具研究雲後三相違第六句攝。今疏略者不爾。疏意後三相違第六句攝。雲乍觀有其意。可思。問。何為眼等必為他用宗。心心所成同品。答。直人云我爾思。汝爾思。假我他用心心所故。為眼等為積聚他用勝宗成同品。亦心心所無積聚義故。因彼不轉。見立者數論。心心所可雲覺樂。問。心心所無積聚義故。可成因異品。何故必置同品。答。置異品亦有所立不遣過。不成能違量。加以同宗名同品。心心所既同假我他用勝宗。何異品攝。問。若同品攝有能立不成過。心心所非積聚性故。答。此一分能立不成。同喻有臥具·心心所中。臥具有同品定有性義故。一分能立不成非過數。 文。西域諸師有不善者。此直申差別相違過雲。眼等應為積聚他用。因喻同前者。 問。此文意何。答。言西域諸師者。不指其名。言有不善者者。有二傳。一者不善因明言也。二者不善數論宗雲也。然諸記中雲指文軌等古師。案其記意雲。文軌師雖非西域師。而所言同西域不善者言也。今謂。此等記不爾。何指莊嚴師言西域諸師。若所言同西域不善者故雲西域諸師者。玄奘三藏諸法門受西域諸師。所言同西域諸師。是言一切因明內明處。讓本可雲西域諸師。加以文軌師其義異。何言西域不善者。 文。汝宗相符。誰說眼等積聚他不用者。此文意。西域不善者能違有相符過言也。 文。西域又釋。數論眼等唯為不積聚他用。床座通二他用。故今以臥具例令眼等亦為積聚他用。無相符失者。 西域不善者有二釋中後釋也。 文。數論難雲。陳那弟子非善我宗。神我受用三德所成二十三諦。豈於眼等無能受用者。數論難西域後釋也(二意後可勘)文。唯識亦云。執我是思。受用薩埵·刺闍·塔摩所成大等二十三法。由此眼等實我亦用者。此引證顯神我受用眼等義。意非假我用眼等。神我亦受用眼等言也。故雲實我亦用問。薩埵等三德相配三世間何。答。先其三世間者何。問。天世間·人世間·獸世間也(餓鬼等獸世間攝也)答。天世間薩埵多。自性薩埵德顯。人世間刺闍多。自性刺闍德顯。獸世間塔摩多。自性塔摩德顯。問。總名自性。別名三德者。可名薩埵刺闍塔摩。何故列薩埵·刺闍·塔摩。答。舉自性於三世間各各偏增故。雲天趣自性薩埵德多等。問。天趣薩埵多等者意何。答。約此三德。黃赤黑者色德。若約此色德。天趣色多黃。故天趣薩埵多。人趣色赤故。人趣刺闍多。畜生趣色黑故。獸趣塔摩多。亦約此三德。貪瞋癡者心德。即天貪多故。天趣薩埵多。人瞋多故。人趣刺闍多。畜生癡故。畜生趣塔摩多。亦約此三德。樂喜捨者受用德。即天常受用樂故。天趣薩埵多。人常受苦故。人趣刺闍多。畜生捨苦樂分別故。畜生趣塔摩多也。古人云染麻黑勞塵闍樂苦癡者。準可知。三世間各具三德故。豎論三德。橫論成九德。譬如一白檀木片片檮成時。其白檀片片遍有。如是自性轉變成大等二十三諦時。其自性大等二十三諦遍有。若准佛法。如真如流轉故。變成萬差諸法時。其萬差諸法皆遍真如。如是自性成二十三諦時。其二十三諦中。皆遍有自性言也。 文。故但應如前所分別者。意不可西方不善者。如疏上文分別神我他用勝假我他用劣著過。如是分別可著過言也。 文。不應於中生異覺。雲眼等唯為實我他受用。臥具假用。或眼等通二。臥具唯假用者。有二傳。一者依記文。   二者依此國先德傳也(後可勘之)文。勝義七十對金七十亦徵彼雲。必為他用是何他耶。若說積他。犯相符失。若不積他。能別不成。闕無同喻。臥具為喻。所立不成。亦即此中法差別過者。意雲。勝義七十者。世親菩薩所造論名。金七十者。數論所造論名。數論腹鍱鐵鋌首載火爐入金耳國為論義彼作七十行頌釋數論宗。即以其論獻金耳國王。王悅強給七十斤金。故其論名金七十論。世親菩薩作七十行頌破其數論宗。其論義勝金七十論故。名勝義七十論。言必為他用是何他耶等者。世親徵難彼雲。汝言必為他用者何他。若說積聚他。有相符過。我亦許故。若說不積聚他。有能別不成過。非我所許故。闕無同喻。臥具為喻。亦有所立不成過言也。其同此因明論意故。此引為證。故雲亦即此中法差別過。問。雲法差別者。顯出意許差別著過。而何世親雲必為他用是何他耶若說積他犯相符失等之文。今勝師引。雲亦即此中法差別過。若言必為他用言顯法自性宗有相符失能別不成過。因有差別相違過。喻有闕無同喻所立不成過。答。不爾。世親雲必為他用是何他耶。欲顯出意許差別。是審定。非必為他用言顯宗著此等過。意且審定者。先徵難彼。隨彼答著法差別相違。勝論師得其意。雲亦即此中法差別過。非謂言顯宗有此等過。若云爾時。一切正比量皆有此等過。慈恩論疏第一雲。謂有別外道入金耳國。以鐵鍱腹。頂戴火盆。聲王論鼓。求僧論議。因諍世界初有後無。謗僧不如外道。遂造七十行頌申數論宗。王意朋彼。以金賜之。外道欲彰己令譽。遂以所造名金七十論(云云)同疏第四雲。東天竺有僧。共數論師學徒論議。彼立二十五諦。說大地等常。今無唸唸生滅。廣敘彼宗。此僧難言。今必有滅。以後劫壞等有滅故。准前有滅。外道難言。後必無滅。今無滅故。如今時川等。彼僧爾時竟不能答。王見信受僧伽外道。遂辱此僧令乘驢等。然彼外道為王重已。造七十行頌論。王賜千金以顯揚之。故今金七十論其由致。世親乃造第一義論。亦名勝義七十論。以對彼而破彼外道言。彼非能破。宗因喻過。我僧並無故。又如所立因有隨一過。誰言今無滅故後亦無滅。我僧但言。大地等法亦前必轉變滅。後有滅故。如燈炎等。汝不解量乃非我僧。其時國王遂將世親此論遍諸方域宣令流布。無人當者(云云)問。天台清[*誇]師疏雲。論文無勝劣之字。是晝蛇足耳(云云)此文意何。答。此引史記文非慈恩疏。問。難意何。答。史記雲。為蛇晝足。引此文意。蛇無足。愚人晝蛇形著足。如是論文無勝劣之字。慈恩愚加勝劣之字言也。問。此難何遮。答。非難數。自還隨過。所謂清[*誇]宛同西域不善者也。 問。有法自相相違作法何。答。論雲。如說有性非實非德非業。有一實故。有德業故。如同異性(云云)問。如說者如誰說。答。此如勝論說言也。故疏雲。今指彼論故言如說(云云)問。若爾。何莊嚴疏雲。今雲如說者。即指五頂所立量也。答。此展轉言意。此量本勝論對五頂立。五頂受傳。後更亦對弟子五人。故斷亦云五頂對弟子。所以慈恩從本雲指勝論。斷及莊嚴展轉雲指五頂。故莊嚴疏雲。五頂於後復為五人說此六句。其五人弟子聞前三句。即便悟解。聞大有句乃生疑雲。實等非無即名為有。豈實等外別有有耶。五頂欲令信有句故。即說同異及和合句。弟子既信同異句義。即以此句為同法喻立此量也。今雲如說者。即指五頂所立量也(云云)。問。凡此比量起所以何。答。疏雲。鵂鶹因緣如前已說。時彼仙人既悟所證六句義法。謂證菩提涅槃。便欣入滅。但差所悟未有傳人。傳者必須具七德故。一生中國。二上種姓。三有寂滅因。四身相圓滿。五聰明辨捷。六性行柔和。七具大悲心。經無量時伺無具者。謂經多劫婆羅底斯國有婆羅門。名摩納縛迦。此雲儒童。儒童有子。名般遮屍棄。此雲五頂。頂髮五旋。頭有五角。七德雖具根熟稍遲。及染妻孥卒難化導。經無量歲伺其根熟。後三千歲戲遊園苑共妻競花。因相忿恨。鵂鶹通化。五頂不從。又三千歲。化復不得。更三千歲。兩競尤甚。相厭既切。仰念空仙。仙人應時神力化。引騰空迎往所住山中。徐說先悟六句義法。說實德業。彼皆信之。至大有句。彼便生惑。仙言。有者能有實等。離實·德·業三外別有體常是一。弟子不從雲。實德業性不無是能有豈離三外別有能有。仙人便說同異句義(乃至)五頂雖信同異和合。然猶不信別有大有。鵂鶹便立論所陳量(云云)問。先其鵂鶹因因緣如前已說者。指何處。答。指中卷。問。其中卷何說。答。彼卷雲。成劫之末。有外道出。名唱露迦。此雲鵂鶹晝藏夜出遊行乞利。人以為名。舊雲優婁迦訛也。復因夜遊驚傷產婦。遂場碾米齋食之。因此亦號為蹇拏僕。此雲食米齋仙人。舊雲蹇拏陀訛也。亦云吠世史迦。此雲勝論。古雲鞞世師·衛世師皆訛也。造六句論。諸論中勝。或勝人造。故名勝論。此說六句等(云云)問。摩納縛迦者。若五頂名。若父婆羅門名。答。雲此新古師意別。何者。莊嚴疏雲摩納縛迦者五頂名。慈恩疏雲摩納縛迦者父婆羅門名故。慈恩疏雲。波羅底斯國有婆羅門。名摩納縛迦。此雲儒童。儒童有子。名般遮屍棄(云云)又莊嚴疏雲。波羅斯國有婆羅門子。名摩納縛迦。此雲儒童。亦名般遮屍佉。此雲五頂(云云)問。何故如是相違。答。莊嚴父名名子。如鶖子名鶖子。此亦爾。故不相違。亦西明疏第一雲。波羅斯城有一婆羅門子。名摩納縛迦。此雲儒童。具七德。三度化仙說六句。一聞即難。其時儒童更有弟子。名雲五頂。作義鬘論釋六句(云云波羅斯者。新人語。古人云波羅奈。有古德七德略頌曰。聞羅般興便和悲。云云)問。疏後經多劫者何劫。後記雲。問。准此外道成劫末出。言經多劫者是何劫耶。答。非經成住壞空等劫名之為多。但據日月歲數等劫名之為多。亦復有無過。設縱經於住劫二三萬值五頂。亦名多劫也(云云)莊嚴疏雲。成劫末人壽無量此師出世。名唱露迦。此雲鵂鶹(乃至)經無量時。無具此者。後住劫初。波羅斯國有婆羅門子等(云云)問。勝論有性何言。五頂不信彼。答。文雲。仙言。有者能有實等。離實德業三外別有體常是一。弟子不從雲。實德業性不無是能有。豈離三外別有能有(云云)問。爾何令信。答。仙人進說。授同異和合句。五頂便信。此同異句為同喻立量令信故。文雲。五頂雖信同異和合。然猶不信別有大有。鵂鶹便立論所陳量(云云)問。爾仙人立量後。五頂信其有句。答。爾信。故文亦。仙人既陳三比量已。五頂便信。法既有傳。仙便入滅。勝論宗義由此悉行(云云)問。其三比量者何。答。有性非實。有一實故。如同異性。有性非德。有德業故。如同異性。有性非業。有德業故。如同異。是其三比量也。論總說。今疏開立。問。初非實宗以有一實為因。後二宗如次可以有德有業為因。何故德業合為一因立二宗。答。若有德有業別別為因。有不定過。故德業合為一因。故文雲。此二因雲有德業故(云云。不定過至下當知) 問。六句義法者。何。答。實句·德句·業句·有句·同異句·和合句。是雲六義法。問。何雲實句等。答。約實有九實。謂地·水·火·風·空·時·方·我·意。約德有二十四德。   謂色·味·香·觸·數·量·別性·合·離·彼性·此性·覺·樂·苦·欲·嗔·勤勇·重性·液性·潤性·法·非法·行·聲(此二十四德。慧日論師十句論所說。若依六句論。立二十一德。疏依此立二十四德。謂色聲香味觸數量重一異合離好醜苦樂憎愛忍起。西明唯識疏可勘之)問。約業有五業。取·捨·屈·申·行。有句體一。實德業三同一有者。同異句體多。實德業各有總同異別同異。和合句體是一。令實德業不相離相著者。勝論弟子有十八部中。一人部首名曰慧月。說十句法門。即實句·德句·業句·同句·異句·和合句·有能句·無能句·俱分句·無說句也。同句者。六句義中有句。俱分句者。六句義中同異句也。問。亦何雲同異句。答。有一實德業令同異物。名同異句。問。約此有總同異別同異。何云爾。答。雖實句中有九實。同是實常。是雲總同。九實總望德業。九實異其德業。當是雲總異。地水火風等中一一極微不同。當是雲別。此一一極微同是異。當是雲同。別即同。持業釋也。九實各不同。當是雲別。九實互望其各別。當是雲異。別即異。持業釋也。問。何同異性雲體多。答。隨所同異法體多。能同異性亦體多。故云爾。問。若爾。可雲隨所有法體多。能有性雲別。何雲有性其體一。答。彼計爾耳。不可徵問。亦可雲隨所和合法體多。能和合性亦體多。何雲和合句體是一。答。同異·和合從名可說義者。同異名多。故義亦多。和合名一。義亦一(其義者體也。是周記意。可勘之)問。異者非一義。言體多可爾。同是體非異。何雲體多。答。同即異故。相隨云爾。問。異即同。同從異可雲體多。答。不云爾。問。何故不亦爾。答。可問勝論(可思釋難。望勝論計其所由具如燈略纂疏中唯識疏明燈抄等可勘。約德業雲總同異別同異。准實可知)。問。就初比量。立有性非實意何。答。有性者有法。非實者法。此有法·法互差別不相離性。正名宗。意有法有性體非即實有性言也。故疏雲。有性有法。非實者法。合名為宗(乃至)此之有性體非即實(云云)問。今有法舉有性。若離實有性。若即實有性。答。偏非離實有性。偏非即實有性。今舉共許有性。問。何雲共許有性。答。實德業上能非無性。名共許有性。故文雲。此言有性。仙人·五頂兩所共許實德業上能非無性。故成所別(云云)問。論有性不過離實有性·即實有性。而何雲偏非離實有性。偏非即實有性。此立敵共許有性。若爾。有第三非即非離能非無有性者。答。不爾。能非無性者。離實能非無性。即實能非無性。今此奄含舉也。非離即離二有性外別有能非無有性故。智周記雲。但奄含言。不無之有名能非無性(云云)問。以立有性非實見顯有法舉有性離實有性。而何雲共許能非無性。答。若顯離實有性者。有宗所別不成過。因隨一所依不成過。故文雲。若說大有。所別不成。因犯隨一(云云)故雲立敵共許實德業上非能無性。問。疏直雲因犯隨一。不雲因犯隨一所依不成。而何下言因有隨一所依不成。答。若有法有性舉離實有性者。闕因所依。有一實有是不無有故。是故具咎時。隨一所依不成過。故周後記雲。略但言因犯隨一(云云)故雲立敵共許實德業上能非無性。 問。因雲有一實體何物。答。有一實者。有法有性同喻同異性上義。如聲瓶上義雲所作性。此亦爾。問。何故大有同異性亦有一實。答。文雲。大有同異名有一實俱能有於一一實故(云云)其有一實者略。若具言。可雲有一一實。意大有同異有地水火風四大常極微。空時方我意。此等一一實言也。問。若爾。可雲有多實。何雲有一實。答。一一極微互不和合故。不雲有多實。亦言有一實時義廣。若言有多實時。因體狹故。不雲有多實。問。雲有一實時義廣。雲有多實時義狹者意何。答。至下當知。問。大有有性雲有一實可爾。同異性非有性。何名有一實。答。邑記雲。同異性亦能含彼實等。有同有異故。此二有性俱有於一一實也(云云)問。若爾。和合句亦有實德業。令不相離故。可名有一實。何不爾名。答。和合句體假故。不名有一實。問。和合句體假者。何疏雲後有一常能和合性。答。常故不必體實。譬如佛法雲遍計所執以體常無常。和合句亦爾。體常假名常。問。大有有實德業令體非無。同異性有實德業令同異時。可雲子微已上二實多實等亦有。何但雲有一實。答。彼亦言有一一實時。何物遺。故疏雲。大有同異能有諸實。亦得名有一實·有二實·有多實(云云)問。若爾。因可雲有一實故。有二實故。有多實故。何唯雲有一實故。答。文雲。然此三種實等。雖有功能各別。皆有大有令體非無皆有大同異令三類別。名有一實(云云)問。此文意何。答。然此三種實等者。有一實有二實有多實也。意此三種實等。雖功能各別。皆有大有有令體非無。皆有同異有令同異。故名有一實言也。有本。然此二種實等。雖有功能各別等(云云)言然此二種者。大有·同異也。意有大有有一實二實多實等。一一實令體非無。有同異性有一實二實多實等。一一實令同異功能各別言也。言令三類別者。一實類·二實類·多實類。此三類別別令同異言也。問。有人讀然此三種實等雖有功能各別意何。答。就此破文。三種者。大有·同異·和合句也。意大有有實等令非無。同異有實等令同異。和合有實等令不相離。功能各別言也。 問。若爾。取此傳。答。義雖頗似。尋文不可。何者。今此有法有性同喻同異性相對說來功能各別。不寄和合句。亦文雲。皆有大有皆有同異。雲令體非無令三類別。何加和合句云然此三種。所以不可。問。就初破文。然此三種實等雖有功能各別者。大有同異有三種實等功能各別。三種實等已自功能各別。然雲讀然此三種實等雖有功能各別。答。今此傳意。此三種實等。為大有同異性功能各別言也。日非功能各別(此傳不鈍。至下當知也)問。有一實有二實有多實。體何物。答。至下當知也。問。地水火風常極微。空時方我意。此若名無實。答。名有一實名無實。問。何故云爾。答。地水火風常極微。其體各別。不有二實多實等。故名有一實。空時方我意互相望。其體各別。故亦名有一實。此有一實亦名無實。無因故。問。若爾。一實即無實。無實即一實。答。一實即無實。無實非一實也。 文。勝論六句束為四類者。問。其四種者何。答。文雲。一無實。二有一實。三有二實。四有多實(云云)問。且何雲無實。答。地·水·火·風父母常極微。空·時·方·我·意。德·業·和合。是雲無實。問。何故此爾十二法名無實。答。父母常極微體眾多。空時方我意其體各別多少離實。皆不從實因生故。皆名無實。德業雖依實赴。不以實為因。故名無實。和合句離和合實。不以實為因故。亦名無實。故文雲。四本極微體性雖多。空時等五體唯一。皆無實因。德業和合雖依於實。和合於實非以為因。故此等類並名無實(云云)問。雲德業依實起時。見以實為因。而何言不以實為因。答。雲依實起故非以實為因。譬如雖人依大地住。不以大地為因。此亦爾。 問。何雲有一實。答。六句中有句·同異句並名有一實。問。何故此二名有一實。答。大有·同異有一實二實多實等一一實故。此二句名有一實。問。爾大有·同異並名有一實者。二句有何差別。答。大有有實等令體非無。同異有一實等令同異故。有一實名同。其義實異。故文雲。然此三種實等。雖有功能各別。皆有大有令體非無。皆有同異令三類別。名有一實(云云)問。疏本雲。然此二種實等。雖有功能各別。法有大有令體非無。法有同異令三類別。名有一實。疏本如是相違。何為正。答。前本義念時不相違。彼本勝。何者。契調度文故。雲清素師記雲。疏然此二種者。記大有同異(云云)又智周記雲。疏法有大有(至)法有同異者。此二法之言。謂實等三法也。實等三法有大有。實等三法有同異性也(云云)故雲。然此三種雲皆有大有皆有同異等本少劣也。問。總有一實二實多實等名有一實。一體實取離有名有一實。同耶異耶。答。意異也。何者。有一實二實多實雲有一一實故。名有一實。一體實取離有雲有一實故。名有一實。非有一一實故名有一實。有一實名同意異也。又因雲有一實。有一實寬。皆有一一實故物不殘。無實即有一實。有一實狹。地水火風父母極微未合之位。空時方我此等各單已有性有。名有一實。不名有一一實。故非如因雲有一實。其體實異也。 問。何雲有二實。答。子微名有二實。問。何故名爾。答。子微有父母二微故名有二實。問。何有。答。勝論計。地等四大。壞劫之時。皆成極微散在虛空。其體常。至成劫之初。父母二微各二二合生第三子微。其體子微量等父母二微量。其有父母二微故名有二實。故文雲。至成劫初。兩常極微合生第三子微。雖體無常量德合故不越因量。名有一實(云云)問。量德合故不越因量者意何。答。其第三子微。父母二微德等量等都不增減言也。問。雲父母二微合生第三子微時念。父母微體少。子微體大。答。二微未合之位雲父母微。二微已合位雲子微。二位雖異體不增減。譬如人修學得高位。雖名大人。其體不越昔體。此亦爾。問。離子微外亦無微。何見第二雲第三子微。答。望父母二微未合之時。其子微雲第三子微。問。父母二微合成子微。父母微量德等者。如父母二微常。子微亦可常。何雲父母微常。子微無常。答。父母微壞劫之時不壞故雲常。子微已上壞劫之時壞無故雲無常。問。父母微合成子微時。父母微常。子微無常。答。爾。子微已上有常無常義。今偏取無常義。子微已上皆雲無常。 文。自類眾多。各各有彼因。二因極微之所生故者。問。意何。答。父母二微合生第三子微。其子微自類眾多。各皆含因父母微。父母二微所生子微故。其子微各皆有父母二微故。名有二實言也。問。何雲有多實。答。孫微已上名有多實。問。何故孫微已上名有多實。答。孫微含六父母微故。名有多實。孫孫微含十四父母微故。亦名有多實。言實者父母微也。問。孫微含六父母微孫孫微含十四父母微者意何。答。壞劫之時散在極微。二二合生第三子微。三三合生第七孫微。七七合生第十五孫孫微。如是生至三千世界大地。皆名有多實言也。故文雲。自此已後。初三三合生第七子。七七合生第十五子。如是展轉生一大地。皆名有多實。   有多實因之所生故(云云)言有多實因之所生故者。六父母微合生第七孫微。十四父母微合生第十五孫孫微故。雲有多實因之所生故言也。言三三合七七合者。初二二合生一子微。其父母二微加子微成三。有三之子微。亦二二合生孫微。合六父母微。其六微加孫微成七。故雲第七孫微。以其有七雲孫微。亦二二合生孫微。故其二七十四父母微。加孫孫微。第十五孫孫微。六父母微合成第七孫微。其不越父母微量。其量猶等。十四父母微合成第十五孫孫微。其孫孫微量與十四父母微量等(准子微可思之)問。不加有字直雲一實二實多實。加有字雲有一實等。意同耶異耶。答。意異。直雲一實二實多實。父母微體二故。子微雲二實。父微體一。母微體一。等各一故。父母常極微。空時方我意。雲一實。父母微亦六亦十四故。孫微已上多實。此等含二父母微。含六父母微。含十四父母微。當此雲有一實有二實有多實也。問。因雲有一實有德業之有。若離實有。若即實有。答。偏非離實有。偏非即實有。今此舉共許有無有。故文雲。名有一實有德業者。亦有無有。非大有也(云云)今謂。此名有一實之文。先德屬令三類別之下。取令三類別名有一實。亦記文牒有德業者亦有無有。然而見疏文倒及義。意名有一實之文猶可屬下句。何者。上文雲。大有同異能有諸實。亦得名為有一實有二實有多實(云云)此大有同異名有一實及有多實。如是大有同異名有一實及有多實。功能各別。大有有一實二實等令體非無。同異有一實二實等令同異。為顯此義。次文云然此二種(乃至)令三類別。若如上文。令三類下雲名有一實有二實有多實。可成結上義。文而不云爾。何顯大有同異名有一實有二實有多實功能各別義下。直雲名有一實。所以今此名有一實文可屬下句。意上雲有法有性有無之有。雲此言有性仙人五頂兩所共許等。今此因有一實有德業有。亦有無有言也。若不云爾。有德業有雲有無有義顯。有二實有有無之有義何處顯。所以次下文雲。若是大有。因成隨一。同異非喻。能立不成(云云)說此周記文雲。有一實因若是大有。他既不許大有。有一實因如何喻有。   故雲能不成(云云)是此文說有一實有德業有亦有無有之文言。有法有性也。若有人難言。大有同異名有一實。有一實二實等一一實故。名有一實。所以結上有一實有二實有多實。今下文雲有無一實。何雲結上有一實有二實有多實。下豈雲但名有一實。所以猶名有一實可付上句。今通雲。其大有同異名有一實。有一一實故。上文既說大有同異名有一實俱能有於一一實故已。今此大有同異能有諸實亦得名為有一實等之有一實。異上有一實。何者。上有一實。有一一實故雲有一實。今此言有一實。父母四極微。空時方我意。各單已大有同異有名有一實。乃至有孫微等名有多實。所以與前異。故名有一實之文。猶可付下句也。問。有不過離實即實。何雲偏非離實有。偏非即實有。舉立敵共許有無有。答。有無有者。離實有無有。即實有無有。今此奄含舉雲有一實。所以偏非離實有。偏非即實有。立敵共許有無有。故周記雲。此常奄含道(云云)雲有無有。雲能非無性。雲不無有。皆意同。皆立敵共許有。問。若立偏離實有。偏雲即實有。有何過。答。若偏是離實有。自成他不成故。有他隨一不成過。若偏言即實有。他成自不成故。有自隨一不成過。亦同喻同異性。非離實有非即實有故。有能立不成過。故文雲。若是大有。因成隨一。同異非喻。能立不成(云云) 文。如佛法言有色有漏。有漏之有能有之法。能有所有煩惱漏體。猶如大有能有實等。有色之言如有一實及有德等。無別能有而有於色。此色體上其色義。如空有聲。非空之外別有能有。但是屬著法體之言者言有漏喻離實有。言有色喻即實有言也。(其義在別。後可勘之) 文。是故於因無隨一過者。今言有一實等者舉共許有無有故。無隨一過言也。故次文雲。更不須徵。即實離實之有一實(云云)   文。況復此因不應分別。應分別者。便無同喻者。問。此文意何。答。譬如約所作因。不應分別咽喉所作·繩輪所作。約此有一實因。不應分別離實有一實即實有一實言也。言應分別者便無同喻者。若望所作因。同喻瓶非咽喉所作故。見咽喉所作無同喻。如是同喻同異性非大有故。見離實有一實因無同喻。亦同喻同異性非即實有故。見即實有一實因無同喻言也。 文。問。何故不言有於無實二實多實者。問。此文意何。答。上既雲有大有同異有無實二實多實已。而何因不雲有無實故。有二實故。有多實故言也。 文。尚若言有於二實多實。雲何得以非實為宗。其因便有不定之失者。問。此答意何。答。若立有性非實。有二實故。立有性非實。有多實故。此等因便有不定失。何以不定因成立非實宗言也。問。爾其有不定過何。答。即疏作不定雲。為汝同異有二多實故復有性非實。為如子微等有二多實故有性是實。由此不定有二多實(云云)疏二多實故。因合作不定過。若不開作。為如同異性有二實故有性是非實。為如子微有二實故有性是實。為如同異性有多實故有性是非實。為如孫微等有多實有性是實。問。何故以子微孫微為不定敵。答。子微有二實體。是實物。孫微等有多實體。是實物。宗異品。有二實故·有多實故因彼轉。故成不定敵。 文。若言有無實等者若以有無實為因時。有兩俱不成過言也(先德有多傳。可勘之) 文。問。有性有法。有一實因。不相開預。而何不是兩俱不成者。問。此問意何。答。邑記雲。此有二問意(云云)問。其二問意何。答。記雲。一雲。有法有性即大有性而非是實。因言有一實故。有即是實。即實非實二有各殊。如何不有兩俱之過言。有法與因俱是有性。彼此不許有性之上更立有性。何非此過(云云)問。此二問意何。答。初問意。有法有性離實有性。因言有一實。有即實有。以即實有成離實有。立敵不共許。何非兩俱不成言也。第二問意。有法有性。因雲有一實。亦是有性。以有性成有性。立敵不共許。何亦非兩俱不成過言也。問。上既雲有性有法實德業上能非無性。立敵共許有性。因雲有一實有。實德業上即體非無。即立敵共許有無有。因宗俱共許有。雲何難有兩俱不成。答。理爾不可難。為顯細義。假且爾難耳。不至極難也 文。答有性有法。是實德業之能有性。有一實因。能有於一一實故。是宗之法故。無兩俱者。問。此答意何。邑記雲。有一實因。意說。有性能有一一實也。此因即是有法之上別能有義。正是有法宗之法性。且如所作性因。是彼聲上別義。故此亦無兩俱之失(云云)問。此文意何。答。疏答文論文意顯然。如文可知。總意顯有宗法因法者雲有法。此有法有二義。一者不共許義。以此為能別所諍。二者共許義。以此為因即聲有所作無常二義。無常義不共許故。為能別宗。所作義共許故。為因成宗。如此有性有非實義。能有一一實義故。以非實義為能別宗法。以有一一實義為能立因。所以無兩俱不成過言也。已上非實為宗。有一實為因已畢。故文雲。此非實句為一宗也(云云) 文。非德非業後二宗法有法同前。此二因雲有德業故。謂能有彼德之與業。如言有色。亦屬著義者。問。此文意何。答。意雲。上既以非實為宗。以有一實為因。成立初量已。次以非德非業為宗。以有德業為因。成立第二·第三比量言也。 文。問。既於德業一一皆有。雲何不言有一德業者。問。此問意何。答。意雲。德有二十四德。業有五業。有性一一皆有此故。准有一實可雲有一德業。何唯雲有德業言也。   文。答。實有多類。不言有一。但言有實即犯不定。謂子微等皆有實故。德業無簡。不須一言者。問。此答意何。答。意約實有無實二實多實等之多實。若不簡此等唯言有實。有不定過故。為簡此等過雲有一實。約德業無無德二德多德·無業二業多業多類故。無可簡者故。唯雲有德業言也。問。爾其有不定過方何。答。子微孫微等有實也。即實物故。作不定雲。為如同異性有實故有性非實。為如子微等有實故有性是實。問。若爾。言有德業時。亦有不定過。何者。立有性非德有德業故時。德業有德業。已德業物。宗異品。有德業故因於彼轉。故作不定雲。為如同異性有德業。故有性非德業。為如德業有德業故有性是德業。答。若如所言。後二量合立。亦別別如次以有德業故為因。可有不定過。然今此二量以非德為一宗。以非業為一宗。德業合為二量因故。無不定過。問。何故德業合為因可無不定過。亦別別立故可有不定過。答。別別立有性非德有德故時。德有德。已即德物。望非德宗宗異品。有德故因於彼轉。故作不定雲。為如同異性有德故有性非德。為如德有德故有性是德。亦立有性非業有業故時。業有業。已即業物。望非業宗宗異品。故作不定雲。為如同異性有業故有性非業。為如業句有業故有性是業。但今德業合為一因言有德業故時。無此過。何者。不能為如德業有德業故。為如業句有德業故作不定故。意德有德不有業。業有業不有德故時。無不定過言也。亦立有性非德時。業成宗同品。不分異品。亦立有性非業時。德成宗同品。亦不分異品。何物上有德故因轉。問。同異性能有所有別體。德業有德業。已即德業物。何以為不定敵。若諸似立中有爾例。答。爾有。許非無故因。以即體不離勘成宗異品。作不定過。准之以即體有為敵作不定。有何妨也。問。其許非無故因有不定過方何。答。立有性離實等外可有別自性。許非無故。如同異性時。實等已離實等無別自性物。宗異品。故作不定雲。為如同異性。許非無故。有性離實等外有別自性。為如實等。許非無故。有性離實等外無別自性。故疏下文雲。乍觀此因是共不定。二皆有故(云云)同異性別體離。實等即體不離。此既成不定敵。彼亦作不定過無妨也。 文。三因一喻。如同異性。此於前三一一皆有。亦如有性。是故為喻者此文意雲。三因之三勝論所立三量。一喻者同異性喻也。前三者實德業。意有性非實。有性非德。有性非業等三比量。同以同異性一喻為喻。此同異性有實德業物故言也。三因一喻雲文有本雲二因一喻。言二因者。有一實因·有德業因。一喻者同異性。以此二因一喻成彼三宗言也。今謂。此本義頗似劣於前本。何者。疏文初說有法有性。次說因。今從此說喻。其文修修有次第。用同喻見宗所立。所以三比量同一喻之此本勝。依何雲二因一喻。亦有本雲三因一喻。故周記雲。此因於前非實等一一宗上。皆有此三因等(云云)此本亦違疏義。雲此二因雲有德業故。德業合為一因。何以有德·有業各為因。所以非言也。 問。有法自相相違能違量作法何。答。有性有一實德業非實德業。大有性非有一實德業非實德業同異性。同異性有一實德業非實德業。同異性非有一實德業非實德業有性。宗異品。有一實有德業故因於彼轉。同無異有。故作能違量雲。有性非有性。有一實故。有德業故。如同異性。故文雲。謂前宗言有性非實有性是前有法自相。今立量雲。所言有性應非有性。有一實故。有德業故。如同異性。同異能有於一實等。同異非有性。有性能有於一實等。有性非有性(云云)問。今此能違量誰所立。若五頂所立歟。答。此二量陳那所立。言二量者。   有法自相相違因·有法差別相違因能違量也。問。勝論既對五頂立三比量故。押能違五頂所立。何雲陳那所立。答五頂覺了時。   著此量有有法自相相違因·有法差別相違因之過可爾。五頂愚鈍無智直信故。陳那菩薩為後代之規模。相代五頂著此等過。故文雲。仙人既陳三比量已。五頂便信。法既有傳。仙便入滅。勝論宗義由此悉行。陳那菩薩為因明之準的。作立破之權衡。重述彼宗載申過難(云云)問。勝論求具七德者方傳法。所謂五頂。而何雲五頂愚鈍無智直信。答。五頂雖具七德。弟子猶師智術減。故不申過難。如言雖龍駒減大龍止也。問。仙便入滅者。何物雲滅。答。諸外道輩。悉無相天計大般涅槃。即無相定因引起無相定異熟果。指此稱滅。問。今有法自相相違因過。有法差別相違因過。天主論所說。何雲陳那所立。答。天主稟陳那故。讓大師雲陳那所立也。 問。論文。此因如能成遮實等。如是亦能成遮有性。俱決定故者。此文意何。答。此因者有一實有德業故因。此因如遮有性非實德業。具三相決定。如是亦能違量時。遮有性非有性。具三相決定言也。故疏雲此因既能遮有性非實等。亦能遮有性非是大有性。兩俱決定故(云云)問。凡四種相違所違闕後二相。能違具三相正因決定。而何雲俱決定。答。約本量指未被他違時雲俱決定。非謂能違所違同時相對俱決定。若爾。成相違決定。故論雲。如無違法相違亦爾等(云云。准法差別可思之)。 文。問。今難有性應非有性。如何不犯自語相違者。問。此問意何。答。意雲。有法雲有性有性。仙人·五頂兩所共許有性。而作相違時。難有性非有性。犯自語相違言也。意五頂有性雲有性而難有性非有性。有自語相違過言也。如小論雲我母石女。大論雲一切語妄(石女亦云虛女) 文。答。若前未立有性非實。今難實等能有非有。此言乃犯自語相違者。此答意雲。立者未立有性非實。獨難有性非有性。有自語相違過耳。其既立有性非實等。敵者見其有性立離實有性畢後。難有性非有性故。無自語相違過言也。 文。雲違自教者。此文意。若未立有性非實等有性。敵者許六句義中有句教人。難有性非有性。可有自教相違過。彼既立非實等有性。今即牒彼難有性非有性故。無自教相違過言也。故文雲。彼先已成非實之有。今即難彼(云云)文。破他違他非成諸過者意雲。凡比量道理。順自違他。立者彼既成立離實大有故。今牒彼難有性非有性。何有自教等諸過言也。故下文雲。彼既成立離實之有故。今難令有非此有。言同意別故無諸過(云云)言有非此有之有。離實大有。此指近詞。指次上有雲此有。意離實有性非是離實有性言也。凡若前未立(至)非成諸過。皆答文也。問。何故立比量時。必順自違他立。答。若不順自。有自教相違過。若不違他順他。有相符過。故必違他順自立也。問。順自立。何不以自宗法門為證。答。莊嚴疏雲。謗父之子有不孝過。然而不得以父為證。如是違自教有違教過。然而不得以自宗法門為證。   必以立敵共許法為證(云云。正文可見之)文。問。於因三相是何過耶者。問。有法自相相違因過。因三相中何相闕過。答。闕後二相過。問。何因闕後二相。答。有性非實有性之言。有法自相。皆有性非實言陳有法顯其意許之離實大有立。而同異性有實德業非實德業。同異性非有實德業非實德業大有性。有性有實德業非實德業。有性非有實德業非實德業同異性。宗異品。有一實因有德業因於彼轉。同無異有。故此因雲闕後二相。故文答上問雲。答。彼立宗言有性非實有性言。是有法自相。彼說離實有體能有實之大有。其同品無異品有故(云云)問。此文意何。答。言彼立宗言乃至有法自相者。有法有性言陳有性。是有法自相言也。言彼說離實有體能有實之大有者。彼立者勝論。有性非實言陳總宗處。意許離實有性立言也。餘文意顯。言此亦是因後二品有等者。亦法自相法差別也。問。勝論立量時。直雲有性非實。不雲離實大有性。而何雲彼說離實有體能有實之大有。其彼說者。何時說。若未立比量前。就內明門定彼此宗審察思時說。為當立量已說。答。非彼此。何者。約說有言說·意說。今此言彼說者意說。非言說也。問。云爾意何。答。立者有性非實言陳處。離實有性。意說立言也。問。何雲言說·意說。答。顯言有性非實言說。此言陳下。念我有性有性離實有性立當意說。問。何以知約說有言說意說。答。西明理門疏雲。約言有意言·言言(云云)今此言意說彼意言問。有性非實言陳有性。立敵共許不無有性。非離實大有。而何難有性非有性可無自語相違過。答。立者有性非實言陳總宗處。意許離實有體能有實大有立。敵者尋其意許。難有性非有性。故無自語相違過(言總宗者。不相離宗也)問。尋立者意許難有性非有性。不難立敵共許不無有者。是差別過。何此雲自相相違。答。立者言陳舉共許有意許離實有。立其言陳共許不無有。即意許離實大有。故尋其意許寄言陳逸難有性非有性故。故自相相違過。非差別過。故邑記雲。攝意隨言陳。唯違自相過。非差別之因(云云)言其同異性等者。同喻同異性望意許離實大有性。因同品宗異品。有一實有德業因於彼轉。故同無異有言也。問。約有性有言陳有性·意許有性。答。不爾。有性體一。何者。意許離實有性。即言陳不無有。有性體無二。故纂雲。今此不無無即離二。彼意許者即此言陳不無之有(云云)又斷雲。雖是意許言有即時即言所顯離言所顯有外更無別有。   不同他用離實他外有假他用(云云)問。四種相違皆闕後二相。後二相過四·六句中何句攝。答。雲此疏與纂意異也。問。何異。答。疏初法自相相違隨宜四·六句攝。後三相違皆第四句攝。故疏雲。今觀後三。   皆彼第四同品非有異品有故(云云)纂初法自相相違隨宜四·六句攝。後三相違第六句攝(疏與纂相違所由。至下當知也)今謂。疏與纂意不別。可思之。問。若爾。何理門長行雲。若法能成相違。所立等法自相相違。九句中四六句攝。後三相違四六之句不攝。答。攝上頌雲邪證法有法。自相或差別。此成相違因。若無所違害(云云)故理門意。四相違隨宜四六句攝。問。若爾。以長行文·頌文相違。答。其不相違。何者。長行文望加言難雲亙四相違皆唯成法自相故。長行唯攝法自相。頌文望不加言立者所諍言陳意許四種差別。見具可有四相違。頌攝四相違。故長行文頌文不相違。問。望加言難亙四相違皆唯成法自相者意何。答。如難眼等積聚他用。難有性非有性。難有性非作大有有緣性。皆唯成法自相故。望加言難亙四相違皆唯成法自相言也。故纂雲。雖雲違有法實唯成法。   加難有性而非有性難彼意許離實等有故唯成法(云云)問。加言不可言者。何為亦爾。答。立敵相對立量已時。敵者未押能違時。雲不可言。若敵者尋立者意許作相違已時。立加言。故纂要此文雲。此意即顯。理門望為量成立必須加言。如立大有雲有離實等有。更無同喻。有一實因於同異有。即唯異轉。違彼後陳。總名相違。不分自相及與差別(云云)問。此文意何。答。言理門望為量成立必須加言者。理門長行立敵兩相對立量已時。敵者尋其意許。難眼等積聚他用勝。難有性非有性。難有性非作大有有緣性。亙四相違皆唯成法自相。故唯雲若法能成相違所立。是相違過。即名似因。不分法自相·法差別·有法自相·有法差別言也。言如立大有雲有離實等有更無同喻者。立者有性非實之總宗之處。意許離實等有性立。而同喻同異性有實德業。同異性非有實德業之大有性。宗異品。故望意許離實有更無同喻。故雲無同喻言也。言有一實因於同異有即唯異轉違彼後陳者。敵者同喻同異性勘成宗異品。有一實因自同品非有異品有故。敵者以同喻力作能違量。令意許有性離實等有意許後陳有相違言也。其後陳者。約陳有言陳·意許。今此言後陳。陳意許非言陳。問。何以知約陳有言陳意許。答。理門論疏雲。約言有意言言言(云云)如此約陳有意陳·言陳也。問。言令意許後陳有相違。法差別相違過。何此雲有法自相相違過。答。意許離實有。即言陳不無有。無即離二有。故尋意許望立者言陳難故。有法自相相違過。所以邑記雲。攝意隨言陳。唯違自相過。非差別之因(云云)言總名相違不分自相及與差別者。理門論望立量。難亙四種相違皆唯成言陳法自相。不分法自相乃至有法差別。故總雲是相違過即名似因。不雲是四種相違過即名似因言也。問。就頌文望不加言立者言陳意許差別分四相違者意何。答。今理門論頌及此論。具分出四相違過。立敵兩相對立量已時。敵者未尋立者意許立量難前。望立者所諍。於法言陳意許。於有法言陳意許。差別見。具可有四種相違因過分出四相違言也。言不加言者。敵者未作能違難時。雲不加言。故纂雲。攝頌中言邪證法有法及此論中立四違者。望不加言本意所諍言陳意許故有四種(云云)問。雲加言不加言。纂立量難雲加言。敵者未作量難時雲不加言。今疏意可云爾。答。雲加言不加言。疏·纂意別。問。何異。答。疏意違自相雲不加言。違差別雲加言。問。云爾意何。答。任立者舉不加言直難故。違自相雲不加言。尋出立者言陳所不舉加言難故。違差別雲加言言也。故疏下文雲。雖難意許尋言即難。更不加言故。名有法自相相違。加言便成難彼差別(云云)然雲加言不加言。就疏·纂·斷文。先德有二傳。問。先其二傳者何。答。一傳如前。疏就能違量。法自相·有法自相雲不加言。法差別·有法差別雲加言。纂所違量未破他違時雲不加言。敵者作覆能違時雲加言。此亙四相違。但斷就所違量有法自相·有法差別立者意許雲不加言。立者即己顯意許言陳成立時雲加言。問。疏·纂意上既述。就斷立者意許雲不加言等意何。答。立者立有性非實時。離實有性意許言下立者不顯成立。是不加言。立者更顯己意許立有性離實有性。是雲加言(此有法自相加言不加言也)又立者立有性非實時。作有緣性意許下立。此不加言。立者更舉己意許言陳有性作有緣性。此雲加言(此有法差別加言不加言也)問。何以知斷意如是。答。斷說有法自相相違雲。望不加言名有法自相。若加言已即名為法(云云)又說有法差別相違雲。准前釋望不加言名有法差別。若加言已即名法故(云云)以知爾。問。何以此文為證。答。此文意。立者立有性非實時。離實有性有法處意許故。雲望不加言名有法自相。立者更顯己意許言陳立有性離實有性時。意許離實有性成法故。雲若加言已即名為法。又立者立有性非實時。作有緣性有法處意許立故。雲望不加言名有法差別。立者進顯己意許立有性作有緣性時。成能別法故。雲若加言已即名法故。以知斷意就有法自相·有法差別所違量意許雲不加言。更言陳立雲加言(具至斷可加之)問。彼傳何。答。疏意同初傳。但纂意同斷問。何以知纂同斷。答。纂雲。   理門望為量成立乃至違彼後陳等(云云)以知爾。問。何以此文證斷纂意同。答。既斷意。望立者意許不加言名有法自相相違。加言言陳立有性離實等有為法言也。今纂意亦如是。如立大有亦有離實等有者。全同斷意。問。爾此二傳邪正何。答。後傳人難初傳雲。纂·斷同師書。何同師纂時異。斷時異。有此難。問。初傳何遮此難。答。初傳雲。此非纂與斷相違。彼此書各述義意。何者。纂欲成理門論長行。但成法自相之義。亙四相違所違量之未被他違。雲不加言。既被他違雲加言。斷意更述別義。立者意許雲不加言。言顯更顯雲加言。二書各別望異。非一師書相違。但後傳有重難。後可勘之。今謂。後傳頗葉義。可悉之。 文。問。若爾。立聲為無常宗。聲體可聞。瓶有燒·見。其瓶與聲應成異品。若許為異。不但違論。亦一切宗皆無異品(云云)問。此問意何。答。言若爾立聲乃至應成異品者。意雲。同喻同異性有實德業同異性。非有實德業大有性。宗異品。著有有法自相相違。就聲無常比量。立聲無常時。同喻瓶所作性可燒可見。瓶非所作性所聞性。聲宗異品故作能違。雲聲非聲所作性故如瓶故。可雲有有法自相相違言也。言若許為異等者。重難。若以同喻瓶望有法聲。言同喻瓶·有法聲不相似。同喻瓶勘成宗異品。著有有法自相相違。違論雲與所立法均等義品說名同品。不雲與有法均等義品說名同品。非違此論文。亦一切宗皆無異品言也。意論雲與所立法均等義品說名同品。不雲與有法均等義品說名同品。是有法·同喻不相似定。而雲同喻同異性·有法有性不相似。勘成宗異品作能違有法自相相違者。違論文亦一切宗法無異品言也(此進退難也)言亦一切宗皆無異品者。若與有法上一切義相似為同品。不與一切義相似為異品者。一切宗皆無異品言也。問。釋此亦一切宗皆無異品之文。智周記雲。此難有二意(云云)其二意者何。答。一雲。若有法上一切義相似為同品。不相似為異品者。聲上空無我等義。虛空上空無我等義相似故。虛空成同品。若爾。一切宗皆無異品。亦聲不可燒見。瓶可燒可見。故瓶成異品。若爾。一切宗皆無同品(云云)疏文雲亦一切宗皆無異品。不雲皆無同品。舉異品邊影略同品邊。故有疏本雲亦一切宗皆無同品。二雲。若逸許聲不可燒不可見。瓶可燒可見。不相似。何為成同品。常無常一切法皆成同品。若爾。一切宗皆無異品。亦聲上空無我義。虛空上空無我義相似。然而任許成異品。作非作一切法皆成異品。若爾。一切宗皆無同品(云云。可見正文。此二釋中。初難為正義。次難稍難不正義也。) 文。答豈不已說。其聲之體非所諍故。聲上無常是所成立。瓶既同有。故是同品。彼說離實有體有性。為宗有法。以有一實因所成立。同異既非離實有體之有性。故成於異品者。問。此答意何。答。言豈不已說者。清素師記雲。指此前答(云云)言前者。指九句門雲前。亦指說法自相相違處。彼雲至下當知故。意九句門中。立敵相對所諍。正諍聲上常無常。不諍聲體。既說畢故。雲豈不已說言也。言其聲之體乃至故是同品者。意雲。就聲無常量。立敵兩相對所諍。正諍聲上常無常。不諍聲體。無常所立宗所作性因正所成立。此因所立無常與瓶上無常相似故名同品。故不相違與所立法均等義法說名同品之文。亦一切宗皆無異品。無同品之過亦無言也。問。何故雲與所立法均等說為同品。可無一切宗皆無異品過。答。若雲有法上一切義相似為同品。雲不與一切義相似為異品。違論文可有一切宗無異品過。然今少相似為同品。少不相似為異品。故無此過言也。問。何故雲少相似為同品。少不相似為異品。亦可無一切宗無異品過。答。少相似者。聲上無常·瓶上無常相似言也。不少相似者。聲上有無常義。虛空上無無常義。故不少相似言也。故以言少相似為同品。少不相似為異品。簡一切宗無異品之過。問。少相似·少不相似者何謂。答。聲上有可聞不可聞等義。此中取無常少分別義為所作因所立。此因所立聲上少分無常。瓶上少分無常相似故。雲少相似。虛空上無無常義故。雲不少相似。故瑜伽第十五雲。同品者少相似。異品者少不相似(云云)問。聲上少分無常。瓶上少分無常相似。故為同品者。唯無常義與無常義相似。聲上空無我義。瓶上空無我義不相似。答。其二相似。即聲上空無我·瓶上空無我。所作性因所成立。唯虛空上空無我。非所作因所成立。何者。是即非作空無我故。故論雲。若所立無說名異品(云云)以所立言遮一切濫耳。問。聲上空無我義。瓶上空無我義。所作因所成立。答。成立。如瓶所作性空無我。聲亦所作性空無我。故瓶為言陳無常宗。為意許空無我宗。然為同品。與所立法均等。若瓶如同異性。為言陳非實宗成同品。為意許離實有性不成同品。著有有法自相相違·有法差別相違。然而瓶為言陳·意許兩所立皆均等故正因。第二句攝。故疏說。   第二句有法差別相違(云云)。意瓶如同異性有有法自相相違·有法差別相違言也。言彼說離實乃至成於異品者。彼說者。意說非言說。意者立有性非實言陳有性。非實總宗處。意許有性離實等有體有性。立此意許離實等所立宗。即有一實有德業故因所成立。而同喻同異性非實等同異性。非離實等大有性。既不與意許離實等法相似故成異品。故不違論文。亦無一切宗無異品之過言也。如立聲常。所作性故。如瓶時。所立常宗·同喻瓶不相似。此亦爾。意欲順論文。同異性勘成宗異品言也。 文。問前論說雲。與所立法均等義品。說名同品。但言所立法均等有。名之為因。不說有法均等名同品。亦如何說有有法自相相違因耶者。問。此句意何。答。論唯雲與所立法均等義品說名同品。不雲與有法均等義品說名同品。准此說。同喻同異性不與言陳非實所立宗相似故。與所立法不均等。勘成宗異品。著有有法自相相違過者可然。同喻同異性有法有性不相似。是法爾道理。而何雲以同喻同異性望有法有性。有法同喻不相似有有法自相相違過言也。 文。答。今若但以有性與同異為同品。可如所責違前論文。既以離實有性而為同品。亦是宗中所立法均等有。故即此過。無違論理者。問。此答意何。答。言今若但以有性與同異為同品可如所責違前論文者。意雲。若以同喻同異性相望有法有性。同喻同異性有法有性不相似。勘成宗異品。有有法自相相違者。違前論文可如所責言也。所責者。指次上詞。故清記雲。今若但以有性與同異等者。我若但說有法有性與同異相似名為同品。可如所責(云云)此文意雲。我五頂若說以有法有性與同喻同異性均等為同品。可如所責言也。雲既以離實有性乃至無違論理者。意雲。若同異性善同喻。如言陳非實所立法均等成善同喻。亦為立有性非實言陳總宗處意許有性離實有體有性立總宗所立法亦均等。如立聲無常時。瓶表塈△央C為言陳無常宗與所立法均等。為意許空無我宗與所立法均等。然而同異性非離實有體大有性。但為言陳非實所立成同品。為意許離實所立法成異品。表堿J不等。故有法自相相違過言也。非以同喻同異性望有法有性。有法與同喻不相似名異品。故不相違論文。亦無有前責言也。問。就後破文。何故讀成既以離實有性而為同品。亦是宗中所立法均等有。答。若以離實有性而為同品。亦是宗中所立法均等有。有任讀時。勝論以同異性為同品。以離實有性為同品。正因具三相。何有有法自相相違過。然今疏意隔義為令學者心勵難居文章。今隨義欲讀顯爾讀耳。若離有法有性有離實有性者。勝論以彼必為同喻。而離有法有性外無離實有性者。勝論矯以異品為同品故。以離實有性為同品。與所立法均等。無有法自相相違過。違論文而不為爾故。有法自相相違過。亦不違論文。見以離實有性為同品。讀以離實有性而為同品耳(難具之)言既以離實有性而為同品者。清論雲。我今亦以同異之上離實有性而為同品。如何不是所立均等。離實有即是正所立故。意說不離實有即是有法有性之上一分正所諍也(云云)。問。此論文意何。答。言同異之上離實有性等者。同異性善同喻。其同異性上有離實等有義。爾有所立法均等言也(此根本傳也。既宗之下爾有甚似強也)亦前德傳雲。既以離實有性等者。勝論以離實大有性為所立。而同喻同異性非離實有性故。望意許宗成異品。為能違非有性宗能為同品。與所立法均等故。此有有法自相相違過。無違論雲與所立法均等義品說名同品文言也。故清論雲。言既以離實大有而為同品者。我今亦以同異之上離實有性而為同品。如何不是所立法均等。離實有即是正所諍故等(云云)此文意雲。汝勝論以離實有性正為所立法故。我五頂今亦見同異性上離實有性為同品。同異異性非離實有性故。為能違非有性宗取為同品。如何不是所立均等。離實有性立者正所立故言也。此傳亦不飽。何此文成說能違量。可思之。 文。問。有性既為有法自相。離實有性是其差別。有一實因便是有法差別之因。如何今說為自相過者。問。此問意何。答。意雲。有法舉有性有法自相。直牒其言陳有性難有性非有性。應是違自相過。既牒意許離實有性難有性非有性故。應違差別過。何名有法自相相違因言也。 文。答彼宗意許離實有性。實是差別。言陳有性既是自相。今非此言陳。即是違自相。故自相過。非差別因者。問。此答意何。答。意雲。離實意許離實有性離實有體有性。即是差別。言陳有性是自相。今顯意許難彼言陳。故自相過。非差別過言也。問。如法自相相違。唯違言陳常宗法自相。不違意許差別。如法差別相違。違意許差別。不違必為他用言陳自相。今見有法自相相違因過。言陳意許雙違。若有第三俱相違因過者。答。不爾。若爾有六相違因過。何者。若違差別時。言陳自相隨亡。名自相過。不名差別過。若違差別時。言陳自相不亡。名差別過。不名自相過。故獻法師記雲。若違差別即自相亦亡。但名自相相違。不名差別。若違差別。自相不亡。可名違差別(云云)問。同記次文雲。問。言陳有性豈不許通即離。   何故但違離實有性即實有性亦亡違自相耶(云云)此問意何。答。有法有性通即實離實。難有性非有性時。何故唯違離實有性時。言陳自相亦隨亡。名違自相過。不名違差別過言也。問。此句何答耶。答。論文答雲。立者唯許離實有性。令違離實有。無即實有替處。故名違自相(云云)問。此答意何。答。立者唯立離實有性。不立即實有性故。難有性非有性時。無即離二有故。無即實有性替處。故自相過。非差別過言也。問。何故有即實有性違離實有性時無替處。答。立者唯許離實有性不許即實有性故。違離實有性時。無即實有性替處。問。違差別時。自相隨亡。違差別時。自相不亡者。何言作法。答。違差別自相隨亡者。是有法自相相違因過。違差別時自相不亡者。如法差別相違因·有法差別相違因也。問。云爾意何。答。此有法自相相違因過。立者前無即離二有意許。離實有即言陳不無有故。違意許離實有時。言陳不無有隨亦亡故無即實有替處故。違自相過。非違差別過。如法差別相違。立者前有神我假我二他。雖非不積聚他。有積聚他替處故。必為他用言陳自相不破。故違差別過。非自相過。有法差別相違准之可知之。 文。若不爾者。極成所別皆無此過。違自宗故者言此過者。有法自相相違過。意雲。今有法自相相違。若直偏非難極成有法。即其意許寄言顯難有性非有性。不爾有自教自語等相違故。不成有法自相相違過言也。言極成有法者。若牒極成有法難有性非有性。有自教自語等相違過。所以無有法自相相違過言也。問。爾其有自教自語相違方何。答。敵者許有有性者。而直言有性非有性。有自語相違過。又敵者宗許有第四有句。而直言有性非有性。有自教相違過言也。問。敵者五頂不許第四有句。何可雲有自教相違過。答。彼不許離實有句。許即實有句。所以俱有自教相違過。若就纂意。可讀若不爾者。極成所別皆無此過。違自宗故。問。爾讀意何。答。能違量言有性非有性。逸牒彼離實有性難有性非有性能違量非有有法。必成所別。不爾者不成有法自相相違過言也。問。若爾有所別不成所依不成過返同有方何。答。敵者不許離實有性。而牒離實有性言有性非有性。有自所別不成過。宗有所別不成。因必有自所依不成過。正欲破他。非所別所依成過。故纂雲。以破他宗不要有有法而為所別故無宗過(乃至)為破於他。就他宗立。雖有所別所依不成而不為過(云云)問。就纂意雲違自宗故文意何。答。若敵者牒離實有性難有性非有性。恐有所別所依不成過。不作能違量。令彼勝論立離實有性故。即實有性所破。所以五頂違自宗言也。今謂。纂與疏意不異。疏同纂義。其同所以如前也。 文。問。若難離實之大有性。所別所依犯自不成。亦犯違宗。隨一不成。若難不離實等大有而非有性。既犯相符。亦違自教。彼豈非有者意雲。言若難離實乃至隨一不成者。若牒離實大有性難有性非有性。有四過。何者。敵者不許離實大有性故。有自所別不成過。宗有所別不成。因必有所依不成過。敵者宗中無離實大有。而言離實大有。有自教相違過。言隨一不成者。智周記雲。隨一者。一有體隨一。二無體隨一(云云)問。何云爾。答。若非無有雲有一實。共許有何遍意許離實有性。立者許。敵者不許。故有體自隨一不成。若大有有雲有一實。大有敵者不許。故無體隨一不成言也。言若難不離實等大有乃至亦違自教者。若牒即實有性難有性非有性。有二過。何者。本師立不無有。從本非是大有。而難有性非有性。有相符過。亦弟子立不無有。從本是有。而亦有性非有性者。有自教相違過言也。言彼既非有者。亦釋有自教相違所由。意彼五頂不雲有物言也。有人讀。若難不離實等大有而非有性。讀爾時。成即實有性雲大有。不可依。又有本。若難即實等大有(云云)此不疋。為亂及違調度文牒也。 文。答。彼先總說。今亦總難。彼既成立離實之有。故今難令有非此有。言同意別。故無諸過者。意雲。彼者勝論。言今者五頂。意彼勝論前總立有性非實德等時。既無所別所依等過。今五頂亦總難故。無所別所依等諸過言也。問。纂文本量就自宗成立自宗故。必簡所別所依等過。能違量就他宗破他故。不要有有法成所別(云云)疏雲。凡顯他過必自無過。雲彼前總說今亦總難等。何師資義成模楯。答。其不成模楯。何者。疏並有二釋。一者凡顯他過必自無過義故。法差別時。不立非神我用勝。立假我他用勝。二者就他宗不顧過義故。法差別中。若他比量一切無過。又此有法自相相違量中。上文雲破他違他非成諸過。下文雲總說總難。今纂師二釋中。取就他破他不顧過釋故。非師資義成模楯。問。若爾。何纂文牒疏雲。今謂。總難離實之有令非無有。即應弟子正難離實之大有性。即有前過。若雲不欲唯難離實之大有性。但總難者。還有後過。今謂。法師此意雲。有假敘如是。以是見總說總難義。非疏主正義。答。實彼前總說今亦總難義難是假敘。雲破他違他非成諸過。雲若他比量一切無遮。尤是疏主正義。今纂師取此釋故。猶非成模楯。問。今謂法師此意雲有假敘如是者意何。答。此意。總說總難義。有人義。疏主假敘。非是疏主正義言也。問。有人者誰。答。無指其人。唯如理論雲。假敘五頂義(云云已上本傳)然今先達傳雲。今就此纂文。疏文雲假敘都不被雲。何者。疏主既說有法自相相違過。作問答祥芳說。若此雲假敘。疏文成無用。亦若此敘有人義者。何以為疏正義。故此文雲假敘甚不當。問。若爾。疏正義何纂師雲假敘。答。纂師御意非假敘有人義。疏主義雲假敘。即救疏詞也。問。若爾。有假敘如是者。擬疏詞者意何。答。凡所別不成。所依不成。違宗。隨一不成。相符。違教。此等過皆言顯過。非意許過。而疏主總難有性非有性時。有此等過(云云)若難離實有性非有性。及難即實有性非有性。有此等過。總難有性非有性。可有何所別等過。今無此等過處。疏主言有。是假敘言也。若例如法差別相違處。勝義七十徵金七十雲。必為他用是何他耶。若說積他。犯相符過。若不積他。能別不成等。彼既非咎實過故。亦是假敘言也。問。若爾。纂牒疏文雲。即有前過還有後過。纂師既說實過。而何雲假過。答。其纂牒疏文連貫文得意。能破文時都非實過。問。爾破文何。答。可讀。問。若難離實之大有性。所別所依犯自不成。亦犯違宗隨一不成。若難不離實等大有而非有性。既犯相符亦違自教彼寧非有。答。彼前總說。今亦總難。彼常既成立離實之有故。今難彼離實大有令非此有。言同意別故無諸過。今謂。總難離實之有令非無有。即應弟子正難離實之大有性。即有前過。若雲不欲唯難離實之大有性。但總難者。還有後過。今謂。法師此意雲。有假敘如是。言令非無有者。合非無雲無。意令非無言也。問。前德假敘傳疏意何成。答。就其傳纂意同。即亦有前過者。若難離實大有犯四過。即所別等過。言還有後過者。若難不離實等大有犯二過。即相符違教也(具至纂當知。已上傳頗不飽) 四種相違義中卷 (寫本雲) 今此三卷者東南觀理大僧都御私記(云云) 仁平元年後四月八日午刻書寫之功畢同五月六日移點畢沙門平榮 (寫本雲) 於時永正十年(癸酉)來四月之比可有法華會執行由內外相調故為第夜豎義稽古本院權大僧都御私記三卷令書寫畢願今生為兩會遂業後生備二求之資糧而已。 三論兼因明沙門英訓(生年三十八)自以寫本加校合畢猶文字等不審多之英訓元文二(丁巳)年十月二十一日以英訓法師權大僧都之古本於北林院書寫了法師成興(胎生三十)安政六年十二月十三日一卷書寫了沙門永俊(年二十二戒十一)四種相違私記下卷東南權大僧都記問。有法差別相違本作法何。答。勝論對五頂立量雲。有性非實德業。有一實故。有德業故。如同異性。此有有法差別相違因過言也。問。彼勝論有何意立此量。答。五頂不信離實德業有大有性。勝論為令信此。以前有一實有德業故因意說立有性作大有有緣性言也。故疏雲。彼鵂鶹仙以五頂不信離實德業別有有故。即以前因成立前宗言陳有性。有法自相意許差別為有緣性(云云)問。何意許立有性作大有有緣性。答。疏雲。如同異性。有一實故。作有緣性。體非實等。有性有一實。亦作有緣性。故知體亦非實德業(云云)問。此文意許。答。彼勝論立有性非實德業。有一實故。有德業故。如同異性時。其有法有性。言陳自相處意說。如同異性有一實非實德業故。有性亦有一實。非實德業。故意中立量雲。有性作大有有緣性。有一實故。有德業故。如同異性言也。問。此量有有法差別相違因過方何。答。有性者有法自相。此言陳有法自相處。為作大有有緣性·作非大有有緣性。意許差別。立者本意。立作大有有緣性。同喻同異性有一實非實德業同異性有緣性。非有一實非實德業大有有緣性。宗異品。有一實有德業故因彼轉。同無異有。故有有法差別相違因過言也。故疏雲。   有性言陳有法自相作有緣性作非有緣性是自相上意許差別。是故前因亦是有法差別之因(云云)有古德立者本意欲為立作大有有緣性。是不爾立義勝。亦古德讀作有緣性作非有緣性訓非義同。問。何同異性勘成宗異品。著有法差別相違因過。答。疏雲。有性同異有緣性同。詮言各別(云云)故勘成異品著有法差別相違。問。有性同異等意何。答。有性同異有緣性名同。有性有緣性有實德業令體非無有緣性。同異性有緣性有實德業令體同異有緣性。所守詮言各別。故勘成宗異品著有法差別相違因過言也。詮言者。能詮言果。亦樣詮言者詮言。問。云爾意何。答。言者名言也。詮者所詮也。意如大有·同異名言各別。所詮亦隨各別言也。問。何各別。答。大有有緣性實德業令體非無之有緣性。同異性有緣性有實德業令體同異之有緣性。此新傳也。如盜人云盜人。隨為雲有性雲同異性。故雲詮言各別言也。 問。有有法差別相違過方何。答。有性非作大有有緣性。有一實故。有德業故。如同異性。故文雲。作非有緣性者。作非彼意許大有句義有緣之性。謂即此因亦能成立與彼所立意許別義作有緣性差別相違而作非大有有緣之性(云云)。問。此文意何。答。作非有緣者。作非彼意許大有句義有緣之性者。敵者為立者意許作大有有緣性宗。以前有一實故有德業故因。成立有性非作大有有緣性之能違宗言也。所以次下文雲。謂即此因亦能成立乃至作非大有有緣之性(云云)謂即此因者。指前有一實有德業故因。與彼所立意許別義作有緣性差別相違者。為破彼立者。牒取彼所立意許差別作大有有緣性宗。言而作非大有有緣之性者。即以前因成立能違作非大有有緣性宗言也。問。何以前有一實有德業故因。成立立者意許相違作非大有有緣。答。以同喻力能得成立。故疏雲。同異有一實而作非大有有緣性。有性有有一實。應作非大有有緣性(云云)問。何故直不難非作有緣性。難非作大有有緣性。答。若不雲非作大有有緣性難非作有緣性。有自教相違過。問。有方何。答。作有緣性言通離實即實故。直難非作有緣性即違自宗言也。故文雲。不遮作有緣性。但遮作大有有緣性。故成意許別義相違。不爾違宗。有性可作有緣性故(云云)具至下當知。問。文。作有緣性作非有緣性。是自相上意許差別者。何雲作有緣性作非有緣性。答。離實大有性雲作有緣性。故論雲。如即此因即於前宗有法差別作有緣性(云云)即疏說此文雲。彼勝論立大有句義。有實德業(云云)作非有緣性者。即實有性。問。何故大有句義雲作有緣性。答。文雲。彼勝論立大有句義。有實德業。實德業三和合之時。同起詮言。詮三為有。同起緣智。緣三為有。實德業三為因能起有詮緣因。即是大有(云云)問。此文意何。答。大有有實德業令體非無。依體非無。實德業三和合之時。引起能詮言果所詮有。引起能緣智果所緣有因。大有之功能言也。問。作大有有緣性·作非大有有緣性者何謂。答。緣者能緣智能詮言。性者因義。意大有有實德業三。作令有詮緣因言也。實德業三有能緣智能詮言。被思實德業言實德業。故具言可雲作大有有詮緣性·作非大有有詮緣性。略者無詮字。 問。大有有實德業令有因者意許。答。實德業有言實德業大有有令爾故。雲有實德業令有詮緣因。故古人讀作大有有緣性。作非大有有緣性。下有者實德業雲有。意大有有實德業所詮緣實德業。實德業有詮緣因言也。問。立有法自相相違量。難有性非有性時。彼勝論信有性非離實有性。而今重立有法差別相違因。有相符過。雲此有二說。一雲。一因令違二過。一樣立有法自相相違破。一樣立有法差別相違破。非二量同時立並。故無相符過。問。若爾。何不雲令違一因。雲令違二因。答。雖時時以一一因令違。令違二加令違二。非同時立並二量。一雲。同時令違二無妨。何者。若先立有法自相相違量已。後經多剎那立有法差別相違量。其勝論雖有相符過。今既為詳難。同時以二違令違。有何相符過。約有為空比量。總立真性有為空。緣生故。如幻時。破諸執已。為詳難約十八界。別別真性眼等空。緣生故。如幻等立十八比量(餘十七準可知掌珍論所說)彼既無相符過。此何有相符過。問。若准有為空比量。總破量別破量。約有法自相相違。亦有總破量別破量。答。爾有。約九實二十四德五業。一一皆可作法。此別破量。有性非實德業。有一實故。有德業故。如同異性者。總破量也。問。爾別別成立方何。答。約九實一一作法。可立有性非地。有一實故。如同異性等。即地等皆成宗異品約德句二十四德一一成立。可立有性非色。有德業故。如同異性等。即色等皆成宗異品。約業句五業一一作法。可立有性非取。有德業故。如同異性等。即取等皆成宗異品。問。若如是別別成立時。皆可有不定過。何者。立有性非地。有一實故。如同異性等時。地等九實皆見非地等宗成異品。地等已有地等即地等物。有一實因彼轉。故作不定雲。為如同異性。有一實故。有性是非地。為如地等。有一實故。地等是地。答。無此過。何者。有一實者。有一一實。地等地已有地。水已有水等。非如同異性及有性有一一實。問。猶有此過。何者。子微有一實。孫微已上有多實等。何可不雲有一一實。故有一實因猶遍異喻地等。有不定過。答。有一實因有無實二實多實等一一實故。雲有一實。地唯有父母無實。不有空時方我意一一實。爾何為如地等。有一實故。有性是地可作不定。故猶無此過也。 問。有性者體何物。答。大有句義雲有性。問。何故云爾。答。大有句義有實德業令體非無性故。大有句義雲有性。問。雲有性雲。作有緣性同耶異耶。答。其體同問。何同。答。有性者略言。作有緣性者委曲名。具可雲作大有有緣性。故疏雲。文言雖略。義覈定然(云云)問。何故大有句義雲作有緣性。答。大有句義有實德業作有緣性故。雲作有緣性。此古人讀傳。新人讀傳作有緣性。問。古人讀傳作有緣性爾。新人讀傳作有緣性意何。答。佛法心所云心王所有。所以者何。心王起時。心所必相應起不相違。此當雲心所有。如是實德業三大有所有體非無引起詮緣。有詮緣當雲有詮緣。問。實德業引起詮緣有詮緣者。可雲作有詮緣性·作非有詮緣性。何唯雲作有緣性·作非有緣性。答。理可雲作有詮緣性·作非有詮緣性。然今以能詮言從能詮智。唯雲作有緣性·作非有緣性。問。何以能詮言從能緣智。若爾有所以。答。爾有。必先能緣智起緣已。後起能詮言故。舉智起以詮從緣也。問。疏文。實德業三為因能起有詮緣因。即是大有者。上因下因俱大有。答。不爾。上雲。因。能引實德業雲因。下因者。大有雲因。問。大有智詮緣因。故雲因可爾。實德業非詮緣因。何其雲因。答。此言因有二種。從因果亦有二。此兩重因果。問。爾其兩重因果者何。答。大有有實德業令體非無。此實德業依大有所有體非無故。引起能詮言果有詮。引起能緣智果有緣故。能引實德業雲因。所引詮緣雲果。此一重因果。實德業體非無。引起詮緣有詮緣。全由大有本有置力。故大有雲因。詮緣業雲果。此亦一重因果。即大有總因。望詮緣遠因。實德業別因。望詮緣果近因。 問。總因別因者意何。答。大有有實德業為詮緣因。故雲總因。實德業依大有有體非無引起詮緣。故雲別因言也。 問。古人讀作有緣性。新人讀作有緣性。新古師意推讀。若跡爾雲可讀。答。跡有可爾讀所以。問。其文何。答。疏上文雲。同起詮言。詮三為有。同起緣智。緣三為有(云云)依此文古人讀傳作有緣性。亦下文又雲。有緣謂境。有能緣故(云云)依此文新人讀傳作有緣性。新古之師皆有道理。謂意亦不違。問。何故不讀作有緣性。必讀作有緣性。答。有讀爾所以。何者。謂大有有實德業作審詮緣因。讀作有緣性。意大有令實德業引起詮緣因言也。言有者引起當雲有問。何以知大有句義名詮緣因。答。疏雲。十句論說。同句義雲何。謂有性。何等為有性。謂與一切實德業句義和合一切根所收。於實德業有詮緣智因。是名有性(云云或本雲。謂有有性云云)問。此文意何。答。十句論者。勝論弟子有十八部中。一人部首名雲惠月所造論名。同句義雲句者。問也。此問意。同句義者有性異名。新人云同句義。古人云有性。意同句義者體何物言也。謂有性者。答也。此即指有法有性。答意同句義者有法有性言也。何等為其性。重問。此問意。此有性與何等法成能有性言也。故清素師記雲。 談此有性為何等法體性也(云云)謂與一切實德業句義和合乃至是名有性者答。此答中。一切實德業句義和合一切根所取者。和合者同義。非六句義中和合。意大有同一有實德業三。實德業依大有有令體非無。一切根所取言也。故邑記雲。由大有為因和合實等令同一有故雲也。問。同一有者意何。答。大有約實德業無愛憎同一有言也。問。根因識果依根識起依識緣境定。而何雲根所取境。不雲識所取境。答。心起必依根起故。從強勝雲根所取。非根緣境識不緣境。問。從強勝雲根所取者意何。答。五識之起。五根為增上緣起。無不依根起理。故從強勝雲根所取言也。言於實德業有詮智因是名有性者。實德業三為境五根所取時。引起能詮言有詮。引起能緣智有緣。此詮緣因物是大有性言也。問。其勝論何物雲識雲根。答。邑記雲。彼以五大為根等根。以覺樂等及現比智為心根(云云) 問。何雲作非有緣性。答。雲作非有緣性。疏及纂文有二意。問。爾其二意何。答。一者即實有性雲作非有緣性。二者有法差別能違之宗作非有緣性。問。何以知爾。答。疏雲。有性言陳有法自相作有緣性·作非有緣性。是自相上意許差別(云云)亦纂雲作有緣性·作非有緣性。各有別體。雲雖違作有緣性。作非有緣性存。此即實有性雲作非有緣性作非有緣性。論文如即此因即於前宗有法差別作有緣性。亦能成立與此相違作非有緣性。如遮實等。俱決定故雲。作非有緣性有法差別能違宗雲作非有緣性作非有緣性。問。何故即實有性雲作非有緣性。有法差別能違宗雲作非有緣性。答。作有緣性者。離實有性。即大有作有詮緣因言也。即實有性非大有有詮緣性。故即實有性雲作非有緣性。問。即實有性非有詮緣性名作非有緣性。答。即實有性有詮緣性。立敵共許。然今除即實有性有緣性。舉非離實有性有緣性之邊。雲作非有緣性。問。爾其有法差別能違宗即實有性其雲作非有緣性。答。有法差別能違宗名作非有緣性。非即實有性故。名作非有緣性。如有法自相時。牒離實有性。難有性非有性。牒其離實大有作有緣性意許之宗。難有性非作有緣性。故疏雲。不遮作有緣性。但遮作大有有緣性。不爾違宗(云云)   問。文。彼下又說。如是有性定非所作。常無德無動作無細分亦爾者。此文意許。答。彼下者。彼十句論下文亦說言也。意約六句義顯諸門分別有四句。問。爾者其四門者何。答。常無常門。有德無德門。有動作無動作門。有細分無細分門也。問。前文相配此四門何。答。如是有性定非所作常者。常無常門。無德者有德無德門。無動作者有動作無動作門。無細分亦爾者。有細分無細分門。問。六句義相配此四門何。答。約常無常門。大有句義常攝。和合句亦常。餘句隨宜常無常攝。約有德無德門。大有句無德。實句有德。餘句隨宜通有德無德。問。何故大有亦無德。實句雲有德。答。實句德所依。大有德能有性。不成德所依。所以亦無德。言德者二十四德也。約有動作無動作門。大有無動作。業句有動作。餘句隨宜通二。約有細分無細分門。大有無細分。同異性有細分。餘隨宜通二問。何故大有雲無細分。同異性雲有細分。答。大有體非多故雲無細分。同異性體多故雲有細分。問。何故非體多雲無細分。體多故雲有細分。答。可思之。問。無細分亦爾者亦何處。答。略記雲。亦爾者。亦前非所作(云云)意如言大有非所作故常。無細分亦爾。非所作故無細分言也。問。同異性常非作。何雲有細分。答。 可思之。 問。惠月論師所造十句論者何。答。 實句·德句·業句·同句·異句·和合句·有能句·無能句·俱分句·無說句也。問。此十句中何為詮緣因。答。疏雲。有實德業。除同·有能·無能·俱分·異·所和合。一有同詮緣因(云云)問。此文意何。答。釋此文邑法師·清法師意異也。問。何異。答。若就邑意。可讀除同·有能·無能·俱分·異·所和合。一有同詮緣因。意有性唯有實德業。不有同·有能·俱分·異·所和合。故此等能有六句皆除簡言也。問。何雲同句等。答。有性雲同句。古人云有性。新人云同句。其性同一有實德業諸法故。有性雲同。有能句者。實德業有時。各別生自果為因者。是雲有能句。生自果有堪能故。若無有能者。諸法不能生自果。無能句者。實德業三有時。共有時各別生自果。唯生自果不生他果。是雲無能。意生自果有堪能故雲有能。生自果生他果無堪能故雲無能言也。若無能者。一法生諸法。俱分句者。古人云同異句。亦同異故雲俱分句。約此有總俱分·別俱分。准總同異·別同異可知之。異句者。實句上常轉令實異者。此雲異句。問。異句德業上常轉令德業異。何唯雲實上轉。不雲德業上轉。答。德業實句為所依故。隨主雲實上轉。非俱為實轉。德業上不轉。和合句者。新古師意同。問。何故除同等六句。不雲除無說句。答。無說雲無體故不足言。問。無說者體何物。答。一切無體之法總雲無說句。問。約無說有幾無說。答。有五種無說。即未生無·已滅無·更互無·不會無·畢竟無。是總雲無說。問。何雲未生無等。答。未生之法雲未生無。過去之法雲已滅無。馬處無牛。牛處無馬。雲更互無。龜毛兔角等雲畢竟無。如人居內乍有雲無。雲不會無。問。此五種無佛法言。答。初之四無佛法中無。第五畢竟無佛法言。唯識疏第一雲。同句體者。諸實德業體性非無。能緣能詮之因名同。此體即是舊大有性。諸法因有故名為同。俱捨雲總同句義也。異句體者。常約實轉。是遮實等心心所因。是表實法心心所因。但約實轉。令實異物。實由有此異於德業。故名為異。和合句體者。能令實等不相離而相屬。此能詮緣因名和合。有能體者。實德業三。或時同一或時各別造自果時。因定所須。因若無此者。應不能造果。無能體者。實德業三。或時同一或時各別不造餘果。決定所須。因若無此者。一法能生於一切果。因由有此。唯造自果不造餘果。俱分體者。即實德業三種體性。此三之上總俱分性。比等色等別俱分性互於彼不轉。一切根所取。當舊所說同異性也。或同或異故名俱分。無說體者。初未生無。以實德業因緣不會而未得生之無為體。二已滅無。謂實德業。或因勢力盡。或違緣生。雖生而壞之無為體。三更互無。以實德業彼此互無為其體性。四不會無。以大有性及實德業隨於是處不和不合。如彼處人不於此合無為體性。五畢竟無。以無因故三時不生無為體性。此五既無體不可說名無說也(云云)若就清法師記意。可讀除同·有能·無能·俱分異所和合。一有同詮緣因。意有性唯有實德業。不有同·有能·無能·俱分故。除違此等同等四句言也。問。何故除此四句。答。同者有性。有性不能己即有。己當體有能·無能·俱分等。並能有法。故不能有此等四句。異所和合者。非異句·和合句。實德業三和合句所和合。有性非和合所和合。故異和合一有此詮緣因言也。言所和合者。可無所字。故清記雲。其所和合者。所字未立所從(云云)問。一有者何物。答。雲此清法師·周法師記異也。就清法師意。一有者有性。故記雲。一有同詮緣因者即有性也(云云)就周意。有性同一有實德業之義雲一有。故其破文可讀一有同詮緣因。故後記雲。實德業三俱有一故名為一有(云云) 次文彼鵂鶹仙(乃至)為有緣性者。如前。次文有性同異有緣性同。詮言各別。故彼不取。心心所法是能緣性者。問。此文意何。答。邑·週二師意異也。問。何異。答。就邑法師意。故彼不取之四字。可屬上詮言各別之句讀。就周意。故彼不取之四字。可屬下心心所法是能緣性之句讀也。問。就此二師意破文方何。答。就邑意。可讀有性同異有緣性同詮言各別。故彼不取。心心所法是能緣性。就周意。可讀有性同異有緣性同詮言各別。故彼不取心心所法是能緣性。問。此二師釋意何。答。且就邑法師意。立者意許有性有緣性立作有緣性詮有實德業令體非無作有緣性。   同異性作有緣性詮有實德業令體同異作有緣性。故同異性為立者意許宗不成同品。故成相違言也。問。何故不取同異性作有緣性。為意許作有緣性宗而為同品。答。大有緣性有實德業令體非無之有緣性。   同異性有緣性有實德業令體同異之有緣性。故謂不取同異性有緣性為宗同品。雲故彼不取。彼者同異性。次文心心所法是能緣性者。能緣實德業境為因有有緣心等釋名有緣。先表置能緣心心所體也。問。就周法師釋意。何故故彼不取心心所法是能緣性可讀下。答。  此文上引十句論中謂與一切實德業句義和合一切根所取於實德業有詮智因是名有性之文退釋言也。問。何故不取心心所法是能緣性之文。釋一切根所取等之文。答。此周法師有二說。且初說意。有人難雲。佛法依根識起。依識緣境定。准此可雲實德業境亦依根識起。根心俱緣而難。唯雲一切根所取。不雲一切根及心所取。今為此難。雲故彼不取心心所法是能緣性言也。問。云爾意何。答。約境有心境根境。根取粗識境。心思慮深奧境。今停心所取深奧境。舉根所取粗識境。雲一切根所取。非心不緣實德業境。   故其破文可讀故彼不取心心所法是能緣性。意不取能緣所取深奧境言也。第二說意。約實德業中有心法色法。色法成所緣境。不成能緣性。心法成所緣境。成能緣性。今除成能緣性之邊。舉成所緣境之邊。雲一切根所取。不雲心所取境。故其破文可讀故彼不取心心所法是能緣性。彼者外道。意彼外人不取心心所法成能緣性邊。唯取成所緣境邊。雲一切根所取言也。問。心緣心。眼等五根是色法。不緣心。而何以能緣心此成所緣境。實德業攝雲一切根所取。答。佛法能依第六緣第八見分時。所依第七俱緣第八見分。准此約根有心根色根。色根不緣心法。心根亦緣心。故總一切根所取。一切根者眼等一切根也。問。外道不雲心心所。而何雲故彼不取心心所法。答。外道亦覺樂等雲心心所法。唯雲心不雲識耳。 問。說此解智知記正文何。答。文雲。此有二解。一雲。約境粗識。根能先照。所以先舉。其根所取心所緣境。思慮深奧。所以不舉。據理而論。亦能緣境。即此下文雲若無體者心如何生。故知與能緣心果為境。亦通心體在。又解雲。勝論德句許有心所法。即覺樂等是。此既無體。雲何得作境與能緣果緣耶。答。我今取成能緣不作所緣之境。故彼不取心心所法是能緣性(云云)問。此二釋意何。答。勝論德句許有心心所法乃至與能緣果緣也那者。問也。此問意。有人難雲。其勝論德句中。許有覺樂等心心所法。大有未有實德業時。其德句中心心所法無體耳。既大有有實等令體非無。其德句中心心所法大有所有體非無。何心所法無體。故心緣無不生。故雲一切根所收。不雲心所取言也。言我今取成能緣等者。此答也。意約實德業有心法色法。色法唯成所緣境不成能緣性。心法成所緣境成能緣性。故取成所緣境不成能緣境邊。為一切根所取已。欲言不取成能緣性亦成所緣境邊為一切根所取。雲故彼不取心心所法是能緣性言也。問。論次文據理而論乃至若無體者。此文意何。答。停能緣心深奧境。舉根所取粗淺境雲根所取。 此且言顯道理心所取深奧境根所取粗淺境皆成境物言也。故疏下文雲。若無體者心如何生(云云)問。此文意何。答。既雲無心心所生。那知緣境能緣心起。而何雲根所取。不雲心所取。故道理可雲根及心所取言也。 文。有緣謂境。有能緣故。 謂境有體為因能起有緣之性者大有有實德業令體非無。實德業依體非無引起能緣智等還所詮緣故。實德業為因有能緣心等。以此義實德業雲有緣性言也。非如大有有實德業名有性。以引起能緣心等當實德業雲有性。 文。若無體者心如何生。以無因故。緣無不生者意若無實德業體。能緣心等緣何物生。能緣心緣無法不生言也。重意雲。大有不有實德業時。無實德業體。心緣何物生言也。 文。如同異性有一實故。作有緣性。體非實等。有性有一實。亦作有緣性。故知體亦非實德業者意雲。以同異性為同喻。以有一實有德業為因。成立有法差別相違意許作有緣性宗言也。 文。此言有者。有無之有。作境因有能緣性。故非大有也者意雲。此宗雲有性之有。共許不無之有。非大有有。意實德業境為因有能緣心等故。雲有緣性言也。或本非作境因有能緣性故非大有也(云云)就此本可雲非實德業外有大有成能緣性言也(初本勝)文。若作大有有緣性。能別不成。闕無同喻。同異為喻。所立不成者意若勝論立有性作大有有緣性。敵者不許作大有有緣性故。有能別不成。同異性非大有有緣性故有闕無同喻所立不成過言也。故今意許作大有有緣性。言陳立非實言也。有本雲能立不成。義甚不便。 文。有性言陳有法自相作有緣性·作非有緣性。是自相上意許差別。是故前因亦是有法差別之因者如前說此量有有法差別相違所以之文也。意有性者有法自相。此有法自相處為作有緣性·作非有緣性。意許差別。立者意立作有緣性。同喻同異性有一實有德業非實德業同異性。非有一實有德業非實德業作有緣性。宗異品。有一實有德業故因彼轉。同無異有。故前因亦是有法差別相違言也。 文。是本成故者立者用有一實故因之意。本欲成立作大有有緣性宗言也。問。勝論言陳立有性非實德業。立作大有有緣性。而何雲本意欲成立作大有有緣性宗故。雲是本成故。答。立者意謂立非實德業。有性作大有有緣性自成立亦爾。故雲是本成故言也。 問。論如遮實等俱決定故者意何。答。後可勘之。 問。疏下文。問。如聲論言應非作聲有緣性。所作性故。如瓶等。亦應說是有法差別相違者此問意何。答。勝論師對聲論師立聲無常時。聲論師以上有法差別相違因。例雲聲者有法自相。此有法自相處意許聲有緣性立。同喻瓶瓶有緣性非聲有緣性。宗異品。所作性故因彼轉。同無異有。故作有法差別能違雲。聲應非作聲有緣性。所作性故。如瓶甕等言也。問。此著何過可遮。答。次文雲。答彼自違宗。故非彼過。本亦不諍聲非作聲有緣性。故彼似破攝(云云)問。此文意何。答。聲論聲許聲有緣性。云爾人云聲非作聲有緣性。有自教相違過。亦本立敵兩相對所諍。聲上常無常。不諍作聲有緣性·非作聲有緣性。故是似能破。非真能破言也。 次文。如非聲有緣性。如是應非擊發所生起等。皆准此知者。問。此文意何。答。此量難。聲有法自相處。立者意許咽喉擊發聲立。同喻瓶杖輪所作物。非咽喉擊發者。宗異品。故作有法著別能違雲。聲非咽喉擊發聲。所作性故。如瓶等。問。何此可遮。答。聲論師許咽喉擊發故。亦似能破。非真能破言也。 次文。問。又如彼言聲之無常應非作聲無常有緣性。所作性故。如瓶等。應是法差別相違者意雲。聲論師亦約第二句作法差別相違雲聲無常。無常法自相處意許聲無常有緣性立。同喻瓶瓶無常有緣性。非聲無常有緣性。宗異品。故作法差別相違雲。聲無常非聲無常有緣性。所作性故。如瓶無常。問。此著何過可遮言也。 次文。答。亦不然。彼犯兩俱不成。無常有法兩俱不許有所作性。亦似破攝者此答意雲。既牒有法法為法有法他能違所作生。何依無常滅。故有一分兩俱不成過。故似能破。非真能破言也。 次文。如是應非緣息無常等。皆准此知者有人亦為第二句作能違雲聲無常。無常法自相處意許緣息無常非緣息無常。立者意立緣息無常。同喻瓶打破無常。非緣息無常。宗異品。故作法差別能違雲。聲非緣息無常。所作性故。如瓶無常。此何可遮言也。皆准此知者。如前聲論許聲緣息無常。故有違宗。亦本不諍緣息無常·非緣息無常故。是似能破。非真能破言也。 次文。此四過中。初二種因各唯違一。後二種因一因違二者結上疏文。意四因中所作·勤發二因。四宗中唯違法自相宗。不違餘三宗。積聚性因唯違法差別宗。不違餘三宗。有一實·有德業因。有法自相·有法差別二宗雙違。問。一因違一一因違二作法爾。若有一因違三。答。爾有。即許除四大體非無故因。 次文其有一因通違三者等者從此已下論文以外疏主解釋。論文既釋已。今釋論已外也。問。爾其一因違三者何言作法。答。勝論對五頂立自比量雲。所說有性非四大種。許除四大體非無故。如色聲等。是其作法也。問。約共比量立有性非實時。有法有性即共許有性。其共許有性下意許即離二有性。著差別相違可爾。今約自比量舉所說有性有法顯舉離實有性。即實有性不依來。故更無意許。何雲有差別相違過。答。所說有性有法自相處。意許我所說即離二有性。何無差別相違。問。爾舉即離二有性意許所說有性處者。非四大種能別處有一分違宗過。何者。若意說離實有性言所說有性非四大種可爾。即實有性即相遍意說立非四大種。即實有性即四大種。故有違宗過。答。師主邊實雖意許即離二有性。我師主弟子本諍。令弟子信是離實有性。即實有性弟子相許。故更非所說。所以無違宗過。問。何故直不雲所說有性非四大種。許體非無故。加除四大言。答。為簡不定過加此簡別。問。爾其有不定過方何。答。四大種體非無。已即四大種物。而直言有性非四大種。許體非無故。因異喻四大種轉。有不定過。故作不定雲。為如色聲等。體非無故。有性是非四大種。為如四大。許體非無故。有性是四大種。問。何以除四大言簡不定過。答。許除四大簡別置因上時。因體狹故。其因異喻四大種不轉。故不能作不定過也。 次文。自所餘法皆入同喻。無不定過者除有法有性及四大種。從此餘空時方我意德業和合同異性。皆入同品。故無不定過言也。問。空時方我意德業和合同異性不入同喻可有不定過故。此等皆入同喻者。有其過方何。答。此結以許除四大簡別故無不定過。非以空時方我意等作不定(可思之)故疏中卷說相違決定下雲。以除四大及有性外並為同喻。無自不定(云云)問。前既立有性非實德業。信離實有性已。何為更立有性非四大種。答。此立離實有性物種。亦如是言此樣。今謂。欲為一因違三本作法有此量也。問。且此量有法差別相違因過。答。所說有性者有法自相。非四大種者法自相。此非四大種法自相處。為能有四大非四大種·不能有四大非四大種意許差別。立者意立能有四大非四大種。同喻色聲等許除四大體非無非四大種色聲等。非許除四大體非無非四大種大有性。宗異品。許除四大體無故因彼轉。同無異有。故作能違雲。所說有性非能有四大非四大種。許除四大體非無故。如色聲等。問。何雲能有四大非四大種·不能有四大非四大種。答。離實有性雲能有四大非四大種。即實有性雲不能有四大非四大種。問。爾其破文何。答。雲此有人讀能有四大非四大種不能有四大非四大種。有人讀能有四大非四大種。不能有四大非四大種。問。爾此二破文中。何為正何為不正。答。後破文為正。初不正。問。何故云爾。答。即實有性不有四大體即四大種物。而讀不能有四大非四大種。即實有不有四大物。是非四大種物有二。若爾。離實即實二有無差別。故初破文為不正。後破文為正。意讀不能有四大非四大種時。即實有性成不有四大種體即四大種物。亦即離二有有差別。故後破文為正。離實有性有四大體非四大種物。讀能有四大非四大種。前後破文理不相違。問。讀不能有四大非四大種。即實有性有四大種體即四大種物。而何雲成不能有四大種體即四大種物。答。不能有四大種之上不字。通被上下。故讀不能有四大非四大種時。自成不有四大四大種物也。問。有一實德業上體非無能有實德業義。而何雲即實有不有四大種。答。其約別體能有有不有。雲即實有不有四大種。非約即體非無也。問。就眼等必為他用量。不談必為他用言陳他。意許積聚他不積聚他准此不談所說有性非四大種。言陳非四大種。雲能有四大非四大種。不能有四大非四大種。順法差別相違作法。一雲能有四大非四大種。一雲不能有四大非四大種物。亂不齊。是不順法差別相違作法。答。理爾所言。然今約破文東西耳。雲非四大種意許齊。成差別類。如雲作有緣性·作非有緣性。此亦爾。問。何故直不雲有性非四大種。雲所說有性。答。簡所別不成過雲所說有性。問。其過有方何。答。五頂不許非四大種有性。而直雲有性非四大種。有他所別不成過。為簡此過加所說言。意我勝論所說離實有性言也。問。爾有法自相相違時。立有性非實德業時。亦有他所別不成過。答。其約共比量。舉仙人·五頂兩共許有性為有法。故無所別不成過。問。四大種比量約共比量。亦舉仙人·五頂兩所共許有性為有法立。何故置所說簡別約自比量立。答。此出物種。彼一樣。是一樣。故不雲例難。問。何故直不雲除四大體非無故加許言。答。為簡隨一不成過。加許言雲許除四大體非無故。問。其有隨一不成方何。答。五頂離實有性不許體非無。而直雲有性非四大種。除四大體非無故。有隨一不成過。為簡此邊加許言。意我立者許有性除四大體非無故言也。問。何故以色聲等為同喻。答。色聲等五塵境許除四大體非無。非四大種物故。以為同喻。問。色聲等是即德業句所攝物。德句即以實為所依。是德句以實句為體物。而何雲色聲等體非四大種。答。如雲人雖依大地住。不以地為體。德句亦爾。雖以實句為所依。非以實為體。德句中色塵以色為體。聲塵以聲為體等。以各自體為體也。 問。即實有性名不能有四大非四大。作能違時雲非能有四大非四大。若意同耶異耶。答。言同意異。問。何異。答。即實有性不有四大種體即四大種物也。故雲不能有四大非四大種。離實有性能有四大體非四大種物。今其牒能有四大非四大種離實有性。直返非彼。故雲非能有四大非四大種。亦說即實有性用不字。作能違量處用非字。非無意。不字意不何約言也。故義望異。雲即實時立不能有四大非四大種。作能違時雲非能有四大非四大種。故用非·不意可異也。 問。爾此因令違有法自相·有法差別二宗方何。答。所說有性者有法自相。此有法自相處。立者意許離四大種有體有性立。同喻色聲等許除四大體非無離四大種有體色聲等。非許除四大體非無離四大種有體大有性。宗異品。故作能違雲。所說有性非有性。許除四大體非無故。如色聲等。問。敵者五頂許有性有性。云爾人云有性非有性。有自教相違過。二尋立者意許難有性非有性。是既有法差別相違過。何雲自相違。答。疏雲。彼說有性離實有性。今非此有。不犯自語自教相違。隨言即非。故違自相(云云)言彼說者。意說非言說。有法差別相違者。有性有法自相處。立者意許作有性有緣性·作非有性有緣性。立者意立作有性有緣性。同喻色聲等許除四大體非無非四大種色聲等。非許除四大體非無非四大種作有性有緣性。宗異品。故作能違雲。所說有性非作有性作有緣性。許除四大體非無故。如色聲等也。 問。立所說有性非四大種。許除四大體非無故。如色聲等時。以所說言簡宗中所別不成過。以許言簡因中他隨一不成過。今能違量時。立所說有性非能有四大非四大種。許除四大體非無故。如色聲等時。又以所說言簡他所別不成過。以許言簡他隨一不成過。答。不爾。能違量時。以所說言簡自所別不成過。以許言簡自隨一不成過。問。何簡。答。敵者五頂不許離實有性。而直言有性非有性。有自所別不成過。故以所說言簡此過。意汝立者勝論所說離實有性言也。亦五頂不許離實有性體非無。而直言有性非有性。除四大體非無故。有自隨一不成過。故以許言簡此過。意汝立者許離實有性體非無故言也。凡因明道理。他比量以汝執言簡過。自比量以許言簡過。共比量以勝義言及自許言簡過。此因明大道理。勝義言者。雲真故極成色。雲真性有為空等。雲以勝義言簡過也   問。能違量時。立所說有性非能有四大非四大種時。同喻色聲等能有四大非四大種物。何成非能有四大非四大種所立宗。故有所立不成過。何可成能違量。答。色聲等非能有四大非四大種離實大有。有性亦非能有四大非四大種離實大有性。既所立法均等。故無所立不成過。問。爾有法自相相違時。以同異性有一實非離實有性。為有非有宗能成同品。有法自相相違量此既立。而何纂難。其五頂同異性雲不無不雲有。若言不無有。有所立不成過難意。同異性言不無有。同異處既有非離實大有義。本體有義二義。以非離實大有邊為非有性宗能成同品。本體有邊為非有性宗不成同品。有所立不成過表婸藽曭怴C色聲等見表非離實有性。見堳D四大種物。以非離實大有為非非四大種離實有性宗成同品耳。以非四大種物見非非四大種宗不成同品。何難彼不可難此。若此難有所立不成過。難彼亦有所立不成過。例既齊言也。答。此難可思之。 文。有唐興雋法師者。釋門之樞紐也。綺歲標奇。泛慈舟於濟蟻。髻年發穎。濤辯水於徵鶖。是以初業有宗。西河稱其獨步。創標空旨。北地譽其孤雄。天縱英姿。生擒叡質。余欣其雅量偏結交期。情契蘭金言符藥石。時假談笑論及因明。法師矚古牒。以文披一攬略窮其趣。探新知以理覈再閱廣究其微。始驗驥駿駑駘。驤中原以分駕。鵬騫鸚翥。遶沖天而別羽。乃申難曰。竊視論勢。文理不同(云云)言唐興者。汾州西河郡寺名。雋法師者。即紛洲人。是為論四相違因作過難。問。其過難者何。答。此二難。一者文勢不同難。二者理勢不同難。問。且文勢不同難者何。答。疏雲。准九因中。第四·第六名曰相違。因於同無。皆異品有。此四相違唯法自相可與彼同。其後三違因皆同有。異品上無。既不同於四·六。如何翻成相違。問。此文意何。答。此文意。理門論中。唯第四·第六句名相違因。因同品非有異品有。今此正理論四相違。初法法自相相違因。同品非有異品有。同第六句。後三相違同品有異品非有。異第六句。故初法自相相違可名相違。何後三相違名相違言也。問。此難疏何通。答。疏釋此難雲。此論所說法自相因。唯違於一。故顯示因同無異有。自餘三因。乍觀他立皆似其因同有異無。彼此所諍宗。上餘三以理窮之。皆無同品。   其因亦是異有同無(云云)意此正理論中法自相相違。唯違初法自相宗作法。後三違因。就立者立量。乍觀因具三相正因樣。敵者尋窮立者意許時。其因同品非有異品有。同法自相相違。不違四六句故。名相違因言也。問。何具尋究時成同品非有異品有。答。文雲。如法差別不積聚他用。有法自相離實等有性。有法差別作大有有緣性。皆無同喻。彼因但於異品上有。由彼矯立以異為同。故令違之。以彼同為異。以彼異為同。成相違義(云云)意不積聚他用勝宗望臥具喻。乃至作大有有緣性宗望同異性喻。皆不相似故成宗異品。因於彼轉。闕後二相。立者矯妄以異品為同品。故同品非有異品有。皆成相違因言也。問。以彼同為異。以彼異為同者意何。答。敵者以立者同喻勘成異品故。雲以彼同為異。敵者立者同品勘成宗異品。即以彼異品為同品作能違量。故雲以彼異為同言也。問。法自相相違同無異有闕後二相。後三相違同無異有不闕後二相。爾唯法自相相違雲顯示同無異有。後三相違不雲顯示因同無異有。答。後三相違皆闕後二相。然而此法自相相違同喻異喻真非偽。分明顯理。故雲顯示。因同無異有。後三相違立者矯妄以異品為同品義。非分明顯理。故不雲顯示因同無異有。故周記雲。初一言顯者。據同異真而非偽。分明顯示故言顯舉。後三詐將異喻為同。奄含成立義。不明顯。不與顯名(云云)以此義邊。四相違中法自相相違名顯舉過也。問。何故論四作法中法自相相違能違量。必以他異喻為同品。後三相違能違量。必以他同喻為同喻。答論四作法中初法自相相違。必據可改喻作法。後三相違。據不可改喻作法置。顯四種相違因必用舊。喻任改同。初法自相相違約必可改喻作法。後三相違約不改喻作法。故疏雲。論中示法各各不同。法自相違改他同喻為異。將他異為同。後之三違以他同為同。以他異為異。欲顯相違因必仍舊。喻或改新(云云)問。約論四作法。不雲初一喻不改。後三喻改。答。不云爾。若云爾時。作法皆不成。何者。若法自相相違喻不改。能違量時。雲聲無常。所作性故。如虛空。亦後三相違喻改立。眼等必為積聚他用勝。積聚性故。如龜毛等。故論四作法物理定。不可進退。問。若爾。何雲四種相違因必用舊。喻任改同。答。其通一切四種相違。非約論四作法。問。何故通一切四種相違。因必用舊。喻任改同。答。為顯四種相違因過定非喻過。因必用舊。喻任改同也。問。因立宗。喻立因俱有能立義。而何雲因過非喻過。答。因親成宗故。雲因過非喻過。若展轉言。此可喻過。雲闕後二相過。喻雲所立不成過也。問。不定因·相違因。俱牒本因。破他二因。有何差別。答。異。何者。不定因令敵證者不生決定智。相違因令敵證者生決定智。故二因意異。故疏雲。其不定因。立順因正。破乃相違。因雖不改。通二品轉。不生決智。立不定名。此相違因隨應所成。立必同無異有。破必同有異無。決智既生。故與前別(云云)問。此文意何。答。其不定因立順因正破乃相違者。聲論對佛弟子。立聲常。所量性故。同喻如虛空。異喻如瓶時。因同喻虛空上有。故雲立順因正。敵者出過時。因同異二品遍有。返成敵者無常宗。令前常宗相違。故雲破乃相違。因雖不改通二品轉不生決智立不定名者。雖不改本因破他。所發性故因二品遍有。令二宗猶預。故令敵證者不生決定智。故立不定名。此相違因乃至故與前別者。意雲。相違因·不定因。雖同牒立者因破。不定因因同異二品轉。為如彼常。為如彼無常。令二品猶預。故令敵證者不生決定智。相違因所違量必闕後二相顯。能違量必具三相正因。故令敵證者生決定智。所以不定·相違二差別言也。 文若立正因。破者相違。因通二品。豈非不定者後三相違望立者成立。具三相似正因。敵者具窮究時因同異二品轉。何不名不定名相違因言也。意望言陳因具三相故。若立正因。望意許闕後二相故。雲破者相違(後勘之)文。   故此四因不違四六者結成上文勢不同難文也。 問。第二理勢不同難何。答。文雲。又法自相。他因於同遍無。於異品中說有。用他異品為同。得成相違之義。後之三違。他因皆於同有。異品上無。用他能立因喻。與他作三相違。行相既自不同。如何可得法自相與餘三合。而言二合違有六。三合違有四。四合違有一(云云)問。此難意何。答。此難意雲。此四種相違中。初法自相違因同品非有異有。以本量異喻為能違量同喻。後三相違同品有異品非有。以本量同喻為能違量同喻。初一後三行相既異。何雲有法自相相違與後法差別。有法自相。有法差別合可出。雲有二合違三合違四合違。違之翻可有續出言也。問。此難何破。答。疏釋此難雲。又將法自相因同無異有。就後三種同有異無。與三合說。一往觀文。必無是理。初以異為同。後以同為同故(云云)意雲。就論四作法一往觀時。初法自相與後三相違續可出理都無。何者。初法自相相違顯同品非有異品有。以本量異品為能違量同品。後三相違顯因同品有異品非有。以本量同喻為能違量同喻。初一後三行相實異。何初法自相與後三相違續可出言也。問。爾作法亙四種相違。成初法自相後三合二合三合四合違之類可出。答。文雲。今將後三以就初一以異為同便有合者。改他能立之同喻故(云云)問。此文意何。答。以後三相違不改本喻。就初法自相改本喻言之。初法自相與後三合可成違類義都無。然今約亙四種相違改喻作法故。成初法自相與後三合。二合三合四合出違類言也。故周記雲。若據實論。同異性立宗異妄取為同喻。今此作一因違四·三等中。初一取異喻為同。後三亦取異喻為同故。   有違者得成三·四(云云)言改他能立之同喻故者。以勝論本量中同喻為異喻作能違量言也。穎法師雲。謂改勝論本比量中同異性同喻為其異喻。次下作法是也(云云)問。就亙一切四種相違改喻作法。   初法自相相違與後三合二合三合四合出作法者何。答。疏雲。如勝論立。所說有性離實等外有別自性。許非無故。如同異性(云云)問。且此量有不定過(云云)有方何。答。同喻同異性離實德業有別自性者。實德業離實德業無別自性者。宗異品。許非無故因彼異品實等轉。故作不定雲。為如同異性。許非無故。所說有性離實等有別自性。為如實德業等。許非無故。所說有性離實等無別自性。問。此不定若真不定耶似不定耶。答。似不定。問。云爾意何。答。立者矯妄以非同品物為同故。任文見時。似共不定。敵者具究時。此因同無異有。闕後二相。故似不定。非真不定。故疏雲。乍觀此因。是共不定。二皆有故(云云)問。立所說有性離實等外有別自性時。同異性離實德業有別自性物。能成同品。何此因闕後二相。答。勝論·五頂兩相對本所諍。   諍實等五句外其有性有無。勝論若有任立所說有性離實等五句外有別自性。同異性離實等五句無別自性物。無宗同品。立者矯妄蹐。立所說有性離實等外有別自性矯實等言。不入同異性方。故此因闕後二相成相違因。非極不定言也。故疏雲。然彼五頂諍五句外無別自性。故立有性離實等五有別自性。闕宗同品。其同異性既是異品。所離之外。由彼勝論方便矯立。舉異為同許非無因唯於異品實等上有。同遍非有(云云)問。此文意何。答。此許非無故因。乍觀文似共不定。具改其意時。闕後二相成相違因言也。言其同異性既是異品所離之外者。釋此文邑法師·清法師意異。且就邑法師意。所離者實等五句。有性為能離。意同異性在能離大有性外。所離實等五句內者。  故為所說有性離實等五句外有別自性之宗成異品。故雲既是異品所離之外言也。故其破文讀既是異品所離之外。意同異性能離有性外成異品。豈非所離實等五句言也。故記文雲。應詳此中說一非字傳非文異。應言非所離之外。意雲。其同異性既是異品。即非所離五句之外。由彼立宗。但言離實等。不言離五句故。矯立為同品耳(云云)就清法師意。所離者有性。實等五句為能離。意同異性在所離大有性外。能離實等五句內物。故為所說有性離實等外有別自性之宗成異品。故雲既是異品所離之外言也。故其破文可讀其同異性既是異品所離之外。讀爾意。同異性在能離實等五句內。在所離有性外言也。故記文雲。所離者謂即大有。其同異既是異品。即是所離大有之外(云云)次文雲。論說。聲常之宗法自相因對無空論。闕無同喻。所作等因唯於異品瓶等上有。同上遍無許成相違。今此亦爾者。 問。此文意何。答。此引例證許非無故因成相違因。問。何證。答。如聲論師對無空論師。立聲是常。所作性故。同喻如虛空。異喻如瓶等時。見敵者無空論師。因同品非有異品有。成相違因。許非無故因亦爾。勝論對五頂。立所說有性離實等外有別自性。許非無故。如同異性時。以非同品物為同品。故闕後二相成相違因言也。 問。就此作法。初法自相相違喻改與後三相違喻改合有二三合等違方何。答。此許非無故一因。令違宗四種。故疏雲。依此比量。後三從初。一因違四(云云)問。爾其許非無故一因雙令四種宗違作法者何。答。疏雲。法自相相違者。所說有性離實等外無別自性。許非無故。如實德等(云云)問。宗中雲所說。因中雲許。簡何過。答。所違量時。以所說言簡他所別不成過。以許言簡他隨一不成過。今能違量時。以所說言簡自所別不成過。以許言簡自隨一不成過也。   次文。同異入宗所等之中故無不定者勝論矯妄蹐。立者所說有性離實等外有別自性。此因乍見似共不定。細尋其意時。同異性入實等之等中故。俱成異品。所以闕後二相成相違因。故無共不定言也。問。四種相違因皆闕後二相過。今此因何闕後二相成法自相相違。答。所說有性者。有法自相。離實等外有別自相者。法自相。同喻實德等許非無離實等外無別自相實德等。非許非無離實等外有別自性大有性。宗異品。故成相違因也。   問。法自相相違爾。有法差別相違過方何。答。所說有性者。有法自相。離實等外有別自性者。法自相。   此法自相處立者意許能有實德業離實德業有性·不能有實德業離實德業有性法差別。立者意立能有實德業離實德業有性。同喻實德業許非無能有實德業非實德業實德等。非許非無能有實德業離實德業有性。宗異品。許非無故因彼轉。同無異有。作能違雲。所說有性非能有實德業離實德業有性。許非無故。如實德等(云云)問能有實德業離實德業有性·不能有實德業離實德業有性者。體何物。答。離實有性雲能有實德業離實德業有性。即實有性雲不能有實德業離實德業有性也。問。爾其破文雲何讀。答。本傳讀傳能有實德業離實德業有性。不能有實德業離實德業有性。是讀時。離實德業物有二。離實·即實二有性無差別。若義准讀物。可讀不能有實德業離實德業有性。是讀時。即實有性成不有實德業體即實德業物。問。即實有性即體不無。能有有實德業。何雲即實有不有實德業。答。其約別體能有不有。雲即實有不有實德業。非約即體不無。又方可讀不能有實德業離實德業有性。是讀時。准義破文甚強。何者。除上有實德業四字。下離字還上不字甚強。   然具可讀能有實德業離實德業有性(後破文好也)有法自相相違者。所說有性者有法自相。此有法自相處。立者意許離實德業別有體有性立。同喻實德等。許非無離實德等外無體實德等。非許非無離實德等別有體大有性。宗異品。許非無故因彼轉。同無異有。故作能違雲。所說有性非所說有性。許非無故。如實德等。今五頂即實有性雲有性人。云爾人云非有性。似有自教自語等相違過。然而今牒彼勝論意說離實有性難非有性。故無自教等過。同喻同異性亦非離實有性。故無所立不成過。故文雲。彼說離實等有性。今隨難言陳而非有性。故違自相。不違自教自語之宗。   同喻亦無所立不成過(云云)有法差別相違者。所說有性者有法自相。   此有法自相處為作大有有緣性·作非大有有緣性有法差別。立者意立作大有有緣性。   同喻實德等許非無能有實德等離實德等外無別自性實德等。非許非無離實德等外有別自性作大有有緣性有性。宗異品。故作能違雲。所說有性非作大有有緣性。許非無故。如實德等。問。初法自相相違改喻與後三相違改喻合有二三合等違爾。初法自相相違改喻與後三相違喻不改合有二三合等違作法可有。答。 初法自相改喻與後三相違不改喻合出作法有物也。又法自相相違喻不改與後三相違喻改合出違類有物。又初法自相相違不改喻與後三相違喻不改合出違類有物。問。且法自相相違改喻與後三相違不改喻合有二三合等違作法何。答。所說有性離實等外無別自性。許非無。如實德等。所說有性非能有實德業有性。許非無故。如同異性。所說有性非所說有性。許非無故。如同異性。所說有性非作大有有緣性。許非無故。如同異性。是法自相喻改。後三相違喻不改合出違類。初法自相相違不改喻。後三相違喻改出違類準可知。 問。疏許非無故因。出初法自相相違改喻。後三相違喻改作法。不出餘違之類作法。何以此一因用違彼此宗違類。答。疏雲。此上同喻舉同異為喻亦得。隨所立故(云云)既雲舉同異為喻亦得。明知為許非無故因。以同異性。以實德業為喻。又有疏本雲舉同異為首亦得此本意。前舉實等為首。雲如實等。又舉同異性為首。可立如同異性言也。故清法師雲。此上同喻舉同異為首亦得等者(云云)問。若爾。何上文雲又將法自相因同無異有。就後三種同有異無。與後三合說。一往觀文必無是理。答。約論四作法別體喻。都無初法自相相違與後三合可出理。故其文約別體喻。今此約一體喻。故不相違。問。云爾意何。答。瓶等喻·臥具等喻·同異性。此等皆別體喻。何初法自相與後三合可雲出。今此同異性喻·實德等喻。一體喻故。初法自相與後三續出耳。 問。疏文。夫正因相至理不相違。此十行文。若釋上文勢·理勢二難文。為當何答。此文未釋上二難。問。若爾。何上說二難已。次下此文頓起。答。此文意退先釋正因相及宗四種同喻異喻差別。並會理門·正理二論文相違。未釋上二難。問。上既說二難。次下文先可釋二難。何退釋正因等相。並會二論文相違。豈非問答相違。答。為釋上二難。先釋正因等相。並會二論文相違。故非問答相違。意且先釋正因相及四種同喻異喻二品差別。會理門·正理二論文相違。唯此釋上二妨難。問。且何雲正因相。答。疏雲。夫正因相者。必遍宗法。同有異無。生他決定智(云云)問。且相違決定亦具三相。其名正因。答。具言·義·智三相雲正因。相違決定言義三相雖具。智三相不具。不名正因。意約三相。有言三相·義三相·智三相。此言義智三相共具。令敵證者生決定智名正因。相違決定雖具三相。但具言義三相。不具智三相。故令敵證者不生決定智。不名正因也。問。正因成宗時。一因具成宗四種。為當何。答。文雲。因法成宗法。可成四義(云云)問。一因同時成宗四種。答。准相違因者。隨立者所諍。一因令違或一或二或三或四。如是正因亦爾。隨立者所諍。一因成或一或二或三或四。問。何以知爾。答。文雲。有法及法。此二各有言陳自相·意許差別。隨宗所諍成一或多。故宗同品說所立法均等義品名為同品(云云)問。成一或多意何。答。有正因成初法自相。不成後三。有因成法自相法差別。不成後二。有因成初三不成後一。有因宗四種具成。故雲成一或多。多者後三宗也。問。若宗同品所立法均等義品說名同品者。何成有法言陳意許可雲正因。答。次文雲。隨其所諍所立之法有處名同(云云)意隨宗所諍雖有有法自相有法差別。見意許皆成後陳法故。雲所立法。故不相違也。 文。非取宗上一切皆同者法有法隨其所諍義。與其同物名同品。非取所不諍餘一切別義言也。問。云爾時有何過。答。疏雲。若爾。便無異喻品故(云云)問。云爾意何。答。若法有法上一切別義相似。皆名同品者。立聲無常宗時。聲上空無我等義。與虛空上空無我義相似故。可為同品。若爾。無異品言也。問。若雲一切別義相似皆為同品時。唯有無異品過。若亦無餘過。答。亦有無同品過。故文雲。若令皆同。   亦是分別相似過類(云云)意若法有法上一切義相似皆同品者。瓶可燒可見。聲不可燒不可見。故聲上一切義不與瓶上一切義相似。所以無可為同品物。如是分別出過故。雲分別相似過類言也。故為此等濫雲少分相似。少分不相似。問。論雲與所立法均等義品。說名同品時。言陳法自相所立均等法可名同品。何雲法有法上立敵兩所諍因所成立法相似名同品。答。疏雲。又非唯取言所陳法。不爾便無自餘過失。如前數說(云云)問。此文意何。答。今理門論意。望法有法上若言陳若意許。立敵兩所諍因所成立義。於所立法相似不相似辯同異喻。若唯言陳法自相所立法相似名同品。唯有法自相相違過。無後三相違過言也。故疏雲。隨所應。因成宗中一乃至四。兩所競義。有此法處。名為同品(云云)意因望宗四種具三相能成名正因言也。問。如約四相違因有二三合等十五違類。約正因亦有二三合等十五之類。答。約正因言有十五正因類無妨。何者。能違所違見時相違因。望能違量根取離見時。皆正因。故從有十五違之類。正因亦自成十五類也。問。何因望言陳法自相具三相無過。望意許差別具三相無過。答。且如所作·勤發因。成言陳無常法自相宗。具三相無過。成意許空無我等差別宗。具三相無過。此雲成言陳意許無過因。問。何故此因成言陳意許無過。答。依同喻力故。此因具三相成言陳意許無過。問。云爾意何。答。同喻瓶直有無常義。非有空無我等義。望言陳無常。所立法均。三相雖具。望意許空無我宗。不與所立法均等。闕後二相。而同喻瓶表媯央C望言陳無常義。望意許空無我宗。所立法均等。不闕後二相。故無法差別相違因過。有法差別相違因過。二八正因所攝。積聚性因·有一實因不爾。著法差別相違過。有法差別相違過。二八正因不所攝。 文。違一有四。論自說二。違二有六。論自說一。違三有四。今略敘一。違四有一。今亦示法。自餘十種皆如理思者。問。此文意何。答。違一有四者。各別違有四類言也。論自說二者。所作性因·積聚性因。此各別違中二因。論說此二言也。違二有六論自說一者。二合違有六類中。今論舉一類。謂有一實有德業故因言也。違三有四今略敘一者。三合違有四類中。今疏舉一類。即許除四大體非無故因言也。違四有一今亦示法者。一因違四有一類。今疏出許非無故因言也。自餘十種皆如理思者。十五類中。論及疏中敘其作法畢。自餘十種。學者任心如理思作法言也。問。約四種相違有種。答。爾有。問。何。答。自比量四相違因。他比量四相違因。共比量四相違因。問。何以知約四相違有自他共四相違因。答。文雲。此四亦有他·自·共比(云云)問。何雲自比量四相違因。答。以能違所違俱自。雲自比量四相違因。能違所違俱他。雲他比量四相違。能違所違俱共。雲共比量四相違。問。何雲自比量能違所違俱自等。答。疏中說違三許除四大體非無故因·違四許非無故因。此前三·四因。是自比量四相違。是雲能違所違俱自作法。論中說所作性因·積聚性因·有一實因·有德業故因。此共比量四相違。是即能違所違俱共作法。他比量四相違論及疏中無出其作法。故疏雲。論文所說皆共比違共。向三·四因皆自比違自。他比違他等皆應准知(云云)問。他比量四相違作法准作方何。答。五頂對勝論立量雲。汝有性離實等外無別自性。許非無故。如實德等。勝論與此作能違雲。我有性離實等外有別自性。許非無故。如實德等。問。相違物所違闕後二相。能違具三相正因。今此作法。所違量既具三相。何可名相違因。   示能違所違代方隅大略。許非善相違因。若順相違本作法作法物。任學者智。汝如理思作法耳。問。相違所違自時。能違必他。能違自時。所違必他。能違自時。所違必他定。何雲能違所違俱自自比量四相違。能違所違共他他比量四相違。答。能違所違俱就立者邊(可思之)問。約此自他共四相違若亦有種。答。爾有。問。何。答。自比量四相違有自他共四相違。他比量四相違有自他共四相違。共比量四相違亦有自他共四相違。故疏雲。此四亦有自·他·共比。各三亦說有違他·自·共。四相違因合三十六(云云)問。自他共四相違因中自他共四相違因作法何。答。無文顯作法。唯准不定因中自他共作法可作。問。爾其准不定因中自他共作法可作者何可作。答。佛弟子對數論師立量雲。汝我無常。許諦攝故。如許大等。此他比量中他共不定。汝我無常。所量性故。同喻如色等。異喻如自性及真如。此他比量中共共不定。汝我非實。許非常故。如瓶等。此他比量中自共不定。問。瓶是立敵共許法。比量以唯自許法為同喻。即他比量中自共不定攝。答。數論瓶雲隱顯無常。不雲滅壞無常。其隱顯無常即雲常。我滅壞如許無常瓶言也。問。爾此不定因中自他共作法。即雲自他共四相違中自他共四相違因作法。答。不爾。准不定因中自他共作法。可作自他共四相違中自他共作法言也。問。爾何準可作。答。若他比量中。以敵者唯他許法為同喻立量出共不定。他比量中共不定。若他比量中。以立敵共許法為因喻作法出共不定。他比量中共共不定。若他比量中。以立者唯自許法作法出共不定。他比量中自共不定。如此若他比量四相違中。以敵者唯他許法立量。因闕後二相。他比量四相違中他比量四相違。若他比量四相違因中。以立敵共許法為因喻作法。因闕後二相。他比量四相違中共比量四相違因。若他比量四相違因中。以立者唯自許法作法。因闕後二相。他比量四相違因中自比量四相違因。問。此等相違作法別別作法。答。無文異作法。學者具尋。任理思可作法。問。爾此等作法若真能破歟。若似能破歟。答。此似能破。非善相違因。問。非真能破何作法。答。有不善因明師。為亂正因明師道理。是作法准論四相違因本作法。都不相似。故不善相違因。有人是立直見可有隨宜著過可破也。問。爾雲此相違因作法准不定因中自他共法可作法文有。答。爾。故下文雲。如不定中引理門說(云云)問。其不定中引理門何等文說。答。疏雲。總成一千四百五十八種諸不定過。理門既雲四種不成於其同品有非有等。亦隨所應當如是說。   故知道理決定如是(云云)此文雲如不定中引理門說。唯雲四不成文。疏主加文。論無。疏次下雲。然理門論攝此頌言。   若法是不共共決定相違遍一切於彼皆是疑因性(云云)此上論文即論作頌釋。   此即疏引此等雲如不定中引理門說也。問。文。諸自共比違共及自。皆為過失。違他非過。他比違他及共為失。違自非過者。意何。答。言諸自共比等者。自比量共者共比量。意且立共自比量時。違自及共法用宗因喻時。皆為失。以違他法立時。不為失。共比量亦爾。違自及共法用宗因喻立量時為失。以違他法立時。不為失言也。言他比違他及共為失等者。若立他比量時。違他及共法用宗因喻立量時為失。違自法用宗因喻立量時。不為失言也。 次文。義同前說者。言能違所違相對有過無過。如上數數說言也。 次文。此但說全。應詳一分者。上說自他共三十六相因。皆舉全分闕後二相出限。亦有一分自他共等相違因言也。問。爾其一分自他共相違因者何。答。本量因一分闕後二相。一分不闕後二相。出相違因過。此雲一分相違因過。問。爾何言作法。答。聲論師對佛弟子立量雲。聲常。所作性故。無質礙故。同喻如虛空。異喻如電瓶。問。何以此因一分相違因。答。所作性因同喻虛空無。異喻瓶有。此當相違因。無質礙因同異二品共有。此當不定因。故作能違雲。聲無常。所作性故。如瓶。又作不定雲。為如虛空無質礙故聲是常。為如電無質礙故聲是無常。此亦非善相違因。有人是言非真能破。如第九句以義言著正因相違。此非善相違正因。此亦爾(此且約初法自相一分闕後二相違。   三相違一分闕後二相準可知)次文。既許一因通違四種。故知此四非必相違者。問。此文意何。答。此結成上唐興俊法師二妨難意。其法師難。法自相相違同品非有異品有。後三相違同品有異品非有。又法自相相違喻改。後三相違喻不改。何同法自相相違後三相違名相違因。初法自相與後三相違合有二三合等違類難。今此結成其妨難。答。結意。約論作法。別體因故。行相既異。故初一後三相違。故約此都無有二三合等違類。今約許非無故因。一體因故。行相既一。故初一後三不相違。何可無有二三合等違類。故雲故知此四非必相違言也。意約論作法。初一後三必相違。如許非無故因。必初一後三不相違言也。此既許一因等文。可在上雲不改本因互為違類故成四因之文。次下文。可悉之問。此二難名文勢不同難·理勢不同難何處意。答。此疏是不名。唯明燈抄文所呼名也。 次文。問。四於九句何句所攝。答。乍觀文勢。唯初一違是九句中第四·第六。具二因故。九中二因違法自相相違因故。今觀後三。皆彼第四。同品非有異品有故。違所立故者言二因者。所作·勤勇二因也。 次文。此上所說。但是立敵兩俱不成四相違因者約四相違因。有兩俱不成四相違因。隨一不成四相違因。猶預不成四相違因。所依不成四相違因。今上所說四相違因。兩俱不成四相違因言也。問。兩俱不成初相過。四相違因闕二相過何雲兩俱不成四相違。答。周記雲。不望體說。但望名而說。亦無過也。 問。云爾意何。答。所言因體物初相。今此兩俱不成者。非闕因初相時兩俱不成。見立敵兩。因闕後二相假與兩俱不成名言也。問。雲兩俱不成者何言。答。立者立量本意。欲成所立宗。而此因闕後二相不成所立宗。故名不成言也。故周記次文雲。此相違因是後二相過。立者本立因擬正成宗。因既闕相不能成宗。   此相違因名不成因等(云云)次文。亦有隨一·猶預·所依餘三不成四相違因者今論及疏意。約兩俱不成四相違因作法。若通一切四相違。具可有四不成四相違因言也。問。爾其隨一等四相違因者。何等作法。答。若約因闕後二相。立者許。敵者不許。為當敵者許。立者不許。出四相違因過。隨一不成四相違因。若猶豫出四相違因過猶預不成四相違因。若因無喻所依出四相違因。所依不成四相違因也。問。何雲作法。答。若約因闕後二相。一不許出相違因。隨一不成四相違因。若立山處有火。煙現故。如廚等處。未定廚等處。未定屋鹽。立敵共生疑惑出四相違。猶預不成四相違因。若聲論師對無空論。立聲常。所作性故。如虛空時(無空論師者經部師也)此師不立虛空故。此因無喻所依。此出四相違因所依不成四相違因。問。有兩俱不成四相違因過者。何下文雲若有兩俱不成必無不定及與相違。答。約兩俱不成。有初相兩俱不成。後二相兩俱不成。下文約初相兩俱不成。雲相違·不定不雙。今此約後二相兩俱不成。雲有兩俱不成四相違因。故不相違。問。何以知爾。答。獻記雲。此望同喻立敵不成也。然疏下文說若有兩俱不成必無不定等。彼望宗有法不成也(云云)次文。三十六中一一有四。合計一百四十四種諸相違因者此文意。上自他共等三十六四相違因中。一一各具四不成四相違。故成一百四十相違因言也。 次文。如不定中引理門說者。准有自他共九種不定。   相違亦具自他共等四相違言也(具如上)次文然理門論攝此頌雲。邪證法有法。自性或差別。此成相違因。若無所違害者引理門論頌證上所說相違因義。相違因義此既畢。問。爾此頌文意何。答。邪證法有法自性或差別者。立者立量時。邪證自性差別宗四種言也。言證者。成立雲證。問。邪證者何言。答。立者矯以異品為同品。成自性差別宗四種故。此因遂闕後二相成相違因言也。此成相違因若無所違害者敵者出相違過時。因具三相正因違他不違害因故。雲若無所違害。此成相違因者。成相違之宗之言也。故其破文可讀此成相違因。故邑記雲。上之兩句明本量。下之兩句明能破(云云)取意文。 次文。問。如前所說。十四似因設有兩俱不成。亦有不定及相違耶。   如是乃至設相違決定亦四相違因耶等者上既說相違因義畢。此已下問答料簡上所說十四似因。言十四似因者。中卷所說四不成六不定。今此下卷所說四相違因。此總雲十四似因。今此下總問。答料簡十四似因耳。問。爾此問答意何。答。此問意。問有兩俱不成因。不定過及相違過雙。又有相違決定因。又相違過雙有也。 次文。答。若有兩俱不成。必無不定及與相違者答意有兩俱不成因必不定相違不雙言也。問。何故不雙。答。文雲。兩俱不成彼此俱說因於宗無。不定因之因於宗定有(云云)問。此文意何。答。兩俱不成闕初相過。見立敵兩因體無。因不遍有法。不定闕後二相過。相違闕後二相過。故有兩俱不成因必不定相違不雙言也。意闕初相過。不闕初相過。水火異故不雙言也。問。且何故有兩俱不成因不定相違不雙。答。且就第一句。所量性故因不遍聲有法。何為力。為如瓶所量性故聲是無常。為如虛空所量性故聲是常。以所量性故因遍聲有法力。為如虛空聲常。為如瓶聲無常。令二宗猶預。故有兩俱不成不定不雙也。問。有兩俱不成因必不定不雙者。爾有兩俱不成因必相違不雙者意何。答。且就法差別相違者。積聚性因不遍有法眼等。何為力成能違量積聚他用勝宗。可合違前不積聚他用勝宗。後有兩俱不成量必相違不雙。餘三相違準可知。問。有兩俱不成因相違不雙者。九句中第三句有隨一不成過。第七句有兩俱不成過。何有不定過。答。雲此有二說。一雲。隨多分雲有兩俱不成因無不定。意九句不闕初相句多。闕初相句少。故少分闕初相相從多分不闕初相因。雲有兩俱不成因無不定過言也。言少分者第七句。多分餘八句。第三句一分闕一分不闕。故雲不有定無妨也。問。若爾。何說四不成九句不攝所以雲。以因觀成於宗所以說其相順是之時唯觀成宗不定因九句所攝不成宗。問。不成九句不所攝。答。彼亦從多分云爾。九句中有觀成宗句·觀不成宗句也。問。四不成不得因名。答。爾不得。何者。雲因體者。有法上義。既與有法異。何此可得雲因名也。二雲。不定相違皆後二相過。不論初相有無。今不見初相方。九句不論初相有無。論後二相有無。故雲雖有兩俱不成過有不定過理。無初相因必不定相違都不雙。此第七句不定即是似不定。非真不定。無初相出不定相違真出理都無。皆似出。問。爾陳那作法九句以此軌模共不定以第一句攝乃至同品一分轉異品遍轉不定皆第七句攝而今在第七句不定以不定者真能破同品一分轉異品遍轉不定何句可攝。是言時九句皆難指南。答。論且示梗概。學者後具思無過可作法。問。何菩薩御言後人師任改可作。答。有爾例。無性攝論諸大乘經量因無一切不違補特伽羅無我性故。勝軍論師雲有過。改兩俱極成非諸佛語。玄奘亦云有過後改自許極成非諸佛語。因明道理如是耳。故邑記雲。三相中唯闕初相名為不成。後二相中偏闕一相名為不定。二相俱闕名四相違。非盡理說。不是前後相違害。據其實理。得有兩俱不成遍餘過也(云云)有兩俱不成因必不定相違不雙者。真出不定相違不雙言也。似皆雙出也。 次文。彼因立正。用此因違。彼正必違。此違必正。令宗不定者。問。此文意何。答。此文意說兩俱不成不定不相雙由問。云爾意何。答。此文中。彼因立正用此因違彼正必違者。釋共等四不定異兩俱不成之所以。此違彼必正者。釋不共不定異兩俱不成之所以。令宗不定者。結上共等五不定。問。具文意何。答。共等五不定。彼因立正。彼正必違。用此因違。此違必正。兩俱不成不爾。故有兩俱不成因必無不定相違言也。言彼因立正者。且所量性故因遍聲有法。見立敵兩因。初相不闕。故雲彼因立正言也。彼者彼不定言也。立正者。見立者因。初二相不闕。此當雲立正言也。用此因違者。敵者以此所量性故因。為如虛空所量性故聲是常。為如瓶所量性故聲是無常。令違故雲用此因違言也。彼正必違者。共等四不定同品有當雲彼正言也。彼者同品異品有當雲必違言也。不共不定同品非有當雲此違。此者同品異品非有當雲必正言也。問。何故所違等正因。總名不定因。答。共等四不定因。成常宗成無常宗。不定成一宗。令宗不定故名不定。所聞性故因。不成常宗不成無常宗。不定成一宗。令宗不定故名不定。兩俱不成非是故。雲有兩俱不成因不定不雙也。問。有兩俱不成因相違不雙者。亦於宗有。隨其所應即用此因成彼違義。此違無正。彼正無違(云云)答。此即釋相違異不成之所以。問。此文意何。答。相違之因亦於宗有者。相違因闕後二相過。非闕初相過。故同不定因無兩俱不成過言也。隨其所應即用此因成彼違義者。相違之因不闕初相故。望立者宗上言陳意許。隨宜因闕後二相故。敵者以此因作能違量言也。隨其所應者。所作性因望立者常宗。闕後二相。成敵者無常宗。積聚性因望立者不積聚他用勝宗。闕後二相。成敵者積聚他用勝宗等。故雲隨其所應言也。此違無正者。相違因望立者所立宗。同無異有。闕後二相。故雲此違無正言也。此者立者。彼正無違者。相違因望敵者宗。同有異無具三相故。雲彼正無違言也。次令宗次定故名相違者。相違因望所違量宗。因闕後二相故不決定。望能違宗。具三相故令宗決定成立。故雲令決定故名相違言也。兩俱不成非如上說相違因義故。雲有兩俱不成因無相違宗過也。 次文。由此若有兩俱不成必無不定及與相違者能成上有兩俱不成因無不定相違之所以。問。上問既問設有兩俱不成因亦不定相違雙。乃至設相違決定亦四相違因。何下答文答有兩俱不成因無不定相違之所以。問有相違決定因有四相違因。答不答有無。答。上既中卷末說相違決定處。答若不改前因違宗四種是後相違過若改前前因違宗四種皆相違決定畢。故更此不答。問。爾何故今此湛然支問有相違決定亦有相違因。答。彼乘其勢表置物方隅。問。彼中卷所說相違決定後三相違。約自比量。約共比量何。答。約共比量。相違決定亦相違因。亦非相違因也。問。爾言答相違決定中法自相相違。能違所違俱具三相。令敵證者不決定。即前後俱邪。四相違中法自相相違。所違闕後二相。能違具三相正因。前邪後正。故意實異(即俱論作法也)相違決定中。後三相違所違必闕後二相。能違必具三相正因。即與四相違後三相違同作法。故約後三相違有相違決定。亦有四相違因。是道理顯然。故疏為使學者意約共比量不問答(此前達傳稍不正。可思之)問。約自共相違決定等。約他相違決定何。答(中卷可勘之)問。說自他相違決定無二自他(云云)意何。答。自比量相違決定。所違必自。能違必他。他比量相違決定。所違必他。能違必自。故無二自他意。自自不對他他不對言也。問。云爾意何。答。數論立吾我常。佛法對汝我非常立。吾我常對。我五蘊假假。佛法立汝我無常。對吾我常。對汝五蘊實。故雲無二自他言也。 文。若有後三不成。可有不定及與相違者問。上句唯問設有兩俱不成亦有不定及與相違。不問有後三不成有不定相違而何今此答耶。答。文既雲如是乃至。此即問後三不成。問。云爾意何。答。   上句雲設有兩俱不成亦有不定及相違耶如是乃至設相違決定亦四相違耶文。舉兩俱不成。如此有後三不成亦有不定相違言也。乃至言即遍並詞故。非不問也。問。爾有後三不成因不定相違亦有者。有不定相違因必有後三不成。答。不爾。有後三不成因不定相違亦通有。非有不定相違因必有後三不成。問。四不成皆闕因初相過。既言有兩俱不成因必無不定相違。何有後三不成因可有不定相違。答。文雲。   由因於宗隨一猶預·隨一所依而說有故(云云)此文意約後三不成。有兩俱·隨一。此中兩俱後三不成無。見立敵兩因不遍有法。約此後三不成都無不定相違。隨一後三不成因。見一人遍有法。見一人不遍有法。片端成。片端不成。其成方為主。不闕因初相。約此有後三不成因亦有不定相違。故文雲。隨應還成隨一等不定及相違義(乃至)然非一切。就三隨一可說有故(云云)問。爾其三隨一者何。答。若約不定隨一。隨一不定。隨一猶預不定。隨一所依不定。若約相違隨一。隨一相違。隨一猶預相違。隨一所依相違。故雲就三隨一言也問。約猶預不成·所依不成有兩俱·隨一。為簡其加隨一言。約隨一不成無兩俱隨一不成。為簡何重雲隨一隨一。答。初一隨一過本名。後一隨一呼名相違及不定故無妨。問。爾有後三不成因有不定相違者。何等作法。答。且隨一不成有不定相違者。穎法師雲。聲生對聲顯論。立聲非勤勇發。所作性故。同喻如虛空。異喻如瓶。敵者聲顯不許所作因。故有隨一不成過。因同品非有。故作不定雲。為如電所作性故聲是非勤勇發。為如瓶所作性故聲是勤勇發。亦聲論師對勝論師。聲是德句攝故。同喻如電空。異喻如瓶。聲論不雲德句。有自隨一不成。既空見立敵。非德句攝者。瓶見敵者。德句攝者。故作相違雲。聲無常。德句攝故。如瓶(云云取意文也)次。自他共比既各有三者自他共比量。一一各有自他共。合九種比量。此九各具隨一不成·猶預不成·所依不成。亦合三·九二十七不成過言也。問。既各有三者。自他共三者。何穎法師記雲。既各有三者。即隨一·猶預·所依。答。彼亦說就此說自他共比一一各具隨一等三言也。問。爾二十七不成者。還上說四不成處說不成數釋。答。爾。還上結四不成數。非於指當說自他共比。既各有三等之文。疏比調度具可勘。 文。有體·無體·全分·一分者四不成各有有體·無體·全分·一分言也。 文。五十四不定者自他共比量各具自他共比量。合成九種。亦各具共等六不定。合六·九五十四也。 文。三十六相違者自他共九種亦各具四相違。合四·九三十六。 文。合計一百一十七句似因者上不成二十七。不定五十四。相違三十六。合此雲一百一十七句似因言也。此等唯取全分有體。故文雲。有體·無體·全分·一分。梗概而說。二十七不成。五十四不定。三十六相違。   合計一百一十七句似因(云云)次文。相對寬狹以辨有無。皆應思准者成不定相違互闕相不雙有無。後人皆如理思有辨可作法言也。問。爾辨其互闕不相雙有無方何。答。有因不成·不定·相違三雙有。此雲寬因。有因有不成·不定無相違。此雲次寬因。有因唯有不成無不定·相違。此雲狹因。即如次略·中·寬。其作法準可作。故文雲。恐繁且止(云云)問。何以知四不成於宗有法。因定無。不定相違於宗有法。因定有。答。理門論雲。因與似因多是宗法(文)以此文知爾。問。何以此文可知四不成於宗因定無。不定相違因定有。答。因者正因。似因者因十四過。此十四似因中。不定·相違多於不定相違。即闕後二相過。非闕初相過。故雲多是宗法。四不成不於不定相違。即闕因初相過。故謂定是非宗法。論舉多影略少。唯雲多是宗法。不定相違合十。不成唯四。故不定·相違雲多。不成雲少言也。故以此文知四不成於宗因定無。不定相違於宗因定有。故文雲。不定相違並於宗有。多是宗法。唯四不成於宗上無。非宗法故。有四不成定無相違及不定過(云云)問。有兩俱不成因必無不定相違者。何雲有後三不成因亦可有不定相違。答。論約兩俱不成雲有後三不成必無不定相違。   今疏約隨一雲有後三不成不定相違亦有。故疏雲。此說共者(云云)言共者。兩俱名。故不相違。問。有兩俱不成因無不定相違者。若約全分兩俱不成。若約一分兩俱。答。是約全分兩俱。若約一分兩俱。有兩俱不成因不定相違亦有。故山階記雲。有一分兩俱不成。一分不定相違亦有(云云)言山階寺記者。明燈抄異名。問。爾何言作法。答。一切聲皆是無。勤勇發故。如聲等。問。此量有一分兩俱不成及不定相違方何。答。勤勇發因見立敵兩。不遍有法一分外聲。故有一分兩俱不成過。約一分內聲。有不定相違二過。故記雲。若許有同喻以瓶等。有不定過。若無同喻者。犯相違(云云)故作不定雲。為如聲等勤發故聲是常。為如瓶等勤勇發故聲是無常。亦難。有法聲外無聲體。闕無同喻。所立不成。故作相違雲。聲常。勤勇發故。如瓶等。問。說疏雲就三隨一文。智周記雲。更將十五能違之因配此三十六。一一之上皆有十五。總計合五百四十相違(云云)此文意何。答。有自比量四相違。他比量四相違。共比量四相違。合三·四十二相違因。此十二相違因。亦自比量相違因中自他共四相違。約他比量四相違中自他共。約自比量中自他共亦爾。故合有三十六。且就自比量四相違中。比量四相違中法自相相違。有隨一不成因有共不定·法自相相違出。是一。有隨一不成因有不共不定·法自相相違出。是二。   有隨一不成因有同品一分轉·異品遍轉不定·法自相相違出。是三。有隨一不成因有異品一分轉·同品遍轉不定·法自相相違出。是四。有隨一不成因有俱品一分轉不定·法自相相違出。是五。亦有猶預不成因有共等五不定·法自相相違出。亦有所依不成因有共等五不定·法自相相違出。亦有五。合一十五相違因。此雲十五能違因。此且約自比量四相違中。自比量四相違中。初法自相相違約自比量四相違中。自比量四相違中。法差別相違。有法自相相違。有法差別相違。十五能違一一具準可知之(已上六十能違因也)又自比量四相違中他比量四相違六十。又自比量四相違中共比量四相違六十。他比量四相違中自比量四相違六十。他比量四相違中他比量四相違六十。他比量四相違中共比量四相違六十。又共比量四相違中自比量四相違六十。共比量四相違中他比量四相違六十。共比量四相違中共比量四相違六十。已上合六·九五十四。故更以十五能違因配此三十六。一一上皆有十五。   總計合五百四十四相違(云云)問。疏上文。諸自共比違共及自皆為過失(乃至)他比違他及共為失等。成何等失。答。佛法對數論。立汝我無常。許諦攝故。如許大等時。佛法不雲諦攝。數論許諦攝。故此因他順自不順。然而順他自不順無過。若不順他有他隨一不成過。唯自隨一不成過以許言簡。又違共為失者。違他方為過。違自方不成過。有法能別及喻准此可知。皆違他及共為失。違自不為失。唯不相離宗他違自順立。若順他違自時。他相符。見自違教過。自共比違自及共為失。違他不為失者。立自比量時。有法能別因喻必以自法門及共法門立。不用他宗法門言也。立共比量時亦爾。有法能別同喻必以共許法門自法門立。若不為爾時皆為失言也。唯不用此法門。問。何作法。答。立離實有離實外有別自性。許非無故。如同異性時。有法自法門。若違自言即實有離實有違宗過。立自比量時。違共為失者。違自方為失。違他方不為失。若就共比量。立聲無常。所作性故。如瓶時。皆以共許法為有法能別因喻故無過。若違自違共法為有法能別因喻立時為失。准其過相具可思。問。立自比量時。違自為失。立共比量時。違共為失者。爾違他為失者何言。又立他比量時。違共為過者何言。答。就共比量。違聲論聲常。勝論立聲無常。違他故。立共比量時。違他非過。立他比量時。違共為失者。雲違他方。不雲違自方。問。既不立他比量違他為失事。定文爾說畢。何又舉共顯違他方為失。答。此重說可思之。   四種相違私記下卷   (寫本雲)   已上三卷者東南觀理權大僧都御私記(云云)沙門平榮   於時永正十年(癸酉)來四月之比可有法華會執行由內外相調故為第二夜豎義稽古本院權大僧都御私記三卷令書寫畢願今生為兩會遂業後生備二求之資糧(而已)   三論兼因明沙門英訓(生年三十八)   ((別筆))   右件本院私記三卷自尊光院隆慶法印令相傳者也先年附屬之年月廢亡此本既大破間加修復畢。   寶永四(丁亥)年八月十七日   四聖坊法印晉性 ******   《大正藏》第69卷No.2276   因明論疏四相違略註釋捲上(盡法差別)   天台首楞嚴院沙門源信撰   貞元三年戊寅歲春二月。同門嚴公相話曰。我山法花會廣學立義。莫不抽逸才奧學矣。余謬當其撰。不能固辭。聊尋因明之義。將知正理之門。就中。四種相違。鑽仰難及。願因慈恩疏。略示其大概。蒙竊惑焉。未知所辨。亦猶不忍一門之好。粗拾數家之說。分為三卷。憖以註釋。雖知謗者之聚辱。尚俟來哲之措辭矣。   論相違有四。謂法自相相違至差別相違因等。述曰下第三解相違有三。初標。次列。後釋。此初二也。注曰。論具文雲。相違有四。謂法自相相違因。法差別相違因。有法自相相違因。有法差別相違因等(已上)所言第三者。因過有三類。一四不成。二六不定。三四相違。故雲第三。   相違義者。謂兩宗相反。此之四過。不改他因。能令立者宗成相違。與相違法而為因。故名相違因。因得果名。名相違也。注曰。言他因者。本立者因。以觀敵者。名之為他。相違法者。是敵者宗。反立者宗。故名相違。彼立者因。不成本宗反成敵者相違宗果。因得宗果名。故名相違因。相違之因。依主釋也。問。立敵二量中。何者名相違。答。所違能違。合名相違。故今文雲。相違義者。謂兩宗相反。然文多分敵名違者。違破力強。故偏說之。   非因違宗名為相違。故無宗亦違因例而成難。注曰。顯不同古師持業釋所以。所言因違宗。宗違因者(云云)問。文軌師疏有二釋。一因違宗故名相違因。遮例難雲。宗言常住。過失未生。因言所作。方乖所立。故因說違宗無此過。二相違之因義如今疏也。彼既遮難。今何不用。答。雲何自招過。更致劬勞。食毒求藥。不如不食。此有三難。一宗因更互觀待難。二宗過不必待因難。三不共不定相例難。初難雲。若言過失待因生者。亦應言過待宗方顯。若不爾者。不言常住。而言所作。觀何名為相違因耶。互待既同。得名何別。應立量雲。四六句因。   非直違宗名相違因(宗)宗因相望隨一攝故(因)喻如宗法。第二難雲。或本不待因喻。比量相違。不待舉因。其過方顯。何言常住。過失未生。第三難雲。若因違宗名相違者。不共不定因望本宗。亦違所立。應名相違。若言所聞所作。二因行相別故例不齊者。設立有為法常。所作性故。是亦不共不定。非相違耶。若言彼令猶預。此令決定。是故二因得名別者。此即自害。謂所作因。同無異有。故成無常。令違常宗。由此二宗邪正決定。此乃還成今師所釋。若不爾者。彼此二因並同品無。更何別緣疑定異耶。即立量雲。四相違因。非以違宗別名相違(宗)中三句攝故。猶如所聞性。問。應反難雲。四相違因。非與相違而為因。故名相違因(宗)因喻同前。答。此於我立。未知何過。況此比量。有違自過。文軌亦許依主釋故。問改宗法。應雲。非唯與相違而為因。故名相違因。答。彼師二釋。是各別解。非合二義。名相違因。是故望彼猶是自違。況諸過中。無所攝乎。如是展轉設立多比量。但是分別。非正所諍。問。何故不以反正因故名相違耶。答。邑法師作二釋。初如今疏。次如所問。故彼抄下卷雲。疏與相違法而為因。故名相違因者。猶未具。所以然者。立因之法。同有異無。今此四因。同無異有。故名相違。故理門雲。於同有及二在異。無是因。翻此名相違。此論亦云。此因唯於異品中有。是故相違。故知。兼此義方具矣(已上)然疏主唯作依主一釋。以之思准。頗有未可。謂邪正互違。何獨立名。況復因中所餘十過。及闕減過性闕初二三等。亦違正因。應名相違。今疏主義。無此諸妨(略纂第三亦有兩解同文軌師)問。何故不言能令立者宗成相違名相違因。答。此是疏意無別所以。與相違法而為因。故能令立者宗成相違。能令立者成相違。故與相違法而為因也。互更相成。故非別釋。況復若但能令立者宗成相違。名相違者。應是持業。非依主義。問。但可依文理。何必用依主。答。今論文順依主釋義。謂論文處處。皆名相違因。若相違即因。但名相違。有何別意。更加因言。如六不定。約喻辯名。不成不遣。約宗因辯。體即因喻故。不重言因喻。唯四相違。獨有此言。乃是為顯相違之因。不爾論文便為虛設。又近代。有以若法能成相違所立。是相違過等文。為依主釋證也。   理門論雲。若法能成相違所立。是相違過。即名似因。如無違法。相違亦爾。所成法無。定無有故。注曰。此引文證。成相違義。此中意雲。若立因法。不成本量。能成敵宗。是相違過。今望立者。名似名過。若望敵者。是正無過。無違法者。諸師異解。或本量因初相具故名無違法。邑雲。如此論積聚性因。且具三相。能成眼等必為他用名無違法(云云)言相違者。二釋同許是能違量。今謂若依此解。無違法者。是稱美言。相違法者。反成毀訾。既爾。豈得二量相對。本量名無違。敵量名相違。又此總說相違通相。雲何但約法差別耶。有引光師理門疏雲。同喻名無違。異喻名相違。言無違法者。如同喻具能所立而顯宗。異喻亦具宗因無而顯宗(云云)今謂。此文難了。試作二解。一雲。如無常無我理。無相違故。成無常宗之所作因。亦能成立無我等宗。四相違因。能成敵者與常相違無常亦爾。故彼論雲。所作性故。能成無常及無我等。不相違故。若法能成相違所立。是相違過即名似因。如無違法。相違亦爾(已上)二雲。或可無違法者。餘真能立量。相違法者。是真能破量。是即例彼能立正因。成能破正。故雲亦爾。言所成法無定無有故者。結成無我無常等量正因所以。謂若彼因通在異品。便成猶預。而今此因所成法無異品之中。定無有故是正因攝非猶預因。同品定有理在不疑故。今但顯異品遍無。   由彼說故。因仍舊定。喻可改依。故下四過。初一改喻。後三依舊。注曰。以理門論。正證因定。傍反預顯喻通改依。重以今論決斷喻義。故下文雲。理門但言若法能成相違所立。是相違過。即名似因。不說同喻亦仍用舊。此論示法。初一改喻。後三依舊。問。理門何文證因不改。答。若法能成等四句文為證。問。今論四因。皆亦不改。何非證耶。答。豈得見彼五百比丘。證餘出家皆是羅漢。然今論雲。此因唯於異品中有。是故相違。應知。此論正顯喻通。傍顯因定。理門反之。問。為諸相違喻必通二。答。雖約一切通論改依。然非一切各必通二。宜改即改。宜依即依。   問。有因反宗。不順因義。因名相違。宗亦反因。不順宗義。應名相違。注曰。此文還似軌師持業。是故兩朝諸釋繁雜。今不顧彼。試按之雲。疏主亦許宗因互違。而不依此立相違名。故前文雲。非因違宗名為相違。故無宗亦違因。例而成難。此文意。非謂宗因不相反。唯取此因違本宗故。成敵宗義立相違名。是故今問意雲。因反宗故。不順因義。令宗相反因名相違。宗亦反因故。應不順宗義。令因相反宗名相違。言因反宗者。先舉彼因違本立宗。不順因義者。因理成本宗。而今令相違。是故稱為不順因義。非直違宗名不順也。或此中意雲。有因令反宗者。宗亦應令反因。是即略舉前依主意。方引答中廣釋之文。智周師記意順之。   答。由因成宗令宗相反。因名相違。非宗成因令因相反。不名相違。又因名法自相相違。宗名比量相違。注曰。初答意雲。能成所成義各別故。因名相違。宗不名違。後答意雲。其四相違各各之宗。雖不名四相違。然名比量相違。因有能成力而令宗相違故。尋其作用。立四相違名。宗本非能成。故不論作用。但取違因邊。名比量相違。此後答意亦順前釋。若不爾者。上下乖角。此中邑雲。前不齊解。後齊解(云云)。唯識疏例。二法令同名為齊解。二法令異名不齊解。今此亦然。得相違名宗因同異。約此名為齊不齊解。   因別疏條相違開四。宗違合說唯名比量相違。以宗准因。故知。亦有法之差別。有法自相。有法差別比量相違。不爾。何故。但說有法自相比量相違。其相違決定。及相違因。各四種耶。注曰。文意可知。宗餘八過意許差別有無。真似。別應思擇。問。論唯有一相違決定。雲何例彼成四比量相違。答。中卷比量相違已雲。此中但明宗法自相比量相違。准因亦有法之差別。有法自相。有法差別比量相違。因違宗喻。既有四失。宗違因喻。理亦有四。恐文繁憒。所以略之。至相違決定廣當顯示(云云)至相違決定。加後三已雲。今論但說言之所陳違宗能別本所諍因。名相違決定。其有法自相。雖言所陳非相反本所諍法。二種差別意之所諍。雖意所諍。非言所陳。此三決定相違之因。皆略不說。以此准前。比量相違亦有四種(已上)其後三量廣說如彼。論雖無文理所逼。故彼開四種。故引為例。如唯識疏。對小乘雲。汝說命根。非離於識實有。壽煖及識三法攝故。如煖。煖是色中說不離識。故今為喻。不爾喻中所立不成(已上)此例非一。問。後三皆非言陣所諍。既爾何故。相違開四。比量相違。相違決定。但說初一。不說後三。答。且解雲。比量相違。四宗體別。易了知故。更不別開。相違一因。望四宗辯。其義難知。故開為四。其後三種相違決定。所違是邪。能違是正。非真作法。但立一。或此等過。隨四相違。既開相違。略不開彼。如言王來不別稱臣。問。為無前後俱邪後三決定相違。答。如疏所出。無此作法。問。若爾。何故名相違決定耶。答。邑中卷雲。若唯相違決定。立敵所申宗既相反。因喻各別。此即二皆不定。若就他出過。兼四相違。不唯相違決定。即真能破。此既相反故與宗別(已上)近代皆雲。是帶四相違之相違決定。若依此應雲帶相違決定。故改本因帶四相違。故前邪後正(此義未決)問。因論生論。雲何名為比量相違。答。論雲。比量相違者。如說瓶等是常。疏雲。比量體者。謂證敵者。藉立論主能立眾相。而觀義智。宗因相順他智順生。宗既違因他智返起。故所立宗名比量相違。此中意言。彼此共悉瓶所作性決定無常。今立為常。宗既違因。令義乖返。義乖返故他智異生。由此宗過名比量相違(已上)。問。若爾聲常豈無此過。答。纂要答此義雲。不言立聲常。非比量相違。但對因別。理門望非一切因。因過非宗。以彼不許聲所作故。入理約所作因。宗非因過。對彼許聲是所作故。又解。對一切宗。瓶常宗過。聲常非過。有不許聲是所作故。若爾亦有不許於瓶是所作故。即從緣顯了宗。是故前釋勝(已上)問。既爾。何故今論。唯以瓶等是常為此過耶。答。聲非唯有成無常因。或有所聞成常之因。瓶等對一切宗唯有無常一因。是故。且舉一瓶。理亦不遮聲常。若不作此聲瓶差別。何故論文。示諸過相。多約聲立常無常宗。唯於此中。別約瓶等。然纂主厭繁雜。不作此解矣也。問。入理何文聲常以為比量相違。答。無文有義。故前文雲。又因名法自相相違。宗名比量相違。然今纂雲非因過者。不如理門非一切因因體不成。雲非因過。非謂所作無諸過也(可檢理門及中卷)此宗說法。略有二種。一自性。二差別。此有三重。注曰。此因明宗。立法有二。謂自性。差別。如次亦名有法及法。所別能別。廣釋如上卷。   一者局通。對法等言。所成立自性者。謂我自性法自性。若有若無。所成立故。各別性故。差別者。謂我差別法差別。若一切遍。若非一切遍。若常若無常。若有色若無色。如是等無量差別。隨其所應。空等遍有。色等非遍。前局後通。故二差別。注曰。上卷雲。局體名自性狹故。通他名差別寬故(云云)對法論第十六雲。論依者。謂依此立論。略有二種。一所成立。二能成立。所成立有二。一自性。二差別。能成立有八種。一立宗。二立因。三立喻。四合。五結。六現量。七比量。八聖教量。所成立自性者。謂我自性法自性。若有若無。所成立差別者。謂我差別法差別。若一切遍。若非一切遍。若常若無常。若有色若無色。如是等無量差別(已上)若有若無者。邑雲。若立有體我法。若立無體我法。各別性名為自性。周記。並善珠僧正明燈抄同之。若一切遍等者。燈抄雲。一切遍者。即是迦比羅等執。我量同虛空體周遍故。若非一切遍者。即離繫子。及獸主遍出等計。即執。我量有分齊。隨身卷舒。及小如極微等。此之二種是我差別。言若常無常等者。明法差別。有常無常色無色等。又釋。此中略明三對差別。遍非遍。常無常。色無色。以等餘門。並通我法二種自性上所有差別。故法中。亦有真如法空無我等遍諸法。餘法不遍。其我中。亦有常無常色無色等(乃至)前局等者。前自性局。後差別通。故二差別(已上)近代有雲。上文遍非遍是總句。常無常有色無色是別句。謂常與無色是遍。無常與有色是非遍。如是相待名遍非遍等(云云)今謂。三種差別。須次第釋。今文先釋初遍非遍。其常等義易了故略。不要於此作總別句。有本雖雲常等遍有。然多雲空等。周珠依空本。   二者前後。於總舉中。言先陳者名為自性。言後說者名為差別。以後所陳分別前故。佛地論雲。彼因明論自相共相。與此有異。彼說諸法局付自性名為自相。貫通他上。如縷貫花名為共相。故依於此聲等局體名為自性。無常貫他名為差別。注曰。上卷雲。先陳名自性。前未有法可分別故。後說名差別。以前有法可分別故(已上)此中引文。似局通義。然彼論第六雲。如來諦智親現量所攝。雲何能知諸法共相。若共相境現量所知。雲何二量依二相立。有義二量在散心位。依二相立。不說定心。若在定心。緣一切相皆現量攝。有義定心唯緣自相。然由共相引。得緣諸法共相所顯現者。就方便說名知共相。由此道理。或說真如名空無我(乃至)或說真如二空所顯非是共相。如實義者。彼因明論立自共相。與此少異。彼說一切法上實義。皆名自相。以諸法上自相共相各付己體不共他故。若分別心以立一種類能詮所詮。通在諸法如縷貫花名為共相。此要散心分別假立。是比量境。一切定心離此分別。皆名現量。雖緣諸法苦無常等。亦一一法各別有故。名為自相真如雖是共相所顯。以是諸法實自性故。自有相故。亦非共相。不可以其與一切法不一不異即名共相。自相亦與一切共相不一異故。是故彼論。說諸法上所有實義皆名自性。此經不爾。故無相違(已上。彼經疏雲。集量論。依二量立二相。)此文中明自相。既雲雖緣諸法苦無常等。亦一一法各別有故。名為自相。是故彼論。說諸法上所有實義皆名自性。明知。非是局通對義。謂彼對中。苦無常等雖是實義。名差別故。又此文明共相。既雲若分別心立一種類能詮所詮。通在諸法如縷貫花名為共相。明知。亦非言許對義。謂彼對中。言陳所有雖分別立名自相故。此分別言。兼簡局通。彼共相恆然不待分別故。如是簡擇彼自共相。知是第二前後對也。局付自性等者。前陳自相唯局有法。後說差別貫通喻故。不同初對汎約諸法。此要散心等者。共要散境。散非要共。定境皆自。自非皆定。不可以其等者。彼疏雲。不可以真如與一切法不一不異。即名真如。為諸法共相。自相亦與一切共相不可一異故。不可即說自相以為共相。如色礙相是自相。與共相無常等。亦不一不異。以色是實有無常是假有。假實異故。所以不一。離色之外無別無常。所以不異(已上)是故真如於第二對名自相耳。由此准知。佛地內明自相共相。同今初對。故彼疏雲。此經不爾。如十一處苦無常等。雖非是一。然苦無常等彼此相似名為共相。故無相違。問。唯識疏第十。問。何作意能斷惑。若總相作意斷者。既是共相。比量心如何斷惑耶。若別相作意斷者。違對法共相作意斷惑義(乃至)答中。引佛地此文已雲。由此義故對法等。說緣共相智能斷惑者。依分別心於一種類真如之上。通在諸法說名共相。或真如體諸法皆有。義名共相。緣此之智名共相智。論實真如法實性故。非是共相。據實而言。即別相智能斷惑也(已上)真如名自相。是因明論義。是故。應雲對法論說共相作意能斷惑者。是佛法義。何故答雲據實而言即別相智能斷惑耶。答。前後對中分別心緣。及局通對。真如為共。內明一義亦復如是。攝論第五雲。謂真如者性無變故。是一切法平等共相(已上)對法由此等義。說共相智斷惑。然正斷位別別親證。不如假智所緣貫通。故言別相起能斷惑。是即義斷所陳。內明四重對中詮非詮意。非是因明前後對義。問。約此自共相。如何立現比。答。佛地既雲現比二量依二相立。故知。有法是現量境。於彼自體不分別。故後陳共相。是比量境。由分別心正所諍故。廣釋如彼論疏。然上卷雲。取此二中互相差別不相離性。為宗體者。由後陳法。是有法家所有之義。以有法聲。簡色等無常。以法無常簡常住聲。故由此等義合為宗體。非謂有法是比量心正所諍境。是故。亦云有法因法二俱極成。   得名不定。若立五蘊一切無我。蘊為自相。我無我等名為差別。若說我是思。思為差別。我為自性。是故不定。注曰。此第二對自相共相。隨立量相改轉不定。不如初對自共決定。若立等者。出不定相。初立蘊為自性。我無我為差別。後立蘊為差別。我無我為自性。由此等義。得名不定。此中思者是行蘊也。前立准後。應無我言。後說准前。應言無我。但是影略。巧顯其義。問。設聲能別。無常所別。前局後通義如何成。答。設立量雲。無常在聲(宗)性非能緣可見等故(因)如所作性(喻)是無常局。在聲言通。   以理推之。此雖即前。然教少異。義亦別故。分為二門。注曰。此前後對自相共相。雖同第一局通對相。然教小異義亦遂別。教小異者。諸師對法佛地以為少異。今謂前通內明。此在因明。義別者。如前釋。三者言許。言中所陳。前局及通。但名自相。故法有法。皆有自性。自意所許別義。所可成立名為差別。故法有法。皆有差別。非取一切。義如前說。注曰。此中約前後。辯言陳意許。分別四宗有其便。故亦如四重諦。約鄰次辯之。或兼初對亦無有失。上卷雲。謂言所帶名為自性。不通他故。言中不帶意所許義。名為差別。以通他故。又雲意中所許名為差別。言中所申之別義故(已上)不同大乘色處為自色蘊為共。青等為自色處為共。如是乃至離言為自極微為共。廣說如上卷。所言意許通他者。別應思釋。非取一切義如前說者。上卷因三相文雲。若言所顯法之自相。及非言顯意之所許。但是兩宗所許義法。皆名所立隨應有此所立法處。說名同品(乃至)若全同有法上所有一切義者。便無同品。亦無異品。宗有一分相符極成。非一切義皆相違故。故但取所立有此名同品(已上)平備師記。指顯因所成等文者。未可也。局通前後皆有成證。此第三對。其證可檢。   今說。有因令此四種宗之所立。返成相違。故名法自相相違因等。注曰。前三對中。依第三對自相差別。一辯四相違。言今說。即指論意也。或復今言。兼示自解四種宗相不同他意。上卷雲。凡宗有四。一遍所許宗。如眼見色。彼此兩宗皆共許故。二先承稟宗。如佛弟子習諸法空。鵂鶹弟子立有實我。三傍准義宗。如立聲無常傍憑顯無我。四不顧論宗。隨立者情所樂便立。如佛弟子立佛法義。若善外宗樂之便立。不須定顧。此中前三不可建立。初遍許宗。若許立者。便立已成。先來共許。何須建立。次稟承者。若二外道共稟僧法。對諍本宗亦空無果。立已成故。次義憑宗。非言所諍。此復何用。本諍由言望他解起。傍顯別義。非為本成故。亦不可立為正論。然於因明未見其過。既於因過。說法差別相違之因。則傍准宗可成宗義。然非正立。今簡。前三皆不可立。唯有第四不顧論宗。可以為宗。是隨立者自意所樂。前三皆是自不樂故(已上)有雲。不顧論宗。有其二種。一隨立者情所樂便立不顧論宗。二若善外宗樂之便立不顧論宗(云云)今謂不爾。所言隨立者情等者。但是總相。不可以此為其別數故。是故應言。一如佛弟子立佛法義。二若善外宗樂之便立。或復應言。一攝受論宗之不顧論宗。二若自辯才之不顧論宗。法自相等四相違宗。皆是第四不顧論宗。今本量是攝受論宗。能違或通若自辯才。所餘比量隨應准知。   論說等者。義顯別因。所乖反宗。不過此四。故論但說有四相違。能乖反因有十五類。違一有四。謂各別違。違二有六。謂違初二。違初三。違初四。違二三。違二四。違三四。違三有四。謂互除一。違四有一。故成十五。論中。但顯初二別違一因。後二共違二因。舉此三種等餘十二。故說等言。注曰。等字多有所詮。故疏主設劬勞。所言所乖反宗不過此四等者。明望宗說四因。非謂說有四宗。問。總標舉數既言有四。隨標別列亦出四名。上下相稱。何須等言。答。既雲等言義顯別因。設許相稱。何苦切徵。標列外等言。其例非一乎(法花經。標列八龍。更結等字)況復四相違因。總有二類。一各別違四種。二合違四種。總標奄含舉諸四種。別列唯出各別四名。標寬列狹。故說等言。問。十五隻是開合差別。非離四因別有其體。以四攝諸故等無用。答。理實可然。然為顯示開合有異。非是無用。具足應言。相違有四。謂法自相相違因。法差別相違因。有法自相相違因。有法差別相違因。法自相法差別相違因。乃至。法自相法差別有法自相有法差別相違因。問。若爾。應雲四等十一。何言舉三等餘十二。答。今此論文二處不同。一列名舉各別四名。二顯體出別二合一。是故玄應師疏。具有二釋。一四等十一。二三等十二。軌師唯雲四等十一。然慈恩意。別列之中。雖舉四名。正出彼體唯有三。故攝名歸體言等十二。非謂論意但列三名。亦非全遮諸師二釋。略纂同玄應。至下當知之。清幹師抄作十五因。不能繁出。取捨任意」   論此中。法自相相違因者。至無間所發性故。述曰。下別釋四。初文有三。初標牒名。次顯宗因。後成違義。此初二也注曰。論具文雲。此中法自相相違因者。如說聲常。所作性故。或勤勇無間所發性故。   問。相違有四。何故初說法自相因。答。正所諍故。上比量相違。相違決定。皆唯說彼法自相。故從彼初說注曰。相違決定。如前引文。今列正諍非別所以。言正所諍者。謂立論者言為生因。以證敵者智為了因。由此二因。顯未了義。有法自相。非宗相反本所諍法。更不論因。二種差別雖意所諍。生因既闕故亦無了。唯法自相。言生智了二因具足。故名正諍。同。有法言陳豈非生因。答。既非所諍。望何為因。問。有法大有性。豈非所諍耶。答。本意雖爾義不具足。尋言難故。不如二差別。宗法闕故。不如法自相故。且不名本所諍也。問。上卷釋因出此生了。如何令宗具此二耶。答。彼依義便。且約因辯。理實亦應通三支耶。   此有二師。如聲生論立聲常宗所作性因。聲顯論立勤勇無間所發性因。注曰。中卷不定文雲。若聲生論。本無今生。是所作性。非勤勇顯。若聲顯論。本有今顯。勤勇顯發。非所作性。故今聲生對聲顯宗。聲非勤勇無間所發。周記上卷雲。且聲生中有其二類。一執內外聲皆常。二執內聲常外聲無常。此復有二類。一者執內聲常其體是一。如大乘真如。二者執內聲是常。其體是多。一一法上有一聲體。如薩婆多無為體有多。故此二類。俱不執外一分無常聲是一是多。俱執內聲為一多故。聲顯論師中。亦有四類。一准聲生無別。二師總有八類執故(已上)次又有釋。及珠所釋各各少異。須檢證據。此量敵者。疏或雲勝論。或雲佛法。略纂雲佛法。更檢之。問。唯識疏一雲。待緣顯者聲顯也。待緣發者聲生也。發是生義(云云)又理門論過類文中。勤勇發因通生顯二。又上卷兩俱不成雲。兩俱一分兩俱不成者。如勝論師對聲生者。立一切聲皆是無常宗。勤勇無間所發性因。立敵二宗。唯許內聲有勤勇發外聲非有。立敵俱說此因。於宗半有半無。故此過是兩俱有體一分不成(已上)諸文如是。何故此中。但言聲顯立勤發因。答。發有二種。一者生發。二者顯發。此二如次生顯所許。故邑中卷雲。兩俱不成。亦隨一不成。如聲顯論對聲生師。立一切聲皆是本性。即勤勇無間所發性故。彼聲生師。不許聲勤勇發。據內聲一分隨一不成。風鈴聲等。兩俱不成。第四句可知。問。何知。聲生不許聲是勤勇發。答。彼對聲顯。立聲非勤發。如下同分異全中敘。當九句中第七句。然與成唯識相違。彼雲。待緣顯發方有詮表彼以顯對生。發者發生之義。今此取顯發之義非生發也。二論意別亦不相違(已上邑抄)問。生顯二師各勤發義。於內外聲通局如何。答。俱唯內聲。故玄應師雲。所作性因。聲生論許。勤勇發因。通生顯成。所作性因。內外俱立。勤勇發因。唯立內聲(已上二論師義)又前所引上卷雲。立敵二宗。唯許內聲有勤勇發外聲非有(生師義)邑雲。若對聲顯是勤勇發。內聲一分可具三相(顯師義)問。上卷能立因中雲。若對聲顯言勤勇因。便有三相。對聲生論。立一切聲皆是無常。勤勇為因。宗法非遍。兩俱不成。今顯對生所作為因。若對聲顯勤勇為因(已上)若二勤發唯內聲者。對彼二師。言勤發因。若立內聲同有發相。若立一切亦同不遍。何故此中別對生論。約一切聲為不遍耶。答。生論本來約一切聲。以所作因而立常宗。此文乘彼亦立一切。況復為顯種種方隅。示其各別宗因相耳。然此勤勇未詳何義。應隨能立顯發生發。論其不遍全分一分。   論此因唯於異品中有。是故相違。述曰。此相違義。由初常宗。空等為同品。瓶等為異品。所作性因。同遍非有。異品遍有。九句因中。第四句也。應為相違量雲。聲是無常。所作性故。譬如瓶等。由第二宗空為同品。以電瓶等而為異品。勤勇發因。於同遍無。於異品電無。瓶等上有。九句因中。第六句也。此之二因。反成無常。違宗所陳法自相。故名相違因。注曰。下出違義文。有多段。此先出初相違敵量。第二能違應准故略。論唯言。顯闕第二相。異品有者。即闕第三。巧於一文顯示二相。此之二因等者。結成相違之因名義。問。龜毛兔角。為常無常。答。按上卷意雲。龜毛非常亦非無常。兔角准之。問。若爾如何唯識疏一。破勝論諸句中常不生果者雲。此等實常不生果者。應非離識實有自性。許是常住不生果故。如兔角等。答。彼約外宗非佛法義。故彼次雲。彼宗畢竟無。是常住故。以為同喻(已上)問。若爾何故常無常量。唯立同異品無非同異喻。答。上卷解雲。聲言無常性是滅義。所作性者。體是生義。龜毛非滅。亦非有生。既無所立則入異品。故喻唯二更無雙非(已上)問。前難未遮。謂聲無常量。無常為同品。常為異品。常宗反之。若許龜毛非常非無常。豈無第三非同非異品。答。理門論雲。若所立無說名異品。非與同品相違或異(已上)意雲。無常不必常為異品。但所立無常無處名異品。常宗異品准此應知。是故龜毛等望二恆為異。此望無常說為異品。若立非常。或為同品。遮表別故。同異不定。問。今論所說四相違中。何故法自相獨具二因耶。答。上卷有三義。一對二師(佛弟子對聲生聲顯)二釋遍定(所作遍諸無常。勤發唯瓶定有)三舉二正(所作第二正因。勤發第八正因。)略纂第二有五解。一對敵異故(立所作因。唯對聲生。立勤勇因。亦對聲顯。)二成內外故(執內聲常立勤發因。執內外常立所作因。)三顯二八故(所作第二句。勤發第八句。)四有寬狹故(所作寬因。勤發狹因。內聲狹宗。內外聲寬宗。宗因相對。略有四句)五違四六故(第二違第四。第八違第六。)二文俱廣。今略抄之。三五雖異其意相順。一雲。纂初二義。順疏初義。纂三即疏三。纂四順疏初二。纂五順疏初三。然寬狹是二師計故。疏不別立。遍定不異二八正。故纂主略之。如是相攝但一往耳。二珠雲。沼略雲。此有五解。於此三義更加二義。一有寬狹故。二違四六故。對二師中開為二義。一對敵異故。二成內外故(云云)義雖無失合數未了。若依此義。乃似六解。略纂第三。約四六句亦作五解。其意准知。問。疏釋第二第三何別。答。遍定唯約因第二相。句攝具顯同有異無。問。勤勇發因。不遍同喻。雲何以二為正因耶。答。因第二相。但言定有不言遍有。故亦為正。至法差別當悉因相。又中卷共不定文雲。狹因能立。通成寬狹兩宗。故雖同品而言定有非遍。寬因能立。唯成寬宗。今既以寬成狹。由此因便成共(已上聲無我等名寬宗。聲無常等名狹宗。所量所知等名寬因。勤發所作等名狹因。廣說如文。此但一往。理亦不定。聲無常宗。勤勇發因。無常乃寬。勤發乃狹。大乘設立聲即能詮勤勇發故。此中勤發望宗乃寬。如是觀待一切准知。上卷末又引瑜伽。解寬狹可見)上來據因成宗法說。若望有法即不如是。狹因成寬。分不成過。寬成狹等餘三無失。問。設立量雲。第八句因非正因攝。同品俱故。如第七九。答。上卷作此難。即彼答雲。此有相違決定。量雲。第八句因正因所攝。九句因中具三相故。如第二句。不言九句。但言具三相。恐有不定過。為如第二句具三相故。此第八句正因所攝。為如相違決定等具三相故。此第八句非正因。故言九句中。便無此過。或相違決定。不具三相。他智不決定故(已上)問。改於此因。更須成立雲。第八句因。不具三相。同品俱故。如第七九(或因應雲。非第二故。相違決定三相。不極成。無不定過。下二比量亦通用之)答。此中亦有決定相違。立雲。第八句因。必具三相。生決智故。如第二句。問。又設立雲。第八句因不生決智。同品俱故。如第七九。答。此中亦有現量相違。相違決定。謂諸勤發者。見必無常。如瓶盆等。諸非無常者。見必非勤發。如虛空等。如是合離。決智現前。是故汝宗。現量相違。言相違決定者。第八句因。必生決智。九句因中。非餘不定及相違。故如第二句。問。又設立雲。第八句因(有法)非第二攝外。能具三相生他決智者(宗)同品俱故。如第七九。答。豈不前言。若不許生他決智者。現量相違。又汝既許二外有八。而今遮彼即違自過。又如聲論對無常宗。立汝聲無常應非聲無常。設許上說皆為過者。即一切量皆有此過。問。言相違決定不具三相。他智不決定故者。其相既同第二正因。雲何依決智生不生。而得說因相具不具。答。本立三相。為生決智。決智不生。三相無用。由此相違決定三相。唯似非真。故名不具。譬如惡子名為無子。   故理門雲。於同有及二。在異無是因。返此名相違。所餘皆不定。注曰。引文證也。此一頌中。具有九句。於同品有。在異無者。是第二句。返此第四。於同品二在異。無者是第八句。反此第六。所餘五種因。及相違皆不決定。是疑因義。問。此文豈不與依主釋為違害耶。答。理門。但顯相違因相。非立名所以。故不相違也。   此所作性因。翻九句中第二正因。彼同品有。異品非有。此同非有。異品有故。此勤勇因。翻九句中第八正因。彼同品有非有。異品非有。此同品非有。異品有非有故。上已數論。略不繁述。注曰。如文應知。上已數論者。指上卷九句文耳。   此一似因。因仍用舊。喻改先立。後之三因。因喻皆舊。由是四因因。必仍舊。喻任改同。注曰。一似因者。雖有所作勤發二因。同法自相。故雲一也。喻任改同者。不仍名改。不改名同。謂四種喻皆通改同。   若不爾者。必無法自相與餘隨一合可成違二因。許初改喻。後三不改故。又九因中。第四第六。名相違因。要同非有。異有。或俱。若隨所言。後三相違。直觀立者。因於同有。如何復難成相違耶。注曰。為成喻任改同。先難喻決定義。此有二難。一十五因闕難。二後三非過難。初難意雲。若法自相決定改喻。後三相違必不改者。便無初一與餘三合。既爾唯有八能乖反。不應具足十五種因。文略且舉違二。問。設初一改。與三不改合者何失。答。其四相違。若因同法。必為本量宗之異品。故敵取彼為因同喻。若因不轉。初喻改者。後三合彼亦必應改。若言本喻雖因同法。望法自相異故應改。與三為同故。不改者。若爾。彼因望法自相。應是不定。非相違因。許一因轉同異品故。由此理故。初三合違喻改不改。必應同一。次難意雲。九句因中四六句因。要同非有。異有或俱。今此論中後三相違。立者言顯。因於同有。若不隨義但隨所言。如何難彼返成相違。彼既隨義難令相違。此喻改同亦應隨義。豈得依語不依義。而執初改後不改。言所言者。是指文言。或指難者名為所言。此中又九因中等文。雖有諸師釋。未詳其生起。今試作此解。義猶不安。學者更思更思。   理門但言。若法能成相違所立。是相違過。即名似因。不說同喻亦仍用舊。此論示法。初一改喻。後三依舊。欲令學者知因決定。非喻過故。下之三因。觀立雖成。反為相違。一一窮究。皆亦唯是同無。異有。成相違故。至下當知。注曰。上成難已今顯正義。謂理門說。因必仍舊。喻無定說。今此論中。前後顯示喻改不改。改與不改。皆成相違。是故學者應知。相違唯因所為。故必仍舊。更非喻過。故任改同。問。同喻虛空。能立不成。同異句義。所立不成。豈非是喻過耶。答。此由因闕後二相故。喻中亦令有此等過。非是喻力令成相違。問。若爾。有法決定不改。豈許相違是有法過。答。成相違者。決定不改。非謂不改定成相違。有法是所成。因喻是能成。今約能成力用有者。論改不改。不約所成。問。今論。不出法自相喻。何言此論初一改喻。答。理門論九句中同品非有異品有因。即是聲常。所作性量。彼九種量。隨本所立。約同品異品論因轉不轉。既言所作同品非有。故知。本以空為同品。今論亦爾。更撿明文。下之三因等者。是明依義不依語例。至下當知者。指後三相違文。或兼指下一因違四。顯改同義。   問。如聲論言。汝聲無常。應非是聲無常。所作性故。如瓶盆等。第二正因。豈非有法自相相違。注曰。此問意雲。九句中第二因。豈無法自相過。彼勤勇發第八正因。其難例然。更不俟說。 答。彼非過收。如立聲無常。無常為法自相。若所立因返成聲常。可是此過。今者雙牒有法及法。為法有法。故非此過。此乃但是分別相似過類。因犯兩俱不成。所作性因。立敵不許依無常故。生滅異故。設彼許依亦犯隨一。又無常無能依所作性。亦犯所依不成過故。注曰。答中有二。初總非。後別出三過。初文中。分別相似過類者。理門論十四過類中第三過類雲。謂如前說瓶為同法。於彼同法有可燒等差別義故。是故。瓶應無常非聲。聲應是常。不可燒等有差別故。由此分別。顛倒所立。是故說名分別相似。珠釋之雲。如佛法立聲無常。勤勇無間所發性故。譬如瓶等之時。外道立。雲聲常。不可燒故。或不可見故。如虛空等(已上)此釋未詳。須撿論意。若准今疏。外立應雲。聲非不可燒見無常。所作性故。或勤勇無間所發性故。如瓶盆等。後三難中。初兩俱不成者。若法所作必是無常。非無常上更有造作故。所作因望於無常。兩俱不成。此中別取聲上無常。以為有法。是故。全分兩俱不成。有雲一分不成者非也。次隨一不成者。設聲論許所作依無常。敵不許。故猶隨一不成。後所依不成者。此有三義。一兩俱全分所依不成。二設彼無常許為所依。是他隨一所依不成。三聲論不許聲上無常。故自隨一所依不成。此三義中。初二滅無名無。第三非有名無。問。所言所依不成者。有體無體中。是何攝耶。答。疏所依不成中。若因法體。是所許者。名為有體所依不成。知。所依因。應是有體。文雲有法及法為法有法。不雲有法及法。為有法及法者。此無別義。但隨文便。或恐謂如次有法為有法。以法為法故。倒帖之。周有多釋。彼猶未可。   設有難言。汝聲無常。應非是聲無常。許無常故。如瓶無常。注曰。是亦聲論。改前因喻。重成難也。   此亦非過。諸無似立。此過相故。聲有無常。是根本諍。聲是有法。非是法上意所許義。不可說為法差別過。亦非相違決定所收。非根本諍故。注曰。此有二破。初總非。後別二非。初總非者。准前應雲。帖法有法為法有法。故非真過。但是分別相似過類。難意同前。故今略雲。此亦非過。所言諸無似立者。周雲。作此語倒。應雲諸似立無(云云)今且消文雲。此是預舉下文設許上說皆為過者等意。言無似立者。指正比量。此過相故者。是即反難。謂諸正比量。應有此過故。或又諸者。表諸餘量。謂諸餘量中。曾無似立此過相故。諸言所表。此例非一(止觀記一雲但信法性。不信其諸。意雲。不信其諸餘法)珠作異解。義猶未了。後二非者。一非法差別相違。二非相違決定。問。何要至此破法差別。答。前難但雲。豈非法自相。不應於中越遮法差別。此中既以無常為喻。明知。分別法宗無常。故來至此始遮差別。問。既改本因。何名相違。答。此聲論難。於法差別決定相違。其相未了故。通約宗顯非所諍。或是帶法差別相違之相違決定。其相如前辯。或雲。此中結遮聲論前後二難。謂法差別者。遮前所作因中伏難。相違決定者。遮後無常因中難也。問。本以瓶等既為同品。而瓶非聲。猶有前難。若不爾者。舉瓶無用。答。喻有二義。一體。二依。謂無常等為喻體。以瓶盆等為喻依。離依無體。總舉為喻。非謂瓶等正為其喻。故中卷雲。前宗以聲為有法。無常所作為法。今喻以瓶等為有法。所作無常為法。正以所作無常為喻。兼舉瓶等喻依合方具矣(已上宗因亦有依體。謂極成有法。極成能別。以為宗依。互相差別不相離性。以為宗體。因依體准之)。問。下卷能立不成之中。因為喻依。今何言瓶。答。彼中解雲。所依有二。一自體依。二所助依。瓶自體依。因所助依(已上)   設許上說皆為過者。即一切量無正因者。故於似立。不見其過。皆是似破。至下當知。注曰。總結上來自相差別。相違決定。皆非其過。意雲。若帖法有法為有法及法。約非所諍。分別難者。即諸比量。應有此難。是故應無正比量也。諸似立過三十三中。無此過相。知是似破。問。中卷敘難雲。或二八因。應非正因。具三相故。如此二因(已上二因者相違決定。能所違因)今能違因。是二八句。既有此難。如何得遮。答。彼中返難雲。若二八因許非正因。便無正量。違教世間。種種過失。故知彼是正因所攝。二八句因(有法)正因所攝(宗)生證敵者決定智故(因)如餘正因(喻)問。此前後量各具三相。故二八句邪正未決。又應改前宗雲。二八攝因皆非正因。具三相故。如此二因。答。立者本。欲成立二八非正之量。敵者不欲成自比量。但顯他過故。如殺遲皏負後勝也。又上卷雲。或相違決定。不具三相。他智不決定故(云云)故彼同喻能立不成(遮初難)。今汝所改立。亦是二八攝。為是正因。為是似因。若正因者。還違自過。立二八攝皆非正故。若似因者。亦為自害。似因所立理不當故。進退有過。則知是非。又此量有法差別過。謂彼宗法。有二意許。能生決智非正因。不生決智非正因。立者本欲成初意許。而彼因闕後二相故(遮次難)況復彼文。然理門論。傍斷聲勝二論義雲。又於此中現教力勝。故應依此思求決定。彼說。此因二皆不定。然斷聲論先立聲常所聞性因。勝論後說所作性因雲聲無常。可如殺遲皏下負後勝。今此與彼前後相違。故不應爾。又彼外難所聞性因。若對有聲性。應為正因。論主非之。令依現教。現謂世間。見聲間斷有時不聞。眾緣力起。教謂佛教。說聲無常。佛於說教。最為勝。故由此二義。勝論義勝。又釋迦佛。現證諸法。見聲無常。依現說教。教說無常故。勝論先。不應依於外道常教。又諸外道不許佛勝者。應依世間現有。至實可信之說。聲逢緣有。暫有還無。世可信者。所共說教。故勝論先。聲論墮負。彼且斷於聲勝二義。聲負勝先。非諸決定相違皆先負後勝(已上)是故無常義決定也。問。依此如何破聲論量。答。按文意雲。以宗三過破。一現量相違。二聖教量相違。三世間相違。世間相違者。一切共知月有兔故。若諸外道。對佛弟子。有法不簡。但總說。言壞兔非月。以有體故。如日星等。雖因喻正。宗違世間故。名為過。聲常比量宗過亦爾。謂一切世間可信者。共許聲暫有還無。故名違世間。此疏文中。上一現言。並通三過。次一教言。貫於後二。或唯二過。謂違現量及與聖教。其聖教中。復有二種。若佛弟子。唯取佛教。若諸外道取世所信。邑雲。疏應依世間現有至聲勝等者。謂足目仙人所說之教。名世間至教(云云)今謂立者聲論。豈以敵者足目之教。為至實耶。問。外道豈應佛教相違以為過耶。答。前文既雲。又諸外道不許佛勝者。應依世間等(云云)然今汎爾以現教等。料簡理教顯二邪正問。所言違教。三十三中。是何過耶。答。隨應望所信。是自教相違(已上現教等。道獻師。判非宗過。諸師所釋。不能繁出)問。若聲常宗違現教等。何更至因作相違過。答。違現教過相不顯然。或雖有其過。為示作法故。更作相違。生決智耳。問。相違決定所作性因。與九句中第二句同。雲何相望。論其是非。答。纂要雲。問。何故九句中。無相違決定。答。理門頌中。據別而說。不對許有聲性論者。立所作因。故九中無。故彼中難所聞性因。若對許有聲性是常。此應成因。此難不共不定。准此故知。不約對二。彼論長行。及此論中。據二宗對。故有相違決定(已上)。故知許有聲性。二論相對立時。相違決定。今此不爾。故即正因。故雲。不對許有聲性論者。立所作因故九中無。問。此文意雲何。答。近代有雲。勝論立所作因。以聲論中不立聲性之一類。為敵者。有雲。立者如前。以聲論師未立聲性時。為敵者。有雲。聲論立所作因。以佛弟子為其敵者。是故不能與彼能違以聲性作相違決定(云云)此中初。立二類聲論。若有典據亦可依憑。然前所引纂文為證。立二類者。義猶未可。第二解意未了。第三釋意。順所引文。文雲。所聞性因。若對許有聲性是常。此應成因。此難不共不定。准此故知不約對二(云云)是於聲論立聲常宗。所聞性因。簡其敵者。既准彼顯所作因義。故知。此亦於聲論立簡其敵者。今按纂意雲。理門頌中。據別示因邪正。不二相對。名之為別。故第二句。設勝論立。既具三相。名為正因。不約二論對敵立破。故九中無相違決定。由此引彼所聞性難。例不二論對。不例聲論立。問。若言九句不取聲勝相對立者。如何上卷九句之中。以聲論為第四立者。以勝論為第二句立者。豈非生勝相對立耶。答。第二立者縱容不定。或是勝論。或是佛法。如中卷唯識比量中雲。如佛弟子。立聲無常。所作性故。譬如瓶等。聲生論。言聲是其常。所聞性故。如自許聲性。應是前量相違決定。彼既不成。故依自比。不可對共而為比量。又上卷。總釋因中。佛弟子。對生顯二論。而立所作勤發二因。略纂同之。由此故知。佛法比量以為正因。勝論比量。為相違決定。故邑引玄應師因明疏第一雲。相違決定。今在兩因。如何二八名正因耶。但說正因並第二八。不言二八皆是正因(已上約初釋遮難)又上卷。但出句句立者。不雲對立。故不相違(約今解遮難)問。若相違決定亦第二句攝。雲何中卷相違決定。望二八句。論其邪正。若同句攝。何得相望。又何纂要言九中無。是故初釋義猶未了。答。按邑意雲。二八句因。有其真似。言真句者。定生決智。言似句者。雖無決智。似具三相。故亦彼攝。中卷比量。及纂約真。上卷且依似類分別。邑師所釋。通顯似真。是故諸文理不相違(已上相違望相違決定料簡訖)問。廣百論第五破時品雲。又去來體。非現實有。餘實有法所不攝故。如共所知非實有法。又唯識第一。破小乘不相應實有雲。或餘實法所不攝故(因)如餘假法(喻)非實有體(法宗)彼疏雲。汝不相應行。定非實有。除假以外許餘實法所不攝故。如餘假法。此中發言。顯色心等所不攝也。不言許者。隨一不成。雲准彼應作相違決定雲。聲非無常(莫立聲常有不定故注之)餘無常法所不攝故。如餘常法。此有何過。彼不相應。大乘不許餘實心等全所不攝故。作他比量。汝許言。今此不爾。故立共比。答。此過難遮。非唯此中有此過失。餘諸正因多分皆爾愚管難會。須聞明師。且准理門現教力勝。應作轉救。義如前釋。問。改宗應雲。真故聲常。因喻同前。若如是立。應無世間相違等過。如中卷世間相違中雲。問。且如大師。周遊西域。學滿將還。時戒日王。王五印度。為設十八日無遮大會。令大師立義。遍諸天竺。簡選賢良。皆集會所。遣外道小乘。競申論詰。大師立量。時人無敢對揚者。大師立唯識比量雲。真故極成色不離於眼識(宗)自許初三攝眼所不攝故(因)猶如眼識(喻)何故不犯世間相違。世間共說色離識故。答。凡因明法。所能立中。若有簡別。便無過失。若自比量。以許言簡。顯自許之。無他隨一等過。若他比量。汝執等言(以)簡。無違宗等失。若共比量等。以勝義言簡。無違世間自教等失。隨其所應。各有標簡。此比量中。有所簡別。故無諸過(已上許言亦通他共比量。然對執等。且屬自耳。此比量中。有相違決定。量雲。真故極成色非不離眼識。除眼識別立十八一界故。猶如極成餘眼識等。然是傍論。別應思釋)答。若宗加言便是別立。應非第二正因能違。問。設許別立。有何過耶。答。若爾應為相違決定。真故聲非常。自餘常住法所不攝故。如瓶盆等。問。若准此例。不相應行非實比量。亦應此過。立雲。我不相應定非假有。許餘假法所不攝故。如餘實法。答。此義難決。學者思之。問。准唯識比量有法差別。此聲無常量。亦有其過。聲應非是無常之聲。所作性故。喻如瓶等。答。離與不離是諍其體。常與無常是諍其義。體義門異。何一例耶。謂唯識量。諍於色塵離彼眼識有體無體。故作能違。難其體也。聲無常量。於共許聲。諍常無常。不破聲體。具如下有法差別末引略纂釋。問。聲常計有二。如唯識一雲。有餘偏執明論聲常。能為定量。表詮諸法。有執一切聲皆是常。待緣顯發。方有詮表(云云)即立量雲。且明論聲。許能詮故。應非常住。如所餘聲。餘聲亦應非常聲體。如瓶衣等。得眾緣故(已上)彼第二破既雲。亦應非常聲體。准彼今立非無常聲。其例齊成。答。誠解雲。今無常量。帖彼外立共許之聲。以為有法。故彼不得反破聲體。唯識。直破外道所執常聲之體。不得一例。問。廣百論第一。破常聲計。與此何別。答。彼但破執明論常聲。故彼破雲。又明論聲。與所餘聲同是聲性。雲何但說此聲是常。餘聲無常(可見廣文)文軌釋雲。此明論聲定是無常(宗)是聲性故(因)如所餘聲(喻已上)故望此論有其寬狹。問。因論生論。唯識疏一。述一外計雲。唯此常者是能詮聲。其音但是顯聲之緣。非能詮體(已上)明知。響音即是無常。所聞性因。應轉彼上。既爾何立相違決定。答。邑中卷雲。問。音響之聲。理必非常。所聞性因。既於彼轉。應成不定。答。此因應雲。除彼音響所聞性故。不爾。此因不具三相。論文略不說也。又解。音響入宗。理亦無失。問。聲論立之違自。勝論立乃相符。雲何無失。答。雖犯宗過。三相不闕。仍名相違決定。然以理准。宗因俱許。簡餘過盡方是此過也(已上)今謂。若許轉者。此釋可然。若不轉者。即無前難。例如水月非眼識境。響音應爾。非所聞性。然得典據。決轉不轉。   論。法差別。至如臥具等。述曰。准前亦三。此初二也。注曰。論具文雲。法差別相違因者。如說眼等必為他用。積聚性故。如臥具等」凡二差別。名相違者。非法有法上。除言所陳。餘一切義。皆是差別。要是。兩宗各各隨應。因所成立。意之所許所諍別義。方名差別。因令相違。名相違因。若不爾者。如立聲無常宗。聲之上。可聞不可聞等義。無常之上。作彼緣性非彼緣性等。如是一切。皆謂相違。因令相違。名為彼因。若爾便無相違因義。比量相違等。皆准此釋。注曰。先明差別相。文有三。一略簡非。非法有法上等文是。三出正義。要是兩宗等文是。三明非過。若不爾者等文是。如文可知。如是一切皆謂相違者。意許差別。本自乖返。故雲相違。理實應言皆謂差別。次重雲因令相違者。以比量因。立一破一。名令相違故。此二文言同意別。若爾便無等者。立敵相對。所諍之義。能令違害。名相違因。若破本來所不諍義。與誰違害名相違耶。故雲便無相違因義。其後三種比量相違。相違決定。亦望所諍。皆准此釋。所言聲上不可聞者。對可聞來。非聲上義。或是無常苦無我等也。無常之上。作彼緣性非彼緣性者。如下有法差別中。雲聲之無常。應非作聲無常有緣性。二文義同。諸師異解。不能繁出。   此中義說。若數論外道。對佛弟子。意欲成立我為受者受用眼等。若我為有法。受用眼等。便有宗中所別不成。積聚性因。兩俱不成。如臥具喻。所立不成。注曰。中卷雲。成劫之初。有外道出。名劫比羅。此雲黃赤色仙人。鬢髮面色皆黃赤故。古雲迦比羅仙人訛也。其後弟子十八部中上首者。名筏裡沙。此名為雨。雨際生故。其雨徒黨。名雨眾。梵雲僧佉奢薩怛羅。此名數論。謂以智數數度諸法。從數起論。論能生數。復名數論。其學數論。及造彼者。名數論師。了義燈二雲。言數論者。本即應是劫毘羅仙造(已上略纂第一同之)此中三過。一他所別不成。二兩俱不成。三所立不成。所別所立。其相可知。兩俱不成者。理實。是自隨一他所依不成也。然觀立敵。因既不轉於有法上。故名兩俱。問。中卷雲。兩俱。隨一。二種不成。所依唯有。因通有無(云云)又下文。不許四不成相並。此積聚因他所依闕。雲何名為兩俱不成。答。纂雲。准法師雲若立真我受用眼等。即所別不成。積聚性因。兩俱不成。明前所立兩俱不成。亦有所依不成等。故兩俱不成。不必有法定有(已上)明知。此過種類非一。問。纂釋猶違疏前後文。答。云云不同。今謂。論雲。虛空實有。德所依故。對無空論。所依不成。疏雲。問。數論師說。空有六德。數量別性合離與聲。經部不許。雲何不說德所依故他隨一因。答。示法舉略。非顯唯有所依不成。無他隨一。既具二過。體即隨一所依不成(已上)。此文既雲。具二種過。明知。疏主亦許所依隨一相並。隨一如是。兩俱應然。問。疏文上下雲何不同。答。疏釋四不成不相並已雲。此依陳那四不成說。若依古師外道因明。不成唯二。但立兩俱及隨一過。依彼所說。兩俱隨一因。通疑定。所依通無(已上)古師外道兩俱不成。所依有法。既通有無。今積聚因。兩俱不成。既是數論所思擇過。故彼所依。理通無法。況用法門不必一途。新古通用示事方隅。例如新經論。言眾生等也。問。何故不舉所依不成。答。今舉外道所思擇過。外本不立彼不成故。或但文略。纂具出之。   若言眼等必為我用。能別不成。闕無同喻。積聚性因。違法自相。臥具喻。有所立不成。若成眼等為假他用。相符極成。注曰。我為能別。有三種過。假他為能別。有相符一過。如文可知。法自相相違者。應立量雲。眼等必非為我用勝。因喻同前。問。自相相違。更不加言。立無勝字。敵何言勝。答。論雖無勝字。量義意必然。但是文略。非別加言。問。數論臥具。假我用勝故。此同喻。所立不成。答。此言我者。即是實我。是故臥具能成所立。問。若爾。應自能別不成。佛法不許有實我故。答。為破於他。就他宗立。雖有不成。而不為過。至能違中。當廣分別。   由此方便矯立宗雲。眼等必為他用。眼等有法。指事顯陳。為他用法。方便顯示。意立必為法之差別。不積聚他實我受用。若顯立。雲不積聚他用。能別不成。所立亦不成。亦闕無同喻。因違法自相。故須方便立注曰。文意可知。上文雲。若言眼等必為我用等。今亦云。若顯立雲不積聚他用。頗似重言。然上先顯全不言我。今明他中。廢別就總故非重言。問。我他各有假實二類。既爾如何。我言有過。他言無過。答。若立眼等必為我用。是時我名偏表實我。若是假我。於何等眼諍。我僧佉用。非汝佛子用。故知。不應通於假我。他即本來是共許名。更互相待假名自他。非是數論本所執法。是故他聲無能別過。不同我言敵者不許。問。他聲亦應詮表真他。若不爾者。於何等眼。立佛子他用。非僧佉自用。答。此例不齊。觀所受用眼等自體於能受者。而立他名。假我不然。要觀立敵。故我他言所詮不同。問。何以得知。他言共許。我名不共。答。金七十論上卷言。雲何知有我。為須我有故。而說如是偈。聚集為他故一異三德(二。我異三德故)依故(三。我依此身。身則有作用)食者(四。世間飲食。有別能食者)獨離故(五。若唯有身。解脫無用)五因立我有。聚集為他故。我見世間一切聚集。並是為他。譬如床席等聚集。非為自用。必皆為人設。有他能受用。為此故聚集。屋等亦如是。大等亦如是。五大聚名身。是身非自為。決定知。為他。他者即是我。故知我實有(已上略抄檢論文。無眼等他用比量。唯此文。當其意而已)此中既以一切聚集並是為他。釋成他即我。而言立我實有。明知。以共許他聲。成立不共許我義。問。此文既雲我見世間一切聚集並是為他。豈非我言共許耶。答。今望所立義。論其許不許。言我見者。非是所立。但是汎爾。先舉自稱。問。設立量雲。他言(有法)不成用眼等宗(宗)我他二言隨一攝故(因)如我名言(喻)雲何遮之。答。此應有法差別相違。二十五諦中。以我為一諦。他者不然。故為異品。即應立雲。他言非是諦外。不成用眼等宗。因喻同前。問答(云云)問。我即實我故。不成他所別。有性即大有。亦應是不成。答。彼文雲。實德業體不無。即是能有。豈離三外別有能有。是即師弟雖諍有體。而於名言彼此俱成。不同我名體皆唯外所許。今若共許我之名言。但諍假實。其例可然。今唯諍用眼故。不同有性。問。如是避過。何故略纂雲。問。言他用者。謂是何他。若言真他。即是能別自成他不成過。又同喻中。無所立過。若言假他。即是相符極成過。宗既不成。如何立量。答。意欲因中辯過。今且縱許成宗(已上)答。今總論無過。彼別尋為過。二文雖異。意不乖角。問。因論生論。彼數論師五因立我。如何破之。答。世親七十論。陳那六千頌。定有其破。豈敢加之。然愚管未閱。試總敘三難。一雲。汝能受等者(有法也。等取能異能依食能離者)非所執神我(法宗)能所隨一故。如彼所受等(等取所異所依所食所離法)二雲。汝執神我。無此五因。許體常故。如自性等。三雲。汝說五因。非我有證。許比因故。如菴羅華(具可雲如巴吒羅國菴羅樹花。如金七十明有前有餘平等三比量因中。平等因雲。如見巴吒羅國菴羅樹發花。當知憍薩羅國亦如是。云云)若各別作。有十五因。義准應知。   積聚性因。積多極微成眼等故。如臥具喻。其床座等。是積聚性。彼此俱許為他受用。故得為同喻。因喻之法。不應分別。故總建立。注曰。上簡宗已。今釋因喻。不應分別等者。為取境故。受用眼等。為安處故。受用臥具。眼等不可見。是極微積聚。臥具等顯現。是麻藺積聚。又內根外境。共用不共用。相對應有種種差別。若此分別。應無因喻。故因喻法。不應分別。廣如有法自相中釋。   論。此因如能。至積聚他用。述曰。此成違義有二。初舉所違法差別因。後釋所由。此初也。初文又二。此因如能成立眼等必為他用。此牒前因能立所立法之自相。如是亦能下。又顯此因亦能與彼法差別。為相違因。注曰。科釋敵量文段也。論具文雲。此因如能成立眼等必為他用。如是亦能成立所立法差別相違積聚他用。   其數論師眼等五法。即五知根。臥具床座。即五唯量所集成法。不積聚他。謂實神我。體常本有。其積聚他。即依眼等所立假我。無常轉變。注曰。此中先辯本量三支所依法門。中卷雲。數論師。說二十五諦。略為三。中為四。廣為二十五諦。略為三者。謂自性變易我知者。自性者。古雲冥性。未成大等名自性。將成大等。亦名勝性。勝異舊故。變易者。謂中間二十三諦。非體新生。根本自性所轉變故。我知者。謂神我。能受用境。有妙用故。中為四者。一本而非變易。謂自性。能成他故名本。非他成故非變易。有變易而非本。此有二義。一雲。十六諦。謂十一根及五大。二雲。十一種除五大。有亦本亦變易。亦有二義。一雲。七諦。謂大我執五唯量。二雲。十二種。謂前七加五大。能成他故名本。為他成故名變易。四非本非變易。謂神我不能成他。非他成故。廣為二十五諦(已上)唯識疏第一。廣明二十五諦行相。一自性(此有三德。一薩埵。二剌闍。三答摩。如次翻雲勇塵闇。若義翻雲黃赤黑及貪嗔癡。樂苦捨也。此體本有無為常住。此三德合能生諸諦。)二大(由我起思受用境界。從自性先生大。大者。增長之義。或名覺名遍滿等。)三我慢(從大生我執。我執者。自性起用。觀察於我。知我須境。故名我執。亦名轉異等。)四五唯(聲觸色味香也。義此從我慢生。亦能生五大。五大生十一根。言唯量者是定義。唯定用此。成大根等。故色成火。火成眼。眼不見火。而見色也。聲香味觸。空地水風。耳鼻舌身如次亦然。有說五唯總成五大。五大總成五根者也。五作業根。心平等根。亦皆總成。為用唯。須十一根。十一根不能自有。籍五大成也。佛法所造。是彼能造。)五五大(地水火風空。謂之五大。別有一物名之為空。非空無為空界色等)六五知根(眼耳鼻舌皮)七五作業根(一語具。謂口舌等。二手。三足。四小便處。五大便處)八心平等根(分別為體。有說肉心為體之)九我知者(此是神我。以思為體)三德。是生死因。由所轉變擾亂我故。不得解脫。知二十三諦轉變無常。生厭修道。自性隱跡不生諸諦。我便解脫(已上取意略注不能繁出之)止觀第十記。明根大相生。有二義。種種異說是非難知。然金七十論上卷。明二十五諦生起次第雲。自性生大。大生我慢。慢生十六。十六者。五唯。五知根。五作根。心根。五唯生五大(取意略抄)同論下卷雲。從慢起五唯。  從五唯起十一根及五大(已上)   然眼等根。不積聚他實我用勝。親用於此受五唯量故。由依眼等方立假我故。積聚我用眼等劣。注曰。此釋眼等為二種我受用勝劣。謂眼等根取境為用。神我用之為門緣境。是故神我用眼等勝。於眼等上。總立假我。此無用根親緣境義。總別雖異。其體非別。是故假我用眼等劣。   其臥具等。必其神我。須思量受用故。從大等次第成之。若以所思。實我用勝。假我用劣。然以假我安處所須。方受床座故。於臥具假他用勝。實我用劣。注曰。床座本為安處所須故。為色身假我用勝。神我周遍量同虛空。不應別須安處之具故。於臥具真我用劣。言思量受用者。如前所出本計」今者陳那。即以彼因。與所立法勝劣差別。而作相違。非法自相。亦非法上一切差別。皆作相違。故論但言。與所立法差別相違。注曰。上陳數論計。已下正釋相違義。此略明前因正成相違宗。天主即是陳那門人。依彼理門而造今論。疏主推本故。雲陳那。如上卷雲。陳那所造四十餘部。其間要最正理為先。天主依彼(云云)又理門論雲。如破數論我已廣辯。定賓師釋雲。陳那所造破數論論。凡有六千頌。今指彼雲如(已上取意)明破數論陳那為首。   先牒前因能成所立法自相雲。此前所說積聚性因。如能成立數論所立。眼等有法。必為他用法之自相。即指此因。如是亦能成立所立宗法自相意許差別相違之義。積聚他用宗。由他用是法自相。此自相上意之所許。積聚他用。不積聚他用。是法差別。彼積聚因。今更不改。還即以彼。成立意許法之差別。積聚他用。其臥具等。積聚性故。既為積聚假我用勝。眼等亦是積聚性故。應如臥具。亦為積聚假我用勝。注曰。此文具明積聚性因。成立本量法自相宗。還亦能成彼所諍法差別相違假他用勝。文有兩段。頗似重言。然初明相違。義猶未具。宗由他用以下文中。具明宗中二積差別。及喻能成假他用勝。是即從粗之細故也。如能成立數論所立等。即有法雖非是正所諍。然不相離為宗。是故亦名所立。宗由他用者。此中宗。或屬上句。雲積聚他用宗。或屬下句。顯意許二種差別。先總言宗。次明其義。近代學徒。或著文者。或立義者。多敘二意許。雲不積聚他用勝積聚他用劣為二差別。彼數論師意。欲成立眼等。必為不積聚他用勝(云云)今謂此義不然。略有三難。一差別不成難。謂本立者。欲成不成二義。相返謂之差別。彼所欲成敵者破之。所不欲成敵者立之。差別相違其理必然。其真用勝假用劣者。是相順義。全不乖返。同是數論所樂成立。於中豈有取一捨一。又陳那立假他用勝。則為並破彼二差別。理必應無並破二義。是故望立敵差別義不成。二文義不順難。謂今文雲。此因自相上意之所許。積聚他用。不積聚他用。是法差別。此二差別文。皆但言他用。文言既同。不應於中以勝劣字強分二處。又次文明敵者宗雲。彼積聚因。今更不改。還即以彼。成立意許法之差別積聚他用。知。假用勝為彼差別。陳那以之。即為自宗。若不爾者。此文難消。或為陳那立假用劣。迂誕之甚。於此何誅。庶善思准。勿憚改矣。三眾量相違難。謂下有法差別。作有緣性。作非有緣性。一因違三法差別能有四大。不能有四大。一因違四法差別。能有實德業。不能有實德業。唯識比量有法差別。定離眼識色。非定離眼識色。是等差別。皆互返違。立敵亦欲立一破一。准今意許亦爾乖返。今立量雲。眼等他用宗(有法)無相順差別(法宗)二對所立故。如諸餘比量。有救雲。此為張本。勿例餘量者。亦非也。何稱自計以為本乎。甚可笑。甚可笑。理實應言真他用勝。假他用勝。為二差別。數論欲成真他用勝。陳那返立假他用勝。由此應知。文中處處。凡言他用。皆是勝用。文言雖略。義意必然。若作此解。即無諸過。先師慈惠大僧正。善解法義。心無偏黨。往年於大眾賢哲前。始許此解。爾來山家多有依憑。然南京學者。確乎不改。問。數論不許眼假用勝。雲何為彼意許差別。答。彼雖不許假他用勝。為對真用勝。兼帶假用勝。此二相對。欲立破之。意許差別。理皆如是。若自相上。本來自許。所有二義為差別者。於中約何有取捨耶。問。若立意中。無勝劣義。何故文雲。今者陳那。即以彼因。與所立法勝劣差別。而作相違。答。是與意許二差別中。一片本許。而作相違。非是雙舉二種意許。謂上文。述數論計雲。然眼等根。不積聚他實我用勝。故積聚我用眼等劣。故即次文。指前計。雲勝劣差別而作相違。非指二意計言勝劣差別。如下有法差別相違。雖違作有緣性。作非有緣性存。此量亦爾。不應雙非。問。若二用勝為二意許。假用劣義。在何處耶。答。攝屬真勝所樂宗中。是故文中不別舉之。問。有如大乘他對。立聲無常。意許是識變無常。以之為差別。纂破之雲。今謂不爾。如成他用。二共許有假他替處。不失言顯。言無常者。無共許有非是識變無常替處。亦失言顯。何名差別(已上)若數論。不許眼等假用勝。然即以彼為差別者。即違纂主二共許有假他替處不失言顯。答。還有二難。一雲。佛法不許眼假用劣。汝既以之。為彼差別。是亦應違二共許文。二雲。今疏所言。眼等亦是積聚性故。應如臥具。亦為積聚假他用勝。此文亦違二共許有假他替處。故此問非。問。若爾豈非師資乖角。答。大乘全不許非識變無常。故遮識變時。亦失言顯相。數論。雖不許眼等假用勝。同喻臥具等。共許假用勝。由此替處不失言顯。問。為諸差別量不失言顯耶。答。此中應作順前句答。若不爾者。與彼大乘識變無常。應以識變苦無常我等。而作相違。此既不然。知必不失。問。一因違三有法差別。非作有性有緣性。一因違四法差別。不能有實德業離實等有性。此等豈非失言顯耶。答。此義難思。至下當悉。   若不作此勝用難者。其宗則有相符極成。他宗眼等亦許積聚假他用故。但可難言假他用勝。不得難言真我用劣。違自宗故。共比量中。無同喻故。若他比量。一切無遮。注曰。此簡非顯是也。共比量中無同喻者。佛法之中。本無我故。若他比量一切無遮者。數論。臥具真他用劣故。問。何故。不言眼等。應非真他用勝。答。中卷違他非自現量相違雲。如佛弟子對勝論。雲覺樂欲嗔。非我現境。彼宗(勝論宗也)說為我現得故。雖此有自能別不成。今此但取違他現量(已上)總非我境尚能別過。何況分別我用勝劣。應有能別自不成過。約何我體論用勝劣。問。若爾。有法差別相違。亦不應雲非作大有有緣性耶。答。有緣性者。以體為義故。總遮彼無能別過。其非現境。及非用勝。別論境用。是故不例。問。纂雲。為破於他就他宗立。雖有所別所依不成。而不為過(已上)所別既非過。能別何不然。答。理亦應有如此作法。故今但雲不得難言真我用劣。而不遮言非真用勝。如玄應雲。若宗說。雲眼等不為無積聚他親受用者。此即無失。論略辯一。不雙舉也(已上)然立假勝。無前過失。及具遮表。故且如是。   西域諸師。有不善者。此直申差別相違過雲。眼等應為積聚他用。因喻同前。數論難雲。汝宗相符。誰說眼等不積聚他用。注曰。下明不依勝劣難。有過失。如文可知。言不善者。是不善解法義者。言不積聚他用者。從用還不而成難意。由此有本雲。積聚他不用。   西域又釋。數論。眼等唯為不積聚他用。床座通二他用。故今以臥具。例令眼等。亦為積聚他用。無相符失。注曰。前不善師之轉救也。   數論難雲。陳那弟子。非善我宗。神我受用三德所成二十三諦。豈於眼等無能受用注曰。數論重難也。此文還似助前轉救。是故諸師。多改彼救。令順此文。周雲。此中。疏錯。與下數論難不相當。應言眼等唯為積聚他用。由除其不字。例令眼等亦為積聚他用者。此中脫不字。應言亦為不積聚他用。此有前餘後少也。若作此會。與後數論難相符也。或西域釋雲。眼等二他俱不用。床座等二他俱用。今舉臥具。難其假他用於眼等。若作此釋。即後不須加其不字。前句除字等。但應言眼等不為他用。雖有其過。既言不善。故不應重責。此不及前釋。應撿餘疏文。邑抄同周初釋。清文雖不分明。亦似同之。獻引諸師前餘後少釋已。自解雲。或可此中錯。應雲數論眼等通二用。床座唯積聚他用。例令眼等亦為積聚他用。若作此說。與答及結相當。其答雲。神我受用二十三諦。豈於眼等無能受用者。有雲。神我既受用二十三諦。即臥具亦通受用。如何以臥具唯積聚他用。例令眼等唯積聚他用。此中所說。豈於眼等無能受用者。等取五唯量等。二十三諦。備記雲。難意雲。神我受用三德所成二十三諦。不雲唯神我受用。豈於眼等假我無受用耶(已上)近代有傷諸師自恣添削疏文。並失起盡。而解雲。非善我宗者。明不得數論本意。謂數論本立此量意。顯於眼等有能受用者。而此不善因明師。唯論真他假他用不用義。不得立量之本意(云云)今解雲。神我唯能用。眼等唯所用。假我不定。通能所用。望神我為所。望眼等為能。謂二十三諦。總名假我。此總能用眼等別法。故數論難意雲。神我所受用。三德所成二十三諦。豈於眼等無能受用。文雖不具。其義自顯。問。但可難言假我豈於眼等無用。何加神我。答。西域述數論意。唯神我用眼等故。今乘彼難。不是勞分別矣。問。略纂雲。假他二十五諦中。有積聚義。眼等諦是。玄應雲。假我者。眼等十一根(云云)何得總指二十三耶。答。彼屬正體故。雲十一。今兼相屬。言二十三。五塵五大等不離積聚故。   唯識亦云。執我是思。受用薩埵。刺闍。答摩所成。大等二十三法。由此眼等實我亦用。注曰。引唯識第一。此中疏文。還順西域。今作二解。一者此會相違。謂彼唯識論。但舉神我者。由於此眼等實我亦用。故隨要舉一。非遮假用。可從用字還由字也。二者理實應雲由此臥具實我亦用。言眼等者。但字誤耳。所以然者。眼等真用。本計顯然。臥具假用。敵量亦明。於此二義。引證無用(其一)眼等假用。臥具真用。諸師所諍。要須其證。故引外難證眼假用。引唯識證臥具真用。不爾。寧知。彼通真用。西域。雖雲床座通二。既名不善。未足為證(其二)斷主帖破他師釋雲。諸臥具等。皆不為無積聚他用。此釋不然。唯識論。雲執我是思。受用薩埵剌闍答摩所成。大等二十三法。雲何但許受用五知。不受用餘。故此釋非(云云)今疏之意。理亦應然。又獻義心帖莊嚴師眼唯真用。臥具唯假。眼通二用。臥具唯假二釋已。問雲。此即妙綺可成。何假慈恩法師以勝劣成耶。答。唯識雲。執我是思(乃至)二十三法。故知。真他亦用臥具。如何乃言臥具唯假用(其三)由此故知。但是字誤。若不爾者。有何證據。稱真他假他受用勝劣。言故但應如前所分別。彈眼等通二臥具唯假。言不應於中生異覺耶。   故但應如前所分別。不應於中生異覺。雲眼等唯為實他受用。臥具假用。或眼等通二。臥具唯假用。注曰。上已別引數論難文及唯識論。證數論計。故此總結。顯是簡非。凡敘數論計。有一是三非。其一是者。眼等床座俱通二用。但有勝劣。是疏文釋。今指彼雲前所分別。其三非者。一者眼唯真用。臥具唯假。如次違前數論難及上所引唯識文。二者眼通二用。臥具唯假。其臥具義亦違唯識。此之二解。今名異覺。即當軌師二釋。三者眼唯真用。臥具二用。是西域釋。為數論破。上已明之。故不重出。其眼唯假。床座唯真。顯然違理。故無此解。今私加難神我不用臥具義雲。廣百論第三破我品頌。破數論曰。若德能善解造捨等諸物。而不知受用。非理寧過彼。論釋之雲。此顯作受者但依三德成。故不須別立我思為受者(聖天菩薩頌。護法菩薩釋之)若本不許我受捨等。二聖之難。應有相符。彼捨等言。豈簡臥具。明知。臥具神我亦用。   勝義七十。對金七十。亦徵彼雲。必為他用。是何他耶。若說積他犯相符過若不積他。能別不成。闕無同喻。臥具為喻。所立不成。亦則此中法差別過。注曰。此顯天主同世親意。文亦應雲積聚性因為相違過。但是略耳。金七十者。亦名僧佉論。或三卷或二卷。唯識疏四雲。彼數論學徒。為王重已。造七十行頌論。王賜千金。以顯揚之。故今金七十論。即其由致也。世親乃造第一義諦論。亦名勝義七十論。以對彼論而破彼外道。了義燈二雲。佛滅一千一百餘年。有外道出。名曰頻闍訶婆娑。是數論徒十八部中雨眾中別人。造金七十論。欲至亡期。祈夜叉女。捨命之後。身變為石。陳那菩薩。破斥其義。作於比量。出斯石上。流汗出聲不能救得。有雲。劫比羅仙。作金七十論。留身為石。住餘甘林似誤(已上)今撿彼論。三卷題下。皆雲外道迦毘羅仙人造。下卷末言。偈曰。是智勝吉祥。牟尼依悲說。先為阿修利。次與般屍訶。是智勝吉祥者(思惟二十五諦義。名究竟智)此智四違陀未出時。初得成就。由此智。四違陀及諸道後得成。故說一切最勝三種苦(一依內苦。謂風熱淡不平等故。能生病苦。二依外苦。謂毒蛇山崩等所生苦。三依天苦。謂寒熱風雨電等苦。廣如彼上卷)及二十四本苦(除我前二十四諦)並三縛(一自性縛。謂三德。二變異縛。謂從覺乃至大。三施縛。謂事陀等。如下卷)由此智故。我得遠離。獨存解脫。故說。此智最吉祥。牟尼依悲說者。誰初得此智。謂迦毘羅大仙人。如前說。得此智已。依大悲說護持此智。為欲度他。由慈悲故。為阿修利說(言如前說者。上卷雲。昔有仙人。名迦毘羅。從空而生。自然四德。一法。二惠。三離欲。四自在。遍觀世間。見一婆羅門姓阿修利。千年祠天。隱身往彼說如是言。阿修利汝戲汝戲在家之法。說是言竟。即便還去滿千年已。而復更來重說上言。乃至是婆羅門出家。為迦毘羅弟子。又下卷雲。應施五德婆羅門。不施餘人。故名祕密。五德者。一生地好。二姓檢好。三行。四有能。五欲得具此智法惠。乃堪施是法)是阿修利仙人。次為般屍訶說。是般屍訶。廣說此論。有六十千偈。迦毘羅仙人。為阿修利略說如此。最初唯闇生。此闇中有智田。智田即是人。有人未有智故。稱為田。次迴轉變異。此第一轉生。乃至解脫。阿修利仙人。為般訶。略說。亦如是。是般屍訶。廣說此智。有六十千偈。次第乃至婆羅門性。拘式。名自在黑。抄集出七十偈(已上略抄。言乃至者。下文雲。般屍訶傳與褐伽。褐伽傳與優樓佉。優樓佉與跋波利。跋波利與自在黑。自在黑得此智。見大論難可受持。故略抄七十偈)則知。金七十論。是自在黑所出。言迦毘羅造者。從本稱耳。唯識疏一雲。彼論長行。天親菩薩之所造也(云云)問。因論生論。陳那書石比量雲。何。答。俱捨惠暉記上雲。數論化石。大如張床。世親弟子陳那菩薩書彼石雲。汝我。無常。受外境故。猶如受蘊。時彼石。經數日答不得。即流汗作聲震吼。自然散破(已上略抄)問。此量應有相違決定。我我非無常。所餘無常法所不攝故。如虛空等(或可雲如餘常法)廣百唯識既有此例。陳那何招過。雨眾焉流汗。答。難思。且解雲。本量應是相違決定。故不重作。更撿彼論。   問。於因三相是何過耶。答。彼立因意。成非積聚他用勝。其積聚他用勝。則是異品。宗無同喻。佛法都無不積他故。積聚性因。於異品有。此顯定是九句之中異有同無故。成相違。闕第二相同品定有。亦闕第三異品遍無。注曰。因三相者。一遍是宗法性。二同品定有性。三異品遍無性。一切正因。具此三相。廣如上卷。答意可知。宗無同喻佛法都無不積他故者。理實應言俱無同品。彼數論計。除眼等外亦無餘法我用勝故。然約全無我。故雲佛法耳。上卷雲。問。何故此因於宗異品。皆說遍字。於同品上。獨說定言。答。因本成宗。不遍成者非立。異喻止濫。不遍止者非遮。成不遍故。不成過生。遮不盡故。不定等起。成宗不遍。如上已陳。止濫不盡。至下當悉。同喻本順成宗。宗成則名同喻。豈由喻遍。能須所立。方成宗義。但欲以因成宗。因有宗必隨逐。不欲以宗成因。有宗因不定有。故雖宗同品。不須因遍有。於異品有。同品半有半無。雖並不定。由因於異有故成過。非因於同不遍為失。則九句內。後三句中。初後句是。後三中句。正因所攝。於異品中止濫盡故。初後二句不定過收。皆止異品濫。不盡故。由此同品說定有性。宗異品中。皆說遍也(已上)問。如言定有。通全與分。設言定無。亦通二邪。答。不爾定無言。理唯局全無。問。文言既齊。何故義異。答。遮表所詮。多分如是。譬如言高原陸地。不生蓮花者。此乃說是一切不生。言卑濕污泥。乃生此花者。不可言說一切定生。有無之言所詮亦爾。問。若爾。應言異品定無。何故一向言遍無耶。答。若說定無。言濫通二。未若遍言純顯全無。捨濫留純。故言遍無。   論。諸臥具等。為積聚他所受用故。述曰。此釋所由。成比量雲。眼等必為積聚他用勝。積聚性故。如臥具等。諸非積聚他用勝者。必非積聚性。如龜毛等。故今難雲。諸臥具等兩宗共。許為積聚他受用勝。故論雖無勝字。量義意必然。不須異求。應作此解。注曰。論雖無勝字等者。論文雖無用勝之言。量意理應勝用名用。如世間言此人有容此人有心。皆約勝說。今他用言意亦如是。若但難言假他用者。宗過同西域。喻義違唯識。故今結雲。不須異求。問。立敵量中。勝字何在。答。文約敵量。理亦通立。問。若佛法言神我用劣。數論對彼應立用勝。佛法不許神我用故。數論但欲令信我用。不可越次諍勝劣義。何因疏主自恣加言。答。數論本計眼等諸根為真用勝假用劣。故立他用時。任運含得彼本所許真用勝義。是故敵者尋計即難。問。略纂三雲。劫比羅宗他用有二。其真他用。親用眼等。疏用臥具。其假他用。與此相違。由此理故。陳那等難雲。眼等應親為假他用無相符失(已上)親及與疏同異雲何。答。文言雖異。義意不別故。今文雲。然眼等根不積聚他實我用勝。親用於此。受五唯量故。問。玄應師。有多釋。其中雲。數論神我親用眼等。疏用臥具。假我親用眼等臥具故。相違雲。眼等唯應為積聚他親所受用。若不說親言。喻無所立故。有雲。說相違宗。但雲眼等為積聚他親所受用。亦成相違。喻無失者不然。若不言唯。何成相違(異抄)此所破同今意。要當通會。答。外計。神我是知者。故親用眼等為門緣境。眼等除取境更有何勝用。是故實我用眼親勝。假我疏劣。何須唯言。況彼不以此釋為善。問。設立量雲。眼等應非假他用勝(宗)餘假用勝所不攝。故(因)如龜毛等。敵量豈非相違決定。答。今者但以本積聚因。不成真用勝。還成假用勝。方示差別相違因相。不顧相違決定有無。問。中卷唯識比量文雲。凡顯他過。必自無過成真能破。以無似故(云云)佛法比量。既有此過。應不能顯他過。亦應非真能破。答。彼文且約本三支中所有餘過說自無過。不論別作相違決定。若不爾者。相違決定。前後俱邪。既爾亦不應以之顯他過。知。言無過指餘過耳。況復此過真似未決。若許為真過者。諸正比量多有此過。所不攝言。其義寬故(試作此救猶以未了須聞明師)問。文雲。諸非積聚他用勝者。必非積聚性如龜毛等。何故前離宗法。後離因法。答。合離作法決定如是。合前因後宗。離前宗後因。故理門雲。由如是說。能顯示因同品定有異品遍無。非顛倒說。又中卷雲。諸有生處決定有滅母牛去處犢子必隨。因有之處宗必隨逐。此為合也。若有所作。其證敵等。見彼無常(已上)意雲。因宗合顯同品定有。宗因離顯異品遍無。或合具顯同定異遍。離唯顯遍。其義應知。問。疏以眼等他用比量。為能別差別他不極成過。今更何作相違過耶。答。二過相並亦無有失。有性比量准之應知。是故纂雲。由此應知。相違因者。若對敵論不唯一過。望彼意許。亦有所別不極成因無所依過。如法差別。不雲唯一。故此即立者望敵。是他所別所依不成。今破他有。即自所別所依不成。若共自量此即是過。為破於他就他宗立。雖有所別所依不成。而不為過(已上)問。有性比量。雖有差別。亦破自相而作相違。此眼等量。何故不齊。答。彼言非實。知是大有。又彼本計。唯立大有。由此等故。直破自相。他用不爾。故不用同彼。問。若爾大乘聲無常量。不言識變無常。應是法差別過。答。大乘唯許有一無常。不同數論計有二他。問。數論本無眼假用勝。是故自相他用勝宗。即同大乘無常自相。答。他用自相。設有勝字。同喻臥具假用勝故。不能直破彼法自相。不同大乘無二無常。故軌師雲。此因約同喻故不違自相。乃至因喻力故。令眼等上有積聚他所受用義(云云)彼雖異解義趣同矣。 因明論疏四相違略註釋捲上(一校了)   謹贈大宗務州雲黃山。延大師案下。願與慈恩寺弘道大師(諱大乘基)門人。共抉擇是非幸垂。示教於時日本正曆三年(壬辰)三月十三日僧(源信)上。   ((硃筆))同年四月七日移點了。僧定俊書。天永四年三月二十六日午時許於東大寺書了。   自正法院已講御房傳領之。僧重喜之。   ((原本表紙媔部^)謹獻大宗國慈恩寺基大師門徒高德願決是非開予愚蒙矣。   日本國長德三年丁酉歲三月  日僧源信   因明論疏四相違略註釋卷中(盡有法差別所違)   天台首楞嚴院沙門源信撰   論。有法自相相違因者。如說有性非實非德非業。有一實故。有德業故。如同異性。述曰。准前作三。此即初二。標名舉宗因。鵂鶹因緣。如前已說。註曰。中卷俱不極成中。廣出勝論師因緣及六句十句名義也。成劫之末。有外道出。名嗢露迦。此雲鵂鶹。晝藏夜出故。亦名蹇拏僕。此雲食米齊仙人。亦名吠世史迦。此雲勝論。所造六句論。勝諸論故(略抄)止觀記第十雲。其人在佛前八百年出世。時彼仙人。既悟所證六句義法。謂證菩提(略纂三雲。遂獲五通。悟六句義。謂證菩提。)便欣入滅。但嗟所悟未有傳人。傳者必須具七德故。一生中國。二上種性。三有寂滅因。四身相圓滿。五聰明辯捷。六性行柔和。七具大悲心。經無量時伺無具者。後經多劫(周雲日月歲數等劫也)婆羅□斯國。有婆羅門。名摩納縛迦。此雲儒童。儒童有子。名般遮屍棄。此雲五頂。頂髮五旋。頭有五角。七德雖具。根熟稍遲為為染妻拏。卒難化導。經無量歲。伺其根熟。後三千歲戲遊園苑。共妻競花。因相忿恨。鵂鶹引通化。五頂不從。又三千歲。化復不得。更三千歲兩競尤甚。相厭既切。仰念空仙。仙人應時。神力化引。騰空迎往所住山中。徐說先悟六句義法。說實德業。彼皆信之。至大有句。彼便生惑。仙言。有者。能有實等。離實德業三。外別有。體常是一。弟子不從雲。實德業性不無即是能有。豈離三外別有能有。仙人便說。同異句義。能同異。彼實德業三。此三之上。各各有一總同異性。隨應各各有別同異。如是三中隨其別類。復有總別。諸同異性。體常眾多。復有一常能和合性。和合實德業。令不相離互相屬著。五頂雖信同異和合。然猶不信別有大有。鵂鶹便立論(入理論或鵂鶹論)所陳量。此量有三。實德業三。各別作故。今指彼論(鵂鶹論)故言如說。注曰。玄應雲。有婆羅門子。名摩納縛迦。此雲儒童。亦名般遮屍佉。此雲五頂。頂髮五旋。或頭有五角故。雲五頂。鵂鶹與彼示六句義。即時悟解。五頂於後。復為五人。說六句義。其五弟子。信餘五句。疑大有句。仍五頂即立此量也。有法師雲。劫初有婆羅門。名曰儒童。儒童有子。名為五頂。仍仙將五頂。為說六句。彼不信大有。故立此比量。今依相傳但取前說(取意略抄)文軌師疏。沼法師略纂及義斷。同雲。五頂為五人立比量。利涉師疏。同慈恩意。此等異說邪正未決。言六句者。體皆實有。一實句。此有九(謂空。時。方。我。意。是五各一物。地。水。火。風是四各多種也。子微以去無常。本九種是常也。空時方我無礙。餘五有礙也。子微以去現量得。本九種非現量也)二德句。此有二十四(謂覺。樂。苦。欲。瞋。勤勇。法。非法。行。離。彼性。此性。聲。香。是十四無常。色。味。觸。數。量。別性。合性。重性。液性。潤性。是十通常無常也。此二十四同無礙也。聲。覺。樂。苦。欲。瞋。勤勇。重。八唯現量得。法。非法。二非現量。餘十四。通二也)三業句。此有五(謂取。捨。屈。申。行。此五皆同無常。無礙。現量得也)四大有句。是唯一物(唯常。無礙現量得也)五同異句。此有總別。(皆常。無礙。現量得也。)六和合句。是唯一物(唯常。無礙。非現量得。)具見唯識第一疏。略纂第三等。彼中列二十四德次第雲。一色。二味。三香。四觸。五數。六量。七別性。八合。九離。十彼性。十一此性。十二覺。十三樂。十四苦。十五欲。十六瞋。十七勤勇。十八重性。十九液性。二十潤。二十一行。二十二法。二十三非法。二十四聲(云云)止觀記第十。明六句義。與此有異。問。六皆實有。何容唯一名實句耶。答。略纂雲。能與五句。作所依止。亦能為主故。名為實。若不爾者。德等五句。皆有實體應名為實。問。何以意為有礙法耶。答。唯識疏。明外道計雲。說意是微。如二微果許大。而亦有礙。問。子孫微以上亦名四大耶。答。彼疏雲。九種實中五是常。四分別。地水火風。非所作者常。父母極微非所作故。所作者無常。子微以去皆無常故(已上)知子孫微亦四大攝。問。為但名四大不名四大種。答。諸文之中。既不簡別。故知。亦應名四大種。例如佛法粗細造色上所有地等。亦名四大種。然近代多雲雖名四大。不名種者。未有證據。應驗諸文。問。中卷雲。地水各並有十四德。火有十一。風有九德。空有六德。時方各五。我有十四德。謂數。量。別性。合。離。覺。樂。苦。欲。瞋。勤勇。法。非法行。意有八德。唯識疏雲。若有色味香觸名地。以德顯地也。若有色味觸及液潤名水。若有色觸名火若有觸名風。唯有聲名空。別有空大。非空無為。亦非空界色。若是彼此俱不俱遲速能詮之因。及此能緣之因名時。若是東南等能詮之因。及能緣因名方。若是覺樂苦等九德。和合因緣。能起智相名我。若是覺樂苦等九德。不和合因緣。能起智相。名意。此中以德顯其實體(已上九德者。略纂雲。覺樂苦欲勤瞋勇行法非法)實德配釋。何故不同。答。檢十句論。有二所文。說實句中。同唯識疏。說德句中。同中卷文。只似存略。意不乖角。問。六句十句差別如何。答。般遮屍棄。造義鬘論。釋於六句。後有苗裔。名為惠月。造十句論。其十句者。一實。二德。三業。四同(大有句也。諸法同有。故名為同。俱捨論名總同句義)五異(但於實轉。實由有此。異於德等。故名為異。此多物也。常也。無礙也。非現量。)六和合。七有能(實德業三。造各自果因定所須。此多物也。常也。無礙也。非現量)八無能(實德業三因。由有此唯造自果。不造餘果。此多物也。無常也。無礙也。非現量)九俱分(同異性也。即實德業三種體性。亦同亦異故。名俱分)十無說(此有五種。一未生無。二已滅無。三更互無。四不會無。五畢竟無。初一無常。第四通二。餘三常也。五皆無礙也。非現量。)略纂十句六句相對雲。十中初三與六初三如次不異。四同九俱分。六和合與六後三。如次不別。餘四句義。末宗增演。廣如別錄(已上)廣說如唯識疏略纂等。   有性有法。非實者法。合名為宗。注曰。上出有性量緣起已。此下正出其量作法。  此中先總帖舉宗也。   此言有性。仙人五頂兩所共許。實德業上能非無性。故成所別。若說大有。所別不成。因犯隨一。注曰。此別釋有法體。此有性義。近代學者各執不同。不能繁引。今試解曰。於實等上能非無性。師主本計是離實等。弟子本計是即實等。師資所執即離雖異然俱現見有不無性。是故即離二有之外。雖無第三共許有性。舉共所見能非無性。汎爾言有。能成所別。譬如於一幻人作業。或執即是幻人所作。或執實是幻師所作。二外雖無共許別相。而同見彼幻化事業。有性之言亦復如是。仙人言有時。體雖即大有。名言不局一故。成所別也。因犯隨一者。義有二隨一。謂其有法若是大有。有一實因。亦應大有故。他無體隨一不成。若取不無。有一實者。不遍大有故。有體他隨一。且依初解。問。今文既雲兩所共許。豈非第三共許有耶。答。若約體性。無別共許。若約名言。假說為共。問。此中何故但簡大有。不簡即實有耶。答。仙人本來唯立大有。實中避過故。但簡彼即實不爾。不須更簡。以下諸文多亦准之。問。斷纂與疏所別成壞同異如何。答。近代云云。不能繁出。然義斷雲。五頂不許即實等有。弟子不許離實等有。今者言中。恐有法不成。不言大有。但總雲有有言雖通。豈顯即實有。略纂雲。五頂雲非無之義。共許為有。此之有性。是有法體等。應知。二文不異疏旨。纂要意。如下能違第六問答。問。寧知。師主不立即實等有。答。纂雲。問。實等五句。得名不無之有不。答。同雖言不無。然不名有(斷意同之)如彼廣釋。問。若許立。有何失。答。斷雲。五頂實等。亦名有者。豈成自相相違(乃至)又五頂若許有即實等有。今總成非實。豈非自違。故知五頂不立即實等有。問。若依此釋。唯識比量總成色界不離眼識。應是自違。大乘亦許第六意識所緣之色。離眼識故。答。纂要雲。第八所緣他不許有。五同緣意。有部不成。若獨頭意緣色。非實。故極成言。並以簡訖(已上)有性無簡總為有法。故非實宗應有自違。   此之有性。體非即實。注曰。此別釋法宗。此中文略。具足應言。約此之有性立。體非即實。若不爾者。消文不便。況復有二例。一者有法因喻別別釋之(下雲三因一喻。如同異性。此於前三。一一皆有等是別釋同喻也。)何獨宗法不別釋耶。二者前法差別相違中雲。由此方便矯立宗雲。眼等必為他用。眼等有法。指事顯陳。為他用法。方便顯示。意立必為法之差別不積聚他實我受用。彼先總舉有法及法。次別別釋。今文亦爾。又有異解(云云)。   因雲。有一實故。勝論六句束為四類。一無實。二有一實。三有二實。四有多實。注曰。此下至於第二問答。多料簡因無過。此先總標四類。無實有十二(九實。並德業和合也)有一實有二(大有同異)有二實一類(諸子微也)有多實不定(初多孫微乃至漸次成一大地。是故不定)大有同異。有諸實故。隨應亦有二多實。   地水火風父母常極微。空時方我意並德業和合。皆名無實。四本極微。體性雖多。空時等五。體各唯一。皆無實因。德業和合雖依實和合於實。非以為因故。此等類。並名無實。注曰。下別釋初無實。此有二類。一實句無實。即本九實。二非實句無實。即德業和合。初實句中。四體雖多。五體各一。皆無實因。為顯一類實句之中。有一多別。故置雖言。次無實中。德業雖依實。和合雖和合。或德業和合俱依。俱和合。然非以實各為其因故。此十二並名無實。問。德業無和合用。和合不依實句。何容作此第二釋耶。答。德業雖無能和合力。然其自體與實句合。和合句義亦依實句。故略纂雲。能與五句作所依止。亦能為主。故名為實。問。此十二種。同無實因。何故分之為兩段耶。答。三句依實。九實不爾。有此等異故。分為二。   大有同異。名有一實。俱能有於一一實故注曰。此釋第二有一實義。今私二義解有一實。一雲。大有同異。於九實體。一一能有。名有一實。雖此亦能有二多實。然有一實是不共用。故偏說之。問。何以知。有一一微等名有一實。定非微聚。答。有二多實名。隨所有微數。此有一實義。亦應然。若有子微等。亦名有一實。望有二多。名義不齊。又若諸實皆名一實。一實之中。諸實應盡。更約何法。有性同異。亦得名為有二多實。問。若爾有於子孫微時。但名有二等。不名有一乎。答。諸微聚體。不名一實。論中別微。得名一實。總別義異。無相濫失。下文雲。亦欲顯九實一一皆有。故雲一實者。此約一切別別極微。又雲。大有同異。能有諸實。亦得名為有一實。有二實。有多實。然此三種實等。雖有功能各別。皆有大有。令體非無。皆有同異。令三類別者。此約別微及總聚體。共結之耳。下文去諸文准之應知。二雲。更不簡別。皆名一實。由是總別一一體故(備師同之)取捨任意。今且依初。問。略纂雲。九實一一自體。不無有之所有。名有一實(云云)此是共比。何用即實。答。此文何必指即實義。但是九實自體不無。本由能有之所有故。是故有性名有一實。   至劫成初。兩常極微合。生第三子微。雖體無常。量德合故。不越因量。名有二實。自類眾多。各各有彼因二極微之所生故。注曰。此釋第三有二實也。雖體無常等者。能有子微雖體無常。然微性等量德合故。不越常住。父母因量。名之為有。父母二實言量德者。述記一雲。量有五種。一微性唯二微果上有。二大有性。三微果等以上方有。三短性。唯二微果上有等(云云)今取第一第三二量。名德合耳。各有彼因二極微等者。此釋自類眾多所以也。   自此已後。初三三合生第七子。七七合生第十五子。如是展轉生一大地。皆名有多實。有多實因之所生故。注曰。此釋第四有多實。如文可知。問。二微和合名為子微。不加別微。二子和合為一孫。體唯四微。何得名為三三七等。答。珠雲。望未合二名為第三。三三合生第七子。其義亦爾(云云)彼宗計耳。問。第七是孫微。何雲第七子。答。親初名孫。親次名子。世間理然。故不相違。   大有同異能有諸實。亦得名為有一實有二實有多實。注曰。顯大有同異得種種名。然有雲。大有同異。不名有二實者非也。此中唯應舉二多等。有一實名。前已釋故。今重言一實者。或是總結所有諸名。或是字誤。應言無實。若作此解。名義具矣。故邑帖釋雲。疏大有同異。至亦名有無實等者。和合雖名無實。然大有同異。非彼性故。不能有彼。今言有無實者。但據實德業之無實也。清周等意亦同之。問。若爾大有及同異性。亦應別為有諸實類。如何但言。勝論六句束為四類。答。有諸實義。隨應攝在四類之中。故不別立。例如但立四相違因。更不別立共令違因。   然此三種實等。雖有功能各別。法有大有。令體非無。法有同異。令三類別。注曰。此顯示大有同異之功能也。謂一二多此三種實。各持自體。各有詮緣。此等功能。雖有差別。然有大有令三非無。亦有同異。令三類別故。非實等自力能有。所言等者。等無實實。或等德業。或無別法。但指三實。此例非一。問。一實之外。無無實實。既舉一實。何更等彼。答。一實體寬。通子孫上分分微故。無實實狹。唯約根本九種實故。以體無別故。不別列。以義有殊故。用等言。此中法者。或是法然義。或備雲。法者法式。有本雲皆有等。此亦無失。然周雲。此二法之言。謂實等三法也。實等三法有大有。實等三法有同異性也(云云)此雖無過。消文不便。言三種實等者。有師雲二種實等。清雲。大有同異功能各別。三上有大有故。令三不無。有同異故。令三同異。珠意同之。此等應是大有同異以為二種。此亦消文不安。然備雲。三種實等。須檢諸本。問。上來諸文。言能有者。為因能有果。為果能有因。答。設爾何失。問。二俱有過。若因有果。如何子微名有父母。有果有因。如何大有名有實等。如下文雲。於實德業。有詮智因。是名有性。明知。實等是果。有性是因。答。非要分張因果得名。但約隨應勝用功德。立能有名。是故義斷。釋同異性不有和合雲。同異不能同異和合性。和合性復非同異和合性故。故不得雲若言有無實故。亦得成因(已上)此約因果。互簡能有。是故應雲。大有能令實德業有名為能有。子孫微等。能持父母令不散失。名為能有。況復子孫微等。約是所生。雖名為果。若約能持。及名為因。彼計應爾。不勞分別。玄應定賓珠等。含容名有此亦無違。   名有一實有德業者。亦有無有。非大有也。若是大有。因成隨一。同異非喻。能立不成。注曰。此釋因是共許。上既成立共許有法。今因同彼故雲亦也。珠備等師。名有一實四字。以屬前句之末。今如解依二義屬下句首。一者前句既雲令三類別。那匆結雲名有一實。二者有性有法有德業因。皆悉簡擇。非是大有。有一實因。何獨無簡。由此故知。並舉三因。一收料簡。或此文。義兼上下(云云)因成隨一者。自隨一成故。他隨一不成。能立不成者。是兩俱過耳。問。同異不能令實等有故。有實等因不可轉彼耶。答。令體非無。令體同異。大有同異。功能雖別。然同名能有。是即彼宗計。謂彼意雲。此之二法自體不無。能為實等三法之性。故名不無有一實等。故纂要雲。問。若以同異雖體不無而不名有。有一實因。雲何彼轉。解雲。雖體不名有。而體不無之義。共許。今取此不無之義。為能有。故雲有一實等(乃至)喻如虛空中有鳥。空雖不名有。而得說空能有於鳥。同異亦爾。故因遍轉。問。何以知彼能為性耶。答。勝論宗中所立聲性是同異句。聲是德句。以之準知。自體實有亦為彼性。於此分別取能性者。名為能有。即同異等。取所性者。名為所有。即實德業。故此二法功能雖別。能為彼性。其義皆同。問。若體不無為能有者。何略纂雲。若取所有法體不無。能有實等。名有一實等者。同喻闕於能立。通取汎爾能所有義。名有一實等者。故同異性成同喻也。答。略纂意雲。若取即實不無之有。以此為因。不轉同異。故雲但取能所義以為因也。然亦非遮同異自體。不無之有。名為能有。故不相違。問。若是能為實等性者。應無別體。答。是亦本計。何勞分別。上下諸文。准之應知。問。虛空非鳥性。何引為喻耶。答。今但取空雖不名有而名能有。以為其例。問。同異既名能有之有。豈成非有宗之同品。答。雖名能有。不名有性。故為同品。義如前釋。問。因喻之法。不應分別。故因不分別。喻何細分別。答。有一實因。非是所諍。大有性宗。是正所諍。故同異性望宗望因。分別不分別義旨有異也。問。若爾聲無常。是正所諍故。望彼應分別打破無常等。答。不例。彼本不欲分別無常。今本正諍有性體故。問。因論生論。弟子五句皆名有耶。答。纂要雲。又復弟子計同異性。體既不無。即是不無之有。斷雲。若五頂實等亦名有者(乃至)同異性名有。何得成相違(云云)知不別立能有性者。實等不無既名有性。餘句不無理。亦名有。問。弟子若許同異名有。共比量中。何以彼為非有性宗之同品耶。答。望他與他作相違過。故此本量有違自過。設是共他其過如是。況此比量。是共中自。故纂雲。師主己義但欲令他信。對彼成立離實有。因違所立。是相違。又雲。為破於他。就他宗立等。   如佛法言有色有漏。有漏之有。能有之法。能有所有煩惱漏體。猶如大有能有實等。有色之言。如有一實。及有德等。無別能有。而有於色。此色對上。有其色義。注曰。此准佛法。顯勝論義。以有漏有。喻彼本計大有性義。以有色有。準顯因中無隨一過。謂苦集諦所攝諸法以為能有。猶如大有能有實等。其中煩惱以為所有。如實德業大有所有。周雲。煩惱是能漏。心王等是所漏。煩惱喻大有。心王等喻實等(云云)此釋未了。疏意例能有所有。非能漏所漏。言有色者。如瑜伽六十五雲。復次雲何有色諸法。謂若略說。有十色處及法處所攝色。由彼諸色具色自相。即以此事。還說此事。是故說名有色諸法。   如空有聲。非空之外別有能有。但是屬著法體之言。是故。於因無隨一過。注曰。此以譬喻重釋有色。結成無他隨一不成。問。虛空與聲。既是別法。雲何以之譬有色有。答。近代有雲。外道宗計。聲即空故。問。今疏主意。勝論宗義。難了知故。更准佛法。以為顯示。豈還引彼以准彼耶。何況。勝論空是實句。聲是德句。句攝是別。猶如大有以為別句。何得以彼例有色有。答。今不依彼。試作二釋。一雲。今意。但取有聲之言。以為譬旨。然言空者。是聲在處。非謂虛空能有於聲。謂諸法中。空無作用故。取空中聲無別能有者。獻雲。謂空非有體。離聲之外。無別能有。即聲不無。故名有聲。備雲。大師雲。新羅法師雲。以空為能有。聲是所有。今基師意雲。如房中不障義。是世極成虛空也(乃至)其虛空無體故不能有。及虛空以外。亦無能有。即顯聲即有耳。問。若爾何言。非空之外別有能有。豈非許空為能有耶。答。空無體用。本來極成。故今但遮空外能有。備意如是。今加解雲。此指虛空。即名為外(唐三藏教序雲。驚沙夕起。空外迷天。是空即外。此例非一)然之言所表。非必有別體(地之堅。水之濕。及諸佛之導師。是等之言。即無別體也。)問。豈空中聲無能發者。答。今譬意雲。如言空中忽然有聲。不欲顯示能發立法。但欲顯示頓有聲也。更不須論能發有無(已上但取有聲二字)二雲。此中聲者。非是聲塵。但是聲名。謂空有之聲。非是空之外別有能有。名為空有。但是空體不無名有。此中舉空無因之法。例有色言無別能有。聲名通用。其例亦多(理門論。遍是宗法性。可雲以其總聲於別亦轉。如言燒衣。或有宗聲唯詮於法。中卷亦云。此中故定唯為之聲。因三相顯了於宗。是等聲字。皆表名言。已上但取空有二字。云云)問。屬著之有。乖離實有。是故還有自不成過。答。仙人五頂兩所共許實德業上能非無性。屬於實等。謂雲屬著。然師主意。雖是屬著而有別體。弟子之意。此屬著有。遂無別體。今不分別。但雲屬著。故望立敵但無過失。問。有色之有。准即體有。雲何引彼例共許因。答。有色有實二屬著言。一往義同。故引為例。不同有漏能所顯然。是故師主所立大有屬著之邊。如有色有。別體之邊。如有漏有。弟子之有。但如有色。今一往取兩屬著義。前後諸文准此應知。   有一一實故。更不須徵即實離實之有一實。況復此因不應分別。應分別者。便無同喻。注曰。上已釋因無過。今此遮分別徵。有一一實故五字。所屬上下未了。須屬兩際。結前生後。謂於前因無隨一過。共許能有一一實故。故亦不須徵即離有。文言雖略義覈如是。況復等者。顯分別失。若分別時。非唯隨一。亦無同喻。謂若離實能有。他隨一不成。若即實有。或大有者。如次自他隨一不成。亦是兩俱。便無同喻。彼同異性。雖有實等。然非即實及大有故。是故此因不應分別。前文既明隨一之過。故今略之。但顯無喻。問。若言因法不分別者。雲何廣百論。分別數論所立無常故因。如彼第三破我品言。有餘復立比量救雲。覺慧非思。是無常故。諸無常者。皆非思慮。猶如色等。如是自言違害自意。思惟分別得分別名。若不思惟。便非覺慧。雲何而說覺慧非思。又前已說。覺慧思惟俱了自境。性相無別。雲何覺慧無有思惟。是故汝言有自違過。又無常因。有不成過。就生滅義自宗不許。隱顯義釋他宗不成。若言因義不應分別但就總說。此亦不然。若別俱成。可就總說。如其別見。總顯為因。別既不成。總依何立。又依作用說有隱顯。依此立為無當因義。汝立我思亦有作用。故有因義不定過失。又汝欲立覺慧體外別有我思。或我思外別有覺慧。皆不得彼。如是種類非共所許。由此汝立無得成義。是故所說我思能受。三德能作。其義不成(已上)答。此有二釋。一文軌師釋。二沼法師釋。初軌師釋雲。生滅隱顯即是無常。離此二外無無常義。故就此二分別不成。即離本非有一實義。約此分別因非不成。今此但據一實自體不無之義。自他俱許。名有一實。故此立因。無隨一過。若即離分別亦是過者。即一切因皆有斯過。何者。且如大乘對小乘等立宗雲。過未體無。立因雲。現在無為所不攝故。同喻雲。如龜毛等。如此之因。應有此過。謂若就識變現在無為。所不攝故。名現在無為所不攝者。即大乘成。小乘不成。若就實有現在無為。所不攝故。名現在無為所不攝者。即小乘成。大乘不成。有隨一過。此既不可如此分別。故約即離分別此因。非隨一過也(已上)此中未顯論總別義。今按之雲。聲上咽喉所作。瓶上繩輪所作。立敵共許。是名別成。而不分別咽喉繩輪。但雲所作。是總立成。生滅隱顯。望於立敵。互不共許。名別不成。別既不成。無常總言無所依體。是總不立。由此彼因要須分別。然此師意。遮有一實因例難雲。生滅隱顯即是無常。分別不成。即離本非有一實義。因非不成。現在無為所不攝因。亦復如是。彼現在無為非識變義故。問。現在無為非識變義。其理可然。有一實因。其例未遮。有言即詮有性義故。答。無常之言。不通餘義。局生滅等。故應分別。有一實有。既轉同異。不局有性。故不分別。上來依軌師意解。私加釋雲。奄含總說有其二類。一宗正所諍不共許義。奄含為因者。即不須分別。如有一實有。即詮所諍有。二所諍之外餘不諍義。奄含為因者。即要預分別。如無常義非所諍也。若諍無常無常為因。亦不分別。如數論師設立量雲。覺上無常非覺生滅。名無常故。如色無常。佛法設立。覺上無常非覺隱顯。因喻同前。如是等立不須分別。若諍餘法。有性為因。此應分別。如勝論設立雲。時方等法皆是實有。有所有故。如德業等。如是等立。要當分別。忽以不許法。矯立為因故。譬若欲調惡。不遮惡人來。餘作事時。捨惡取善。因法亦爾。隨宗所諍。應有分別不分別異。今者為顯量相非一。妄出言作此解。猶恥不逮。庶有智詳之矣。二沼法師意者。纂要破古疏分別無常雲。如無常不離隱顯及滅壞。故成於隨一。有一實因。亦不異即離。故應是隨一。今解如立大有為有法。不是有法不成收。因言有一實。何故即為隨一攝。故今因者。亦望實等之上不無之義。能有一實(乃至)若爾數論對佛弟子。成立覺慧非思。以無常故因。亦不分別。答。亦不應分別。但爭覺慧是思非思(云云)然自難數論雲。此宗有過。以不簡別故。有相符極成(乃至)又因亦過。成法差別相違故(廣如文)問。廣百論。是護法釋之。玄獎譯之。文義巧妙。應無毫謬。古疏所釋。既依論義。雲何纂師言不應分別耶。又古師釋意。既避例難。謂無常即是生滅隱顯。不通餘法。故應分別。有一實義。非必即離有。通同異性故。不應分別。而何破雲。此若分別。即一切因。皆有此過。答。此事難思。近代多雲。彼論是研學者心故。假敘分別。非理盡說(云云)今加解雲。大莊嚴論說。轉第六識得成事智。轉五識得妙觀察智。佛地論第二。有兩師釋。第一正義。同唯識等。第二師釋。同莊嚴論。正義師破第二釋雲。此不應爾。非次第故。說法斷疑。周遍觀察。非五用故。了義燈會雲。是破別師。非破華嚴(云云)今亦准彼應雲。是破別師。非破廣百。   問。何故不言有於無實二實多實。答。若言有於二實多實。雲何得以非實為宗。其因便有不定之失。為如同異有二多實。故彼有性非實。為如子微等有二多實。故有性是實。由此不言有二多實。若言有無實者。和合句義。亦名無實。若有彼無實。犯兩俱不成。實等能有上。無有無實故。其喻亦犯能立不成。因亦不遍。乍似唯能有於實句之無實故。亦欲顯九實一一皆有。故雲一實。能有一一實故。注曰。此中不定。文理顯然。兩俱能立不成等者。實上有性及同異性。唯有實無實。無能有和合。故一分兩俱能立二不成。周作二番兩俱一分兩俱不成者。義猶未了。問。中卷四句兩俱不成中雲。三有體一分兩俱不成。如立一切聲皆常宗。勤勇無間所發性因。立敵皆許此因於彼外聲無故。四無體一分兩俱不成。如聲論師對佛弟子。說聲常宗。實句所攝耳所取因(已上)彼中有體一分不成。有法體寬。因法體狹。無體一分因舉二法。有無實因。是何攝耶。答。是有法狹因法寬過。疏示一端何必盡齊。有體無生隨應應思。問。若爾聲非繩輪所作。總言所作。過亦同之。答。能有用望所有他法。若不簡別。有不遍過。所作性等。唯約自體。體全所作。無不遍過。或有無實言。濫有和合。有一實言。全無此濫。為顯此義。一往簡耳。實等能有上等者。弟子本許。和合句義體是有性。故亦能有和合無實。故以實等簡示不成(和合句名有性。一因違四中可決。)問。今簡實因。故但應雲實句能有。何言等耶。答。德業亦無有和合句。故總舉三。顯別實義。問。次文應雲無有和合。何故總雲無有無實。答。和合無實。全非所有。三句無實互非所有。兼帶彼二總雲無實。或是於別說總聲耳。因亦不遍等者。有性理實能有諸實。而無實名局本九實。不通子微以上實句。今若以有無實為因。於實句中因亦不遍。此文少倒。應雲。乍似唯能有於無實之實句故。乍者。鋤駕反。暫見也。周有多釋。其中雲。相似為言。不能有德業上無實。故不言無實也(已上)此釋未了。問。有無實因。不遍可然。有一實因。為遍不遍。答。遍。問。一言豈遍二多實耶。答。文雲。亦欲顯九實一一皆有。故雲一實。此文意雲。有一實因。非但能避兩俱不成。此亦能顯九實皆有。一實之言。通微聚上一一微故。其義如前。亦者。亦於上不成等。或復因亦不遍等者。顯決定不遍。謂有無實因。決定不轉子孫微故。亦欲顯等者。顯猶豫不遍。謂有無實因。九實中何有無實。為斷此猶豫。言有一一實。此二義別故置亦言。問。言不遍者。是何過耶。答。雖非別過。但遮有性能有之義不圓滿耳。問。義斷雲。若言有無實者。望和合上分不成過。望時方上不無之有。即不定過(已上)時方等上不無有性。唯弟子許。師主不許。如何共比中。他不定為過。答。既違疏意。難可依憑。若許為過。於有一實及有德業。皆有此過。然斷主意。於此不定。正不為過。傍亦為過。此中且舉彼傍異義。故纂要雲。又雲。共量於他有不定。亦得是過。此義不定。然既雲共量。即共因喻於他不定。喻非已許。故非為過。或得為過。如理師雲。纂主言得為過者錯(云云)或斷文乘他意耳。   問。有性有法。有一實因。不相關預。雲何不是兩俱不成。答。有性有法。是實德業之能有性。有一實因。能有於一一實故。是宗之法。故無兩俱。此非實句為一宗已。注曰。有性有法。既為敵破。明是大有。有一實因。是屬著有。故不關帶(此中神我用眼等例。如前已解)答意雲。有法既是仙人五頂兩所共許。實德業上能非無性故。成所別。有一實因。亦共許有。故能關帶。非兩俱過。敵雖帖破。有法自相。然不言大。故無有過。廣如下釋。問。何故答中。有法約三。因唯約實。答。此三比量有法有性。若望師主名義皆同。大有句義體唯一故。若望弟子。義別名同。三句雖別。有名同。故宗法因法。若名若義。師弟皆別。三量異故。由此有法通約三句。宗因二法一一別解。   非德非業後二宗法。有法同前。此二因雲。有德業故。謂能有彼德之與業。如言有色。亦屬著義。注曰。此下明後二比量。如文可知。有德業者。理實應言。有德故有業故。文言雖略義。竅定然。謂前已顯非實之因。唯約實句不取他句。例後二因亦局自句。義准已成。故不具說。然近代有雲。後二比量同用一因。謂有德業。若各別作。言有德故有業故者。有不定過。德業能有於自體故(云云)此有五難。一共中非過難。謂共比量違他非過。德等自有非共許義。弟子雖許師主不許。不應以此而作不定。二實句相例難。謂有德故有業故因。各自有故。為不定者。有一實因。亦應不定。往年有一名德。自以為。審立破之旨。予有時申此難。即為救雲。言有一實者。是有一一實。彼九實等。各唯自有。不能有於一一諸實。故一實因無不定過。德業不爾。故有不定云云。其奈癡象沐浴。翻招重穢何。更有五過。一者若以時等為喻難者。有一實因。應不轉彼。今總言實。豈不轉耶。作不定雲。為如同異有一實故有性非實。為如實句有一實。故有性是實。豈由一言避此過耶。二者若依一言能避不定。德業亦須各加一言。即遮過是足。何勞取他句。三者疏雲。實有多類不言有一。但言有實。即犯不定。謂子微等皆有實故。若自能有為不定者。何故不雲實句自有。但舉子孫簡不定耶。四者疏雲。若言有無實者。和合句義。亦名無實。若有彼無實犯兩俱不成。因亦不遍等。何故不言有無實因。轉時方等即犯不定。豈不舉重過。更設餘劬勞。五者斷雲。子微有二實彼此俱成。別有子體。實上不無之有。弟子自許故。無不定。因不分別。但雲有一實等(已上)即知。別體能有師弟共許。自體能有唯弟子許。故共比中。不得實句自能有體為不定過。非由一言避此過也。實句如是。德業亦然。本解既訛。雖施功猶不成。朽木糞土不可彫不可朽(已上第二難中五子難訖)三互有不成難。謂三比量。各取自句能非無性而為有法。如義斷雲。故各成三句之上不無之有。為三比量。顯有離三(云云)當知。德業互不能有。雲何得合為二量因。即有一分兩俱不成。今立量雲。彼德業句(有法)無互有性(宗)六句攝故(因)如實句等(喻)若取大有總能有者。共比因法如何得成。此義即同斷之所破。四今疏不了難。謂初量因置一實言。後二量因不置一言。疏主於此當廣料簡。若有不定故。德業合為因事非輕爾。當顯示。雲何此中。全無料簡耶。五無證反眾難。謂諸疏記師。皆離為三因。如文軌雲。諸有一實有德有業者。非是有。如同異性。玄應雲。有一實故。有德故。有業故三因。周雲。三因一喻如同異性者。即有一實故。有德故。有業故。此之三因。諸有一實者。皆非實。諸有德者皆非德。諸有業者皆非業。如同異性。備雲。三因一喻者。有一實故。有德故。有業故。定賓利涉等師同之。既無明證。須從先哲。容貌猶非西施。頻呻何異眾人。當知。德業合立俱違文理。若不爾者。前過何遮。故但應如前所分別。三因別立即無諸過。詎聞義不能從。不善不能改乎。然山家皆作此解。南京多執前計。但有興福寺算法師者。生長法門。更朗因明。特乖眾人解釋。獨立三因各別。門人相承於今不墜。其餘未必有此釋矣。問。實德業三。等有詮智。智是德中覺樂等法。此豈非德能有德耶。故有德因。應有不定。答。至下有法差別本量中。當分別之。   問。既於德業一一皆有。雲何不言有一德業。答。實有多類。不言有一。但言有實。即犯不定。謂子微等皆有實故。德業無簡。不須一言。注曰。此中言不定者。應雲。為如同異有實故有性非實。為如子微等有實故有性是實。餘文可知。問。略纂第三雲。今解有二。一雲。九實一一自體。不無有之所有。名有一實。德業少一。二解准知。應雲有一實故有一德故有一業故。文中略故。唯實言一也(已上)其義雲何。答。今疏主釋。既順正理。自餘異解不可依憑。問。何故此後二因。不言有無實耶。答。望於德業。其因雖成。名濫和合。分不成故。問。玄應雲。弟子敵者。德業非無名有德業。亦不定故。今亦縱無辨相違也(云云)此義雲何。答。何以自許義於共作不定。如斷雲。實上不無之有。弟子自許。故無不定等(云云)是故。本來無共不定。然雲縱無等者非也。   三因一喻如同異性。此於前三三皆有。亦如有性。是故為喻。注曰。此總釋三同喻也。同異性能有義。如前有德業者。亦有無有等文中釋也。三因一喻者。或本雲。三同一喻。有人依此雲。三比量。俱以同異為宗同喻(云云)今謂。三因一喻。順此於前三一一皆有文。是即明因同品。非是明宗同品。又或本。雲二因一喻者非也。   仙人既陳三比量已。五頂便信。法既有傳。仙便入滅。注曰。此總結於有性比量本緣起也。立者不定如前所引。仙便入滅者。沼雲。作火燒身入無餘滅(云云)無餘者。敘彼計耳。   陳那菩薩。為因明之準的。作立破之權衡。重述彼宗裁申過難。故今先敘彼比量也。注曰。此結前所違。生後能違也。此量本是勝論所陳。後時陳那代於五頂。帖彼申難。故雲重述彼宗等也。今者天主。將依陳那所申之難。示相違過。故亦先敘勝論本量。或故今者。指陳那。珠雲。為因明之準的作立破之權衡等者。准的(下。都磨反。指的也。明也)權衡(上。梁員反。執也。稱鎮也。下。香鼓反。平也。稱上之橫也。)   論此因。如能成遮實等。如是亦能成遮有性。俱決定故。述曰。此成違義有二。初二句。牒彼先立因遮有非實。謂有一實有德業因。如前所說。能成有性遮是實等。等德及業。後三句。顯此因。亦能令彼有法自相相違。謂指於前如是此因。亦能成立遮彼有性而非有性。謂前宗言有性非實。有性是前有法自相。今立量雲。所言有性。應非有性。有一實故。有德業故。如同異性。能有於一實等。同異非有性。有性能有於一實等。有性非有性。注曰。此下明於能違比量。所言有性應非有性者。共比量中。但可直難。然今為顯難彼所執大有性。故雲所言也。有性非有性者。意雲。有性應是不無有性。非是離實大有性也。如緊那羅似人而有一角。故號人非人。此有非有文言同彼。   釋所由雲。此因既能遮有性非實等。亦能遮有性非是大有性。兩俱決定故。注曰。此釋一因雖成法宗。望有法中。有相違也。言兩俱決定者。兩者立敵。俱者二因。謂二量因。各具三相。立敵於此各生決智。是故名為兩俱決定。謂同異性。具有三義。一有實等。二離實等。三非大有。其大有性。亦有三義。初二同前。三非同異。故有一實因。及同異性喻。能成非實非有兩宗。或兩俱言。但表立敵。如非實宗。立敵兩俱生決定智。非有性宗。亦復如是。兩俱決定。故略纂有法差別雲。師資並成。故言俱決定也(云云)然彼文中。同異有二義。一非實等義。二非大有義。有性有二義。一非實等。唯師主許。二非大有。唯弟子許(取意抄)今添一兩義。亦非乖角。下有法差別三義准之。問。若爾皆應正比量攝。答。法自相宗。雖無過失。有法既破。故非正因。略纂有二釋。其旨不異此。   問。今難有性應非有性。如何不犯自語相違。答。若前未立有性非實。今難實等能有非有。此言乃犯自語相違。亦違自教。彼先已成非實之有。今則難彼。破他違他非成諸過。注曰。問意可知。斷雲。既言非實。明離實有。難彼成非有。故不是自違。疏主斷師其意不異。問。問中但雲自語相違。答加自教。有何所以。答。自語相違。其過顯然。是故問中以之為難。然彼五頂許即實有。今若難此亦違自教。是故答中具出其過。問。上文雲。此言有性。兩所共許能非無性。故所別。今即帖彼不加言難。猶是自違。若彼有法本大有者。還所別過。此二過中遂應墮一。答。初立量持。汎爾言有為有法。故所別無過。比量立已。即成大有故。今難彼。非是自違。由此文雲。彼先已成非實之有。今則難彼。非成諸過。問。若爾後時帖彼大有為有法者。自所別過。答。名體不齊。何得一例。謂名猶通。故成所別。體成大有。故帖難彼。如下第六問答分別。   問。於因三相是何過耶。答。彼立宗言有性非實。有性言是有法自相。彼說離實有體。能有實之大有性。其同異性。雖離實等有體能有。而非大有雖因同法。便是所立宗之異品。離實大有。雖無同品。有一實因。同品非有。於其異品同異之上。遍皆隨轉。此亦是因後二品過。於同品無異品有故。注曰。此顯本因闕後二相。此因於喻遍不遍義。如下九句相攝中釋。離實大有。雖無同品。有一實因同品非有者。此中雖言。未知所從。試解雲。此量若有宗同品體。約彼當說因轉不轉。而今大有全無同品。雖爾但約有一實因。全無轉處。名同非有。或顯雖無宗同品。而有因同品。或可從非有還雖簡不共不定。   問。若爾立聲為無常宗。聲體所聞。瓶有燒見。其瓶與聲應成異品。若許為異。不但違論。亦一切宗皆無同品。注曰。此乘前答而致此難。難意可知。不但違論者。珠雲。理門既雲。宗無因不有。名為異喻。不言與宗異為異品。故雲不但違論。近代亦云。論但雲與所立法均等名同品。不雲有法均等名同品。故雲不但違論。今謂。此等順次下問。非此中意。是故應雲。論既以瓶為聲無常宗之同品。故雲違論。亦一切宗皆無同品者。諸解不同。不遑繁出。今謂。若欲全同為同品者。即一切宗皆無同品。諸法自體必有異故。或本雲。皆無異品。珠雲。亦一切宗皆無異品者。瓶有燒見。雖與聲異。若許同品。即諸異品皆可同品。若許爾者。亦一切宗皆無異品(云云)近代多同之。今謂。起盡不順。何不先論同品有無。越遮異品。更檢正本。問。上卷釋同品雲。若全同有法上所有一切義者。便無同品。亦無異品(已上)無同可然。雲何無異。答。一雲。一切諸法。更互相望。同異二義決定並有。苦無我等。隨應皆同。色心等體。隨應必異。若令體義一切全同。便無同品。體必異故。反此亦令一切全異。必無異品。無我同故。一雲。若取諸法分分相似。全為同品。准此。亦應不相似義。皆為異品。若爾無同品。必帶異義故。亦無異品。必帶同故。前約全同後約分同。故為二釋。此之二釋。俱無過失。然初釋順疏意。故同卷雲。瑜伽說同異喻雲。少分相似及不相似。不說一切皆相似。一切皆不相似。不爾一切便無異品。問。譬如世間一根闕者。即名醜陋。不應反之一根具者。名端正人。此亦應然。同異二品何必相例。答。汝還自害。謂諸法門義類多途。宜例即例。非例不例。端正醜陋。既不相例。好醜同異亦不可例。理實應言。撰長之時。理取具足。一分闕者。皆捨為短。如因三相。闕一名似。不得反之具一名正。同異不爾。力用齊故。必應相反。不同因相。問。同卷雲。若與所立有法。相似種類之聚。名為同品。即一切宗。多無同品。如聲有法。瓶非同故(云云)皆無多無二文何異。答。理實應言。皆無同品。且約粗顯。故雲多無。謂如一樹諸葉色。一種前後聲。乃至品品惑上各各擇滅。如此等法。粗相是同。所餘諸法。粗相皆異。   答。豈不已說。其聲之體。非所諍故。聲上無常是所成立。瓶既同有。故是同品。彼說離實有體有性。為宗有法。以有一實因所成立。同異既非離實有體之有性。故成於異品。注曰。此中意雲。比量有二。一諍有法義。二諍有法體。聲無常量。本唯諍義。有性比量。本諍其體。是故二量不得一例。豈不已說等者。如法自相中雲。聲有無常。是根本諍。聲是有法。非是法上意所諍義等。   問。前論說雲。與所立法均等義品。說名同品。但言所立法均等。有名之為同。不說有法均等名同品。如何說有有法自相相違耶。答。今若但以有性與同異。為同品。可如所責。違前論文。既以離實有性。而為同品。亦是宗中所立法均等有。故即此過。無違論理。注曰。前論者。指今論因三相。答意雲。所立法者。不唯約言。意許所諍亦名所立。如上卷雲。若言所顯法之自相。若非言顯意之所許。但是兩宗所諍法義。皆名所立。隨應有此所立法處。說名同法(已上)今若但汎爾有性。立喻違論。既望所諍離實大有。是故無違。如斷破他有法及法。俱名所立而自解雲。今解意。立實等不無之有。為有法。定非是實等。言非實等者。是離實等有義為法。望此即為所立(乃至)不望有法名同異品(云云)意雲。非實等宗。是所立法。將此所立。屬著有法。有法即成大有性。故名法均等。此意同疏。問。若望後陳均等義難。應是宗法。何名有法。答。斷雲。望不加言。名有法自相。若加言已。即名為法(云云)意雲。若加言。立有性應是離實有者。即法自相。本不加言。但立有性應非實等。故名有法。或可雲敵者不加言破。故有法過。若加言。破有性應非離實有者。即名為法(且依前釋)問。所言離實大有性者。為有法中含離實義。為將宗法屬於有法。答。本雖離實而不顯然。故將後陳。證成大有。約此亦名法均等有。故雲。彼先已成非實之有。今即難彼。問。若依此義。前陳有性。後說非實。合成大有。何故敵破唯約前陳。答。有法是體。後陳是義。以義屬體。非體屬義。況師有法。元唯大有。由此但約有法出過。問。於實等上能非無性。師弟相對諍其即離。非實宗法。既成立故。本懷即遂。更無矯立。何越宗法。還破有法。答。此義難思。且解雲。有法有性。既成大有。故敵難彼。不違道理。諍體之量。理應如是。不同諍義唯約宗法。問。有法有性。本非同品。如何今。雲有性與同異為同品等耶。答。此是宗喻相望論同。故珠雲。有性為能同品。同異性為所同品。今加解雲。若依因喻能成宗義。應雲有性為所同品。以同異性為能同品。問。同異句義非是大有。如何今。雲離實大有性而為同品。亦是宗中所立法均等有耶。答。備雲。同異性。是後宗所立法均等(乃至)不望前宗也(云云)今謂。若彼立者本意。不慾望彼大有令均等者。敵量豈獨論其均等。是故應言。事成不成真似雖別。均等意樂。立敵並有。望正所諍。樂立喻。故今文。為顯勝論意樂。故雲離實有性為同亦是宗中所立均等。非謂正等大有性也。一切宗喻亦如是。   問。有性既為有法自相。離實有性。是其差別。有一實因。便是有法差別之因。如何今說為自相過。答。彼宗意許離實有性。實是差別。言陳有性。既是自相。今非此言陳。即是違自相。故自相過。非差別因。若不爾者。極成所別。皆無此過。違自宗故。注曰。問意可知。答意雲。名雖共許。體唯大有。彼宗本無二有性故。故今難彼言顯有體。不待加言。言許俱已。不同他用意已言存。是故不名差別相違。問。若爾。言顯即是大有。今文何言彼宗意許離實有性。答。言中不雲離實有。故且稱意許。然本無有二有性。故言即大有。文雖有異。理即無別。若不爾者。重結成也。意雲。所別雖成。隱應約彼得作有法自相相違。若終不許破有法者。極成所別皆無相違。以破有法比量。應名違自宗。故諸師解釋。恐繁不述。   問。若難離實之大有性。所別所依。犯自不成。亦犯違宗。隨一不成。若難不離實等大有。則非有性。既犯相符。亦違自教。彼豈非有。注曰。此進退徵即離二有。所別所依犯自不成者。若帖大有為有法者。宗因如次。此二不成。亦犯違宗隨一不成者。諸釋非一。近代有雲。弟子宗中。不立大有。而彼若許離實有者。即違自宗。如纂要雲。若論弟子。唯難離實之大有性。以破他宗。不要有有法。而為所別故。無宗過。如破他我。應亦同此。若許有我。違自宗過。若言無我。闕因所別。彼既成量。此亦應然(已上)隨一不成者。周雲。一有體隨一。二無體隨一。謂若不無之有一實。不遍離實大有有法。故有體隨一。若是大有有一實者。敵者自不許。故無體隨一(云云)今加解雲。犯違宗者。非是別過。但顯隨一不成之義。謂若彼有法大有。有一實而為因者。即違自宗。既所不許故自隨一。次難即實。宗有二過。其相可知。彼豈非有者。亦非是別過。但是結成違自所以。謂彼即實有性。望自豈非有耶。不離實等大有者。是即實有。然言大者。有雲。從有還不。珠雲。若難即實之大有性。即犯相符。問。疏雲。不遮作有緣性。但遮作大有有緣性。明大有名。唯局離實。如何可言即實大有。答。今助釋雲。如言眼等必為我用。能別不成。若加言。假立假我用。能別即成。大有之名。雖局離實。置即實言。即無有過。問。望弟子宗。大言約何。答。不無之有。其義總同。是故假順本大有名。   答。彼先總說。今亦總難。彼既成立離實之有。故今難有令非此有。言同意別。故無諸過。注曰。此中意雲。今此有性。有三節義。一師主意中。恆是大有。疏纂斷等。其證分明。二汎爾言有。恆是共許。故今文雲。言同意別。斷雲。汎爾言有。彼此俱成。三立量前後隱顯有別。故疏雲。彼先已成非實之有。彼既成立離實之有。斷雲。既言非實。明離實有(已上)由此等義。有法所別。無不成過。難彼有法亦無違自。故雲言同意別無過。問。若總無過。雲何纂要正疏義雲。今謂總難離實之有令非有。即應弟子正難離實之大有性。即有前過。若雲不欲唯難離實之大有性。但總難者。還有後過。今謂。法師此意言。有假敘如是。若論弟子。唯難離實之大有性。以破他宗。不要有有法。而為所別故。無宗過。如破他我。應亦同此。若許有我。違自宗過。若言無我。闕因所別。彼既成量。此亦應然。由此應知。相違因者。若對敵論。不唯一過。望彼意許。亦有所別不極成。因無所依過。如法差別不唯一。故此即立者望敵。是他所別所依不成。今破他有。即自所別所依不成。若共自量。此即是過。為破於他就他宗立。雖有所別所依不成。而不為過(已上)師資所釋。一何乖反。答。此有多釋。近代有雲。此疏答文。假敘他義。非自釋也。有雲。纂今謂。總難離實之有。乃至還有後過者。是述疏問意。非是難答文。清俊如理等師意如此(云云)若依此義。應雲。但總難者。還有後過者。今謂法師此意言。有假敘如是也。此之二釋。互有得失。初雖順纂而違疏答。疏答豈是假敘他耶。次雖順疏而違纂文。纂文豈是釋疏問耶。今且作二解。一雲。此是纂師於疏主答。有取捨意。非謂偏假例如滅定隨離染得。師資所判。其地不同。今亦如是。其意別耳。然宜獻可替否以補主過。所以為忠。且言假敘。不爾。何故但有假敘。終無正釋顯正理耶。二雲。過有粗細。疏約粗顯。故雲無過。非謂全無微細諸過。纂約微細。故雲假敘。非謂猶有粗顯過失。由此師資非為矛盾。謂法差別量。疏亦判為能別他不極成。豈非疏主立細過耶。明約言顯稱為無過。斷雲。若直言大有。有法不成。為此但言有性。汎爾言有。彼此俱成。以為有法。不須分別即離(云云)豈非纂師粗過為重。然雲。此即立者望敵是他所別所依過者。是意許過。非言粗過。故亦但雲望彼意許。不雲言顯有此過也。由此義故。此文意雲。大乘法師。且約粗過。有假敘言無諸過也。問。因論生論。所別差別不成等類。為真過耶。答。纂雲。望彼意許。非唯一過。若共自量此即為過(云云)則知。設是真過所攝。然望言顯過。有其輕重耳。故斷雲。若直言大有。有法不成。為此但言有性。問。若共自量即為過者。唯識比量。亦應有此所別差別他不極成。彼意許中不離眼識色。同彼大有及真他用故。答。差別不成真似所攝。及唯識量此過有無。俱未決定。別應思擇。問。六重問答。有何次第。答。敵言有性非有性。自語相違過顯然。雖遮自違。暗邪正。未了因相具闕。故唯約有法辯因相。聲瓶例難。任運來。以諍不諍雖遮例。猶違論喻約後陳。將意離實。會論法。還有名義不同難。名遂約言。言未了。若離若即。俱有過。有性言同所別成。意別破他。無諸過。一往次第。其意如是。此本量有相違決定。並法差別。及餘過失。至下有法差別。當悉。應非有法自相之難。如前法差別相違末已辯。   論有法差別相違因者。如則此因即於前宗有法差別作有緣性。述曰。下文亦三。此即初二。標名。舉宗因。此言意說。彼勝論立大有句義。有實德業。實德業三和合之時。同起詮言。詮三為有。同起緣智。緣三為有。實德業三為因。能起有詮緣因。則是大有。大有能有實德業故。注曰。為顯作有緣性名義。先舉勝論大有體用。實德業三和合等者。實等三句。與大有性和合之時。三句同起能詮實等為有之言。三句同起能緣實等為有之智。非如俱分總別不同。故此雲同。如是三能為心等因(因者境也)起詮緣之因。即是大有性。大有能有實德業故。應知。此中有兩重因。以大有性為實等因。以實等三。為論詮智因。或大有性能有實等。還以實等為因。自能有詮智耳。下有緣謂境有能緣故。彼文准之。言和合者。周。珠同雲。德業依實住和合也。備雲。和合性也。有雲。同現在有雲和合(云云)諸釋未了。今謂。但是大有與實德業三和合也。如下文雲。何等為有性。謂與一切實德業句義和合。問。實等由大有有詮緣者。大有亦由何有詮緣耶。答。是勝論計。何必和會。具如纂要。   十句論說。同句義雲何。謂有性。何等為有性。謂與一切實德業句義和合。一切根所取。於實德業。有詮智因。是名有性。智謂能緣。注曰。十句名義。如前已出。今者為顯作有緣性義引之。此中正取有詮智因等文。文意如前。一切根所取者。諸師多雲。此但雲根。下但舉心。各取一義。智謂能緣者。今檢彼論無此四字。但是疏主加顯義耳。   彼下又說。如是有性。定非所作。常無德無動作無細分亦爾。有實德業。除同有能無能俱分異所和合。一有同詮緣因。注曰。此中亦取詮緣因文。珠雲。彼下又說等者。彼論下雲。如是有性。為是所作。為非所作。定非所作。如非所作。常無德無動作無細分亦爾。有實德業。除同有能無能俱分異所和合。一有同詮緣因(已上)周雲。約諸門別即此四門。定非所作等者。彼十句論。諸門分別十句義雲。此有性。所作非所作門。一向非所作。常無常等亦然。無德者。實句有德。此有句名無德。無動作者。業句有動作。此非業句故。無細分者。唯一有句無多差別不如實等有九種。有德業者。此有句雖無德動。而能有實德業也(已上)珠正引論。周取意耳。今檢文意。應雲五門。言四門者。未知所從。除同等者。邑雲。此除六句。既說所和合。即是除和合。有性不能有此六句。故併除之。無說體無理不須說。彼記雲。所和合者。意舉所和合彰能和合(云云)意雲。同句有能句無能句俱分句異句和合句。除此六句。其大有句。唯有實德業。珠意五句如邑。所和合者。謂大有句。於所和合實德業三。同令一向詮緣為有之因性也。然不明和合句所屬。周清獻三師。前四句同邑。異所和合者。謂彼大有性。異於所和合實德業三。而一大有能為實等詮緣因也。然不明異句和合句之所從。備雲。大有性。是有實德業時。除大有句義。而有能無能俱分及異所和合時。一有同詮緣因也(乃至)所和合者。和合句義也(云云)此上四釋是非難知。檢十句文。亦不分明。問。所引論中。實句名有德。大有名無德。既爾何故上文。不言有無實因有不定過。實句同異。共能有於德無實故。又何不言有德故因隨一不成。彼論有句名無德故。答。實句具德。故名有德。非是能有名為有德。大有不具德故名無德。非是不能有名為無德。故不相違。問。豈不前言。因喻之法不應分別。答。言不分別。隨應說之。如一無常。有其二義。緣息打破。雖為同品。生滅隱顯。於可分別。有言亦爾。不應一向。   彼鵂鶹仙。以五頂不信離實德業別有有故即以前因。成立前宗言陳有性有法自相意許差別為有緣性。注曰。此顯立量之所以也。略纂雲。有雲。此後二違。若別別作。即十五因中違一因攝。若同時作。即是雙違二攝也。今言。此後二違。定違二攝。珠雲。即是實於言顯比量一類宗中。矯立意許第二類宗(云云)此等釋意。明非別立也。問。前量既成本意有性離實之義。復何所闕更含意許有緣性耶。答珠雲。此義意者。勝論意雲。前門有法自相之中言顯宗者。雖有正說。及有助成。但有名言。詮其有性不無之號。猶如喻中同異之上。亦容許有不無之號。此即名號。未能定其大有是有。非是同異。故同異外。須更別立大有句義為意所緣。既於言中。猶未能定大有。是有故前立量。慮恐未了(已上)是即意中。更含作有緣性宗之所以也。   有性同異。有緣性同。詮言各別。故彼不取。注曰。諸師異解不能廣出。今且解雲。大有同異。有於能緣之性雖同。然大有性。本來唯名令體不無之有緣性。其同異性。本來唯名令三類別之有緣性。或復有性。是有非無緣性。同異是有類別緣性。二句詮言。如是別故。彼有緣性意許宗中。不欲取彼同異句義作有緣性。是故反為宗異品也。此中亦應說言。緣智各別。故彼不取。但是影略說而已矣。然略纂雲。作有緣性宗。唯在有性不通餘法(云云)如上法差別能違中釋。獻清邑等意。頗同今釋。備雲。故彼不取心心所法是能緣性者。意雲。有緣性者。是非謂能緣心。周後記同之。周又雲。此之二種雖俱是有性。能詮言等而各別所以。彼論雲。有緣境性。取大有有緣。不取同異有緣性(已上檢論無此文但周述論意耳)珠作二釋雲。復有總別諸同異性。詮言隨彼亦各有別。故雲詮言各別。彼不取者。謂但雲有緣性。不得雲詮言同也。故雲不取。詮言以有與同異別故。又解。彼宗以同異性為能緣性。不取心等是能緣性等(已上)諸師以故彼不取四字。所屬不同。獻邑清。同屬上句末。備屬下句首。周珠屬上下。   心心所法是能緣性。有緣謂境有能緣故。謂境有體為因。能起有緣之性。若無體者。心如何生。以無因故。緣無不生。注曰。此釋大有名有緣性之所以也。緣謂能緣。即心心所能緣慮故(彼宗能緣名覺樂等。今准佛法名心心所)有緣謂境。即實德業。有於能緣心心所故。性謂有性。能為實等不無性故。由此義故。大有名為有緣之性。是依主釋。境有體等者。此文言略。應言。大有是境。有體為因。能起有緣之性。名有緣性。或本。雲作謂境有體者。作即是為。故論雲作有緣性。前文雲為有緣性。問。彼大有性。於境有緣成何用耶。答。有展轉用故。文雲。若無體者。心如何生。以無因故。緣無不生。意雲。大有能令實等不無。故實有體為心等境。境若無體。心緣何生。必無無境因生心等果故。故前文雲。實德業三為因。能起有詮緣因。即是大有。大有能有實德故。問。彼宗能緣。是德句中覺樂苦等。若實德業。俱能有於覺樂等者。是即德句還能有德。既爾本立有性非德。有德故。因應是不定。同異及德俱有德故。如有實因。望子孫微。有不定過。此亦應然。答。且按之雲。有性同異。為實等性故不分別。名有實等。德等但為覺等所緣。望此義邊。名有能緣。不同與彼為性名有。例如實具德故名有德。大有不具德故。名無德。然依能有。即名有德。彼有之言義既各別。此文亦爾言同意別。或大有等能有德等。還以德為因。而自有能緣故。有能緣非德力用。然依為因。假說能有。上下諸文。准此二釋。問。斷雲。孫微雖有多實。非是大有。復非彼性(云云)若依前釋。子孫微等。既非彼性。何名能有。答。彼子孫微等。能持父母。不同德等唯為所緣。況是彼計。不勞分別。問。作有緣性訓釋如何。答。文雲。有性同異有緣性同。有緣謂境有能緣故。如同異性有一實故。作有緣性體非實等。依此等文。應訓作有於緣之性。有緣言。表實德業三。作性言。表大有同異。問。若爾。何故疏雲。同起緣智緣三為有。斷雲。今諍大有與能緣有心作境性(云云)答。此縱橫解釋顯有緣性義。非是直釋有緣性名。若不爾者。如前所引。有能緣等諸文難消。又有別解。至下能違中當知之。問。有性之名。是約何義。為實德業不無之性故名有性。為令實等體不無故。說名有性。為能有於詮緣之性故名有性。答。設爾何失。問。若依初二義者。彼作有緣性。應非有性義。既爾即違諸差別比。皆以自相而結其名。如法差別不積聚他用。唯識比量定離眼識色。一因違三非四大等。若依後一義者。同異亦爾。應名有性。況復別立有性本意。豈非依實等體不無義耶。答。彼計難知。今且解雲。以此等義合名有性。如藏識名。具三藏義。有名亦爾。眾義合立。然同異性。雖是能有。餘義闕故。不名有性。問。若爾應言作有緣性是有性義。何名別義。答。言顯有性。含種種義。故且為總。作有緣性。其中一義。故名為別。問。若自相有。為總有性。如何敵量總破彼耶。答。自相量時。據實體破。言同意別。義如前釋。差別量時。望別意許故。以言陳為總相有。問。若據實體破有性者。亦應總破他用自相。答。此有性量。既言非實。明離實有。故遮自相(可見斷)他用不然。故難意許。問。若彼有性雖是大有。而立意許二差別者。大乘所立識變無常。亦應是差別。纂主何不許。答。大乘全無非識所變之無常法。故非差別。勝論許有非大有性之有緣性。故為差別。共許同喻。有此義故。問。本量宗法。既言非實。有法有性即成大有。如何更有意許差別。答。差別之時。言陳有性。更不分別即實離實。但就意許立其差別。一宗之中。多相違過相並。作法理應如是。   如同異性有一實故。作有緣性。體非實等。有性有一實。亦作有緣性。故知。體亦非實德業。注曰。是宗因喻三支合釋。結立差別宗之本異。初三句。是顯同異性。能與宗因俱為同品。體非實等者。預示結意。有性有一實亦作有緣性者。有法因法宗法如次。故知。體亦非實德業者非是宗法。但是結成立量本意。謂勝論立此意許量。為顯別有離實大有。如上文雲。彼鵂鶹仙。以五頂不信離實德業別有有故。即以前因。成立前宗言陳有性有法自相意許差別為有緣性。故今總結彼本意也。問。若同異性。與有緣性為同品者。如何亦為敵者同品。答。同異雖是作有緣性。而非大有緣性故。問。作有緣性。但是文略。理即大有作有緣性。勝論意許無有兩重。同異如何為同為異。答。此義難遮。今且解雲。勝論心。謂言大有性。有實德業。令體不無作有緣性。其同異性。有實德業。令三類別作有緣性。不無與類別。其用雖別。而作有緣性。其義無別。同異既是作有緣性。有別自體。有性亦是作有緣性。豈無別體。其本意如是。非兩重意許。敵者立雲。總同能有實德業三。令體不無。作有緣性。是其所立有性宗旨。由此理故。以同異性。望彼意宗。即為異品。是故一喻。與立敵量。為同為異。改轉不定。   此言有者。有無之有。非作境因有能緣性。故非大有也。若作大有緣性。能別不成。闕無同喻。同異為喻。所立不成。有性言陳。有法自相。作有緣性。作非有緣性。是自相上意許差別。是故前因亦是有法差別之因。是本成故。注曰。此顯勝論言中。不立有性大有有緣性宗。但不無有有法之中。含彼意許之所以也。此言有者有無之有等者。釋有法自相是共許有。非是大有有緣性也。若作大有緣性等者。釋如彼本意。言顯立時。有諸過失。例如法差別雲。若言眼等必為我用。能別不成。闕無同喻。臥具為喻所立不成也。有性言陳有法自相等者。釋為避前過。言中總立。唯意中。立大有緣性。例如法差別中言。由此方便矯立宗雲。眼等必為他用。眼等有法。指事顯陳。為他用法。方便顯示。意立必為法之差別。不積聚他實我受用也。然言作有緣性者。但是文略。理實應言大有緣性。例如略雲實我受用。不言用勝也。彼此地文其趣是同。不應於此中立兩重意許。若不爾者。彼法差別。與此文同。應有兩重。又今文意雲。言顯立時。有過失。故有性言陳為有法自相。作有緣性為意許差別。明知此言有緣性者。即大有有緣性也。若執單是有緣性者。以此為言顯。亦無有過失。雲何為遮過以之為意許。豈意許中共避過耶。是故彼文但是料簡有法自相宗。及一重意許。非是料簡兩重意許。若約別解。假雲兩重。亦所不遮。固執者非。問。斷雲。以有為有法。作有緣性為法。故俱是不無之有。作有緣性中意。作大有有緣性。作非大有有緣性。是其差別(已上)此豈非說兩重意許。答。斷主乘他義。出自別解。據設言顯立。作如是釋。非言意許兩重差別。或本雲。有無之有。作境因。兩本俱無過。前本意雲。此言有者。有無有也。非是別法。為境之因。而有能緣。故非大有。後本意雲。此言有者。是有無有。體即是境。境即因故。非大有也。是故前因等者。結上來義。非如立聲無常比量。聲有緣性。而作相違。為簡彼故。雲是本成。此中清雲。此據他宗唯是意許作大有緣性。何故即他意許之有。不許為大有耶。答。此據設遮他。若成立有性為有緣性。必不可作大有有緣性。即犯能別不成。由此故。但意許以因成立。不言陳也(已上)此釋亦未可。問。此釋順前所引斷文。何言未可。答。若述斷意。此釋可然。而不順彼故為未可。問。大有緣性。是所別義。如何今言能別不成。答。斷雲。望不加言名有法差別。若加已即名為法(云云)今文亦爾。若言顯立即是能別。問。因論生論。加不加言是約誰耶。答。此應有四句。一今師主立有性非實等。弟子直破。所言有性應非有性。是即立敵俱不加言。二今弟子雲。有性應非大有緣性。是立不加言。敵者加言也。三若師主立有性應是作有緣性。弟子破雲。有性應非大有緣性。是即立敵俱加言也。四若師主立有性應是大有緣性。弟子破雲。有性應大有緣性。是立加言。敵不加言。如以有法自相差別及法差別自相過也。斷文且約第三句辯。問。有法差別。弟子加言。如何斷雲望不加言名有法差別。答。彼且約初不加言也。問。師主設立有性應作大有緣性者。與本宗法相違何殊。答。斷釋之雲。法自相等。本只諍法不諍有法故。不得雲如是成立於有法。又纂要釋因三相中廣事(云云)其旨同之。更檢彼文。問。理門頌雲。有法非成於有法及法。此非成有法。但由法故成其法。如是成立於有法。上卷釋此頌雲。有法因法。二俱極成。宗中之法。敵先不許。但得共許因。在宗中有法之上。成不共許宗中之法。如是資益有法義成(已上)此等文意。通說諸比。雲何法自相不成於有法。答。近代雖有一兩殊釋。不順諸文。難可依憑。今且解雲。成立有法。有其二類。一成立義。如聲無常。二成立體。如有緣性。理實雖爾。隨宜不定。體義更互得義體名。論總言有法。彼通名為義。斷主分別顯體義異。例如十處總名色蘊。若分別時。唯一名色。今文亦爾。故不相違。 因明論疏四種相違略註釋卷中   天永四年閏三月九日已時許於東大寺書了  執筆僧定俊   ((硃筆))同年四月十四日移點了   自正法院已講御房傳領僧重喜之   ((原本表紙媔部^)謹獻大宗國慈恩寺基大師門徒高德願決是非開予愚蒙矣。   日本國長德三年丁酉歲三月  日僧源信   因明論疏四相違略註釋卷下   天台首楞嚴院沙門源信撰      論。亦能成立與此相違。至俱決定故。述曰。此成違義。有二。初三句。顯此因亦能令彼有法差別。而作相違。後二句。釋所由。注曰。上所違訖。下釋能違。論正文雲。亦能成立與此相違。作非有緣性。如遮實等。俱決定故。   作非有緣性者。作非彼意許大有句義有緣之性。注曰。此出意許差別之義。近代有雲。作非有緣性者。即是共許有性。有雲。是即實有性。有雲。是同異性(已上)此皆有過。沼法師。不許共許有性故(初釋過)勝論宗。無即實有性。不可以彼為其差別。同纂所破識變無常。望大乘師。為差別過(次過)同異性者。雖似無難。然是一邊。亦無明證(後過)是故今依纂要意雲。作有緣性。是別義。作非有緣性。即義相違。問。若義相違為差別者。何故纂雲。要具二等。方名差別。又雲。作有緣性。作非有緣性。各有別體。雖違作有緣性。作非有緣性存。答。立者意中。堅諍二義故。指其義。名具二等。各有別體者因明宗意。體義互得義體之名。是故別義及義相違名各別體(義名體雲檢)問。若義相違而作差別。一切比量應有此義。答。立敵相對。所諍二義。雖無實體。而為差別。非餘本來所不諍者。故上文雲。是故前因亦是有法差別之因。是本成故(云云)本成之言。遮此等例。故設無體。亦無有失。如下分別體義二量。及以四句料簡其義。況復作非大有緣性。其義轉至共同喻乎。問。作非有緣性訓釋如何耶。答。此文言略。若依之訓。即破有性言顯自相。理實應言作非大有有緣性。今依之訓。作非大有而有緣之性也。非大有者。即與大有相違義也。而有緣之性者。即通同喻同異性義。次下文意具有此義。若不爾者。即破言顯。問。若言差別。必存自相。一因違三有法差別。違四法差別。何存言顯。答。各至彼文應抉擇之。問。自相量時。言顯有性既成大有。大有之上。豈得作非有緣性存。答。自相差別二門義別。如前所違。及下違四法差別辯」   謂即此因亦能。成立與彼所立意許別義。作有緣性差別相違。而作非大有有緣之性。同意有一實。而作非大有有緣性。有性有一實。應作非大有有緣性。注曰。此正釋成相違之義。   不遮作有緣性。但遮作大有有緣性。故成意許別義相違。不爾違宗。有性可作有緣性故。文言雖略。義覈定然。注曰。此簡名濫。名有三重。一名有緣性。師弟共成。亦通同異。故上文雲。有性同異。有緣性同。二名有性有緣性。亦通師弟。然師不許通同異句。故今文雲。不爾違宗。有性可作有緣性故。及上文雲。詮言各別彼故不取。三名大有有緣性。此唯局在師主大有。故今文雲。但遮作大有有緣性。今不遮二。但遮第三。是故應雲。不遮作有緣性。及有性有緣性。但遮作大有有緣性。不爾違宗。有性可作有緣性故。及同喻中。如次應有兩俱。自隨一。所立不成故。然今順論略舉初名。問。作有緣性。是有性義。猶如聲上常無常等。敵者直應難言。有性非有緣性。雲何重言作非大有有緣性耶。答。勝論樂立令體不無之有緣性。由此更加大有之言。簡同異性令體同異之有緣性。不可體量以例義量。問。玄應疏雲。相違量雲。有性應作非有緣性。有一實等故。諸有一實等者。皆作非有緣性。如同異性。此無異品(已上)如何今雲有性同異有緣性同。答。彼師所釋。理亦可然。雲要須先料簡其旨。今疏意雲。有性同異。俱是有於緣智之性。是故二法有緣性同。未知彼師意趣何在。問。彼師釋雲。許大有性。與緣有心。作境界性。故雲作有緣性。謂彼宗雲。實德業三。同起詮智。詮三為有。緣三為有(已上)故有緣性。不通同異。答。若執彼義不轉同異。但遮有性非有緣性。還應違自宗即實有緣性。問。彼具釋雲。說相違宗。應雲有性非作大有緣性。文無大言。由略故爾(已上)是故雖不轉同異性。如此解釋。既無自違。今師今何故更作他解。答。兩疏所釋。俱無過失。謂應所釋。順十句文。彼論說有性雲。於實德業。有詮智因。是名有性。又雲。有實德業。除同有能無能俱分異所和合。一有同詮緣因。說同異性雲。俱分句義雲何。謂實性德性業性。及彼一義和合地性色性取性等。是名俱分句義。實性。謂一切實和合。於一切實。實詮緣因。於德業不轉。眼觸所取是名實性。德性謂一切德和合。於一切德德詮緣因。於實業不轉。一切根所取。是名德性業性。謂一切業和合。於一切業。業詮緣因。於實德不轉。眼觸所取。是名業性。地等亦如是(已上)若約能有名有緣者。於同異句。亦應言有。何故但雲於一切實實詮緣因於一切業業詮緣因。不言於實等有詮緣因耶。明知。有性。總與緣有心。作境性故。但雲有緣性。同異總別與緣實等心。作境性故。不言有。各別舉三。言能詮緣因。彼論如是。應師順此。又斷雲。今諍大有與能緣有心。作境性。不作緣有心境性。因與作緣有心之境性相違。作非緣有之心境性。為因名差別相違因(云云)彼此旨同耳(已上敘三師意)按今疏意雲。凡二意許。要有二等。不失言顯。方成差別。若同異性。不名有緣。既無斥差別。順言顯相者。如識變無常。非是全差別。故今以有緣令通同異。但緣大有緣為相違也。然今亦不遮緣有心境性。故前文雲。同起詮言詮三為有。同起緣智緣三為有。雖作此解。而猶未測疏主深意。問。寧知能有義。通同異。答。有實等因。既轉同異故。能有義在不疑也。問。為二疏意同在彼論。答。以理推之。彼本論意俱含二義。或可慈恩更顯別義而二(已上敘答意)今試依應記並斷意。按入理十句兩論。更作一解雲。大有。即是與緣有心之境性。故名有緣性。其同異性。與緣同異心之境性。故為異品。有一實因。唯於彼轉。是故任運有相違過。不須要加大有之言。故論但雲非有緣性。問。若爾弟子但遮有緣性。即違自許即實有緣性。答。論意不要待弟子難。但是任運於相違過。說得彼意。有緣性者。即大有故。直破無失。如言有性應非有性。本唯大有無二有故。雖不言大無自違過。若為顯本意。加大言亦得。問。若有緣義。不轉同異。如識變無常。應非差別過。答。斷主釋意即亦如是。故知不同餘失言顯者。又四句分別。至下當悉(已上且敘私意唯恐失旨見者詳之)文言雖略義覈定然者。顯論但略無別所以。然彼記雲。即有過故。論文略也者。未必可然」釋所由雲。如遮實等。俱決定故。勝論此因。既成有性遮非實等。而作有緣性。此因亦遮有性非作有性有緣性。此如彼遮。兩皆決定。故成違彼差別之因。注曰。如文可知。問。若此一因俱能成立作有緣性非有緣性。應是不定。非相違因。答。斷釋雲。如遮實等。俱決定故。不雲成作有緣性。亦得決定(已上)然雲而作有緣性者。且舉勝論意所樂宗。非謂此因亦能成彼(從遮非還成字)斷別作法。如彼當釋。問。若爾如何論雲。如即此因。即於前宗有法差別作有緣性。亦能成立與此相違作非有緣性。此中如上二字所詮。豈非如成作有緣性。亦成作非有緣性耶。答。此中如言。但是指事。非是同義。前三比量。皆有如言。彼此指示。今此亦爾。故論文雲。有法差別相違因者。如即此因等。此中亦者。意顯此因遮非實等。亦能遮非作有緣性。或是亦於有法自相。或似亦於妄欲成立作有緣性。非能成彼。俱決定者。如前自相相違中釋。   問。於因三相。是何過耶。答。有性有緣性因。本所成。有法差別。宗無同品。因於遍無。同異非有性有緣性。是宗異品。因於遍有。有一實因。同無異有。後二相過。故成相違。注曰。闕後二相。如文可知。   問。如聲論言聲應非作聲有緣性。所作性故。如瓶等。亦應說是有法差別相違。答。彼自違宗。故非彼過。本亦不諍聲非作聲有緣性。故彼似破攝。注曰。下四段文。遮聲無聲無常比量例難。初二有法差別難。後二法差別難。是初文也。違宗似破。如文可知。如非作聲有緣性。如是應非擊發所生起等。皆準此知。注曰。第二文也。邑雲。若聲生為難此者。彼犯違宗名。聲顯雖不違宗。亦非本諍。亦有世間相違之過。清師亦作世間相違。珠雲。准前宗言。聲應非作聲擊發所生起。有緣性等。准知之也(云云)今謂。此解雖不違理。但恐疏意不必可然。今此文意。本所不諍。強作差別。以之為例。不可一切以有緣性而為例也。若別加解即無有失。備雲。應非等者。意雲。如是聲非聲勤發及所生起等。皆准上知也(云云)若依此解。以非勤發及非生起。望生顯論其過應知。如前諸釋。以非擊發所生起文。諸師合為一。備師分為二。皆不違理。其義應思」   問。又如彼言與之無常。應非作聲無常有緣性。所作性故。如瓶等。應是法差別相違。答。亦不然。彼犯兩俱不成。無常有法。兩俱不許有所作性。亦似破攝。注曰。是第三遮法差別難。文以二過。返破他難。一兩俱不成。二似破攝。本亦不諍無常之上有緣性。故是似破攝。此中亦有所依不成等。今略舉一兩。餘如法自相中之釋。珠此中亦作違宗者。未可。   如是應非緣息無常等。皆准此知。注曰。第四文。若雲聲無常非緣息無常。所依因便有兩俱不成等。若雲聲非緣息無常。非所諍故。亦似破攝。聲是緣息。瓶是打破。二無常別。故似顯示。問。勝論唯許大有緣性。敵者遮彼。即自相破。何故彼為有法差別。答。大有雖局。有緣性通轉同異句。故為差別。不同直破大有性也。問。雖此等過與第二句應。相違雲。聲應非是無常之聲。因喻如本。答。彼量本意。聲體共許唯諍其上常無常義。不應遮彼共許聲體。令勝論量本諍有性。故遮有體。不可相例。又略纂。答雲。非例聲非無常聲為宗之時。非直違無常聲。亦違常義。所依之聲。以常無常二義。同依一聲體故。既爾還同聲應非常。違教等過。若不爾者。因明立聲為無常等。應非能立。又一切量皆有此過。有應不是非實等有為宗之時。但遮非實等有。不違是實等有故(已上)問。如常無常同依一聲。離實即實亦依一有。故前例難。猶未遮遣。答。常無常量。聲體一故。破無常聲常聲亦已不同但破實外別法大有句義。而即實存。問。勝論不許即實有性。何物存耶。答。弟子不遣故。且為存。況既二釋取捨任意。問。唯識比量。言顯色外。既無別意許不離眼識色。雲何彼量。名差別耶。答。彼二差別各有別體。故邑記雲。大乘自許眼識本質色。名離識色。相分名不離識色。然有法言極成色者。言陳雖總。意許親所緣色。不離眼識(云云)況彼設無斥差別體。准下四句。亦無有失。問。大有有一實。大有有緣性。唯是師意自所許義。有一實單有緣性。同是師弟之所共許。既爾。亦應大有有一實。為有法差別。單有緣性。為因立量。答。意許差別。順言顯相。有緣性者。能順有法自相有性。故為差別。大有有一實。不順言顯相。是故不應如是立也。問。有一實性以為意許。有緣性故以為其因。如是立時。言許相順。答。其義設答。今且舉一。況彼勝論。有一實等以為其因。陳那隨彼。但出其過。是彼宗義。不勞分別(已上明有法差別訖)問。本量豈無法自相過。答。有一實因。轉同喻上。故不作法自相相違。問。依有法過名似因者。依宗法成應名正耶。答。如三相中雖具二相。若闕一相。即名似因。此亦應然。宗法雖成。餘所諍宗。破故為過(云云)問。何故此中無法差別。謂非實等宗法意中。含令實等不無非實。不令實等不無非實。欲成令實不無非實。其同異性。既成異品。由此應有法差別過。猶如一因違三比量。能有四大非四大種。及義斷中大有緣性為法差別。既爾何故但言二過。答。假作二釋。一雲。此量准。亦法差別過。為顯義類。但立二過。應有四句。一一過多比。如法自相出二作法。二多過一比。如有性量出二相違。三一過一比。如法差別但一作法。四多過多比。如非實等三種比量。離為第二句。合為第四句。此中為成第三句故。有性量中無法差別。二雲。略纂雲。有雲。問。必為他用宗中。含無積聚他用。有積聚他用。其無積聚他用。即是法差別。令非實等宗中。亦含作有緣性非實等。作非有緣性非實等。何故作有緣性非實等。即是有法差別耶。答。如言顯宗。自相為有法。共相為法。今意許宗亦爾。若自相者。即是有法差別。若共相者。即是法差別。其眼等上意許無積聚他所受用宗。通臥具上。是共相故。是法差別。有性之上意許作有緣性宗。唯在有性不通餘法。既是自相。故是有法之差別也(已上)准知。此亦非法差別。問。二皆有難。為天主論。四量相對顯義類異。故略之者。陳那別破勝論量時。為二作法差別破耶(初難)略纂之文。既言有雲。知非自義。何引為證。況上卷雲。謂言所帶名為自相。不通他故。言中不帶意所許義。名為差別。以通他故(已上)何言有緣性不通他耶。又珠破此義雲。若約自共相。說法有法義者。即有妨難。如數論師立我為思。此即我共相為有法。思自相為法。豈約自共相。得分法有法差別耶。故差別宗。亦約自共相。不得分別為二也(已上)又斷所出作有緣性。為法自相。以作大有有緣性等。為法差別。以之準此。何不同耶(次難)答。理實應言。破他出過不必盡舉。然陳那破。有無更檢。次難不可必通會之。既言有雲。故知假說。然備師違三文雲。有性非實。有一實故。如同異性。此作法。何故唯違有法自相。及有法差別。不法差別相違耶。意雲。非實是法自相。能有實非實。非能有實非實。是法差別。何故有一實因。不違三耶。答。望勝論意許差別時。同異性。成正同喻。望五頂意許時。同異性不成同喻。同異性。不可言非能有實非實。故由同異性。是能有諸實。而令有非實。體即實物。故雲無法差別相違(已上)此中令有二字未詳。若屬下句可然。若屬上句非也(已上遮法差別難)設於此量。作相違雲。有性非是離實大有。是何過耶。為是有法自相。為是有法差別。答。設爾何失。問。二俱有過。若自相者。即違今文有法自相。如雲雖難意許。尋言即難。更不加言故。名有法自相相違。加言便成難彼差別。今既加言。應非自相。若差別者。如彼大乘立聲無常。無二無常。不名差別。此亦無有兩所共許有性替處。應非差別。答。且遮初難雲。周清邑。同釋疏加言便成難彼差別之文。以作大有有緣性等。為此加言。故知。所言應非離實大有性者。既不如彼作有緣性等別加言。故猶是自相。如略纂有法自相文中雲。今例雲。有性應非離實等有(云云)准知。彼以為自相耳。次遮纂要例難雲。彼文亦望不加言破。非謂加言不名差別。問。二釋俱違彼等文意。謂疏文意。是指示。不言離實有大名不加言。不要指於作有緣性。是故周彼記。釋此文雲。應非大有性。亦是加言(云云)然略纂釋。雖在有法自相文中。不雲何過。加之沼法師。學久乃師慈恩。不知略纂何時所撰。相望疏意。難可例同。纂要只是不許他師失言顯相名為差別。非望加言不加言難。是故二釋義猶未了。答。此義難決。試以四句。當料簡之。一單自相。是即不帶意許之自相。如聲無常及眼等他用。本來唯諍常與無常。不欲分例無常異故。神我用義。雖是所諍。言中不顯。名單自相。二單差別。是即不帶言陳之差別。如眼他用。唯意許中。有二差別。為所諍故。三帶意許之自相。如立有性應非有性。不加言難故。名自相。勝論唯立大有性故。言中即顯。名帶意許。四帶言陳之差別。如立有性非大有性。加言難故。名為差別。意許大有不異言陳。二有相屬。故名帶言。識變無常。設是所諍。亦第四攝。非單差別。他師偏執唯是差別。不了帶言。故為所破。若加四句。並無諸妨。問。兩朝諸師。未有此釋。雲何自專得分別耶。答。於諸比量。有多種類。謂自他共。及互兼帶(唯他比者。如以佛法破數論雲。汝我無常。許諦攝故。如許大等。唯自比者。如數論對佛法雲。我我是常。許諦攝故。如許自性。唯共此者。對佛法者立。聲常。所量性故。如虛空等。自共兼帶者。如下違三四比。他共兼帶者。如彼五頂能違。自他兼帶。云云)識變境亦爾。有共及不共。及共中不共。不共中共等。自相差別。理亦可然。問。彼皆有明文。此有何證據。答。著文分別。雖在今日。以義推徵已出先哲。如難有性非離實有。及徵識變無常等。義重不攝在自相差別。若攝自相者。不同餘自相。餘不加言。此加言故。若攝差別者。亦異餘差別。餘有二意許。此唯一種故。如是等理。還為其證。由斯分別。而作四句。恐違聖旨。見者詳正。但欲順理不敢固執矣。或彼比量有二。一者諍體。二者諍義。自體無二故。彼差別亦不具二。由此但約即義相違。辯二差別義者。體上所有共相。故彼差別。要須具二。今此比量。本諍其體。纂要所破。本諍其義。是故二文其旨各別。問。若有性量。本諍體者。何故斷雲作有緣性是別義耶。答。義亦有二。一自相之義。二共相之義。作有緣性。是自相義。自相義者。是體之義。故不相違。問。作非有性有緣性。及不能有四大。非四大種。是諍體量。如何許有彼別體耶。答。今謂體量。不要二體。不遮其中或有別體。此亦未決。更須思擇(已上明非大有量攝所)問。本量應有相違決定立雲。有性應是即實德業(宗)非同異和合。及龜毛等故。或除實等外餘法不攝故(因)如實德等(喻)彼既有此過。何更作相違。答。此是不要盡舉其過。如有性量。雖有不定。且作相違。如次下引。況此作法。真似未決。若許爾者。一切比量。多應有此相違決定。問。因論生論。唯識論一。破勝論雲。彼所執有。應離實等無別自性。許非無故。如實德等(已上)此量不定。所餘句義。以為異喻。許非無因。於彼轉故。答。彼疏釋雲。彼宗所執大有性者。應離實等八句。之外無別自性。汝宗許是非無法故。如實德等。等取業等。不言八句。有不定過。或但言離三句亦得。其異句等。非兩共成。無不定失(已上)問。今下文雲。他比違他及共為失。此既他比。如何雲。非兩共成。無不定失。答。燈師以初釋。為疏主正意。如彼第二卷雲。彼本量雲。我宗有性。定離實句有別自性。許非無故。如德業等。此量不定。實為異喻。許非無因。於實轉故。更有餘過。思準可知。今且假與作法自相相違雲。汝有性離實句外無別自性。許非無故。猶如實句。此量之中。雖有他不定。德業句等。他許非無。因於彼轉。非自共許。故非不定。又就破他。於他不定。亦可為過。故樞要判。但是比量相違過攝。若准疏判雲應離實等八句之外。無別自性。即無不定(已上)明知。彼釋但假敘耳。問。若但假敘。豈非虛設耶。答。亦欲難餘句。令無別自性故。先假敘非令虛設。又彼論演祕一。釋疏他比中他不定。不以為過雲。今以愚度智。聊有二意。一試諸學者而悟不耶。即俱捨論有斯意矣。二餘因明師。於一因過。不分九例。今隨他語。復欲發生學者覺慧。故示訿謬。若言疏主。實闇斯理。因明疏內。何巨照然。故應不出前之二意(云云)   此四過中。初二種因。各唯違一。後二種因。一因違二。註曰。此文結前論四相違。生後一因違三比量。略纂三雲。問。前二相違。因即各別。何故後二。同一因耶。答。有二解。有雲。此後二違。若別別作。即十五因中違一因攝。若同時作。即是雙違二因攝也。今言此後三違。定違二攝。然前二因違一攝者。影略說故(云云)前是玄應。今言等者。是沼自釋。具如珠抄。問。彼同卷。釋論等字雲。此有兩解。一雲。舉違一有四。等取違二三四十一因也。二雲。舉違一有四中二。違二有六中一。等取違一中二。違二中五。違三四。全十二因也。以彼二宗同一因也(云云)上既存此二解。如何今雲定違二攝。答。彼中汎爾雖作二解。今約論文存唯一解。後二相違同時作故。餘如前辯。   其有一因通違三者。如勝論立。所說有性非四大種。許除四大體非無故。如色聲等。自所餘法。皆入同喻。無不定過。注曰。下明一因違三比量。此亦師弟相對立之。故下有法自相文中。破離實有。故不違自教等。若不對於弟子即實。約誰稱為違自教耶。珠倫等亦諍對五頂。問。前立非實。五頂便信。何為更立此比量耶。答。設雖前信。推本師弟。假敘此量。立敵何失。自所餘法等者。於異四大。因既不轉。其餘諸法皆入同喻。因唯同有故。無不定。珠雲。自所餘法皆入同喻無不定過者。以除四大及有性。外並為同喻。無自不定。若所餘法。不入同喻。作不定雲。為如色聲等許除四大體非無故。所說有性。非四大種。為如子微等。許除四大體非無故。所說有性。是四大種。子孫微等。四大為體。是故以為自不定過。為簡此過。皆入同喻。問。由除四大。即簡子微。豈得子微作不定耶。答。彼宗唯言地水火風父母極微。不言地水火風子孫等。由此當知。除四大時。唯除本微。不除子微。故引子微得作不定。有雲。除四大外一切有法。皆入同喻。即自問雲。何須說言除四大耶。答。若但言體非無故。不言除四大。便有不定。謂所說有性。為如色聲等體非無故。非四大種。為如四大種體非無故。有性是四大種。為簡此過。是故因雲除四大種。此解非也。疏中卷雲。以除四大及有性外。並為同喻。無自不定。今按彼意。不得取宗有法能別作不定過。故雲以除四大及有性。外並為同喻。非四大種。既是能別。豈取能別。作不定過。故因中除四大者。顯四大外體非無故。故雲除也。由此意故。太賢師。述勝論自比量雲。所說有性。非四大種。許四大外體非無故。如色聲等。如彼古跡(已上珠文)今謂珠此不定。更須尋思。若以之為真不定者。此有三難。一宗因乖角難。謂子孫體。若是四大。除四大因。不可轉彼。若此因轉彼。應非四大。既爾。如何以此一物。望除四大因為同品。望非四大宗為異品。作不定耶。二九外無實難。謂實句有九。即地水火風空時方我意。其子微等。若非四大。以之當攝何實句耶。如何恣雲彼宗。唯許地水火風父母極微。不許地水火風子等。況彼所引地水火風父母之言。還示顯有地水火風子孫微義。豈言鹿母。證無鹿子。三無理遮破難。非四大宗。理應四大以為異品。故取四大作不定者。道理可然。如何破雲。豈取能別作不定耶。然彼所引疏中卷文。未足為證(三難訖)是故今以彼所破義。還為正釋。無過失故(此所破義。當於周備二德釋也)問。何故中此並所說言。答。近代有雲。敵者不許離實等有性故。為簡他所別不成。雲所說也。問。本作法中。仙人五頂共許。法性以為所別。此何不然。答。為顯比量義類非一。此示自比之作法也。今加解雲。此因既雲。許除四大體非無故。為彼自許因之所依。是故有法置所說言。問。既雲所說。明是大有。故法有法無別意許。如何於彼立二差別。答。體雖大有。然其別義有緣性等。言中不舉故。尋彼難名差別過。問。言總意別。是為差別。今自相有。即是大有。既非言總。何名差別。答。自比違自四相違因。以此等量。應為規模。三十六相豈一同耶(此義未決)問。何故無法自相相違。答。非四大種法自相義。許除四大體非無因。俱轉同喻。故無相違。問。非四大者。大有非四大。故應尋言難彼法自相。如有法自相。尋言即難故。答。此不成例。所以然者。師主有法。本無二種。是故。弟子尋言總破。由此斷雲。若五頂實等亦名有者。豈成自相相違。返彼量雲。有應非有。有一實故。如同異性。同異性名有。何得成相違(已上)非四大義。貫通色聲。是故弟子不得總破。然備師雲。何故不言違法自相耶。答。不改本喻故。不取自相耳(云云)問。若爾一因違四比量。亦應無法自相相違。答。彼本比量法自相雲。離實等外有別自性。其中等言寬。約五句故。因望彼闕後。相。今非四大。其義不齊。   非四大種。是法自相。能有四大非四大種。不能有四大非四大種。是法差別。彼意本成能有四大非四大種。故與彼法差別。為相違雲。所說有性。非能有四大非四大種。許除四大體非無故。如色聲等。注曰。此釋三中法差別過。闕後二相。准例可知。此中所言。能有四大非四大種。即是大有。不能有四大非四大種者。近代有雲。是即實有。有雲。是同喻色等。有雲。共許有性(云云)三釋。各難。如上作有緣性中辯。今謂纂要雲。作有緣性。是別義。作非有緣性。即義相違。准知。是亦即義相違。於此訓釋。亦有異解。或雲。不字唯局上句。是即義相違。因當色聲等。或雲。不字各被兩句。其體當四大種。或雲。不字總結兩句。義當除大有同異外諸法。謂能有四大。及非四大種。此之二義。或全或分闕者有三。皆此中攝。問。以何為正。答。有依第二。有依第三。今依第一。後二破言。顯非四大種故。遂同纂所破非識變無常。不爾應以空無我等非識變無常。名為差別耶。況不能言。理對能有。豈遠被下非四大耶。故唯應依第一釋意。問。能違量雲。所說有性。非能有四大非四大種(云云)故知。本量不能之言。其意應同非能之義。答。敵者直遮意許宗中能有四大。故總言非。二種意許。辯非四大宗之差別。故雲不能。問。即義相違。何法為體。答。不可定指一法為體。但義寬通諸四大外無能有力之諸法也。即如德業和合句義。空時方我意及色聲等法。立敵共許此等諸法。不能有四大。非四大種故。問。師弟共許同異句義。能有四大非四大種。故與意許應為同喻。因違通二品。豈非不定。答。此過難遮。且作三解。一雲。言能有者。是大有有故。同異性遂為異品。二雲。令體不無。今為能有。同異不爾。故非同品。三雲。唯識破他。有他不定。而不為過。此亦應然。問。斷雲。若五頂。實等亦名有者。豈成自相相違。翻彼量雲。有應非有。有一實故。如同異性。同異性名有。何得成相違(已上)彼既不論二有差別。而為同品。今亦應然。何得分別二種有耶。故前二釋。未能避難。他比違他應為過失。上已極成。今何言非。況令弟子亦許同異。何例唯識佛法對破。答。自相相違。尋言總難。故同異性。設許名有。應為非有宗之異喻。差別相違。要當分別。故同異性雖名能有。望有性義。便非同品。他比違他雖為過失。且例彼文。然非理盡。問。備記述勝論意雲。有性能有四大。而四大令有。非體即四大種(宗)許除四大體非無故。如色聲等體非無。而能有四大。四大所造。非體即四大種也(喻)雖有性能有四大。而四大令有。及色聲等。能有四大。而四大所造。如是別。然今以有四大義同。為同喻耳(已上)其義雲何。答。大有性義。道理可然。其色等義。違疏主意。如中卷後三相違決定雲。彼說色等雖非四大種。不能有四大。然說。有性能有四大。非四大種。故成法差別相違決定(已上)然彼記詰雲。然本記雲。色聲等。不有四大。四大有色聲故。故不能有四大非四大種(更思)今雲。不爾者。勝論本量意許。可見無同喻故(已上)今謂。此亦不然。意許本宗闕。無同喻。道理可然。何強令具均等喻耶。是故應雲。色等不能有四大種。無煩異求。   所說有性。是有法自相。與此有法自相。為相違雲。所說有性。應非有性。許除四大體非無故。如色聲等。彼說有性。離實有性。今非此有。不犯自語自教相違。隨言即非。故違自相。注曰。文意可知。此中珠雲。勝論有性。離實有性。自成他不成也。五頂有性。即實有性。自他共成也(已上)今謂。斷雲。五頂立有。唯離實等。弟子立有。即實等(已上)不雲即實自他共成。未知。珠意依何理矣」有性。既是有法自相。作有性有緣性。作非有性有緣性。是有法差別。彼意本成作有性有緣性。故今與彼有法差別。為相違雲。有性應非作有性有緣性。許除四大體非無故。如色聲等。注曰。今此文中。初辯意許二種差別。故雲作非。敵者直破作有性等。故雲非作。餘量准之。   不改本因。即為違量。故成違三。注曰。三種敵量。此帖本因。是故名為一因違三。其中若有改本因者。是因餘過。非相違因。即是應名相違決定。為顯此義。今文來也。有唐興雋法師者。釋門之樞紐也。綺歲標奇。汎慈舟於濟蟻。髫年發穎。濤辨水於徵鶖。是以。初業有宗。西河稱其獨步。創探空旨。北地譽其孤雄。天縱英姿。生摛叡質。注曰。此寄事緣以顯相違。四六句攝及違四量。先舉唐興為其緣由。補攝周邑兩記雲。唐興者。汎洲西河郡澧城之寺名也。周雲。雋法師者。亦作雋字(云云)雋者。但宛反。鳥肥也。有作□。子峻反。智過千人曰雋。又作雋(正也)又作俊(俗也)釋門等者。此總歎法師德。樞者。齒揄反。戶樞也。紐者女九反。衣紐也。周雲。十五以下名為綺歲(云云)汎者浮也。有本作泛。周雲。雋法師駕舟渡生。以喻沙彌救蟻也(云云)齠者。又作髫。徒聊反。小兒髮也。穎者。余頃反。禾秀。周雲。穎者。拔也(云云)濤者。徒刀反。大波也。邑雲。逆流而上曰濤徵鶖者。鶖子之辯第一。法師可以徵之(云云)縱者。子用反。姿也。放也。英者。於驚反。華也。摛者丑知反。持也。周雲。智過千人曰英。摛者布也。舒也。叡者聖也。質者形質(云云)」余欣其雅量。偏結交期。情契蘭金。言符藥石。注曰。此顯依法故重於其人也。智周雲。易曰。二人同心。其利斷金。師友其臭如蘭蘭者。香草總名也。符者。相順。藥石者。一切與病相應也(云云)。   時假談笑。論及因明。法師乃矚古疏。以文披。一攬略窮其趣。探新知以理。覈再閱廣究其微。始驗驥駿駑駘。驤中原以分駕。鵬騫鸚翥。遶沖天而別羽。注曰。此別寄因明歎德也。古疏者。周雲。軌法師疏雲。覈者。鹹革反。考實也審也。驗者。牛窆反。證也。驥者。居致反。千里馬也。駿子絢反。馬之美也。駑者乃乎反。最下馬也駘也。駘者。大來反。駑也。驤者。思良反。駕也超也作也。邑雲。驤者。馬騰躍也。中原者。平野之馳地也(云云)鵬者。步崩反。大鵬鳥也。騫者丘焉反。舉也。鸚者鸚鵡鳥也。翥者。之粗反。譽舉猊也。沖者。直中反唐也。   乃申難曰。竊觀論勢文理不同。准九因中。第四第六名曰相違。因於同無。皆異品有。此四相違。唯法自相可與彼同。其後三違。因皆同有異品上無。既不同於四六。如何返成相違。又法自相。他因於同偏無。於異品中說有。用他異品為同。得成相違之義。後之三違。他因皆於同有。異品上無。用他能立因喻。與他作三相違。行相既自不同。如何可得法自相相違。與餘三合。而言二合違有六。三合違有四。四合違有一。余性不匿賢。況乎知己。故錄之於疏例。示詳藻思玄深。自論道東譯。無申此難者。匪彼發之千鈞。誰發我之萬碩者歟。注曰。此別舉彼彼所陳二難。以稱美也。言二難者。珠雲。一文勢不同難。二義勢不同難(乃至)為顯此二文勢不同義勢不同故。最初雲竊觀論勢文理不同(云云)初理門九句。入理四相違兩論相望而為難也。次法自相。後三相違。二義相望而為難也。二難意。如文可知。然近代或名文理不同難。行相不同難。亦不違理也。例者。類例。藻者。子皓反。文藻也。譯者。餘石反。傳也。僕相也。匪者。甫尾反。非也。鈞者。居勻反。碩者。常隻反。邑雲。三十斤曰鈞。四鈞為碩(云云)珠廣釋文。不繁引之。   夫正因相者。必遍宗法。同有異無。生他決智。因法成宗。可成四義。有法及法。此二各有言陳自相。意許差別。隨宗所諍。成一或多。故宗同品。說所立法均等義法。名為同品。隨其所諍。所立之法有處名同。非取宗上一切皆同。若爾便無異喻品故。若令皆同。亦是分別相似過類。又非唯取言所陳法。不爾便無自餘過失。如前數說。故隨所應。因成宗中一乃至四。所兩競義。有此法處。名為同品。注曰。此下二紙答雋二難。夫正因相下。答第一難。又將法自相。至為首皆得。答第二難。初文有三。初以能成因。顯所成四宗。如是展轉。顯宗同品有四。次自問答四宗有無。第三正答雋法師難。此是初也。夫正因等者。為示正因相故。明因三相簡相違決定。遍是初相。同二異三。決智即簡。必言通四。因法成宗下。明宗有四種。故隨所應下。顯同品亦四。雋唯望法自相喻難。今為遮彼。先立四喻。其中間文。通明宗喻。故宗同品等者。引論證唯望所諍立宗喻。非取宗上等者。非取宗上本所不諍諸相似義。皆為同品。若許爾者。無我等義。諸法同故應無異喻。若令皆同等者。此文言略。具足應言。若全皆同便無同品。亦是分別相似過類。上指本來不相似義。下指強具一切全同。是故二文意不同也。上卷雲。若全同有法上所有一切義者。便無同品。亦無異品(云云)如上有法自相中說。珠分文少異。不能廣引之。   問。理門論雲。但由法故以成其法。如何今說因成四耶。答。實唯成法。如難有性而非有性。難彼意許離實等有。而非有性。故唯成法。雖難意許。尋言即難。更不加言故。名有法自相相違。加言便成難彼差別。今望言陳。因成宗四。理門望諍有法之上。意許別義。故雲但以法成其法。理不相違。注曰。第二問答四宗有無。此問意雲。理門論意。但由因法成其宗法。不言有法。如何今加二種有法。為因等成四種宗耶。答意雲。勝論意中大有句義。若言顯立。皆成宗法。今者五頂。望彼大有意所樂宗。出相違過。故雖難有法。即難宗法也。雖難意許等者。此遮伏難。難雲。若難意許離實大有。應是差別非自相過。即為遮雲難大有故。雖是成法。不加言故。即名自相。此約敵者加不加言。今望言陳等者。結成二論意同。謂望立者言陳量故。彼大有性及有緣性。為二有法。今論成四。若望立意。唯成宗法。是故彼論不雲四宗。所餘問答如前應知。   此論所說法自相因。唯違於一。故顯示因同無異有。自餘三因。乍觀他立。皆似其因同有異無。彼此所諍宗上餘三。以理窮之。皆無同品。其因亦是異有同無。如法差別不積聚他用。有法自相離實等有性。有法差別作大有有緣性。皆無同喻。彼因但於異品上有。由彼矯立以異為同。故今違之。以彼同為異。以彼異為同。成相違義。注曰。此下第三正答雋公初難。文有四重。一直明四因同無異有。二初一後三文異所以。三簡於相濫。重遮雋難。四結成四因九句相攝。是初文也。唯違於一等者。一因違四法自相過。乍觀此因。三相具足。今簡彼雲。唯違於一故。顯示因同無異有。以彼同為異等者。彼立者意宗。雖無同品體。然彼同品義。以為敵異品。故諸異品。體通有無。如上卷雲。同法本成宗義。無依不順成宗。異法本止濫非。濫止便成宗分。故同必須依體。異法無依亦成(已上)彼異為同。其義了知。問。何故違一闕相顯然。違四因故不顯然耶。答。此有二義。一雲。後三相違。同有異無故。法自相。若與彼合。不應顯示同無異有。若別違一無矯立故。即顯示因同無異有。此但一往。非謂盡理。若不爾者。設有立雲。所說有性非實等五(宗)許非無故(因)如龜毛等(喻)是法自相。雖帶後三。豈不顯然同無異有。二雲。離實等外有性量意。既約五句。以為所諍。故聲常一義。對此名違一。意雲。此用等字。矯遮五句。彼聲常宗。無所矯立。是故因相闕。有顯不顯別。   論中示法各各不同。法自相違。改他同喻為異。改他異喻為同。後之三違。以他同為同。以他異為異。欲顯相違因必仍舊。喻或改新(云云)注曰。此明初一後三文異所以。因必仍舊喻或改新者。廣釋如前。今諸文中他立等者。珠意雲。他者。敵論主。立者是立論主。得此義消文也。今謂應雲。以本立者。望敵公量。名為他者。文義俱得。以他同為異等者。法自相違。以他本量同品虛空異品瓶等。如次為敵異品同品。後三相違。本量同異如次。亦為敵者同異。然上文雲。後三相違。以彼同為異。以彼異為同者。彼別望本宗法差別。及有法宗自相差別。今總望本法自相宗。文言雖異。理無違害。問。眼等他用異品龜毛。亦為假用異品可然。非實等宗異品實等。還為難大有二宗之同品。豈得後三他異為異。答。此難難遮。今且釋雲。法差別量。其義具足。故從彼量。作如是說。例如今論頌。雲能立與能破。及似唯悟他。論下文。雲能立能破皆能悟他。似立似破不能悟他。上卷釋雲。故此頌中。據其多分皆悟。證者。言唯悟他。不言自悟。又真立破。唯悟於他。似雖亦自。從真名唯(云云)今准彼釋。義亦應然。或可以因異品為異。然不當此中意。   其不定因。立順因正。破乃相違。因雖不改。通二品轉不生決智。立不定名。此相違因。隨應所成。立必同無異有。破必同有異無。決智既生。故與前別。若立因正。破者相違。因通二品。豈非不定。注曰。此簡相濫。重遮雋難。故邑雲。此將欲難彼唐興法師。故先張不定與相違義別(云云)謂四相違。及俱品轉四種不定。同帖本因。其義相濫故令簡之。由不定在前故。故與前別。立順因正等者。珠雲。此不定因。立者。因正遍宗有法。亦同品有。由此義故。名之為正。破乃相違者。共不定因。異品有故。敵者於中出不定過。故雲破乃相違。因通二品等者。共等四因。同有異有。故雲通二品(已上)若立因正至豈非不定者。文勢自當反難雋公後三量因本同有義。備雲。立因正破乃相違者。是相違決定。因通二品者。是前五不定(取意抄)今謂相違決定。因喻各成。相違帖本因。何更須簡濫。不共不定因俱不轉。如何得言因通二品。故應唯約四不定簡。此上諸文解釋不同。或了未了。不繁引之。故此四因。不違四六。注曰。此即結。答。唐興初難。而顯相違隨應此攝九句因中第四第六。   又將法自相因同無異有。就後三種同有異無。與三合說。一往觀文必無是理。初以異為同。後以同為同故。今將後三。以就初一以異為同。便有合者。改他能立之同喻故。注曰。下答唐興第二難也。文有四重。一簡初一後三合不合別。二出合違本量。三明能違敵重。四結釋因喻。此初文也。將法自相。合從後三四。皆不改本量同喻。一往觀文。必無是理。今將後三合從初一。四種俱改本量同喻。如是合者。有此作法。即如下文勝論量也。一往觀文者。指今論文。故珠雲。就論示法。一往觀。必無是理(云云)。問。喻改不改。通四相違。何故此文不改同喻。偏屬後三。以改同喻屬初一耶。答。此亦一往。從論文述。問。下文雲。此上同喻舉同異。為首皆得(云云)。何言無四皆不改喻。答。既言一往。故亦無失。此中必者亦一往耳。   如勝論立。所說有性。離實等外有別自性。許非無故如同異性。注曰。下第二出合違本量。此有三文。初舉本量。次簡濫顯正。後引例釋成。此是初也。問。非實等量。宗因皆共。何故此中作自比耶。答。比量義類非一。如前違三中釋(可檢比量之所從來)乍觀此因。是共不定。二皆有故。然彼五頂。諍五句外無別有性。故立有性離實等五。有別自性。闕宗同品。其同異性。既是異品。所離之外。由彼勝論方便矯立。舉異為同。許非無因。唯於異品實等上有。同遍非有。注曰。子段第二簡濫不定。顯正相違。弟子五句皆名有性。故師對立有性離五。問。何知。弟子五皆有性。答。弟子本來不別建立能有三法。是故五句即體不無皆名有性。由此沼法師雲。又復弟子許同異性體既不無。亦是不無之有(纂)若五頂實等亦名有者。豈成自相相違。返彼量雲。有應非有。有一實故。如同異性。同異性名有。何得成相違(斷)明知。為許實等名有性。亦五句皆名有性。故珠述。弟子雲。五句不無。即有性故(云云)問。師主唯取實德業上能有之性。以為大有。弟子隨亦諍是大有離實等三。無別自性。不許離彼同異和合。既爾對誰約五句諍。若爾應是一分相符。如數論立覺慧非思。所有一分相符之失(非思比量如纂述)答。此是勝論自比量。故有法有性。直舉大有。更不約三論其即離。由此五頂。總難彼雲。實等五句體既不無。是故五句體即有性。何因五外更別立之難意如是。故對彼立離五大有。無相符失。問。大有雖非即三句體。然屬三句還能有三。是故弟子更不可離三句上有。以屬五句。答。以弟子直難大有當體。更非約彼所屬所有。問。若爾何故上文述弟子難雲。豈離三外別有能有。答。仙言有者。能有實等。離實德業。三外別有故。彼弟子怙仙人教。且約所有三句難彼。今對弟子情。謂五句即體有性。故約五句。所離之外等者。釋本同品還成異品之所以也。備雲。宗名所離。同異性喻。既是宗外故。非宗同品(云云)此釋意雲。其同異性。既是異品。即所離之外。或既是異品之所離之外。謂同喻名合法。異喻名離法。如異喻過名不離等。故宗名所離。異喻名能離。由此亦為所離宗外。是約通相消此文耳。清雲。所離者。謂即大有。其同異既是異品。即是所離大有之外(云云)此別約今有性離實等文消釋。問。既雲有性離實等外。由此有性應為能離。何言所離謂即大有。答。能名為所。其例非一。況復此中能所未定。此釋意雲。勝論。所欲令離實等五句外者。即是大有。故大有性名所離也。   亦如論說聲常之宗法自相因。對無空論。闕無同喻。所作等因。望於異品瓶等上有。同上遍無。許成相違。今此亦爾。注曰。子段第三。例今論法自相。成此中相違義。今此始出闕宗同品之法自相。故別劬勞。聲常比量。對勝論立。又對佛法。如前已釋(經部名無空論見所依不成疏)。   依此比量。後三從初一因違四。法自相相違者。所說有性。離實等外無別自性。許非無故。如實德等。同異入宗所等之中。故無不定。彼所立量。離實等有性。是法自相。能有實德業。離實等有性。不能有實德業離實等有性。是法差別。彼意許故。成能有實德業。離實等有性。故今與彼法差別。為相違。雲所說有性。應非能有實德業離實等有性。許非無故。如實德等。為有法自相相違雲。所說有性應非有性。許非無故。如實德等。彼說離實等有性。今隨難言陳而非有。故違自相。不違自教自語之宗。同喻亦無所立不成。有性既為有法自相。作有性有緣性。作非有性有緣性。是有法差別。彼意本成作有性有緣性。故今與彼有法差別。為相違雲。所說有性非有性有緣性。許非無故。如實德等。注曰。第三明四能違。法自相中無不定者。如次上釋法差別中。備雲。不能一實德業離實等者。意雲。不能有一實離實性也。於德業上。非亦謂加一字也(云云)今檢諸本。未得一字。何況能有實德業中既無一字。豈不能中獨雲一耶。問。不能有實等。其名體如何。答。此義如前違三中釋。其中應依即義相違。不破自相之訓釋也。問。彼五句外。無不能有於實德業。而有體法。如何不破言陳相耶。非識所變無常例難。如前一因違三中出。答。此義難思。試用二意。一者此中且敘過相。不須要具二等。假示一偶。其例非一。二者且作三釋。一雲。其法自相。尋言難故。理探言中等字所詮。故約五句而作相違。差別比量。理約意許。別探言外能有之義。由此理故。即義相違。不能有實德業離實等有性者。任運自當同異和合。是故遂存言顯自相。問。此有多難。一者若望師主。同異和合不名有性。是故離實有性之名。不可轉彼。二者同異。能有實等三句。豈得名為不能有耶。三者同異和合。是五句攝耶。亦以為離實等五。若唯約離實等三者。離實等五自相何存。答。所言離實等有性者。此文言略。理實應言。有別自性。本量爾故(遮初難)同異應非不能有者。如前違三法差別中。具以三義。而能釋之(遮次難)言中但雲離實等。故等二等四皆存自相(遮後難)問。遮前二難理且可然。第三轉救疑慮未休。意許差別全存自相。如何等二等四不齊。答。論中有法自相差別。以彼准之。其例齊成。謂彼自相偏成大有。直破彼有而作相違。差別之時。約汎爾有。分別施設作有緣性非有緣性。而作相違。大有雖無非有緣性差別。理應探意許。故不顧自相已成大有。但約言總分二意許。若不爾者。大有性上豈應有彼二差別耶。今此比量亦應如是。不顧有自相義至五句。汎約離實等之自相。別尋意許能有之義。故成差別。不破言顯。問。若爾。敵者不能有實。而離實量所立不成。同喻實等非離實故。答。敵總非於能有實等。非自別立不能有等。故雲非能。不雲不能。由此實等能成所立。問。若爾實德業。於二中何攝。答。非二所攝。例如他用二差別中。不攝龜毛虛空等也。(第一釋訖)二雲。此是如前四句之中。帶言陳之差別。故不同餘差別。三雲。差別有二。謂體與義。義差別者。要具二體。體差別者。不要具二。此二釋廣分別。如上有法差別(已上法差別)有法自相中雲。故違自相不違自教等者。隨難大有故。無違自等過。尋言難故。名違自相。有法差別。如文可知不改本因。即為違量。故成四因。此上同喻。舉同異為喻亦得。隨所立故。注曰。第四結成因喻。不改本因等者。應准一因違三中悉。舉同異為喻等者。清備等意。亙四能違。舉同異性為喻皆得。珠雲。此上同喻。除法自相。餘三相違。舉同異性為喻亦得。隨所立故。言所立者。除法自相。說餘三違。為簡初一。遂致此言(云云)此釋未了。違文理故。謂文無簡。但總結雲。舉同異性為喻。亦得。又勝論。立五外大有。敵者反立不離五句。同異既是五句所攝。故與敵量。能為同喻。如何自恣除一宗耶。又若同異。不與敵量為同品者。應是不定過。許非無因。轉同異故。所云隨所立者。是顯本立。外有性。故敵亦以同異為喻。非謂四中但取後三。   違一有四。論自說二。違二有六。論自說一。違三有四。今略敘一。違四有一。今亦示法。自餘十種。皆如理思。此四亦有他自共比。三各說有違他自共。四相違因合三十六。論文所說皆共比違共。向三四因。皆自比違自。他比違他等。皆應准知。注曰。下總料簡相違過中。文別有八。一示十五因已說未說。二辯自他共。三明過真似。四更結四違順。五問答九句攝。六約不成料簡。七法數並指文。八總引相違證。此初二也。論自說二者。所作勤發同違一宗。故合為一。並積聚因名為二也。清珠二師。此中但舉所作積聚。文未盡也。向三四因。向者前也。指前所引勝論自比違三違四之二因也。珠作二解。第二同此。初解但引所說有性非四大種。除許四大體非無故量已雲。今即指彼。故雲向三四因。備雲。三者他比量自比量共量也。四因者四種因也(已上)此兩解未可也。問。前一因違四文雲。然彼五頂。許五句外無別自性。不違自教。故知。五頂為其敵者。既爾乃是自比違共。如何今雲自比違自。答。今且解雲。此中文意。以共違共自違自等單比為首。欲令准知餘自違共。共違自等二文互比量。然論比量三支皆共。是故名為共比違共。向三四因。宗因既自。故且以為自比違自。理實亦是自違共耳。問。本意設雖然。何違文判之。答。此量敵者縱容不定。若對五頂。雖是違共。若對餘者。但是違自。當知。違自一片決定故。約定說。不約不定故周釋雲。勝論。立自比量。佛法違他故名違因(云云)雖作此解。義猶未了。別應思擇。   諸自共比。違共及自。皆為過失。違他非過。他比違他及共為失。違自非過。義同前說。此但說全。應詳一分。注曰。此第三明過真似別。斷共不定中。更有多解釋。或與此異。不能繁引。問。此九種中。自他共違當分為過。自他互望非過可然。共違他非過。自他違共。共違自為過。此四如何。答。若以共許法。而立共比量。敵者設以自許別法為喻。雖作相違等過。不能令彼立者信。故共比違他不為過失。共比本意。欲成自義。而望自宗。若有相違。翻招自害。無遁避。故共違自以為過也。他比違共者。於共許法中。唯取他許邊。猶如違他。自比違共准之應知。是故此二亦以為過。此有備解義頗未了。問。若爾五頂。同異句義亦名有性。彼雲何立。應非有性。如同異性。此共比望自非所立不成。何言共違自皆為過失耶。答。有聲雖通。其義各別。今難師主離實大有。故同異性能成敵宗。是故文雲。言同意別。故無諸過(云云)然唯識疏。他比違他。如上有法差別末引。問。斷雲。若五頂實等亦名有者豈成自相相違。反彼量雲。有應非有。有一實故。如同異性。同異性名有。何得成相違(云云)若同異有。與大有有。二有別故。敵喻成者。斷主何故作此難耶。答。斷難意雲。若師主實等亦名有性者。有法有性。含二種有。弟子如何總成相違。有應非有。如同異性。同異亦在總有中故。非謂別破大有性時。同異之有。亦是為過。況復斷。解弟子量雲。為破於他就他宗立。則知斷主意。不名單共比是得。弟子同異雖名有。以之為喻。難彼他有性。應是他比違自之類。不如師主名有之過。義同前說者。中卷末。結不定雲。如前所說。五十四不定之中。自共比中。諸自不定及共不定。是不定過。自共有過。非真能立。何名破他。他比量中。若他不定。及共不定亦不定過。立他違他及共有過。既非能破。何成能立。自比量中。諸他不定。他比量中。諸自不定。皆非過攝。立義本欲違害他。故諸立自。非他他不定非。言他非自。自不定非(已上)彼此二文相準應知。然彼但舉八種之相。略共違他之一種也。此但說全等者。且有二意。一雲。如是真似。約三支全自他共釋。若約相雜。不必如是。二雲。此顯四相違全分一分異。故穎雲。謂如對佛弟子。立聲為常。因雲所作性無質礙故。望此所作。有相違。其無質礙。雖於異品電上分有。成其不定。然不雲名相違。此名一分相違也(云云)準思應有一分違自一分違他等過」   既許一因通違四種。故知此四。非必相違。注曰。第四明順違。邑雲。此對唐興雋雲。結成前答。清意同之。珠作異解。然未了也。此文應在違四因次。而今久後此中法者。結論相違及三四因。皆具真過已。答雋難雲。故真相違初一。後三非必乖角。亦有共合。前未決真似。故至此結答。   問。四相違。九句中何句所攝。答。乍觀文勢。唯初一違。是九句中第四第六。具二因故。九句中二因。違法自相。相違因故。今觀後三。皆彼第四。同品非有。異品有故。違所立故。注曰。第五問答九句相攝。答中乍觀文勢等者。意顯後三亦通第六。謂積聚性因。望神我用勝宗之異品臥具龜毛。有一實因。望大有性二宗異品同異和合。一一皆通有非有故。然今論中。各舉一喻。疏約此文。故雲乍觀。或後唯法自相其相顯然。後三本因。望言顯宗。轉同喻故。似非相違。故雲乍觀。若依此解。文中應雲。然今觀後三。亦皆彼第四。但是文略。問。積聚性因。若第六攝。能違敵量。是何句耶。答。若以遮詮直破真用。應是第八。今以表詮反言假用。故攝第二。違所立故者。後三違義。言中不顯。更拾彼意所示立宗。而作相違。故別結之。違三之因。望宗異品色聲。四大違四之因。望宗異品同異龜毛。以理推之。通有非有。亦第六句。義准應知。   此上所說。但是立敵兩俱不成。四相違因。亦有隨一猶預所依餘三不成。四相違因。注曰。第六明四不成相違所立。兩俱不成等者。非是因望有法不成。但是因喻相望立名。故下文舉不定例。中卷結不定相雲。此論且依兩俱不定過說。立敵俱許因。於二喻。共不共等。說為過。故二喻雖共。若因隨一。疑因之喻。同喻。無體隨應即是隨一。猶預所依不成。不定過攝(已上)由彼准知。論四相違。立敵俱許。闕後二相故。名兩俱不成相違。此但假立四不成名。故周師雲。不望體說。但望名說(云云)諸師同之。珠作二釋。初釋同前。第二以真兩俱不成。約違四量。消此文也。此釋違彼所指不成之不定例。故不可也。後三不成四相違者。珠雲。如說聲常勤勇發故。若以顯論隨一相違。彼許顯發順常因故。若疑煙霧。立彼有火以現煙故。猶預相違。兔角是無。鳥依生故。即為所依不成相違(已上)此亦未可。謂論相違四皆兩俱。雲何勤勇為隨一耶。兔角無者。是真有法所依不成。今約同喻無體不成。不爾亦違所例不定。猶預相違亦彼如是。今試解雲。全離欲人。欲界見惑。小乘但說凡位先斷。不許大乘真見道斷。設立量雲。離欲聖法忍非實斷欲見(宗)現前法忍故(因)如餘修道等(喻)小乘此因。是第六句。於諸同品一向不轉。異品凡聖轉不轉故。若望大乘。是第八句。於諸同異品。有轉不轉。異品真見道。一向不轉故。如是應名隨一相違。或彼違三違四比量。若對佛法。亦是其流。若於一處。共了有煙。然於大海疑煙霧。故等設立量雲。彼近遠處定有事火。以現煙故。喻如大海。此等應名猶預相違。同品大海。是疑因喻。異品廚捨有現煙故。若聲論師對無空論。立聲常宗。所作性因。如虛空喻。或復設立樹林是無。鳥依生故如兔角等。應是所依不成相違。二因唯轉異喻品故。問。兩俱所依二義可然。謂兩俱相違。既指論四比。及例不定初相具足。所依相違。亦例不定。故知。此二不約有法。隨一猶預二義未了。所例不定之文。但雲若因隨一疑因之喻。為因隨一轉有法上。約此相違名隨一耶。若爾下文後三不成。可有不定及與相違等。與此何別。為因雖共轉有法上。而約隨一闕後二相。名為隨一。若爾應言隨一之喻。何故文雲因隨一耶。猶預不成相違因者。為望有法名為猶預。若爾初相闕不可名相違。兩俱相違既具初相。此亦應然。何不同耶。為望有法雖決定因。約喻中猶預闕後二相耶。若爾應言因之疑喻。何故文雲疑因之喻。答。彼文所言二喻雖共。若因隨一者。此顯喻中因隨一轉。謂彼二喻雖共不定。然約隨一闕第三相。非約有法言隨一也。彼說不定故雲雖共。相違中應雲雖同無異有。猶預相違亦應准之。言疑因之喻者。乃於同喻生疑之因。是故中卷不成文雲。然上但說因於宗不成。理實此因。於同異喻。隨應亦有四種不成。故理門論解不成。已雲。於其同品有非有等。亦隨所應當如是說。至下當知。然名不定。及名相違。不名不成(已上)彼文既雲於同異喻。又雲。然名不定。及名相違不名不成。故知。今四不成相違。具要初相。但闕後二。又下卷猶預能立不成有二解。珠釋。雖順彼第一解。違前諸文。今釋順彼第二釋意並前諸文。下卷所依能立不成。亦有二解。珠釋不順彼此諸文。今順第二並前諸文。問。彼猶預第二釋。有或言。應非正。答。所依第二亦有或言。下文以之為理盡釋。故知。或今非必不正。還應例猶預第二亦正義」三十六中一一有四。合計一百四十四種諸相違因。如不定中引理門說。皆應思准。恐文繁雜。故略不述。注曰。第七結數並指文也。此百餘中。自他互違及共違他。非是真過。義如前說。如不定中等者。中卷四不成之不定文雲。理門既雲。四種不成。於其同品有非有等。亦隨所應當如是說。珠釋雲。四種不成。既遍九句。九句之中。四六二句有四不成。故知。四相違因。亦有四不成(云云)問。寧知。理門意。要具初相。但約後二相。說不成耶。答。慈恩所釋。既為張本。理應論意。不須異求。況因三相闕減過中。世親立七。謂闕一二各有三種。闕三有一。故成七種。陳那立六。不許第七。施無厭寺賢愛論師。亦同陳那。不許俱闕(見上卷)理門既是陳那所造。故不應立三俱闕過。   然理門論攝此頌雲。邪證法有法自相或差別。此成相違因。若無所違害。注曰。第八引證。結四相違。邑雲。上之兩句意。明本所立量。要以異品為同品。邪證自相差別四種宗法。下兩句。明敵者成相違過。必須同有異無。無所違害。方成能破。珠雲。後有一句。釋成所由。夫與他因作相違過。所立比量。必須違害他所許宗。而不違害自共所許現量等義。方成相違。故雲若無所違害。諸師多同之。備雲。測師雲。若無所違害者。此四種因。為後宗無所違害也。本記雲(乃至)據相違宗之因。大無所違害。故證者證成(乃至)本記為正也(云云)雖有諸釋。未消若字。論語曰。子謂子賤。君子哉。若人。苞氏注曰。若人者。若此人也(云云)當此中意。然雲。備雲大無所違害者可捨(已上四相違訖)   問。如前所說。十四似因。設有兩俱不成。亦有不定及相違耶。如是乃至設相違決定。亦相違因耶。注曰。下總料簡因十四過。文有三段。一問答並不並。二總結數。三示寬狹。此先問也。   答。若有兩俱不成。必無不定及與相違。兩俱不成。彼此俱說因於宗無。不定之因。於宗定有。彼因立正。用此因違。彼正必違。此違必正。令宗不定。相違之因。亦於宗有。隨其所應。即用此因成彼違義。此違無正。彼正無違。令宗決定。故名相違。由此若有兩俱不成。必無不定及與相違。注曰。下答有二。初答兩俱。後答後三。是初也。不定相違。必具初相。兩俱不成。必闕初相。故不相並。問。九句之中。第七句因。豈不並有不成不定。答。彼不顧初相。且約後二相示其作法。非真不定。所以者何。夫不定者。以有法上極成之因。諍未了義。因轉二品。猶預不決。若因不遍有法上。雖依妄因。於宗生疑。故真不成無真不定。然處處文。或以不成不定等過。並破他者。但假立名。非是真過。闕減過中闕二准之。如不定過。相違亦然。令宗決定。名相違因。若因初相闕。約何令決定。問。文中。兼問不定相違並不並義。何故無答。答文中。既雲令宗不定令宗決定。此文兼顯彼不並義。疑決既隔。不俟應知。此是疏主文義巧妙。問。中卷之末。一因違三相違比量加。立後三決定相違。豈非並耶。答。彼且約改因名相違決定。非是第六真不定過。所以然者。彼三比量。決智既生。故知。非實相違決定。謂四相違。闕後二相。令宗決定。決定相違。各具三相。令宗不定。是故此二必無並理。問。一量多宗。此二並耶。答。約多可爾。設與一因違三比量法自相宗。作能違雲。所說有性是四大種。許除四大種餘法不攝故。如四大種。此法自相。有相違決定。後三宗中。有相違過也。彼因立正等者。四共不定二相具故。雲彼因立正。敵帖此因出不定故。雲用此因違。相違決定因。別成故不舉。不共不定。傍應兼之。彼正必違等者。六不定中。五二相具。第六三具。同名彼正。然遂招過。故雲必違。立者前成敵不樂義。敵後返成自所樂宗。故敵者量。此違必正(上舉前五過。下結六不定。如法花中作禮不通塔而去一切)或可此等文。但約四不定。此違無正彼正無違者。如次相違立敵二量。彼此之言。本無定處。是故今文互約立敵。所言不並。約全分說。若於一分理亦相並。如珠所引太賢文雲。雖無全過令解一分兩俱不成。亦一分不定相違。如立一切聲皆是常。勤勇發故。如聲性等。共許此因於外聲無。若於內聲。便有二過。若許同喻以瓶不定。若無同喻。是相違故。若准此解。疏主上同今約全分而作此說(已上此中卷文兩朝多釋。今章疏意偶作此消)   若有後三不成。可有不定及與相違。隨應還成隨一等不定。及相違義。由因於宗。隨一猶預隨一所依。而說有故。然非一切。就三隨一。可說有故。注曰。此答後三也。三隨一等者。一單隨一。二猶預隨一。三所依隨一。於此隨一。三因初相約闕即有後三不成。約具容有不定相違。由此故。雲非一切也。   自他共比既各有三。有體無體全分一分。總梗概而說二十七不成。五十四不定。三十六相違。合計一百一十七句似因。注曰。第二結十四過別數。二十七不成者。兩俱不成四(有體無體中。各全分一分)隨一不成八(有體自隨一。有體他隨一。無體自隨一。無體他隨一。此四各有全分一分。故成八句。)猶預不成六(兩俱全分。兩俱一分。隨他全分。隨自全分。隨他一分。隨自一分)所依不成九(有體全分。無體全分。有體一分。有體他隨一。有體自隨一。無體他隨一。無體自隨一。有體他一分。有體自一分。)五十四不定者。六種不定。各有九種。謂自他共三。各違自他共。故成六九五十四也(已上見中卷)三十六相違者。四種相違。各有九種。謂自他共三。各違自他共。故成四九三十六也。百十七中。真似過相。如上諸自共比等文。   相對寬狹以辯有無。皆應思惟。恐繁且止。注曰。下第三顯示寬狹之中。先正示。次會違。此初示也。不成不定相違。三過相並。名寬。不並名狹。   依理門雲。因與似因。多是宗法。不定相違。並於宗有。多是宗法唯四不成。於宗上無非宗法故。有四不成。定無相違及與不定過。此說共者。餘如理思。注曰。周清同雲。此會違也(云云)與因似因至不定過。是敘論意。此說共者等。是正會違。此中宗者。唯取有法。故因似因名宗之法。所言多者。總約諸因。非於真似各言多也。謂諸正因。全是宗法。不定相違亦於宗有。是故正因及十四過。奄含論之。多是宗法。有四不成定無相違等者。略示寬狹。謂理門約兩俱諸過。不許相並故。雲此說共者。今疏主意。望彼隨一。許有二並故。雲餘如理思。全分一分。一宗多宗並不並相。如前已辯。餘如理言亦得此義。彼一一相。不遑繁述。粗言及軟語。皆歸第一義。願共諸學者。得佛無量智。 因明論疏四相違略註釋卷下   正曆三年壬辰歲春三月。更寫一本。付大宋國商客揚仁侶。傳務州雲黃山行辿和尚。贈慈恩寺弘道大師門人。蓋是欲令詳定是非。以披愚蒙而已。源信記。自正法院已講御房傳領之。僧重喜之。((原本表紙媔部^)謹獻大宗國慈恩寺基大師門徒高德願決是非開予愚蒙矣。   日本國長德三年丁酉歲三月   日僧源信 ****** No.2277 四種相違略私記捲上   釋真興集   疏雲。論相違有四。謂法自相相違至差別相違因等(云云)意何。答。凡約因明比量門有宗因喻。若邪比量者。此三支中有若干失謂宗有九過。因有十四過。喻有十過。其因有十四失中。相違失有四。謂法自相相違。法差別相違。有法自相相違。有法差別相違。   疏主牒之雲相違有四等(云云)疏雲。述曰下第三解相違有三。初標。次列。後釋。此初二也(云云)意何。答。釋因十四過有三。一釋不成過。二釋不定失。三釋相違失。上已釋初二不成不定。今釋第三相違。此有三。謂一總標相違名。二別列相違名。三別釋四種相違也(為言)   疏雲。相違義者。謂兩宗相返。此之四過不改他因。能令立者宗成相違。與相違法而為因。故名相違因。因得果名名相違也(云云)意何。答。此凡釋得相違名之所以也。即意雲。言相違者。所違宗與能違宗相返之名。然正能違宗得相違名。即所違本量因令相違本所立宗。更為與本量宗相違之能違量宗為因。故雲不改他因。(云云。或本雲而取他因等)問。若宗雲相違者。可名相違宗。何名相違因耶。答。因得果名故名相違因。不名相違宗。意雲。宗是因所成之果。因是能成。此因令相違所成果之宗。故。因得果相違之名也。問。若不雲因得果名名相違因。雲相違宗有何失。答。宗得相違名者依因力。非宗獨相違。何名相違宗耶。意雲。聲常宗與聲無常宗雖相返。然能相違所相違難定判。今所作性故因。不成本量常宗。為與常宗相違無常宗。為因能成相違之無常宗。其無常宗被成立者。依所作性因之力故。因得相違名不名相違宗雲也。   問。疏雲。非因違宗名為相違。故無宗亦違因例而成難(云云)意何。答。明燈抄雲。此嫌文軌師第一解也(云云)問意何。答。文軌師釋相違因有二釋。即第一釋雲。問。宗亦乖因。豈唯因過。過不在宗何得名相。答。如言父子相生。子不生父亦得名相。此即宗因兩形為相。因返宗故名違(云云)此為顯相違即因持業釋之義作此問答也。又就此釋次文雲。問常義既返所作。何不宗說相違。答。宗言常住過失未生。因言所作方乖所立。故因說違。宗無此過(云云)此為避此初釋所有例難所作問答也。今慈恩御意總為嫌此第一釋之兩重問答。雲非因違宗等也。問。先此軌師兩問答意何。答。初問意且付聲常比量。以所作性故因違常宗名因過者。亦常宗已乖所作因。豈非宗過乎。若言宗無失者。何得名相言也。其答意雲。譬如言父子相生之時。雖父與子相對名相。然父能生子子不生父。如此宗因相違之時。宗與因相對名相。然因能違宗。宗不違因。故不可例難言也。重意雲。問即難不可唯言因失亦可言宗失也。答即避此難也。次問意雲。宗常義已返因所作義。何只名相違因。不名相違宗言也。其答意雲。且付一具比量。宗雲聲常之時過未生。因言所作性故之時宗常義違所作。故初其失顯。故因言相違。宗不云爾雲也。重意雲。問即難何唯名相違因。亦可名相違宗也。答即避此難也。問。就此義文軌師已作二釋。悉避例難。何故慈恩嫌此義給耶。答。此例難專不被避。所以者何。宗言常住之時。雖過失未生。因言所作。宗因相形之時。因違宗故過失即生。例知宗亦違因過失可生。故用相違即因義之時。猶有此例難。故嫌也。問。軌師第二釋如何。答。其文雲。又釋。如立常為宗。無常返常名為相違。立因為欲成常住宗。其因乃成無常宗義。與相違為因。故名相違因也(云云)問。何故慈恩不嫌此釋。答。與自義同故不嫌。即相違之因依主釋之義也。問。若爾慈恩不立相違即因義耶。答。古德有二傳。即一雲亦立。二雲不立也(後傳正也)問。若爾邑法師立即因義故。彼記文雲。疏釋雲與相違法而為因故名相違因者。義猶未具。所以然者。立因之法同有異無。今此四因同無異有。故名相違。故理門雲。於同有及二在異無是因。翻此名相違。此論亦云。此因唯於異品中有。是故相違。故知兼此義方具矣(云云)又沼法師略纂雲。名相違者。此亦兩解。一雲。宗因兩形為相。因返宗故名違。相違即因名相違因。二雲。常與無常等兩相返故名為相違。與相違法為因。相違之因名相違因(云云)答。今案。且邑記意不顧本疏。同古師義。不可必信。略纂之意。又一部文相似同古師。計之住彼溜州未從慈恩以前所製歟。若不爾者。已作纂要纂本疏所遺之義。作義斷破他師義。何更自作別疏釋耶。智周師先後二記皆用依主釋。玄應作二釋。以依主釋為正。太賢師亦爾。日本古德明燈抄及平備師等記。皆用依主釋義也(古德雲。慈恩亦用即因義云云至次下當論云云) 問。次文雲。理門論雲。若法能成相違所立。是相違過。即名似因。如無違法。相違亦爾。所成法無定無有故。由彼說故因仍舊定。喻可改依。故下四過初一改喻。後三依舊(云云)意何。答。此文中有二意。即一以理門論為證成相違之因義。二正以其論為證。顯四種相違因必用舊。喻通改不改之義也。意雲。已言若法能成相違所立是相違過(*云云)明知因法不成本宗。成與本宗相違之宗名相違因。故雲。以此文為證成相違之因之義雲也。又已言如無違法相違亦爾。明以本量因為相違量之因雲事。故以此文為證成因用本喻通改不改之義雲也(雲如無違法者。本量宗未被過之時雲如無違法。易知之)問。次文雲。 問。有因返宗不順因義。因名相違宗亦返因。不順宗義應名相違(云云)此問起意何。答。雲之諸師記不同。且邑法師之以為。此問意顯相違即因之義也。智周師*之以為。此問意重顯相違之因之義也。善珠僧正雲。此問起者。依軌師疏問答而起也(*云云)問。此諸師意何。答。先邑法師意釋此問之答文雲。由因成宗等者。此中前不齊解。後齊解。前疏不許因違宗故名相違因。由有相例之失故不取之。今既釋通兼取無妨(云云)此文意雲。疏釋相違因。上下意殊。上文雲非因違宗等。不用相違即因義。此解不齊古師義。故前雲不齊解也。下此問答中所釋者。此相違即因義也。此解即齊古師義故。後雲齊解也。故知此師雲。為顯相違即因義發此問也(為言。*雲此齊不齊解。古德雲。此兩重答中。初答不齊解。後答齊解。云云又云云不同。皆不可也)智周師意即彼記問答雲。問。前已解雲。與相違法為因。而無宗因相例過。已不取因返於宗名相違訖。何故今後取此為難。答。前雖略舉而未顯陳所以。今時而更誥問。彰其比量亦有四過。問與前同。答與前別也(云云)此法師意。今疏問答就相違即因之義發此問詰。其答中具顯相違之因義言也。善珠僧正意此問答非疏主自義且順古師假敘此問答也(為言)今案見智周善珠之意。此問且順文軌師義。以相違即因義假敘。問詰以其答彌顯相違之因之義也。慈恩御意為顯自義。先以他師義發問。內明因明之中處處非一也。近則下文若難離實等雲問。其類耳(邑記不可依之)然或古德雲。此問亦以相違之因義問也。即可讀文訓。謂以有因令返宗。雲不順因義。因名相違者。以有宗亦因令返。雲不順宗義。應名相違(云云。此傳無殊難也) 次文雲。答。由因成宗令宗相返因名相違。非宗成因令因相返不名相違(云云)此文意何。答。答前問有二答。即一不順答。二順答。今此文初不順答也。即立因為能成。令宗相返因名相違。宗非能成令因相返。故不名相違言也。見此答文。顯相違之因義尤明也。 次文。又因名法自相相違。宗名比量相違(云云)此文意何。答。此答前問有二答之中。第二順答也。即*立所作性故因違聲常宗雲法自相相違。瓶等是常宗違所作性故因雲比量相違。問。所作性故因違聲常宗名法自相相違者。是即因違宗。豈非相違即因義耶。答。不爾。所作性故因不成聲常宗雲因違宗也。然以此義不名相違因。   以不成常宗為與常宗相違無常宗為因名相違因。為常宗遂是非因。何名相違即因耶。問。比量相違不待因喻之失。而何雲宗違因名比量相違耶。答。其舉宗有失故。可違因之道理自然顯耳。故雲宗違因之失。故疏上卷雲。彼但舉宗以違因訖(云云)又可雲約比量相違有二種。即一瓶等是常之比量相違。二聲常之比量相違也。初是不待因喻之失也。後非必爾。今疏約立聲為常比量相違。雲宗違因名比量相違也(纂有二釋。一者立聲為常名比量相違。二*者亦不名比量相違云云後義意。若對聲顯論師之時。不許所作故非比量相違雲也) 次文雲。因別疏牒相違開四。宗違合說唯名比量相違。以宗准因。故知亦有法之差別有法自相有法差別比量相違。不爾何故。但說有法自相比量相違。其相違決定及相違因各四種耶(云云)此文意何。答。此文前答文之殘也。為通伏難更述此言。故周記雲。此第二答中。答宗亦名違因。兼答伏難。伏難雲。宗違於因不開有四。因違於宗即開四耶。答。如疏可解(云云)意雲。或難雲。若雲宗違因名比量相違。因違宗名法自相相違者。何故宗違因只名一比量相違。因違宗乃有四種相違耶(為言)答。文如疏易知之。問。何故比量相違合說。相違因別說。答。比量相違舉宗失即顯。影略故合說。相違因以因顯有法與法自相差別之失。故別別說。若具說者。約比量相違可有四種。今為影現故合說。問。其不爾何故等之文意何。答。意雲。若不雲比量相違影略故合說者。更有何所以約比量相違。唯說法自相之比量相違。不說後三相違之比量相違。約相違決定及相違因具說四種耶言也。問。爾者若具說者。可有四種比量相違之方何。答。論唯說法自相比量相違不說餘三。疏亦不說也。問。若爾指何可雲後三比量相違。答。指後三相違可雲後三比量相違。故[*雋]清記雲。以宗准因宗亦有四。應雲法自相比量相違。餘三皆准之並須加比量相違之言(云云)問。後三相違何可有比量相違。答。約後三相違。各顯意許付過時。唯有宗違因之失。故亦云比量相違也。問。然比量相違不待因喻之*失。而何以因付*過可名比量相違。答。此義不爾。得比量相違之名違正比量之道理故也。是即前宗違後量因故*名比量相違也。言不待因喻者。*是一相之說故纂雲。謂立於宗違正量因。由自共因正故立量。正違此量名比量相違(云云)斷雲。為正比量違故名比量相違(云云)問。若相違因亦云名比量相違者。因明道理可壞。答。專不壞相違因雖亦帶比量相違。比量相違過相不殊。故總合說一。相違因過相殊。故各別顯說。宗所有失宗中合說。因所有*過因中別說。為顯宗因各有失兩處說*也。問。相違決定有四種者何。答。*論唯說法自相相違決定不說後三。然疏中卷以一因違三比量為後三相違決定也。問。爾一因違三量有相違決定方何。答。先本作法勝論師立自比量雲。所說有性非四大種。許除四大體非無故。如色聲等(云云)此量為成離實有性所立也。而此量有法差別有法自相有法差別三*過。故作能違之時。若用本因則只後三相違。若改因則為相違決定。故疏中卷雲。若不改前因違宗四種。是後相違過。若改前因違宗四種。皆相違決定(云云)問。其相違決定能違改本因方何。答。先法自相相違決定。所違即是聲無常。所作性故。如瓶等之量也。能違聲顯論師所立。聲常。所聞性故。如聲性之量也。此因喻俱改矣。後三相違決定所違因。是許除四大體非無故也。能違之因捨許除四大之言只雲體非無故。是改因也。問。是省略前因。何雲改。答。隨具闕義亦殊。加許除四大之言時。遮不定失。故本量必加用。約能違量雖唯雲體非無故。無不定失故隨闕具義亦殊也。故明燈抄雲。既置許除四大言。與唯體非無故是異也(云云此量所違能違具至下可知)問。相違因比量相違先邪後正。相違決定前後俱邪。何相違因亦有相違決定失邪。答。其單量重量異。若單相違決定前後俱邪。是疑因也。若相違因所有相違決定前邪後正。非疑因也(已上相違因亦有比量相違及相違決定者。是古德之傳耳)今案竊觀疏文。三種各別。相違因無相違決定及比量相違。比量相違無相違因失及相違決定失。相違決定無相違因失及比量相違失。故疏說比量相違雲。此中但明宗法自相比量相違。准因亦有法之差別有法自相有法差別比量相違。因違宗喻既有四失。宗違因喻理亦有四。恐文繁憒略之(至相違決定廣當顯示云云)此文意雲。今論所說瓶等是常之比量相違。但說法自相所有比量相違。今准相違因。相違因既顯法自相法差別有法自相有法差別各所諍之失。有四種因。准知約比量相違。不可唯有法自相比量相違。亦可有法差別有法自相有法差別之比量相違雲事。恐繁不說之(為言)不謂云爾故四種相違因之宗亦有比量相違*之。又疏說相違決定雲。今論但說言之所陳違宗能別本所諍因。名相違決定。其有法自相雖言所陳。非宗相返本所諍法。二種差別意之所許雖意所諍。非言所陳。此三決定相違之因皆略不說。以此准前比量相違亦有四種。論中亦但說法自相比量(云云)此文意雲。論所說相違決定。唯說兩所諍法自相常無常名相違決定。其有法自相雖言陳。非所諍法。有法差別法差別言陳無諍故。此三種略不說也。先比量相違雖唯說法自相。既雲可有四種。准知約此相違決定唯說法自相亦可有四種言也。爾*雲故四種相違因亦有相違決定失(云云)問。若爾何以一因違三比量。為後三相違決定之作法。答。約一因違三比量之能違有二種。一用本因。二改本因。若用本因作能違時。為一因違三量之作法。若改本因作能違時。為後三相違決定之作法故 疏雲。問。相違決定違法自相。亦有法差別有法自相有法差別耶。答。有 若不改前因違宗四種。是後相違過。若改前因違宗四種。皆相違決定(云云)既約能違量不改因者。是相違因*失。改因者是相違決定也。明知二過不並雲事。問。約一因違三量改不改因之方何。答。疏雲。如勝論立自比量雲所說有性非四大種。   許除四大體非無故如色聲等(乃至)他便作有法自相相違難雲。汝有性非有性。非四大種故。如色聲等。   是名有法自相相違決定(乃至)作有法差別相違雲。汝之有性應不能作有有緣性。許非四大故。如色聲等(乃至)作法差別相違決定雲。汝言有性非能有四大。非四大種許非無故。如色聲等(云云不改本因之作法。至下可知。已上今案殊可祕之) 問。次文雲。此宗說法略有二種。一自性。二差別(云云)心何。答 明燈抄雲。此因明宗說一切法略有二種。一自性。二差別。如瑜伽說所成立義有二種。一者自性二者差別。今此因明中。有法即是所立自性。能別即是所立差別(云云) *問。次文雲。此有三重。一者局通(云云)*心何。答。此因明宗自性差別有三種。謂一局通相對。謂諸法之體局自非他名為自性。法上義通自及他名為差別雲也。 問。次文。對法等言。所成立自性者。謂我自性法自性。若有若無所成立故。各別性故。差別者。謂我差別法差別。若一切遍。若非一切遍。若常若無常。若有色若無色。如是等無量差別。隨其所應空等遍有。色等非遍。前局。後通。故二差別(云云)*心何。答。此文正為證此初重引對法等文也(等者等取瑜伽顯揚佛地論也)問。先何故以對法等所說。明此因明宗自性差別。答。對法十六說論軌抉擇有七種。   謂論體論處論依論莊嚴論負論出離論多所作法也(即瑜伽因明處也)說第三論依。雲論依者。謂依此立論略有二種。一所成立。二能成立。所成立有二。一自性。二差別。能成立有八種。一立宗。二立因。三立喻。四立合。五結。六現量。七比量。八聖教量(云云)此既說因明宗。故引對法等。瑜伽十五因明處中論依雲。所成立義有二種者。一自性。二差別。所成立自性者。謂有立為有。無立為無。所成立差別者。謂有上立為有上。無上立*為無上。常立為常。無常立為無常。如此有色無色有見無見有對無對有漏無漏有為無為。如此等無量差別門。能成立法有八種者。一立宗。二辨因。三引喻。四同類。五異類(六七八如對法)故等取瑜伽也。問。就疏文其我自性法自性等雲意何。答。約我有二種。一世間我(有情命者等)二聖教我(預流一來等)約法有二種。一世間法(實德業等也)二聖教法(蘊處界等*也)今言若有若無者。此有二義。一外道執世間我法自性為有。撥聖教我法自性為無。佛法者觀聖教我法自性為有。毀世間我法自性為無。二外道之中。   或執我後身為有(常見也)或執我後身為無(斷見也)是執我自性為若有若無也。又五見之中。四見為有。邪見為無。是執法自性為若有若無也。佛法者中。我名為有。我體為無。是觀我自性為若有若無也。又遍計所執為無。依圓二性為有。是觀法自性為若有若無也。言所成立故者。釋成立義也。言各別性故者。釋自性二字也。言若一切遍等者。明燈抄有二釋。一雲。一切遍者。即是迦毘羅等執我量同虛空體周遍故。非一切遍者。即離繫子及獸主遍出等計。即執我量有分分齊。隨身舒捲。及少如極微等。此之二種是我差別。言若常無常等者。明法差別有常無常有色無色等。二雲。又釋此中略明三對差別。遍不遍常無常色無色。以等餘門。並通我法二種自性所有差別。故法中亦有真如法空無我等遍諸法。餘法不遍。其我中亦有常無常色無色等(云云)問。今此二釋*心何。答。初釋意雲遍非遍者。我差別。言常無常色無色者。法差別言也。後釋意遍非遍常無常色無色。皆通我法二種差*別言也。此後釋重意雲。且外道中。或計我體周遍。或計少如極微。是雲遍不遍。又或計我體常住。或計能化梵王是常。所化我等無常(一分常論計)是雲常無常之差別。又或計色蘊為我。或計四蘊為我。是雲色非色之差別。約法者。邪見邊見為六十二見自體。戒取見取為其眷屬。薩迦耶見為其根本。故此五見通六十二見。故雲一切遍六十二各各見不通餘見。故雲非一切遍即六十二中。通斷常二見。常見雲若常。斷見雲無常。即六十二法在有色界起雲有色。在無色界起雲非色也。又可雲六句義法及二十五諦法中。各有遍不遍常無常色非色等之差*別(可尋)若約佛法者。施設我義通涅槃大我義。故雲遍。施設我義不通實我義故雲不遍。施設我無常故雲無常。涅槃大我常故雲常。欲色二界預流不還等有色身故雲色。無色界聖者無色身故雲非色。約法差別者。空無我通一切法故雲遍。有漏無漏不相通故雲不遍。欲色二界繫法雲有色。無色界繫法雲非色也(此述意述愚懷後人不可必見)問。且約我法體雲有無。雲遍不遍等。專無差別。而何雲有無名自性。雲遍不遍等名差別。答。甚殊。*雲有無者。謂有體無體之言也。即是自體實有自體實無也。此實有我法之上。有遍不遍等無量差別。約實無之我法上亦爾。故明燈抄雲。即是有體之我法。及無體之我法等所有遍不遍等為差別義(云云又有一釋。今略之)言空等遍有色等非遍者。明燈抄雲。執我量與虛空等者。我體遍有。執我有分齊隨身舒捲。及少如極微者。我與色等不周遍。故雲空等遍有色等非遍(云云如此文者。只釋外道所計差別義。不釋彼所計法差別及佛法我法差別之義。既有隨其所應之言。理須具釋。今略之)今此抄意。空等色等之等言。是均等之等。非等取餘言也。周記雲。空等遍有者。苦空無常等遍通一切。色等非遍者。此色等法不通是他上故名非遍(云云)問。此兩記意*異。可據何。答。取捨任心(云云) *問。次文二者先後於總舉中。言先陳者名為自性。言後說者為差別。以後所陳分別前故(云云)此文心何。答。此第二先陳後說對也。此對*意若自性之體。若差別之義。言顯先陳名為自性。言顯後說名為差別言也。問。何故若體若義。先陳為自性。若體若義。後說為差別。答。*雲差別者分別異名也。謂約立量若體若義。言陳先舉有法名自性。若體若義。言陳後舉能別名差別。以後說能別之法。分別前有法之法故言也。問。此重與前重有何差別。答。前對聲體局己不通雲自性。無常義貫通因喻雲差別也。此對不爾。若聲體若無常義。先陳有法為自性。若聲體若無常義。後說能別為差別。以此能別分別彼有法故。前對差別流下。此對差別向上。故專異雲也 *問。次*文佛地論雲。彼因明論自相共相與此有異。彼說諸法各付自體名為自相。貫通他上如縷貫花名為共相(云云)意何。答。此為證此重引佛地論文也。問。此文*心何。答。此文佛地論師會佛地經所說自相共相。違於因明論所有自相共相之*文。即意雲。佛地經意色心自體名為自相。彼上所有無常等義名為共相。今因明論意各付己體為自相。貫通義為共相。謂若色心法體。若其體上無常等義。若只雲色心。若只雲無常之時。各付己體不通他*上。故雲自相。若或先舉色心後舉無常時。先陳色心不通他。故雲自相。後說無常分別先陳色心之時。此無常義通先陳他。顯得色心無常義。故貫通他上名為共相。又或先舉無常後舉色心之時。其前陳無常只付己體未知何法無常。故雲自相。以後說色心分別先陳無常之時。此色心義通先陳他顯得無常色心義。故貫通他上名為共相。是以明知。此論與彼經自相共相各異雲也(自相者自性也。共相者差別也)問。今見所引佛地論文。可為先局通對之證。而何引證此對。答(至下可知。具以顯示矣)問。佛地論正文如何。答。彼論(第六卷)說妙觀察智能緣自共相境有三有義。第三雲。如實義者。彼因明論立自共相與此少異。彼說一切法上實義皆名自相。以諸法上自相共相各付己體不共他故。若分別心立一種類能詮所詮通在諸法。如縷貫花。名為共相。此要散心分別假立。是比量境。一切定心離此分別皆名現量(乃至)是故彼論說諸法上所有實義皆名自相。此經不爾。故無相違(云云)問。且因明論如何說。具引雲彼因明論等耶。答。且小論說真量所須之量雲。復次為自開悟。當知唯有現比二量。此中現量謂無分別。若有正智於色等義 離名種等所有分別。現現別轉。故名現量言比量者。謂藉眾相而觀於義。相有三種。如前已說。由彼為因。於所比義有正智生。了知有火或無常等。是名比量(云云)得此論文意所引也。問。此文意何。答。此文意真能立量必有二具。一現量。二比量。現量者自相。比量者共相。具此二量立量成立。故理門論雲。由此能了自共相。故非離此二別有所量。為了知彼更立餘量。   故依二相唯立二量(云云)今小論疏述彼意雲。是故陳那依此二相唯立二量。其二相體今略明之。一切諸法各付己體即名自相。不同經中所說自相。以分別心假立一法。寬通諸法如縷貫花。此名共相。與經中共相體別(云云大論自共相可見之)言如縷貫花者。猶如一縷貫黃赤花。一無常言貫通色心言也 *問。次*文故依於此聲等局體名為自性。無常貫他名為差別。得名不定(云云)*心何。答。*意依此先陳明後說因明論之自共相。一具量中聲等先陳局己體為自性。   無常等後說通他為差別(云云)此且以聲無常指示也。可謂又以諸法共相為先陳名自相。以諸法自相為後說名共相。故此因明宗得自共相名甚以不定。所以者何。自相名自相。共相名共相。自相亦名共相。共相亦名自相故。明燈抄雲。自相共相皆有自性。自相共相皆有差別。此義唯在因明之旨。何者有法言自性。法是差別(云云約經自共相得名決定故也) *問。次*文若立五蘊一切無我。蘊為自性。我無我等名為差別。若說我是思。思為差別。我為自性。是故不定(云云等漏無漏也)意何。答。上且近取此論所說聲無常量。顯自性差別得名不定。而言聲體為自性。無常義為差別者。如常道理。得名不定義未分明。只說一相故。今細為顯得名不定之所以。更出餘二量也。*意設佛法者對外人立量。雲五蘊應無我之時。五蘊法是法自性。以此為先陳之時。必本性為自性。此五蘊上立敵所諍我無我義為後說之時。亦如義。為差別。此例道理也。而數論師立量雲我是思之時。以為五蘊上義之我為有法。故名自性。以五蘊中思心所為能別。故名差別。是量即以差別為自性以自性為差別也。與先既殊。故此因明宗得自性差別之名隨宜不定(為言)故明燈抄雲。立我是思我為自性。是有法故。思為差別。以是法故。即我共相亦有自性。思之自相亦有差別。自性差別各無所的。得名不定(云云) *問。次*文以理推之。此雖即前然教少異。義亦別故分為二門(云云)*心何。答。此文*意此前陳後說對。即前局通對也。謂即前局通對意。色心我法自性局己為自性。常無常等義通餘為差*別。又約立量門有法為自性。法宗為差別(言也)此前陳後說對亦爾。諸法局己為自性。以通他為差別。此即前義故雲即前也。但分為二門有二所以。一即說自性差別教旨異故。二即自性差別之寬狹不同故也。問。此二所以何。答。言教旨異故者。說局通對者。以對法瑜伽等說我法之體為自性。常等之義為差別為證也。今此對以佛地論所立。因明論自共相體義不分別。各付己體為自相。貫通他上為共相之文為證。彼此不同。故雲教少異。言教異者。非但教異。言教旨異也。因明論自共相有其二分。一分同。於對法等謂體為自性義為差別也。一分異。於對法等謂亦義為自性體為差別也。故雲少異也(檢以諸法*上自相共相各付己體等之文。此義尤明也)言寬狹不同者。前對狹。今此對寬言也。謂前對唯約體義局通。分別自性差別故雲*狹。此對體局為自性。義通為差別。與前對同也。然又義局為自性。體通為差別。從前之外義。故*雲寬也。故此對與前有同有異。同故雲即前。異故雲分二。然雲此對差別古德義如雲。今皆略(云云) *問。次文雲。三者言許言中所陳前局及通。俱名自性。故法有法皆有自性。自意所許別義所可成立名為差別。故法有法皆有差別(云云)意何。答。此文說第三言陳意許對之*文。*意諸法自性差別若陳言顯名自性。故有法與法俱有自相。諸法自性差別若意許立名差別。故有法與法俱有差別言也。問。上有二對。何故雲前局及通舉第一對不取第二對。答。前局及通者。總合前二對。第二前陳後說對亦有局通義故。雲前局及通。今此對意一切自性差別言陳名自相。一切自性差別意許名差別。故不可言取此捨彼也。問。若爾何周前記雲。以於局通對作法定故取。前陳後說對作法不定故不取。答此理不應故。同後記雲。此第三對言陳之中。隨其所應前二門。若約義顯者但攝第二。乃至不如總攝(云云)故知此記前後不同也 *問。次*文非取一切。義如先說(云云)*心何。答。言顯宗為自相。意許宗為差別。其差別者非一切義皆是差別。唯兩別許。若所諍別義。違他順自方為差別。非取宗上餘一切義也。謂設有聲上執受大種生非執受大種生等之差別。又無常上有轉變滅壞等差別。非意所諍故不取之(自餘皆准之。疏上卷說之故言義如前說也) 問。此上三對次第何故爾。答。第一重凡明因明門所成立之法。第二重明立量門。第三重正明四相違門。故次第如此也。然斷文總攝自性差別略有二門。一依諸經論門。二唯依因明論門(云云)此二門各有四對。初門四對者。一體義。二總別對。三詮非詮對。四名句對(云云)後門四對者。一體義對。即總別對二總別對(四相違是也)三前陳後說對(即辨宗依。是通前對云云)四言陳意許對(即四相違因所違者是*也)恐繁悉略之。  *問。次文雲。今說。有因令此四種宗之所立返成相違故。名法自相相違因等(云云)心何。答。此文意就此第三言陳意許對。正顯相違宗有四雲事也。謂宗中法與有法各有自性差別二種。故宗有四。所作性故等因令此四宗所立返成相違故。名法自相等四相違因言也 *問。次文。論說等者。義顯別因。所乖返宗不過此四。故論但說有四相違。能乖返因有十五類(云云)心何。答此釋論所說等言也。別因者。論所說三因之外餘十二因也。問。所乖返名宗。能乖返名因者。豈非相違即因義耶。答。明燈抄雲。所乖返宗者。兩宗乖返名相違。能令乖返說名因。能相違量所相違量。此二義互相望名能乖返宗。名所乖返宗。此所乖返宗能令乖返故。名能乖返因。非謂因宗互*相望名能所。故前後文不相違*也(云云) *問。次文雲。違一有四。謂各別違。違二有六。謂違初二(法自相法差別)違初三(法自相有法自相)違初四(法自相有法差別)違二三(法差別有法自相)違二四(法差別有法差別)違三四(有法自相有法差別)違三有四。謂互除一(一者除有法差別違餘三也。二*者除有法自相違餘三也。三*者除法差別相違違餘三也。四*者除法自相違餘三也)違四有一(一因違四之比量)故成十五(云云)*心何。答。此列能乖返十五因也。豎有四類。橫有十五(可悉之) *問。次文雲。論中但顯初二別違一因後二共違二因。舉此三種等餘十二。故說等言(云云)*心何。答。此結。意能乖返因有此十五類。然而今論唯說所作性故因違法自相。積聚性故因違法差別。有一實故等因違有法自相差別二宗之三類因。等取餘十二類因。故說等言雲也。此能乖返十五因作法。如清●師注抄*之(可見已上初料簡) *問。文此中法自相相違因者至無間所發性故述曰下別釋四。初文有三。初標牒名。次顯宗因。後成違義。此初二也(云云)上標名列名已了下。正明四種作法也(如文可悉之) *問。次*文。問。相違有四。何故初說法自相因。答。正所諍故。上比量相違相違決定皆唯說彼法自相。故從彼初說(文)問此問答意如何。答。問意易知。答意凡一切比量舉宗時。必以法自相為所諍之宗。設欲成立法及有法自相差別。立敵相對所諍者。是能別法自相。故論說前比量相違相違決定。唯說法自相比量相違相違決定。依此說相違因先說法自相也。言從彼者。非指前比量相違相違決定。是指正所諍之言也(此意也。但周記指前比量及決定相違等從彼云云不可依) *問。文雲。此有二師。如聲生論立聲常宗所作性因。聲顯論立勤勇無間所發性因(文)意何。答。此正出法自相相違作法也。此有二師。一聲生論師對勝論立量雲。聲應常。所作性故。同喻如虛空。異喻如瓶等(云云)二聲顯對勝論立量雲。聲應常。勤勇無間所發性故。同喻如虛空。異喻如電瓶等(云云) *問。次*文。論此因唯於異品中有。是故相違。述曰。此相違義。由初常宗空等為同品瓶等為異品。所作性因同品非有異品遍有。九句因中第四句也(云云)意何。答。是約初量闕後二相也。意凡正比量者。必具因三相。一遍是宗法性。二同品定有性。三異品遍無性。而今此量闕同品定有異品遍無二相。是相違義也(為言)次文雲。應為相違量雲。聲是無常。所作性故。譬如瓶等(云云)意何。答。是出能違量也。問。先付初量爾此量令闕後二相。作能違方何。答。聲者有法自相。應常者法自相。所作性故因不成聲常宗。為與常宗相違之無常宗為因。此因同喻虛空上非有。異喻瓶上有。同品非有。異品有。闕後二相。故作能違雲。聲無常。所作性故。同喻如瓶等。異喻如虛空雲。是其作法也(是約初量作法也)次文雲。由第二宗空為同品。以電瓶等而為異品。勤勇發因於同遍無。於異品電無。瓶等上有。九句因中第六句也(云云)*意何。答。此約第二量闕後二相也。此因同品非有異品有非有故。闕後二*相。作能違量准前可案之 次文雲。此之二因返成無常。違宗所陳法自相故名相違因(云云)是釋上二因名法自相相違因之所以也。 次文雲。故理門雲。於同有及二。在異無是因。返此名相違。所餘皆不定(文)此為證此上二因名相違及攝四六句之所以引理門說九句之頌也。即此頌中說正因相違因不定因。以九句皆攝此三因。上十字說正因。次五字說相違因。後五字說不定因。若配九句。二八為正因。四六為相違。一三五七九皆名為不定(具如九句義也)次文雲。此所作因翻九句中第二正因。彼同品有。異品非有。此同品非有。異品有故。此勤勇因翻九句中第八正因。彼同品有非有。異品非有。此同品非有。異品有非有故。上已數論。略不繁述(云云)此文釋前二量所違翻二八句。兼顯能違攝二八句也。即能違所作性因攝第二句。能違勤勇因攝第八句。疏上釋九句中。具釋故今略之(為言)問。何故此法自相相違作法必有二種。答。此有五解。一*者立者異故。二*者內外異故(聲顯立內聲。聲生立內外聲)三*者顯四六故。四*者有寬狹故(所作因寬因。成寬宗。勤勇因狹。成狹宗故之)五違二八故(立之) 次文雲。此一似因因仍用舊。喻改先立。後之三因因喻皆舊。由是四因因必仍舊。喻任即同(云云)意何。答。*意上引理門論雲若法能成相違所立等之文釋相違義。次兼標因必仍舊喻任改同之義了。今正入此四相違門。初一能違改喻。後三能違不改。還成前義故雲由是四因因必仍舊喻任改同也。   次文雲。若不爾者必無法自相與餘隨一合可成違二因。許初改喻後三不改故(云云)此文意何。答。明燈抄雲。此下簡過成軌也(云云)意為通伏難決定義故作二返難答。此其初返難答也。問。其伏難何。答。其抄雲。有人文外伏難雲。今觀論文。初之一因言仍用舊喻改先立。後之三因因喻皆舊。既初改喻。後三不改喻。法既決定。文亦分明。何故今雲由是四因因必仍舊喻任改同耶(云云)問。爾其返難答意何。答文雲。返難意雲。若不言四因因必用本喻任改同者必應無有此法自相與餘宗合違二等因。如文取義。執初改喻後三不改其法定故。問。何故雲初一改喻後三不改之時。可無法自相與餘三合違。答。喻改與不改異何合違耶。 次文雲。又九因中第四第六名相違因。要同非有。異有。或俱。若隨所言。後三相違直觀立者。因於同有。如何復難成相違耶。理門但言若法能成相違所立。是相違過。即名似因。不說同喻亦仍用舊。此論示法。初一改喻。後三依舊。欲令學者知因決定非喻過。故下之三因觀立雖成返為相違。一一窮究皆亦唯是同無異有成相違故。至下當知(云云)抄雲。此第二返難答也。問。此第二返難意何。答。意若汝言四相違因初一改喻後三不改決定者。九句中四六句名相違。必因同品非有異品有。若異品有非有也。而後三相違觀立者意。法差別積聚性因於同喻臥具有也。有法自相有法差別有一實故等因。於同喻同異性有也。此後三因非同無異有。如何復難成相違耶。汝雲後三不改喻故。但理門論雲如無違法相違亦爾。只說因用本不說喻改不改。此小論初一喻改後三不改者。欲令學者知因失決定非喻失也。所以者何。若喻失者乍四必可不改喻。而改喻不改喻皆成相違。明知是因失非喻過也。約後三因細尋時無宗同品。本量同喻皆異喻故。其因同無異有成相違也(雲也)此第二返難中有三義。一難若爾可無後三相違。二會釋二論意。三陳後三相違自然成喻改之所以也。問。此二返難答有何殊。答。初返難意雲。若不如我言。可無一因違二等量。後返難意雲。若如汝所言。可無後三相違量(雲也)然先德義如蟻。皆不可依之。問。其伏難人誰。答。可指雋法師耳。 次文雲。問。如聲論言。汝聲無常應非是聲無常。所作性故。如瓶盆等。第二正因豈非有法自相相違(云云)此問意何。答。   此以聲生論師為法自相能違量又更作能違為問也。問。爾此能違心何。答。若汝以聲同瓶即同瓶無常者。瓶是可燒可見。聲不可燒見。瓶與聲其義差別。故難汝聲無常可非聲無常如瓶無常也。 次文雲。答。彼非過收。如立聲無常。無常為法自相。若所立因返成聲常可是此過。今者雙牒有法及法為法有法。故非此過。此乃但是分別相似過類。因犯兩俱不成。所作性因立敵不許依無常故。生滅異故。設彼許依亦犯隨一。又無常無能依所作性。亦犯所依不成過故(云云)此答前問也。問。此答*心何。答。此答彼外人能違非真能破之所以也。即有二所以。一*者此能違量是可攝十四過類中分別相似過類。二*者此量因有二失。故非真能破也。問。先可攝分別相似過類之方何。答。分別相似者。瓶為同法。於彼同法有可燒等差別義。故是則瓶應無常非聲。聲應是常。不可燒等有差別故。此分別顛倒所立。是故說名分別相似(云云理門論文)此於同法喻中。分別可燒不可燒可見不可見等與宗義異。名分明相似(云云西明疏文也。燈抄同也)今此難爾。即於宗中分別法與有法差別之義。是故分別相似過類攝也(云云燈抄文也)此文意頗隱也。分別法與有法者。非謂只依分別法與有法名分別相似。前喻中分別以瓶與聲義各異。還分別宗中法有法故名分別相似(云云)問。設分別相似過類者。何故非真能破。答。以聲瓶俱所作性俱無常為同品也。而以非所須不本意之義。顛倒分別付過故非真能破也。問。因有二失者何。答。一兩俱不成。若隨一不成。二所依不成也。意雲。有法所舉無常者是滅義。因所作者是生義。立敵共不許生義依滅義。故有兩俱俱不成失也。設立者雖許生義依滅義。敵者佛弟子不許此義故。因有他隨一不成失也(若言有兩俱不成可。即無隨一不成。若有隨一即無兩俱故言一失)又有法所舉無常者是無義法。所作性因是有義法。所依既無故因犯所依不成。故有二失也(此二失者皆一分失也。可悉之)問。何故無常雲滅義雲無義法。所作雲生義雲有義法。答。諸法依滅得無常名。故雲滅義。滅即無體故雲無義法也。諸法所作生。故所作雲生義。生即有體故雲有義法也。問。爾聲無常量所作性因可不成無常宗。答。此義不爾。第二正因為顯有為無常之道理所立也。以表諸有所作之生義必有無常之滅義。因能成宗也。今有法為所依。因為能依。所依滅無能依依何 故所望義殊。不可假難之。 次文雲。設有難言。汝聲無常應非是聲無常。許無常故。如瓶無常(云云)意何。答。此為第二正因有人作能違也。周記雲。此敵論者。作前法自相相違過既不成已。更轉救言。我為先量不改本因。不成法自相相違過。今改本因豈非彼過耶(云云)問。且念本量有何失作此難。答。依周記者。猶為付法自相失難也。問。此答中雲不可為法差別亦非相違決定。而何雲法自相失。答。其重遮也。意雲。非唯不可為法自相失。亦不可為法差別及相違決定(云云) 次文此亦非過 諸無似立此過相故。聲有無常是根本諍。聲是有法。非是法上意所許義。不可說為法差別過。亦非相違決定所收。非根本諍故(云云)此答前難也。問。此答意何。答。此所作能違量亦專非過。所以者何。諸似立中無此過相。法自相相違必不改本因。而因既改。何雲法自相過耶。設彼轉救雲。我改因者欲作法差別相違。若相違決定者。此亦不可。本所諍者聲上無常。聲者是有法。非是聲上意許義。故不可為法差別過。又若改因故欲作相違決定者。亦不爾。本諍聲有無常也。不諍無常者是聲之無常。非瓶無常故(雲也)周記雲。諸無似立者。此言倒也。應雲諸似立無也(云云)問。且就法差別如何可勘付耶。答。見無常法自相下意許聲無常。若顯立聲無常者。可無同喻故只雲無常。所勘付耳(此先德案也。已上此答意付周記所作也)問。明燈抄雲。依理門論*者或是所立一分義故。此即宗中一分有法以為因。故立敵不許。是故還成兩俱不成(乃至)設難量雲。煙能有火。以是煙故。猶如餘煙(乃至)今觀此量。皆以宗中一分有法為因喻也。准理門旨。如此皆是兩俱不成過攝。何故今雲諸無似立此過相故。豈深窮此義。應思之。今如此文。案疏意雲諸無似立此過相故者。無以同喻為宗因喻立量(雲也)而此煙能有火。以是煙故猶如餘煙之量。以一法為宗因喻也。何無諸似立中無此過相。答。更可思。且有二釋。一雲諸無似立等者如周記說。無約法自相改因作法。故不可依抄義矣。二今疏意。非謂諸似立無以一法為宗因喻之作法。然如是似立不成真能破。故雲諸無似立等。不妨此量有兩俱不成也(為言) 次文雲。設許上說皆為過者。即一切量無正因者。故於似立不見其過。皆是似破。至下當知(云云)意何。答。設許此上二能違皆為真能破者。即一切量無正因者。所以者何。決然道理因喻之上分別所不用之義。顛倒付過故(雲也)明燈抄雲。准理門旨此言無義。既以宗中一分有法為因。皆是兩俱不成。既許為過。豈一切量無正因者也(云云)此文不爾。今疏意。非謂取宗一分為因似能破量無過。故還無正因之者。只可謂正因之上狼藉付失。更無正因者也(為言) 已上法自相相違作法了◎ 文明十一年(己亥)三月十三日於東大寺清涼院書寫畢 二明末學大法師延意 因明四種相違略私上(下) ◎文雲。論法差別至如臥具等。述曰。准前亦三。此初二也(云云)自下釋法差別相違也。准前法自相有三。初標牒名。次顯宗因。後成違義也。 次文雲。凡二差別名相違者。非法有法上除言所陳。餘一切義皆是差別。要是兩宗各各隨應因所成立。意之所許所諍別義方名差別。因令相違名相違因(云云)意何。答。此釋差別相違義也。凡二者法差別有法差別也。意雲。今言差別者非法有法言陳之外餘一切義皆名差別。只是立敵兩人因所成立意中。所許若所諍之別義方名差別。因令其相違故名相違因(為言) 次文雲。若不爾者。如立聲無常宗。聲之上可聞不可聞等義。無常之上作彼緣性等。如是一切皆謂相違。因令相違名為彼因。若爾便無相違因義(云云)意何。答。若不雲非餘一切義皆名差別。唯立敵意中所許諍名差別者。聲無常宗聲上有可聞不可聞等多種差別。無常之上有作彼緣性非彼緣性等多種差別。如是一切差別皆謂相違。以因令相違名差別相違因。若爾即無相違因義。所以者何。以非所諍一切差別義作相違失。故既非本意故(為言)問。且其可聞及非彼緣性等者意何。答。周後記有二釋。一雲。聲是可聞。聲上無我非可聞義。二雲。能詮聲緣合即可聞。不合即不可聞也(云云清記只有後釋也)後記雲。作彼緣性等者。無常聲而是其境。與彼緣聲無常之心作性。不與彼緣色無常之心作性。亦是無常上差別之義(云云)   次文雲。比量相違等皆准此釋(云云)意何。答。明燈抄雲。比量相違相違決定有二差別。皆准此釋(云云)意雲。約前比量相違相違決定皆有四種。其各法差別有法差別。皆准此相違因二種差別可釋。謂以兩所許別義為差別。非取宗上一切義為差別(為言有先德義不如今釋也)文雲。此中義說。   若數論外道對佛弟子意欲成立我為受者受用眼等(云云)此將出法差別相違作法。先明立敵及欲立量之本意也。故雲此中義說也(數論者。劫初時有外道。名劫比羅。此雲黃赤色仙人。鬢髮面色皆黃赤故。其弟子十八部中上首者名筏裡涉。此雲雨。雨際生故。其黨名雨眾。梵雲僧佉奢薩怛羅。此名數論。以智數數度諸法。從數起論。論能生數亦名數論。其師說二十五諦法矣) 次文雲。若我為有法受用眼等。便有宗中所別不成積聚性因兩俱不成如臥具喻所立不成(云云)此文意何。答。此先預簡三支失也。意雲。彼數論師雲。若以我為有法。以受用眼等為能別立量者。即可有三失(為言)問。其三失有方何。答。雲我者即神我也。以此神我為有法者。敵者佛弟子不許神我。故即有宗中他所別不成。所別必用立敵共許法故。又立者數論神我雲不積聚。敵者佛弟子不雲神我故。立敵俱不許積聚性故因遍有法。故有兩俱不成。又同喻臥具是非受用眼等物。故不成能可受用眼等所立宗。故有所立不成也。問。且就兩俱不成言兩俱不成者。有有法體立敵俱不許因遍有法雲兩俱不成。而今此量觀敵者佛弟子。無有法體故。不可雲不許因遍有法。而何雲有兩俱不成。答。約兩俱不成有多種。今所問其一種也。亦有雖無有法體成兩俱不成義。有體兩俱無體兩俱二種別故。今此量理亦可有他所依不成。望敵者佛弟子無有法所依。故因有所依不成。今此疏文省繁略也。故纂雲。准法師雲。若立真我受用眼等即所別不成。積聚性因兩俱不成。明前所立兩俱不成亦有所依不成等。   故兩俱不成不必有法唯有(云云)次文雲。若言眼等必為我用能別不成。闕無同喻。積聚性因違法自相。臥具喻◎◎有所立不成(云云)此文意何。答。此亦案立可有失也。意雲。以眼等為有法。以神我為能別者。即有三失(為言)問。其三失何。答以神我為能別者。敵者佛弟子不立神我故有能別不成。有能別不成故有闕無同喻(意雲。不成神我用之能別何有同喻。故闕同喻也)積聚性因不成神我受用宗法。故有法自相相違。以臥具為喻之時。其臥具是非神我受用物。故不成所立宗。故有所立不成也。問。且就闕無同喻三十三過中。無闕無同喻過。而何雲有闕無同喻。答。爾也。三十三過中非別失。是即能別不成上義故。問。爾雲意何。答。敵者本不言神我受用故。神我受用之能別不成。能別不成何有同喻。明知闕無同喻是能別不成之上義也。問。古德雲闕無同喻是所立不成。而何今雲能別不成上義耶。答。且古德義不爾。言所立不成者有喻。此喻不成所立宗之名也。既*雲闕無同喻。依有何物不成所立宗雲所立不成耶。故不可也。問。古德雲。有喻依無喻體只言所立不成。喻依喻體俱無言闕無同喻所立不成。而何違此義。答。此義尤謬。約所立不成有四種。謂兩俱隨一猶預所依也。初三種有喻依無喻體。第四所依不成之所立不成者。喻依喻體俱無。其喻依喻體俱無者。非謂闕無同喻。立論者以敵論者不成法。為同喻之時同喻不成。此言喻依喻體俱無所依不成之所立不成。豈是闕無同喻乎。故疏說所依不成之所立不成。*雲所依不成者。彼聲論師對大乘立量舉微為喻。此闕所依。所依既無所立亦闕。以大乘不立微故(云云)即此文意雲。聲論師對大乘立聲常時。以極微為同喻。而大乘本不立極微故此喻不成。此所依不成也(不同因所依不成。至下自知之)此喻所依極微不成故。喻體常義亦無。故亦不成所立常宗。故言所依不成之所立不成也(為言)此義殊勝。尤可祕之(喻依者瓶空等。喻體常無常等也。餘准知之)問。其積聚性因有法自相失方何。答。眼等者。有法自相。必為我用者。法自相也。積聚性故因不成神我受用。為與彼相違假我受用宗成因。臥具是非神我用物。故即為異喻。因轉彼同無異有闕後二相。故作能違雲。眼等不為神我受用。積聚性故。如臥具等也。問。佛弟子不雲神我。何言不為神我受用。答。為破於他就他宗立故不成失也。問。法自相相違者。有法自相依因令相違所有失。此既望敵者無法自相。何言法自相相違。答。分別自他共之時無過。意雲。此望立者自法自相相違。故能違就他宗作之(多有古德傳。今不依之)次文雲。若成眼等為假他用。相符極成(云云)意何。答。此亦簡過詞也。意雲。敵者佛弟子眼等知為假我他被用。仍若立眼等為假他被用。有相符失(為言相符亦名立已成。意雲。相符我意。又立我已成事。有何所詮。故為失為言)次文雲。由此方便矯立宗雲。眼等必為他用。眼等有法。指事顯陳。為他用法。方便顯示。意立必為法之差別不積聚他實我受用(云云)此文意何。答。此正數論師簡過已後立量之詞也(此只陳有法及法宗也) 次文雲。若顯立雲不積聚他用能別不成。所立亦不成。闕無同喻。因違法自相故須方便立積聚性因。積多極微成眼等故。如臥具喻。其床座等是積聚性。彼此俱許為他受用。故得為同喻(云云)此明以方便矯避過立宗及用因喻之詞也。如文易知之。問。此能別不成等過既上以神我受用為能別可有。所以皆出畢。何更重顯。豈非無用耶。答。上先案立將可避失之樣。此還明已避失之志。故非無用也。即量雲。眼等必為他用。積聚性故。猶如臥具(異喻如龜毛等)眼等臥具至下當釋之。 次文雲。同喻之法不應分別。故總建立(云云)意何。答。此明因明道理也。意雲。因明之旨因喻之法不應分別。故積聚性因不可分別若眼等極微之積聚若床座極微之積聚。又臥具喻不可分別真他用之臥具若假他用之臥具。故總立積聚性因臥具喻(為言)文雲。論此因如能至積聚他用。述曰。此成違義有二。初舉所違法差別因。後釋所由。此初也。初文又二。此因如能成立眼等必為他用。此牒前因能立所立法之自相。如是亦能下又顯此因亦能與彼法差別為相違因(云云)自下明勘失並作能違也(如文悉之) 次文雲。其數論師眼等五法即五知根。臥具床座即五唯量所集成法。不積聚他謂實神我。體常。本有。其積聚他即依眼等所立假我。無常轉變(云云)此明數論宗立二十五諦法也。二十五諦者。一自性(亦名冥性。名勝性)二大(增長義也)三我執(即亦自性起用觀察我知我用境。故雲我執也)四聲。五觸。六色。七味。八香(此五名五唯量。量者定義)九地。十水。十一火。十二風。十三空(此五名五大)十四眼。十五耳。十六鼻。十七舌。十八皮(此五名五知根)十九語具。二十手。二十一足。二十二大便處。二十三小便處(此五名五作業根)二十四心平等根(體即心也。   又雲淨肉團色也)二十五我知者(即神我也)次文雲。然眼等根不積聚他實我用勝。親用於此受五唯量故。由依眼等方立假我故。積聚我用眼等劣。其臥具等必其神我須思量受用故。   從大等次第成之(云云)此明二十五諦中神我受用餘二十三諦法也(除自性諦)故從大等次第成之者。由我起思。受用境界。從自性先生大(大者增長義。自性相增長名為大)從大生我執。我執生五唯量。唯量生五大。五大生五知根。次生五作業根。次生心根(具如唯識疏) 次文雲。若以所思實我用勝。假我用劣。然以假我安處所須方受床座故。於臥具假他用勝。實我用劣(云云)自下正案立臥具所受用義。本量付失將欲作相違也。意雲。神我思量床座等極微所集成之義殊勝。眼等積聚所成之假我。思量床座集成之義最劣。然色等五唯量集成臥具等。正是為假我之安息處止也。故正受用床座等。假我是勝。實我是劣也(為言)次文雲。今者陳那即以彼因與所立法勝劣差別而作相違。非法自相。亦非法上一切差別皆作相違。故論但言與所立法差別相違(云云)此明陳那菩薩案立彼數論意許勝劣差別作相違失也(如文可悉之) 次文雲。先牒前因能成所立法自相雲。此前所說積聚性因。如能成立數論所立眼等有法必為他用ьюю法之自相。即指此因如是亦能成立所立宗法自相意許差別相違Йю之義積聚他用宗(云云)此即審定數論因。次即例破也。意雲。論雲。此因如能(乃至)他用者。數論所立積聚性因。如成立彼眼等有法及必為他用法自相。此因亦能成立彼法自相下意許差別不積聚他用相違積聚他用之宗(為言明燈抄雲。宗由由者因由也。有人云。由字屬下者非也云云今謂。且不依之可見之)   次文雲。由他用是法自相。此自相上意之所許積聚他用不積聚他用是法差別。彼積聚因今更不改。還即以彼成立意許法之差別積聚他用(云云)此正勘過作能違也 次文雲。其臥具等積聚性故。既為積聚假我用勝。眼等亦是積聚性故。   應如臥具亦為積聚假我用勝(云云)此文下疏主得陳那意作用勝難以釋義旨也。問。爾約此量勘付法差別相違作能違方何。答。眼等者有法自相也。必為他用者法自相也。此法自相下為神我他用勝假我他用劣者。是法差別也。立者意許為立神我他用勝宗。而同喻臥具是假我他用勝之物。非神我他用勝之物。望意許宗成宗異品。積聚性故因轉彼同無異有闕後二相。故作能違雲。眼等必為假我他用勝。積聚性故。如臥具等也。 次文雲。若不作此勝用難者。其宗即有相符極成。他宗眼等亦許積聚假他用故(云云)此陳若不加勝言難。即有相符失之所以。彼數論亦許眼等假他用故也(此文亦嫌文軌師也。   彼師不作勝言故也)次文雲。但可難言假他用勝。不得難言實我用劣。違自宗故。共比量中無同喻故。若他比量一切無遮(云云)此文意雲。就能違量但可雲眼等必為假我他用勝。不可雲為實我用劣。所以者何。違自宗故。此共比量無同喻故。故邑記雲。本量既雲眼等他用。是共比量。今相違量理亦須共。若雲眼等實我用劣。佛法既無實我即犯違宗。及能別過闕無同喻(云云)若他比量一切無遮者。若置汝言此即無失(為言) 文雲。西域諸師有不善者。此直申差別相違過雲。眼等應為積聚他用。因喻同前(云云)此文來意如何。答。為表不加勝言作能違人有失所以此文來也(不善者者。不善因明義。又不善數論宗。故名不善者也)問。西域師如何案數論本計作此能違。答。西域師案數論本計雲。必為他用之法自相上雖有真他用假他用之意許差別。然彼數論本意唯以真他用為所樂為。約假他用所不樂為也。約床座等無所取捨二他通用也。故今見床座等二他通用。不欲取真他用捨假他用之意樂。以眼等例同床座等。為顯彼數論之失。作能違雲。眼等為積聚他用。積聚性故。如臥具等也。 次文雲。數論難雲。汝宗相符。   誰說眼等積聚他不用(云云)此數論師難彼西域師之能違有相符失也。即數論意雲。誰雲我數論雲不眼等為積聚他用。今我雲眼等亦為積聚他用故。汝所立宗有相符失(為言)次文雲。西域又釋。數論眼等唯為不積聚他用。床座通二他用故。今以臥具例令眼等亦為積聚他用無相符失(云云)此釋意何。答。此彼西域師之轉救前釋也。即意雲。先雖案數論本計。不開詞言。唯作能違故。既被相符失故。今為避相符失。開詞細明彼數論計。及陳作能違之由也。謂西域師雲。汝數論師必為他用之下。雖含真他假他之意許差別。然實所成立。唯是眼等唯為不積聚他用之宗也。約同喻床座等無有取捨。雲二他通用故。我今以許床座等二他通用。相例作眼等亦為積聚他用。   如床座等之能違曾無相符失(為言)次文雲。數論難雲。陳那弟子非善我宗。神我受用三德所成二十三諦。豈於眼等無能受用(云云)此文意何。答。此數論師重難西域師之詞也。明燈抄雲。數論難雲。陳那弟子非善我宗。今我本意不論眼等真假二他用不用義。唯論眼等有能用他。即神我是。陳那弟子不知我本意。唯諍真假兩他用不用義。俱有相符。豈於我宗善達者耶(云云)重意雲。眼等積集雲假我故。假我用眼等之義顯然共知。但不積聚神我亦能用眼等。此義隱故難知。依之今為令了知神我必受用眼等。眼等有能用之他立此量也。其能用他者即神我也。何以知者。神我受用三德所成二十三諦。其二十三諦中有五知根。豈於眼等無能用之他乎。今以成立此義為論。不論眼等真他用假他不用等之義。而汝不得我意。謂成立眼等二他用不用義。惡作能違故有相符。豈達我宗耶(為言)此義幽微不可異求之。 次文雲。唯識亦云。執我是思。受用薩埵剌闍答摩所成大等二十三法。由此眼等實我亦用(云云)此文來意何。答。此引證成立神我受用眼等之義也(我是思者。實我體即思也。能思慮者即是我也。薩埵者。有情義及勇義。取後也。剌闍者。微義及塵義。取後也。答摩者。闇鈍義也。此等古人之義。新人云。此三德如次名黃赤黑。亦名貪瞋癡。名樂苦捨也。具如唯識疏也)問。以此文如何證耶。答。彼論既雲我受用三德所成大等二十三諦。由此明知。眼等實我亦受用也。言亦用者。亦於假我也。故知約眼等假我用義從元共知。實我用義所未共知。為令了知數論師對佛弟子立此量也(已上疏主遙贊數論假設此難也) 次文雲。故但應如前所分別。不應於中生異覺雲眼等唯為實他受用。臥具假用。或眼等通二臥具唯假用(云云)此文意何。答。此疏主上出餘師義不得論意畢。還成自義並破他非也。言故但應如前所分別者。指上定勝劣作能違也。言不應於中等下。密破文軌師等也。問。其破文軌師之意何。答。彼師疏雲。問。彼宗眼等豈不亦為假他用耶。此成已立。何名相違。答。彼數論宗諸臥具等為假他用。眼等但為真他受用(乃至)又釋。彼宗亦許眼等實法為假他用同佛法宗。然成相違者。此中立宗應雲眼等唯為積聚能他用等(云云)此答有二釋。今慈恩雲不可雲眼等唯為實他受用臥具假用者。即難初釋也。次雲不可雲或眼等通二臥具唯假用者。即難後釋也(文軌第二釋雲亦許者。其亦字者兼併義。以實我為本亦兼假我也。唯為者。其唯言者通下臥具也。明燈抄之義也)然約此西域釋。唐朝日本古德(云云)甚多。前後兩釋。多雲二釋隨即案數論本計任意參差就後釋周後記雲。此中疏錯。與下數論難不相當。乃至上不積者。不字餘也。下為積者。不字少也。前餘後少等(云云)獻記清記亦復如是。又以不應於中等文配煩彼西域二釋。如此之眾義忽難依憑。後審之間以今義為正之。又案。以文軌師二釋充西域二釋。以初充後。以後充初。以二異覺難如充文軌釋。相配得其意。可和會之。然不如前*之。 次文雲。勝義七十對金七十亦徵彼雲。必為他用是何他耶。若說積他犯相符過。若不積他能別不成。闕無同喻。臥具為喻所立不成。亦即此中法差別過(云云)此文意何。答。此以勝義七十論文為證。正明此法差別相違之旨了也。意雲。勝義七十論徵詰金七十論雲。眼等必為他用者。其他者何他耶。若雲積聚他用者。敵者佛弟子本已成。故有相符失。若雲不積聚他用者。敵者不成故有能別不成等失(云云)明知必為他用下。含真他假他之意許差別。是則此法差別相違失也(為言此過等者如上釋也)言勝義七十論者。世親菩薩造。對金七十論故雲勝義也。金七十論者。數論弟子所造也。造七十行頌獻於國王。王賞賜金。故為號也。 文雲。問。於因三相是何過耶(云云)意何。答。為表闕後二相之由發此問也。問。爾其答如何。次文雲。答。彼立因意成非積聚他用勝。其積聚他用勝即是異品。宗無同喻。佛法都無不積聚他故。積聚性因於異品有。此顯定是九句之中異有同無。故成相違。闕第二相同品定有。亦闕第三異品遍無(云云)此答也。如文可知之。 文雲。論諸臥具等為積聚他所受用故。述曰。此釋所由成比量雲。眼等必為積聚他用勝。積聚性故。如臥具等。諸非積聚他用勝者。必非積聚性。如龜毛等故。今難雲。諸臥具等兩宗共許為積聚他受用勝故(云云)此正作能違量及明合離也。但言諸非積聚等者明離也。若合雲。諸積聚性物是積聚他用勝。如臥具等。今臥具等兩宗共許為積聚他用勝故以為喻也。 次文雲。論雖無勝字。量義意必然。不須異求。應作此解(云云)此文意雲。論中雖不雲用勝。此量義意必然如此。更勿成異解。可信此解(為言謂疏主能得論意也) 已上法差別相違了 文雲。論有法自相相違因者。如說有性非實非德非業。有一實故有德業故如同異性。述曰。准前作三。此即初二。標名舉宗因(云云)此有法自相相違作法也。 次文雲。鵂鶹因緣如前已說(云云)此明立量主也(成劫之末有外道仙人。其有三名。一嗢露迦。此雲鵂鶹。晝隱夜行故。二蹇拏僕。此雲食米齊。依夜驚產婦遂居碓下食米齊故。三吠世史。此雲勝論。造六句論勝於諸論故。具如中卷) 次文雲。時彼仙人既悟所證六句義法。謂證菩提便欣入滅。但嗟所悟未有傳人。   乃至徐說先悟六句義法(云云)此明勝論及五頂之本緣也。向文易知*之。 次文雲。說實德業彼皆信之。至大有句彼便生惑(云云)此明師主說六句義弟子信不信之由也。六句義者。一實句。二德句。三業句。四有句。五同異句。六和合句也。說初三句弟子皆信之。說第四大有句弟子不信也 次文雲。仙言。有者能有實等。離實德業三外別有體。常。是一。弟子不從雲。實德業性不無即是能有。豈離三外別有能有(云云)此師弟論有句之即離也。如文易知之。 次文雲。仙人便說。同異句義能同異彼實德業三(云云)此依弟子猶不信有句。師主且置有句更說同異和合句。先令信此同異和合離實等有之由。然後以證成道理欲令信有句也。此先說同異句也。 次文雲。此三之上各各有一總同異性。隨應各各有別同異。如是三中隨其別類。復有總別諸同異性。體常。眾多(云云)此釋同異性有實德業三上。實上令同令異義也。明燈抄雲。同異有二。謂總同異及別同異。總同異中復有二種。謂總同總異。初總同者。實句之中雖有九實。同是實故。總同於此名為總同。言總異者。實中九實總異德業名為總異。別同異中復有二種。謂別同別異也。別同者。地水火等一一極微各各不同名為別。是實故。別同於此名為別同。言別異者。實中九實各各別異名為別異。別異於此名為別異。諸同異性體常。眾多。德業同異准實可說。今謂復有總別諸同異性者。約實中地大雖有子孫等。集成一地故名別。是同微故名同也。別異者。子孫別故名別。別即異故名異也(德業准之) 次文雲。復有一常能和合性。和合實德業。令不相離互相屬著(云云)此說和合句也。如文可知之。問。何故同異性體眾多。和合句體是一耶。答。大有和合諸法通體。非各別性。故名為一。同異句義諸法別性。非是通體。故名為多。十句論雲。有性和合體唯是一。德業同異三唯是多。實句一種亦多亦一(云云) 次文雲。五頂雖信同異和合。然猶不信別有大有。鵂鶹便立論所陳量(云云)此如文可悉之。 次文雲。此量有三。實德業三各別作故。今指彼論故言如說(云云)此釋論之如說言也。三量者。一有性非實。有一實故。如同異性(異喻如實句)二有性非德。有德故。如同異性(異喻如德句)三有性非業。有業故。如同異性(異喻如業句)然論後二量因雲有德業故者。略故合也。略纂及周記具說之。 次文雲。有性有法。非實者法。合名為宗(云云)此下且就初一量明三支中。是明宗也。 次文雲。此言有性。仙人五頂兩所共許實德業上能非無性。故成所別。若說大有所別不成。因犯隨一。此之有性體非即實(云云)此文意何。答。明有法有性非離實。非即實共許有性之所以也。意雲。若離實有即實有者可有失故(為言)問其失何。答。離實大有弟子不成故。有他所別不成失。又立離實大有時。有一實因亦成大有故。弟子不成故有他隨一不成也。若即實有者。有違宗相符失也(為言)問。爾此兩所共許能非無之有者。其體何物。答。非離實非即實之有性也。問。爾即離二外有別體歟。答。古德(云云)不同也。或雲。非即離二外有別有。奄含即離雲有性時。師主思離實有。弟子思即實有。兩俱相許。是雲兩所共許之有(云云)或雲。即離二有之外有共許有。合有三有(云云)問。以何為正。答。初傳違斷文雲誰言五頂有性含即離等故難。依之後傳可勝也。問。爾其共許有體何。答。古德唯雲有第三共許有。不陳其體。計之可口傳之。今案。西大寺別當貞松房雲。師主初為五頂說教有實句。有德句有業句(乃至)有同異句有和合句。弟子隨即信有實德業等。其有言非離實有。非即實有。是即師弟共許有也。是即世間雲有雲無有無之有也。是雲第三共許之有(云云)故略纂雲。非無之義共許為有。此之有性是有法體故(云云此義幽微。後學必信之可祕*之) 文雲。因雲有一實故。勝論六句束為四類。一無實。二有一實。三有二實。四有多實(云云)此文意何。答。此釋有一實故因也。此四類中今取第二有一實為因(為言其由至次下可知之) 次文雲。地水火風父母常極微。空時方我意並德業和合皆名無實。四本極微體性雖多。空時等五體各唯一。皆無實因。德業和合雖依於實和合於實。非以為因故此等類並名無實(云云)此釋四類中第一類名無實之由也。言無實者。互不相有。不含容他故名無實。此有二義。一無實因故名無實。二不以實為因故名無實。謂地水等四劫初為根本。眾多散起。非從實生故無實因。空時等五自然而有。非從微生故。亦無實因故。此九實名無實因也。雖德業依於實和合和合於實。不從實生。故不以實為因。故此三種名不以實為因也。問。德是實上德。豈不以實為因耶。答。德業雖依實。而不以實為因。有別體故。如人依地住而地非人因也。 次文雲。大有同異名有一實。俱能有於一一實故(云云)此釋四類中第二類名有一實之所以也。言一一實者九實也。可知之。問。大有同異既含常散四大。及含空等五。何故不名有多實耶。答。此所含中實自守各不相含。是九箇一。既不相攝故不名多也(然亦名有多實等。其由尤殊也)次文雲。至劫成初。兩常極微合生第三子微。雖體無常量德合故。不越因量名有二實。自類眾多各各有彼因。二極微之所生故(云云)此釋四類中第三類名有二實之義也。謂成劫初有兩常極微。未合之時名為父母。已合之時即名子微。望未合二名為第三。雖從他生故其體無常。然德句中量德合故不越父母因量。有父母二實故名有二實也。雖自類眾多各有二因。二微所生故名有二實也。 次文雲。自此已後初三三合生第七子。七七合生第十五子。如是展轉生一大地。皆名有多實。有多實因之所生故(云云)此釋四類中第四類名有多實之義也。謂從第三子微以後。三三子二合生第七子。七七子二合生第十五子。如是展轉乃至成三千大千世界地大。乃至水火風等極微亦復如是。成三千世界水火等大。其三千界既從父母二性所生。其量合等於父母量。故三千界為識等境。體唯是一合也。此等名有多實也。有多實因之所生故也(第七子以後皆名孫微。今名子者。隨近名也)次文雲。大有同異能有諸類。亦得名為有無實有二實有多實(云云)此文意何。答。先四類中名有一實者。是大有同異也。是依有九實所得之名也。然此大有同異有十一無實故(除和合)亦名有無實。有子微故亦名有二實。有孫微故亦名有多實也(此中舉先有一實為因者。至下可知之)次文雲。然此三種實等雖有功能各別。皆有大有令體非無。皆有同異令三類別(云云)此文意何。答。此文意釋大有同異有此無實二實多實之義也。意雲。三種實等者。此上所舉無實二實多實也。功能各別者。無實因名無實。有二實名有二實。有多實名有多實。此即依各別功能各得名也。雖如是功能各別。然皆有大有。有此令其體非無。有同異。有此令其體各別(為言)是平備仁修大德等之義意也(此能會文相。可依之。明詮僧都用此義也。周記雲。三種者實德業也 云云明詮導書所引也)明燈抄雲。然此二種實等雖有等者。此二種者大有及同異也。實等雖有此之二種而功能異。如文可知(云云)此抄意與前義尤殊也。然此義雖無殊難。見文筆體前義勝也。 次文雲。名有一實有德業者。亦有無有非大有也。若是大有因成隨一。同異非喻能立不成(云云)此文意何。答。此文釋因之有一實有德業之有言也。謂因雲有一實等者。其有者亦是有無有。非大有之有也。言亦者亦上言此言有性仙人五頂兩所共許能非無性之文也。問。設是大有者有何失。答。若是大有之有者。弟子不成故有他隨一不成失。又同異性非大有故非同喻。即不成能立因故。喻有能立不成也。然諸記中以名有一實四字牒為上末。以有德業者等為下文初者。此有二難。一雲。見疏上下。文句雜亂。恐不愜作者之志歟。二雲。因有三種。何故唯釋有德業之有共許之義。忘初有一實之有乎。若言言亦者。亦有一實之有者。上文未舉有一實有是有無之有義。何言亦乎。故知尤非也(可依先義也)次文雲。如佛法言有色有漏。有漏之有能有之法。能有所有煩惱漏體。猶如大有能有實等。有色之言如有一實及有德等。無別能有而有於色。此色體上有其色義(云云)此文意何。答。此文為顯因無隨一不成之由。乘便更引喻。釋有性及有一實等義也。問。其引喻釋意何。答。且周記雲。有色有漏等者。此汎爾出大有有體及實等三法體非無也。大有有如有漏之有。若實等三法體非是無如有色有。色即有故。及空有聲有聲即空故。此是舉喻也。有色之有配因。大有有配宗有法。有色有者。色體上有質礙義屬著於色。色有礙故名為有色。乃至實德業三亦爾。體非無故名之為有。非三之外別有能有。此有是敵者所許之有也。有漏有者。心王及遍行等體非是漏。為他漏成漏。心王等得有漏名。煩惱是能漏。心王等是所漏。煩惱喻大有。心王等喻實等。言能有之法者。此釋煩惱漏體能漏所漏之法。大有亦爾。能有所有之法(云云此文雲能漏所漏者。疏外之義。以能有所有可為正也)今謂。大有名有性者。能有他實等故也。譬如佛法中有漏法能有他煩惱漏體故名為有漏也。又有一實有德業者。以實等體非無名有一實等。非有別能有故名有一實等。譬如佛法中有色之法自有色義故名有色。非有別能有有色義故名為有色(為言)問。就有色喻今如文義。是說即實有也。何不違師主義。答。此明共許義也。非即實有。亦非離實也。意雲。師主初為五頂說教有實句有德業句時。弟子亦信了。今謂其言有實等者。即如雲有色等之言。今引此有色喻。顯前有實等之義也。前共許之義今引喻顯者。為明以彼為因無隨一不成也。問。師主初言有實等。其有義屬著實等。猶如有色者。既是即實有。豈不違師義。答。師主意雲。實等上不無有者不名為有。是大有之功能雲有也。大有之體雖離實等。能有之功能屬實等上。由實等體不無是蒙大有之力也。猶如色等上不無不名為有。是大種之功能也。大種之體雖離色等。能造之功能屬色等上。由色等體之不無是蒙大種之力故也。問。若爾有一實等破文如何。答。先後殊也。若約初為弟子說訓者。可讀有一實有德業是令領解之詞也。若約為因訓者。可讀有於一實故有於德業故。是成宗之詞也。問。如後訓者既為有別能有。豈順五頂意耶。答。初說有實等之時。師弟共許之。後言有於一實故等之時。師主存有大有有於一實等。弟子存不無有有一實等。故是共許悉順兩意耳(此是愚推。向師可問之) 次文雲。如空有聲。非空之外別有能有。但是屬著法體之言(云云)此文意何。答。是又為顯有一實等共許有所引喻也。如文易知之。問引有色喻足顯共許有。何更重引豈非無用。答。無妨。為顯一法引一喻。或為顯一法引多喻。是聖教之例也。或說者之意略。或作者之言勢。如法華經中引譬如月諸星中王。等十種喻明法華經之殊勝。最勝王經中雲如來舍利白如珂雪□□驠□□飀□姨Xc□露□埤□覘龍□言檢□櫚楏□示□□騉□餅巨□驅□糖□□□騁□餅□榕驅□飀□□餺□□□延褓□□□騁□□□□糕□□□□□示□□□埤□□列騁□□□□□□囊垓奅襾祿令□□□□馗覜□□□規樀奅襾穇□□□列騉□騁□□飀□槾駹□□□橛□裀□□襼□奏都□□□襼□鍊 次文雲。是故於因無隨一過。有一一實故更不須徵即實離實之有一實。況復此因不應分別。應分別者便無同喻(云云)此文意何。答。此上引喻釋有一實等共許義故。明以此義故因無隨一不成也。謂既以共許有無有為有一實故等因。更不可推徵即實之有一實離實之有一實。何況因明旨因喻之法不應分別。若猶分別即實離實者。即無共同喻也。 文雲。問。何故不言有於無實二實多實(云云)此問意何。答。且就此有法自相所違量有三箇問答。此第一問也。即意雲。勝論六句分為四類。何故唯以有一實為因。不言以無實有二實有多實為因耶(為言)問。其答何。次文雲。答。若言有於二實多實。雲何得以非實為宗。其因便有不定之失。為如同異。有二多實故。彼有性非實。為如子微等。有二多實故。有性是實。由此不言有二多實(云云)此其答也。答有二。此即第一明若以有二多實為因可有失也。謂若以有二多實為因。即非實之宗難成。其因有不定故(不定如文可知)故不言以有二多實為因也。問。若以有二多實為因者有不定者。以有一實為因亦可有不定。謂為如同異性。有一實故。有性非是實。為如空時等。有一實故。有性是實耶。答。此不定不爾。空時等實句自體有自體者。唯是弟子所許也。非師主所許。何以不共許之義作不定耶。問。若爾何明燈抄雲。五頂許空等非無體名有一實。由此應知。有一實因有不定過。今此縱無辨相違也(云云)答。此抄文且難信。   違斷文雲不例子微有二實彼此俱成別有子體。實上不無之有弟子自許。故無不定等之文故也(此有二多實之因有兩俱不成等者。皆他師之義。不可用之)次文雲。若言有無實者。和合句義亦名無實。若有彼無實犯兩俱不成。實等能有上無有無實。故其喻亦犯能立不成。因亦不遍。乍似唯能有於實句之無實故。亦欲顯九實一一皆有故言一實。   能有一一實故(云云)此第二明若以有無實為因可有失之答也。謂以有無實為因者有三失。一兩俱不成。謂無實之類有十二。地等九實及德業和合也。今若因無實者總乍十二被舉。而有性唯有十一無實。不有和合無實。無實言下被含和合無實。此和合無實有性不有故。立敵共不許一分因遍有法有性。故有兩俱不成也。二能立不成。謂同喻同異性亦不有和合無實。故不成有無實因一分。故有能立不成也。三狹因失。謂有性寬有十一無實。而為立非實宗用有無實因之時。唯取有實句無實之義為因。不取有德業無實之義。故有性似唯有實句無實不有德業無實。故有宗寬因狹失(為言)故周記雲。因亦不遍者。若言有無實故為因。乍似唯有實句之無實。不含德業故言乍似唯能等者。若言有無實。為言大有唯只能有於實句之無實。相似為言不能有德業上無實。故不言無實也(云云)問。何故有無實因下不關德業無實。答。非實宗之時不用有德業因。准之可知。若猶關者即有不定。謂若如同異性。有無實故有性非是實。若如實句。有無實故有性亦是實也(是一分不定也。實句有德業無實故具如斷也)問。爾此依狹因可有何失。答。可有兩俱不成。謂有性有實德業無實。而有無實故因唯遍有實句無實之義上。不遍有德業無實之義上。故立敵不許此因。故有兩俱不成也。問。若爾與前兩俱不成有何別。答。前是依宗狹因寬所出來兩俱不成也。後是依宗寬因狹所出來兩俱不成。故尤殊也(此因亦不遍之義古德教也。今記愚見也。不可異求之)問。說前兩俱不成。周記雲。此中有二兩俱一分兩俱不成(云云)其二兩俱不成何。答。初兩俱不成者。十二無實中一分和合句無實雲有性有。立敵不許故。有兩俱一分兩俱不成(上兩俱。下兩俱。是言重也。無義)後兩俱一分兩俱不成者。言實等上不無有有和合無實。亦立敵不許故。有兩俱一分兩俱不成也。問。此二兩俱不成有何差別。答。初兩俱不成望大有所付也。後兩俱不成望不無有所付也。是其差別也。問。文答末言欲顯九實等文意何。答。此兼結釋有一實之一言也。謂為顯有性地等九實一一皆有更加一言(為言)問。若不言一隻言有實有何失。答。有不定失(至下可知之)文雲。問。有性有法有一實因不相關預。雲何不是兩俱不成(云云)此問意何。答。周記雲。此中意顯。有性大有名為有法。有一實因即當體不無之有。立敵俱不許因有宗有法。因法有法既不相關。因既於有法上無。何故不是兩俱不成(云云)意雲。宗有是大有。因有是不無有。宗因不相關。何非兩俱不成耶(為言不依餘記也)問。其答何。次文雲。答。有性有法是實德業之能有性。有一實因能有於一一實故。是宗之法。故無兩俱(云云)此答文也。問。此文意何。答。實德業上之能有性立敵共許。以此為有法。此實等上之能有性雲有實等亦立敵共許。故取實等上之能有性能有實等之義為因。是宗之法。   故無兩俱不成(為言)次文雲。此非實句為一宗已。非德非業後二宗法。有法同前。此二因雲有德業故。謂能有彼德之與業。如言有色。亦屬著義(云云)此文意何。答。此非實句為一宗已者。   明結釋三量中第一有性非實宗及有一實故因了也。後二宗法等下。明釋第二非德宗第三非業宗及二種因也。此二量有法如前。非德宗用有德故因。非業宗用有業故因。謂德業上之能有性能有德及業故也。如言有色等者。如釋有一實引有色有聲之喻。釋有德業亦可引有色等喻。亦屬著義故(為言)問。後二因雲有德故有業故者。何論及疏合雲有德業故。答。其為均文句所略合也。意雲。為均有一實故四言合雲有德業故也。若具言者。各別可雲。故周記雲。三因者。即有一實故有德故有業故也(云云或雲。不合言時有不定失云云此釋謬言也) 文雲。問。既於德業一一皆有。雲何不言有一德業(云云)此問意何。答。約德句有二十四種。約業句有五。有性能有其一一德業。何故如雲有一實。不加一言只雲有德業故耶(為言)問。其答何。次文雲。答。實有多類。不言有一。但言有實即犯不定。謂子微等皆有實故。德業無簡不須一言(云云)此答文也。問 此意何。答。約實有多類。謂二實多實等也。而若不加一言。但言有實寬關二多實。若關即有不定失。謂為如同異性有實故有性是非實。為如子孫微。有實故有性是實也。故用一言。約德業無二德業多德業之類故。無可簡別故無簡不加一言也。諸記義也。問。何故約實有多類約德業不爾。答。且九實中除空時等五。地水等四大自成三類。謂四大雲無實。四大所生子微雲有二實。子微所生孫微雲有多實 有父母子孫三類故得名各別。言約德業無簡不須一言者何。略纂准知應雲有一實故有一德故有一業故文中。略故唯實言一也(云云)答(且不可信之。彼文有二解之中後解也)次文雲。三因一喻如同異性。此於前三一一皆有亦如有性。是故為喻(云云)此文意何。答。此釋為三因以一同異性為喻之所以也。同異性有實德業之一一亦如有性。故以為喻也。以實德業如次為異喻耳(異喻有能立不遣。今縱辨因也) 次文雲。仙人既陳三比量已。五頂便信。法既有傳仙便入滅。勝論宗義由此悉行(云云)是結量本意也。如文易知。 次文雲。陳那菩薩為因明之準的。作立破之權衡。重述彼宗載申過難。故今先敘彼比量也(云云)此為明能違量。先讚陳那菩薩。並述天主敘彼量之所以也(已上所違量) 四種相違略私記捲上 天延三年(乙亥)七月五日於鹿苑院自記之或依諸記古德之義或述自之鄙懷逐聖語則雖無所謬陳愚情則訛錯多端以恐以懼願歸勝義是則為充溫覺上人法華會豎義料也。興福寺釋真興集 於時曆應二年七月二十七日未刻於慈尊院書寫之畢依此功離六路苦域遂往生素懷矣。 南無法相擁護春日大明神右筆沙門堯專後日一交畢。 四種相違略私記卷下 釋真興集 文雲。論此因如能至俱決定故。述曰。此成違義有二。初二句牒彼先立因遮有非實。謂有一實有德業因。如前所說能成有性遮是實等。等德及業。後三句顯此因亦能令彼有法自相相違。謂指於前如是此因亦能成立遮彼有性而非有性(云云)此約有法自相相違明所違能違合釋也。初二句下釋所違也。後三句下釋能違也。如文可知之(論文有五句。約彼分初後也)次文雲。謂前宗言有性非實。有性是前有法自相。今立量雲。所言有性應非有性。有一實故。有德業故。如同異性。同異能有於一實等。同異非有性。有性能有於一實等。有性非有性(云云)此舉所違宗正作能違量也。言同異能有等下例破也。謂雖同異性有於一實等。然非有性。例知雖有性有於一實等。亦可非有性(為言)問。且約有法自相相違。令闕後二相作能違方何。答。有性者有法自相也。非實者法自相也。以非實言見有法有性。是離實大有性也。而同喻同異性是離實同異性。非離實大有性。望有法宗成宗異品。有一實故等因轉彼同無異有闕後二相。故作能違雲有性等(如文可知。闕後二相之樣亦有一樣也) 次文雲。釋所由雲。此因既能遮有性非實等。亦能遮有性非是大有性。兩俱決定故(云云)此釋俱決定故之言也。所由者。故之義所以之義也。意雲。所以此因為所違能違成因者。能成有性非實宗。亦能成有性非有性。兩宗俱決定故(為言)明燈抄雲。師資並成故雲俱決定(云云) 文雲。問。今難有性應非有性。如何不犯自語相違(云云)此問起意何。答。此就有法自相之能違量所起難也。意雲。宗有法中雲有性者。實德業上非無之義名為有性。此即立敵共同所成。今難有性非是有性。豈不自語相違之過(為言) 次文雲。答。若前未立有性非實。今難實等能有非有。此言乃犯自語相違。亦違自教。彼先已成非實之有。今即難彼。破他違他。非成諸過(云云)此其答也。意雲。前立宗中既言有性非實等。明知離實等有名為有性。今尋意許難於言顯。是故不犯自語相違等(為言)問。何故答中加自教相違。答。問中略故。必可有故加也。問。此二差別何。答。弟子實等非無雲有性之人也。而今雲有性非有性。故為自語相違。如雲我母應石女也。自教相違者。立實等不無計有性人。今雲有性應非有性。已違自教。如勝論雲聲常也。問。其破他等文意何。答。此通伏難也。難雲。弟子不許離實大有之人也。而言指大有有性非有性者。豈不犯所別不成等耶。今通雲。為破於他就他宗立。雖有所別所依不成而不為過(為言)重意雲。唯為破他曾不顧自。譬如入軍陳中之人也(為言)第一問答了。 文雲。問。於因三相是何過耶(云云)此問意何。答。此問顯闕後二相之由也(此問每四種相違皆有之)次文雲。答。彼立宗言有性非實。有性言是有法自相。彼說離實有體能有實之大有。其同異性雖是離實等有體能有。而非大有。雖因同法。便是所立宗之異品。離實大有雖無同品。有一實因同品非有。於其異品同異之上遍皆隨轉。此亦是因後二品過。於同品無異品有故(云云)此答文也(如文可悉之)第二問答畢。 文雲。問。若爾立聲為無常。宗聲體可聞。瓶有燒見。其瓶與聲應成異品。若許為異不但違論亦一切宗皆無同品(云云)此問意何。答。此問乘次上答文來也。若爾者難上答之詞也。意雲。大有體離實能有實等。同異性亦離實能有實等故為同喻也。而若雲同異性雖離實等能有實等。而非大有故為大有成異喻者。如立聲無常聲是可聞非燒見。瓶是燒見非可聞。其瓶與聲可成異品。若許成異喻。非但違論。說聲無常判正因。又一切量可無同喻(為言或本雲皆無異品云云且不可依之。周前記以同品為或本。後記以異品為或本也。以雲同品可為正。順文相故也) 次文雲。答。豈不已說。其聲之體非所諍故。聲上無常是所成立。瓶既同有。故是同品。彼說離實有體有性為宗有法。以有一實因所成立。同異既非離實有體之有性。故成於異品(云云)此答也。豈不已說者。指上聲論師為法自相能違又作能違。釋其量非本意之處也。此答意雲。以所立同法方為同品。其聲體非本所立。聲上無常方是所諍。所立無常於瓶亦有。故為同品。今此量者師主立離實有體有性為宗有法。以有一實等因成立。而同異性以非離實大有故成異品(為言有清記文)第三問答了。 文雲。問。前論說雲。與所立法均等義品說名同品。但言所立法均等有名之為同。不說有法均等名同品。如何說有有法自相相違耶(云云)此問意何。答。此問乘次上問之答來也。意雲。上答中雲。彼說離實有體有性為宗有法。同異既非離實有性故成異品(云云)今就此答發此問也。謂若言離實有性為宗有法。同異性非離實有性故為異品者。此論上說同品。   雲謂所立法均等義品說名同品(云云)異品翻之但望所立法說同品異品。非望有法。而何今望有法定同品異品。以同異性勘成異品。雲有有法自相相違耶(為言)。 次文雲。答。今若但以有性與同異為同品。可如所責違前論文。既以離實有性而為同品。亦是宗中所立法均等有。故有此過。無違論理(云云)此答也。意雲。若但有法有性與同異性相對定判同品。以同異性望有法有性。非同品故。勘成異品。可如所責違前論文。而既雲有性非實。其非實言顯有性離實有體。為此離實有體。以同異性為同品。故亦是宗中所立法均等。而有然顯失之時還成異喻。   故有此失不違論文(為言)文雖頗隱義意必然也(此答中諸人就文相致疑。曾不被欺之)邑記雲。此答意雲。若但以有法有性與同異性同故名同品。即非所立法均等義品可如所責。其本量意立離實有性。即以離實正為所立。同異離實故。是所立均等義品得成有法自相相違過也(云云有清記文。不如此文)斷雲。今解。意立實等上不無之有為有法。定非是實等。言非實等者。是離實等有義為法。望此即為所立。故理門論雲。此中若品與所立法鄰近均等說名同品。此論亦云。雲何名為同品異品。謂所立法均等義品說名同品。不望有法名同異品。如是方便成立有法。因喻既返。故成相違(云云可誦之)問。若言望所立離實法宗以同異性為同品。亦勘成異品付過者。可名法自相相違。何名有法自相。答。其約量有二種。或以法成法。謂聲無常等量也。或以法成有法。謂此有性非實量也。今此以非實法成立有法有性之離實義。是還相違。故雲有法自相相違。故斷雲。如是方便成立有法。因喻既返。故成相違(云云)又本量不加言故名有法自相。若加言時即名法自相也。意雲。本量只雲有性非實。隨此能違亦云有性非有性。是依本量不加言。約能違偏難有法故。雲有法自相相違也。若本量加言雲有性離實有性之時。作能違亦難能別。雲有性非離實有性故。是雲法自相相違也。故斷雲。望不加言名有法自相。若加言已即名為法(云云)第四問答了。 文雲。問。有性既為有法自相。離實有性是其差別。有一實因便是有法差別之因。如何今說為自相過(云云)此問意何。答。此乘上答來問也。意雲。上雲既以離實有性而為同品等。就此文發此問也。謂若言以離實有正為所立者。有性既為有法自相。非是所諍。離實有性是其差別。即為所諍。有一實因便是有法差別之因。如何今說為自相過耶(為言) 次文雲。答。彼宗意許離實有性實是差別。言陳有性既是自相。今非此言陳。即是違自相。故自相過非差別因。若不爾者。極成所別皆無此過。違自宗故(云云)此答也。意雲。離實有性雖是差別。雲有性非實之時。既是言陳自相。今難此言陳自相。故自相失非差別因。若不難言陳離實有性。最初極成之所別無此有法自相失。亦難極成所別。即違自宗故(為言)故斷雲。若直言大有有法不成。為此但言有性。汎爾言有彼此俱成。以為有法不須分別即離。言非實等。為法以弟子有即實。今言非實違他順已。故得為宗。由此故知。離實等有雖是意許。言有之時即言所顯。離言所顯有外更無別有(云云)諸記文無用也。又古德雲。尋意許難言陳雲有法自相相違(云云)今案尤非。乖疏斷意故。有法自相中意許無用故也 第五問答了。   *文雲。問。若難離實之大有性。所別所依犯自不成。亦犯違宗隨一不成。若難不離實等大有。而非有性既犯相符。亦違自教。彼豈非有(云云)此問意何。答。此乘上問之答來也。意雲。上答中雲今非此言陳即是違自相等(云云)依此答發此問也。謂若言非言陳故是自相失者。約其言陳自相立敵所立各別。若難師主所立離實大有者。即有四失。一弟子舉離實大有。雲有性故有自所別不成失。二大有是弟子所不立。故無有法所依即因有自所依不成失。三弟子不立離實大有。而舉宗雲大有。即違自宗。四以有法上義。為因故。有一實因即成大有。   故有自隨一不成(為言)若舉即實有難非有性者。即有二失。一師主已成即實有非有。故有相符失。二弟子立即實有之人也。而今雲非有即違自教(為言周前記雲。隨一不成者。若實等非無為有。有一實因是有體隨一。若取大有為有。有一實因是無體隨一云云後記雲。隨一不成者。通宗因二又含。宗中隨一所別。又是因中隨一所依不成故云云可略之)問。上既作今難有性應非有性如何不犯自語相違等之問答。顯難有性非有性無失之由畢。何更致此問耶。答。爾也。無失之由上已釋了。今乘此上答文假敘問詞。以其答文正顯正義畢也。但此問中若難離實等文有用。上未述故。若難不離實等文無用。同於今難有性等之文故也。故纂雲。今謂。法師此意言。有假敘。如是若論弟子唯難離實之大有性等(云云) 次文雲。答。彼先總說。今亦總難。彼既成立離實之有。故今難令有非此有。言同意別。故無諸過(云云)此答也。明燈抄雲。彼勝論師為其五頂總言有性。今亦總難彼有性。故彼既成立離實之有。故今難彼離實大有。令非大有。言同意別。故無諸過。言同意別者。有性言是同而意內難非實之有。故雲別也(云云)問。就彼前總說今亦總難之文。若爾師主奄含即實離實總立。弟子奄含即實離實總難歟。答。若依周記意者爾也。故其文雲。立者奄含說即實離實之有。今敵者難有性亦奄含難等(云云)今謂。不爾。違斷文雲誰言五頂有性含即離等之文故。今雲彼前總說者不分別離實即實。汎爾言有性。是雲總說。然雲非實時即離實大有悉顯*了。言今亦總難不分別離實即實。汎爾難也。然難彼師主所立。自然成難離實大有(為言)言同意別之義。蓋以如此也。問。其故無諸過答意何。答。雖有所別所依等過。然不為過。故雲無諸過也(如斷之)第六問答*畢。上來六箇問答生起次第展轉如此*之。深可知此由也。 已上有法自相*畢 文雲。論有法差別至作有緣性。述曰。下文亦三。此即初二。標名舉宗因(云云)此下明有法差別相違也(如文可知)問。先有法差別相違作法如何。答。四相違中都無若斯之難義。何輒知之。一雲。以前有法自相作法即為有法差別作法也。問。何故無別量。答。若雲有別量者有四失。即一違論失。謂論中不別出故。二亦違論失。謂論說此有法差別。未雲如遮實等俱決定故。何有別量耶。三違疏失。謂以有一實等因為一因違二之作法。若有別量既違此理也。四亦違疏失。謂文雲。有性言陳有法自相。作有緣性作非有緣性是自相上意許差別等(云云)何雲有別量耶(已上一義)一雲。必有別量。謂先量改能別雲作有緣性也。問。若爾如何可遮前四難耶。答。第一難不爾。論文略故更不別出。如周記會也。第二難亦不爾。疏釋如遮實等俱決定故雲。勝論此因既成有性遮非實等而作有緣性。此因亦遮有性非作有緣性。此如彼遮。兩皆決定等(云云)此文意雲。有法自相相違所違能違俱用遮言。俱用非言故。此有法差別相違不爾。唯約能違量用遮言。故為成遮義。以遮言可為證故。為言如遮有性非實之詞。亦遮有性非作大有緣性。言如遮實等俱決定故也。非謂云爾故不成作有緣性之言陳。既雲成有性遮非實等而作有緣性。明知能成作有緣性也。第三難亦不爾。謂有性之量所成立者離實大有。言顯諍自相。意許諍別義。前後之量能別雖改三支是同。所詮不殊。豈非一因違二耶。第四難亦不爾。謂有性言陳有法自相等者。是尤爾也。有性之上有此差別故。任道理案立前量所有意許差別也。但成立此有性言陳有法自相上之意許差別之時。必可別立意許之量。若乍前量如何得成其差別乎。不妨有性之上有此差別。但為成此差別。必可有改能別之量也。問。若無別量有何失。答。若無別量即有七失。一雲。違論失。謂論雲。   如即此因即於前宗有法差別作有緣性(云云)此文明有一實等因能成作有緣性之言陳也。若此作有緣性即是作大有緣性者。既無同喻。為成何物雲如即此因耶。如之言者是言略也。其下必可有成立之言(如疏說之)二違疏失。   謂文雲此言有無之有乃至若作大有緣性能別不成等(云云)定知有以作有緣性為能別之量也(有雲。此文明。設顯意許立量之詞。非謂有別量。今謂不爾。曾無所見故)三亦違疏失。謂文釋闕後二相雲。有性有緣性因本所成有法差別等(云云)此若非彼量更雲何量耶。四違斷失。謂文雲。以有為有法。作有緣性為法故等(云云有雲。此為破璧公非自義。今謂不爾。專無所據故)五違周記失。謂彼文作問答有二釋。以有別作法為勝(云云)六違明燈抄失。謂其文雲。言陳作有緣性(云云)七違理失。謂雖雲成有法之量。正所諍者是則能別法。若留有法即諍差別。如何得言如是成立於有法。甚無用故也。問。若爾何故論中略之。答。以實言之。雖有性上有此差別。立者未成立之時。不知有意許之由。若立者為成樂為之宗作差別量之時。以作有緣性為法自相。其下意許作大有緣性作非大有緣性之差別。故敵者知得其意即得顯失。若無作有緣性之能別。何知有法之上有意許差別乎。問若雲作有緣性法自相下有意許差別者。是法差別。何雲有法差別。答。有二義。一望不加言名有法差別(意雲。所謂任本量未別立之時也)二雲。猶名有法差別。故文雲。然成此法意成有法等(云云具如斷也)已上兩義後義殊勝。雖然未熟之人先可學前義。廣學之後可用後義。努力努力。不可忽諸之。 文雲。此言意說。彼勝論立大有句義。有實德業(云云)此先明勝論本計也。如文可知之。 次文雲。實德業三和合之時。同起詮言詮三為有。同起緣智緣三為有(云云)此文意雲。大有句義與實德業三和合之時。大有起能詮言。詮是實是德是業即為有三。起能緣智知是實是德是業即為有三。詮言即詮三種各別之名。緣智即緣三種各別之體也。 次文雲。實德業三為因能起。有詮緣因即是大有。大有能有實德業故(云云)此文意雲。實德業三為起能詮言及能緣智之因。大有句義為有能詮言及能緣智之因。所以者何。為詮緣實德業大有能起詮言及緣智。故約起言智實等為因。依大有有實等即能起詮緣實等之心。故約有詮緣大有為因。是皆境引心之義也。實等為大有成因。大有為心成因。展轉如此也。 次文雲。十句論說。同句義雲何。謂有有性。何等為有性。謂與一初實德業句義和合。一切根所取於實德業有詮智因。   是名有性(云云)此引十句論釋有性之文為詮也(十句論勝論弟子惠月造也)明燈抄雲。同句體者。謂實德業體性非無能詮能緣之因名同。此體即是舊大有性。諸法同有。故名為同。俱捨論雲總同句義也。一切根所取者。唯言根所取不言心所取者。且約有境義論。根能取境。因根。果識。識者心也。依根而住。從強論故。故先舉根所取也(云云周記同之)邑記雲。彼以五大為眼等根。以覺等及現比智行為心根(云云)總意雲。大有是與實等和合。為緣大有諸根及心之所緣境性。為有能詮緣實等之能詮能緣心心所之因。是名有性(為言)斷雲。即是許有是緣有心所取境性等(云云以此文可釋根所取之言) 次文雲。智謂能緣(云云)此疏主釋上智字也(詮智之智也) 次文雲。彼下又說。如是有性定非所作。常。無德。無動作。無細分亦爾。有實德業。除同有能無能俱分異。所和合一有同詮緣因(云云)此又引十句論釋為證也。十句論以諸門釋十句義中。釋有性有五門。故彼正文雲。如是有性為是所作。為非所作。定非所作。如非所作常。無德。無動作。無細分亦爾(云云)即一所作非所作門中。定非所作。體常住故(此門簡實句也)二常無常門中。定是常。非所作故(此門簡子孫等)三有德無德門中。定無德。非德所依故(此門又簡實句)四有動作無動作門中。定無動作。自體不動故(此門簡德業)五有細分無細分門中。定無細分。體是一故(此門簡同異性*也。若依明燈抄簡九實*也)亦爾者。易知之。有實德業者。如文。除同等者簡不詮緣之物也。同者。即同句義。諸法同有故名為同。自體不有自體故除之。有能句者。實等和合造各同果決定所須也。無能句者。實等和合不造餘果決定所須也。俱分句者。舊名同異性。實等三性及彼一義和合地性。色性。取性等也。亦同亦異。故名俱分也。異句者。常於實轉依一實。是遮彼覺因及表此覺因也。以上五句有性所不有。故除之。所和合者。實德業也。言一有同詮緣因者。有性此所和合實等同一能有。為有能詮能緣之因也(為言)唯識疏雲。同體是一。實德業三同一有故(云云得此文意可訓之)問。十句中何故不除無說句和合句。答。無說句者。無體故不論除不除(邑記文也)約和合句諸說不同也。今謂。不可除。此有二解。一不可除者。約大有詮緣實等。有與力不障義故。何以知者。大有與實等和合之時。能起詮緣。故和合句亦為詮緣之因。若離和合力不能起詮緣。故大有與實等和合。是即和合之與力也。故十句論雲。和合句是一切實·德·業·同·異·有能·無能·俱分生至因。同詮緣相(云云)明知同句以和合為因。豈雲除耶。大有合力故也二不可除者。和合句即以所和合為自體。無別體故不雲除也。問。就後義有二難。一雲。若雲和合句以實等為體故不可除者。何彼宗雲有別體常一乎。二若雲和合以實等為體者。大有有實等即為有和合。豈雲大有有和合耶。答。以實言之。和合句義實等為體。曾無別體。然為立六句計有別體。西明雲。和合句者。能令實等不離相屬。即用此法為其自性(云云)略纂雲。和合句者。無別名體(云云)大都案彼宗和合與實等不即不離。謂能所別故不即也。體性一故不離也。以能所別計有別體。以體性一不雲除彼。猶如四大與子孫也。故無先二難也(然此兩義愚管所推。猶未審詳。更可尋之)然諸記中釋此所和合言極以多。周後記雲。意舉所和合顯能和合等(云云)清記有三義。第一義顛倒也。第二義同周。邑亦爾。第三雲。所字不知所從(云云)隨如此記古德之說參差。皆未見十句論也。 *文雲。彼鵂鶹仙以五頂不信離實德業別有有故。   即以前因成立前宗言陳有性有法自相意許差別為有緣性(云云)此文意何。答。此文明師主為弟子更以前量意許重立量也。明燈抄雲。前本量宗以有性與非實等不相離性為所立宗。今所違量以有性與為有緣性不相離性為所立宗。因喻同前(云云)邑記雲。謂彼作成立意許差別。雲有性能作有緣性。有一實故如同異性。彼立意者既能作有緣性。故知有性非實德業。令欲與彼作相違過故假敘之(云云)若據此邑記意者。可謂敵者為勘顯意許差別。作出本量主所作意許量也。假敘之意蓋如此也。 次文雲。有性同異有緣性同。詮言各別。故彼不取(云云)此文意何。答。明燈抄雲。其大有句同起詮言詮三為有。同起緣智緣三為有。同異句義能同異彼實德業三。乃至故雲詮言各別。故彼不取者。謂但雲有緣性不得雲詮言同也。故雲。不取詮言。以有與同異別故(云云後解略之)別推雲。此文可雲通伏難也。難雲。有性同異俱為有能緣之性。俱為有能詮之性。何故唯取有緣之性為同品。用宗法中不取有詮之性乎。今通雲。有性同異俱為境性。有能緣心實是雖同。有能詮言彼此各別。有性之上所起詮言詮有性體。同異之上所起詮言詮同異體。譬如山河俱為境性有能緣心。彼此雖同有能詮言彼此各別。山上所起詮表山體。河上所起詮表河體。有性同異亦復如是。故取彼此同有緣之性為所立。用同品不取彼此各別詮言也(為言雖有諸記文意極難得也) 次文雲。心心所法是能緣性(云云)此文意何。答。此文明所緣大有等之能緣性也。佛法外宗心與心所為能緣性也。唯識疏雲。彼宗心心所即德句中覺樂等攝無常。無礙(云云)   次文雲。有緣謂境。有能緣故。謂境有體為因能起有緣之性。若無體者心如何生。以無因故。緣無不生(云云)此文意何。答。此文釋作有緣性之言也。明燈抄雲。有性若無有法非有。有緣之智如何得生。故有智生必賴有性。由此有性非實德業。所緣之境有能緣故名為有緣。謂境有體為因能起有緣境界之性。若無體者心如何生(云云)總意雲。有性為境有體。能起緣有性之能緣心。故有性名作有緣性(為言)斷雲。今諍大有與能緣有心作境性等(云云正與此同也) 次文雲。如同異性有一實故。作有緣性體非實等。有性有一實亦作有緣性。故知體亦非實德業(云云)此文意何。答。此明立者相例成量也。邑雲。此述彼宗成立有緣性意(云云)燈抄釋作有緣性有二釋。一雲。心及心法體是緣有性者。從境為名名曰有緣。二雲。其大有性能作有緣境界之性。故言作有緣性(云云可用後釋)。 次文雲。此言有者有無之有。非作境因有能緣性。故非大有也。若作大有緣性。能別不成。闕無同喻。同異為喻所立不成(云云)此文意何。答。此釋論作有緣之有字也。意雲。今立有性作有緣性之時。此有緣之有者是有無之有也。非為境因有能緣大有性。若作大有緣性者。對弟子時可有二失。一弟子不立作大有緣性故。有他能別不成。能別不成故。闕無同喻(義如上釋*之)二設以同異性為同喻時。同異性非作大有緣性故。不成自所立宗。故有自所立不成也。問。若爾此有性作有緣性之量。言顯量歟。意許量歟。答。此意許量也。問。若爾如何避失。答。雖意許量。言陳必避失。譬如法差別相違也。言作有緣性者。意許量之言陳也。共許詞也。一雲。清記雲。疏若作大有緣性能別不成等者。問。此據他宗唯是意許作大有緣性。何故即他意許之有。但是有無之有不許為大有。答。此據設遮他。若成立有性為有緣性。必不可作大有有緣性。即犯能別不成。由此故但意許以因成立。不言陳*也(云云)若依此記。由有性上有意許。弟子為作能違。先顯出立者意許。立量之時可雲有性作有緣性。若雲作大有緣性。犯能別不成等。作出此量即牒取所違。後作能違故。故是意許量亦避失也。非言顯量(為言)若依此者。可雲疏文案立弟子可顯立之量也(古德多用此義。今謂不爾) 次文雲。有性言。陳有法自相。作有緣性。作非有緣性。是自相上意許差別。是故前因亦是有法差別之因。是本諍故(云云諍字或本作成字)此文意何。答。此案立前有法自相有性言陳上。有此作大有有緣性作非大有有緣性之意許差別也。問。若爾何立別量。答。此義不然。前有法自相有性之處有此意許差別。   然為成立樂為之作大有緣性宗立意許量之時。必改非實能別。可用作有緣性之言。其下有作大有緣性作非大有緣性之差別也。今此文還案立前量所有之差別。上文正述立意許量也。故不相違也(有古師雲。非實等宗中含作有緣性非實等作非有緣性非實等云云玄應破之。具如燈抄及略纂*之)且約作有緣性之言有濫。今先明之。論雲如即此因乃至作有緣性者。是非作大有緣性。是共許作有緣性也。疏雲。此言有者。有無之有者。釋此論文也。論次文雲與此相違作非有緣性者。即是作非大有緣性也。論略大言也。論中闕無作大有緣性之言也。是省繁也(璧法師以為。論作有緣性者。即作大有緣性。故為斷所破也。具如斷*之)疏此文雲有法自相作有緣性作非有緣性者。上下俱略大字。俱是大有也。餘處准知之(能可沙汰此意*之)問。且其作大有緣性作非大有緣性者。其體何物。答。作大有緣性者。離實大有性也。約作非大有緣性者。諸師之說甚多。或雲。即實有也。是依如理記。師主有法差別之時亦立即實有性也。故彼記雲。又可立即實有。纂主不說非也(云云一)或雲。同喻同異性也。是依立四份量法差別心心所法。一剎那中定能自照之法自相下。有緣慮自照非緣慮自照之差別。以同喻燈日等為不緣慮自照之差別相例言也(二)或雲。與立者意許別義相違之法也。是依斷文雲作有緣性是別義。作非有緣性即義相違之文為證雲也。問。就此傳纂雲作有緣性作非有緣性各有別體(云云)何雲義相違。答。其義雲體無妨。既此論雲自相共相各付己體(云云)共相者。此義也。問。要有二等方名差別。若雲義相違為差別。有二等義耶。答。有也。謂雖無物體。有相違離實有之義。其義即體故。雲有二等無難也(三)或雲。共許有也。是依汎爾道理雲也。意雲。作有緣性作非有緣性各有別體。雖違作有緣性。作非有緣性存(云云)又要有二等方名差別(云云)必以立敵共許法可為片差別。故以共許實等上能非無有。為作非有緣性體之時。作能違雲。有性非作大有有緣性之時。雖被非離實大有。共許之有替處不失言顯自相是以雲差別相違 故作非有緣性雲共許有其理窮也(四以之為勝也) 文雲。論亦能成立至俱決定故。述曰。此成違義有二。初三句顯此因亦能令彼有法差別而作相違。後二句釋所由(云云)自下明能違也。如文可知之。 次文雲。作非有緣性者。作非彼意許大有句義有緣之性。謂即此因亦能成立與彼所立意許別義作有緣性差別相違。而作非大有有緣之性(云云)此文意何。答。此釋能違量論文雲亦能成立與此相違作非有緣性之文意也。 次文雲。同異有一實而作非大有有緣性。有性有一實應作非大有有緣性(云云)此文意何。答。此文釋以同喻同異性例同令意許大有相違。作能違之所以也。意雲。同異性有一實等。作同異有緣之性。非大有有緣之性。例知有性有一實等。應作非大有有緣之性。如同異性(為言)是則以同喻力證令成相違也。明燈抄雲。釋成意雲。汝以同異有一實等同異非是實德業。則證有一實等有性非是實德業故。離實等作有緣性。我以同異有一實等同異非有緣之性。證知有性有一實等。有性作非有緣之性。彼此皆成故雲俱決定也(云云)問。爾約此有法差別相違量。令闕後二相作能違方何。答。且有二方。就長途義。可雲有性者有法自相。此有法自相下為作有緣性作非有緣性者意許差別。立者意許為立作大有緣性之宗。而同喻同異性是同異有緣之性。非大有有緣之性。望意許宗成宗異品。有一實故等因轉彼同無異有闕後二相。故作能違雲。有性應非作大有緣性。有一實故。有德業故。如同異性也(就別解者。作有緣性能別之下可有意許差別。可思准之) 次文雲。不遮作有緣性。但遮作大有有緣性。故成意許別義相違(云云)此文意何。答。意雲。就能違量雲有性應非作大有有緣性者。不遮作有緣性。但遮作大有有緣性。所以者何。作有緣性是共許詞故更不可遮。作大有緣性是正樂為之宗故可遮彼。故成相違(為言) 次文雲。不爾違宗。有性可作有緣性故(云云)此文意何。答。此成次上文也。意雲。若不雲不遮作有緣性。但遮作大有有緣性。直言遮作有緣性者。弟子許實等上能非無有性為作有緣性。若遮彼者。即有違宗失(為言) 次文雲。文言雖略義覈定然(云云)此文意何。答。此文可雲通伏難也。謂或難雲。論文唯雲作非有緣性。而何今雲但遮作大有有緣性更加大言耶。故通雲文言雖略等。意雲。論文略故不具。義必可然。故加大言(為言譬如法差別勝字也) 次文雲。釋所由雲。如遮實等。俱決定故(云云)此牒論文也。所由者。成相違之所以也。   次文雲。勝論此因既成有性遮非實等而作有緣性。此因亦遮有性非作有性有緣性。此如彼遮。兩皆決定。故成違彼差別之因(云云)此文釋如遮實等俱決定故之文也。問。委意何。答。可有二意。即一若依通途義者。先有法自相之時。有性非實等之時。即顯作有緣性義故。雲既成有性遮非實等而作有緣性也。今有法差別能違之時。亦遮有性非作有性有緣性。如遮非實等。亦遮非作有緣性故。雲如遮實等俱決定故也。二若約有別量者。先有法自相之時。雲有性非實等自然成作有緣性義。故今有法差別之時。雲有性作有緣性之時。自然有遮非實義 故雲既成有性遮非實等而作有緣性。如其成立遮非實等而作有緣性。亦能遮非作有緣性。故雲如遮實等俱決定故也。重意雲。此因雖成共許作有緣性。為引遮言例成遮義。雲如遮實等。非謂此因無成作有緣性之表義也。問。有法自相之時只雲俱決定故。何故今更加如遮實等言耶。答。明燈抄雲。前有審定。略故不言。此無審定故別指例。以前准後應有指例。以後准前應有審定。論主善巧影略故也(云云) 次文雲。此宗自相差別不定。如前已說。今此各以言陳為自。意許為別故無妨難(云云)此文意何。答。此文總約四種相違宗遮難也。設或難雲。判自性差別約自相共相者也。故可有有法自相法差別。何今雲有有法差別法自相耶。故今遮雲。此因明宗自相差別已以不定。若以局通及前後者可如所難。今各以言陳為自相。以意許為差別故。有法亦有差別。法亦有自相。故無妨難(為言)邑記雲。若以局通前後為自性差別。即不得有四相違過。前陳無差別。後陳無自相故。今取言許。故無妨難(云云周等記更不引之) 文雲。問。於因三相是何過耶(云云)此問顯闕後二相也。 次文雲。答。有性有緣性因本所成有法差別。宗無同品因於。遍無。同異非有性有緣性是宗異品。因於遍有。有一實因同無異有後二相過。故成相違(云云)此答也。即意雲。有性作有緣性量本意。為立作大有有緣性之宗。而同異性非作大有有緣性故宗無同品。同異性即成異品。有一實故等因。轉彼同無異有闕後二相。故成相違(為言) 文雲。問。如聲論言聲應非作聲有緣性。所作性故。如瓶等。亦應說是有法差別相違(云云)此問起意何。答。依次上文。此問起也。意雲。若雲如同實性有一實。而作非大有有緣性。有性有一實應作非大有有緣性者。佛弟子對聲論立聲無常之時。聲論師謂雲。聲上有作聲有緣性非作聲有緣性意許差別。而如瓶等所作性而非作聲有緣性。聲所作性而應非作聲有緣性。故作能違雲。聲應非作聲有緣性。所作性故。如瓶等。此亦應有法差別相違耶(為言) 次文雲。答。彼自違宗。故非彼過。本亦不諍聲非作聲有緣性故。彼似破攝(云云)此答也。意雲。彼聲論雲聲是所緣耳則能緣。彼宗既言聲。而返言聲上無能緣聲之心故。即違自宗。又聲上常無常為本所諍。聲非作聲有緣性。非是本諍故似破攝(為言) 次文雲。如非聲有緣性。如是應非擊發所生起等皆准此知(云云)此文逐遮餘似破也。意雲。設謂聲上有擊發所生起非擊發所生起意許差別。以瓶非擊發所生起。作有法差別相違。亦如破非聲所緣性之言。皆准之知。違自宗。非本諍故悉似破攝(為言)邑記雲。若聲生為此難者。彼犯違宗。若聲顯難。雖不違宗亦非本諍。亦有世間相違之過故。皆似破(云云) 文雲。問。又如彼言聲之無常應非作聲無常有緣性。所作性故如瓶。應是法差別相違(云云)此問意何。答。又彼聲論雲。聲無常下有作聲無常有緣性非作聲無常有緣性之意許差別。而瓶非作聲無常有緣性故。作法差別相違。雲聲無常應非作聲無常有緣性所作性故如瓶。是可為真能破耶(為言)   次文雲。答。亦不然。彼犯兩俱不成。無常有法兩俱不許有所作性。亦似破攝(云云)是答也。明燈抄雲。聲之無常是則有法。為因所依。無常滅義。所作生義。生滅既異。故所作因於滅不遍。無常有法兩俱不許有所作性故。兩俱不成過(云云又雲。若准前者。此亦違宗。無常是所緣。意識即能緣。宗既言無常。而返言無常無緣無常之心。即違自宗。乃至非是本諍故似破攝云云疏外加也) 次文雲。如是應非緣息無常等。皆准此知(云云)此文又逐遮似破也。意雲。設雲聲無常下有緣息無常打破無常意許差別。而瓶非緣息無常故。作法差別相違。皆可准知。有兩俱不成故非真能破(云云)問。其兩俱不成如何。答。如前無常有法不許遍所作因。故有兩俱不成也。 已上四種大作法畢◎ 於時曆應貳年正月三日於西新談義之屋書寫畢依此功永出六趣苦域託生九品淨剎。 南無春日權現慈悲萬行菩薩 右筆沙門堯專 後日一校了 四種相違略私記下(下) ◎文雲。此四過中初二種因各唯違一。後二種因一因違二(云云)此文以下後料簡也。   即明能乖返十五因之類也(如文可知之)文雲。其有一因通違三者。如勝論立所說有性非四大種。許除四大體非無故如色聲等(云云)此明一因違三之量也。問。此量本意何。答。勝論為成離實大有立自比量也。意雲。四大實句之外有體非無。故有離實等之有性(為言) 次文雲。自所餘法皆入同喻無不定過(云云)此文意何。答。此文意雲。四大種外餘法皆入同喻。故無不定失(為言)問。其餘法者何物耶。答。或人云。空時方我意德業和合同異性雲所餘法也。今謂。子孫微等也。問。以子孫微不入同喻。如何可有不定過耶。答。作不定雲。為如色聲等。許除四大體非無故。所說有性是非四大種。為如子微等。許除四大體非無故。所說有性是四大種(北院僧都雲。改是四大種。可雲非非四大種云云)問。何故以子孫微為不定敵。答。子孫微以四大為體。是故以為自不定過。為簡此過皆入同喻也。問。由除四大即簡子孫。豈得子孫作不定耶。答。彼宗唯言地水火風父母極微。不言地水火風子孫微等。由此當知。除四大時唯除本微。不除子孫。故分子孫得作不定也。問。因明之法立宗之時。可成同品之物自然成同品。可成異品之物自然成異品。以異品之物為同品非可成同品。以同品之物為異品非可成異品。同異二品自然無濫。然則子孫等若可成異品者。雖雲皆入同喻。豈變成同品乎。若本可成同品者。何勞雲皆入同喻耶。豈非無用耶。答。爾也。至如水火相違之物。不待言定自然為同品為異品。然今約此子孫頗以難判。以不名四大故。為非四大種宗即成同品。然以四大為體故。亦有可成異品之義。故不雲皆入同喻。敵者以四大為體之邊勘成異品可作不定失。故為遮此濫雲皆入同喻也(唯識比量中有可例事。可見也)問。何故因雲許除四大耶。答。言除四大種者。雲四大之外也。故大賢師雲。所說有性非四大種。許四大外體非無故。如色聲等(云云)周記雲。問。雲何須說言除四大耶。答。若但言體非無故不言除四大。便有不定。謂所說有性為如色聲等。體非無故非四大種。為如四大種。體非無故是四大種。為簡是過故因雲除四大種(云云)問。就此周記為簡不定失雲除四大歟。答。爾也。問。若爾何明燈抄雲此解非也。疏中卷雲。以除四大及有性外並為同喻無自不定。今案彼意不得取宗有法能別作不定過。故雲以除四大及有性外並為同喻。非四大種既是能別。豈取能別作不定過。故因中雲除四大者。顯四大外體非無故。故雲除也(云云)答。此抄文意難得。所以者何。雲四大之外。雲除四大。義意無殊。俱簡不定之詞也。而雲豈取能別作不定過。其意未得。何者以非四大種為能別。四大種即成異品。若不雲除四大之時。體非無故因轉其異品四大種。雲為如四大種體非無故有性是四大種。既成不定失。而何得雲豈取能別作不定失。一切比量作不定皆如此故。此抄意甚以難得也。問。其一因違三者何。答。違有法自相有法差別法差別也。問。何故不違法自相。答。言顯法自相無過故不違法自相也(其由可知之) 次文雲。非四大種是法自相。能有四大非四大種。不能有四大非四大種。是法差別。彼意本成能有四大非四大種。故今與彼法差別為相違雲。所說有性非能有四大非四大種。許除四大體非無故。如色聲等(云云)此明違法差別也。問。爾闕後二相勘付法差別方何。答。所說有性者。有法自相也。非四大種者。法自相也。此法自相下為能有四大非四大種不能有四大非四大種者。法差別也。立者意許為立能有四大非四大種之宗。而同喻色聲等非能有四大非四大種之物故。望意許宗成宗異品。許除四大體非無故因。轉彼同無異有闕後二相。作能違雲。所說有性應非能有四大非四大種(因喻如前)問。其能有四大非四大種。不能有四大非四大種者。體何物耶。答。能有四大非四大種者。離實大有也。不能有四大非四大種者。古德云云不同也。或雲。即實有性也。或雲。即義相違也。或雲。同喻色聲等也(云云)今謂可雲同異性和合性也。此二句不能有四大。非四大種是立敵所共許故也。 次文雲。所說有性是有法自相。與此有法自相為相違雲。所說有性應非有性。許除四大體非無故。如色聲等(云云)此文明有法自相相違也。問。其有方何。答。所說有性者。有法自相。即離實有性。而同喻色聲等。是離實色聲等。非離實有性。望有法宗成宗異品。許除四大體非無故因。轉彼同無異有闕後二相。故作能違雲。   所說有性應非有性(因喻如前)次文雲。彼說。有性離實有性。今非此有不犯自語自教相違。隨言即非。故違自相(云云)此文意何。答。明弟子難有性非有性無失也。意雲。今難師主所立離實大有。不難共許實等上能非無有故。弟子不犯自語相違自教相違(此二如上釋。可知之)又難言顯大有故違自相也。 次文雲。有性既是有法自相。作有性有緣性。作非有性有緣性。是有法差別。彼意本成作有性有緣性。故今與彼有法差別為相違雲。有性應非作有性有緣性。許除四大體非無故。如色聲等(云云)此文明有法差別也。問。其有方何。答。所說有性者。有法自相。為作有性有緣性作非有性有緣性者。有法差別。立者意許為立作有性有緣性之宗。而同喻色聲等。非作有性有緣性之物。故望意許宗成宗異品。許除四大體非無故因。轉彼同無異有闕後二相。故作能違雲。所說有性非作有性有緣性(因喻如前)問。其作有緣性作非有緣性者。體何物耶。答。作有緣性者。離實大有也。作非有緣性者。古德有多義。今謂。共許有也(具如上釋) 次文雲。不改本因即為違量故成違三(云云)結也。 文雲。有唐興雋法師者。釋門之樞紐也(乃至)沖遠天而別羽(云云)唐興者。寺名也。雋者。靈雋也(明抄雲似變反)諸本遠沖天者。文倒也。可雲沖遠天也(已上略而不釋之) 次文雲。乃申難曰。竊觀論勢文理不同。准九因中第四第六名曰相違。因於同無皆異品有。此四相違唯法自相。可與彼同。其後三違因皆同有異品上無。既不同於四六。如何返成相違(云云)此文雋法師約四相違付二難。即一文勢不同難。二義勢不同難也。此則述初文勢不同難也。問。此難意何。答。明燈抄雲。文勢不同難意雲。如論文雲。此中法自相相違因者。如說聲常所作性故或勤勇無間所發性故。此因唯於異品中有。是故相違。准理門論。九句因中第四第六名曰相違。因於同無皆異品有。此論所說四相違中。唯法自相可與彼論九句因四六違同。其後三違法差別因者。如說眼等必為他用。積聚性故如臥具等。有法自相因者。如說有性非實非德非業。有一實故。有德業故如同異性。有法差別因者。如說有性作有緣性。有一實故。有德業故如同異性。觀此後三所相違量。各具三支。因皆同有異品上無。既不同於四六。如何返成相違(云云) 次文雲。又法自相他因於同遍無。於異品中說有。用他異品為同。得成相違之義。後之三違他因皆於同有。異品上無。用他能立因喻。與他作三相違。行相既自不同。如何可得法自相相違與餘三合。而言二合違有六三合違有四四合違有一(云云)是第二義勢不同難也。問。此難意何。答。難意雲。初法自相相違因同無異有。以立者異品為同喻作相違過。後三相違因同有異無。以立者因喻作相違過。行相既別。義勢不同。何得言法自相與後三合有一。因違二違三違四之義耶(為言) 次文雲。爾性不隱賢(乃至)匪發彼之千釣誰發我之萬碩者歟(云云諸本雲彼發者。文倒也。可雲發彼。順下句故也)此明親友之芳相知心遣疑生解也。 次文雲。夫正因相者。必遍宗法。同有異無生他決智。因法成宗可成四義。有法及法此二各有言陳自相意許差別。隨宗所諍成一或多。故宗同品說所立法均等義品名為同品。隨其所諍所立之法有處名同。非取宗上一切皆同。若爾便無異喻品故。若令皆同亦是分別相似過類。又非唯取言所陳法。不爾便無自餘過失。如前數說。故隨所應因成宗中一乃至四所兩競義。有此法處名為同品(云云)此下通難中有二。初明正因相並會違文。後此論所說下正通前二難也。此先明正因相也。問。爾此文意何。答。夫正因相者。簡決定相違因等也。必遍宗法者。遍是宗法性也。同有者。同品定有性也。異無者。異品遍無性也。生他決智者。簡決定相違雖具三相不生決智也。此正因法成所立宗可成四義。謂有法與法各有言陳意許故也。隨宗所諍成一或多者。隨兩所諍。或唯成法自相一。或通成四種宗也。故論說所立法均等義品名為同品也。隨其所諍等者。邑記雲。若令一切皆同不但無於同品。亦無異品。又如有立聲無常宗。無我必隨。若全同者。虛空無我亦入同中。故無異喻(云云)若全皆同等者(或本令字作全字)謂若強以一切令同者。即是分別相似過類也。又非唯取等者。非唯取言陳為諍。亦取意許。若不爾者。即無餘差別失也。故隨所應乃至名為同品者。結也。如文可知之。 次文雲。問。理門論雲但由法故以成其法。如何今說因成四耶(云云)此即為會違文更發自問也。明燈抄雲。此問意雲。若言正因成四宗者。則以有法為因所成。理門論雲但由法故以成其法。如何今說因成四耶(云云)清記雲。難言。既因能成其四宗。何故理門不說以法成有法差別等。   但說以法成法耶(云云)次文雲。答。實唯成法。如難有性而非有性。難彼意許離實等有而非有性故唯成法。雖難意許。尋言即難。更不加言故名有法自相相違。加言便成難彼差別。今望言陳因成宗四。理門望諍有法之上意許別義。故言但以法成其法。理不相違(云云)此答會違也。問。此答意何。答。明燈抄雲。此答意雲。若望意許實唯成法。且有法自相相違因中。如難有性非是有性。不難言顯不無有性。難彼意許離實等有而非有性故唯成法。若爾不可說言有法自相相違。難意許故應名差別。雖難意許尋言即難。更不加言故名有法自相相違。若加離實有言。便成難彼差別。今望言陳必為他用言陳有性言陳作有緣性因成宗四。若望法上意許不積他用有法之意許離實有性作大有緣性差別義。唯成其法。故言但以法成其法。故與彼論理不相違(云云)問。其加言不加言之意何。答。不加言者。所違量只雲有性非實。隨之能違只雲有性非有性。此雲不加言。是雲有法自相。言加言者。若所違量雲有性離實有性。隨之能違亦云有性非離實有性。此雲加言。是雲有法差別也。問。若爾此疏文雲加言不加言者。約所違量約能違量歟。答。古德雲。此疏文約能違之量雲加言不加言也。問。若約能違量判加言不加言者。何斷雲望不加言名有法自相等。約所違量判加言不加言*耶。答。古德雲疏斷所望各異。各舉一邊故不相違也。今謂。疏斷俱通所違能違雲加言不加言也。意雲。所違量若不加言時。能違量亦不加言故。雲有法自相若所違量加言時。能違量亦加言故名差別。不可疏與斷各異也。問。其今望言陳等文意何。答。若據明燈抄者。言陳有四種。謂言陳常。言陳必為他用。言陳有性。言陳作有緣性也。故雲今望言陳因成宗四也。若據周記者。其文雲。今望言陳等者。此論據言陳意許即成四宗。理門中唯據意許且隱言陳故言成法(云云)纂雲。理門望為量成立必須加言。如立大有雲有離實等有。更無同喻。有一實因於同異有。即唯異轉違彼後陳總名相違。乃至今此論中立四違者。望不加言本意所諍言陳意許。故有四種(云云意同周記也)問。明燈抄與此纂文既殊。可依何之。答。俱無難故任意耳。問。次理門望諍等文意何。答。凡有法差別法差別。顯意許諍時皆成法自相。今理門論望此義雲但以法故成其法也。   故不相違也(為言)文雲。此論所說法自相因唯違於一故。顯示因同無異有。自餘三因乍觀他立皆似其因同有異無。彼此所諍宗上餘三以理窮之皆無同品。其因亦是異有同無。   如法差別不積聚他用有法自相離實等有性有法差別作大有緣性。皆無同喻。彼因但於異品上有。由彼矯立以異為同。故今違之。以彼同為異。以彼異為同。成相違義(云云)自下正通雋法師二難之中。是通初文勢不同難也。明燈抄雲。前所作因唯違此一無常法自相宗。不違餘三。是故顯舉因同無異有。雲此因唯於異品中有。乃至自餘三因等者。敵者同他。立者同立。所違量主名之為立。能違量主名之為他。後之三因觀他與立。皆似其因同有異無。乃至所諍餘三以理窮之。皆無同品。其因亦是異有同無。若法差別作所違量。雲眼等不積聚他用能別不成。闕無同喻。故彼矯立以異為同。故今違之。以彼所違量主同喻為能違量異喻。以彼所違量異喻為能違量同喻。故成相違(云云) 次文雲。論中示法各各不同。法自相相違改他同喻為異。改他異喻為同。後之三違以他同為同。以他異為異。欲顯相違因必仍舊喻或改新(云云)此文通初難中。明論主示法不同也。問。其他者何。答。立者觀敵者雲他也。然明燈抄雲。敵者名他。且初一違改他能違量同喻瓶為異。以他能違量異喻空為同。後之三違以他能違量同喻為同喻。以他能違量異喻為異喻(云云)今謂。此抄文釋文甚勞。況據所違量所釋頗不順疏文。既結雲欲顯相違因必仍舊喻或改新。明知據能違量示法不同也(具義如初料簡釋了)次文雲。其不定因立順因正。破乃相違。因雖不改通二品轉。不生決智立不定名。此相違因隨應所成。立必同無異有。破必同有異無。決智既生。故與前別(云云)此文意何。答。此通初難中更通伏難也。故明燈抄雲。此通伏難。難雲。若相違因必須本因。其不定因有何差別。共不定等須本因故。故今通雲。其不定因立順因正。破乃相違。如立量雲聲應是常所量性故。同喻如空異喻如瓶。今觀此因。於立論者是順因正。作不定雲。為如空等。所量性故聲是常*耶。為如瓶等。所量性故聲是無常。由此應知。破乃相違。因雖須本二品轉不生決智。立不定名。此相違因所違因必同無量有。能違因必同有異無。此理常定本不相濫。決智既生。是故與前不定因別(云云邑記同之。不依周記也) 次文雲。若立因正破者相違。因通二品。豈非不定(云云)意何。答。此通伏難中。重明相違因與不定因別義也。周記雲。此正釋相違不名不定所以。相違舉因即令宗有過。非破乃成過。因同無異有顯不違四六。若相違因後彰過通二品。豈非不定。由此故知。不名不定。其不定因以下傍乘釋難。非正答前問(云云) 次文雲。故此四因不違四六(云云)此結也。又雲其不定因乃至不違四六者。若據邑記意者。為難彼雋法師文勢難中。雲其後三違因皆同有異品上無。既不同於四六。如何返成相違之難。先舉不定與相違別義也。故邑記雲。此將欲難彼唐興法師。先張不定與相違義別。且如聲為常所量性故。此因同品虛空上有。名為立順因正敵家出過。此因亦於異品瓶有返成無常。故乃相違。因通二品決智不生名為不定。其相違因立者必須同無異有。敵者出過必須同有異無。決智既生。故二差別也。若立因正等者。此正難也。雋公若言後三相違本量之因同有異無者。便為正因。敵者破此與理相違。若彼立因通於二品智既不決。寧非不定。故知後三相違本所立因皆是同無異有。故與四六不相違也(云云)問。就此記如何可成其意耶。答。依此記案其不定因等文者。雋公難雲。其後三相違因皆同有異品上無。不同四六句同無異有。何成相違(云云)即返難雲。若如汝言。後三相違約立者同有異無是正因者。敵者破之時可成不定因。而其不定因以理窮之。因通二品決智不生。此後三相違因以理窮之。同無異有決智既生。故與不定殊。而何得定同有異無不同四六耶。若猶雲正者正因破者相違者。豈非不定。而既不爾故不違四六句也(為言此義順文之) 次文雲。又將法自相因同無異有。就後三種同有異無。與三合說。一往觀文必無是理。初以異為同。後以同為同。故今將後三。以就初一以異為同。便有合者改他能立之同喻故(云云)自下通第二義勢不同難也。問。此文意何。答。意雲。如此論所說初法自相相違以所違量異喻為能違量同喻。後三相違以所違量同喻為能違量同喻。以異為同。與以同為同既殊。故如論文一往觀時。初一與後三合違。必可無是理。初一改喻。後三不改喻故。然今後三相違與初一合違者。約後三相違改喻之量也(為言)問若爾論所說後三相違。剋性可雲改喻。可雲不改耶。答。以理窮時亦是改喻。望立者意許皆無同喻。以異喻矯為同喻。勘過時既成異喻。破者以之為同喻。故可雲改喻。然雲後三相違不改喻者。   一往約論現文不改也(如上已釋)次文雲。如勝論立所說有性離實等外有別自性。許非無故如同異性(云云)是出後三相違改喻故。與初法自相合一因違四宗量之證也。問。此量本意何。答。勝論為成離實大有。對弟子立自比量也(所說者。我所說也。如我執之言也)問。其許非無者。許言若自許之許。若共許之許歟。答。是共許之許也。實等上能非無有立敵共許故也。問。若雲自許之許有何過。答。若一向自比量者。無失。若自中之共比量者。有隨一不成失也。 次文雲。乍觀此因是共不定。二皆有故(云云)此文意何。答。明燈抄雲。觀此比量非無故因同有異有。故共◎◎不定 為如同異性所說有性離實等外有外自性。為如實等。所說有性離實等外無別自性。是故此因成共不定。同異二品因皆轉故(云云)周記雲。乍看似共不定。細細尋乃是異品故言乍(云云)重意雲。大底豫見時似共不定。故雲乍觀等也。 次文雲。然彼五頂諍五句外無別自性。故立有性離實等五有別自性。闕宗同品(云云)此文意何。答。此文意明以同異性雖為同喻。尋其實時成異喻之所以也。意雲。此量因二品轉故雖似共不定。然彼弟子五頂不許實德業及同異和合之外有別有性。故師主立有性離實德業同異和合有別自性。更無同品。故同異性既成異品。故非共不定(為言)問。勝論本意只雲離實德業三有別有性也。而何今加同異和合。雲立離五句有別自性耶。答。雲離實德業三有別有性。約初說六句之次第也。意雲。師主為弟子說六句之時。第一說實句。第二說德句。第三說業句。此三皆信。第四說有句。是時不信。師主論離實等三別有。弟子論離實等三別無。爾時師主為立比量令信。超說第五同異句第六和合句。此本意即有性離此實德業及同異和合有別自性(為言)故雲離實等三者。約最初說。論其實者。立離五句有別自性也。 次文雲。其同異性既是異品所離之外。由彼勝論方便矯立舉異為同。許非無因唯於異品實等上。有同遍非有(云云)此文意何。答。此明以異品同異性矯為同喻之所以也。問。其所離之外等意何。答。謂之諸記說不同。且周後記有二釋。一雲。同異性雲能離。大有性雲所離。同異性所離大有性之外。矯立異喻為同品。實是異品。因轉彼故成相違。一雲。大有性雲能離。實等雲所離。所離實等之中偏取同異性為同喻。故雲所離之外。實但是異品。彼依矯施設故立外名(云云)清記文同初釋也。邑記雲。應詳。此中脫一字。謂非之文也。應言非所離之外。意雲。其同異性既是異品。即非所離五句之外。由彼立宗但言離實等不言離五句故。彼矯立為同品耳(云云)明燈抄雲。其同異性雖是異品所離之外。而彼勝論方便矯立取異為同等(云云)問。且就此等記意破文方何。答。先就周記初釋可訓所離之外也。就後釋可訓所離之外。若依邑記。可加非言訓也。依明燈抄者。可訓所離之外也。清記可如周初釋訓也。今案。此等諸記恐不葉文。今疏意雲。勝論初說實德業三。次說離此三外之有性。故以大有為能離。以實德業三為所離。後說同異性為立量之同喻也。即以所離實德業為異喻。同異性此三之外物也。故立量之時矯只立有性離實離德離業。不雲亦離同異和合。其同異性為所離實德業三之外物。方便矯立以為同喻。然而理實諍有性亦離同異和合有其體無其體故。師主立量之本意。為成立有性離實等五句有其體。而無同喻故方便矯立以異為同。尋本意之時。遂成異品。因轉彼故。自然同無異有成相違也(為言)問。就此義如何可訓。答。可訓其同異性既是異品所離之外也(此義先德未傳。愚推如此。可祕之) 次文雲。亦如論說。聲常之宗法自相因對無空論闕無同喻。所作等因唯於異品瓶等上有。同上遍無許成相違。今此亦爾(云云)此文意何。答。此引喻明闕無同喻成相違之義也。意雲。論所說聲常。所作性故。如虛空之量。對無空論師之時。闕無同喻。無空論師不立虛空故。然所作性因唯異喻瓶上轉。同無異有闕後二相。故許成相違。今此有性量亦復如此。立有性離實等五句外有別自性之時闕無同喻。許非無故因唯異喻實等五句上轉。同無異有闕後二相。故成相違(為言)問。此有性量立離五句有別自性之時。觀立敵共無同喻。聲常量觀敵者無空論師。雖無同喻約立者聲論既有同喻。彼此既殊。如何引為喻。答。望立敵論頗雖是殊。闕無同喻成相違義。彼此是同故引為喻耳(言對無空論者。設言也。非謂論中爾說之)次文雲。依此比量後三從初一因違四(云云)此文意何。答。意雲。若依論說。無初一與餘合違之理。今依此勝論所立比量。而說後三從初一一因違四宗也(為言) 次文雲。法自相相違者。所說有性離實等外無別自性。許非無故。如實德等(云云)此是一因違四量先勘付法自相相違也。問。爾其勘付方何。答。所說有性者。有法自相也。離實等外有別自相者。法自相也。許非無故因同品非有。異品實等上有。同無異有闕後二相。故作能違雲。所說有性離實等無別自性。許非無故。如實德等也。本量同喻雲同異性。今改雲實德等也。 次文雲。同異入宗所等之中。故無不定(云云)此文意何。答。作能違量之時。以同異性即入宗雲離實等外無別自性之等言中。故無不定失。若不入宗中之時。離實等有別自性。故成異品。有不定失。即作不定雲。為如實等。所說有性離實等無別自性。為如同異性。所說有性離實等有別自性。而以同異性既入宗中故無不定也。問。其入宗所等之中者如何。答。作能違之時。具可雲所說有性離實德業同異和合無別自性(為言)問。若爾以同異性亦可為同喻耶。答。爾也。問。若爾何明燈抄雲。此法自相相違因中。唯實德等得為同喻。其同異性不得為喻。不隨所立故後三相違其同異性亦得為喻。隨所立故。由此當知。因必須本。喻或改同(云云)答。此抄意雲。離實等無別自性者。其離實等者。只雲離實德業言也。其同異性離實等三故。不隨所立宗故。不為同喻(為言)然既雲同異入宗。以其入宗法皆為同喻。故此抄意不順疏文。且似不可依之。問。若以同異性為同喻者。何雲今將後三以就初一以異為同。便有合者改他能立之同喻故(云云)答。理實同異性是本量異喻。本無同喻。今能違量以彼本量異喻同異性為同喻。故自然成改他能立之同喻也。問。若爾何故能違量同喻更雲實德等似改喻耶。答。凡此能違量同喻只非同異性。實等五句皆成同喻。為顯此義改詞雲實德等也。其等下等同異性。亦以同異性為首。可等餘實等。故下雲。此上同喻舉同異為首。亦得等(云云) 次文雲。彼所立量離實等有性。是法自相。能有實德業。離實等有性。不能有實德業。離實等有性。是法差別。彼意本成能有實德業離實等有性。故今與彼法差別為相違雲。所說有性應非能有實德業離實等有性。許非無故。如實德等(云云)此勘付法差別相違也。問。爾勘付方何。答。所說有性者。有法自相也。離實等外別有自性者。法自相也。此法自相下為能有實德業離實等有性。不能有實德業離實等有性者。意許差別也。立者意許為立能有實德業離實等有性之宗。而同喻同異性能有實德業。離實等有性同異性。非能有實德業離實等有性大有。望意許宗即成異喻。許非無故因轉彼同無異有闕後二相。故作能違雲。所說有性應非能有實德業離實等有性。許非無故。如實德等也。問。爾其能有實德業離實等有性。不能有實德業離實等有性。其體何物。答。能有實德業離實等有性者。離實大有也。不能有實德業離實等有性者。古德云云不同也。或雲。即實有性也。或雲。即義相違也。今案。可雲和合句也。意雲。和合句不能有實德業。然離實德業有其體故也。問。離實等之等言亦等同異和合。故和合句是所離內也。而何為意許片方。答。理實爾也。但勝論師之意樂只以實德業三為離。同異和合為所離之外。故立量之時以同異性為同喻。是即彼師方便矯立也。然弟子勘失之時。顯師主矯立。勘成離實等之言亦可等同異和合。乍五句以為異品之時。即成相違失。今任師主矯立之意樂。以和合句為所離實德業三外之物。為意許片方也(為言此義深奧也。問。凡差別相違者。言顯共許意許所諍也。如必為他用立敵共許。真他假他為意許所諍。而此量法自相離實等外有別自性者。弟子不共許故。言顯有法自相失也。何有意許。答。彼共比量也。此自比量也。故不可例也。問。設雖自比量。對弟子立時。若言顯無失。可有意許差別。而既以言顯成立師主樂為之宗。了弟子返難之。何更亦有意許差別。答。約相違單與重殊故義不同。更可思之。) 次文雲。為有法自相相違雲。所說有性應非有性。許非無故。如實德等(云云)此勘付有法自相相違也。問。勘付方何。答。所說有性者。有法自相。即離實大有也。離實等外有別自性者。法自相也。而同喻同異性是非離實大有。故成宗異品。許非無故因轉彼同無異有闕後二相。故作能違雲(如文可知之)   次文雲。彼說離實等有性。今隨難言陳而非有性。故違自相不違自教自語之宗。同喻亦無所立不成(云云)此文意何。答。此明此有法自相能違量無失之所以也。意雲。既立自比量雲所說有性。明知離實大有。今隨彼難言陳離實大有非有性故。不犯自教相違自語相違。又若弟子難實等不無有非有性。如實德等喻不成所立宗故。喻可有所立不成。然而難離實大有故。喻無所立不成失(為言有明燈抄文。頗似不本意。故不記之) 次文雲。有性既為有法自相。作有性有緣性作非有性有緣性。是有法差別。彼意本成作有性有緣性。故今與彼有法差別為相違雲。所說有性非作有性有緣性。許非無故。如實德等(云云)此勘付有法差別相違也。問。勘付方何。答(准先之有法差別可知之)問。其作有性有緣性作非有性有緣性者。體何物耶。答。以上有法差別之所釋可知其義也。 次文雲。不改本因即為違量故成四因(云云)此結一因違四之義也。 次文雲。此上同喻舉同異為首亦得。隨所立故(云云)此文意何。答。此上四違能違量同喻。亦以同異性為首可為同喻。隨所立宗故(云云)問。若爾乍四皆以同異性。亦可為同喻歟。答爾也。問。若爾何明燈抄雲。具文而言。此上同喻除法自相。餘三相違舉同異為首亦得。隨所立故。言隨所立者。除法自相說餘三違。為簡初一遂致此言(云云)答。如先所釋。此抄意雲同異性離實等三有別自性。故作離實等外無別自性之能違時。同異性不隨所立故不成同喻。故雲除法自相也。然而說其法自相能違 既雲同異入宗所等之中故。具可雲所說有性離實德業和合同異外無別自性。如此立時即以實德業和合同異皆為同喻。皆隨所立。而何雲約法自相除同異性。為喻不隨所立故耶。故此抄文且不可信之。言離實等者。只案唯是離實德業三。忘和合同異也。故不信也。重意雲。所違量雲離實等外有別自性者。等言 只等德業不等和合同異。是師主矯立也。能違量雲離實外無別自性者。等言等德業和合同異。是弟子勘顯師主之實意難也。故所違能違等言有此委曲。而此抄偏就所違量意。忽忘能違量意也。 次文雲。違一有四。論自說二。違二有六。論自說一。違三有四。今略敘一。違四有一。今亦示法。自餘十種皆如理思(云云)此明能乖返因有十五類中。既說其五類也。小論說三。違一有二。謂法自相法差別也。違二有一。謂有一實故等因違有法自相有法差別也。此疏說二。謂一因違三量。一因違四量也。自餘十類如理可思之(清●注抄出之) 次文雲。此四亦有他自共比。各三亦說有違他自共。四相違因合三十六(云云)此文意雲。凡此四種相違有自他共三種。自比量中亦有他自共三種。他比量中共比量中亦復如此。自比量中亦有自他共三種四相違。即三四十二也。他比量亦如此有三四十二。共比量亦如此有三四十二。都合有三十六相違也。 次文雲。論文所說皆共比違共。向三四因皆自比違自。他比違他等皆應准知(云云)此文上言自他共中。小論所說四相違因共比量違共也。所先說一因違三一因違四因。皆自比量違自也。亦可有他比量違他。皆可准知。非此所明故略之。 次文雲。諸自共比違共及自皆為過失。違他非過。他比違他及共為失。違自非過。義如前說(云云)此文意雲。諸自比量違共與自為失。違他非失。諸共比量亦復如此。諸他比量違他與共為失。違自非失。其義具如疏中卷說自他共不定等之處也。問。先雲何雲自比量自等耶。答。若宗因喻俱以自許法立量雲自中自比量。若以自許法為宗。以共許法為因喻。雲自中共比量。若以自許法為宗。以他許法為因喻。雲自中他比量也。共中三種他中三種皆准知之。 次文雲。此但說全。應詳一分(云云)此文意雲。所上言自他共等說全份量。現理亦可有一分自他共量(為言) 次文雲。既許一因通違四種。故知此四非必相違(云云)此文結通雋法師後義勢不同難了也。問。此文意何。答。意雲。如論文非可有初法自相與餘三合一因違二三四等之理。然而見此一因違四量。既一因通違四宗。故知此四種非一向各別違(為言)非必相違者。非必各別言也。非四相違之相違也(已上通雋公二難了) 文雲 問 四於九句何句所攝(云云)此問意何。答。此問此論所說四種相違所違量九句因中何句所攝也(自問答也) 次文雲。答。乍觀文勢唯初一違是九句中第四第六。具二因故。九中二因違法自相。相違因故。今觀後三皆彼第四。同品非有。異品有故。違所立故(云云)此答也。此答意雲。約法自相相違有二種。所作性故因同喻虛空非有。異喻瓶等有故。第四句攝。勤勇發因同喻虛空非有。異喻電上非有。瓶上有故。同品非有異品有非有第六句攝。後三相違積聚性故因。有一實故等因。皆同品非有 異品有故。第四句攝(為言)問。若後三相違因皆第四句攝者。何纂文雲。有一實故等因即九句中第六句也(云云)答。纂意委曲尋也。意雲。有性量勘失之時。同喻同異性勘成異喻其和合句亦可成異喻。而有一實故等因。轉同異性不轉和合句。故異品有非有。第六句攝也。今疏意本量*只以同異性為同喻。不用和合句。故勘失以同異性成異喻之時。因轉彼同品非有異品有。第四句攝言也。約和合句本不為喻故。不勞勘成同品異品也(先德雲。疏文述古師義也。今謂似甚惱之)問。就纂意何故和合上有一實等因不轉耶。答。和合句不有實等故。有一實等因不轉也。 次文雲。此上所說但是立敵兩俱不成四相違因。亦有隨一猶豫所依餘三不成四相違因(云云)此文意何。答。凡三支過中皆有四不成故。此文明此四相違因亦有四不成也。問。若爾此論所說四相違雲兩俱不成四相違因意何。答。謂之諸記不同也。且周記雲。問。不成是初相過。相違後二相過。各自不同。雲何得不成就相違而作句耶。答。不望體說。但望名說。立者本立因擬正成宗。因既闕相不能成宗。此相違因名不成因(云云)明燈抄同之(抄有又義。不可用之)邑記雲。四相違因不闕初相。此言兩俱不成等者。非是此因不依有法名為不成。但是兩俱不許於同品有。名兩俱過。餘三不成亦準於此。以相違等並是後二相過故(云云)獻記雲。此望同喻立敵不成也。然疏下文說。若有兩俱不成必無不定等者。彼望宗有法不成也(云云同邑也)問。此等記中可依何。答。先德不判之。今謂。可依邑獻二記也。問。何以知爾。答。疏中卷說四種不成了雲。然上但說因於宗不成。理實此因於同異喻。隨應亦有四種不成。故理門論解不成已雲。於其同品有非有等。亦隨所應當如是說。至下當知。然名不定及名相違。不名不成(云云)明知今言兩俱不成者。在喻兩俱不成。故雲立敵兩俱不成四相違因也。重意雲。此四相違勘失時。立敵俱不許因同品有異品非有。故成相違即雲立敵兩俱不成四相違也(為言)問。爾其餘隨一等不成四相違何。答。疏中不出。然明燈抄雲。如說聲常勤勇發故。若以顯論隨一相違。   彼許顯發順常因故(是隨一不成相違也)若疑煙霧立彼有火以現煙故。猶預相違(是猶預不成相違也)兔角是無鳥依生故。即為所依不成相違(是所依不成相違也)如初相違具四不成。餘三相違理應必有(云云)此等皆在喻不成也。問。約此等具作法方何。答。聲顯論師對佛弟子。立聲常勤勇發故如聲性。此聲性同喻。立者。成敵者不成故。因觀敵者同無異有闕後二相。故作能違雲。聲無常勤勇發故如瓶等。是喻隨一不成法自相相違因也。又疑若煙若霧。立彼處應有火以現煙故之時。此以現煙故因不定轉同喻廚捨等上。依之約喻立敵俱未生決定喻解。故返作能違。雲喻猶預不成之相違因也。又立兔角是無鳥依生故如龜毛等之時。自體依同喻助所依因俱無故。有喻所依不成。返作能違。故雲所依不成之相違因也(然此後二能違可尋作之) 次文雲。三十六中一一有四。合計一百四十四種諸相違因。如不定中引理門說。皆應思准。恐文繁雜故略不述(云云)此文意雲。上雲有自他共相違。各亦有自他共故有三十六相違。此三十六中一一皆有兩俱隨一猶預所依之四不成。有四番之三十六。故都合有一百四十四種相違因。如疏中卷說不定中引理門論說之。皆可思准。繁故略之(為言) 次文雲。然理門論攝此頌雲。邪證法有法自性或差別。此成相違因。若無所違害(云云)此出理門論攝說四相違因之文也。明燈抄雲。此之一頌攝四相違文有三節。初之二句顯四相違。言邪證者。釋相違義。能倒立故名為邪證。法謂宗法。如無常等軌生物解。故名為法。言有法者。宗有法也。如色聲等能有宗法故名有法。如是二種各有自性及差別。次有一句結成相違。謂此四因由倒證故名相違因。後有一句釋成所由。夫與他因作相違過。所立比量必須違害他所許宗。而不違害共所許現量等義方成相違。故雲若無所違害(云云)邑記雲。上之兩句意。明本所立量要以異品為同品。邪證自性差別四種宗法。下之兩句。明敵者成相違過。必須同有異無無所違害方成能破(云云) 文雲。問。如前所說。十四似因設有兩俱不成。亦有不定及相違耶。如是乃至設相違決定亦相違因耶(云云)此問凡因有十四失。謂四不成六不定四相違也。此十四一一相對。問明並不並之由也。是乘言勢來問也。如是乃至者。此中可有多相對存略故云爾也。 次文雲。答。若有兩俱不成。必無不定及與相違。兩俱不成彼此俱說因於宗無。不定之因於宗定有。彼因立正。用此因違。彼正必違。此違必正。令宗不定。相違之因亦於宗有。隨其所應即用此因成彼違義。此違無正。彼正無違。令宗決定故名相違。由此若有兩俱不成。必無不定及與相違(云云)此答文也(有殘如下)問。此答意何。答。若有兩俱不成量必無不定及相違。兩俱不成闕初相失。不定闕第三相失。相違闕後二相失。故此三失無相並之理(為言)邑記雲。問。且若言兩俱不成必無不定者。如前論解不定中同品一分轉異品遍轉雲。如說聲非勤勇無間所發無常性故。此乃聲生對聲顯立。兩俱不許無常性因於有法有。疏自斷為兩俱全分兩俱不成。今何不許兩俱不成亦有不定耶。又若兩俱不成必無相違者。如立聲常眼所見故。此因立敵不許於聲上有。又於同品虛空上無。異品瓶盆上有。豈非兩俱不成亦是法自相相違過耶。又前解因三相闕二有三。闕三有一。如闕初二或闕初三。理應合有兩俱不成及不定過。既許闕三。即應許有兩俱及相違過。   如何此中不許兩俱不成亦有不定相違過耶。答。今此疏意且約三相中唯闕初相名為不成。後二相中偏闕一相名為不定。二相俱闕名曰相違。非盡理說。不是前後自相違害。據其實理得有兩俱不成兼餘過也(云云)明燈抄雲。太賢雲。雖無全過。今約一分兩俱不成亦有一分不定相違。如立一切聲皆是常勤勇發故如聲性等。共許此因於外聲無。若於內聲便有二過。若許同喻以瓶不定。若無同喻是相違故。若准此解疏主亦同。今約全分而作此說(云云)問。古德疑雲。若兩俱不成必無相違者。何上雲此上所說但是立敵兩俱不成四相違因耶。如何可通。答。上下殊也。上約喻兩俱不成雲相並也。下約因不遍宗兩俱不成雲不相並也。問。其彼因立正。用此因違之意何。答。明燈抄雲。此顯不定過體也。如立聲常所量性故同喻如空等異喻如瓶等。彼所量性因於立論人雖是正因。於敵論人必用此因可違彼宗。於異有故即作不定違。故雲用此因違也(云云餘記意同也)問。次雲。彼正必違。此違必正之文意何。答。明燈抄雲。此明不定義。其前量因望彼立者即是正因異品有故必違彼宗。故雲彼正必違。又所量因望此敵者。即是違因必正成宗。互正互違令宗不定。即亦不定義(云云)清記雲。彼正必違者。彼立者因雖得名正亦必有違異品轉故。此違必正者。此據破量既違彼宗必正破也(云云)餘記大意皆同也。問。次下雲。此違無正。彼正無違之文意何。答。是釋相違因義也。明燈抄雲。此違無正者。此立論者唯是所違無有正因。彼正無違者。彼敵論者唯是正因無所違害。此理常定令宗決定。故名相違(云云)餘記意亦同之。   次文雲。若有後三不成。可有不定及與相違。隨應還成隨一等不定及相違義。由因於宗隨一猶預隨一所依而說有故。然非一切。就三隨一可說有故(云云)此文上答文殘也。意雲。若有隨一不成及隨一猶預不成隨一所依不成之量。亦有隨一不定及隨一相違(為言)明燈抄雲。後三不成通不定及相違。隨應還成隨一不定隨一相違等。然非一切不定相違皆有後三不成也。後三不成得有不定及相違者。各據隨一可得有故。若不定中有隨一隨一不定隨一猶預不定隨一所依不定。若相違中有隨一隨一相違隨一猶預相違隨一所依相違。乃至答。兩俱之中無隨一義故。無不定及與相違。後三不成各有隨一。故有不定及與相違。既言隨一。一分闕初相。一分不闕初相。若約闕義即有不成。約不闕義同有異有即有不定。約不闕義同無異有即有相違(云云)餘記略之。 次文雲。自他共比既各有三。有體無體全分一分梗概而說。二十七不成五十四不定三十六相違。合計一百一十七句似因。相對寬狹以辨有無皆應思准。恐繁且止(云云)此文明十四似因廣略之所以也。有體者。有因體也。無體者。無因體也。全分一分者。如文也。明燈抄雲。兩俱四句(一有體全分。二無體全分。三有體一分。四無體一分也)隨一八句(一有體他隨一。二有體自隨一。三無體他隨一。四無體自隨一。五有體他一分隨一。六有體自一分隨一。七無體他一分隨一。八無體自一分隨一也)猶預六句(一兩俱全分猶預。二兩俱一分猶預。三隨他一全分*猶預。四隨自一全分*猶預。五隨他一一分*猶預。六隨自一一分猶預也)所依九句(一有體全分。二無體全分。三有體一分。已上兩俱所依不成。四有體他隨一。五有體自隨一。六無體他隨一。七無體自隨一。八有體他一分隨一。九有體自一分隨一*也。已上隨一所依不成也)合二十七不成也。五十四不定者。六不定中各有九不定。六九五十四不定也。比量有三。謂自他共。此三各有自他共三不定。三三九也。三十六相違者。此四相違有他自共。此三亦各三。謂他自共。合有九種此九各有四種相違。四九三十六也。合一百一十七句似因。計上可知(云云)言相對寬狹等者。周記雲。有是不成亦不定亦相違名寬。有是不成亦不定非相違次寬。有是不成非不定及相違名狹。不定及相違作法准此(云云)   次文雲。依理門雲。因與似因多是宗法。不定相違並於宗有。多並宗法。唯四不成於宗上無。非宗法故有四不成定無相違及不定過。此說共者。餘如理思(云云)此文會違文也。依理門論者。二八正因及不定相違因。皆有遍是宗法性之義。故雲多是宗法。唯四不成因無遍是宗法性之義。故非宗法。若依此義者。有四不成量定無不定相違。是約共比量說也。若約自比量等者。然可有相並義(為言)問。其此說共者。餘如理思之意何。答。謂之諸記不同也。穎記雲。此說共者者。說立敵共不成。即兩俱不成。非共比也(云云)清記周記意皆同之。明燈抄雲。四不成中有自他共。今此約共說無相違及不定過。若自一分容有此義。於宗有法互容有故。若有一分兩俱不成。亦有一分不定相違。如立一切聲皆是常勤勇發故如聲性等。共許此因於外聲無故。有一分兩俱不成。若於內聲便有二過。不定相違。若許同喻以瓶不定。若無同喻犯相違過。由此義故雲此說共者餘如理思(云云)問。此等記意如何。答。穎記等意雲。共者。兩俱不成雲共(為言)明燈抄意雲。共比量雲共(為言)問。爾此中可依何。答。取捨任意。彼俱聖言。必可有其義也。   四種相違私記下卷   天延三年(乙亥)七月五日於鹿苑院自記之或依記古德之義或述自之鄙懷逐聖語則雖無依謬陳愚情則訛錯多端以恐以懼願歸勝義是則為充溫覺上人法花會豎義料也。   興福寺釋真興集   寫本雲   永享三年三月之末從或律師方相傳之喜悅無極者也。 三論宗延營。   於時文明十五年(卯)十一月五日令書寫畢   三論沙門英憲(生二十一)   ((硃筆))   長享貳(戊申)九月下旬之比移點了於時秋雨叩窗黃菊亂風(而已) ******   《大正藏》第69卷No.2278   四種相違斷略記   真興集   問。文雲。有人解四相違敘古人釋言顯·意許為Ь(雲)⑥自性·差別雲。理恐未然(云云)此文何人破誰耶。答。璧法師破古師也(言古師者。通文軌師慈恩也)   問。爾此破意何。答。古人判雲言陳為自性。意許為差別者。理恐未然(為言) 問。何故如此難耶。答。次文例難雲。即申難雲。如他用為言顯。真他為意許。因名違差別。亦應⑥(以)有性為言顯。離實大有是意許。應名差別非自相。此既不然。故彼釋非(云云)   問。此難意何。答。約眼等必為他用之量。言顯他用為自性。意許真他為差別。如此約有性之量。言顯有性為自性。意許離實大有為差別。雲有法差別相違。『不可雲有法自相相違。意許離實大有之因。既雲自相相違。故彼雲言顯為自相意許為差別釋非(為言)』。   問。此難斷主如何破。答。次文雲。其義如何。答。此亦未詳。如有法自相差別。至後當知。且此法差別。若非意許。豈言顯耶(云云) 問。此破意何。答。先其義如何者。更問定璧法師之難意也。次答此亦等者。正破詞也。如有法自相差別至後當知者。至下今若詳雲之處。可知有法自相言顯之義。至下既言不以意許為差別之處。可知有法自相言顯之義。至下既言不以意許為差別之處。    可知有法差別非言顯之義(為言)且此法差別若非意許豈言顯耶者。若雲言顯為自相。意許為差別非者。且此法差別若非意許故名差別。豈是言顯之量耶(為言) 問。次文雲。又敘舊通。如軌法師疏者。意何。答。文軌師疏中有問答。其問意頗似璧法師之難意。故彼答文自然為通璧公之難答也(為言)   問。其軌師疏文如何。答。彼疏下卷雲。問。有性г即實Ь離實Ь異。唯違離實有因名為Ьгг自相。亦應必為含фЬх。真假唯違真他用名違自相因。答。五頂立ю有г唯離實有。此有若成非有。實等不無宗即無。違自相非差別。數論他用通真假。真他受用義雖無。眼等他用宗不失故。違差別非自相(云云)此問文難辭前後雖異。大意是同故。以此答文更為通璧公之難文也。 問。次文雲。即難雲。五頂弟子豈可自難實等不無之宗令成非有也。此乃自違。何成失過者(云云)意何。答。此斷主牒璧公之難文也。 問。此難意何。答。清記雲。弟子既自許有法是不無之有。若與師主出有法自相相違過。豈非自違。自許不無體是有故。璧法師難意如是(云云) 重意雲。此難難軌師答中雲五頂立有唯離實有。此有若成非有。實等不無宗即無故。違自相非差別之文也。意雲。若言難離實有。則實等不無宗隨無者。弟子豈難自許不無之宗令非有耶。此乃有自教相違(為言) 問。此難斷主如何破耶。答。次文雲。此亦不然。本立宗雲。有性為宗有法。非實等為宗法。今弟子翻難雲。汝有應非有。有一實故。如同異。此豈難實等不無耶。既言非實。明離實有。難彼成ЙЁу非有。故不是自違(云云) 問。若不難實等不無者。何雲實等不無宗即無耶。答。其先有法雲有性。即共許有。能別雲非實時。即成離實有。今弟子難其離實有故。所共許不無宗即失。是則詫彼難彼。非謂爾故自許不無之有被難也。 問。次文雲。又難。若雲數論他用含真假。真他受用義雖無。眼等他用宗不失者。亦應⑥(以)五頂有性含即離。離實之有宗雖無。即實之有宗不失。應名差別相違非自相者(云云)意何。答。此論主牒璧公難軌師答中下句之文也。意雲。約必為他用之量。他用含真他假他。積聚性故в因雖違真他用宗。假他用之宗不失。故名違差別者。亦約有性量。有性含即實離實。有一實故等в因雖違離實有宗。即實有宗不失。故名差別相違。非自相相違(為言) 問。此難斷主如何破耶。答。次文雲。此亦不然。誰言五頂有性含即離。以五頂有唯離實等。弟子立ю有г唯即實等故。言有時望自望他俱不得含(云云)意雲。言有性者。非含即離之有性。言有性雖共許辭。望五頂唯離實有。望弟子唯即實有。而何雲含即離。雲離實之有宗雖無即實之有宗不失耶(為言) 次文雲。以同異性離實等。得成非實等。以同異性不名有故。成有非有。名俱決定者。是明一所由也。意雲。同異性離實等故。成有性非實之宗。又同異性不名有故。返成有性非有性之宗。故論雲俱決定也。 次文雲。彼實等雖體不無。而不名有。何故如是。是宗計故者。是則斷家案勝論計也。意雲。*勝論本計。實德業同異和合。總言不無不言有。是則彼宗計也。故以同異性為有性非Ьユヤ有性能違量之同喻。能成正比量(為言) 次文雲。若五頂實等亦名有者。豈成自相相違。返彼量雲。有應非有。有一實故。如同異性。同異性名有。何得成相違。諸過類知者。意雲。若五頂實等五句名有者。何以同異性為有性非Ьユヤ有性能違量之同喻耶(為言)諸過類知者。有所立不成。法自相相違。能立不遣等過也。意雲。若同異性名有。不成有性非有性之宗故。有所立不成。又作法自相雲。有性應有性。有一實故。如同異性。又若同異性名有。為非有性之宗為異喻有一實故г。因轉其故。不遣能立因故。有能立不遣之失也(亦有所立不成失) 次文雲。又五頂若許有即實等有。今總成非實等。豈非自違。故知五頂不立即實等有者。意雲。璧公雲。亦應五頂有性含即離(云云)就之斷主難也。若五頂有性含即離故。五頂亦立即實有者。言有性非實。豈無一分違宗過耶。故知五頂唯立離實有。不立即實有(為言) 問。次文雲。三解自性差別。第三雲。隨應何法談其自體性者。說名自相。即於此法所有別義者。名為差別。此解不違(云云)意何。答。此斷主引璧公解。許不違古德意也。意雲。璧公釋自性差別有三重。此中第三重雲。隨應何法等。即意雲。若有法若法。談其自體名自性。若有法若法。談其別義名差別(為言) 斷主意雲。此解不違古德意(為言)   問。其不違古德意雲意何。答。謂之云云不同也。且就一說者。璧公第三解雲。法自體為自相。法所有別義為差別(云云)此解不違古人云言陳為自相。意許為差別(為言)   問。如何不違。答。璧公雲法有法各有自相差別。不違古師義故。雲不違也。 問。不違者。何下文破之。答。其雖言有法與法各有自相差別不違古師。然不雲言陳意許。雲有法有別義。法有自體故破之也。 問。次又古德意雲。以爭彼差別必非言顯。但意所許等之文意何。答。是述古德意也。意雲。古德雲意許為差別者。凡爭意許也(為言) 次文雲。不障自相亦有意許。通言顯故者。意雲。不障言陳自相亦有意許差別。意許差別通言顯故(為言) 問。如何意許通言顯耶。答。且約有法自相難意許離實有。言顯即失故。雲自相失。以此雲意許通言顯也。意雲。知意許大有即是言顯之有難故也。 問。若爾。言陳意許雜亂。豈不墮璧法師之難耶。答。不雜亂。所以者何。雖意許通言顯。所爭各別。約有法自相。尋意許大有即難言陳有。有法差別г尋意許大有即難意許有所爭各別。曾不雜亂。又不墮璧公之難也。故次文雲。言陳者名自相。意所爭者名差別(云云。文意易悉也)抑說此文有清記文。頗難悉。更可撿之。 問。次文雲。若雲依第三解。以法有法各有自體及以別義者。如立聲無常。有部可有別體。大乘如何無常等各有別體耶。意何。答。此斷主先牒璧公第三解。即次作難也。即是難法有別體之義也。意雲。汝雲法有法各有自體別義。且就雲法有別自體。約聲無常量。若約薩婆多者。其能別法無常可有別體。若約大乘者。何可雲無常有別體耶(為言) 問。何故約薩婆多可雲有別體耶。答。薩婆多雲離所相有為有能相有為體。今聲者所相有為故。約彼有部。可雲無常之法有別體也。 次文雲。復俱不離色等自相。何故名體。何緣名義者。意雲。無常等義是色心等法自相上共相義。曾無別體。以何義故雲無常有別體有別義耶(為言)。 次文雲。何故有為之上生滅等名有自體。常住無為不遷不滅等即名別義者。意雲。難轉救也。救雲。今且就小乘薩婆多。雲有為之上生滅等有自體故。雲聲上無常有自體也。今難雲。何故其小乘唯雲有為上生滅等有自體。約無為上之不生滅等。不雲有自體。唯雲有別體耶(為言。是兼破薩婆多計也。) 問。次文雲。又釋自性差別有三重。初二如舊。第三雲。談其自性名自相。談其別義名差別(云云)。意何。答。璧法師解自性差別有三重。初二如慈恩解。其第三重。談自體名自相。談別義名差別(為言)。 問。上已雲三解自性差別等。顯璧公解已畢。何故亦引耶。答。為顯初二如舊之義重引也。謂初名局通對第二名先陳後對。是則同慈恩義也。 問。上斷主雲此解不違。已雲第三解亦不違古德故。乍三重可同慈恩解。而何只雲初二如舊耶。答。此義不爾。上此解不違者。璧公第三重Я雲法有法各有自性差別。同慈恩義故雲不違也。然約其雲法有法有自性差別。談自體名自性。談別義名Ьユё差別。全異慈恩義。不用言陳意許故。故上雲若雲依第三解等。破雲法有自體。下雲復雲法與有法等。破雲有性有。 問。次文雲。復雲法與有法若有自體及以別義。既稱別義Ь。何得雲有法(云云) 意何。答。此斷主又牒璧公第三重解。破有法有別義也。破意雲。凡諸法自體必為有法。所有別義。必為法。是因明之理也。而若稱別義何雲有法。若雲有法。何雲別義(為言)。 次文雲。即差別等義屬於體應說之者。是斷主以義判也。意雲。法上差別義屬法體應說(為言) 次文雲。差別若言即有法故不得說之。何名別義。雲何言此之別義亦有自體者。牒轉救破也。救雲。差別是則有法故。更不應屬體說也。破意雲。若既有法。何名別義耶。何雲此別義亦有自體耶(為言) 次文雲。既許有多義故應依主。應可更思者。難意雲。聲有法若帶別義。其別義即有別體者。以聲一法可攝六種釋中依主釋(為言) 問。何故必雲應依主耶。答。詮別體之義。依主是勝故。不以餘救難也。 次文雲。若以聲瓶等異為差別。不得雲別義者。難意雲。若以聲瓶體異為差別者。不得雲別義。是自體之差別故(為言) 次文雲。若即聲等體上有別義。不應雲各有體(云云)體上義故(為言) 問。次文雲。又雲。相違有三。一自體相違。如言常非常等。二形待相違。如言真假等。三性別相違。如言色心等(云云)意何。答。是璧法師解也。此三相違意雲。常與非常自體相違故。雲自體相違也。真他假他義別故。形待真義假義故。雲形待相違也。色與心體性各別故。雲性別相違也。 問。次文雲。又雲。言詮有二。一遮。二表。如立有非有。即自體相違。第一г遮詮。如真他假他。即但表真假。不非真假。此即義別相形。名差別相違(云云)意何。答。是璧公解也。此意雲。凡談諸法言詮有二門。一遮詮門。二表詮門也。即約有法自相相違者。所違量雲有。返非有自體。唯遮非有。不表有。能違量雲非有。返有自體。不表非有。故雲自體相違攝遮詮門也。約法差別相違。如言真他用。但表真他用。不遮假他用。又能違雲假他用。但表假他用。不遮真他用故雲形待相違攝表詮門。即名差別相違(為言) 問。次文雲。乃至自問雲。若義別相違名差別相違者。即如論中作非有緣性。亦非⑥(以)有緣性之自體。應名自相非差別也(云云) 意何。答。是璧公自問也。問意雲。若義別相違名差別相違者。論中雲作非有緣性者。既非有緣性之自體故。攝自體相違。可雲自相相違。不可雲差別相違(為言) 問。次文雲。此問元ыэ非。有緣性是別義。作非有緣性即義相違。何名自相。若此亦名自相。自相差別有何殊異(云云)意何。答。是斷主破璧公之問有二。是初以理破也。破意雲。今言作有緣性者。有法上之別義也。言作非有緣性者。即其別義相違也。何雲非有緣性自體名自相耶。若是名自相。自相差別已以雜亂(為言) 次文雲。又論雲差別。何得稱自相者。引教破也。意雲。論既雲有法差別。何違論雲可名自相耶(為言) 次文雲。若雲此之別義亦有別體。既有自體。何名談自性談別義者。難轉救也。故雲有緣性之別義亦有自體。非其自體故。可名自相相違(為言) 即難雲。若言別義亦有自體者。何雲談自性雲自性。談別義雲差別耶(為言) 次文雲。又如聲瓶可燒見等。豈離聲瓶外有別體者。難雲別義有別體也。意雲。如聲上可聞等義。瓶上可燒見等義。豈離聲瓶外有其別體耶。若既其不爾。何雲有法上別義亦有別體哉(為言) 問。次文雲。然自解雲。不然。若言非作有緣性者。即是正非有緣性之自體。論中既說作非有緣性。作非有緣性言。此乃別表緣餘也(云云) 意何。答。是璧公自答前自問有二釋中第一釋也。答意雲。若論雲非作有緣性者。可非有緣性之自體。而論既雲作非有緣性。此作非有緣性之言。乃別表緣大有外餘法故。雲差別不雲自相(為言) 問。次文雲。此釋不然。此中為爭作所緣境。為爭能緣有心。若雲爭能緣心。自是別法。豈名有法差別(云云) 意何。答。是斷主破璧公第一釋也。破意雲。今有法差別相違所爭。若爭作所緣境。若爭能緣心。若言爭作所緣境。何雲表緣餘。若言爭能緣心。此是別法。非有法差別相違(為言) 次文雲。若言大有是緣大有心境性。不是緣有心之境性。此是有法差別者。是斷主指璧公之辭。案有法差別相違之道理也。意雲。若雲有法差別相違者。本爭大有是作緣大有心之境性。大有是非緣大有心之境性者可然。是即有法差別相違(為言) 次文雲。今爭大有與能緣有心作境性。不作緣有心境性。因與作ЬユиЯ緣有心之境性相違Йю作非緣有之心境性為因名差別相違因。何得雲此乃別表緣餘性。若言別表緣餘性。便是難能緣心。不難有法之上差別義者。是斷主且述正義。且破璧公也。意雲。有法差別相違者。是諍大有是作緣大有心之境性。大有是作非緣大有心之境性。不成因。為雲作非緣大有心之境性成因故名差別相違也。而若汝璧公言別表緣餘性者。是別難能緣心。非有法差別之本意(為言) 問。次文雲。又更解雲。或可。不成自違。緣有之心應非緣有心。但非緣有心不表緣餘性故。名自相非差別。今論說言作非有緣性。雖非緣有之自體。緣餘之義心不失。此即緣有緣餘。是別義故。故非自相名差別(文) 意何。答。是璧公答自問之第二釋也。意雲。言作非有緣性者。非是自相相違。所以者何。若論雲緣有之心應非緣有之心。但遮緣有之心。不表緣餘性故。名自相相違。而論既雲。作非有緣性。此言雖非有緣性之自體。又表緣餘之心。即以此緣有緣餘為差別故。非自相相違(為言) 問。此第二釋與初釋有何異耶。答。初釋只雲作非有緣性之言不非有緣性之自體。更表緣餘性也。今此後釋г作非有緣性之言。雖非有緣性之自體。亦表緣餘性故異也。 問。次文雲。此亦不然。論雲即於前宗之上作有緣性。即是許有是緣有心所取境性。豈成於心能緣於有名差別。若言成緣有心。豈得雲以有一實故等因成心為能緣有。即翻彼雲緣非有如同異性。同異性豈是能緣。雲緣餘之義心不失耶(云云) 意何。答。此斷主難璧公第二釋也。破意雲。說有法差別相違。論雲即於前宗作有緣性者。汝璧公既許有大有為緣大有心所取境性。豈雲爭能緣心緣有耶。若雲爭能緣心緣大有。何雲以有一實故等因成心能緣有。又翻成緣非有耶。又作能違量時。表緣餘之義心者。何以同異性為同喻。同異性是非能緣心故(為言) 問。次文雲。又解三相違中第三性別相違與初自體相違何別(云云) 意何。答。是斷主難璧公三相違中初後二相違無差別也。難意雲。若言有大有自體相返雲自體相違者。又色心自體相返可雲自體相返。改雖雲性別相違。名義俱有何差別耶(為言)抑說此文古傳不同。或雲。是璧公自難量也。即以下文雲又雲今但約自體相違等之文。為此答(云云)或此。是斷主難璧公之文也。即下之又雲今但約自體相違等文。璧公答此問難文也(文)。 今謂。恐未必然也。 問。次文雲。又雲。一遮詮。如言非有非無非人非天無我無常等。但遮有等不表非有之體。意何。答。是斷主牒璧公雲言詮有二之中遮詮門之辭也。璧公意雲。如言非有非無等者。只遮有無。不表非有非無之體。故雲遮詮(為言) 問。次文雲。若爾。如立聲無常。豈但遮常不表無常之體耶。既許無常亦遮亦表。何得言非但是遮。非之與無義相似故。既許詮中亦有遮。如何得言直詮(云云) 意何。答。是斷主難也。難意雲。若雲非有非無等是遮非表者。約聲無常量。其無常言。豈但遮常不表無常體耶。而汝璧公已雲約聲無常量是亦遮亦表。何雲非有但是遮耶。言非有其非в言。雲無常之無言。無義相似故。則既許表詮亦有遮詮。如何唯雲唯表詮雲唯遮詮耶(為言) 問。且約聲無常量。璧公雲亦遮亦表耶。答。爾也。故清記雲。璧公執。一切非有等者唯有遮義。無常有遮表義(云云) 次文雲。只應言有表必遮詮。有遮非表詮者。是斷主述正義也。意雲。約聲無常量。有表必遮。約有性非有等量。有遮非表詮也(為言)清記雲。有表必遮。有遮非表者。即同異二喻(云云) 意何。約立量門。同喻必具遮表。異喻唯遮非表也(為言) 問。次文雲。又釋雲。若但言非有不言非無。即是唯遮(云云) 意何。答。是璧公先案自計。又自欲難辭也。 次文雲。即自引佛地等為難雲者。斷主顯璧公為難自義所引之證文也。 次文雲。如來功德非有非無者。璧公自引佛地論文難自義也。難意雲。若雲非有。不雲非無。但是遮者。即佛地論第一卷有三師釋如來身土。第三如實義者雲。如來身土微妙非有非無(云云) 此雲非有無者。遮見有見無之計也。即並雲非有非無。是亦遮。何雲言非有不雲非無。是即遮耶(為言) 次文雲。自通雲。般若雙言方有其表者者。斷主璧公顯自引般若經通前自難之辭也。即璧公通意雲。般若經中云「非有非無等亦有其表」。故佛地論云「非有非無亦可有表」。雙非之言可具遮表(為言) 次文雲。此與唯識亦有相違。第一中雲。若言是表。應不雙非。故相違也者。斷主難也。難意雲。若言雙非之言方有其表者。即違唯識論第一卷文破邪命外道計。雲若唯是表應不雙非之文。何雲雙之言方有無表耶(為言。可見唯識論文云云) 問。次文雲。又雲。今但約自體相違。名自相相違。不據言顯(云云) 意何。答。是璧公述自正義也。意雲。今言自相相違。但約自體相違。非據言顯(為言) 清記雲。汴法師意。我言有非有名自體相違。據意中所許離實有非離實有。非言陳有也(文) 抑先德判此文雲。此璧公答斷主難之文也(云云)。今謂不爾也。 次文雲。豈立有時。言中不顯有耶者。斷主破也。破意雲。若雲約自體相違雲自相相違。非據言顯者。五頂立有性非實之時。其言中不顯有耶。既其中顯大有。何雲不據言顯耶(為言) 次文雲。若雲元ыэ不說大有。但詮不無有。此有相符者。斷主難轉救也。救雲。元ыэ不說大有。但詮不無有。不無有是言顯。非約此雲自相相違(為言) 破雲。若爾。元ыэ詮不無有者。弟子作相違時。雲有性非有性。即可有相符。五頂雲不無非有故。清雲。若難不無有者。即有相符(云云) 然先德雲所違量有相符者。頗乖也。 次文雲。又因同有。豈是名相違者。難意雲。若詮不無有者。同異性能為同喻。有一實等因轉其。不闕後二相。豈名相違耶(為言)   次文雲。又言既不申大有。元ыэ不立大有為有法。雲何因望於彼名相違者。難雲。若雲言顯不申大有元不以大有為有法者。何雲有一實故等因望宗名相違因耶。重意雲。有一實等因雲相違因者。以此因望大有同異性為異喻故。闕後二相故。此因名相違因。若雲有法立不無有。以因望宗同異性不成異喻故。不闕後二相。何此因名相違因耶(為言) 次文雲。若既言陳。如何得言不據言顯者。難雲。若璧公依如前之道理。言大有是言陳者。如何雲非據言顯名自相相違耶(為言) 問。次文雲。釋法差別相違中。自雲同無異有。方是相違。此因同有。龜毛遍無。何名相違(云云) 意何。答。斷主引璧公釋法差別相違中之自問也。問意雲。因同無異有。方名相違。而此積聚性故в因。於同喻臥具等遍有。於異喻龜毛遍無。既同有異無。是可正因。何名相違因耶(為言) 次文雲。答雲。此中外道雖總言他用。意成眼等為無積聚他用。據此即無同。除宗以外諸臥具等。皆不為無積聚他用。即為異喻。因彼Я遍轉故名相違者。璧公答也。意雲。數論立眼等必為他用。意許為立眼等為不積聚他用。約此既無宗同品。除宗眼等以外諸臥具等。皆為不積他不被用故。故為異品。積聚性故в因轉彼。闕後二相故名相違因(為言) 次文雲。此釋不然。唯識論雲。執我是思。受用薩埵·刺闍·答摩所成大等二十三法。雲何但許受用五知。不受用餘。故此釋非者。斷主破也。破意雲。若雲真我但受用眼等五知根。不受用餘臥具等者。何故唯識論案數論計。雲執我是思。受用三德所成二十三法耶。此文既明白也。何但許受用眼等五知根。不用餘臥具等耶。故此釋非(為言) 問。且就璧公問答。文軌師疏中。又有此問答。答有二。今此璧公之答。是軌師之後答也。即軌師以之為正義。何今斷主破耶。答。其雖文軌正義。念案數論計違唯識論故。並破無失(可見文軌疏之問答文) 問。見此答文。大應不違慈恩義。何破之。答。雲眼等為無積他用。不違慈恩義。但雲臥具為無積他不被用。大以相違。約臥具等亦為神我被用。唯有勝劣耳。今璧公不知其勝劣之義。偏雲臥具等為神我不被用故。成所破也。 問。文雲。又雲。二細微共生一粗。所生子微不越因量。裹前二細而別有體(云云) 意何。答。是璧公案勝論計也。案意雲。約四大。父母細微二共生第三粗子微。其所生子微不越父母因量。裹前父母二細微。而別有其體(為言) 次文雲。此亦不然。果遍在因中。非果裹父母。如唯識論辨者。斷主破也。破意雲。勝論計雲。果子微遍在因父母微中。非果子微裹因父母微(為言) 言如唯識論辨者。其論第一卷破順世外道之處雲。若謂因果體相受入。如沙受水藥入鎔銅等(云云) 此文意雲。因果相受。如沙得水。沙體不增。又如瑜石之藥入鎔錮。鎔銅不長也。沙喻因。水喻果。鎔銅喻因。藥喻果。此因沙等受果水等。果水等遍在因沙等中。因沙等不增長也(為言。具如其疏也) 問。此文既案順世外道計文也。何雲勝論計耶。答。談其能破文疏雲。其勝論所計父母極微。此亦兼破(云云) 明知勝論計也。抑先德判此義雲。二細微等云云不同。或雲。是璧公案數論計(云云) 意雲。有解法差別之中故也(為言) 或雲。是璧公案五頂計即破(云云) 今言案五頂計者可爾。言即破者不爾也。 問。就新傳。璧公案數論計。斷主即破者。何在解法差別相違之中解有法自相之前耶。答(可受口傳云云) 問。文雲。解有法自相中雲。有人云。既違意許。應是差別。何名自相(云云) 意何。答。是璧公引軌師問也。有人者文軌師也。問意雲。約有法自相相違。因既違意許大有故。是可差別。何名自相耶(為言) 次文雲。答。言自性者。意詮離實等有為有法自相。然以有法須極成故。不別雲離實等有。故雖意許而是言顯自相宗。不同作有緣性是離實等有差別之義Юю⑥(以)為意所許差別宗也者。文軌師答也。答意雲。今雲有性意雖說離實有。然為以極成。不雲離實有只雲有性故。離實有雖是意許。只雲有性不詮彼大有。即是言顯自相。不同作有緣性以顯離實有為意許差別(為言) 次文雲。難雲。此解不然。若以今言有性。意許離實有為яЬх有法。有法須極成。不言離實有。雖是意許而名為言顯者。亦應意詮真他用。能別須極成。不言真他用。雖是意許而名言顯亦應是自相非差別故。約言顯意許解自相差別者。未為當理者。璧公難文軌師也。難意雲。若雲有性雖意許離實大有。為用極成不雲離實有故。離實有雖是意許。然名為言顯者。又可雲意許雖真他用。為用極成不雲真他用故。真他用雖是意許。可言顯自相。而何故約有性雖舉意許名自相失。約眼等量舉意許名差別失故。約言顯意許判自相差別。其理不爾(為言) 次文雲。今共詳雲。若彼大有意許離實。今言有時不即詮彼大有者。是詮即實等有。若詮即實有。五頂成非實等。亦違自。弟子成非有。亦自違。若非言所顯。何故尋言難者。斷主雙難文軌師(並)璧法師也。是先難文軌師之答也。難意雲。若雲離實大有是意許。今言有性時不說其離實大有。若其有性言是詮即實有。若詮即實有者。五頂立非實等即違自宗。雲實等非實等故。又弟子成非有亦違自語。言即實有非有故。故知言有性者即言顯舉大有。大有若非言顯。何尋言顯難耶(為言) 次文雲。又五頂不許即實等有。弟子不許離實等有。今者言中恐有法不成不言大有。但總雲有。有言雖通。豈顯即實有者斷主案師弟之本計顯立量之本意也。意雲。師主不許即實有。弟子不許離實有故。師主立量之時。雖直可雲大有。弟子不許故。恐有法不成。捨大言總雲有性。是更非意許。即言顯也。故此有言雖通即實離實。豈顯即實有耶(為言) 次文雲。設若五頂許有即實有。今言即實有雲非實等。豈自違過者。斷主假縱難也。難意雲。設五頂立即實有者。雲其即實有非實等。既有自教相違(為言) 次文雲。況復本意諍大有句。何須詮即實。以五頂不許有即實有故。言有時即顯大有句者。斷主顯量本意也。意雲。五頂立量之本意。為諍離實大有句。何雲詮即實有。五頂不許有即實有故。故言有性時即顯大有(為言) 次文雲。若直言大有有法不成。為此但言有性。汎爾言有彼此俱成。以為有法不須分別即離者。斷主又述五頂之意也。意雲。雖直可雲大有。弟子不⑥(以)許有法不成故。只言有性。總雲有性五頂弟子共許故。以為有法更不須分別即實離實(為言) 次文雲。言非實等為法。以弟子ロ有г即實。今言非實。違他順己。故得為宗者。斷主又述五頂之意也。意雲。量能別雲非實等為法者。弟子雲即實不雲非實故。今雲非實為違彼順我故。以此違他順己言辭必為立量之法宗故(為言) 次文雲。由此故知。離實等有雖是意許。言有之時。即言所顯。離言所顯有外更無別有者。斷主述五頂之意已。自顯正義也。意雲。由上所言之理故。離實有雖是意許。言有性時即言所顯畢。離實言顯有外更非有別大有(為言) 次文雲。不同他用離真他外有假他用。真他⑥他雖不成。假他⑥他自同許。故成真他不用眼等。假他用在不違言顯。故違差別者。斷主破璧公難文軌師之文也。破意雲。約眼等必為他用量。其他用言顯下有真他假他意許差別。其體各別。其真他用雖敵者不許其假他用立敵共許故。敵者雖難真他用義。立者之處有假他用故。不失言顯自相。故不違自相違差別失也。今此有法自相不同彼他用量也。而何引其量為例難耶(為言) 問。文雲。解有一實因廣事云云無一可取(云云) 意何。答。是斷主破璧公以多解說有一實因也。 次文雲。如破他立。以同異性含於實等。名有實等。是彼性故名有實等者。斷主牒璧公之解也。解意雲。五頂為破他立量之時。以同異性為同喻。其同異性含實等故。又實等之性故。名有實等。是則同異性名有言也(為言) 次文雲。出何典據。勝論但雲同異性是實等性不雲有故者。斷主破也。破意雲。汝雲同異性含實等故雲有者。出何典據。說勝論之本計文中。但雲同異性是實等之性不雲有故(為言) 問。其同異性雲實等性不雲有意何。答。言實等性者。同異性有實等為令同令異之性言也。然為эЬх令同異實等之性。外令不無實等之性故。不雲有而已。 問。若不雲有。何有一實等因轉彼耶。答。其同異性亦有實等故。有一實等因轉其也。故疏雲。大有同異名有一實。俱能有於一一實故(文) 邑記雲。問。大有名為有。可雲有一實Ь同異Ь不名有。何得雲俱能有於一一實故耶。答。大有同異俱是實德業性。一一實等有此性故。彼同異性亦能令彼實等⑥同異故。此二性俱能有於一一實也(云云)抑說此解有一實因等文。唐朝諸記雲。是汴公破軌師(云云) 今謂不爾也。 問。文雲。又自雲。戒賢師解應雲。有實故。言一者相從故來(云云) 意何。答。斷主引璧公之辭也。璧公雲。戒賢論師雲理可雲有實故。加一言者相從故來(云云) 相從故來者。明燈抄雲。相從下句足字為句。雲有一實故有德業故。其相從故來(云云) 意雲。為同下句雲有德業故之四言。更加一言雲有一實故(為言) 先德雲。相從故來者。謂傳來言也(文今謂。違明燈抄文也) 次文雲。此從何聞耶。游夏不聞斯說。張禹何由漫談者。斷主破也。破意雲。今汝言戒賢師雲可雲有實故者。從何人聞之。戒賢論師之弟子慈恩三藏不聞此說。何後代汝雲戒賢之解耶。若寄外典者。孔子不說之事。其弟子之子遊子夏等不聞。後代張禹何漫談說耶。汝事似彼。最為虛言(為言)孔子周代之人也。游夏亦同代之人。張禹其後先漢之代大臣也。林記雲。張禹先漢時大臣也。漫解仲尼名雲。仲和故名仲尼等(云云。具可檢也) 問。文雲。乃至雲。今更解雲。由虛空等不與諸法同聚故。約空等辨其有性(云云) 意何。答。是斷主引璧公以虛空喻辨有法有性之文也。意雲。虛空非與諸法同體。然遍諸法有諸法。如此有性不與實等諸法自體遍實等諸法有實等諸法故。雲有一實(為言) 次文雲。未詳此釋。虛空不遍可不同聚。既許體遍。何處別居者。斷主破也。破意雲。虛空若不遍諸法。可非諸法同聚。而虛空既許遍色心諸法。若非同聚。何處別居耶。故雲虛空非與諸法同聚。以之為喻辨有性未詳(為言) 次文雲。設言非聚類可非同法處等者。破轉救也。救雲。虛空雖體遍。然非聚類(為言) 即破雲。若爾可不被法處攝。何以故。第六識所緣色心諸法悉同攝法處。虛空亦是第六所緣故。與餘諸法同攝法處。而雖體遍非聚類者。與餘法同可不法處攝(為言)然說此由虛空等文。憲記林記各別。皆不可也(可見其等也) 問。文雲。又復解雲。一切諸法有他不自⑥有。乃至雲。空不用他所成故名一實。自體不自有。為大有所有故名有一實。若依此解。大有能有五全四少分名有一實(云云) 意何。答。是璧公解也。意雲。一切諸法為他被有。不自有故。實等為他大有被有。非實等。即有實等。又九實中空不說微生故。不用他所成故。只雲一實。自體不有自體。然為大有所有故。大有名有一實。若依此解者。大有能有空時方我意五全及地水火風四少分。不有子孫微等二多實故。大有名有一實(為言) 問。其若依此解者。何解耶。答。上自體不自有為大有所有等之解也。 問。何故依其解故大有只有⑥五全四少分可被名有一實耶。答。若雲自體有自體者。空時等九實即可名有一實。自體空等有自體空等故。又子孫微等名有二多實。應自體子孫微等有自體子孫微等故。而雲自體不自有。大有名有一實。明知大有只有實等九實名有一實。若有子孫等。亦可名有二多實。既因只雲有一實故。雲有空等之顯然也(為言) 次文雲。此亦不然。自體不自有。別為大有有。師主之義。非弟子所許。若弟子許別為有有。便立已成。何須雲大有非實等者。斷主破也。破意雲。實等自體不有自體實等者。五頂之義。非弟子義。弟子即雲實等自體有自體實等故。若弟子雲實等別為大有所有者。五頂之量即有相符。何雲有性非實等耶(為言) 次文雲。若弟子不許一一實上不無之有能有⑥(以)實等名有一實。即有一實因犯隨一不成過。何能成比量者。斷主重破也。破意雲。若弟子不雲實等上不無之有即有實等者。有一實因犯他隨一不成失。五頂何成量耶(為言) 問。何故可犯他隨一不成。答。弟子許有一實因。非許為大有所有名有一實。許實等上不無有即有實等故。許有一實因。是則因⑥不分別之義也。 問。文雲。問。若取有二實等為因有Ьユиг不定。許一一實自能有體雲有一實。取此為因亦不定過(云云) 意何。答。是斷主問也。 問。何故發此問耶。答。依本疏雲以二多實為因有不定例問也。 問。爾此問意何。答若雲子孫微等有二多實。即實故。以二多實為因有不定者。弟子許一一實上不無有自能有自體故雲有一實故。此有一實因亦可有不定(為言) 問。本疏文既不云爾。何更致此問耶。答。此為通伏難更自問也。 問。如何難耶。答。璧公難雲。汝上難我義雲。言自體不自有。師主之義。弟子雲自體有自者。若爾。約有一實因。弟子可作不定雲一一實上不無有有自體故雲有一實故(為言) 以此伏難為自問。次以答通也。 次文雲。答。不例。子微有г二實彼此俱成。別有⑥(以)子孫。實上不無之有⑥弟子自許。故無不定。因不⑥(以)分別。但雲有一實等者。斷主自答也。答意雲。子孫微等有二多實。離父母微別有子孫微體。師主弟子共許故。以二多實為因。有不定也。實等上不無有有自體。只弟子獨許。不能以不共許法作不定故。有一實因無不定也。因是不可分別故。不雲為他所有有一實歟。有自體有一實歟。但雲有一實等(為言) 問。文雲。又問雲。何故不名無實二實多實耶(云云) 意何。答。是璧公自問也(又古人中可有此問)意雲。何故因只雲有一實。不雲無實等耶(為言) 次文雲。古人簡雲。若言有無實及有二實為因者。有兩俱不成過。若言有多實。有不定過者者。璧公牒古師之解也(古人者通文軌慈恩也) 問。且就古人有其過等方何。答。且就文軌師義者。言有無實因有兩俱不成如慈恩義。有法有性不有和合無實故。是即一分兩俱不成也。言有二實因有兩俱不成者。彼師相有性有二解。可雲大有同異含子孫微等故。名有二實有多實。二雲。設含子孫微。唯名有一實(云云) 今依後解。有性只名有一實故。若以有二實為因。立敵共不許遍有法有性故。雲有兩俱不成也。有多實因有不定者。依前解言也。意г有性亦名有多實故。可有不定。即雲。為Ёг如同異性有多實故有性是非實。為Ёг如孫微有多實故有性是實耶(為言) 問。且就軌師。若爾。依前解者。有二實因亦可有不定。若依後解者。有多實因亦可有兩俱不成。而何不云爾耶。答。理實可然。而彼疏且作影略之說。隨其又璧公引難也。故彼軌疏雲。若以有多實為因者。若依前解有不定過。以其孫微能有多實體是實故。若依後解有不成過。故亦不雲有多實也(文) 以之謂彼。言有二實因有不成者。依後解雲也。若依前解者。亦可有不定。今且存略而已。 次文雲。恐未研覈。何以知者。難ьヱ若望五頂意許所立。可說不成。今望弟子所許。敵論何得不成者者。斷主引璧公難古人之辭也。璧公難意雲。師主雲大有不有和合無實故。可有不成失。弟子雲和合上不無之有有和合無實。可雲不成耶(為言) 問。且璧公案自體不有自體之人也。何雲弟子雲和合上不無有即有和合無實耶。答。璧公意雲。雲自體不自有者。案師主義。非案弟子義。故無失也。 問。若爾。何斷主難其自體不自有之義耶。答。其г璧公說有一實之因雲一切諸法有他不自有等。偏依師主釋。忘弟子義。故斷主難也。 次文雲。此亦未可。今言有者。實德業上同許Йю能有之有。不分即離。豈許此有能有和合句耶。但自⑥有故。故是不成。何分師第二俱爾故者。斷主破璧公之難也。破意雲。今言有性者。立敵共許實德業三上能有之性。不分即實離實。豈此能有之有雲能有和合無實耶。實句上能有之有但有實句。德句上能有之有但有德業故。是則師弟共許。何分師弟耶(為言) 問。且弟子不爾。雲實德業上能有之有有和合句無實。雲和合句上不無有有和合句無實之人也。猶可成有無實故因耶。答。此義不然今言有性。加和合句上能有之性雲有性者。可如所責。然而立敵本意只舉實德業三上之能有雲有性也。不諍同異和合上能有之性別有別無故。非加彼和合上能有之性雲有性故。弟子雖雲和合句上不無有有和合句。有法Я加其和合上能有不舉。雲有和合無實之言不可通有法。故猶有無實故因⑥弟子不成也(此義可祕之) 次文雲。若雲和合句義既和合實等。何故不得言實德業不無之有有於和合名有無實者者。斷主牒璧公被前難更設轉救之辭也。救意雲。今亦可雲和合句既和合實等。何不得言其所和合實德業上不無有有能和合性名有無實耶(為言) 次文雲。此亦不然。此亦師弟同許。何得雲師不成弟子得成者。斷主破也。破意雲。汝救不然。和合句雖和合實等。實等上不無有非有和合無實。是亦立敵共許。何雲師主不成弟子得成耶(為言) 次文雲。又若取此為因。即喻無能立。同異不能同異和合性。復非同異和合性故。故不得言若言有無實故亦得成因者。斷主述正義也。意雲。若以有無實為因。喻犯能立不成(本疏雲。其喻亦犯能立不成也) 所以者何。同異性不能同異和合無實。亦非和合句г同異性Я被同異之物故。同喻同異性不成能立有無實故之因(是即一分能立不成。只不成和合無實故)故不得雲有無實亦為因(為言) 問。且何故璧公但難有實因有兩俱。不難有二實因有兩俱及有多實因有不定。答。此等頗順自義故不難也(至下可知之) 次文雲。又本簡雲。若雲有二多實為因有不定。有無實為因有不成。不言有二實為因不成。文外加諸故。應如本簡過成因者。斷主依本疏破璧公也。意雲。慈恩本疏中已雲。以有二多實為因有不定。以有無實為因有兩俱不成。而有無實故之處。亦加有二實故俱雲有不成者。是本疏文外更加也。故如本疏簡過為因(為言) 問。慈恩疏中雖無。既有文軌師疏中。何雲文外加耶。答。其望慈恩疏雲文外加。非望文軌疏也。 問。若爾。璧公破慈恩歟。答。璧公引所破者。文軌師疏也。然其文軌疏多分同慈恩義故。破文軌疏自然被破慈恩義。今斷主依之又破璧公。救文軌之處自然慈恩義被救。其破璧公。非必救文軌。是為救慈恩故。若文軌義同慈恩義被破。斷主必救破璧公。若文軌義不同慈恩。雖破非必救之。今言有二實為因有不成者。雖有文軌疏無慈恩疏中故。雲文外加奇除也。 問。其加者誰加耶。若文軌加歟。答。設爾何失。 問。二俱有失。若言文軌加者。文軌先人。慈恩後人。何先人加後人之文外耶。若言璧公加者。文軌疏中有此文故不可加。若加慈恩疏外者。璧公偏可破慈恩疏也。答。俱無失。所以者何。文軌雖先人。自依憑Зю慈恩疏中無故。雲加無失。不論先後也。又璧公雙破文軌慈恩二師。文軌疏中雖有。以 ▲ХЮтЯ△慈恩疏中無之文。破文軌之因兼破慈恩。以慈恩疏中無之文兼破慈恩故。雲璧公文外加也。故俱無失而已。 問。文雲。又雲。若唯望意許離實有說者。以無實及有二實為因。此乃是隨一所依不成及兩俱不成過(云云) 意何。答。是璧公之義也。意雲。若唯望五頂意許大有說者。以有無實有二實為因者。弟子不許大有故。可有他隨一所依不成。觀弟子闕有法所依故。又有性不許名有無實有二實故。此二因遍有法有性立敵不許故。亦可有兩俱不成(為言) 問。若爾。亦有性不許名有多實故。亦可雲有多實因有兩俱不成。何故不加其耶。答。璧公之意。只順古師取古師所引之文故。不加有多實之言也。 問。先既破古人。雲有無實因有兩俱不成。何今還雲有兩俱不成耶。答。先弟子雲和合上不無有有和合其實故。有其實因為弟子能成。故雲無兩俱不成也。是就古師雲有性亦名有無實所難也。今此處牒取古人之文入自立解時。有性不許名有無實故。雲有無實因有兩俱不成也。 次文雲。此亦不然。隨一所依不成可爾。弟子不許離實等有故。何得雲俱不成師主豈可不許大有有於空等無實之實。有於子微有二實實者。斷主破也。破意雲。約意許大有者。雲有他隨一所依不成可爾。弟子不許離實大有。闕有法所依故。約雲兩俱不成。是不可爾。豈師主不許大有有實等無實故名有無實。有子微二實故名有二實耶。何可雲兩俱不成(為言) 問。文雲。又雲。若以多實為因者。亦有隨一所依不成及不定之過者(云云) 意何。答。是璧公義也。意雲。弟子不許大有故。觀弟子闕有法所依。故。有他隨一所依不成。又有多實因г異喻孫微上有。故有不定。即作不定。雲。為⑦г如同異性有多實故有性是非實。為Ёг如孫微有多實故有性是實(為言) 問。且璧公不許有性亦名有多實之人也。故亦可雲有多實因有兩俱不成。何故不云爾耶。答(可雲璧公之失錯) 次文雲。亦不云然。不成可爾。不定須思。不共不定可爾。以有多實因於孫微上有故為不定者不然者。斷主破也。破意雲。所依不成可爾。弟子不許有法所依故。約不定且可審定。若不共不定可爾。謂有法有性雲離實大有時。有多實之有亦成大有。若既成大有之有多實時。不轉同喻同異性。不轉異喻孫微上故。雲有不共不定且可爾也。有多實因異喻孫微上轉故有共不定者不爾。所以者何。有法有性雲大有時。有多實之因為大有有多實。何其因轉異喻孫微上。孫微非大有故(為言) 次文雲。若望師主孫微雖有多實。不是大有。復非彼性。不同同異故。有多實因於子微上無。談師主意。說彼大有有於多實故者。是斷主述無共不定之所以也。意雲。若望師主者。孫微雖有多實。非是大有。復非孫微等之性故。不同同異性為彼孫微之性故。若大有有多實因於孫微上無。談師主本意。說大有有多實故。有多實之有即為大有(為言 是則約師主所談也) 次文雲。然不得言是大有有多實。無同法故。以因不應分別為Ёг大有有ロ為Ёг不無有ロЬ故。同異性得為同喻者。斷主成本量之意述正義也。意雲。然案本量之道理。不可偏奇師主解。所以者何。有法是立敵共許之法也。因是立敵共許之法。故不可雲大有有多實。若雲大有有多實者。即無同喻故。今因不分別大有之有ロ不無之有ЁЬ只雲有多實。故以同異性得為同喻(為言) 次文雲。不г然望師主不共不定。同異非大有故。望於弟子即隨一不成。弟子不許故。故如Юьг所判更成疏略者。斷主還亦破璧公也。意雲。若不雲不分別即離之共許有多實因者。如前所云。望師主有不共不定。同異性非大有故。望弟子可有隨一不成。不許大有故。故若如汝所判。更成疏略(為言 不共不定者。同喻同異性非大有。異喻孫微非大有故。大有有多。實故因不轉同品異品。同品非有異。品非有故。有不共不定也。隨一不成者。望有法者隨一所依不成也。若只因者只隨一不成也) 問。本疏雲有多實因有不定。是即共不定也。璧公所作不定既同本疏。何斷主破之。答。其璧公偏就師主意。有性為大有作不定故。斷主破之。本疏望共許有作不定故無失也。故周記雲。問。若爾。何故本疏雲以有多實為因時有不定。答。本疏不尋師主意許為不定過。亦無妨(云云) 問。文雲。又雲。若以其實為因。即不定過。為Ёг如和合非實。為Ёг如時等是實耶者(文) 意何。答。是璧公自義也。意雲。若以無實為因有不定失。即作不定雲。為Ёг如和合無實故有性非實。為Ёг如時等無實故有性是實(為言) 問。且除有言只雲無實。若璧公之本意歟。若略言歟。答。難定。故能破中更設二難也。 次文雲。亦未盡理。若其不雲有無實故但雲無實故。因俱不成過。何名不定者。斷主破也。意雲。若不雲有無實但雲無實故者。可有兩俱不成失。所以者何。有法有性是非無實故。立敵俱不許無實故因遍有法故。可雲兩俱不成。何雲不定耶(為言) 問。設兩俱不成爾耳。又雲有不定有何失。答。不成與不定曾不並失也。故疏雲。若有兩俱不成必無不定(云云) 次文雲。若言有無實故。望和合性分不成過。望時方上不無之有即不定過者。斷主重破也。意雲。若加有言雲有無實故者。望同喻和合性有一分能立不成。謂依璧公意者。同喻有二物。同異性·和合性。而有無實故因轉。一分同異性上。不轉一分和合性上故。和合性喻不能成能立因故。雲一分能立不成也(是依林記意成也。以之為正也) 問。何故有無實故因不轉和合性。答。和合性雖雲無實。不雲有無實故不轉也。又可雲分不成過者。一分兩俱不成也。意雲。若雲有無實。有法有性不有和合無實故。有兩俱不成。是如上雲成有無實故因之處也(可悉之。是依憲記等成也。頗非本意云云) 望時方上有不定者。憲記中即作不定雲。為Ёг如子微有父母無實故有性即實為Ёг如同異性有時方無實故有性非實(云云) 先德作雲。為Ёг如同異性有無實故有性非實。為Ёг如時方有無實故有性是實(云云) 次文雲。有無實因非和合有。又非同喻。何得望彼為不定過者。又斷主顯正義破也。破意雲。有無實故因非和合性上轉。況復今見論文。以同異性為同喻。以和合不為同喻。何汝軌以和合句為同喻為不定耶(為言) 問。文雲。又雲。以有二實故為因。是一分兩俱不成過。亦犯似同喻中能立不成過。以同異性雖是非實。不名有二實故(文) 意何。答。是璧公自義也。意雲。有性與同異性。唯名有一實不名有二實等故。立敵共不許有一實故因遍有法有性故。有兩俱不成。又似同喻同異性不名有二實故。不能成有二實故因。有能立不成(為言) 次文雲。此亦不然。無俱不成相故者。斷主破也。意雲。既雲有性者。是子微等上能有之性雲有性也。何不許亦名有二實。故有二實因無兩俱不成相(為言) 次文雲。又豈不許同異同異於父母耶。同異⑥●於空等。有一實因成。同異含父母有二。可不許。准此有不定。不言有二實。故知雲不得作不定者非者。斷主破能立不成也。意雲。同異性既令同異父母微。是則有二實。何不許同異性成有二實因耶。故若准此言。可雲有不定故不用有二實因。而不雲有不定雲兩俱不成及能立不成ヤэЬ者不可也(為言) 問。令同異父母微。是有一一實。何雲有二實耶。答。約有一一實可爾。然亦別雙有父母令同異之時。有二實也。是又有子微雲雙含父母也。 問。雲不得作不定者非者。何處璧公雲不得作不定耶。答。璧公雲不云爾。准本疏既雲有二實故因有不定。而璧公不依其文別付餘過。既不雲不得作不定。今斷主見得其意云爾也。 問。文雲。又雲。若二實為因者。是法自相相違過。過雲。有性是實。有二實故。如子微。為有此過不立為因(云云) 意何。答。是璧公之義也。意雲。若以有二實故為因。亦可有法自相相違。其因同喻同異性上非有。異喻子微上有故。故依可有此失不雲有二實故(為言) 問。上文但雲有二實棄有言。有本意歟。若略歟。答。略也。故次文作過雲。有二實故。如子微。故上文略也。 次文雲。此不必然。因同喻有。義如前說。但不定過。非是相違者。斷主破也。破意雲。若同異性不名有二實。有二實因同無異有。可有相違。如前既以義說。同異性含父母故。必名有二實。故有二實因同品有異品有可有不定。非相違也(為言) 問。文雲。又雲。若實句不名有德業者。如何得說共許不無之有名有德業也。故知依彼實句不無之有說名有德業也。如同異性者舉喻(云云) 意何。答。是璧公釋有性量更有二解。是第一解也(以次下文雲五頂但據三因等之文為第二解也) 此解意雲。立有性非實德業等三量。乍三為成離實有。非為成離德業有。隨即以共許實句上不無之有雲有性也。而若不雲實句有德業故名有德業者。何為成共許實句上不無有雲有德業故耶。故知依實句上不無有有德業。為成其實句上不無有。雲有性非德業。有德業故。如同異性。立後二量也(為言) 故林記雲。實上非無之有即通德業(云云) 次文雲。此未善釋。若成ЬиЪ實句之上不無之有雲非德業。此立已成者。斷主破也。破意雲。師主若為成實句上不無有。雲有性非德業者。既有相符失。弟子亦云實句上不無有離德業故(為言) 次雲。如立量雲。有非德業。有德業故。如同異性。何以能顯離德業之大有者。斷主為重破更出後二量也。意雲。若隨汝所言。雲有性非德業故如同異性之量。只顯實句上不無有非德業之所以。何能顯大有離德業耶(為言) 次文雲。故知各成三句之上不無之有。為三比量。顯有離三者。斷主顯正義也。意雲。若雲成實句上不無有雲非德業。既可有相符。故知各別成ЬЁЪ實德業三上不無有。為非實非德非業三量。即顯大有離實德業三(為言) 次文雲。若望成實句上不無之有雲非德業。如何作有法自相相違之因者。斷主述正義。次亦破璧公也。破意雲。就後二量。若為成實句上不無有。雲有性非德業。既有相符。如何作有法自相相違因耶(為言) 問。如何有相符耶。答。實句上不無有非Ь德業弟子已許故。雲有相符也。 次文雲。若望其意許離實大有。豈可師主不立離實業之大有。但立離實之大有耶者。斷主牒璧公轉救即破也。救意雲。作有法自相相違者。非望非德業共許實句上不無有。是望意許離實大有所作也。即破雲。若爾。師主唯立離實大有。不立離德業大有耶。重意雲。師主若不立離德業有。但立離實有。雲望意許離實有非德業作有法自相相違。既立離德業大有。何不雲望其離德業大有非德業作有法自相相違。更勞雲望離實有耶(為言) 周記雲。若假雲唯有實句上不無之有故。所舉唯意許離實大有者。豈師主不立離德業之大有耶。但立離實之大有耶。若許立者。何不許德業上亦有不無之有(云云) 問。文雲。問。若成德業上不無之有ЬиЪ雲非德業。以有德業因於實亦轉。豈無過耶(云云) 意何。答。是斷主自問也。問意雲。就三比量中後二量。為成德業上不無有。雲有性非德業之時。有德業故因異喻實句上轉故。可有不定失(為言) 問。且實句非德業故。為非德業宗既成同品。何雲為異喻成不定敵耶。答。理是非異喻。然以答文雲實亦同喻推雲可異喻也。 問。既理可同喻。何假雲異喻耶。答(可受口傳云云且可雲問從非發也) 今謂。本量之構以實德業為異喻。今任其構凡浮而言也。故言可有不▲гヱэ△定失許也。更實不可作法也(可祕之) 問。若爾。實句為異喻作不定.方何。答。先德雲。為Ёг如同異性有德業故有性非德業。為Ёг如實句有德業故有性是德業(云云)   問。此不定甚難。所以者何。實句Ь德業Ь以相依義雲如實句有德業故耳。何雲如實句有性是德業耶。豈實句即德業耶。答。依之先德雲。此非不定。是俱不遣失。若г能立不遣失也(云云) 俱不遣者。異喻實句不遣所立非德業宗。又不遣能立因故。雲俱不遣失也。能立不遣者。只不遣能立因故。雲能立不遣也。 次文雲。答。亦無過。立Яг非德業。實亦同喻。論中且舉別因通喻.不爾。言非德業宗Яг實句是何收者。斷主答有二釋中第一釋也。意雲。立Яг非德業宗實句亦為同喻。然論中舉別別因通喻故。雖因用三喻但用一同異性。若用別喻。立Яг非德業宗.又可用實句為同喻。若不爾。為非德業宗。以實句何品收耶(為言) 問。次文雲。又解雲。有德業言г意說彼性.實雖有德業。非彼性故望義別。故此有令彼體性不無。名之為有實德業等。實名有德等。以相依故名之為有。不能令彼成其不無。有в言雖同。詮義各別(云云) 意何。答。是斷主第二釋也。意雲。因雲有德業者。其有之言г意說為德業性之大有。實句雖有德業。非德業性。約有德業言望義各別。大有有德業令彼德業體性不無故名為有。今雲實句名有德業者。德業為實句家之德業。以相依故實句名有德業也。實句不能為彼德業性令德業不無故。有в言雖同。詮義各別。故雖實句是異喻。有德業故因不轉其實句。故無失(為言。彼性者。大有有實德業令不無之性雲也。實句不爾。故非彼性言也) 次文雲。若爾。同異性即非同喻者。斷主依上義還自難也。難意雲。若雲實句有Ьх德業不能令不無者。同異性亦雖有德業。不能令不無故。非同喻(為言) 次文雲。答爾者。答也。 次文雲。若爾。雲何俱得決定者。又自難也。意雲。若雲同異性非同喻者。何論雲俱決定。其雲俱決定者。為非德業宗成喻。為非有性宗成喻。所違能違俱成喻故。雲俱決定。而何雲非同喻耶(為言) 次文雲。答。望為性成非實等。望能有有即是相違者。自答也。意雲。同異性望為令同異實等性非實等為同喻。望能有之大有即為異喻。有相違失故。雲俱決定(為言) 問。文雲。若成有非實。有德業因此不定過。以彼實句有德業故(云云) 意何。答。是斷主設相交三量宗因作法。且立有性非實。有德業故之時。可有不定失(為言) 意雲。設立有性非實。有德業故。如同異性之時。異喻實句有德業故。有德業因轉其異喻有不定。即作雲。為Ёг如同異性有德業故有性非實。為Ёг如實句有德業故有性是實(為言) 問。上既雲實句雖異喻非德業性故。望義別故。有德業故因不轉其異喻實句。故無失。而何今轉實雲有不定耶。答(可受口傳也) 且若依林記者。是假說也。 問。次文雲。有一實因成非德業。不定ヤюヵ亦爾。然待檢彼勝論方知(云云) 意何。答。是亦斷主義也。意雲。若異前立有性非德業。有一實故。如同異性之時。如前可有不定(為言) 即作雲。為Ёг如同異性有一實故有性非德業。為Ёг如德業有一實故有性是德業(為言)   問。實句有德業故。前量有不定。德業不雲有實句。何此量有不定耶。答。故文雲。然待檢彼勝論方知(云云) 意雲。言德業有實句者。未分明。檢彼勝論宗十句論可方知(為言) 問。其十句論如何說耶。答(可受口傳也) 先德未決。憲記成十句論意雲。以德業依於實故。名有一實也(云云) 周記雲。然其德業能有一實。而未委悉。檢彼本論方可悉(云云) 今謂。十句論雲。如是二十四德幾有實幾無實。一切有實。如有實無德無細分無動作亦爾。如是亦業幾是有實幾是無實。一切有實。如有實無質礙等亦爾(云云 可祕之) 問。文雲。又雲。五頂但據三因別成三宗故無有過(云云) 意何。答。是璧公釋有性量之意有二釋中之第二釋也(以上又雲若實句等之文為第一釋也) 意雲。前第一釋雲只為成實句上不無有立三比量。而若不雲實句有德業者。何雲共許有有德業耶。明知依實句上不無有有德業。用有德業因無失也。今此釋意。五頂但據以有一實故等三因若別成非實等三宗故。設不雲實句有德業無有失(為言)   次文雲。問。若爾無過何名相違者。璧公自問也。意雲。若雲以各別三因成各別三宗故無有過者。何名有法自相相違耶(為言)   次文雲。答。若望言顯無過。今望意許故犯相違者。璧公自答也。意雲。若望言顯不無有雲無過。若望意許離實大有即有相違失(為言) 次文雲。此亦未詳。既言非實非德業宗。明即大有。若非大有。更有何有非實等耶。雖不言大言有已顯故。彼弟子望立非實德業之有。得作相違者。斷主破也。破意雲。立量能別既雲非實等。明知立離實大有為有法。若非離實大有。更有如何有被雲非實等耶。故知雖不雲大有。只雲有已顯大有。故弟子望言其非實德業之大有作相違失難也。何雲言顯無過意許有失耶(為言)   問。文雲。問。同異二品豈可得約有法立耶(云云) 意何。答。是璧公自問也。意雲。凡同異二品望能別法所定。何而今約有法自相相違。同喻同異性望有法有性勘成異喻耶(為言) 次文雲。解雲。夫同異品。但隨有法及法中意所立者。即望此為同異品。今既意立有性離實等外別有其體故。得望離實等有性為同異品者。璧公自答也。意雲。同異二品。若有法若法。只隨所諍所定。今既立離實有性故。望其有法離實有為同異品(為言)故清記雲。汴意雲。若爭有法為宗。與有法相似不相似為同異品。若爭法為宗亦如是(為言) 次文雲。此釋未善。若以有法是所諍故意所立者。即應名法。何名有法者。斷主破也。破意雲。若雲有法正所諍者。所爭名法。何名有法(為言) 次文雲。故理門雲。又於此中觀所成故。立法有法。非德有德。故無有過者。斷主引理門論證所爭名法不名有法也。即意雲。凡約立量門。所成立法必名法不名有法(為言) 重意雲。若據爭所立時。若有法若法皆成法(為言) 非德有德等者。意雲。法與有法其義不定。且約聲無常者。若許聲不許無常之時。以聲為有法。以所爭無常為法。若許無常不許聲。以無常為有法。以所爭聲為法。故聲無常成有法成法不決定。只隨立敵許與爭耳。非如勝論宗德句有德義。彼宗德句定德句非有德。有德定有德非德句。既立法有法非如彼宗德有德。故無有過(為言) 問。且就理門論。何故觀所成立法有法故可無過耶。答。若決定聲必為有法。無常必為法者。約不爭聲爭無常可爾。若約許無常爭聲者。以所爭聲為有法。以所不爭無常為法。即有失。所以者何。以共許法必為有法。以所爭必為法故。故以聲無常為法。只待所成立不定故無失(為言)   堮捅 疏上卷雲。前陳者名有法。後說者名法。故理門論雲。觀所成故立法有法。非德有德。法與有法一切不定。但先陳皆有法。後說皆名法。觀所立故。非如勝論德及有德一切決定。言有德者實句也(以上堮恁^ 次文雲。爾如何者。斷主問也。 次文雲。今解。意立實等上不無之有為有法定非Ьユи是實等。言非實等者。是離實等有эЬユи義⑥為法。望此即為所立者。斷主正答也。意雲。以立敵共許實等上不無有為有法。立者還雲此有性非實等。即以此非實等為法。其非Ьユヤг實等者。以有性離實等有эЬユヤ義為能別法宗。以此即為所立(為言)   次文雲。故理門論雲。此中若品與所立法鄰近均等。說名同品者。斷主引教證理也。論意雲。此中者指一具量也。若品者類義也。鄰近均等者相似義也。總意雲。若以所立法Ь同類之物為同品(為言) 次文雲。此論亦云。雲何名為同品異品。謂所立法Ь均等義品說名同品者。又斷主引入正理論證也。意雲。此論意雲。同品異品者。與所立法均等義品名同品。不均等名異品(為言) 次文雲。不望有法名同異品。如是方便成立有法。因喻既返故成相違者。斷主以上二論文為證定同異品也。意雲。因明二論中定同異品。唯望所立法也。非望有法名同異品(為言) 如是方便等者。意雲。且約此有法自相相違者。望非實法宗以同異性為同品。即以其能別非實之言還成有法有性之離實義故。雲如是方便成立有法也。而因喻既返故成有法自相相違(為言) 次文雲。若爾。何名有法自相相違因耶者。斷主自難也。難意雲。若雲望所立法定同異品者。約此有性量。有一實故等因令返所立法離實有之宗故。可名法自相相違。何名有法自相相違耶(為言) 次文雲。答。望不加言名有法自相。若加言已即名為法。不爾相違者。斷主自答也。意雲。今望立者不顯意許只立有性非實不加言故。名有法自相相違。若立者顯出意許加言立有性離實有性時。即名法自相相違。若不如是即違教及理(為言) 問。何故不加言時名有法自相相違。加言時即成法自相相違。答。若不加言只雲有性非實時。以能別非實言成有法有性離實有之義。以此義邊因喻既返故。雲有法自相相違也。若加言雲有性離實有性時。意許離實有性г法宗之處已顯。以此義邊因喻即返故。即成法自相相違(為言) 問。且疏雲。更不加言故名有法自相。加言便成難彼差別(云云) 與此加言不加言之義同歟異歟。答。大略同也。然疏約能違量。不加言只雲有性非有性。又加言有性非離實有性。雲加言不加言。今此斷文約所違量雲加言不加言。故少異也。 問。文雲。又古人云。問。五頂信有有不。若信有性不令非有。便違共許。豈是相違。如言聲非常也。若不信有。此即宗闕有法。因無所依。何容依此競其即離作相違過(云云) 意何。答。是璧公引文軌師之問文也。故林記雲。又雲者璧公也。古人者是軌師也(文。清記雲。是汴公自問也。今謂不爾云云)即文軌師問意雲。五頂之弟子若信有有э。為當不信耶。若信有性為難。師主雲г有性非有性便違共許。何名相違。譬如聲論難勝論雲聲非聲。是違立敵共許雲聲是聲故。不名相違。若不信有性。此有性量宗闕有法。弟子不許有性故。若宗闕有法。則因無所依。因必依有法故。若爾。何此量爭即實離實作有法自相相違過耶(為言) 問。且此雲五頂者。若師主。若弟子歟。答。是師主也。但此斷文略也。具可雲五頂в弟子也(文軌師疏正文雲五頂弟子故。此文略引也)若不加弟子之言唯雲師主者。其義亦不順。可悉之。 問。若言弟子в五頂有何失。答。依本疏者無失。但斷文上下皆雲五頂是師主。而此雲гг弟子上下相違。又軌師疏正文雲。五頂弟子(云云)故知是師主之五頂。下必可有弟子之字也。 次文雲。乃至廣敘云云言者。璧公略不引文軌師答文之詞也。 問。先其文軌師問答。其疏雲。問。五頂弟子信有有不。若信有性。陳那菩薩助難令成非有便違共許.豈是相違。如聲論者難勝論雲聲應非聲。所作性故。如瓶。違共許故非相違也。若不信有。此即宗闕有法。因無所依。何容依此競其即離作相違過。答。今立宗雲有性應非有者。謂五頂執有離實等。弟子執有即實等.今不取此以為有法。但取共許實德業上不無之義以為有法乃作因依。故無宗因二不成過。故雲有性。此即有法。言應非有者。謂共許有性應非第四離實等有。此即違他不違自許。故得與彼作相違過。此即法也(云云) 次文雲。今解。應知加汝字即無有失。謂汝執有性應非有性者。璧公不依文軌師之答。更自作二釋答彼問之中初釋也。意雲。加汝執之言難時。無違共許等之諸過(為言。此初釋與斷主正義同故不破之) 次文雲。又無義宗法許得依無今言非有。但非彼所立。更無所表。但牒彼計。何用極成。如佛法破外道雲汝我應非我。亦得成破者。璧公第二釋也。此釋意雲。無義因依無義宗無失。今言有性非有法。唯遮非表故無義宗。此無義宗Я無義因依故無有失。又弟子雲有性者。但牒師主計。何用極成。譬如佛法者破外道雲汝我應非我等者。佛法者不Ьх雲我。牒彼外道計雲汝我故。無所別不成等失。能成真能破。此有性非有性量亦爾(為言) 次文雲。此釋未善。無義宗法可許依無。有一實等因豈無義宗法。但可隨他與作相違。即無有過。不勞分別有義宗ロ法無義宗法ロЬ者。斷主破也。破意雲。無義因依無義宗者爾也。然有一實等因表實等上能有有實等之義。何雲無義因耶。故只可雲隨他作相違失。不可分別有義無義(為言 然此破中只破有一實等因雲無義因。不破自餘之義也) 問。且雲何雲有義無義等。答。凡有遮表雲有義。唯遮非表雲無義。又立敵共許法雲有義。不共許法雲無義也(具如纂云云) 問。文雲。釋有法差別相違因中雲。如即此因即於前宗。不但能成有法差別作有緣性。亦能成立與有法差別相違作非有緣性(云云) 意何。答。是斷主引璧公釋有法差別相違之文也。即文意雲。此有一實故等因非但能成作大有有緣性之宗。亦能成相違彼作非有緣性之宗(為言) 問。且就此文。見文相與論不異。而何下斷主破之。答。其璧公疏得論意也。意雲。璧公之意。論雲如即此因即於前宗有法差別作有緣性者。其作有緣性者即作大有緣性。此因能成其作大有緣。亦能成作非大有緣性(為言)是則惡得論意也。謂論雲作有緣性者。是共許詞也。非作大有緣性也(其由見本疏云云) 故清記雲。汴公意者。此因非但得成有法差別作大有有緣性。亦能成立作非大有有緣性。名俱決定(云云) 次文雲。此釋不然。若爾。應成不定因性。非相違因。既無大有有緣性之同喻。何理能成作大有有緣性者。斷主破也。破意雲。若言有一實等因成作大有緣性之宗。亦成作非大有緣性之宗者。一因成二宗故。可為不定因。譬如所量性故в因成聲常宗。亦成聲無常宗。為不定因(為言) 問。且其不定作法如何。答。是假設之言。非可作法也。意雲。若爾應成不定因性Ьг難他之詞也。非謂正作法有不定失。只一因成二宗故。雲不定因也。故林雲。成二宗故(云云) 問。何故不可作法。答。為作大有緣性既無同喻。以何物為喻作為如之言。故不可作法也。然先德作不定雲。為Ёг如同異性有一實故有德業故有性是有緣性為Ёг如實等有一實故有德業故有性非作有緣性(云云) 今謂。此不定作法極謬也。不可依也。既無大有等者。若言此因能成作大有緣性者。既為作大有緣性無因喻。何以此因能成作大有有緣性(為言) 次文雲。論雲如遮實等俱決定故。不雲成作有緣性亦得決定者。斷主引論為證重破也。意雲。論說有法差別因俱決定義。既雲如遮實等俱決定故。不雲如成作大有緣性。而何雲此因成作大有緣性(為言) 問。且如遮實等者。意何。答。且有法差別相違作法。即先有法自相相違作法也。其作法雲有性非實者。遮實等也。如此雲有性非作大有有緣性者。即遮作大有有緣性。所違能違俱遮同故。雲俱決定也(可雲此義云云) 又有法差別作法者。依斷文者。有性作有緣性(因喻同前)即其雲作有緣性者。兼遮非Ь實等之詞也(故疏雲。勝論此因既成有性遮非實等而作有緣性。云云) 如此遮非實等。亦遮非作大有有緣性故。雲如遮實等俱決定故也(此義不輒雲也) 次文雲。下又正釋俱決定文過亦同此者。又斷主指璧公疏下釋俱決定文破也。破意雲。璧公下釋俱決定文。雲此因為作大有有緣性成因。亦為作非大有有緣性成因故。雲俱決定。若爾。如前破可成不定因(為言) 問。次文雲。又雲。因唯異轉故非不定(云云) 意何。答。此璧公通伏難之文也。意雲。璧公自釋雲。有一實等因。約作大有緣性為因。為作非大有緣性成因(云云) 設或人難雲。一因成二宗。是可不定因(云云)為通此難。雲因唯異轉故非不定也。即通意雲。既成立離實大有有緣性。同異性雖是離實。而非是大有有緣性。即為異喻。因於彼轉故非不定。其意如是(云云 清記文也) 次文雲。既爾如何雲俱決定。同品無故者。斷主破也。破意雲。若雲因異品轉非不定者。何論雲俱決定。俱決定者。為所違量成因。為能違量成因故。雲俱決定.而約所違量雲因唯異品轉者。同品無故闕俱決定義(為言) 問。若爾還墮應不定因之難。答。不爾。為非實宗同異性成同喻。因轉彼成量。如此為作非大有緣性宗同異性亦成同喻。因轉彼成量。故雲俱決定。不同不定因也。   問。次文雲問。既言不以意許為差別。此作有緣性為Ёг是言顯ロ為當意許ロ。若雲言陳者。如何立宗雲大有作有緣性。言大有時。他許ч不ч許。若許Дг立已成。不яг許闕所別。作有緣性為Ёг言у大有Ьч為Ёг不無有Ьч(雲)у。言⑥(以)作大有緣性他許Дг立已成。不яг許闕能別。故他不яг許即俱不成。何成立量(云云) 意何。答。是斷主遙逐璧公雲故約言顯意許解自相差別未為當理之文致問也。問意雲。汝既雲不以意許為差別者。此作有緣性者。若言顯歟。為當意許歟。若言顯者。如何立宗雲大有作有緣性。其大有雲之言⑥弟子許ч不ч許。若弟子許有相符失。若不許有所別不成。又言г作有緣性。若大有歟。若不無有歟。若言作大有緣性者。弟子許ч不ч許。若許又有相符。若不許有能別不成故。弟子不許所別能別故。宗有俱不成失。何成立量耶(為言) 問。且此作有緣性之言何耶。答。論雲作有緣性者。若依璧公之意者。是言顯也。即作大有緣性。略大言也。今依斷主者。作有緣性者。是意許量之言陳也。是共許詞。非即作大有緣性也。 問。璧公雲言顯。斷主又雲言陳。有何差別。答。璧公之意。雲有性有緣性者。是言顯量。非意許量。作有緣性雲言顯也。斷主之意不爾。雲有性作有緣性者。意許量之言陳也。非是言顯量也。故有差別也。 問。就斷主義。何以知作有緣性意許量之言陳耶。答。差別相違⑥言иヵ意許量定。而說Я作有緣性。本疏及斷文雲共許之詞。又明燈抄雲言陳作有緣性。明知意許量之言陳也(此義所未傳也。可用意也) 次文雲。若雲言в有Я意含З作有緣性Ях亦含者。璧公轉救之詞也。救意雲。言顯雲Ьワ有性。意許含大有。言顯雲作有緣性。意許含作大有緣性(為言) 故周記雲。他救雲。有法雲Ьワ有Ь言Я含大有。作有緣性亦復如是(云云) 次文雲。此即意許。何得雲言顯。不得雲如汝立者。斷主破也。破意雲。若雲言有時。意許含大有。又雲作有緣性時。意許含作大有緣性者。此即意許。何得雲言顯。若言顯者。以言顯無失故。不得敵者指過雲如汝意。用г汝立言。數意許所言也(為言)   次文雲。彼雲。言有非實。雖是意許。即言已顯。作有緣性何不許然者者。斷主牒璧公之轉救也。救意雲。約有法自相相違。雲有性非實之時。離實大有雖是意許。作相違過得名言顯。約作有緣性。雖亦是意許。言中含得故。何不許名言顯耶(為言) 次文雲。不然。何以故。前量雲非實。故言有時即言顯。實上之有雲非實。除大有外更有何有。故言有時即言顯。今作有緣性不雲非實。以有為有法。作有緣性為法。故俱是不無之有。作有緣性中в意в作大有有緣性·作非大有有緣性。是其差別。今據意許難令成過。故非言顯者。斷主破也。破意雲。前有法自相相違Я有性非實等。實等上之能有⑥雲非實。其則大有。若非大有。更有何有被雲非實。故雲有時即言顯。更無意許也。今雲有性作有緣性時。不雲非實故。有性之言·作有緣性之言。俱是不無有。共許之詞也。其作有緣性中意許作大有有緣性·作非大有有緣性。即是其差別。今據其意許差別難作有法差別相違。故非言顯。而何作大有緣性雲猶是言顯耶(為言) 問。文雲。問。若據意許立雲有作有緣性。即是法差別。雲何名有法差別(云云) 意何。答。是斷主上述正義。次就其正義自問也。問意雲。若據意許立有作有緣性者。能別作有緣性中。含作大有有緣性·作非大有有緣性故。可名法差別。何名有法差別耶(為言)   次文雲。答。准前釋。望不加言名有法差別。若加言已即名法故者。斷主自答也。意雲。准前有法自相可釋。望不加言只立有性非實。名有法差別。若加言已雲有性作有緣性之時。即成法自相。故其下意許差別可名法差別(為言) 故憲記雲。如言有性非實。其作有性有緣性即有性中含Йю有法差別。即不加言。若言有性離實等有性。此加言已。即名法自相。其作大有有緣性·作非大有有緣性。即法差別也(云云) 次文雲。然成此法。意成有法者。斷主通伏難也。難雲。若言加言已可名法差別者。此有性量非成有法量耶。今通雲。然成此法差別。意為成有法(為言) 次文雲。故理門雲。但由法故成其法。如是成立於有法者。斷主引理門論為證。用通前伏難之詞也。論意雲。以因法故成宗法。依其成宗法成立有法(為言) 故疏上卷雲。有法因法二俱極成宗中之法。敵前不許。但得共許因在宗中有法之上成不共許宗中之法。如是資益有法義成(云云 未理盡之。今謂。然成此法意成有法等者。數以法在疏略私記奧中自相下意許差別可名有法差別之所以。其義深奧。在口傳也) 問。文雲。問。若加言已與法何殊(云云) 意何。答。是又斷主自問也。問意雲。若加言立有性作有緣性之時。與法自相相違等有何別(為言) 次文雲。答。法自相等本只爭法不爭有法故。不得言如是成立於有法者。斷主自答也。答意雲。約聲無常等法自相相違等。本只爭法不爭有法故。唯雲但由法故成其法。不雲如是成立於有法。故頗殊(為言) 故憲記雲。若成法自相法差別。即不得言如是成立於有法者。約有法自相差別也。如成非實已乃成有法也(云云) 次文雲。若雲即成聲無常等雲成立有法者不然者。斷主通伏難也。設或人難雲雖成聲上無常。此即成有法聲。非成法者·有何失耶。即通此難雲。不然。違瑜伽故(為言) 次文雲。瑜伽等雲。所成立法有二種。一自性。二差別。若成聲之無常亦名成自性。此二何別者。斷主為通前伏難。引瑜伽等為證也。意雲。瑜伽等雲。所成立法有二種。一自性。謂前陳有法也。二差別。謂後陳法也。而若成聲上無常之差別亦名成聲自性者。彼瑜伽所說前陳自性後陳差別。更有何殊耶(為言) 次文雲。故作此解妙之又妙者。斷主自代之詞也。此解者所上言。約有性量。加言成法自相等。亦得雲如是成立於有法。約聲無常量。不得雲如是成立於有法之義。能契當瑜伽等所說自性差別之義故。雲此解妙之又妙也。二度重言妙之又妙者。稱歎之懃也。   問。理門測法師疏。釋如是成立於有法句雲。以因成宗能別義已。所別有法其義自成(云云) 又本疏上卷雲。如是資益有法義成(云云) 又邑記雲。即以因法成於宗法。如是成立故。於有法聲等無常返成(云云) 以此等文見。通一切量可雲如是成立於有法。而何斷主只約有性量云爾。非約聲無常量耶。答。依之古德雲。正義意通四相違宗可雲如是成立於有法。非只有性量(云云) 今案。斷主意г此等諸文皆只說有法自相有法差別量。非通一切量說言也(具可察之) 因明義斷略記一卷   永正十年(癸酉)三月二十五日。寫功終畢。雖有惡筆恐。因明欣求之志之故。以興福寺總殊院之本寫之畢。則加校點者也   末學大法師英訓(三十八) ****** No.2279 因明纂要略記    真興集    問。文雲。解四相違中雲。如大乘對他立聲無常。意許是識變無常。以八六耳三識同取故。據別違一識故。唯違意許。不失言顯。故成差別(云云)意何。答。是纂主引文軌師義也。古師意雲。大乘師對少乘者。立聲無常。所作性故。如瓶等之時。其無常法自相下。意許識變無常非識變無常。立者意許為立識變無常。約此識變有三識。謂第八識第六識及耳識也以此三識同取聲故。而同喻瓶等雖第八識變。非耳識變物故。意許三識變中。望一耳識變成宗異品。所作性故в回轉彼。同無異有ЯЁЪ闕後二相故。違此意許一耳識變無常故。成法差別相違也(云云)   問。若爾以所作性故因立時。有此失歟。答。爾也。   問。若爾。何如理師記雲。舉八六耳三識同取故因。成前意許識變無常宗(云云)答。且此記不可依。所以者何。若以八六耳三識同取故為因。因有一分他隨一不成失。敵者小乘不許第八識故。又喻有一分能立不成失。瓶非耳識變故。既有此等失。何成言顯Я無失之量耶。故不可依(依林記清記可雲之。) 次文雲。今謂不爾如成他用。二共許有假他。替處不失言顯。言無常者。無共許ёю有非是識變無常。替處亦失言顯。何名差別者。纂主破古師也。破意雲。如眼等必為他用量。積聚性故в因雖違意許真他用宗。亦有立敵共許假他用義故。其假他用義替處不失言顯必為他用·宗。故有法差別相違。今此言無常。立者大乘不立非識變無常故。無共許非識變無常。雖違意許識變無常。更無可替處故違識變無常。即失言顯無常。何雲差別耶(為言) 問。立者雖不立。敵者既立非識變無常以其為差別行方雲替處。有何失耶。答要有二等方名差別。而立者邊無二等。何名差別耶。 次文雲。若雲以三識別。言耳識Я取●юю無常Ь唯違耳識變。非三識故成差別者者。纂主牒古師轉救之詞也。救雲。以三識異。聲無常г耳識所取無常。而同喻瓶非耳識變故。唯違耳識變。然第八第六識變無常在故不失言顯自相。故名差別(為言) 次文雲。亦非。若准下解有法自相相違。此亦正法自相相違。違意許有。言顯亦失故者。纂主破也。破意雲。設雖有第八識第六識變無常。非可成聲上無常故。若違耳識變無常。言顯無常亦失。故若准下解有法自相相違雲。可非識變無常者。可法自相相違。違意許耳識變無常。言顯無常失故。譬如違意許有言顯有即失。 次文雲。若諍無常。復是意許是識變無常亦所諍者者。纂主又牒古師重轉救之詞也。救心г言顯無常是所諍。又意許識變無常是亦所諍。故猶可名違差別(為言) 次文雲。即違二因。何獨名差別者。纂主破也。意雲。若言顯無常所諍。意許識變無常又所爭者。即可雲違法自相Ь法差別二之因。何只名違差別(為言) 問。文雲。今疏解。准法師雲。若立三真我受用眼等。即所別不成。積聚性因兩俱不成。明前所立兩俱不成亦有所依不成等。故兩俱不成不必有法唯有хвЯ(云云)意何。答。是纂主舉本疏義明略Йю失也。意雲。本疏雲。若我⑥為有法受用Ьユлг眼等。便有宗中所別不成。積聚性因兩俱不成ヤэ。如臥具喻所立不成(云云)然略不述所依不成。今為纂有此所依不成更引也。 問。爾有此等失方何。答。數論師對佛弟子雲我受用眼等。而佛弟子不許真我故。有所別不成。又不立真我故。無有法所依。故有所依不成。又立者不許積聚性因遍有法真我。又敵者不立真我故。不許此因遍有法故有兩俱不成(為言) 問。所依不成無有法兩俱不成有有法。無Ь有法有юЬ有法既別。何並出來耶。答。約兩俱不成有多種。有有法兩俱不成г其一種。又有無有法之兩俱不成。故並無失也。故疏中卷雲。如薩婆多對大乘。立我常住。識所變故所依в我г無。能依в因г有也(云云)是明所依不成Ь兩俱不成Ь並有之義。又此真我受用眼等量。是其證也。故文雲。故兩俱不成不必有法唯有(云云) 問。其所依不成等者。等取何失。答。有雲。等取所別不成。有雲。等取猶預不成等也。問。二說以何為正。答。初說無失。然深尋後說似勝。意雲。本疏中說兩俱不成更有四種。謂隨一兩俱。兩俱兩俱。所依兩俱。猶預兩俱也。雖四不成各別之失。然一兩俱中亦有四種(餘三不成亦復如此)今纂主意雲。既以真我為有法之量兩俱不成之上亦有所依不成。明知疏中說兩俱不成Я亦有所依不成。既有所依不成。准知亦可有猶預不成。故置等言也(為言) 問。文雲。問。如立大有非實等。何得是有法自相相違因耶(云云)心何。答。是纂主自問也(問意顯也) 次文雲。答。今取同異以為同喻。望彼宗中非實等法。即正能成。今亦成有性。此同異性便成異喻。此有一實因於彼遍轉。彼但同異ЯЁЪ不是有性。故返成宗令作非有。故成相違者。自答也。意雲。今以同異性為Я非實宗為同喻。同異性亦非實故。能成同喻。今亦成有性。此同異性г非實в同異性ЯЁЪ非非實有性故。便成異喻。有一實因彼Я轉。同無異有ЯЁЪ闕後二相。故作能違雲有性非有性故。雲有法自相相違也(為言) 次文雲。正成立ЗюЬワ有。以實德業和合同異皆證為異喻。皆非大有故。今望所成宗中有性令離實等有有自性故。有一實因於同異有。此有一實因不無в能有。亦遍有法。故因無隨一Ь兩俱Ьв不成。故為相違。即九句中第六句也者。自答中述量正意也。意雲。今正立Ьワ大有。以實等五句皆為異喻。今望離實等有別自性之有性。同異性既成異喻。有一實因轉其異喻同異性上。此有一實因г立敵共許в不無в能有故遍宗上有。無隨一不成兩俱不成等。故成相違。即九句中第六句也(為言)   問。何故無隨一等。答。有一實之有г若大有ЮЁг者。弟子不許故。有隨一不成。若不共許в有。不遍有法。可有兩俱不成(為言) 問。九句中第六句Ь雲意何。答。第六句者。同品非有異品有非有也。今立大有時。既無同品。實等五句皆成異喻。而此有一實因同異性上有。和合實德業上非有。故同品非有異品有非有第六句也。 問。若爾。何疏Я●今觀後三。皆彼第四。同品非有異品有故(云云)答。且古德雲。疏假述餘師義也。今謂。疏意г且以疏相云爾也。謂望離實有。以本量同喻同異性勘成Зю●異喻。因彼Я轉ЁЪ同無異有故。雲第四句也。是就文相一相判也。故說其所以文雲。乍觀文勢等(云云)   問。文雲。問。若以同異雖體不無而不名有有一實因雲何彼Я轉(云云)意何。答。是纂主自問也。問意г師主許雲同異性是其體雖不無然不名有。而何有一實因其同異性上Я轉耶(為言)   次文雲。解雲。雖體不名有。而體不無之義⑥г共許。今取此不無之義為能有故。雲有一實。然同異等上в不無之義⑥г即不名為有故。望有句即為異喻者。自答也。意雲。同異體雖不名有。然其體不無之義⑥г立敵共許。即取此不無義為能有故。雲有一實等。雖然此同異等上в不無之義⑥г即不名有故。望有性即為異喻(為言) 次文雲。如空中有Ьワ鳥。空⑥г雖不名有。而得說空能有ЗЬ於鳥。同異亦爾。故因遍轉。故違所立者。纂主引喻明同異性⑥雖雲不無不雲有之義。喻意雲。譬如虛空中有鳥時。其空⑥г雖不名有。空能有鳥。同異性雖不名有。同異性能有ЗЬユヤ一實等故。此因能遍轉同異性。違所立有性之宗(為言) 問。文雲。問。實等五句得名不無之有不(云云)意何。答。是纂主自問也(意顯也) 次文雲。答曰。雖言不無。然不名有者。答也(答心顯也。) 次文雲。若爾。成唯識雲г實等應非實有。應是相符。彼量若成Йг明ンЁ實等五是不無之有ЬユヤヵЬ者。自徵難也。難意雲。若言實等五句⑥г雖雲不無不名有者。唯識論第一卷中Я破勝論六句中。除大有句破餘實等五句比量Я雲實等應非實有。即可有相符失。對不雲有之人云應非實有立故。若彼量無相符成比量。勝論г可實等⑥雲不無有之人(為言) 次文雲。解雲。雖立量破雲應非實有。意破非假名實。以彼立實有實體故。然不名有。故論破意г應非有實自性者。自答也。意雲。彼勝論師計實等非是假實有雲有實體故。立量破應非實有也。然彼師不名有故。故論破量意г破實等應非有實自性。故彼論量無相符失。亦彼勝論非實等⑥雲不名無有之人也(為言) 次文雲。何故不無而不名有者。又自徵問也(意顯也。) 次文雲。彼計如此者。自答也(意顯也) 次文雲。以實體ロ不無Ююヵг皆由大有Я有ЙьююЯ。同異和合非有。雲何體不無。故雖不無而不名有者。纂主設為答他難更作返難答也。意雲。設他師難雲。約實德業三唯為所有。為他大有所有故。雖不無不名有耳。同異和合自為能有。為他大有不被有。何唯名不無不名有耶。今返難答雲。若雲實等三所有。為大有所有故。雖不無。不名有。同異和合能有。不大有Я有Йья故。可雲不無之有者。若爾。實等大有Я所有故。其體不無。同異和合г大有Я不所有。其體非不無故。有此返難。故不可差別難。只可雲實等五句⑥г總雲不無不雲有。彼宗本計而已(為言。抑此文古德所案成。其心疏。今如成者。新案耳。) 次文雲。若不爾者。即不得成有法自相相違。以言中說不無之有而為有法。同異亦不無之有。何得違彼有法者。又纂主返難答也。意雲。若不雲同異性⑥г雖不無不名有者。以同異性為有性宗為宗異品。不得作有法自相相違。既言顯以不無в有為有法。而同異性亦不無в有。何得違彼有法有性耶(為言) 次文雲。若雲由同異非大有。違яг意許大有。意許大有г無Юю⑥(以)即言所顯不無之有亦復不立。以實等ロ不無Ююヵг。由大有Я有ЙьююЯ故。成有法自相相違者者。又纂主設述他轉救之詞也。救意雲。同異性雖不無в有非大有。違意許大有。若違意許大有。即言顯в不無в有х即失。何故ロ言顯в不無有即失ЗюЬЮьг。言顯в不無в有者。實等上不無有。此實等不無Ююヵг由大有所有故。而非意許大有。即其實等不無義隨無。故言顯即失故成有法自相相違也(為言) 次文雲。此亦不然。言中說有為有法。不唯取離實等上之有。但總相Ююхв⑥言гг不無之有Юэ。即同異上Ях不無亦有。今喻雖違意許大有。不以意許大有無言中之有不立。以同喻力為證。令非實等復是不無之有Уь。同喻力勝юхв⑥不無в有Ь存。何名相違者。破纂主轉救也。破意雲。今言顯Я雲有性。非唯取離實大有。但是總相ЮюЯв⑥所言不無有。即同異性上亦有不無之義。故同異性雖違意許大有。意許大有無故。非言顯有不成立。何故者。以同喻в同異性不無有之力證。令非實等宗亦令不無в有。同喻能成故其力勝。令所成宗в不無в有⑥存。何名有法自相相違耶(為言)重意雲。故同異性雖雲不無不名有(為言) 次文雲。若言同異雖不無而不名有故成相違者者。纂主設述轉轉救之詞也。意雲。前雲Шяг同異性名不無в有。即有如上所言失故。更返轉救雲。同異性雖不無不名有故。望言顯不無有成有法自相相違也(為言。然上文雲以實體皆由大有之等文。為通設他師雲實等三唯可雲不無。同異性可雲不無有之難更作返難答。次下文鄰共來也。今此雲若雲同異雖不無等文。又他師更返雲。同異性雖不無。不必有實等三可雲不無有也。是則綺互云爾也。以次下卷文其義可悉。) 次文雲。即實等體雖復不無亦不名有。俱不無故者。纂主破也。破意雲。若雲同異性雖不無不名有者。例此實等雖亦不無應不名有。彼此俱不無故。故知約實等五句雖俱不無不名有也(為言) 次文雲。若雲實等大有Я有Йьюяг。不無之義得名有。同異非ЁЪワ有Я有ЙьююЯ。不無ЮяЬх不名有者者。又纂主假述他轉救也。救意雲。實等為大有в所有故雲不無в有。同異為大有不被有。故雖不無不雲有也(為言) 次文雲。亦應實由有Я有ЙьююЯ體不無。彼非⑥(以)有Я有ЙьююЯ應非有者。纂主破也。破意雲。若雲實等⑥г大有Я有Йьюю故雲不無в有。同異非有Я有ЙьююЯ故。雲Ьх不無不雲有者。亦可雲實等大有Я有Йьюю故其體不無。同異г大有不⑥хЪ所有。其體應非不無也(應非有者。有字可訓讀之。) 次文雲。若雲彼本計爾者。又纂主設述他轉救也。救意雲。實等⑥г雲不無в有。同異⑥г只雲不無者。彼勝論之本計也(為言) 次文雲。何故不許。本計г。實等不無ЮэЬх而非名有。名有之者即大有性者。纂主破也。破意雲。若雲實等⑥г雲不無в有。同異⑥г只雲不無者。勝論本計者。不許其本計之詞。何故不許者。彼宗г實等五句⑥雲不無不名有者。名有者即大有性故(為言) 同。文雲。疏問。若難離實之大有性。所別Ь所依ЬЯ犯自不成。亦犯違宗Ь隨一不成Ь⑥若難不離實等大有而非有性。既犯相符。亦違自教。彼寧非有(云云)意何。答。是纂主引本疏義也。意雲。就有法自相相違能違量。弟子若難離實有雲非有性者。弟子不雲離實大有故。其量宗有所別所依不成。又有違自宗失。自不雲離實有。舉宗雲離實有性故。又有一實故в因不許遍有法大有故。自隨一不成過也。若舉即實有性難非有性者。師主不雲即實有故。有相符過。又自許即實有。而雲非有性。有違自教失。此等過寧無耶(為言)   次文雲。答。彼先總說。今亦總難。彼既成立離實之有故。今難彼離實大有。今非此有。言同Ьх意別。故無諸過者。疏答文也。意雲。先師主不分別即離。總相в言⑥(以)立有性即成立離實有性故。今又總相в言⑥хЪ難非彼離實有性。言有性之詞雖同難意殊故。無如上諸過(為言)   次文雲。今謂。總難離實之有令非有。即應弟子正難離實之大有性即有前過。若雲不欲唯難離實之大有性。但總難者。還有後過者。纂主為顯疏主正意。約前問答更述未離難之所以也。意雲。弟子雲正難離實之有者。猶有前所別等過。若非難離實有總難ЗЬユгг者。還猶有復相符等過(為言)。 次文雲。今謂。法師此意雲。有假敘如是。若論弟子。唯難離實之大有性。以破他宗不要有有法而為所別故無宗過者。纂主顯疏主意也。意雲。若難離實等之問г非是疏主正意。假敘他師義。但其次答文正疏主意也(為言)故清記雲。此難離實有不離實有之有諸過者。並非疏主本意。此敘他師作如是解。即次下文正是疏主本意也(云云)若論弟子等者。弟子唯離實有破他。雖所別不成。非成失也(為言。疏雲。破他違他非成諸過云云。又雲。言同意別故。無諸過等云云。皆是意也。) 次文雲。如破他我應亦同此。若許有我。違自宗過。若雲無我。闕因所別。彼既成量。此亦應然者。纂主引例成上義也。譬如佛弟子對數論師。若許有我。可有違自宗無我之義失。若破我無。即自有所依不成。有法в我г佛弟子所不立故。又有自所別不成。自不許我故。而彼量既成。成真能破。今此有法自相相違能違量亦復可然(為言) 次文雲。由此應知。相違因者。若對敵論。不唯一過望彼意許。亦有所別不極成Ь因無所依過者。纂主顯道理也。意雲。依如上所述義道案相違因。若對敵者顯立者意許。只非有相違一過。亦有他所別不成Ь他所依不成過(為言) 問。今此雲能違量有所別等過不成過之所以處也何更出所違之量亦有所別等失。之所以耶。答。能違量有所別等者。就立者意許作能違故所有失也。就其立者意許即所違量亦有此所別等失(為言。約所違量雲他所別不成等。約能違量雲自所別不成等也。) 問。若爾。所違量既有所別等過。何偏判雲相違失耶。答。其且述闕後二相失之處故。不論餘失也。 次文雲。如法差別不唯一故者。引例也。意雲。如法差別相違。非唯一過。若顯意許時。即有能別不成所立不成等(為言) 次文雲。此則立者⑥望敵。是他所別所依不成。今破他有。即自所別所依不成者。意雲。依如此義案。即所違量有他所別等失。能違量有自所別等失也(為言) 次文雲。若自共量。此即是過。為破於他。就他宗立。難有所別所依不成。而不為過者。述約自他共量此所別等過成過不成過之所以也。意雲。若共比量Ь自比量ЬЯг有此所別等過即成過。今此有法自相能違量。為破他就他宗立。雖有所別等過不成過(為言) 問。何故自共量成過。他比量不成失耶。 答。自比量以自許義立。共比量以共許法立。此等量皆具遮表故。所別等過時。不成真能立。破他量只為破他。以他許自不許法立。是只唯遮非表。故雖有所別等過不成過(為言) 問。若爾。此有法自相相違自他共中何。答。周記雲。問。如論所陳有法自相及以差別。自他共中何。答。若其立者即自中共。成立自義而對敵故。敵者作違。即他中共。就他宗中為破他故。相違量多分皆然。思之應悉之(云云) 次文雲。又自共量Яг有法г無義ЮюЯ。有義в因ロ依юг此即為過。有法有義ЮюЯ。無義因ロ依юг此即為過。意有義宗必有遮表。因若無義唯遮無表。故亦為過者。約自比量共比量。分有義無義之宗因述有過也。意雲。約自比量共比量。無義宗Я有義因ロ依。有義宗Я無義因ロ依。皆成過。所以者何。有義宗必有遮表。無義因唯遮非表。有遮表之宗Я唯遮非表之因ロ依ю故有過。又無義宗唯遮非表。有義因有遮表。唯遮非表之宗Я具遮表之因ロ依故又有過也(為言) 問。先雲何雲有義無義。答。若宗若因。立敵共許具遮表物。有所詮之道理成宗體自體。是雲有義。若宗若因。立敵不共許唯遮非表物。無所詮道理不成宗體因體。是雲無義也。 問。且雲何⑥ロ有義因依無義宗等量耶。答。佛法者對外人破我量雲。我非作。以周遍故。如虛空(云云)今佛法者不立我故。無有法體。故牒他宗遮非作ЮяЬ無所表。是即無義宗也。以周遍故в因。立敵共許。以虛空喻表周遍義。遮非周遍義。是即有義因也。是有義因依無義宗也。若大小案相對立共比量雲。地是實有。德所依故等(云云)今立敵共許表地有義。遮地無義。是有義宗也。德所依故в因。立敵不共許故。不詮德所依之道理。只遮非德所依義許也。故是無義因也。是無義因依。有義宗也。 問。如此量有何過耶。答。有義因依無義宗。有所依不成過。無義因依有義宗。有兩俱不成過。 問。若爾。如何量Яロ具遮表。又唯遮非表耶。 答。聲無常所作性故之量具遮表。即表所作無常之道理。遮常非所作之義。如立我無之量。唯遮非表。只遮我更無所表故也。 問。若爾。約四種相違分有義無義及遮表方何。答。法自相Ь法差別Ьг所違能違俱有義因依有義宗也。有法自相Ь有法差別Ьг所違г有義因依有義宗。能違г有義因依無義宗也。約遮表者。初二相違г能違所違俱具遮表後二相違г所違具遮表。能違唯遮非表也。問。次文以。問。如立我常。因雲非作故。此無義因成立有法。如何言過(云云)意何。答。纂主自問也。意雲。無義因依有義宗有過者外道立量雲。我常。非作故。此非作故в因唯遮所作義。是唯遮非表無義因也。其宗表我常義遮無常義。是具遮表。有義宗也。此量既能成立。如何無義因依有義宗雲成過耶(為言) 次文雲。誰言非作唯遮非表而是無義。此言非作詮非作體。如虛空喻故。自答也。意雲。非作故в因非是唯遮非表。用虛空喻時。以其虛空非作義表非作之體故。是具遮表。有義因也。故無失(為言) 次文雲。若爾。立我無雲非作故。應有義因依無義宗。何不名過者。又自難也。意雲。若雲非作故в因是有義因者。佛法者對外道。立我無。非作故。如龜毛之時。有義因依無義宗。何不名過(為言) 次文雲。答。雖俱言非作。而取義別。此即唯遮。故是無義。不欲詮有非作體故。以龜毛等而為喻故者。自答也。意雲。雖同雲非作。然其體各別。以龜毛為喻時。不能表非作體故。唯遮非表。是無義因。故無失也(為言) 問。何故同非作故в因。用虛空喻時。表非作體。用Ьワ龜毛喻。不表非作體耶。答。虛空非作有體故。用其喻時。表非作體也。龜毛其體都無。故不表非作體也。 問。又雲。古亦有解宗因喻有義無義。無義依有無。有義但依有。而不分別自他共量(云云)意何。答。纂主引文軌師疏文也。意雲。無義因依有義宗無義宗無過。有義因唯依有義宗。然後師不分別自他共量(為言)   問。先其文軌師疏正文何。答。彼師疏雲。因有三種。一有義因。二無義因。三通二因。若有義因要有所依。依無Ьワг不立。若無義因不籍所依。依無成就。亦通二因通依二法。今立空無。非作故⑥為因。此量無義故。空雖無因得成也(云云文意顯也) 問。若爾。慈恩如何說。答。疏中卷雲。無因依有法。有法通有無。有因依有法。有法唯須有。因依Ьワг有法в無。無⑥(以)依因不立。名所依不成(云云。文意顯也。又不異文軌師之義。) 問。且就二古師義。何故無義因通依有義無義宗。有義因唯依有義宗不依無義宗。答。且如立我無。非作故等者。無義因依無義宗。又如立我常不可得故者。無義因依有義宗也。此等能成量故無失。若如立聲無常。所作性故。有義因依有義宗也。是亦無失也。答如立我非常。有動作故。有義因依無義宗。是不成因故有過(為言。可見義心文也。)次文雲。何者有義因依無義宗者。之纂主微出古師不言之義也。意雲。古師只雲有義因依有義宗。不雲依無義宗故。今欲言亦依無義宗徵出也。 次文雲。又若有義因必依有義宗者。如薩婆多破他。我應不作業受果。以周遍故因。如空為喻。彼в我г自Яг無因體Яг共有。如何依無。若分自他共即無過也者。是則先徵了。然後出比量顯有有義因依無義宗量之所以也意雲。譬如薩婆多對外道破我量雲。我應不作業受果。以周遍故。如空(云云)宗в我⑥立者薩婆多不雲故。其無體也。以周遍故в因⑥г立敵共許故。其體有也。何此量Я有義因依無義宗耶。若分自他共時。是他比量故無過也(為言) 次文雲。若大乘師破他。即就他作Ьワ量。俱他▲ХЮтЯ△有體自皆無體。可如所說者。又纂主因出無義因依無義宗無失之量也。 問。其量何答。纂文不述。古德立雲。我無。德所依故(云云)此量г宗因俱非大乘所言故。是宗因俱無義。然是他比量故無過(為言) 問。文。有解雲。同異有Ьх一實等。非離實有故例破Ьユгг師主離實有。同異有Ьх一實等非⑥хЪ即實有例破弟子即實有耶(云云)意何。答。是文軌師解也。問意雲。就有法自相相違。同異有Ьх一實等。非離實有故。以其同異性為喻。弟子破師主離實有性者。又同異性有Ьх一實非即實有故。以其同異性為喻。師主破弟子即實有性耶(為言) 次文。解雲。夫相違因。以立論之因違立者之義故。唯難師主之有。不將立者因違敵者義故。不得破弟子之有也者。文軌師答也。意雲。相違因以立者因違立者義故。弟子以師主所立因難師主之義。非以立者因違敵者義。故師主不能自所立因破弟子之義(為言) 次文雲。問。若爾。有一實因。為弟子共許。為師主獨成。師主獨成Ьユгг。因犯隨一。若是共許。便兩宗因。何獨名為立者之因者。纂主返問古師即破也。意雲。古師若雲不將立者因違敵者義等者。若爾。其體有一實等因。若只師主獨成。若師主獨成者。弟子不許故。有隨一不成過失。若弟子共許者。立敵二人之因。何獨只名立者因耶(為言) 次文雲。若雲成ЗюЯг即實有不用此因。更有何因。設成皆過者。纂主破古師之轉救也。救雲。弟子成ЗюЯг自許即實有不用此有一實因故。是只師主因也。即破雲。若雲成即實有不用此有一實因。更用何因。設以餘別因成者。皆有過也(為言。過者隨一不成歟。) 次文雲。又雲。不將立者因違敵者之義者。立者之因上明破敵者之義。何故不得違敵者之義。以共許因故者。纂主又牒上古師答中詞即破也。意雲。若不將立者因違敵者義者。既立者因尚明破敵者義。何不得違敵者義。立敵共許因故(為言。林雲。上字錯。可作尚。字云云) 次文雲。又凡立量。必違他順己。舉因立宗。本意違他。何非破他者。又纂主引道理說破也。意雲。凡立量本意。必違他義順自義。而何雲不得立者因違敵者義。雲師主不破弟子義耶(為言) 次文雲。又如勝論對聲論立聲無常。所作性。即聲論立聲常。將所聞性。既非立者之因。雲何敵者破立者義者。又纂主引證重破也。意雲。就相違決定本作法。勝論對聲論立聲無常。所作性故。為此正比量。聲論作相違決定。雲聲常。所聞性故之時。此所聞性故в因雖非立者勝論因既能違立者義。何只雲以立者因違立者義。不雲以敵者因違立者義耶(為言) 次文雲。共許彼此俱然。雲何偏責者。又破轉救也。救雲。所聞性故в因。立敵共許故。能違立者義。即破雲。若爾。此有一實故因亦爾。何偏只雲立者因耶(為言) 次文雲。若雲只可敵者之因違立者義。如何不許立者之因違敵者義。彼此異因不可得故者。又破轉救也。意設又返前救雲。所聞性故в因。只敵者因違立者義也。即破雲。若雲敵者因違立者義者。何不許立者因違敵者義。彼此異因不可得故(為言) 問。何故依敵者因違立者因。例可雲立者因違敵者義耶。答。共許因故。互可爾義也(為言) 問。文雲。今解。師主г己義⑥但欲令他信。對彼成立離實有。因違⑥хЪ所立。是相違。弟子之義不欲令師信。不對成立即實有故。師主不得返破不是即實有。若成實等不是有者。便壞己義。令彼弟子無所承受。便不信故(云云)意何。答。是纂主上破古師了。次述自正義有二釋中初釋也。即意雲。師主己義ロ為令信弟子。對弟子立離實有。有一實因違所立故有法自相相違。弟子己義⑥不欲信ЙЁф⑦Ь師主Я故對師主不雲即實有。故師主返不破弟子в即實有。若為破即實有雲實等非有者。壞自雲有實等六句義。令弟子無所承受。師主之言前相違。不可信故(為言) 問。次文雲。又復弟子計同異性體既不無。亦是不無之有。無共同喻體雖是有而非不無故。不得難即實之有也。此解極妙。無煩異求(云云)意何。答。是纂主破古師了。次答其古師之問難。自述正義作二釋中第二釋也。此釋意雲。弟子計同異性體不無。又不無有故。師主為破弟子в即實有立量之時。無共許同喻體是有而非不無之物故。不能難即實有(為言) 問。何故無體雖是有而非不無之物故雲無共同喻耶。答。師主為破即實有作能違量。雲有性非不無。有一實故之時。此同喻可用體有而非不無之物。而弟子計同異性體是不無。亦不無有故。無體有而非不無之物故雲無共同喻也。 問。答爾。作能違時。同異性為師主成同喻耶。答。不成。 問。若爾。何只雲又復弟子等。約弟子雲無共同喻耶。答。其師主本矯立量故。以非真同喻之物假為同喻故。更不顧自。今破弟子義。必可用彼所許之法。而彼弟子雲同異性是不無有。故立量雲有性非不無之時。望弟子共許同喻(為言) 問。其文中雲計同異性體既不無。亦是不無之有等。重雲兩度意何。答。無殊意趣。唯雲體既不無者。舉共許師主之義。雲亦是不無之有者。唯出自許之義也。 此解極妙等者。周記雲。此結第二釋妙也(云云。抑此一斷。先德未決。云云不同也。今是新案也。更可問習之。) 今謂。從今解師主至無煩異求。總為二解。即今解乃至不得返破不是即實有。為初解。若成實等不是有者乃至即實之有也。為第二解。 問。何故爾。答。約師主不破即實有更有二解。即一雲。弟子對師主不立有即實有之量故。師主不返破彼也。二雲。若設師主為破弟子立量之時。可有失故不破彼也初解覆蓋有此意。 問。初解爾也。然後解如何。立量之時可有何失。答。師主為破弟子立量。雲實等不是有之時。可有二失。一違宗失。二無共同喻失也。謂師主為弟子說有實等之人也。而雲實等非有者。即壞自義故。有違宗失。有此失故。令弟子無所承受。弟子不信有實等句義也(為言)又復弟子計同異性體既不無。亦是不無之有。而師主立宗雲實等非有有一實故之時。不可以同異性為同喻。其由何者。為立實等非有之宗。以物體雖有然非有之法可為同喻。而案弟子之計。雲同異性是有體性故即不無之有。何為雲非有之宗成同喻乎。故有無共同喻失也(為言)為明此義。雲又復弟子乃至無共同喻體雖是有而非不無等也。言又復者。亦違宗失也。無共同喻以下長續文勢。體雖是有者。有字訓讀。而非不無者。其不無者即是有也。為具文章雲而非不無雲люЬ不無與有。是同詞故(餘義大底如內之。) 問。文雲。古疏解。有一實因何非隨一不成。如立覺慧非思。以無常故в因有隨一過(云云)誰解耶。答。是文軌師解也。 問。此解意何。答。此纂文略引故。其意不明。彼軌師正文雲。問。此有一實в因應有隨一不成過失。謂若就即實有名有一實者。即弟子Яг成ЁЪ五頂Яг不成。若就離實有名有一實者。即五頂Яг成ЁЪ弟子Яг不成。如數論師對佛弟子。立宗雲覺慧г非思立因以是無常故。同喻雲猶如色等。此無常因若就隱顯義釋。即數論Я成ЁЪ佛法Яг不成。若就生滅義釋。即佛法Яг成ЁЪ數論Яг不成。有隨一不成過也(云云。是問也。文心顯也。) 次文雲。今此有一實因以即х離х本ыэ非有一實故。因不是隨一過者者。引古師答文也。   問。此答文意何。答。此文略引也。故其心亦不明。古師正文雲。答。生滅Яхヤя隱顯Яхヤя即是無常。離此二外無無常義。故就此分別Зю⑥(以)不成ヤэ。即Ь離Ьг本ыэ非有一實義。約此分別因非不成。今此但據一實自體不無之義。自他俱許名有一實故。此立因無隨一過(云云答也。文心顯也。) 次文雲。亦不然。如無常不離隱顯及滅壞故成於隨一。有一實因亦不異即離故應是隨一者。纂主破也。意雲。若雲無常不離隱顯滅壞故。無常故в因有隨一不成者。此有一實亦不離即實Ь離實ЬЯ故。此有一實故в因亦可有隨一不成(為言)周記雲。纂主縱破也(云云) 次文雲。今解。如立大有為有法。不是有法不成收因言有一實。何故即為隨一攝。故今因者亦望Ъ●實等之上不無之義能有一實。非即有句以為其因。取此不無以為因故(云云)是纂主破古師了。次述正義也。意雲。師主本意。立大有為有法。然而言顯雲有性時立敵共許不收有法所別不成。今因雲有一實。何故有隨一不成。取實等上不無義能有一實為因。非以大有為因。故無隨一不成(為言) 次文雲。又此有一實因г同異之句ヤэ然離實等有一實義。俱共成故。何須分別為是即·離不成隨一。此⑥若分別Йг即一切因皆有此過者。是望喻釋也。意雲。今此有一實因能轉同異性上。其同異性離實等有一實義⑥г立敵共許。其立敵共許同異性上Я此因能轉。何更分別即實離實。故不成隨一不成。若猶分別者。即一切正因皆有此過(為言) 次文雲。如大乘對小乘立過去未來體非實有。現在無為所不攝故。亦應分別現不攝因。為識變現不攝·非識變現不攝。此因既不分別。彼因亦然者。引例述因不可分別之所以也。意雲。大乘對薩婆多立量。雲過去非實有。現在無為所不攝故之時。此現不攝因若識變現不攝者。敵者小乘不雲識變故不許。非識變現不攝者。立者大乘不雲故。亦有隨一不成。而成此因既不分別。彼有一實因亦爾也(為言) 問。文雲。若爾。數論對佛弟子。成立ЬワЯ覺慧非思。以無常故в因亦不分別(云云)意何。 答。是纂主述正義之因。依廣百論中覺慧非思量分別因更發自問也。意雲。若一切量因不可分別者。數論對佛弟子立量。雲覺慧非思。以無常故。猶如色等。其無常故в因亦不可分別耶(為言。意。彼量無常故因分別故。致此問也。) 次文雲。答亦不應分別。但諍覺慧是思非思者。自答也。意雲。其以無常故в因亦不可分別。彼量本意。只諍覺慧是即思非思。非諍無常故(為言) 問。若爾。護法菩薩分別此因耶。答。先德雲。為令覺者研心。假設著過(云云) 次文雲。若爾。此量是無過者。便違自義思是覺慧者。又自難也。意雲。若爾。分別以無常故в因。是量無失。若無失。即違佛法者雲思即覺慧耶(為言) 次文雲。解雲。此宗有過。以不簡故。有相符極成。許⑥хЪ除思外諸心所法。雖是覺慧而不是思者。答自難有三釋中初釋也。意雲。此量宗有相符。不置簡別言故何者。覺慧者心心所總名也。今思心所覺慧即是思。餘心所覺慧非是思故。以總相立覺慧非思之時。敵者佛法者雲餘心所覺慧非思故。有一分相符失(為言) 問。爾可置如何簡別言耶。答。義家不傳。今推雲簡別可雲我Ь執Зю覺慧非思等歟。   次文雲。或慧非總心心所名。但是慧故。亦非是思者。第二釋也。意雲。慧者非心心所總名。唯慧心所名故。思心所慧心所各別故。雲覺慧非思有全分相符(為言) 次文雲。又因亦過。成法差別相違故。彼意。覺慧非思。意許是餘心心所法。即非⑥хЪ心所以為異喻。無常故в因於彼遍轉。又無同喻。以彼覺慧是心心所總聚之名。意許是心心所。更無別心心所為同喻故。因但異有。故成相違(云云)是第三釋也。意雲。立覺慧非思之時。非思法自相下。意許餘心心所之非思。餘色等之非思。立者意許為立餘心心所非思。而同喻色等非心心所非思故。成宗異品。以無常故в因彼轉。同無異有。闕後二相。故作能違雲。覺慧非除思以外餘心心所等(因喻同喻)故有法差別相違(為言)言又無同喻等者。約所違量無同喻。謂意許立覺慧餘心心所之時。亦有⑥гヵЛ別心心所可成同喻。而無別心心所故無同喻。故有相違失(為言)然此所違量意許差別⑥先德作雲。非思法自相下。意許緣慮非思·不緣慮非思(云云)今謂。此解違纂文及清記首記等文(可悉之) 次文雲。設若非Ьユгг諍是餘心所。猶有前過。故是似量者。纂主假敘他轉救。述猶有前過之所以也。意雲。若救雲量本意非諍餘心心所。只諍覺慧之思非思者。雖無此法差別相違。猶有前相符過故。是似比量也(為言) 問。此覺慧非思量起所以何。答。數論雲。三德為覺慧。我為思。然覺慧與思其體各別(云云)而佛法者雲。覺慧者心心所之名。即此覺慧引心令作業雲思故。覺慧與思其體是同(云云)依此數論師為成立覺慧與思其體各別立此量也(具見廣百論也。) 次文雲。然現在無為所不攝в因。或共Ьх或他Ьх俱亦無過者。纂主述覺慧非思之量因不可分別之所以。返亦述上所言現在無為所不攝因不可分別故無失之所以也。意雲。凡依因不可分別。彼現不攝в因г若共許因Яхヤя若他許因Яхヤя俱亦無過(為言) 問。文雲。又雲。後三相違既約臥具同異喻中為難。此是喻過。何故乃說相違因耶(云云)誰人問耶。答。首記雲。此言軌法師疏中無。依前次第言可含。又雲等軌師言。而彼疏中此言無。不知誰言。若言是即可眼法師言。彼眼法師解軌師義了。次解自義雲。後三相違等故(云云) 問。此問意何。答。約法差別等後三相違。只法差別相違г同喻臥具⑥勘成異喻著過。又有法自相有法差別г同喻同異性⑥勘成異喻著過故。此等皆喻過。而何雲因過耶(為言) 次文雲。答。約義為過。是相違因。不約言為難。故非喻過也者。彼答文也。意雲。約意許同喻⑥勘成異喻。因轉彼故雲相違因言顯無喻失故非喻過(為言。過者。闕無同喻等歟。) 次文雲。此解亦非。何以故。今此二喻望所諍宗皆為異喻。因於彼轉。即異喻中能立不遣。自有能立不遣。非相違過。即不定是。何非喻過。以此中解似因體故。不言喻過。故不辨之非非喻過。如宗過中所別不極成。豈唯宗過。而無因過耶(云云)是纂主破也。意雲今此臥具喻·同異性喻。望所諍宗。皆為異喻。因轉彼故。異喻中能立不遣失。是則相違失Ь相並有。能立不遣失。但有能立不遣與相違不相並。與不定相並。然既有相違與能立不遣相並。何只雲因失不雲喻過耶。但今此中解因失處故。不出喻失。非無喻過。譬如宗過中有所別不成。其豈唯宗失亦非因中所依不成等(為言)重意雲。相違過與能立不遣失雖二並有。然解因失處。只出相違失。略能立不遣。解喻失處。只出異喻能立不遣。略相違失。是則取只出所別不成。不出兼因有所依不成。解因失之處。只出所依不成。不出兼宗有所別不成也。 因明闕後二相纂略記一卷 (寫本雲) 天祿二年十月七日興福寺釋真興私記耳是則只為樂事非敢盡理後人異解期而已。 右略記當寺稀也從他寺令借用寫置之者也。   寶永七年九月日。寶掌院住教賀(戒十八年三十)相傳營賀。 ****** 《大正藏》第69卷No.2280 因明疏四種相違抄    東大寺珍海記之   疏雲。相違義者。謂兩宗相返。此之四過。而取他因。能令立者宗成相違。與相違法而為因故。名相違因。因得(⑥хЪ)果名名相違也。非因違宗名為相違。故無宗亦違(Ь雲Ъ)因例而成難(云云) 問。此文出來意何答。就別釋四種相違。先為釋相違因通名此文來也 問。論上文雲。不成(Ь)不定(Ь)及與相違。是名似因(云云)釋彼文之時(ЯヵЛ)可辨其義。然何至別釋四種相違之文。還解通名乎答。誰言上文無釋。故疏中卷雲。能立之因違害宗義返成異品。名相違(云云)但今就具足雲法自相相違因等。委辨釋其名義也 問。其釋意何答。言相違義者謂兩宗相返者。為釋相違名。先辨相違之義也。謂立敵二人所樂成立兩宗互相乖返。是相違之義也言此之四過而取他因等者。此四因過者。敵論者取他立論者所立因。成己所樂宗之時。以己宗對立者宗。互相乖返。爾時以因為能相違。以兩宗為所乖返。故疏下文雲能乖返因。雲所乖返宗(云云)能相違即因。名相違因。持業釋也言與相違法而為因故名違因者。且如法自相者。與常宗(Ь)相違(Йю)無常宗為因故。所作因名相違。相違即因。名相違因。持業釋也言因得果名者。總結二釋也。謂因(Я)與宗果名。名曰相違。若言相違因者。相違即因也 問。何以得知直言相違時。即目因事耶答。論列名時。雲及與相違。不雲相違因故。又疏雲因得果名名相違也。不雲名相違因故矣 問。唐和諸師悉釋此文述相違之因義。今何偏雲即因義乎答。十因章雲。若言隨說因等者。十種皆持業釋。隨說即因。乃至不相違即因故   問。相違即因者。豈滅亦有因生耶答。不然。但與黃葉為因。不與已滅青等為因。即是能相違即因故。名相違因。相違果者。謂(▲ヨン△)黃葉是(云云)燈第六雲。今謂。奉釋(З●ヱ)取黃等為果。即黃等ロ因。若爾。相順(ЮюлЁ)何名相違 答。此言無過。如四相違因。與相違法為因故(等文)以此等釋見今文。要(З)是即因義。但近代學者多闇文義。偏存朋執廢即因釋。乍見能相違即因(в)文。強雲之因(в)釋(Ь)。而亂高祖微言。甚可傷哉。豈以非宗因相形。皆雲之因哉 問。若爾者。終無相違之因義哉答。理實亦有。故周後記雲。此解且據因得其名。別(ЯЙ⑦ЬЁЪ)於已前決定相違。且作此解。理實得(ヵЬ)名還是一種(云云)意者。此能令立者等解。且據因得(⑥хЪ)其相違果名即名相違之一義。別於前中卷釋決定相違名。雲決定令相違。相違之決定。第三Ь第六(ЬЮяг)並依主釋之義。且作此即因解。非是宗因相形相違即因之義。故今相違因與前決定相違。得名還是一義也。謂能令兩宗相違。及與相違為因故。故此相違因亦有依主釋。謂如決定因令宗相違名相違決定。亦因能令立敵兩宗相違。名相違因。即第三轉依主釋也。又如相違宗之決定因名相違決定。亦與相違法而為因故名相違因。即第六轉依主釋也。准此釋意。亦得有相違之因義也問。宗因相形而因違宗故名相違義可得有耶答。此義疏文亦有 問。若爾。何故雲非因違宗名為相違。故無宗亦違因例而成難乎答。周記雲。問。今此四過。正明過因違宗名相違因。今既宗自相違名相違者。何關因違於宗之事耶。答。因依主得名。亦得名因違宗也。主者相違宗是也。因是相違宗之因故名相違因也。主既違宗。因亦得名違宗之稱(云云)意雲。因隨宗果者也。然能違宗既違本量宗。能違因隨之亦違本量宗也。寔因違宗者。源由唯於異品有(ЯЁЪ)成於異宗也。智周師意。明雲因違宗之名有也。但雲非因違宗等者。且據非因直違宗故。無宗還直違(лЁЬ)因例難也。謂因與相違宗為因故。望於本宗而作相違。以自有得宗力。往違害本宗。宗則不然。以非成異因而作相違故。故無違害能立因也。下由因成宗之釋即此意也。或又且依一義述有例難事。遂遮例難還又用之矣 問。宗因相形名相違之時有例難意何答。若其因不待宗力(自所成立異宗力也)獨違宗故名相違者。宗亦不待異因之力直違因故。應名相違雲也(堮捅部C富貴道詮存即因釋云云。已上堙^ 問。且如法自相量者。宗言常住時。過失未生。因言所作時。方乖所立。故因有違義。何關其過於宗耶。依之疏上卷破古師宗因相違(Ьワ)宗過雲。今陳其宗猶未有過。舉因方過(ヤэ)。何得推過乃在宗中(云云)然今何強恐此例難哉答。難旨莊嚴疏意也。雖然若直相望。觀待即等(яг)不可避例難。彼今陳其宗猶未有過等者。且據聲常。非一切故(Ьユヤ)量(Я)有因隨一不成。破雲此非宗過。若就相違因義。必有相例也 問。若爾。終恐例難不用即因乎答。理實亦用之。故疏問答雲。問。有因返宗不順因義(乃至)宗名比量相違(等文)邑記雲。此中前不齊解。後齊。前疏不許因違宗故名相違因。由有相例之失故不取之。今既釋通。兼取無妨(云云)意雲。今通例難。兼取宗因相形(в)即因義也 問。先已嫌因違宗名相違義。定無例難了。今何還起此問乎答。上文釋名雲。能立之因違害宗。義返成異品名相違(云云)二義既炳然也。今約別釋門。初且依一義。取無例難義也。然猶欲取宗因相形義故。遠從前能立之因違害宗義文來。近依假異宗力因違宗義起問。於答中避例難也(更檢東南院記又有釋耳) 問。如何遮例難耶答。初不齊解意者。宗之與因其義不齊也。謂因是能成(Юяг)更成異宗故。乘何宗違害之力還違本宗。宗即不然。不成異因。假何因力而還違本因哉。故無例難。次齊解意者。宗之與因齊名相違。所以相例還助宗因相形之義。以宗違因名比量相違故也 問。若爾。初不齊解即為無用乎答。非無用。謂前約宗無能違力釋。今齊解意。轉細論時。設非成異因。但自對因。其義乖角。亦名相違。且斯常宗違所作因。以所作因成立無常故。立常宗即違所作也。依此義邊設齊難也 問。若爾。一切相違因之宗。皆應比量相違。何故聲常量非比量相違。又無後三相違比量相違。但說一種法自相比量相違耶答。纂雲。不言立聲常非比量相違(等文)意雲。此亦比量相違。但理門論雲非比量相違者。對不許所作性論者立(⑥)(雲)也。至後三相違者。疏自釋此難雲。以宗准因。故知亦有法之差別。有法自相。有法差別。比量相違(文)   問。疏中卷釋比量相違雲。比量體者。   謂證敵者藉立論者能立眾相而觀義智(等文)故知比量相違名非違因之稱。何為遮例難端耶答。彼亦一義也。理實(Яг)因(⑥)亦名比量。故斷雲。為正量違故。名比量相違(文)纂要雲。以立(юЯ)於宗違正量因。由自共(в)因正故。立量正違此量。名比量相違(文)又雲。理門論雲(г)從現量生。或比量ы(э)生。是所緣境(Ую)比量之具。非說了宗智從彼二智生(文)又疏上卷雲。謂真因喻及真現比正成宗故。正名為量(文)此等正以因亦名比量也 問。若因依成相違宗此過生(Ьユгг)者。應名正因。成異宗時。必無過故。若爾。未成異宗即非相違因。離異宗力全無違義故耶答。今案。且如聲常量。立者立聲常宗。所作因時。所作性因(⑥хЪ)為常宗因。爾時。其因有(яЬх)成立無常宗義。而未立其量。未立量故。所立之因非是正因。豈彼聲論立正因人哉而義乖角順於異宗。故彼所立為相違因。若敵論者立無常宗。實如所難便為正因。但以正因顯前量過也。意雲。就常宗取(юЯ)因望成無常宗過起也 問。若偏存依主釋義不取宗因相形義者。有何失耶答。立義極粗多有闕減。違疏現文。不顧己過。有如此等過失。立義粗者。不知令相違力(ヤэЬ)(雲)(ヵ⑥)故。不知因得果名故。有闕減者。乍許因違宗義。不立名故。乍見遮例難。不用之故。違現文者。乖違害宗義文故。亂有因反宗問答故。不顧己過者。若因自本不違宗者。何勞求例難哉。若許因違宗宗不違因者。還招相例難。若許互相違者。何宗(⑥)不名相違哉。有如是等種種過失 問。若具足(ЗюЯг)宗因相形義有何德哉答。離前眾過。即是德也。又凡相違因者。因於宗同品非有。於異品有也。異品有故即成異宗。同品非有即違本宗。依之同品非有正(▲ШロДЬэ△)主即因義異品有正主(Ью)之因義。若偏取即因。便濫不共不定。若偏取之因。則濫共等不定。二義具足便顯相違之過失也。實(Я)之因·即因各別論時。皆具(Ьх)同無異有之義。然正論者。之因(г)異有。即因(г)同無(更思) 問。之因(Яг)有證據。故瑜伽菩薩地雲。若雜染法(в)諸相違因。當知即是清淨法因(文)理門論雲。若法能成相違所立。是相違過(文)即因義(Яг)無如此文證。如何答。菩薩地文非正釋相違因名。但總相(⑥хЪ)說相違因相狀。理門論亦爾。非直釋名。又設釋名。不遮之因故。不可設劬勞耳 問。邑法師釋雲。違正因相名相違因(文)其義可然哉答。有古德破之。今應具詳。恐繁故止之。取要謂之者。不可有此義。有太增過故。又若別論者。以四不成應名相違。因義正在初相故。既有此難。何用此解哉。若約九句因中。亦可爾之 相違即因義。權大僧都並大和講院御傳也。可檢習之。去永久三年於大業床立即因義。題者判為得題耳 後案加一證雲。比量相違宗返其因者。以其因能成異宗故。便屬異宗。是故其因承異宗之力者也。宗違其因即由此也。例知亦得因承異宗之力能違本宗矣 疏雲。此宗說法略有二種。一自性。二差別。此有三重(文) 問。此文來意如何答。為釋相違因中有其法自相。法差別有法自相。有法差別四不同事。此文來也 問。爾者。三重自相差別皆顯於相違過相歟。又四相違皆各依此自相差別顯耶答。松室雲。今疏說三重自性差別事。唯取第三意許對為說四相違因。然此中除初法自相相違。無意許差別故(云云)今案之。三重俱為明四相違因。又法自相亦為三重對所顯也。至下當知 問。此宗者何答。周記雲。此因明宗名為此宗簡於經中說自相等(云云) 問。三重者何等。又何雲重耶答。一局通對。二先陳後說對。三言陳意許對也。此三對者。次第(Я)重累(ЁЪ)以明義故。名為重也。謂初局通對者。約立量門。總相言之。成自性量成差別量別也。次對者。約前對自性量。又有自性差別。約前對差別量。亦爾也。第三對者。先陳(Ях)有自性差別。後說亦爾也 疏雲。一者局通。對法等言。所成立自性者。謂我自性法自性。若有若無。所成立故。各別性故。差別者。謂我差別法差別。若一切遍。若非一切遍。若常若無常。若有色若無色。如是等無量差別。隨其所應。空等遍有。色等非遍。前局後通。故二差別(云云) 問。此文意何答。言對法等者。等取瑜伽·顯揚也。所成立故者。因所成立宗也(新古因明師義不同。可檢知耳)於所成立中有二種別。一自性。二差別也。其自性者。所謂成立我法自性也。外道所立我諦(Ь)我實(Ь)佛法之中正量等部所立實我(Ьг)。各各安立其自體性。以之為有他部破之以立為無。外道所立六句等法。佛法所立五蘊等法。各各安立其自體性。以之為有。他部破之。以之為無。汎立自性。為有為無。故周雲。若有若無所成立故者。此若有若無(г)非即我法(в)差別之義。汎擬成立我法二自性。為有為無等(云云)其差別者。遍非遍常無常有色無色等。我上差別。法上差別也(明遍非遍等相狀事。如諸記。可檢知之) 問。雖言我自性法自性(⑥)立為有為無。未知以何為(Ъロ)自性而成立為有為無耶答。諸記釋不分明。今案。深推我法各各自性。離遍不遍及常無常有色無色等諸義之外。無別自性。但因明法г總相(⑥хЪ)安立。汎爾呼召以為自性。若深推求。便得悟入法無我理。非因明門安立道理。所以佛法立真如法。以之為有。外道破之雲此無法。復彼外道立雲有我佛法總破直言為無。是名成立為有為無。若二外道相對立論時。言我有色及我無色。非總言有我及無我。故不立我自性。但於我上諍色有無。色即我上之差別也。由此應知。有無雖同。直言(ё)我有直言(⑥г)我無。為立自性。於我之上言有色言(⑥г)無色。便為差別。雖有自性差別不同。皆是因明比量道理(ЬЁЪ)假施設也。故斷雲。瑜伽等中言自共相。因明論中共相所攝。比量立故(云云)松室雲。其諸法若以量成立。皆可所成立故。對法論雲所成立。非謂約立量說言也(云云)今謂。違斷文。不可用之。有餘先德言與內明同者。又不足論。智人察之耳 問。言我法有無為自性者。為是我法與有無總為自性歟。為當直以我法為自性歟答。以我法為自性至下當知 問。於四種相違量。何分自性差別耶答。法自相(в)聲無常量(г)差別量也。謂不成立聲之自性。但成聲上無常義故。故有差別無自性也。法差別(в)眼等必為他用量(г)成自性量也。若約方便成立邊者。成差別量也。謂數論對佛弟子。立有真我故。立我自性有也。然為避過。方便(⑥Ъ)以眼等為有法。以為他用為法。成立眼等上為他用(ё⑥юю)義。不立眼等體有故。成差別也。有法自相(в)有性非實等量(г)成立大有離實等外有別自性故。成立自性。有法差別(г)即前非實等量(Я)寄言顯之中成立有緣性義故。通雲之者。非實等三比量者。自性(Ь)差別(Ь)並成立也 問。聲無常量Я雲無自性事。有何證據耶答。義斷雲。若言即成(Зю⑥)聲無常等雲成立有法者。不然。瑜伽等雲。所成立法有二種。一自性。二差別。若成(Зю⑥)聲之無常亦名成自性。此二何別(文)明知局通對意。聲無常量不成自性。既不成是自性。更論何自性哉   問。眼等必為他用量成(Ь)我自性有事。有何依據耶答。金七十論雲。為顯我有故。而說如是偈。聚集為他故。異三德依故。食者獨離故。五因(⑥хЪ)立有我(云云)今積聚性因即成我有第一因也。故知成自性也。又纂要雲。立有為(юЯ)有。方便成立。義即無妨。直成(яг)有法。即有前過(有法自相相違等過也)如立他方佛有。方便立雲他方。是有法。定應有佛。是法。以有機欲及修行者故。如此世界。又如煙立火等量(云云)(出理門。可見疏上卷耳)又疏上卷雲。問。若說我是思。所別不成者。如何可立我等而有。答。若有所簡即從便無過。謂我能詮必有所目。如色等類。便無過故(文言無過者。謂無所別不成過。非言全無諸過。是正比量也)例此量可知之 疏雲。二者先後(乃至)分為二門(文) 問。此文意何答。先陳(⑥)為有法即名自性。後說⑥為法即名差別。如先舉聲以為自性。汎言聲時。直表聲體無屈曲故。後舉無常以為差別。以無常法分別於聲故也言佛地論雲等者。引證也。有先德雲。證局通對(云云)諸師多雲。先後對證(云云)後義尤好 問。此文順局通對義。何雲先後對證耶答。若局通對(в)證(Юьг)者。明局通對中可引之。今先後對文(Я)引之。何勞迴文哉 問。所引論文如何料簡。又證義如何答。佛地論正文雲。如實義者。彼因明論(Я)立(Шю)自共相(г)與此少異。彼說一切法上實義皆名自相。以諸法上自相共相各付己體不共他故。若分別心立一種類能詮所詮。通在諸法。如縷(⑥хЪ)貫花。名為共相(云云)彼因明論者。云云不同。或雲入理論(吉祥院私記難雲。前論何引後論哉)或雲理門論。或雲集量論。或雲直指因明門義。非別論說(云云)今謂可依集量論義多。與此少異者。與佛地經所說二相異也。言彼說者。因明論說也。言一切法上實義者。色心等法上自相共相實義也。謂色心等自相。常無常等共相。皆各付著自體之上。不通他法於一一法各別有故。故佛地論下文雲。雖緣諸法苦無常等。亦一一法(Я)各別有故(云云)此即舉經自共二相。對顯因明自相義也。今疏略直雲。彼說諸法局附自性名為自相(云云)以諸法言(Я)含自相共相故也。言若分別心等者。若散位中分別心(ヤэЪ)建立(ЬсЪ)一種法能詮及所詮貫通諸法。謂如散心假立無常一法。貫通聲瓶等。理實無常(х)聲瓶之上各各別有。然於因明不顧此義。以無常義建立為一種類法也。如縷貫花。況喻可知之。證先後對意者。先陳有法非所成。以非因三相⑥хЪ比量(ЁЪ)知故。後說法宗(г)是所成以其因三相比量(ЁЪ)知ロ故。故斷雲。但先陳者即為自相。後說之者則為差別。非定何法(Ь)。即攝所成非成對。以所成者名為差別。非所成者即名自相(文)彼因明論(в)二相即二量境也。故疏下雲。是故陳那依此二相唯立二量。其二相體今略明之。一切諸法各附(⑥)己體。即名自相。不同經中所說自相。以分別心假立一法寬通諸法。如縷貫花。此名共相。亦與經中共相別體(文)故知以先陳非所成為現量境。名為自相。以後說所成為比量境。名為共相也 問。疏下卷釋現量雲。然分別略有四種。一五識身。二五俱意。三諸自證。四修定者(文)又雲准理門言。有五種智皆名似現。一散心緣過去。二獨頭意緣現在。三散意緣未來。四於三世諸不決智。五於現在諸惑亂智(文)立論之時。豈必以定心緣有法哉。若散心緣者。定比量攝也。故疏下雲。似現比等皆比量攝(云云)先陳有法豈現量境哉。當知是比量攝答。此實難義。可檢諸師之傳等也。但今案雲。汎論現量。不可局五識等四。以外道宗亦許實我現得覺樂等現量故。佛法學者指彼雲似現。雖然非是內外同許。今依論出四種現量(х)又即佛法中義。非是通理。依之現比二量隨宗異也。若依外道。散意親緣為真現量。若佛法中。或五識現量等(⑥хЪ)緣色等已。隨彼舉有法。非散心中始建立也。以非因所成立故。任本雲現量緣。亦為自相也。若非五識等現量緣者(⑥г)依至教立亦為現量。非比量立。以至教者是現量中之所攝故。故疏下雲。以佛法許至教亦是現量攝故(云云)准此釋文。一切先陳非比量立。以所學教所說之法為有法宗諍其義故。若無(⑥г)依教更可成立。理應為法。設為先陳。應是所立法宗攝也(更思)   問。如有性非實等量。有有法自相相違過。有法差別相違過。以其本諍有法宗故。因所成立。豈以先陳故得言有法而非法又非所成耶答。疏下問答顯其理雲。問。理門論雲但由法故以成其法。如何今說因成四耶。答。實唯成法。如難有性而非(Ёуюロ)有性。難彼意許離實等有而非(Ёу)有性。故唯成法(等文)准此文意。言陳有性。此是先陳。得名有法。非(яЬ④)因所成。理實難彼有法之上意許離實大有性故。彼意許有非有法宗。非非所成。雖是有法之意許宗。理實是法(ЯЁЪ)因所成立矣 問。若爾。佛法立最勝無直成先陳。其先陳最勝豈非因所立。何得言先陳(⑥)為(юヵЬ)有法非所成故耶答。誠難。但據因明理。不諍先陳。故名有法。而言諍有法者。望其本意。非立量門直有此義。故纂雲。雖但諍自性。如先舉我。即為有法。立為有無即名為法。亦得說和合(乃至)問。若爾。還諍於法。何名諍有法。答舉宗成立(Яг)即須加言。說為成法。望不加言本意所諍。即爭有法(文)意雲。望比量立。於我體上加有無言。即為所立。不諍先陳。但言諍有法者。望其本意未立量時直爭我體而為論也。猶猶可案之   問。言得名不定等者。云爾心何答。若色心等(Яся)若無常等(Яся)。但先陳者皆名有法。若後說時即為法。故非定何法。故理門論雲。又於此中觀所成故。立法有法。非德有德(云云)(非如勝論德及有德法定別異)言若立五蘊等者。約立量顯得名不定。前量以色心等五蘊法為自性。我無我等為差別。後量以我為自性。以思為差別。所以不定得其名也 問。言以理推之。此雖即前。然教少異。義亦別故。分為二門者。意何答。言此雖即前者。周先記雲。此先陳後說。即是次前局通Ь無別也(云云)言然教少異者。周先記雲。對法·佛地二論異也(云云)子島雲。非直(Я)教異。亦即教旨異也(云云)今案雲。佛地·對法同明因明二相故非全異。而對法直說所成立。佛地廣明因明論中所說二相。非直所立。所以少異也。謂對法論說所立教。佛地論明因明門教雲也。言義亦別故者。周先記雲。義亦別故者。且據局通Ь先後(Ьв)別也(云云)此亦應(я)雲義亦少異。而不言者。亦(в)言兼顯義少異也。上已言教少異故也。義少異者。自性差別相對義分二門別也。教異望總。義異論別思之可知矣 問。上雲即前。下雲義別。猶未分別。請委述其意耳答。名義同故雲即前。名同者。自性差別名法有法名。所別能別名。局通之自共相(Ях)有。及先陳後說對(Ях)有。故名同也。又俱以體為自性。以義為差別故。其義同也。此依上卷體義三名之文耳。又局體名自性。通他名差別。亦即同也。若約立量論同事者。聲無常量成立能別。於局通對成能別量也。約先後對亦成能別量也。有性非實量者局通(Ях)先後(Ях)俱雲成立有法量也。於眼等他用量。如聲無常量。亦同成立義也   問。若爾。局通對意全無以差別為先陳量耶答。古義意亦有。謂我是思(ЮяЬ)量也(云云)今案不爾。局通對無以義為先陳。若諍先陳必是自相。故邑記雲。若以局通先後為自性差別。即不得有四相違。前陳無差別。陳無自相故(云云)然於先陳體上兼帶差別攝為先陳。由此應知。以我為先陳而成立者。即成我自性也。先後對亦先所陳必自性也。然亦兼帶差別為先陳攝。其義不殊。然先陳後說對意。以言陳為有法。其中意許(⑥х)隨主亦名有法。局通對任理先陳傍有差別也 問。局通對意。後說Я全無有法耶答。若望比量正所立全無之。以成先陳我法之上所有別義故。若望方便立。後說得有自性。如他方有(Ь)佛量。於他方上有佛之義⑥以為能別。兼帶所有他方佛亦為後說而成立之。即名成有法也。若先陳後說對者。必無後說有有法義。以後說者名為差別故。設成立體亦名差別。以差別上所(Юю⑥)兼帶故。汎所成立皆名法故。雲義亦別故意即是也。又局通對(г)自性(х)差別(х)皆所成立也。先後對(г)自性非所成。差別是所成。局通二相(⑥г)皆攝先後對中共相(Я)。所以寬狹別也 問。局通對意。立我法為有法。以有無為能別立量時。豈有無後說非即自性。何雲望比量立。後說(Я)無自性耶答。先陳我法名為自性。後說有無猶名差別。故纂要雲。既言所成有二。為並須成(Ьч)。為隨(一⑥)成(Ьч)。答。隨所爭成(乃至)問。若爭於差別。可說法與有法和合為宗。若爭自性。如爭我有無。說與誰和合。答。雖但爭自性。如先舉我即為有法。立為有無即名為法。亦得說和合(文)付(Ъ)(雲)所成立二種。知是局通對。而言以我為有法。以有無為法故。後說(Яг)無有法也 問。若爾。何名成有法耶答。即纂釋此難雲。舉宗成立。即須加言。說為成法。望不加言。本意所諍即爭有法(文) 問。二對同異義猶未了也。重分別之答。以先陳為有法為自性。以後說為法為差別。是等義因明門意也。故於(Юх)局通門於(Ъх)先後門大同也。然有異者。局通門意者。偏就所成立中。以體義分別之故。若於不諍先陳量。則於先陳無自性。不同先後對一切先陳皆名有法。若諍先陳量。則於先陳有自性。若諍別有法量。則後說有自性。不同先後對一切後說皆名為法。若不諍別有法量。則後陳唯有差別。何故如是。本約所諍體義。局通(⑥хХ)辨義。非約先後。故雖先陳定體後說定義。若非所諍。先陳雖體。不取為自性。又後說邊(Я)帶(Йг)別有法(г)雖後說而名自性也。先陳後說門意者。通約所成非成。以先後分別之。以先陳為非成。以後說為所成。設諍先陳意許。隨言陳亦為有法。不同局通對直(Я)以所成名有法。設諍後說別有法。從正所立義亦名法。不同局通門乍後說名有法。由此應知。局通對中尋實體義分別法有法。雖體非直(Я)所成立。本就所成立中論故。不論所立親疏。但本意(ЬЁЪ)諍(⑥г)皆名所諍。遠取先陳之下意許以為所立自性。及遠取後說所立之上所帶自性以為所立自性。法實有法自相非直(Я)所成。及有法差別Ь能別所帶別有法(Ьв)非(ヵЬг)親所立。與先後對同。彼先陳後對中直就立量門。先所陳非所成故。於有法之上意許是所成立。與局通同(яЬх)非親所立故從言陳亦名有法。後說別有法非親所立故雖非所立差別。從正所陳能別亦名法也。重意雲。其義不返改。但相從說也(更學之耳) 問。雖寬論二對同異。言繁義雜。難辨之。請略約一比量示同異答。且約有性量論之言有性者自性也。言非實者差別也。以是體義局通故。又即言陳有性為有法。言陳非實為法。以是先後所陳故 問。先陳有性者因所成歟答。必立量門中所立故。於所成非所成對(先後對名)為有法。然尋本意所諍。亦名所立故。於局通對為所成立自性也 問。何故爾耶答。先後對(г)正取後陳安立法名所立。以先陳為非所立。局通對(г)總論所成通局故。亦取本意所諍為所成立也 問。後說非實所成立歟答。局通門(Яг)雖是所立法。而非正所立。以非本意故。先後門(Яг)為正立。約言陳門為正所立故 問。有性下離實有性為所立歟答。爾也。局通門中為所立自性。望本意故。以體故。先後門中約須加言為法。然約先所陳之下義。以從主為有法也 問。有性下作有緣性為所成立歟答。是立量門中意所立故。必須加言立故為所立然局通門即為所立差別。以是義故。先後門中望加言可為後陳義為所立法。然望言陳自相為有法。以先陳者是言陳故。入(яг)先後門須約言陳論之。故隨言陳立有法名。而體非有法也 問。法自相法差別作法如何答。聲無常量(Яг)局通門無自性。且論所立(⑥вヵ)故。先後門以聲為有法。以是先陳(ЯЁЪ)非所立故。餘義應知。眼等他用(в)量(в)能別他用中(Яг)局通門亦有自性。立我有故。先後門(Яг)唯有其法。為他用義(⑥)正所立故。以我有法可成立故。又從言陳故。餘義如論聲無常量(Я)也。如是等義應須審思之 疏雲。三者言許(乃至)義如前說(文)問。此文意何答。言所陳者。若局(Яся)若通(Яся)皆名自相。各各局所說法上自體不通他故。意中所許別義(⑥г)名為差別。言中所申之別義故。故上卷雲。謂言所帶名為自相。不通他故。言中不帶意所許義(⑥)名為差別。以通他故(文)又雲。三者言許言中所帶名自性。意中所許名差別。言中所申之別義(文) 問。其前局及通者。指何對耶答。周前記雲。以於局通作法定故取前後不定故不取(云云)後記雲。此第三對(г)言陳之中隨其所應前二門也。若據義顯。但攝第二(云云)前記意指局通對。後記意指前二對也 問。依局及通俱名自相。法有法皆有自相方何答。前陳局後說通。俱言所陳故名為自相。先陳即有法。後說即法也。若不爾者。前陳有自相可得。後說不可為自相。以前二對意(г)後說(г)必是先陳上義(Юяг)皆名差別故也 問。自意所許別義所可成立名為差別等者。意何答。意所許義名差別故。法有法中俱有差別也。若不爾者。後說有差別可爾。先陳不可有差別。以先陳對局通對。皆以先陳為自相故。此是一往論時。初局通對意。先陳無差別。後說無自相。理實先陳亦有差別。傍有所諍別義故。後說亦有自相。方便帶(⑥хЪ)別自相。如他方有佛量也。又先後對(х)一往論(яг)之。先陳唯有法。後說唯是法。此是先後門正意故。然細論之。先陳之上亦得有差別。有意所成故。後所成者名為法故。必須加言立為後說所諍宗故。然從言陳總名有法。後說有自相。兼帶別有法非所成故。但成先陳上所有差別。資益成立別有法故。非正所立。以非所成故。即當有法。如他方有佛量(в)所有他方佛等也。然從所諍亦名為法故。非(ЬЁЪ)自相但名差別。學者須審思。勿疏略矣 問。非取一切。義如前說者。意如何答。周雲。但取意所成立者故。言非取一切(云云)義如前說者。松室雲。問。其義如前說者。指何處耶。答。指疏上卷也。其文雲。今此因明但局自體名為自相。通他之上名為差別。准相違中自性差別。復各別有自性差別。謂言所帶名為自相。不通他故。言中不帶意所許義名為差別。以通他故。今憑因明。總有三重。一者局通。局體名自性。狹故。通他名差別。寬故。二者先後。先陳名自相。前未有法可分別故。後說名差別。以前有法可分別故。三者言許。言中所帶名自性。意中所許名差別。言中所申之別義故(云云)今案。引此文意。總指三重結三重也 問。其言所帶名為自性。相不通他故(Ь雲)意如何答。言者即是立者所說言也。此言所顯義為言所帶也。謂所詮義為能詮言所帶也。不通他者。言聲時。所詮之聲局聲不通色等。言無常時。所詮無常局無常不通常等也。不同局通及先後門望有法聲體以無常法通瓶等故說名為通。此直就(Ъユヤ)言所詮不通離所詮法之外別法也 問。其言中不帶意所許義名為差別以通他故(Ьユヤ)意何答。非言所詮但意所許說為差別。如言他用。總詮為他受用(Йьюю⑥)。簡非他(Я)受用(ЙЁююЯ)。然於他用中意許真他用義。總言他用時。更無所通。若分二他時。真他用之他用義通行差別。假他用謂真假既分。而他用義通二他雲也。如立(юЯ)聲無常。無常雖是聲上無常。就無常論(яг)通瓶等也。雲以通他故。應是此意。更不可異求推耳 問。其雲意中所許名為差別。言中所申之別義故意何答。此正述名差別事也。意者。共相即差別也。然少異者。通他邊(⑥г)正名共相。別義邊(⑥г)名差別也。前雲名為差別以通他故者。非釋差別名。但釋其相也。其通他者必總中別義也。若總體必不通他故。如聲不通他。無常則通他也。故他用中(в)別(Юю)假之真即通他上。總言(Яг)他用豈通非他用耶。其通他義是總中別義。以此義邊正主差別名也 問。釋非取一切之文。周雲。但取意所成立者。故言非取一切(云云)疏下文雲。   要是兩宗各各隨應因所成立意之所許所諍別義方名差別(文)其意相當。然周但雲意所成立。疏雲因所成等。其言異也。意如何答。意中許立為宗名意許。即因所立名為因所成立。此意許為宗因所成者。必是兩宗立量之前所諍之義故。亦名為所諍別義。智周略取意許宗(Ь)因所成立(Ьв)義。雲意所成立也 問。意中所許宗(г)遍所許等四宗中何答。松室雲。不顧論宗也。有先德傳雲。傍義准宗攝也(云云)今思之。可依傍義准宗傳也 問。疏上卷雲。今簡前三皆不可立。唯有第四不顧論宗可以為宗。是隨(⑥хЪ)立者自意所樂。前三皆是自不樂故(文)後三相違意許宗既是自意所樂也。應是不顧論宗。何雲義准宗耶答。凡因明法以本所諍立為能別。以能別者是所立故。必顯言陳以由言陳他解生故。故所諍宗皆應攝彼不顧論宗。而為言陳法自相宗。然由矯立意中含之。或直依義准於言顯下兼帶成之。即以本諍自所樂宗為傍義准以因成之。非言顯故。不可名為不顧論宗。故疏上卷雲。次義准宗非言所諍。此復何用。本諍由言望他解起。傍顯別義非為本成。故亦不可立為正論。然於因明未見其過。於其因過說法差別相違之因。則傍准宗可成宗義。然非正立(文)又雲。故於宗中傍有義准。則四相違所違差別(文)准此等文。明(ンЁ)以後三相違量宗名傍義准宗也 問。此等文(⑥г)先德會雲。似義准宗。然實不顧論宗也(文)如何遮其義耶。又委可顯義准宗義決之矣答。屈顯文從胸褲。豈足遮妨乎。然今成義准宗者。凡論所諍者。通法有法通言陳意許。故下文雲。因法成宗可成四義。有法及法。此二各有言陳自相意許差別。隨宗所諍成一或多(云云)然於此中。以法自相為正所諍以因明法(г)立敵兩宗乖諍之義為後陳故。本諍由言望他解故。有法自相非本所諍。但以意許尋言難也。設立最勝無等。雖非意許。成無之後陳已。轉資益成。非直立故。二種差別非言所顯故。由此餘三非正所立。是傍所諍也。故上所引文雲。則傍准宗可成宗義。然非正立(文)意(г)傍所立故。可成宗義。非正所諍。故非正意耳。又下法自相中雲。問。何故初說法自相因。答。正所諍故(文)又上卷釋同品雲。然下論雲如立無常瓶等無常名同品者。唯舉所陳兩宗本諍法之自相名為同品。餘意所許是傍所諍(Юяг)略而不說。理皆同品(文)故知。唯取不顧論宗者。依正所立。若通論傍所立。亦通後三相違也 問。若爾。聲無常量(в)傍顯無我。亦為所諍宗耶答。爾也。若先諍我無我等。立聲無常寄言顯立此無我之時。有義准宗。不爾之時即可無也。何以知者。上卷末文釋是無常等因之文雲。等者等取空無我等。此上二因不但能成宗無常法。亦能成立空無我等。隨其所應非取一切。若所作因亦能成立言所陳苦等及無常宗意所許苦等一切法者。此因便有不定等過(乃至)故此言等隨其所應。故瑜伽說同異喻雲小分相似(文)下文雲。隨其所諍所立之法有處名同(文)明知。聲無常量義准所立無我義亦所諍法也。以瑜伽同異品釋之故矣 問。既知疏意以所諍名義准。然未知其所由。意所許宗既立者所樂也。疏主何不立為不顧論宗給。哉答。由此道理雲。但由法故以成其法而不簡別。謂一切宗皆應以量成立故。故纂雲。此意。即理門望為量成立(ЙуЯ)必須加言。如立大有雲有(г)離實等有(文)然不為不顧論宗者。為別義故。非正立故。其義如前 問。於意許宗。或有宗中比量相違及差別不極成等過或有因中相違因及決定相違等過。然何云然於因明未見其過耶答。邑雲。今約非言顯故。雲未見其過(文)今案。言未見其過者。義准故出來過無也。謂不義准而直立可為正之物。而義准隱置故。有比量相違等過起者。可雲見其過。然所有過皆依餘義出來所以。可有過宗者。雖顯言陳不避之。還其過彌重。如若他用等宗。若無過者含意遂無過。如聲無常量無我等宗也。不同遍所許宗·先承稟宗對敵成立(ЗюЯ)。必有相對全無真宗也 問。斷雲。若因明中所說二相亦有四對。一體義對。即瑜伽等言。所成有二。一自性。二差別。即前第一對(與內明體義對其義同也)二總別對。四相違是即前第二(乃至)三先陳後說對。即辨宗依(乃至)四言陳意許對。即四相違因所違者。是雖違有法及法別義名二差別。然唯意許(ЯЁЪ)不是言彰(文)就此中。第二第四何別耶答。松室私記雲。總別寬。言許狹。云爾意者。總別通言陳量。言許唯約意許量也。又總別通能違。言許唯所違也。有雲。總別對有道理總別·立量總別。言許對唯立量時總別(云云)是非思之。今案。俱約四相違所違。不論能違。又俱通論四相違。若分別者。言顯量成自相故。唯有自相無共相。意許量有言陳故有自相。諍意許亦有差別也。但二對別者。總別對者。以言陳為自相。以二差別為差別。如他用量他用之中真他用假他用二種別。故對言陳總以為別也。如先內明第二對(в)色(⑥)為自性。以有漏色無漏色為差別也言許對者。以意許樂為之宗為差別。不論行差別義也。以意許宗為差別故。且不論不樂為。思之矣(理實。總別言許俱總論諸比量。但雲四相違者。以四相違宗為證也) 問。三重對來意如何答。為顯四相違宗故。謂有法及法如次自相及差別也。故任道理者。應唯有二宗也。然自性差別有多義。具足論之分為四種也。謂依先陳後說開二相名法有法。於此以言顯意許開二相。各有自相差別成四宗畢。就此四宗。隨應有成立有法量。有成立法宗量。此義若非局通對所成立二相者。不可顯之。先後對中。不雲諍有法故。言陳意許義寬通非所成故。故因成四宗成相違過。要以局通而顯示之也。此所成立義。至要故第一辨之。或寬狹次第故先辨也 疏雲。此有二師。如聲生論立聲常宗所作性因。聲顯論立勤勇無間所發性因(文)問。就此量。撿法自相相違方何答(如常)就能違量。初所作性因者。有廣百論分別破難。應答雲。假施設破非過類(文)次勤勇因有一分能立不成難。以合離作法案之耳 問。此二量(⑥г)聲論師對誰人立之耶答。有二傳。一雲。對勝論師立之。一雲。對佛弟子立之 問。其各所立旨趣如何答。依初傳意雲。聲常無常(г)劫初諍。足目標真似之當初立論也。故尋其源。正可勝論師。設言佛弟子亦立聲無常故傍為敵者。亦不可遮之。故莊嚴疏雲。如聲論者對勝論等(文)依次傳意雲。勝論師對聲論所立所作性故(в)因。有相違決定非正因。然相違因先邪後正作法也。豈以猶預因為相違因能違耶。故知敵量主者立正因佛弟子非勝論師(為言) 問。何義勝耶答。且以勝論為敵者義為勝矣 問。相違決定難何可遮。論說相違決定雲。相違決定者。如立宗言聲是無常。所作性故譬如瓶等。有立聲常。所聞性故。譬如聲性此二皆是猶預因故俱名不定(文)疏釋雲。此乃聲生對勝論立。若對餘宗說。所聞性是前所說不共不定。勝論聲性謂同異性(文)准之故知。勝論許聲性是所聞性而常故。雖立所作因成無常宗。而被決定相違之過。非是正因若對餘宗佛弟子等。即不如是。能違之量必是正因(ЯЁЪ)無相違決定也。論說正因雲。此中所作性或勤勇無間所發性等(文)疏雲。佛弟子對聲論立此量(文取意)明知於一因中。隨立論者不同過失有無別也。然疏中卷避唯識比量上過雲。汎顯他過。必自無(ЁЬЗ)過(文)又下卷雲。相違之因隨其所應。即用此因成彼違義。此(яЯг)違(ЯЁЪ)無正彼正(ЁЪ)無違(文)明知相違因能違必是正因也。若爾。全不可用勝論量為能違。必以佛弟子應為敵者也。依之略纂雲。謂聲論者對佛弟子立聲常宗。因雲所作性故。或勤勇無間所發性故(云云)答。自本不遮傍以佛弟子為敵者。故略纂文等不可為難。約相違決定難者。會之有多義。一雲。對不許聲性之聲論師之時。勝論量無相違決定(文)或雲。能違之上更不可為能違。因明門理爾也。故勝論能違無相違決定(文)或雲。依現教力判時。勝論所作因遂為正因(文)依之雲者。理實非相違決定。故疏釋九句中。於第二第八所作勤勇因。出勝論為立者。明知遂正因也。為相違決定作法者。依兩宗乖反因喻各成之義。一往論之也(言兩宗乖反者。常無常兩宗相反也。因喻各成者。二量因喻各各成也。不雲兩宗各成故。且不顧宗過也。兩宗乖反故名相違。因喻各成故名決定相違。決定即此義也) 堮 復案雲。義有隱顯。若約顯之義者。佛弟子之量無過。勝論量有過。故以佛弟子為法自相敵者。勝論者不為敵者勝論師者但立相違決定量也。若約細尋之者。勝論量又是正比量也。故理門論雲。一義相違是猶預因。又於此中現教力勝故。應依此思求決定(云云)理門有二意。一則猶預因故為相違決定。此約顯義也。小因明論亦為相違決定。非法疏正出勝論師為立者是也。又演祕二雲。聲·勝相對便為不定(文)二則為正比量。故雲現教力勝。又雲。於善比量(論又見勝論量光法師正正勝論也)九句立者是也。今傳者細尋之。以劫初諍論之本以勝論為敵者。若謂勝論量有過。唯取佛弟子為法自相敵者者。唯見顯義。疏知義者也。故不可用之耳 問。先約初傳。以何典據雲不許聲性聲論有耶。又設許(Ьх)此類。就勝論宗立雲聲常。所聞性故。如汝聲性者。豈非相違決定耶答。纂雲。不對許有聲性論者立所作因。故句中無。故彼中難所聞性因。若對許有聲性是常。此應成因。此難不共不定。准此故知。不約對二(云云)又雲。理門光記雲。數論師作六千頌立聲常義(取意)次聲論自不立聲性同喻者。不成相違決定。共比量上以共比為過故。故疏雲。凡因明法。若自比量。宗因喻中皆須依自。他共亦爾。立依自他共。敵對亦須然。名善比量。無疏謬矣(云云更有問答。且止之。今作法非理門頌說故。可有相違決定耶) 問。付次義。能違上不作能違雲事。無指證據耶。又法自相能違上(Я)聲論作相違避其過之時。未雲能違上無能違道理。如何 答。彼非法自相能違上更作相違。當知直於正因上付過例難法自相也。如有法差別中例難耳。況雲(⑥ч)諸無似立此過相故(云云)但無指證據故難依憑歟 問。付後義。疏雲。彼且斷於聲勝二義聲負( ▲&B-C76F;Ха△)勝先(文)又傍斷聲勝二論義雲。又於此中現教力勝(等文)此是傍且斷。非正遂邪正決定如何以此避過哉答。疏釋現教力勝雲。現謂世間見(Я)聲。間斷有時不聞。眾緣力(ыэ)起。教謂佛教。說聲無常(乃至)彼且斷於聲勝二義。聲負勝先(Ьユヤ)。非諸決定相違皆先負後勝(等文)意雲。且此聲勝量由現教力有勝負也。非一切相違決定皆有勝負。是望餘量不盡義雲且也。非是理不盡故雲且也。言傍斷者。凡立論法必須證者故以證者望其立敵。以為傍也。非是對正以為傍也 問。現教力勝者雲何事耶答。疏有二釋。一釋意雲。現者世間現見。是則世間所知名為現見。非現量也。散位意識知無常故。非五識心能知此故。教者佛教。教說聲無常故。此則現與教二義(⑥хЪ)勝論義勝也。一釋意雲。佛現證諸法見聲無常。依現見說聲為無常故。雲現教力勝也。若諸外道不許佛勝者。應依世間現有至實可信之說說聲無常故。勝論義勝。此則現教合釋雲現教也 問。如何以此避相違決定耶答。聲常宗有世間相違。正教相違。比量相違。聲無常量無此等過。二量力不齊。非猶預也 問。聲常無常(г)勝義理也。聲論立常。何違世間。依之太賢雲。聲常量無世間相違(云云)又聲論所承受教。說聲為常。何有違教過哉。又相違決定皆帶比量相違故。聲常宗有比量相違。何以之雲非相違決定哉。況聲無常量亦有其過。違所聞因成聲常故答。掌珍論雲。此中世間同許有者。自亦許為世俗有故(乃至)牧牛人等皆共了知眼等有為是實有故。勿違如是自宗所許(Ь)現量(Ь)共知故。以真性簡別立宗(文)今聲常宗即違世間牧牛人等所知聲無常義。亦違聲論世俗道理(ЬЁЪ)雲聲無常自宗教也。如彼數論造六千頌立聲常。然於彼宗說唯量轉變無常也。以思聲論若立聲常。豈不違教乎。次比量相違(г)若二比量俱有此過。應是相違決定。然無常宗無比量相違。其力勝故。非相違決定也。所以聲無常非比量相違者。聲常量宗支有過故。又無常宗有現見力故。不以所聞比量遮遣無常故。無常宗無比量相違也 問。現見力證據如何答。理門論雲。若現見力(ヤяг)比量(⑥ху)不能遮遣其性(乃至)不應以其是所聞性遮遣無常(文)光記下雲。若現見力者。舉論主所立聲是無常所作性故。次雲比量者。舉外所立。次雲不能遮遣其性者。明外人不得舉聲是常所聞性遮遣論主所立聲是無常(文)又深密經第五說證成道理中雲。現見所得相者。謂一切行皆無常性(文)以此證知。勝論宗意謂現見聲逢緣而有。暫有還無。是無常法。故聲論師以所聞性成立常宗。而不能遮聲無常宗。故不得言違常比量相違過也 堮 復曰。今案。面義者似僻歟。而更可有問答之。理門雲。若現見力比量不能遮遣其性。如有成立聲非所聞猶如瓶等。以現見聲是所聞故。不應以其是所聞性遮遣無常。非唯不見能遮遣故。若不爾者。亦應遣常(云云)今見此文。初明聲是所聞而有立非所聞。雖以瓶為喻成非所聞。而不能遮現見所聞也。次不應以其是所聞性下。就不共不定量所聞性因雲。異非有故。無所聞性者而無常故。以所聞性成常宗者。亦無所聞性而是常故。亦應遮常。既雲非唯不見等。顯此因於同異二品俱不轉也。若立聲性是所聞性。是同品有。非此所論也(可思之)然光釋以為難耳。然光釋初量似非論意。然能見者可雲。若現見力者。是聲無常量現見力勝也。如有成立聲非所聞者。舉例以成也。謂立聲常遮聲無常者。如立聲非耳所聞雲也。釋次量葉論。故知約聲勝相對用所聞性因聲性喻無常宗時。非謂以所聞性量不能遮無常現量也。更謂如聲耳所聞。亦聲是現見無常法也。有證據之。理門一具文雲。由是便成似共不定。或復成似相違決定(乃至)若所立量有不定過。或復決定同法等因有所成立。即名能破。是等難故。若現見力比量不能遮遣其性(等文)異師所說之同法相似過類是也。意雲。以他因喻作相違決定。以同喻力欲成常宗故。雲同法歟。更可考諸記釋審定之(已上堮恁^ 問。若爾。何故論中說為相違決定。而結雲二俱不定也答。雖於常宗有過。然二比量能立之因各具三相。各自決定。成相違宗。故且說為相違決定。理實論之。聲常之宗(Яг)乖法過有。非是真宗。既非真宗。因何所成。故所聞因其力即劣。便非決定相違過也。理門論有二意。一為相違決定。二邪正分非相違決定也。此禪林上綱之傳也 問。若爾。何故疏雲。彼且斷於聲勝二義。聲負勝先。非諸決定相違皆先負復勝。若爾便決定。雲何名不定(云云)見此文者。斷勝負者。猶不違二俱不定說。許為相違決定。但雲必先負復勝時。即違二俱不定也。如何以聲勝量勝負雲非相違決定耶答。且此作法有勝負遂成非相違決定。亦有餘真相違決定也。非是一切相違決定併有負勝。若乍許決定相違而有勝負者。即非不定也 問。又避相違決定樣有哉答。聲顯論師不能以其所聞因立常宗。彼許外聲是所聞性而無常故。便有不定。又彼聲論許嚮音所聞性而是無常故。於所作勤勇二無常之因。不能以所聞性因作相違決定也 問。若置簡別言。雲除外聲是所聞性雲除響音所聞性者。又作相違決定哉。或響音等入宗中故非不定也。宗中總立為常故。雖應有違宗。然於因中具三相也。若爾。如何以之遮決定相違耶答。依有簡別言之難。此義難存歟。又難於所聞因避過。於所作因不避失者。頗以無用也 問。若以所聞因。聲性喻立。遂非決定相違者。何纂雲。問。何故九句無相違決定。答。理門頌中據別而說。不對許有聲性論者立所作因故。句中無故。彼中難(ユгヱ)所聞性因若對許有聲性是常。此應(Ьユヤ)成因。此難不共不定。准此故知。不約對二彼論長行及此論中。據二宗對故。有相違決定(云云)見此文者。不共不定(в)敵者(г)約(Ъユヤ)對別師。以此准知。對不許有聲性別師。無相違決定也。此約頌。若此小論等(Яг)許有聲性二師對立。即有(Ьユヤ)決定相違也。更不可言此論法自相能違。乍二師許聲性。而無相違決定。如何。又若如所言。理門頌設對許聲性。亦應無決定相違。何勞設不對許有之釋耶答。彼約且許所聞性因。聲性同喻。為(Ь)相違決定論。若實論之。雖許聲性。非真相違決定也。總意雲。論中本為相違決定故。不可始難纂要之釋。但論述一往意也 今案。設聲論師與勝論立(Ую)聲無常所作性能破量作(Ьх)相違決定。彼聲論本所立聲常所作性故如虛空量者。必有相違因過。所以然者。其所作因非正因。又非不成不定。而闕後二相。不能成常宗。返成無常。豈非相違因。然彼以所聞性因。成常者。望其即為相違決定。故應言。一所作因立常宗時。成相違因。返成無常故。立無常時成決定相違。以對所聞別因成異宗故矣。故應反問言。聲論對勝論。立聲常。所作性故。此因何因性乎。難雲。相違因者先邪後正也。能違成無常時。有決定相違者。何雲後正耶。故理門雲。此成相違因。若無所違害(文)疏雲。凡顯他過必自無過(文)又雲。相違之因。此違無正。彼正無違(文)然何能違有過猶為相違因耶。又若強欲攝因者。可雲三相中闕減過性。以闕後二相故。何必雲相違因耶。答。對本量宗。以成能違名為正因。具三相故。然實論之。是相違決定(ЯЁЪ)非正因也。又成無常宗。如實顯示立論過失。豈非真能破也。直相違決定(ЮэЬх)猶得真能立名。況能破他。如實顯他相違因過也。何不得言正因乎。理門並本疏。以相違決定因亦為正因證有。更檢之(難中所出理門文。雲若無所違害。不雲必無所違害思之)次言闕後二相因非相違之物。單名闕減過性者。不然。疏上卷雲。唯闕初相四不成攝。如是二合闕乃至三合闕。隨應唯有不成不定及相違過。皆因過故(文)准此文。闕後二相單闕減過(ЯЁ●)非(юヤ●г)相違。尤不可然。此上義符契道理。然甚微隱。更審決耳 問。有先德約佛弟子所立聲無常所作性故量上。作相違決定雲。聲非無常。餘無常法所不攝故。如餘常法(云云)何遮此過可成佛法正因耶答。彼人自雲。非唯此中有此過失。餘諸正因多分皆爾。愚管難會。須問明師。且准理門現教力勝。應作轉救。義如前釋(云云已上楞嚴)今案。理門論雲。謂如前說瓶為同法。於彼同法有可燒等差別義故。是則瓶應無常非聲。聲應是常不可燒等。有差別故。由此分別顛倒所立。是故說名分別相似(文)以之思之。今聲與瓶者。無常是同也。然以餘義別辨聲與瓶等別。而雲聲者餘瓶等無常法所不攝。而有所說者。是則分別相似過類也。陳那論遮正比量之上過。豈不盡簡人情所設似破耶。更可問答詳之。而煩不敘之耳演祕見法自相因對佛法義也。其文顯也。尤可案也。此有人所勘出耳 堮捅 佛弟子證文為聲勝相對尤為難之文也演祕第二雲。若共比量犯他不定即為過者。何有正量。且如九句第二之因。亦犯他宗。決定相違。以彼自許有聲性故。域龍何乃斷為正因。及將此因聲勝相對便為不定。以此故知。共比量者違共及自方名為過。違他便非。不爾乃違諸教理也(云云已上堮恁^ 問。就眼等必為他用之量。檢法差別相違過方何答。作法雲眼等者。有法自相也。雲必為他用者。法自相也。必為他用之法自相下。神我他用勝。假我他用劣者。法之差別也。立者意許者。神我他用勝宗也。然同喻臥具(г)假也用勝者。非真他用勝者。望意許宗為宗異品(宗之異品雲事也。意簡因異品耳)積聚性故(в)因轉彼異品。同無異有(ЯЁЪ)。闕後二相故。作能違雲。眼等必為積聚他用勝。積聚性故。如臥具等。是其作法也。或又有檢真他用勝假他用勝之義(真慧等傳云云。又清水傳也。山家註釋申此義耳)或有直檢真他用假他用之傳(明詮傳云云) 問。何傳正義耶答。難知。但檢勝劣差別者。權大僧都等御傳也。上代諸德多檢勝劣差別也。且可依此傳也 問。若爾。為偏存朋執。非論理邪正之本意耶答。理有百途。誰輒是非(Йу)。然立義法必依所承受。且依一途。又非無道理邪正。所以依一途出文申理。先文證者。疏雲。今者陳那即以彼因與所立法勝劣差別而作相違(文)大賢雲。今商主意。即以彼因與所立法勝劣差別而作相違(文)道猷雲。慈恩法師以勝劣成(云云)智周後記雲。由此但應如此疏說勝劣難也。即無過失(云云)次立道理者。立者樂為(в)宗(г)是真他用勝也假他用劣義與此相違。此即眼等上有二他用。真用勝假用劣也。此是彼宗本所許義也。然其中本意所成有能勝而用真他也。故假他用劣為不樂為行差別也。故疏雲。然眼等根不積聚他實我用勝。親用於此受五唯量故。由依眼等方立假我故積聚我用眼等劣(文)明知眼等上但有真他用勝假他用劣也。又疏雲。若數論外道對佛弟子。意欲成立我為受者受用眼等(文)積聚假他用劣即為不樂為也 問。若言假用勝為行差別。有何過耶答。乍置眼等上假用劣義。越取臥具等上假用勝為他用下一義。而立眼等上他用宗乎。宗與同喻本是別故矣 問。就假用勝義有文理證。文雲。彼立因意。非成積聚他用勝其積聚他用勝即之異品(文)異品即是異宗。異宗即是替處言陳敵者所成宗也。此豈不是行差別乎。又雲。彼積聚因今更不改。還即以彼成立意許法之差別積聚他用(文)此顯能違宗也。謂成法差別積聚他用即為能違宗也。退檢能違宗者。即積聚他用勝也。若任論略文者。但積聚他用也。若加字之時即用勝也。假用劣行差別何處存哉。次直就宗依論之。以眼等為有法。以他用為能別。他用能別之下有真用勝假用勝。以彼宗許假用勝義故。以臥具等有此義故。總為宗依。比量道理(ЬЁЪ)安立此法不的在彼臥具等上。然立者意取真他用合眼等。立為不相離宗體。其假他用便為不樂之差別也。例如四份量。心心所法一剎那中能自照。量(в)自照法下非緣慮差別。理實心法無非緣慮。但是同喻燈日等義。然比量門立為能別也。若爾。何遮此等文理哉答。今案。他用能別(Яг)總舉他用以為宗依故。於他用法自相下若真用勝劣。若假用勝劣。皆為差別。然立者本欲成宗者。但真用勝義耳。其與此相違而非真用勝之義者。若真用劣(Яся)乃假用勝劣(Яся)。皆不樂為之差別。此理必然也。然於眼等上有假用劣。正以此為行差別。餘義隱居不為行差別也。若由此理者。其積眾他用勝即是異品文非難。又成立意許法之差別文不違於四份量例者可思之。於心心所定無非緣慮自照義 ▲гУ△歟。為當有耶。若以聲之上可聞不可聞等義之文案之者。可有非緣慮而自照義歟。若許爾者。又非取同喻上義矣(後記雲。聲上無我非可聞義。或緣不合即不可聞也云云可以此思之而未決也)若言心必無非緣慮而自照義者。應言無餘行差別之義故。取同喻上義。自本所不遮也。以比量立有此義故。其安立理如上論矣。然於他用量者。有假用劣可以為差別。何遠取同喻上義耶(為言意許行差別。不必與能違同。如唯識比量。不置自許言時。有法差別意許行差別異能違宗也。若同者有所立不成也) 問。直勘真他用假他用得意者。有何失耶答。疏雲。勝劣差別而作相違(文)又雲。彼立因意成非積聚他用勝(文)既違此等文。又若立者樂為本真他用者。作假他用勝能違難真用者。既非本所諍。豈成真能破耶(二他用傳。明詮記不分明見。可尋其由來矣) 問。撿勝劣差別之意。引文立理既然也。然猶有不審。重詳之。疏文雲。與所立法勝劣差別而作相違(文)見此文者。與假用劣行差別亦作相違也。既俱難樂為不樂為作相違者。何物替處言陳耶。誠能違量雲(⑥)假他用勝。思合此與所立法勝劣差別文者。假用勝宗亦能遮非假用劣義。若以假用劣為差別。背差別相違之理。如何答立假用勝之時。假用之義猶存。故纂雲。假他替處不失言顯(文) 問。若爾者。全不遮之假用勝(⑥)可以為行差別。何勞取半存半已假用劣之答。眼等上他用故。雖不樂為。猶於立者前者。取假用劣為行差別也。況本勝劣差別起。必以假用劣為行差別。其理如次下論矣 問。既知慈恩心成勝劣義。然未知其所由。天主論但作假他用能違難他用宗。莊嚴疏但成二他用義也。案其意。數論立必為他用量本意。但為成立有神我他故。立眼等為真他用宗本諍不及勝劣義。若爾。如何成疏主御意耶答。陳那既難作假他用能違給。定知有此法差別相違過。然西域陳那弟子尋陳那蹤作假他用能違。數論門人難之雲有相符過(三藏遊西天親經見此等事)又勝義七十論破雲若說積他犯相符過。不雲有違宗。以此二證知。彼宗亦許眼等假用。若對彼師立眼等假他用宗。即有相符。又彼宗計。我知者受用五塵境時。自性便變二十三諦。如唯識論雲。執我受用三德所成二十三諦(取意)故臥具等必為真他用。故疏雲。其臥具等必其神我須思量受用故。從大等次第成之(文)故亦不可難雲眼等唯為假他用。如臥具等。同喻不成故。依此等理推徵。必可以勝劣差別作相違過也。此則疏主案陳那量意旨趣也 問。陳那作勝劣難事既知之。未知陳那以何強撿法差別過。勝劣差別非本諍故耶答。今案。立論法有二。一本意所諍義。謂如聲之上有無常義及有神我諦自性有大有性。又如有他方佛體。有火體等也。二安立比量門義。如正立聲無常宗等。就此安立比量門有二種。一正所立。謂法自相。如立聲無常。以無常法立本所諍無常義也。二傍所立。謂安立比量道理。以因成立。而不直言陳立宗。但寄言陳義准成立。如本欲成立神我體有。而安立比量。為眼等必真他用勝。成立眼等上帶能用真他之義。而資益成別我有法體其所安立真他用勝宗(⑥)寄於眼等他用言陳。意含安立。名為意許。此與本所諍神我體有其義少異也。依此道理。本雖諍神我體有。而意(Я)安立(Йю)所樂之宗。為眼等必為神我他用勝。以積聚因而成立之。所以直言真他用。又非本意。近代學者多不辨本意所諍及意所許宗而致迷謬耳 問。既知數論安立真他用勝宗事。未知數論何意安立真他用勝宗耶。答。金七十論雲。為顯我有故。而說如是偈。聚集為(ロ)他故。異(Ь)三德依(Ьв)故。食者(Ь)獨離(Ьв)故。五因(ьхЪ)立有我聚集為他故(Ьг)。我見世間。一切聚集並是為他譬如床座等聚。非為自用。必皆為人設。有他能受用為此故。聚集屋等亦如是。大等亦如是。五大聚名身。是身非自為。決定為他他者即是我。故知我實有(已上略抄)此以聚集物必有(ヤэЬユヤ)能受用他因喻之力比量。而比知得眼等必有能用他。於其能用他。若不辨勝劣差別者。終不比知得別我有理。以彼假我亦是他。而受用眼等故。依之數論案立諸聚集者必有親受用者之時。假我疏用者故不被立。必應別有親受用者真我理被立。此是數論安立量意也所以立眼等他用宗。於他用宗中偏立有受用勝他。以受用劣他為不樂為行差別。陳那菩薩依瑜伽說。所成立有二。一自性。二差別。所成立自性。謂我法自性有無之意。撿此數論量成我有自相也。然世間愚癡人謂立眼等上為他用義信此量也。故依理正之時。必為他用勝之義必欲立我體有也。彼所安立他用勝。即真他用勝也。本欲立量時。雲有我能受用眼等故。故即為成立真他用勝宗。彼所不樂受用劣他者。即是假他用劣也。數論安立意許宗。粗如此。依此道理之時。撿勝勝差別撿二他用差別。皆為非理事矣 問。數論師意。真假二他受用眼等臥具勝劣何耶。答。日本古德雲。眼等定真他用勝假他用劣。於臥具者有二義。若就思量受用義者。真用勝假用劣也。若依安處所須義者。假用勝真用劣也(云云)今案。眼等如前疏文分明也。於臥具者。疏雲。若以所思實我用勝假我用劣。然以假我安處。所須方受床座故。於臥具假他用勝實我用劣(文)一往見此文之時。如古傳。但再案之則不然。假我非思。何雲假我思用劣。實我非色。何以之案床座而受用劣哉。故知神我思量受用與假我安處所須受用相對。神我受用劣。假我受用勝雲也。故若以所思等者。設若以所思為本作床座者。容是真用勝也。然以假我等者。然床座等本為假我安處所須故。但假用勝雲也。當知上假設語。下還表實義。故邑記釋雲。此意總說。若是實我所思而受用者。名實我用勝。然臥具等本為假我安處所須。非是實我所見親所受用。故實我劣也(文)此釋意。然實神我思量受用劣(為言)誠見略纂太賢等釋。神我偏疏用臥具。假我偏親用臥具物也。於臥具更無真用勝假用劣義也 問。設許臥具亦真用勝假用劣者。有何失耶答。若爾者。積聚性因非相違因。以同喻臥具真用勝。而因轉彼同喻故也。又不成能違宗。臥具假用劣。不成所立假用勝故也。又不可言。且就安處所須一義為難作相違。以本量之主亦以思量受用之義可反難故也。又於一臥具上並有二義者。即非相違。凡相違義者。必於一法體上無二並故。立一義之時。一義即被遮。如云然俱可得一義相違不容有故。是猶預因也。今真他用勝假他用勝即不然。一臥具上有二義故。積聚性因依同喻力應並成立二用勝宗。若爾。立假用勝便非相違。不能破他真他用勝宗也。有此過故。應速捨此謬說矣(意雲。臥具望二宗常同品也。俱有所立故。遂非異喻。以無所立名異品。此有所立故也) 問。佛法中本無可對真用。而對何他用立假他用勝耶答。有雲。對數論宗真他用勝也(云云)今謂。若爾。為言佛法中無假用勝義。猶於共比量有違宗過。請詳之。是故應雲。佛法中亦云假他用勝以對假用劣故也。夫積聚集法為積聚假我用(ююヵЬ)勝。去來散法及極微等不積聚法(г)不為積聚假他親用。不如臥具等。故假用劣。故佛弟子舉立敵極成假他親用法以為宗依。於眼等上和合立為宗。破數論立(Шю)神我親用宗矣(以用勝用劣亦名親用疏用者。疏雲。親用出此受五唯量故文。略纂雲。親用疏用云云。太賢同之)問。疏雲。若言眼等必為我用能別不成(云云)若爾。何故燈第二雲。我所執我體定非一。許更相變故。如汝大乘同處不相離色(云云)於此量有法我下。檢神我假我差別也。今准此。於我用能別可通真假。何強嫌我用言取他用言耶答。可隨立論時審定。若彼外道言有我時。佛法依真我無(Ь雲)此者。彼我即神我。以諸外道偏執我故。多分以真我名實我也。若佛法者謂通假我。許此言也。故臨立量時。隨先所諍。或成不成也。故彼燈依二義。一撿意許。一直破自相。不如他言非別指法其我諦者唯意許也(又有有法自相相違過。可見文)復案雲。我言亙世俗故通假我。若依勝義唯神我耳。數論雲我正是神我也。佛法直雲無此我。而有時亙世俗加假我。且許我之言。但非神我。若依勝義。外道我唯神我也。佛法全無於我也   養和二年二月十二日以彼再治本直入畢三論惠珠(生年滿六十)   文龜二年(壬戍)八月三日寫功終訖三論沙門英憲   英憲法印圓寂之砌令相傳畢輒不可有他用者也三論宗英訓 ****** No.2281 明本抄第一                相違因。局通對。先陳後說。言陳意許。相違因得名。 文軌等古師作二釋。疏主取依主釋。嫌持業義。故疏雲。相違義者。謂兩宗相返。此之四過。不改他因。能令立者。宗成相違。與相違法。而為因故。名相違因(自存依主。)又雲。非因違宗。名為相違。故無宗亦違因。例而成難(嫌文軌師第一釋也。雖有兩重問答。猶未脫宗因相例故。)泗洲義燈。智周處處善殊等師。皆用依主(邑師雲。兼二釋義方具者。未得彼意。) 問。因名能立。宗其所成。因本宗末。若依末得名。何稱依主。答。宗者所崇。名主無背。為宗用因。何不相從。 問。宗因相望。有違義否。若許互違。因自是違。何捨自義。展轉得名。若雲不違者。生者必滅。生是所作。滅乖常住。定可相違。設雲不違。何返能成。能違之宗。既無常之家因也。可知於常宗。自本相反。答。若論其實。非無違義。然作能違之後。違相初顯。直以因違宗。違相難知。彼聲生論師。計聲。從緣生。生已常住。謬謂所作道理。不背常義。敵者尋見因相闕具。知其順違。即取本因還。成無常之時。立者初悟宗因不順。而兩宗相反。分明易知。常與無常。猶如水火。於一體上。不得相並。釋名之時。以相違之言。可屬宗處。豈捨顯勝。拄隨隱義哉。 問。疏問雲。有因返宗。不順因義。因名相違。宗亦返因。不順宗義。立名相違(云云)若疏主偏嫌即因者。何發此問哉。若諸德於此。覺惠不同。智周善殊雲。且順古師。以即因義。假敘問詰。以其答彌顯之因(云云)子島僧都二明引例扶成此義(此義順文。餘說似煩。但例所引。若難離實等問。左右徵中之一分也。況亦有若言。似義未定。今文直牒。豈無由來哉。)私見上文。因得果名名相違也(云云)能成之力太在因處。故推功歸本。因得果名(為言)義勢既似即因。竊指此文至下起問歟。但疏家存之因之旨。上既決定。因得果名者還顯其源也。不同古師即因之釋。是故一往雖設例難。答文之中彌成之因。 問。若爾不許相違即因者有何過耶。答。於內明十因。相違因名用依主釋。處處多同。然而章中。十因皆持業釋(云云)是則因得果名之門也。因明相違因。非無此門。 問。若爾釋名之時。可兼二釋哉。答。不爾。或雲依主或雲持業。別別釋也。一名之中無兼二釋。彼法師名雖通人法。正釋品名唯限人法師。一品之中。雖現兼說二種法師。至釋名者。舉人之時。不能兼法。自餘皆爾。 問。若爾如內明相違因。並有二釋。今釋上下若作二釋歟。答。此亦不爾。文段無殊還結上文也。知雲因得果名者。付之因釋。令宗能違之力在因處故。得其果名稱相違因(為言) 問。眼識等名是依主也。彼亦其力歸能依識哉。答。依主得名可有二類。根識相望等。唯以識從根。所依能依勢力決定故。若宗因相對等互為主伴。或以因從宗。宗是所尊。宗家之因故。或以果從因。因即能立。因家之果故。若例內明相違因。須及二釋。然今隨顯付勝唯用一釋。其釋之中。還示太田義亦具足。 問。宗因相比。互為主伴道理難信。答。法門道理非無此例。所謂理事二法俱得識名。互有主屬。若發作用緣境了別。正在事。故為識自相。以理從事識之實性故名唯識。若論常恆軌持。是真如識也。事之為識依彼理性也。理自是識也。不待隨事。攝相歸性推功歸本則此門也。章雲攝法歸有為之主故。言諸法皆唯識。攝法歸無為之主故。言一切法皆如也(云云。如者識如也。自性清淨心是也。)二主互望皆實義也。又本識變種子。種子生本識。本末之義隨應可知。 問。依何證文定知之因。答。理門論雲。若法能成。相違所立。是相違過。即名似因(文)此等其證也。然猶可會今以相違因之名言。為決定證。註釋意雲因與似因名體大異。論既雲因不加似言。爰知望能違宗以為正因也。 問。於似宗因喻開其過相。既似因過也。專可表似義。設望能違。雖為正因。是猶傍義。不如正示似因體義。答於三支過論列其名。於宗喻及因中不成不定過者。無宗喻等言。唯至四相違。獨置因言。可有深旨。與敵者量有能立力。誠是過中最重過也。殊稱能違之正因。還示所違之似因。譬如將軍屬於敵國還害本主。過失至甚以何如之。 問。言辭廣略未必定量。所謂或於相違略去因字。如雲及與相違也。或於餘過有因喻言。如雲不成因言不定因言也。若付相違不必言因。因言雖有何有所表。設又只似因顯因過重。全不可背。答。三十三過輕重分類。所謂似宗似喻對因可輕。因有三相。能攝宗喻。所犯之失重於二支於因過者雖有三類。不成猶輕。未及助他故。六種不定者。立順因正破乃相違。若望不成為重。轉異品違本宗故。若望相違猶輕。轉同品順自宗故。至四種相違者。同無異有成他害自。有此重失故獨安因言。故論雲相違有四。謂法自相相違因。乃至有法差別相違因等(云云)下別標名皆牒因言。自餘過相闕無三支之名言。故不可一例。及與相違等文不正標名。不足為難。若亂譯家之文體。輒失論主之幽致者。恐如俗士呂才之改故言歟。 東大寺珍海。於之因家還立即因。依智周記分二門。一以因從宗。二約能立功因得果名。二義俱持業釋也(云云)專寺永緣判為得題(云云)今義少雖相似。實亦大殊。彼二門俱依持業立名。雖異名師正是即因義也。今釋名偏依主也。雖許即因還又顯之因之源也。又因得果名。十因皆持業釋之料簡。聊異本傳可知之。 局通對 雲何局通對耶。答。記雲。諸法之體局自非他名為自性。體上之義通自及他名為差別(云云) 問。若爾此對意。自性唯體不通義理。差別唯義不通法體歟。答。古來諸德雖有異說。今且可雲自性者唯限法體。差別者唯限別義。體義決定得名不通也。 問。以何得知體義決定。答。任證文故。二明同故。所成立故。體義對故。 任證文故 疏雲一者局通。對法等言。所成立自性者。謂我自性法自性。若有若無。所成立故。差別者謂我差別法差別。若一切遍若非一切遍。若常若無常等(文) 世間聖教。若我若法。名為自性。以有無能別。若成若破。名之所成立自性。既諍有無。定可體性故。纂要釋不相離性雲。雖但爭自性。如先舉我即為有法。立為有無。即名為法。亦得說和合(文)而見舉我。謂佛法共相。恐乖論旨。常無常等。取義易知。聲勝比量也。 二明同故 義斷之中。內明因明各有四對。其第一對。俱名體義。內明所說色心等法。及常無常。如次名自性差別。因明體義。即同內明。故義斷雲。即前第一對(文)若會雲。雖同名言其體實殊者。無有別因。恐先於內明。諍宗義已。入因明門。能立能破。所諍體義。還同內明故。 所成立故 對法論雲。論軌抉擇有七種中。論依者。謂依此立論略有二種。一所成立(云云)二能成立。所成立是內明法門。立破本為也。若隨量貌今所施設名自共相。與能成立立宗自共有何差異哉。 體義對故 體義名言所詮既顯。何乖能詮。體攝非體。義亙非義。 問。先陳局自。是體門也。後說通他。即義門也。若望內明。體義雖濫。今分二門。體義亦定。何違名言。答。教說體義有真有假。何廢真實之道理。輒為假說之義門。恐若以自性差別為局通者。三重皆可局通。若以假說形待為體義者。四對何非體義。別名局通。正稱體義豈任胸臆空失本旨。三重四重之中。必可有指體義之門。其第一則先任法本。如實顯示之義也。名義炳然不可異求。 問。若爾如內明說體義煩定者。於諸比量。若有法或時通義。能別或時通體耶。答。不爾。有法。定體。能別定義也。 問。以何得知。所別能別如次。必相當法爾體義。答。依本疏故。依義斷故。理可爾故。 依本疏故 疏上卷雲體之與義。各有三名。體三名者。一名自性。瑜伽等中。古師所說自性是也。二名有法。三名所別。義三名者。一名差別。瑜伽等中。古師所說差別是也。二名為法。三名能別(已上略抄。)初所明自性差別者。瑜伽等說。是可局通。以其自性。亦名所別。亦名有法差別。三名相當亦爾。明知局通對則所別能別也。 問。若依此文。局通誠雖當所別能別。體義還可不實體義。故下文難初名(初者自性差別也。)若體名自性義名差別者。何故下雲如數論師立我是思。我為自性思為差別。彼文便以義為自性。體為差別。我無我等分別思故(文)以得名不定證。難體義自共也。疏答雲。此因明宗。不同諸論。此中但以局守自體名為自性。不通他故。義貫於他如縷貫花。即名差別。前所陳者。局在自體。後所說者。義貫於他(乃至)以後法解前。不以前解後等(云云)見文首尾。體義局通。前陳後說。皆混一門。總是因明自共廢立。不同諸論內明體義(為言)今約因明遍定體義。然又欲配前陳後說。全不疏意。答。體義恆定之旨。如上屢明。不可疑惑。今又以其法性體義。定相屬能所別等。誠如難勢。方知二門皆不可捨。以今疏文並證二邊。 理可爾故 凡體義三名不只比量。直約法體亦有三名。二明雖殊其相相似。是故若欲立量成宗者。法體須先陳。義理須後說。以後分別前體。引喻證成宗義。大疏義斷具述此旨。而於二門中。若取一捨一者。違失旁重。 問。立量作法種種不同。何無有法舉義之量。能別成體之重。依前後對得名不定者是也。若許有之者乖上義哉。答。先陳後說對。本來辨宗依故。僅舉其言。則與其名。至局通對者。不相離性所成立故。依實分類。不亂體義。是以設有法中。雖寄義成。若遂歸體。猶可名體。設能別處雖爭其體。是所所上之義故。猶與義名。粗尋眾量。不超四類。所謂能別別處或成義或成體。有法之下或諍體或諍義。則是如次四相違本作法也。今為四句以分體義。所謂義門之義。義門之體。體門之體。體門之義也。但依實言之。有法差別作大有緣性。大有體上作有緣性故。且雖名體門之義。實歸大有性之體。有性之下帶其意許故(設雖能別意許傳。遂成有法故不違之。)唯識比量樂為之色。即留有法色體故。又法差別真他用。顯神我體。雖名義門之體。比量能別正所成立猶未及正神我體性故。可雲成義也。 問。數論立神我諦。對無我宗。欲成其體。若無我體豈有用眼等功能哉。若於真他用不能付過。敵者必可信神我體性。何雲不成體哉。設雲不直成體故者。作大有緣性亦可同。何雲作大有緣性歸有性體。真他用勝不及我體哉。答。比量能別必待有法成於有法之上。分別其義。所諍不留於能別。所謂雖真他體用眼等猶顯眼等有法有他能用等也。不同有法。本居先故。無所分別自留其處。 問。若爾數論諍歸於有法歟。答。不爾。眼等體不今所諍故。重意雲。有性非實能別方便能成有法有性。眼等必為他用量。共許眼等實不諍。寄眼等顯能用故。諍雖留能別。能別之中。留於為他用義。不及真他體。望有法太有資益義。許重兩故。有成所別之量能別處無留重故。不能展轉資益也。 問。若爾山處有火量。不成火體耶否。若不成火體者。何纂要雲成得火有有法哉。若許成體者違上義。又必為他用量。可成神我體答。於山處有火量成體或不成體有二門。若依立量門。不正成體。如上廣述。故纂要雲。取有火義為法。不即取所有火也(云云)即此義也。若約真實體義門者。亦可雲成火體。故纂要雲。如是資益成得火有有法(云云)此門以內明體義為本。不顧比量先陳後說。故纂下雲。問。法及有法不定。如何定說火為有法。答。此文且約體義一門。為難及釋(文)體義一門者。不帶比量所能別之體義門也。不似常局通對。故雲且約一門也。眼識所緣離識實色量。如名有法自相相違之類也(比量門體義者。體義兼前後。內明門體義者。唯體義不顧先後。)纂又雲。若望比量成立。即名為法。瑜伽談其法體。名自性差別(文)二門可知。 問。縱雖法體義。若所成不及火體者。可雲諍義。設雖比量門體義。所諍遂歸火體者。何不雲成有法。二義何失。答立量門別有先陳法體故。其上能別。其諍無歸能別體(法自相限義。有法自相遂至體不此例。)於立量門見實所成。既令知有火體。令知有神我體。以之名成體無乖(為言)重意雲。二門所成雖無增減。或不得體名有所別。言上義故。或得體名立元所成不火體我體故也尋雲。法體在前陳義在後說者。前後對又成得名決定。若彼通邪正比量故。體義在前後不定者。局通何不爾。設雖邪比量。豈無所成立哉。答。前對後者辨宗依故。不顧成立不成立。舉為宗支者。皆是前陳後說也。故得名不定也。局通對依法實體義。論局與通故。其義決定。此門遍一切比量所成立宗者。不過若體若義故。但寄比量宗依有法舉體能別成義之量。通途軌則得名決定其義易知。有法直舉義能別正成體之量。有無難定設雖有此作法又非真比量。如然之量。偏約法體義。論局通不寄宗依前後。仍非得名不定也。纂有此意。如上已成。 古傳此對粗有二趣。一(雲)法諸法體義如次為局通。不依比量先陳後說。設雖能別舉色心等體。名自性。設雖有法。舉常無常義名差別。局通自性差別即內明體義也(已上得名決定義。) 二雲局通對自共。不同內明體義比量門體義。所別所舉不簡體義。局自故名自性。能別所說。貫通他同喻。故名共相也。所別能別如次為自共者。雖同前後對。初對通他喻為共。第二對以後分別前故為差別。法有法相對立之。不望餘法。故子島釋二對差別雲。局通對差別流下。前後對差別向(云云)上以能別分別有法。雲向上貫後同喻流下雲也(已上得名不定傳。)初義違疏斷。疏上卷體義三名文。並義斷上下體義相配所別能別故。後義不顧比量實所諍。恐大過也。又違諸文。並如前記。 前陳後說對證文 論有二段。上明散心(自彼說一切。至是比量境。)下明是定心(一切定心次下也。)就上文。初明前陳自相(不共他故以前。)次明後說共相(若分別心已下。) 問。論文不兩重。彼說一切法上實義等者。說定心所緣。若分別心已下始說比量境也。此要散心等者。近結比量所緣共相。一切定心等者。還結上定心也。上雖雲各附己體未詳其相。此文對分別散心。以離此分別之相。顯各附己體之義也。況上段自共二相俱比量境者。何說共相之文。始雲若分別心哉。答。上段若明定散境自共二相者。先標定心。說其所緣自相。次明分別心。可明彼境共相。若爾一切定心文。可在於彼說一切法上實義之上。又此要散心等者狹結共相者。上既雲若分別心等。豈不重言哉。爰知此要散心分別假立是比量境者。上明自相不分明。雲何心境。故總結上自共。顯是散心境也。況一切定心離此分別皆名現量者。竊嫌散心並通二相也。但說徨陳。始雲若分別心者有深由前陳者任法在先舉之無別委曲。以能別正詮宗義生屈曲解。以之雲立一種類能詮所詮等也。然而依三相比知宗時。必知於所別自相有此能別法故。前陳有法比量心境故總結雲此要散心分別假立也。 問。疏下卷明二量所緣二相。專同佛地論。一切諸法各附己體(乃至)即名自相者彼說一切法上實義等六之意也。以分別心假立一切法等者。若分別心立一種類等意也。而既以之為二量之所緣。二相何雲彼說一切法上實義等者。明比量心前自相哉。答。此釋甚難。可思之。 今雲疏文先引陳那二量二相。同今論了。次雲一切諸法等者。正付因明門二相。明共相中二相也。 問。疏雲是故陳那依此二相唯立二量。其二相體今略明之(文)今略明之者。指今將明之義也。下文豈別事哉。答。今略明之。且對陳那大論。指天主小論也。非指置下所明事也。可知一切諸法以下。且付今論所說比量中。竊依佛地論。釋彼所緣自共也。 問。佛地論所指因明論者何文耶。答。有先德異說如本抄。子島雲。指天主小論此意者小論明現比二量所緣自共。中說比量雲。謂藉眾相。而觀於義。相有三相。如前已說。由彼為因。於所比義。有正智生。了知有火。或無常等(文)佛地論師依此文。安立兩重自共以現比所緣為二相者。小論文分明也。比量中立自共者。是依謂藉眾相而觀於義之文。佛地論師之所安立也。既依三相具足所作因。比知聲。上有無常義。其知宗義必依後說能別。能別能分別前有法。生屈曲解故也。佛地論能詮所詮通在諸法者。顯此義也。能別言能詮顯無常所詮義理。令通在有法聲上(為言)有法聲言雖亦詮聲義。不生屈曲故。不雲能詮所詮也。能別既分別有法。詮顯聲無常故。殊雲能詮所詮也。佛地論師如此探尋因明論意。述前陳後說義故不直引小論。引佛地傳證其義也。 以上依相承義加潤色。   又案因明所說二相其義多重也。所謂於宗因喻三支。有法及同喻。是法體故名為自相。因通二支上名為共相(是一重)又於宗喻二支。有法所成體也。局自名自相。能別所成義也。通他同喻。故名共相。是局通對二相也(是二重)又於宗二分。先陳唯局自。無所分別故名自相。後說通他。分別有法故名共相。是先陳後說自共也(是三重)於彼隨一宗。言陳局自。意許通之。是言陳意許對二相也(是四重)凡因明論所說二相者。廣可通此諸二相。立者自悟門時。先觀因三種。由此於所比宗義生決定智。次依悟他門。施設三支言。引敵證了宗智。彼皆比量分別心境也。此諸自共二相。皆不即法體。可貫通他故。總名共相(是重)定心離此分別故。若緣體若緣義。皆名自相也佛地總說此二重。彼比量境二相中。立一種類者是因也。以一言令貫宗喻二支故。能詮所詮者宗也。若以能別言。詮顯有法上有此義。是先陳後說對也。若如此詮則不相假性也。其所顯得。或法上體義。是局通對也。若其局通體義。或諍言陳或諍意許。是言許對也。是以能詮所詮三重中。以前陳後說。為比量初門。若無此者。餘二對又不可成。先後宗依也。依宗依更顯宗體故也。疏主即依此文證前後對。尤可然歟。 問。佛地論比量共相中。兼說餘對及因義雲事。背疏意。又子島等唯證第二對。答。親光菩薩因經所說。欲顯因明委曲。豈限先後對哉。文言既無所簡。豈輒削餘義哉。若以依言支比知宗義必有先後對。以何為宗義。則局通對也。何處成之。定可有言許對。而於第一對者。瑜伽對法是明證也。彼正證所成立相故言陳意許對者。先後對上義也。仍引此文為第二對證據。況第三對不引別證文。即以一文。遂可兼證歟。或立一種類能詮所詮者。共明宗相也。能詮所詮義專相當宗。次以能別言分別有法者。能詮聲上有無常也。立一種類者一具事也。非說因也。但後說能別名一種類者。聲與瓶等同一種類無常義也。先分別有法聲。是正先後對意也。是宗依也。若詮顯先陳了。成不相離性。此宗必通他同喻上義。今正雖明前後對。以其下義兼說加局通對。有何失。若偏分別有法義者。一種類詞猶似難消。以一無常言先令有聲上。是不極成義也。令有了通同喻。是共許義也。意貫通上下。譬如以所作性因一言。今通所別及同喻二有法。立敵共許之故。因不置於宗處。中間置之也。分別有法之時。其能分別言。是後說宗依也。然而正欲雲共相。必及所詮義也。若至於義了。自有局通對分。其時必通同喻故。但不今正兼說局通對。彼於所成立物有二類之處。令知為第一對。與今文意聊異也。若所成立自性所成法體之分。是立第一對之意也。其體在先陳。與同喻法體對望。以能別無常言。貫通之方。自共皆非第一對門也。明先後對之日。局通本備事者。自被知許也。 已上二義共異本義趣。可知之 今雲佛地論所明。因明論所說自共二相。如次現比二量境也。其自共二相者。又如次先陳自相後說共相也。是以比量所別。先舉法上實義。是名自相。先未有法所分別各附己體。故名自相。其法體即現量心所緣也。若依分別心說能別言。分別先陳有屈曲能生物解貫通有法上。是共相義也。今共相即比量境也。以因三相比知宗義正比量安立故也。是以理門論雲。由此能了。自共相故。非離此二。別有所量。為了知彼。更立餘量。故依二相。唯立二量(文)因明論所說自共二相者。專現比二量境也。故大疏下卷述彼意雲。是故陳那。依此二相唯立二量其二相體。今略明之。一切諸法各附己體。即名自相。不同經中所說自相。以分別心假立。一法貫通諸法。如縷貫花。此名共相。亦與經中共相體別(文)所明自共二相義。悉同佛地論所說。而疏主既依陳那說。依此二相。唯立二量。其二相體。今略明之(文)先標下述。其旨誠分明。 問。先陳後說既是比量宗依也。以此量智先自悟門安立。後悟他門施設定知所別能別。俱可比量智境。何以先陳。為現量智境耶。現量智無分別。越假智言詮。言支所陳豈現量境耶。設聲等法體。現量智能證故。指體名現量境者。無常等義亦附體不通他之邊。猶現量境也。定心現量能觀無常等義等也。若爾本量真體義。共現量智境也。施設門體義。俱比量智所緣也。何愛體定為現量境捨義定屬比量邊哉。答。疑難尤可然。但善殊明詮守朝源信等諸德。多分以先陳後說。如次相配現比二量境子島上綱御意亦似在此義。私記上下深示其趣。是則大小因明論。依二相立二量。因明二相者。專先陳後說也。下卷文不可異求。付之案之。比量所別。先任法舉之。即當現量智所證。至後說屈曲。始先陳體上。顯得別義其別義是立敵證者比量智境也。據實論之。誠前陳後說同比量境也。又若體若義俱現量境也。今隨時相配之。文理皆有所依輒不可詰難。 問。此義猶不可爾。現比二量前自共二相與比量門中先陳後說。自本大差也。二量之二相者詮非詮對也。先後二相者詮門中總別也。何以別別義。強相配之哉。答。此理非不存。今且比量門詮言中二相。寄現比二量二相擬宜相配也。其配屬義。又非無道理。具如上成。先陳所明。只任法體表之(設雖無常等義猶名法體。)不同後說。分別假立者但後說能別也。敵者了宗智雖從因喻起。行解正所轉留法宗上。故唯以後說名比量境。先陳無所分別。亦非分明境故異後說屬現量境也。其法體不越諸法本真。附自無通他。豈非現量境哉。但依詮非詮對者。詮言舉故。先陳誠比量境也。法義離言故。後說亦現量境也。然而此非今所論。今只擬宜說故。一往之所相當也。重意雲。正理論等說現比二量者。源真能立量之所須所出來也。仍以彼二量前二相。引入因明門二相。巧次對當能令知二門許也。末學例常途疑之者返非論主疏主本意歟。 問。設難擬宜。先陳猶通所立。諍亙四宗故。若爾何以先陳不為比量境哉。答。先陳後說對是所成非成對也。先陳全非比量所立。設諍有法者。猶寄不加言量能別立法名。法故所成也。又雖在有法意許。差別義。是法故為所成。見於加言量遂可為後說能別。故乍在意許猶得法名。此又不失後說名所立之義。故就先陳後說對。直以先陳為所立可比量智境雲疑不當道理。設又就體義門有以法體為所成立者。局通對意也。仍無相違。 言陳意許對 問。言陳意許對。唯約局通對自性差別論歟。為當可通前後對自性差別耶。若言通者。疏雲言中所陳。前局及通。俱名自性(云云)准此文限局通對見。況前記雲。以局通作法定故取。先後不定故不取也(云云)若不通者。後三相違約局通對論之時。前陳有法局故名自性。後說能別。通故名差別。於此有法及法。皆有意許差別。豈非言許對耶。答。子島記雲。前局及通者。總含前二對。第二前陳後說對。亦有局通義故(云云)又會前記雲。此不盡理故。同後記雲。此第三對。言陳之中。隨其所應。前二門也。若約義顯。但攝第二(云云)不如總攝(云云)故知此記前後不同也。 問。意所許宗可有共他之義耶。若言有者。意許離實有性作大有有緣性。神我用勝宗。可共何物耶。若雲無者。自性差別亦名自共二相。既雲共相。豈無共他之義耶。況疏上卷雲。意所許義。名為差別。以通他故(文) 本雲。言陳他用。不通自用。故名自相。意許二差別真假雖不通。他用彼此意許互通故名共相也(穎記意也。) 一義雲。言陳限言陳。不通他。意許。還通言陳故。名自共二相也。重意雲。以意許名差別者。前言陳差別此也非彼也。故差別者差別言陳也。共相義亦爾也。共言陳故名共相也。彼先言陳後說對。以差別先陳名差別。共先陳故名共相。此準可知。 問。意許通言故名共相者。言陳通意許故。又名共相哉。答。不爾。言陳任言陳無所分別以何名共。意許還分別先陳故名通也。彼先陳後說對。雖先後互差別。從勝唯以後說名差別。初陳有法時。無法可分別。唯名自相此意也。分別言陳之時有意許物。只舉言陳言陳無可通物。故唯名自相也。況意有分別義故名差別。言無分別義。何得其名哉。 問。付言陳意許對。可有正比量帶意許耶。若無其作法者。比量諍區分。或諍所別能別。或成言陳意許。何無帶意許正比量耶。依之疏明正因相。因法成宗。可成四義。有法及法。此二各有。言陳自相。意許差別。隨宗所諍。成一或多(文)若由之爾者。矯立比量望意許宗必無同品。何意許量。不犯後三相違隨一過耶。依之義斷明言陳意許對。即四相違因所違者是(文)答。成意許正比量有證無諍。彼三藏所立唯識比量有法差別。立者自許之。為能違勘共不定。遮關自許他方佛色。四分建立量法差別。又樞要自所舉也。此豈非正比量帶意許耶。夫正因相者(乃至)因法成宗。可成四義之釋。如問中被出。但矯立。比量無同喻雲事。疑難尤可然。凡一切意許量一往必犯相違因過。即四相違因所違者是之釋此意也。然而因能立之時。能違必犯過相。唯識比量因置自許言。關自許他方佛色故。以此因作能違之時。能違即犯共不定等是也。若爾相違因是立量破也。若能違犯過何能斥他非。凡顯他過必自無過之文。成真能立必無自過之釋。是因明之軌徹者歟。重案其義。成不共許法體量。舉之為所別能別言陳之時。可有不極成過。故多意許矯立之。望彼意許所立法必無同喻之等之。故必勘差別相違。故理門論雲。或於一相。同作事故。成不遍因(文)定賓律師釋雲。若一量之中。立兩類宗。 隨應亦墮三相違中(文)然而相違因因過故。因能立時能違犯過。不成真能破也。彼有無二性隨一攝故之因。許無性之因故。能違立無性應非無性之時。不真能破。餘因可准之。由之一往必犯過。故義斷釋無過。遂成正因故。疏文不違。 問。就言陳意許對。可有差別相違量不帶言陳之差別耶。若雲有者。樂為不樂為差別俱言陳下之別義也。何有不帶自相之差別耶。設許爾者。意許有一之量難有。如有法自相豈不雲差別相違哉。若雲無者。疏雲。自意所許別義。所可成立。名為差別(文)唯以樂為名差別。明知不樂為差別非必帶言陳自相雲事。況聲論師於聲無常量。勘有法差別雲。作聲有緣性非作聲有緣性(云云)非作聲有緣性片差別。豈帶聲言陳耶。又薩婆多對大乘師立量雲。如我所說極微無分無方分故如心心所。敵者大乘師勘有法差別雲。作實微緣性不作實微緣性(云云)又聲顯論師一分計立量雲。能詮常勤勇發故如聲性。敵者勝論師勘法差別。為內常外無常差別。外無常片差別何帶常言陳哉。答。夫差別相違者。法有法言陳之下。彼此二法其體各存。敵者非彼樂為成不樂為。名之差別相違。若無二法而帶言之義者。更非差別。又非意許。立敵之前有共許法之帶此言。借彼名義寄之舉不極成法體。言陳遁過之源。只依不樂為差別帶言。是以疏雲。意中所許名差別。言中所申之別義故(文)況言許對共相意許通言故立共相名。不樂為差別若不帶言陳者。更通何物得共相稱耶。況能違作表詮成不樂為之時。豈不失言顯自相哉。但聲無常量。作聲非作聲意許者。一往准本作法有法差別勘之非真過相歟。作實微緣性量過。又可准之。次能詮常量法差別作法。出於清幹師注抄。彼作法旁難信用。本量雲能詮常無間所發故如聲性。能違雲常非內常無間所發故如外聲(云云)凡相違因必牒本量有法為能違有法。能別方非樂為四宗。今量本量有法既雲能詮能違何牒常為有法。若可雲能詮非內常者不可然。同喻若是外常者能違可作非內常。外聲既是非外常。只可作非常也。內外非所諍。常無常正諍故。若爾既是法自相相違也。何煩為法差別過哉。依之楞嚴源信雲。清幹師十五因作法取捨任取(云云)次自意所許別義所可成立名為差別等者。不雲樂為不樂為相對唯以樂為名意許差別。自相上一切別義不皆是差別。立者樂所欲成立名差別(為言)故下文雲。非法自相。除言所陳。餘一切義。皆是差別。要是兩宗。各各隨應。因所成立。意之所許。所諍別義。方名差別(文)但二等皆雖在言陳之下。隨勝舉樂為之一片有何失耶。 問。此對意差別相違量。可有以同喻為片差別之義耶。若言有者。法及有法下勘二差別。以同喻力違一立一。若同喻外無其體者。以何成何哉。如神我他用勝假我他用劣。作大有有緣性作非大有有緣性等。皆離同喻有別體也。若雲無者。如四分建立量法差別不緣慮自顯差別。則同喻燈日等也。故疏下文。聲論師與聲無常量。勘緣息無常打破無常。作法差別雲。聲應非緣息。無常所作性故如瓶等。敵者於此量雖付兩俱不成過。不言同喻非片差別故非法差別相違。故知同喻為片差別也。覺惠非思量法差別相違准而可知。 本雲。差別相違之種。亦有以同喻為片差別之量。即四分建立量等也。定能自顯法自相下。緣慮自顯。不緣慮自顯。諸自顯之物。皆來為差別。而取下為同喻之時。能別之下無片差別。如煙能有火以煙故雲量。取下有法為因已。無所依有法也。以此而言。如是之量或有二差別或無片差別。未立同喻已立同喻義不定故猶是差別相違之種也。 法差別並違三等下可記之 問。差別相違量。可有以唯敵者所許法為不樂為差別之作法耶。若有者。立敵相望。勘二等差別付此過者。一切比量皆可有差別相違過。若言無者。如大乘師對數論立量雲。識能變色等之有法識下。有阿賴耶識心平等根識差別。能變色等之法自相下。有生起轉變常住轉變差別。其心平等根識及常住轉變唯在敵者邊哉。 本雲。道詮雲(破乘草)凡有法及以法處。意許差別不出二種。謂一立一敵。今此二種為差別也。中卷作法示此義門。又立者雙置自二意許。下卷作法亦示此義(云云)依此意者。差別相違或有立敵相望為二等差別之量。如難中出。 問。三松難雲。若立敵相望求能差別所差所。而付差別相違者。一切比量(云云)非無此差別過之比量。答。此難不然。若言陳宗立顯樂為宗。聲無常量等設法有法全無意許。既非矯立雖望立敵豈勘差別相違哉。若樂為宗不顯言陳。諍留意許之量。隨應可有差別相違也。於中復二。一者二等意許俱帶言陳。如必為他用量神我他用勝假我他用劣差別等也。二者不樂為片差別不帶言陳。能詮常量內常外無常等也。前中復三。或同喻外有二差別。如必為他用量等離臥具等有勝劣差別也。或以同喻為片差別。四分建立量等也。或以敵前法為不樂為識能變色量心平等根識等也。雖有如是差別相違。皆約有意許之量勘差別相違。自相量無此失。豈一切量皆有差別相違之失耶。 問。若爾有性非實量。望立敵邊勘離實即實二差別。可為差別相違量耶。答。以非實言立顯離實有性。故自相過非差別也。 斷雲。前量雲非實故。言有時即言顯實上之有。雲非實除大有外更有何有。 問。此對意。所別差別不極成等過。真似中何。若言真者。如聲無常之量。聲有法下有德句攝非德句攝差別。德句攝聲。聲論不許。豈非所別差別他不極成過耶。又唯識比量極成色下。非定離眼識色。小乘不許。亦可有此過。加之若此。為真過者。三十三過所攝以否。若言三十三過攝者。所別不成等是自相過何以意許過攝之耶。四相違。因過豈以宗所別差別等。攝之耶。若言三十三過不攝者。天主意似宗因喻過相。不超三十三過。何此外立別過耶。若言似過者。如何疏主煩。立此等過耶。依之三松真惠。富貴道詮等。以為真過。如何。修學房大僧都雲。所別差別他不極成等三過。真似不定。謂此三過與相違因被帶出來故。若相違因過是真過者。所別能別差別不極成。為真過。如法差別相不積聚他用差別等也。若相違因是似過者。所別差別等。不為真過。如非定離眼識色差別等也。不可偏為真。不可偏為似隨比量勢真似不定也(云云) 諸德私記雖文喧喧未傳此旨。先師獨立此義。誠因明仙哉(以上本抄) 今雲。所別差別他不極成等過。於意許比量有無不定。設雖有意許無差別相違之量。不犯此過。如唯識比量等。凡向比量勘意許差別者。相違過為本。自餘意許過。多以之為本。被帶所出來也。是故相違因若似過者。差別不成。亦非真過。若犯相違量。比量不成立故。其下意許又不成也(已上成上義意。)設有相違量。又此過有無不定也。若以不共許言置意許時犯此過。不積聚他用差別等是也。若以共許詞意許時無此過。有性非實。量作有緣性差別量是也。是以疏能差別他不極成作法。出必為他用量。所別差別他不極成作法。不出有法差別本作法。別出四大種常雲量知犯差別相違之量。不必有此過歟。此有深意。凡於意許勘過者。見於言顯就立也。是以若以不共許言。意許差別者。言陳顯之立時。所別能別可有不極成過故。設置意許之時勘之付過也。若以共許詞意許之時無可成過故。全不付此過也。彼此言有者。有無之有。非作境因。有能緣性。故非大有也。若作大有有緣性。能別不成。闕無同喻者。見顯意許立言陳之時。設置有法下意許之時。猶是共許有也(為言)准之可知。 已上私所潤色也 付修學房御傳先年聊述其意。今書加之。 福貴私記一雲○有人云。約差別有二種。謂所差別與所立差別也。唯識比量宗有法上差別。是所立之差別。但是因過而非宗過。如四大種上之意實攝差別。此是所別之差別故。名為宗過也。 問。何等名所別差別等耶。答。於宗有法上所有意許差別。正所諍而與因所成立名所立差別。此是因過所攝。宗過不所攝也。如唯識比量宗有法上有。意許即識色等是也。有法上意許差別宗。是雖正所許。而以立者因望其差別宗。若闕初相(謂以有一實因。望作大有緣性意許宗時。他隨一所依不成等是也。)若闕後二相(四種相違所違量等是也。)故與因不成立。但名所別差別。即是宗過非是因過。如四大種上意許差別是也。 問。此過不成。何者義纂既雲。相違因者。望其意許。亦有所別不成。所立之差別。豈唯因過非宗過耶。唯識比量極成之色。何無所別差別他不極成過耶。答。小乘有法差別是真過者。可謂有所別差別他不極成彼而非真。是故宗亦無所別不成○(文) 修學房御傳當此記意尤可翫之。 本雲。諸意許差別。皆以共許詞而意許之。若不爾者。皆有意許。不極成過。如實句攝四大種等。若以共許詞意許之者。無意許不極成過。如非定離眼識色差別等也。 問。若爾不積聚他用意許宗。不可有此過。共許之詞故也。答。意許差別有二種。所別差別所立差別也。不積聚他用等差別。是所別差別也。不與因所成故也。其所別差別。直留宗中。為不極成。詞雖共許尋體不共許也。故為宗不極成過也。 以共許詞置意許者非差別不成者。東大寺長載大德傳也。餘德記中又有此義。所立差別所別差別者。福基記所載之有人說也。破乘章亦用此義。合兩德傳以為一義歟。但道詮傳猶可案之。若異三量撮之趣歟(如上抄之。) 又不積聚他差別。共許詞雲事不明。佛法宗都無不積聚他之物。由何名共許。不同唯識比量非定離眼識色。彼小乘許定屬不離故所緣色屬能緣識。故得非實離眼識色名也。不積聚他異彼。何雲共許詞耶。依之疏釋數論矯立本意。若不積他能別不成(文) 又去。彼立因意。成非積聚他用勝宗。無同喻佛法都無不積他故(文)凡諸能所別不成於宗依不極成付之。若依體付過者。仙人所立有性非實量。弟子豈許離實性體有哉彼既依許有性名所別極成。若不積聚他名共許者。雖舉之能別。何犯不極成過哉。若在言陳不極成者。設在意別時。可不共許。可思之。 明本抄第一(終) 明本抄第二(內題雲法自相)                法自相敵者 粗勘古德略有三說。一雲以勝論為敵者。二雲佛弟子。三兼取二家俱為敵者。 勝論傳 今雲。可存勝論傳。唐和諸德多分說故。就中子島上綱存此義故。 問。此義有何所依。答。以疏文為證。所謂明九句。四六句以聲論為立者。二八句以勝論為立者了。引足目仙人頌。言是因者。此之二因。皆是正因。於九句中。第二第八。兩句所攝。翻此名相違者○即九句中。第四第六。兩句所攝。皆相違因。是法自相相違因故(文)今疏雲上已數論者。即指九句廣釋也(子島記意。)疏主定可有相承。所謂印度古來之說。受三藏之指誨故也(准光法師對面三藏記等。) 問。勝論比量犯相違決定。聲論以所聞因聲性喻作能違故。若爾既是疑因也。難為前邪後正之法自相相違。是故可雲以佛弟子為法自相敵者。佛子不許聲性。所聞性因不共不定不成違決定。何捨無過之佛弟子。取有違之勝論哉。答。勝論能違誠雖有相違決定。見聲論比量。以無常家所作因。謬成常宗。其因闕後二相。違害自宗。勝論為作。能違無常宗。能相返本宗。所違能違相既當初相違。由此劫初立論以來。外道諸師以之用於法自相相違作法。陳那天主亦順古。不能改易歟。於佛弟子量者。都無過失。雖真軌轍。作法既同勝論所立。設雖棄古用新。差異難顯。仍只舉勝論名歟。 問。法自相敵者之為難義。在相違決定之有無。而乍存勝論傳。偏許犯違決。不及會釋。豈諸德指南哉。況違決所違定疑因也。何能斥他非。大背相違因相。誰稱前邪後正非只能違之不後正。又所違非前邪者哉。答。義家解釋志趣隨事。若有人問勝論所作因真正都無過哉者。答可雲一往似正實是疑因也。而今標三支過相。各示其作法之時。何物是法自相相違因哉。為遣此疑顯示其軌則也。爰聲論比量因。望法自相宗。闕後二相之相貌。勝論能作能違示過之義勢。一一為初相違之軌轍。論主舉之以示後學。本志既足。但立者更以別因喻。勘第六不定者。別門也別時也。云然不能失先相違因義相。何況以所作性建立無常宗。誠是能立正因也。何不雲後正。本宗既破。豈非前邪哉。加之勝論謬立聲性故。橫蒙其過。可雲聲性過也。非所作因過。又宗計總過也。非比量別過。由之劫初以後。自他諸師以為正比量規摸。陳那天主能悟法義。心無偏黨。何捨此更求他作法哉。 問。此等會釋皆似劬勞。不如取佛弟子量都無疵。是以處處多以佛弟子為二八句立者。或為法自相敵者。彼皆有所依有所以。何偏以九句疏文(為定量哉。)答。勝宗釋家俱許聲無常。聲論若對彼立其量者。犯過之相無替。須俱為此作法。仍設有處而取佛弟子。全不可遮。不可驚。今先就論所說作法。正誰對誰立此量。誰破誰付其違雲事。就長途就本緒須定量之。而尋濫觴。起於劫初之立論。勘本說。當足目之偈頌。百本疏主之解釋。三藏大師之嚴訓。吉今傳來仰而可信。而以恐違決粗及異端。於其會釋者如上已述。 問。心入一門眼無所顧。返覆再思邪正自顯。今二家各有順有違。比其輕重宜致取捨。而於聲無常量。佛弟子為立者。處處解釋非一。勝論為立者僅九句義疏也。多少既異。何棄多就少(是一)況一況對佛弟子之釋。文相分明義理覈研。所謂演祕域龍何乃。斷為正因。文等也。九句疏僅二八句立者指勝論許也。非正明法自相立者。又若非勝論者可有重難之旨。其文未示。明隱既殊。豈顯明取隱哉(是二)又勝論外教也。佛法自宗也。爭嫌自翫他哉。又其因若正者。且可許之。疑因而不生決智。不如佛弟子因能具智三相。誰下正貴邪哉(是四)又勝論所作因。一往雖似正遂不遁過。佛法所立始終是正。彼數論神我宗。通力催信。鵂鶹有性量。五頂歸他。當於時無斥過。雖世久流布。至於陳那難故。始知意許過失。此又可爾。勝論所作因。一往似正。遂可墮疑因。全不同佛法所立。今示作法之時。寧妄永依暫哉(是五)答。佛弟子傳嫌勝論故。勝論之文須為相違會之。勝論傳不遮佛弟子。若無唯取佛弟子或嫌勝論之詞者。不可為相違。但所舉五難隨宜可會。先初證據多小難者。今義既不嫌佛弟子。無違文之旨如上。指勝論者雖一文。此義證也。彼傳違也。次文理明隱難者。此傳意者。自本二八句。佛弟子及勝論所立共收之。其中勝論量一往正因也。外人所立故。遂雖犯其過不可傷之。於佛弟子量者。始終可為正因之義必然也。而若共比他不定為真過者。陳那豈判為正因哉(為言)所述本自實義也。明成之為此傳有何相違。次外教內宗難者。譭謗外道讚歎內教。是依讚毀可有利益之時事也。今又還以內外通用可為其由。因明九十六道二十八師同用共許。欲示其作法。若有外人所立者。先須出之故也。次疑正相望難者。勝論因者有正邪二門。今所用者為正門也。何強為難。次永暫不同難者。設雖暫時。堪示軌則者。何不為作法。自元對佛弟子不令均等。自劫初所用來。於佛法不強背者。不改之事。不及詰問。 問。佛弟子量且置不論。今以勝論為敵者。有何大德。設不用之有何大失。答。用不得失粗示其大綱者。一者前代立論故。聲勝二師同出劫初諍聲常無常。所作一因前邪後正。能違所違量當法自相相違。足目仙人標九句真似。既取此因為二四六八句。天主製正理之時。指彼上代立故。誠有由來。二者同時敵者故。聲論二師同時出世(設雖師資相遇不違今義。)相向起論。佛弟子遙在劫末。何置同時敵者對末世佛法乎。三者作法難得故。內外諸師互達因明宗義。設雖有邪正。善因明之者。欲立比量預顧過失。多可立意許矯立量。設雖就言陳。爭不察顯過。而犯法自相相違量。過相至極顯而可辨。是故前代立論中此作法甚可難有。聲論聲常量所作勤勇二因適當此作法。古來舉之誠有其由四者內外通用故。五明中內明諸家自宗也。所立義道各異不通。因明諸宗對論決是非之道故。定其軌則彼此共許。是以設雖佛法者。示過相作法之日。須舉自他共許事。若爾佛法所作因。設勝餘雖遁過相。若佛法獨雄稱餘不必許之者。用此作法猶非本意。不如只用內外諸師共許所違能違為其作法。而末學剩嫌外所立。以內比量專可為軌則者。恐非違因明論之本志哉。五者明他正理故。外道宗旨其義多僻。而勝論無常之義。適同佛法正理。今明其德故標彼名。誠是砂中金也。何不稱歎。即為顯依法不依人義也。六者因體實正故。以所作義成無常宗者。生滅緣起之道理也。勝論比量能□其正理。而立聲性為所聞性住法。此義深背法相。若爾所作因其體實雖正。橫蒙聲性過。暫墮疑因。天主或為正因以標因德。或為疑因以示聲性過。學者不辨此旨。偏謂勝論所作因是疑因。元曉師釋雲。彼勝論師六句義內有同異性(乃至)由是邪義故令聲無常宗壞也(云云) 纂要料簡 九句義私記(子島)雲。問。第二句作法如何。答。勝論師對聲生論師立量雲。聲無常所作性故同喻如瓶等異喻如虛空(云云)○問。約此聲無常正量。聲論師作相違決定雲。聲常所聞性故如聲性。既有此失何雲正因。答。約聲論更有二類。謂或立聲性或不立聲性也。今此第二正因。對不立聲性聲論所立也。故不能以聲性作相違決定。○(是古德一說可隨宜也)一雲。此第二句正因不作相違決定者。依此第二句之所違量第四句雲聲常所作性故如虛空之量。不對許聲性之勝論。對不許聲性之佛弟子立。約其能違第二句。聲論不能以聲性作相違決定也。問。何以知爾。答。纂雲。理門頌中據別而說。不對許有聲性論者立所作因。故九中無(云云)以之知爾也。 問。如何以此文知爾哉。答。此文意雲。理門頌中據別而說者。長途所定。勝論與聲論相對為立敵諍聲常無常。而理門論頌中所作性故因。不爾別對佛弟子。故雲據別而說。次雲不對許有聲性論者等者。說其義也。不對許有聲性之勝論立所作性故因故。為其能違第二句正因不能聲論返作相違決定。故九句中無相違決定(為言) 問。四相違初法自相相違所違量是聲論所立。能違量是勝論所立。即所違第四句攝。能違第二句攝。是決定道理也。而何今雲第四句所違量非對勝論耶。答。決定道理爾也。仍聲無常量有相違決定也。而今此九句中第四句不爾。據別說也。故無相違決定也。 問。何以知爾耶。答。纂次文雲。故彼中難所聞性因。若對許有聲性是常。此應成因。此難不共不定。准此故知不約對二。彼論長行及此論中。據二宗對故。有相違決定(云云)意雲。彼理門頌中。據別而說。不對勝論故。故彼頌中難所聞性故因雲有不共不定。若對許有聲性是常之勝論者。此所聞性因應成正因。然不爾。對佛弟子立所聞性因故。九句中第五句有不共不定。准此故知。此第四句所作性因不對勝論。別對佛弟子故無相違決定(為言)不約對二者。不約所違對勝論能違對聲論(為言)次彼論長行等者。彼理問頌中既無相違決定。但長行及此入正理論中。據勝論聲論二宗對故有相違決定(為言) 此說先德之志也。然甚疏遠也。更加今案耳。尤好也。可祕可祕。 今案。上綱御意。纂就疏起問也。疏二四兩句以聲勝為立敵。就之第二句可疑因。何故九句無相違決定哉(為言)答之。理門頌中據別而說者。陳那以第二句為正因者。據第四句對第二句中佛弟子之別立敵而說(為言)不對許有聲性論者等者。於第二句立者有二類中。不對許有聲性勝論(為言)疏依長途以聲勝為立敵。遂不遁相違決定。陳那定真實正因之時。據聲論對佛弟子別立敵說。故無相違決定雲也。 問。先九句私記存佛弟子義。何依勝論傳用此義耶。答。子島存勝論。二卷傳並九句因記。初標第二句立敵之文分明也。又法自相立敵聲勝二師者。決定道理也(云云)不可異求。此義大意。論所說法自相敵者勝論師也。如上成了。第二句有二類立者。勝論及佛弟子也。法自相舉古來長途立敵。第二正因以勝論為一往正因。以佛弟子為真實正因也。纂就疏問可有違決。答中探陳那本意。定真實正因佛弟子量也。不對許有聲性之勝論師(為言) 問。此義不□文。若付第二句起問者。答中立所作因者。指第二句所作因可得心。何指第四句所作因。迴顯第二句無違決之義耶。答。今明法自相過故。以第四句為本。其能違上談違決有無也。而勝論若作能違者。聲論還可作違決。今以佛弟子因為第二句。故遂遁違決。正因也(為言)重案此義。能□纂文。不對許有聲性論者立所作因者。聲論敵者有二類。勝論及佛弟子也。其中欲簡不許聲性佛弟子。殊雲許有聲性之論者也。是則第二句中有二類。取一捨一之意也。若總指第二句立者者。何雲聲性論者耶。既無不許聲性之人。為簡誰人云許聲性論者耶。又若對許有聲性論者者指勝論。上雲不對許有聲性論者。豈聲論哉纂聲論者者依理門說。若指聲論者似無由來(三)又今二四兩句相對明法自相立敵。不對之下所指聲性論者。須指所對敵者。尤當勝論。立所作因者可立者所立因。豈非第四句哉(四) 別推雲。纂理門頌中據別而說者。意雲據不對二量別見門說(為言)故下文雲。准此故知不約對二(乃至)故二宗對故有相違決定(為言)二者二師所立各別量不對者不作向能違所違之門也(為言) 問。以何知。理門頌不對二量雲事。答。先此問見第二第五句作法。是誠犯違決之量也。以之乍為作法。何雲九句無相違決定哉(為言)即答之。理門頌中等(云云)意者凡九句雲物。且於一因尋其三相具不。或量同有異有。乃至。俱分也。其因已隨己分。三相具不種種差別也。不敢待他量。具相自是正也。闕是邪也疑也。而相違決定見於此因。雖具三相。見於他三相具足因。還始成疑因。二量相向得成過不。因處自有其過。若爾約九句顯因相之門。以何句可顯示違決耶。所作因上設有違決者。是九句外別義(為言) 問。若爾二四六八相對。名能違所違哉不。不名者背四六相違攝之習。若名者九句只論一量。能所違不相對。相違因必立量破也。豈攝之哉。爰知。今釋不如所成哉。答。設雖二四六八九句正門。不雲相對。四六句因闕後二相時。此因上必可有能違正量被知。四六句處不直顯能違也。二八為正因四六相違攝等者。以此相顯其過(為言) 問。若爾諸相違決定量。各各見正具三相。定可攝二八句哉。若爾同淨眼玄應等義。疏主何不許之哉。答。不爾。於相違決定量。所作因等攝之。所聞等因全不攝之。闕智三相故也。於所作勤發因者。勝論橫被聲性過。且雖似疑因。或依現教力勝遂判為正因。或依不立向能違之方且判為正因。後義雖暫時此因可為正之方實義也。疑因為假事。足目佛法借此量。以為正因作法也(如此義者。違決量九句門暫為二八句無過。然不為軌式也。) 問。不對許有聲性論者立所作因者。如何可讀之哉。答。只如常訓。以不對字為正答也。纂問。於二八句忽不定。何句總指二為問歟。答。付二五句二傳為。此義共雖無相違。且付第二句釋之歟。其心如常。凡答九句無相違決定之義可有二重事也。一先大九句悉不對立故。全不可顯示第六不定。二設付其一邊。猶於二八句有攝不攝二類義也。 已上先年案也。此義似□纂問答。 本雲。若依三松傳者。何故九句無相違決定者。問第二句所作性因也。勝論所作因。是相違決定本量也。何故九句因。無相違決定哉(為言) 答中。理門頌中據別而說。不對許有聲性論者立所作因故。九中無者。意雲理門頌中。聲論愚闇以所作因成聲常宗時。勝論師以此因返作相違過。據立此別義之時。以第二句方為正因。若聲論師利根許有聲性時。所作因成相違決定。不對其許有聲性之時論者立所作因故。九句中無相違決定也(為言)具成之(如本問答。) 尋雲。纂問第二句傳有多難。纂問詞源自理門起。理門既難第五句。此問豈不爾哉(是一)若問第二句者。疑不疑也。第二對第四故。若不問第五句者。不難可難。第五句若對勝論必可為違決故(二)又對聲論者。何總雲不對許有聲性論者哉。雖不以聲性作違決。以自宗義而許聲性故。可雲不對以聲性作能違哉(三此難甚難遮。)又聲勝相對者。長行偈頌可同。何頌雲不約對二。長行雲據二宗對哉(四)又上文雲不對許有聲性論者。下文雲若對許有聲性是常。其聲性論者應是一人。如何上文為聲論。下文為勝論哉(五)今雲。問第二句傳能順文理。先第二句所作因具三相。而對聲性因體疑因也。立敵相□。尤付此句可儲問。第五句對佛弟子非勝論。問第二相不具三相。何假髮問哉(一)准此故知者。非直說此事之文。以他文准例成意也。若爾還知。依理門文第二句上問起也(二)又雲故彼中難所聞性因者。今所問者所作非所聞。故表其名也。不爾只可雲難此因。又雲此難不共不定者。今所成第二句也。所引難第五句文也。其義聊似背。傷之故雲此難不共不定也。不爾今問同理門。何更為別事表不共名哉。以准此言見者。彌引第五句文。成第二句義也(三)但初難既會了。第二難不可依二四相對因體實可為疑因可難之。況第五句獨舉一因無相對因。敵者又非勝論。旁付之不可為問。如上成了。第三難付纂要文。此難不可出來。本是勝論傳總相難也。以聲性不付過之時。不雲許聲性論者也。欲顯聲論之愚鈍故也。如此事聖教常習也。第四難者。長行者以所作為違決。偈頌二師二因不對立時也。此有何過哉。第五難者。自本所引明別事之文也。引之準證上下聲性論者。何可齊哉。 今勘三松都無愚智沙汰。此事只出道詮傳。而先師成三松傳。立聲論有愚智二時之旨。未探其意。若以福基料簡九句疏等之趣助成三松歟。然而兩德傳。義勢大殊。不可混難歟。 今案三松傳纂據別而說者。別義之意也。不雲對別師也。意者第二句且對聲論以所作因成常宗之別義以為正因。若對所聞因是可疑因(為言) 問。何以對第四句故雲別義耶。答此德意。聲論成常宗時。專可用所聞因聲性喻也。而為示法自相能所違。且令聲論立所作因虛空喻也。此非實義。故名別義(為言)故隆光引三松雲。問。聲論師成聲常宗。必用所聞性因與聲性同喻如何今立第四句。用所作因與虛空之同喻哉。答。九句此作法門也。故為顯法自相相違作法。出此第四句作法耳(已上)問答意論彼者以所聞因雖為正法法。傍人為令知相違因。假設述此意雲也。 問。此記意。不對許有等文。如何可破文哉。答。未訓之難知。但釋不約對二文。雲此亦對立所作性別義。不對立所聞性因聲性之同喻言也(已上)准之不可有別委曲。只可讀不對許有聲性論者立所作因歟。但記上文雲。實雖對立聲性論者。對不用所聞之因與聲性同喻之日故。雲不對許有聲性論者(已上)准之於許字可加時。雲訓歟。二義共不相違(可思之) 問。聲論以所作因虛空喻成聲常宗者。理門正理正所談。源出足目說歟。知劫初立論之時。聲論立此量。彼過墮負歟。其事有跡。猶同鵂鶹劫比羅立量事。而今恣遣作法門。誰信之哉。答。九十六道皆雖外宗邪義。於自宗各成我義。隨分可有其理。邪義者是對佛法等之日事也。於己宗豈忘可用之正因。謬用闕後二相量哉。設一部中雖有邪義。更有一師多談至極實義。彼二十部中末宗異許雖無邊。自部中立破摧邪立正。所以唯識論中多破一部正義。以之案之。聲勝相對立聲常義之時。不知所聞因聲性喻。橫立闕後二相量者。甚似難信。可知彼假似設顯示作法也。三卷疏上下其例實多。九句中三七句等。皆是假作法也。 問。聲論案立聲常住義。大以諸行無常宗及世間愚人等。皆可為敵者若爾總以共比量。對諸不知常宗之人可成立。而聲性勝論雖許之餘宗不必許。若對其不許聲性之論者。方以何量可成之哉。爰知所作因常途所許故。於可用比量哉。答。不必可爾。比量皆對敵者有用意。何況無常宗其類雖眾多。外道中以勝論等為規模故。以之為敵者首一會。立論勝畢。世間信其宗義歟。彼戒日王十八日無遮會。不嫌小乘外道大令會之。而三藏所立唯識比量依六三廢立。是偏佛法家所許宗因喻也。若對外道豈共比量哉。既對六千餘人外道小乘立之。寧無三支過相哉。然而以小乘為首故。此量共比量被攝歟。 已上往日就三松傳得此推。可思之。 本雲。依道詮傳者先何故九句無相違決定者。問第五句所聞性因。謂所聞性因若對第二句所作因。應相違決定。何故九句因無相違決定哉。答中。理門頌中據別而說不對許有聲性論者立所作因故九句中無(云云)意雲。理門論於同有及二等頌中。第五句所聞性因。對佛弟子別師立。不對許有聲性勝論師所立所作性因故。九句中無相違決定也。謂勝論第二句所作性因。以聲論愚鈍無智以所作因成聲常宗。第四句立者聲論師為敵者故。彼師不能還以所聞性因及聲性同喻成聲常宗。聲論總明利根以所聞性因聲性同喻成聲常宗之時。對佛弟子別師故。為不共不定也。 尋雲。此義違文理。所聞所作因為相違決定者。必由敵者第二句勝論對聲論故。可有違決。此既成疑。何不釋哉。第五句。聲論對佛弟子故成不共不定。永無其疑。何起問哉(是一)又若此非第二句者。更有何失。文釋第二句無相違決定之由哉。其所聞因對佛弟子。不共不定不言自顯。無疑尚疑之。有難何不難哉(是三)又答中舉所作因。尤可雲第二句。不言所聞因。豈第五句哉(是三)又引若對許有聲性是常文畢。准此故知不(約)對二(云云)明知准第五句答第二句對別之義也(其四) 今雲。纂問者起於理門說。彼論所聞因對勝論時。如所作因可正因哉。問畢答雲。若於爾時無有顯示等者。設對勝論時。猶相違決定也(為言)纂主竊付此文。若對勝論所作因時。九句中可有相違決定哉。問也。據別而說不對許有聲性論者等者。九句廢立日。所聞因對佛弟子別師不對勝論。故所聞因不共不定也。故無相違決定(為言)重雲。故彼中難(乃至)此應成因者。依理門問詞重成上義也。意者以若對勝論者。可成正因耶。雲問。返思之。九句廢立所聞所作不相對被知也(為言)此難不共不定等者。還結上義也。以理門難不共不定雲文。准知九句中所聞所作二因不相對之義(為言)以此料簡趣遮會第一第四難畢。會第二難雲。若纂問第第二句者。第五所聞因無違決之由。更有何文釋之哉。若第五句不共不定之作法。無相違決定之旨不言自顯者。第二句又正因而非疑因雲事不言顯也。許雖問何句皆有此疑。但纂意依理門論。本欲問答第五句。故不及第二句委義也。以何知者。纂僅引理門論問難詞不及答文。以之可知。則福基記中成愚鈍事。別引大疏及測賓。不出纂答文。即存此旨歟。又會第三難雲。答中立所作因者。是所聞因之所對因也。如上訓。 見道詮釋勝論家有二類學者若鈍根勝論者不勘過所聞因可為正。若利根人顯示其過即成疑因。以之準。聲論又有愚智二類。隨之所作因有正因疑因二類(為言)而上所成者愚智是前後二時也。不同記文歟。 理門論為證事 本雲。理門論付第五不共不定作問雲。若對許有聲性是常此應成因(云云)意雲今對不立聲性之佛法者。所聞因雖成不共不定。若對許有聲性之勝論師者。可有成正因之義哉(為言)答此問雲。若於爾時無有顯示所作性等是無常因容有此義。然俱可得一義相違不容有故是猶預因(云云)意者如問意趣。若對勝論之時。勝論愚鈍以所作因不作相違決定者。可有成正因之義。若立對所作因之時。違決而非正因雲也。故疏引此文釋雲。若勝論師於立論時愚鈍無智。不與聲論立所作因成聲無常。彼可正因(云云)既於聲論所聞因。勝論愚鈍之時。不能作相違決定。聲論所聞因有成正因。准知於勝論所所因。聲論愚鈍不作違決之時。彼因可正雲事。准此故知者顯此意也。 尋雲。理門問答全不證。問意易知。答中有縱奪。初若於爾時乃至容有此義者。假設答也。設若勝論愚鈍以所作因不作違決者。應有成正因之義(為言)然俱可得等以下實理答也。謂勝論已總明。對彼因必立所作因故。猶預因全無成正因之義雲也。上文雲有此義。下置然字此意也。若爾准此文。勝論所作因偏疑因。不可有成正因之義。所謂勝論立所作因之時。聲論若愚鈍者應不犯過。而聲論利根。以所聞性因必作違決故。偏疑因全應無可為正因之義。 今付上義潤色雲。理門第五句中。若對許有聲性是常此應成因者。見第二句所作因。遂雖可為疑因。於未作能違之一時判為正因。今所聞因若對許聲性之勝論。又可為正因哉。問也。答中若於爾時等者。勝論設愚鈍不能作能違者須為正因。彼師既能顯示其過。故雖對勝論猶必疑因。無攝正因之時(為言)以之見之。所作因既攝第二句。聲論愚鈍實有不顯過之時分歟。重意雲。聲論以無常家所作因。謬成常宗之人也。知初是愚鈍雲事。勝論既能知無常宗所作因。寧於所聞性因不得勘違決哉故於勝論量有正似二時。敵者有愚智二時故也。於聲論所聞因。但疑因全無成正比量之時。勝論前後同利根故(為言)問若爾纂要何不引答文哉。答誠可怪。但以問詞足顯其意。仍不及引答文歟。 佛弟子傳別記之。 明本抄第二(終) 明本抄第三(內題雲法差別) 法差別意許 古來有三傳(勝劣勝二他用也。)今存勝劣傳略有五故。一者順立量本意故。二者順差別道理故。三者□本疏上下故。四者□斷纂本意故。五者諸德多分說故。 順立量本意故 主恩雲。數論立此量本意。不為諍真假勝劣為令佛弟子信神我也。而佛弟子顯數論意許。他用之下有實我有假我。神我樂為也。積聚。不樂為也。樂為勝不樂為劣也(云云)今案此意。數論所立。眼等必為他用量者。於二十五諦。成立第二十五神我諦。言陳避諸過。方便矯立意許量時。能別言他用者。立敵共許自他他也。他言總含。自互真假二他。本宗自許他有二種。言陳無簡故。二他俱來。為言下別義。立者樂為。本是雖神我不積聚他。為避言顯失。不嫌積聚假我。是其二差別也。爰敵者探矯立。勘過相之時。先任立者本宗。勘意許為神我他用假我他用。欲作能違。立眼等必為他用。可有相符過。不只一往相符。不能敢破樂為神我。仍敵者進。彼真他用上加勝言。假他用處置劣字。彼數論宗計。於眼等能用。神我用勝。假我用劣之故也。而勝勝傳。以假我用劣。屬樂為邊(註釋等)恐大乖立量之本意。假我者學非學者皆凡同許之。非比量所成定可名不樂為。故疏雲。若數論外道。對佛弟子。意欲成立。我為受者。受用眼等(文)定比量實意。不如此文。金七十論。以五因成立神我諦。聚集為他故者。即今量積聚性故因也。寄所用眼等。顯能用神我。言陳設雖亙假我。假我豈為所成立樂為宗耶。問。設勘勝劣意許者。立者自本可存之。何初只為真他用假假用。敵者後更加勝劣言哉。意許者立者意中所案立也。豈敵者進上耶。答。數論立量次第。如上已出。立者有可益意中故。表勝劣哉。是以疏上下文。多只舉二用。無勝劣等言。是先任立者本旨。不及委細也。是則守論文。論無勝字故也。而疏釋成違義之段。述勝劣不同。所謂敵者所案立也。但意許可為立者案立雲事。大都雖可然。對論之庭。立者只立三支言。令敵聞之。於言陳意許。不及訓釋。敵者勘過之時。雖不失立家宗旨。而又顧能違過有無。以便宜之言。安立意許及能違等也。先德傳之中有此趣耳。 順差別道理故(於中復有七段。) 必立者邊勘二差別故 言陳共許由不樂為故 正比量中多犯過相故 自相量皆可成差別故 自他所許法不相濫故 差別與相違其義異故 意許差別亦名共相故 主恩雲。凡差別者。唯在立者之邊。不關敵者之義(云云)今推此意。意許者是言中所申之別義也。立者所立宗中。帶法有法之言之二義也。而假我用勝。非立者所許義。何與樂為相並。帶他用言哉(是一)又諸矯立量。欲言陳所樂宗之時。可犯過故。以共許言。方便成樂為宗。其共許言。自宗所指。雖樂為宗。令敵者見之當。是共許不樂為宗也。其不樂為宗。若非立者所許者。敵者知其言詮。立家何義。言陳共許哉(是二)若言通故。以他許法。為不樂為者。正比量中。多可犯差別過。如聲無常非識變無常也(是三)又可無自相量。有性非實量以他所許即實有。可為不樂為差別故(是四)又立者邊有二差別。於此可差別此也非彼。是則自宗有相濫法故也。而數論立必為他用之時。敵證豈起舉敵之家假勝歟雲濫哉。若不相濫者。何及取捨差別哉(是五)又差別相違異也。以二等意許名差別。屬之所違。敵者宗名相違。是則能違也。可知二差別。必立者邊勘之。敵者與此作相違雲事(差別與相違異雲事。可見燈第三卷。)至下猶可問答(是六)又意許差別者。自相上別義也。自共二相。二明廢立雖多重。共相不離自相。不樂為若非立者所許義者。豈自相上共相哉。立者前唯有真勝。無假勝者。如勝勝義者。既闕差別。何名共相。無貫通義故也。若亙立敵故。名共相者。既異汎爾自共相。一宗中無可名共相之義故。若雲共前陳共同喻者。應不差別義。不差別樂為不樂為故。又非能違所違故(是七) □本疏上下故 疏雲。若數論外道。對佛弟子。意欲成立我為受者受用眼等(即立量本意。)○若言眼等必為我用。能別不成。○若成眼等為假他用相符極成(顯二等意許設言顯應立過也。)○意立必為法之差別。不積聚他實我受用(雲樂為意許宗也。)其數論師。眼等五法。即五知根(有法也)臥具床座。即五唯量。所集成法(同喻也)不積聚他。謂實神我。體常本有(樂為差別也。)其積聚他。即依眼等所立假我。無常轉變(不樂為也。)然眼等根。不積聚他實我用勝。親用於此受五唯量故(樂為名為用勝。)由依眼等方立假我。故積聚我用眼等劣(不樂為名為用劣。)其臥具等。故於臥具。假我用勝。實我用劣(勘同喻為假勝真劣·將作能違也。)今者陳那。即以彼因。與所立法勝劣差別。而作相違。非法自相。亦非法上一切差別。皆作相違。故論但言與所立法差別相違(文) 已上依勝劣傳私註之。二家料簡。互雖有長短。一段文勢猶□勝劣義。可思之。 勝勝家料簡雲。汎爾雲積他不積他。皆是真假二勝差別也。然眼等根。不積聚他實我用勝等者。出正真他用勝樂為也。故積聚我用眼等劣者。以真他用勝為正樂為。假劣相順屬樂為故。顯真勝必帶假劣也。非明不樂為片差別也。故於臥具假我用勝實我用劣者。為作能違(為言)成臥具假勝真劣義也。今者陳那等者。與真勝假劣樂為宗作能違。總意雲。上先出眼等上真假勝劣義。次明臥具上假勝真劣義了。勝劣差別而作相違者。與眼等上真勝假劣樂為差別。以同喻力。成不樂為假我用勝差別。而作相違(為言)若不爾者。與所立法勝劣差別文。甚難會。至下文。但可難言假他用勝不得難言實我用劣違自宗故者。不樂為有假勝真劣二義中。但立假勝能違。不成真劣釋其故也。若成真劣者。違自宗故(為言)若以真他用勝假他用劣。為二差別者。都無真他用劣可為能違之義。何勞及會通哉。 今雲。一往見文非無此意。沈探本旨猶順勝劣。先上文雲。不積聚他謂實神我其積聚他即依眼等所立假我者。明二等意許哉否。若雲非二等者。尤非也。定有法同喻樂為不樂為體文故也。若明二差別者。下文雲不積聚他故積聚我乘上來故。明二差別雲顯然也。況下文雲。此自相上意之所許積聚他用不積聚他用是法差別(文)以之見上積他不積他者。定可二差別。依之註釋等立勝勝義之人。於勝劣義付文義不順難之中。未出此文。本為違文會之。知順勝劣雲事。 與所立法勝劣差別而作相違文(依勝劣傳雖為證據。少有難。今會有多義。) 一雲。於勝劣門差別而作相違。與者於也。意者竊遮文軌玄應等也(本抄) 二雲。與所立(宗)法(能別言陳。)勝劣(意許二等。)差別(樂為片差別。)而作相違訓雲。與所立法勝劣差別。而作相違。勝劣者為真勝假劣之門也。差別者正樂為真勝也。此義論疏俱有證文(左府殿下御義。)疏釋成立所立法差別相違文了。成立所立宗法自相意許差別相違之義積聚他用(文)論所云法差別者。樂為片差別也。疏雲意許差別者是也。以之見者。今文總雖雲差別。且偏指樂為片差別也(私加此潤色。) 子島釋此文雲。此因亦能。成立彼法自相下意許差別不積聚他用相違積聚他用之宗(云云) 三雲。勝劣差別者。言總意別也。總雖舉勝劣二等。意別與樂為真勝差別作相違(為言)若不總雲勝劣者。難知何門故。言總亦有由也(往日愚推。) 四雲。與勝劣二差別。有作相違義。意雲。相違者。所違能違相違之義也。與令所違違令能違成。立敵者能違量也。故與字令被二差別無過。而常謂偏與所違作能違為疑。而相違作法通能所。二差別則彼所違能違宗故。此文無違(今案也) 五雲。與所立法勝劣差別而作相違(文)意者從所立字返於與字。先表所違樂為宗也。 尋雲。勝劣差別者。舉二差別。所立法者。是何法哉。能別言陳歟。將意許宗歟。若言陳法者。理門·正理·本疏·斷·纂處處中。皆以樂為。名所立法。今量不諍言顯。何以言陳。為所立法哉。若以意許。名所立法者。勝劣差別者則可樂為。不爾豈以二等差別。皆名所立哉。答。上左相府御義。宗能別言也。對能立因喻。宗雲所立也。何必樂為宗哉。自餘義大都同之。若依一義者。所立者。樂為神我用勝宗也。先立表意許樂為宗也。法者能別言陳也。勝劣者真勝假劣也。差別者勝劣二差別也。或限樂為(如上)上所立體。二差別之中。神我用勝樂為也。令此所立相違(為言)故名法差別相違(云云)今者非有法自相有法差別法自相。是法差別量也。非自餘差別。神我假我差別也。非汎爾二他用。為勝劣作之(為言。此義不□文。不如前義。)子島雲。次文雲。今者陳那○差別相違。此明陳那菩薩。案立彼數論意許勝劣差別。作相違失也(云云) 本義並往日愚推。順此記歟。可思之但可難雲。假我用勝等文(勝超擬講以此文難勝劣義云云。)會雲。 □斷纂本意故 纂雲。如成他用。二共許有假他替處不失言顯。言無常者。無共許有非是識變無常。替處亦失言顯。何名差別(文)斷雲。真他他雖不成。假他他自同許(文)纂上文(九句義)雲。如法差別。言陳他用。他有真假。二各有體。違真成假。仍不違他。但名差別(文)又雲。夫論差別。要有二等。方名差別。如立他用。意許他中。有其真假。名法差別(文)既雲二共許有假他替處。雲假他他自同許。知以共許假用。為片差別也。又雲二各有體。雲要有二等。知立者邊。必有二差別體也。 諸德多分義故 善殊·平備·明詮(或人云。音石二他用傳云云。不然。可勘見彼私記。)道詮·空晴·仲算·守朝·真興等諸德。皆立勝劣義。既是義家多分之說也。尤可為指南(矣)平最·真惠·清水(未定歟)源信等。雖存勝勝。猶不如。勝劣家歟。 林懷僧都暫立勝勝義。主恩難之令歸勝劣本義。 楞嚴註釋付三難 一差別不成難。二文義不順難。三眾量相違難。 法務權僧正付四失(闕後二相勘文。) 違背本疏失。言顯有失失。二等相順失諸量相違失。 違背本疏失(註釋文義不順難。) 疏雲。此自相上。意之所許。積聚他用。不積聚他用。是法差別。 註釋雲。此二差別文。皆但雲他用。文言既同。不應於中以勝劣字強分二處。又雲。彼積聚因。今更不改。還即以彼。成立意許。法之差別。積聚他用(文) 註釋雲。知假用勝為彼差別。陳那以之即為自宗。若不爾者。此文難消。或為陳那立假用劣。 會雲。註釋所舉。皆非違文。諸不加勝劣言之文。皆取為證。恐自由之甚也。但立者自意許之時。不及加勝劣言故。此難皆無用也(如上成畢。) 又雲。彼立因意。成非積聚他用勝。其積聚他用勝。即是異品(文) 勘文雲。既勘意許付失之文。雲立因本意。成非積聚他用勝。其積聚他用勝即是異品。不言積聚他用劣異品。明知數論意許神我他用勝假我他用劣雲事。 會雲。其積聚他用勝即是異品文。以臥具等雖為異品。尚未明能違宗。況本量不樂為差別勝言有無。文全所未言也。何為證。 問。不樂為片差別。後必成能違宗。又本量同喻勘成異品。為能違同喻。差別相違之習。此義必然。即是異品釋。豈非違文耶。答。理雖可然。為違文甚未定也。若會其難雲者。文還同勝劣義。所謂假他用勝能違成不樂為假劣。非樂為真勝故。此諸難皆唐捐。本雲。樂為之異品。不必為不樂為之同品。彼唯識比量同喻眼識。望非定離眼識色樂為宗。雖是異品。不定離眼識色之同品。是其例也。 言顯有失失(註釋差別不成難中在之。) 註釋雲。又陳那立假他用勝。則為兼破彼二差別(文)勘文雲夫差別相違量。唯違意許。不失言顯。○而必為他用法自相下。意許神我他用勝假我他用劣者。敵者立眼等假他用勝雲宗之時。豈不失言顯他用哉。立假他用勝者。真他用勝宗被非了雲假他用勝。假他用劣之宗。亦被非了。有何片差別有替處哉。故有失言顯之失(云云) 會雲假我受用義。立者前雖是用劣。望敵證又用勝也。勝劣詞雖不定。假用體更無替。故無二差別俱被非之失。又能違宗不出二等之外也(修學房大僧都。) 問。假用勝劣同故。不非二差別者。能違設雖加勝言。猶可有相符。若勝劣異故。無相符者。遂成非二等。答。不樂為假劣。能違宗假勝。能用分齊是同。然而非樂為真勝之時假我能用獨立得勝名故無相符過也。今雲。作假用勝能違非假劣差別哉否雲事。深細難辨。但付言見之者。實勝劣雖異。於義尋之者。彼此齊等。不只假他體是一。其受用份量。二家所指不殊。其故者。眼等和合名假我。見色聞聲總我用別根名之受用。此義內外二宗所許。全無增減。不樂為差別立敵共許者是也。而數論立神我諦。為能受用法。二十三諦為神我所用。自冥性所起也。本宗稱之為最勝受用。假我受用降為用劣。爰陳那菩薩。於彼二等差別。為非樂為真他。狹成不樂假他。於假他始立勝言。顯無所對神我。二勝不相並故也。不貴假他之勝。只降真他之詞也。而勝勝家。雖得一分理。多似失大綱。勝劣傳雖有所拘。比勝勝失。輕重懸隔也。 已上重成上義畢。 一義雲。作假我用勝能違之時。假劣劣言失也。然而勝劣非言陳。故無失言顯之失。不失言顯者。為他用言顯不失雲事也。 左府御難雲。假用劣之劣者。用劣之劣也。劣被非者。他用之用亦被非。豈言顯不亡哉(是一)假用猶有劣字被非者。真用猶在勝字許被非歟。然者真我用不被非哉。 自會初難雲。用字雖為用劣之用。用言通勝劣故。作假能違之時。用字不被非也。又會後難雲。敵者作眼等假用勝能違之時。真我已成用劣。真我用劣者。非立者樂為故。真我用總亡了。 二等相順失(差別不成難。) 勘文雲。謂本立者。欲成不成二等相返。謂之差別。彼所欲成。敵者破之。所不欲成。敵者立之。二等相返。差別相違作法也。而真他用勝假他用劣者。是相順義。全不乖返。俱是劫比羅宗。所樂為也。於中豈存違各別別哉(文)註釋同之。 重成此難意雲。於二義差別此也非彼。是雲差別。所謂於立敵所許二義。愛自憎他之趣也。若以自家所許之相順二義。為二差別者。何存與違各別哉(為言)會雲。有縱奪二答。先汎爾差別者。義眾多故名差別。不同體一故也。未必取捨義勢(已上奪答。)設縱會之者。他用言下。有真勝假劣之二義。立者欲取真捨假。彼宗本雖許二義。立今量之本意。欲唯取真勝。言所帶故。雖假劣自來。意中遮彼思非立彼。是取捨之義也。就中。若如勝勝義者。嫌敵宗事。恐不足詞。一切量皆成自違他。豈皆名差別哉。勝劣義言下本帶二義。可有相濫之中許置之。是取捨之本意也。以之返見可為勝劣義證。 差別義二家意趣大異也。勝勝家以取捨為本。實相返差別為二等。勘意許已相返。為之二等(為言)劣勝傳。差別立者邊安立之。作能違時方成相違也(如上已記。)勝勝義雲。不樂為差別有多意歟。其中註家以同喻上假我用勝義為體(至下可出之。) 諸量相違失(眾量相違難。) 四分建立量法差別(緣慮自顯非緣慮自顯。) 唯識比量有法差別(定離眼識色非定離眼識色。) 一因違三法差別(能有四大非四大種不能有四大非四大種。) 一因違四法差別(能有實德業離實等有性不能有實德業離實等有性。) 大作有法有法差別(作有緣性作非有緣性。) 註釋雲。是等差別。皆互返違。立敵亦欲立一破一。准今意許。亦必乖返。會雲眾量意許。未必如水火相返。唯識比量定離眼識色且本質色。或離識色。不指其體(餘傳之略。)大作法有法差別。作非有緣性體。共許有性或實等也(且依此二傳。)此等皆是。一宗同許。一時相並。何為相反差別哉。今量真假二他也。又非無相返義。真假二他其體異。勝劣用相違故也。 問。離識不離識。作有作非等。名體實相違。今量真勝假劣。猶異眾量。真假雖殊。勝劣相順。假劣相順真勝故也。答。真假勝劣設雖相順。立者取真勝為樂為宗了。假他即為不樂為。雖立者所許義。非今所立故(如前記) 福貴付七失(破乘章引大疏為勝劣義付多難。) 案疏意。能違量為積聚他用勝之宗。似雙遣立者二意許。何者既言若不言積聚他用勝者宗有相符。明知。違於數論意許假他用劣也。○ 若佛法者。許眼等根假他用劣亦立相違宗時。言假他用劣。可言二共許有假他替處不失言顯。既佛法不許假他用劣義。又既立假他用勝宗。何名共許。○未知法差別是何。為當以立者意許真他用勝假他用劣為差別乎。為當以立者二意許與敵者假他用勝為差別乎。若言如先者。即違因明道理。因明道理。敵者能違宗。必是有法與法處。意許之法故。此法差別能違量宗非能別處二意許故。若雲如後者。若爾可雲能別處有三意許也。若言法處有三意許者。未知是何因明論作法耶。○今者敵論。立相違宗雲。眼等必為假他用勝。則同喻他所立成。何者數論。約思量受用。計實我用勝。故有此過也。○又立假他用勝宗時。無共同喻。何者佛法。不許臥具假我用勝。謂勝必對劣。佛法不許實我用劣。何許用勝。相違之宗亦有此類。何者勝劣必相對法。若於自許及共許法。而謂勝劣。今佛法者既不許神我。於何物上論勝劣義乎。若言今所言勝劣。此相奪辭。謂奪數論假我用劣。而以為假我用勝者此亦不然。奪必對縱。佛法縱計眼等諸根實我用劣。假我用勝可謂奪於數論所計假我用劣。而縱許為假我用勝。佛法不許實我用劣。何得縱許假我用勝。若奪假我用劣而縱假我用勝。必亦奪實我用勝而應縱實我用劣故。縱奪之法。必奪一法而縱一故。若言奪數論意許假我用劣實我用勝二。而為假我用勝者。可雲唯為假我用不可加勝字。非唯奪劣。亦奪於勝。何許勝哉。若言真假別者。若奪真勝必可縱真劣。又若立者二意許俱奪者。敵論相違宗是何處法乎。不可言能別處意許差別。除於立者二意許之外。既無意許法故○(文) 此章難勝劣意許總有七難。 一者二差別俱被非過。二者不樂為不共許過。三者意許二三俱不成過。 已上三難同言顯有失失上會畢。 四者所立不成過。此難不依勝勝勝劣諍。設雖何義。 同喻臥具等上。若有實我用勝義者。可有所立不成過。是故可雲取假用勝共許義為同喻。不取實我用義不共許故也。故明證抄雲。喻須同許故。不得取所樂真他以為同喻。唯有假他受用臥具。一相同喻是同性相(文) 五者無共同喻過。六者勝劣不相形過。 今雲。假我用勝勝者。堪能義也。假我能用眼等義也。未必對實我劣。是只降真用之勝也。和合假我。假有見聞等事業。總為別依。似用眼等。是功能堪能相依雲用勝。非對他實法雲用勝。若破神我用勝妄執了。還尋佛法宗。先所呼勝言。唯是假施設方便也。非自許有勝義。譬如渡水了即捨船筏耳。 七者縱奪不得過。今雲。奪數論假我用劣。而以為假我用勝者。以同喻力。正押真勝假劣。以成真劣假勝。何必對縱哉。 主恩雲。他用之下。有實我有假我。神我樂為也。積聚不樂為也。樂為勝不樂為劣也。不樂之劣。還以為勝。樂為之勝。還以為劣。以同喻力作能違量(云云) 尋雲。神我敵者不許之。何雲樂為勝還以為劣耶。答。同喻力。正所推成。當真劣假勝。為言然而正取假勝作能違也。 問。何能違以前有此詞乎。答。此事往日有二推。一雲。依因喻力。作能違了後。遂可為劣勝。敵者先立知可如此之意也正能違後。如此可改也。二雲。能違以前可有此詞。敵者先推尋比量過相。出詞徵責之也臥具等是假勝真劣物也。以之推者。眼等假勝真劣歟可問也。此時立者。不能出詞。只相待能違若有過相哉許也。若聞意許者我過忽可顯。若如敵者責雲者。可背自宗故。閉口不能答也。然間敵者得自在。喻力所行推。先如此定置歟。以此事雲。還以為劣等歟。此即為顯敵者欲作能違之意也。 問。若爾。立者既信伏歟。能違量可有相符。若未信者。不樂為猶假劣。未成假勝。責立有何益耶。答。立者雖不出詞。心未信故。能違不付相符。然而為作能違。敵者預推不樂為體。令成假勝也(敵者相以前。出之問定事。以審察事可為例。) 敵者恣進止事。以意許加勝劣言。又以共許言作定立意許等事。可知也。又為成一宗成多量時。敵者於前量不勘過。前量時敵者既起了宗智了後量雖須付相符。全不付之。猶存本宗義故也。今事又此例也。 主恩雲。始立量之時。敵既不同時。豈以敵者假我用勝之義。為片差別耶(文) 今雲。此事不審也。設雖無同時敵者。數論安立此量之時。必擬宜敵者。可對其不信神我之人。即後代佛弟子等也。不信神我勝用之人。必可立眼等假他用勝故也。若不爾者。數論所立量。豈非悟他門哉。 勝勝傳 勝超擬講雲。貞松房先德。難勝劣義雲。意許差別者。此非彼雲事也。立必為他用。是立此神我用勝非假我用勝。何雲假我用劣耶(五卷私記第二文也。)以之可成二勝義。夫差別者。差別此也非彼也。立必為他用之時。意中差別是神我用勝非假我用劣故。成差別也。以之案。諸不樂為宗。非立者之所許。遮非彼故。成片差別也。若爾數論師。雖不許假用勝之義。差別眼等是神我用勝非假我用勝故。二勝差別義。尤被成立者也。 問。若爾有性量。可是差別相違。勝論意。有性者意許離實有性也。雖不許即實有性片差別。差別此離實有性也非即實有性。可為二差別故。答。此例不齊。師主宗無即實有故。不可雲非即實有。數論宗有假我勝物。故對望非彼雲也。 能違宗必與不樂為同事。 論釋能違量。如是亦能。成立所立。法差別相違。積聚他用疏釋此積聚他用言。論雖無勝字。量義意必然。知積聚他用者。即是積聚他用勝也。而論既雲法差別相違積聚他用。以知積聚他用勝。是法差別雲事。故疏雲。彼積聚因。今更不改。還即以彼。成立意許。法之差別。積聚他用既雲以積聚性故因成立法差別積聚他用。此即指能違量所成立假他用勝也。 假劣攝屬樂為事。 註釋雲。○問。若二用勝為二意許。假用劣義在何處耶。荅。攝屬真勝所樂宗中。是故文中不別舉之(文) 難雲。二勝互帶二劣者。二差別各可有真假二。若爾一自相下。可有四意許。豈要有二等義哉。又立者宗。成樂為時。可犯一分相符。有假我劣用故。敵者能違。成不樂為時。可有違宗失。帶實我用劣故。若雲真假劣用不正意許者。四宗中何。若傍義準宗者。二勝差別。既非言顯。何以彼所帶二劣用。為義準宗。義準宗必言陳傍成故。況假他用劣。真他用劣。既帶他用言。何雲傍義準宗。義準不帶言故。又此義意。與所立法者。可是樂為所立。豈以義準為所立宗哉。若又不顧論宗者。可正所立。何雲非正意許哉。乍為樂為差別。非正意許雲事尤不然。 勝超雲。疏釋能違量。但可難言假他用勝。不得難言實我用劣(云云)今案此意。不樂為片差別。有假勝真劣二義見。不樂為片差別。有二物中。若立實我用劣者。可有違宗過故。但可立假我用勝為言以知以真他用劣。攝屬不樂為假我用勝雲事。又若以假用劣。為片差別者。如何不雲不得難言假我用劣。知假用劣。攝屬樂為神我用勝邊雲事(是私案也可秘之。) 立者前無假我用勝片差別事。 註釋雲。問。有如大乘對他立聲無常。意許是識變無常。以之為差別。纂破之雲。今謂不爾。如成他用。共許有假他。替處不失言顯言無常者。無共許有非是識變無常。替處亦失言顯。何名差別(以上)若數論不許眼等假用勝。然即以彼為差別者。即違纂雲二共許有假他。替處不失言顯。○答。大乘全不許非識變無常。故遮識變時。亦失言顯相。數論雖不許眼等假用勝。然同喻臥具。共許假用勝。由此替處不失言顯○。 今雲。此義意者。雖不有法之上義。以同喻臥具之力。言陳之下。令有假用勝義。不是正取同喻。其體雖同喻。其義通宗下。能違宗眼等上假我用勝義。即是敵者宗也。 主恩雲。往年一見註釋所難及會釋等。○信有法差別作非大有緣性。是弟子五頂之即實有之義。還削法差別假我用劣之立論意許。謬為假我用勝敵論之差別也(云云) 現行註釋。以同喻上義。為片差別。主恩何雲取敵論差別耶。可思之。 明本抄第三 明本抄第四(內題雲有法自相)                有法自相所立法 問。今量者以何為所立法。答。離實有性。是其所立法也。仙人本意。欲令弟子知大有句體故。 問。離實有性者。法有法言陳意許中。正在何處。答。古有二說。或在能別。或在有法。今依後說。 問。若在有法者。望此何判同異二品哉。答。此則疏問也。自答雲。今若但以有性與同異。為同品。可如所責。違前論文。既以離實有性。而為同品。亦是宗中。所立法均等有故。即此過無違論理文大意可知。 問。此答恐未窮。設望離實有性。雖判同品。返是望有法也。會兩論趣如何。豈以雲離實有性。顯法而非有法之義哉。答。此難可爾。諸德記猶未分明。但離實有性。是有性言陳下。意許別義也。意許別義。即是法也。故以顯意許。能示法名義也。此事炳然故。諸德不勞釋歟。 問。有法及法。三重對中。先陳後說對之旨也。其法有法下各有言陳意許。先陳言許。皆得有法名。後說言許。俱亦是法也。豈以為有法意許。得法名哉。答。言陳意許。如次自性差別也。自性差別。即亦有法及法也。體能有義。以義生屈曲解。故意許別義者。能有屈曲。生物解故。得法名可知。凡三重對自共。皆如次有法及法也。始不可疑之。 問。若爾唯以此一義。名所立法歟。答。又有一門。所謂彼離實有性。非實能別處。諍之成之。故寄後說能別。亦得法名。故義斷雲。言非實等者。是離實等有義為法。望此即為所立(乃至)不望有法。名同異品(云云) 問。意許既在有法。帶言陳故也。若爾有法處諍之成之。何為能別所別哉。設展轉所成。雖不離能別。猶非正諍。何寄後說。勞求法義。答。一切比量。必能別為諍。文理如常。今比量者。即非實言處。顯離實有體之義。是以方便。為義寄能別。重意雲。離實有性。正是體也。體而置有法處。離實有體者義也。義而顯於能別。其有體義。與同異性均等也。彼大有體。異同異也。同喻力。雖及於義。不至體。立者矯自義傳欲成體。敵者探之。遂為異品。彼體及義。共得法名。疏及斷互顯之。 問。義斷意者。不論體名法之義歟。答。亦有之。故下文問雲。若爾何名有法自相相違因哉(文)答文雲。望不加言。名有法自相。若加言已。則名為法(文)有性言陳略。若顯意許。加言立量者。可雲有性離實有性。爰知未顯意許之前。自具法義。故纂要雲。理門望為量成立。必須加言。如立大有。雲有離實等有性(文古義約意許量。後說能別。名所立法。云云。今義者不名別量。只乍意許別義。有法義。若加言者。即可當彼後說。) 問。義斷顯本疏意。其義全可同。何初別義出之。後文似疏意狹斷意寬哉。答。今所料簡。依貞松房傳。可勘彼記(或人勘本疏義斷由來深知其趣如知別記。) 問。義斷有義為法者。其有者有體之有歟。有性之有歟。答。子島御意。離實有體之有義也。有法所舉。雖大有性體。非實能別處。義成之故欲為法(云云) 問。若爾疏既以離實有性文。又是述有體義歟。設云爾者。既雲離實有性。定可呼體。答。誡依文相者。既以離實有性者。意許大有性體也。疏第三卷答文。彼說離實有體有性為今有性言。當上有性言。有別體者。彼有體義也。記文疏離實有體有性三重中。下疏唯有離實有性二義。有體義不詳。故加繼之。非以疏有性為有體歟(私記古點本。從性字返有字若上綱正御訓者。上義可思。)若不如此者。上綱得何深旨。失理背文哉。 問。離斷雲加言者。何處如何言哉。答。約所違量。若具顯本意者。須雲離實有性。是其加言也。此有二趣。先有性言陳上加意許離實有性言是。又能別非實言上。加非實有體有性雲言。彼此似異。實只是一量後說能別也。以具立詞。見前不盡量。後盡理量。皆前量上加言也。 問。如上成者。本量能別。雖含離實有體義。未及有性體。如何對彼。以同異性。勘為異品哉。若又實望有法有性體者。遂違兩論。若其諍二重。展轉成者。非子島御本意哉。答。有法雲有性之時。意舉置離實有性體。能別下離實有體義。返顯前有性故。能別之所詮分。雖非正體性。其所諍決定。可及有法體。重意雲。有法舉體。能別成義。義返是體也。何不為異品。 問。若爾上綱御意。諸比量諍。能別顯盡以否。若盡之者。非實處直可帶體性。若不必帶者。背彼御本志。何以所諍為故。殊成別作法哉。答。上綱本意。比量樂為。必以能別言。必尋知之(為言)其樂為一一事。未必能別下盡歟。但作有緣性量。以能別定可知作大有緣性。若非實能別者。只如有法自相。可尋有性體。由何知非實言欲成作大有緣性耶(為言) 問。若爾尋非實言。可知有法意許。何非實下。更兼有體義哉。表堣G重似無用。答。舉有性立非實。依顯相者。須雲諍義之量。而仙人本意。必可諍體。知此旨見量作法。能別非實言。言汎爾即離體。顯有體義也。凡兩宗諍法體時。能別多立有無言。如雲謂我自性法自性若有若無也。今量尤當其作法。可知非實言有表堙]為言) 問。若爾諸能別立有無量。皆望彼有法勘同異品歟。設云爾者。成體正比量能難有。觸別有體量。無性比量等。豈皆墮似比哉。答。此事未聞先德詳記。愚推非一。其一義雲。如內外道為立敵諍神我等體。立有無能別量。諍可至有法。多可犯有法自相過。若共稟一師。舉大師所說法門名。諍其別體者。實是諍義也。成觸生觸等即其類也。 問。今量所立法者。持業依主二義中。依何立名。答。略纂有二釋。俱有其理。然宗家處處。似存依主。今量所立法。又以可爾。 問。有性與非實。互相差別。不相離性。不離有性之非實也。是其所立法也。離實有性。既在前陳處。收雖所立。非所立之法。設非實下。雖顯有體義。猶非有性體。若又就有法下意許。直論之者。離產有性只是體也。對何雲之法哉。答。以離實有性名法。上既辨二所由。隨其二義。俱可成依主義。先言陳意許相對。言陳為體。意許為義。意許是所立之一分也。正得法名。在意許別義。何非所立之法。次就前後對。非實能別當法。其下離實有體義。即所立之法也。 問。就前義。若言陳為自性者。是宗依非所立。所立既總宗也。何加有性言。為所立體哉。答。此難一往可爾。但加言已可見之。彼總有性。即當先陳。別義離實有性。又當後說。常不相離性易知。 問。就後義。有體而非有性。所立不窮。何為所立之法哉。答。非實言上。加言雲離實有性。宗義能極返見不加言。離實有體之體。即當大有性。以上二義。不加言時。雖非分明。准加言能知之。有何疑惑。 此義先年粗所案得也。然而未及委細。今度重潤色之。 所立法異說 有法自相所立法之所在。大有二義。一雲在能別。二雲在有法。於先義又有二義。一雲。所立者不相離性也。法者極成能別也。所立法望之判同異二品。其故者。若對總宗。論同異者。瓶無常異聲無常。一切量可無同品故。不離聲之無常者。所立也。法者彼總宗之所依。汎爾無常也。故疏雲。所立謂宗。法謂能別(文)此義意。所立既屬於極成能別之處。知設雖有法自相差別量。所立必在能別。但能別。非實下言。雖成離實大有性。雖實有性。是有性體故還含著有法。一切量諍在能別者。前門也。謂所立法均等義品。此意也。四宗差別依後門。如是成立於有法者。此門也。二雲。所立法者。以不相離性名法。已望所立法。取同異二品。若極成能別雲法者。豈有同異二品哉。所以何者。同品者。非與宗一物。他法上義。與宗相似品類也。瓶無常與聲無常相似是也。極成宗依雲無常者。不分何物無常。汎爾無常雲事也。此中敢不分差別。何望之雲相似品類哉。故疏雲。謂若一物。有與所立。總宗中法。齊均相似。義理體類。說名同品(文)總宗中法者。以法猶攝總宗之旨分明也。又劉均相似者。彼此無常。體異義似雲意也。此義意。猶離實大有。在能別處。以何知者。一切量必以能別為諍。為所成非成對此意也。理門,正理。所定性相也。所以非實者。極成能別。不離有性之非實。是總宗法也(言陳一類所立法也。)非實者離實有體(為言)故疏雲。既以離實有性。而為同品。亦是宗中。所立法均等有(云云)有性者。有體性之義也。同喻同異性。離實而有體故。一重猶成此意許。所立法均等有者。此義也而依實尋其意。離實有性者。為大有離實(為言)尋此實意。遠成異品。所以成有性自相相違也(或人云。離實有者是言陳分也非實義也。意許實不均等為言。)重意雲。說有法有性言之時。立者意。雖謂離實大有性。此不雲有性意許。其意未顯故。以能別非實見之時。始知實有性故。雲非實能別之意許也。此義不雲能別意許。後銜著有法。有法離實有。直能別處成之也。故斷雲言非實等者。是離實等有義為法。望此即為所立。不望有法。名同異品(文)牒非實言。釋所立法了。不望有法名同異品之故。會謂所立法均等義品文。知寄能別成立名法之意也(已上子島意歟。) 子島存有法差別別作法之人也。彼義大旨。一切量樂為。以能別可知(云云)但法差別量。與餘有異。言陳下。等帶二差別。無別顯樂為之言故。追可記之。付有法帶意許之義。又有多義歟。一雲。有性有法下。有一意許量。所謂有性離實有性雲量也。加言是法自相量也。置之意許。即有法自相也。此意許量有言陳。又有不相離性總宗。對彼總宗中離實有性之法。判同異二品也。以非實為一重所立(宗依宗體兩重准常可知。)以非實義。欲傳成有法處離實有法性。喻力正及初重非實法。成之畢。有法下第二類所立法自成立。故理門雲。但由法故成其法者。正以因喻成分齊也。如是成立於有法者。如是一重成畢。第二類宗自立(為言與子島。殊其意可知。彼成法即成有法也為言。)此義總宗之中法也(子島不然。無別意許量故。)此義意宗分四類者。意許自本。在有法故也。所成非成日。雖有法下意許。猶為法成之。意許量總宗法故(子島以法義為本會有法仍與今異可知之。)言非實等者文。以非實言。傳尋有法有性之意也。凡此義雲意許雲差別。是同義趣也。而差別者。體上別義。即有性言陳為自相。離實大有為別義。故疏言。離實有性是其差別等文。意許者又帶言陳。而不言盡義也。離實有性者。其名留於有性。豈非有性下意許哉。以法差別可知之。差別者。言陳兼二意許。雖等呼之。意差別此也非彼也。二等若不帶言者。豈有此義也。 尋雲。有二重所立雲事。甚似煩。不如非實能別處直成大有。況二類宗。皆是因喻之所成歟。將因喻只成非實能別歟。若如後者。有法有性。恐非此量所成。若兼成二種者。同時並成之歟。將先成非實一重。後成有法歟。若一時成者。成有法邊。猶背兩論。若展轉前後成者。又有法別量所立哉。況以非實宗。方便成者。豈以宗為能立哉。次意許有別量者。證據有何處哉。答。諸矯立量樂為言陳不顯。若唯成言陳一重所立者。立量本意不顯而止哉。故必成立二重所立法也。但一時成之意者。有法舉有性之時。意中許置此有性離實有性。是正所立也。為顯此樂為宗。能別雲非實。示方便宗。若成此非實宗者。有法下意許所立。自可成立安立以因喻引對非實能別言陳。成方便一重所立。即有法下離實大有性意許宗自立。意許樂為。方便所立。二重相鎖。方便宗立了。意許宗即成立也。以非實宗。今一重又非成意許宗。故無宗為能立難也。理門雲。但由法故成其法者。正以因喻成分齊也。如是成立於有法者。如是一重成了。第二類宗自立(為言)次有意許量雲事。以理門望為量等釋可為證。又以加言量推知之。以母胎內子具四支五體。可為譬也。 一義雲。意許量雲事難信。文理共不分明故。此量所別能別處。更有別量法有法旨誰信之。又何處有此證哉。所以可雲。不加言時。有法下只有離實有性法宗。若加言時。正具宗支也。以何知者。且法差別。必為他用能別下。有眼等神我他用雲之意許量哉否。若具法有法有之者。必為他用能別言。不帶眼等言陳。豈有意許量有法哉。若雖不帶言陳有意許者。不所成之木意。若彼無意許有法者。離實有性又準可知。依之可雲。總宗者只離實有性。即有性上義故雲不相離宗也。彼聲無常量。總宗無常。能別處無別聲有法。不離有法聲故雲總宗也。若強具有法者。所立分猶成兼有准。准知有性下總宗。不同別宗。屬有性義許也。不必言下具有所別能別歟。 又一義雲。總宗時有法。是極成所別也。且付聲無常量。舉有法時。無別委曲。至能別分別聲無常聲之時。始立不離聲之無常。與汎爾無常異也。以之雲總宗也。有法意許總宗。以之可推有性只言陳有性也。不離此有性之離實有性。總宗有法自成極成有法也。彼相違者。兩宗相對雲相。違者是常違無常義也。如此總者。有法能別相對之名也。宗者其中能別是正所立也。正所立必極成能別之下。不離有法之法也。付此義。互相差別時。以有法別能別者。只義之所之也。實以後說。分別前陳。是正量宗義也。仍有法只極成所別法有總別兩重也。 建久六年二月二十六日。於安養院記之。以上重重差別。中任愚意記之。可問先達嚴訓。有意許量者。先師正說也。付彼猶有不審歟。 子島記雲。文雲。問前論說雲○相違因耶(云云)此問意何。答。此問乘次上問之答來也。意雲上答中。彼說離實有體有性為宗有法。同異既非離實有性。故成異品(云云)今就此答。發此問也。謂若言離實有性。為宗有法。同異性非離實有性。故為異品者。此論上說同品雲。謂所立法。均等義品。說名同品異(云云)品翻之。但望所立法。說同品異品。非望有法。而何今望有法。定同品異品。以同異性。勘成異品。雲有有法自相相違耶(為言)次文雲。答。今若但以有性與同異。為同品。可如所責違前論文。既以離實有性。而為同品。亦是宗中。所立法均等有。故有此過。無違論理(云云)此答也。意雲。若但有法有性與同異性。相對定判同品。以同異性。望有法有性。非同品故。勘成異品。何如所責違前論文。而既雲有性非實。其非實言。顯有性離實有體。為此離實有體以同異性。為同品故。亦是宗中。所立法均等而有。然顯失之時。還成異喻。故有此失。不違論文(為言)文雖頗隱。義意必然也(此答中諸人就文相致疑曾不可被欺之。)邑記雲○斷雲○(云云) 今依此記。料簡疏問答雲。問意為顯成有法量。猶有得法名之義。以所立法。對有法自相名問之。答意雲。有法有性者。言陳有性也。未及雲離實有性之意許。若以同異望彼者。誠可違論文(但字對加離實字大有性也。)而非實言處。所成之離實有體之義。望同異性。論同品異品故。不違論文(為言)重意雖有法有性。既能別成之時。猶名所立名法。對之同喻。何違論文哉(為言)於此有與喻均等與不均之二分。若欲假同喻力之故。未及大有性體。先以離實有體之處欲令見所立。此分與同異均等也。但立者本意。欲立離實有體之大有性。以之望同異性。不均等。令缺後二相此義也。 問。疏既以離實有性者。表離實大有性體也。何雲有性者有體義哉。所立法均等有者。顯立者欲令均等之意也。而不均等故。為相違因(為言)子島料簡似不□文。答。遂所為過。同疑難趣。而疏文雲均等有。直得其意。須令均等。二義由。順文章。既為釋均等義。雲離實有性。以知有性者。有體義也。又斷雲。是離實等有義為法文有義者不表大有性體。顯有體之義。見疏文同彼(記引合斷文。其志在之。) 問。於均不均二邊。何不釋不均義耶。答。今問意。偏謂與有法不均等。為奪問意。故表均等邊歟。 問。子島御意。以離實有性及作大有緣性等。名有法意許歟。將名能別意許歟。答。可名有法意許也。凡於前陳後說。分言陳意許。是因明大綱也。又意許差別者。言陳下別義也。如雲意中所許名差別。言中所申之別義故也。如此文釋。諸處既分明也。尤可雲有法差別。有法意許也(先德中有實名能別意許義彼遂銜著有法故會諸文。子島專異彼義也。) 問。子島意者。作有緣性量。能別勘意許。而名有法差別。豈不能別意許哉。答。彼別事也。凡於上綱御意成有法量中。或有偏帶有法言陳之意許。有法自相本作法。及唯識比量等也。或有帶能別言陳之量。如有法差別別作法也。能別言下有法意許有量。猶不常義不可以彼推餘。何況作大有緣性等差別。帶有法能別二言陳也。作有緣性者。即有性義故。是以雖似能別下意許。實猶可名有法意許也。故子島斷道雲。其作有緣性。則有性故。作有性上差別。名有法差別。今正所諍。雖是宗法。為成有法所諍故。名有法差別故知(云云)有性與作有緣性。是一義也。作有緣性者。委顯其意也。 問。若爾如何。有法意許。能別處成之哉。答。有法雲有性之時。立者雖呼大有性。其言中未顯何有性。能別雲非實時。顯離實等別有體之有性。爰始知。欲成大有體也。能別直攝大有性者。雖須雲能別意許非實言陳。不帶有性體故。付言所帶。可名有法意許。而深令知立者本意故。名能別所成也。 問。若爾因喻。先成能別言陳。能別更成有法意許歟。若爾猶成兩重。此義有何德哉。答。此義樂為能別處。諍可雲也。帶言陳雖有有法處。於後說處被成立。不爾不可名比量所立。此被成之分。因喻所成也。正成其言陳。言陳本所志之。有法義自成立。然者直於能別處成無過。又以能別成之無背。不同有法有意許兩重而成義。彼一向在有法下故。非比量所立。若非比量所立者。豈雲法哉。今義異彼。能別處所成雲故也。 問。以何知之哉。答。義斷雲。言非實等者。是離實等有義為法。望此即為所立。不望有法名同異品(云云)先牒非實言。為令知法義也。有義為法者。顯同喻。所及也。即為所立者。以能別義得所立名(為言)不望有法者。遮不對有法也。彼兩重置義。遂必對有法也。 問。子島猶遂成望有法。本在所別故。答。自本雲差別雲所立。之二門異也。今於所立門。遮有法也。 問。若爾何雲如是成立於有法雲如是資益有法義成哉。如文者二重不同。先成法了。後有法義成。答。能別處諍畢。有法成雲也。不同二重有淺深。 問。一切意許。以能別顯者。取樂為簡不樂為之意歟。若爾法差別量。此義難有。言陳等帶二差別故。若又不限樂為。豈以非實言不離眼識言。兼顯不樂為哉。答。法差別量。意許直在能別處。為因喻所成無疑。二等雖同呼。以立者本意可知。於有法量者。有法本非所立。能別處又無顯示旨。以何為此量所成哉(為言)以取樂為。簡不樂為。不雲能別為諍也。子島於有法差別。猶能別作有緣性。等帶二差別。知非嫌不樂為之意也。只令知欲諍其門許也。 建久七年五月十九日。於笠置記之。子島意有法下有意許者。相傳義也。其後又推雲。存別作法義故。能別意許歟。而猶有疑惑。今遂決之了。不同相傳義。又非能別意許也。 有法自相所立法案立。及十餘箇度。皆得一韻。今略載七義。初後二推□子島御意歟。餘義如別記。 唯識比量所諍宗事。 問。唯識比量。以何為樂為宗耶。答。依大疏等。以有法色下。非定離眼識色。為樂為歟。 問。今量為破外人離心有實境。有法舉色。立不離於眼識。不離言顯遮別體。何剩成有色體哉。離不離二門之中。離者彼此相望。顯有別體。不離者翻之。既相從門也。豈順彼意許哉。爰知此量。不諍色體。極成眼所行色故也。於其色。成不離能緣心之義。破外人離識實境也。答。非定離眼識色者。心中色也。四分殊故不即。一心用故不離。非即非離是中道理也。並遮增益損減。若專成色體者。何雲不離於眼識。若偏破色體者。何有法言陳帶而成之。當知此樂為不同汎爾成體之量。又不偏破色體。重意雲。外人以為色對心。執心外有別體。大乘唯識宗。遮其增益執。外人聞之。亦謬謂大乘宗。唯有一心之外無物。眼識所緣。即眼識體非色非境。今量破二邊執也。是故有法意許。為非定離眼識色。色故不無體。不離故不有別體。能別言陳雲不離於眼識。雖破相離。不一向廢色處。不離之言。自本不捨二門之義也。但如疑難者。偏諍能別歟。若爾何三藏大師。恐有法差別。因上豫置自許簡別哉。疏主解釋舉人所知也。況外人執境為實。其所執實境者。當情現相。遍計所執無法也。未知心中現依他相分。大乘破之。何不兼二門。眼所行色雖極成。其色中本質影像等。亦有種類也。閑可思之。 有別愚推。如餘處記。今記不同學者偏成體。 但由法故成其法事。 尋雲。就有法自相量。成其法者。不加言量能別歟。有法下意許歟。加言量能別歟。答。此事前後所案異也。若依先案者。法者不加言量能別也。有性下離實大有性。能別所成故得法名。依子島意者。既以離實有性而為同品等文。寄能別得法名也。 問。疏下文雲。實唯成法。如難有性。而非有性。難彼意許。離實等有。而非有性。故唯成法(文)此文指有法下意許。離實有性名法。答。以非實言。所成意許離實有。名法雲也。 問。若爾。何纂雲理門望為量成立必須加言等耶。答。疏直就不加言量。能別所成故顯法義。然而其義猶隱故。為知其法義。纂以加言量釋之也。有性非實量時。雖無別量。見須加言立。他量能別故名法(為言)重意雲。法者生敵者解之義也。意許而在有法處之時。法義難知。仍釋其法義有二筋。一者不加言量。能別處成故。二者遂可為別量能別故。疏纂各出一義。答依今度案者。但由法故成其法者。直指有法下意許離實有性也。成其法者。法者離實有性意計也。成者能別諍之也。故疏雲。理門望諍有法之上。意許別義。故雲但以法成其法明燈抄釋此文雲。若望法上意許。不積聚他用。有法之意許。離實有性。作大有緣性差別義。唯成其法。故雲但以法成其法子島引用此釋。明知乍置意許。直得法名雲事。但不遮能別之所成故。名法之門。如義斷等。仍可兼二門。如端委問答。纂要釋如前義。 九句相攝事。準可知之。故菩提院權別當僧都。探題初年。有法自相專精九句相攝。至下別可記之。 非離實大有言陳不無有隨亡事。 纂雲。今此不無。無即離二。彼意許者。即此言陳。不無之有。不別有彼。意許大有。故違所諍。正違言顯。故但名為。有法自相(文)言陳不無之有之下。唯有一離實大有。此外更無他法。而以非實言。見有法有性。知即是大有意許既即言陳了。尋意許不加言。非言陳之時。表堶戙}。自相即亡也。 問。勝宗意。三種有性。其體各別也。故斷雲。誰言五頂有性含即離(云云)故知共許有。非即大有性。若二有既別體物也。何舉不無有。呼大有哉。況不無有性。有即性也。大有性。實等不無之性也。持業依主。得名不同也。何有即性名之下。舉有之性大有耶。答。共許有。諸德意異也。且依子島御相傳者。共許有者。乍見有別體。終尋之即離。外無其體。暫有者。師主對弟子。說教有實有德等之時。實等上不無也。今此不無有。師弟共許。舉之為所別。師主立非實能別了。還見有法有性。其體即離實有性也。有法舉共許有故。所別極成能別立。非實。意許大有即言陳。故斷雲。離實等有。雖是意許。言有之時。即言顯離。言所顯有外。更無別有(文)又雲。既言非實。非德業宗。明即大有。若非大有。更有何有。非實等也(文) 共許有事別記之。 明本抄第四(終) 明本抄第五                  有法差別。 子島記雲。問。先有法差別相違作法如何。答。四相違中都無若斯之難義。何輒知之。一雲。以前有法自相作法。即為有法差別作法也。一雲。必有別量。謂先量改以別。雲作有緣性也(已上兩義。後義殊勝。雖然未熟之人者。可案前義。廣學之後。可用後義。努努不可忽諸之。云云。) 本作法家難別作法有四失。 一違論失(論中不別出故。) 記會雲論文略故。更不別出。如周記會也(云云) 尋雲別作法義意。論作有緣性文。是舉後量能別也。有法及因喻同前量。隨論自雲如即此因即於前宗。明示宗因了。何不雲論舉作法。伏難答略哉況如今會者。似無深故。本作法義。尤可雄構哉。次周記影略舉耳者。論偏為本作法。論外雖可有以作有緣性量為有法差別。論略不舉。以法差別與法自相別違。例顯後二相違可有別違作法歟。若爾旁不順別作法義。何讓周記哉。 今雲。子島御意。論並顯本別二作法。前量有法差別。作大有緣性。別成立為今作法故也其義既決定。意無所畏所以不舉正三支作法。如前三相違。略故爾也(為言)略有大故。前後是一量故。周記既以作有緣性量。名有法差別。設雖論外。豈同本作法義哉。彼義偏名有法差別故。是故論略者。不具舉三支義也。   已上別作法。 本家雲。付論詳二義。一不舉作法。二雲即於前宗。三雲亦能成立與此相違。四雲如遮實等。本順本作法。別宗付論所為證者。即於前宗文可有成立言(云云)僅此一事也。而設雖有成立字。獨是立者。欲成作大有緣性樂為之本意也。不成言陳作有緣性。不足為證。爰知論不舉者。定是讓前作法也。 二亦違論失(論說此有法差別。未雲如遮實等俱決定故。何有別量哉云云。) 記會雲。○為成遮義。以遮言可為證故。○即雲既成有性遮非實等。而作有緣性。明知能成作有緣性也(云云) 別家意。仙人本意。有性離實有體故。能作有緣之性。非實與作有緣性。是表堣G邊也。非實順顯體。有緣順成義。其義還是一。是以前量非實。隱即顯作有緣性。後量能別。又即顯離實體。疏文即存此義。依之知前後量。有異不異二門。故後量俱決定義。舉作有緣性堳D(為言)實堪成非實有緣性二義。知能別表堣](子島作有緣性在有法雲事未定可思之。) 此義意者。二量相望見之。或後量法有法。共在前量有法處。以非實言。方便顯前意許。作有緣性下二等意許。共含於有性處。或前後量有法等有法。能別同能別。作有緣性下二等。本在有法下。以前量可知之故也。雖然非實能別難堪意許也。 本家雲。二能別設雖相似。遮非實等正可屬前量能別。若爾引他量為俱決定猶違餘例。設若二義全無異者。何強用別作法哉。若又付後量舉堛怴C疏文言顛倒。以非實為表故。知此文出不加言量也。 依之可雲。設付別作法猶舉非實量能別。釋俱決定也。前後二量自本非一向別異物。仍無取他量失。 三違疏失(為一因違二作法。) 記會雲。有性言量所成立者。離實大有。言顯諍自相。意許諍別義。前後量能別雖改。三支是同。所詮不殊。豈非一因違二哉(云云) (所詮不殊者如上記。二量意還是同為言。) 別家許本作法。何寄彼不會違二義哉。今雲。論兼二量。違二義若嫌別量者。似失本意。故強以別付前。同共為違二因也。 本家雲。如即此因者表一因。有法差別者示違二也。既以前自相量為今作法。似二過無異。為遮此伏難豫示所望二宗。是誠有大志。若汎爾舉宗因者。何勞雲即於前宗有法差別哉。互所蒙過輕重實異。尤可存本作法。 四亦違疏失(文雲。有性言陳。有法自相。作有緣性。作非有緣性。是自相上。意許差別等云云。何雲有別量哉。) 記會雲。有性之上有此差別。故任道理。案立前量所有意許差別也。但成此之時。必可別立意許之量。若乍前量如何得成其意許哉。不妨有性之上有此差別(等云云) 二家共有一重兩重二義歟。准子島者。以作有緣性差別量。已安前量有法。依大旨雖似兩重。至於安前有法直置之亦無失。本作法二義。准之可知。 問。有性下有二差別者。不樂為是實等五句也斷道五句既非有性。豈在有法下哉答。斷道取實等上義也。疏記正取不無有。無別體故。別為片差別。斷道取實等體。但寄帶不無義邊屬有法處也是一義。或離實等有體邊是得有名。今作有緣性者。彼有義屬有法有何失是二追可審義定之。 斷道雲實等。不指雲五句。若是實等三句歟。實等上不無名有法故。三句體寄不無義以為有性下差別也。同異和合不無不名有性故不取之。如別記。 今見疏文。於有性非實等量。直勘二差別。若但別作法不許前量為有法差別者。似違此文。若如子島意者。兼取二量雖無相違。彼義本意。本量雖勘此差別。而疏中無於作有緣性量勘二等文。只有此釋。本家以可為證(矣) 別作法義於本作法付七失。 一違論失。 記雲。論雲如即之因。即於前宗。有法差別。作有緣性(云云)此文明有一實等因能成作有緣性之言陳也○如之言者。是其略也其下必可有成立之言(如疏說之。) 堮捅部C今案不然。設許言之者。論文不必改能別。即不改前宗此因成有法有性作有緣法(文)義言也。若改能別者。是豈雲即於前宗哉。又奪而言之者。今言作有緣性者可大有也。何者論次文雲。亦能成立。與此相違。作非有緣性意雲。任立者之意許上因成大有。如此與此相違。作非大有緣性。此因能成言也。若共許有者。何論次文雲與此相違也。豈作非有緣性與共許有相違哉。但為成俱決定義。次文雲如遮實等也。意雲。若於大有無俱定義闕無同喻故。今約非實宗可有俱決定雲也。事之委曲見斷文(云云) 縱奪二意其有其謂。 疏釋此文雲。標名舉宗因(云云)准前三作法者。必先可出所違量所立也。子島深存此理給也。 本家本合違因也。讓宗於前量故。無示正能別之文。標宗者指即於前宗。不雲今更出。 二違疏失。 記雲。文雲此言有者。有無之有(乃至)若作大有緣性。能別不成等(云云)定知有以有作緣性為能別之量也(有雲。此文明設顯意許立量之詞。非謂有別量云云。今謂不爾曾無所見故。) 今雲。本作法家難會只此文也。但付論文旁推其意。作有緣性者。定是意許作大有緣性也。論省大字必可有由。疏主豈不釋其意哉。今文即會之也。若論偏指言陳能別者。與此相違文甚難會通故。 問。意許先避過何處有其例耶。有法自相離實大有性等。以何詞避能別不成耶。答。立量之習。可開之處隨因喻及開立之。可避之過隨詞至避之也。唯識比量以影像色名非定離眼識色。違三違四作有性有緣性等是也。大作法有法差別二等意許。猶寄共詞言。不爾何不為所別差別他不極成。離實大有性等無他方便。不同彼等。是以顯大有有體義。作有緣性言既共許。同異性亦有有緣性義。宗喻相稱。尤可設共許法差別量。論疏深顯此義矣。三亦違疏失記雲。文釋闕後二相雲。有性有緣性因本所成有法差別等(云云)此若非彼量更雲何量哉(云云)堮捅部C是尤不爾。有性之上顯作有緣性故。又可雲是大有也。望立者意許故。次雲宗無同品其宗作大有緣性之宗也。 此第二會釋尤可然。可見疏上下文。 四違斷失。 記雲。文雲以有為有法。作有緣性為法故(等云云。有雲此為破璧公非自義云云。今謂不爾。專無所據故。) 今雲。別家雲。璧公設以別量雖為此作法。斷主不許之者。何無能破文哉。會雲。璧公有二誤。一者不知言陳意許義誤。二以法差別為有法差別誤。前其過重。大失因明自性差別故。後其過輕。雖亂法有法猶是成有法量故。所以先付重設難已歸意許(是一)一遂顯自義處雲即名法故。竊嫌他義。故字有深意。以差別性故。故字不為例(是一) 問。且雖名法遂成有法義。不違別作法義。答。自若存有法差別者。答即是法法差別。問。何先不成此量為有法差別之義哉(是一)下雲。然成此法等者。無正名有法差別之詞(是二)故大順本作法。意成有法者。體義門法有法也理門本有其二種法有法故。或可雲設於先陳後說門名成有法之量。然是非本義也可知之。 重難雲。若以成體或資益有法。不同聲量。名有法者。有法自相加言量。又不同聲量。何於彼無此詞哉。知自相量諍留能別。意許雖成法遂成有法故。實名有法差別也。仍斷文深順別作法歟。 相傳義若雲言有意含等文。顯兩重意許者。恐不順文相。上徵有法及能別不成了。今述轉救豈忽為有性兩重義哉。今據意計難令成過者。於作有緣性量已令有意許了。以為差別相違之意也。若據意許立者。即牒之也。 若依別作法者。若許意許者。尤可相當前量意許歟。而不可□次上文。可見斷記。 五違周記失。 記雲。彼文作問答有二釋。以別作法為勝(云云) 本院私記等具釋之。可見。 六違明燈鈔失。 記雲。其文雲言陳作有緣性(云云) 本義會雲。暫取出作有緣性意許。於此勘差別故雲言陳也。會此言有者文燈鈔雲。○何妨大有雖非實等與其實等法門是別。亦容無體不能定立大有是有故。前立量慮恐未了。勝論意雲。今應成立令義盡理究竟顯了故。寄前門言顯比量。以未了故是不樂宗於中前立。意內所許差別法門大有。是有非是同異。以為所樂。則是寄於言顯比量一類宗中。矯立意許第三類宗。於一量中雙成如是兩類宗故。故犯相違(文) 記堮捅部C可以為後義類也。第三燈者以非實為第一。以作有緣性為第二。以作大有緣性為第三也。 本家雲。於有性非實量。若以非實為所樂者。勝論宗義未究竟。爰知勝論師意內。可謂我寄此量言顯。竊矯成立作大有緣性義。今應成立者。即談立者意趣也。前量實成此義故。不別立作有緣性量。是不樂宗者。非實言所詮義也。差別法門者。明非實量有法帶意許也。於一量中雙成兩類宗者。有二意。指有法兩重意許為兩類字。第三類宗者。對非實能別為第三類。若第二類本付有法宗為第二重。 別作法雲。慮恐未了者。以非實能別難知立作大有緣性(為言)今應成言者。欲別立量意也。是不樂宗者。於非實量作大有緣性是不樂為也(為言)故寄前門者。寄前有法自相未了故(為言)則是寄於言顯比量者。作有緣性別量也。於一量中。以前後二宗歸為一量也兩類宗者。作有緣性及作大有緣性也。後量在前量中。故凡鈔上下。或雲前立量。或雲故寄前門。若無別量者。豈雲前量哉。慮恐未了義甚順此傳。子島深依淄洲善珠案立此義歟。 七違理失。 記雲。雖雲成有法之量。正所諍者。是能別法。若留有法。即諍差別。如何得言如是成立於有法。甚無用故。 子島御意。專以此文可知。正所諍者。以理門正理為證。疏答何故初說問。雲正所諍故。又此意也。何量必以能別法為諍故也(雖諍能別意許。即於能別言陳處諍之故。猶以法自相名正所諍。後二意許必於能別諍之也。)是能別故者。一切量所為諍義。必是法也。以疏既以離實有性而為同品文。實唯成法文。義斷言非實等者等諸文。皆為此義證。若成有法自相差別量。意許任本意名有法差別。名有法意許。諍猶為能別義歟(子島偏為諍有法之義。大背此等意。又偏為能別意許。大違因明大綱也。可知差別在有法諍在能別也。)問。如何有法差別。能別處諍之哉。答。有法所帶所樂若體若別義。若任其有無同喻故。以一分相似同品。欲助成所樂全體義。作成為能別法也。所謂大有性體離實有體大有性也。同異性雖有離實與有體二重義。非大有性體。體既不同。知非實喻方便置非實言。引向有性離實有體邊也。以之名成法也。其所成之法具勘見。是離實大有性也。敵者見之以為異品。若夫勘此失之時。立者我只以離實有體為宗。同異性能同品也者。敵者須許此詞。其上責立者可雲。汝所成是其體何物。我以喻力見之未悟其體。此時立論意樂可未究意。故前時雖聞勘矯立本意之敵者詞。立論者不能取敢糾之。立者不諍故。闕後二相義任敵者進止能決定。此時只求能違過之外敢無他計者也。所以雖有法下意放大有體。立者所方便猶為能別所成義。且得法名也。有法差別准之可知。以作有緣性能別。僅顯有緣性義。未及能立大有有緣性也。其性者是大有體性有能緣之義也。言顯雖顯猶有所挾。以之為所立法。若於非實量者。若偏任言顯只有性之非實也。若勘意許即有法大有性也。付二邊共見之。敵者頗難入知立作大有緣性之門。而非一向無此義。作有緣性量後。能知前意許故。必有別量(為言) 門。諍必在能別者。何雲或諍有法或諍於法耶。答。彼指所諍也。能別處能諍彼法有法雲事也。法差別直諍言下意取許義。為他用言正帶神我他用故。離實有性以有法為所諍。有性非能別言之所顯故。離實有體令見能別者。非真實所樂。所樂一分義故。付僅所顯名之法。探實所成體而留有法也。所立是有法而非法也。敵者 知彼方便故。未顯為有法。任立者矯立。乍名法對同品勘令成異品也。立者成之了後。不言自成有法。敵者能破之了。所破法即為有法也。如是成立於有法者即此意也。若見能別諍之一重成有法。若依實尋之。先成一重法。後遂成第二重有法也。子島雲。若留能別即諍差別。如何得言如是成立於有法者。即是為二重之意也。若如本作法者。本在有法。望之判二品。非只違理門·正理之成其法文。又能違如是成立於有法意也。若以非實為一重者。在有法傳。能別全非實諍。豈雲成其法哉。深可思之。 重意雲。立者正作法之次第者。大有性正在有法處。為法之分。離實有體義。不及有性故也。敵者押之法處令有至有性之義。勘為異品。立者尤可愆之。而不糾之故者。敵者若不如此勘。立者即以立彼能別。押我成立大有性了可雲故。敵者又知其意之可過言之處。豫有法體令豫法處。如此勘也。立敵之前共有矯處。能可悉之。 見子島處處釋。有法作成法之義雖釋之。望之即勘成異品之處。未必分明釋之。若爾相違因義未究竟。倩案之如上義歟。 建久七年五月二十六日。於般若臺記之。此事若自□上綱御本意者。於彌勒御前必蒙引接矣。 兩重意許。 觀理僧都別傳雲。斷下文。以有為有法○故非言顯(云云)問。此文意何。答。此文意。有性者有法自相。即共許不無之有。此有法自相處。意許作有緣性總意許。即亦共許不無有。今斷師此總意許為法。此下別作大有緣性。作有緣性。作非大有緣性。作有緣性。重意許。為法差別○問。論並疏作有緣性作非有緣性共為有法差別。而何今違論疏。斷師雲以作有緣性為法。答。未不違論疏意。何者隨立者意許處。有法處取舉意許時。名有法差別。法處取下意許時。名法差別。雖有上下不同。本意都不違○斷雲。准前釋。望不加言。名有法差別。若加言已。即名法故(云云)虔記釋此文雲。如言有性非實。其作有緣性。即有性中含名有法差別。此即不加言。若言有性離實有性。此加言已。即名自相。其作大有緣性作非大有緣性。即差別也(云云。有斷私記全同之。) 本雲。今案師主勝論。欲成大有性。要可雙成體義。設雖成離實有性體(已上)若不成其義。何知離實等別有性。是有之由。是故須立有性非實之量。作有性離實有性之意許量。立有性作有緣性之量。作有性作大有緣性之意許量。其有性非實之量。偏諍體不見諍義之由。要由作有緣性能別。可勘作有作非之差別也。而論中明此作法。出有性非實之量。深案其意。必可有兩重意許。謂有性有法之上。有有性離實有性法自相之意許量。此諍有性之體也。亦有有性作有緣性。法差別之意許量。此諍有性之義也。其有性作有緣性之意許量。作有緣能別下。可有作有作非之差別。今此有性作有緣性爭義之量。而不別立。置有性有法之上。示合違作法。不爾如何為有法差別相違作法哉。有性非實之量。是自相過非差別因故(已上) 今重成雲。有性非定量。有作有緣性意許雲事。決然理也。若不然者。設有有性作有緣性別量。彼可非前量有法下意許。何雲即於前宗有法差別作有緣性哉。付別作法義之所許見之。本作法義決然也。依之子島傳以前量亦名有法差別(云云)若爾道理及論文分明也。不可疑難。 問兩重意許猶難信。依之松室及楞嚴源信等。深難此義不許之。意許下又帶意許之旨。誰信之哉。答。付作有緣性量有二等意許之義。兩家極成之事也。而其帶二等作有緣性義。有法上可帶之義又必然也。別作法許前量有此意許之故也。有性有作有緣性意許之義不可疑之。若爾自別量傳見之者。攝有法全無過也。依之論雲有法差別作有緣性(文)又潤色雲。言顯外不可帶別義者此難可然。而意許量雲物。居言陳下之義。見於纂要等。若爾言陳不盡之別義。一重狹為意許成畢。其上猶有所不窮者。意下又可含之。何不及多重哉(凡意許三重者四重可有之故。上綱口說。)問。作有緣性為言陳之日。設雖為其意計。入之有法有性之時。煩其下不居。直勘之有何失哉。答。設雖一重。可成若兩重無過者。何不許之哉。作非有緣性意許等。有性直難帶。作有緣性言出來了上。其言下帶之。自可為彼有性下意許。直頗難有歟。設直可有兩重其義無隔勝也。 問。違三違四直勘之。今量何不爾哉答。准言彼二量無兩重意許。 問。有方如何答。違三量等實句廣今且狹取四大種。對之立量許也。與有性非實量全無異。因雖殊。宗一重兩重。全不可依因。仍如本作法無過也。 問。彼二量無委曲直勘之。有兩重意許雲事。疏所不見也。若爾准彼可知此量意哉。答。此量論雲即於前宗有法差別作有緣性。有法有總作有緣性意許之義分明也。疏釋之此言有者。有無之有(文)此量分明以之可准知彼也。況義斷。文無疑。先於作有緣性量成法差別義了。此意許即在有法故。望不加言有法差別釋也。此旨可知。 問。以非實能別。何知有作有作非意許哉。答。有性與非實不相離性。是一重所立也。而汎爾有性離實義未顯。汎爾非實。有義難知。既有性而非實也。豈非作有緣性哉。以之可知此量帶作有緣性意許也。何況若不許此義者。別作法家。前量有作有緣性意許者。若是不顧論宗歟。將如聲上無我等義准宗歟。若如前者。比量不顧論宗。豈非能別所成哉。若如後者。別作法家。何以前量名有法差別哉。可知今差別者非義准。實言陳之所帶意許差別故也(委可成之。)子島難還。負別作法義。非本作法之所痛也。 已上就相傳義粗加潤色。但違三違四量有兩重意許雲事。雖無殊難猶可思之。論疏義斷料簡如上。又本院存兩重意許雲事相承義也。而彼記未定。可見之。 註釋中雲。然言作有緣性者。但是文略。理實應言。大有緣性○是故疏文。但是料簡有法自相宗及一重意許。非是料簡兩重意許。若約別解。假雲兩重 亦所不遮。固執者非。 問。斷雲。以有為有法○是其差別(已上)此豈非兩重意許。答。斷主乘他義出自別解。據設言顯立。作如此釋。非言意許兩重差別(文) 松室私記四雲。問。若雲作有緣性之言下。意許大有性者。雲作有緣性宗尚成言顯。若非言顯是意許者。意許中更有意許故。成兩重意許。答。其論略大之字。雲有法差別作有緣性時。此雲作有緣性之言通同異性。故且共許之詞無過雲事。非謂作有緣性意許中更有作大有緣性意許。作有緣性便是作大有緣性故(云云) 一重意許義。 今雲。 子島傳。 斷道雲。然論據立者雖存有性上意許差別。未別立量。而敵者進檢立者之意許付過也。若依此者。唯前有性非實之量也。疏斷據立者為成本意立意許量也。若依此者。即有有性作有緣性量也。論存略疏約實說。不爾相違。此解優也(文) 今雲。子島御意以別作法為本。兼許本作法。其中依斷道者。論猶以非實量為有法差別作法。至疏斷正以作有緣性量為此過作法。實論疏義斷並存二門。問。依論作釋。論若以非實量為正作法者。疏斷何輒用別作法。爰知別作法家專以論為證立此義也。今何會論開本作法哉。答。見論前後。以有性非實量為作法。若強會顯文拄歸一義者。可成巨害。不如順違隨宜。但論意猶許別量故。對單本作法有勝處。 問。疏斷盛許本作法。所為本疏雲。有性言陳。有法自相。作有緣性。作非有緣性。是自相上意許差別義斷雲。望不加言。名有法差別。若加言已。即名法故(文)其意不越於論文。何雲疏斷用別作法哉。縱者俱可為本作法奪者同可別作法。答。疏上下有二趣。此言有者。有無之有(乃至)若作大有緣性。能別不成等文。許別作法之旨分明也。闡本作法傳。雖會此文。不如別作法之義。義斷始終併用作有緣性量。聊有疑殆者。即是法差別之一文歟。彼又此義之所許也。至然成此法。意成有法文。正歸有法差別。何況以有為有法。作有緣性為法故之文。正示立量作法故。慈恩淄洲。正以別量為此作法問。二義互得論意。以何論為本作法哉。答。如即此因。即於前宗者。宗因讓前(是一)有法差別作有緣性者。為意許差別出作有緣性(是二)與此相違。作非有緣性者。對前作有緣性。以作非有緣性名相違。以知作有緣性者。意許作大有緣性也。若共許作有緣性者。何有相違義(是三)如遮實等。俱決定故者。以自所違量。非實能別為例(是四)一一文言皆順本作法。 問。論存本作法。疏斷用別作法。有何故哉。答非實能別。顯離實有體義。成有性體故。為之自相量。作有緣性義。以非實言。雖幽尋知之。其義尤隱故。必立加言量。成作有緣性義之時。其能別言陳為先。能知有法下樂為作大有緣性意許也。是故以作大有緣性量。為此作法也。 問。若爾。論主自本可用別作法。何乍置分明作法。取隱本作法哉。答。論主示合違作法故。舉有性非實量為自相差別二作法也。非實是總能別也。此下有二門若成。離實有體義直諍大有體。若顯作有緣性義成有法下作大有緣性別義。一能別下含二類宗。以為合違作法。疏主探此意。有法自相之時。雲既以離實有性而為同品。直成有性體。釋有法差別雲勝論此因。既成有性。遮非實等。而作有緣性。顯非實言堭a作有緣性義。疏主以其作有緣性義。直為能別。詳立顯意許量。為有法差別作法也。故疏雲。即以前因。成立前宗。言陳有性。有法自相。意許差別。為有緣性(乃至)此言有者。有無之有(等云云)是則開意許。立作有緣性量之時。避言陳能別不成也。義斷以有為有法。作有緣性為法故。俱是不無之有者。釋開此言有者有無之有意也。若爾論舉不加言之量。影令知別作法。疏主依作有緣性之詞。已開其意。斷主詳舉作法也。論疏義斷。從隱至顯。漸示其作法。依此義者斷雲望不加言名有法差別者。論望不加言名有法差別(為言)然成此法。意成有法者。論外加言量為有法差別之義釋也。周記二釋中。後釋為正。亦別立量者。論外亦可立作有緣性別量(為言)論不舉者影略故。爾者論不舉別作法雲也。誰向此釋。雲論舉作有緣性量哉。明燈抄先牒有法差別還用前門。所立比量等者。顯用本作法也。次有一重問答。故前立量。慮恐未了者。論以非實量雖為作法。其義未顯了(為言)次文今應成立。令義盡理。分竟顯了者。立作有緣性別量。可令義究竟(為言)見上下文。論所說為非實量。別可立顯了盡理量釋也。 子島依別作法。釋論作有緣性文有二意。疏記並斷道初文。作有緣性者。後量能別言陳也。論舉別作法(為言)斷道終文者。論存本作法(云云)依此義者。論作有緣性者。意許作大有緣性也。今依道奧文立此義耳。 意許所在大旨同前義。仍別不記之。 明本抄卷五 明本抄第六                  一因違三。一因違四。一因違三比量。 問。今量有法二箇過可爾。准大作法故。法差別相違。不可然。非四大種能別。言陳意許俱非太諍故。若爾者可為違二因。何加法差別相違哉。答。以有性望四大種。雖直非其體。返又有彼法。是其師主宗義也。是以非四大種者。非汎爾遮非四大。體是能有而離大種。以之為樂為宗。豈非深旨哉。所以諍亙三宗。非唯違有法也。 問。若爾有性非實量。亦可有法差別相違。非實能別下有能有實非實不能有實非實二等意許故也。凡今量宗。頗同有性非實量。彼廣亙九實。此狹限實句四大。寬狹雖異言勢誠同。若此量違三者。彼量又可加法差別。彼若限違二者此又可同。答。平備延義源信等古德。泥於此事。可雲難義也。俱辨差別者。有法有性言顯共許。意許難實有性。為正所諍。以非實能別成之。諍偏在有法。不通能別。故非實法自相下無意許也。一因違三量所諍不定。依所說簡別有法。直令離實大有性。意許。取下置能別之所。有所說簡別。慥不雲離實大有性故。意許取上置有法所。能別無矯立差別。不同有性非實量諍所決定也(已上本抄。)重案其理。有性非實量。有性言陳共許。足含意許。能別立非實者。以方便欲成有法有性。所以能別非諍之所銜著。何有意許。凡兩宗諍法體量。若有法舉體了。能別多可非實所諍。雖犯後二相違。難付初二相違。但於今違三作法者。本是自比量也。有法置所說言。彼有性即任自宗所說。舉離實有性故。且以有法不為諍。能別立非四大種時不諍言顯自相。不應樂為故。爰知實所諍可有能別意許。若不由此故者。違二違三二作法甚以難分。如疑難趣。此量宗似有性非實宗。僅所異者。只所說言有無也。爰知以上道理可為違二違三源(矣) 此量因喻事。 問以此量對有性非實量。二宗寬狹且易知。今不言。有一實雲許除四大體非無故。不取同異性雲色聲等。各定可有由。其所由如何。答。有性非實量用有一實故因故唯須以同異性為同喻能有義不亙餘法故。今量以體非無為因。非無義廣故有性及四大種外諸法皆同喻也。如此義三支關預不同非無量。但違三時加法差別。因喻若應其相者。尤可為本意。而雲體非無故。雲如色聲等之故。別犯法差別相違雲事。未探得決定由。 能違因共不定事。 問。師主宗許同異性能有一一實。故有能有義。故能違量因有不定失。作法雲。為如色聲等許除四大體非無故。所說有性非能有四大非四大種哉。為如同異性許除四大體非無故。所說有性是能有四大非四大種哉。答。凡約勝論六句。有性猶得能有名。餘五句非有性故。不得能有名。就意許宗差別能有四大非四大種不能有四大非四大種之時。同異性本非有性故。非能有物。故與能違量為宗同品。非不定敵也。況同異性若能有者。有法自相能違量。立有性非有性同異性為同喻之時。可有所立不成失。一因違四量能違又可犯不定過。 問。勘疏前後。以同異性名能有之文非一。雲大有同異名有一實俱能有於一一實故。雲同異能有於一實等同異非有性。雲其同異性雖離實等有體能有。雲大有同異能有諸實等也。若爾同異性既名能有。豈非善不定哉。答。同異性。實等之性令實等三句能有。同能有異。能同異性其體非無。今以非無義為有。以能同異為能。總名能有。是即能同異對所同異立能有名。然實非有性故非善不定也(已上本抄問答也。) 今雲。此義盡理。尤可依學。但能與有分兩字訓釋事。雖不違義道。又似強分別歟。凡大有同異多可相濫。能分之甚不輒。所詮者只以二句名言可知之。同異者表為各各性之義。有者顯總有實等之義。是故或時以同異雖名有。僅是不無之義也。遂非有。然者令實等有同有異者。以在名有故者。本有體法在彼此處之義也。在彼此處之法必雖不無。勝宗意其不無之本大有非同異。是故纂要實等雖名不無不名有(云云)仍彼宗有名有通局。其能有又一往似通同異。真實限大有歟。 問。略纂雲。有一實者有性同異含常散極微空等五實(文)明燈抄同之。依此等釋者。有一實者以含義名有歟。若爾如何義斷破璧公中。不許同異性含實等故名有實等之義哉。則義斷雲。以同異性。含於實等。名有實等。是彼性故。名有實等(已上璧公。)出何典據。據勝論但雲。同異是實等性。不雲有故(已上能破。)答。先義斷能破旁未審定。若是於璧公義。同異性雖實等性。能有實等雲事無典據雲歟。又依不無有者。同異亦雖名能有。只是性義也。不名含實等雲歟。但依子島斷私記者似。後義。若爾璧公同異性為能含法無典據。含者且子微有父母等也。俱有體此中含入彼之義也。而同異性既實等之實性也。性有相非含義。麻有繩之類也。仍不許璧公。但大有同異有實等。所有不離能有。此又非無含義。處處名含即此意歟。 不能有四大非四大種體。 子島記雲。不能有四大非四大種古德云云不同也。或雲即實有性也。或雲即義相違也。或雲同喻色聲等也(云云)今謂可雲同異性和合性也。此二句不能有四大非四大種。是立敵所共許故也(云云) 尋雲。如色聲等等言。定可攝同異和合。若爾者以同喻為片差別歟。今雲。子島御意。隨諸量形種種求不樂為體。可有深意。若輒取同喻一分者。四分建立量可有不樂為體。何子島雲無不樂為體故非真法差別哉(定性比量私記等。)依之可雲。同喻有多法中。別類與有法其義殊相似法。取分為片差別故雲有別體也。凡於勝論宗六句義。實等三句是法體也。大有同異和合三句是實等之能有能同異能和合性也。同異和合既似大有功能。故取為片差別也。 問。取同異和合為片差別者。直取法體歟。答。不爾。非四大種者是有法有性上別義也。其言貫通亙同異性上非四大種義故。以彼義為不樂為差別也。若取同異和合法體為片差別者。豈以他法體直置能別下哉。 問。若爾何必求不樂為體哉。即義相違有何過。答。義必有所依體。若無具不能有四大非四大種義之法體者。以何為所依哉。故必有其體(為言) 問。其義既通同喻色聲等上。何雲無所依哉。設同喻外無片差別體。其聲非無依。答立量之習。有法同喻其體必別。若以同喻為片差別者。宗依喻依成一物。故同喻外必求其體。 問。違三違四量不樂為所依法體既非有法。設用同喻為片差別體。宗喻所依何成一物哉。答。不樂為差別所依法體。猶擬宜為有法故。不取喻依也。 問。不樂為差別。成敵者能違量宗歟。答。不樂為與能違宗其義必同。其體不必同。所謂大作法法差別即取有法上假我用義。故是同也(勝劣雖異。體是同也。如別記。)如定離眼識色者。立者前雖本質色。敵者成之時即成心外實色。是遍計所執色也。有法上令有彼不樂為名義了即成立其宗也。 問。若爾違三量不樂為。豈成敵者宗哉。敵者許即實有性。無非四大種之有性故。答。此量不然。本立自比故。能違不必成立敵者自宗。只以遮可足。共比量中無此義(矣) 問。若爾四分建立量如何。雖共比能違宗非緣慮自顯不敵者所樂哉。答。爾也。彼量非差別相違真軌轍。只是大師為誡未學。假出此作法也。以何知者。一切相違因。前邪後正也。後正者所謂成敵者宗也。其中於差別相違。或作遮或作表。隨量形雖不定。必非立者樂為成不樂為也。設雖作遮。共因必與不樂為宗可成因也。不爾豈雲與相違法而為因故哉。而非緣慮自顯既敵者前非心心所上義。若成此宗者。可有違宗過故。可知非實相違因也。總論之法差別二等意許有三類。一者有法上義帶二差別。如大作法法差別也。真假二他所用之義。共是眼上義故。能用真假非正能別義。彼所受用義為今差別也。二者以他法上義為不樂為。違三違四法差別等也。不能有四大非四大種片差別。立者前雖非有法上義。非四大種能別言陳。通彼故為言下意許。假差置時雖他法上義。遂為敵宗時成有法義也。三者同喻之外無其體。四分建立量等也。又非緣慮自顯差別。立敵前俱非有法上義也。不樂為差別沙汰不盡。猶可有口傳。 一因違四比量。 勝論師立自比量雲。所說有性離實等外有別自性。許非無故如同異性。 法自相相違。 疏雲。法自相相違者。所說有性離實等外無別自性。許非無故如實德等(云云。闕後二相作法可知。) 尋雲。所違量立有性離實德業有別自性。以同異性為同品。許非無故因轉彼不闕第二相。何為相違因。又能違量因。亦轉同異二品有共不定過。何為前邪後正耶。 所違理共不定事。 疏雲。乍觀此因是共不定也。二皆有故。然彼五頂諍五句外無別自性。故立有性離實等。五有別自性。闕宗同品。其同異性既是異品所離之外。由彼勝論方便矯立。舉異為同。許非無故因。唯於異品實等上有同遍非有(云云) 子島私記雲。勝論本意。只雲離實德業三有別有性也。而何今加同異和合。雲立離五句有別自性哉。答雲。離實德業三有別自性。約初說六句之次第也。意雲。師主為弟子說六句之時。第一說實句。第二說德句。第三說業句。此三皆信。第四說有句。是時不信。師主論離實等三別有。弟子論離實等三別無爾時師主為立比量。令信。超說第五同異句第六和合句。此本意即有性離此實德業及同異和合有別自性(為言)故言離實等三者。約最初說。論其實者。立離五句有別自性也(云云) 能違量共不定事。 疏雲。法自相相違者。所說有性離實等外無別自性。許非無故如實德等。同異入宗所等之中。故無不定。私記雲。○問。其入宗所等雲意如何。答。作能違之時。具可雲所說有性離實德業同異和合無別自性(為言)問。若爾以同異性亦可為同喻耶。答。爾也。○問。若以同異性為同喻者。何雲今將後三以就初一以異為同便有合者改他能立之同喻故(云云)答。理實同異性是本量異喻也。本無同喻。今能違量。以彼本量異喻同異性為同喻故。自然成改他能立同喻也。 問。若爾何故能違量同喻。更雲。實德等似改喻哉。答。凡此能違量同喻。只非同異性。實等五句皆成同喻。為顯此義。改詞雲實德等也。其等下等同異性。亦以同異性為首可等餘實等。故下雲。此上同喻舉同異為首亦得等(云云) 有法有性五句上能非無有歟。 一雲。五句上能非無性為有法(云云)本雲子島意(云云) 此傳有多難。 一者違即九句中。第六句也釋。以有一實因為第六句。是則同品非有異品有非有句也。和合句亦名不無有性。今有一實因於彼轉。何雲異品一分非有哉。 二者違若有彼無實犯兩俱不成之文。有法有性含和合句。有無實因亦轉和合句。宗因既無寬狹。何犯兩俱不成耶。 三者因可為所依不成。有法有性舉同異性。非無有性畢。取下此同異性以為同喻故。因闕所依。以一法為宗喻故。 四者有性非實量可有一分兩俱不成。和合句義非無既名有性者。可轉有一實因。而彼量有法有性三句上能非無性故。可有寬因狹宗兩俱不成哉。 今雲。五句義頗無其謂。難存之歟。子島存此義雲事。分明釋不覺悟。退可撿之。但付此義所舉四難未必為重。會初難雲。雖和合句實德業令和合非實等性。總生大有也。別性同異也。彼二法既實等性故。有實等義可爾。彼總別性有上和合句。只三句和合令不相離之性也。其用疏故。有一實等因不轉之。仍今難不當歟。會第二難雲。有無實因所有無實中和合句又收(為言)非正以和合句名有無實也。非能有故。況又彼量三句能有為有法時。其宗狹有無實因亙和合故。有兩俱不成(為言。此義如上成畢。)會第三難雲。設以同異性體雖取同喻。其上不無為有法有何失。用喻事者宗同品因同法也。何所為有法之不無取下哉。 會第四難雲。和合句不轉有一實因之旨如上。仍非難歟。 一雲。三句能非無性為有法(延義講院傳。) 尋雲。法自相能違所違俱有過。所違有相符。三句上能非無性立同異和合外有別自性故。能違有違宗。三句上有性同異和合外有別自性雲事。師弟共許之。而三句上有性立同異和合外無別性故。有違宗過也。爰知有法有性亙五句上能非無性故。立者立離五句有別自性無相符。能違量立應無別自性非違宗也。又 作非有緣性體。實等五句也。而有法有性言陳帶實等五句為體之作非有緣性。知同異和合非無義得有性名雲事。若爾今量有法有性何不亙五名哉。 今雲。三句義可爾。先勝宗有性者。大有性也。大有唯實德業三句。能有也。不有自及同異和合故。師主舉有性為有法。體皆三句能有大有性也。設依不無有雖釋共許義。自實體尋之可知其分齊。若舉五句能有者。成之遂成大有之時。豈相稱宗計哉。不無有遂歸大有故。可限三句之能有。若舉同異和合不無性為有法者。豈其不無歸大有哉。依此義會相符雲。言陳雖舉不無有。若成能別畢。其不相離性宗必成大有體或義。敵者豈於此付相符過哉。有後三相違之量言陳不付此失者。皆此道理也說於違四法自相。猶可例(如上成)之能違量違宗准相符可會。意雲本量所成宗既大有性也。其大有敵者以為無法何對一分句許有別體哉。 已上付五句三句義會種種難者。皆設有法有性言陳雖共計有。遂所成大有故地無失雲趣也。若又法自相時。直舉離實有雲意者。彌以勿論大有性通同異和合能有雲事都無之。於五句更不可及徵詰歟。 有私記雲○此難甚難通○本量自比量顯離實。豈許此所以今牒離實有離實等五句義非返。所以無一分違宗(云云) 菩提院雲。師主本存六句別體。五句之外有別大有。即是離實等有性也。今為成此離實大有。顯舉離實有性雲所說有性之時。弟子五頂。付他破他。牒舉師主。離實等五句大有性非返離五句無別自性。非雲弟子自宗立離五句無體。亦無相符。自比量對他不為失歟。或五句中三句無相符。只約二句有此失。故從多分亦不為失也。 左大臣殿下雲。離宗有相符。因有差別相違。則如覺惠非思量。雖有全分一分相符極成。亦付法差別相違過也。 法自相所違量有法有性事。 問。法自相所違量。言有性者。離實有性歟。共許有性歟。若共許有性者。既置所說言。知師主自所說大有性也。此量自本自比量也。何乍置自所許大有。無由以共許不無有為有法哉。況若舉共許有立有別自性者。可有違宗過。若又言陳共許有。意許離實有者。既諍有法有。矯立比量也。何犯法自相相違哉。若離實有性為所別者。舉有法之時。已離實有性也。何能別始立離實等外有別自性耶。爰知。法自相之時。有法總雲有性。是共許有也雲事。依之子島釋許非無故許言雲。是共許之許也。實等上能非無有也(云云)若有法舉離實大有性者。宗因不關預。豈無兩俱不成耶。 一義雲。共許有性也。以子島為證。 今尋雲。或有法舉共許有者。以能別遂所成得之義如何。實所諍在能別歟。將在有法歟。若在自法者。共許言陳下意許離實有性歟。設云爾者。能有法自相相違也。如何疏付初相違哉。設又有法雖共許有性。以之為諍者。師主樂為豈留共許有哉。況能別言無疑成離實大有。豈以此言。淺立共許有哉。若又諍在能別者。有法共許有性非所成體。舉之無用也。不同聲無常等量。彼先舉聲體。其體本不諍。以成無常義。尤當諍法。此量共許有性處無離實等有別自性之義。所別能別不關預。明知以能別見有法舉大有體。與非實量有法自相無異。然者有法為共許有雲事。旁推徵之。都以不當。子島釋因簡別給。其義不分明。何以彼為定量成不可得之旨哉。 今雲。違四量法自相之時。有法有性者離實有性也。法自相量所別能別俱無意許。若無意許者。又當大有。於共許有者。旁不相□。故定大有性也。有法所舉者。直大有性體也。能別所成者。體上離實等有別自性義也。所別能別離雖相似。標體顯義其旨易知。體義中正諍義。雖成義樂為粗窮。就中自比量無意許直舉法體畢。全不成諍。無所容受故。意雲矯立比量言陳下。帶意許者。諍其意許故以意即言。體又有破此量不然。故有法不諍也。若言陳猶共許有者。諍不留法宗。必可至有法。故可有後二相違。今付法自相之門也。專不同後二宗。但於子島釋者。先共許之自許者。因共許上所置自許簡別也。是以子島御意。許非無故者。師弟共許義也。有體法非無雲義世間知之。師弟元自所許來也。取此寬義為因。其上置自許言。媦e故共許也。表狹故自許也言之共許自許。離實有性上有此因雲事。師主自許之。自許因故也。未探實義之間。會子島釋如此。 問。先共許自許因。其體實共許也。何於唯自許大有上轉哉。次見私記文。實等上能非無有立敵共許故。共許之許也(云云取心。)此意者。有法有性共許能非無性故宗是共許也。故非無故共許因亦能轉雲也。而有法大有故。自許因轉彼雲事。不□私記意。重意雲。子島宗及因俱欲令廣。今義宗因俱狹不彼本意歟。答。共許之自許有寬狹二義。其中正為遁過以狹為相也。何不轉唯自許法乎。彼唯識比量自許初三攝因。轉自許他方佛色。勝軍比量改因量。轉自許發智。彼皆共許自許因轉單自許法也。始不可疑之。次私記意先釋因體共許義也。是則兩方問中先成共許義。其上自許簡別易知。故不述也。於有法者。雖未釋其寬狹。總相道理決定故。可不及異義。若爾自許離實有性上自許因得轉。是上綱御本意歟。 法差別相違時所離實等三句五句事。本有二義(一雲言顯意許共限三句。一雲言顯五句。意許(三句)清水堮挶N云云。)三句傳。 尋雲。所違量因有不定過。作法雲。為如實德等許非無故所說有性離實等無別自性。為如同異性許非無故所說有性離實等有別自性。 本雲。因轉二品成兩宗。令樂為宗不定。名共不定。而能有實德業。離實等有性見為樂為宗之時。無此樂為宗令不定之義。設雖令言陳宗不定。彼非樂為故。似不定也。故疏雲。乍觀此因是共不定(云云)依定賓疏意也。 今重尋雲。於比量求過相之習。先須勘言陳過。敵者付共不定之時。立者出詞遮之方何。豈雲我成能有實德業離實等有性意許。此不定不望彼樂為故。非真過哉。加之後三相違量者。初同有異無雲事諸處解釋也。而此量何先犯不定過哉。言陳若犯真過相者。敵者殆可生喜足相。越此更至意許過雲事。恐猶難信。 今試會雲。常途相誠爾也。但敵者於二明若達玄旨者。種種推尋須知所有過。三藏大師案立唯識比量之時。先立顧種種過。能設其方便。如此又為敵者之日。施惠解事。何留一隅。然者且向勝論量。言陳不定法自相。意許後三相違等。疏主豈一念之中不審詳哉。其中法差別門所諍樂為在意許。故望彼所付之過知真過。自餘過相一往犯之。假設示之。然者法差別時。設望三句雖有共之不定。敵者未必出之。設敵者廣雖列。立者意中可謂我犯。法差別相違失墮負處。彼共不定等不足傷之歟。 言陳五句意許三句義。 本雲。清水雲。言顯有失相違因有單重。故亦有意許過也(云云)依此義案雲。言顯宗令亙五句之時。因闕後二相。故有法自相相違過。意許宗令亙三句。勘二等差別。付法差別相違也。 難雲。若言陳亙五句者。其下意許爭不亙五句。意許必帶言陳故。重意雲。今設雲。令亙五句者。即離實德業同異和合外有別自性雲詞也。若爾。二等意許能有不能有差別言。若具數舉彼五句名言事可同言陳。豈言陳所離列同異和合。意許差別下勿刊其二句名哉。未曾聞其例。加之雋法師義勢不同難。專以法自相對後三相違。責難相並。疏主為之示違四作法。其委曲專彼所難多少也。等言未定故。法自相時等四句。法差別等時等二句。若本量不置等言者。豈及此異端哉。然今約法差別等。猶令亙五句者。恐可非疏主巧妙矣。意雲。後三相違矯立之時。限三句。言陳相頗易知物。至令法自相。令所等寬。諸句皆成異喻。令闕後二相者也。深可思之。 本鈔以五句義為清水堮恁C爰勘多本。此堮捊迮L末學詞。若非清水義歟。就中此堮捖藹O有清水御詞。彌知此說非彼上綱御本歟。退可尋之。 堮捅部C問。凡差別相違者。言顯共許。意許所諍也。如必為他用立敵共許。真他假他為意許所諍。於此量法自相。離實等外無別自性者。弟子不共許故。言顯有法自相失也。何有意許。答。彼共比量也。此自比量也。故不相例也。 問。設雖自比量。對弟子立時。若言顯無失者。可有意許差別。而既以言顯。成立師主樂為宗了。弟子返難之。何更亦有意許差別。答。約相違單與重別故。義不同。更可思之(云云) 末學雲。今案弟子作能違之因。望師主作之。故無此難。不案此義。如何。 法差別闕後二相事。 子島雲。法自相下。有能有實德業離實等有性。不能有實德業離實等有性二差別。立者欲立能有實德業離實等有性之宗。而同喻同異性。能有實德業離實等有性同異性。非能有實德業離實等有性大有(云云) 尋雲。若如相者。可雲同異性不能有實德業離實等有性物。非能有實德業離實等有性物。而何加大有同異言哉。況如此義者。以同異性加樂為邊歟。若不然者。何許能有實德業離實等有性物哉。答。記意以同異性勘成異品之時。聊有相濫故。顯事源遮其疑也。其相濫者。所謂能有義亙大有同異有一實因遍宗喻故也。若爾如何望能有實德業樂為以同異性為異品哉。今為遮此疑。能有實德業下加大有同異字也。重意雲。同異性暫。雖有能有義。其能有是實等令同異義也。能尋之同異非能有而大有性是大有性故。其能有義實是有不通餘法。若能知此大有同異義了返能有實德業樂為宗。即唯大有性也。同異性不具其義故成異品。同不樂為不能有實德業離實等有性義也。述旨在之。 問。此理誠可爾。但違三量法差別大同此哉。答。違三不爾。彼以色聲等為同喻。其色聲等。假全無能有義同不同異性。既無恐濫之義。何及此委曲哉。 不樂為片差別事。 子島雲。不能有實德業離實等有性者。古德(云云)不同也。或雲即實有性也。或雲即義相違也。今案可雲和合句義也。意雲和合句。不能有實德業。然離實德業有其體故也。 問。離實等等言。亦等同異和合故。和合是所離內也。而何可為意許片方。答。理實爾也。但勝論師之意樂。只以實德業三為所離。同異和合為所離之外。故立量之時以同異性為同喻。是則彼論方便矯立也。然弟子勘失之時。顯師主矯立。勘成離實等之言亦可等同異和合。乍五句以為異品之時。即成相違失。今任師主矯立之意樂。以和合句為所離實德業三外之物為意許片方也(為言)此義深奧也。 文曆二年四月六日。於三條萬里小路宿所書寫畢。老眠數覺春夜猶長。仍挑殘更之燈。終入木之功。於時鳧鐘之響。頻報雞籠之山將曉矣。 因明老學覺遍。 明本抄第六 明本抄第七                  初料簡 如無違法。喻可改依。後三比量相違。彼但舉宗(宗因前後。)後三相違決定。三過並不。三重四對相攝。十五因廢立。舉此三種。 如無違法相違亦爾事。 子島記雲本量未被過之時雲無違法。易知之(云云) 問。就此義次上文雲是相違過即名似因(云云)既因望宗名似因了何以所違宗名無違法哉又楞源信難此義雲何稱美所違雲無違毀呰能違名相違(云云)答。疏引此文了由彼說故。因仍舊定。喻可改依若非如無違法等文者依何文證不改因雲義以知所違雲無違能違名相違也是以今論明法差別相違因。此因如能。成立眼等。必為他用(云云)如是亦能成立所立。法差別相違。積聚他用。上三句。明本量未被過之時因能成宗即同理門如無違法文後四句顯勘過之後其因亦成相違宗。同相違亦爾之意。後二相違兩論配屬准之可知俱決定義同故是以智周前後兩記並邑法師等皆存此旨又先德多分傳也(善珠仲算。平備子島。道詮守朝。觀理春穩等。隆光。)尤足依信但是相違過即名似因者本量因蒙過之後名似因也故次上文雲若法能成相違所立(云云)次楞嚴難勢恐不當如無違法者為簡被過之後有違雲無違法也非稱美之詞能成相違宗名真能破量故從所成果雲相違亦爾也更非毀呰之言。 尋雲。如無違法法者宗法歟因法歟。答。此有二義子島意宗法也如無違法為。因(為言)若依前記者無違者宗法也法者因法也訓雲如無違法(云云)若法能成之法者既是因法也如無違法法言。亦可指因法(定賓疏等亦同此意。) 尋雲。如無違法相違亦爾者可亙四相違因耶若雲亙四相違者諸師舉。約法差別。解之(文)備西明前記邑記明燈抄等也。又定賓疏並平備記等。約法自相明。若云爾者此文總明相違因。義何不亙四相違耶。答。馬道已講雲總為二說。一雲周記邑記及燈抄等但指法差別相違作法也二雲平備大德教仁大德明詮僧都等先德亙四種說也(云云)初說意者後三相違者。意許量也言顯無失故雲無違法。望意許相違也然約法差別釋無違義者從初說也實。後二相違。望言顯宗。可雲無違。也後說意者亙四相違所違量未被過之間雲無違也。 問。此二說中以何為正。答。春穩記以亙四相違之義為勝(云云)又鬆室記同學記並隆光記等唯出亙四相違之傳會周記邑記雲且終一出法差別相違(云云) 問。法自相所作因自元同無異有也。何雲無違哉。答。松室記有二義。一雲。未被能違間。亦似無違故雲無違法(云云)意雲。聲論雲聲生已即常住故所作因。不違常宗也。二雲。取不闕初相之邊言無違法。故理門論雲。雖一切分皆能為因顯了所立。然唯一分且說為因(云云)意雲。一切分者因三相也。一分者初相也。 松室記同學記守朝記註釋春穩記等各出此二義但松室取不闕初相之邊雲義為好同學記以彼義為有人說。有人者教仁大德也故道詮雲此和朝教仁大德傳東南私記專成此意可見之。 理門論雲。若所立無法名異品非與同品相違或異若相違者應唯簡別若別異者應無有因由此道理所作性故能成無常及無我等不相違故若法能成相違所立是相違過即名似因如無違法相違亦爾所成法無定無有故(云云) 一傳雲。無違者真能立也。相違者真能破也(註釋一義仁覺同之。)此義□文。理門論上文雲。能成無常及無我等不相違故者。以所作因能成無常及無我宗雲也。是則能立量也。若法能成相違所立者。以所作因能成與常宗相違無常宗雲也。此能破量也。如無違法相違亦爾者。如能立量成無常無我宗。相違因亦成能相違宗(為言) 細恩寺僧都依疏上捲成以同異二品。名無違相違之義疏上雲相違謂異類不相違謂同類(云云)此義對面三藏記有五說中其一也道詮又用之。 本抄錄十箇異說可見之。 喻可改依證事。 記意雲。以若法能成相違所立。證相違之因義。以如無違法。相違亦爾。成因用本喻通。改不改義重意雲前成宗法之因亦能成相違。宗故知因體一物也(因仍舊定義。)後宗決定者是望其宗依具三相也明知因若可轉雖本喻取之若不可於彼轉者改而不用下所成法無定無有故者重顯上。相違亦爾意故知上文義意實盡。所以上文為證(云云)清水依文顯以所法無為證歟。重意雲因。主故用前喻。因上義故改不改隨宜也。 尋雲。疏下文雲。理門但言。若法能成。相違所立。是相違過。即名似因。不說同喻。亦仍用舊。此論示法。初一改喻。後三依舊(云云)如此釋者以若法能成以下文皆可為因仍舊定證何但以如無違法相違亦爾二句切為共證哉。答。若法能成等文亦成因仍舊定證。如疏下文子島豈不顧下文哉。但若法能成等文相違之因義分明也。如無違法等文。因仍舊定義顯也。仍就文顯分為二證。實以全文證相違之因義。又可為因仍舊定證也。 同學記有三傳。一雲。依理門論證因仍舊定義影證喻改不改義也。一雲。依彼文明證因仍舊定義。次文雲。喻可改依故下四過初一改喻後三依舊(云云)此以小論文證喻通改不改之義也。一雲。理門論雖說因必舊定之義不論喻改不改其不說意。喻改不改其義不定故也。仍以不說為證以第二傳為勝。後傳不異初傳(云云)其趣聊異故為別義歟。然遂同故雲不異也。 喻可改依事。 問。四相違共同通改不改耶。答。馬道已講戴古德二傳。若依平備教仁道詮等意者。初一改喻後三通改不改。若依周記清記明燈抄等者。四相違俱通改不改也。 問。二義中以何為正。答。守朝記雖出二傳。自判正不後傳理盡說矣。初說寔雖義道可爾。而理甚狹仍不可依憑(云云) 問。理門論不言喻改不改。今論於四相違法自相。改虛空同喻以異品瓶等為同喻。後三相違不改本量同喻臥具及同異性若爾可言法自相必同喻後三通。改不改又法自相不改喻作法如何。答。疏雲。此論示法初一改喻後三依舊欲令學者知因決定非喻過故(云云)意雲。四相違。是因過故。因必用舊非喻過故喻。通改不改。且示作法雖法自相改喻後三不改。實俱通改不改也。若如文執。初必改喻者。豈有違三違四等因哉。但法自相改喻作法者。薩婆多對大乘立量雲。眼識所緣離實實色。五境中隨一攝故如香味等(云云)香味等非離識實色。故成宗異品故犯法自相相違過也。能違作法可知(大和講院記出之。)又數論對佛弟子立量雲。眼等為神我他用積聚性。故如臥具等勘法自相雲眼等非為神我他用積聚性故如臥具等(明詮記並講院記同出此作法。)又以清辨比量法自相相違。為其作法(智證記) 問。後三相違改喻作法如何。答一因違四量後三相違是也。本量以同異性為喻。能違以實德業為喻故也。設雖同異性為首等實德等。故猶改喻也(明詮記等。) 尋雲。疏下文今將後三以就初一以異為同便有合者改他能立之同喻故(云云)既出合違。因以後三相違就法自相令改同喻。不言以法自相就後三相違有不改同喻。以知法自相必改喻也。 本雲。彼約改同異性同喻。以實德業為同喻義。且以後三就初改同品也。若依同異性為同喻者。亦應以初就。後三言不改喻也。 尋雲。設雖同異性為首。亦等實德等。何不雲改喻。望所違同喻寬狹異故。子島記雲○若以同異性為同喻者。何雲今將後三以就初一以異為同便有合者。改他能立之同喻故(云云)答。理實同異性是本量異喻本無同喻。今能違量以彼本量異喻同異性。為同喻故。自然成改他能立之同喻也。 問。若爾何故能違量同喻更雲實德等似改喻哉。答。凡此能違量同喻。只非同異性。實等五句。皆成同喻。為顯此義改詞雲實德等也。其等下等同異性。亦以同異性為首。可等餘實等故。下雲。此上同喻。舉同異為首亦得(云云) 後三相違比量相違事。   疏雲。以宗准因故知亦有法之差別有法自相有法差別比量相違等(云云)子島記雲。問。若爾指何可雲後三比量相違。答。指後三相違可雲後三比量相違。故雋清記雲。以宗准因宗亦有四應雲法自相比量相違。餘三皆准之。並須加比量相違之言。 問。後三相違何可有比量相違。答。約後三相違各顯意許付失時。皆有宗。違因之失故雲比量相違也(已上)准之後三意許宗違正量因雲比量相違也。 問。後三相違。言顯宗不違因意許宗違因也。而意許宗與因相違者。令因闕後二相之後也。若爾隨應可攝相違因。何為宗過哉。答。後三比量相違相違因被帶出來過也然意許宗違因之當名比量相違故。開為別過也。 問。若爾論何不開為四過哉。答。疏雲。因別疏牒相違開四宗違合說唯名比量相違(云云)子島雲。比量相違舉宗失即顯影略故合說。相違因。以因顯有法與法自相差別之失。故別別說(云云)意雲。宗違因其相是一故不別開。因違宗對四宗顯因過故開四種相違也。宗因二過開合其意易知。 問。疏中卷雲。諸相違決定皆比量相違(云云)准此文以相違決定亦名比量相違。若爾可有不違正比量因之比量相違哉。若云爾者既是疑因何名比量。依之見疏中卷因義通被。共相智起。印決先宗。分別解生。故名比量○智生不決。非比量攝(云云)明燈鈔釋智生不決等文簡決定相違(云云)既雲相違決定非比量攝。明知宗違疑因非比量相違雲事。答。隆光記雲○問。若爾法自相之決定相違前後俱邪。如何比量相違耶。答。三松傳其立留宗不至因喻。付比量相違是有前邪後正義尚有。唯雲決定相違因前後量各舉因喻。故雲俱邪也(已上)准此釋可會。具至下可記(三松實義難知。今以彼義勢助成子島可思之。) 尋雲。聲常宗可有比量相違哉。若言有者大小因明論但舉因過不雲宗有比量相違。況若許之亦可有宗因相違過。如何陳那破古師哉。若言無者聲常宗已。違「所作性因。豈非比量相違哉。纂雲問。此立聲常不名宗過者。立聲為常為應非宗過俱無常故。答。不言立聲常非比量相違。但對因別理門望非一切因。因過非宗以彼不許聲所作故。入理約所作因宗非因過對彼許聲是所作故。又解對一切故宗瓶常宗過聲常。非過有不許聲是所作故。若爾亦有不許於瓶是所作故。即從解顯了宗是故前釋勝(云云) 子島論雲○問。比量相違不為因喻之失也。而何雲宗。違因名比量相違哉。答。其舉宗有失故。可違因之道理自然顯耳。故雲宗違因之失。故疏上卷雲。彼但舉宗以違因訖。又可雲約比量相違。有二種。即一瓶等是常之比量相違。二聲常之比量相違也。初是不待因喻之失也。後非必爾。今疏約立聲為常比量相違。言宗違。因名比量相違也(纂有二釋。一雲。聲為常名比量相違。一不名比量相違云云。後義意若對聲顯論師之時不許所作。故非比量相違為言。) 比量相違待因喻耶(付宗因前後。) 記意比量相違。實待因喻。所謂前宗。違後因也(立者先立邪宗敵者後立正因故以宗因為前後。)彼但舉宗以違因訖者。一相釋也記意。一相者非義是不正舉宗之時實雖有違因之義。過相正顯者立後正比量時也。仍以待因喻為實義(為言)今此一相釋出來之故者。相違因必見因了後所勘付過也(為言)比量相違。不同之。說宗了因設不說設亦說。何因。僅說宗時違義即決定所謂聲論對勝論立聲常宗。且不下因喻之時。必有可違敵者所作性正因之義。聲論設雖說所聞性因。若說所作性因不依己。因邪正敵者宗有具三相正因故違彼義決定故雲彼但舉宗以違因訖。相違因不同之。聲論對勝論立聲常宗時。若立所作因其因可犯相違因過。若說所聞性者可相違決定。若說所量性因者可共不定。如此隨立者所舉因。可知犯不故。相違因。必說因了後所定過也。重意雲。比量相違。以自宗對他因故。不待自因喻。相違因。本量宗因相望。定因相故必待因(為言) 後三相違相違決定事。 問。論唯說法自相相違決定不出後三違決。若可有四種相違決定者。猶如相違因可舉四作法。何不然哉。依之文軌玄應等諸師。不許後三相違決定。又其作法如何。答。准相違因開後三違決也。所謂依相違因知有意許後三宗了。望其宗可有之過必開之也。以一因違三比量為後三決定相違作法。若用本因作能違為相違因。若改本因作能違時。為後三違決也。故疏雲。若不改前因違宗四種是後相違過若改前因違宗四種皆相違決定(云云)子島記雲。後三相違決定所違因是許除四大體非無故也。能違之因。捨許除四大之言只言體非無故。是改因也(云云)餘師不辨此委曲。不開後三違決也但論不出者。疏會雲。今論但說言之所陳違宗能別本所諍因名相違決定其有法自相離言所陳非宗相返本所諍法二種差別意之所許雖意所許非言所陳此三決定相違皆略不說。 問。後三決定何別開之哉見其過相。可屬相違因喻。即用本不異相違因。因亦無別異相。僅止簡別雲體非無故。何雲改因哉。相違因外無別勝德者不開有何過哉。答。相違因用本因本因闕後二相違害自所立宗返成相違以之為大過。而若此過外別有三相具足。正因可成能違宗者。專不相違因過。不顧本因。違害邊。其外更有他正因成己宗。不令生決智是實過相也。改因過專可別開。彼本宗違後因是比量相違即宗過也。此異彼過至因實有其過。故尤付因可開之。但一因違三法差別相違決定。是猶改因意也。本量欲成四大種。外有別體。其時若因攝四大者。可背宗義。所以除四大者。離似簡別專是因本意也。而體非無義廣亙諸法勝宗所立一切法除有性外其體非無非能有四大非四大種之物故。若爾體非無因既非本因意趣。尤可雲改因也。 問。今後三相違決定。若攝不定過歟。若攝相違因類歟。若順前句答者既犯相違過。邪因非疑因。豈攝不定類哉。若順後句答者。疏主開此過者依論所說第六不定。立別因為各自決定成相違宗之義也。雲名言雲義相定可不定所攝。 答。子島御意為不定類歟。其意易知就中疏釋。相違因相違決定差別雲。若不改前因違宗四種是後相違過若改前因違宗四種皆相違決定(云云)上綱以此文為至極證相違因與相違決定不相並(云云)非只其過不並二類過失大不同。不可相濫之旨分明也後三相違相違決定既改本因因喻各成之義定相違決定。疑因所攝也。若犯相違因之量。所犯故相違因類者。何不用本因闕後二相違全無之。豈攝相違因哉。都不可及異端。但前邪後正。雲難不可然。改因之日。於所違不令闕後二相。何以其因為邪。大旨如上二過不並義。 喻改不改事。 子島記雲。問。其相違決定能違改本因方何。答。先法自相相違決定。所違即是聲無常所作性故如瓶等之量也。能違聲顯論師所立聲常所聞性故如聲性之量也。是因喻俱改。後三相違決定。所違因是許除四大體非無故也。能違之因捨許除四大之言。只雲體非無故。是改因也。 同學記一雲。此三相違為顯相違決定。改本量因顯帶後三相違用本量同喻○(云云) 延義私記雲。因各成。喻不各成也○其相違決定是因過故。因必各成非喻過。故約喻應隨宜立也。 周後記雲。問。相違決定改已作四種相違改喻已不。答。改喻今此指法但改其因喻略不改。或等中等取也。 故菩提院上綱勘此釋。後三相違決定。可存因喻各成義。今推二釋意。初釋意雲。法差別相違決定因許非無故(云云)此因轉四大種故改喻也本量同喻色聲等亦是雖能違量宗同品既有四大種故。與本量同喻有寬狹。仍雲改喻也。後釋意雲。本量同喻雲。如色聲等。等取多法。能違量舉彼所等餘法。為首亦等取色聲等故有因喻各成義(為言)如不樂為片差別取同喻之傳。 子島記意不分明。不違此釋歟。或子島喻改不改隨宜以延義私記可潤色之又不改喻者。就疏所舉一因違三量雲不改也。實可有改喻之作法。一因違三量為後三違決作法。只以一因巧。示三作法故總出之他量中定可有其相分明作法歟。以彼不可必推餘。凡後三意許宗。不極成體義也。餘諸體義。者必與此異品也。成能違之時。本量因喻之外何無別因喻哉。因喻各成作法建立敢無煩歟。 相違因相違決定比量相違三過並不事一。 子島記雲。 相違因比量相違不並事。 問。聲常所作性故。雲量常過宗所作因比量相違。豈非於一量二過並耶。又因名法自相相違宗名比量相違文其意如此。何雲不並耶。答。比量相違不待因喻之過也。僅舉宗之時可違正因道理決定故犯過甚速也。相違因等因過也。雖因過猶說三支了。後勘闕後二相。或具三相故別作向能違量犯過相之勢不同比量相違。故今二過不相並。但於聲常量犯二過者。自元非所遮。別別義門而勘之不名相並。次疏釋在宗在因分為二過。何以彼文為相並證耶。 問。諸過相者其相皆異。別別義門也豈皆不並哉。設云爾者。子島上綱於三過具述不並義殊為祕決。大似有深理。如今料簡者可雲不並。又可雲並。有何詮表。答。上綱密意誠以難量。但三過相望中。相違因望相違決定不並義殊重。因改不改示所違邪正大異之故也。比量相違相違決定相望。先邪後正與前後俱邪其相不濫故又可為不並。於此比量相違相違因者俱前邪後正也。設許相並計之非重過。然此三過相相屬說之疏上下文勢相似。是則以相違因。開四種。餘二過亦可開四種。故疏主以相違因令准知餘一過。而末學迷疏由來恐。可謂彼此過一量相並歟。是故上綱半。遮疑執。半示委曲。約三過。一具明之。仍決不並歟。 比量相違決定不並事。 問。比量相違相違決定。必可相並。故疏雲。諸相違決定皆比量相違。有比量相違。非相違決定(云云)今何雲不並哉。答。相違決定。因必有能違三相具足因。本宗望彼有違正比量之義。取此義雲諸相違決定皆比量相違。而比量相違以能違為正量之門也。違決以能所共為疑因之門也。二門既異二過不相並。 問。能違因既疑因也。設以宗雖望彼。何雲違正量故。答。相違決定見因相須為正因之法也。有他正因兩途猶豫不生決智。故為疑因所以若無所對正因之時可得正因名。比量相違既不出所違正因能違豈非正量哉。 相違因相違決定不並事。 疏雲。若不改前因。違宗四種是後相違過。若改前因。違宗四種。皆相違決定(云云)子島雲。既約能違量不改因者相違因失也。改因者是相違決定也。明知。二過不並也。今依私記釋案疏意二過。不並故者因改不改也。意雲。相違因本因闕後二相之時。能成能違宗是不改因義也。其旨易知。相違決定必改本因。其不改故。敵者雖求過其三支能成。不能勘過。此時別以三相具足因作。向能違前後俱邪疑因也。若本因應有過者辨其非可足。既求別因定敵者勘過之志萎竭。故以前方便僅令墮疑因也。是故不改本因是前邪後正之相也。改本因又前後俱邪之相也。二義既異。定知不相並(為言) 問。因三相闕具自然兩定設敵者雖不勘得失。實定可墮相違因等過。若爾與所付違決豈不相並哉。況疏意自本於許除四大等因。並付二過了然者敵者不。尋得相違因雲事全非文本意哉。答。於一個量付二過者爾也。但其所付過者。一時可相並道理若有哉。若無哉事今所論也。然二過相既不同一時不並(為言)設強論之者。相違因真過也。相違決定可似過。設又違決之時闕所違實具。三相違決。為真過者。是則不見闕後二相之義也。何遂不相並。重意者敵者若不辨其非之時實雖為邪宗邪因。立者不能自知。設雖知之。立者自隱之待敵者勘顯全自不言我。量有其失。是以於許除四大體非無故。因敵者若暫不顯闕後二相邊。作向能進三相具足別量。即為相違決定。若又不作違決。直勘本因闕後二相作能違者。即為相違因前時。暫為疑因。後又為邪因。設先勘相違因。了雖後作違事。立者不敢雲我量墮闕後二相何為疑因。所以違決時擬正因。對立正因也。如彼第七句不顧初相於可有為不定本和法。 三重四對相攝事。 一雲。四對中體義對則局通對先陳後說對言陳意許對。各如其名。總別對則言許對(隆光記) 難雲。總別即言許者。二對既無差別。何別開之哉。若雲。總別寬言許狹總別中有道理總別言陳意許對唯是立量總別者立量雲。無其差別何別立之。 二雲。疏局通(斷體義)先後言陳(斷先後言陳。)斷總別對疏局通言許合立之(云云。同學記堮恁C) 尋雲。局通既即體義對。何亦為總別對耶。 斷雲。雖通局對通名差別局名自性。然此即前體義對攝後說意許。即前總別對中別義更無別義(云云) 此文明三重四對相攝也。三重中局通。四對中無其名故會之。攝四對中第一體義對(為言)四對中總別對(為言)三重中無之故。又會之先後言許二對合名總別對。斷明總別對即四相違是也(為言)是則先陳後說法有法各開言陳意許總別以為四相違也。為顯此義合先後言許二對為總別對也。 十五因(子島雲豎有四類橫有十五。) 疏雲。違一有四。謂各別違違二。有六。謂違初二(法自相法差別。)違初三(法自相有法自相。)違初四(法自相有法自相。)違二三(法差別有法自相。)違二因(法差別有法差別。)違三四(有法自相有法差別。)違三有四謂互除一(一除有法差別違餘三也。二除有法自相違餘三也。三除法差別違餘三也。四除法自相違餘三也。)違四有一(一因違四之比量。)故成十五以上子島註。 尋雲唯違有法自相作法如何。 清^7□注鈔雲。更有一因違有法自相者。如勝論對數論立同異句義。自許同異非實。以能有故如大有。) 明詮記雲。唯作違有法自相因者。有性離實有別自性許別實。故如德等(云云) 舉此三種等餘十二故說等言事。 子島記雲。能乖返因有此十五類。而今論唯說所作性因違法自相積聚性故。因違法差別有一實故等因違。有法自相差別二宗之三類因等取餘十二類因故說等言(為言)能乖返十五因作法出清^5□師注鈔也(可見) 諸師釋總有三意。 一雲。舉別違四因等取餘十一因(文軌初釋玄應後釋略纂初釋勝莊師同之。) 二雲。舉別違二因違二中一因等取餘十二(今疏並文軌後釋玄應初釋略纂後釋太賢清^5□同之。) 三雲。舉所作勤發有一實等因等取餘四相違門因故雲等也(定賓自義。) 文曆二年四月十七日書寫了一校了。 因明末學覺遍。 明本抄第七 明本抄第八                法自相下 正所諍故。聲生論師(立勤勇因歟。)第八句。因喻之法。非喻過故。汝聲無常。諸無似立。正所諍故事。 子島私記雲。問意易知。答意雲。凡一切比量。舉宗時必以法自相為所諍之宗。設欲成立法及有法自相差別。立敵相對所諍者是能別法自相(云云) 問。比量諍四宗隨應如聲無常者。正諍能別。疏雲正所諍故者。即指此法自相作法也。後三相違隨宜其諍在餘所。未諍法自相。故後列之。是疏問答本意也。而如今記者。一切比量皆以法自相為諍。後三相違又不異此義雲事。恐違理又背文。有何深意哉。答。於後三相違。各可有二門。所謂數論諍法意許。勝論諍有法自相或意許等諍所銜著在後三宗。則是於樂為不樂為門之所留為正諍是常相也。若立量門作法。以後說分別前陳互相差別。必不相離性所立法顯於能別言陳。但由法故成其法者是也。所成非成對名。眾量軌則都無改異。若依此門者。必為他用有性非實等量。猶以能別自相為諍。難諍能別返則成有法意許。故非二門遂異。是上綱御意也。 問。若爾成後三宗量所諍宗在二重歟。設云爾者。立者樂為偏留一處。別違量中全不可有二諍。以能別為所諍者聲無常等也。是故犯初相違。必為他用等非此類。何彼亦。諍法自相。故疏雲。因法成宗。可成四義。纂雲。或諍有法。或諍於法。其成言諍言限樂為所在。全不兼二處。若又所諍是一非有二重者。後三相違量。爭有諍法自相之義哉。答。若依通途之義者。諍在二重。先必成能別自相。是諸比量通相也。此上他用量實諍能別意許。非實量諍有法體義是隨量形其類不定也。其成後三宗量。以法自相雖為一重所立。是方便非實諍。意許之所銜著以為實所諍。後三相違名由此而得。而子島御意大異此義。一切比量皆以能別為諍者。決定道理非假設義。引證立理。其旨尤重。但諍亙四宗之義。是又必然也。不爾何分四相違。以上二門實返歸一門。彼後三意許宗又能別言陳法而成之。其所諍實義是一。非別處非別時。以之為上綱大本志也。 問。若爾後三相違。又法自相為正所諍。故得法自相相違名歟。若云爾者深違四相違配立。若雲不然者上所成頗似無用。答。以後三相違攝九句。或雲為法自相攝之。或雲乍後三相違攝之。先德諍也。二義共有深旨。但粗推子島御意。二門共兼。若捨一取一。定可有所違(此趣如別記。)其中今正所諍義。後三宗又兼攝法自相之門也。 問。今成立旨。為遁重難通塞區分。上綱製作中其詞未必有如此委曲。以何得知有眾多義門雲事。答。解後二相違處處之趣。皆存此意。上綱於有法差別。存別作法。其源在之。是以春穩大德雲。後三相違量。又以法自相為正所諍。則引明證抄為證。自作多重問答。然則上綱依善珠。春穩依上綱。不可異求。 問。見疏生起。答相違有四。何故初說。法自相因問。正所諍故(文)明知正所。諍義唯限法自相。餘三相違無此義。故以之為故能答所問也。若餘相違亦正諍法自相者。四相違皆可攝初說之類歟。對何為其初後。答。此疑一往可爾。疏意大都實爾也。先以初一違對後三。初違唯諍法自相。故最初說之。後三傍成餘宗故後列之。但彼正所諍道理通一切比量故。有性非實等量此文中收。不爾何總定道理之處。指法自相宗暗雲正所諍哉。但眾量皆雖有正諍法自相之義。法自相量單諍之。偏為正。無為傍之義。後三違重而非單。諍法自相兼又成餘宗故。又有為傍不為正之門。所謂樂為之所銜著。在餘處故。其處名正所諍法自相非正所諍非實樂為故。是故初後相對此正所諍義專在法自相。是答問之本意也。然又正所諍道理之所顯所至。猶亙餘相違乍亙餘不如法自相故。此又返答所問之由也。而常途義以總正所諍道理。偏限法自相相違。嫌後三相違故恐失疏本意。 上綱御所存。古來以為難義。愚意探之。先後所案非一。又世間多分。上綱後三相違意許在能別處(云云)今義頗異彼等。具旨如後二相違愚鈔。 春穩私記雲。問。何故法自相。為立量門正所諍之法耶。答。立量門心。一切比量必以法自相為正所諍法。立敵相對正所諍者。是能別法宗故。理門論雲。但由法故成其法(云云)明燈抄雲。一切比量凡舉宗時必法自相。以之即為正諍之宗(云云) 問。若法自相正所諍者。爾唯有法自相相違可無後三相違。然而法自相法差別有法自相有法差別。皆所諍故。能四相違也。何雲唯法自相正所諍耶。答。有法自相有法差別。實唯諍法。但所違量不加離實之言。只言有性非實之時。能違之量不加離實之言。破有性非有性之時。誠有有法自相相違。若所違量加離實之言。立有性離實有性之時。能違之量加離實之言。破有性非離實有性之時。實唯諍法自相。故斷雲望不加言名有法自相。若加言已即名為法(云云。有法差別准之可知。) 尋雲。此記雲。以有法自相攝法自相。名正所諍者。所違能違共加言之時事也。其自元無疑。然者乍不加言猶攝法自相雲事。此記文不許歟。先成之旨頗非此記意哉。答。此記本意上下分明也。乍後三相違猶收法自相雲正所諍也。但寄加言論之者。法義難見。故以加言還令知不加言中實義也。此事如常。 從彼初說事。 子島記雲。言從彼者。非指前比量相違相違決定。是指正所諍之言也。是燈抄意也(周記指宗及比量相違等雲。從彼云云。不可依之。) 聲生論師立勤發因哉。 疏雲。此有二師。如聲生論立聲常宗所作性因(文)聲顯論立勤勇無間所發性因。上中卷處處同之。 尋雲。疏出有體一分兩俱不成雲。勝論師對聲生。立一切聲皆是無常時。二宗唯許內聲有勤勇發外聲非有(云云)加之唯識論雲。待緣顯發方有詮表(文)疏釋雲。待緣顯者聲顯也。待緣發者聲生也。發是生義(文) 明燈鈔(末雲)四勤勇發中有其二義。一者勤勇發顯。二勤勇發生。初發顯義唯在聲顯。後發生義亦通聲生(文) 第八句事。 今雲。第八句同品有非有異品有者。是正因也。能具三相故。第二相元雲定有不雲遍有故。 問。此四既不為一分喻被助。現有所闕。難為正因。答。誠似有所闕。雖不如第二句。其所闕之義不犯實過。立四三相遮表大有配立。於後二相者。合離作法可顯其真偽而二八句俱合離能成。既無實失。何不為正因。 問。設就因雖無別過相。喻中既犯一分能立不成。以勤發因成聲無常等。可非正比量。答。一分能立不成。雖喻中過相。其真似古德(云云)子島御意不為真過。故就喻又不成難。 問。電喻既不成勤發因。喻二立中一義既闕。何非真過。答。凡真同喻須具二立。若闕隨一以為正喻。故以瓶等為此量正喻。喻二義中以因同法為本。故疏上卷雲。然實同品。正取因同(文)是以先尋因同法義。若具其義者可為之喻依。其喻依上若闕所立者可為過失。若具二立者喻能成無失。第八句中即瓶等是也。而若非因同法之法者。闕本義故非正喻。非正喻故約此喻強不顧過相。平備大德約同喻分正成順成二類。其意在之歟。正成喻者。即具因同法是也。二立之中本末傍正相分。就本定正成喻畢。餘順成喻非所顧也。此等皆因三相配立。合離作法本志也。 問。付合作法。若雲諸勤勇無間所發性物皆見無常如電瓶之時。電非勤發豈因與宗能合哉。答。不見詳釋。但本量喻雖並舉電瓶。瓶正成喻也。必可舉之。電順成喻非正成不舉之有何失。故理門論雲。同法者謂立聲無常勤勇無間所發性故以諸勤勇無間所發皆見無常猶如瓶等等(文)同異喻等其類眾多之時。小分為首等取自餘。立敵進止隨時有委曲。其例非一。可勘知之。 問。薩婆多對大乘立量雲。我所說極微無合。無方分故。如心心所。若以聚色為同喻者。能立不成(云云。二十唯識疏下卷。)是豈非一分能立不成哉。答。誠一分過也。但過相之所至舉示之。未必為真。是舉多過之中其一也。非重難。 疏下文出隨一能立不成。聲論對佛弟子立量雲。聲常無質礙故如業(云云)同喻業中身語二業有質礙故。不於無礙因轉。意業無礙故。因於彼轉。故一分失也。又略纂於能立不成出數中。有兩俱一分能立不成。及自他一分隨一能立不成等過(云云)是等皆出過相之種也。非真過尋雲。一分所立不成真過歟。將似過歟。若真過者。一分能立不成。例亦可爾。若似過者。既不順成宗義。喻相實闕。所犯何非真耶。答。真似難計。且可雲真過也。過相不遁故。況且一法因同法非宗同法。立者先立覺畢。以此法若舉同喻中。若屬異喻中。若為異喻者。可犯共不定失。若攝同喻者。當一分所立不成。而共不定為真者。全無異義。若一分所立不成。自元非過數者。立者定以此法可屬同喻邊。能遁其過。宗義已立。誰立者乍知此旨。不取同喻空招不定過哉爰知二過共真故。立者無別意樂而屬彼此之計雲事。但一分能立不成非例。彼後二相共具合離能成。此其過異彼。若為異品者。闕第三相共不定也。若為同喻者。具因同品故。可正成喻。而闕宗同品義。由何遁過。不同一分能立不成不正成喻。故所犯非重過。 問。纂雲。若但因同無所立故。亦異品故。非同喻也。然與宗同雖亦名喻。而亦非真。無能立故(文)准此釋者。具宗同。喻而非真。具因同品。全非喻。若爾以宗同為本。其上可論因同義(見)今何翻之以因同為正成喻耶。答。若論能立功者。必具因同義更可兼宗同。纂意直就喻義以宗同為本。非無其理。 本鈔一分所立不成非真過(云云)可思之因喻之法不應分別事。 由因喻之法。本用共許。其詞若共許者。更不得徵詰。故雲因喻之法不應分別故總建立。重心雲。今許不許者。約言論之。立敵證者。前自本以來。所相許之言義也。其共許言中更分種類。名為分別。若如此徵詰者。難有正比量。內外大小等諸宗。所立委細義門互有違背。於一言其下義一向共同甚難有故。唯取總法方得建立。是因明大綱也。但廣百論。分別是無常故因。甚難會通。纂要引彼說。述亦不應分別。古來諸德料簡非一。然而子島纂記雲。先德雲為令學者研心假說著過也(云云)所指先德者。三松東南本院等歟。又楞嚴註釋載此說。近代多分說(云云)仍不分別為實義。因明軌則故。廣百論且為生學者研心徵生滅隱顯也。 問。會廣百論恐甚似疏。由是註釋難雲。廣百論是護法釋之玄奘譯之。應無豪誤。雲何纂師言不應分別乎(云云)雖他門先德能兼信惠。難勢指掌誰能遁之。就中見彼論文。先分別其因畢重責雲。若言因義不應分別但就總說此亦不然(云云)別既不成總依何立(文)若言因義等者。依因明法救前難。即理門論等所說。本疏所述因喻之法不應分別之道理也。此亦不然下重徵之。別既不成總依何立。既其至極難也。重案其意。論主竊會因明法。其上令開妙理也。所謂立破之製。依總建立因喻者。總別俱共許因喻。不得謬徵。今約無常。生滅隱顯條然差別。別義既不成。由何建立總法。難破文竊有遮表能會因明法。更顯今難旨。賢劫一佛自開玄旨。爭會此說輒設異端乎。答。此難甚重。誠可劬勞。但纂要廣述不分別義畢。引廣百論為難。答雲亦不應分別義畢。引廣百論為難。答雲亦不應分別。但諍覺惠是思非思(文)明知纂家是無常故因。亦不應分別(文)依纂思論。論主有深意所謂恐未學雷同謂都不分別。於引義成不成。示比量種類。若約此義豫不生研心者。設不善因明者。巧致此分別者。忽難設會釋。論主遙顧末學。欲令研其惠。唯識釋論假敘別義。多可此類。纂主悟其通塞。乍見分明論文。不恐違失。傳燈明訓彌推稟承矣。 子島九句義私記雲。數論不許生滅無常。佛弟子不許隱顯無常。既別不成。總亦不成。故約一相分別也。其實又不可分別也(文觀理私記亦有此意。又有九句義私記同之。) 尋雲。唯識樞要徵清辨比量幻喻。分別似事常事。如何可會。答。肝心雲。有說樞要假說難。理實不爾文明燈抄雲。彼二徵意且設徵難。審定同喻。顯第二相。非謂分別令喻有過文份量決雲。依簡別惡同喻之上。空不空義調然顯然。非是分別空不空義(文)上綱御意。會釋既及三義隨意可用。但肝心似實義。深辨比量過。本疏僅出二。樞要義燈次第增。其中疏二失根本過失也。自餘恐徵詰之餘粗示異路歟。平備記雲。仲臣寺善珠答。假說之言一往爾雲。由此五大寺學生以為好義(云云)然者肝心所載。當於秋篠御本意歟。 放德異說。 一雲。比量因喻必不分別。廣百論假設分別也(具如上) 三松。東南。本院。子島。楞嚴寺。 二雲。約喻體見量不分別之。若喻體闕量分別付過。即如清辨比量同喻幻分別似事實事付所立不成能立不成失也(清辨比量平備記意。) 延曆三年維摩會。平備大德於大眾中雖述此釋。是無常故因事未釋之。可尋餘處釋。 三雲。別義成因不分別。別義不成因可分別。 道詮破乘章。明詮。善海。後貞。願曉實敏。實基。 已上諸德山階講時。舉立此義。因明要義抄載之。 玄叡律師(三論大義抄。)清水(諸乘章私記。)同之。 會纂要亦不應分別文異說。 道詮雲。現在無為所不攝因。不分別識變非識變。是無常故因。亦不應分別識變無常非識變無常(為言) 實敏僧都雲。不應分別者。指文軌師意也。 明詮雲。有二釋。一雲分別是無常故因。一雲不分別此因。論師沼師各舉一義。 清水雲。論存委曲。纂主論外案本意也。但不非論師(云云。此釋與明詮傳同異可思之。) 春穩雲。論意付無常故之因。別既不成總依何立。故分別因可付過也。纂意約所立之法。但諍覺惠是思非思。不諍生滅隱顯無常之義。故不分別也。論意亦存但諍覺惠是思非思之義。且述別既不成總依何立之義也。纂意亦存別既不成總依何立之義。而且舉但諍覺惠是思非思之意。各舉一邊何有相違。四雲約因明師有新師有古師。陳那以前古師分別因。新師不分別。於古師意因有二種。總別俱成因不分別。若總成別不成因亦可分別。廣百論分別是無常故因勘過護法菩薩准古師分別因也。 (松室纂要略抄意也。) 玄應師。釋勝義七十論若說積他。若不積他。徵。有二釋。初釋雲。陳那以前古師。於量分別付過。陳那不爾。唯依總法(云云。取意。)松室御傳同此意歟。 五雲。於非理量以過類為真過。是無常故因似因故分別付過。聲無常量等所作因正故。雖分別因付過。過類而非真也。 玄應釋勝義七十徵。第二釋雲。此是世親於他似比設過類難顯彼非真。故理門雲。若於非理立比量中。如是施設不名過類。故世親言亦成能破正文。准此釋此義出來也。 以上五義之中。以子島傳為本如上成畢。其外松室一義似可信。抑春穩義大都雖可爾實義未分明歟。可思之。 欲令學者知因決定非喻過故事。 尋雲。見纂要上下。相違因必喻能立不遣等過也。何今雲非喻過故耶。 本雲。四相違因必帶能立不遣等故。勘相違因之時喻過隨顯。是故有相違因之量。必二喻過出來。須言有因喻過。然此中出因過之處故。因闕後二相。喻不遣能立。屬因屬喻。其相異故。欲顯屬因闕後二相邊非喻過。故雲非喻過故也。不爾設解似因處。如何雲非喻過哉。 汝聲無常應非是聲無常事。 問。宗四不成不相並過也。故疏中卷雲。二一相違故。有無異故(文)而聲論能違量四。何並付兩俱隨一所依三不成過耶。答。明燈鈔會此·四皆別文雲。今疏主意。據少犯一過之義釋陳那旨。故雲此四皆別等。若約多犯隨應之義(云云)非陳那意無合餘過之義。今依此意者。若依過相勝勘之所依不成過可為本歟。無常滅義無體也所作生義有體也。生滅有無既以不同。所作有因所依有法既無。為所依不成易知。如兩俱不成者其相頗顯。若依少犯一過門。求決定過者。以所依不成為過可足。若又隨應求眾多過失者。兩俱不成等又非無設無常滅雖無體。所作因既不遍。何不名兩俱不成。設彼許依亦犯隨一不成。是其多犯隨應義也(已上道詮意。 問。勘過依實。若可有稍過者可勘少分。若可犯眾多者。亦可眾多。隨比量形其相自定。而何分二門。多犯隨應之時進止似不定乎。答。凡少犯一過多犯隨應二門。出略纂說。彼由來者。足目陳那天主示比量過相多少不同。會之開今二門。明燈抄等准彼解四不成並不。其會難意。敵者勘量過意樂不同也。若依實指過。就顯示數之時。所犯過未必眾多。其過相無濫易知。是少犯一過門也。若又敵者故為顯他非。強求眾多過相之時。所付過失各義相頗有所闕。敵者不顧之開為彼此之過。一分相當以名其過。是其多犯隨應義也。 略纂本起。諸師配立過相多小不同之所由。出少犯多犯二門。今天主等盡理名數中。猶敵者付失意樂不定義勢似彼。故先德以為會釋由歟。略纂如下記。 子島雲。約兩俱不成有多種。有有法兩俱不成其一種。又有無有法之兩俱不成。故並無過也(云云) 今雲。上綱御意兩俱不成有種類。謂有法體或有或無。初類易知。與所依不成全不濫。就後類因不成有法者。是兩俱不成也。因所依有法有法闕。所依不成也。兩俱不成能成所成也。所依不成能依所依也。兩俱不成因處直有不成因。所依不成因與所依相向以有法名因所依。似差別二物。且擬六種釋者。兩俱不成依持業門招過。所依不成依依主門招過。彼此旁異不可相濫(為言) 問。兩俱不成無有法之類有之雲事。若有明證哉。答。子島記引纂要雲。明前所立兩俱不成。亦有所依不成等故兩俱不成不必有(文)法唯有是其證文也。 少犯一過多犯隨應事。 略纂一雲○第四破略有二種。初過破。後量破初過破者。於所破中略有三種。一雲對商羯羅三十三過。二雲對陳那二十九過。三雲對足目仙二十七過。少犯一過多犯隨應於中句數委如義決(文) 尋雲。立過相數有多少者。詮主意樂不同也。先人未立。其過輕故。不立為過相。後師加之。雖輕猶有其可為過之由故也。而略纂會之。少犯一過多犯隨應(文)意趣如何。答。先後所說少多不同。開合差別也。合者以彼過收此過。所立過其相顯也。定可立之所。不立之過其相隱。未必可立之。以隱從顯合立一名。雖義不違說既略。後人尋之。義稍異須開故為別數。更立餘名。此開合意趣即少犯一過多犯隨應也。少犯一過者。就相顯過重立一名略餘類。詞雖略義猶非無。即少犯一過之中含之故也。後師開為多種立各各名之時。先外所加之過相既隱義又難備。強開之欲生惠解所以分二種時。各稍有所闕。互為他所奪之故也。多犯隨應者是也。隨應者一分應也。返顯有不應。少犯一過亦應義應相配立故。雖有隨應義今。合中一過分為二三所得隨勝名隨應。非決定至極(為言) 因第一第二相事。 問。同品定有性者。以喻依雲同品歟。將以喻體名同品歟。若指喻體者。凡三支中取同喻者。先舉喻依也。其喻依上具二義。以一義為因。以一義為宗。必具二立能成宗義。其中瓶等有法具無常等義之體。引為喻依其喻依上所作等因義定有哉。尋之時。若定有者為具同品定有性義。若全無者第二相即闕。若爾雲同品定有性者。具宗同品義之喻依。此義定有雲也。何以喻體名同品雲哉。況喻體者就聲無常量。瓶上無常義也。若所作因於彼無常上有故。名定有性者。深背道理。無常滅義是無法也。所作生義是有體也。豈有因以無為所依耶。若指喻依者。纂要雲。依無常上名同品定有性(文)答。此事難知。若依常相者似可指喻依。若依纂要者。詳取喻體。今以纂為定量。可雲宗同品處因義定有名第二相。凡實雲同品者。宗同品及因同品也。瓶等雖喻依非正喻。依實指名時。同品者定可宗同品義。所謂瓶上無常。聲無常宗均等義品故也。定有性者能立因定宗同品處有義也。因是宗之所隨。宗又因所具也。宗因隨逐以為同品定有性。舉喻依尋因有無者。返是法體上宗因品處因定有雲義也。纂要解釋往復盡理。暗設異端誠可似童豎之戲。但所作無常有無異故。有難依無者。纂問難也。彼文答雲。定有性者。定曾有性觀果知果。非當有性(文)意雲無常處有所作義者。從因生物必歸滅義也。已滅後雖無所作義。此法先所作故。先後相隨名定有義。非已滅都無時當有。 問。同品定有者非法體上有。法體所具義上有者。例又遍是宗法性義。不直轉有法上。體上宗義處遍有歟。若爾。所作因。豈以聲無常為所依哉。彼既不爾。此何爾。答。此又纂問也。即問雲。何故宗上無常。非因所依。同品無常。即為因依(文)意雲。所作因雖遍聲有不。不遍無常能別。故以無常義不為所作因依。初相意如此。而何至第二相所作因瓶上無常有故名定性哉(為言)此則今例難意也。文答雲。宗中敵不許能別非因依同品兩俱成故得為因依(文)意雲。聲上無常。立許敵不許。若初相者。宗上有為義。初相可非立敵共許義。而共比量因。必立敵前論遍義。爰知共許有法上彼因轉義也。非對能別宗論遍不遍義。而第二相二立俱共許義也。所作因無常宗處定有雲事。諸而不諍。不同初相(為言) 問。纂要解釋大都可知。但初二相安立。上下雖殊。大以相似。所謂法體是有義故。聲瓶同具所作無常二義。若依體義門者同可名有法。其體上二義中。一義為能立是因也。一義為所立即宗也。瓶上無常雖非今所成所立品類。又名宗。如是義相聲與瓶大有相似。而瓶等從因緣生故遂至滅。瓶無常即有所作義故也。順益建立等因義能顯。無常道理。例此於聲有法以已顯了邊顯未顯了邊。然者三支中因在中間。向上向下。其上下法體及義等無異。其中初相遍有法體雲事顯而易知。第二相尤以瓶可為依。於彼上轉可為定有相。二相差互理難信。答。今難勢不可不許。因向上下大旨雖爾。正名同品定有者。顯宗因相隨。遍是宗法者顯體義相依。立名自本不同。不可一准。以體義相依。為初相。所以者聲體上有所作義。以其義推宗也。所作義若離聲者。何以所作知聲上餘義哉。重意雲。生者必滅。故有所作義之物雖必可無常。今聲上設若無所作義者。其無常義又不可知於聲有。是故有法上遍有所作。為故推知有法上又可有無常義也。以體義為初相則此意也。而第二相異之。於餘法尋宗因隨不隨。因處必其宗隨故。以彼為喻決定聲上宗因。欲引敵者了宗智。其喻法以宗因相隨為能立功。彼又體上雖具二義。其體義相望門不為正能立義體具義中。隨不隨有無。是正引了宗智之所由也。仍第二相顯宗因相隨。立初二相之趣其源稍異。 問。設望能別無常。雖所作因無依彼義。若以無常為有法者。因所作義又可有以無常為所依之義耶。因是有法上義故。若許爾者。疏何於聲論汝聲無常量。付兩俱不成(乃至)雲生滅異故耶。若不許者。何纂要解同品定有性。雲因所作以瓶無常為依耶。答。設有法雖有無常言。所作因不可依彼。疏雲生滅異故者。其必然也。但所作因同喻無常處有者。自元不同宗相。是故宗因相望體義相依故。以無不為有所依。喻中宗因相隨故。有又不離無也。今隨逐不離義也。其中瓶無常隨所作等。猶可有依義。所作不離無常。只是隨逐義也。纂要雖雲因依。其依義即王又依臣之類也。依而非所依。不同因依有法。彼所依異汎爾依。義依體故也。親疏輕重其義遙異。思而可知。 諸無似立此過相故事。 子島記雲○此所作能違量。亦專非過。所以者何。諸似立中無此過相。法自相相違必不改本因。而因既改。何雲法自相失耶。周記雲。諸無似立者。此言倒也。應雲諸似立無也(云云) 問。明燈抄雲。依理門論。或是所立一分義故。此即宗中一分有法以為因故。立敵不許。是故還成兩俱不成。設難量雲。煙能有火以是煙故。猶如餘煙(乃至)今觀此量。皆以宗中一分有法為因喻也。准理門旨。如此皆是兩俱不成過攝。何故今雲諸無似立此過相故。豈是深窮。此義應思(云云)今如此文。案疏意。雲諸無似立此過相故者。無以同法為宗因喻。立量而此煙能有火以是煙故猶如餘煙之量。以一法為宗因喻也。何雲諸似立中無此過相耶。答。更可思。且有二釋。一言諸無似立等者。如周記說。無約法自相改因作法(為言)故不可依抄義。二今疏意。非謂諸似立無以一法為宗因喻之作法。然如是似立不成真能破故。雲諸無似立等。不妨此量有兩俱不成矣(為言) 今雲。解抄二釋中初釋易知。後釋者。任燈鈔難許疏趣。而會抄難雲。真能破中雖無以一法為宗因喻之例。似破之中猶可有犯此過之量。所謂煙能有火量。兩俱不成之類。故後釋雖會鈔難。猶用燈鈔料簡疏之趣義也。 尋雲。此失法自相歟法差別歟。答子過。法自相也。   問疏下文雲。不可說為法差別過(文)明知聲論謂法差別作此能違也。依之明詮道詮等先德。皆法差別(云云)答子島釋雲。共重遮之言也。意雲非唯不可為法自相失。亦不可為法差別及相違決定(為言)春穩智證意同之。 明詮。道詮。觀理。空睛。仲算。並子島。同學記等。法差別義也。明詮會智周記。可見之。 明本抄第八(終) 明本抄第九                  法差別下 若言眼等。闕無同喻。能別不極成必帶不共不定歟。積聚性因。意許宗四宗相攝。若以所思。法差別能違遮表。西域師(豈於眼等)若言眼等必為我用事。 今雲。數論宗執有神我。二十五諦中為其一數。常住真實。能受用二十三諦。佛法破之。諸法之中無實我故。僧佉對之成立比量。所樂宗偏在神我。是以若作法比量。立眼等必為我用者。能別宗依可不極成。佛法之中不許神我故。本疏徵詰其意易知。 問。彼宗意我有二種實我假我也。實我即第二十五諦也。假我者眼等積聚有情總體也。眼等必為他用量樂為不樂為二差別者。即如次神我假我二種也。若爾我言極成宗依也。立者宗廣亙真假。立敵前又同許此言。敵者佛法亦許彼假我故也。而何以我言偏屬實我付不極成過哉。答。外道諸師雖分二種我。神我實是我體性也。假我或時名我。或時不為我。隨應不定。而今雨眾安立諸諦。對佛法無我宗。成立神我諦之時。呼為我其體定眼神我。初自內明對論。終至立量言支舉之成之定當神我。佛法忌我豈許其名哉。 問。大乘師於外道成我之量。多許其言陳。勘二等差別。彼皆內明之時諍神我體義。入內明門立比量。所諍偏雖實我。外宗本許二我。言陳總含故。不付宗依不成。為意許差別。立敵二家假我名體共許故也。佛法雖忌神我。詞未雲神我之時。其言極成宗依無過。其作法者。所謂我所執我量實我假我差別。我常量隨身造業受苦樂我不隨身造業受苦樂我意許等也。然者數論設雖欲成神我。言陳不加神字。其詞自亙假我者。如上所出諸量。可遁不極成過。 答。一宗所立義旁分。諸法配立通塞隨宜。數論等宗或時唯以神我為我。或時又我通假實。其假我我非我二門不定難故。然而探實論\義論多分。我唯一法思我。非餘。量同虛空眾德非一。愚夫迷之未證真我。雖有我執其所計著忘源沈流。是其數論等所安立也。是以隨順世間似許假我。剋體論之積聚依身遂皆非我。二門假實大都如此。而敵者佛弟子欲勘過之時。或就實奪其言屬神我。或依假與其名及假我。寬狹通屈立者難拒。勘過本敵者之進止也。若有其理隨應示犯。其中或先生徵詰種種付過。遂歸一兩真過。或難付根本過恐趣異路遮塞其門。或又違二違三等皆真過也。如此之熱望言可知。慈恩淄洲解釋之中。或因明家本疏斷纂等。或唯識述記要燈述旨且千。誰能得窮。今示其梗概也。 子島私記雲。以神我為能別者。敵者佛弟子不立神我故。有能別不成(云云)此記意。付能別不成事者。無委曲見。舉神我其趣如上成歟。至例難者不舉之不會之。雖暗難量。言陳共許之類眾量非一。上綱爭一向不許之哉。 有雲。若沈言我必通假實。如我所執我量二差別也。然今雲。若言眼等必為我用能別不成者。其言略也。實可雲神我。有法能別直舉神我時犯不成故也。本作法我是思量。我言略也。具可雲神我。明燈抄雲。具應言神我略故不舉(云云)周記意同之。 尋雲。本作法今作法俱唯雲我不言神我。何瓷加其言哉。但周記明燈抄者。一往見之誠似云爾。然而天主真論文義悉窮。誰非譯主輒加輒刊。彼呂才改文言疏主深慘之。爰知智周善珠御意雖無神字體定當神我(為言)非文外加之。是以撲揚釋雲。雖佛法中雖有假我。彼不分別意談思我故所別過(文)其意可知。若論詞略實可加者。何雲彼不分別。不分別者。顯言總。若遂加神字者。既以神言簡假我。豈非分別哉。以演祕思前記。略者其詞不盡義也。非總故無失也。 有雲。我言必有所目我體。以能詮言即所詮義。是神我故佛法不許。雖許假我但是名言。而無其體故。愆言體令有過也。我所執我量假實我差別。且設許名言通假之義也(此義依平備記。) 尋雲。此義意如何。先數論宗許假我哉以否。若不許者。法差別不樂為其體是假我也。況世流布我大小內外宗莫不共許。是即假我也。若彼宗立假我者。我名言下收之。實我假我共我言之所目體也。何彼宗有名無體哉。佛法假我又此類也。不許實我故雖稱無我。許假我門非無假體。五蘊和合施為動作。是則主宰義也。雖假具主宰義故假立我名。言下若義若體許而不諍。何於佛法無我言所目哉。不相應等雖假法。色心分位以義立名。二十四種各不相濫。非只分位假。聚集假又異畢竟無。豈只有名都無所目。哉就上義有人會雲。數論所成之我是神我也。呼之雲我。知其我言詮神我。若爾今我名言所目唯限神我彼宗雖許假我非今我言之所目佛法假我亦爾也。故以假我為難。不關此義(云云) 問。數論及佛法前皆有假我。我言本寬通未必神我。餘量勘過之例通假我既多。自元依此類設其會釋。若爾何知今量能別定神我哉。設雖不寄能詮所詮。限神我義決定者。會釋甚易。爰知古人無所目體者。假我遂非我故。非我言所目雲事。今會釋不□本義歟。又有人云。我言本是神我之名也。具常一主宰義故。彼宗以其我言假雖目積聚我。實非其體故。又佛法假我。自元都非實我所目。仍為不極成過(為言)此趣似長有得業義勢。仍至下可尋之。 有雲(長有)數論立二種我。一神我二假我。其神我者二十五諦中我知者也。假我者動作施為似神我故假得我名。似我之我還目神我之我。假與我相違釋受稱。佛法不許神我故。假即我持業為名。是故數論對佛弟子立量雲必為我用之時。敵者佛法不許數論假我之我。亦不許神我之我。故有能別不成也。立我所執我之時。是自比量故。他能別不成不為過數。且就彼宗有假我實我之差別故勘有法差別非是佛弟子許彼假我故有此過。 長承三年。維摩會研學豎義。始立此義。 尋雲。先相違釋者。舉各別二法為一題目。亙無假其功能。非體義。非主伴。非鄰近。而若假我似實我故得名者。假是可能似。我是可不所似。實我之假。何非依主。若又能似之分名我者。假即我也。全不似相違釋。況設呼假我之時。我言留真我。橫取其實我。豈呼非今體之物哉。重意雲五識身相應地意地者相違釋也。五識意識皆所目體也。而我與假別體者。並雲假我時。其我(真我)豈非今所目體哉(為言)次以假我為共許義者。世間共許雲我雲他之我也。大小內外皆以許之。如眼所行色名極成色。彼宗設似神我故雖名我。指假分立是我名之後。其名可屬假我體。若強尋其源論差別者。勝論師弟如何共許有言哉離實即實有性為能有體。彼能有之所有之功能也。根本既異即離。自彼所有言互雖共許。而有此有彼之有無有。世間許之師弟從之。全不屬其能有源。此亦爾也。況外人對佛法立自比量之時。簡別言用我言哉以否。若用之者。既無兩宗共許之我言。外人云我所立法之時。簡別先不極成。若自比量故簡別又自者。設雖自比皆立敵對論之時所立也。而今依自宗立之敵者莫愆。是其簡別本意也。令敵者知其意趣。若敵者前不許我言者。以何力定置此旨哉。若全不用此簡別者天愛也。如此推徵。此義似過矣。 有雲。立論習。賓主相對。先內明門審定宗義已。然後入因明門立量立破。是故數論佛弟子先諍我實非實。審定宗已入因明門。立眼等必為我用之時。雖不言神我。先已定神我之我了故付能別不成過也。明燈鈔釋分明也。我所執我量。內外兩宗不諍我假實。專論我一異已。雲我執我。我言亙假實故。兼有意許過。此乃隨審定時其義不定。 尋雲。此義大都誠可爾。但一向以是察定言陳者。眾量勘過恐多有所背歟。即會我所執我量。本論一異故。我言亙假實者。若爾彼量何勘假我實我差別。以實我為樂為。於異不異門。不分樂為不樂為耶。 有雲。我所執我量自比故。我言含假實。外宗自許假實我故。今立共比。諍我實非實故。對佛法無我宗所舉我。定神我也。故有能別不成。假我佛法亦許之故。若立之即有相符(長與已講義。湛秀等存此義。) 尋雲。設雖共比量我言共許其下帶意許。能成神我專順自可違他。即必為他用量等其本也。何共比為故會難哉。設雖共比可立假我雲事。自元不可得也。次自比量不顧宗依故。直舉不共許法是定習也。即雲我所執我。雲簡別雲法體偏限自許神我。豈自比為故言陳令共許哉。凡共比須共。自比須限自。今所須成併似顛倒(矣) 我他相例事。 尋雲。於數論宗假他。眼等積聚有情之體也。即是假我也若假我假無別體者。假他又無別體。二名俱能依集上立之。離所依實法無別體故。何假我假他有差別耶。是以彼宗他言。實唯目真他。譬如我言目實我。若他言不限真他。又令假者。我言又爾。若於彼宗者。雲我雲他雖齊等。佛法前許他言嫌我言者。佛法又有假我。其名既非無。故我言可共許。若夫彼宗名我之物。實是神我故。我名遂不極成者。彼宗雲他之物。實唯真他也。真他之外無他。我他相例。遂未遁其難。答。若積聚有情身名他者。誠如假我真他之外雖無其體。自他言法與法相望亦立之。不同我言限人。他言本亙人法故。設雖人上他名。自元貫通故。不同正雲我。由之佛法。又盛用他言。不同我名。 問。一往可爾。實遂同也。其故於法名自名他。猶有似我言。所謂自者己也。己者我也。對自雲他。非己非我義也。然者他者彼此各有其體用之中。對一體呼餘體之詞也。其得他名之物又可稱自。己體故。其義相不異我言。是以於士用分二。士夫士用法士用也。以法擬人名士用。士即人義也。所以於我有人我有法我。佛法又非不許假法我。輕重雖殊隱顯雖異。人法遂同。由此可知。數論宗雲我雲他。真假皆目神我。其故暫時假立。遂還歸實體之故也。若爾佛弟子向數論量之時。實我假我真他假他隨意與奪遂無差別。何今捨我就他哉。答。疑難責理誠終難遁。會叡山廣學豎者。得此題。慈惠僧正往復難詰豎者杜口(云云)方知此事詳難辨決。爰福基上綱會而有言。我言佛弟子忌之。至外道執故。他言不忌。未必至病故(云云)誠乎此言能窮玄源矣。 輪迴之源專在我執。一切煩惱由我而起。而僧佉吠世等大外道。建立神我。能證其我以為涅槃。迷倒之甚莫太於此。如來出世轉正法輪。大小權實教皆顯無我理。方可知佛法破我為本。外人迷謬。人法執俱雖重。我執殊增。五見之中第一薩迦耶見。我我所見也。似計我及我所為其名言。自餘所執未為法數名言。設計真他何比我執哉。 闕無同喻。 記意雲。能別不成。何有同喻。明知闕無同喻。是能別不成上義也(云云) 問。古德為所立不成義。有喻依無喻體。只雲所立不成。喻依喻體俱無雲。雲闕無同喻所立不成。此義有何過。答。子島雲。所立不成有兩俱隨一猶預所依四種之中。喻依喻體俱無。是所依不成。所立不成也。以之雲。闕無同喻者。尤謬也(云云) 問。於有喻依有能別宗喻體闕。是偏喻中所立不成也。所成宗無故喻不成彼。異汎爾所立不成。何不雲闕無同喻。設雖立所立不成名。為顯別義猶可雲闕無。彼能別不成上義雲傳。別量雲闕無同喻。何以為所立不成不雲喻闕無哉。答。能別無故喻上不成所立者。過正在能別處。何讓喻上哉。 問。有法不共許故宗犯所別不成。此時因必有所依不成。此過源望所別。何別為因所依不成耶。彼既過亙二處。今義尤可相例。答。因具三相。三支皆在因中。宗有法是因初相也。所以所別不成。其過必令被因處。因宗本一物故。喻引他法欲令生敵者喻。宗過是不喻過。 問。喻自闕義。宗喻二支中。過方當何。若為能別過者。何雲闕無同喻耶。答。依宗不成令喻闕無。是宗過之甚也。所以尋過根本屬宗處也。 問。喻自闕。不所立不成義。於喻猶可為別過。能別設雖有此過。二支共可立之。 答。喻闕無是因中闕減過性也。所謂於因有義三相有言三支。義三相中有闕者名有體闕。所謂雖陳同異二喻。因不轉同喻或轉異。因體上闕相故名之少相闕。若或不說二喻或雖說不共許名義少闕。如次無體闕及有體闕也。 (疏有體闕中開少相義少二種。實無體闕義少闕也。至下可知之。) 重意雲。以宗喻言名因義。一因二喻是言三支者此門也。不出言支其義在因上。名相不雲義。因一喻二即因三相此門也。今依能別不共許喻又闕名能別過。喻自闕邊。可攝因闕減過性。重意雲。尋過根源或在宗或留因也。 問。所別不成時何不立闕無過哉。答。闕無因過未聞其名。但闕過中可有此句歟。 能別不成過必帶因不共不定哉。 尋雲。若必帶者。眼等必為我用之量。雖有能別不成不雲有不共不定處處不舉之。若不帶者。陳那不立能別不成者。因中不共不定也。若有能別不成無不共不定。何攝不共不定不立能別不成耶。加之。疏上卷雲。若許能別。非兩極成(乃至)因中必有。是因同品。非定有過。 德清法師五箇唐決隨一也。德清於彼國。親對法清居士(居士者崇俊入室弟子也。)舉此問。居士答雲。於立論者雖有同異品。然於敵論兩品俱無。所以者何。能別已無。於何可說此問此異。同異既無。是故不共(云云) 歸朝之後。明壹善操慚安等。疑此義雲。因有三相。闕初相有四不成。闕第二相不共不定。闕第三相共等不定。闕後二相即相違因。因明法齊此為軌。不得過耶。今尋答旨懷疑彌深。若無同異。既是二品。雖非宗同猶因同異。若不爾者。有立第三雙非失。語出理門自顯疑惑未已。請示明言(云云)今雲。同品定有者。於宗同品因定有(為言)能別既無。故非同品。若非同品者。因於誰有哉。故闕第二相。居士所示猶足為軌(云云) 馬道已講等。不必帶不共不定。今量是也。 積聚性因違法自相事。 子島傳雲。問其積聚性因。有法自相夫方何。答。眼等者。有法自相。必為我用者。法自相也。積聚性故因不成神我受用。為與彼相違假我受用宗為因。臥具是非神我用物故。即為異喻。因轉彼同無異有闕後二相。故作能違雲。眼等不為神我受用。積聚性故。如臥具等也。問。佛弟子不雲神我。何雲不為神我受用。答。為破於他就他宗立故不成失也。問。法自相相違者。有法自相依因令相違所有失。此既望敵者無法自相。何雲法自相相違。答。分別自他共之時無過。意雲。此望立者自法自相相違。故能違。就他宗作之(多有古傳。今不依之。) 尋雲。法自相相違。對本量能別用正相違之詞。其外無加言。而本量法宗但雲我用。對此須雲非我用。何加神字哉。設雖非神我用。臥具同喻可有所立不成。彼宗臥具通真假二用故。若爾今作法難思。答。本量若雲眼等必為我用者。其我定可神我。故本付能別不成。然者能違雲非神我用者。直非本能別我也。全非加言。設只作非我用違義可足。次於臥具神我用不用義。疏上下總有二意。下文許通神我用。今文限假用。正付所立不成故。上綱釋此文雲。其臥具是非神我受用物。故不成所立宗。故有所立不成也(云云)述旨全不及劬勞。可知神我不用臥具雲事。勘法自相即此意也。然者今一段文。無諍以臥具非神我用勘二箇失也。下文意者。神我又許用臥具。雖有劣非無用義。重案此二門意。下用劣義如常。諸德任疏文廣談之。上不用義頗非常途。其旨難知。但臣具本為假我安處所須所集成也。而彼宗神我量同虛空。其相深妙也。既無形色無方處。爭安處床座上哉。依此門者可雲不受用臥具。設名受用者。神我不離假我故。為假我之本體。相從假我。假雲受用也。其假說有義。即能尋殆不用也。依此門上疏。付所立不成為法自相同喻也。重案例雲。受用眼等神我用勝假我用劣。此二種俱論思量受用。而於假我者。思量義或有。以實我從假我故。能依假我假名思量眼等。若直尋假我非能思量法。彼宗心心所雖似有思慮實不思慮彼宗思慮唯在思我故。方知假我思量受用。雲有雲無二門不定也。若如此不論者。恐宗計難探解釋難會。 問。今疏文為不用義雲事聊簡可爾。但註釋作法雲。眼等必非為我用勝(云云)此義意者臥具等雖實我用其用劣故對用勝宗付所立不成及相違因也。若爾疏上下不相違似通途。答。註釋意誠非無其故。今徵破皆方便也。遂立者矯立適者付法差別。其樂為神我勝。即已前安立必為我用能別也。雖無勝字其義必然也。故對之以臥具用劣勘過歟。此義又子島上綱一處釋歟。就此還知。上綱二義。於上所成二門各就一邊也。所謂若依不用義不。加言直勘若依用劣義准大作法加勝字也。 問。就二卷傳。法差別作能違假我用勝(云云)不直非實我。又勞加勝言。明知破彼樂為不容易雲事。今何直非樂為。又無勝言哉。答。旁有其謂。先法差別。立者。前眼等有法上真他用假他用相並而存。欲非其樂為。共比故難舉神我仍捨遮詮就表詮。表詮又雖成假用真用不被非。自本相並義故。是故假用上加勝言。能非神我用勝。委曲非一。而所違直舉實我之時。能違須直非之。直非全不加勝言。設欲作表詮。假我用與本量實我能別各別物直不相違。況所非樂為宗元無勝字。故對之能違假我用加勝字無用也。假二箇作法大異也。勞加勝言之義。同喻臥具見通實我用恐所立不成之故也。而二卷傳自元為不用。故不及劬勞(此傳者。法自相能違就立者自宗作之。非共比故無不極成。不同法差別能違共比故恐不極成也。) 此能違作法。本鈔出多說。其中平備明詮一傳同二卷記。註釋同子島一義。明詮一義雲假我用勝。細恩寺同喻加自許言。自餘兩三義難必依用。 子島疏道雲。不成神我用故因違法自相失。又雲。臥具假用故。望神我用之法宗成宗異品。此因彼轉闕後二相故作能違雲。眼等可為假我用。同喻仍舊也。今謂此法自相相違難思。數論臥具許神我受用。何為能違量同喻耶。故若可用勝劣言歟。准法差別故(云云) 尋雲。如此道者。能違作假我用勝歟。然上聊簡。作非實我用勝為此道意。如何相違。 答。道初文誠如疑難。但述此義畢。標今謂別舉疑。其趣就非神我用勝之能違似恐所立不成。若假我用者。臥具能同喻也。何傷所立不成哉。爰知上假我用義。引他人說歟。自推徵之須作非神我用。就之生疑始雲可用勝劣言。是則神我用上加勝言雲也。 法差別等樂為意許遍所許等四宗中何。 本雲。不顧論宗也。今雲此義意。以立者本意為先之趣也。文理相對以理為本故。文中又於疏上下大釋置四宗之文。以無常宗傍無我等為傍義准宗。以隨自樂為義為不顧論宗故也。所以雖有多違文必可會之也(會釋如別紙。) 今倩案之。猶可存傍義准宗傳也。付本傳見會趣。故於宗中。傍有義准。則四相違。所違差別。文者。非四宗中傍義准宗(云云)方知。會釋不通故遣為別門也。此文既爾。餘文準可推。若爾於釋文者傍義旨炳然也。末學智惠殆不及聞惠分齊。寧捨文立義哉。可恐可痛。爰信文屢探其理。尤可謂傍義准宗。一切比量以能別言陳為正諍。意許三宗皆非此量正所成。處處文理不可稱計。其中正釋四宗相違中。指法自相相違正所諍故(云云)以之思之。意許之宗比量傍所成也。且成言陳為他用為正所立。同喻只成汎爾為他用故。若成此義畢。即准成與此相類神我用勝。為他用也。餘二宗准之可知。 問。數論師立量本意。不成眼等上他用不用。偏欲立神我諦也。此量若以汎爾為他用為正所立者。全非立論本意。又可犯相符過。此豈樂為宗哉。答。此難爾也。若尋立論源思比量志。必以神我可為正所諍。而立者豫以了因智。觀見三相闕具之時。神我實體闕無同喻。設自眼等能用雖欲傳成。猶無神我用勝同喻。此故本意既萎竭。更儲一方便。先成不樂為之汎爾他用立一比量。敵者若信此義畢者。與此義類相鄰不共許法體。准例自可被成立。如此安立畢矯立此量也。仍付此量定其所立時。不以意許為正宗也。比量相自本決定故。立者不樂為所立。敵者降不攝宗義也。然而探矯立本意有勘相違因之門。或諍有法等者此義也。雖傍所諍猶既此量方便欲成。隨又是立者深樂也。不勘顯其過者。自可成所立不破。所以敵者故違彼。以因喻力成能相違宗也。 問。言陳能別宗。與意許之宗相對。何宗所諍義勝。又何可得樂為名。而意許勝言顯示雲事既不待言。何寄立量顯面捨立者深意哉。所以於所諍於樂為各有二門。今所成義者是其一門也。四相違門必探第二類宗之門也。豈空忌之哉。陳那天主開意許過。專在立論本意。捨勝取劣閣源就流。豈是義學之大綱哉。答。於立者本意以意許可為本。今所難是也。非不知非不許。但比量習不可始破。所成非成義決定可存。所以可謂神我用勝宗等於此量傍所成也。於他量可為正諍。彼他量者。所謂今量言陳下竊所置量也。見於此量雖名意許量。正為量可別明作法。纂要理門望為量成立必須加言者是也。以之推此量時可為正所諍者。實忘因明軌則也。重意雲。比量宗者因喻之所成也。神我用勝宗豈積聚性故因臥具等喻之所成立哉。立者本悟此理故。不持成此量所立也。 此理故。不持成此量所立也。 問。意許量者。言顯可立之量。既先含此量意中畢故。此量時猶可得比量名。豈非比量所成哉。何況名不名所立之二義中。不名義勝雲事。以何可生決定信哉。答。若此量時。正名所立宗者。何宗過中不開意許過相哉。 問。能所別差別不極成過。寧非以意許為宗過哉。答。爾也。此非理門正理所說。疏主始所開也。若為宗過者。本論何不立哉。但疏主開立之。是依因依二差別相違所立也。可知此過從因起。非正宗過也。 問。以何知必自因起雲事。答。若正為宗過者。不勘因相違因之時直可勘之哉。若云爾者。不知相違因先勘意許過者。一切正比量難有意許。所立不成等亦可准之。 問。意許差別其義不極成。寧非宗過而開因處哉。因者欲成宗之能立也。何以宗不成為正因過哉。答。此難不爾。說因宗所隨者。因明大綱也。深可知之。其因若具眾相。以其力自成宗也。 問。誰人信之邪。答。疏雲。然於因明未見其過者。是指意許宗過也。差別不成直為宗過者。何雲未見其過哉。既於因過。說法差別。相違之因。則傍准宗。可成宗過者。准因相違始開宗意許過。知不直宗過雲事。 問。此義不爾。疏意論未開宗過故雲未見。是未見證文則傍准宗。是准論疏主立之意也。答。正可為宗過者。論何不開哉。其理如上。何況若為正宗者。論釋宗雲謂極成有法極成能別差別性故者。通意許宗哉否。若通者。極成有法極成能別所亙差別者。決定是能別宗也。若於意許量有此義者。猶是他量言陳時差別不相離性也。豈預此量哉。指之雲隨自樂為寧通意許哉。深可思之。 年來此義未決。誠得一門之實意歟。建久七年四月十八日記之。 此義往年所記也。此度複審之處無殊難。仍可用此義。但子島御意。一切比量皆諍能別。正所諍故之義有異普通。有法自相所立法。並正所諍故題中具記之。若依彼意者。雖意許宗未必離能別言陳。今義為二重稍似異。但上綱御傳又諍後三宗。意許實在彼三處。四相違皆雖得正所諍名。又非無傍所諍義。仍不違此義。聊可加潤色。次名意許量。是又古義又趣也。上綱御意。別不名意許量。但若加言者。可為別量能別。是故在意許之時猶帶法義。如此事稍可思准(更有別推。) 同喻臥具上有實我用勝義哉。 問。若有者。望假我用勝能違分宗異品。望神我用勝樂為宗能同品也。若爾所違不闕後二相能違有所立不成。若無此義者。疏雲若以所思。實我用勝。假我用劣(文) 本雲。此有多義。一雲。若以所思等者初釋也。然以假我等者後釋也。今就後釋。以臥具等為假我用勝宗同品也。二雲。若以所思等者明思量作用。非受用之用故非能違宗異品也。三雲。若依思量受用言神我用勝者。唯立者許非佛法者之所許。故不為共同喻也。四雲。若以所思等者。若臥具等。神我所思量者。實我用勝假我用劣。然是安處所須受用故。假我安處受用勝神我用劣也。謂神我思量五唯量實法。不思臥具等假法。其神我思量受用。望臥具等疏遠故。實我用劣也。重意雲。若以所思等者。縱設許之。非其實義。然以假我等者。述數論本計。出實義也。 子島記雲。次文雲。若以所思○實我用劣(云云)○意雲。神我思量床座等極微所集成之義。殊勝。眼等積聚所成之假我思量床座集成之義最劣。然色等五唯量集成臥具等。正是為假我之安息處止也。故正受用床座等。假我是勝實我是劣也。 此記意者。臥具等上有思量安處二受用義。其中正以安處為本。臥具本為安息處止所集成故。取之為同喻。故能違能成(為言) 問。神我用臥具。有安處受用義耶。若有者神我量等虛空無方所無形相。豈為安處用床座哉。若無者。疏安處受用之日。假我勝神我劣也(云云)知雖其用劣猶有安處受用義雲事。答。安處受用時假我用勝其義易知。神我是假我之性故。與假我合亦有受用義也。彼宗思量唯在神我。假我與彼合亦說為思量。安處可准之。 法差別能違表事(法差別有法差別相例。) 一雲。彼此作法俱可通遮表。 此義以為破於他就他宗立等文。會能別不成等過。能立量必離諸過。能破量雖有少少過。而不顧彼也。 二雲。法差別能違避失作。有有法差別不避過。 三雲。法差別立者邊有二等故表作。有法差別立者邊無二等故遮詮作也。 四雲。法差別能違共比作之(疏雲共比量中無同喻故。)有法差別能違他比也(疏雲他比量一切無遮。)故二量遮表異也。 有性量能違實是共比也。為破他就他宗立之當可為他比量也。 意雲。凡雲他比量物。以自不許他許法門立。今有性量能違牒他許自不許離實有性。就他宗立之當。為他比量也。此他中共也(已上取意) 已上。松室私記載之。彼記以第四義為好也。 五雲。法差別能違。立非神我用勝者。神我用劣留宗。而佛法前用劣而無神我用之物。故遮詮不作也。非作大有緣性之時。有共同喻。即同異性也。故遮作不闕同喻也。 六雲。作大有緣性者。離實大有性也。今立非作大有緣性者。直遮大有體。返彼所立作大有緣性之詞也。更無所表。若立非真他用勝者。似遮用勝表用劣。故不例也。 七雲。有法差別能違以共許詞。作非作有性有緣性。故無能別不成也。准違三違四有法差別能違可知之。 今雲。真假二他共是有法上義也。故作假我用勝能違。非神我用勝宗也。餘量不樂為差別多非有法上義。故作遮詮非樂為也。法差別二等異他。尤可學之。 西域師。 明燈抄五本雲。西域師意。彼數論宗即有二義。一雲眼等不為假他受用。但為真他之所受用。由此直申相違量雲。眼等應為積聚他用。數論難雲汝宗相符等者。數論宗中有一義。雲眼等亦許為假他用。由此義故有相符過。西域又釋等者。第二義也。此義意雲。彼數論宗眼等唯真他用不為假他用。臥具通二用今以臥具例令。眼等亦為積他用。無相符失。彼宗一雲。眼等亦許為假他用若依此義亦有相符。前後兩師皆有相符。由此義故。數論難雲陳那弟子非善我宗等。今我本意不論眼等真假二他用不用義。唯論眼等有能用他。其能用他即神我是。陳那弟子不知我本意。唯諍真假兩他用不用義。俱有相符。豈於我宗善達者耶(文) 今付明燈鈔尋雲。數論既有二師。一師雲眼等唯為真他所用。付此義作能違一往可爾。而更有異師述不預我宗之旨畢。此上重難雲。數論眼等唯為不積聚他用者。難何義哉。若難初義者不越前難。若對後師者後師既通二他用。豈向自述我宗之人云。汝實限真他用之義耶。左右推之有二師雲事頗無用也。又數論重難西域師之詞。頗似會相違。其意如何。西域不知數論一師之自義。橫定唯為不積聚他用者。只勿論而可止。何不爾哉。又以何知有二師雲事。今愚案雲。數論有二師雲事未見誠證。但秒篠僧正者。本朝因明之大祖也。中古以來諸德舉依憑其義。殆同慈恩泗洲。所述設雖無誠證。道理若極者仰可信之。誠成其意者。數論本師劫比羅仙。立量成立神我之時。寄眼等所用顯神我能用。其意雖許真假二他受用。其詞似唯以真他為眼等之能用。爰數論末學可有二類。一者淺執文之師。依本師之比量唯以真他為眼等能用。二者深探理之師。通許真假二他用(文)眼等之義。爰西域不善數論宗計因明深理之人。淺守必為他用文。兼存末計一義。作假他用能違之時。有彼深智一師勘相符過。爰西域師重難雲。數論眼等唯為不積聚他用意引數論本宗說為證。朋彼不正一師。定數論宗旨畢。依之避相符過也。此上第二正義會本師立量之本意。重破西域僻難也。所以似會文者深有其由歟。會意雲。我宗意用眼等之物雖有真假二他。神我真他別名能受用。假我不與此名。所以者何。二十五諦中。以自性與神我二法為根本。神我若欲受用眼等之時。從自性始生二十三諦也。此義獨神我之能也。假我。五知根等和合之名。是神我之所受用法也。總體上有別受用事。故雖以神我假名受用眼等。以之更不名能受用法也。爰我本師。欲令無我宗知有能受用神我。立此量故。比量正樂為雖限神我真他。我宗非總不許假他用眼等之義。汝佛弟子迷量本意。謂我宗不許假他受用眼等。重設此難。避相符者。不善我宗也(為言)爰慈恩法師親稟承三藏大師。付數論家正義。雖知量本意。釋能遁相符作能違之旨也。引唯識論者。是疏主以大乘文。助定數論宗計。欲顯西域師邪義也。 雖非二師只前後開意。重難數論又無違。子島即存此意。得疏本志。強不違明燈鈔。重難數論之詞。以本量為證故。明燈抄意年來未探深旨。建久三年十月二十四日曉更粗得此愚案(矣)疏難破之起。如子島雖一師無過。而燈鈔者西域師難起似無由來。依之任一師之淺義。得本師量意作此能違畢。預正義難後猶不改本執。引證助不正義。遁我相符過也。子島意實不相違燈抄也。依燈鈔意讀文雲。豈於眼等無。能受用。 春穩私記雲。明燈鈔雲○意雲。尋數論正本計者。眼等必為他用法自相下。雖意許真我他用勝假我用劣。而以眼等真他用勝之意許為正樂為之宗。而西域諸師迷數論之本計。偏案數論師眼等必為他用法自相下。雖有真假他意許差別。欲立真他用。作眼等為假我他用之能違故。數論還誰說眼等假他不用。故有相符過。西域師為避此相符過。轉救又釋。先雖案數論之本計。而略床座通二他用之計。唯案眼等真他用之計。立眼等為假他用計。故付相符過。今細案數論之本計。同喻臥具通二他用。相例。作眼等亦為假我他用能違故。無相符過。西域師案數論本計作能違之志本意如此。但數論師本計真我他用勝假我他用劣故。西域師轉救雖作能違。而迷數論本計故。相符失猶難避(矣。文) 今雲。明燈鈔意人多疑惑。而春穩大德聊簡深得其旨。西域初釋只直作能違犯相符畢。後釋重開先我安立之意欲遁過。所謂數論宗今付相符。雖雲許眼等假他用義。此詞難信。汝本師量欲成真他用。知眼等唯真他用雲人也。而床座許通真假二用。以彼例眼等又可令有假用。今以同喻通假用能例眼等之旨。先未細述故蒙相符。今以臥具等例眼等責之。數論爭得遁。是其西域轉救意趣也。重意雲。先粗相之難未具同喻義。今委細難能解同喻義例責宗義(為言) 問。若如此聊簡者。西域委細釋甚似淺近。設同喻雖通二用。數論本計眼等又通二用宗喻彌等。成假我用之能違宗招相符中同前重。數論本付相符為遁。其相符。乍設轉救本失敢不避。有何所詮哉。答。此難誠爾也。但明燈抄釋後師意。述臥具通二用義之外。全無別委曲。知西域師自元愚鈍不善因明旨。若我細釋開同喻例難立者者。諸過不可來安立計也。實不遁相符。返付如元。子島私記同之。即明燈鈔意歟。但燈鈔於數論及西域師似雲有二師。子島不雲別師。其外不相違歟。 問。子島記雲。西域師案數論本計雲。必為他用之法自相上。有真他用假他用之意許差別(云云)如此記者。後釋意數論自元許眼等假我他用雲歟。若不爾者何許二差別哉。答。西域師不善因明師也。僅雖知二差別名。何必為眼等有法上二義哉。無失歟。 已上依春穩得明燈鈔意。此義直□鈔旨。又別有先年愚案。如上載。 豈於眼等無能受用事。 子島私記雲。明燈鈔雲○重意雲。眼等積聚雲假我。故假我用眼等之義顯然共知。但不積聚神我。亦能用眼等。此義隱故難知。依之今為令了知。神我必受用眼等。眼等有能用之他。立此量也。其能用他者即神我也。何以知者。神我受用三德所成二十三諦。其二十三諦中有五知根。豈於眼等無能用之他乎。今以成立此義為論。不論眼等真他用假他不用等之義。而汝不得我意。謂成立眼等二他用不用義。惡作能違。故有相符。豈達我宗耶(為言。此義幽微不可異求之。) 問。若爾慈恩用勝劣言為無用。答。不爾。意雲依眼等立假我。此假我雖用眼等劣。顯然共知。神我受五喻量故。雖用眼等勝。隱故難知。今佛弟子唯知劣不知勝。彼師立量此甚深旨。故非無用也(文) 春穩私記同之。廣載諸德傳。出自義畢。難而不用之。終文雲。明燈抄所釋深契疏意(云云)仍且可存此傳也。又上愚案中粗成此趣畢。 明本抄第九(終) 明本抄第十                有法自相下 共許有性。同異性能有義。兩常極微合。有色有漏。如空有聲。有一實因破文。有一實因所有攝子孫微歟。和合句有無實。因亦不遍。有法有性寬狹。不相關豫(因意許有無。)有一實等三因互成三宗哉。能違自他共。三種有性。 子島上綱受貞松房成三有各別旨畢。此義幽微後學必信之可祕可祕(云云)先德祕決誰不依學。此義意雲。實等當體之上有不無義。彼不無依彼能有之性。師主意此性必與所有別體也。弟子雖許其性還屬所有法體(為言) 問。實等及不無有中。以何為有性之所有。答。以實德業為所有體。體既所有。是故具不無義(為言) 問。子島御意。以不無有為大有之所有為功能。今何以三句體為所有耶。答。實等有二性。同異性是別性也。實等之為實等依同異性也。大有是總性也。實等不無依大有性也。若為實德業等各別性。具各別名義之邊。為實等體之日。不無義自分。與實等成別體。若此不無即見實等。還即一物也。若無體者。豈為實等哉。方知不無。而實等也。實等而不無也。此二義中。實等雲門門當表體。不無雲門似體上別義。所以分為別體。實共無違。 問。若爾不無有定與大有別哉。答。不爾。其不無者性即大有也。以用歸性即是大有性也。重意雲。實等上不有無分。不正實等。是貫通諸法之有性也。彼宗凡雲有物既大有性。此名何有不無有哉。 問。此義不爾。大有者是令法不無之性也。依能得名。非有性體是有雲義。皆有大有令體非無雲等是也。今何以不無即為大有義耶。答。此難甚不可也。有性有義但表他義者。有性是何物哉。彼薩婆多生等四相。生是生而有法令法能生。法體生還是能相之生也。外道餘乘所立多以如此。況同異性為各別性。同異自是實故能為實性。乃至同異是業故業句依其性為業句。同異只令實等為實等自非實等者。豈為各別真實之性哉。 問。同異若為實等。與三句有何異。故疏雲。能同異故。實德業三(文)雖令他同異未雲即實等。如此文上下非一。豈以未定義為大有例耶。答。同異是實德等各別性也。性豈非相之實體哉。彼勝論聲性即同異性。為耳所聞法。同相得聲名。可知同異本是聲也。譬如大乘真如色心等各別實性故。體自是色心等。誠實性故名唯識者。非只依主釋。若論理識真如自是識也。勝鬘雲自性清淨心者此意也。以佛法而推外宗。若爾聲性是聲體也。有性豈非有體哉。但依大有令實等有者。相性各別論之門也。有義暫屬所有法。依能有性實等有不無體。如佛法性用別論門。若以用歸體。實等不無義還成大有體。如佛法攝相歸性門。勝論宗義自本有此二門。若夫不無定與大有別體者。寧以他法名呼大有體耶。設又雖爾非言陳不無有時。豈亡大有體哉。仙人初說有實等之時。未開其真實性。譬如佛呼色心等法未顯其真如實性。若說大有了時。攝義歸體。不無即實等也。如大乘攝假從實。以苦無常等義。即為色心等體。若以實等體歸大有性還屬總性。猶如以依他為空無我等共相真理。 問。若爾弟子即實有又為不無性耶。答。爾也。弟子意雲。實等法其性自是可有。其性有故是不無也。不待他有性。於一法自根本實性是能有也。依性其自體如此不無是所有也。重意雲不無是體上義也。猶如大乘苦無常等共相。其真實是實等當體性也。如色心等自性。以體義淺深門暫為能有所有。若對師主宗猶是不許有性之意也。弟子宗似大乘攝假從實門歟。而大乘猶不許能有所有義歟。 已上年來之間久加愚推。雖外道法門猶是法性之一門也。數論勝論皆是大權薩埵也(經說)一世愚人乍執我法。自不談我法義。自不案立者。不能改邪歸正為其引接先探愚夫妄執之源。立種種異論。設雖導他都無實義。猶可墮妄語。方知權人世論必自法性出(是一)二者為顯佛法德故立外道義。六師與舍利弗論義。數論轉救陳那難等是也(是二)若不知他宗時不能難屈。遍覺三藏為與小乘一師論義。令外道講彼論等也(是三)瑜伽唯識等盛訓釋外宗。理門正理等專顯示過相。可知大聖依慈悲智惠之二門。令愚夫入正道之方便也。不悟此旨之人。多以因明等謂無益事。佛子所望又非無由矣。 已上先年二卷私記指示中記之。 今雲。實等五句雖雲不無之不名有。如纂要。 問。不無者是有義也。遮表雖殊所詮不替。如何纂家分二義耶。答。師主宗大有是自有也。實德業依大有雖不無不自功力。不有根本。不有實性。故於本性有與有名。所有功能不雲有也。是其宗計也。 問。若爾如何有法言陳共計不無正名有性耶。答。不無即有故。且雲有亦無過。但分本末輕重具明之時。雲不無不名有(纂要意) 問。若爾實等不無即是大有歟。答。云爾有其理(如往日記。)但此義聊似過。實等處令許不無義。此即大有之所有之功能也(為言) 問。若爾於有言訓樣如何。答。一雲所有有雲也。能有有雲也。此義雖巧能尋本書俱是不無也。不無者當體有雲事也。非以有他物為自名。重意雲有自有物雖令他有。立名之方只自不無義也。若如前義者。纂要須以其訓釋為二差別。而實等雖雲不無不名有。大有名有以之為二殊義。所有正得有名者。何煩只雲不無不名有哉。但前義又會可雲。能緣所緣俱雖緣言所詮能緣雲緣所緣必加所言不直雲緣。如此能有呼有。所有不雲有也(已上) 今猶責雲。共許不無有者。自具不無義也。不所有雲訓。又大有同雲不無之性。訓釋不分二也。 問。同異性以不無義不名有耶。答。纂要不許之。不能有故也。若如實等不無亦名有不遮之。故雲有一實等。隨文非大有之所有故。猶不同實等。大有之名或時流至實等上不無處故。若又以本奪之留大有不留實等。同異性無此義。非大有之所有故也。 問。纂要牒他救雲。實等大有有不無之義。得名有。同異非有有不無不名有(云云)此救意同。今義勢。既是他師意也何為正義。答。能破雲。亦應實由有有體不無。彼非有有應非有(云云)意雲。汝若雲實等大有之所有故名有。同異非大有之所有故不名有者。若爾實等。大有之所有故其體不無也。同異非有所有故應非體不無(為言。子島雲。應非有(者)有字可訓讀云云。)自義偏於大有與有名。實等及同異俱不雲有。其體同。不無也。而彼轉救者。實等同異體同不無。有義異故。正義相例有義。體不無。又應異責也。纂前後偏於大有立有名嫌餘也。但於不無分或時實等呼有名同異不與其名也(然此後重無強用歟。) 修學房雲。共許有性離即離二別有其體。謂實德業當體不無。即是世間雲色有心有之有無之有也。於此師弟共許有無之有。師主雲別有大有能令實等非無。弟子雲實等性即能有實等令自本非無。即離二有。即是能有。不無有非其能有。唯目所有實等當體不無義。故別有其體也。若師主意雲大有之外無餘有者。實等當體不無。即是所有。豈是大有耶。亦如說有能同異性有能和合。其有之言更非大有。同異和合非大有有故。故纂要雲。雖體不名有。而體不無之義共許。今取此不無之義。共許為有(云云)若屬實離者。豈共許耶。然言能非無性及能有於一實故者。不無之有。雖非能有。假言能有故。疏引有色喻。雲此色體上有其色義(云云)以色體上有色義。名為有色。非自體能有自體名有色。亦非有名法能有色。意雲。若望大有即是所有。由大有令非無。而非無有故。若約不無之有分能所有者。不無之義名能有。不無之體名所有。是乃所有之中。假立能所有之名也。如子孫微名有二多實。豈即離二有能有哉。 本雲。實等上不無之義名共許有。實等即體名即實有。故疏述即實有。雲實德業性不無即是能有。釋共許有。雲實德業上能有非無性。又即實有屬一一法體。無能有一一實之義。共許有一一法上共義。有能有一一實之義。故疏雲。是故於因。無隨一過。有一實故(云云)以此可為口傳。 大有同異名有一實事。 子島記堮捅部C邑雲。問。大有名有可言有一實。同異不名有。何得言俱能有於一一實。答。大有同異俱是實德業性。一一實等有此性故。設同異性亦能令彼實等有同有異故。此二性俱能有於一一實也(云云)周記及燈鈔雲。同異名有者。非約體有名有。據能同異實等故得有名也(文) 記堮悁野蝨リ尬衁怴C清水堮悀]。無標詞者。若是上綱後日自書加給歟。餘德記多有其例。 註釋雲。問同異不能令實等有故。有實等因不可轉彼耶。答令體非無令體同異。大有同異功能雖別。然同名能有是即彼宗計。謂彼意雲。此之二法自體不無能為實等三法之性。故名不無有一實等。故纂要雲。問若以同異。雖體不無○同異亦爾。故因遍轉。問何以知彼能為性耶。答勝論宗中所立聲性是同異句。聲是德句。以之準知。彼體實有亦為彼性。於此分所。取能性者名為能有。即同異等。取所性者名為所有。即實德業。故此二法功能雖別能為彼性。其義皆同(文) 同異性能有義頗難辨。如一因違三處記之。又同異性實等各別性雲事。以聲性所聞性可知之者。年來暗推也。今披註釋。全同愚案也。 兩常極微合生第三子微事。 尋雲。父母微外別生第三子微歟。將父母二微合名子微歟。若如先者。既同佛法許生滅無常。何法印非印門之時。雲外道教不說諸行無常故名非印耶。又明燈鈔雲。已合之時即名為子。非謂已合外別有所生第三之子○望未合時名為第三○(文) 若二微合名子微者。疏既雲生第三子微。知別生雲事。況若不別生者。此師無常者。隱顯無常歟。設云爾者。既同聲顯論師。何雲所作性故對聲顯論隨一不成耶。今雲。父母生子孫者。或二微合為子無別體。或能生二微外別有所生體。二義異也(義演寺)今且存別體義疏雲兩常極微合生第三子微○初三三合生第七子。七七合生第十五子。別不生者。何雲生耶。和合名生者。其體豈無常耶。若以離名無常者。合離是轉變無常也。豈同數論哉(三)若不別生者。何雲第三子哉。若以已合位為數者。豈實義哉(四)如是展轉生一大地者。後後實生長故也。若與本無異者。父母亦有質礙。與大地同歟(五) 問。別更生第三子微者。何雲不越因量哉。所生子微其量可越父母微量故也。答。彼宗有本計有末計。本計意者。不越因量者。所生子微與父母隨一微量等。而子微與量德中大量合故。其體離非粗。而似粗色。故色根之所取也。本父母微不與粗德合故。非色根所取也(量德有五其中微量大量異也。大量雲粗德)故論雲。若謂果色量德合故。非粗似粗色根能取(文)彼師意子微量乍雲等父母隨一微量。而又名粗色。故論主破之雲。又所生果不越因量。應如極微不名粗色(文) 問。其所生果色與父母本微。在粗處所耶。答。不爾。所生子微。涉入父母。遍在自因處也。故唯識疏雲。以量既等即一處住。體相涉入名處無別。 問。若爾其量既與隨一微等。若涉入父微了者。應不遍在母微處。答。子微量雖等一微。一時中一體子微遍相入本二微也。非一方遍父一方入母。全體皆涉入父微。全體皆攝在母因也。此事難知故。末計子微一異與父母二微等雲也。 問。以何知。本末二計異雲事。答。唯識疏。釋若謂果色。遍在自因。因非一故。可名粗者。之轉計。雲謂彼救言。前言果色等於因量。誰謂所生。一色之果。唯與一箇。極微量等。今雲等者。等如二箇。父母極微。遍在二因之中。因既有二。果等於彼。故可名粗以此文知也。 問。成大地時。以前子微等即為一分歟。將能生次第滅了。以後所生為增廣大地歟。答。父母以後諸微。生已皆不滅。全成大地也。 問。若爾何雲無常耶。答。展轉所生色者。壞劫等時體實滅故也。本微散住其體不滅。故雲常也。 論一段文。並破順世及勝論。仍任彼論疏文。成勝宗之孫微了。彼疏具解。廣可勘見。 如佛法言有色有漏事。 子島引周記雲。有色之有配因。大有有配宗有法。有色有者。色體之上有質破義。屬著於色色有礙。故名為有色等(云云) 問。宗因亦是共許有也。何別用有漏喻耶。況此文明因有。共許不無之義。何忽引宗大有喻耶。以有漏喻喻大有。有何由來耶。 答。子島釋雲。此文為顯因無隨一不成之由。乘便更引喻。釋有性及有一實等義也(已上)次宗有雲大有者。初為五頂說彼不信之有性。今釋彼先說有句也。不雲以之為有法言陳也。有法有法。言共許。意舉大有。其大有以有漏為喻(為言) 問。引有色喻之意。色體能有色義歟。為當色義能有色體歟。若如前者。不無有義能有實等如有色言者。色義能有色體也。不爾法喻頗不相似。亦如空有聲聲體是所有。若如後者。疏雲此色體上有其色義文答。子島雲。有一實有德業者。以實等體非無名有一實等非有別能有故名有一實等。譬如有佛法中有色之法。自有色義故名有色。非有別能有有色義故名為有色(為言已上。)依此記者。色體有色義。不無有有實等體雖異。所有之外無能有義同。故為喻也。 如空有聲事。 子島雲。問。引有色喻足顯共許有。何更重引豈非無用。答。無妨。為顯一法引一喻。或為顯一法引多喻。是聖教之例也。或說者之意略或作者之言勢。如地法花經中。引譬如月諸星中王等十種喻上。明法花經之殊勝。最勝王經中。雲如來。舍利白如珂雪□物頭花等天。引種種喻顯一法。豈是無用耶(文) 尋雲。引已所見之邊令知未所見之邊。是引喻顯法之義也。若爾唯以有色喻。可顯有一實有。何重引有聲喻耶。若強引多喻者。為顯大有亦可引數喻。況顯揚論無著菩薩。釋青色觀門猶如烏莫迦花。或如婆羅疧染青色衣之文。雲於一處說二譬喻者。此顯俱生和合二種色故(文)明知於一法上雖引多喻。各可顯一法上之別義雲事。若一法上一義者。引種種喻似煩哉。所引法花經十種喻。非同顯一義。所月天子為眾星王。顯諸經中最為照明之義。須彌山為諸山王。喻諸經中最為其上之旨。餘喻準可知之。今顯有無之有。煩引多喻。豈非繁重哉。今雲。 有一實等因破文事。 子島雲。問。若爾有一實等破文如何。答。前後殊也。若約初為弟子說訓者。可讀有一實有德業。是令領解之詞也。若約為因訓者可讀有於一實故有於德業故是成宗之詞也。 問。如後訓者。既為有別能有。豈順五頂意耶。答。初說有實等之時。師弟共許畢。後雲有於一實故等上之時師主存有大有有於一實等上。弟子存不無有有一實等故。是共許悉順兩意耳(此是愚推向師可問之云云。) 明詮記有三訓。一雲有一實有德業(云云)以疏雲有無有為證。一雲有一實有德業。疏雲能有於一一實故(云云)以之為證。一雲有一實有德業(云云)初後訓者違能有於一一實之文(云云)可見正文。 故菩提院因明疏文集。有十箇破文。可見之。 今雲。子島訓能□理。又順疏等。明詮同之。尤可依憑。而近來大堂破文雲。有一實故(云云)東大寺豎者訓雲有一實故(云云)二訓稍雖殊大都同之。是非未辨。凡和國破文多隨詞勢流下向上。而有一實之實字。不加訓詞返於上字。頗非常例。然而若訓讀上字之時希有其例。至上下俱音而無訓者。忽向上字未曾見之。世舉用之。定中古可信之人。決判此旨歟。仍輒難改可尋其由緒。 有一實因所有可攝子孫微哉。 文軌疏有二釋。一雲。大有同異含粗微。名有二實有多實含常散微名有一實。二雲。大有同異能有諸實。縱有子孫粗微亦名有一實(云云)疏主御意同初釋也。以何知者。見疏文勝論六句束為四類。無實有一實有二實有多實也。其中有一實者取四類中第二類也。既以有子孫微名有二多實。何又名有一實哉。疏下文雲。亦欲顯九實一一皆有。故雲有一實(文)九實中四大。唯是父母常極微也。依之明詮釋雲。父母極微及空時等五。雲一一實(云云) 問。有性者舉諸實句上能非無性。言非實者攝諸實句。若一實言不攝子孫者。此因不遍二多實能有有性。故有兩俱不成失。又以何因可成二多實能有性離實義耶。答。實德業能有有性。其體是一也。非是三句別別而有。是故因遍有法有性。具初相。無因不遍之失。 問。有一實因不攝子孫微者。作相違決定雲。有性應實宗有二多實故因。如子孫微喻。答有異品一分轉同品遍轉不定。有二多實因。同喻子孫微。遍有。異品同異性有。德業和合等非有。故有此失也。 仁平四年春比。長者左相府殿下因明御談義之次。人人云云不同之間。後日有御問。祖師上綱有勘進之事(收不收二義。並注進之。)今取一義大意記之。音石子島楞嚴等意也。惠曉法印久被存此義(云云) 子島雲。次文雲。大有同異名有一實。俱能有於一一實故(云云)此釋四類中第二類。名有一實之所以上也。言一一實者九實也。可知之。問大有同異既含常散四大。及含空等五。何故不名有多實耶。答此所含中實。自守各不相含。是九箇一。既不相攝故不名多也(然亦名有多實等。其由尤勝也。) 此釋有一實因所有一實。九實也。即常散四大及空等也(云云)仍知不攝子孫微也。註釋二雲。今私二義解有一實。一雲大有同異於九實體。一一能有名有一實。雖此亦能有二多實。我有一實豈不共用故。偏說也○二雲更下簡別皆名一實。由是總別一一體故(備師同之。)取捨任意。今且依初(文。初解尤廣可見之。) 有無實因三過事。 疏雲。若言有無實者。和合句義亦名無實。若有彼無實。犯兩俱不成。實等能有上無有無實故。其喻亦犯能立不成。因亦不遍。乍似唯能有於實句之無實故。亦欲顯九實一一皆有。故雲一實。能有一一實故(文) 一兩俱不成。 子島記雲。謂無實之類有十二。地等九實及德業和合也。今若因無實者。總乍十二被舉。而有性唯有十一無實。不有和合無實。無實言下被含和合無實。此和合無實有性不有。故立敵共許一分因遍有法有性。故有兩俱不成也(文) 本尋雲。和合句亦名有無實以不。若言名者。和合句體非無能和合性。有法共許能非無性有和合句。有無實故因。有和合句能非無有無實。宗因關預豈有兩俱不成耶。況若名有無實者。亦可名有一實。其體能非無和合一一實故。何雲有一實因為第六句耶。若不名者。和合句既非無法。亦能和合性。故能非無其體無實。豈不得有無實之名耶。況作非有緣性。實等五句也。有性言陳之下。既帶作非有緣性。其體無實有性之名被帶。何不雲有無實耶。若不名有無實者。何雲和合句轉有無因故有兩俱不成耶。 今雲。試會二義共可立。然而先可雲和合句當體不名有無實。勝論宗以大有名能有。能有實德業故。有無實等義。大有專具之實等三句之不無真實性。是大有故也。但同異性又名有無實。實等無實各別性也。令實等同異故。此有雖非大有之有。能有之類故名有彼此法。而於和合句者。雖實等三令和合。非實等性。許法真實性彼宗意不過別總二性。若爾和合句何有實等哉。重意雲實等大有為性。故體實有也。同異為性故。為各各法。有無之詞偏屬法體。體者性也。別總性既以二窮。和合具彼別總性。而有法體。彼此相望。令和合不相離。此義尤疏。法體有分全不關和合句。是以和合句。自體有無及二釋。既離所和合無別體之一釋猶有之。豈得能有名哉。設計有體義。不及大有同異之旨推而可知。仍和合句具有無實義雲事。全無之。不可異求。但有無實故因付過之時。令轉和合句者。和合句體只名無實。其上不無有有和合句無實故。有無實故因所有通和合句(為言)有法有性不有和合句故。和合句上不無有有無實義。不遍有性。有兩俱不成雲也。而今就和合體問有無實義之中。以彼文為難。全不相當。次作非有緣性體。取實等五句。旁以無定量。先本書之中未示作非有緣性體。子島一傳雖有取實等。五句三句又未定。設取和合句。名有性故收之雲事未定也。設假雖收有性類。只是自體不無故有體雲事也。猶如實等。今所問者。既有他法故。如大有等可名能有雲趣也。為作非有緣性體豈此門哉。所難之旨一一不當。 尋雲。   二能立不成。 記雲。謂同喻同異性。亦不有和合無實故不成有無實因一分。故有能立不成也。 三狹因失。 記雲。謂有性寬有十一無實。而為立非實宗用有無實因之時。唯取有實句無實之義為因。不取有德業無實之義。故有性似唯有實句無實。不有德業無實。故有宗寬因狹失(為言)故周記雲。因亦不遍者。若言有無實故為因。似唯有實句之無實。不含德業故。乍似唯能等者。若言有無實。為言大有唯能有於實句之無實。相似為言不能有德業上無實。故不言無實也(為言) 問。何故有無實因下。不闕德業無實。答。非實宗之時。不用有德業因。准之可知。若猶關者即有不定。謂若如同異性。有無實故。有性非是實。若如實句有無實故。有性亦是實也(是一分不定也實句有德業無實故具如斷也。) 問。爾此依狹因。可有何失。答。可有兩俱不成。謂有性有實德業無實。而有無實故因。唯遍有實句無實之義上。不遍有德業無實之義止上。故立敵不許此因。故有兩俱不成也。 問。若爾與前與兩俱不成有何別耶。答。前是依宗狹因寬。所出來兩俱不成也。後是依宗寬因狹。所出來兩俱不成也。故尤別也(此因亦不遍之義。古德嗷ㄆ。今記愚見也。不可異求之。) 清水付四難。 初難雲。如此義者。若爾有一實之因可狹。何者有性者。實德業之上有性也。而有一實因。偏實上不無有也。故有一實之因。只遍有性之有實之上。不遍有德業之上。故可有兩俱不成耶。若許爾者甚可笑。 試會雲。仙人立三比量之時。用有一實等各別因。雖為外宗能違因明。義解之所至莫不巧妙(矣)是故疏主取彼因。嫌有無實等餘因。校量德失就本斥餘之日。於有無實故因付兩俱不成能立不成。是則有無實者。有十二無實其義甚廣。而有法有性唯有十一無實。不有和合無實。故有寬因狹宗過。是兩俱不成也。因寬喻狹亦有過。即能立不成也。以寬因對宗對喻。寬狹不等為過。義勢返同。其次下文。因亦不遍等(云云)未指過名實義難知。諸師是故異端非一。但子島上綱御意者。是亦兩俱不成也。但狹因寬宗為失。與前大異。此意有法有性。三句能有。有無實因。且非實宗時可限實句能有。故宗寬因狹。能何知者。以下文。乍似唯能。有於實句。之無實故文是其狹因之相也。兩俱之名前後雖等。過相寬狹不相前過。若更勘別過者。何不標其名耶。知俱兩俱不成也。又今以不遍為失。不遍者狹因不遍寬宗之義也。異前門之旨旁以可知。是故上綱深探疏旨。但清水初難誠以難遁。然而疏主徵有無實故因之本意者。只對有一實等因。欲顯其長短。設難會難遮。此因猶不如三因能立三宗之故也。至其一一過者。未必至極真實歟。重意雲。先十二無實甚廣。有法有性不有和合句無實。是根本之失也。有一實等因實無此失。寬狹不均之因。不及宗因關豫因故。先招一過之因。剩又付翻前之狹因寬宗失。從太寬起翻至太狹。誠徵破之餘勢也。子島御意。未必為至極過歟。乍似唯能之乍字。且也暫也。既此因時限實句無實之義。猶以假說未定也。況乎以之為由所付之過。何必真實。而清水律德處實責之。責旨難極。若依子島御本意者。不以為重難歟。 第二難雲。又元立三量本意。非實之量。有法有性偏約實句者也。而今有性廣被三句。似妄本意。 會雲。三量有法寬狹難測。設實雖狹。今猶有性體同而無二故。且令亙三句。對因徵寬狹。有法先舉未立非實宗故。任體令寬。因是說非實言了後舉之故。須應狹宗限實句能有。是皆強斥因非之志也。 第三難雲。又下文中。亦欲顯九實等者。是則捨無常之因。取有一實之因之詞也。若捨狹存寬者。有一實之因。亦可關有德業之義歟。若許爾者天愛非餘。 會雲。見疏次第。問中何以無實二實多實不為因耶(云云)疏主答之。於彼三因次第付過了。總詰雲。亦欲顯。九實一一。皆有故。雲有一實。能有一一實故(文)所詰只顯有一實因之意。所對非近限有無實因狹因過。清水御難。恐妄文起盡強斥他非歟。設又雖對狹因。於有一實因者。只釋顯其意無寬狹不等失(為言) 第四難雲。又因亦不遍雲者又兩俱不成者。疏文可雲二兩俱。而不雲也。何末代學者指過相哉。 會雲。此難恐不當。上付兩俱失了。下文同類過故別不指其名。恐亦字有深意。宗因不均之中。非只前過。又有過失。是顯重疊之志也。 清水自義雲。今案因亦不遍者不別失也。有無實因之名寬體狹言也等(云云) 今雲。義勢甚巧也。誠為法將。但因亦不遍者。殊標因名返顯所不遍之處非因。而如此御傳者。名義皆在因中。何不雲義不遍汎雲因亦不遍哉。而偏入此門得疏旨故。不受子島傳。加四箇難歟。二義通塞披疏可悉。 松室私記雲。○後過意。有法有性。有無實二實多實有性。而因雲有無實時。不遍一分有二實有多實有性。故有一分兩俱不成過。故疏雲。乍似唯能。有於實句。之無實故(云云)即邑記周後記意甚好也○。 平備明詮隆光觀理仁覺延義等大意同之。然於其中稍有同異。可思之。 尋雲。此義難思。若以有二多實為因之時。不遍父母極微等無實。故可有因不遍之失。何疏中不出之耶。又有一實因。能有父母微等九箇一一實。不遍子微二實孫微多實故。因亦不遍。加之立所說有性非四大種許除四大體非無故之時。有法有性廣取實句一切能有有性。因取四大外能非無義。立有性非實有一實故之時。有性亙三句能有唯以實句能有之義為因。此等亦可有因不遍之失耶。 本雲。此義唐朝智周記略記。邑法師道獻師。本朝平備明詮等諸德多分義也。以部黨之多知義道之至。故可存此傳也。凡父母極微二二合名子微。三三合等名孫微。皆是父母極微成堅出來也。故從本極微亦名四大種。由此亦名無實也。一因違三量所說有性非四大種雲宗。以子孫微雖為異品。以除四大之言簡子孫微。故無不定過(云云)故雲有無實之時。實雖攝二多實。分四類之時。無實限父母極微。故有無實因。乍見似不遍二多實等。故此因不遍妙言。有二多實等因無此濫。故不為例也。不知此旨人。前難叵難。可思之。 守朝記雲。有二說。謂一雲因亦不遍者。重釋能立不成謂同異性不能同異於和合性。和合句亦不能和合於同異性。故有能立不成也○一雲因亦不遍者。不共不定。是松室五師傳(文) 廣述二傳意。恐繁略之。可見文集。三量差互兩俱不成義。 三量差互兩俱不成義。 一室已講堮捅部C因亦不遍者。寬因狹宗過也。前以和合句無實。出兩俱不成了。次假以非實為宗時。有法有性狹有實句無實。而有無實故因。德業無實言中被舉也。故此德業無實因。不遍有法有性。故雲因亦不遍也。乍似唯能等者。述不遍故也。若非德等宗時。以此德等無實為因者。可有寬因狹宗過也。此假相過也。是兩俱不成也(文) 三量殊兩俱不成之義者。本是一室壽慶聖人之傳也。計之北戒壇良撰擬講。受學於彼已講歟。 本雲。重案疏文。若言有無實者。和合句義亦名無實。若有彼無實。犯兩俱不成。乃至。因亦不遍(云云)偏簡和合無實。令有德業無實了。因亦不遍(云云)故知德業無實。不遍實句能有有性。實句無實不遍德業能有有性。故雲因亦不遍也。疏雲乍似唯能等者。有法有性。雖通三句能有有性。以非實能別見有法有性。乍似唯限實句無實。故雲因亦不遍(為言) 尋雲。乍似唯能等者。有無實因。乍見似唯有實句無實雲也。非雲有法有性似唯限實句能有有性。尤不□文勢。 六因不齊猶豫不成義。 菩提院上綱雲。有無實因。言與義差互也。如其言者互德業無實。無實寬攝十二故。尋其義者似唯有實句無實。三因各別立三宗故。是故言生因言了因。亙實等三句無實。義生因義了因。局實句無實。智生因智了因。一分亙三句(起言生言了二因故。)一分限實句(起義生義了故。)六因不均。敵證生猶預。為如言生因為三句因。為如義生因為實句因。六因不齊而生疑惑之時。忽以此因立非實宗故。遂犯猶預不成過也。   今雲。有無實故因不遍宗喻。故雲因亦不遍也。上以攝和合句之寬因。望有法付兩俱不成。約同喻付能立不成了。因亦不遍(文)此文因狹舉實句無實。宗喻寬通三句無實。故望宗望喻其因不遍。故亦犯兩俱能立二不成失也。重案疏意。上勘寬因失。和合句義亦名無實者。出其所餘。下顯狹因過。乍似唯能有於實句者。示所不足。上始舉過故正表兩俱不能立名。下以別義付前二過故略名顯義。若前外別失者。必可雲何過。若又偏同一過者定可顯其意。況越同兩俱一過者文言頗違越。近屬能立一邊者義道亦闕減。方知兩過共舉。二門悉盡雲事。又亙宗喻無所簡故。對上總置亦言。寬狹二門殊故對前雲不遍也。隨思道理。任因言廣收十二無實。望宗義似狹限實句無實。寬狹共有其過。故前後出之也。乍似唯能有於實句之無實故(文)狹因旨分明也。 往年有此愚推。竊記而投置之。而故重信大僧都。遂研學業之時乞立此義。乍憚許之。其後大堂粗有用之歟(云云) 有性非實量有法有性寬狹事。 本尋雲。立非實宗之時所舉有法有性。別限實句上能非無性歟。為當總舉三句上能非無性歟。若限實句者。有性其體一也。何不總舉耶。依之疏上文雲。有性有法。非實者法。合名為宗。此言有性。仙人五頂。兩所共許。實德業上。能非無性(云云)況太賢雲。初比量中有性有法。非實者法。合名為宗。此言有性。師資共許。實德業上。非無之義(云云)此等文意。非實宗時。以三句上能非無性為有法雲也。若雲總舉三句上有性者。若立德業上能非無性非實句者。豈非一分立已成過耶。況有一實因。不遍德業上能非無性。有因不遍之失。是故義斷雲。故知各成三句之上不無之有。為三比量。顯有離三(文) 本雲。子島先德。元興寺俊貞已講等。非實宗時。三句上能有性以為有法。秋篠僧正。清水上綱。唯以實句能非無性為有法也。 今雲。分明難定。但疏雲。實德業上。能非無性。故成所別者。文無所簡。誠似總舉三量有法。隨又非實者法合名為宗文之因有此釋。仍且可雲通三句能有。有性一常也。諸法能有無有別體。所以呼為有性之時。無所殘。若廣舉無大過者。只總可取之。疏即此意歟然而正立非實宗之時。向自句能有。何強對德業能有成非實哉。同喻同異性。諸法各各性故。三句別總各各論其性義。今欲顯有性異彼同異云爾。不欲故兼三句能有。設若非實宗之時。不通德業能有者。雲有別過亙三句者。可知密欲令通。而本疏斷纂無別成此理。然者今通三句者。只有性體自元一物。強無可簡別故也。若爾對三宗正見所離。以自句能有為本。今見兼對餘句能有。強求其失。非疏本意歟。設許會之者。一分相符非過數。又望一體有性論因寬狹者。是徵有無實因之日。疏主示過數許也。於自餘量不可必等之。有一實等因。能□三箇能別故。自元不求過。仍旁無相違。此義雖就廣。又強不嫌狹門頗似有相濫。有後學嘲歟。然而子島釋。只任疏不述別由若固執一邊者。非彼御本意歟。 斷釋先所破義(璧公)實句上不無有有德業(云云)此義德業。實句上法故。以實句能有直為德業上能有歟。所述大誤。今設三句能有。依體雖一。以實句能有。非可直名德業能有。所破既異正義故。能破又其起異也。今所成者。只體一之門也。乍名三句能有。總非令相濫。況彼師有別故。以實句能有即為德業能有。豈同今義哉。依之能破文。故知各成。三句之上。不無之有。等者。對所有別見之門。自句能有各異也。斷主所斥是也。只是欲破汴公三句雜亂義也。今義自元體性總一之故雲廣舉。能有所有相望之故。對實句能有立非實宗。仍義斷所述非不許之。 有性有法有一實因不相關豫事。 子島私記雲。問有法有性。有一實因。不相關預。雲何不是兩俱不成云云。此問意何。答。周記雲。此中意顯。有性大有名為有法。有一實因。即當體不無之有。立敵俱不許因有宗有法。因法有法既不相關。因既於有法上無。何故不是兩俱不成(云云)意雲。宗有是大有。因有是不無有。宗因不相關。何非兩俱不成耶(為言不依餘記也。)問其答何。○次文雲。有性有法是實德業之能有性。有一實因能有於一一實故。是宗之法。故無兩俱(云云)此答文也。問意何。答實德業上之能有性。立敵共許。以此為有法。此實等上之能有性。雲有實等。亦立敵共許。故取實等上之能有性能有實等之義為因。是宗之法。故無兩俱不成(為言) 清水難雲。問。今就此文所疑者。有法有性是共許也。因有是共許也。先來所成也。然何因。此問之時。有法之有成。大有因有成。共許之有。問此兩俱不成耶。甚可奇之。若齊問皆可問共許之有。若等問皆可問大有。然何愛因之有許共許有。憎宗有雲大有作此問耶。菩提院上綱雲。末學私慾學智周記。聊尋文首尾。前記上文。以有漏喻顯宗大有。以有色喻顯因不無之有(云云)此則依疏。疏雲。名有一實有德業者。亦有無有。非大有也。若是大有。因成隨一(云云)若立敵共雲宗有為大有者。可有兩俱不成。既雲隨一。明知。立家大有宗因關豫。敵家宗為有無之有。因為大有者。有隨一不成雲也。乘此文引內法中有色有漏喻。故有漏喻宗大有有色喻因不無有也。引此譬喻顯宗因了問有性有法有一實等。是故宗有為大有。因有為不無之有。可有兩俱不成雲也。今此義申合先師上綱之處。殊有許容懷喜之間。先師歸滅。自後經數年。至於仁平三年十二月日。求得守朝已講私記。加一見之處。清水上綱堮捅レ兢q給。其文如下。大喜盈胸求法銘肝而已。 守朝私記浦書雲。清範私記雲。此問意者。前以有漏喻顯大有。以有色喻顯共許有。仍此問就此義自來歟。其心可悉之。計之失書之首尾歟。雖然對心如此未有一言之前。如此成時。似無重言失也(云云) 明燈抄雲。文問有性有至亦屬著義者。此問意雲。言顯有性是非無義。意許即顯大有性也。有一實故其義亦爾。而上文雲。有一實有德業之有。如有色言。此即言顯有一實之有。有德業之有。是非無義。今以言顯有一實之有。及意許有性之有。相對而問故。雲不相關豫。答有性有法等者。此答意雲。有性之有與有一實之有。皆能有之有。以之相對。而答前問意。雖取彼離實等有。名有一實等。然於言中。不顯差別。總立為因。亦不成過。今此但據一實自體非無之義。自他俱許名有一實。故此三因無隨一過。故雲是宗之法故無兩俱。問宗有法有意許差別其義可知。如何因中亦有意許。有一實之有是能有故。亦是非無有故。答因中亦有方便矯立差別之義。如一切皆是無常故因。如前已說(文) 尋雲。今抄因有意許者。其義如何。先宗有意許雲事。盛所說也。因中分言陳意許論疏等文都無其證。故疏釋因喻無義准差別之義。要言所陳。方成因喻。不說亦有。傍義差別(文)上下同之。因既無義准。是則無意許也。次若有意許者。其意許敵者許之哉以否。若雲不許者。難為能立因。以共許義為因。能成宗義故也。若雲許者。何言不顯其義矯置意中耶。況宗中意許。敵者全不許。因設有意許者。定可同宗之不許。答燈抄解釋定可有深旨。但未見誠證。今試案此義。言陳意許者表堣]。有一實等之詞非無表堜瓵蚽鄏酗@一實之義。亙不無有及大有。言中未詳簡別。顯實等不無有有實等義也。是師弟共許分也。若偏以之為因者。何能成離實大有體。弟子許不無能有。立即實有性。不許大有性。爰知共許有有一實道理雖有之。為大有不胥順益建立義。方可知師主取大有能有義為因也。有一實等言不分明。意竊舉大有能有。有表埵陴L深。淺表顯於言陳。深埵b於意中。似宗言陳意許。何不許之。但宗是所立也。所諍分四類。尤可分言許。因僅雖有表堙C猶共許能立故。為因明門習。不能分言陳意許。因喻之法依總建立。此即依總義勢也。仍不如四宗。諸釋皆乍存此理。不立言陳意許名目。而偏欲混同又成失表堙C是故至於我朝先德。委探義道之日。以為言許。次敵者許不許。又准上會。大有能有義。敵者難許。然而不無有。有實等之分共許了。故舉之為言之時。不須徵其下意許。是立因法故也。重案宗因不同。於宗探意許者。源自因過起。欲探因闕後二相。自彼傳分別宗言陳意許也。而因是能立也。以何力。分別其因。若夫就因言直徵詰之言下勘意許者。例又於宗直徵言陳意許。於其意許可付不極成失而極成宗依直無分別。設付差別不成過。相違因所帶。是自因過起。探也宗不成也。因既非此例。設雖有意許。全不可相例彼。子島御意不背此義歟。就中有一實等因義。有二破文。其正為因之時。有於一一實雲訓。竊當大有能有義也。設又雖大有能有。表定共許能有也。若不兼二者。遂不遁難。仍子島即同今鈔歟。有一實等三因各別成非實等三宗事。 本尋雲。以有一實等三因。各通成非實非德等三宗耶。若云爾者。疏雲非德非業。後二宗法。有法同前。此二因雲。有德業故。等(云云)況立有性非實有德業故之時。實句又能有德業故。成不定敵。作法可知。若各別用三因者。十句論中。實句有德業。德業有實句(云云)若爾立實句上不無之有。可用有德業因。亦成德業上不無之有。可用有一實因耶。況見斷文。三宗各用三因。依之先德意。依斷文有九比量(云云)前記雲。此因於前。非實等。一一宗上。皆有三因(文)本雲。論中立三宗說三因。此乃三因各別成三宗也。疏雲。此量有三。實德業三。各別作故(文)若以三因各成三宗者。何不雲九比量耶。故斷雲。各成三句。不無之有。顯有離三(文)然斷下文。顯設交三句宗因互成者。可有失之義。三因別別成三宗也。 斷雲。 子島私記雲。 有法自相能違自他共。 仙人所立尤可共比。不無之有師弟共許。宗依既極成。何共比不立之。況正比量雖立自他共。成立大義多用共許作法。劫初仙人能達因明。成立大有性體時。豈不堪立共比量哉。若不為之共比者。以何作法。為共比有法自相耶。其故成有法量必有意許。不爾成直以同喻成有法。若爾背但由法故成其法理。所以必以共許言。舉不極成法體也。若許爾者。宗依豈不共許哉。是以疏問若難離實等。於即離二有共付過。答之彼先總說。等者。依言共遮若難離實等問。彼既成立。離實之有等者。定成離實有故。遮若難不離等問也。上文分別相違因自他共。論文所說。皆共比違共(文)解釋上下。皆許共比。 問。纂引疏問答了。今謂法師此意言有假敘如是(等云云)意者總說總難假敘答也。實他比量也(為言)答。纂引疏問答。今謂總難等者。疏總說總說答上。強難也。意雲設言是雖總。實所指離實歟即實歟。前過尚不遁(為言)重意者。意許即言成言直舉離實等故也。次有假敘如是者。疏主釋此勝論立量樣雲。鵂鶹本為遁過如是假矯立。弟子又追其跡。任本量總舉有性。意難離實(為言)此意者。比量習與內明有異。其詞若共許者。宗依無失。其體設雖不共許。用共許言之時。敵者不愆之。然者大有雖不共許。有共許有。呼有性詞之時。弟子許之。師主本存此旨矯立。疏主依其義避過也。不顧此委曲。依實強付過。非因明作法(為言)問此義大背纂。述假敘了。若論弟子(乃至)以破他宗。不要有有法。而為所別。故無宗過。意雲疏釋遂不遁前難故。是疏主敘一往假說釋也。依實義會此難者。本量自比也。能違他比也。故無過(為言)答此難實可然。但疏答偏為假敘一相說者。大似捨稟承大義。尤可奇之。付之見纂文相。法師此意言(為言)此載大師疏主授纂主之口傳也。有假敘如是者。勝論師本如是假矯敘事也。不知立量軌式。不可推而難(為言)有假敘如是。文體頗似煩。必可有深意也。重意雲。於量雖作成共許。付宗實義是假設門(為言)故。但若論弟子等者。順問設見離實有。其方自比量也。能違又他比者不為過(為言)此遂可令知之義。此次釋顯也。此意許時預避言陳過也。 問。所別所依。是言陳過也。意許何恐之哉。爰知纂主如問實舉大有。故許言陳有此等過避之也。焉見意許過哉。設爾者有其例難耶。答。若言顯過者。豈名有法自相哉。若名者言陳直成有法自相未曾有事也。背理門正理旨如上述。方知此釋意許時事也。故下文若對敵論。不唯一過。望彼意許。亦有所別。不極成。因無所依過。如法差別。不唯一故(文)所別能別。差別不成。是陳過付意許也。乍在意許不可恐之。而疏主論文未說之過開出。是以差別相違知有其意許宗。以所別不成等知宗依過。二門相合。意許開此過。其深意趣立者矯立。雖成得自義。其志猶多重開意許。遂顯可立自所案不共許法名義。此時遂可有過。置意許之時。猶可避不共許過(為言)今義勢又以爾也。彼本作法傳。會此言有者文。一義意雲。恐言顯立時過。意許猶用共許作有緣性詞(云云)准彼可知之。若無此委曲者。須只重成前總說總難意。遁纂家自問也。不爾是傍釋述一義門之志也。 已上私案立也。後開註釋有二釋。後釋意。以粗細二門。疏主纂主共有二意。付言顯粗見無過。付意許委尋猶有過(云云)若似愚案歟。註釋上纂主問。付言陳難之。其問。須依疏猶會之。而捨疏似設別義。其疑如上義可得心讀歟。但註釋不如此煩成。只今疏述言陳一門。是猶假敘之歟。追可案之。疏破他違他。非成諸過釋。雖似纂為破於他等釋。聊有差別歟。疏先初量不及總說總難意。言陳雖有所別不成。不可痛旨釋也。此上依實以共許有會之。彼先總說釋也。其上纂猶雖總說。依實大有者。不通遁前過旨問也。此上猶以總說總難意可會之。纂為破於他釋。又此上事也付意許釋也。 已上先年一案也。 子島記雲。 今案子島御意。疏答若難離實等問。有二邊意。一者彼先總說今亦總難。言同故總無過。二者彼既成立雖離實之有故。今難令有非此有。意別故雖有所別等過不痛。此二答中。前一往答。後真實答。纂主見疏雖容總說總難。遂猶成別說別難。故疏上押猶難之。故纂雲。今謂總難離實之有(等文)乍加總言。猶付離實即實出過。是此意也。纂遂會之。雖有所別所依不成。而不為過者。當疏意別答。是遂顯實義也。 問。子島釋有假敘如是意何。答。問為假敘。其中疏記纂記其意異也。依疏記者。問中一方為假敘。所謂付離實設難。有用上若先未立等文。付離實捨即實了。設雖離實。可有所別等過故也。即實上難無用也。上既捨了故為言仍今假敘者。於問一方無用也(為言)若依纂記者。二方問皆為假敘。自他比量本不顧所別等過。而今許過。設難故。是假敘問也(為言) 問。今能所違定共也。何以自他比門為實哉。答。有法自相相違中。若以之不為共比者。全應無共比作法。故暫為共。然而本量實舉大有。能違又難之。令見共皆方便矯立也。以何知之者。以違三違四為自比量。可知其實義。 清辯比量所別不成真過事。以之可知。 問。清辯量所別過。以何知其真哉。答。以唯識比量可學之。立者豫因置簡別。是令知有法差別也。是即言陳直舉一之作法者。可有所別不成故。先設二差別為意許也。 問。清辯比量何無有法自相哉。答。因能立故。幻同喻非有故。 以纂故無宗過。可知疏故無諸過。明燈抄等皆同。 明本抄第十 明本抄卷第十一                有法差別下 和合句別體有無。有緣性同。作有緣性等訓。作大有緣性有大有能緣歟。作非有緣性體。有法差別能違作法。和合句別體有無事。子島記雲。 今雲。先德二義之中。且可存三句外無別體雲傳。略纂和合句義無別名體釋。西明即用此法為其自性釋。以為證矣。此意雲。實德業三句和合不相離之功能。以為其體。更非有別定法能和合彼。 問。若爾何立別句乎。答。實法上可談之功能。必開立別名。是內外宗常義也。大乘不相應等皆此類也。經部觸數。三和成觸故。雖無別體。猶依佛語開為一心所。別名觸門假為能和合法。勝宗和合句亦爾。所以可雲不即不離。如子島釋。 問。勝宗須屬法體之物。實為別體。三句不無為大有等也。和合句何非別性哉。答。於三句有總別二種性。所謂有性及同異性也。此外豈又有餘性耶。故不為別體歟。 問。既雲一常和合性。實等為體可多。如大乘生住等隨法異。又德等無常也。所依既不一而常。無常上假即可無常。而既雲常。知有別體雲事。答。三句及九實等雖別體。和合不離之義總是一性也。故不各別。如大有性不隨實等多。又既總性也。豈隨法常無常相分哉。 有性同異有緣性同事。 子島記雲。次文雲。有性同異有緣性同詮言各別。故彼不取(云云)此文意何。答。明燈鈔雲。其大有句。同起詮言詮三為有。同起緣智。緣三為有。同異句義能同異彼實德業三(云云)故雲詮言各別故彼不取者。謂但雲有緣性。不得雲詮言同也。故雲不取詮言。以有與同異別故(云云。後解略之。)別推雲。其文可雲通伏難也難也。有性同異俱為有能緣之性。俱為有能詮之性。何故唯取有緣之性為同品。用宗法中不取有詮之性耶。今通雲。有性同異俱為境性。有能緣心實是雖同。有能詮言。彼此各別。有性之上所起詮言。詮有性體同異之上所起詮言。詮同異體。譬如山河俱為境性。有能緣心彼此雖同。有能詮言彼此各別。山上所起詮表山體。河上所起表河體。有性同異亦復如是。故取彼此同有緣之性。為所立。用同品。不取彼此各別詮言也(為言。雖有諸記文意極難得也。) 付記釋。尋雲。先疏雲有緣性同。雲詮言各別。如文相者。以同異性為例之門加有言。知大有同異共有能緣義同也(為言)捨不取之門。直雲詮言各別。不置有言。知不得直以同異性名言。例同大有性名言(為言)上綱何於有緣性有詮性二義。遮例難耶。答。勝論宗意。有性同異俱具有緣性有詮性義。其中論作有緣性文。有緣義可為宗之旨是雖見。不許有詮性為宗。二義既均。疏主何不釋其例難。此疏文專當答彼難之詞(上疏亦廣解詮緣同義。豈無例難哉。)故上綱探疏意也。 同會例難。亦未遁。大有同異二法相對。詮言殊緣智殊也。亦同有能緣。有能詮何欲同之時。獨取有能緣義。捨有詮言義。欲異之時。亦舉二法名言詮顯殊。不顧二法緣智行相不同哉。答。此疑一往可然。上綱雖察之。詮言各別道理所至。遂其所詮法義可各別。有詮之處似均。自其詮言尋之者。顯必可差別。境體有有能緣。義自本無差別。自此門未必顯可差別。重意雲。諸法名言必表自遮他。若無遮表者。不立名言之本意。於法起心者。有其境。能引心。未必表自遮他。而二門共有齊不齊之中。正欲令同喻之時。付顯付勝取有緣性義。有詮性者就差別門故。亦雖有同義邊。付顯付勝。且置之不取也。堅執文義強致分別。恐不本疏意歟。 作有緣性訓事。   作有緣性(明燈抄初釋。)作有緣性後釋作有緣性(子屬訓) 以上在疏二卷記。 作有緣性(音石等。)作有緣性(四卷私記。) 作大有有緣性作非大有有緣性訓事。 作大有有緣性。 作非大有有緣性(媔釵魚t讀云云。) 作大有有緣性。 作非大有有緣性。 作大有有緣性。   作非大有有緣性。 已上四訓在黃私記。 作大有有緣性。 作非大有有緣性。 作大有有緣性。 作非大有有緣性(疏記訓也。) 作大有有緣性。 作非大有有緣性(依斷道意訓之。) 此外可勘餘德記。 諸德異說粗如上載。其中子島疏記斷道二說。尤可依用。就中斷道旁以□理。至不樂為破文。仰可為龜鏡矣。先就樂為。二訓稍似殊。實義是同也。有緣性者。有能緣性也。餘德中有緣(世良流)者。文章不快之上。不□疏上下文。故疏雲。有緣謂境有能緣故(文)此文即顯有緣性之義也。既能緣字上。置有字。不可異求。上文雲。有詮緣因。雲有詮智因皆同也。次不樂為訓者。疏私記大有有緣性者樂為也。加非字顯異彼樂為。此訓偏遮義也。故疏雲。作非有緣性者。作非彼意許大有句義有緣之性(文)記意依此文歟。次斷道者。非大有者。翻樂為義。其體實德等也。作有緣性者。帶言陳義。二等差別等具之。所以此破文顯表詮義。凡二等意許者。樂為不樂為二差別。其義相違。必相並相向。彼二差別。俱總言陳下別義故。必可帶言陳。其所帶言。終詞舉之。重意雲。為大有而有緣性也。為非大有而有緣性也。故疏總釋諸差別相違。意中所許名差別。言中所申之別義故(文)是以大作法法差別。必為他用能別下。神我他用假我他用。唯識比量極成色下。定離眼識色非定離眼識色。如此之類以為軌徹。而若遮樂為作大有緣性。僅加非一字者。一不表不樂為自體。二不帶言陳。設雖迴顯其義。不如直能顯。是故以斷道可為定量。但疏作非彼意許等文。顯作能違之義也。非訓釋不樂為。重意雲。二差別等帶言陳中。作能違之時。或非樂為遮詮作。或取不樂為表詮作。顧過失犯不。敵者示作法異也。而今有法差別者。須作遮詮顯此義雲作非彼意許等也(已上一會釋。)況又訓可雲作非彼意許大有句義有樂之性(文)全無相違。餘德種種破文。對此可知其長短也。 重雲。作大有有緣生作非大有有緣性文。二差別俱正帶言陳雲事分明也。二等共初置作字。其下入樂為不樂為體。定知彼此俱帶作有緣性字也。若作大有緣性是樂為。總遮之者。不樂為最先可置非字而作字等令致二等上。知有緣性三字。又同帶之也。閑可思之。 作大有有緣性者有大有能緣歟。有實等能緣歟事。 子島私記雲。次文雲。實德業三和合之時。同起詮言詮三為有。同起緣智緣三為有(云云)此文意雲。大有句義與實德業三和合之時。大有起能詮言。詮是實是德是業。即為有三。起能緣智。知是實是德是業。即為有三。詮言即詮三種各別之名。緣智緣智即緣三種各別之體也。次文雲。實德業三為因能起。有詮緣因即是大有。大有能有實德業故(云云)此文意雲。實德業三為起能詮言及能緣智之因。大有句義為有能詮言及能緣智之因。所以者何。為詮緣實德業。大有能起詮言及緣智故。約起言智實等為因。依大有有實等。即能起詮緣實等之心故。約有詮緣大有為因。是皆境引心之義也。實等為大有成因。大有為心成因。展轉如此。 子島斷道雲。作大有緣性者。顯緣大有心之境性。作非大有緣性者。顯緣實等心之境性○(文全文如下鈔。) 尋雲。見疏私記有實等能緣之名有緣。而斷道。大有有自能緣。名有緣性。二處釋若是相違義歟。若又遂不違歟。今雲二處各主一邊。實義全不違。其中疏私記。依疏文。實德業三。起能詮言能緣智。說三為有緣三為有。是大有有實等故也。故自實德業能緣。傳而起大有。故疏雲。實德業三和合之時。同起詮言。詮三為有。同起緣智。緣三為有。實德業三為因。能起有詮緣智。即是大有。大有能有實德業故(云云)既雲詮三雲緣三。定三句之能詮能緣也。下雲有詮緣四即是大有者。明實等詮緣之因。是大有性也。仍任本書文如此釋也。次斷道依斷文。文雲今諍大有。與能緣有心。作境性(云云)文既分明也。故與緣大有心為境性雲也。但二處意不相違者。勝宗意。汎爾論諸法不過實德業。其實業法體。能有能同異能和合性。如次為大有同異和合三句。是則以實德業為物體。屬彼與彼施能之物。為大有等三句也。所以於法起心而緣。起言而詮雲事。大都實德業之詮緣也。於大有同異等者。仙人能尋法玄底。探出法性。雖安立大有等句義。非汎爾有情起心而可別緣。是故實德業上。有詮緣之義也。爰彼詮緣暫實等有之。是假設門也。遂大有有之。實義門也。又大有有其緣智之門中。暫乍名實等能緣等。雲大有有之。遂名大有之能緣也。其故者不無之有。大有之所有功能也。雖功能假屬實等處。此時實等有能緣也。遂以其不無歸能有大有。彼宗意離大有無有雲物。故有能緣約大有也。還即大有能緣也。重意雲。緣而為有。是有之能緣也。有既大有也。緣豈非大有之能緣哉。以之為至極。仍假實淺深多重有次。實義皆無相違者也。其中本疏。本釋作有緣性共許義。以同異性為同喻之時。所有之義釋也。是故殊自實等能緣。所傳之初釋顯也。若大有自能緣者。同異性自能緣決定異也。難取此門。設總大有同異有能緣雲事雖等。猶不如有實等能緣之義。大有同異相似。子島述疏意之旨在之。而義斷破他師之中。釋作大有緣性。是樂為意許也。可異作非有緣性。依之樂為作有緣性。遂當大有自能緣。真實有緣之義。唯限大有不通餘法。故作非有緣性之有緣者。實等上假有不無有實等又有能緣雲義也。此則當言陳作有緣性。有緣義廣亙二等意許之故也。而其共許有緣性義。能尋深責。偏留大有歟。 問。既共許作有緣性言陳下。二等相並。各有其體性。同帶其言。既與不樂為相並。如何樂為有義。領諸有義哉。設許爾者。不樂為既無體。非有故也。而作非有緣性既別存。知有緣義不奪之。只大有而有自能緣之邊。為樂為許也。以有一向屬樂為事。甚似過。答。此難似可爾。但彼宗計。有名義有多重。其中作有緣性為共許義之時。實等。有能緣大有有能緣。同異性又有能緣。是故其言陳下相並二等差別。皆有作有緣性。其時樂為有。只大有有緣義。未及奪他有。立者若方便矯立成樂為了。還見之時。須實德業上有言。即歸大有一物。仍今疑難指先重。所成者又後重也。閑可思之。 作非有緣性體。 子島記雲。約作非大有緣性者。諸師之說甚多。或雲。即實有也。是依如理記。師主有法差別之時。亦立即實有性也。○三或雲。同喻同異性也。○或雲。與立者意許別義相違之法也。是依斷文。雲作有緣性是別義。作非有緣性即義相違之文。為證雲也。○或雲。或許有也。是依汎爾道理言也。意雲。既雲作有緣性作非有緣性。各有別體。雖違作有緣性。作非有緣性存(云云)又要有二等方名差別(云云)必以立敵共許法。可為片差別故。以共許實等上能非無有。為作非有緣性體之時。作能違雲。有性非作大有有緣性之時。雖被非離實大有。共許之有替處不失言顯自相。是以雲差別相違。故作非有緣性雲共許有。其理窮也(四以之為勝也。) 尋雲。作非有緣性以共許有為體之義不可然。凡言陳下帶二等意許。是差別相違習也。若爾言陳既共許有性也。樂為不樂為共為其下意許。何不樂為片差別者。還為其共許有哉。如此義者。不樂為下成帶樂為。豈不背常作法耶(清水難此意歟。)答。凡共許言陳帶二差別。共許分是即不樂為之名義也。依彼片差別共許力。立者立其言時。不犯不極成過。其下狹呼樂為意許也。彼法差別言陳他用者。即共許假我他也。其外豈有不樂為片差別哉。今量亦爾也。有何過哉。重意雲。共許言陳見於立者意趣。實只呼不共許樂為宗也。敵者許之依共許片差別也。然而兩宗前言未差別。故猶亙二分為總言陳。然者樂為未被破之時為總言。若樂為被非了時。其總言只屬不樂為一片也。見其總名言陳。屬別名意許。云然不總別遂異。雖含二意許。不樂為方。言陳意許無別體也。 問。共許者。何有作非有緣性耶。答。不無有雲事。非正實德業等體。實等上且有不無義也。故以不無假名能有。實等為所有。如雲有性有法是實德業之能有性。雲有一實因能有於一一實故也。若爾何不雲有緣性。其有緣性非大有故。雲作非大有有緣性也(不無自得有性名。雲有能緣性無過。又假名實等能有。雲有實等能緣之性無失。) 一傳雲。師主暫許即實有性。以之為不樂共許差別者。是三松御傳也。此義甚深也。師主立大有之時。弟子難之。實德業性不無。即是能有(文)實等自是不無義。師主謂有其理。仍一往許之也。其上實等本來是有非自力。實等為實等。既依他性。是同異性也。實等非無豈無別性哉。所以即體不無。遂是留於大有也。師主存此旨立比量時。以作大有緣性為樂為。彼暫許作非大有有緣性即實有。分為不樂為(為言) 以上本一義也。 此義一往雖有其謂。無明證文。又背道理。不無且名能有分。不屬實等體。是共許有也。若其不無有。實體剋性論者。即大有性也。此二外師主何暫許即實能有哉。仍不可存此傳歟。 斷道雲。問。就有法差別。雲作有緣性作非有緣性者。其體雲何。答。古德云云不同也。又自雖疏中記。其義不足也。今正謂。作有緣性者。有法差別量能別法宗共許之詞也。是則大有及實等體上別義也。此共許詞中。有作大有緣性非大有緣性意許別義。其作大有緣性作非大有緣性者。約能緣心之所取境性有二。一大有二實等也。此中大有。是為緣大有心之境性。非緣實等心之境性。為顯此義今立有法差別意許量。此則為成大有離實等。實等離大有之義也。故作大有緣性者。顯緣大有心之境性。作非大有緣性者。顯緣實等心之境性。此二境性中。師主所樂為者。雖存緣大有心之境性。然亦不廢有不樂為之緣大有心之境性。故約立者。有要有二等之義。約緣非大有心之境性。亦敵者所許也。是故為差別相違也。故作大有緣性者大有也。作非大有緣性者實德等也。此義深奧。必可祕之(云云) 今雲。子島有二義。祕私記以共許有性為體。此義為窮(云云)而義斷道。改疏記釋。以實德業為體(云云)今存後義。上綱御案。前後既改故也。 問。實等如何。有作非有緣性義耶。答。為境有能級。性名作有緣性。其中大有非大有殊故。為樂為不樂為也。 問。作有緣性。是有性之下意許也(本作法傳如常。雖別作法。望不加非言量。許在有性下。)而以實等名為有性雲事。師主全不許之。如何。答。以不無義。屬實等之時。師主亦不遮此義。況直不雲有性。從作有緣性傳置雲故無過。 問。何故不存共許有義。答。有緣性者。有自體為境有能緣也。而實等當體不無雲事。師弟共許。又以實等為體雲事共許。不無有非別體法。何雲性耶。設不無有。擬宜為性者。不無自引心哉否。雖緣實等心起。非緣不無心起。何雲有緣性哉。 問。若爾大有亦不獨有緣。大有與實等合時。心起緣實等為不無。即緣大有雲也。彼既名作有緣性。不無有亦可爾。答。境體先取實等。緣之心以大有為因故。雲有緣之性。而捨實等獨欲雲有緣性。不無有無此義。若自實等傳欲成此義。還以實等為有緣性之義也。 問。道意取實等五句歟。答。不爾。唯取實等三句也。 問。同異和合即為非大有有能緣。何不為片差別耶。答。同異性雖有緣性。同喻故不取之。和合句假也。不為有緣之性。況子島御意者。大有與實等三句。能有所有也。欲顯所有實等外有能有大有性。大有與實等分為作有作非二差別也。同異和合非大有之所有。何為不樂為差別哉。 問。見春穩記載五傳。前四同子島疏記。第五斷道意也。其中取第五實等五句傳。是則探子島之本意。舉五傳所取捨也。何乍存斷道。雲實等三句耶。答。春穩記誠爾也。尤可奇之。但道只雲實德等。不雲五句。春穩所記。恐似過。可思之。 諸德有八義(本鈔錄之。) 一雲。立者所許即實有性三松。二雲。取敵者邊成即實有性明論。三雲。同喻同異性。四雲。即義相違(清水律師。)五雲。有法有性若望立者為作有緣性。若望敵者作非有緣性(貞朗律師。)六雲。離實有性之上別義(松室口決。)七雲。共許有性(子島。周後記中卷雲。不無之有名非有有緣性。文。)八雲。實等(子島。春穩雲。產等五句同異如上記。) 餘德異說猶可勘之。 有法差別能違作法。 子島記雲。作能違雲。有性應非作大有有緣性。有一實故。有德業故。如同異性也。尋雲。此記雲者。作能違雲。應非作大有有緣性。若爾可有能別不成。答。記中未釋此疑。暗難會通。但清水綱雲(法差引堮恁C)今能違他比量也。仍不顧能別不成。今問雲。所違既共比也。能違何他比。重答雲。設爾何失(云云)子島又同此義歟。但此義猶有所恨。論文所說皆共比違共者。大疏所定也。仍能違猶可共比。就之會不成失者。本量樂為。既意許作大有緣性。敵者直非之。不同自成立。又立者意中。矯所意許置故。他難之時。不雲汝何舉此不極成法也。重意雲於。諸量尋見不極成處生徵詰者。多是向立者本量。敵者初詰問也。立者不能遁。其理可爾。今此事。本量上能違故。牒舉本意許不為過也。就中設若有法牒不極成法體。能別破之等者。猶可不成。所別宗依不極成而止了故。此能別中雲非作大有緣性。能非之處所非也。無自表法之義。故無失也。加之設能別宗依。全皆不極成者。可付失。今其一分也。何總名宗依不成。何況能非所非中。能非言正是宗也。何所非作大有緣性不極成故。於立者宗依可成過失耶。如此相尋。重重皆非重難。 問。法差別能違須遮詮作。能違相分明故。而勞作表詮。是遮詮雲非神我用勝之時。可有能別不成故也。彼不成。即所非神我名言佛法忌之故也。與今量遮宗大等無異。彼此相例互可招其難。答。法差別能違雖立表宗。於遮宗者未舉別難。其意輒難知。是以差別相違能違。或作遮或作表。自元有二門。疏主為示旁路法差別作表。有法差別作遮歟。況又假我用勝宗。聊無其難。非實我用勝者。一往似能別不成。仍就表置遮。今量若為表立作非大有緣性者。是璧法師意也。斷主徵難不許。見其難意。設成不樂為難非樂為(為言)重案之。作有作非。本言陳下相並在之。不相違之義也。若直不破樂為者。能違不窮。雖立不樂為。以其力不及非樂為故也。法差別假我用勝。以勝言力能非神我用勝。二勝相違。全不可相並之故也。仍有法差別表宗。全不成立。若定就遮者。又今作法外。恐不可得也諸德異說。 一雲。非性應有作大有有緣性(秋篠子島等諸德多用之。) 二雲。有性應非作有性有緣性(長朗律師松室等。) 今雲。此義先師以為稟承義。違三違四作法能證據也。此義意雲。只雲有性雲有緣性者。俱雖共許義。合二是不共許法也。所謂共許有。雖有性無別體故非有緣性。實等雖有緣性未得有性名同異性又同也。當知有性而有緣性之物。唯師主大有性也。仍是為樂為爰宗依付不成之習。忌詞愆詞。所謂佛法量呼神我。五頂能違舉大有等也。而立非作有性有緣性者。雖非大有體。不稱大有名。誠是敵者巧方便也私試尋雲。疏解四相違。前三相違皆詳示能違作法。於有法差別又定可爾。其文即當但遮作大有有緣性文。依之子島釋彼文。於能違作法解其意。自即作能違。應非作大有有緣性(云云)義斷雲。作有緣性中。意作大有有緣性作非大有有緣性是其差別(文)其旨分明也。何文外諸異端。違三違四作法設雖爾。大作法義依當處釋可定之。況就違三違四又有疑。有性者略大言歟。但有性與有緣性合當大有雲事。猶未定也。子島一義以共許有性為作非有緣性體。知共許有性自具有緣性義何必大有哉。 三雲。有性應非作有緣性(明詮一義。) 難雲。作有緣性義。師弟共許雲事。其理必然。解釋幾許。 不加大字非之者。可有違宗過。自餘難不能具舉之。 四雲。有性應作非有緣性(明詮一義源信。) 五雲。有性應作非大有有緣性(守朝已講。) 以上二義。共作表宗。難非樂為。自元為二等相並。雖立一難破一。其中守朝加大字。其意如何。大有敵者忌之者。可能別不成。若此體不大有故非宗依過者。雖遮作大有緣性何犯不成。不成大有故。 明本抄第十一 明本抄第十二                後料簡上 自所餘法。以他同為同。論文所說。自他共九例。共比他不定。他比自不定。他比違他。第四第六具二因故。今觀後三。兩俱不成四相違因。自所餘法皆入同喻無不定過事。 子島記雲。次文雲。自所餘法。皆入同喻。無不定過(云云)此文意何。答。此文意雲。四大種外餘法。皆入同喻。故無不定失(為言)問。其餘法者何物耶。答。子孫微等也。問。以子孫微不入同喻。如何可有不定。答。作不定雲。為如色聲等。許除四大體非無故。所說有性非四大種。為如子孫微等。許除四大體非無故。所說有性是四大種(北院僧都傳雲。改是四大種。可雲非非四大種云云。) 問。何故以子孫微為不定敵。答。子孫微以四大為體。是故以為自不定過。為簡此過皆入同喻也。 問。由除四大即簡子孫。豈得子孫作不定耶。答。彼宗唯言地水火風父母極微。不言地水火風子孫微等。由此當知。除四大時。唯除本微不除子孫。故引子孫得作不定也。因明之法。立宗之時。可成同品之物。自然成同品。可成異品之物。自然成異品。以異品之物為同品。非可成同品。以同品之物為異品。非可成異品。同異二品自然無濫。然則子孫等。若可成異品者。雖雲皆入同喻。豈變成同品耶。若本可成同品者。何勞雲皆入同喻乎。豈非無用耶。答。爾也。至如水火相違之物者不待言。定自然為同品為異品。然今約此子孫。頗以難判。以不名四大故。為非四大種宗即成同品。然以四大為體故。亦有可成異品之義。故不雲皆入同喻。敵者以四大為體之邊。勘成異品可作不定失。故為遮此濫雲皆入同喻也(唯識比量中有可例事。可見之。) 註釋二難(難明燈鈔子孫微義有三難第三難別事也。) 一宗因乖角難。 謂子孫體若是四大。除四大因不可轉彼。若此因轉彼子孫微。子孫微體應非四大。既爾如何以此一物。望除四大因為同品。望非四大宗為異品作不定耶(云云) 二九外無實難。 謂實句有九。即地水火風空時方我意。其子孫微等。若非四大。以之當攝何實句耶。如何恣雲彼宗唯許地水火風父母極微。不許地水火風子等。況彼所引地水火風父母之言。還亦顯有地水火風子孫微義。豈言鹿母證無鹿子(云云) 本雲。勝論宗唯言地水火風父母常極微。不雲子微孫微。隨勘所別差別他不極成本作法。勝論師對佛弟子。立四大種常之量也(云云)明知彼宗意。四大種名。但目父母常散極微。非子孫微等無常法雲事。是故因雲除四大之時。偏除父母極微。非子孫等也。故引子孫等。令關許除四大體非無故因。又依四大為體之義。勘成異品。可為不定敵。為遮此失。皆入同喻無不定失雲也。況守朝已講雲。父母極微合生子微。七七子微合生孫微。今此子微等。量德合故。不越父母極微量。父母極微未合之前。四大種也。明知合後非四大種。若依此義。子孫微等非四大種。亦量德合不越父母量。故以此義可四大種。是以言之同喻即成同喻。言之異喻亦分異喻。同異義浮隨言即定。故三支外備詞。雲皆入同喻之時。決定成同喻。無可分異品之義。故無不定。凡雖不三支中簡別之言。非無外遮失之義。彼聲論師對勝論師立量雲。聲常耳心心所所量性故。猶如聲性。響音無常耳心心所所量性故。轉因有不定失。疏主遮此失雲。響音入宗理亦無失(云云)例是可爾。所以水火相反之物。立宗之時同異二品自定。今子微等。二品相濫同異難定。故依入同喻方成同喻。無不定失。 問。若依屬四大種之義者。入同喻之時。豈非有所立不成耶。答。以非四大種義。攝宗同品了。何有所立不成哉。攝同喻之時。不見屬四大種之方故也。 今尋雲。子孫微上。若有二義者。設取一義。雖為同喻。猶依一義可有所立不成。如彼唯識比量能違以五根為同喻時。雖有離邊。亦有不離邊故為過。又依他恆轉識之量。汎爾立依恆轉識者。雖有依他恆轉識之義。以不依自恆轉識之方。雲可有過。亦同之。一喻依上有二喻體量。若不簡者必可有過。子孫微設雖狹為自同喻。猶難去其過。爰知偏是攝四大種哉。 尋雲。子島記唯識比量中有可例事(云云)其例如何。今雲。唯識比量因。置自許言。令關預他方佛色。其他方色。敵者不許之。設許之。如此土色可有離不離諍之物也。而依立者前不離一邊。令關豫因也。其義與今子孫微。依非四大種一邊。入同喻相似。仍為例也。彼立敵二家離不離不定也。此立者前四大種非四大種有二義門。然而義門不定之物。一邊取定為同喻事同也。故為例歟。 本雲。今案唯識比量有可例事者。可有二意。一雲。眼識上四有為相。望眼識不即不離。若依不離義即屬同喻。若依不即義亦屬異品。同喻攝者。所立不成。若異喻者所立不遣。同異二品難判故。若入同喻無前二失。二雲。八識自性不一不異餘七識境。若依不一義可為異品。若依不異義即是同品。二喻難定。故入同喻。愚案如此。實義可尋(已上) 仁覺私記雲。○問。在置除四大簡別。既遮不定過。何復更言自所餘法皆入同喻無不定過耶。答。自所餘法皆入同喻無不定過者。非因置除四大簡別。遮不定過之後。猶餘法中。有可成不定敵之物。為遮彼過。言自所餘法皆入同喻無不定過。凡除四大自餘法。皆為同喻。所以因言除四大。言勢長言無不定過。故疏中卷雲。以除四大。及有性外。並為同喻。無自不定(云云) 此記意者。因置簡別。除四大種。自所餘法。皆入同喻。故無不定為言。意雲。因除四大簡不定了。然猶恐餘法中有可為不定敵之物。所餘法皆入同喻。故無不定雲也。故疏上文雲。以除四大。及有性外。並為同喻。無自不定(文)其意同之。無不定過者。依因簡別。同喻等言。無不定過雲也。言勢長言無不定過者此意也。依此傳者。自所餘法皆入同喻者。如色聲等等言注也。無不定過者。通因喻也。 今雲。此傳無殊難。但無諍非四大種之物。事新雲入同喻。專似無用。若雖無其由。顯等言意者。自餘量亦有此例哉。勞簡別必有由哉。又入言頗有心。若無異義同喻者。不□文勢。仍猶不如子島歟。以他同為同以他異為異事。 今雲。以他同為同者。後三相違以本量同喻為能違同喻。今同者約喻依論之也。以他異為異者。諸德各煩。今爭得旨。試設一假會釋雲。異喻本不必有依。設雖有依。只與無依同。無所立宗名異喻也。是以取同喻異喻。其相自元異也。而所違量能違量。皆先定同喻相了。異此無所立之處為異喻。故同與異其義雖殊。返又異喻相從同喻。故疏正解以他同以同義了。其上以他異為異句。相違相從而來也。 問。且就有法自相。實等與本量異喻也。而能違非有性量宗同品也。全非異喻。焉有以他異為異之義耶。加之疏文相於同異二喻。別別解前後量。暗以異喻相從同喻雲事。全文所不見也。況二喻大異也。相從雲事不應道理。答。以實德等為難。不當此義本意。異喻自元正濫。無宗之處假說為異喻雖。有喻依用其依不如同喻。有依無依無所立宗之邊。等無差別。仍此難無用也。今義勢者。不欲定物體論其前後不同。是故以他同為同之因。設所違設能違。無委曲。只此同喻上。宗無之處。皆知異喻(為言)若爾異喻偏同喻之遮。相對相從來(為言)重意雲。前本量以同異性為同喻。異喻其同異性為所對本相從。今能違量。又同異性為同喻。其異喻義。又以同異性等為所對本相從。此義既能違所違相似故。疏如此說也。准常相生疑。會釋恐不可得歟。 先案雲。實句雖立異品。敵前是宗同品也。不為以他異為異之物。異中所殘龜毛。雲以他異為異也。於立敵同異喻。總有三類。一立同敵同(同異性)二立異敵同(實等)三立異敵異(龜毛等)立前異敵。前同之物。且不論之也。以他異為異者。亙後三相違。龜毛等也。 問。若如此義者。法自相能所違。同以龜毛為異品。豈又雲以他同為同耶。答。彼正有異喻依故。雲改他同喻為異了。何有此義哉。後三相違能違。無異喻依故。以喻體作句也。 論文所說皆共比違共事。 自他共九例事。 子島私記雲。次文雲。諸自共比違共及自皆為過失。違他非過。他比違他及共為失。違自非過。義如前說(云云)此文意雲。諸自比量違共與自為失。違他非失。謂共比量亦復如此。諸他比量違他與共為失。違自非人。其義具如疏中卷說自他共不定等之處也。 問。先雲何雲自比量自等耶。答。若宗因喻。俱以自許法立量。雲自中自比量。若以自許法為宗。以共許法為因喻。雲自中共比量。若以自許法為宗。以他許法為因喻。雲自中他比量也。共中三種。他中三種。皆准知之。 今雲。見記意。分別九例總有二重。先就比量形勢分別。次其量犯過亦分種類。初九例者。就量當體。以宗為自他共。以因喻望宗亦分自他共。故共中共等。九例不同也。故初自他共言名宗。後自他共言名因喻(已上一重。)後門於彼自他共比量。勘過相。以自他許等法。付過有九。今門能違所違相對(顯過破雖無別能違是義勢猶同也。)成句數。不同前門本量中宗與因喻相對作句數。今此二門處處隨應述之。似有相濫。仍記文豫開示之。 問宗因喻犯過。分九例事如常。此外若於其所違量。亦有九類者。對彼一一。更可論過相。過相句數恐可眾多。所謂如三十六相違者。是因過也。四相違各有九過故。限此數。而若於彼所違。又有九類者。九箇三十六也。可有三百二十四相違。本書不出之。如何。答。先總於諸比量。分自他共。其理必然也。未待過相得自他共名。其自他共又有自他共。既是一門九例也。何始廢之。但合二門者。可(巧)過相句數雲事。不可爾。三支既各別也。宗犯過。宗中自他共句類可殊。因喻自他共非所論。非因喻過故。因喻過亦爾也。是故過相句數。只是後門也。二門總合不可為難。若宗因喻關預不關預邪正。前門也。於彼無論三十三過句數 共比量他不定事。 問。疏雲。諸自共比。違共及自。皆為過失。違他非過。而斷引有人云。共比他不定非過(云云)破此義雲。共量為生他解。因唯自許。而得為因。以正翻邪。唯他不定。何故非過(文)有人同疏。斷何破之。答。斷初破有人。他不定為過。次文雲。或可他喻非自所許。是故非過者。述他不定非過之義也。又雲。或可立量欲令他解。喻自雖不許。是他宗所許。故他情疑。亦說為過者。止立非自所許之道理。述非過之旨故。又依為過之意會此道理也。終文雲。或自共量。唯他不寶。非不定過。為違於他。立自共故者。還成自比量他不定非過之義也。往復立破作二釋。輒不可是非。但以同疏主解釋。可知稟承實義歟。 問。雖作二釋。非過者是有人義也。斷主破之。後一往雖釋非過之旨。猶非本義歟。答。纂要出有人共比他不定為過雲義。此義不然。既雲共量。即共因喻。於他不定。喻非己許。故非為過。或得是過(文)此釋以為過。為餘師說。能破下故非為過(文)斷纂互破彼此二義。何以為所破定非實義哉。又如理師。牒或得為過之後釋。錯也(云云)錯者不正義也(為言) 他比量自不定事。 疏中卷雲。他比量中。諸自不定。皆非過攝。立義本欲違害他故。他比量就他宗法門立量破他。共許他許法門。關三支故。違此為失。自許法他不許故。不關三支。故違此非過(為言) 問。纂雲。就他破他。於他及共自不定皆為過(文)斷雲。准此他共二量之中。三種不定俱說為過(文)依此等釋他比量以自他共不定皆為過。如何。答。他比量自不定。或為過不為過。二說別也。疏纂各出一義(已上纂堮恁C)問。二說中以何為正。答。以疏為本。纂述不正義也。故如理師正。纂文所敘恐錯(文)錯者非雲文錯。非正雲錯也。 問。見纂一段。他比量。自他共不定。皆為過雲了。破有人自不定非過數雲義。若破他於自不定非者如毀他非他引同於自豈非是過為量亦爾(文)既破他師成自義。知纂家本意雲事。又義斷上難璧公了。自述正義。准此他共二量之中。三種不定俱說為過(文)處處一同。豈非正義耶。答。纂述共比他不定或為過或不為過。二師中。初釋同疏意。或得為過者。疏外一釋也。准之纂述一義也。 或纂意約宗他因共他比量。見立者自分異品法。關因成自不定為過數也。疏意約宗因喻一向他比量。自不定非過(云云)數雲也。重意雲。纂要約他中共比量自不定為過。疏意約他中他比量。非過雲也。疏纂其意異也。何為相違(以上依或九句義私記意成之。) 問。纂要自共比量。他不定非過。若如此義者。自共中他比量。他中自共量。以他不定。應為真過。何雲自共量他不定非過耶。又疏中卷。他比量因喻皆他。所違他比。能違亦爾。答。疏就他中他比云爾也。不雲他中自共宗因皆他也。次於自共量例難者。 或今疏約四相違能違。明自他共。斷纂約六不定過。述自他共。不定相違過相別也。不可混濫。 尋雲。設不定過。設相違過。自他共比量。違自他共義。彼此應同。何寄事於過相別。避疑難哉。 他比違他為過事。 問。勝論師對佛弟子立量雲。我有性離實句有別自性。許非無故。如德業。佛法者勘法自相相違雲。汝有性離實句無別自性。許非無故。如實句。勝論師以德業句為異品。作共不定。樞要避此失雲。非不定過。他不定故。非自共故(文)准之他比量違他非過數。答。東大寺延義大德傳雲。且依不善因明師。亂正因明道理者。立他比他不定非過數。實為真過。 問。若爾佛法者能違。豈非正比量耶。答。因置簡別可雲除德業等許非無故也(此義以演祕釋可成之。)或依賢應大德意者。德業和合等。今時所破往他許之法。非佛弟子自共許法。暫有不定過。此座遂破令無別體。故非永不定過。欲顯此義故。雲他不定故非自共成。故非成過數也。如是之例。處處非一。勘唯識觸上下文。粗有八處。一一可檢知也。 問。他不定皆不共許法。未被破之前。以關因所付過也。若如此傳者。全不可有他比量付他不定之義。答。他許法多雖可破之法。一會中非所破往為不定敵。豈非他不定哉。今勝論六句義。皆是此座所破往法也。暫似不定遂是非真過(為言) 已上二義本鈔在之。略記大意。具如彼鈔。又唯識論第一卷尋思鈔記之。 第四第六具二因故事。 尋雲。所作因何必第四句哉。以虛空為同品。以瓶等及龜毛為異品。此因既同品非有。異品瓶等有龜毛等非有也。可雲第六句耶。 本雲。九句門偏依有體立。若兼無體者。何有第四句哉。故纂要雲。又復唯依有體法說。不依無體。言依無體者。四六無別。何以故。以第六同品非有異品有非有。今第四句若取兔角等為異品者。亦是同品非有異品有非有也(文) 問。何必依有體哉。答。約宗遮表別也。若遮宗者。亦以無體為二品。若表宗者。唯以有體為二品。而九句皆表宗也。故限有體(大和講院傳也。) 今重案雲。以龜毛等。於諸量須判同異二品之中雲事。頗可思慮。成表義量中。全無此例。付之案雲。龜毛者本無其體。無體故亦無其名。既無龜毛雲物。何必彼物與此物。為同為異可定判耶。立宗之時。一切諸法。必隨應分成同異二品者。約有其法體義論之。所以龜毛等。非比量二品所攝也。若強必可攝之者。聲常量龜毛非常住故可異品。而能違無常量。亦非無常。故可異品。若爾與能所違共為異品。豈非未曾有相耶。又如法差別量者。本量異品攝之者。第六句也。能違立假我用勝之時。臥具等同喻定有。龜毛等無。是第二句也。所違第六句者。能違可第八。豈二六相對哉。是知如此量皆不論二品攝否也。但立無宗時。取之可為同喻。雖無龜毛等。隨妄情說其名。依實為無為之同喻。是立者以巧惠施設。令生敵證智也。 重意雲。無體物方便施設者。是立者進止也。不同自餘有法其體義決定。不依他施設也。凡無義宗者。偏遮他妄計之量也。所以所立宗者。依引了宗智。假名宗。名所立。非有其所建立之體義。所以同喻又同宗假立事也。 問。清辨比量。真性有為空宗義等。是成立如來所說甚深勝義。豈非表空義耶。雖無宗不可必雲遮妄哉。答。此又彼師。欲遮護法等妄計有為。立此量也。而寄世俗門有為名緣生義。立量傳顯真性空。非空而有所立。如此量以龜毛等欲為喻者可用之。然而立者進止故。此量緣生故因非有故。不用龜毛喻也。 子島疏纂記不違此義歟。松室以積聚性故因為第六句。異此意歟。可思之。 今觀後三皆彼第四事。 子島疏私記雲。問。若後三相違因。皆第四句攝者。何纂文雲有一實故等因。即九句中第六句也。答。纂意委曲尋也。意雲。有性量勘失之時。同喻同異性。勘成異喻。其和合句亦可成異喻。而有一實故等因。轉同異性不轉和合句。故異品有非有。第六句攝也。今疏意。本量只以同異性為同喻。不用和合句。故勘失。以同異性成異喻之時。因轉彼。同品非有異品有。第四句攝言也。約和合句本有不為喻故。勞不勘成同品異品也(先德雲。疏文述古師義也。今謂似甚煩也。) 問。就纂意。何故和合上。有一實等因不轉耶。答。和合句不有實等故。有一實等因不轉也。 尋雲。和合句能和合實德業。其體非無。可名有一實。如同異性。如何。答。如上已成了。 疏上下相違事。 問。疏上卷雲。即九句中。第四第六。兩句所攝。皆相違因。是法自相相違因故。攝餘不盡(文)又付九句問雲。謂九句中。唯有法自相相違及五不定。餘四不成一不定三相違何故不攝(文)答之。由此餘過不攝之盡。今觀後三皆彼第四釋。前後似相違。答。明燈抄雲。然九句中。唯有一過。無餘三過。故雲攝餘不盡(文)今依此釋者。理門論明九句因。四六句唯出所作勤發二因。今就彼論所舉作法。雲唯有法自相。無餘三相違也。以實論之。積聚性有一實因。亦同無異有。令違樂為宗。其義既同法自相。故可攝九句中也。 願曉道詮等傳略之。具如本鈔。 九句因攝後三相違證文事。 本雲。理門論中。明九句因了。攝此九句頌雲。邪證法有法自性或差別。此成相違因。若無所違害(文)以此文證九句因攝後三相違之義也。故纂要雲。若不明四次下攝頌。何故雲邪證法有法自性或差別此成相違因。長行既無別解。總攝於上。故知九因亦有攝四意雲。理門論中。料簡九句。引足目本頌。於同有及二。在異無是因。翻此名相違。所餘皆不定者。且雖似限所作勤發二因。長行中解頌意雲。復唯二種名為相違。能例立故。謂於異品。有及二種。於其同品一切遍無。第二三中取初後二(文)此文言四六句名相違。雖解其相違義。四相違中。不簡何因。總相解之了。攝此頌雲。邪證法有法自性或差別。廣明四相違。明知上文所明九句因。寬攝後三相違也。以之返見。上文雲或立為常所作性故等者。且約正所諍義。唯舉法自相。略後三相違也。疏上卷兩處文。欲成此文。雲不攝也。若依下文論實義者。必可攝之。今疏意是也。 問。攝上頌中。明四相違。故攝九句者。攝上頌中。亦云若法是不共共決定相違。豈九句中攝違決哉。答。元興寺願曉律師。問。此答義。問意如難。答雲。雖同攝上說。而四相違。於九句中。有攝屬義。故引相攝。相違決定。無屬當義。故此不攝。意雲。四相違因。同無異有。當四六句。相違決定。九句中無相當句。非正因故。非二八句。具三相故。亦非餘句。是故雖同攝上頌。後三相違。九句所攝。相違決定。在九句外。不可相例(本鈔廣成此義。今略了。) 尋雲。以後三相違。攝九句者。乍後三相違。直攝之歟。將成法自相攝之歟。若如前者。何雲但由法故成其法哉。又纂雲。理門望為量成立須加言。如立大有雲有離實等有(文)斷雲。若加言已。即名法故(文)准此等釋。成法自相攝之也。若如後者。非攝後三相違。皆成法自相故。又見纂要。問彼九句中。何故無此餘三相違。答。誰言不攝餘三相違。問答之趣。乍後三相違攝之(見)又邪證法皆有法等文。不見成法自相。況疏上卷雲。若言所顯。法之自相。若非言顯。意之所許(乃至)皆名所立既以意許。名所立法。知乍置所立於意許。可攝之雲事。 四相違私記(道詮)雲。○今觀後三。皆彼第四。同品非有。異品有故。違所立故(已上)○問。基師以三相違。攝九句中義。與沼師以三相違攝九句中義。為同為異。答。異也。何者基師。述以後三相違攝九句之所以。雲同無異有故違所立故(已上)沼師述以後三相違攝九句之所以。雲為量成立必須加言。故三相違皆名法自相相違。師以同無異有義而攝之。資以同違法自相之義而攝之。是故異也。○問。爾此疏意何耶。答。意雲。因成彼有法自相上。意許離實大有性。又成有法自相上。意許作有緣性。又成法自相上。意許真他用勝。望成此差別之法故。以法成法。此論望於言陳意許。因成於四。故不相違。問。疏意然。纂問答何耶。答。纂雲。○意雲。若立有法自相。與有法差別。及法差別。意許比量。以因成立時。彼因法但成於法自相宗。以同喻望於所立意許。比量法自相宗時。彼之同喻。皆宗異品。即異喻攝。彼所立因。並闕二相敵論之人。作相違難時。皆違後陳。故四違皆名法自相相違因。故名以法成法。此望立意許比量。彼法必須加言也。今此攝頌及少論中望中不作意許量。而加離實等言。本意所諍。言陳意許。故有四違。師資之意。如是異耳。問。若爾師資之義。何如是相違耶。答。不相違。何者以後三違。攝九句中。凡有二義。師資名顯一義。是故不相違。○(文) 此記意者。疏以有同無異者。違意許後三宗能別之義。攝九句因。纂意以同違法自相之義。攝此也。以後三相違。攝九句因。本有二義。師資義各依一邊。故不相違(為言) 本院私記中雲。○問。既雲既不明四。次下攝頌。何故雲邪證法有法自性或差別。此成相違因。長行既無別解。總攝於上。故知九句亦具攝四(文)以之見可雲乍後三相違攝九句中。何雲成法自相相違攝。答。彼言誰言不攝餘後三相違。述其後三相違九句中攝理也。非謂乍後三相違攝。○文廣可見。 講院私記雲。○纂雲。若雲九句。具攝四違。○實唯成法(云云)意所違量。未致加言時。有法自相差別。及法自相差別四別。既作能違加言已時。唯成一法自相相違。所以四六句攝無妨。故次文雲。如難有性。○故唯成法(云云)又雲。違彼後陳。總名相違(云云)不分自相及與相違。此下文意。違彼後陳者。違能別法宗雲也。總名相違者。四相違總名法自相相違言也。故結文不分自相及與相違(云云)若約不加言。更不成法自相。而乍四相違攝之故。次文雲。攝頌中雲。○故有四種(云云)○。 本雲。依此等意。纂要別時加言。立言顯量時。成法自相相違。九句門所攝。既雲理門望為量成立必須加言。明知不望意許雲事。違彼後陳總名相違之文。後三相違意許宗。加言立量之時。皆違後陳能別法自相。故四種相違。總名法自相相違。雲也。不然何雲總名相違。雲不分自相及與相違哉。 隆光私記並要鈔過脫等。皆成法自相攝九句因。 本雲。九句收後三相違者。是乍後三相違收之也。若加言立言陳之時。即是法自相相違也。以之何為後三相違哉。且有性非實量。有法有性下。有有性離實有性雲意許量。彼意許量。能別名所立法也。故不違但由法故成其法義也。乍在意許。猶有成法之義。何強成法自相收四六句哉。 問。乍後三相違收九句者。何雲若加言已即名為法耶。答。若加言已即名為法者。言顯立顯了時。法自相也。此時可為法自相故。望此在意許時。猶名法(為言)故纂雲。必須加言(文)在意許時。雖未加言。顯遂可加言也。若加言已時。既是法自相也。此不名後三相違。為後三宗之時。見可加言猶名法。 本鈔委被成立。然而文理甚繁。難辨其大意。仍略記之。 今雲。乍後三相違收九句。其旨如本。但以後三相違意許宗。名法有多重。一者不加言量能別。所成故。二者意許宗。言陳下別義故(今不名意許量。只以意許名法也。)三者有法下意許見加言應立名法。理門望為量成立必須加言者。此意也。四若加言已。即得法名。若加言已即名法故者是也。前三重後三相違門也。後重者法自相非後三相違也(有法自相所立法之下具成了。可見合之。) 子島記雲。○問。次理門望諍等文意何。答。凡有法差別法差別顯意許諍時。皆成法自相。今理門論。望此義。但以法故成其法。故不相違也(為言) 今見此記。但由法故成其法者。成法自相了名成法歟。隨又本院私記此義也。若稟承義歟。可思之。若依上義者。立顯意許成法自相。故不加言時。望彼加言立量時名法(為言)故記雲。今理門論望此義故等(云云)望此義者。存此意歟。 此上所說但是立敵兩俱不成四相違因事。 問。不成闕初相具後二相。相違因具初相闕後二相。過相既別也。何雲兩俱不成四相違因耶。又有其證耶。答。周記雲。不望體說。俱望名說。立者本立因。擬正成宗。因既闕相。不能成宗。此相違因。名不成因(云云明燈抄同之。)邑記雲。○但是兩俱。不許於同品有。名兩俱過。餘三不成。亦准於此(文獻記同之。)子島雲。今謂可依邑獻二記也(云云)但於證文者。疏中卷雲。然上但說。因於宗不成。理實此因。於同異喻隨應亦有四種不成。故理門論。解不成已言。於其同品。有非有等。亦隨所應。當如是說。至下當知。然名不定。及名相違。不名不成(云云)子島引此文為證。 私記文委細也。可見之。 明本抄第十二 明本抄第十三                後料簡下 若有兩俱不成(及非勤勇問答。)闕減過性。不定法自相並不。二十七不成違決自他共。 若有兩俱不成必無不定及與相違事子島雲。若有兩俱不成量。必無不定及相違。兩俱不成。闕初相失。不定闕第三相失。相違闕後二相失。故此三失。無相並之理(為言) 第七句無常性故因有兩俱不成事。 九句義私記(子島)雲。問。第七句作法如何。答。聲生論師對聲顯論師立量雲。聲非勤勇無間所發性。無常性故。同喻如電空。異喻如瓶等是也。○問。聲生聲顯。俱不許聲上無常義。故因可有兩俱不成。而何偏雲有不定。答雲。此疏雲。此因雖是兩俱全分兩俱不成。今取不定亦無有過(為言)問。不成不定無相雙。而何此量有相雙。若。不成不定不相雙。道理所定也。然今此量。所有不成失。是真過也。不定是似過也。問。何故雲似過。答。凡著不定過。以遍有法上之因作物也。而此無常性故因。不遍有法闕初相故。有兩俱不成失。既以因體無。不得作不定。故雲似過也。問。無餘過。有真不定。可為此句體。而何以似不定。為句體耶。答。九句門不顧初相。只就後二相所判也。故偏取不定。為此句體也。○(文) 註釋下雲。問。九句之中。第七句因。豈非並有不成不定。答。彼不顧初相。且約後二相示其作法。非真不定。所以者何。夫不定者。以有法上極成之因。諍未了義。因轉二品。猶預不決。若因不遍有法之上。雖依妄因於宗生疑。故真不成無真不定。然處處文。或以不成不定等過並破他者。但似立名。非是真過。 明詮觀理等。並同此義。且存此傳。疏雲。此因雖是兩俱全分兩俱不成者。許九句門外有不成。今取不定者。九句門取不定邊。不顧初相(為言)九句本就後二相。顯彼差別。各示其作法也。是故無常性故因。擬初相應有。為作法也。不雲不具初相之當收九句也。 疏私記引邑記明燈鈔。不述自義。九句義私記。上綱御本意歟。可翫之。餘德傳如本鈔。 子島九句義私記又雲。問。纂中作四句雲。有遍是宗法性非同品定有性。即九句中三句。及後三句中初後二句(云云)其後三句中初句者。此第七句也。此句既有遍是宗法性義。何雲有兩俱不成失耶。答。其於有法聲之處。有能詮響音。是即無常。故無常性故因。遍一分有法。故云爾也。故邑記雲。響音入宗。理亦無失(云云) 依此釋者。纂要為作句數。遍一分有法故。具初相雲也。能詮聲正有法也。實有兩俱不成。可思之。 及非勤勇問答一。 問。纂要中。問九句攝後三相違之義雲。又彼九句望違於常及非勤勇。此但違法。如何攝四非勤宗者。前所出之第七句宗也。既以此為法自相相違因。明知兩俱不成與法自相。相並雲事。答。纂要及非勤勇問者。或問第六句。或問第七句。先德諍也。因之昔延長聖代。降彌 綸之明詔。五大寺學生。善因明者。競有勘文。大安寺令扆。東大寺平昇。同立以第七句。為非勤勇宗之義。專寺平源。或大寺貞勝等。存第六句義。今依第六句傳。何為難哉。 第七句傳(東大寺因明師付十難。) 一違論頌過(理門九句頌雲。所餘皆不定者。一三五七九不定也。第七句既不定因也。何混攝四六句耶。) 二違纂頌過(頌雲。二八為正因。四上相違攝。所餘皆不定文所餘皆不定者。亦五句也。准上過可知。) 三違如理記過(彼記雲。九句望常宗非勤勇宗。俱違法自相文所作勤勇二因。望第四第六常宗為法自相。為言。) 四九句攝過類過(若非真法自相相違者。豈九句因攝過類耶。) 五有問為答過(若言望違於(常)宗者。四六句宗。及非勤勇第七句者。問既問三句。答何不舉第七句耶。) 六違首記過(彼記雲。望違於常及非勤勇者。第六句。云云。) 七過相相濫過(相違後二相過。不定第三相過。何令一混哉。) 八總破文章過(夫見文體。一篇述志。上下相通。乃成其義。今此纂要之文。見釋始終。起自問文。至於答詞。唯說四六句攝餘三相違。都無第七句可問難之理。何可執非勤勇之三字。以破纂要師之一章哉。) 九違四依過(彌勒說四依雲。依義不依文。乃至。依智不依識云云。今依非勤勇文。不依相違不定差別道理。豈不違慈尊哉。) 十違因明師過(我朝因明師。始自東大寺大法師長載等。至於當時僧綱並諸學者。皆學第六句之義。部類之多則為證也。)   第六句傳(大安寺大僧都令扆付多過) 一違論頌過(理門頌雲。常無常勤勇。恆住堅牢性。非勤遷不變。由所量等九文第七宗名非勤故。) 二違疏文過(疏上卷。九句宗總為四類。雲○一非勤勇。後三初云云。) 三違記釋過(如理記雲。九句望常宗非勤勇宗。但違法自相。云云常宗者四六句也。非勤勇者第七句也。) 四二問無別過(若雲九句具攝四違等者。舉四六兩句為問。又彼九句等者。舉前二常宗及第七句合三句為問。此即二問差別也。若非勤為第六句者初後二問無差別。) 五不知似相違過(九句中。四六正相違因也。勤非勤兩宗相違。亦為法自相。是似相違也。若非勤第六者。不知似相違。) 東大寺平昇加難雲。非勤之名。雖通常無常。而聲非勤者。是無常義也。故定賓疏及明燈抄雲。非勤與遷是無常異名(云云)何雲常義耶。 今雲。雖有二義。本朝古來明德。多立問第六名之義。所謂東大寺慚安。同寺長載。藥師寺真惠。同寺隆光。專寺空操律師。南寺明詮僧都。花嚴惠畛上綱。三論祥勢大僧都等。陶甄文理。同傳此義。上所舉十難。取可為此傳證。俱於所付六難者。第六句常宗。雖不雲非勤。纂主有別意。故名非勤勇宗也。凡勤發物是無常者。緣起道理也。聲論誤以無常家勤發因。橫立常宗。為顯此非。呼常宗故名非勤勇也。理門及疏等釋。付比量正言支。常與非勤各別列之。纂主存別義。不相違。次二問差別。若雲九句具攝四違。如何說言如法成法。不言成有法者。初於所成非成道理難之。又彼九句望違於常等者。付論出作法。設問。重意者。論四六相違。喻舉法自相過。以何知。此外論主攝餘三違雲事(為言)更非以單重為二問差別也。況前舉四六句了。更設別難者。唯可舉第七句。何重又舉四六哉。單重差別。還不順道理。次非勤。無常異名雲事不可爾。現見世間。勤發物必無常。非勤物有空等常法。定知勤順無常。非勤是常異名也。 三相俱闕量。 聲論師立量雲。聲常眼所見故。同喻如虛空。異喻如盆等(云云)今此量三相俱闕。故犯兩俱不成。闕後二相。故兼可有相違因過。 本雲。三相俱闕量有無。先德有諍。若依南寺明詮僧都傳者。陳那賢愛唯立六句。故疏雲。陳那菩薩。因一喻二。說有六過○無闕三者○施無厭寺。有一論師。名為賢愛○。亦除第七(文)陳那以來。雖有六句七句二說。陳那賢愛存六句之說。言有第七句者。西天餘師義也。若依願曉意者。陳那以後。約因三相。辨闕過有二類。若無體闕者。無第七句。若有體闕者。可有第七句。已陳能立言支。設雖三相俱闕。何非闕減過性。故疏雲。陳那菩薩。賢愛論師等。以無體為闕。故唯六句(文廣如本鈔。) 今雲三相俱闕量。本疏及略纂。明出其作法。故可存陳那立第七句之義也。況不善因明師。謬有立如此量者。定可勘其過。若於付過者。豈不為之闕減過性哉。故賢愛陳那等。有體闕立七句。無體闕除第七句傳。能順本疏上下。此義意。兩俱不成量。闕後二相邊。不攝因十四過。只名闕減過。闕減過性。本三十三過外過故。下喻見之。同喻能立不成。異喻能立不遣過也。 又案。陳那於闕過有二種。若於無體闕。不立第七句。疏上卷雲。以無體為闕。故唯六句者。此意也。若於有體闕者。亦許第七句。下卷文是也。但陳那以無體。為正闕減過性。故可為六句師歟。故疏雲以無體為闕故唯六句者。陳那正意存無體闕歟。 問。陳那立有體闕旨。疏文分明。以何知。正以無體闕為過性雲事。以無體為闕釋。唯說六句。論無體門(為言)非雲以有體闕不為過。何捨明說依隱文哉。答。闕減過性者。三十三過所不攝過也。故論述諸過了。至下別明之。而有體闕者。皆兼自餘過。疏述義少闕了雲。隨應各有。因四不成。同喻俱不成。異喻俱不遣。或具二過。或具三過(文)爰無體闕。既不陳其言支。豈為言支上過哉。故疏上卷。述無體闕了。俱名闕過非餘過攝。方知。餘過有所可推。不別為闕減過。唯無體闕。是論所說闕減過性雲事。次會疏不□文故唯六句者。大欲表陳那菩薩是為六句家雲事。以唯以無體。為闕過為其故也。不爾以故二字。難消者也。 缺減過性事(闕減過性者能立缺減之過也。) 古因明師(以宗因喻三支。皆為能立。三支言皆顯諸法本真體義。為其能立故。於其三支明缺減也。) 陳那以後(以因喻為能立。宗為所立。諸法體義法然而有。非依言始立。故於能立因喻。因一喻二為三。約此論闕減也。 古師有二義。 一者。自古至世親。皆立七句。 疏雲。世親菩薩。缺減過性。宗因喻中。闕一有三。闕二有三。闕三有一。 二者。陳世親以後。唯立六句。 疏雲。世親以後。皆除第七。以宗因喻三。為能立。總闕便非。既本無體。何成能立。有何所闕。而得似名。 新師二說。 陳那賢愛(唯立大句)   疏雲。陳那菩薩。因一喻二。說有六過。即因三相。六過是也。闕一有三。闕二有三。無闕三者○施無厭寺。有一論師。名為賢愛○。因明一論。時無敵者。亦除第七。 自餘諸師(不除第七句。) 疏雲。自餘諸師不肯除之。標○雖有申宗。不申因喻。如數論者。執我為思。不申因喻。豈非過也(已上無體闕第七句。)又雖有言。而相並闕。如聲論師。對佛法者。立聲為常。德所依故。猶如擇滅。諸非常者。皆非德依。如四大種。此德依因。雖有所說。三相並闕。何得非似(有體俱闕。)由此第七。亦闕減過(文) 以上疏文。就自餘諸師。於有體無體。示三相俱闕作法。 疏下卷雲。此之缺減。古師約宗因喻。或七六句。陳那已後。約因三相。亦六或七。並如前辨。或且約陳那因三相。為七句者。闕一有三○闕二有三。○如立聲常眼所見故。虛空為同。盆等為異。三相俱闕(文)今雲。古師缺減。雲或七六句者。世親已前以後二說也。陳那以後。亦六或七者。陳那賢愛雲亦六。自餘諸師雲或七也。並如前辨者。於新古師。略指二家。並讓上卷子。或且約陳那已下。述別義也。若有體為闕者。可雲七順師(為言) 同上卷初文。則因三相。六過是也者。且於無體闕出六句義。又雖有言。而相並闕等者。依陳那有體闕。出俱闕句也。下卷亦六者。指彼無體闕。或七者。自餘諸師也。或且約陳那等者。有體七句也。若爾陳那。並許二門。疏上下分明也。何以陳那為六句家。雲或且約陳那已下。述別義耶。答。自餘諸師不肯除之下。如數論師等者。出無體闕中第七句。又雖有言等者。又舉有體俱闕也。是皆餘師中。釋第七句文也。何以又雖有言等文。還屬上陳那義。文言隔越。又無表別義之詞。況終文三相並闕。何得非似。由此第七。亦闕減過者。結成七句義。對前六句義之詞也。陳那猶七句義者。餘師對誰成之哉。不可雲對古師。彼彼本不許因一喻二義。今文雲而相並闕。於新師成故。不可雲對賢愛。賢愛同陳那。陳那許有體闕。賢愛豈獨六句義哉。 闕過有二種(新師) 一無體闕(疏雲。無體闕者。謂不陳言。但在三支非在三相。若陳因言必有體闕。三相既義。故非無體○但名闕過非餘過攝。) 二有體闕(復有二種。) 少相闕(疏雲。以因三相。而為能立雖說因三相。少相名闕。) 義少闕(疏雲。因一喻二。三為能立。雖陳其體。義少名闕。) 疏雲。賢愛論師。陳那菩薩等。以無體為闕。故唯六句。雖唯陳宗。元無能立何名能立闕減之過。諸德皆說。總有七句(文) 今雲。此釋亦於新師出二家。賢愛陳那者六句師。自餘諸德七句也。即同上卷。可思之。 尋雲。有體闕中。二種闕義如何。答。疏文如上抄。一者少相闕。因有三相。若闕一是過也。付因見之。同異喻過。是因過也。二者義少闕。以同異喻名為因義。二喻言支雖有。而非二喻義。是喻過也。 問。以喻名因義者。二喻無體闕。又是可義少闕。若云然者。疏無體闕者復有二種(文)不許無體義少闕哉。答。二喻無體闕。可攝義少闕。但疏於有體開二種者。無體闕頗相似古師義。不陳二喻言支之過。設雖不寄因相。自直有過。故有體闕。古師不開之。於陳那以後三相之故。義少闕偏為新師所立。且約有體闕。出之。而依實雲之者。二喻既因上義也。設陳言闕同異喻義(常宗以瓶為同喻等也。)設不陳言為過。皆是因上義闕也。陳那豈少相義少外。論餘闕哉。 問。上卷末文雲。若陳因言。必有體闕三相既義。故非無體(文)三相既義者。指義少闕歟。既雲故非無體。知無義少闕無體雲事。答。此釋意。頗異常旨。先設雖陳因言。若不說二喻言。豈非無體哉。何雲必有體闕哉。又相是義少闕也。何雲三相既義哉。今成其意雲。說因闕二喻。直見喻者。雖為無體闕。若自因傳見之。必因上義闕也。所以付因雲少相闕也。不爾甚不得意。但三相既義者。相者是狀也。相狀是體上義用也。所以雖為喻義少闕。猶可雲因相闕。故疏雲。因一喻二。陳為能立。義少闕者(等文)義少闕於因一喻二論。而因一喻二即因三相者。是常途說也。又上捲上文。述陳那無體闕。因一喻二說有六過。則因三相六過是也(文)其意亦同。 問。因一喻二。是義三相。一因二喻。是言三支也。今何相濫哉。答。對古師因外有別二喻體者。設言三支義若義三相相。皆名為因三相。若於陳那。開二喻言。攝一因體之二門。各別論時。因一喻二名相。一因二喻名言三支也。相外名義。是強差別二門之日談也。云爾不相不名義。今雲三相既義者。以義少闕中無體闕。即為因少相闕也。重意雲。直於喻顯過。必是義少闕也。此有無體有體二類(以不共許法為喻。猶是有體闕(既說)言故。)設雖喻過。屬之因時。名少相闕也。但於初相過者。義少少相。其體難辨。 問。陳那意。宗是因義。即初相是也。若爾者。義少闕時。可在宗處。若留於因處者。與少相闕。有何差別哉。答。三支皆屬因時。以宗為因義。但闕減過性。約能立論故。設雖少相闕。猶是以初相闕關因處也。 義少闕必少相闕也。少相未必義少闕。所謂同喻異喻。對宗不談。舉之因闕二相。是唯少相。非義少句也。 闕減過性。義道甚幽微也。而往年得此案了。今度再治之處。依為至要。記入之。 不定法自相並否。 本院私記下雲。問。凡有不定量。並有法自相相違。更有不定過。此為真法自相相違耶。答。約此有人云。不闕後二相所有法自相相違。真過有。似過有。即其真過者。此法自相相違。唯識比量法自相相違也(明詮大德等傳也。)有人云。不闕後二相。所有法自相相違。必有不定過。非真法自相相違。破有句法自相相違等也(甚以成笑。戒燈大德傳也。)有人云。不闕後二相。所有法自相相違。或有不定過。或無不定過(云云)不定過有。是似法自相相違。不定過無。真法自相相違。即破有句法自相相違。唯識比量法自相相違等也。不定過有。是似法自相相違也(云云。真惠大德傳也。)有人云。有不定量。相並法自相相違。若彼能違量。作不定時。以本量所有同不定著。而因明道理。而如是同不定迴出道理無。故能違量無不定過也(春德大德傳也。)有人云。一量不定法自相相違並有理都無。而有不定量。法自相相違有。見有不定過著。非法自相相違。不定有不見。而直法自相可令違道理見。著法自相相違。故彼不定過。為顯法自相相違。而出不定過。彼不定過。非為過也(等云云。隆光大德傳也。) 問。不定過。顯法自相相違。非不定過為過之意如何耶。答。不定過可令有本量因不定見許。置彼為如言出不定過。非謂別有不定過。本量因不定令有許。故一量不定法自相相違相並理無也(云云)今雲。此記載五傳。且可存三松。上綱自雲。我昔往往。傳唯識比量非真過之義。今因明優長之後。方知是真過也(云云。黃雙紙說也。可謂是因明之玄旨也。末生豈不歸信哉。今推其意。能違有不定作法者。謂作決定宗之作法也。無不定真法自相者。作不定宗之作法也(如常可准。音石傳以有為相量為證。) 問。此義有證耶。答。纂要釋唯識比量法自相雲。然法師意。據不定不離。與作決定。非據不定因復作決定過(文)據不定離與作決定者。初三攝法。有離不離二類。與其不定不離之宗為正因(為言)非據不定因復作決定過者。非望有不定過之因復並作相違因過(為言。決定者。對不定因。相違因雲決定也。故上文難法自相能違雲。此有不定。何名決定文。大疏雲。令宗決定。故名相違文。)意雲。本因既犯不定過。故能違還用此因之時。似復可犯不定。而能違既立不定宗。以離不離二法。總為同喻。故無一邊作之不定(為言) 問。所違不缺後二相者。如何名相違因耶。答。能違既成立。非相違因者。是何過哉。 問。既不缺後二相。故無違害自宗之義。全不可得相違因名。是為宗過。可攝比量相違。設於因所犯者。共不定也。答。本量所用因為敵家正因。能成相違宗。豈非相違因哉。又不得成自宗。有共不定。故宗中比量相違。自大非所諍。但能違因非別因故。非畢比量相違。必帶相違因也(為言)亦非相違決定。本量有失故。所以三松御傳。不及缺後二相。而又相違因也。 問。此傳意者。所違遂不缺後二相歟。答。若能違成已之時。還見本量者。非無缺後二相之義。因是宗之所隨也。是故因同品。必須為宗同品。依此義一切具因義物。皆為一類。奪收同喻。望本量宗。既不同名。故缺後二相也。然而本是不定因故。以不定闕後二相為實義也。 重案此義。見因轉宗異品。或縱而為異品付共不定。或奪而為同品令缺後二相。前門依宗異品義。後門依因同法義(為言)真過雲意。未必可例常途。只敵者勘過之中。有如此之門(為言)此傳雖似假設。深有實義。誠非因明優長之人者。誰傳此義哉。有為相量。唯識比量法自相等。可沙汰合。並如尋思抄。 二十七不成(子島私記引明燈鈔。) 兩俱四句(一有體全分。二無體全分。三有體一分。四無體一分。) 隨一八句(一有體他隨一。二有體自隨一。三無體他隨一。四無體自隨一。五有體他一分隨一。六有體自一分隨一。七無體他一分隨一。八無體自一分隨一。) 疏中卷雲。兩俱隨一二種不成。所依唯有。因通有無。然皆決定。兩隨一無。所以並得。能依有無。以為諸句(文) 猶預六句(一兩俱全分猶預。二兩俱一分猶預。三隨他一全分猶預。四隨自一全分猶預。五隨他一一分猶預。六隨自一一分猶預。) 尋雲。猶預不成。何不分有體無體句耶。 疏中卷雲。猶預不成有。所依能依。雖復皆有。因不決定。故總為句。不分有無(文) 所依九句(一有體全分。二無體全分。三有體一分。已上兩俱所依。四有體他隨一。五有體自隨一。六無體他隨一。七無體自隨一。八有體他一分隨一。九有體自一分隨一。已上隨一所依不成。) 尋雲。何故無無體一分句耶。太賢師作此句雲。數論對佛法立量雲。石女兒及餘聲無常。德句攝故(云云)答。邑記雲。無體之因。若許於宗一分得轉。即非無體故。雲無此句。文。 又尋雲。何無無體他一分。及無體自一分三句耶。疏中卷雲。所依唯無。能依通有。但兩俱隨一所依不成為句。故無他自無體隨一一分所依不成。若許自他少分因於宗有。必非一分隨一所依不成(文) 又尋雲。何無猶豫所依不成耶。依之略纂約猶豫不成。分十二句之中。列猶預所依不成。加之文軌玄應·定賓等諸師。皆許此句。疏中卷雲。亦無猶豫所依不成○所依若無。不猶豫故。時或有釋。亦有猶豫所依不成。疏既盛行。人多言學。依文誦習。未曾輒改。有釋者文軌等也。略纂同彼意。 纂要雲。問。有自猶豫不成。亦自他共所依不成耶。答。有不於有法猶豫。於有法猶預。即非所依不成。疑決異故。又釋亦因猶豫。亦猶豫所依不成。如因猶豫。得名不成。有法猶豫。何非因中猶豫所依不成。且據決定所依不成。相對以明。但於因疑。非疑有法即是此過(文) 既有二釋。何以一釋為難哉。 相違決定自他共事。 本雲。可限共比量也。凡一有法上。有各別共許因喻。立敵二因。各成三相。成相違二宗。令敵證者不生決智於一邊。故得不定因名也。若限立或限敵。既無各自決定義。何雲決定相違耶。依之唯識燈雲。夫言決定因喻共許。述所立因喻必須兩許。不許自他違決也。又纂要雲。又相違決定因喻共許(文)此文亦限共比量。況略纂作問雲。六不定中。前五各有違自他共。何故第六無其自他(云云)意顯也。答此問雲。兩宗乖返。名曰相違。因喻各成。稱為決定。故決定因。唯其共也。前五不爾通他自(文)問答之意。明限共比。嫌自他。加之疏中。釋不定因名雲。二因皆不能令他敵證。生決定一智故(文)但疏五十四不定文。出不定種許也。不雲皆為真過。 今雲。如此義者。正比量豈通自他二種哉。正量若不限共比者。二正因相並。何不通自比等。若許其義者。非違決者。何過哉。且立者自比量之時。就彼宗。他喻他因有可成相違宗者。敵者必取之可立三支比量。能違所違各無過相者。豈非違決哉。於我宗彼此量齊而無勝劣之旨。立者豈不猶豫哉。餘作法準可知。但於慈恩淄洲釋相違者。先疏主釋。只非出句數之文。諸自共比。違共及自。皆為過失。他比違他及共為失之釋。不只限相違。大定眾量過失真似之文也。軌轍豈嫌違決哉。以之可為定量。次淄洲釋定難會通。但自他雖有違決一分義。猶不如共疑因。其旨如本義趣。各自決定義。專可在共許因喻故。是以疏主。兼勝劣俱為真過。纂主取勝捨劣之日。不名違決。云然非不許疏意。彼銀銅鐵三輪王所具象馬等。或名七寶。或不攝寶。是依勝劣立名不定。今又如此。自他共三量之中。若謂勝者。可共比量。然而正比量既通三種。過相又通共比違自等。以之可知。仍且可存疏意也。 予一期案。前後雖區。漸探屢決諸義。鉅細悉歸子島一說。奉謁龍花。以仰悟解之加被笑。 因明之事。本無其功。隨又廢忘。今年春秋之間。聊加覆審。或拾往日遺草。或有當時潤色。至十一月一日。如形終篇。其間迷謬失錯等。深雖恐冥顯。隨分清淨之志。大明神可垂納受。病惱相續之間。未及再治耳。 建曆二年十二月二十三日。貞慶記之。 明本抄第十三 明本抄日記                明本十三卷(上帙七卷。下帙六卷。 暗推之愚鈔也。拾舊草副新案。終篇之後。未及再治。然而茍思利益。我心不穢書者。只一部也。兩人事難捨。仍以上帙(七卷)奉東北院僧都。以下帙(六卷)奉光明院律師。兩人互識。可令書寫殊卷。各御現存之間。都勿增成二本。將來付屬之人。偏可簡法器心性。若自門之中。無真實之器者。當時傳授三人之內。隨宜可令相讓。此書良算院既書寫畢。抄出之間。彼功莫大之故也。抑此遺言之趣。外人聞之者。偏處慢心或處法慳歟全非其義。尋思抄事。付惜付與。其懼非一。仍世間只以不知此名字為望。然者各御自筆可令書寫。病及急切。不能右筆之狀如件。 建曆二年十二月二十三日。沙門(花押)敬白。條條起請事。 右因明明本抄。一期之間。此一本外。不可成二本。況於多本哉。設雖貴人事。設雖世間門大切人事。永不可成多本。所詮者。他人不可令書寫。又一期後者。門弟之中。撰法器體可相傳。設又雖法器。付世間門不法不當之仁。不可相傳。又顧自幼少哀愍弟子。又依世間門恩。又依貴人事。不可相傳。若無相傳之器者。東北院光明院。□門某中。可奉相傳也。上件二箇條。若背起請旨者。春日大明神。七堂三寶。神罰冥罰。可死蒙於良算身。八萬四千毛孔狀。如件敬白。 建曆二年十二月二十六日。良算敬白明本要目錄。 相違因(之因義猶帶即因義。) 通局對。 三重對中。必可有諸法本真體義道理。體門義等四類事。 纂要。此文旦約體義一門等文。料簡。 先後對證文。 佛地論兼說三重對事。 現比二量傳今案(此事猶可沈思。) 法自相敵者。 勝論傳眾多道理(瀉瓶之外具不可授與。) 子島疏記。九句義記。俱存勝論事。 九句不對立傳(雖非子島大順纂文。) 三松傳愚推(光明院豎義用之歟。然而不可披露。) 道詮傳(人多不受歟。然而微妙韻也。) 法差別。 勝劣五故。第二故中。又有七故。尤可祕之。 與所立法(有五義第二為本第五今案義可祕。) 勝勝傳取同喻義。都無難雲事。可祕事也。 有法自相(一重意許義。可書入之。故僧都暮年案也。尤為本義。) 有法能別互加言雲事(此義猶似背子島。)能別處諍有法意許義(有法差別同。 有法差別(本作法斷料簡。兩重意許傳潤色。) 子島斷道傳(義委細不可雲開也。) 違三(同異性能有事。猶難思。) 違四。 有法自相時。有法有性共許自許事。 彼但舉宗(有今案趣大切事也。) 後三違決(大旨得子島傳心畢。其中攝不定過之旨尤可祕之筋也。周記二釋料簡又似珍。) 三過並不(子島傳大都得意開畢。猶可思惟事也。相遠因與違決不並義。以因改不改知之雲事。今案也。) 正所諍故。 第八句合離作法(子島傳微妙也。可為口傳又未一定間。不記之。) 一分所所不成真過事。 因喻之法諸義目錄。 因初二相。體義相隨宗因(相隨事古來恐未雲出事也。) 若言眼等(諸義難我他相例事。) 積聚性因(子島傳得意開畢。) 義准宗(傍義准宗傳。一樣開畢別義可祕之。) 西域師(依春穩得燈抄意事。) 共許有(先年案聊過。今度能能可沙汰開事也。) 因亦不遍(付子島傳返清水可難事又先年案。) 因意許(明燈抄得意畢。) 有法自相能違自他共(子島疏記趣沙汰開畢。) 清辨比量有法不極成。年來不審。大樣開畢。 二等意許必帶言陳(毛來案) 今度不必帶之義又案畢。然而遂可記入之。作字事能能可得意。 作非有緣性體(斷道實等傳諸不樂為片差別。可沙汰加之。) 有法差別能違作法(今案。稟承義。) 同異二品限有體歟事(先年案也。大旨神妙歟。) 第七句(疏記遺恨釋也。而九句私記未曾有也。返返可祕釋也。) 後三相違所立法可重事(後二相違處。大旨在之。) 缺減過性沙汰(先年於笠置。數日評定大旨定畢。先日別義。可書入之。) 明本抄調卷之後。外題問題令書御之時。此二帙之中。今案等可有用意事。可書出之由。有其仰。仍書出於御前書出畢。御評定皆以經畢。御點十八條者。永以口外之由。深蒙御誡。又一題內有眾多文理事。一度一人教事。無下事也。道理一兩究竟證文一。別別可沙汰之。設付屬瀉瓶之體。先後可沙汰加也(是一)又或自體雲。或他人教令雲事。今披露。最祕事。人易雲事。永不可有事也。其義趣開。打聞等處。不窮其源底事也。又雖有得意窮人其。一人二人也(是二)又舊草物為豎義人乞請。取出事。返返不可有事(良忠事被仰出。)也(是三)又貴人六借樣事奉教事。無益事也。易易有事行行可沙汰也是。又物人沙汰。猶奧有見事。不可有事也。其故今事令以輕故也。但此事沙汰之時。令輕氣人前。又存可令見也是五。此目錄大切事也。後光明院等可申。清書一枚可遣也。 以上條條御前承及事書付也。後可書直之。 建曆二年九月晦日。持明本抄。參海住山。其日不入見參。無言之由被仰出畢。以愚札明本調卷之由。令申之處。明朝可來之由有其仰。仍次日(十月一日)參向。老宿坊仰雲。雖無言此事。別事也。申請大明神也。可見被仰。仍進畢。一返經御覽之後。數剋御落淚。其名可雲明本抄其故。一明之本也。因明之本志在此書故。此釋有恐歟。二明本。本者菩提院本抄也。明者重令明顯之義也。海住山付有二義。海觀音誓願海也。其誓願安住義也。又補陀落海中住擬彼山也。又海字水每書。去笠置來此山之處。又無水。仍愚身之祝也。住者人主書。山中荒多畜類住處也。此山當來人主思故。又用此字也。此抄出助成之功現世。不可報之。若生佛土之時。佛申先世恩。自身不堪。彼人大惠令開發。令發大心給申。佛力何不加被給哉。以此必可為報謝之端。其後數剋御落淚。此事一期之內。大憑事也。此事閑光明院等沙汰若不□者。時時語申也。又東北院待從得業。短命人也。然而今年夏見。無下不見。真實修學者也。遣相證性沙汰。次日草持來見之雲筆雲義勢。非普通事。因明事可得意開體也。必可教之。 以上。彼座條條仰之旨。為後日憶念記之。同月二日。先如形書付之。後可能書之。 同三年三月一日。於海住山書寫畢。先師上人中陰四七之後朝也。每聞顧命。斷哀惜腸。假名比丘覺遍。 明本抄十三卷。相具目錄並日記。性譽僧都令付屬畢。可為堂中之祕要。輒不可及外見。且者上人御遺誡記錄。顯然者歟。抑東大寺宗性法印。當寺定真得業者。為年來之門弟之上兩宗之法燈也。微功惟深。懇志不淺之間。歸德感志兩人共令許與畢。但各一期之後者。速可被返性譽之由。面面書契狀賜之。又慇懃被申約束了。為向後存知。記事由之狀。如件。 康元元年十二月二十五日。 前權僧正(花押) 明本抄十三卷(上帙七卷。下帙七卷。) 右抄者。自解脫上人相傳之次第。見於建曆遺誡。良算誓文。康元置文等。凡當流二明聖教事。先年載慇懃之趣。獻讓狀之處。有不慮之子細。今抄元讓與顯覺僧正畢。此條本意相違之間。示合彼僧正。而令御邊入室申定次第相承儀之處。僧正則出承諾狀畢。爰彼僧正。元干性譽。去三月三日入滅之間。相具目錄並日記等。直付屬隆遍權大僧都畢。於今者。先考御素意。一事無所殘。尤可令自愛給歟。抑此書者。八門之明鏡。三支之麗華也。相承不輒。付屬撰仁。且覺遍顯覺兩僧正。權官以前。昇僧正極位。各勤御願證誠。性譽亦追邂逅之芳躅。被聽道著之寺務畢。是則祖師上人無想清淨之志。擁護神靈。隨喜納受之故歟。然則雲二明○者。雲六宗貫首。次第御前途。無其疑者也。為向後存知。記事由之狀。如件。 永仁五年六月二十五日。 前權僧正。 因明重書二本(一本吉祥院已講賴昭。一本小納言已講定算。) 此書籍依有所存。可令進上置一乘院大僧都御房之御方所也。三十箇日穢限以後。為範經實慶經實等沙汰。急速速可令執進上之。抑同宿門弟中。令因明習學。至探題等位為可令披見於此書籍器者。其時者可被許一見由。申入院家畢。縱雖申出。當要後者。不日可令返上之。雖一字一句。不可有書寫等儀。若背此等遺命者。可蒙神明三寶證罰者也。且此事所申入院家之狀案。記置之所也。 明本抄一部十三卷。被書寫功候。尤神妙候。日記一卷。要目錄一捲進候。目錄者雖為良算之記注。皆上人之言談候。於此物者。大略一本候。殊可有御祕藏候。御邊事雖為他寺他門。自當初申馴候。芳志慇懃。不淺不輒。仍深有所存。奉付屬候者也。御委附之仁。若非二明之法器者。性譽僧都許可被送遣候。可背先師本意之故也。病床右筆間。不能委細之狀。如件。 建長七年十一月十一日。右花押尊勝院法印御房。 奉契約。因明抄事。 合明本抄(十三帖)因明論義抄。 右件書等者。先於明本抄者。依院主上綱御芳恩。蒙御許令書寫畢。因明結緣現當思出。只在斯事。此條雖經多生。難奉報之。而愚身一期後。可讓進尊勝院得業御房之由。蒙御命之上。早可存其旨也。次於六卷因明論義抄者。以別方便。雖令書寫。一期後彼得業御房。可奉讓之由。同蒙御命之上。早任御命可奉讓進上。更不可有相違之狀。如件。 文永五年十二月十九日。 權律師聖禪(花押) 此自光明院。奉讓尊勝院御契狀。自尊勝院讓預聖禪之日。尤可瞻彼御契狀。可奉崇重者也。 文永四年五月二十五日申時。於東大寺鼓阪住房。以光明院御自筆狀。書寫了。即一交了。 權律師聖禪(歲六十六□五十二。) 都明本抄十三卷。彼御日記。並要目錄。兼御相承。御契狀。書功今日今時滿足了。因明結緣爰顯。歡喜滿胸。恭敬銘肝矣。 此二通者。御書寫之後。可總返難候。 建長七年(乙卯)中冬十七日(午時)於東大寺尊勝院中堂東廊馳筆了。自去年暮秋之候。至今年仲冬之天。明本抄一部十三卷。書寫終其功之後。結究所書寫第七卷。去八日暮返上光明山上綱之御許之次。此御抄日記。同可借預之由。以愚狀申入之處。同十一日暮。即被借下之。其時上綱御息消。同閉具此雙紙之中了。一紙之面御志之慇懃。既顯。多生之間。報謝之微力難及。願以之為一佛淨土之芳緣。願以之為三會值遇之良因矣。 右筆花嚴宗末□葉法印權大僧都宗性(年齡五十四夏□四十二。) 文永四年五月二十四日(甲酉)於東大寺鼓阪。以尊勝院御本書寫了。此鈔為重寶之條。今日記明白也。同以此日記。送千佛在世。無有敗損矣。 華嚴宗權律師聖禪(歲六十六□五十二。) 同年月二十五日(已時)於同處以御本委交了。 明本抄日記 ****** 《大正藏》第69卷No.2282 明要鈔卷第一    相違因。   局通對(眾量諍不同宗依宗體。)   前後對共相。   言許對(宗依宗體能違宗意許。)   ○相違因。   有人。於之因傳付四失。一者立義極廣失。二者多有闕減失。三者違疏現文失。四不顧己失失。 立義極廣失(不知今相違因。故不知因得果名。) 敵者能違宗。能違害本宗故。名相違。如無常宗違常宗也。其無常宗。能違害常宗者。源由因力。所作之因。能成無常宗。令違常宗。推其能立功。以歸因已。因亦違常宗。之因家非不知因能相違力。誰雲極(*)廣乎。 多有闕減失(乍許因違害宗義不立名故乍見遮例難不用之故。) 問因若違宗。因自可得相違之名。何偏依主立果名耶。 答雖因自相違義。不如兩宗相返。是故釋名。偏取宗違。故唯依主。不兼持業。 問疏遮例難雲。由因成宗。令宗相返。因名相違。非宗成因。令因相違。不名相違(文)疏主既遮例難。何乍見明文。猶不敢用乎。答至下可知。   違疏現文失(乖違害宗義文故亂有因返宗問答故。) 之因之家。亦許能相違即因之義。何乖疏文哉。因能成立能違宗故。則能違害本所立宗。故雲能立之因。違害宗義返成異品。名相違也。有因返宗等問。由斯而起。由因成宗。令宗相返。等者。能遣例難。意雲。因令兩宗相返故。有違義。非宗令因相返。如何雲宗違因(為言)此就能相違即因義。遮能相違即宗例難也。問若爾何上文。雲故無宗亦違因。例而成難。嫌軌師即因義。顯彼義有宗因例難乎。答彼師雲因直違宗。故宗亦互違因。可名相違宗。是故例難不得遁。能相違即因義。之因家傍所許也。何同軌師相例等(Ёヱ)來哉。 不顧己過失(若因本自不違宗者。何勞求例難哉。若許因違宗。宗不違因者。還招相例難。若許互相違者。何宗不名相違哉。) 此難已會。軌師宗因相返。其義可同。故致例難。自以能相違。為因違義。故無宗可名能相違之例難者也。 之因義大意。 因有十四過。分為三類。其中四不成。宗因相離。雖失能立功。猶不及返成他宗。六不定猶預因。兼順違二義。至相違因者。非只不成自宗。剩能立他宗。過失甚重。都無比類。彼將軍家。有四類伴。一者能助主能害敵。二者於主無功。而不屬他。三者通屬主及敵。四者屬敵害主。正因如初。不成不定如次。如彼第二第三。至相違因者。同第四類。正邪輕重。隨類可知。不成不定名。皆表自分。相違因名言。豈取一失一哉。就中返成相違宗者。舉重兼輕。若即因故。得此名者。示輕過隱重失。二義勝劣。相比可思。又三十三過中。自餘過相。未表宗因喻名。只此四相違。獨立因名。寧無深故哉。此因若似因者。似宗似喻。亦可得宗喻名。何不然乎。疏主能受三藏之正說。自悟二義之得失。收捨之旨。疏文炳然。末學誰及異推乎。 此義具如明本記。又有因返宗(в)問答由來。聊得別推。如餘抄之。 唯識疏顯輪集第十六雲(龍興寺守千集。) 疏大乘滅相等者。問大乘之滅。既不待因。今相違因。與誰為因。故疏釋之。但如霜等。與青相返。與黃為因。相違之因。亦無過失。所望別故。○又燈以此如(Ь雲)四相違。諸師便雲。燈作依士。謬之甚(ЮЪэЬ雲)矣。燈既次前。成立疏義。作持業釋。相乘問答。於此答中。舉例釋之。豈可卻要作依士釋。今解燈文。非是例成。作依士釋。為對異師。諍其因義。例成此因。雖名相違。然其因義。亦望順果。如四相違。如四相違。亦望返成敵者之宗。即是順益。為因義故。諸未有曉。問若爾此中。如何名相違因。答違前順後。亦得名也。有說互准。各作二釋。方得盡理。不善立名。各有別意。此中論言令不生等。相違義。定在能違。寧有從果得名之義。又設從果。即果相違。豈符此中順(Ь)違(Ьв)因義。此中正明因(в)順違故。故但持業。其四相違。若作持業。便濫古義。如彼疏釋。又因明宗。因喻諸過。皆望過處。而立其名。雙成二宗。名為不定。以不定成一家宗故。一向翻成。名曰相違。定能違害自所宗故。若作持業。但見自因違自宗義。不見翻成他所宗。故立名要見犯過處。故不只為違自宗成過。若爾即與古義無別。故知三處各說一釋。即為決定。不可互通。以為正義。 今見此集。述因明相違因。唯限依主之義。雲若作持業。但見自因違自宗義。不見翻成他所宗故。(文)此釋同年來所案。但內明相違因持業釋者。未審詳之。遂可案矣。 ○局通對自性差別。 別案一義雲。於局通有二門。一者體義真實門。二者假設擬宜門。體義真實門。如先先成。色心等體。空無義等義。如次為局通。則是真實法爾必然之體義也。假設擬宜者。若立論之時。立比量欲成。若體若義。種種審察之時。為如(ヱ)法(в)體義。次第欲置所別能別。有可犯過。由是或矯立。如必為他用量也。或雖非正矯立。以法體置能別。擬宜為義。所謂山處有法上。顯有火之義。令通廚捨等也。如此量者。乍舉法體。擬宜為義。是又局通門中。以義為所成立之量也。以之為二門大意。若偏執後門為實義者。大亂三重對次第。本末與寬狹。不相順故。又違所引證文故。得名不定義。恐多招相違。即以擬宜為定量。剩妄實義之故也。若又偏依先門者。大意雖可爾。粗有違文。隨又體義與前後。不符順之量。甚似難會。是故加後門。義斷等釋。兼後門歟。但雖兼二門。猶以前門為實。故山處有火量等。可雲成體之量。雖然亦不遮成義之門。 問後門意者。於一具比量。並兼局通歟。答。不爾。只論諍之所留。其中面(Яг)令見成義。故諸量一重所立。必在能別。又資益所成。至有法。故非無以前陳猶為所成之門歟。 已上一案。本義如明本之。 眾量不同(就本義分別之。) 一義門義(聲無常量。無常義門。即成無常義。不歸聲體故。) 二義門體(必為他用量。為他用義門。成神我體不歸眼等故。) 此量所成立有三重。一者言陳他用。眼等上所用義也。二者意許真他用。眼等上真他之所用義也。三者能用我體。本所諍體也。前二重皆成眼等上所用義。為之方便。展轉成能用神我。義門成體者是也。初二重比量所成立也。後重本意所成也。非言陳宗。非意許宗。或以初二重。為今量所諍。仍成義量也。神我體全非立量門所諍。真他用意許被帶自顯。故為今量所成也。立量門不為諍也。若依此義。必為他用量義門義也。 三體門體(有性非實量。有性體門。成離實有性體。歸大有體故。) 四體門義(作有緣性量。有性體門。成作有緣性義。遂歸大有故。) 今依有法有性下。帶作大有緣性意許之義。為體門義。意許設雖義。言陳法有法。體義相順。有法有性(г)體也。能別非實或作有緣性(г)是義故(是一義)或作大有緣性其體遂大有故。意許又體也(是又一義。) 尋雲。山處有火量者。上四句中何。 今雲。比量門所諍。山處有火義也。不取所有火。但資益所成。既及火體。故義門體也。問火體共許。何為諍哉。不同真他。答見遠山處有赤色物。一人云火。一人云非火。自此起諍。遂立比量。而欲直舉火體。無同喻。故成山處上有火義。資益遂成火體。豈非比量之所諍哉。雖非意許。方便成體。仍所立及二重歟。他方有佛量。亦同之(此義具如明本。) 或山處有火量。義門義也。若成體者。此量意許量歟。以所諍法體。必置第二類意許故。若為之一重所立者。無同喻故。況所諍體。必不極成法也。如外道神我等。而火法體。世間共知不諍。何雲成火體哉。依之可雲。以山處能有火之義為所立。不取所有火體也。故纂雲。取有火義為法。不即取所有火也(文)爰知此量言顯量也。全不及矯立。所立只一重也。諍法體量。必有二重所立。如後三相違也。 問纂雲。不即取所有火也者。言陳成有火義。不取所有火體。(為言)資益成得火有有法者。諍遂留火體雲也。又下文雲。此門且約體義一門。為難及釋(*文)上下皆為成體之量。答資益成得者。立此量了。敵者知有火體之分也。於比量門。終有體性之義(為言)不可關比量所成分歟。 已上二義中。前義通途。後義又非無道理。往年所案得也。 尋雲。設雖法體。造成義為所立。若爾此時。前名既改可雲得名不定。 今雲。不造成義也。體定體全不改反。而其體上加義。傳成體也。彼他用眼等雲時。其他唯自性也。不改為差別。其他法體上。加用眼等義之時。貫通同喻也。仍體義得名決定不改。前後對者。前在所別。得自性名。今置能別。改差別名。何故爾者。宗依偏就比量定之。宗體指法真實體義。仍有此不同也。 有尋雲。局通對自性差別者。宗依歟宗體歟。若宗依者。對法(в)論軌抉擇。瑜伽因明處中。釋論依。所成立舉自性差別二種。能成立分立宗辨因等八種。比量宗依既為能成立。知所成立二種非法有法宗依也。依之義斷釋因明四對中。指體義總別二對。且隨所諍不過此二(文)解先後對。即辨宗依是(文)明知體義對所諍體義。先後對法有法宗依也。又纂要問雲。既言所成有二。為並須成。為成隨一(文)答之隨所諍成(文)重問雲。若爾何名所成有二(文)意雲。隨所諍以自性差別隨一。為所成立者。何瑜伽等。雲所成立有二種哉(為言)答之。所諍之義。不過此二(文)其意易知。又解所成立有二種文雲。非欲合二以為宗依。此但所諍之義。或諍有法。或諍於法(文)又三重對。可盡攝諸自性差別。局通對自性差別。若非宗體者。比量所諍體義。何對攝之哉。若宗體者。疏上卷明體義三名。以所成立體義。如次相配有法及能別。以知以比量宗依。名自性名差別也。又今疏雲。先局後通。故二差別(文)先後者。指先陳後說宗依也。又斷雲。以後所說必貫於餘(文)又疏上卷雲。自性差別。二並極成。但是宗依。未成所諍(文)答自性差別。但是宗依。非是所立。所立之具。(文)此依陳那以後因明。會瑜伽對法。所成立自性差別之文也(此尋太珍。可祕可祕。) 疏上卷雲。今者陳那。因喻為能立。宗為所立。自性差別二並極成。但是宗依。未成所諍。合以成宗。不相離性方為所諍。何能成立。○(文。) 又雲。陳那以後。略有三釋。一雲宗言所詮義為所立。故瑜伽論第十五雲。所成立義有二種。一自性二差別。能成立法有八種。其宗能詮之言。及因等言義。皆名能立。其宗之言。因喻成故。雖前所立。○非定所立。能成義故。○宗所詮義。定唯所立。獨名所成。二雲○。三雲自性差別。合所依義。名為所立。能依合宗。說為能立。○自性差別。但是宗依。非是所立。所立之具。所望義殊。不相違也。不爾慈氏天親。豈不解因明。說所為能立(*文。) 義斷雲。 纂要雲。問瑜伽對法。俱以自性差別為所立。宗為能立。何故理門入理。皆共宗為所立耶。答先敘古解。次述今明。古有解雲。○慈思唯識法師。亦有三釋。初後無違。中釋似過○(有難答。)故實無過。今又解雲。所成立義有二種者。唯理非教。教名為宗。或可立宗之言。立彼教理。教隨詮理。亦名自性及以差別。立宗之言。或亦並教。名之為宗。是所尊故。二謂自性及於差別。非唯說聲為常無常。名自性差別。亦以先陳後說言顯意許。如次為之。非欲合二以為宗依。此但所諍之義。或諍有法。或諍於法。或諍言顯。或諍意許。或二俱諍。由此得有四相違因。故瑜伽等言。所立自性者。謂有立有。無立為無。此直有法為有無。不許有法之上餘差別。名為自性。如立我有。及以非有等。所立差別者。謂有上立有上。無上立無上。常立為常。無常立無常等。此諍有法之上別法。如立於聲常無常等。隨諍於此自性差別○(文。) 有雲。既雲中釋似過。第二釋不及初後歟。雖有轉救。猶似劬勞。初後二釋中。明燈抄以第一釋為淨眼師義。以第三釋為疏主自義。明詮僧都依邑記。初釋為正。今且依明詮可存初釋也。堮捅部C第一釋意。宗能詮言。名為能立。所詮不相離性。名為所立。然瑜伽言自性差別為所立者。不相離性是不離於自性差別故。非謂有法及法為所立也(文)諸德多同之。問初釋雖雲所詮義為所立。忽不見宗體。答於因喻之所成宗。分能所詮。若宗依者。何雲所成立哉。明知於不相離性宗。以能詮為能立。以所詮為所立也。又初對自性差別。若宗依者。再顯先陳後說自共。闕無比量真實所諍哉。又斷雲。以後所說必貫於餘。(文)又雲。舉瑜證宗。故須通喻(文)若極成能別者。何雲通喻耶。後說無常不限聲上別義。總取諸無常義。何雲貫他哉。宗體無常。不離聲無常故。貫通瓶上無常也。問若爾處處。如何相配法有法宗依哉。答自性差別者。有法及法之名也。以體義三名。可知之。若爾自性差別。是宗依法有法名也。不相離性宗。不離宗依自性差別。故雲所成立自性所成立差別也。明詮釋此意也。問纂引疏三釋了。述助釋意。此但所諍之義。或諍有法或諍於法等(文)以所諍體義。名自性差別者。纂主助釋也。以知疏三釋者。皆不雲以所諍宗為所立歟。答解能所立義。疏有三釋。初釋能詮所詮對。第二釋總聚一分對。第三釋能依所依對。此外纂主標今又解雲。教理相對。又作二釋。二謂自性差別以下。還依疏初釋。以所諍體義。為自性差別也。不爾或諍有法或諍於法等釋。古來諸德。為常途性相。豈為一相助釋哉。 今雲。瑜伽等自性差別。或屬宗體。且如聲無常量。以聲上無常。為所立差別故。或屬宗依。雖聲之無常。其無常義。留極成無常能別。得差別名。故或通宗依宗體。合前二義論之。或又不屬何。本真體義。非宗非宗依故。今三釋者。對能立中立宗。欲辨其不同故。以合宗。為立宗。以屬宗依。自性差別為所成立也。此釋意。非不許屬宗體之門也。仍初後二釋。不可取捨。 ○先後對共相義。 問付先陳後說對。分別前陳故。後說名共相。應是不相離性之宗。何雲宗依。答極成宗依者。自他共許之詞也。是名宗依如常。但用此宗依者。為分別先陳令不相離也。其後說須分別先陳之物雲事。立敵本自許之。故名共相。問今後說能別有淺深二重。正為宗依之分淺。法有法各別不相屬故。分別前而為共分深。敵不許之故。今淺深二重中。正取何重。為先後對共相哉。若取一捨一者。不離前難。別兼二者。乖道理。廢立可決定故。 答不棄二義。但正為宗依之分。極成分也。此用法有法極成宗依者。遂為令不相離雲事。立敵互存。是故今為宗依極成之法。可為自相共相之物也(為言)問如此義者。以不相離性邊為共相。可為實義歟。不爾三重中一重共相闕而止故。何矯兼極成分哉。答自共之門。自元許後說通有法。此後說用極成許置之物。不爾敵證驚而不許故。以何力立實所立。是其宗依極成之習也。今此二門。一闕比量不立。若許通二。豈不兼之哉。若設雖兼。一邊不攝此重者。不然。二中取何為此重。棄何為餘對哉。又餘對者。是何對哉。問不相離邊。可屬局通。其義易知。答不爾。局通對本取諸法本真若體若義。為因明所成立之門也。法體既決。定異前後(是一)設先舉體。次舉別義。以義分別法體之門。不為局通共相。通餘法。是共義也。(是二)二對共相。其義大異。不可令相濫。問。若爾先後對共相。不通他哉。若雲通者。濫局通共相。若不通者。後陳何不通喻。如無常義通瓶。又先後對名所成非成對。以因喻成後說。故名所成也。又如縷貫花者。一縷貫亦青諸花。眾多花類有法同喻。又雲貫通他上。他者對有法指喻依也。答。先後對共相。貫同喻。或不通義。能可案之。子島釋雲。前後向上。局通流下(云云)此義難知。今且可雲。二對共相。俱通上下。二對俱雖通上下。其意猶異也。先後對向上為本。局通流下為本。傍論之者。先後流下。局通向上。 問兩對本意何不同哉。答。局通對。諸法本有體義故。義自通餘法。非今所案立。先後對入立量門。對敵欲令知義故。前後陳之。以後說今別前陳也。引喻只助令知此義也。量意雲。局通對義。本來通他故。是為正意。後說義通有法體。依比量門所案立。前後言中。後陳義欲分別先陳故。向上為本。二對意。倩可案之。 局通對所成立。(Ь)先後對後陳所成立。其趣猶異也。第一對。體義敵者未知。成立令知。為所成也。是故體雲所成也。前後對。有法元不為所成。以喻例成能別。故後陳雲所成也。今成假他力。助成義也。重意雲。前後對約在所。此置物所成。彼置物不被成之習也。局通對所成。立者前本有。若體若義為我所成。若法此體此義無(Ь)知(ю)之物。並雖本有。他共許。已知有之物。今不成。對之雲所成也。又局通對。不以後說分別先陳。分別是先後對也。局通對意。義是體上在故。通有法也。是故雖同向上。二對意異也。 ○言陳意許對自性差別宗依宗體。 先案雲。宗體也。問。與局通何別。答。局通先定兩宗所諍體義。是宗體也。先後成其體義。宗依也。言許顯所諍留居之處所也」   又今推雲。宗依也。意許言下別義也。須舉言陳之物。言下意許也。故屬宗依。問。必為他用量能別。神我他用意許。非所諍宗哉。尤可言宗體。答。其以眼等之神我他用。(Ьワ)不相離性宗。為宗體也。只雲神我他用之分。更非宗體。其言下神我他用。屬言陳他用。為宗依也。宗依表堙C分為言許故也。 問。纂釋比量所諍。雲或諍言顯。或諍意許(文)准之言許對。所諍宗體也。不爾豈諍宗依哉。答。彼釋局通對也。局通對。所諍體義。留居四宗。 不同(ы)釋(Ё)分(⑥)也。 ○能違宗有意許哉。 若有者。義斷雲。即四相違因。所違者是(文)若無者。有性非有性能違豈無意許哉。舉共許有為言陳。非離實有性故。 今雲。本量既以意許。即言陳了。牒之舉有性者。則是大有性也。只言略也。直舉大有非之。問。本量又可爾。有性與大有性。言廣略也。焉異能違。答。本量言許。實二重也。矯立習必帶意許故。能違是遮詮。直非彼意許。何及兩重哉。若能違有違許者。非有性能別。可有意許哉。若許爾者。意許豈在二處哉。又諸意許唯成其法。不可有法(ЬЁヤю)意許。 有法自他相能違自他共之次。可沙汰定之。 建曆二年八月九日。複審之次記之。同法正覺院右筆。 貞和五年五月二日交點了。去三月以正本即交合彼御本了。何非末代重寶乎(於時洛陽淨菩提寺。)法印範緣(春秋六十。) 元德二年十月二十九日夜半對紅燭馳丹筆了。法印權大僧都覺(春秋廿五歲。) 正慶元年九月十四日(未刻)以良算自筆本校合訖二十七歲。 觀應二年三月三日夜於燈下書寫終功畢。擬講顯意。 同十五日寅初於寶積院御所一交了。 明要鈔卷第一(終) 明要鈔卷第二 法自相敵者(佛弟子傳。通二宗義。有二釋義。) 第二作法分離事。因喻之法不應分別事。 法差別意許(勝勝勝劣二家大綱與所立法勝劣差別文。) (註釋三過不樂為與能違宗同異。) 積聚性因違法自相事(付臥具上神我用勝義有無。) 神我用勝意許宗義准不顧諍。 ○法自相敵者。 子島存佛弟子義。九句因記。改古德疏說。更加今案。以為祕決。疏二卷傳。雖雲勝論。其非實義。只任九句疏。一往舉之。不如餘處分明說歟。今案此意。自宗既有真正量。何閣之取外道疑因哉。設以眾多理。雖成勝論傳。恐難對此一道理。四種相違。前邪後正。其後正者。皆佛法也。破外道邪宗。顯佛法正理。能違定可自宗。又二家雖同立無常理。勝論所立。猶異佛法。豈以之為至極正理哉。疏對二師舉二正(文)佛弟子傳。至極證也。陳那說二。俱是正因者。指理門於同有及二在異無是因文。故演祕域龍何乃斷為正因釋。勝論傳會通不及。又略纂釋。可為明證(此外雖有佛弟子文。不及此等釋。仍不出。) 問。聲勝二宗。在劫初諍聲常無常。足目取之示九句因。陳那豈不取耶。又因明通外宗。可先(ЬЗ)外量(⑥)。外量中。聲常無常諍。其相易知。是以九句皆以聲諍。為其作法。仍不可奇他事。軌轍自昔有之事也。 答。足目仙人。梵王化身。勝論外道之師也。聲論者鵂鶹之末計。從勝宗出。如此次第者。足目出世在前。聲勝立論在後。足目豈在前。判後量邪正(定賓疏等可見合之。)仍此道理未定歟。況九句中。第五所聞因。已對佛弟子。豈劫初立敵哉。方知九句真似。雖始劫初。僅示句句相。未指其作法。陳那以後。顯實正理。以佛弟子所立為二八正因歟。 問。佛弟子義。雖有諸文。勝論傳會之。無殊相違。至明九句立者。疏文者。慥雲勝論。尤難會歟。 答。會彼文有多意。一者道詮雲。二八句立者有二。一者勝論。明九句文。二雲佛弟子。明二正文。約一相義勝論師也。若據盡理佛弟子也(已上取心。)今案此傳。諸行無常。佛教所說。勝論所作無常道理同之。而彼師立聲性故。遂雖犯過。聲論愚鈍。一時猶不犯過。故一往是正。暫為正因也。然而遂犯違決。非真實正因。佛法永無過。故為之至極軌轍。九句疏文。舉一往正因(為言)二者勝論者。佛弟子也(云云)此傳意者。佛法九十六道中。最勝論者也。故名勝論。三者所立同故。從初雲勝論。(後二傳在忠最私記。)此三義中。初傳尤好。第三義又有深志。可受口傳。第二頗難信。 纂要問二五句諍。 就佛弟子傳。有二義。子島第二句。道詮第五句。二傳皆葉纂。且依子島。纂問(г)見(Ъ)二四兩句。聲勝二師。既為立敵。若爾第二句犯違決。九句何無違決(為言。) 答。意第四句。據別立敵而說。即對佛弟子也。不同常習。准何知者。第五句所聞因。對佛弟子故(為言。) 問。彼記雲。長途所定。勝論與聲論。相對為立敵。而理門頌中。所作因(г)。不爾者是何義耶。理門九句外。指何處雲長途耶。若指相違決定處者。彼一處也。此又一處也。以何雲長途。不何雲別耶。答。外道因明師。示第二句。多取勝論量。從劫初來。相承有跡。九句疏。即依彼常習。一往以彼為第二句。以之雲長途歟。至陳那探其實。以佛弟子量。為第二句。以勝論量。為相違決定作法也。不只雲九句頌。雲理門頌中。其意在之。演祕雲。域龍何乃斷為正因者。若不指九句頌者。更指何處哉。以之可推纂意。問。理門僅載足目頌。全不雲改立者。以何知更取佛弟子。彼十四過類。即依足目說。可知依往古立論。答。理門以勝論量。為相違決定。僅以現教力。斷為正因。豈以一量。為正因疑因二作法哉。是知理門第二句。是佛弟子也。以第五句立敵准成之。纂主問答旁有深旨。但十四過類。多分依足目者。以分別因喻等。不為真過。是依足目義也。何必付勝論量示過類哉。   已上往日愚記。 古雲。聲論聲常量。有二敵者。勝論及佛弟子也。聲勝二師。同劫初出。諍聲常無常。對論敵者。勝論非佛法。而佛弟子後代出。更朋勝宗。所立既同。故兼為敵者也。九句因疏。指同時敵者。雲勝論師。處處隨宜。舉佛弟子也。凡因明通內外二道。佛法以前。久用勝論。為二八正因。設雖取佛法所立。豈忽捨古來正因哉。所作無常道理。內外既同。不可取此嫌彼矣。問。纂要問答。通二敵者。解無違決歟。答。唯就佛弟子。釋無相違決定也。疏爭勝論。纂加一類。或纂問答第五句。第二句立者未解釋也。 往古大堂。多用此義。修南院法印(惠曉)被立此義(云云)以文軌疏為證。如聲者對勝論等者。等佛法也。二家互有德失。勝論傳取同時敵者德也。一往正因。遂犯違決失也。佛弟子義。無疵正因是德也。擬宜為敵又失也。陳那載足目頌。廢立九句之時。二八句竊兼二師。勝論古來正因。任足目施設。佛法真實正因。自更所加也。可得此意歟。 此義不異勝論傳。但彼取勝論。為正敵者。佛弟子兼取之。此義並取二師。無其兼正。仍二義稍異也。 今又推雲。法自相敵者。大有二釋。九句疏取勝論。是為本義。纂要問答等者。取佛弟子。是疏外別釋也。問。纂要為別釋難用。答。凡製纂要。可知其意趣。一者助疏釋。聞其幽旨。二者疏外述別釋。顯義多途。其中今就疏取勝論。問何故九句無相違決定也答。中理門頌中據別而說者。改疏釋據別立敵而說(為言)疏上下多述佛弟子者。不正舉敵者。只明能立正因也。臨處處文。各可會也○。淄洲釋中。無勝論文。略纂明雲佛法。撲揚又同。 學者定不受此義歟。但有大所存記之。 ○第二作法分離事。 子島九句義私記雲。 ○因喻之法不應分別事。 有雲。清水纂注雲。論存委曲。纂主論外案本意也。但不非論師也(已上)今推此意。廣百唯識(в)因明。(г)異理門正理者。稟承之旨也。准之。廣百論委細分別是無常故之因。非域龍天主等軌式。論主存委曲。實分別因也。爰纂主雲亦不應分別者。論主委細分別乍許之。論外案理門正理本意。雲不分別也。因喻之法。不分別。依總法建立比量者。因明大綱故也。仍此因亦不可分別(為言。) 此義同法算公之所案也。微妙微妙。誠得清水御本意。愚老永歸此傳了。 ○勝勝勝劣二家大綱。 勝劣傳。以立者本意。為至極道理。以淄洲處處釋。為至極文證。諸差別相違真實軌式。○不如燈釋也(無有別法與七相違。)難勢所滯者。能違宗在不樂為外之一事也。 勝勝傳以相違義為本。依能違宗。成不樂為。為至極理。依此見者。諸文皆證據也。立者前無不樂為。是遂所留難也。自此入別韻。以敵者前義。為不樂為。違背非一。設以同喻即義等。欲成之。根本道理頗弱。所謂二差別。即為所違能違之義。空失故也。 二他用傳。以立者本意為先。大得道理。但能違作法之時。用勝字故。還見者。意許自本。可置勝等言。 問。付勝勝勝劣二家。料簡眾量事。何義猶相順耶。今雲勝勝義者。以之其趣易得。謂順眾量。而恐猶疏也。以淄洲釋為定量勘見。勝劣義還順眾量歟。但眾量之貌。種種之間。末學輒難成敗。若不辨異門之通塞者。拂過甚難歟。 問。疏與所立法勝劣差別之文。順何義耶。答。勝勝義中若樂為兼二者。似巧得文。然猶失差別相違大綱。以勝劣字。即為勝劣證。雖似淺近。還是本也。論疏斷纂。只有此文。自餘皆迂迴也。任(ЗЬ)文(Я)與(Ь)迴(яю)證。優劣可知。所拘纔與一字。會釋非一。見文本意。全無相違。問。以假他用勝。乍非樂為非不樂為雲事。雖會未遁於勝勝義無拘之難哉。答。爾也。此事非今量中一難義。立破淵底也。後三相違。古來所諍來。皆此類也。清辯比量。勝軍比量。唯識比量等。各皆有別樣也。凡以詞難盡以此等義。須知道之故質。以餘常事。勿奇妙旨(矣。) 註釋難勝劣差別付三失。今於勝勝義還付三失。 一差別不成失。 夫差別者。自相之上所帶別義也。二明自共。雖有多重。無不體義。而假他用勝。非立家義者。既殊泛爾共相之義。互不貫通。何名差別。若雲雖一意許。通言陳故。名共相者。勝論比量。離實大有。亦有性義。通言陳故。可名差別。何稱自相。若雲勝論宗。無二有性故者。亦數論宗。亦無二他用勝。何名差別。若雲兼立敵義合為二差別者。師弟二有。宜為二等。若雲此量同喻假他用勝。通意許故。不同有性量者。唯識比量定離色者。無通同喻。何為差別。如此推徵。相例不遁。加之二勝之家。以差別義。即謂相違。二義混濫。深雖勝劣。差別名義。如上已述。言相違者。以因喻力。作能違時。違害本宗。初得其名。未作能違量之前。雖名差別。不稱相違。而以遂可為能違宗。在意之時。固令違返。恐不正理。一自相上。二箇共相。雖義差別。不如水火。何以一宗之所許。稱差別不成乎。 二文義不順失。 勝劣之言。疏有誠文。二勝之說。都無明據。捨有取無。不順之甚也。疏雲。此中義說。若數論外道。對佛弟子。意欲成立我為受者受用眼等(文)立量本意。無如此文。既以神我為樂為宗。其餘諸義皆不樂為。何況假我受用。敵證皆許。成(Зюヵ)而(х)何(в)為(Л)。金七十論雲。聚集為他故。異三毒依故。食者獨離故。五因立有我(文)今積聚性因。必為他用宗。則聚集為他故義也。矯立作法。言陳雖共。立者本為。全無異途。故論雲。如是亦能成立所立法差別相違積聚他用。(文)二差別遂分能所違。可知只是真他假他也。疏文雲。然眼等根不積聚他實我用勝用親用於此受五唯量故者。樂為神我用勝也。雲由依眼等方立假我故積聚我用眼等劣者。不樂為假我用劣也。云然以假我安處所須方受床座故於臥具假他用勝實我用劣者。明同喻之返為異品。雲今者陳那即以彼因與所立法勝劣差別而作相違者。結歸法差別相違也。明知。二差別體者。真他假他也。真假如次。樂為不樂為也。樂不樂為如次。用勝用劣也。若加其言。唯雲勝劣。若指其體。只真與假也。勝勝之宗。以假劣從真勝。合為樂為。若爾不樂片差別者。其體何物。數論之宗。眼等有法上。無假我用勝義故。若雲敵者前義者。何纂要雲二共許有假他替處。不只纂要。多有違文。若雲雖不所別之義。以同喻臥具之力。言陳之下令有假用勝義。不是正取同喻者。具義之物。必有其體。其體則或所別或同喻等也。若以同喻令有其義者。既是取同喻為片差別之傳也。若雲其體雖同喻其義通宗下者。猶未脫無別體之難。作遮詮能違之量。無替處物故。設雲同喻臥具替處者。其時又同喻闕。若雲能違宗能替處。所謂佛弟子所成眼等上假我他用勝義者。敵者宗替處可然。為義之所依。能有其言之物。立者前無之故。根本既唐捐。枝末何成辨。可謂立者前真勝假劣之中。成假非真。替處能成。勞求他法。皆不可得古德一義。以彼同喻為片差別。今不直彼義。而諂(лэ)其趣(⑥)。縱亦雖義非實共許。無體取義燈家所破故。況假我用劣。本在立宗。何屬之樂為。勞求餘義。謬入異路。通塞悉翻。不可具舉。 眾量相違失。 所舉眾量對比。今量未知。誰違誰亦順乎。二勝家以一宗所許。謂不相違。所付眾過。皆從此起。若言陳下均帶故。則眾量差別皆不相返。若違害於本志故者。此量二等亦成相違。若如作有緣性作非有緣性。其詞相違。此量殊彼者。積聚不積聚。真他假他。亦大相翻。何義違無。若不立敵相違宗者。能成假勝。能破真勝。遂則立敵之相違也。若論初者。作非有緣性體者。或共許有或實德等。仙人許之。言陳同帶。相並而存。何雲相違。若彼諸比量不樂。亦敵者宗者。自執別義。不足為證。凡此量二等意許。俱為有法眼等上義。立者宗計自本必然。而陳那菩薩。立破之道縱橫無礙。共許假他之上。僅置勝一字。不失本宗之假他。又不乖佛法之宗旨。然能得破立者樂為神我用勝。問答往復。盤石遂摧。旨趣最妙。誰不疑惑。若同常例。還失玄旨。五蘊和合。假有作業。總為別依。似用眼等。以其功能。名受用勝。彼勝則堪能義也。未必對別神我用勝。以同喻臥具等假用勝非真勝之力。立者還生相違之智歟。 與所立法勝劣差別文。 今雲。勝劣差別者。二等意許也。所立之宗。法自相下。真勝假劣。樂為不樂為差別也。與者為也。是則所破也。作能違者。所違能違。和合所成也。以不樂宗。為能相違。令所違真勝宗。成相違。是皆作法能違之事。所令被也。故論雲。如是亦能成立所立法差別相違積聚他用(文)疏則釋此文之中。所述義也。論自本於樂為不樂為二差別。違樂為成不樂為。總指此所違能違為相違作法之所由也。而學者偏。以能違一邊。名相違為疑。常途雖然。依實亙二立相違故。疏上文雲。相違義者。謂兩宗相返(文)就中今文本意者。非法自相。亦非法上一切差別皆作相違(云云)其所遮餘差別者。有漏無漏常無常。作彼緣性非彼緣性等。眾多義。於他用可分別。此皆不今所成。又或加唯字。或置親字等。皆非立量所諍。唯於真他用勝假他用劣門。可論之(為言)約解釋本意。以遮餘差別為先。然而對與言。令連續文章之義不可無。仍望能所違置令被也。故與字不違(為言。) 私案非一。其中此義無殊難歟。餘如明本。 不樂為與能違宗法同異。 尋雲。眾量作法。不樂為意許。與能違宗。其詞無異。作非有緣性。及定離眼識色等也。今量何有不同哉。 今雲。不樂為與能違宗。體有同異。其體若同。必改其言。如必為他用量。體若異者。不改其言。作非有緣性等是也。若體同不改言者。立者前二差別。相雙自本有之。設雖立不樂宗。樂為宗何已哉。不相違故。又立敵宗義。應無差異。作非有緣性(г)。能違(Я)立取(ю)之時。即實有性也。定離眼識色。心外所執色也。與不樂為其體實異也。不樂為共許者。言分也。假我用劣。劣字本言陳加故。改之無過也。問。何有同異二類。答。有法上義。為不樂為之時。與能違宗同體也。假用差別即其類也。若不爾者。必以前物為片差別。能違宗法。有法上(в)義(ЬЁЪ)立之。故改不樂體也。 得此旨者。以敵者宗。為不樂為者。決定謬也。 ○積聚性因違法自相事。 子島疏記雲。眼等必不為神我受用(文)周記雲。非我用。平備雲。必不我所用。道詮雲。不真他用。明詮雲。眼等必為神我非用。此等作法詞。雖小異其意大同。我者神我也。用者用勝也。具可見記文。 問。能別不成失難遮。答。子島釋雲。為破於他。就他宗立故。無不成失也(云云)准纂要雲。為破於他。就他宗立。雖有所別所依不成。而不為過。可得釋意。法自相者。是自(в)法自相也。故記雲。此望立者。自法自相相違故。能違就他宗作之(云云)望數論自宗犯過。名自法自相也。准向三四因皆自比違自之釋。以本立者為自也。 疏雲。若言眼等必為我用。能別不成。闕無同喻。積聚性因。違法自相。臥具喻有所立不成(文)我若非神我者。何付能別不成哉。用若非用勝者。豈有所立不成哉。既望本量宗。有所立不成。准知為能違宗。能同品也。仍不犯所立不成過也。明本所記。聊似有煩。今直得疏旨歟。子島御傳。全無風情此趣也。 尋雲。臥具上有神我用義。設立必為神我用。何有所立不成。 此有多義。今成一義雲。立量之習。共比因喻。必須極成。臥具上有神我用義者。立者宗計也。既非共許。何為喻哉。假用義立敵同許故。為共同喻也。違他順己之故。能別雖立我用。同喻須共。故不取臥具上神我用勝義也。共許假用。望神我用宗。非同品故。有所立不成也。 可勘見明燈抄。 ○神我用勝意許宗。義准不顧諍。 相傳雲。不顧論宗傳為佳(如本抄。) 先案雲。偏傍義准宗也(如明本。) 更雲。意許宗者。四宗相攝。頗不定也。若樂為不樂為相對。不顧論宗也。立者正欲成立之宗故。言陳意許相對。傍義准宗也。言陳法自相。為正所諍。意許後三宗。名傍所諍此意也。一切比量。對敵正所諍者。言陳法宗也。以之為不顧論宗。意所諍者。非言所陳故。名傍義准也。重言之者。決定(в)不顧論宗(г)。能別言陳也。決定(в)義准宗(г)。無常宗傍成無我宗等也。無我宗非言陳。又非正樂為故也。意許宗樂為故。不顧論宗所攝。非言所陳故。亦義准攝也。問。疏雲。既於因過說法差別等者。偏攝義准。不見攝不顧論宗。答。欲釋義准名宗之義。舉法差別所違宗也。雖意許宗二宗不定。今論攝義准之門也。無我宗義准雖顯。名宗之義隱。故今不舉之。下文雲故於宗中傍有義准即四相違所違差別者。言陳意許相對論傍正也。 度度愚案中。今得實義歟。可祕可祕貞和五年五月八日。以正本書寫交合畢。法印。範緣。 元德二年十一月十日子夜雨中馳筆畢。僧正覺(春秋二十五歲。) 正慶元年無射下旬以良算自筆之本校合了。覺(行年二十七歲。) 觀應二年三月九日夜於花林院御所書寫之畢。擬講顯意。 同十九日夜於寶積院御所一交了。 明要鈔卷第二(終) 明要鈔卷第三 有法自相 矯立事。不立離實有體能別事。以同異性望有性體勘成異品事。所立法二釋事。今量所立法事。所立法異義。 ○有性非實量樂為宗在意許事。 問。今量欲成有性離實等有體之義。有法舉有性。能別立非實。見其不相離性宗。立離實大有。破即實有性。立者樂為。既顯於言陳。何為矯立量哉。答。師主安立六句。六有句即其隨一法體也。弟子以彼能有。即於實等體不許有別體。仙人欲成有性之體立今量也。若顯成此體者。有法立我有性。可用別有體能別。而有法無簡別。舉共許有性。能別立非實。不顯成有體義。可知有法有意許。所謂離實大有性也。能別有表堙C言媮B成離實有體義也。凡敵者以立量言支。對內明門爭。其義若不窮者。知立者矯立。勘意許探樂為也。 ○不立離實有體能別事。 問。立量之習。言陳欲盡自樂為。同喻力所及之義。必能別立顯之。與同喻等(Ёワ)義(г)。非不極成故。同喻若不及者。置而不立。而同異性既具離實有體義。能別如此立者。所立可滿足。何用非實言。不立有體宗哉。 答。若立有體能別者。仙人本意可窮哉以否。若立窮者。未顯離實大有名體。比量樂為豈得究竟哉。若雖立有體(Ь)。爭未窮者。不如矯立。問。以有無能別。成有法體。比量之一貌也。如是成立於有法者。是也。仙人立有體能別。成立有性體者。宗義豈不滿足哉。 答。比量雖有自他共。以共比為本。仙人為成大有性體。安立共比之時。若非矯立者。必可犯過故。有法帶意許。能別置矯言。問。大乘所立無性比量。觸別有體量等。有法舉體。能別立有體。全無過。答。彼立敵二家同佛弟子也。有法直舉共教所說法體。故全無不極成。不同弟子未從仙人之前。不許大有體。重意雲。舉共教說。敵者許其體故。能別雖爭體有無。猶是爭義之類也(猶可問答。如別卷記。) 問。唯識比量。敵者中有外道。有法色體豈極成哉。答。彼舉眼所行色。是內外共許之法體也。不同師弟諍。況彼量矯立作法也。不可為難(此事可有別義。) ○以同異性望有性體勘成異品事。 問。有法舉體。能別立有無言之量。亦可爾哉。 答。彼以法成法量也。不同有性量。問。以別有體能別。既成立有法體。豈同聲無常量但成法哉。答。以有無能別。成有法體之量。多是自比量也。有法直舉不極成法體。全無意許。能別雲別有體。不矯立故。爭留能別。不同有性量。問。有法舉體。能別立有無之量。有但由法故成其法義。無如是成立於有法義歟。答。可有二門。理門論。專明正比量相。而正比量成體。多以有無能別。引敵證智。因喻力之所及。唯法而非有法。然而能別宗成立了。有法體自成。是故非無如是成立於有法之義。就立量門論之。唯成法量也。矯成有法之量異之。初重欲兼體故。其義若不立。即犯後二相違也。 ○所立法事。 略纂有二釋(明燈抄同。)其中存所立之法釋。同疏總宗中法之意故。問。所立之法者。極成能別歟。總宗能別歟。答。有二義。一雲。極成能成也。二雲。總宗能別也。問。以何為正。答。總宗能別義。葉疏釋。總宗中法者。簡極成能別故。又相似體類者。不離聲之無常也。汎爾無常。彼此一物。何雲相似哉(具如明本。)或所立即法之釋。非無其謂。凡所立者。局通對所成立也。設法設有法。立者樂所欲立者。皆得所立名。其所立必為法而成之。故雲所立法。所立謂宗法謂能別者。是意也。問。若爾何雲總宗中法耶。 答。對別宗以總宗雲中也。意者。有二門之中。今取此門雲中也。不於總宗更有二分。若存此釋之時。所立即法也。而成法之量。所立者實屬能別。故法義顯也。若成有法之量。所立雖是有法。以其有法猶名所立法。以方便為義成之。令見是法。此門得所立法名也。問。若寄能別立法名者。如何乍置有法。猶名所立法哉。答。前於法處爭故。立所立法來之物也。仍雖在所別猶名法。若見所別亦名有法也。 已上總成二釋了。 今量所立法。 有性者言陳也。離實大有性者意許也。非實者能別表也。離實有體者堣]。師主安立今量之時。先舉有法言。意許置離實有性體。是名有法意許。能別立非實。欲成離實有體之義。是故。今量所立法有兩重。先有性與非實。互相差別。有性之非實名所立法。(一重)以非實言之所成。離實有體之義。望有法。名不相離性。所謂有性之離實有體也。(二重)同異性望二重所立法。皆均等也。故為同品。雖有性體非正所立法。立者竊欲屬法。故勘成異品也。問。其屬法義如何。若依所立之法釋者。所立設雖攝有性。法是所立之一分也。唯可限離實有體之義。望所立法剩二品之時。豈以同異性非有性。剩為異品哉。若又存所立即法釋者。其所立者。能別法宗也。望法無寬狹。若所立及法。皆通有法者。聲無常量。豈以聲為所立為法。以瓶望彼為同喻哉。所立法雖亙四宗。論同異品。皆望其法。理門正理本疏斷纂。大所立也。答。依所立之法釋。此義不違。爭法爭有法。比量貌自本分。皆是正因明中。所許來也。其諍有法之量。雖正比量。必有矯立。其矯立者。以所立有法。竊欲屬其法。是不相離性之力也。聲無常量等。本爭無常義不爭聲體。故不相離性總宗中。爭僅留法。立者樂為窮能別言。不及聲體。師弟爭者。本在有句體。豈同彼量哉。敵者探得其志。以同異性勘為異品也。若不許此義者。矯立有何果利哉。問。爭有法爭法之量。自本所許也。其中成有法量者。先成法遂令知有法。非能別處直爭有法。理門為二重。其意在之。若爾。設雖何量。唯望所立之法判二品也。其法唯屬能別。有法及法。雖不相離性。前陳後說。所在全不動。以聲無常量。可定其軌則。答。凡所立法。雖屬宗依之處。非正宗依。(是一重)又就總宗。法自相量。二分各定。屬法有法。(是二重)矯立量爭有法。以意許宗望總宗二分。所屬不定。或在上或在下。不同言陳宗其處決定。是則矯立非實之故也。其非實言堙C構通路令有法下(в)意許。(⑥ЁЪ)上下遊行。其通路者。離實有體義也。彼體者即大有性也。離實大有性(в)體(г)有體(в)義(ロ)之所目也。體義不思議。互不相離。若言陳顯立有體者。言無委曲故。諍可留能別。所立尤幽故。大有性體。或屬能別得法名。或屬所別名有法。重重表堙C學者悉之。如是成立於有法者。論至極也。以同異性。勘成異品異之。雖有法猶令見法。以同喻力欲成之門也。但由法故成其法之分也。若不許此義者。此量爭僅限離實有體義。不及大有體哉。若展轉成者。只是自比量。以有無能別。成一重所立了(Ъ)。幽(ロЯ)傳(лЪ)令知有法之分歟。矯立量決定超彼。以有法體成下法處。欲蒙因喻之力故也。或於所立法爭法之量。所立之法也。爭有法之量。所立即法也。爭之所及。有寬狹故也。有性之體及離實有體之義。皆是今量所諍也。雲所立雲宗雲所諍。皆是一物也。有性體若所立總宗所攝者。何不對同異品。問。總宗皆名法者。何又名有法。勘有法自相相違哉。又如此義者。因喻所成只可一重。何雲但由法故成其法如是成立於有法耶。答。有性體者。屬有體義。非實能別處諍之。故與法名。然而遂論所留者。亦得有法名也。仍於理門二句。所攝不定也。既名有法故。因喻之所成有二重。是故有如是成立於有法之義也。問。不相離性就言陳法有法論之。何由此義。意許離實有性。屬有體能別哉。答。爾也。前陳後說。言陳相望。互相差別。名不相離性。但言陳總有性。與能別非實及離實有體義。互相差別。為總宗了。有法下所意許。離實大有性。則得成立。而有法為體舉之。能別為義爭之。體不離義故。其體得法名。是不相離性之力也。 問。若爾。此所立法。初在有法。次下能別。後返留有法歟。答。論義次第者。設許爾有何過。然而所立意許。始終在有法。以方便矯立。能別處爭之。實無同喻之物。欲令等同喻之故。如此有委曲。若有法無意許。能別無表堛怴C此事凡難立者歟。問。所立即法故。有性名法者。寄能別法名歟。答。爾也。寄能別言欲顯。故立法名。 先年得此二推。捨前義取後案。然今度複審之處。前案通途可存之。所立即法之義。猶非疏意歟可思之。 所立法異義。 一雲。有法有性下。有有性離實有性意許量。其意許量。總宗能別為所立法。非實能別顯樂為宗。方便所立也。今量有二重所立法(已上稟承。) 二雲。所立法有二重。如前。然言陳有法外。無意許量有法。只言陳有性。與意許非實有性。互相差別不相離性。名意許量也。 三雲。有性言陳。與離實有性意許名總。不離有性離實有性雲宗。如相違言(常無常相對雲相。無常違常名違。)有法偏極成所別也。法有二重。別見之極成能別也。不離有法之方。是法也。 四雲。有法有性下。有離實有性意許。無別意許量。今此意許。雖得法名。不名能別。法謂能別者。就法自相等論之。 五雲。意許離實有性。名所立法。亦名能別。體義三名通三重對。言許相對得所別能別名故也。 六雲。見加言立。名能別也。餘如前義。 七雲。雖無意許量。擬宜名能別也。非言許相對名能別。亦非見加言應立名能別。直以意許離實有性義。准餘比量能別。立其名也。 八雲。無二重所立法。有法有性下。意許離實大有性。以非實言。欲傳成之。能別法之所成故。得法名也。 此義意者。能別處全無表堙C只以非實言。成有法有性下離實有體有性也。譬如以指端指空月也。 九雲。有法有性下。有離實大有性意許。非實言堙C有離實有體義。如作有緣性言堭a非實義。表堶挭搢戊砥C立者意趣。能別處欲成有法意許大有。與喻異故。敵者勘成過。其大有非正所立法。寄法欲成。故得法名。 此義。能別分表堿G與前別。能別堣ㄕW意許故。與能別意許傳異也。以離輪光與日輪。可為喻也。 十雲。有性離實有體者。一物也。其中有性在有法。離實有體者在能別。 此義。以衣袖中(ыэ)出(З⑥)下衣(в)端(⑥)。可為譬(Ъ)端(в)出(Шюг)如言陳。奧(в)隱(яУюг)如意許。 十一雲。所別有意許。能別言有堙C所別意許者。離實大有性也。能別堛怴C有性離實等有體義也。同雖有性。有法(Яг)為(в)體(Ь)舉之。能別(Яг)為(в)義(Ь)成之。不相離性故。互相屬也。成有法量異聲無常量等。若不爾者。如何能別處。成有性體哉。若不成有性者。豈勘為異品哉。是則以有性為法也。若成畢留有法也。 此義意者。所別體有性也。此有性上。加義雲離實有體之有性也。是名意許。能別義離實有體也。此義上。加有法體。雲有性之離實有體也。 十二雲。離實有體者。能別堣]。其體者則有法也。 尋雲。大有同異共有體。是均等分也。能別浦何指有性體哉答。 十三雲。有性者。離實等之有也。其有者。則體也。重意雲。實等不無。為大有體故。此宗雲有體物。則大有性也。 尋雲。同異性又自有體也。豈以雲有體。是大有耶。答。實等有體。暫通大有同異。則有一實等。有之類也。尋其至極。成大有也。同異性自體不無。非今所論實等有體義故也。今雲有者。亦義亦體也。以離實有。若為義者法也。若為體者有法也。以同異性。望義同喻也。望體異喻也。疏雲。既以離實有性。而為同品。亦是宗中。所立法均等有者。明均等邊。有性者。有義也。非有體也。斷雲。是離實等有義為法者。此意也。 十四雲。意許在有法。諍在能別。一切比量。所諍必在能別。以之為所立法。意許所在。隨量不定。有性非實量。意許在有法。能別非實言下諍之。 此義。子島御本意歟。後二相違意許宗。俱在有法有性處。所立法必在能別。以之為所諍。諍在有法者。非上綱御志歟。算公法花會。令立此義了。 已上十四義者。皆是有法意許傳也。其中前十三者。隨意許所在定所諍義。後一義者。意許與所諍其義異也。前十三中。前七二重所立法也。後六隻一重所立也。 十五雲。有法下全無意許。非實能別下。帶離實大有意許。後銜著有法有性。 十六雲。初陳有法時。有性言下。有離實大有性意許。立非實言。成離實義。其有性下意許。下(эЪ)暫在能別下。名之能別意許。遂歸有法有性體。故雲銜著有法也。 十七雲。離實有體有性。三重之中。離實有體(г)。言陳(в)分也。非實言之所顯義故。有性者意許也。望此為異品。能別下意許故。從言得法名。 十八雲。離實有體有性。皆意許也。其意許亦有表堣G重。有體者表也。有性者堣]。望表為均等。望堿假妨~。得法名。如前義。 尋雲。共許體義。舉可為言陳。離實有體義。非敵者不許。何為意許分耶。答。師主矯立甚深。言許及多重。意中(Ях)離實有體(в)義(⑥令Ъ)見(ё)為(ЗЬ)所立(Ь)。望此判同品。大有體(⑥г)堙]Я)隱(Ё)置(Ъ)之。成義其體自成立(ЁЪ⑦Ь)。安立(ЗюЮэ)也(望意許判同品義。可勘先德釋。) 十九雲。不相離性故。大有性體。雖降屬離實有體能別義。同喻所及。有體言陳分也。今一重至大有性者。則意許也。 二十雲。能別意許。只離實有體二重也。有性體非意許分。能別處成離實有體之義。資益成得有性體也。如山處有火量所有火體也。必為他用量。能用真他等。亦爾。 二十一雲。離實有體有性三重中。前二重。正能別下意許也。其有體(Ь)被(юю)雲(г)有性(г)。即有法有性也。離實有體(в)義(Я)被(яЪг)引。降屬能別。是名能別意許。離實有體二重。屬有性體。亦歸有法體。銜著有法者。此義門也。 二十二雲。有性定在有法。能別下唯意許離實有體義。其有體者。即有有性體之義也。故有性體。為義在能別也。為有體義在能別。為有性體在有法故。 二十三雲。有體者。有大有體雲義也。故能別意許大有體者。即有體重也。 二十四雲。意許有二種。有法有性下。意呼離實大有性(是一)。至能別即成前離實有體大有性(是一)。能成名意許。在能別。所成名意許。在有法。如次可名能意許所意許也。其中以能意許。名意許也。 已上十義。皆能別意許傳也。 二十五雲。意許有二。一者。言下所帶差別義名意許。如雲言中所申之別義故。此偏在有法。離實有性意許。帶有性言陳故也。若依成立義者。唯在能別所非成對。此義門也。意許有二類。處處各談一門。 此義意者。意許義本有二類。隨宜或被雲在有法。或被雲在能別也。左右可論其所在也。 二十六雲。今量意許宗者。離實有體有性也。離實有體。非實言下意許也。有性體(х)隨(Ъ)義(Я)亦屬能別。大有性是有法下意許也。離實有體義(х)屬(Зяг)體(Я)在有法。體隨義在能別。義從體在有法。一時中隨應在二處也。 二十七雲。離實有體有性(в)一個意許。有性(в)體(в)邊(г)在有法處。離實有體義邊。在非實能別下。 已上三義意許通二處(為言。) 二十八雲。不相離性總宗下。顯得一意許。所謂離實大有性也。不可雲決定在有法。亦不可雲決定在能別。又非體在有法義在能別。亦非體義相隨隨應在二處。只不相離性總宗下。有離實有體之大有性(ЮяЬЙю).之一意許也. 此義。總屬總宗義也. 二十九雲。疏斷意異也。疏意在有法。斷意在能別。松室記見此旨歟. 此傳。退可案立。尤微妙. 三十雲。離實有體有性三重中。有性體定在有法。離實有體義。所在不定。若從其體在有法處。若屬能成亦在能別。若在能別故。意許通二處。若在所別者。意許唯在有法義不定也。隨此二門。立法名不定。若在有法意許別義。軌生物解故直名法。若屬能別。非實宗法所成義故。得法名也。疏依前義。斷依後門。松室御傳。不違此義。 今雲。此義有深意。疏雲。彼說離實有體有性為宗有法等。以有有法意許離實有性。為所立法。就之。以與所立法均等義品說名同品文。為相違。答中會之。既以離實有性而為同法亦是宗中所立法均等有故即此過無違論理(文)問答由來。以有法意許。為所立法。以兩論說。為相違會之。斷意者異之。言非實等者是離實等有義為法望此即為所立者。以非實能別之所成離實有體義。為所立法。次文引二論為證了。不望有法名同異品(文)既以二論為證。可知異疏釋也。疏舉二論為違故。此義意者。加言有委曲。若依疏意。有法有性言陳上。加離實言。具言之者。可雲離實有體有性。若依斷意者。能別非實言上。加有性言。具可雲非實有體有性。疏斷似異。實是一個比量後說能別也。顯立者本意具立顯之時。如此可立也。以其具詞。相望不加言量法有法言陳見之。有法闕離實義。故加言立離實有性。能別不具有性體。故加言立非實有體有性也。合二見之。只一盡理之詞也。是名加言量也。 問。疏斷俱不雲加言。何為二加言哉。答。疏下文雲。實唯成法(乃至)難彼意許離實等有而非有性故唯成法(乃至)。理門望諍有法之上意許別義等(文)纂述此意雲。理門望為量成立必須加言如立大有雲有離實等有而非有性故唯成法(文)准之疏意。以有法上別義名所立法。即為加言。斷雲言非實等者(乃至)不望有法等了。問。若爾何名有法自相相違因耶。答之。望不加言名有法自相若加言已即名為法(文)准此問答。上雲言非實等者。釋能別加言義也。 已上算公之所集也。所立法三十個異說。古來未聞。仍令記錄之。此內多有愚案。彼此同異。追可糾分之。 貞和五年五月十五日。以正本書寫校點了。 因明末學範緣。 元德二年十月二十五日(戌初)於燈下染筆畢。 抑受生末代披此妙文。若非宿善何能如此。定知他生必聞此法。閑憶先賢之恩。如何得報謝。唯將隨喜之淚。一灑故人之文耳。 瑤華遺葉覺 (春秋二十五歲。) 正慶元九十三(未)以良算自筆本校之(春秋二十七歲。) 予昔學三十個異說以為祕決。而晚學之後。廣勘古說。更得數個異義。今抄猶闕之。又傳聞。故額安寺僧正探題難雲。有法自相所立法有三十個異說(云云)今案恐非也。三十說雖微妙之案立。偏於末學之今案。未聞先賢之所傳。大堂之砌。題者之職事不聊爾。不可稱揚者乎(又故)。覺圓僧正雲。第二十九之義。明本所載也。第三十義不當也(云云)又或人云。第十四義。所立在四宗。法限能別(矣)。甚可笑可笑。 於時貞和四年涼秋九月。以披見之次。記之矣。覺。 觀應二年三月十五日(已刻)於寶積院御所。書寫之畢。 擬講顯意(四十六歲。) 同日一交了。 明要鈔第三(終) 明要鈔(異本)(有法自相) 問。有性非實量。以何知矯立哉。舉有性立非實。非實既遣即實。致即實。立非實之時。宗義既極。可雲爭法自相之量也。 答。師主立六句。大有句即六句之一。體□□□□□□雖許能有之義。以其有即於實等體。知。師弟爭大有體有無。若顯成此體者。須有法雲我有性。能別雲應有別體。而有法無簡別。令見共許有性。知。有法下。置離實大有性意許。能別雲非實令□□□□□甚隱立者本意。不顯於言。知。此能別□□□立。其矯立者。所謂非實言有表堙C埵s離實有體也。所別有意許(對言陳名意許。)能別有矯立(有表埵W矯立。不名正意許。言陳意許相望名意許故。)凡敵者以立量之支。對前內明門爭分齊。見□□□□□□不滿足。知量(в)矯立。非矯立。于于矯立。後三相□□□□有□許。 已上又一方問答了。 問。仙人何不立離實有體能別哉。立量之習。實中欲盡義。其中同喻不及之分。置不立。若同喻力可及之分。必能別可立顯(若等於同喻之義。能別言雖立之。不可有不極成故。)而離實有體義。同異性既具之。能別如是立者。可勝於非實言。以喻見因。因能具三相。因喻力足能成別有體宗。何置勝立劣。捨顯就隱哉。 答。如今難者。仙人本意。以此量若可滿足哉否。難雲足□顯離實大有性名體故。若雖立有體能別。爭未窮者。不如立矯立量(矯立得失如下。) 問。以有無能別。成有法體之中。既有正比量。是如是成立於有法之類者。仙人立有體能別。宗義何不滿足哉。 答。正比量雖有自他共。以共比為本。共比量中成體。正比量難有。仙人既存此理三支令見共比故。若非矯立者。其量必可犯過。故有法帶意許。能別置矯言。 問。無性比量。能別有體量。是大乘所立之正比量也。有法舉體。能別立別有體何如。 答。彼皆立敵二家俱佛弟子也。同依學芳教。有法直舉共教。所說法體。何有矯立哉。不同師弟兩宗未知不許大有體。重意雲。舉共教說。既成許體故。能別雖爭別體。又是爭義之類也(有有相量。別可問答也。)問。唯識比量。敵者中攝外道。有法色體可不極成。答。彼舉眼所行色。是內外共許之體也。如本質色。實有共許體。不同師弟諍。況彼量矯立作法故。不可為難(清辨比量。一且難決上明之。) 已上一方問答了。 問。有法舉體。能別立有無言之量。若雲如是成立於有法歟。將留但由法故成其法歟。若雲但成立法者。□有體能別。既成立有法體。豈聲無常等□□□成法哉。若不成有法者。其量同喻(⑥г)。對有法哉否。若不對有法者。有性之量(Я)。以別有體義。成有法有性。其義又可同。何有性量望有法。勘成異品。有無能別之量。不為過哉。 答。有法舉體。能別立有無之量。多是自比量也。所別直舉不極成法體。無意許。能別雲別有體等。全無矯立。爭留能別故。以同喻不能勘成異品。有性量異彼。全非例(不例之義如下。)但別有體量。名如是成立於有法哉否事。可有二門。其中以名(ю⑥)為本。理門論本明正比量相。故正比量成體。多以有無能別。引敵證智故。而因喻力所及。唯成法。重心雲。先以法成法。其義立了。遂住有法體故。如是成立於有法者。自成別假力歟。而矯成有法之量。初重猶欲兼體。其義不立故。犯後二相違也(具義如下。) 已上一方問答了。 問。所立名通有法歟。若不通者。何雲所立之法。知。所立廣通法有法。法狹限能別也。總宗名又以同之。其故者。若限法立宗名者。是別宗非總義故。若又所立名通有法者。爭法自相之量。總宗有法。豈得所立名哉。 答。所立之名。廣通法有法。其義如一片難。但聲無常量等。本爭能別故。正爭不及有法。然而猶聲又得所立名。若偏嫌之者。違諸釋文故。(已上一方問答了。) ○今量所立法事。 有性者。言陳也。離實大有性者。意許也。非實者。能別之表也。離實有體者。堣]。如此有言陳意許表堙C名矯立比量。若非矯立者。須自比量(Я)立(ЪЪ)言我所說大有性應有別體。而自他共中。以共比。為本。爭法有法之中。法宗窮所立為本意故。師主立共比量。能別非實言處。欲成離實大有性故。先舉有法(в)言之時。意許置離實大有性體。能別不言應有別體。用幽(Юю)非實言。其言堥它釧岈鷞磞傅憿C其有體者有法所舉之有性也(此門望總有性。未及離實大有性。)以何知者。此量(в)不相離性總宗者。有法與非實。互相差別。有性之非實。名所立法(一重)而非實之堙C離實有體故。猶是言陳也。以此望有法。名不相離性。所謂有性之離實有體也(二重)爰有性既總宗所攝也。又得所立名。既雲宗雲所立。立者本意。竊以彼總宗。皆有所爭。而同異性望離實有體一分。雖均等望有性異品也。(總合為所立。不及二分。)故勘為有法自相相違。若以有性不攝所立者。宗義何得滿足。又何望彼論同異品。本疏問答。義斷等釋。若不許此義者。恐皆不會兩論相違。以何為所詮哉。 問。有法言陳意許義並能別表婺q。皆雖有疑□許也。寄不相離性。望有法有性。斷同異品之義。甚不可然。今所成所立法者。若所立之法歟。將所立即法歟。於其二義。設雖存何釋。此義皆不立。若存所立之法釋者。所立設雖攝有性。法是所立之一分也。唯可限離實有體之義。望所立之法。判二品之時。豈以同異性非有性。判為異品哉。若存所立即法義者。其所立者。能別所顯。還同前義法分齊。望此可論二品。二義寬狹遂同故。今所成皆非釋本(в)意。若夫所立寬通法有法故。對二品者。聲無常量。豈以聲為所立。以瓶望彼。為同喻哉。所立法雖亙四宗。論同異品。皆望其法。理門。正理。本疏。斷纂。全無異義。若爾今義勢大似失因明大綱。答。尋(в)趣大旨可爾。但爭法爭有法。皆正因明道理也。其量之貌。種種差別也。若偏以法自相定一切者。所立法何亙四宗。後三相違。依何出來。依之可知。於所立法爭法之量。所立之法也。爭有法之量。所立即法也。是即爭之所及有寬狹之故也。是以有性(в)。離實有體之義無所殘皆可今量(в)所爭。雲所立。雲宗雲所爭者。皆是一物也。若所立總宗所攝者。何不對同異品。 問。今總宗皆名法者。何又名有法。勘有法自相相違哉。爰知。正爭離實有體義。遂顯有性體。理門雲但由法故成其法者。初重也。因喻正所及也。如是成立於有法者。第二重也。以所立能別。遂探其義。是有性之有體也(為言)若如今義者。只有初重。不及雲資益有法歟。 答。所立有性者。若望立者所樂者。可名法。不相離性故。以有性屬有體。皆非實能別處(Я)爭之故。若守量之處。論遂所留者。可名有法。是故今所立法。於理門論二句。所攝不定也。問。不相離性之時。唯雲有性不釋離實有性者。是言陳非意許歟。答。不相離性之義。本前陳後說言陳相望。互相差別故。有性總有性也。若為總宗所成了時。顧其有法者。即先所意許離實大有性。能被成立。而有法之時為體舉之。能別之下。為義爭之。義者。不相離也。不相離之時。體先被呼。有體之義在下。意是一物也。問。若爾者。此所立法。初有有法。次下能別。後返留有法歟。答。若論義次第者。設許爾有何過。然而只所立意許。始終在有法。以方便矯能別處爭之。實無同喻之物。欲令等同喻之故。如此有委曲。若有法無意許。能別無表堛怴C通局自在之義。總不可得也。 問。所立即法故。有性名法者。寄能別法名哉否。答。然也。寄非實(в)言欲顯。故立法名。 又案。一義雲。大旨皆如前。但後二相違猶所立法也。互相差別之義。必然故也。是以有性者。在前離實有體者。在後。依此二量言之者。以離實有體名法。如此定所立法義了。其有體之體。即顯有性。是立者矯立也。前為總宗之一分。未得法名之物。實寄有體處為法。欲蒙同喻之力故攝法名。子島釋中。別雲有體者。若此意歟。 問。此義猶不遁難。立法名之時。既無殘物對何雲有法哉。答。總相(⑥)定置之時。既所立之法義也。不改其門。而有性尚引寄有體處者。是責(фЪ)欲攝法中之志也。法門如此。委曲非無。彼清辨舉有為立空之時。又空非有為。然而實是一物也。豈能別雲空之時。成非有為。成(Ьчг)無有法可難。重意。初且為(ф)所別被言有為。後其體即空。有為名體失。如此有性與有體。且有前後為二分。其一分言(Ьх)法。實其有性即有體(Ь)言(ヤ)體(Юяг)法(Яв)上(Яг)無殘物。有何失哉。此量矯立並勘過之樣頗得其旨。於所立法。即法有法二義。隨人心可用之。此事小事也。努力勿□□□□ 問。付有性非實量。所立法者。若離實有體義歟。為當及有性體哉。答。所立者。不相離性也。有性與離實有體。不相離。總名所立宗。其中言法者有表堙C立者本意(⑥)欲兼有性。三支顯(юю)相(г)。非實也。非實媮鷈鷞磞傅憿C未及有性。然者付常途言之者。有性不得所立法之名。亦是宗中所立法均等有者是也。付實義言之者。非只有體。竊兼有性。為所立之法故。即此過者是也。若不兼後義者。總難有後二相違。問。所立者通法有法雲事。本有二義。設雖用所立之法(в)義。其有法立所立名事。非立量正所立。只對宗依論不相離性之門也。若以總宗所立之名。為此義證者。聲無常量(в)總宗聲。是所爭分哉。彼既不然。知。有法雖攝總宗。全非爭故。又不對同品。本不對故。無勘成異品之義。是以以與所立法均等義品。對法論均等。今義若許所立之法者。何以所立二法為故。望有法勘異品哉。答。名總宗之時立宗名。稱所立之日。許所爭。如難勢者似無用。必可有深由。但今所述。又望法判二品。非直望有法。其故者。爭能別。爭有法事。比量形自本分。正因明道理之中。皆所許來也。其諍有法之量。雖正比量。非無矯立。其矯立者。以所立有法。竊欲屬於法。是不相離性之力也。但聲無常量等者。本爭無常義。聲體非爭故。不相離性總宗中。僅爭法。宗義窮故。不及聲體。判二品事。本限無常。所立易成。故所別能別無意許。無矯立。何及異義。師弟舉本有有句體。有性非實量。言勢隱密。矯立必然故。立者意趣。寄能別法。欲成所別體。不相離性中。爭留體。其體豈非所立哉。但法義雖隱。猶欲為法。敵者探其志。勘成異品也。若不許此義者。矯立有何果利哉」   問。爭有法爭法之量。自元所許也。其中先成法。遂令知有法。非能別處直舉有法。理門論為二重說之。其旨明也。然者唯望所立之法。判二品。其法唯屬能別。有法定屬所別。雖不相離性。所在全不動。以聲無常量。可定軌則。設量勢異故。矯立量之習。成有法者。自本須不言成所立之法。何寄義於二邊。返失二門哉。不相離性之義。全非證。以聲量可知也。答。所立法。雖屬宗依之處。非正宗依(是一重)其中法自相量。總宗二分。各定屬法有法(是一重)矯立量爭有法。其總宗自在。一門屬下。一門屬上(初在上。次在下後返在上。此初中後者。非時前後。義次第也。)其所屬不定故者。在言下。非正言陳之故也。能別須立離實有體。矯立非實者。則其媞c通路。為令遊行有法意許也。是以離實有體。其體即大有性也。離實大有性體。有體之義(ロ)。所目也。不思議不相離。若言陳顯立別有體者。其言無委曲。其處總宗。唯可留能別。既所言分明故。離實大有性。無由於屬之。今量有重重表堙C全非相例。但理門雲如是成立於有法者。論其至極舉之之時。所意許大有性。遂名所立也。以同異性勘成異品之門。少異前重也。雖所立有法。猶令見法(Ь)。以同喻力欲成之門也。但由法故成其法之分也。若非後重者。此量爭(г)。僅限離實有體義了。以何力成有法哉。只是自比量。以有無能別。成一重了幽傳(лЪ)。令知有法之分歟。矯立量超(Уэ)彼。以因喻力。法處直欲成有法之故也(已上被留了。) 所立即法釋意。 所立者。局通對所成立也。設法。設有法。立者樂所欲立者。皆得所立名。其所立必為法而成之。故雲所立法。所立謂宗。法謂能別者。是意也。問。若爾何雲總宗中法乎。答。對別宗以總宗言中也。意者。有二門之中。今取此門雲中也。不於總宗更有二分。若存此釋之時。所立即法也。而成法之量所立者。實屬能別故。此義顯也。若成有法之量所立。雖是有法。以其有法。猶名所立法。以方便為義。成之令見是法。此門得所立法名也。問。若寄能別立法名者。如何乍置有法。猶名所立法哉。答。前於法處爭故。立所立法來之者也。雖有所別。猶名法。若見所別。亦名有法也。 明要鈔(異本終) 明要鈔卷第四 有法差別作法 本作法義以非實言尋作有緣性意許事。作有緣性意許帶有性言哉。 子島疏記斷道同異。明燈抄料簡。義斷料簡。子島傳作有緣性量有法有意許哉。作有緣性事。違三量因簡別事。違四量(有法自相有無意許哉。)後二相違並違三違四量意趣不同事。 ○有法差別作法。 一雲。有性非實量。有法有性下。有有性作有緣性雲意許量。其意許量。作有緣性能別之下。帶作大有作非大有二差別。望樂為作大有緣性意許宗。同喻同異性。勘成異品。付有法差別相違過也。 二雲。無意許量。只有性下。有作有緣性意許。其意許下。重安作大有作非大有意許也。 三雲。有法有性下。直帶作有作非意許(右人多用此義。) 四雲。兩重一重義不定也。立者有法有性下。安作有緣性意許。謂直舉作大有緣。而作有緣性義。自通作非差別故。其義延及兩重也。論意許體只一重也。言貫通故成兩重也。 已上本作法。 五雲。以有性作有緣性別量。為今作法。能別下意許作大有緣性。遂銜著有法。故成有法自相相違也。 六雲。別作法家。猶意許在有法。 七雲。意許在兩處。其中在有法為本。 八雲。在能別為本。 已上別作法。 九雲。並用二作法(古人立此義。以仁覺等傳為規模。可勘見。) 十雲。論用本作法。疏斷取別作法(斷道傳)今雲。本作法兩重意許義。稟承之傳也。但一重兩重不定義為好。別作法多義中。意許在二處。有法為本。當子島御本志歟。以斷道傳可得文理耳。算公法花會豎義。令立此義了。諸義大旨如明本記。 本作法義。 尋雲。以非實言。難見作有緣性意許。 今雲。此有多義。一雲以能別言。尋見樂為意許者。別作法家所立之道理也。本作法義異之。只以立者宗計。推知法有法言下意許也。若必以能別言。探得有法下意許者。外人對佛法立量雲。我我常無初後故如太虛空(云云)有法我言下。勘隨身造業受苦樂我。不隨身造業受苦樂我差別。豈以常能別言。知彼差別哉。又我所執我應非是一之量。勘假我實我差別。亦爾也。准之。有性非實量。直有法有性下。勘作有作非意許。有何所違。 二雲。以非實言尋知也。非實言帶作有緣性義故。成有法下作大有緣性意許也。故子島依本作法義。釋勝論此因既成有性遮非實等而作有緣性文雲。先有法自相之時。有性之非實等(Ь雲)之時。即顯作有緣性義。故雲既成有性等也(云云)本院私記。並同學記等。非實言含作有緣性義者。同此意也。 三雲。以有性非實一重不相離性宗。知有性下作大有緣性意許也(此義明本廣記之。) 今雲。不以非實言定探窮有法意許。又非無助成彼之義。勝論本意立有性非實量。成離實有性體及作有緣性別義。能別言能順彼意許宗。其詞包含無所遮故。若不詳成故難顯作大有緣性意許者。非實僅顯離實義。就自相量未及大有體何偏責差別之門哉。可知。能別言以順樂為為其功。過之求成立義。恐別作法家之加增也。以唯識比量為此義證。不離眼識能別言。焉及色體哉。只有法無有此意許故。能別順成之(為言)問。有性處必可有作有緣性意許雲事。以何知耶。答。不(⑦г)爾樂為不究竟故。問。設此量下。雖不究竟。有何失。答。師主不別立作有緣性量。此量下樂為不究竟者。立者不窮宗義而止。問。別立作有緣性量。可究其義。以何知不立。答。論家中無此證。疏雲。仙人既陳三比量。已(乃至)勝論宗義由此悉行。非實等三量外。不見立作有緣性量。問。疏斷許作有緣性作法。可勘處處。答。其為顯立者意許。以義推示其作法也。以之返知。師主決定意許作有緣性。其意許豈非實量不帶之哉。又以加言量。返知不加言量意許也。 重成雲。勝論唯立非實等三比量。不別立作有緣性量。而彼宗義欲成作有緣性別義故。可意許作大有緣性義又必然也。以此二事。寄合責之。有性非實量。有法有性處。有作有緣性意許。以非實能別助成之也。其助成義者。順而不違之分也。必以能別言。探得意許者。別作法家加增義也。若樂為不過法宗所成分者。自相量非實宗之所成。僅離實等義。不及大有體。是偏以離實義。為所諍哉。彼既立者所立欲有之分。令有此量中。及大有體。此又可然。非實法宗。顯意許不足者。自相差別只同事也。 ○作有緣性意許帶有性言哉。 相傳雲。作有緣性意許(г)。有性(в)有義也(云云。) 有雲。作有緣性有性性言下勘置之。性者法體也。有實體法必有能緣故。其性處有有能緣義。有緣性者是性也。問。勝宗意。大有同異外。全無得性名之法。何性下以實等為片差別耶。答。設雖實等。既有其體。性言下豈不帶之耶。例如佛法事理為相性時。性偏圓成也。然而指依他體性。亦名為性。事亦性故也。問。聲無常量。勘作聲有緣性。非作聲有緣性意許。帶何言哉。 答。有雲。有性下義也。問。有性者指有性體。作有緣性者。有能緣之性(為言)其義遙異也。何關帶哉。 答。有法差別之時。有性言有能緣性雲事(曾登見天)。其有緣性下。勘二等也。問。此義違疏。疏雲。彼鵂鶹仙以五頂不信離實德業別有有故(文)如此文者。有法差別之時(х)。有法(в)有性(г)離實有性也。 答。有雲。作有緣性作字。有何由哉。有人云。論雲作有緣性故。不失其詞云爾也。此義爾也。論置作言。亦有何意哉。先疑未除。今推雲。有緣性意許。不帶有性言陳故。置此詞也。意雲。有法有性。是有性體也。其體上有有能緣義。仍指有性體。此體作有能緣之物(為言)不直帶言故。置作言也。餘意許無作言。作聲有緣性等。倣於今作有作非意許。一往所勘也。依之。可雲有性下作有緣性別義。不帶言陳。是名總意許。作大作非大。二差別乍在有性下。帶作有緣性言也。總意許望作大作非差別為言也。違三違四可准之。 問。疏雲。有性言陳有法自相作有緣性作非有緣性是自相上意許差別(文)作有作非差別。帶有性言陳(為言。) 答。不爾。言陳下有二差別(為言)不雲正帶言陳也。非實言下。無此二等。對之有性言陳下有之(為言。) 兩重意許相承雖舊。作字潤色未曾有也。意許及二重。尤有其由歟。此義可信。 ○子島疏記斷道同異。 一雲。道記意同用別作法。疏記並舉本別二傳。取別作法為自實義道又分明。但至異文者。論指前有法自相作法。雲即於前宗。略不舉作有緣性量。而敵者進檢於立者之意許。作有緣性為能別言。付今過也。疏斷顯其本意。可有作有緣性量雲也。重意。論略就非實量。遠示作法。實可有作有緣性量(為言。) 二雲。兩處同雲論(г)。本作法疏斷(г)。別作法也。道終文明故。既雲若依此者唯前有性非實之量也(登)。用前量為今作法。問。本作法傳。付違論失。論作有緣性者。言陳宗也(云云)如何可會。答。論有二趣。用前量為今作法。是正意也。作有緣性即意許作大有緣性也。而以共許詞。說作有緣性者。遠顯別作法能別言陳也。疏主得此意。雲此言有者有無之有也。論無此密意者。疏斷何忽用別作法。上綱對本作法家都不許作有緣性量。必可有改能別之量。論雲作有緣性者。即言陳宗雲也。非不存前量為今作法之義也。疏記標別作法義。雲必有別量者。必可有改能別別作法。不可唯取本作法(為言)問。記下文雲。論雲如即此因(乃至)。作有緣性者。是非作大有緣性。是共許作有緣性也。疏雲此言有者有無之有者。釋此論文也(已上)作有緣性之言。正說作大有緣性意許。遠令知言陳作有緣性者。何嫌作大有緣性哉。明知。子島御意。偏雲言陳作有緣性也。答。不越前違論失。許有別作法之日。論作有緣性共許言陳。非作大有緣性雲也。若用前量時。意許作大有緣性也。非作大有緣性者。為異璧公雲論作有緣性即作大有緣性之義。言陳作有緣性。非作大有緣性言也。記嫌璧公之旨明見。可勘知文次。 三雲。疏記廣成前別作法義。道初文亦同。奧文雲。然論據立者等者。論據本作法。疏斷示別作法(為言)此改二卷傳。始立此義也。問。然論據立者。以下述別義雲事難信。成別法義了。總結論及疏斷意也。何為別意。答。上成唯別作法義畢。可祕而已(文)此結別作法傳也。然論以下。改一向別作法義。論據本作法(為言)大旨同前得論意。與前別故。安然字也。此解優也者。又結此義。既二重有結文。可知別別釋也。以此結文。可為至極實義。 三義中以後為好。上綱初密立別作法義以多文理成之。後能案得論疏斷本意。論本作法。疏斷別作法雲也。 尋雲。斷道安和元年注之(云云)其後經八箇年。至天延三年製二卷記(各奧曰記分明。)斷道改二卷傳者。時代大相違。答。道先書也。枇文顯然故。然論據立者以下二行文。後被書加歟。書籍再治之間。度度副入別義者。常習也。即彼道有例。二卷記以共許有性。為作非有緣性體。而道改之取實等。准之。疏記之後再治道。多被加入別義歟。 此義具如明本。於兩處同異者。殘而不記。今三義豈不為祕決哉。此詞過分。可恐可傷。 私記下文雲。 依疏見論文。聊簡不同。所謂疏上段。依別作法解之。此時論作有緣性。是共許作有緣性也。作非有緣性略大字。又與此相違之所相違。論闕無之。記雲。論中闕無作大有緣性之言者。是此意也。疏下段依本作法解。作有緣性者。作大有緣性也。又是當下句所指之所相違體。故付論文。上作有緣性文。及下作非有緣性文。上下闕大字(為言。) 依此推者。疏私記同道。論為本作法。又無殊相違。歟。 明燈抄雲○何妨大有雖非實等。與其實等法門。是別亦容無體。不能定立大有是有故。前立量慮恐未了。勝論意雲。今應成立令義盡理究竟顯了。故寄前門言顯比量以未了故。是不樂宗。於中前立意內所許差別法門。大有是有。非是同異。以為所樂。則是寄於言顯比量。一類宗中。矯立意許第三類宗。於一量中。雙成如是兩類宗故。故犯相違(文。) 尋雲。今雲未了。雲究竟者。若不立作有緣性量者。勝論宗義總不究竟雲歟。若又成作大有緣性意許。非實言未了也雲歟。若又付有性非實一量。勘有法自相未了也。勘有法差別。知彼宗究竟也雲歟。 私雲。仙人對弟子。欲成自宗。若唯立非實量者。顯自宗義可未究竟(為言)問。以非實量。成有性離實大有性。大有名體能顯。勝論宗義悉窮。何雲不究竟哉。加之。作有緣性量。自義傳僅顯體。雖及前量。何剩如此雲哉。答。前意許未顯其體。後意許大有指名體。有緣性顯有體。前意許上更兼有體之義。故燈抄雲。亦容無體不能定立大有是有(等文。)又案。今雲未了者。不雲勝論宗義不究竟付成作大有緣性意許。非實言未了也。以作有緣性言。能顯彼意許(為言。) 又案。付有法差別作法。言陳意許相對。非實言未了也。以作大有緣性意許為究竟(為言)此付本作法所料簡也。 已上三義。對子島御意。同異可思之。但子島記立理之中。勝論俱義未究竟雲事不見歟。以彼推之。第二義無過歟。 斷雲。 今雲。見此問答。以加言量。名有法差別。有二義之中。初義者。以後量望前量立有法名。後義者。直此量處。亦有可名有法之義(為言。) 問。初義者。釋不加言量也。不後量望前猶名有法。若不爾斷中豈不明前作法耶。答。斷既付作有緣性量起問。其答文尤付所問。可答加言量有法義。又望字其意分明也。但斷雖不釋前量事。明後量源之中。前量為有法差別之旨顯歟。 ○子島御傳。作有緣性量有法。有意許哉否。 今雲。後量有法可有二等意許。立者為成有性作大有緣性。所別舉有性之時。豈不思此有性作大有緣性也(Ь)。何況前量有法帶二等義。上綱自許之。至後量何可廢之哉。若有法無意許者。何為有法差別作法。然成法意成有法者。成何物耶。故知。前量有法必可有意許也。問。一箇量中。二處置同意許。甚不應道理。違三違四量不例。彼者有法意許。與能別意許。其相異故。此者同作大有緣性作非大有緣性差別也。若在有法者。何再安法宗。若能別言陳。帶作有作非之義顯者。可謂限能別。可非有法意許。答。有性與有緣性。一法體與義也。所別時任本意雖帶之。能別詳雲作有緣性。不可不帶。如此二處。重疊舉同義之量。其例甚難有。故二等亙二處之例。又難有。何強疑之哉。 問。前在所別。後下能別歟。將一時在二處歟。答。一時在也。具如有法自相所立法中記之。 或可雲。此量偏能別下有意許。隨勝可論所在故。但以能別成有法。有法自為作大有緣性。若以能違破之。又為作非有緣性。未必所違時二等意許(ЬЁЪ)有之。問。若爾前後二時不同歟。若爾者前既無意許。後何始出來耶。答。有法若決定不應作有作非者。設雖成能別。其爭留能別。可不成有法。而有性本可為有緣性故。能別成畢之時。還見有法。作大有緣性物也(ンэЬ)。被知也。猶如隱顯義。若夫於如此義。強難不許之者。於差別相違。作能違時。如何言陳下。始破樂為。替處不樂為(⑥)耶。 問。此例猶不例。彼本有二等之時。意先樂為在一邊。為之引因喻。敵者作能違之時。彼本有二等之中。不樂為邊能被成立。成立之時。不始出來。雲替處者。能違有法也。不所違中前後差別。答。二等意許自本雖相並。其言陳實所目之體。前後有異。本量時。立者以真他用。為他言所目。言陳自雖似亙假他。意中竊差別此(в)他(г)者真他(Юэ)也不(ЗЬ)假他(Яг)之故也。而敵者作能違之時。以因喻力。令彼(в)他(в)體(⑥)即為假他(Ь)。一言陳雖不改。前後所目既異也。前後雖異。不一向改反。自本彼言陳宜如此之故也。今量又爾。有性本或可作大有緣性。或可作非大有緣性。而能別言陳。分明帶其意許故。雖不名正有法意許。義之所至。不可遮之。以不可言量。為例。不可偏奪故也。問。前唯成有緣性。後唯成作非有緣性。一時不相並。何異常例耶。答。雲並雲不並。俱無失。必為他用之例。如前出之。 ○有緣性事。 問。實德業之能詮言。能緣智者。若只詮三緣三歟。將詮緣為有歟。答。或時雖為有。不必爾。以三為境義者。只知實知德等也。心緣境者。何異佛法所說哉。問。若爾何疏。雲同起詮言詮三為有同起緣智緣三為有。詮緣共置有言。明知取為有之義。為此量所立也。答。汎爾詮緣。則有所詮所緣。之故也。今尋(ロ)。有(в)源(⑥)故。殊雲為有也。問。有緣性者。若有實德業之能緣歟。將有大有能緣歟。答。二義遂歸一也。先付實等詮緣解之。故雲詮三緣三。私記雲是實是德等。但實等不無。即大有故。能尋其源。還大有之能緣也。問。若爾有同異性能緣。不大有能緣。何為同喻耶。答。直緣大有直緣同異性之能緣雖異。不取彼。今自三句論之。而緣三句之能緣轉二境。一轉大有。一轉同異。所謂為有之方轉大有。為實為德等轉同異。大有者總有性也。同異者別性。若無大有。實等不可有。既實等有。故有能緣。其實等有者。則大有故。有能緣之因。是大有也。若無同異者。可非是實是德是業。其為實德業之邊。同異為因。是以詮三緣三之因者同異也。為有之因大有也。問。若爾如何以同異性為喻。立作有緣性之時。為能同品。不犯所立不成耶。答。彼一往許不無有時似同品。依實論之者。不無有遂歸大有。故作有緣性有。成大有之時。不同品。於作有緣能別。有二等意許。立者差別為是作大有緣性。其有者實大有。非大有非有之故也。 問。有緣性者。有緣即性歟。有緣之性歟。答。先名三句能緣。依主故雲有緣性。遂是大有之能緣也。有緣即性也。問。如此義者。實等是無法歟。若爾大背彼宗。實即常住真實法。德業又各有功能故。若非無法者。如何偏以三句上所有事。悉歸大有同異哉。答。三句非無法。是大有同異之所有也。但今所論者。成立大有句義。以諸有為大有之門也。喻如佛法四出體中。性用別論攝相歸性之二門歟。 大有實等合緣之。離大有獨緣實等之時無之歟。但於大有者。獨有緣之時歟。案立大有法門之時也。可思之。 或可雲。實德業三。有詮緣之時也。直有詮緣者三句也。其因故以大有。雲有緣之性。同異性亦有此義。其有雲分者不及大有」又有緣者。有大有自能緣也。凡實等與大有。和合之時起詮緣。其能詮言能緣智。通轉實等及大有上。不各別詮緣之。顯論者。只似詮緣實等。以實言之。兼詮緣大有。其有大有之能緣之邊。為今宗也。 此義中又有一義。有緣者緣而為有義也。顯心行解也。不境體有能緣之義。 ○違三量。 尋雲。因雲除四大種者。簡別言歟。答。爾也。故子島引周記。不言除四大。便有不定(乃至)為簡是過。故因雲。除四大種(云云)問。明燈抄引疏中卷。以除四大。及有性外。並為同品。之文。非四大種既是能別也。豈以能別。作不定過哉。故因除四大之言。顯四大外體非無(云云)又太賢師作此量因雲許除四大外體非無(云云)又太賢師。作此量因。雲許除四大外體非無故。故知非簡別言。答。不置除四大言。四大種來可成不定敵。欲簡此過故置此言。以周記可為定量。但明燈抄釋者。子島難雲。以非四大種為能別。四大種即成異品。而何得雲豈取能別作不定過。一切比量作不定。皆如此也。故此抄意。甚以難得也(乃至)此難尤有謂。仍且不存之。太賢師雲四大之外。亦是簡別也。故子島雲。又雲四大之外。雲除四大。義意無殊。俱簡不定之詞也(云云。) 有人云。今推善殊御意。非四大種能別也。色聲等望此為宗同品。以四大種為異品。望是四大種宗同品也。若爾豈作如(ヱч)四大種是四大種。(Юь⑦Ь)雲(и)不定哉。燈抄雲。非四大種既有能別豈取能別作不定過者。非四大種能別(⑥)立返者。即是四大種能別也。四大既能別也。豈以能別即為異品哉(為言)意雲。宗喻必可別物。不可以四大種成是四大種宗雲也。非雲非四大種(в)能別(⑥)。即見(Ъ)異品(в)四大種(Ь)無(Ь)不定過也。舉非四大種能別宗。返顯是四大種宗也。就燈抄顯文者。子島難勢誠似難遁。能探其旨非無深志。不爾善殊豈。不達立破輒則。謬作此釋乎。 今尋雲。唯識比量能別。立不離眼識。以眼識為同喻。全同此。 有人會愚難雲。離不離是體上義也。色(в)不離眼識義(Ь)。眼識(в)不離眼識義(Ь)異故也。此指四大種體。如(ч)四大種是四大種(Юь⑦Ь)雲。故不同彼比量也。 重難雲。此又爾也。大有(г)即四大種(ЮюлЁ)。如四大種(в)即四大(Ююロ為言)焉異離不離哉。 有人會雲。不離者二物各別。此不離彼雲也。今就即體。彼即可此法。如此法雲故。宗喻一物之妨。難遁者也。況唯識比量。宗雲不離眼識者。自體分也。相分色不離能反自體(為言)同喻眼識者。見分也。如見分不離自體分。(為言)三分雖不離。猶立別分故。異即體宗喻也。 先年。於洛陽梅小路室町之亭。一因違三量沙汰之次。因除四大言簡別歟事。旁有不審。予就子島粗成其意。算公大朋燈抄。子島之難不留秋篠之御本旨(云云)其間問答多重。廣載別紙。今記梗概後學悉之。 有人又雲。後見清水堮恁C子島(в)釋上。(Я)問雲。與能別法同體之物成謂喻。以其作不定。甚可難也。(已上)此問意當善珠之釋。解釋雖幽。同體之物者。是四大種(в)宗(Ь)。四大種(в)異喻(Ь)同體(ЮэЬ)雲歟。不(уг)爾豈非四大種(в)能別(Ь)。四大種(в)異品(Ь)。同體之物(Юь⑦ч)乎」   此釋誠可爾。難決難決。 ○違四量法差別所離實等三句五句事。 不可及異義三句也。所違量共不定事。難義歟。今一義雲。勘過事者。敵者進止也(先德傳)勘法差別之日。言陳不付過。所諍樂為在意許故。若勘共不定者。又不可付法差別過。言陳既破故。不及求意許過歟。此義勢處處記之。 問。若爾何唯勘法差別哉。答。疏主欲示一因通違三之義。何相違因外。顯有餘過哉。 ○有法自相無意許猶可為相違。 一義有此類。三違四量等也。問。後三相違有意許。若無意許者。如何傳成有法耶。若雲直成者。違兩論判同異品之文。答。有法直舉不極成法體。能別以有無或非實非四大等言立之時。一重雖成法宗。資益成有法。故樂為留有法。敵者尋其遂所成。勘有法自相也。先望能別判同異二品故。不違兩論也。問。設所別舉法體。能別立有無等言量。可勘有法自相耶。答。爾也。則局通對所成立自性者。謂我自性法自性。若有若無(文)。是成有法量也。既有如是成立於有法之義。敵者何乍知之。不付有法自相耶。是以子島御意。有性非實量非實言。非實為一重。離實等有為第二重。是表堣]。同異性成其二重。是均等有義也(已上意)。是仙人量。有性離實有●●●立也。有言即常(в)有無(в)能別。然者雖無意許。何不付之。是以。子島有性有法無意許。直舉大有性。又釋能違自他共。所違自比也。能違他比也。以之為實義。言同意別故無諸過者。是也。若爾無意許量。何不付此過耶。 ○後二相違並違三違四量意趣不同事」   師主欲成大有句。矯立比量。或直諍即離。或總立六句。別成大有。直諍(иЯ)。即離又有二類。一者總對實等三句立三比量。如有性非實等量。二者就實等三句中別別法門成之。如違三量立非四大種。且舉實句中地等四。亦可雲非(лЁЬх)。空時等。望二十四德句五業句。皆一一可立故。違三量同喻雲色聲等。不取總句也。違四量總建立六句別體旨。顯三句之能有所有實等外別有體也。以能別言陳。可知其意。依之可雲。非實等三量。對所有實等。成能有義。故唯限三句違四量所離實等之等言有委曲。通局甚矯。合違自此而起者也。能可辨之。 貞和五年五月二十四日。以正本書寫交點訖。 法印範緣(寫本雲。) 元德二年十月二十二日(辰刻)馳毫畢。 本字不分明。以證本可校合之而已。法印大僧都覺(春秋二十五夏□十一。) 正慶元年九月十三日(巳刻)以良算自筆本校合之畢。覺(春秋二十七歲夏□十三。) 觀應二年二月十三日夜(戌刻)以御本書寫之畢。擬講顯意(春秋四十六。) 三月十五夜於燈下一校了。 明要鈔卷第四(終) 明要鈔卷第五 立量勘過事。矯立量能別事。成法有法量勘同異品事。唯識比量所諍宗事。意許三重事。 不樂為片差別事。 作非有緣性體。 不樂為必有法上義歟。 違三違四法差別不樂為體。 自比量生敵證智事。 ○立量勘過事。 先內明門諍宗義。次敵者徵量意。決諍所留。立者許其義了。後正示過相。量形種種也。大論有二。一諍體。二諍義。諍體又有二。一全不共許。如內外道諍神我也。二有許不許二門。立敵共稟一教。於其所說。諍體有無。如成觸生觸及有為相也。然諍體。多用有無言為能別。或以方便言有矯成。若以有無言。立自比他比。以不極成體。直舉(яг)有法(Я)。無矯立。若以方便言立(ШюЯг)。有法有意許。如有性非實量也(已上門全不共許。)若承共教。諍體又有二。一用有無言。成觸及有為相量等也。二以方便言成。唯識比量等也。(清辯比量有無類歟。或方便言歟。可有二義。)但於共教諍體。設雖有有無言。尚還有屬義之門。約體者互信故(勝論五頂有性言。猶非共教。有無之有雖似共。遂成畢。(Юг)其體不共許。可思之。)若成義量。宗依多共許。無矯立義歟。但似(яЬх)諍義。實(Яг)及體諍者。有矯立歟(已上大意也。) ○矯立量必能別有曲事。 子島御意。非實言有離實有體義。又設用本作法之時。猶非實之埵釦@有緣性義(云云有為相有法自相。燈釋有曲。此例也)若不然者。勘有法意許無通(Зю)路。豈直望有法判二品哉。其正意許。竊雖帶有法言。以能別尋見之。有法法其詞俱不窮。以內外宗對量言勢。隨義盡不盡。可定矯立有無也。其中若用有無能別之時。大旨法有法。俱無矯立。如觸別有體量也。然有為相量。初就常相。見諍在能別言。著法自相(в)比量相違等。設若立者。為避此過雲非諍在能別者。其時始知別有體言有曲(如燈釋也。)有法勘意許。為有法自相。通途無此例。觸別有體量。諍窮於能別言。設敵者雖勘有法意許。不伏其過(就觸量法自相比量相違有哉別可論之。)問。依能別曲勘意許者。法差別相違量。必有言陳曲哉。答。必有。所謂若諍在言陳者。可犯相符等也(必為他用作有緣性量等。皆此類也。) ○成法成有法量勘同異品義。 問。子島御意。非實言處。離實有體之義(г)。同品●均等(ЯЁЪ)有體之有性。非均等者。若非實之意許故。對同異歟。答。爾也。問。若爾。有性非有法意許歟。答。有法意許也。本有法舉離實大有性。至能別令知其意。但能別下。顯有性離實有體為義。非有性體。有法又離實有體之有性(ЬЁЪ)非義。體義雖互不離。法有法義稍異也。問。若然者。能別正所顯者。但有體義也。何勘成異品耶。若不捨有性。而令相屬故異品者。是不相離性義勢歟。若爾聲無常量。又可有此過。答。成法量。諍留能別。故雖不離聲。以無常義。為正所立。故有同品。成有法量。諍不留能別。及有法義。故無同品。所謂有性之離實有體。皆為諍。然引同喻之時。單令見成非實義。正本意。(г)非實(в)堙]Я)立有體。自有體傳及有性也。問。敵者勘過之時。以何知此量成有法。若能別非實。定有委曲者。其理不爾。於有性成非實了。能違弟子。諍窮能別哉。答。師弟不承共教。大有句既全不共許法體也。若非矯立。分明欲立者。須立自比用有體能別。而共比(ЬЁЪ)假(Ъ)不無之有。呼大有性。能別又雲非實。不雲有體。比量言勢。不窮內明所立。而令見共比。故有法能別必有委曲責也。若又就此矯立。非實堙]г)作有緣性(ЮЬ)見(ю)時(г)。為有法差別也。問。子島用本作法之時。能別作有緣性義下。勘二差別歟。若云爾者。豈無作有緣性言陳。勘二差別哉。若所別下有二等者。作有緣性義。既在能別。可同別作法。何閣能別。有法下勘之哉。答。上綱御意。本作法時。有法下勘之歟。凡有法差別二等。自元在有法下。而立作有緣性言之時。其詞分明故。意許自兼在能別處。雖然在能別者。非後二相違本軌式。仍本作法時。定可在有法下歟。 自相量意許。自言傳求曲探之。差別見有二差別。以不樂為自他相許。有對之物(登)知也。不樂為言陳也。此(г)敵(х)知(яю)分也。若限此分者。可有相符。故決定又可(ЁЬ)有深樂為知也。 建永二年七月之比。於南都新藥師寺但州禪門草菴。對兩三同法。奉談子島二卷私記之次。得此案了。 ○唯識比量所諍宗事。 問。唯識比量。以何為樂為宗耶。答依大疏等。以有法色下非定離眼識色。為樂為歟。問。今量為破外人離心有實境。有法舉色。立不離於眼識。不離言遮別體。何剩成有色體哉。離不離二門之中。離者彼此相望顯有別體。不離言翻之。既相從門也。豈順彼意許哉。爰知。此量不爭色體。極成眼所行色故也。於其色成不離能緣心之義。破外人離識實境也。答。非定離眼識色者。心中色也。四分殊故不即。一心同故不離。非即非離。是中道理也。並遮增益損減。若專成色體者何雲不離於眼識。若偏破色體者。何有法言陳帶而成之。當知。此樂為不同汎爾成體之量。又不偏破色體。重意雲。外人以為。色對心執心外有別體。大乘唯識宗。遮其增益執。外人聞之。亦謬謂大乘宗。唯有一心。心外無物。眼識所緣。即眼識體。非色非境。今量破二邊執也。是故有法意許。為非定離眼識色。色故不無體。不離故不有別體。能別言陳。雲不離於眼識。雖破相離。不一向廢色處。不離之言。自本不捨二門之義也。但如疑難者。偏諍能別歟。若爾何三藏大師。恐有法差別。因上豫置。自許簡別哉。疏主解釋。舉人所知也。況外人執境為實。其所執實境者。當情現遍計所執無法也。未知心中現依他相分。大乘破之。何不兼三門。眼所行色雖極成。其色之中本質影像等。亦有種類也。閑可思之(有別愚推。如餘處記。今義不同學者偏成體。) ○意許三重事。 言陳下等帶二意許(是一重)差別此也非彼(是二重)此樂為遂領言陳(是三重)且如唯識比量。立者意中。許置色言下有定離非定離二差別。差別總言。以為二類。故名差別。意中所許。故名意許(一重)此二類意許相對。差別此也非彼。故名差別。意許取此嫌彼之志。故名意許。差別有能差別所差別。意許有樂為不樂為(二重)此二差別中。取一為樂為。總言關此意許。能詮言雖通彼此。意差別之。屬樂為故名差別。意中許總言陳此也非彼。故名意許(三重)譬如一室內有二人。互諍其主(如二等差別)傍人判之。差別此室主此也非彼(是如樂為不樂為。)遂此人領此室(是意屬言譬也。) ○不樂為片差別。 一雲。即義相違(雖無別體。成樂為宗之時。翻對而來。相違別義。為不樂為差別也。) 二雲。敵者所許法。 三雲。同喻上義(喻義貫在能別。故為不樂。不取其體。) 四雲。以同喻為片差別。 勘二差別之時。且取上同喻。為不樂為。正作能違之時。其義轉成有法上義了。故片差別體。又下為同喻(Ь)也。是又一樣也。 五雲。取同喻中一法。為片差別。 同喻有多法中。一(⑥г)取(э)分(ンЪ)為片差別。餘(г)留(эЮ)皆同喻也。同喻有多物量。皆以爾也」   六雲。翻前(同喻有多類。一殘為同喻餘皆為片差別。) 七雲。同喻中與有法體類相似為片差別。餘同喻也。 八雲。真軌轍。必有法上義。不爾差別相違之種也。 九雲。必有別體。但不必有法上義。 已上九重。古今義相交。學者之案。恐不出此等義門歟。猶披諸家記。可錄異說也。 ○大作法有法差別。 作非有緣性。 一雲。即實有性(此又有二義。一雲。立者所許即實有。三松。二雲以敵者邊所成即實有性為體。明詮。) 二雲。同喻同異性。 三雲。即義相違(清水取之。) 四雲。有法有性。若望立者。為作有緣性。若望敵者。非有緣性也(藥師寺貞朗。) 五雲。離實有性上別義(松室口決。) 六雲。共許有性(子島疏記。) 七雲。實等五句(春穩。) 道雲實等無五句詞。春穩雲實等五句。恐謬得子島意歟。春穩私記載五傳。前四者二卷傳在之。第五道意也。道意三句(Ь)。可雲也。同異性是同喻也。其外取實等三句。為不樂為差別也。 違三違四有法差別。作非有性有緣性體。准此可知。唯識比量有法差別。定離眼識色差別有多傳。如故僧都問答。並尋思記。 尋雲。作非有緣性體。若是實等者。有法有性下。不可勘置之。與非實能別。互相差別。不相離故。 今雲。此難尤非也。諸意許必法有法(в)。宗依勘之故也。若不然者。唯識比量能別。既立不離眼識。豈有法下。帶定離眼識色片差別耶。又立聲屈曲非能詮之時。有法聲處。不可有所生屈曲差別。所生屈曲(г)。能詮名等故也。方知極成宗依(Я)勘之。不顧不相離性方也。問。法差別勝劣意許。見有法眼等勘之。不爾由何分勝劣耶。答。彼二差別(г)。他用能別下勘之。非見合有法眼等置勝劣言。彼宗許真勝假劣義故也(此事猶可思。) 不樂為必有法上義歟。 不必然。違三違四法差別。以同異和合為片差別。大作法有法差別不樂為意許。實等也(如前)是等皆有法外有其體。凡不樂為總有三類。如明本(已上一案。)更雲一切差別相違。皆取有法上義為二差別。不爾非真軌轍」   問。違三違四等如何。答。子島意者。以同異和合為有性。擬宜有法歟。同異性有一實。和合句有無實故。假名有性。體上不無能有自體故也。然非實等能有之性故。雲不能有四大。雲不能有實德業也。 若依此義者。勝勝傳。以臥具外舍宅等為片差別者。猶非也。舍宅等上。假我所用義。非有法眼等上義故也。諸與有法類異之物皆非不樂為。 承元三年五月十日。於笠置寺般若房。案此義了。聊得子島御意歟。 子島斷記雲○問。且第子不雲實德業上能有之有有和合無實。雲和合句上不無有有和合句無實之人也。故猶可成有無實故因耶。答。此義不然。今言有性者。加和合句上能有之性雲有性者。可如所責。然而。立敵本意。只諍實德業三上能有之性別有別無。故只舉實德業三上之能有雲有性也。不諍同異和合上能有之性別有別無。故非加彼和合上能有之性雲有性。故弟子雖雲和合句上不無有有和合句。有法加其和合上能有不舉。雲有和合無實之言。不可遍有法故。猶有無實故因。弟子不成也(此義可祕之。) 准此釋。和合上不無有。有和合自體故。是能有之性也。仍得有性名。有性非實量。正有法之體。唯取三句之能有性。不通後二句。然有性言。其義亙彼不無故。橫來為不樂為也。問。和合句轉有一實因哉。答。不轉。若許轉者。何雲即九句中第六句也哉(別可有沙汰。) ○違三量法差別。 不能有四大非大種片差別。 一雲。即實有性(觀理明詮等古德多用此義。) 二雲。同喻色聲等(隆光律師。) 三雲。即義相違(大安寺仁覺僧都等。) 四雲。實等五句(同。) 五雲。共許有性。 六雲。同異和合二句(子島。) 七雲。德業同異和合及空時方我意(註釋。法務權僧正。) 多傳中且取子島傳。同喻有眾多法中。取與有法其義相似之法。為不樂為片差別。實等三句(г)。法體也。大有(г)實等能有性也。舉之為有法。同異性和合(г)。實等之能同異能和合性也。故取分為不樂為差別也(如明本)或同喻色聲等唯德業兩句也。以何知者。有性非實量就總句立。今量望實等三句中細分法門立非四大種也。故同喻又取德業兩句中色聲等細分法也。同異和合不分別(в)法數。何取之哉。問。若爾同異和合二句同異二品不攝歟。豈許第三雙非之物哉。答。一例法中有二品不攝之物為第三雙非。同異和合總句非細分法。何為今量雙非哉。問。餘義有何失。答。即實有性義中又有二說。一者敵者所許法。二者立者所許。即實有前義難依敵者所許法立者言中難帶(是一)又有法自相所違量可有有法差別過。以即實有可為片差別故(是二)聲無常量以敵者所許非識反無常。為不樂為。可付法差別相違過(是三)後義一往有謂遂不立。問。彼傳意何。答。師主說實等三句了。陳第四有句。弟子不許立即實有。師主暫許之越說同異性。終成離實有性。其中間所許即實有為不樂為差別(為言)問。此理可然。何不用。答。師主中間縱即實有性者非承伏。只止諍論。遂立同異性了。欲成離實有性也。豈為立者所許哉。又有法自相所違可有有法差別過。如先傳。又無其證。 即義相違並同喻色聲等。傳如常難也。實等五句義並注家傳。不遁同喻為不樂為之失。 共許有義恐又不爾。疏雲。實德業上能非無性故成所別(文)既能有法也。何雲不能有四大哉。又有性非實量非意許離實有。言陳不無隨亡。准彼非能有四大非四大種樂為宗。共許有性亦隨可亡。誰替處言陳哉。 諸義是非殊恐多覽。可有用意之。 ○違四量法差別。 不能有實德業離實等有法。 一雲。和合句(子島)。二雲。共許有。三雲。即實有性。四雲。即義相違。 亦依子島。問。何故以和合句不為本量同喻。答。無離實等有性義故。子島雲離所和合無別體故也。問。若爾許非無故之因何得轉。答。非都無故。問。若爾如何為不樂為。不樂為者。離實等有性下帶言陳。和合句無離實等有性義者難帶言。答。上文雲。和合句離實等有別性(云云)問。若爾何又不為本量同喻答。 ○自比量生敵證智事。 立者所立法門雖敵不許。以自所許法門案立三支之時。敵者又入彼宗義探其三支。立者若於自宗能立三支。非無敵生決智之義也。但非敵者自宗所許義。故非真決智。問。若爾立自比量有何果利。答。且以自所許法門立自比量先令信所立宗義了。又以別道理成立自許法門之時。敵者信彼法門之時。返先所立量生真決智也。譬如證第八識引大乘經。此時小乘任彼所說。且許第八識。然而總不信大乘經佛說義。故說第八識之文非至教。故不為定量也。以七因等成立大乘經佛說義了。於彼所說第八識能生信解。此義可爾。 問。立他比量。立者自悟智生哉。答。入他法門生悟解故。自悟智亦生。不如共自。 陳那菩薩者賢劫之一佛也。於慈尊因明處弘宣既重。望內院待下生之者。誰不結緣乎。爰諸師盛異說太繁。一義之首尾難續。正路之通塞易迷。須仰師說。不可自由。但命世碩德誰無相承。然猶返覆而瀝思。未必守其杭至於予者。偏依憑子島御說。時世遙隔血脈雖絕。志之所之指南無貳。將來引接深思。機緣之故也。仍普通名事就彼本旨粗加潤色。其中前後製作非無參差。還彌可推雅意。予憖迴學窗之昔。素餐過人。永就閑居之後。丹底大改因明之事都非涯分。而往日知己邂逅入來之時。合談自有及法門。若暗推在胸。任口言之。言而去去而忘。殆似空鳥之跡。今年秋比。聊加覆審。老眼病力不堪自記。仍誂算公綴其新舊。合十八卷。分為二部。初十三卷號明本鈔。相承本義先後愚案等自他異義廣記錄之。後五卷者名明要抄。傍論別推同法潤色等。明本之殘略注載之。遺漏尚多。何足後悔。於時建曆壬申歲冬十一月一日。於海住山老宿坊終其篇矣。 沙門釋貞慶。 批者以御口筆愚僧記之或消或入前後散散仍後日書改之。良算。 貞和五年五月二十五日以正本一時書寫校點終功了。 弘安元年十月十一日書寫畢同日一校畢。執筆釋乘信。 (先師故竹林院權別當乘範被校合畢。) 同二·六·十五日以正本校之畢在判。此抄者因明之奧藏立破之淵源也。攜於道之輩誰不欣求哉。然而學疏位淺之族不及聞其名字。爰先師兩法印(乘範實寬。)者共為一宗之棟樑。同為二明之獨步各帶此書以為祕決。而予自入學之當初。常隨於實寬法印。承傳二明之大義之間。於此等重書者。須相傳之處。彼法印被離一乘院家之刻。予猶為祇候身之際不慮止音信儀之上者。自他本意相畢。其後依附竹林院法印(乘範)。兩三年或讀大疏並二卷私記。或不廁餘人。校合明本抄。如此連連傳習因明奧旨。而弘安七年九月比。上綱臥病席之時。此書有一見志之由。出微望之處。返答雲。求法之志尤切也。師資之儀是深之上者。更雖非慳惜之限。年齡猶淺有憚於校仍進置此書於一乘院僧都御房。若至探題位者可。被許一見之由所申置也(云云)其後無程入滅。哀歎難休。於是同八年十月一日。蒙探題仰之間。申入子細於一乘院僧都御房之處。任申置旨無相違。被借下之畢。仍一部五卷。一見之次相語或人令馳筆畢。於戲鑽仰日淺雖憚備探題之重職。稽古時至遂悅見掌中之祕要。是則權現冥助之感應。先人提耳之遺德也。感淚難抑歡喜餘身矣。 於時弘安八年十月二十一日。法印權大僧都印寬(年四十四戒三十五。) 弘安十年六月日。以中南院之本重交合畢。雲或本者是也。法印權大僧都印寬(生年四十九。) 元德第二之冬子月中旬之天。至雞鳴走兔毫畢。願以鳥跡之功。翻考龍花之緣矣。僧正覺(春秋二十五歲。) 正慶元年十月二日(亥刻)以良算自筆本校合之畢。尚可覆審耳(二十七歲。) 貞和四年冬對盛曉僧都口決請談了。現在傳授四人之內餘人未許可矣。 同五年六月一部一見之次記之耳。 前大僧正御判(四十三。) 觀應二年三月十三日(巳刻)於花林院御所書寫之畢。擬講顯意(四十六歲。) 同十九日夜於寶積院御所一交畢。 明要鈔卷第五(終) ****** No.2283 起信論抄出上   問。無分別智分別法相可雲耶。答。爾也。付之。無分別智者。照如理一味。何雲分別法相耶。是以說法之用預後得智。故報化二身說法。不論法身說法之義。若無分別智雲分別法相者。可雲法身說法也。如何。   答。凡任高祖所釋。無分別智分別法相雲事。實如御難。雖可雲後得智無分別智是其本也。此智了達如實理了。後得智之用明諸法自共相。是故為所依本舉無分別智。況無分別體則後得也。向理名無分別。向俗名後得故也。指無失可成申也(林師答也)。義記上雲○謂阿毘雲無比。達磨雲法。即無分別智分別法相。更無有法能比此故。雲無比法(文)   筆削記一雲。第三論藏者。梵語阿毘達磨。此雲對法。法則所對之境。謂無為涅槃及四真諦對即能對之心。謂理量二智。此二對彼妙盡理源。揀擇法相。分明指掌。如對目前。名為對法。即對法之藏。依主釋也(文) 方軌一雲。三者阿毘達磨。此雲無比法。亦云對法。能破煩惱。及分別法相。無分別慧最為殊勝。更無有法能比此者。故曰無比法。此從無他得名。教從所詮亦名無比法。此即詮慧教也。名對法者。即阿毘是能對智。達磨所對境法。即境用立名(文) (玄一大疏一上。演抄二上。圓覺大疏。同抄。隨文要解。此等無殊釋。) 問。付契經等三藏。爾者如次詮定戒慧三學雲歟。答。爾也。付之。道理不明。如次詮之雲者。何故雜集論中開示三學立素怛覽。開示戒定名毘奈耶。開示慧學名阿毘達磨(文)如何。 義記上雲。問。若此三藏於彼三學各詮一學。何故雜集論第十一雲。次復開示三學立素怛覽。開示戒定名毘奈耶。開示慧學名阿毘達磨。答。依剋性門。如前各詮一。若依兼性門。則如集論說。以經寬故具三。律次具二。論狹唯一。亦是本末門。謂經是本。餘二次第末也(文) 筆削記一雲。三藏者。經律論也。此約所詮戒定慧學增勝而立。謂詮定增勝名為經藏。詮戒增勝名為律藏。詮慧增勝名為論藏。言增勝者。以一一藏通餘二故(文) 方軌第一雲。問。若然者。何故攝論雲為說三種修學別立修多羅。為成依戒心學故立毘那耶。以此文驗。即經詮三行。戒詮二行。慧詮一行。答有二義。一剋性門。二兼正門。剋性如前。兼正門有二義。一本末義。經為本教。餘二次第末也。二者兼正門經中定為正戒慧兼也。律論亦爾。準可知耳(文) 大疏一上雲。然此三藏約其所詮略有二門。一者剋性。則經詮三學。戒唯戒心二學。論唯慧學。如攝論說。二約兼正。則三藏之中經正詮定。毘尼論戒。論詮於慧。兼各通三(文) 演抄二上雲。如攝論說者。亦是世親攝論第一論雲。又能說三學故立素怛覽藏。能成辨增上戒增上心學故立毘奈耶藏。謂具屍羅即無悔等。漸次能得三摩地故。能成辨增上慧故立阿毘達磨藏。謂能抉擇無倒義故。梁論亦同。兼各通三者。經中戒慧其文非一。毘尼增三文雲。雲何增戒學。所謂增心學增慧學。是名增戒學等(文) 會解記第四雲(觀復)。疏略有二門等者。若起信古疏雲。一克性門。則各詮一學。二兼正門。如雜集論第十一雲。復次開示三學名素怛覽。開示戒定名毘奈耶。開示慧學名阿毘達磨。今疏克性即古兼正。今疏兼正中正義即古剋性。此故何耶。今謂。古疏恐傳寫之訛。爾致□□。兼正門中論唯詮慧。何有兼正。故以今疏為正也。問。今剋性門三藏。何詮法多寡不同。答。以三藏自性寬狹不等故也。如抄引論釋之中雲。謂具屍羅即無悔等者。取眠尋伺。此四即四不定法。今由屍羅無此四不定。故得三摩地也(文)。 (圓覺大疏上本。同抄第二本。與清冷疏抄全無別。仍略之。) 隨文要解第四雲(靖遠述)經詮於定。律詮於戒。論詮於慧。大疏雲。然此三藏約其所詮略有二門。一則(剋性)經詮三學。律唯戒心二學。論唯慧學。二則(兼正)三藏之中經正詮定。毘尼詮戒。論詮於慧。兼各通三。與清冷玄文同。清冷克性約克[自*句]所詮體性。各詮其一。兼含本末之義。以經詮戒定慧。律唯戒定。論唯慧。攝經相之本末故。與經相剋性義不相違也。言兼正者。與經相同。經相之兼正者。經正詮定。兼詮戒慧。律論亦爾。但清冷兼正各為一門。謂兼各通三也。由經相義具文未備清冷開之。其義無別。前賢首起信疏克性各詮於一。與經相同。約克[自*句]能詮體性。各詮一學。如經主意。於心學雖詮戒慧亦為了心故。餘二藏亦爾。兼正依雜集論。經詮三學。律唯戒心二學。論唯慧學。經寬故具三。律論次第狹也。約詮旨本末以論亦□□相之本末門。經是本。餘二次第為未說蓋兼含本末義。□□既□本正詮於定兼詮戒慧。□□詮戒兼詮於定。論唯末故唯詮於慧。與經相清冷兼義少殊者。以賢首依雜集論釋相兼含經相之本末故律及兼定者。亦依彼論所釋故亦同。次文所引攝論之文。謂成辨增上戒學增上心學故立毘奈耶藏等。賢首清冷不立本末門者。文中義各含具故。然諸祖不同。各有主意。乍觀雖曰小異。細詳初不相違也。增上心學。經之心即定。問。三藏所詮。謂戒定慧也。何特經之所詮雲增上心學耶。答。世親攝論雲。能說三學故立素怛覽藏。能成增上戒學增上心學故立毘奈耶藏。謂具屍羅即無悔等。漸次能得三摩地故。能成辨增上慧學故立阿毘達磨藏。標以增上心學釋。以三摩地故。知心者。即定心也。今抄所注即彼論意。是故三藏之中。經正詮定者。定即定心也。如來出世說教。但為眾生顯發定心。雖詮戒慧亦為了心故。雲正詮於定。清冷之經正詮定學者。一大藏教皆如來定心所演故。義大僧緣航海主。錢唐南山惠目師。承晉水法師。目問。何故經詮定學。璘花嚴代雲。從定起而發言。言必真。當今古然也。今謂不然。從定起而發言。乃說經因也。經詮定學。乃詮旨也。安得是同。當從清冷。定心所演故詮定學(文) 問。今論對法藏攝歟。答。對法藏攝也。付之。凡對法藏者。唯可佛說(見)是以瑜伽論中。謂諸經典修環研竅。摩怛理迦一切了義經。皆名摩怛理迦。謂於是處世尊自廣分別法相(文)如何。 義記上雲。此論於彼三藏之中。對法藏攝。問。如瑜伽八十一雲。謂諸經典*修環研竅。摩怛理迦一切了義經。皆名摩怛理迦。謂於是處世尊自廣分別法相。准此文證。縱對法藏亦是佛說。此論既是如來滅後菩薩所作。何謂亦入達磨藏收。答。有二義。一准瑜伽。是彼種類故。入彼攝。二准摩訶摩耶經。佛說馬鳴善說法要。既其善說。即是如來懸印所說。故知亦得入此藏收。因此通論。如來說法有其三種。一佛自說。二加他說。三懸許說。此論有尚懸許說也。 十二門論疏同之。 筆削記一雲。問。若言懸記故入論藏者。豈佛滅度後一切造藏菩薩儘是懸記耶。由斯難故。今助一解以佛所說。雖有論議並屬經藏。以十二部俱名經故。菩薩造者。但名為論。或宗彼經。或隨解釋故。此所攝亦不相違(文) 問。付二藏廢立且通大小二教。共立聲聞菩薩二藏可雲耶。進雲。聲聞藏唯限小乘教。菩薩藏唯大乘也。付之。既小乘教中詮示菩薩法。何不名菩薩藏耶。大乘亦施設聲聞法。亦可有聲聞藏也。是以大師餘處解釋中。大小乘各有菩薩藏聲聞藏(文)如何。   問。攝論莊嚴論心可立三藏耶。答。二藏(云云)付之。經中為緣覺說因緣法(文)是以普超三昧經·入大乘論。以三乘為三藏。如何。 問。小乘教意不立菩薩名。有何故耶。答。小乘心菩薩所斷。所證與二乘無差別故。又菩薩唯一非多故。不立菩薩藏名也。付之。此故俱不明。二乘唯斷煩惱障。未斷不染無知。菩薩二無知俱斷之。既知所斷有差別。何不立菩薩藏耶。次付菩薩唯一不多故雲事不可然。小乘經中有多菩薩。何雲唯一耶。見俱捨論文一切菩薩將登正覺(文)今此一切菩薩者。大師賢劫千菩薩釋經也。既雲千菩薩。豈唯一耶。如何。 義記上雲○但根有利鈍。法有淺深故。合三藏分為二種。故莊嚴論第四雲。此藏由上下乘差別故。復說為聲聞藏及菩薩藏○經雲。是故彼聲聞鈍根下乘依法執分別。施設三藏。詮示聲聞理行果等。名聲聞藏。為諸菩薩利根上乘依三無性二無我智。施設三藏。詮示菩薩理行位果。名菩薩藏。問。經中為說緣覺說因緣法。何故獨覺不立藏名。答。若依普超三昧經及入大乘論。即約三乘而立藏。今依攝論及莊嚴論。約上下乘分為二藏。故不立也。問。何故二教廢立不同。答。但彼獨覺與此聲聞有同有異。謂約教行小不同。分三乘藏。約彼理果全體不殊故。合為一藏。謂同斷我執。同證生空。果同羅漢。故不別立。是故經論開合不同(云云) 玄記一雲。第二約二藏者。謂聲聞藏菩薩○問。小乘教中亦有詮示菩薩乘法。何不亦名菩薩藏耶。答。以彼宗菩薩所斷所證所入涅槃亦與二乘無差別故。又以菩薩唯一不多故亦不說。問。若爾何故普超三昧經○即為三藏一聲聞藏。二緣覺藏。三菩薩藏。答。彼經論中雲。大乘之中有此三藏。非謂小(文)梵網疏一雲○初約二藏有二。謂大小二乘各有菩薩藏聲聞。於此四中唯大乘內菩薩藏攝。或通大乘聲聞藏攝。以大中聲聞悉許成佛。於此戒亦受持故。亦通取小中菩薩以彼三十四心成佛等事。離此實戒便無餘故。或亦通彼聲聞藏以七眾所持別解脫。皆是菩薩律儀攝故。是故彼法亦在此中等(云云) 大疏第一上雲。第二明二藏者。一聲聞藏。即由前三藏詮示聲聞理行果。故名聲聞藏。詮示菩薩理行果。故名菩薩藏。故莊嚴論第四雲。此三藏由上下乘差別故。復為聲聞藏及菩薩藏攝。大乘同此。此就二乘理果同故合之。若約教行別故。即聞三乘以為三藏。如普超等經。又由緣覺多不籍教。於無佛世。佛在世時攝屬聲聞故。但分為二。即是大小半滿不同(文) 演鈔第二上雲○言即是大小半滿不同者。諸經論中多以大小相對故。分大藏之中大乘經律論。引花嚴般若等為大乘經藏。菩薩戒善戒經等為律。瑜伽智度等為論。小乘四阿含等為經。五部律為戒。婆沙等為論。故大小三藏迢然不同(文) 問。小乘中說法空可雲耶。答。不說付之。不明成實論中我今正明三藏中實義實義即空(文)況阿含中無是老死。無誰老死者。如次是法空生空也。加之智論中三藏中明法空為大空。摩訶衍中明十方空為大空(文)此等文心小乘中非說生法二空耶。如何。 義記上雲○又由緣生無人我故。翻彼外道說有我等。然未說法無我理。即四阿含經等(文) 大疏一上雲○初明十二年前為有相教者。自違成論。成論雲。我今正明三藏中實義。實義即空。又阿含中雲。無是老死即法空也。無誰老死。即生空也。又智論雲。三藏中明法空為大空。摩訶衍中明十方空為大空。皆顯小乘已有二空(云云) 演抄二下雲。疏初明十二年等者○今初破道場五時○此即第一引小乘論○疏然經文相續雲。無是老死。無誰老死。此即明十二因緣人法空義。是老死者。指老死法體誰者即人也。故無是老死即老死法空。無誰老死即我人空也。然諸經論多明小乘。但有人空未明法空者有二義故。一從多小分說。小乘多分但明人空。二從顯了不顯了說。雖說法空未全顯了。故言不說法空。若從不顯了說及小分說。則亦明法空。今從此義三藏等者第三引大乘論。彼釋十八空揀二空大空之異。今但取三藏明法空之言。三藏亦即小乘教耳(文) 問。付智光論師三時教。且般若經立第三時事者。可雲深密教之後說耶。答(云云)兩方。有疑。若雲深密之後說者。般若者如來成道第七年之後說。深密是三十年說也。更以般若不可雲深密之後說也。若依之云爾者。見三時教之廢立尤可依說時次第也。所以第二時為中根。雖說境空心有。唯識道理具有三乘之異。未入平等真空。故猶不了教也雲。第三時為上根。說心境俱空平等一味之旨。述趣寂聲聞迴心之義。故是了義教也定。此等義相寧自非說時次第者。何如此可釋耶。是以戒賢論師。以般若置深密之前。尤葉道理。如何。 答。付智光論師三法輪判般若深密說時之前後。雖釋文未分明。由說時前後立第二第三時教者。深密後可雲說般若經也。其旨如一邊疑難。凡般若經說時不定故。唯不可限成道第七年。則於多時以調練機根為彼經之規模。何可定深密後不說般若經乎。是以元曉師釋中。依大品經並智論文。大品般若是法花以後說之判。若爾者。深密後說般若之義極成。爾者諸部般若經中。以後時大品經為說時。本判深密後說般若者。強不可有失。 難雲。金剛仙論中。大品經成道初時說之(云云)元曉釋非招相違耶。答。彼論釋不可依用歟。宗家釋中。於金剛仙論者用不隨時見。若強會通。彼論釋者案元曉釋之前後。大品經說時亦可通多時歟。不可有相違也。 義記上雲。二智光論師遠承文殊龍樹。近稟提婆清辨。依般若等經中觀等論。亦立三教。以明無相大乘為真了義。謂佛初鹿園為諸小根說於四諦。明心境俱有。次於中時。為彼中根說法相大乘。明境空心有唯識道理。以根猶劣未能令入平等真空。故作是說。於第三時為上根說無相大乘。辨心境俱空平等一味為真了義。又初則漸破外道自性等。故說因緣生法決定是有。次則漸破小乘緣生實有之執。故說依他因緣假有。以彼怖畏此真空故。猶在假有而接引之。後時方就究竟大乘。說此緣生即是性空平等一相。是故即判法相大乘有所得等。為第二時非真了義也○(云云) 又雲○第二門內亦二。初約益物漸次者。謂初時所說唯令眾生得小乘益。益未究竟。故非了義。第二時中雖益通大小。然不能令趣寂二乘亦得大益。是故此說亦非盡。第三時中普皆令得大乘之益。縱入寂者亦令迴向大菩提故。是故經雲。唯此一事實。餘二則非真○二約顯理增微者。初說緣生以為實有。次說緣生以為假有。後說緣生方是性空。前二所說顯理未周。會緣未盡。故非了義。後一顯理至空。會緣盡故為了義。由此等義。是故第三方為究竟了義大乘。亦即初唯小乘。次具三乘。後唯乘故也(文) 演義抄二(下)雲○彼雲。謂佛二月八日成道。四月八日於波羅奈鹿野園中。為聲聞眾轉四諦法輪。後於成道第七年中在捨衛國。去祇園五里智惠河邊。為諸菩薩及二乘眾說般若等經。此時具二。謂轉照法輪。又於成道三十年後未涅槃前。在毘捨離國鬼王法堂。為真常菩薩說解節經。此時具有轉照及攝三種法輪也(云云。此引真諦三藏三法輪也。云云。)大惠度經宗要三(元曉)○問。是二師說何者為實。答。二種教門。三種法輪是就一途亦有道理。然其判此大品經等皆屬第二時。攝第二法輪者。理必不然違經論故。如此論釋。畢定品言。須菩提聞法花經說。若於佛所作等功德乃至戲笑一稱南無佛。漸漸必當作佛。又聞阿鞞跋致品中有退不退。如法花經中畢定。餘經有退有不退。是故今問為畢定。為不畢定。乃至廣說。以是驗知。說是經時在法花後。即示第二時者。不應道理也。問。若判此經在法花後者。是說雲何通。如仁王經言。爾時大眾各相謂言。大覺世尊前已為我等大眾。二十九年說摩訶般若金剛般若天王問般若光讚般若波羅蜜。今日如來放大光明。斯作何事。答。摩訶般若非一眾多。為在前說。有在後說。如論說言。此經二萬二千偈。大般若十萬偈。若龍王宮阿修羅宮天宮中者千億萬偈。乃至廣說。以是義故不相違也。又此論雲。復次有二種說法。一者諍處。二者無諍處。諍處者如餘經。今欲明無諍處故。說是摩訶般若波羅蜜經。以此證知。今經者同於第三顯了法輪。非諸諍論安足處故。而判此經等示第二法輪。是即此經為諍論處不應。謂論說是無諍(文前後繁文略之。可引見也。) 問。疏中付明不定種姓聲聞迴心向大之義。爾者准為限入寂已前為當。如何。兩方。有疑。若雲限入寂已前者。凡立不定姓之名事者。依大緣之有無可名無餘入不入不定也。例如彼立決定姓之名事者。必名入無入。餘二乘何況涅槃經中說三種病人之中。第二人依醫王遇不遇差不差不定也(文)法譬相例時。是不定姓者也見。若依之云爾者。正見大師解釋。若不定種姓未入無餘前即有迴心。此不待言(文)今此不待言詞無諍限入寂已前見。如何。 義記雲。二乘迴心者。若不定種姓。未入無餘前則有迴心。此不待言○此上七位並是定姓二乘要入寂已方乃迴心。不同不定姓人未入寂前有迴心故(文) 又雲。又無上依經勝鬘經寶性論等。廣明無漏界中有三種不思議變易生死。謂聲聞緣覺大力菩薩。若言此中二乘是不定種姓。理必不然。以未迴心有分段故。迴心已去是漸悟菩薩。非二乘故。論說二乘有三種餘。非菩薩故(云云) 菩提心論雲。二乘之人雖破人執猶有法執。但淨意識不知其他久久成果位以灰身滅智趣其涅槃。如太虛空湛然常寂。有定性者雖可發生。要待劫限等滿方乃發生。若不定性者。無論劫限遇緣便迴心向大。從化城超為以趣三界(文) 楞伽心玄記雲(香象)二約教者。或一切二乘皆不迴心。如小乘說。或諸二乘不定性者。未入見道亦有迴心。餘並不迴。如大般若及淨名經等。或諸二乘定種性者。一切不迴。不定種性縱得羅漢而許迴心。如深密等經。或諸二乘定與不定。一切皆迴。但有入滅不入滅遲疾差別。如法花涅槃楞伽密嚴等經(文) 吽字義雲(弘法)決定二乘。妄生滅想。燒滅身智。同彼大虛。沈醉昧酒。不覺不醒。決定不定。輕重有差。空歷劫數。損無過此。本有三身。嚴然不動。遍空諸佛。驚覺開示。乃超化城。迴趣寶所。 問。付二乘無餘七位。且香象大師御心引楞伽何文。證第六位經耶。答。引楞伽三昧酒所醉。乃至劫不覺等文(云云)付之。依大師解釋正披本經文。初樂著三昧樂。安住無漏界。如述。終譬如昏醉人。酒消然後覺。彼覺法亦然。得佛無上身結斷。今此文心全無定性經劫之時限故。指八六四二萬等諸劫。總相乃至劫不覺雲。是以餘處解釋中。引此文已此文但總相說釋給。何況同本異譯經中。無量劫不覺述。明總相說見。如何。 義記上雲。第六位中。如楞伽雲。三昧所醉。乃至劫不覺。酒消然後覺。得佛無上身。此亦利於前。不逕萬劫(文) 五教章下雲。問。如生心迴向時分齊雲何。答。由根不等。故去有遲疾。遲者逕劫乃起。故楞伽雲。樂著三昧樂。安住無漏界。無有究竟趣。亦復不退還。得諸三昧身。乃至劫不覺。譬如昏醉人。酒消然後覺。彼覺法亦然。得佛無上身。解雲。此文但總相說。若差別說者。隨其利鈍。各別逕時到阿耨菩提心位。如涅槃經雲○若極疾者。   如法花經雲○等(云云)同本異譯楞伽經雲。得寂滅三昧。無量劫不覺。是聲聞定非我諸菩薩○如世間醉人。酒消然後寤。彼人然後得我佛法身體(云云)   問。付二乘迴心之義且大師引法花論何文。證定性聲聞增上慢人迴心給耶。答。大師引法花論決定聲聞增上慢人。以根未熟菩薩與記等(云云)付之。此以根未熟文心。定性聲聞無大乘之根熟故終不熟雲心。是以壽量品中。說報身壽命無斷盡之義。今猶未盡(文)加之二乘聖者。終雖不斷不染無知。不染無知猶未斷故(文)相例是可同也。如何。 答。凡以根未熟菩薩與記論文。專於決定聲聞迷當作佛之義見。即見次下論文。菩薩授記者。方便令發菩提心故(云云)令發菩提心之文。當可熟故。雲未熟事實分明也。但今出難給經論文者。一切未之字皆非可對當。依義隨所其心各別也。殊非可一准歟。無失(明心御房) 義記雲。問。為一切定性二乘入寂悉皆迴心。為有不迴者。答。一切皆迴。何以得知。法花論雲。授聲聞記有其二種。一者如來。二者不輕菩薩。所授聲聞有四種。一決定聲聞。二增上慢聲聞。三退菩提心聲聞。四應化聲聞。後二聲聞以根熟故。佛為授記。謂應化聲聞退已還發菩提心也。決定聲聞增上慢人以根未熟。菩薩與記。方便令發菩提心也。解雲。決定聲聞既有所記之中。故知定有發菩提心。又既但雲根未熟。不言總不熟。故知定有性○解雲。此是菩薩與記。明知定性聲聞有佛性也(云云) 大疏一(上)雲。法花論中四聲聞內。決定及增上慢。此二根未熟故。菩薩與記。方便令發心。既雲未熟。明必當熟。方便令發菩提心。不可不順己宗。為論錯(云云) 演抄三(上)雲。疏法花論中。四聲聞內等者○言菩薩與記者。論主次前自雲。如不輕品中。示現禮拜讚嘆。作如是言。我不輕於汝。汝等皆當作佛者。示諸眾生皆有佛性故。此上皆論。而安國法師不許此義雲何。有昔時菩薩預記。今日會上聲聞。即諸弘法菩薩。謂藥王等當與記也。釋曰。既是論主自言。菩薩與記亦論自釋。何得不依疏。既雲未熟下○若決定聲聞定有不成佛。則應言餘二聲聞根不熟。故佛不與記。既言未熟。非永不熟也。若大乘雲。令言不熟。譯者誤。言未熟了故。結彈雲。不可未字不順己宗。定有趣寂。便判論文錯耶。又上言方便令發心者。彼論以前有問曰。彼聲聞等為實成佛故與授記。為不成佛與授記耶。若實成佛者。菩薩何故於無量劫。修習無量種種功德。若不成佛者。雲何與之虛妄授記。答曰。彼聲聞授記者。得決定心。非諸聲聞成熟法性故。如來依三平等說一乘法故。以如來法身與彼聲聞法身平等無異故。與授記非。即具修功德行故。是故菩薩功德具足。諸聲聞人功德未具足。釋曰。由此論文故。上雲方便令發心耳。言三平等者。一乘平等。無二乘故。二生死涅槃平等。三身平等。今即第三平等(文)問。付戒賢智光立教。且大師御心朋智光之義可雲耶。兩方也。若雲朋者。大師設無會無不會之釋。不雲朋何義耶。若依之云爾者。大師解釋之始未朋智光之義見。是以清冷大師釋中。賢首心朋智光之義釋給。如何。 義記雲○由有此二種門故。是故聖教各依一勢以明權實。互不相違(文) 演義抄三上雲○今觀賢首之意多朋法性何者。有二義故。一以攝生寬狹對益物漸次。則攝生寬狹為不及益物。唯大為了。以言教具闕對顯理增微。則言教具為了。不及顯理為盡了。思之可知。二者言中雖雲各有二了有二不了。深密宗中二種了義亦成不了何者。如攝生中以第二時唯攝大為不了。第三時具抄為了者。則得純金何如雜鐵。純菩薩眾何如凡小同居。法花唯為菩薩何如昔日彼三。是故應雲唯攝大機為了。總攝三根為不了。又如言教具闕中。以第二時不具為不了。第三具說三乘為了者。言皆開典應為不了雜以無稽應當是了。純賣真金應為貧士。凡木雜貨應為富商。法花唯說一乘。何如昔開三異。是故應雲唯說一極方為了義。雜說三乘即為不了。上二本是法相為了。今皆成不了。後二又成法性是了。則四不了皆屬前字四種了義。皆在法性(云云) 問。付智光立教。且以般若立第三時一乘事。與法花同味可雲耶。答。爾也。兩方。若雲同味者。般若經纔雖說平等真空之妙義。未及悉皆成佛之深旨。是以經中於聲聞乘性決定者。聞此法已速能證得自無漏地。如述。若悉皆成佛之義為先者。更不可有三乘各別說相。若依之云爾者。凡立教大宗偏如法花。同明悉皆成佛義見。所以說證據於法花。然立無相了義之名。此等皆同味也可雲也。如何。 答。智光之心般若與法花一味雲事。宗家處處定判也。其旨如一邊御難。凡般若經心者。說畢竟皆空之妙理。故於空理何有三乘五性之別哉。但令出難給經文者。設雖說一性之義。聲聞緣覺證自乘之果事何遮之哉。一性五性之宗之別者。迴心不迴心之異也。非雲無聲聞緣覺也。故涅槃經中。有三乘五乘等之得益見。雲。然彼經可雲說不成之義畢。然當宗之心者。與智光全別也。故處處解釋中。以般若定給教部之經判。不說皆成之義。以華嚴法花為究竟一乘。以彼經為三乘未了說。兩宗之心遙別也。以之非可難彼宗。何況清冷大師解釋中。以真空無相宗即頓教也釋給。此等釋心。又以般若可談皆成之義見。凡於空理雖有淺深。同一味空故皆以屬般若也。依此等之義般若法花雲一味。有何失哉。 記雲。二無不會者。通明此二所設教行。了與不了有其二門。一約攝生寬狹言教具闕。以明瞭不了○二約益物漸次顯理增微。以明瞭不了○第二門內亦二。初約益物漸次者。謂初時所說唯令眾生得小乘益。益未究竟。故非了義。第二時中雖益通大小。然不能令趣寂二乘亦得大益。是故此說亦非盡理。第三時中普皆令得大乘之益。縱入寂者亦令迴向大菩提故。是故經雲。唯此一事實。餘二則非真。又雲。若以小乘化。我則墮慳貪。此事為不可。是故此說方為了義○亦即初唯小乘。次具三乘。後唯一乘故也(文) 法界無差別論疏○總有四宗。一隨相法執宗○二真空無相宗。謂般若經中百論等。三唯識法相宗○四如來藏緣起宗○今此四宗略舉四義等(文。下具引之。可見彼也。) 問。智光立教出何經論耶。答。般若燈論中引妙智經(云云)付之。正見般若燈論。都無引妙智經。又非不引彼經。全彼論中不述三時次第如何。 答。般若燈論釋中。引大乘妙智經雲事。大師所釋分明也。始不可驚。但論文不見雲御難者。現行流布之本文來不盡歟。既依日照三藏之所說。彼論有三時次第雲事者。大師所釋分明也。然清冷大師以現行流布本。定智光所造給。依之案之。今十五卷論文來不盡得意。可有何失哉。無失。 疑雲。文不來盡雲事。未分明。以何為證據。如此得意哉。次以現行流布之本定智光所造事。又其理不明。大師餘處釋。以般若燈論清辨所造(云云)今論外更無般若燈論故。以現行流布十五卷之本清辨所造可雲也。若不然者。何論是清辨所造哉。況又無三時次第。更可非智光所造也。如何。 答。如自元答申。現行流布之般若燈論者。智光所造雲事。清冷釋分明也。以之得意文來不盡也。又文不來盡雲事者。是常例也。即今華嚴經梵本十萬頌也。然而現行流布事四萬五千頌也。如此不來盡事始非可驚。次大師餘處釋者。清辨所造。般若燈論可有歟。其故者。般若燈論釋智光所造雲事者。大師自解釋也。然又大師釋雲。般若燈論清辨所造(云云)清冷釋。非相違。自釋又召相違。以之案之。清辨所造論。智光所造論。兩本可有也。然現行流布之本。分別明菩薩釋(云云)清冷釋雲。分別即智明即光(文)更非清辨所造故。任清冷釋現行流布。智光所造。可雲也。況大師定清辨所造處。唯般若燈論雲無釋字故。如此可得意也。 又疑雲。清冷釋雲。大乘妙智經即般若經也(文)然大師釋妙智經此土未翻(云云)然又以相違。如何。 次又清冷以現行流布之本。定智光造之時。論無釋字。如何。 答。大乘妙智經般若經也。釋事。必一向不可定。即釋雲。大眾妙智經未見經本(云云)大師之此土未翻雲釋同。然或即般若經釋。義分相似故如此釋也。即般若智。摩訶大。亦可。妙義相同。故般若經釋事。又非無其理。以義分相似。如此釋事。常習也。始非可驚也。況又智光以般若為第三時教。以之定至極之說。故今正說三時。文彼經中雖無之。為第三時依憑之經。故或即般若釋給事。有其謂歟。次雲。無釋字難者。下文分別明菩薩釋雲釋之。故上文。略之也。強非疑難也。 記雲○此三教次第如智光論師般若燈論釋中。引大乘妙智經說(云云) 疏一上雲○此三次第如智光論師般若燈論釋中。引大眾妙智經說(文) 抄三(上)雲。疏此三次第下結成。所憑般若燈論本頌。即中論五百偈題雲。分別明菩薩釋。分別即智。明即是光。人譯異耳。釋論稱為般若燈者。照了般若。今無此。不可見故。又體即般若。照物如燈。大乘妙智經未見經本。但依賢首引耳。或雲。即般若經。般若是智。摩訶是大。亦可妙故(文)玄一雲。此三教次第如智光法師般若燈論釋中。具引蘇若那摩訶衍經說。此雲大乘妙智經。此昔所未聞也。 入楞伽心玄義雲(第九明義分齊處。)然此經中義理浩汗。撮其機要略顯十門。一緣起空有門○十佛果常住門。初者於緣起性。此土南北諸師各執空有不定為會。但西域清辨論主。依般若等經習龍猛等宗。造般若燈及掌珍等論。確立比量。辨依他空。護法等論師。依深密等經習無著等宗。造唯識等論亦立比量。顯依他不空。後代學人智光戒賢繼其宗致。傳芳不絕○(文) 十二門論疏雲。五定量破。謂如陳那所造因明等論。清辨所造般若燈論及掌珍論等。並依抉擇宗因喻等定量道理出他宗過。無違失者方可得為是真能破。若於宗等不善出過名似能破不成破也(文) 玄一雲。第八教前後者○約時顯教。大例有四。一本末差別門。二依本起末門。三攝末歸本門。四本末無礙門○三攝末歸本門者○深密妙智既各聖教。不可取一捨一。是故合此二經。總有四門。一初時小乘。二經同說。第二時唯大乘。唯深密說。第三時具三乘。此是深密第三。妙智第二。第四時唯一乘。唯妙智第三時說。是故當知。妙智經在深密後說。若謂妙智經此土未翻。而不信者。彼深密經既當第三時教。然許定性二乘及無性有情共不成佛。具足三乘名一切乘者。法花涅槃既在深密後說。然定性二乘無性闡提悉皆成佛。當知即是第四時名一乘教。是故與妙智經極會無疑(文) 問。大師御心戒賢三法輪。攝華嚴經可雲耶。兩方也。若雲攝者。華嚴既非小乘。更不可攝初時小乘。又既在初時第二七日又不可雲第三時也。若依之云爾者。今此三法輪廣為攝一代之教。何至華嚴不攝雲事。如何。 五教章上卷(立教義)雲○此三法輪中。但攝小乘及三乘中始終二教。不攝別教一乘。何以故。華嚴經在初時說。非是小乘故。彼持法輪在後時說。非是華嚴故。是故不攝華嚴法門(文) 立教義私記雲。又慈恩章雲。四阿笈摩等是初時教。諸說空經是第二時。以隱密言總說。諸法無自性故。華嚴深密唯識等第三時也以顯了言說。三無性非空非有中道教故(云云) 問。此世一乘根定者。唯見一乘不見三乘可雲耶。答。爾也。付之。設雖此世三乘根定者。一乘根未熟故不見之。一乘根定者。若有說三乘法者。何不見雲耶。如何。   答。此世一乘根定者。更不可見三乘等法也。故大師餘處之解釋中。此世具有普賢機者。從初成道乃至涅槃。一切佛法並知。初時第二七日海印定中。自在說盡(乃至)本來不見說三乘等法(文)權少機不能見普法故。隨分雖見三乘等法。一乘普機之輩何見方便教哉。何況鹿園四諦之教者。是通方無盡法。鷲峰十六之說者。又圓融相即談也。於何法見三乘等異哉。無失。 記雲。汎論如來圓音說法。大例有二。一為此世根定者說。二為此世根不定說。初中自有三節。一或有眾生。此世小乘根性定者。唯見如來從始至終但說小乘○二或有眾生。此世三乘根性熟者。則唯見如來從始至終但說三乘。如密跡力士經說○三或有眾生。此世一乘根性熟者。則唯見如來初樹王下花藏界中。依海印三昧說無盡藏圓滿自在法門。唯為菩薩。如華嚴經等說。是故諸說各據當根所得。互不相違也(文)   玄一雲。三或有眾生。此世一乘根性熟者。即初見佛於樹王下花藏界中。依海印定。唯為菩薩。演說無盡圓滿自在無礙法門。具足主伴乃至終極亦同說此。以此法中通括九世。攝前後故也(文) 五教章上卷雲。九或有眾生。此世具有普賢機者。則見如來從初成道乃至涅槃。一切佛法並於初時第二七日海印定中。自在說盡。具足主伴。窮因陀羅微細境界。本來不見說三乘小乘等法。如華嚴經別教中說者是(文) 問。此世小乘根不定故。進入一乘位者。依彼小乘教可雲證小乘耶。兩方也。若雲不證者。凡如來初說小乘之事。自本終為引平等一乘也。何況法花迴心聲聞者。寧非前證小乘之者耶。若依之云爾者。大師解釋中。今此進入一乘之機。既於小乘作不了義之思雲事。大師解釋也。若自始思不了義教者。何依彼教可證小果耶。如何。 答。設雖轉一乘證小果有何妨耶。但作不了想雲御難者。雖證小果一乘根機漸熟。於自所得果為不了想事。更不可及疑滯歟。是以塔婆比丘。雖證果自厭之見。更不可有疑難也。無失。 記雲。問。若如所說。兩宗各初唯說小乘。何故華嚴亦最初說。而非小乘。答。此難諸德總有三釋○今解此難。汎論如來圓音說法。大例有二。一為此世根定者說。二為此世根不定說。初中自有三節。一○二○三。或有眾生。此世一乘根性熟者。則唯見如來初樹王下花藏界中。依海印三昧。說無盡圓滿自在法門。唯為菩薩。如華嚴經等說。是故諸說各據當根所得。互不相違也。二不定根者。有二位。一此世小乘根不定故。堪可進入三乘位者。則初聞唯小為不了教。次唯說大亦非了教。後具說三乘方為了義。故有深密經中三時教也。二此世小乘根不定故。堪可進入一乘位者。則初聞小乘為不了教。次通三乘亦非了教。後唯說一乘方為了教。智光所引當此意也。是故由有於此世中根定不定二位別故。令此教門。或有前後。或無前後也(文) 問。付四宗廢立爾者。第二立真空無相宗。第三置唯識法相宗事。依淺深次第可雲耶。兩方。若雲依淺深次第者。真空無相宗者。會緣既圓。顯理又極。何性空平等之深旨淺自法相有所得之教可雲耶。是以義記中。但雖有第二第三次第。未雲依淺深列之。何況清冷大師十宗廢立之時。第七雲。三性空有宗。第八真空絕相宗。初淺後深釋給。是寧非今真空無相唯識法相之二宗耶。若依之云爾。宗家所立五教十宗等廢立。依淺深次第列之。解釋處處非一。限此四宗次第何必不依淺深次第耶。既第一小乘也。第四是如來藏宗也。中間第二第三無諍可依淺深也。是以十二門記中。 答。今兩宗次第依淺深立之可雲也。其旨如一邊御難。是以餘處解釋中。以四義判今四宗給中。依淺深雲事。釋文明鏡也。即小乘中說一向有。般若中說一向空。遣彼有執。唯識法相宗心者。說八識三性之法相剩談不空之義門。何況章中。引法鼓經以空為始。不空門為終之義。深密後二法輪是也。釋給此心。但可會申處。清冷大師釋歟。凡於空理非無淺深之不同。即於三性談空義引向真理等義門。故大師御釋方便漸漸引向真理故。說熏等悉皆即空(文)雖有淺深空義一故。取之置第八。故釋文各依一勢更無相違歟。可會申也。無失(林法師答) 記雲○宗途有四。一隨相法執宗。即小乘諸部是也。二者真空無相宗。即般若等經。中觀等論所說是也。三唯識法相宗。即解深密經等。瑜伽等論所說是也。四如來藏緣起宗。即楞伽密嚴等經。起信寶性等論所說是也○二龍樹提婆所立。三是無著世親所立○等(云云) 八疏第一下雲。七三性空有宗。謂遍計是空。依圓有故。八真空絕相宗。謂心境兩亡。直顯體故○然此十宗後後深於前前○七即法相宗。八即無相宗○又七初教。八即頓教○又第七亦名二諦俱有宗。謂勝義真實故。不無世俗因果。不失是有。如深密瑜伽等。第八亦名二諦雙絕宗。謂勝義離相故。非有世俗緣生。如幻故是無。如掌珍頌雲。真性有為空。如幻緣生故。無為無有實。不起似空花等。即般若三論中一分之義(云云)疏第四同之。 抄第四(下)雲○一通明淺深故。後後深於前前。然此十宗前六全圓大乘法師。大乘則有八宗。七名勝義俱空。八名應理圓實。即以法相為應理圓實。法性為勝義俱空。今迴七為第八。八為第七。如前西域中二宗不同○言即般若三論中一分之義者。以三論中四諦品。前以空遣有。四諦品中以空立有故○則三觀齊驅。三諦無礙。豈獨空耶。故有言。學龍樹宗墮惡趣空。斯言可怖故。雲一分之義即三觀中一空觀義(云云) 會解記第十三疏八真空下。言直顯體故者。以顯體故下配頓教也。若唯心境兩亡。真空絕相是但空故。亦通始教故。次抄揀空有雙絕雙存雲。上言空有容濫。但空故說真如即空等。真如即空。是直顯體義。此唯實也。又下配無相宗。此宗雖局唯頓教。若約通義亦通始終教也○鈔今迴七為第八八為第七者。正明立意也。然賢首探玄教章。皆第七名一切法皆空宗。第八名真德不空宗。第九名相想俱絕宗七即始教。八即終教。九即頓教。今不爾者。以前八宗皆大乘法師所立。若如賢首卻成順於彼宗。但名異爾以一切法皆空。即彼勝義俱空。真德不空同彼應理圓實。以教章約奘師持法輪中說三性及真如不空理等。又雲。此三法輪中但攝小乘及三乘中始終二教。即知持法輪是終教。此正是應理圓實宗。又說真如不空理等。故知同彼第八宗也。以備談三性真如不空故。圓實爾。今欲反彼所立故。取彼三性宗理為第七三性空有宗。卻以第七為第八也。然順法性故。約直顯體以配頓教也。復以第九融前七八。故雲空有無礙宗。不同賢首所立也。但以教章立宗立教。以□三教多順彼宗。唯頓圓過彼所立。爾今多反此。故立不同也。問。若賢首順彼八宗。何成玄妙。答。但以後二宗趣之。爾今兩重趣勝。一迴七作八。八卻作七。二復加後二足彰深玄也。疏八即頓教者。此約宗教義相當處配之。不必全取教之次第也。問。若爾應終教深於頓教。不爾何得前淺後深耶。答。以真空絕相宗雖是頓教。然亦通始教。但多分義配故雲頓也。故清冷雲。況復宗者從多分說。今亦多分故配於頓。前淺後深未爽通理(文釋文尤廣。能能可見也。)   十二門疏雲。第三總申宗意者。通辨三論。總以二諦中道為宗趣。今□□義略作三門。一示義理。二約成觀。三顯德用。初門內復作三門。一約依他起性。二約餘二性。三通約(私雲。釋雖廣皆約終教。具可見之也。) 心經疏雲。第二藏攝者。謂三藏中契經藏攝。二藏內菩薩收。權實教中實教所攝(文) 法界無差別論疏雲。二述現宗。謂現今東流一代聖教。通大小乘及諸權實總有四宗。一隨相法執宗。謂阿含等經婆沙等論。二真空無相宗。謂般若等經中百等論。三唯識法相宗。謂深密等經瑜伽等論。四如來藏緣起宗。謂楞伽密嚴等起信寶性等論。釋此四宗略舉四義。一約乘者。初唯小乘。次二具三乘。謂此二宗同許定性二乘不成佛。後唯一乘。以此宗許入寂二乘亦成佛故。智光三教及梁論第八並同此說。二約識者。初二唯說六識。後二具說八識。於中初說六識有。後說六識空。後二中初說八識唯是生滅。後說八識通如來藏具生滅不生滅。三約法者。初唯說有。二唯說空。三說亦空亦有。謂此宗許遍所執空。依他圓成有。四說非空非有。謂此宗許如來藏隨緣成阿賴耶識。即理徹於事也。許依他緣起無性同如。即事徹於理也。以理事交徹空有俱融。離雙離二邊故雲也。此四約法。就多分說。四約人者。初是小乘諸師。達磨多羅等所立。二是龍猛聖天等所立。三是無著世親等所立。四是馬鳴堅惠等所立。餘隨宗義別並準可知(文) 問。引何經文證佛界生界不增不減耶。答。引不增不減經文(云云)付之。見彼經或雲。以不如實知一法界故等。或眾生即法身法身即眾生。眾生法身義一名異(文)此則約理性如此說也。今依事相差別門者。眾生設雖無數悉許成佛。何無終盡之期。此則非自語相違之失耶。依之論藏中出最後成佛。即無所化之失。或難諸佛利他功德有斷盡等。如何。 問。眾生界增減之見者。五見中何見所攝可雲耶。答。邪見(云云)付之。邪見者。是撥無見也。然增減之見斷常二見之攝。是邊見所攝。如何(五教章種姓義有答。) 記雲。問。如有難言○答。此所設難。並由妄見眾生界故。妄起此難。故不增不減經雲。大邪見者。見眾生界增。見眾生界減。以不如實知一法界故。於眾生界起增減見○答。若爾。汝於有性既起減見。即於佛界必起增見。此增減見不離汝執。當知經意明一切眾生一時成佛。佛界不增眾生界不減。故彼經雲。眾生即法身。法身即眾生。眾生法身義一名異。解雲。況眾生界如虛空界。設如一鳥飛於虛空。從西向東。逕百千年。終不得說東近而西遠。何以故。以虛空無分齊故。亦不得雲總不飛行。以功不虛故。當知此中道理亦爾。非有滅度令有終盡。非終盡有不滅度。故眾生界甚深廣大。唯是如來智所知境。不可輒以狂心限量斟酌起增減見(文) 問。付無餘七位且以法花是人雖生滅度之想等文證何位耶。答。第七一念無餘之證也。付之。彼文心但說入寂以後迴心之文也。未雲限一念故。總二乘所得無餘體非實滅。故雲雖生滅度之想也。是以處處解釋中。雖證入寂以後迴心。未雲一念速疾。如何。 記雲。由彼二乘根有利鈍。滅定防心。種有強弱是故在定。極逕八萬乃至一念○第七位如法花第三雲。我滅度後。復有弟子。不聞是經。不知不覺菩薩所行。自於所得功德。生滅度想。當入涅槃。我於餘國作佛。更有異名。是人雖生滅度之想入於涅槃。而於彼土求佛智慧。得聞此經。唯以佛乘而得滅度。更無餘乘。除諸如來方便說法也。解雲。此最利根亦捨分段入涅槃已。於佛土受變易身。佛教化入於大乘○(文) 問。決定聲聞入寂以後。必可雲迴心耶。答。爾也。付之。二乘無餘既身心灰斷。歸永滅之處也。本轉二識俱不成。然依何有心想還生之義耶。是以新翻經論盛談入寂二乘不迴心之義。如何。 記雲。問為一切定性二乘入寂悉皆迴心。為有不迴者。答。一切皆迴。何以得知。法花論雲○解雲。此是菩薩與記。明知定性聲聞有佛性也。問。何故新翻經論說有入寂定性二乘不迴心耶。答。新經論中。據未入寂定不迴心。入寂已去彼不說故。故不相違。又教有了非了。別如佛性論辨。故不可怪○(文) 五教章下雲(迴心義)○二或一切皆迴心悉有佛性力。為內熏因故。如來大慈力外緣不捨故。根本無明猶未盡故。小乘涅槃不究竟故。是故一切無不迴心向大菩提也。此約終教說。問。如瑜伽顯揚論說。諸識成就不成就中。四句內聲聞獨覺入無餘依涅槃者。阿賴耶識及諸轉識俱不成就。既本識轉識皆滅無餘。後生心以何為因。無因而生。不應理故。答。彼論依始教論。門引小乘故。所立賴耶行相粗顯不從真起。故說有識。又為順小乘。故亦許彼涅槃非不究竟。故說入已不後起也。今終教中就實而說。既以根本無明動如來藏成梨耶識。彼二乘人於此二法既俱未斷證。何因得滅阿梨耶識。又由於彼無斷證故。所得涅槃豈為究竟。化城同喻應便有失。又由上四因故得生心也○(等云云) 問。於大小乘始教立分教名事。唯為限不成佛之一義。為當廣直法相法理未盡之義可雲耶。答(云云)兩方。不明。若雲限不成佛門者。尋始教心者。真如但限凝然之一義。賴耶又止生滅一分。空不空中唯說空義。定性無性悉不成佛。此等諸門皆不盡法理。故廣立分教之名可雲也。若依之云爾者。今釋家心釋始分二教別名。但說一切法相有不成佛。故名為分(文)今此文心限不成佛一義見。如何。 答。始分二教非一教之上二名者。是非謂第二權教上不立二名。今依空不空門立始終。依成佛不成佛門立分名。今暫於空不空並成佛不成佛門故。簡相濫雲不立二名歟。始故分也。不空義勝故分也。分故始也。有不成之人故始也。依此等義門者。強不遮之歟。已第二教上名故一教之上二名雲事勿論也。其上有此釋故可有此料簡也(云云。是林師答也。云云。) 註疏一雲。二大乘始教亦名分教。於中但說諸法皆空。未盡大乘法理故名為始。但說一切法相有不成佛故名為分(文圓覺疏同之)   削記一雲。始分二教者。且標兩名。此中二教各詮一義。是謂空相。非謂一教而有二名。但說下明所詮理。即諸部般若明心境染淨等並空○既但說空。當知未盡故(云云)有不成佛下。判為不了。謂五性之中。定性二乘無性闡提。及不定性中三分之二。必不成佛。既不皆成。即名為分(云云) 又雲。第二始教。此有二類。一始教但說諸法皆空。即彼通教也。二分教但說一切法相。即別教也(文。與天台四教相望釋也。) 玄一雲。二始教者。以深密經中第二第三時教同許定性二乘俱不成佛。為今合之總為一教。此既未盡大乘法理。是故立為大乘始教(文) 五教章上雲○以空門為始。不空門為終○此則約空理有餘名為始教(云云) 大疏一上雲。二始教者。亦名分教。以深密第二第三時教同許定性二乘俱不成佛故。今合之總為一教。此說未盡大乘法理。故立為初。有不成佛故名為分(文) 演義抄第三上雲○此既未盡下。二釋名也。謂何名初教復稱分耶。由合二三兩時皆未盡理故。言未盡者。第二時中但明於空。空是初門。第三時中定有三乘。   隱於一極故教名並從深密二時以得○若爾彼第三時既不明空。何得名初。以未顯一極故。特由此義加分教名。故雲有不成佛故名為分(云云) 又雲(終教處)由前定性二乘及一闡提皆不成佛故。名為分亦名為始(文) 隨文要解第五雲。疏始教者。亦名分教。以深密第二第三時教同許定性無性俱不成佛故。今合之總為一教。以深密下正出合彼二三時。為一教之義相。二三時既同許定性無性俱不成佛。皆未盡大乘法理。即大乘之初門合為始教。既同許定性無性俱不成佛。亦名分教(上依疏釋)若演義雲言未盡理者。第二時但明於空。空即初門。第三時定有三乘。隱於一極故。初教名並從深密二三時以得。故法鼓經以空為始。以不空為終。若爾第三時既不明空。何得名初。以未顯一極故。特由此義加分教名。故雲有不成佛。故名為分。問。若依演義分教名唯就第三時得。今疏何雲分教亦雙從二三時而得耶。答。演義為賢首通伏難故作是說也。當知此義有通有別。若約通義二三時俱名始教。亦俱名分教。如上所出疏文之意是也。若約別義第二時空義即始教。第三時五性三乘即分教。如演義說。若對智光三時亦可。深密二三時並是分教。如圭峰起信疏。以智光三時但說諸法皆空。未盡大乘法理為始教。以深二三時但說一切法相有不成佛為分教。問。彼第二時說一向成相宗。以謂太過。唯菩薩機言教闕故。攝生狹故。若爾今家何謂同許定性無性俱不成佛耶。答。相宗意許俱不成以第三破第二。謂第二約遍計密說。第三依圓成實說。以此推之。故知同許。又況說一向成者。是相宗。深密本文彼經判第二時但說空也(大抄四)問。彼第二時但說空者。何故今疏雲二三時同許定性無性俱不成佛耶。答。鈔雲。深密判二三時教皆說五性。其中定性無性以無佛性故畢竟不成佛果。又探玄始同終別三。始終俱別三雙指深密二三時。以彼第二時但破遍計不破依他。故知即是五性一乘無差別論疏第二時亦作三乘。以彼第二時即是般若不妨說諸法空。不妨說三乘五性。會解引探玄證第二第三時五性義。然彼文雲。深密第二者即深密經第二卷。此是第三時經文非第二時也。此義不成。問。何以教章分教等中第二時為始教。第三時為終教耶。答。彼第三時教以有照空。以顯中道雙持空有名持法輪。三時次第總攝一代漸經。三輪義寬收經亦廣故。當漸門三教。若克所宗但境空心有五性三乘有不成佛。究其所歸本非終教。經含多義用有不同。問。戒賢第二時與智光第三時同耶。異耶。答。俱說諸法皆空。祖師皆指般若。但戒賢第二時但空。遍計唯破六識。若智光第三時心境俱空。亦破八識。若爾則不無淺深之異。問。今疏始教能詮唯舉深密二三時。所詮唯說有百法。鈔雲。以說相多性少故言法相宗也。若爾不收智光三時之義耶。答。若能詮則影在深密第二時。以俱說諸法皆空皆未盡大乘法理。並屬始教故。若所詮則疏鈔既唯說百法。止論相宗不收空宗之義。以空宗諸法皆空故。唯就相宗通相說耳。問。何不正名分教亦名始教耶。答。始教對終教以立。若正名分教應對下滿教。有妨後二教故。問。何以演義(六)雲名為分教亦名始教耶。答。彼釋終教中並成佛對前教不成佛。故先言分也。非正釋始教義相耳(文) 問。長水心以花嚴所說四諦十二緣等小乘教可雲耶。答。爾也。付之。道理不明。既花嚴稱性談也。何以彼可判小乘教耶。是以淨法心維印師平道教出四諦名號等。清冷大師會此義。皆是稱性善巧一時頓演(文)爾者何背此等釋。可判小乘教耶。如何。 註疏一雲。教則一經容有多教。宗則一宗容具多經(文)削記一雲。一經容多教者。如花嚴中具說十惡十善。即是人天教也。說四諦十二因緣。即小乘教。具列地位。即分教。三天偈雲。法性本空寂無取亦無捨。性空即是佛不可得思量。即始教。如心佛亦爾。如佛眾生然。心佛及眾生是三無差別。即終教。初發心時便成正覺。即頓教。一切無礙。即圓教也○等(云云) 大疏一上雲。三唐印法師亦立二教。一屈曲教。謂釋迦經以遂機性隨計破著故。如涅槃等。二平道教。謂捨那經以遂法性自在說故。如花嚴經○然花嚴雖有隨諸眾生各別調伏。皆是稱性善巧一時頓演(等云云) 鈔二下雲。謂刊定記不許此師立義○彼疏破中。先牒義意雲。若爾○花嚴梵網既捨那說。何故花嚴說於四諦普賢行等品中。皆雲。隨諸眾生所應調伏作如是說。   又四明淨行梵行三賢十地離世間入法界等諸品之中。不應皆說對治行等(此破平道以有屈曲故。)今疏雲。雖有隨諸眾生各別調伏此牒其破平道教中有屈曲之文。言皆是稱性一時頓演者。釋成是平道之義。以稱性之善巧無邊差別皆是平道。又一時頓演不同屈曲說。權之時不說實說。實之時不說權說。四諦唯為小乘。說六度被菩薩。故一切並陳尤顯平道。又說隨眾生者。說於世尊餘處隨機。非此經中是隨機說○涅槃先異後同亦成屈曲。花嚴若同若異。空不空等一時頓演(云云) 問。長水心引如心佛亦爾之文。五教中配何教可雲耶。答。終教(云云)付之。凡尋唯心之義者。設雖有一分具分不同。始終二教同談唯心義。何引此文但可配終教耶。如何。 問。長水心引初發心時便成正覺之文。證何教義可雲耶。答。頓教也。付之。道理不明。凡初發心時便成正覺者。是圓經所談也。寄終教不退證上說別教初心成覺也。何引此文可證頓教之義耶。如何。 削記一雲(如上文抄。) 圓覺略疏二雲○終教相盡性顯名成正覺。曰花嚴說十信。信滿初發心住即成正覺(等云云) 同略抄第五(本)雲 問。以十信攝三僧祇之劫數可雲耶。兩方。若攝者。當長水記中十信菩薩位居解凡未入劫數(文)今此釋心明三僧祇之解也(見)若依之云爾者。既是信位也。何同邪定可置劫前耶。何況攝論等心以信位立位。何可雲不攝僧祇劫數耶。如何。 削記雲。即十信菩薩位居解凡未入劫數。今論正被此輩。故下文雲。是中依未入正定聚眾生故。說修行信心。然是初機之上根也(云云) 問。能詮教體門有幾門耶。答。疏雲。略作四門(云云)付之。正見疏文。隨相門唯識門歸性門無礙教通諸法門既五門也。如何。 疏雲。第五能詮教體者。略作四門。一隨相門。二唯識門。三歸性門。四無礙門。五教通諸法門○(等云云) 德治二年五月日誂或者書寫了 尊辨 大乘起信論抄出卷下 問。大師依小乘教心。判歸命稽首輕重義之時。引龍樹智論何文可雲證之耶。答。疏雲。智論如小乘經中。毘沙門王歸命釋迦稽首餘佛(文)付之。設雖歸命釋迦稽首餘佛。何依之雲有輕重不同耶。但是於一敬禮之言。可雲立歸命稽首之名也。是以勘智論文。過去未來今諸佛。一切我今稽首禮。如是我今歸命佛。亦如恭敬三世尊(文)此文但為證有十方佛之義所引處也。更不見輕重之別。何況世親論主歸敬諸佛之時。敬禮如是如理師(文)自釋之。稽首接足故稱敬禮(文)若以歸命為勝。更不可出稽首言耶。爾者如何。 答。稽首歸命以一相之義分之時。非無輕重。故智論中引長阿含。稽首去來現在諸佛。亦復歸命釋迦牟尼之文了。毘沙門王在釋迦佛所得道故敬愛心重。故歸命釋迦餘佛稽首(文)是即稽首屬身。歸命屬意。故且分輕重也。但以實義言之。設雖小乘之心作稽首之時。豈無歸命意業之義哉。令出難給論文等皆此心也。故強非相違可答申。 記雲。歸命與稽首何別。答。智論雲。如小乘經中。毘沙門王歸命釋迦稽首餘佛。論主將非為初重後輕。以小乘人偏賀釋迦之恩故有斯也。又釋。通論皆具三乘。別分稽首屬身歸命是意。三業之中意業為重。如仙人起嗔令三國人死等。可知(云云)法界無差別論疏雲。前中。首是頭也。稽是至也。以頭至地。故名稽首。相唯身業。實通三也(文) 唯識述記第一(本)雲。稽者至也。首者頭也。以首至地。故名稽首。此唯身業敬相不盡。今但舉身義顯意語二業亦敬。又依理解起慇淨心。策殊勝業申誠。歸仰敬禮之異名也。此通三業敬相(文) 智論第四雲。長阿含中毘沙門王以偈白佛。稽首去來現在諸佛。亦復歸命釋迦文佛。汝經說過去未來現在諸佛言稽首。釋迦文尼佛言歸命。以此故知。現在有餘佛。若無餘國佛何以故。前稽首三世佛。後別歸命釋迦文尼佛。此已未離欲。在釋迦文尼所得道故。敬愛心重故歸命。知餘佛所直稽首(文)智論第九雲心同第四。 問。付釋救世大悲者之句。爾者今以此大悲。於眾生緣法緣無緣之中。判何悲給耶。答。無緣悲也。付之。今以此大悲可雲。眾生緣悲也。所以疏上文釋救世等。三世間中舉眾生世間。是所救也(文)若爾者。所救既眾生世間也。能救之體尤可眾生緣悲也。何況大師自引佛性論中。悲者暫救濟。如文對悲暫救濟之義。讚大悲能永救濟之德。若爾者。自義與論文相違。更不可為證據。是以淨影大師心眾生緣之悲也(見)。如何。 答。以今大悲雲無緣悲事。大師御釋分明也。故疏中無緣之悲三中最勝故雲大悲(文)但今出難給可眾生緣雲御難者。自元無緣悲非離眾生緣別立。故至相大師解釋中。無緣者。緣法無我起慈故(文)起慈事寧可離眾生哉。此事非難勢之限歟。無失。 記雲。救世等者。世謂世間。有其三種。此明眾生世間。是所救也。救謂能救。即如來大悲。悲亦有三種。謂緣眾生法及無緣。無緣之悲三中最勝。故雲大悲。佛性論雲。悲者暫救濟不能真實救。大悲者能永拔濟。恆不捨離(文) 筆削記第二雲。疏大悲下二能救也。三緣者。謂四無量心皆具三緣。一眾生緣。緣於眾生如父母眷屬等。二法緣。緣於眾生俱是眾法合成。三無緣。不見眾生及與法相今雖言悲必具四心。無緣下釋大字。於三緣中此最勝者。謂與法性同體故。名為大也。佛性下引證。暫救等者。反顯也。謂暫起緣心好行小惠。見貧苦者。或施以金帛。濟以衣食。見危難者。或施以無畏。致之安樂。不已我人眾生之見。有厚薄親疏之心。此則必不長久。不唯不久。抑亦不普。以見眾生及以我相。生疲勞故。由是佛法訶為愛見也。永救等者。順明也。謂見眾生本成佛道如我無異。傷此迷倒妄處輪迴。若反其源定當作佛。是故為化一眾生。於微塵處經無量劫難行苦行。於一既爾。於多亦然。此乃不唯久永。兼能普救。方曰大悲。故下文雲。所謂發願盡於未來。化度一切眾生。使無有餘。皆令究竟無餘涅槃。以隨順法性無斷絕故。法性廣大遍一切。眾生平等無二。不念彼此究竟寂滅故○大悲為力等者。准阿含說。凡力有其六種。謂孩子以啼。女人以瞋。國王以憍傲。沙門以忍辱。羅漢以精進。佛以大慈悲。如佛垂登正覺。魔兵大至。佛入慈悲定魔即退敗。況大慈悲是佛心體。故經雲。佛心者。大慈悲是。今請加護理合稱之(文) 遠疏雲。言救世者。救者覆義。救覆生善。即是與樂。得樂因故。此是慈也。言大悲者。悲者護義。護者止惡。悲能拔苦。應佛之意無出此二(云云) 孔目第三雲(四無量章)四無量者。一慈。二悲。三喜。四捨。無量緣三義。一眾生緣。二法緣。三無緣。眾生緣者。緣眾生起慈故。法緣者。緣蘊等法起慈故。無緣者。緣法無我起慈故。喜捨亦然。此義在三乘。小乘中即無。但有眾生緣一乘義具足。何以故。緣生無盡故(文)   探玄記第十二雲(第三地所)四種類者。諸經論中多說三種。一緣眾生。二緣法。三無緣。智論中二釋。一約能起。初一是凡夫慈等。次是二乘法執。三是菩薩稱真。二約所益。初一令得人天益。二令得二乘益。三令得菩提佛地論中。諸佛菩薩緣眾生。假者亦緣彼五蘊假法。及緣二空真理。而教化故(文) 八十經第三十五雲(第三地所)佛子此菩薩心隨於慈。廣大無量。不二無怨。無對無障無惱。遍至一切處盡法界虛空界。遍一切世間住。悲喜捨亦復如是(文) 大疏第七上雲。大文第四佛子此菩薩心隨下。明其厭果○次十句別慈之種類總有其三。初有七句八義。眾生緣慈。次一法緣。後二無緣緣。謂緣念初緣假者。欲與其樂。次緣人空。但有蘊等善惡行法。以用教化。後眾生體空。欲令悟入。初一通凡。次一通小。後一唯大(文) 演鈔第十五下雲。疏慈之種總有其三者。疏依常義。經論大同。涅槃十五更有一義。雲眾生緣者。緣於五蘊願與樂故。法緣者。緣諸眾生所願之物。無緣者。緣於如來。是名無緣慈者。多緣於貧窮眾生。如來大師永離貧窮受第一樂。若緣眾生則不緣佛法亦如是。以是義故。緣如來者名曰無緣(文) 問。論中付雲及彼身體相。爾者今此相者。配屬佛三身之時。大師判何身給耶。答。疏雲。體相二大自是法身(文)付之。法身還同本覺之位。唯歸理性故。可雲限體大也。相大法體之相故。可雲報身也。是以清冷大師報身也釋給。加之淨影大師又報身釋給。倒如彼心真如門唯體大。如何。 答。大乘終教心於不空功德。雲。一得以後同真如故。故以相大為法身雲事。何始可。驚之乎。今體相二大自是法身者。此心也。但清冷並淨影之釋者。暫分之雖配三身。自受用報身法身之上相故不分之。體相二大自是法身釋也。若如彼釋暫分者。大師御心非雲無其義也。無失(林師答) 論雲。及彼身體相。法性真如海。無量功德藏(文) 記雲。第二法寶中○體謂體大。相謂相大。以用大中辨佛受用變化二身。是故體相二大自是法身。屬法寶攝(文) 筆削記第二雲。以用下二通伏難。初正通也。難曰。既雲彼身體相合配屬佛。其義則順。何以卻雲法寶耶。故此釋也。以佛有三身。用大之中已攝報化。即屬佛寶。體相二大正是法身。配歸法寶。於理甚宜(文) 論雲。所言義者。則有三種。雲何為三。一者體大。謂一切法真如平等不增減故。二者相大。謂如來藏具足無量性功德故。三者用大。能生一切世間出世間善因果故(文) 記雲。體者真性深廣。凡聖染淨皆以為依。故受大名○相大者。二種如來藏中不空之義。謂不異體之相。故雲性德也。如水八德不異於水。用大者。謂隨染業幻自然大用。報化二身粗細之用。令諸眾生始成世善終成出世(文) 元曉疏上雲。次顯法寶。及彼身體相者。謂彼前說如來身即是報佛。正用法界以為自體。故言彼身之體也。此是舉佛而取其法(文) 演義抄一上雲。若直說者。法身約體。報身約相。化身約用。然報身之義分三。所言義者。則有三種。一者體大○善因果故。藏和尚釋相大雲。二種藏中唯取不空如來藏。用大者。謂隨染業幻自然大用。報化二身。粗細之用。令諸眾生始成世善終成出世善也。釋曰。依此解者。以不空之藏修成方顯為真報故。用大中報化受用故。顯勝名報(文) 遠疏雲○言身體者。是法佛也○亦可應用所依名之為體。故曰身體。所言相者。是報佛也。法體之相。故曰報佛。此之一句合明法身(文) 問。付歸敬法寶門。爾者。第二有義意。教理行果四法共歸敬可雲耶。答。爾也。付之。歸敬法寶事可歸理果深圓。即約彼佛身明法寶者。是果法也。顯身之體相者。是理法也。然教淺行分也。更不可歸之。何況法性真如句者。釋體大。無量功德藏者。是相大也。然體相二大自是法身釋故。更不可通教行二法也。是以海東師出法寶體相。言法性者。所謂法之本性如述。唯出理法也。如何。 答。歸敬法寶門之中。第二有義意。四法寶共可有歸敬之義也。宗家解釋中。教含所詮之功德。行攝所成之功德。是故雲無量功德藏也。當知此中通四法寶有含藏判給。但可限理果深圓雲御難者。此即第一門義意歟。任及彼身體相論文。唯取深圓歸理果。嫌教行二法也。今此第二有義意。能詮教含所詮理中。以六度萬行之分果。納究竟圓果故。理果二法之中必又攝教行義。關之通四法寶釋給也。長水又分兼正義尤此心也。海東師釋意相當第一門義也。就論現文如此釋給歟。自元略釋故。廣不盡義門也。探意趣之時更不可有相違也(云云)   記雲。汎論法寶有四種。謂教理行果。於此四中。教淺理深。行分果圓。今此所歸唯取深圓但歸理果。是故約彼佛身以明法寶。是果法也顯身之體相。是理法也○有義。此中亦攝教行二法。謂教含所詮之功德。行攝所成之功德。是故亦云無量功德藏也。當知此中通四法寶俱有含藏(云云)筆記第二委釋之。 元曉疏雲○及彼身體相者。謂彼前說如來之身。即是報佛。正用法界以為自體。故言彼身之體也。此是舉佛而取其法。下句正出法寶體相。言法性者。所謂涅槃。法之本性○言真如者。無遣曰真。立曰如○(云云)   問。付法性真如海論文。法性者。明真體普遍義釋給。爾者引何文證之給耶。答。在眾生數中名為佛性。在非眾生數中名法性(云云)付之。今此文法性之言既限非眾生數。何以彼可雲證真體普遍義耶。如何。 答。法性體遍染淨。通情非情顯深廣之義。即名真體普遍之義也。真體遍眾生數名佛性。眾生有覺性故。真體在非常數名法性。為法之自性故。非情無覺性故。不名佛性也。何引智論文證之事尤有其謂歟。但可會申處。法性詞限非常御難者。長水判也。若言佛性即但局於果不通諸法。若言法性無所不緣不唯於佛也(文)聊對非情之時。雖名法性。法性詞廣亙情非情。故不可有相違也(云云) 記雲。法性者。明此真體普遍義。謂非直與前佛寶身體。亦乃通與一切法為性。即顯真如遍於染淨通情非情深廣之義。論在眾生數中名為佛性。在非眾生數中名法性(云云。筆記第二委釋也。) 問。論中付雲及彼身體相。爾者今此體者。可通真如生滅二門中體大耶。兩方。若雲通者。凡立體相用三大事。既於生滅門中談之也。然今此歸敬三寶門之時。初一項報化二身。釋屬真如用大。歸法寶之時。體相二大自是法身雲。故付三大配屬之。尤可限生滅門也。何況談如來義事。又限生滅門。然既法身如來釋。故無詳可限生滅門之中體大也。若依之云爾者。既雲體大。何必可限生滅門耶。如何。 問。今論心歸敬僧寶之時。地前地上共歸之可雲耶。兩方。共歸者。馬鳴大士是第八地菩薩。前地更不可歸之。設又同如實修雖歸地上三賢是方便。更不可歸之。是以光法師俱捨論中。釋不歸二乘之義。世親菩薩一阿僧耶。向滿智慧勝彼故不歸敬(文)若依之雲。不歸者。宗家本疏中釋。等字舉中等前後(文)明知三賢同歸可雲也。如何。 問。今論中付歸敬僧寶。爾者地前地上共歸敬之可雲耶。答。大師共歸敬之釋給也。兩方。若通地前歸敬之者。凡立僧寶之名事。唯可雲限地上證理之位也。是以大師釋雲。僧通凡聖。寶唯聖位。聖通大小。菩薩為勝。是故此中唯歸地上大菩薩。僧謂證理起行如實修(文)若雲歸地前者。何可置唯言給耶。是以海東師唯於地上如實修行菩薩。若依之云爾者。論中等字釋。此中等者。等取前後也(文)如何。 答。今論歸敬僧寶之時。可有兼正二意也。若依正門者。如一方御難。於地上可歸也。論中如實修行是也。僧通凡聖。寶唯聖位。聖通大小。菩薩為勝。是故此中唯歸地上之釋。即此門建立也。若依兼門者。三賢十地皆以可歸也。等前後雲此心也。而於淺位歸之事者。凡終教以上教心。於同體真理之上立僧寶故。一切悉可歸也。是以長水釋中。據論主示跡因地令歸一切聖賢。若以此而言。等字通於下地。即以聖等賢。以大等小。自然令前歸心廣大理。緣同體之言也(文)但光法師解釋者。凡小乘心者。付相談之故。二乘與菩薩智慧勝劣遙隔也。故菩薩不歸二乘也。今教心者。於性上立僧寶故。二教之心施設遙別也。況又三賢十地位。聊雖有淺深同是菩薩也。彼者二乘與菩薩對比。此者菩薩與菩薩對判。彼付相談。此者付性論故。更可非例難可答申。或義雲。凡僧通凡聖。以四人以上為僧故。設雖地前淺位寧可不歸依哉。是以梵網經中自供五百羅漢。僧不如僧。次一凡夫僧(文)凡夫僧通十方僧。故寧可令輕哉。歸一切僧雲事。是即歸心廣大之義也(云云) 二義共自案謬義也。後見可刊定之。(山本歟) 問。論文無量功德藏(文)爾者香象大師御心。法僧二寶中何也釋耶。答。疏雲次三句明法寶(文)故法寶同之內句也。付之凡尋地上菩薩者。萬行集成亦等法界。能攝盡無限量故。可雲無量功德藏也。依之海東師配歸敬僧寶之句舉德取人釋給。何況同本異譯論中。無邊德藏僧勤求正覺者(文)異譯論文既符順海東師之釋。尤可雲歸敬僧寶門句也。如何。 答。凡大師御心以真如體相二大定法寶之體故。今無量功德藏之文心。於法身如來藏之中。明含攝蘊。積無邊恆沙之性功德故。既是釋相大之文也。屬法寶攝給事。有其謂哉。但新譯論文並曉公御釋者。以所成之德隨修行之人。人法合論故配屬僧寶。與彼所成之德即法寶故。大師御心開人法。以此句屬法寶給。例彼體相二大是雖佛法身。分佛與法故。如配大法寶。此又可齊等。然者各據一義非召相違可答申也。論雲○最勝業遍知○如實修行等(云云) 疏雲。初三句明佛寶。次三句明法寶。後一句明僧寶○法性等者。釋體大也。無量功德藏釋。相大釋也。次釋相大中。謂此法身如來藏中含攝蘊。積無邊恆沙性功德故立藏等(云云) 又雲。第三僧寶者。僧通凡聖。寶唯聖位。聖通大小。菩薩為勝。是故此中唯歸地上大菩薩僧謂證理起行名如實修。下文雲。依法力重習是地前行。如實修行是地上行。滿足方便是地滿位。此中等者舉中等取前後也。又依寶性論。就地上菩薩約正體後得說二修行○(文) 筆削記第二雲。論如實下三僧寶也○大。揀地前菩薩揀小。若據馬鳴所歸。合是九地已上。今約地上。同是如實行故。所以歸之○地滿位者。以地滿行絕故。言位而不言行。今舉如實以地滿故。雲舉中等後。二又依下依寶性也。若約地位豎論故。以地上等取地滿。今約智行橫說故。以正體等取後得○然此二說約位約智。雖即有殊。但就地上而論。故皆取之。然據論主示跡因地合歸一切聖賢。若以此而言。等字通於下位。即以聖等賢以大等小。自然合前歸心廣大理。緣同體之言也。 元曉疏上雲。此下二句。嘆其僧寶。言無量功德藏者。舉德取人。謂地上菩薩。隨修一行萬行集成。其一一行皆等法界。無有限量。積功所得。以之故言無量功德。如是功德總屬菩薩。人能攝德。故名為藏。次言如實修行等者。正歎行德。以寶性論談約正體智。故名如實行。其後得智名為遍行。今此中言如實修行。舉正體。次言等者。取後得智○等(云云) 慧遠疏上雲。自下一句嘆僧寶。言如實者。遣邪取正故○如實言修行者。在不定位。研習勝進故曰修行。所言等者。此類非一。故曰等也(文) 光俱捨疏第一(本)雲。不言僧者。略而不論。或四向四果說之為僧。世親菩薩一阿僧祇耶向滿。智慧勝彼。故不歸敬。問。何故論主造攝論中。亦敬僧耶。解雲。僧者謂眾。大乘菩薩容有眾多。同時入聖。名僧歸敬。此宗菩薩唯一。得入三十四心。不名為僧。故不歸敬(文) 遺教論記捲上(觀復)問。馬鳴大士證不動地。下功德悉以滿足。何故下位皆歸命耶。□謂由所攝能歸之人皆亦同自位故(上諸問答皆依釋摩訶衍論中。) 疏上雲。二敬意者。一為荷恩故(等云云) 註疏上本雲。如實修行等。僧寶也○又解。次上一句亦屬僧寶。上句舉德取人。謂地上菩薩隨修一行萬行集成。其一一行皆等法界。積功所得故雲功德。人能攝德故名為藏。下句即正歎行德也。據後說雲無邊德藏。僧勤求正覺者。即符後解也。然菩薩雖屬僧寶。修行所成之德則屬法寶。由是前解攝屬法也。亦如體相是佛法身。而攝入法寶。故知此句文通上下文。 筆削記第二雲。疏又一下三兼取上文三。初正釋。舉德取人者。如名人為三藏等。隨修一行等者。謂此菩薩修一行時。具一切行。以此一行。如理趣故。理體具足無不攝故。故雲集成等。法界者。此之萬行既依理起故。一一行皆契於理。理遍行遍故雲等也。是謂非真流之行無以契真。即斯義也。積功所得者。德者訓得也。即地上菩薩所修等法界之行。名之為德。由地前久積功力。至於地上而獲得故。此乃功力為因。是能得。實行屬果。是所得。今因果合論故言功德。人能攝德者。功德多少屬於一人。若無其人約何言德。人有此德則人是功德之藏也。正歎行德者。是前積功所得之行。即如實等法界行也。據後下引證可知。疏然菩薩下二通妨。或曰。此句既屬於僧。何以前文指雲法寶。故有此釋。如前教理行果俱名為法。今此是行故屬法寶也。亦如下三行引例。此則前於佛中取體相。後於僧中取功德。共成法寶。若使體相歸佛功德還僧。則何有法寶而歸敬之。通上下者。在上為法。在下為僧。如前體相之文。在上為佛。在下為法。故引為例也(文) 新譯論雲。歸命盡十方。普作大饒益。智無限自在。救護世間尊。及彼體相海。無我句義法。無邊德藏僧。勤求正覺者(文) 問。付造論大意。且疏主依今論。有幾意可雲耶。答。略申三意(文)付之。凡離疑執之過既成正信之行。是為益眾生之一因。信位成滿入位不退堪成當果。是又佛種不斷一因也。此外更不見法久住之因。依何如此釋給耶。若又以法久住為佛種不斷之因者。此外又何可有佛種不斷之因耶。就進退但可雲二意也。更不可雲有三意也。如何。 答。凡於為欲令眾生等一偈含三意故。大師得文心。今此文中略申三意釋給也。所謂為欲令眾生除疑捨邪執。起大乘正信之三句。為益眾生一因也。於佛種不斷故之一句含攝二意也。一者信位成滿入位不退堪成當果。故以之為佛種不斷之一因。次教法之久住即佛種不斷。故為法久住之因也。是故引金剛般若無著論也。般若波羅蜜流行世間。為佛種不斷之文。釋成此義給。於此句含教與機二。故分為二因。故略申三意之釋。尤有其謂歟可答申。   論雲。為欲令眾生除疑捨邪執。起大乘正信。佛種不斷故(文) 記雲。第二申敬意中。餘論之首多申二意。謂利自他法久住等。今此文中略申三意。一為益眾生故。二為佛種不斷故。三為法久住故。即此教法久住。亦是佛種不斷。如金剛般若無著論中。由善付屬般若波羅蜜。流行世間。佛種不斷○三成益意者。謂眾生離過成行。使信位成滿入位不退堪成當果。故雲佛種不斷。下文雲。信成就發心者。畢竟不退。入如來種中。正因相應(等)又釋。由此所說令諸眾生修行佛因常恆不絕。故雲不斷。華嚴雲。下佛種子於眾生田生正覺芽。是故能令佛寶不斷。此之謂也。又釋。由此教法流傳。如前所釋。亦為不斷○等(云云) 元曉疏上雲。此下一頌述造論意。造論大意不出二種。上半明為下化眾生。下半顯為上弘佛道。所以眾生長沒生死之海不趣涅槃之峰者。只由疑惑邪執故也。故今下化眾生之要。令除疑惑而捨邪執。汎論疑惑。乃有多途。求大乘者所疑有二。一者疑法。障於發心。二者疑門。障於修行○以下二句。上弘佛道。除彼二邊之疑。得起決定之信。信解大乘唯是一心。故言起大乘正信也。捨前二執分別。而得無分別智。生如來家。能紹佛位。故言佛種不斷故也。如論說雲。佛法大海信為能入智慧能度。故舉信智。明弘佛道(文) 慧遠疏上雲。自下一偈造論之意。此中有二。一者半偈遣邪。二者半偈立正。言為欲令眾生者。明所為人○自下一句明所除事○自下二句明立正也。言起大乘正信者。正者非曲為義○何故起此信者。下顯其意。佛種不斷故。立信之人修行能得常住佛果故。經言。生信心者生諸佛家已種佛性(文) 論又雲。其有眾生於此論中。譭謗不信所獲罪。超經無量劫受大苦惱○以深自害亦害他人斷絕一切三寶之種。以一切如來皆依此法得涅槃故。   一切菩薩因之修行得入佛智故(文)疏下雲。三以深自害下釋重罪。意曰。以一切如來下轉釋斷三寶之義。此中二句。初約果。人依之得涅槃。後約因。人依之得菩提。菩提涅槃即是法寶。佛僧可知由譭謗乖此。故斷三寶也(文)筆削記第六雲。論以深下或問曰。以何義故。不信譭謗者。獲罪如斯。故此釋之。亦如法花雲。斷佛種故受斯罪報。以一下又難曰。但謗此論。如何乃言斷三寶種成自他之害耶。故此釋之。疏果人得涅槃等者。此但約人。互顯影略而言。據理則一得俱得故。非別證。如般若心經說。菩提薩埵依般若得涅槃。三世諸佛依般若得菩提。此亦如是。法寶等者。以論中如來是佛寶菩薩是僧寶。若不信此法。則無菩薩修行。即僧寶斷絕。若無修行則不證菩提涅槃。是法寶斷絕。若不證果即無如來。是佛寶斷絕。三寶斷絕皆由不信譭謗。是故獲罪經無量劫受大苦也(文) 問。疏中引楞伽經中。如來藏者為善不善因(乃至等云云) 問。心生滅門中。辨體大事有何所以耶(等云云) 問。大師釋成心厚無念之義。引金光明經依諸伏道起事心滅。依法斷道。依根本心滅等之文給。爾者今此依根本心滅者。諸識分別時指何心滅可雲耶。答。疏中依根本心滅者。猶此論中捨粗念相。即是住相滅也(文)准此文。第八識一分並分別事識細分也可雲也。付之。依大師解釋。案本經之文。起事心者是第六識。根本心者是賴耶識也。然第七未那依賴耶本心故可雲依根本心也。是以餘處解釋中。引有人解釋依根本心是未那識也(文)如何。 答。自元如答申。此論心不說第七識。故以依根本智配住相事。尤有其謂也。即當轉現二相。智相相續故。第八一分事識細分可雲也。若說八識經論前以依根本智配第七識事。是常途性相也。始不可疑。如是會中不可有相違歟(或人云。此答非也。)不可依第七識說不說(云云) 記雲○若別就位通說者。如金光明經言。依諸伏道起事心滅。依法斷道依本心滅。依勝拔道根本心盡。此言說伏道者。謂三賢位。起事心滅者。即此論中捨粗分別執著相。是異相滅也。法斷道者。法身位。依根本心滅者。猶此論中捨粗念相。即是住相滅也。勝拔道者。金剛喻定。根本心盡者。猶此論中離微細念。是生相盡也(文) 五教章下雲○如金光明經說。依諸伏道起事心盡。得顯化身。依法斷道依根本心盡。得顯應身。依勝拔道根本心盡。得顯法身。有人解雲。伏道是地前。起事心是第六識。法斷是地上。依根本心是未那。以依緣賴耶本心故。勝拔是金剛位。根本心是賴耶(文)   問。今論所說四相差別。為於同時論之。為當異時也可雲耶。答(云云)兩方。若雲同時者。四相覺時既差別。有初後淺深不同四相。若同時者。寧覺時更不可有前後之別也。是以經中菩薩知終不知始。唯佛如來始終俱知(文)若依之云爾者。正見論文四相俱時而有(文)今此文於四相不可雲論前後不同也。如何。 疏雲。然此四相但約真心。隨重粗細差別。寄說為四。非約一剎那心明四相也。所以知者。若約一剎那心辨者。如下文中明。地上菩薩業識之心微細起滅。於中異滅相等豈凡小能知。是故十地已還具有微細四相。於中滅相豈信地能知。故知文意稍異(云云) 又雲○雖後從細至著辨四相偕降。然其始終竟無前後。總此四相以為一念為粗細。鎔融唯一心故。故說同時而有。皆無自立也。然未窮厚者。隨行淺深覺有前後。達心厚者。一念四相俱時而知。經雲。菩薩知終不知始。唯佛如來始終俱知。始者謂生相也。終者餘相乃至滅相也○問。四相雲何而得俱時。既其俱時雲何。上文覺有前後。答。上已辨竟。謂唯一心夢四相流轉處夢之士。謂四相唯一淨覺。有體性可辨前後故。雲俱時無有自等也。攝論雲。處夢謂經年○等(云云) 元曉疏上雲。問。此中四相為當同時。為是前後。此何所疑。若同時耶。論說四相覺時差別。若前後耶。下言四相俱時而有。或有說者。此依薩婆多宗四相。四體同時。四用前後。用前後故。覺時差別。體同時故。名俱時有。或有說者。是依成實前後四相。而言俱時而有者。以本覺望四相。則無四相前後差別。故言俱時而無自立。或有說者。此是大乘祕密四相。覺四相時。前後淺深。所覺四相。俱時而有。是義雲何。夫心性本來離生滅相。而有無明迷自心性。由違心性離相寂滅。故能生起動念四相。四相無明和合力故。能令心體生住異滅。如似小乘論議之中。心在未來未逕生滅。而由業力引於四相。能令心法生住異滅。大乘四相當知亦爾。如經言。即此法身為諸煩惱之所漂動。往來生死名為眾生。此論下文雲。自性清淨心因無明風動。正謂此也。總說雖然。於中分別者。四相之內各有差別。謂生三。住四。異六。滅七(文。三細六粗五熏六染也。) 問。大師釋四相無念之義。引楞伽一切法不生。我說剎那義等文證之給。爾者今此文述同念生滅之義可雲耶。答。餘處解釋中。依今文心述同念生滅之義(文)付之任本經說。乘文相之起盡。凡有為法生時。生滅二念之間全無間隔之義。故遮二生一滅等義。故可雲初生即有滅也。何況下文。無間相續生雲。豈非一二剎那相續意。如何。   疏雲。謂唯一心夢四相流轉處夢之士。謂為前後各各隨其智力淺深分分而覺。然大覺之者。知夢四相唯一淨心無有體性。可辨前後俱時。無有自立等也。故攝論雲。處夢謂經年悟。乃須思。故時雖無量攝在一剎那。此中一剎那者。即謂無念。楞伽雲。一切法不生。我說剎那義。初生即有滅。不為愚者說。解雲。以剎那流轉必無自性。無自性故即是無生。若非無性則不流轉。是故契無生者方見剎那也○(等云云) 玄四雲。又依楞伽雲。剎那息煩乳。寂靜離所作。一切法不生。我說剎那義。初生即有滅。不為愚者說。無間相續生。忘想可所熏。解雲。前論中生滅隔念。經中生滅同念。是故則不生不滅之生滅。更之經約終教。是不生滅與生識和合名阿梨耶識等。故論約始教。唯生滅識是細剋亦不成生滅。以生時無滅應非有為。以相不具故。若有滅應不得生。以相違故。是故終教中同念。以各虛假故不相礙也。又依真心故得。同隨相故有異(更思之)過去滅能成生。當來滅能壞生生法能懷過滅能成當滅又一滅相望前生能壞。望後生能成。一生相望前滅能壞。望後滅能成。是故相續無絕也。更思之。又生由滅起故。是故生中具有滅。具有滅故都令生不住。還復成滅也。滅由生有故。是故滅中含於生。含於生故令滅不住。還後成生。是故生滅交倒。前後同時不相障礙。流轉不斷。又一生相中有四種滅義。同時具足。一性不成就名滅。二由滅故起。是故具滅。三能成滅故具滅。四由生滅。俱是夢忘中委有前後。理實照時皆無前後。是故生時還有滅也○(等云云) 問。今論心地前地上菩薩共見報身可雲耶。兩方也。若雲見者。報身地上所見者。常性相也。何共可雲見之耶。若依之雲。不見者正見論文。從初發意乃至菩薩究竟地心。所見者。名為報身(文)明知報身三賢所見也見。如何。 問。付之四相廢立且大師御心。以三細共可雲為生相耶。答。不爾付之。三細共不相應心。非心王心所相應之位。既為染心源。尤生相所攝可雲也。是以海東師心三細共生相也(文)如何。 問。今論心於佛果有色聲功德可雲耶。 答。不爾付之。設雖今論心何於佛果無色聲功德耶。是以始教心證佛果。色聲引能見微細色之文。又引得一微妙音等。豈實非僧祇所滅之色聲耶。是以或經中自受用身。諸相好一一遍滿十方界(等文)加之涅槃經中捨無常色。獲得常色文。如何。 答(可探玄記抄。) 義記雲○又疑雲。若以法性非是色相可見法故及不現二色者。諸佛何故現報化等種種色邪。釋雲。彼見諸佛種種色等者。並是隨眾生染幻。心中反異顯現。屬復異相門。非此同相門中本覺智內有此色礙不空之性。又亦可本覺不空恆沙德中亦無此色相故。雲而見色相乃至不空之性也。何以得知彼法體中無色相者。釋雲。以本覺智相是非可見法故也○(等云云) 問。今論心說第七識可雲耶。答。大師不說釋給。付之。今論立真如生滅二門。廣盡返流隨性相。然第七末那必與賴耶既無間斷之時。何不說之耶。何況六識緣外境之時。必以末那為染行依。尤可說之也。是以海東師心。以智相配第七識見。如何。 別紙委勘也。 義記雲。問。三細屬賴耶。六粗屬意識。何故不說末那識耶答。有二義意。一前既說賴耶。末那必執相應。故不別說。故瑜伽雲。賴耶識起必二識相應故。又由意識緣外境時。必內依末那為染依方得生起。是故次說六粗。必內依末那故。亦不說。二以義不便故。略不說之。不便相者。以無明住地動本靜心。令起和合成梨耶。末那既無此義。故前三細中略不說。又由外境牽起事識。末那無此緣外境義故。六粗中亦略不說。亦可計內為我屬前三細。計外為我所屬後六粗。故略不論也。楞伽中亦同此說。故彼經雲。大惠略說有三種識。廣說有八相。何等為三。謂真識。現識。分別事識。乃至廣說。經中現識。即是三細中現相也。分別事識。即是下六粗。所以知者。彼經下釋分別事識中。乃雲舉外境界起於事識等。故得知事識非是末那。此論下文並亦同此(文) 問。於第七末那識釋今論不說之義。大師以二義釋給。爾者第一義心如何釋耶。 開。今論心說色界頂成道可雲耶。答。再也。付之。不明立色頂佛土為報佛之土事。是始教大乘義也。然今論是終教所依論也。何可說色須成道。是以餘處解釋中。始教立色頂之土。   終教立三界外之土(文)如何(別紙勘之。) 問。今論中說前五識可雲耶。答。兩方。若雲說者。付第八第六粗細。雖立三細六粗等廢立。未見說前五識之文。若依之云爾者。前五識既對境界造諸業。尤可有此事也。如何。 論雲。復次言識者。即此相續識依諸凡夫取著轉。深計我我所種種妄執。隨事攀緣分別六塵名為意識。亦名分離識。又復說名分別事識(文) 疏上雲。名意識者。此論就一意識義。故不別出五識。但說意識分別六塵。亦名分離者。依於六根別取六塵。故雲分離也。又能分別去來內外種種事相。故復說為分別事識也(文) 註疏上末雲。此論就一意識義。分別於五識故。說意識分別六塵(文) 筆記第四雲。疏此論等者。謂於一意意識中。分於眼等五識兼本成六。以對六塵。然前相續智識亦緣六塵。以彼不與愛見相應故。屬前意也。故前雲。六粗屬意識故。依六根等者。謂依內六根發於六識。緣外六塵。斯則聚緣內搖起外奔逸。既以一為六。即分離義也。如佛頂經雲。元依一精明分成六和合(文) 元曉疏上雲。言意識者。即此相續識乃至分別六塵名為意識。此識就其一意識義。故不別於眼等五識。故說意識分別六塵。亦名分離識者。依於六根別取六塵。   非末那不依別根故名分離(文)慧遠疏上雲。復次意識者是六識也。即此相續識依凡夫取著轉。深轉深計我我所者。謂根本取往無明種種妄執。隨事攀緣者。計名字相也。此之明根本也(文) 行願品疏第二雲。三攝所歸。王說一心。唯通八識。以彼心所依王。無體亦心變故○第三大乘實教明如來藏藏識唯是一心○理無二體故說一心。於中二門。一攝前七識歸於藏識故說一心。謂前七轉識皆是本識差別。功能無別體故○然此門及前門亦唯識論所破。故論雲。或執諸識用別體同。釋雲。即大乘一類菩薩言八識體唯是一心也。 唯識論第一雲。復有迷謬唯識理者○或執諸識用別體同(文) 述記第一(本)雲。論或執諸識用別體同。述曰。此第三計即受中一類菩薩。依相似教說識體一。攝論第四說一意識菩薩計。一依遠行及獨行教遊歷諸境。故說遠行復言獨行。無第二故。二依五根所行境界意各能受教。三依(以下疏下也。) 問。論中付明因緣體相。爾者從初正信發心觀察者。取十住已上可雲耶。答。自十信雲初取之。付之。今論心信滿入住之位。是不退信心之處也。十信尚在輕毛。更不可立正信之名也。是以下文三發心之中。直心正念真如法故(文)十信創雖有厭求之心。纔成菩提。分解脫分善許也。何況解行發心之中。從初正信之文取十住已上(見)。案一論始終更於十信之始不可立正信稱。如何。 答。從初正信發心觀察之文。自十信之始取之雲事。大師御釋分明也。淨影之釋又同大師歟。凡十信菩薩修唯識真如等之觀。故於業等識信見之雲事。始非可諍難。但於下文者。凡於信有退不退之別。然下文者。即解行發心之中文也。故從初正信之文。尤可取成根不退之處也。今者於業等識。凡夫二乘不覺知之。五位菩薩雖有分滿之不同。覺知之故自信始論之。尤有其謂哉。無失(山本歟) 疑雲。新譯論今從初正信發心觀察文解。解行地菩薩始學觀察異譯。此文心自十信不取之釋。如何。答。彼付成根所論之。云然非遮取初信也。即舉成根不退之處兼可取退位也。無失。 論雲。依無明熏習所起識者。非凡夫能知。亦非二乘智慧所覺。謂依菩薩從初正信發心觀察。若證法身得小分知。乃至菩薩究竟地不能知盡。唯佛窮了(文) 疏下雲。言無明熏習所起識者。牒上所說。依根本無明起彼。淨心成業等識也。下正歎甚深。於中初凡小非分。次菩薩分知。後唯佛窮了。以彼二乘但覺四住不了無明故。比無明所起之識非其境也。菩薩從初正信等者。十位之初創發心時。即觀本識自性緣起因果之體。得成正信故。攝論中約彼本識說雲。菩薩初起應先觀諸法如實因緣。此之謂也。三賢位中意言比觀故雲觀察地上。證之未窮故雲少分。以其但覺住相不覺生相故。如來四相俱了故得窮源也(文) 筆削記第四雲。疏十信等者。謂此菩薩雖位在外凡。能信教。了知本識因緣所生。無有自性。決定無體唯是真如。方成正信故。下說十信菩薩信真如。及修真如三昧。以成正信之行。因果體者。因即無明。果即本識三相也。體即真如也。三賢等者。異前位之信。殊後位之證。故言觀察。比觀者。既未親證。但比度觀察。即相似覺也(文) 慧遠疏上雲。依無明熏習所起識者。是題名也。業識以下若細窮。論無明亦是自下。明知就人以辨人別不同。汎有四位。一者凡夫二乘。此人一向非境界也。二者十信以上。此人發心始覺觀察此理。三者初地以上乃至十地。名小分知。四者諸佛。佛乃窮了真妄緣起相生之義也。文顯可知。 元曉疏無釋也。 新譯起信論雲。無始無明熏所起識。非諸凡夫二乘智慧之所能知。解行地菩薩始學觀察法身菩薩能少分知。至究竟地猶未知盡。唯有如來能總明瞭(文) 下論雲。解行發心者。當知轉勝。以是菩薩從初正信已來。於第一阿僧祇劫將欲滿故(文) 疏雲。初舉時顯勝。謂在十迴向位中望於初地。鄰而且邇故雲將欲滿也(文) 疏雲。信成就發心者。位在十住兼取十信。十信位中修習信心成就。發決定心即入十住。十住初心名發心住。即十信行滿名信成就。進入十住之初故之發心行。發心者。位在十迴向○(等云云) 問。今論心三賢位菩薩可雲受變易身耶。答(云云)兩方也。若不受者。起業一相信位除之。執取計名二相。三賢覺之。既以捨粗分別執著相。離含嗔人我見受等分別。若無分段繫業之因緣者。依何不受變易身耶。若依之云爾者。修發心十地受變易雲事。常途法性也。是以餘處解釋中。地前受分段身(文)如何。 論雲。如二乘觀智初發意菩薩。 記雲。謂未入十信已前。廣造身口惡業而不覺。今入信位。能止惡業定招善報。故言覺者。此明覺於滅相義也○第二位中。能觀人者。十解已上三賢菩薩○以此菩薩雖留惑故不證人空。然此位菩薩於人空得自在故。與二乘同位論也○如上所說二種異相分別內外。計我我所含嗔見愛等。此二種人共了知故。明本淨心為無明所眠。夢於異相起諸煩惱。而今漸與智慧應從異相夢而得微覺。故言覺於念異也○以捨粗分別執著相者。釋成相。起貪嗔等名粗分別。著違順境明執著相。似於異相夢覺故能捨之。而猶眠於住相夢中。名相似覺(文) 五教章雲。若依終教地前留惑受分段身。於初地中永斷一切煩惱使種。亦不分彼分別俱生。所知障中亦斷一分粗品正使。是故地上受變易身至金剛位(文) 論雲。妄心熏習義有二種。雲何為二。一者業識根本熏習。能受阿羅漢辟支佛一切菩薩生滅苦故(文) 疏雲。妄心熏中業識根本熏習者。以此業識能資熏住地。無明迷於無相能起轉相。現相等相續合彼。三乘人雖於三界離事識分段粗苦。猶受梨耶變易行苦。然此細苦無始來有。但為簡細異粗故。初已離粗苦時相顯處說(文) 筆削記第四雲。然此下出三乘人受變易所以。然此梨耶細苦九類同有。今獨說三乘人偏受者。以約離粗苦故。細苦方現處說是。則一切凡夫二苦皆有。三乘賢聖有細無粗。凡夫雖有細苦。以彼粗苦所蓋。都未覺知義邊故。說三乘所有。如人重病不知餘物所侵。病癒之時方覺微痛。然迴心菩薩十信已來。即受變易。若直性菩薩約終教說。有地前時即受變易。始教即初地已去方受變易。智增初地悲增八地悲智平等四五六地。若二乘未迴心者。滅苦依後法爾便受變易身也(文) 元曉疏同大師仍不記。 問。信相應地者。自十信取可雲耶。 問。終教心於地上論留惑交生之義可雲耶。答。不爾付之。三賢菩薩於煩惱所知二障全未斷也。何可論故留義耶。若地上無故留煩惱者。何可有大悲同事攝生之義耶。是以或論藏中。一切聖人皆以隨眠力結生相續(文)抑今此故留之義有何所以耶。如何。 記雲。地前總名信行地菩薩○此菩薩得人空。見修煩惱不得現行。故雲遠離。非約隨眠。以留惑故。攝論雲。若不斷上心。則不異凡夫。若不留種子。則不異二乘。又二意留惑為自他也。此約終教說。若約始教。初地已上方說留惑(云云) 五教章雲。然彼地前三賢位中。初即不墮二乘地故。於煩惱障自在能斷留故。不斷為除智障等故。是以梁攝論雲。十解已去得出世淨心。又雲。十解以上名聖人。不墮二乘地○以此菩薩唯怖智障故。修唯識真如等觀伏斷彼障。然於煩惱障非直不怖不修。對治亦乃故留助成勝行。初地以上斷於智障一分粗故。於煩惱障不復更留(云云) 又雲。涸生攝化故。不墮二乘地故。為斷所知障故。為得大菩提故等(云云) 問。瑜伽唯識等論中。說真如受薰之義可雲耶。答。不爾。兩方。若說者瑜伽唯識等論心。唯說疑然不變事。常途義相也。更不可說隨緣之義。若依之云爾者。清冷大師解釋中。又唯識等亦說真如。是識實性。但後釋者定言不變。失於隨緣過歸後輩(文)此等文心明說隨緣之義釋給。如何。 大疏三上雲。問。若爾者瑜伽等中異熟類耶。   抄(八下)雲○以上諸教皆如來藏而為識體。故知心性即如來藏。此外無法故為也。彼又唯識下引唯識又結同法性故。彼論雲。此諸法勝義亦即是真如。常如其性故。即唯識實性。釋曰。既用真如為識實性。明知天親亦用如來藏而成識體。但釋論之人唯立不變。故雲過歸後輩說。世親造佛性論廣用勝鬘故○(等云云) 俱舍下疏第一雲。 問。疏中不遣真如實法。以是妙智觀境故(文)爾者為妙智所觀境事。唯可雲限真如耶。答。爾也。付之。有為無為說法何非妙智觀之境耶。是以聖者緣苦集二諦作空非我等觀。是豈非以遍計情有依他似有等為妙智之境耶。如何。 記雲。此真如體無可遣等者。有二釋。一約觀釋雲○但遣虛妄名相。不遣真如實法。以是妙智觀境故。何以不遣者○以一切法悉皆真故。無法可遣也。二約法釋雲。 問。付楞伽所說真識現識分別事識。且今此分別事識者通七轉識可雲耶。答。不爾付之。披楞伽經所說。付三相三識分別八識之事顯然也。然三相既通八識。三識寧不通耶。是以清涼大師三識共通八識釋給。如何。 記雲。如經雲○如是轉識藏識真相。若異者○解雲。此中真相是如來藏。轉識是七識。藏識是梨耶○(文) 又雲。問三細屬梨耶。六粗屬意識。何故不說末那耶。答。有二義。楞伽中亦同此說。故彼經雲。大惠略說有三種識。廣說有八相。何等為三。謂真識。現識。分別事識。乃至廣說。經中現識。即是三細中現相也。分別事識。即是下六粗。所以知者。彼經下文說分別事識中。乃雲舉外境界起於事識等。故得知事識。非是末那。此論下文並同此(云云) 疏雲。 演抄第八下雲○諸識有三種相。謂轉相業相真相。釋雲。此三種相通於八識。謂起心名轉。八俱起故。皆有生滅故。名轉相。動則是業。如三細中初業相故。八識皆勤盡名業相。八之真性盡名真相。是故經雲。諸識有三種相。則知通八識。異譯經辨三識雲。謂真識現識分別事識。釋雲。初不與妄合如來藏心以為真識現。即第八故。下經雲。譬如明鏡現象色像。現識處現亦復如是。明是第八。餘七皆名分別事識。是則三識別為三類。現唯第八分別唯前七真相。約佛是以出纏。約凡在第八中亦兼餘七○等(云云。私雲。抄釋能能可見之也。答又能可案也。) 問。於心生滅相之中。說起業業繫二相可雲耶。答。不爾付之。起業業繫二相同是生滅之上相也。何不說之耶。是以六粗之中。無明不覺之相故。列起業業繫二相。如何。 記雲○與心相應者。六染之中前三染是心相應。其相粗顯。經中說為相生滅。細與心不相應者。後三染○經中說為流注生滅○今論主約相應不相應義。顯其二種粗細之心生滅之相○欲明現識依不思議熏故得生。依不思議變得住。事識依境界得生。依心海得住。今此論中但說生緣。故不論住。是於細中唯說無明熏。粗中單舉境界緣也(云云) 同疏雲。 問。今論中付明法二我見。爾者今此中人我見者。小乘學人所起也可雲耶。答。爾也。付之。不明於五種人我見者。共於真如如來藏上所起諸見也。若爾者。為小乘人未說如來藏之妙理。依何聞彼說可起此見耶。是以海東師解釋中。佛法內學大乘人所起也(文)如何。 答。今論中既出人法二執時。法執既二乘之所起也。知人執是小乘初學凡夫。但於如來藏之上起此見。雲難者。凡起人法二執事。自本迷如來藏唯心義故也。今論談如來藏藏義。是故彼執於藏性之上立之許也。云然依聞如來藏之義。始不可雲起此見也。但海東師釋者。大乘初學凡夫自本猶在此見。故雖如此釋。依聞此義始不可雲起。若如此存者。與大師御心無相違也。此問答者。付初學小乘人之本問答之也。依初學大乘人之異本者。不可及問答也。 論雲。 記雲。言人我見者。計有總相主宰。此是佛法內初學小乘人迷教妄起。非是外道等所起也○問。等既並於真如法上計。雲何說為人我執耶。答。此有二釋。一雲。此是初學凡夫有人我者作此執。故雲人我執也。二雲。由如來藏中有二義。一是本覺義。即當是人。於上妄計。故雲人執。二是理實義。當所觀之法。今據初義故說人執(文) 元曉疏雲。此中人執唯取佛法之內大乘人之所起也。 問。付對治邪執之文。且以初五種見名人我見。有何故耶。答。計有總相主宰故。付之。人我見者。於無我蘊界處等。起常一執名執我體也。然今此五見於真如如來藏法上。迷教所起見也。何可雲為人我見耶。如何。 答。釋文如上。 問。以第八識為能熏。可雲有以七轉為所熏義耶。重雲。有此義付之。堅法受熏雲事。是常途性相也。然七轉是不堅法也。更不可為所熏也。如何。 義記雲。二有淨用者。此是生滅門中本覺真如。故有熏義。真如門中則無此義。由此本覺內熏不覺。令成厭求。返流順真。故雲用也。此釋經中由有如來藏能厭生死苦。樂求涅槃也。涅槃經雲。闡提之人未來佛性力故。還生善根。彼言佛性力者。即此本覺內熏力耳。良以一識含二義更互相熏。遍生染淨故也(文) 筆削記第四雲。疏此是等者。以生滅是攬理成事門。染淨相存。故有熏習之義。若真如是泯相顯性門。則鎔融生滅為一真體。無所敵對。故無熏義。由此等者。若順流違真如時。即是染用。今以本覺熏習使反順真。乃名淨用。其猶逆叛之徒既已降伏。乃奉赤心於主也。昔則背之為逆黨。今則順之為忠臣。此釋下即勝鬘經也。如前引意雲。所以能生厭求者。蓋真如之熏力也。狂寇歸伏者。乃明主之化也。涅槃下引證。彼言下會彼同此。良以下結歸。今意二義。即覺不覺。覺義即合真如。不覺即合無明。無明具含妄心妄境(文) 又次上雲。惡習所熏等。即楞伽經如前略辨。然准他宗。於能所熏中皆棟真如。以是堅密及不生滅。今此實教約不思議熏變故。有斯義(文) 演抄雲。如記(文) 教章雲○問。果中有六義不。答。果中唯有空有二義○若約互為因果義說。即此一法為他因時。具斯六義。與他作果時。即唯有二義。是故六義唯有因中。問。若爾現行為種因。豈得有六義。答。隨勝緣不具。如論說。種子有六義。此約初教。若緣起祕密義。皆具此六義。約終教。以此教中六七識等亦是如來藏隨緣義無別自性。是故六七識亦具本識中六義也(文) 問。終教心不許隔念生滅之義。有何故耶。答。隔念生滅不成生滅故。付之。設雖隔念何不成生滅耶。生相既在未來正生之位。滅抑與同時者。寧生滅不雜亂耶。何況雖在正生之位。法體未現行。何雲有滅義耶。加之正生之後謝滅之位。何又可有生義耶。如何。 答。終教心同念生滅雲事。宗家定判明鏡也。述亦不成生滅。以生時無滅應非有為。以一相不具故。生時無滅不可成有為故。終教心破隔念生滅義。成同念義處也。但今出難御難者。始教門建立也。隔念之義即終教所破。上出之了。重可會不足(云云)   古經第六雲。明難品譬如□水流流流無絕也。二俱不相知。諸法亦如是(文) 玄第四雲。初雲如□流者。唯識論中作阿賴耶識恆轉如暴流。是此義也(等云云。上引之。) 大疏第一上雲。若約所說法相者○同時四相滅□後無(文)抄第三上雲。疏四相同時體性即滅者。第七四相一時前後別中一時義也。以性滅為滅。故得同時。故楞伽初生則有滅不為盡者。說一切法無生我說剎那義。淨名雲。汝今即時亦生亦老亦滅故。又雲。過去已滅未來未至現在無住。三世皆空故。體性即滅。乃會相歸性也。故起信論雲。若得無念者。則知心相生住異滅。以無念等故而實。無有始覺之異。以四相但時而有。皆無自立。本來平等同一覺故。前教假立四相。故一不同時。此教以所相法體隨法性。而融通故顯相之相亦生滅而無礙(文) 問。三賢菩薩由惑業受生可雲耶。兩方。若雲由惑業者。正見記文。今明菩薩於起修短而得自在。不由惑業故雲非業繫(文)今此文不由惑業(見)若依之云爾者。今此菩薩故留惑。既涸生分段之報猶未捨。往業未已故。更不可雲不依惑業也。若不依惑業者。此菩薩依何可雲受生耶。如何。 答。終教心三賢菩薩願智力自在故受生。更不可依惑業。既捨粗分別執著之相。依之雲非業繫也。未得無漏真智故。雖受分段是非業繫故。不由惑業等雲也。 義記雲○初往業未已。次微苦猶續。下顯異凡。既聞業苦未已。則謂與凡夫無異。今明菩薩於起修短而得自在。不由惑業故雲非業繫。以留惑益生悲願之力故。雲以大願等力也(文) 問。至相大師解釋中。成諸法唯識義。列多門建立中。出轉理真實二義。爾者以今論所說心真如為真實。以心生滅為轉理門義可雲耶。答(云云)兩方。若雲配者。心生滅門中真如三大義。何雲轉理非實之意耶。是以彼所釋中全不出此二門。若依之雲不配者。心真如門一味自體故尤可雲真實也。是以論中一法界大總相法門體雲。疏中約真如門者。即鎔融含攝染淨不殊如釋。任此等解釋。真如門解尤轉理非實義也可。雲也。例如彼第八識真實故。許為種子穀麥等。是此義故判假因。如何。 答。凡依轉理真實二門。雖無判之更以生滅門不可為轉理非實之義也。既述如來藏隨緣義。談三大實義。何可雲轉理門意耶。更非如穀麥因果等也。依之章家全不出此二門。無失。 孔目第一雲○明本識中有互為因果義餘法即無。若爾因何蘆束等所有互為因果。答。餘法之中互為因果即是轉理之門假說。因果非真實也。 又雲。三可熏者。唯如來藏不守自性。隨諸法緣起成似義。故是可熏。餘法不爾。以被緣縛何得更轉受。諸法熏為此餘法不成可熏。問。義若如是何故說衣堪得受熏。答。衣亦是假非實堪熏。所以知之如香熏衣。壞衣香在。當知熏絹不熏於衣。以此驗之。言熏衣者指位語也。但絹四塵等受熏。以次推之。四塵等思不受熏。何以故以香熏時香成。即是果義。因果道理。乃是如來藏德離藏更無。所以知者。但諸法中辨因果者。並轉理門非實義也(文) 問。論中自體相用故(文)爾者今此自體之言為限體大。為當可雲通相用二大耶。兩方。若雲通二大者。見大師解釋。體謂生滅門中本覺之義。是生滅之自體如述。無諍自體詞可雲限體大也。若依之云爾者。見下文以所示三大義。還在能示生滅門中顯非別解。故雲自也(文)既雲三大義故尤可雲通三大也。如何。 義記雲。自體相用者。體謂生滅門中本覺之義。是生滅自體生滅因故。在生滅門中亦辨體也。翻染淨。隨染業用並在此門中故具論辨○何故真如門中直雲體。生滅門中乃雲自體等者。以所示三大義。還在能示生滅門中顯非別解。故雲自也(文) 問。終教心於初發心住。唱八相成道可雲耶。答。爾也付之。尋初住菩薩者。位纔在發心。但得人空一理業惑未除斷。更不可唱八相化用。若又唱正覺者。圓教之初發心時便成正覺可有何差別耶。如何。 答。初住現八相雲事。宗家定判也。依此觀門少分見法身。或依人空門見法身。故現八相雲也。但圓教初心成覺無別雲難者。彼一得一切得故。於彼位得自在。此不爾故更不可相例也。 記雲○謂十解菩薩依此觀門見於法界故。雲少分見也。亦可依人空門見法身故。二以見法身下明八相益生即利他功德。   十解初發心住中能作此事(文) 教章雲。起信論說三賢初位中。少分得見法身。能於十方世界八相成道利益眾生。又以願力受身自在亦非業繫。又依三昧亦得少分見於報身佛。其所修行皆順真如○(云云)   又雲。問。前終教中不退染上亦得如是八相等用與此何別。答。彼於此位示成佛時。於後諸位皆不自在。以未得故。但是當位繫起化故。此即不爾。於初位中起此用時。於後諸位並同時起。皆以得故。是實行故。緣六位故(云云) 曉雲。引華嚴初位之文為證。如何。 問。信位輕毛菩薩生安樂世界耶。兩方。若雲生者。大師餘處解釋中。十住以共不退位。三賢菩薩生處名為淨土。如述。生彼皆住正定等(文)此文明不生見。若依之云爾者。大師解釋中釋若有專念等文時。十信未斷惑凡夫生述。加之四重五逆者生雲事。是常途性相也。如何。   德治二年六月日誂或者盡寫畢   尊辨 ******   《大正藏》第69卷No.2284 釋論指事上   沙門空海撰 第一卷   十種論名(一代種種論總十萬九千部。皆攝此十。) 又馬鳴所作論百部(十種義論攝。) 五十一藏及十藏(三藏攝。此通攝諸藏。別阿毘達磨攝。) 一代種種經百洛叉(十二部經攝。此論通以此百洛叉經為依。) 此論別依經百部(各列名字。) 六種馬鳴出世之事。 總歎如來八萬四千四十八種功德之中。十種最十種勝。十種業十種遍。四種智四無礙。十種僧四種法。三聚(邪定正定不定。)信十種義。 本建立五分名(一因緣。二立義分。三解釋分。四修行信心分。五勸修利益分。) 以上總說此。 造論八種因緣(大總持論八十因緣此八攝。) 師弟子說經造論本願事。 立義分三十三法門名數之中。 十六所入本法。十六能入門。及不二摩訶衍。摩訶衍總說有二(一法二義。)所謂法者謂眾生心。是心則攝一切世間法出世間法。依於此心顯示大乘義。是心真如相即示摩訶衍體故。是心生滅因緣相能示摩訶衍自體相用故。所謂義者即有三種。一體大(謂一切法真如平等不增減故。一法二門。)二相大(謂如來藏具足無量性功德故。)三用大(謂能生一切世間出世間善因果故。)釋曰。此有三門。一所入根本總體門。更有一重門。二能依趣入別相門(更有一重門。)三通達軌則不動門。摩訶衍者。總者即是所入根本總體門。即是根本摩訶衍中有八差別。一者一體一心摩訶衍。二者三自一心摩訶衍。三者無量無邊諸法差別不增不減體大摩訶衍。四者寂靜無雜一味平等不增不減體大摩訶衍。五者如來藏功德相大摩訶衍。六者具足性功德相大摩訶衍。七者能生一切世間因果用大摩訶衍。八者能生一切出世間善因果用大摩訶衍。如是八種摩訶衍法皆從能入立其名。謂以一體一心而為其門所趣入故。名為一體一心摩訶衍。乃至以能生一切出世間善因果用大而為其門所趣入故。名為能生一切出世間善因果用大摩訶衍。譬如轉輪聖王隨其輪相立名字。摩訶衍法亦復如是。隨其門相立名。大總持論中開八十門廣釋根本摩訶衍法。今各攝十成一種。故唯立八種。所入總體有八。能入又八。第二重四種法中各具三門。一本法所依決定門(上雲所言眾生心者是。)二根本攝末分際門(上雲是心則攝一切世間法出世間法者是。)三建立二種摩訶衍門(上雲依於此心顯示摩訶衍義者是。)四眾四生。何故不二摩訶衍法無因緣耶。答。是法極妙甚深獨尊離機根故。問。何故離機根。答。無機根故。問。何須建立。答。非建立故。問。是摩訶衍法諸佛所得耶。答。能得於諸佛。問。諸佛得耶。答。不故。菩薩二乘一切異生亦復如是。性德圓滿海是焉。所以者何離機根故。離教說故。八種本法從因緣起。應於機故順於說故。何故應機根。有機根故。問。如是八種法諸佛所得耶。答。諸佛所得。問。得於諸佛耶。答。不故。菩薩二乘一切異生亦復如是。修行種因海是焉。所以者何。有機根故有教說故。乃至雲。三世微塵數佛皆悉乘此三十二種甚深安車達於清淨無上地。 第二卷 十種論說四種等法門。二種本法之中。一一體一心十名義。二三自一心十名義。 已上二十名總攝諸佛一切法藏根本名字。二門名字之中。一心真如門。十種名。二心生滅門十種。 二種本法三異二同。二種法門七異一同。真如門一住地。生滅門二種。住地(向上門向下門。)五種言說二種名字(名二字二。)十種心量。三離(言說·心量·名字。)三不離(一如如如說。二寂滅寂靜念三字影名虛空字。)十種如來藏。四種無為(體用)五種有為(體用)十種識。十種阿梨耶識。 第三卷 清淨本覺之中(十種本十種覺。)染淨本覺(十本十覺。)清淨始覺。染淨始覺。真如(十真十如。)十種義虛空(染淨虛空。)四種四相(一粗重過患。二微細過患。三無常功德。四常住功德。)四相配五住(一十信位。二三賢位。三九地位。四因滿位。五果滿位。)佛地十種功德。抉擇始覺決難二門(一自宗決斷。二望別決斷。)抉擇本始二覺決斷不斷無明(風水喻。已說本有性智清淨門。已下業用自在無礙門。) 六根作佛名字。 眼光明日月寶德如來。耳音聲梵響清淨如來。鼻香積芬流圓滿如來。舌一味無雜平等如來。身覺觸分明顯相如來。意智慧明達遍滿如來。 覺體相用四種大義。 釋曰。如實空鏡清淨本覺三世間中皆悉不離。而為一大法身之果三種功德圓滿(文) 第四卷 六種無明。闇無明十種名。歸德成幻力無力門三相(業轉現也。)六相(智相。相續相。執取。計名字相。起業相。業繫苦相。)八識(又七。又四。又二。又三。已上本上無明略釋。已下總蘊一切染淨諸法更作同異二門。表示造論真實本意。)同相門(此示唯一真如無餘法。)異相門(此示諸法種種名字相等。) 已上明心生滅字已。已下直釋生滅因緣。 本意識五種名。釋二門(攝義顯宗生解門隨文散說決疑門。) 根本無明及隨緣本覺各各二因緣。此中說十一末那(已上隨文散說門畢。已下相續業用差別門此有三義。) 次唯心迴轉門(已上廣大末那轉相門訖。) 次分別事識轉相門。本復次言意識者(云云)釋有四門(已上生滅因緣抉擇已畢。已下示因緣殊勝不可思議之相。)本依無明熏習所起識者(云云)說六種染心。釋有五門(已上因緣殊勝門。已下顯示生滅之相差別。) 第五卷 本復次分別生滅相者(云云)十四行。釋五門(一標釋俱成示相門。二率相屬當假人門。三顯示粗細所依門。四本覺對治次第門。五發起問答決疑門。已上生滅之門抉擇分已焉。已下顯示染淨相熏相生不斷絕義。) 本復次有四種法熏習義(云云)三祇。四熏者。一淨法名為真如。又二(一自體相熏習。二用熏習。)二一切染因名無明又二(一根本熏習。二所起見愛熏習。)三妄心名業識。又二(一業識根本熏習。二增長分別事識。)四妄境界名六塵。又二(一增長念。二增長取。) 釋有五門。一總標綱要門。有六意(一相待相成似有意。二本無性空非有意。三相待相成顯空意。四自然虛空無礙意。五非作非造自然意。六不守自性無住意。)二立名略示門又二門(一淨真法相。二染妄法相。)又三種義(一無明。二業識。三境界。)三通釋熏習門。又二門(一比量譬喻。二法喻合說。)四分剖散說門。又四門。一門。又二二門。又二五盡不盡別門(此中說本因果。始因果。本有三身。十地等義)淨法熏習。此中有二(一法身自然熏習門。二應化常恆熏習門。)此中說本覺及無明一異等義。又說木中火等因緣法譬(云云。已上染淨諸法相熏相成不斷絕義抉擇門。已下分明顯示生滅門中三種大義。) 第六卷 本復次真如自體相者(云云)釋有三門。一自體大義門(又二。一人平等。二時不轉。)二自相大義門。三門(一圓滿功德門。二問答決疑門。三別釋廣說門。)三自用大義門。六門(一本願無盡。二離相不著。三能所平等。四無相現應。五隨見粗細。六問答決疑。)自相大義門有六種性義功德。一大智慧光明義(本覺般若能除無明闇故。)二遍照法界義(本覺般若照達一法界源故。)三真實識智義(本覺般若遠離虛假故。)四自性清淨義(本覺般若非得他力故。)五常樂我淨義(本始二覺從無始遠離四障圓滿四種自然德故。)六清涼不變自在義(譬如明鏡之南北相具隨違故。又為十七名。初二各二。次二中各開三。後二中如次開四三。又為二十五名。最後一中開十一故。不八變二及自在故。)此中說果子十種譬喻雲。染淨法數量平等(已上自相大義畢。已下示自用大義門。) 自用大義門有六(各如前列。)此中說三身義。如是三種甚深大義二種門中雲何安立。謂真如門中三種大義唯各立一。無雙立故。若生滅門中三種大義者。三種大義具足雙立。無前後故。以之為別。是故大印陀羅網譬喻經中說。有體大義無相及用(如門)有相大義無體及用(如門)有用大義無體及用(如門)如是三大有第一一無第二一。復次有體大義當有相用(生門)有相大義當有體用(生門)有用大義當有體相(生門)如是三大隨第一一有第二一。不相捨離故(已上說三種大義門訖。已下說門自入門破異門。) 本復次顯示從生滅門即入真如門(云云)釋曰。此文對治廣狹大小諸異執。已下說對治邪執正解門。 本對治邪執者(云云)釋有四門。此中說人執等(已上說對治邪執正解門了。已下說分別發趣道相。) 第七 本分別發趣道相者(云云)三種發心。一信成就發心(一直心。二深心。三大悲心。)此中摩尼喻。二解行發心。三證發心。釋曰。此文有二門。此中說十五種信成就遠近。信成就十種名。發心四緣。廣說摩尼喻說。初發住八相成道。五種異說退不退。 第八 此說修行信心分。此中說六度等。又說修止觀種種方便支具等。 第九 此中廣說種種魔事及對治門。並說讚歎三昧功德等。 第十卷 此中說兩輪具闕益損門。又說勸劣向勝不退門。又勸修利益分。 此中說此授不二摩訶衍與三自摩訶衍。又說龍猛菩薩勸誡。 釋論指事上(終) 釋論指事下 沙門空海撰 第二卷 本已說立義分。次說解釋分(此中唯釋四法。所餘法門略不解釋。九論已說故。雲何為四。一者一體摩訶衍。二者三自一心摩訶衍。三者真如門。四者生滅門。)解釋有三種。雲何為三。一者顯示正義。二者對治邪執。三者分別發趣道相。釋曰。如是三門解釋四法大門數量。顯示正義者依一心法有二種門。雲何為二。一者心真如門。二者心生滅門(釋即是建立四種法相門。)是二種門皆各總攝一切法(即是法門該攝圓滿門。)此義雲何。以是二門不相離故(即是發起問答顯因門。顯示正義者至不相離故是名略說分。此中有三門如上應知。)心真如者即是一法界大總相法門體。乃至唯證相應故(此中有三門。雲何為三。一者根本體性真如門。二者發起問答決疑門。三者假說開相真如門。第一門中有三門。一建立名字門。二直詮真體門。三解釋名字門。)心真如者即是一法界大總相法門體(即是建立名字門。)所謂心性不生不滅(即是直詮真如門而簡生滅門。)一切諸法唯依妄念而有差別(且假彼有顯此無。)若離心念則無一切境界之相(若離諸戲論之識無有一切妄境界故。)是故一切法從本已來離言說相。離名字相。離心緣相(直示真如門離絕三相故。)畢竟平等無有變異。不可破壞(顯示三離之功德故。)唯是一心故名真如(總結體真如。)以一切言說假名無實。但隨妄念不可得故(顯示三離之因緣故。)言真如者亦無有相(第二傳言遣執著之過。)謂言說之極。因言遣言(直示真如無相之因緣。)此真如體無有可遣。以一切法悉皆真故(約真釋名。)亦無可立。以一切法皆同如故(約如釋名。)當知一切法不可說不可念故名為真如(總結所上說故。) 已上根本體性真如門。 問曰。若如是義者。諸眾生等雲何隨順而能得入(生疑致問。)答曰。若知一切法雖說無有能說可說。雖念亦無能念可念。是名隨順。若離說念名為得入(如其次第決彼二疑。已上發起問答決疑門。已下次說假說開相真如門。)復次真如者依言說分別有二種義。雲何為二。一者如實空。以能究竟顯實故。二者如實不空。以有自體具足無漏性功德故。所言空者。從本以來一切染法不相應故。謂離一切法差別之相以無虛妄心念故。當知真如自性非有相非無相。非非有相非非無相。非有無俱相。非一相非異相。非非異相非非一相。非非異相非一異俱相。乃至總說一切眾生以有妄心唸唸分別皆不相應故說為空。若離妄心實無可空故。所言不空者已顯法體空無妄故。即是真心常恆不變淨法滿足即名不空(此中有二門。一如實空真如門。二如實不空真如門。) 此段釋論牒文略之。以離念境界唯證相應故(是亂住證。非往向證。已上心真如門了。已下心生滅門。)心生滅者依如來藏故有生滅心。乃至不覺義(此有二門。一所依總相門。二能依別相門。此中有二重。住思應觀察。謂生滅門一心為依故。生滅門攝覺義不覺義梨耶為依故。先說初門。)心生滅者(唱上立下故。)依如來藏故者(所依一心。彼多一心。亦名如來藏故則是上心字下降建立異名故。)有生滅心(能依法門謂生滅門故。)所謂不生不滅與生滅和合非一非異名為阿梨耶識(略去分名建立滿名。雖義具足言未足故。此中所說不生不滅及與生滅者。總攝諸無為名不生滅。總攝諸有為故名為生滅。)與和合者(即是開示能熏所熏之差別故。)非一非異(即是開示有為無為同異差別故。)名為阿梨耶識(總結圓滿字。此上下轉門。次說上轉門。次該攝安立門。次藏識剖字門。)此識有二種義能攝一切法。生一切法。雲何為二。一者覺義。二者不覺義(總顯示大識殊勝圓滿相故。此有二種圓滿。一功德圓滿。二過患圓滿云云。)已上總識攝生圓滿門。 第三卷 所言覺義者乃至非究竟覺。此有二門。一略說本覺安立門。二略說始覺安立門。本覺門中又二。一清淨本覺門。二染淨本覺門。始覺中又二。一清淨始覺。二染淨始覺。所言覺義者(即是總句。自下皆是別句。總者通表一切覺故。別者各各差別說故。別句中先說清淨本覺清淨始覺。次說染淨本覺染淨始覺。如其次第說相可見。)謂心體離念相(即是清淨本覺。心自性清淨心。體本有法身體。是心體名本覺。)離念相者(即唱清淨本覺人辭者即人故。)等虛空界無所不遍(如是覺者善證具足十種德義虛空理故。)法界一相(如是覺者於所證之真如法界而共和合一味一相無差別故。)即是如來平等法身(善證二種勝妙之理。清淨覺者即是法身如來自性自體故。)依此法身說名本覺(本有法身自性德中而作歸依建立清淨本覺稱故。) 以上清淨本覺說了。 何以故(即請問辭。欲建立清清始覺作如是請。)本覺義者對始覺說(直決彼疑。)以始覺者即同本覺(作其所由。謂以自然始覺與彼本覺同故。得對始覺示本覺故。)始覺義者依本覺故而有不覺。依不覺故說有始覺(通示二種離性本始。謂依本覺故而有不覺者即是離性本覺。依不覺故說有始覺者即是離性始覺。)又以覺心原故名究竟覺。不覺心原故名非究竟覺(釋闕脫此句。略說兩覺安立門訖已下廣說兩覺抉擇門。)此義雲何。如凡夫人乃至同一覺故(此有二門。)一建立四相門(此有四門。一粗重過患四相。二微細過患四相。三無常功德四相。四常住功德四相。)二建立隨覺門(此有二門。一滿覺門。二分覺門。) 第一十信位。 如凡夫人者(即是趣向行者。位在十信未得不退。名為凡夫。已出邪定名為覺者。)覺知所念起惡(即是顯示修行因相。未得入十信已前二種滅相是大過患。不知不覺。)故能止後念令其不起(即是顯示行因果相。謂此位中始起治道。氣力極弱故名為故。)雖復名覺即是不覺故(即是顯示熏離俱相。所謂覺知滅相之法實是過患。) 第二三賢位。 如二乘觀智初發意菩薩等(即是趣向行者。位在三賢。於此位中人空無漏成就自在無所疑畏故。將二乘同於菩薩總明而已。)覺於念異(即是顯示修行因相。)念無異相(顯示行因果相。)以捨粗分別執著相(顯示無異相緣。)故名相似覺(即是結前並兼顯示熏離俱相。) 第三九地位。 如法身菩薩等(即是趣向行者。位在九地。九地菩薩真如法界以為自身。般若實智以為自心故。)覺於念住(顯示修行因相。)念無住相(顯示行因果相。)以離分別粗念相(顯示無住相緣。)故名隨分覺(即是結前並兼顯示熏離俱相。生相細念未出離故。) 第四因滿位。如菩薩地盡(即是趣向行者。此中有二。一因圓滿者。二果圓滿者。)滿足方便一念相應(即是顯示因圓滿者。此中有二金剛喻定。一方便金剛定。二正體金剛定。) 第五果圓滿位。 覺心初起心無初相(顯示果圓滿者。大圓鏡智分明現前乃至平等虛空一相無相。無初念故。)以遠離微細念故得見心性。心即常住名究竟覺(此顯示始覺般若圓滿之相而得到於無生覺故。)是故修多羅說。若有眾生能觀無念者即為向佛地故(此引經證。)又心起者無有初相可知。而言知初相者即謂無念(此除疑令生勝解。)是故一切眾生不名為覺。以從本來唸唸相續未曾離念故說無始無明(即是成立上無念義。謂金剛已還一切眾生獨力業相大無明念未出離故。)若得無念者即知心相生住異滅(此下顯示始覺境界周遍圓滿。謂大覺者已到彼岸。遍知一切無量眾生一心流轉作四相故。)以無念等故(以何義故如是知耶。得自無念時一切諸眾生平等得故。)而實無有始覺之異。以四相俱時而有皆無自立。本來平等同一覺故(顯示一自宗決斷。二望別決斷。) 已上廣說始覺抉擇分訖。 已下廣說本覺抉擇分。 復次本覺隨染乃至得利益故。一本有性智清淨門二(一不守自性隨緣門。二對治一切業障門。)二業用自在無礙門二(一隨順機根契當門。二不動本性常寂門。) 釋論指事下(終)   這釋論指事也者。我之大師遍照金剛所撰。而流衍於世希矣。所以人其知之亦鮮焉。先是前小池僧正亮汰大和尚。得雒西山梅尾寶庫古本對校以書之。余復轉寫韜祕者年已尚矣。今番應剞劂氏某之索。使繡梓而廣佈諸。   元祿甲戍冬。釋覺眼敬誌。 ******   《大正藏》第69卷No.2285   釋摩訶衍論指事   今此論者居權實中間兼顯密兩際調九種淺機運不二祕宮。驚佛華法華之眠無明分位。覺一如一道之□四相幻野。所證之真如溺性海之波。能證之法身盲曼荼之莊嚴。然則三乘四乘之波浪遂器而流散。六宗七宗之輕毛隨風而轉變。是故哀彼諸教之迷徒開此十軸之論藏。今依拾高祖之散文順淺深之通意。聊為指事當磨心鏡。 釋摩訶衍論者。釋論兩字能釋所釋之文言。摩訶衍三言所釋所詮之法門也。能釋有三重。一佛經。二本論。三末論也。所詮有三種。一不二。二前重。三後重是也。總有三十三種大乘。依機淺深法開合不同也。付淺略三十二種顯教修行種因海應化身所說也。不二大乘密教性德圓圓海法身所說也。*付深祕門有三重。兩重一法界心是真如門。是則真言也。兩重三大義則生滅門。皆是因海。復次於一心法界三大義有真如生滅二法門。其真如是真言。生滅則顯教。此復二義各有二義。一者顯中之祕。二者皆是第十住心之分齊也。非九種住心之祕密。復次能入門顯教。所入法真言。次*付祕中深祕門。此不二真如生滅三門是三部法門也。如次佛蓮金是也。此復有三重。三部各具三門故也。復次此三十三種法門是三十七尊三摩地也。不二是大日不二之。一心三大是四佛。前後兩重門法四波羅蜜以後可配之。又次前重一心三大四佛。十六門法十六大菩薩。後重四法總是四波羅蜜。真如所入內四供。能入外四供。生滅門法四攝。*付祕祕中深祕皆是大日法曼荼羅身也。一一法具各各法互相攝入。輪圓具足橫豎無邊。數量過剎塵。理智理智各各無數也。 頂禮圓滿覺者乃至賢聖眾者歸敬序也。頂者身密三業之中以身禮者。表身業勝。非如顯教心業為勝。禮通三業。三業平等能所不二也。圓滿覺者具眾多義。一者三身。圓者法身。圓圓海佛也。滿者報身。修因滿果。是則報義。覺者化身。自覺覺他覺行圓滿作變化身。釋迦牟尼佛等。復次圓覺真佛。滿覺俗佛。復次圓覺者不二佛如前。滿覺修因海佛也。因滿果滿等各別滿佛是也。圓滿者不二佛也。疏雲。約此論文異餘教說。三十三種有佛寶故。隨應含具同別住持三種寶故雲。具如疏釋。復次二字通因果。若攝末歸本者。唯取不二佛。餘法門無佛故。復*付祕釋。圓滿覺者曼荼羅諸佛名為圓滿。餘法門中不具足故。次一句果理教行四法也。因分門法分分具足。若剋其本唯有不二。果者果位萬德。又今言覺者是人法不二言也。故下雲不二摩訶衍者圓圓海諸佛*雲是則雲真言法寶也。又覺者能證之智也。所證理法教藏行。又是無盡莊嚴藏也。今此次第是因行證入也。覺者金剛部。理者真如智。法者語密門蓮華部。行者入義也。是從因至果義也。若從本垂跡行者發行因也。因即行也。教者教行也。為理發能證教也。理者蓮華部理也。果者果中果入涅槃也。復次四種曼荼羅也。如次配之。大三法羯也。次二句僧寶也。復次一切菩薩及外金剛部。諸賢聖眾一味和合曼荼羅海會故名僧也。 次一行是發起序也。有淺深重重意。一者隔檀門後重一心門。往向位三自門。二者隔檀門者兩重真如門。往向位兩重生滅門也。三者隔檀門一心法界。往向位三大義也。四者隔檀門不二門。往向位三十二種也。五者隔檀門蓮華門。往向位金剛部門。六者隔檀門金剛界。往向位胎藏界。次句諸眾生者三定聚眾生也。此三定聚有三義。如釋文皆是所化。但佛果名為正定者。是三十二種佛也。九種住心眾生皆所化人也。次句中師者有二重。一釋迦馬鳴。二大日金剛薩埵也。說淺略一分義報無盡大恩故也。 論曰(乃至)已說本趣造論五因也。有二義。一自師者淺略如疏抄。二自師者。依深祕者名人不二圓圓海諸佛。名法不二大乘也。其體甚玄者。法佛三密非因分境。故名甚玄。其窮微妙者。微細心地之法身非顯教粗強。故名微妙。皆是不二大乘境界也。未得正證等者。是修行種因海分也。未出邪行者種因海位也。漠漠等重言兩部曼荼羅之能迷之心也。 次或為欲令利鈍眾生(乃至)所詮理故者隔檀門。往向位有六重義。隨彼門當分別利鈍明所詮。所詮有六義。一後重一心法界。二兩重所入。三者不二門也。四不二法也。五蓮金不二佛部。六兩部不二一心本源也。 次或由師(乃至)大恩故者頌之廣釋也。次或祕等者開祕密道眼觀。諸教末學不知心續生次第起執著邪論故。次或親等者聽受馬鳴及一切佛本意趣本意樂也。次有如是等者。此五因是五佛五智五大願等也。等言所表無量無數也。 次論別等者。問。限顯論歟。當為通顯密論等歟。答。十萬九千部論中有因分論故通顯密無失。 次馬鳴所作之論等者。問。何故龍樹是千部論師也。馬鳴唯百部論作給哉。馬鳴是會深義隨顯人故。又顯本源故。又表淺略故。龍樹翻彼義故。開顯密故。表枝末故。顯深廣故不同也。 次所其開示同耶異耶等者。有二義可知之。三十三種法體十論建立之故名攝義論。問。何故華文論不名攝義哉。有二義。一者依文多少名攝華文。二者依義多少不攝義華文。問。三十三種同建立之*哉。答。分明不見。百六十摩訶衍等文未見不二大乘。此義可決。次藏差別等者。或言。是對真言中無盡藏置或言也。五十一藏皆是顯教也。*付之因藏者種海也。果藏果海也。諸宗絕離之果極者是密藏本教也。引行者引顯入密教意也。今所明三藏者顯密總持三藏也。非唯顯三藏。 次持其行法等者不二總持藏釋也。兼通因分。故。次說經差別等者。今此顯經中又少分說不二義理。權多實少判故也。又入祕家見之時說甚深祕密義。如心經祕鍵判之。 次摩訶衍文狹句少等者。所依是百億部經也。能依則摩訶衍論也。是經論次第本願故也。若依所詮義判之者。百億經是能依所攝也。起信論是所依能攝也。望散說經此從攝義論深。隱密未開顯故。望釋論又是淺良有由以也。 次總有六馬鳴等者。龍樹菩薩意雲。今起信論是何馬鳴何時節可判。隨機皆是無相違。 本大光明佛等者。盧伽與瞿那是定慧二法也。馬鳴菩薩是大光明佛。定慧一體一體大日佛也。 次唱本作釋等者。今此釋論餘諸教異。一一字字多義明故。此則字相字義等意也。 次總攝一切眾命門歸向圓滿大覺門。圓滿大覺者准釋論佛寶可知之。八萬四千四十八種功德者。不二法身如來功德也。一一功德依祕釋可知之。 十最一超過最(此不二法身遠離彼顯一乘三乘之二乘故。)二出離最(此不二法身永離三大義與一心法界之域故。)三對治最。今住地中見一處住地者。是闇無明中見一處住地根本無明也。種因海是無明分位也。彼不二法身頓斷無明見現不二一如理故也。四厭患最。今五蘊者。心經祕鍵所明指五蘊橫迷境(云云)九種住心皆迷境也。不二法身過彼境故。五離愛最。六道岐者是根本無明也。不二法身亦別故。次五種最準上知之。法身如來十表圓。 十勝一力勝十力者。一處非處智力。顯宗論雲。知一切自性功德有名處智。亦知非有名非處。不二法身獨知曼荼自性德具勝義般若故。二無畏勝。大日經雲。知心無量故則得四種無量。得已成最正覺。具足四無畏成而師子吼(云云)因海人不知故。不共故。三不共勝。不二法身獨具足十八瑜伽不共故。四者道品勝。不二法身獨具足三十七尊三摩地道品故。五變化勝。不二法身獨具足利他四法身故。次五種准上知之。 十業*者一者自然業。不二法身所作是自性法然故。因分不爾。生滅故。二平等業。不二法身三三平等故。利益平等故。因分不爾三相應業。隨顯機現。應祕機出故。因分不爾。四*者具足業。圓滿二界功德故因分不爾。五無盡業。無盡莊嚴無邊際故。因分不爾。次五准上知之。 十遍*者一者根遍。不二法身諸身三世常周遍法界故。因分不爾。一德故。二者識遍。不二法身諸心識無所不達故。因分不爾。心識微少故。後八准上知之。 四智等*者光明無盡藏智大圓鏡智也。二有二智法界體性智。今非分明。略有三義。一四智具足圓智者是也。二光明藏智大日佛智也。無盡藏智大圓智也。三*者能證智是大圓智也。所證智大日不二智也。舉能顯所意歟。此五智則名人。五佛則成五釋也。是祕密意也。 四無礙等者。一法無礙者。了知不二一法之上理智定慧體用等不二平等性相故。二義無礙者。了知不二一法之上一多無量三十三種淨法義恆沙無盡了知五種有為染法義故。三辭無礙者。不二法身不壞假名說●字·●字等實相故。四種法身橫平等之自受法樂故。四樂說無礙者。四種法身豎差別故。利他故。及說顯教故。四智四無礙體同義異。四智金剛界。四無礙蓮華界。 次說法僧等者。四法是語密之中三密等也。如前知之。 十種真如並正智者。暫依十地次表滿數故。實理理無數智智無邊也。今此論中說十識十智十理十真十如十本十覺等向上平等向下平等。 次等重言極甚深者。有三義。一*付所歸三寶。此有多義。人法平等。三寶平等。能說所說平等。能證所證平等。因與果平等等是也。二*付能歸人。馬鳴眾生平等。身與命平等也。三能歸所歸命根平等。又能歸所歸身平等。如此等無量無邊人法等平等也。總平等。分平等。總別平等。又重重也。今僧寶之中有上中下僧寶。上中是不二僧寶。又分分上中僧寶因分之中有之。此三寶依本論意者顯略隱密。今*付開顯深廣故如釋論三寶可知之。 次次說本趣等等者。甚深大乘正道者正是不二大乘兼通三十二種。疑惑等者三十三種之能迷也。連續門者上轉下轉有二義。上轉者連三十二種之佛位續不二之佛種說三十二大乘。次不二大乘連續故。地前者因分。地上者果分也。又通因分。正體智僧者金剛界僧也。後得智僧是四重曼荼羅僧寶也。又通顯教。 次未得圓滿故者。始因果生。終至因分極位是也。問。何故馬鳴菩薩須。初門哉答。馬鳴說因法導機故。今龍樹意開顯引因入果。故實具三門也。 次次開總體等者。略有三義。一者不二總體之上開十六門故。二者不二總體之上開三十二種故。三者一心三大總體之上開十六能入門故。次所入門者科門故名門。又十六所入為不二門故。次次有法者總標十六能入門法(云云)有二重可知之。次於所詮理理者正不二兼因分所入。次為彼法作依止有二重。其十六所入門望十六能入門。是所依止故。又望不二所入法是能依止故。能起信根者門法作業之相也。今此能起所起各有二重。可准上知之。 能入所入種種差別者。不二總體之上差別緣起法也。 次次明建立等者。說有五分者通因果法門建立之。本論五分以後重二法二門為宗建立之。釋論開說五分。依末論者本論亦深。問。因緣分中機唯是因分機歟。又可通果分*哉。答。有二義。依隱者通三十三種兼十論華文而建立。略本論者果分法離機離教也。依釋論*付大師意者八種因緣通因果。能起信根機既以通因果。又不動玄理中可建立五分故。問。何故不見*哉。答。暫准因分任本論依隱略。*付一義說故無失。建立非建立亦以同之。 次八種根本總體等者。有二義留心可知之。八種之根本。八種則根本。不二八種。因分八種。根本總體有義。 次一切教法皆盡於立義分等者通因果二教。一切諸所化之機者。亦通因果二機。問。大師二教論雲。地論釋論講其離機根(云云)又雲。龍猛釋論挾圓海不談之說(云云)何故違大師之意趣背造論之旨說。今猥注此義。甚以不可也。答。*付此論大師意趣非一。唯*付豎淺略一義作彼說給。若依豎中深祕者正說因兼明果。若又*付祕中深祕正說果分兼明因。若又依祕祕中深祕者誰說果分之因果不說因分。今*付此等義者是真言所學論也。顯祕差別。又此論中說。彼初重是依本論判末論義也。八種因緣是依本論*付因分隨機。淺略隱深義。一者因分機也。依末論通因果。*付開顯者因果二分機也。 如是此論為欲總攝等者。如來者不二摩訶衍也。 次三世諸佛一切教理等者。不二教理自然常住一味平等離分別超言慮。然而眾生根性利鈍萬差教法無量也。又能化之人不能自同。人有三身四身別。教有三十三種。而其不二大乘唯是一味。唯是平等。廣大者正能入兼通所入。深法者所入。無邊義者三十三法門也。於所入上作廣大義故先置廣大也。次出興兩重廣略法門者。有二義。一者*付經論有廣略教法。故其問因緣也。二者*付此論前重後重兩重之教法問因緣也。 次說立義分。一者立一法攝諸法。不二大乘也。又一心法界也。金剛一乘也。一如一藏一大法身等是也。二者立二法。一者性德圓滿海。二者修行種因海。顯密二教。能所二法。自他二身。因果兩*重界等二法。一心三大二法。體相二法等是也。三者立三法。不二真如生滅三門。不二前重後重三門。實智真如一法三法。三諦三寶三身三部三密等是。四者立四法。不二大乘。不二門。真如門。生滅門是也。又一心三大是也。又真言權佛三乘小乘是也。四智四印四無量四地四曼四法身等是也。五者立五法。不二一心三大是也。不二真如所入真如門生滅所入生滅門是也。真言四種大乘是也。五部五智五方五大五佛等是也。六者立六法。不二不二門一心三大是也。不二門法前重真生後重真俗是也。不二不二門真如真如門生滅生滅門是也。真言四種大乘小乘是也。六根六識六境六大六會等是也。七者立七法。不二並不二之一心三大真如生滅是也。又不二並不二門前重之一。心後重四法是也。不二前重三諦後重三諦是也。不二之五法與前重後重是也。真言華嚴天台三論法相成實俱捨*是。真言權佛菩薩緣覺聲聞天人*是。七藏七識七菩提等是也。八者立八法。果分一心三大因分一心三大。八大乘八門八葉八宗八正道八識等是也。九者立九法。不二及八大乘是也。不二前重四法。後重四法*是也。不二及一心三大因分一心三大是也。不二五佛四波羅蜜。九會九尊九身。除異生餘九心九世九識是也。十者立十法。不二五法前重一法後重四法是也。不二不二門八法是也。不二不二門前重四法後重四法是也。不二十本十覺十如十識十住心十地十方十界十世等是也。十一者立十一法。不二及不二門前重一法及一心三大後重一心三大是也。不二不二門因分總體一法八大乘是也。十一地等是也。十二者立十二法。不二一心三大前重四法後重四法是也。不二法及三大八大乘等是也。不二三大開十二大。真如門開十二大。生滅門開十二大。總體是十二大也。一心三大四法及八門十二地是也。十三者立十三法。不二及一心三大四法八門是也。不二及一心三大前四法後四法是也。十三院十三地等是也。十四者立十四法。不二及四重前重一法及四法後重四法是也。又不二及因分總。*體一法及四法八門*是也。十五者立十五法。不二不二門因分總*體一法並四法八門*是也。不二五真如五生滅五是也。十六立十六法。不二十六前重十六後重十六是也。又八法八門是也。十六大生等是也。十七立十七法。不二及八法八門也。十八立十八法。加不二門。五佛四波九會是也。十八會。十九前加因分總體。又不二不二門因分總八法八門是也。二十果四法因分十六是也。二十一果五法因十六是也。二十二果五法因一法及十六是也。二十三果門一法因前一法及八門後四法及八門是也。二十四果八法因十六門*是也。二十五果九法因十六*是也。二十六果九法因一法又十六*是也。二十七果十六因前五法及八法*是也。二十八果四法因二十四*是也。二十九果五因二十四*是也。三十果五因二十五。又果九法因二十一法*是也。三十一果六法因二十五也。三十二果三十二。又果八法因二十四*是也。三十三果一因三十二。又果十七因十六*是也。三十四果二因三十二*是也。三十五果二因三十三*是也。三十六果四因三十二*是也。三十七果五因三十二。五十三七十三一百一百二十一千一千五十七三千一百七十一乃至不可說不可說十佛剎微塵數無量無邊究竟如來三摩地。一而多。多而一。非一非多。亦一亦多。非九種心量所及。又非一一心緣。但是不二心之境界也。 問。不二與三十二種何有差別耶。答。有種種差別。一者不二是能生也。三十二是所生也。二不二能依。三十*二所依。三不二能起源根離因緣。三十二緣起枝末帶因緣。四不二明分位。三十二無明分*位。五不二能攝。三十二所攝。六不二攝三世間。三十二三世間不攝。七不二能得。三十二所得。八不二不得三十二當得。九不二總體。三十二別相。十不二因分教中不說。三十二因分教中能說之。十一不二離因分機根三十二因機所了。十二不二因分教中為因機不建立之。三十二能建立之。十三不二真如能生。三十二真如不生。十四不二果分也。三十二因分也。十五不二知密號故知第一義諦。三十二不知密號不知中道。十六不二有言說名字心量能說不二知不二。三十二四種妄言說假名字九種心識之分位不談不二。十七不二所入如來地也。三十*二能入車也。十八中道菩薩二乘等非因分境界。三十二極位彼二乘等所知也。十九不二佛最大廣多殊勝故。三十二佛最少狹劣故。二十不二中道第一義也。三十二前後兩重真俗二偏也。二十一不二是三十二種之不二也。三十二不二之別門也。二十二不二所絕離境界也。三十二能絕離之分位也。二十三不二因分中有。三十二果分中無。二十四不二能知自門他門。三十二不知猶自門。況他門乎。二十五不二真如常住。三十二生滅無常也。二十六不二心王也。三十二心數也。二十七不二一心之總體也。三十二三大之別相。二十八不二理智不二佛部也。三十二真如生滅蓮金二部也。二十九不二兩部大曼荼羅也。三十二真如生滅心數曼荼也。三十不二能生六大。三十二生滅所生四曼也。三十一不二金剛果曼荼羅也。三十二生滅胎藏因曼荼羅*也。三十二不二橫中之橫*也。*三十二生滅豎中之橫。三十三不二唯是不二也。*三十二生滅唯*是生滅。三十三不二生滅也。*三十二生滅不二。三十四不二非生滅。*三十二非不二生滅亦是不二也。*三十二亦是生滅也。 問。所入法與能入門有何差別耶。答。有多別。一所入十六常一味也。能入十六常差別。二所入第一義諦。能入真俗二諦。如是有別。 問。前重與後重有差別*乎。答。有多別。一前重八法八門甚深廣大也。後重八門*八法淺略也。二前重為利根。後重為鈍根。三前重本法也後重末法也。四前重能生。後重所生。自前門後法生故。五前重所入自本無一心三大之名言。後重所入有一心三大名故。六前重八法皆是一心也。後重八法常四法也。如是有差別。 問。前重與後重法有何別耶。答。有二義。一同也。前門則後法故。又自前重門後法生故。非一而一體同。二者後重法異對後重機者第一義諦故。所入故。根本故。作二門故。離二邊故。前門能入故。真俗故。能依故。所依故。枝末故。如是有多異。 問。華嚴與三十二因海有差別耶。答。有同有異。同者。能說應化同故。同無明分位故。同一心為究竟故。同緣起因分故。同稱不二不可說故。同顯教分齊故同也。異者。彼九識。此說十識故。彼後住心不知。此知後住心故。彼以多一心為極。此以一一心為極。彼但淺略無明分位。此通淺深明無明。彼以自位為極。此以自位為無明分位。彼談真理無言說等。此說真理中有言說。彼說一一理。此說多理智。彼但如情所謂法也。此成真言淺略。彼所攝此能攝也。彼以果分別判自教分位。此以不二稱尊。不判自位極。 問。前重一心法界十住心中何所攝耶。答。有二義。一者第九住心所攝也。二者第十住心淺略也。又立義分者。不二法體之上立三十二差別之義故雲立義分也。不二是能建立法體。三十二所建立別義也。文雲。摩訶衍法雖唯是一而為恆沙法門體性(云云)又雲。法體不分義門得別(云云)又立義者。立三十二種不二總體義故雲立義也。又立義者攝一切諸經無量無邊差別義。立三十三種故雲立義也。自摩訶衍者總至善因果故。法門緣起次第是下轉門也。自一切諸佛至到如來地故。修行轉勝次第是上轉門也。 問。三十三種門法緣起開立如何*乎。答。有多義。一疏主義。二鈔主義。義少有別。自不二大乘八法總體生。此總體之上隨八門開八大乘。此八大乘成一心三大四法。此四法之上隨各二門開八大乘疏義。鈔義以前門為後法。今*付大師意趣者。不二者。三十三種不二故雲不二。一心三大不二故雲不二。不二無量無邊也。三十三種法平等平等一。橫豎無礙互為主伴。祕密真言教者是也。*付此謂之或不二一心法之上同時流出。皆同一性也。或不二中次第而緣起乘乘差別也。今為顯機現他受用應化佛之二身。彼不二之上淺略一義之三十二門法開說。是名顯教。今此立義分中有顯密二義。留思可察之。 及不二別故者獨無比義也。根本摩訶衍中者不二大乘也。摩訶衍者。總者*付所詮法體。但是不二大乘也。依能說字相者三十三種法門也。 說有二種有三義。不二門前門後法也。又有二義。一者立義分是皆不二摩訶衍說也。二者說因分建立因分。不二不說。不二不建立。*付此二義。一一文文可料簡也。 論曰此文中有三門等者。一此三是不二三門也。二此三門者因分三門也。三者所入根本。總體門不二也。別相門三十二種也。初二門有兩重者。一前後兩重是也。二總體門因果兩重。別相門因果兩重。 次皆從能入建立其名者約緣起因分說。若約不二之第一義諦有本有祕密號。譬如轉輪聖王者不二也。四種輪者有二義。一約本有不二之一心三大。諸粟散王等是三十二種也。二約緣起者。前重一心三大法也。分別開說八種身法者。於不二之上應化身八種開說也。 馬鳴菩薩正攝彼文等者*付能說字相說之。又以顯教八種法果分總體之中歸攝也。此中總言等者。約能說字相門前後兩重總體故。*付所詮法體門不二大乘也。兩處者前重後重也。大總持論中開八十門廣釋根本摩訶衍者。能依之八種根本大乘也。所言法者。約本有不二大乘。約修生者後重所入。三大義亦爾也。凡三十二種門法皆有本有修生二義。或從能入建立其名者。有二義。一者所入法本有一心三大名之或二者約本有或雲也。 何故不二摩訶衍無因緣等者。非緣起因分故無因緣。無隨他之根機故。非所建立故。諸佛所得諸佛者真如門佛也。諸佛能得諸佛者。亦真如門非佛也。能得不二佛。所得真如佛也。次諸佛得不故者生滅佛也。生滅不得真如不二之佛雲也。三十三種但立三門意也。菩薩二乘等者。祕密曼荼羅十界也。 次八種本法等者。初諸佛本八佛。次諸佛末八佛。次諸佛不二也。本佛末佛所得也。本末諸佛不二不得雲也。 何故別說門中一心別為一者。表真如門一體也。三大總為一者。表生滅多相也。 已說總別二門者。有二義。一者前後兩重二門也。二者總別二門者非科門。為不二二門也。如來地者不二大乘也。五重問答有之義故。問。由何義故三十三種應知耶。能入別相十六種有故。所入成十六。及不二加故。問。三十三種法門勝劣廣狹其相雲何。頌曰。 平等平等一 皆無有別異 各攝諸法故 然終不雜亂 如是三十三種法相遍滿遍滿平等平等一味一相皆無差別等(云云) 付十住心論大意有四義。一者九種住心者。是祕密莊嚴住心之前方便也。二者九種住心是祕密莊嚴住心之一分之實德實號也。三者毘盧遮那之大圓鏡之內證萬德之不共之法門也。四者皆同大毘盧遮那也。又有六意。一豎。二橫。三豎中之豎。四橫中之橫。五豎中之橫。六橫中之豎也。又有四意。一者淺略。二者深祕。三祕中深祕。四祕祕中深祕。又有十六玄門。遮情表德。淺略深祕。字相字義。一字攝多。多字攝一。一字成多。多字成一。一字破多。多字破一。一字釋多。多字釋一。一順觀旋轉。二逆觀旋轉。又一一字一一名一一成立字相字義等之五十字門各各有具足之。 釋摩訶衍論指事 或本內題雲。真言所學釋摩訶衍論指事。(云云) ****** 《大正藏》第69卷No.2286 釋摩訶衍論決疑破難會釋抄 問。上古有明德等言。釋摩訶衍論者。非龍樹菩薩之所造也。所以不可為真實論藏聖教規模也。所以為偽論者。是說如何。答。是說最不可也。敢不可信受之也 問。誰人成如是疑難耶 答。且叡山最澄和上所造守護國界章雲。釋摩訶衍論翻譯不分明故。隨諸目錄不載故。其真言字不相似梵字故。其理相違本論故。姚興在秦。真諦在梁。秦代筏提譯。已同梁家論。若正義者。從秦以降至唐開元目錄不載。疏師不引。是以不足歸信。此論者。有大安寺誡明法師。去天應年中自唐將來。尾張大僧都為傳檢勘曰。勘偽論(云云)又安然阿闍梨悉曇藏第一雲。我和上據大安寺新羅國僧珍聰口說。是新羅國中朝山僧月忠偽作於延曆寺目錄註雲。月忠作。其後道詮法師作箴誨中。廣破誡明將道多治居士之日所出旨深四失於後南京釋眾所出七失。決為真論。今據叡山兩大師判以為偽論。其中真言文字亦為月忠偽字(云云)又雲。釋摩訶衍論說佛法行人。修止觀法入佛法住時。服此[囗@(王/(王*王))]字及說邪魔化作佛形故。惱行人時說作佛形六根真言。其字非梵非漢佉婁書未傳。豈肯此哉(云云)今私案雲。彼澄和上五箇疑難悉非道理也。今引教檢理將一一以會釋之也。第一難雲。翻譯不分明者。此難最非也。是釋論右文既烈秦姚興皇帝自所造序矣。既題序之中。詳記錄翻譯三藏之名字。及譯語人。筆受人之名字。並翻譯之時節等矣。所以有何不分明事耶。夫姚興皇帝本意。是懸鑑知現當兩世之中惡人不信受是論教者。而或成譭謗。或生疑。或人而為令取正信故。手自製此論之題序也。而何故違背此聖王深重弘法之志願。強不信受此論教。而可成譭謗乎。加之如祕藏寶鑰雲。夫敕詔官符與臣下往來文字是同功用太別。如敕書一命則天下奉行。施賞施罰。百姓喜懼(云云)因是義故。姚興皇帝製序題意存如是旨也。問。於此本釋二論。成疑謗人得幾何許罪耶。答。釋摩訶衍論第十雲。謂有眾生。於此論教生不信心。破謗不行。如是眾生可得罪報。於諸不可說不可說劫中。受苦中之重大苦故(文)依此誠文者。謗法罪最可畏之。而何恣可言誹謗此釋論非龍樹菩薩所造乎。既釋論題下明白雲龍樹菩薩所造也。又序題下雲。姚興皇帝製序。又其序題奧文雲。弘始二年歲次星記九月上日。於大莊嚴寺親受筆削敬譯斯論。直翻譯人筏提摩多三藏。俗語劉連陀等。執筆人謝賢金等。首尾二年方繕寫畢功(文)所以第一難會釋如是也。第二難雲。隨諸目錄不載者。於是難雖一往有理。而細尋義旨。有所以而不載諸家目錄也。謂此釋論者。高名於震旦國。所以秦姚興皇帝差使。求請天竺國。而適得梵本。其翻譯訖後祕惜於內宮。不流布宮外之間。自然隱沒於世不聞之。仍漏諸家目錄矣。所以大唐人師等作起信論疏釋。人人不引用之者。往昔帝王祕惜於聖教。而不令流布宮外其例巨多也。近如尊勝陀羅尼經。序曰。佛陀婆利向西國取此經來。大帝遂將其本入內請日照三藏。令杜·行·顗等共譯此經本。禁在內不出。佛陀婆利悲泣(云云)又如天台宗等說雲。法華提婆品者。秦姚興皇帝時翻譯之日。祕惜於長安宮內。而不令流布城外。所以件品已不*烈其羅什所譯之經中也。仍羅什之七卷經本闕提婆品者依此由矣。但後賢加補之也(云云)今案此等傍例。此釋論不廣佈於世間義亦復爾也。姚興王今何唯祕惜提婆品。不祕惜此釋論哉。就中此釋論者。是姚興皇帝致懇志。差使求索天竺國之極祕書也。所以祕之勿妄宣傳。是有其處也。第三難雲。其真言字不相似梵字故者。今會釋之雲。此所所真言字者。是[囗@(王/(王*王))]字輪等也。而未知。梵字十八章中可在此[囗@(王/(王*王))]字輪。其有無義也。梵字第十八章中有無量異形字類也。故字記第十八章孤合章之文。雲此章字類流派無盡(云云)故可知此[囗@(王/(王*王))]字者。於梵字中有無難定也。雲何荒涼雲不相似梵字乎。問。又若有非唐非梵字。備萬德義用之傍此例之證據耶。答。爾有也。問。其證據如何。答。弘法大師所造佛相好之萬字義。略記雲。問。佛御胸卍。若漢字若梵字歟。答。難思。又諸人不知。今雲。非梵字非漢字文即字故。雲萬者。三點圓滿言也。故大般若經解八十種好雲。世尊手足及胸臆前。俱有吉祥旋德相。文同綺畫也。類朱丹(三百八十三文)又雲。華嚴經說。佛世尊形如●萬字(云云)惠苑師音義雲。是萬字。俱吉祥萬德之所所集也。(云云已上文也)今謂。唯此說釋論所明[囗@(王/(王*王))]字輪。蓋是亦表示以所備三點四德之萬善義門意也。唯此萬字所表示深義與可比知。此非非非唐之[囗@(王/(王*王))]字輪之深義也。而澄和上等全不能解知此深旨。故作如此非理疑難也。何況如大唐聖法之釋論抄記說雲。[囗@(王/(王*王))]音彼平反。此字在金剛大輪無礙虛空總明陀羅尼經第一卷中(云云)其說處分明也。又私案道理。於聖教中。於真言有名神咒心符物也。謂大唐寶誌和尚所傳如意輪儀軌。及不空三藏所譯大驗如意輪儀軌。亦仁和尚自大唐所傳金剛智三藏所譯雙身毘沙門法等。多多大書中安在符字也。其符字不相似梵字。亦不相似漢字也。雖然此等符字皆有大神驗。除災難招福德勝用也。是故佛法中所用之明白也。何獨於此釋論所說[囗@(王/(王*王))]字輪。強致疑難乎。何況外道所用神咒符術疑不足也。第四難雲。其義理相違本論故者。今會釋曰。是疑難最似荒涼也謂於本論可得於悟解事頗不定故也。且至如大唐國法藏法師新羅國元曉師所製疏釋別記等者全不違背今釋論深意也。而證和上於本論超勝於法藏元曉等深解者。是得何妙解而判龍樹所造釋論。而言與本論相違哉。於法藏師者。是神人也。普賢菩薩之垂跡也(云云)如元曉師者。是亦神人也。為陳那菩薩之後身也(云云)澄和尚智德豈勝普賢陳那乎。而雲何猥任己不及胸臆。忝疑難龍樹菩薩之深意乎加之凡於諸餘經論略說總相旨故。或雖似示淺庸義。而作解釋釋家之菩薩人師等委尋探其深旨。而雖陳文外深義是皆順理稱宗是常例也。故二教雲。文隨執見隱。義遂機根現(而已)譬如天鬼見別人鳥明暗者。蓋此謂也。加之弘法大師進官請來表雲。乃一乘理奧義與文乖不假論疏微言無功(云云)又如天台宗者。依憑法華經文而建立自宗義處。即立三諦即是一心三觀百界千如三千世間義。而於其經文。雖無如此說文。即造是解釋家無過失也。*而澄和*上同信許如是義矣。而何故今作其理相違本論難哉。是似有偏頗咎。澄和上成如此疑難故。既墮起信論所說謗法咎也。故論文雲。其有眾生於此論中譭謗不信。所獲罪報逕無量劫受大苦惱者。豈非此意哉。又本論文義甚深難解總持祕說也。故下文雲。諸佛甚深廣大義。我今隨分總持說者。此意也。所以澄和*上輒不可究儘是論甚深者也。而何輒作此疑難哉。此甚非也。此起信論者。馬鳴大聖盡實相玄旨。窮佛教源底。別含說一百部契經深旨。總攝收一百洛叉部大乘經之奧義矣。釋論者。蓋龍樹大士入海中龍宮之經藏。親鑒察一百億大乘經之文義。而造此釋論(矣)而誰可測知此本釋二論理非乎。而澄和上判本論與釋論相違判最不可也。澄和上於何處於何時而鑒照一百洛叉部契經而成此判耶。第五難雲。姚興在秦。真諦在梁。秦代筏提譯已同梁論。若正義者。從秦以降至唐開元目錄不載。疏師不引者。會釋此難大慨同前會釋也。但疏師不引用之條者。釋論流布世間希有故。人師等不能值遇此釋論故也。所以疏師不引之也。如起信論序曰。雲起信論玄文二十卷矣文雖爾於此玄文者。論家目錄不載之。作起信論疏師不引用也。是不他事。只絕不流佈於世故也。今釋論亦爾也。絕不流佈於世故。諸人不知之。仍不載目錄。又疏師不引之也。澄和上五箇疑難會釋如是也。又安然之疑難。一一亦可會釋之也。謂非梵非漢。佉婁書未傳者。此疑難甚以荒涼矣。其所以者。龍樹假令取彼佉婁書中之一分字。若雖用此釋論中。以何所以可得知其是非耶。何者件書未全知其字樣故也又非梵者如上會釋也。此事未一定也。梵書字類無盡故也。又雲。釋摩訶衍論者。珍聰口傳雲。新羅國月忠偽作者。用此說人之甚不覺失不足言也。何以故。此釋論題下。正銘龍樹造。又姚興皇帝手製序言龍樹造也。又釋論末流通分中文雲。歡喜大士至心勸乃至四我從四王自在處下入大海龍宮殿等者。非龍樹菩薩者。方此可為誰人哉。加之造此釋論疏抄人人者。是大唐國人師。所謂法敏及聖法等也。其人人所造疏抄中。正言龍樹所造釋論也。又大唐國人師達摩宗門人智覺禪師。自作其宗書。名曰心府書中。往往引用此釋摩訶衍論文。而為證據成自所立義也。惠遠起信論疏上卷雲。言馬鳴菩薩造者。是為顯其論主名也。亦釋者。如龍樹論釋文。有如是先例眾多也。而何獨信用邊州之愚僧珍聰之狂言。而忝疑難龍樹大聖之正說論教乎。若強疑難此釋論。而言非龍樹之所造者。於法花花嚴等諸大乘經。亦不可信受其佛說義也。何者佛世尊於鷲峰山給孤獨苑等處。親說經教者。唐人師等誰人見聞是乎。是等經教雖非親所見聞。只依所傳文籍而取信受者也。所以於釋論有如是誠證文說。如何不信之乎。*加之有一種理證也。謂此釋論所明不二摩訶衍法者。相當金剛頂經大日經等所說密藏本分性德圓滿果分法也。若月忠所造偽論者。何可必相稱法佛所說自內證甚深境界法乎。即知龍樹所造論。故有此甚深微妙和會義也。問。若爾者。安然若許此釋論所說義不二門之法。即相稱密教所說果分三密之境界義耶。答。許爾也。安然菩提心義雲。圓教說一心一性。今真言宗同天台圓教故。龍樹十識中第九名一切一心識。謂一切有情本來各有一心一心各在一切有情。第十名一心一心識。謂一切有情本來共有一心。一心分成一切有情。一切有情還成一佛。又雲。約一切一心識轉為法界性智。若約佛地性海果分及證悟*已無去來。今此約一心一心識轉為法界性智(文)是所言九識十識者。即指龍樹所造釋論文是也。又弘法大師二教論雲。十地論及五教性海不可說文。與彼龍猛菩薩不二摩訶衍圓圓性海不可說言懸會。所謂因分可說者。顯教分齊。果性不可說。即密藏本分也。何以故然。金剛頂經分明說故(云云)問。大師判說爾也。一宗學徒皆必可信用之也。但於他門他宗人亦可信受此說耶。答。有智有信人類誰皆可信受是說也。若無智邪見人類非是限也。吾大師者是為佛御使出興於世。而興隆密教而引導有緣眾生給。其文證有三教論中也。其文曰。余忽承檄旨秣馬脂車裝束取道。不論陰陽。向都史京。又雲。儒童迦葉並此吾朋。愍汝冥昧吾師先遣。又雲。未就所思忽經三八春秋也(云云)解曰。承檄旨者。是承佛敕雲也。儒童迦葉並此吾朋者。如孔子者。為佛使出震旦國。以十善五戒引導有緣眾生也。吾大師亦為如來御使出於日本國。傳說密教而引導有緣眾生雲也。*又雲未就所思者。大師生年二十四時未入大唐故。未傳真言教。故雲未就所思也。問。若有人強疑曰。大師在如是德行文說者。是大師自說故。或可有生疑念人也。若有傍在他人顯說大師德行文說耶。答。爾有也。問。其文說雲何耶答。大唐國人作青龍和上行狀雲。貞元十九年日本國僧空海奉敕將麻納及國信三百餘貫文供養盡修飾道場求授大悲胎藏金剛界并諸尊瑜伽教法五十本。和上登時見境界。梵阿字白月輪現入口中(*文是示青龍和上所夢想)又青龍寺碑文雲。掩色之夜於境界中。告第子曰汝未知吾與汝宿契之深乎。多生之中相共誓願弘演密藏。彼此代為師資非亦一度也。是故勸汝遠涉授我深法。受法雲畢。吾願足(文)此碑文者。大師在唐日。奉唐帝敕所造也。所以唐土本朝舉世所信受文也。又青龍和上行狀曰。常謂門人云。今有日本沙門空海。來求祕教。以兩部祕奧壇儀印契。梵漢無差悉受於心。猶如寫瓶。此是六人堪傳吾法燈。吾願足矣(云云)今謂。有如是等之唐書文是最顯示大師德行明白也。敢不可狐疑之也。抑於吾大日本國中。誰人有蒙青龍和尚之懸記人乎。唯有高野大師一人具此德(矣)然則於澄和上圓仁和上*案然大德等。全無如是懸記德也。而此人等只任自己胸臆。污大師所判龍樹之釋論而為偽論。其咎不可量也。又以一種理證義案道理。此釋論者。於天竺境其土人所造也。非震旦土之人所造論也。此釋論假令雖非龍樹所造。全非月忠之所造也。其所以何者。釋論中往往多引用未翻傳漢土眾多經論文義矣。所以知於天竺境其人所造論也而已。專於漢土令翻譯之論也。問。假令月忠妄偽作無實經論文義。而為成立自所說義故造此釋論有何妨哉。答。實月忠搆作無實經論文義為證。而造此釋論者。於作者唯有損全無利益也。是月忠於現世及滅後唯有損無益者歟。若搆作無實經論之文義。為助成而妄可偽作釋論者。謂於現世。上者蒙其國土之帝王之勘責時雲何可免功罪之咎乎。如大國法者。於成大妄語人。作籅k之文籍史書人者。切舌截手等。是定憲法式也。罪尤難遁歟。又於下則可招世間眾人之誹謗也。於成若干大虛妄語人。於世人被譏謗。是必定事也。故月忠豈不顧此損害。而恣謬作偽論曰相搆無實經論之文義。而稱佛說菩薩等乎。問。月忠設雖不求現世名聞之譽。而為求滅後之名聞故。彼相搆無實經論文義為證據而作此釋論者有何妨乎。答。此亦不可爾也。月忠於遺屍白骨上。而貪揚名有何益乎。何況於月忠。若*有遺弟而為其人作妄說者。定可有遣置虛妄之大咎之恥憚也。所以不可作妄說也。師弟法者師是恥憚於弟子。弟子慎憚於師也。而於師匠月忠恣遺留無實事者。其遺弟等豈可崇重信受師之教說乎。所以為求滅後名聞故者。不可作偽妄事也。問。若於滅後亦為求*於疏遠人之其名聞故。偽作經論文義為證據者。有何妨乎。答。此亦不爾也。其疏遠人豈可稱譽搆引無實經論之文義。作籅k事月忠之德行乎。其疏人等若見聞此所搆無實經論文義者。悉可生驚疑也。若又檢紀其所引經論之誠文處。是檢得其無實經論文說也者。返致其誹謗事可甚也。所以月忠不可作妄說也。而此釋論者龍樹所造故。自然相稱密教。而全無一分相違也。若不受學真言教之輩者。於此釋論。若俄見聞之者。必定可生疑惑也。若已入密教學徒。必可悟解此釋論之奧旨也。次滅後唯可有損者。大妄語者。是四重禁戒之其一分也。若犯隨一罪者。定墮無間地獄也。是說有觀佛三昧經方廣經等也。而月忠恣於無實經論之文義。妄偽引用之。而為證據造偽論者。其罪不可量也。是無間獄報決定無疑也。又月忠若無智愚昧人者。不堪作是甚深微妙難測難知之釋論也。月忠若有智賢哲人者。如何不怖畏大妄語後世之罪報。而恣輒可搆用若干無實經論之文義哉。今案進退兩方理。此釋論專非月忠之所造。唯當龍樹菩薩所造也。敢不可狐疑之也 又有人疑曰。檢真諦所譯起信論正文。則是敢全無替筏提所譯之論中所牒之本論正文。即是文文句句皆同相葉也。恐於真諦所譯本論文上。只即加副解釋詞。而可言秦代筏提三藏翻譯歟(云云)今會雲。此疑頗逆倒也。謂是須可疑於筏提所譯釋論中所牒本論文之上。而梁真諦抽取某本論文。而不替其一一文句。而稱已所譯起信論。歟也。而何逆倒以後代所翻起信論而返疑前代所譯釋論之正義乎。若約實義推之。筏提所譯本論正文。與真諦所譯本論正文一一相葉。而其文句全不替事者。如是等翻經三藏者。多分是佛菩薩垂跡權化人等也。所以通達三世事無錯謬也。就中真諦三藏是神人也。故法藏起信論疏雲。然真諦或鋪坐具跏趺水上。若乘舟而濟岸。接對史君而坐其干無汗。或以荷葉藉*水而度之。如斯神異其例甚多。若依此說者。真諦三藏者即神人也。仍自以宿住智力而明鑒前代所譯釋論中正所昌本論文句而不替其文言。而依用於吾今所譯本論文句。全無其咎(文)又菩提達磨和尚六祖傳雲。第六祖唐朝曹溪惠能禪師。至儀鳳元年(丙子)正月十五日剃度。二月八日於法性寺請智光律師受戒戒壇。是宋求那跋摩三藏之所置。梁末有真諦三藏。於壇邊種菩提樹。因刻石記雲。一百年後有肉身菩薩。於此樹下說法。師果於此演無上乘(*文唯此記真諦鑒知難知未來事何況鑒知易知往昔之事豈無乎) 問。若於各別人所譯經軌等。有文字章句全無別異傍例證耶 答。爾有 問。其證何 答。金剛智三藏所譯如意輪瑜伽法要。與不空三藏所譯如意輪瑜伽法同本異譯。而全無別異。其傍例證也。於此二本。如意輪法。真言家最依用之。敢不疑謗者也。唯之例起信論。真諦譯與釋論內所牒本論文無其相違。有何疑難乎。盡義窮妙事彼此相似。或有同一種義。即是自然理也。何以足疑謗奇驚乎。加之於筏提與真諦有同人別人二義。而會釋上疑謗無失也。第一者。筏提三藏與真諦三藏為同人。異時出世不同義也。*第二者。為筏提與真諦異人前後不同義也。約初義有其前例證文也。謂論主馬鳴菩薩出世不同。有六種馬鳴之中。起信論造主馬鳴者。雖有出世人不同。其所造論者。是有唯一種此也此依有筏提與真諦者。本願力雖有前後出世不同相。而同一人之所譯本論者文義。其均同有何失哉。取例者。如大隋南嶽之惠思禪師者。依本願力故。七返還生於衡山。而修行法華(可勘聖德太子傳也)又大唐玄奘三藏者。七返受生於震旦國。每生雖度天竺國。於流沙邊而亡身命。至第七生終遂本願。求得法相大乘法矣(可勘慈恩傳也)若取發宿住智而憶智前生事之例者。吾日本國上宮太子者。是大隋國之(當昔者震旦國名曰大隋也)衡山南嶽惠思禪師後身也。而上宮太子。為糾吾本朝所流布法華經零落一字之文之故。發宿住智。而差妹子大臣遣於大隋衡山令取吾前生所持法華經。而為證本等者。是聖人之希有術計也。是以真諦三藏。若許神人者。設有如此奇異事有何妨乎。歟。夫佛法修行之道。弘法利生之願。雖時世殊異。其人本願無期盡義故。假示現異人相而弘法是恆例也。所以於筏提真諦誰得測知。實此兩人雖同一人者。而有如此經歷多生。則假以現別人相而成弘法利生之方便耶。凡造起信論有二時。一者如聖法抄雲。馬鳴菩薩現六時中。造作論教。當何時耶所謂一百歲時。即造作四部寶冊。雲何為四。一者起信論。二者玄理論。三者本源論。四者清淨論(云云)二者六百餘歲出世馬鳴造此起信論也。真諦本論智愷之序曰。於如來滅後六百餘年時有一高德沙門。名曰馬鳴。愍物長迷故作此論(云云)明知。一百餘年出世馬鳴。與六百餘年出世馬鳴。同共於造一種起信論。於其文句。無增減差別也。而雖有其前後兩論。而必可文義均同也 問。若言佛滅度後一百歲時所造論。與六百歲時造論。彼此既同一之相者。只可足存一百歲時造論。而何煩致六百歲更重造同相論耶 答。此疑難雖有其理。今謂實不爾。天雖可弘行其一百歲所造論教文。更亦致六百歲時。方所以造此起信論者。前後所造教。是既隱沒於世間不流布故。是亦或被收納龍宮而不行於天竺間故。所以馬鳴。於六百歲時更亦重造此起信論弘行之。最無疑難也。如龍樹菩薩傳記文者。佛法多沒失於天竺間故。龍樹菩薩往龍宮求得此教法(云云)此釋大乘論有此意也。成唯識論了義燈第(云云)依天親傳。佛滅度後三百年。弘初有教。眾生著有。大乘諸教多皆隱沒。二百年外。有南天竺龍樹菩薩提婆菩薩 俱出於世。龍猛菩薩造大智度論等(云云)焉知。佛滅度後一百年內。所造起信論既隱沒於天竺。而不流布。或亦納於龍宮故也。問。以何所以可知百年時馬鳴所造起信論隱沒於世而不流布。又或被納龍宮義耶 答。其不流行於世義者。今案。龍樹傳文雲。龍樹九十日中誦通三藏。更求異經。都無得處。遂入雪山中有塔。塔中有一老比丘。摩訶衍經與之誦受愛樂。雖知實義未得道利。周遊諸國更求深經於閻浮提中遍求不得雲。焉知佛滅度後一百年中所造起信論。既隱沒於世間而不流布義也。又如是等經論。皆被納於龍宮條者。如釋論第十卷雲。我從四王自在處下入大海龍宮殿。隨分窺諸契經論。總有一百洛叉數(云云)問。是文明佛經納龍宮義也。是非明論教亦納龍宮義也 答。佛經是殊勝故。上雖舉之理實論教亦被攝納龍宮也。猶如帝王攝收臣下也。所以知爾者。釋論第一雲。楞伽經中如是說。佛告文殊曰。我念過去無量劫海作如是願。我證無上道宣說九十洛叉廣說契經。利益意樂廣大眾生。眾生宣說十洛叉略說契經。利益意樂總持眾生。即我弟子作如是願。我當師滅後作九十部廣說論。利益意樂廣大眾生。作十部略說論利益意樂總持眾生(云云)焉知。以本師佛說百億經。既被納龍宮矣。豈以佛弟子馬鳴所造百部論。何故不被納龍宮耶。故知爾也·問。聖法說與智愷說既相違矣。誰人所說可為實說耶 答。實二說共可為實義也。其所以者。聖法之說。似有傳受也。於此釋論所讀傳文字等有相傳密授故。此論中所*案[囗@(王/(王*王))]字輪等府。及外道所用種種府字等者。不承翻譯三藏之其傳授者。輒何可識如此等奇異事乎。又示說種種梵語。翻名難知事等眾多也。而聖法師悉能辨知此旨。故明知。其聖法則有傳承。此旨必師授故也。又於作起信論之題序智愷者。既翻論之時為筆人也。豈不親承受真諦說耶。所以二人所說共可為誠言之規矩也。故知百年時出現造論與六百年時出現造論。是雖造作之時節不同。而於所造論藏者。全一種一樣而如無毫毛差別也。而聖法意以為於佛滅後一百年時所造本論者。龍樹示得於龍宮而造釋之釋論雲也。若亦許佛滅度後有廣無力依他根人者。佛入滅後於一百年中馬鳴菩薩有何故不造此起信論乎。於釋論第一卷末所明四種根性之中。此起信論者當第三根性也。所謂廣無力依他根人是也(勘釋論第一卷可知之)又假令雖可有為筏提與真諦異人不同義何障。真諦有宿住智通力故。而通達前代筏提所譯本論之上。而如彼本論之文句。今譯出吾更所翻本論之文句。而無替義有何咎哉。於此義無其妨難也 問。筏提者前代出世具翻出本釋二論。真諦後時出世。唯譯出本論一種也。而何故真諦如先代筏提所譯傳。是不翻出本釋二論耶 答。聖教之興不同即任時運不運。教行之隱顯前後者。隨機根熟不熟者也。所以於秦時者。本釋二論希有譯出之也。於梁代者。唯譯出本論。而不譯出釋論者。時機所*以有廣略之機根不同也又任其時帝王之所求不同故。各各依其所樂即譯出其二論本不同也。故姚興序曰。朕聞其梵本先在於中天竺。遣?奉迎近至東界(云云)又真諦本論序曰前梁武皇帝遣躬中天竺摩伽陀國。取論遂翻譯斯論一卷(云云)以此文故可知其二種論本之興起不同所*以也 問。三船居士疑難雲。天回鳳威姚興皇帝製者。晉書雲。後秦姚興生稱大秦皇帝死稱文桓皇帝始終無天回鳳威之號。又姚者姓也。興者取皇帝姓名即為號。未之有也(云云)答。謂。此疑難最非也。彼所引晉書文甚荒涼也。其晉書未雲姚興皇帝。不名天回鳳威故也。何故作此難哉。若一定義哉。極荒涼難也。唐書無量無數。何一一可覽盡乎。彼所言姚者姓者是頗非也。其秦者是可為姓也。其姚興者是名也如雲秦始皇者。秦者姓也以姓而為時代之名義也。又秦始皇者。是不以姓名都合為名哉。於吾本朝以秦始皇之末孫即為秦氏是也。加之天回鳳威者是非謂姚興一人名字。故是亦諸帝皇之總號也。所以爾者。大周則天皇自作新花華經序雲。天冊金輪聖神皇帝御製(文)今案之此名者震旦國諸王之通號也。而三舟何獨為姚興王名而作難乎。聖法抄雲。回音理光反冊也。奚知回與冊同義也。又鳳威與金輪同意也。又三船真人所持所付目錄餘疑難不足言也。大都如上所破。悉最不可也 本雲 永治二(壬戌)六月十五日於奧州書寫了信延寶五年八月十八日以高山寺石水院之本於賢首院北窗下書寫了 同六年六月八日遂一交了 ****** No.2287 釋論立付義分釋   付釋論立義分本數文。作指事。 不二摩訶衍者。三十二種本法總體也。根本摩訶衍中開八種故者。所入根本總體門。開初重所入八法也。一心法界三大義中各開二種故者。能依趣入別相門之中第二重所入八法也。次又一心法界三大義各二種故者。初重能入八門也問。何故不雲開二種門耶答。門法無一定故也。謂與第二重十六法門為所依之法體故。與初重所入八法為能入八門故也。次或各開二種門故者。第二重能入八門也   付本論立義分文作指事。 摩訶衍者總者。所入根本總體門也。所謂不二摩訶衍總體是也。此不二總體中開初重所入八法也。次從一者法二者義以下至善因果故者。能依趣入差相門也。付此門有三種別相。謂不二兩重是也。第一不二門別相者。謂付一心法界三大義以未開全二門二法之義邊為不二摩訶衍之能依趣入別相門。謂為顯不二法建立一心三大四法別相門故也問成能入四法所入一法者。可有五種法也。何故雲唯一法耶答。為顯不二一法暫立四法別義。雖開四義全體一法也。是故雲不二摩訶衍也。若得此意。三十二種法門皆可知不二一法義別也。含藏一切義門故雲摩訶衍者總歟。論第二雲大總持如來藏者此義也。所言法者謂眾生心者。不二門一心法界也。次是心即攝者。初重一心法界能入二門也。但第二重能所四法。以此二門為所依一心法。謂多一心一一心是也。成初重能入二門。即雲三自一心門一體一心門□。□一切世間法出世間法者。為顯初重二義。並第二重所依多一心一一心之二法。而心字下建立第二重二門也。若無此二門者何開初重二門義乎。是故以第二重二門開所依一心之上多一心一一心二義。以此二義顯總體門中一心法界二法故。以是心則攝之句。為初重能入二門也。次依於此心者Ё。以前是心則攝句之中心字而為所依。為顯第二重一心法界能入二門引用也。未開二義即不二一心門也。次顯示摩訶衍義者。以真如生滅二門各為令趣入一體三自二法故。引用不二摩訶衍法也。以此摩訶衍成第二重能入門之內所入法。即雲一體三自也。是故凡以不二門一心法界。或為初重一心法界。或為第二重一心法界。隨義有淺深也。次是心真如相等以下。第二重一心法界二門二法也。次付三大義又有三種別相門意也。一者付一者體大謂一切法等三大義。以未開二門義邊為不二門三大義門。次以一者體大二者相大三者用大之名言為初重能入六門。次謂一切法等謂如來藏等謂能生一切等之三句義。是第二重能等十二別相法門也。以此別相法門。而付上體大等三大義總法。各以開二義。為初重能入門也。此初重二門。還為第二重十二法門所依總體法。又以所依三大義。還為第二重之梨耶之內所入三自一體二法之上三大義也。凡三十二種法門。即覺知不二一心之家差別義門。乍三十二法。橫豎與不二一心之總法為能入門。若存差別執。唯豎有淺深。即為因分修得法門。若付性德法然義。即三十二法具足主伴成帝網無盡法義者也   問。三十三種本法淺深差別如何答。釋論第十雲。諸佛甚深廣大義者。通攝三十三種本數法故。此義如何。言諸佛者。是不二摩訶衍法。所以者何。此不二法形於彼佛其德勝故。言甚深者。是兩重八種摩訶衍法。能入門望極甚深故。廣大義者。是兩重能入門法也。具可見論文。又論第五卷五重問答。是其淺深次第也問。何故建立兩重法耶答。初重所入法。直付不二一心之體相用。而各開真妄之二法故成八法義也。又能入門付從一心所現諸法。而悟入平等一心法之義邊建立之。第二重所入法。直付一切眾生各有八識之自性平等本覺無為之心體建立一心三大之法也。又能入門直付從各有八識妄想差別總相別相二法。即悟入平等無為理之義邊而建立之。但兩重真如門之能入所入意。是為令覺知唯佛境界。全無妄想差別法故建立之也。雖爾真如即生滅生滅即真如。離二邊離建立之法義邊是即不二一心也。意雲。約大乘機悟入不二一心法有三種機。所謂頓入超入漸入是也。頓入機。直從立義分之能依趣入別相門總相義邊。悟入不二一心法也。菩提心論*雲從凡入佛位者。是三摩地者是即直位不二祕密門而悟入不二一心義也。又一切祕密真言法教是即不二門也問。立義分之能依趣入別相門者。是顯因分三十二種本法教門也而何故*雲不二門耶答。付別相門略有三種意。一者付別相門之內一心法界三大義。以未開二門二法義邊。而為不二一心門。悟入不二一心法。是即頓入義也。二者從第二重生滅門悟入三自摩訶衍法。又從三自法更悟入真如門。次悟入一體法。次悟入不二門。次悟入不二一心法。是即從起信論解釋分之二門二法。超初重十六法門直超入不二法。故有超入義也。或超第二重十六法門。直從初重十六法門。趣入不二一心法門。或超兩重三大義法門*趣入不二法門。或超兩重一心法界*趣入不二法門。如是超入重重無盡。是即機根萬差故也。除不動玄理等二論解釋分義門。餘八論解釋分意。即是各從二門二法超入不二法意也。三者從第二重之內用大義門。備經三十二法門之階級悟入不二一心。是漸入義也。立義分釋雲。三世十方佛菩薩。皆乘此三十二種甚深安車。達於無上地者。是暫約漸入義說也。亦有頓入義可想之。若付十住心次第漸入義者。從人乘門入人乘法。次入天乘門。乃至極無自性心以後悟入不二一心法也問。頓入機直從不二門悟入不二摩訶衍法者。三十二種因分法門。為存為不存耶答。付建立修得義邊。暫雖雲因分法門。而到不二果分法。即知不二一心之內法爾性德差別智印故存之。但為遣超漸二機之次第修得之妄執。不可存也。十住心論雲地獄天宮乃至空有偏圓二乘一乘皆自心佛之密號名字焉捨焉取者。是不二門意也。   問。縱雖不二門義存諸法差別者。盍成妄想差別乎答。如難。若以妄想差別迷心存之。全非不二一心差別智耶。能雖取捨分別心。即覺知萬法皆本有性德法門。雖存差別義不可成妄想差別執也問。兩重所入法。淺深義差別如何答。第二重所入八法是以梨耶識心所依本覺一心法為所入法。但以梨耶本無妄念。唯真如心所依一心法為所入法。即名一體摩訶衍。以梨耶生滅*心之所依本覺一心法為所入法。即名三自摩訶衍也。依能入門淺故所入法又淺也。初重八法直以一心之上有為無為諸法。即知全體一心義。而為其門趣入故。所入一心又深雲也。但一體三自一心之義。以第二重義可量也問。付兩重能入所入。又其淺深如何答。第二重能入門是梨耶識故淺。所入法本覺平等一心法故甚深也。初重直付一心雖建立能所。暫能入門付諸法即一心義建立之。所入法付一心即諸法義建立之。是能入門以梨耶諸法即覺知一心義故為宗。尚易知故雲淺也。 所入法直付一心體而立義故難悟也。 問。付第二重一心法界有二法二門。謂一體三自真如生滅四法也。而何故解釋分二門解釋文。雲一法界大總相法門體。又雲依如來藏故有生滅心乎答。真如門即成能入梨耶。與所入一心平等寂滅義故。以能入所入義相合名。即解釋真如理法也。所謂捨生滅門別相。以諸法大總相義為能入門。趣入純白一法界雲也。又生滅門意是以梨耶生滅諸法為能入門。趣入一心平等理雲也問。爾何故不雲依三自摩訶衍故有生滅心乎答。同一法上隨義立名也。謂為釋生滅門內有為無為諸法。先舉所依與行來藏與相如也。此如來藏意。是從一心出生覺不覺法。此一心法還被覆藏所生不覺生滅法。不能現一心體。為顯此能藏生滅義與所藏一心法故。雲依如來藏故有生滅心也。三自摩訶衍義。是對治生滅妄想他。可趣入本有清淨自心故。雲三自也。以此三自法。為所乘。成一心佛果故。雲摩訶衍也問。初重八法皆能入所入俱用同名。而何故第二重一心法界。門法名別乎答。生滅義獨不顯。必與本覺義共。又自相大覺心獨不顯。必與無明他義共。是故以梨耶生滅他義。覺知一心自體故。趣入三自摩訶衍法雲也。又可有三自門名言也。釋論雲。如是所入二種本法。或從能入建立其名。乃至以自相大覺心而為其門趣入故。名言為自者。此意也。真如門意同之真如名言以無妄想差別義為宗。是故覺真如義必悟入一體法故。以真如為能入門也。論雲。以真如體而為其門。所趣入故。名言為體者此義也。三大義淺深准一法界可知之問。何故一心法十名之中。付摩訶衍名立一體三自義乎答。大乘義□眾名皆具足。暫為顯斷惑證果義。付摩訶衍名立一體三自義也。謂斷梨耶生滅客塵他。乘自相大覺心車。漸運自他功德到一心佛果也。次入真如門。乘一體平等車。頓悟入不二一心大城故立大乘名也。但三大義。雖不雲一體。三自義悉立摩訶衍名。明知於一法更互可具足十義也問。一法上即隨功能立十名。其差別如何答。以極略辨之。第一名。能攝世出世間一切法。一心廣大義也。第二名。於有為無為一切法而自在無礙義也。第三名。從一心法而出生一切法義也。第四名。一心法即隨一切眾生念不違逆施與一心寶義也。第五名。一心法中現諸法差別義。第六名。含藏一切法義。第七名。不壞諸法性相即顯唯一法界義。第八名。乘一心到佛果義。第九名。離有為無為二邊。中道實相義。第十名。能所入不二一味平等義也。此中真如生滅之內一心二義。付釋可知之。十名差別。是付不二一心釋之也問。依此義意三十二種外可有數多法門。何故雲唯有三十三耶答。此起信論是略論故不開加。也。是故大總地論開百六十摩訶衍法歟。論第二雲。義理無窮如澄神海等者。此意也。凡略論意。是以三十三種法而為端。可開悟無盡法門。故雲學者增長思惟力故也。若三十三種法外不悟開廣多法門者。全無增長思惟力義者也問。大總地論百六十摩訶衍如何答。不見本文故暗難辨。以道理案之。從功能而於一體三自二法。各有十種名字。成二十法。是即皆第二重之內一心法義也。又付初重內同可有二十法也。並前有四十法也。此四十法之上。建立三大義故。成百六十數摩訶衍法歟。凡三十二種之本法。是隨義用開立不二一心之總體之上故。又隨義用開立無盡法門有何失乎。 問。三自與一體二種法。是梨耶之內義故。屬第二重分也。多一心一一心二法。何門所攝耶答。從梨耶識分生滅真如二門而趣入。即可屬第二重分。若直從一一心門並多一心門*趣入。即可屬初重分歟。所以者何。此多一心是一道無為心意也。彼一道無為意是開三乘顯一乘故也。以是案之。多一心一一心。是或隨能入門淺深屬第二重。初重全無失三大義。又隨義可知。大師用此意。金剛頂經開題釋雲。大教王者。大有三種。謂體相用也。初體大中又四。一者無量無邊諸法差別不增不減體大。二者寂靜無雜一味平等不增不減體大。乃至能生一切世間善因果用大。此三大各具二門二法故。都有十二大。此十二大皆是生滅門法門。又約真如門具三大義(云云)十二大之中俱有真如生滅二門三大義。而此外又有真如門三大義者。以真如門三大義。或為生滅門之內三自摩訶衍之唯清淨本覺之上三大義。或以生滅門三大義為三自摩訶衍之染淨和合義邊三大義意也。以是案之。隨能入義邊□別。而付所入法又可開加三大義也。凡三十二法。付不二摩訶衍一法隨義開立意也問。付所入修得淺深。各遮情表德意如何。答。付五重問答次第暫辨之。初問答意。付生滅之內有為有漏八識之義邊立此義。謂於一切眾生即本自各有八識。付此八識依他諸法之上遍計所執實我實法成遮情義。但存依他似有圓成實有之理。而得有為無漏四智菩提。證圓成實性生法二空理。以為表德義也。雖爾此心意未覺隨緣真如之甚深緣起理故。不知不壞無常法。而即依他八識即體有即非有本有本覺理。又以不知故留依他似有之法執也。為遣此法執。於第二問答建立清淨本覺畢竟不生真理。依覺此本不生理。遮依他似有之妄執。以為遮情義也。而依隨緣真如義故。雖覺知依他即本覺即依他而付清淨本覺畢竟空義邊。成諸法實相義故為表德也。此本覺心體之上具足體相用故名三自摩訶衍法。也第三問答意。是覺知多一心中道理。以遣前離四句五邊寂靜無為之空執。為遮情義。以顯非有非無一心中道理為表德也。第四問答意。是以遣前中道法愛執為遮情。以覺知有為無為一切諸法是一心之家圓融無礙功德法門為表德也。是故此心意於諸法空假中三諦妙理。悉離取捨心。離取捨故名極無自性心也問。離取捨心者。不二一心有何差別耶答。付修得義邊。究竟清淨法雖離取捨心。未覺性德法然自覺五智故。尚留極細取捨妄執也。第五不二一心意。以遣此細執為遮情。以覺知一切修得功德是本有性德差別智印為表德也問。五重問答之中。悉兩重所入十六法可有耶答。可有之問。見現文。唯初重三自一心法有。而自餘十五法名字不見也。何雲有之耶答。雖悉其名字不見。義推有之也。謂第一問答意。付三自摩訶衍用大義建立之。有漏八識是真如之用大故也。第二問答意。付染淨本覺梨耶中自相本覺並一體法體相用等義而立之。第三問答意。是付多一心與一一心二法立之。三大義具一心故。雖無其文。而有其義也。第四問答意。付三自一心並一體一心立之。三大義如前可知之問。以何義可知第三問答中有多一心一一心乎答。第一問答意。唯有生滅門內也。第二問答通二問。其次問答一法界心者。豈非所依多一心並一一心哉問。此問答一心義中。一一心義何有耶。答。一一心意以言語道斷心行處滅之一心為宗。今次文非百非背千是等者。是即一一心意也。以此一一心意。為遣多一心之中道法執。非百非等雲也。若無能治一一心藥者。何以為其門悟入三自一心法理。哉問。第四問答之答中。一體一心義如何答。一不能一者。以一體一心能治之藥。除三自一心極細妄執也。次文假能入一者。三自一心是雖假立法。而至此一心。即依一體一心之藥。悟入不二門故云爾也。明知十六法悉皆五重問答內有之。又大師以第四問答意。配屬極無自性心。其文雲。三種圓融優遊二門境。是即此問答中有二法義也問。何故第五問答之中有問無答耶答。以無答為答也。謂以不動玄理等二論可解釋故也。今此解釋分中成答釋者監月分之法門故無答也問。何故付初重十六法而加一心及體大等名言。第二重十六法不加乎答。三大義之實義。是可具足不二一心之上故也。初重直付不二一心總體開二法故。加一心言為釋。此一心法之上體相用廣大義故。又加體大等言也。但第二重且以一切眾生各別八識義邊而為能入釋體相用義故。暫不加一心體大等言也問。爾付初重十六法而不可立梨耶之別體耶答。且付妄想差別之義不壞一切眾生各有八識義。又付一切諸法皆是一心義而不壞圓融無礙心佛眾生三無差別義也。是故常同常別法界法爾一心法界也。 問。根本摩訶衍與不二門一心法界。及不二門體大義。此三法何差別耶答。根本摩訶衍者。未開不二門法義。乃至兩重法義。是故雲總。又不二門一心法界未開一心法界上三大義。不二門體大義未開體上相用二義也。為顯不二法於同一法立一心三大次第四法也問。付次第相生義可有淺深耶答。於淺深者可有學者意解也。彼三十二種因分法門。尚為不二門頓機。即悉覺知根本摩訶衍之內皆同一味差別法門全不生分別妄心。若愚癡學者生分別心。而於不二摩訶衍一法。可成一心三大之別執也。何況三十二種法門乎。是故於同一法上隨機異解不同也問。於根本摩訶衍法。直釋三大義可成一心三大四法。而何故根本摩訶衍之外。更立一心法界義耶答。根本摩訶衍者。與能依趣入別相門之中不二門一心三大並三十二種法門為所依總體故。先立根本總體所入一法也。若直以此總體為不二門一心法界。若不立不二門能入一心法界門者。以何法為所依總體。而立初重各別能入一體一心門三自一心門乎。若無能入別相二門者。付何總體。即立初重總體所入二法乎。是故根本總體*外可立不二門能入一心法界也。若無能入不二一心法者。不可立初重一心法界能入二門。若無此二門。又以何法為所依。又立第二重世間出世間二門耶問。一心法界與體大義有何差別。更一心法界外立體大義耶答。一心法界直三大義總體。未開體相用義。體大義是相用二大所依法體也。若不立一心法界者。因何法而釋三大義。又一心外不立體大義者。付何法顯相用二義乎。是故次第即可立不二門一心三大四法也問。付此法又次第可有能入所入義耶答。可有之。謂漸入機直不可悟入一心法界。是故以三大義為能入門可悟入一心法界。又以相用二義為能入門可悟入體大法。又以用大為門可悟入體相二義乃至一心法界也。如是能入所入隨機不定也。是故於不二門一心三大義。機根不一途故。可有一心三大四法差別也。又兩重一心三大義能入所入。准之可知也。 問。付不二門之內一心法界三大義。又可配五智耶答。道理可有配橫豎五智也。謂先配橫五智者。真言門極頓機人所觀。是可覺知於一心三大全無淺深皆不二一心法內證功德故也。是故五智功德各具足。主伴雖相對而不可配屬。暫以一往義可顯一心三大之法中五智也。先一心法界是法界體性智也。未開三大義之中四智故。體大義是大圓鏡智。為相用二大一切功德成所依大菩提心體故。相大義是平等性智也。一切性德圓明之功德無差別而等同一味故。但妙觀察智遍一切智智故俱可有三大義法也。相大之中真實識知義等是其妙觀察智也。用大義者是成所作智也。是即一往義也。若依主伴無盡義者。三十二種法各悉具足不二門一心三大之中。又三十二法中各具足三十二種法。重重無盡如帝網天珠也。三十二種法。豎雖有淺深。入不二一心以後。平等平等。全無淺深。各盡法界無所不至。無所不遍無所不當者也。是故雲輪圓周備大曼荼羅王也。次豎義者。超漸二機人。豎經三十二法次第。至不二門體大義。即證知此三十二種法悉一體無二平等諸法也。真言門淨菩提心者是也。又雲通達本心也。次證知心體了。又次第轉證不二體大之上一切帝網無盡法然具足性德相大義功德。是即平等性智義。又修菩提心義也。次以第六意識自性清淨。無□智如實證平等性智相大功德。即為妙觀察智成菩提義。次成就此妙觀察真實正覺以後。自然應一切機垂化用為成所作智用大義意也。前成菩提義是修得極果故。尚有未極義。後用大是證知一切眾生本有自性得法身故雲大涅槃理也。大涅槃故覺知一切應身化身本自有一切眾生一念發心也以覺真妄本自不二。即為一心法界體性智大日如來也。以一心四義為四智。以四成義一心平等不二智體為法界體性智也。 付三十三法辨如幻義者。 先生滅門中。用義幻者。一切應化身悉以法身為體。與眾生善業力。本覺內熏力。法身加持力。俱相應而出現。譬如水月不生。於水不生。於月不生。於水與月二法中不無內緣而生也。又一切妄想妄覺等皆是真如法身用大也。是用即非有非無如幻化。次生滅門中相義幻者。真如自體中實相功德。若付始覺義邊者。從如幻無明妄想一切煩惱而生長。若煩惱盡滅始覺隨無。是故始覺相功德非自成法。謂對治無明得大智慧等也若無無明不得智慧。無智慧無無明是故如幻也。若付本覺義邊者。本覺從無始以來。雖本有常住。又與無始無明而俱非一非異也。非一故有本覺無明二義。非異故本覺無明本自一體。若無無明即無本覺。又無本覺。無無明是故如幻。次生滅門內體義幻者。雖真如自體遍十界平等一如。而離十界性相外。無別自體故。即非一非異也。非一故自體平等而十異差別也。非異故十界即平等一如無二無別。十界者依如幻暫有差別。論其實即唯一真如心也。若十界如幻者。真如平等自體亦如幻。何以故。十界外全無真如自體故也。次生滅門之內三自。摩訶衍如幻者。此三自者。是前三義所依總法名也。若無三義者即無所依法。若無所依法者無三義。是故非一非異也。非一故有一心三義之四法。非異故唯一法也。若三義如幻者。三自法又如幻。何以故唯一法故。四法如幻故萬法空寂也。萬法空故空又空也。   次真如門中用義幻者。前生滅門中用。即立真妄二義辨如幻義。此門中用義。付唯真理辨之。謂應化身並有為諸法論其實事全體真如。又真如與應化等非一非異也。非一故有真如生滅二義。非異故生滅即真如全無異法。若無生滅門之用義者。又無真如門用義。生滅門用義如幻故。真如門用義即如幻也。俱如幻故如幻又如幻也。次真如門相義幻者。以前生滅門中相義之無妄想義邊為真如門相義。無妄想差別法故真如實相無有二體。是故生滅門中實相功德。與真如門中相功德非一非異也。非一故二義各別。非異故一體無二也。無二故生滅門中相功德若如幻。即真如門中相功德又如幻。如幻故如幻又如幻也。次真如門中體義幻者。前生滅門中體義是有為無為諸法平等一如理。此門體義意是無為一如之相用二義所依法體也。又離相用別無體。是故相用即體。體相即用。用體即相。非一非異也。非一故體相用義別。非異故三義不二。不二故相用若如幻。體義即如幻。又生滅門體義與此門體義。非一非異也。非一故二門體義別也。非異故一體無二。無二故。若生滅門中體義如幻者。此門體義又如幻若無生滅門體義。豈可立真如門體義乎。是故如幻又如幻也。 次一體摩訶衍幻者。體相用三義為顯此一法也。若無一體法依何顯三義。又無三義者。何以知一體法。是故非一非異也。非一故有四法別義。非異故四法不二不二故。若三義如幻者。即一體法又如幻。如幻故如幻又如幻也問。是即第二重所入法也。又能入門如幻義如何答。能入所入無二無別也。雖爾能入門付阿梨耶識所現諸法而建立之。所入即付梨耶實義無為法體而建立之。雖然能入所入非一非異也。非一故有能入所入二義。非異故本自能所無二。以無二故能所俱如幻。如幻故如幻又如幻也。能入門各別幻義。以所入八法義可知之。 次明初重之八法如幻義。前八法付阿梨耶之內一心立之。此八法付不二一心之總體之中建立之。先能生一切世間因果用大摩訶衍如幻者。以一心所現應化身並有為無為等一切諸法為用大義也。是應化用大即與一心加力。眾生善業力法界法爾力共相應而現前故如幻。謂以一心幻師法爾力。示現法界法爾應化身。加持眾生善業力故。名不思識幻也。是故凡初重八法意。即一心舉皆用大。皆相大。皆體大也。雖爾非無三大義差別。次如來藏功德相大義如幻者。萬法悉無非一心相大功德。是故用大外無相大。相大外無用大。非一非異也。非一故相用義別。非異故相用一如無二。無二故用大如幻。相大又如幻。次無量無邊諸法差別不增不減體大義如幻者。相用外無體大。體大即相用也。一心法中豈有二別乎。是故非一非異也。非一故非無三大義差別。非異故一體無二。以無二故相用如幻。體大又如幻。次三自一心摩訶衍如幻者。三自一心者。前三大義所依法體也。若無三大義。何有此一心法界乎。是故非一非異也。非一故成四法。非異故唯一法也。若三大義如幻即一心法界。如幻也。 一體一心等四法。以前第二重真如門之義可知之。能入八門又所入八法無二無別。雖然以一心即諸法義為能入門。又以諸法即一心義為所入法也。故非一非異也。非一故有能所二義。非異故能所一心也。所入如幻即能入如幻。能入如幻所入又如幻也」   次不二摩訶衍如幻者。凡一心之法總體如幻而不生不滅。如幻即常住。常住即如幻離因緣外無實相。實相即因緣。是故大疏雲。謂幻即幻。*謂法界即法界*謂遍一切處即遍一切處。*謂幻故名不思識幻者是也。譬如雖水波生滅大海總體不生滅。而水波不二故波生滅即有水生滅義。又水不生滅即有波不生滅義。是故水波俱幻。又水波與大海全體不二。而以水波幻攝大海。大海即如幻。大海攝水波。水波即本不生也。雖三義別一體不二大海也。真妄俱如幻。一心即如幻。又一心即本不生。真妄即本不生也。是故行者若趣入不二一心法。即以三十二種如幻法門。覺知不生不滅如幻一心。又以不生不滅一心覺知三十二種不生滅之法門者也。觀如幻各遮實執。觀不生各表實德。雖爾如幻與不生全體不二也。問。無明者其體何物耶答。一心本法是也。凡萬法不可得不可取。有為無為二相離二相。是一心本法也。一心本法即九界差別也。九界不可得即一心本法也。離一心外無九界。離九界外無一心。是故地獄苦器依正。餓鬼飢渴體相。畜生愚形猊。乃至色界諸天美容。二乘菩薩身心。草木山河別相。地水火風各別。青黃赤白諸色。可不可愛之音聲。起動作業之威儀。悉無非一心如來法爾性德。如是覺知漸離無明心也。若捨有為取無為。又離無為取有為。斷惑證理顯智得位。如是分別心即是無明相也。是故不知法界一心。即一心成無明體也。覺知萬法一心。無明即成圓明體。若知此義人悟九界妄想差別即本有法身曼陀羅者也。夫差別真妄即心。是以為無明。若假九界執妄想者。誰離無明家證一心乎。是故生滅門之內雖立清淨本覺為真理。簡妄想故非清淨法也。捨有為取無為。豈非無明之甚乎。多一心之非有為非無為中道觀。暫雖似離有無邊執。又雲非有非無。豈離有無之名言乎。若覺知真實不二一心。何立非有非無中道乎。若無有無二執不可立中道妙理。明知中道一心極理尚迷無明暗也問。依此義者。一體摩訶衍並一一心觀。全離無明分位耶答不離之。所以者何。觀見萬法真如以為唯佛境界。是又非對無明取明法哉。若本自無無明。對何法顯明法乎。明知是觀又無明妄心見也。三自一心雖離取捨之極唱。尚談隨緣真妄之教理。實捨離無明之他執。對誰立三自名言乎。又雖甚深絕慮之觀。真俗別執未離也。若無真俗別執。寧立三自一心名言乎。一體一心之觀智。雖顯一心無念境界。若無三自一心妄執。對何法立一體一心之微言。捨卑取尊。豈全離真俗別執乎。是故五重問答之中前四義終文悉雲無明分位非明分位也問。從唯蘊無我心。至極無自性心。各自宗所計法執並無明如何耶。答。各以自宗所計正理為真言行者所除法執並無明也所謂以方便權門之中一乘三乘等假立真理各計真實正法故障不二一心理。即是法執也。又以來能斷盡真俗別教故。不覺不二一心之家一切諸法之實義故雲無明也問。覺知不二一心法義。即可立即身成佛。而何故疏住心門釋雲極無自性心以後更令斷十地無明耶答。此問甚不可也。諸顯宗學者各各分分雖知自宗正理。而未修練觀行。全無成佛理。今雖覺知不二門實義。若依三密相應行法而不修行。何即身成佛乎。若相應教理而精進修行。豈不即身成佛乎。是故經雲。若有眾生遇此教晝夜四時精進修。現世證得歡喜地。後十六生成正覺(云云)今真言門意。以從極無自性心轉入不二門而為離法執分別悟入真言淨菩提心初地之位也。又以此法執可為見惑。未見真言淨心故。真言行者遮此見惑即見淨菩提心諦理。以三密方便並十緣生句如幻觀。而唸唸修習。速斷無始生死無明習氣故。不改父母所生分段依身。證法爾不思議之法性無為色身也。何但付以教門顯不二一心正義而不修行。難可即身成佛乎。若不修而成佛者。一切眾生皆自然可成佛。又失因果道理墮邪見。無出離期。是故如理思惟。如法可修行也。    釋摩訶衍論私記一卷   永久五年四月一日書了求法僧□□是但一偏為□□眾生也 ******   《大正藏》第69卷No.2288 釋摩訶衍論應教鈔    道範記 題目   一論大綱之事。一題額之事。   一初二頌之事。一今造此論等之事。   一論別之事。一總有一百部之事。   一建立同一相之事。一十藏之事。   一持其行法隨應不失所以立名曰藏焉也之事。   一總百洛叉數事。一六馬鳴之事。   一八萬四千四十八種之事。   一於妙覺地有真實僧之事。   一本趣之事。一開總體之事。   一信根十義之事。一五分次第之事。   一八因緣之事。   一謂為八種根本總體作正因緣之事。   一闡提不信等四障之事。   一四種根事。   一如來在世即不須論之事。   一受教實行有真分際之事。   一立義分之事。一一心二門之事。   一前言法者謂眾生心之事。   一或從能入建立其名之事。   一三大義之事。   一何故不二摩訶衍法無因緣耶事。   一菩薩一乘一切異生亦如是事。   一今論不二與華嚴圓圓性海同異之事。   一配當外門法之事。   一論大綱事。發菩提心論釋摩訶衍論。   大師三學錄雲。二部十一卷真言所學論(云云)常曉錄雲。摩訶衍論疏一部三卷(法敏法師述。)右摩訶衍論者。橫釋顯教豎括祕藏(文)安然八家祕錄入金剛頂部。彼錄雲。釋摩訶衍論十卷。龍樹。 戒明初來之日道俗引為偽論。次德溢師引用。叡山本師破為偽論。仁和尚問南大寺新羅僧珍聰雲。新羅中朝山月忠妄造。後海和尚上奏入真言三藏流行天下。次福貴山道詮和上箴誨破古偽論立為真言法。奏為真論(文)通法慈行疏鈔以華嚴五教義釋一部論旨。智覺禪師引為達磨之祕牘。今真言門人專可仰祖師高斷。仍就祕釋解大綱者。論有五分是五部法門也。因緣分者佛部。因緣者機也。機者眾生總體是即佛部也。立義分者蓮華部。自性清淨理理無邊故立義分中一切教義也。解釋分者金剛部。金剛部智即簡擇決斷故為解釋。八論唯釋四法四智。二論唯釋一法一大法界也。四印一印可思之。修行分者寶部。寶部南方南方即行故。四信四法身。真如為自性三寶為受用變化等流(云云)五行五供養之義也。以四重祕釋五供養之義消息可思之。以六度為五行即此意也壇戒等配釋委思之。勸修分者羯磨部。北方成事智即大悲無邊智故。於無機人猶勸結緣之利益。是勸修利益分之意也。 五部者金剛界五解脫輪法門也。安然以此論入金剛頂部此意歟。已上依禪林之指授私述之。五分義如此。次就所立三十三種法論其大綱者論有三十三法。於此三十三種有四重祕釋。一淺略門。謂三十二種是顯教修行種因海應身所說也。不二是密教性德圓滿海法身所說也。二深祕門。謂三十二中真如是密生滅是顯也。是亦有二義。一顯中之祕。二皆是第十住心之分齊而非九種住心之祕密。三祕中深祕門。謂此三十三法為三門。不二真如生滅也。此三門是三部法門。如次佛蓮金是也。又此三十三法者三十七尊三摩地門也。所謂不二有五種不二。前重八法總為一。後重二法總有四。謂一心體相用是也。合此前後兩重五種總體為三十三不二果海。此五種即五佛也。八法總大日。二法總四種為四佛。餘兩重三十二法四波羅蜜以下三十二尊也。四祕祕中深祕門。謂此三十二法皆是大日如來法曼荼羅身也。一一法橫豎無邊輪圓具足理理無邊智智無數也。已上覺[小人圖]指事意。   一題額事。 問今論題目摩訶衍名字可有三十三種法乎。答可有。付之今論立三十三法之名字。於十六門全無摩訶衍名字。依之末師雲。此論前後門法對辨。並無一字明文顯說能入門名摩訶衍(文)。何雲三十三俱在摩訶衍名言乎。答。大師金剛頂經開題雲。能攝大乘者根本總體不二大乘。所攝大乘者兩重三十二大乘(文)末師以門法對辨之義如是釋也。依之鈔雲。若爾門應非大乘耶。答若就常教及通相義。可名大乘。今據當論既分門法不名大乘(文)大師三門分別御意。門法兩重以同名建立之。仍三十三俱名大乘也。末師猶在小室未見大虛也。問題額摩訶衍言可有不二大乘乎。答爾。付之不二是離言離教之法體全無解釋之能詮。何於釋摩訶衍之言有不二大乘哉。答於此尋者先可定論顯密。若約末師等顯教之面言之。末師述本源玄理二論釋不二出二解。一雲。疏但令知有不可剖析(文)此解意以令知有不二為說二據因果相從果從因果寄言故因從果亦絕言故(云云)若約大師御意。二部十一卷真言所學論也。仍有四重祕釋義如上(云云) 一初二頌事。 初一頌歸敬序也。圓滿覺佛法。覺所證法藏法寶。謂法寶有四。覺果法。所證理法。法教法。藏行法。本論行法說無量功德藏故以藏雲行也。並造論大士馬鳴。及諸賢聖眾十地三賢諸菩薩並二乘聖者等也。此二句僧寶。小乘唯以聲聞為僧寶。以菩薩獨覺為法寶。大乘以菩薩為僧寶也。小乘菩薩獨覺唯一人不成僧義故唯限聲聞大乘以理和義亦名僧故亦僧寶也。次欲開等頌有二義。一歸敬之情意。二造論之發起也。初敬情者。謂以論曰今造此論以下五因為造論本趣。此欲開等一頌敬之情意也。是釋論之正面也。以五因為本趣故也。次造意者若准本論為欲令眾生一頌為本趣。今此欲開等頌亦是本趣也。本論八因釋論五因。釋論初二頌本論初三頌可一准故如此相準也。龍樹釋本論歸敬發起盡初三頌以八因為正宗。是約論主之三段意也。釋論時以初二頌為歸敬序。以五因為本趣。次說論別以下為正宗。是約論法之三段意也。問以五因為正宗之時者。其五因釋論造意歟。答不爾。述本論造意故是正宗也。   問本論有八因何為彼因由乎。答。雖有八因此五因彼外也。故加之為本因由也。已上准鈔師釋料簡之也。覺[小人圖]雲。初一頌歸敬。次一頌發起。論曰已下造論五因也(文)是發起與造意各別也。以敬之情意為發起歟。 隔檀門者真如門。往向位者生滅門也。此二門若約解釋分發起者。唯後重一心下二門也。若約立義分發起者。廣通三十三種。謂隔檀門者不二往向位三十二也。是二門分別之意也。 分報師恩故者。師有二種。訓匠義邊以人為師。軌範義邊以法為師。人有顯密顯釋迦馬鳴密大日金薩也。法可准思。 一今造此論等事。 此論有二義。若以五因為本論因由。此論者本論也。重釋者。望本經起信釋為重也。以五因為釋論因由。此論者釋論也。重釋者望本論也。為顯自師者顯法師也。通即三十三別不二果海也。以三十二為未得正證等也。開頓入門等者。上隔檀往向二門也。與頌別者以上敬情意等之義可簡別也。或由師亭毒者人師也。亭毒者均養義。亭停也。母養子停毒不令食故雲亭毒也。或祕觀察等者。不解論宗故起百千諍壞之。今作解釋故解論宗為是不起諍也。論宗望本論本經望釋論本論也。或親聽受等者。蒙師聽許故造此論之意也。阿世耶此雲意樂(云云) 右歸敬三寶三部義。造意五因五智義也。 如次胎金之義可思之。 問如此於此論作深祕釋非高祖御意歟。二教論雲。地論釋論稱其離機根(文)又雲。龍猛釋論挾圓海不談之說(文)處處釋文以今此釋論唯為因分顯乘之說同於地論果分不說之義。何於此論作重重祕釋乎。 答是覺[小人圖]上人之問答也。彼答雲。於此論大師存四重釋。若付淺略之儀作彼不談之說。若依深祕者正說因分兼則果分。若依祕中深祕者正說果分兼明因分。若依祕祕中深祕者唯說果分之因果今付此等儀為真言所學論也。文取意義趣顯然也尋雲是醫王之目觸途是藥之謂歟。若爾地論等亦可有四重釋如何。答大師唯以二部論為真言所學。以地論等不可准之。抑作祕釋總可有二趣。一以醫王之眼一切見藥則兩眾之三德米齊之六句無非祕密。二依機依時弘經造論。其教文有顯有密。以一百餘部金剛乘教二部十一卷論為密教等是也。仍今論為密者非觸途之說。論藏之廢立超顯故為祕教也。所謂於真如立言說論心識。及說不二果分等是也。此等義門非顯教施說故。以之見之於論有四重祕義也。難雲。以所學錄立祕教之義其證不成。彼錄以有部戒本為真言所學豈是密教乎。答此難一且可然。但迷三學之大義致此難歟。夫攝律儀戒者大小顯密其戒體是同。故以彼律為此所學也論教不爾勿為例(矣) 問本論顯密義如何。答覺[小人圖]。雲本顯末密。又雲。從末本亦深。深深有相傳義雲。本論專密論也。十住心論第九雲。誰信真如更有所依。佛菩薩共有此說等(文)。此菩薩說出馬鳴立義分。是誠證也(云云)所謂真如者顯教至極理。此能生者即真言●字等也。委可見論釋。禪林上綱義同之。本論造因結句雲。如是此論為欲總攝如來廣大深法無邊義故應說此論(文)祕密總持之說炳然也。[小人圖]雲。總攝如來者不二。廣大者十六能入。深法者十六所入也(文)流通句雲諸佛甚深廣大義我今隨分總持說同之。疑雲。今本論以百億顯教為所依。何有祕密教之義乎。答於百億經有權多實少之說。採彼實少之義集為今論。仍為祕教也。難雲。然者是顯中之祕也。何作祕中深祕之釋乎。答。凡顯經實少之祕有二重。一釋迦反化法身之內證說之。二大日法。身之內證指之。如楞伽三身說法及我乘內證智之說也。委可思之有如是等義故。龍樹本自內證冷然故。造今釋論顯彼重義也(云云)禪林雲。起信論從本已來色(五大理)心(識大智)不二。和合事以色性即智故說名智身。以智性即色故名法身等說相專自宗深奧大義也(云云) 一論別事。 問十萬九千部總十論所攝(文)部帙判文其分別如何。答。一義雲部帙也。十論中初一攝義論。後九花文論也。其所以者以起信一部攝初一故。攝義十論皆如意論所攝也。攝義寶鑰如意三名同是總攝無窮之義也。仍十論悉如意論故。後九論花文論也。是如十二部中以方廣一部為大乘。以餘十一部為小乘也(地持說)故攝義花(文)各別故是部帙之義也。二雲。可有部帙判文二義。如十二部經有二義也。部帙十二部者釋籤六雲。緣喻事三局在於小。廣問記三局在於大餘之六部通於大小(文)問十萬九千部者何表示耶。答於十九執金剛各一千法門故十萬九千也。廣可撿之。   總有一百部事。 問馬鳴第八地龍樹初地也。隨位上下惠解有勝劣廣狹。若爾。龍樹造千部馬鳴造百部其意如何。答表百億契經能釋之義故百部也。至下更述之。 建立同一相事。 問建立者其義如何。答有二義。一雲五分建立也。明五分雲次明建立故。二雲立義分也。論指立義分雲建立門故也。 十藏事。 問初法界法輪藏其義如何。答十藏中初一是真如門教法。後九是生滅門教法也。有雲。初一是一乘。次二藏者即三乘也。如來法輪者即佛乘也。一切眾生言音者即隨順眾生之言音也。即於一佛乘方便說三之義也。莫非如來等者開會之意也(云云)問十藏中何故無緣覺藏乎。答緣覺教少故攝聲聞藏不別立。今二藏者即大小二乘也。三論二藏教之義即是也。 問以十藏中初一攝三藏之義可有乎。答再論可有其義也。舉真如見一切法無非真故。或以一乘見一切教皆菩薩行故。以初法界法輪藏可攝一切三藏等也。今三藏為根本者約通相三學之義也。以略攝廣故法界法輪藏在十數內。故且雲所攝也。理實三藏十藏等廣略諸藏互有能攝所攝之義也。廣中有略略中攝廣故也。八種雜藏者。鈔雲。聲聞菩薩各有四藏經律對法明咒。大小俱有則有八藏。然音聲經意通詮上八故名雜藏(文)諳推之義難依歟。 三藏者戒定慧即理智事三轉方便也。定慧即理智也。戒俱捨等為色法。即理智具足人體解脫點也。 持其行法隨應不失所以立名曰藏焉也事。 問三惡趣器世界其行法義如何。答以三學為行法故。地獄等惡趣說十惡因果令恐怖厭離。故隨應可攝三學。說器界安立者。顯菩薩道種智之法門也。問餘藏皆令樂其果。此藏何異之哉。答。此有二意。一雲。三惡一向惡果故令厭之。人天蘇息處故且令樂之。涅槃嬰兒行意可合之。一雲諸佛方便隨宜令欣彼惡趣。之說可有之(云云) 如大日經乃至說生摩□羅伽法(云云) 總百落叉數事。 問百洛叉表示如何。答表初地百法明門也。大日經疏第十一雲。一月修等引持滿一洛叉○所云落叉者此譯為見。謂心住一緣明瞭現前也。若就世語則是十萬遍耳。一月誦者一月是等引圓滿入於初地。於祕藏中初地是第一月也。此是等引之地(文)又同疏第七雲。若到修行地授不思議果者。此修行地即是淨菩提心初法明門也。例如聲聞。見諦已後復入修道位也。此菩薩於百字明門中各見蓮華胎藏曼荼羅世界海(文)故百洛叉者即百法明門也。洛叉雲見故。見者初法明道也。故疏一雲。以覺心本不生際。其心淨住生大惠光明。普照無量法性見諸佛所作之道故雲法明道(文)龍樹初地菩薩故約此所見雲百洛叉也。馬鳴所造論亦授龍樹故表百法明也。是百洛叉能釋故(云云)問若爾龍樹自造論時何有千部乎。答自家初地即十地故。百字明門各有十地故。表此橫初地義有千部歟。難提密多羅有百俱胝大乘經者。約第三地所見歟。問難提密多羅是小乘羅漢也。何超龍樹雲示上位所見乎。答此羅漢豈無本跡乎。又本部眷屬合舉故其數是多歟。 問此百億契經者大小乘俱有之歟。答爾也。付法傳雲。其所說教則大小乘所攝花嚴法花般若寶積最勝涅槃等及四阿含等一百洛叉部經是也(文) 十二部者是諸尊十二地也。即十二轉聲也。是亦統諸位為十二地。攝諸聲為十二轉。一切契經為十二部。即此意也。是又初地中法門也(云云) 六馬鳴事。 問六時出現中何時造此本論乎。答賢首引經六百年造聖法雲一百年造。問以何說為定哉。答如此傳記不同不必會通歟。但聖法普檢六時造論。賢首只得摩訶摩耶經說。仍可依一百年造之說歟。就中列六時次第以一百年為後。是以起信造時置後。如十論列次也。第六時無造論故非難。西天竺出現者出造本論時之父母生處也。 八萬四千四十八種事。 問如來萬德中限此數量有何表示耶。答且以阿彌陀為所歸歟。八萬四千者彌陀之相好也。四十八種表四十八願歟。問龍樹初地菩薩故尤可歸彌陀。馬鳴第八地也何雲歸之哉。答以第八地菩薩通名觀自在。以第八地名觀自在地故。仍馬鳴亦可觀音。六馬鳴即表六觀音歟。是故觀音頂戴彌陀。故歸敬時舉彌陀也。論中明彌陀專念之相雲。若人專念西方極樂世界。阿彌陀佛所修善根迴向願求生彼世界等(文)馬鳴歸彌陀之意顯然也。又凡歸命者歸彌陀也。命者無量壽也。其證有大日經開題(云云) 十最十勝等祕釋在覺[小人圖]指事。 於妙覺地有真實僧事。 問此義如何。答是一體三寶之義也。於佛果有真實三寶。謂所修真理是法寶。能證正智是佛寶。理智冥合是僧寶。僧和合義也。此則法身(理)般若(智)解脫(人)之三點也(云云) 本趣事。 問此發起意如何。答抄雲。除疑立義分並解釋中顯示正義。除捨分別發趣道相並修行信心分。除邪勸修分。除執對治邪執也(云云取意)[小人圖]雲。甚深大乘正道者。正是不二大乘兼通三十二種。疑惑者三十三種之能迷也(云云)地前地上正後二僧者[小人圖]。雲。地前者因分地上者果分也。正體智僧者金剛界僧也。後得智僧者四重曼荼羅僧也(文) 開總體事。 問此總體者何法乎。答不二摩訶衍也。大師以不二名根本總體不二大乘故。今開總體者開不二總體為三十二別相也。 信根十義事。 問上文雲。信謂十信。根謂從發心住乃至法雲地(文)下文雲。十者高勝義於妙覺果最勝廣大(文)相違如何。答上依根正義。謂根能生長義故。法雲因行生長佛地萬德故限十地也。下依根究竟義果實根究竟處故也。 又義雲。門妙覺望所入還為因故攝入法雲也。仍上望所入攝入法雲故雲乃至法雲。下於門中開因果故雲於妙覺果等也。 五分次第事。 問立義解釋之機必依修行分始修行成佛歟將於各各分修行成佛乎。 答鈔師作三解。一雲立解二分但令利鈍二人生解。其第四分方始起行趣入。一雲唯解釋分但令鈍根生其瞭解。於第四分起行趣入。其立義分唯利根人不生第四即能行故。如一聞千悟極利根故故。第四分雲。觀察廣(即解釋分)略即立義分之深理雙證上二。亦可廣即生滅略即真如。一雲。前前者有不假後後後後者必從前來。如法花經三周聲聞等(文)此三解初立解二分機俱依修行分。次立義不下。解釋下。後後四分機並在立義解釋修行勸修。而立義機聞立義分即解即行。如法花法說周上根舍利弗。解釋機雖聞立義分不能悟解。至解釋分能解能行。如法花譬說周中根迦葉等。修行分機於立解二分雖聞之不能行。至修行分始信始行如法花因緣周下根富樓那等也。勸修分機雖聞前三分不能解不能行。至第四分纔預流通結緣之益問此後後機在前前全無其益歟。答法花三周聲聞上根法說三重無明一時俱盡。中根法說斷一重譬說盡餘二重。下根法說一重譬說一重因緣俱盡。但此當周以前斷冥益也。以之準之此後後在前前。亦可有一分冥益也。問此上三義俱對一切機論三義歟又約各別機為三歟。答約各別機也疑雲若是約別機者不可為三解。直可雲機不同如何。答於立解修行機下不下約機不同作三解也。作釋之趣不一准。如俱捨光法師以一義一首尾為數復次也(可見光疏。)問其各別機根義如何。答。鈔引演奧鈔有四句根。一利根精進。二利根懈怠。三鈍根精進。四鈍根懈怠也。以四句文思今五分義。利根精進人立義分即起行證入若利根懈怠人立義雖解懈怠故至修行分起行。謂是人於立義分雖解修行法門猶預故不行。至修行分重說重勸始起行也。若鈍根精進人解釋分悟而行。鈍根故立義不解依解釋重說解四法。精進故則於解釋分起行也。若鈍根懈怠人或解釋雖悟懈怠故至修行分起行。或此類中有不悟不行至勸修分之人(云云)凡此四句根義信進念定慧五根各互有利鈍故致有此不同也。以此四句根對今三解可見之。初解付利根懈怠(文)及鈍懈怠一分(解)故二人俱下修行。次解為利鈍一下一不下也。後解前不假後有數根。利根精進立義即解行之。鈍根精進解釋即解行。故不假後。後從前來亦有數根。謂修行勸修機在立義解分。或雖解不行或不解不行(云云)然此四句利鈍進怠各有重重故。此立解修行解行亦有重重也。問此修行分機在立解分。亦悟可雲立解分機何。只雲修行機乎。答約究竟成就處定其機也。如法花下根者於法譬雖有二重斷。 約盡處雲因緣周機也。 已上此三解四根之義總可通聖教之大綱尤至要(云云) 如上就末師義。若依祕釋以五部五智實修實證可為五分教行也。又立義分普門後四分一門也。立義三十七尊大日普門三十七也。解釋二法二門普賢等四智也。四智總體即法界智。故一門五智也。於此普門一門實修實證普門普入一門普入等之義有之。普門普入者具行萬行實證萬德也。一門普入者唯從一門直至如來實證也。 八因緣事。 問八因有何表示乎。答一切有情各有八識。表示以八識為眾生總體也。五分五智即轉得之果也。八因緣即所轉八識是故是因也(云云)[小人圖]雲。八種因緣依本論付因分隨機淺略隱深一義者是因分機也。依末論付開題者因果二分機也(文) 謂為八種根本總體作正因緣故。言因緣總為二十四種分離別相作正因緣故言因緣事。 問依大師御意者於三十二無總體。今對二十四以前重八法為總體如何。答於此文尤可有數簡。今依祕釋意思此釋八種根本總言有前重八法並五種不二也。以八種言則顯前重八法也。以根本總體言則顯五種不二也。後重二法不二統一心三大呼之則八種總體之言。下可有之故也。又前重八法近果分總體故即根本總體置之也。八種之總體依主呼之顯前重八法並五種不二也。依即八法主即不二也。仍以八法合論總體對二十四種別相也。覺[小人圖]八因通果分者。其果機者即今根本總體五種不二之機也。次三十二種總別法相者。總即五種不二別即三十二也。可思之。問若不二大乘有因緣者。何下立義分雲何故不二摩訶衍無因緣耶雲非建立故乎。答彼約初重淺略義云爾也。約第二重義者因分機故雲離機根故等也。問顯示正義對治邪執法門解釋中甚深大宗也。何故唯被邪定哉。答以八因配後四分。以三聚屬八因。是一往表示釋今非盡之說。仍謬邪解逆亂見邪定殊重故從強邪定為所化也。理實此法門可被三定聚也。開示二心二門是一切如來根本之義故。依之約發起為欲令眾生總本趣時。顯示正義等一一皆通攝三聚人(云云)問第四因緣五心中品者唯第五心歟。答爾也。以六信已上為不退信故合為上品也。問修行分所化中取十信第三心乎。答別不舉之義雲。第六因緣二心下品者第二第三二心歟(云云)。問第八因緣勸修分所化唯限邪定歟。答文處舉邪不二聚。不定聚又可有勸修之益故也。問一切教法皆盡於立義分文。解釋修行法門亦盡立義分歟。答。爾也。一切教理行果皆盡立義分。然為鈍者重開立解釋修行法門也。鈍者再聞而悟故。如三諦偈身子一聞而悟得初果目蓮再聞悟入也。問於八因中二乘取四處。自餘邪定取三處。顯過失之輕重(見)爾者十信取六處。十信其過重於二乘歟。答此難非也二乘取四處一位取四處也。謂一羅漢果約六種姓分之等也。十信既一心無取二處以之為表示顯其過輕重也。二乘一人無取多處也。可思之。 問因緣分意不依能入門趣入所入法之機根可有乎。答初因緣各別舉三十二種因緣。是可有各別機故也。門法待對約漸入者論大綱也。大師御意三十二大乘各有本末。本末者因果也。況門三乘所入一乘也。於一乘豈無直往者乎。委可思之。 闡提不信等四障事。 問五教章下雲。八寄四障以顯四位此有二義。一約正使寄顯地前四位四行四因四報。何者謂以闡提不信障使滅已翻顯十信之位。成信樂大乘行為淨德因及鐵輪王報。二以外道我執障寄以翻顯十解位。成般若行為我德因銅輪王報。三聲聞畏苦障以寄顯十行位。成破虛空器三昧行為樂德因銀輪王報。四獨覺捨大悲障寄顯十迴向位。成大悲行為常德因金輪王報○第二以四障習氣寄顯地上四位四定四德四報。一初二三地滅闡提不信習即顯一位相同世間。又得大乘光明三昧成於淨德因除因緣生死變易報。二四五六地滅外道我執習顯此一位相同二乘。得集福德王三昧成於我德除方便生死。三七八九地滅聲聞畏苦習顯此一位相同大乘。得賢護三昧成樂德除有有生死。四十地至佛地已還滅獨覺捨大悲習。顯此一位因圓果滿。得首楞嚴三昧成於常德除無有生死。四德圓故生死永盡故雲無有也。此上義廣如無上依經本業經佛性論寶性論等說(文)然者以闡提等四障顯地前四位者。是終教大乘說相也。此說以四障習氣為地上所斷無全出別障。而今以妙教所說異生性等十重障續為地上所斷。此廢立在何處耶。地前終教地上始教次第相違之上大相違本業無上依經等施設如何。答此疑難為才學何爾。實談之時幼稚也。龍樹八宗一代之高祖。何以一宗五教廢立疑之哉。賢首纔撿漢土流布之經論。龍樹廣開龍宮百億之聖說。既非對敵何及疑問乎。誰許十重障之說唯出唯識。定是契經之施設也。就中賢首所覽經論既有十八寄惑顯位之不同。況於一代百億之廣說乎。努力努力勿相對矣。 四種根事。 問此四根何義乎。答廣自力根普門普門機。略自力根普門一門機。廣無力依他根一門普門機。略無力依他根一門一門機也。問此論機略無力依他根也。是四中最下也。何以此論為總持密論乎。答常情最下祕妙最上也。一門即普入是總持中最上也。留心可思之。難雲此四根廣盡一代經論之機。是若皆真言者都無顯機歟。答自本開會之意如此。此一代聖說即大日法身無盡莊嚴藏故約此義作此說也(云云)問三乘機其義如何。答祕藏記雲。三乘三密也。聲密曰聲聞心密曰緣覺身密曰菩薩。 如來在世則不須論事。 問懺悔業障大海等四十部花文論在世馬鳴所造也。又本願繫屬雲師滅後造論。相違如何。答此則大綱也。以在世滅後機為經論所被故。其中少分在世須滅後依經之者何無之哉也(云云) 受教實行有分際事。 問此略無力依他根中有三定聚眾生乎。答爾也。疑雲。論教只為滅後機也。而三賢或時依三昧力見報身佛。十地一向為報身眷屬無滅後。爾何依論教乎。依之香象起信疏論為初機(文)初機者十信也如何。答三賢此論意既為差別緣所化。依論事勿論歟。抑又淨影釋雲。三賢已上菩薩有五種身。所謂分證三身並分段變易二身也(文取意)既於十地菩薩有應身。應身應化身眷屬所化也。何此面無滅後乎。若有滅後者論教所化亦勿論歟。 立義分事。 問根本摩訶衍中開八種故。一心法界三大義中各開二種故者其義如何。答是從五種不二中開出十六所入法之義也。根本摩訶衍者八法不二。一心三大者二法不二也。所開十六為因分法。總體五種為果分不二。總別合論有三十三也。開五不二則三十七也(云云)此義如上。末師意因分中有總體即根本摩訶衍。一心三大也。此義如常。次能入十六一心法界及三大義各二種故者前重門也。此一心三大者非總體。只以總言呼之也。 問摩訶衍者總說有二種(文)其義如何。答摩訶衍者十七大乘也。牒前開總體摩訶衍十七也。總有總體總說二義。總體者十七。總說三十三也。諸佛甚深廣大義我今隨分總持說者。即總說也(已上末師義。)大師御意總者五種不二也。說有二種者前重十六門法也。俱一法二義故。所言法者等者或牒初重法。或牒初重門。其義共有之委可思之。問說有二種雲何為一者法二二者義者。此四句文其義如何。答疏鈔釋不同也。疏雲。故知四句勢貫兩重(文)此四句含前重八門後重八法也。一法二義名字含此十六故次所言法等者。貫兩重中後重法牒釋也。鈔雲。此一者法二者義者初重門也。所言法者等者此牒初重門開為後重門法二(文)又雲。開初重門為後重法。後法初門無二體故(文)此二師意疏後法自前重法緣起。後門自前門緣起。法中道門真俗故後法從前門不可緣起也。故疏雲。莫謂一心三大名同便將前門為後重法。三體科揀義理難通(文)鈔意後法自前門緣起。三諦料簡其義不定故所謂三論宗汝家真諦我家俗諦(云云)」   問鈔意其義難依前門無總體後法二法總體也。此義如何。答鈔雲。良以一心望一體等而具非一非異二義。由此一心與彼非異故屬初重門。由非一故屬後重法(文)此意心離邊處中性也。一體對相用差別義門故偏相也。由一心與一體非異故同偏真屬前門也。由一心體與偏真非一故。還本性中屬後法中道也。三自可准之。總前門有一心三大名事以今釋可解之。委可思之。大師御意以三十七尊緣起即為三十三法緣起。以金剛頂經菩提心論等可見之。 一者所入根本總體門二者能依趣入別相門事。 問此二門意如何。答末師意如常。祕釋意所入根本總體門者五種不二也。能依趣入別相者三十二也。初二種門有其兩重者。八法總前重總體。二法總後重總體故。所入總體有兩重也。三十二兩重十六故能入別相有兩重也。覺[小人圖]指事之意也。問一體趣入身法三自趣入身法(文)此前重八法也。何無一心名言乎。答為顯一心與一體非異之義略之也(未師意)又大師御意前後兩重門法名字非必別異大師指事出後重二法名字。一體一心三自一心(文)仍大師御意只以三門分別為大綱也(云云) 一心二門事。 問顯教意以真如為所依為總體。而今以一心為所依以真如為能依。其義如何。答。起信論序者智愷作一心二門大意述其意。顯意以彼可知。彼顯乘旨趣者真如有二隨緣不變是也。以不變義邊為一心以隨緣為二門。以事邊為生滅以理邊為真如也。仍起信真如門以顯意言之隨緣上性不變也。安然以九十識為生佛邊可准思之。今以大師御意言之。立義分以三十三為三門。解釋分以四法為三門。一心不二門也。普門一門雖異三轉之義是同。所謂真生二門如次理智二轉也。一心是不二事轉也。不二為總體故為真如之所依。留心思之。 所言法者謂眾生心事。 問此一心者何法乎。答大日經所說無相菩提心也。遍於彼八處者十界也。四聖如文。四生即六凡也。大日經疏雲。離此無相菩提心更無一法也(文)即遍十界之意也。是心即攝一切世間法出世間法者。此無相菩提心者即質多汗栗多二心故即六大也。質多識大即攝心真如門。干栗多五大即攝心生滅門。顯以心為理故真如門無色無形也。以五大為事故生滅門萬像差別也。今從顯面以真如門為心法也。若依自家意以五大為理以識大為智以理智和合為事(云云) 問此一心是後重所入法也。何以之為真言義耶。答此所言法者謂眾生心等者。約總位作釋故。此即五種不二隨一故為真言也。又第二重以後祕釋之時。別位一心三大皆真言也。可思之。十住心論誰信真如更有所依之問以今立義分答之。彼真如所依者即此一心也。委可思之。 或從所入建立其名事。 問此或言其義如何。答此或言有數意。一雲前重雲皆從能入。皆從門立名。今亦從門故雲或也。一雲或是不定義。前重法全無名。後法自有一心三大名。其上從門立一體三自等名。故不似前重故雲或也。一雲。或者不定之言也。或從能入立所入名。或從所入立能入名若從緣起門不二。前重後重等次第緣起故。其名字亦從果海流演入前重。從所入流入能入等也。若從顯得門從能入顯得所入。故以能入名立所入也(云云) 三大義事。 問三大義門法合有十二大。此十二大可雲皆生滅門法乎。答金剛頂經開題雲。此十二大皆是生滅門法門(文)是三門分別有數義中以一心為真如以三大為生滅之三門分別之誠證也(云云) 何故不二摩訶衍法無因緣耶事。 問此論意實於不二無機根耶。答此事如上。約初重淺略義雲無因緣也(云云)又對因分機雲非建立也問是摩訶衍法諸佛所得乎(文)所云諸佛大師何釋耶。答初言諸佛者真如門諸佛也(文)。難雲以何如是釋給耶。答今問答從上至下十界次第也。其所以者次雲菩薩二乘一切異生故自上至下顯然也。是故於佛又先舉真如次舉生滅也。問如是八種法諸佛所得耶(文)。文點如何。答大師御註釋意雲。如是八種法之諸佛者所得耶(云云)難雲。上雲是摩訶衍法諸佛所得耶。今雲如是八種法諸佛所得耶。其文勢是同。何於上文者讀是摩訶衍法者諸佛所得耶。於下文者取如是八種法之諸佛者所得耶耶。於同文用異點難信用者歟如何。答同文異點大師深得論意。謂果海人法不二故只呼法攝人。因海人法而二故法與人並舉雲八法諸佛也。論第十雲。諸佛者即不二摩訶衍法也(文)以之為人法不二誠證。以今是摩訶衍法釋不二佛也。大師御註釋今兩重問答俱是問答人勝劣也。故十住心論第九雲。人既如是法亦如是(文) 菩薩二乘一切異生亦復如是事。 問此菩薩二乘乘何門人乎。答[小人圖]雲。祕密曼荼羅十界也(文)仍不二門人也。於此有二意。一雲如三門佛界得不得相對三門九界各各論得不得之意也。一雲真如生滅之佛不得不二門異生等之意也。 問此兩重得不得問答俱盡三十三法乎。答雖有異義以俱三十三之義可為正也。謂前果海問答真如生滅不二三門分別得不得顯然也。三門盡三十三事勿論也。次因海問答又三門分別也。前重後重不二也。此三門分別有數廢立之中前重為真如門之一義也。御註釋本法末法八佛者各合門法八法為八。是復八也(云云)問俱盡三十三者兩重問答有何詮表乎。答上以果對因。以因對果。詮果海因海也。以之為兩重(云云) 今論不二與華嚴圓圓性海同異事。 問此二佛同異如何。答同也。難雲。大師處處以華嚴佛為三自一心為第九住心。以不二為自性法身境界為第十住心誠證。爾何雲全同乎。答今論三十三法者。以大本華嚴圓圓海德諸佛勝(不二)。其一切佛(三十二)不能成就圓圓海劣故之文建立之也。是今三十三法者即普賢一門之三十七尊也。仍與彼花嚴所說因果二分全同也。但處處御配釋以花嚴為三自為第九住心者有二意。一雲花嚴有因果二分。取彼果分既為真言故以三自屬其餘因分也。一雲。彼宗祖師所立不出生滅隨緣之分域故。約彼所立以花嚴為三自也。問今不二是第十住心也。第十心者大日普門境界也。何以此三十三為普賢一門三十七尊耶。答立十住心有數意。一雲以一代生身所說如情顯教為前九。以四種法身所說一門普門內證為第十。此前普賢一門內證在第十故。以不二為第十也。二雲以普門為第十以一門置前九。此前不二又在前九深祕。問若爾今不二唯是一門而非普門。若如此者何二教論中雲所謂不二摩訶衍及圓圓海德諸佛者即是自性法身是名祕密藏。亦名金剛頂大教王等覺十地不能見聞乎。此自性法身金剛頂是一門乎。答此不二及普賢有四重祕釋。顯所說普賢為第一重。密所說一門普賢為第二重。普門中普賢為第三重。普賢即大日為第四重。次此四重廣言之。彼即是自性法身是名祕密藏者。若第二重義者。一門中自性也。若四重者普門大日也。亦名金剛頂者若第二重義者金剛頂中亦有一門義同彼一門也。第四重義者同普門也。花嚴經中亦可有此四重之義。如法花有六重也。但各取其初重為彼宗花嚴法花也。故大師六重妙法中今所說是染淨本覺妙法者。是約宗所立妙法也。問若宗所立淺略故不取為真言者。大師何二教論引五教性海不可說文判果性不可說即是密藏本分也乎。答言之有二意。一雲。彼性海果分若約彼機根所領是為無明分位因人所領故。若約佛意果體是一故取為密藏本分也。二雲。彼賢首等有內證。故性靈集雲。知而相讓(文)約此內證融通之邊取之為祕藏也。 配當外門法事。 問一體一心摩訶衍十住心中何心分齊乎。答[小人圖]雲。有二義一第九住心也。二第十住心之淺略也(文)難雲。且付初義不明。第九唯花嚴也。花嚴三自也。大師處處配當皆如此如何。答四家大乘宗義不盡百億顯經義理。是故於顯中雖有第十一一心義而立宗。天台香象等見一一心為隨緣真如性不變。故彼所立不出第九多一心分齊。約此宗義大師以花嚴為三自。理實花嚴經中有三十三故以一體亦可為第九也。十住心大師廣盡百億義理立之故廣四家宗就生滅隨緣一邊故狹也(云云)十住心九雲。三種世間圓融佛優遊二門之境(文)是就經以真如門。為花嚴之意也。 問後重真如門何住心乎。答一體大乘是可第八住心。如前重三自一體也(云云) 問兩重三大義何住心乎。答此○有二義。一雲。三大義是一心之上義門故隨應可判屬前四家大乘也(云云)二雲。今三十三既盡一代百億法門。十住心亦如是。仍以一心法門既為四家大乘。無諍三大義是第五住心以下能攝法門也。問若爾三大義能釋論是小乘歟。答不爾。彼中皆立五分三十三法。其解釋分四法亦能攝總持之說也如金剛頂經開題大乘雲有能攝大乘所攝大乘。彼能攝是真言所攝是顯教。今亦如此能攝三大義是大乘所攝三大義門是小乘也。故疏釋立義分大綱雲。乃至小教曾無所遺。此能包含無量義故雖攝小教義超勝故(文)以此釋可准知此義歟。問今此三十三法為一機說之歟。答爾也。難雲。論中謂為八種根本總體作正因緣。為二十四種分離別相作正因緣等(文)此三十三各別因緣。明知被三十三人機也如何。答立義機者最上利根故悉解三十三法也。故利鈍廣略時以立義機為樂廣者。若有三十三人各解一法者何雲廣乎。只重威大龍所受用故雲為一人說之也。但因緣總相機名別者。解釋分機各解四法。入立義分名以所解四法為門解三十三。是故約此十論解釋機入立義論三十三別機也。問十論立義分機可有利鈍不同乎。答可有。謂十論立義分說相各於彼解釋分四法可廣說之。如今起信論立義中廣說後重一心四法也。彼立義分機各先解此廣說法為因。悟三十三故隨廣釋法門淺深。立義證入機可論利鈍也。以此義亦上立義機總別不同事可思之(云云) 問前門後法勝劣如何。答大師御意一往分別後法勝。問九識一乘分齊故。前門劣猶可八識三乘分齊故。又疏三諦料簡故後法深。鈔開初重門為後法故前門勝(云云)問以今立義分機對修多羅機之時利鈍分別如何。答立義機鈍也。不解經依論故(云云)。 一法界體平等平等無有其私。無量性德自然本有非得他力事。 問二法名字解釋如何。答真如門萬法一如故一法界故雲體也。生滅門無量性德自然本有故雲自也。此義真如歸一法界體故金剛界之教門。生滅萬德宛然本有故胎界之實證也。深可思之。 三十二種甚深安車達於清淨無上地故事。 問此無上地者三十二各各如來地歟。答雖可有其義至不二果海為正也(云云)嘉祿二年正月比依禪定二品大王教命大綱記之。阿闍梨道範。 右稟覺海法橋之口說依禪林僧都之指授。顯祕二趣略以抄之。是啻寫箕裘之勢詎敢作膠柱之思一校了。 文永二年六月二十四日於南山三昧壽院書寫之了。空忍之。 釋摩訶衍論應教鈔 ******   《大正藏》第69卷No.2289 釋摩訶衍論私記高野山金剛佛子信堅奉敕記釋摩訶衍論夫不二性德之圓海有前後兩重之金波。三十三科之寶玉有顯露祕密之法雨。依之一乘三乘之車別遲疾之轍。四曼六大之花異淺深之色。機雖三聚隨教有不同。法三十三隨機有勝劣。約此機教料簡今論三門分別。一總演大意。二別釋題目。三判文料簡。於此三門各有淺略深祕二義矣。 初深祕大意者。說大日覺王內證之奧旨。明塵數諸尊自證之三昧。文文悉開無盡莊嚴之內庫。句句皆顯輪圓具足之妙體。豎演三十七尊之內證。橫兼五十一藏之教理或依二門三門分別。或約有言無言淺深。或表三句五點轉昇。或談兩部不二極位。是則任高祖解釋之深義就師資傳來之祕說聊述此旨。其憑據者。弘仁承和官符。真言所學目錄祕藏寶鑰十住心論。辨顯密二教論。金剛般若開題。梵網教王開題法花大日經開題。戒序並性靈集。常曉和尚釋等即是也。弘仁十四年官符雲。自今以後住東寺其宗學者。一依大毘盧遮那金剛頂等二百餘卷經(乃至)金剛頂發菩提心論釋摩訶衍論等十一卷論等(文)承和二年官符全同故略之。真言所學錄雲。論二部十一卷。金剛頂發菩提心論一卷。釋摩訶衍論十卷(*文)寶鑰下卷雲。問。斷二障證四德。如此沒馱為究竟。如是行處未到本源。何以得知。龍猛菩薩說。一切行者斷一切惡修一切善。超於十地到無上地。圓滿三身具足四德。如是行者無明分位。非明分位。今依此證文。此住心之佛未到心原。但遮心外之迷無開祕藏之寶(*文以五重問答初重染淨始覺文證第六住心也。)又雲。問。絕諸戲論寂靜無為。如是住心到極底不。那伽羅樹那菩薩說。清淨本覺從無始來不觀修行。非得他力。性德圓滿。本智具足。亦出四句。亦離五邊。自然之言不能自然。清淨之心不能清淨。絕離絕離。如是本處無明邊域。非明分位(*文以第二重問答證第七住心也。)又雲。問。如是一法界一道真如之理為究竟佛。龍猛菩薩說。一法界心非百非背千是。非中非中背天背天。演水之談足斷而止。審慮之量手亡而住。如是一心無明邊域。非明分位(*文以第三重問答證第八住心也。)又雲。性淨本覺三世間中皆悉不離熏習彼三。而為一覺莊嚴一大法身之果。是故名為因熏習鏡。雲何名為三種世間(乃至)因熏習鏡亦復如是。熏一切法為清淨覺令悉平等。問。如是一心本法至極住心。龍猛菩薩說。三自一心法一不能一假能入一。心不能心假能入心。實非我名而目於我。亦非自唱而契於自。如我立名而非實我。如自得唱而非實自。玄玄又玄。遠遠又遠。如是勝處無明邊域。非明分位(*文引四種大鏡中因薰習鏡文並第四重問答證第九住心也。)又雲。九種住心無自性。轉深轉妙皆是因。真言密教法身說。祕密金剛最勝真(乃至)萬德自性輪圓足。一生得證莊嚴仁(云云)十住心論第九雲。諸顯教皆以真如為諸法體性。佛花法花等亦以此真如為至極理。今此真言法教以吽字為一切真如等所依。真如則所生法。真言則能生*之法。真如法體猶從此而生。何況能證人乎。能證佛既如此。何況所說法教乎。雖雲能證所證平等無二。然猶於二門真如作究竟說(乃至)三種圓融優遊二門境(云云)又引立義分本文作釋。引二門真如差別文舉清淨本覺四種大鏡判三種世間圓融之佛則四種鏡中當第二。又以如實空鏡釋此表真如門法。二教論上卷雲。問。義若如是者。何等經論說顯密差別。答曰。五祕金峰聖位經遮那楞伽教王等。菩提智度摩訶衍。如是經論簡擇說(云云)又引五重問答文雲。喻*曰。已上五重問答甚有深意。細心研覈則能詣極。一一深義不能染紙。審而思之(*云云)又引因海果海問答並諸佛甚深廣大義等文雲。喻曰。所謂不二摩訶衍及圓圓海德諸佛者即是自性法身。是名祕密藏。亦名金剛頂大教王。等覺十地不能見聞。故得祕密號。具如金剛頂經說(*云云)又引離言說相等文雲。喻曰。言語心量離不離之義。此論明說。顯教智者詳而解迷(*云云)金剛般若開題雲。無為法者內外諸家談釋紛紜。且約龍猛菩薩釋義談之者所謂有為者三自之法。無為者一如之法。法者眾生心。三自門有染淨清淨一法界三自四種本覺。一如門中亦具恆沙佛德。圓滿海中亦具無量德。如*是諸德皆是一眾生之心法而已。是心法皆離無明大念之作業。故名無為(云云)梵網經開題雲。洎乎雙圓性海常談四曼自性重如月殿恆說三密自樂人法法爾興廢何時。機根絕絕正像何別(云云)又雲。三大者體大·相大·用大。真如門三大無有定相。互相具二故三。以生滅自門三大名各有其相自性各別故。是三大法具三十二法門眷屬。加攝大體性五大則三十七佛。所謂三十七尊者。五佛·四母·十六三昧·四攝·八供·是也(*文明因海果海能入所入皆悉內證三昧也)金峰經雲。成就三十七自覺聖智者(云云)又雲。即名三十七最上極深密法佛祕成就(云云)聖位經雲若證自受用身佛須三十七三摩地智以成佛果(乃至)自性及受用變化並等流佛德三十六皆同自性身。並法身總成三十七也(*文)禮懺經雲。如上金剛界大曼荼羅三十七尊並是法佛現證菩提大眷屬毘盧遮耶互體(文)金剛頂經開題雲。除淺就深攝枝歸本有三十七金剛(云云)三十三法則是三十七尊內證故。十軸皆瑩自性之玉。五分悉耀大日之光。金剛頂經開題雲。法佛三密四種言語不能及。曼荼四身九種心識不得緣(云云)又雲。然非九種心量之所緣一一心之所緣而已。又非一一心*之所緣。不二心之所證而已(云云)又雲。言四種法身者。自性受用身變化身等流身。如此四種法身自然自覺。故名先成就本覺佛。此本覺又有三種差別。一三自一心門本覺。二一一心真如門本覺。三不二摩訶衍一心本覺。初三自一心本覺中有四別。染淨本覺清淨本覺。一法界本覺。三自本覺。真如門本覺又有二別。清淨真如本覺。染淨真如本覺。如是本覺重重無量。今此經所示本覺通攝一切本覺。別表不二門本覺。此本有法身其數無量。故雲一切如來。此如來餘一切門之所不能攝。然此不二本覺能攝一切門之佛。故名頂(云云)又雲。次言真實者。真真如。實實知實相。真有十種一根字事真(乃至)十總字事真。如有十種(乃至)今所言真如通攝染淨清淨二種真如。別顯自門祕密真如。本能攝末故攝二種耳。實知實相者三自門實知實相。一心門實地實相。性德圓滿海實知實相。各各重重差別。今所云實知實相不二門實知實相是。然通攝二門實知實相。言實知者能達知。實相者所達境。又實知是心密。實相是身密(云云)又雲。次言攝大乘者此有二。初能攝大乘。次所攝大乘。能攝大乘者根本總體不二大乘。所攝大乘者二重三十二大乘。本能攝末故雲攝大乘。又三十二大乘各各有本有末。各各本法能攝末法。故雲攝大乘。現證者此有二。初法爾現證。次隨緣現證。法爾現證又三。二門及本體三種門。本覺佛自爾現覺一切法證得諸功德故。隨緣現證者。隨緣本智流轉生死背源時久。若遇內熏外緣力厭生死欣涅槃。發始覺日光照無明闇夜。遍知本有寶藏悉得自家功德。名之現證。三門現證雖雲差別無量。而不過法爾隨緣。所謂現證通別准前知之。大教王者。大有三種。一體大。二相大。三用大。初體大中又四。一無量無邊諸法差別不增不減體大(乃至)數三種大義各具四大都有十二大。此十二大皆是生滅門法門。約真如門又具三大義。如是二門大義能含一切教法。故曰大教(乃至)能攝大教王者此經是。所攝大教王者二門大乘教王是。即是應化身所說大乘教王一乘經王是(云云)法花開題雲。重圓性海超風水*之談。雙如一心非言心境(云云)又雲。所謂妙法者且有六重淺深。一染淨本覺妙法。二清淨本覺妙法。三一法界本覺妙法。四三自本覺妙法。五一如本覺妙法。六不二本覺妙法。就此六重且分顯密妙法者。初五顯妙法。後一密妙法又前五中初四顯。後一祕。又四本覺中更有顯秘。初顯後祕如次可知今所說經者染淨本覺*之妙法也。何以得知。他受用應化佛隨機所說故(云云)金剛頂經開題演天台大意雲冰照椎輪摧轅染淨之岳(*文)大日經開題雲。法界淨心超十地以絕絕。一如本覺孕三身而離離。況復曼荼性佛圓圓之又圓。大我真言本有之又本。風水之龍不得動其波瀾。業轉之霧不能蔽其赫日(云云)又引最勝業遍十義釋大毘盧遮那大義。性靈集第六雲。雙圓大我超如如於一居。五部曼荼韞智智乎諸識(云云)同第七雲。金剛四法身胎藏三祕密憩空性而軷祖。秣重如脂轄。一道無為初入門。三自本覺聲不及(云云)又雲。五居足疲秣。十慮心滅休遊(云云)三昧耶戒序雲若有善男子善女人比丘比丘尼清信男女等欲入此乘修行者先發四種心。一信心。二大悲心。三勝義心。四大菩提心。初信心者(乃至)此有十種。一澄淨義(乃至)十愛樂義。能成就慈悲心故(云云以釋論所說信十義為真言行者三昧耶戒信心。云云)小栗棲常曉和尚請來錄雲。右釋摩訶衍論者橫釋顯教豎括密藏(*文)龍猛開鐵塔灑法雨於南天。高祖出和國耀威光於日域。彼內證之妙雲遍覆五天之空。此大日之外用廣照馬臺之國俱為增金輪聖王之福同為鎮國安民之祕術者乎。是以成尊僧都纂要雲。昔為威光菩薩住日宮防阿修羅王難。今為遍照金剛居日域增金輪聖*王福(云云)大師傳引青龍寺和尚教誡詞雲。早歸鄉國以奉國家。流布天下增蒼生福。然則四海泰萬人樂。是則報佛恩報師恩。為國忠也。於家者孝也(云云)性靈集第五請歸朝啟雲。此法也則佛之心也。國鎮也。攘氛招祉之摩尼脫凡入聖之噓徑(乃至)兼此明珠答之天命(云云)同第四請御修法表雲。大唐開元已來。一人三公親授灌頂誦持觀念。近安四海遠求菩提(乃至)城中城外亦建鎮國念誦道場(云云)御手印緣起雲。以大同二年歸本國。奉為四朝修法五十箇度。亦於神泉苑池祈雨御修法靈驗其明。真言道崇從爾彌起也。若存灌頂流者自我身始。祕密真言此時而立。夫師資相傳嫡嫡繼來者(乃至)於吾身相傳八代也(乃至)去弘仁十四年正月十九日。以東寺永給預於少僧。敕使籐原良房公卿也。敕書在別。即為真言密教庭既畢。師師相傳為道場者也。豈可非門徒者猥雜哉後世弟子雖不見吾顏。有心*之者必知恩德之由(乃至)護繼密教壽命可令開龍花三庭謀也。入定之後往生兜率他天可待彌勒慈尊御前(乃至)亦且未下之間見雲官可察信否。努努力力勿為後疏。是寺少僧私所建立。然而進官為御願庭者也(云云)又雲。託此勝地聊建伽藍名金剛峰寺住此修道。四上持念觀花藏於心海念實相於此山。以崇神威以饒國皇福(云云)又雲。今思上奉導國家下為諸修行者芟夷荒藪聊建立修禪一院(乃至)望請蒙賜彼地早答國恩者(云云)性靈集雲。酬四恩之廣德興三寶之妙道。此吾願也(云云。御遣誡同之。)嵯峨天皇三昧耶戒文演灌頂功德之中雲。天下樂天皇之化樂萬民歌聖帝之長運(云云)祕藏寶鑰釋海內無為宮中垂拱之文雲。聖君出世四海無為。賢臣輔機一人垂拱(*文)南天之餘風高扇德花普開。大日之金輪久轉聖運是長。然今諸宗舉旗所乘爭蹄。吾宗唯為大日之所立。自乘獨為神通之寶輅。如花嚴天台者於震旦始興。如法相三論者雖自西天起。俱是菩薩論師所立。未及釋尊建立。況於大日乎。今此真言宗者金剛頂聖位經說。真言陀羅尼宗者一切如來祕奧之教。自覺聖智修證法門(*文)大日直立宗名。法身親說其義。依之教名最上乘教。機定輪王種姓。是以性靈集雲第二(青龍寺碑文。)雲。常告門徒曰。人之貴者不過國王。法之最者不如密藏。策牛羊而趣道久而始到。駕神通以跋涉不勞而到。諸乘與密藏豈得同日而論乎。佛法心髓要妙斯在乎(乃至)非冒地難得。遇此法之不易也(云云)法甚深不可得而稱者乎。然則龍樹灑覺王祕密之甘露遠利沙界中州之鄉。大師傳龍宮如意之寶玉。奉祈聖皇護持之趣。密教是為除災之祕方。此論殊為寶雨之妙術。於時德治三年(戊申)五六兩月之間。談釋論於龜山之鳳闕。入御解於龍樹之寶冊。又御製龍樹菩薩銘文雲。妙雲法雨於今濕。千部論中二部論。離教離機何必鐵。身心塔戶永傳真(*文)以顯內證為論宗。以示祕密為正意。深祕大意蓋以如此矣。 問曰。今以此論定深祕論兼具顯略義。且有十種疑問。 一者思起信論依百億百本顯經造之。所依經已顯露。能依論何可祕密所釋論是淺略。能釋書寧可深祕耶。 二者於大般若金剛般若仁王最勝等顯經如釋深祕義。此論亦爾。於顯論非釋祕密義乎。 三者偏以二門但顯二法。曾不談果分不二。豈可雲密論耶。 四者載官符以為真言所學難定密論。有部律載之。是又可真言戒乎。 五者法門緣起建立次第非六大四曼能生所生義者*耶。 六者大師解釋先以淺略為本兼釋深祕(見)何以深祕為本意可雲耶。 七者以菩提心論難判密藏肝心論。於釋論者無其義者耶。 八者非居權實中間兼顯密兩際之論藏耶。 九者大師解釋不同。二門·三門·唯密·唯顯。義門多途。此依非真實密論所釋如此不定者耶。 十者一部十軸釋文雖多端而一所不說三密修行五點次第速疾頓成旨。依何由可定密論乎。 答曰。任龍樹造論之宗旨依大師解釋之意趣當會通之矣。 答第一問雲。於百億百本經有淺略有深祕。淺略者自所流傳之顯乘七宗所依契經也。深祕者如來內證之境界自家佛乘之法門也。以有如是顯露祕密兩邊故內演深義外說淺略。依之馬鳴龍樹以諸經深祕為面以顯略權門為堻y本末二論。傳顯法將不知深義。偏開淺略門弘密。高祖依知內證深授祕密寶也。 答第二問雲。今此論者非如以花嚴法花釋普賢·觀音內證以大般若金剛般若為文殊金剛波羅蜜三摩。般若十六空判為十六大菩薩。如先段陳論已密上更開會顯論非為密論者。也但於諸經淺略深祕料簡多端。且如法花為胎藏淺略者釋此經本地常心妙法蓮花最深祕處。又以題號九字為八葉九尊種子。約三部四曼作三門分別。或又以本跡二門釋兩部。以寶塔二佛顯深義等。彼皆於顯經有與奪表媯它h義。此於密論正演深義兼含淺略。是故異餘經例也。 答第三問雲。已雲重如月殿恆說三密自樂。真如門豈非說密乎。又判三十七尊內證。三十三法皆真言也。又雲雙圓性海常談四曼自性。或表不二雲即是自性法身是名祕密藏等。是非說果分乎。 答第四問雲。弘仁承和官符並真言所學錄同定二部十一卷真言所學論。依此論。或判住心淺深。或明內證至極。於有部戒本者曾無此義門。何可為例難哉。律通諸部故八宗同依學。是以性靈集第二雲(惠果和尚碑文。)始則四分秉法。後則三密灌頂(乃至)毘尼密藏吞合餘力。修多論藏牢籠胸臆。四分秉法三密加持(文)弘仁四年御遺誡雲。語諸弟子等(乃至)發心遠涉非足不能。趣向佛道非戒寧到。必顯密二戒堅固受持無犯(乃至)奉行此等戒精修本尊三摩地。速越三妄執證三菩提圓滿二利拔濟四恩。胃地薩埵豈異人乎(云云)承和元年御遺誡雲。內外訓戒一如顯密二教。莫違越(云云)此為令學律持戒。更以有部律非釋祕密。故不可成准難者也。 答第五問雲。說攝大體性五大明三十二種法門。此豈非六大四曼行相乎。是以聲字義中雲密五大者五字五佛及海會諸尊。即身義中雲上達法身下及六道雖粗細有隔大小有差然猶不出六大。始自性海之源終至邪定長流。隨緣生起次第與即身義意有何異乎。加之思攝大體性五大。者前重根本摩訶衍者中央●字空大也。大日也。法界體性智也。後重八法中一心二法不二者東方●字風大也。阿●也。大圓鏡智也。體大二法不二者南方●字火大也。寶生也平等性智也。相大二法不二者西方●字水大也。彌陀也。妙觀察智也。用大二法不二者北方●字地大也。釋迦也成所作智也。或以東方一心為●字。以南方體大為●字。以西方相大為●字。以北方用大為●字。又就離教離機有重重分別。或於顯教中約因果判之。或顯密相對明離不離。或於密教中因果相望論有言無言。或以中台為離言。以八葉為有言。或約自證化他。或就定邊慧邊分別之。乃至約三部三點等深義皆悉六大緣起四曼建立次第也. 答第六問雲。大師解釋以深祕為本意事文證如先段述。淺略且不違自所流傳義。符順常途釋之。全非淺略為本意也.   答第七問雲。此論雖與菩提心論一處不釋之。二教論所所御喻釋並依五重問答.判住心淺深等釋文。是非釋密藏肝心論之意乎.   答第八問雲。大師*所所解釋並常曉和尚錄等為祕密論。文證是明。而居權與實之中間兼顯與密之兩際者。是則居中途兼上下豈可有如斯立教乎。唯任高租所判偏可定密論也.   御解雲。大師解釋意以內證祕密為論宗。而兼常途顯乘義論也。非如於餘顯經釋深祕義般若十六空為十六大菩薩。於密論含顯義。雲釋文雲義理皆以有其謂者歟。花嚴果性不可說天台百非洞遣四句皆亡。三論絕待法相廢詮談旨皆歸今論不二。是以二教論餘教絕離與當論性海不可說言懸會。因分可說者顯教分齊。果性不可說者密藏本分(*云云)又居權實中間兼顯密兩際之義。所存未分明。但顯密雖異。思立教次第。顯與密外更無有中間教。天台花嚴約四教五教次第明淺深。真言密教立十住心不同判勝劣。都無有不屬一邊中間教。是以只任論宗旨依大師所判而見真言深祕論。更無疑者也(云云)先段所載御製銘文旁以契合者也.叡慮懸通二聖*之深旨。所述恐契上皇之御解矣.   答第九問雲。於一法中有重重淺深篇篇解釋彌綸疏家大師所釋其例多之。何始可及疑難乎。如大日經山林多花果悅意諸清泉等並擇地造壇義者。淺略深祕重重分別。疏家釋文分明也。加之大日經疏雲。如真言中有質多字。淺釋只名為心。若作深祕釋(乃至)若如是說心乃名妙極之語也(云云)金剛頂經開題雲。復次金剛者具顯祕二義(云云)同經一本開題雲。此經一一言名成立中含無量顯密之教義(*文)凡字相字義分別.之時以字相為顯。以字義為密或於密中以字相為淺略。以字義為深祕。或約四重祕釋判淺深。或以十六玄門明勝劣。如是義門不可勝計。此等豈依義門多途可雲非祕密乎。頗以不可及會通者歟.   答第十問雲。心懸不二*之明鏡。或觀門法之義理。口誦諸真言身住靜室。手印安一所等。是非三密行相乎。或觀一心流轉作四相故。或念三界虛偽唯心所作。或行唯是一心故名真如。終證二門所入同不二性海。全同疏家釋雲自心發菩提即身具萬行見心正等覺證心大涅槃發起心方便嚴淨心佛國從因至果皆以無所住故曰入真言門住心品也。是則五點次第也。如門雲頓入門機雲清淨解脫者。此等又非速疾頓成義乎。加之顯乘猶以雲一一字字一一句句盡攝一切無量所詮。甚深論藏何文不說深義。何句不含祕密哉。如七五不生八六寂滅九相空無等者即顯中台八葉九識九尊等。如此深義具難載之。已上十箇之難問略答蓋以如此矣.   次淺略大意者。實教大乘故窮性海之源。顯了祕典故盡行因之本。是則依百億經造一軸起信。以五種因緣作十卷釋論。文富義豐。言簡意廣。開流轉還滅法門示始本二覺行相。悟離根離教差別入因海果海源底以真生二門歸一心*之本宅。證兩重百川同一味之圓海。是又住高祖解釋淺略之一義就諸師所判常途之說相聊述此趣其憑據者。二教論雲。應化開說名曰顯教言顯略逗機(乃至)顯教契經部有百億。分藏則有一十五十一之差(云云)又雲。此三密門者。所謂如來內證智境界。等覺十地不能入室二乘凡夫誰得昇堂。故地論釋論稱離其機根。唯識中觀歎言斷心滅。如是絕離並約因位談非謂果人也(云云)又雲。菩薩造論隨經演義不敢違越。是故天親十地馳因分可說之談。龍猛釋論挾圓海不談*之說。斯則隨經興詞。非究竟唱(云云)金剛頂經開題雲。法佛三密四種言語不能及。曼荼四身九種心識不得緣(乃至)大衍稱其絕離。地論顯其不說。三大異域一心別源(文)常曉和尚錄雲。釋摩訶衍論者橫釋顯教(云云)論序雲釋摩訶衍論者斯乃窮性海*之源密藏罄行因之本淵詞(乃至)語則淨名朕呵。談則善吉朕叱(云云)通玄鈔引文雲(天祐皇帝御製.)次有菩薩號曰龍樹。思報師恩廣宣論意。造釋論十卷行於世。其義顯燦號若三辰之麗天鹹睹其光彩。其言博浩乎如四溟之紀地莫測其涯涘乎(云云)贊玄疏引文雲。次有龍樹大士(乃至)據五分之精微裁十軸之奧妙。號曰釋摩訶衍論。斯乃佛生等有。門法對開。含總別之深詮。具能所玄旨(乃至)釋摩訶衍論者包一乘之妙趣括百部之玄關(云云)同疏序雲(法悟)今此一論總舉八因起後四分。化三聚根入五位道。除疑惑等障破人我等執。通達二門契合一心故(文雖釋文多繁故略*之.)   問。引末師釋以為潤色殊有其由緒乎。答。仁和寺二品親王為助當論淺略義門。請來疏鈔於高麗副置此論令學彼書。以此為由。而通玄鈔殊廣括前後釋文句。深得論宗顯義理。仍以彼鈔令加講之。彼請來記雲。正二位行權中納言兼太宰帥籐原朝臣季中依仁和寺禪定二品親王仰。遣使高麗國請來。即長治二年(乙酉)五月中旬。從太宰差使奉請之(云云)凡此論者以百億經為通依。以百本經為別依。發僧那造本論。受阿世耶作末論。師資俱久成如來二論豈非先佛所說乎。二聖又示跡深位。本末悉極性海源底乎。而間依起信作釋三十餘家。引文為依不遑毛舉。高麗錄下卷列起信末書以此論載最初。次第布列之。玄奘三藏渡天之時譯漢本起信成梵本(見貞元錄第十一卷。)就釋論撰末書。引文述義是又多。高麗錄下卷雲。釋摩訶衍論通玄鈔四卷。通玄科三卷。大科一卷。已上志福通贊疏十卷。通贊科三卷。大科一卷。已上守臻。贊玄疏五卷。贊玄科三卷。大科一卷。已上法悟(文)無際大師普觀又述記六卷科文二卷廣釋文義。惠遠起信疏讓委釋於當論。如子璿智鏡等者引今論明其義。光仁天皇御宇戒明和尚請來此論。平城嵯峨淳和仁明御宇三地大聖特崇此典。忝哉教主釋尊遠載顯教流傳於摩耶之文。貴哉變化法身懸記密教流傳於道王之偈。   遠尋根本者大光妙雲所說經近思懸記*者本師釋迦伽他說。本跡俱不思議二論亦幽玄。是以一乘三乘*之教文悉攝五分中。七宗五藏義理皆盡兩重法。淺略大意又以如此矣。   釋摩訶衍論卷第一。龍樹菩薩造。   二別釋題目者。有淺略深祕二意。於淺深中亦有二義。一屬文領綱二演義毛目。就文領綱亦有二義。一釋摩訶衍之論故名釋摩訶衍論。以釋本論所明淺深二大乘末論故。初後二字屬於末論。中間三字屬本論也。二釋摩訶衍論之論故名釋摩訶衍論。此釋演深淺二義理本論故。以初一字屬於末論。後之一字屬本論也。鈔雲。初之一字正屬龍論(乃至)後之一字通於二論。(云云)疏雲。釋字目末論(乃至)論字通本末(云云)記准永泰疏以十種義釋題五字。繁故略之。二演義中釋者。鈔雲。且初釋者則是銷解散暢之義。謂開解演暢大乘法上差別名義。能起信故。而能消亡分散眾生之疑惑之心故(云云)疏雲。釋者解說為義。解門解法說俗說真使幽關妙義豁然。令祕藏宏宗炳著。擇學人之疑瞙有類金●。斷含識之邪心無殊寶劍(文)記雲。釋者有三義。一謂釋者解也。即銷散義。謂今論文破邪立正除遣積疑如礦爍炎爐堅頑銷散故。二謂釋者說也。即疏通義。謂由此論演義疏文。發明奧旨若冰泮長川凝積流通故。三謂釋者成也。即安立義謂今論文體標義釋。略標廣釋如良工建廈善巧安立故(*文)摩訶衍者。花嚴經音義上雲(惠苑)摩訶衍(具雲摩訶衍那。言摩訶者此雲大。也衍那者雲乘也文。)起信論疏雲(法藏。)大者當體為因。包含為義乘者就喻為稱。運載為功法喻合舉故雲大乘(云云)香象元曉疏並別記惠遠太賢三師等釋繁故略之。只引深淺兩釋演大乘義。大日經疏第一釋勝上大乘句經文雲。略有七義故名大乘。一者以法大故。謂諸佛廣大甚深祕密之藏毘盧遮那遍一切處大人所乘。二者發心大故。   謂一向志求平等大慧起無盡悲願誓當普授法界眾生。三者信解大故。謂初見心明道時具足無量功德。能遍至恆沙佛剎。以大事因緣成就眾生。四者以性大故。謂自性清淨心金剛寶藏無有缺減。一切眾生等共有之。五者依止大故。謂如是妙乘即法界眾生大依止處。猶如百川趣海卉木依地而生。六者以時大故。謂壽量長遠出過三時。師子奮迅祕密神通之用未曾休息。七者以智大故。謂諸法無邊故等虛空心自然妙慧亦復無邊窮實相原底。譬如涵蓋相稱。以如是七因緣故於諸大乘法門猶如醍醐淳味第一。故雲最勝大乘也。乘名進趣句名止息之處。故雲大乘句也(文)香象別記雲。大乘有七義故名為大乘。一道上故。論雲於二乘為上故名大乘。二能至大處故。論雲。諸佛最大是大乘能至故名大。三大人所乘故。論雲。諸佛大人乘是乘故。四能辨大事故。論雲。能滅眾生大苦與大利益事故。名為大。五大士所乘。亦名大乘。論雲。觀音等諸大菩薩之所乘故名為大。六盡法源底故。論雲。能盡一切諸法底故名為大。七攝法周備故。論雲。如般若中佛說。摩訶衍義無量無邊。以是因緣故名為大。又釋大乘有三義。一辨名有四。一約法有三(乃至)二約行有七(乃至)三約人法有七(乃至)四直辨大。即當法為因包含為義。又辨乘義寄喻為名運載為功。體能合舉故雲大乘。又論雲。乘大性故名為大乘。解雲。此即真性該周故雲大。即所乘也。妙智乘之故雲乘。即能乘也。依主釋也。論雲。亦乘又大名為大乘。此即當體。智運轉故名乘性廣博故名大。此持業釋(云云)總釋大乘名字。已下別明所釋不同。於此有二。一大師所釋。二諸師異解。大師所釋又有多義。約二門分別以真如門法為密大乘(此攝不二。)以生滅門法為顯大乘。三門分別時以不二性海為密大乘。以三十二種為顯大乘。如取三十七尊內證釋兩部不二法門者。兩重門法總體不二。同自家寶藏共神通寶輅。然則從六大能生體大至四曼三密相用。自兩部不二極位至諸尊各各三昧。皆悉含攝今摩訶衍。雖有深淺不同大乘名字通因果門法矣。諸師異解有三。一慈行鈔雲。斯則正屬今論所釋二種所入之法。兼餘十五則。唯所入十六空並不二大乘。兼正合之總一十七(*云云)又雲。此論前後門法對辨並無一字明文顯說能入之門名摩訶衍。若爾者門應非大乘耶。答。若就常教及通相義可名大乘。今據當論既分門法不名大乘(云云。此任十論所釋配當次第正屬本論所釋後重二法。兼釋其餘十五摩訶衍。門不可名大乘也。)二通法疏雲。准取不二兩重所入共十七種獨名大乘。餘十六門不名大乘(乃至)其十六門若從所入根本立名亦名大乘。顯明運載誠在門中。推窮勝能皆從法作。故知剋性但取十七(云云。此無取捨兼正。以十七名摩訶衍也。)三無際記雲。名題標立為論宗。故即目不二摩訶衍法。以是眾乘通所依故。亦該能依三十二種總別法故(云云。此師意先取釋總體不二。亦通三十二不分門法。皆名大乘。但雖雲釋不二非如自宗釋果分。釋三十二即歸總體雲釋不二也。)論者。起信疏雲。(惠遠)論者所謂賓主相談目之為論。(文)香象疏雲。謂假立賓主往復折徵議量正理。故名為論(*文)元曉疏雲。所言論者建立決了可軌文言判說甚深法相道理。依決判義名之為論(文)記雲。論有二義。教誡學徒抉擇性相。故以為論(*文)   卷第一者。疏雲。舒布有規曰卷。行列不亂曰第。數目居首曰一。論有十卷。此軸在初名卷第一(文)發真鈔上雲。小雅雲。第次也。僧傳雲。第者為居。一者為始。此既居先故稱第一(*文)大日經開題雲。第者次第也。一者首也。此經有三十一品。是品居首故雲第一(*文)龍樹者。付法傳上雲。昔釋迦如來掩化之後。八百年中有一大士。名那伽閼賴樹那菩提薩埵(唐言龍猛菩薩。舊雲龍樹訛略也。)誕跡南天化被五印(乃至)作千部論摧邪顯正。上遊四王自在處下入海中龍宮誦持所有一切法門。遂則入南天鐵塔中親授金剛薩埵灌頂(乃至)楞伽經及摩訶摩耶經等釋迦如來所懸記則是人也(云云)當論第十雲。我從四王自在處下入大海龍宮殿。隨分窺諸契經海。總有一百洛叉數。如是諸經真實法。無量無邊差別義。摩訶衍論立義中該攝安立具足說(*云云)摩訶摩耶經雲。七百歲已有一比丘。名曰龍樹。善說法要。滅邪見幢燃正法炬(*云云)香象起信疏上雲。今依摩耶經雲(乃至)七百歲已有一比丘。名曰龍樹(乃至)此經文為定說也(*云云)付法傳雲。和上說是則觀自在如來之異名也(乃至)又跡名龍猛者。大龍無念。雲雨無邊隨種種趣所雨各異。花嚴所說娑羯羅龍王喻是也。如大龍能有如是德生長萬物。此菩薩亦復如是。能住大悲平等三摩地。隨種種趣發無緣大慈雲。普灑平等一味法雨成群生法身之牙果。故以為名。猛者勇猛精進不怯弱之義。言此菩薩被如來甲冑騎大精進馬。放大智悲箭能破自他之魔軍。於一心法城皆得安堵也(*文)付法藏經第五雲。託生南天竺於梵志種大豪貴家。始生之時在樹下。由龍成道因號龍樹(云云)疏雲。龍樹名從三義立。一雲。以此菩薩樹下生身龍宮成道故名龍樹。二雲。龍為法身樹為生身。龍與樹異名為龍樹。三雲。西印有山。山有大樹蔭五百龍。彼樹之王名為龍樹。常為諸龍演說妙法。從彼受名故稱龍樹(乃至)或名龍勝。或名龍猛(*云云)記雲。龍阿周那是其別號。即花梵雙彰。梵語那伽阿周那。此雲龍樹(*云云)中論序疏雲(吉藏)龍樹者。依梵音應雲伽那馥力叉。伽那者龍也。馥力叉者樹也。智度論雲。童籠磨者龍也。馥力叉是樹通名也。別名阿周那。如此間梨李樹等(云云)天台補注第一雲。龍樹(亦言龍猛。梵雲那伽閼賴樹那。此雲龍猛。法苑引●師西國傳雲。梵正雲龍猛。舊訛略故雲龍樹耳。或雲。龍是花言。樹是梵語。譯之為猛故雲龍猛。然則龍樹俱是花言也。文)今因可明久成異名垂跡地位住世分齊所造論數。初久成異名者。付法傳上雲。和尚說。是則觀自在如來之異名也(云云)聖法記雲。金剛正智經中作如是說。龍樹菩薩妙雲相佛。大莊嚴三昧經中作如是說(乃至)龍樹菩薩遍覆初生如來(*文)付法傳雲。尋本則妙雲如來(云云)二垂跡地位者。楞伽經說證得歡喜地。當論第十演歡喜大士至心勸。西域記雲深究妙理位登初地。付法傳明現跡則位登歡喜。中論序疏(吉藏)雲。問龍樹是何位人之。答。聖跡無方高下未易可測。僅依經傳敘共淺深叡公雲。功格十地。道摸補處。是窮學之人。傳雲。智慧日頹。斯人全再耀世昏寢已久。斯人悟令覺。外國為之立廟事之若佛。安知非佛示為菩薩乎。●遠法師雲。名貫道位。德備三忍。亦十地高仁也。依楞伽經。大慧菩薩問。世尊滅度後。佛法何人持。佛答。大慧。汝當知南天竺國中有大德比丘。名龍樹菩薩。為人說大乘無上法。能破有無見。住初歡喜地往生安樂國。釋此經不同。舊雲龍樹是初地人關內姚道安學智度論雲。此是龍樹引眾生令入初地。而實是十地人也(乃至)名貫道位者。菩薩位之通名。德備三忍謂信順無生也(云云)三住世分齊者。略付法傳雲壽三百歲。西域記述壽年數百。慧影釋三百餘年。補注判年七百歲。中論疏明攝九百運。付法傳引西域記雲。龍樹菩薩善閑藥術世餐餌養生壽年數百志猊不衰(云云)四所造論教者。二教論上卷引菩提心論文雲。喻曰。此論者龍樹大聖所造千部論中密藏肝心論也。付法傳雲。作千部論摧邪顯正(*文)法花玄論略述雲。龍樹所製大乘諸論凡有千部(*文)西域傳記雲。龍樹(乃至)廣摩訶衍作三部大論千部別論(云云) 菩薩者。大日經疏第一雲。諸大菩薩者。具於梵文應雲摩訶菩提薩埵。釋論雲。菩提名諸佛道。薩埵名眾生。或名勇心(乃至)阿闍梨雲。具據正義當雲菩提索多。此索多者是忍樂修行堅持不捨義也。然聲明有如是法。若論文字其義雖正。音韻或不流便者。得取便安之。故世論師謂為薩埵。傳習者隨順其辭。(云云)智度論雲。菩提薩埵。一菩提諸佛道薩埵眾生心(乃至)三上求菩提下化眾生故(云云)玄贊雲。菩提者智所求果。薩埵者悲所度生(*文)記雲。具足應雲菩提薩埵翻覺有情。所云覺者是所求果。雲有情者目能求人。是求菩提之有情故(*文)造者。無謙卑己。今新自在造作之義也。唯識疏雲。作者名造。今起新故敘理名述。先來有故。(*文)通真記雲。作者曰聖(乃至)大師示謙故不言作(云云)資持記雲。撰述者通而為言。撰亦是述。今既兩標。故須別釋。撰謂操觚染翰。詮次成章。述謂謙己推他。相循舊轍(*文)一切經音義第六雲。撰集(三蒼雲。作纂。同助臠切。又廣雅雲。撰集定也。撰亦述也。文。)玉篇雲(助臠切。作也持也。) 頂禮圓滿覺(乃至)遍於重重不說剎。 第三入文料簡者。一部十軸大分為三。序正流通是也。於此三段亦有淺深。但於序正流通科段雖無有別之起盡。隨於淺略深祕之義能詮所詮各有淺深。大日經開題雲。諸家釋經者皆三分判經。今真言宗且約三部而釋經。(云云)以序分為身密為佛部。以正宗為語密為蓮花部。以流通為意密為金剛部。深祕三段准之可知。而今開論文。序正界畔難定見解釋料簡義勢雖區別。且依慈行一義分別三段。後舉諸師異解演一部意。初依慈行一義者。以初二偈並五因為序分。以論別已下末後偈以前為正宗。以歡喜大士至心勸等諸偈為流通分也。鈔以直述自義與並准賢首之三義約四義科之(今所述當直述。)鈔雲。今科釋論而有二意。一但直述。謂五門中一歸敬述意二造論因由是教起由漸則為序分。三料揀依攝四唱本作釋是正所說則為正宗。五末後諸偈勸持興願則是流通二准賢首亦有三門。一約論主三者。一論首二頌歸敬述意則為序分。二論曰已下後偈已前並為正宗。末後諸頌則是流通。二約論法三者。一從論*曰至所以須造論則為序分。二從已說本趣至釋勸修分已前則為正宗。釋勸修分。則為流通。三約益生三者。論文分齊全同第二(*云云)疏立發起因緣(乃至)剖折文義十門廣釋此論。題號造人等釋悉畢。後分歸敬述意明攝依人唱本作釋示勸流通四段釋文。記以歸趣懸明開章正釋激物流通三分明義。歸趣懸明者歸敬本趣懸明依攝也(始自二頌終至百經。)開章正釋者(始自造人終至勸修分。)激物流通者(末後諸偈是也。)又於開章正釋中分三段。釋八因緣序分。釋立解修三分正宗。釋勸修分流通也。諸師異解雖不同。於先所述正宗中大分為五。初說論差別。二明藏差別。三說經差別。四明造論人。五唱本作釋。於唱本作釋中。亦有四。一歸敬二本趣。三總體。四建立。就建立中有五分。初因緣分明所被機。後四分明能化教法。於能化教法立義分總建立三十三法門。解釋分立顯示正義等三門別釋後重一體三自二法二門。修行分立能治所治契當門等七門釋四信五行修行。勸修分立舉前所說總結門等八門明舉益勸人旨。若大分十軸所明法門者。第一卷釋因緣立義二分。從第二始至第七終釋解釋分。從第八始至第十過半釋修行分。第十終釋勸修分(但第十終流通文有之)於解釋分中有顯示正義對治邪執分別發趣道相三門。自第二至第六半釋顯示正義。第六終釋對治邪執。第七釋分別發趣道相。於顯示正義中有廣略二段。第二卷二門略說並真如門廣說生滅門廣說總標釋之。自二卷生滅門廣說段初至四卷終釋本分中是心生滅因緣文。第五卷釋相之一字。因明染淨諸法相熏相生不斷絕之義。第六始釋本分中自體相用之文。就釋生滅因緣相之中三卷釋覺義(本覺始覺真如虛空四種無為)*四卷釋不覺義(生住異滅根本無明五種有為)並釋因緣殊勝不思議相。於修行分中八卷立能治所治契當門信心品類分剖門修行善巧方便門三門廣明四信(真如三寶。)五行(施戒忍進止觀。)修行。九卷立廣釋魔事對治門。讚歎三昧功德門二門明魔障對治行者得益。第十始立兩□□□闕益損門勸劣向勝不退門。二門釋止觀□闕益損不同演教四心下品眾生令生淨土之旨。□修分中立舉前所說總結門舉益勸人令修門(乃至)總結修行勸人門八門廣明勸修利益*之義。於流通分中舉約三密結緣此論之功德。文雲。有善男子善女人若自手捧斯論卷名捧百洛叉經者。若自口經誦本分名誦百洛叉經者。此人所得之功德十方世界之微塵數諸佛及大菩薩眾名出微塵數舌相。如是微塵劫數中不息稱說不能盡。何況觀察其義理思惟文下之所詮(乃至)當願此勸遠流布遍於重重不說剎(*文) □時德治三年九夏之天。忝奉對。龍顏敬講□龍。剩奉蒙敕命謹綴此私記。先已於宮城□□序文之梗概。令重還本山撰進一部之大□□□。 高野山金剛佛子信堅。 □□□三年七月二十五日子刻於高野山一心院經智□書寫了是則為祖師化儀度迷闇眾生也。求法沙門等妙(生年十八。)同二十六日亥時寫點了。 ******   《大正藏》第69卷No.2290 釋論序勘注   文。釋摩訶衍論序。資持記上一上雲。序有三訓隨義以釋。一爾雅雲。東西牆謂之序。如世牆序在堂奧之外。即喻序文冠一鈔之表。此端序義也。二序即訓舒敘。謂撰述始終十門例括三行條流使一部文義歷然不混。此即次序義也。三訓緒者。如繰繭得緒則餘絲可理。學者觀序則諸篇可求。此謂由序義也○又倣經宗通別二序。且經中通序通諸經別簡於餘典○兩序者彼以通他局此之異經後經前不同。證信使百世無疑。發起顯教非徒設科分二序其意在茲(文)   文。而回鳳威。聖法記一雲。回音瑰充也。又好惠反寶冊也迴也續也。此中冊字契當而已。此字在文殊師利答第一經十一卷(文)御手印緣起雲。天竺國(文)字書。天○天(大周作之天字古文也文)玉篇雲。天(至高無上以天。詩傳雲尊而君之則稱皇天。文)新華嚴經序雲。天冊金輪聖神皇帝製(文)同音義上雲(慧苑述)天冊(冊測革反。說文曰。珊符命也。謂上聖待信教命以授帝位。字或從竹。或古為圓形。文)玉篇雲。冊(楚責切。立也簡也。說文符命也。諸侯進受於王也。)冊(古文文)字抄雲。冊(ロЁШヱ⑤ьи)篆隸名義第七雲。回胡瑰反。迴字(文)玉篇雲。回(胡瑰切。回轉又邪也)回(古文)廣韻雲回(廣性切。達也轉也。邪也。又回中地名。亦姓)字抄雲。回(音迴ロлю。сユю。Уロи。сЬロЯ。фヱю。ыヵДс)大周錄序雲。我大周天冊金輪聖神皇帝陛下道著恆劫位鄰上忍。乘本願而下生演大悲而廣濟(文)貞元錄第五雲。時秦姚興專志經法供養三千餘僧(文)又雲。秦姚興皇帝體妙法經翻譯提婆品納收長安城之內不令出餘城(文)慈恩傳第八雲。姚興時鳩摩羅什譯經。姚主及安城侯姚嵩執筆(文) 私雲而回者天回也。回字或義冊字古文。(云云)但聖法記意為別字也。回充也或(сЬロЮ)是亦冊義也。凡天回者褒美詞也。鳳威者嘆皇帝德。或雲鳳儀。或雲鳳そ也。姚興者後秦有三帝。姚萇姚興姚泓也。 文。蓋開月鏡日珠。華嚴經演義鈔第五(十一)雲。蓋聞者發語之端也(文)聖法記雲。□□□姏□□屩□□痰蠟□‥耦祧煄慼慼敵□‥□令□□纖薦□□耩巨□□□□晢|□崢□□隉慰D悅諍□□□□胥□□令□□□嶡墂□§辦□蜀□□□□稐c□q□連|□□□□□□胦祥衖|嶡藝蝖憬b□□泧辦□□□□□殤□□恣熟鵅情慼標f福□磷□泣¥□祥□譥□隉摹W□竄菕慼情慼慼敵g□□□檸|□□□耦莦塤票□芞幣譣§□□$□□□鋨□芞幣譣¥獺慼撰矙貵嚓S□□□□□¥儥□祧晬D□□□□c□嶡鍧□□□□入悅詣□□□□散耤胥□簻j饗令□□c□□蜀□□嶨□□¥踤□詡□§□□鐠鏷熒□□□□□您□□□□□巨泥晨□□耨溦巢□□□□亡□□□橤熒□□□□□□□級□□徇察□□□□□□□軥n□邧□□□耦□□祧晼慼慼齯熄l□□r□m□|□徇綸□餧□莩燥□麥□莣§□楨□□□□攔□‥□意婦□□□□莩粻□□□□Ψ□□□犖□□|詳亡□□呥□嶢譥□□□謚□□粣¥悅該□磥□□□□橦□□□磨□□楫□韱□敷□ 私雲二菩薩因緣世流布傳中未考之。聖法記載之。無著所造本事因緣論未渡歟。□□□ 文居爰山王禪宮。華嚴經(性起品)雲。復次佛子譬如月出先照一切諸大山王次照一切大山○如來應供正等覺亦復如是。成就無量無邊法界智惠月輪。常放無量光明光照菩薩摩訶薩等諸大山王。次照緣覺次照聲聞(文)舊譯仁王經上雲。善覺菩薩四天王(文)又雲。等觀菩薩二禪王。 私雲。於山王禪宮句有二義。一雲依上華嚴說山王即禪宮也。是通指十地位。十地位比大山王故。馬鳴龍樹同居十地位故云爾也。寶鑰下釋第九住心雲。照彼山王機示心佛不異(文)即此義也。一義雲。依仁王經說山王與禪宮也。山王者初地菩薩為四王天而居須彌山半腹故雲山王也。龍樹菩薩初地位故云爾也。禪宮者第八地也。八地即二禪王故。指馬鳴菩薩雲禪宮也。龍樹初地者出楞伽經。馬鳴八地者出此論第一也。二義中初義為勝歟。 文。履於雙道遊於百國。新譯仁王經上雲。歡喜菩薩轉輪王初照二諦平等理。權化有情遊百國壇施清淨利群生(文)舊譯經雲。若菩薩住百佛國中作閻浮四天王。修百法門二諦平等心化一切眾生(文)又雲。善覺菩薩四天王雙照二諦平等道。權化眾生遊百國(文)同經疏(嘉祥)雲。達真忌俗為雙照。悲智並行故雲平等。次明地中所化國土廣狹(文) 私雲。是示龍樹菩薩初地位之德也。雙道者初地之位內得正智外得後智。雙照真俗二諦故雲履雙道也。初地能化百佛世界分身散影故雲遊於百國也。 文。乘於等觀達於恆剎。仁王經上雲。等觀菩薩二禪王變生法身無量光入百恆土化一切(文)同疏(嘉祥)雲。初句明二禪王者明利他人。八地菩薩忌切息相雙觀二諦。遍修萬法入大法流水觀空有。故雲等觀(文)智度論第七雲。問曰閻浮提中種種恆河。亦有過恆河者。何以常言恆河沙等。答曰。恆河沙多餘河不爾。復次是恆河是佛生處遊行處。弟子眼見故以為喻。復次皆以恆河為福德告門。若入中者洗者諸罪垢惡皆悉除盡。以人敬事此河皆共識知。故恆河沙為喻。復次餘河名字世世轉。此恆河世世不轉。是故以恆河沙為喻不取餘河(文)梵網古跡上雲。恆河者香山頂無熱惱池流出四河。此東河水寬四十里。梵語應言殑伽。無別正翻義天堂來河源山頂人所不見。如俱捨者無通不能至。但見彼水高澍而下時俗遂言天堂來也(文)法華釋文恆(寶範|正雲殑伽河。此雲天堂來也。六波羅密經疏雲。此雲孟津河也)沙(說文|小散名也。文) 私雲。是示馬鳴菩薩第八地之德也。等觀者第八地異名也。八地以上無功用平等觀空有故雲等觀也。 文。舉極喜之珠[□*樂]。十卷楞伽第九雲。於南大國中有大德比丘名龍樹菩薩○證得歡喜地(文)付法傳上雲。現跡則位登歡喜(文) 私雲。龍樹之德也。極喜者為地位也。當論第十雲歡喜大士至心勸(文)營異作也。字抄雲。營(Уу①ユ⑥э) 文。窺寂滅之靈宮。論第一雲。馬鳴菩薩若剋其本大光明佛。若論其因第八地內住位菩薩(文)又第三雲。如是四種迷亂住相如其次第於極喜地過三。有地寂滅淨地善惠地中各離一相故(文) 私雲是。馬鳴之德也。寂滅者第八地異名也。極喜地等者。如次初地七地八地九地也。   文。道聞在昔而猶弗覺其百恆之區。 私雲。此文有二義。一雲。龍樹往昔未證初地不遊百國。馬鳴曩劫未至八地不達恆剎故。弗覺其百恆之區也(為言)區(玉雲域也)字抄雲(音軀сХсХ。ХсУ。сХ)。一義雲。姚興皇帝昔不覺遊百國之初地入百恆沙八地二菩薩之所化也。意不知此本釋二論在西天也(為言)二義之中後義為善也。   文。惘想惘想方干時始釋矣。 私雲。此意亦有二義。據前初義二菩薩難行苦行方證初地及八地也。若依後義序主昔惘然未知此論。後時方始釋此論有流傳也。釋者覺義也。 釋。惘(字抄雲。音罔ヨяヨ。ロЮЁи。ояУэ) 文。前聞街巷之講聲□教化之期。 私雲。此論不來之前聞閭巷之說待流傳之期也。(為言)講聲者只指此論在西國之傳說也。街(玉雲。古□切四通道也。字抄雲。皆又音佳。ХсУ。тХгЁ)巷(廣|雲。胡縫切街巷。本抄雲。胡縫切ХсУ)講(玉雲。古告也。功論也。習也。謀也。和解也) 文。見像跡之靈形膽風散之界。 私雲。馬鳴龍樹留此論教即遺跡靈形猶如象跡超過眾類也。見跡知形之意也。今此論教雲風散也。流散即流布散在之意也。印板本虛形(云云)是意末論教只聞名字求之。猶如見虛跡而竟其體也。界者世界也。四分律講前加行方便第一雲。風者佛之教也。風有靡草之能教有除非之用(文) 文。後果面摩尼寶藏之區至於東境。論第一雲。摩訶衍論如意論攝(文)又第十雲。何故一字通持諸說。為欲顯示摩訶衍論如意論故(文) 私雲。摩尼寶藏者即本釋二論也。至於東境者此論已求請至東土秦國也。下文雲。奉迎近至東境(云云) 匼(廣|雲。力鹽反。盛香器也。又鏡匼也。俗作奩字抄雲。奩音廉гヵ鏡|也) 文。當因陀羅網之珠得於沙界。即身義雲。帝網者因陀羅珠網也(文)法花玄讚雲。梵雲釋迦提婆因達羅。釋迦姓也(音訓雲。剎帝利姓也。)此翻為能。提婆天也。因達羅帝也(文)大疏第七雲。因陀羅是天帝釋異名(文)大日經開題雲。因陀羅者梵語也。翻雲帝釋(文)西域記第十二雲。盡形識於沙界絕起謝於塵劫(文)新華嚴序雲。所冀闡揚沙界宜暢塵區(文)演義鈔五雲。所冀闥揚沙界等者二發願。於中二。初兩句明橫遍沙界。粗相遍塵區微細遍遍微塵中之區域故(文) 私雲。當論能詮所詮及三十三法等圓融無礙雲因陀羅網也。沙界者有二義。一雲娑婆世界也。即指漢土漢土亦娑婆世界隨一故。一雲。塵沙世界雲沙界。秦國即栗散邊士國故。 文。溢喜於內雙之心乎。 私雲。已下四句嘆論教功能也。內雙者有多義。一雲雙隅義也喜內雙此論也。一雲。內心重重悅心也。雙者重也。一雲。本釋二論德隅內心雙悅故雲內雙之心也。玉雲。雙(河江切隅也。又飛鳥二牧)隅(吾|切合也) 文。祇園之果坐棄來以企龜鏡。賢愚因緣經卷第九雲(須達起精舍緣品四十三)元魏沙門慧覺在高昌郡譯。如是我聞一時佛在王捨城竹園中止。爾時捨衛國王波斯匿有一大臣名曰須達。居家巨富財寶無限。好喜佈施極濟貧乏及諸孤老。時人因行為其立號名給孤獨。○須達白佛。唯願如來垂神降屈臨覆捨衛使中眾生除邪就正。世尊告曰。出家之人法與俗別。住止處所應當有異。彼無精舍者何得去。須達白佛言。弟子能起願見聽許。世尊默然○白佛言。還到本國當立精舍。不知模法唯願世尊使一弟子共往敕示。世尊思惟。捨衛城中波羅門眾信邪倒見。餘人往者必不能辨。唯舍利弗是婆羅門種。少小聰明神足兼備。去必有益。即便命之共須達往○從王捨城至捨衛國還來到捨。共舍利弗案行諸地。何處平博中起精舍。○唯王太子祇陀有園○語須達言。汝若能以黃金布地令間無空者。便當相與。○須達歡喜便敕使人像負金出。八十項中須臾欲滿。○即便歸家當施功作。六師聞之往白國王。長者須達買祇陀園欲為瞿曇沙門興立精舍。聽我徒眾與共較術。沙門得勝便聽起立。若其不如不得起也。瞿曇徒眾住王捨城我等徒眾當住於此。王召須達而問之言。今此六師○須達歸家著垢膩衣愁惱不樂。時舍利弗明日時到著衣持缽至須達家。見其不樂即問之曰。何故不樂。須達答言。所立精舍但恐不成是故愁耳○舍利弗言。正使此輩六師之眾滿閻浮提數如竹林不能動吾足上一毛。欲較何等自恣聽之。須達歡喜即往白王○國王是時告諸六師。今聽汝等共沙門較。時六師宜語國人。卻後七日當於城外寬博之處與沙門較。捨衛國中十八億人。時彼國法擊鼓會眾。若擊銅鼓十二億人集。若打銀鼓十四億集。若振金鼓一切皆集。六師徒眾有三億人。是時人民悉為國王及其六師敷施高座。爾時須達為舍利弗而施高座。時舍利弗在一樹下寂然入定。諸根寂默遊禪定通達無礙。而作是念。此會大眾習邪來久憍慢自高。草芥群生當以何德而降伏之。思惟是已當以三德。即立誓言。若我無數劫中慈考父母敬尚沙門婆羅門者我初入會。一切大眾當為我禮。爾時六師見眾已集。而舍利弗獨未來到。便白王言。瞿曇弟子自知無術偽求較。能眾會既集怖畏不來。王告須達汝師弟子較時已至宜來談論。時須達至舍利弗所長跪白言。大德大眾已集願來詣會。時舍利弗從彈定起更整衣服以尼師檀著左肩上徐詳而步如師子王。往詣大眾。人見其形容法服有異及諸六師忽然起立如風靡草。不覺為禮。時舍利弗便昇須達所敷之座。六師眾中有一弟子名勞度差。善知幻術於大眾前咒作一樹。自然長大蔭覆眾會枝葉鬱茂花果各異。眾人鹹言。此變乃是勞度差作。時舍利弗便以神力作旋嵐風吹拔樹根倒著於地碎為微塵。眾人皆言。舍利弗勝勞度差便為不如○(次有五事略之)六師徒眾三億弟子於舍利弗所出家學道較伎。記已四眾便罷各還所止。長者須達共舍利弗往圖精舍○告阿難。今此園地須達所買林樹花果祇陀所有。二人同心共立精舍。應當與號太子祇陀樹給孤獨園○(文)西域記第六雲。蘇達多(唐言善施。舊曰須達訛也)逝多林(唐言勝林。舊曰祇陀訛也)○園地善施所買林樹逝多所施○為逝多林給孤獨園(文)性靈集第十(綜藝種智院式)雲。不勞給孤之敷金勿得勝軍之林泉(文) 私雲祇園者祇陀太子之園林也。亦名祇陀林又名逝多林也(翻名勝林也)須達(此雲善施)長者買領太子園地為佛所建立精舍也。園者梵語歟。阿含經雲祇須精舍故。果座棄來者外道爭較之時座藉也。勞度差咒出花果茂盛之大樹而莊嚴座床故雲果座也。依舍利弗之神足為嵐所吹拔故外道隨負所棄此座藉已來。佛日耀西天教風扇東土是戰勝龜鏡。故云爾也。依之心地觀經八塔中名給孤獨園名稱塔也。又義淨所譯金剛經雲名稱城戰勝林給孤獨園。玄奘西域傳雲。園地善施(須達)所買林樹逝多所施也。大師金剛般若開題雲。名稱城戰勝施樹給孤買園即是也。或雲此經者魏譯也。何後秦代引之耶。答此經外可有說果座也文歟。意同故引之也。龜鏡者俱捨頌疏序記雲。龜鏡者龜曰卜蓍謂筮皆考疑事也。龜可以決疑。鏡可知鑒物。又雲。龜之靈也知兆之吉凶。鏡之明也鑒物像好醜。言其佩縉紳之服類龜鏡之明也(文)雜書雲。靈龜者玄文五色神靈之精也。上隆法天下平法地。能見存亡明於吉凶(文)洪範五行雲。龜之言久也千歲而靈。此禽獸而知吉凶者也(文)廣雅雲。鑒謂之鏡也(云云)字母釋雲。龜十字上悉知三世(文)問今二句大網如何。答。祇園果座六師等棄之已來。今本釋二論挑佛日而耀威光。是依佛法戰勝之龜鏡也(為言)又義雲。祇園果座者果座說法座聽眾皆蒙益如入林得果。依之名果座也。今及末代之時。彼在世果座棄廢雖陵遲以此兩論為龜鏡也。二義之中初義為勝也。 文。盈慶於外膽之目畢。 私雲。前內雙之心悅之今外見之眼慶之也。 文。望舒之漏臺勿返以欽星岸歟。弘決第三雲。十五日曰望。謂十五日日月相望即滿月也。以譬漸極。故說文雲。月者亦名望舒。月望則舒(文)百詠注引釋名雲。月者闕也。大陰之精。滿則後缺名夜光。月御望舒也(文)   玉篇月(大陰之精也。月御謂之望舒。文) 私雲。唐土扶支國有望舒草。從一日至十五日漸漸開。從十六日至晦日漸漸缺。月似彼故雲望舒也。或又月望則舒是故雲望舒也。湧臺者天宮。是遊空天所居故云爾也。湧者遊步之貌也。臺者宮殿之相也。勿返者。月出不沒之貌也。比論教流傳而有失也。以欽星岸者。空中有天河眾星居其岸邊。仍雲星岸也欽者慎慬之義也。意雲。兩論之月已出餘教之星沈光也。又欽者仰義也。意雲。望舒湧者見月之臺也。湧臺者高樓之義也。見月之光更忌歸故雲勿反也。是仰信此論文而無餘想也。欽星岸者仰天之意也。天亦云星河或雲星論。今雲星岸即此天別名也。 文。朕方解。 私雲。朕者皇帝自稱不通庶人也。 文。茂化因於七覺之寶林。贊玄疏五雲。經過加行能生見道七覺花位(文)抄四雲。四根者即加行位。謂生見道七覺花故(文) 私雲。七覺者要法門上(源信)雲。七覺支者一擇法覺支。謂智慧觀法簡釋真偽。二精進精進謂常勤真法。三喜。三喜謂心得法喜。四除。四除謂除諸見煩惱。(中邊雲經安)五捨。五捨謂所著之境。六定。六定謂禪定也。七念。七念謂念覺常在二盈之間調和中。適此七覺支俱捨修道立。中邊論於見道立(云云)寶林者有二義。一雲。林者輪也是借音也。是聖法記所云輪香長者也。對次句珠池女也。意雲。二菩薩垂跡下因種於輪香珠池之宅也(為言)一雲。林者樹林也。七覺之花結菩薩之果。是寶林之莊嚴故云爾也。意此二菩薩居地上之位輔如來之化。自助道方便茂七覺寶林期菩提果實也。七覺支雖有初地兼可通地上歟。或又今句指龍樹之初地。次示馬鳴八地歟。八德者八地功德空。寶林二義中初義為勝也。次文雲。結禪那於山林中植雙因於香地中(文)是必不對二人故。 文。植蓮種於八德之珠池。聖法記雲。迦葉佛出世時中一長者名曰輪香。有女名曰珠池(文)凡聖界地章上雲。八功德水者一甘二冷三暖四輕五清淨六不臭七飲時不損喉人飲已不傷腹(文) 私雲。珠池者二菩薩母也。龍樹馬鳴雖詫生死雜染之母胎。如蓮華不為垢所染故雲蓮種也。 文。卻歡往向即急來後。 私雲。顧過去而歡往因不朽。盡未來而施無窮利益也。又義雲。今此序主卻顧二菩薩值遇之往因進急未來後世得脫也。 文。加之。祕府論雲。更論後事以足前理也。謂敘前事已訖雲加以。又如此又如此也(文) 文。金輪東方自來摩於威門之區。增一阿含經第三十二雲。是時轉輪聖王十五日清旦沐浴洗頭在大殿上王女圍繞。是時輪寶千輻具足。從東方來而在殿前。光曜煌煌非人所造。去地七仞漸至王前住(文)雜阿含二十七雲。是轉輪聖王金輪寶者。當復轉輪聖王。古道而去○向於東方垂虛而遊於東方。遊古聖王正直之道王隨輪寶(文)長阿含經第二雲。時轉輪聖王即召四兵向金輪寶。偏露右臂右膝著地。復次右手摩捫金輪語言。汝向東方如法而轉勿違常。則輪即東轉。時兵即時四兵隨從。其後金輪寶前有四神道。輪所住處王即止輪。南方西方北方隨輪所至○(文)俱捨頌疏十二雲。從此州人壽無量歲至八萬歲有輪王出。此王由輪旋轉應導威伏一切。名轉輪王。金銀銅鐵輪應別故(文)住心論第二雲。上品十善鐵輪王。十住銅輪二天下。十行銀三天下。十向金輪四天下。初地二地亦金輪。七寶具耶十善化(文) 私雲。此示龍樹菩薩初地金輪之德也。威門之區者。金輪王至四天下仍雲威門也。是聖王所遊之正路也。以比如來正直之道跡。之其旨又阿含經見。 文。道王之偈先冊。維摩略疏第一(妙樂)雲。佛為法王道王。三千有所宜說(文)十卷楞伽第九(菩提留支譯)雲。我乘內證智妄覺非境界。如來滅世後誰持為我說。如來滅度後未來當有人。大惠汝諦聽。有人持我法。於南大國中有大德比丘名龍樹菩薩。能破有無見為人說我乘大乘無上法。證得歡喜地往生安樂國(文)西域傳三雲。舊曰偈梵文略也。或曰偈他梵音訛也。今從正音宜雲伽他。伽他者唐言頌。頌三十二言(文)仁王經疏(良賁)中雲。所言偈者此有三解。一雲。偈者竭也攝義竭盡。二雲。偈者憩也。語憩故。三者梵雲伽陀。此雲諷誦。古譯經者乃雲揭他。略他字但名為偈。語訛略也(文)法華玄讚第一(慈恩)雲。伽陀此翻為頌。頌者美也。歌也。頌中文句極美麗故。頌之訛略雲偈。此祇耶頌(文)祕府論雲。頌者讚也。讚歎其功謂之頌也(文) 私雲。是引龍樹菩薩證初地之證也。道王偈者指楞伽之偈也。冊者字抄雲。|(ロЁШヱ⑤ьи)或雲。 或問雲。楞伽有三本。一十卷本(菩提留支譯)二七卷本(實叉難陀譯)三四卷本(求那跋陀羅譯)今所引各有彼第一卷。而此三本皆北涼已後譯經也。仍後秦未譯之。序主何引此文耶。答是誠難義也。後秦以前請來論藏傳記等中載此經文歟。廣可考之。又義雲。合道王偈(云云)何必雲指楞伽文耶。從漢土未至來我朝經論多之。須據古譯經。已未渡經歟。私義雲。今文雲。金輪東方自來道王○偈先冊(文) 文。珠鏡山虛已降至於沙界之面。 私雲。此並示二菩薩德也。珠鏡者日珠月鏡也。山虛者山即須彌山。龍樹初地所居四王天也。虛即虛空。馬鳴八地所生第二禪虛空也。已降者降誕眾生界之義也。沙界者指娑婆界也。又恆沙界也。 文。摩耶之文曾記。摩訶摩耶經(曇景譯)雲。六百歲已九十六種諸外道等邪見競興破滅佛法。有一比丘名曰馬鳴善說法要降伏一切諸外道輩。七百歲已有一比丘名曰龍樹。善說法要滅邪見幢燃正法炬(文) 私雲。此文中兼說二菩薩仍引之也。 或問雲。開元錄雲。摩訶摩耶經一卷○沙門曇景譯(文貞元錄又同之)而曇景三藏南齊時代譯人也。後秦南齊相去帝王二十二代歲數二百二十餘年也。先代序主何載後譯經文耶。答。 貞元錄第二雲。成具光明定意經一卷。○阿耶律八唸經一卷。○馬有三相經一卷。○馬有八態譬人經一卷。○小道地經一卷。○聞城十二因緣經一卷。○大摩耶經一卷(或本無大字。或二卷初出與摩訶摩耶經同本。房雲見吳錄)賴吒和羅經一卷。○小本起經二卷。○墮落優婆經一卷。○在一十部十一卷。沙門支曜(西域人)以靈帝中平二年乙丑於洛陽譯(文)又第二十二有譯有本錄雲。摩訶摩耶經一卷(亦直雲摩耶經。或二卷蕭齊沙門譯曇景譯兩譯一闕。文)又第二十四有譯無本錄雲。大摩耶經一卷(或無大字。或二卷後漢西域三藏支曜譯第一譯)百一經前後兩譯一存一闕(文) 私雲。摩耶經前後異譯多之。其中支曜三藏所譯大摩耶經靈帝治中平二年(乙丑)譯(云云)中平後漢靈帝代也。是後秦先代也。爾者指此經歟。彼經有釋無本也。今序主引之歟。 文。以未來八萬而輪之駕東及。彌勒成佛經(鳩摩羅什譯)壽命八萬四千歲無有中夭。人身悉長一十六丈。○爾時有轉輪聖王名曰穰佉。有四種兵不以威武治四天下。具三十二大人相好。○王有七寶(文) 私雲。此文下生經中亦雖有之。下生經真諦三藏所譯也。是後秦已後所譯故今不引之也。羅什後秦以前也。仍載之。問。此句意如何。答。是重示龍樹之德也。意雲。龍樹初地金輪未來八萬歲之時雖可出現。世間今此所造論藏傳持現在(為言) 文。過去五百而覺之珠南至(矣)仁王經下雲。大王我今五眼明見三世一切國王。皆由過去世侍五百佛得為帝王。是為一切聖人羅漢而來生彼國土中作大利益(文)龍樹傳(羅什所出)雲退入閑室往日不出。弟子破戶看之遂蟬脫而去。去世已來至今始過五百歲。南天諸國為其立廟敬奉如佛(文)馬鳴傳(羅什譯)雲。龍樹菩薩南方之照若朗月之燭幽夜。韋羅法師西方之琴。○鳩摩羅羅陀法師北方之美。馬鳴菩薩兼三方。於東夏其揚朝陽蹬暉六合俱照(等文) 私雲。於此文大有兩義。一雲。指馬鳴菩薩也。過去五百者當卷下所引楞伽王經意。釋迦如來過去五百世中為忍辱仙人行道之時。馬鳴菩薩受大蛇身慚愧懺悔互本願繫屬。依此因緣釋尊出於西天而成正覺。馬鳴亦在南天而造論教。故雲覺之珠南至也。總意雲。馬鳴大士之教南浮至雲也。一雲。是又指龍樹菩薩也。此亦有二義。一雲。五百者示輪王之德也。一切國王過去世俗五百之佛得此報故。一雲自龍樹入滅至序主在生五百歲故。南至者。初義意龍樹菩薩為初地輪王之位挑法燈於南天也。後義意以四聖擬四方之時。龍樹照南方故雲南至也(馬鳴傳意如上也)上來諸義中指馬鳴之義為勝歟。 文。其為教也於觀音中乞眼手之暇而矚搜過恆之教門。 私雲。其為教也者。今此論文也。於觀音中等者。乞觀音千手千眼矚搜此論過恆沙教門也。論二雲。法門廣大猶如虛空(文)雖一部十軸攝恆河教文。一一字字一一句句盡攝一切無量所詮也。 矚(廣雲。之欲切。視也。字抄雲。主蜀反тю)搜(玉雲。色流切。聚也。求也。字抄雲。Дヱю。   ヤЮヱю。ヤДю。Ью。хЬу)矚搜可訓之。矚上眼之功也。搜上手之能也。 文。其為義也於屍迦中借珠網之恐而曜羅塵數之義理。涅槃經第三十四雲。猶如帝釋亦名帝釋。亦名憍屍迦。○亦名因陀羅亦名千眼(文)良賁仁王經疏上雲。憍屍迦此雲璽兒(文)十住心論第九雲。然此帝網皆以寶成。以寶明徹通相影現涉入。重重於一珠中同時頓現隨即爾。竟無去來也(文) 私雲。其為義也。於屍迦中等者。憍屍迦即帝釋異名也。借珠網者借帝釋羅網之喻也。恐者帝網之喻難解恐下智難了故雲恐歟。塵數之義理者亦是當論所詮義理也。第二雲。義理無窮如終深海。(云云)曜羅者。曜羅可訓之。上來二句意雲。馬鳴龍樹本末二論具能詮教門廣博多含猶如恆河沙故。於觀音之中乞千眼矚之乞千手搜之。又其義理無窮互相涉入於帝釋境借帝網難解之喻彰無邊義理也。總雲之難二論文義也。 文。以馬鳴聖者光明之德於時具顯龍樹大士妙雲之瑞於方圓啟。聖法記雲。光明妙雲言光明者馬鳴往古如來名字。言妙雲者龍樹往古如來名字。如是二字名修多羅中各各異說。謂金剛正智經中作如是說。馬鳴菩薩大光明佛。龍樹菩薩妙雲相佛。大莊嚴三昧經中作如是說。馬鳴菩薩遍照通達無邊如來。龍樹菩薩遍覆初生來。甚深道場經中作如是說。馬鳴菩薩日月星明如來。今依金剛正智經。序主作如是說光明妙雲相焉(文)   私雲。以馬鳴等者。總意雲。二菩薩本地皆是古佛也。今以其製作論藏文義巧妙過恆沙塵數故。知其本地是古佛也(為言) 文。洋洋簫簫。 私雲。是歎二菩薩智慧圓滿堪堪寂寂圓滿清淨也。 洋(玉雲。以涼切。水出崑崙山北。又音祥。字抄音羊。оヱ。Уヱ。Ьヱ。リУロЮэ。又音祥。云云)洋洋(чヨчヨЬУУыヨ云云) 簫(玉雲。先公切。仲呂之氣樂器象鳳之翼文)簫(З、Ёワ貌ロЗロЮю貌) 文。自非結僧那於山林中植雙因於香池中。 聖法記雲僧那反雲誓願阿世耶反雲意樂(文) 私雲。是示二菩薩本意示值遇不相離之旨也。古迦葉佛之時日珠月鏡二子同時出家。同者而住山林結契而修佛道也(為言)雙因者月鏡日珠二菩薩善因也。香池者輪香長者珠池女也。意雲二菩薩本願繫屬因緣及垂跡託生事業專傳法度人之方便也。以此示跡之因緣此二菩薩在釋迦彌勒中間。專示傳法度人之益也(為言) 文。詎懸演水之珠蓋於彌勒已前。 私雲。演水者流水辨說也。是說此二論之意也。珠蓋者莊法座而懸珠鬘作演水之辨也。 詎(玉雲。其呂渠據二切。止也至也。格也。字抄雲。Уяロ。ヤЯ) 文。服膺之祕軌於釋迦已後哉。玉篇雲。伏(扶腹切匿也)膺(於陵切。胸也。保明德)禮記雲。伏潛也。膺胸也(文) 私雲。伏膺祕軌者亦是本末二論也。或上句能說儀式也。下句所說祕妙也。又義上句釋論也。下句本論也。 揚(玉雲。才章切。亦作揚字抄雲。予頭反。ХЁи)揚(玉雲。與章切舉也) 文。釋摩訶衍論者斯乃窮性海之源密藏□模□□□□娩j□ 私雲。上句明說不二果海。下句示說三十二因分也。 文。以淪星而過於月珠君子莫識其旨歸。或俗書雲。月明時眾星隱光(文)文選雲。君子其智明爭日月(文) 私雲。以此論比月光以餘教譬眾星也。君子者。賢慮難知其旨雲也。旨歸者。止觀雲。指歸者文旨所趣也(文)記雲。旨者意歸趣也(文) 文。以錦華而達於日域和疇莫測其涯際一切經音義二十二雲。用疇(直流切。同門交曰用疇類等也。王逸注楚辭雲。二人為匠四人為疇疇猶伴侶也。文)新華嚴序雲。挹之者罕測其涯際(文)文選第七舞鶴賦曰。通日域以迥驚窮天步而高尋(文) 私雲。錦華者文意難解。未勘本說。若是錦花者輪陀利花歟。論雲。如取輪多梨花安置一處周集諸物由此花勳一切諸物皆悉明淨。又明淨物花中現前皆悉無餘。一切諸物中彼花現前亦復無餘(文)聖法記雲。輪多梨華鏡反雲明耀珠也(文)此花明淨故如近日邊故雲達日域也。此論本末兩部文句麗妙義理交轍猶如缽花交色。而作種種文又如輪多梨花諸物與花互相影現交轍自在故云爾也。和疇者算師名也。明珠在地光達日邊此論興世遙通佛境。功德繁多諸算師等不能測量矣(但此事未見本說。何文和疇雲算師耶。可尋說處)又義雲。錦花者採諸經箐華之要為此論宏大之網之意也。自西域至東土者達日域也。日於東方故指東方皆雲日域。自大唐指和國名日域亦此義也。日域二義中指天之日邊者為善也。 文。一山界中在兩日月一天下中在兩皇帝。智度論雲。天無兩日月土無二王(文) 私雲。此文有二義。一雲。以此本末二論比日月又譬皇帝故。天下亦有兩日月亦有兩皇帝雲也。是即以二論日月相並世間日月及皇帝也。一雲。今此二論比日月故。天下亦無雙此論之者也(為言)據前義者可在訓之。據後義者可在哉可訓之也。 文。朕聞其梵本先在於中天竺遣□奉迎近至東界。新華嚴序雲。朕聞其梵本先在于闐國中。遣使奉迎近方至此。於大遍空寺親受筆授敬譯斯經。○繕寫畢功(文)起信論序雲。前梁武皇帝遣騁中天竺摩訶陀國取經論並請法師(文) 私雲。自漢土遣專使求請佛經。其例多之。今亦准彼□字未勘之。若騁字歟是使也(矣) 文。以弘始三年歲次星紀九月上日於大莊嚴寺親受筆削敬譯斯論。 私雲。宿曜經雲子位星紀(文)如帝年錄者弘始三年丑年也。古傳大歲在丑謂之星紀(云云)宿曜經相違歟。可尋之。上日者上旬總名也。或義雲唯指朔日也。筆削者花嚴演義鈔五(上)雲。親受筆削者則天躬自刊削言。筆削者漢書衡青傳雲。削則削筆則筆。削謂[冊*司]去筆謂增益。有雲。治書勘校削而注之。良以以古人書木竹簡以刀削故(文) 文。直翻譯人筏提摩多三藏。贊玄疏引文雲。釋論一譯即後秦中天竺三藏伐提摩多弘始三年奉敕於莊嚴寺譯成十卷(文)通玄鈔序雲(天祐皇帝後)蘭陀筏提之輩譯之於前。法藏元曉之師疏之於後(文)普觀記雲。筏提摩多未詳翻對(文)大元至元法寶勘同慈錄卷第九雲。大宗地玄文本論八卷(馬鳴菩薩造)東天竺三藏真諦譯(新篇入錄)此論蕃本闕。○釋摩訶衍論十卷(龍樹菩薩造)天竺三藏筏提摩多譯(新編入錄)此論蕃雲有本。未至於此(文)又第八雲。自後漢明帝永平十年至唐玄宗開元十八年凡一十九代六百六十三年。所出大少乘三藏教文九百六十八部四千五百單七卷(上開元錄所記)自開元十八年至德宗貞元凡六十年。傳譯三藏八人。所出大乘經論及念誦法一百二十七部二百四十二卷(上貞元錄所記)自唐貞元五年至宋太宗太平興國七年凡一百九十三年。中間並無譯人。其壬午始起譯場至真宗大中祥符四年辛亥凡二十九年。中間傳譯三藏六人。所出三藏教文二百單一部三百八十四卷(已上祥符錄所記)自宋真宗祥符四年至仁宗景祐四年凡二十七年。傳譯三藏(與祥符同)所出三藏教文一十九部一百四十八卷(上景祐錄所記)自宋仁宗景祐四年至於太元聖世至元二十二年凡二百五十四年。中間傳譯三藏四人。所出三藏教文二十部一百一十五卷。其餘前錄未編入者經律論等五十五部一百四十一卷。通前七十五部二百五十六卷。隨各聚類編次於左(此是指遣編入文) 私雲。今此筏提摩多三藏開元貞元等錄中未見之。仍為疑殆其一。但佛法渡漢土已降總有五錄。其中前四錄中雖不載之第五至元錄有此三藏當論翻譯之事。而此論在西蕃雖弘通之於唐土闕之見。若爾者唐朝諸錄不載之尤有其謂歟。加之但譯一經一論不譯餘部三藏多之。佛陀頗利三藏唯譯尊勝陀羅尼經。然後清涼山入定更不譯餘部等也。   文。傳俗語人劉連陀等執筆人謝賢金等首尾二年繕寫畢功。本論序雲。傳語人天竺國月首那等。執筆人智愷等。首尾二年方訖(文) 私雲。此等接譯場之人。餘處未注其名。但如斯之例餘經多之。強不可疑之。繕寫者演義抄五(上)雲。繕者說文繕補也。珠聚雲。治故造新皆謂之繕(文)繕(玉雲。□補也。持也。善也。字抄雲。音善Шヱю。ヨШЗ。Шヱ①и。ЁюЗ。УЗヱ。Ш、ю。ЁШьи。ШУи。ХДу。ЬЬви) 文。兩曜之面圓臨群星之目具舒。演義第五雲。兩曜即日月也(文) 私雲。日月懸天眾星舒光。是則除暗遍明之義。以比此論除遣迷闇也。具舒者眾星法眼目而放光明也。總意雲。三辰懸天而照世界。兩論國而利迷暗也(為言) 文。江河之水澄淨大海之瀾泰然。尚書雲。黃河千年一清聖人千年一出(文)王子年拾遺錄雲。丹丘千年一燒黃河千年一清皆是至聖之君以為大瑞(文) 私雲。江河水澄海波寂靜是當聖人出世。今以二論弘通譬黃河希澄也。泰然者海水止波動寂靜而泰平之意也。兩論決斷迷亂猶如四海無為也。 文。朕未及詳出金輪於坤之上入妙高於掌之內細哉喜門周於法界大哉靜室入於毫端。 私雲。是序主自謙之詞也。姚興非輪王位故未感金輪故只為栗散小王。坤地者輪寶現地故。又未統領四州故。不入妙高山王於掌內。雖然得此兩論深密之教住法喜禪悅之門。不動細塵周遍法界不壞大室入於毛端。是即示法力還勝輪王也。又義雲。金輪者龍樹菩薩初地輪王位也。妙高者亦是四王天初地菩薩所生土也。掌之內者序生手掌也。此論比妙高也。總意雲。序主雖未及詳深教之義理。得初地金輪龍樹之德勝地上。將又幸入此論妙高於掌中也(為言)文點雲。未及詳出金輪於坤之上入妙高於掌之內。(云云)又點雲。未及詳(ЗюЯ等)可訓之。前點初義也。後點次義也。細哉者初地望第八地。是細實故。喜門者初歡喜地門也。靜室者馬鳴寂靜地是第八地異也。八地是廣大望初地是大故。意雲。初地微細以歡喜門遍法界。第八地廣大住寂靜門而入細塵也(為言)上文兩句得此論始知二菩薩德一多無礙事理不二釋之也。 文。厥若斯理絕稱歟爰翰牘離像歟綵盡。 大般若經雲。總持無文字。文字顯總持。由般若大悲離言以言說(文)兼名苑雲。簡一名牘。注雲。書板曰簡。玉篇雲。牘一名札也。野王雲。案以材竹為簡牘。所以寫書記事也(文)抄第一(慈行)雲。翰墨簡牘則經卷論卷(文) 私雲。厥若以下文示序述大綱也。總意雲。今製序文述深理。是無名相中強名相說也(為言) 文。語則淨名朕呵談則善吉朕叱。維摩詰經(入不二法門品)雲(後秦鳩摩羅什譯)於是文殊師利問維摩詰。我等各自說已。仁者當說何者是菩薩入不二法門。時維摩詰默然無言。文殊師利嘆言。善哉善哉乃至無有文字語言是真入不二法門(文)西域記第七(云云可考之)雲。毘摩羅詰(唐言無垢舊曰淨名。然淨則無垢名則是稱義。雖取同名乃有異。舊維摩詰說略也。文)增一阿含經第四十五雲。須菩提羅雲。阿難比丘各各將眾多比丘自相娛樂。佛告比丘○又問汝頗見須菩提比丘不乎。諸比丘對曰。唯然見之佛告之曰。此諸比丘上人皆是解空第一(文)首楞嚴經第五雲。須菩提即從座起頂禮佛足而白佛言。我曠劫來心得無礙自憶受生如恆河沙。初在母胎即知空寂。如是乃至十方成空。亦令眾生證得空性(文)西域記第四雲。時蘇部底(唐雲善現。舊曰須扶提。又曰須菩提。譯曰善吉皆訛。也)○如來告曰。汝非初見夫善現者觀諸法空見法身(文)良賁仁王經疏上(末)雲。須菩提者此雲空生。或雲善吉及善現也(文)信行音義雲。須菩提古雲空生亦云善吉又雲善生亦云善業。新雲善現(文) 私雲。是引絕言之證也。淨名者維摩詰也。善吉者須菩提也。 呵(玉雲。許多切。責也。與訶同也文)叱(玉雲。齒逸切呵也) 文。然而道言住絕理於諷誦止爽詞於默然請來錄雲。法界無言非言不顯。真如絕色待色乃悟(文) 私雲。述不說而說之所以也。上句無言而下句說則無說也。 爽(玉雲。所兩切。明也。差也。字抄雲。ヤワьロЮэ。Уロи)今取差也。   文。破其臺觀莫弘大虛滅其鏡玉勿釋像跡。天台三大部補注第八雲。臺觀(爾雅雲。閣謂之臺。閱音都。注雲。積土四方也。又四方而高曰臺也。觀謂之關。注雲。空門雙闕也。釋雲。觀者於上觀望也文)唯識論雲。如太虛空雖遍眾色而是眾色無障所顯(文)吽字義雲。雖雲高山於漢曾臺切天而不損減者大虛之德也(文) 私雲。大虛離相故成臺而不壞破臺而不增。影像虛假故鏡面照現而不始現。摧鏡玉而不散癈。皆是離相之相相還無相譬也。以此兩節反顯上二段。謂破臺觀而知大虛無增。反顯住絕理於諷誦。是即不損大虛而成臺觀之意也。又滅鏡玉者而不釋影像反顯住默然而施爽詞也。是即懸鏡玉而寫虛影之義也。兩句皆上文埵效壑]。 文。朕將無以於濫月文請於龜兔翰借。 私雲。此文有二義。一雲文章之虛如水上濫月。翰墨空似龜毛兔角。然而輒申鄙製也(為言)一雲。濫月者清水所現之月影也。龜兔者龜上文字兔毫好筆也。共美麗之貌也。意雲。無水月之文章無龜兔之好筆然而輒製序文也(為言) 文。輒申鄙製爰題序雲。八十華嚴經序雲。輒申鄙作爰題序雲(文)演義抄五雲。輒申下謙以結成上。已略釋序竟(文) 私雲。是鄙謙之詞也。鄙(玉雲。補美切。周禮雲五酇為鄙者。小國者都遠鄙陋又不慧也。文。字抄雲。鄙ユчЁ。ヨяи。гХ。ユЮロ) 本雲。 元應二年十月晦日東寺西院恆例二季談義之時。講讀斯論首尾四箇年終其劫畢。第十卷已後還序文講之。仍以談義之餘暇抄之畢。 金剛資賴寶(生年六七) 曆應二年十二月十一日於東寺西院僧坊為密教弘通以先師法印自筆本書寫交合畢。 權律師杲寶(生年三十七) 執筆阿闍梨禪瑜。 釋論第一勘注(第一) 一真言所學事。 真言宗所學經律論目錄雲。 二部十一卷。 金剛頂發菩提心論一卷。 釋摩訶衍論十卷(文)。 承和官符雲。應度真言宗年分者三人。 一金剛頂業一人。 應學十八道一尊儀軌及守護國界主陀羅尼經一部十卷。 一胎藏業一人。 應學十八道一尊儀軌及六波羅蜜經一部十卷。 右二人業應兼學三十七尊禮懺經金剛頂菩提心論一卷釋摩訶衍論一部十卷。 一聲明業一人。 承和二年正月二十三日(文) 諸阿闍梨真言密教部類總錄上(安然)雲。 金剛界部第三。 釋摩訶衍論十卷(龍樹)戒明初來之日道俗判為偽論。次德師引用。叡山本師破為偽論。仁和上問南大寺新羅僧珍聰。珍聰雲。新羅中朝山月忠妄造。後海和上上奏入真言三藏流行天下。次福貴山道詮和上箴誨破右偽論立為真論。 釋摩訶衍疏三卷(法敏曉奏為真論文) 私雲。斯論天應元年三論宗學者戒明和上請來也。而諸師雖有真偽諍論。高祖大師既奏達真論之旨流行天下。後小栗棲常曉和上請來此論疏三卷重經奏聞進官流通。是故為真言書典而依學之也。 一大意事。 私雲。大師祕記立體宗用三法以判一宗義。天台釋中立名體宗用教五重玄而判一切經。准之而言。此論又有三法。大乘為體不二為宗因果為用也。大乘者三十三法各各峙立皆不動當所而所詣處故名摩訶衍也。大乘名義至下悉之。不二者或真妄不二或真俗不二或門法不二或因果不二等也。於一一法不二數量無量無邊也。因果者修習此法契至彼果義也。此中又有重重。或境因識果或妄緣起或真緣起或始因果或本因果。乃至此論下文所明三對六重因緣皆此門義也。今於題配之者。摩訶衍三字即是體也。直指三十三各各法體故。釋一字配宗。開解三十三法上同異義理會異歸同為宗旨故。論一字配用決斷三十三上相應不應以成行因至果義故也。又立義分為體解釋分為宗餘之三分為用。體宗用各雖攝三十三。體峙立為義。宗同相為義。用相應為義也。 論第一雲。已說本趣次開總體。本曰。有法能起摩訶衍信根。是故應說○有法者總標十六能入門法能起信根者總標門法作業之相。摩訶衍者總標十六所入法體並及不二摩訶衍體(文)又雲。立義分中法門名字其數幾有。其相雲何。頌曰。有三十三種十六所入法十六能入門及不二別故(文) 私雲。已上文意以三十三大乘法為一部所詮法體也。 又雲。能入所入八種法相勝劣廣狹其相雲何。頌曰平等平等一皆無有別異各攝諸法故。然終不雜亂(文)又第三雲。自宗決定者此論正宗為欲顯示一切眾生同一相續無差別故(文)又雲。此論本意異相為初同相為後(文) 私雲。右文意會異歸同平等不二以為正宗也。不二重重其最上即根本總體不二大乘為論宗也。 又第一雲。微塵數過去諸佛微塵數現在諸佛微塵數未來諸佛皆悉乘此三十二種甚深安車達於清淨無上地故(文) 私雲。文意修因感果以為作用也。已上三重如次體相用三大也。亦是不二真如生滅三法也。問。前不二為宗(云云)今何雲體乎。答。真如平等即不二義趣故也。又不二至極還各各峙立位故。或為體或屬宗兩義無違也。 一真論偽論事。 私雲。斯論三國流傳之間於月氏震旦未曾聞偽論謬難。至日域始有致疑殆之族。最初三船真人致四箇難(一無姚興名字。二取姓名不為皇帝號。三本末譯語同。四文鄙義昏)後叡山最澄和上守護國界章舉五箇難(一翻譯不分明。二唐諸錄不載。三真言字非梵非漢。四本末譯語同。五疏師不用)德溢道詮偏為真論。安然存真偽兩篇。然其一一通妨別抄之。凡諸師諍論各驅自宗取義誰定真偽。然而安然教時義雲。有真言僧都上奏入真言三藏之中流行天下。其官符文載貞觀格。後有福基和上箴誨迷方記中具會舊人四失七失論定真論。論題下雲龍樹菩薩造故引為證據。可謂顯晦隨時行藏在運者也(文)又大師釋雲。法之興廢依天心。若大若小不得自由(文)既論定真典官府分明也。一國宗匠誰不許之乎。彼澄和上圓頓淨戒雖有諸宗疑謗依宮符行之。今何至此釋論依愚輩假難失賢王敕詔乎。 一今論顯密分別事。 二教論上雲。問義若如是者何等經論說顯密差別。答曰。五祕金峰聖位經遮那楞伽教王等菩提智度摩訶衍如是經論簡擇說(文)小栗棲常曉和尚請來錄雲。釋摩訶衍論疏一部三卷(法敏法師造) 已上一部依真言宗傳法阿闍梨等申求來。 右摩訶衍論者橫釋顯教豎括祕藏。大論雖來左右未定。今以此疏證彼大乘(文)覺鍐上人指事雲。今此論者居權實中間兼顯密兩際。調九種淺機運不二祕宮。驚佛華法花之眠無明分位覺一如一道□四相幻野。○是故哀彼諸教之迷徒開此十軸之論藏(文) 又雲。問。大師二教論雲。地論釋論稱其離機根(云云)又雲。龍猛釋論挾圓海不談之說(云云)何故違大師之意趣背造論之旨說今猥注此義甚以不可也。答。付此論大師意趣非一。唯付豎中豎淺略一義作彼說給。若依豎中深祕者正說因分兼明果。若又付祕中深祕正說果分兼明因。若又依祕祕中深祕者唯說果分因果不說因分。今付此等義者是真言所學論也(文) 私雲。一部旨趣不二大乘以為其宗。立義分意初以不二為總體漸漸說開終歸此無上地。全非因分五十二位中佛果覺體以為至極也。加之或立一一心識或存如義言說。又不二果分存人體。地獄傍生立教益。是等施設更越顯教。仍為真言所學論也。問。果分為極是華嚴等教相也。何異彼乎。將又以此論為密論醫王之目觸途為藥之意歟如何。答。以離言果海為宗極之義聊雖似華嚴委勘之有同異義。以離言果分為極兩宗是同也。但彼以果分為沒同之境。是以果分稱不二理。彼於果分全不立名義。是以果分稱性德。彼於因分不立佛果。是修因中盡因果。彼但說九識此因分十識。彼但立妄語此盡真妄。如斯等不同大違華嚴。次觸途皆藥者則不如是。有如上諸義故此論建立法門分濟全異餘經論。仍獨為密論也。 一本論顯密分別事。 住心論第九雲。指事●雲。所依是百億部經也。能依則摩訶衍論也。是經論次第本願故也。若依所詮義判之者。百億經是能依所攝也。起信論是所依能攝也。望散說經此從攝義論深。隱密未開顯故望釋論又是淺。良有由以也。 私雲。本論顯密分別學者異義也。但●上人本論屬顯論末論屬密論。靜遍僧都尚以本論屬密。今謂兩義共不違。但約教相判之者。本論未指其界畔猶屬顯教也。例如天台當分圓褲節圓不同也。凡佛經本論末論相望有三重義。佛說百億經王專為因機說多名句不必示祕密以為其宗要。其中雖有權多實少義門一代大體皆說顯略為本意故尤淺近也。次本論往往挑果分境界為其宗體。所謂或說真如能生或立不二佛體。然未簡別因果法門而說其法界量分濟也。望經說一向隨他聊一重祕密也。次釋論明指果分言說建立其相。於不二極處或立名義。或存人體。隨緣機教法外有性德圓滿一法(云云)是直示超絕法體祕密義分明也。例天台佛經如爾前權門本論如當分圓教末論如褲節圓教也。可思之。 一法門建立事。 指事雲。總有三十三種大乘依機淺深法開合不同也。付淺略三十二種顯教修行種因海應化身所說也。不二大乘密教性德圓圓海法身所說也。付深祕門有三重。兩重一法界心是真如門是則真言也。兩重三大義則生滅門皆是種因海。復次於一心法界三大義有真如生滅二法門。其真如是真言生滅則顯教。此復各有二義。一者顯中之祕二者皆是第十住心之分濟也。非九種住心之祕密。復次能入門顯教所入法真言。次付祕中深祕門此不二真如生滅三門是三部法門也。如次佛蓮金是也。此復有三重三部各具三門故也。復次此三十三種法門是三十七尊三摩地也。○付祕祕中深祕皆是大日如來法曼陀羅身也。一一法具各各法互相攝入輪圓具足。橫豎無邊數量過剎塵理智理智各各無邊也(文)又雲。付十住心論大意有四義。一者九種住心者是祕密莊嚴住心之前方便也。二者九種住心是祕密莊嚴住心之一分之實德實號也。三者毘盧遮那之大圓鏡之內證萬德之不共法門也。四者皆同大毘盧遮那也(文) 私雲。凡此論意於法界海塵數之法言其分濟不過三十三種也。是有三重。先不二門法者。諸法自體各各本來不生住實際故無一法而非法界體各具眾德平等一味也。論雲。性德圓滿海是焉又雲。不二唯是不二。本自成就法非建立造作義也。是即不二摩訶衍體也。此中論其義門有平等差別二德。平等名一心差別名三大義。皆是不二智境界非隨機建立也。開之三十三乃至剎塵諸法攝此中也。是不二門中能入所入軌則也。次前重建立者就彼不二門中能入所入平等法體假立名相論修入也。若約能入門八門差別雖分界不同。論其所入八法一味平等全體遍收。隨得一法通入總體也。次後重就彼不二門中心體相用四法為其本質各開立二法二門。約二門一體三自雖不同約所入一心一味更離差別。如雲一心體相用亦爾也。是則前重於不二法體開出其影像。後重付不二義門建立其影像也。又前重普門建立也。後重一門建立也。如此不同具在指事中也。問。前重八法與不二中間有根本摩訶衍別法乎。答。兩義有之。今謂雲不可有別體不立八法不二體也。既開八法即所入法也。有何法置此中間乎尋雲。爾者於後重又不可立四法各各總體乎。答。立之各於四法開二所入故。猶如前重付不二一法開八法也。仍四法別體即不二中四門也。是雲攝大體性五不二也。 一三十三與三十七尊配屬事。 梵網開題雲。色心名別並是一體。一體與法亦有三義。三大與名是也。三大者體大相大用大。真如門三大無有定相互相具二故三。以生滅自門三大名各有其相自性各別故。是三大法具三十二法門眷屬加攝大體性五大則三十七。是則三十七佛。所謂三十七尊者。五佛四母十六三昧四攝八供是也(文)指事●雲。此三十三種法門是三十七尊三摩地也。不二是大日。不二之一心三大是四佛。前後兩重門法四波羅蜜以後可配之(文)又雲。前重一心三大四佛。十六門法十六菩薩。後重四法總是四波羅蜜。真所入內四供。能入外四供。生滅門法四攝(文)愚案抄●雲。或以三十七尊可配三十三也。但此有三樣。一可略內四供。二可略四波歟。攝於不二故。四波同四佛故。三者可略四攝歟。能守護尊故。今且取所守護等之三十三尊故(文) 私雲。配當之義多端也。今且就指事初釋意立暗推一義者。不二及不二中心體相用如次配大日阿□寶生彌陀不空。不二五佛能得金剛人故也。前重根本摩訶衍(即不二也)大日普門義易知之。後重四法中一心大圓鏡智也。第八識集起體故配一心也。體大平等性智也。不增不減是彼此同如義故。相大妙觀察智也。恆沙功德即邪正不謬義故。用大成所作智。因果出生是妙業必成義故。次所入十六理十六尊(四波羅蜜四攝及八供也)能入十六智十六尊也。能入金剛智所入金剛定故。所謂前重一心下二法及體大下二法如次配金寶法業四定也。相用二大下四法如次配鉤索鎖鈴四攝也。四波與四攝自證化他德也。仍自證四定一心(絕待體)體大(相待體也)配之也。化他四攝相大用大配之也。一一釋其相者。一體一心即金剛波羅蜜也。是真如所入也。金剛波羅蜜五古為三形是即十真如十法界體也。仍配真如所入亦名一法界心故也三自一心即寶波羅蜜也。寶部三點具足人體即三辨寶以為體也。故配三自摩訶衍也。無量無邊諸法差別摩訶衍配法波羅蜜也。妙觀察智所入定體。故五眼高懸邪正不謬名諸法差別也。寂靜無雜一味平等摩訶衍配羯磨波羅蜜也。羯磨部遍入一切輪故即寂滅涅槃體故雲真如也。已上四法下四門配東方四菩薩也。金剛頂經中以●●●●四定種子即為東方四菩薩種子故也(已上東方門法畢)次如來藏功德即金剛鉤也。鉤即菩提心因位在纏故雲如來藏也。理趣經雲。一切有情如來藏以普賢一切我故(文)具足性功德即金剛索也。索是南方平等性智。彼此同如常住不變故雲性功德也。世間因果金剛鎖也。經雲。以鎖堅諸藏識(文)堅執不捨即世間相故出世間因果金剛鈴也。經雲。以鈴悅樂彼性(文)大安樂果體即出世妙益故。鉤索東南自證故通雲功德。鎖鈴西北化他故同名因果也。然此四攝化他位八供後雖烈之化他還近自證故於南方論之也。故經雲四攝八供(文)即此意也。此下四門即南方四菩薩也。或經中以●●●●四攝種子為南方四菩薩種子也(已上南方門法畢)問。何故東方四菩薩真如生滅生滅真如烈之。南方四菩薩生滅真如生滅真如烈之乎。答。於東南二方論之如次自證化他也。其中又各有二。東中初二自證之自證。次二自證之化他也。南中初二化他之自證。次二化他之他之也。仍唯自證一句平等為先差別為後。化他三句差別為先平等為後。自證化他平等差別義法爾道理故也。次後重一體摩訶衍金剛嬉戲菩薩也。嬉內心至極菩提心供養故配真如一體法也。三自摩訶衍金剛鬘菩薩也。鬘身上莊嚴萬德事相故配生滅三大也。無量無邊諸法差別摩訶衍金剛歌菩薩也。妙觀察智說法斷疑故邪正炳然。是雲諸法差別也。寂靜無雜一味平等摩訶衍金剛舞菩薩也。無為作業涅槃寂靜義。如前重釋之也。此下四門即西方四菩薩也。西方智慧門故配內四供。內四供外四供如次有情非情供養故也(已上西方法門畢)次如來藏功德摩訶衍金剛香菩薩也。香氣薰習為義即生滅門相薰相生不斷絕意也。具足性功德摩訶衍金剛花菩薩也。花即純一妙善最勝莊嚴德有之。是真如唯有白白義也。世間因果摩訶衍金剛燈菩薩也。燈即常照義。明暗相破成立相待門因果意也。出世間因果摩訶衍金剛塗香菩薩也。塗香即除勢惱身心純淨義也。是真如純淨微妙意也。外四供中初二東南自證故配功德句。後二西北化他故配因果句也。此下四門配北方四菩薩也。北方事業成辨故以外事供養為所入定體也。(已上北方法門畢)尋雲。何故西北二方八菩薩次第。又初二尊真如為先後六尊生滅為先乎。答。自證化他四句准前重思之。問。何故此論不雲三十七必立三十三乎。答。不二門中五法非隨機施設只舉一法不開多相。又同同相似無異體只立一法不雲五種例如九識五智開合依前五識同一行相也。又約識配立雲之。論第四雲。七五不生八六寂滅(文)前重東方一心體(第八識)為後重西方(第六識)心體。前重南方(第七識)相用為後重北方(前五識)相用也。 一兩部配屬事。 愚案抄雲●前重八法者金剛界四佛四度也。後重八法者胎藏界四智四行也。真如門四法四佛也。生滅門四法四菩薩也。各如次配之。不二者大日也。是兩重所入之法二界所歸之體也。謂從前重法門所趣入之不二名金剛大日。從後重法所趣入之不二為胎藏大日。謂不二心法從門分體獨一性佛依界立名也(文)又雲。或前重八法兩界四佛也。謂真如門四法金剛四佛。生滅門四法胎藏四佛。不二門前後重八法有二義。一者兩界四波四行也。前後如次配金胎也。前重八法直自不二所開之法故為如來歟。後重八法是從前重所生之法故為菩薩歟。二外用故顯教故且不可配也。淺略故也(文)又雲。或前重八法金剛四佛內四供養也。後重八法四攝外四供養也。不二如前可雲以十七大乘為十七之尊也。又可配理趣會十七尊也。或復以四佛四攝為前重八法以內外八供可為後重八法歟(文) 一題額事。 指事●雲。釋摩訶衍論者釋論兩字能釋能詮之文言。摩訶衍三言所釋所詮之法門也。能釋有三重。一佛經。二本論。三末論也。所詮有三種。一不二。二前重。三後重是也(文) 私雲。此釋意釋與論共通佛經也。釋即開解演說義也。論是議量正理意也。佛說又有此義故云爾也。佛說三藏教中有阿毘達磨藏。摩訶衍所釋三十三法也。此中有不二及兩重三種同為此論所詮也。問。本釋二論誠於題中可存之。何兼佛經之義有之乎。答。本論緣起非直釋法門。本願繫屬因緣必依符佛經造之故。題中必存佛經也。下本文雲。問曰。修多羅中具有此法何須重說。答曰。修多羅中雖有此法以眾生根行不等受解緣別○應說此論(文)本論既雲重說故知指佛經存能說能釋義也。 依此釋者釋摩訶衍論可訓之。而三重取義也。三重共摩訶衍指三十三法也。 鈔第一雲。初之一字正屬龍論能詮教也○次之三字正屬馬論所詮法也○後之一字通於二論○問。若題五字全屬本論雲何而為釋論名耶。答。末全從本有財釋也。斯則大同俱捨題故(文) 私雲。依此釋訓釋同前。但兩重取義也。付本論言之。摩訶衍指佛經也。釋與論指起信也。就末論而言。釋論二字屬此論。摩訶衍三言指本論也。 疏第一雲。釋字目末論。摩訶衍即所釋。論字通本末(文) 私雲。依此釋有二訓。一雲。釋摩訶衍論(云云)二雲。釋摩訶衍論(云云)二箇度讀而取義也。 記第一雲。准永泰疏以此論題總收五字具陳十義。一謂三十三法名摩訶衍。佛經名釋。本論名論。末從本名無所違故。二謂佛經名摩訶衍。本論名釋。末論名論。三謂五分本文名摩訶衍。及名為論。十軸末論稱之為釋。四謂本論名摩訶衍。末論通名釋之與論。五謂法門佛經俱摩訶衍。本論名釋末論名論。六謂法門本論皆摩訶衍。雖引佛經但為所依非正顯示大乘法故。七謂佛經本論俱摩訶衍。所依能依皆大乘故。八謂法門佛經並斯本論。並摩訶衍三法展轉俱大乘故。上之三義末論雙通釋之與論。九謂立義一分名摩訶衍。解釋一分稱之為釋。餘之三分並屬乎論。十謂一切所釋性相教理並摩訶衍。末論能釋若教若理俱稱釋論。以教釋性資教釋相以理釋性因理釋相廢別從總但為一解(文) 私雲。已上十義訓釋多端也。隨義可悉之。賴瑜義雲。佛經名摩訶衍本論名論末論名釋。文點雲。釋摩訶衍論(云云)私雲。釋論二字名今論。摩訶衍三言名三十三法門。既雲今造此論重釋摩訶衍。故遠為釋門法造此論也(為言) 一釋字事。 鈔一雲。初釋者則是銷解散暢之義(文)疏一雲。所言釋者解說為義。解門解法說俗說真(文)記一雲。釋者成也。即安立義。謂今論文體標義釋略標廣釋如良工建廈善巧安立故(文)釋。 一摩訶衍事。 鈔一雲。摩訶衍者即本題中譯名大乘。但東西兩方言音有異而名與義本釋無差。大者當體為目包含為義。乘者就喻為稱運載為功。法喻合舉故雲大乘(文)疏一雲。摩訶衍者此雲大乘○大字是法常遍為義。乘字為喻是運載為名(文)記一雲。摩訶衍者此雲大乘。大以當體受名。乘以運載為稱(文)私雲。已上摩訶衍訓釋畢。 鈔一雲。法喻合舉故雲大乘。斯則正屬今論所釋二種所入之法兼餘十五則。唯所入十六並不二大乘兼正合之總一十七故。下釋有法能起摩訶衍信根雲有法者十六種能入門法。能起信根者門法作業之相。摩訶衍者十六所入法並不二大乘體。又下列諸論門法名中亦唯所入有摩訶衍名能入非也。如雲一體一心摩訶衍(此即法名)一體一心門。(此即門名)又門法各十異名中唯法第八名摩訶衍門無此名。如雲八者名摩訶衍義如前說是也(文)又雲。此論前後門法對辨並無一字明文顯說能入之門名摩訶衍。若爾門應非大乘耶。答若就常教及通相義可名大乘。今據當論既分門法不名大乘。謂法唯一味無多差別是故但立摩訶衍之總名(文)疏一雲。准下論解唯取不二兩重所入共十七種獨名大乘。餘十六門不名大乘○其十六門若從所入根本立號亦名大乘。顯明運載誠在門中。推窮勝能皆從法作。故知。剋性但取十七(文)記一雲。名題標立為論宗故。即目不二摩訶衍法以是眾乘通所依故。亦統能依三十二種總別法故(文) 私雲。摩訶衍通局異釋不同互有德失(矣)   教王經開題雲。言攝大乘者此有二。初能攝大乘。次所攝大乘。能攝大乘者根本總體不二大乘。所攝大乘者二重三十二大乘(文)指事雲。總有三十三種大乘。依機淺深法開合不同也(文)論一雲。皆悉乘此三十二種甚深安車達於清淨無上地故(文)又第十雲。言廣大義者則是兩重能入門法。以何義故名廣大義。如是兩重能入門法皆悉各各能廣自法能大自法能為自法作名義故。以此義故建立廣大義名字焉已(文) 私雲。大乘名字通局重重也。或唯名不二或但名所入十六及不二。或通名三十三。是故題額摩訶衍寬收一切也。 大疏一雲。次雲勝上大乘句心續生之相諸佛大祕密外道不能識者。略有七義故名大乘。一者以法大故。謂諸佛廣大甚深祕密之藏毘盧遮那遍一切處大人所乘。二者發心大故。謂一向悉求平等大惠起無盡悲願誓當普授法界眾生。三者信解大故。謂初見心明道時具足無量功德能遍至恆沙佛剎以大事因緣成就眾生。四者以性大故。謂自性清淨心金剛寶藏無有缺減一切眾生等共有之。五者依止大故。謂如是妙乘即法界眾生大依止處猶如百川趣海草木依地而生。六者以時大故。謂壽量長遠出過三時師子奮迅祕密神通之用未曾休息。七者以智大故。謂諸法無邊故等虛空心自然妙惠亦復無邊。窮實相原底譬如涵蓋相稱。以如是七因緣故。於諸大乘法門猶如醍醐淳味第一故。雲最勝大乘也。乘名進趣句名止息之處故雲大乘句也(文)又第七雲。復次是乘從三有出至薩婆若五百由旬無非寶所者。欲行何道往詣何處乎。是故一切乘不可得乃名摩訶衍道(文) 一論事。 鈔一雲。論者議也量也。謂假立賓主往復微折議量正理故名為論(文)疏一雲。論者研窮之謂也(文)記一雲。論有二義。教誡學徒抉擇性相故以為名。即取能詮聲等四法或取所依色四塵(文) 一卷第一事。 疏一雲。舒布有規曰卷。行列不亂曰第。數目居首曰一。論有十卷此軸有初名卷第一(文) 一起信事。 大疏三雲。一切善法以信為首當最初說之○謂此宗初入法門時意尤淺近難識。且三乘實相無不離於文字。而真言者要須口誦梵文心亦觀之。或屈伸身份支節猶如戲弄。或修三昧乃觀女人之像或忿怒等形。或以水灌頂或造作火壇。若欲以心識籌量則加持之跡又不可見。自非具深信者安得不疑惑耶(文)又二十雲。然有一事真實不虛。所謂我即是也。我即是者。決定諦信我即法界我即毘盧遮那我即普門諸身此事不謬(文)鈔一雲。若據本題應雲釋摩訶衍起信。今文略義足不須言起信也。謂強解釋一味大乘法體之上有假名義作能入門於此門上有能發起信之業用故。文雖無而義有也。不爾曷雲釋也(文)   私雲。本論造作頌雲。為欲令眾生起大乘正信。末論發起雲。欲開隔檀門權顯往向位故。本直指眾生起信末還取開解法門。依開解門法眾生起信故。各據一義並不相違也。 一造主事。 疏一雲。龍樹之名從三義立。一雲。以此菩薩樹下生身龍宮成道故名龍樹。二雲。龍為法身樹為生身。龍與樹異名為龍樹。三雲。西印有山山有大樹蔭五百龍。彼樹之王名為龍樹。常為諸龍演說妙法。從彼受名故稱龍樹(文) 私雲。記出初二義也。 記一雲。菩薩行有其二種。一者自利大智為先二者利他大悲為首。菩提雲覺智所求果。薩多有情悲所度生。梵音存略但雲菩▲●●●●●△薩(文)付法傳上雲。那伽閼剌樹那菩提薩多(唐言龍猛菩薩。舊雲龍樹訛略也。文)又雲。龍猛者大龍無念雲雨無邊隨種種趣所雨各異。華嚴所說娑羯羅龍王喻是也。如大龍能有如是德生長萬物是菩薩亦復如是。能住大悲平等三摩地隨種種趣發無緣大慈雲。普灑平等一味法雨生成群生法身之互果。故以為名。猛者勇猛精進不怯弱之義。言此菩薩被如來甲冑騎大精進馬放大智悲箭能破自他之魔軍。於一心法城皆得安堵也(文)補注第一雲。龍樹○(或雲。龍是華言。樹是梵語。譯之為猛。故雲龍猛也。然則龍猛俱是華言。文) 一序正流通事。 指言●雲。頂禮圓滿覺(乃至)賢聖眾者。歸敬序也。○次一行是發起序也○次或由師乃至大恩故者。頌之廣釋也(文)疏一雲。後解論文通分為四。一歸誠造意(私雲。二頌並五因也)二明攝依人(私雲。攝者論及藏攝。依者所依經。人者造人也)三唱本作釋(私雲。釋本論歸命乃至後四句畢也)四示勸流通(文私雲。末後諸偈也)記一雲。造論文大分三分。初歸趣懸明分(私雲。自初頌乃至經依終是也)二開章正釋分(自造人乃至迴向遍佈門終也)三激物流通分(末後諸偈也)初中二。初歸趣因緣。二懸明依攝(已說本趣下)初中又二。初申歸敬。二陳本趣(欲開下)二初偈頌。二長行(論曰下云云)鈔一雲。今科釋論而有二意。一但直述謂五門。中一歸敬述意。二造論因由。是教起由漸則為序分。三科揀依攝。四唱本作釋是正所說則為正宗。五末後諸偈。勸持興願則是流通。二準賢首亦有三門。一約論主三者。一論首二頌歸敬述意則為序分。二論曰已下後偈已前並為正宗。三末後諸頌則是流通。二約論法三者。一從論曰至所以須造論則為序分。二從已說本趣至釋勸修分已前則為正宗。三釋勸修分則為流通。三約益生三者。論文分濟全同第二。上來三番其聞義勢一准賢首。更不繁說。唯後番中一因緣分舉法為根。釋論五因三人二法。今取多分亦成序分(文) 私雲。疏及抄意以為欲令等一頌並屬歸敬序。論曰已下為造論因由。記意屬造意。指事釋亦同之。問。准本論為欲令眾生等一頌尚屬敬意歟。其故論曰已下始明造意。終雲所以造論全同今所以須造論。彼既論曰等必非釋頌文。今何雲長行後頌廣釋乎。答。下釋後頌名本趣。今又結五因雲本趣。可知今五因同為彼欲等一頌意也加之異譯論雲。為欲令眾生除疑去邪執起信紹佛種故我造此論(文)故知。本論以一頌釋本趣。末論以偈頌長行釋本趣也。但至因緣分者直對三十三法門論教起因緣。非謂論主造論所由。仍文言同而其意稍異也。又後頌長行文意一致也。豈非釋之乎。   文。頂禮圓滿覺等。指事雲。頂者身密。三業之中以身禮者表身業勝非如顯教心業為勝。禮通三業。三業平等能所不二也(文) 疏一雲。頂局一身禮通三業。四生所尚莫過於身五體之中唯推於頂。以頂輪展敬表龍樹處恭(文)又雲。圓滿覺言即目佛寶。次五字法寶。後二句僧寶(文) 又雲。此一頌中則有二門。一者總攝一切眾頂門。二者禮敬無盡三寶門。總攝門者即解頌中頂之一字通攝一切十方界中所有眾生諸頂輪故。禮敬門者解頌禮字已下諸句。總取如上眾生頂輪禮敬無盡勝三寶故(文)(已上疏釋也)記一雲。然於三業但舉身儀影。兼餘二等修敬(文) 私雲。頂禮二字若約通途者恭敬之相也。以行人頂輪禮如來足下也。若約當論意取一切眾生頂骨歸契諸佛境界也。 指事雲。圓滿覺者具眾多義。一者三身圓者法身。圓圓海佛也。滿者報身。修因海滿果。是則報義。覺者化身。自覺覺他覺行圓滿作變化身釋迦牟尼佛等。復次圓覺真佛。滿覺俗佛。復次圓覺者不二佛如前。滿覺修因海佛也因滿果滿等各別佛是也(文)又雲。復次二字通因果。若攝末歸本唯取不二。自餘法門無佛故。復付祕釋圓滿覺者曼荼羅諸佛名為圓滿。餘法門中不具足故(文)疏一雲。約此論文異餘教說。三十三種有佛法故隨應含具同別住持三種寶故。如論覺寶有三十三。法僧二寶義准如前(文) 私雲。圓滿覺者廣論之三十三種一一分濟可有其佛體。約勝而言唯取不二摩訶衍佛。凡此論意以不二門佛體為三十二所歸故。如釋諸佛甚深廣大義文也。 文。覺所證法藏。疏一雲。覺所證法藏者。顯所歸法寶有四。教理行果。覺字是果。所證即理。法字屬教。藏字目行四種具矣(文)指事雲。次一句果理教行四法也。因分門法分分具足。若剋其本唯有不二果者果位萬德。又今言覺者是人法不二言也。故下雲。不二摩訶衍者圓圓海諸佛(云云)是則真實法寶也。又覺者能證之智也。所證理。法教。藏行。又是無盡莊嚴藏也(文) 私雲。法寶中存四法事下解本文中有之。准彼思之四法之旨明矣。此中藏字配行者行體無量也。不亂其次位即含藏義也。下文雲。持其行法隨應不失。所以立名曰藏焉也(文)又雲。無量功德藏謂行法六度萬行淨品眷屬不可思議超過數量故(文)即是無盡莊嚴藏三密萬行故配藏字也。 一四法次第事。 指事雲。今此次第是因行證入也。覺者金剛部。理者真如。智法者語密門蓮花部行者入義也。是從因至果義也。若本垂跡行者發行因也。因即行也。教者教行也。為理發能詮教也。理者蓮花部理也。果者果中果入涅槃也。復次四種曼荼羅也。如次配之大三法羯也(文)心地觀經第二雲。善男子於法寶中有其四種。一者教法二理法三行法四果法(文)唯識述記第一(慈恩)雲。或唯識性能詮所詮能成所成以如其次第教理行果四種法寶(文) 私雲。常途列四法如心地觀經等也。又此論當卷下教理行果烈之。科本文教理果行也。今又果理教行也。指事因行證入與入證行因二次第釋作之。建立多端不可一准也。四法體性至下可悉之。 文。並造論大士等。指事雲。次二句僧寶也。復次一切菩薩及外金剛部諸賢眾一味和合曼荼羅海會故名僧也(文)記雲。賢即三賢聖即十聖。是則信心貫於餘位眾通四衍亦該二乘。若大若小無所遺故(文)疏一雲。並造論大士即馬鳴菩薩以偏承恩故別歸敬(文)又雲。問。龍樹菩薩證歡喜地下位功德悉已滿足。何故下位諸僧皆悉和南。答。由能歸人皆非同於自得位故。若自歸依唯應歸依離垢已上諸地聖故(文) 文。欲開隔檀門等。疏一雲。龍樹造論心願意欲興大智而弘法令法久住。運大悲而接物令物出離。遂闢能入二門使契所入中道故(文)又雲。隔檀門者。聖法記雲。入如意藏門之稱喻真如門。往向位者。入如意藏門之稱喻生滅門。誠如所指以十所入中第四名如意故。望門分二。一金主如意。二滿主如意。若順此論正解後重法中二門。應如上釋。或例後重義中六門前重八門。亦分真如生滅別故以隔檀門及往向位無揀言故。合通兩重。然詳頌意前解為優(文)聖法記雲。言隔檀門者入如意藏直門之稱。言往向位者入如意藏經門之稱。如是二門如其次第喻真如生滅之二門。如是因緣在龍明菩薩心地品論第三十八卷(文)指事●雲。次一行是發起序也。有淺深重重意。一者隔檀門後重一心門。往向位三自門。二者隔檀門者兩重真如門。往向位兩重生滅門也。三者隔檀門一心法界。往向位三大義。四者隔檀門不二門。往向位三十二種也。五者隔檀門蓮花門。往向位金剛部門。六者隔檀門金剛界。往向位胎藏界(文) 私雲。隔檀往向分濟末師意存二義。記意一義唯後重一心下二法二門也。一義兩重十六門中八真八俗如次配之。二義互有德失。彼釋雲。若順此論解釋分中唯詮四法。則初解為正。若兼諸論立義分中通詮諸法則後解為優(文)疏釋又存此二義。但彼釋雲。然詳頌意前解為優(文) 私義雲。下文五分建立段意如意寶珠以喻根本大乘。入此寶藏有隔檀往向二門(見)爾者通十六真俗之義契論文矣▲лヱЪоユсぶぶ△或雲。隔檀者非梵語隔檀可訓之但檀 ▲У⑦Й⑦△與擅異有之今檀也非擅也。 檀擅。 文。分報師恩故。抄一雲。如智度論引經偈雲。假使頂戴經塵劫身為床座遍三千若不傳法度眾生畢竟無能報恩者。唯有傳持正法藏宣揚教理施群生修習一念契真如。即是真報如來者(文)大師遺誡雲。指事雲。師者有二重。一釋迦馬鳴。二大日金剛薩埵也。說淺略一分義報無盡大恩故也(文) 私雲。此釋意顯密各有三身。顯三身釋迦馬鳴龍樹也。密三身者大日金剛薩埵龍樹也。仍出兩箇師也。 曆應二年(己卯)十月二十一日於東寺西院僧坊書寫校合畢。 權律師杲寶。 釋論第一勘注第二 文。論曰今造此論。鈔一雲。論曰等者。此造因由。義通二師。一準唯識安惠師等明本頌主造論因由。今此同彼是釋敘本。若爾彼頌文闕。故須代述。此本既具何煩更敘。答如起信疏重述十因。製作多端不可一准。二佛經章鈔多敘因由今此釋師自敘同爾。若望佛經本論名重若望本文釋論名重。故雲重釋(文)疏一雲。言重釋者若望佛經已說本論復顯名重。若望本論已明釋論再解名重。雖通二義復釋為優(文)記一雲。今重釋者。謂本論師已造釋故摩訶衍義已見前解(文) 私雲。鈔疏二師各存二義。一此五因述本論造由。二直述釋論因由也。但疏師後義為勝。記但存後一義也。問。望佛經本論雲重釋有其證乎。答。因緣分本文雲。問曰修多羅中具者。此法何須重說(等文) 末論釋雲。今造此論重說彼法(文)是其證也。問若雲本論因由者。第四因壞論宗(云云)何不雲經宗乎。答。論之宗即經故依主釋可得意歟。問第五因聽受阿世耶是非指本願繫屬文乎。若爾者是為本論五因。尤順理歟如何。答。龍樹又直受馬鳴故更非相違也。今謂第二及第三因全同上。後頌意故為釋論造因之義為勝也。 文。為自師等指事(●上人)雲。論曰乃至已說本趣造論五因也。有二義。一自師者。淺略如疏鈔。二自師者。依深祕者名人不二圓圓海佛。名法不二大乘也。其體深玄者。法佛三密非因分境故名甚玄。其窮微妙者。微細心地之法身非顯教粗強故名微妙。皆是不二大乘境界也。未得正證等者。是修行種因海分也。未出邪行者種因海位也。漠漠等言兩部曼荼羅之能迷之心也(文)疏一雲。師有二種訓匠義邊取人為師。世尊馬鳴皆我師故。軌範義邊取法為師二諦中道亦我師故。或可亦通自然智師自然性師。配前可知。以人為師如常可解。以法為師今略分別。其體深玄其窮微妙。就法指陳略伸七解。一生滅門中二清淨理名其體深。二染淨理名其體玄。或復相反或復雙目於理亦通。下皆倣。此二清淨覺名其窮微。二染淨覺名其窮妙。微妙亦可準深玄釋。二生滅門中二種本覺名其體深玄。二種始覺名其窮微妙。三所入之中取多一心名其體深玄。滿究竟覺名其窮微妙。四真如門中離言真如離三假相名其體深。滿三實德名其體玄。依言真如離四句相名其窮微。滿四法德名其窮妙。五所入之中取一一心名其體深玄。取得入門名其窮微妙。六前後兩重真門所入名其體深。俗門所入名其體玄。兩重能入八種真門名其窮微。八種俗門名其窮妙。七不二果海離根離教名其體深玄。三十二種應根應教名其窮微妙(文)又雲。未得正證者。謂十信未得正定聚故三賢未親證法空故。未出邪行者。謂二乘外道及諸異生十信已前未離邪故。漠漠溟溟此有二解。一雲。漠溟即是不明瞭相。論釋智礙漠溟之性。此言意揀金剛已還未出漠溟猶名不覺。通論三聚依根顯法成上深妙。視之叵見念之奚臻矣。二雲。漠漠之言廣大之義。冥冥之句深遠之詞。顯上不二能所法體。瞻之莫睹其形思之不知其相焉。窺[穴/(+})/涘者瞻睹也(文)鈔一雲。為顯等者此段八句。初一辯定所明。次二果德難思。次二因人行劣。次一正明愚闇。後二對明遣拂。文通二意。一唯生滅門體即涅槃窮即菩提。亦通理智窮者究竟之義即屬用也。斯則如次二轉依理智體用之六德也。次句三賢未起聖智故不能親得。次句十信未起堅信故不能深信。次句漠等者不了之相也。如論釋智礙雲漠溟之性。又肇註雲不分明也。窺[穴/(+})/涘者目視也。思惟者心觀也。二莫能得故云爾也。二通於二門。體唯真如窮唯生滅故。下同異門雲真如為體性生滅作相用。未得正證唯屬真門故。本文雲以離念境界唯證相應故。未出邪行唯屬生門故。釋文雲非道邪行。斯則塵沙妄染皆名邪行。等覺菩薩猶未能測。如隔羅穀觀月等事。亦可八句皆通二門。體屬體真亦所隨順得入也。窮屬相真亦能隨順得入也(文) 記一雲。言自師者即指此論所宗法也。謂由不二摩訶衍法本自成就非他軌則故曰自師。其體則性德圓常深玄叵測。其窮則業用周普微妙難思。或可體則兩重所入總體窮則兩重能入別門。謂由能依所依三十三法悉是立義所宗承故。又亦體目一體三自二種本法。窮即真如生滅二種別門。以其散說唯釋此故。未得等者。依人顯法成上體用玄妙義故。謂十信三賢未親證故二乘外道未離邪故。漠漠冥冥有二義釋。一約能迷心。即是昏鈍不明相狀。二約所迷境。漠漠廣大貌冥冥深隱貌。窺竀謂正視也思惟即分別也。以其寂寥虛曠不可以形名得。微妙無相不可以有心知也(文) 私雲。五因之最初舉自師是示其法體也。指事意指不二門諸佛名自師也。體則法佛三密也。窮則祕密心地也。是佛蓮金三部可配之。未得正證因分果佛。未出邪行因海因人也。疏意自師之言通人法。人則釋迦馬鳴如常釋。法則二諦中道也。次下體及窮釋述法為師之義。是有七義一生滅門中真如虛空二理名體深玄。(體深配清淨理體玄配染淨理。或又深為染淨玄為清淨。或又深玄二字共通二理)清淨本始覺名窮微染淨本始覺名窮妙(或相反或又俱通如上)二生滅門中二本覺名體深玄。二始覺名窮微妙。三所入多一心名體深玄。能入滿究竟覺名窮微妙。四真如門中體相二種如次配之。五所入能入配之。六前後兩重所入十六為體深玄(真如八法名深生滅八法名玄)能入十六為窮微妙(真為微俗為妙)七不二為體因海為窮也。未得正證十信(未得正)三賢(未得證)未出邪行二乘外道。漠溟二義初約能迷心後就所迷法也。鈔意。自師者所明體性。即是果位佛體歟。當段存二義。一約生滅一門體及窮即涅槃菩提轉依德也。未得等二句如次配三賢十信。漠漠等同疏初義也。二約真生二門此亦有二意。一約句句配之。體則真如窮則生滅也。未得正證未出邪行亦如次配真生二門能迷人也。二八句皆通二門。約真如雲之者體則體真如。窮是相真如。或又體所隨順所得入。窮能隨順能得入也。約生滅義者如上述亦可雲之也。記意。自師者不二大乘本自成就軌則也。師即軌持義故。體則不二自體。窮則不二業用。或又體是兩重所入。窮則兩重能入也未得正證等同疏意也。今謂諸師異義各據一邊。但案本論意因緣分雲為欲總攝如來廣大深法無邊義故應說此論(文)又流通文雲。諸佛甚深廣大義我今隨分總持說(文)釋論第十釋雲。言諸佛者則是不二摩訶衍法。○言甚深者即是兩重八種摩訶衍之本法。○言廣大義者則是兩重能入門法(文)鈔一雲。末偈雲。諸佛(即此如來屬不二大乘)甚深(即此深法屬所入法)廣大(二文全同屬能入門文)准此等釋。諸佛即不二本法。以之為自師。四依大士通以諸佛為師故。體深玄是所入十六。窮微妙是能入十六也。未得正證即未證所入之人也。未出邪行是未極能入門人也。是同記一義歟。漠漠等者疏記二師各雖出二義鈔一義契理歟。論漠溟之性釋分明故。加之寶鑰上雲。顧過去溟溟不見其首。臨未來漠漠不尋其尾(文)窺[穴/(+})/涘者疏鈔所覽同今本。記所釋新渡本窺竀(云云)玉雲。窺(丘垂切。小見亦作闚)竀(刃庾切。正見也。文)或本窺[穴/(+})/涘[穴/(口++})/涘字未勘之。 文。或為欲令利鈍眾生等。指事●雲。次或為欲令利鈍眾生乃至所詮理故者。隔且門往向位有六重義。隨彼門當分利鈍明。所詮所詮有六義。一後重一心法界。二兩重所入。三不二門也。四不二法也。五蓮金不二佛部。六兩部不二一心本源也(文)蹈一雲。為利根者開真如門令入甚深一一心故。為鈍根者顯生滅門令入甚深多一心故。所詮理者詮猶顯也。依門顯示所入法故(文)抄一雲。所詮理者詮則訖也顯也。今取顯義。謂但依門顯所入法故。下文雲。於所詮理善趣入故斯之謂也(文)記一雲。為利根者開頓入門名為隔檀為鈍根者顯漸進位名為往向。所詮理者即是二門所入本法。依門顯示故雲趣入(文) 私雲。第二因即後頌初二句意也。指事意重重顯密分別。准上頌意亦可雲之也。三師共真如生滅二門機根也(云云) 文。或由師亭毒等。指事雲。次或由師乃至大恩故者頌之廣釋也(文)疏一雲。亭毒者均養義。平等撫育諸眾生界故(文)抄一雲。亭毒者肇論註雲養育也(文)記雲。亭毒即均養義。謂本論師均濟養育法身惠命。深踰江漢重等丘山。如斯思德非大而何。茍不傳弘何以雲報。今既造釋可謂酬恩。釋師謙陳故言小報(文) 私雲。亭毒者疏及記意止毒與藥平等養育也。抄意悲母懷胎之時若為子息為毒甘味猶捨之若為子等為藥苦辛尚服之。是雲亭毒歟。彼師引演義抄釋佛十恩之中難行苦行恩猶如慈母咽苦吐甘。(等文)問。上雲自師其體深玄等與今師大恩等同乎。答。疏記等意上自師即軌範為師是指法之詞也。今師者正指釋迦馬鳴之人。仍爾所師言異也。上頌師者全同今此第三或說也。指事意上頌中師淺略指釋迦馬鳴深祕指大日金薩。次長行自師者舉不二中諸佛亦是大日金薩等。仍三箇所師言指同人歟。總而言之佛具四身故。內證則理智法身亦是不二摩訶衍法也。外用則報應等流釋迦馬鳴亦可攝此中。仍諸義終歸一致而已。 文。或祕觀察當來眾生等。指事雲。次或祕等者。開祕密道眼觀察諸教未學不知心續生次第起執著邪論故(文)疏一雲。道眼潛觀末世眾生。異見雲興邪心霧擁起百千諍破百億經。乃再建法憧重開惠眼。壞論宗者。約破所依所尚之宗即百億經。約破能依所尚之宗即起信論(文)鈔一雲。壞論宗故者。以是此論所崇所尚百億百本之深經故(文)記一雲。釋師深入正受密念當來劫末時澆有多諍論法輪失軌甘露翻毒。今復重釋以息斯咎(文) 私雲。論宗者疏意通能所依。所依則百億能依則本論也。抄意論之宗依主釋故指百經也。是約本論五因作釋歟。指事意或祕觀察當來眾生等可訓之歟。 文。或親聽受阿世耶等。指事雲。次或親等者。聽受馬鳴及一切佛本意趣本樂也。疏一雲。良由龍樹得遇馬鳴親授論宗深達意趣故。致分門日朗解義珠圓。普使當根皆如面會。阿世耶者此雲意樂(文)鈔一雲。阿世耶者此雲意樂。謂明當來有緣眾生但睹論文如親對面深領宗旨信解悟入。如清涼述造鈔意雲冀遐方終古皆若面會同斯意也。亦可奉命而造論也(文)記一雲。梵語阿世耶者此雲意樂。既乃親承本指由是造釋流通。顯已所說與本意樂不相違故(文) 私雲。指事意為令眾生聽受馬鳴及諸佛意樂而造此論也(為言)疏意龍樹師上達馬鳴意樂下令根機聽受彼意樂故造論也。抄意出二義。一令眾生聽受馬鳴意樂。一龍樹親聽受馬鳴教命故造釋也。記意同抄後義也。尋雲。五因若約本論者此第五因如何。答。馬鳴親承佛敕故造論如本願繫屬而已。 文。有如是等因緣等。指事雲。此五因是五佛五智五大願等也(文)記雲。起論因緣實有多種略申此五故置等言(文) 私雲。造論因由雖無量無邊且舉五種攝之諸因故雲等也。今此五因以擬五分起因歟。謂第一舉自師體用以為末證及邪行境界。是因緣之起因也。第二示為利鈍機開門法相是立義分起因也。第三明師恩深重即解釋分起。謂由大悲深重故別釋散說令鈍者而取證故。第四觀未來破邪執是修行分。專明正信而起五行斷未來妄心之起因也。第五聽受意樂是勸修分。觀策因緣大士意樂故以為起因也。又如次配中東南西北五智五佛。又擬五大願等無量義門可有之也。 文。已說本趣等。 私雲。本趣者。今此五因造論本意趣故云爾也。 文。論有幾種等。疏一雲。略伸三問。初問論有多小。次問攝論多小。後問本論何攝(文) 私雲。所釋是論部故。先舉論類而作問答也。初問一代諸論。次論能攝論教。後問本論攝屬也。 文。十萬九千部等。疏一雲。始從佛世至此論興。乘分大小之殊人有僧俗之異。師資繼襲立敵徵通。施展辨才莊嚴至教故所造論有若干也(文)又雲。初一句答第一問。次六句二字答第二問。後三字答第三問。(文)記一雲。始從佛世終至論主之時菩薩聲聞等造宗釋之論。共推其數計有若干故雲十萬九千部焉(文)指事●雲。次論別等者問限顯論歟。當為通顯密論等歟。答十萬九千部論中有因分果分論故通顯密無失(文) 私雲。十萬九千部論皆是菩薩聖者所造非佛說也。 文。摩訶羅跛提等。聖法記雲。摩迦羅論此雲如意珠論也。跛提論此雲廣攝論也。鄔捨摩論此雲本廣釋狹論也。闍他論此雲本狹釋廣論也。筏那提捨論此雲一向義論。阿部帝此雲廣攝論也。跛磨論此雲雜論也。呼呵論此雲字輪論也。魔僧那論此雲神咒論也。鍵婆論此雲偈成論也(文) 私雲。能攝十論翻名三師共引此記以為證也。問。今此能攝十論部帙歟半文歟。答。兩義古來學者異義故一邊難定。若准十二部經即是半文也。若依馬鳴十論即是部帙也。但今案各各名字是可部帙歟。問。今此本論攝如意珠論有何義乎。答。雖無判釋以義推之一字多含義類如意珠歟。或又本論中以真如法性喻如意寶珠。以釋論中所入一心名如意珠藏。能入二門類如意藏門。始終以如意寶珠為所詮歟(可尋之) 文。馬鳴菩薩所作之論等。指事●雲。馬鳴所作之論等者。問何故龍樹是千部論師也。馬鳴唯百部論作給哉。馬鳴是會深義隨顯人故又顯本源故又表淺略故。龍樹翻彼義故開顯密故表枝末故顯深廣故不同也(文)疏一雲。初伸四問。一數二文三義四攝。後述四答。先結頌答四句如次答前四問(文)又雲。百部論中九十部論即向九種華文論攝。餘十部論攝義論收。其猶此方所判論藏乃有釋經集義論耳(文)聖法記雲。九十九種文。所言九種華文論者。一者音韻華文論。二者義林華文論。三者圖像華文論。四者一字華文論。五者雜說華文論。六者阿說共中華文論。七者釋本華文論。八者釋釋華文論。九者內外具成華文論(文) 鈔一雲。斯論寶冊攝者即上文義二中義論攝也斯則寶冊攝義之異名也。不爾問義答冊二自違故(文)記一雲。謂於百部論中其九十部則是九種花文論攝。所餘十部攝義論攝。此以宗釋而分二種。花文謂華飾經文令生愛樂故。攝義謂蘊集妙義令生勝解故。初即釋論如佛地金剛等。次即宗論如瑜伽寶性等(文)又雲。言寶冊者。西域尊崇特標斯稱。謂其文玄理妙有如珠寶所成簡冊故。於前文十種論中屬摩迦羅如意論攝如寶梁經掌珍論等(文) 私雲。花文者。論藏自調文句對揚義理花飾之歟。此中第一避聲安韶如詩賦等。第二交義飾理如圓融微細法門也。第三圖像彰形如圖注本像等。第四簡同字但用一字。如千字文等。第五合明眾義。第六純述一法。例如各詮三學名三藏。一部交說三義各雜藏等也。第七唯說上界依正。第八唯說下界依正歟。上界梵王為主下界帝釋為主故。第九兼說世間出世二法。謂上來八論初六出世法。後二世間法故。今此第九並明上二故雲內外具成也。以上九種皆是可部帙歟。十種攝義論是部帙故。問馬鳴亦造千部論(見)南嶽大師大乘止觀奧書雲。馬鳴所造千部論(文)今何雲百部乎。答。下所引經中本願繫屬文分明故。造千部者是誤歟。或又彼止觀文異本造百部論(云云)可勘證本(矣)問。今此百部論唯局大乘歟。將通小乘歟。答。以義推之可通大小歟。所依百億經既亙大小能依百部論豈局大乘乎。依之馬鳴傳雲。馬鳴龍樹兼大小一之(文)文遺教論是馬鳴菩薩所造。所依遺教經既小乘故能釋論亦可小乘論。尋雲。百億經通大小其證如何。答。大師付法傳雲。花嚴法花般若寶積最勝涅槃四阿含等一百洛叉部經(文)汎盡一代豈但大乘乎。 又義雲。唯局大乘論。嘉祥三論玄雲。法勝訶梨著小論以通三藏。馬鳴龍樹作大教以弘方等鉅細分流何俟於破(文)但至所依經通大小之難者。三論玄雲。大乘之論兼明小乘小乘之論不兼明大(文)若爾雖大乘論豈不盡小乘經乎。 文。遍滿及歸真等。指事雲。次所其開示同耶異耶等者。有二義可知之。三十三種法體十論建立之故名攝義論。問。何故華文論不名攝義論哉。有二義。一者依文多少名攝義花文。二者依義多少名攝義花文。問。三十三種同建立之哉。答。分明不見百六十摩訶衍等文未見不二大乘。   此義可決(文)私雲。此中二義者。次下所云建立同一相二義也。次問答意建立三十三種故名攝義論。花文論亦同立之。何不名攝義乎答。意花文之稱通二義。一依文多二依義廣。是故雖同立三十三就建立多少立名無濫也。後問答意。若爾花文論分明建立三十三乎問之。大總地論等中立百六十摩訶衍。是就三十二中開之歟。分明未見不二大乘釋可決之(為言)此意者。以花文攝義分別顯密也。問。十論次第如何烈之乎。答。或雲。他為先自為後。他中因為先果為後。因中前後兩重烈之。兩重各心體相用次第之也。 抄雲。建立同一相者。謂諸論中立義分同也。以皆共立三十三故。不必能詮文言同也(文)疏一雲。建立同一相者。十論立義皆同一相。以彼俱立三十三故備標本數。可引作證(文)記一雲。十種論中建立門中同一種類備標本數。散說門中隨其所宗各缺其數。頌但彰同彰兼其異(文) 私雲。今建立言有二義。一雲。五分建立(云云)次下釋五分次第雲。次明建立故。一雲。唯指立義分。第二論雲。建立門中備標本數散說門中各缺其數(文) 文。次說藏差別等。指事雲。次藏別等者。或言是對真言中無盡藏置或言也(文)又雲。五十一藏皆是顯教也。付之因藏者種因海也。果藏者果海也。諸宗絕離之果極者。是密藏本故也。引行者引顯入密教意也。今所明三藏者顯密總持三藏也。非唯顯三藏(文)疏一雲。初句或字為對十億八千法藏頌中不彰故置或字(文) 私雲。指事意所攝五十一藏顯教分齊也。此中因藏因分可說之境界。果藏果性不可說之法也。能攝三。藏廣通顯密二教也。藏者教異名也。住持所詮之法門不失故雲藏也。 文。或唯十如經等。 私雲。十藏又顯教分齊也。其中第一法界法輪藏說果分藏還屬祕密之初門。如上一種果藏也。第二二藏已下諸藏因分藏也。如上五十因藏也。 文。總三藏所攝等。 私雲。三藏名字隨義不定也。或唯名小乘。如智度論及天台等釋也。或通大小。如慈恩引法華不得親近小乘三藏文釋。故知大乘亦有三藏也。或通顯密如大師釋真言宗所學經律論也。 文。別因果故等。抄一雲。別因果等者三句前後展轉釋也。又各別明。亦可通也(文) 私雲。此抄意存三義。一次第展釋。二各別直釋三兼此二義也。 文。法界法輪藏等。聲字義雲。五大皆有響十界具言語六塵悉文字法身是實相(文)疏七雲。至論真言教法應遍一切隨方諸趣名言。(等文)悉曇藏二雲。二方三書文字語言莫不皆成大日如來一切智智一味解脫會入法界之門者也(文)菩提心義二雲以佛出世跡在五天且以梵字為真言體。若約實義一切世界六趣言音悉為真言(文)抄一雲。法界法輪者。一切言音同法性故無非法輪也。如雜花雲。言音實相即法輪故(文) 私雲。十藏之中此一藏即能攝之總體。是性德圓滿海以為其體也。自餘諸藏皆從此流出也。大乘同性經聲聞緣覺菩薩佛四乘同流入毘盧遮那智藏大海者即是也。問。何法輪藏不雲能攝以三藏為能攝乎。答。法輪藏豎窮法界根本三藏橫統諸藏。豎橫之德互為能所之義可有之。今約通途以三藏為能攝也。 文。二者立二藏等。智度論一百雲。迦葉阿難於王捨城結集三藏為聲聞藏。文殊阿難於鐵圍山集摩訶衍為菩薩藏(文)三論玄雲。但應立大小二教不應制於五時。略引三經三論證之。大品經雲。諸天子歎曰。我於閻浮提見第二法輪轉。龍樹釋雲。鹿苑已轉小輪今復轉大法輪。法花經雲。昔於波羅捺轉於四諦。今在靈鷲山說於一乘。涅槃經雲。昔於鹿林轉小今於雙樹說大。故知。唯二門無五時也。智度論雲。佛法有二。一者三藏二者大乘藏。地持論雲。十一部經名聲聞藏方等大乘名菩薩藏。正觀論雲。前為聲聞說生滅法。次為菩薩說無生滅法。以經論驗之唯有二藏無五時矣(文) 文。三者立三藏等。記一雲。三中於前上乘之內復開果藏(文) 文。四者立四藏等。記一雲。補特伽羅雲數取趣即是人義。謂數數造業取於諸趣故。仁義禮智及與信藏。在儒以之立身揚名。用而無替則曰五常。在釋以之防禁幾微遮制身口則曰五戒(文)疏一雲。愍傷不殺曰仁。清察不盜曰義。防害不婬曰禮。持心禁酒曰智。非法不言曰信○若就世俗但使一生撿束或依勝義則通多世防修。故借俗名以彰佛理(文)十住心論二雲。五戒同於外書有五常之教。謂仁義禮智信。愍傷不殺曰仁。防害不婬曰義。故心禁酒曰禮。清察不盜曰智。非法不言曰信。在天為五緯在地為五嶽。在處為五方在人為五藏在物為五行持之為五戒(文) 私雲。末師意佛說五戒譯者改名雲五常也(為言)今謂不爾。世俗五常源起於佛說如提謂經等說也。五常五戒配當與大師釋異也。 悉曇藏一雲。須彌四域經雲。寶應聲菩薩為伏羲日光菩薩為女媧(抄)智者止觀雲。從空入假觀隨病投藥。我遣三人化彼振旦等也(抄)湛然弘決雲。清淨法行經雲。迦葉菩薩彼名老子。儒童菩薩彼名孔子。光淨菩薩彼名顏回(抄文)提謂經雲。夫五戒者是即天之五星地之五嶽人之五常五行五藏五方五音(文) 文。五者立五藏等。記一雲。遼本論中二乘藏下加四字曰菩薩法藏。麗本論中無此四字以餘詳之不必須爾。前二藏中約上下乘即攝緣覺以歸聲聞。謂由緣覺亦依聲故。此既增數當如前說(文)唯識論疏雲。依方等說有二藏。一菩薩藏二聲聞藏。然獨覺教小於聲聞從多為藏名聲聞藏(文)又雲。或說一乘妙法蓮華等或說三乘。一菩薩二獨覺三聲聞。處處經論皆說故或唯說二乘。一者大乘二者小乘之教。或說五乘三乘如前所說第四人乘第五天乘(文)法苑林諸藏章雲。或可說九。普耀等經既說有三。此各成三故義立九(文)又雲。普耀經及阿闍世王經亦說有三藏。一菩薩二獨覺三聲聞。由機不同教亦有異。前以行等多無異故攝入聲聞。今據機果行小殊故別開也(文)探玄記第一雲。約二藏者謂聲聞藏菩薩藏○問。經中亦云。求緣覺者說十二因緣。何故不名緣覺藏耶。答。以諸緣覺亦唯斷我執唯證生空果成羅漢入滅不殊。望於菩薩俱是下乘故不別說。問。等俱是下何故獨名聲聞藏。答。以緣覺亦有出無佛世無教者故。聲聞不爾故偏得名(云云)藏疏上雲。問。經中為諸緣覺說因緣法。何故獨覺不立藏名。答。若依普超三昧經及入大乘論即約三乘而立三藏。今依攝論及莊嚴論約上下乘分為二藏故不立也。問。何故二教廢立不同。答。但彼獨覺與此聲聞有同有異。謂約教行少分不同分三乘藏。約理果全體不異故合為一藏。謂同斷我執同證生空。果同羅漢故不別立。是故經論開合不同(文)世親攝論第一雲。由彼獨覺教理行果少於聲聞從多為藏但名聲聞。即依半滿以分二教故。獨覺者唯證生空斷人執攝入聲聞。又初發心亦依聲故從彼入故亦名聲聞(文) 私雲。遼麗兩本中麗本為正歟。今二乘者聲聞菩薩二乘也。 文。清淨報空等。抄一雲。佛告耶論者是所為人也。不可言說清淨報空者即直非他說也。空猶無也。應如邪見撥無五乘清淨果報故佛直遮(文)疏一雲。清淨報言即指天趣。欲色諸天悉有光明皆清潔故。故正列中但雲淨藏即屬天也(文) 私雲。清淨報者。抄指五乘(云云)疏指天乘。取捨任意。記同疏義也。 文。六者立六藏等。記一雲。捺落迦者雲不可樂。又雲。苦具即地獄藏。具演苦輪令怖畏故(文)疏一雲。捺落迦者無愛味故無喜樂故。有說。捺落此翻為人。迦名為惡。惡人生處故建是名(文) 私雲。是即地獄藏也。 文。七者立七藏等。記一雲。摩羅鳩多耶者。此雲毘神。班母應是九子魔母(文) 私雲。即是餓鬼道教文也。一億七萬三千及五萬一千等未勘之。 文。八者立八藏。大日經疏六雲。羊耳馬耳象耳等皆是鳩槃荼眷屬。其形不同夜叉。皆露身垂毛作非人之像。耳同畜獸(文)記一雲。鍵婆陀那跛者此雲傍生。以傍行故。或雲畜生以畜養故(文) 私雲。是即畜生道教文也。尋雲。佛說雖多不過五乘。五乘之教始於人天。是即以善趣所攝立能化教化。至三惡趣者。惡因所感也。何存教法乎。答。上所引記釋意令怖畏故(文)今謂不爾。其故善惡相望大分教相時誠雖爾。廣論義門惡趣可有教文。地獄餓鬼等各各所依止皆帶當分軌持。或於辛苦處搆堪忍之術。或於飢饉中分求其段食等也。於如斯軌則中彼等又得自在。應此當分法理開示出離之道立為能化教法。若約淺略方便對治之道。大悲四攝之中同事門教相也。若據深祕法界萬荼之境本有十界之中自內證軌則也。是故大日經雲。及龍夜叉鍵闥婆乃至說生摩□羅迦法(文)又疏雲。乃至現非人身說種種乘(文)阿闍梨所傳圖中廣載八寒八熱地獄。何況於鬼傍生之道乎。但常途立五乘為教文者。且善惡相對於善趣開教之義也。如是建立或唯取三乘已上為教門或唯於一乘實相為教體。開合隨宜不可局執者也。 文。九者立九藏等。大日經疏六雲。其山海河池林樹穀藥城邑道路等神各以本名為標幟相。山神坐山河神在河。其樹藥等或手執持或依其上。當以義類推之(文)記一雲。九中器界即所依止。謂說淨穢令欣厭故(文) 私雲。器界教門亦如上。但末師等意佛法中世界悉壇以為此藏體(云云)今謂不然。十界依正皆是四曼也。山海河池豈非三摩耶身乎。諸樹林道橋等皆有其神體。應彼說器界相何為棄乎。今既對樹神說之。可知直說器界法非世界悉壇義也。尋雲。說器界藏之時能化佛身以人身為說之將以器界身為說之乎。答。兩義共不違。隨所化機緣感不同。或住有情說非情義或住非情身說非情相。例如正報身。或以佛形說五乘。或住彼威儀說五乘等也。問。其住非情說法相如何。答。此有二義。或約法性立說法。教時義雲。所言說者詮辨為義。若色若心依之與正詮辨法義名為說法(文)是淺略一義也。或約事相立說法。高祖釋雲。一一字門含萬像一一刀刃皆現神(文)即深祕門意也。淨土中樹林說法切利天天鼓自鳴等皆此門義也。問。上來三惡及器界等似同說法義但在祕密耶將通顯略乎。答。可通顯密。如來普現色身之相及四攝同事之行。花嚴等中廣說樹林身說法。但尋其實祕密門中四種曼荼羅十界依正內證法門上自所流傳教藥也。 文。十者立十藏等。抄一雲。八種雜藏者故。義林雲。犢子部中亦說四藏。一經二律三對法四明咒○又大眾部等亦說四藏。謂但詮定名經。但詮戒名律。但詮惠名論。若合二詮或合三詮名為雜藏。又集藏傳說。一經二律三大法(論也)○四雜藏○又清涼雲。西方三藏之外加一雜藏。謂陀羅尼五明論等為四藏。大小俱有則有八藏。然音聲經通詮上八故名雜藏。而異八中但局大小之雜故(文) 私雲。就此抄釋然音聲經等學者存二義。一雲。菩薩聲聞各有四藏。今論所引音聲經雜此八藏故名雜藏。非大小中當分雜藏也(為言)是以然字成上之詞雲也。一雲上大小各有雜藏。今音聲經異之。十藏中菩薩聲聞如來等八種雜說故名雜藏。非局大小雜藏也(為言)是然字違上起後之詞雲也。私雲。今雜亂者指真如門教相歟。論第二雲。於真如門唯有一向雜亂住位無有餘位(文)今十藏中第一藏約不二立之。第十藏約真如立之。中間八藏約生滅門立之。問。若爾者八種雜亂者何乎。答。前後兩重八種真如門歟。舉門示法舉一示一故。或合門法雲八種歟。於兩重一心體相用各取其真如為八種也。又義雲。八種雜亂藏者自第二至第九之八藏雜說之以為第十藏也。 文。總攝十億八千法藏等。疏一雲。十億八千並前頌指五十一藏唯是所攝。指本三藏唯是能攝。增數十藏通能所攝(文)記一雲。謂上所明五十一藏並及十藏總攝十億八千法藏無所遺矣(文) 私雲。如是諸藏者疏唯為十藏。記取五十一及十藏。文相次第記義為正歟。又雲根本三藏或攝十藏不雲或攝十藏五十一藏。准此釋疏義符文。兩義用捨須任意矣。 文。根本三藏或攝十藏等。演密抄第一雲。如來所說一代時教分成三藏。一修多羅藏即是契經。二毘奈耶藏即是調伏。三阿毘達磨藏即是對法(文)筆削記第一雲。然三藏之中具二藏。二藏之內各有三藏。但約人約法分此二三(文) 私雲。此中二藏者菩薩聲聞二藏也。三藏者經律論也。約人二藏為能攝約法三藏為能攝也(云云)今論意不爾。三藏法理人法總體也。於此中或分二藏(菩薩聲聞)或分三藏(聲聞菩薩如來)也(為言) 文。或諸藏所攝等。抄第一雲。清涼雲。然此三藏約其所詮略有二門。一剋性則經詮三學律唯戒心二學論唯惠學。○二約兼正則三藏之中經正詮定毘尼詮戒論詮於惠。兼各通三。然今此論問答折徵是正剋性。修五行中第二明戒第五明止故是兼也(文)   文。持其行法等。義林章第二雲。天親論雲。何緣名藏。由能攝故謂攝一切所應知義。此義意言。由能詮教能攝一切所應知義令不失故立以藏名。又有釋言。攝持義是藏義所應知法皆此所攝。持所攝法令其不失名之為藏(文)又雲。古者釋藏雲。藏是記義。聖者言教能刊記諸法名之為藏(文) 疏一雲。偏就行法以彰含攝。謂能顯理及證果故(文) 私雲。釋藏義義林舉三義之中今論同第二義也。行法者指三學也。四法(果理教行)中行法攝故。若廣言之又可通理果也。能藏即是教也。 指事雲。次持其行法等者不二總持藏釋也。兼通因分(文) 私雲。此論論及藏等皆立總攝之法。是總持陀羅尼義也。其故本論既雲我今隨分總持說。一論所歸總持為本意。若約梵語即是陀羅尼。陀羅尼指不二體雲事大師釋分明也。凡此論解釋依攝及造人皆出常情之表。於陀羅尼門本有法界中作釋義故也。至下造人可悉之。 文。次說經差別等。指事雲。次次說經差別等者。今此顯經中又少分說不二義理權多實少判故也。又入祕家見之時說其深祕密義如心經祕鍵判之(文)二教論上雲。諸經論中往往有斯義雖然文隨執見隱。義逐機根現○隨機之說權多實少。菩薩造論隨經演義不敢違越(文) 私雲。以百經為依是為顯總持義也。凡百洛叉中九十洛叉廣說也。十洛叉略說也。以略攝廣。而十洛叉略說攝百部經百部經攝此一論也。仍此論集義而釋經也。異常途集義也。 文。總百洛叉數等。法住記雲。諸大乘經有百俱胝部黨差別。復有大乘毘那耶藏阿毘達磨藏眾多部類一切皆是菩薩藏攝。復有聲聞三藏有五阿笈摩(略抄)付法傳雲。大小乘所攝花嚴法花般若寶積最勝涅槃等及四阿含等一百洛叉部經是也(文) 私雲。法住記意百俱胝外大乘律及論小乘三藏出之。今論並付法傳意一代諸說為百洛叉。洛叉十為一俱胝。故數經之義大相違。今會雲。准下百經各有眷屬經。仍法住記舉主伴數之故增其數歟。可尋之。 文。十二部經等。抄一雲。修多羅此雲契經。一總相。涅槃雲。始從如是我聞終至歡喜奉行皆修多羅。二別相。雜集雲。謂長行略說所應說義。故義林雲除二頌外。祇夜此雲應頌。一與長行相應之頌。由長行說未盡故。二為應後來更頌故也。毘伽羅那此雲授記。一記弟子死生因果。二記菩薩當成佛事。伽陀此雲諷誦。謂孤起偈。一為易誦持故。二為樂偈者故。優陀那此雲自說。一為令知而請法故。二為令所化生殷重故。念佛慈悲為不請友。尼陀那此雲緣起。一因請方說為重法故。二因事方說知本末故。阿波陀那此雲譬喻。一為深智令解真故。二為淺識就彼趣類誘令信故。伊帝曰多伽此雲本事。一說佛往事二說弟子往事。闍陀伽此雲本生。謂說昔受身。一說如來二說餘者也。毘佛略此雲方廣。一廣大利樂。二廣陳正法。阿浮陀達磨此雲希法。一德業殊異故。二法體希奇故。優婆提捨此雲論議。一以理深廣故論。二以義不了故論。上出圓覺疏而具二義(文)記一雲。十二部經謂契經應頌記別諷誦自說緣起譬喻本事本生方廣希法論義如次翻對(文) 文。所依本經或通或別等。疏雲。總則百洛叉經並十二分為論總依。別則一百部經或論義分為論別依(文)記雲。通依百億別依百本(文) 私雲。二義互有德失。准上論攝藏攝等者。於十二部可論通別也。又准次下別所依經其數幾有等問詞者指十二部也。仍今通別二義以疏義為本歟。 文。如婆薩伊伽諾等。聖法記雲。婆薩伊伽陀此雲精□飀□□饐□飀□□□□□銦慼毅P□□意唦ぱ□嶩珧□籜□□□恁慼歐O警莩燤鋨鰷毨□□鰹捂唲^|虥□k□銵慼慼樟c¥□詡裡c|□□輊笘怯窗播╮樟g□嵥@□‥□惱□□嶩珧□莿‥□□級□□□□□湤譧訌譏腄慝毨□□□□鰹捂唌慼撮禳慼模擯□□□囟V□□‥□惱間摩蝖標f祥□□船□□□□□□敷□□□□|□鞏□□左□匣鋩□§□□糯□□姩□鸒鋧馴□敷□ 文。總有一百等。記一雲。所列經名對今藏錄但十餘部名義相符。有不同者難以詳勘。或翻名有異或未傳此方(文)又雲。梵雲三昧或雲三摩地。此雲正受或雲觀又雲等持又雲正心行處。阿梨耶此雲藏。維摩詰此雲淨名又雲無垢稱。楞伽此雲不可往即山名也。唯得道者能到。涅槃雲圓寂。摩訶薩雲若未詳翻譯(文)宗鏡錄(智覺禪師)雲。龍樹製摩訶衍論引一百本大乘經證說八識心王性相微細等義(文)筆削記雲。謂馬鳴大士宗法花涅槃楞伽思益等百餘部實教大乘之所造故(文) 私雲。此等釋意一百餘部經皆是大乘經也(見Уэ)或尋雲。此中修行道地經入藏錄中小乘部收之。何皆雲大乘經乎。答。同名經有之歟。例如緣起經有大小二部經也。加之入藏錄中所載修行道地經天竺僧伽羅剎(此雲眾護)所撰也非佛說經。馬鳴菩薩何引彼為別所依乎。問。今百經中有法花經乎。答。或雲。一道清淨經即是法花也。嘉祥釋法花名為一乘一道。又大師釋雲。一道清淨妙蓮不染(文)今謂不爾。論第六卷六種性義第一經聖法記雲一道清淨經。而法花無彼文。可知別經也。 文。舉經之目。抄雲。謂採諸經箐花之要而為此論宏大之綱。本無名而直用。釋標題屬當(文) 一百經眷屬事。 私雲。今論中法門建立一一皆是本有平等上標幟門施設也。若約隨緣不定教相思之殆出常情之表。今以百經為別所依數。是一種滿數也。十十無盡離數量之意也。而其眷屬者百數上作用是當千數。但於百之中分別初後初五十在十之位。未離十分濟故以百之數為眷屬。後五十在百之位已過十之域故以千之數為眷屬也。一切算數法皆契實際故一二及百千等各表法性深理。一以十為作用。十數皆一之上德也。十以百為作用。百數又十之上建立也。乃至千萬阿僧祇亦復以爾也。在何位主伴體用以為其義。或又以一數盡法界一切皆一也。以一法界故以二盡法界諸法皆二也。止觀理智等故。乃至千萬皆是一種法界體也。又或以一為主。以二為伴。又或以一為主以十為伴。以十為主以百為伴等一切皆盡也。大日經疏中三洛叉釋及數法譬喻並一二三四等表示之建立皆此門義也。 文。次當說造人。指事雲。次總有六馬鳴等者。龍樹菩薩意雲。今起信論是何馬鳴何時節不可判。隨機皆是無相違(文)記一雲。準上六經所說有異。今馬鳴師何所攝耶。然但一身隨機異說。出興前後互不相違。起信疏中唯取摩訶摩耶經者。蓋與藏錄馬鳴本傳出興時分正符契故。其實菩薩業用難思。同異一多自在無礙。又由機心所感不同。或同時同處見。異時異處見。同時異處見。異時同處見。同異時處一人頓見等。今此顯明異時異處密兼其餘。是故論雲。隨機現應無相違過。問。若爾何故下文引用楞伽王經顯說繫屬本願力故當佛滅後出興造作廣略論耶。答。滅後出興經有四說。固難取一而廢於餘。然則彼文亦是且約滅後根宜一相而說。非是融通盡理之義。於今所談理亦無爽(文)疏一雲。雖引六經唯是一人出世隨機摧邪造論。今起信論聖法記說佛滅度後一百餘年馬鳴師造。賢首引經六百年造。此論下說位地生處父母等。故論疏記文各取一故(文)抄一雲。雖六時異現而本身是一何有相違。非通六時造此一論說無相違。○若論時者應如聖法雲。謂此菩薩六時中造論教當何時耶(此問異論)所謂出現一百餘歲時造四寶冊論。一起信論二玄理論三本原論四清淨論等。又賢首引經六百年造。又下願雲師滅度後我造論等。斯則剋定非通六時。況下明說正造此論地位生處父母等故(文) 私雲。此論造時異義不同也。抄意六馬鳴約同人雖無相違。而其造時局定一時。非通六時造此一論也(為言)記及疏意通於六時造此起信論也(為言)指事意大同此義。但顯密之意甚別也。末師意由法性同體而論緣感難思也。指事意以輸圓具足而成機感不同也。尋雲。若通六時造此論者。本願繫屬師滅後等文如何會之。將又生處父母等豈通六時乎。答。百論皆馬鳴大士所證法門故於何時處具足成就。豈人法別離而異時出興乎。但隱顯不同依機感。機緣多在滅後得聞論教。是故雲滅後造論也。又父母生處又此菩薩理智功德故於何時不可移轉。例如諸佛應身悉生釋迦種姓中父名淨飯母號摩耶。諸佛長子同名羅□羅尊者也。記雲。馬鳴菩薩所造諸論望佛在世亦有同時。今此但雲佛滅後者。依一類根多分說故(文) 一造論時事。 聖法記雲。馬鳴菩薩現六時中造作論教當何時耶。所謂出現一百餘歲時即造作四部寶冊論。雲何為四。一者起信論。二者玄理論。三者本原論。四者清淨論。出現三百餘歲時中即造作六部論。雲何為六一者三昧論。二者合一論。三者微妙論。四者中藏論。五者歸真論。六者遍滿論。出現六百歲時中造作對治邪智入道論等二十部華文論。出現八百歲時中造作大總地論等三十部華文論。出現佛入涅槃時中造作懺悔業障大海論等四十部華文論出現佛成道第十七日時中都無造作焉(文) 文。大慈滿足等。抄一雲。此偈十句分三。初三句稱名讚德。○次三句聞滅感傷。後四句舉勝況劣(文)疏一雲。頌中十句文有三節。初三句讚德益物。次三句聞滅傷心。後四句師去資隨(文) 私雲。世尊尚者。記出二義。一雲世尊尚。二雲世尊尚(云云) 文。觀佛眼精等。記雲。謂即安住念佛三昧觀佛相海。經說於佛相海隨於何相審諦觀察明瞭現前。今表如來入滅法眼將虧。是故觀佛眼精而奄化矣(文) 文。三者摩訶摩耶經等。 私雲。現錄文有此經說。自餘五經未見現本矣。 文。三重答說等。記一雲。兩重問答。初問廣答略。次即問略答廣(文) 私雲。此釋意八萬六千問只三重以答之。次三重問十重以答之也。或義雲。八萬六千問即八萬六千答三重說之畢。次又八萬四千三重問之。又十重答之也。 文。耐也耐也等。疏一雲。耐謂堪忍。言雖涉於傷憫意密讚於功能。今重言耐也。如再歎善哉(文) 耐(廣雲。奴代切。忍也) 文。勿小遊行等。抄一雲。昔人云。大象不遊於□[っ@至]。大志不拘於小節是也(文) 私雲。本形者或以馬鳴形也。或返先外道形也。 文。善哉善哉等。抄一雲。此偈分三。初四句歎答盡疑(疏慶聞決疑。記聞經遣滯)次五句述前讚印(疏陳佛鑒跡。記現相蒙知)後三句遵教奉行(疏奉教遵依。記受教如行。文)記雲。善哉善哉言者即歎如來讚勸言詞。以順益故稱曰善哉。更重言者歎之至也(文) 私雲。善哉善哉言者。抄意馬鳴讚歎世尊言也。記又同此義歟。 文。經聽於我聞等。記一雲。經聽於我聞者。譯者回文不盡。應雲我聽聞於經(文) 文。假耶實耶等。抄一雲。極者盡也(文) 記一雲。既聞勸讚即得聞決疑心窮盡說之為極(文) 文。入於寂室等。疏一雲。寂室之言涅槃異名(文) 文。本大光明佛等。指事雲。本大光明佛等者盧伽與瞿那是定慧二法也。馬鳴菩薩是大光明佛定慧一體大日佛也(文)論序雲。馬鳴聖者光明之德於時具顯。龍樹大士妙雲之瑞於方圓啟(文)聖法記雲。言光明者馬鳴往古如來名字。言妙雲者龍樹往古如來名字。如是二名修多羅中各各異說。謂金剛正智經中作如是說。馬鳴菩薩大光明佛龍樹菩薩妙雲相佛大莊嚴三昧經中作如是說。馬鳴菩薩遍照通達無邊如來。龍樹菩薩遍覆初生如來。甚深道場經中作如是說。馬鳴菩薩日月星明如來。今依金剛正智經序主作如是說。光明妙雲相焉(文) 私雲勝語集雲。或人諸尊抄中。馬鳴龍樹真言西方因語菩薩真言用之。如此抄中以西方四菩薩配觀音勢至馬鳴龍樹事有之(云云私雲。此抄者安養房芳源有之)諸師皆馬鳴勸請蓮花部中(云云)爾者大光明佛者無量壽歟。涅槃經雲。光明者名為智惠(文)西方智惠門故雲大光明也。馬鳴種子●字。三形線。句形白肉色。著花冠合掌印乘白馬。龍樹●字。梵篋。聲聞形。金剛智所譯馬鳴儀軌(十卷抄載之)又不空譯馬鳴法一卷(吉備大臣將來)有之。是則●●二字體用差別也。●是作業。作業即無為金剛舞戲也。體文最初字母本體也。●名字。名字是體上德業也。諸尊梵字中●字皆為眷屬種子。即此義也。今馬鳴龍樹師資義是則法性上體用能所等義也。若約外跡者龍樹初地初僧祇滿第二僧祇始也因行二德收之。馬鳴第八地第三僧祇始也。果德法門攝之。果因亦是師資之義也。雲馬雲龍一體本末也。世間龍馬得名可思之。又傳雲。大光明者寶生尊異名也。經南方名光明遍照王故。妙雲相者無量壽尊別名也。付法傳雲馬即南方獸也。以五獸座配五方佛位之時以馬為南故(出義決中)龍是西方也。胎藏西門置諸龍故。是即以南西二方盡自證化他二德也。馬鳴居自證三智之終。用一代教法而授龍樹。龍樹在化他二智之始為八宗元祖。而造論教百部千部即滿數上始終也。造論標幟深思之矣。 一馬鳴名事。 寶林傳雲。昔南天竺之境有一馬國。人皆生毛如馬。馬鳴菩薩曾作蠶出彼國。自口出糸令人作依。馬人欽仰悉為悲鳴故名馬鳴(文)馬鳴傳雲(姚秦三藏鳩摩羅什譯)比丘高明勝達導利弘深。辨才說法乃感非人類。將欲悟道諸群感。餘七疋馬至於六日旦普集內外沙門異學諸比丘說法。諸有聽者莫不開悟。王繫此馬於眾會前以草與之(馬耆浮流故以浮流草與之也)馬垂淚聽法無念食想。於是天下乃知非恆。以馬解其音故遂號為馬鳴菩薩。於北天竺廣宣佛法導利郡生(文)起信疏雲。依諸傳記略有三釋。一以此菩薩初生之時感動諸馬悲鳴不息。二此菩薩善能撫琴以宣法音諸馬聞已鹹悉悲鳴。三此菩薩善能說法令諸馬悲鳴垂淚不食七日因此為名也(文)本儀軌(金剛智譯)雲。誓願惡世為貧窮裸形眾生作絲線。莊嚴其身及莊嚴佛事(文)淨影起信疏上雲。言馬鳴菩薩造者。○如龍樹論釋(文) 私雲。馬鳴梵名阿涅縛窶沙(出金剛智譯儀軌中也)一不釋題額事。 三論玄雲。若依梵本前皆無題(文) 私雲。梵本無題故今不作釋歟。 曆應二年(巳卯)十月二十四日於東寺西院僧坊書寫挍合畢。 權律師杲寶。 釋論第一勘注第三 文。已說人別相次唱本等。指事●雲。次唱本作釋等者。今此釋論餘論教異。一一字字多義明故。此則字相字義等意也(文) 私雲。今論科簡本文一一異常途。是皆約字義門作釋。非句義釋也。下十本十覺及六無明等釋也。起信疏(法藏)上雲。前中歸者是趣向義。命謂己身性命。盡己所重之命歸向三寶請加製述故雲歸命。二歸是敬順義。命謂諸佛教命。此明論主敬奉如來教命傳法利生故雲歸命(略抄)同疏雲(元曉)又復歸者還源義。所以然者眾生六根從一心起而背自源馳散六塵。今舉命根總攝六情。還歸其本一心之源故曰歸命。一心即是三寶故也(文) 私雲。多義中香象釋初一義相符此論意也。但彼以盡十方句屬所歸異於當論(矣) 一論始必置歸命事。 起信疏上(惠還)雲。有六種意。一者作論所依荷恩致敬。二者請承加護。三者為生物信。四者敬事之宜。五者為表勝相。六者為開眾生佛法僧念(文) 私雲。彼疏委釋六義意可檢之。香象出二義同初二意也。凡真言教意以歸命為總句。能歸為本源總體。所依為支未別德也。大日疏第五●字配歸命句。釋經●字為十七尊中台皆此義也。 文一者總攝圓滿等。指事雲。准釋論佛寶可知之(文)起信疏(元曉)雲。歸命二字是能歸相。盡十方下顯所歸德。(文。藏疏又同此義矣)疏一雲。此解體例別是規程。蓋聖智之特高非常情之可迨故也(文) 私雲。以盡十方句屬能歸異常途。但今論釋皆類字義門。若如文取義屬所歸之義可有之。但所歸有盡十方德者能歸又可通一切。是故為顯此無窮之義屬能歸歟。例如一切智名字常途以一切屬所知。此真言以一切屬能知也。今亦如是能歸若無盡十方之德豈歸契盡十方之諸德乎。委可思之。凡聽受阿世耶解釋也。縱使雖違諸師何及對論哉。 文。歸契於滿足等。抄一雲。歸契者意雲。契合順向佛故即是釋上歸之義也(文) 文。總八萬四千等。指事雲。八萬四千四十八種功德者。不二法身如來功德也。一一功德依祕釋可知之(文) 私雲。一論所歸偏在不二。最初歸命尤可依此尊也。問。八萬四千色相等專依他受用身。依之本論釋他受用雲身。有無量色色有無量好(等文)又四十八種功德多依變化身(見)或伏九十六種外道。或具足三十二丈夫相等也。皆是報應二身份濟也。何雲不二法身乎。答。不二法身平等相中具萬德故。二乘外道種種惡趣眾生又法身別名也。何況於三十二相等微妙德業乎。一一祕釋至下可悉之。若豎論三身雖分粗細橫觀法報應不二平等也。如此不改一切報應等功德直印法身自性。是名不二門諸佛也。於此中又堅橫重重義門有之。皆是曼陀羅法境界非常途報化二身份濟也。 文。總相讚嘆等。起信疏上(香象)雲最勝者標佛位也。謂過小曰勝超因曰最(文)疏一雲。此顯諸佛不共功德無上第一故名為最○力無畏等功德難思。舉十表圓皆殊勝故○功能自在利益無方。作用難窮故名為業○功周法界量等虛空性德無涯故名為遍(文) 私雲。八萬四千者就身上色及相以開之也。色質礙義也。相像貌之義也。是身上體用二德也。次四十八種者就心上決斷及遍知以開之也。謂智與無礙心之體相也(智體。無礙相也。)最勝業遍心上功能也。四字如次配四智德也。最者第一即有元初義。是大圓鏡智初發菩提心義也。勝者殊勝即有萬德莊嚴義。即平等性智寶部內證義也。業者事業即妙觀察智作業利他本故。遍者成所作智示同一切無所不至義。是羯磨部遍入一切輪意也。即上智金大日三十七智等也。無礙胎大日遍一切所身也。此二並中方法界智也。仍以四方四智功德為其作用也。問。雲何色相開八萬四千乎。答。常義雲。對八萬四千煩惱成此寶聚門也(云云)私案雲。准三十二相八十隨好而思之四千付色開之。青黃赤白各成一千色故(黑攝青更不別開)八萬就色上相開之歟。本論釋報身雲。身無量色色有無量相相有無量好(文)今又雲色相差別故。可知付色相開立之歟。問。心開四十八種如何。答。八種付心體開之。智與無礙故心法無別住所。只在生住異滅四所是故各開四也。即是一心(生位也)三大(住異滅位也)流轉名四相還滅稱四法。其實一體異名也。四德通智無礙故成八種也。此八種亦各具最勝等故成四十。兩箇四十其功能等故。不雲八十直雲四十也。功能即共相非自相故不別開也。又義雲。八萬四千付身密開之。四十八種付語意二密成之。其中智即心密也。無礙是語密也。最勝業偏二密之上德相也。隨應可悉之。又義雲。最勝業偏通三業也。 一所歸佛寶三身份別事。 當卷下雲。如來在世時所化清淨。能化圓滿八萬四千種色(文)指事雲。此三寶依本論意者。顯略隱密今付開顯深廣故。如釋論三寶可知之(文)疏一雲。始教但說三十二相。終教說相八萬四千。圓教說具十蓮花藏微塵數相○今論終教故在若干(文)記一雲。然如來相好亦諸說不同。花嚴說有十蓮花藏微塵相海。無量壽說阿彌陀佛八萬四千光明相好。般若中說三十二相等。但隨見聞廣略有異(文)五教章下雲。若三乘中或約但說三十二相八十種好。是化身之相○此約始教引小說也。或約報身說八萬四千相。並是實德。此約直進及終教等說也(文)又雲。佛生人間示同人事同人相故說三十二相。勝諸天故說八十好。為諸菩薩說八萬四千諸妙相好(文) 私雲。八萬四千或具報身或具化身(見)但當論指不二門諸佛為所歸之體也。其故本論始雲為欲總攝如來廣大深法無邊義故應說此論(文)終雲諸佛甚深廣大義我今隨分總持說(文)抄師釋之雲。末偈雲諸佛(即此如來屬不二大乘。)甚深(即此深法屬所入法)廣大(二文同全屬能入門。文)是即一部論宗就不二佛開法門。若爾者所歸命之體豈非此佛乎。但八萬四千義又通體相用故被報應二身又無失。問。若爾者當論於論在世滅後佛具八萬四千(云云)是非化身乎。答此論於本師釋尊開三身之德。離釋迦之外非有別佛。是即釋迦三身中法身以為不二諸佛。居權實中間兼顯密雨際之義者即此意也。 文。雲何為十最等。指事雲。十最一超過最(此不二法身遠離彼顯一乘三乘之二乘故)二出離最(此不二法身永離三大義與一心法界之域故)三對治最(今此四住地中見一處住地者。是闇無明中見一處住地也。根本無明也。種因海是無明分位也。彼不二法身頓斷無明見現不二一如理故也)四厭患最(今五蘊者心經祕鍵所明指五蘊橫迷境。云云九種住心皆迷境也不二法身過彼境故)五者離愛最(六道岐者是根本無明也。不二法身亦別故)次五種最準上知之(文) 私雲。准此釋二乘地者大小二乘也。若約應身跡遠離聲緣二乘。若約法身本遠離三一二乘也。三界域者一心三大也。一心又無雙立上三大體故。法義雖異並不過三大。此三大雲三界也。是即付三字聞三大付界字成一法界也。三與界聊有差別平等二義故也。實三界互全收二義不可有相違也。又是約外跡通欲色等三界也。彼又從體相用三德緣起故也。次頓斷四住地者。一欲愛住地。二色愛住地。三有愛住地。四無明住地也。此中初三枝末無明也。第四根本無明也。論第四雲。圓滿般若智現見一法界無明體頓斷故名見一處(文)問。勝鬘經中立五住地其第五名無明住地。前四是界內人執品分別俱生惑也。今何於此四種中盡無明住地乎。答。依法開合不定經經異說有之。彼勝鬘分粗細開五種故四住外立無明。然而光嚴童子經(論第四卷引之)合為四種見一處即名無明。彼經雲。復次有惑一切聲聞辟支佛及十地菩薩所不能斷。謂見一處無明住地也(文)仍無失尋雲。彼經未見四住地說如何。答既有見一處住地名相餘三住地准勝鬘知之。論第四勝鬘經第五無明住地文引之以為見一處異名。可知是開合異矣。又一位捨二數二位捨三數次第列之即示不二之意也。一位一法界故此外不可有二法二位止觀等故又不可有三法。以此義今列其數也。而實互通無礙順逆超次自在故。後後十種不守次第也。 一十最事。 記一雲。離三種雜染以成十最。謂三界五蘊並及六道是果報雜染。二乘外道邪見定執亦報類故。住地惡軍邪林纏結是煩惱雜染。其中行支是業雜染(文) 一頓斷四住地事。 疏一雲。四住地者。楞伽經雲。欲色有及見說是四住地。此唯揀出無明住地。前四發閏重故偏說。言頓斷者。賢首大師義分齊說。賢位伏現初地斷種十地棄習。此據見道一時斷種故雲頓斷。至第三論更明此義。若依始教分別之障見道皆除俱生之惑金剛道斷。五教斷惑如義分齊(文)鈔一雲。頓斷四住地者五中前四也。義分齊雲。終教斷惑不分分別俱生。但賢位伏現初地斷種十地棄習。斯則見道一時斷種故雲頓斷四住地故。如下始覺文中廣說(文) 私雲。鈔師同疏初一義。凡兩師皆以當論生滅一門同花嚴五教中始終二教分濟故作如此釋。皆背論意。既雲頓斷全非漸斷。是則不二門速疾頓成義也。末師等符常途作釋故頓斷文勞會通歟。 一七惡軍事。 四分比丘戒本疏(嵩岳鎮國道場沙門賓撰)雲。毘奈耶者翻為調伏。世親攝論第一雲。調者和御。伏者制滅。調和控御身語七惡制伏除滅諸惡行故(文) 私雲。依此釋者身口七支惡雲七惡歟。或雲。七惡者一欲愛二慢三見四疑五有愛六無明七恚。謂之七惡軍也(云云)十煩惱中合五見為根本六種。於此中貪心開欲與有二種愛故雲七惡也。欲即欲界貪也。有上二界貪也。 一八邪林事。 律名句雲。邪見·邪語·邪業·邪命·邪念·邪思惟·邪精進·邪定(文) 私雲。八邪者是八正道所離惑也。 一九結科事。 法宗原(光法師撰)雲。九結者一愛結二恚結三慢結四無明結五見結六取結七疑結八嫉結九慳結○若約七十五法中初三及第七以不定地中貪瞋慢疑為性。第四以大惑中無明為性。第五第六以大地法中惠為性。後二以小惑中嫉慳為性。結縛有情不出三界故名為結也(文)法華義疏第一(吉藏)雲。智度論雲。結名九結。謂貪·瞋·疑·慢·無明此五鈍使以為五結。身見·邪見·邊見·此三見以為見結。戒取·見取以為取結。合五利為二結也。以十纏中慳嫉二纏以為九結。問。何故偏舉慳嫉。答雜心(第四)雲。此二但是不善。又是獨頭而生。故偏取之。婆娑雲為帝釋·修羅故偏取慳嫉入於九結。帝釋慳甘露飯嫉修羅美女。脩羅慳美女嫉帝釋甘露飯也。故說慳嫉入九結中也(文) 私雲。是俱捨等所明九結也。今加科字也。鈔所覽本九結絆也。但彼師以科字為正也。 一十纏繩事。 法宗原雲。十纏者一無慚二無愧三嫉四慳五悔六眠七掉舉八惛沈九忿十覆纏縛有情故名為纏。初二是大不善地法。嫉慳忿覆是小惑地中四。惡作睡眠是不定中二。掉舉惛沈是煩惱地中二(文) 私雲。亦是俱捨等所明十纏也。今加繩字也。繩者縛義也。 一九十六種外道事。 資持記上一雲。多論販賣戒雲。根本六師教十五弟子各各愛行異見六師各別有法與弟子不同。師通有九十六。如是相傳常有不絕(僧祇總有九十六種出家人。則佛道為一外道九十五未詳。合數兩出不同文) 私雲。根本六師各開十五弟子也。或又於此中合佛法(云云)可尋之。上來十最並皆對顯教因分無明外位嘆不二摩訶衍諸佛德也。准指事釋前之五種而言之者。佛花法花等未離斷常二見故或雲七惡或雲八邪等也。外道言通九種之義亦如常釋也。 文。於契經中等。聖法記雲。於契經中十種第一。即是無盡法界經第七卷文(文)疏一雲。此顯諸佛不共功德無上第一故名為最(文) 私雲。無盡法界經別所依百經中無之。當無盡一地經歟。可尋之。 文。雲何為十勝等。指事雲。十勝一力勝者(一處非處智力。顯宗論雲。知一切法自性功德有名處智。亦知非有名非處。不二法身獨知曼陀羅自性德具勝義般若故)二無畏勝(大日經雲。知心無量故則得四種無量後已成最正覺。具足四無畏而成師子孔云云)三不共勝(不二法身獨具足十八瑜伽不共法故)四者道品勝(不二法身獨具足三十七尊三摩地道品故)五變化勝(不二法身獨具足利他四種法身故)次五種准上知之(文) 私雲。力勝者大日如來十智力不共一切摩訶那羅延力等也。即是十界曼陀能證智力雲十力也。四無畏者大日經所說身智虛空及眾生四種無畏也。合總體心無量成五種無量也。俱捨雲。十力者一處非處智力。二業異熟異熟。三靜慮解脫解脫。四根上下上下。五種種勝解勝解。六種種界種界。七遍趣行趣行。八宿住隨念隨念。九死生死生。十漏盡漏漏也(取意)又雲。四無畏者一正等覺無畏。二漏盡漏盡。三說障法障法。四說出苦道苦道也(取意)十界曼荼智力四種無量智力又望常途十力四無畏內證與外跡差別可准上知之也。次十八不共法者。十力(如先)四無畏(如先)三念住(一緣順境不生歡喜念住。二緣違境不生憂戚念住。三緣順違境不生歡戚念住也)大悲雲十八是菩薩不共聲聞之德故云爾也。皆是外跡義也。約內證乃至十八會金剛不共餘教是雲十八不共法也。次三十七道品者。道者菩薩道也品者支分義也。舊譯也。新雲三十七菩提分法也。三十七者四念住(身受心法也)四正斷(勤斷二惡。勤修二善)四神足(欲勤心觀)五根(信進念定惠)五力(前五增長雲五力也)七等覺支(擇法精進喜輕安念定行)八正道(精進念定見思惟語業命)是也。次百千種變化者。吽字義雲。遮那如來自受用故化作種種神變。是名妙用難思實義(文)又大日疏法身而有自在補變此不足疑也(文)八十八梵音者。記雲。下論說六十八梵圓八十八妙音。諸教多明八種梵音。華嚴中說六十種音一一音有五百分等。蓋隨根品所聞不同。是故諸說增減有異(文)問。已下五種准祕釋之義如何。答。具八十八種梵音是了聲字實相故不共諸教也。三十二種相者了色相本有故法身體具之。法華雲。微妙淨法身具相三十二(文)隨作境界等者遍一切處最妙善義也。難得勝者灌頂寶冠為三界主義也。住處勝者無盡莊嚴法界樓觀義也。 文。於契經中等。聖法記雲。於契經中十種殊勝即是如來藏功德經第一卷文(文) 私雲。百經五十一十種如來藏經有之。指此經歟。 一十勝事。 記一雲。即約依正二報以明十勝十力無畏不共道品皆屬意業。言音具足即是語業。三十二相並屬身業。其能變化三界中尊具通三業。上皆正報吉祥住處即是依報(文) 文。雲何為十業等。指事雲。十業者一者自然業(不二法身所作是自性法然故。因分不爾生滅故)二平等業(不二法身三三平等故。利益平等故。因分不爾)三相應業(隨顯機現。應祕機出故。因分不爾)四者具足業(圓滿二界功德故。因分不爾。)五者無盡業(無盡莊嚴藏無邊際故。因分不爾)次五准上知之(文) 私雲。同生業等者。示種種諸趣所喜見身義也。大師釋雲。不遍之遍遍剎塵應物。應物之化滿沙界利人(文)無著業者。理趣經雲。如蓮體本染不為垢所染(文)依止業者。所依止即萬德法身義易知之。無厭業者。自在度人無空過義也。通達業者。即身義雲。法身同大虛而無礙(文) 文。於契中等。聖法記雲。於契經中十種作用即是上佛經第十一卷文(文) 一十業分別事。 記一雲。則約二相以明十業。平等相應同生依止無厭五種即不思議業相。以如量智假觀緣俗成利他用。故具足無著二種之業即智淨相。以如理智空觀緣真成自利用。故自然無盡通達三種通前二相。理量齊鑒即中道觀緣第一義成二利用故(文) 文。雲何為十遍等。指事雲。十遍者一者根遍(不二法身諸身三世常周遍法界故。因分不爾一德故)二者識遍(不二法身諸心識無所不達故。因分不爾心識微少故)後准上知之(文) 私雲。境界遍者。周遍法界身無中邊境界故。壽命遍者壽量長遠之身出過三時故。眷屬者十佛剎塵眾離數量故。功德遍者。種子及三形無邊際等虛空界故。慈悲遍者。大悲胎藏身無所不至故。言說遍者。遍照佛言說遍至一切各各稱機故。證遍者契證諸法實際而無窮盡故。無等遍者。法身超過金蓮二部境界故也。 文。於契經中等。聖法記雲。十種周遍即是金剛寶智經第四卷文(文)記一雲。則約如來身心功德眷屬悉皆周遍。其所遍中有處有時具人具法。根境識三廓周法界則遍於處。壽命周遍不思議劫則遍於時。眷屬功德該通時處。慈悲遍根。言說遍法。證智遍理。無等普遍一切諸法皆無與等故(文)   文。雲何四智。指事雲。四智等。一者光明無盡藏智者大圓鏡智也。二有二智法界體性智今非分明。略有三義。一四智具足圓智者是也。二光明藏智大日佛智也。無盡藏智大圓智也。三者能證智是大圓智也。所證智大日不二智也。舉能顯所意歟。此五智則名人五佛則成五釋也(文) 私雲。此指事意。第一為大圓鏡智。無邊際德具足無缺故雲無盡藏也。光明是智慧義。即東方金剛部智故雲智慧門也。第二南方平等性智也。第三妙觀察智。第四成所作智寂滅涅槃義也。尋雲。開大日之時於四智總體論之誠爾也。次二義唯就阿□開之意如何。答。大圓鏡智第八識即第九識之上親近作業故。專就此智論之也。例如金剛界曼荼羅就阿□開之也。若約橫而言四佛皆有含大日之義。同不二智境界故也。就此四智抄出種種義非今所要故略之。 文。於契經等。聖法記雲。四種圓智即是果圓滿經第二卷文。四種解脫智(上同文) 文。雲何為四無礙等。華嚴經第二十七(十明品)雲。是菩薩常隨四無礙智而不可壞。何等為四。一法無礙二義無礙三辭無礙四樂說無礙。是菩薩以法無礙智知諸法自相。以義無礙智知差別法。以辭無礙智知諸法不可壞。以樂說無礙智知諸法次第不斷(文)指事雲。四無礙等者。法無礙者。了知不二一法之上理智定惠體用等不二平等性相故。二義無礙者。了知不二一法之上一多無量三十三種淨法義恆沙無盡五種有為染法義故。三辭無礙者。不二法身不壞假名說●字●字等實相故。四種法身橫平等之自受法樂故。四樂說無礙者。四種法身豎差別故利他故及說顯教故。四智四無礙體同義異。四智金剛界四無礙蓮花界(文)大乘義章十一雲。此四經中亦名四辨。若分別之無礙是智辨是口業。智於諸法無滯礙故名無礙。言辭辨了故稱為辨。通即心口俱名無礙齊稱為辨智。於諸法知無滯礙故名無礙。知法辨了故復名辨。口於諸法說無障礙名為無礙。言詞辨了故復稱辨(文) 記一雲。無礙亦即智稱。謂法義詞說四種皆是所緣之境。無礙即是能緣之智。又復名為四無礙解。前二知法後二說法。初即了達諸法自相。是故說言實相實性。次即了達諸法共相故言差別。謂苦空等相生住等相。詞說二種義可知之(文) 私雲。四種差別大概如斯。約記釋者初二意業之境中平等差別二義也。後二語業之境中自證化他差別也。今謂四辨同語密之德也。約四智說法立四種辨。大平妙成如次配之矣。實相實性者抄出二義。一雲。實相一心法也。次共差別三大義也。實性真如也。次生滅相生滅也。一雲。實相實性並為真如。其中實相相真如也。實性體真如也。共差別直為生滅。其中共相苦空等共相也。差別相色心等自相也(云云)私雲。實相實性共一心法中一體一心三自一心如次配之。共差別生滅三大義中各真如生滅如次配之也。其故標法義於其中各開此二故。問。雖三大中何真如雲共差別乎。答。共差別可訓之。平等而三大各別故也。 文。及彼身體相等。抄一雲。本文彼字屬前頌中盡十方故。或待論師故。以彼十方眾生身相與我同體體顯同體也(文)記一雲謂攝彼無量一切有情所有體相等皆致敬故。體即依止總名相即流轉別義(文)又雲。又身體即蘊之實體。四蘊五蘊通為體故。身相即表之假用三業。四位通名相故(文)疏一雲。十方世界萬類有情各具依正之體。皆有流轉之相收彼體相悉無餘故(文) 私雲。彼者抄存二義。一對上盡十方句於諸眾生上取命今取彼身也(為言)一雲。對論師馬鳴直取眾生身也。疏記同初義歟。今雲。初義為正也。身體相者三師同身上體相也(云云)此義體以為依身之體歟。今雲不爾。體即攝收之義也。科名體攝一切眾身門以攝字訓體字也玉篇雲。體(鄭玄曰。體猶連結也)依此字訓者體иДаЬ讀歟。但偏非詞字。身體即具眾▲иДаЬ△相故體相雲也。意直示不二義上盡義及所所總義皆彰不二之意也。可思之。藏疏雲。體謂體大相謂相大。以用大中辨佛受用變化二身。是故體相二大自是法身屬法寶攝(文)遠疏雲。此一句合明法身(文) 私雲。此釋依常途上八萬四千四十八種身用大佛也。彼上體大相大如次雲法性真如海及無量功德藏也。如文取義。一往雖可然上盡十方句既屬能歸之義以前成立畢。若爾者今彼字專指彼位(見)身體相豈不指命盡十方乎。 文。體攝一切眾身門等。記雲。初體攝門亦即能歸之至誠也○總達門亦即所歸之勝德也(文)又雲。歸者契也。及者達也(文)抄一雲。總達者意雲通達契達至及法僧故即釋及義也。斯則歸意耳(文) 私雲。體攝一切者。一切言據上盡十方故彼身句自有一切義也。盡攝言訓體字也。降上頌盡字被此中體字也。生滅流轉無常身者訓相字也。 文。等言總通和南等。記一雲。等有二義。一者齊等。二者平等。齊則總收多法。平則一體無差。謂所歸勝德佛法僧異皆申敬慕離分別故名為齊等。能歸妙行聖賢凡殊同成虔禱絕彼此故名為平等。下論自指此言甚深。和南則致敬之相(文)疏一雲。等之一字等取多義。謂攝圓滿命根同歸勝妙寶故。又令四相眾生獲得常住身故。復為明瞭自他唯一真如相故。兼收佛喜僧讚法藏恆流布故(文)又雲。言和南者即歸仰也(文)歸敬義下(南山)雲。初言南無者經中雲那謨婆南等。傳梵訛僻。正音槃淡唐言我禮也。或雲歸禮歸亦我之本情。禮是敬之宗致也。或雲歸命者此義立代於南無也。理事符同表情得盡。俗有重南無而輕敬禮者不委唐梵之交譯也。況復加以和南諸佛迷生彌復大關。言和南者謂度我也。今流溺生死河念依極濟而得出也。准此以言豈非和南。先在尊師義通上聖念救拔也(文) 私雲。齊等者詞字也。等取諸法僧故也。平等者指法性示能敬所敬一體無二也。疏意等字被上頌廣釋之也。皆約平等一義雲之歟。今謂等者總通和南義也。意雲。等有三義一所歸平等一切三寶一味一相。二能歸平等一切眾生一味一相。三能所平等能敬所敬不二平等也。如此平等平等相應涉入即是真實敬禮義也。是名等義。能禮所禮性空寂感應道教難思議(文)即此義也。凡此論本意異相為初同相為後(文)而今雲歸雲及並名平等是皆以下位身命契合上位三寶之意。約平等理示不二法性也。仍此不二而二分濟有三重義。一存能所二相生滅門分濟也。歸及平等真如門意也。二能所敬相三十二分濟也。歸及等義指不二位也。三雲於不二中立能所。猶一體三自位也。歸及平等示總體不二也。 文。教理行果等。心地觀經第二雲。善男子於法寶中有其四種。一者教法二理法三行法四果法。一切無漏能破無明煩惱業障聲名句文。名為教法有無諸法名為理法。戒定惠解名為行法。無為果名為果法。如是四種名為法寶(文) 私雲。經理名有無諸法即義理理也。今名真如即真理理也。記雲。理有二種。一者義理二者真理。今性真如即當後一(文)果者雲無為果是指涅槃果歟。今可通菩提涅槃也。教行二法經論無違也。問。法性真如配教理文相難消雲何。答。若如文雲之法性真如也。但法性者法有分別分濟。其義在教故為教法。其上性者不改本有為宗故屬次真如也。 文。理智和通等。遺戒雲僧梵語具雲僧伽此翻一味和合(文) 文。何故取命等。 私雲。自下問答餘義也。問意易知之。答意雲。為顯豎橫無邊義也。天台釋雲。橫謂十方豎謂三世(文)四相生滅約三世故也。常住不動身者。身常住義餘教所不說也獨在真言。是故涅槃經雲何得長壽金剛不壞身問終不答其實義也。 文。何故八聖等。大日疏一雲。住一切法平等執金剛者。謂住一切佛平等性也。謂因果自他有為無為等一切諸法入此如實智中究竟平等同一實際(文)又雲。已住平等法性自然於一切眾生發同體悲愍之心(文)疏一雲。問。明瞭一味何睹多身。既見多身寧知一味。答。相不礙性故見一味。性不礙相故睹多身。○此上且依生滅門說。若復別就真如門說。能歸所歸順順如如自身他身寂寂堪堪。一味一相無縛無生。本性和南成歸敬相(文) 私雲。同體大悲常有二義。一真如平等。二互為父母(云云)今教意此兩義又不可違。受身體髮膚於父母即同一六大周遍法界義也。仍理同體即雲事同體也。 文。等言甚深等。指事雲。次等言極甚深者有三義。一付所歸三寶此有多義。人法平等三寶平等能說所說平等能證所證平等因與果平等等是也。二付能歸人。馬鳴與眾生平等身與命平等也。三能歸所歸命根平等又能歸所歸身平等。如此等無量無邊人法等平等也。總平等分分平等總別平等又重重也。今僧寶之中有上中下僧寶上中是不二之僧寶。又分分上中僧寶因分中有之(文) 私雲。等言有重重深義並顯不二。其意在上。大分今三義。三義中各有無量法門也。 文。何故攝取一切眾生等。疏一雲。良由攝生順本願故諸佛歡喜。又由攝生順法侶故菩薩讚嘆。復由攝生順受持故法藏流通(文)記一雲。由攝眾生順本願故諸佛歡喜。攝持同體生隨喜故菩薩讚歎。依此修行合教理故法不斷絕(文) 私雲。平等法門是法性實義故佛菩薩喜讚。法性顯現而不斷也。 文。馬鳴菩薩證不動地等。記一雲。初問論主現居八地住心但應歸依自地出心及上二地。頌中何必通歸前七下位諸僧。次答謂由依同體意樂通攝自他以申致敬。其所攝人通下諸位乃至異生無不攝故。以後皆非同於論主。是第八地住位人故(文)又雲。若不兼餘唯歸勝位。若爾何以涅槃經說迦葉菩薩禮初發心。此豈不敬下下位耶。歸敬禮敬意趣別故。歸敬求彼威神加被。禮敬但彰於他不慢故。於諸位通局不同(文)疏一雲。問中馬鳴現居八地住心七地已前及八入心功德滿足。唯應歸向八地滿心並上二地。何以頌中如實修行通收十地。前之七地及八入心何須敬仰。答中良由馬鳴同體大願通攝三聚為能歸人。其中既有八地已前乃至邪定諸眾生類。故合通敬前七地僧及八入心。若望自歸但歸八地滿心菩薩並上善惠法雲二地(文) 曆應二年(己卯)十月二十六日於東寺。 西院僧坊書寫校合畢。 權律師杲寶。 文。次說本趣等。記一雲。馬鳴大士根本意趣為利三聚諸眾生故。為令三寶不斷絕故(文)又雲。然本頌中總有四義。一者所被三聚眾生。二者所除四種障縛。三者所起四種淨信。四者所續三寶勝種(文)元曉疏上雲。此下一頌述造論意。造論大意不出二種。上半明為下化眾生下半顯為上弘佛道(文) 私雲。藏師此一頌猶屬敬意。曉師遠師為造論因由。今論意已雲本趣可造論本意趣矣。異譯論雲。故我造此論(文) 一本趣三門分別事。 指事雲。次次說本趣等者甚深大乘。正道者正是不二大乘兼通三十二種。疑惑等者三十二種之能迷也(文) 私雲。末師等意雖似約生滅一門建立釋之。約實言之已是一部發起也。豈隔真如不二乎。次下開總體文所信境舉不二畢。同真如雲無斷無縛。了知無斷即是真實也。遠轉遠縛如來藏雲離流轉因離慮知縛即此義也。又不二知諸法皆性德圓滿是即斷義也。真實如真言中說也。 文。一者決定信心門等文。抄一雲。初一即當下立義分並解釋中顯示正義。第二即當分別發趣道相。兼修行信心分第三即當勸修利益分第四即當對治邪執○或可第三亦當對治邪執(文)疏一雲。一除疑惑○當立義分並解釋分顯示正義。二除疑捨○即當分別發趣道相兼修行分。三除邪論○此一通當顯示正義對治邪執。四除執著○此一論當對治邪執。或總配釋於理亦通(文)記一雲。今此四門如其次第斷其疑捨邪執四障(文) 私雲。今此四門即一種信心上次定精進趣入迴向四義歟。如次發心修行證果涅槃四轉配之。發菩提心即是白淨信心義也。修菩提行是樂欲精進義也。證菩提降魔成道義也。入涅槃化二乘異生義也。三門(不二真如生滅)法門雖廣多不出此四轉故今明之歟。問。疑等四障配信等四門意如何。答。疑不決定心也。信決定也。故定大勝解雲即信果也(云云)捨者厭捨即六十心中無貪心同意也。大疏雲所應進求善處亦復不生願樂(文)是懈怠至極故為精進所治法也。邪見不入佛法最毒故。入佛法最初受翻邪三歸即此義也。仍為趣入所治執著即堅著故而迴向相違易知之。問。信義通四種者何第一偈雲信心乎。答。約初得名。如雲無雲天相也。或又第一是信總體故也。問。今四義與下信十義相配如何。答。今第一即下第一第二兩義也。今第二下第三第四兩義也。今第三即下第五第六兩義也。今第四第七已下四義也。決定精進趣入迴向四德配之可知之。 文。九十六種諸大外道。論第九雲。魔及外道雲何差別。所言魔者令作惡事言。外道者令捨善事。二種差別應如是知之。 私雲。下對治邪執意可見之。 文。不斷大覺門等。記雲。論句窄故但雲佛種。今可法是佛言僧是佛子。舉人攝言明父包子(文)四曼義雲。大曼荼羅尚配佛寶。法曼荼羅者是法。三昧耶是僧寶。羯磨曼荼羅具各各寶是(文)藏疏雲。花嚴經雲。下佛種子於眾生田生正覺牙。是故能令佛寶不斷此之謂也(文) 文。建立真如法界等。論三雲。位在三賢於此位中人空無漏成就自在無所疑畏。故將二乘同於菩薩總明而已(文)又雲。發起人空般若建立方便法空現前覺知本覺淨心○分分漸漸與遠離智而共相應。從彼夢念得於覺悟(文)記三雲。此位菩薩人空般若三道並起。所謂加行根本後得其法空觀但能修習加行方便(文) 私雲。依此等釋者正後二僧通人法二空。法空根本後得雖為地上人空二智亦通三賢。令通地前地上意也。 論五雲。三賢菩薩未得正體智未證如理故○謂十地菩薩內得正智外得後智。一分智用與來等(文) 私雲。依此釋者今建立真如法界等唯地上釋之也。上修地前地上等釋舉承來也。 文。通攝三聚人等。指事雲。次未得圓滿故者始因果生。終至因分極位是也(文) 私雲。此釋未得其意。或雲。今未得圓滿人因分果分中眾生及因分極位佛取也。唯果分極不取也。已得圓滿故也。 文。然三聚門有其三種。抄一雲。初一信心不同邪定退不同正定進。第二信根不同邪定定無不同正覺歸。第三樂求不同邪定定無不同正覺證(文) 文。馬鳴菩薩須彼初門等。指事雲。問。何故馬鳴菩薩須初門哉。答。馬鳴說因法導機故。今龍樹意開顯引因入果故實具三門也(文) 私雲。本論一途淺略為面故且須初門成所化。末論意直用後二門乃至取果位以為所化也。 文次開總體等。指事雲。次雲開總體等者略有三義。一者不二總體之上開十六門故。二者不二總體之上開三十二種故。三者一心三大總體之上開十六能入門故。次所入門者科門故名門。又十六所入為不二門故。次雲有法者總標十六能入門法(云云)有二重可知之。次於所詮理者正不二兼因分所入。次為彼法作依止有二重。其十六所入門望十六能入門是所依止故。又望不二所入法是能依止故。能起信根者門法作業相也。今此能起所起各有二重可准上知之。能入所入種種差別者不二總體之上差別緣起法也(文) 私雲。此三義者初重於不二中立門法。是即果分中因果也。次重因果相望以不二總體為果以三十二為因。後重於因分中立總別。前後兩重所入門一心三大分濟故。於此心體相用開十六能入別門也。問。初義中不二總體上十六門者因分十六所入法即名此十六歟。答。雖其體一為不二門之時於果分中立之故聊異因分門法相對所入十六也。第二義三十二種甚深安車達於清淨無上地意也。第三義所入十六上開能入十六意也。三師等所立皆此第三義攝也。問。開總體者開字義如何。答。疏雲。開示總體(文)記雲。開明體分(文)是只說開之詞也。抄雲。謂割判分裂所入根本總體法上假名假義而為十六能依趣入別相門故(文)此意以開字直名門也。爾者可雲次說開總體。而只雲開為成均句也。仍下雲。已說總體影略互顯歟。但疏記義以下文直為證也。指事意同抄義也。但開字亙詞與門二義歟。開立義並開說義俱存之也。例如摩訶衍者總之言通總體與總說二義也。問。總體分齊如何。答。 疏一雲。科就甚深所入言之舉勝攝劣故。○良以不二離根教故不可顯示。唯就所入定開總體(文) 今抄同此義歟。記無分明釋。意十六所入並不二為總體歟。學者義雲。總體者指三十三法體也。總字非總體義只總說義也意開總三十三之體(為言)次下科雲。總標十六等即此總義也。依指事者總體正是不二兼十六所入也。 文。有法能起等。 私雲。末師義皆單指十六能入門也。指事意有法者指十六所入兼指十六能入也。摩訶衍指不二並所入十六也。問上三重義中第三意三十二雲有法之義可有之。何不釋之乎。答。約所入又約能入作釋之時三十二雲有法之義自聞故別不列釋此義。若釋之者有法者三十二也可雲也。 文。一者能入門等。 私雲。指事意此能入門所入門各有二義。一能入門者兩重十六能入也。所入門者十六所入也。此之時門者科門門也。二能入門者如前為所入之門也。所入門者為不二之門也。此之時兩重門字能通門也。於所詮理者又有二重。一指不二。有法句指十六所入故也。二指所入。有法句見所入十六故也。作依止者此十六所入為其能入門所依止也。望不二為能依止義也。彼法者所依止之時指能入門也。記雲彼即能入也。能依止之時指不二也。已上能入門所入門有其兩重思之可觀也。 文。有法者總標等。 私雲。十六能入門法者又有二重。一所入十六雲門法。既屬法之門也非單門也。二能入十六雲門法是屬門之法。次所入門又有二義一雲十六所入也。二雲不二摩訶衍也。所詮十六所入法望能入為法。望不二為門故致此二重也。問。依何文相存此義乎。答。既摩訶衍句存兩重。有法又可有二重勿論也。有法句釋能入門法又示有此二重只不雲門雲門法。此門亦名法之義有之也。又所入門(云云)門字起盡為不二能入門事分明也。 問十六能入門法(文)門與法為一為異如何。答雖互表堬坐離一體也。屬門之法屬法之門可有此二義也。 文。總標門法作業等。疏二雲。總標門法作業之相者此有二解。一門法之言合之為一。不敢本法唯指能入。由依其門能起信根。○二門法之言離之為二。通門及法親生信根(文) 一不二機事。 記一雲。問於中不二摩訶衍體今既說信之境。何故下論言離機根。答。若定離根不應知有。但由彼法本自成就不為隨根而施設故。由是論說雲離機根(文) 一他師所釋事。 曉疏雲。言有法者謂一心法。若人能解此法必起廣大信根故。故言能起大乘信根。信根既立即入佛道。入佛道已得無窮寶。如來大利依論而說(文)宗鏡錄第十雲。有法能起摩訶衍信根者。有法者謂一心法若人能解此法必起廣大信根故。既立即入佛道(文) 私雲。餘師不分門法故皆背論文。龍樹高判誠有深旨。本論文相門門分明者乎。   文。信決定進心等。記一雲。決定即是勝解名信之因。進即精進信之果(文) 私雲。十義中約決定無厭等釋之也。根又約第三出生義作釋也。 文。譬如班多伽等。疏二雲。兩種梵語未見翻對前如萍[少*兔]之類。比信無根。後同松柏之屬況信有根(文)記一雲。其初一喻應同淨萍寄生之類。其次一喻應同藥王松柏之類(文) 私雲。初釋信根同通諸位也。後次釋信為十信。根為十解已去也。 一以信為本事。 花嚴經雲。信能永滅煩惱本。信能超出眾魔路。斷除疑網出愛流滅除憍慢恭敬本(文)疏二雲。何故此中偏說信耶。答良以信者功用殊絕。根力等善財斯為首故。賢聖等妙此為先故。功德母故。道果源故(文) 私雲。諸教皆以信為初位。故藏疏論為初機等(文)今五十二位於信上立之尤葉祕教之道理者也。大日經疏信解深信等義廣可說之也。 文。信有十種義等。戒序雲。若有善男子善女人欲入此乘修行者先發四種心。一信心二大悲心三勝義心四大菩提心。初信心者為欲決定堅固無退失故發此心。此有十種一者澄淨義等(文)抄一雲。且據前初義者信十中前四如次配地前四十心後六如次地上六度行。前五義當前之五地後一義開成後五地。但文略義包。唯言成就慈悲心故不言智惠耳。根十中前五地前已來後五地上已去。前五中初一十信分除憍慢故。二即十住由惠住理故雲能詮甚深理故。三即十行十度功德故。四五並即十向。後五中六七八通十地。故雲出離地地轉勝。謂後後出離前前障故。九十名義具足。又據前後義者信之十義但配十信。根之十義配住已去。但合第一第二同為十住。斷障證理二句異故(文) 私雲。此義配當一往可然。記信十義中初一。為總。後十為別。別中前三唯自利次四通他利後通於二利。根十義中初二義配十住第三十行第三第四第五十向也。六七八通十地第九配十地第十配妙覺也。疏無配屬釋也。 文。一者澄淨義等。唯識論第六雲。雲何為信於實德能深忍樂欲心淨為性。對治不信樂善為業(文)又雲有說。信者愛樂為相應通三性。體應即欲又應苦集非信所緣(文)又雲。有執信者隨順為相應通三性即勝解欲。若印順者即勝解故。若樂順者即是欲故。離彼二體無順相故。由此應知心淨是信(文)俱捨雲。此中信者令心澄淨(文)光記雲。於四諦三寶善惡業果忍許為性(文)又雲。入阿毘達磨解信雲。是能除遣心濁穢法如此清水珠置於池內令濁穢水皆即澄淨。如是信珠在心地內諸濁穢皆即除遣(文) 私雲。實德業者理事等法體雲實。此上四諦三寶等雲德。漏無漏善根生起雲業。於此三上心許樂欲為信自性也。問。十義共信自性歟。答。澄淨為性餘九為業歟。或又十義同自性也。問五七八如何。答如次心身語上信德歟。 文。一者下轉等。 私雲。下轉者約喻樹根深入地底不動搖之身也。約法者了凡夫地即究竟離高昇之思也。例如菩提心根牙萌不動也。隱密義者如樹根等雖不顯其體於地中而能執持其莖葉等。內信葉法性堅固不動也。 文。能入所入種種等。 私雲。本論文中只委釋信根二字不釋餘能入所入等故云爾也。 文。次明建立等。指事雲。次明建立等者。說有五分者通因果法門建立之。本論五分以後重二法二門為宗建立之。釋論開說五分。依末論者本論亦深。問。因緣分中機唯是因分機歟又可通果分哉。答。有二義依隱者通三十三種兼十論花文而建立。略本論者果分法離機離教也。依釋論付大師意者八種因緣通因果。能起信根機既以通因果。又不動玄理中可建立五分故。問。何故不見哉。答。暫准因分任本論依隱略付一義說故無失。建立非建立亦以同之(文) 私雲。此釋意本論有顯祕二義。又顯相且約後重中四法而建立故五分皆就因分立之也。而以末論見之又可通果分。所信法數已有不二能信因分豈無之乎。又本源玄理二論所立五分必可有不二故。約十論意尤可通因果也。問。若爾者於因緣分何文可存不二之機乎。答。八種根本總體作正因緣文可有依主持業二義。至下可悉之。 文。教法出現等。 私雲。人是體也。法即體上義理也。義理中法體不分義門得別是並法體也。六度萬行即法相也。讚嘆功德結緣得道等即法用也。 一五分配立事。 私雲。五分即五智也又不二一心三大也。五智者因緣分中台法界智也。祕鍵雲。言觀自在能行人即是人本覺菩提為因(文)又大疏十一雲。摩訶薩意處說名曼荼羅者。即指眾生自心之處。即一切佛大悲胎藏曼荼羅。所以者何一切眾生即是花臺之藏(文)又菩提心論雲。一切眾生本有薩埵(文)皆是以人體為中台也。又八點聲中體聲人也。次立義分東方大圓鏡智也。自他三密無邊際具足無闕少等義故建立三十三示法體不分也。次解釋分南方。破邪顯正即自證三菩提故。修行分西方隨緣之始故也。勸修分北方隨緣至極故也。 已上十餘枚以他本書入了。同是賴法印勘記故也。為補闕失拭老眼勵禿筆了。可哀可哀。 應永四年四月日。 法印權大僧都賢寶(六十五) 今年二月傳法會延引依學頭僧正成聖所勞也。自四月一日談義始行。配文釋論第一也。此勘註彼所持本。當卷奧有加增仍所寫取之也。 釋論第二勘注第一 文。已說立義分次說解釋分等。 私雲。二分差別被根利鈍義如五分建立也。以二分配於廣略可有四重分別。一文略義廣即立義分。二文廣義略是解釋分。三文義俱略即立義分。四文義俱廣是解釋分也。問。初二重爾也。三四義如何。答。立義分雖立三十三未及細判故不顯深廣無窮義理。解釋分雖明四法判義理無盡故兼示餘門深廣。是故立後二門也。問。已說等結前生後釋論辭歟。答。爾也。或雲。指本論文。委如立義分結前生後釋也。 文。唯有四種法等。疏二雲。初一句明此所有。次二句辨此所無。後一句顯九論說(文)   私雲。上有二問初問其數次問其相。而頌無第二答說。有義雲。餘二十九門第二句答行相也。舉二十九反顯四法相也。一義雲。准長行所餘法門略不解釋句只釋唯有四法所由未雲行相。次雲何為四已下明行相。故知頌中唯答第一問未答第二問也。九論已說故者。勘十論造時起信必雖非末論互讓其義故雲已說故也。或又龍樹在後作此釋也。 文。唯釋四法等。疏二雲。今解釋分具明二門而不廣釋所入法者。若入二門達本法故。記二雲。謂即別釋後重之內一心法中二法門故。下文所說多約門者。謂令行人依此二門趣入所詮大乘法故(文) 文。一者一體摩訶衍等。 私雲。門法各有十名。今立名據本論所說。謂立義分一體三自真如生滅四名建立之故也。 文。一心遍滿論等。 私雲。今十論次第法門建立次第也。 文。二種論中唯釋一法等。疏二雲。本源玄理唯釋不二。問。如是二論應有立義。若有立義。不二大乘應有因緣。如無因緣則無立義應唯三分。若闕初二雲何。前論通指五分教法出興法如是故。答。仰觀二論必具五分。以前論說十論建立同一相故。後難善遣前難奚通。不二大乘應有因緣。許有因緣不離根宜豈不違前離根宜故。然今舉有欲顯於無雖說因緣非同因分稱根施設令其斷修實被之根。但欲令彼知此不二無實所被故不違前離根宜故。如是因緣理亦不無既具因緣明有立義(文)又雲。問。不二大乘既屬果分賢首清涼准其文理皆說不與教相應故。此論上文亦說不二離教說故。今何卻指本源玄理二論同釋不二大乘。豈不違前非教相應離教說故。答。有二解。一兩論雖說不二大乘。但令知有不可剖折曲示於人。故亦名為不可說也。○二賢首清涼龍樹之意據因果分各別為論果分法體不許與教而相應故離教說故。本源玄理據因果分相從而明。以果就因可寄言故有教說故(文) 私雲。二論釋不二強非難義。然而末師等偏付花嚴作釋故搆種種通妨。據高祖立教者直釋其義如菩提心論等也。   文。何故諸論建立門中等。疏二雲。十論立義分具標三十三。何故解釋分說四或明一(文) 私雲。建立門者立義分異名也。散說門者解釋分也。 文。法體不分等。疏二雲。立義欲就法體唯一不可分散故全本數。解釋為據義門有多各別詮顯故闕其數(文) 私雲。法體不分故立義分一處立三十三。義門得別故解釋分各闕法數也。又義雲。法體不分解釋分舉一全收故。義門得別立義分開立三十三故。(云云)但前義為勝歟。疏與記兩師又據初義也。 文。令使學者增長等。記二雲。欲令增其力者。力有二種。一覺法力。二思擇力。但雲思惟彰覺法故(文) 私雲。具闕相望示存略。為令增思惟力也。全總作別故見別覺總。全別作總故聞總知別也。又義雲。懸依略說四法令思擇總體三十三也。初義兼亙具闕所由。後義但示闕數義也。 文。教理甚深極玄等。疏二雲。立義教理本數備收已是甚深皆起尊重。解釋教理各委辨明又顯玄極鹹生讚歎(文)記二雲。出生尊重讚嘆心者。反顯輕易成謗毀故(文) 私雲。疏意其深與尊重配立義分。極玄與讚嘆配解釋分。記意兩次不相配。直反輕易生尊重也。尋雲。此第三答說意如何。答。具略教理互周備法界甚深極玄。非以常情所圖想矣(為言) 文。法門廣大等。疏二雲。兩重能入廣大如空。兩重所入無窮如海。不二大乘性海果分。口欲談而詞喪心欲緣而慮亡。故亦可法門廣大。通指兩重能所義理無窮別目不二性海。言不具談思不知量。總顯因果皆絕言慮(文)記二雲。法門即目三十二種總別能所相對言故。義理以謂不二所依出生無窮如大海故(文)鈔一雲。如澄神海者。意言同海澄徹神聖如具十德百川味耳(文)   私雲。疏兩義易知之。記同第二義也。或雲。四義中第一義兼示具闕二義。次三義只釋解釋分。謂唯釋四法增長智力令廣解餘法。復次於四法中述無窮義為示教理極玄也。復次唯釋四法窮盡一切為顯法門廣大義也(為言)此中第三教法無窮也。雖雲教理教之上理也第四教所詮理也。 文。如是三門解釋四法等。論第六雲。言顯示俱非絕離門者。若有眾生除遣二執證得二空。通達諸法言語道斷心行處滅。斷斷照寂滅滅慮止無所達故如本。復次究竟離妄執者。當知染法淨法皆悉相待無有自相可說。是故一切法從本已來非色非心非智非識非有非無畢竟不可說相(文)鈔四雲。前對治離是生滅門。能所染淨各各差別。○今究竟離是真如門。惑智雙忘染淨齊離。○若非真門必無此理(文)論第七雲。復次為欲顯示如一切佛無趣向則一切菩薩於彼無有趣向則中如如行故如本。分別發趣道相者。謂一切諸佛所證之道一切菩薩發心修行趣向義故(文)鈔四雲。復次為欲下此或依上真如門修(文) 私雲。三門中顯示正義四法相顯了有之。自餘二門唯釋生滅門法。真如門義未必分明。但對治邪執中立四門。一者顯示根本總相門。二者顯示人見對治門。三者顯示法見對治門。四者顯示俱非絕離門也。此中第四門即是真如門對治相也。次發趣道相門中又有趣向無趣向兩釋有之。其中無趣向即是真如也。又義雲。三門各非釋四法。只三門共釋四法也。其中顯示正義中四法具足畢。餘二門唯釋生滅令例知真如也。真如門中無有邪執及道相也。前義鈔意後義疏意也。二義中初義為正也。 文。依一心法等。疏二雲。於一心法有二所入並開二門故成四種(文)鈔二雲。本心真如門者心即一一心法也。真如則是門也。心生滅門者心即一切一心法也。生滅則是門也(文)記二雲。謂依一心建立四法。二門所顯一體三自總以一心為所依故(文)又雲。(記第一)下論既雲依一心法有二種門。其一心法即是不二通所依體。是故論說以為恆沙法門體性。復是諸論共所宗故。論文自說體唯一故。然其所依亦有二種。一總二別。總則鹹從不二法起。別則隨近用故為所依。又前法喻義趣寬通。若本源玄理二論所明本法唯是不二。若其一心遍滿等論所明本法唯是不二。若其一心遍滿等論所明本法即是一體一心等法(文)又第一雲。又一法界心即是不二(文) 私雲。論文了簡三師意異也。疏意雲。一心者二所入不分位即根本摩訶衍體一處也。有二種門者門名也。心者真如所入也。真如者門也。生滅亦爾也。鈔意一心者即二所入也。有二種門者能入二門也。心真如者心之真如依主釋總是門名也。次下雲。心真如門有十種名(等文)即為證也。記一義一心者不二也。二門者科門門也。若依高祖釋意者異上三義。一心者不二也二門者真如生滅門法也。法花開題雲。不二摩訶衍一心本覺(文)然而異記義。記義二門不分為不二。今義真如生滅各有不二。廣大神王等十種名同體別也。又異鈔義。彼二所入分離真俗各別也。今二相全一體全一味也。又異疏義。彼體同用異(云云)今即體別用別而同同相似。凡三十二種種類各別而同一無差即名不二。故不二體無量全收法界。至下可悉之。 文。建立四種法相門等。 私雲。疏鈔意依一心法句開二所入。有二種門句開二門也。記意有二種門句下建立四法也。其義如上也。 文。而其法體無有差別等。 私雲。門法各各十名隨功能立其名。而其體性唯是一也(為言) 文。毘摩訶健那等。記二雲。十種梵語散文如次翻譯可知(文) 私雲。聖法記中雖無翻名以義配之無有相違也。 文。一者名為廣大神王等。疏二雲。喻中名同依異。法中體同用異。但取喻體不取喻依故(文)記二雲。此之十名含於二義。一謂一體三自二種本法二合總標。則同名為廣大神王乃至一心。分離別舉則名為金剛主海乃至一一心一切一心。二謂廣大神王等十總名則顯二法平等一味不可分折不可離散。則是所依不二法故。如是二中前則名同體別。後則體同義別。名同未必體同。體同必具名同。是故論雲名同義別(文)又雲。又此十中六八與十直依法說餘之七種法喻對明(文)疏二雲。前五從喻受名。後五約法建號(文) 私雲。二法總體疏意體同用異(云云)記出二義。初義同名體別。後義體同義別(云云)鈔當段雖無釋以始終釋思之體同名別為所存歟。今謂諸師義皆約因分雲之。記後義又雖約果分體一為不二。異高祖所立也。論文雲名通義別。可知別體而不二也。一非一非無數為一可思之。問。若二法體別者如何與真俗二門異乎。答。雖體各別而一味一相也。門全不爾。雖互相涉入所立即異也。例如六大人人各具一味為義。四曼互具輪圓差別為德也。門法亦爾詳知之矣。 文。一者鳩那耶神王等。記二雲。金剛神王以喻一體。主海神王以喻三自(文) 私雲。二種梵名未詳翻譯。金剛主海可配之歟。金剛山者七金山歟。 文。二種大乘不覺同異等。記二雲。謂於二種大乘本法同異之相心猶豫故(文)又雲。復舉喻顯二種別異。決眾疑心不應謂一(文)疏二雲。謂眾極疑二種本法為同為異(文)   私雲。兩師義二本法為異為同乎。答意其相各差別也(為言)學者義雲。一體法上同相義與三自法上異相義不覺之也(為言)其中同相義難解故舉兩喻示之。若只二法同異何一體法必舉二喻乎。 文。佛造作相等。鈔一雲。言造作相者。瑜伽八十六雲。如來將欲說法之時現四種相。一從極下座安詳而起昇極高座儼然而坐。二安住隨順說法威儀。三發謦欬音示將說法。四面目顧視如龍象王故雲作相(文)記二雲。謂法體深玄難可宣示。故佛造作相用以顯。謂但作相狀不假聲名。故如楞伽中或有佛剎瞻視顯法或有作相或揚眉等亦此之類(文) 私雲。兩師義異也。但記義今既出聲說法故違文意歟。 文。又如金剛神王等。疏二雲。金剛神王兩番配合類一一心。主海神王一義指陳如多一心(文) 私雲。真如本法舉二喻初自體純淨以類光明潔白之義。後功德淨白以喻眷屬清淨也。生滅本法先舉眷屬通染淨還顯自體兼真妄也。 文。二者名為大虛空王等。疏二雲。第一空王以總太虛容東西空而得自在。第二空王以空容色而得自在。色容受者謂以空中容受色故(文) 私雲。東西別空及一切色法喻二門也。 文。以無住處等。鈔一雲。以無住處者謂於無住空得自在。住處則是障礙義故(文)記二雲。一體本法凝然絕離不與相俱故無住處。三自本法與相俱傳而有差別故有住處(文) 私雲。無住處者別空也。東南西北等其相雖別共以無住所為空體也。有住處者色法也。下文雲容受大種故。記釋意無住及有住直名所入法(見) 文。心如法理等。鈔一雲。一心至住處者此之四句前二法說後二喻明。各上屬法各下目門(文)疏二雲。一心真如本法理性能容真門自餘空無絕安立處(文) 私雲。鈔所覽本一心法理(云云)下文多於真如門立理名。而今文明以所入名理也。 文。金剛三昧契經等。記二雲。初三昧經證成一體。後一地經證成三自(文) 文。於諸障礙等。疏二雲。然多一心於障無障能住持故如空容色使得住故(文)記二雲。於諸障礙即五種有為法故。無有障礙謂即四種無為法故(文)鈔雲。若自門中通有障礙及無障礙二種義故。若對真如門無障礙生滅門內並名障礙故言於諸障礙(文) 私雲。於諸障礙無有障礙令住諸法(云云)又雲。於諸障礙無有障礙(云云)初點疏記義也。後點鈔意也。 文。三者名為出生龍王等。記雲。謂即真如而為宮殿法性相身恆沙淨德以為徒眾(文) 私雲。宮殿身相眷屬合法未分明。今推義雲。宮殿喻不二所依體故。身相喻所入當體眷屬喻門歟。 文。出生標嵐等。記二雲。標嵐梵語即風名也。或雲毘藍及名旋藍並翻迅猛(文)疏二雲。標嵐梵語此雲迅猛風也(文) 私雲。一切差別平等者如次五有為四無為也。問。第一神王第三龍王如何異乎。答。第一出生義第三依止德也。又義雲。二德雖同神王龍王二名又異。以之為不同也。自下諸名又爾也。 文。四者名為如意珠藏等。記二雲。一體唯淨金主為對。三自通染滿主為對(文) 文。金翅鳥王命終等。記二雲。觀佛三昧經說。金翅鳥王名曰正音。於眾羽族快樂自在。在閻浮提日食一龍王及五百小龍。於四天下更食一日數亦如上。周而復經八千歲終相既現。諸龍吐毒不能得食。飢逼慞惶求不得安。從金剛山直下從大水際至風輪際。為風所吹還上金剛山。如是七返然後命終。以其毒故令十寶山同時火起。難陀龍王懼燒此山即降大雨。滴如車軸鳥肉消盡唯餘心存。心又直下七返如前住金剛山。難陀龍王取為明珠轉輪聖王得為如意(文) 文。利圓滿者等。疏二雲。真如所入利圓者也。良以性本無惑體元是真。清淨解脫功德圓滿。故所被根是圓頓器(文)鈔一雲。利圓者故者即下所說清淨解脫者也。如二祖雲本無煩惱元是菩提。此豈非是本來功德圓滿者焉。非為圓根名利圓者。以是頓根故名圓者(文) 私雲。疏鈔所釋本無滿字歟。據高祖釋者真如即密藏中隨緣門義也。仍圓滿者者密藏機也。真言行人即本覺薩埵位故云爾也。 文。譬如遮多梨鬼等。記二雲。遮多梨言未見翻對(文) 文。五者名為方等等。疏二雲。謂有毫毛或是色相。方圓類寸故曰方寸(文)記二雲。五方寸中謂方圓類等故名方等(文)又雲。然前所說白毫相狀未見明文。但准觀佛三昧海經比類而釋。彼經說言。如來初生眉間白毫滿足五尺。如琉璃筒放已右旋如玻梨珠。太子漸大亦隨長大。至坐道場端潔正直一丈五尺。有十稜現映蔽眾目如萬億日。今此方寸多是輪王梵王福德天人所成就者。比於如來勝劣雖殊形相相似故引成(文)觀經記(龍興)雲。或說右旋宛轉如日正中。或言如天白寶三寸之團。其間空中如琉璃筒(文)鈔一雲。五者名為方寸者謂是毫毛。形方一寸故次論雲如是二毫譬如明鏡故雲方寸(文) 私雲。唐本並三師所覽本方寸也。但宗鏡錄所引方等(云云)是如來白毫餘丈右旋捲之周圓徑一寸故雲方寸歟。又四方上下正等故雲方等歟。往生要集雲。丈六佛白毫長丈五右旋徑一寸周圍三寸(云云)尋雲。鈔釋形方一寸者形方歟。答。不爾形四方徑一寸雲也。既引合明鏡喻豈方形乎。 文。一者白毫方等等。鈔一雲。一者白毫方等者。然此毫字後人寫誤應是色字(文)疏二雲。二俱稱毫兩皆是色(文)又雲。白亂雖殊體性無異隨受一名俱通二號(文) 私雲。疏意二名互影之歟。但必薩伊尼羅兩名全同故。抄釋理盡歟。 文。如是二毫眾生身份等。記二雲。由能照達眾生身份故。如明鏡或即二毫是其身份。如髮爪等雖非執受亦是有情身份所攝。照用分明故如明鏡(文) 私雲。據此釋有二文點。一雲。如是二毫眾生身份顯了分明譬如明鏡(云云)一雲。如是二毫眾生身份(云云)疏鈔無釋也。 文。六者名為如來藏等。疏二雲。此如來藏正是所入。從真如門彰遠轉遠縛之名。從生滅門得與行與相之名(文) 私雲。准下十如來藏當初三。總體如來藏即下大總持如來藏是不二大乘也。遠轉與行即彼第二第三如名可知之。依之思之十名皆不分之位。不二別體雲事其義決定矣。 文。遠轉遠縛等。鈔一雲。離流轉因等者。二句所離即生滅中覺不覺二也。故行異雲真如門一心一念生為縛等。生滅門以生滅生以滅滅滅以為其行相。今此二名相形而立。遠望與異義同水火。轉即是行。並遷流義也。縛與相同。即是為相之所縛也。其唯有覺者與離流轉因互釋。唯有如如與離慮知縛互釋。斯則遠轉真。之異名遠縛如之別號。故唯識雲。真謂真實表無虛妄。如謂如常表無變易。又真如門雲無遣無立是也(文) 私雲。轉者惑因也。縛者覺因也。如次五有為四無為也。真如離此二故雲遠轉遠縛也。行者翻轉也。相者反縛也。亦是於惑與力於覺與力之意也。 又雲。言一一白白者可有二義。一雲。作上結詞。上一即唯有覺者。下一即唯有如如。非同生滅門有不覺不如故有二也。今此唯覺唯如故但一也。上白結離流轉因。下白結離慮知縛。既絕二黑故名二白。一雲。待生滅門各上標下釋。意言。一自是一白自是白。非同生滅對多名一。待黑名白故雲一一白白也(文) 文。楞伽契經中作如是說等。記二雲。次經總有四譯不同。今即大唐實叉難陀譯。名大乘入楞伽經。七卷成部。彼第五卷大惠菩薩問蘊處界生滅之相。若無於我誰生誰滅。佛答彼雲。如來藏者是善不善因。能遍興造一切趣生譬如伎兒變現諸趣。此經偏明下轉之義。真隨妄轉故說為因。與彼妄合名受苦樂等。似生似滅故說雲若。是假非實故如伎變(文)鈔一雲。為善不善因者。且總相說善即覺義不善即不覺義。為者作也。即當與義。受苦樂者苦即生死樂即涅槃。故下文雲於惑與力於覺與力出現生死涅槃法故。與因俱等者即一法界有為無為二種自在。與彼能熏為無為法。不異義故猶如伎兒者即幻術人也。故下文雲譬如非幻幻人於諸幻事隨其所應與力用故。如幻自身為諸類身而自身不現故法准思之。故下釋雲藏者即覆藏義(文)疏二雲。若就能與其唯本法。善不善因者善即是覺不善不覺。於惑於覺與力為因。生死涅槃從此出現。受苦樂等者謂一法界有為無為二種自在能熏所熏多法和合。故受苦樂定俱時轉故(文) 私雲。依鈔釋可讀為善不善因受苦樂也。意雲。善不善因者惑因覺因也。惑因者無明因也枝末果也。或無明乃至起業因也果報果也。覺因者始覺五十位因也佛果果也。本覺反之。為者與義。因字屬所作也。下文雲於惑與力於覺與力出現生死涅槃之法(文)二種與力因也。出現生死涅槃果也。據疏釋可雲為善不善因受苦樂。(云云)所入本法自為因出現有為無為也(為言)此意因字屬能作若依此義與因俱者所作善不善法還與彼能作所入因體俱生滅雲也。記義又同疏也。二義中鈔義葉論意歟。 一楞伽經通上下二轉歟事。 四卷楞伽經雲。大惠七識不流轉不受苦樂非涅槃因。如來藏者受苦樂與因俱若生若滅(文)記二雲。此經偏明下轉之義。真隨妄轉故說為因。與彼妄合名受苦樂等。似生似滅故說雲若(文)筆削記第三雲。善不善因者殺等十惡為不善不殺等十為善(文) 私雲。依此等釋楞伽偏明下轉之義。下論又雲。與行與相如來藏與流轉力法身如來令覆藏故。楞伽經中作如是說(等文)鈔意通上下二轉。善不善如次覺義不覺義配之。今論意鈔釋葉之歟。 文。七者名為一法界等。疏二雲。純白法界如空劫時無雜物故。無盡法界如住劫時有萬物故(文)又雲。純白無盡皆是門名。本法從彼以彰名故(文) 文。空種無礙等。疏二雲。言空種無礙者空字是門種無礙者是法。是空之種無礙依主彰名。遍種無礙準此而釋。俱言種者皆取性義。與空與遍而為實性皆無礙故。又或種者即種類義。謂真如門體如相如空與不空種類不一(文)記二雲。空有二法類非一故。經說雲種。遍謂周遍即無盡義(文) 私雲。引證之中二種法界名字雖無之以義勢證之。經題又名真法界。可知說二種法界也。 文。八者名為摩訶衍等。疏二雲。此中有二。一者一體摩訶衍。二者三自摩訶衍。大覺經證如第一論(文) 私雲。如前說者指論第一立義分釋也。 文。九者名為中實等。疏二雲。第一義諦亦名中實。等住中實如獨明珠無雜影故。別住中實如順明珠現眾像故(文)又雲。離邊釋中真心解實。以此實理遠離真俗二諦邊故。由此本法名為第一義諦(文)又雲。如異同珠者異屬所現影各差別。同屬能現珠明無異。攝差別影歸同體明故雲異同。次同異珠反此而說(文) 私雲。獨明者獨明珠。順明珠可訓之也。 文。十者名為一心等。疏二雲。且第一者上言是一指所作門。唯一一故。下句方雲是一一心立所入名。此中一心從彼所作門上立名。是一之心。依主建名。又第二者上言是一切。亦指所依門具一切故。下句復雲是一切一心亦立所入名。此中一心但從能作以立其名。一即心故持業為名(文)記二雲。二名之內各具標釋。謂初標立雲是一是一切。次釋成雲是一一心是一切一心。(文) 私雲。疏意是一真如門名也。是一一心同所入名也。名一一心即是也。仍是一之是一一心依主釋也。於其所入名字又細往論之。是一門德也。一心直是所入也。亦是依主釋也。是一切等名字亦爾也。初二字門名也。次四字所入名也。略雲一切一心是也。印板本是一切是一一心(云云)切字脫落歟可勘證本也。學者義雲。是一切是一本又有其理。生滅所入一切歸一一心也。真如所入一一印一心故也(云云)記意標釋也。是一法有之。所謂是一一心也是一切等亦爾也。私義雲。是一是一共門名也。一心所入也。是一切是一切亦爾也。重言之者真如門有體相二如生滅有有為無為二法故也。若據是一切是一本者。是一切指覺不覺。是一指總阿梨耶識。一心指所入歟。 文。第一一心隨所作等。記二雲。隨所作者謂本法是體門法是義。義從體生說名所作。所作真如平等一味隨所作門名為一心。理實能作亦即名一。今隨所作立其名者。為欲揀異生滅心故。隨能作者。所作生滅差別無量。今隨能作名為一心。第一一心能作所作皆名為一。第二一心能作名一所作名一切。所作一切隨能作一亦名一心(文) 私雲。此釋意真如門即是一故隨所作立一名。生滅門即是一切故。若隨所作難名一心。仍約能作名一心也。私儀雲。五重問答中釋前重三自一心雲一不能一假能入一。(等文)准此意前重一心名字猶假能入。後重不待能入於所入直立一心。但其中又真如所入絕待微細離相待直難名一心。仍隨所作門立一之名。生滅所入有相待義故呼能作名一心也。下一心法經文始終皆此意也。 文。一心法契經中作如是說等。記二雲。次引成中初身子致詰三。初敘昔聞。次何因下陳今說。後將非下正致詰。謂昔嘗聞一心法體不可以形量取故非大非小。不可以染淨知故非法非非法。絕於觀待故非同非異。離於數分故非一非一切。略陳其四廣應成百。前三因舉後一正來。以疑今說(文)又雲。雖復名一及與一切但是假名。是故前後二經所說不相違背(文) 私雲。佛言下如來答說也。文相易知。因一故等者。唐本雲。因一故一生滅一心。因一故一切(云云)記一雲。因一故一因一故一切(文)鈔雲。經雲生滅一心因多故一(文)兩師所覽各異歟。而言一心等者。別釋生滅所入名字也。 文。如是十名總攝諸佛等。記二雲。問如上十義皆同顯示真如一體唯是淨法生滅三自通染淨法。徒益文繁有何差別。答乍觀似濫詳審無參。二種神王所生純淨雜染異故。二種空王能攝無住有住異故。二種龍王所具德用體性異故。二種如意利益解脫三聚異故。二種方寸照達一味差別異故。二如來藏力用無轉有轉異故。二種法界自體無相有相異故。二種大乘運載一體三自異故。二種中實為依真如生滅異故。二種一心立名所作能作異故。以斯條別無所繁雜。下文分相唯三異者。理實有多從顯說故(文)私雲此義皆約所生所立等分別二法差異。今謂不爾歟。凡十名通二法法體同故也。然其十別皆約功能立之。第一依止德。第二容受德。第三出生德。第四利生德。第五顯現德。第六含藏德。第七體性德。第八運載德。第九離邊德。第十靈明德也。於此十德中各有相待絕待二義。故立如斯差別也。 文。真如十名等。疏二雲。十句梵名如次翻對(文)又雲。問前文兩法今此二門同共立名號如來藏。門法名濫揀辨若為。答此門開為真如真如等如來藏。則通真俗二諦攝故。他法開為遠轉遠縛等如來藏。彼唯屬其第一義諦。故知前後名字雖同義不相濫(文)   私雲。如來藏一名通二所入及二門。雖似相濫二諦義門別故無有相違。又鈔出二義。彼鈔一雲。此具二義。一雲但無雜與無亂令覆及覆藏二二義別故。二雲彼法開為遠轉遠縛等二藏別名。此門開為真如真如等七藏別目(文)初義無雜者真如所入無煩惱雜故。無亂者真如門無他智亂故。令覆者生滅所入於惑覺與力。令覆淨法故覆藏者生滅門自體覆藏故。後義所入開二藏別。門開七藏(十如來藏中第四已下七也)私義雲。門法十名互通義為示之以如來藏一名通立四法也。且影略雖分別之而實互通也。如不二平等門者亦通果分。如寂滅寂靜者通所入也。問第二第三及第九如何別乎。答第二就法體恆沙功德無有高下。平等平等故。第三約義門唯有一乘道更無三乘淺深異路也。次第九離待對義也。非謂所具染淨等功德也。問如來藏名字通二門德也。何雲真如不共乎。答約多分云爾也。 文。生滅十名其相雲何等。記二雲。與前真如相翻而立。一翻前二。○二對前一○六翻前三○餘名翻對行相可明(文)疏二雲。生滅十名翻真立故。一對前二。二對前一。三四五名如次對前四五六名六對前三。其後四名次第同前配之可見(文) 私雲。藏識門者自體含藏攝持一切染淨諸法故。猶如第八識也。凡生滅一門十識之時八識分濟也。即此義也。有去有來者上上去去下下來來有之故云爾也。世間門者此門中雖有染淨二法相待俱成故總名世間也。論第十二種世間互相破壞(文)二種者有為無為也。又第六雲。謂此門中假當待實真定賴妄無有獨孤自立法故(文)流轉還滅門者。上有去有來門約二轉作業。今此名字就二轉法體也。生滅門者一義雲雖有九法且就五有為立名。如雲不生不滅與生滅和合也。一義雲。通九法總立此名。如雲生滅之言門之總稱也。四無為又對真如假立法故受生滅之稱也。問。第七如何異乎。答。第七通九法。第十但限五有為也。又義雲。第七約所相法第十據能相法也(云云)私雲。世間約雜染共會。生滅據自體起滅。理實雖互通約義門分別之也。 文。各有所依摩訶衍等。疏二雲。謂後重一體大乘依彼初重一體一心摩訶衍等。足驗前門不是後法。斯為良證。三諦科揀已如前辨(文) 私雲。三師意別也。疏義後法直依初法。(云云)鈔義後法初門無二體故。初門已依初法仍後法即依初法義也。記義展轉為依謂後法依初門。初門依初法故云爾也。私義雲。所依摩訶衍者指不二大乘歟。後法為所依即四法總中一心法也。此一心不二故雖雲體一而實二所入依各異也。仍云爾也。 文。各緣自依等。疏二雲。一體大乘三自大乘各緣所依根本大乘為自境界。亦可。一心各緣所作自能依門為境界故。故下論雲甚深真理非餘境界唯自所依緣為境界(文) 私雲。記同初義。鈔據後義也。後義為勝歟。 文。同名異義故等。鈔一雲。此句通出形對後門異少同多之因由也(文) 文。一者人眾異等。菩提心義一(安然)雲。如經持誦者。思惟而住於佛室(文)以此行者住佛室名佛位也。問。究竟佛地可名佛位。何以行者佛室名佛位耶。答。經上下文皆明入曼荼羅受三昧耶。從初發心乃至究竟皆名為佛。今且以初心者以顯後心。問。其佛室何。答。義釋雲。凡修觀行時先當以五字持身。如供養法中說○而在二明王中間名為住於佛室(文。此等是大阿闍梨祕密行處。若為初學人及於大眾中不可輒說此法。文) 私雲。真如門祕密行人故超過十地住於佛位故。雲清淨解脫者也。若爾與不二門人何異乎。答不二門人一切皆從果向因也。真如門中猶有從因至果之義。仍二門異也。 文。一心一念等。疏二雲。真如門內自有修證非取異門一心一念。異門心念若生成縛不生為行。以此門中無斷無縛唯取寂滅寂靜為行(文)記二雲。生縛者謂諸煩惱說名為生。猶如生食能為損。故纏縛有情難出離。故說名為縛。亦生亦縛二用俱故。如是生縛本來寂滅故雲不生。心一境性明契此理說之為行(文)鈔一雲。謂此門中一切善惡都不思量。自然能入而為行故(文) 私雲。疏意一心一念х生Зюг縛Юэ不生以Ъ為其行可訓也。今心及念簡生滅門心念也。記意一心一念вヵв生в縛г不生可訓之也。鈔釋文點同疏也。義勢又不異歟。疏第一舉天祐皇帝解雲。一心即是所入本法一念即屬能入行門。是心及念本不生長眾生障縛即真門行(云云)此意一心一念вヵЯв生в縛г不生可訓之也。問。真如門若許心念何念乎。答。下文所云寂滅寂靜念也。定此念有多義。鈔意寂滅寂靜門也。念之一字所入一一心也。即依主釋也。疏雖無釋始終意同鈔義歟。記寂滅等五字皆為所入也。天祐皇帝解五字同為門也。私義雲。五字通為所入歟。真如門與本等故以所入體緣門用。是照體獨立義也。 文。以生滅生等。鈔一雲。即下功德四相滅彼過患四相(文) 文。寂滅者名為一心等。疏二雲。寂滅者名為一心證真如門與本等故。寂滅體相同一心故。又一心者名如來藏證生滅門與本別故(文)記二雲。所引經文即同十卷第一中說。為欲證成本等本別二種義故(文)鈔一雲。如來之性隱而不現名如來藏(文) 私雲。經文四句初二句攝用歸體故證本等義。後二句依體起用故證本別義也。三師意皆同也。又學者義雲。四句皆證與本等義如雲色即是空空即是色。何必別義乎。但證一邊者本等義難解故引證也。本別義易知故不引證也。 文。各緣自依為境界故等。鈔一雲。二解。一雲以能依門緣彼各自所依法故。以生滅門行相易知。其真如門但約門法平等義邊假說緣故。不爾何以下十心中並無真如門名之心也。一雲。生滅門中但於門內理為所依體。智是能依用。以用緣體亦得雲各緣自依也。如珠發光還照珠體如次揀二所證差別。即此義也。初義為正。以與前法相翻說故(文) 私雲。自依者生滅真如各自所依摩訶衍也。問。真如門無心念雲何緣之乎。答。有二義一雖無實能所以平等義假說能所緣義也。二由與本等義門又具心念也。故鈔下釋雲。若約相真及與本等即有心義(文) 文。是名為七異等。記二雲。何故前法但明三異不說人行及位地耶。謂人能作行依行成位。如是之義相顯為門。本法玄微隱故不說(雲) 私雲。若剋性論之於所入位又可有此三異。依之因緣分八種根本總體位立別因緣。立義分於不二等三門各有菩薩二乘一切異生(云云)但今約顯相於門立之。所入玄極癈行位等為顯之也。 文。真如有一種等。 私雲。一種者唯雜亂住也。有二者上轉下轉也。 文。迴向即信心等。疏二雲。引大本經四句如次賢凡亂住初後亂住果聖亂住聖賢亂住。或此四句初即凡位始終相即。次則因果始終相即。次則聖位始終相即。後則因位始終相即(文) 私雲。抄同復次釋也。記似正釋也。 文。十地為初地等。記二雲。准演義鈔引彼經文第四卷中。先長行雲大惠於第一義無次第相續說無所有妄想寂滅法。頌中有七偈。後二偈明不立位地。即同今論所引之文。彼鈔釋曰。初之七句以義配同。最後一句據理都泯。十地則為初者同證如矣。初則為八地者初地不為煩惱所動同不動矣。第九則為七者第九同第七無生忍矣。七亦復為八者純無相觀與八同矣。第二為第三者同信忍矣。第四為第五者同順忍矣第三為第六者第三地中獲三惠涅槃第六地中得勝般若同惠義矣。無所有何次者結上經文於第一義無次第相續等。但彼所引而與今論文相小異義意大同(文)五教章下雲。若依頓教一切行位皆不可說。以離相故○若寄言顯者如楞伽雲。初地即八地乃至雲無所有有何次第(文) 私雲。若以真如配顯教。如斯相即之義尚是用門也。正真法體無有位相也。但今為祕密者初地與十地無高下意矣。同十六大菩薩位故心也法門也佛也菩薩也更不可有淺深。仍如此作不次之說也。凡於無相真心必不可論雜亂所因。然而由一往義濟作如此釋也。而實無窮自然可雲之也。 文。一歲母一時生五十歲兒等。疏二雲。真修經中五十一位摘信為母餘位為兒。生五十一歲者。意雲。以五十歲男兒生在一歲母腹。法合即配五十一位亦亂住故(文)鈔一雲。生五十一歲者應是一歲母生五十歲兒。子母相計共五十一。權迴一歲句首讀之。或生五十兒在一歲母。故表五十一雜亂位。故下文說有五十一位始覺智故(文)記二雲。其一歲母喻初信心五十歲兒以喻因位五十心也。然其開合則成二勢。謂開則各別喻五十位。除初信心加後等覺。合則但喻法雲一地。五十一歲丈夫男子以喻妙覺究竟果位。謂初信心即五十位即是佛位。理應影兼後即於初中即初後。義相可解(文) 私雲。此中疏鈔兩師共五十一位義也。一歲母者十信中初信也。以之為母。自第二信至妙覺為兒也。生五十一歲者生五十一歲大丈夫男。右點疏意也。左點鈔意也。二義大概同也。釋成上義更無別義也。大丈夫勇子者共屬所生兒也。記意存兩節。初四句約因位論相攝。此中一歲初信也。五十歲又有開合二義。開義並取第二信已上乃至等覺五十位喻兒也。合義但取第五十位法雲地喻所生兒也。是約等覺一位開不開雲開合義也。次二句信心生第五十一位佛母釋之也。或義雲。真門雜亂不可順文句不論前後相違只如文可訓之。一歲母一時生五十歲兒。彼五十歲兒懷妊一歲母生五十一歲大丈夫男子可訓之也。母子互為能所歲數亦增減更離常情故作如是釋也(云云) 文。或豈如是有等。記二雲。真如理中不可。定有絕諸相故不可定無。冥合證故。○如楞伽說。譬如水泡似摩尼珠愚小無智作摩尼想計著追逐。而彼水泡非摩尼非非摩尼。取不取故(文) 文。心生滅門正智所證等。鈔一雲。此段二節而具三意。一則逐難辨前法異。二如即是所明法故。二則逐難辨前境異。二如即是所緣境故○三則逐難辨前位異。二如即是位所證故(文) 私雲。此第三義為正歟。當段前後皆約位作釋故也。凡位者其體非有別物。即以真如理為體下生滅真如如來藏釋雲。如來證法若剎那不住者。一切聖人不成聖人(文)是故今位異釋中專約真如判其不同也。鈔師未知位體故約三義作推說歟。 文。真如門理理自理故等。記二雲。二皆真如以何為別。絕待對待各差別故(文) 私雲。理自理故者有多義。一義雲。真如門理理外無智理智全一故絕相待。雲智皆智也。雲理悉理也。生滅門雖雲理智即一猶存理體智用之義。仍理智二法相待俱成故云爾也。一義雲。真如理唯證相應故更離是理非理分別。生滅門理猶帶義味故為智之相分義有之。然而真如門一向非無智品也。又義雲。生滅門意雖存理體真證相應等義猶以法體常然不壞名理。契當此理顯了明白稱智。仍理智分界差別粗細二法各異也。未真證是名因位也。契當方至果位。真如門中所入一心靈明體上平等一味義理顯了雲理。仍理理自立別此外有智還證之雲義無之。若心智緣之雲即是契證也。未證位起智用緣彼理雲事更不許之。一證唯寂非位位梯登。是故雲理自理也。第三義為正歟。第一義一乘教談之。第二義三乘等意也。皆生滅門義非真如門意故也。舉是一隅者今舉有障無障一義兼示相待絕待等萬端義門也。是義於位異中有無量所由。舉其一邊也(為言)又義雲。總結上七異也。七異中先委釋位異一義兼令例知餘六異也。疏二雲。人眾等六例此可知(文)即此義也。 文。謂以真如門攝一切法等。記二雲。謂以下釋成三。初釋皆攝真如攝法無不皆如。生滅攝法無非生滅。是故皆攝一切諸法。二然真下釋各攝。謂真如不攝隨緣生滅生滅不該絕待真如。隨其所作義不同故。三而言下釋總攝。隨門攝法無所遺故總言通二無不攝故(文)宗鏡錄第二十七雲。如金莊嚴具者。真如隨緣成生滅。生滅無體即真如。猶如真金隨工匠之緣成諸嚴物嚴物無體即是真金。應立量雲真如生滅二門是有法。互相攝故是宗。因雲不相離故同。喻雲如金莊嚴具(文) 私雲。此一段有二義。初淺略義後祕密義也。初義者二門修行種因海未及不二果分故。雖攝諸法分界別故約差平二義各收法界猶如微塵同相瓦器異相也。是故皆各總三字悉分界別上義也。後義者二門不二全體遍收故即為果分也。若約此義雲之者皆攝者。蓮花部理體不二意也。各攝者金剛部智德不雜亂意也。總攝佛部理智冥合之義也。總意雲。二門不同而同不異而異。是即性德圓滿海之意也。若又約三門勝劣雲之者。真如雖攝生滅生滅不攝真如。不二雖攝二門二門不攝不二等重重義可有之。留心可思之。問皆攝與總攝如何別乎答泯而攝之名皆攝。存而攝之雲總攝意似遮表矣。 文。皆悉平等。論第一雲。平等平等一皆無有別異。各攝諸法故然終不雜亂(文)記二雲。皆各總攝故曰平等。義不相濫故雲各別(文) 文。以是二門不相離故等。記二雲。由此二門與一心法不相離故。皆各總攝一切諸法(文)疏二雲。問答梗概故俱言直(文)鈔第一雲。謂不同上來非一非異委曲問答故雲直也(文) 私雲直釋二門不離何由一心法乎(本雲)文保元年八月二十五日(子刻)於東寺西院小子房草之畢。金剛資賴寶。曆應二年十一月二日(亥刻)於東寺西院僧坊書寫交合畢。 權律師杲寶。 釋論第二勘注第二 文根本體性真如門等。 私雲。根本體性者體真如也。假說開相者相真如也。以體望相雲根本也。或又此門中含本法故雲根本也。 文。建立名字門等。鈔二雲本中門法各立二名也。法中心第十名。一法界第七名也。門中真如第十名也。大總相第九名也。理應兩次讀。心是一法界真如即大總相門體耳(略抄)疏二雲。如是多字並歸門者門能顯法最偏勝故(文)記二雲。然法與門理應雙立。從顯說故雲法之門(文) 私雲。鈔意立名之義通門法。疏記意唯限能入也。疏釋雲。今解釋分具明二門。而不廣釋所入法者若入二門達本法故(文)即此義意歟。 文。一心真如各有十名等。鈔二雲。即前門法各有十種異名是也(文) 文。作業當故等。鈔二雲。作屬能作之法體。業屬所。造之門用。以心出上一之體。謂非對二三名一。以法之一體作彼門之大業。又以法之通體持彼門之總用。又以法之界性造彼門之義相。故雲作業當故。自下屬本法門體言。法之門得名依主。門則是體攝用持業(文。依士不得其意。若依主釋歟云云)疏二雲。初雲一者非對二三。當體絕待故名為一。橫豎周遍故一作大業。法者軌持。包含一切無所闕遺故法作總業。界即實性。真理甚深義相體相皆能作故。故界作相業。下雲法門法謂一法界。門謂大總相。是法之門依主彰名。門即是體作持業釋。如是多字並歸門者門能顯法最偏勝故(文)記二雲。心一之體具於大義。體為義依。說之為作。性常包遍故作大業。法具軌持該通一切故作總業。界具性分區分諸法一相無相。故作相業上加心字顯一法界即一心。故法之門者法對於門體義異故屬主為名。然法與門理應雙立。從顯說故雲法之門。門即體者門望於體性用同故業聲建號(文) 私雲。准開總體門法作業文。作業二字共名門法也。一法界與大總相各相當之義三師意大概同也。 文。種種別相率向應審等。鈔二雲。謂除此外應更取餘能入所入各九異名作業相當配而釋之。且一心之名作真如之號。心則堅實義真離虛妄義二既相當。故心作真也。一則無二義。如則無異義。義得相當故一作如也。不同前名如次而作。故上揀雲必非如是。亦可。率取向前名下所詮別相具而釋之但取此二名下之相。非取餘九前已揀故(文)記二雲。言率向者。謂即取前建立四種法相門中引彼對此義可知故。誡令應審(文)疏二雲。率取向上能作所作種種別相一一審觀(文) 私雲。或雲。記同鈔初義。疏同後義也(云云)又義雲。疏同初義欲。 文。直詮真如門等。鈔二雲。以真如法釋本心性。以本心性釋上體字(文)記二雲。言直詮者謂正顯也。由真如法不同生滅以之為對故置諫言(文) 私雲。是釋本論文也。心性者指所入法也。不生已下屬能入門也。釋上體字者。上法門體體字也。是以法為所因而釋門功德也。 文。謂真如法非生非滅等。鈔二雲。以非生滅及無生滅皆釋本文不生不滅。不者非也無也。以是非即體論有無體外說故(文)記二雲。非生非滅即是遮詮。謂真如法非是生滅起盡法故。無生無滅即是表詮。謂真如法是無生滅。凝然性故(文)又雲。不生不滅必該住異。是故釋師具以釋之(文) 私雲。是非有無鈔記兩義異也。疏並存二義也。以相有無為差別故者。真如與生滅差別由四相有無也。例如俱捨論雲法若有此應是有為與此相違是無為法也(云云) 文。復次非是言不等。 私雲。正釋只一重非遣是也。復次釋亦兼遣是遣非也。百非千是並遣之故也。非二者非非非是兩箇非言也。今既不住兩非。可知亦不存雙是也。故疏影出雙是(云云)論文且遣雙非不說兩是除遣句故也。 文。且假彼有等。疏二雲。生滅門中以有心念則有一切差別境界。顯真如門既無心念故無一切差別境相。如因翳眼則有空花。若離翳眼孰見空花(文) 私雲。真如門中無所待妄想故無能治淨心。為顯本來無所有之相故假生滅有顯真如無也。問。本雲妄念又雲心念。釋雲戲論識其相如何。答。心念者心王心數(又名念法也)也。妄念約心數立名。戲論識者約心王立名也。下文名心王念法是也。 文。是故一切法等。 私雲。一義雲。一切法者指生滅門法也。上文雲。一切諸法唯依妄念而有差別(文)真如絕諸相故無一切法差別也。一義雲。一切法亙二門。法門該攝門意真生二門各有一切法故也。唯真如一切法如微塵同相也。 文。言說名字心量(等) 私雲。言名心如次平等無變異不破壞三義翻之也。即是體相用三德也。離言者佛部金剛界●字字義也。離名者蓮華部理體本無名相義也。離心者金剛部智德無分別義也。 文。相言說等。鈔二雲。謂以自妄愛憎遂計色有妍醜發於言說(文)記二雲。相之言說從境立名(文)疏二雲。相言說者妄計妍媸虛起愛增於境執著發言說故(文) 文。夢言說等。鈔二雲。謂從睡覺雖夢境無性而妄謂吉凶發生言說(文)記二雲。謂其疇昔所經境界虛妄不實猶如夢境(文)疏二雲。夢言說者曾經境界無有定實。憶昔攀緣起諸夢境。即從夢覺緣念思度妄謂吉凶虛生言說(文) 私雲。依末師釋文點區也。一義雲。依境界夢覺已知依虛妄境界不實而生(云云)疏鈔釋意也。一義雲。依境界夢覺已知依(等文)是記意也。疏抄意依妄境。而起夢心見記釋虛妄境直名夢也。   文。執著言說等。鈔二雲。謂先曾怨對及以善事。今遇緣憶昔起於言說(文。疏釋同之)記二雲言念本等准其宋唐二經所說此言猶略。彼經皆雲境念怨讎先所作業等。謂近念執著宿怨作業生起言說名執著故(文) 文。無始言說等。鈔二雲。謂無始時來計著言說習種成性。今不假緣繫任運發於言說(文。疏釋同之)記二雲。謂由前前慣習力故熏成戲論煩惱種子生起言說。如嬰兒等所有言說任運而起(文) 私雲。已上依楞伽經證四種言說。四言說如次法相三論天台花嚴四宗配之。應彼等種姓而說之故也。 文。一切萬法皆悉言文等。俱捨論雲。言俱義者取有為義。此所詮義與能詮名俱墮三世故名俱義。無為雖義不墮三世不名俱義非言依也(文) 私雲。一切有分別道理等皆與名言相應語謬理垂。音訛義失。是故生滅一門中若染若淨建立依言法並是俱義也。仍雲皆悉言文等也。如實義者真如法性也。 文。我說法者等。鈔二雲。佛言等者分二。初雙標生佛二說後雙釋二說。且初標者謂佛言我說法者下起中二句連後二句讀之即屬佛說。以汝眾生在生說故者屬生說。或但直讀屬所為機也(文)又雲。言在生者。在墮著也。生人我也。意雲。汝等說者皆墮人我著相說故(文) 私雲。此意我說法者說不可說者離言之言不可說說也。即是如義語也。以汝眾生在生說者眾生所起妄語也。說不可說可訓之也。 記二雲。以汝眾生在生說者有二釋。一謂我所說法由汝眾生意在所生言說事故不思實義但攻言說。○我為對治彼凡愚等是故說之。二謂我說法者緣為汝等一切眾生不能捨言觀察實義專心在彼所聞言說。我今令彼了達實義。是故說之(文) 私雲。初釋意誡呵眾生言說雲不可說。佛語不爾。是故說之(為言)第二釋意令眾生離言而入法性故雲不可說(云云)兩義共不可說義會通上相違也。初義呵責眾生後義開通法性也。可訓說ヱЬ不可說Ь也。 疏二雲。我說法者以汝等者。我今說法念汝眾生墮在執著生人我見不了法性妄起言說。為對彼愚非前四言說故我說法。又或以為汝等一切眾生在生死界不了斷修妄興言說。為治彼凡亦非前四故我說耳。或佛還用眾生所發世間言論說實相故。稱勝義言名如義語(文) 私雲。三義中初二義同記第一義也。但付在生句明異義也。第三義以用眾生在生之言說說彼不可說法性也。說ヱЬ不可說⑥可訓歟。 文。我所說者義語非文。聲字義雲。若知實義則名真言不知根源名妄語。妄語則長夜受苦真言則拔苦與樂。辟如藥毒迷悟損益不同(文)又雲。問曰。龍猛所說五種言說今所說二種言說如何相攝。答。相夢妄無始者屬妄攝。如義則屬真實攝(文) 私雲。義語者聲字即實相字語外無義理也。文語如胝羅婆夷虎杖蛇床等是也。但人師等意佛還用眾生所發言語稱說實義雲如義歟。是未知如義語妄語以為如義。甚背文理。 疏二雲。問。准三昧經佛所說者義語非文。不言義者皆是妄語。生滅門中佛所說者既非如義應皆妄語。若許生滅有如義語今真如門揀之不盡。於此兩途若為通會答。如義有二。一真如如義。如上所引三昧經說。二生滅如義。諸佛所說一切契經皆顯如故(文)記二雲。諸佛菩薩稱性施設順真理故能詮真理。凡夫二乘妄想安立違真理故不能顯示(文) 私雲。此師意未知論意。今如義者全非約所詮。只就能詮言句與實義相稱雲如義。不葉實義雲妄語也。而生滅門所詮雲假當待實真定賴妄。故一切佛說皆隨順眾生妄想。相待假立方便更非實義言句故皆用妄等義說之。雲何為如義乎。問。經文雲我是生身佛也。如何總一代佛說雲妄語乎。依之金剛般若經雲。如來真語者實語者如語者不誑語者不異語者(文)又宗輪論雲。世尊所說無非如義(文)慈恩大師釋此文雲。佛所說語令他利益。無有虛言不利益者。義語義利皆饒益故(文)此等皆一代佛說名如義語。何雲妄語攝乎。答。真妄二語依聲字實相義理。而顯教所傳皆雲果分不可說未明真語故也。但至難者釋迦說中又有陀羅尼斯是密藏也。爾者金剛般若及宗輪論意指此陀羅尼言說也。慈恩等釋驅自宗取義。如雲爭盜醍醐也。 文。實空不空等。鈔二雲。實空不空者屬相真如。故頌雲遠離四句相(則實空也)圓滿四法德(實不空也)空實不實者屬體真如。此句備包遮表二義。且表者謂空是實即三實德離斷邊也。故頌雲圓滿三實德。空是不實即轉言遣離常邊也。遮者謂空無實即第二轉言遣離常過也。故論曰言真如者亦無有相。雙證上二空無不實即離三假離斷過也。故頌雲遠離三假相(文)疏二雲。實空不空者此簡異門。妄法非有實是其空。真德不無實是不空。亦可。理性實空絕諸相故情實不空起眾境故。空實不實者亦簡異門。妄法名空空則是實。真法名空空則不實亦可。法性空實所顯體故。但空不實能顯門故(文)記二雲。實空不空者實有二義。一空二不空。謂妄法本無名之為空。真法本有名曰不空。二皆名實故空實不實者空有二義。一實二不實。謂真法名實幻妄不實。二皆名空故(文) 私雲。鈔意實空妄法體空也。實不空真德不空也。空實示真空體是實。空不實第二轉言遣執著也(表義也)又空實第二轉遣著執。空不實離三假也。疏意實空妄法也。實不空真德也。空實又妄法也。空不實真德也。亦釋意實空理性也。實不空妄境也。空實法性也。空不實能顯門也。記意實空不空同疏初義。空實不實真德實妄法不實二皆空故云爾也。私義雲。實者有義也。空不空者此有即空也。不空也。次空者無義也。此無即有也無也。有空並離故雲離於二相中間不中也。三師義文點雲。實Я空Юэ不空Юэ。空г實Юэ不實Юэ(云云)但鈔後句遮義。空З實Ь不實Ь⑥(云云)私義雲實Яв空Юэ不空Юэ。空Яв實Юэ不實Юэ(云云) 文。離於二相等。疏二雲。離二相者謂離實空二種相故。中間不中者離亦實亦空故。不中之法者即指不是亦實亦空中間之法。故離三相則顯一理(文)鈔二雲。三相者二邊中間三也(文) 私雲。記釋同疏也。實與空雲二相還違自上釋。可思之。鈔釋又斷常義就空實不實一句明之。何唯限此句雲離二相不通上實空不空句乎。故知。私一義契文始終歟。所謂離二相者空有二相也。離三相中亦不可得故雲離三也。 文。如如如說等。記二雲。上之如字即稱可義。謂即稱可如如說故(文)鈔二雲。此如義語通真如門全其能詮言皆屬第五。不爾相真如是何語耶(文) 私雲。鈔意上如稱可義。下二如體如相如也(云云)私雲。上如能詮聲字即如言故。下如如簡生滅也。謂如之中如也絕待真如故。例如生滅真如如來藏真如真如如來藏也。 文。字字名等。記二雲。字字名者謂假多字成此名故。字影名者謂能成字是如影故(文) 私雲。以字字成名故雲字字名也。真理影即是名字故雲字影名也。 文。諸字從名差別等。鈔二雲。七卷經第三雲。名身者謂諸字名。各名差別。如從阿字乃至訶字。今本迴文未盡。字迴名上則無妨也(文)記二雲。今此名身依字母生故說諸字從名差別(文) 私雲。唯識名詮自性句詮差別文。即是字為二所依釋故。文字為依成名句。而今文諸字從名釋故雲迴文未盡也。記意諸字Я從Ъ名Я差別Ь可訓歟。名身者身即聚集義。名句文皆以字聚成之故也。又義雲。光記雲。名有多位。謂一字生或二字生多字生(文)依此釋者諸字從名一字二字等差別有之。是名身義也。 文。鏡中共說等。鈔二雲。真若鏡也。名似影也。故大鈔雲。如師資說聽共對一鏡即其事也(文。記疏同之) 私雲。末師意只言說空性真理體空空上影像故雲鏡中等也。今謂不爾。言說即法性示之也如鏡中所現影像者全是即鏡體也。鏡外無言句是即言語即法性法性外無言語也。 文。依聲字等。記二雲。長短高下屈曲差別方能成字。此則釋成字身行相。即揀風鈴逕定等聲不能建立名字等故(文) 私雲。唯識論名詮自性等釋可考之。 文。辟如虛空中等。疏二雲真猶虛空字若鳴也(文)記二雲。如虛空中飛鳥等者。即舉喻顯日輪照爍。說名明曜。飛鳥踰越則蔽其形。身雖隱空聲傳於下。世謂此聲從空而出。虛空字輪亦復如是。雖假諸佛咽喉胸臆激發現前。由大智明以為前導融鍊諸相悉不現前稱順真空。故說此字依空而出(文)鈔二雲。真似虛空字如鳥鳴也。故上標雲二者依空字。記中別釋喻相。應檢看之(文) 私雲。三師意真空上文字故字體即空如水中月也(為言)尋雲。鈔釋記中別釋者指何文乎。答。雖未詳之推知指香象探玄記第一歟。彼文雲。四假實雙泯非聲非名以即空故言即無言也。故維摩雲文字性離是即解脫。十地論中風喻音聲盡喻名字。若動樹葉風及壁上儘是即可取若空中風。及空中盡皆不可取。大乘聲名當知亦爾。皆不可取以相盡故(文)此中動樹之風及壁上之盡喻生滅門音聲名字。空中風並空中盡喻真如門音聲名字也。私義雲。末師意皆約文字性空理雲之。今謂不爾。一一文字皆帶不可得字義以喻虛空字輪也。飛鳥喻如記釋。但今聲體即不可得意也。非體無也。大般若經說四十二字門畢雲。如是字門是能悟入法空邊際除如是字。表諸法空更不可得。何以故如是字義不可宣說不可顯示不可執取不可書持不可觀察。離諸相故譬如虛空是一切物所歸趣處。此諸字門亦復如是諸法空義皆入此門方得顯了(文) 文。十種和聲等。聖法記雲。謂飛鳥一踰明耀時十塵相觸出微音。故於彼一塵各取一音是故雲出十種和聲也(文) 私雲。十塵者八事俱生法及身根舌根也。雖加彼聲而成十一。聲今所出故不取其數歟。 文。心量有十等。住心論第十雲。釋大衍說十識大日經王說無量心識(文) 私雲。十之中前八生滅門。第九生滅所入。第十真如所入也。問。下文所立唵摩羅識攝何識乎。又真如能入門何故不立識乎。答。真如門不立識事抄意依體真及不望與等故無心識。仍不立之歟。若依相真如與本等者亦門可有心識也。私義雲。真如門與本等故體自照用所入心識外別無門體。依之不別開也。次唵摩羅識可攝第八識。是本覺智體故第八攝也。 文。初九種心等。二教論上雲。言語心量等離不離之義此論明說。顯教智者詳而解迷(文)疏二雲。第九識心即前所入法十名中第十一切一心也。以能緣彼生滅門如但不能緣真如門理○第十識心即真如門所依本法。而唯能緣自門真理體能鑒用照體獨立故說為緣。如自證分緣見分故(文。鈔記釋同之)私雲。真如門顯密分別如第一卷鈔也。   文。唯自所依等。 私雲。甚深真理者真如門理也。唯自所依者所入本法也。體能照用故所入一一心唯緣門之理也。 文。九種變論等。鈔第二引楞伽經雲。外道有九種轉變論外道轉變見生。所謂形處轉變相轉變因轉變成轉變見轉變性轉變緣分明轉變所作分明轉變事轉變(文) 文。十種異執等。鈔二雲。楞嚴經說。   修禪定人錯用其心於五蘊上各自引起魔道異執。此於行蘊起十類計。一二無因論一計本無因。謂計眾生八萬劫前無因而生。二計末無因。謂計眾生八萬劫後亦無因生。乃至第十五現涅槃此計欲界及四禪身為涅槃也(文) 文。煩惱破障等。疏二雲。執取計名煩惱破障智及相續所知壞障(文)大乘義章雲。馬鳴論中攝此六種以為二障。前一種名為智礙猶是智障。後之五種名煩惱礙猶是煩惱障(文) 私雲。以六染分別二障之時智相相續為法執。執取計名為人執。是此論性相也。相續已上總名法執釋故也。大乘義章意聊與此異也。 文。唯以心法等。疏二雲。唯以前九心品為依而轉。由離心緣相故成不可破壞德。離相滿德如文可見。其多一心與障為依剋論自體非是障故(文)記二雲。一切煩惱所知二障說名破壞依前九種心品而轉。真體離彼是故說名不可破壞。若爾與行與相如來藏心非有為非無為非染非淨。雲何亦說名為障耶。但說此心為所依故能生彼障。非此心體障品所攝。又生滅門所入之法對真如門悉是妄故。多一識心亦屬障攝(文) 文。總結體真如等。鈔二雲。上句結歸一心之法○下句結歸真如之名。即本所牒心真如也(文)疏二雲。正結能入體真如理唯是所入一心(文) 私雲。心真如門與其本等之意也。不可言說者記雲。不可言下顯體離相(文)據此釋者不ю可言說З真實理中可訓歟。學者義雲。結次上意也。先雲不可言說示名字心緣也。 文。第二傳言等。記二雲。傳者轉也。轉轉相傳以望上文為第二傳文(文) 私雲。初重遣三假存三德。第二重又遣三德故云爾也。 文。謂言說之極等。記二雲。謂由真如是其言說最後邊際。諸佛菩薩而以此名遣彼前前名言及相。言說既亡名亦隨遣。猶如世間以聲止聲後聲不除還成喧亂。故論說言言說之極因言遣言。極猶盡也。此正顯示立名遣相之所以也(文疏雲。次離緣正顯體如無相所以。極猶盡也。假真如言遣虛妄言。非有能遣可以棲托。言說既空有相奚立。後能所遣於文可見文)法藏疏上雲。諸名之中最後邊際故。攝論中十種名內真如名是第十究竟名也。故雲極也(文)遠疏雲。言語道斷而默不顯其理。絕名故寄極表也(文) 私雲。諸師皆盡言歸無言也(為言)今謂。不爾真如即言說體故。一切能所相對之言悉盡此理。理體是言而成如義語也。仍能遣如義語也。所遣妄語雲也。豈得有相無言。等者意雲。若帶言說者必可有相。今既廢言故知無相也。更不可得有相而無言也(為言) 文。大本維摩詰契經中等。鈔二雲。今分流經入不思議法門品。前有三十二菩薩各說不二法門。後問文殊言。何等是入不二法門。文殊師利曰如我意者於一切法無言無說無示無識離諸問答是為入不二法門。於是文殊師利問維摩詰言。我等各自說已。仁者當說何等是入不二法門。時維摩詰默然無言。文殊歎曰。善哉善哉乃至無有文字語言。是為真入不二法門。清涼釋曰。然此經意前後相成共顯深旨。若辨優劣或三重四重。言三重者一諸菩薩以無二遣二○二文殊以言遣言○三維摩詰以無言顯理○而言四者文殊師利以言印彼(文)疏二雲。此大本經與分流經廣略雖殊宗旨契同(文)記二雲。此是大本與今流行經本文義大同小異。詳會可知(文)十二門論疏上(嘉祥)雲。彼淨名乃就淺深次第凡有三階。一者諸大士等寄言明不二之理。未辨不二之理無言。所謂淺也。二者文殊明不二之理無言。而由言於無言以為次也。三者淨名鑒不二無言而能無言於不二以為極也(文)止觀三雲。又諸菩薩但表化他。文殊表自行化他。淨名但表自行(文)五教章下雲。若依頓教即一切法唯一真心。差別相盡離言絕慮不可說也。如維摩經中三十二菩薩所說不二法門者。即是前終教中染淨鎔融無二之義。淨名所顯離言不二是此門也(文) 私雲。鳩那阿伐陀多者未見翻對矣。問。大本分流二經說相有不同乎。答。鈔及記大同小異(云云)疏宗旨契同(云云)今謂無相違歟。略本又必以文殊不屬如義語歟。既雲如我意者無言無說等故。問。今經淨名所說如義語與前三昧經所說同乎。答。一義雲。建立聊異也。前無言即言故直述言語也。今言即無言故。默然無說也(云云)今謂不爾。兩經全同也。聲字即實相故能說能聽。又聲字即實相故無說無示也。是即離所詮無能詮故無說即說也。離能詮無所詮故說即無說也。大日疏雲。而維摩詰不離文字說解脫相故名不思議解脫(文)可思之。 大日經疏第七雲。佛說不思議真言相道法者。如聲聞法解脫之中無有文字。而維摩詰不離文字說解脫相故名不思議解脫。今此字輪亦爾。即以無相法身作種種聲字。種種聲字作無相法身故名不可思議真言相也(文) 私雲。今此維摩詰無言之體諸師以為真如理性絕言之極處也。今謂不爾。五十字門不可得義也。為表無能說可說故住默然雖無所說。而實一一義趣皆帶聲字炳然。不爾者豈雲如言說如如耳聽如乎。或雲。維摩詰者金剛語菩薩也。金剛頂三摩地儀軌說語菩薩雲。四辯演說無所畏(文)又祕經雲。離言我所能(文) 文。善哉善哉善哉等。大日經疏一雲。善哉善哉執金剛善哉金剛手○仰測聖心不失機會故重言善哉善哉○以此三句義中悉攝一切佛法祕密神力甚深之事故。復歎言善哉金剛手(文) 私雲。准彼思之。維摩詰所說能究法性深理亦契大眾所樂故重言善哉善哉。又此不二法悉攝一切法門故後雲善哉歟。 文。解釋名字門等。記二雲。此釋真如能詮名字所詮之理無遣無立。謂以一切法相本自盡故無可遣以一切法性本自顯故無可立(文) 私雲。此釋意能詮名字與所詮義理各別而釋之(見)爾者還同四種言語建立也。今謂約真如二字即就此能詮名字明遮表二義。謂真者真實義故諸法皆住實際。染法可除遣之體無之。即是表德之意也。如者同一義。一切法皆平等心性故無有功德差降。是故可建立之物無之。即是遮情意也。又真即無妄義也。如即無覺之義也。 文。總結所上說等。疏二雲。不可說者雙結言說名字相也。下皆准此。結離三相故名體真(文) 私雲。是上三門總結也。見於科文(記疏意同也)文。依第二轉言等。疏二雲。依第一轉不可說念疑無隨順。依第二轉無相無因疑無得入(文)記二雲。謂依第一轉言離三假相發起初疑○依第二轉言遣執之文發起後疑(文)鈔二雲。因前正說不可說念展轉生起二疑(文) 私雲。記疏意兩疑俱依正說文。上文所云第二傳言與今第二傳其義一致也。鈔意依正說發難隨順疑為第二傳。因此疑發難得入疑故雲依第二傳言等也。私義雲。初疑為第一傳次難得入疑雲第二傳言歟。次下雲第一傳言得成就故第二傳疑決斷理明(文)但依字辭鹽梅也。非指法體也。 文。善巧言說等。法苑林章第六雲。於五時教劣闇覺惠所有善心名生得惠。聞已後成差別作意明瞭善心名為聞惠。非必要先於三藏教聽聞領受皆生得惠。但於三藏非用功力。所生闇劣覺惠善心名生得惠。不順出世○若於三藏要用功力所生明勝覺惠善心名加行善。能順出世○故知受持三藏等教亦有聞惠(文)婆沙論雲。有作是說。若於三藏十二分教受持轉讀究竟流布名聞所成惠(文)光記第一雲。若於三藏十二分教受持讀誦究竟流布是生得惠。問何故不許聞惠受持讀誦。解雲。若正聞教唯生得惠。由聞所成名聞惠故(文)頌疏第一雲。先因論教次有生得(文)又雲。一生得惠。生便得故。二者聞惠。聞教成故(文)遁麟記第一雲。詳其生得有二種別。一者生便得。二者因尋教生。此言生得是初義。下言先因論教次有生得者是第二相。故不相違(文) 私雲。三惠之說有諸師異解。然而約大旨雲之者。聞惠者先文後義。由聞教文故名聞惠。次思惠者先義後文。由思量義理而生故雲思惠。修惠者文義俱照離分別。任運而生故名修惠也。 文。若無三惠即無萬行等。記二雲。聲名句文聞思修惠。及諸行德五類之法從劣向勝次第引發。教及三惠即是地前。雖復相似二位所攝。其諸行德即十地中隨分位攝。雖此等法具通諸位今就顯相故無違妨(文)俱捨頌疏第一雲。先因論教次有生得。從生得後方有聞惠。從聞惠後次起思惠。從思惠後始生修惠。從修惠後起無漏惠(文)大乘義章第十雲。通則位位皆具。於中別分非無差異。○一切地前成就教行同為聞惠。初地之中始觀入如判為思惠。二地以上證心轉增判為修惠(文)中邊論疏雲。義說三惠通三劫故(文)法苑林章六雲。此在因位八地以上一體義分。七地已前各有別體。在佛位中無未曾得。都無聞惠唯有修惠(文)又雲。雖一惠體一剎那中能取論教而尋於義名為聞惠。能深籌度先理後文名為思惠。於此二中能證明顯即名修惠。聖智迅速於一念惠義分三故實無別體(文) 私雲。約義說三惠者在八地已上。又約別體三惠者通七地前。但此就無漏惠分別之。是別門義也。依通途義者三惠只在地前。是有漏故以三惠對明十地萬行也。十地萬行者地前一行中起一行。初地已上一行中起萬行。八地已上萬行中起萬行也。 文。能入謂金剛心等。記二雲。金剛心者即等覺位。自前諸行但為遠因唯金剛心說為能入。金金剛地即妙覺果。重言金者表異前故(文) 文。所入謂金金剛地。鈔二雲。謂金剛地者無書本中有二金字。謂褒佛果是金剛之中金剛故揀因無間但是金剛故。四卷楞伽說於佛果而立金金剛之名。今但一金字者後人誤矣(文) 文。薩般若海等。記二雲。薩般若者雲一切智。佛智深廣故喻如海(文) 文。誹五等位等。記二雲。五等位者即資糧等(文)鈔二雲。准下文雲。一十信位二三賢位三九地位四因滿位五果滿位(文) 私雲。鈔釋順論意歟。記意依法相等性相歟。所謂資糧(三賢)加行(四善根)通達(初地見道)修習(二地已上修道)究竟(佛果)五位也。寶鑰下雲。封勞績以五等爵(文)同此意歟。尋雲。何必雲五等乎。答。信滿已上具種姓根等義故雲等歟。十信之中雖未具足之約多分云爾歟。或義雲。一切眾生齊等得此五位功德故雲五等也。 文。第一念信等。 私雲。諸教說十信未成位故列次不定也。仍念為第一故雲第一念信歟。又義雲。信進念定惠信念進等說雖有之。念為第一之說未見之。故知今第一念信者只取初信之詞也。非謂五根之中念也。 文。邪邪地等。記二雲。邪邪地者理應目其能熏染法○准義即當邪定聚位(文)疏二雲。邪邪地者邪定不一故重言耳。又十信菩薩未具善根亦名為邪。信前凡愚由對彼邪故雲邪邪(文)鈔二雲。耶耶地者○又為與上金金剛地敵體相翻○謂彼十信雖出邪定而邪正未定。仍得名邪故。今邪定而對彼邪得名邪邪。或但邪定不一故名邪邪(文) 文。因無常音聲等。記二雲。言無常者為表始覺從緣顯故○而言常者為表本覺性無起故(文) 文。如是二門同時具足等。疏二雲。向上無常向下常住。約從無始本具而說同一時轉。雖分上下而無前後(文)記二雲。無前後者由相資故(文)又第三雲。謂由惑覺上下粗細緣顯雖殊不離一心故無前後。猶如白□數尋彩畫成像。像雖前後□乃同時(文)鈔二雲。此具三義。一雲清涼疏雲。夫心冥至道則混一古今○二雲如下文說始覺中雲。一切眾生皆有本覺。皆有始覺。此論正宗為顯眾生同一相續。等此即自他橫望同體。三雲。如下總持與眾聞說二覺而領解雲。覺知諸法一體一相。等此即唯自二覺同體。若爾已成之佛已無邪地。雲何本覺入邪邪地。答曰。望佛不斷性惡義說故入邪邪。亦可。自他相融而說。由上三義故二同時(文) 私雲。未師釋同時具足之義總有六義。疏意生佛二界各具二覺故雲同時也。記出二義。一雲。本始相資而成。謂始覺必由本覺。本覺亦由始覺故同時也。一雲。二覺之體在一心故雲同時也。鈔出三義。一雲三世相融義。二雲自他眾生同體義。三雲二覺體同義也。今謂六義皆約隨緣顯現之邊雲之。非法性實義歟。謂二轉同時者互具輪圓之意也。始覺上轉即有下轉之義。修生是隨妄轉故亦本覺下轉有上轉之德。邪邪地本有內證位故雖分上下二轉互具二轉。仍雲同時也。   文。障智別相等。 私雲。智者四種覺及理等也。障者五種有為也。無為第三卷釋之。有為第四卷釋之也。 文。寂滅寂靜念等。鈔二雲。念字則是能緣之心○寂等則是所緣之境(文)又雲。上之四字而並是門。故上論雲八者名為寂滅寂靜門無往向故。此即所隨順門也。念之一字即上第十心。此即能隨順法也。上即所緣之境此即能緣之心。若能所未忘名為隨順。若心境雙寂名為得入。故本有經雲甚深真理非餘境界等。法從門以得名(文)疏二雲。問。已言寂滅又雲寂靜。重疊顯示其相雲何。答。以此四字正顯體如離三假相名為寂滅。滿三實德名為寂靜(文)又雲。天祐皇帝聖智解曰。此寂滅寂靜念非是一一識心。彼是所入第一義諦。今寂靜念唯在門中(文)記二雲。又真如門所有念者非常無常三種惠念。亦非是彼心境相待能念所念。但依第十一一識心。自性無生說名寂滅。性常安隱名為寂靜(文) 私雲。鈔意所緣寂滅寂靜在門。能緣念一字在所入。疏意五字同名門歟。上皇解稱歎故也。或又自解同抄歟。上行法異中釋同鈔故。記五字共名所入也。今謂名所入之義為正歟。其故上如義及一一心為真如言心。而今又對如義語舉此念。可知一一心異名也。尋雲。若爾者何雲若離說念名為得入乎。答。能入門引降體上言心而所起發故。若收用歸體之時即名得入也。非謂捨棄言心。 文。若知一切法等。鈔二雲。問判他生滅說有能所。真如隨順能所有無。若有能所生滅何異。若無能所得入寧殊。答。通二義也。一雲。雖有自門微細虛假而無他門粗顯稱實能所念相故異生滅。一雲。雖無能所照體獨立而仍動搖說念帶相故異得入(文) 私雲。兩義聊雖異大概同之。微細虛假者煩惱體細分存之。說念帶相者雖非煩惱猶凡情氣力帶相也。是尚生滅門餘習非關真如當分也。今謂真如門法共法性實德更無一法待對無明。而於此中論隨順得入攝用歸體自受法樂境界也。不爾者豈雲唯有清淨解脫者乎。問。若無能所直住法性者。何現有生死眾生受真如教文而修行之乎。答。本無生死之位眾生自居之。於此中受教修行也。若據生滅門見之由一念不如迷心始見墮生死。今真如門中既無生死由何論虛假乎。若見有生死即是生滅門機根也。於無過法立諸過患為之如何。 文。雖說無有常說說等。鈔二雲。無常說說至無可說說者。今此四句並釋本雲無有能說可說之文(文) 私雲。生滅門始覺本覺之說並此假名說實相故能所各別相待俱成。今此門中言心同不離如體故雖有能所全絕能所。譬如大海波濤互相擊而無能所也。 文。真如得入者即自所依等。鈔二雲。說念俱絕能所雙離即自所依摩訶衍照體獨立也(文)疏二雲。自所依即一一心(文) 私雲。生滅門與其本別故門內立果證入妙覺金金剛地。然後入所入。真如門與其本等故門極即法也。中間更無間雜也。門法雜亂住能入即所入故。約義開體用法性即同也。 文。真如門俱非言說等。疏二雲。俱非言說者即是非常無常如義言說也。及俱非念者即是非常無常。寂滅寂靜念故正證之位既絕能所離此說念名為得入○故知前說真如無相。但為遣執非謂真體功德俱無方名得入(文)鈔二雲。言離念者即離能所念相及照體獨立帶相念也。非是斷滅同本石故(文)記二雲。此辨得入。即復離前隨順門中言說及念方得名為真實得入。若爾前說一一識心豈非所入。雲何說離若此是離應無所入耶。然離所存說唸唸故。由此門中無能所入門法別相故復雲離。重重遣拂無跡可尋(文) 私雲。得入之位離說念者。未師皆破執之說(云云)又鈔還離生滅門能所念相(云云)今謂不爾。說念同雖所入法體還能照門之用有之。行人若住門緣法聊似有能所。既住所入全體獨立。譬如以光明照日月似有照了體。然而住日月還見之更無別照了也。法准思之。尋雲。若爾者真如門既有能所豈異生滅乎。答今能所者法性寂能所也。非真妄待對而論能所也。 文。第一傳言等。疏二雲。第一轉中雖離說離念遣隨順疑已成就故。第二轉中雖無相無因。遣得入疑決理明故(文)記二雲。由上所明理趣顯了則第一傳離三假相。言得成就初疑自除。其第二傳真如無相決斷理明後疑自遣。今此文中初傳標言後傳舉疑互相顯故(文)鈔二雲。第一轉言等者。因前正說不可說念展轉生起二疑故雲第一等。若爾雲何此中第一上名第二轉耶。答曰。上則正說為第一轉難為第二。對前望後二一不同故無違(文) 私雲。此中三師意不同也。疏意第一第二者如上真如離三假相等說為第一。就之發難隨順疑。言真如者亦無有相等文為第二轉。就之發難得入疑。今既雖離異門說念存自門言心故初疑已遣之。第二難得入疑又准之可決之也(為言)記意大概又同疏也。但不雲第二轉言雲第二傳疑者。疑約疑難作釋言約論判雲之互顯之也(云云)鈔意上正說為第一隨順疑難為第二。仍雲依第二傳言故發難得入疑(文)今於二疑中初疑為第一次疑為第二也(為言)今謂上下兩處同初疑為第一次疑為第二也。 文。次說假說開相真如門等。疏二雲。如如體中染法皆空淨法悉具。染空淨具不相離故非同生滅敵體相翻待染立淨德數齊。故如下論雲真如門中無差別相平等平等一相一味獨存真如淨法界故(文)記二雲。前明體性即當離言。今說開相即當依言。是故於此復開二門顯示真如空不空義。令諸行者依言修證故(文)又雲。空者離染不空具德皆非數分可得故說過於阿沙。然則釋師於此一門攝義已周消文尚略(文)又雲。言復次等○謂即釋前立義分中心真如相。義當相字(文) 私雲。於真如自體雖離建立且約功德相狀立空不空二門。約妄相本來無所有假立空名。約功德本性圓滿且立不空稱。非真妄相翻待長名短也。問本文依言說(文)指何言說乎。答。 記二雲。前已顯示體真如理平等一味無有差別。復於此中假彼名言開釋義相為其二種○前依法身隨自證說。此約應化誘諸根說。雖真如門對生滅門是出世間真勝義攝。然於自門復有深淺。今此謂依言說分別。正為逗根隨宜說故(文)又雲。又言說分別是此門中所空妄法。謂虛妄言說虛妄分別本不相應故說為空。由此以顯真如性德名為不空。故論依彼所空虛妄言說分別以顯二義(文)鈔二雲。此如義語通真如門全其能詮言皆屬第五。不爾相真如是何語耶(文) 私雲。今相真如段雲言說者。抄如義語(云云)記存二義。或義雲。假妄語以示真如歟。尋雲。若爾者生滅門真如何異乎。答。彼對妄顯真理也。是真體獨立理也。然而如義妄者難了故且寄因言以說果德也。今謂兩義中鈔義為正歟。逐可考之。 文。應誦玄理頌等。 私雲。十論中甚深玄理論歟。 文。遠離三假相等。記二雲。初頌以證體真如門離言說等三種假相滿畢竟等三種實德。次頌以證相真如門離有無等四種句相滿非有等四種法德(文) 私雲。三假相者言名心也。三實德者畢竟平等等也。 文。遠離四句相等。曉疏上引廣百論頌雲。有非有俱非。一非一雙泯。隨次應配屬。智者達非真(文)又雲。今此文中非有相者是遣初句。非無相者遣第二句。非非有相非非無相者遣第四句。非有無俱相者遣第三句。二句前後隨論者意皆有道理。不相傷也。一異四句准釋可知(文)藏疏上引廣百論頌釋雲。彼論次第廣破四宗外道等義也。具如彼說。今此論中約外人轉計故有此諸句。不同彼也○(文) 私雲。所遣四句相三師解皆同也。 鈔二雲。常(常德)恆(樂德)不變(我德以離變易苦非業所繫自在故)淨(淨德文) 私雲。四法德者常樂我淨四德波羅蜜也。疏釋同之。記意四法德者離有離無等四德歟。問若常樂等四德者相配四句如何答。 文。今誦此頌本等。記二雲。最後兩句釋師勸誨。或是玄理本有此辭(文) 文。以離念境界等。記二雲。然此唱論有其二意。一則遠通體相位次。二則近成不空功德(文) 私雲。記雖述二義以通體相真如為科文義。故彼釋於真如門有三門。一依門隨釋(體相二如)二引文證成(玄理文也)三據位科揀(今文是也)疏局相如通空不空也。故彼釋於相真如有三門。一指陳二相(空不空也)二引證勸持(玄理文也)三遂難略解(今文也)又釋本論三師(香象元曉淨影)皆屬不空文。蓋諸師異解也(本雲) 文保元年九月二十七日於東寺西院僧坊抄之畢。 曆應二年十一月十七日於東寺西院僧坊以先師法印自筆本書寫校合畢。 權律師杲寶。 釋論第二勘注第三 文。此中有二重住思應觀等。鈔二雲。此中有二重者。次釋初重雲。謂生滅門(即能依也。本曰有生滅心)一心為依(即所依也。本曰依如來藏故)又釋後重雲。生滅門攝覺義不覺義(即能依也。本曰此識有二種義至不覺義)梨耶為依故(即所依也。本曰所謂不生不滅至名為阿梨耶識)既言此中有二門非該次唱。若雲此下可通後段(文)疏二雲。依如來藏故有生滅心即初重總別。所謂不生不滅已下即後重總別(文)記二雲隨門別釋二。初第一重一心梨耶總別門。二第二重總識攝生圓滿門(文)又雲。大攝主識是此門體(文)又雲。今當下廣明二門二。初所依總相一心門。二能依別相梨耶門(文) 私雲。此中有異義。鈔及疏意當段本文具有兩重能所。所謂一心與生滅門(初重能所)阿梨耶識與覺不覺(後重能所)也。仍如來藏門中初重能所釋畢。但廣釋所依不委釋能依次下悉之故也。次阿梨耶識門中開第二重能所也。記釋意如來藏門與阿梨耶識門以為初重能所。於總識攝生圓滿門開第二重能所也。所言覺義者以下文。亦第二重能依攝也。問。兩重能所法體雲何差別。答。初重所依多一心生滅不生滅未分位也。仍名非有為非無為一心本法也。能依生滅不生滅二相顯現位也。第二重所依生不生和合俱轉以成一種阿梨耶識也。能依此一識上備真妄二德也。譬如龍王未出現風水位為第一。已出生風水而未成海中水波之位為第二。風水和合已成一種大海為第三。海中水波出現風水相顯了為第四也。總而言之。初二重猶在真諦所入位未成緣起。後二重已成立生滅緣起出現也。問。若爾者門法中間亦立法數乎。答。約總別開立者可有多重法數。但今約顯相分別之故不增法數也。尋雲。何故必立此兩重能所乎。答。為顯生滅門與其本別道理也。真如門雲即是一法界大總相法門體。龍樹又作業當故釋。是示與其本等意故也。今生滅門雲依如來藏故有生滅心。能依所依分別別相義為宗故。龍樹又作釋立兩重能所也。 文。唱上立下故等。記二雲。次牒指唱上立者即立義分雲心生滅。是標立故今此正釋。所以牒唱(文) 私雲。唐本無下字。記所覽同唐本歟。是偏牒立義文之意也。若依現本者。唱上本分而立已下釋義故云爾也。 文。上心字下降等。疏三雲。言下降者上雲心者洞照靈明之義。今雲藏者攝藏隱覆之義。減其勝名彰乎劣名故雲下降(文)記二雲。降減殺義。分總成別。折寬作狹。降殺其義立異名故(文) 私雲。下降者末師意淺劣之義(云云)今謂。不爾歟。但呼上法體下降立異名也。文上下也必不下劣之意歟。 文。大總持如來藏等。疏三雲。此下十藏初一為總。義當前重根本大乘。(文)記二雲。初總持藏體唯不二。是立義分通所依故(文)宗鏡錄八十二雲。今取佛性論中第五法界藏及釋摩訶衍論中第一大總持如來藏此義弘通。總攝一切以實相智當能證入。如星拱北如海會川○(文)虛空藏寶刃(●上人)雲。後次藏者是如來藏。此有多種。或名大總持如來藏。謂盡攝持十方一切如來藏故(文) 私雲。雖有異義今藏指不二是實義歟。既雲總持陀羅尼藏義顯了也。又雲殊勝圓滿非雲圓圓海乎。大師理觀啟白雲。故此總持名無盡藏(文)指此論意歟。問。王主天地其義如何。答。王者絯領自在義也。主者主宰官領意也。天者普遍覆育義。地者任持眾物義也。記二雲。為依勝故說名藏王。攝持勝故說名藏主。偏覆勝故說名藏天。出生勝故說名藏地(文)大寶者。記二雲。此中寶言謂即如意。由此寶珠具三種德。一者出生眾寶無窮盡故。二者除毒濟病最殊勝故。三者體狀方圓極圓滿故。大總持藏亦復如是(文) 文。二者遠轉遠縛等。疏二雲。第二即是真如所入。第三即是生滅所入。第四即是真如門理。次五唯是生滅門藏(文)鈔二雲。上四字屬能入門。第八寂滅寂靜名也○今法從門得名依主也(文)又雲。一清者清謂清淨。釋上遠轉。一滿者滿謂圓滿。釋上遠縛。唯有覺者與離流轉因二互相釋。即當寂滅亦即真義。唯有如如與離慮知縛二互相釋。義當寂靜。亦即如義。一一者上一即覺者。下一即如如。既雲唯有故名一也。即是上雲一清一滿二箇一字也。白白者如次屬離轉縛二也。即釋上文清滿二言也(文)又雲。無有惑因無有惑果者。釋離流轉因。因即根本果即枝末。無有覺因無有覺果者。釋離慮知縛。因即本覺果則始覺(文)疏二雲。離生滅門諸流轉法惑因感果名為遠轉。根本為因枝末為果。或二礙及業為因所感依正為果。離隨染心諸慮知縛覺因覺果名為遠縛。本覺為因始覺為果。或等覺已還為因妙覺已去為果(文) 私雲。無雜者。記二雲。謂他門中染淨因果○今皆離故義言無雜(文)今藏者庫藏。二種中庫上下間雜收之眾物。藏不亂次第無雜收之義。仍無雜故雲藏歟。 文。三者與行與相等。疏三雲。生滅所入多一心體。於惑與力出現生死之法名為與行。行者遷流義故。於覺與力出現涅槃之法名為與相。相者真實體故。或復反此與覺名行清淨行故。與惑名相闇鈍相故(文)鈔二雲。與即與力行即遷流義。屬於惑與力出現生死。即是前門之轉言也。相即標相義。以門顯法故。亦可。相狀義隱顯多端故。屬於覺與力出現涅槃。亦是前門名縛字也(文)記二雲。於覺與力說名與行。謂即上轉。於惑與力說名與相。謂即下轉(文) 文。與流轉力等。鈔二雲。流轉即是生滅之異名也。流即遷改轉即變動。通屬生滅。隱顯多端故雲流轉。非唯染也(文)記二雲。今此所明正唯下轉。由與染力令彼覆藏法身體故(文) 私雲。今與流轉力釋鈔通上轉下轉(云云)記唯局下轉(云云)今謂。二義中鈔義為正歟。簡上真如遠轉遠縛生滅總名流轉也。論第六釋二轉雲上流轉變下流轉變即此義也。楞伽經文如上十名下釋之也。非幻幻人者。幻師元非幻化而能作幻事。是以喻非有為非無為之本法而能作有為無為二轉也。令覆者。自體雖非覆隱能令作覆藏事故名藏也。 文。四者真如真如等。鈔二雲。四者真如等者門也。即十名中初一名也。此與第五相揀立名。並是以別揀通依主(文)疏三雲。謂真如門唯理理故(文)記二雲。真如真如揀彼生滅所顯真如。顯此真如絕對待故(文) 私雲。無他者唯理理無他智故雲藏。藏者純淨一味藏義也。是又簡庫歟。猶如庫婺g藏也。 文。五者生滅真如等。疏三雲。生滅門中不生滅理。證之成聖。離無常故(文)鈔二雲。真如即不變生滅即隨緣。謂因不變而有隨緣。能成一切生滅之法(文)記二雲。謂真如理體本常住。由有為法所熏染故說名生滅(文) 私雲。生滅門理也。所引經文無漏之法等者。約迷情以明隨緣真如。復次大惠已下約聖人以顯不變真如也。一切隨緣法中若無真如不變之性者。一切聖人云何住果體乎。記二雲。次反顯雲如來所證若是無常則諸行人無由成聖(文)被染故者。生滅一門總是被染熏故。理體亦有被染之義也。 文。六者空如來藏等。疏三雲。生滅門中恆沙染法。幻化無實隱覆法身真體性德。從能藏染立空名故(文)記二雲。若離等者謂諸煩惱而與本覺不相應故。佛性論雲。由客塵故空。與法界相離(文)又雲。空即是藏。能隱覆故。如來之空藏藏彼本覺故(文) 私雲。諸無明煩惱總立為藏體也。如來之藏依主釋也。上來多分約持業。今藏依主也。 文。七者不空等。疏三雲。生滅門中恆沙功德被染隱覆名如來藏。從所藏淨得不空名(文)記二雲。不空即藏。所覆藏故○如來即不空藏。未出現故(文)又雲。不離等者如是功德與真法界恆相應故。佛性論雲。無上法不空。與法界相隨(文)鈔二雲。但可得雲不空即藏○從所藏淨等者。此揀定藏名。唯所藏名藏(文) 私雲。生滅門中本覺智體立為藏也。諸教多雲如來藏。即是體也。問。今如來藏體唯清淨本覺歟。答。通清染二種本覺兼亙一切淨法也。或義雲。自相本覺者指清淨本覺歟。但下隱名如來藏者約緣熏習鏡等義邊云爾歟。 慈恩玄贊第三雲。煩惱有漏。虛妄不實能覆真如。名空如來藏。涅槃無漏。體是無為非虛妄法。中由近善緣斷諸煩惱。漸次起智方便顯證名為涅槃。體性非空。因空所顯空之性故。煩惱覆位名不空如來藏(文)大乘義章(三惠義)雲。又說二種如來藏空智。一空如來藏智。謂緣若離若脫若斷若異煩惱藏智。二不空如來藏智。謂緣過於恆沙不離不脫不斷不異不思議佛法智。初觀煩惱能覆藏智。非真實故名之為空。後觀法身惑所藏智。理真實故名為不空(文)大乘止觀上雲。藏體平等實無差別。即是空如來藏。然此藏體復有不可思議用故。具足一切法性有其差別即是不空如來藏。此蓋無差別之差別也(云云) 私雲。空不空二種立如來藏諸師釋多之。但慈恩意順今論文。淨影俗緣智名空如來藏體也天台平等差別為空不空。是真俗二諦異名歟。雖法體異建立大概同之也。 文。自相本覺等。 私雲。本覺智德三大之中相大所攝故雲自相本覺也。一切功德者。本覺即體雖功德且約本末義云爾也。即是清淨本覺六種性義。十七二十五等功德也。 文。於隱覆時等。疏雲。如來藏者隱覆名藏。在纏之稱。從具縛地立其名。故如來法身依止名身。出纏之稱。從大覺地立其名故(文)顯揚論雲。隱名如來藏顯名為法身(文)   文。八者能攝如來藏等。疏三雲。生滅門中能攝淨心。所攝功德三智具足四德圓明。由無明覆都不覺知。從能所淨立能攝名(文)記二雲。自性淨心即是本覺為能攝藏。三智四德清淨之法為所攝藏。能攝即藏性用同故。如來之能攝藏總別異故(文)鈔二雲。能攝唯體大。藏義通三大。能攝之如來藏。總別釋也(文) 私雲。此藏體末師釋不同也。疏通一切淨法歟。但上列十藏體本覺(云云)記本覺(云云)鈔三大(云云)能攝體唯體大。如來藏言含相用二大。仍釋藏名之時從能所淨者。能具體所具相用為體立藏名也(為言)疏記義法體雖異建立之旨同之也。今謂。能攝如來藏者染淨本覺別立為體歟。以一切無明煩惱照了體性清淨實是功德。以此即成三智四德之體故名能攝也。此中能具法體及所具煩惱等並皆淨功德故。雲從能所淨等也。不爾者如何對下所攝辨義乎。本際相應體者。自性淨心本覺藏智也。及清淨法者。三智四德也。此法如實等釋。本際相應。有此清淨等釋及清淨法也。問。能攝所攝相對如何。答。是非相對之能所總以染淨二法德失之義名能所也。謂淨法體相用同能攝法也。染法本末煩惱共所攝法故立能所名也。三智者鈔有二義。一雲。花嚴所說一切智自然智無礙智是也。如次始覺本覺始本無二三智配之也。二雲。當論下文雲。備三身菩提圓四德涅槃(文)菩提此雲智。是三身智德歟。四德者。當論第十雲。常樂我淨之四德(文) 文。九者所攝如來藏等。疏三雲。生滅門中究竟始覺。攝諸染法鹹能斷故(文)記二雲。謂諸染法為始覺智所攝持故名之為藏。所攝即藏體持用故如來之所攝藏。染被斷故(文) 私雲。此藏體末師等意皆為染淨始覺也。今謂此藏又以所攝妄法為體歟。若取始覺與前能攝何異耶。問。六七八九藏如何分別之乎。答。或義雲。第六無明染法。第七清淨本覺。第八染淨本覺。第九染淨始覺(云云)又義雲。第六單妄法。第七單淨法(通染淨二分)第八復淨法(淨能攝妄)第九復染法(染為淨攝)也。已上四種中初二唯染淨二法。其體空不空得如來藏名。後二真妄攝歸不相捨離。又立如來藏名。即是單復差別也。若依此意。斷一切障者斷而不斷也。攝得為功德雲斷障故也。 文。智明為外等。記二雲。若爾明暗理必不俱。何有妄染為智所攝。謂由佛智之所能斷。即攝持彼令成淨故(文)又雲。此與前門能攝藏中能所淨義有何差別。本淨新淨因位果位有所不同故無相濫(文) 私雲。依此文者染淨始覺又不斷壞惑體。只攝持以為斷也。 文。十者隱覆如來藏等。疏三雲。十隱覆此有二解。一多一心體。法身如來遍諸染淨不顯現故。二本覺淨心。法身如來沈沒染中未出現故(文)鈔二雲。此藏雙通門法二種故。望第三唯法第七唯門雖皆隱覆不相濫也(文)記二雲。經言恆及即周遍義。謂由此性窮未來際平等周遍任持所有染淨法故。於世法中不離脫者。即隱覆義(文) 私雲。此藏生滅所入法與染淨本覺為體也。所入法無所不至故遍在世間。隱覆法故有如來藏義。本覺隨緣動轉故專具如來藏之義。仍特以此二法建立如來藏也。法身如來者通所入及本覺共立法身稱故也。或又先舉所入。本覺復次釋始出之歟。恆及有法者。所入體者常恆故雲恆也。有法者。所備所具一切功德善法也。可讀恆及有法也。若依記釋者。及至及善是遍至一切處之意歟。又義雲。恆者所入體常恆不變也。有者本覺體本有真實也。恆及有法可訓之。於世法中者。釋隱覆名也。慈恩法苑林章雲。世謂隱覆可破壞義(文)不離此法未脫此法故得隱覆之稱也。等於法界等者。釋於世法中等經文也。是不離脫染淨法而具隱覆之義也(為言)復次顯示等者。染淨本覺隨緣隱覆之意也。 文。今如來藏與行與相等。記二雲。此論所明即第三種。以是生滅總所依故。亦是此門所入法故。雖第十藏具多一心。今不指者非全攝故(文) 私雲。第十中收所入及本覺故。雲非全收也。 文。略去分名建立滿名等。鈔二雲。略去分名建立滿名者。唯釋名阿梨耶識。通其十種或唯初一。故雲滿名。故下論雲名阿梨耶識者總結圓滿字(文)疏第三雲。不雲業等略去分名。但言梨耶建立滿名(文) 私雲。鈔二義初義意。分名者十種別名。滿名者梨耶通名也。後義意。分名者十阿梨耶中第二根本無明等九種別名也。滿名第一太攝主梨耶也。記二義同之。疏但存初義也。下論雲。圓滿字者指總名。是證初義歟。此義為勝也。其故論但雲梨耶未雲大攝主。何雲舉此名乎。 文。雖義具足言未足等。鈔二雲。雖義具足言未具足者。唯釋不生不滅與生滅和合。此但下轉。闕於上轉故雲言未具足。若准下文舉下影上故雲義具足也。若直就本論。不生等二句唯明下轉。非一等二句亦通上轉故。下影出中唯言上二句(文)疏三雲。不生滅等義雖不闕語未周圓顯說下熏影彰上轉故言未足(文)記二雲。雖阿梨耶具該諸法義已具足。然由不雲大攝主故。言未具足。或阿梨耶具於二轉。今論但言不生不滅與生滅和合。雖唯下轉影兼上轉故義具足。然由不雲生滅與不生滅和合故。言未具足(文) 私雲。記存二義。初意約梨耶名字作此釋。後意約二轉也。鈔疏並約二轉作釋。同記後義也。 文。無為雖無量等。 私雲。以九法總盡生滅一門法數也。所入一法亦雖無為攝所依總體故別立之。若如雲以不如實智真如法一故而有其念。以所入對根本無明總可立十法也。問。真如理外何立虛空理乎。答。有性無性異故立二理也。亦真如不變也。虛空隨緣也。如斯之義至下悉之。相連次第亦次下釋之。 文。以何為體等。疏三雲。且四無為何法何義為體為用○四種通依一心為體。通體無殊。四種別依俱在門中。靜理本智隨他無事如次為體(文)記二雲。問體答依。義同名異(文) 私雲。依者依體亦名法體。通體所入也。別體門中體也。用者義用。通別二用並在門中也。非有為非無為者。簡五有為四無為取所入中道也。 文。寂靜理法等。記二雲。問。寂靜理法即是真如。何故更言依理為體。答。大攝主識具二種義。謂覺不覺。今四無為各依梨耶一分覺義而為別體故論說雲生滅門內寂靜理法以為體故(文) 私雲。疏鈔意真如無為即以自體為別所依。所依者所依體也。自餘准之。記意大攝主識具足覺不覺二義。五有為四無為即以彼不分二義為依開立之。故梨耶之位寂靜功德為別所依而生真如無為。自餘亦准之。不然者豈成別所依義乎。以自體為所依甚不應理。故以下有為無為諸法通皆有此二義。委悉之矣。私雲准上兩重能依所依意者記釋尤葉論文歟。 文。自然本智等。記二雲。自然本智以為體者。不從緣起故雲自然(文) 私雲。染淨本覺雖隨緣法不失自性故名自然。即是本覺義也。 文。隨他起智等。記二雲。從緣起故名曰隨他。雖然清淨始覺般若無始本具亦即從緣。是故說名隨他起智(文)又雲。若爾此智既乃從緣。何以攝入無為法耶。若法相宗緣心名智。則屬有為。今不爾者謂由真理本性識知故。屬無為亦說名智(文) 私雲。清淨始覺從無始來對妄而起故云爾也。即是始覺之義也。 文。無所有事等。記二雲。空理容遍無礙為其體故(文)唯識論第二雲。謂空無我所顯真如○離諸障礙故名虛空(文)又雲。此互皆依真如假立。真如亦是假施設名(文) 私雲。法相宗雖立六無為法只於真如上假說以義立名。非體有二法。今則不爾。理體亦分此二法。常住不壞令聖智安住是名真如。自性無體令諸法成立是雲虛空。是故古德一義雲。真如本覺以不變為體。始覺虛空隨緣為體(云云)然而細分之。猶於二理中亦具不變隨緣義。仍或一義四無為各具清染二義(云云)蓋粗細立教不有相違。上列四法之時真如本覺始覺虛空(云云)是初義證也。又論第三二理共具清染二義(見)是後義證歟。   文。真如無為有二種用等。論三雲。清淨真如理不守自性故。而能受染熏名染淨真如(文)疏二雲。次各明二用。通用隨緣義當染淨。別用不變義當清淨(文)記二雲。通用謂遍與諸法為其共相令彼轉。故雲令出生。別用謂任持自性無轉變。故雲令不失(文) 私雲。用者作用義也。自體外作業用也。德用轉共相與諸法和合雲通用。即是隨緣義也。作用守自性不失功德雲別用也。即是不變義也。如次染淨清淨二種真如也。問。平等之性不失故者。即真如體性。何雲作用乎。答。法體難思不可論德失。談功德尚是作用也。猶如火大上有燸氣燒物二德。親用疏用不同也。   文。本覺無為有二種用等。記二雲。通用謂受染熏故○別用謂常守自性故(文) 私雲。如次染淨清淨二種本覺也。准上真如可思之。自下同之。 文。始覺無為有二種用等。鈔二雲。隨妄轉故者。即是染淨始覺智也。謂清淨始覺無始本具不守自性隨緣成妄之所轉。故為染淨覺。如下頌曰清淨始覺智不守自性故而能受染熏故名染淨覺○對治自過者即是清淨始覺智也。謂從無始自性無過由對治故。如下頌曰從無始已來無有惑亂時今日始初覺故名為始覺(文)記二雲。通用謂雖起淨用治諸惑染。由被染法之所誑故雲隨妄轉。別用謂唯有滿轉。唯具德熏自性對治諸染法。故雲治自過(文) 私雲。染淨始覺隨妄轉者。於無過法立諸功德等義也。 文。虛空無為等。記二雲。通用謂一切法生住成得並依空故雲欲有令有。別用謂虛空自性無轉變故雲令不失。是名二用通結四種(文) 文。通謂他義等。鈔二雲。通謂他義者。即是染淨真如等四也。別謂自義者。即是清淨真如等四也(文)疏三雲。通謂他義即多一心及四染淨。別謂自義即門中體及四清淨(文) 私雲。多一心者通體也。四染淨者通用也。門中體者別體。四清淨者別用也。 文。生滅門內大力住地等。疏三雲。五種有為通依皆是一心本法以為體。故別依俱在生滅門中。大力住地為無明體。業相細染為生相體。轉現及智並相續染為住相體。執計粗染為異相體。業果粗染為滅相體(文)記二雲。一中通依並准前釋。別依謂即根本不覺有大力故。能與一切住地煩惱並上煩惱為所依持。令彼得轉猶如大地為物所依故。二中細分謂獨力隨相獨力業相俱合動相始初生起極微細故。合為生相三中粗分謂轉相現相智相相續。任持業果稍粗現故。合為住相四中執取計名字相差別異解轉粗動故。合為異相。五中業果滅善心事極粗動故。合為滅相。是名二依通結五種(文) 私雲。記意准上四無為釋者。五有為又在阿梨耶識。微細功德為別所依。各別五有為雲能依也。上已釋之。故今不重釋之也。疏意自體即為別依也。 文。復次根本無明等。疏三雲。釋曰。次各明二用。別用礙事五種俱同。通用力勢五種各異。謂除初後中三上下隨其多少與力別故。於滅相中通用於上與力易知。及自與力其相雲何以業及果同是滅相。業果招酬互望與力名自與力。影取住異自與亦然(文)   文。於上下中等。記二雲。生相中於上無明於下轉現及六粗相與其力故。又可。別說獨力隨相望上無明望下八全二分。獨力業相望上無明隨相並下八全一分。俱合動相望上無明二相並下八全。與其力故(文) 私雲。上無明也。下住相也。中者生相自體也。他為先自為後。故中量後也。又義雲。中者辭字也。非指自體。自體如何許與力義乎。於上下中可訓之也。但准下滅相於上及自釋前義為勝也。於自與力義至下可悉之。記釋意。於生相中業隨俱三分相望明與力之義也。八全者轉現乃至果報八也。二分者隨相及俱合也。自下准之。 文。於上及自與其力故等。疏三雲。於滅相中通用於上與力易知。及自與力其相如何。以業及果同是滅相業果招酬互望與力名自與力。影取住異自與亦然(文) 私雲。自與力者於滅相自體起業果報互為與力之義也上生相於中與力義亦同之也。今謂自與力者照體獨立雲自與力歟。謂於上下與力還能增自勢力故。 文。是名二用等。記二雲。是名二用通結五種。然諸無為各具清淨染淨不同故有通別自他義異。今有為法一向雜染故。論於此不作是說。或即前後影略顯示。應率上文於此安立遍謂他義別謂自義。謂由一切有為諸法能生他故。自能礙故。如頌第四句雲隨釋應觀察故(文)本論雲。真如淨法實無於染但以無明而薰習故即有染相。無明染法實無淨業但以真如而薰習故即有淨用(文)起信論別記(香象)雲。生滅門中隨緣真如成事無明各有二義。一違自順他義。二違他順自義。無明中初義內有二義。一能知名義。順真覺。二返自體妄示真德無明後義內亦有二義。一覆理。二成妄心。真如中初義內亦二義。一隱自真體。二顯現妄法。後義內亦二義。一翻對妄染顯自真德。二內薰無明令起淨用。(文) 私雲。真妄二法互具二義。自他相望互為能所也。 文。阿梨耶具一切法等。鈔二雲。具一切等者。問。具與備過恆過恆而何異耶。答。一屬有為一屬無為。故不繁重(文) 文。非有為故能作無為等。疏三雲。一心本法非有為無為。所生之法通有為無為。故雲殊勝不可思議。能作一心即中道諦。所生之法即真俗諦。亦猶明鏡本非青黃而能對現青黃之色。法合可知(文) 私雲。有二點。一雲。非有為故能作有為。非無為故能作無為(云云)二雲。非有為故能作有為等(云云)上點直詮其德。下點遣執見也。非有為非無為者有為無為絕待二法一致故云爾。實是有為也無為也。猶如虛空出過眾相而具一切相也。   文。通達依及支分依等。記二雲。謂如黎庶之子並諸草木各有二依。取其通別少分義故。又如庶子攬彼國王及與父母通別力用以成自體。一切草木取彼大地及與種子二種氣分方得生長。此二法喻義相均等(文) 文。與和合者等。記二雲。與即共義。謂所薰淨法與能薰染法同事俱轉。共相隨順無違逆故雲與和合(文) 私雲。能熏所熏等義次下釋之。 文。今當作二門記二雲。初六字顯有為無為。二三字示能所熏習。三四字明同異差別○此二合釋。文中有二。初依論正明下轉。二引經助成上轉。初中有三。初辨熏習。二明同異。三結滿名(文) 私雲。六字者不生不滅生滅六字也。三字者與和合三字也。四字者非一非異四字也。疏記意。今本論偏明下轉。然而義具上轉故末論引經助成其義(云云)鈔意不生不滅與生滅和合二句唯明下轉。非一非異名為阿梨耶識二句亦通上轉。故本文兼明上轉(云云) 文。諸染法有力等。鈔二雲。染如黑象淨若白象。二相交鬥互有強弱故。理趣雲。真妄互相熏猶如二象鬥。弱者去無迴。妄盡無來去(文)又雲。背本等者。故次論雲。背自本覺故雲背本(文)圓覺經上雲。未出輪迴而辨圓覺。彼圓覺性即同流轉。若免輪迴無有是處。譬如動目能搖湛水。又如定眼由迴轉火。雲駛月運舟行岸移。亦復如是(文)又雲。始知眾生本來成佛。生死涅槃猶如昨夢○當知生死及與涅槃無起無滅無乘無去。其所證者無得無失無取無捨。其能證者無作無止無任無滅(文) 私雲。有力無力者說染淨二緣。若住無明者染即有力也。一切淨法皆為所熏常恆流轉。若住覺知者淨即有力也。一切染法悉為所熏常恆安樂。然則上下二轉說真妄二心緣慮分濟。如斯二力只是法體上作用差別。然其體性無有別異。本來同一相無染無淨。故更離去來。此處名為真如法界也。 文。非初非中後等。鈔二雲。取初中後故等者。生相為初滅相為後餘二名中。故下論雲此中一時當何時耶。根本無明熏真心時。於此時中具起四相等(文)記二雲。言時量者謂依剎那前後分位以立三時。謂由無明緣生無性舉體全空無有前後時分差別故。說非初亦非中後。雖即全真不壞緣相事體宛然始成熏義。故雲取初中後故。初即相不礙性。熏之不熏。次即性不礙相。不熏之熏故(文)又雲。次本智下引經證。中言具取者。謂於三時俱取成熏。缺不成故。如一念中作熏事時。必假前念引發後念助成中間一念方得成就(文)疏三雲。正熏時分非初中後。一時俱取初中後故。或據一念初後。或就一期始終。約迷亂說俱一時故(文) 私雲。鈔意無明一念故雲非初中後。此中具有四相粗細。故雲取初中後也。記意無明熏真位必可有初中後時分。當欲熏位(初時也)正熏習位(中時也)已熏習位(後時也)而今雲非初中後者。約惑性全空。性實無初後故也。取初中後者據事相顯現。情前有三時故也。又次引經釋無明一念故雲非初中後。助成有初後故雲取初中後歟。疏意有二義。一雲無明熏真。只是一剎那故雲非初中後。此中又有微細前後。故雲取初中後也。二雲。約一期總是一時也。仍雲非初中後。總是迷亂一相故立一時名。此中又有始終故雲取初中後也。疑雲。疏初義難思。若一剎那何亦此中分前後乎。答。仁王經雲。一念中有九十剎那。一剎那經九百生滅(文)寶師俱捨論疏雲。小乘心粗見生滅粗。諸佛心細見生滅細。由此不同(文)唯識論二雲。此依剎那假立四相。一期分位亦得假立(文)准此等釋可思之。 文。根本無明依初自在等。五教章中雲。且如圓成雖復隨緣成於染淨。而恆不失自性清淨。亦由不失自性清淨故能隨緣成染淨也。猶如明鏡現於染淨。雖現染淨而恆不失鏡之明淨。亦由不失鏡明淨故方能現於染淨之相。以現染淨知鏡明淨。以鏡明淨知現染淨。是故二義唯是一性(文) 私雲。一法界心雖隨緣動轉而不失一心自性故。常恆流轉常恆不變也。仍立二自在。自在即作用義也。 文。作熏時量非初亦非中後等。記二雲。燕本但雲作熏時量無上根本無明四字。今從麗本其文似顯(文)唐本雲。根本無明作熏時量(文) 私雲。此文釋上初頌非初非中後已下句歟。但間越釋之者。先明所熏法故也。 文。此中所說能熏所熏等。疏三雲。所言熏者擊發之義。其猶水乳相投和合遞相不逆。非同法相熏成種故(文) 私雲。今此熏習之義即真如緣起之意也。唯識等種子生現行現行熏種子故令熏種子生長諸法。今謂不爾。真如直作妄之所熏令混自體也。唯識論第二雲。所熏能熏各具四義。令種生長故名熏習(文)同論疏雲。熏者發也。或由致也。習者生近也數也。即發致果於本識內令種生近令生長故(文)彼相宗不談真如緣起故。一切諸法皆自種子熏生也(云云)今論盛談真如隨緣之義。故二論意大異也。尋雲。若爾二論忽相違如何會通乎。答。撲揚釋雲。馬鳴菩薩釋言。真如受熏持種恐譯者誤(文。是約相宗會性宗也)清涼釋雲。此唯識實性亦是真如。定言不變過歸後輩(文。是約性宗會相宗也) 文。五法隨來等。記二雲。能熏有五所熏亦五。其所熏五隨能熏五而來共會同作業故(文) 私雲。所入之法雖不直蒙熏染還出生染淨。令覆藏故為所熏之義有之。 文。如大無明一心本為等。記二雲。謂舉無明以例餘四。熏習之義亦如是故(文) 私雲。是結上來義勢也。 文。所謂顯示一法界心等。鈔二雲。問。二種自在二種作用各望不一者。此唯不生不滅法上自明不二。豈符本雲不生滅與生滅不一耶。答。准論次雲為欲顯示有為自在通達作用與五有為不異理故。既此自在通用而與有為非異。明知。即是生滅之法。故順本論不相違也(文)記二雲。本論為欲且就染淨異類相望明非一異。釋論意顯不但染淨異類相熏其同類中自有熏義(文)五教章中雲。由真不變依他無性所執理無。由此三義故三性一際同無異也。此即不壞末而常本也。經雲。眾生即涅槃不更滅也。又約真如隨緣依他似有所執情有由此三義亦無異也。此即不動本而常末也。經雲。法身流轉五道名眾生故也。即由此三義與前三義。是不一門也(文) 私雲。此兩師意。本論唯釋生不生同異。釋論並明異類相望同類相望二義(文雲)今謂。本文生不生非一非異句下含之二義。謂有為無為二用不一者。即顯示生不生二法非一也。通用與無明不異者。顯生不生二法非異。皆本文下義勢也。若爾者釋論文強非加釋也。五教章意即分明也。真如上二用不一者即真妄不一也。此外何求真妄不一乎。 文。復次所熏淨法等。記二雲。五種有為以為能熏四種無為而為所熏。於中不說一心法者。以是所明非異因故(文取詮) 私雲。今此復次已下直真妄相對明非一非異也。但此文不說一心(云云)論意必非除一心歟。但一心為能作者。雖所熏總體之義何遮之乎。 文。總結圓滿等。 私雲。圓滿者阿梨耶識總名也。已說下轉者疏意。不生不滅生滅六字及與和合三字皆明下轉義也。記意。與和合三字有上下二轉不同。不生不滅四字通二轉(見)鈔意。不生不滅四字但局下轉。與和合三字通二轉(見)三義共各據一義。但鈔意理盡也。 文。我念往昔等。鈔二雲。我念往昔等者。此中總有三箇我言。初即五蘊共合假我。後二即是本覺真我(文)記二雲。無明若勝我來依他則成下轉。本覺若勝他來依我則成上轉(文) 私雲。此鈔未知人法不二實義故作此釋。今三箇我同指本覺。能說教主住此法門之時即名本覺如來故。出與入名言且約教主果地。若約迷人云之者互可有出時入時兩義也。真如本覺等者。四無為皆雖通下轉約增勝云爾也。 文。可言生滅與不生不滅等。鈔二雲。可言生滅與不生不滅和合者。此則悟時魔界即佛界。前則迷時佛界即魔界。故淨名雲。不捨魔界而入佛界。仁王經雲。菩薩未成佛時菩提為煩惱(即此下轉)若成佛時煩惱為菩提(即此上轉)又中論雲。生死際涅槃際如是二際無毫釐差別。皆此義也(文) 私雲。不生滅之生滅名俗諦。生滅之不生滅名真諦。是故生不生二法由互為前後。成上下二轉之義也。於對治分者。指第三卷廣說染淨始覺門也。 文。次說該攝安立門等。 私雲。此門中先舉諸經異說立增數十識。然後以本論一部文相該攝安立之也。問。今該攝安立門並次藏識剖字門就本論何文立之乎。答。付所謂不生不滅等文有此兩門歟。例如第四卷釋不覺義文之中異說相應契當門隨次別釋散說門兩門立之。異說門中又釋六無明並明闇無明中十種義門。准彼思之今亦如是。該攝及剖字兩門異說相應契當門中可立之。其中該攝門如六無明說也。剖字門同闇無明十識也。次上阿梨耶識門如隨次別釋也。若爾者可雲即此文中自有二門。一者隨次別釋散說門。二者異說相應契當門。第二門中自有二門。一者該攝安立門。二者藏識剖字門也。   文。歸本等契經疏三雲。所云歸本等者合言一心等。以此十識乃是一心阿梨耶等經中列釋非是歸本契經說故。歸本但是百本一數。應誤書爾(文)記二雲。歸本契經經差別中第四十一標此名題。次文釋義而無此目。應是頌散上下互舉。謂如法門現了經題論中但舉現了二字。恐歸本名字亦爾(文) 私雲。疏意歸本寫誤也。可雲一心等契經也(云云)記意。百經第四十一歸本經者具名歸本一心法經歟。仍頌長行互出之。例如法門現了經當段引顯了經也(云云)私雲。百經中第四十一歸本經第十四一心法經有之。此外何有歸本一心法契經乎。須勘證本矣。或義雲。歸本經及一心法經此兩經同說一識故。仍頌散互出之歟。上古未決也。私雲。約所說法門臨時立名歟。仍雖歸本經呼一心法界也。例如嘉祥釋引涅槃經雲七漏經。大疏引法花法師品雲六根品也。 文。一者一切一心識等。鈔二雲。此十種識唯局生滅不通餘門(文) 私雲。總攝諸識者。依末師意者唯生滅門中諸識也。若依深義者此中亦攝真如不二諸識也。即身義雲。心王者法界體性智等。心數者多一識(文)是攝真如門識意歟。又祕藏記雲。以八葉及中臺攝一切尊。是謂九識不動。第九已上九識其餘十佛剎微塵數一切心數攝於一識。是謂十識是名一切一心識(文)是攝不二門意也。以下三箇一識准之可思之。 文。多一一識等。疏三雲。多一心識具二自在。有種種力無所不作故立一識非立餘焉(文)記二雲。多一一識者。謂由此識能作諸法隨彼彼法立種種名。名義雖多體唯一故(文)鈔二雲。多一一識者以上二字揀他真如一一心故。而下一字正立自名故雲多一一識(文) 私雲。立一識四經者。一多一識。二阿梨耶識。三末那識。四意識。各立此一種總攝諸識也。多一一識者是一切是一一心名同之也。多者九法也。一者阿梨耶識體也。一識者所入法體也。疏所覽本次字改為心字歟。是葉一切一心識名字歟。 文。二者立阿梨耶識等。記二雲。謂即能依大攝主識。具足障礙無障礙者。即覺不覺二種義故。引經中雲通達總相者。謂具諸法義寬通故(文)疏三雲。九法通依即大攝主(文)   私雲。是生滅門總體也。十阿梨耶中最初大攝主識是也。凡十梨耶建立皆此一識中安立之也。具一切法備一切法者。此具備以配有為無為也。 文。三者立末那識等。疏三雲。此末那識具十一種。謂大無明五相五識無所不作故(文)   私雲。五相者業轉現智相相續五種也。此五中各開識(神解義)相(闇鈍義)二種也。第四卷大末那轉中其義分明也。 文。四者立一意識等。記二雲。四立一意識。謂由此識具彼能見能聞乃至第七為其依止七種功用。是故能攝七種轉識。引經中雲唯有意識無餘七者。謂以一意攝彼七故。約此即說一種意識。亦具第八持緣作用。由是古來一意識師或說八識體為一。故如依一鏡現多影像。如依一水而有多波。故於一意亦含此義(文)又第四雲。本唯一識分離功用各別。依根各別取境(文)   私雲。一意識只立一識。攝餘識也。此有三義。一雲。六識體一也。如小乘等六窗獼猴也。此外七八二識立別體也。一雲。七識體一也。是七種識體是一也。一雲八識體一也。八識體唯是一也。今記釋並述後二義也。問意識有七種轉者何乎。答依記初義者前五識意識末那是雲七種也。意識外雖有六種體總別合雲七轉。例如雲一意業分三業也。又義雲。於八識中第六意識外雲七種也。論第四雲。八種識者阿梨耶末那意識及五識身是名為八。何故成八。一意識中分七種故(文)問。今一意識者第七意識歟。將第六意識歟。答第六識也。下該攝門七化經一意識以本論一分意識判故也。加之。今總阿梨耶及大末那已八識七識以盡一切。意識建立亦以第六識盡諸識之意也。次下四聖諦經意此義同也。疑雲。當段文末那之位雲意歟。其故既雲七轉差別。專同次下增數中第七建立也。何雲第六意識乎。答意識之名雖通六七當論定判第六名意。末那轉外立意識轉。今既雲意識專可指第六也。但至雲七轉識者。第四卷雲於七識中強是意識○舉強意識示劣末那唯言意識(文)依此釋末那是意識細分故判意識之中攝末那雲七轉識等也例如小乘雖不立第七識而判七心界體一也。 攝論第四雲。又於此中一類師說一意識。性依於彼彼根等生時得彼彼名。所謂眼識乃至意識。此中無別餘識種類。此如何等如意思業如一意思在身處所發動於身則名身業。在語處發動於語則名語業。與意相應則名意識亦然(文)世親釋雲。一類菩薩欲令唯有一意識體。彼復次第安立如意思業。名身語業者。如一意思於身門轉得身業名於語門轉得語業名。然是意業。意識亦爾。雖復是一依眼轉時得眼識名如是乃至依身轉時得身識名。非離意識別有餘識。唯除別有阿羅耶識(文)義燈一雲或執諸識用別體同。西明雲。有說八識為一。有說執六識為一不說七八。雖有二解取此為正所以者何。世親釋雲。唯除別有第八故。彼論雲。非離意識別有餘識。唯除別有阿羅耶識。故知第八別有自體。雖無正文准理第七離意別有。要集三解第三同此。亦判為正。今謂不然。若無唯言可如所會。既說唯除別有第八。更許離六別有第七乖唯言(文) 私雲。法相一宗中異義如斯。但今論意異相為初同相為後。故一切諸法體一義勝義有之。當段七識體一義也。若又准次下第七識或時造作持藏之用等釋。八識體一義又可有之也。 文。有七種轉等。論第四引楞伽雲。藏識海常住境界風所動種種諸識浪騰躍而轉生。○謂彼藏識處種種諸識轉(文) 又雲。七種轉識現識之體以為內因。六塵境界以為外緣(文) 又雲。唯藏識體變作七轉(文) 真興記雲第八識是諸識所依根本故雲本識餘七識名轉識(文) 私雲。據此等釋者。七種轉變者七轉識也。又義雲。八識中除第六識餘雲七轉歟。今第六意為本其餘為德用故名轉識。例如下雲末那識體造作持藏之用也。持藏即第八識也。望第七為本亦第八名用。今亦爾也。望意識為體。餘七皆名轉識歟。 文。一者了別識等。鈔二雲。一者了別識二者分別事識者。問。下釋本論三細六粗引憑此經而無第七。雲何此引亦含第七。答。此依下文舉兩顯三備數門率上達下備數門。此中取意。下論據文耳。又此即就六七非異故具第七。下據非一故闕第七。但通前五也(文)記二雲。了別識者即第八識分別事識即前七識(文) 私雲。當段本意以此二識攝諸識。阿梨耶具三細。意識攝粗細意識也。而所引經單說第八第六。仍雖似不葉今說。據文意必可有此法數也。舉兩影三等意至下第四卷可悉之。 文。三者立三種識等。記二雲。立三種識。謂即於前分別事識開出末那。故成三種(文) 私雲。末那意識同種別種之義第四卷中分明雲之也。六種轉識者。一義雲。眼等六識也。一義雲。六粗也。論第四釋六粗。雲如是六相皆意識地非餘識法(文)今以六相攝意末那直為意根也。前義為正歟。次上七種轉識等釋准例分明故。 文。廣說有十種識等。記二雲。經說十識。謂開黎耶成三細相(文) 文。一者細相性識等。記二雲。經說十識謂開黎耶成三細相。相用體性皆微細故名細相性。末那一種相用體性俱能引發故名根相。六識依根分離取境名分離相(文)鈔二雲。言性識者心性情性也(文) 私雲。經中敬首者對告菩薩名歟。十種識者未見說處。記意常途八識之中阿梨耶識開三細而論也。細相性識者。業轉現三細也。根相性識者。智相也。分離識者相續相以下也(執取計名起業果報)分別事識故雲分離識也。又識體依根各別取境故雲分離也唐本雲分離相識(云云)鈔心性者神解性也。情性者闇鈍性也。 文。一者所依本一識等。記二雲。於前更加與行與相多一心識而成四故(文) 私雲。所依本一者生滅所入也。能依持藏者三細梨耶也。意持者智相也。遍分別者相續相已下也。 文。隨順遍轉識等。記二雲。隨順遍轉謂即清淨性真如理。隨順諸緣而遍轉故(文)鈔二雲。復次有識等者。准下十梨耶中是初大攝主識。或局隨緣本覺淨心。皆具隨順遍轉義故(文)疏三雲。隨順遍轉識者屬體義當隨染本覺。或可。即是大攝主識(文) 私雲。三師義中記性真如雲也。疏及鈔存二義。一染淨本覺。二大攝主識(云云) 文。而實本意等。鈔二雲。而實本意等者。謂此意含粗細意識性相諸識。故具一切識(文)記二雲。謂依所緣分位別故。雖應淺根但說六識。而於其中具餘識故(文)唯識論第五雲。然有經中說六識者。應知。彼是隨轉理門。或隨所依六根說六(文)同疏第□雲。一隨轉理門依小根器未建立於第七八者說故。第二解依不共根不共境故說六種。非謂盡理而識類別實有八種。大乘之中出處門中不開識者。以此理通(文)   私雲。當論唯立六識者盡攝一切識也。不同唯識性相別論門之談也。 文。謂六識身等。俱捨論一雲。由即六識身釋曰身者體也(文) 文。或一時轉等。記二雲。緣力頓具諸識齊生。緣力漸興識次第轉(文)唯識論第七雲。謂五識身內依本識外隨作意。五根等眾緣和合方乃得現前。由此或俱或不俱起。外緣合者有頓漸故(文)又雲。是故八識一切有情心與末那二恆俱轉。若起第六則三俱轉。餘隨緣和合起一至五則四俱轉。乃至八俱(文) 文。或時造作持藏之用等。疏三雲。此第七識有力能作第八識用。故有力亦作前六識依故(文)記二雲。又由第七具有任持攝藏用故即攝黎耶。又為前五分別依故即名意識。以能造作持藏用等。是故說言有殊勝力(文)鈔二雲。或時等者。第八既為第七之用。攝用歸體故在第七。例上六識亦具第八。此即第七是其體性而能作起第八用故(文)又雲。分別之依者依屬能依。之則語助。用依二言皆屬八六。亦可。之者隔法之詞。用依二言並屬第七(文) 私雲。鈔二義中正釋意持藏即用也。以第八識為第七用也。分別依者第六識即第七識能依故云爾也。第七能作此第六分別依也(為言)復次釋意第七識為用亦為依也。謂第七識望第八作用望第六作依也。私雲。以造作言思之初釋為勝歟。記及疏義同初釋歟。但依義聊異也。疏屬第七似鈔亦可釋。記直屬第六。第六是前五識所依故也。 文。異熟報識等。記二雲。第八梨耶為異熟報。法相所明正是此義。今宗辨果即大攝主。或即總別隨應皆得(文)唯識論第二雲。異熟習氣為增上緣。感第八識酬引業力。恆相續故立異熟名(文) 私雲。異熟者指苦果總報。以第八識但為苦果總報。且法相一家賴耶別緣起一義也。今宗談真如緣起故非異熟。亦兼大攝主梨耶故非總報。而今名異熟者只據假相立名也。約實性雖賴耶即真如。據假相賴耶即是苦果依身報體也。仍以一分異熟義云爾。非全體異熟也。問。今異熟識何為大攝主乎。答。增數十識皆於當分盡一切。非攝主梨耶如何攝諸識乎。凡三細梨耶與攝主梨耶全別作總之義有之。至下可悉之。 文。加唵摩羅識等。鈔二雲。唵摩羅者此雲本覺(文)疏三雲。唵摩羅者此雲本覺(文)記二雲。唵摩羅識謂即本覺。經言轉者有二義故謂得及捨。轉捨妄染轉得清淨入本覺故。或轉者易也。謂易染成淨入唵摩羅故(文)宗鏡錄五十六雲。論釋雲。一切情識則是八識。唵摩羅者是第九識(文)又雲。若依真諦三藏。此佛淨識稱為第九名阿摩羅識。唐三藏雲。此翻無垢是第八異熟。謂成佛時轉第八成無別第九。若依密嚴文具說之。經雲。心有八識或復有九。又雲。如來清淨藏亦名無垢。智即同真諦所立第九。以出障故不同異熟為九(文)天台釋雲。真諦所譯即依唵摩羅。後代所譯並依梨耶(文) 私雲。今金剛三昧經中雖未說第九識即唵魔羅也。義勢自開故第九名立之歟。或又經文前後建立九識文有之歟。今准前前不引之也。 文。一法界攝等。鈔二雲。一法界攝等者。即上文雲。依如來藏故。若爾論何不言如來藏攝。答曰。多一心一法界如來藏皆法異名。隨舉無妨(文)疏三雲。即前本論依如來藏。生滅所入名多一心名一法界。舉異名攝不爽正意(文)記二雲。一法界者。謂即眾生心中一分多一識心名一法界。又即三自摩訶衍法及如來藏與一法界名異體同。故如此配(文) 私雲。鈔疏義指依如來故文也。今雲。一心法界者以義出異名也。記意指立義分所言法者謂眾生心文也。加之所所說生滅所入文皆指之也。又學者義雲。指略說分依一心法有二種等文也。或又不了一法界等文歟。問。何不指心真如者即是一法界文乎。答。鈔述此意雲。此十種識唯屬生滅不通餘門(文)私雲。指略說分依一心法等文之義為勝歟。義如前說者。指所入十名下一法界釋也。 文。總末那攝等。 私雲。是指第四卷所釋大末那本文也。眾生依心者本覺也。論四雲。所依本覺心○能依謂即眾生(文)又雲。意及意識一切眾染合集而生故名眾生(文)依阿梨耶識者。大攝主梨耶也。無明者根本也。不覺者業相也。能見者轉相也。能現者現相也。能取境界者智相也。起念相續者相續相也。故說為意者含粗細二種意識也。一者名為等者已下。五法各開識相為十數。此外加無明立為十一末那也。論四雲。神解義者據從本覺流轉邊故。闇鈍義者據從無明流轉邊故(文) 文。一分意識攝等。疏三雲。三種凡夫粗分意識攝七化經(文)記二雲。彼經意識即論相續。然其密意具攝諸識。由此一識能取六塵名為意識。或密猶細也。謂此相續雖唯六識。然於其中具細意故(文) 私雲。一分意識者。本論相續識即粗分意識也。七化經一意識通粗細二分。仍細分意識說相雖闕密意具細分也(為言) 文。如是如是彼彼諸經等。疏三雲。從楞伽二識至法門十識。令諸學者法前體例以此論文攝彼經識。以義昭著故不具出(文)   文。有十阿梨耶等。疏三雲。初二句答數指教。次十句答其名相。後四句答於攝處(文)記二雲。初一句答名數。次十一句答行相。後四句答屬當(文)又雲。偈頌盡存梵語。長行俱就華言。不妨釋名便成翻對(文) 文。一者名為大攝主等。鈔二雲。初一總後九別。別帶總名故後皆得阿梨耶號。如一堂為總九間為別。亦別帶總故隨每間皆得堂名(文)又雲。義如前說者指該攝中第二梨耶經即屬此論不生不滅與生滅等(文)疏三雲。一攝主識如前所謂不生不滅乃至名為阿梨耶識。即是此中大攝主識(文) 文。根本無明等。記二雲。謂由無明隱覆法身攝藏諸染故名藏識(文)又雲。經有二意。一謂無明是起妄因故說不了一法界體。二為染法之所依故說言出生增長不斷(文)   私雲。剎闍只多提王者。此是梵語未見翻對。根本無明梵名歟。 文。所言不覺義者等。 私雲。不覺義者總標本末一切不覺也。不如者違逆義也。即是無明能起用也。實知者一切覺則能達智。真如者謂平等理則所達境也。法者所依多一心也。有其念者即各具義也。 文。具足無漏等。論第三雲。本有本覺唯有德熏無患德熏。唯有滿轉無分轉事(文)鈔二雲。常恆等者。謂常恆清淨。無受勳相。具足白品。三互釋矣。常恆決定。無變異相。智體不動。亦互釋耳(文)記二雲。謂由本覺能攝一切清淨法故說名藏識(文)又雲。屬論即當四種大義。然此下論說處非一。今就顯指餘可例悉(文) 私雲。四種大義者。一如實空鏡。二因熏習鏡。三法出離鏡。四緣熏習鏡也。此四義中各具等空同鏡二義。是雲與虛空等猶如淨鏡也。具如第三卷釋之。 文。難入未曾有會等。記二雲。謂由所說法門希有故。此會宣說染淨本覺總持自在。故名緣起陀羅尼智(文)又雲。楞伽王身不分而遍一切神眾共轉不離。隨緣本覺受彼染熏遍於一切染法之中不相捨離。俱行俱轉故(文)鈔二雲。以此等者。已上答前後問。自下答前初問(文) 私雲。自性清淨心等者。指染淨本覺廣說段也。論第三可見之。 文。業相業識等。記二雲。相即暗鈍識即神解。謂由分別隱覆攝持合名藏識。(文)論第三雲。能見所見無有差別。心王念法不可分折(文)鈔二雲。由無作用故不可分王所心境二二異耳。精細起動微隱流注。故雲精動隱流(文)又雲。鍵摩翻為識也(文)疏三雲。唯由精動隱流義者。此有二解。一雲本覺淨心名之為精。由受染熏淨心則隱。但隨染緣成動。成流名相名識○二雲。精者細也。屬業相識。自體至細微隱流動(文) 私雲。此中識與相合為一種識體也。疏及記意以業隨俱三存此中矣。鈔唯局俱合一種。具如下注矣。 文。有見見轉等。疏三雲。有見見轉者。謂於此位有能了見。見起名轉。意目此位具能緣見。此即正攬前位動業成斯見也。無見見起者覺體不動名為無見。隨熏動轉名為見起(文)記二雲。經雲。有見見轉等者。有能見見動轉現前。則顯已具能緣作用。無所見見而得生起。表猶未起所緣境故。實則已具細故言無。又有見名識。謂神解故。無見名相謂暗鈍故(文) 私雲。疏意有見者指前業相。相即無明暗鈍見故。見起屬當分也。無見者指業識。識即本覺神解故無見。而受熏起此能見也。文點雲。有見見轉無見見起(云云)記意初義。有見者名能見。見轉即辭字也。意能見之見雲也。無見者無所見也。次見起者亦辭字准上。意唯有能見之見動轉。而無所見之見生起矣(為言)後義配識相。但翻疏義也。文點雲。有見見轉無見見起(云云)又義雲。有見見轉無見見起(云云)亦是記義意也。 文。所謂境界之相等。記二雲。此位比前轉粗動故心境皆具。故說名現(文) 私雲。境界之相者有二義。一雲現境界之相者。相相識中相也。是心相非境界。如次上能見境界之相也。及與現識者識也。二雲。所緣境界相也。現識之中始能所具足故特雲境界也。依之下本文雲。三者境界相(文)釋論雲六塵境界相也。若指現境之相。可雲所謂能現境界之相。今既不爾。可知取境界也。 文。別異別異等。疏三雲。別異別異者。謂能緣心行解差別有多種故。異相異相者。即所緣相境界不一具無量故。或復翻此或復雙通。上據生法次第而論。下就招生分段而說故(文)記二雲。經雲。別異別異等者。別謂了別能緣作用。差別非一故說名異。相謂境相所緣境界根塵不一故說名異。如是心境此位現前行相具轉。又別異名識。謂神解故。相異名相。謂闇鈍故(文)鈔二雲。別異別異者據體說也。謂心與境體各別故。相異相異者據用說也。謂心與境行相異故。行相即用故。亦可。上即是心謂境不一心亦多種故雲別異別異。如地生物故雲現前地轉。下即是境。謂境相不一。故雲相異相異而前轉相未有境界不名具足。今至此位形彼得名。行者遷流境相之義(文) 私雲。別異別異者能緣心也。心能現前境界如地生物。故雲現前地也。相異相異者境相也。境界具足而轉故。雲具足行轉也。 文。復次此阿梨耶識直是異熟等。鈔二雲。直是異熟等者。問。今此現識真妄和合性唯有覆。非從種生亦非業感。雲何得名是直異熟淨白等耶。答。此節或是相宗之義。因便引之。或自真性變異而熟。或性唯善此識無記。亦得名為異類而熟。故別記雲。今此第八具於染淨故是無記。若爾此二雲何名淨白相。答如下論說。識順本覺義。今此亦名阿梨耶識故順本覺名淨白相。又如十等喻中表實白色是也。又准唯識十師之中安慧義。雲八識後得皆有其執。但以輕者為善重者為惡。今此亦爾。但重為染污以輕為白淨(文)記二雲。此現相識是直異熟。心境具足報相顯現故(文)疏三雲。就招生分段說故。指現識正是異熟無記之法淨白之相。以依現識方能成就業繫苦相總報之果。所招果相不離能起現相識故。依此現識建立分段生死報故(文) 私雲。現識名異熟。鈔存二義。初義真性變異而熟故名異熟後義真性唯善也。今現識具善惡。是故無記也。又名淨白相有三義。初義今現相現識同雖名識識義專在覺性。仍約本覺之體雲淨白也。次義此論第六明清淨本覺具舉對量功德乎。明喻之中阿只多遮那屍帝樹果子表實齊等明十等。其第四雲。四者色等表實挾量同白色故(文)此意染淨齊等以妄從真同一白色雲。故今亦准彼。現相位雖有染淨以染從淨雲白淨也。後義現識之位雖有細染依輕薄故得淨白之名也。疏意。現識自體雖非異熟。所現境界之中具業及果果報之相壽命分限悉現梨耶之上。所招之果不離能現之心故以果從因雲異熟也。淨白義不釋之。但指神解性歟。或名成熟者鈔雲。至於此位諸根圓滿故雲或名成就故(文)此釋又同疏。現識能取現境相之意歟。私暗推雲。諸聖教分折煩惱業果三法建立十二因。今此論約無明一念緣起施設四相惑品彼約三道。此唯就煩惱心。建立雖不同剋論其體全是一法也。所謂彼過去二因中無明即當今根本無明。彼行支過去業也。即當獨力業相。約事相付身支名業。約心品付意支名獨力業相也。次現在五果中識支即當最初業相。名色則當轉相。六處則當現相。已上三位是心內惑品故即為胎內果也。觸即為智相。受即為相續相。現在三因中愛取如次配執取計名。有支為起業相。未來兩果生老死配果報也。一一配解詳思之。 文。八者名為性真如理等。疏三雲。是性識攝。非相識故(文)記二雲。無分別智證平等理此如如理能攝持故說名藏識(文) 私雲。真理名識識性之義也又義雲。理體自有照了不亂之性號之識也。理智不二至極也。經雲非識識攝(文)非了別等識而本性不亂識也。 文。當何決釋等。記二雲。屬論約義故無顯文。質猶實也。以清淨智證真實境故(文) 私雲。屬當之文者。心體離念相。離念相者等虛空界無所不遍法界一相文是也。論三雲。法界一相者。如是覺者於所證之真如法界而共和合一味一相(等文)問。說生滅門真如之文所所有之。何不指其說乎。答。立識之號專依為智所證之義。而餘文說理真如之名雖分明。為智所證之義曾以無之。仍依上論文意。但不正指其文者。只雲法界一相不言真如。故約義引之也。質境真如者。准法相三類境帶質境雖依本質作異相分別。依自力變不稱境自相故異今質境。是即有實質而葉智品之真理名質境也。 文。或非同種等。疏三雲。體用有殊名非同種。剋性無差名非異種(文) 文。十者名為染淨始覺等。疏三雲。二染淨覺彼此不離。治惑次第上下別故(文)記二雲。問。二種本覺二種始覺及性真如皆說名識。虛空無為何不爾耶。答。識者神解明瞭之稱。虛空闇鈍無明瞭用。是故不說(文)又雲。又即十數以表於圓無增減。故虛空無為不入識數。末那及意雖皆名識然是枝末。攝藏義局。今明藏識彼不可入(文) 私雲。真如虛空理體同故全收之義有之。仍攝真如不別立也。 文。復次樹王等。鈔二雲。復次樹王至亦復如是故者。謂此二覺互不相離。非同異種如前二覺(文)又雲。十種末那至隨次釋故者。此十六識下論依次連續明說故。不預論而十藏識論文散說。故今總攝一章頓曉(文) 私雲。上立一種識有四箇一識。第一一識以十如來藏釋之畢。第二一識今段舉之。第三末那。第四意識。本文有說所故今不釋之(為言)下文雖有十一種末那。今約滿數雲十種歟。或除無明雲十種歟。 文。總識攝生圓滿等。疏三雲。標以覺不覺攝有無為。為顯殊勝識具圓滿相(文) 私雲。攝一切法者。據本有俱時圓滿之義也。生一切法者。約次第有出現之文也。 文。不離不斷等。疏三雲。四種無為諸淨功德望與覺性。自不離彼彼不離自名為不離。又此功德一向妙有非除遣法名為不斷。唯以覺義能攝生故。五種有為諸染過患由於覺性恆違逆故名為若離。又此過患由於覺性恆映蔽故名為若脫。唯以不覺能攝生故(文)記二雲。四種無為恆沙功德。如是功德與性相應。是故說言不離不斷。○五種有為恆沙過患。如是過患與性相違。是故說言若離若脫(文)鈔二雲。不離者體相用三不相離也。不斷者一向妙有非除遣法。此並如下相文中釋。次過患離脫翻此可知也(文) 私雲。不離之義疏雲智體。記雲理性。鈔雲三大各據一義並不相違也 文保元年十月二十九日於東寺西院僧坊以談義之餘暇抄之畢。金剛資賴寶。 曆應二年十一月二十七日於東寺西院僧坊書寫校合畢。權律師杲寶。 釋論第三勘注第一 文。次說總相剖分散說門等。鈔第二雲。剖判分裂總相大識離散別說故。亦可。覺與不覺名為總相。下釋此二各有多端故雲剖等。如下文雲所言覺義者總等是也。後有失意者而更總為別。今據元初印書二本並是總字。故為此釋(文)記三雲。對後能依差別相故說言總相。若望前門所依總識。此屬能依亦名別相。或有本雲別相剖分(文)又雲。廣釋後重能依義(文)疏三雲。廣釋後重能依相(文) 私雲。抄二義初意阿梨耶識名總相即決上總識是也。覺不覺判說雲剖分也。此義總相指上科。剖分言正在此門也。後義覺不覺名總。總別相望重重故。謂心體等種種別說名剖分也。記義同抄後義也。但抄別相本失意寫者誤(云云)記以此為一潤色也。疏總別釋文無之(抄元初印書二本者最初印板並書寫兩本也)今謂。此論總持為宗故重重建立並皆總相也。仍直指覺不覺名總之義順論意歟。此同抄第二義。但其意樂稍異矣。問。今此總相剖分門終至何文乎。答。疏及記意第四卷同異門是其終也。故疏三雲。廣釋後重能依相有二。初別說功德過患門○後總蘊諸法同異門(文)記三雲。廣釋後重能依義三。初覺開本始彰德門。二不覺本上顯過門三覺與不覺同異門(文)又學者義雲。第六卷三大義文為其終也。謂心生滅中覺不覺體性上因緣相等。又同明無明作用故。猶屬此門也。又義雲門自入門破異門。是其終也(云云) 文。論曰於此文中等。 私雲。付略說分字事門隨釋門二科可有之。今略其分科也。一者略說本覺等者。此中雖明二理專說智品故。且就智分科也。或且依隨一立名如時不轉門等也。 文。本有法身等。記三雲。不從緣生說名本有。功德依止說名法身(文) 私雲。清淨本覺覺體故自體絕待不可顯示。然其本斷本德之義等皆對始覺顯之故。記雲。然此本覺離過顯德鹹依清淨始覺義說(文)而今本德義於本覺釋之。本斷義就始覺判之。以遮表配始本之意又有其理歟。始覺般若受無明熏等者於無過法立諸過患等義。即是始覺被染之意也。問。四種覺體雲何分別之乎。答。一心靈明之性有體性有功用。自性純淨常恆明瞭名為本覺之體。德業照達消除暗冥名為始覺之用。此本與始各有不變隨緣二德。不變守自性不失覺德。隨緣對他相施觀待功所謂覺體照了離待對名淨本覺。覺用明瞭一暗不生名淨始覺。不厭他緣生長ЙУую⑥妄暗名染本覺。捨妄求真待他起用名染始覺也。問。四種覺體為一為異乎。答。據末師意者體一義殊也。疏三雲。驗知。四覺元是一體(文)同一雲。四覺圓合唯同一覺。四理無差唯是一理(文)自餘兩師亦爾也。據高祖釋者理理無數智智無邊故。不同而同不異而異也。次下論釋二覺同異雲。非同同故非異異故(文)又第一論雲。非謂一法故稱平等(文)可思之。或疑雲。論判十本十覺雲。唯依一種大性法身隨義異釋。據其自體無別而已(文)又釋真如雲。平等平等一。無有一多相(文)如何雲體別乎。答。一非一一。無數為一。如非如常。同同相似(文)更不相違也。 文。如是諸覺皆智眷屬(文)記三雲。智即所依如來藏心。密嚴經雲。如來清淨藏亦名無垢智。今本始覺皆是彼智差別義用故名眷屬。又即諸覺說名為智。品類多故說為眷屬(文) 私雲。記二義中。初義所入多一心名智歟。後義智即眷屬。眷屬是種類義非主伴也。或義雲。智是理之用故望理體智用名眷屬也。皆智Яв眷屬ЮэЬ可訓之也。又雲。皆智Юэ眷屬ЮэЬ可訓之。又義雲。大攝主識名智歟。識智因界不同其體一故。私義雲。智者下文所云一種大性法身也。是則不二位四種覺體也。以此不分覺體為其主。故指今四覺雲眷屬也。以為體分者以智為用以理為體之義也。凡體用相望重重也。理體智用也。又理智各有體用。真如體也。虛空用也。本覺體也。始覺用也。又二理各有體用。各各清淨體也。各各染淨用也。二智亦准之。此不變隨緣又各有體用。十真十本體也。十如十覺用也。又真如本覺體也。四十種義門用也。 文。種淨覺所證真如等。梵網開題雲。智理雖二名體性是一。決斷簡擇名智不亂攝持曰理。以色攝心。心則所攝以心攝色。心則能攝。色心各別並是一體(文)記三雲。謂彼如空淨染二理如次是此淨染二覺之所契證。理猶水性覺如水相。以相合性說名證會。然其水性動靜不同。而彼水相清濁有異。以彼清相合其靜性。以彼濁相合其動性應於智理如宜觀察(文) 私雲。水濕性以喻理體。水照用以喻智也。今此理智即眾生所具質多干栗馱二心也。二理差別下文明之。今真如虛空各有四種故總有八種理。理體非一無量無邊且以綱領分此不同也。 文。以何義故強名本覺等。記三雲。字即名字謂即能詮。事即事義謂即所詮(文) 私雲。立名字事二種問之也。答說中本覺但答字事。始覺偏答立名。影略互顯也。真如之段立名字事俱答之也。彼又頌但舉立名義。長行並釋二義也。又義雲。立名в字事也。更非別法也。字事者事即義言同也。即是名義也。次下染淨本始二段並字義差別(云云)或尋雲。染淨雲字義清淨雲字事歟。如何。答。不爾。真如虛空之段清染共雲字事故。知事與義即意同也。即身義又雲字義義別(云云) 文。本覺各有十等。記三雲。若本若覺各有十種。頌各舉初一雲謂根鏡等。各各等彼後九義故(文) 私雲。本覺各雖具無量義。且舉綱領但雲十種也。體雖同等者下文所云一種大性法身雲同也。十種德義雲差別也體同義異故云爾也。但體同者冥然同體義而非混一也。 文。一者根字事本等。疏三雲。本字偏就法身體解。初一約喻。後九就法○覺字偏就般若惠解。初一喻況。後九法說(文)記三雲。根即樂德任持出生真樂味故。本遠淨德。本性無際離染緣故。自體我德。性自真一諸德依故。性住常堅即是常德。靜定絕妄若金剛故。總通四德無不遍故(文)又雲。根即持義以能任持恆沙功德永不失故。本謂自然不從因緣造作起故。遠則離時。久遠無際非近成故。自即我也。體自真一非他成故。體謂依義。作諸枝德復為依故。性即靜義。靜守自性無動轉故。住即定義。永離去來散亂相。常即真義。性非虛妄流轉法故。堅謂實義。無明風力不能壞故。總謂圓滿。攝持諸法無不遍故(文)抄二雲。一五言濫。雲何揀異。謂。一如樹根五如樹身故二不同。又七八異者。謂。生滅代謝故說無常。此局過去。不同住義雙形去來。又七據三世故雲無去來。八約四相故雲無流轉。況住待不住。不住則去來故。常對無常。無常則流轉故。故二各異。二雲。本字等者本即舊義。故雲不始起也。六雲不轉者轉即變也。謂不變作色心等故(文) 文。一者鏡字事覺等。記三雲。鏡開離察離染為名。鏡淨無塵開通無礙。離脫結縛。察無迷亂。此四義當無間般若。滿顯二義具德立稱滿足功德。顯現淨品。此二義當解脫般若。照知二義對境彰名。照即如量遍緣諸境。知即如理窮法實性。一則超勝無倫。覺乃攝伴歸主。此四義當勝進般若(文)又雲。又斯十覺可攝四鏡。鏡開離察即法出離。遠塵離礙出縛無迷淳淨明故。滿顯二義即因熏習。具種種德淨品眷屬嚴法身果熏眾生故。一覺即攝如實空鏡。獨一無倫。唯有覺照遠離一切心境界相無法可現。非覺照故。照知即是緣熏習鏡。偏照諸境知一切法。隨眾生念能示現故(文)鈔二雲。覺十義中六七異者。六即覺境。七即覺惑。故二不同。三中一者謂於世間及出世間唯以心智而為第一故雲覺者一也。十中覺者轉訓照也。六唯覺他。此唯自覺故亦不濫。其餘本覺訓釋多端。勿局常聞不可一准(文)   私雲。本十義據法身體立之。覺十義就般若用立之。如次身心二德佛陀菩提兩法也。記無間般若等者地地各有三道。一無間道(斷惑智)二解脫道(證理智)三昇進道(後位加行智也) 文。唯依一種大性法身等。疏三雲。事義差別分十本十覺。性智無殊。唯一體一相(文)抄二雲。上文雲。如是十種本覺之義唯依一種大性法身。隨義異釋(依體起用)據其自體無別而已(攝用文歸體)記三雲。十本十覺能詮名字所詮事義雖各不同。然其所依本性法身自體一味無差別故(文) 私雲疏意智法身名大性法身歟。抄意指理法身也。故彼釋上文雲。以法身與彼本覺而為體故(文)但抄又指智歟。釋文不分明故也。記義又難治定覺者皆抄記指理法身(云云)至下可悉之私意。抄記並指智法身。全同疏意更非異義也。末師皆於本覺當分釋之。今謂。指不二法身名大性法身也。覺義不覺義等皆於不二內證位有之。今就此總體上剖判分裂四種覺德故。還所依法體雲自體無別也。上雲皆智眷屬即指此智體也。   文。染淨本覺中惑各有十義等。疏三雲。十本十覺不守自性。即是此中離性本覺十種字事(文)記三雲。染淨本覺亦復十義。由前十本十覺之中各各皆通隨緣義故。此但於前十名之中加染淨字。以之為別(文)鈔二雲。或即不定義。謂前十義唯據性淨。不通隨染。此約非一。或據非異。即說為今染淨本覺故雲或也。是以次言或同或異。亦可。於一本覺或就不變名清淨。或就隨緣名染淨故雲各有離性故(文) 私雲。抄有二義。初意十義偏局清淨本覺。若依此染本覺與彼淨本覺非異之義。用前十義為今十義也。後意於一箇十義。或為淨本。或為染本也。私雲。或者亦義也。對先淨本覺有十義今亦染в本Ь覺ЬЯ各有十義(為言)或人抄釋有三義(云云)未必三義歟。 文。如是二覺同耶異耶等。疏三雲。非同者不變隨緣各不同故。同故者以二本覺體無別故。非異者本性剋體無別異故。異故者以其不變隨緣別故。或同或異前二偏句。或非是同或非是異解前非同及非異故。皆是乃屬俱是句故皆非即當俱非句故(文)鈔二雲。是故皆是皆非者結前二句或同或異名為皆是。此即存義。體同義異故結後二句非同非異。名為皆非。此即泯義。互奪兩亡故上來據文四句分明。若就其意後之二句合為第四俱非之句。而前二句開之以成前二單句。合之以為第三雙句。而前三句並名皆是而後一句獨名皆非耳(文)記三雲。次非同下釋有二句。上句非同下句非異即俱非句。同故異故即俱是句。盡理應通四句六句。今此為顯體一用殊遮表有異。是故但說俱非俱是兩句之義(文) 私雲。如是二覺者清淨染淨二種本覺也。今問二覺同異有四句分別。疏意非同同故等二句總標也。或同或異兩單句也。兩單在四句初故雲前二偏句也。或非是同等二句非四句攝。只還解釋上非同非異也是故皆是俱是句也。皆非俱非句也(為言)抄意據文約義兩趣四句有之。據文者或同或異為二句。或非是同或非是異又為二句。是非兩單等四句。只判同異各有二句故雲四句也。次約義四句者。或同或異開為兩單句。又合之為第三俱是句。或非是同或非是異為第四俱非句。是故皆是者結前三句。皆非者結第四句也(為言)記意。論文只說俱非俱是二句。未必廣判四句。一段論文皆轉釋同異二句也。義含四句六句也。尋雲。六句者何乎。答。未考之。俱五教章舉異說中四句如常。第五或合具前四。第六或俱絕前五(云云)此說雲六句也。或義雲。當段論文即六句具示之。所謂非同同故非異異故兩單句也。或同或異俱是句。或非是同或非是異俱非句也(已上常四句也)是故皆是第五句也。皆非第六句也。仍今文說六句也(云云)私雲。此說尤葉論文歟。凡百非千是皆拂跡入玄之意也。而約義理分濟。或說四句。或說五句六句。今四句上約存泯二義說六句歟。 文。從無始已來等。抄二雲。謂隨各人圓滿本具。非是悟時而漸新生(文)疏三雲。法爾通治無諸惑時理常今初。故名始覺(文)記三雲。清淨始覺性自能治無惑亂時。一切治道無先此者。說名始覺。而言始者無始之始故(文)又雲。而雲始者為表常住。由性常故常在現今。常居初首。說名始覺。此覺亦名無上覺者。謂由諸法莫先此故(文) 私雲。本覺分折名字各舉十義。始覺約總相作訓釋。不別分十義互顯其意矣。凡此清淨始覺餘教之中無其說者也。相宗談智有為故。曾以無之。性宗為有始無終。故本來始覺無之。天台等一分雖說理智本有只雲理性即照了。未說此位斷惑證理等事業。仍一代分濟偏說染淨本始二覺。未述清淨本始二覺者也。顯密分別重重之義可思之。從無始已來等者。上二句釋覺。下二句釋始也。前惑後覺則非始覺者。染淨始覺即前惑後覺故得始名。而今始者元初義故。前惑後覺Ю●г者雲何可名本初覺乎。仍云爾也。但不名本覺無惑時分取常初初際故雲始也。 文。染淨始覺字義差別等。疏三雲。由隨緣故立染淨名。此之四覺本唯一體。所以者何。十梨耶中清淨始覺依清淨本離不變體無不變用故。染淨始覺依染淨本離隨緣體無隨緣用故。今覺義中染淨本覺全淨本覺。即體論體隨緣成故。染淨始覺全淨始覺。即用論用隨緣成故。驗知。四覺曾何四體。不唯四覺元是一體。三十二種法體無殊。但義異故(文)記三雲。清淨始覺雖然無有惑亂之時。由有通用離性受薰隨妄轉故說名染淨(文) 私雲。二種始覺各雖具不變隨緣二義。大望之清淨始覺不變也。別用故。染淨始覺隨緣也。通用故。仍雲清淨始覺智不守自性故等也。始覺受熏之義即於無過法立諸過患等之意也。如下悉之也。 文。性真如理體等。抄二雲。此偈分三。初一句標名。次二句釋相。上句釋真。下句釋如○亦可。二句通釋二字。後一句結名(文) 私雲。四句共釋名下之義。必非訓名歟。亦無一相等者上平等平等。唯同一相者一切差別之境畢竟無所有之位假立同一名。然而非存同體緣相。又非存異體緣相也。同緣異緣者所緣相分義也。能緣所緣如雲知相緣相也。 文。復次真如各有十義等。疏三雲。此真十▲ヤУю△義梯本十義。人法不離故。本與真同名表示。又如十義梯覺十義。理智相應故。覺與如同名表示(文)記三雲。十真即理。十本即智。寂照相應體用不離故得本真同名表示○心境玄符神理冥會故。得覺如同名表示(文) 私雲。本與真即是智理各體性也。覺與如亦是理智各相用也。然而能證所證相應契當義故同名表示之也。 文。十種真理本有法身等。疏三雲。此有二解。一雲。真理為因有法身德。如理為因有般若覺。二雲。法身能為顯真方便。般若能為顯如方便(文)鈔二雲。真如皆所入能起之體其本覺並能入所起之用。如珠發光還照珠體。必體用相應○若能起為方便即十種真如。若能入為方便即十種本覺。故方便言通此二義(文)記三雲。謂由真理能為方便令彼法身具恆沙德證斯真理方名有德。復由如理能為方便令彼般若具覺照用證斯如理方名有覺(文) 私雲。疏抄各兩義。初義真如為方便。後義本覺為方便也。記但一義也。即同初意也。文點雲。十種真理本有法身有德方便(云云)問。本與真並覺與如相應之義如何。答。真者真實不改轉義。即為諸法根本。法若有能作者必可改轉。既居本源。是故真實也。如者同一稱可義。即覺智光照無二平等義也。法若不稱可者心智爭緣境乎。故知如與覺同體也。 文。染淨真如等。疏三雲。淨理隨緣受染熏故(文) 私雲。不變隨緣二義准上覺體。可知之矣。 文。如是等義觀前所說等。疏三雲。次下例指。同前清淨本覺真如十本十真十覺十如。但當染淨相應不離故(文)抄二雲。如是等義等者而具二意。一雲。例同清淨真如所有之義。一雲。例上染淨本覺所具多義(本覺真如義具八十始覺虛空未見文說文) 私雲。疏義同抄初義也。記義亦爾也。二義之中初義為善也。 文。虛空有十義等。記三雲。此中所明性虛空理以一心法而為通體。攝主梨耶以為別體。與真如性平等共出。皆是性德實有之法。不同相宗依真如性無障礙義而假建立。學者應知(文)又雲。然今所明性虛空理通依一心以為體故有其十種義用差別(文)又雲。有空則滅諸份量。空空謂於空不住。無得則復拂空空。謂遣之。又遣至於無遣故(文) 私雲。本覺真如各就名字明十義。始覺虛空未述其義。直明名下義理也。今十種義皆總德相非名字上十義也。今謂。此中十種義又名上功能也。但上開本覺等也。今合虛空有十義。開合聊雖異十義建立強非相違歟。記有空等者末後三義釋也。有空破有空也。空空破空空也。無得雙遣上二也。或義雲。有空與空空同遣境界。無得之義遣能觀也。問。虛空理者如法相等虛空無為。依真如假立其名無別體歟。將有實體耶。答。真如虛空各以所入一心為通體。不失其自性。以為別體。故二理皆有實體。非假立也。法相六無為中虛空無為不爾。但依真如義說建立其名故。唯識論第二雲。謂空無我所顯真如○離諸障礙故名虛空(文)又雲。此五皆依真如假立真如。亦是假施設名(文)義忠百法論疏雲。第五之無為中初五唯假。依真如故。後一種唯實。不依他故。又上五種名義俱假。真如一種名假體實。離言詮故(文)六無為者一虛空二擇滅三非擇滅四不動五想受滅六真如也。 文。染淨虛空字事差別等。疏三雲。淨空隨緣受染熏故(文) 私雲。染淨虛空者先淨虛空理不守自性之德也。亦是具足十種德義而隨緣動轉故雲染淨也。 文。能熏所熏建立誹謗等。抄二雲。問名誹謗。答為建立(文)疏三雲。真妄互熏立義徵誹斷證門等廣如下辨(文)○記三雲。廣說分者即下四法熏習義中(文) 私雲。四法熏習者第五卷薰生文也。或義雲。當卷下廣說分中有因熏習無明熏習等。今可指此文也。何超越指第五卷乎(云云)凡此文總結上所說。非虛空無為釋也。 文。已說字事門等。 私雲。上來釋本文有二門。一字事門。二隨釋門也。例如香象釋中立隨文就義二科也。問。何故上不標此義乎。答。易了故略之歟。問。此二門通廣說分乎答。唯局略說分也。廣說分中又立建立隨釋兩門別有之也。 文。所言覺義者即是總句等。記三雲。所言覺義者者即牒前唱標立之辭。上雖標立覺不覺義。意顯總識攝生圓滿所依總相ЮюヵЬ⑥。今此別說正是釋成能依別相。謂覺不覺九種法體皆依梨耶方得轉故。覺義字中通攝諸覺故為總句。心體等下本始染淨各別以明故為別句(文) 私雲。此中別句者正指當唱略說分文兼通廣說分諸文也。四種覺義皆此別句攝故。總句者此論意一一字句盡攝一切故云爾也。句者俱捨雲句者謂章詮義究竟(文)仍特雲句也。通表一切覺者疏三雲。總中通收唯淨通染始本覺故(文)今謂。正指四種無為兼收所入及不二故。六重本覺之稱既亙果分。覺義字句何局因分乎。但今表四覺者為欲顯示此四覺中通該一切也。 文。謂心體離念等。鈔二雲。以心釋覺以體釋本故雲心體(文)疏三雲。不變淨心不變淨體遠離根本迷妄念故。遠離生住異滅相故(文)記三雲。自性清淨心即通所依一心本法。本有法身體即別所依自然本智(文) 私雲。抄意心者薩般若心也。體者本有法身體也。疏亦同此義也。記意。心所入也。體本覺也。記釋葉深意歟。心體者似取心之體。可思之。私雲。心者一心本法不二之位也。此中建立覺體。是名本覺也。煩惱眷屬等者五有為中雖盡諸惑。約開合此外立眷屬煩惱也。所謂九法及人法二執中諸煩惱隨惑等也。例如大日經疏五根本煩惱外立百六十心等也。 文。者即人故等。疏三雲。者字目人非是牒詞(文)又雲。證二理人即是如來自性法身(文)記三雲。覺體依人故稱為者。謂由行者是能成人。清淨本覺是所資德(文) 私雲。於本有智體立人名是異常教。仍末師釋皆不葉論文。真言所學論意在斯歟。凡就此本覺一段文疏記科文稍異。可見之(矣)具足十種德義等者。上虛空十德中有周遍義故特雲之也。一味一相者本文一相直指真如一味(見リУэ)末論釋理智和合一味(云云)然而其意同也。真如一味故能令證智不二冥契之德有之故也。 文。清淨覺者即是法身等。抄二雲。清淨覺者即是法身等者斯則攝用歸體也。意以法身與彼本覺而為體故。依此法身等者斯則依體起用也。故上文雲。如是十種本覺之義。唯依一種大性法身隨義異釋(依體起用)據其自體無別而已(攝用歸體。文)又雲。法身如刀。本義如刃。覺義如斫。或說刃斫齊依一刀。斯同前義。或說斫依刃刃依刀。斯同後義。上下准此。本有法身從本已來具足無量性之功德者即是本義。常垣明淨常垣自在者即是覺義。謂上功德即明淨故。故本與覺皆具能證智之功焉。本即是覺持業釋也(文) 私雲。抄意依此法身者指理法身歟。注身與本覺相對作釋故。且抄又難一定只指智體雲法身歟。疏記意分明指理體見。 文。而作歸依等。記三雲。謂由身覺互相依立。由有覺故說名法身。復由法身說名本覺。本有法身性具光明覺照德用。歸附依憑如是勝用方得建立本覺名稱(文) 私雲。身覺相依者本名法身即是體也。覺名般若即是用也。體用相憑於法身之體立本覺之稱也。 文。次說清淨始覺等。記三雲。將欲建立始覺義故躡前本覺以為問端(文) 私雲。本覺之智體微細難顯故。離過成德並依始覺雲之。仍徵問本覺而起始覺也。問。本論文但說本始二覺。其中今何以故等文專說本覺。何為始覺說相乎。依之香象起信疏雲。本中亦二初顯本覺體二何以故下釋本覺名(文)元曉疏雲。先明本覺體後釋本覺義(文)此等釋文符順論文徵釋起盡。今何以此文為始覺說相乎。答。約漸漸說開之義建立法體立義分等說相也。而今文既徵何以故釋本覺義者對始覺說。以始覺為能表之義論文分明也。然此始覺雲即同本覺故非離性染淨始覺。仍判清淨始覺尤葉論深意。凡本覺體。始覺用也。覺體既有不變隨緣二義。覺用何失清淨染淨二德乎。然此淨本覺體性微細故直難示其義。仍寄對始覺智用以彰法體。下廣說段淨本覺外別無淨始覺說段。即此義也。問。凡此本文意本覺義者已下說隨染本覺。依之藏疏雲。良以本覺隨染生於始覺。還待此始覺名本覺故雲本覺義者對始覺說。然此始覺是本覺所成。還契心原融同一體方名始覺。故雲以始覺者則同本也(文)此釋葉論起盡。由何義今又上下本始其體各別雲乎。答。當段本文率爾見之雖似但說二覺。細往作釋尤可成四覺也。所謂上表本覺。依始覺立義。是即直就心體建立之故無對妄義。仍為清淨二覺也。下表始覺。依本覺立義。即又對不覺釋之。隨緣染淨意其義明也。凡彼香象等真如本覺一體異名(云云)而真如之理既立不變隨緣二種差別。本覺之稱何不兼二義乎。若又本覺許有不變隨緣差別。始覺何失其德乎。是故本始各存二義。四覺建立尤有其理。加之下廣說分中本覺釋染淨義畢。復次覺體相者有四種大義雲Ъ始Ъ明不變覺體。彼既二種本覺在文明也。今何前後本覺混為一乎。聽受阿世耶論釋也。更不足對比乎。 文。前惑後覺非本覺明等。疏三雲。即此本覺未斷時有惑。功德則隱。斷盡時方覺功德▲вЮг⑦ч△則顯寧符本來常明淨義。又既前惑後覺前隱後顯。豈順法爾恆本有義(文)記三雲。初難能攝本覺。謂前前迷惑。後後覺悟。則是從緣所起之覺非是自性本覺智明。次即此下難所攝功德。謂未斷惑前體皆沈隱。斷惑已後體方顯現。則是斷惑方便淨攝非是自性本來明淨。後豈惑下總結斥。言惑覺者即結初難言隱顯者即結後難。謂若惑覺隱顯相待。豈其本有義得成立(文)鈔二雲。其二明字並是淨義。惑覺即初ヤэ非本來明。隱顯即後ヤэ非自性明。二義既爾。本有何成(文) 私雲。二明者本覺明與自性明也。 文。無功德過等疏。三雲。良由本覺無始覺之功德故無不覺之過患。故若離此二即名本覺故(文)鈔二雲。過則過患。功德即次文始覺也。過即次文不覺也。故次文。雲若離二此即名本覺。既絕德患立為本覺。若說德患故不成立故。次會上即屬始覺(文)   私雲。此鈔次文者謂一切障等文也。上者指今文也。始覺即清淨始覺也。總意雲本斷本德即始覺非本覺也。本覺心中無德過待對故(為言)問。清淨本覺上論文(第二卷)屬功德圓滿句。下文(第六卷)為自性滿足德。今何雲無功德乎。答。無過無德即是真實功德故云爾也。非對比德患也。今本斷本德者雖簡前惑後覺義。於本來本有之位猶談功德過患對比之義。是故常今常初始覺非絕待本性覺體也。 文。若覺者是始覺等。記三雲。本斷本德即是始覺治惑之覺非本覺故(文) 私雲。般若波羅蜜者未勘說處也。此中始覺者清淨始覺非染淨始覺也。離此德患名本覺也。 文。以何義故作如是說等。疏三雲。因何法身自性德中歸投依說託名本覺(文) 私雲。總結上來問意也。就本論何以故三字述重重義也。 文。本覺義者對始覺說等。疏三雲。說圓性德名本覺者。因淨始覺發智及定窮時周處治過圓德。對淨始覺立淨本覺(文)鈔二雲。謂以自然等者若准此文下說本覺翻染成淨亦對始覺。非唯本覺直翻彼。故或唯本字但對始言。不爾二俱名覺。如何相對。故上文雲豈本有之義而得成立。若據此解不難覺字(文)記三雲。謂前說言離念相等名本覺者。良由無始清淨始覺定惠俱轉對治惑障具足功德。依此始覺而建立彼清淨本覺之名稱故(文) 私雲。鈔二義中初義本覺離過顯德等非是本覺真有此義。必由始覺具此功能還立本覺具足諸德。譬如依臣下之功而得賢王之名也。復次釋意對始立本名非對妄末雲德本也。或雲。疏意同抄第二義歟。記義亦同之今謂疏記意同抄初義歟。可思之。但三師未得論本意歟。今論意若明暗相待對闇名明猶是始覺也。縱雖雲本覺本有斷德清淨始覺非本覺。所謂清淨本覺者明暗絕待真妄同究竟。一切諸法居本初智源是名本覺。隨染本覺既不厭妄染故有不守自性之義。不變本覺亦點一切法作究竟覺照。四種大鏡深意偏在斯矣。是故般若波羅蜜中離明暗名本覺(云云)可思之。 文。以始覺者則同本覺等。抄二雲。所言同故者時德同故。故次頌雲清淨本始覺乃至若虛空是也。亦可非異故雲同也(文) 私雲。時德同者俱有本有久遠之義故。俱有萬德圓滿之義故。 文。如是二覺熏習差別等。 私雲。此熏習一段疏記意同在淨始覺段還述上二覺事也。 文。無能熏染法等。抄二雲。謂此門中無始本來染但所熏。淨唯能熏故云爾也。非說無後新熏染淨也(文)疏三雲。清淨二覺非他染熏。不無二淨自互熏習。准下論說此二淨覺亦容熏他諸染法故(文)又雲。二種淨覺他染非能熏。自淨非所熏。以無染淨相待互熏唯有二淨自互相熏。偏因果位淨熏不歇。是故名為具足轉熏。淨熏重重故雲白白(文) 私雲。抄意此門中雖有染淨。染但所熏。淨唯能熏。淨法被染之義無之。仍雲無能熏染法等也。疏意凡染淨相待熏生之義無之。但餘處淨覺亦熏染法之說有之。所謂四鏡中因熏習鏡等也。二種淨覺互相熏習故雲有德熏也。今謂。既雲染法淨法不相待成(云云)又雲。無患德熏如何雲染但所熏等乎。更不見染法。唯有淨法種種功德互相熏生名之二覺熏習也。但下四鏡中熏習亦爾也。此門中更雖不見他染。約隨緣二覺作此釋。例如真如門雲離念境界也。今亦爾也。清淨二覺之前不見妄染故不可論熏生也。若還望真如等五法隨來受染熏之名。是又別途之義也。非今所論也。 文。具足轉熏等。抄二雲。能所二熏純淨無染故雲白白。亦名具足滿轉(文)疏三雲。二覺遍通五十一位唸唸常熏。圓滿轉故非同染淨本始二覺歷位歷惑分分轉故(文)   文。次說離性二覺等。記三雲。依本覺故而。有不覺者以果顯因。本覺為依不覺得轉方顯本覺有離性義。依不覺故說有始覺者以障顯治。依彼所治本末不覺方說能治離性始覺(文) 私雲。本始二覺說段各建立二重。香象元曉等師未述其義。但此釋論聽受阿世耶故釋四覺也。其通局意如上述也。問。何故清淨二覺本覺為面而判之。染淨二覺始為表判之乎。答。本始二覺各雖有不變隨緣。大相望之不變之義形本覺。隨染之德形始覺也。凡本來本有之前無有一翳。無妄染故覺體亦亡。無妄無覺本源由何有隨緣之義乎。爰有清淨始覺覺照之德示此本來自性智體不變清淨。是成立本有。雖有其功還待比真妄彰妄外有真。約此淨始覺之功亦見彼本覺不厭妄染受染重。是時立染淨本覺名。然此覺體明淨故亦令熏染成淨之德帶之。是故厭生死求涅槃。上上去去名染淨始覺。仍淨始覺覺照還為隨緣本故牒始覺義者成立離性二覺也。依之言之。清淨本覺具足真妄其體絕待故但有覺照更無餘法。清淨始覺唯存照了之功而成本斷本德之義。染淨本覺不厭妄緣故受染熏令無明增長。染淨始覺由淨熏故還斷妄暗顯發淨德。是故清淨之義偏在本覺。染淨之談起自始覺。一念生覺是起惑之始也。留心可思之。 文。此義雲何本覺般若等。 私雲。徵釋前離性之義也。非釋別本文也。 文。於無過法立諸過患等。抄二雲。被彼染誑等者如夢斬怨賊。同迷傷杌鬼。今此亦爾。並是虛妄○寒山子雲。手持[少*兔]角弓。擬射無明鬼(杌鬼)即其義也(文)記三雲。然一切法本來一味平等。無差非染非淨無德無過。今此始覺於無差別作差別解。見有斷證德過等殊。即是被他染法所誑。若爾本覺於法不作如是勝劣差別等解(文) 私雲。若望真如門生滅五法(所入及四無為)並不免此義。但染淨始覺直破惑暗故獨受被染之稱。譬如造意與下手罪名有親疏也。記意以清淨本覺等為無過無德歟。可尋之。 文。若爾始覺於何時中等。 私雲。此釋本論又以覺心源等文也。分滿二事下當顯示者指次下染淨始覺廣說段也。香象元曉疏又以覺心源已下屬廣說分。今論不爾。屬染淨始覺略說段也。 今謂。若爾已下必非釋本論。又以覺等文只述上意也。故大師指事雲。又以覺心原故。非究竟覺(釋論脫此句文)可思之。 已上略說段畢。 文。本曰此義雲何如凡夫人等。抄二雲。本此義雲何者。若近唯徵究竟覺不究竟義。若遠通徵本覺始覺之義也(文) 私雲。此一句末論不釋之也。 文。一者建立四相門等。疏三雲。二種過患長短時別究體無差。二種功德新本義殊推源無異不出理智為所依故(文)又雲。粗相長時自信至果能盡離故。細相短時據初成時剎那具故(文)記三雲。粗細二種並以九相染法為體。但由時分延促分二。常無常二並是隨緣始覺功德以為其體。但由緣性始起本具而分二故(文)又雲。就其因緣剎那代謝。名為短時(文) 私雲。今此廣說段亦可有建立隨釋二門。今略大科科分直述子段也。應雲則此文中自有二門。雲何為二。一者建立門。二者隨釋門建立門中有二種門。雲何為二。一者建立四相門(等文)四相門者約所斷惑立之。隨覺門者約能斷智立之也。問。若爾者何四相門中立功德四相乎。答。為顯隨染始覺之智唯待他起必無自立之義也。是故惑智交參建立之也。隨覺門中分覺亦是不覺之相故。所治中示能治。能治中舉所治也。又疏有釋如下述也。 文從十信位等。 私雲。長時者五十一位中長配之。所謂當論所釋生住異滅即五位所斷四相品也。短時者一一位中剎那剎那起滅四相生滅心也。例如大乘義章等中所立大期生滅剎那生滅也。但疏意約最初生起之時立短時四相(云云)記意約剎那生滅立短時見。記義為善歟。 文。起滅滅滅等。記三雲。對彼所治過患四相建立能治功德四相為治所起過患滅異遂起能治功德滅異。為治所起過患住生遂起能治功德住生。若爾何以滅異二相不同生住而彰德號。然由滅異二位之中德力尚微故略不說。理應此位亦立德名。以後例前義准知故。如是四相皆從緣起故。說名為始起四相。後釋常住本來有者是性德故。故說名為常住四相(文)抄二雲。下明四相俱時而有皆無自立。引經說雲由依所斷之惑有無故說能斷之智有無。今此亦爾。依彼所治惑之四相得自始覺四相之名○言常住四相等者准上真如門論雲常之言念即本覺。無常言念即如覺。今二四相亦屬二覺(文)疏三雲。若是過患未究竟盡功德四相二種仍俱。若至極位過患盡處功德四相亦不可立。以諸過患是所治境故諸功德是所知境。由後惑熏未達淨德故諸功德是所迷境。既是境收。非能覺攝。所不知德通依理智。能未知心唯屬始覺(文) 私雲。依記釋者起в滅⑥滅З滅⑥。起в異⑥異●異⑥。起в住⑥德Уэ住Я。起в生⑥德Уэ生Я(云云)初滅字能治智品從所斷立滅名也。生住異亦爾也。抄意起в滅Я起х滅Ё○起в住Я德Уэ住(等云云)所謂滅智即滅相惑位忽生即又滅沒也。異亦爾也。初滅所斷惑品也。次滅能治智品也。後滅詞字也。私雲起в滅Я起Ё滅Я○起в住Я德Уэ住Я。○(云云)初滅惑也。次滅詞字也。後滅又惑也。意雲。斷滅相品始覺智滅相位起。即又滅相亡始覺隨滅。仍滅位起又滅位滅雲也。次三亦爾也。但德住者初二遮情也。次二表德也。生住二惑形有。是故以德為本。異滅二相形無。是故以遮為本也。意起в住Я住Ё住Я起в生Я生ЗЬ生Я可言之。德字含生住二義也。實互通患德四相各可有滅德二義也。今始起德本來有故者。抄意是約本覺作釋雲歟。無常及常配二覺故。今謂不爾以始覺新起當相即為常住本有功德也。疏釋若是過患等者功德四相外立隨覺門之義釋述之也。所斷所證功德過患有其差別。患德並立之能斷能證其體唯一故但立始覺也。 文。覺與不覺無有二故等。疏三雲。謂一種覺無其因位覺與不覺二種別故。或五十種因位分覺對後滿覺名為不覺。唯究竟位名為滿覺。此覺不覺剋論體性唯一始覺。到極合本唯同一覺無有二故(文) 私雲。初義究竟始覺為一覺。後義始本不二還同本覺為一覺也。但初義為勝歟。 文。覺或受染熏等。疏三雲。後辨分覺。隨何位覺х待前稱覺。更無前位染法熏故。復隨何位х對後即立不覺名故。以受後惑染法熏故。仍由不知所斷染法本性清淨實功德故如下論指熏離俱相(文) 私雲。此意始覺情有斷惑前後二位相望立覺不覺之稱也。記存二義。一義同疏。次義意一種覺具受熏治障二義。受熏約理無治障約情有。是故雲覺惑受熏等也。此等義至下熏離俱相釋可悉之。 文。前後者彼無時等。記三雲。前後次第依彼始覺對治之時先無滅相後無生相中無住異。是故前後為其次第俱有次第約彼無明迷亂之時具起四相。是故俱有為其次第。此就顯相故作是說。不妨始覺對治之時亦通俱有無明迷亂亦通前後(文) 私雲。上來略釋畢。此中四相已下廣釋之也。彼無時中者上轉斷無時也。彼有時中者下轉迷亂時也。問。何故上轉約次第。下轉據同時乎。答。下轉本覺作能。本覺體性故同時起諸法。上轉始覺事業。始覺假用故次第斷之也。而實互通有二義也。因分修行據始覺作用故次第昇進約時分斷四相也。若據果分行者從本覺智體超行故一念斷四相頓至果位也。 起信略探記(太賢)雲。又有釋雲。問此中四相為當同時為其前後。若同時者何故說覺四相時差別。若前後者何故亦四相俱時而有。答薩婆多宗雲四相體同時四用前後故覺時差別體同時故名俱時有也。成實宗雲四相前後。然以本覺望四相即無前後故雲同時而有也。大乘祕密教雲覺四相時前後淺深所覺四相俱時而有也(文)起信論疏上(惠遠)雲。如毘曇家義四相俱一時用在前後。若成實義四相前後非一時也。此中似數家義也(文)同疏上(末香象)雲。雖復從微至著辨四相階降然其始終竟無前後。總此四相以為一念為粗細鎔融唯一心故(文)筆削記第三雲。然其下攝其粗細差別以為一念所言一念有兩意。一則但是一無明之念。二則一剎那之念。且如一人忽逢一怨便行殺害(業起)如以為張人主人(計名)定言於我有怨(執取)噁心無間(相續)分別是怨非親(智相)彼為所見(見相)己為能見(轉相)心念起動(業相)即於一念之中八相具足。然於二義中正唯前義。亦可一念者一心也。故下文雲一念相應即無念之一念也(文) 私雲。諸師解本論四相或同小乘體同用異之說釋之。或約大乘容融前後義判之。然未知今亂時斷時建立。仍皆不契論深意矣。 文。一時則前後等。記三雲。謂此四相由一時故說名俱有。由前後故說名次第。此中前後但是粗細以分前後非約時分以明前後。細故名前粗故名後以為次第(文)疏三雲。生細在前滅粗居後。時無別故據其無明迷亂真界一時成就四種相故(文) 私雲。俱有四相者本覺所斷也。即隨緣下轉之相與無明共起起此四相也。四相據法體而起故同時無前後。而粗細之別有之故不失前後之義也。例如種子位具根莖枝葉等細粗眾相。故生長之時必不失次第也。 文。由得同故等。記三雲。得成就義。由彼無明迷亂真覺一時成就四種相故(文) 文。此中一時等。疏三雲。所取一時無明熏真一念具四。迷惑實性隱覆淨心生死無窮流轉不已(文) 私雲。此中一時者取無明一念也。譬如一段之雲蔽日輪時粗細暗體同時而生也。 文。熏本覺時中等。起信疏(惠遠)雲。隨妄義邊終日成妄而不妨真。全真義邊終日合真而不妨妄(文) 文。生三種相故名生相等。疏三雲。獨力業相無明所發微細之用。獨力隨相本覺所發微細之用。二用各別故名獨力。俱合動相取彼業隨和合動相。若離業隨無有俱合。猶離風水無波濤。故以法對喻各具三矣。此三始起故名生相(文)記三雲。前二極細未能相助和合動作故名獨力。後一稍粗別起勝用。以成此相謂無明本覺互相助力和合動作故名俱合○如是三相最初生故說名為生(文)抄二雲。業相如風隨相如水。上二但取能成之用。俱合動相如波。此一方取所成之波。故三歷然不相濫也(文) 私雲。疏記意三相共名所生。取風水兩邊名業隨二相。取和合一邊名俱合也。抄意業隨二相未和合之前空中迴轉風未動位水取此二喻二相也。和合波體唯喻俱合一相也。二義德失宜隨學者意矣。私雲。違背論之似二義相違。然而和會取義必不可違歟。所謂業隨二相無明本覺二用未和合之位微細氣力也。是又既從無明本覺而生起亦屬所生之義有之。雖然未和合之位故亦屬能起無失。總舉此三名生相生相中有粗細重重生義也。尋雲。若爾者無明通用與生相所攝獨力業相如何分別之乎。答。於一種作用約能起所起。義取之。其體亦別異也。即是一用上細粗二德也。所謂無明通用不局生相乃至滅相位。譬如國王自能作臣下之態與臣下又受王之勢力而作政自作他作二用不同也。問。生相之中有三法者何開九法只雲業相不論二用乎。答。約實亦可開之。然而此位微細未分心念故總立一業相也。 文。住相有四種等。疏三雲。四種住相住義各別(文) 私雲。轉現智相相續相此四名住相。各有能住持心色等之義故。 文。若據轉相等。疏三雲。轉相住持能見心識熏習上下。現相住持自體色法熏習上下。智相住持分別染法能障二地乃至七地六漸次故。非取六粗及六染故。其相續相住持事識染不斷故(文)記三雲。住持謂即能熏作用。熏習即是所熏氣分。由心現行熏心氣分故(文)抄二雲。此中住義隨應差別等者各以自體住持義用立住名故(文)又雲。六種等者即下六染也(文)記三雲。於六粗中此居最初。俱生法執。行相甚細由能住持分別智相。是故漸次成於後五故說住持六種漸次(文) 私雲。轉相者唯能見心也。仍雲心識熏習也。熏習義疏名能熏記名所熏。准次色相熏習記義為勝歟。意雲轉相即能緣心故能住持一切心識熏習也(為言)疏上下者轉相能上持業識下持現識也。次現相者雖具色心色相顯故特雲色相熏習也。心能現色相境界之義也。問。何名熏習乎。答。或雲。種子雲熏習也。唯識疏雲言習氣者是現行。氣分Ьв熏習所成故名習氣自性親因名等流種異性招感名異熟種(文)又義雲唯心色自類相續熏生雲熏習必不種子。此論直談真如緣起之義。何雲種子熏習乎。次智相者始分別外六塵雲六種漸次等也。對第八識心內同時顯現境心外次第而起故雲六種漸次也。分別智相應染者六粗皆雖智相所住持先舉初也。或又唯取六粗中初一也。若據疏釋者六種自二地至七地所斷智相應染取之也。問。智相與分別智相應染其體一也。何雲能持所持乎。答。能持自體兼廣持他也。上來轉現亦可有其義也。次相續相者能持分別事識中細分連續染污也。連續染污即六識相應異相等惑也。能住持下位諸惑故如次上也。是又持自體兼持餘生死所有染污也。又義雲。疏釋雲。其相續相住持事識染不斷故(文)准此釋能住持分別事識連續染污可訓之歟。依此義者連續染污直名相續相也。則是細分者記出二義雲。一謂分別事識通於粗細。今此住相但攝細分。二謂此四住相對後異等說名為細(文)疏雲。雖四住相內含粗細然對異滅故當細分。又於事識顯六隱七。揀粗取細以唯法執名為細分(文)私雲。雖出二義記初義為正歟。相續相雖六七相應異論第七識相應為本歟然而本論不說末那故於意識分別粗細粗分為人執細分為法執也。次下釋執取相雲粗分別識而能執著(文)即此義也。問。諸惑皆有住持自體等義何必以此四種強雲住相乎。答。廣論之誠雖有其義法執分別恆流注之義偏在此四種尤具住持義。仍云爾也。 文。異相有二種等。記三雲異相有二。一執取相從能緣行解立名。執取即相。二計名字。謂從所緣境界立名。名字之相。如是二相正是人執。初即俱生二即分別(文) 私雲。此二種即人執也。二相如次俱生分別二種煩惱也。 文。若據執取等。疏三雲。若執取相即從能緣行解立名。執取即相故雲異自成異。由緣種種別相即起種種執著能緣自差故名異相。計名字相從其所緣境界建號。名字之相。計即是相。謂其凡愚依名起著就所緣差故名異相。此二人執。從能從所增勝立名(文)抄二雲。異自成異等者意雲。二相無立本名。一就自執。一從所計。今此二法立異相名當知亦爾。故雲異自成異及隨相立名(文)記三雲。謂執取相於諸境相起別異解。異即是相。異屬能緣。故論說言異自成異。其名字相謂彼名字各各別異是異之相。異屬所緣。故論說言隨相立名(文)又雲。又此二相前從所詮色心法等而生執著。次依能詮聲名句等而生執著。且約二相增勝而言。理實二相各互通緣一切諸法而起妄計(文) 私雲。二相立異名三師大同也。異自成異可訓之歟。 文。滅相有二種等。疏三雲。所發之業所招之果壞前執取及計名字令受苦故。或受果時滅眾善故。或起業時損性善故欲▲ЗЗтЁэ●ヱ●⑥△顯滅義互通故述и因Ь果Ьв前卻(文)記三▲юヵЬ⑥Йэ△雲。理應壞前通於三位。不言生住由隔越故○謂受苦果時逼迫身心無由進善雖在人天並雜受處苦相輕微癡樂纏心尤難作善故皆名滅(文)又雲。又正發起三有業時喪佛性善。本有不現始起不生故名為滅。然受苦輪亦滅佛性發起業時亦滅善品。論從顯相。故作是釋(文) 私雲。破壞前異心者此二相有滅義釋之也。前異相煩惱也。此二相業果也。若至業果煩惱位即破故也。問。何不雲壞前生住異但雲異相乎。答。記釋雲由隔越故(云云)私雲。法執非正發業惑不雲之歟。問破壞前位住異有此義何不雲滅乎。答。彼三位雖異共內心煩惱粗細故無破壞義。今出業果之時正破卻內心移身口之相。是故獨立滅名也。或義雲。滅義者煩惱位雖分粗細種子生現行現行熏種子故三世展轉無間斷無滅義。然此煩惱究極成業。業熟成果。今此業果▲чсвユхвиюб△次第而熟曾無熏種子。猶如暑預舊根。仍此業果二法心法分別煩惱心朽損壞滅終歸無法。故舉業果雲滅也。復次受苦輪等者上頌及長行對內心煩惱釋滅義。今此兩箇復次釋對等品釋滅義也。故記前依頌釋雲。復次進明義(云云)問。善品佛性如何別乎。答。如次新熏本有以為其體也受苦輪等者苦果與善品故雲滅也。一切善品是樂因故以苦滅樂也。善漏無漏等重重善品有之。故苦又苦苦壞苦行苦等重重有之。次第相望成滅義也。業發動造作故與佛性無為之體相違。是雲壞滅義也。 文。次說前後等。疏三雲。斷時次第從滅至生先粗後細自信之果。隨智增減對治異故(文) 私雲。信位人闕一具三者十信位斷滅相一品未斷異住生三故云爾也。三賢位斷異滅二相未斷生住二相故雲闕二具二也。十地中自初地至第九地斷住相故雲闕三具一也。第十地位斷俱合動相粗分未斷細分及獨力業相大無明。是故生相粗分已斷細分未斷故雲闕粗一分具細一分也。但此文有二說。一雲。下論雲初人對治俱合動相後人對治獨力業相及大無明(文)依此說者今文粗一分者俱合動相也。細一分者獨力業相也。共生相中粗細二分故。一雲。論第五卷舉佛果所斷雲俱合動相之一分獨力業相之全分(文)依此釋者今粗細者就俱合動相一種分之也。如來地中四相都無者佛果位中雖正斷生相細分約盡處雲四相都無也。或又於此位正了知四相本來是一心德故雲都無。因位之中雖有斷惑之義非實斷故。問。此中何不舉無明乎。答以末無顯本無歟。又義雲。以四相盡一切。全別作總故四相總體為無明也。 本雲。 文保元年十一月二十七日於高野山金光院抄之畢。金剛佛子賴寶。 曆應二季(己卯)十月二十九日於東寺西院僧坊。書寫校合畢。權律師杲寶。 釋論第三勘注第二 文。次說隨釋門等。 私雲。四相門廣釋畢隨覺門不須廣釋直明隨釋門也。問。何故隨覺門廣釋略之乎。答。隨釋門中其理分明故也。 文。依彼四相等。記三雲。然諸經論所明位地或開或合有所不同。如仁王五忍瓔珞六性攝論四地瑜伽七地唯識論等說有五位花嚴所說住行向地各開為十等妙各一成四十二。因該果海果徹因源。差別平等二互無礙。今此論中開十信位而合三賢地中分二故成五位。隨諸聖者善巧調生施設安立各不同故(文) 私雲。依彼四相等者依四相斷位。立覺差別者雖可有四位今開五位於斷生相有粗細二位故也。問。於四相中各存粗細可有多位。何必就生相分粗細乎。將又何不立無明乎。答。末師等釋未委其理。今私案之始覺正對四相論斷證。而斷無明者契同本覺之位斷之也。凡無明一念者深至不二極處故未知四相品等本來功德一切諸法法爾道理。皆是無明也。始覺本覺乃至所入一心未離無明邊域即此義也。仍今舉四相對始覺五位功德也。然於其中生相分粗細者因滿位斷粗分之時未了四相本來一心。至果滿斷細分之時即無明念亦斷之。此時了知四相即功德能至無念之極。是故本論雲。若得無念者則知心相生住異滅(文)末論釋雲。謂大覺者已到彼岸遍知一切無量眾生一心流轉作四相故(文)是則別斷第四生相之位未同本覺故猶號因滿。總斷四相時既同本覺極處故了四相是一心。此位雲斷生細分。又雲除無明念也。仍就生相斷位分總別。又此能斷智開因果二位也。若依此義者五十一位分滿始覺中可攝三十三法門也。若約法門廢立者又可有重重分別留心可思之。 文。前四位各有四事等。記三雲。初明趣向就位彰人有五十種。於入時中他來依我漸勝進故後之三種依人辯德。謂諸菩薩成滿自位造修進趣故明因相。既具其因必須成果。故明果相為顯上三治道行相故明離俱。後一果位唯三事者果圓滿者無所不覺故非第四。無有趣向修因相故所立有異(文) 私雲。第五位中能圓滿者等如次配前趣向行者等三也。因果位異故行相雖聊別其義大同也。果分既了惑體清淨故闕第四一事也。 文。位在十信等。記三雲。瓔珞經說未上住前有十種心所謂信心念心精進心慧心定心不退心迴向心護心戒心願心。此之十心無定前後。諸教列數次第不同以未入位許雜修故(文) 私雲。未得不退等者初住已上不退位也。十信之位或進或退故簡賢位名凡夫也。問。三賢亦得凡夫稱。何簡別乎。答。相望重重。何為奇乎。或義雲未得證不退之義也。三賢亦雖有此義今以十信對地上釋凡夫名也。趣向行者者一義雲趣向當位之果。一義遠向佛果。後位人等又具此二義也。 文。覺知前念等。記三雲。遠極初際近鄰信前說名前念(文) 私雲。遠無明迷亂之初際近至十信以前通名前念也。此中。起惡者香象等意唯指起業也。故藏疏雲。以果報非可斷故不論第六相也(文)果報六粗中第六故云爾也。但今論通二相雲起惡惡趣等名通果報故也。問。今惡業果通五報乎。答。爾也。疑雲。五趣中善惡二業有之。淨影釋雲。人天名善三途名惡(文)今本論又釋相續相雲住持過去善惡之業(文)何通五趣名惡乎。答。善惡相望重重也。大乘義章第十二雲。言三惡者違損名惡。若從是義唯三途因及人天別報苦業是其惡也。二違理名惡取性心中所造諸業皆違法理同名為惡。若從是義上極凡夫有漏善猶名為惡(文) 文。聖說淨則等。記三雲。聖教清淨軌則所說(文) 文。故能止後念等。疏三雲。此有二解。一雲故謂特然作意之義。信心始起治道極羸。發上轉之門離比岸之路茍涉懈易還預下熏。儻在慇懃頓超聖位。雲故能者意在此焉。二雲故謂所以因由之義。以前不覺常種惡緣。此後深知永營白業。愧能懼惡他不染於愆尤。慚以崇賢自無幹過咎。後義釋故意在茲焉(文) 私雲。當段正釋復次皆釋故字也。正釋特然作意義也。復次所以因由之義也。初釋▲ヵЬДьЯЬщлЯЬ△訓故。後釋訓故也。 文。滅相之穢止息不起等。記三雲。此位行人外資友教內發慚愧能止未來新業不起所有古業。雖未永除不復能為滅善事業(文) 私雲。友教者知識並聖教也。此十信位止後念故不起新業。未生斷智故不滅古業也。 文。即是顯示熏離俱相等。抄二雲。熏離俱者謂能熏染法與始覺智或俱或離。故上文雲覺或受染熏或不受故。覺知滅相之法實是過患者據異相門有惑可斷說故。彼滅相品實是功德者據同相門無惑可斷說故無行經雲貪慾即是道等(文)疏三雲。熏離之言即解覺義。熏俱之言釋不覺故(文)又雲。由知滅相實是過患故發覺心止絕滅事後念不起故名熏離。已覺滅相雖然熏離未覺異等仍由熏俱致不了知滅相本來體性清淨實是功德(文)起信疏(香象)雲。能知滅相實是不善故不造惡名為雖覺。而猶未知滅相是夢故雲不覺。此但能止惡業故名雖覺。未覺煩惱故雲不覺也(文) 私雲。本文顯相十信之位望前位邪定等已雖名覺後位異相等未斷故名不覺(見)仍疏釋存此意未斷異相等故不了滅相是功德也(為言)抄意於一惑約同相異相二門作離俱也(云云)私義雲。當段正釋復次二段即存此兩義歟。正釋意約始覺本覺二見明離俱也。始覺情有前雖似覺滅相本覺理無前猶俱滅相也(為言)復次釋意於一位望前後之位名覺名惑。是則覺惑其體一味不分法界故具足覺惑二德致如此不同也。例如長短依相望得名不同也。尋雲。末師意復次釋如何得意乎。答。疏通妨釋判。彼釋雲。恐人妄認此中不覺謂是本末無明不覺故重委示覺與不覺互通一味。此唯始覺。對前名為覺。覺過患故對後名不覺迷功德故(文)此釋意不覺之言直名分覺不名煩惱也。甚失論深旨歟。遠流應至等者疏雲。唯除果位無熏俱故(文)熏俱之義應至第十地。佛果還同本覺故熏俱之義無之也。 文。位在三賢等。勝鬘寶崛中(吉藏)雲。二乘未入無餘之前悉受分段○三藏師言。攝大乘及仁王經並雲十行菩薩斷惑與二乘齊(三藏雲。十行菩薩與二乘齊)未與二乘齊並受分段(文) 文。人空無漏成就自在等。疏三雲。此論所指三賢位中執取計名不分先後種現差別總相⑥хЪ分為九十分障。以道對惑品數均等。比觀無漏分分成就。人空覺智位位自在。隨所斷惑各無疑畏。又或行者至迴向位第十出心方始斷盡異相人執。人空無漏至賢位極無所疑畏。若准賢首義分齊說寄惑顯位並斷惑門。賢位但伏粗惑現行。入見道時能頓斷種。會同此論義亦無違。道力自在斷留無礙。為益自他故須留矣。故攝論雲。若不斷上心即不異凡夫。若不留種子即不異二乘兼順上論對治最中頓斷見等四住地故(文)抄二雲。人空無漏成就自在者既言成就即知未起。又雲自在須起能起。但為留種潤分段生故不現起(文)又引法藏五教章雲。其菩薩人於二障中不分俱生及分別。但有正使及習氣。地前伏使現初地斷使種地上除習氣佛地究竟淨○彌勒所問經論雲○菩薩見修道中一切煩惱能障利益眾生行故即見道中一切俱斷(文)○又引起信疏雲。攝論雲。若不斷上心即不異凡夫。若不留種子即不異二乘。又二意ヤЪ留惑為自他也。此約終教說。若約始教初地已上方說留惑。如餘論說。釋雲賢首已見多文及指起信亦同此說。龍樹賢首兩相冥▲Йг△契(文)又雲。問。既見Ъ餘教в明ロЯ途⑥釋я論⑥▲г三ロЮи⑥Я△因何不立三賢位初已起無漏斷彼粗惑種子現行。若至聖位斷彼細耶。答。蓋無明據可憑。寧敢穿鑿途說。多聞上士孰肯信耶。復違至教故不立也。何者特害問論頓斷之明文。又違攝論留種之顯義。亦正闇違今論頓斷四住地故。是故但說自在能起自在能斷。故無過難(文)記三雲。觀念現前說名成就。障縛漸微故能自在(文)又雲。三賢位正斷除二種異相。所餘諸相並彼無明未正對治。但修加行觀察學斷令漸微劣。所斷二相復有粗細及於種現其粗種現能障生空根本聖智。道起必除不爾生空何名自在。其餘細者障道力微種子現行俱留助潤。不應別說伏現留種○菩薩福勝少留殘結即能助生。不同凡夫全界煩惱潤之方起然菩薩受生與聲聞異。聲聞人治道圓故唯種子潤生菩薩不然故種現合潤(文) 私雲。三賢斷異相有多義。疏出三意。抄同第三義也。但通法師正意在第一義歟。記釋大概似第一義。但一惑分粗細。粗分賢位斷之。細分初地斷之(見)私義雲。疏第一義葉論意歟。既雲人空無漏成就自在故。又闕二具二釋及念無異相等明文有之故。又論第四釋三賢雲。雖已成就人空般若真法空智猶未現前(文)是故賢位斷異相此論治定說。何求異端乎。疑雲。若爾者頓斷四住地論判如何會之乎。又梁攝論及彌勒問經論等盛說賢位留惑。今何違彼乎。加之下論釋三賢雲。未得正體智未證如理故(文)又釋十地內得正智外得後智(云云)賢位若得人空正後二智何不起之乎。答。既雲人空無漏成就自在。成就得中現起位也。而抄則知未起(云云)太以不可也。但未得正體智等釋約真法空智猶未現前意云爾歟。若約人空者地前又可起二智也。依之論第一建立地前地上大道令安正後二僧(文)又記釋賢位雲。三道並起(文)三道者加行根本後得也。次攝論等釋立教各別。何必會同乎。彼約終教此論統論一乘更不可例同。又頓斷四住地釋彼一論滅歸命釋也。約不二及真如等意作釋歟。何必局生滅一門中始覺一途為證乎。加之四住地中見一處住地者即是根本無明也。全違今人空釋何假會通乎。 文。復次顯示一切二乘等。疏三雲。又顯二乘皆含佛性。盡蘊靈知終修萬行之因畢剋三身之果究竟流入薩婆若海故(文)記三雲。又由二乘得少果已趣大菩提。諸有所作常為一事。所修之行無非佛因。漸漸修學悉當成佛。斯由論主與同體慈引接小乘令歸大道故同菩薩相合以明(文) 私雲。正釋挫二乘當分印成菩薩賢位功德。復次顯示漸次修入大菩薩行也天台安位昇進二種開會之意與此大同也。 文。二種異相互相與力等。記三雲。此二更互與熏習力於諸境界計我我所展轉熾盛。於名言相舉緣思慮彌更增添。是故終日無厭無息(文) 私雲。准此意者而能執取○發起愛著及我我所轉盛句釋執取相也。尋求名字分別言相故並攀緣思慮句釋計名字也。無厭及終日無息通二相也。 文。而今發起人空般若等。疏三雲。而今正起人空始覺又得法空方便現前(文)記三雲。此位菩薩人空般若三道並起。所謂加行根本後得。其法空觀但能修習加行方便(文)   文。分分漸漸等。疏三雲。分分發於始覺漸漸破於妄心(文)記三雲。猶未具獲法空觀智說名分分。次第而起故雲漸漸(文) 私雲。二義中疏義順文歟。從彼夢念等者既覺知本覺淨心受無明眠力夢於異相故今以始覺智為發起因緣。彼夢念性中發明本覺智力還令始覺增明故云爾也。下文雲以意識中本覺智分重意識中無明癡分即此義也。 文。謂始覺正念中等。抄二雲。謂始覺正念等者問。馬鳴雲念屬無明念。雲何龍樹屬始覺念耶。答。以上文雲雖復名覺即是不覺故。今正念即是邪念不相違也。又始覺正念中無彼邪念耳(文) 文。意識有二分別等。疏三雲。謂相續相是住相收。不論智相者彼是俱生故。今但對治粗貪嗔等非網法執故。正念生致異相滅其相續相初地離故(文)記三雲。粗即人執。細即法執。此位所斷二種異相直人執品。法執微細屬住相位至初地斷(文) 私雲。粗者人執(執取計名)細者法執(相續相等)也。凡就相續相第六第七識相應異義有之。仍今粗細分別又有二義。一雲相續相第六識相應惑也。於第六意識中分粗細故。粗人執之異相也。細法執之相續也。問。若爾者忽違下文粗分意識細分末那說如何。答。粗細相望重重也。下六七相望分粗細也。今於粗分意識中又分粗細也。例如六粗中有重重粗細也。一雲。相續相第七識相應之心也。意識有粗細分別之中粗分第六識(執取計名)細分第七末那(相續相)也。問。若爾者細末那中智相又有之。今何不舉之乎。答。疏釋之雲。不論智相者彼俱生故(文)今以法執分別起惑對人執成細分義。仍不論智相也。若廣盡末那惑品者知。可舉智相也。私義雲。後義為正歟。論第四雲。彼末那識即是意識。微細分位無別體耳(文)又雲。粗分意識細分末那(文)又雲。分別智相及相續相意識細分(文)論判分明之上者前後鹿細不可違背故。今又意識中粗分別第六識(異相)細分別第七識(相續等)也。問。末師等據何義乎。答。疏立第七識相應之義歟。今既釋不論智相等故。記雖作兩釋始終所存立第六識相應之義歟。記第二雲。此相續識雖唯六識然於其中具細意故(文)又第四雲。此相續識體是末那法執所攝(文)如斯分別等至下可悉之。 文。並兼顯示等。抄二雲。並粗顯示者而此粗字應寫誤。有書本中即是兼字○並者及也。兼者帶也(文) 私雲。今本兼也。相似之言示未極之意故兼顯示熏離俱也。離俱之義同上也。 文。相似義即有二種等。記三雲。異類相似謂人空似人空。以小同大星日異故。同類相似謂法空似法空。以賢同聖悲願等故(文)抄二雲。何不三賢卻形二乘作相似耶。答。凡言相似者依俙髣拂之義。賢位既勝不可似劣。是故但言二乘形三賢位作相似義。問。三賢人空何以不同方便法空形淨心地作相似乎。答。自在不自在二種別故。謂人空無漏自在能起故不言相似。法空不能自在現起故說相似。或欲分同異二類相似故更不說非無似矣(文) 私雲。第二位中舉二乘及賢位菩薩。為趣向行者故結文名相似覺。又含此二人仍作此釋也。古來有數文點。一雲二乘⑥相似З菩薩⑥相似З(云云)意雲。以二乘令相似賢位菩薩以賢位菩薩令相似地上菩薩也。一雲二乘⑥相似З菩薩Я相似З(云云)二乘如前。菩薩句以下位人令相似地上菩薩(云云)私雲。此等說不可也。只可讀二乘в相似Юэ等也。是總標句故直表異類同類相似之意也。 文。真如法界以為自身等。 私雲。初地已上菩薩既斷法執親證真如故云爾也。九地者前九種地也。非限第九地也。問。本文如法身菩薩等(文)等字意如何。答。初地乃至九地之人非一故雲等歟。次上初發意菩薩等等言亙三賢位。又此義也。 文。垢累已出等。疏三雲。兩種法執垢累已出若身若心清淨明白。二細梨耶縛障悉斷於境於智無礙自在(文)又雲。理智以融合故得名為法身菩薩。善順上論如實修行歸ЗЬユиЯ十地僧指屬可解(文)記三雲。垢累已出謂即報障。縛障悉斷即業煩惱。由出垢累故清淨明白。由斷縛障故無礙自在(文) 私雲。疏釋兩種法執者智相相續相也。二細梨耶者轉相現相也。若爾者初地斷相續。二地至七地斷智相。八地斷現相。九地斷轉也。若依此釋者似限第九地。記意初地已上除煩惱業苦三道故云爾也。或雲疏釋非也。不可限第九地故(云云)私雲。疏意又非可限第九地自初地漸漸斷而至第九地之間如斯斷證有之故云爾歟。 文。四種住相於一切時等。 私雲。四種中疏記唯以智相相續相二種為法執。三細之心屬無明。而今四住相起法執分別(云云)雖似相違四種中二相起法執故云爾歟。今謂。以人法二執盡一切故相續已上名法執也。抄釋雲相續已上總名法執(文)至下第四卷二障二礙說段可悉之。 有無覺亂者有與無及覺與亂可訓之也。 文。四種住相形於彼生相等。 私雲。於九法粗細分中重重如第五卷。仍今唯生相名細自餘名粗也。恐生住際等者生住二相極近難分。為顯此義故特四種住相雲粗念也。 文。於極喜地等。記三雲。極喜地者謂即初地。初獲聖性具證二空能益自他生大喜故。過三有地謂即七地○寂滅淨地謂即八地。離色煩惱無分別智任用相續相用煩惱不能動故。至此地中則離現相。善惠地者謂第九地。離心煩惱作大法師。四無礙辨能遍十方善說法故至此地中則離轉相(文)疏三雲。住相四中。其相續相於極喜斷。智相一種別障六地。從二至七隨地斷故。過三有者即是七地。謂能超過三有。由是此地立遠行名。故唯識雲出過世間二乘道故。今過三有即過世間。此論略無出二乘故八地斷現九地斷轉。如其次第各對治故(文)鈔二雲。過三有地者唯識雲出過世間(前三地也。謂相同凡夫故)二乘(次三地也。謂相同二乘故)道故名為遠行。今過三有者即出過世間也。論文略無出過二乘(文)   文。名隨分覺等。 私雲。約上分滿二覺判文者分覺之稱可亙第十地。然而今於因位中又論分滿。第十地雲因滿位第九以前雲分覺也。相望不定隨應可悉之矣。或雲。可作四句。一唯分非滿十信乃至九地。二唯滿非分謂即妙覺。三亦分亦滿第十地。四非分非滿邪邪地也。 文。此字句中自有二人等。疏三雲。二人合辨地盡之中正學地盡名因圓滿。無學已得名果圓滿。因滿斷除俱合動相一分粗惑。果滿斷除獨力業相及大無明(文)抄二雲。良以盡字含具已正之二義故。若據已盡即果圓滿者。若據正盡即因圓滿者(文)記三雲。如是二人合顯示者因位窮終與佛等故同修一忍同緣一諦同斷生相故(文) 私雲。此句者菩薩地盡句也。約已盡義可訓如菩薩地盡Зюロ也。是已超過菩薩地之義也。約正盡義者可讀如菩薩地盡Зロ也。菩薩地正盡處也。問。上既表五位何故第四五合明之乎。答。依記意為顯因位窮滿即是果德也。仍仁王經中十地佛果同為寂滅忍同為緣第一義諦。今亦此論判同斷生相共盡俱合動同故(云云)亦更有深意如下辨矣。問。元曉等意第三位如法身菩薩等句盡十地菩薩第四純是佛果(見)依之曉疏上雲。第三位中法身菩薩等者初地以上十地菩薩是能覺人也○第四位中菩薩地盡者謂無垢地(文)又異譯論釋此位雲。若超過菩薩地(文)此等皆指佛果何含因滿位乎。答。上第三位判雲覺於念住念無住相(文)未斷生相何彼中雲盡十地乎。加之下本論文判生相斷位雲。六者根本業不相應染依菩薩地盡得入如來地能入離故(文)此等指因滿雲菩薩地盡。何偏指佛果乎。曉師釋違論文何為正乎。藏師疏中第三位判雲初地菩薩乃至九地(文)又筆削記釋第四位雲。應知第十地覺生相只一剎那覺生無生。便是佛位。義說前後也。若准瓔珞經說等覺照寂妙覺寂照。今見性常住即是照寂。名究竟覺即是寂照。此即一位之中約寂照二義而分二覺無二體也(文)又異譯論第四位有二位故約果滿位邊云爾歟。何為相違乎。私尋雲。見本論說相如菩薩地盡(文)是偏因滿位相也。依之下六染文中雲。根本業不相應染依菩薩地盡得入如來地能離(等文)又雲。無明熏習所起識者乃至菩薩究竟地不能盡知唯佛窮了(等文)此等說皆菩薩地盡句名因位(見)今何此中含攝果滿位釋乎。答。末師等義盡字中存已正兩義歟。但愚案雲。因分之談未正述妙覺別位之意有之歟。一段論既約四相明五位(云云)第五位實義及根本無明斷盡廣可有重重分別故。今果滿位合說因分甚可有深意歟。彼花嚴經說。我但說一分十地論明果分。又只約十地述就實之義未說妙覺。今論深存此義故表趣向行者。於此中明二種圓滿。詳可思之。問。若爾者染淨本覺當妙覺別位歟。答。義說可然。但尚隨緣覺故只遍在五十位非別位。乃至清淨本始覺及三自一心法亦五法隨來共會和合故共同因分非純佛果。唯真如一心在不共果位。是修生金剛位故。如不二大乘者還遍通因果窮始終故如斯等義趣如別抄也。 文。因圓滿者學地盡故等。記三雲。因果俱極並稱圓滿。然十地中有入住出。理應出心得名圓滿。以其入住相鄰近故同一地故不復別說。亦即攝入因圓滿中(文) 文。後人對治獨力業等。疏三雲。准下論指亦斷一分障果細惑俱合動相(文) 私雲。下論者第五卷釋佛果所斷雲俱合動相之一分獨力業相之全分文也。問。此中大無明念者一切無明悉斷盡之歟。答。約一往之義可爾也。以始覺情有之邊都盡一切無明故。若據重重斷證之義者猶是不出無明邊域五重問答之釋可見之矣。以下佛果無念等釋皆可有此分別也。 文。獨力隨相非斷法故等。疏三雲。獨力隨相本覺業用非自性染無能斷道。問。既屬六染五有為數雲何不斷。答。無明既斷本覺不生約義亦說不生名斷。若望前來已發起者獨力隨相與業俱亡非自性斷(文) 私雲。記釋亦同疏意也。於斷自性斷緣縛斷有之。獨力隨相雖非自性斷可緣縛斷歟。 文。顯示二種圓滿等。 私雲。二種圓滿者因果二也。非次二金剛也。 文。滿足方便等。疏三雲。因滿位人有二種定。一者方便金剛。當加行道。即論上句。二者正體金剛。當無間道即論下句。亦可。方便一念相應為加行道滿足一念相應為無間道。舉所起道顯能起人。亦可。於此兩句含後三事方便定為修行因相正體定為行因果相。既許對治俱合動相。已屬熏離仍有細惑大無明熏又是熏俱不違前論因各具四(文)抄二雲。上句則是方便金剛。當加行道。下句則是正體金剛。當無間道。次覺心下當解既道。昔人云。一念者靈知之自性也。意言。始覺與彼本覺靈知之性冥然不二故雲一念相應(文)記三雲。謂由覺智性堅用利能摧惑障。喻若金剛於中方便屬當本論滿足方便正體屬當一念相應。或可。方便如字而配正體屬滿足字句。二種金剛俱行俱轉應配一念相應字句。由是餘教復置惠名。即於此位二種金剛唯斯一念。親冥果海故曰相應。以前諸位雖經劫海練障嚴因行德未圓無由剋果。是故不說相應之義或此一念通收前後無涯劫海融通無礙故曰相應非如情謂之一念故(文) 私雲。上文第四位中可有四事(云云)而第一趣向行者論判分明也。後三事微隱也。而此二種金剛中可含之。如疏釋也。抄及記亦釋此義大同疏意故略之也。此中雖闕第四離俱義可有之。上流至十地即此義也。又以本文配二金剛。末師各異解易知之。凡諸教開立五十二位之時十地外立等覺名金剛喻定。而此論本末中不立等覺建立此金剛喻定也。即佛果能起定也。因德既滿足一念契當果德。即加行無間二種位也。 文。無垢行者等。記三雲因滿障盡說名無垢。即以堅固定為自體。舉道標人良在茲矣(文) 私雲。等覺金剛喻定亦名離垢定故云爾也。舉道標人者五位建立正標人德故云爾也。即舉終顯初也。本覺始覺等專約人判之。當論本意也。離念相者⑥釋者即人故即此義也。 文。覺心初起等。疏三雲。果圓行相有四。一具明三相舉道取人即能圓滿者。智起惑亡即對治行相。令解脫道究竟始覺鏡智現前周遍通達無有與等。業相無明不復得有等空絕相何有念哉。以遠離下滿究竟相。了知四相本來清淨實是功德(文)記三雲。今第五位唯有三事。一能圓滿者。二對治行相。此中二句如次可配。下文遠離微細念等屬當第三滿究竟相。釋師於此通相牒屬但雲顯示果圓滿者(文) 私雲。疏意覺心初起等二句唯為第二對治行相。仍能圓滿者義無說文故雲舉道取人也。記意覺心等二句如次為初二事覺心者始覺滿智也。是即能圓滿者也。次釋大圓鏡智等是也。心無初相者對治行相也。次釋獨力業相等是也。二義之中記義葉文歟。 文大圓鏡智等。記三雲。二大圓下釋成二。初釋上句能圓滿者。大圓鏡智謂即覺心。分明現前釋其初起。無初之初不起而起說言初起。無不遍窮顯示該通橫豎份量圓鏡智體即是法界。理智無二說名一體。智用遍窮故無與等。又遍窮等約境成觀。假觀緣俗無不遍故。空觀緣真無不窮故。中道觀緣第一義諦無有與等。即斯一覺而具三觀。即一而三即三而一。常一常三。非三非一。名言莫狀思慮叵窮。究竟果圓乃能軌範(文) 私雲。佛果功德無數也。其中特舉大圓鏡智果德圓滿之義此智獨勝故也。仍唯識雲妙觀平等初地分得。大圓成事唯佛果起(云云)護法義。妙平二智從初地分得。大成二智局佛果(云云)安惠等意。成事智亦雖通因位大圓一智唯局果。仍即身義中明顯得之相雲圓鏡力故實覺智。即此義也。 文。獨力業相根本無明等。記三雲。二獨力下釋下句。對治行相。謂由初相有其二種。一謂所治業及無明諸染根本故說名初。二謂能治覺心創轉故說為初。今斯果滿覺智究竟不見所治諸初染相。而亦不見能治初覺。了法平等無二相故。猶如虛空無諸相故。斯則顯示同異歸同同同歸空空空歸絕成真無念(文) 文。以遠離微細念故等。記三雲。別釋第三相。然則離念應屬第二對治行相。今欲顯示見性名覺心由離念。是故連帶於此而說以始覺智合本覺故始本不二。無去無來到無生覺說名究竟(文)疏三雲。由離細念得見心性。所以得到無生覺故(文) 私雲。得見心性心則常住者即是本覺心也。是即了知四相妄心即是本性一心故雲離微細念也。而未師呼上離念為承來釋。今謂不爾歸同本覺知惑體清淨雲微細念除也。是故佛果唯有熏離而無熏俱也。是故修多羅等者未指何經文。學者亦不考之。 文。極解脫道一時相翻等。記三雲。言解脫者即棄背義。道即智也。二種妄念與解脫道極相違故名曰相翻。道生念滅故曰不俱(文) 花嚴復古記中卷雲。謂智先起有自成無漏過(不因惑滅故)不能惑滅過(智起惑猶在故)惑有自滅過(前念智起而惑猶在故。後滅時是自滅也)不障聖道過(令智並起故)智後同時皆具此四。還於智上惑上各說二過。過各同前義則順於智後及同時而說。以意可知。相兼十二過也。若爾雲斷耶。唯識雲○猶明與闍定不俱生如稱兩頭低昂時等。諸相違法理必應然。是故二性無俱成失(文) 私雲。若存惑智二相互為前後。又雖同時具如上過。如明暗不俱一相不並起故離諸過失。是雲一時相翻義也。若能得此意或雲智起惑亡。或雲惑滅智生。共以無失也。 文。一者出離功德等。記三雲。十中前五自利。次四利他。後一不著二利之相。又一二五離染成功智德顯故即屬報身。三四二種凝然一味斷德圓故即屬法身。次四利生。恩德著故即屬化身。後一融拂三身之相。隨相離相同一味故(文) 私雲。此師釋中又配花嚴十身有之。依繁略之。凡此十德始覺初念還同本覺之故具足之也。 文。又心起者等。記三雲。又心下釋除。疑二。初牒屬二謂有下釋成三。初陳疑。二初有無雙開難。謂即始覺同本覺時微細無明初生業相了知是有而斷彼耶。了知是無而斷彼耶。二若知下有無各別徵。謂若知所斷無明及業體性是有理應能治。復作有解則解脫道不名無念。有初生起能所念故。若其所知能知無有如何建立解脫道體。謂無所棄之染復無能棄之覺。對待何法立解脫道(文) 私雲。微細初生者依記釋者微細與初生也。即無明業相也。疏於細生相為知是有為知是無(等文)知有初念有初念故者上初念無明妄念也。下初念始覺正念也。意雲。既知。有無明等初際念而斷之者必有能知初起覺故可存本無今有初覺也(為言)次徵意易知。既所斷初細惑等無之者待何存能治覺智乎。 文。今自通言等。記三雲。今通雲所知生相及與無明緣生無性自體皆空。若定實有隨於常邊雲何能斷。能知覺智性自凝然法界無生本無有起。能斷所斷不可得故(文) 私雲。所知之妄念自體無相只從虛妄起故更無立其相性。能知之念又從本覺體薰發故實無初起相。譬如夢中折杌鬼。未醒之間親有能折所折始起。既至醒悟杌鬼之相本來無生。能折之心亦無始起相。只由心性慮託夢中假生折心。既至悟眠力無作。折心即亡無存始起之相。法准思之。依之而言無明眠中更論始覺也。是故覺相未離染熏也。 文。無所有覺都非空無等。抄二雲。無所有覺者四義。一雲始覺。以是佛果無能所之遍智故。一雲本覺。以上雲法性之理故。一雲始本無二之覺。以是究竟覺故。一雲即所入如來藏靈明性覺。以至佛位門盡歸法故。以上四義並且假說。故雲今且。初一為正。以此正說解脫道中無念智故(文)記三雲。雖無所知能知之相然能通達無二之覺不可言空(文)疏三雲。但拂微細有二之相。何礙通達無二之覺(文) 私雲。雖亡夢境能所何不存悟心乎。記上今自通言等科存無遣有答初難。今而有言說以下科會無不空答後難也。又抄四義共存一文不可取捨也。 文。是故一切眾生等。記三雲。是故下結無念眾生及佛由念有無。有念名生無念名佛。然諸染法皆名為念。但說業相及無明者就佛所治最後邊故(文) 私雲。此文意熏離俱相至第十地之義其意明矣。又本說無始無明。末雲獨力業相大無明念。仍以獨力為屬能成之證也。 文。謂大覺者已到彼岸等。記三雲。謂諸如來至無念時正遍知覺一切眾生由多一心有為自在本覺無為通達作用轉成生住異滅相故(文)疏三雲。佛果始覺遍知趣生但依一心轉成四相(文) 私雲。此釋甚深。末師更不得其意歟。皆謂佛既至究竟廣遍知眾生事。又由無念之理生佛等同故。但知佛性一義(為言)論深意不爾。佛果實體絕相待故非但越十地而居佛位。還遍至一切處。是故一切眾生所作妄心即自心所具一心之作故。一切眾生所具覺智亦心佛智德平等體故。能所一味法界無二釋也。仍一心作四相與無念得等義並圓備之。何只論覺體同義乎。 文。以何義故如是知耶等。疏三雲。佛無四相何義知耶。以佛證得自無念時與諸眾生平等得故。由是能知無量趣生心作四相(文)記三雲。謂由佛及眾生無念理等故知眾生一心流轉。如花嚴雲。如來成正覺時普見一切眾生成正覺。乃至普見一切眾生入涅槃等(文) 私雲。此轉釋中偏論淨德作四相之義佛智周遍故非所疑殆。眾生即一心之義更難解故作委釋也。不爾者下自決望別等釋但論淨法失染德乎。 文。以何義故唯一行者等。記三雲。以何下因通餘妨二。初自他相例問答○二清淨下斷證相例問答(文) 私雲。清淨覺者者染淨始覺滿位也。非清淨本始也。此難中有二。初違文。次若諸眾生下違理也。 文。決斷此難則有二門等。疏三雲。此論所說宗尚眾生同一本覺相續無差故。得佛斷生斷。佛得生得(文)又雲。果滿始覺非唯依佛自本覺起。遍依眾生本覺而起。良以覺體性無二故(文)又雲。若但依前自宗本覺同體義答。仍未通釋金剛已還心猶有念。故須望別異體義決。蓋以生佛迷悟心異致有因果染淨見殊(文)記三雲。謂此論中生滅門內有其二義所謂同體及異體故。其所宗尚會異歸同說諸眾生同一相續。言相續者謂即體義○此論通宗不二。別宗一體。今由生佛觀待而言是故且就生滅門說。既其眾生與佛同體。說一斷時一切皆斷。說一得時一切皆得。何得輒爾妄生彈詰無念等義唯有言說(文)又雲。望別決斷生佛對望。相續別故說名望別。文中有二。初因果互攝。謂由諸法緣起相由舉圓滿者為主有力以為能攝。望眾生界為伴無力以為所攝。主既清淨伴亦隨淨。舉諸眾生為主有力以為能攝。望無上尊為伴無力以為所攝。其諸眾生入無明藏佛即隨入。俱名不覺。稱性緣起法應爾故○又由諸法染淨隨心。若以佛心緣眾生境悉皆清淨。以眾生心緣佛境界俱為雜染。因果相攝理不相違。二皆悉下文理無違○初約佛主生伴皆悉清淨則前違理之難可通。次約生主佛伴皆名不覺則前違文之難可通。心境相從例之可了(文)又雲。自宗決斷理事無礙。望別決斷事事無礙。又初門自宗但明同體答違理難。後門望別答違文難(文)抄二雲。舉圓滿者望眾生界等者此約迷悟說也。諸佛大悟普了清淨。如不迷人唯見是東○眾生大迷普見雜染。如正迷人見東是西○又約熏習交徹義說。如生滅與不生不滅和合而成上轉即是舉圓滿者等。不生不滅與生滅和合而成下轉即是舉諸眾生等。斯則唯據染淨始覺上下二轉交徹而說○初據此段生佛同體正是無念等義故雲自宗決斷。揀非同他前後文故○今就迷悟熏習交徹上下別文兼會無念等義故雲望別決斷。亦兼圓教事事無礙(文) 私雲。斷字裁斷義也。惑斷除義也。記雲。抉擇斷除(等文)凡此二義者三師意自宗決斷義大同也。望別決斷有異解。鈔有三義。一約生佛二見。二約熏習交轍。三約事事無礙也。記有二義。一雲。互為主伴義。二心境相從義也。疏一義謂。約生見佛見也。凡當段論文異常途談。而末師未知不共之義故只任文作釋。仍不葉論本旨也。從上已到彼岸已來約迷悟不二始本一體義述還同本覺之深旨。真妄待對建立聊雖似餘教之談迷悟二法全收法界之義等特超過常途。如別抄之也。 文。融諸始覺令同本覺等。記三雲。五十分覺無轉勝之異。一種滿覺無究竟之極。次所以下出其所由(等文)抄二雲。問。既雲融諸始覺令同本覺。不唯佛果雲何科在滿究竟相耶。答。若就因位妄未盡故虛假見異。今據果位始覺智圓。稱實了見無有異相○亦可。唯約窮終處說故在此科。然對惑假說可雲不同。今據實理皆無自立。是故諸覺元同本也(文) 私雲。染淨始覺位位還同本覺古來未決也。抄出兩義。彼釋廣述其意。疏記等又同抄第二義歟。可考之。今謂。既雲融諸始覺令同本覺又雲四相俱時等。可知。還同之義可亙位位也。唯後惑熏未盡故還同之意不極。然而位位一分了此義歟。餘教曾不談位位還同。真言最初還同以為宗旨。此論立因位分分還同。是居權實中間故歟。一味平等者直示覺體也。本覺一味遍因果中。始覺待妄存分滿異故。若亡四相之異覺體本一(為言)是一往義也。而實始本二覺各有五十一位別。下本因果熏·始因果熏即其證也。若爾者覺用待四相漸昇且名始覺。覺體一味住本位即名本覺。大師釋雲。若約因緣修行即是行者向上入證之徑路。若約體性本覺即有萬德法身之別(文)仍今一味平等者皆悉量等義非一法也。大總持等者引證釋始覺四相俱時假立等義也。猶如月光對日遠近建立十六分。若無日光唯一月體也。但此中實義體用共備十六分全非待日遠近假立也。然而體絕待為本故一味義顯也。用相待為義差別之德為面。仍云爾也。問。上來廣說始覺本文中通說清染二覺乎。將局染淨始覺乎。答。局染淨始覺也。問。何不說清淨始覺乎。答。下廣說清淨本覺文即說淨始覺也。上本覺義者對始覺說。釋可思之。 (本雲)文保元年十二月八日於高野山金光院抄之畢。金剛佛子賴寶。 曆應二年(己卯)十月三十日於東寺西院僧坊書寫校合畢。權律師杲寶。 釋論第三勘注卷第三 文。次說廣說本覺等。藏疏中雲。釋本覺中有二。先明隨染本覺。後四鏡下明性淨本覺。又亦可。上來總明覺體。此文辨覺相。下四鏡文雙明體相也(文)記三雲。本覺通用以為能隨。無明染法以為所隨。是染之隨。我來依他故隨染之覺。揀非清淨故(文) 私雲。廣說本覺句中含染淨清淨二門。其中先明染淨本覺。後明清淨本覺仍總雲本覺不雲染淨也。又義雲。當唱本文。既局染本。可知。先表染本也。但文略故不雲染淨也。問。見文次第。初雲心體離念等是說覺體也。次當段本覺隨染生二種相(文)是說覺相也。後文雲復次覺體相者(等文)是並說體相也。依之香象疏雲。又亦可。上來總明覺體。此文辨覺相。下四鏡文雙明體相也(文)今何違本文分科乎。答。略說廣說本文顯(矣)。但生二種相者本覺體上生二相也。非謂本覺即是相。下覺體相亦爾也。覺體上具四義故也。凡雖存始本兩覺義各具隨緣不變二義。未知之。而本文既當段表本覺隨染。下段表覺體相者有四種大義。分別二本覺明也。本覺體有二義。始覺何局一義乎。是故四種覺有之。彼師等未了故只見本文一途假相全忘細往深義。更不足為疑乎。 文。一者本有性智等。抄二雲。本智淨相等者智淨相是能斷智。和合相續是所斷惑。法身純智是所成德。本覺隨染並自性淨心等者斯則不守自性隨緣門也。染淨本覺梨耶識中引之明矣。此就義判不局文次。屢有茲例學者知之(文) 私雲。本有性智清淨門者智淨相總名也。此中二門一文通具二義。非文句別說也。次業用門中二科亦爾也。仍雲就義判也。疏記兩師意亦爾也。疏釋不守自性隨緣門義當此處。記二門合釋(云云)可思之。私雲。今四門甚有深義歟。本覺功德皆於本有內證論之故。不斷即斷除具初二門隨緣即本有具後二門是故一往之說雖似常途深案論意太違餘宗也。 文。如是二種殊勝之相等。記三雲。本覺為體二相是用。體用法爾不相捨離故。說名為但行但轉(文) 私雲。智淨相者性用也。不思業相者業用也。例如一火具軟燒二德也。 文破滅一切障等。記三雲。破一切障故顯現法身。滅一切障故實智清淨。頌文巧略越次顯示○二長行三。初總釋。謂此本覺雖隨緣轉然其不捨本斷本修功德智慧飾法成人故(文) 文。如是二中依法力等。抄二雲。下第五論○淨熏染中說有二種。一本因果熏。二如因果熏本因果熏次第雲何。從無始來以有十種本覺真智及十種如實法界故能熏十種枝末無明。以有一種法界心。故能熏根本無明。當此二力(文)疏三雲。法力熏習即當一法界心。就遍增說熏本無明。如實修行即當十種真如十種本覺熏末無明。初力在果後力屬因。法爾常熏非始起故(文)記三雲初依法界冥熏之力極殊勝故十地果滿能破無明獨力業相。後依十種真如實智資熏之力次殊勝故十地因滿滅俱合業。九滅能見。八滅現相。七地至二滅分別智。初歡喜地滅相續相。然據本論所洽但齊相續相者以是未那意之後邊故。十地所治究竟處故鄰次影兼三賢位故。或即相續通相續識。乃是地前分別事識。雖此所明能治未周所治已足。義准知故(文) 私雲。三師釋大體同也。法力熏習者所入法界力也。如實修行者十真十覺德也。今謂。只指本覺智上果因二力立此二歟。所謂法力熏者自性法身熏也。如實修行者般若實智熏也。本論破和合識相等者且舉俱合顯無明也。相續心相者相續相也。今且舉十地所斷影示三賢十信也。彼香象元曉等疏中今文為始覺上轉之相。是則不知本覺下轉斷惑之相故作此釋也。初表本覺隨染豈是始覺乎。又破和合識相滅相續心相(云云)逆次斷道其相分明。失本論深意其例多之。一義雲。和合識者無明業獨力業相也。最初與法性和合故。相續心相者業轉等五法續生義也。記意。和合識相者無明獨力體用和合也相續心相者相續相也。舉十地所斷極處以顯中間也。 文。破根本無明等。抄二雲。今據各別相順障說。謂細惑障細德粗惑障粗德。非據通障相違而說(文)記三雲。無明乃是後得智障。今破無明顯法身者據通障故。無明及業力用相依能生諸染說名和合。初故彰名。非後後法無和合義(文) 私雲。抄相順別障(云云)記通障義(云云)各據一義歟。抄中通障者本末互障粗細義也。相違者粗惑障細德細惑障粗。如立二礙門釋也。疏無釋也。和合釋。記義聊難思。只舉末顯本歟。但據此意獨力業相屬所和合之義必定歟。 文。最初對治根本無明等。疏三雲。本覺治惑實在同時。望惑細粗分前後故。及對始覺顯逆順故(文)抄二雲。謂此本覺從本以來不分先後同時斷訖。若約義說或逆或順二義俱通。今簡始覺順次而治。是故且說逆次而斷(文)記三雲。若爾本覺入無明藏雲何說能斷諸惑。然由隨染不失自性。如水成波。豈無濕性。自性明淨能淨能治。諸染勢雖未禁終不放捨。故下轉去亦得說斷。當待始覺相資轉故(文) 私雲。三師意大同也。本覺智體自性明淨遍因果中。同時雖治諸惑約始覺上轉而說本覺下轉。譬如雲馳月運舟行岸移也。今謂。本覺治惑者於惑見德。不厭染污故不守自性隨緣義。即為對治一切業障之德。是故實簡異始覺。下下轉斷義有之。始覺斷除為斷。故上上去去為次第。本覺不捨為斷故下下來來為次第。而實始覺斷無過法故上轉還增迷執。是故有下轉義受染法熏增長無明也。本覺又達惑暗性故下轉還開智見。是故有上轉義。離無明熏發明覺悟也。上下二轉同時具足諸師雖存異義皆失論意歟。詳思之。 文。何故始覺背凡等。疏三雲。本覺治則自內之外從本至末。始覺治則自外之內從末至本。以法爾故(文)抄二雲。向凡向聖水濕火熱вヵЬЁ。既稱法爾不可致詰(文) 私雲。疏記釋同之也。今謂。體堅實為性故作沈沒之德還為出生之源。用假名為業故作輕昇之功還與沈沒之力。譬如樹根堅住地底能出生莖葉。枝條榮敷空中能扶根莖互為能所。昇沈不同同時與力而不相違也。 文。決定一時則無前後等。疏三雲。剋性則別無體相。論時乃寧有後先。蓋不離於一心故難分於二際(文)記三雲。謂由惑覺上下粗細緣顯雖殊不離一心故無前後。猶如白□數尋彩畫成像像雖前後□乃同時(文) 私雲兩師義大同也。抄無釋。於上第二論文廣出多義可考之。今謂約互具論同時也。始覺斷染即成染故出離是成流轉也。本覺成染即斷染故流轉即成出離。依之而言。上轉一念是下轉最初也。下轉一念亦上轉最初。其體一味暫時無離。且約增相論眾生上轉諸佛下轉之義也。其意如上也。 文。作十萬決疑等。疏三雲。菩薩一徵如來十答。問有十千答還十萬(文) 文。仁者一事不問等。記三雲。言一事者即本始覺。諸佛如來唯為一大事因緣故出現於世。所謂開示悟入佛之知見故。其知見性即是本覺。知見相者即是始覺(文) 文。發究竟智斷滅相品等。抄二雲。問。雲何斷染即成染乎。答。斷則就惑理無之義。成則就惑情有之義。故不相違。別記問雲。若本覺能滅惑者何用始覺為。答。以或有二義故。一理無義。二情有義。由對初義智名本覺。由對後義智為始覺。故佛性論雲。煩惱有二種滅。一自性滅。二對治滅。對此二義故有二覺(文)疏三雲。問。此既斷染復何成染。答。以此本覺有多功用。且說二用。一斷惑用。即智淨相恆斷染故。二成惑用。通用一分常成染故。本覺雖一二用無違。是故常斷不礙常成故(文)又雲。問。何故斷滅相言發究竟智。答。如師子王上擒香寫下撮狐狸盡自力能不輕為故法合可知。又本覺智下轉治惑至滅相位發究竟智。從所斷染究竟盡處名究竟智(文) 私雲。末師釋等一往雖似消論文更不葉深意歟。惑品有違理順理二義。始本對此立之歟。次究竟智者本覺眾生為體故以信位為究竟智。以邪地為所入理何求穿鑒乎。 文。覺知諸法一相一體等。記三雲。謂即遮表顯彰一事。一相一體即拂異相歸於同相。亦無一相亦無一體則遣同相成一味空。亦空無言復拂於前能詮之跡。空言亦空更復以空遣前詮空。以空遣空至於無遣。深玄妙理於焉而顯。此皆遮詮一事之義。而諸法性亦是實相翻前無相顯真樂德。亦是常住翻前無體即真德。亦是決定翻前無言即真淨德。謂不同雜染移轉不定故。亦是實有翻前亦空即真我德。此即表詮一事之義(文) 文。此義雲何等。疏三雲。總問意雲。前說諸相有何過失而須二力對治破滅。總答意雲。以諸心識無明發起對境念著覆法身故。隱智淨故。由彼全是不覺氣分故。須二力破滅二礙(文)抄二雲。即是總問者意雲。無明染法可以破滅。自餘善等豈亦是斷。雲何一切皆說斷耶。答意易知(文) 文。所謂種種諸戲論識等。疏三雲。所謂以下總明八識。或法執念。或著以下別明二執。或人執著(文)抄二雲。惑著等者上是八識下是二執。亦可。上即法執斯即人執(文)記三雲。諸戲論識謂即三細。攀緣慮知即分別智。著境不捨即相續相(文) 私雲。疏抄義同也。記釋異也。今謂所謂種種戲論識總句也。發起種種○無量境界法執也。或著已下人執歟。 文。此何所疑等。疏三雲。反詰之雲。斷與不斷二種俱通有何疑慮(文) 私雲徵問之辭也。必非反詰歟。 文。若可斷者等。記三雲。若可立難二。初難可斷○二若不下難不可斷○二如是下依論答釋(文) 私雲。問答科揀文相分明也。 文。如是無明亦可斷除等。疏三雲。同體非斷。異體可斷。眠悟一身義非均等不可舉彼以難於此(文)抄二雲。謂前問人二定同體故互相從。二俱可斷。俱不可斷髮起二難。今此答者雙開二門據同相門二俱不斷。據異相門染斷淨存故無所違(文)記三雲。初同義中皆是理者謂由諸法全攬理成相即性故雲皆是理。既皆是理。故不可斷。若爾前文自宗決斷由同體故說言一斷即一切斷。此中同體何雲不斷。然由事同理同有異故斷不斷彼此無違。次異義中德患別者謂由染淨體非一故說言差別。既其差別故亦可斷(文) 私雲。今本覺無明同異者違順二義也。謂無明之體本來不生全同本覺真如體故雲同體義也。本覺真實契諦理無明虛假違法性故雲異體義也。是故斷與不斷二義存之也。上同一相續義此中同體及第四卷同相門第五卷同一相續等皆是一致也。正指不二法體兼通真如門。乃至生滅門中覺一味理體同一等無量無邊義勢皆不二真如一分也。仍望文處重重同異義雖有之論法體終歸不二。一部論宗深思之。問。若當卷前後同義是一者記中所難斷不斷義如何通乎。答。上同體故一斷即一切斷者實非捨無明。只覺了惑智不二名為斷惑。至此位更無熏俱。即此義也。仍今亦云不斷。實是本覺治惑也。是故兩所釋全無違也。生佛二界既同體故遍知德通凡聖者真妄豈不存同體之義乎。而記中分別事同理同。蓋未了之謂也。皆是理者迷悟共本不生理體故。猶如微塵同相也。真如門理理自理故亦此義也。今文若就顯相於當分而論之者生滅門理也。若約內證屬法體更歸真如也。仍四卷同相門判當真如門。又微塵同相喻真如門也。 文。貪慾是涅槃等。疏三雲。兩頌同相。諸染是道。體妄即真名出世智。又後二句指前六句。三毒等中知無佛道故名世智(文)抄二雲謂形待彼真如門中出世間智故雲世智(文)記三雲。謂由諸法相不異性故說三毒即是涅槃。見及非見著與不著本來一相悉無差別。由此一相無諸相故貪慾恚癡涅槃佛道皆無所有故經說言無佛無法。若有眾生能了知此於世間中名智慧者(文)   私雲。已上證同體義也。此無佛等二句疏反顯簡淺智也(為言)記遣著執(云云)今謂。見非見等一相而無相雲無佛等也。必非破執歟。世智義記意為善也。 文。根本無明闇等。疏三雲。後證可斷。漸約用說。頓據體論。就因就果分漸分頓(文)抄二雲。准餘教說智為正道福為助道。今以德寶莊嚴惠劍。是助道義也(文) 私雲。此證異體義也。 文。無明之相不離覺性等。藏疏上雲。此無明之相與彼本覺非一非異。非異故非可壞。非一故非不可壞。若依非異非可壞義說無明即明。涅槃經雲。明與無明其性不二。不空性即是實性。若就非一非不可壞義說無明滅覺性不壞(文) 文。自此已下顯示喻說等。記三雲。此中梨耶即大攝主(文) 私雲。於本論文有法譬合三段。上來釋法說文畢。自下釋譬說也。所謂如大海水已下論文釋也。問。今譬合二段並存真妄同異二義乎。答。或義雲。正明異體可斷義。密意存同體不可斷義。仍文相異體義也。故元曉疏雲。今此文中依非一門(文)今喻合說段未必同體異體壞不壞義。只約別途意明妄滅真存旨也。今謂雙存同異二義歟。所謂水相風相不相捨離句及心與無明俱無形相釋明不一義。而水非動性等及而心非動等明不異義也。問。若爾者何不明風波不壞義。終雲風滅水存乎。答。動滅濕存者猶是始覺可斷門義也。本覺之性不然。動相之位即是水性德相也。豈止動存靜乎。六塵緣起之體即雲六如來。可思之。凡動相雖滅濕性不壞者且約增相異相門說也。若依下風水互具喻意者濕中有風風中有濕互相涉入俱行俱轉。是名水相風相不相捨離實義。豈俱存濕性終滅風相乎。依之而言之者異相門斷惑者猶是形始覺之義。非關本覺之體也。俱體中相故且名本覺治惑也。 文。自此已下顯示合說等。疏三雲。大海喻藏識者大海具水風故藏識攝覺迷(文)記三雲。龍喻一心即多一一心。尾末以喻有為自在。頭頂則喻無為自在(文) 私雲。今此合說者指本論如是眾生已下文也。 文。何故海水為風等。抄二雲。此下分二。初總問答。後此義下重徵釋。於中復二。初總徵。後彼水下別答。此中又二。初釋同類。後復次下釋法爾(等文) 文。一者有同類大種等。記三雲。同類大種有其二義。一謂同處不相離故。更互涉入無有障礙。二謂和雜不相離故。猶如眾藥和合成丸相鄰共住而不涉入。今有同類即同處也(文)疏三雲。別答二事先釋同類(唯取和合互有不取淨水外風)後解法爾(文)抄二雲。彼水大中亦有風大等者但說和合緣起中有。非是說彼靜水外風風外靜水二互相有。法准思之。故清涼雲。真妄交徹即凡心而見佛心。斯之謂也。其風當不能令水動及水當不能隨風轉。此二風言是外風也(文) 私雲。同處不相離如一眼根者能造所造極微涉入一味合成一處也。和雜不相離者如眼根能所造極微身根能所造極微等雖合成一體而各別非混同也。然而不同胡麻綠豆等聚相雜不相離也。次水風互具義。末師等意且取和合緣起之位。非謂風水別住之位(云云)是全不葉論意歟。今謂風水動靜之性雖極相違各別住位互相具足故必有和合緣起之道理也(為言)若別住之位無互具之義者由何所以有和合之相乎。是即不達迷悟交徹之實際故。只約緣起之位作此釋也。由法爾故者二法交徹只依法爾道理更離所由也(為言)今謂法爾者舉風水互具之體。謂二大同本來不生同一實際故有互具之義也。仍和合緣起之相全是法爾道理也(為言)豈雲法爾無所因乎。 文。增相減相而不同故等。記三雲。隨一等者謂。隨嵐·唯|風·劫|燒·唯|火以隨一增則成餘減。如是四大理應俱有故說俱生俱轉不離(文)又雲。雲何大種而能造色。謂地堅住持。水濕滋潤。火煖熟變風動成長。四用互資於所造色○如是諸色無地空無所依。無水飄散難聚。無火敗爛不恆。無風不能動長。是故此四決定恆俱(文) 光記第一(末)雲。如大地大山地增盛。大江大海水增盛。炎爐猛炎火增盛。黑風團風風增盛也(文) 私雲。而隨一大已下互具義上通妨釋也。 文。大龍王者喻一心法等。記三雲。龍喻一心。即多一一心。尾末以喻有為自在。頭頂即喻無為自在。為表真妄勝劣不同(文) 文。此論本意異相為初等。疏三雲。以前本論說非可壞據同相門非不可壞據異相門。若準顯文先同後異。如推本意先異後同。宗欲顯性會異歸同故令學者於此應觀(文)抄二雲。異相為初同相為後者即上不生滅與生滅非一非異二義也。並真生二門。先明異相後從生入真方是同相。若爾雲何正辨同異門中。微塵同相居初瓦器異相在後耶。故知。初後文無定屬。今但舉其論意不取論文。例同此中先說風水各異後說風中有水等。如實義者唯此段中初即異相。後水相風相不捨離等即是同相。謂馬鳴師無其分明同異之言。故龍樹雲。此論本意隨釋應觀。不爾雲何此中欻判前後及勸觀耶。謂今此文唯詮本覺非是通論上下之意。更以本釋二相相照。文甚分明細詳(文)記三雲。真妄異相是此正意。故說為初。同相是兼。故說為後。此中亦即潛通外妨。恐有問雲。前說無明不離覺性非可破壞。何故此雲若風止滅動相則滅。若無明滅相續即滅智性不壞耶。今通雲。真妄異相是論正意。由智淨相破和合識相滅相續心相顯現法身智淳淨故。若其同相則無明等不可壞故。本覺二相難以顯示。故說同相為後兼說(文) 私雲。疏抄兩師異相為傍同相為正也。初後者兩師共約論本意不依文前後歟。但抄如實義釋亦據當段文前後也。記意異相為正同相為兼也。但此違論意歟。論第四舉同異二門雲。此二門中所存初門(文)爾者記義為謬歟。 文。煩惱大海中等。抄二雲。煩惱大海中有圓滿如來至之波者即真妄交徹之意也。由真徹妄故得初對。圓滿如來在煩惱海。由妄徹真故得後對。無明眾生在本覺性。全同向來風水互通(文) 私雲。准抄意今此經文唯證同體義歟。又義雲。雙證同異二義也。法說不離覺性句通壞不壞也。今謂。當段彼水大中亦有風大者等已下偏明真妄互具同體一味之旨。異相為初等釋亦為成此義也。仍引此證。何雲通同異乎。凡迷心具悟心之義性宗已下雖談之。覺位有迷妄雲事唯此論不共也。天台雖談性惑猶理具非事具。今以生佛互具喻水風互具。詳思之。 文。次說業用自在等。藏疏上雲。第二不思議業相中初標後釋。釋中二。初依體總標。謂與眾生作六根境界故。寶性論雲。諸佛如來身如虛空無相。為諸勝智者作六根境界。示現微妙色出於妙音聲。令臭佛戒香與佛妙法味。使覺三昧觸令知深妙法故名妙境界也(文) 私雲。已上釋智淨相畢。自下釋不思識業相也。上自證之德。下化他之相也。又上不變。不變之極還隨緣相故斷染即成染也。下隨緣。隨緣之極又不變故六塵成如來也。 文。起應化用等。記三雲。謂即本覺智用自在隨緣現起六種境界饒益行者。如寶性論第二偈雲。諸佛如來身如虛空無相。為諸勝智者作六根境界。示現微妙色出於妙音聲。令臭佛戒香與佛妙法味。使覺三昧觸令知深妙法。意亦同此(文)抄二雲。為一切修行者等者斯皆本具。非待新有。但無所著皆成佛事○金剛經雲。凡所有相皆是虛妄。若見諸相非相則見如來。故次文說為六如來(文)疏三雲。隨順機根契當門。性智常現六根境界如次能為六種如來(文) 私雲。抄意約本具釋之。謂於一切六塵境界瞭解無相真如之體是名應化之用也。疏及記意為新起歟。今謂。新起義忽違本覺作業。抄義為正也。但約境事相順法性之義有之。是名如來。非必相即無相也。 文。如其次第光明日月等。記三雲。如其下隨德立嘉名。謂由六種勝妙境界皆是本覺隨緣用故以用從體說名如來。如佛名經亦依六境以立佛名。謂色陀羅尼自在佛等。或此明是應化身佛。隨於一境化物增勝。即於此境而立嘉名。而與世間六塵有異。或隨所見勝劣不同(文)抄二雲。清涼抄雲。然十二入○約其覺性圓明並得稱佛。故佛名經雲眼陀羅尼自在佛乃至意陀羅尼自在佛色陀羅尼自在佛乃至法陀羅尼自在佛等。釋曰。由妄徹真故凡根境本來是佛(文) 私雲。六塵名如來記三義。一以用從體故。二應化所現故。三隨所見勝劣故。佛所見無所得。是故名佛也。抄義同記第三意歟。今謂。一切眾生皆未成就之如來。一切六塵豈非佛身乎。是本覺法身之佛也。何求始覺正覺之所由而成義乎。 文。不動一念等。疏三雲。不動本性常寂門。即本論中自然已下當常寂門(文)抄二雲。又以不動一念不分一身釋本自然。即前科名不動本性常寂門。本論餘文並是隨順機根契當門(文)記三雲。一念遍三世即念劫圓融。一身滿十方即一多無礙。則顯隨時應根等義(文) 文。次說廣說性淨本覺門等。記三雲。然此本覺離過顯德鹹依清淨始覺義說。是故論中不別開示清淨始覺四種大義。以本覺中已具顯故(文) 私雲。性淨本覺者清淨本覺異名也。 文。復次覺體相者等。香象疏中雲。自下第二釋本覺中有二。先明隨染本覺。後四鏡文雙明性淨本覺亦可。是體相合明(文)抄二雲。本覺體相等者相即義也。則是四二之義相也。者即人也。則是真我之人者焉。如上釋離念相者亦目本覺真我之人。謂體性唯一義相乃多。如是體相皆是真人。故雲覺體相者(文) 疏三雲。者字目人即本覺人是真我故。者字若牒將欲解釋先牒定故(文) 私雲。於者字疏存二義。抄唯同初一義也。覺體相者體即性淨之智體也。相是四種等義相也。香象疏雲。自下第二明性淨本覺。亦可。是體相合明(文)此師未分清淨二本覺故只體相合明(云云)論意不爾。上略說分直明其智體故雲心體離念相等。今此廣說分廣釋出四義及二德。仍雲覺體相也是偏取體之上義相歟。故異譯論雲。復次覺相有四種釋義(文)無體字也。 文。此四種大義中各有二義等。疏三雲。謂覺體相上具四種大義。一者等空。二者同鏡。自下偏立鏡名。舉一影取空義(文) 私雲。本與虛空等猶如淨鏡者二俱舉喻也。故異譯雲。清淨如虛空明鏡(文)問等空同鏡二義如何別乎。答。空鏡如次遮表二德也。鏡明淨顯現萬德。空無相遠離障礙也。 文。雲何名為如實空鏡等。記三雲。頌中初一句明覺體。次四句釋鏡名。後一句示影顯亦如亦實。如實即空。如實空如鏡。皆持業釋(文) 私雲。本論遠離(空義)一切心(如義)境界(實義)無法可現(鏡義)也。疏無法可現為空義。不葉論意歟。 文。鏡摩奢趺娑等。記三雲。摩奢趺婆此雲種受。種謂種類。此珠受現同類物故以之為喻。取此揀餘油摩銅鐵等種種鏡(文)抄二雲。然四鏡梵語記中翻雲第一名種愛珠第二名明耀珠第三名離珠第四名應珠(文)疏三雲。摩奢趺娑此雲種愛○問。既諸眾生唯一本覺。何容更現同類覺耶。答。實唯一覺隨身說異。非許覺體有多性故(文) 私雲。記雲種受。抄疏雲種愛。但聖法記又同抄等。爾者受本傳寫誤歟。簡去餘物唯現同類。法合易知。唯此覺非必有取捨由本來不見妄境界雲不現餘物等也。油摩等者如銅鐵等鏡以灰油等藥物摩瑩光淨故云爾也。非謂油以為鏡也。 文。雲何名為等空義耶等。記三雲。本名中空即性虛空。此言等空約喻表示(文) 私雲。今此空畢竟淨義也。名中空者如實空鏡空字也。是法性難解空義也。喻空者與虛空等空也。是雲等空義也。即是世間易解空也。 文。四障所不能覆等。記三雲。謂此覺體自性清淨生住異滅所不能覆。猶如虛空清淨無染煙雲塵霧所不能覆。又由虛空廣大無邊非有為故過現未來所不能攝(文)疏三雲。喻中空性煙雲塵霧四障不覆。去來現在三世不攝。法中覺體生住異滅四相不覆。已當今現三世不收(文) 文。非覺照義故者等疏三雲。石等鄙穢無光潤故珠鏡不現。染法闇鈍無照達故心鏡不現(文)記三雲。石等鄙穢珠鏡不現。妄法暗鈍非覺照故(文)香象起信疏雲。非覺照者有二義。一以妄念望於真智無覺照之功。以情執違理故。如鏡非即外物。以彼外物無照用義故。即顯鏡中無外物體。二以本覺望於妄法亦無覺照功能。以妄本無故。如以淨眼望空花無照矚之功。亦如鏡望兔角(文) 私雲。香像二義中第一義葉論釋也。照達者抄所覽本照遠也。仍改達字也。 文。雲何名為因熏習鏡等。記三雲。嚴法身者以用嚴體以法成人。所嚴名果能嚴名因。非斯淨覺有分轉故(文)又雲。因即薰習。能嚴果故因薰習。如鏡能鑒物故皆持業釋(文)抄二雲。問。第一第三遠離彼三。雲何第二薰為一覺。第四化成淨耶。答。有二義。一情有義。第一第三離也。二理無義。第二第四淨也。然不相應得名為離。非是斷除而為離故(文)香象疏中雲。以空及鏡皆有四義故取之為喻。一空鏡。謂離一切外物之體。二不空鏡。謂鏡體不無能現萬像。三淨鏡。謂磨冶離垢。四受用鏡。置之高臺須者受用。四中前二自性淨。後二離垢淨。又初二就因隱時說。後二就果顯時說。前中約空不空為二。後中約體用為二。又初二體。後二相故雲覺體相也。又初一及第三有空義。第二第四有鏡義故舉二喻(文) 私雲。因薰習者有二義。一雲。本覺為內因令薰三世間而成一覺。因即薰習持業釋也。二雲。因名三世間薰習名本覺。薰差別因成平等果也。因之薰習依主釋也。凡四鏡大旨者抄意第一第三約惑品情有義遠離之也。第二第四約惑品理無義薰為淨也(云云)今謂不爾。於諸煩惱等染法有順違二義。第一第三約違義說遠離。第二第四約順義薰彼為德。惑隨順彼也。其中初二據因德。是故第一對迷而不見迷。第二薰迷而成覺德也。後二依果位。是故第三直出過迷法。第四還示同迷法也。例如密教發淨菩提心修大悲萬行證無上菩提入無住處涅槃也。深思之。問。染淨本覺內薰力如何異乎。答。彼正對惑品而施薰用。此雖不現對遙作薰習。猶如下乎。造意遠近不同也。 文。莊嚴一大法身等。論第十雲。盧遮那佛三種世間為其身心(文) 私雲。此中法身者自性身智體也。但是盧遮那身所具非究竟法身歟。大師引此文證華嚴教。此論中此佛上又立圓圓海佛。可見下文也。 文。一者眾生世間等。記三雲。此三世間攝諸依正凡聖皆盡。佛雖出世相待立故無不統攝。聲聞緣覺通於二種。由互相待義不定故而不具出(文)疏三雲。其智正覺名世間者有三義解。一雲。世者可破壞義。從所統化器界生界得世間名。二雲。世者即隱覆義。此中有二。一者正覺自體隱在有為。二者正覺自性能覆有為。此上二義皆智正覺即世間故。三雲。世者即生滅義以智正覺居生滅門具有顯生隱滅義故。亦智正覺即世間故(文)抄二雲。智正覺世間者此具二義。一從他得名。謂從所統世界所化眾生得世間名世者則當破壞義故。是世間之智正覺依主釋也。二自體立名。此復有二。一雲世者隱覆義。謂漏無漏為無為互相覆故。是智正覺即世間持業釋也。一雲。生滅名世間門。今說佛在生滅門中故名世間。亦持業釋也。此上三義。前二清涼。後一龍樹。是故云爾(文) 私雲。三世間配立隨宗不同也。天台釋異今論故。止觀第五雲。十種陰界名五陰世間十界眾生名眾生世間。十種所居通稱國土世間(略抄)花嚴之說同此論。故探玄記第十七雲。約染淨有三種。一器世間。二眾生世間。三智正覺世間。初是所依。次是所化。後是能化(文)今不舉二乘者記出二義。但論意猶攝智正覺歟。眾生釋異生性界。是凡夫故。二乘雲已得出離三乘聖人故。又大師即身義中佛菩薩二乘者表智正覺世間(文)此釋分明也。問。智正覺名世間。其義如何。答。末師出三義之中第三義為正歟。此論真如門名出世間故。又第十卷三種世間為其身心佛外立圓圓海佛故。真言教中六大一實體上所生之差別相名四種曼荼羅。又雲三種世間。世間者隱覆可破壞義。四曼等又雖常住望六大一匝緣起故互覆隱等義有之也。諸教不知此理。皆以三種世間中智正覺佛為究竟至極。未證果佛之義。殆似自稱矣。 文。輪多梨花鏡等。疏三雲。輪多梨華者此雲明耀珠。若對此鏡周置諸物由薰力故悉皆明淨。其猶鳥翥寶山俱同一色(文)記三雲。由此珠鏡義現物像不分同異。物由薰力悉皆明淨。亦猶眾流涉於大海味▲ЪьДяЪ△總成鹹。萬像爍。於須彌色皆同碧(文)又雲。如上界惑應是不善由定力伏法爾已來恆成有覆。今此亦爾。法爾本薰。法爾本淨(文) 私雲。此花者自體明淨而具薰氣薰習諸法令成淨故雲花鏡也。如雲寶樹寶花等也。問。今花字梵語歟。漢語歟。答。有二義。一雲梵語也。既翻雲明耀珠。故珠類非花也。若漢可雲明耀花故。依之諸師牒梵名之時第一梵名除珠字牒之。第二梵名加華字牒之故。一雲漢語也。如第一摩奢趺娑珠珠字也。又論雲。由此花薰可知取花之薰香也。私雲。二義中後義為善歟。此花自體明淨而有薰香故。又兼珠寶德歟。 文。一者容受義等。疏三雲。一雲。空容諸色無礙。猶覺薰彼諸法故。二雲。空遍諸色同一。況薰同為一覺故(文)記三雲。攝他在自名為容受。舒自入他說言遍一(文)又雲。色同空者無有色法不具空義。由空遍滿故色同空(文)抄二雲。太虛空者謂。若遙觀唯見太虛不見餘物故雲太空復名遍一(文) 私雲。本論如實不空者對第一如實空立名也。謂諸惑染法違背法性故。第一遮之。無明妄想隨順性德故第二表之。仍名空不空也。 文。遠離四種過等。記三雲。二雲何下釋成中初釋遠離四過。一謂。覺性包含無外故非不遍。若有世間出居覺外則不遍彼。二若諸法從外來入則有內外相雜之失。令本不入故非雜亂。三謂。所現即同能現一味清淨。故非過失。四謂。所現皆是常住不可滅壞故非無常。次遠離下釋常住一心(文)疏三雲。離出入失壞四種過患具遍純淨常四種功德。由遠四邊恆止一心(文)抄二雲。遠離邊過等者即總結。上四是邊非中。不爾應離五過(文)藏疏上雲。不出者明心待薰故變現諸法非不薰而自出也。不入者離心無能薰故不從外入也。不失者雖復不從內出外入。然緣起之法顯現不無故雲不失也。不壞者諸法緣集起無所從不異真如故不可壞。如鏡中影非刀能傷以同鏡故不可壞也(文)遠疏上雲。一切世間悉於中現者。一切諸法心之為本故本中現。然即現故體中生耶。故言不出。亦可。言理無邊故理外不出。體中現故雜亂一相故言不入。以不入故妄法敗亡故言不失不壞(文) 私雲。遠離不遍者諸法本來是智體故。遠離雜亂者皆是一味不帶異相故雲不雜也。遠離過患者取功德邊不取過患之義故。不失者德失相對名失非失墜也。遠離無常者萬德皆常住故。 文。自此已下顯示因緣等。記三雲。自此下重釋因緣。謂由諸法體性本來真實。豈可匿非飾詐而稱覺耶(文) 文。自此已下作緣決疑等。記三雲。且正覺及器理則可通。其眾生世間雜染流轉。若此亦現本覺之中豈得說言覺淨離過。二以此下疏決。一切染法所不能染者智性本淨。染法本空。雖現諸染覺心不動。非唯自體不動抑亦能薰眾生令同覺淨得離諸過(文) 文。雲何名為法出離鏡等。記三雲。法即出離。法出離如鏡二皆持業○出離三過圓滿三德。名中但雲法出離者以從簡略而標立故(文) 私雲。法者純淨明等通稱也。是即本覺智德出離染污也。 頌如實不空者呼上因薰習不空法也。例如下緣熏習雲依法出離故等也。若依此義者今取法之上出離之德。法之出離依主釋歟。 文。一者無明染品等。記三雲。然諸染法二礙攝盡。今別開者所障三德有差別故。無明所成粗細染品皆煩惱礙。能障真如根本智故。根本無明具通粗細皆為智礙。能障世間後得智故。俱合能障法身淳德。是故別說(文)疏三雲。無明染品即見愛煩惱。俱合動相即業等諸識。理實二礙。是染皆收。為明三德別說俱合(文)抄二雲。無明染品名煩惱礙者即是見愛煩惱也。俱合動相名戲論識者即諸心王等也。故下本雲此識依見愛煩惱增長義故。亦可。即是大攝主梨耶名俱合動相。故上文雲不生滅與生滅合故(文) 私雲。記意無明染品總通九法。根本無明唯是根本也。俱合轉相者業相別開也。疏意無明染品人執上見(分別起惑也。名見一處故)愛(俱生惑品也。欲愛等故)煩惱也。俱合者業轉現智相相續法執也。無明如文。抄意無明染品業相等闇鈍義也。俱合者業識等神解性也。無明如文。亦可釋易知之。私雲。記義為正歟。惑品開合對比功德無盡故。何必一准乎又藏疏雲。出煩惱等者粗細染心名煩惱礙。所依無明名智礙。離和合等者淨心出障破業識等和合也(文)筆削記雲。淨心出障者出前二礙。礙即障也。二障既出業識等亡心。無所合故雲離也(文)抄師初義依此釋意歟。 文。一者淳成就功德等。記三雲。法身一味平等無差故名為淳。即成斷德。報身離垢纖塵蕩盡故名為淨。即成智德。應身攝物遠離迷暗故說為明。即成具德(文) 文。此中鏡者謂頗梨珠等。記三雲。此頗梨珠具多功德。謂濟貧攝毒療病除暗等種種勝用。今對所離三過且明三義。謂即出泥驅濁辟穢。泥如煩惱。陷沒有情難淨出離故。濁同智礙。覆水中事令無所見故。穢香猶如俱合動相。熏淨好物帶鄙雜氣故(文)又雲。騰一丈量者遠離煩惱高出十地故。唯止清水者由除智礙居常樂宮空寂捨故福多伽者即臭木也。出現香氣礙彼穢者謂戒定等五分法身能離俱合之穢氣故(文)抄二雲福多伽者此雲[喧/阿]木即是臭林(文)疏三雲福多伽者義當臭林(文) 私雲。此頗梨珠翻雲離珠也。 文。住思應觀等。記三雲。此中喻意但取本覺本淨離過。非由始起修習離故(文)疏三雲。由自性淨能離多非不假瑩治方顯具德(文) 私雲。此中有深義歟。本淨義前已成畢。今何必簡始起乎。是染淨二法不混亂。而功德過患對量之義有深意歟。又義雲。德相之趣雖似對妄成真之義。意取自體本淨故雲住思等也。 文。遠離大種等。疏三雲。淨空遠離大種色故。淨覺遠離二礙識故(文) 私雲。大種者地水火風四大種也。 文。雲何名為緣薰習鏡等。疏三雲。緣目眾生感動之緣。緣之熏習作依主釋。緣目應化。與生作緣。緣即熏習。緣熏習如鏡。俱持業釋(文)記三雲。緣熏習者緣有二義。一謂。所應眾生感動之緣。緣之熏習。依主受稱。二謂。即此覺用對於異體說名為緣。緣即熏習。緣熏習如鏡。皆持業釋(文)抄二雲。緣熏習等者據此文意非但諸佛。   從凡位時本性能於諸眾生前出多化身恆常說法化誘無窮然。今現在所化眾生亦從昔來本受佛化。修因剋果皆已究竟。但為虛妄而不覺知。猶如焰水非待滅水方是陽焰。從水有時本有乾焰故(文) 私雲。緣者指眾生雲事論文分明也。又應化之用名緣義尤可有之。下論分明故。疏記兩師各二義大體同也。凡此緣熏習者本覺法身利益眾生義也。一切眾生互作應化業於十方世界說法利生。即此義也。上來四德。初二約本因德明熏習義。第一第二即體用二德也。後二約本果德明熏習。亦用體用二義也。四德同雖遍凡聖因細實有親近義雲因熏習。果粗假有疏遠義故。雲緣熏習。親因疏緣義可思之。 文。兩輪華等。記三雲。兩輪華者功德智慧能摧運故名之為輪。能感果故說之為華(文) 文。鏡碧中頗梨等。疏三雲。碧中頗梨此雲應珠(文)疏三雲。珠鏡瑩淨隨所映物種種色現。本覺淨鏡隨所化根勝劣有異現應化身大小不等(文) 私雲。大疏中眾色摩尼者即此珠也。 文。又譬如虛空等。記三雲。謂如虛空無礙自在一切情器生住成得種種事等皆依於空而能建立○本覺亦爾。一切凡聖信解行證種種功德皆由本覺而得成立(文) 文。如是四種本覺大義等。記三雲。四種大義以為能遍。凡聖四界是其所遍。住照通至應如次配。又此四種本覺大義亦可屬當諸教四智。如實空鏡即大圓鏡智。量等虛空唯現同分身土智影不現異類諸雜染故。因熏習鏡即平等性智。熏三世間同為一覺平等性故。法出離鏡即妙觀察智。能觀諸法自相共相揀取三德擇去三失觀察勝故。緣熏習鏡即成所作智。起三業化熏諸眾生不空事業悉成就故。謂由始覺即同本覺故以四義而對四智(文)疏三雲。住照通至如次配前四種鏡義。或屬當段四界之文。或復總顯廣大圓滿(文) 私雲。以此本覺通於凡聖。例知四覺亦該因果也。問。法出離與緣熏習似上染淨本覺智淨相不思議業。如何分別之乎。答。抄釋雲。此後二鏡望前二相而分異者。彼是隨緣。此不變故(文)彼對惑直成德患二義。此不現對而遙論熏習。仍二義無濫矣。 (本雲)文保元年十二月十七日於高野山金光院抄之畢。金剛資賴寶。 曆應二年(已卯)十一月十日於東寺西院僧坊書寫校合畢。權律師杲寶。 釋論第四勘注第一 文。已說廣說性淨(等) 私雲。標子段以對大科。恐繁文故。若大科對之者如疏記釋矣。或又為顯大小相望端多也。 文。則此文中自有二門等。 私雲。此中異說相應契當有二義。一雲以六經所說六無明義門相應契當今段闇無明也。(或取一心或取大攝主)下文雲。隨義立異名剋體無差別(文)二雲。以六種異說契當一部本文也。下文雲。如是六種根本無明於論文中明瞭說故。安立配屬且略而已(文)今謂。兩義終歸一致歟。其故六種異說皆於當段所說根本無明隨義立異名。據體無別也。然其六種義門偏在一部中。種種法門不出無明一法。故二義同相應契當上總別之意而已。例如第二卷該攝安立門種種異說同就大攝主阿梨耶識所建立十種義門以該攝一部之意也。 文。剋體無差別等。疏三雲。此說六種根本無明究竟唯以大攝主識而為體故(文)記四雲。如是六種不離一心故。論說言據體無別(文)抄三雲。謂唯一種根本無明約義差別假說為六。故下文雲如是六種根本無明(文)又雲。而前四種即是四句。第一單明。唯約佛見故。第二單闇。唯約生見故。第三亦明亦闇。佛生同見故。第四非明非闇。謂互奪雙亡二義齊融故。說名言道斷尋思路絕離四句絕百非故。後二易知(文) 私雲。四句及空有以為六義。一切義門不出此六種故也。五教章迴心義舉六種說中四句如常。第五或合具前四。第六或俱絕前五(文)問。剋體者三義何為正乎。答。抄意葉深義歟。一切諸法皆具萬德。無明一法亦可然故。三毒煩惱中具無量佛法。即此義矣。又學者義雲。剋體者即是無住體性也。維摩經雲。從無住本立一切法(文)天台釋中雲。法性無體全依無明。無明無體全依法性(文)又當論第五雲。染非實染淨非實淨。皆是幻化非實自性(文) 一切隨緣諸法皆相待俱成無實體性。終歸不二性果法體故雲剋體。體即不二也。 文。究竟無餘無等。記四雲。准下引經無明二字皆具五義。今此頌文各去餘三略存二義(文) 私雲。下所舉無明二字各具五義之中。各舉二義以彰餘也。 文。言總意別等。記四雲。言雖總舉無明之名。而意別屬惠明之義(文) 私雲。此意無明之言總通六種故雲言總。今但取惠明一義故雲意別也。今謂不爾歟。言總意別者。無明之言總統一切無所不攝之所由釋也。常途無明者但詮黑暗眷屬。是即取意別。今論意無所不明故名無明。即是言總之義也。不爾者何次雲是故當知等乎。 文。圓滿般若之日等。疏三雲。通對清淨二覺。並取隨染圓滿始覺究竟無餘通達顯了無境有迷無法不明。又此亦攝隨染本覺。照惑本空無不明故(文)又雲。此初一種約能知智(文)記四雲。圓滿般若之日謂即明無明體。始本無二滿淨覺智體絕迷暗圓照諸法無所不明。故曰無明(文)抄三雲。所謂圓滿般若等者。唯此圓滿及無所不明唯局果位。例下究竟等五義亦爾。唯同赤眼所見明故(文) 私雲。定此明無明體末師意不同也。疏記以能照智為體也。但疏通取清淨本始二覺及染淨本覺並始覺滿位以為體也。記取始本無二智為體也。抄以所照迷暗為體也。仍今無一一法者。依疏記意者。示明無明勝能也。依抄意示明法體也。一一法者即無明等法也。准下俱是無明抄義為勝也。問。若依抄意今圓滿般若之日者非明之無明歟。答。舉能照之智取所照之明也。問。若爾下經雲。盡一切般若智明(文)非雲明無明即智相乎。答。般若智之明依主釋也。或又舉能照顯所照歟。私雲。無明即智明故。縱挫暗無明約佛智雖名明。既受明名何不稱智明乎。若爾。今段圓滿般若之日者即是明無明體也。無一一法等者。諸法皆歸此智明也(為言)尋雲。明無明之時如何可訓之乎。答。若依頌文無也明也Ь可訓之。又依長行無Юю明Ь可訓歟。即是無法不明義也。例如無相釋也。二點實一致也。可思之。 文。光明實智契經等。抄三雲。實知契經者。前百本中八十七光明實智經。諸書本中亦並智字。今勘寫誤(文) 文。所謂究竟義故等。記四雲Ь。各五義中前四是別。後一為總。貫通上四。謂究竟無餘故乃至平等無餘故。通達無礙故乃至現前無礙故(文)又雲。如涅槃經第十五雲。佛告迦葉。善男子如來世尊有大方便。無常說常常說無常。說樂為苦說苦為樂。乃至無明說明明說無明等。如來以是無量方便為調眾生。豈虛妄耶。彼經亦說。名言於法無局定相。故諸名字能攝一切無邊義海(文) 私雲。五義無簡別。並是無義也。謂一切法究竟必有盡義。是名無也。又有分限必帶形相。周遍無方圓相是雲無也。又未滿猶有相也。既圓滿無相不具故亦是無義也。平等廢高下差別是名無。諸塵皆盡無餘相亦名無也。明之五義准而易知之。 文。一切般若明等。疏三雲。闇無明偏說障智立以闇名。實亦障理及一心故(文)又雲。此一唯目能迷之心(文) 文。具足三智。記四雲。三智謂即聞思修惠。是其所覆總持惠明。或即加行根本後得生法俱空隨應皆得。唯聞思修義最親當(文) 私雲。疏抄釋無之。香象起信疏中釋花嚴經一切智自然智無礙智雲始覺本覺及始本無二智(云云)今亦同之歟。 文。俱是無明等。疏三雲。此一唯取所觀之境。境體是一隨見成差(文) 文。如迦羅鳩奢那等。抄三雲。迦羅鳩奢那者翻雲利鳥。又火鳥又眼赤鳥也(文)疏三雲。迦羅鳩奢那此雲眼赤鳥(文)記四雲。迦羅鳩奢那者。此雲眼赤鳥。謂即獯猴木[少*兔]之類。此等有情別業所感。於諸暗色而見明耀(文) 文。能作幻質等。記四雲。而言質者謂即主義。或是體義(文)疏第一(總了簡)雲。通收生滅一門之內一切諸法具二事故。於幻人中能作幻質。於德人中能作德質(文)抄三雲。第三亦明亦闇佛生同見(文) 私雲。俱是無明體者。疏意生滅門中一切諸法約生佛二見立明闇之名也。抄意於五有為隨一大無明約迷悟二見立俱是名也。問。俱是無明者字訓如何。答。如先明暗二種。兩畔讀之也。或義雲。無也明也可訓之。無者黑闇義。明者潔白義也。問。疏意俱是義如何。答。五有為四無為等諸法互相從論之皆明皆闇也。真妄各具二義。明闇俱具之故雲俱是也。第一四無為為體第二五有為為體。今此第三有為無為互相從明闇義各收諸法。故云爾也。 文。言俱非者無言依故等。疏三雲。染淨性空心言路絕(文)記四雲。俱非名通乎三義。一謂雙離心言。二離有無是非。三謂翻前俱是。雖就顯文唯彰前二。據其義意應兼後一(文)抄三雲。第四非明非闇。謂互奪雙亡二義齊融故。說名言道斷尋伺路絕(文) 私雲。疏意染淨性空故離言心兩種。故立俱非名也。記意出三義。其中第三義約常途四句意也。抄意明闇二義四句雙亡故立俱非名。非謂言語心量二種也。而今文無言依故等舉其所因也。頌遠離遠離者。雙遠離上兩種遠離也。 文。無明有耶等。疏三雲。四句別問一字總非。勿以此非是無明。答亦非也。何以然耶謂此性空無可明故(文)記四雲。引經中有六重問答。於中前四謂非是彼有無俱非四句法故。第五問者意雲。無明非彼四句即用彼非。便是無明答雲。非х非Юэ。上言非謂即不也。不用彼非而作無明。第六問答釋成上文雙非之意。由其無有可明之事故名無明(文) 私雲。是故說言無始無明者。若有無是非等事有可明之者。必可有始終。今既廢▲ヤロЗлワ●△眾義。是故無始也。依此義無⑦Ь明可訓之。 文。空無明者等。疏三雲。正顯妄宰。體用俱空名之為無。虛義道理爛然而現。名之為明。即是遍計所執性故(文)記四雲。遍計所執性者。謂由無明本性空無妄情謂有。雖無自性然力能為諸妄根本(文)抄三雲。遍計所執者如清涼判性相兩宗十重異。雲三性空有即離別。此一Ь餘в五Ь依計相即。故說體一。非如彼宗依他唯有遍計唯空空有離耳(文) 私雲。疏意三性諸法通名無明。故今空無明者遍計所執以為其體也。又義雲。此師又指根本無明也。次下念無自相文合空無明也。仍約三性相即義指無明名所執也。記及抄意亦約三性體一。於無明染法立所執之名也。終教三性體一事五教章中(見)問。此無明訓如何。答。無Ююヵ明ЮэЬ可訓之歟。 五教章中卷雲。由真不及依他無性所執理無。由此三義故三性一際同無異也。此即不壞末而常本也。經雲。眾生即涅槃不更滅也。又約真如隨緣依他似有所執情有。由此三義亦無異也。此即不動本而常末也。經雲。法身流轉五道名眾生故也。由此三義與前三義是不一門也(文)又雲。且如圓成雖復隨緣成於染淨。而恆不失自性清淨。亦由不失自性清淨故能隨緣成染淨也。猶如明鏡現於染淨。雖復染淨而恆不失鏡之明淨。亦由不失鏡明淨故方能現於染淨之相。以現染淨知鏡明淨。以鏡明淨知現染淨。是故二義唯是一性(文)又雲。依他中雖復因緣似有顯現。然此似有必無自性。以諸緣生皆無性故。若非無性即不藉緣。不藉緣故即非似有。似有若成必從眾緣。從眾緣故必無自性。是故由無自性得成似有。由成似有是故無性(文)又雲。所執性中者雖復當情稱執現有。然於道理畢竟是無。以於無處橫計有故。○今既橫計。明知理無由理無故得成。橫計成橫計故方知理無。是故無二唯一性也(文) 私雲。已上香象所立終教中三性一體之義也。抄師等依此意釋今文也。俱依大日經疏有因有果。遍計所執文者根本無明直名遍計所執歟。望真言所斷無始間隔。虛妄緣起性相體用都無法也。依之而言非但無明法性亦爾也。一切都盡自性空無。自性所生障本覺性智獨理有情無法也。 文。具足無明等。疏三雲。具足無明起染易知。偏證起淨。如大攝主為無明種。出覺生淨至解脫域不覺生染入繫縛地。能攝能生淨法染法。是故建立具足名焉。(文)記三雲。謂此無明體唯是染能為一切染淨之因立名具足。故不同前俱是無明。彼說即體俱通德幻故名俱是(文)抄三雲。出覺知樹等者。如上論雲依不覺故而有始覺是也(文) 私雲。疏意大攝主阿梨耶識以為其體。記及抄意闇無明以為體也。問。與前俱是如何異乎。答。俱是據即體論之。具足約德判之也。問。訓釋如何。答。同前俱是訓釋歟。兩畔讀之可作其訓也。 文。從無明種出覺知樹等。記四雲。謂由無明於其生涅妄生欣厭。因是發起大菩提心。此心為質漸圓萬行而至果海。推其因本並是無明。故雲具足(文) 私雲。生涅者生死與涅槃也。於此二法生欣厭即是不覺之心。故云爾也。若依守護經說者。或解脫能為煩惱而作因緣。生於著故。或煩惱能為解脫而作因緣。觀實體故(文) 疏三雲。於上六種應作四句。一淨而非染。謂明無明。二染非淨。謂闇無明。三亦淨亦染。謂俱是無明具足無明。四非淨非染。謂俱非無明及空無明(文) 私雲。此釋以四句攝六無明也。今謂不爾。前四種無明即是四句也。後二種如次空有二德也。 文。於論文中明瞭說故等。抄三雲。今具引論屬配六種。且第一明者。論雲頓斷無明成一切種智是也。第二闇者。論雲以不達一法界故心不相應忽然念起名為無明。更兼此唱是也。第三俱者。論雲覺心初起心無初相乃至(即是淨也)是故一切眾生不名為覺乃至故說無始無明(即是染也)是也。第四非者。論雲心(義合始覺)與無明俱無形相(由互奪兩亡真妄交徹故也)是也。第五空者。論雲三界虛偽唯心所作是也。第六具者。論雲無明熏真如成諸染相(出染)真如熏無明成諸淨用(出淨)是也。釋曰。上所屬文有通本末。今但取本不取末耳(文) 私雲。頓斷無明等文者。第七卷所釋證發心文也。以不達一法界等者。當卷因緣殊勝文也。覺心初起等者。第三卷始覺第五位文也。心與無明等者。第三卷染淨本覺廣說段文也。三界虛偽等。當卷唯心迴轉諸法門文也。無明熏真如等者。第五卷通釋熏習門文也。疏釋意第一明無明疏謂。心體離念相乃至平等法身文(第三卷清淨本覺略說段)第二闇無明謂不如實知(乃至)不覺心起文。第三俱是所謂不生不滅○阿梨耶識文(第二卷阿梨耶識門文)第四俱非當知染法淨法○非有非文(第六卷顯示俱非絕離門文)第五空無明念無自相○則無不覺文(當卷所釋文)第六具足此識有二種○生一切法文(第二卷總識攝生圓滿門文)學者義雲。六無明悉當唱明之。謂實知真如法一之文г明無明也。不覺心起而有其念文г闇無明也。若通而取之為俱是無明也。念無自相不離本覺之文г空無明也。若離覺性則無不覺之文並若離不覺之心則無真覺自相可說之文г俱非無明也。依覺故迷之文及以有不г覺○為說真覺之文具足無明也。已上賴瑜義。 文。且闇無明名字等。疏三雲。未及具示故且顯闇(文) 私雲。前六種約義用無邊。廣亙染淨諸法釋無明二字。今還約闇體一種又迷十義。是則總別無窮義門多端為示之也。又義雲。前六種名同體別今十種體同名別(云云)又義雲。前約無明名明契經異說。今約住地稱亦示異說也。 文。見一處住地者等。疏三雲。見屬滿覺一處即是一心法界。能見滿覺從所見境一心法界以立其名。一處之見。住地即是根本無明。今所斷惑從能斷道以立其名。作依主釋。亦可。見之一處見一處之住地。從所障理以立其名。亦依主釋(文)記四雲。然楞伽中一切三界分別煩惱入見道時一時頓斷Зяг名ヱЬユлэ見一處。彼說三乘最初斷者。此依如來不共對治最後斷說(文) 私雲。疏初義從能治智立名。後義從所障理立名。兩義中後義為勝歟。勝鬘經五住地之中迷理之惑立見一處名。准彼思之。約所障理立其名歟。記意亦存此二義歟。可見之。今謂見一處者。見一處必由無明斷義有之歟。深義更問。問。勝鬘所說五住地中見一處住地者。諸師皆人執見惑也(云云)今何異彼說乎。答。經論意異也。不須和會也。又義雲。彼見一處與今釋同也。於五住地有即離之別。分離而言之。人法二執等雖各別即體論之。無明體上立餘四住之名。例如金剛頂經雲。自我所生障本有俱生障無始無初際本有俱本輪(文)安然釋之配見修無明三惑。今釋即此義也。 文。報恩無盡住地者等。記四雲。恩即住地無為因故。報即無盡答無窮故。或報無盡之恩住地屬主釋故。或無盡即住地恩無邊故(文)疏三雲。報即無盡。答荷無窮故。恩即住地成佛之因故。是報無盡之恩住地。前二持業後一依主(文) 私雲。記釋或報無盡之恩等者。約初釋意作訓釋也。或無盡即住地述別義也。疏意同初義歟。前二者報無盡恩住地二對也。後一者報無盡之恩住地一對也。 文。以無明作無為因等。唯識論雲。十四障礙依處。謂於生住成得事中能障礙法即依此處立相違因。謂彼能為生等事故(文) 私雲。今無為因者或義相違因(云云。賴瑜義)但實教深宗意。無明即法性故妄中心無真因。如守護經。無明法性互為因緣。必非相違因歟。何況祕密教意以無明煩惱還為法性直因(深義在別) 文。我由無明以之為質等。抄三雲。我由無明以之為質等者。即上為德質也(文)又雲。問。無明在時未有能報之佛。若成佛時又無所報之惑。其義雲何。答。唯據無明在時說故。從當得名。如華果樹。○亦可。無明已變為德。不須他報據佛自行仍反報也。○或可報於已轉成德。而言闇者從因假呼。如草糠火(文)疏三雲。問佛圓滿覺斷盡無明。無明已滅若為報恩。答。約佛自行酬昔為緣。故窮未來不忘報義。非有無明為所報。故又實義者。法界眾生唯一無明。隨相續各異說斷不斷別。佛斷無明餘生猶有。如一室燈破一室闇非不照室亦無闇。故今就一體餘生猶有報義得成。又或所報無明染法即眾生也。由佛在▲ユУю△昔利物興悲。因此為緣造於果道。由是眾生於佛有恩。生界無窮報亦無盡。是知。報無明者即報眾生恩也(文) 私雲。疏抄各舉三義。其意互異。皆約佛果無惑之義作釋。故不契論深意歟。實始覺滿智明為外。惑闇為內。(云云)佛若不斷無明者何為難乎。 文。無始有終住地者等。論五雲。一切妄法非道理故無始有終。一切淨法契道理故有始無終(文)記四雲。然由始覺依緣顯故說名有始。會同本覺故言無終。妄無妄源名為無始。佛果無念。故曰有終無始。有終即住地故持業釋也(文)疏三雲。無始有終住地逆推過去不見本際故曰無始。順觀未來智可斷除故曰有終。無始有終即住地故作持業釋(文) 私雲。真妄相對無明之末與始覺之初互有增損。約此道理判有始終也。妄源真終還離待對。據此義門亦云無始終也。若約實義者。真妄體不二。真外無妄。妄不見其始真終不存真真又無有終。真必歸妄妄即是真。妄又起真真即是妄。真妄交徹二分濟等故。迷悟二法互離始終。今據相待時分說有始終也。又依論第五釋者。妄不達法性道理之源故無始。始是法性理致故。終又歸滅無終。是即妄法無道理。橫從空起故。無始而有終。真心翻之易知之。仍雲有始無終也。 文。無等等生住地等。記四雲。無等言其體勝。等生顯其用均。以能均等出生諸染故無等即等生體持用故。又無等即是所生諸惑。數過恆沙無與等故一時出現。故曰等生。無等之等生屬主義故。又亦無等亦等生二用俱故(文)疏三雲。諸染法中獨超勝故名為無等。即是體也。能令諸惑同時起名為等生。即是用也。無等即等生體持用故。亦無等亦等生二用俱故。無等等生即住地故。並持業釋(文) 私雲。記初義無等指無明體也。無與等故。等生明無明之用。同時出生故。後義無等名所生諸惑。數過恆沙無與等故。等生如前。疏意同初義也。學者義雲。無等者所生諸惑異類繁多無等同。故等生同時出生義也。意異類諸惑同時而生也(為言) 抄三雲。無等等生者。此二等字俱訓齊也。謂此無明功力殊勝餘無與等故雲無等。又能齊時而生四相故雲等生。今所引經俱之一言勝鬘經中則是具字。具謂資具。即並上五共有六事。勝於他化自在天眾而根本六義勝餘枝末。一一配合如演奧抄(文) 私雲。此釋釋眾具具字也。現本具字也。並上五者。色力壽命眷屬也。眾具加此雲六事也。 文。過恆上煩惱等。抄三雲。本上之諸無明住地者。即是本末二無明也。以末而名根本上故(文)記雲。謂此煩惱迷勝德生功德之上所起煩惱(文) 私雲。上煩惱者枝末義也。對根本雲上也(抄義也)又義雲。煩惱相勝德最上故雲上煩惱也(記義記) 文。譬如天魔波旬等。記四雲。謂於欲界第六天中別有殊勝宮殿園苑。天魔波旬所受報處。對於天眾最勝無匹。無明於惑獨勝亦爾。故以為喻(文) 私雲。色力壽命眷屬眾具無等之喻也。自在殊勝等生之喻也。 文。生得住地者等。記四雲。隨業俱相名三種生。謂由此三最初生故。得成立義。無明於彼善成立故。生之得故名為生得(文)又雲。無明力勝獨得其名。取其初生鄰近立故說言生得(文)疏三雲。生得住地所生三相業隨俱合。三相不一名為子子。無明於彼能成立故生之得故。若將生得望其住地作持業釋。若據引證生得二字屬所起立。望於住地作依主釋(文)抄三雲。生唯局所得通能所。若所望所即是持業。若能望所便成依主。而所引經似唯持業(文)又雲。一建立義等者。故俱捨雲得謂獲成就。彼論釋雲。初獲後成。今此二義同彼釋之(文)光記雲。創至生相。爾時名獲。若流至現方名成就(文) 私雲。生得者能成立三相義也。本能得末故立生得之名也。且約初生舉三相。若盡支末者廣可亙九法。可立生得名也。問。爾者與上無等等生義如何異乎。答。彼粗細諸惑同時出生之德也。此三相未惑令成就之德也。生者出現義也。得者獲成就之意也。今建立者即是獲義也。子子轉等者。記雲。三相不一故雲子子(文) 文。觀滿住地者等。記四雲。觀字平呼。謂即待義。伺待始覺圓滿位中而永斷故。所觀即滿。故名觀滿(文)疏三雲。所斷無明從能斷智以立其名。所謂觀滿之住地故(文)私雲。觀者觀待義。待比果滿斷此惑故問。見一處其義如何異乎。答。見一處者。約所見一法界立名。是根本無明與一心法界相對故也。觀滿者。示佛果頓斷義而簡因位漸斷也。 文。智礙住地者等。記四雲。此雖通障一切聖智。然於後得相違重故(文)疏三雲。漠冥智礙正障後得一切種智。是智之礙所謂智礙即住地故(文) 私雲。二礙及二智相望有通障別障二義。今據別障義立其名也。 文。不覺住地等。抄三雲。不能覺不覺者。此頌應雲以不能覺了故名為不覺。以唯一頌文窄故爾(文)疏三雲。眾生本具三身四德。無明纏覆都不覺知。所謂不覺即住地故(文)又雲。般若無知者。以無慮知分別之識。猶如明鏡無心現像。故契經雲。聖智無知而無所不知。諸戲論識即是知無者。由虛妄心無彼離念真實之知。故曰知無。故肇論雲。夫聖心虛靜無知可無可曰無知非謂知無。惑智有知可無可謂知無非曰無知。無知即般若之無也。知無即真諦之無也。乃至廣說(文) 私雲。肇論無知知無論全與此論同也具如抄引也。無知知無有多義。抄意。無知者。般若智體無分別妄想知解故。知無者妄想知解舉體無法故。疏意般若無妄知故雲無知也。煩惱無實知故雲知無也。學者義雲。般若體性實智而無妄用知解雲無知。煩惱舉體即無故雲知無。無字上下即如次無體與用二之詞也。置上無用置下無體也。私義雲。般若舉體無相而知解也。煩惱知解自空無法。仍上無ЯЁЪ知ЮэЬ訓之。下知ЯЁЪ無ЮэЬ訓之也。三身菩提者。常法報應也。四德者常樂我淨也。不覺覺者不ЗЬ覺Й覺⑥可訓也。 文。覺了住地等。疏三雲。唯佛能了餘不盡知。所覺無明從果立名。所謂覺了之住地故(文)記四雲。謂此體性微細甚深而能遍緣一切因果作其境界。此遍緣用唯佛窮了餘皆不知。從彼能緣以彰自號(文) 私雲。觀滿與覺了異者。觀滿約能治智品立名。覺了約能緣智為名也。 文。子藏住地等。記四雲。子謂所持一切果種。即上煩惱。待於能生並對所生立以子稱。謂即果子種子別故。今此無明能攝持故說名為藏。子之藏故屬主為名。譬如諸種持隱顯子。其隱顯者猶生熟也。世間之種所持果子有即時便能生果者。有經久方能生於果者。無明亦爾。所持之子被潤已熟近能生果。未潤猶生去果尚遠。又所持之染具於種現。如其次第名隱顯子(文)又雲。如天網者。諸天所有幢蓋宮殿鹹以網覆令無損失。持種不失義亦如是。又所持子子種種差別猶如網孔數無量故(文)疏三雲。子藏住地。藏謂攝持。猶諸種子芽未發生名持隱子。芽已出生名持顯子。其隱顯子況粗細相。亦如天網包羅無餘。是子之藏所謂子藏即住地故(文)抄三雲。譬如諸種等者。種能生子。故名種子。芽在種位名為隱子。若出生時謂之顯子。法准思之(文)又雲。譬如天網者。謂網攝持諸物類故。無明攝持諸煩惱故。以無不攝故。持言天故。老氏雲。天網恢恢疏而不漏(文) 私雲。子藏者攝持諸支未煩惱。猶如種子攝持芽莖等也。 文。於有愛數四住地中等。抄三雲。謂有愛言具通別名。且別名者。故勝鬘雲。四住地者。謂見一處住地。欲愛住地。色愛住地。有愛住地。初一三界分別煩惱見道位中一處斷故。後三三界俱生煩惱如次欲色無色之惑。愛力偏勝故從得名。斯則有愛唯局無色故雲別也。言通名者。有通三有愛通一切分別俱生皆名愛故。愛力偏勝總立愛名。今雲有愛是通非別(文)疏三雲。五住地中無明最大。餘四住地偏舉通名。通名有愛者。有謂三有。愛謂俱生。四別名者。謂見一處住地。欲愛住地。色愛住地。有愛住地。初一即是三界九地分別煩惱。見道位中一處斷故。後三三界俱生煩惱。如次即是欲色無色之煩惱故。第四有愛即無色界。雖標總稱即受別名。復雲數者謂四住惑皆在有愛法數中故。(文) 私雲。有愛數四住地者。抄意通見修二惑。貪愛三有果報故立有愛名也。疏意但於俱生惑立有愛名。俱生煩惱愛力偏勝故云爾也。唯識疏雲。然初唯見後唯說愛。既見所斷見力偏增分別之首故。修所斷者愛力偏增潤生惑故(文。二義中秒為勝也)問。勝鬘經五住地與當論五有為相攝如何。答。有二義。一雲。以四住配四相以無明配根本也。但彼經四住地煩惱障也。此經四相通二執也。一雲。勝鬘經雲。煩惱有二種何等為二。謂住地煩惱。起煩惱。○起者剎那心。心相應而說起煩惱(文)又雲。世尊心不相應無始無明住地(文)淨影大師述彼經意雲。惑體有四。一無明住地。二無明起。三四住地。四四住地起(文)無明住地根本無明也。業轉現智相相續無明起惑也。四住地執取計名也。四住起人執等流惑也。 文。本廣末略等。疏三雲。多文廣明根本不覺。一句略解枝末無明(文) 私雲。而有其念一句但釋枝末無明其餘前後諸文解根本無明也。記同之也。抄意念無自相以下皆通本末也。然而根本為宗故猶屬本也。 文。因不如故得起而有等。抄三雲。不如是何。是無明用。謂本覺性隨能迷用成彼不覺體性得起故。復禮問雲。真法性本淨。妄念何由起故。清涼答曰。迷真妄念生。(迷真即用妄生即體)而全同此。迷真是用。得起是體。問。體用俱時因果何分。答。以義假說用因體果。如境因識果。雖二俱時。亦須義說境用為能起之因。識體是所起之果。又如第八現行種子亦是體用因果之法。此二相望決定同時。為能所持為能所起。今此亦爾。細詳易見(文) 私雲。不如者無明作用也。體用俱時雖無前後以約義故互說起因也。此抄所出復禮問者。那蘭檀寺落書也。宗鏡錄第五雲。復禮法師問天下學士真妄偈雲。真法性本淨。妄念何由起。從真有妄生。此妄要可止。無初即無末。有終應有始。無始而無終。長懷懵茲理。願為開其妙。折之出生死。澄觀和尚答雲。迷真妄念生悟真妄則止。能迷非所迷。安得令相似。從來未曾悟。故說妄無始。知本自真。方是恆常理。分別心未亡。何由出生死(文)凡真妄二法俱無始無終也。若許妄始有真先妄後之失。又五種人見中眾生有始之見也。故知。今由不如起無明者。體用因果之義相從而說也。淨影起信疏雲。隨妄義邊終日成妄而不妨真。全真義邊終日合真而不妨妄(文)又當論第五雲。一切妄法非道理故。無始有終。一切淨法契道理故有始無終(文) 又雲。問。今論明說無明有因。謂彼不如。餘教所說無明無因橫從空起。有無相違雲何會同。答。餘處但說無別因起。故圭峰雲不同餘法展轉相因。彼雲餘法者。即是報業煩惱三障展轉為因而生。非遮無明自因而起。故無相違(文)宗密禪師釋雲。迷本無因橫從空起。不同餘法展轉相因(文)守護經雲。此中煩惱生因緣者。謂不正思惟以此為其因。無明為緣。無明為因行為行(文) 私雲。華嚴經三十七(十地品)雲。不正思惟起於妄行(文)同疏(澄觀)雲。不正思惟是行俱無明。涅槃說此為無明因。亦無明攝(文)隨疏演義鈔(同作)雲。今正起行時迷行過即行俱無明。非前發業無明支攝。瑜伽亦云。問。若說無明以不如理作意為因。何因緣故緣起教中不先說乎。答。彼唯是不斷因非雜染因故(文)又守護經不正思惟為無明因(云云)如斯之說並是與此論不如體同名別也(已上抄等師所立意也。更有他義如別抄矣)私案雲。妄起因緣總有二。一約妄論之二約真論之。付約妄亦有二。一約妄體。二約妄用。約真亦有二。一約真體二約真用也。妄體用者迷本無因。橫從空起者。就妄體忽然而有義雲之。妄用者作用。於真有違逆之義鎮違真起妄也。約真體者。真言教無始間隔德失兼備之惑體。據間隔偏增義必起諸妄。諸教或雲行俱無明或雲不正思惟者即是也。約真用者。真妄絕待無住本源是祕密教不二門作用也。從此處必起妄也。天台釋雲。無明無體全依法性。法性無體全依無明者。即是也。又中又有二。一就理德而論妄起。真如無分別即是妄起所因也。大乘義章雲。謂彼真如無分別故能起無明。若彼真如同於佛智無明闇惑無得生起(文)二就智性而論妄起。以有解性分別識智必起能見所見之想。猶如眼精分明故與膜共而見空花。盲目之者不見空花也。問。天台由性惡而起修惡者何門意乎。答。就真體論妄起義也。性惡即融通寂滅真外無妄故。 文。一者實知一法等。疏三雲。實知一法即是四覺。真如一法即收四理。一心一法即是理智所依無盡一法界體(文)記四雲。實知真如即能入門。由斯理智入本法故一心法者即所入法。是彼理智通所依故(文) 私雲。今此三法共生滅一門法門也。若依高祖解釋者。實知實相亙三門。若爾者無明又可通五重無明。三十三建立可盡之中也。 文。自此已下眷屬略示等。記四雲。而有其念者。謂即無明所生染法。由本不覺迷三法故。枝末妄念因此得生(文)疏三雲。無明既立眷屬隨生。此中之念即是九相(文) 私雲。此中眷屬者。即枝末無明九法所攝也。問。次下說三相等九法。今何此中說枝末無明乎。答。今為成本德而說末惑。非謂別說枝末。下文正說枝末。是故無失。又義雲。今眷屬者非九法。即是根本無明上相應無明也。謂根本總體不共無明也。與九法別轉而獨立故也。分離無明與諸惑相應共同惑也。是故於根本無明住地門中開此二門也。 文。一者歸德成幻等。疏三雲。依本覺德真為有力。成無明幻妄為無力。此中念當根本無明。不離本覺即當法說。喻明合本並可見(文)抄三雲。力無力門者。能成能顯即是有力。所成所顯即是無力。而歸攀言並訓依也。今此二門真妄相形。真本有體但依他顯。妄元無性故依他成。依他成故本覺隨緣(文) 私雲。能成淨法有力也。所成染法無力也。由淨有力成染無力。是即初門也。能顯妄法有力也。所顯實智無力也。由妄有力成智無力。是後門也。問。上文上下二轉由淨有力染無力成上轉門。今何反之乎。答。上二轉約能引彼法而合自體故云爾也。今此二轉約相待顯德意述之故。二義廢立異也。所謂上文依淨熏染法義成上轉。由染法熏淨義成下轉。今文由淨成染及染顯淨之意。成二轉也。相望義別。例如能熏所熏與能隨所隨其義別而已。 文。一切無明若剋其本等。抄三雲。前言而有其念。念字是末。今雲念無自相。念通本末。故雲一切無明。其二念言有此通局。自下本末不覺望於本覺。二互相依顯也(文) 私雲。依疏記意者。而有其念名枝末無明。念無自相念字但名根本。抄下念字通本末(云云)意根本無明念有ЙЁфЪ其所念還其能念無自相雲也。例如上覺於念異念無異相二念字。上目妄念下號正念也問。若依疏記意念無自相名根本一惑。何雲一切無明乎。答。體用非一故雲一切也。又無明雖一能有眾生多故雲一切等也。私義雲。本論不覺心起句舉不共無明。而有其念句示相應無明。念無自相已下指相應無明成其幻相也。本文但舉其相應無明念無。末論廣盡本末故雲一切無明等也。 文。依止本覺等。記四雲。若准前說不如三法。今此成幻但本覺者。真如本覺同名示故。能入不離所入法故(文) 文。法身般若。抄三雲。法身明本般若即智。並依法身德義說故。如上論雲依此法身說名本覺(文)又雲。能知名義者。即本覺名義也(文) 文。一者總標略示門等。 私雲。本文復次○不離第一門也。雲何已下第二門也。一者無明業相標也。以依等釋也。餘二相準之。問。三細不相應法也。今何雲相應不離乎。答。三細與無明不離名相應。非王所相望也。故元曉疏雲。本末相依故曰相應。非如王數相應之義。此為不相應之染心故(文) 文。末相承賴。疏第四雲。末因本立。本受末熏。下養上資枝榮根固(文)記四雲。不覺三相說名本末。○不覺本體對三相末作能生因。是故末而得成立三細末相。對不覺本為枝養因。是故本體而得止住(文) 私雲。本論依不覺等二句末因本立義也。與彼等二句本受末熏義也。 文。若如是說八地已上等。疏四雲。問。既本末相承而立如父子亙依而住。八九十地斷現轉生。無明隨斷應同妙覺。答。雖此三地各治一細。然於業中有三生相。未斷盡故不名妙覺。微細三細佛位斷故(文)記四雲。斷粗相者。謂由轉現形彼生相極粗現。故微細三相謂隨業俱。粗相雖除細相猶在故與不覺相應不離。何得妄詰同果位耶(文)抄三雲。雖斷粗相等者。意言。三中粗者先斷細者仍存。如現相粗八地雖盡而餘二相細故猶在。無明與彼相依得住。後二准知。不同果位生相全盡無所依故無明亦滅○又准論雲不知轉識現等及以依轉識說為境界等。似八地已上有細三相詳之(文) 私雲。疏意斷粗相者。八九十所斷現轉業三相也。望俱合細分通名粗相也。微細三相者業隨俱三相也。即是二獨力及俱合細分果位所斷故云爾也。記意又同疏也。但三細中大相望轉現雲粗。然而俱合中又可有粗細也。十地所斷猶俱合粗分故。細分三相雲微細三相也。抄出二義。初義意三細遞相望判粗細。三中隨一若存無明又可存之也。仍微細三相者帶數釋也。或言總歟。後義意十地菩薩依轉識而見報身佛故。九地十地猶見之。可知轉現又有之雲事。是故八地已上能見所見具足三細惑存之也(為言) 法藏疏雲。以依轉識等者。境界即是現識。必依轉相起故。然本智正證之時實無能所。豈可得說以為境界。今但約後得智中業識未盡故轉現猶存。假就此識正證中定有真如為所證境也(文)起信論別記(元曉)雲。就實論雲。八地以上亦有微細現相現起。但此地中已得淨土。自在粗色永不現起故說離耳。又八九以上亦有微細能見。但得心自在。見相轉細故說離也。所以得知。故下文雲。依於業識乃至菩薩究竟地心所見者。名為報身。若離業識則無見相。知業識未盡之時能見之相亦不相離也(文) 私雲。抄後義同此釋也。此義葉論深意歟。 文。第一業相等。藏疏雲。此雖動念而極微細緣起一相能所不分。即當梨耶自體分也(文)疏四雲。第一業相能所無差。王所不分。由無明熏令淨心隱。本覺隨緣動流成業。亦可。精細本覺從此熏動。即獨力隨相也。隱鈍無明自斯流注即獨力業相也。此二和合成俱合動名為業相(文)又雲。籍無明為因起業相苦果。依此即立變易生死(文)又第五雲。此分段苦遠因業識(文)記四雲。初生業相極微細故無有心境能所差別。亦不可分王數主伴。獨以精細動作微隱遷流義用說名為業。如是業相依不覺起故曰動流。祇由不覺反顯覺心。本無有動。業相雖細然是分段變易生死根本故。由是說言動則有苦。業相初果不離無明初因。是故說言果不離因(文) 私雲若覺不動者。本覺之心不起業之義也。動則有苦者。二種生死苦果之相也。所以者何等者。抄出二義。一雲通徵業相依彼無明起之因由。二別徵次上動則有苦由何因由纔動即苦。答雲。不覺為因故是苦患。故遠公雲一毫涉動境成此隤山勢是也(文) 文。第二轉相等。藏疏雲。如是轉相雖有能緣境界微細故猶未辨之(文)疏四雲。次轉相以依業相變作能見。全攬動業流成轉相(文)抄三雲。依此動作彼轉者。應雲轉作彼。即是迴文未盡故也。故上文雲轉作能緣(文) 私雲。此轉相之中又雖有微細所見。簡粗顯雲則無所見也。故記第二雲。實則已具。細故言無(文)抄釋迴文未盡必非肝要歟。 文。第三現相等。疏四雲。由依能見妄境現前如依鏡故眾像皆現(文) 私雲。現相者心變似境猶如相分也。學者義雲。今論業轉現同相宗自體見相三分也。藏疏釋業相雲。即當梨耶自體分也(文)轉相見分也。現相相分也。仍三分義分明也。唯識論(第二)雲。然心心所一一生時以理推徵各有三分。所量能量量果別故。相見必有所依體故(文)此中量果者自體分也。若無此體分者心境離分可成別體。故能所一味之位名量果。即是二分不二自體分也。又義雲。業相猶攝見分也。初義同陳那菩薩三分義也。後義同難陀二分義也。慈恩釋雲。然安惠立一分。難陀立二分。陳那立三分。護法立四分(文)譬如依明鏡等者。以明鏡或喻上轉相或喻現相。當段文是也。此相違如何。答能現鏡體喻轉相。所現影像喻現相。仍於一喻中有此兩義也。又義雲。慈恩釋雲。法相求故心依境因方得生故○意趣求故其境必是識所變故(文)此中法相求者。法相生起次第也。依境生識也。意趣求者唯識轉變次第也。依心變境也。今論文唯識轉變義也。下本文法相生起意也。依字有無得意可知之。 文。同示本識等。 私雲。三細同示根本阿梨耶識第二論雲。所依本一識能依持藏識(文)前抉擇中者。第二卷十阿梨耶中三細同立梨耶名指此文也。尋雲。上文雲。如是等義至自抉擇中自當備演(文)今又讓上。前後文互讓。還似無詮表乎。答。上文三細行相讓此。此文本識義讓彼故兩說無違。 文。根本無明復有何別等。疏第四雲。此難動業與無明同。業識無明皆無能所俱不明故。若許爾者本末無異。若彼救雲。心體未動已有無明。無明位未名為動。此則無明不濫業識。若是無明熏起發動當於此位立業識名。是則無明不名為動。故知。起動唯在業識。何濫無明。雲何前難本末無異耶。如是說者復何乖理。若此救者前義則違三相分文以依不覺令心體動說名為Ьワи業。准此明文說心體動何故前言心體不動名無明耶。後義則違挍量分文。忽然念起名為無明。若准此文顯說無明得名動起。何故前救動起之義唯屬業識故知動起通業無明。當知此二復有何別。還如前難本末不分(文) 私雲。此師就無動本作釋。意心體無動名無明。動起名業識(云云)今就之。搆重難故雲若言心體等也。初難意違三相分。此意依不覺故心動者根本無明也。無明心體動起故能生業雲文意故。無明無動義違此文也(為言)後難意違挍量分。意若言無明無動業識非無明者。此文明說無明亦起動。如何動不動以為業識無明差別乎。依此義可訓若言Ъ無動ЮэЬ業識分位Я非ЗЬ無明者ユг⑦Ь也。或又無в動г業識в分位非無明Я者可訓之也。問。三相分及挍量分者其義如何。答。三相說段故名三相分也。挍量分者。當卷下因緣殊勝段。三人相對明其治障挍量故云爾也。 記四雲。初心動非無明。二初假立。謂即心體最初動時說名元動名為無明。今牒定雲若如是者。二此事下奪破。今總非雲此事不然。以違論文三相分中說言心動即名為業。則知元動非無明也。二若言下念起非業識。二初假立謂即元動非無明也。二若言下念起非業識。二初假立謂即元動既非無明。理應正屬業識分位。今牒定雲若如是者。二此事下奪破雲此亦不爾。以挍量分說言念起名為無明。念起心動義一名異。念起既是無明。心動何屬業識。則前所立義定不然(文) 私雲。此師就元動本作釋也。唐本又元字也。此元動本葉論首尾也。抄無別釋也。 文。動起二文皆就業識等。疏四雲。所動所起唯在業識。能動能起唯屬無明。前說動起名業識者。不約能起。皆就所動。是故業識望於無明能所隔別本末無濫(文) 私雲。記釋亦同之。疏記意。能動起根本無明也。鈔意。獨力業相也。所動起疏記意。業隨俱三相也。鈔意。局俱合動相也。 文。若爾根本無明等。抄三雲。能起諸念者。問准此問詞本文應雲忽然起念。即無違矣。何言念起耶。答。文雖在下義應在上。故無所違。此上皆問。意言。前說能動能起。皆是獨力之業相。非關無明之自體。故今再問無明之體。此處等者。自下方答。體唯佛了。餘莫能斷。變顯業用因亦分了。以漸斷故。故用可說體不可論(文) 私雲。記意。已上問無明業識差別。自下問答動起因由。其中當段釋無明。下段釋業相也。抄意上能動起獨力業相也。今再問無明自體也。次抉擇者。當卷下直示得有門等指之也。 文。業相細念等。記四雲。既此業相能緣行相所緣境界俱不可分。雲何說言動名為業。則應動義亦不可分。何故說言隨動隨起是業識耶(文)抄三雲。不可分折等者。直釋名分折。棟異名隔別。即是分疏辨折離隔別異。亦可。同上王所心境說也。精細起動微隱流注(文)又雲。言鍵摩者此翻為識。於前業識阿梨耶中已對辨訖(文) 私雲。若有眾生等者。業相細識非緣慮分濟。只由聖教量判其義理。以六識妄情不可宣說矣。 (本雲)曆應二年(己卯)十二月二十三日於東寺西院僧坊書寫畢。權律師杲寶。 貞治六年正月十五日此本於寶菩提院令燒失之間以他本書續訖。 應安元年十二月二十五日加挍合畢。先師筆跡本不慮炎上之間重補添了。權少僧都賢寶生三十六。 釋論第四勘注第二 文。本曰以有境界緣故等。鈔三雲。本一者智相等者。此下六相各具三節。一標名。二舉因。三顯相(文) 私雲。一者智相標名也。依於境界舉因也。心起等顯相也。 法藏疏雲。自下境界為緣生六種粗相。即分別事識也。初言智相者。謂於前現識所現相上不了自心現。故始惠數分別染淨執有定性。二相續者謂依前分別愛境起樂覺愛不愛境起苦受。數數起念相續現前此自相續也。又能起惑潤業引持生死。即令他相續。三執取相者。於前苦樂等境不了虛無。深起取者。四計名字相者。依前顛倒所執相上。更立名言分別。五起業者。謂著相計名。依此粗惑發動身口造種種業。即苦因也。六業繫苦者。業因已成招果必然。循環諸道生死長縛(略抄)元曉疏雲。初言智相者。是第七識粗中之始。始有惠數分別我塵故名智相。若在善道時分別可愛法計我我所。在惡道時分別不愛法計我我所。第二相續相者。是生起識是粗分別遍計諸法得長相續。又所依智相內緣而住不計外塵故是似眠。此相續識遍計內外。覺觀分別如似覺悟。故言覺心起念。即法執分別(取意)惠遠疏雲。此之六中前二七識後四六識也(文) 私雲。已上三師意異也。藏師意六相皆分別事識同緣外塵也。前二法執也。執取等人執也。起業等業果也。二執俱與事識相應也。曉師智相第七識也。相續等分別事識也。遠師初二第七識。執取已下第六識也。此中執取法執也。計名人執也。藏師及曉師執取當屬人執唯初二為法執也。當論意初二法執第七識相應也。次四人執第六識已下相應也。但又有別義。至下可悉之矣。 文。如是六相皆意識地等。疏四雲。通指六相唯意識地。意地總收前七轉識。從多從顯作此指陳。苦果總報應依現識。或現識海轉作意識故。此意識即是現識。依不異義說有總報。非餘識法揀轉業故(文) 私雲。從多從顯等者。六相中前五意識相應故雲從多。第六苦果總報雖非意識相應。從多分雲意識地起也。從顯者或雲隱七顯六。故雲。從顯露第六。隱密第七亦云意識地也。仍疏第三雲。又於事識顯六隱七(文)又義雲。約業現行及菩果別報雲從顯也。是顯現法故。故疏第一總了簡雲。論從多分及業有力繫縛處說皆意識地(文)苦果總報在第八。別報在六識故云爾也。苦果總報應作現識等者。智覺禪師宗鏡錄七十五雲。夫總別二報障於八識中定屬何識。答。古釋雲。總報唯屬第八識者。以第八識最初生起。其前七色心等皆依他第八方生。即第八能通與前七色心等為所依得名總報。別報唯在前六識。受報各別不同名為別報。若總報定不通今世順現受。唯是順生來世受。若別報即不定。通今世來世皆受不遮。又問。第七識何不辨報障。答。非是業招故無報障(文)又雲。問。總別二報之業如何分別。答如持五戒招得人身是總報業。由於因中有瞋忍等於人總報而有妍媸名別報業。唯識亦名為引滿業。能招第八引異熟果故名引業。能招第六滿異熟果名為滿業(文)又通法疏第五雲。然正依附現識上立有壽分限名分段苦(文)依此等釋。六相中第六果報之中總報非意識相應也。或現識海等者。約現識與前七識非異義。總報亦屬意識地也(為言)依此義者。非餘識法者指業轉等也。私義雲。是等皆約常途作釋。約論意者第六果報中總報亦屬第六識之義有之歟。如上第二論釋也。業繫業相之中最初羯羅藍位還起業識微細心故。六八不二始終一際也。 文。譬如巨海浪等。四卷楞伽經第一雲。爾時世尊欲重宣此義而說偈言○(六行半全同論所引。但華果字果字也)譬如海波浪是則無差別。諸識心如是。異亦不可得。心名採集業意名廣集業。諸識識所識現等境說五(文)七卷經第二雲。爾時世尊重說頌曰○(初二行全同論所引) 青赤等諸色 鹽貝乳石蜜 花果日月光 非異非不異 意等七種識 應知亦如是 如海共波浪 心俱和合生 譬如海水動 種種波浪轉 藏識亦如是 種種諸識生 心意及意識 為諸相故說 八識無別相 無能相所相 譬如海波浪 是即無差別 諸識心如是 異亦不可得 心能積集業 意能廣積集 了別故名識 對現境說五(文) 十卷經第二雲。爾時世尊而說偈言。 譬如巨海浪 斯由猛風起 洪波鼓溟壑 無有斷絕時 梨耶識亦爾 境界風吹種 騰躍而轉生 青赤鹽珂乳 味及於石蜜 眾花與果實 如日月光明 非異非不異 海水起波浪 七識亦如是 心俱和合生 譬如海水動 種種波浪轉 梨耶識亦爾 種種諸識生 心意及意識 為諸相故說 諸識無別相 非見所見相 譬如海水波 是則無差別 諸識心如是 異亦不可得 心能集諸業 意能觀集境 識能了所識 五識現分別(文) 私雲。現行分流經有三本。一者四卷本名楞伽阿跋陀多羅寶經(宋求那跋陀譯)二者十卷本名入楞伽經(魏菩提流支譯)三者七卷本名大乘入楞伽經(唐實叉難陀譯)今論所引全同四卷本也。唯識述記雲。楞伽是師子國山名也。言入佛入於彼為彼王神說法故言入(云云)楞伽此雲難往也。即是鬼神所在也。問。何故標大本經中而引分流經乎。答。據抄意。大本唯說意識。分流兼具末那。仍就唯意識先標大本說也。然盡諸義故廣引分流經也。或義雲。大本又非必唯意識歟。其故下引大本雲粗細意識以現鏡識而為其因(文)若爾者本論正意雖據大本。今廣勘數本委釋之也。 文。依此經文作解釋等。曉疏雲。以有已下次明粗相○初之一相。是第七識。初言智相者是第七識。粗中之始。始有惠數分別我塵。故名智相(文)鈔三雲。依此經文等者。問。既釋支流亦說第七。本論六粗應具七識。何憑大本唯意識耶。答。謂彼支流兼就微細劣弱義邊亦說第七。然其本部但據增強顯勝義邊故唯意識。今此本論全同二經。若依具本唯明意識。若依支流亦兼第七。然約非異通在六粗。非同海東別屬智相(文) 私雲。此意大本唯說第六(云云)而下所引大本兼說粗細意識。聊有相違歟。問。識相是神解與闇鈍義門遙別。何依七識說起六相文乎。答。疏雲。然隨增勝以立其名。齊時因緣俱名相識(文)又雲。心王住色念必同緣(文)俱捨雲心與心所必定俱生。隨闕一時餘則不起(文)此等釋意相識實互具之相應不離也。約此義故依七識起六相也。神解闇鈍差別約大都雲之矣。問。當論意以末那識通收六粗乎。答。有二義。一雲通收六粗。今既以六相皆屬意識而判。意細分即末那故。可知。通六粗取微細分位為末那(見)加之下末那轉中約六七同體義。智相相續為末那。乃至粗分之相皆屬末那(見)是即通收六粗取粗細二義如次配六七也。一雲豎別屬之也。此中又有二義。一雲。通屬智相及相續。二別屬智相也(此二義至下可悉之)此意次釋雲。末那位中始有惠數分別於塵名智相識(文)又舉兩顯三等二門意同豎別屬之(見)私曰。已上二義並不相違。只是一法上豎橫二義也。次相續屬當之義以屬第七為正歟。至下亦可悉之。 文。現識之海性自常住等。疏四雲。現識海為因境界風為緣。起七識浪成六粗細(文)記四雲。現識具兼能緣所緣。其能緣體轉成六相。親故名因猶如海水親變彼。故其所緣相為緣。牽生六粗動識。疏故名緣如風激水始成波故(文)又記雲。言溟壑者鵬溟鯤壑。海之異名。此表海是大身魚鳥翔宅之所。今取溟壑為風所激。鼓湧洪波相續無間(文) 私雲。現識中具心境二德。望七種識心為親因境為疏緣。故猶如波動水為親因風為疏緣也。若相識對辨互成因緣之義有之。至下可悉之。問。論第三釋本文如大海水因風波動文雲。水者喻本覺心。風者喻根本無明。波動者喻諸戲論識(略抄)此文以海水喻本覺心。風者喻根本無明。波動者喻諸識。即是三細已下九相也。今何以現識類海水而雲性自常住乎。答。相望不定故。上明三細生起此說六相緣起。是故彼本覺為水無明為風。此現識喻水六塵類風。此現識位雖現境界了□心現故。行相所緣微細不同七轉粗動故雲常住也。故記雲。作用無替說名常住(文)尋雲。惠遠疏中釋彼如大海水等文時引今楞伽說釋雲。此明大海雖為風飄水性不改性不改故名為常住。性雖常住而彼水相隨風波轉。喻彼真識雖為妄想境界風動真性不變。性雖不變而彼真相隨於無始妄想動發虛偽境界起七識如海波浪(文)此釋葉經文。如何藏海常住之喻三細位乎。答。法門廢立相對重重。本覺對無明雖有動不動義。三細分立微細甚深常恆流注。猶與本覺甚近心境非粗動。是故或雲三不相應或雲性自常住。仍以此三細對六粗之時喻之海水。是則經文境界風所動(云云)尤以外塵喻風動。豈指無明名境界風乎。依之法藏疏釋當段雲。自下境界為緣生六種粗相分別事識也。如楞伽經雲境界風所動種種諸識浪等此之謂也(文)但淨影釋不合論文。彼師以真妄和合識為阿賴耶。以其中解性義為如來藏。望今論只是三細中神解邊。全非本覺識也。教之權實見於是矣。又境風動本覺依憑安在乎。可知。今經文但起六相非本覺無明相應義也。或雲。淨影大師釋又非無所據本論下文雲。所謂依心意意識轉故。○以依阿梨耶識說有無明。不覺而起。○故說為意(乃至)復次言意識者即此相續識(等文)此文表心意識即是八七六雲事諸教大同定判也。楞伽經雲。藏識說名心思量性名意。能了諸境相是說名意識(文)此釋既以本覺心名阿梨耶。有無明不覺而起能見等(云云)上如大海水釋與今經文其意同。爾者淨影釋何違論乎。加之境風動本覺者。彼師大乘義章會雲。彼楞伽中境界為風。起信論中無明為風。何故如是。此等皆有飄動義故。若復通論無明妄心及妄境皆得為風。故起信論宣說。無明妄心境皆為熏習。熏習動真心即是風義。但彼論中就其根本說無明風。楞伽據末說境界風。皆得無傷。有人一向說海水喻第七識不喻真識。此言大偏。○經自說言藏識如巨海業相猶波浪。雲何乃言水喻七識(文)此等釋意順本論釋論。何違之無明唯動本覺而不動藏識乎。答。動靜相望重重故。此論指第九識本覺淨心喻海水。業相已下喻波動(已上上第三卷心)或三細梨耶內相續第八識喻海水。六相已下喻波動也(當段之意也)而淨影師意不知重重深義。於此論三細梨耶位建立真妄。神解義為解性梨耶。闇鈍義為果報梨耶歟。仍無明與境風為一義也。次至本論文者。今此釋論深知此意開十阿梨耶十一末那。甚異常建立。若爾者根本無明上所建立阿梨耶識者。十阿梨中大攝主識等也。何以之例三細梨耶乎。依之。本文以依阿梨耶故說有無明。不覺而起能見能現能取境界(文)又此意復有五種(等文)此中廣說十一末那。可知。上阿梨耶非限三細梨耶也。即是染淨本覺阿梨耶識也。或又指大攝主識歟。至文處可詳之矣。洪溟壑。 文。其風形狀等。記四雲。翻譯回文有所未盡故。於六粗有少不次(文)又雲。木羅應是石蜜之類。西方多以香油石蜜和合成膏用塗身等。花果即是意識所緣法塵之境。花喻於因能生果故。理實法境具通諸法。今言因果令諸有情生欣厭故。亦可。舉此影示餘故(文)疏四雲。示境牽心其第六塵偏舉現因及與來果。欲勸眾生起修斷故。理實三世因果等法皆為法塵。今不具者種種收故(文)鈔三雲。木羅石蜜等者。開泰本雲。木羅石蜜甘淡等味隨其所應出種種味能起舌識。諸大觸著和合種種善美樂具能起身識。此即案頌六塵次第起彼六識。頌文眾字屬於觸塵(文) 私雲。泮珂等者。玉磬等類歟。檀乳者栴檀所出乳汁等歟。木羅石蜜者嘉祥法花疏第四雲。木蜜者形似白壇微有香氣。長安親見之(文本草雲。木蘭香葉似蘭桂葉。其味辛香不及桂也文)現在花等者。舉因果法塵顯三世之法境也。疏記意為令起欣厭特舉之(云云)今謂不爾。見花而知其果。見果還知其花。皆非現量境。此知。其類互起識故猶意緣義顯了也。 文。今此文中舉塵取識等。記四雲。今此正顯所生諸識。文中但舉六塵境界影取諸識無所遺故。兼令了知風相狀。故釋師勸審其在於茲(文) 私雲。指經文雲今此文中也。意此處專要七識。而經文偏說境界相。故舉塵取識雲也。 文。彼末那識等。疏四雲。第七末那意識細分通緣六塵。即是意識無別體故。故不別說(文)鈔三雲。無別體耳者。意以六七二識體同但言其一已具二矣(文)記四雲。六種粗相具該七識。今說六塵將非缺略。然由意識有其粗細。細即末那。既無別體。是故意識其攝末那(文) 私雲。此文通妨。意雲。妨雲。六塵各起一識故。六識生起義可爾。第七亦起更緣何塵乎。答。六七二識粗細雖別其體是一故通緣六塵。微細分位名為第七識也問。六七緣境義如何別乎。答。六種識如次緣六塵故。第六識只緣法塵。是獨頭意識也。若與前五識共雖亙六塵。異第七識遍緣六種不限於法塵也。 文。如是七識等。鈔三雲。心俱和合生者。而有二意。一准今偈和合之言不離之義。第八心體如日月水。而前七識如光明波。波與水俱不相捨離。而波得起故非一異。今此亦爾。二准上文俱合動相曲有二義。一雲。第八心水與境風俱和合起七故不一異。一雲。上二字標下三字釋。由風與水和合起波故波水俱不一不異。法准思之(文) 私雲。初義第八體與七識用體用不離故雲心俱等也。第二義真心與境風和合而生七識。真第八識也。妄第七已下也。意雲。第八心體妄識七轉和合不離義也。第三義心第八識也。俱字與七轉俱標之也。和合生者風與水和合生波義也。意雲。波相與水俱風與水和合生故也(為言)三義俱雖順釋文第二義專葉論意歟。密嚴經下雲。佛說如來藏以為阿賴耶。惡惠不能知藏即賴耶識。如來清淨藏世間阿賴耶如金與指環展轉無差別(文)此論八識皆識相和合。其中當段建立第八識為面七轉相為面。故識相相望明和合生義也。鈔三義中。第一義於緣起七八二識體用和合不離義也。第二義真妄相望論和合義也。第三義心俱之言同第一義體用不離也。和合生言同第二義真妄不離也。 文。如是七識從何處來等。疏四雲。明此七識非別有體。不從內外中間而來。全轉藏識變作七識。如鼓海水變成波浪(文)抄三雲。不從內來等者。謂前七識先來無體在彼第八。內外兩間故無從來。不同於人先已有身或在彼房內外中來(文)記四雲。如是七識依於現識眾緣和合而得顯現。不可說言諸識生時而於內根及與外境根境中間三處而起。唯現鏡識隨緣轉變而成七種。如水作波而非內外及與中間之所起故(文)又雲。頌文八句。初六句正明藏識變成七識非同非異。後二句亦明一識具多種用(文) 私雲。如是七識等徵問也。如是七轉識已下答說也。內者識體也。外者境界也。中者識境和合中間也。問。何故雲七種轉識乎。答。於轉識名有多義。一義雲。藏識轉變成七種。故記雲。唯現鏡識隨緣轉變而成七種(文)又義雲。遠疏雲。即此六識隨六塵轉故名轉(文。彼師不許第七識外緣故雲六識也)又義雲。依相宗有三義。一三受改轉故(苦樂捨也)二三性改轉故(善染無記)三緣境易轉故(根境識三法也)文。如是現識及七轉識等。疏四雲。會相歸性融通拂跡(文)記四雲。八種心識無動無遷不可破壞。是常住相。次而如下遣前八種常住相故雲無二相。唯一相下復拂前說一相之義。乃至最後重重遣拂雲亦無相至於無遣方成絕跡(文)又雲。又此經意真俗對說。若在俗諦不壞其相有八差別。融歸真諦則無如是差別之相。故彼又雲真故相無別俗故相有別(文) 私雲。如是八識已下釋經上句也。而如是等下釋下句也。一切功德者八識相大功德故。即真實不變也。此雲同法界也。無二相者本識轉識名二相也。總意雲。八種識同一心法界故無本轉二識差別。無二識別故唯心一相。純一相故無定執一相。無定一相亦是無相也。 文。一本分流楞伽等。記四雲。謂一下引經釋成。○三初略三廣八。此中經文而與宋譯文言少異義旨全同。二又一下略二廣八。此與元魏菩提流支大唐喜學二本皆同。三又一下略四廣七。此於略中增其業轉略去真識。然對宋魏及與唐譯皆無此語。應是經本未流於此(文) 私雲。宋譯者求那跋陀譯四卷經是也。元魏菩提流支本者十卷經是也。大唐喜學本者七卷經是也。唐實叉難陀翻喜學歟。 四卷楞伽第一雲。諸識有三種相。謂轉相業相真相。本惠略說有三識。廣說有八相。何等為三。謂真識現識及分別事識。大惠譬如明鏡持諸色像。現識所現亦復如是。(文)十卷楞伽第二雲。大惠識有三種。何等三種。一者轉相識。二者業相識。三者智相識。大惠有八種識。略說有二種。何等為二。一者了別識二者分別事識。大惠如明鏡中見諸色像。大惠了別識亦復如是見種種鏡像。(文)七卷本第一雲。諸識有三相。謂轉相業相真相。大惠識廣說有八。略說則唯二。謂現識及分別事識。大惠如明鏡中現諸色像識現亦爾(文) 私雲。論文所舉初經與四卷本同也。中經與十卷並七卷本同也。略二廣八故。但此兩本經中略三說非今所引。如下文率上達下矣。後經現行三本未勘略四廣七說也。 文。今當依彼十萬六千等。記四雲。謂由此經總有三本。於中廣本或在龍宮及于闐等。次本有三萬六千頌現傳西土。略本四千頌遍在諸華(文)又雲。所引三經對於此論則前二經缺其業轉及與末那。第三一經亦缺末那。馬鳴大士依經作論。經既無文。何得於中增其法數。由此疑故下廣會釋。今且總指。謂前三經分流別行。其中義門不出大本故。此總會令無違背(文) 疏四雲。下依大本但會三正(文) 私雲。記釋意下舉兩顯三等問答之意即依大本經釋分流也(為言)疏意七種楞伽中四種偽說也三種正說。故欲顯三經正說引大本也。(為言)私雲。上表如是六相皆意識地等專依大本經意(見)而引分流三經畢後引大本文雲。粗細意識以現鏡識而為其因(云云)是則本末二論共說末那意識非異之義故。此義專依大本經說。仍始中終依大本成義。而分流三經中說末那識是猶依大本見。之只以意識細分名末那識。更無別體也(為言) 文。初契經中第一真識等。四卷經第一雲。若覆彼真識。種種不實諸虛妄滅則一切根識滅(文)記四雲。第一真識即唵摩羅本覺為體。第二現識謂藏識海隨彼風緣起諸識浪。第三事識唯是意識粗分所攝。以其細分屬末那故(文) 私雲。今第一真識者本覺識也。問。此真識指第九識乎。答。此有二義。一雲。第八識所攝也。於梨耶中有重重分別。正論粗顯分位雖在三細位。廣雲真妄和合可通十梨耶(大攝主。染淨本始。清淨本始。性真如。根本無明。及業轉現)於此中。若約染淨別開門亦說第九名本覺識也。慈恩釋雲。楞伽經中兼說識性。或以第八染淨別開故言九識。非是依他識體有九。亦非體類別有九識(文)又宗鏡錄第五十七雲。夫楞伽經所明三種識謂真識現識分別事識。此中三識於八諦中如何分別。答。真謂本覺現謂第八。餘七俱名分別事識。雖第七識不緣外塵緣第八故名分別事。真謂本覺者即八識之性經中有明九識於八識外立九識名。即是真識。若約性經亦不離八識。以性遍一切處故(文)此等釋意真識尚於第八內分別之故非別第九也。加之楞伽三經中廣說唯說八識略說豈說第九識乎。第二卷增數十識中八識說引道智經。九識說引金剛三昧經此中不引楞伽經。仍楞伽唯說八識也。又義雲。指第九識也。增數十識之時第九立唵摩羅識今真識。亦記名唵摩羅可知第九識也。宗鏡錄五十六雲。論釋雲一切情識則是八識。唵摩羅者是等九識(文)又廣說雖說八識略說說九識何為奇乎。加之十卷楞伽雲。八九種種識如水中諸波(文)嘉祥中論疏第七雲。舊地論以七識為虛妄八識為真實。攝大乘師以八識為虛妄九識為真實○楞伽經亦有二文。一雲梨耶是如來藏。二雲如來藏非阿賴耶。此一品正是破地論人義。(文)私雲。上來兩義強非相違。凡識之配立真妄和合之位立八識對妄之真名第九識。絕待之真名第十識也。仍真如門法為第十之時生滅所入為第九識門分齊總攝八識。亦於生滅門立十識之時。所入一心名第十。本覺真如等攝第九識業轉等九法攝八識也。若不二等三門中總立十識者。不二為等十真如為第九生滅門法為八識之義可有之者也。依之論第二雲。舉所入及四無為畢五法隨來共會和合(文)所入又有妄和合義故可屬八識也。 文。意識細分末那陀等。抄三雲。末那陀識者即是第七末那之名。應是梵語有廣略耳。次言三細則是通名。下業識等則是別號。今此亦爾。上標意識但是通名。下言末那陀即是別號。(文) 私雲。問。今此末那識可攝相續相乎。答。有二義。一雲。可攝相續相也。抄雲。相續已上總名法執(文)第七第六識如次與人法二執相應。可知。相續可攝第七也。 文。舉兩顯三等。疏四雲。舉兩攝三者。一舉三細中粗現識攝細業轉故。二舉七識中強意識攝劣第七故。言雖三識義周八識(文) 私雲。兩門旨趣周備八識義以為宗也。經上文者。四卷經第一雲。略說有三種相。謂轉相業相真相。大惠略說有三種識○真識現識及分別事識(文)依此文作率上達下門矣。率者取義也。達者及義也。意雲。取上文及於下文周備其數也。五識身者。身即體義也。五識體體各別故特雲身也。一意識中分七種者。八識者第八識(業轉現攝之也)及第七也。是即第六意識中有七種差別。所謂粗細意識等也。粗即六識細即末那。故此釋意會八種識。成六七體一義也。雖雲八種實體是七也(為言)問。今此兩門之意相續相屬第六識分明也。其故既舉末那闕失之問引智相說文成答說。可知相續相屬分別事識也。若爾者屬第七識之義如何會之乎。答。相續相縱雖屬第七今問答末那識有無。仍以智相識說文證末那許也。於相續相者非今所論。何必屬第六可雲乎。 文。中契經中第一了別識等。疏四雲。初了別識即當現識。分別事識當前六識。亦無第七及業轉識。如前兩門會釋無殊。故論指雲義如前說(文)唯識論第二雲。了謂了別。即是行相識以了別為行相故。(文)同疏雲。識自體分以了別為行相故。行相見分也(文)了義燈雲。了有二義。一緣境名了通心及所。二行相了別非所但王(文) 私雲。唯識意了別識者。唯名心王非通心所。即是心王體上見分功能也。但今論意通識(心王)相(心所)立了別名歟。即當燈釋緣境了別義也。經下文雲。大惠如明鏡中見諸色像。大惠了別識亦如是(文)又義雲當論意亦同唯識。心所共雖有取境之義。心王取境之總相故了別以為自行相也。故下論文雲了別轉識之見分(文)問。了別義可通三細。何唯雲現相阿梨耶乎。答。是亦准前舉兩顯三等門可悉之。若爾者三細同可攝了別識也。又義雲。了別識雖限現識。舉一示一之義同前二門。上所引疏釋爾(見)又記雲。義如前說者。謂應如前亦開二門會其所缺業轉末那。由義同前故但例指(文)分別事識者。疏雲。如是六識(文)抄二雲。故闕第七。但通前五(文)記二雲。分別事識即前七識(文)准上舉兩顯三等釋。分別事識者限第六歟。尋雲。前五識無分別依之俱捨雲。說五無分別(文)何抄雲但通前五乎。答。分別有三。一自性分別。二隨念分別。三計度分別。前五識無隨念計度分別故雲無分別而有自性分別故雲分別事識也。依之光記雲。三分別中五識有一無二。從多分說名無分別○自性分別五識必有。雖有惠念而非分別(文)又了義燈中引無相論於第八識立分別事識名。如斯異說不遑毛舉矣。 文。同說末那等。鈔三雲。同說末那等者。依前二中率上達下備數門也。應此中經亦同初本上節說雲轉識業識智相識。前二名同故更不會。後一名異故別會釋(文)記四雲。謂會末那二經名異。由末那識與惠數俱而能決斷分別境界故名智相。由執所緣為真實相故名真相。名雖有別體無異故(文) 私雲。十卷經第二雲。識有三種○一者轉相識。二者業相識。三者智相識。(等文如上引)此中約率上達下意作釋。業轉二名兩經無違故不須別釋至末那識。初經名真相中經名智相。故明此體一名別之義也。問。何不言舉兩顯三乎。答理在絕言矣。末那位中始有惠數等者。自下明智相真相體一義殊之旨也。三細之中雖有能所緣具足。但是任運無分別心而無惠。心所相應而第七末那位始惠數分別有之。元曉起信論別記雲。言智者是此第七識粗中之始。始與惠相應分別我我所故名智相(文)相宗等意第七識與四煩惱。(我癡我見我愛我慢)此中見者惠數所攝也。問。八識與何心所相應乎。答。依相宗意如或頌雲。因八五數。七十八。六皆。五識三十四。果位諸識二十一(云云。因八者因位第八識與五數心所相應。所謂遍行五也。作意觸受想思心所也。七十八者因位第七識。與十八心所相應。十八者遍行五別境中惠心所及本惑四即我癡我見我愛我慢也。並八大隨惑是也。六皆者第六識五十一心所皆悉相應也。五識三十四者。前五識三十四心所相應也。所謂遍行五別境五善十一本惑三即貪瞋癡。八大隨惑中隨二惑也。掉舉等八名隨惑。無慚無愧名中隨也)問。諸教皆第七識唯緣內心不緣外塵。依之釋本論諸師皆以爾也。大乘義章三雲。次就真妄開分為二。前六及七同名妄識。第八名真。妄中前六迷於因緣虛假之法妄取定性故名為妄。第七妄識心外無法妄取有相故。名為妄。第八真識體如一味妙出情妄故說為真(文)宗鏡錄雲。現謂第八餘七俱名分別事識。雖第七識不緣外塵緣第八故名分別事(文)論主依何起盡。第七末那雲緣六塵境乎。答。思本論意三細位已心境具足內緣之義已周備。第七何再緣心內乎。依之釋智相雲。依於境界心起分別愛與不愛故(文)豈非外緣義乎。加之楞伽偈中八識海依境風起七轉之波。(云云)彼境風者指六塵境。七轉同緣外境其意顯也。又大本楞伽文其義明矣。抄三雲。如風激水波須依起。境現梨耶七識須生。蓋不自由故須緣外(文) 文。後契經中四種識法等。疏四雲。業轉現三分別事識。文相明者。以第七識。同事識。或舉強六攝劣七故(文)又雲。第八前六名為七識。粗細意識總為一故(文)記四雲。此經三細文義自備。唯事識中應該粗細。故亦引會令無違變(文) 私雲。此經中明說六七同種義。前之二經同種別種之義。至下可悉之。 文。法界法輪契經中等。疏四雲。次六七異體難。法輪經中說第七識與第六識為所依根。既分能所依異何言粗細體一○後同異種別解○彼法輪經據別種說。此楞伽經據同種說故無違失(文) 私雲。兩經之說各據一義。俱捨雲。經經異說不須和會(文)問二經義水火相違。兩義若成立者寧非相違決定乎。答。如法相等八識種子各別性相終異。同種別種之義誠有相違決定失。但性宗以上不爾。一心緣起成差別多門。八識九識皆非一非異同別二種開合併葉正旨。是故兩經敢無異矣。 文。謂分流楞伽中等。七卷經第一雲。略說則唯二。謂現識及分別事識○大惠現識與分別事識。此二識無異相互為因(文)十卷經第二雲。略說有二○一者了別識。二者分別事識○大惠了別識分別事識。彼二種識無差別相。遞共為因(文)四卷經第一雲。略說有三種○謂真識現識及分別事識○大惠現識及分別事識。此二壞不壞相展轉為因(文) 私雲。當段二文初文與十本同也。後文與四本同也。七卷本通二意矣。此二經中第六識直依止第八不由末那(見)故知。六七同種非別體也。 文。此二壞不壞相等。鈔三雲。壞即非異。不壞非一。亦可。壞謂滅也。即無常義。不壞理也。即常住義。如上偈雲不壞相有八(文)疏四雲。現識事識展轉為因互相資立此有故彼有。此無故彼無。安危共同依持平等。不說第七為六依故(文)記四雲。次經二識壞不壞者。謂若此一根境壞亂不現前時彼一亦爾。又若彼一根境不壞得現前時此一亦爾。由壞不壞安危等故展轉為因。而得生起(文) 文。復次大本楞伽契經中等。疏四雲。後通證有二。初六七依八轉○論以此義故○後七緣六塵轉(文)又雲。故知。末那通緣六塵。性相分岐文理各據。以經明六塵風所動七識波浪轉故(文)記四雲。此對天親護法等師說第七識一向內緣第八見分不緣餘法。今佛親宣六塵為緣。則知。末那通緣諸境。由經中說境風識浪。其境界風即六塵也。是故第七遍緣內外為其境界。理固無惑(文)又雲。問。上引三本分流楞伽所說識數開合不同。還依自經率上達下會釋無違。何故說依十萬六千大本經耶。答。雖取自經之文。依憑大本之意以分流別部不出大本故(文) 私雲。疏意引大本有二意。一證六七同依第八。二證第七緣六塵境也。今謂。引大本聊有深意歟。至下可悉之。問。今此大本意六七同種義歟。答。依疏意別種也。故疏四雲。第七細識第六粗識現識為因境界為緣方得起。故六不依七文甚明矣(文)問。若六七別種者。六可依第七。何六七同依第八乎。答。同別合有三。一有六七同種而依第八(上後契經意)二六七別種而成能所(法輪經意)三六七別種俱依第八也(今大本經意)依之縱雖別種何必俱依第八之義遮之乎。又鈔意同種為大本意也。鈔三雲。今言七緣外塵起。正是與六同體同種故得緣外。兼次所引伽陀所說即前釋雲意識微細分位無別體耳。謂從會後本乃至此文血脈相承都一意耳。若約異種同護法義不緣外矣。今此論主同異雙存。護法論師唯據異義。良以教有權實理有淺深。故爾(文)問。若同種不可開第七識。而經既舉粗細二種意識。又論雲。第七末那緣六塵境(文)如何。答。縱雖同種以義開之何為奇乎。例如法相八九兩識雖同種染淨別開。故言九識也。問。上三經中後本同種義明也。初中兩經同別義如何。答。亦是疏鈔兩義也。疏意別種也。既開立八識故。若是同種如後本唯可立七識也。疑雲。若爾者上所引六行半偈頌初中二經俱有之而釋彼頌雲。彼末那識即是意識微細分位無別體耳(文)又今答說中所引分流兩文如次中經初經文也。以之為同種證。何雲別種乎。答。上六行半文及初中兩經皆廣說有八種(云云)六七別種義分明也。但至難者即是意識微細分位等釋。簡相宗八識體別種現各異意雖作此釋。非遮一心緣起上別體義歟。次答說兩文唯引略說文故。闕末那唯舉意也。如上以舉兩顯三等二門備其闕減。可知。此二文中不說末識也。若同種舉事識之文即可含末那。如何以兩門周備之乎。次鈔義同種也。當段既指後本經雲今此經中立同種故(云云)重為成此同種義引分流兩文。可知亦是同種雲事。或雲。鈔師未必初中二經同種義歟。彼釋雲。從會後本乃至此文血脈相承都一意耳(云云)既雲從會後本。可知初中二經非同種雲歟。是故疏抄二師共初中兩經別種義為正也。既開八識豈是同種乎。亦舉兩顯三率上達下等兩門。若據同種義者甚以無用者也。私雲。三經同種義為正歟。一段大旨六七同體義以為宗故。諸本楞伽其義一致也。但八識文論自會之。一意識中分七種故(文)可思之。以此義故等者總結上意也。上牒本文。如是六相皆意識地非餘識法釋。此義指在大本中。次引分流經偈。八識之海由六塵之風起七轉波之義釋之畢。今此末那是意識細分無別體之義為論正宗。仍三本楞伽七識八識建立雖不同總據大本經意言之粗細意識共同緣六塵境。是即由六塵而轉故。六識體外無末那識之義已以成立。上所引偈中雲。境風動七識(云云)爰知。本論六相唯意識上建立雲事。又香象起信別記雲。前三細是八識。後六粗是六識(文)問。若爾何當論以智相別為末那乎。答。總而言之。六相皆意識也。皆末那也。別而論之。智相相續且屬末那(但於相續相者有異義)執取已下為意識也。即是豎橫兩趣互不可違也。故抄述論意雲。非同海東別屬智相(云云)可思之。 文。復次若有眾生等。記四雲。復次下因遮外人謬解。恐執法輪別種之義強會楞伽所說現識即是末那其言無准。謂由楞伽大經雙顯粗細二識現鏡為因。若以末那為現識者豈其細識異末那耶(文) 文。彼一意識六種粗相等。記四雲。謂本論說一意識中六種粗相皆依現鏡因緣和合而得相續具足方轉(文) 私雲。一意識者粗(意識也)細(末那也)雖別唯一體故。若爾何故等者。准下三對六重因緣。現識為親因現識中境界為疏緣生六粗相也。下約真妄而作因緣。爾約心境而作因緣。建立雖別旨趣是同也。現識中六塵境界者。即是現識所變心相分無明闇鈍之相故。 文。若爾現識則應末那等。疏四雲。此舉例難。或為比量量雲現識是有法。應為末那故宗。因雲。為彼意識親所依故。同喻如意根。意根為彼意識親所依故。意根是末那。現識為彼意識親所依故。現識應末那(文)鈔三雲。若爾現識等者即前敘破異師之義。謂上但以散言真立故。前論文散言直非故。今再立此量成。雲現識前陳。應即末那後說。為彼意識親所依故因。猶如意根喻(文)記四雲。由前所說現識為依意識得轉濫同末那。故設立敵以盡玄理。謂現識是前陳有法。即應末那後陳宗法。前陳後說互相差別合以為宗。彼由末解次陳因喻⑥得成宗果。因雲。為彼意識親所依故。同喻猶如意根。謂為意識親所依者皆是末那。猶如意根故(文) 私雲。立量作法如別論也。總有宗因喻。今文現識即應末那宗也。意識親所依故因也。猶如意根喻也。俱捨等以無間滅意為根。故以之為喻也宗有二。一宗依即名有法(亦名前陳。亦名所別。亦名自性也)二宗體即名宗法(亦名後說。亦名能別。亦名差別文)所謂前陳後說互相差別不相離性。一許一不許隨自樂。為所成立性也。宗依即立敵共許至極成立然成。宗體所依若不成能依難立故宗體非共許。本所諍故今現識有法也。宗依也。即應末那宗法也。宗體也。正所論義即應末那句在之故也。因有三相。一遍是宗法性。謂能立之因遍於所立宗也。二同品定有性。謂此因同喻上轉也。三異品遍無性。謂此因於異喻不轉也。具此三相方名正因也。喻者譬也況也。謂前雖舉因由宗義未明瞭故。重舉同類喻況以示其義也。此亦有二。一同喻。謂與前所立宗相似法也。二異喻。謂與前所立翻對喻況也。 文。即有二意等。疏四雲。答有二義。一者遮意。遮彼梨耶不為末那。以其第七望八六識有別種故。能與第六而為所依名末那故。前量因中犯隨一過以不許因有法轉故。或望前引楞伽中說意識唯依現相識轉不依末那。同喻無因準式。又犯能立不成。二者許意。許彼梨耶為末那故。前量宗中犯相符過。密顯六七是同種。故立量不成。例難隨遣(文) 私雲。答說中約遮意勘過。有隨一不成失又喻中犯能立不成失也。約許意勘過亦有相符極成失也。隨一不成者。因有十四過。中四不成其一也。豎者依法輪經意存第七別種義。故以其第七為第六所依名末那故。即第七為意識所依。非第八現識。仍意識親所依故。因但轉末那義不轉現識。有法敵者存六七同種義。親所依故因雖轉有法。今約豎者邊成隨一失也。尋雲。疏釋了簡如何。答。遮彼梨耶等二句直述立者義也。以其第七○犯隨一過。舉敵者意以成過也。以不許等二句結過體也。總意雲。今豎者所立義以梨耶為意識。付之敵者立量之意梨耶末那並意皆別種體各別。而末那為意識所依故。前因為意識親所依故。義雖遍末那不遍梨耶。犯隨一不成過也。是違敵者自所立義故為過也。問。因明論意隨一失者指敵者意。所謂勝論師對聲顯論者立因雲。聲無常Юэ所作性故(云云)聲顯師不許聲所作性故。此因隨一不成也。是即雖葉豎者意敵者不許之故雲隨一不成也。何以違豎者意雲隨一不成乎。答。隨一不成凡自他不共許之義也。而因明論意他隨一自隨一等不同有之。今所難他隨一義。此所述自隨一也。依之因明論判自隨一雲。如聲顯論師對佛弟子立因雲。聲無常所作性故。顯者雲。聲常住故不許所作性故。因因不轉有法故(云云取意)今論疏釋全同此義也。次能立不成者。喻有十種過其一也。如聲論師對勝論師立因雲。聲常無質礙故如極微(云云)立敵共不許極微無質礙故。此喻不成因今亦爾也。楞伽經心彼意識唯依現識轉不依末那(云云)而今猶如意根喻不轉意識親所依故因上。何以故經意識依現識。非末那為親所依故。若依豎者意。雖轉因上。依敵者所引經文因喻不齊故。一分犯能立不成過也。次許意之時相符義易知之。問。今遮意許意者心何。答。豎者現識即末那雲。直為同種故。敵者不許此義。立別種義以遮之也。仍雲遮別種故也。許意阿梨耶亦有末那義。故大末那轉中立梨耶名末那。若依此門者豎者義亦許之強非相違也。 記四雲。解釋下顯過答。此於前量出二種過。一者遮意出違教過。謂有聖教遮彼現識及與末那不令同種。今此比量違自所宗。何所承稟非真能立。二者許意顯相符過。聖教已許現識末那同一種。故立量本欲違他。今此既無所競。枉費其功故非能立(文) 私雲。此意舉上來七八別種經文以為違教過即宗有九過之中自教相違過也。仍雲遮別種故。以別種義直遮其難故也。次相符過者。如疏師意也。 抄三雲。即有二意等者。且宗有二過。同種相符。別種違教(文) 私雲。此師義大同記意也。又例難雲。七識望八六有別種義。既現識非末那。仍猶如意根之例難不成也。又六七同種故。能依意識中有末那故。以所依梨耶許末那。是又約別種義成。例難全以非也。如是等義門下生滅因緣中廣大末那抉擇門詳可悉之(為言) 文。自此已下釋第二門等。疏四雲。後標釋俱成門有三。初二執因果智及相續俱屬法執。執取名字並屬人執。初各俱生後皆分別。造業屬因受果屬報。論復次至十信所離。釋曰。次三斷前後初地斷盡相續一相。從二至七同斷智相。賢斷執取名字。信離造業受果。論復次至應審思惟。釋曰。後五重粗細約義更含。初三細相後三粗相。初四細相後二粗相。凡對分粗細者必遣拂粗細故(文)鈔三雲。應審思惟者。今審思雲。後五復次分之為二。前四約事則有粗細。後一即理則無粗細。於前四中曲分成三。初一唯就人法分之。次二唯約相待分之謂初一唯細後一唯粗。中間四相亦粗亦細。望前則粗對後則細。後之一次望他三細故六唯粗(文) 文。次說示無明有決疑門等。記四雲。一切枝未不覺名上煩惱。謂此煩惱迷勝德生功德之上所起煩惱。故勝鬘說。上煩惱者觀в上煩惱禪в上煩惱正受в上煩惱方便в上煩惱智в上煩惱果上煩惱。乃至如是過恆沙等上煩惱皆依無明住地之所建立(文) 私雲。上來釋三細六粗上煩惱畢。還釋有能生無明也。是即攝未歸本之意也。本論四句文初二句得有門也。後二句決疑門也。文相易知之。 文。從上已來本上無明等。疏四雲。論從上至真實本意釋曰。後總蘊諸法同異門(文)記四雲。三從上下覺與不覺同異門(文) 私雲。上第三卷廣釋後重能依相一門疏分為二。初別說功德過患門。二總蘊諸法同異門(初門上已釋之。後門自下明之)記分為三。初覺開本始彰德門。(覺義文段也)次不覺本上顯過門(不覺義文段也)後覺與不覺同異門。(當段文是也)淨影起信疏。自下第三料簡同異。亦可。釋上非一非異(文)是同記意歟。 文。更作同異之二種門等。疏四雲。其同相者欲明諸法唯是一如成真如門。其異相者欲明一如造作萬法成生滅門(文) 私雲。同異二門如次當真生二門。或義雲。猶是生滅門中平等差別二義也。絕待真如門下門自入門破異門中述之故(云云)論既雲當真如門。可知非直真如門歟。但二義前義為勝。當真如門者以今二門直配當真生二門也。非擬屬歟。 文。本曰復次覺與不覺等。記四雲。然此一唱釋師但以同異二門判說大略。今於本文復加委釋。初總標二言同下別釋二。初同相中三。初喻明○二如是下法說。無漏即是四種無為。無明即目五種有為。如是染淨種種業用相待顯示皆非實有故名業幻皆悉同以絕待真如為其性相。三是故下引證中二。初證前義○二亦無下通餘妨○二異相中依生滅門真妄對立。無漏本真由隨染緣故成差別。無明本妄自性是染而成差別(文)抄三雲。本無漏者始本二覺也。無明者本末二不覺也。此二皆有業用顯現而非實有故名業幻。言非可修相者。望彼涅槃非是了因修顯故。言非可作相者。望彼菩提非是生因所作故。畢竟無得者。此之二果即性淨本有。故無得也。自下釋伏疑(文)元曉疏雲。言本來常住入涅槃菩提法者○當知。此中約於性淨菩提本來清淨涅槃。故諸眾生本來入也(文)藏疏雲。依於此義乃至涅槃者○如上本末不覺本來真如。故一切眾生自性涅槃。不更滅度○言菩提之法乃至無染者。上始本二覺即是真如故。諸佛菩薩非修得也。 私雲。修多羅者。指文殊師利答第一經。也。 文。亦無色相可見等。抄三雲。自下釋伏疑。疑雲。若眾生已入涅槃更無新滅即已同諸佛。何故不能現報化等色身耶。釋雲。法性自體本無色相可見。如何使現色等耶。故雲亦無色相可見。又疑雲。若法性非是色相可見法故不現色者。諸佛何故現報化等種種色耶。釋雲。彼見諸佛種種色等者。並是隨眾生染幻心中變異顯現屬後異相門。非此同相門中本覺智內有此色等不空之性(文)記四雲。亦無下通餘妨謂有疑雲。菩提之法非可修作畢竟無得何故諸佛現不思議微妙相身。令其根熟應可見者而得見之。如是色相豈非修作而感得耶。故此釋雲。菩提之法亦無本有色相可見。而有眾生見佛色相。唯是隨自雜染業用幻化所作。非菩提智本有色相名不空性。所以者何。以其智相無可見故(文) 私雲。抄為二重問答。記為一重問答。科釋雖異義趣即同之也。非是智等者。可訓非是智в色г不空в之性Я也。又非Ь是智色Ъ不空в之性Я可訓之。初點意智中別存色等。色等雲非不空性也。後點意非智即色。不空性也。今謂。同相門真如門。真如門理者理自理故無存智體。仍如生滅門智體不空性無之故云爾歟。隨染幻差別者。淨法隨緣幻化也。性染幻差別者。無明性實差別也。 文。即此文中故有二門等。記四雲。初同相門。即約體絕相義。次異相門即隨緣起滅義。(文) 私雲。上來多雲即有。或雲自有。而今雲故有者。特立此兩門為專旨。云爾歟。或雲。故者本義也。本論本開此二門故云爾也。或必不爾。次因緣殊勝段故有五門(云云)非本論有五門。故知。只取專要▲ヵЬДьЬ△義也。故可訓之也。 文。佛問文殊等。記四雲。佛對文殊三番問答。問異答同。如是展轉至百番數(文) 私雲。輪家者。或學者雲。陶師子家雲輪家歟。可考之。 文。不見微塵等。記四雲。大智度論四十七說。諸凡夫人見諸微塵和合成地謂為實地。餘天眼者分散此地但見微塵。惠眼分別破散此地都不可得等。其天眼見塵即屬前段。惠眼無得義當此文(文) 文。能覺一相等。抄三雲。能覺一相者。歎前百重會異歸同也。○即真如門遠離三相圓滿三德○能覺一相即無相法者。歎後一重拂跡入玄也○真如門雲言真如者亦無有相是也(文)記四雲。其一相者謂即無相(文)又雲。汝一等者恐失迴文。非字當在上句之前。應雲非唯汝一仁者(等文)疏四雲。經雲汝一仁者非如是覺應雲非汝一仁者能如是覺等(文) 文。尋義之述等。抄三雲。尋義之述等者。謂前同相全案經文故。雲依此經文立同相門。今異相門但取經意不依其文故。雲尋義之述立異相門(文) 文。所存初門等。疏四雲。出論本意正尚同相(文)記四雲。然經所說破異歸同。本論引憑二門峙立。釋師表示論主本意。宗於初門無違經旨。以此正宗一體法故(文) 私雲。今此起信論解釋分後重一心為宗。形於三大義真如平等名為一心。仍一味平等以為論宗也。若約立義分。十論同宗不二。亦是歸同之意矣。本分中等者。本論立義分為餘三分根本故雲本分歟。   文。直釋因緣等。抄三雲。直釋因緣者此有二義。若望前文更不釋彼是心生滅。若對後段未釋因緣殊勝不可思議。故雲直釋。前正後兼(文)疏四雲。更不別解心生滅言名為直釋(文)記四雲。此下正釋立義分中因緣二(文) 文。本曰復次生滅因緣者等。 私雲。今心者本覺如來藏體也。意者大末那識(即十一末那)意識者意識轉也。謂上文雲。依本覺故而有不覺(文)今此本覺染淨本覺也。下頌雲隨緣本覺(云云)次依阿梨耶識者。亦是本覺也。即染淨本覺阿梨耶識也。或又大攝主梨耶也。本覺無明皆從此而生故。意雲。今欲明末那轉舉二所依。一本覺二大攝主。以此義故同舉二所依以明其義也。問。今文心意識生起次第也。爾者次阿梨耶者第八識即上心是也。是即三細梨耶為末那及意識。作所作之義也。何以心名本覺。亦阿梨耶為大攝主乎。答。此中意者有十一雲事論文分明也。文雲。此意復有五種名(文)心既為十一所作。非本覺何法乎。 文。隨其五塵等。法藏疏雲。言五塵者且舉粗顯以合色像。而實通現一切境界。故上法說中雲一切也。若依瑜伽論現五根種子器世間等。此論中偏就五塵者。以此約牽引分別事識義故作此說也。任運而起者。非如六七識有時斷滅故簡異彼也。常在前者。為諸法本故。明此義在諸法之先。以是諸法所依故。此簡末那識也(文) 私雲。第七識間斷義者。安惠師意也。彼師意。末那唯染故滅盡定止息之也。若依護法意者。通無漏故滅定猶存之也。依當論相續已下總名法執。法執分別恆流注故。第七識無間斷歟。但緣外塵故易轉之義在之。第八識緣心內境故。不斷常恆仍雲任運而起也。問。當論意第八識唯緣五塵不緣根識等乎。答。既現鏡識中有六塵境界(云云)第六法塵心心所法。又第一色塵中豈無五根乎。疑雲。若爾者。今何但雲隨其五塵乎加之。香象起信別記雲。依此論說。根及識等亦非此識所現境界(文)爾者不通餘法(見)如何。答。淨影疏救此難雲。又復法塵更無別塵。遂緣五塵推求境體更無異路故。故不定也(文)此意法塵亦雖可舉之。五塵外無別體。且略之歟。至香象釋者。且就一往現文雲之歟。仍彼師疏雲。且舉粗現以合色像。而實通現一切境界(文)或雲。法相意第八識不緣六七識等故。光師百法論疏雲。第八賴耶識緣於種子五根五塵。問。何故不緣六七等識。解雲。阿賴耶識緣任運境。六七等識非任運境。是故不緣。問曰。何故第六識得緣諸識。解雲。第六識分別用強是故得緣第八識無此分別。是故不緣。此則第一約因位菩薩也。第二果位菩薩者。若至果位眼等。私雲。相宗種子各別故恆時識雖不緣間斷心法。性宗已上一心緣起故。第八識又遍緣諸識。何為奇乎。 文。論曰即此文中等。鈔三雲。即此文中自有二門者。上釋生滅初唱。論曰。此中有二門。問。兩處此言皆目近之詞。雲何彼科唯局當唱。今於此科亦通後文。答。亦與前同。非該後文。何者謂釋此唱竟。而便結雲已說隨文散說決疑門。故知非也。又問。論雲次廣說門此中二品等。分明該後。雲何上文不同此耶。答。彼是大科已同此訖。此是子段不可轉例。況次廣說門其文散漫不言此中故通後文。上此中言其文定屬唯局當段不通後也。故前後異不可一准(文) 私雲。上生滅大科與此因緣科釋相對判不同也。釋意易知之。所詮大科建立兩處雖同之至子段有通局也(為言) 文。攝義顯宗生解門等。抄三雲。謂收攝諸多因緣之義顯示此論因緣之宗。或通諸教之所宗也故古人云。儒宗五常道宗自然釋宗因緣斯之謂也(文) 文。此中因緣有其二重等。疏四雲。六種因緣有三。一初二重○三不相應染相無明為因本覺為緣。三不相應染識本覺為因無明為緣。故知。覺礙各具因緣○三相應染識現識為因境界為緣。若望三相應染相現識為緣。故論指雲現識體中又有緣義。意在於斯。若將現相望三識相亦有因緣。細思可解。次二重六粗中識本覺為因無明為緣。六粗中相無明為因本覺為緣。此名本遍。三相應相以業轉相為因。三相應識以業轉相為緣。其業轉識望三相應相之與識。准義亦有因緣二義。此名未遍。現相現識此不說者。初二重中復已明故○後二重無明為始為上。果報為終為下。節節不越下下與力。皆有因緣名為上下。果報為始為下無明為終為上。節節不越上上與力亦有因緣名為下上。由逆順不同致始終各異(文) 私雲。總有三對六重因緣。一不相應相應因緣。二本遍未遍因緣。三上下下上因緣也。初因緣者本覺無明及現識為體。即是約所生依主立名。故記雲。即不相應生滅之因緣屬聲立稱○相應生滅之因緣亦屬主釋(文)次因緣本覺無明及三細為體。是當體立名。前後立名影略互顯。問。何初重闕業轉二相。次重闕現相乎。答。今三對建立據粗細之次第。而三不相應以無明本覺為因緣。三相應以現識為因緣。其義顯了。是故特舉現識不雲業轉是為初重之義也。次一重微細立之。仍本覺無明又為六粗因緣。及業轉二相又為六粗因緣也。後因緣上下下上互望之。其意易知之。能所合立名也。相應不相應義至下可悉之。 文。彼根本無明等。記四雲。各各因緣二義具足者。由所生法相識異故無明能作相因識緣。本覺能作識因相緣。故說二法各具因緣(文) 私雲。識相如次神解闇鈍故。本覺與無明互為親因疏緣也。作意觀察者。唯識雲。作意謂能驚心為性。於所緣境引心為業(文)觀察者。惠心所云。唯識雲。於所觀境簡擇為性。斷疑為業(文)問。何故先舉無·明次表本覺乎。答。今此三對六重因緣專示下轉緣起之相。故無明為先也。 文。現鏡識自體等。記四雲。識體為因塵境為緣。能生三種相應染法(文) 私雲。現識與六塵境以望三相應。識為因境為緣也。如上楞伽境界風所動七識波浪轉也。問。約上因緣意者。現識中相識可為因緣。何不示相舉境乎。答。義門隨宜。或約相識判因緣。或約心境判因緣。是則為顯義門多端也。尋雲。境界為因之義有之乎。答。抄釋雲。若屬所緣但作疏緣。以非情法闕彼心識了背之義故。論不指更具因緣。或文影略。若望六相亦具因義。非情亦是不覺氣故(文)私雲。現識中境義者。即是無明氣力故。相與境其體鄰近如波體中濕與動者。動亦雖似有濕性。而實只是風相無了知之性。無明亦爾也雖似具惡分別。而但是闇鈍之性與非情性同也。是故舉境顯相尤有深意者也。問。頌文六塵境界相(文)爾者所云六塵為心外七轉識所緣。將為心內現識中境界相。答。心內現識位境界也(當捲上文)雲。現識之體以為內因。六塵境界以為外緣(文)此釋分明故。若依此義。次下現識體中又有緣義者。此處示有現識位六塵以之又為內緣也。又義雲。頌六塵指現識心內之境界也。上文雲。彼一意識六種粗相現鏡識中六塵境界以為起緣。現鏡識體以為依因(云云)此釋分明也。何可異求乎。上句雲現鏡識自體。自體之言專示當分所具境相歟。若依此義下又有緣義者如末師釋也。 曆應二年十二月二十八日於東寺西院僧坊以先師法印自筆本書寫校合畢。權律師杲寶。 執筆春玉丸(生年十三) 釋論第四勘注第三 文。現識體中又有緣義等。抄三雲。體具二義。一理。二事。若據理體。前望彼識故是因義。神了順故。今望彼相可有緣義。神背異故。若據事體。前識望識故是因義。解了同故。今識望相可有緣義。了背異故以識例相亦具因緣(文) 記四雲。又有緣者此明現識不但為因亦能為緣。謂三相應粗動染法遍緣諸法。現識體亦與彼心作所緣境。據牽引用復得名緣。又所生三法智並不斷通於相識。能生現體具含真妄。如是真妄對於相識交絡相望為其因緣。是故說言又有緣義。此以所生例於能生作如是說。若依此解論復應雲六塵境中又有因義。舉一兼一故論不說(文) 私雲。記二義中初所緣名緣。後約相識也。抄同後義也。疏亦同之。 文。舉業轉相等。疏四雲。現相現識此不說者。初二重中復已明故(文) 私雲。本覺無明復上已雖明之。彼望三不相此望三相。是故異也。現識不爾。上已望三相今亦全同彼。仍略之也。 文。一者上下等。記四雲。上下謂無明至果本末十種鄰次為因非隔越故○下上此但翻前更無別體(文)又雲。問。前能引後可得說有上下因緣。後不生前。何故說有上下因緣。答。然此十種說雖前後理實同時。粗細相資方得顯現○亦可。前望於後生起因緣。後望於前枝養因緣。父子相依方成住故(文) 文。果報為始等。抄三雲。問。果報雲何與業為因耶。答。由若報上復造其業。同餘教故。次由業重故起惑也。故上文說滅相通用於自至上皆與力故。亦可。但約對果方得名業等。此則自宗相待俱成互相待對互為因果。又此即是緣起之法從無始來十法同時非有前後故(文) 私雲。同餘教者。如唯識雲種子熏現行現行熏種子等也。十法者無明及九法也。問。果報等直與無明為因緣乎。答。亦可爾也。例如十二因緣三世輪轉無始終也。 文。復次一切有為等。抄三雲。復次一切有為等者。有三復次。初無常門遣。次無我門遣。後相待門遣。斯據中論多立此門(文)疏四雲。初依無常門遣。即成假觀。次依無我門遣。即成空觀。後依相待門遣。即成中觀。三觀一心於理可見(文) 私雲。以下三箇復次皆捨因緣取無生。是即為令不執因緣之義也。凡因緣之義雖佛家大宗。若是因緣還違不生理。依之中論或說八不因緣善滅諸戲論。或立破因緣品廣制諸因緣。慈恩釋雲。了者於四句皆是佛法。不了者四句皆是魔法(文)因緣亦爾。可思之矣。 文。已說攝義顯宗生解門等。 私雲。已上先本文述其大綱了。自下正消釋文言也。 文。雲何所依謂本覺心等。記四雲。所言依者即因緣義。謂本覺心能與三細六粗作因緣故說名為依(文)疏四雲。心即所依正取本覺。意等能依乃是眾生(文) 問。本論意根本無明屬能依末那。爾者無明猶可屬所生法。何上舉能起因緣法乎。答。無明若望本覺雖屬所生。然望枝末亦屬能起因緣也。 文。言眾生者等。元曉別記雲。諸生滅法聚集而生故名眾生。而無別體唯依心體故言依心。即是梨耶自相心也。能依眾生只是意意識。以何故言意意識轉(文)藏疏雲。轉者起也(文)疏四雲。聚十一意並及意識名為眾生。妄無自性唯依心立。不同立義分中四聖名眾四凡名生(文) 文。次說廣釋門等。 私雲。今此廣釋門可至下意識轉文而結文在末那識終。約正說結之歟。至下可悉之。 文。如本以依阿梨耶識等。遠疏雲。以依阿梨耶識者猶上依心○有無明者○是根本無明也○不覺而起者是業相也。言能見者是轉相也。言能現者猶現相也。能取境界者是智相也。起念相續者是相續識也(文) 記四雲。所依梨耶謂即本覺(文) 私雲。阿梨耶識者。染淨本覺阿梨耶識歟。又義雲。指大攝主識如前也。 文。論者具舉十一種之別名等。記四雲。三如本下合。本所依梨耶謂即本覺。能依意中辨其次者。先說無明染法本故。次說五相由近無明闇鈍增故。我來依他妄力勝故後說五識妄資真力方得轉故。明闇相須不捨離故(文) 私雲。本論以依阿梨耶識○境界說無明及五相。此意復有以下說五識也。仍別名先列相。後列識也。 文。大末那識具十二轉等。 私雲。說十二末那者。本覺又具能生依止之義故也。問。顯了經十一末那可攝所依本覺乎。答。不可攝也。疑雲。無所不作是舉末那一法。廣攝能依所依之諸法。依之論第二以一識攝諸法之四種。契經中舉此顯了經何不攝本覺乎。答。當段本文依心意意識轉(云云)心所依本覺也。此外能依意中開十一。何攝所依乎。加之眾生名意體。是眾染合集法也。更非不覺。但至難者。一種經雖有四。經次第略所依之法於能依分齊雲一切法也。第一經多一心第二經總阿梨耶不可攝之。故以下例之可知之也。 文。大末那識具十二轉等。記四雲。彼經具說十二轉者。謂舉能依必有所依。真妄通明。故成十二(文)私雲。上開十一之中業相已下各開識相於無明不分別者。枝末之惑真妄和合起之故。無明獨立故無開相識。仍今立本覺以對無明成十二轉也。 文。一切諸眷屬染法等。記四雲。一切眷屬染法皆依本覺無明二法力起。識依本覺氣分性自明瞭。故是神解義相依無明氣分性自漠冥。故是暗鈍義(文) 私雲。神闇二義猶如波中濕動二相各差別。故然此二名約義立之。互亦通之。或指妄心即名妄識。或分覺又名闇心等也。故記雲。此則就彼顯相而言。非識無暗。非相無明。然由真妄互為緣故(文) 文。一切眾生皆有心識等。記四雲。心識即是覺照用故○謂有心者定當作佛。眾生心識即佛性故(文)疏四雲。生有心識知有佛性。生具本覺故具識耳○在於有情名為佛性。在於非情名為法性。即揀非情不成覺故(文) 教時義(安然)雲。迷悟覺性名為佛性。覺與不覺名為法性。乃是總別之異名也(文) 文。得有了別識等。 私雲了別識有二義。一雲。第八識是眾生內相續心佛性親所依故。上所引楞伽經雲。了別識分別事識(云云)論判為第八第六故。又義雲。非第八識只是眾生慮知分別識雲了別也。解了分別義也。 文。以何義故名為意耶等。藏疏上雲。依此五義次第轉成依止。依止此義而生意識等故說為意。故攝論雲。意以能生依止為義也(文)疏四雲。神闇皆意通明十一具根身義(文)記四雲。神暗皆意謂十一法皆名意者。以有能生依止義故(文) 私雲。常途分別心意識之時。俱捨論雲。集起名心。思量名意。了別名識(文)而今能生依止者。以意根義為本歟。或雲。思量者心力強盛恆時思察之義。是則能緣體性故以義雲能生依止歟。一切心法能緣之作用皆以思察為體故。 文。以何義故根本無明等。 私雲。已下還問答上來餘義。故今先釋三不相應因緣義也。六重因緣中舉初顯後也。親因疏緣之義文相易知之。 文。何故上言分別智相等。疏四雲。問。上文既說智相等六皆意識地。即知。智相及相續相俱在第六意識細分。何故今文皆於第七末那識攝。答。欲顯六七無二體故(文) 記四雲。前生滅中說六粗相皆意識地非餘識法。彼末那識即是意識微細分位。何故此文智及相續別建立為末那攝耶。然為建立末那意識一體無別故(文) 私雲。上文者指六相說段也。尋雲。彼文必不雲意識。何云爾乎。何況。論既雲末那位始有慧種分別於塵名智相識(文)又雲意識細分即末那故(文)爾者。上文盛雲智相末那。今何為相違乎。答。本論說六相雲。以有境界緣故復生六種相(文)是則依六塵境界緣生六相(見)依六塵境是六識雲事其意分明也。但至末那位中等釋者。釋論得本論意作釋也。於本文者。意識中立六相事分明故。總科本文雲如是六相皆意識地非餘識法(文)故知。上唯說意識攝。今雲末那攝也。 文。若爾何故略去粗分等。記四雲。何故略去後四粗分不名末那。但攝智相及相續耶。然其約實六相皆意。雖但舉二其理已盡○又若末那粗細攝盡。何故論者意外別開意識轉耶。然顯示能依所依法門別故。粗細二識鹹以本覺為所依故。末那外別示意識為能依法。亦可。通順法輪經中別種義故如是安立(文)疏四雲。然此依中有唯所依。所謂本覺。有唯能依所謂意識有通能所謂十一意。有非能所謂除前相(文) 私雲。記初義所依者指本覺也。謂所依雖一能依多種。為顯示之末那轉外說意轉也。後義粗細二識如次配能依所依也。後義為勝歟。疏同後義也。凡當論意於末那意識存同種別種二義。所謂六相皆依六塵建立之。即是意識收攝諸法義也。末那具十一。亦是末那攝盡一切之意也。是皆同種義也。而今末那轉外建立意識轉。是末那意識別種為能依所依之義也。故抄釋雲。今此論主同異雙存。護法論師唯據異義(文)依此釋者。法輪經之說亦當論一義也。疏釋亦同此後義也。私雲。當論意始終不許六七別種之義。但雖同種於此中約粗細義分別能依所依。豈遮之乎。下意識轉段建立名字門釋雲。此識依彼微細末那以為止根而得安立(文)是即末那意即識也。第六意之識持業依主二釋可思之。約實皆意者疏雲。梵語末那此雲意也(文)法相約依主持業為六七二識名也。第七意即意也。第六意之識也。當論約意識粗細以立二名也。 文。舉此抉擇等。記四雲。謂有問言。末那既攝三種細相。何故別立三相黎耶。故例指雲。意識為顯能所依義而別建立。此亦應爾。三細通依本覺心故。前能起後轉為依故。粗細意識依現鏡故。是故三相雖末那攝為顯依義故別建立。故說舉此意識抉擇通達別立黎耶之義(文)疏四雲。三相末那勢通離合。離則三相異末那。三相目三細即是所依。末那目六七即是能依。合則三相即末那。遞互相望為能所依。廣通例同於斯見矣(文) 私雲。記意粗分意識雖同末那。為顯能依所依建立意識轉。今亦例之。三細雖末那亦為顯所依義別可建立梨耶轉也(為言)疏義同之歟。今謂不爾歟。末那本雖名智相相續。此中粗分執取計名等同有能生依止義故。以攝末那三細梨耶亦為末那攝。例之可知之也(為言) 文。復次為欲顯示等。疏四雲。通以七門融拂三法。三法即是藏意意識。言七門者。一無定門曲含四種。一總非三定。二本末互通。三互得三名。四三名皆拂。二無常門如是無定故皆是無常。三非實門。四幻化門。五性空門。六寂滅門。七絕跡門。如文可見。或以七門攝為三諦。前之四門即為俗諦。第五六門即為真諦。後之一門第一義諦(文)抄三雲。復次為欲至寂滅者大分為二。初破權局名。後以無下立實通號。於中分三。即是三諦。初至皆是幻化則是俗諦。次之二句則是真諦。後之四句即第一義諦。上言寂滅即非有義。下雲亦寂滅即非空義。由如空空故屬真諦(文) 私雲。三諦配屬兩師義異也。但疏義為勝歟。今此段總有二義。一義雲。就本文十一末那建立作此釋也。謂攝梨耶及意識同為末那。故三識全收不同而同。不異而二也。仍云爾也。上第二卷十梨耶等亦此意也。一義雲。十阿梨耶及十一末那等雖盡攝諸法。猶存分界。是故十梨耶業轉現以上開之。十一末那續相已上立之。今此復次為欲等釋重拂遣彼建立(為言) 文。七五不生等。疏四雲。七五不生八六寂滅者。謂八寂滅而七不生也。六寂滅而五不生。故八識遣拂八相空無(文)又雲。有空無有無空無有者。意雲。在是有空。或是無空。皆不可著。俱言無有。欲使不滯故重遣耳(文)又雲。下引經指心境俱空。境中復具法空人空如文可見。身是所依尚自是無。見是能依雲何得有。或復總結心境俱空(文)抄三雲。七五不生等者。此五句中前三真諦後二中諦。第七前五第八第六三細六粗如是八識九相皆空真諦。有空無有即非有也。無空無有即非空也。斯則中諦也(文)又雲。一切萬有等者。此下有三。初即名空。次一切下相空。此中復二。初即法空。後一切眾生下即人空。後身尚不有下即妄想空。斯則相名妄想。如如正智五中前三則是不覺。今即前三不覺空此即真諦(文)記四雲。七五八六並業轉等九相無體故曰空無。有空無有無空無有。重重遣拂令無所著。如是諸法心言罔及。故上歎言不可思議。(文)又雲。一切法相皆是所見。一切眾生即所依身。其相及身尚空無有。能依之見豈得有耶(文) 私雲。疏意七八所依也。五六能依也。七五不生由八六寂滅也(為言)九相者業等九法歟。三師皆同也。或義雲。指第九識歟。次抄意以真諦及中道拂遣之也。俗諦即所遣之中在之。故記釋雲。經文顯證諸法真寂。於所遣中具含俗諦(文)抄師即同此意歟。此師意不生與寂滅並拂遣之義也。次名相妄想如如正智五者。四□楞伽第四雲。名相虛妄想自性二種相正智及如如是則為成相(文)依此文云爾歟。記釋亦同抄意歟。今謂。七五者南北一對也。八六者東西一對。不生者理名也。寂滅者智德也。重重深義別抄之矣。有空等者。抄意文點雲。有空無有無空無有(云云)雙拂有與空也。疏意文點雲。有空х無有無空無有ЮюヵЬ(云云)有無下兩空雙已之至絕待空也。 文。次說相續業用等。記四雲。此但曲結隨文散說能依末那行相一門。相續業用唯心迴轉事識轉相三門散說次第當明。學者應悉(文) 私雲。廣說門中先說末那轉。後說意識轉(云云)若約此文者。已下三門亦可攝此中。而用法門且約正釋末那義結之。於餘義者別述之也。今此門中有兼正義勢為顯示之也。次下相續及唯心兩門猶末那轉所攝也。次下結文其義明矣。或雲。約此文者。相續相意識所攝非末那攝歟。所以者何。正釋末那中除之故也。又義雲。末那轉中亦存已下兩門。若爾者豈非末那攝乎。 文。本曰住持過去無量世等等。記四雲。然業果種皆通三世。今此所說業持過去。果成現未。互相顯故。(文) 文。一者攝前不失義等。疏四雲。攝前不失義相續識者。若約自體不斷(如前法執)相續即識。若約令他不斷(謂惑業苦)相續之識。今取後義。此中屬當。此識為能發。煩惱為所發。諸業為所潤。果報為所取。為此業種從熏發後唸唸常與取果作用。取彼當果令成就故。良由此識發俱生惑潤無量世善惡業等令無息故(文)記四雲。初攝前不失義。此顯相續住持作用。其能發潤即愛取等。猶如水數數溉灌。過去無明所起業種令其生果。由此業種熏發之後唸唸常興取業作用。取彼當果令成熟故。今得愛水溉潤攝持轉前取用。成與果用與彼果力令生起故所以論言而能令作成果力用故(文)抄雲。而能令作等者。賢首雲。此則引生令熟。次則引熟令得果。故二不同。故餘教雲發業一發潤業數潤。今此同爾。此相續識具二種義。一自體得名相續即識。如前唱論識與法執相應不斷故。二從他得名。相續之識。如此唱論能令惑業苦不斷故(文) 私雲。相續相有自體相續令他相續二義。自體相續者。法執令別恆流注故前釋也。令他相續者。今此業果相續義也。生死果報連續不斷即此識功能也。此識能發俱生煩惱潤過去分別起煩惱。所發業令興取果之用令感當果也。問。發業潤生是第六識不共之德。而此識第六第七異義有之。若第七識者此義如何通之乎。答。第六識發潤之義法相一宗所判也。當宗不然。第七識亦緣外塵故發潤之義有之歟。私雲。發業潤生皆是人執作業。而此相續識法執相應之識也。若爾者令他相續之中雖具發潤之德。非自體即直起發潤之功歟。至下可悉之。記第四雲。問。此相續識體是末那法執所攝。何獨說其起惑潤業。答。然十一末那皆有此用。由彼相續居末那之後接事識之初。力用增強故(文)而能令作成果之力用者。令業種相續之義也。非直生果報也。故抄三雲。而能令作等者。賢首雲。此則引生令熟。次則引熟令得果故。二不同。故。餘教雲發業一發潤業數潤。今此同爾(文)   文。中義雲何等。疏四雲。次感果成就義。此識又能發起俱生愛取等惑。潤已辨業與果力用。令現末世苦樂妍婬長短壽限形影無差故(文)記四雲。前說潤業此明潤果由其所潤有支之內具業果故(文) 私雲。上起發業煩惱令故業相續。此起潤生煩惱令果報生起也。問。發業潤生煩惱者。見修分別如何。答。疏第一雲。分別發業俱生潤生(文)大乘義章第六雲。發業之中宗別不同。依如毘曇。修道煩惱親能發起身口二業。緣事起故見道煩惱不能發起身口二業。迷理成故。○若依成實。見諦煩惱具能發起善惡二業。修道煩惱一向不能起善。○次辨十使潤生差別。若依毘曇於三界中一切十使皆能潤生。若依成實唯愛能潤(文)唯識論第八雲。有義無明唯見所斷。要迷諦理能發行故。聖必不造。後有業故愛取二支唯修所斷。貪求當有而潤生故(文)又雲。雖諸煩惱皆能發潤而發業位無明力增○於潤業位愛力偏增(文)此等釋中分別發業俱生潤生義分明也。俱捨唯識聊雖有異說。總而言之。其義無違。凡其煩惱障有發業潤生之用。其正發發業惑即分別煩惱。助發業惑亦通俱生也。其正潤生惑即俱生煩惱。助潤生惑亦通分別煩惱也。今論意。無明發業者非根本無明。異相品中執取計名煩惱也。此中亦有十煩惱癡為主故。總名無明也。其中計名為發業煩惱。執取為潤生煩惱也。問。今論潤業煩惱者何惑乎。答。俱生煩惱也。潤業潤生共是俱生惑也。此相續識雖通能起執取計名。今且約六染門但舉俱生。仍雲潤業不言發業也。 文。後義雲何。疏四雲。後妄慮遍緣義此識不唯住持故業成就舊報。亦能發起新新過失。謂於已經過去境界。發忻樂心不忻樂心。復能攀緣現在境界起貪愛心不貪愛心。又能計度未來境界生進求心不進求心。遍於三世妄增分別(文)記四雲。問。此相續識體是末那法執所攝。(等文如上引) 私雲。樂不樂之心者。疏釋意平聲讀之(文)但依以上苦樂等報文。入聲可讀之歟。異釋論雲。已曾經事忽念憶念(文)曾受之。苦樂之義順之歟。妄慮攀緣義者。據末師等意指人執分別也。今謂上論雲。法執分別恆流注故(文)是則內心體性具如此。妄慮攀緣義故能令執取計名等人執相續不斷。仍非自體即人執。人執必依法執而起。例如次下釋意識轉。即此相續識依諸凡夫取著轉深計名我我所也。   文。如是此識連續生死等。疏四雲。正顯此識連持生死。此異熟既盡復生餘異熟。皆此識能名相續識(文)唯識論第八雲。雲何有情生死相續。頌曰。由諸業習氣二取習氣俱前異熟既盡復生餘異熟(文) 私雲。習氣者善惡業種子也。異熟者總別果報也。此宗意如此業種皆依第八識也。此論意相續識持之。但約實。根本無明乃至智相皆有連續生死之義。今且就顯相雲之也。 文。唯心依轉等。疏四雲。三界虛偽究本唯真心所作。六塵幻化推源亦真心能現。就末境從心起。不離於心故。分別境界即分別自心。謂無有少法能取少法。唯由心動虛妄迴轉。心若不生諸妄頓息(文)記四雲。謂欲色無色總言一切。如是諸法悉皆虛偽。顯前末那無實體性。唯由本心隨無明熏迴轉顯現。若離本心則無所現餘六塵境故(文)抄三雲。此唱總意。良以因緣和合道理成辨諸法。無性義顯。不住義彰。故結和合屬於心也。○由諸教雲緣生故無性。無性故緣生。又因緣所生法我說即是空等。故得同也(文) 私雲。上文眾生依心意意識轉(云云)是則依本覺如來藏識故十一末那轉起(見)仍歸唯心之義意顯矣。問。本末二文配屬何。答。抄存二義。一義雲釋論為欲顯示○心法亦不可得故。文總釋一段本文。若爾。以下通餘妨也。其中初釋是故三界虛偽等文。所以下釋以心生等文也。已上就顯文作釋。雲諸法唯心等四句就本論密意述心亦不可得義也。一義雲。諸文通釋本文。初釋是故三界等文。次所以下釋本此義雲何等文。次諸法唯心等釋本心不見心等文。次若爾等釋本當知已下文也。疏義雲。論曰至無餘法故。解本初之四句。所以至不可得解本。此義雲何至法滅故。若爾至為心量故徵釋心無有。此一問答及三復次總顯論意。智者應思。(取意)今謂。三義中抄初義為勝歟。記意本釋必不配屬初總釋所以下別釋。二初釋唯心義後復釋下明迴轉義(云云)三界虛偽者。惑欲色無色雲三界也。或雲。已界佛界眾生界雲四界也。虛偽者。抄雲。此心隨熏現似雲虛。隱其虛體作現實狀曰偽(文) 文。心不見心等。抄三雲。又如夢中一切分別即分別自心。由是唯心無外塵境。中邊論偈。曰由依唯識故境無體義成。斯則以心遣彼境也。次諸法唯心下釋心不見心等。既塵無有識不自緣。是故無塵識不生也。論偈下半曰以塵無有故本識即不生。斯則以境遣彼心也(文)又雲。無相可得者。或唯約心。或通心境皆空無相也(文)藏疏雲。身塵無相識不自緣。是故無塵識不生也(文) 私雲。當段大旨境必由心。心外無法能緣所緣皆是心性。若心不見心之時。一切境相隨而空也。以境空故心性亦無也。心境俱空即是幻心作業也(為言)問。心自緣心是大乘不共之義。故集量論唯識論等盛明此義。而今論識不自緣者。恐似同小乘刀不自割心不自緣義如何。答。元曉起信別記救此難雲。亦不可說即此見分反見見分。非二用故。外向起故。故以刀指為同法喻。集量論意。雖其見分不能自見。而有自證分用能證見分之體以用有異故向內起故。故以燈炎為同法喻。由是義故不相違背。又復此經論中。為顯實相故就非有義說無自見。集量論主為立假名故依非無義說有自證。然假名不動實相。實相不壞假名。不壞不動有何相違(文)兩義共葉理致。而後義為勝歟。 文。當知世間一切境界等。抄三雲。無明者根本也。妄心者業識也。以一切境界由此而成。即現識等也。若無明未盡已還此識住持境界不息(文) 文。以心生則種種法生等。記四雲。心若有時有差別法。心若無時無差別法。此則將後心生法生心滅法滅釋成此中唯心之義(文)抄三雲。此意由前以無明力不覺心動乃至能現一切境等故。言心生種種法生。斯則心境熏動故雲生也。若無明滅諸識皆滅。故言心滅種種法滅。斯則心源淨故雲滅也。(文) 私雲。上來釋本文。 文。若爾唯是心義等。疏四雲。問。若說唯心不可得者。心既不有唯心寧立。答。緣生無性雖不可得。無性緣生豈成斷滅(文)記四雲。若爾下徵釋無亦名心。謂若心法不可得Ююヵ爾ЮэЬ(雲)г。唯心之義安得成耶。故此釋雲此亦心故。不唯有得方曰唯心。此無有義真唯心故。唯識法相尚應說言若時於所緣智都無所得。爾時住唯識離二取相故。況法性宗豈有得耶(文) 私雲。若性實有無是有無俱非心。假名有無有無還心也。心性差別假名唯心幻化故非實有。假名無心也。即是無心心量與心量無心。二義濟時旨趣一致也。 文。分流楞伽契經等。記四雲。此同宋朝求那三藏所譯經本。上半頌雲觀諸有為法離攀緣故緣。言無心者。心不見心無相可得故。之心量者。即此無心是心份量故(文)疏四雲。無心之心為心定量。此證無心亦唯心故(文) 私雲。求那跋陀羅譯者。四卷本也。 文。復次由心不可得等。疏四雲。後三復次說深玄。第一復次論說心不可得。意說緣生無性故成大空。經說無心之心。意說無性緣生故成幻有(文)記四雲。復次下明迴轉相○初由心迴轉成空幻。此中二句初論後經。由經與論相符契故。言大空者。大品經說。何等為大空。東方東方相空。非常非滅故。何以故。性自爾。南西北方四維上下南西北方四維上下相空。非常非滅故。何以故。性自爾。是名大空(文) 私雲。心不可得句者。指本文心不見心無相可得句也。經無心之心量為宗。是即幻有義也。論心量之無心為宗。是亦大空義也。 文。復次由大空之義等。疏四雲。第二復次由大空義諸法得成。法鼓經雲。以有空義故一切法得成。由幻有故空理得顯(文)記四雲。二復次下。由心迴轉顯法理。初則依真成妄○次則依妄顯真(文) 私雲。初復次意幻有幻空分為兩義。第二復次意二義歸一意。全體不二也。仍初釋約事存二義。後釋歸理成一義也。 文。復次由相觀故等。疏四雲。第三復次相待無定。二既無二一亦無一。不成亦不成難思亦難思(文)記四雲。相字平呼。觀謂觀待(文)   私雲。幻有幻無二義。由相待故實無有二義。二既無實。一亦不成。不成之相何處立之。拂跡入玄其意甚深矣。 文。已說廣大末那等。 私雲。相續業用門及唯心迴轉同末那識所攝。至此處結此門也。 文。本曰復次言意識者等。 私雲。相續識六七配屬古來異義也。疏記等意當段屬第六意識歟。抄約六七非異。今屬第六也(至下可悉之)又義雲。上末那轉中既說相續識。可知屬第七也。但今舉意識所依雲即此相續等歟。異譯論雲。言意識者。謂一切凡夫依相續識取著轉深(等文)疑雲。若爾者下種種妄執論釋法執。豈非雲相續即意識轉乎。答。還以所依屬能依意識歟。前義為勝也。今謂。第二卷立一種識。總攝諸識之中立一意識。論自判摩訶衍論一分意識攝。仍此意識轉中可攝一切諸識也。為顯此義先舉相續識為意識攝歟。智相已上亦可攝此中也。 文。種種妄執隨事攀緣等。抄三雲。本種種妄執等者。問。准釋論解即唯法執。應在前意。何屬意識人執品耶。答。前意後識二非一異。今據非異故無違也。故上本雲即相續識(文) 私雲。今隨事攀緣准下論釋唯是法執也。應屬前意(第七末那)而今以此屬後意(第六意識)故作此問也。答。意雲。六七非異故今屬意識細分。即末那故云爾也。 文。三種凡夫等。抄三雲。初人造諸業。次人起我執。後人起法執。是三差別也(文) 私雲。分別事識人執相應識故。三賢等凡夫所行也。 文。無根盲聾等。疏四雲。邪定凡夫無信善根如盲聾故(文)記四雲。以彼未能生長行法故曰無根。缺於大乘聞惠法眼故曰盲聾(文) 文。毛頭難角等。疏四雲。不定凡夫信心輕少喻若輕毛。又如毛在地隨風飄轉。又修如毛頭。成如麟角。又角猶競也。善噁心敵黑白為鬥。故談十信為難角故(文)記四雲。雖修十心進退無定。如毛在道隨風飄故名曰毛頭。角猶立也。由其不定未立位故說名難角。又角者競也。與桶義同。創發大心驚動魔眾。與魔戰競極難進故(文)抄三雲毛頭難角者。切韻雲。角競也等。意言。此位與彼感業角其力能甚大難也。若准鈔引。是此覺字。即難覺察惑業故也(文) 文。金剛不變等。疏四雲。正定凡夫即三賢位成就人空從喻彰名金剛不變(文)記四雲。由三賢位生空自在分見法身。德類金剛堅固不壞無退變故(文) 文。生起粗重門等。 私雲。本論取者轉深句。雖指次下計我我所義轉深之意。相續不斷義有之。故別為邪定也。一一配屬似句義門釋矣。 文。緣諸境界及身份等。藏疏上雲。惑體中非直心外計境為粗。亦復於身計我於粗計所。或執即蘊或執離蘊等。種種妄此顯計我之相。所依緣者。謂但攀倒境之事不了正理故雲隨事等也(文)又雲。初中言即此相續等者。明此生起識粗細雖殊同是一識更無別體故。即指前第五識也。但前就細分法執分別相應依止義門則說為意。此中約其能起見愛粗惑相應從前起門說名意識。謂意之識故名意識也(文)又雲。依諸凡夫。簡非聖人意識也。以前智識及相續識通在二乘及地前等菩薩所起故。今約凡顯其粗也。取著轉深以無對治故進著妄境轉極粗現(文) 私雲。緣自身身份等而計我體。緣一切境界而計我所。我所者具雲我所有。是即我器我瓔珞我僮僕以為其體也。 文。真法空智猶未現前等。記四雲。此位菩薩雖已修練法空方便。根本真智猶未現前故。起法執攀緣思慮(文) 私雲。若據疏一義者。三賢初住已斷人執。故偏起法執分別也。若據抄釋意者。未雖未斷人執。且約寄惑顯位之意。覺異相夢等也。 文。一者所依微細名字等記四雲。此從所依微細根意以立其名。意之識故名為意識(文) 私雲。六七雖同名意。依主持業異也。第七名意。意即識也。持業釋也。第六名意。意之識依主釋也。是即法相家定判也。今文同彼義也。若據粗細意識者。六七同持業之義有之歟。 文。此識依彼眼等等。記四雲。此從所依粗著色根以彰其號。謂依眼之識了別色故。乃至依身之識了別觸故。本唯一識分離功用各別。依根各別取境。分離即識。體持用故分離之識。根境別故(文) 私雲。意識雖體是一。隨根境別名分離識也。問。意識與前五識其體別也。而依五根前五識也。何以此釋分離名乎答。八識體別之義相宗所立也。此論識實體一也。仍一意識上分別六種功能也。論第二引經雲。唯是一識能作七事(文)是故約五根體別成分離義也。問。第六意識與前五識體別乎。答。小乘體一也。如六窗獼猴喻也。法相別體也八識種子各別生現行故當論意體一義殊也。又一乘止觀雲。問曰。妄執五塵為實者。為是五意識。為是第六意識也。答曰。大乘中不明五識與第六別也。但分別者悉名意識(文)又雲。意識總能分別妄執六塵。五識但能得五塵。不生分別妄執也(文)光記第十雲。如眼識但能了青不了青名。意識了青亦了青名(文)第六與前五作用不同。以此可知之也。問。若約用異。如何第六通依五根乎。答。獨頭唯依意根。五俱通依五根也。 文。此識全緣事之境界等。記四雲。此但隨境以立其名。此猶粗動未能真證。但於事相而起分別(文) 私雲。此識唯分別心外六塵未緣內心之理體。故云爾也。大日疏雲。但是三緣和合不能決定了知諸法(文)問。攝論雲。意識緣三世及非世(文)此中非世者無為法也。若爾者。何雲未以如理等乎。答。於真理雖為推知之境非證知之識歟。是即比知非正知也。又義雲。今約下轉妄緣起云爾也。若依上轉修得門亦可緣真理也。問。第六意識唯緣法塵乎。答。有通別二境。一別緣第六法塵本論雲。種種法塵能起意識(文)是獨頭意識所緣也。二通緣六塵。法輪經雲。第六意識分別六塵(文)是五俱意識所緣也。義忠雲。六識通能了一切法。或能了別法(文)一乘止觀下雲。問。以識妄分別時為是意識。總能分別六塵為六識。各各自分別一塵也。五識見塵各與意識俱時。而起眼識見似色時。即有一意識俱時分別妄執也。餘識亦如是。是故意識總能分別妄執六塵。五識但能得五塵不生分別妄執也(文)問。一相應中六識俱起乎。答。依宗不同也。小乘意不可俱起故。光記二雲夫以一相續中無二心轉故。問。何故六所依所緣而一相續中無六識俱轉。答。等無間緣唯有一故(文)依法相可許俱起也。唯識論第七雲。是故八識一切有情心與末那二恆俱轉。若起第六即三俱轉。餘隨緣合起。一至五即四俱轉乃至八俱(文)又第八雲。一身八識既容俱起如何。異類為開導依為許為依應不俱起便同異部心不並生(文)若依當論者。亦可許俱起也。論第二引經雲。如是七識或一時轉。或前後轉(文) 文。見修二惑熏於本識等。疏四雲。見即分別。修謂俱生。由此二惑熏第八識。遂令粗分意識增長相續住故(文)記四雲。見即分別。修即俱生。俱生煩惱無始來虛妄熏習。內因力故恆與身俱不待邪教及邪分別。任運而轉。故名俱生。分別煩惱內因力必具。亦由現在外緣力故非與身俱。要待邪教及邪分別。然後方起故名分別。由此二惑熏於本識。遂令變生分別事識。即心所法助心王力增盛故(文) 私雲。俱生當論執取相也。分別當論計名字相也。本識者第八識也。是則粗細意識俱以梨耶為所依之義也。問。熏本識者。其義如何。答。此二妄執於本識令增分別氣力。還令意識與力增長也。又義雲。今所依者指見愛煩惱也。今此意識以煩惱為所依而轉故云爾也。舉本識者。為顯示煩惱所熏增其氣力也。 文。顯示因緣殊勝等。疏四雲。解立義分相之一字。有因緣相有殊勝相。亦前法體具義相故(文)抄三雲。殊勝不可思議者。謂三人中對前二說也。故上銘此為挍量分。即對三人挍量勝劣故(文) 私雲。此一段依抄及記者。上因緣子段也。因緣體上有殊勝義相故。疏存二義。一義大科也。解前立義分之中相一字也。一義同抄記也。問殊勝者其義如何。答。抄出二義。彼釋雲。依彼無明熏習本覺而作因緣起彼識故。而此因緣深細難明。故前二人莫可言思亦可。推尋所起識之因緣難窮了也(文)初義意約能起本覺與無明釋不可思議也。後義約所起八識等釋不思識也。總而言之。因緣二法絞絡真妄之體性不二冥契故雲殊勝相也。大日經雲。由本自性常空故緣起甚深難可見(文)即此義也。至下可悉之。   文。從初正信等。抄三雲。從初正信者。即十信位。可以證下斷本無明亦通十信也。下文略故但說三賢已上。賢龍復略但說登地已去故知。且就增勝說也。次句三賢比觀觀察故。次下十聖現量親得故(文)記四雲。從初正信即十信位。發心觀察即三賢位。若證法身得少分知即是初地。乃至菩薩究竟地即餘諸地。此上諸位雖修因分未得果滿。尚有餘障故於無明所起之識不能知盡(文) 私雲。依無明熏習所起識者等者。無明為能熏習諸戲論識(俱合動相已下也)為所起。今此能起及所起三對六重因緣真妄交徹深義非凡夫(十信以前邪定)二乘(聲聞緣覺)所知也(為言)又義雲。所⑥г起З識⑥者可訓之。唯取能起無明非雲所起識也。前義為勝。唯取根本者何雲因緣殊勝乎。問。二乘分斷異相品。何雲非境界乎。又十信未斷惑。何雲少分知乎。答。二乘遍斷人執不知法執。故人執亦不實斷。還攝邪定聚。十信雖未斷惑遙觀法性緣起除無知之執。是即斷無明之義也。香象起信疏雲。以彼二乘但覺四住不了無明故。此無明所起之識非其境也○十信之初創發心時。即觀本識自性緣起起因果之體得成正信(文)問。抄賢龍但說登地者。其意如何。答。指賢首約位。滅惑文及當論頓斷四住地之說。但諸師未許此義矣。 文。執相應染等。抄三雲。執相應染者。准下釋意王所相應點污淨行名相應染。總通一聚執唯人我。但局身見。相應即染持業釋也。執之相應染。即是總從別法得名。亦可。以別揀通依主釋也。亦可。執是相應染。揀後不相應故○下二准此。三不相應亦例此知。疏更一義。心境相應(文)記四雲。其初第一執相應染。剋性即當二種異相。眷屬亦通業及果報。不爾業果應非所斷○二不斷相應染。即相續相○三分別智相應染。即是智相○四現色不相應染。此後三種即是三細(文) 私雲。六染門者。除業果唯約煩惱體立此六種也。問。若爾者。九法中除末後起業果報可立七染。何限六染乎。答。相應不相應中各開上中下三相。為顯此義故。合執取計名為一種也。尋雲。第一執相應染者。並呼執取計名歟。將局執取歟。答。有二義。一雲。藏疏雲。初執相應染者。是六粗中執取相及計名字相(文)又記雲。即當二種異相(文)是通二種立名也。一義雲。唯限執取。惠遠疏上雲。執相應染者是執取相也(云云)大乘義章雲。一法著我。謂取性心於根塵識妄立定性。此之性我。起信論中名執取相。又亦名為執相應染(文)若依此義者。舉一示一歟。   文。二者不斷相應染等。記四雲。不斷相應染即相續相。三賢折伏初地能斷(文)大乘義章雲。住此地時於真如中澄心清淨名淨心地(文) 文。三者分別智相應染等。藏疏雲。七地已還有出入觀異。故於境界有微分別。然地地分除故漸離。八地已去無出入外緣境故。於七地盡此惑也(文)記四雲。三分別智相應染。即是智相二地至十地得究竟離。七地菩薩於無相觀仍有加行方便功用。由無相觀時有出入。對後八地淳無相位故稱方便(文) 私雲。第二地戒波羅蜜成就故雲具戒地也。藏疏雲。以二地三聚戒具故雲具戒地(文) 文。四者現色不相應染等。記四雲。八地菩薩色相國土隨心轉變得自在故。由斯自在所以現相不能為礙(文) 文。五者能見心不相應染等。記四雲。九地菩薩居法師位。善知眾生心行稠林智見無礙。心自在能離轉相(文) 文。六者根本業不相應染等。記四雲。等覺菩薩金剛心中離於粗惑。無垢地中一切全離。由見心性到無念故(文)私雲。菩薩地盡者。第十地因圓滿位也。藏疏雲。十地終心金剛喻定(文)得入如來地者。第十一地果圓滿位也。業相通因滿及果位所斷故也。 文。不了一法界義者等。記四雲。大力無明粗細體用俱是能成。微細之體唯佛頓斷。粗著之用因位漸除。三賢比觀觀察無明諸染根本摧伏其勢。令漸微劣名為學斷。八地已去分分漸離。至妙覺果一切頓盡。問。無明極細。雲何能伏。答。智度論九十七說。破無明者不唯一種。有遮不起名破。有得諸法實相名破。又此無明種數甚多。有菩薩所破分。有佛所破分。有小菩薩所破分。有大菩薩所破分。由此應知。大力無明通諸粗細及與伏斷(文)元曉疏雲。不了已下第四明無明治斷然無明住地有二種義若論作得住地門者。初地已上能得漸斷。若就生得住地法門者。唯佛菩提智所能斷。今此論中不分生作。合說此二通名無明故。言入淨心地隨分得離乃至如來地能究竟離也(文) 私雲。本文一段論釋不委細故消之畢文。即此文中故有五門等。 私雲。故字起盡今此五門非義科。文相分明故云爾也。餘門必不爾。如勝義顯宗生解門等者。以義立之。仍不雲故有等也。 文。一者分滿俱絕人等。記四雲。初分滿俱絕人凡夫二乘因分果分未修證。故說名俱絕。凡夫癡深二乘慧劣故○二有分無滿人五十因位名之為分。未證果故說無滿○三有滿無分人證窮極果。故名有滿。對前有分此名無分(文) 文。常無常門等。抄三雲。言常無常門等者。決定常住對次文時。體性不變對次文處。如本論雲從本已來(是時)自性清淨(是處)言無常常門等者。常恆無常對次文時。恆常變異對次文處。如本論雲常恆(是時)不變(是處)又常恆言亦通處也(文)五教章中雲。聖說真如為凝然者。此是隨緣成染淨時。恆作染淨而不失自體。是即不異無常之常名不思議常。非謂不作諸法如情所謂之凝然也○是故經中不染而染者。明常作無常也染而不染者。明作無常時不失常也。問○何以故不就不異常之無常故。說真如為無常耶。答。教中亦說此義故○論雲。自性淨心因無明風動成染心等。以此教理故知。真如不異常之無常故。隨緣隱體非有也(文此真如上不變隨緣二義也)又雲。諸緣起無常之法。無自性方成緣起。是故不異常性而得無常。故經雲。不生不滅是無常義。此即不異於常成無常也。又以緣起即是無性。非滅緣起方說無性。是即不異無常之常也。故經雲。色即是空非色滅空故(文此緣起上二義也)又雲。此中二義與真中二義相配可知。此即真俗相融二而無二(文) 私雲。當段正釋殊勝之義。謂常者本覺之心也。無常者無明妄想也。然二法相應俱轉。不二冥契非一非異。上本論自性清淨心。因無明風動心與無明俱無形相(文)更有甚深義趣。留心可思之。 文。自此已下更以二句等。記四雲。自此下重釋上義。此即義句不以文局。從後向前而為次第。所謂心性常無念故名為不變。此句釋上無常常句。以不達一法界故。心不相應忽然念起名為無明。此句釋上常無常句(文)抄三雲。文相可見者。以所謂下一句釋上無常常門一句本中常恆不變。又以不達下一句釋上常無常門一句本中而有無明。此並義句非文句也(文) 私雲。本文不達一в法界者。指多一心也。問。常無常文雲是心從本等者。既釋自相本覺。爾者次下一法界亦可指彼心。何直舉所入乎。答。無明所迷之法總有三種。實知真如法一也。爾者上下之文互示之歟。問。根本無明雲心不相應之意如何。答。藏疏雲。此顯根本無明最極微細未有能所王數差別即心之惑故(文) 問。若爾與業識如何異乎。答。上文雲。能動能起根本無明。隨動隨起即是業識(文)意雲。無明唯妄一念未有王數之別故。業識不爾。雖有心數等。其體最細難分別故。十一末那之中業識業相分之。其意易知之。問。若爾何三細同名不相應乎。答。微細相應之義雖有之。望三相應粗顯且名不相應。教文無盡不可局執。勝鬘經雲。世尊心不相應無始無明住地(文)吉藏寶窟釋之雲。則指妄想心體以為無明。不別心外別有數法。共心相應故說為不相應(文)此等釋中皆以根本無明名不相應。本論之意亦同之也。 文。發心為初妙覺為後等。記四雲。發心為初。即信成就。十信唯伏故。此不預○信相應地。即是三賢十種信心已成就故。地論十解已去總名信行菩薩。無著論中亦同此說(文)疏四雲。始從十住初發心住至迴向終。離彼第一執相應染(文)抄三雲。賢首雲。若二乘人至無學位見修煩惱究竟離也。信相應者十解已去。信根成就無有退失名信相應。故地論中地前總名信行地菩薩。無著論中亦同此說也。此菩薩得人空。見修煩惱不得現行故雲遠離。非約隨眠。以留惑故(文) 文極喜地中根本隨相等。抄三雲。斯則二智緣二諦境。斷二諦惑各別而談。餘文亦有相即而論。如破和合識相滅相續心相即根本智雙斷二也。又如隨諸眾生所應得解皆能開示種種法義。即根本智亦緣俗也。理智既爾。量智應然。故清涼說性相二宗十重別中。第八能所斷證即離別中即二。二智各有二能。一能斷惑。二能證理耳(文) 私雲。障智相配如下舉障示治門也。二智二障通別之義易知之。凡此段意根本無明三賢學斷。十地分分斷之義成立之。故若爾。初地一位斷無明與斷相續相。二斷之義如何。別徵之也。答意雲。 以二智斷本末二惑等也(為言)如雲初地二地已上同之。故雲一切地亦復如是也。 文。心品所謂本覺等。疏四雲。心品即是本覺氣分義當心王。念法則屬不覺氣分義當心所。心念與力王所和合同念攀緣故曰相應。染淨性異覺闇殊。故雲異耳(文)抄三雲所謂本覺隨染之心者。本覺通用望所成法非一非異。今據非異故。即所成之心王也。非取能成之真心。故亦可。本覺隨染所成之妄心也(文)記四雲。體異故相應○如是二種各有別體。○互相與力故曰相應。二念法下相同故相應○能緣行相所緣境相二二同故名曰相應(文) 私雲。本各別故者。指本覺及無明也。謂今相應不相應者。就支末六染立之。故指本覺無明雲本也。問。今論意心王心所分別如何。答。心王者本覺通用。遍三六心了別識體也。自性清淨雖非染非淨。而隨染熏能成三六心也。心所者無明一念所起種種妄想等也。即三六心位心相也。心動及能見能現妄取境界等細粗分別也。若依此義。根本無明亦是心所所攝也。其自性癡心所也。其功能念心所等也。 文。知相緣相合契同故等。記四雲。初知相同心念不離和合會轉者。即是王所行相契同。謂心王所善不善等定相隨順。如是二法行相相似故名為同。次緣相同所緣境界王所定同。謂心王緣色等時心所決定同緣色等故(文) 私雲。俱捨等約所依所緣行相時事五義。平等名心王心所相應之義也。今二義之中知相同者。當行相平等。緣相同者。當所緣平等也。舉此二義顯餘三義也。 文。三種相同異故成同等。記四雲。三種相同者。謂即三種相應染法知相緣相二皆同故。異故成同者。謂由王所體性各異。乃能成就知緣相同。若體無異對何說同。若同不同者反明上義。又可。此句別釋三種不相應染○若依此說則上雲三種乃雙顯二三。即三相應三不相應也(文) 文。逆上順下等。疏四雲。然無明本覺在王所上。逆推所依染淨不同名相違轉。知相緣相在王所下。順觀其境知緣共同名隨順轉(文)抄三雲。若爾何故等者。意雲。若如是同知緣。爾何故彼經說相違轉耶。言逆上順下者。應即是彼上下二轉。今相應染違其上轉順其下轉故。云爾也(文)記四雲。何故彼經說相違轉。然彼為顯三種粗染違於上轉功德妙位。非是知緣二相相違(文) 私雲。彼經所說上下二轉雲相違隨順也。今不爾也(為言)疏義。尋根元雲逆上。順支末雲順下。抄義。彼經說二轉相應染。違上轉順下轉也(為言)文點雲。逆上順下(文)疏意也。逆上Я順З下Я(文)抄義意也。 文。不相應義相應相違等。抄三雲。相應相違者。相違即是不同之義。謂此三句如次對前三句不同。如即心不覺翻前心念法異。常無別異翻前依染淨差別。下句准知。故雲相違(文)疏四雲。問。三細之識依本覺發應為心王。三細中相依無明起應名念法。既有王所必同知緣。以此義故合名相應。答。三細識相雖依染淨。以極微細王所不分相應難立○其相應者。境風鼓水現海騰波○三細反此名不相應(文)遠疏上雲。若細尋者但無明地。是不相應業識以後是相應義。皆是恆沙末故(文) 私雲。業識已下相識和合尚有相應之義。然而行相微細心所難分故。三細之位總名不相應。於三細之中又相望重重。釋第一業相雲心王念法不可分折。判第三現相雲後能與所具足圓滿。如斯相對相應不應之義又重重可有之也。問。本論不同知相緣相故者。如何可訓之乎。答。不同知相緣相故(云云)意雲。本覺即心之體成妄法。心王覺體與心所念體無別異故。無同知緣也。 文。立二礙別障用門等。記四雲。六種染心名煩惱礙。照寂妙慧如理之智名根本智。粗細染心性多散動正能障彼寂靜性故。說名為礙。○本末無明名為智礙。通達俗諦如量之智能觀諸法自相共相。應根運用用常寂故。是故說名自然業智。一切無明漠冥性故。正能障彼聰明性故。說名為礙。今此但依本末相依而分二礙。謂所起染心不分粗細。一切皆屬煩惱礙攝。能起無明不分枝本。一切皆是智礙所攝。不同諸教依人法執引生二障而為名故(文)疏四雲。問。根本無明准上論說。通障三法理智一心。兼障二道本後二智。雲何此說唯障後得世間業智。○又煩惱礙亦障法身。如上論說。智淨相破大無明獨力業相顯法身故。何以此說唯障根本無分別智。答。此中二礙說障二智。從偏增說實理亙通(文) 文。此義雲何下顯示其因緣等。 記四雲。此義下總示因緣。此則顯示能依染心所依無明。各對所障立礙名故(文)遠疏下雲。此義雲何者。設問發起。以依染心者。是業識也。末中本故名之為依。言能見能現妄取境界者。轉現智識。略無續識。亦可。此是六識體故。所以不論。違平等性者。以染心者是分別心。真心寂靜故相返所以違者下顯違由。以一切法常靜無起相。此舉理相略無惑相。然此自解無明不覺妄者。是釋智障與法違故者。無明闇惑種智真明故相返也。下釋其由不能得知一切世間種種境界故者是舉所障。諸界根原故。故說二障也(文)藏疏下雲。重釋中先問雲。既此無明動靜心體成於染心。則無明是細應障理智。染心是粗應障量智。答中先釋煩惱礙。言以依染心能見能現者。後三細染也。妄取境界者。通攝前三染心。以同依境起故違平等性者。釋成礙義。○下釋智礙中。言以一切法常靜無無有起相者。舉無明所迷法性。無明不覺妄與法違者。正顯無明違前法性。○不能得乃至種種知者。以內迷真理識外見塵故。於如量之境不能隨順種種知也(文) 私雲。本文以依染心者業相也。九法中最初故為所依也。能見者轉識也。能現者現識也。妄取境界者。總舉三相應染心也。同依境而起故(藏疏意也)又義雲。但舉智相也(遠曉疏意也)違平等性故者。上妄心所迷如理智也。以一切法等者。此二句釋成次上平等性義也(遠疏意也)又義雲。自下標次下無明所迷一切境界也(藏曉疏意也)無明不覺等者。釋智礙違如量智之所由也。妄與法違者。法者次下一切境界也。不能得等者。已下述無明違如量智也。抄意釋智礙所由也(為言)約三節判之。一以一切下明直示明暗相違。二無明不覺下示無明迷相也。三不能下明迷如幻相也。 文。二障二礙復有何別等。疏四雲。揀相教之權示性宗之實。所云二障即是二執。智及相續當法執障。執取名字當人執障。性相兩宗共許斷除。若說二礙性相兩宗有斷不斷。性宗二礙歷位俱治。若法相宗根本無明智礙一種染煩惱礙三不相應說尚不及。道豈能斷。是故論雲立二礙門據斷不斷(文)記四雲。有疑雲。障礙二名以何為異。故今釋雲。立二障者一向依彼能治聖道斷除義說。由是立障皆就位說。謂信相應地離。淨心地離。乃至如來地離。立二礙者通於二義。謂斷不斷○良以。諸教具含二義。謂生法次第對治次第。二障唯局後一。二礙亦通前義。由是障礙無相濫失又法相宗說二障者。唯是妄法決定可斷。今法性宗建立二礙。妄即真故非定可斷故。障與礙各別建立(文)抄三雲。二障二礙等者。一雲。二障一向因中所斷無至果故。今此二礙煩惱通因故雲據斷。智礙唯果故雲不斷。以因位中不斷體故。此約因中一是可斷一不斷故。兼就無明自體而說。若就其用亦通因斷故○一雲。其煩惱礙一向說斷。其智惠礙一向不斷。何者上論頌曰如是六無明剋體無差別。○下文雲。然此中斷不捨無明以為其斷等(文) 私雲。當段釋文甚難解。故三師異義區也。疏意。二障門。就末惑立之。二礙門本末合立之。斷非斷者據性相二宗淺深也(為言)此師意。當段性相兩宗教相淺深所判雲之歟記意出二義。初義據障與礙字訓成義也。二障二礙法數齊等也。後義性相二宗立教不同也。但異疏義也。抄師又存二義。初義一向就因位斷惑分濟雲之。二障唯末惑也。二礙通本末也。後義末惑一向斷之。本惑一向不斷也(為言)若爾。何雲斷不斷乎。答。據斷不斷可訓之歟。今謂。記二義中初義為勝歟。元曉疏雲。顯了門中名為二障。隱蜜門內名為二礙(文)此意。淺略成義用障字。深奧立義用礙字也謂俱捨論雲。礙有二種。一障礙礙二物礙礙。○或復礙者是和合義(文)光記雲。和合義是和會義。此和會還是物礙名礙(文)障狹礙寬。仍名二障之時一向斷除其妄法。稱二礙之時或有斷義障礙故。或有不斷義物礙故。物礙之法但開之非斷之故也。問。二礙門爾也。二障門者指何論文乎。答。或義雲。第二卷雲。煩惱破障所知壞障(文)指此文也。或義雲。當論雖無說處指瑜伽等說相。對今本論判相違也兩義共難思。豈指末論自釋對於本論乎。又指他論者。何直雲二障二礙復有何別乎。今謂。指當段本文也。本論表煩惱礙智礙雲。釋Яг能障真如能障世間等結故。障與礙二名並舉之也。是故科名雲舉障示治配當門(文)豈求他文乎。又新譯本論雲。染心者是煩惱障。能障真如根本智故。無明者是所知障。能障世間自然業智故(文)私案義雲。二障門智相已下建立之故一向斷也。二礙本末諸惑盡之故據斷不斷。謂枝末斷之根本不斷之。至佛果還同本覺不斷無明故。約始覺因位之情有立斷名。是容有假說也。約實證已至果位必同本覺。而不可斷之故。二礙門中有斷(枝末)不斷(根本)二義雲也。 (本雲)文保二年八月十三日(申刻)於高野山金光院抄之畢。 嘉曆三年二月十四日東寺談義此卷讀了。於當寺談之已及兩度畢。愚身今年五十一重厄也。再談難期者也。 曆應三年(庚辰)正月二十四日(午剋)於東寺西院僧坊以先師自筆本書寫畢。 執筆靜賢(生四十八) 權律師杲寶。 康應元年(己巳)二月東寺傳法會內談之次披覽畢。賢寶(生五十七) 釋論第五勘注第一 自此已下顯示生滅之相等。疏第四雲。釋立義分是心生滅因緣相中相之一字。前辨因緣殊勝相者。意顯無明所熏諸識唯佛能了示殊勝相。今雲相者即是遷流動轉生滅義相。即當共相。與事本識作能相故。論言生滅之相差別。意在此焉(文)鈔第三雲。本生滅相者。據論本意入此門來但釋立義分生滅因緣相。其生滅二字正是門名。其因緣相但是顯彼生滅法上差別之義。故但得雲生滅之因緣生滅之相。故但長分三段釋彼三種。前二已竟。今當第三(文)又雲。本雲。相者即義相也。大同百法四相是彼不相應行假法所收。八識是心實法攝耳。記第五雲。此釋標立文雲是心生滅因緣相中相字。生滅一門所依總體謂心生滅。能依別相謂因緣相。因緣詮示生滅所待。由此因緣方成生滅。其相即表粗細差別。不同真如一味絕待無相之相。今生滅法由觀待故而有差別。謂即理智染淨因果等名為相。然此本論於諸法中。但依六染顯其相者。謂舉中間影兼初後。本覺無明並其業果初後本末定相隨故(文) 私雲。自下文解立義分相字。三師意一致也。然定其相法體有異義。疏鈔名四相。記只名差別相也。疏鈔亦有異義。疏為能相四相(云云)是同毘曇有為諸法之外別立能相四相也。鈔為假法。是同大乘四相為假法即諸法而論其體也。記意不雲四相。只是生滅門心境等上種種差別立為相也。直簡真如無相故也。今且約六染辨其相。雖然可通五有為四無為等差別之相也。疏鈔意又約六染判之者。且約事本識相應不相應判四相品粗細也。問。今論意。違諸教所說。生住異滅直名九法煩惱心。何此段順常途四相配立乎。答。建立多端不可一准。於四相煩惱心亦長時短時功德過患等無量四相有之。何必遮常途共相生滅四相乎。俱捨論釋四相雲。法若有此應是有為。與此相違是無為法(文)生滅一門法豈不存此四相共轉乎。問。大小乘四相廢立如何。答。小乘於四相有三種。一能相四相(亦名四本相)諸法之外有別實體。令一切法生滅也。二所相四相。一切法上自相生滅是也。三隨相四相。謂四本相作用。還能令彼四本相生滅也。俱捨論雲。諸行有為由四本相本相有為由四隨相(文)光記雲。於八於一功能別故(文)意雲。本相生相於自位住異滅三及隨相四並一切有為法八種施能生之功。如雲生相住異滅亦爾也。故雲於八也。隨相生相但於本相生一相施能生之功。隨相住相於本相住一相施能住之功。異滅亦爾也。故雲於一也。所相法只被生滅於能相之法更無能起生滅之功也。俱捨論釋能相四相雲。能起名生。能安名住。能衰名異。能壞名滅(文)是諸法之外有別體也(為言)大乘意諸法即體生滅是名四相。是色心法上分位差別無有別體。仍為假法也。唯識論雲。生表有法前非有住。表有法暫有用異。表有法非疑然滅。表有法後是無(文)今此本末二論意兼存大小兩義歟。於業轉等煩惱直立四相之稱似唯識之意。今又於六染之心別立生滅之相似俱捨能相四相也。尋雲。三師義勝劣如何。答。疏義為勝歟。鈔義稍善。記意違論歟。下引楞伽皆約四相判義。豈只雲差別之相乎。 疏四雲因論生滅通該上下。粗有六種細分十異。今但顯粗內含其細。就義別明。勿疑相濫。一自相生滅。此有四種。一微細過患。二粗重過患。三無常功德。四常住功德。以斯四種各有生等四相法體。患德雖殊攝屬生滅功德自相得生滅名。生滅既爾住異亦然。二共相生滅此有二種。一粗重生滅。謂在事識三種相應染法之上。與相應故。二微細生滅。謂在本識三不相應染法之上。不相應故。三起盡滅。凡諸染法即五有為皆具生起及滅盡故。四隱顯生滅。凡諸淨即四無為皆具顯生及隱滅故。五始終生滅。以諸染法依因依緣從無始生。又諸染法因滅緣滅。須有終盡。雖同染法亦名生滅。但據始終義與前別。六本末生滅根本一心隱在生滅。為善惡因受苦樂。俱若生若滅如伎兒故。枝末九法謂有為無為喪生隱顯正是生滅義。善成故今取共相明其相故(文) 私雲。一部義門雖多攝在此六義。細分十異者。自相及共相中各開子段故。此中自相生滅所相法也。共相生滅能相體也。起盡生滅五有為法唸唸起滅也。問。彼自相中微細生滅如何異乎。答。彼一念具四相此存生滅前後相歟。隱顯者指四無為作用也。始終者約始終生滅義。問。上粗重四相如何異乎。答。彼四相連續相今只據初無後無義。本末者真妄和合生滅也。 文。標釋俱成示相門等。 私雲。今此標釋有多義。一雲。准次上因緣釋。總標廣釋段雲何已下釋。以上標也。二准上眷屬無明標釋俱成門。一者已下有標釋。謂一者粗二者細標也。與心已下釋也。二義中先義為善也。 粗重生滅等。疏四雲。粗重生滅雖是共相。然極粗顯與彼事識而共相應如大波濤與水合故。其相顯故。微細生滅雖亦共相。然甚細隱與彼本識而不相應。如平流水波相隱故。不相應故(文)記五雲。粗重等者三相應染。心念各異執見增強故微細等者三不相應心念未分過失猶隱故(文) 私雲。疏意г能相生滅與本末二識。對望論相應不應也。上第四卷所釋相應不相應者。於所相法中本覺與無明王所相望判之。今能所相望判之也。鈔意大同之。但假實四相為異也。記義г粗細六染妄心與本覺心王。相對論應不應也。全同上相應不相應義也。問。共相四相不相應行法所攝。何於此中論應不應乎。答。法門廢立區也。彼大小乘四相等名心不相應行。行蘊中攝心所及不相應法。而心所與心王相應。四相等與心王不相應故。名不相應行法也。今謂不然。共相生滅與色心法相應故云爾也。於其中微細能所難分。且名不相應。而實相應之義有之也。如上相應不相應釋也。 謂末末故等。疏四雲。分別事識對彼本識名為末末。三位本識對彼事識但名為末(文)記五雲。三相應染末中末故說名末末。而與分別事識相應。智及不斷亦末耶俱。事識體同隨舉即得。二雲何下微細。謂此即是根本之末。故單言末與三位識而不相應(文) 私雲。三細六粗皆末惑故。就末中分本末也。疏意直就所相應識體分本末。記釋能相應染心分本末也。 一本分流楞伽契經等。 私雲。第一經四卷楞伽第一卷文也。第二經十卷楞伽第二卷文也。問。三本楞伽並同本異譯歟。何於梵本有異乎。答。准論所引者梵本是異歟。 有二種生住滅等。疏四雲。初經明二。流注生等即細生滅。相生住滅即粗生滅。不言異者經文略也○中經明二相滅生住亦粗生滅。相續滅等即細生滅(文)記五雲。相續流注其義無別。但與初經前卻不次(文) 私雲。引此經文證相字是四相也。爾者疏鈔義契論意歟。記意今稱粗細生住滅直指三六妄心也(為言)但違文意歟。問。四相三相開合如何。答。廢立隨宜不定也。惠暉頌疏雲。或說一相即無常相。或說二相即生滅相。或說三相四相可知(文)今經約初中後說生住滅也。 第一有細識等。記五雲。三品細識如其次第。即業轉現。是前流注細生滅也。偏分別識即三相應粗染法也。各別依根各別取境如鏡對面即現其像。今三粗染亦復如是。故論說為分離面鏡。如是等法常恆流注及與相俱。故皆說為非離生滅(文) 私雲。第一有者。業識故最初有之故云爾也。或又准次縛者煩惱名也。有著相故中傳縛者。轉相居中位故轉業至此位故雲傳。自體即繫縛故雲縛也。遠傳縛者現識望業疏遠故雲遠也。傳縛之義如前也。非離生滅者。記意通粗細二品也。如此妄想非離生滅故。但准下所引經分離染因不離染因者。三品細相雲非離生滅歟。意簡次離面鏡也。謂粗品行相粗顯生滅相與心分離故。細品微隱生滅相與心難分離故。雲非離生滅也。 於契經中唯出名字等。法藏疏雲。經中出名不別顯相故。今論主約相應不相應義顯其二種粗細之心生滅之相(文)元曉別記雲。經中直出二名不別顯相故。今論主顯其相也(文) 私雲。此兩師同引分流二經釋今本論也。 分契不契等。記五雲。契謂相應即粗生滅。不契謂即不相應義。即細生滅(文) 此中假人即有三種等。記五雲。不退凡夫謂三賢內凡。以相似覺能正了知執相應染異相夢境為所斷故○分清淨者謂即十地。初淨心地能正對治不斷相應。二地乃至七地漸治智相粗染。八地現色九地能見十地對治根本業中俱合粗分。滿清淨者俱合動相通因果斷。等覺斷粗攝入十地。妙覺斷細屬今果位。獨力唯細故全屬果(文)疏四雲。今據六染如是指陳。若依二礙復應說彼大無明念妙覺位中為所治境(文) 私雲。因果之人通名假釋者。為簡外道實我也。俱捨雲。五蘊假者目之為我(文)諸教皆雲假人實法。即此義也。又義雲。假人實法者常教所談也。當論猶許人之本有。依之或雲三身本有理故顯了。或雲者即人故等。故但今雲假人者。以對真如門實理且立假名也。論第二卷雲。假生滅假有顯真如實無(文)粗中之粗等者。以六染大分為二。業轉現三為細。智相相續執取三為粗。於此粗細中又各分粗細。第六執取為粗中之粗。第五第四為粗中細。第三第二及第一中俱合一分為細中之粗。第一之中俱合一分獨力全分為細中之細也。又或義雲。後二相應初二不相應。俱屬粗中之細。唯以業之一分屬細中之粗也。本末二論及字起盡見爾故(云云)但前義為善也。問。何故除十信人乎。答。今對六染能治立之。十信非斷惑位故除之也。若爾。何不舉二乘人乎。答。可攝第一假人也。筆削記雲。其實亦是二乘境界。今取文便略而不言(文)又義雲。二乘雖雲斷人執。只是伏滅非實斷。仍此論一往雲之。雖判位在三賢。而實攝邪定聚。是即不知無明熏習之義故今除之也。第四卷分滿俱絕人中攝邪定及二乘即此意也。 文。獨力業相之全分等。鈔三雲。獨力業相之全分者。既言最細唯是佛境。應雲獨力業相之一分。其粗一分已與所成粗和合相十地斷故○以是根本無明用故。然橫對他但是其細。故唯第四。若自堅望前前者粗。後後者細。故通諸位漸斷故也○亦可。今據據處說耳(文) 私雲。獨力業相屬能所成。抄疏兩義也。然今此文約六染判治道之時。既出獨力業相。是似屬所成。又雲全分不雲一分。此等釋文違鈔師義。故作種種通訪釋也。但疏義為勝歟。如上成(矣)問。鈔會通意何。答。出二義。初義意今此獨力無明通用故。雖通因位所斷。橫對四相品等他。總屬細中之細。仍雲全分也。次釋意全猶盡也。今約盡處故雲全分也(為言)   文。顯示粗細所依門等。記五雲。通者同也。謂前粗細二種生滅同以無明為所依故。由此無明能作不相應及本遍因故。別謂各別。二種生滅各具因緣故。謂三不相應染即不思議熏為因。不思議變為緣。三相應染即妄想熏習為因種種境界為緣。二二因緣各不同故。此依次下所引經文作如是說。若據本論顯相而言。不相應染但說依因。相應染法唯說依緣。故名為別(文)又雲。本文中初顯前二種通所依義。次所謂下顯其二種別所依義。謂由不覺為因生不相應染。境界為緣生相應染。論從簡略各明一法。次引楞伽皆具二種(文) 私雲。本論與經文各據一義。然其旨趣終是一致也。問。此中三六之心通依根本無明者。粗細直依無明歟。將又三細直依無明。六粗展轉依無明歟。答。上記釋據初義。學者義據後意。筆削記雲。如是雖即次第而生。然推其根無明為本(文)私雲。三對六重因緣不同故。兩義共可有之。但准下無明熏習義有二種等本文。記義為善歟。 妄作境界義等。 私雲。是指現識中六塵境界也。 不思議熏及不思議變等。疏四雲。不思議熏即無明熏。不思議變即本覺變。或復反此。 ▲ヤьгЯ△又此熏變顯在無明。隱Ъг通本覺。具熏變故。現識因者舉粗現識影細轉業(文)又雲。種種塵者即六塵境。妄想熏者即現識熏。事識因者緣名因故(文)記五雲。其不思議熏之與變實通業轉。舉粗兼細故。但說言是現識因。次種種塵及妄想熏具足能生三相應故。是事識因(文) 私雲。疏釋熏變出三義之中第一義為勝順次論釋故也。後二義違論故。今此經文四卷楞伽第一卷文也。通別二依中但證別依不·引證通依。通依其義易知故。例如具足無明起染易知遍證起淨也。問。今熏變因緣二義具之。何但雲因乎。答。舉因顯緣也。種種塵者現識中六塵境也。是無明氣分故。望六識為緣望六相為因也。無始妄想熏者指現識。次下妄想現鏡識者是也。即為六識作因為六相作緣也。 文。不離染因者等。疏四雲。不離染因者。三不相應。可思議熏變唯佛能知。不思議熏變因位不了故。分離染因者。三種相應猛風為緣現識為因(文)記五雲。不離染因謂即三細不相應染。可思議等次下自釋。分離染因即三相應。種種猛風即六塵境。能作疏緣。妄想謂即現鏡識體。從無始來妄熏習故能為親因。又六塵境能作親因起於事識。妄想即是見愛熏習。能為疏緣增長事識(文) 私雲。不離及分離者。不相應與相應義也。微細能所難分故雲不離也。分離義反之。可思議不可思議者。次下釋雲。就金剛還上之人故(文)疏釋之雲。金剛還者。因中凡聖皆叵思議。金剛上者果中大覺故可思議(文)記五雲。等覺已前名金剛還。大覺果位名金剛上(文)此意雲。約因人云不可思議。約果人云可思議也。如熏變亦爾者。如熏名不思議。變亦可名不思議也(為言) 文。本覺對治次第門。鈔三雲。如其次第漸對治故者。約義次第非據時分。若爾何不從粗向細斷耶。答曰。然上論雲為棟始覺悟次第故。今且說自細之粗。據實本來同時斷竟(文)記五雲。本覺治惑法爾力用從細至粗為次第轉(文)疏四雲。先斷無明後斷滅相。本覺對治法如是故(文) 私雲。本覺文相從細至粗明惑滅盡義故。約本覺對治判之也。問。何故當段必示本覺對治乎。答。三六生起必由無明而起故。若無明滅因緣隨滅故。還滅之法法爾如是。自然葉本覺治道故。約本覺示義也。 文。不捨無明以為其斷等。疏四雲。此中斷義應善觀察。染淨本覺有智淨相。釋分二門。今正同彼。一不守自性隨緣門。二對治一切業障門。謂此本覺不守自性隨緣成染。不捨所成本末無明從細至粗。常照體空以為其斷。不同上轉染淨始覺猶明除闇若火焚薪故。此指雲非以斷除而為斷故(文)又雲。若爾已下躡前徵斷。謂斷已下正出所以。斷煩惱心心目體也。良由覺照本末無明妄染心體。了本空無。如此名為斷除不起。亦不違前不捨無明以為其斷。但照體空相猶存故(文)鈔三雲。不捨等者。此中有二。一不捨名斷。二斷除名斷。礙亦二義。一體空理無。二體有理無。初即煩惱染本空故。多教說故。後即智礙。體本有故。此論說故○由此體有理無之義故說不捨名斷。由彼體空理無之義故說斷除為斷。是故立二斷義異也。謂斷煩惱心者正釋。斷除不起故者遣疑。謂人疑雲。勿同無明不捨名斷。故今遣雲斷除不起故。大同相宗自性斷義。無明亦似緣縛斷義。廣見上文(文)記五雲。本始二覺治惑各異。本覺但為內熏之因未遇助緣。勢力微力於諸煩惱雖未斷除然不放捨。後得始覺外緣相資遂能斷除○故今論說本覺斷惑不捨無明以為其斷。二若爾下轉釋。初問。本覺不捨無明雲何成斷。次答。謂由隨染本覺亦待始覺明其斷義。令其染心不能不起。然由本始互相資待。是故本覺斷義得成(文) 私雲。疏意。本覺隨緣成本末無明雲不捨無明也○而照體空故雲以為其斷也。簡始覺斷道故雲非以斷除等也。若爾已下釋成斷義。煩惱心者。指上本末無明。照煩惱體空雲斷除不起也。鈔意。照根本無明體有理無斷故。雲非以斷除等也。若爾已下釋煩惱礙斷道也。意雲。不斷智礙故斷義雖難成。而斷煩惱故斷義成也。仍謂斷煩惱心雲也。斷除不起故者。通妨也。或疑雲。煩惱礙何勿同無明不捨斷耶。今遣此疑雲斷除不起也。意雲。根本無明體有理無故雲不捨等也。記意本覺內熏之因熏無明故。雲不捨無明以為其斷也。未遇始覺解緣故雲非以斷除而為斷故也。若爾已下釋成本覺斷惑之義。謂本覺亦待始覺故。互資助不起惑。是故成斷義也(為言)今謂。三師義皆不葉論文歟。本覺了惑體清淨故雲不捨無明以為其斷也。謂斷煩惱心等者。斷惑之心斷除不起也(為言)更有深義如別鈔(矣) 文。一者兩難閉開門等。疏四雲。兩難閉開門又二。初惑互覺滅。難復二。初覺同惑滅難。○後覺應斷滅難。○後覺在惑存難(文)記五雲。兩難閉開門二。初妄斷真何續二。初劍理。○二三六下申難二。初真應隨妄滅。○二然若下許滅違相續。○二若言下真續妄豈斷(文)鈔三雲。然若等者。科文已判。今復釋雲。已上總彰難意。自下方正消文。次雲本覺同滅無所有也。此通二意。若據科文但屬印前。先已·難故。若依此解唯當後難。今正序故此二含在若心滅者矣。然則然前起後之意。然前說竟然後若等(文) 私雲。今本覺明智乃至即是初開文但述初難也。若依抄意者。然若已上總述兩難大意。已下釋成前意兼述後難也。二義之中疏記為勝也。此中科文者。高麗國義天錄釋論有志福法悟守臻三師。各又有三卷科文(見)今指鈔自造科文歟。疏鈔二師雖來此國守臻釋未渡此(矣) 文。自此已下作釋決疑等。記五雲。本論答釋於中有三。一法說。二喻說。三合說。初中答曰。所言滅者唯心相滅非心體滅。則雙答前兩重疑難。前言滅者但是粗細染心相滅。非彼清淨覺心體滅。猶如風止波澄。豈令水性亦滅何得難言雲何相續。又心自體雖則不滅。其諸染相真智力故永滅不起。如水雖但風緣息故波永不起何得難言非究竟滅。次如風下喻說。後無明下合說(文) 文。染淨相熏相生等。鈔三雲。染淨相熏等者。此門意兼總別二義。總則通明上三章也。謂是心生滅因緣相其間各有熏生之義。皆以此文總顯示故。不爾寧在三章後哉。別則唯明生一切法也。謂生滅門初唱論雲心生滅者依如來藏。乃至此識有二種義。能攝一切法生一切法。雲何為二。一者覺義。二者不覺義。此即總明。自所言覺義者至性染幻差別故。別釋攝一切法。謂舉覺不覺無法不攝故。自此已下別釋生一切法。謂四種熏習無法不生故。問。雲何越彼因緣相耶。答。三章相續正明上立。餘殘未盡後復別明。後二已盡更不論矣。故第二論雲攝生熏習差別之相至彼別相抉擇分中分明顯示。斯之謂也(文)記五雲。此總釋上生滅因緣差別之相由熏習故得有如是總別法義相續不斷(文)遠疏下雲。自下第三明其真妄熏習之義。此中有三。一者標熏法體。二者熏習義者以下略釋熏義。三者雲何熏習起染以下廣顯熏相(文) 私雲。記義同鈔總釋意也。鈔別義意釋上生一切法句。釋總別者。生滅雲總因緣相雲別也。彼上釋雲。所依總體謂心王滅。能依別相謂因緣相(文)是與鈔釋總別異也。 文。一者總標綱要門等。法藏疏雲。唯真不生但妄不成。真妄和合方有緣起(文)大乘義章雲。染淨諸法真妄共起。單真不生唯妄不成(文)嘉祥釋雲。真妄和合方起染淨(文)私案雲。當段並釋上攝生一切法義歟。論第二雲。攝生熏習差別之相。至彼別相抉擇分中分明顯示(文)此意指當段雲別相抉擇分歟。攝生即熏習上二義也。和合相熏之位非一即生義也。非異即攝義故。   文。第一門中自有六意等。鈔三雲。自有六意等者。初一妙有。次二真空。第二名空。第三相空。第四空有無礙。第五揀外道。第六揀權小。如護法說能所各具四種義故方立熏習餘法皆非。今此亦爾。能所各具六種義。方立熏習。餘亦皆非。唯次結中具無量義。非但六耳(文) 私雲。六義配屬一往可然歟。護法能所四義者。唯識論於能熏所熏各出四義。所熏四義者。一堅住性。二無記性。三可熏性。四與能熏共和合性也。能熏四義者。一有生滅。二有勝用。三有增減。四與所熏和合而轉也。彼第八識為所熏。七轉識並心所等為能熏能所體別故。四義隨異也。此論不爾。五有為四無為等一切互為能所。能所義不定故。六義互具不增減也。相待相成等者。疏雲。似有者假有之義(文)記雲。一切諸法為果則相待。在因則相成(文)本無性等者。疏雲。染淨之法本無言詮。接誘眾生權宜施設(文)記雲。諸法本滅本絕詮緣。所有名字皆非實故(文)相待相成顯空等者。疏雲。染淨相待無自體性(文)記雲。相待即寂以為其空(文)由相觀者。觀觀待也。自然虛空等者。疏雲。染淨諸法自然非有故無礙矣。文點雲。非有非有ЬЯ○非礙非礙(云云)記釋意。一切諸法非有非有故自然作空非礙Я。非юロ礙故常作Юю。無障礙в義故Ь可訓之歟。但疏義為勝。非作非造等者。疏雲。染淨諸法有佛無佛相熏相生。自然不斷法性爾故(文)記雲。謂一切法法爾熏生非假緣力施設方有。即表法性不由造作自然熏生。不同外道說有神我空性微塵為因造作一切法故(文)不守自性等者。疏雲。染淨諸法不守自性。緣起無住。總持義故。記雲。謂一法界具二自在。與一切法作大緣起。總持不失故雲無住(文)私雲。已上六義總為三義。一有義即初二也。是明有而非有義也。二空義(即第三四也。是明空而非空義也)三中義(即第五六也。是明法爾而隨緣義也)三諦各有二義故開為六意也。記釋意。初三假觀。其中初緣集但有義。次隨宜施設義。後相觀無體義也。第四即空觀。第五六即中道觀。其中第五雙遮中道。第六雙照中道也。 文。立名略示門等。疏四雲。一真即是淨法。真如本覺藏智理性無差唯舉一真通收四種無為法故。三妄即是染因無明。妄心業識妄境六塵。性染多差故指三妄。雖陳三種收五有為(文)記五雲。本覺藏智。則與真如同名表示。本始相待非定異故。○雖舉一名具攝一切無漏法故。離脫體相者。 謂根本無明及恆沙上枝末無明與法界相離皆可解脫(文) 私雲。淨法表一味以一真盡之一切也。染法差別性故立三妄也。 文。今此文中舉一後有等。疏四雲。舉一後有並兼中有者。謂三妄中後二妄染於三細中舉初及後。兼有轉相。以諸染法無不皆具熏習事故(文)記五雲。舉一後有並兼中有者。會釋本論列名釋略。論言業識舉第一有細識。其境界者舉最後有。即遠轉縛。但舉初後影中縛故雲兼中有。又於此中但明根本並具細染影取六粗。論不г說者義可知故(文)鈔三雲。後有並兼中有者。謂下四法各開二種。唯除境界仍舊不兼。但就一體義分二熏。餘之三種各兼其一。業識中兼事識。無明中兼枝末。真如中兼妄心。此則正體有四而義有八。謂隨一中分二義故。而所兼中體義合四。謂餘二各一。妄心開二。以意識熏及意熏習故成四也。一切染法者。而真如中所兼妄心亦名染故(文) 私雲。疏意舉Ъ一Ь後Ьв有Ююヵ⑥並Я兼中有Ююヵ⑥可訓之歟。今一真三妄中後二妄三細也。而舉初後業現以兼中間轉相也(為言)依記意可讀舉Ъ一Ь後Ьв有⑥並Я兼中有⑥也。通名有煩惱亦名有故。總意同疏義也。鈔意。舉一⑥後有ヤэ並兼Зюヵ中有⑥可訓之。今此文中者指此略說分也。後者指下廣說分。下文又舉一真三妄之中各開所屬之法。所謂真如中開妄心熏習。妄心熏習者染淨始覺。此中有意意識二種熏習。無明熏習中亦開支末(業識事識)業識中亦開事識。仍能兼體有四。所兼體亦有四。故成八種。今但各舉初一。後文有兼中有眷屬也(為言)鈔唯除境界等者。下文境界亦雖出二義。體一義殊非別體。故除之不雲並兼也(為言)餘二者。除境界餘無明業識各一所兼有之。真如所兼妄心中有意意識兩種故。並前二成四種所兼也。是故能兼所兼合論有八種也。問。若依此義能熏闕轉識乎。答。真如所熏妄心中有十一末那。故亦含轉識也。又問下境界分如實與如有二用。何雲不兼乎。答雖分二德而非別體故不雲兼也。又問。下真如中有法身應化二熏。何不開之乎。答。委細分別之亦可雲開之。但真如一味故不雲之而已。私雲。下文釋無明熏習雲唯舉初後中間不顯(文)彼初者業識也。後者事識也。今亦准彼業現雲一後歟。爾者疏記釋葉文也。 文。通釋熏習門等。 私雲。通釋者有二義。一雲以一文通釋染淨二熏故。二雲通者總通義。對下散說門是總釋故。問。此門中何不立法說門乎。答。法說之意上總標及立名二門有之故。今重不雲之也。 文。班多伽耶等。聖法記雲。班多伽耶娑叉提鄔反雲鬼集林。[人/惠]末那提反雲怖香。梵檀只多那林反雲聖君山林。陀摩鍵多反仙香。記五雲。梵雲班多伽耶沙叉提鄔。此雲鬼集。[人/惠]末那提([人/惠]字音惠)此雲怖香。薄福鬼神所集林藪。多諸鄙怖畏之香。梵檀枳多那此雲仙居。陀摩鍵多此雲仙香。諸仙梵志棲隱林藪。常有上妙芬馥可意好香(文)又雲。世間衣服本無香氣。如有人至仙居林。衣染好香。如有一人至鬼集林。疏惹惡香。或但一人至二林中。則帶美惡異類氣分(文)   私雲。檀[人/惠]。只者疏祇字也。記枳字也。枳字有幾志二音。只但有志音。爾者疏祇字謬歟。 文。勝義道理亦復如是等。記五雲。真如自性清淨明白本無漠冥垢黑之相。亦無增愛染污之相。由彼無明而熏習故則有垢黑染污之相。斯則體性實淨。假說染相如入鬼林衣成穢氣。本上無明自性黑暗本無覺智聰明之用。亦無悲願清白之用。由彼本覺而熏習故則有聰明清白之用。斯則體性實染假說淨用。如入仙林衣有芬香(文)鈔三雲。實無於染者。即不變也。則有染相者即隨緣也。實無淨業者。即違他順自也。則有淨用者。即違自順他也。況具上六義故。又雲。皆是幻化故不同權教定相之法不可更變染淨互成。今無定性假名染淨。隨緣轉變更無礙耳(文) 私雲。喻一向無記(云云)法一向明白一向闇黑(云云)是則法唯善唯惡也。喻非善非惡。忽似法喻不齊。會之有二義。一雲。喻取少分非一切同也。是即別人各至林中。疏本無香氣由緣有香氣。本香氣之位各各守自性不變之法也。由緣有香氣之位。各各隨緣不守自性之法也。記出二義。其初義意也。疏鈔義亦同之也。一雲。一向無記即一心法也。而有香氣即染淨二法也。一人至二林隨緣帶香氣之意也。即疏記各後義也。又筆削記雲。若望法合則有二說。一者以衣喻一心香喻染淨。二者以衣本無香而熏之有香。通喻染淨熏習之義。後意為正(略鈔)此中二義。初義同記後義。次義同記初義及以疏鈔義也。此二義中鈔義為正歟。唐本上喻文雲。亦無芬香亦無鄙香。一向無氣(云云)此義順鈔義歟。問。譬說中一向與法說中兩箇一向同異如何。答。或義雲異也。譬說一向無記義雙□好惡二香也。此中一向唯善唯惡也。私雲。三箇一向是同也。一向者總相義也。譬中一向其意易知之。法中一向者。非明白之明白故雲一向。非黑闇之黑闇故雲一向明闇共離相待邊局故雲一向也。例如權教二諦邊局故。故二諦外有中道。實教三諦不思議故。二諦即中道也。今亦爾也。譬近情故善惡外有無記。法離情故善惡外無無記也。問。真如是唯是唯常法。何雲受熏乎。攝大乘論雲。要具四義方得受熏。故言常法。不能受熏(文)又慈恩釋雲。且如善性非直唯違不善亦自違善。定而無記性不違善惡(文)此等釋意常法不受熏其理必然。今論何雲受熏乎。撲揚釋破當論雲。馬鳴菩薩亦言真如受熏持種恐譯誤(文)如何。答。真如凝然隨緣權實二教差別。元曉起信疏雲。彼論且約可思議熏故。說常法不受熏也。此論明其不思議熏故。說無明熏真如真如熏無明。所顯不同。故不相違。鈔釋雲。不同權教定相之法(等文)但智周釋者。清涼破此義雲。此唯識實性亦即是真如定言不變過歸後輩(文)攝論四義等。皆是符一宗之義。非通途之說也。 文。則有染相等。藏疏雲。言熏故有染相者。顯真無相隨熏現相。又顯妄法無體但雲相。又當相自無返流之用故。雲相不雲用也。有淨用者。○由此本覺內熏不覺令成厭求。返流順真故雲用也(文)同筆削記雲。然此染淨二法各不無相用。且迷真起惑造業豈非染用。知淨相法出離鏡大智慧光明義等豈非淨相。今此文中意在影略故各舉一義。疏文釋且一往耳(文) 文。分剖散說門。 私雲。於此一門有二義。一雲。唯對第一總標門。一雲。通對前三門。三門皆總釋。或雲。第二已下三門並釋總標門。所謂略示門釋有四種法句。通釋門釋熏習義句。   分剖門釋染法淨法已下諸句仍第二已下門皆釋總標門也。或學者作四句雲。唯標非散謂第一門。唯散非標謂第四門。亦標亦散謂第二三。非標非散謂第五門(云云)香象疏以今本文科四段。謂合第三四雲廣釋染淨熏習義。於此中分總別子段矣。元曉疏同今論分五門。一舉數總標。二依數別名。三總名熏習義。四別顯熏習。五明盡不盡義(云云) 文。三者發起問答決疑門等。鈔三雲。問。此後二門皆屬第二淨品相熏。何得而為大文科耶。答。前之二則是正釋。後之二門則是通難。染品無妨唯會淨難。若爾應大分二。初正釋後通妨。答曰。為避文繁但長分耳(文) 私雲。依此釋意者。先分正釋通妨二段。二段中各開二門。今為遮文繁且略之也(為言)學者義雲。此問答決疑門唯白品門所屬。次舉緣門亦決疑門所屬故。疏釋雲。此就因緣復決前疑(文)今謂。此等義皆似忘釋論科分。凡論意黑白相熏二段畢。總又問答真妄熏生之義。兼述佛家因緣實義。並是大文非必子段歟。 文。因緣各示等。鈔三雲。因緣各示者。問下論但說差平二緣並不言因故。彼科雲緣相散示生解門。雲何此中而言因耶。答。夫因緣者而有通別。別則因親緣疏。通則不分親疏。今則是通。下則是別。故無所違。各者別。即別開說差平二故(文) 私雲。今因者屬緣之詞。如四緣之中立因緣緣也。又學者義雲。下文立門中。總標門因緣法體俱顯之。散示門亦顯可因緣俱有義。題因緣各示也。既雲。因緣必可親因疏緣。但今論文不說之舉緣示因而已。 文。相熏相生等。記五雲。此問染法熏生行相。作能熏。時名為相熏。能熏所熏同起於果名為相生(文) 文。從淨妙藏等。記五雲。淨妙藏者。即是真如本覺自性。乃至粗熏謂即業果。由此染法熏習力故。離覺合塵背本向末。生死過患展轉深重難出離故(文) 文。至部實主等。鈔三雲。至部實主者。此通法喻。至者極也。部者類也。實者真也。主者依也。猶如虛空至極真實作彼部類萬物之主。法準易知。又千山本部是都字。都者總也。此文更直真如虛空總中之總故(文)記五雲。謂此真如能為諸法至極總部真實主宰。由此能於障礙染法淨法為通所依。如虛空界無有隔礙。即歸憑真德成立幻法(文) 私雲。虛空界至極真實為部類萬物之主義也。若依都字虛空界與諸法為至極總統之主義也。此一句唯舉喻德也。或義通法喻(云云)障礙無障礙者。如次染淨二法也。 文。以依真如法故等。記五雲。欲辨無明熏生行相先明所依。由依真如方得建立。妄攬真成無別妄故(文) 私雲。真如法故者。此文有三意。若依今釋者。真如即法也。若准下妄心熏習文及上根本無明住地門釋者。真如與法也。法者一心法故。若准下本因果釋者。如次真智如實一法界三種故。問。何但舉真如乎。答。舉真如一法攝三法歟。問。此中無明通下境界妄心等歟。將唯舉根本無明熏義乎。答。有三義。一雲。今文通三熏總說也。仍無明可通本末也。例如淨熏之中真如為能熏。本末諸惑為所熏也。一雲。下三重熏習中先付無明作釋。是即舉勝為論也。二義中先義順當論。後義葉藏曉二師義矣。 文則有妄心等。記五雲。無明即是能熏之因。真如即是所熏之處。二法和合生起妄心。謂即業識及與事識為所辨果。於境不明名不了相。令智轉昏名暗鈍用。○喻中愛父則目無明。男女以喻種種妄心(文)疏四雲。而此無明依真立已。展自力勢還熏真如。增加暗用流成業識。如父生子。法可詳之(文) 私雲。記意妄心之言通事識。見疏義但限業識。二義之中後義為善歟。 文。平等如理等。 私雲。是釋本真如法三字。以為真如及一心也。 文。生死之海更深等。鈔三雲。生死之海更深者。此則變易。賢首雲。三細梨耶是變易體。具受一切苦報者。此即分段。賢首雲。分別事識為分段體(文)疏四雲。迷本一心轉識或生。現相境起生死海深圓寂岸遠。上第一重已明變易生死過患。下第二重正顯分段生死過患(文) 私雲。依抄意。生死之海者變易生死也。如是境界已下分段生死也。記意亦同之。疏意。第一重者指上變易。第二重者示下分段。義勢分齊同鈔意也。此識樂著等者。或義雲。指現識雲此識也。境界熏本識令起七轉也。今謂。此識者指第七末那。末那緣六塵造業感果也。 文。四毒之賊等。疏四雲。四毒之賊者。即生老病死。或地水火風。或生住異滅。或貪嗔癡慢。言念著者。念即法初二粗也。著即人執中二粗也。後二如名六粗具矣(文)鈔三雲。四毒等者。涅槃經說。四毒蛇同一篋如四大同一身。釋本身言則以上旬釋本心字。又雲。貪慾嗔恚愚癡憍慢亦名四毒。釋本心也卻以上句釋本身也(文)記五雲。念即法執初二粗細。著即人執中二粗相。如賊浪也。後二如名如輪環也。文雖似說四粗。展轉造業受報義實通貫(文) 私雲。四毒有多義。疏鈔如文。記六粗之中初四粗雲也。正理論雲。老病死等。災橫差別隱積之伏故名為蘊。此說有為有多過違隱伏。其中過緣便起如賊隱山(文)依此釋四句雲四毒歟。 文。已說總問總答等。 私雲。今此結前生後二門如次略說廣說也。依之藏疏雲。染中亦二。前略後廣(文)曉疏雲。答中有略明廣顯(文)又義雲。必非一法廣略歟。上門明三妄展轉相生之義。下門示三妄熏習差別。仍兩門意別也。故遠疏雲。一就前四明其熏習相生次第。二者別明熏習所起不同(文)但二義中初義為善也。記釋亦同初義。次下引之。 文。初以為後等。記五雲。次第從後向前逆次而釋。即表諸法本來同時。是故粗細無定前後(文)疏四雲。以初無明為後。翻後境界為初。仍隨一中各開二故(文)香象起信疏下雲。自下廣釋即明前三種。從向前次第說也(文) 私雲。是望彼顯宗門作此釋也。前門無明妄心境界次第列之。今門境界妄心無明次第釋之。逆次作釋故初以為後。後以為初雲也。 文。如實熏習之力等。疏四雲。以此妄境熏習力故。增法執念多執實故不達虛幻。又此妄境熏習力故長人執著。計我有故不知過患。因境牽心恆沙障起。增長互通。念取別因。取猶著也(文)記五雲。境風為能熏之因藏海為所熏之處。人法二執是所辨果。今此但明所辨之果。其所熏處前已說故(文)鈔三雲。如實熏習力等者。如者似也。實者真也。意以第八虛境如似真實。第六不了妄計為法。焰水虛乾如似實濕。如有者。意言。八境無有主宰似有主宰。第六不了妄計為人。焰水本無濟舟之用似有彼用。準此二熏唯於現識所現境上義分細粗說有二也。六八識境粗細亦爾。八如目明睹空明淨。六如目闇見空昏闇。然明闇異空體非二。雖細粗殊境體是一。非同始教質影雙存。今此即是唯影無質之句也。前後准悉(文)又雲。增長取熏習故者。問。雲何不起後之二耶。答。別記雲。後二是業果非所論也。若爾何故上文境界緣故生六相耶。釋雲。前據通論此約別剋。以此後二是妄心之作用。非親從境生也(文) 私雲。今境界者現識中所緣境界。智識已下人法二執此境為因而起故云爾也。鈔釋二執同六識相應(見)依香象疏意歟。又依當論意者。智相相續第七識相應惑品義有之。若爾者今如實熏習力者。第七識相應惑歟。過於恆沙上煩惱者。智相相續執取計名也。若熏力兼上下者。業轉現及起業果報亦可攝之也。 文。中重雲何等。鈔三雲。中重雲何等者。根本不覺名上。見愛枝末名下。能熏雖一業識為體而具二種力用義故。如前文示通作用雲於其上下皆與力故。科當妄心熏無明故。又初即下上因緣。後即末遍因緣(文)又雲。變易細苦者。別記引經雲。無明住地緣。無漏業因。得變易報。此之謂也。問。論雲業識經說無漏。文如水火義同雲何。答。但是一體而具二義。一就所依染分謂之業識。如淨熏染始覺淨智依彼末那名為意熏是也(經雲生因惑又名虛妄行)二就能帶淨分謂之無漏。如證發心根後之智帶彼業識名為覺心是也。良以。無始至登十地。真妄和合染淨交徹。如金雜礦隨應立名耳。又賢首雲。以此業識能資熏住地無明迷於無相能起轉相現相等相續。令彼三乘人雖出三界離事識分段粗苦猶受梨耶變易行苦。然此細苦無始來有。但為簡細異粗故。約已離粗苦時相顯處說(上釋上節下釋下節)以事識能資熏起時。無明起見愛粗惑發動身口。造種種業受凡夫分段苦故。釋曰。但以事識正熏無明與釋小異。餘全同矣(文)疏四雲。業識妄心有二熏習。一有上熏力。以彼無明在業識上。而此業識還熏無明如子養父。轉熏本覺增長勢力。於中含具因緣二惑。一生緣惑無明有發業用。二生因惑本覺有虛妄行。由此因緣俱合細分立定壽限成變易果。從無始際至究竟位變易行苦微細墮滅。此中即具有有無有。然此變易無始本具。今從顯說三乘聖人而能受細變易苦故。二有下熏力。以彼轉現分別事識在業識下。今此偏說業識熏習分別事識起惑造業能令未得出離凡夫招分段苦無休息故。此分段苦遠因業識近因事識。然正依附現識上立有壽分限名分段苦(文)記五雲。今此業識上下二熏俱望無明為所熏處。由此熏習因緣力故。上熏成轉現細苦所依。下熏成事識粗苦所依。如植種於地處雖是一作用別。故果報有異。所謂下向生根上向結子。業識二熏義亦如是。此就顯相分其二苦所依各別。其實二苦通依本末一切染法。若不爾者。分段豈無識等五支變易豈不通法執耶(文)又雲。然此細苦法爾本具。分段未滅苦相增盛映奪細而不覺故。今但說已離分段三乘聖人能受細苦。非於凡位不受此苦。但極微細不能覺了(文) 私雲。上下二熏義末師意不同。鈔義無明為上熏。智識已下為下熏。轉現二相屬下熏歟。業識安中間而論上下故。疏意亦唯無明為上。轉識已下為下也。記意三細為上六粗為下。皆是能熏也。無明為所熏不攝上下也。問。智相相續法執惑也。法執微細無發業潤生之用。唯識論雲。然所知障無能發業潤生之用(文)而今下熏力中攝法執。以為分段所依如何。答。相續相有令他相續功能故屬分段。非直髮其用也。若約當體可屬變易也。智相又准之。筆削記雲。此則智識熏枝末現行無明令起相續識。執取計名造業受報共成事識。便六道眾生受分段粗苦(文)又義雲。二障通為二種生死所依。法執亦為分段依。仍記雲。若不爾者分段豈無識等五支(文)是即大乘之意。第八識為苦果總報故。分段中胎內五位(即十二因緣中識等五支也)第八識業相位也。雖法執細惑兼為分段依也。又彼變易豈不通法執乎者。未得其意可雲人執歟。藏疏意。境界雙標內外境。妄心雙具業識事識無明含根本枝末也。上略說各舉一示一(見)今論不爾。上下皆只一箇三法也。但下一法作二用也。 一三賢菩薩二種生死攝屬事。 勝鬘經雲。不思議變易死者。謂阿羅漢辟支佛大力菩薩意生身(文)又雲。又如取緣有漏業因而生三有。如是無明住地緣無漏業因生阿羅漢辟支佛大力菩薩三種意生身。此三地彼三種意生身及無漏業生(文)勝鬘義記(淨影)雲。此三地者。謂此地前羅漢辟支大力菩薩三乘地也。彼三種者。謂地上三種生也(文)又雲。問曰。地前大力菩薩涅槃經中說為凡夫。具煩惱性。勝鬘何故說變易。釋言。涅槃對初地。上出世聖人名為凡夫。未斷地上二障之惑名具煩惱。若對聲聞辟支佛等。此是大聖二障清淨。何故不得說為變易(文)鈔二雲。義分齊雲。梁攝論中。十信名凡夫菩薩十解名聖人菩薩(文)筆削記雲。若直往菩薩。約終教說。在地前時即受變易(文) 私雲。以上文意。三賢菩薩受變易。此論釋三賢位雲。而微細苦相應亦非業繫苦故。而今釋分段雲。能受凡夫業繫苦故(文)仍今一切凡夫者。指十信人也。三乘聖人即三賢位故。論第三釋二乘雲位在三賢故。二乘及大力菩薩即三賢位人也。 仁王經疏(吉藏)雲。地前有分段。初地已上但有變易(文)法華玄略述雲。若下三果迴心向大。同於直往菩薩。從初地受變易身也(文)佛性論第二雲。出三界外有三種聖人。謂聲聞獨覺大力菩薩(文)又雲。三種聖人是意所生身(文)寶性論第三雲。謂無明住地緣依無漏業因生三種意生身也(文)法鼓經下雲。意生身阿羅漢辟支佛得自在力九住十住菩薩(文)寶窟中雲。初言此三地者。此世間中三乘地。阿羅漢辟支佛大力菩薩是三乘地故。寶性論雲。此三乘地(已上論文)彼三種者。彼三乘變易三種果(文)又雲。今謂。楞伽三種約十地分之。乃是明菩薩有此三種生。今文乃明羅漢辟支大力菩薩三乘人意生身。不應以楞伽為釋。後見林公疏同吾此釋(文)又雲。大意門者。諸法實相言亡慮絕。未曾生死未嘗涅槃。但虛妄有重輕虛妄重者說為分段。虛妄輕者為變易。蓋是聖人善巧方便隨虛妄顛倒故。立二死之名。○此是興皇師大意也(文)五教章下雲。若依終教。地前留惑受分段身。於初地中永斷一切煩惱使種。亦不分彼分別俱生於所知障中。亦斷一分粗品正使。是故地上受變易身至金剛位(文) 私雲。以上文意三賢菩薩受分段身。但香象意依留種義受分段(云云)香象意。勝鬘三種意生身者。異實變易。例如增壽變易也。當論意。異滅二相以為分段起因。故三賢之人受分段之義為勝也。依此義者。三乘聖人者地上之人也。一切凡夫者三賢以下三種凡夫也(文) 文。一者業識根本等。記五雲。謂此業識有上熏之力。能熏習根本無明生起轉現。與微細苦為所依故。又此業識九相之首名為根本。根本即熏習體持用故(文)又雲。然此細苦法爾本具。分段未減。苦相增盛映奪細苦。有而不覺故。今但說已離分段三乘聖人能受細苦。非於凡位不受此苦。但極微細不能覺了(文) 文。後重雲何等。鈔三雲。自體本故者。自體屬業識。本屬無明。是自體之本。從他得名。依主釋也。故上文雲業識妄心因無明故自體生已。故雲自體(文)疏四雲。自體即本。體目無明。當體建名。自體之本。自體目業。從他受名(文) 私雲。鈔義同疏後釋也。上文如是無明得自所已(文)此釋雖名自所。不雲自體。爾者鈔義為勝也。 文。能熏初末等。疏四雲。無明有二。一自體本故能熏初末。初末即是業識妄心。令成熟故。二通達遍故。本遍因緣能熏事識。事識復藉所起見愛令成就故(文)記五雲。其所熏處唯是真如。其所熏生初後二識(文)鈔三雲。通達遍故者。名義同彼本遍因緣通達即遍。持業釋也。如上文雲各有二依謂通達依及支分依。故雲通達(文) 私雲。記意無明以真如為所熏。以末惑為所生(見)而今論文無明直熏末惑令增長之(云云)爾者聊違論意歟。 文。何故唯舉初後等。記五雲。初微意雲。無明熏真真妄相資無法不作。何以唯成初後雲說中間。轉現及意豈非所成耶(文)疏四雲。問。初謂業識後謂事識。不論轉現第七末那。其故何耶。答有二意。於文可見(文) 私雲。問意雲。上舉無明所熏。枝末之中初末者業識也。事識者第六識(即見愛煩惱也。是執取計名也)中間轉現二相及第七末那(智相相續)不顯示之乎(為言)答意雲。於業相以下九法有空有二義。依有義邊。直無明所成就。依空義邊俱非得成就。空無之法離因緣故。今舉初後邊有而顯中間有義。又示中間空體以顯初後空義。影略互顯表空有二義也(為言) 文。後義雲何等。記五雲。後義下證成後義。言後義者謂空成就。又問。三染其後無明唯邊成就義相雲何引經釋中。轉現末那非無明成根本無明唯邊成故。由中三法不說所成表性本空。中間空故初後亦空空。性等故(文) 私雲。二義中後空成就義。本論文不分明故。重作微釋引經證也。經論影略二義成立也。 文。所起見愛。記五雲。根本即熏習。見愛之熏習業屬二聲如次可解(文)鈔三雲。賢首雲。但從本生故雲所起(文) 私雲。記釋意。根本言名無明歟。但准上一者業識根本熏習文。今根本者亦可名業識。以望事識業為根本故。若爾者二俱可依主釋歟。 文。已說黑品相熏等。 私雲。即是總問等者。上文雲。第二門中具此二門(文)仍此門中總問總答。顯宗門歸總作別散說門具之。此文即初門也。次下結前生後分明也。 文。自有二熏等。鈔三雲。准此因果並通本新。三大三身亦通新(始覺)本(本覺)如金在礦謂之本有。後若出礦謂之新有。雖說本新而金體一。三大三身因果功德皆通二(矣)本新同爾。故下論雲因此義故三身本有理故顯了。及問答中說彼三身本有熏習並名本覺。准知出纏皆為始覺。既報化出纏為新有熏習得名始覺。而法身出纏亦新有熏習。得名始覺(文)記五雲。由無始熏立本因果。謂無始來內因力故。具足因位及與果德。由始有熏立始因果。謂依修行外緣力故。則能顯其本有因果(文) 私雲當段科文疏記意異也。疏意自有二。熏下通分無始熏者下別示二。初分解兩熏。後本因果者。次第辨明二熏。初中又二。初先分二覺。後本因下後解二覺也。記意初自有下標烈。後無始熏者下釋成。又二。初總示。後本因果者次第下別釋(云云)疏義中間二段屬別示歟。對上總標故。記意別釋中又分總別歟。賴瑜義雲。三重中第一為總示。後二為別釋。釋中初釋行相。後辨次第歟。本始因果且約義勢言之。如次本始二覺功德也。若據實為論。互通二覺。四種覺體俱是眾生本有功德。是故始覺圓滿還同本覺。本覺成就還生始覺體用二覺。豈有闕失。如別抄之。有無始十地者。第三論雲。今始起德本來有故(文)是則本始不二二義齊時故云爾也。凡此文有深義如別鈔矣。 文。有十種本覺等。疏四雲。初無始熏且就聖說從無始來十本覺智十如實理熏障十地枝末無明。此中正順如實熏習滿足方便力故。又以所入一法界心無始熏習根本無明。此亦符合法力熏習滿足方便力故。據增勝明作如是說(文)記五雲。三賢位中雖具本熏無明稍劣。然是比觀未能正治微細障染。是故不說(文)又雲。一法界心者。即前十種如及真智寂照不分。中實靈明故說名為一法界心。又所入法多一一心無始熏習斷根本無明。亦則說名一法界心。若爾前說一法界心具二自在但為所熏。何故今說亦作能熏。然此本法於覺與力成諸無為。熏彼有為令其息滅。於惑與力成諸有為。熏彼無為令其隱廢。體為用依。何非能熏(文) 私雲。此中二熏。則前第三論所明染淨本覺如實修行與法力熏習二力也十種真智等者。開本論真如法三字以為理智及所入三法也。是則本文雖指一法義必具三義故開為三法。上黑品相熏門。本文雲。以依真如法文。末論只為真如一法上下影略表法門開合無窮也。問。真如無相何分十種乎。答。十法體有二。一智二理也。攝大乘論雲。以智惠功德為十地自性(文)又或釋雲。即真如等亦名為地。能攝故。即是實法為假者。所依等故實法名地(文)又唯識論雲。雖真如性實無差別。而隨證得假立十種(文)是故。理智冥合以成地之體。凡地位差別有三重所由。一無明煩惱厚薄。二智品勝劣。三理體明昧。從粗至細皆是生滅門差別性法門建立也。問。何故釋行相之時。本因果盡五十二位。如因果唯限十地。釋次第之時本因果限十地。始因果釋五十二位乎。答。一義雲。影略互顯故二義各可有之也。又義雲。釋次第之時正消本文。故本因果限十地。十地證真如位故。付地上判之。始因果從用至體故。具盡五十二位也。而釋行相先於本文而判義。故本論微隱義相專釋出之。故相反雲之也。又義雲。判行相之時。本有功德因果歷然故悉舉之。修生之時地上始有還同本覺義。故專雲限十地也。判次第之時本因果本覺次第故。於平等地上判之。始因果始覺差別次第。廣通地前地上判之歟。問。何今不說三賢位乎。答。十地證真如位故本有義顯。仍且雲之約實三賢亦可建立之也。 文。雖未得十信之位等。鈔三雲。謂雖未得十信之位等者。此則信前散亂。聞法汎爾發心起厭求行。以此為因漸行十信。此是根鈍懈墮之流。若是利根勤勇之者。聞法發心即登信位。故瓔珞雲。從具縛凡未識三寶好惡因果。值佛菩薩教法中起一念信便發菩提心。是人即名信想假名字菩薩。略行十心。所謂信心進心念心慧心定心戒心迴向心護法心捨心願心(云云文)疏四雲。從邪定聚雖未入信。以本熏力使自心中厭苦求樂。以此無始內熏因力能令妄心還熏真性。遂令自身從劣向勝發心修行。入十信位次第漸歷三賢十地。乃至佛位。頓斷無明成就法身應化業用(文) 私雲。則自心中者。在纏迷位即本覺自心故。始覺厭求又於本覺心中而起此用也。論第二雲。於無過法立諸過患。於無德法立諸功德(文)即此義也。問。本論以熏習因緣力○樂求涅槃文。香象等尚屬本熏故。彼疏釋此文雲。先明真如內熏無明令成淨業。後即此淨用返熏真如令增勢力。前則本熏後則新熏(文)遠疏雲。以有真如法故以下樂求涅槃以還。攝上真如熏習也(文。曉疏同之)而今以此文屬新熏。而判十信以前行相有何意乎。答。一段大意本熏以為因。而成新熏故。本論以熏習因緣等文。明結前生後辭。爾者屬下段何為奇乎。加之厭生死欣涅槃義皆屬始覺之旨以下文分明。何局當段屬本覺乎。若爾者。香象等釋不符文意矣。又雲。今論意又以此妄心○即熏習真如文。雖屬本熏舉之。以為始熏由來歟。未入十信以前凡夫地故。猶屬本覺冥熏密益歟。 文。即熏習真如。記五雲。然依本位。真如為能熏妄為所熏。今此反說熏真如者。就所依處。謂本覺熏妄依如理故。亦可。論文雙依二力。一妄心厭求力。二真如熏習力。即表亦依能作熏習之真如故。又此位中從其增勝真為能熏。不妨通具所熏義故(文) 私雲。初義本覺智熏妄之時真如為所依而作熏習。次義真如直作熏習。依此義熏習真如性可訓之歟。後真如為所熏三義之中初義為勝歟。 文。知心虛妄。記第五雲。知心妄動即十住位。創見法身凝然寂滅覺知動念皆虛妄故。無前境界即十行位。修諸勝行對治異相。法空方便了境空故。修遠離法即十向位。隨修勝業迴向三處則能遠離倒求異求種種作意故。以如實知至不取不念則入初地。乃至久遠熏習力者。謂從二地至於十地。無明則滅即妙覺位。以無明滅故心無有起。謂由根本無明盡故。業識妄心永不復起。以無起故境界隨滅。則六塵風相隨因皆滅。以因緣俱滅心相皆盡。則粗細染相盡滅無餘廓然清淨。故雲名得涅槃等(文) 私雲。十住十行如次知心境虛妄所得之位。故云爾也。問。迷亂之時先起妄心後現境界。若爾斷道之時。先空境後拂心。依之相宗五重唯識等次第先遣境。後遣識。今何淺位知心虛妄。深位知境界空乎。答。一義雲。先為知境空。以唯心妄起為因歟。依之異譯論雲。知一切境唯心妄動畢竟無有(文)二位互雖觀心境空。依心起境故。今亦觀之也。一義雲。淺教執唯識之義故。先遣境後遣心。深教心境並泯故。前後次第不定。或知境空還解心妄。或觀心亂亦知境空。而實心境一際二法非異。為表此意云爾也。出向法者。十迴向位以所修行業迴向無上菩提。出凡夫位始入聖地。故以如實等者。十地位真如法界以為自身。般若實智以為自心。故今舉能證所證理智以為初地行相也。無量方便等者。香象疏種種下判修道。若依此釋者。本文以如實知等二句釋初地見道。種種方便已下文釋二地已上修道也。釋論以如實已下二句亦屬初地見道。無量方便等屬修道入極喜地乃至金剛等。再以上文勢配地位也。今謂。以如實已下至入極喜地初地行相也。其中初二句真見道位也。無量以下文說相見道歟。本論又准之。初二句真見道也。種種等三句相見道也。乃至言含二地已上及十地。久遠熏習等佛地功德也。根本盡故等者。古來有三義。一雲。佛果之位四相分悉盡故。云爾也。故抄二雲。八地已上似有細三相(文)一雲。根本無明具一切妄心。故無明滅位盡餘惑也。記雲。謂由根本無明盡故。業識妄心亦復不起(文)一雲。佛智可斷一切惑之功能具之。俱捨論雲。金剛喻定一切隨眠皆能破故。先已破故。不破一切實有能破一切功能(文)更解雲。本文以無明滅已下文。從本垂跡義歟。是則本覺對治次第門中逆次斷惑之意也。始覺圓滿還同本覺符應一切眾生成應化業。是名無住涅槃。智淨相不思議業相下四門此中可廣說矣。 文。一者妄染熏習門等。 私雲。今此二門逆次廣說上顯宗門中本始二熏也。例如黑品相熏門中總別二門也。問。顯宗門中本熏真如熏無明。是則順妄染門中本覺熏無明。又淨法門中雖明三身熏不雲熏無明。依之遠疏中以本始二熏文屬妄心熏中總說。何雲逆次釋之乎。答。本論文既標妄心熏習義及真如熏習義。是則逆次牒上本熏段以有真如法故及以此妄心等文作釋(見)但至難者。妄心中本覺熏無明者。雖表本覺意取始覺也。次三身熏者。且明能熏之體。豈無所熏乎。彼惠遠疏釋者失文意歟。香象元曉二師同今論釋。藏疏雲。略中先明真如熏習。次明妄心熏習(云云) 文。以意識中本覺智分等。鈔三雲。本覺智分等者。由此本熏令彼妄心厭苦忻樂。如上本雲所謂有真如法故熏習無明等是也。又別記雲。此二熏習皆是真如內熏妄心。有此厭求還熏真如成勝行也。疏四雲。意識熏習四十心位。及諸二乘但能伏斷異滅二相。故用意識本覺智分。還熏意識無明癡分發起始覺。依附意識厭苦忻樂漸向佛故(文)記五雲。四十心者十信三賢。此言意識即末那外粗分意識。屬當執取計名字相(文) 私雲。據此文者。明知。智相相續末那相應惑。已以第六第七配地前地上能熏。故三賢斷異滅。初地已上斷生住。是論定判故。相續已上住相所攝。豈非末那所熏乎。問。厭苦欣樂之義通末那識乎。答。不爾。厭求之心偏第六意識。分別善惡作業故局意識也。本論二種法執中怖畏生死妄取涅槃(云云)又唯識論判厭求心為下乘。般涅繫性是則厭求之心。法執所攝末那熏。初地已上斷法執一分故不可起欣厭分別。依之上文釋初地雲不取涅槃不念生死(文)故知。唯意識中可生欣厭之心矣。問。當段妄心熏習與上黑品門中妄心熏習同異如何。答。彼業識事以為體。此通本末諸惑。又上違他順自德表之。黑品所攝故。今違自順他之德表之。自品所攝故。仍兩段妄心其義門異也。 文。以清淨分等。疏四雲。以十地中斷住生相。唯以意中清淨智分。還熏意中染污癡分。速能證入大菩提故。以十地人真契法空斷無明故(文)記五雲。以真熏妄行相同粗細勝劣遂成別異。若爾既脫真為能熏。應非妄染。對後淨法。復有何別。然真性一味本無染淨。由隨作用遂成差別。謂隨染緣成諸染法。和合俱轉非一非異。是故以覺從妄俱名妄染。如木之中火俱名木。故復有勝用持諸功德。所謂六度等行三身等果。一切淨德鹹依真覺。以覺從德俱名真淨。如空界之火非唯在木。故如是等用總別文隔不應致惑(文) 私雲。今妄熏之中意意識智分。又施淨德故雲清淨分等也。 文。以菩薩等斷無明等。抄三雲。以菩薩等斷無明故者。此出登地意熏所由。謂同前說無始熏中於十地內斷無明故。此則唯從相續。已上總名法執故並屬意。是十地斷。前說信賢意識熏者。謂執取已下屬煩惱障總名意識。故是彼斷(文) 私雲。依此釋。等斷者。十地齊等斷無明也。今謂。十地菩薩等同佛果斷無明也(為言)總意雲。末那斷法執。法執無明親用故。特約能生雲斷無明也。上第四論於十地中立根本枝末二種對治。即此義也。若准斷本無明亦通十信之義。意識熏人執斷亦可雲斷無明。通局隨宜立教不同也。上雲熏意識。無明癡分即此義也。 文。速趣涅槃等。抄三雲。問此意言。速前識稱漸其故何耶。答。別記雲。意識熏中望意熏習而有四劣。一能熏之識自淺薄故。二望所熏真如猶懸遠故。三不覺知有末那賴耶故。四不覺知有法報相。是故不能疾得菩提也。意熏四能翻前劣故。謂能熏深厚徹五意故。餘三可見。是故望大菩提速疾得也。釋曰。彼判意識唯局十信不通三賢。故具明四。今據十信亦通此四。若約三賢唯用前二(文) 私雲。此釋唯用前二者。三賢伏法執故。知末那賴耶。又見報法身也。 文。次說淨法熏習門等。 私雲。以下釋顯宗門中無始熏也。是故法身應化二門皆自然常恆為義也。當段有脫落本。印本同唐本矣。脫本就此門中自有二門。雲何為二。一者法身自然(等文)仍雲何為二。一者總標門等三門。餘脫之也。 文。自自作自等。抄三雲。自自作自等者。自然作體名自。自然作相名自。故雲自自作自。非由他梵王等所作故雲他力故。第一論雲為欲顯示一法界體平等平等無有其私無量性德自然本有非得他力故(文)疏四雲。法身自體本覺自相作自內熏。不假師教及梵王等他力作故(文)記五雲。謂三自中體相之二熏習之義。即隨染中智淨相及清淨中因熏習鏡。由此性智本來無漏熏眾生故(文) 私雲。體相二大雲自自。無他梵王等作故雲無他力也。今謂。法身自體自然法爾作此自性。非他因緣造作之義也。仍三箇自言如次理智人三點也。配之體相熏三德也。 文。應化熏習門等。抄三雲。如是本覺發過恆沙等者。此段能化化所化生並屬本覺本因果熏後若新起並屬始覺始因果熏。准於此義。若已修成十方諸佛三身果德並屬眾生本有三身。若望於佛並屬始覺。此則但是體一義異。謂隨染幻有差別故(文)疏四雲。復依本覺發過恆沙不思議業。在根心中隨應教化斷惡修善。具百行之因滿萬德之果。或唯清淨本覺大義緣熏習鏡。或通隨染本覺二種相中不思議業(文)記五雲。謂三自中自用熏義。即隨染中不思議業相。及清淨中緣熏習鏡。由此覺用或現身雲或作鏡界。令諸行者瞻相緣塵。種種施為皆成佛事。窮未來際運用無替故(文) 私雲。三乘六道無量應身攝此中也。始從三乘教法終至世間眾務。皆是真如法身應用。眾生本覺作業。緣合忽應。緣離速隱運轉無量作用廣大。乃至於自分當益。暫時無息。同類作業自然得益等也。是雲應化常恆熏習義也。如是本覺者。依抄意應化直名本覺故。彼師下釋雲。三身本有並是本覺(文)若依疏記意者。呼上法身名本覺也。 文。如本用熏習者等。抄三雲。如本用熏習者等者。疏釋論中脫此一句。致無三身本有等義。及下差別平等二緣亦與龍樹所釋不同。因辨二本上下差別雖有多處。而脫津要彼論三處。一真如門。今論雲若離說念名為得入。彼脫說字。二覺義中。今論雲所言覺義者謂心體離念相。彼脫相字。三淨薰染中。即此文是。言二全同者是未曉也(文)藏疏上雲。三相於中有二。先別釋。後合明。前中亦先體相後用大。前中亦二。初正顯後除疑。前中先辨熏言。從無始乃至不思業者。不空本覺名無漏法。此法冥熏眾生非物能了。故雲不思業也。此中業者是冥熏作用也(文) 私雲。疏釋論者。香象疏所釋本。真諦三藏所譯一捲起信論也。今所釋者。筏提摩多三藏所譯當論所唱本文是也。彼真諦譯缺用熏習者四字。仍只有自體相熏習無用熏義也。是故唯有法身報身本有義。無應化常恆義也。下差平二緣又龍樹意牒當段用熏習。故與彼師義異也。如斯要處兩三箇所。與當論所判異故。彼師釋似失論本宗矣(為言)異譯二卷論。用常無間斷。熏眾生心(文)此釋分明也。加之。今本文上表一者自體相二者用等。次下結依此二義。當段若非用熏習義者。指何法雲二義乎。故知藏疏背論意矣。 文。作境界之性等。抄三雲。作境界者。如上文雲作彼六根所緣六塵。即六如來。日月光明如來香積芬流如來等是也(文)藏疏雲。作境界性者。明非直熏彼妄心。令其厭求成能觀智。亦乃與其觀智作所觀境界也(文) 私雲。性者不改義也。一切見聞觸知之境尋其體性即是如來普現色身之功德也。是雲境界之性也。 文。如是二門等。記五雲。如是二門。則指體相及用熏習。以相即故不相捨離。或可。二門通指妄心真如熏習。理亦無違(文)藏疏上雲。以此二法等者。下顯熏功能。謂此心境二法亦可此體相二法。冥熏眾生有力故。令起厭求等行(文) 私雲。香象所覽本闕用熏習者句故。指體相二法。此論所釋有此句故。舉體相與用雲二義也。 文。起信生解等。抄三雲。謂起信(信)生解(住)建立修行(行)造作不轉(向)到正後二地達真俗境(地文) 私雲。本文十向十地缺之。義具之歟。 文。三身本有等。抄三雲。三身本有並是本覺。後出纏時悉為始覺。非同常義法身本有報化始起故也(文) 文。次說發起問答等。疏四雲。有覺無覺義理難解。惑一覺一文教俱隱無定通人。豈能明瞭。故重作釋開曉行人(文) 私雲。於有覺門者。雖為佛法通相至無覺門者超純教相也。就中一本覺義諸教之中雖有其說。於一無明者亦當不共。凡此一科佛法大宗留心可思之。 文。一切眾生皆有本覺等。抄三雲。一切眾生至無本覺故者。良以。本覺具妙有真空二義故也。又別記雲。由染本性離無染可離。德本性現無德可見故。其真覺無覺義也。是故遠離覺(菩提)所覺(涅槃)無覺而不彰故名佛也(文)疏四雲。初明生界皆有本覺。後明生界皆無本覺。然皆有理俱佛說故。○然知聖說理趣者何。謂生滅門有本覺故。若真如門無本覺故。又此本覺具妙有義故說有也。具真空義故雲無也。以此義理佛說有無。良有以焉(文)記五雲。一切眾生對望本覺皆通有無二種之義。有則皆有。無則皆無。如是有無皆有深理。非如權教定有定無各各別異。○謂若門法別明。則有人有覺。若廢門入法會用歸體唯有一味摩訶衍法。更不說有生覺差別。又依生滅門皆有本覺。依真如門皆無本覺(文) 私雲。今此有覺無覺有多義。依抄意。由妙有真空雲有覺無覺。是生滅門中論此二義也。疏存二義。一雲。約生滅真如二門雲有覺無覺。皆有理故者。述上二義所由也。一同抄義也。記存三義。一雲。妙有真空義。二雲。有覺約能入門。無覺據所入法也。三雲。約真生二門同疏初義也。或學者義雲。有覺因分法門。無覺不二果海(云云)又義雲。有覺門者生滅門。無覺門者真如門也。皆有理故者。述無覺所以也。真如門理理自理故。非覺照之理云爾也。下文就有覺門中致五重問答。此中有不二。至下可悉之更有深義。如別抄矣。 文。若依初門等。疏四雲。初徵釋同異。且依初義。若諸眾生皆有本覺。其所有覺為同為異。同則一覺共遍生界體無異故。異則多覺各遍生界體不同故。答意易知。如文可見(文)又雲。論若爾至眾生多故。釋曰。後連環問答有四。一徵釋生覺一多(文) 私雲。初門者。指有覺門也。一切眾生等者。致同異二問。初五句舉同致問。一一眾生以下二句舉異致問也。一切眾生已下三句答說也。若爾等下作微問。此事等作答說也。差別性故者。抄三雲。差別性故者。意以煩惱為眾生性。如本論雲無明厚薄不同是也。非局假身為眾生性。不爾雲何次引無明體一作相違難哉(文)私雲。此意眾生者。直以煩惱名眾生。上論文雲。眾染合集而生故名眾生(文)又義雲。眾生者能具假人也。無明與本覺所具患德也。今呼能具人意取所具煩惱(云云)凡當段本覺與無明眾生。三種相望作重重同異釋。至下可悉之。 文。若爾此文雲何等。疏四雲。二徵釋無明同異有六。一異種違教難。○論有二義故至無相違過。釋曰。二二義順理答。○論若爾至斷絕過失故。釋曰。三體同餘斷難。○論此事至各各不同。釋曰。四身別不斷答○論若一至無有差別。釋曰。五性殊何一難。○論而無明藏至等無差別。釋曰。六理一答(文)抄三雲。若爾此文等者。意因上說不可同種。種者性也。性者體也。若是不能同一體爾違下偈雲唯一體無二。故雲若爾。若准下答自宗決定。眾生惑相亦並同體而似本覺。但是眾生身各異也(文) 私雲。當段所引大宗地論文。專難無明多差別義也。 文。譬如虛空中等。記五雲。總有四頌。別明二義。前二頌明本覺。後二頌明無明。皆初喻後法。本覺是一正符前義。承便而引。非所相違。但彼無明對今有異正當引會。由前所說一切眾生差別性故不能同種。豈不違彼玄文所說無明是一同種義耶(文)又雲。片雲覆月千器同昏。一惑熏心萬靈悉暗雲況無明。體是一故。器喻眾生類差別故。月如本覺癡所覆故(文)抄三雲。種種心相中者。此上二偈明其身器。次後二頌明其惑一。今難惑一不難身異。然上二頌相須引耳(文) 私雲。前二頌記為明本覺一義。抄為明依身多差(云云)但記釋符文歟。 文。一者自宗決定。疏四雲。玄文偏就自宗決定根本無明同一體故。起信欲顯引攝決定根本無明差別性故。意以煩惱為眾生性非取根身是有情體。故本論雲無明厚薄無量差別。即其義也(文)記五雲。初自宗中顯示同一相續義者。一切眾生同一體故本覺理性平等唯一。其諸事相全攬理成。是故有情命盡十方生窮三有。皆唯是一。後引攝中顯示差別相續義者。一切眾生體各別故。由聞事體染淨差別方於修斷勵力而進。誘引攝受怠墮眾生故。說無明各有別體(文)抄三雲。為顯後義者。此會本論無明厚薄不同等文。即上差別性故是也(文) 私雲。自宗者澈佛家大宗。當論亦存此義。上第三論釋自宗決斷即此論正宗。但今文立教異故。以當論屬引接義也。同一相續者。疏抄意直名煩惱體。如上眾生即名無明也。記釋名能具依身也。今此二義共違論文。若如疏抄意者。違次下無明雖一相續別故文。又違第三論自宗決斷同一相續文。彼等皆指眾生依身名相續。此文豈直呼煩惱乎次記意又違當段判惑體同別。又違次引經文。以蓮葉雲差別相續義也。今謂。記義順文。但彼師意依身與煩惱終以為別。而實不爾。無明緣起末惑中業果二品有之。然其果報眾生根身也。又業識梵名雲羯羅羅鍵摩。名異熟報識。於此位成人體。豈煩惱心外論能具依身。而身與惑相望又可有即離。別如對無明論身。亦對本覺論身。如是依身即明暗不二總體。仍就身判同異。即是無明一多義也。凡本覺無明同別總有四句。一本覺同無明別。二無明同本覺別。三無明本覺俱是同別。四無明本覺俱非同體。此等義如別抄矣。 曆應三年(庚辰)二月三日於東寺西院僧坊以先師自筆本書寫畢。 執筆靜賢(生六八) 權律師杲寶。 釋論第五勘注第二 文。譬如以蓮葉等。記五雲。初論證差別有其二。頌初喻後法。蓮葉以喻無明各別。一器則喻眾生體別。其所覆月如在纏本覺。餘器喻佛。不隱月輪如出纏本覺。今起信論正同彼文。顯示差別相續義故(文)疏四雲。初論證異義(文) 私雲。今引此文證當論建立也。 文。復次文殊等。記四雲。後經明引證○謂聞眾生同一無明。已有多人修心鍊行。足可除斷。而我今者何用劬勞(文)疏四雲。後經證同義(文)鈔三雲。前證差別相續。此證引攝決定故。但順證自論也(文) 私雲。記及鈔證差別相續義。疏證同一義(見Уэ)是依次下一無明義而得成立文歟。但記義為善也。 文。一無明義而得成立等。記五雲。以此下密意彰同。經中顯文錐說無量。原佛本意但一無明。是故玄文義得成立(文) 私雲。此釋會上證差別義歟。 文。若爾一眾生煩惱盡等。記五雲。文有三意。初謂。無明體一。一人斷時一切皆斷。次謂。若言餘人未修故不能斷。則不得言無明是一。後謂。若許一斷一切皆斷。則眾生界便成斷絕。由無明故。住持生界永不滅失。今既同盡生界便斷。則成大過(文) 文。此事不爾無明雖一等。記五雲。所有無明雖則是一。能有眾生相續別故。然諸有情各各承攬九相為體。緣助相貌彼此各異。斯則同中而有別義(文)疏四雲。故知無明唯一無二。但以假身有多差別。斷與不斷各有理趣(文)鈔三雲。相續別故者。相續身義。即此所用。若更轉訓。身者體義。即上所用。故前後文同名相續。而所目法各有異也。彼屬無明同一體故。此屬外身人各異故(文) 私雲。相續之言上下不同。雖搆會釋非理歟。會上下文相續者。指第八識苦果總報。是內相續心依持眾生色身故。凡一種滿月喻本覺。一段雲喻無明。十室喻眾生相續身。燈明喻始覺修顯智惠。然則業識九法成差別相即是眾生。總意迷悟體性各一味平等。是名本覺及無明。真妄支流無量差別。是雲始覺及枝末煩惱。迷悟諸法皆體一義殊。是從不二本原生起故。一無明心分離生諸惑之意在斯者也。 文。若一眾生煩惱盡時等。疏四雲。五性殊何一難。若一眾生斷煩惱時。本覺佛性應名出離。餘不斷者無明所覆應名。許爾者。此二佛性天殊地隔。何言佛性同一不分(等文)記五雲。若一下生覺同別○離障出纏。為障在纏。二位差別。何故說言一體無二遍眾生耶(文)鈔三雲。天殊地別者。記雲。▲гюロЯ△天玄也。地大也。意雲。玄大別。或如常雲天懸地隔也。殊者懸也。別者隔也(文) 私雲。難意易知之。此中煩惱已盡眾生者。呼佛似雲眾生。華嚴演義鈔雲。大乘中眾生差別者。謂佛菩提差別故(文)天台宗十界之人名眾生世間也。又義雲。此論雲。金剛以還一切眾生(文)唯識雲。佛非有情攝(文)今呼佛為眾生者。從本立名也。 文。本覺佛性等虛空界等。 私雲。今此本覺佛性已下九句。疏屬問詞。是則結理成難也。記屬答詞。先立理後反詰也。記義為勝歟。 文。無所不遍等。記五雲。本覺下一味一相無差。答本覺佛性具四大義與虛空等。於眾生界無所不遍。於二乘界無所不至。於菩薩界無所不通。於如來界無所不當。又此文中遍至通當。雖互變其文。然實唯二義謂廣容普遍。通容攝受故。他法在己周遍普至故。自法入他。當即契當。具收二義(文) 文。法界之外等。疏四雲。已斷無明眾生佛性。離染覆障出過在纏。法界外故(文)記五雲。而無下遣妄難。無明中性即是在纏。法界外性即是出纏。若作是見。但是妄心所緣境界。而非離邊真實心故(文)鈔三雲。法界之外等者。意言果位佛性非意識所緣。故雲法界之外(文) 私雲。疏記意法界名雖通在纏出纏。今指在纏雲法界也。鈔意十八界中六境第六雲法界也。 文。現量境界等。記五雲。月生天際圓朗澄空。影現器中。晦明在水。眾生覺性亦復如是。豈以晦明不同遂令本月成異(文)鈔三雲。現量境界者。現今分別量度之心所緣境界。非彼三量中現量心也(文) 私雲。月影明暗偏依水之清濁。所現光明非有損減。仍在纏出纏二種佛性。唯一體性無有差別。而已玄文論引證此義也。 文。一切眾生從無始來等。記五雲。一切下歸本問答(文)疏四雲。論一切至別無上道。釋曰。三徵釋覺一生異有四。一等有應齊難○二性障不同答(本覺性下)三二俱有過難(若言下)四一理無豫答(如是下云云)鈔三雲。自若依初門乃至到無上道屬本問詞。從本覺佛性強劣別故乃至差別。屬本答詞(文) 私雲。疏有覺門有四。一徵釋生覺一多(若爾眾生下)二徵釋無明同異(若爾此文下)三與釋覺一生異(一切眾生從無始下)四徵釋明與無明(若如是若下)記分三。一生覺一多(上來文是也)二歸本問答(當段已下文。正付本論文作釋故)三躡前前遣疑(下五重問答是也)鈔意又同記意歟。以自下文正屬本文也。 文。本覺佛性強劣別故等。 私雲。末師意今本覺佛性已下屬答詞也。若言如初已下致重難也。學者義雲。此文亦屬難詞。如是種種等屬答也。難詞之中今文難者假設救作釋也。若言已下正述難意也。 文。無明煩惱等。鈔三雲。准此並本。上言無明。體通本末。或是舉本而影末也(文)遠疏雲。無始無明等同一品無有粗網。智識以後染著不同心慮異故。續識以後起成淺深。故果報優劣上下不等。利鈍差別(文)藏疏雲。謂即根本無明住地本來自性差別。隨人厚薄。厚者不信。薄者有信。前後亦爾(文)異譯論雲。然無始來無明厚薄自性差別過恆沙數。我見愛見纏縛煩惱亦復如是(文)筆削記雲。既是生滅妄法。法爾不得平等(文) 私雲。根本無明厚薄諸師異解也。今論據上自宗決定義者。唯一無明故不可有厚薄不同。是即指無明本體也。據引攝決定義者。無量眾生所具無明厚薄不同。是即約無明作用。猶屬枝末功能。然而根本無明亦在末惑位。無量差別。例如真如之理不變一味隨緣差別而已。 文。一地斷義等。疏四雲。若言無明厚薄別故。則違無明唯佛一地頓斷除故。無明薄者因應盡故(文)記五雲。若言無明厚薄別者。義亦不爾。以其聖說根本無明見一處斷。今有厚薄應有多少。謂厚者過失多。則通諸位斷。薄者過失少。則唯一地斷。既爾一地頓斷之義不能成立(文) 私雲。末師等一地者。指佛果一位(見Уэ)。今謂。一地者。通指五十一位一一之地歟。佛佛道同故。三世諸佛皆於五十一地盡本末諸惑。是則一切眾生無明煩惱等同一品故也。若言有厚薄。地位相亂。斷道不成立(為言) 文。如是種種無量差別等。鈔三雲。如是則為指法之詞。即指先問何故先成佛後成佛等。並由無明。非是本覺不平等故。又亦近指本覺佛性強劣別故等之二義。皆由無明等也(文) 私雲。至理者。本覺真如至極理體也。問。若爾者。上一地斷之難如何會之哉。答。記釋雲。復經遠時方漸調順。因行圓滿現見一中法界之心。根本無明始可頓斷。非由厚故斷通多位。何得妄難一地不成(文)疏雲。亦依無明說諸眾生有凡聖別。故知無明一地斷義亦成立故(文)兩師釋其意同也。謂根本無明最細法體。但障佛果。雖一地斷。然其功力令造作利鈍等無量差別。金剛以還眾生無明未斷故。在差別中始至佛果。已斷無明瞭平等法故。亦一地斷義得成立而已(為言)今謂。於無明體性自他所有一味一體故。一地斷義不壞之然其作用遍枝末之中。成種種差別更非相違也。約實言之。本末諸惑等同一品。仍初住已上必經賢聖位。定經三祇時分。時分既同妄執何異乎。 文。若如是者一切行者等。疏四雲。四徵釋明與無明有五。一問答究竟始覺○二問答清淨本覺○三問答後重所入多一心體○四問答前重所入三自一心○五問答不二大乘(文取意)又雲。因斷無明方圓極智。屬無明位非明分位(文)又雲。此論方隅舉一影一。復應問雲。如有一人依真如門。先隨順修後得入證。如是覺者為明無明。如是覺者是明分位非無明域。以真如門無斷無縛。由無所治無明黑品故。判明分位攝。又問。體如離三假相滿三實德○又問。後重一法界心一一心體○又前重所入一體一心摩訶衍法(等文)又雲。兩重俗門並所入是無明域。兩重真門並所入是明分位○不二離言果分非明分位。非無明域不可說分(文)記五雲。若如下躡前遣疑○初徵釋滿淨行人○若說無明體雖是一相續別故有斷不斷者。如諸行人斷惡修善因圓果滿。如是行者為明無明。若定言明。餘室中暗室猶未滅故。若言無明。一室中暗滅無餘故(文)又雲。二如是下唯就無明釋一身煩惱。雖已斷除眾生無明猶故相續。如桂輪孤朗不照鐵圍。驪珠獨耀但光海內。是故雖言覺了。猶在無明分位。又斯行德施設權實宜未能究竟真成。故說非明分位(文)記第一雲。由此八法逗機施設。具明因果。然猶在於無明邊域。故論並屬修行因海。究竟令歸不二果故(文)鈔三雲。明即本覺。下皆准知。因上差別皆由無明不由本覺轉起下文(文) 私雲。五重問答明暗分別有多義。疏意生滅門真妄相待分位。猶屬無明邊域。待對假立非真實。故真如門法屬明分位。不二境界非明非暗。記意三十二並屬無明。自他相望雖斷一迷。餘迷未盡故。鈔意三十三差別並依無明。平等俱約本覺。是則無明多差為義。法性一味為德故也。問。此五重問答意依一無明義歟。將依多無明歟。答。記意依一無明義。於一闇中一室雖生明。餘室闇猶存故雲無明邊域等也。學者義雲。多無明意也。一行者隨次位淺深有重重無明故。所謂多無明有橫豎二義。若約橫多眾生相望成多多義若約豎者。於一眾生心中隨位高下成多多義。即今五重問答是也。問。第一行者指何法乎。答。染淨始覺也。但六重本覺之中。第一染淨本覺(云云)是則始覺為面。而合本覺也。凡此第一第二故。畔隨緣不變為異。而隨緣始覺為本。不變本覺為本。仍互顯一覺義。具二覺體用。不離兩覺。不異故無相違也。 文。清淨本覺等。疏四雲。問。答清淨本覺。若以佛果究竟始覺。屬無明位非明位。爾清淨本覺不假修力德智圓具。迥超四句孤越五邊○如是本智為明無明。答。如斯本智依生滅門。對染淨本立清淨本。因對不覺立此覺故○非明分位(文)記五雲。清淨本覺雖唯滿轉。亦對分故。雖唯德熏。亦對幻故。與彼不覺相待建立故。說名為無明邊域(文) 私雲。此中無明邊域義疏記意同也。 文。亦出四句亦不離五邊等。記五雲。出有空等四句言說。離增減等五邊誹謗(文)疏四雲。五邊(一增益。二損減。三相違。四愚癡。五戲論文)鈔三雲。亦離五邊者。此有二義。一雲。即五有為也。故上文釋離念相。雲離大無明名為離念。離四相故名為離相。一雲即五句也。第一執有。是增益誹謗。第二執無。是損減謗。三執亦有亦無。是相違謗。四執非有非無。是愚癡謗(此上即前亦出四句)五執非非有非非無。是戲論謗(文) 私雲。鈔出二義。一雲。五有為也。二雲。增益等五句也。疏記同後義也。或義雲。三論家所明五句也。方言義私記雲。且其五句者何。答。一生。二不生。三亦生亦不生。四非生非不生。五非非生非非不生也(文)淨名玄雲。四句絕緣。第五盡觀(文) 文。一法界心等。疏四雲。問答後重所入多一心體○如斯一心為生滅依。屬無明域非明分位(文)記五雲。徵釋一法界心二。初徵。謂即所入八本法中一體一心名一法界。或前本覺所證一心。由極微妙難可發明。故約遮表方便顯示○雖此一心因種至極。方於不二猶未圓明故。說名為非明分位(文) 私雲。疏後重生滅所入(云云)記前重真如所入(云云)或義雲。後重真如所入也(云云)今謂。疏義為善也。大師釋(金剛頂開題)雲。三自門中有染淨清淨一法界三自四重本覺(云云)此釋分明第三問答生滅門中所入一心(見)若指前重真如所入者。五重次第可雜亂者也。 文。背天背天。鈔三雲。背天非天者。書本非字亦是背字。然上中天二字即是中道第一義天。以此即是摩訶衍法。當三諦中第一義諦恐人滯之故須遣也。故雲非中非中背天背天(文)記五雲。雖名中實其性實非中與非中。雖名第一義天。本來常離天與非天(文) 文。演水之談等。鈔三雲演水之談等者。說文雲。演水流貌也。足斷手亡並是喻也。上句名言道斷(由足斷故不可遊路)下即尋思路絕(由手亡故不可指路)亦即口欲辨而詞喪。心將緣而慮亡(文)記五雲。演水等者。演即流義。言談迅疾如懸河故。足依喻立。談為義足。則如言蹄教跡之類。審慮等者。謂即審諦思慮之量。手依喻立。心能取境如手拾物。則如信手教手之類。口談詞喪故足斷而止。心緣慮息故手亡而住(文) 文。三自一心等。疏四雲。問答前重所入。謂以前重所入三自一心。摩訶衍法一心之名不在本法。皆從能入以建其名。三自之稱影彰而說。下各兩句釋此二名(文)又雲。玄玄又玄非心所測。遠遠又遠非口所宣(文)又雲。如斯勝義由對能入三自一心生滅門。說屬無明域。非明分位(文)記五雲。能入所入觀待而立。是故亦屬無明邊域(文) 私雲。三自之稱後重尚假能入。仍只付一心之名作此釋也。一不能一等者。釋一心之名依門立之也。實非我名等者。釋三自名也。我與自共淨法名字故。自體也。我用也。論二雲。他來依我者○我謂即是真如本覺如來藏佛故(文)論一雲。自謂一切清淨品法(文)仍分自我二義。以釋自義也。已上私義也。鈔意所覽本不同也。一本雲實非我名而一因我(云云)是且因一心而立也。或本雲而一自我。是一心與三自二名各省略名我。泰本雲。而同於我(云云)是又一心三自二名同我名之也。問。上來四重名行者。本處一心勝處有何意乎。答。隨應立名。更無別義也。或義雲。法相大乘初門故雲行者。三論三乘教至極故雲本處。天台一心三觀為宗。故雲一心。華嚴顯前諸乘。故雲勝處也。 文。不二摩訶衍法等。疏四雲。唯此一種有問無答。意顯不二離言果分。非明分位非無明域不可說分斯良證也(文)記五雲。為欲顯示此法甚深極玄獨尊最勝。離機根離教說故。雖有問詞而無答語。又由不二摩訶衍體亦明無明非明無明四句六句無不融攝。問及答詞文義不異。表直不二。無差別故(文) 私雲。記二義初約遮情。後約表德也。疏同初義也。今謂。記第二義聊順祕密之意。准上來文唯是不二等二句嘆其德歟。性德本滿如當相。即事而真故直爾作釋。是則嘆德至極也。今此法體明暗並存。迷悟離同具故無答。是答說至極也(更有深義。如別鈔也)有雲。大日經中金剛薩埵默然而住。如來嘆甚深發問。二教論中今此無答大師則甚有深意。詳可思之。 文。次說無覺門。疏四雲。此有二解。一雲。如前論辨熏習之義。於綱要中自有六意。第三相待相成顯空意。本覺既空眾生亦空。眾生既無本覺亦無。從相待空說無覺門。一雲。六意第二本無性空非有意。法性本無名字非有。眾生是染。染本性離無染可離故無眾生。本覺是德。德本性現無德可現故無本覺。名體非有立無覺門。就真如門及真空義。解無覺門已見上文(文)記五雲。無覺門眾生及覺皆依。一心差別義用而建立故。今此門中會異歸同。泯用存體。但是平等一味法界。何有能所生覺別耶(文)鈔三雲。無本覺故者。謂由性本空故。非謂自體是有而眾生無也。次下問答空之所以(文) 私雲。有覺無覺義門如上釋也。何故等二句問也。無本覺故句答也。眾生即本覺故雲無覺也。何故無本覺耶句問也。徵無其本所由也。無眾生故句答。無所待眾生故無能待本覺也。何故無眾生已下又一重問答也。無能待本覺故無所待眾生也。是則本覺與眾生同體無別故。互奪兩亡共無自體也。義門多當真如門也。問。若無覺門是真如門者。何以不二屬有覺門乎。答。有二義。一雲。不二性德圓滿義故。還同生滅門多差別義也。一雲。不二通二門故。若無覺門又有五重問答者。亦第五問答不二也。 文。率此二門等。疏四雲。如說有覺無覺。例知有惑無惑。諸如比類並可通達(文)記五雲。謂取有覺無覺二門。通達本論問答深旨(文) 私雲。疏意可准知有惑無惑等諸義也(為言)記意可准知今問深旨也。記義為善也。   文。答曰真如本一而有無量等。藏疏雲。言而有無量乃至不同者。謂即根本無明住地本來自性差別。隨人厚薄。厚者不信薄者有信。前後亦爾。非彼內薰使之然也。過恆沙上煩惱依無明起差別者。是從無明所起迷諸法門事中。無知所知障中粗分攝也。我見愛染煩惱者。是無明所起四住煩惱。煩惱障攝也(文)筆削記雲。疏無知者。迷俗諦門中事法。以不能正知。不能盡知故。粗分者。以所知中有二分故。一迷理者為細。二迷事為粗天台號為塵沙。小乘名為不染無知。今是此分也(文) 文。舉緣廣說開通門等。疏四雲。一代時教不離因緣。此就因緣後決前疑。謂諸佛法全賴因緣。以法爾故。因即本覺內薰性種。緣即師友權實別用(文)記五雲。謂諸佛法當待因緣得成立者。不同外道自然有故(文) 私雲。此文因前問答。明因緣具足成辨旨也。問。當段猶可屬前。答。說分依之。藏疏雲。此文有二。初約染惑對緣起有厚薄。後約淨法賴緣前後差異(文)曉疏雲。答中有二。初約煩惱厚薄明其不得等。後舉遇緣參差顯其不等(文)遠疏雲。答中二。一明真妄根原。正答上問。二明緣修對法。此斯遠答(文)此等諸師契本文意。今釋論何違之為大科乎。答。先成後成等差別唯由無明成立之義。其意周備。至因緣具足義。廣可亙上來黑白相薰等諸義。皆是因緣和合故。有真妄緣起。總標綱要門六意皆此意也。豈屬子段乎。仍諸師釋還失論深旨矣。問。此門中具明因緣。何但雲舉緣不雲因乎。答。因緣二義雖具之。以緣為本故。且就緣雲之。上分科之時因緣各示生解門。今緣相散示生解門(云云)前後互顯之也。 文。又諸佛法有因有緣等。藏疏雲。法中但明因緣具成得。略無不具失。喻中偏明不具失。略無具緣。合中雙明二義。法喻可知合中眾生合前木也。正因合火性。若不遇諸佛菩薩等合。若無人知等也。能自斷下合能自燒。無有其處(文) 私雲。依此釋者。今此法說只有因緣具足一門。若爾者。有因有緣句標也。因緣具足句釋也。共成一義也。又義雲。有因句緣闕單因門也。有緣句因闕單緣門也。因緣具足句成辨門也。 文。所言因者本覺性種等。記五雲。因者謂即正因。亦名生因。正能出生諸佛法故。權實別用名為緣者。六度萬行始覺等用說名緣因。亦名了因。助其正因令顯了故(文)疏四雲。因即本覺內薰性種。緣即師友權實別用。權用所謂諸佛菩薩現雜類身。或復諸佛現為菩薩。諸菩薩等現諸佛身。實用所謂佛現諸佛。三賢十聖諸菩薩等各自位身。或可諸佛一切菩薩所現種種同異類身總名權用。因果聖賢能現之心大智悲願總名實用(文)鈔三雲。權實別用者。即下差別平等二緣也。謂平等緣現佛菩薩名為實用。體淨用淨二相應故。而差別緣現雜類身名為權用。體淨用染不相應故。又本是佛菩薩故。謂之實用。示現雜類身故。謂之權用依下馬論他緣說之。若據龍論亦通自緣。依真如門證理名實。依生滅門涉事名權(文) 私雲。記意六度為權。始覺為實歟。疏出二義。一雲。諸佛菩薩現雜類身。或佛菩薩互相示現為權用。其本身為實用。二所現色身為權用。能現心智為實用也。鈔出三義。一雲。差別緣雜類為權用。平等緣佛菩薩為實用。二雲。本體佛菩薩為實。所現雜類為權(疏初義同之歟)三雲。真如門為實。生滅門為權也。 文。阿梨羅多掩屍木等。記五雲。翻雲龍舌。此方亦有鄙穢之木。以為毒蟲之所棲集(文)私雲。此木有幹枝利銛香氣。穢觸故喻染法也。 ▲уУ①△幹(玉|河旦切。體也。強也)銛(玉|思廉反。銛利也)刺。 文。根本無明等。疏四雲。甚深等語配第一義。枝末不覺配第二義。迷惑二字配第三義。過失二字配第四義。無有量故配第五義。或一切下通配後四(文)鈔三雲。根本無明等者。此合初一。附真而生故雲甚深。同真無際故雲廣大。一切等者。此應如次合後四(文) 文。伏火即有七事等。記五雲。此木中火與木齊生。內燒其木猶如本覺與惑俱轉內熏惑故(文) 私雲。伏火者。木中火也。莫測者。火性遍收木中。無別一住處也熏習染法等者。已下如次配於七喻。可解之也。 文。一者婆羅羅利哆提假人等。鈔三雲。此二梵語。記中所翻第一名有巧方便。第二名無巧方便(文)記五雲。其第一人所知五事。一謂。有堪出者。無木非火。有堪化者。無生非佛。二謂。用其所宜鑽之得火。投敢應根。依學見性。三謂。能知其木得火遲速。觀察根宜見性先後。四謂。知木何分火所住處。了五蘊空性所依故。五謂。知火出時成就次第。先以火引勢。後以乾葉續焰。如燈性時。先以本智令體。後以方便發用。其第二人無巧方便終不得火。謂其凡愚乏巧方便倒求異求終不見性(文)鈔三雲。攢轉者。韻雲。在究反叢也。木叢生也。或是誤書。應從金是(文)疏四雲。知善修行心惠鑽也(文) 私雲。鑽轉者。鑽火也。問。今二種人喻何行人乎。答。正機結緣二類喻之歟。有方便人必有所到。無方便人無所到也。二人同雖修佛道。而有得不得異也。 問。以未教之人可屬何喻乎。答。未遇教眾生可屬第一木喻也。是眾染合集名眾生故。依之合說雲。彼木中若無火性○眾生心中若無本覺(文)覺中以木喻眾生也。 文。一者舍利作鈍等。記五雲。喻況三事。一令棄捨快利銛刺之用成於鈍物。不能損害諸人物等。謂由治道力故。令其彰染捨離發潤猛利之用。由無作用不能障礙諸修行者。即加行道能伏諸種令無用故。二令捨離枝幹華果別異鈍相。同成寂滅一味真理。即無間道能斷諸種冥真理故。三令灰燼復歸其本同成於地。由治道力令所證理會歸本心更無別體。即解脫道棄捨習氣合一心故(文) 私雲。記意配之加行無間解脫也。疏抄無釋。今謂。無間解脫昇進三道可配之歟。斷惑證理歸一心次第。尤無間道已後行相故。今此三道位位相望各具之。以前位昇進道為後位加行道也。或義雲。地前於加行道十地為無間道。備果為解脫道也。 文。一者緣闕單因等。疏四雲。無明藏中久含佛性。若不修行無以成佛。修行軌範要憑師友。訓授為緣。方圓起行得證佛道(文)文。不待修行等。鈔三雲。問。本論雲若不遇諸佛菩薩善知識等以之為緣。此即他緣非自修行。雲何而言自修行功。答。以前喻雲若無人知不假方便文。含二意通喻自他之兩緣故。由此合中亦具二緣。馬鳴就顯唯合他緣。龍樹據隱唯明自緣。故清涼雲。離之則兩傷。合之則雙美ЮэЬ(雲)是也。亦為本論但置等言故。今釋家偏明所等一自緣也。賴他師友方自修故。又此本釋二文影互各說一緣。故不相違。故雜華雲。如鑽燧求火未出而數息火勢隨止滅。懈怠者亦然。此即自緣也。又心地雲菩提妙果不難成。真實善友而難遇此。即他緣也(文) 私雲。鈔出三義。一存表堙C共兼自他兩緣。二等言示自緣故。本文直說二緣也。三本釋但各但說一緣而互影之也。又異譯二卷論雲。若不遇佛諸菩薩等善知識緣。或雖不修勝行不生智慧不斷煩惱能得涅槃。無有是處(文)據此文者。等字等知識之詞。非謂自緣。然而別亦說自緣句有之。可知鈔第一義葉論深意歟。異譯論上文雲。如木中火性是火正因。若無人知。或雖有知而不施功。欲令出火焚燒木。火者無有是處(文)依此文者。當論若無人知句示外緣。不假方便內因也。 文。因闕單緣等。鈔三雲。若無火性者。本末有力釋。說無體者。亦二互顯也。又意言。火性無有力用亦同本耳(文)疏四雲。正顯此宗何有眾生不具佛性。但以障厚內熏力微。且言因闕。非實無耳(文)記五雲。然本覺內因無生不具。今對闕緣假說無因(文) 私雲。疏記意大同也。但疏力微故雲無性。記假說雲無性也。鈔後義同疏義也。初義許無性義歟。亦同記義歟。准本論意疏義為勝也。 文。因緣具足等。疏四雲。若有眾生本覺內熏。又逢師友示教解助。修百行因成萬德果。三智周圓。四德具足(文) 私雲。本釋二論自緣他緣互舉之。其意如上矣。問。當段本釋文相配如何。答。內中有本覺之火性。今本自有熏習之力之。外中具修行之功能合本。又為諸佛菩薩○乃能進趣也。圓百行等。合本向涅槃道也。疑雲。既雲圓萬行因等。因果功德悉屬因緣之所生(見)如何取果道乎。答。因圓果滿二義唯在果地故。第十地歸心必因圓滿位包含因德。融會成體之中眾行相存因圓義也。眾相皆盡果滿義也。此二合為所生體也。尋雲因圓果滿者。因圓之義可通初心。初心是圓之一分故。何因圓義唯在果位可雲乎。答。十地以還雖修因行。未知因之實義。至菩薩地盡始辨因證果云爾也。因實義已成立畢。然後辨果故。自爾以前皆是因之加行也。 文。以修善根成就等。鈔三雲。賢首判雲。前即自分。此勝進也。清涼釋雲。示謂顯示法門。教謂教勸令修。利謂覺悟成益。喜謂稱根令悅(文)筆削記第四雲。自分者。創發其心。始修善行。此親影前因緣之力故雲自分也。勝進者。若推其本亦是前來內外熏力。今約末而論。並前自分又挍一薰故雲勝進。示義等者。謂示義令解。教行令行。獲大法利故生法喜。斯則自分當信位。勝進當解行。向即十向。道即地上行。涅槃即佛果也(文) 私雲。今此文本論亦說自緣相也。 文。次說緣相散示生解門等。 私雲。總標門具說因緣二法散說門唯說緣故雲緣相散示也。然而舉緣兼示因。因緣二義廣可說此中仍上因緣各示等(文) 文。一者能緣等。疏四雲。此中能緣即應化身。屬能薰用義。當本覺不思議業現諸境界引攝根宜無有休息。謂能與生作殊勝緣名為能緣用。熏習者者。即是人。復雲所緣是佛所化一切生界。本論又雲外緣之力。乘文語便於此言之。彼是能緣本覺用故。此辨所緣眾生界故(文)記五雲。初能緣。此本論言用熏習者。則指能緣應化身佛。即不思議業相緣熏習鏡。起用熏習現諸境界。引攝根宜恆無休息○所緣生界通於三聚。前應化佛為能化主。此眾生界是所化從屬。論中言外緣之力。正屬能緣。以隨文便牒入所緣。對彼本覺體相內熏故。此說言外緣之力(文) 私雲。能緣者。能應緣也。即應化身事業為眾生成覺之外緣。故云爾也。所緣者。所化之眾生也。是所化外緣之所度故雲所緣也。本文外緣之力四字。雖可屬上能緣體。隨文便牒屬所緣段也。問。論第一卷三寶段。及第二卷梨耶文拾要句牒屬。今何不爾乎。答。配屬多端。何必一准乎。 文。成覺之境界等。鈔三雲。成本覺之境界故者。准清涼說。境界二義。一分濟義。二所緣義。今亦二義。一雲。本覺內因。化身外緣。以緣資因故雲成本覺之境界。此分齊義。之者助語詞也。一雲。即應化身是生所緣。意欲成就本覺之理。故雲成本覺之境界。是此所緣義。之者隔法詞也。又本覺境界並屬所化。次雲二者所緣之境。又並屬能化。本始無二。故上文雲作境界之性。以此為緣造作成就就一切眾生之善心故(文) 私雲。鈔所覽本成本覺之境界(云云)仍作此重重釋。初義雲。應化外緣必資本覺內因。故以緣示因也。第二雲。成本覺者。眾生所具本有智也。今此應化身欲成就眾生本覺之外緣境界也(為言)第三雲。本覺之境界之言並屬所化眾生。是即應化身所度境界也。第四雲。本覺境界俱屬能化。應化身即本覺始覺無緣二體故直指應身雲本覺之境界也。已上四義並據成本覺之文。但印板無本字。若爾應身造作眾生。令成覺道之境界也(為言)更無別義也。   文。用熏習者等。鈔三雲。用熏習者者。即人故非是牒詞。用則作業。即緣義也。疏釋論中脫前用熏習者一句。故此者言。則是牒前所標二者用熏習。今論文足。故非牒前。但是直釋作緣人也。亦是牒前二者用熏習。若爾何異彼論。答曰。彼所牒者即屬始覺此所牒者即屬本覺。故二不同。然在纏出纏時名雖二。而本覺始覺緣體常一。由是牒前本覺。為今始覺義無違(矣文)疏四雲。用熏習者者。即是人(文) 私雲。鈔意牒上又不牒上之二義並存之。若爾何異彼論等者。就牒上之義。彼香象所釋論與此論不同問也。答意雲。彼藏疏以用熏習為外緣。是始覺。此論所釋三大俱屬內熏。是用大亦可本覺。仍為外緣。是始覺也。此論所釋三大俱屬內熏。是用大亦可本覺。仍彼此不同也。然在纏已下就今論上下二段問答相違也。上牒用熏習者。釋本覺內熏今牒用熏習者。釋始覺外緣。本始二覺智體無二故互舉一義也。 文。一者有簡擇緣等。鈔三雲。一者有簡擇緣等者。若通現彼諸雜類身為差別緣。差別即緣。持業立名。論雲或為眷屬父母等是也。若准現彼佛菩薩身為平等緣。平等即緣。亦持業釋。論雲一切諸佛菩薩等是也(文)疏四雲。以有揀擇解差別緣以無揀擇解平等緣(文)記五雲。有揀擇者。即差別義。謂本覺作用應於凡小。現種種形各各不同。差別即緣。體持用故。又地前之眾心行不同名為差別。差別之緣。從於所化立其名故○無揀擇者。即平等義。謂本覺作用應諸菩薩。唯現一類諸佛色身。相貌無差故名平等。平等即緣。體持用故。又由地上是其所被平等皆修甚深三昧平等之緣。從其所被以立名故(文) 私雲。記出持業·依主二義。鈔唯作持業。持業義為勝歟。 文。能緣人者其分齊雲何等。疏四雲。顯示能為緣人。始自發心終至如來。能作此緣引攝根宜。其所緣境即所化根。謂邪定聚及不定聚。或復通化正定聚故(文)記五雲。顯示能緣位次分齊。謂從發心至於得果。始終與物能作緣故。非但至果方作能緣。(文)又雲。次所緣中初徵。次釋。邪定不定二聚全收。其正定聚但取三賢。以十聖位平等緣攝(文)鈔三雲。復次通於正定聚故者。賢位留惑受分段身。多分生在無佛世界並散心位故。但得見諸類眷屬等。若在佛世及在定位。屬後平等緣之根(矣)故前義說不言三賢(文) 私雲。差別緣中有能緣所緣不同。能緣者。自初住至佛果。佛菩薩應所化機根。所現雜類之身也。能現本質雖通佛身。所現緣體唯是雜類也。邪不二聚之人但見異類不見佛身。故凡夫等若生佛在世而見佛者。是可平等緣攝。問。差別緣能化唯限雜類不通佛身乎。答。依鈔意爾也。彼師定所化見佛分齊。在世散心及滅後定心皆通見佛相。故屬後平等緣。滅後散心觸為差別緣所化。可知此能化不通佛身也。但今乃至如來地舉之者。示雜類之身。能現之本質非直佛身為外緣也。若依疏記意者。亦可通佛身歟。必不作揀別釋故。今謂。可通佛身歟。在世散心見佛猶屬差別見。下平等緣唯取定心所見。故筆削記雲。約能應明差別。凡小是攝為彼攝。故現形不同也。謂以佛菩薩等身得度者。即其身等隨機萬變。不可一准。以彼事從境而起不可唯心。隨其分別情量所不同也。此則差別在佛。差別即緣也。亦可下約能感明差別。三不同○此則差別在機。緣即屬佛。差別之即緣也。然由機之差別遂令應有差別。非謂佛身有異相全如鏡光是一緣異由形也(文)問。差別緣所化通十地菩薩乎。答。可限地前也。記釋既雲。但取三賢故。疑雲。通於正定聚之言無所限。就中下增因緣增果緣之行相。十地菩薩佛果以為得益(見)凡彼雪山童子薩埵王子等。入地已去蒙雜類化。依之慈恩釋。雪童捨身雲。然入地已去如聞半偈頌(文)又淄州釋。薩埵王子捨身雲。以初劫中行猶劣故不能行此捨身命故。准此應可滅。後二僧祇(文)後二僧祇者。十地位也。捨身行尤可十地。若爾者。十地亦蒙雜類化決定者耶。爾者如何。答。不可通地上。雲事下平等緣所化十地故。若此差別緣所化通十地者。二緣如何分別之乎。但至下增長因等釋者。記釋之雲。但能為緣資助於彼。非差別緣所被之宜。已入地等入後門故(文)是則差別能化所化相應契當之後所得之益。懸指十地佛果。非謂當分得益也。又至慈恩等釋者。彼相宗權門談。七地以前猶分段身故云爾也。今論意入地已去理智為身心深三昧境界。豈見卑劣身而蒙利益乎。或經中說雪童捨身雲。時佛往昔在凡夫。入於雪山求佛道。為求半偈捨全身。十二劫超生死苦(文)既雲凡夫。可知非登地之位也。又義雲。可通十地也。異譯論(實叉難陀)雲。差別緣者。謂諸眾生從初發心至成佛。蒙佛菩薩等諸善知識隨所應化。而現身惑為父母(等文)此釋分明指所化分齊。雲初發心至成佛。豈限三賢乎。問。若爾者與下平等緣如何異乎。答。平等緣定心所見。差別緣散心所見也。十地菩薩又有散心歟。 文。此人依於諸佛菩薩等。記五雲。本此人等者。顯示發心所托勝緣。從初發意乃至得佛。明其修因所經位次。於中若見若念等下。即行因時所逢能化差別之緣有多種故。或為眷屬父母諸親示以慈愛。令其發心。或為給使示居卑劣翊讚道心。或作知友示為同類薰蕕行心。或為怨家現違怖相愶令入道。或起四攝。常令不退。超間餘類故。雲乃至無量行緣令其見聞悉皆得益(文) 私雲。於今本文有多義。一雲。此人者。能化外緣之人也。上文雲。能緣人是也。即指差別緣體雲此人也。依者依符義也。意取義也。文點雲。此人依於諸佛菩薩等從初發意始求道時乃至得佛。於中若見若念。或為眷屬父母諸親。或為給使(等文)此意舉此能化人分齊。依佛菩薩初發心乃至得佛以為其體。此人為行者。若為所見之緣。若為所念之緣。或為眷屬。或為父母。令起四攝等也(為言)一雲。此人者。所化之人也。故藏疏雲。此人者。機欲之人(文)依於諸佛菩薩等者。能化之外緣也。藏疏雲。佛菩薩者。出外緣體(文)從初發意等者。舉所化機緣。行道時分並感見義相也。藏疏雲。明能感緣機修行時也(文)文點雲。此人依於諸佛菩薩等。從初發意始求道時。乃至得佛。於中若見若念。或為眷屬(等文)依此意者。初發意乃至得佛示所化分齊。而釋論文。發心以為其初。等為能化境界(見)是則本約所化判地位。釋約能化判之。一雲。此人者指能化之人。是標句也。依於諸佛菩薩等者。舉能現之體也。所現之人必依能現之體也。從初發意等者。舉所現影像分齊也。若見若念者。為眾生。若作所見。若作所念。即為眷屬。為給使等也(為言)依之曉疏雲。能作緣者。從初發意菩薩乃至諸佛。皆得作緣(文)已上三義中。第一義順釋論文。第二義順異譯論。雲差別緣者。謂諸眾生從初發心乃至成佛。蒙佛菩薩等諸善知識隨所應化。而為現身或為父母等(文) 文。若見若念等。藏疏雲。謂見其身形念其功德也(文)筆削記第五雲。父母等者。如釋迦之度羅□。父之力也。又度諸母子姪等眷屬。諸親力也。又如淨德與淨藏淨眼共化妙莊嚴王。亦眷屬之力也○給使者。即供給走使。涅槃經雲。榮豪自貴我於其人為作僕使趨走給侍。淨名雲。見須供侍者。現為作僮僕。既悅可其意。乃發以道心。知友者。知聞朋友。如鶖子之化目連○冤家者。如未生冤王殺害父母令其獲得果證又如無厭足王以殺事故令眾皆得解脫門。四攝者。一佈施。令他附己。二愛語。為他說法。薰成淨種。三利行。隨彼所行方便利之。令善根成熟。四同事。遇惡同惡而斷彼惡。遇善同善而進彼善。以此四事隨機曲誘攝令入道。然於五中唯第四是逆方便。餘皆順也(文)又雲。若見者。或見其形。或現神變○令彼見者歡喜生善破惡入理。乃至一二三四益等。故淨名雲。或有怖畏或歡喜。或生厭離。或斷疑等。若聞者或聞彼教勸令入道。或因聞彼所謂經。教尋文生解成聞惠故。或則聞說自他功德而發善心(文) 私雲。一二三四益者。淨名所說怖畏歡喜等也。 文。自此已下明善根已成就等。記五雲。言得度者。謂度生死至不退轉。非必成佛方名得度(文) 私雲。善根成就有二義。一指本有善根。即是宿善開不開也。意雲。宿善已成熟之人。應化外緣即時而應。速疾令得其益。宿善未熟之人。變之也(為言)二指修生善根也。此中又有二義。一信前雲未熟。十信已上雲已熟也。二雲。十信下品(五信以前)中品(六信)雲善未熟。上品十信(第七信已上)及三賢等雲善成熟。第一卷八因緣釋雲。善根成就眾生者○謂攝上品十信三品十解三品十行三品十向三品十地(文)但今除十地。十地是平等緣。機根故可除之也。應化之身者。上所舉眷屬父母等諸雜類之身也。 文。一者增因緣等。疏四雲。遠近二緣遲速有異。俱增萬行因故。盛長萬德果故(文)記五雲。但能為緣資助於彼。非差別緣所被之宜。已又地等入後門故(文) 私雲。上近遠二緣各為十地萬行因。而作其緣增長之。亦悉為妙覺果。而作其緣增長之也。今此十地佛果之益。只此位之人作遠緣增長之也。非謂差別所通地也。又義雲。依此文差別緣所化攝十地之義有之歟。 文。次說無簡擇緣等。疏四雲。總說門有三。初慈願熏發諸佛菩薩。豎窮三際。橫□十方。作境恆熏眾生善根令增長故○次實智利樂諸佛菩薩以同體智。即是始覺。照見自他本來無二平等。利樂見聞根故。即是實者。取同體智以為實故。應化上佛謂法報身自在無礙。平等隨順時處宜事。現八相身化諸生故○後三昧觀佛。此說眾生依三昧力平等見佛。從根所觀無別解故(文)私雲。初慈悲願力者。能化外緣體能熏眾生趣中現為境界之義也。即能化內心熏力應所化之德相也。次同體智力等者。已下釋實智行相也。謂內心同體。大悲以為起因。而現外相威儀之佛身也。是即內德顯外之實狀故雲即是實行也。下雲應化上佛八相成道等是也。本自然熏習者。筆削記第五雲。有二。一以本悲願常熏本覺不曾捨離。二無緣慈悲常熏眾生攝取不捨不待作意故曰自然(文)記五雲。諸佛菩薩悲願力。一切時處常恆熏習眾生身中○又佛菩薩悲願無替名常不捨(文)後三昧力者。依定感佛。如彼釋也。 文。即是實行等。鈔三雲。即是實等者。准千山本。於實字下有一行字。謂前但內心假興意樂。故雲慈願力緣。此則外實行其事。故雲即是實行。前則心平等。此則身平等。次則性平等。上二直就佛論。下一對根以說(文私雲。慈悲現身三昧為三段也。前二約能化之功。第三依所化之德也)記五雲。以如實智照見自他本來同體。由此智力隨其根器現相作業。皆稱性故說名實行(文)疏四雲。即是實者。取同體智以為實故(文) 私雲。疏鈔所覽本無行字歟。記有行字也。鈔意對內心隱功。外相實狀雲實行也。疏冥同體法性雲實行也。記現相作業皆順法性故雲實行也。鈔次則性平等者。指下三昧見佛義也。 文。應化上佛等。記五雲。法報身佛名應化上。根熟即應名曰隨時。感處即現名曰隨處。就根為說名曰隨宜。隨應而作名曰隨事。令其希欲名曰隨樂。如是自在無礙之用。皆隨行人所樂而轉。無不稱順真如理故(文)又雲。八種業者。示現出胎等八種相。遍於生界故曰無餘(文)疏四雲。應化上佛謂法報身自在無礙。平等隨順時處宜事。現八相身化諸生故(文)鈔三雲。應化上佛等即是用也(文) 私雲。應化上佛者。疏記意法報二身也。是應身之上佛故云爾也。若依此師意者。應化之上佛。依主釋也。是即舉能現之二身。次下八相成道佛。所現變化身也。鈔意應化即上佛也。是第三身即法報二身之上作用故云爾也。大乘義章雲。應化身中有其二種。一者法應。依法身起。二者報應。依報身現(文)即此義也。二義之中鈔義為勝歟。 文。觀佛正法等。記五雲。由依三昧見佛法身故。說名為觀佛正法(文)又雲。是故菩薩以三昧力。見佛法身平等無別(文) 私雲。自下依三昧感見佛身之相。釋之也。問。今此所見之佛三身中何身乎。答。次下雲。觀見諸佛法性之身(文)又第六卷隨見粗細門雲。發心已上菩薩依唯心觀見報身(云云)又次上既雲。示現八種(等文)依此等釋案。今佛身三身具足之義可有之也。若唯依分別事識見。從外來即是應身也。若依兼伏法執義依末那熏見之。即是報身也。依三昧深入觀智。今此佛身即是真如法性作業故名法身也。仍處處釋文敢非相違也。若約佛體應化身以為本歟。既雲八相成道身故。 文。譬如角中毛等。鈔三雲。謂眾生如牛毛甚廣多故。諸佛如麟角極希少故。況彼角中所生之毛。取極希少難遭逢故。又一切諸佛不ヵг出世Яг者。猶麟身毛。而х出世Яиヵг者如麟角毛。據一一世實如角毛。然積多劫亦有無邊。故雲謂一切諸佛乃至無量無邊(文)疏四雲。角謂瓢角。即生成皮。比眾生界。內包多毛況諸佛身。意謂。如來於眾生界累劫現身。其數無量。劫外凡夫不修三昧。終不見佛故。說發心已去菩薩以三昧力。觀佛法身平等無差同一真如(文)記五雲。角中毛者。角即盛毛之器。毛喻其數極多。諸佛出世數雖無邊。不修止門何由得見(文) 私雲。疏記意角者指皮也。皮即生毛之器故。是則譬甚多之義也。鈔初義意身毛數多也。角毛甚少也。以此比生佛多少也。後義以此多少。例佛隱佛出也。 文。以三昧力觀見諸佛等。藏疏雲。劫外凡夫不修三昧。終不見佛故。說發心已去菩薩以三昧力觀佛法身(文)筆削記第五雲問。平等一緣如疏唯配三賢已上。前信位中得有此緣否。答。若據論意。亦可通前。以下文雲。所謂眾生依於三昧乃得平等見諸佛故。如十信位正修真如三昧。於中見者豈非平等緣耶(文) 私雲。平等緣所化有三重不同。一正指十地已上位。即次下已入正位等是也。二通三賢。三賢位中。若依定心而見平等身。即此文是也。香象疏亦依此義也。三通十信。十信菩薩亦入真如三昧。可屬平等緣所化也。長水師釋即據此意也。 文。異唯見自我自無別等。疏四雲。見應化異唯在自根。非法性身真我自性有差別故(文)記五雲。若有眾生所見異者。但唯自心妄見為異。而我自身本無差別(文)鈔三雲。異唯見自者。由上同一真如故。而諸異類身但了是自性。我自無別者。由上同一法身故。法身真我自無差別(文) 私雲。疏意異者。名所見境異也。自者行者自心根性也。我真我。即是法性身大我也。自者即指真我自性也。文點雲。異唯見自我自無別。記釋意亦同之歟。我自身釋未審(矣)鈔意異唯見自我自無別可訓之也。異者所見異類也。自者法性自體也。異即見真如自性也。我者真我也。自者辭字也。無別者同一味義也。私義雲。行者依三昧力故如此。諸佛異相皆見自心之體。是故能化即行者。我身自性體無別異歟。 文。一者未入正位等。論第一雲。十信三賢名不定聚。未得正修故(文)又雲。建立地前地上大道。令安正後二僧(文)記五雲。未入正位中初示義。十信等者。即是地前四十心位並及二乘。未得等者。謂雖已得生空自在。然猶未得法空根本法空後得。未能入證十地位故(文)又雲。問。今此行者猶在地前。與差別緣所被何異。彼亦化地前根故。答。彼差別緣唯化地前此平等緣通於地上。寬狹各別故不相濫。若爾地前之眾位行既同。如何分成二緣所化。答。地前菩薩不同地上同證實理。同獲聖智。與本覺體用相應。種種施為悉皆平等。故聖教說登地上已去名同生眾。今地前菩薩由未證實理。根性慾樂各各不同。有樂證三昧得見佛者平等根收。有雜修善根遇善友者差別根攝。是故當知。有平等緣根未必有差別緣根。即十地菩薩。有差則緣根兼具平等緣根。如地前菩薩及二乘人等(文)疏五雲。未入正位四十心位並諸二乘。未得法空本後二智。未證法空如實理故不名正位(文)筆削記雲。正能會理之智名正體智。體即會合義。正體即智。持業得名。若以正體名真如。即依主釋(文) 私雲。依鈔師意。地前三賢依留惑義人執猶未斷。故二空正後二智未得之也。若依疏記意者。唯法空正後二智不得之也。地前已得人空正後二智故。凡此未入已入二人並平等緣所化。謂未入位勿屬前差別緣中(為言) 文。此體用熏習等。鈔三雲。如本此體用熏習等者。意以上說同體智力為體。而現作業為用。又後一為體。故論文雲觀見諸佛法性之身等。即是體也。前二是用。故論文雲慈悲願力應化上佛果。即是用也。故下但雲與如來等。不說與自內熏等也。或上總中義具體用。故此義指雲此體用。亦可此目近之詞。屬上總說。次體用下屬後別說。良以總中無別分明體用言故。意雲。此上總緣。若就體用。各說有二等Ьвワ。其體用熏習屬平等緣。其未已相應屬所應根。而望能化應未應故。以顯平等為緣之義。又准此段。非就根上有平等義。以三乘根雜亂說故。故但據主現佛菩薩。名平等緣。以但一類純淨人故(文)疏四雲。凡夫二乘三賢菩薩○未獲本智不與體相應。未得後智不與用相應故(文)記五雲。未證法空根本與本覺體相應。未證法空後得與本覺用相應。是故此熏未入正位(文) 私雲。本文體用者。記意指本覺也。疏指正後二智所證真如。即是第一義與二空理也。鈔意有三義。一同體智力為體。作業應化身為用也。二後三昧所見為體。前慈悲及實行為用。三此體用者。指上總標門也。此中體用同記意歟。又此之言指上。體用者。牒上法門。今標體用名也。問。思本論鉤鎖。今差平二緣尚用熏習說段也。其中差別緣釋及平等緣者○見諸佛故(文)釋用熏習義雲。此體用等下還結成上來體用熏義。分別不相應與相應也。依藏疏之意。真如熏習分二段。已上體用別釋。自下體用合釋(云云。曉疏亦同之)此等釋葉文如何。答。凡彼師與今論所釋本文大有不同。謂彼師所覽上用熏習者。備有不思議業等段。既脫標句故。彼中但釋體相二熏雲。無明本覺等同。答亦就體相二大作之也。又諸佛法等一段。屬問答門中答說(此中又二。上依無明厚薄會成佛前後等。次又諸佛法○向盤道文依外緣有無會之也)用熏習者即是眾生已下始釋用大也。今此用熏習者即是眾生○乃得平等見諸佛故文是也。此體用熏習以下合結上三大也。是則最初內熏中脫標句故。應化常恆義失之。亦忽違依此二義論文。今此釋論所解則不如是。上問答以前三大內熏常恆本有義釋之乎。問答以前就外緣中建立三大義。仍雖有內因外緣。總雲攀緣廣說也。次問答門專依此三大內熏義決之也。次又諸佛法以下廣釋佛法中因緣生義。以述上來染淨熏生義。是全非答說別科。總述佛宗也。此中又一分有法性為內因。即是體大也。應化為外緣。即是用大也。合今此體用以成一種緣相。是則三大三身等各通本新故。上三大同內熏之義釋乎。自下三大共屬外緣釋之也。仍總科雲。舉緣廣說。然此中亦有內熏因體。是故別科因緣各示等也。今體用者共為外緣攝。平等緣中三身等同。舉出纏始覺佛體以為行者外緣也。仍本論雲一切諸佛等。釋雲諸佛法性之身等。皆指外緣佛體也。鈔雲。今釋雲。但雲與如來等。不說與自內熏等也(文)是故彼師所釋與當論所判真偽水火。留意可思之。 文。以意意識熏習等。鈔三雲。言以意意識熏習者。問。前說三賢唯意識熏入地已去則是意熏。今何意熏屬地前乎。答。具二義故。言前據地上能斷之智正依當位所斷惑說。今據前位能斷之智須依後位所斷之意。故說意熏在地前也一雲。前說人空斷人執說故唯意識。今兼法空伏法執說故通意也(文)記五雲。以意意識熏習者。前說地上菩薩方有末那熏習。此何地前得有意熏。然此末那熏習之義復通粗細。三細末那唯局地上。智相相續亦通地前。雖未正治能折伏故○又前說末那本覺淨分熏無明染分。已極殊勝故在地上。此說末那始覺緣熏。未極殊勝故屬地前(文)疏四雲。一雲。前據顯相斷人執說○此據兼修法執說故○一雲。前就地前能斷之智。正緣當位所斷惑。說唯意識熏。此就能斷始覺之智不唯依淺粗意識熏。實亦依深細意而熏故無相違(文) 私雲。鈔二義。一雲。就人執斷惑智相應於當位起之。故地前唯起意識也。二雲。依伏法執地前亦屬意識也。疏二義亦同之也。記初義同鈔初義也。後義約本始二覺。作意識末那釋也。問。今意熏通二乘乎。答。藏疏雲。凡小意識熏。菩薩極意熏(文)曉疏雲。凡夫二乘名意識熏。即是事識。十解以上名意熏習。即是業識(文)准此等釋意。熏但局菩薩不通二乘也。問。三賢若起意熏。亦可通起業識乎。答。本論雲。依於業識初發意等(云云)又藏疏雲。十解以去○即是業識(文)若又三賢亦可起業識也。 文。未得自在業等。藏疏雲。以證真後得智故。未與應化用相應也(文)筆削記雲。次證真之後所有起行。儘是真如妙用平等行。一一行皆從真起皆稱如理。是真體之業用也。故雲自然業。今此位中未得此行故。不得與用相應。此則所起行未與能熏用合也。以能熏用從真體起。自在業亦從真起。二用若合同是一體名曰相應。地前闕此故雲未得。問。若然者何以前說三賢起用與小乘等為外緣耶。答。前所說者但是依於願力及三昧力能起差別緣。未能有自然業用為平等緣耳(文)遠疏雲。問曰。地前菩薩五生自在何故未得自在業耶。答。隱細從粗(文) 私雲。五生者。二種生死三身五種身歟。彼師義章雲。種姓以上有五種身(文) 文。內得正智等。 私雲。正智內證真理。後智外緣事境云爾也。或正智不變相分。而親證故雲內。後智反相疏緣故雲外也。或約自利利他雲內外也。 文。一分智用與如來等等。記五雲。由望果位猶未全故。如是智用與佛相應故說言等(文)疏四雲。十地菩薩○依本熏力修行。證如斷無明故(文) 文。唯本熏力等。記五雲。本熏力者。謂即法力不假功能。自然熏真滅癡暗故(文)鈔三雲。唯本熏力等者。意言。既與佛同。即始同本故唯本熏。亦可待上。依信力故。今依所證本覺力故。故雲唯本熏力(文) 私雲。上文說本熏。唯在十地。是即自初地還同本覺之義有之。故此位特雲本熏力等也。記法力者。證真如法故云爾也。藏疏雲。證真如法而修行非如前位。但信力故。削記雲。依所證真理為軌則。故所行之行皆契真如。故雲法力○地前未契真。但能信順緣真修行故。非法力地上名真修。地前名緣修。即斯義也(文) 文。如本二者已相應等。疏四雲。二論互顯體用相資。於義煥然。在文妙耳(文)筆削記五雲。然此段論。若望前文有所不齊。以前文說未相應。則正體後得各舉一能一所。今此一段文於前舉能。於後舉所。文之巧略互現而已(文) 私雲。今此未相應二段。各舉能證正後二智。以示所證體用二大。其中本釋二論互有具闕。謂未相應中本文具足體用及正智後智。文相分明也。釋闕一能(後智也)一所(用大也)次已相應中。本文闕一能(後智)一所(體也)釋具足。如來句含三大故。如斯具闕影略互顯也。 文。一切妄法非道理故等。疏四雲。初說妄染非合道理。無始有終。以諸淨法由契道理。有始無終。次說真妄以極相違定不俱行。染起淨盡。淨起染盡。形奪之法理必然故。後說真妄無有勝劣。拂盡真妄體相平等無有盡故(文)鈔三雲。無有勝劣等者。染法無始。淨法無終。體用俱齊故雲等同。此即順文。或據論意二互相融。染淨交轍。故說等同。恐謂上來真妄互熏。染淨成隔一向殊異。捨妄求真故。今會通二亦無礙(文)藏疏下雲。自下第四顯盡不盡義。於中二。初明染法違真無始有終。後明淨法順理有始無終(文)筆削記五雲。論復次染法至不斷者○前雲。一切眾生不名為覺。以從本來唸唸相續未曾離念故。說無始無明。又下雲。如來藏無前際故。無明之相亦無有始。然亦無有悟後實迷之人。故經雲。覺迷迷或覺不生。如耒成灰不重為木。是知無有初起之際。乃至得佛後則有斷○此皆滅妄成佛之義。是知虛妄之法不能究竟。故雲有終也○論常熏習者。即內因體相熏習也○法身顯現者。以所熏妄心滅故。能熏體相顯現○起用熏習者。法身既現。即能起自然業用○今科雲有始者。亦且一往約用熏義。彼若准體相熏習即無有始。故文雲以真如法常熏習故(文) 私雲。初釋意妄法無所因。而起有始也。簡法性無始玄極故。然亦既有始故必可有終盡。是雲有終也。淨法契符本初理。窮初際故雲有始。既窮初際故不可有終盡。故雲無終也。是則始者。名原初。終者名盡期也。若創起名始。窮極名終者。染法雲有始無終。淨法雲無始有終也。若始終共淺略取義者。染法有始有終也。淨法無始無終也。若始終共深祕成者。染無始終淨有始終可雲也。第二義真妄相違不能俱行。若依此義。盡不盡二義互通染淨。互起盡暫時不住也(為言)第三義真妄體本有無有終盡。然其作業起盡交轍無窮也(為言)問。此三重釋俱於本文顯相有之乎。答。正在第一。兼用二三也。於一文義具三意也。又義雲。第一正釋。妄法與真際齊生而迷法性道理故。與法性共無始也。然與真理違故必有斷盡期。故有終也。淨法由本熏習故。必滅無明而始顯故雲有始。既順道理而窮未來。無終盡故雲無終也。仍無始有終並有始無終。名義第四卷釋同意也。上斷簡本論從無始來無始言。與釋論相違故存今義也。問。第二第三復次意如何。答。初正釋意豎判真妄。而論盡不盡也。第二三釋橫判真妄。而論盡不盡也。其中第二復次約相違作釋。謂見真拂妄。見妄拂真。一存一亡。而無雙立也。第三復次約相順作釋。謂見真則妄全歸真。真外無妄。如雲真妄亦爾也。   (本雲)文保三年二月二十四日(丑剋)於東寺西院僧坊鈔之畢。 曆應二年十二月七日(子剋)於東寺西院僧坊以先師法印自筆本書寫校合畢。 權律師杲寶。 釋論第六勘注第一 文。從上已來等。抄第四雲。自此等者已上釋前立義分雲是心生滅因緣相竟。自下釋彼自體相用。故次前章有此文來(文)又雲問。何不釋彼摩訶衍耶答。良由眾生不能直入故。我世尊依法假說生滅因緣相自體相用門。欲令文文悟入法矣。是故一門通顯彼法。深經皆爾不可別明。有釋不釋厥在茲焉(文)疏第四雲。此中正解立義分中自體相用故。今論指分明顯示生滅門中三種大義(文)記第五雲。此釋標立文雲能示摩訶衍自體相用故○依斯三自顯彼一心故。將此名屬門之目(文) 私雲。上來等者上第五卷明染淨熏不斷義故云爾也。分明顯示等者抄次下釋雲。然上論中文散義隱。今撮一處照然顯說故科名雲分明顯示(文)此意。上來文中三大之義往往雖有之。其義門不分明故至此段釋之也。又義雲。分明者當段本文有雙立無雙立二種。三大如次生滅真如三大也。而論顯文明生滅門雙立義。文堨鳦u如無雙立義。故約顯文雲分明顯示生滅門等也。 文。本曰復次真如自體相者等。抄四雲。斯則牒上立義分雲自體相用。然言真如約義標也。亦可。近牒次上文雲真如熏習義有二種一者自體相熏習等。此全同也。雖牒彼文而亦釋前立義分中自體相用(文) 私雲。牒文遠近尤葉深意歟。問。若牒立義文者可雲生滅體相等。何雲真如乎。答。約實爾也。但從上發起問答決疑門以來於生滅門內牒屬四無為。或呼本覺。或呼真如。依之彼熏習段既表真如熏習自體相用等。今亦牒彼。是故名真如也。不爾者雲何雲真如熏習等乎。二門相待真如絕妄故全無熏習義。故知。是生滅門所攝真如雲事。本文起盡分明者歟。問。何體相二大合說之用大別釋之乎。答。為表三大即離不同也。理實或共合釋共離釋。然而表此二義。作離合釋也。或又體相就法自性談之故合說。用大遍至餘法故離釋也。 抄四雲。從本已來至如來法身者此中有二。初總標。後所謂下別釋。於中有二。初有名功德。後無數功德。望下第三別釋廣說闕此總標。餘章同爾。然釋論科文但判大意。今此委細曲分差別。故彼此文無所違矣(文) 私雲。科釋易知。臨下論判可分別之。 抄又雲。乃至滿足等者准下釋雲從具縛地乃至大覺地。結縛解脫之二位中無所不具等。由此須立藏身二名也(文) 私雲。約在纏迷位名如來藏。約出纏覺位名法身也。 文。大聰明者等。記五雲。言聰明者謂即總持明惠之者。燕本論雲大聰明者(文) 私雲。一箇三大通雙立無雙立二義。亦相大中本文含多義。用三類料簡等如斯。義門甚深微細故特令勸指也。 文。如是五名人自是五等。疏四雲。人有勝劣真無增減。凡小因果雖殊體大曾何有異(文)記五雲。謂依人顯體平等無差。人有五類差別性故。體唯一味平等性故(文)又雲。此真如體於五人中在聖不增處凡不減。是法平等無高下故亦無大小。絕形量故亦無有無。離斷常故亦無中邊。非內外故亦無去來。離起盡故如是之體百非斯絕。本論但言不增減者類示餘故。又亦無等皆是釋成不增減義謂非大增小減有增無減等。本論但雲無增減者具多義故(文)抄四雲。真如自體無有增減等者。此五對義非五人中。後後增大有中去也。前前減小無邊來也。亦可。非前前者捨去。後後者新來。故雲亦無去來(文) 私雲。今五人者常途五乘人也。大日經名五種三昧道。是也。問。三大共遍凡聖。何必於體大作此釋乎。答。三大同雖具因果相用二大增相減相之義分有之。於體大通表媯L有增減。下金像之喻其意易知之。又體大形人之義有之。就八轉聲中體聲多名人悉馱(人)悉曇(法)沒馱(人)沒底(法)等是也。今又此意歟。 文。一自成一等。記五雲。從本已下顯示自體真一之義。以從本來順同違異。厭捨別異互其文耳(文)疏四雲。厭凡小異捨因果別相有五差真唯一味(文)抄四雲。言一自成一者此對五數。故得一名。同自作同者此對人異。或雙待五人。故立同名。斯則待前五人故立一同之名二無濫也。演奧抄雲。厭異者著妄厭真故。成六道殊異而性不異也。捨別者捨源逐派故。三乘有別而性無別故雲唯一真故(文) 私雲。抄初義對五與人立一與同名也。後義一同雙五人。即是一味同體無五人別故。疏意厭異指凡小。即次上凡夫二乘三人也。捨別指因果。次上菩薩如來也。記意一一味。同同體。即通指真體也。厭異釋一句。捨別釋同句也。今謂三師義中記義為勝歟。 文。譬如金剛等。智論第。 大疏一雲。譬如金師以金作種種異物皆是金而各有異。 文。自然常住等。抄四雲。自然常住至又真實故者。此之六句應作超間兩次讀之。一雲自然常住三際不動寂滅又寂滅。此即據時。次一約處如上因緣殊勝中說。亦可。六句各是一義。一時。二處。三則三世。四則四相。五揀起動。六揀虛妄(文)疏四雲。非前非後顯三際不動。非生非滅明四相不遷(文)遠疏下雲。非前際生者明其本來無有生相。非後際滅者明終無滅(文)藏疏下雲。凡位為前際。佛果為後際(文) 私雲。前際者已過事也。即是過去也。後際者未起法也。即又未來也。問。若爾者唯識論釋四相起時雲。前三有故同在現在。後一是無故在過去(文)光記雲。此中生相未來起。用住異滅三於現在世(文)大小乘性相皆生在未來。滅在過去。今何違之過去雲生未來雲滅乎。答。今前後者約一法上起盡前後故云爾。彼唯識等釋約四相所在故互釋一義也。或雲。約一法起而論前後故。此法未起位雲前際。此法已盡位雲後際。故今釋又不違性相義歟。但此論下對治邪執段過去初際雲前際。未來終末雲後際。是與性相義異故前義為勝也。 文。圓滿功德等。抄四雲。如是諸德悉皆各各不分其體。於一法界其量等故○圓者周也遍也。滿者盈也足也(文) 私雲。圓滿功德有二義。一雲真理之體圓滿諸德。一雲一一功德周圓法。故先義為本也。下文結圓滿名文順後義。仍二義共兼備之也。 文。所謂六種性義等。抄四雲。所謂六種性義功德並次引經並雲性義者。性上本具差別假義。故立德名(文) 文。一者大智慧光明義等。筆削記第五雲。論大智等者此有通別。通則智即是慧。光即是明。又智慧即是光明。別則以義目之名智慧。以相取之曰光明。智即是體。慧即是用。光即體之相也。明即用之相也(文)記第五雲。此六德中一三四五治障建立。第二遍照了境圓明。第六清涼依用顯示。前四唯是清淨本覺熏離無明以為其斷。本性殊勝以為其德。非由修斷。名為斷德。即是無始本斷本德。第五則具本始二覺。由證涅槃有二種淨。謂自性淨方便淨故。第六雙具二種本覺。通別作用持變異故。此依顯相如是差別。據實六德皆具四覺。本始通別非定異故(文) 私雲。記釋意。若據顯相第一二三四清淨本覺也。第五本始二覺。第六清染二本覺也(云云) 文。於契經中等。聖法記雲。釋六德經如其次第一道清淨經因緣無邊經具足性德經甚深如來藏經大寶無盡經通達法門經(文)   私雲。別所依百經中第一經有之。自餘無之。若眷屬經中有之歟。 文。二者遍照法界義。藏疏雲。本覺顯照諸法義(文)筆削記五雲。遍照等者即始覺也。疏本覺者就體而言也。即彼本覺顯照義邊便名始覺。始覺之體元是本覺故(文) 文。三者真實識知義等。筆削記雲。依根所發了境義邊名為識知。了如理事永離諸過故雲真實(文) 私雲。實際實性性者如次真俗二諦理歟。終性一字結真實名也。通名六種性義也。問。二三如何異乎。答。第二橫遍法界也。第三豎窮源底也。又義雲。第二心王德也。第三心數德也。 文。四者自性清淨義等。抄四雲。第四德中。經雲本有即前自然本有非得他力。釋本自性。又雲明白即上遠離塵累。釋本清淨。又雲離邊中中即上契中實故。釋本心字(文)   文。五者常樂我淨義等。抄四雲。言本始二覺等者此通四覺皆具性德。以論總言本始二覺不別揀故○言四障者准無上依經等說。一方便生死(無明)二因緣生死(無漏業。上二變易因緣。下二變易果報)三有有生死。四無有生死。此四變易因果能障法身四德(文)又雲。其涅槃幻者即上四障也。不修行者即上自然也(文)記五雲。四障即無常無我苦及不淨。謂由此四障於圓明常樂我淨四種德故也(文)疏四雲。離彼焰幻四障立此二覺四德(文) 私雲。抄引寶性論變易能障法身之義。釋之也但記義順文歟。 文。清涼不變自在義等。抄四雲。言清涼不變者上之三字清淨本覺。下一變字染淨本覺。自在之言通其二覺。清涼即不。故為一焉。故下對翻唯雲熱惱(文)又雲。言譬如明鏡等者應配隨染清淨二種本覺。名隨違故。隨染本覺隨所熏染順成染緣起。如鏡之南即是面也。此喻隨質而能現像。清淨本覺不隨所熏染成淨緣起。如鏡之北即是背也。此喻違質而不現像(文)記五雲。南北謂即鏡之面背。鏡面發明隨物現像。以喻染淨本覺自在隨緣造作物像故。鏡背持暗不隨物現。以況清淨本覺守性不變非隨緣現故(文) 私雲。清涼者異本雲。清淨(文)鈔意約下不與變開之。以上三字屬不變也但據現文清淨不變屬淨本覺。自在之言屬染本覺歟。記釋意見爾故。南北者如次陽陰二方故。以喻表堬M濁歟。又義雲。今取面對物像義喻隨緣覺。以不對物邊喻不變也。必不以面背明暗為喻也。假令如一鏡同時浮南北像之義無之。先對一方不向一方。以對方之邊為隨緣義。以不對方邊為不變義也。而未師等皆以表堜暗似譬二種本覺。是失論意歟。又義雲。本文清涼者隨緣義也。猶如鏡面清淨而現眾像也。不變即法爾也。由如鏡堣ㄡ{色像也。南北之義同前也。諸義中此義順文歟。 文。最後一中開十一故等。 私雲。第六德中不言開八不故。於十七中增八數也。 文。如是三數等。抄四雲。如是三數別相雲何者。此問三本不同因由。下答有二。據文唯出初本。就意反顯後二。最後一義佛經所為根利不迷(文) 私雲。抄意馬鳴菩薩○總立為六文。雙答三數別相。但文表答第一數。文堣狣舕嶁熉々]。疏記意當段答第一數。次言十七以下文答後二數也。 文。攝散總立等。疏四雲。一顯略具廣總持說故。二欲攝多別總持說。三名相繁多恐迷真故(文)記五雲。一言約義豐。總能攝持中廣數故。二論依含總百本經中從此本故。三名多翳理。簡略說故。若爾二經增廣名數。豈非以此翳真實耶。然根有上下。論被利根樂於略說。經通中下。故有不同(文) 私雲。所依別本者疏意上所舉六經各別故雲別本也。經經皆總持立名。故今論亦立六德也。記意百本別所依經也(云云)但六經名字中後五彼百經中無之。可尋之名字數多等者記意被利根歟。抄意被鈍機也。抄義為善歟。 文。十七者名字雲何等。 私雲。依義開名。名義相對故。皆是似祕宗字義門釋。依標幟故。但立十七。若據此義。或開智惠可為二。探玄記第九雲。智知俗諦。惠照十諦。十度中第六名惠。以照理故。第十名智。以鑒事故(文)又開光明可為二。瑜伽記(慈恩)雲日焰名光。月焰名明(文)如此分離可有無量義也。問。識與知何異乎。答。心王名識。識了別義也。心數名知。知解義也。問。第識與心何異乎。答。識名第六意識。心名第八識也。問。第九清淨與第十四淨何異乎。答。抄上釋雲。今此淨義對別障說。前清淨義望通障說。故二不同(文)通障者諸煩惱等不清淨之垢染也。別障者心受身法中身不淨相也。 文。一者上流轉變。疏四雲。變德二者解脫道已去一切諸佛名為上流。金剛心已還一切眾生名為下流。今此本覺恆周因果在佛不失轉易變化之德。在生不失轉易變化之德。不思議業緣熏習鏡即斯德也(文)記五雲。二變謂。即本覺二轉(文)抄四雲。一者上流轉變等者應是隨染本覺具二。上即隨所熏染漸向上位名上流轉變。如上說雲本有因果熏令起信等是也。下即隨所治染漸往下位名下流轉變。如上文說本覺斷惑自上向下同於此也○或上流是菩薩等。下流是聲聞等(文) 私雲。疏意約本覺智能具人立上下名。流者流類義。如雲預流果等也。記意指上下二轉本覺亦通順逆故。鈔二義。初義同記意。後似疏釋。但疏約因果。鈔約大小為異也。記義為勝歟。問。鈔釋上流義雲隨所熏染意如何。答。所熏染周圓上下二位隨熏之自然成上流歟。次所治者治障照感體故次第向下位也。 文。言八不者中觀論(等)中觀論頌雲。不生亦不滅。不常亦不斷。不一亦不異。不來亦不去。能說是因緣。善滅諸戲論。我稽首禮佛。諸說中第一。問曰○等(文) 私雲。中觀者龍樹造大無畏論十萬偈中取五百行要句名中觀論。此有數長行釋。一無著釋名順中論。二青目釋名中觀論。三分別明菩薩釋名般若燈論也。問。中觀論名字在青目末注本頌是大無畏論也。雖立中論名未號中觀。今何雲中觀乎。答。有二義。一雲。是譯者所載也。如菩提心論引大疏也。一義雲。本頌又名中觀論也。貞元錄第六雲。中論四卷(亦名中觀論。或八卷。龍樹菩薩造。文)此釋中論亦名中觀論也。文義要第三(珍海)雲。大論中至難處即指中論為正觀論。如雲正觀論中說。故知。釋論說後造也○問。釋論中指正觀論者何必是中論耶。答。中論觀法品立正觀論之稱。故知。中論是正觀論也。故相傳雲。中論是釋論之骨髓也(云云)此中釋論者智論也。 文。以何義故等。抄四雲。以何等者上則消本。此下微釋。亦可。兼上通為問詞(文) 私雲。抄初釋意本覺體中○過於心行文直釋本文具足如是等二句意。以何已下微釋前後廣狹也。後義意本覺體中已下皆屬微問詞也。三數者六種十七及二十五三箇數法也。舉本耳者舉三箇本數而攝無量德也(為言)問。何故必立此三數盡一切數法乎。答。欲盡陰陽數立六數。二即陰也。三是陽也。二數為三。是六數也。問。何故不立一數乎。答。一是本數。是故不別開。次以四數盡之為十七。四四具之為十六。合總數十七也。次以五數盡之為二十五。以五五互具成二十五。別外無總。是故不立總數。是則十七與二十五欲顯總別開合不同也。二與三異數互具也。四五同數互具也。總數開不開又別示之。一切數法不過此例。仍舉此三箇數量雲本數也(已上今案不指南) 文。有體相等。抄四雲。有體相耶者。體則性也。即次初句答之。相則義也。即次後句答之。次所以下徵釋後義(文)記五雲。恆沙功德皆依一心之所建立。故對於體明其德相○一心名自。德相名彼。以德收心自不離彼。無心非德。舉心攝德彼不離自。無德非心。由能所依互相周遍故皆不離(文)疏四雲。自不離彼即心不離德。彼不離自即德不離心(文) 私雲。釋本文不離言也。總意唯一心量故無別體。唯一心量故德相亦一味也。彼此相望如燈光同體故。自不離彼等者諸德相望互為能所故。能對為自。所對為他也。而記釋能所體相相望(見)違論意歟。或又記義葉論意歟。可思之。 文。如是性德等。疏四雲。淨體功德非他染故(文)抄四雲。自性自性等者自即淨也。他即染也。第一論雲自謂一切清淨品法。他謂一切不善品法是也。謂德不一故雲自性自性。若與惑俱可是除遣之法。今無惑染故是不斷之德(文) 私雲。釋不斷句也。真德不空無斷絕時也。 文。如是一切等。記五雲。一心法界所依體性。恆沙功德能依義用。體用相望固無別異。例前應雲自不異彼彼不異自。由能所依本真一故(文)疏五雲。玉溪引論終字之下有一不字。謂顯淨德不異體故。性德全是一法界故。不離異殊者蓋親疏別故(文)抄四雲。終異自者准抄引論於終字下有一不字。謂相不異體也。不能作一者謂體不異相也。問。此不異義與前不離二義何別。答。親疏別故。若依現本。一則體大。自則相大。自異相大作一體大故雲自作一也。此望不離全無濫故(文) 私雲。此師抄意。一切功德唯一自作一終不異自不能作一可訓之也。謂眾德一味故自體作一終不異自體大也。是即相不異體義也。次不能作一者一體之上不失眾德相故終混不能作一體。是即體不異相之意也。若依此義自名體大故與上自不離彼等建立名義既同。仍作問答釋不同也。謂上文亦自名體大彼指一切德相。今亦眾德不異自體大。二段可有相濫也。答意雲。不離猶存二相而不相離故其義疏也。不異二體全一故其義親也(為言)若依現本既無不字故自名相大故與上不離無相濫。仍雲全無濫也。此中鈔者指玉溪演奧抄也。彼抄中引此釋論也。今謂。現本其義宜歟。眾德唯一自相作一體。若一體終異自相者不能作一體(為言)疏義又同抄初義。彼亦引演奧抄述義。故記依現本歟。一法界者所入一心法也。 文。名為如來藏等。抄四雲。名為如來藏者即在纏之稱。隱覆名藏。即上釋雲從具縛地乃至是也。亦名如來法身者即出纏之稱。依止名身。即上釋雲無上大覺智地是也(文)論第二雲。於隱覆時名如來藏。於出現時名為法身(文) 文。說文相違前後雜亂等。記五雲。前說無相此言有相。前後相違。故今申難。此以異門難於異門(文)又雲。問。前說真如如實不空常恆不變淨法滿足。釋師亦言如如體中過於恆沙一切淨法皆悉滿足無所少故。詳彼文理與此正同。何в所ヤЪロ相違。而伸問答。答。然彼功德絕於觀待。非對所治染法而立能治淨德。德過恆沙皆同一味。平等無差不同於此自相大義翻染成淨有差別故(文) 私雲。二門真如法體是一。只依絕待相待之義建立之故舉相違難決其義也。問。思本論意初表真如自體相者是可真如門理。不爾者雲何舉真如為難乎。答。是分別二門之理為令知其不同也。依之次答說中判真如門真如雲等同一味唯一真如。判生滅門真如雲以依業識生滅相示。二門判屬其意分明。若爾當段三大生滅門所攝雲事論意易知之。 文。於總門中即有二種。記五雲。於總門者必對別言。其次別門即是此下生滅總中後重問答。亦是大文第三別釋廣說門。由此一節論文對望通於多義是故不定。若對二門總義即得稱別。若對大文第二問答決疑即當第三別釋廣說。是故釋師三處科指(文) 私雲。今相大一段本文二門科三門科兩義有之。上文雲。中大義中即有三門。一者圓滿功德門。二者問答決疑門。三者別釋廣說門(文)准此科一段可分三門也。若准當段消釋分二門也。一圓滿功德門。二問答決疑門也。是即本論此雲何示已下文有兩勢故。一釋上從本已來性自滿足等一段上既標六義。今又對明六義故。據此義故問答。門外立廣說門為三門科。二據此雲何示等鉤鎖廣釋以依業識等之意。若依此義以此文屬問答子段為二門科也。次就二門科中雖總別二門唯釋總不釋別。是亦本文此雲何示已下文。別釋上真生二門義趣。唯述生滅門依業識等義二意具之。標釋影略互顯也。總意雲。本文此雲何示等一段重重義勢具之。故為影通局之旨作如斯科簡也。 T69077501.GIF 兩科。 顯示自相大義門二。 初三門科。 初圓滿功德門二。 初有名數量功德。 後如是下無名過量功德。 次問曰下問答決疑門二。 初發起略問難違門。 後答曰下發起廣答解釋門二。 初明真如。 後復以下明生滅。 後此雲下別釋廣說門二。 初是問。 後以一下是答三。 初自宗正理。 次而有下非道邪行。 後心性下具舉對量。 後二門科。 初圓滿功德門(如前) 後問曰下問答決疑門二。 初發起略問難違門。 後答曰下發起廣答解釋門。 二。 一是總二。 初真如總。 後復以下生滅總。 二此雲下是別二。 初是問。 後答以一下是答二。 初真如別。 後而有下生滅別。 一真如。 二 二復以下生滅二。 初略說二。 初是問。 後以依下是答。 後此雲下廣說二。 初是問。 後以一下是答三。 初自宗正理。 次而有下非道邪行。 後心性下具舉對量。 問。以一類科釋論文其義可足何煩如斯交參乎。答。此雲何示等論文有總別超次等重重意故不用三類科簡者多義難彰。仍論主為顯無盡義門作此釋也。此下既有六義對量釋。可知。別釋廣說上六種性義雲事。是故最初立三門也。次以一切法本來唯心等(是真如別釋也)及而有妄心不覺起念等(是生滅別釋)二段別釋二門。其意分明也。仍作是總是別釋也。次此雲何示等鉤鎖正釋依業識生滅相示故為當段廣說之義亦順論文也。示言表釋鉤鎖可然故。問。疏抄二師如何釋乎。答。疏更無釋。抄師亦雖不釋之聊在所存歟。上釋本論從本已來等文雲此中有二初總標(等文如上引)此釋既第三別釋廣說闕此總標(云云)是即此雲何示文為第三別釋廣說。但此師意本論心性不起已下為第三門歟。雲闕總標故。 文。雖實有此諸功德等。筆削記五雲。論雖實下縱存今文差別相也。而無下不違前門平等之義。等同一味者等齊也。即指前差別之法。同者諸法無性唯一真如(文) 私雲。於生滅門功德體性一味平等無二雲真如也。非差別法外有真如性也。問。真如門中又釋不空真如。有恆沙萬德(云云)爾與此相違如何。答。生滅萬德對染成淨也。真如萬德獨然法性。相待絕待其義不可混矣。 文。以無分別離分別相等。藏疏下雲。以無分別者非能分別故。離分別相者非所分別故。以無能所分別故無二也(文)筆削記雲。以無分別者無虛妄分別故。離分別相者既無虛妄之心。即離所分別相故(文) 文。所言依者即是根本無明等。疏四雲。染法無邊略不過二。一有名數。以依業識三法是也。謂一者無明。二者業相。三者諸識。二無名數即生滅相三字是。一切染法不出此故(文)又雲。論中以字流下三讀。謂以依以業以識也。不流至於生滅相者蓋彼乃是無名數量。顯異於此故不流彼。因此二染以為緣由致令功德有爾數量(文)記五雲。論言以者即緣由也謂由無明及業相等相翻顯示淨功德義。以字遠流至於三字。則曰以依以業以識(文) 私雲。此中識言名轉識以下。是即業識等皆雖識攝。先別示最初。自餘並立總名也。問。見本論起盡以依業識者但舉業識一法(見)依之異譯論雲。以依業識等生滅相而立彼一切差別之相(文)今何雲舉無明。及業轉乎。答。是即字義門釋。若一往符文亦如所難可作釋也。例如上第五卷真如法三字或開真(智)如(理)法(一心)三種。或為真如(理)法(一心)一或合為真如法(真理)一種等。准彼思之。又准疏釋者以依業識四字有名數量功德也。生滅相示四字無名過量功德也。至於三字者依Ь業Ь識ЬЮэ也。若據疏釋可訓以Ъ依業識Ь生滅相Ь⑥示ЗЬ也。論釋先雖以Ъ字被依業識。意亦可通生滅相總法也。以Ъ依Ь業Ь識Ь⑥生滅相Я示З(疏文點如此可讀之歟)據記釋以Ъ依Ь業Ь識Ьв生в滅в相⑥。示ЗЬ可訓之也又學者點雲。以Ъ依Ь業Ь識ЬЪ生滅в相⑥示З(云云)生滅相者門中染淨諸法。非局五有為也。 文。一者是問等。記五雲。此下問答即第二重。本論起自此雲何示乃至自相大義文終。此中前後對望不同應知。釋師指屬三處(文) 私雲。三處者。一大文第三別釋廣說門。二廣答門中是別門。三生滅總中廣答門也。本論此雲何示以下文通此三處故。二門科三門科科簡不同也。頡ЮЁюХфワю。 文。一者自宗正理等。抄四雲。自宗正理者其無念心是佛境界故為自宗(文)記五雲。自宗正理○謂。欲翻染顯淨先明染淨本體。然其本體唯一心故。能依之門一心用故。又即本覺自體名心。相大無邊不離體故(文)疏四雲。自宗正理。謂翻染顯淨先明淨法所依本體諸法唯心。是正理故除一心外皆是邪道。故智論雲唯除諸法實相正理其餘一切皆是魔事(文) 私雲約生滅總中略說廣說故。自宗正理局生滅門作釋也。若據總別二門及大文義。自宗正理可屬真如門也。 文。第二非道邪行等。筆削記第五雲。論妄心者即前不如實知也。不覺起念即前不覺心動說名為業。見境界即前轉相現相○又見字義寬亦通四粗(文)疏四雲。次非道邪行本末無明迷真執妄。起心變境皆墮邪故(文) 私雲。本論而有妄心等三句如次根本無明業相現識也。上文四法熏習中一真三妄是也(筆削記義也)又義雲。三句各通本末諸感。迷真執妄起心反境是也(疏義也)又義雲。如次三句配依業識。廣略二說可一准故。 文。本上之諸無明住地等。抄四雲。本上之諸無明地故者即是本末二無明也。以末而在根本上故(文)記四雲。謂此煩惱迷勝德生功德之上所起煩惱(文) 文。熏習一心之海等。記五雲。由多一心本性寂滅洞照靈明。依此安立為智惠德。亦由覺心性自明利能治不覺暗鈍相故(文)疏四雲。謂欲翻染顯淨先明染淨本體。然其本體唯一心故。能依之門一心用故。又即本覺自體名心相大無邊不離體故(文)抄四雲。明以之為對者謂。本覺智明對彼翻之。下皆准之(文) 私雲。已下患德相對明對量也。今謂對六染門建立此六德歟。所謂心性無起者簡第一根本業不相應也論雲動起二文皆就業識。能動能起根本無明。隨動隨起即是業識(文)今既簡起動故知。指業識也。筆削記第五於六德之中第六德中開三而成八對。彼釋雲。一無明智惠對。二局見普照對。三妄見真知對。四無有自性對。顛倒真實對。六熱惱清涼對。七變易凝然對。八繫縛自在對(云云)問。此第一德無能對妄。取何法乎。答。能對之妄即在上非道邪行。故取彼也。第二具有能所妄真。第三已下但舉妄示真也。問。真妄以何為能所乎。答。 又。自下顯第二德。疏四雲。由起妄心唯見妄境。即不能了真實境故。故本論說若心起見則有不見相故○本覺真心由離妄見。通達諸法無不同故。即立遍照法界義故(文)記五雲。由心發起有分濟見則不能見無分濟相。亦猶蛇情既生但睹蛇相定不能見絲麻眾分(文)又雲如是智見至到周遍故無所不至即遍法界。窮盡照了故無所不盡。即照法界。雙明遍照心境相應故無所不當(文) 私雲。是指能見心不相應染。對之立此第二德歟。無所不至等者至遍義也。當照義也。盡法界義也。記義與此別也。 文。明第三德等。疏四雲。由無明熏令心有動。起顛倒解無有了達。對此即立心性寂靜真實識知順理德。故於本論中舉妄影真下皆准此(文)記五雲。此後四種本論但明所翻之染。其所成淨例於前二故略不說。又下文說無名過量而總翻雲心性無動有過恆沙淨德示現。亦可。以彼貫通於此應雲心性無動即是真實識知義故。乃至心性無動即是清涼不變自在義故。由心性無動為淨法通相。是故能翻有量過量一切染法則能成立有名無名一切淨法(文)筆削記五雲。論若心有下三妄見真知對○從此已下至不自在一一文初應合皆有若心有動之言。仍於本句之末更雲心性無動等。即隨句翻對。論文存略但舉能對之妄也(文) 私雲。是六染中現識不相應染也。對之為此德歟。 文。顯第四德等。疏四雲。由諸妄法本來無體對此即立本覺自性清淨心故(文)記五雲。妄法雜染性自本空。真心清淨性自本有。如是染淨悉由自心動不動殊相返顯示(文) 私雲。此德又對立六染中分別智相應染歟。本論雲。智相依於境界心起分別愛與不愛故(文)愛不愛即心垢染。故離之成自性清淨德也。 文。顯第五德等。疏四雲。由諸妄法具此四過故於本覺對立四德。二自在者謂人與法具此二真我故(文)記五雲。二種自在謂即身心。或即人法。如涅槃經德王品說。有八自在名為大我。大我即是大般涅槃故。彼經雖說八種自在。然亦不出身心二種(文)抄四雲。二種自在無故者即是人法二種實我無也(文) 私雲。是亦對立六染中不斷相應染歟。本論釋雲。相續相依於智相故生其苦樂(文)生苦樂即非常樂我淨義故。 文。顯第六德等。疏四雲。以諸妄法熱惱衰變實不自在故。立本覺清涼不變自在德故(文)記五雲。由心動故則生諸染。能於真法燒熱惱亂破壞遷滅衰損改變令諸眾生不得自在。觀待此染。是則建立清涼不變自在之義(文)抄四雲。如本熱惱衰變等者准上論釋。衰滅變德名為衰變。能所異故(文)筆削記(子璿)雲。論清涼等者無惑之熱惱故曰清涼。此顯般若也。無報之生滅故雲不變。此法身也。無業之繁縛故雲自在。此解脫也。即離三障成三德爾○此文仍與上句義理不別。何謂清即淨義。涼即樂義。不變即常義。自在即我義。今但離為三四。各說故成二段(文) 私雲。對立六染中執相應染歟。執取計名煩惱障故。唯識論雲。此皆擾惱有情身心能障涅槃名煩惱障(文)三種苦者。一苦苦。二壞苦。三行苦也。破滅變德者或本雲。破滅變壞也。抄釋就德字釋雲。衰滅變德(云云)此意。變德名本覺歟。但違不變名字所對。爾者壞字宜也。或雲。熱惱翻清涼不三字。衰變翻變一字。不自在翻自在也。 文。顯示無邊功德等。記五雲。自此下無名過量功德(文) 私雲。本乃至者略十七二十五德故雲乃至也。筆削記雲。言乃至者身過恆沙不可具述故雲乃至(文) 文。而本性德雖過恆沙等。筆削記雲。疏妄心等者。若於心外見法而生追求終不能足。卻有所少。亦可若有一法在於心外是可念者。則性中功德有所缺少○淨德等者以心性無外故。一切功德皆悉具足(文)抄四雲。而本性德等者此釋本論如是等文。若准賢首釋者上則妄心外求。求之不足。此則淨法性滿何假外求。同上文雲如是諸德從無始來自然本有非假緣力而建立故。亦可。體大猶如一室。塵沙相大譬若千光。每一一光圓滿一室。隨一一相圓滿一體。故雲如是諸德悉皆各各不分其體於一法界其量等故。所對妄法猶如水火不能一一圓滿一室。不能各各圓滿一體故雲能見之心所見之境二差別故本覺功德則不圓滿。圓者周也遍也。滿者盈也足也(文) 私雲。自下釋圓滿功德名義也。非但真理體具足無量功德。故名圓滿。一一功德量等法界。無能見所見等種種差別。是故名圓滿也。 文。結縛解脫之二位等。疏四雲。由此性德雖無邊量。唯是一心終無二體故。結縛立名如來藏。於解脫位名為法身。方表圓滿德無少故(文)記五雲。結縛在因名如來藏解脫屬果名為法身(文) 文。阿只多遮那屍帝樹等。疏四雲。阿祇多遮那屍帝。此雲無邊一從樹。謂無邊果表實相依一皆齊等故立是名。一即等也。從猶依也(文) 私雲。抄及記釋同之。今此翻名聖法記載之也。 文。染淨數量等。 私雲。染淨者名妄與真。數量等者十等中舉初顯後也。或又舉十箇數量也。意法喻同具十義數量也(為言) 文。假當待實等。記五雲。喻中但言內外。法中唯明假實。若爾法喻豈均等耶。然二互相照理亦無爽。實必居中。假定當外故(文) 私雲。果外者果實表外。能是糟糠等也。果中者其中實處也。 文。一者數等等。記五雲。一者數等者譬如一樹而生千果表實相對各成千數。染淨二法亦復如是同百同千數無增減。二塵等者如將一果末為微塵表實校量數無別。故有為無為九種種法折成細分數亦等故。又或初喻有名數量。二喻無名過量。三量等者如將表實分之異處稱其分兩輕重正等。染淨亦爾。惑細德微障粗道著力用相對。輕重等故。四五六七表實如次四塵同等。染淨亦爾。如來藏中性色真空性空真色彌滿清淨周遍法界。此則真心所變淨色。妄念攀緣浩無邊際。所變塵色亦周法界。況諸染境全攬理成。故隨所依廣無邊際。如是真妄二類之色。同形同顯皆無別異。今從譬喻且指白色。此則染淨色等之義。其香味觸准此而知。八本等中表實同依樹木出者木字恐誤。應作本字。本即根抵表實同故。此喻染淨所依一心無別異故。九俱等者染淨雖分上下前後。然性融貫實則同時。十同等者謂如餘果生淡熟甘。今此不然。始終一味無變易。故對前第六義不同⑥者。彼依諸味無差。此約始終不變故無相濫。染淨始終一味一相由所依心無別異故(文)抄四雲。舉喻合法等者。一喻有名數量功德。二喻無名過量功德。三喻妄大而德亦大。妄小而德亦小。四同白色故者准下信成就發心中摩尼色黃外礦亦黃。喻內有本覺外有了別識。五喻智嗅同為五分法身香故。六喻惠嘗同成一種解脫味。七即肇雲。道遠乎哉。觸事而真故。八即同依一心出故。九即真妄法爾有故。十即終歸摩訶衍故。故云爾也(文) 私雲。今此十喻染淨二法同一實性義也。數等即有量德。塵等是無量德也。量等者法性實義淺深界量等也。謂真淺妄淺也。真實妄實等也。色等者莊嚴具也。謂法性與無明俱以具種種形色故如雲色塵。餘三塵亦爾也。不說聲塵者有間斷故。本末者同依所入一心而起故。俱等者真妄同時無前後故。同等者學者義雲。真妄同具上九種義。無差別故。上別是總也。又依抄意者同歸一雲義也。尋雲。與第八何異乎。答。第八依體起用。第十攝用歸體也。依記義者第八約橫。第十據豎也。 文。功德黑暗之譬喻等。抄四雲。功德黑闇等者涅槃經雲。功德女是姊。隨所至處能作吉祥。黑闇女是妹。隨姊至處能作災禍。二不相離。彼文廣說。真似功德。妄如黑耳。二不相離故說此喻(文)記五雲。如涅槃經聖行品說。功德天女黑暗天女姊妹二人動止必俱益損事等(文)疏四雲。如涅槃經聖行品說。功德天女隨妹至處能作吉祥。黑暗天女隨姊至處能作災禍。二女相隨恆作損益。彼喻生死。此喻真妄(文) 私雲。今段被利智故明真妄相順之義。示不二本源也。彼涅槃經被鈍根故約真妄相違譬喻作釋也(為言)是故雲若鈍根等也。 文。本願無盡門等。疏五雲。梵語僧那此雲誓願。阿世耶者此雲意樂。初總指陳。諸佛清淨誓願意樂廣大無際。由承大願發起五海故判科名本願無盡。一興十方微塵數慈悲心海二修十方微塵數圓滿因海。三攝十方微塵數眾生根海。四立十方微塵數廣大願海。五成十方微塵數自在果海。後出所以。由稱實知一切眾生同一無異如己身故(文)記五雲。初發五願。謂即興慈·鍊行·攝生·起誓·成果。如是五種皆依因中最初願力之所成就。是故總言本願無盡(文) 私雲。科名且約五種中第四一種立之。例如時不轉門等也。或又五種因中誓願故。而總名本願也。問。本論文配五義如何。答。發大慈悲第一也。修諸波羅蜜第二也攝化眾生第三也。立大誓願第四也。盡欲等乃至未來第五也。依之疏第五雲。諸波羅蜜即配因海。從盡欲下至於未來義當果海。餘文易見。不繁具指(文)又抄第四雲。本所謂諸佛如來者是上果海。亦不限劫數盡於未來者是上塵劫(文)此意約義類配之。非文次第也。今謂。本文所謂等十字標也。如己身故四字結也。中間諸句釋也。此中五海次第配之。若爾者盡欲已下五句總配上果海也。等眾生界者等字迴置度字上歟。故異譯論雲。普皆救脫(文)或又齊等等取眾生界意歟。 文。離相不著門等。記五雲。佛雖度生而無所度。能度所度無差別相故(文) 私雲。上同一無異與今唯一真如不同。彼約俗諦。此據真諦。亦彼約大悲門。是約大智門也。無一一佛而攝生故者。雖存能化所化軌則。平等法性故云爾也。非無其能所。譬如大海波濤互為能所同一鹹味而無分別也。 文。能所平等門等。記五雲。有三對。一能成所成人法平等。二能依所依體用平等。三能證所證理智平等(文) 私雲。上離相門泯能所。今平等門存能所。即是如次雙非雙照二種中道之義也。法身應化等句及自性本身等並能證正智等三段如次釋人法等三對義也。 文。法身應化等。抄四雲。本論四身開顯分明。釋論四身說二含二。謂舉法身含自受用。說變化身含化受用。故無相現應門隨見粗細門分明說也(文) 私雲。無相現應門本文。諸佛如來唯是法身智相之身(文)而今釋論唯雲法身。可知。舉理身含智身也。又隨見粗細門本文。凡夫二乘心所見者名為應身。初發意乃至菩薩究竟地心所見名為報身(文)末論只雲應化。亦是舉應身含報身也。仍雲說二含二也。又義雲。法身言攝理智。應是報身也。化即化身也。金光明經第二雲。一切如來有三種身。雲何為三。一者法身。二者應身。三者法身(文)又異譯本論雲。唯是法身。第一義諦。凡夫所見是名化身。菩薩所見名受用身(文) 文。實實假假之二理等。抄四雲。實實假假四字如次而配四身。謂法身。自受用身(實實)他受用身。變化身(假假)也(文)疏五雲。二種淨理名實實理。二染淨理名假假理(文)記五雲。真如名實。諸法性故。虛空名假。離礙義故○又清淨真如名之為實。常守自體真功德故。染淨真如名之為假。由隨他緣假現染故。待緣有多。故重言之(文) 私雲。三義中疏義為勝歟。能證正智者自性法身也。即是本覺淨智也。所證如理者真如虛空理也。 文。以一體故等。疏五雲。以一體下拂彼二一亦無無耳。令絕跡故(文)記五雲。初則以一遣二。次乃一亦不存。後則至於無遣冥歸平等具德無二。自然本性豈他力焉(文)   文。異異異相等。抄四雲。同同同者即此人法等三種平等也。上三異字變此可知(文)疏五雲。異異異相答是無明。無明具含惑業苦故。由三多別言三異字。同同同相答是明法。明法含前三種平等。由三平等言三同字(文)記五雲。異相即是本上無明。五種有為以為體故。同相即是理智明法。四種無為以為體故(文) 私雲。明法之中人法體用理智三對故雲同同同也。無明翻對之故有三箇異字也。疏意。明法三同如抄釋也。無明三種惑業苦也。記義。三同字種種義也。廣百論雲。有有有等皆順執心。空空空等皆違妄執(文)若准此釋者。異異異相等可訓之歟。初異指無明體。次異作業也。後異相有為諸相也。同三字亦准之。 文。非消融體等。抄四雲。非消融體者。消即盡也。融謂和也。非是消盡融和染淨而歸一體。此上總是觀待假說。次如兩下即明絕待真實之事。如猶若也。觀即待也。若兩真妄空空絕跡。是為非待虛偽之法(文)記五雲。同異二相如牛兩角。真俗差別相待峙立而非消鍊融和一味。表是隨根權宜施設。佛欲顯實先彰權義。二如兩下顯實。如將兩法同歸於空。空復泯絕無跡可取。方成一味平等真諦。非是觀待假偽權法。斯則上根了知二相本來一味不見對待假偽別故(文)疏五雲。真妄二法如牛兩角相待假立非互消鍊融歸一體。此但隨根權宜施設。如實真妄兩法俱空。空亦復絕。此就上根了達同異二種本來一味不見對待虛偽法故(文) 私雲。三師義大概同也。如是二法等四句真妄二法峙立之義也。即觀偽之相也。觀偽者觀待假偽之建立二法也。如兩空絕等三句真妄一味都絕體性義也。即非觀偽法也。非觀偽者非觀待非偽假之義▲хЁг△也。如兩⑥空絕ЗлЁ可訓之(抄義也)次下雲。同同歸空。歸空歸絕(文)空與絕二字即此▲сヵЬЯ△義也。如г兩⑥空絕Зюロ(疏義也)或義雲。如兩空絕(亦疏義可用此訓歟)或雲。名為非觀偽文古本無非字也。若依此本如牛兩角已下六句同釋觀偽相也。文點雲。非З清融體в如Яг兩⑥空絕Йюロ(云云)若據此義。於此文殊已下釋非觀偽也。總意雲。觀偽者相待假立義也。非觀偽絕待非安立法也。但異本中以有非字為勝歟。於此以下文廣釋。以上略釋也。 文。世尊雲何等。記五雲。初問教道可說不可說耶。次問證道依何而覺知耶。初約聞惠之境。次約思修之境故(文)抄四雲。妙祥三問已酬初一。所指廣文應答餘二(文) 私雲。抄為三問。一雲何名為非觀偽法。二其相可說耶。不可說耶。三以何為門應覺知耶也。記為二。問合初二為一問故。次答說中初答第一。次二問讓廣說文也。 文。同異歸同等。疏五雲。同異歸同(同謂一體)同同歸空(體性亦弗)空空歸絕(亦無空耳文)記五雲。從淺至深次第遣拂。初以二相融成一味故曰歸同。次恐執一以為實故。遣曰歸空。則無可取一一相故。後謂有相雖遣猶恐著空故。復遣空所遣能遣悉葉亡故說言歸絕(文)   私雲。疏意。同異歸同者。廢相用異以歸體性同也。次同同歸空者廢體性以歸空無也。後空空歸絕者拂無空性歸絕待法性也。記意。一味法性雲同。無想能遣雲空。廢能所云絕也。文點同疏歟。今謂文點雲。同異⑥歸Ё同Я同同⑥歸Ё空Я空空⑥歸ЗЬ絕Я可訓之。意雲。同(法性)異(無明)歸同(真妄不二)同(真不二)同(妄不二)歸空(真妄拂遣)空(真拂遣)空(妄佛遣)歸絕(真妄泯絕)是即真妄法性自體無邊。同體及空性等義。亦復無量體有之故云爾也。 文。如本以有如是等。疏五雲。以本配釋。逆次而具三種平等。初三句是智。第四句是理。智理平等。上四句是體。次三句是用。體用平等。前七句是人。後二句是法。人法平等。等字貫前三平等故(文) 私雲。抄釋亦同之。大方便智者上釋雲能證正智是也。即正體智也。問。方便是後得智稱故。智論雲般若方便等。今何正智雲方便乎。答。嘉祥釋雲。二智皆如實而照並名為實皆有善巧悉稱方便(文)又義雲。本釋影略互顯。二智具足。又義雲。本釋各存二智。子璿釋本文雲證真名智涉俗為方便。即根後之異名也(文)亦釋論能證正智者。抄釋雲。二智各有二能。一能斷惑。二能證理(文) 文。無相現應門者等。疏五雲。肇公雲。法身無像應物以形。般若無知對緣而照。萬根頓赴而不撓其神。千難殊對而不干其慮。動若行雲。止若谷神。豈有心於彼此而情繫於動靜者哉。既無心。於動靜亦無像於去來去來不以像故無器而不形。動靜不以心故無感而不應也(文)記五雲。免體無角如法身絕相。無中生角如依此起化(文)   私雲。無相是法身智身二種體相也。現應即報身應身二佛假用也。約實言之無相之中而具諸相。現應之境亦稱無相。體用不二等深義可有之者也。自性身體者通理智二身得自性名也。論第三釋清淨本覺名本有法身般若實智故。既稱本有法身豈不名自性乎。唯是一一等者。諸佛法身一體一味同如實際故。寂寂等者。一一之相唯是法性故。亦廢一之義也。如次照非二種中道義也。滅滅斷斷者法性非一體自性無量。是故雲滅滅等也。 文。唯阿作阿等。抄四雲。唯阿作唯阿者准千山本無下唯字。聖記亦然。彼雲阿謂自然也。更無文釋。意言。上阿屬真身。即無相是也。下阿屬應化。即現應是也。如珠出寶。二皆自然。以無心故。亦可。上屬本論法身。下屬智身。以體作用皆自然故。此解順文。有亦可通。意言。但自然作但自然故(文)疏五雲。阿謂自然真佛應佛法身智身如次配上二自然故(文)記五雲。阿自然義。謂由法身心量語言既不可及常自然故(文)聖法記雲。阿作阿故。阿謂自然(文) 私雲。阿者無生義。是則法身境界唯自內證無他相故雲無生也。 文。唯自自身等。抄四雲。上自屬本法身。下自屬本智身。故雲自自。無他身故者無他受用變化身也。文雲無有世諦境界離於施作耳(文) 私雲。抄意指理智二身雲自自也。今謂。諸佛法身無量無邊故雲自自。即是多多義也無他身者法性外無他相義也。 文。而諸眾生等。抄四雲。無有開故者。意雲。如影實通水月二處而現。今偏據水故亦得雲本月體中無闕而已。如離生無佛。故雲但隨眾生。次下問答決疑門說偏據本月故亦得雲本影無二。以離本月無別影故。如離真無應。故雲色心不二。若據前後文下之意。實通二現影喻⑥хЪ可了(文)疏五雲。根見佛現生聞佛說。但自心中獲得益故。唯影無本於今可了(文)筆削記第五雲。假佛悲智為增上緣。自識有見佛種子為因緣。詫佛所現化身為本質。然於自識變起影像而見於佛。唯此影像是自識現故雲唯識。若彼本質自攝歸佛識非屬眾生。若如此說還是於自識外別自有佛本質。何成一切唯心(文) 私雲。報應佛身世諦權跡。是則眾生妄緣與法性用大和合而生法性身。第一義諦中無如斯化身也。金剛般若經雲。應化非真佛亦非說法者(文)即此義也。第一義諦等者真應二身。即如真俗二諦故。是即生滅門中分別二諦義也。 (本雲)元應元年九月二十五日於東寺抄之畢。 金剛資賴寶。 曆應二年(己卯)十一月二十九日於東寺西院僧坊以先師自筆本書寫挍合畢。 權律師杲寶。 釋論第六勘注第二 文。隨見粗細門等。 私雲。見者能緣識也。粗細之言通能所緣也。下文雲。隨識粗細所見佛身隨粗細故(文) 文。唯一心量甚深宗故等。起信疏下雲(法藏)問。佛身何故唯眾生識耶。答。眾生真心與諸佛體平等無二。但眾生迷自真理起於妄念。是時真如但現染相不顯真用。以彼本覺內熏妄心故有厭求。有厭求故真用即現。厭求劣故(凡夫二乘)用相即粗(應身)厭求漸增(三賢十地)用亦漸細(報身)如是漸漸乃至心源。無明既盡厭求都息。始覺同本用還歸本體。平等平等無二無別。未至心源已還用於識中隨根顯現故雲識中現也。問。若據此義用從真起。何故說言轉識現耶。答。轉識即是梨耶中轉相。依此轉相方起現識現諸境界。此識即是真妄和合。若隨流生死即妄有功能。妄雖有功離真不立。若反流出纏真有功能。真雖有功離妄不顯。故就緣起和合識中說其用耳。問。若據此義乃是眾生自心之中真如之用。雲何說言佛報化耶。答。眾生真心即諸佛體。更無差別○既從法身起報化用。何得不是眾生真心耶。問。義若然者。眾生心佛還自教化眾生。何故說言佛悲願力。答。即此真心是佛悲願。謂無緣大悲及自體無障礙化用等即性起大用也。問。眾生既無始有心。何不早起化用令滅無明。答。未有厭求故。問。既先有本覺。何不早熏令起厭求。答。無明厚薄不同。因緣互闕不等。問。若真心即是佛者。何故下文雲從諸波羅蜜等因生。答。此約本覺隨染義說。然其始覺覺至心源平等一際。有何差別(文)抄四雲。不能了達至甚深宗故者。此釋本論以不知轉識現故。問。佛是現識所現境界。雲何而言轉識現故。答。現識必依轉識起故。一心即是不生不滅與生滅和合阿梨耶中四種無為心也。若無厭求。惑業厚重。生滅增強。無為羸劣。隱而不現名不見佛。若起厭求。貪瞋微薄。生滅羸劣。不生不滅漸漸顯現雲佛出世。今此凡小不了是自轉識心中不生不滅顯現名佛。謂是此外別佛來耳。然事識即在轉識之上。但是一體義分粗細。非同相宗離八有六。二識見佛定各別故(文) 文。依遍分別等。疏五雲。凡小不了諸法唯心依妄事識見應化佛。謂從外來。執色大小。不能通達身無分齊(文)記五雲。凡夫二乘不達唯心計有外境。由依粗動分別事識妄想增強。遍思外量。見應化佛。而作勝劣分際解故(文)藏疏雲。今見佛身亦謂心外。順彼事識分別計度故。說依分別事識見也。亦可。此人雖覺六識。不知彼七八識故。但雲依事識也(文)筆削記雲。前以事識為所依。今以事識為所覺。然所依即所覺(文) 私雲。第六意識即虛妄分別周遍計度故雲遍分別也。不稱境之自相憶想事境故雲妄相事識也。 文。所謂從解乃至金剛等。疏五雲。從發心住至金剛心一切賢聖了達諸法唯心理故。依彼業識發始覺智見報身佛。作唯心解實知依正無有分齊(文)記五雲。十解謂即三賢之初。金剛則指因圓滿位。乃至超間中間諸位。謂諸菩薩比證觀智了法唯心而依業識見報身土。既達唯心故無分際(文)   私雲。業識即心王也。始覺智是心所也。三賢位始覺比觀感之。十地之位親證見之。問。業識見佛有數過。一能所別異過。謂論第四釋業識雲。能見所見無有差別(文)今何見佛相乎。二細識見粗相過。謂藏疏釋業識雲。即當梨耶自體分也(文)唯識論等意。相分必見分緣之。自體分直不緣相分。而今業識自體分何直緣報佛相分乎。三第八識與惠相應過。謂相宗等意。因位第八識與五數心所(作意觸受想思)想應全非信惠等相應。當論又存此義故。第四雲。未那位中始有惠數(文)今何業識與始覺智相應見佛想乎。四凡位難發細識過。謂性相釋雲。因唯六識發心修行(文)三賢等位未斷人執全。何發微細識乎。五漏無漏相違過。謂第八識但至佛果轉無漏無分分轉義。而今於賢位等何與無漏始覺相應乎。爾者何。答。宗義各別。諸難全非相違。第一難望轉現等粗分別雖雲無能所。望本覺無分別智猶帶能所故。論唯由精動隱流之義故說為業(文)既立業名何無能所分別乎。又抄雲。後得智中業識未盡故轉現猶存(文)准此釋者。業識位有微細轉現歟。第二難四分各別義相宗所判。今論只就一念建立粗細。細識直見佛相何為奇乎。第三難彼又性相一義也。今深識必與惠相應始覺惠性遍在粗細故。但末那位中始有惠數釋明心外惠數。非謂無心內惠性也。第四難新舊兩師異解。新譯家八識各有染淨二義。是故因位始覺與六識相應(云云)而舊家不爾。真為賴耶妄為前七。仍始覺智皆是賴耶氣分。全非事識也。但至帶惑見佛者。抄釋此事雲。明感佛之緣非謂煩惱現行(文)見佛必由宿緣非依惑有無。五千上慢猶見如來。豈簡三賢位乎。又筆削記五雲。業相展轉現諸境界。是則境從識生。十住已去諸菩薩等深達此理。依此修行故見報身佛也(文)第五難今此論宗藏識又有分分轉義歟。必非苦果總報。何必至佛果始轉之乎。 文。身有無量色等。藏疏雲。所見報相中二。先正。後依。正中身無分齊故雲無量色。依身有相。相亦無邊。依相有好。好亦無盡。然相以表德令人敬德以念佛。好為嚴身。令人愛樂欲親近。依報中言無量種種莊嚴者。能依無邊故所依土田亦復無邊。言隨所示現乃至離分齊相者。一一色相皆遍法界互融無礙。隨其所應乃至不毀不失者。隨其業行所應感者即皆常住。非三災等之所能壞也(文) 私雲。此說他受用報身相也。問。身色相好差別如何。答。筆削記雲。色即是身。依彼色身有大相也。即依大相出小相。皆妙好也(文)此釋意。身與色一體異名也相者大相。即三十二相大分之相也。好者小相。謂三十二相中隨一相等各各有無盡殊妙小相也。是即大般若等所說八十隨好中指爪狹長。薄潤光潔。如花赤銅(第一)指圓纖長。□□□□□□□褸□瑞荂慼慼慼慼慼熱u□□觀穖□□楅□毼觬□□駭饑□魯□□□□□奪□□□診□□□秸□□□□□楏樺□□諒□□□□□襆□□□□□□□□□□□送□楏粳診□□□□禳慼怴慼p婚雜□□騖□□□ˋ砥撬b馜饅楈□□□□奪□□□□j□□□□□□□婝鴃撐□□□□□□□□□□□耔□□襤□□□饌本□□奪□F□□□□□□□□褓□□玲□楯榜饅楈橇魯□□ 文。所言報者具勝妙相等。記五雲。酬因名報。如是報相皆是出世善根所感。極樂自在故名為報(文) 私雲。唯識論等意。正因所生義唯在自受用。他受用是應十地身非酬因感果。而今論以智身屬自性法身。以他受報身為因緣酬答身。是為十地菩薩正示此修因感果之相故。他受用亦有此義。若依此意通四身可有報義。故大乘義章雲。然此三佛隨別分名義各別通而論之俱名法身。齊得名報。並得雲應(文)凡此兩箇廢立。新舊二家所立義也。遠離苦相者。遠離反化身穢土受苦相。安住報身淨土極樂之相也。此雲苦相者指分段。非變易歟。他受身猶繫屬變易身菩薩故。 文。如本如是功德等。藏疏下雲。如是依正二報無障礙不思議事。皆因十度深行之熏及本覺不思議熏。二熏所成樂相圓滿故名報身(文)疏五雲。無漏行熏即始覺熏。不思議熏即本覺熏(文)記亦同之。 文。所言應者等。記五雲。隨根名應。謂隨劣根所現粗色。即長者居士等諸異類身。非安樂相故名為應(文)抄四雲。本又凡夫所見等者。報應二身不同權教。既賢已上具四十重他報之身故。十信ыэЬ前Ь。並Я諸в二乘Ь不分小化隨類之殊。但名應身。故此但雲凡夫。不言二乘(文) 私雲。此段應身有二義。一但舉雜類身不示佛形。釋論雲隨趣出現。本論雲種種異類非受樂相故。謂。第一論十業中隨機出現外有隨趣受生之德。是即如次佛形非佛形歟。今亦爾。故又下論釋應身八相雲出現八種安樂之相(文)今既雲非受樂相。故知。非佛形也。又但雲凡夫不舉二乘所見。筆削記雲。此且說凡夫一類所見不論二乘(文)是則二乘見佛形。故今不舉之意在此乎。問。若爾者不舉盡應化之過有之。如何。答。舉劣彰勝也。一義雲。此一段是應身章。不可漏佛形。觀佛三昧經說應化佛形雲。同人間故三十二相。勝諸天故八十隨相(文)若爾者應身尤可有隨趣出現也。亦非受樂相者。雖八相佛身望報身淨土安樂相故雲非受樂。亦對凡夫受苦或名安樂。何失乎。遠疏釋雲。小乘教中明佛無常○非受樂相也(文)例如撲揚釋中化身身土對他受用通名穢土也。又不舉二乘。且舉凡夫示之。抄意分明。亦上文具舉二乘。今亦准之矣。二義之中後義為勝也。 文。自此已下更作重釋等。 私雲。問。自下重釋通報應乎。答。不爾。唯局報身也。疑雲。總說既通二身重釋何局一身乎。依之藏疏雲。重牒分別二。一應身。二報身(文)此意以次上又凡夫所見等文屬重釋。尤葉本論意。今論消釋何違此乎。答。上二段如次釋應與報畢。次如功德已下亦如次結成報與應。兩所故說為報。故說為應。結文其意明矣。復次已下文重釋前意。今分為重釋何為奇乎。若又凡夫已下屬重釋。何報身段故說結文缺之乎。但至重釋局一身難者報身章地前地上比觀親證二位不同有之。為分釋是義作重釋。應身不爾故不須重釋也。 文。信真如故分見報身等。疏五雲。三賢位人以信真故分見報身。了知色相無有去來。但自心現。不離真如。仍帶分別不同地上(文)記五雲。謂由比觀分證真如。所見報身猶未圓滿觀知色相唯依心現。既無分濟。何有去來。然此猶為智相相續法執覆故。妄起分別凡聖身土勝劣差別。未入十地法身位故(文) 私雲。三賢位雖未斷人法未證真如。但由信有真如理性。一分了知諸法唯心現。是故見報身相。然而猶所見佛身身土勝劣差別淺深而已。問。諸教多地前所見應身佛。至地上始見報身。今何三賢亦見報身乎。答。相望重重。若約人法二執斷位分別之。如所難之義亦可有之。地前見心外法。地上了唯心之義故。第五卷差別緣能化三賢所見。而八相成道應化身。即此義也。而今約兼斷法執之義亦見報身也。凡不論地位淺深。了唯心影像。是報身義也。見從外來即應身相也。抄釋此分見義雲。今據實義餘就偏勝故不相違(文)又筆削記雲。若言全見即有相違。既言分見足可通會(文)本無來無去等者筆削記五雲。不同凡小見佛。王宮生雙林滅有去來相(文) 文。若得十地等。疏五雲。初地已去所見身土位位增強。地地轉勝。至金剛心見究竟故(文)抄四雲。如其次第轉勝等者。問雲。何餘教但說十重。今言四十。答。今據實義。餘就偏勝故不相違(文)記五雲。入地證真次第轉勝至等覺位方得圓極。所見報身亦復如是(文)筆削記雲。淨心等者初地名也。與證相應。過於地前故雲微妙。從於二地至第十地漸漸又細故雲轉勝。此盡者第十地。然轉勝之言亦通能見之智。以智用勝故所見勝也(文)大乘義章(十地義)雲。從此地中於真如中證心清淨名淨心地。又於三寶得清淨信亦名淨心(文)藏疏雲。至金剛後心業相離盡用即歸體故雲見之究竟。以窮其源故(文)筆削記雲。窮源二字各通二義。謂斷窮妄染之源。即生相盡也。證窮真如之源。即法身現也。然復詳此論中見究竟言。意明第十地中所見報相最極微細。此外更無殊勝之相。故雲究竟。非謂相盡證窮名為究竟。若如疏釋者未敢聞命以次文雲。若離業識即無見相。此文方可作相盡證窮而解也。智者請詳(文) 文。若佛果中等。疏五雲。由佛果位業識無故始覺無依。沒同本覺能所見空。是知。諸佛真如平等法身平等。既無彼此對待之殊。何有色相互相見。故境慮悉亡。真智斯顯(文)又雲。遮伽梨娑那提衣此雲玉光耀羅衣。帝釋服用莊嚴之衣。鍵屍多陀摩宮。此雲安樂變轉宮。此衣及宮俱屬理性。但隨義便巧立其名。攝持眾德覆護智身。居處安常棲神寂靜。自性無二本智獨存故(文)記五雲。佛位平等戲論識盡始本覺融。今方情亡廓然清淨。諸佛如來。如智平等。身用平等。人法平等。由是唯有一味性空大法真智。所服之衣名遮伽利娑那提者此雲玉光耀羅。即帝釋莊嚴衣。玉光耀者即是素自鮮潔之義。以謂佛位唯依一味白白法服覆護攝持功德法故。宮名鍵屍多陀摩者。此雲安樂。法身所處寂靜法界常安常樂無遷易故(文)聖法記雲。遮伽梨娑那提衣翻雲安樂光耀羅衣。即是帝釋莊嚴衣名也。鍵屍多陀摩宮翻雲安樂反轉(文)抄四雲。此衣及宮但為化生強假說之。亦表慈悲為室忍辱為衣。故清涼雲。諸佛唯一無障礙身但隨根教異(文) 私雲。真如真如等者。記釋意二重真如上理下智。此論稱智名真如本智。故今並理智雲真如真如也。次法身法身者自性理身自受用智身。理智二身故雲法身法身也。此真如與本智。並法身智身。各雲平等。二箇次平等理智法與人體各各平等也(為言)今謂。不必爾歟。只是佛果境界。諸佛色身無量無邊故為表非一之義。真如真如法身法身也。真如與法身如次理智無數。理智法身各各周遍法界互相一味故雲平等平等也。問。若佛體多差者。何次下雲獨存無二乎。答。雖多佛並在一味一相。猶如一印大日眷屬圍繞而終一體也。心地觀經說自受用雲雖遍法界無障礙如是妙境不思議。又雲前佛後佛體皆同。即此義也。無此無彼等者。或雲。此業識也。彼報身也。我事識也。他應身也。大十地也。小三賢也。高賢聖也。下信位也。無邪定也。有信已上也(云云)私雲。諸句皆諸佛法身相望釋之。非強簡前報應也。此彼約所證功德。我他約能證人體。大小高下約形相。無有等下拂妄見也。自性身坐等者末師等皆約理智法性作釋衣服及宮殿皆是龍樹假說(為言)失論深意妄作妄計釋也。 文。何故應身章等。記五雲。何故下徵釋。二身粗細中。初徵。次釋。由能見識事業不同故所見身勝劣有異(文)抄四雲。隨識粗細等者。粗細如鏡垢。報化如鏡明。心垢若粗佛明須微。心垢漸細佛明必著。斯則微著之相並由心與垢也。不由佛與明也。又如油水影現明昧故也(文) 私雲。此文還結科門名字也。問。見佛何必依妄識乎。答。筆削記第五雲。以用不自起。必假於緣。此有二義。一約自體說。謂眾生本有真如是用之體。若無妄心為所熏緣而此真用莫之能起。起之何為。以有妄心為所熏故即顯真心有其功力。令其厭求。漸於自識而現用相也。二約佛體說。謂佛應化之用。若非眾生為緣亦無由起。起亦無用。彼此推之誠由妄也。若離於妄實無用相。故真如門唯顯自體及至果海亦汦同一覺(文)二義中。初義妄識為因見佛。妄性即真故。後義妄識為緣。佛影即應妄故。 文。問答決疑門等。 私雲。上來離相現相並隨見粗細之義釋之畢。重致問答釋相無相不二冥契之義也。 文。問者意樂其相雲何等。疏五雲。問。法身真體絕離色像非心所測。豈口能宣。何故無相現應章說法身無相能現色相。若許法身出多色相。則不可言法身離像(文)記五雲。問。法身自體湛然常寂。思慮路絕名言道斷。雲何能現報化色相。既能現色不應說言法身空寂遠離諸相(文) 私雲。問者意等兩師釋其意一致也。疑雲。今此問答尤可有彼無相現應門之處。何至此作之乎。答。無相現應門只雖雲現色相。分明未雲粗細二種佛身故。具示所現色相畢致此問答也。 文。法身出現色相門等。疏五雲。法身為所依。色相是能依。真心色相法爾平等既無二體。又唯一心無相現相。復有何違(文)記五雲。自性法身為色依止。依止體義。由為色體故能現色。既唯一心則無障礙。此文但以色與法身相對而辯非色功德。根力覺道種種德相對真心體亦類可知。則真心體非相非用而能出現種種相用。由與相用為依止故能依所依平等無二(文)疏五雲。智身形相門。智性如金色相如黃。以金攝黃唯名金器。以智攝色故名智身○法身形相門。以色攝智。將此翻前法合喻況。如文可知(文)又雲。此前三門各出意者。第一法身即是體大。色相用大。用依體出故無二也。第二智身即是相大。色像用大。以相收用色歸智故。第三法身諸法通名。以色攝智舉用收相智歸色故。不雲色身言法身者名義該通攝一切故。以此三門三大無礙。無相現相。有色離色。復何相違(文)記五雲。二言顯下智身形相門。佛身具攝無邊功德。諸經表示立名不同。謂名虛空業報福德威勢身等。此中論意略明一二。義顯餘身。理亦無別。今言智者即是真心具遍照義故名智身。謂智為心則色為境。舉智攝色無色非智。由色與智性無二故。三言顯下法身形相門舉色攝智無智非色。然此理應說名色身。今不爾者法身之名義寬通故。種種別相不離法身。以別從總但名法身。涅槃經雲。吾今此身即是常身即是法身(文)抄四雲。以智性等者如波攝水。即可名水。若不攝水豈得水名。以水在於波中存故。化攝法身即名法身。當知亦爾。然前智身攝彼色身。色身盡故。如波即水。波相虛故。波不存故。故上文雲色體無形。後無此句。明知。前後雖二互收。而前所攝亡。後所攝存。良以波虛而水實。故疏意同耳。又別記雲心者據體大也。智者約相大也。法身通體相也(應雲色者就用大也)以融攝故隨說皆得。由與用為本故能現色也(文) 私雲。已上三門末師異解不同也。疏意三門如次體相用三大也。第一法身出現色相門者。法身體大也。指理法身。色相指用大(報應一身)也。意雲。體大無相法身位必具色性能出現一切報應色身也。第二顯示智身形相門者。智身者相大即是本覺恆沙功德法也。形相者用大是即報應等色身也。以相大功德義攝一切用為相大義也。種種色身皆是功德所表顯故。第三顯示法身形相門者。用大報應佛身也。今色身名法身者法名諸法通稱故。五蘊三科等諸事法通名法身。法身之稱直名報應二身。非第一法性身也。若依此義智身形相依主釋也。智相之上用大故。法身形相持業釋也。三科等諸法形狀故也。已上總意。法身現色相。智身現色相。其所現色相即是第三法身形相。此色形與彼理智無二無別也(為言)記意。以三門配三大同疏義。但第一法身唯指理身也。色相者並指相(智身)用(報應)二大也。第二智身形相者智體靈明狀相。必非色相形體。第三法身形相者。報應色身舉通名。其意如疏也。此義意。第一門理法身。現智身及色身。第二第三門於此所現智色互明全收之義也。抄意第一法身者指理智二身。即是無相法身也。色相即報應二身用大也。是則從理智法身無相內證境界能現報應細粗色相也。第二智身形相者。智身如水性。彼法身所現報應色相盡處智性即顯。色體無形即是智心形貌故。第三法身形相者。色相者雖即報應用大色之性即法性故如雲波相即水。是即波中有水。仍挫用大色身即雲體大法身。水中無波。是故雲色體無形說為智身也。色假智實。猶如波水。法准思之。次別記意。第一心者體大也。第二智者相大也。第三法身體相不二位也(云云)今謂。三師解皆不葉論文。仍述愚推一義雲。第一法身者並指理智二身。色相指用大報應也。是即從體相二大生用大也。第二智身者以智體收彼色相也。是即以相大攝用大也。第三法身者約理體收彼色相也。是即以體大攝用大也。意雲。報應等種種色形。若攝歸能生理智只是理智二身形相。更非別色身也。問。若爾者第三門可雲以理攝色。何以色攝智乎。答。以心境配理智之時。色身即理體故。或雲無始色身本是理性。或雲一切眾生色身實相。皆指色雲理。是故上理智二身現色相釋之。今心智攝色理色攝智雲也。仍異譯論雲。以心本性即色自性說名法見(文)凡此義意。上法身出現色相門且存能生所生故以色相雖名用大。今顯示智身及顯示法身兩門約色心不二門談義故以所生色相即名理法身也。既能生心法與所生色法不二故。所生還居能生之位名理法身也。由此義故本論智性即色說名法身雲也。不爾者豈色即名法身乎。又藏疏說名法身遍一切處二句連續成義。是即色者指所生用大。能生智法身遍至此色相用大之義也。異今論意也。又三門如次佛金蓮三部配之。或又以今五門配五智等之義如別抄也。又義雲。法身者指真如法性。即是萬法所依故號身也。出現色相者他受變化色身也。從無相法身出現報應之相也。筆削記雲。意明法身。雖非是色而是報化之體故能現色(文)又義雲。法身具法然色相雲出現色相也。遠疏雲。有人言。法身無色。應中但有。此義不然。此文顯矣。勝鬘中如來色無盡智惠亦復然(文)此師解雖似祕密之義攝相歸性之色身非性佛法然之形相也。問。今此法身限理身乎。答。正指理體兼具智身。本論下文雲。諸佛如來唯是法身智相之身。第一義諦無有世諦(文)今此兼正之義准而思之。次二門即顯示此法身中含理智而已。 文。廣大圓滿無際門等。抄四雲。遍一切眾生界等者即五無量界。初一所化。次二化處。次一化歸。後一能化。言如本遍一切處者(此即五界)所現之色無有分際者(名同)隨心能示至各各差別者(即純純等)皆無分際者(名同)而不相妨者(此即無礙文)疏五雲。明前所說法智二身所現色相。謂諸世界菩薩報身無量莊嚴。周遍五界。具足五用。無分無礙。不亂不妨故(文)記五雲。言二身者近取法智遠收報應。所現色相反嚴好等遍情非情等之五界。一一各各無不通等。通則廣容。至則普遍。作謂造作。當謂契當。會猶合也。凡所容遍造作契當冥合無二。文不次者表法無定。或可。如次別配五界(文) 私雲。一義雲。通至等五義各具五界。一義雲。通至等五義如次配之五界也。本遍一切處者。具可雲遍一切時處也。舉處示時也第三論雲。不動一念遍三世中。不分一身滿十方界(文)上二句豎遍三世也。下二句橫通十方也。隨心能示者。筆削記雲。有二意。一隨彼各各差別之心。而現無量差別之依正也。二一切諸色皆隨真如。心性所現遂令依正皆無分際。以一心無分齊故(文)初義指所化之心雲隨心等也。後義指能化真心也。記五雲。言隨心等者即顯真心殊勝之用出現無邊輔翼之眾。又由菩薩感佛緣熟。是故出現無量身相(文)今謂。指法身真智歟。無量菩薩者。又有二義。法藏疏雲。無量菩薩者。亦是報身作用也。亦可。即是感報身大用之機緣(文)初義菩薩屬能化。後義屬所化也。疏五雲。謂諸世界菩薩報身(云云)是亦指能化歟。記由菩薩感佛緣熟。是故出現無量身相(云云)是屬所化歟。筆削記雲。具有十身之異。豈唯菩薩耶(文)此意以菩薩屬能化歟。但異譯本論雲。依於法身一切如來所現色身遍一切處無有間斷。十方菩薩隨所堪忍隨所願樂見無量受用身無量莊嚴。土各各差別不相障礙無有斷絕(文)依此文者明以菩薩屬所化。若爾者文點隨心能示十方世界無量菩薩無量報身(等云云)上隨心之句亦指所化。機心之義為勝歟。 文。不可思議殊勝門等。記五雲。如是深妙尊勝業用唯佛與佛乃能覺了。一切凡夫及二乘等妄想分別所不能知(文) 私雲。凡夫者邪定聚也。二乘亦不知唯心義故同攝邪定也。不雲十信遙信真如故。故上第四卷雲。一者分滿俱絕人邪定。凡夫一切二乘愚癡深故。智慧劣故○。二者有分無漏人五十位人○。三者有滿無分人佛果位中大圓鏡智遍現前故(文)又義雲。凡夫之言通攝十信也。上應身章中一切凡夫二乘○依遍分別妄相事識見應化身(文)此中凡夫具攝十信。今亦可同之故。又義雲。通三賢。三賢亦金剛不變凡夫故。筆削記雲。此非心識等者。既是真如之用。安可以有漏心識能知(文)又異譯論雲。一切眾生心意識不能思量(文)記雲。妄相分別是指六識分濟歟。論第五釋十一意識熏雲四十心凡夫及諸二乘(文) 文。如是三種大義等。疏五雲。二門三大異○一經二義證。先說真如門各別立故。後說生滅門得並立故。論餘種種門○即指下文第七論末以何義故四門結中皆悉通名隨順法性為欲顯示法性虛空乃至廣大圓滿無分際故(文)第七卷雲。以何義故。四門結中皆悉通名隨順法性。為欲顯示法性虛空。其體性廣大圓滿無有邊際。其相用無礙自在無有始終(文)記五雲。真如門中唯各立一無雙立者。謂立體大相用皆體。或立相大體用皆相。若立用大體相皆用。無有對待雙立義故。生滅門中體相用三由觀待故三法齊立(文)抄四雲。唯各立一者。良以。真門理唯自理照體獨立擬心即差。故但單立。不同生滅對智稱理差別多端。故三齊立。如體真如是體大。不空真如是相大。隨順得入是用大。若爾亦是雙立。何言獨耶。答曰。但是假詮故說三異。據實唯是照體獨立也。亦可。即是前生滅門所有三大。至此門中但據同理。舉一全收。故唯說一不說餘二(文)   私雲。此段有三意。一雲。二門三大各別建立。真如門各立一大互全收之。生滅門三大峙立。今此本文雖說生滅三大依便宜明真如也。一雲。牒生滅三大。約理同邊即為真如三大也。本文雖正說生滅。末論牒之為真如三大也。一雲。本文三大雙存二義。或約雙立雲生滅。或約無雙立雲真如也。問。真如門三大其意如何。答。抄存假實二義。假說義。體真如為體大。相真如之中不空真如為相大。隨順得入為用大也。據實義雲體。相用全體無相用。如雲體大餘二亦爾也。記義亦同此後義也。或雲大總相門。或雲門即是體等是也。三大皆真如之體性故舉一全收也。此義體真如中立無雙立三大也。有第一一等者。有第一一箇體大而無第二一箇相大等也(為言)結總持等者。第七卷發起問答決疑門答說中有七門。其第三修行善巧方便門有四門。一者一切修行根本門。二者制伏惡業不生門。三者出生善根增長門。四者誓願無邊平等門也。此四門結文皆雲隨順法性。是則體相用三大平等無邊義說之故云爾也。 文。門自入門破異門等。 私雲。顯示正義有略說廣說二門。廣說段亦二。一真如生滅各異門。二門自入門破異門。以上初門畢。自下第二門也。問。從生滅能入門直入真如門歟。將又從生滅所入而入真如乎。答。有三意。一雲。從生滅所入移真如門。據是義者門自入門者科門之門也。一雲。從生滅能入門入真如。若至生滅所入直契真如無移從也。一雲。生滅所入實有教無人也。 文。門亦所入等。疏五雲。門亦所入與本量等。意雲。既真如門亦是所入。與其本法廣大量等。非是狹小。雲何妄執法廣門狹。問。其真如門由是所入。可與本等則破前執。且生滅門既非所入。雲何亦說與本量等。答。非為生滅亦為所入方與本等。良由所入是體。能入是用。體用相依不可定異故。說生滅亦與本等雲何妄執法廣門狹。若爾何故前論七異之中說生滅門與本別耶。答。前論為顯能作本法一向純淨。所作之門具通染淨。純雜有殊言與本別。非謂門法大小不同說與本別。故今釋論敘異執中。真妄二門亦狹亦小。雙舉二門齊生異執故。對治中汎爾而言門亦所入與本量等。以無言揀生滅一門非是所入不與本等。或可。以用合體與其本等故。生滅門亦是所入。又或生滅全入真如。既真如門與法無異。應知。生滅與法不別故。此二門皆屬所入。由是論指門亦所入與本量等。或斯論意偏顯真門是所入故。學者應知(文)記五雲。謂真如門亦是所入則與本法廣大量等。法為體性。門為義用。體用相依不可異故。雲何妄執法大門小。雖則二門俱亦所入。然今但顯真如一門。以是論主本意趣故(文)抄四雲。門亦所入與本量等者。上來所說真生二門是即不異中而不一。人迷此意故。執定異。便見門法廣狹勝劣。故雲對治此執著故。今既生滅全入真如。而真如門與法無異故。此二門皆所入法便除廣狹勝劣之執。故七異中體相異雲真如與本量等。生滅門與本別故。亦可。由無所待生滅故無能待真如。二本不立俱是所入。故雲門亦所入與本量等(文) 私雲。今一段真生二門不二歸一之義也。而舉門法非異義作釋甚難義也。仍末師異解不同也。疏意。眾生作門狹法廣執故。今為除此執立此一門。以生滅門為能入。以真如門為所入故。真如能入之門亦即為所入。而還居本法位故。與其所入法本量等無二也(為言)重意雲。門亦所入者。真如能入門亦是為生滅之所入雲也。若爾者真如門與本量等義雖有之。於生滅門者何可除遣門狹法廣之執乎。答。疏自答此問。述四義。一雲。生滅門亦與所入本法相依而建立故。互相依符本等之義有之。二雲。以門用而歸法體。體用同歸生滅門與所入本等之義有之也。三雲。生滅門全入真如故。真如門既與本等。仍生滅亦歸入本法也。四雲。此論正宗生滅為教門真如為實義故。今且就真如明本等之義。若委細言之。生滅又本等之義可有之也。記義大旨與疏意同歟。但生滅門與本等義。疏四釋中第一義第四義兼存之歟。抄存二義。初義生滅門全入真如門真如門本自與其本等故。二門終歸所入與本量等也。後義二門冥契互相絕待。門相終亡。所入忽顯。仍二門非異即雲所入也。依此師意者門亦所入者能入門亦即所入法也(為言)以門歸法之意也。今謂。諸義中疏義為勝歟。但生滅門與本等之義。疏第三義順論意也。總意雲。生滅既入真如全一也。而真如門亦為生滅之所入故所依之義具之。還與自本法量等(為言) 文。復次為欲顯示。抄四雲。此一後三四復次義。並顯從生入真之由(文) 私雲。抄意。第二復次必非從生入真義也。今謂不爾。生滅盡處即是真如故。真如無差別自顯。是此門義也。今正釋及三箇復次不同者。疏雲。一入門遣執○顯理絕相○三等空契實。四以假歸實(云云)記雲。初破異執。二顯對治。三彰平等。四分權實(云云)四段同從生入真之義也。初段融二門即絕待所入也。第一復次釋破有為生滅之執令入無為法性也。第二復次釋破五蘊能空之智令住無所得真理也。第三復次釋破假名而住真實也。或義雲。三箇復次未必破執之說。科名且約正釋立也之。 文。真如門中無有為法等。記五雲。二復次下離差別。以真如門本無五陰色心塵境差別相故(文)疏五雲。二顯理絕相。有為全真無差別故(文) 私雲。此一義亦於本文推求五陰等文上作釋也。六塵境界畢竟無念故雲無差別相也。 文。空五陰智等。記五雲。三復次下彰平等。   此則除遣生滅門中差別相盡方能趣入平等真如(文)疏五雲。三等空契實。五陰所空智見能空能所皆空入真門故(文) 私雲。是亦一文上義趣也。本文推求。五陰等四句所空自體也。以心已下屬能空智也。 文。生滅門假等。記五雲。四復次下分權實。謂生滅門逗機權設故名為假。其真如門稱性安立故名為實。廢假從實論所宗故(文)疏五雲。四以假歸實。生滅是假。真如是實。從假入實方究竟故。此約生滅門中未得究竟覺。從假入實歸真如故。若至究竟相盡。成已無容更入真如門故。已到一心更何修斷。前曾具指。更不再陳(文) 私雲。五陰皆空等。能觀所觀行相悉相待假立法門故總稱為假也。真理本非陰等之相故。能觀空智未曾立也。無能所心即是實也。疏師二門峙立以為所存故作此解釋也。若據從權入實之義者。從生滅所入亦下入真如門也。若就此義者。門自入門者科門之門也。 文。如本復次顯示等。抄四雲。本所謂推求至無念者。清涼所述五蘊觀雲。問。凡夫之人欲求解脫當雲何修。答曰。當修二觀。二觀者何。一人空觀。二法空觀。夫生死之本莫過人法二執。迷身心總相故執人我為實有。迷五蘊自相故計法我為實有。計人我者用初觀照之知。五蘊和合假名為人。一一諦觀。但見五蘊。求人我相。終不可得。雲何名為五蘊。色受想行識是。雲何觀之。身則色蘊。所謂地水火風是。其相如何。堅則地潤則水。煖則火。動則風。觀心則四蘊。所謂受想行識是。蘊相如何。領納為受。取相為想。造作為行。了別為識。若能依此身心相。諦觀分明。於一切處。但見五蘊。求人我相終不可得。名人空觀。乘此觀行。出分段生死永處涅槃。名二乘解脫。計法我者用後觀照之知。一一蘊皆從緣生都無自性。求蘊相不可得。則五蘊皆空名法空觀。若二觀雙照。了人我法我畢竟空無所有。離諸怖畏度一切苦厄出變易生死名究竟解脫(文)記五雲。謂即以智推求五陰色心等法。色即色蘊。心即非色。屬餘四蘊。六塵境界若對六根即十二處。復對六識即十八界。今標六境影兼根識。即遍推求蘊處界法。自體空無念不可得。復更觀察起念之心無有形量相狀差別。故於方處求之叵得。所觀之法既已成空。能觀之心亦復無有諸相。皆寂即是一味平等真如(文)疏五雲。從妄入真行相雲何。令推五陰色之與心舉外六塵影內六根。畢竟無念又空六識。為其行者通觀蘊處界等終不可得。空無所有能推智心了無形相。十方諦求終不可得。能所皆空自然入實故(文) 私雲。三科之中。五陰具舉。十二處十八界以義具之。以心已下文示能求之心不可得之相也。 文。以心無形相等。抄四雲。以心無形相至不可得故者。此文准釋總有四解。若據前二後一。此言心無形相屬本覺心。即真如門。若依第三義乃有二。一雲。上屬所空蘊。此空能空智。故雲心無形相等。二雲。亦同前後唯屬真心。若爾何者是其能空智耶。答曰。正是推求。兼在畢竟無念文中。意雲。能空所空俱無念故(文) 私雲。本文心無形相心言抄存二義。一准正釋第一第二復次釋及第四釋。心指真如門也。今本覺者即指真如門覺也。一若依第三釋。心言又有二義。初義指生滅門中能求心也。後義亦同前釋指真如門心也。若據此解者。能求之心本文闕。仍於推求之句及畢竟無念句中取有能求之心也(為言) 文。譬喻門中等。抄四雲。以東喻日出西喻日沒故論云爾(文)記五雲。東方西方即是太陽出沒之所。東方日出發光闢暗。以喻覺日現智除惑。西方日沒發暗覆明。以喻無明成染隱淨。故以東西而喻覺念(文)   私雲。以心念言配於明暗。念之名字雖通善惡。明記不忘之義順執情故云爾也。 文。自此已下明得益相等。記五雲。自此下得益彰順入。了心無起則離心緣等三假相。謂由心緣為過重故。所以偏說。既無別相則成順入。而起自門俱非說念名為隨順。說念亦已則名得入(文) 私雲。疏釋同之。抄無釋也。上第二論釋雲何隨順而能得入文雲。隨順之句直疑其因。得入之句直疑其果(云云)今亦同之也。 文。對治邪執等。筆削記雲。乖真曰邪。取著名執。相形曰對。政擊名治(文)記五雲。由前顯示諸契經中一心二門及三自等正實義理。令其行者捨權歸實造詣深理。猶恐凡小依之妄執實有實空人法因果。由此復說七種對治(文) 私雲。論第二判顯示正義等三門。雲如是三門解釋四法。大門數量(文)依此釋者。今此門中亦須釋真如門及法。仍抄下顯示俱非絕離門為真如門也。餘師所解不爾。今先約生滅一門義兼真如歟。邪執者依今論意。人見雲邪。法見雲執歟。名邪道定執故。 文。顯示根本等。記五雲。此明邪執所依根本即是人法二種我見(文)又雲。言邪道者。謂即邪定聚中一切異生及其初學大乘諸凡夫等所起染因說名邪道。言定執者。謂即著相。鈍根二乘所起過失。堅確不捨說名定執。如是邪執其數無量。鹹依我見得生長故(文)疏五雲。恆沙邪道一切定執皆以我見為根本故(文) 私雲。人法二我所依本體也。一切邪執能依末惑也。而本論對治邪執科名舉末顯本也。釋論顯示根本總相門舉本示末。本末互顯也。是即科門約末惑。解釋約本惑也。七見皆本惑故。又義雲。一切邪執句含我見也。但為顯我見是邪執總體別雲本體也。例如唯識。薩伽耶見而為上首百二十八根本煩惱也。此中我見即百二十八隨一故。今謂。科門邪執正指七見。但此七見名邪執。一切邪執以此為依而轉故。此二種我見立邪執名也(為言) 文。一者人我見二者法我見等。抄四雲。人我見者。計有總相主宰。法我見者。計一切法各有體性。問。次下五種既並於真如法上計。雲何說為人我執耶。答。此有二釋。一雲。此是初學凡夫有人我者作此妄執。故雲人我執也(斯則妄我)二由如來藏中有二義。一是本覺義。即當是人。於上妄計故雲人執。二是理實義。當所觀法。今據初義故說人執(斯則真人文)藏疏雲。問。此等既並於真如法上計。雲何說為人我執耶。答。此有二釋(等文與抄全同)遠疏雲。問曰。凡夫亦著諸法。何故偏名人著我執。釋言。細分亦著諸法。今對二乘凡夫著戒及著我所通名人執。諸法皆是我所攝故(文) 私雲。疏記釋亦同抄。各引藏疏也。記答有二釋(云云)疏古師二釋(云云)此中初義帶人我之者。起此妄執也。所執真如雖似法體。能執凡夫取生我想也(為言)後義於所執如來藏體。有人我二義故。能迷之妄執亦有人法也(云云)遠師義大同藏師初解歟。 文。生勝妙解等。疏五雲。對治人見。正化二凡。令除謬執生正解故(文) 私雲。生勝妙解者。證人空理也。是即指三賢位得益也。令邪不二聚眾生入正定聚之意也。次下釋法見對治雲令得成就法空大理(云云)是亦同之。令二乘人進入初地已上法空證位也。又義雲。今生勝妙解者。非正證只是領解位也下成就亦未起成就也。 文。復次無大要故等。 私雲。本文委細故。再釋太無所要也(為言)非謂五種人見無所要也。 文。如本人我見者依諸凡夫等。抄四雲。對治邪執等者。龍論釋此三處不同。前本趣中指通三聚。八因第二唯言邪定。今但二聚。三文自說出沒互異者。謂。彼二執而通粗細。及說斷人而有兼正。本趣據通及就菩薩兼斷法執故說三聚。以文通指不別屬彼菩薩二乘各別斷故。餘約唯粗。及就菩薩正斷人執故。說二聚。或但說一。今言凡夫亦通三義。一約本趣直該三賢。是正定故而斷細也。二約此中可通十信。是不定故而斷粗也。三約因緣唯局長流。是邪定故而斷又粗也。斯則就義包含。據文兼正故。前後論互說不同(文) 私雲。三處出沒論文分明也。彼二執通粗細者。人執法執各具粗細。其粗分菩薩二乘同於初心斷之。細分二人各後心斷之也。或又三賢菩薩兼斷法執之義有之故對治法我見之義有之也(為言)是故本趣說通三賢也。餘文約粗斷。或就菩薩正斷人執言之故但局邪不二聚也。記無釋。疏師釋大體同抄也。對治邪執之義通淺深。若約邪定聚者。領解名對治。若約不定聚信解名對治。若約三賢真證名對治也。問。何故三處通局不同乎。答。今此對治之相專依教文治之。而總論凡聖有四句分別。一但依教文不依觀心。即邪定人也。二但依觀心不依教文。即十地位也。三正依教文兼依觀心。十信位也。四正依觀心兼依教文。三賢位也。依如是通局義門寬狹不同也。十地更不依教故非為此門所化。三賢已上依義親疏取捨不同。可思之。 文。本說有五種等。抄四雲。人執對治門。於中有五。初二於空謬執。後三於有倒知。前二皆言不知破著。後三但雲不解故者。佛說真空為遣滯有。而迷世尊本說之意則謂豁虛無物之空。後三但迷說其妙有則謂確實情有之有(文)記五雲。五種見中。初一唯迷於果。餘四通約因果。前二於空謬執。後三於有倒知。迷空二中。初執事空以為法體。後執法體唯是空無。執有三中。一執性德同色心。二執法性本有染。三執染淨有始終。初迷不空如來藏及能攝如來藏。次迷空如來藏並隱覆如來藏。後迷與行與相如來藏(文)疏五雲。初二於空遂生謬執。佛說真空為除滯有。而迷本意則謂豁然無物之空。後三於有復起倒知。佛說妙有為遣實有。而迷本意則謂確實情有之有(文)筆削記五雲。初二多是習頓教空教及南保禪學失意者所執。次二多是習大乘法相。及北宗禪學失意者所執。後一唯是外道邪見所執也(文) 私雲。五種見相諸師解釋大都一致也。皆依滯人我相故起此妄見。妄見雖有空有之別。同取事相。妄情計度以為真理也。非如法執執生死涅槃義利而生著執也。 文。一者聞說修多羅等。抄四雲。五種各三。初執緣。次執相。後對治。於此五中。一一者下妄執事空以為法體三。一舉起執緣。二以不下正明執相。以眾生執佛色身之礙相故。說法身如虛空。迷說意故執同大虛。三雲何下辨對治相二。一虛空妄非真三。一立文二。一至妄法立情有也。二體無不實立理無也。二釋亦二。一以對下釋情有也。二以一下釋理無也。三結亦二。一所謂下結情有也。二若心下結理無也。二此謂下法身真非妄也(文)疏五雲。一者已下妄執事空以為法體。以其不知下迷佛破有執色為身故。說法身寂寞如空。便計法身全同處空。雲何已下正治妄執。情有理無心離妄動真心周遍。如斯性智豈同虛空(文) T69079201.GIF 私雲抄意科本文一者下妄執事空三。 初舉起執緣。 次以不下正明執相。 後雲何下辨對治相二。 初虛空妄非真三。 初立二(初立情有後體無下立理無) 二以對下釋二(初釋情有後以一下釋理無) 三所謂下結二(初結情有後若心下結理無) 二此謂下法身真非妄。 筆削記雲。論體無不實者。有二意。一明真體中無此不實妄空故。二明空體自無本不實故。疏雲理無。正當初義兼於後義。論對色故有者。與色法相待故離色所顯故名為空。若無色顯空不得有。可見相者以是空一顯色故有色處則見無空。無色處則見有空。令心生滅者。有時則見有心生。見無心滅。無時則見無心生。見有心滅。既能引心生滅。豈是法身。若是法身不令心生滅。論若無色下正顯體無也。以能顯之色尚不可得。所顯之空理應是虛(文) 文。二者聞修多羅等。抄四雲。二二者下妄執法體唯是空無三。一執緣。如大品雲。若當有法勝涅槃者。我說亦復如幻如夢。後之二段可以意得(文)疏五雲。二者已下妄執法體唯是空無。以不知下。迷佛破有執諸法實故。說諸法本空離相。便計真如涅槃亦空。雲何已下正治妄執(文)筆削記雲。論涅槃空者。圓覺雲。生死涅槃猶昨日夢。真如空者。楞嚴雲。無為無起滅不實如空花等(文)又雲。空者。意明離名離相之義不無圓成實體具性功德。不了佛意謂同遍計之法舉體全空。斯則傷之大甚(文)法敏疏下雲。明世間諸法體相都無。用皆不實故說為空。若真如體絕諸相。一切染法皆不相應故說為空也。從本已來等者。正顯二空差別。若世間法猶如空花。自空無故雲本來自空故。若真如真絕諸相故雲離一切相也。又不了真俗二空全別故。謂真如涅槃同世間法唯是空無也(文) 私雲。上第一空一顯色。以為法身自體。此第二斷無之法為是涅槃之性。非事法之空也。對治意雲。真如法身自體具恆沙之德非斷滅也。 文。三者聞修多羅說等。抄四雲。三者下執性德同色心三。初二可了。三對治中至說故者。二之不二也。因至別故者。不二之二也。如上文雲以依業識生滅相示等(文)疏五雲。三者已下妄執性德全同色心。以不解下由迷佛說體具萬德。便計本覺有色心相。雲何已下正治妄執。德本依真因染示現。豈有色心自相差別(文)筆削記雲。論不解者。此見表詮令生信解。不同前二遮詮遣執故言不解。不言為破著也。下皆如此(文) 私雲。唯依真如等者。真如即體Я義⑥хХ說功德。因生滅義示現差別。真如一際差即無差也。 文。四者聞修多羅說等。抄四雲。四者下執法性本有染三。初一可了。二執相中。以不解其隨緣之義則謂自性有染。三對治中二。初雲何下奪破。後若如下縱破。初中三節。一以如下明淨德妙有。二以過下明妄染理無。三從無下明妄不入真(文)疏五雲。四者已下妄執法性本有世染。以不解下由迷佛說依真有染。便計自體具有染法。雲何已下正治妄執。淨德本有妄染本無。妄從法爾不與藏性而共相應。若如來下反破可知(文)法敏疏下雲。此明不空如來藏。此中上二旬明染。依真有立一切諸法不離如也(文) 私雲。妄執之相。謂如來藏自體具生死等法。隔歷不融之自相也(為言)對治相雲。如來藏自性具眾德。眾德全是法性。更非二體。離一切妄執安立。法性實德有之也(為言)問。若爾者。何經中說生死染法依如來藏(等文)法體唯淨。何出生染法乎答。是即如來藏隨緣成幻之德。非謂法性具妄。猶如虛空出過眾相而還為眾相所依也。 文。五者聞修多羅說等。抄四雲。五者下執染淨有始終(於緣執治三中各二謂生死涅槃)一執緣。二以不下執相。由聞依真有妄。便謂真先妄後。故起有始見也。既眾生有始。依真故證得涅槃者還作眾生。成Зю⑥хЪ有始之義也。三對治二。一雲何下明法體離始。則顯生死無初。若說等者。仁王經雲若說三界外別有一眾生界者。是外道大有經中說。非七佛說也。釋曰。即勝論師兩兩合生第三子等Ьвыワ也。二又如下明法體離終則顯涅槃無盡(文)疏五雲。五者已下妄執染淨有始有終。以不解下由迷佛說。即是計執真先妄後。眾生有始。涅槃有終。還作眾生。雲何已下正治妄執。藏性離始則顯生死無始。藏性離終則顯涅槃無終(文)筆削記雲。論有生死涅槃者。此是勝鬘經文○佛意言。如來藏是迷悟所依之根本。迷則生死。悟則涅槃。然則生死無初涅槃無盡。不達此理遂成始終之見(文)法敏疏下雲。此與行與相如來藏於惑與力故有生死。於覺與力故得涅槃。故說生死涅槃依如來藏○雲何已下釋也。此明真妄相依如金與礦故無前後也(文) 私雲。依如來藏說有生死等法故。計生死有始。生死有始故。佛地涅槃亦可有終盡之理自成立。謂諸佛智還作眾生妄法體故。 教時義第一(安然)雲。問。佛經何處明言真如隨緣。答。十地經雲。法性本寂隨緣轉。由此妙惠向十地。不增不減經及無上依經等雲。即此法身流轉五道名為眾生。即此法身修行六度名為菩薩。即此法身到於彼岸名為如來。法性法身即是真如異名(文)又雲。問。密嚴經雲。涅槃若滅壞眾生有終盡。眾生若有終是亦有初際。應有非生法始作眾生。無有非眾生而生眾生界。又涅槃經外道十四詰難。如來置而不答。眾生初際此其一難。若言如來藏法變作眾生即是眾生。既有初際故違佛說。亦隨外難。答。維摩經說。法本不生。今亦不滅。法本不然。今亦不滅。羅什釋雲。法性法然。生不從生。滅不從滅。三界法體不然不滅。佛為眾生說如火宅。此則理常平等平等故。常住法位。事常差別差別故。常從緣起。常平等即是常差別。常差別即是常平等。起法性起。滅法性滅。常是法性無非法性。何法非生始作眾生。何法眾生始作眾生。法性深理外道不識唯執冥本等不信理平等。是故眾生初際之問。佛置不答而已(文)又雲。問。若雖依如來藏眾生新新始起。而諸佛涅槃不滅壞者。此則眾生有增有減。諸佛唯增。則違不增不減經說眾生界不增減涅槃界不增減。答諸論多說。生死無始有終。涅槃有終無終。此則眾生唯減。而涅槃唯增。亦違不增不減經文。今謂。生死涅槃同是法性。法性同體互非前後。亦無增減。動名生死。靜名涅槃。迷名眾生。覺名諸佛。故大集經雲。有二種界。一眾生界。二者法界。湛然大師雲。前佛亦以前佛為本。佛佛相望此則無窮。為避無窮之難故立內熏自悟最初一佛。譬如百盲最初一人自然眼開更教餘人○維摩經雲。從無住本立一切法。若以法性為無住本。則以法性為諸法本。若以無明為無住本。則以無明為諸法本。大日院說。生界佛界二俱本有。眾生雖成佛。佛不成眾生。佛佛新新而加。生生漸漸而失。此則眾生減而佛界增矣。則違不增不減經意。故立自迷自起最初一生。今更難雲。若是諸佛眾生共是本有。然而眾生常起常成佛界。佛界常加不成眾生。此則生界雖不增減而佛界猶增。會雲眾生迷故成多眾生。諸佛覺故會成一佛。故雖無量佛成而佛界不增。亦雖無量涅槃而佛界不減。又雖無量眾生成佛。亦有無量眾生始起。故雖無量眾生始起。而眾生界不增。亦雖無量眾生成佛。而眾生界不減。此則四種生死常不增減。四種涅槃常不增減。故彼經雲。眾生界不增減。涅槃界不增減。然經論生死無始有終。涅槃有始無終。此約一人以說始終。唯准經論無始無明後身菩薩未見其初。妙覺如來能登中道山頂與無明父母別。若本不相逢。何今得相別。故知。若言無明無始。是約無明為無住本。今言。從真如起。是約法性為無住本。問。迷從覺起。覺從迷起。若言眾生諸本有。眾生本迷。迷何法起。諸佛本覺覺何法起。答。二俱本有。二互迷覺。眾生不覺佛界故自有。佛界覺了眾生故自有。何者眾生以諸佛覺為所迷。本覺諸佛以眾生迷為所覺本迷故。但其本有迷覺之初後身菩薩尚不能見。況乎凡夫豈得解釋。若疑此初即為問非(文) 文。顯示法見對治門等。抄四雲。法見對治門。三節同前。謂執生死及執涅槃故雲二也(文)疏五雲。二乘異生有二法執。一計生死。二計涅槃。皆為實有。遂怖生死。致取涅槃。為治此執即說五蘊本性無生無是涅槃。何起忻厭畏苦求樂(文)記五雲。聲聞緣覺愚於法空皆起如是法我妄見。以彼唯斷人執心故。對於菩薩俱名鈍根。今明蘊相無生滅等。是故不應妄增欣怖。此以大乘法空妙理誘之令入名為對治。二種法見依人以說。或依所迷令見成二。謂生死可怖涅槃可欣故(文) 私雲。二種法見者。生死實有涅槃實有二執也。小乘四諦以為宗極四諦者。有漏無漏因果也。是即生死涅槃二法不改轉觀門。是為法執也。五蘊之法本來不生離生死無涅槃故。真妄二法絕待無相雲法空觀也。嘉祥釋雲。 問。我執法執名字諸教所立也。今何法執亦云我執乎。答。我者自在之義也。常一主宰以為義也。若人若法存其實體為我見也。唯識論釋二執皆雲薩伽耶見而為上首(云云)薩伽耶。此雲有身見。亦云我見也。大師釋雲。二我何時斷(云云) 文。顯示俱非絕離門等。抄四雲。前對治離是生滅門。能所染淨各各差別。猶未究竟。異相門故。服藥治病身猶未安。今究竟離是真如門。惑智雙忘染淨齊離。一一無得纖瑕都盡。同相門故。藥盡病癒身泰心安。若非真門必無此理(文)疏五雲。由除二就即證二空通達諸法言斷心滅。言斷既斷唯照唯寂。心滅已滅唯慮唯止。不見別法名無所達。又照寂俱亡名為斷斷。慮止鹹絕名為滅滅。又人法執除名為斷斷。照除心絕名為照寂(照亦絕故)人法空泯名為滅滅。慮空心息名為慮止(慮亦息故)照慮皆亡無所達故(文)記五雲。前但隨文以遮謬執。今彰正理令有所歸。言斷斷者以斷遣斷。其照則寂。言滅滅者以滅遣滅。其慮則止。由寂止故無所不達。更無有法現其方寸。俱非絕離其在茲焉(文) 私雲。今此一門。抄意為真如門。疏記只於生滅門為拂跡入玄之義。兩義中抄為勝也。解釋分三門通釋四法之義論判分明故。此門若非真如義者更闕真如法門歟。 文。如本復次究竟等。疏五雲。後合本論生滅門中相待之法。無相可說故。知諸法一切皆非。而有言說是佛方便假言引導。本意令生離妄歸真。以念諸法令心生滅。畢竟不能入實智故(文) T69079501.GIF 私雲。抄科本文雲復次下絕離門二。 初約法明治二。 初約法總顯(相待無相。法體本爾非由悟後方始其然) 二是故下舉廣類求(非智非識顯上非心也。非有非無顯上非色也) 二而有下會釋伏疑三。 初正會伏疑(潛伏疑雲。聖者了知諸法離性不可說相。雲何乃有種種言說故牒外難。雲有言說者下正會雲。當知等也。假言巧引意不在言) 二其旨下辯定聖意。 三以念下及以釋成。 今謂。非色非心直明法體離絕。非智以下拂迷執歟。大師寶鑰雲。聲聞識不識薩多智不知(文)是即拂大士小人識知。非有非無者拂凡夫外道等妄計。是即離斷常二見也。而有言說等者。抄通妨(云云)今謂。非必通妨歟。上來明真諦離相。自下迷俗諦有相歟。嘉祥中論疏雲。無名相中強名相說欲令因此名相悟無名相(文)今亦同此意也。 (本雲)元應元年十一月三日於東寺抄之畢。 金剛資賴寶。 曆應二年(己卯)十二月五日於東寺西院僧坊以先師自筆本書寫校合畢。 權律師杲寶。 釋論第七勘注第一 文。次說分別發趣道相等。記第六雲。謂即發心趣向諸佛所行之道。謂道之相名為道相。因果別故。發趣即道相。體持用故。又道即是相。俱所趣故。道相之發趣。境行異故。區分揀別其義理故。說名分別(文)又雲。通取此門。發趣道相。即解立義分中通達軌則門故(文) 私雲。此釋意分別者。分析揀別義也。即當釋字義也。發趣等者有二。初釋意。發趣者通能所。道者所發趣果道也。相能發趣因行也。道之相依主釋也。發趣即道相持業釋也。道相因果體上。持發趣業用故。後釋意。相字亦名所趣。道即相持業釋也。發趣者因行也。即是諸佛所證境界。菩薩發趣因行故。雲境行異也。發趣之道相依主釋也。依初義可訓分別發趣道相。依後義分別發趣道相(云云)又學者義雲。道者果道也。發趣因行也。相者發趣義相也。分別發趣道相(云云)問。此門中唯為明生滅將為明真如義乎。答。有二義。一雲。唯明生滅義兼真如。一雲。雙明二門趣向之義也。至次下無趣向段可悉之。 文。三世諸佛所誓願海等。記六雲。三世諸佛所誓願等。是所發趣。誓願因果則自利道。所化徒海則利他道。一切菩薩則能發趣。重言如是。指前所趣誓願海等。皆悉稱可如如理故(文) 私雲。本釋相配。本文但舉果海。願行徒三種。釋論出之。義含之故。或又所證之道。言含四海也。因果及誓願所化。並諸佛所證之境界故。 文。如其次第等。記六雲。履踐修行相應而轉。於中時劫數量位地。如其次第不超過故(文)疏五雲。諸佛所有願海·因海·果海·所化徒海。菩薩隨應稱願稱因稱果稱徒。隨次修行。不超不過皆趣入故(文) 私雲。如其次第者。記意г時劫地位次第也。疏意г誓願等五海次第也。記義為正也。 文。一切諸佛無趣向則等。記六雲。復次下趣佛離相道諸佛所證。皆悉離念故。於自利利他等中。無所住著由無住著故無趣向。如是離相г是佛真軌。而諸菩薩。倣同先佛離相淨則。於中行故名為發趣(文)疏五雲。一切諸佛。隨修遣修。隨相遣相故。於位地都無趣向。一切菩薩。於彼無有趣向法中。稱如行故。此依生滅。說離相故。又前段文。明生滅門三世菩薩。依佛次位趣向入故。今此段文。明真如門一切菩薩。依佛絕相稱如行故。所以本論不顯說者。舉生滅修影真如故(文)抄四雲。 私雲。無趣向者。疏存二義。一雲。生滅門中в拂跡入玄義也。一雲。指真如門也。記同初義。抄同後義歟。則者軌則義也。問。無趣向之義本文有之乎。答。義具而非文具。例如雲雖義具足言未足故也。又義雲。發心修行文直有無所得之意故。文即具之也。所謂五十一位。若約佛智所行。平等無勝劣故。不可有趣向。若隨菩薩修顯。亦有淺深趣入義。而今以果德從因分立有趣向。以因德從果分立無趣向。是故文雲。一切諸佛所證之道。一切菩薩發心修行。即含此兩勢也。 文。如本○發心修行等。筆削記第五雲。論發心即發三種心。修行即始從信位終至金剛已還。所行二利諸波羅蜜。一一皆能趣向上位故(文)又雲。又心為所發。人及菩薩為能發。謂人能起發菩薩能引發。謂此人有內熏為因緣。善根為增上緣。菩提為所緣境。由此眾緣而發其心。斯則以能望所名為發心。又隨位別。有能所發趣之義(文) 私雲。趣向義故者。義字即當上相義。鈔雲。以此義字。釋標中相字。相者義相也(云云)筆削記雲。發心與行各有不同故名相也(文) 文。第一二門有二種重等。疏五雲。後別指前一。於信成就發心一門。總標廣說兩重解釋(文)記六雲。初二種門。合分為二。初第一重二種門○二已說下。第二重二種門(文) 私雲。疏意第一者。指信成就發心門。是三種發心中第一故。二門者。開問與答釋兩門也。今此兩門各有廣略二重故之爾也。故次下文雲。已說第一重二種門。次說第二重二種門(文)記意г第一Ь二Ьв門Ь可訓歟。謂子段三門中。第一二兩門各有二重(為言) 文。總標門中則有四意等。藏疏雲。問中三問。一問能行人。二問所修之行。三得信成就等者。問行成已堪能發心(文) 私雲。香象及淨影疏中為三問。今何為四門而開向上位乎。答。信成就十信也。發心者十住故。躡前位而進後位。專是向上意故云爾也。合前後為一問。亦必不違文。例如結前生後故不相違也。問。今堪能發心者。唯指初住歟。將通十住歟。答。有二義。如下釋也。 文。如本信成就發心者等。元曉疏雲。信成就發心者。位在十住。兼取十信。十信位中。修習信心。信心成就。發決定心。即入十住故。名信成就發心也(文) 私雲。信成就發心有三師異義。疏意信成就十信也。發心指初住。二住已上屬解門發心。記意信成就發心。並在十信位。鈔意г信成就г上品十信。發心г通十住之全非局初住也。法藏·元曉二師。亦同抄意歟。至下可悉之。 文。一者顯示修行假者門等。抄四雲。初一答初問。次二答第二。次一答第三。後二答後問。故雲隨問次第答釋門(文)記六雲。以此六門答前四問。初假者門。答前初問能修人故。第二第三熏習Ь修行。答前第二所修行故。第四第五時量Ь因緣。答前第三得成就故。第六位勝。答前第四勝進相故(文) 私雲。問答配屬。兩師義大同也。但於第五門。抄答第四問。記答第三問(云云)是則發心因緣。通自分勝進三位故。文含兩勢歟。仍二師義各據一義。或又既雲發心因緣。可知屬第四問也。抄義為正也。   文。不定聚三品眾生等。疏五雲。准因緣分。唯取上品十信眾生以為所化。此中通取三品十信為所化者。因從正說。此通兼正故(文)記六雲。前因緣中。但依善根成就位說。唯指上品。此通兼正故具三品(文) 私雲。第一論雲。第三因緣為分別發趣道相。作正因緣○善根成就眾生者。總舉所化眾生分際門。謂攝上品十信三品·十解三品·十行三品·十向三品·十地諸眾生故(文)末師等指此文也。凡此信成就發心者。為令信心成就之眾生。證入十住之位故。正取上品以為所化。然而廣通下中二品為所化之義有之。十種信心共十住修因故。化不定聚等者。化字從眾生還讀之。或從成就還讀之有二點。是即依兼正二義俱可讀之歟。若依初點者。十種信心具足成就二句。指上品位。即是中下品眾生得益也。決定等已下指十住。即上品人得益也。若依後點者。具足成就之義。可通十信也。 文。常有本覺藏佛等。抄四雲。常恆熏習者。此句應迴佛字下安。上皆釋本有熏習力。其眾生善根令增長故者。釋本善根。由或淺薄。肉熏有力令善增多故。次文說能生忻厭等。此則全同上文所說в真如內熏能令妄心厭苦忻樂等。以此對後根劣之人惡重善少等。文相易了(文)藏疏雲。謂有聞熏及本覺內熏之力。並依前世修善根力故。能信業果故。捨惡從善修福分也(文) 私雲。抄意本有熏習力者。唯局本覺內熏也。文點雲。常有本覺藏。佛眾生善根常恆熏習令增長故(云云)本文雲。有熏習善根之力故(云云)此意力字。唯名內熏也。藏疏意通內外二熏。文點雲。常有本覺藏佛眾生善根。常恆熏習令增長故(云云)本文雲。有熏習善根力故(云云)熏習具內外二熏及善根者。指宿善也。屬外緣。並為能起因緣也。二義中。抄義順論科名歟。記義同抄也。疏無釋(矣) 文。顯示修行功德門等。記六雲。十信行人。由內熏力。始覺現前。止惡作善厭苦欣覺。值佛親承修行功能轉殊勝故(文) 私雲。種種眾生者。十信中有三品不同故云爾也。似有不空者。業因感果之相。非有似有非實有故云爾也。繫縛地者。指三惡趣。即是十惡所招也。解脫城者。指三善道及涅槃城也。如順解脫分善根也。即是十善所招也。 文。能起十善等。筆削記五雲。十善者。即不殺等十。非謂十種信心(乃至)問。修十善因已是其行雲何為行因耶。答。望後出世之行故。以世善為因。斯則世間有漏行。與出世無漏行為因也。問。厭生死求菩提豈非出世行耶。答。雖有此心未有其事。厭欲之言思之可見。又此厭求但是事善。未與理觀相應不名正行。然據此文。猶在信前未入十信。且為十信為方便也。如世起厭求心欲行善者。豈便是十信人耶(文) 私雲。藏疏及筆削記等意。信業果報等文。於十信前。修入信之行也。今論意直明信位行相歟。仁王經雲。十善菩提發大心。長別三界苦輪海(文)十善即十信所行故云爾也。 文。信心成就時量門等。 私雲。成就時量者。十信所經時分也。信位未決定故。隨機不定。仍經經異說各據一緣(矣) 文。一者一切諸法因緣無主契經等。 私雲。從具縛地等者。非欲入信位之修行。已入信中畢所經時分也。不退位者初住位也。次下雲菩薩初發心住故。 文二者攝無量大乘契經等。抄四雲。十愛樂心者。第一論釋信十義中。十者愛樂義。能令成就慈悲心故(文)疏五雲。十愛樂心即十信心。以信真理深欣幸故。十信心者。准瓔珞雲。信想菩薩略行十心。所謂信心·進心·念心·惠心·定心·戒心·迴向心·護法心·捨心·願心(文)記六雲。初引前五經初二。皆說十信成就入於十住。鄰近言故○次三但明成就自分。是故不說勝進後位(文)又雲。金剛地謂即十住。於大乘位永不退轉。堅若金剛故(文) 私雲。已上二經。十信成滿入初住之義說之也。記後三者違文歟。第三經尚說勝進也。決定不退者。指初住故。愛樂者。信是信樂敬愛佛法深義故。第一論信十義中。出愛樂義也。是生慈悲心也。 文。三者惠明陀羅尼契經等。 私雲。決定不退者。記意指上品十信歟。今謂當初住已上也。 文。四者法門名字契經等。 私雲。信樂地者。即十信信即有愛樂義故。毛頭凡夫者。疏第四雲。不定凡夫。信心輕少喻若輕毛。在地隨風飄轉。又修如毛頭。成如麟角(文)仁王經下雲。習忍以前。經十千劫。行十善行有退有進。譬如輕毛隨風東西(文) 文。五雲清淨三昧契經等。 私雲。難角地者。十信位也。疏第四雲。角猶競也。善噁心敵Л黑白為鬥故。談十信為難角故(文)抄第四雲。此位與彼惑業角其力能甚大難也(文) 文。七者大智惠光明契經等。記六雲。善根父母天地。舉喻以顯信心功德。謂由信心能生眾善猶如世間父母天地。依此能離闡提不信邪見株杌故。說信地平坦無草(文)疏五雲。十信善根。與後賢聖為父為母作天作地。下言地者。即信位故(文)抄四雲。父母天地等者。意言。信如父母天地。能生一切諸善法故。故花嚴雲信為道元功德母長養一切諸善法。復言地者即是位也(文)   文。八者實相本際決定不動契經等。抄四雲。七八十四三經。為圓根故。十剎那者。表圓及無盡故。初剎那者。以初攝後故。念劫圓融故。十信攝一切者。正當別教事事無礙故。隨舉一位收一切位故。今正說信故。且舉信收一切也(文)又雲。問。此通圓教前何不許耶。答。本論明信正用瓔珞。釋論兼會餘經說信。所會多經而具多教。然非本論自具圓教故無違也(文)記雲。初剎那中信圓滿者。則約最上利根者說。謂從本來。無明微薄本覺殊勝。初發心時即得成就。或初剎那念劫圓融。雖經遠時不離初念。謂由一念即無量劫故。無量劫不離一念(文) 私雲。仁王經不說別十信。於初住中說有十種信心。是不經時分初剎那中具足十種功德歟。 文。九者文殊師利等。記六雲。三祇大無量劫。則約最下鈍根者說。從本來。無明厚重本覺微劣。經久修鍊方成就故。或即密說信該諸位故。經三祇具足成立(文) 文。十一者大方便等。抄四雲。其思極樂者。至極信樂也(文)記六雲。言思極樂者。由信成就。於大乘道。繫念思惟極愛樂故(文) 私雲。其思極樂者。信心成滿之意也。 文。十二者菩薩光明遍照等。疏五雲。種子地者。以十信心為後賢聖因種子故(文)   文。十三者授記平等契經等。疏五雲。信心性空十對⑥хЮ遣拂。言亡慮絕為真實信(文)記六雲。非遠非近等者。由信舉體全是真如。遠離種種差別相故。此中示法略明十對。一無長短時分相故。二無增減斷常相故。三無尊卑差別相故。四無因果能所相故。五無起盡遷流相故。六無上下勝劣相故。七離劫非劫真妄相故。八離位地昇降相故。九性非垢淨。十本絕得失。由遣如是種種別相故。結名為真實信心(文)抄四雲。第十三經為頓根故。餘並終教。皆非始教。以彼說信在資糧位。今並位前故知非也(文)   私雲。此經說信行相甚深極妙也。殆似祕教。無前無後一時遍入佛普賢海也。   文。十四者如來藏本識契經等。記六雲。十信十信等者。以信攝法。無法非信。是故十信具該諸位。乃至邪定。一切諸法無法非信。又由此信體即真如故。能周遍諸位諸法(文)疏五雲。以信為門收攝諸法。無有一法而非十信。乃至邪定不離信故(文) 文。十五者菩薩瓔珞大本業契經等。瓔珞經上雲。住前有十心名字。菩薩常行十心。所謂。信心·念心·精進心·惠心·定心·不退心·迴向心·護法心·戒心·願心(文)又下卷雲。是人從始具縛凡夫。未識三寶○值佛菩薩教法中起一念信。便發菩提心。是人爾時住前名信相菩薩。亦名假名菩薩。亦名名字菩薩。其人略行十心。所謂信心·念心·進心·惠心·定心·戒心·迴向心·護法心·捨心·願心(文)又雲。復行十心。所謂十善法五戒八戒十戒六波羅密戒(文)元曉起信別記雲。如本業經雲。是信相善菩薩於十千劫行十戒法。當入十信心入初住位(文) 私雲。今所引非全文。然而文意同之也。   文。如是諸經以何義故等。記六雲。如是諸經有極促者。謂即一念。有極延者。備歷三祇。餘所經時。短長不定。亦有總不言其時者。良由眾生心品無邊。是故諸經所說各異。亦由此信真妄相資。妄則延促不同。真則本亡時分。如是深理賢聖境界。故使覺者應審思擇(文)疏五雲。如上諸經所說差別有亟亟近。謂一剎那。有亟亟遠。謂三僧祇。或▲ヤワьロЯ△從性說長短俱非。或從相說延促不定。白▲сДЁヱ△以應根施設異故。致使垂教有多端耳(文)   私雲。疏釋意十五異說。俱屬生滅一門判性相不同。故記意約真如生滅二門歟。既雲妄則延促不同真則本亡時分故。抄г第七八十四三經為圓根故。第十三經為頓根故。餘並終教皆非始教(文)今謂。七八十四約不二門。第十三約真如門。餘並據生滅門歟。 文。今此文中且依本業等。記六雲。謂前所引十五契經。此論且依瓔珞所說(文) 文。顯示發心因緣門等。 私雲。已信成就等者。當信成就三字發起。第一住心者。當發心二字也。問。第一住心者。指十住初發心住歟。將又通十住歟。答。古來有兩義。一雲。通十住。十住並三賢中初位故。雲第一住心也。一雲。局初住。上假者門雲。決定安立十住菩薩初發心住(云云)二義中後義為勝也。 文。勸請因緣者等。疏五雲。勸請因緣諸佛菩薩演教。勸化十信行人。令入發心不退位故(文)記六雲。不定地者。即目信心。不動域者。則指住位(文) 文。如本諸佛菩薩教令發心等。龍樹十住毘婆娑論第三(發菩提心品)雲。問曰。初發心是諸願根本。雲何為初發心。答曰。初發菩提心。或三四因緣。眾生初發菩提心。或以三因緣。或以四因緣。如是和合有七因緣。發阿耨多羅三藐三菩提心。問曰。何等為七。答曰。一者諸如來教令發菩提心。二見法欲懷守護故發心。三於眾生中大悲而發心。四或有菩薩教發菩薩心。五見菩薩行亦隨而發心。六因佈施已而發菩提心。七見佛相歡喜而發心。以是因緣而發菩提心(文) 私雲。今此本論中。當段有三因緣。次下又有四因緣。全同彼論七因緣。是則龍樹菩薩聽受阿世耶故。依起信論立彼七種歟。所謂彼論初三緣。即同今三種。但第一彼但雲諸如來。今雲諸佛菩薩。菩薩亦望二乘。大菩提心能化故。亦彼論二三逆次可配此也。次彼後四緣。即配此論次下四緣。此論第一見佛因緣。當彼第七。此第二供養因緣。當彼第六佈施即供養義故。此第三慚愧因緣。當彼第四。彼雲菩薩。此雲二乘。雖有不同。菩薩望佛故。亦有劣義故。此第四隨兼因緣。當彼第五。彼雲見菩薩行。此雲學他發心。其意同(矣) 文。救護因緣者等。疏五雲。救度因緣十信行者。見諸眾生不集勝因長淪苦海。欲垂救度悉使超昇。遂自發心置他樂處(文)記六雲。救度因緣六道有情淪沒苦海。因茲發起猛利慈悲。欲拔令其得安樂故(文)   私雲。種種眾生者。指邪定聚人也。十信菩薩。緣彼苦患。而發大悲心。即得堅固不退十住之位也。金剛不退等者。即是初住已上之位也。問。大悲能起方便也。何屬所發乎。答。大悲通能所歟。依劣弱大悲。以之為緣。發起甚重大悲歟。本文大悲。且約能起雲之也。 文。護法因緣者等。疏五雲。護法因緣十信行人。因見佛法欲破滅時。不惜身命。護令久住。因此發心入不退故(文)記六雲。前則大悲利樂群品。此則大智住持遺法(文)   私雲。若准記釋者。第一勸請因緣指大定心歟。隨宜者機根也。隨應者化儀也。隨當者相應也。時處易知之。大久住心者。指十住之心也。 文。顯示得益位勝門者等。記六雲。由十千劫鍊信成熟。得入大乘十住初心名正定聚。成不退位(文)疏五雲。指信成就得解行者。正明發心已去方具十名無退。順字名配解即十住行即十行。隨義理說。通指三賢。總稱解行。十向亦具勝解行故。已得預入聖胎位故。初住入胎。登地出胎。中間住胎故(文)鈔四雲。得解行者者。解屬十住。異名解位故。意言。獲得十解修行之人。故名行者(文) 私雲。得解Ь行Ь⑥者(疏點)得解行者(鈔點)二點之中。抄義順文歟。香象別記雲。十解亦名十住。亦名十信(文) 文。一者名為無憂惱人等。記六雲。所具十名總成五對。一離怖得樂對。二種姓支分對。謂信為手足。智為燈炬。依信發智。如手執燒炬。依信淤境。如足涉修途。三入海居家對。家者相續紹繼義故。此有多種。所謂如境家·行法家·法性家等。今既入住分見法身。入如來室著如來衣。行如來道相續不斷故。說安住如來家中。四離凡出障對。五攝生無礙對。謂由信力故。攝他從己無量人天悉皆遵奉。隨心所作轉變自在。悉無障礙故(文) 私雲。遠離退還者。初住已上不退位故云爾也。上十五契經。多說其意也。問。瓔珞經中述六住退義。又地持經雲。道性地退墮阿毘地獄(文)道性地者。十迴向也。又花嚴經。於初地離五怖畏退。凡其一也。若爾者何雲初住已上不退位乎。答。入住以去種姓根等故。具足三等決定位故。立入劫修行定量。又莊嚴經雲。性地菩薩決定不退(文)但至瓔珞經文者。當卷下釋雲。非其實退。恐怖勇猛故(文)次地持經文。圓測法師釋雲。地持經中道言入者。權怖地前。令其生懼速證初地。非謂實入阿毘地獄(文)次花嚴經說。入初地見道之時。斷惡趣惑業種子故。得惡趣不生故雲初地離。地前雖有惑業種子。由勝解懺悔之力故無退墮也。 文。二者名為大富貴人等。 私雲。三賢位菩薩。斷惑證理。猶如除穢草而得果實故。有福貴德也。 文。三者名為種性高勝人等。 私雲。於凡夫有三種。今遠離前二故云爾。非謂當位。即無凡夫之義也。三賢通金剛不變凡夫故。或義雲。初住如入胎。初地如出胎。三賢如住胎故。雖未生在聖位。猶託聖胎故雲遠離凡夫。 文。四者名為手足具人等。記雲。信為手足智為燈炬(等文如上) 私雲。大日疏中。無信之人。譬無手人。天台釋中。智目行足(云云)若爾者。以信喻手。以智譬行歟。賢位即生解了故。此智解譬炬也。 文。五者名為作大江水人等。 私雲。江水自然流入大海。從初住以去住不退位。漸漸趣入薩婆若中故。 文。六者名為宮殿建立人。論第一雲。為令修地前地上之大道。建立真如法界之宮殿。住正後二僧(文) 私雲。以真如理喻宮殿。是賢聖所依止故。三賢之位信真如故。住如來家也。 文。七者名為真實佛子人等。抄四雲。已入▲гЁфЪ△聖胎故者。謂從信位。劍入初住如初入胎。三賢如住胎。登地如出胎。以無漏現起故(文) 私雲。初住佛家故。得佛子稱也。問。與第三何異乎。答。第三雖同佛種姓。未雲正是佛子。是故不同也。又第三遠離凡種。第七烈佛子也。 文。八者名為大福田人等。 私雲。出離垢穢。純一清淨故。能生福果也。問。與上第二何異乎。答。上約果德。初住已上八相成道。現得涅槃果故。此約因德已成純善之種姓。能可出生如來果德。故富貴與福田得名之旨趣。其意易知之。又義雲。第二表德。第八遮情(云云)又義雲。上自利德。此利他相(云云。三義之中初義為正歟) 文。九者名為徒眾無量人等。 私雲。初住已上已成八相故。一切眾生以為所化也。菩薩聲聞等眷屬無量也。 文。十者名為無障礙人等。 私雲。初住已上不退位故。一切所作自然而成也。 文。如本如是信心等。抄四雲。名住如來種中等者。正當第三名也。謂住習種性位。行順內熏之因故。雲正因相應。斯則內熏為正因也。緣熏順彼名相應也。則是正因之相應。故依主釋也。又此位已去。所作萬行。定當得果故名正因。復順彼果亦名相應。舉體就用。持業釋也。揀邪名正。通二義故。待緣稱因則初義也。對果名因則後義也(文) 私雲。抄意г本文且說第三種性高勝義餘之九名義具非文也。正因者出二義。初義指本覺內熏。即是三因佛性中正因也(天台釋雲。彈指散花是緣因種。隨聞一句是了因種。凡有心者是正因種文)相應者。外緣六度萬行等也。內熏之相應依主釋也。對緣名因也。後義正因者。指初住已上所修萬行。是為佛果正因故。相應者。此因即順當果之德用雲相應。正因即相應持業釋也。體能持業故。抄通二義者。揀邪名正即通上若內熏若因行二義故云爾也。待緣等者。結上二義也(已上抄意)今謂。畢竟不退句第一德也。成就句第二德也。住如來種中句第三德也。相應句第四德也。入字第五德也。正定聚第六德也。正因句第七德也。信心第八德也。者字第九德也。得發心句第十德也。是約句義開十德歟。 文。舉劣顯勝生解門等。抄四雲。舉劣顯勝者。所謂本說信滿發心。而今卻說未滿等者。即是舉彼劣發顯此勝發故也。若前後對明文則照然。如雲善根微少。對前有善根力。煩惱深厚對前有熏習力。意言。前人煩惱淺薄。本熏有力。令善根增故。能欣厭修十信等。此人或重善根微少故。起小善等。餘文相望準可知矣(文) 私雲。今勝劣建立。疏抄意別也。抄意顯勝者。初住發心前三緣發心也。是名信滿發心也。舉劣者。十信未滿位發心。即次下所說四緣發心也。前勝進發心故雲顯勝三緣共雲起不退心是也。後自分發心故。雲舉劣四緣。同雲起廣大心。不雲不退是也。總意雲。今十信已滿。得初住已上不退位。名信成就發心。故還舉信未滿當分發心劣相。以顯不退已上發心勝德。是雲舉劣顯勝門也。疏意舉劣者。十信已前起人天及二乘心等也。顯勝者。十信已滿成初住發心之相也。若依此師義者。次下四緣所發亦同三緣。指初住已上歟。又下舉劣顯劣。及舉勝顯勝兩門。隨而二師意實也。抄於今門劣中。開次勝劣二門。疏開今勝劣二義為次二門。至下可悉之。記意同疏歟。 文。舉劣顯劣等。疏五雲。言舉劣者。以善既微薄惑又深厚故言顯劣者。雖值大乘不興悲願。唯起凡小善種子故○言舉勝者。謂善既深厚惑又微薄。求學大乘勝妙法門。言顯勝者。其人根性但未決定。值順則進遇逆便退故(文)記六雲。初舉劣顯劣形相門。善根微少則舉其劣。小善種子復顯其劣。謂由此等善根劣故。雖得遇佛興供。然猶倒求人天。異求二乘微劣道果。未能勝進大乘妙行。二舉勝顯勝形相門○謂求大乘深妙法者。能求心勝。所求法勝故。說名為舉勝顯勝(文)抄四雲。舉劣顯劣者。即科本雲。若有眾生乃至深厚。斯則舉彼能起緣劣。自雖值下乃至種子。斯則顯示所起行劣故雲舉劣顯劣。舉勝顯勝者。亦科本論而有二句。上句即舉所求之勝境。下句即顯能求之勝心。故雲舉勝顯勝。此二子門。若對前文信滿發心。並名舉劣。故大科雲舉劣顯勝。今於劣中。但自相望。復有勝劣故。子科雲舉劣顯劣等(文) 私雲。舉劣者。舉機緣。顯劣者。示所發心也。舉勝顯勝。准之易知之。勝劣分齊。疏抄意大別也。抄意上大科。勝劣者。十住與十信相望判之。初住已上不退際發心為勝。十信當分發心為劣。今子段二門。於上劣中亦分勝劣。於十信位有三類。一定進。即前信滿發心至初住。二定退。今起人天二乘種子等。即雖入十信位。根劣故必退入邪邪地也。三或進或退。今根則不定。若進若退等是也。十信中不定行人也。此三類中。上大科定進為勝。定退及不定為劣。今子段二門。於彼劣中。不定為勝。定退劣也。疏意。今舉劣顯劣者。上大科舉劣也。舉機緣顯發心故。舉勝顯勝。亦大科顯勝也。舉機顯道也。意上信滿行者。發初住心之義釋之乎。今重為釋成此義。舉劣人顯勝人也。所謂舉劣顯劣者。未入十信之人。即是邪定聚行者也。起人天及二乘心故。雲劣發也。舉勝顯勝者。十信位人。雖進退不定。遇善緣進入初住故。雲勝發也。是即欲顯十信進入不退之義。還舉邪定聚劣人也。是意二類非三類也。記義亦同之歟。但劣人亦於十信位論之歟。雲倒求人天異求二乘故。意於十信中。定退與不定二類有之。定退雲劣。不定雲勝。勝人必有信滿勝發心之德也。又元曉釋雲。十信位內有勝有劣。勝者如前進入十住。劣者如此退墮二乘(文)此義同記意歟。三緣四緣發心可非別位。凡當本論意。十信位雖不定。且依本業瓔珞經說。逕一萬劫信心成就得發心者入正定聚。畢竟不退之義釋之畢。重為委釋此義。舉必退墮劣人。歎若進若退勝機也。依根不定故。雖未必逕一萬劫。或短時或長時。遇緣亦發心。入不退位之義釋之。是即兼顯十四經大意。亦述十信位不定也。其中說四緣。前後影略成七緣也。抄義甚背大科小科勝劣名義。疏釋於信前論劣人。不葉論意歟。記義於信內論勝發。亦背文理歟。可悉之。 文。怳忽等。抄四雲。怳忽者。肇論注雲。言無所定。如有如無也(文) 文若不能定雲何名為等。疏五雲。心既不定。何名勝人。謂雖不定。然望所求大菩提果得勝名故。或望勝妙過凡小故(文)記六雲。若不下通妨中。初問次答中有二義。一望自境。二望他境(文) 私雲。次上不定之人云顯勝故。今起難雲根若不定。何雲高勝人乎。答。雖不定。所永之法大菩提道高勝故名勝人也。復次釋意。今此行人雖不定。志樂廣大過凡小故。記義正釋。不倒望大菩提自境故雲勝人。復次釋。倒求妄起小善故雲劣人也。 文。自此已下顯示信心成就等。疏五雲。後總明餘義有二。初標門。明本論中會十四經。說信成就無定時故。論所謂至亦有發心故。釋曰。後顯相有三。初信成時無定○自此已下造作下。次發心因緣相。自此已下作其下。後解不定結前(文)記六雲。二自此下總明餘義三。初顯信時無定○二自此下釋發心因緣○三自此下示不定形相(文) 私雲。疏記意。自下三節文。總明上隨問次第門。及舉劣顯勝門之餘義。抄意三節同。但明舉勝顯勝門。非通第一門也。或雲。二義中。抄義順釋論分科歟。上釋雲。顯示答釋門有二。一隨問次第門。二舉劣顯勝門(文)本文所謂依不定聚○正因相應故第一門也。若有眾生○墮二乘地第二門也。若如疏記義者。分門不盡本文歟。元曉釋雲。答中有二。一者正答所問。二舉劣願勝(文。藏疏意亦同此義)或雲。既雲解釋十四經之大意(云云)是指上隨問次第門故。非限舉劣顯勝一門。又明四緣與上三緣。其建立同故。十住毘婆娑論中。合為七因緣。故知。自下三節。通上二門之餘義也。今謂。本論或有供養諸佛等文約鎖釋述上若進若退意(見)若爾者。抄屬第二門為正歟。但文意還述信滿時不定義故。葉十四經大意也。正顯示信心成就無定時。兼解釋十四經之大意焉歟。 文。或亟亟遠等。抄四雲。或亟亟遠者。即前第九三祇。或亟亟近者。即前第八一念。中間可了(文)疏五雲。本論唯說未經萬劫隨緣發心。影取更有過於萬劫方發心故(文)記六雲。謂除瓔珞餘十四中。極遠三祇。極近一念。中間延促具如前引。隨緣等者。同緣具足不假長時。信心即熟。因緣若缺。縱經多劫信心不生(文) 私雲。上說逕一萬劫信心成就。且一往機熟也。是據瓔珞一說作釋也。本自十信不定位故。成就無定時。仍自葉十四經異說也。信熟生者。記意熟與生也。生者未熟義。如雲生食等也。今謂。必不爾歟。熟即生也。純熟生長雲意歟。問。上時量門雲。隨其心品說信行相。如是不同(文)又大師釋雲。依智差別。時亦多三生三劫。六十百妄執差別(等文)識是信熟生。必可由內心利鈍。而今何雲隨緣有無乎。答。信心成就。必可依內因外緣。若爾者。兩處釋互舉一示一而已。 文。如本或有供養等。抄四雲。此或字中含上多義。謂或則是不定義故。次下二門。或通十四經之大意。多分俱名不定聚故(文) 私雲。抄意г自下諸文。舉勝顯勝門所攝。說十信當分發心之義成之故。十四經中一兩經。雖說初住發心多分。說十信當分發心故。今文或字不定。約多分屬十信自分也。疏意不爾。當段又通初住發心。非限十信。或者對過一萬劫之機故云爾也。今謂。或有供養等者。下所說四緣中見佛供僧等緣也。四之中且示一二緣故。對餘緣雲或等歟。於中遇緣者。欲供養佛之時。自然有見佛緣等也。 文。自此已下造作別釋等。抄四雲。造作別釋者。對前總明故雲別釋。謂上論雲於中遇緣亦有發心是也(文) 私雲。次上或有供養等文。總明四緣故。今對之作別釋。分別四種不同故云爾也。 文。一者見佛因緣等。記六雲。見佛因緣。由觀妙相。知有殊因。我不欣修。雲何能得由是勇猛發起大心(文) 文。二者供僧因緣等。記六雲。供僧因緣。謂福田冥助。令發大心故。 私雲。今僧中亦攝佛也。第一論雲。於妙覺地有真實僧(文)又十住毘婆娑論釋。此因雲復有人行大佈施。施佛及僧(文)若爾與第一何異乎。答。彼標見佛功德。此取供養之善根也。 文。三者懺愧因緣等。記六雲。慚愧因緣小教狹劣。其可慚愧。今不依彼故發大心(文)疏五雲。或見或聞二乘法劣。因斯求勝發大心故(文) 私雲。本論文相。依二乘教誘而發心(見)例如上勸請因緣。依之香象疏雲。三劣友勸文(文)今何雲慚愧其劣乎。答。既雲或因。二乘等因。見聞彼劣法。而發心雲事分明。若不然者。依二乘教可發小乘心。雲何生大心乎。加之三緣四緣建立各別。而三緣中。諸佛菩薩教令發心(文)是名勸請因緣。今此二乘教亦勸發者何有因緣乎。故知見小乘教令因而發心也。   文。四者隨兼因緣等。疏五雲。學他發心。欲思齊故(文)記六雲。隨兼因緣。謂從他教而自發心故(文)抄四雲。隨他兼心者。或是兼帶兼將之心。詳之。此之四緣望上並劣。前之三緣對此俱勝矣(文)疏第一雲。初重說信成就之人。有遇三緣而能發心。有遇四緣方能發心(文) 私雲。疏釋葉文意。記釋聊相違歟。抄兼帶者。自發之時。必令他發心也。兼將者。覺他而發心也。具足此二義。雲隨兼因緣也。十住論雲。復有人。但從人聞以信樂心等。發無上道心作是念。我當修善法不斷絕故(文)又此四緣。抄意於前劣中論之。疏義不爾。三緣四緣。共信成就之後入初住因緣也。其意如上也。 文。自此已下作其因緣等。抄四雲。及總結前等者。謂但結上舉勝顯勝。非是結彼已前門故(文)疏五雲。論自此至立不定。稱釋曰。後解不定結前○值善師友順緣向善遇惡師友逆緣造惡。猶如輕毛隨風轉故(文)記六雲。自此下示不定形相○言順當者。謂遇好時處及好師友。眾具無缺則便不退。逆違反此(文) 私雲。疏意г上本文в所謂依不定聚眾生已下總結也。是即隨問次第及舉劣顯勝二門結文也。抄意г但結第二門。非結初門也。問。二義共有疑。先疏義者。上初問三緣發心皆雲得不退位。而今結文雲如是等發心悉皆不定可知。上初住已上發心也。今十信當分發心。仍退與不退其義各別如何。次抄意。既雲顯示十種信心等。又雲總結前說等。豈有所限乎。加之上表依不定聚眾生。今結悉皆不定。非標結契當乎如何。答。先抄意г三緣四緣定不定各別。故本文結三緣。雲如是信心成就得發心者畢竟不退(文)結四緣雲如是發心悉皆不定。是則就發心言。舉真實假名二種發心(見)爾者上十信位三類中第二。或進或退發心結之文段也。即是舉勝顯勝結文。非通上大門也。次疏意又無違。謂標結相當故。但至悉皆不定等釋者。能發信成就位不定。入十住無決定義也。非謂發心當體即不定也。 文。如本如是等發心等。抄四雲。或者不定之義。謂不定唯墮二乘地。亦入凡夫及惡道故。又不定退故雲或也(文) 私雲。於或言存二義。初義對凡夫惡趣等。謂或墮二乘。或入凡夫等故。後義對進入者謂或退或進故。 文。第二重二種門等。疏五雲。論復次至總問焉歟。釋曰。後解釋有二。初開問前重唯明信位行相。若得成就決定發心。後重複明信既成就要鬚髮心發何等心。論自此至是名為三。釋曰。後廣答有四○(等文)記六雲。二已說下第二重二種門二。初結指。二言復下牒釋二。初開問門。二略設下答釋門二。初舉數徵問。二自此下依義科釋(文) 私雲。略說有三種。雲何為三。兩句疏г屬開問門。記屬答釋門。若准第八卷以略說信心有四種雲何為四文。為略答顯示信心門。記釋葉文。若又准名總問總答。順開問總標名字。爾者疏釋為勝歟。或雲。略說等兩句通問答歟。又義雲。上句屬答下句屬問也。今謂記義為正也。問今二重問答指何乎。答。信成就發心最初立三門。第一開問門。第二答釋門。各開二重問答。初重問答已畢。仍今第二重問答雲二種門也。尋雲。用二重問答有何意乎。答。疏釋意。初問答廣明信成就行相。後問答具述發心義門也。 文。自此已下直明顯示等。 私雲。釋一者。直心已下本文也。 文。初一通二利等。疏五雲。初直心緣真。自他無二。己益即他故通二利。深心修善故唯自利。悲心拔苦故唯利他。次直心Ь深心皆屬自利。念理起行。唯自益故。悲心利他。拔苦與樂。唯益他故。後總顯三心。實通二利。求益他利。功歸己故(文) 私雲。真如理體貫通自他故。正念真如二利則成也。第二深心者。起行即自利。第三利他義易知之。又大乘觀行。一切皆利他業故。初二即利他也。大悲利他。即成自證功德。故他利即自行也。 文。言正智方便門者等。疏五雲。正智方便門。直心是智。即與地上根本正智作遠因緣。方便即是加行之義(文)記六雲。言直心者。離屈曲故。謂以此心直緣真如。由此方便發起正智(文)抄四雲。言有作者。是修作也。意言。初住有修作心。與後登地無修作智。而為加行故。雲有作方便(文) 私雲。正智之方便依主釋也。 文。言福德具足門等。疏五雲。福德具足門。深心是願。即與後位萬行功德。而為依止住持因緣(文)記六雲。言深心者。謂即大願。由此方便。積集福智殊勝功德(文)抄四雲。有住者是住相也。謂今凡位有住相心。與後聖位無住相福。而為加行故云爾也。如金剛雲無住相佈施福如虛空等(文) 私雲。福德即具足持業釋也。或亦通依主。福德指地上萬德。今則與福德能具功行也。 文。言安樂成就門等。記六雲。由大悲心拔眾生苦。與眾生樂得安隱故(文)抄四雲。今此三門。初後二門並依主釋。正智之方便。安樂之成就。中間一門則持業釋。福德即具足。亦通依主。同餘二也(文)又雲。又依清涼菩提心戒儀八門中第六。示其體相雲。佛子。此菩提心雖復具含眾德包攝難思。然其所發要唯三心。謂大願·大悲及與大智。起信論中明信成就。亦發此三故。一者直心正念真如法故。即是大智。二者深心樂修一切諸善行故。即是大願。三者大悲心救拔一切苦眾生故。○此三心。無德不攝。始於十信終至菩提。若果若因不離三矣(文) 私雲。安樂若名眾生益成就。指今此心品。故雲依主釋也。問。今此三心指十信當分功德。將初住已上德乎。答。信心成就入初住得益歟。故藏疏釋。上三緣發心雲。亦可同下三心。謂教故得直心。護法故得深心。餘同也(文)彼三緣既入正定聚畢竟不退(云云)此亦可同故。 文。前後相違難問門等。記六雲。謂上文說本覺法身一相無二。則下文中。唯應但以直心緣如。不應復說深心集善(文)異譯論雲。問曰。一切眾生。一切諸法。皆同一法界。無有二相。據理但應正念○真如何假。復修一切善行教一切眾生。答。不然。如摩尼寶。本性明潔。在礦穢中。假使有人勤加憶念。而不作方便。功力欲求清淨。終不可得。真如之法亦復如是。體性明潔。具足功德。而被無邊容塵所染。假使有人勤加憶念。而不作方便。不修諸行。欲求清淨終無得理。是故要當集一切善。拔一切眾生(文) 私雲。上說者雖指清淨本覺。釋段意可廣通所入一心等文也。意總舉平等一味義門。對差別修行生疑故。今依直心深心相連。遠問上下相違也。若依異譯意。第三大悲心。亦可攝相違義門也。今論且舉一示一也。問。當段何無合本文乎。答。顯廢立無窮歟。或又異本有合本文歟。記六雲。前後相違難問門中。初標徵。次謂上下引釋○後如本下合結(文) 文。一者開示譬喻善巧門等。 私雲。法譬合次第常途建立也。今法說在後者。表義門無盡也。一者寶喻等者。四門同雖寶喻。體與德開立論之也。 文。言寶喻者謂即大摩尼等。疏五雲。一寶珠喻。喻示一寶義有九門。一寶即珠體。二處在黃石。三色唯深黃。四形當正方。五量滿一丈。六諸石皆具。七住次三種。八小大鹹周。九因寶石黃。喻說文明。法合可解(文)抄四雲。言寶喻至寶者。總珠喻也。如是至黃石者所在喻也。如是至黃色者色貌也。其身至短故者形狀也。大小至大故者份量也。如是至摩尼者周偏也。其止至石體者次第也。此摩尼至一切處者難思喻也。於彼至色黃者同色喻也。上來寶喻則有九重。而後三喻行相可了(文) 私雲。疏意第一體餘入門寶相用也(為言)抄意第一總餘八別也(見)例如藏識割字十門(矣)尋雲。本文譬如大摩尼寶者。通九種義門歟。將局第一喻乎。答。通九種也。今此本文摩尼寶。兼體用具總別故。或又本且舉一義。釋論開多義歟。一一表相。至次下合說可悉之。遍於大中小中者。大之中小之中雲意也。非謂大及中。小之中也。下合譬雲小大身中故。 文。言人眾喻等。疏五雲。本論唯明貧窮懈怠不求寶人。釋論復雲並及精進樂求寶人。本釋二論互影顯故(文) 私雲。今此問答一段。專就精進修行稱之故。理可有樂求寶人也。 文。次說合說契當安立門。記六雲。正合文中亦有四段。對合前文照然可見(文)疏五雲。以前喻中九門。配後法中九段。義既齊均不繁具出(文)抄四雲。次合說門釋文亦四。馬鳴唯有後一雲如是眾生。龍樹影出前三故具四種(文) 私雲。合說中有四門。初三門義具非文具。但第四人喻合說一門。本論說之。如是二字。具含上來譬喻諸義。凡此如是有多義。若指上雲如是者。屬喻合如今釋也。若指下雲如是者。屬法說之義可有之也。一字多含攝義論宗也。一切眾生相續者。指苦果依身。即是第八識名內相續識故。五根等依身含藏彼總報。一期相續故。第一珠等者。本覺喻珠。四相中三細喻黃金。六粗喻石體也。三細之或。猶在心內不離真心故類金也。問。前以金體黃色喻佛性不變。今何比煩惱乎。答。黃色之義。表不變故。直比佛性。然金對珠猶在粗品故喻煩惱也。黃色遍內外。煩惱即菩提意也。蚊龍等小大身者。抄四雲。香山雲。龍身長大。設使捷鳥一扇千里雖經年載。猶不見其首尾所有。何況餘鳥。受苦無量。右脅著地迴左▲ヤёУЯ△脅傾經賢劫中千佛出世故雲大身(文)有了別識者。業轉等九相中。皆有神解義。此了別義可通八識也。業轉等位。又雖無境界了別粗相。有自性了別細性故。 文。次說顯示法說生解門等。 私雲。一段文更不雲譬喻故科法說也。或雲。以下文亦存合說義分故。論雲。如其次第法說合喻生行者解(文)若爾者。於合說有總別。謂如是眾生文總說也。真如之法已下別說也。總別雖異義勢同故。龍樹以別說四種義門。於總說一句具示四種義門也。尋雲。此義難思。分科之時立譬合法三門。何以法說屬合說乎。答。總別了簡甚深巧妙。深達論意。但至分科文者。今論分門區也。今以小科對大科。其例是多。法說門亦雖為合說子段。今列大科歟。例如第五卷中發起問答門。雖白品相熏子段。對大科立之也。異譯論雲。真如之法亦復如是(文)藏師等。又以下文為合說故。今謂科名既雲法說。亦大科小科相對非通途例。故知。別為法說。是論正旨歟。但至譬合法次第違常例者。顯建立多端。何為奇乎。 文。如本真如之法等。藏疏雲。合中有三。初正合前(文)二以垢無量下。次釋眾行所以。三若人修行下。明善行順真(文) 私雲。以垢無量已下。總結成上意也。若人已下。藏師屬合說。今論屬別科。至下可悉之。 文。次說修善行者得益門等。疏五雲。由彼行人斷惡修善獲得理定。照闇除疑故(文)記六雲。謂由行者斷惡修善。善法順真。自然成就甚深三昧。以三昧力故無疑畏(文) 私雲。得真如珠者。三賢未親證真如。但是此觀證得也。上論雲。人空無漏成就自在(文)又本文雲。自然歸順真如法故(文)故知。隨順證得也。或義雲。人空之理。有親證之義歟。已斷異相品證彼理故。又疏記意。獲得真如三昧雲得真如珠歟。問。藏師今本文猶屬前合說。當論何為別科乎。答。譬說法說對明之文義既齊等。若人修行已下文。譬說無此句。故知。非法合攝也。是別說修行得益故為別科。尤葉論意。藏師義背譬說。何為難乎。 文。次說修行善巧方便門等。抄四雲。善巧方便者。方法便宜善巧義也。故以善巧釋本方便(文) 私雲。四門建立。並修行善巧軌則故云爾也。 文。言般若成就無住門等。疏五雲。般若無住門。惠觀諸法本來寂滅元是涅槃。豈住生死(文)記六雲。謂由般若了知諸法無生無滅本來寂滅。則於生死無所住著。此則從假入空緣於真諦。若不了知諸法實性。妄著世間顛倒虛妄。則受種種身心大苦。今既見真離妄。是故不住生死(文) 文。言大悲無住門等。疏五雲。大悲無住門。悲觀諸法業果不空。哀攝群生不住涅槃(文)記六雲。謂由大悲觀察諸法緣會而生業果不失。則於涅槃亦無所住。此則從空入假緣於俗諦。若不觀見緣生法有。則便染著空寂涅槃。乃墮二乘無為深阱。今觀業果不亡故。起大悲攝化(文)又雲。此上二門互相資導。雖知法空。大悲力故不捨眾生。雖知法有。般若力故不住生死。空有無礙取捨自然。即中道觀。緣第一義故。無住道是行根本(文) 私雲。因果不空者。總指修因感果道理。是通善惡。亦亙六因五果等。業報但局異熟因及異熟果故。總別並舉之。涅槃經第十七雲。若有眾生造作諸罪○不見因果及以業報○闡提者。不信因果。無有慚愧。不信業報(文) 文。以隨順法性無住故等。疏五雲。次示緣結所以悲智雙行不住生佛二界者。由順法性不住染淨故。及結悲智成不住道行故(文) 私雲。示緣者。顯示不住之所由也。結兩種者。結成修行根本之義也。 文。制伏惡業不生門等。記六雲。此下三門各有二段。示義結緣。在文可了。今此門中。謂依二法制止惡業令不生故(文)疏五雲。為示行者無量惡業。常生慚愧。已作未作不令增故(文) 私雲。示義者。慚愧悔過等也。結緣者。以隨法性已下也。二法者。慚愧也。俱捨頌雲。無慚愧不重。於罪不見怖(文)光記雲。慚愧二種反此應知(文)小乘以無慚無愧二心。為大不善地法。一切惡業。以之為導首。今以慚愧心為制伏惡業根本。尤葉其理也。防止一切無量惡作者。惡作心所通善惡無記三性。今防止噁心俱起惡作也。或雲。今惡作者。非心所中惡作。是指噁心作業歟。可訓入聲也。問。今此慚愧等心四無為所攝乎。答。有二義。一雲。攝五有為。第十論雲。一切有為之清淨法(文)信進慚愧等。是有漏善心故。一雲。屬無為。論第三釋十信雲。今覺智故有慚愧心。不作惡業。滅相之穢止息不起(文)是慚愧等善始覺所攝(見)故知。可屬無為也。而實九法。各具神解闇鈍二義故。相望不定兩義。必非相違歟。問。今惡業為通六趣業。將局三途業乎。答。有二義。一義雲。局三途也。論第四釋相續相雲。住持過去無量世來善惡之業令不失故(文)又智度論雲。惡有三品。謂下中上。下生餓鬼。中生畜生。上生地獄。善亦三品。下生修羅。中善生人。上善生天(文)十住心論雲。善昇三天。惡墮三途(文)此等釋意。人天修羅。善業所攝也。又住心論雲。人及修羅雜業所感(云云)一義雲。可通六趣業也。論第三釋滅相品雲。具造種種一切惡業。常恆輪迴五趣四生(文)又淨影釋雲。違理名惡○上桓凡夫有漏善業。猶名為惡(文) 文。出生善根增長門等。記六雲。勤修五行增長信心故(文)疏五雲。示此行者略行五行。一供養·二禮拜·三讚歎·四隨喜·五勸請。若取前門。又具懺悔。上至說十下至說二。其數增減者。隨時廣略爾(文)又雲。愛敬二字應作四句。愛而非敬。如母於子等。敬而非愛。如僕於主等。亦愛亦敬。如行人等。非愛非敬。如怨家等。淳厚二字。亦為四句。淳而非厚。暫時傾虔。厚而非淳。雖久不精。亦淳亦厚。仰重盡終。非淳非厚。少時無奉(文) 私雲。科名出生善根等者。善根者禮拜等善也。是能長方便也。出生者。作造義也。作善根故。增長者增長信心也。意雲。由出生禮拜等善根。令信增長也(為言)又義雲。善根者信心也。出生者發起義也。增長者信心之增長也。方便者禮拜等行也。意出生增長信心之禮拜等方便行也(為言)出生善根增長門(初義訓)出生善根增長門(後義訓)也。前義順文也。或雲。對前科後義為正。所謂本文雲。能止(副伏)一切惡(惡業)不令增長(不生)又雲。信(善根)得(出生)增長(如名)也。又異譯論雲。生長善根方便。謂於三寶○供養頂禮○正信增長(文)是後義證也。又因佛法僧等者。前由內心行力。即是以我功德力也。此由外護加力。即如來加持。及以法界力也。善根不退者。指信心明也。 文。誓願無邊平等門等。疏五雲。此示行者發起願海修習因海。攝取根海成就果海(文)記六雲。謂願行相依。攝生成果故(文) 私雲。誓願無邊者。四海隨一。例如時不轉門也。四海者。一發願·二自利行·三者利他行(今此二三為一起行)四者成果也。又義雲。科名誓願通四海。例如四弘誓願等也。問。本文具說四海乎。答。且第一第三。舉之顯餘二歟。或雲。發願(第一)盡於未來(第二三祇行因)化度一切眾生便無有餘(第三)皆令究竟無餘涅槃(第四)也。 文。自此已下顯示珠勝等。記六雲。體性廣大無邊際者。橫該十方故。相用無礙。無始終者。豎通三際故。欲令行者隨順法性。意樂廣大志願弘深。周於十方。極於三際鍊行度生無窮盡故(文)疏五雲。前文所指餘種種相至結總持抉擇分中理當自明。即是此也。總少持多名結總持(文)抄四雲。體性廣大等者。准此上言隨順法性。並通三大。非唯理體○此應是前明三大。後所指文雲餘種種相結總持抉擇分中理當自明。謂此少文。總能攝持前多結故。又前四結各一少文。總能含攝正說多故。故雲結總持也(文) 私雲。四門中。第一無住г體六。第二離諸過。第三離癡障г相大。第四無斷絕г用大歟。阿世耶者。此雲。意樂是行人志樂也。 (本雲)元應元年十二月二日於洛陽東寺為明年春季談義抄之畢。金剛資賴寶。 曆應二年十一月三日於東寺西院僧坊書寫校合畢。權律師杲寶。 執筆春玉丸(生年十三) 釋論第七勘注第二 文。顯示發心功德門。記六雲。謂住位菩薩依相似覺。比觀心中少分得見真如法身。依願起行。能示八相。利群品故(文)疏五雲。此明初住起廣大心。相似觀智見法身。故願力自在。由願力故緣物興悲由悲心故出現八相。隨時處等令根益故(文)藏疏下雲。謂十解菩薩依比觀門。見於法界故雲少分見也。亦可依人空門見於法身故(文)曉疏下雲。十解菩薩依人空門見於法界。是相似見。故言少分也(文) 私雲。廣大圓滿心者。上三心中直心深心等也。三賢位中未證真如。但信如理故雲相似觀智也。問。上第五論說應身。種種異類非受樂相(文)今何雲安樂化相乎。答。相望不定故。彼對報身已上。此望凡夫二乘等。故無失。又義雲。上約能化佛體。隱顯不同非常住。此約所化凡小得益也。問。隨宜隨應者何乎。答。宜者根宜也。應者相應。即化儀軌則也。 文。所謂從兜率天等。法苑林章第七(三身義)雲。攝大乘論第九卷說。佛變化身能現八相。天宮現沒。受生。受欲。逾城出家。修諸苦行。證大菩薩。轉大法輪。入大涅槃。大般若經五百六十八亦說八相。一從天沒即入胎相。二嬰兒即受生相。三童子即受欲相。四苦行。五成道。六降魔。七轉法輪。八入涅槃。無性攝論出家之相加降魔相。攝論降魔成道相攝。成道離三魔。降魔伏一故。亦成道已即降魔故。初現出家。後修苦行。離之別立。彼論出家示厭俗相。苦行示修邪行相。經依出家為修苦行。故合建立。成道證果。降魔除怨。故離別立。各據一義亦不相違(文) 私雲。八相施設經論異說多端。源信僧都要法門雲。一從天下。謂從兜率天下閻浮也。二詫胎。三出生。四出家。五降魔。六成道。七轉法輪。八入涅槃也(見四教義第七卷。云云)今論說相亦異諸文。於胎開入住出。降魔相無之。是攝成道相歟。開合隨宜可悉之。或又增八相。慈恩釋雲。花嚴經中說有十相。八中加二(文)或又減八相。惠昭釋雲。菩薩八相不必具足(文)又天台釋雲。須扇陀佛全不說法(文)即此也。 文。簡異地上門者。疏五雲。初住菩薩不名法身。前業未離微垢猶俱。故異地上(文)記六雲。微細苦者。法執分別恆流注故(文) 私雲。三賢菩薩分段受不受。此人師異解也。疏記意十信位受分段。三賢已上受變易苦也。又上論雲。遠離凡胎已入聖胎(文)又釋變易雲。已得出離三乘聖人。而能令受變易細苦(文)與今微細苦其義同故。問。本文雲有漏之業。是可分段。釋有漏業因四住為緣受分段身故。變易不爾。無漏業因無明為緣受變易身故。又名無始餘業。豈非分段乎。爾者如何。答。雖無漏業因。從所依業識名有漏歟。例如吉藏師釋無為生死。雲對界內有為名界外為無為。然實是有為(文)又無始餘業者。疏釋雲。然此變易無始本具(文)即此意歟。抄意三賢猶受分段。未斷人執惑故。至下可悉之。問。若爾者何或名微細苦。或雲非業繫。違此等文何。答。於分段中簡定繫業。指不定繫云爾也。又義雲。三賢通受分段變易二種歟。大乘義章雲。種性已上有五種身(文)(五種身者。分段變易及三種意生身也)又遠疏下雲。此業有二釋。一雲。不繫業變易大悲為緣。此業為因。墮惡道中不期劫數名為變易。二雲。不繫業分段雖受不限劫數報。猶名分段。有漏業因。四住為緣所成之業。故名分段。以微細故受不限報也(文)幻化影相身者。十地菩薩真如法界以為自身。般若實智以為自心釋。故今簡之雲幻化影像也。問。簡異地上之義限初住乎。答。疏釋雲。初住菩薩既揀上下。餘住行向義必然矣(文) 文。簡異具縛門等。疏五雲。初住菩薩無業果縛。以大願力自在受生。非同已前仍有業繫苦相身故(文)記六雲。此位菩薩雖帶無始有漏業果。以無繫縛業因果報令其定受。唯由大願方便力故無定齊限。自在受生。而非粗重業繫所攝(文)抄四雲。無繫縛等者。謂此菩薩以大願力留惑潤生受分段身。非同已前仍有業繫苦相故也。若爾雲何說彼十信位中斷滅相耶。答曰。是漸非頓。謂至信滿方能斷盡故說信位斷也。勿為十信入住心中已盡無餘。故雲初住無繫業等(文)藏疏下雲。然是菩薩下明其微過。於中二。先異地上。後異凡愚。前中言未名法身者。以未真證。但依信力見於少分。故異於地上也。以其過去下。釋異所由。於中初往業未已。次微苦猶續。下顯異凡。既聞業苦未已。則謂與凡夫無異。今明菩薩於報修短而得自在。不由惑業故雲非業繫。以留惑受生悲願力故雲以大願力等也(文) 私雲。疏記意繫縛業者。分段粗重苦也。初往既離之。故云爾也。抄意於分段中分定繫不定繫二種。配十信與初住也。十信位猶帶定繫業果也。但離滅相品者。約信滿而說也。入位及住位等下中品信位。不能究竟盡滅相品也。仍初住已上雲始離此業繫也。藏師義與抄意同也。大願方便者。大悲願念即方便也。持業釋也。或大願智德。方便悲德也。 文。十種真地等。疏五雲。唯十聖位金剛智地性無轉變已入真證為不退分。前四十心頗梨珠地色隨物現。未得證智總名退分(文)記六雲。十地菩薩親證真如求不退轉。故名定分。前四十心信解行向。雖已成就生空自在。然由未得法空正智。而於諸禪現法樂等。不能自在任運現前。故名退分(文)抄四雲。未得證智等者。謂若緣真如不名為退。若緣事相即名為退。故雲頗梨隨轉。不同地上恆緣真理。故名不退思之(文) 私雲。退不退義門重重也。今約真如證不證判之也。餘字立位行念三不退之意亦同之也。 文。信心發心住淨心地等。記六雲。大悲經四處皆名為退分者。四位初首各能退捨Зюロ前位障в⑥故。信心即是不定聚в初Юяг能退邪定闡提障故。發心始入賢位最初Юяг能退。凡夫著我障故。淨心纔入聖位之初Юяг能退。三界異生性故。金剛心位入果之初Юяг能退。微細因地障故。此則皆依所退彰名。又此四位不能無始任運現前。由被四障之所退故。又此四心隨位當初行相最劣。由起後位廣大圓滿無邊勝法則便退捨。最初劣法位位節節所退捨故名為節退。各彼中間名不退者。信後住前。住後地前。淨心之後金剛心前。如是三位名為不退。各於初位治粗重障故。行相殊勝故。未即退捨故。理實中間亦有退義。由持初心退相隱故。所以不說(文)疏五雲。明舉四處名為退分。各彼中間名不退分。意顯初信乍求出離欲免沈淪。擬進卻迴故名退分。二心已去定當不退。又於初住始入賢位。後於初地創入聖階。擬進卻返故名退分。二住地去定當不退。後金剛心將成大果。難進趣故名為退分。既登果道定不退故(文)抄四雲。為欲顯示佛法大海等者。案論法喻兼而釋之。如人越海四處有退。一是此岸乍爾發離顧此難捨。多卻退還。三界妄樂猶如此岸。初發信心遊涉法海。未獲法喜。返顧卻還。離岸已遙必不復退。修信已熟不退亦爾。故雲節退中間不退。次二準知。二越渡已至近此岸洲。如至信滿。初登正定。生疏多退如乍離洲返顧退耳。三越度已至近彼岸山。如至賢滿。初登聖位乍習聖行。生疏思退如初離山退顧卻還。若去山遙必不卻迴。久修亦爾。四是彼岸岸高而難。仰其上海深而難見其底。然已至此難昇易退。法海淵深難捨難離。果岸孤絕難昇難涉。故思退之。故佛稱嘆不可思議(文) 私雲。四處為退末師有異義。記出三義。一雲。退者退捨煩惱之義也。即是四處退捨四障故雲退。餘位不爾故雲不退也。二雲。退者退礙義也。然此四位為四障所退礙故。三雲。退者退捨義也。此四位各各初心故。為後位所退捨也。疏義信心者。十信初信也。初信初住初地三心。各創入位故有退卻義。果德難成故。金剛心亦有退義也。餘位不然。是故無退義也。抄意大概同記義。但譬喻建立未得其意。遂考之。今謂記義宜。但信心者必非初信歟。始入佛法(十信)始入解行(初住)始入聖位(初地)欲成果德(金剛心)此四位難進位故有退義。餘位無此義故為不退也。攝論雲。如竹破初節。餘節則能破。得初地真智。諸地悉當成(文)尋雲。若爾者但可雲初信。何通十信乎。答。此位鄰近邪邪地。故通猶有退義也。或進或退之意有之乎。廣大圓滿等者。佛道長遠廣博故。四位有退猶如遠路息處多多也。 文。三者大證得陀羅尼契經等。記六雲。安即住義。謂此心中分見法身。永不轉失大乘位故(文) 私雲。此經通途說也。十住已上皆是不退。非謂十行向等是退位也。又義雲。此經安心亦指十地也。論名十住。是指地為住。至下可悉之。 文。非退非進等。記六雲。五明經非退非進。由果圓成無增減故。非來非去。由性常住無起盡故。非出非入。寂用無礙無定散故。謂離出散入定相故(文)又雲。十住位中說果滿者。由見法身。無所少故。一位即是一切位故。知一切法即心性故。本具惠身非他悟故(文)疏五雲。十住位中果德已滿有二義解。一雲。終教初住成佛。如梵行品初發心時即得菩提。二雲。圓教亦說初住即得成佛。如晉經雲。以是發心即是佛故。清涼判雲。前則終教。見性齊故。後則圓教。約法圓融。故知十住果德已滿順論取前。亦不退故(文)抄四雲。果德已滿等者。此通二義。一是終教。初住成佛。故雜花雲。若與如是觀行相應。於諸法中不生二解。一切佛法疾得現前。初發心時即得菩提等。二是圓教。寄同終教亦說初住即得成佛故。晉經雲以是發心即是佛故。大疏判雲。前則終教。見性齊故。後則圓教。約法圓融故。釋曰。終未究竟。如初盞燈雖遍一室。而後燈來其明轉增。初心見性雖遍法界。後後而見轉轉分明。但所見同故雲見性齊也。圓已究竟更無所遺。以是圓融始終即耳(文) 私雲。十種定心者。十住位也。約所發淨菩提心作此釋歟。果德圓滿之義。三師共約花嚴經說作釋也。或義雲。定心指十地也。至下可悉之。 文。若一劫二劫等。抄四雲。一劫等者。問。前說十千。今何言一至十劫耶。答。准演奧鈔。雲有四句。一鈍根精進。二鈍根懈怠。三利根精進。四利根懈怠。前據初一。此據後二。故不相違(文)疏五雲。此說十住前六退分入第七住方獲不退(文)記六雲。第七住心方名不退。始獲大乘位不退地。永不退入二乘地故。已前諸心猶未定位故名退分(文) 私雲。本業經有二說。一逕一萬劫。二逕一劫乃至十劫等也。是即據根利鈍也。 文。今此經文為明何義等。西明仁王經疏中雲。問。種姓菩薩為如此經不必不退耶。設爾何失。若言退者。此經所說如何會釋。若言不退。本業經等如何會釋。解雲。此義兩釋不同。一龍樹菩薩宗。種姓菩薩決定不退。故金剛仙論中作如此說。然此習種姓人亦有二種。一者姓決定。二者不定。不定者未依決定入於性地。乃至初地容有進退。故言不定。若遇善知識者不退。若不遇者退入凡夫及二乘地。或性種姓猶墮退地獄。馬鳴菩薩起信論中亦同此說。又業莊嚴經中說性地菩薩決定不退○地持經中道性地菩薩退墮阿鼻地獄○解雲。地持經中道言入者。權怖地前菩薩。令其生懼。速證初地。非謂實入阿鼻地獄。故知性種以上尚不退。二慈氏菩薩宗。種姓菩薩亦有退入惡趣墮入外凡。如前所引本業經第一卷○爾時從初一住第六位中。修第六般若波羅蜜。止觀現在前復值諸佛菩薩知識所護。故出到第七住。常住不退。自此第七住以前名為退分○舍利弗等欲入第七住中。值惡因緣故退入凡夫不善惡中。不名習種姓人。退入外道○作大邪見及五逆。無惡不造。是為退相。准此等文亦有退者。而業莊嚴等說不退者。如本業經修第六度遇善知識。故知種姓有退不退(文) 私雲。會瓔珞經文諸師異解區也。法相宗意。十住退不退龍樹慈氏異傳。龍樹意十信為不定位。初住已上不退。仍此論及起信等。會瓔珞經為權說也。若依慈氏義者。十住已上猶有退也。 法華義疏第一(吉藏)雲。今謂經論不同。難可詳會。本業瓔珞經雲。十住第六猶退作五逆。況復二乘。而十信第六信名為不退心。即知第六信以上便是不退。地持論雲。種姓菩薩或進或退。則與本業大意略同。然多是外凡第六心勉位退也。所以知然者。十信中前五則是五根未立。第六稱不退心。五根既立故。後得不退。則知六心以上無有退也○而舍利弗六十卻行道六心中退者。此則仰學六信猶未登六信也。而瓔珞經雲。六住退者。龍樹釋此語雲。欲怖地前菩薩令速入初地故雲退耳。其實不退(文)法花統略(同作)上雲。瓔珞經二文解。一雲。十信中第六信名不退心。勉於位退。次文雲。十住第六住猶退。第七住不退。二文相違。今以兩義融會。一約利鈍。二就權實。利鈍者。利根菩薩六信已能不退。鈍根之人至六住猶退○次約權實者。據實行論意六信不退權行之人六住猶退。故龍樹十住婆娑雲。十信退者。為怖地前菩薩(文)又雲。一者十住中有利根人。即不退。二者鈍根人則退。十信亦爾。十信據初明退。十住約終辨退不退(文) 私雲。三論宗意存住上不退義。於十信中五信以前有退義。第六信以上不退也。身子六心中退者。是十信第六心已欲成之時。遇惡緣而退也。瓔珞經說六住退者。龍樹會之。既雲欲怖地前。可知非實退也(為言)凡嘉祥師會二說相違出二義。約利鈍者。利根第六信以上既得不退也。鈍根之人猶至住上有退義也。約權實者。十信退實行也。住上退者。權假說非實義也。龍樹欲怖地前釋。即此意矣。問。法花義疏中龍樹釋者。指何文乎。答。統略既雲龍樹十住婆娑。是可十住毘婆娑論文。但珍海文義要。雲龍樹十住論考之。未得此文。然彼論第三卷易行品。菩薩亦如是。若於聲聞地及辟支佛地。應生大怖畏(云云)雖此文而不明瞭。起信論雲。或說有退墮惡趣者。非其實退○恐怖令使發勇猛故(云云)應雲取二論文而合用也(云云)今謂。珍海意毘婆娑論第三及起信論文合成一義。以為龍樹釋(云云)此義不可爾歟。起信全非龍樹造。如何雲龍樹釋乎。可知嘉祥指當論文也。但統略十住婆娑者。彼易行品有菩薩怖畏文。故會意云爾歟。 文句第二雲。若六心已前位位其菩薩信根未立。其位猶退。七心已上從初地至六地。不退為凡夫二乘名位不退○此乃三乘共十地義耳(文) 私雲。天台意十信第六信已上為不退。彼宗十信斷惑證理異餘宗義故。但本業經六住退者。彼宗會雲乎。信為住(云云)此意身子得第六信之時實退之。而經中說六住退者信名為住也。初住已上斷一品無明。更不可有退義也。 探玄記第四(法藏)雲。七進退者。修信未滿一萬劫。已還一切皆退。以是不定聚故。依本業經如輕毛隨風等雲。設第六有不退心者。但是作此不退之心。以非是位故未得不退也。且有人解將此為信不退者。義恐不可。以經中說如輕毛故。無位故。論說修信未經萬劫皆有退故。若至萬劫信便已滿。非第六故(文)起信疏下(同作)雲。如瓔珞本業經中言。七住已前名為退分若不值善知識者。若一卻乃至十劫退菩提心。如淨目天子法才王子舍利弗等。欲入第七住。其間值惡知識。因緣故退入凡夫不善惡中。乃至廣說。今釋此經意。是權語非實退。但恐彼初人令不慢怠故也(文) 私雲。花嚴宗意十信通為退位。從初住為不退。瓔珞經文會為權語。即正葉當論本末之意也。 文。今此論中且據本業等。記六雲。論主但依瓔珞經意。謂入十住菩薩名信成就發心。而會通經說住位有退者。為護初學軟弱根宜恐怖逼愶令勇猛故(文) 私雲。為明十住退不退之義。雖引五文今論正會通瓔珞違文。餘經不爾。或同自義。或違自義也。又義雲。且依本業者。且字起盡正雖會瓔珞經。兼會餘四經也。悉說地前退義故。問。第三四兩經明十住不退義。即不證自義。敢非違文。何屬違文致會通乎。答。案通契經文決疑門。所引五文悉應違文。所以第一經說地前退。第二經說發心住退。第三四經十住者。是可十地。十地名十住。論主餘處釋中。釋十地菩薩成道處雲。有十住菩薩住處。亦名淨居。號曰大自在天王宮也(文智度論文也)又仁王經說十地雲。入理般若名為住。住生德行名為地(文)或疑雲。第三經雲。發起隨順法界性中。廣大善根(文)當論次上釋初住功德雲。起隨順法界性中。廣大圓滿心故(文)彼此文意同。可知是十住心非十地如何。答。隨順法界性義亦通地前地上。論第五釋十地行雲。以如實般若知境界空故。無量方便發起隨順法界性行。不取涅槃。不念生死(文)故知第三經專說地上功德也。今謂二義之中初義為正歟。初學是法等者。十信菩薩也。論第十釋四心下品眾生雲。復次眾生初學是法(文)初住以上既離二種怖畏。何雲恐怖等乎。又義雲。指三賢位人也。眾生雖已入不退位。而可生懈怠故致此警也。又義雲。通十信三賢也。論第五雲。雲何名為未入正位。謂十信凡夫一切二乘三賢菩薩。未得正體智。未證如理故(文) 文。讚歎發心功德門等。記六雲。下生怖畏謂於二乘下劣道中生怖畏故。上生怖畏謂於菩薩殊勝境中生怖畏故。今信成就發心位中。能遠離此二怖畏故(文) 私雲。初住以上既深樂真如理。故離二畏也。問。上顯示門與今讚嘆門何異乎。答。上直明發心上自利利他體性。今讚彼體上德用也。 文。自此已下種種諸門等。疏五雲。謂有其餘解行發心及證發心(並)大段中問答決疑因論生論四門義相。以文顯故不須重釋。或為顯示舉初影后。欲使准知復增後學思惟力故。所以不釋(文) 已上論釋畢。 文。解行發心者等。抄第四雲。解行發心中二。一總標。歎勝前位信滿入解。今此行滿入向。更深發心故也。故雲轉勝。二顯其勝相中二。一時勝。位鄰初地故。雲將欲滿故。二行勝中二。一總。論雲於真如法中深解現前者解也。次雲所修離相者行也。下六度中皆明此二。二別論雲以知法性體無慳貪故者顯上解也。次雲隨順修行檀波羅蜜者顯上行也。下五一一准知。謂離三輪等相(文)疏五雲。前位信滿入發心住。今從第二住心已去歷位修。至十向滿心總屬解行。比前發心轉殊勝故(文)又雲。從初住心入劫修行。至迴向終。初劫將滿。鄰初地故。勝未入劫修行時故(文)記六雲。謂即以此解行發心。而望於前信滿入解。今此位中行滿入向。更深發心。是故說言當知轉勝(文)又雲。以是菩薩從初正信。即信成就。位在初住。謂從信滿來至此故。第一僧祇將欲滿者。即世第一無間定時。齊是若干皆名第一解行發心。鄰初地故雲將欲滿(文) 私雲。疏意初住屬前信成就發心。故從第二住至十迴向滿心。二十九位皆解行也。皆發心也。解行即發心。持業釋也。解行重重故發心亦重重也。抄意十住屬前門。十行為解行。十迴向為發心。解行之發心。依主釋也。記義同抄意。 清涼演義抄第十雲。第二從十行發迴向心。以十行中能解法空順行十度。行法純熟發迴向心。從其因邊名為解行(文)藏疏下雲。解行發心者。位在十迴向。兼取十行。十行位中能解法空。順行十度行。行成純熟發迴向心。入十向位故雲解行發心(文)又雲。以十行以去菩薩得法空故。能順法界修六度等行。即發心所依之解行也。以垢障乖真故。修離障之行以順如也(文)遠疏下雲。此中有二。一者明其總勝。當知轉勝解行俱明也。二者以是菩薩下明其別勝熟。第二中有二。一者明其解勝。二者以知法性下明其行勝。就行勝中以六度辨。此六之中各分有二。一者明理。二者以理成行(文)敏疏下(本)雲。本曰解行發心○所修離相。論曰此有二門。一簡前異後。二離過修行。此即初門。從初正信者。位在十住。初心超不定聚入種姓地。故名正信異前位。故名深。不同後證故名解。此位即當十行十向。本曰。以知法性○般若波羅蜜。論曰。此明離過修行。以知法性無慳貪者。顯上深解現前。隨順等者○顯上所修離相。十行已去得此空。故能順法界修六度行以順如故(文)異譯論雲。於真如中得深解故。修一切行皆無著故。此菩薩知法性離慳貪相。是清淨施度。隨順修行檀波羅蜜○知法性離諸癡慢。是清淨惠度。隨順修行般若波羅蜜(文) 私雲。當知轉勝者。明解行共勝第一信成就發心也。從初正信者。指十住之心也。記意指初住也。本論雲。不了一法界義者。從信相應地觀察學斷入淨心地。隨分得離(等文)又雲。從初正信發心觀察。若證法身得少分知(文)論第四雲。二者有分無滿人。五十位人始覺般若未圓滿故(文)依此文者。初住已上名信相應地。又十信名正信。但十信劫內劫外。如列抄也。問初住已上信成就發心攝。何屬解行發心乎。答信成就發心正在十信。然其果體入初住已上也。今又屬後位之始何失乎。例如地地四心之中前位勝進即名後位加行也。於第一阿僧祇劫等者。從初住至初地入心。初僧祇攝也。論第十雲。歡喜大士至心勸。第一僧祇粗滿訖第二僧祇始入無(文)既釋初地。第一僧祇滿畢第二劫始入無數劫判。可知初劫至初地入心也。深解現前者。簡十信淺位。雲深簡十地親證。雲解也。法性體等者。異譯論於法性體直立六度之稱也。 文。證發心者從淨心地等。抄四雲。證發心中三。一通明發心體中三。一標地依。從初至所謂真如是也。二明行體(根本)○三明勝用中四(後得)一是菩薩下攝法上首德。二或示下隨根延促德。三而實菩薩下實行不殊德○四但隨眾生下應根殊行德。二明發心相○三成滿德(文) 記六雲。第二證得發心門文中有三。初發心因緣門(疏雲。初顯發心體門)二發心行相門(疏雲。次明示心相門)三發心果報門(疏雲。後說勝出門。文) 私雲。證發心者。十地位親證真如名證。亦發真實心故名發心也。證即發心。持業釋也(三師共存此義歟) 藏疏下雲。證發心者。位在初地已上乃至十地。前二是相似發心。後一是真發心(文)敏疏下雲。此有二門。一通明隨地。二別顯成滿(又是菩薩下)初門有四。初標位地。二明證相(證何下)三後得智(是菩薩)四發心相(又是菩薩下)此中有二。一還源始覺。次散說三心(文) 遠疏雲。證發心中有二。一明所證法。二明能證行(唯真如下)初中有五。初就人位辨。二問所證理(證何下)三表所證法(所謂下)四所證境異(以依下)五遣相也(而此下)第二能證行中有三。一明七地以還能證之行。二明八地以上能證之行(又是菩薩發心下)三明第十地能證之行(又是菩薩功德下)初中有二。一真應相對以辨。二能化所化相對以辨(而實下)第二中又二。初舉數表相。後列名即釋(雲何下)第三中又二。初因滿果成。後問答重明(取意略抄) 私雲。藏疏曉疏科文大概同三師。敏遠二師料揀大異。可悉之。 文。從淨心地等。敏疏下雲。分別二障盡故名淨心。即初地名也。第十地修因圓滿故名究竟也(文) 私雲。二障者。煩惱所知二障也。唯識論雲。於二障中分別起者。菩薩見道現在前時俱斷二種。名得聖性(文)是始教斷證之義也。今論不爾。地前斷人執。地上斷法執。爾者約斷法執雲淨心地也。但據抄釋者。當論亦於地上斷二障種子。然必非分別起也。證何境界者。筆削記第六雲。然此十地菩薩。雖斷障有分數多少。行行有差別淺深。隨其位次一一皆證。其所證者。同一真如。但有滿分之殊。而無差別之體故。此通標真如為所證境界也(文) 文。以依轉識等。疏五雲。根本正智所證真如。由依動轉生滅識。名所證如說為境界。或此轉識三細一數。舉彼中轉攝初後故。但由本智依彼三細生滅妄識故。說所證以為境界。實論本智正證真如能所兩已。何有境界。唯有理智一相平等法身вヵ體故(文)記六雲。其正體智證真如時。心境冥然平等一味。不可明其心境差別。今此乃說由證境界而發心者。以依轉識俱時後得而作是說。此智反觀前所證理周遍法界。與一切法為其實性。則能獲得多百明門種種功德。因此發生無量喜樂。由是境界發起稱性廣大願海。極其時處奉佛。接物名證發心(文)又雲。問。三種細識心念未分。如何乃言後得俱轉。答。雖說智俱。由極細故不可分其王所別異。智亦識也。識亦智也。是故當知。轉識後得無有王所別異之相。又轉識者。分別事識。七轉識故。王所既分後得俱起。此後得智始覺所攝。豈與染識和合起耶。然隨淨熏成於德質說其俱起。亦無所失(文)抄第四雲。以依等者。境界即是現識。必依轉相起故。而此等者。然本智正證之時實無能所。豈可得說以為境界。今但約後得智中業識未盡故轉現猶存。假就此識說正證中定有真如為所證境也。以後得智返緣正證亦有現似境故說轉識現也。唯真等者。而實真證能所平等(文) 私雲。轉識者三師義聊異也。疏意存二義。一雲。轉識者。通指八識也。正智證如之位。理智不二雖無能所。約動轉識分別假說有能所境界之義也。一雲。轉識者。三細隨一轉相識也。意通三細也。十地之位未斷三細故。正智亦帶彼或。是故猶帶能所見境界也。記二義亦同之。但記論境界。是後得智位也。轉識一義唯指七轉識也(云云)抄義轉識者。三細隨一。三細不離互具之故。乃至第十地亦存三細。約與此細識俱起說有境界也。是即正體智境界也。但今論境界必在後得智。指彼正智分濟雲之也。藏疏意全同抄也。 筆削記第六雲。疏必依轉相起者。即此轉識約現境處便名現識。竟無別體。但據次第義⑥ЁЪ說相依。斯則依能見心有所見境。故前論雲。以依見故境界妄現○今但下對此。重解依轉識說為境界之意。此有二義。一約菩薩未離業識猶有見相。入觀雖與無分別智相應不分能所。出觀則與此識相應。約此識上說前證時以為境界。二約後得智中相見道內重慮緣真反起影像。約正證時說真為境。此但似境。非謂實有。然亦不離是轉識現。故疏雙標後得智中業識未盡也。然至尺相但約業識未盡義說。故雲轉現猶存等也(文)又雲。根本實證之時但是一心真見道。無分別能所之相若後得智中以能見心反緣所證。以有此能緣心故便有真如影像。當情為所緣境像雖不實還似真如。祇據此義。說後得智中。依於轉識名境界也。如人飲水正飲之時不能說其冷暖。飲水之後方得說之。說時雖不得水體。其如所說之水還似所飲之水也(文)敏疏下雲。轉識是見分。對此見分故真如以為境界。真依證智即無能所。故雲唯真如智名為法身也(云云) 私雲。轉識之義諸師意異也。或雲通八識。或雲局三細。或唯指事識。或唯雲現識等也。今謂轉識者。三細所攝識也。意通三細依之釋報身。或雲依彼業識。或雲不知轉識現。今為成真如之能見心故唯雲轉識也。凡諸師皆約初地真見道相見道正後二智作釋。今此證發心通取十地。必不限初地。何必約見道乎。故知若正智若後智。通依轉識能見心說真如為境界也。 文。能至十方等。敏疏下雲。若據報得。初地菩薩得百佛世界。今據願力故雲無餘。餘地准此(文)筆削記雲。論一念至無餘世界者。若准花嚴說。初地菩薩能至百佛世界。二地千佛世界。乃至十地不可說不可說阿僧祇世界。此蓋隨其分位勝劣不同。今此文中意在通論十地。故以無餘之言而通貫之也(文) 私雲。法敏義約願力。子璿義據通論也。 文。供養諸佛等。疏五雲。供佛請法利生。依義故(文)敏疏下雲。正智證如已是自利。今供佛請法唯為利他。菩薩利生非唯一途。故維摩經雲。或示老病死。成就諸群生。無數億眾生俱來請菩薩一時到其捨。化令向佛道。經書禁咒術大巧諸伎藝盡現行此事。饒益諸群生。有如是等無量方便利益。非謂要須供佛請法聽受傳持。故雲不依文字也(文)筆削記六雲。請意者。新譯論雲。唯為眾生而作利益。非求聽受美妙言辭。夫請說法誠在所。顯修行義意。令其眾會如聞攝取思而行之。兼冀展轉遐益眾生。豈在徒聽言辭而已耶。則如圓覺十二菩薩各伸請問。皆言願為此會及末世等(文) 私雲。不依文字者。十地菩薩真如法界以為自身。般若實智以為自心。故身通度人。必不依文字章句也。或雲。唯為開導利益眾生不依文字вヵЯ(云云)右點亦不可依文字也。左點必不依文字也。又義雲。不依文字者。下標句也。故敏疏雲。無數方便者。此結前不依文字也(文) 文。或示超地等疏。五雲。又能示現不次歷地少時成佛。化軟根故復能示現多無數劫當得成佛。導懈慢故(文)筆削記六雲。疏促等者○如釋迦六年修行便成正覺者茲例(矣)又如善財一生龍女一念等。延等者○故法花雲。智積菩薩言。我見釋迦如來。於無量劫難行苦行。積功累德。求菩提道。未曾止息。即其類也。然促中雲示。延中但雲說者。促在一生可令現見。延歷多劫但說令知也。根器既多方便非一。口不可說。心不可測。故雲無數等(文) 文。而實菩薩種姓根等等。疏五雲。入地聖者。實具四等。因等行等證等時等故(文)抄第四雲。而實菩薩下實行不殊德。此中有四。初句因等。次句行等次句證等。次無有下時等(文)筆削記第六雲。論種姓根等者○同是一乘種姓○同是上根○此二約昔所論。故疏雲因等也。疏行等者。同發菩提心行二利行故○證等者。同證二空理故○論無有超過之法者。此明菩薩因行。證等既同。更無別有超越殊勝之法可為行證也。亦可此是位等。即三賢十聖皆須歷故。無有超過。以一切下是時等。論疏易解。據此亦似通明上諸等之所以。詳之可見○若以此等許三僧祇方成佛道。則百千萬人中無有一人發心。修進○無數之言亦不定久近。如人經年不相見。便雲無數時。竟曰不見。亦云無數時。修行時分意亦同。此謂始從具足凡位發心修進。法爾經無數時。方得親證真如名為見道。是一無數時。從見道已去漸斷俱生二障。法爾又經無數時。方得不假功用自然相應至第八地。是第二無數時。從此任運進修消遣餘累。法爾又經無數時。方得成佛是第三無數時。斯則無數時是定有。然延促不可定也。若此所解方有修行之人。是時無定體唯心所現(文) 私雲。諸經中異說不同也。或示超地者。大般若經雲。當生十六大菩薩生定得如來執金剛位(文)千手經雲。一聞此咒故超八地(文)無量義雲。即於是身得無生忍生死煩惱一時斷壞(文)指如斯說文也。或說。我於無量等者。瑜伽論雲。一一位中經多俱胝百千大劫方乃圓證(文)攝論雲。三十三阿僧祇劫等(文)指如斯說文也。今以三祇為定量者。一向有漏(地前)漏無漏雜起(自初地至七地)一向無漏約此三位而作論也。 三祇時量事。 文。但隨眾生世界不同等。敏疏下雲。眾生者。謂六道也。世間謂淨穢不同。上中下根。欲顯示廣略性。謂三乘種姓如此等。應見何身。應聞何法。故示所行有差別耳(文)筆削記六雲。論眾生世界不同者。或分情器。或唯有情通茲二意(文) 文。一者真心等。記六雲。第一真心遠離邪偽分別見故。謂即大智。二方便心遍修福惠利群生故。謂即大願。三業識心依止。意生微細業識。發勝心故。謂即大悲。表是菩薩尚有微細生滅之累。不同果位純淨功德(文)疏五雲。一者根本智無分別心。二者後得智有方便心。三者所依細業識心。此第三心本後所依。亦有轉現。舉細影耳。實非此心是聖所發。為是二智所依。微細生滅之染不能同佛一向純淨。故合所依為發心相(文)抄第四雲。前二能依根後之智。後一所依梨耶之識。則成三心。但二智起時有微細生滅之累。不同佛地純淨之德。是故合為發心之相(文) 私雲。三師義區。但抄義葉文歟。疏釋同也。 藏疏下雲。真心者。謂根本無分別智也。方便心者。謂後得智也。業識者。二智所依阿梨耶識。理實亦有轉現。今但略舉根本細相。此非發心之德。但顯此菩薩二智起時有微細生滅之累。不同佛地純淨之德。是故合為發心相(文)筆削記六雲。疏二智所依等者。此二種智本從彼識之所顯生。故說為依。非謂現今能與二智為體。問。二智是淨。梨耶是染。雲何淨智依染識生耶。答。以有染心故。翻此染心得成淨智。若本無染淨亦不生故○又梨耶是染淨和合。淨智依生故無疑也。又若隨相所明。謂梨耶本有二智種子。從無始來以本識為依止處。故雲所依也理實等者。既言梨耶。合通三細。今但言業識者。意在舉細攝粗。舉本攝末也。亦可現相八地盡。轉相九地盡。業相十地盡。業相最通故標通者。斯則於諸菩薩無所局矣○問。二智是淨。從來未得。今始開發可名發心相。生滅業識無始來有。何故至此名發心相耶○答。明此菩薩亦能證真。亦能達俗亦有生滅。以證真故揀異地前。以有生滅不同佛位(文)敏疏下雲。此明發心相。於中有二。一還源始覺。謂前二心二下轉本覺則後一心。由此二覺內外熏力。速超自分故標三心。為發心相耳。明此本始行相難知。故雲微細之相也。次散說三心。謂一真見道名為真心。即根本智體會一如。離於二取名無分別也。後得智中施設權巧名方便心。即先自利法爾利他故名自然也。大悲普濟名為遍行。所言業者。即是業相。所言識也。謂轉等諸識。所言心者。即業等諸識。由本覺淨心故名業識心。謂由真妄和合為諸識體。即是淨分為發心德。如上文雲。二者意熏習。謂諸菩薩發心勇猛速趣涅槃。故前文言意即十一末那。此雲業識亦具足諸識。由本覺淨分其力轉盛。是故能令菩薩速起勝進趣於果位。非謂無明癡分。故雲微細起滅也(文)   文。又是菩薩功德成滿等。疏五雲。總明菩薩因位窮時現報利益。功德成滿異佛位。故果位彰時後報利益寄色究竟處。即於彼身示成菩提受佛位故(文)抄第四雲。又是等者。一因位窮也。故地論雲一者現報利益受佛位故。於色等者。二果位彰也故地論雲二者後報利益摩醯首羅智處生也。何故他受用身在此天者。一雲。以寄十王顯別十地。然第十地寄當此天。即於彼身示成菩提故在彼天(文記釋同之)藏疏下雲。言又是菩薩功德成滿者。因位窮也。故地論雲一者現報利益受佛位故。言於色究竟等者。果位彰也○(已下同抄釋也)筆削記六雲。疏現報等者。即以此身成正覺故。即自受用身功德圓滿也○疏後報等者。依前報體方起此故。即他受用身功德亦圓滿也。然其因窮果顯。但義說二相時無前後。現後二報亦復同時○摩醯首羅此雲大自在。智處者。一切智人所起智處(文)唯識演祕第六雲。行滿今生即證佛果。名為現報。以前諸行但為遠因。所以佛位不名後報菩薩後身。地前業感故。名後報聖者。不造招彼業故。後身菩薩名之為智。因智最殊勝。以智標名。得此菩薩處。彼天中智處生處謂安處(文)大疏第四雲。一成現報益。得佛灌頂受佛位故。二成後報益。十地攝報生大自在。雲高大身○論雲摩醯首羅智處生故者。智處亦二義。一摩醯首羅智。自在故。二攝報智。滿成種智故(文)心地觀經雲。現報利益摩醯首羅智處生處(文) 私雲。菩薩三大僧祇萬行成滿之後。必生彼天成正覺也。然現報後報分別。諸師義聊異也。藏疏引地論意。因滿雲現報。果彰雲後報也。疏鈔記三師皆同此義也。子睿自他受用如次配於現後二報。演祕釋菩薩最後身雲後報。證果之位雲現報歟。大疏十地攝報雲後報。受灌頂位雲現報。是同演祕意也。心地觀經亦同此義也。地論等亦必不違此義也。問。何故最後身菩薩必生彼天乎。答。筆削記雲。復有五意。故在彼天。一以二乘人執化八相為真佛。不信別有聖人。又不知即心是佛。又信彼第四禪中是聖人生處。今且同與二乘在彼天處。攝示令知八相非真。故在此天。二緣三災不及故當此天。三緣欲界色質粗重是有。無色界都無色質是無。今此天中違離有無契於中道。故在此天。四為摩醯首羅天王面有三目。不縱不橫表證三德。涅槃亦爾。故在此天。五為下界惠多定少。上界四空定多惠少。此天定惠平等。故在此天。以禪者翻雲靜慮。靜揀於下。慮揀於上。偈雲。欲界及無色。佛不於彼成。色界中上天。離欲中得道(文)敏疏雲。即是報佛他受用身。示離欲貪故不居欲界。現無邊相好故不居無色界。為離二過故依色界上天成等正覺也(文) 文。最高大身等。筆削記雲。色究竟天身量一萬六千由旬。自在天王身量三萬二千踰善那。十地菩薩示為自在天王身量倍增。故雲最高大也(文)異譯論雲。於色究竟得一切世間最尊勝身(文)大疏第四雲。高大二義。一色形極量最大故。居有頂故。二約三乘。此成報身位極普聞故雲高大(文) 文。以一念相應惠等。抄四雲。上總下別。謂一念始覺至心源時契於本覺。故雲相應。又清涼雲。始本無二名一念相應。又無明盡故顯照諸法。故雲種智。上本智成也。下後智顯也。故雲自然等(文)藏疏下雲。言一念等者。明自利行滿。即顯上真心於此成也。謂一念始覺至心源時契於本覺。故雲相應。以無明盡故顯照諸法。名一切種智也。亦可前一念相應惠等者。是無間道也。名一切種智者。是解脫道也。自然下利他德顯上方便心。明不待功用也。又亦可初智淨相。後不思識業相。皆是本覺隨染所成也(文)記六雲。一念相應即無間道。謂由始覺鄰契本覺。最近於果名相應惠。無明頓盡即解脫道。根本無明獨力業相。皆悉斷盡顯照諸法。故名種智(文)又雲。二謂以下別中二。初明自利行○次自然下顯利他德(文)疏五雲。契合本覺。一念相應頓斷無明。成就種智。自然而有應化大用。周遍十方利群品故(文) 私雲。一念相應者。因滿智也。論第三雲。滿足方便一念相應(文)彼既因滿。是豈不爾乎。記釋一念相應無間道者。即此意也。藏疏第二義即同之也。抄意一念相應者。果滿智也。藏師初義即此意(矣)筆削記雲。一念前因。一念後果(文)是意通因果歟。又論第四雲。圓滿般若惠現見一法界。無明體頓斷故名見一處(文)又第五卷雲。發解脫道無明頓盡(文)又第三雲。極解脫道一時相翻(文)此等釋意果智斷無明(見) 大方廣寶菡經下雲。菩薩為得不退轉地。發大莊嚴。捨等三界一切結使。及捨聲聞緣覺地。故菩薩莊嚴道後發大莊嚴。以一念相應惠如實了智說法相故(文)大乘玄二智義雲。問。二智雲何斷煩惱耶。答。此經雲。佛為增上慢人說斷煩惱。實不斷也○問。若爾應無有斷。何故經雲一念相應惠斷無明習耶○答。如上推之。畢竟無斷。如此了語即是斷也(文) 私雲。一念相應惠頓斷無明之說如斯。 文。問曰虛空無邊故等。記六雲。其次釋兩重問答門二。初發起問答決疑門中有二。初開問門。躡前所說種智為問。初且陳疑。謂有虛空處皆有世界。有世界處皆有眾生。有眾生處皆有心行。如是境界分濟難知。次若無下正設難。謂非直外境無邊分濟難知。亦復內盡心想雲何可了(文) 私雲。論科門總有二門。一者總標總說門。二者別釋散說門。第二門中自有三門。一者三種發心分別門。二者發起問答決疑門。三者因論生論問答門(云云)此中三種發心門畢。自下第二發起問答門也。問意雲。外境無邊難知。而又內心心相盡已。依何可了知乎(為言) 疏五雲。已說三種發心分剖門。次說發起問答決疑門。此有二門。初興疑致問門。後以理正答門。初門者。謂有空處皆有世界。有世界處皆有眾生。有眾生處皆有心行。如是境界分濟難知。若無無明則無心想。雲何能知名為種智(文)抄第四雲。問中二。初且陳疑。後若無明下正設難。次問准此。敏疏下雲。復次占察經雲。一切境界皆依無明。識夢所見妄想作故。無明斷即無心相。心相既無誰為能了。名一切智耶。復次若一行者。斷無明時能了一切有情心行。名一切智。種智者此亦爾。是一室之明燈能破十室之夜闇。能了十室之境哉(文) 私雲。疏抄二師釋亦同記竟也。 文。答曰一切境界等。記六雲。答釋門中即▲сДЯ△有三門。初立理正答門。祇由內盡妄想心故。能外廣知境雖無邊不出一心。既證心原何所不了。真心之境離於妄念。故盡想念方始能知。二以眾下舉非顯失門中。初明妄見有限之境。次以妄下釋成不見所由。即明有妄見故有所不見。三諸佛下舉是彰得門。言離見相無不遍者。無妄見故無▲ДЬяд△所不見。心真等者。佛心離妄體一心原。無始覺之異。故名真實。然此本覺在生滅門中。為妄法之體。故雲即是諸法之性。一切妄法並是本覺佛心之相。相既現於自體之上。以體顯照其相。有何難了而不知也。故雲自體照顯等故。上文中辨佛報化之用。則在眾生心中。今辨眾生妄法即在佛心之上。良以心源無二故得然也。以同體智力起勝方便。攝化有情故雲有大智等(文)疏五雲。謂由內盡妄想心故能外廣知一切境界。境雖無邊不出一心。既證心源。何不能了。真心之境離於妄念故。盡妄念方始能知。眾生具妄見境有限。妄不稱性。故不能了。佛無妄見無所不見。契一心源為法實性。既諸妄法並在本覺佛心之上。是能依相。以體照相有何不知。是故如來以同體智起勝方便。開示法義。攝化眾生名為種智(文)抄四雲。答意雲。只由內盡妄想心故外能廣知也。如鏡內盡垢穢塵故外能廣現也。鏡有垢而莫現。生有妄而▲ユロ⑦ロ△焉知(文)又雲。一切妄法並是本覺佛心之相。現於自體之上。以體照相。有何難了。而不了知也。故上文中辯佛報化之用則在於眾生心中。今辨眾生妄法則在於佛心之上。良以心源無二故得然也。華嚴雲如心佛亦爾。如佛眾生然。心佛與眾生是三無差別。此之謂也。次以同體大智起勝方便攝化眾生故。雲有大智用等。今人乍聞萬法皆空則謂。豁虛無物之空。便生疑雲何成觀心何假修作。真覺師雲。豁達空撥▲ヱ③ヨ△因果。范范蕩蕩招災禍。棄有著空。病亦▲ワьи△然。譬如避溺而投火。即庠此執。然以此論自體顯照一切妄法。答彼迷人。謂雖妄空而真照故也。以隨情有照了妄法。若理無義無惑可照(文) 私雲。答說之意亦諸師義一致也。總意雲。既達心源還照俗諦。即一心之相故。於一念中顯照諸法也。上文雲。謂大覺者。已到彼岸遍知一切無量眾生。一心流轉作四相故(文即此義也) 筆削記六雲。故上等者引因以證果。即用大中文前則因心現果法。今則果心現因法。因果雖殊心體是一。故金錍雲阿鼻依正全處極聖之自心。毘盧身土不逾凡下之一念。以同體等者。意雲。匪但心體照法而已。復能起大神用利樂眾生。斯則依智淨相起不思議業相。依法出離鏡作緣熏習鏡義也(文)敏疏雲。本曰。一切境界○離於想念。論曰。此答初問○本曰。以眾生妄見○不能了知。論曰。此答第二問○本曰。諸佛如來○一切種智。論曰。此答第三問(文) 私雲。敏師科文未詳(矣) 文。問曰若諸佛有自然業等。記六雲。又問▲и⑦Ъ△下因論生論問答門。二初開問門。謂即躡前自然而有不思議業。而發此問。初且陳疑。次雲何下正設難。二答曰下答釋門中有法喻合。文相可解(文)疏五雲。此有二門。初發起難問門。後抉擇通答門。初門者。謂如前說。佛有自然難思議業。現應化身遍十方界利樂眾生。眾生見身乃至聞法無不獲益。何故眾生皆多不見○後門者。謂佛法身遍眾生心。本無作意。現不現時但依根有厭求。感緣即現。非佛法身自有出沒。生心如鏡。鏡若有垢即不現像(文)抄第四雲。問曰。若諸佛有自然業等者。有二。初且陳疑。後雲何下設難。因言自然不思議業。生起世人不見之疑。意雲。既自然現。雲何世人多不得見。故科名雲因論生論○答曰下有法喻合。且釋法雲。以佛法身普遍眾生心中。但有厭求根感。即顯粗細之用。非由切用也。次眾生下喻相易知。後如是下合雲。明無感佛之緣。非謂煩惱現行。以善星等煩惱心中得見佛故。斯則無緣如鏡有垢也(文)又雲。問。不生不滅四種無為是佛真體。但由生滅五種有為之所覆故。隱而不現。隨彼厭求勝劣之心。佛現粗細報化之用。雲何今說煩惱心中佛能現耶。答。由感虛幻。佛力自在有緣心中分明顯現。若惑實有雲何現哉。次法身能現報化之用。今據根本而言。故雲法身不現(文)筆削記雲。多不見者。非全不見。故雲多也。又聞說者。必見身。見身者未必聞法。今約局所標故但言不見。尚不得見何咒得聞(文)又雲。論諸佛下據前所問即問報化。今約法身體遍故。報化是即體之用。亦遍一切。據本而但雲法身也。疏遍眾生心者。論雲。一切處故。一切之言意說情器○今疏且約所問之處。故但言遍眾生心也○疏明無等者。意雲論言垢者。但是障見佛之垢。即是無機善星下引例。此人生於佛世。是佛弟子常見佛身。然有煩惱現行。以起惡故生墮地獄。如涅槃說。論法身不現下疏文三。今初約本論以通能現。然據義合雲報化不現。而言法身不現者。以約本說故。如言鏡不現者。謂現像也。此同圓覺雲。由寂靜故十方世界諸如來心。於中顯現心即法身。皆是據本說也。又應化亦名法身。本業經雲。法身二種。一法性法身。二應化法身。謂第一諦法流水中。從實實性生智故實智為法身。法名曰自體。集藏名身。一切眾生善根感此實智法身故。能現應無量法身。所謂十種身等(文)敏疏雲。平等遍一切等。先明此法身量等十方化遍六道有感必應。故雲但依眾生心現也。有垢不現者。喻無感佛之機也如水中月。質影俱同眾生心現化名法(文) (本雲)元應二年正月十五日(巳剋)於洛中教王護國寺為春季談義抄之畢。 金剛資賴(寶|) 曆應二年十一月十五日(巳剋)於東寺西院僧坊書寫校合畢。權律師杲寶。 執筆春玉丸(生年十三) 釋論第八勘注第一 文。次說修行信心分等。筆削記第六雲。修謂學習。行謂進趣。所行五種。如下自辨。信心者。起忍樂意。境有四種。亦如下辨(文) 私雲。修行者。行五波羅蜜也。信心者。信真如法及佛法僧。舉此四種。以為境故。尋雲。次文雲。謂未信人。先起信故。其已信人。直修行故(文)若依此次第者。可雲信心修行分。何雲修行信心乎。答。約一往次第。誠可云爾也。但為顯信行通修之義。逆次置之歟。又義雲。五行又於信心上修之故。實修行於信心也。為調文句。以修行二字置上歟。下本文雲。復次若人雖修行信心(等文)是修行ЗЬ信心⑥可讀也。 文。就此分中則有七門等。藏疏下雲。第四修行信心分。於中有三。初就人標意。二約法廣辨。三顯防退方便。第二廣辨中有二。先興二問。後還兩答。答中先明信心○答修行中有三。初舉數標意。次問數烈名。三依問別解(文)遠疏下雲。此中有四。一者就人以辨。二者何等以下設問發起。三者略說以下正釋信行。四者復次眾生初學以下明修。是法恆生淨土(文) 私雲。准餘師釋。今四五六門。修行方便門子段也。而今列大科。聊雖似相違。魔事對治讚嘆三昧等義門。貫通諸行故。別為大科也。問。第四第五誠爾也。第六門直指止觀兩輪。何不攝修行門中止輪門乎。答。兼行之義。亦通餘度。故大門立之也。 文。本曰是中依未入正定聚等。疏五雲。上句所治所化之境。下句能治能化之教(文)抄四雲。謂攝二聚之眾生故者。問。此論不為正定人耶。答。謂信滿入住已上之位。卻依前文發趣道相故。被正定如上因緣分中已釋(文)論第一雲。第四因緣。為修行信心分四種信心四種修行。作正因緣○謂攝得十信位前五心中品眾生故。第五因緣。為修行信心分進門之終。復次若人雖修行信心乃至得免諸障增長善根文。作正因緣○此中眾生。攝得十信位初心下品眾生故○第六因緣○謂為修行信心分修行止觀門。作正因緣○謂攝得十信位二心下品眾生。邪定聚攝一切二乘故○第七因緣。為修行信心分之終。復次眾生初學是法乃至畢竟得生住正定聚文。作正因緣○此中眾生。攝得十信位前四心○下品眾生(文)藏疏下雲。不定聚人有二。一者修信滿足。為說發趣道相令入正定。是前勝人也。二者修信未滿。是前劣人。即是此文所為。以四信五行。令其修行。使信成滿。成滿已還依發趣入正定也(文)筆削記第六雲。疏勝人。即前發直等三心行。不住第四行。入正定者。劣人即前見佛色相。或退二乘。發人天等心。卻退失者(文) 私雲。今此修行信心分中。攝邪不二聚以為機也。先因緣分中。唯以十信中下二品人為機。是就正依局也。此中被二聚。約兼通之義也。尋雲。何故有此通局乎。答。修行信心者。修行於信心。修行與信心二點有之。初點意。局中下二類也。已信之人。令修行故。後點意。廣通二聚。謂未信人令起信故(邪定)已信之人令修行故(不定)依此二義有通局也。問。本文未入正定聚意。唯指十信(見)依之藏疏等中。於信位中取未滿人以為機。今何通取邪不二聚乎。答。未入之言。廣通淺位無所限。何簡邪定乎。就中說四信。專可攝邪定也。真如三寶。即十信所信境界故。問。何故不取正定聚乎。答。抄意г信滿入住已上之位前в分別發趣道相門Я攝之故。今不取之。仍唯取邪不二聚也(為言)尋雲。鈔釋故被正定(文)意何。答。故字結上也。被正定如上因緣分也釋之也。非謂今段亦被正定也。或又當分被正定之義釋之歟。意雲。雖可舉三定聚。不示正定。上分別發趣道相釋之。故今略之。然而義門必可被正定也(為言)今謂。四分機各別。何必指道相門讓之乎。彼則解釋分中。總攝三聚之時顯示正義。唯攝邪定(因緣分第二)對治邪執。通攝邪不二聚(論第六。但本趣通三聚。因緣分限邪定聚)發趣道相。唯攝上品十信及三賢十地(因緣分第三)也。今此修行信心分。亦別攝機也。其中修行與信心有次故。攝邪不二聚。良有其理。然而廣通攝三聚之義可有之。五分建立之時。釋第四分所以雲。而勸加行。添於勝進。方於金剛。不起堅固信。得法界寶藏。而無由契玄理。故第四立修行信心分(文)五十一位因果。皆可依此分雲事分明者歟。 文。欲被邪定聚等。記六雲。初信行別契二聚。此分具宣四信五行。令邪定聚修於四信。令不定聚修於五行。謂由二聚未信Ь未修Ь法爾Ь異故。二復次下。信行通益。二聚二人。俱通修九法故(文)疏五雲。為化邪定未信之人。說信心分。令起信故。為化不定已信之人。說修行分令起行故。或覆信修通利邪定不定聚故。信而能修修具信故(文)   私雲。記九法者。四信五行也。法爾異故者。進入次第二聚。有次雲法爾也。非未信已信雲法爾也。問。邪不二聚起信令修。如次入十信三賢耶。答。依抄等意。邪定起信而入十信。但可有利鈍不同。鈍根之人不可入十信。利根人必入十信也。論第五雲。謂雖未得十信之位○即熏習真如自信佛性(文)又抄第四釋之雲。此是根鈍懈墮之流。若是利根勤勇之者。聞法發心。即是信位(文)不定聚人滿信而入上品十信。上品十信已去。還依前分別發趣道相入三賢也。其故此中六度г有相萬行也。賢位所修г無相六度故。上皆雲以知法性。又雲所修離相。是故此分中六度萬行。唯是上品信心修行。而非賢位修行也。今謂。起信令修。如次可入信賢也。已信人何必局中下乎。凡香象等意。不別分五分機故。互通攝之。抄師等准彼釋成義也。當論意不爾。五分各別。何必通修。但於此第四分中。攝邪不二聚。令入正定也。復次通利益故者。疏意г邪定人г信為先而具修。不定人г修為先而具信。互有增減故。正釋復次一致也。記意г正釋各別作之。復次雙作之。非增減也。 文。一者直問信心品類門等。 私雲。此中第二直問修行門。雖可屬後修行門。說文次第在此中故。為信心門子段也。疑雲。大分問答二科。於答說門中。可分信與修。依之藏疏雲。第二廣辨中有二。先興二問。後還兩答。答中先明信心○(等文)此釋順文。而今論科釋聊不審如何。答。約文相。亦可存此義。但今直就所釋義理科之故。信行為本不依問答也。義門多端。必不可一准也。 文。就第三門中等。 私雲。今此三門。只是總標徵釋分為三段。更無別義也。 文。所謂信樂為自根本等。記六雲。謂信真如為法根本。根本之信。依境立名。亦由此一信中最勝出生餘故。信即根本。從用立名。一切諸心。謂業識等。由無明力。起成如是差別諸心。今皆和會。合成一味平等真如無差別理故(文)疏五雲。一信本達彼諸法會歸一實。以信真如為根本故。所信之境г法界無窮。能信之心г功德稱性(文) 私雲。記初義所信為根本。文點雲。樂信▲Ую△為自в根本真如理法(云云)自者法性家功德。即四種覺等也。根本者指真如理也。後義能信為根本。信即一切善根本源故。文點雲。樂信為ф自в根本Ь真如理法(云云)初義為勝也。疏同初義歟。問。今此真如法者。唯指理體乎。答。依現文者爾也。但准第五卷釋。可有三意。一真者真智。則本覺等也。如者如理則真如等也。法者一心。則所入法界心也。二真如者。能入門理也。法者所入法也。三真如即法是指理體也。由無明力等者。意雲。心之本性即是真理。雖平等一味。由無明力令起種種心念。令信真如。令心歸平等法性故。雲信本令心平等門也。 文。樂信無上大覺如來等。記六雲。謂信大覺。欣求果位所有無量勝功德故(文)疏五雲。二信佛欣求淨德。發起善根。一念信心終成佛道(文)筆削記雲。論信佛等者。是信報身。謂身語意業法門辨才色相具足依報莊嚴ヤэ。故雲無量功德。故前論雲身有無量色○亦有無量種種莊嚴(文) 私雲。今此佛或雲法身也。心地觀雲。法身體遍諸眾生。萬德凝然性常住(云云)法身г即諸佛最頂萬德в所依故。或雲報身也。無量功德即報身相故。或雲應身也。邪定聚所信。專作外量解故。今謂通三身。心地觀雲。功德圓滿遍法界。十地究竟證三身(文)今雖淺位。只依教說懸信之。必非所見聞之境。何強局應身乎。 文。信法精進修行門等。記六雲。法有四種。教理行果。佛依法有故。諸如來鹹共尊為父母師長。虛空金剛性常住故。不能改壞。不能生滅。由是名為不動軌則。如是軌則有大利益。心言岡及故名殊勝。於諸時處順修諸度。助成覺道。信法進修所存於此(文)疏五雲。三信法希求妙法。信重大乘。出生三世諸佛。獲得一切種智(文) 私雲。第一論舉所歸法寶。備具四法。故知。今所信法寶。亦可通四法也。尋雲。本雲諸波羅蜜。釋雲。修行一切助道品。明知唯局行法。何雲四法乎。答。所信之法雖通四種。終示行者信敬之相故。且雲修行道品等。何必限行法乎。或雲。筆削記中。以此四信配四法之時。今信法即是行法也。彼記雲。又此四種。即是教理行果。前三如次。是理果行。信僧即教也。僧能轉教就彼求學故(文)當論亦信僧段雲。聽受種種深經。即葉此意歟。三世諸佛等者。慈恩釋雲。師資相因法前佛後。顯說相因佛前法後(文)若約字印形次第者。佛必在於法後也。助道法者。諸波羅蜜門行。通助成佛道故名助道也。義章六度義雲。攝諸行法唯一助道(文)或雲。三十七菩提分法也。論第一雲。道品勝具足三十七道品故(文) 文。信僧令心無諍門等。疏五雲。四信僧欲階聖位。信敬眾僧。當得菩提紹隆佛種(文)記六雲。因德欽人。依人求法。既聞法已。必當求學令心和合無乖諍故(文) 私雲。爾勝行者。自利利他二行也。為自內德者。一切和合僧。各以二利為已證故云爾也。問。論第五釋十地雲。初地菩薩。內得正智。外得後智(文)此釋既利他以為外。今何信位之人。二利共為內德乎。答。內外相望隨宜。第五卷釋。自利利他相望雲內外。今文望世智外才雲內德也。隨自聞時等者。舉見聞知三境也。師僧等非合中知故。唯舉不至境也。種種深經等者。經論能詮也。理事所詮也。諸菩薩眾等者。筆削記雲。揀非二乘故雲菩薩。揀非地前故雲如實修行(文)此釋意。今僧寶局十地菩薩歟。例如本論歸敬序釋也。或以方便從根本。地前亦得如實之稱故。可有地前之僧也。又義雲。今舉十地兼上下故。攝地前及佛地僧也。問。上第七卷所釋遇佛見僧求法與此四信如何別乎。答。筆削記雲。前以未信真如故。所見三寶皆不稱實。由是遇緣卻成退失。今以先信真如故。得所信三寶悉皆如實。由是增進使信成滿也(文)問。今四信與常途四信如何別耶。答。同記雲。然常途四信。謂信三寶及戒。此即人天乘中之信。今之四信。乃是終實教中。不唯真如與戒不同。亦乃三寶淺深有異(文) 文。六度次第法如是故等。記六雲。六度次第。謂由前前引發後後。及由後後持淨前前。又前粗後細。易難修習為次第故。今合後二以為一種故名五行。諸論開者。禪智體用所治障染所引果利各不同故。此論合者。互相資發力用勝故。定慧雙運離諸障故(文)疏五雲。稱根說行。從易至難。自淺至深。法應爾故(文)唯識論第九雲。十地次第者。謂由前前引發後後。乃由後後持淨前前。又前前粗。後後細故。易難修習次第如是(文)述記雲。對法論說。於諸行中。施行最粗。戒細於施ыэх故次建立。乃至一切行中。慧為最細故最後立(文)大乘義章第□□雲。攝度之中。義別有四。一約位分別。檀有初地。乃至般若在六地。檀在初地。最以為劣。戒在二地。次以為勝。如是漸增。乃至般若在第六地。最以為上。二就能分別。精進般若。通能策導一切諸行。說以為勝。餘不如是。說以為劣。此之一義。如地論說○三主伴分別。慧為行主。說之為勝。餘五伴助。說之為劣。此之一義。如大品說。四就諸行相成分別。六俱是勝。六俱是劣。何故如是六度之行。互相助成。此之一義。如大品說(文) 私雲。六度次第。粗細淺深法爾道理也。 文。故有五門故故有五門等。抄第四雲。故有五門故故有五門者。上五門言屬本文也。下五門言屬釋論也。意由本文分明開說五門名字故。今釋論亦開五門。更不自立科目之名。而全依本故勸應觀。良以不同前後之例自別標列科名故也。其三故字。並所以義。初則由上建立門故。廣答有五。亦可事也。出切韻中。意雲。事有五門次則由本文有五門。後則所以釋文有五(文)▲ヵЬДьЯ△ ▲ヵЬДьЯ△ 私雲。故有五門故Я故有эЬ五門可訓之。事訓未詳之。由上建立門者。由次上建 ▲ヵЬДьЯ△立門。數門中有五門故。於散說門故有五門也(為言)次故有五門者。由有本論五門。釋論亦有五門也。亦可事者。此義未審。若可用本訓歟。 文。一者財物施等。釋經雲。灌頂施與何類。瑜伽者想身虛空藏菩薩。以金剛寶灌頂一切如來。義利施者。惠施沙門波羅門資緣具。法施者。為施不現形。與天龍八部等說法等。滋生施者。施與傍生之類也(文)諸經要集雲。智度論雲。佛說施中法施第一。何以故。財施有量。法施無量。財施欲界報。法施出三界報。財施不能斷漏。法施清昇彼岸。財施但感人天報。法施通感三乘果。財施愚畜能受。法施唯局聰人。財施但益色身。法施能利心神。財施能增貪病。法施能除三毒。故大集經雲。施寶雖多。不如至心誦持一偈法施。最妙過飲食(文) 私雲。佈施建立開合不定。或立二種。一財二法。或立三種。一財施二法施·三無畏施。對法論雲。施度是財施。餘五無畏施。一切六Юロь法施。或立四種。一灌頂施·二義利施·三法施·四滋生施也。如次如來Ь沙門Ь不現形者Ь畜生ЬЯ施З之也。 文。言財物施者等。記六雲。初能施心無怪。此依上根故言悉施。本論通兼中下說故。則雲隨力。筆削記雲。隨力之言。似有兩意。一隨貧富之力。二隨捨施之力。若隨其力。必不強為免生惱也(文)攝論雲。觀施物。施者受者皆不可得。三輪清淨。是真財施(文) 私雲。隨力與皆悉會通之意易知之。但隨力能施之。不漏機故雲皆悉。必非相違也。無所顧惜者不顧思慳吝也。尋雲。削記Я為免生惱者意何。答。為免貪惱也。 文。言無色者則是心識等。疏五雲。初內財施心識無形。雲何行施。謂示顯密巧方便故。令彼智慧得增長故(文)記六雲。心識施者。謂即心智令他役使。運籌設策。但成他事。自更不復專用心智。他為主故。問。智度論說摶食可施。餘食非色不可相與。何故此中亦施無色。答。彼對求者餒乏正Я ▲свヤУэ△甚⑦ワЯ當面相ё惠但說摶食。餘食而無可與相故。次外財物在文可曉(文) 私雲。心識施者。疏意作巧方便。令眾生增智力等也。是令增所化心智。非施別心也。記意令他驅使。不用自心力。但行用他心故雲心識施也。今謂。乞我心識者。雖非實授與之。若有人依別願乞我心識者。即捨命可施心識歟。是則佈施至極故云爾也。有色妙根者。指扶根非正根也。正根雖色法。非眼所見。何乞之乎。花嚴雲。如我昔者。為菩薩時。自以面肉供給眾生(文)今謂。是又指正根也。如次上心識施。能施所施雖無所有。依別願有求索之者。即可與之也。六度經雲。我昔已捨一切身命。如妙高山觀我此身。猶如芥子。身命尚捨。何況珍財(文)問。依報資財及所屬奴僕等。誠可名財物。何指正報心根名財乎。答。是眾生所財。不過心及正根等。何不名財。付法傳雲。龍智雲。吾所寶者心也(云云) 文。一者有識等。三摩耶戒序雲。他緣覺心二種住心。捨身命而行佈施許妻子而與他人(文) 私雲。有識施者。牛馬鹿畜等。一切有識之類攝等之言也。問。父母亦有來乞者可與之乎。答。父母非行人所有故不可施之。賢愚經雲。快目王唯除父母○其餘一切不逆來求(文)問。比丘三衣一缽等。亦有乞求者可施之乎。答。梵網古跡(太賢)雲。智論雲。新行菩薩。不能一世一時遍行五度。如護三衣不能施等(文)菩薩戒私記雲。問。若衣缽等亦施不。答。上品施心肝等。況其三衣等(文)問。若一切施之者。刀劍等物亦可施之乎。答。寶積經雲。所不應施復有五事。一非理求財。不以施人。物不淨故。二酒及毒藥。不以施人。亂眾生故。三置羅機綱。不以施人。惱眾生故。四刀杖弓箭。不以施人。害眾生故。五音樂女色。不以施人。壞淨心故(文) 文。如本若見一切等。筆削記六雲。論一切來求索者。即受施人也。不同善德局七種人。故雲一切。則不擇冤親老幼病健高下貧窮遠近等(文)又雲。自捨慳貪者。隨性行檀。是自利行。令彼歡喜者。濟物垂惠。是利他行。故知。菩薩雖舉一行。二利已兼(文) 文。次說隨應施等。抄第四雲。隨應施者。即賢首雲無畏施也。又龍樹似寬。以名隨應故(文)記六雲。隨應施。隨其所應。除彼苦惱。令得安隱。即無畏施(文)疏五雲。五根已壞有苦與救。五根將失有難與拔。遇病施安。逢愚教智。凡有來求隨應施彼(文)筆削記六雲。或縲紲之難。或水火之災。或狼虎之殃。或冤家之怖(文) 私雲。賢士者。以達五明兼眾藝故雲賢士也。隨其等者。應當宜用四字。上二字名能治。體用如次配之。下二字名所治。體用亦配之。逢愚與智。是世智故異法施也。 文。次說教法施等。疏五雲。一切求法。普為除疑增智。修因出苦入樂。如貪名利且失慈悲。常行二利必證三身(文)記六雲。三教法施。為說教法。斷疑除惱增惠。破惡令趣果故(文) 私雲。時不時者。時剋到來。或不到來等也。例如時解脫不時解脫也。夫不夫者。眾相備足之人為丈夫。不具之人名不夫。女不女准之。人不人者。不失五常等之禮雲人。反之雲非人也。分除煩惱者。隨各各所宜。與隨分斷證也。問。不致法施有何失乎。答。寶積經雲。慳吝於正法。不教誨他人。得獨覺菩提追失無上道(文)問。隨機說法經論定判。若不惜法利可有差機說法之失乎。答。諸經要集十雲。地持論雲。菩薩知彼邪見。求法短者。不與其法。不與經卷。若性貧財賣經卷者。亦不施與法。若得經卷。隱藏不現。亦不施與法。若非彼人所知義者。亦不施與。若是彼所知義。於此經卷已自知義。則便持經。隨所樂與。若未知義。自須修學(文)疑雲。施色經卷猶為財施(見)故智論第十二雲。先以紙墨經書佈施。及以衣服飲食四種供養供養法師。後得法身。為無量眾生。說種種門而為法施(文)如何。答。於經卷等者。通財法二施歟。所謂施冥福之邊為財施。生惠解之邊為法施。故無相違也。 文。如本若有眾生等。異譯論雲。修行如是三種施時。不為名聞。不求利益。亦不貪著世間果報。但念自他利益安樂。迴向阿耨菩提(文) 私雲。准此異譯者。不應貪求已下文。通三種施歟。今論但屬法施。以初屬後也。又義雲局法施歟。論攝取彼人等釋彼文也。三種施各有受施人所施物行施意三節。今文法施中第三段也。但異譯論。以義結上三歟。 文。建立十種清淨防轉戒等。記六雲。謂以十善防禁。殺等令不轉故(文)抄第四雲。防轉戒者。防謂遮防。即本不義。轉者起也。即本殺等。意以防轉釋不殺等也。如下舉師母戒佛眼精戒。並隨本論而建名號。今此亦是順本立耳。若准賢首勒成三聚。合中二門。為攝善法戒。又從小罪下。明護戒心。餘之二門為餘二聚(文) 私雲。十惡轉起名為轉。以此戒防護之故雲防也。三聚淨戒配屬如下也。 文。所謂不殺等。筆削記雲。論所謂下。如次是其十善。則離身三口四意三之惡也(文)又雲。貪謂惡欲。嫉謂妒忌。欺謂陵犯。詐謂虛偽。諂謂罔冒。曲謂違理。其嫉欺恚是嗔之分。諂曲是貪之分。邪見者亦名惡見。即身邊等五見也。今言邪者。五中之一(文)疏五雲。遠離二字。貫下三處。謂貪嗔邪見故成十戒。嫉欺詐諂相從說故(文)大疏第十七雲。聲聞緣覺亦有十善。亦為息世譏嫌及性善故持之。外道世天亦有十善戒。今佛說菩薩戒者。但十善即是(文) 私雲。十惡名字同常途。但意三業中舉未惑。嫉欺嗔之等流也。詐諂曲貪等流也。故疏雲相從說故。是即以末從本也。 文。成就戒品勝處門等。疏五雲。戒品勝處門。別勸出家寂所居故(文)異譯論雲。所謂在家菩薩。當離殺生偷盜邪婬妄言兩舌惡口綺語慳貪嗔嫉諂誑邪見(文)記六雲。離喧處寂。則得具戒(文)筆削記雲。論出家等者。前律儀戒。即通在家出家。此善法戒。即唯出家者(文) 私雲。上十戒。在家出家通受戒也。異譯論意。上約在家作釋。以彰出家亦依十善也。今此勝處門者。出家菩薩戒相也。離相雜住。而居山林等阿練若處也。尋雲。上戒若通在家者。何不雲不邪婬而雲不婬乎。答。准未曾有經說。下品十善一念頃。中品十念頃上品從且至午(云云)若爾雖在家人。暫時何不持不婬乎。例如五戒八齋等立不婬也。憒鬧者。離囂塵也。 憒鬧。 文。如來所制師母戒等。疏五雲。以佛禁戒乃名師母。訓匠軌範生功德故。小罪生怖者。如戒經雲。勿輕小罪以謂無殃。水滴雖微。漸盈大器故。勸深防師母戒故(文)記六雲。謂諸篇Ь聚Ьг是佛所制。固當尊重珍敬修習(文) 私雲。於五篇七聚等諸戒。生尊重之想也。五篇者。一彼羅夷·二僧殘·三波逸提·四提捨尼·五突吉羅也。七聚者。於前五中開第五篇突吉羅。為惡作惡說。更加偷蘭遮為七也。 文。如本修習少欲知足等。筆削記雲。頭陀▲гьヨロ△此雲科[木*藪]。謂ロэ科[木*藪]三界煩惱業報故。不得輕戒者。戒序雲。莫輕小罪以為無殃。水滴雖微漸盈大器。剎那造罪殃墮無間故。涅槃中有浮囊之譬。故知。佛所制戒。豈得輕而犯之(文) 文。守護不令誹謗門等。異譯論雲。護持如來所制禁戒。不令見者有所譏嫌。能使眾生捨惡修善(文)記六雲。護佛所制。則具自利。息世譏嫌。則具利他(文) 私雲。放逸譏嫌眾生者。隨佛戒故。不作眾生誹謗也。譏嫌者。誹謗義也。意雲。隨順譏嫌。堅持禁戒故。令眾生不作謗罪。即是利他義也。自守戒相。是即自利也。 譏嫌。 記又雲。已上四門。初一即律儀戒。中二即攝善戒。後一攝眾生戒。又前三門並律儀戒。謂初明戒相。次持戒緣。後護戒心。其攝善法不離二聚故(文) 私雲。瑜伽論等意。三聚淨戒雖體各別。瓔珞經等意。從因至果斷惡之邊雲律儀。修善之邊雲攝善。利生之邊雲攝生。若依此義。通十戒各具三聚之義。謂不殺故不作惡行。是攝律儀也。不殺故成善行。是攝善戒也。不殺故與生命。是攝眾生戒也。餘准之。當論准此義故。於一箇戒法。作三聚之意也。 文。顯示略忍伏我門等。異譯論雲。所謂見惡不嫌。遭苦不動。常樂觀察甚深法句(文)鈔第四雲。伏我等者。然伏我無我之二門。謂。或影互各說一邊。亦可。前則但忍怨害故。是伏我不必無我。後則八風不動心念故。須無我非是伏我。以彼伏我不永無故。若准賢首。初門即為不饒益忍。後門則為安受苦忍○若准玉溪。而具三忍。二種同上。言等法者。即為第三諦察法忍。謂印諸法皆平等故(文)記六雲。初略忍伏我門。此門義當耐冤害忍。見有違緣。調伏其心。不行反報故雲伏我。二廣忍無我門。此門雙具安受苦忍Ь諦察法忍。由觀實相。不見我人。受樂不欣。逢苦不戚。則於違順八種法中。審察安受。心不動搖故言無我(文) 私雲。賢首以二門配二種忍。不饒益忍者。耐怨害忍也。次則安受苦忍也。玉溪意。於本文等法二字。存諦察法忍義也。記意。於利衰等八境中。觀察雲諦察也。今謂。三忍中。初二如次忍辱堪忍二義為體。第三忍可義惠以為體。當段行則當初二歟。又依異譯論者。三忍分別也。問。無我伏我者其義如何。答。伏我者。對怨害粗強之境。而能生忍辱心。不生我執雲伏我也。無我者。雖遇苦難。堪忍不起我見故雲無我。無我亦是伏位非斷位也。惡阿世耶之境者。惡意樂之事也。   文。或有眾生以飲食等。疏五雲。論解八法。勒成四對。如次即是利樂衰苦毀嫌稱譽。義勢倣同相合辨故○四軟四強。行者持心不令動故(文) 私雲。八種行相雖異。今論總合為四。所謂或有○歡樂釋利樂也。或有眾生以劍林○不得自在釋衰苦也。或有眾生以兼○於我釋毀謙也。或有眾生以正住○如須彌故釋稱譽也。正住等者。正是正報也。住則依報也。等者等取軟語歟。上損依正。並以粗言毀我身。今反之也。 文。利衰毀譽等。抄第四雲。財榮潤己損耗侵□□□奪□駩□□□H妯□□□稀□j□奐□□□□□□秸□□□□□橁翩慼慼慼慼慼憐n□□檢□□軑贖楚慼撐灠鎔芢O□□□□聾□奪□□□裀□□楛□檢□□□□□視兜駭楉□□□□□社婧娀埤□楏椸□禐□□□□□□□□□□□□煄摯鞢慼撕╮j□□□□逆□□□□□□□□埤□□送□逆□褓□□礹□□累□□□襏履導襏欖□□□□□騪□□稻□□飀□□□□□□□□□□□祖□□□□□□祖□□□□□□□□□□□搾□□□礹□□□騭□□□□□□□□□□□□廓檢□□□□□□ 文。通示修行精進門等。記六雲。通示精進門。瑜伽顯揚等論中。說精進有五。即是五種修行所攝。一被甲精進。欲摧勍□。先被甲冑。即初發心修。二加行精進。加功用行極勇猛故。即長時修。三無下精進。增其勇銳。不自輕蔑令卑下故。即無間修。四無退精進。於善能成。遭苦不屈。即殷重修。五無足精進。堅固欣修甚深勝果。不以少善生喜足故。即無餘修。今論含具如上五種。於諸善事。謂即被甲。發心修善。慮值魔冤。擐甲冑故。心不懈退。則雙顯示加行無退。懈則所作緩慢。退則棄捨其業。由加行故。不慢所作。由無退故。不捨其業。立志堅強。謂即無足。志願堅固。氣概剛強。自利利他無厭足故。遠離怯弱謂即無下。意解弘深趣向高大。無諸下劣狹小心故(文)抄第四雲。進門若准賢首。於初通示門中開二。一至懈退為勤勇精進。二至怯弱為難壞精進。三至眾苦為無足精進。此一即是無障修行精進門。次下大同(文) 私雲。記以通示門一段論文配解五種。抄以通示及無障兩門釋文配三種。所謂於諸善事心不懈退。為勤勇精進。記釋無退同之也。立志堅強遠離怯弱。為難壞精進。記釋被甲同之(已上通示精進門)次當念過去○速離眾苦為無定精進(已上無障修行門)問。精進立三種。有本說乎。答。唯識論第九雲。精進有三。謂被申精進·攝善精進·利樂精進(文)凡精進者。勤心所異名也。俱捨頌雲。勒謂令心勇悍為性(文)問。無足精進者其意如何。答。藏疏雲。當念下明無足精進。以念已長淪虛受大苦。以自勸勵修善無厭(云云)筆削記雲。無足者。修善行意無厭足。表異二乘得少為足。則欲而不貪(文)問。通示別示二門意何別乎。答。通示者通諸行共門精進。精進遍餘度故。別示者唯修一門不共行精進也。例如癡無明有相應與不共別也。又義雲。初門總標。後門別釋也。又義雲。初門耐怨害忍。後門安受苦忍也。 文。無障修行精進門等。疏五雲。初無障門。▲хЁ△如能精進為出離因。若復懈怠是沈淪本(文)記六雲。初無障門。謂能自策勤。具足二利。修因嚴果易成就故(文) 私雲。無障者。對下有障立名也。以無魔障等故。金剛不壞之身心者。初住已上名金剛不變凡夫。故通雲金剛不壞也。或又指佛果。涅槃經讚佛雲金剛不壞身。又第一論雲金剛常住不動之身。即指佛果。故又次下雲莊嚴滿德之果(文)即此義也。兩利次上所云自利利他也。 文。有障修行精進門等。疏五雲。後有障門。多劫餘業今生現前。為惡縱心。修行作障諸魔外道惡鬼凶神。事務牽纏病苦侵逼。其心勇進起行對治。禮懺慇懃請隨諦敬迴向大覺增長善根故(文) 私雲。問。藏疏意。今此一段就前四種修行明除障一門。何為進門子段乎。答。本文既雲勇猛精懃。為進門攝分明歟。但藏師釋。彼亦不違此論歟。彼疏雲。初顯四行相。後別就進門明除障方便(文)若爾者。除障之義雖通四行。今且就進門明之也。若有眾生有無始等者。已下本文有三類不同。一魔鬼障。二緣務障。三病患障也。本釋相配知之。為魔外道等者。就本邪字雲外道。外道起邪見以為宗故。筆削記雲。邪魔等者。邪神外道。魔謂天魔。鬼謂惟場等(文)雖耳聽聞等者。今此雖耳聽聞(乃至)九結不縛故文。釋本論雖修行信心句歟。但本論意。雖修行為邪魔等所障。不成精進之行。是故修不禮拜懺悔等法作成就(見)釋論雖有見聞之益。不能勤修(云云)文相聊雖似相違。約實雲之其意同也。雖立相似之行。只是見聞分位。非正修行故無相違也。八風者。前所云利衰等八種。令行者心動起雲八風也。抄第四雲。字統雲。標者擊也(文)筆削記雲。風者能擊眾生心海。起貪瞋煩惱浪故(文)九結者。俱捨雲。一愛結·二恚恚·三慢慢·四無明明·五見見·六取取·七疑疑·八嫉嫉·九慳慳(云云) 文。如本復次若人。藏疏下雲。治中六時禮拜等。總明除障方便○懺悔下別除四障。一諸惡業障懺悔除滅。二謗正法障。勸請除滅。三嫉妒他勝障。隨喜對治。四樂三有障。迴向對治○又初一治業障。以止持故。後三長善根。以作持故(文)筆削記雲。論若人者。此十信初心之下品也(文) 曆應二年(已卯)十一月十六日。於東寺西院僧坊書寫校合畢。權律師杲寶。 釋論第八勘注第二 文。次說修行止觀門等。抄第四雲。次說修行止觀門者。賢首品疏雲。定惠雖多不出二種。一事。二理。制之一處無事不辨事定門也(即遺教經)能觀心性。契理不動理定門也(即涅槃經意也)明達法相事觀也(成唯識雲。於所緣境觀察為性)善了無生理觀也。經即七地諸經論中。或單說事定。或但明理定。二觀亦爾。或敵體理事止觀相對。或以事觀對於理定。如起信論止一切相。乃至心不可得為止。而觀因緣生滅為觀。或以理觀對於事定。下經雲一心不動入諸禪。了境無生名般若是也。或俱通二。如下雲禪定持心常一緣。智慧了境同三昧是也。或二俱泯。非定非散。或即觀之定但名為定。如觀心性名止定是也。或即定之觀但名為觀。如以無分別智觀名般若是也。若說雙運。謂即寂之照是也○所以局見之者。隨矚一文互相非撥。偏修之者隨入一門皆有剋證。然非圓暢。今當事觀對於理定。此是菩薩微妙行門。觸▲гロюЯ△目對境常所行用。希心玄趣幸願留神故雲次說修行止觀門(文)藏疏下雲。止觀中有二。先寄問。次釋相。釋相中亦二。初略明。後廣說。略中三。先止。次觀。後雙順○第二廣說中有三。先止(若修止者下)次觀(復次若人下)後還雙運(若行若住下。文)遠疏下雲。就止觀中有三。一者略明止觀。二若修止下別廣止觀。三若修觀者對治以下明止觀相資(云云) 私雲。若開立止觀者。可雲六度行。而今合明之者。為顯定惠不離義也。四門中初三門略釋兩輪。第四一門廣釋止輪也。問。何於觀輪。無廣釋乎。答。前五波羅密為本。故專釋止輪也。或義雲。第十卷所釋兩輪具闕門中。前三門是觀輪廣釋。後三門即隨順廣釋也。但為遮文繁立大科歟。 文。總標總釋止輪門等。疏五雲。此中止息緣變之識。遮護散亂之思。唯住一味真如靜性。不令其心出緣餘境。標陀雲主。阿羅雲伴以定為主。以惠為伴。令緣真故(文)記六雲。安住一中寂靜性者。攝□□□□視□□□s□□逆□□□□□謊襢□裀□奐□□□視兜□淪露□□□□□□禰□□言埤□觔□楈□□襤榆埤□□嬪□□鶴詁□櫧□榆姛裀□姛覗□□□□楈□奪□□□□練餾魯□視兜駭楉□□□□□□奧□□□延襡奢□□鶴羇□鞳毅矷歎ョ摯齱慼慼毅袑堙慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼樁o覽□□□□□楈姈□□□□□□餺□□西□j□□□□耔□夾□□視兜鍊 私雲。止者三摩地心所也。俱捨雲。心一境靜名之為定(文)即是惠心所依也。 文。隨順定標陀等。抄第四雲。定標陀阿羅觀義者。聖師記曰。標陀者翻雲主也。阿羅者翻雲伴也。即此處中定主觀伴。應審觀察。意以加行觀惠為伴。根本止定為主。預修加行隨順根本。故本文雲隨順等也。然非無智心自灰耳。觀標陀阿羅觀義故者。即以加行觀惠順根本觀惠。故本文雲隨順等也(文)疏五雲。加行惠為伴。根本定為主。預修加行隨順根本故。或於止定同時有惠。但定增勝惠為伴耳。奢摩他者。此雲止也(文)記六雲。標陀雲主。阿羅雲伴。止定為主。觀惠為伴。互相依故。奢摩他者翻為止品。由定亦具觀察用故。復雲觀義(文) 私雲。抄意於定惠各有根本加行。猶如四禪近分根本。其中上段根本定為主。加行惠為伴。下段根本惠為主。加行惠為伴也。文點雲。隨順Зю定標陀Я。阿羅觀в義в故(云云)本文雲。隨順奢摩他觀義故(云云)此意終觀字直名惠觀歟。意定主與伴觀也。疏意出二義。初釋同抄義也。但終觀字只目定心。非惠觀也。後義定(主)惠(伴)同舉所隨體。意加行止定能隨順根本定惠也。文點雲。隨順Зю定в標陀Ь阿羅Ьв觀Я義в故(云云)觀字通定惠也。問。若依此義者。本釋二論終觀言直名定心等。非別體惠觀者。一段唯明止文也。由何起盡定主觀伴義成之乎。答。文顯相雖不明觀。義則具之。所以爾者。次下轉釋隨順言專名定惠相應之義。既今有兩箇隨順。豈不舉定惠乎。記意主伴同舉能隨止觀也。文點雲。隨順в定標陀阿羅в觀в義故(云云)今文定為面故。但雲定主伴而不雲觀。終觀義者。是示定心分別。非相對觀惠也。或雲。藏師意今段定中主伴非定惠相望。筆削記雲。雙標唐梵正修名奢摩他。修前方便名為止也。觀亦准此(文)若准此釋。今論亦唯定主伴也。觀義者亦指定用歟。但此義違次下隨順釋也。 文。總標總釋觀輪門等。疏五雲。此中通達親疏因緣之門。善知自共生滅之相。以觀為主。以定為伴。令緣事故。前後俱時准前可釋。毘跋捨那此雲觀也(文)記六雲。謂即觀察因緣生滅。通達遍知諸法相故。此即反上觀惠為主。止定為伴。相資而轉。毘跋捨那此雲觀也(文) 私雲。疏意反上義。惠為主定為伴。是即加行定為能隨伴。根本惠為所隨生(初義意)又惠增為主。定滅為伴也(後義意)定惠共屬所隨也。記意共屬能隨。反前可知之。抄意非定惠相望。但於惠根本加行相望論主伴也(文點等如前也)問。本文雲毘跋捨那觀。釋文雲觀標陀阿羅觀義故。主伴同惠也。疏記兩師何雲定惠相望乎。答。止觀相對立兩門。上門既以定惠為主伴。此門尤可反之。加之次下雲何隨順釋。定惠二法相望論隨順。故知今此二門定惠互對之為主伴也。但至觀義言者。上下雲觀義。如次指定惠二心。非定惠相對之觀。故非相違也。 文。略釋抉擇隨順門等。抄第四雲。謂定隨時彼觀即順等者。意雲。前據初學。或單順止。或單順觀。今據久習即一心中雙順二故。謂修隨順止時。即修隨順觀等。故雲定隨時彼觀即順等。故賢首雲。漸漸修習等者。顯能隨之方便。雙現前者。明所隨之止觀。或異賢首。前唯單修。今此雙修。並是方便非根本故(文)記六雲。謂即定惠二法齊運。止能息慮觀能發惠。由息慮故散亂之風不可傾動。由發惠故愚癡之垢詎能障翳。即由此二互相隨順。是故說言具足不離(文)疏五雲。定惠互籍心觀相應息慮冥真。雙現前故(文) 私雲。抄初義上二門單修止觀(其中第一門止主觀伴。第二門觀主觀伴也)今一門止觀並修。其中加行定隨根本定之時。加行惠亦順根本惠也。後義唯是加行也。謂加行定隨加行觀時。彼加行觀又順加行定(矣)疏記意定惠互為主伴互具之。即是隨順之義也。問。疏及記意前二門與第三門如何分別乎。答。亦准抄釋可得意歟。但此二師意約未熟與已熟歟。或義雲。三門必非別義。初二門止觀。別段解之。後一門重釋不離也。依之筆削記雲。以前文中雖先止後觀次第別辨。然至修時豈得相離。以文不累書故成前後。今此文中說俱者。亦是重辨前文。恐人修時各自習故。故勸皆應止觀俱行也(云云)准此釋。上二門述義門令生解了。今此一門示不離令修行體也。又藏疏雲。隨相而論。止名定觀名惠。就實而言。定通止觀惠亦如是(文)准此釋。二段文約假實歟。又異譯二卷論雲。初各別修。漸次增長至於成就任運雙行(文)約此文者。抄釋葉正理歟。 文。住處寂靜因緣等。疏五雲。一靜處意絕攀緣。處離憒鬧。是非既息。止觀必成(文)記六雲。空則離諸誼囂。閑則息諸緣務(文)又雲靜處有三。緣務有四。靜處三者。一謂深山巖谷艱險。永絕人跡。毀譽不關。名利斯隔。專心在道。守志修禪。是處為上。二空寂處。近城數里。交往亦稀。鍊障安心。是處為次。三僧伽藍。獨處一房。不雜餘事。跏趺正念。是處為下○緣務四者。一生活緣。經營商賈。觸事牽纏。棄少取多。治新換故。身猶不定。那得安禪。二人事緣。慶吊吉凶。送迎賓侶。唐指事業。艨O工夫。世務猶妨。豈能安道。三伎能緣。醫藥·卜筮·射馭·琴基·圖書·方書·咒術·工巧。雖稱世俗才能。實為聖道疣贅。四學問緣。讀誦經論。問難對詶。力弊心勞。妨禪費道。夫以至人息慮達士守愚君子緘言。聲聞滅智。劣道猶資於寂靜。深禪豈雜於喧囂。其猶風靜波澄星月炳現。如提婆達多。雖諷六萬像經。猶不免其獄報。蓋由口雖誦經。心常乖道。苟能以教照心。為禪定之龜鑒者。非所遮也(文)藏疏下雲。一者閑居靜處。謂住山林及諸閑靜等處。若住聚落必有喧動也(文)筆削記雲。疏閑居等者。不作眾事。名之為閑。無憒鬧故。名之為靜。意令心寂。當須離喧若欲離喧。宜去聚落。居阿練若。繁塵不對止則易成。此有三處。可修禪定。一深山絕人處。二須阿蘭若處。離於聚落。極近三里。即放牧聲絕無諸憒鬧。三者遠白衣捨清淨伽藍之中。皆名閑靜處。故當第一(文) 私雲。聲聞乘人出家修道。必先有身器清淨。其中身心遠離立之。俱捨頌雲。具身心遠離(文)光記雲。身遠離者。離相雜住。心遠離者。離不善尋(文)今第一因緣即當身遠離也。 文。獨一不共因緣等。記六雲。謂初習禪者。得與師友同居。鍊行多即不許。少即無妨。今據上根故唯獨一(文)疏五雲。初習未久。要近明師。經鍊既成故容獨一(文) 私雲。記約上根。疏約久習。兩義雖異。共不許伴侶雲獨一也。今謂不爾歟。於一結界內。同時修道之人。兩人不可共住雲也。例如修金輪法。一由旬內修諸尊之人不可得成就也。全不遮助修同伴之人也。不爾者雲何第十二立知識善友因緣乎。互動煩者。一界結護必相應一人而二人同修結護等勢力互奪之。動亂等事作之也。 文。所居方善因緣等。疏五雲。有覺輪者。覺是尋伺。亦即惡惠。輪具摧伏。損壞定心故雲覺輪。亦可東方西方有覺有惑。能摧散亂名為輪故。謂東方月出。表本覺明。西方日沒。咒無明闇。觀真治妄不亦然乎。向東背西。良有表也(文)抄第四雲。有覺輪故者。覺名尋也。今古翻異。即是三種。或八惡覺。謂親裡尋。國土尋等。此惡尋思能摧善心。故雲覺輪。上准前二故作此釋。亦可屬彼東西兩方。有覺智故。謂之覺也。摧亂心故謂之輪也。故雲覺輪(文)記六雲。東方日出表本覺靈明。西方明沒如無明昏暗。今令行者觀真治妄。故說居止東西兩▲ЙфЪ△中。南方大暑蚊蚤尤多。北方極寒風雪頻數。增長尋伺習定為難。古說尋伺各為覺觀。動轉不定故置輪言(文) 私雲。修行之人面向東方。後背西方。而不對南北也。次下雲唯向東方非餘方故(文)有覺輪者。疏抄初義及記釋不居所以。謂不向南北之所由也。有惡覺輪故不向之。問。何故爾乎。答。疏抄不雲其所由。記釋意南北二方寒熱強盛故有尋伺也(為言)疏抄後義為居止所由也。即是用東西所以也。覺輪日輪譬覺也。或義雲。南北大陽大陰兩氣不齊故。不居中間。東西陰陽齊等。故居中間。尤相應也。   文。衣服具足等。疏五雲。修道出家須被壞色。觀心入定要用法衣。應是彼蟲怖三色故(文)記六雲。毘叉羅蟲未詳其致(文)筆削記雲。上者如雪山大士。隨得一衣蔽形而已。中者如迦葉糞掃三衣。不畜餘長。下者如多寒國土及忍力未成之者。許三衣之外百一資身(文) 私雲。毘叉羅蟲者。聖法記未翻之。應是蟣虱類歟。或又指諸小蟲歟。例如大日經治地之中除諸小蟲。小蟲即赦行者身不令安隱故。問。出家之人專用壞色。壞色者黑色也。而今不用青黑二色。唯用白赤黃。有何意乎。答。末師不雲其所由。若簡行穢而取嚴麗色相歟。彼蟲即污穢之色能入。純善色不入之歟。筆削記三衣者。五帖七帖九帖也。今論三色衣雲三衣。三衣可染三色歟。 文。飲食具足等。疏五雲。乾練伽摩伊陀耶者。此雲合集。即是糯等所成粘食。婆尼羅者。此雲散離。即是粳等所成散食。如無合集。當用散離。有仙性故者。如昌[(蒱-)+踃苟杞。久服長生。□稕稘櫸□□□□j□娌□□□矩□盒鞢慼慼慼慼潟砥慼摯鞢撓e診□□□□誇□□□□□□□□覕埤□婁E□碌婝□埤□□祰□導視兜驒□□□□g□□餼□□樀埤□□□詛檢□□觳□□j□楰□娀埤□□□□□□□騄□□j□糕餘稀埤□□祰□埤□□□□□逆□□□N□□□□□簅d□□埤□□□□襖□□□□□穰蓮□□訇□誇□□E□切□□飲□埤□橚訇□□□□衽□逆□娳稚□埤□□飽□□視兜□□□□椿部暱晷l禜馮□奈椸饓□□□誇□飀□樿餌□露□餺□□□訌姈□□□□驅□□□□粳覞□妳飀□□騰□騿慼慼撙飽慼慼慼慼慼慼慼慼慼撓堙熱u□榜□駩□□裀□□□□□□奱□□□□□□□模F鶠慼慼獺慼慼慼撓堙熱u□□□□□□□□□□□椸□祤□□□□□□□□□散L□□□楋□稚□□觟□□□□□椻□□□F□露騉□□□□□□□飀□□□□□視兜駭楉□□□□□聾□□埤□□饛□j□□婚襾祅姻□□□□□奸吟□□□礹嚾F埤□□婘禮□娙奏禪□□□□□□□□禍詣累□稫□□□□□□□□稻□詁□視兜餿□□□□□□餼□□樀埤□□□詛檢□楰□娀埤□□□□□□詛樀埤□□鱗詣□□□□埤□□麟穰□□□倫訇□□埤□□□F□□□□誇□□□□□□ご堙慼慼敷Q馱□□□□覕騪□□E□□視兜鍊 私雲。記參伏者。人參伏苓歟。抄所引伽摩伊陀(乃至)粳食也。聖法記全文也。乾練者。漢語也。非梵名也。乾練又乾練也。唯用自中者。或異本雲。日中(云云)無定者。疏抄意日中以前食時無定量也(為言)記意過中食無得禪定也(為言)記二種食者。合集離散也。三色衣者。黃赤白三色衣也。分衛者。乞食梵名也。筆削記中前三類同普觀記也。 文。一俱盧捨量等。疏五雲。俱盧捨者。此雲淨穢中間。謂如豎布五百弓量。又雲一牛吼量。謂二里半(文)記六雲。一俱盧捨謂一牛吼量(文)抄第四雲。俱盧捨者。此雲淨穢中間。語五百弓之量也(文)筆削記雲。離於聚落極近三里(文) 私雲。離自居室者。去自本所居之處一俱盧捨外建立靜室也(為言) 文。坦咥他那羅帝等。抄第四雲。羅羅等者。准彼義淨三藏傳雲咒藏。梵本有十萬頌。唐譯可成三百卷。現今求覓多失小全。而大聖沒後唯龍樹菩薩特精斯要。時彼弟子厥▲ヨю⑥З△號難陀。總明博識。漬意斯典。在西印土。經二十年專心持咒。遂便感應。每至食時食從空下。又誦咒求如意瓶。不久便獲。乃於瓶中得經歡喜。不以咒結其瓶遂去。於▲дロэЯ△是難陀法師恐咒明散失。遂便攝集。可十二千頌成一家之言。每於一頌之內離合咒印之文。雖復言同字同。實乃義別用別。自▲ыЁ△非口相傳授而實解悟無因。今論前後皆同於彼(文) 私雲。咒者舊譯也。新雲真言。大日經疏一雲。真言者梵曰曼荼羅○舊譯曰咒。非正翻也(文)祕藏記雲。諸經中說陀羅尼。或陀羅尼。或明。或咒。或密語。或真言○咒者。佛法未來漢地前。有世間咒禁法。能發神驗除災患。今持此陀羅尼人。能發神通除災患。與咒禁法相似。是故曰咒(文)真言教中結界護身及行住坐臥。各有相應神咒。今論建立尤葉此意。又真言中有同字者。於一法門中表有多種也。例如揭帝等四句詮四乘行果也。又大日經疏第十(地藏菩薩真言)雲。訶訶訶○所以有三者。即三乘行(文)又雲(一切持金剛真言)吽吽吽○三字是眾多義。一切眾生多金剛同說故合三字也。泮吒泮吒泮吒○(私謂。爾說者訶三障也。云云)句義門釋猶非常途所解。況於字義乎。故抄雲。非口相傳解悟無因也。 文。一者門戶事等。 私雲。唯向東方者。東即日出方故。一切事業東以為初。是故止觀行人必先向東方修之也。 文。二者高下事等。 私雲。如常片羽屋。造之前方高。後方下而造之也。東陽西陰如次悟迷方故。悟為上迷為下之標示也。 文。三者方角事。 私雲。一方一丈故即是方丈之室也。丈者表滿數故。即周遍法界義也。如上寶珠量一丈也。 文。四者品重事等。抄第四雲。品重事等者。類也。別也。故雲品耳。此說總處具十重故。下說門壁各十重故(文) 私雲。問。與下說戶重事何異乎。答。是總牆壁事也。下別說戶重事也。又義雲。蓇上十重而作歟。次下或戶或牆。故非重言也。 文。五者作物事等。記雲。所用金寶等事。此依行人具福德力諸緣畢備。其或於此力微緣缺。則隨便宜。亦非局定(文) 私雲。用金銀銅鐵莊嚴具故誠可然也。用松木者。令人心貞廉。亦出仙藥故也。松(廣了木名玄中記曰。松脂淪入地千歲為伏苓文)至下植善林樹段悉之。 文。六者戶[土*(羽/向)]事等。 私雲。戶下橫木與地際齊等作之歟。 文。七者戶重事。 私雲。上品重事中已重十個壁。故有十重之戶也。 文。八者戶樞事▲ЬпЛ△。 私雲。其樞無濕滯而無其聲也。 文。九者壁牆事。 私雲。牆壁高一丈而有十重也。 文。出入事。 私雲。出入者行者作業故。雖難名舍宅造立義。印其諸戶故屬此中也。 文。言語不出因緣等。記六雲。八中言說能亂定故(文)疏五雲。八不語聲能亂定。語最牽心。隨處隨時唯寂唯默(文) 私雲。一切言語尋伺為依。若不起分別。不生言語故。止息言語即入定相故。 文。座像造立等。疏五雲。言坐像者。即禪床▲июиЗю△也。以世椅機椷搖縱性故。若坐禪床安詳斂心故(文)記六雲。九中座像謂即禪塌。黃陀羅帝未詳其語(文)抄第四雲。坐像者。即今禪床也。 私雲。松木者。仙木故。自身半者。人之坐像份量。即半身量故。四尺者。四方各四尺。一丈六尺。即十六以表無數歟。東方者。日出覺知方(如上也)黃陀羅帝者。未見翻名。是黃色緉緬耨等類歟。坐具者。如常也。   文。坐其座中等。記六雲。十事前七調身。第八調息。後二攝眼。亦即調心(文)又雲。疏五雲。十坐中兩膝末中即全跏坐。世人所坐多諸戲論。非大人相。跏趺坐者。生諸功德。是成佛儀(文)又雲。[曲*戈](音面音其其戲)意目曲斜之義(文)抄第四雲。兩膝末等者。斯則全跏之相。非半跏坐也(文)筆削記雲。押一腳為半跏。於中以右押左為降魔座。以左押右為吉祥座。若兩腳相押為全加。此坐能令儀相端好(文) 私雲。第一二兩事總結跏趺也。第一仰顯雙足之堙C第二兩膝平等令均等也。腰端者。其腰正直不屈撓也。[回*戈][回*出]者。屈曲之義歟。 ▲ロロсэивсю△[回*戈][回*出]端。 右手為下等者。左右手即定惠二法也。互為上下。是表定惠互為主伴義也。真言教意左為下右為上。是即定惠因果之義也。頸端者。令其頸端直也。定建立者。安住決定而建立之也。不出一者。鼻息其左右互出息。不唯出一方也。 文。安置大虛空字輪中等。記六雲。虛空字輪未詳其狀。意令於眼安住輪中。絕觀外境。禪那易發(文) 私雲。安住輪中者。當扶輪中央令住其正根也。若依此釋者。大虛空字輪者。指眼名輪也。以五根配五行之時。眼即空精故雲虛空字輪也。又義雲。令眼精安虛空中。別不見色類故。是雲安置虛空字輪歟。 文。出入時節等。疏五雲。辰容就粥。午許結齋。除此二時不出入故(文)抄第四雲。唯用等者。應此二時求齋粥故(文) 文。知識善友等。記六雲。善友有三。一者外護不揀□□□□□□類箋□櫸□裀□□□□□□□q□□□□覃□□秸□□□□駩驀□□□縷□□逆□□奐□□□□輻□□蓮□j□餓□槷□□□K□□陌炕慼暴肭鞢慼慼憮r□□□□□襆□□□觭槙□□□□□□□□饅榖□泥□□襐□□□逆□□□□大□榖□□□縷□□□□□□餺裀□□□□埤□□□荂樂潑B餾□□□□飀□□□□槤□饈饖□□縷□餺諑視兜駖鷺□□□□□□□□襱□□□□□□□□□□□視兜鍊 私雲。善知識即善友。是深惠之人以為友故。 文。印知邪正等。疏五雲。像前持咒乃現字輪。觀察其形便知邪正(文)記六雲。由印咒力有字輪現。行者觀察邪正不雜(文) 私雲。今其像者。第九卷所明外道等所變現天像菩薩像如來像等歟。修行止輪之時。若彼像出現。則誦此神咒。應時於彼像胸臆印現字輪。隨其字邪正須知像之邪正也。問。其邪正像者。指何形像。次邪正字輪者。何字耶。答。真偽像者。第九卷所釋上界諸天眾。來至行者所雨天妙華。燒妙香供養行者。是雲真天也。亦外道等為亂行者定心。造作天像令來行者所。而作供養等事。是雲偽天也。其二字輪者。未詳之。別有邪正印文之相歟。可尋之也。 文。植善林樹等。疏五雲。松木節操。欲令行者堅貞。石榴碎邪悉使惡魔遠離(文)記六雲。由觀此樹。境雅心怡能生靜慮故名吉祥(文)詩學萬斛珠(辛集)雲。松正心(李德林詩言。寄言謝霜雪松正心全不移)堅節(景池松詩雲。欲識剛堅節應須符雪霜)端正(選冰霜正慘悽終歲耑端正文)   私雲。二樹雲草未詳之。 文字輪服膺等。疏五雲。以此字輪服於胸臆。由是因果大恩師故。亦為賢聖大恩海故●(音冰。文)記六雲。膺謂胸臆。故以字輪置方寸處。以表行人修止定故(文)聖法記雲。●音彼平反。此字在金剛大輪無礙虛空總明陀羅尼經第一卷中(文) 私雲。服者付也。膺胸也。即是布字之義也。方寸處者。胸臆上於方寸勢分觀之也。凡布字法顯教等中。未考其說所。真言教中說處多之。所謂大日經第六布字品。以五十字門布行者支體。疏第十七釋雲。若能如是作。即是佛即是一切智即是資財(具一切法財者也)即是佛子也(文)加之金剛頂經說十五字布字。不動儀軌中說十九布字等是也。問。今此字形非梵非漢。是非迦婁蒼頡文字。用何字乎。答。其形雖不似梵漢。從久遠已來別有如是文字。或對字用之或布字用之。所謂佛胸卍字等是也。亦是梵字之異形歟。例如●字有奢羅之形。是智廣字記中十五或說第十五或說等。即此例(矣)慈覺將來吽迦陀野天儀軌上(金剛智譯)雲。佛部母真言●[*((貝*貝)/村)](一)[口*圓][*梨*}]蓮華部真言曰△[*(俱/寸)](一)△[*梨](二)△[*(俱/寸)]△[*梨*}]金剛部母真言曰△[*(俱/寸)](一)△[*梨][晶*(材/づ)](二云云)同軌下雲。若淨木用咒曰。曩漠三[萬/寸][(((哭-犬)/正)/共)*奪][((口/正)/寸)*木*是 *寸][馬*(太/田)]●(云云)如是因緣等者。指上十五因緣也。其中今此本論唯舉第一因緣。以彰於餘也。 文。存心決定門。鈔第四雲。存心決定等者。古師偈曰。實相言思斷。真如絕見聞。此是安心處。異學徒(云云)又二祖白達磨曰。我心未寧。乞師與安。師曰。將心來。與汝安。曰。覓心了不可得。師曰。我與汝安心竟。故雲存心等也(文)疏五雲。存心門中端坐正意。唯向真空寂靜理中。令心住故(文) 私雲。止觀修行大綱必令心安住真空理中。諸有所作不出此理故。必先住此心也。問。本文端坐正意。亙身心。故新譯論雲。端身正意(文)又藏疏雲。言端坐者。此調其身。正意者。調其心。○意欲令其觀心與理相應。自度度他至無上道名正意也(文)此等釋皆亙身心。今何唯雲存心乎。答。端坐正意者。雖似身心。專正意為本。故科直名存心也。強非相違也。 文。不著身體門等。記六雲。此修理觀揀餘事相五停心等諸觀行故。氣息謂即數息念觀。形色則是白骨鎖觀。空及四大並下心識即界分別觀。彼為對治著我之心。令其分別士夫六界。又上色言具通青等四種顯色。並下六界為十遍處所觀之境。如是等觀皆治凡愚粗重病行。又由氣息形色心識皆是妄緣戲論顯現。今觀法性一味無差。止妄還真故言不依(文)疏五雲。身本不有。色相元無。既悟自性即空。不著氣息等故。不著心門了知慮心性無有故。見等諸想悉皆除故。能除心想亦除遣故(文)抄第四雲。不著身體門等者。清涼雲。夫禪定虛凝湛猶停海。高攀聖境尚。曰妄情。馳想五塵。豈當為道。色如熱金丸。執之則燒。聲如毒塗鼓。聞之必死。香如弊龍氣。臭之則病。味如沸熱蜜。舐之爛傷。觸如臥師子。近之則嚙。此五欲者得之無厭。如火益薪。亡國敗家。世世為害過於怨賊。故不應著。況菩薩▲ДЬю△體此即如。復何所著。況達身空。為誰所著。故雲不著身等(文) 私雲。本論不著身心相之旨說之。故今就身立此門。一一相配如記釋也。 文。不著心識門。疏五雲。了知慮心性無有故。見等諸想悉皆除故。能除心想亦除遣故。自此已下別出身心空無所以。蓋以諸法本來無相。本非生滅。何有身心實不空耶。勿謂心空還縱空心。外緣空境。以心及境不可得故(文)記六雲。不著心識門中。初明不著。遣除想者。能除之想亦須遣拂。諸想皆寂真如自現。然不同彼滅盡三昧。彼為粗動心心所法極勞慮故。深生厭患欲求止息。所以厭滅別無所觀真法性故。次自此下顯因緣。此則雙顯身心二門不著因緣。是故說言以一切法本無相等(文)抄第四雲。如本乃至等者。別記雲。先除有想。後亦遣除想者。除無想也。以有無念俱是想故。釋曰。境界有二。一有。二空。緣有境心。謂之有想。緣無境心。謂之無想。故云爾也(文)又雲。如本以一等者。此有三節。初之二句體相無。故華嚴雲。諸法無體性。亦無有作用。次之二句生滅無。故淨名雲。法本不生。今亦無滅。後之二句心境無。故華嚴雲。法性本空寂。無取(境)亦無見(心)性空即是佛。不可得思量。法既性空。何得更有隨心緣外境之義也。其上以一切法本來六字г流ф下в三節Я三⑥▲Шワ△次Я讀ф之⑥(文) 私雲。抄意諸想隨念皆除。亦遣除想二句。如次緣有無二境之心也。疏記意二重遣之也。然而共屬心識。故雲心識門也。若依藏疏意者。上身體門本文遣所緣境。今此心識門本文遣能緣心也。聊異今論意歟。彼藏疏雲。所遣既無能遣不立(文)見聞覺知者。筆削記雲。聞謂耳鼻。覺謂舌身。知即是意。攝六略盡(文)今謂。不至境別舉之。即是見聞知是也。至境總雲覺。覺觸義也。至境合中知根境觸受故雲覺觸也。論第三釋觸塵雲覺觸分明(文) 文。四者不著不著門等。記六雲。重重遣拂至無遣故(文)疏五雲。第四門中以第三門仍有總空身心無相能遣之心。此第四門亦除遣故。以至無遣是此門故(文) 私雲。疏意亦遣除想句屬第四門歟。但論配屬不爾。猶屬第三門。以心除心句獨為第四門也。准此科門三重可得其意也。一遣身心相。二重遣心相。三雙遣上無相也。 文。五者集散會一門等。記六雲。五集散會一門中初句集散。次句會一(文)疏五雲。第五門中。恐有馳散動亂之心。即當攝束令住一性(文) 私雲。此門意攝散亂心令歸正念也。一中者。疏雲一性。是指一味真如歟。次下雲。是正念者。當知唯心(文) 文。六者顯示正念門等。疏五雲。第六門中。顯盡法界。一切諸法唯是一心俱無外境。然此一心亦無自相。不可得故(文)記六雲。六顯示正念門。外境唯心說名正念。妄境既無唯心亦寂。故復說言念不可得(文)筆削記雲。唯一實相名為正念。今則正念亦無自相以凡所有相皆虛妄故。斯則亦不知知寂亦不自知。知自性了然故不同於木石也(文)   私雲。今此正念者。指唯心實相一念也。問。即復此心等三句。准次上不著不著門意。可為別門。何屬此門乎。答。依正念亦遣正念。能遣所遣共正念故。今為一門也。例如上亦遣除想句也。但至不著不著門例難者。彼顯示無遣本源故別為一門也。異今例也。問。今此正念相應何識乎。答。一義雲。第六識也。十信之位未斷六識相應惑故。不可起七八識等故。又義雲。相應第八識也。第六事識未緣如理故。不可起唯心正念。三賢位依業識見報身。今亦可然故。 文。不離恆行門等。疏五雲。第七門中指前所說。如是定心於時於處不離不捨(文)記六雲。七不離恆行門。謂不但坐時修習止觀。於諸時處觀念相應無間斷故(文)異譯論雲。行住坐臥於一切時。如是修行恆不斷絕(文)藏疏雲。非直坐時常修此止。餘威儀中一切時處。常思方便順於法性不動道理(文)筆削記雲。餘威儀中者。即同天檯曆緣對境修也。謂歷行·住·坐·臥·作·語等六緣。對色·聲·香·味·觸·法等六境(文) 私雲。於行住坐臥四威儀中。恆時修此止觀行。故雲不離恆門也。 文。修行止輪得益門等。疏五雲。准因緣分。明止觀門被凡小根。修定惠行良有益也。謂今修止所獲之利而有四種。一者得入理定。二者深伏煩惱。三者增長信心。四者速成不退(文)記六雲。謂止成得定除障不退故(文) 私雲。到不退者。指初住已上位也。今此止觀修行因緣分。為十信之中二心下品眾生授之。當卷總攝十信人。授五種修行。令入十住已上之心故云爾也。本文入真如三昧深伏煩惱等。皆是三賢行相也。論第一雲。謂以兩輪通為對治凡夫二乘見執過失故(文)是即令化十信而住賢位之意也。伏煩惱者。伏人執等也。又通無明。抄上釋雲。斷本無明亦通十信(文) 文。簡入不入分際門等。記六雲。不入意具六種過。隨有一種則不能入(文) 私雲。今入不入有二義。一雲。約止觀行門安心不安心而論之。一雲。約不退位入不入而論之也。若准下文雲。入佛種姓決定不疑釋者。指初住已上位歟。名習種姓等下文雲。要依此真如三昧法。得入如來種姓無有是處(文)即後義為正歟。問。六種隨一犯之。不可入之乎。答。爾也。非必具足此六種。隨犯一種亦不可入之也。問。本文唯除疑惑已下意。唯舉不入者。未雲入者。何雲簡入不入乎。依之元曉疏雲。上來所說名能入者。唯除以下簡不能者(文)藏疏雲。上來明能入。下顯不能(文)如何。答。本論唯言簡持為義。是即簡去持取之意也。顯文雖簡去。隱意有持取之義。末論得此意作釋也。餘師釋但守一隅歟。 文。讚歎三昧殊勝門等。疏五雲。體大無邊門。修此定人了知法界生佛同體一相無二。由是此定亦名一行真如三昧。行猶相也○眷屬無盡門。真如三昧以為根本。而能出生無邊三昧。依眷屬故(文)記六雲。眷屬三昧名金剛者。以表本末皆真實故(文) 私雲。讚歎三昧者。嘆上止輪門功德也。是則安住真如妙理。令心一境義也。眷屬者。餘一切三昧門也。真如為體大。餘心為相用也。諸佛法身等者。筆削記雲。諸佛法界者。諸佛如來所證法門。恆沙無量攝別不同。然亦一一不異法性。入此三昧者皆悉得知無有差別也(文)又雲。有三意。一意取眾生法身故。二者法身流轉五道名曰眾生故。三者眾生相空即法身故。於此三中初後為正。故淨名雲。如自觀身實相。觀佛亦然。平等即無二。無二即一相也(文) 文。名一行三昧等。抄第四雲。一行者行則相也。相則體也。故雲同體一相法界一相。斯則真如法身異名也(文)藏疏雲。一行三昧者。如文殊般若經雲。何名一行三昧。佛言。法界一相。計緣法界是名一行三昧。入一行三昧者。盡知恆沙諸佛法界無差別相(文)筆削記雲。論一行三昧者。即真如三昧也。謂住真如境故名真如三昧。以真如無 ▲ユУюロ△異相故。但行造此法故名一行三昧。此乃由境一故使智行亦一也。前即從境得名。此則通於法行(文)遠疏雲。言真如三昧者。謂理定也。小乘之中但止心流注。在一境名為得定。大乘之中解真如理。理中住心名為得定(文) 曆應二年(己卯)十一月八日。於東寺西院僧坊書寫校合畢。權律師杲寶。 釋論第九勘注 文。次說廣釋魔事對治門等。記第六雲。魔是梵音。此雲奪命。能作奪命之因緣故。亦名殺者。以其能害智惠命故(文)筆削記第六雲。辨魔事者。梵語魔羅。此雲殺者。謂能奪行人功德之財。殺智惠之命。言事者。如佛以功德智惠度眾生令入涅槃為事。魔不如是。如以破壞眾生善根令流轉生死為事(文) 私雲。問。今此魔事門據本論起盡。止輪修行之人。魔障對治之行相也。爾者廣釋止輪門子段也。猶非可對五行一門。何間越對修行方便門建立此門乎。答。一義雲。當論意。大科小科相望隨宜。是則為避文繁以小科對大科也。例如第五卷問答決疑門也。私義雲。釋文鉤鎖因止輪修行雖示之。魔障對治之義。可通五度門故。以此一門專立大科也。其義如第八卷抄也。問。下文中障事通鬼神魔外道四種。今何唯舉魔事耶。答。舉一示一。例如時不轉門也。或又魔事有通別。通謂四事皆名魔事。各作障礙故。筆削記舉四種魔中有鬼神魔。又智度論第五。釋般若經魔事品雲。諸外道等名魔也。別謂限天魔。猶如色名或通十一類。或局眼所行也。問。對何略說名廣釋魔事乎。答。今廣釋必非對略釋。只直廣述魔事相故云爾也。例如第八卷總標總釋觀輪門無所對別釋也。又義雲。上修行善巧方便門中。精進門釋有障修行相。本文雲為魔邪諸鬼之所惱亂(等文)今對彼等略釋雲廣釋歟。 文。即此門中自有二門等。 私雲。今此二門之中。第一門下文所釋也。第二門虛科也。就之二門科三門科。斷簡不同也。至下顯示所作業用門。可悉之。   文。一者信具等。 私雲。信具者。信根具足人也。人具者。外護教誡佛菩薩等也。法具者。能具戒定惠等法則。分別邪正法利故。時者知時宜契不契。能作通塞方便也。性具者。真如佛性體也。前四修得後一性德也。問。以五事分別因緣如何。答。今文非分別親因疏緣。通五事名因緣。緣即是因持業釋也。不然者。次闕失人可雲緣闕因具。雲何稱因緣闕失乎。但若強分別之者。信具法具自緣也。人具他緣也。時具通自他二緣也。並是緣力也。性具因力也。問。性具者通理行二佛性耶。答。爾也。理性遍在相宗盛許之。行佛性通具。是此論正宗也。問。上第五卷。唯具佛性眾生名因闕單緣。今何雲因緣闕失乎。上彼分別親因疏緣。今通五事名因緣故無相違也。但具一事總名闕失。是少分屬無之義也。或義雲。雖具理佛性。闕行佛性故雲闕失也。或義雲。雖有行佛性。此中有二。一本性住種姓。二習所成種姓也。今闕第二性故云爾也。 文。今此文中等。疏五雲。後取闕合本(文) 私雲。此釋有多義。一雲。今魔事對治偏局具人。於闕人者既雲終無離障故。無用對治也。又義雲。今對治專在闕人。至具人者無魔障故。強不可用對治行也。或有眾生無善根力即為諸魔等。本文鉤鎖分明故。例如進門中有障無障二人。雖修精進。魔障對治之行。遍在有障門也。私義雲。具闕二類。共修對治歟。但闕人障事增盛故。舉勝為論也。科名既雲眾生勝劣不同門。豈捨一取一乎。或疑雲。若爾者直可合本文。何雲取闕應知乎。答。本論意。雖包二人。先舉闕人故雲或有等。或不定義也。必可對有善根人也。仍末論並舉二人故。還會本文唯是一人。取闕應知(云云)應知之言所。示專顯通具人也。 文。次說能作障事假人門等。 私雲。假人通四種各現形作事業故立人名也。問。此門中。障事及對治二義明之。何但雲能作障事乎。本文但說作障。釋論兼明四種對治。科名據本論立之也。問。藏疏釋當段。能作障人有魔鬼神三人。外道通名此三人非別人。今何雲四人乎。又上精進門本文雲魔邪諸鬼(文)無外道如何。答。通局隨宜。進門釋舉二示二。謂舉魔示外道。舉鬼示神也。又藏疏違本文。既雲諸魔外道鬼神。豈非別類乎。加之本論下釋真如三昧功德。舉十種利益中雲。二者不為諸魔惡鬼所能恐怖。三者不為九十五種外道鬼神之所惑亂(文)此中既舉九十五種外道。雲何魔及鬼神外雲無外道乎。 文。四種大魔。智論第五雲。魔有四種。一者煩惱魔·二者陰魔·三者死魔·四者他化自在天子魔(文) 私雲。四種大魔者。指常途煩惱等魔也。三萬二千眷屬魔眾者。未勘其名數。 文。九十六種諸大外道等。筆削記六雲。如華嚴經說有九十六。謂六師各有十六種所學法。一法自學。餘之十五。各教十五弟子。師徒合論故成此數(文) 私雲。此本論下文九十五種外道(云云)與今相違。演密抄雲。九十五種外道。加附佛法外道雲九十六(取意)附佛法外道者。指犢子道人也。仍舉唯外道雲九十五。加附佛法雲九十六也。又義雲。嘉祥百論序疏雲。若提子誦勒娑婆經(云云)准此釋。僧伽(數論)衛世(勝論)勒娑婆若提子自在韋紐六師。各有十五弟子。師資合有九十六也。然若提子。為勒娑婆弟子十五人隨一故。於一人或屬師或屬弟子。仍約義門成數九十六也。約人體論之九十五也。問。藏疏釋本文雲。如是鬼神。嬈亂佛法令入邪道故名外道(文)此意魔鬼神即名外道非別類歟。與今論相違。答。聽受阿世耶論藏何及對論乎。加之邪魔及鬼神。外立外道佛教通相也今何違之乎。藏疏甚違論文。何依用乎。九萬三千等者。未勘名數所由也。 文。所言鬼者等。 私雲。十鬼及十五大神者。下文所列名數也。眷屬名數未考之。 文。如是諸類等。 私雲。四種通名邪道。並礙亂正教令向非道故。 文。出現經中等。 私雲。出現經者。一義雲。總指現流布經。非別指一經也。出現之經也。一義雲。別指一經歟。頌疏遁鄰記雲。鄔陀夷經。此雲出現經(云云)唯識疏雲。鄔陀夷經。翻出現聲聞聖名(云云)彼經未渡歟。可尋之。 文。言十鬼者等。藏疏下雲。渠場鬼者。或如蟲蠍緣人頭面。攢刺□□。或復擊擽人兩腋下。乍抱持於人。或言說音聲喧鬧。及作諸獸之形。異相非一來惱行者(文)筆削記雲。惟場者。以口言惟場惟場也(取意) 私雲。十鬼翻名未考之。第十渠場鬼常途有之。亦是梵名歟。例如大日經普通真言藏品。夜叉毘捨遮等。真言疏第十釋雲。是用彼方言作咒也(云云)是亦用彼方名言為名歟。 文。如是十鬼用各雲何等。記六雲。此有十鬼。前三度現非情境界。第一現色。第二則現香味觸塵。第三變現能作四大。四五六七第八第十現有情境。此皆化現有質境界。第九能現空無境界(文) 私雲。此釋未理盡。今謂。第一現時節境。佛法之中雖不許時別體。外道等立時節之體故。即是色塵攝也。第二現香味觸三也。已上是所造四微也。第三現能造四大。第四現空大無障礙之相。第五現識大開閉之相。已上即是六界之相也。第六乃至第九現人相。其中第六親疏之相。第七老若之相。第八愚智之相。第九出沒之相也。作無有境者。無與有之境也。第十現畜生之相也。廣言之所現之境界。雖通諸天等及佛菩薩像。今且約人畜兩趣作釋也。問。今十用唯指外境歟。將通行者內心乎。答。鬼能障身故。現外境令五根迷亂也。十用同現外境。即是魔王所現之像貌也。 ▲чсロロХ△ ▲г⑤△▲ヤэ△蠍蠅蟻。 文。一者師二者教等。 私雲。此三因如次邪師邪教邪分別歟。習謂宿熏者。彼界趣串習力等也。問。邪師邪教邪思惟。分別起惑起因也。然此煩惱但在人趣起之。發業之煩惱也。鬼類等何起之乎。答。三因之相雖相似彼三緣。其意別也。彼內心煩惱起因也。是外相變化因緣也。若然雖非分別起煩惱。依此三緣。起神變現不思議相也。或三因必雖不具足之。由一緣現之等也。如孤獨現男女等相。由無始宿熏力任運作之也。 文。用之名字從境建立等。記六雲。二用之下。辨增勝。如前十鬼。作用差別各隨增勝建立名字。實則於境更互能現。如第一稱遮毘多提。則說名為作晝境。鬼餘依用立類此可知(文) 私雲。用之名字者。或義雲。十名皆由業▲ヵв△用立之故。雲用名也。又義雲。用юヵ之名字⑥可訓之。意雲。用十種名。各隨所現境立之也。尋翻名可悉之也。從境建立者。或異本隨增立名(云云)普觀就此本作釋歟。依現本者。無殊旨趣也。 文。十五神者等。藏疏雲。精媚神者。謂十二 ▲ンУхв)時狩能變作種種形色○各當本時來。若其多於寅時來者。必是虎狼等。多於卯時來者。必是[少*兔]鹿等。乃至多於丑時來者。必是牛類等(文)抄第四(慈行)雲。上鬼神中。賢首大師。廣明後一渠場鬼·精媚神(矣文) 私雲。前十四神。多是梵名歟。未考翻名。但第十三及十五漢名歟。 文。此十五神用各雲何等。記六雲。此所變現則勝前鬼。謂能變作利鈍有空專散堅固移轉等境。於中覺者及覺惑境。即佛菩薩相似之境(文)抄四雲。無無境者。已滅諸事皆存在故。作應時境者。十二時中。隨應現故(文) 私雲。十五神。皆令行人心識變易也。聰明境者。令行人明利。俄憶念文義通達明瞭等也。闇鈍境者。反上易知之。樂有光明者。令行人緣有境。見光明倍樂欲實有之境等也。樂空光明者。反之知之。浮散境者。現掉舉之境令心散亂。專注境者。現昏沈之境。令心睡昧。惡空善有者。現有德空失之境。令行者厭空著有也。問。何不現惡有善空之境乎。答。如斯鬼神等。皆欲令行者著相故。不現善空之事。若惡有善空者。必入正道故。廣百論雲。有雲。有等皆順執心。空心空等皆違妄執(文)仍今不現善有之境也。一切覺者之境者。現佛菩薩之相也。我覺他惑之境者。自我獨明瞭。令他人迷亂等也。亦是令行人一分得此自在力之境界也。具不修行之境者。現懈怠緩慢之境。令行者不修行也。無無境者。抄意已滅諸事非一故雲無無也。今令出現行者前也。是故雲現無無境也。速進退之境者。速疾神通之事也。堅固境者。安住不動轉相也。移轉境反之知之。應時境者。十二神將等。隨時分改其形等也。問。今十五用魔緣直障內心。何雲境界乎。答魔緣陰功。令行者心狂動故。指此功雲境界也。即已冥熏力用。指之雲境界。境界即心所緣法塵之攝也。十五同令行人內心轉變也。非別現形體而為境界也。 文。魔及外道等。 私雲。魔境能令轉變行者身心。忽作惡事也。外道教化行人。令捨所學善事也。作惡捨善。互雖通魔及外道。專所主故為差別也。鬼神二種。障身及心。其意易知之。鬼者餓鬼之類。即櫱裡何鬼。能著人身令病痛等也。神者怨靈等。詫人心識。令其迷謬等也。 文。隨順隨轉等。疏五雲。一隨轉對治。了其過患皆本覺德。作此對治鹹從如化(文)記六雲。初無礙自在對治。此以慈順認為功德。是故名為隨順隨轉(文) 私雲。今此四種對治。本文雖無之。為行者至要故。釋家判之也。 文。諸邪見類伏從如化等。智度論雲。蠅能緣一切物類。唯不能緣執鐵。若緣熱鐵。蠅則成穴。魔能緣一切境界。唯不能緣實相。若緣實相魔成實相也(文)記六雲。諸邪見類伏從如化者。謂由行者順彼所作。令其心喜。然後方便示以正法。令離魔邪。勝負不爭。實真道矣(文) 私雲。若作順對治之時諸邪見之類。歸伏隨從如化物。而忽歸無相也。或又如化者。如所化徒族之意也。即攝賊為所從化之義也。 文。隨見增損等。疏五雲。由迷正理。遂起倒心。見有增微德分大小亦如前說有名數量無名數量二功德故(文)記六雲。隨見等者。一切諸見。皆是本有本覺氣分。由迷真故。遂成顛倒。若其隨見有增損者。則使本覺無漏功德亦有大小。是故不應妄生厭駭(文) 私雲。疏意。今隨順對治。攝諸邪見類為具德故。邪見增長。功德亦廣大也。邪見微損。功德亦狹小也。例如上本覺有名數量功德等也。記意г亦大概同之也。但疏依對量論多少為大小。記由隨緣論多少也。謂真理隨緣成妄見故。隨妄見增損。即有功德多少。見多德大也。見少德小也(為言)學者義雲。妄見增功德少。妄見損功德多也(云云)又義雲。隨見增損者。行者知解正見也。隨正見增損。所成功德大小也(云云)今謂。諸義中。疏義為善歟。 文。相逆相違等。疏五雲。二逆違對治。汝現謂正。我判為邪。日出霜消。明生闇滅(文)記六雲。二揀擇別相對治。此以智拒想作過失不應從順故言反違(文) 私雲。是降伏對治之相也。 文。俱行對治等。疏五雲。三俱行對治。前則慈心⑥オ●觀德。次以智心觀失。今則慈智均平故。令逆順一味。德障俱治。兩邊不滯(文)記六雲。三具足俱轉對治。此以慈智平等。觀察順違同時得失一味故(文) 私雲。並修上二觀。一念緣之也。疑雲。唯識論雲。貪與嗔定不俱起。愛憎二境必不同故(文)而今違順二境。一念緣之。甚不應理雲何。答。權教之談隔歷故云爾。實教不然。違順是一也。礙事即法性緣起故。攝而為德。法性即與邪倒緣起故。違而為失。法性與無明不同而同。非一非異何以唯識文為難乎。 文。俱非對治等。疏五雲。四俱非對治。竟住繁興心絕異慮。欲為障亂其可得乎(文)記六雲。四無念無依對治。此既無念。彼何所依ヤ●⑦逆順兼亡。得失俱泯故(文) 私雲。是即唯念一心。無相無緣以為對治也。 文。如是治相於後文中等。 私雲。後文中者。或義雲。次下通達對治行法門。及簡擇真偽令了門。此雲後文也。彼等門中。雖不雲四種對治之義。本論說文故今指之也。當段四種治相據彼本文意。龍樹分折立之也。又義雲。下出現人相令信門中現天及菩薩如來。各有所治能治之差別。是即各各門中能治行相以下。分別此中對治之義故。指彼能治之相雲後文也。 文。次說顯示所作業用門等。抄第四雲。即此門中自有二門等者。准此及下第三業用門。今此一唱論有兩番科。初二文科大分為二。一略說略示總持門。二廣說廣示散剖門(此一虛科。消文不用故)初略說門分五子段。一眾生勝劣不同門二能作障礙假人門(已下三門。並後廣說門。皆屬虛科。消文不用故)三顯示所作業用門。四顯示對治行法門。五因治之力得益門。後廣說門應分八段。例下三文科第三業用中別業用內。分八門雲一者出現人相令信等是(此八子段。即上注雲此一虛科。以彼一中開此八故)上來二文科竟。自下三文科者。應大分三。一者眾生勝劣不同門。二者能作障礙假人門(上二虛科。不用消文故)三者顯示所作業用門。就此門中即有二種。一者是總。於中有二。一總相所作業用門。即前二文科內。初文五子段中。第三顯示所作業用門也。但今為對下別故。有總相之言。二通達對治行法門。即是合前五子段中後二科故。今言通達者。亦為形後別故。二者是別。於中有八。一出現人相令信門等Ьв●ヱ文相易了。下消文處。初依二文科。至初門內五子文中第三。▲ЁШロЯ△而便依三文科。據此閑了二文科中大段第二子門後三三文科中前二故。並注雲虛▲Уя③△科是也。若爾一番Я足矣。何繁須二。答曰。謂本文中前後影顯。若唯依初番。則於後段廣中。闕能作障礙假人門。及闕第三業用總別。若唯依後番。闕於初略後廣。及闕第五因治之力得益門。故用兩番其理方周(文) T69083701.GIF T69083801.GIF 私雲。據抄釋兩番科本文。 二門科二 一略說略示總持門五。 一眾生勝劣不同門。 二則為下能作障礙假人門。 三若於下顯示所作業用門。 四當念下顯示對治行法門。 五境界下因治之力得益門。 二或現下廣說廣示散剖門八。 一出現人相令信門。 二若說下出現言說亂識門。 三或令下得三世智惑人門。 四辨才下不離世間縛纏門。 五又令下心性無常生亂門。 六亦能下令得邪定非真門。 七以是下勸請行者離邪門。 八應知下簡擇真偽令了門。 三門科三。 一眾生勝劣不同門。 二則為下能作障事假人門。 三若於下顯示所作業用門二。 一是總二。 一總相所作業用門。 二當念下通達對治次第門。 二或現下是別八。 一出現人相令信門。 二。 三。 四。 五。 六。 七。 八應知下簡擇真偽令了門。 釋論有異本。一者是總。二者是別總其相雲何(云云)是脫落本也。唐本是別句下有一行餘文。一者是總。二者是別。總相門中即有二門。雲何為二。一者總相所作業用門。二者通達對治行法門。第一門者其相雲何(等文)抄師據此具本作釋也。凡此二門科三門科了簡本意。本文若於坐中已下文。通局二義有之。若據局門者存二門科。謂為諸魔外道等。若於坐中現形。即當念唯心對治之。是則略說魔境及治相也。或現天像已下廣說魔境。仍存二門科義。不然者。雲何現形恐怖。與或現天像等中間。可說當念唯心等對治之相乎。故知。二段是總別兩科雲事。若據通門者。若於坐中等文意。廣說魔緣業用。仍自下諸文。皆此作業所攝也。是故於所作業用門中。分別總別二段。盡一段諸句也。釋論既總分略說廣說二門。略說內五門第三門中。亦分總別二段。以是別文。盡一唱本文。論主存兩畔科釋。理在絕言乎。抄釋一一了簡之者。准此及下第三等者。唱本之初立二門。及略說中第三業用門分總別。盡一唱文。依此論判起盡。存兩畔科揀也。此一虛科者。第二廣說門。二門科之時立此一科。是以或現天像以下文。雖擬此科。正作釋之時。據三門科故。以或現等文。屬第三業用門別說。更不釋大門第二廣說廣示門故。雲此一虛科也。已下三門並後廣說門等者。五門中第三顯示所作已下三門。及下後廣說門(下文名別相所作業用門是也)並是虛科也。是則作釋合本等雖有之。偏三門科面消文非二門科義勢故。雲消文不用也。仍皆屬虛科也。例下三文科等者。即述後廣說門消文不用所以也。意雲。後廣說門者。指下第三業用門中別說所作業用門故。彼則約三門科故。屬第三業用門子段。於此中亦開八段。全非二門科建立篇故。雲此一虛科也(為言)上二虛科等者。眾生勝劣。及能作障礙二門。亦作釋合本雖有之。偏二門科中。略說略示門子段篇。非三門科中大文科故。雲消文不用。仍屬虛科也。即前二文科內初文等者。三門科中第三門總相所作門。即當前二門科之時第三顯示所作。即本論若於坐中○男女等相四句文也。對下是別雲總相所作等也。合前五子段中後二科者。今此三門科。是總中第二通達對治門。即當前二門科略說門五子段第四第五兩科也。即本論當念唯心(前第四顯示對治行法門)境界則滅(前第五因治之力得益門)二句文故。二者是別等者。下別相所作業用門也。初依二文科等者。釋論消本文。初據二門科。大文分略說廣說二門。至略說門中第三顯示所作門。據三門科作釋也。既於此第三門分總別二段。以盡一唱本文故。仍存此兩畔釋也(為言)若爾等者。作問答也。問意。若二門科若三門科。一途可作釋。何煩存兩番義乎。答意雲。若唯據二門科者。於後段廣說門闕能作障礙假人門。及闕第三業用總別也(為言)重意雲。略說廣說一對科文也。而唯以略說廣說二門立義者。略說段既以說邪魔外道及鬼神四人。廣說尤可有之。而廣說中雖明所作業用。闕能作假人。是故大文開三科。必不為略廣。仍二門科外兼存三門科也。問。若爾第一眾生勝劣不同門。亦廣說闕之。何唯闕能作障礙假人門乎。答。眾生勝劣門行人故。必不可有略說廣說二段。於魔事必可有能作假人及所作業用。而略說門中諸魔外道鬼神能作假人也。惑亂等句所作業用也。廣說尤可有之。今闕之故云爾也。次闕第三業用總別者。若於坐中已下文。正說業用中。有總別二段文勢分明也。若唯二門科。今此一具所作業用總別義趣。忽隱沒故立三門科。於第三門。開今此總別顯示之意也。仍二門科外存三門科也(為言)若但據三門不存二門科者。於一段本文。正有略說廣說義勢。則為諸魔(乃至)境界則滅文。略說魔障及對治。一段首尾既畢。惑現天像已下。廣說所治及能治之相。是豈非廣略二段畢。偏據三門科。忽失斯義勢。仍立二門科顯示此義也。次闕第五因治之力得益門者。若依三門科者。本文當念已下二句。唯總說中通達對治門。闕因治之力義也。仍立二門科顯示此義也(為言)問。抄科釋爾也。疏及記意如何。答。疏意就脫落本作釋故。似抄二門科分濟。 T69083901.GIF 疏科 魔事對治門二。 初唱本。 後論曰下作釋二。 初略示總持門五。 一眾生勝劣門。 二已說下障礙假人門。 三已說下所作業用門二。 初釋總。 後今當下明別二。 初異類。 後言等下同類。 四已說下對治行法門。 三 五因治得益門。 初別釋對治。 次一切下總須對治。 後如本下以本通證。 後已說下廣示散剖門八。 一現相門。 二亂識門。 三惑人門。 四縛纏門。 五生亂門。 六非真門。 七離邪門。 八令了門 此師意。第三業用門中總別者。局本文若於坐中(乃至)男女等相四句。於此中分總別也。是偏據脫落本。但釋論已說總相所作業用門。次說通達對治行法門結前生後更難消之歟。此師意。今是總是別二科偏為末論科文。非為本文科釋也。 T69083902.GIF 次記科者。 廣釋魔事對治門二。 初唱本。 後論曰下作釋二。 初略說略示總持門五。 初眾生勝劣不同門。 二次說下能作障事假人門。 三次說下顯示所作業用門二。 初標列二門。 二總相下略明總相二。 初標門。 二第一下釋相二(初現異類後言等下現同類) 四已說下顯示對治行法門。 五無量下因治之力得益門(合二分三) 初結前標後。 二謂有下別釋二門二。 初行法門。 後得益門。 三是名下總相合結。 五次說下廣說廣示散剖門八。 一出現人相令信門。 二。 三。 四。 五。 六。 七。 八。 記六雲。廣釋魔事對治門○二初略說略示總持門五。初眾生勝劣不同門○二次說下能作障事假人門○三顯示所作業用門二。初標列二門。此初總門則屬當文。其次別門▲ヵヵЯ△預指後段。謂由魔邪兩處釋故此略。後廣總能含別。作此指陳。至下應悉。二總相下。略明總相二。初標門。二第一下釋相二。初現異類○二言等下現同類○四顯示對治行法門。五因治之力得益門。二合分三。初結前生後。釋師於前顯示所作業用門中。說有總別。總中有二。一總想所作業用門。如上已釋。為對下文廣說廣示散剖門中是其別故名為總相。二通達對治行法門。今當作釋。即是前標四五二門。學者宜審。二謂有下別釋二門。初當念唯心行法門。即前標中第四門也。此釋本論當念唯心成對治行。二無量下境界即滅得益門。即前標中第五門也。此釋本論境界即滅終不為惱為所得益。三是名下總相合結五次說下廣說廣示散剖門二。初標分。此由對前業用中總相略說故。此名為別相廣說。二就第下釋相八○(文) 私雲。此師意。又付具本作釋。然而異抄及疏義。於兩節本文各存二義。先就當念唯心等三句有兩勢。一直對上或有眾生及則為諸魔等文。明對治相也。是為略說段五門。一烈第四第五兩門之意也。二鄰次釋上句若於坐中已下對治之相。是為第三門中是總門之意也。次就本論或現天像等文亦有通局二義。一近對二遠對。近對者。望次上若於坐中現形恐怖等總說。而具示其形類。由此義故。為所作業用中總別二門也。此中是別句者。即指彼或現天像已下文也。遠對者。望上或有眾生等略說重廣說魔境行相。由此義故。為大文第二廣說門也。二段論文各具兩勢故。前後科釋似參差(矣) 文。一切邪類現六道像等。記六雲。此文通說現六趣形。不同下文Я差別顯示ф。鬼神г多造四趣。魔外г多作天人業用勝劣從其類Я故(文) 私雲。記意一切邪類已下三句。通現六道之義。今當以下別現之義(為言)學者義雲。必不爾歟。上標下釋也。但文雲多分。可知互通也。爾者記釋亦巧妙歟。問。本論文相。若於坐中等二句總句。或現端正已下別句(見УЬ)又端正男女等相者。端正二字直名次男女歟。等者等取餘類。今何別別作釋乎。答。本論文通現別現之二義具之。今所難者。通現之一途也。當論亦可許此義歟。但此配釋別現義門也。猶如真言句義字義。凡如斯解釋當論常例也。猶如第五卷真如法三字離合不同也。今此本文в現形怖畏之義。四惡趣其功顯(矣)。端正之義專親天眾。男女等相言尤名人眾。今行者亦人趣故。等字特述同類之意也。皆是擬字義門作甚深釋。以常情不可孤疑也。亦藏疏等解釋大綱。同今論釋也。可考之。藏疏雲。言坐中現形恐怖者。示可畏之身怖之以失志。或端正男女者。現可愛之形惑之以生染。言等相者。現非違非順平等五塵動亂人心也(文)筆削記雲。一者違情五塵。或大或小恐怖萬端故失志。二者順情五塵對男現女。對女現男。令其生染。三者平等五塵。揀去前二(文) 文。所謂造作同品依正。疏五雲。男修現男。女修現女。在家出家亦現同相。欲令行者見其同類生樂著時亂其心故(文)記六雲。同品依正。謂隨所惱行人形類現其形儀。一一相似。若依若正悉同等故。遼本論中。正字作止。理亦可通(文) 私雲。疏記意同也。指行者相似類形雲等相也。正與止異。其義同也。論第一指器世界名所依止藏。今非局器界。指惑人體雲依止歟。但正字為本也。今謂。同品依正者。總指人同分依止歟。男女即與行人共人趣故雲等相。必非相似類形歟。 文。次說通達對治行法門等。記六雲。二謂有下別釋二門。初當念唯心行法門。即前標中第四門也。此釋本論當念唯心成對治行。二無量下。境界即滅得益門。即前標中第五門也。此釋本論境界即滅。終不為惱為所得益(文) 私雲。上開二門。今合為一門。是境界即滅終不為惱二句。或對治門所攝。或得益義門。為示此兩勢歟。不爾者。縱雖立一科。可雲通達對治得益門。雲何只可雲對治門法乎。 文。無一別心無心別一等。 私雲。無一Я別Юю心х。無心Я別Юю一х可訓之也。今此對治門。念所入一心而作觀行也。一切諸法(乃至)中中離相生滅所入也。一切諸法一味一相已下真如所入也。或又局多一心。上相待觀下絕待觀也。風風永止者。若依初義二門。能障根本無明也。若依後義。生滅門中無明非一故雲風風。如雲一切無明等也。若准抄意。根本無明及獨力業相雲風風歟。波浪俱合動相已下也。 文。次說別相所作業用門等。記六雲。此由對前業用門中總相略說故。此名為別相廣說(文) 私雲。總相者。業用門中是總一科也。略說者。大文第一略說略示分剖門也。今此別相門。本文通對此兩節也。問。為別相今釋爾也。何文雲為廣說乎。答。此指上大科二者廣說廣示散剖門論釋歟。彼文非指此段本文。何名廣說耶。 文。第一門中即有三種人等。 私雲。天人者。天即人。非天與人也。上略說段舉六趣像。今廣說段示三種像。是影略互顯。通示現十界身也。天眾攝五趣。是舉勝為論也。若外道人等者有兩義。一雲。四種假人同雖現三像。今且舉外道以顯餘類也。咒術等事。專外道所作故。是即世間流布в彼經教等廣現行故。今開示之令行人分別真偽也。魔鬼神無而忽有變化故。非世間流行術法。雖示其事。行人難知之。故今旦舉外道令准知餘也。一雲。外道之稱有通別。別名九十六種。通名四種假人。今外道者指四人也。藏疏偏存通義。仍能作人但舉魔鬼神三類。即此名外道也。今論並存通別二義也。各六門者。通三種像。各用此六門也。隨用何人者。通天及菩薩佛三人。各先造立其形像也。頭面眼耳等造立之時。各誦咒如下釋也。此中有二義。一雲。先以土木等造立形像。然後誦咒之時。令眼根等明瞭。二雲。不用別木等。只誦咒之時。忽然顯現。記釋等存後義歟。但前義為正也。以種種飲食等者。捧種種供具供之。及以有情身命禱之也。如今諸神贄等也。即作此供養。令此像久住世間也。誦陀羅尼者。下文示其咒。即誦此咒。令此像具莊嚴往來自在也。如今開眼等事也。讀誦八陀多等諸經者。於彼像前。誦外道所學經典也。依此誦經。倍增威光。令除遣佛弟子等對治也。八陀多等者。下文八陀多經Ь魔頭陀經Ь婆鄔捨經等三種出之。未考其翻名。是外道所誦經也。如四韋陀典等也。如今於佛前誦經。增法樂等也。阿呼阿者。造像及供養等一切事業成辨祕咒也。通用之。如今真言教作壇等之時。通用辨事明王真言等也。其義至下可悉之。向自世尊等者。勸請生身諸天等。令入像中冥會故。如今迎請等也。外道等用此六門要事。能造作三像。令諸行人。或驚怖或愛著。令障礙正道也。一一門至下可悉之。 文。謂頭面眼耳等。記六雲。其所造像。即以咒力次第咒成總別九處。咒有前後。像則頓成。或先成總身。後成支分(文) 私雲。天菩薩如來三像。各有造九處之咒。天г眼耳鼻舌身手足頭面次第也。菩薩如來г頭面眼耳鼻舌身手足次第也。是則為示眼與頭面互為根本也。問。記總身者指九處隨一身根歟。答。爾也。身為總體。其上成眼耳鼻等也。 文。即誦咒曰遮阿那屍等。記六雲。咒文字畫。此方篇韻Я收錄ЗюЯ不盡檢閱。無從來者。不應擅為改易(文) 私雲。咒文字諸字篇中有未勘字。並又同字重言甚非常途。是隨其所要有重用之功歟。例如地藏菩薩真言。置三箇●字。以表三乘之行也。具如第八卷抄之也。具成精動等者。眼根明轍精靈明利。猶如有情正根清潔明瞭也。已下諸根准之可知之。 文。若為造作頭面等。疏五雲。八造頭九造面。二合明也。此明外道欲亂行人。造天人像信有威靈。亦如經律異相中說。南天竺國有一畫師。北天竺國有一木師。木師造女畫師描身。互謂是實事。可類也(文) 私雲。合明頭面也。准次下菩薩如來Яг頭與面各別釋之也。初二神咒者。最初眼與耳兩咒也。謂為成頭像之時先誦耳咒後誦眼咒也。為成面像之時先誦眼咒。後誦耳咒也。兩咒合各成頭面也。問。上來眼成名精動根轉等有何意乎。答。眼精明轍如珠寶光。故雲精動根轉也。次耳根聞音聲而解所詮之理趣故。雲開動理轉也。鼻則熏香氣。令引至遠方故。雲隨動導轉。導轉即引至徑路故。舌則嘗味動作成事業故。一切音聲等語表業。皆依舌而成。仍雲了動業轉也。身則觸受而成身表業。是威儀作業故。雲方作面變也。手足以十指爪等為莊嚴故。雲指圓爪具也。頭面則顯了。而成相好等事故。雲好妙相好等也。 文。謂方寸所中付標揭那羅字輪等。記六雲。標竭那羅。此雲心怪。由咒術力。於所成根似有分別動作之相。假說名心。實則不爾。所以者何諸大菩薩。尚不化心。況此諸魔能化心識。譬如醫王知命將終。即以妙藥及明咒力。令其終後身不分散。不萎不枯威儀視聽與本不別。當知此中雖有動作。似彼醫王無實心識。或由咒力請其所事自在天等。暫來棲托。亦如大乘安像經說。共於寺捨殿塔之內。造諸尊像。儀相已圓。即誦神咒奉請諸佛。安止像內。誦咒既畢。而啟請言。如一切佛安住睹史陀天。亦如佛在摩耶胎藏。願佛慈悲住。此亦然。准斯理例。恐彼亦然。故有禍福動作等事(文) 私雲。有情非情性分各別也。實非情非轉成有情。但是化現心識令有動作之業。非謂彼天像等實作能緣之用也。例如小乘作化語等也。問。外道等可然。佛法之中現實心識。令成有情之義不可有之哉。答。九種住心分濟。不可有實轉之義。於真言教意可許其義也。疑雲。此義難思。唯識論第十雲。無上覺者。神力難思故。能化現無形質法。○由此經說化無量類皆令有心(文)又涅槃經(梵行品)雲。菩薩摩訶薩修行如是。大涅槃者。觀土為金。觀金為土。地作水相。水作地相。水作火相。火作水相。地作風相。風作地相。隨意成就。無有虛妄。觀實眾生為非眾生。觀非眾生為實眾生。悉隨意成無有虛妄(文)此等說文分明。許非情作有情之義。何雲顯教不許之乎。答。顯教等意。一心之性不見自他。同一法界故。諸佛菩薩。證此同體之理。得諸法之自在故。觀非情等雖作有情之業。諸法各各自相。皆依自業而成故。非情之性非實轉。清涼釋雲。非情轉情便同邪見(文)即此義也。不然者。一佛成道。觀見法界一切國土等皆為此佛依正。雲何現有迷界依正乎。但涅槃經文。天台涅槃疏釋彼文雲。解此有二。一實能轉境。二但令見。若轉金為土。則可實轉。若令眾生為非眾生。但能令見○菩薩非但能轉金土。亦轉眾生成非眾生。非眾生者。即是草木。轉非眾生成於眾生(文)此釋分明也。次唯識釋。且化現相分心。非令為能緣之用也。述記釋雲。化無量類皆令有心者。化無量化人之類。皆令有心(文)准此釋。皆令有心者。只令現化人。彼人非作實緣慮也。問。若爾者真言意如何。答。六大無礙自他非一重重義門。如別抄也。問。方寸所者指何所乎。答。指心藏答。今此真言字。雖非梵漢之相。但是梵文異形歟。如第八卷抄也。無所不了者。現了知之相。非有實緣慮也。 文。乃至千萬億日中住等。 私雲。禱祀門者。供養增法樂也。仍久住無量也(為言)問。大日經疏第十六雲。世人所獲悉地壽量及果則有數限。不逾一劫。今則不失壽量無盡過於一劫數之量也○或過無量劫壽量不盡。可是過彼世天也(文)此釋意。外道藥力。及咒術等所成悉地不逾一劫(見Уэ)今何雲乃至千萬億日乎。答。千萬億日。亦於一劫中論之歟。或又一咒成立分限。雖一七箇日。以供養等事增長之。次第相續可增其日數歟。非謂一期所作分限及千萬億日也。例如段食力用養育七日身份。若能相續яг長生不死也。 文。次說神咒門等。記六雲。謂此門中。欲以樂具嚴像身份。及令其像輕舉自在。依此咒門(文) 私雲。上造像門亦雖用神咒。彼造像為本故別號造像。今此門偏祈誓莊嚴具故。無別支分故雲神咒門也。次下兩咒。如次。 作莊嚴與往來之事也。 文。次說誦經門等。記六雲。四誦經門為增威故(文) 私雲。八陀多經等者。外道所宗經等歟。 文。次說阿呼門等。 私雲。阿呼阿者。是成就事業要言也。 文。次說勸請門等。 私雲。勸請已成上人等。令入住此像中也。 文。次說造作菩薩形相門等。 私雲。六門中通者。以同咒用大菩薩如來三像也。別者各別用咒也。例如諸尊法通用十八契印。別用本尊加持等也。 文。初造像門等。 私雲。此中九處所用真言各別也。咒體及反數。與前異也。 文。造作根已即須輪咒等。 私雲。已上九處外別立造作心識之一門。猶是造像門攝也。 文。次說誦經門等。 私雲。毘捨周尼經等。是外道經攝也。未考其經本及翻名等也。 文。次說造作如來形相門等。西方要決(慈恩)雲。大涅槃經雲。阿難危魔。文殊往救。大品經雲。魔王變作佛等。人不能知。優婆踘多經雲。魔變作佛尊者頂禮。阿難果證預 ▲Ючт⑥△流尚被魔嬈。佛令文殊往救。然得本心。又魔能化佛身為人說法。淺行菩薩皆不覺知。尊者踘多。道窮無學。見魔變作佛不發歸依(文)大品經雲。魔變作佛迷惑下凡。淺行菩薩不能了者(文) 私雲。通別之義同上也。但此中誦經門。亦屬通門。佛菩薩誦同經歟。又此別門中九處真言。與前造菩薩同而用加句也。例如四種法加句等也。是示因果不同作業歟。若造心識用別咒也。佛菩薩像相雖相似之。所住心品大別故歟。 文。已說所治次說能治等。 私雲。上來就本論或現天像菩薩像亦作如來像相好具足文。三人之像各立六門解釋了。自下於三人像。各明行者對治也。是本文雖不說治相。魔事對治本意在此。故龍樹廣判之也。由雜亂故者。問意雲。真天與偽天可有雜亂。故分別之。若了知偽天來到。必可作對治。對治之相。即上來所明隨順等四種對治也。隨用何對治能消除之也。次下六門之中。第五第六二種對治明之。至下可悉之。即有六門等者。答意雲。以根壞不壞等六門。可分別邪正也(為言) 文。咒知根壞不壞門等。記六雲。初誦外道邪咒。後誦內教正咒。見根增損則知真偽。誦神咒相。即誦前文外道造像所有咒句。數量法式如前不異(文) 私雲。科門咒者。通內外兩咒也。壞者通增減也。不壞者不增不減義也。謂若誦內外咒之時。真天如本不增減。偽天誦外咒。諸根漸增。明誦內咒。諸根忽失壞也。又義雲。科門咒者。但內咒也。今舉外咒為示相違。因示之也。意雲。誦內咒之時。若真天不壞其根。故雲不壞。若偽其根失壞。故雲壞也。次下對治菩薩如來之段。誦咒皆限內咒。是豈通外咒乎。又義雲。內咒雲壞。偽天壞故。外咒雲不壞。真天無增損故。此義科名咒通內外也。三說之中。初義為善也。誦神咒相如其次第者。如記釋。如前九處次第誦之也。如如者。不亂次第之義也。所餘諸處各有神咒者。內咒中亦有耳鼻舌等相應咒也。例如大日經諸根相好各有真言也。無要故者。今舉眼咒一。令例知餘故云爾也。若約眼了知邪正。餘根無用故也。 文。嚴具圓珠有無門等。記六雲。何故此咒不造圓珠。不繫髮抄。邪正區別法應爾故。又詳此行狀非必實魔。逼愶行人鍊成正道。維摩詰說。作魔王者。多是住不思議解脫位。菩薩由此故現少差。令知邪正不雜(文) 私雲。記釋意。今此圓珠具不足。及頭髮結不結等。真天偽天所作。難知其所由。故舉二義決之。一義雲。邪正之相。法爾是別。不可謂所以也。一義雲。今此邪魔亦是大菩薩化現故。顯示真偽之相。令行人知之也(為言)兩義共無所據。亦失其詮旨者歟。問。若爾者偽天何不具圓珠乎。答。或義雲。圓珠者現影像。而偽天必雖現本形。未能現影故無彼珠也。例如世間變化類雖示人相。而其影像猶帶大形也。又義雲。諸天一一莊嚴之具。皆非他物。內心福德之所感也。而圓珠者。內心無垢無漏之現行也。真天一分離尋伺等戲論濁穢故。嚴具之中有圓明珠玉。偽天不爾。是濁穢物所集成故不現圓珠也。問。若外道等知此義造圓珠者。亦可相亂乎。答。真天圓珠。法爾道理故必具之。偽天妄作故。不必具之。仍云爾也。若外道知此祕傳故造圓珠者。亦約餘髮髻及眼光等不同不分別之也。不可局一途也。西方要決(慈恩)雲。大覺權形神像挺拔。魔雖矯亂其像太珠。累劫懃修勝因圓著。果成萬德相好超奇。▲Юьг⑦ч△豈有弊魔。輒能備擬。何者。如來體嚴紫磨相具炳然。皎若明珠。光踰萬日。魔王設變眾相不成。事等劣夫方乎貴宰(文)依此釋者。圓珠內外交轍之光。魔不可現之歟。 文。身光眼入不入門等。 私雲。真天光明精轍。而亦與行者內信相應故。必冥符眼精不論開閉。光明入之也。偽天不爾仍為差異也。例如依阿字觀之時。初心閉目即見。開目不見。後心開目閉目明瞭現前也。問。世間日月星辰等。雖是真天之類。若閉目其光不入之。何云爾乎。答。汎爾所見。只是報力所作故。不入閉目。真天若與行者內信相應。必可入閉目也。若行日月天等之時本尊來至。亦可轍見之也。 文。頭髮末結不結門等。 私雲。髮之末結不結亦雖難知其所以。古德一義雲。不動尊辮髮是給仕之相也。此尊為使者之相奉仕行者故。示辮髮之相(云云)今真天歸仰行人。為奉仕來至故。現結髮之相。偽天不爾。仍為別也。 文。雙背無所取著門等。 私雲。上來六門中。初四門了知真偽差別。後二門正作對治之觀行也。後兩門中。初門雙非門。後門雙照門也。問。此中二種與前四種相配如何。答。二門如次相逆與相順二種對治配之。舉二影二而已。 文。對治菩薩形像門等。 私雲。此中二門。初則如前咒。知根壞不壞門。此中攝餘圓珠等三門。後則合前第五第六兩門。以為一門也。問。今誦咒者但限內咒歟。答。爾也。疑雲。上咒知根壞門。通內外二咒。今何限內咒乎。答。上亦限內咒之義為善。仍無相違也。又義雲。當段又雖通內外先舉內影外也。漠漠不動者。漠漠者不了之貌也。一切根等者。今且咒心識所餘眼耳鼻等。及嚴具中各誦咒皆失壞也。上天像咒知根壞門。且舉咒眼根之相。今舉咒心識。互示之也。觀察諸法等者。准上雙背及俱取兩門。可觀察之也。 文。對治如來形像門等。西方要決(慈恩)雲。涅槃會中為說。迦葉請言。佛說波旬說雲何分別知。佛告。迦葉。譬如偷狗夜入人室。其家婢使若覺知。已尋即退去。行者亦爾。已入佛家能獲甘膳。不令魔雜。佛之靈狀殊異端嚴。魔來濫正應善分別。眉間毫相右繞盤旋。外實內虛。白光流散。其光映潔。淨如琉璃。面貌圓明。猶如聚日。頂髻高顯。其髮紺青。一髮一□右旋婉轉。睹茲勝相並佛真形。若異此門並為魔也(文) 私雲。且咒光明等者。誦咒了知門中。舉咒光明以示餘咒也。此咒亦限內咒也。第二門者。智慧觀察門也。 文。謂有外道造作一切種種異類等。疏第五雲。論謂有至誦何等咒。釋曰。後通治諸障(文)記六雲。二有外下。通治眾像○外道變現豈止前三亦能造作。殊形異類欲明治法故假問起○末世行人。福智微劣。文繁則倦。事簡方行。今通治妙門。則正契時病。妙祥請問意在於茲(文) 私雲。上來且舉三人像。就之各廣示治術。仍所治狹劣。能治寬廣也。自下廣述眾多異類。而明一咒治方。故所治廣多。能治略少而已。 文。次說出現言說亂識門等。記六雲。自此第二門至於第六門。俱是所治。其七八二門是能治○初說陀羅尼門中。釋師別加能治神咒。餘門並在後文對治(文) 私雲。上別相所作業用門中。大文八門。第一釋了。自下七門中。自第二至第六。以五箇門為所治。本論但說所治之相故。第七八兩門為能治。本文說能治之相故。而此第二門中有三科。最初說陀羅尼門中。龍樹別立能治陀羅尼。自餘對治之相。皆讓後兩門也。問。第一出現人相門。亦本文但說所治釋師加能治。今何不釋之乎。答。記釋亦准第一門釋相。自下諸門如斯釋也。廣言之。亦於第一門可作此釋而已。 文。若天像多說陀羅尼等。大日經疏第十一雲。譬如欲界有自在悅滿意明○此自在天主。以此悅滿意明力故。現種種雜色慾樂之具。能於一時滿此三十六處○如摩醯首羅天王有一明。名曰勝意生明。以此真言力故。能於一時作大變化。遍此三千大千世界。現為一一眾生。現所愛樂諸利樂事。隨彼受用皆實不虛○又如阿修羅自有真言。能化其身同於帝釋。坐於三十三天善法堂上。令一切天皆生疑怪(文)筆削記雲。陀羅尼雲遮持。謂持善遮惡故然有多字一字無字。魔所說者應唯前二也。以不知唯心故。不能說無字(文)抄第四雲。彼外道人當有何利等者。意言。若談邪惡令他學惡。可自得利。今說六度順他所修。自何益哉(文) 私雲。咒Ь因Ь果三法。為天菩薩佛三人說。可有通局二意故雲多說也。今且約各所生故雲各說自得也。問。因果為菩薩佛自得其理可爾。陀羅尼何為天眾說乎。答。或義雲。俱捨雲。有光明故名天(文)今光明連續陀羅尼故。為天自得歟。又義雲。陀羅尼亦名為明咒。於光明中必現之故。仍陀羅尼與天相類也。劫初梵天說四十七言等。即此義也。一切諸天。皆唱中印土梵音。各帶真言。依此咒力。以作神變。皆此義也。亂自正行等者。以墮有所得故。忽入邪見也。自下兩咒。初邪咒後正咒。可知之。彼外道示現同心等者。說相似波羅蜜。隨順行者漸令入邪路故。不出寂靜涅槃界等者。佛法中有三種法印。一諸行無常。二諸法無我。三涅槃寂靜也。今說第三法印。令行人生著執。忽入邪見也。本論廣說三解脫門。及無怨親無因果。並是寂靜涅槃功德。故總為一法也。筆削記雲。平等至無願即三解脫門。無怨下顯空義可知。此魔但能說而不能證也。天台雲。魔能說別異空假中不能證也(文) 文。次說得三世智惑人門。筆削記六雲。魔得有漏五通故。令行人亦得此通。此中過去是宿命。未來是天眼現在是他心。前現形即神境。唯不顯天耳含在其中也(文)疏五雲。外邪密令行者得智能知過去未來二世境界。極遠能知八萬劫事。極近善達經一生事。惑亂行人。令彼自信得過未智。亦惑世人。宗奉行者獲聖智也(文) 私雲。外道等以神力令行人分得三達智。知過未之境。現在世中令得他心智。依此因緣故。令迷亂行人。忽生邪見有所得之執著也。亦義。令行人暫時得三世智。迷亂世間人令宗奉行人也(已上初義。或人者指行人也。後義或人者指世間人也)私義雲。科名得三世智者。外道自得三達智也。或人者由此三達智力。令行人迷惑。於外道人令生真佛之相也。疑雲。本文雲。或令人知宿命(等文)明知。令行人知宿命之義也。爾者如何。答。本論明作業。釋論述能作人德。謂外道得三世智故。能說過未之事。令行人了知之。亦說他人心中所憶之事。令行人識知之等也。兩義真偽能可思之。問。過未智遠際八萬劫者。與二乘道力何異乎。答。神泰釋雲。現在鐵圍山隔故。凡夫二乘知境別。過未無山障隔故。凡夫二乘同八萬也(文) 文。次說不離世間縛纏門等。疏五雲。認為內德。縱辨恃才不了外魔。馳名染利為彼纏縛。不得解脫(文) 私雲。外道等。令行人達世間智辨才藝。即生耽著之障出離也。記釋中判上止觀緣務雲。三枝能緣醫藥卜筮射馭琴基圖畫方書咒術工巧。雖稱世俗才能。實為聖道疣贅(文)今一億四萬六千辨等未考之。要法門雲。俱捨二十七雲。即此五通於世界境作用廣陜諸聖不同。謂大聲聞麟喻大覺。不極作意。如次能於一二三千諸世界境起行化等自在作用。若極作意如次能於二千三千無數世界(云云) 文。次說心性無常生亂門等。疏五雲。善根微劣魔變多端。但行心失常。皆外邪所致(文)記六雲。及無性者。令至闡提無種性故(文) 私雲。令心轉變生起迷亂也。 文。次說令得邪定非真門等。藏疏下雲。一現形說法。二或令人下г得通起辨。三又令使人下г起惑造業。四亦能使人下г檢定得禪。五或亦令人下г食差顏反(文)遠疏雲。第二定中有三。一者明身業亂。二或現天像以下明口業亂。三者或復令人已下明意業亂(文)筆削記六雲。隨己所有惠力。觀彼境界不妄領受。當觀諸法實相無邪不破。以知。境界唯心本自不生。終不信任。妄有取著墮於邪網(文) 私雲。此二師釋皆違當論釋。今論以本論亦能使人○顏色變異文為此一門也。二十一種邪三昧未考之。得諸三昧者。舉彼二十一種等諸定也。或復令人等者。明定中得益也。得自然香美等者。筆削記雲。自然飲食者。禪悅食故。或於禪中得人間上妙食(文)二義中後義為善。異譯論雲。住於定中得好飲食(文)或亦令人等者。受用飲食多少轉變。亦是邪魔所為也(為言) 文。次說勸請行者離邪門等。疏五雲。策心修智。離染除愚。不涉邪途自合正念(文)記六雲。此門通治出現言說乃至邪定五種邪執。由智觀察不生取著。則能對治一切障故(文) 私雲。約本論說相。第一出現人相門。亦可為所對治。而彼門中釋論自述治相故。今說中且除之歟。問。今能治可通止觀。何只限觀乎。答。約實可通也。且舉智示止。香象釋雲。就實而言。定通止觀。惠亦如是(文)又筆削記引天台止觀廣明定惠能治之義可悉之。 文。次說簡擇真偽令了門等。記六雲。此則別治得邪定門。外道所修二十一種邪偽三昧。皆是世間見愛我慢。今修真如真實三昧。是出世間說。言不住見相等故。是則真偽可以了知。令修禪者無所惑亂(文)抄第四雲。若離善知識等者。如上真如門中。已引首楞嚴說。因修正定用心倒錯起十異執等是也(文)藏疏下雲。第四簡偽異真中有二。初舉外內二定以別邪正。二若諸凡夫下г對理事二定以明真偽。前中先明邪定。謂我見我愛我慢之使常相應也。言貪著等者。內著邪定外貪名利。又但一切禪定不能鹹損煩惱者。皆不可據也。次明正定。謂在定時而不味著。以亡心故不住見。亡境故不住得。出定亦無恃定之慢。貪瞋漸薄。即是正定之相故。雲真如乃至漸薄也。第二理事中。先明理定。謂修大乘菩薩行者。要依此真如三昧方入種姓不退位中。除此更無能入之路。故雲若諸凡夫乃至無有是處也○次以修世間下明事定。謂四禪四空等世間諸定。及不淨安般等取境相。定皆名世間定也。以味著定境故。不離於我故。雲與外道共。共者同得此事定故。以其共故。若得善友護助之力。或可得入佛法。若離善友。即入邪道也(文)筆削記六雲。不淨即觀身五種。安般者安那般那。此雲出息入息。上二即五停心觀之二也。等者更等後三及四無量六妙門十六特勝通明禪等一切事定也。同得等者。三乘及凡夫外道。皆修此定。然凡夫多味著。外道帶異計。所修雖同修心有異故。得果各別也(文) 私雲。准藏疏者。本論兩節文。上對外道邪三昧。以辨真如三昧。若諸凡夫以下。對佛法中凡夫二乘等事定。以辨真如三昧也。今論簡擇真偽中。偽定含外道及凡夫事定歟。問。二乘等所修有漏無漏諸定可屬何定耶。答。可屬今事定也。筆削記雲。世間復二種。一世間味禪。即四種四無量四空定也。二世間淨禪。即六妙門十六特勝通明禪(文)俱捨等立二種等持。一味等持。二淨等持。 文。次說讚歎三昧功德門等。 私雲。此一科。亦大文第三修行方便善巧門中в止觀門所攝也。雖然定門觀行總通修行信心之要故。別為總科也。 文。言總標門者。藏疏雲。後世利益無量無邊。現世利益略陳十種(文) 私雲。現世者。舉現世少益以彰後世大利也。或義雲。現世當得者。因現世修因示當來得益歟。二卷論雲。現身即得十種利益(文)依此文。先義為勝也。 文。一者守護功德等。記六雲。初一由定蒙加。次四依加離障。後五成行不退(文)藏疏雲。初一善友攝護益。以修此真如三昧故。諸佛菩薩。法Ьф應護念令得勇猛勝進不退也。次四離障益。於中初二離外惡緣障。謂初離天魔現形。後離外道邪惑。次二離內惑業障。謂先離惡業。後滅惑障。業中離誹謗等不起新業也重罪漸薄者。重業輕也。次五行成堅固。一於理信增。二處染不怯(記雲。知法如幻故無所怯。繩蛇非毒。杌鬼無心。何所怯耶)三不為緣壞(了他如己故。得柔和柔和故不憍慢。不憍慢故。人則不惱。不惱故不壞不壞行也)四無世滋味(世人不學此法。則愛見深固貪著世間。今既知。三界虛偽。誑人六根。焉可貪而示之不樂則離愛。離愛即滅煩惱也)五得深禪定(文。真如三昧成也。論外緣即通舉六塵。音聲即別指耳所對也。今六塵中唯舉聲塵者。阿含說此以為禪刺也。云云) 文。三者出道功德等。抄第四雲。諸邪道故者。即本鬼神也。然上標雲。三者出道者而含二義。一出外道。二出邪道故雲出道。亦可。外道屬人邪道屬人所用術法。以彼皆是鬼神法故。如高僧傳說。道流用鬼神法。吹▲ШユЪсДЯ△眾僧衣。飛颺無住。尋將稠禪師衣缽來而不能動。由前第二怖魔德中。已有惡鬼。惡鬼名中亦攝神故。但雲怖魔者雙兼二故(文) 私雲。抄後義意。第二惡鬼者。以神攝鬼兼二類也。仍魔鬼神三類攝第二德。第三鬼神者。直名外也。第二惡鬼者。上來所舉四類中鬼眾也。今亦鬼神者。鬼即神也。即四類中神眾也。又義雲。上魔惡者。魔即鬼也。下邪道者。鬼神二種舉之也。正理論出三十種餓鬼中魔身鬼(云云)是抄初義意歟。 文。九者雖未得定等。異譯論雲。設不住定於一切時(等文) 私雲。於修定加行位得此益也。 文。如其次第不亂數量等。抄第四雲。如其次第至之波者。結指十德。並是止息行人心海之散動故。次勸勿令率爾粗心不見深意。故雲應審思擇(文) 文。七者勇猛功德等。 私雲。有情緣大悲俗緣之智。而雖非理定功德。微細論之。正智住定之中。亦帶大悲外緣之功。嘉祥釋雲。二智皆如實而照。並皆為實。皆有善巧悉稱方便(文)又法相宗釋雲。正智真觀帶俗緣之用(文)今緣眾生界起大悲之義即此同也 (本雲)元應二年七月十九日於高野山金光院抄之畢。 曆應二年(己卯)十一月二十三日於東寺西院僧坊書寫校合畢。 權律師杲寶。 釋論第十勘注第一 文。次說兩輪具闕益損門等。 私雲。第八卷所標修行分中。大文第六門也。是亦雖似說彼第三修行方便門中。止觀修行之相。兩輪具足之義。即修行分肝要故。為顯總通之旨烈大科也。或義雲。為避文繁也。謂彼第三門釋文繁廣故。且分為大科也。益損者。下六門中示闕觀等闕也損也。兩輪俱轉等具也益也。 文。第一門中即有四過等。 私雲。示З闕Зю觀⑥止輪в失⑥門可訓之也。此中明四失故雲即有等也。 文。一者沈淪過失等。抄第四雲。摩鍵訶屍者。此雲氣盛瓦爐(文)疏五雲。梵語摩鍵訶屍。此雲氣盛瓦爐如世窯室人入ьг昏迷。無觀修止心定沈沒(文)記六雲。摩鍵訶屍。此雲氣瓦爐如入窯室薰ёьюяг極心昧(文) 私雲。窯玉雲。窯餘招切。燒瓦灶(文)氣盛瓦爐者。今世石風呂等類歟。是籠氣之蜜室故。人入之即昏沈之心增盛也。 文。二者不勤過失。抄第四雲。阿那毘提者。此雲風病(文。記釋同之)疏五雲。阿那毘提。此雲風病。中風之人必不勇健。闕觀修止心懈怠故(文) 文。三者背善過失等。抄第四雲。婆多訶彌屍者。此雲無根。上並聖記(文。記釋同之)疏五雲。婆多訶彌屍。此雲無根。人天然無根不味於境。無觀修止安希集善(文) 私雲。背善者其心只守一隅不分別善惡是非之境故。失樂欲之性也。問。不勤與背善。其別如何。答。不勤懈怠之性也。背善闇鈍之性故。不同也。無根者本性無五根之人也。是論正根。非扶根也。若人失正根雖向所緣之塵境。更無分別樂欲之性也。或雲。無根者無男女二根之人也。 文。四者難悲過失等。疏第五雲。第四失中。如壞根人。值難壞根。於欲何利。闕觀修止心無悲故(文) 私雲。無悲者。唯修止人其心安住寂寞無起動之性故。於大悲利物等難行苦行事。更無勇進性也。壞根人者。五根等。或依病惱等緣。或依切折等緣損壞之時。於五欲境雖有一且觸受。更無增進之性也。總是無輕安之性也。或雲。壞根者。亦男根等也。問。上真如三昧十德之中。第七勇猛德中雲緣眾生界起大慈悲(文)集成萬行無懈怠故(文)彼既唯修止起慈悲。亦除懈怠。今何帶此等失乎。答。彼理定故具德無量也。此事定故有此失也。又義雲。彼雖雲三昧定中具惠故帶德也。此偏明闕觀之止故有失也。香象釋雲。就實而言。定通止觀。惠亦如是(文)單修與復修其德失不可相亂者也。 文。一者苦相觀門。 私雲。今此三門觀輪所知之境界也。四諦中苦諦有四行相。所謂無常苦空無我也。今不淨觀門即當無我。著我增之人修此觀故。問。何故除空觀乎。答。四行相中空觀通定惠故。今專舉惠觀不共之境故除之歟。凡今此三門皆有深義。與小乘觀異也。 文。一者壞苦等。記六雲。苦相觀中。初標示。但有二苦二苦相顯故論不說(文) 私雲。三苦中。苦苦行相粗顯。止定亦緣之。今此二苦行相微細故。唯惠觀知之。仍明觀輪不共之境故不論苦苦也。如上空行相也。 文。一切有為之清淨法等。疏五雲。此一壞苦有二義解。一雲。五有為中貪嗔癡等。是不清淨。信進慚等。是善清淨。或淨破染。或染破淨。所觀善惡互壞名苦。非樂受壞方名壞苦。此解於本論世間中。偏取有為染淨相形。釋壞苦義。二雲。世間有二。一具足世間。即生滅門。攝覺不覺義。收有為無為故。前十異名世間門雖包九法。然此偏取四種無為及四覺故。亦可。本覺圓滿功德。由是名為具足世間。二妄想世間。即五有為。正解本論有為之法。此二世間互相破壞。行者觀之故為壞苦(文) 私雲。此師意。當段正釋復次二文。釋壞相之體。寬狹異也。正釋述本論有為之法句。是限生滅門中五有為法也。復次釋本文一切世門之句。是通生滅門五有為四無為。總號世間門故。仍正釋狹也。復次寬也。初釋中一切有為者。總名也。清淨法者。有漏之善。即信進慚愧等是也。不清淨法者。貪等煩惱惡法也。此二互壞。是於有為法中論壞苦也。今此壞苦者。相破不安穩名苦也。不同俱捨等樂受破壞稱壞苦也。後釋中具足世門者。以四無為為其體也(又義唯取四種覺又義唯取本覺也)是即前第二卷論釋真如生滅十異之中。生滅門總號世間門。世間之言雖通九法。今此具足世間但取無為法也。妄想世間者。即指五有為也。此二互相破之故亦名壞苦也。   抄第四雲。一切有為之清淨法等者。以本論中所觀有二。一世間。二有為。其上в一切Ь下之法等。貫上通下兩次讀之。今此先釋有為通具二義。一雲。唯屬不覺。以彼覺義是無為故。就善不善名為清淨不清淨故。一雲。始覺為清淨法。故大抄雲。始覺新起義同有為。不覺即是不清淨法。此之二法更相變壞。後復次下卻釋世間。此通不覺與覺二義故。前十異有世間門。具足世間是覺。具備功德故。妄想世間是不覺。三界虛偽故。以妄薰真成諸染相。以真薰妄成諸淨業。二互相破(文) 私雲。此師意。亦於本文世間與有為句。二段釋之也。本論當觀一切之法無得○變壞故。通二法可讀之也。謂當觀一切世間之法無得久停等。又當觀一切有為之法無得等也。但與疏義異者。彼疏師有為句狹也。世間句寬也。今師並存二義。有為句中。初義唯屬不覺者。即全同疏義也。後義通始覺者。與疏意異也。有為句中。舉始覺般若稱清淨法故。次世間句復次釋述之也。是又通覺不覺二義。准上有為句中二義可知之。局不覺名世間之義異疏釋也。通覺不覺之義全同疏意也。問。若爾者。正釋復次有何不同乎。答。有為與世間建立不同故。約此二箇法門釋壞苦之義也。以之為二段不同。更無別意趣也。或雲。復次釋鈔疏一義也。鈔非存通局二義也。 記六雲。初苦相觀中初標示○次言壞下釋成二。初壞苦中。初示行相○次若修下明觀益。二行苦者。以是遷流逼迫義故(文)又雲。有為淨者。世間事定等名清淨。貪瞋邪見等名不淨。如是二種互相映奪。苦相隨轉故言壞苦。具足等者。諸無為法具眾德故。相俱轉故。名為具足一切世間。諸有為法戲論相故。妄分別故。名為妄想有為世間。如是二種互相破壞則令行人發生苦解。又外器界。四大六塵日月星辰山河草木一切萬像悉皆具足故名具足。內有情界。所有根識種種諸法皆是妄想。故名妄想。如是內外互相陵奪發生壞苦。此上二類壞相在境苦現於心。故名壞苦。又此諸法互相破壞非安樂相。便名壞苦。不必心緣方名為苦。不同行苦隨緣起滅非寂靜故名之為苦(文)   私雲。此師意。有為者。限染污分。於此中事定等為淨法。煩惱等為不淨。世間中二種。亦同疏釋。但以四無為通為具足世間也。正釋復次了簡大同疏義也。又義。非情名具足世間。有情名妄相世間。此上二類等者。上所舉正釋復次兩苦也。就壞苦之稱存二義。初義壞在境苦在心也。壞之苦依主釋也。次壞即苦持業釋也。私一義雲。三師共當段有為與世間兩篇釋中。有為狹也。無為寬也。抄釋一義有為中雖攝始覺。是又義同有為Ь判в直不名始覺體即是有為。何況本覺及真如等不可攝此中也。今案本論意。生滅門觀待無常之相。以惠分別終捨此能入是有為是無為法。而證所入非有為非無為本法(見)然其苦觀中判壞苦之相明有為與世間世間者隱顯不安之義有為者生滅遷流義。二種法門建立雖異。然其法體不可有寬狹。仍第二卷論。真生二門各立十名之中。真如門有無去無來門。生滅門有相待俱成門。既以九法總稱世間門。何不通名有為乎。故知。初釋一切有為者。通染淨也。此中四無為通名淨法。五有為名不淨也。次世間中二種亦爾也。仍世間與有為兩科各開二種。明互相破壞之義也。 文。所謂成就一自作一等。疏五雲。一自作一指生滅門所入一心也。甚深之法唯從能作立其名故。觀成契本一自作一耳(文)抄第四雲。一自作一者。意言。依生滅門修觀為門超入三自大乘之法故。上十異中第十名一心有二。一體大乘名一心從所作名一。三自大乘名一心。從能作名一故雲一自作一(文) 私雲。止觀等行且生滅一門建立故。以捨門入法之義指生滅所入雲一自作一也。若約深義者。可有重重分別。或以觀捨生滅門法而入真如。或依觀捨真如而入不二。捨劣得勝重重義門。於此文可悉之也。問。止觀之行但被邪不二聚眾生。今何得益及所入乎。答。五行隨一止觀雖攝二聚。今此一科兩輪具足。行總修行信心分要行也。第四分機廣通三定聚。兩輪具足行豈限邪不二聚乎。或又雖邪不二聚所觀。觀行甚深。何為奇乎。仍無失也。 文。言行苦者一切心行等。疏五雲。行者應觀心行遷變微細生滅。極生厭怖。俱捨頌雲。如以一睫毛置掌人不覺。若置眼睛上為損極不安。愚夫如手掌不覺行苦睫。智者如眼睛緣極生厭怖(文)鈔五雲。以是故苦者。通結上二。壞行二故(文)筆削記第六雲。一切心行等。如經中說一念中有九十剎那。一剎那中九百生滅。既速生速滅誠為苦也(文)寶師俱捨疏十二雲。問曰。若諸法得自體頃名一剎那。得自體頃即是一念。因何仁王般若雲一念有九十剎那。一剎那有九百生滅。答。生滅微細唯佛能知小乘心粗。見生滅粗。諸佛心細見生滅細。由此不同(文) 私雲。於唸唸中速生速滅之義可有重重粗細。至極而論之。生滅同時。還本不生際。是大乘家唸唸生滅實義也。華嚴經雲。一切法不生。我說剎那義。初生即有滅。不為愚者說(文)四相俱時。常住不變之義可悉之。凡三苦之中。行苦總。餘二別也。古德雲。於行苦之粗。別立餘二苦之稱(云云) 文。次說無常觀門等。記六雲。無常觀約三世說。各有法喻(文)筆削記六雲。念過去法恍恍忽忽似有而無。如存如已徒有言說實不可得故雲。如夢。何啻過去。現在亦然。故淨名雲。是身如夢虛妄見也。應念諸法。前屬過去。後屬未來。於二中間無體可住。終不可取故雲如電。故淨名雲。是身如電唸唸不住也。雲起晴空。何曾有本法生。真界寧見所從。以生時無有來處故。滅時亦無去處。淨名雲。是身如雲。須臾變滅也(文)鈔第四雲。譬如彼夢等者。古師雲。夢堜明有六趣。覺後空空無大千。大千沙界海中漚。一切聖賢如電拂。五蘊浮雲空去來。三毒水泡虛出沒。如次釋今夢電雲耳(文) 私雲。已上三世變滅之相。即無常觀所知境界也。 藏疏下雲。就初中明四非常觀。初無常觀。二一切心行下明苦觀。三應觀下明無我觀○四應觀世間下明不淨觀。此四除於常等四倒。配釋可知(文)遠疏下雲。就初中有四。一者明無常觀。二者是以以下明其苦觀。三者應觀以下空無我合觀。四者應觀世間以下不淨觀(文)曉疏下雲。一法相觀。謂無常苦流轉不淨文相可知(文)異譯本論雲。謂常觀世間一切諸法生滅不停。以無常故苦。苦故無我。應觀過去法如夢。現在法如電。未來法如雲。忽爾而起。應觀有身悉皆不淨。諸蟲穢污煩惱和雜(文) 私雲。當段本文。無常苦等配解。諸師釋區也。藏師上段苦觀中壞苦文名無常。行苦名苦觀。今無常文名無我等也。遠師本文以是故苦已下為空無我合觀。曉師此無常段名流轉觀。各各異解德失如何。答。四行相中。空一行通止定故今略之。但取三行相。其中下不淨觀中。顯示無我相故。當段但苦無常二觀也。上須臾反壞文壞苦義分明也。何以之為無常相乎。又當段三世不住之義豈非無常相乎。爾者釋論所判尤葉論文釣鎖也。疑雲。藏師義葉異譯論。今釋論所解違彼文如何。答。彼文何必為相違乎。所謂上釋壞行二苦畢。判其所由之時。雲無常故苦。苦即以無常為義故云爾也。此苦又為無我所因故雲苦故無我也。以上於苦一行釋段舉無常與無我以為所由也。次應觀過去已下釋無常義。應觀有身已下釋無我義也。若爾全不違釋論解也。或義雲。當段但明無常苦二行相。空無我理定所緣故。今但示事定。仍略之也(云云)今謂不爾。無我觀即下不淨觀所顯也。異譯論文三種行相分明。何但限二行相乎。 文。言不淨者緣種種身等。疏五雲。後不淨觀從頭至足無一可觀。行廁漏囊盡瓶雖捨выЁ。舉身不淨。遍體無馨。穢惡交流。於何可樂(文)鈔第四雲。緣種種身等者。阿含經雲。昔有國王。嗜欲無厭。有一比丘以偈諫言。目為眵淚窟。鼻是穢涕囊。口為涎唾器。腹是屎尿倉。但王無惠目為色所耽荒。貧道見之污出家修道場。故雲乃至遠離貧故(文)淨名經雲。是身不淨穢惡充滿。然有五種。一種子不淨。父母血肉之所成故。二住處不淨。生熟二藏中間故。三自體不淨。三十六物悉和合故。四自相不淨。九孔常流諸穢惡故。五究竟不淨。身壞命終不可堪故。形體若斯。復何可樂(文。此文可考正文也)   私雲。小乘等意。不淨觀最極初心所入。但緣人身非遍緣心故不能斷惑證理。依之性相釋雲。此不淨觀小分緣故不斷煩惱。夫斷惑者要須遍緣故也。但能伏貪令不現行(文)又雲。唯在人趣生除北俱盧。以天趣中無青瘀等故無此觀(文)此論意。不淨觀門又通深位。若作相望。不淨觀者。乃至佛身亦互可觀之也。眾賢釋雲。勝無滅者。能觀天色為不淨觀。勝無滅者。舍利弗也(云云)性相之意猶舍利弗等智惠明瞭故。緣欲天為不淨故。何況深教乎。是故今雲遠離貪故。即依此不淨觀斷貪染之義也。 文。緣三界內無量無邊等。 私雲。緣三界內者。三種慈悲中。今且舉有情緣大悲也。若廣論之。可通法緣及無緣也。棄背自本覺等者。清染二種本覺也。 文。又之又之等。鈔第四雲。又之又之者。之猶往也(文)疏五雲。謂環巡三界。輪轉四生。乍死乍生。時來時往故曰又之(文) 私雲。大師釋雲。生之生之輪迴六趣(云云)即此義也。 文。如是當念一切眾生等。筆削記六雲。以悟自身非常既爾。當念眾生。亦復如是。無明迷故。不自覺知故。起大悲也。皆因無明等者。蓋是無明所作故。前文雲。以有無明染法因故則熏習真如。以熏習故則有妄心。乃至造業具受一切身心等苦。已受下明三世皆苦也。難捨難離Ьユг無明未盡已前不能免故○然苦者逼迫為義○略而論之不離三種。謂苦苦壞苦行苦(文)(略抄) 私雲。當念等總句也。從無始等明過去也。現在即有等明現在。未來已下明未來也。身心大苦者。苦苦在身。行苦壞苦在心也。 文。立大誓願起十方世界等。鈔第四雲。立大誓願起十方等者。准本論願字具二。今兩次讀之(文) 私雲。本文雲。立大誓願願令我心(等文)今文准彼願一字被表釋兩次可讀之也(為言) 文。如本作此思惟等。 私雲。今段本釋相配有多義。一雲。五界中第一般若與第二心相一雙故。配願令我心離分別故二句也。謂以智惠達心相故。離妄分別也。第三斷煩惱。第四行因。又一雙故。配修行一切諸善功德二句。第五證果配令得涅槃等二句也。此中本文盡其未來等四句兼示利他門。亦有此五界也。本論自他並舉之。釋論先就自立五門以顯利他。仍此四句無配解文也。又義雲。願令我心句配第二心相。離分別故句配第一般若。般若即無分別智故。修行等二句配第四因行。以無量等三句配第三斷惑門也。度眾生即斷惑義故。密教之意。五大願中。度眾生願。是斷自心中煩惱雲度生。度生願外別不立煩惱無邊誓願斷願故。盡其未來一句通上下。即是微塵數義也。筆削記雲。不限劫數盡於未來是微塵數(文)今謂。願令我心句配第一般若。般若即行者心中智惠故。離分別句配第二第三。離妄想分別雲達心相。是伏惑之位也。離戲論分別雲對治煩惱。是斷惑之位也。故異譯論雲。願令我心離諸顛倒斷諸分別(文)三句如次初三門也。修行一切等六句配第四門。因位萬行即通自利利他。修行等三句自利行。以無量等三句利他行也。次令得等二句配第五門易知之(矣) 文。次說兩輪俱轉不離門等。疏五雲。由布願雲須澍行雨。花嚴經雲。如龍布密雲必當澍大雨。菩薩發大願決定修諸行(文) 私雲。直修習行因之海者。具可通六度也。上發願廣故雲十方微塵數行因。今此修行尤可通萬行也。或又局定惠兩輪行也。次下雲。謂具兩輪令無偏故。 文。譬如闕翼鳥等。抄第四雲。譬如闕翼鳥等者。然此伽陀四喻八句。二二成一。唯初譬如。及中無有。並後功字。貫下通上四次讀之。其法合中。初之一偈。並後功故二字。亦應通下貫上四次讀之。然此四中。前二闕觀。同彼二乘趣寂愚法故。初一唯修止定。屬如理智。異名根本同彼二乘墜墮長空無餘涅槃故。若具修觀屬如量智。亦名後得故。不墮於涅槃性空。今此意雲。二翼雙點可翔太虛。兩智齊運可遊性空。由無後智達俗涉有唯修上輪。證真落空耳。後一亦同二乘愚法不了故。此上二種初即必墮趣寂。後即不成種智。後二闕止。同彼凡夫不能遊真路不能離妄坑故(文)疏五雲。以頌喻中。初譬喻字。及無有字。貫下四用。又頌合中。初之三句通合闕一。第四一句貫下四用。後有七句順返釋成(文) 私雲。頌中譬說八句。上四句與下四句如次表釋也。相配而知之。譬如Ь無有Ь功Ьв字被四段之喻也意雲。譬如闕翼鳥無有高遠翔功等也。法說諸句亦可配譬喻。若具足等三句總標也。以其實等一句又被下四段也。法性等二句合初譬也。唯修止輪即正體智。行相以闕觀。譬闕後得智也。以次上以其實無有句。被此二句讀之。後後亦爾也。入於等二句合第二譬也。亦述無智觀而闕運載昇進證得真理珍寶也(已上二段唯止闕觀之義也)真如等二句合第三譬也。是即唯修觀而闕止。其心狹劣。不能平等理中。遍至遊履。三摩地。此雲等至。亦云等引。是即引心心所遍至境中故。猶如燈光。若安密室其光遠照。若安露地而其光明不至於遠也。由此義故此自下雲闕止也。一切摩等三句合第四譬也。亦是闕定力。其心散亂墮邪魔深坑也。是故等七句總述上意。初三句述具足。後四句簡不具也。 文。不墮惡趣功等。鈔第四雲。言不墮惡趣功者。玉溪引論。功是坑字。亦可通矣。不及г功в字в通Яг上四Я焉(文) 私雲。坑功兩字共不違文意故雲亦可通也。問。功字通上之義可爾。不字可限當段。何雲通上四乎。答。是抄師誤歟。玉溪者。圓宗文類(淨源)雲。起信論演奧鈔十卷。宋玉溪沙門釋延俊述(文) 文。不倒墮功等。抄第四雲。言不到墮功故者。抄引論雲不到墮坑故。而開泰本亦是倒字(文) 私雲。鈔所覽本到字歟。鈔引論者開泰本者。 文。終不可捨離等。鈔第四雲。問明品雲。譬如有力王率土鹹戴仰。定惠亦如是。菩薩所依賴。又法花雲。定惠力莊嚴。以此度眾生。又清涼雲。禪非智無以窮其寂。智非禪無以深其照。又天台止觀。經論云云。皆斯意也。由是圓正離彼邊邪之頓悟。漸修大要門故。止即頓悟。觀即漸修。唸唸頓悟。唸唸漸修。二不相離故(文) 文。今此經文為明何義等。疏五雲。後龍樹重明○有五。一動寂無礙境。有動寂必分止觀。於寂境中止觀俱行。於動境中止觀雙運。故寂中有動。乃動中有寂。故清涼雲。定惠雖多不出二種。一事。二理。制之一處無事不辨事定門也(遺教經意)能觀心性契理不動理定門也(涅槃經意)明達法相事觀也。善了無生理觀也。諸經論中或單說事定。或單明理定。二觀亦爾。或敵體理事止觀相對。或以事觀對於理定。如起信論止一切相乃至心不可得為止。而觀因緣生滅為觀。或以理觀對於事定。如下經雲。一心不動入諸禪。了境無生名般若是也。或俱通二。如下文雲。禪定持心常一緣。智惠了境同Ь三昧是也。或二俱泯非定非散。或即觀之定但名為定。如觀心性名止定是也。或即定之觀但名為觀。如以無分別智觀名般若是也。若說雙運。謂即寂之照是也。所以局見之者。隨矚一文互相非撥。偏修之者。隨入一門皆有剋證○論復次至俱轉故。釋曰。二有空齊照。論復次至俱轉故。釋曰。三事理雙明。論復次至無有觀故。釋曰。四相待無性。論復次至無差別故。釋曰。五互即亡差。即體而用自照。即用而體自寂。法界寂然為止。寂而常照為觀(文)又雲。前之三義。心境歷然自淺之深從易至難。後之二義。攝境從心相待二空。互融一體誘掖行人。有次第故(文)記六雲。釋成有五束為二段。初三約境明。後二依心解。初中有三。明其止觀寂散俱行。有空齊照。理事雙觀故。皆說言不相捨離。後中有二。初約對待相收。後約融即一體(文) 私雲。五重釋次第如疏釋也。初三約二諦。其中第一約世間所知。第二約二乘所觀。第三約菩薩所證。後二約中道。其中第四雙非中道。第五雙照中道也。或義雲。五重中。初四重生滅門意也。第五復次真如門義也。 文。如本以起如是願故等。 私雲。此本文有二義。一義雲。當段明唯修觀之義也。是故雲心無懈怠等。又雲。所有眾善故。若唯止而闕觀有背善懈怠失故。依之異譯二卷論雲。應作不應作。是名修觀(文)法藏及元曉等同存此義也。一義雲。當段亦明止觀俱行義也。既雲唯除坐時。惠念於止。又雲。皆應止觀俱行故。今此釋論即存此義也。但異譯論者。今文次下有加增文句雲。復次若唯修觀。則心不止息多生疑惑。不隨順第一義諦。不出生無分別智。是故止觀應並修行(等文)是即分止觀行相為二段故。今段為修觀義。真諦譯今此本論不爾。無別明修止之文。是故於一切時等文兼示止觀並修也。問。本論上標文雲。是故修觀修習觀者(等文)從此已下皆明觀修義。而今止觀並修非標結不齊乎。答。上別明修行觀輪門意。今總結成止觀。朋並修故。強非相違也。不爾者次下止觀俱行。所謂雖念諸法已下文分明示俱行。亦可雲標結相違歟。 文。唯除坐時等。筆削記六雲。若行等者。此約四儀六緣之中。皆須止觀雙修定惠俱運(文) 私雲。六緣者。記雲。行住坐臥作語等六緣(文)作者作事業也。語者言語也。 又雲。以前文中。雖先止後觀次第別辨。然至修時豈得相離。以文不累書故成前後。今此文中說俱者。亦是重辨前文。恐人修時各自習故。故勸皆應止觀俱行也(文) 私雲。唯除坐時者。今普於一切時處。止觀俱行之義示之故。行人安坐修止觀。非是所論故雲唯除等也。於所餘行住及臥等時。亦可雙修此二行也(為言)非謂坐時不修之也。問。四威儀中除坐時。餘行住臥三也。此外起者。指何威儀乎。答。安坐之外起座去來進止等雲起歟。猶行所攝也。又義雲。起者起作也。是即取捨屈伸等作業。及起作語言等是總雲起歟。筆削開之起。為事業與語言二種雲六緣故。 文。雖念諸法自性不生等。鈔第四引清涼釋雲。若花嚴諸會。皆先頓悟同於佛果。後方漸修菩薩因行故。梵行品雲。若與如是觀行相應於諸法中不生二解。一切佛法疾得現前。初發心時即得阿耨菩提。知一切法即心自性。成就惠身不由他悟(此即頓悟)彼經復說三賢十聖歷位修行(此即漸修)上但略引。非謂悟時未修。悟心即已修故非謂修時無悟。須在悟心中修故。唸唸悟是果。唸唸修是因。此二同時故得因果交徹。但文不累書故編之作次耳○又圓覺雲。修如幻行遣如幻惑。又古師雲。修習空花萬行。安坐水月道場。降伏鏡像天魔。證成夢中佛果。此皆於不可修理中。強假修故雲如幻夢等(文) 文。顯示兩輪所治門等。因緣分本文雲。六者為示修習止觀。對治凡夫二乘心過故(文)論第一雲。謂以兩輪通為對治凡夫二乘見執過失故(文)疏五雲。初止輪所治。由上達空能治凡夫著有。由止見性能治二乘樂空○後觀輪所治。由觀化物能治二乘捨悲。由觀修善能治凡夫無進(文) 私雲。今所治者。即是所化也。上因緣分為凡夫二乘修止觀者。即此義也。又所化名所治。即論第八雲。即是所謂所治所化之境界故(文)止輪緣無住以為境故不著有及空。觀輪緣緣起以為境故起大悲及修善行也。又義。定有寂靜與深細二德。由初德故對凡夫散亂著有。由後德故治二乘怯弱淺空。又惠有俗緣與勝進德。由初德故治二乘自調障。由後德故治凡夫懈怠過也。疏釋。定舉達空見性二德。惠舉化物修善二德。是只示外跡不雲其性。故必此二德似不局定惠。不共別德也。 文。結總兩輪轉門等。抄第四雲。大過失故者。即是本雲。若止觀不具則無能入菩提之道故成大失(文)疏五雲。二輪之內。若隨闕一不證菩提為大過故。故涅槃雲。定多惠少不見佛性。惠多定少見性不了。定惠等學明見佛性。是知。偏定偏惠是愚是狂。若闕一門無明邪見。此二雙運成兩足尊(文) 私雲。此一門有二義。一雲。通結上五門五門同述兩輪具足之義故。一雲。但結第四門也。述兩輪具足雲總結兩輪也。 文。次說勸劣向勝不退門等。 私雲。修行信心分。大文七門中。第七門也。遠疏今此一段亦屬上止觀門。彼疏雲。偏明修止恆生淨土(文)是雲念佛三昧故。為止定所攝歟。或雲。淨土往生行非止定攝。但是信心所作也。但念佛名號故非但止定也。群疑論雲。彼人唯念阿彌陀佛更不修餘六波羅蜜諸道品法(文)今謂。為止觀所攝甚以非也。八因緣中。第六雲修習止觀。第七雲生於佛前。因緣既各別也。能化教體豈為一法乎。問。科名雲何。答。勸劣等者。娑婆雲劣。淨土雲勝。是即令勸進劣報得勝處也。不退者令入初住淨信雲不退也。上文雲決定不退信心故。又義雲。淨土報雲不退。不還退生於惡道故。小阿彌陀經雲。極樂國土眾生生者。皆是阿鞞跋致(文)往生初位雖非位不退。土無退緣故約處不退雲阿鞞跋致。阿鞞跋致此雲不退轉故。 文。顯示趣向假人門等。疏五雲。一假人門。十信已得信進念惠四心下品不勝進人(文)記六雲。顯示趣向假人門中。前四心者。前三種心諸教俱同。其第四心所說不定。有以定心為第四。有以惠心為第四。今怖劣求勝懼有退轉。良由缺惠無勇猛故。應以定心居乎第四。或由無定生於怖畏。惠居第四義亦可通。如是四心從初唯起下品熏習未能勝進。所以欲退(文) 私雲。假人者。人即五蘊假和合體故。通名假人也。如雲三種假人即攝因果人也。或義雲。十信名信相假名菩薩故。四心下品眾生雲假人也。二義中前義為善也。前四種心等者。今勸劣向勝門以下品十信人為機故。八因緣中自第四至第七四人總為修行分機。其中第四即五心中品。第五即初心下品。第六即二心下品。第七即四心下品也。而第七因緣以當段復次眾生初學是法。乃至畢竟住正定聚文為能化教法故。今雲前四種心等也。問。前四種心者。但取第四心歟。將通收前四種乎。答。有二義。一雲。通四心。若但取第四心者。有不取第三心之失。謂四種因緣中。初心二心四心取之。何簡第三心乎。二雲。但取第四心。前三心餘因緣取之故。但不取第三心有別所以。如上釋之也。問。第四心者指定心乎。答。記出二義。諸經列十信不定也。仁王經雲。信心念心精進心惠心定心不退心成心願心護法心迴向心(云云)此意指惠心雲四心歟。若依餘經亦信進念定惠等次第也。爾者亦指定心雲第四心也。   文。歸依所學教法門等。疏五雲。二學法門。十信下品初學諸佛地前地上大乘法故(文)記六雲。諸佛所師所謂法也。自因至果之所游履故名大道(文) 私雲。甚深無極大乘者。總指當論所詮三十三法門。別示此論二法二門也。能入之位即有五十一位功德故雲地前地上等也。下文釋勸修分雲甚深極妙廣大法門(文)記釋雲。謂即兩重所入能入名法門故。兩重所入望能入門極深妙故(文)准此釋舉所入雲甚深極妙大乘呼能入雲地前地上大道歟。標釋影略互顯也。問。科名雲所學教法門指能詮教(見)何雲兩重門法乎。答。因緣分指三十三法門名能化教法出興門。爾者教法名字必非限能詮也。或又指此本論勸劣向勝門能詮教文歟。自然常住等者。論第一雲。三世諸佛。一切教理。自然常住。一味平等。無有移轉。無有起滅(文) 文。厭惡處所退信門等。疏五雲。一者怖處。謂世界粗惡。人情險詖。違逆境多。出離心少(文)二者怖緣。依正既亂。聖賢不臨。縱遇出興慮難從化(文)記六雲。釋退相中。初國土。後勝緣。初謂惡緣多故欲退。後謂勝緣少故欲退(文)又雲。娑婆梵語。正雲索訶。此翻堪忍。謂諸菩薩行利樂時。多諸怨嫉眾苦逼惱。堪耐勞倦而忍受故因以為名。法花會中。諸阿羅漢各自誓願他方國土廣說此經。所以者何。娑婆國中。人多弊惡壞增上慢(文)又雲。進心面者。以對境故。隨請心鏡者。本作清。傳刻者誤(文)筆削記雲。娑婆此雲堪忍。具足五濁實不可居○唯佛如來堪忍住故。亦可修忍勝餘方故(文) 私雲。娑婆世界。處所粗惡。必退信修故生淨剎而修道也。二種怖畏即依正二報也。進心面者。論第一雲。信決定進心(文)記一釋雲。決定是勝解。信因。進即精進。信果。心同時所依心王(云云)今舉信果故雲進心也。面者鏡面喻也。進心能照境雲面也。如次雲清心之鏡也。總意雲。世界既雜染故。違逆之境界於彼進心鏡面常恆現前不捨離之義也。依正濁亂者。娑婆世界依報正報也。起感者即感應義也。赴即赴應也。感是能感也。赴感可訓之也。大疏二十雲。非是諸佛有心行而同凡夫之赴應也(文)意雲。佛菩薩感應時分疏遠也(為言)隨順清心之鏡者。記請字為本。今謂清字是勝歟。意雲。諸佛菩薩必隨順眾生心鏡明淨而垂應跡故。此土眾生依正濁亂以勘感佛之緣出世極遠也(為言)法花雲。如憂曇婆羅時一現耳(文)即此義也。問。勝緣者指佛出世乎。答。既雲佛菩薩故可通如來出世及四依弘行也。本文欲求正信者。指初住不退心雲正信也。上本文雲。從初正信等是初住故。欲退者。者以者字目人。如離念相者也。 曆應二年十二月三日(亥刻)以先師法印自筆本書寫校合畢。 權律師杲寶。 執筆春玉丸(生年十三) 釋論第十勘注第二 文。如來方便殊勝門。記六雲。勝妙方便。具通願Ь教。謂如西方彌陀如來本願攝受。此土釋迦說教誘導。皆方便故。然念佛求生實為要道(文)又雲。昔人述釋而有三門。一明加行。二彰根本。三顯勝利。初加行者。方等經說。有諸菩薩。若在家若出家。具修四法。則能得是念佛三昧。一不壞信心。二不破精進。三智惠殊勝。四近善知識○二彰根本略有二類。一攝心別念。二縱意寬緣。言別念者。十方淨土無量無邊。富樂莊嚴▲ヵЬヱ△莫能殫紀。若非的指一方令人歸趣則心馳志散難以欣生。由是如來愍諸含識。或宣妙喜。或稱極樂。現寶土於蓋中。融剎海於塵內。方等經說。若有四眾欲求生於西方淨土。先當憶想彌陀如來○如是行人。雖未獲得天眼天耳。一切牆壁及與諸山不能為障。又雖未得神通。往詣。三昧力故。而見自身。在彼佛土聽聞妙法。決疑請益。憶念修行。命終之後得生彼土○大灌頂經說。若有眾生。繫念思惟無量壽佛。與觀十方諸佛如來功德齊等。彼文意說。雖即行人歸心未普但念一佛。由諸如來悲願等故。皆於此人齊垂護念故。令是人獲多功德○二縱意寬緣者。謂諸如來望諸有情。夙世因緣有共不共。或有一佛多人有緣。或有多佛一人有緣。眾生望佛。通別亦爾。此門意者。由其夙善難可測故。又念觀心極寬廣故。故令偏觀十方世界無量諸佛○三顯勝利。謂由行者修習如是念佛三昧。後命終時。預知時至心不顛倒。正念現前。十方諸佛親來迎接。或復摩頂。或後授手讚歎行者。令心歡喜。隨意往生十方淨土。即得成就無生法忍○三世諸佛皆因獲此念佛三昧。速能成就無上菩提功德無邊。廣如經說。然此論中四五六門。汎令念佛。即前所謂縱意寬緣一切諸佛。其第七門引經證。說專念西方阿彌陀佛。以狹證寬。即前所謂攝心別念之觀行(矣文) 私雲。此論四五六門者。八因緣中第四五六也。是皆修行信心感見諸佛故。別不指方處。又不立名相。唯觀真如一心法性。頓能感見一切十方諸佛故。雲寬緣也。由此言之。一切萬行無非念佛三昧也。今第七因緣。勸專稱念佛。是別門行儀。鈍根所行也。又義雲。四五六門者。修行分七門中第四五六之三門也。第七門者。今勸劣門也。是當卷所釋故時示之也。二義之中。後義順釋歟。 私雲。勸劣向勝中七門內四五六也。第七門引傳證自所說故。四五六亦於當段可指屬之也。 文。專念如來方便等。善導釋雲。上來雖說定散兩門之益。望佛本願意在眾生ф一向專稱彌陀佛名(文)群疑論第四雲。廢餘一切諸願諸行。唯願唯行西方一行。雜修之者。萬不一生。專修之人。千無一失(文)筆削記六雲。勝方便者。即念佛三昧十六觀行。及佛願力等(文) 私雲。今勝妙方便者。往生淨土之善巧方便故。通十六想觀及自餘念佛三昧等攝之也。一義雲。諸餘行業皆是上來直於此界所修上根所作也。今此往生之勝方便者。偏指稱名念佛之一行也。問。專念如來方便(文)科名Я如來方便Ь同異如何。答。有兩義。一雲。各別如來也。科名Я如來者。一代教主釋迦如來也。今如來者。彌陀及十方如來。即當本文佛字。仍別也。一雲。同一體如來也。科в如來者。亦是彌陀如來等也。彌陀如來發四十八願。引接眾生故。行人乘之致念佛之行。今釋迦教示之。又述彌陀願。非別說故兩所如來。同是彌陀也。次下文雲以諸如來不可思議方便(文)明知。非釋迦方便也。問。憶念他方等者。通念十方淨土歟。將唯念西方極樂乎。答。有二義。一雲。唯念西方。有念十方佛之功能。依之下引經證唯表西方不示餘方也。一雲。通念十方。必不限西方。下經證。且舉一示一耳。至下可悉之。 文。承力得勝妙處門等。異譯論雲。應作是念。十方所有諸佛菩薩○隨以種種善巧方便救拔一切陰厄眾生(文)筆削記六雲。隨願下。如隨願往生經所說в十方皆有淨土。若欲生者。隨願往生(文)淨土十疑論(天台)雲。一切諸佛淨土。實皆平等。但眾生根鈍。濁亂者多。若不專繫心一境。三昧難成。專念阿彌陀佛。即是一相三昧。以心專志得生彼國。如隨願往生經雲。普廣菩薩問佛。十方悉有淨土。世尊何故偏讚西方彌陀淨土專進往生。佛告普廣菩薩。閻浮提眾生。心多濁亂。為此別偏讚西方一佛淨土。使諸眾生專心一境。即易得往生(文)又雲。求一佛功德與一切佛功德無異。以同一佛法性故。為此念阿彌陀佛。即念一切佛。生一淨土即生一切淨土(文) 私雲。承力者。指如來本願力也。眾生承此願力也。本隨願者有二義。一雲。指行者願樂也。一雲。指如來本願也。疑雲。初義違科名承力。後義違釋論隨自所願如何。答。據初義會之者。本文舉行者願樂。科名示如來願力。影略互顯也。據後義會之者。十方諸佛。對他佛願力。指自誓願互雲隨自所願歟。二義之中。後義順文歟。 文。得善處定不退門等。法藏疏雲。一如蓮花未開時。信行未滿未名不退。但以處無退緣故稱不退(文)抄第第四雲。永離惡名者。謂淨土中無實惡道之名。況當身受。此即舉況釋本文雲永離惡道。從定不動者。意言。從此決定不退動故(文) 私雲。是往生已去得益之相也。 群疑論第六(懷感)雲。問。九品生人。依何位地以分九品。釋曰。粗分九品有於二家。細分九品乃有多說。言二家者。一釋。此之九品並是十信菩薩。約住約退。造善造惡昇降不同。分成九品。初三品人。是十信不退。住本位人。行有淺深成三品。中三品人。退大乘心發小乘意。退大乘業也。行有淺深成中三品。下三品人。退大乘心。起生死心。退大乘行。造生死罪。罪有輕重成下三品。二釋。言發大菩提心。修行菩薩行行有淺深。成上三品。發小菩提心。修行聲聞行。行有淺深成中三品。不發大小二乘心。不修大小二乘行。唯起生死心。唯造生死罪。造罪有重輕成下三品。此即粗分九品也。細分九品者。且上品三人。諸師取捨有多同異。一師言。上品上生г四五六地菩薩。上品中生г初二三地菩薩。上品下生г地前三十心菩薩。一師言。上品上生十迴向。上品中生十行。上品下生十住。一師言。上品上生地前三十心。上品中生十信末心。上品下生十信初心。一師雲。上品上生十行十迴向。上品中生十住。上品下生十信。一師雲。上品上生十住初心。上品中生十信後位。上品下生十信初位。一師雲。上品上生。取十信及十信前。能發三心能修三行悉名上品上生。上品中生下生。唯取十信已前發菩提心。修善凡夫起行。淺深以分二品。所以諸師判此三品高下不同。以無生法忍。經論判Зюヵ位或下或上。仁王般若。說無生法忍在七八九地。諸論之中。說無生法忍在終初地或在忍位菩薩本業瓔珞經。說無生法忍在十住位。華嚴經說無生法忍在十信位。占察經說無生法忍在十信前凡夫位。故諸師各據一位得無生法忍。中三品中。一師雲。中品上生是三果人。中品中生是七方便人。中品下生人是種解脫分善根人。一師雲。中品上生忍位人。中品中生頂位人。中品下生暖位人。一師雲。中品上生暖頂位人。中品中生前三解脫分善根人。中品下生曾種解脫分善根人。一師雲。中三品人。並是種解脫分善根人。只由持戒得有淺深。及不持戒人但行世善以分三品。不約位地上下分成三品也。下三品人。只由遇緣造罪多少輕重不同。分成下三品。無別位地也(文)又雲。問曰。未知往生Зяг皆得不退。何故人品中生言經七日應時即於阿耨○菩提得不退轉。釋曰。此上品中生人。十信五心已前人。十信第六心名不退心。生經七日得彼第六不退之心故。名於菩提得不退轉。初往生時即名不退者。此約處不退說(文) 私雲。九品異義雖不同。總言之。淨土生已必得處不退。仍雲得善處定不退門也。又義雲。今科不退者。指位不退也。意十信之中四心下品眾生。生淨土已必可決定初住無生位。故雲定不退門也。問。九品中。下品下生之人一劫在蓮花中未開敷。何雲眼見如來乎。答。天台釋雲。在蓮花中常聞彌陀觀音說法(文)化佛化菩薩。現蓮花中說法利生故。雲見佛聞法無失。永離惡名者。淨土之人。但有三乘之人無五趣之類也。阿彌陀經疏雲。當知眾鳥即是彌陀化身。欲使法音遍佈遠近。顯知非是罪報所生也(文)從定不動等者。鈔釋意。從此決定不退動故(云云)或義雲。此義文點。不葉訓之。是釋處不退也。意雲。從此決定處不退動而進也(為言)從定不動可訓之。 文。引經證自所說門等。筆削記六雲。如修多羅說等者。即阿彌陀無量壽瑞相及觀經等(文)十疑論(天台)雲。釋迦大師一代說法。處處聖教。唯勸眾生⑥ф專心偏念阿彌陀佛。求生西方極樂世界。如無量壽經觀往生論等。數十餘部經論等文。慇懃指授勸生西方故偏念也○又阿彌陀經·大無量壽經·鼓音聲王陀羅尼經等○其餘諸佛一切淨土。雖有一經兩經略勸往生。不如阿彌陀佛國處處經論。慇懃叮嚀勸往生也(文) 私雲。基師西方要決中。大集賢護經·藥師經·阿彌陀經·觀經·大無量壽經。舉此五經為往生要處。指此等說相。雲如修多羅說也。 文。極樂世界等。群疑論第一雲。智論雲。淨土非三界。無慾故非欲界。地居故非色界。有形故非無色界。此論義意。非是淨土Я⑥ユЪ無漏識心所現淨土⑥名出三界。但有漏識心所變淨土器世界相佈置法用安立有情等事。不同於此三界等相。名非三界也(文)又雲。問曰。極樂世界既許凡夫得生。未知。為是有漏土。為是無漏土。釋曰。如來所變土。佛心無漏土還無漏。凡夫之心未得無漏。依彼如來無漏土上。自心變現作有漏土而生其中。若約如來本土而說。則亦得名生無漏土。若約自心所變之土受用者。亦得說言生有漏土。雖有漏以託如來無漏之土而變現故。極似佛無漏亦無眾惡過患(文)又雲。問曰。若是有漏土。三界之中何界所攝。釋曰。此有二釋。一有漏淨土。是欲界攝。以有漏心不離三界故。三界即有漏。有漏即三界攝。二釋雖是有漏所變淨土。不得名為是三界攝(文) 文。阿彌陀佛等。 私雲。今此身土。曇鸞·道綽·善導等意。報身報土也。天台·嘉祥·淨影化身化土也。懷感意通報化二身土也。今論意無分明判釋。但第六卷報身章釋雲。具勝妙因受極樂果(文)唯此釋者可雲報身歟。而又十信所見г應化身也。而四心下品眾生生淨土。所見之身又可化身歟。又慈恩釋雲。抽極樂世界是他受用土。是即契經論之說。又同性經中。彌陀如來是報身也(文)一義雲。他受用身為正也。依禮懺經說者。受用智慧身阿彌陀佛(文)是報身為正歟。又心地觀經。說他受用報身。雲具足八萬四千相好(云云)又佛地論出他受用土雲。或在色界淨居天上。或在西方等。所所不定(云云)又群疑論雲。是他受用土。以佛身高六十萬億那由他恆河沙由旬。其中多有一生補處無有眾苦。但受諸樂等故(云云)又一義雲。化身義為正。具縛凡夫見聞之故。又彼土有三乘人故。又阿彌陀具父母故。又阿彌陀佛成佛已來。與今十劫。彼佛滅後有正像末不同故。觀音為補處。當來紹佛位故。又觀佛三昧經。毘婆屍佛具八萬四千相好(云云)是化身也。依如斯理故。是可化土也。私雲。報身義為正也。但至種種相違者。三乘及具縛之人。攝淨土者。是以如來神力接下位而安淨剎也。例如佛地經。在他受用土說之。而諸聲聞等見聞之也。又如法華虛空會中。大眾悉在空中等是也。委如群疑論第一卷釋也。 文。生彼世界等群疑論□雲。若未離欲界人。欲生西方者。起欲界愛潤淨土生。若已離欲界得色界定者。起色界愛潤淨土生○彼說淨土。是欲色二界攝故(文)又雲。往生淨土蒙佛加祐心不顛倒。煩惱不起。不可例同穢土生法。雖無聖教義準可知(文) 私雲。起煩惱生彼世界義者。雖順文理。聊違彼佛本願力歟。 文。若觀彼佛真如法身等。異譯論雲。於彼聞法觀佛法身。漸次修行得入正位(文)疏第一雲。如來方便。但令念佛。令生他方。既得往生。由見佛故終無有退。漸次得入正定聚故(文)筆削記六雲。然今論雲。若觀真如法身。畢竟得生。斯則觀已方生住正定也。故知。不可作○生後方觀而解。有智請詳(文)群疑論二雲。淺根之人。未能觀理。為作色觀觀報化身深根之人。能觀實相。為說無相觀於法身(文)又雲。又佛淨土有事有理故。修因有種種化(文) 私雲。今此若觀彼佛以下文有二義。一雲。生淨土以後修行。而入初住等也。一雲。於娑婆世界。直作此實相法身觀。以為淨土生因也。二義之中。後義為正歟。兩處若字起盡。出修因不同(見Уэ)凡彼淨土有九品之別。又彼教主有三身之異。上品上生之機。直解第一義諦觀法身等也。即今修行之相故。又有雲。今此第七因緣最下品故。可非直解第一義諦人。若爾者。生淨土已後得益歟。次下畢竟得生者。若依初義者。於彼土有九品差別故。今十信之中四心下品眾生生淨土。中品下品位也(異義不同)其後修行而入初住。即轉昇上三品等也。若依後義者。初生淨土雲得生。生淨土已後得益雲住正定聚。正定聚者初住已上位也。至下可悉之。 文畢竟得生等。法藏疏下雲。言若觀法身得畢竟往生等者。但往生之人約有三位。一如蓮花未開時。信行未滿未名不退。但以處無退緣故稱不退。二信位滿足以去。花開見佛。入十住位得少分見法身住正定位也。三者三賢位滿入初地已去。證遍滿法身生無邊佛土。如佛記龍樹菩薩等。住初地生淨土等也。此中畢竟等。是後二位也(文)筆削記六雲。後二位者。即十信滿足及三賢位人。以觀真如法身勤修習故。願生彼國。即是九品中上三品人也○然今論雲。若觀真如法身畢竟得生。斯則觀已方生住正定也。故知。不可作生後方觀而解(文)又雲。今疏約三位者。但就九品中前六品說。初位即彼中三品人也。第二位即彼上下品人。第三位即彼上中上上品人也(文)元曉疏雲。若觀法身畢竟得生等者。欲明十解以上菩薩得生。分見真如法身。是故能得畢竟往生。如上信成就中。言以得少分見法身故。此約相似見也。又後初地已上菩薩。證見彼佛真如法身。以之故言畢竟得生。如楞伽經歎龍樹菩薩雲。證得歡喜地往生安樂國。故此中論意。約上輩人明畢竟生。非謂未見法身得往生也(文)又雲。通論有三種。一者見道以上方名正定。約無漏道為正定故。二者十解以上名為正定。定不退位為正定故。三者九品往生皆名正定。依勝緣力得不退故(文) 私雲。藏疏意。往生人許有三位。第一十信未滿凡夫。即今論上文所明四心下品人等也。第二信滿位。第三三賢位也。即今論當段所明。觀彼佛真如法身行相也。若約九品往生位者。上三品及中三品行相也。如筆削記也。問。藏疏意。觀真如法身者往生已後義(見Уэ)如何。答。第二位釋誠然(見Уэ)但筆削記分明。不可作生後方觀等(云云)爾者。隨此釋和會可取義歟。或筆削記又存二義歟。彼上文雲。疏三位者。料簡往生之人。正是說已生彼者(文)   問。若人專念(乃至)住正定聚故(文)悉可雲經文乎。答。可爾也。既科名雲引經證自所說門故。疑雲。當段是第七因緣最鈍根人所行也。仍上來論文。未明觀真如法身往生旨。何引此經證乎。仍曉疏雲。若觀以下。第三釋經所說之趣(文)又藏疏雲。後當見佛下釋經文(文)今者兩師共以當段為論釋(見Уэ)如何。答。如修多說表文下。同舉佛說(見Уэ)遠疏雲。如修多羅下。引經證誠(文)若爾者。藏元兩師釋違論文歟。又義雲。是論釋歟。約大文立科名也。藏疏雲。防退法中有二。初通舉聖意。後別引經證。引經中二。先引經。後釋經文(文)二義之中。初義為勝歟。 文。次說勸修利益分。 私雲。此第五分。本論流通分也。但是約論法之三段意也。若約論主者。亦為正宗也。如第一卷述也。 文總結八種摩訶衍故等。疏五雲。總結八種摩訶衍者。此有二解。一准因緣分八因第一總相二字。謂以總字唯屬前重八種所入摩訶衍法。相之一字。即餘二十四種門法故。此總字但結初重八種摩訶衍。以其根本攝枝末故。二准立義分。龍樹解總字。此一總言。於兩處中是總體故。所謂望上及下臨故。上目前重。下即後重。各取所入。是總體故。此中八種摩訶衍法。具收前後兩重本法。前後兩重俱名八故。又此兩重能作之體。俱名為本。兩重八門俱名為末。以本攝末故。無所遺。宜記此語後亦用故(文)記六雲。初重八法。總ロ中в總Ююロ故。說Ъ名為本。餘法即目二十四種分離別相故。名為末。則此總言結前八種。兼收餘法無所缺失(文) 私雲。疏有二義。初義唯名初重所入八法。後義通兩重所入。記同初義也。問。兩重合名八種法。其證安在乎。答。第一卷八種本法從因緣起(云云)是指兩重歟。准此釋者。總字直目所詮法體。非謂能詮總言也。若准次下能說字相門者。亦可有屬能詮之義也。本諸佛祕藏者疏記意名所入法。如涅槃經三德祕藏等也。或雲。指不二總體。次下雲諸佛者。即是不二摩訶衍法(云云)又義雲。諸佛不二法也。如下釋。祕藏者。十六所入法也。如下甚深句也。異譯論雲。如是大乘祕密句義(文) 文。舉益勸人令修行等。疏五雲。欲成行因以嚴佛果。當於此論受持其文。思惟其義。修行其行。圓證其覺。十法行中略陳三故(文)記六雲。此門備舉因果利益。勸物令修。謂依三惠定至覺道(文) 私雲。疏十法行者。中邊論雲。講說·聽聞·讀·誦·書寫·供養·博施·思惟·受持·修習。十種法門各差別故(文)三行行相本文(見Уэ) 文。顯離疑信功德門等。疏五雲。上蒙諸佛授記。下感菩薩護持。本論略無。釋論影出(文)記六雲。甚深極妙廣大法門。謂即兩重所入能入名法門故。兩重所入望能入門極深妙故。兩重能入皆悉各各能廣自法。能大自法。能為自法作名義故。行者既聞如是法門。則離疑畏等四過失。則發決定等四行德。本論舉中影兼初後。但雲怯弱。釋師具述過德各四勸進行者(文)鈔第四雲。發決定心等者。然此四心。如次配上亦不疑畏等四種之過(文) 私雲。顯З離Ую疑信в功德⑥門Ь可訓之也。意雲。顯示遠離疑畏等四過。發起決定等四德也。摩訶衍之甚深等者。記意г摩訶衍言通三十三故。甚深極妙目所入法。廣大法門目能入門也。法之門故。又學者義雲。摩訶衍指不二歟。或又但舉所入本。攝能入末歟。如總約門發決定等者。上四過此四德。如次配知之。不斷法種等者。本文但雲佛種。舉勝為論歟。或又佛言有通局歟。今三寶烈次異常途。是先立法門。依法而修之。由修而成果。故立法僧佛次第也。慈恩法苑林章中有五次第。常烈佛法僧。名勝劣次第。又法僧佛名境界次第也。嘉祥百法論疏。及淨影起信疏等中。如廣釋之也。 文。比類為對示勝門等。記六雲。大千行善德雖極多。有作有窮故。如芥少分。食頃觀法功雖至鮮。稱性無邊故如界塵數(文) 私雲。法華第六分別功德品。有重重比量。可引作證也。彼中以行五波羅蜜功德。對比法華讀誦之功之文有之。今又以十善比此論功德。是世間出世善根為勝劣歟。 文。舉受持功讚揚門等。記六雲。初受持功勝。次若假下宣揚莫窮中文復有二。初舉勝況劣。次一日下以少況多。諸佛菩薩能說舌端。所經劫數。皆以十方塵數為量。如是皆以異口同音。讚揚Й⑦Я其人в一日一夜в中間Я受持Зю所得功德。辨才有盡。功德匪窮。所以者何。以所持論稱性說故。所生功德亦如法性無有邊際。故佛菩薩稱揚靡逮(文)鈔第四雲。受持讀誦等者。中邊論說講說·聽聞·讀·誦·書寫·供養·轉施·思惟·受持·修習。十種法行各差別故。今論文。略但陳四行。意含十種。無所闕焉。十中隨一即具斯德。如後頌中分明說故(文) 私雲。今四行者。讀誦為二。思惟觀察合為一歟。但准中邊論者。修習與觀察其義同也。爾者可雲陳五行歟。抄雲。但陳四行者。恐違論意歟。若又抄意。讀誦合為一歟。雖然法華中。若讀若誦若解說若書寫等(云云)違此文歟。不可思議者。思議者約言心歟。唯識論雲。超過尋思言議道故(文)又義雲。議亦指心慮。則議量之意也。若指言議者。次不可說中等釋似重言哉。 文。舉誹謗過令怖門等。疏五雲。六令怖門有三。初明謗過。如般若經廣說誹謗大乘經罪。遍歷十方大地獄中受大苦故。論是故至勸請行者。釋曰。次牒結勸。論自此至三寶之種故。釋曰。後重示失(文)記六雲。斷三寶種無續期者。邪見斷善而有二類。一因力邪見所斷善根。地獄Я死時其善方起。因勢尤重。經久始續。二緣力邪見所斷善根。地獄生時其善即續。本無噁心。現緣逼惱忽生邪見。由率起故勢分疾歇。善亦早續。今論說言無續期者。由誹謗者害己兼人罪重時長不能出離。欲垂警誡故作是說(文) 私雲。是故眾生等者。記六雲。令怖門二。初示謗罪報二。初正示。二是故下結勸。二自此下釋重因緣(文)疏五雲。令怖門三。初明謗過○論是故至勸請行者。釋曰。次牒結勸。論自此至三寶之種。釋曰。後重示失(文)記為二段。疏為三節。共為令怖門所攝也。問。今此二段本文。信謗共舉之。何雲令怖門所攝乎。答。但應仰信。一句雖示信心之功德。唯是承來也。一段專示謗罪。是故屬令怖門也。 文。殊勝廣說離謗門等。疏五雲。離謗門有三。初聖賢因海橫豎時處因果聖賢皆以摩訶衍法而為根本。果具因海。因圓果海故。論如是至本覺佛故。釋曰。次誹謗罪深伐一如來。伐一菩薩。罪尚難陳。況伐一切諸佛菩薩。罪何可量。況更斷絕自本覺佛。據障深厚。隱覆說故。論如本至得成淨信故。釋曰。後合歸本。論三世菩薩。依此摩訶衍法成就淨信。如是勝法何得謗耶(文)記六雲。文復二意。初明殊勝為因果甚深之本。後彰譭謗斷自他信入之原。三世諸佛。皆依此法。已今當得涅槃果故。三世菩薩。已今當成清淨信故。若於此法生不信心。如上所明。自他因果一切頓失。是故行者應當信學(文) 私雲。科名雲殊勝⑥廣說ф離юю謗門可訓之。殊勝者指摩訶衍法也。十方三世等。初明殊勝因果。如是甚深等。後示斷信入之原也。如是已下釋當知等文也。本文雲涅槃。釋雲本覺。理智互示之也。又本雲淨信。釋雲不信。是又互影之也。斷絕自如來藏等者。自者行人自稱也。筆削記六雲。過去即釋迦之流。現在即馬鳴之類。未來即今之行者也(文)顯發自己本覺佛性。必由深信之力。今既生不信。可知斷伐本覺也。未來菩薩者。即是行人及一切眾生也。即是未成就菩薩也。 文。是故眾生等。記六雲。八是故下。總結修行勸人門。此中勸思如上所說。讚謗德過。擇善從之(文) 文。次說迴向遍佈門等。疏五雲。後結前迴向分(文)記雲。二已說下偈頌。結說迴向(文) 私雲。疏此文名結前迴向分。是則大文通分為四。一歸誠造意。二明攝依人。三唱本作釋。四示勸流通也。第三喝本作釋分三。初歸敬本趣分(本論初三頌釋也)次發起正陳分(本論開總體文已下釋也)後結前迴向合(本論今四句頌釋也)記意論文為三。初歸趣懸明分。二開章正釋分。三激物流通分也。第二科內三。初渲暢因緣分。二敷宣宗旨分。三申明勸結分二。初長行勸修獲益。二已說下偈頌結說迴向也。抄引賢首釋。約三義則初約論主者。今四句為流通分也。若依論法及益生者。第一分為序。中間三分為正宗。第五分為流通也。雖約何門。當段四句是流通分也。 文。即是通總攝前所說門等。疏五雲。於上論中立義所說三十三種。今此一句通括攝故(文) 私雲。此文雖通結五分。旦約法門備具。先舉立義一分也。而實非遮餘四分也。故元曉疏雲結前五分(文)問。與前勸修分舉前所說總結門如何異乎。答。一義雲。上結三分故。筆削記雲。指前三分所詮法也(文)是因緣分舉機故。勸修分不可讚之。今通五分也。故元疏雲結前五分(文)又義雲上偏約所說法門故。總結八種摩訶衍等也。今通結能詮所詮故。雲顯示能說字相門也。又義雲。上但約論藏結之。立解修行法門。此論所說故。今通經論。謂通攝諸佛所說及今所說故。私雲。兩段總結。其法體雖同旨趣大別也。上總結舉益令勸修之。今總結直迴向眾生也。依之勸修與迴向意樂殊故。強非難義也。 文。言諸佛者即是不二等。疏五雲。論舉諸佛意彰不二。良由不二離根離教難思難議。故此以人顯法。以劣顯勝。舉諸佛猶劣。彰不二獨勝。論置形言意在於此(文)記六雲。謂舉人顯法。以彰勝劣。諸佛則舉能依之人。不二以自所依之法。人由法有。法作人依故。舉彼人而顯此法(文)又雲。形於彼佛其德勝者。不二是總。故為能成。諸佛是別。故為所成。總為別所。依別為總所▲ヵヵЯ△成。總別相形ЗюЯ勝劣斯隔。舉劣顯勝。故取不二。如是菩薩二乘異生所依總體鹹曰不二。但雲諸佛從勝而說(文) 私雲。末師等意。不知人之本源故。迷論釋旨舉人顯法(云云)非直違論即是言。又忽背大本經文者也。若據高祖大師所判者。直指不二也。問。若直指不二者。論文所以者何已下釋。何所由可雲乎。答。釋以總從別所以也。意雲。本文諸佛言可通一切。而今示不二法。以不二是諸佛之總體。勝於因分一切佛故。以總稱顯果佛也(為言)例如俱捨釋諸一切種諸冥滅頌。雲諸言諸佛謂佛世尊也。 文。大本花嚴。契中等。疏五雲。次引經證圓圓海者有三義解。一雲。兩重八種所入之法。第一義諦圓滿因海。當上圓字。此不二法。無德不具。既深復廣名為圓海。與八所入為所依故。從法得稱。圓之圓海名圓圓海。一雲。諸佛證果已圓滿故。當上圓字。不二圓海法爾成就彼諸佛故。從人得稱名圓圓海。一雲。圓離門法根教別相。圓與門法根教為依。果海自體立圓圓名。斯則圓之又圓。其猶玄之又玄(文)又雲。此圓圓海成就諸佛。獨尊勝故。然彼諸佛。不能成就圓圓果海。諸佛劣故。雖是果佛。仍屬因分。若對果海。還成劣故(文)鈔第四雲。圓圓海者。同上文雲性德圓海海焉。上圓屬因分。下圓屬果分。是圓之圓故雲圓圓○亦可。圓之又圓。如玄之又玄。謂顯果分至極獨尊故。又上圓通因果二分。下圓唯取於果分。意言。則是圓中之圓也(文)記六雲。謂由不二摩訶衍法。性德周圓。功能備足。具深具廣。立以海名。圓名通貫所餘門法。今超於彼故復言圓(文)又雲。此法殊勝得諸佛者。得成就義。由法周總則能成就一切諸佛及菩薩等。然此法體本自圓成。非由修因斷障而立。斯則諸佛證而不得。凡愚迷而不失。由人於法微劣故爾(文) 私雲。圓圓名字。疏鈔名出三義。聊不同也。記存一義。凡此一段。未師意。人與法勝劣得不得說之故。以一切佛望不二法論勝劣也。但今經圓圓海德德字。疏抄不釋之。彼所覽本無之歟。記所釋本得字歟。釋得成就義故。文點雲。其圓圓海得ф諸佛⑥勝Уэ可訓之。高祖所判。果人因人勝劣也。總意雲。本文諸佛者。直標總名故為不二果佛。而此總稱為果佛之所以判之時。以此不二法諸佛。形於彼因分一切佛。其德勝故(為言)仍引大本經文以為證也。此中諸佛。與一切佛。如次為果佛因佛。果海之佛直名圓圓海德諸佛。是性德圓滿海故立德稱。何為得字乎。問。若爾者論釋可雲。此不二佛形於彼佛等。何雲法乎。可知人法勝劣(見Уэ)如何。答。為表果滿人法不二即一之旨故。既雲諸佛者。即是不二摩訶衍法(文)故知。次下此不二法者。指上諸佛也。是故始終釋義。偏人人相望而判勝劣也。 十住心論第九雲。又論雲。諸佛甚深廣大義者。即是通想攝前所說門○其德勝故。彼佛者指真如生滅二門。佛及三大義。佛大本花嚴契經中。作如是說○圓圓海劣故。言一切佛者。即本末二門佛也。若爾何故分流花嚴契經中○攝不攝故無過。言攝不攝者。即上所說性海因海攝不攝也(文) 私雲。真如生滅二門者。一心下真俗兩門也。及三大義佛者。體相用中。各亦有真俗兩門也。或尋雲。上所舉法體釋判之時。置彼言通例也。何直指因分雲彼乎。答。本文一句中。表三十三法門之時。初諸佛言判不二法故。為釋此勝德。指次下甚深廣大義句所釋因佛雲彼佛。何為奇乎。次本末二門佛者有多義。一雲。兩重所入雲本佛。兩重能入雲末佛也。二雲。前重所入名本佛。後重所入名末佛也。三雲。前重所入名本佛。二十四種名末佛也。四雲。唯前後兩重所入法體。如次雲本末也。四義之中。初義為善也。問。上論釋彼佛與今經文一切佛是可同一。何上判真生二門今判本末二佛乎。經釋既相違。雲何引為證乎。答。所難尤可爾。但今因果相對有兩門。一不二真如生滅三門也。二不二所入能入三門也。而今前後二段。影略互顯作釋也。●上人云。大師之筆不似餘師釋。一點之中含塵數之理等(云云)善巧無窮註解深可思之。 文。若爾何故分流花嚴契經中等。疏五雲。後會違妨。若說諸佛不能成就圓圓海。爾何故花嚴說捨那佛攝三世間而為身心。以三世間無法不攝。彼佛豈不攝圓圓海。若許佛攝。寧不成就。答。捨那雖攝三種世間。然是因分攝為身心○然非諸佛能攝果分。以彼佛劣。不能攝勝圓圓海故(文)鈔第四雲。而攝不攝故者。意言。捨那是因。圓海是果。其三世間。有同十地因果二分。其果分則圓海中攝。其因分則捨那中攝。今捨那佛。而但攝彼圓海家不攝之因分故。大部支流二無違也(文)又雲。義分齊雲。若別教一乘。此釋迦身非但三身。亦即十身。以顯無盡。然彼十佛境界所依有二。一國土海圓融自在當不可說(上證果分下說因分)二世界海有三。一蓮花藏世界海。當是十佛等境界。二於三千界外有十重世界。一世界性。二世界海等。當是萬子已上輪王境界。三無量雜類世界。皆遍法界。如樹形等世界。皆遍虛空法界。互不相礙。此上三位。並是盧捨那十身攝化之處。仍此三位圓融無礙。隨一世界。即約粗細有此三故。當知與三乘全別不同也(文)記六雲。二盧舍下伸會釋。攝不攝者。此有二門。初差別平等門。後依持成就門。初門雲何。謂初器世間所依依報。餘二世間能依正報。眾生世間。輔翼之伴。智覺世間。導化之主。如是依正主伴。雖各差別。佛能偏統名攝三世。又斯三世。本來融通一味平等。常依常正無依無正。即主即伴非主非伴。自在無礙。不二無差。不可言其能所攝異。大本依後分流用前故。彼此文不相違背。後門雲何。謂初器世間。佛能依止。餘二世間。佛能住持。由悲智德持自他故。又斯三世器由業致生自妄分。皆依無明迷真而起。非是諸佛造作建立。廣略二經。各依一勢故不相違。由是彼佛對三世間。差別故依持故。則名為攝。平等故成就故不得名攝。分流依前大品依後。故論說言攝不攝故(文) 私雲。疏意。人法相望。人為劣故。不能成就果分法也。鈔意。盧捨那猶於因分三重世界海。而得成就。果分國土海非攝化之境。是則准十地有因果二分。三世間又具因果義。圓海攝果分三世間。不攝因分。遮那彼圓海所不攝之。因分三世間攝之故。雲攝不攝也。是攝ЗЬ不攝⑥可訓之也。記意。因分人法差別故。盧捨那佛攝三世間。果分人法平等故。盧捨那不攝三世間也。問。花嚴宗意。因分普賢境界果分捨那境界也。依之五教章雲。性海果分。十佛自境界也(文)爾者捨那佛既以果分為境界。何雲不攝之乎。答。十佛境界有二。一自體果。二隨緣果。於自體果者。法能雖成就佛。佛不成就法。還沒同彼果。於隨緣果者。親所證知故。十佛十身雖通為境界。攝不攝異也。一則所親證故。一則不證知而沒同彼中故。今謂。據大師立教者。花嚴經所說果分為捨那境界者。非究竟果。只是因分十地上內證聖行法也。其故者。盧捨那佛者。三身中報身他受用也。正是十地能化身也。此佛內所證境界者。即是十地分濟。就實內證法。當金剛頂十六大菩薩三摩地。尚是一門祕密而非普門總體也。十地論意。就我但說一分經文判雲。是地所攝有二分。一因分二果分(文)既雲是地所攝。可知十地中祕密也。於第十一地究竟果分者。大本經所說圓圓海德諸佛所證是也。正當此宗毘盧遮那境界也。問。住心論雲。性海因海攝不攝是也。又真如生滅二門如是故(文)意如何。答。因海雖攝當分諸法。而不攝果海之法故。雲攝不攝故也。果海能攝因分。是故唯攝無不攝也。次又真如生滅者。准因海果海。又於真生二門可有攝不攝之義也(為言) 文。言甚深者即是兩重八種等。疏五雲。兩重能入已得名深。兩重所入勝如能入故名甚深。上立義分解軌則門通舉諸佛三世菩薩。無不乘此三十二種甚深安車入佛地。故彼中能入名甚深者。蓋從所入名甚深故(文)記六雲。謂由本法該羅萬有○各對自門彰甚深稱(文) 文。言廣大義者等。疏五雲。能為自法作名義者。有二義解。一兩重能入真俗。各自與所入法作廣大義。即與所入作名義故。門中廣大非是法中大乘二字之大義故。一雲。兩重能入真俗自體。從能依義立廣大名。斯則自門自體。能依廣大二種名義。還與所依自門自性作名義故(文)記六雲。即十六門能顯本法。與彼本法而作名義。謂由本法微妙甚深。是故不能自廣自大。依能入門方能顯示自所入法廣大義故(文) 私雲。記意易知。依門作法上廣大名字故。疏兩義未審。可詳之矣(兩義共能入門。立廣大名歟初義) 文。顯示能說字相門等。疏五雲。此中總字持種種說。指立義分者。下總字即與此同意。以一字目彼兩重所入總體。以本攝末。兩重能入不出本外故。一總言通持多說。能說自相正目總字。總言含攝無所遺矣。又以帶言顯離言故(文) 私雲。今總持說者。總說名總。彼立義分總字。名前後兩重所入法體。能詮所詮其義雖異。前後論影略互顯也。依之鈔第一雲。然此總字自狹之寬。通具三義。一約文唯局初重所入。二就義亦通後重所入。三約就義唯局三十三種之能詮。故第十論釋本偈中。我今隨分總持說雲顯示能說字相門。故以總字詮三十三。彼文指是此中總字(文)凡此總字。總持含藏之義也。以一字中含攝無邊諸法門故。甚深之義可思之矣。如意論者。十種攝義論隨一摩賀羅論。此雲如意論也。 文。展舒功德令廣門。記六雲。絓舒功德令廣門○絓者展也○迴向三處。即頌文中如法性字。字各當一。真如即照之寂。本覺即寂之照。一心寂照雙流。又一心是所入本法如覺即能入門法。謂欲令含識依門入法故(文) 私雲。如法性三字相配如文。今此三法者。即第四卷所釋。無明所熏實知真如法門三法。與此全同也。此三法是生滅一門綱領故。令平等故等者。釋成上三義功能也。如次配之也。 文。譬如用一微塵等。疏五雲。所舉三喻。次配三法。顯彼三法。如地平等。如海廣大。如空明瞭。或復三喻通顯三法。以小成大。展狹為廣。等無差故(文)鈔第四雲。譬如等者。如次三喻顯彼三法。如地平等故。同海廣大故。似空明瞭故。三相小異無相濫矣(文)記六雲。辨利益中而有三。喻謂一塵置地。皆為厚載之功。一水入海。等同潤益之德。小有合空而無份量之別。一多即入無礙融通。論主本懷所存於此(文) 私雲。疏二義其意易知。鈔同初義也。記同後義歟。三喻以配上三法尤善巧矣。准之次上應如是知等。又可配之。 文。施於眾生普利門。疏五雲。以前平等廣大明了圓滿功德。施眾生界成正覺故(文) 私雲。上句迴向法性。下句迴外眾生。即是上求菩提下化眾生之意也。 文。歡喜大士等。疏五雲。四示勸流通。十地初一名歡喜地。初獲聖性具證二空。能益自他生大歡喜故(文)記六雲。三激物流通分。歡喜大士。釋師自指位居初地○楞伽經說。南天竺國中大名德比丘。厥號為龍樹。得初歡喜地。即其證也(文)又第一雲。言大士者。謂悟大法發大心修大行證大果故。目之為大。推一合十故名為士。一者數之始。十者數之終。靡不有初鮮克有終。有始有卒者。其為大士乎(文) 私雲。自下三師同為流通分。問。論主自稱句聊違常例如何。答。論主自稱其位地德相何為奇乎。例如如來我一切本初等雲也。又義雲。是譯者辭歟。如彼觀音經具足妙相尊偈。答無盡意句也。 文。我已超毛等。疏五雲。菩薩自言。今我現身已出十信毛頭凡夫。又出三賢不退凡夫。三角即當三賢位人。能與惑風角其力故。或得不退如麟角故(文)鈔第四雲。毛頭者即十信位。逢緣進退。如毛端在地隨風東西故。三角者。即三賢位。永定無退。能與惑風角其力故(文)記六雲。位前十信根不定故。喻若毛頭。三賢已去大乘位故。名之為角(文) 私雲。記意。毛端靡風。角體堅固不動故云爾歟。角者頭上角也。 文。過於生死等。抄第四雲。四根者即加行位謂生見道七覺花故(文)記六雲。賢位之後有四加行。謂暖頂忍世第一法。明得明增印順無間功德顯現。立以生名。相好莊嚴復彰華稱(文)疏五雲。經過加行能生見道七覺花。位修四善根。出三賢位入十聖地(等文) 私雲。三師所覽本г生花四根(云云)仍作此釋。但印板本г生死四根(云云)四善根位。即世間生死所植善根故云爾也。生花本誤歟。論主已證初歡喜地。超十信三賢。又過四善根也(為言) 文。第一無數等。疏五雲。初無數劫已經歷。滿第二僧祇。纔始入無。謂絕二相具證二空名始入無。亦可。此中迴文不盡。應以無字置二字下。就此方言。始入第二無數劫。就西方言。始入第二阿僧祇(文)鈔第四雲。始入無者。入則證也。故清涼雲。入者了達證悟之名。無則空也。意屬理性空無相故。謂登初地創證無相。唯識頌曰。若時於所緣。智都無所得。爾時住唯識離二取相故。斯之謂也。又迴文未盡。應迴僧上。即是梵語阿僧祇也(文)記六雲。得入此地已。經第一僧祇大劫故。言粗滿。方當第二無數大劫。次第進趣故雲始入(文) 私雲。三論宗略述雲。若總為言。地前三十心是初僧祇。從初地至七地是第二僧祇。八地已上是第三僧祇(文)准此釋者。初地是第二劫初心也。仍指歡喜地位。雲第二僧祇始入無也。始入無者。初義指空理雲無也。後義可雲無僧祇(此雲數也)或義雲。初地至七地。是第二僧祇內也。仍初地雲始入無。始入第二無數行位也(為言) 文。本釋之明鏡等。鈔第四雲。明鏡等者。清涼雲。聖教為明鏡。照見自心。自心為智燈照經幽旨(文)又雲。臨七識等者。謂本論文不說第七。意雖含具。文上不言故。今唯雲臨七識等。臨者照也(文) 私雲。准此釋者。本釋二論喻鏡七識。自心喻面像也。臨者照見義也。意以教鏡轍照自心。心垢悉除。無濁無染也(為言)問。法執廣與第八識相應。何不舉之乎。答。廣論可然。但今拂外境故。且雲七識也。楞伽經雲。藏識海常住。七識波浪轉(文)與今義同也。 文。法身應化之三身等。論第六雲。法身應化之三身。實實假假之二理(文)鈔釋雲。本論四身開顯分明。釋論四身說二含二理。舉法身含自受用。說變化身含他受用(文) 私雲。准抄釋者。法身者理身也。應化者變化也。舉二身含二身也。又學者義雲。法者理智二身合為一法身。應化者應身化身也。仍雲三身也。 文。如舒伊字等。鈔第四雲。伊字等者。謂梵書伊字。兩點在上。一點在下。圓成一伊。三身菩提圓成佛果。如入達池具出生者。應是流出四種大河。如於此論出四涅槃(文)記六雲。梵書伊字。以喻三身в不縱不橫不並不別。阿耨達池出四大河。如大涅槃具四勝德(文) 私雲。汝等佛子已下五句。總明此論得益也。佛子若如是者。行人若如是而修。此論所說觀行。三身四德具足出生也(為言)疏五釋雲。汝等佛子。依勸遵行。三身菩提如伊三點。四德涅槃如池四口。圓現具出。不亦宜乎(文) 文。我從四王自在處等。疏五雲。龍樹大士。上從天界下入龍宮。所窺聖教總一百億。其於了義。盡向本論立義分收(文)鈔第四雲。我從四王自在處者。鈔引論雲我從四王自住處。二本皆通住字文顯。謂須彌腳下有難陀龍所居宮殿。一代時教龍收在彼。故今論師。至四王天。尋須彌山下至龍宮故論云爾(文)記六雲。龍宮遍窺。述自嘗覽百億經故(文)付法傳上(龍樹傳)雲。上遊四王自在處。下入海中龍宮。誦持所有一切法門(文) 私雲。四王自在處者。 文。有善男子善女人等。疏五雲。若有男女。自手捧執此本論卷。如自捧執百億本經。或復自口誦斯本論立義分文。如自口誦百億本經。所得功德。諸佛聖賢。出塵數舌經恆沙劫說不可盡(文)鈔第四雲。若自口經誦本分者。抄Я引論Яг雲若自口誦論本分(文)   私雲。經誦本分者誤歟。抄所引宜(矣) 文。何況觀察等。抄第四雲。何況等者。此段二句不繫重者。上句則當聞惠觀察。下句則當思惠思惟故二懸殊(文) 文。有善男子等。 私雲。自下十句示譭謗之罪深重也。 文。是人往罪等。抄第四雲。是人往罪等者。謂此謗法之人已往之僣。更無處所可能除滅。意明罪大莫大於謗法。故般若經說。遍歷十方三塗。數返聞之磣忉慎勿謗也(文)   文。是故行者等。鈔第四雲。是故等者。今此一頌。結上信謗。上半結勸前信。下半結止前謗故云爾也(文) 文。當願此勸等。抄第四雲。當願等者。上句則窮無盡之時。下句則遍無盡之處。方顯悲願始無涯矣。故清涼雲。盡眾生之願門(時也)則塵塵行滿(處也)頌曰。因分略說竟。果分莫能宣普願聖凡流。沒同彼果海(文) (本雲)元應二年八月十九日。於高野山一心院內金光院抄之畢。以東寺二季談義講讀之。次首尾四箇年之間連連終功者也。金剛資賴寶(生年四十二) 曆應二年十二月九日。於東寺西院僧坊。以先師法印自筆之本書寫挍合畢。   權律師杲寶。   執筆春玉丸(生年十三)