
＊＊＊＊＊＊
《大正藏》第71卷No.2309
No. 2309
大乘法相研神章序

　　元興寺沙門護命撰
　　夫以三界九地有識之宅。五趣四生無明之報。是故六賊恆隨而難避。三毒常起以易侵。所以智人厭之期於出離之辰。賢者患之稀於遊入之事。既是所悲之境。誰不思量。亦則所度之生。何不尋覽。故能印度大士各著高論。振旦名僧共製章疏。是皆轉凡作聖之勝躅。退惡進善之梯橙。遂使日本天下篤信三寶修學大小。自徒白馬西來玄言東被以降。住持佛法。紹隆諸宗。無偏無黨。護國守人。今我聖朝。普敕諸寺令上宗要。護命幸遇昌運。久經道家。年齒八十。形神衰耄。雖爾親承敕旨。悅憮虛懷。謹上顯世界問答五卷。名曰大乘法相研神章。唯冀九重主上朝延賢臣雖不足覽。以為口實然則資人弘法之譽代無斷絕。由法降人之美永有相續。仰願迴此智分。施彼法界。自他真俗共見龍華於時天長七年。歲次庚戌。建巳之月也。
大乘法相研神章卷第一
　　元興沙門命述
　　總顯三界差別門     總顯五趣差別門
    總顯四生差別門     總顯善惡因果門
    略顯三千大千門     略顯唯識總攝門
    略顯佛教利益門     略顯佛教時會門
    略顯諸宗各異門     略顯因明正理門
    略顯種姓差別門     略顯最初發心門
    略顯修行位次門     略顯因圓果滿門
    三界九地者是有識之宅。五趣四生者是無明之報。從本有苦之廛來今無安之質。六賊恆隨而求便也。三毒常起而至迷也。智人知而欲希出離。賢者明而樂不入也。既是所悲之境。誰不思量。亦則所度之生。何不尋覽。聊示小端。望讓廣識。
　　總顯三界差別門。
　　一列名。二釋義。三辨相。列名者。一欲界。二色界。三無色界。釋義者。欲所依界欲所屬界名為欲界也。色所依界色所屬界名為色界。無色所依無色所屬名無色界。
    問。欲者何欲耶。答。此欲有二。一段食之欲。二婬欲之欲也。今者此界二欲所觸二欲所惱。故名欲界。
　　問。色界之中何故名色。答。段·婬二欲已離亦伏。唯有色慾。故名色界。
　　問。無色界中何名無色。答。色慾已離故名無色。
　　問。言無色者。若無業果色以為無色。若無定果色亦以為無色耶。答。有定果色無業果色。故名無色界。
　　問。若爾定果色彼亦有。故可言色界。答。既無業色故名無色。
　　問。既有定色可名色界。答。三界依業而分為三。故依業果得界名也。若辨體者。三界皆以阿賴耶識而為自體。四種出體如常可知。
　　辨相者。先辨欲界相。次辨色界相。後辨無色相。辨欲界相者。欲界總有三十六處。謂天上有六處。地上有十二處。地下有十八處。合有三十六處。天上六處者。一四大王眾天。二三十三天。三夜摩天。四睹史多天。五樂變化天。六他化自在天也。地上十二處者。謂四大洲及八中洲也。四大洲者。一東毘提訶洲。二南贍部洲。三西瞿耶尼洲。四北□□禴□□□□□□埤□□規□榜餺□□□□槏□瞪□餺□□□□吏殺□□餺□□□□□軋□□□□警□￥□□瑾警□韣□警□□□苣|□□□□□□□聖|內貥□鐐￥𨯵□襦□□□□□‥□蜀□□□|薩□□□|蜀□□□垣|蜀□□壓□|晃滎□鏷韣‥耙□苦□□嫨鐠□￥𨯵□□苦□□汥□□￥�□嫥𠸉□□￥�□□棤□鐐￥�□迤□㹀□鐐￥□□□嫨鐐￥悅諍楫□孱鐐§躪□玩□匣□
　　問。其四大洲。何為安布耶。答。有蘇迷盧山。古人云須彌山。此山縱廣正等十六萬八千由旬那。八萬四千由旬地下入海也。八萬四千由旬。地上出海。高秀峙也。此山圍繞有七金山。第一金山名持雙山。第二金山名障礙山。第三金山名馬耳山。第四金山名善見山。第五金山名簷木山。第六金山名持軸山。第七金山名尼達羅山。第一金山高須彌山之半量也。餘六金山次第半半而減小之也。須彌山邊七金山外有四大洲及八中洲（名如先列）東毘提洲形如半月也。南贍部洲形如車箱也。西瞿耶尼彼形圓滿如滿月也。北□□禴□□□□糖□□楛□禴□□□□□□□□□□榴□□□　　問。其四大洲其量幾何耶。答。東西二洲量同七千五百由旬。南洲之量六千五百由旬。北洲之量八千由旬。
　　問。何故四洲其量不等耶。答。南多作惡故彼地狹。東西少惡故其地量等。北最無惡故地量廣。
　　問。其八中洲各隨四洲其名何等耶。答。東二中洲名為提柯及毘提柯。此雲勝及勝身也。南二中洲名為遮末羅及筏羅遮末羅。此雲貓牛及勝貓牛也。西二中洲名為捨根。此雲諂也。亦名唱怛羅漫裡拏。此雲上議也。北二中洲名為矩拉婆及憍拉婆。此雲勝邊及有勝邊。其名所由皆有別由。如瑜伽鈔。
　　問。如是四洲及八中洲五百小洲之中。今我住處何洲何處耶。答。南洲之中有二中洲。二中洲中遮末羅洲者。當於日本之國也。
　　問。何定為爾耶。答。既不大州也。
　　問。何故不大小洲耶。答。少洲者。或無人也。或有非人也。或唯空也。謹案西域記雲。或有唯學小乘。如佉沙國等。或有唯學大乘。如瞿薩具那國等。或有大小兼學。如奔那伐彈那國等。或有崇事天神不信佛法。故自佛興以迄於今尚未建立伽藍。如迦摩縷波國等。又並有外道誹佛謗法害生祠天。以此因緣多墮地獄者。又大唐等國多有道士。欲興自法亦謗佛法。信不具足。然我日本聖朝都無此類。傾捨國封建立諸寺。多度僧尼。兼復大小經論及章疏等多分皆來。所以三學之輩年年不少。四部之徒歲歲良多。權現聖人和光垂跡。感應士人同塵利生也。凡所住之地不可不知。猶如父母之年不可不知也。
　　問。四大洲人身量壽量其限如何耶。答。東毘提訶人身量者自三肘半也。准贍部人肘而量八肘也。南贍部洲身量不定。或量高大。或量卑小。自隨己肘而三肘半也。西瞿耶尼其人身量自三肘半也。准贍部肘量十六肘也。北□□馴□褓□□輻□騂雜□□□樴□訂褸膳□□裀□□□□□榭□履埤□楛□□□□鈴□□□𡜺□□□□穇露□□□槄□玲□□榥飯□□□葉□□癴□□祰□□□□楅□□□榭□履埤□　　問。如是四洲人壽量者有中夭不耶。答。三洲之中有中夭義。北無中夭也。中洲准知。
　　問。四大洲及八中洲所有有情受用事何耶。答。有三受用。一苦樂受用。二飲食受用。三婬欲受用。
　　問。苦樂受用者何耶。答。北洲受用種種喜樂等也。有如意樹。從彼而受用種種喜樂。自餘三洲多分受用遺乏追求種種之苦。小分受用六識相應喜樂等也。
　　問。飲食受用其相雲何耶答。北洲自在常從寶樹而受用之也。三洲之人者追求而食。多分成劫衣食自在。住劫艱難。壞劫難得。此約段食。自餘三食隨處而有也。
　　問。婬欲受用其事何等耶。答。三洲之人蓄妻子。兩兩和合行事如常。北洲者不爾也。何者其也男女共往在大樹下。其樹下枝而覆陰時。兩兩交會。其事畢已。各各分散。無攝養事。樹不下枝覆陰之時。自知無緣不行其事。各分往走。
　　問。大洲中洲諸事略已。上六天事雲何應知。答。須彌山王從海而出秀時。其量八萬四千由旬也。有層級。從此地上一萬餘由旬上有一層級。廣一萬六千由旬。彼層有神。名堅手神。從此層級上一萬餘由旬有一層級。廣前之半。彼有神住。名血手神。復過一萬餘由旬有一層級。廣前之半。彼有神住。名常醉神。復過一萬餘山旬而有層級。廣前之。彼有神住。名持鬘神。七金山中第一金山。與第四層等無差別。其金山頂於四方面有四王都。四王在彼。東名持國。南名增長。西名醜目。北毘沙門也。此處名為四天王天也。四王所住正在須彌第四層級。其金山頂即是部落也。日月星辰金山頂而迴。從四王天更上四萬二千由旬須彌山頂。有五堆岑。四方岑上有八天子隨方而住。即是四八三十二天。於中央岑有帝釋宮。天帝住彼。合有三十三天住。故名三十三天也。然四王天在須彌半。三十三天在須彌頂。故此二天在地而居也。
　　問。於如是三界有二十八天。謂欲界六天。色界十八天。無色界有四天。合有二十八天。如是諸天各相去何耶。答。從此地平四萬二千由旬那上有四王天也。從此地平八萬四千由旬那上有忉利天（從四王而四萬二千由旬也）從此地平一億六萬八千由旬有夜摩天。從此地平三億三萬六千由旬有睹史天。從此地平六億七萬二千由旬有樂化天。從此地平千三億四萬四千由旬那有他化天。從此地平二十六億八萬八千由旬那而有大梵。即初禪地也。
　　問。從此人間至大梵天而知彼量也。從初梵世至色究竟。其量幾何耶。答。其量甚遠。繁故止之也。
　　問。若爾除彼而從此地至色究竟。其幾何去耶。答。以方四十里石而從色究竟天直爾放下無礙下也。至此人地合一萬八千三百八十三年。而到人間大地上也。此方算法以量不及。故量難知也。
　　問。色究竟天並大化自在天及餘天處。同處異處何等應知耶。答。他化自在與魔王宮者同一處也。梵眾·梵輔·大梵三天同一處也。其無想天與廣果天同一處也。色究竟天與大自在同一處也。
　　問。二禪三天。三禪三天若為同處若在上下耶。答。若准初禪。彼亦同處。
　　問。若在同處。何以為三耶。答。所得定別。神通亦別。功德亦別。身量壽量各別。居在以地平同名為同處。譬如此方王臣。同處而威勢別。非高下故名為同處。
　　問。第四禪中無雲·福生若為同處耶。答。不然也。無雲在下。福生在上。唯無想天與廣果同。餘高下別。
　　問。六天壽量身量受用事等何耶。答。四王身量一□□稈□□椹□□□□□□瀃□□軋□葷韣￥□□鋤耨□龤□□□□韣￥孥□貥□￥□□□□耰□盧捨也。六尺為步。准國法知。忉利天身於四王身而增一足也。增一足者。增三十步以為增一步也。約此天身。帝釋一人其身即是半□□稈□□橤襤騺□𡜺□□□駔魯□□楉祐□椸□飀□□□□□□𡜺□□飀□襤騺□慄𡜺□□□糖□□□□□□飀□□□履夾□□□□□□□露□□□檳夾□□□□飣騺□□□□□□𡜺□□飀□□□騺□鷺□𤇼□□糖□□□□騺□露駙𤊥□□糖□□楌□騺□露駙峂□□馭飀□□□送□□駎□□□□□□□□□□□□□□□□□□□膳□□姈□□裀□飯□□言□□□□□□□□□□□□癴□□膳□飣饣□□□□□癴□□送□□□□□□□□□膳□□姈□□褻飯□□覽□□□□□□□□□□□飣饣□□□□□癴□□□□□□□□□□□□□膳□□姈□□襼□□飯□□言□□□□□□□□□□□□□饣□切埤□□□□癴□□□□□□□□□□□□膳□□姈□□襼□□飯□□言□□□□□□□□□□□□□饣□□□□□癴□□□□□□□□□□□□膳□□姈□□襼□□飯□□言□□□□□□□□□□楌樇□襤饣□切埤□□□□□□□□□姈□□□□□□□□□□□膳□□姈□□襼□□□□覽□□□□□□□□□□□□□　　問。彼六天生相何耶。答。欲界六天中無處母胎。藏然四天王天於父母肩上或於壞中如五歲小兒忽然化生也。三十三天如六歲小兒也。夜摩天如七歲小兒也。睹史天如八歲人也。樂化天如九歲也。他化天如十歲童子。
　　彼六天中受用事者。有三受用。一苦樂受用。二飲食受用。三婬欲受用。苦樂受用者。天趣多分受用衰惱墜沒之苦。有諸天子將欲沒時。五相先現。一衣無垢染而有垢染。二鬘舊不萎今乃萎悴。三兩腋汗流。四身便臭穢。五天及天子不樂本坐。時彼天子偃臥林間。所有綵女與餘天子共為遊戲。彼既見已。由此因緣生大憂煩。又福德天彼來生時生大怖畏。又與非天戰諍之時彼所破壞。天趣有情多分受因廣大富樂形色殊妙。多諸適悅。於自宮中而得久住。其身內外皆悉清潔。無有臭穢。又彼諸天有四種宮。所謂金銀頗暱琉璃。種種嚴具無量無邊。飲食受用者。彼有食樹。從其樹裡出四食味。名曰蘇陀。所謂青黃赤白。復有飲樹。從此流出甘味之水。復有乘樹。復有衣樹。復有莊嚴具樹。彼食樹出皆是段食。復有三食。謂觸·思·識彼諸天眾多受眾妙欲樂等也。常無疾病亦無衰老。無飲食等遺乏所作俱生之苦。由彼食已所有段食流入一切身份支節尋即消化。無有便穢（且舉少分。不具記。）婬欲受用者。欲界諸天雖行婬欲而無不淨。然於根門有風氣出。煩惱便息。地居二天謂四天王及忉利天。兩兩交會。熱惱方息。彼夜摩天唯互相抱熱惱便息。彼睹史天唯相執手。熱惱便息。彼樂化天相顧而笑。熱惱便息。他化自在天眼相顧親。熱惱便息。
　　問。欲界六天得名未祥。更釋其名。願傳後學。答。實可爾也。今略示之。四天大王繞須彌山七金山中初金山頂當四方面而住在也。領四大洲名四天王也。徒眾甚多。總名四大王眾天也。於須彌頂四方面有三十二天子。即帝釋天之徒眾也。其中央有帝釋天王。故彼天名為三十三天（梵言忉利）受用天樂日夜無休。故言時分天（梵言夜摩）受彼欲樂。多起厭離而生知足。名知足天（梵言睹史）自化樂具即自受用。故言樂化天他。所化作即自受用。故言他化自在（略釋如是。繁故止之）。
　　上來既明人天二趣。餘三惡趣及八難處其相未辨。今方辨之。先明地獄趣。謂此贍部洲下有八熱大地獄。一等活地獄。二黑繩地獄。三眾合地獄。四號叫地獄。五大號叫地獄。六燒燃地獄。七極燒燃地獄。八無間地獄。
　　問。其八地獄雲何安布耶。答。從此人間地下過三萬二千由旬。而有等活地獄。從此等活下過四千由旬而有黑繩。從此而下二千由旬而有眾合也。從此已下有五地獄。各相去下二千由旬也。此八地獄皆廣十千由旬。其無間獄去此地平一十二萬八千由旬須彌山王入水八萬四千由旬。此乃過彼四萬二千由旬也。等活地獄與無間獄相去。合四萬八千由旬（略故止之）此外亦有八寒地獄。一皰出地獄。二皰烈地獄。三歇折詁。四郝郝凡。五虎虎凡。六青蓮花。七紅蓮華。八大紅蓮華。從此地平下三萬二千由旬而有皰出地獄。從此下隔二千由旬而有餘七獄。此寒地獄亦廣各十千由旬。如是地獄皆此人間作惡業故墜沒受苦。彼因果感及其名別。並受苦相。具見瑜伽及諸經等。既明地獄趣所住處已。
　　次明餓鬼趣所住處。謂此南洲南邊直下。深過五百由旬。有琰魔王都也。縱廣亦五百由旬。此都為本有餓鬼住處。展轉散在亦在餘方。
　　問。是琰魔王亦是鬼趣耶。答。鬼趣所攝也。
　　問。若爾何名法王耶。答。能為饒益諸眾生故。名為法王。
　　問。雲何饒益耶。答。若諸眾生執到王所令憶念故。遂為現彼相似之身告言。汝等自作業當受其果。由是因緣。彼諸眾生各自了知自所作業。還自受果。
　　問。有焰魔王之使者。此何等人耶。答。眾生業力增上所生。猶如變化非是眾生。
　　問。生地獄人若憶念宿命若不憶念耶。答。或有憶念或不不憶念也。若有眾生不憶念宿命。焰魔法王即便教誨。令能憶念。
　　問。雲何眾生在地獄中憶念宿命。雲何眾生不得憶念耶。答。有三種人不能憶念。一極愚癡人。謂生邊地。二極放逸人。謂受欲者。三極邪見人。謂謗因果。如是人等。王令憶念生慚愧心免地獄苦。既略示鬼趣別住處已。
　　次明修羅所住之處。此有五類。一極弱者。今在人間山地中住。西方此土大山之中有大深窟。多是阿修羅之住處也。二須彌山北大海之下。二萬一千由旬有修羅宮。羅□阿修羅在彼而住。次下二萬一千由旬亦有修羅宮。勇健修羅在彼而住。次下二萬一千由旬亦有修羅宮。華鬘阿修羅在彼而住。次二萬一千由旬有修羅宮。毘摩質多羅阿修羅王在彼而往。准此已下八萬四千由旬深於須彌山矣。起世經文與此註釋有違返者。後學勘之。欲界三十六處略明已畢。
　　問。畜生趣者住何處耶。答。有三住處。謂地水空也。交人天趣無別處之。
　　次辨色界相者。色慾所依故名色界。義如前。色界有四禪十八天處也。初禪有三天。謂梵眾天·梵輔天·大梵天也。大梵所有所化所領故名梵眾也。於大梵前行列待衛。故名梵輔也。廣善所生故名梵天。此梵則大故名大梵也。由彼獲得中間靜慮故。最初生復最後沒。有勝威德故名大梵也。光潔自在總名天也。禪謂禪那。此雲靜慮。第二禪有三天。謂小光天·無量光天·極光淨天也。於自地內光明最少故名小光。明轉勝量難側故名無量光。淨光遍照自地處故名極光淨。第三禪有三天。謂小淨天·無量淨天·遍淨天。於自地中此淨最小故名小淨。此淨轉增量難測故名無量淨。此淨周普故名遍淨。第四禪有九天。謂無雲天·福生天·廣果天·無想天·無煩天·無熱天·善現天·善現天·色究竟天也。初離雲居故名無雲。福轉有勝故名福生。異生之中其福最勝故名廣果也。此之三天凡聖雜住也。厭患想故得生彼天。故名無想也。此一天唯凡夫住處也。從此已上有五天處名淨居也。此唯聖人所住之處。離欲聖人以道水灌煩惱垢。故名之為淨身。淨身所居故名淨居。此諸天處純聖所止也。煩謂繁雜。或謂繁廣。無繁雜中此最初故名為無煩。今生下地煩惱名熱。此初遠離故名無熱。彼天形色端正好妙過下諸天故名善現。形色轉勝眾所樂觀故名善見。彼天形色最為勝妙餘不及故名色究竟。或此已到眾苦所依身最後邊。名色究竟。
　　問。彼地器量身量壽量何可知之耶。答。先辨器量。謂初禪器量等小千界。二禪器量等中千界。三禪器量等大千界。四禪器量無量無邊不可稱量（且約一說言。有二說可知）次辨身量。謂初禪之中梵眾天身量半由旬也。梵輔天身一由旬也。大梵天身一由旬半也。第二禪中小光天身二由旬也。無量光天身四由旬也。極光淨天身八由旬也。第三禪中小淨天身十六由旬也。無量淨天身三十二由旬也。遍淨天身六十四由旬也。第四禪中無雲天身百二十五由旬（減三由旬也。理百二十八由旬）福生天身二百五十由旬也。廣果天身五百由旬也。無煩天身一千由旬也。無熱天身二千由旬也。善現天四千由旬也。善見天身八千由旬也。色究竟天身萬六千由旬也。
　　後辨壽量。謂初禪之中梵眾天壽二十中劫之一劫也。梵輔天壽四十中劫之一劫也。大梵天壽六十中劫之一劫也。第二禪中少光天壽八十中劫之一劫也。無量光天壽八十中劫之四劫也。極光淨天壽八十中劫之八劫也。第三禪中少淨天壽八十中劫之十六劫也。無量淨天壽八十中劫之三十二劫也。遍淨天壽八十中劫之六十四劫也。第四禪中無雲天壽八十中劫之百二十五劫也（以減三故不足於百二十八劫中有滅所以）福生天壽八十中劫之二百五十六劫也。廣果天壽八十中劫之五百十二劫也。無煩天壽八十中劫之一千二十四劫也。無熱天壽八十中劫之二千四十八劫也。善現天壽八十中劫之四千九十六劫也。善現天壽八十中劫之八千一百九十二劫也。色究竟天壽八十中劫之一萬六千三百八十四劫彼地諸天壽八十中劫之一萬三百八十四。
　　問。彼地諸天其受用者何等耶。答。有三受用謂飲食受用·苦樂受用·婬欲受用。今此界中無飲食·婬欲二受用也。苦樂受用之中。初二禪中喜受相應。第三禪中樂受相應。第四禪上唯有捨受爾。乃初二禪唯喜受用。第三禪唯樂受用第四禪以上唯捨受用。無餘受用也。憂離欲捨。苦二禪捨。故唯受用喜樂捨也。
　　後明無色界者。於中有三。一釋名。二壽量三辨相。言釋名者。初總名。後別名。言總名者。下二界中。欲界有欲。色界有色。今此界中全無此二。故名無色。無業色故。唯有定色。界義如別。言別名者。先別後釋。言列名者。一空無邊處。二識無邊。三無所有處。四非想非非想處。言釋名者。修彼定時。必先厭色思無邊空。如是即作空無邊解。名空無邊處。次厭外空思無邊識。如是即作識無邊解。名識無邊處。次厭內識思無所有。如是即作無所有解。名無所有處。次非下七定粗想名為非想。不同無心名非非想。故名非想非非想處。處者。是有情生長處。故名處也。
　　問。彼前三處從想得名。此後一處何由得名耶。答。彼前三處從加行故即得其名。此後一處自體非前亦非無心。當體得名。
　　總顯五趣差別門。
　　有情隨業而所往趣故名為趣。所趣有五故名為五。四六中間立以五名。是故總名號為五趣。或雲。五道所趣之首條不雜故。
　　問。五趣者何耶。答。一天。二人。三畜生。四餓鬼。五地獄。或為六趣加阿修羅。所趣道異。名為六道。
　　問。何名天趣耶。答。有光潔義。亦自在義。故名為天。欲色諸天雖無日月而身光晃不假餘光。欲界諸天於五妙欲有自在故。色界諸天離欲界染於靜盧樂得自在故。無色諸天遠離業色。於彼寂靜得自在故。
　　問。何故名人耶。答。謂思量義。是則人也。人中多分思量增故。又人謂仁也。在人無仁名非人故。
　　問。何名畜生耶。答。畜謂資畜。互資身故。生謂生養更互食而養生故。
　　問。何名餓鬼耶。答。餓謂飢餓。多分飢渴所逼迫故。鬼謂神鬼。有少奇故。
　　問。地獄其相如何等耶。答。地謂土地。獄謂禁。獄地內禁獄故名地獄。天由光潔自在得名。人由思量亦仁得名。畜生由能養所養故得名。餓鬼從濁得名。地獄從居處及以障藏得名。
　　問。如是五趣六道有情以何為體耶。答。若總報體。第八阿賴耶識心及所以為體性。若別報體。六識之中異熟生心及以心所並五根五塵以為體性。別報之體隨所生處而有別體尋準而知。
　　問。如是五趣其為實耶。若為假耶。答。正報體者第八心王並五心所。合六法上立一趣名。以為假有。亦何妨耶。有六法。而各別體五趣生名。以此道理言實有者。其有何妨。若界若趣若生。體性皆可如是。若別報者。隨處處別謂。欲界者福業所減。六識異熟心及心所五根五境以為體性。
　　色界天中初禪三天即異熟生四識五根三塵以為體性。彼無香味無鼻舌故。上三靜盧別報體者。第六異熱生五根三塵以為體性。無色諸天別報體者。異熟生第六意識以為體性。若總報體如前唯一。第八為體。
　　問。業有三種。一福業。二非福業。三不動業。如是五趣。何業之所感果耶。答。欲界人天共福業感。三惡共是非福業感。上二界中共不動業之所感果。
　　問。欲界六欲天中。初天何故名為四大王眾天耶。答。彼天之中有四天王及以徒眾故雲四大王眾也。
　　問。第二天者何故名為三十三天。答。昔有三十三人等而修十善。後生之中共生彼。故雲三十三天。具如三界差別章也。
　　問。夜摩天者何等其耶。答。言夜摩者此雲時分。謂彼受樂而無間分。故雲時分。
　　問。上三天得名何等耶。答。受樂之中有知足心。不求勝樂。故雲睹史多天。此雲知足。
　　問。何故慈氏必生知足耶。答。上二天中天多放逸故。下三天中多有五欲沈娛樂故。一切諸佛將成道時。必生知足不生餘天。
　　問。無色界中是極寂靜。何故菩薩不生彼處耶。答。無色四處無色利故菩薩不生。如是無想無六識故無利益故菩薩不生。
　　樂及化天唯用自變之欲塵故不用他變故。雲樂變化。他化自在自亦雖變而用他變。是為奇特。故他化自在。
　　問。六大安布相何等耶。答。如三界章。圍繞也。第一金山須彌山半也。餘六金山漸次半半減小在也。彼須彌山有四層級。相去一萬餘由旬那也。彼層級廣量一萬六千由旬。四大天王住。第四層級第七金山頂也。從須彌山第四層級上四萬二千由旬也。須彌最上有帝釋宮。以上二天地居天也。
　　問。從此地平幾何登上有天住處耶。答。從此地平四萬二千由旬而至四大王眾天。從此地平八萬四千由旬而至忉利天。從此地平十六萬八千由旬而至摩夜天。從此地平三億三萬六千由旬而至睹史天。從此地平六億七萬二千由旬而至樂化天。從此地平十三億四萬四千由旬而至他化天。從此地平二十六億八萬八千由旬而至初禪大梵天。
　　問。從此地平至二禪以上量准了知。凡從人間幾何登上而至色究竟處耶。答。從下量准其數甚多。猶實難知。命從上量。
　　從淨居頂須彌大石山無礙直下一萬八千三百八十三年而方下來至此人間。如智度論第九廣說。（彼論卷數不宣）。
　　問。人中四洲安布何等耶。答。東在毘提訶洲。縱廣七千五百由旬。南有贍部洲。縱廣六千五百由旬。西在瞿耶尼洲。縱廣七千五百由旬。北在□□禴□□□□□□□□□　　問。其四洲狀如何而在耶。答。東洲之形如半月。南洲之形如車箱狀。西洲之狀如滿月狀。北洲之狀即是四方。其諸洲洲所在人等面狀如處。東半月面。南車箱面。西滿月面。北四方面也。
　　問。四大天王各領四洲。其面等狀隨何方耶。答。分明之文未為覽見。畫師所造四王面像准色為別耳。壽量身量等如三界差別門。
　　問。如是四洲有幾國邑耶。答。贍部洲中八萬四千城邑聚落。八萬四千諸人王等。出最勝王經第六卷。餘洲之事未分明耳。暫准南洲耳。
　　問。其無色界言遍二界。未知何遍耶。答。雖遍二界。遍一切處而住不定。或反定色而住彼處。或反色身而似下身。或下淚如雨。悲鶖子滅。
　　問。列五趣名。若有次第耶。答。處別列。然列不定。十善業道有下中上。隨此而列人天修羅如次有也。十惡業道有下中上。隨此而列畜生·餓鬼·地獄。爾乃六趣如是次第。
　　問。阿修羅者。何趣所攝。答。或天趣攝。或畜生攝。或鬼趣。或別趣攝也。言六趣故。
　　問。何故處處所攝別耶。答。毘摩質多羅阿修王是天女之子也。故天趣攝。羅□阿修羅王。是師子之子也。故攝。然阿修羅實天趣也。受樂同天。但無天行多諂誑。故名為非天。如人無仁名為非人。彼修羅身不得聖果。故彼住下於人趣也。
　　總顯四生差別門。
　　三界五趣之中。四生可得。故次述也。一卵生。二胎生。三濕生。四化生。是名四生。
　　問。何名卵生耶。答。卵謂卵聲。彼離產門而破卵出。故名卵生。
　　問。何為胎生耶。答。胎謂胎藏。胎衣所纏裂胎而出。故名胎生。
　　問。何為濕生耶。答。濕謂潤濕。承潤而生。故名濕生。
　　問。何為化生。答。化謂化現。無而忽有。故名化生也。初三生是依主釋名也。後一生是持業釋名也。意顯者。依卵而生。依胎而生。依濕而生。故依主釋。後一生者化即生也。故持業釋。
　　問。世間所有一切眾生。何等卵生耶。答。如鵝雁孔雀舍利等鳥是等卵生之類也。
　　問。何等是胎生死。答。像馬牛驢飛等類也。
　　問。濕生其何耶。答。如蟲蠍蛾飛等是濕生之類也等胎生之類也。
　　問。河為化生死答。如諸天等地獄鬼等是化生之類也。
　　問。五趣之中何等眾生通四生三生二生歟。答。人通四生天唯化生。畜生通三生。鬼通二生。地獄唯化生。
　　問。雲何其人通四生。答。昔有二人。一名世羅。二名鄔波世羅。今此二人是則卵生。昔王捨城南有小山邊有小池。二鶴住彼。有人以弓殺鶴。唯有崔鶴。人往彼而犯彼女鶴也。女鶴即妊。時至即產。而生二卵。彼卵時破。卵有二男子。初破名世羅。此雲山也。後破名鄔波世羅。此名少山也。有大力勢。出家修道得阿羅漢。是人卵生。今世諸人皆是胎生。即顯可知。
　　問。濕生人何耶。答。頂生王是也。成劫之末有王。名為善住王也。頂上生瘡。彼瘡漸熟。遂破膿。膿中急有端正童子。善住王悅即取養育。果報端正。聰明智慧。父王極愛。父死之後繼大王位。即登高樓燒無價香。捧寶香爐向東（扌*袞）雲我有輪王。願輪寶來應。爾時從東大盧空中金輪來應。左手受取。右手拭靡。從是已後七寶具應。成金輪王。領四大洲。為天帝釋發惡逆心。遂即滅沒。是人濕生也。劫初之人皆唯化。故人通四生。
　　問。何畜生通三生耶。答。鳥是卵。馬等胎生。蟲等濕生也。故通三生。此約多分也。
　　問。鬼神何通二生耶。答。鬼子母等是生多生。則胎生也。或多唯化生。
　　問。化生何故無而忽有耶。答。業速疾故。
　　問。如是五趣及以四生皆有中有耶。答。或有或無。不必皆有惡業。極疾生身入獄。是無中有。或從欲色生無色界。無中有也。從無色界生欲色界。必有中有。
　　問。何故中有壽唯七日耶。答。中有者是生之方便。無別引業。甲乙生中有。即變辛死。若庚辛生丙丁死也。故但七日非六八日。
　　問。何故爾耶。答。甲乙者木也。庚辛者金也。金者是則木之官鬼。故甲乙生生其庚辛死。兩丁者是庚辛之鬼。故庚辛生者正丙丁死也。餘皆准之。即甲乙與庚辛相剋。丙丁與壬癸相剋。戊己與甲乙相剋。庚辛與丙丁相剋。壬癸戊己相剋。由如是事。中有壽命唯在七日。
　　問。生有及本有則不如是。何故中有必要如是耶。答。無自業故。是生有之方便故。
　　略顯善惡因果門。
　　善者十善。惡者十惡。各有因果別不因。佛未出世無三歸依。唯有智人求菩提道修十善法。是十善法除佛無能分別說者。過去佛說流轉至今。智者受行無有漏失。親近昔佛行此十善。不爾不能是。故如來初成道已。即說此法。
　　問。何為十善耶。答。
　　永離殺生·偷盜·邪行（此身三善也）永離妄語·惡口·兩舌·綺語（此語四善）永離慳貪·瞋恚·邪見（此意三善）是為十善。
　　問。何故離十以之為善耶。答。壽者是身之本殺壽身滅命者。是形之根斷。命形盡。含生所珍。有靈所貴。於己身命貪惜無極。於他壽形陵蔑何甚。故今始制。轉輪王出世顧四大州。諸小王而令行十善。諸少王等伏膺其化能行十善。言十善者。一離殺生。二離偷盜。三離欲邪行。以為身三也。四離忘語。五離粗惡語。六離離間語。七離無利語。以為語四也。八離悕慳。九離瞋恨。十離邪見。以為意三也。言雖似重。而不丁寧末俗難進。故言二返也。
　　問。由離殺生惡生。何等善耶。答。即得成就十離惱法。
　　問。何為離惱法耶。答。一於諸眾生普與無畏。二常於眾生起大悲心。三永離一切瞋恚習氣。四身常無病。五壽命長遠。六恆為非人之所守護。七常無惡夢。寢與快樂。八滅除怨結眾怨自解。九無惡道怖。十命終生天。若能回向無上菩提。後成佛時。得佛隨心自在壽命。
　　問。離偷盜惡。而得何善耶。答。即得十種可保信法。問。何為十可保信法耶。答。十可保信者。一資財盈積。王賊水火及非愛子不能散滅。二他人愛念。三人不欺負。四十方讚美。五不憂損害。六善名流布。七處眾無畏。八財命色力安樂。辯才具足無缺。九常壞施意。十命終生天。若能回向無上菩提。後成佛時。得證清淨大菩提智。
　　問。由離欲邪婬行而生何善耶。答。即得四種智所讚法。問。何等為四種。答。一諸根調順。二永離諠掉。三生所稱歎。四妻莫能侵。若能回向無上菩提。後成佛時。得佛丈夫隱密藏相。以上由離身三惡故得若干善。
　　問。由離忘語而得何善種。答。即得八種天所讚法。問。何為八天所讚法種。答。一口當清淨優缽花香。二為諸世間之所信伏。三發言成證人天敬愛。四常以愛語安慰眾生。五得勝意樂三業清淨。六言無誤失心常歡喜。七發言尊重人天奉行。八智慧殊勝無能制伏。若能迴向無上菩提。後成佛時。獲得如來真實語也。
　　問。由離兩舌而得何善種。答。即得五種不可壞法。問。何為五耶。答。一得不壞身無能害故。二得不壞眷屬無能破故。三得不壞信順本業故。四得不壞法行所修堅固故。五得不壞善知識不誑惑故。若能迴向無上菩提。後成佛時。正疋眷屬。諸魔外道不能頌壞。
　　問。由離惡口而得何善。耶。答。即得成就八種淨業。問。何為耶。答。一言不乖戾。二言皆利益。三言必契理。四言詞美妙。五言可承領。六言則須用。七言無可譏。八言盡愛樂。若能回向無上菩提。後求佛時。具足如來梵音聲相。
　　問。由離綺語而得何善耶。答。即得成就三種決定。問。何等為三耶。答。一定為智人所愛二定能以智如實答問。三定於人天威德最勝無上。無有虛妄。若能迴向無上菩提。後成佛時。獲得如來諸愛所說皆不唐損。以上即明語四善已。
　　問。由離貪慾而得何善耶。即得成就五種自在。問。何為五耶。答。一三業自在。諸根具足故。二財自在。一切怨賊不能奪故。三福德自在。隨心所欲物皆備故。四王位自在。珍奇妙物皆奉獻故。五所獲之物過本所求百倍殊勝。由於昔時不慳嫉故。若能回向無上菩提。後成佛時。三界特尊。皆共敬養。
　　問。由離瞋恚而得何善耶。答。即得八種喜悅心法。問。何為八耶。答。一無損惱心。二無瞋恚心。三無諍訟心。四柔和質直心。五得聖者慈心。六常作利益安眾生心。七身相端嚴眾共尊敬。八以和忍故速生梵世。若能回向無上菩提。後成佛時。得佛無礙心。觀者無厭。
　　問。由離邪見而得何善耶。答。即得成就十功德法問。何為十耶。答。一得真善意樂真善等招。二深信因果。寧損身命。終不作惡。三唯歸依佛。非餘天等。四直心正見永離一切吉凶疑網。五常生人天不更惡道。六無量轉福慧增勝。七永離邪道行於聖道。八不起身見捨諸惡業。九信無礙見。十不墮諸難。若能迴向無上菩提。後成佛時。速證一切佛法成就自在神通。
　　此十善業乃至能令十力無畏十八不共一切佛法皆得圓滿。是故一切有心之者應勤修學。譬如一切城邑聚落皆依大地而得安住。一切藥草卉木聚林亦皆依地而得生長。此十善道亦復如是。一切人天依之而立。
　　一切聲聞獨覺菩提諸菩薩行一切佛法感共依此十善大地而得成就。
　　因論生論。問。十者數名。善者何義耶。答。此世他世順益之義。是則善義也。
　　問。何名此世。亦名他世耶。答。現在名此。當來名他。爾乃善者是順益義。謂順自益他。已以為順益義。
　　問。此世有益。他世有損。又此世有損。他世有益。此等名善耶。答。非是善也。
　　問。若法如是。名為何性耶。答。不善及無記有如是事相。准知之耳。
　　問。十善之中有百行也。其事如何耶。答。於十不善。不分離殺生乃至少分離分離邪見。是名初十行。若多分離殺生乃至多分離邪見。是名第二十行。若全分離殺生乃至全分離邪見。是為第三十行。若小時離殺生乃至小時雖邪見。謂或一日一夜。或半月一月或至一年。是名第四十行。若多時離殺生乃至多時離邪見。謂過一年。不至命終。是名第五十行。若盡壽殺生乃至盡壽離邪見。是名第六十行。若自離殺生乃至自離邪見。是名第七十行。若於此事勸進他人。是名第八十行。若即於彼以無量門稱揚讚述。是名第九十行。若見離殺生者乃至離邪見者深心慶悅生大勸喜。是名第十十行。如是十十行總說為百行。初之三位約事。次三之位約時。後四之位約人也。
　　問。如全分離等。與小時等別。何而言有百耶。或至盡壽。十與自受教他何異耶。善。解意所緣趣求別故。
　　問。如是善法何以為體耶。答。有十一種法。唯善心俱故名為善。一切善法此十一為體。
　　問。何等名為十一善耶。唯識本頌曰。善謂信慚愧。無貪等三根。勤安不放逸。行捨及不害。於中十法通三界繫。輕安欲無。如是十法善心起時。必並頭起。略故止之。
　　既略顯善困果。次顯惡因果者。問。十惡業何耶。答此翻十善而可知之。
　　問。彼十惡業翻善可知。其所感果如何應知耶。答。此有二門。一與果門。二損益門也。
　　問。其與果門損益門意何耶。答。與果門能與五果。一與異熟果。二與等流果。三與增上果。四與現法果。五與增上果。
　　問。何為與異熟果耶。答。作十惡業先必沒獄。謂八熱八寒近遂獨一等。是十惡業之所感得。異熟報略顯苦相。是諸地獄無有日月而甚黑闇。鐵湯湧沸。爐火爆聲極天裂地。踰即忽爾皆作埃灰。入即爛腐皆悉成糜。鐵丸銅湯津入口仍銷五臟六時。熱銅火柱恆為床褥。觸身體時即皆燋燃。長時無間含毒。苦事萬劫千舌說皆不盡。行者必觀此罪果報。何得忌背。不悲傷哉。
　　問。既知異熟果苦相已。其等流果何耶。答。餓鬼畜生人間苦報。是十惡業之所感得等流果也。略顯惡報。纔免地獄。次沒餓鬼。其果報像極醜甚粗。頸周甚細。猶如針錐。腹頭極粗悉越山嶽。圓眼幽深類井中星。僅向食變成猛火。臨江欲飲急成膿血。萬春求水既難得見。千秋求食何輒易聞。百謀暫安而甚彌遠。千欲取死此猶亦難。
　　纔免餓鬼。次沒畜生。水陸山澤諸像生類果報極苦。略顯其相。馬牛背被案頭荷。遲即被打。速即爛腹。窮力碎身。春耕秋收。而果實時皆悉施分。非所情望。枯草濁水常不充足。特哉罪業。難等諸鳥。鹿等群狩。遭殺緣時鳥失伴侶而驚飛亂。獸離比類而競亂奔。各臨絕潤單獨流淚。聞能殺聲而共切腹。設騰虛空而放鷹趣。若入澗藪而走犬尋託樹為庇發箭悉體。天地山林雖廣大而無隱容處。四方望企都無相救。誰有佛性不傷悲之。或鱗或羽。如是雜類。其苦果相繁故且止。
　　纔免畜生。若生人中。一一皆得二種果依致生罪得二果者。一短命報。二多病報。依劫盜罪得二果者。一貧窮報。二共財而不得自在。邪婬二果者。一婦不貞良。二妻相淨不隨己心。妄語二果者。一多被誹謗。二恆為多人所惡。兩舌二果者。一得破壞眷屬。二得弊惡眷屬。惡口二果者。一常聞聲。二所有言說恆有諍訟。綺語二果者。一所說正語人不信覆。二所有言說不能辨了。貪慾二果者。一貪財無有厭足。二多求恆爾從意。瞋恚二果者。一常為他人求其長短。二常為他所惱害。邪見二果者。一常生邪見家。二心恆諂曲。如是十惡一一皆備五種果報。謂三惡道苦果。及人中二種習氣報也。
　　問。既知異熟等流二果。其增上果何應知耶。答。由習殺生等故所感外分光澤鮮少。果不充實。果多朽敗。果多變改。果多零落。果不甘味。果不充足。果不便宜。空無果實。是名增上果。如是十惡因果理且廣且深。恐厭繁文。略顯少耳。
　　問。雲何為離如是十惡耶。答。先應發願。發願辭曰。

    我為法界諸眾生   志求無上菩提處
    菩提無患無熱惱   諸有智者之所樂
    自未得度先度他   故我永離十惡業
　　問。離是十惡何修十善耶。答。發願頌言
    願從今身至佛身   盡未來際不殺生
    願諸眾生得長壽   無病安樂悉隨心
    願從今身至佛身   盡未來際不偷盜
    願諸眾生得富饒   眾寶自在悉隨心
    願從今身至佛身   盡未來際不邪行
    願諸眾生得直心   真善等侶悉隨心
    願從今身至佛身   盡未來際不妄語
    願諸眾生得所讚   發言信伏悉隨心
    願從今身至佛身   盡未來際不兩舌
    願諸眾生得堅身   不壞善友悉隨心
    願從今身至佛身   盡未來際不惡口
    願諸眾生得淨業   美妙言調悉隨心
    願從今至身佛身   盡未來際離綺語
    令諸眾生得三德   敬答威德悉隨心
    願從今身至佛身   盡未來際離貪慾
    願諸眾生得自在   珍奇妙物悉隨心
    願從今身至佛身   盡未來際離瞋恚
    願諸眾生得悅心   端嚴尊敬悉隨心
    願從今身至佛身   盡未來際離邪見
    願諸眾生得深信   福慧轉增悉隨心
    我今至誠離十惡   盡未來際無毀犯
    以此善攝施眾生   願諸眾生成十善
    同共迴向菩提處   速成無上大菩提

大乘法相研神章卷第二

　　略顯三千大千門（世界成相門。世界住門世界壞相門。世界空門）
　　略顯三千大千門夫辨三千大千世界者。一小千世界。二中千世界。三大千世界。言小千世界者。謂一日月之所照臨為一世界。此一世界以為一數而足千數。即千日月。千須彌山。千四大洲。千八中州。千八熱寒獄。千餓鬼界。千修羅界。千六欲天。千色界四禪。千無色四處。如是總為小千世界。言中千世界者。小千世界以為一數而足千數。如是總名中千世界。言大千世界者。中千世界以為一數而足千數。如是總為大千世界。如是三千大千世界總合而有百憶日月。百億須彌山。百億四天下。百億四大洲。百億八中洲。百億地獄。百億鬼界。百億修羅界。百億六欲。百億四禪。百億無色四處。如是名為三千大千世界差別也。意顯者。謂一日月之所照臨為一世界。此一世界積足千數。如是名為小千世界。彼小千界為一世界積足千數。如是名為中千世界。彼中千界為一世界積足千數。如是名為大千世界也。
　　問。何故三千大千世界為一世界耶。何故不言二千大千世界。亦不言四千大千世界耶。答。有鐵圍山繞小千界。其高至於色界初禪也。有鐵圍山繞中千界。其高至於第二禪頂。有鐵圍山繞大千界。其高至於第三禪頂。其鐵圍山唯有三繞。無二四。是故世界唯有三千大千世界。
　　問。繞一四天下。而亦有鐵圍山。何故不四千耶。答。彼四天下小鐵圍山。三千之內不以為數。尚不及欲頂。唯三百餘由旬。故不入數。
　　問。如是三千大千世界中。有百億須彌山百億日月百億四天下。既知見已。每四天下各有四州。其四洲中。南閻浮提有二千五百河流入大海。西□□楰□餺□□□□□□逆□□祩艗□送□□□嘣□□□□逆□禬□虲□送□□□□□□逆□□□送□□鷺□□□□□觺□□檢□□□□□□榜駙飠哅□□襤□□□□□□□□　　問。何故大海水不增長盈滿耶。答。大海有四熾然光明大寶布在其底。性極猛熱。常能飲縮無量大水。是故大海無有增減。何等為四。一名曰藏。二名離潤。三名火焰光。四名盡無餘。若大海中無此四寶。從四天下乃至有頂其中所有悉被漂沒。
　　問。何故大海水其味其鹹耶。答。有二因緣其水味鹹。
　　問。何為二緣耶。答。一生彼眾生福增上故。二陸地眾生一分非福增上故。是故海水味鹹。
　　問。初因緣意如何應知耶。答。由水鹹故非人所涉。生彼無量微細眾生不被採害。
　　問。後因緣意如何應知耶。答。又大海中種種珍寶差別可得。由水鹹故。陸地眾生一分難得。
　　世界成相門。
　　夫辨世界成相者。於中有三。一火災所壞世界成相。二水災所壞世界成相。三風災所壞·成相。且火災所壞世界成相者其成相者其成相耶。昔空劫終。爾時最初於虛空中。色界初禪器世界成。猶如化生忽然而有。三天器世界忽然顯現。宮殿已成。爾時二禪以上業盡諸天子等漸漸來生。光明晃耀。神德無量。最初來生為大梵王也。次虛空中欲界空居四天宮殿自然而成。亦如化生忽然而有。業盡上天他界有緣悉隨來。以上五天從上而成。如是諸事有情業力之所為耳。此成已後。諸有情業增上力故有大風輪從下而興。量等三千大千世界。其風輪狀有二種相。一仰周布。二傍側布。風輪厚量十六億由旬那也。最極堅實。設那羅延大力之士以金剛杵繫其風輪。彼杵有碎風輪不動。爾時則由有情業力。於虛中大雲忽起。名金藏雲。而住於大金雨。風輪之上有別大風。擊其金水而令堅固。是則名為金性地輪。其厚三億二萬由旬。廣十二億三千四百五十由旬也。金性地輪成堅已後。於虛空中復大雲興。名海藏雲。而雨大雨。其雨種種成大水聚。更有別風鼓水令堅。其中清淨最勝精妙成妙高山（須彌山）則彼山者四寶所成。東面銀性。西面金性。南面琉璃。北面頗胝。縱廣正等十六萬八千由旬那也。八萬四千由旬在下水浮。八萬四千由旬在地秀峙。地上峙中。上四萬二千由旬。直爾而峙也。頂有四峰各五百由旬。每其四峰有八天子。即是四八三十二天。其中央在帝釋宮殿。合有三十三主。從下四萬二千由旬。有四層級。其品性成七金山繞妙高山。第一金山名持雙山。妙高山半四萬餘由旬。第二金山名障礙山（先山半也）第三金山名馬耳山（先山半也）第四金山名善見山（先山半也）第五金山名簷木山（先山半也）第六金山名持軸山（先山半也）第七金山名尼民達羅山（先山半即二千五百餘由旬）其下品性者。妙高四周七金外成四大洲及八中洲也。五百小洲隨之而有也。四八洲外有鐵圍山。高三百十二由旬。繞彼四洲。次成修羅宮。即在妙高山下。依水而住。廣八萬由旬。厚五百由旬也。次成大雪山及無熱大池也（贍部洲中從中向北有三黑山。從此而有大雪山也。從雪山北有香醉山。二山中央有無熱池。縱廣五十由旬。八功德水瀰滿也）次成最下八熱八寒。所餘小獄隨二大獄而成立也。次成餓鬼界也。傍生即在人天之邊水陸地空。無別處處也。如是如是欲界三十六處成也。四空居從上而成也。下三十二處從下而成。如是如是世界成立。經二十劫也。其二十劫中。初十九劫器世界成也。後一劫中有情世界成。是名成劫。此時人壽並無量歲。福德厚廣。從此已後。諸有情惡行漸起福德漸減。壽命彌減八萬四千歲。此為成劫終也。如是成劫之中問各各分別問答分別。
　　問。八熱八寒二種地獄方有何處。耶。答。此大地下過三萬二千由旬下有初等活。從此等活過四萬二千由旬有黑繩。從此黑繩過二千由旬有眾合。下六地獄各隔二千由旬而下有也。八寒亦爾。二種地獄並各下有也。
　　問。四洲之中。何洲之下有此地獄耶。答。南贍部下有此諸獄。一雲。除北拘留三洲下有人云前說為好。
　　問。何故地獄唯在此洲耶。答。此洲之人多造惡業。故此洲下有此地獄。
　　問。北洲可爾。不造惡故。東西二洲為造惡業。為不造之耶。答。多分不造。少分有造。猶造輕惡。不造重惡。故彼洲下無地獄等也。
　　問。若爾南洲造惡業處。何故諸佛唯出南洲。不出餘洲耶。答。南洲有苦有厭離心故佛出度。餘三洲中無重苦故無厭離心。佛不出世也。
　　世界住相門。
　　夫辨世界住相者。劫成與壞之中間故名住劫。有二十劫。初劫唯減以為一劫。後劫唯增以為一劫。中間十八一增一減以為一劫。是為住劫二十劫也。
　　問。何為住劫始。何為住劫終耶。答。人壽八萬四千歲以為住始也。乃至人壽極至十歲以為住終。此今世時即住劫之初一劫也。中間十八劫以一增一減而為一劫。最後一劫唯一增也。如是總為住二十劫。
　　問。今此所明二十住劫其名如何耶。答。名為賢劫。
　　問。何故名賢劫耶。答。此劫始成唯有水聚。其水聚中有一千葉蓮華而浮爾時他方得神通人見彼蓮華。而方思言此劫將賢。以是因緣名為賢劫。
　　問。何故今合今我釋迦佛號名賢劫第四佛耶。答。人壽四萬歲時。□□飯□□□楺槔□□□□□□□軒□□韥□□纖蜀□□□□□耨□□村令□□纖蜀□□□□□耬□□□狨捻□纖蜀□□□□□□□□□□□□纖薤韣c狨獵韥□□䬷嶧□□□|全耬□□□
　　問。今時諸有其壽長短几何為極耶。答。八十為極。然可七十小分增減耳。從今已後。人壽極至三十歲時飢饉劫起。合七年七月七日。一切有情多分飢死也。人壽極至二十歲時。疫病劫起。七月七日多分病死也。人壽極至十歲之時。刀兵劫起。七日七夜多分戰死也。飢饉劫人身量四尺。疫病劫人身量二尺。刀兵劫人身量四寸。然由起厭故壽漸增至八萬四千歲（住劫二十劫事已畢）。
　　世界壞相門。
　　夫辨世界壞相者。初三惡道受苦眾生。死移他界。八難眾生皆死不生。鬼傍生亦復如是。皆死移他界。次隨有一人。自然法爾得第三定。此人為師人人習學住。死而生所得定地不還來生。二十劫中初十九劫有情世壞。後一劫中器世界壞。有情世壞六道四生皆悉都盡。是名有情世壞了也。爾時天雨都不注。下由無水故。大地草木皆已枯槁。日輪熱。勢彌增甚熱。日輪熱增。一切燒也。更有六日輪其熱倍前日。由此大小溝坑。大河小河無熱大池大海須彌。皆悉燒燃。即此火熱為風所吹。極至梵世。知是世界皆悉燒盡。二十劫了。既無灰墨。況有餘影哉。
　　世界空相門。
　　夫辨世界空相者。如是燒盡經二十劫。空虛無物。唯有闇色。名空界色。既無質色故影亦無。爾時名為空劫二十劫。如是欲界三十六處乃至色界梵王住處已破。火災七遍而水一交（火七水一）又火災七遍而一水交（火七水二）又火災七遍而水一交（火七水三）又火災七遍而水一交（火七水四）又火災七遍而水一交（火七水六）又火災七遍而水一交（火七水七）火與水交。如是可知。又火災七遍而風一起（火七風一）火與風交。如是可知。合火災八七遍。其間水七遍。後一風災。
　　問。何故七火而後一水耶。答。為滿第二禪諸天壽量故。准而知之。是名為六十四轉也。
　　問。成劫時人以何為住以何為食耶。答。爾時未有家宅及諸聚落。一切大地面皆平正。自此已後。由諸有情福業力故有地味生。次復處處粳稻叢生。於是有情方現攝受。次由受用味等資緣。有情之類惡色便起。光明遂滅。其多食者惡色逾增。身極沈重。此諸有情互相輕毀惡法現行。由此因緣所有味等漸沒於地。復從此緣更相顧時便起愛染。次由能感男女業故。一分有情男根生起。一分有情女根生起。遞相陵犯起諸邪行。遂為他人之所調此。方造室宅以自蔽隱。復由攝受粳稻因故遂起攝受。由此緣已更相爭奪。不與取法從此而生。即由此緣立司契者。彼最初王名大等意。如是便有剎帝利眾·婆羅門眾·吠捨眾·戍陀羅眾出現世間。又彼依止光明既滅。世間便有大黑暗生。日月星宿。漸漸而起。其日輪量五十一踰繕那。月輪其五十踰繕那。日輪以火頗胝所成。月輪以水頗胝所成。此二輪中。月行速及與不定。又彼日輪恆於二洲俱時作明。復於二洲俱時作暗。謂於一日中。於一日出於一夜半。於一日沒。又一切所有日月星宿歷蘇迷盧處半而行。與持雙山高下量等。又復日行時有遠近。若遠蘇迷盧立為寒分。若近蘇迷盧立為熱分。即由此改沒有遲速俱捨雲。日月眾星依何而住。依風而住。謂諸有情業增上力。共引風起。燒妙高山。空中旋環運持日等令不停墜。乃至廣說。北洲夜半。東洲日沒。南洲日中。西洲日出。行此洲路有差別。
　　故令晝夜有減有增從雨際第二月後半第九日夜漸增。從寒際第四月後半第九日夜漸減。晝增減位與此相違。夜漸增時晝便漸減。夜若漸減晝即漸增。光法師雲。印度國法分十二月為三際。一執際有四月。二雨際有四月。三寒際有四月。隨其方俗立際不同。雖有多說。今解言。世親菩薩造論更立三際。當此間從十一月十六日至三月十五日為熱除四月。從三月十六日至七月十五日為雨際四月。從七月十六日至十一月十五日為寒際四月。其雨際第二月後半第九日夜漸增。當此間五月九日。與夏至日稍得相當。此即夜極短已去說夜增。其寒際第四月後半第九日夜漸減。當此間十月九日。與冬至日稍得相當。此即夜極長已去說晝增減翻夜應解。
　　又此月輪於上稍□便見半月。由彼餘分障其近分遂令不見。如如漸側。如是如是漸現圓滿。若於黑分如如漸低。如是如是漸現虧減。由大海中有魚鱉等影現月輪故。於其內有黑相現俱捨雲。近日自影覆。故見月輪缺。此義不然。如伽基抄廣破此義也。諸星宿中。其量大者十八拘盧捨量。中者十拘盧捨量。最小者四拘盧捨。俱捨雲。星最少者唯一俱盧捨。其最大者十六踰繕那。二十四指橫布為肘。堅稍四肘為弓。謂尋。豎積五百弓為一俱盧捨。說八俱盧捨為一逾繕那也。
　　略顯唯識總攝門。
　　夫三界九地者是一心之變矣。六道四生者是三變之作矣。巖海寰區皆心之影。形骸耳目悉識之像。然則生死遭迴是心之迷。菩提映曠識之悟。清淨法界者是心之性。淨分依他識之相。心清淨者法皆清淨。識雜染者法亦雜染。所以舉之攝界趣生。標之總蕩處界。三界唯有此而難調。一處制之無事不辯。是故九會珍堂唯舉一心而攝萬象。七寶圓集。特標八識而括百法矣。華嚴經十九卷頌曰。

    譬如工畫師     畫種種五蘊
    一切世間中     無法而不造
    如心佛亦爾     如佛眾生然
    心佛及眾生     是三無差別
    諸佛悉能了     一切從心轉
    若能如是解     是人真見佛
    身亦非是心     心亦非是身
    起一切作用     自在未會有
    若人欲求知     三世一切佛
    應當如是觀     心造諸如來

　　智度論雲。菩薩摩訶薩復作是念。三界所有皆心所作。隨心所念皆悉得見。以心見佛。以心作佛。心即是佛。心即我身。心自不知。亦自不知亦自不見。若取心相即皆無。智無心亦虛妄。皆從無明出。因是心相即入諸法實相楞伽·厚嚴·深密等經。瑜伽·中邊·莊嚴等論。所說皆同。是故行者以唯識觀為入道如也。
　　問。雖據聖旨玤境留心。以事詳明。物有乖返。如天蓋所覆川嶽萬類。如坤輿所載卉木千殊。事驗自存。何斷唯心。境界都無耶。答。海樓崇聳。蜃氣虛構。色境粉雜。心相幻起。樓非趨蜃。迷者執蜃畫樓。境不離心。惑者計境非識耳。
　　問。唯識言。遮心外實境。若爾不遮心內似法耶。答。心內之境非是遮例。唯遮心外耳。
　　問。據心內境可言唯境耶。答。其境之體通於內外。外無內內有。識唯在內。若境言唯。恐濫外境亦是亦是實有。由境有濫不言唯境。識無此過故言唯識。
　　問。論言唯識。經言唯心。心識何別耶。答。識者即心也。集起採盡為主名心。獨立唯名攝所餘法。了別為主名識。亦立唯名攝所餘法。唯言為遮所執我法離心而有。識言為表因緣法性皆不離心。顯法離心決定非有。名為唯識。非謂一切唯一識心更無餘物。善友惡友。諸果諸因理事真俗皆非無故。
　　問。法有三性。謂遍計所執性。依他起性。圓成實性也。何故偏說唯識唯心耶。答。彼亦唯識。無非唯心。
　　問。其意雲何耶。答。遍計所執唯虛妄識。依他起性唯世俗識。圓成實性唯勝義識。皆是唯識。何法非也。
　　問。若爾三性皆是唯識。何故五重識之中。遍計所執遣而不存耶。答。五重之門其意稍別。簡法有無存有遣無。故遣所執而不存之。三性之門意廣。故取有無俱為唯識。
　　問。雖簡有無而不離識。何遍計性不入五重耶。答。五重意別。初遣虛妄不為唯識。唯存真實以為雖識。次捨有濫不為唯識。唯留有純以為唯識。次攝枝末不為唯識。唯歸根本以為唯識。次隱劣弱不為唯識。唯顯強勝以為唯識。其第五重遣有為事。有相狀故。唯證無為理為唯識。一真法界以無相故。初重去無而不取之。其存有而為唯識。第二重捨濫而不取之。唯其留純以為唯識。第三重去末而本為唯識。第四重去劣而勝立唯識。第五重去相而性為唯識。故五重門。初去遣遍計無。次捨依他濫。次簡相見末。次去心所劣。後遣有為相。既立唯識而有取捨。故其意別。若總論則若遣若存俱在識上。皆不離識。以為唯識。
　　問。佛說百法。所謂八識心王五十一心所十一色法二十四不相應六無為也。何故今言唯有識耶。答。八識者是識自相故以為唯識也。心所者是相應故以為唯識也。色法者是識所變故以為唯識也。不相應者識分位故以為唯識也。無為者是識實性故以為唯識。爾乃五法事理皆識無非唯識。
　　問。識自相中既有八識。何故本頌列能變雲此能變唯三。謂異熟·思量·及了別境識耶。答。彼總八識為三能變。故無有過。
　　問。何彼八識為三能變耶。答。阿賴耶識為異熟能變。以末那識為思量能變。總以六識為了境能變。
　　問。本頌文言此能變唯八。有何過失而總為三耶。答。以行相別而為三類。為顯彼別而總為三。謂第八識雖有多名而言異熟。偏有勝能故以表。之第七末那思量義勝故表此名。六識俱有了境相等。總以為一。阿賴耶者此言藏也。末那此雲意也。
　　問。第七名意識。第六名意識。二名何別耶。答。第七意者持業釋名。意即識故。第六意者依主釋名。依意之識故識相應中。間。何故百法論心所有五十一瑜伽論雲五十三耶。答。百法論意。翻別境五而立煩惱。欲與勝解不翻別立。謂翻念立失念。翻定立散亂。翻慧立不正知。何故不翻欲。何不翻勝解。是故瑜伽論翻二而立二。謂翻欲而立邪欲。翻勝解而立邪勝解。然則二十隨煩惱中。加有二十三。
　　識所變中。問。何故安惠相見二分為遍計性而言無法。護法二分名為依他而為有法耶。答。安惠意者。自證所執所取之義以為相分。自證所執能取之義以為見分。既是自證之所執法故雲所執。既言所執。故為無法也。護法意。自證分者是現量心。不邪分別。唯其見分通三量心有邪分別。相分者是雖三量心之所緣。而依他中實。俱非所執。是依他起故為有法。
　　問。法爾無漏三乘種姓非識自相。以有無漏其體別故非識所變。識不緣故。何是唯識耶。謂彼依附阿賴耶識有。此無漏所依第八是有漏故不識自相。賴耶唯緣有漏種子不識所緣。故有此疑。答。識所變類故又依附識故。以識自相故為唯識。
　　問。二說何長耶。答。然此無漏識自相故。然此無漏識所緣故。
　　二說俱得說分位中。問。不相應中有二十四法。何故唯識論文破小乘計。唯破十四而不破餘耶。答。隨小乘計而破。彼立故破十四。非謂大乘有十四法。
　　識實性中。問。真如無為體實有故可為識性。餘五無為唯假不實。何故為識實性耶。答。於真如上假施設故。隨所依真而為實性耳。
　　問。內識有八。內境有幾耶。答。有三類境。一性境。二獨影境。三帶質境。
　　問。識既有八。何故其境唯有三類耶。答。識雖有八。攝為三能變。境亦理有八。攝為三類境耳。
　　問。何為性境耶。答。因位五識心心所境因第八識心王所緣以為性境。色者實色。以質礙故。以實境故。名為性境。
　　第六意識所緣龜毛空花石女無為他界等以為獨影境也。第七所緣第八見分之所現相分以為帶質境。樞要上卷慈恩法師作頌曰。

　　性境不隨心     獨影唯從見
    帶質通情本     性種等隨應

　　問。性境何不隨心耶。答。有三不隨心義。一性不隨心。二種不隨心。三繫不隨心。三不隨義而以為性境。如五識緣自界五塵。能緣五識通三性心。所緣五塵唯是無記。是即性不隨心也。能緣五識從自種生所緣五塵亦自種生。各別種生是即種不隨心也。能緣五識唯欲界繫。所緣色聲通色界繫。是即繫不隨心也。性種繫中。設能所同。而唯是同不是隨義。三法各別而有同耳。以同為隨。理不可故。餘皆准之。若獨影境皆是隨心。若帶質境皆通情本。
　　問。第八心王緣三種境。謂一五根及根依處。二器世界。三諸法種子。以為三種境。是為何境耶。答。是性境也。
　　問。何不隨心耶。根及依處有漏性者唯無記性。能緣第八因位有漏俱是無記。何故其境性不隨心。器界亦同。種子亦爾。皆唯無記。性既隨心。何其境是隨心耶。答。各別無記。不隨無記。繫·種如是。設是有同。何隨心耶。
　　問。如是三類境。若一一有別耶。若通二三耶。答。於中在通。謂三境單句。或三境俱句。若約一法。唯有二合無三合句。若約聚者亦有三合。
　　問。雲何約聚而有三合耶。答。如第八識緣第六變定果色時。心王所緣亦是性境。亦是帶質。心所所緣唯觸影境。是為三合。
　　問。約一法論。必無三合耶。答。必然。是無也。
　　問。如第八識緣能生種。何有不隨耶。答。所緣種子影前念種所生。能緣第八見現在種所生。能生種子既有二世別。故是不隨心。
　　問。約因位八識。何識得實境。何識得假境耶。答。因位五八必得實境。第七有漏唯得假境。第六通得假實之境。
　　問。果位四智雲何得境耶。答。通得假實。正智得實。後智通得。
　　識自相中。問。識有四分。何分以為識自相耶。答。於中分別。立一分師唯自證分為識自相。立二分師見分自相相分所變。立三分師。自證分者為識自相二分所變。
　　立四分師唯自證分為證分為識自相三分所變也。
　　問。第四分者內緣之分。何為所變耶。答。為證自證所起識用故所變攝。或二分自相二分所變。若爾識體猶有二一法。法有二體。理不可爾。故見而可知。前說為長。自證為識體三分識用故。
　　問。識相應中。應中忿等十法即無實體。雲何名相應耶。答。隨所依實以為相應也。餘准而知。
　　經部諸師難大乘論所立唯識。問。心王唯八。謂八識是也。何故心所有五十一耶。答。如一國地王唯有一臣有眾多。此亦如是。助成心事名為心所。故心所多。心王唯一。
　　問。何故名為心所有法耶。答。以有四義名為心所也。一者心之所有故。二者恆依心起故。三者與心相應故。四者繫屬心故。是故名心所。如王有臣人有財等。王所有臣。人所有財等。
　　問。心所有法與彼心王為一為多耶。答。三宗說別。薩婆多雲。心與心所定異不同。經量部雲。心與心所定一無異。大乘者言依世俗故說有差別。不同經部。依勝義故非即非離。如日與光。不同薩婆多。
　　問。依世俗者。心與心所定有不同。其緣境時何等差別耶。答。心於所緣唯取總相。心所於彼亦取別相。
    問。雲何總相雲何別相耶。答。於一青色。心王取。此名總想。心所於此取彼別相。謂一青色以為總相。於彼總相有可意相。有不可意相。有俱相違相。彼觸心所取此三相也。於總青境亦有順相違相非二相。彼受心所取此三相。於青總相亦有言說因相。彼想心所取此別相。於青總相有正因·邪因·非二因相。彼思心所取此三相。彼諸心所□非所取相。即作意所取。心王唯取彼青總相。心所即取總別二相。餘諸心所與此遍行取境亦同。
　　問。何故心所並取總別相耶。答。凡其心所助成心事。於心王所取取彼別相而成其事。譬如畫資依模填採。中邊頌曰。

　　三界心心所     是虛妄分別
    總了境名心     亦別名心所

　　總有四難頌曰。

　　若識無實境     則處時決定
    相續不決定     作用不應成

　　一頌四句之文也。四句之中。初句之文牒大乘義。第四之句不應成者正難也。第一難雲。若說有識無實境者。則處決定不應成也。何因此識有處得生。非一切處。顯難意者。何因緣終南山之識。此山處起。餘處不生。此及餘處境實無故。彼立量雲。非緣終南處。緣此識應生（宗）執境實無故（因）如緣終南山處（喻）此言現。若比識者非此處亦生故。此即處處定難也。第二難言。何故此處有時識起。非一切時。即此明時定不成也。既無實境許此識生。何故如緣終南山處識。於一時起。非一切時。餘時境俱無故。即立量雲。非緣終南時。緣此識應生（宗）執無實境故（因）如緣終南時（喻）此亦難現識。而非比識也。此即時定難難也。第三難雲。若識無境有多相續。同一處時應有見者亦不見者。顯難意者。今對虛空。如眩翳人見髮蠅等。非無眩翳有此識生。即立量難雲。有多相續同一時間。於一境處應定一見餘不能見（宗）執唯識故（因）如多相續同一時間於虛空華等有見不見（喻）是第三句相續不定不應成難也。第四難雲。若識無境。有何因緣諸眩翳者所見髮等無髮等用。餘髮等物其用非無。顯難意者。如同病人所見髮蠅。其體都無。作用亦無。若境不實。無目病人所見髮等作用亦都不應成也。立量難雲。眩翳所見髮等應有實用（宗）執無實境髮等識生故（因）如餘髮等（喻）是第四句作用不應成難也。
　　問。見是四難皆有道理。所立唯識悉應不成耶。答。今開大乘廣旨遣小乘狹難也。總答四難即作頌曰。

　　處時定如夢      身不定如鬼
    同見膿河等      如夢損有用

　　今是一頌以三事喻釋前四難。且答初難雲。如夢中雖無實境。而或有處見有村園男女等物。非一切處。立量質雲。汝夢於是處見村園等。
　　應非處定（宗）汝許夢境非實有故（因）如餘夢中所不見處（喻）餘不見處例所見處。比量亦爾也。
　　有人難雲。是比量宗有世間自宗二相違。今汝大乘既立處。世間有情亦見處定。何比量宗建汝夢於是處見有村園等應非處定耶。答。置汝言故簡之也。顯此理已。返解他難量雲。其非夢時。境雖無實而處亦定（宗）許境無實故（因）如夢所見（喻）此因言許。無隨一失。答第二難雲。即於是處或時見有村園等。非一切時。立量准前。此以一喻釋處及時二種難訖。答第三難雲。身不決定。猶如餓鬼見膿河等。由惡業故所見水等或為猛火。或謂膿河。或謂糞尿。或見有情執持刀杖遮捍守護。不令得食。故身不定。其理極成。
　　問。何稱身不定顯唯識無境耶。答。若境實有。何故多相續鬼。於同一處。其見不同。既知是境各心所變。非心外境也。即立量雲。同於一時於一一時同於一處相續不定。其理得成（宗）許境無實故（因）猶如餓鬼見膿河等（喻）答第四難雲。如夢中境。雖無實而有損失精血等用。即立量雲。有翳無翳所見髮等有用無用。其理亦成（宗）許無實境故（因）如夢失精等（喻）。
　　問。今是解未分明如何耶。答。譬如夢中兩兩交會。境雖無實。而男有損精用女有損精用。雖無實境而有作用。何不成哉。上來一頌引三種喻釋四難訖。又一切如地獄。同見獄卒等能為逼害事。故四義皆成。然則大乘妙理有門應入。小乘疑網無劍可斷也。
　　問。是獄卒等何趣有情耶。答。是獄卒等非有情攝。皆悉無體。此則惡業有情由先世業報。妄見獄卒耳。
　　問。攝有情趣者。不何妨耶。答。世親二十唯識論雲。所攝實有情趣無獄卒等。
　　問。若爾者。隨所在而攝地獄趣。亦有何妨耶。答。若攝地獄趣者都無受苦相也◎

大乘法相研神章卷第三

　　略顯佛教利益門。略顯佛教時會門。略顯諸宗各異門。
　　◎略顯佛教利益門。
　　諸佛出世必有二緣。一如來大悲。二有情機感出世說法亦有二益。一義益。二輪益。如是二益。大乘小乘所說殊異。
　　問。雲何名為義益亦為輪益耶。答。佛所說教能顯義理而生他解。名為義益。佛所說教能生他解而起法輪。名為輪益。顯義即遠。若近若遠以有此益。佛出世說三乘之教。
　　問。大乘小乘說此二益。雲何殊異耶。答。小乘之中。二十部別。
　　其多聞部·薩婆多部·雪轉部·犢子部·法藏部·賢冑部·正量部·蜜林山部·化地部·經量部同說。佛所教非必有益。或有二益或無二益。
　　其大眾部·一說部·出世說部·雞胤部·說假部·制多山部·西山住部·北山住部·飲光部十部同說。佛所說教必有二益。無非利益。
　　問。雲何諸部如是異說耶。答。初十部意。唯八正道教必有此二益。自餘諸教皆無此益。今佛問阿難言可天雨不。又問諸比丘乞食易不也。如是佛言有何利益。後十部意。佛一切言教皆必有二益。問天雨事。問乞食事於法審定。傳於未來亦賀悲問勤修精進早令入道。何故無益。
　　問。大乘義意。此事如何耶。答。佛言必有二利益也。令諸有情若近若遠勤修入道。唯於其中有正及助。詮八正道是正法輪。餘助法輪皆以有益異初十部。以有正助異後十部。
　　問。如是諸說其是非何耶。答。是非難判。作如是計。有證聖果亦具方便。何是何非。但大乘義得中道耳。
　　問。既知生解名為教益。何名法輪耶。答。生正解已起無漏智。是無漏智名為法輪。
　　問。何無漏智名為法輪耶。答。譬非輪王所有輪寶能伏未伏能鎮已伏。聖無漏智亦復如是。能除無知能斷惑障。是故喻輪。
    問。行者位多。何位智解喻輪寶耶。答。聲聞獨覺有七方便。有見修位。正真見道初無漏智以喻輪寶。菩薩有五位彼亦如是。正真見道初無漏智以喻輪寶。
　　問。何故見道初無漏智喻於輪寶耶。答。如聖王輪寶有轂輞及輻而輪轉行。聖無漏智亦復如是。正見·思惟即是如轂。正語·業·命即是如輻。精進·念·定即是如輞。聖無漏智能具此八摧煩惱。以喻之也。
　　略顯佛教時會門。
　　彼印度界無教時諍。此大唐界異說不同。深蜜·瑜伽未來已前。諸師任意各述異說。明文已闕。後學無據。今者依憑深蜜·瑜伽述教時會（深蜜第二。瑜伽七十二卷）如有師立頓漸二教。此說不安。凡為頓漸無別教文。以互通故。彼深蜜經雲。勝義生菩薩白佛言。世尊。初於一時在婆羅□斯仙人墮處施鹿林中。唯為發趣聲聞乘者。以四諦相轉正輪。雖是甚為希有。一切世間諸天人等先無有能如法輪者。而於彼時所轉法輪有上有容是未了義。是諸諍論安足處所。世尊。在昔第二時中。唯為發趣Ｉ修大乘者。依一切法皆無自性無生無滅本來寂靜自性涅槃。以隱密相轉正法輪。雖更希奇甚為希有。而於彼時所轉法輪亦是有上有所容受。猶未了義。是諸諍論安足處所。世尊。於今第三時中。普為發趣一切乘者。依一切法皆無自性無生無滅本來寂靜自性涅槃無自性性。以顯了相轉正法輪。第一甚奇最為希有。於今世尊所轉法輪。無上無容是真了義。非諸諍論安足處所。今依此經及瑜伽論定教為三。既是一經一處之文。而非是彼此處之義。以是定時也。是則如來所說三時若據資時。初於鹿苑說阿笈摩有四諦教。依此教時佛滅度後一百餘年。二十部小乘出分傳法有教。婆·俱捨·順正理等諸論則是也。於時眾生唯著有教未解法空。附著小乘未求大位。次佛在鷲嶺說大般若空二取教。破先有執廣解法空。依此時教。佛滅度後五百年後龍樹·提婆諸大論師也世造論而傳空教。則是中論·百論·十二門論等是也。於時眾生唯著空教未悟中道。既墮偏空未契正理。後佛在七寶宮說三界唯心。雙令離有空契會中道理遣心外二取而破初有執存識內一心為遣後空見。於是慈氏·無著·世親等諸大論師出世造論。深述中道教。是即瑜伽·顯揚·雜集·唯識等論是也。
　　問。彼深密經是大師釋迦盡理之說。此瑜伽論則是當來導師慈氏極性之教。有何意趣定教三時耶。答。既此先師及以後德究竟之教。亦則現在及以當來至極之言。不敢准量。至心仰信耳。唯依大乘基師傳授而述彼要。謂諸異生起自無始迷執有我。不了我無。沒愛河輪迴癡海。故佛初說四諦法輪。令知我空但有彼法。憍陳如等最初得道。彼聞法有證我皆空。便執諸法為真實有。付著小果不求大位。佛為方便後說法空。破除有執故。次時中說大般若言一切法本性皆空。須菩提等迴心趣大。彼聞法空隱密言教。便撥諸法相性都無。何所造修何所斷捨。佛為除此。復說唯識三性等教。勝義生菩薩信解修學。遍計所執知。我法俱遣。依他圓成有（ナリト）照。真俗雙存。
　　問。遍計所執無之言。何有所無耶。依他圓成有之言。何有所有。然彼言有耶。答。無者無所無故言無也。有者有所有故言有也。
　　問。無與有者既是偏言。何以顯中耶。答。言有而有亦可言無。遍計所執真俗無故。言無而無亦可言有。當情我法二種現故。
　　問。若爾何故言無及有耶。答。令除所執我法成無。離執寄詮真俗稱有也。
　　問。若爾我法既離空有。亦彼真俗既離有空。共等離言。何依我法空證真俗有耶。答。妄詮我法非無非不無。當情顯現據體無故。妄詮真俗非有非不有。非稱妄情體非無故。
　　問。若爾我法離言而寄詮有。亦彼真俗離言而離執無耶答。此義不爾也。為遮異執而離言也。存而不遣。為捨妄情而離言也。遣而不存也。我法無故俱是執皆遣。真俗有故諸離執皆存。
　　問。若爾雖言有無而無執者皆悟。若其言無有而有執者皆迷耶。答。如是如是。由此應言。迷情四句舉四句皆非。悟情四句舉四句皆是也。
　　問。若爾雲何般若遣執。雲何深蜜捨偏耶。答。說境我法空而破初執有。是般若之宗也。示心真俗有而除次執空。則深蜜之旨。爾乃有空既遣。空有不存矣。
　　問。若爾諸偏見者何迷耶。諸中道者何悟耶。答。初聞說有便快心於空起謗。後聞說空亦復協心便謗於有。是則偏見之過也。非有非空中道之教。則是中道之德。
　　問。既知三時定教之意。佛說諸教有前後之別。誰為先教誰為後耶。答。依時先後不定教時。今依理淺深又依機入道。故判教時而為三時。不約前後。
　　問。其意如何耶。答。約理及機漸入道者。大由小起。乃有三時諸教前後。若非漸次而入道者。大不由小。即無三時諸教前後。但為頓漸無別教耳。
　　問。華嚴經者。佛出世最初說。被普賢機。遺教經者。佛臨終最後說。被小乘根。豈非是則頓為大根。亦非是則為小機漸耶。答。無如是理。華嚴有小。遺教有大。不得頓漸以互有故若約深理華嚴第三時也。若約淺機遺教初時。
　　問。法藏師立有五教。一小乘教。二大乘始教。三大乘終教。四頓教。五圓教。且見初三放深蜜三。後二若經文耶。夫論依經而釋其義。亦疏依論而顯是文。今所建立五教等者。依何經論而立此事耶。初之三教像深蜜三。後之二教放何經論。
　　問。惠苑師立有四教。一迷真異執教。二真一分半教。三真一分滿教。四真具分滿教後三之教。像深蜜文。初一之教在何經論耶。答。一切文字及以語言無非佛說。唯以橫計名為外道。今以本體交佛說教。非以為正攝佛出世所說諸教。理顯淺深。事示差別。而定教時要交非理◎。

　　◎略顯諸宗各異門。
　　成劫之末。有諸智者。為導世間造論立宗。總有十六之計。所立宗在佛道之外。名為外道。此間不要。故不以述。佛滅之後。有諸聖者。為廣佛法造論立宗。總有二十之部所立宗存大小之異。故名小乘。末代不樂。故略而止。
　　華嚴一宗今辰最要。我此日本大乘世界。聖王重代崇仰三寶。賢臣繼跡安養四民。聞昔見今。方是大乘恨性世界。爾乃大方廣佛華嚴經者。是佛成道第二七日最初所說。大乘之本正理之源。今述彼旨。此經一部八十卷。三十九品。四萬五千偈。七億九萬字。七處九會之說。實叉難陀之譯矣。西域相傳。
　　此經之本結集之後龍宮所收佛滅之後六百年中。龍樹菩薩入龍宮誦出下本十萬偈文。造不思議論廣傳人間也。世親傳雲。彌勒菩薩教無著法師。修日光三摩地。無著如說修學得定。得此定已。昔未所解悉能通達。有所見聞永憶不忘。佛昔所說華嚴等經悉能悟解。彌勒於兜率多天。悉為無著法師解說大乘經義。法師悉能通達。皆憶持。後於閻浮提造大乘經優婆提捨。釋佛所說諸大乘經。
　　問。既知經本有二代傳。一龍樹誦出。二無著習傳。若爾今傳依何本耶。答。依惠苑師。今學傳者則依龍樹誦出而傳。
　　問。若爾世親造十地論而釋此經。十地論者稟龍樹之旨造論耶。習無著訓而造論耶。答未分明也。遠見龍樹之誦出本。近習無著之教授旨。其有何妨。
　　問。若爾何今傳諸師違二代義耶。龍樹中論本頌曰。

　　雖復勤精進     修行菩薩提道
    若先非佛性     不應得成佛。
　　清目菩薩釋此頌言。如鐵消練。意欲成金。無金性故終不成金。無佛性者雖行加行終不成佛（云云）此則建立一分無性。無著莊嚴論頌曰。

　　一向行惡行    普斷諸白法
    無有解脫分。善少亦無因（以上慈氏等頌文）。

　　無著釋雲。頌第四句言亦無因。畢竟無性（云云）若爾建立一分無性。二代宗旨同而無異。何今學者依華嚴宗一切成佛乃至草木。此大違宗。答。以法性同主伴相集。而言一成一切成等。尋法道理細定宗者。都無乖通。
　　問。明說經處既言七處。何為七處。答。人間三處。天上四處。合為七處。人三處者。一寂滅道場菩提樹下。二普光明殿。三祇樹給孤獨園也。天四處者。一須彌山頂帝釋宮中。二夜摩天宮。三都史天宮。四化他自在天宮。
　　問。既知說經之處有七。聞經眾集在幾之會耶。答。會則有九。
　　問。何故七處中。樂變化天宮而不為說處耶。答。都史天宮說十迴向。他化天中說十地法也。迴向者是有漏之位。十地者是無漏之地。為顯有漏與無漏別故。越樂化而在他化說十地法。
　　問。何故色界此經不說耶。答。說法之事必有因緣。色界之天以無因緣。彼不說經。
　　問。何故彼天無說經耶。答。顯揚論雲。極苦不如惡趣。樂不如上界。故欲人天佛出現觀。准此論文。色界天處是極樂地。無厭苦心。故彼天處此經不說也。
　　問。何故如來成道已後。初七日中此經不說。過七日已。第二七日說此經耶。答。十地論雲。思惟行故。因緣行故。初七日中佛不說法。
　　問。思惟行故因緣行故。論意雲何耶。答。如來出世本為說法。理須思惟籌量可說。故須思惟也。此思惟行。因緣行故者。能生佛果名為因緣。有二因緣。一佛性因緣。二十地因緣。由有佛種姓由有十地行。以佛種性為正因。以十地行為助緣能生佛果。思惟眾生佛種性因十地強緣。而籌量已方為說。故初七日中佛不說法。
　　問。佛出世意本為利。何更思惟彼因緣等耶。答。先爾何法而諸眾生令生信心。如是思惟。如是籌量。出之意眾生成佛。爾乃眾生有佛性因耶。有十地因耶。有三賢緣耶。佛既知見一分眾生有佛性因故說此纏。知見一分眾生性不定已。更說三時次第教也。
　　問。本為度生故成佛道。纔成佛道即頓遍覺。何更經日而不說法耶。答。一顯所得道廣大深奧自受此樂。二令生眾生深信樂心。三隨順世俗。四未來令習如是事故。
　　問。說經之處既知七處。眾會之事復在九會。何處唯七會即有九耶。答。普光明殿。重會三返故。會成九。
　　問。重會光有何所以耶。答。最初起信之處所以三重。
　　問。十地論中說六相除定執。其意何耶。答。顯法無定故。說此六相也。
　　問。欲聞其六相。何等為六相耶。答。一總相。二別相。三同相。四異相。五成相。六壞相也。
　　問。如何總相等耶。答。人為總相也。四大五蘊以為別相。言人之時以含五蘊為總相也。所含五蘊以非一故。是即別相也。別依於總而成總故是雖非一而不相違。能成總故。即是同相也。然各各異。以為異相也。為一緣起體為成相也。各住自法不移轉故。是即壞相耳。諸法無定性。實如是如是莫執有定性。
　　問。種子有六義。攝大乘論說。彼論第二卷有五頌中。第二頌曰。

　　剎那滅俱有    恆隨轉應知
    決定待眾緣    唯能引自果（以上）
　　初剎那滅義。法藏師改名空（トモ）有力（トモ）不待緣（トモイフ）（云云）此改名意如何耶。答。改名意者為顯義深。不唯改名。
　　問。其義深何耶。答。種子名空。自性空故。依他起法先無今有。有已還無。緣所擊發今方似有。何來不知也。有已還無。何去不知。是故假名自性空等也。其有力言顯引後法而有勝勢力也。不待緣者。滅不待緣故名顯義。
　　問。引後有力故名有力（云云）滅時引後耶。生時引後耶。若。滅時引。滅入過去。無體何能引後耶。又前法之滅後法之生是同一時。何其種子同時引自耶。攝論意者。以是有為剎那必滅。不言滅時引後。自類引後之義。恆隨轉故。
　　問。既言剎那滅。即是有相法。何改其名空。若空言滅者。虛空可滅耶。既空何滅耶。此義不安。可如論文。一剎那滅。二果俱有。三恆隨轉。四性決定。五待眾緣。六引自果。謂種子法必具六義。非必具六名為種子。
　　問。九世十世。其義雲何耶。答。三世各具有三世義。名為九世。總三為一。名為十世也。
　　問。三世之中何亦有三耶。答。且約過去世。過去之過去。過去之現在。過去之未來。餘亦如是。經第五十九卷頌曰。

　　過去一切劫    迴置未來今
    未來現在劫    迴置過去世

　　今依此文立九十世。
　　問。如是迴轉。十八變中何變所收耶。答。時無別體。因果相待上假立時。唯轉彼心。境無轉義。唯轉所化有情心想。而時無轉。是轉變變也。
　　問。同時具足相應門。其意雲何耶。答。妙喜世界水輪以上斷取在掌。同一時間示十方面。是十八變中示現變也。教義理事因果師弟等十同時者。唯語無實。虛言之耳。餘亦准之。皆神境通所起十八變之勢力也。
　　問。現執利益受職位故。後報利益摩醯修羅智處生故。其文意何耶。第三十九卷解第十法雲地處之文也。答。第十法雲地菩薩之身。三界有漏最後之身。是最後異熟果之身。大自在宮師即生在故。名為後報。生彼即是大利益耳。即於此身諸佛職位之所授故。名為現報。即於一身得二利耳。
　　大小持律宗
　　夫律學者。是生天之梯橙入聖之橋津矣。戒行者。是菩提之首目善逝之種姓。矧乎三摩呬多之基。三摩跋底之城者矣。寧抱渴死而弗飲蟲水。豈惜繫終而傷草葉哉。堅護浮囊前路可期。固持德瓶勝緣何難。致是勤者唯依律教。脫危者但憑戒行。故聊示隅。總有四名。一名為律。律謂法也。若就教者。量定輕重名為律也。若就行者。調伏三業名為律也。二名為戒。若就教者。防非之法名為戒也。若就行者。止惡之心名為戒也。三名波羅提木叉。是梵語也。此雲別解脫。謂別別解脫過惡也。四名毘尼。是梵語也。此雲滅也。若就教者。是能息諍名為滅也。若約行者。斷除生死故名為滅也。
　　問。如是四名差別何等耶。答。初二約因也。謂內填雲律。外防雲戒。後二約果也。謂盡煩惱名為解脫。身智俱亡名為滅也。
　　問。佛所說法三藏所攝。一修多羅藏。此雲契經。二毘奈耶藏。此雲調伏。三阿毘達磨藏。此雲對法藏。此中。此律何攝耶。答。毘那耶藏攝也。
　　問。此毘奈耶藏有幾部類耶。答。有五律五論而明此戒律也。
　　問。其五律者何耶。答。五律者。一十誦律。謂薩婆多義五十種得戒。二四分律。謂法藏部義。三僧祇律。謂大眾部義。四五分律。謂化地部義。五伽葉惟律。此後一律此土無緣。不來傳也。前四律今現此土而傳來也。
　　問。五論者何耶。答。一毘尼母論。二磨得勒論。三善見論。四薩婆多論。五明瞭論。今此五論其義各別。
　　問。何故律藏分為五種。其論有五耶。答。迦葉·阿難·優婆離·阿拏盧頭優婆掬多。如是五師隔世而傳為一大毘尼藏傳來也。優婆掬多弟子五人。各有異見。同世五分故有五律。
　　問。聲聞戒有二百五十。於中四重。謂婬·盜·殺·妄語所餘戒者輕戒也。若菩薩戒依梵網經。十重四十八輕戒。依菩薩地。四重四十二輕戒。依優婆塞戒經。即有二十重戒。何故聲聞戒婬戒為初餘戒為後。菩薩戒中殺戒為始餘戒為後耶。答。聲聞戒中。初制婬者有二種義。一雲。隨先破戒而為初後也。一雲。聲聞之人宗厭生死志求涅槃。故婬為初。隨重制故。菩薩之行不厭生死。不樂涅槃。大慈悲行以為最勝。殺戒為始。隨重制故也。
　　問。何故聲聞婬以為重耶。答。婬是生死之根本。所以為重。
　　問。何故婬事為生死本耶。答。夫婦會遇沈著世間。子孫相續愛樂世事。由此惑業起。續輪迴生死。早欲涅槃故先離之。
　　問。故菩薩要以慈悲為先修行耶。答。菩薩大士法界為家。六道為親。四生為子。先樂度彼。後求自度。故慈為本也。
　　問。聲聞戒中若有一人。於一女人而犯婬戒。先所受婬戒皆悉破壞耶。答。於一女戒悉破已。於餘女戒全有不壞。
　　問。於一女人犯婬戒時。於一切女無誡恐心。犯有何障。何故於餘其戒不破耶。答。初受戒時。於法界女戒善已發。由犯一人何其失戒。故餘全有。於一戒中上纏破戒。中下纏犯不必失戒。
　　問。若爾餘戒如何耶。答。餘戒亦爾也。
　　問。若爾何故於一犯時成不共住耶。答。犯邊得罪故眾不共。不約餘善。
　　問。若爾犯一以為人師耶。答。雖犯一人。若上品纏以犯戒者。不為師範。中下品纏以犯戒者。有餘善者何妨為。
　　問。依何律意而作是說耶。答。是十誦意如是可知。
　　問。比丘戒有二百五十。若總為分。幾分所攝耶。答。總為支分。而總攝者四支分攝。
　　問。何為四支耶。答。一受具足。二受隨法學處支。三隨護他心支。四隨護如所受學處支。
　　問。雲何名為受具足支耶。答。若初表白。第四羯磨。及略攝受隨法學處。是名受具足支。爾時名為大比丘。
　　問。雲何名為受隨法學處支耶。答。為大比丘自此已後。於一切戒守護奉行。廣律教中。守護律儀名為隨法學處支。
　　問。雲何名為隨護他心支耶。答。由成前二而軌則具足。所行具足。名隨護他心支。
　　問。雲何名為隨護如所學處支。答。於微細罪中深見怖畏等。名隨護所學處支。
　　問。彼比丘戒二百五十既略知已。亦四支攝既略見畢。今三業中制業等耶。答。身三語四合七支。具支而成性戒。
　　問。何為身三耶。答。殺盜婬三也。言語四者。妄語惡口兩舌綺語也。因護此七而成道器。
　　問。若爾何故名二百五十戒耶。答。性戒者有七。餘為護。此非別有體。
　　問。優婆塞五戒者為幾支分耶。答。有三支分。
　　問。何為三支耶。答。一受遠離最勝損他事支。二違越所受重修行支。三不越所受支也。
　　問。其三支意如何耶。答。初支有三。一離殺生。二離損他財。三離損他妻也。第二支者即離妄語。第三支者離酒家放逸處。即殺盜邪欲妄語不飲酒及不放逸。即身三一以為性戒。
　　問。酒及放逸何不性戒耶。答。彼前四非有別體。
　　問。優婆塞戒。若具受五而為戒體。若一一受耶。答。五中一一亦成戒性。既是初機。漸誘導故。
　　問。一日一夜時持八齋戒。幾支分攝耶。答。五支分攝。
　　問。何為五支耶。答。一受遠離損害他支。此離殺盜也。二受遠離損害自他支。此於自妻亦於他妻俱無犯戒。三違越所受重修行支。此離妄語。四不越所受正億念支。
　　此離歌舞伎樂·塗冠香鬘·昇高大床·非時飲食。五不壞正念支。此離酒家及放逸處。
　　問。何故沙彌十戒中。遠離歌舞伎樂以為一戒。塗冠香鬘以為一戒。以為一一戒。答。在家之人於此處所非不如法也。出家之人極不如法。是故於在家人就輕總制而為一也。出家之人於此處就重別制以為二也。
　　問。如是齋戒。大小乘說若同若異耶。答。小乘說別大乘別。
　　問。其別如何耶。答。俱捨論十四雲。有七因緣而授八戒。一要晨旦。二在卑除病。三必從師。四隨師教受者後說。五具八支。六必離嚴飾憍逸。除常身具。七必須晝夜。大乘之義不必如是。但有六緣必無隨師。
　　問。五戒優婆塞以戒優婆塞若有自受。何故從他耶。答。瑜伽五十三雲。由有二種遠離惡戒受隨護支。所謂漸與愧也。
　　問。何故慚愧以為二緣耶。答。由有慚故自現罪時深生羞恥。由有愧故於他處現罪深生羞耶為此二緣故但自受。亦從他受。
　　問。菩薩十重戒其次第何耶。答。殺·盜·婬·妄語·自讚毀他·慳·瞋·謗法。如是八種依本業道也。中間二罪謂沽酒與說過別為俗制。為護初四故制沽酒。為護後四故制說過。
　　問。殺戒之中若有輕重耶。答。有輕重也。
　　問。其輕重何耶。答。即有五門。一約事。二約心。三約三時。四約稀數。五約戒。
　　問。五中約事何等耶。答。所殺之中有凡夫人。又有聖人也。殺凡即輕。殺聖最重也。凡夫之中有發心人未發心人。如次可知也。餘隨宜知也。繁故止之。
　　問。盜戒之中若有輕重耶。答。有輕重也。
    問。其輕重如何耶。答。盜三寶物即為極重。三寶之中佛物為重。法物次重。僧物之中常住僧物極重也。
　　問。婬戒之中若有輕重耶。答。此亦有輕重也。
　　問。其輕重何耶。答。若婬母女以為極重。持戒尼次重。發菩提心極重也。
　　問。婬戒何為性重耶。自他俱和生極喜故。答。邪婬即重。壞他意故。餘恐繁廣且略止之。
　　三論宗。
　　三論者是前聖之後心。後賢之所尚。佛滅之後。六百之年。大士出世。厥名龍猛。位登十地。德挺五天。受佛記而降神。臨法場而垂化。初出月氏為外道之宗匠終入龍宮作內法之標領。智山峨峨其峰難究。法海浩浩其底頗盡。乃繁宗人之守杌。傷燕石之濫玉。紆彼神筆造此雅論。名為中論·十二門論。佛日再照。法輪重轉。八百年中有大菩薩名為聖天。達空花之易落。知幻蕊之難攬。於是翫此本論。又造百論。文約義豐。清有執之智水。遣邊見之龍炬。故耶示彼旨。
　　所謂三論者。中論。謂明中道正觀之論故雲中論。一部四卷二十七品也。本龍樹造。釋清目製。龍樹本造大無畏論。於中略出。二者百論。釋百偈之論故雲百論。此論一部二卷。有十品。本提婆造。釋天親製。三者十二門論。謂釋十二部經之論故雲十二門論。此論一卷二十六偈。本龍樹造。釋清目製。或雲。本釋俱是龍樹之造也。
　　問。如是三論以何為宗耶。答。此論二宗。謂總論之。以一切法皆無自性而為總宗。若別言之。中論二諦以為別宗。百論二智以為別宗。十二門論境智以為別宗。
　　問。以何得知。此三論者總一切法出無自性以為總宗耶。答。佛道已。三七日中。仙人鹿園以四諦相轉正法輪。五比丘等知我出唯有諸法得聲聞果。佛滅度後。由執法有二十部起。付著小果不求大位。佛在鷲嶺說一切法聞無自性。無生無滅。本來寂靜。自性涅槃。諸聲聞等迴心趣大。佛滅度後。為空二取令求大果。馬鳴龍樹提婆等出世造論。傳法空教破法有執也。是故總以諸法。聞空為三論宗。
　　問。論若之中。何故論若。或雲中論或中觀論。答。此論題若有廣略。廣若中觀。略若中論。故以二義為論題名。
　　問。唯以一若足為論若。何故用二若耶。答。具足教理及以境智故須廣名。若說一若。生悟解者何須說二。問。況若中論。有是大乘。何故論中申小乘義耶。答。正明大乘兼宣小義大兼小故。
　　問。為何兼明小乘義耶。答。亦令二乘終歸大道。
　　問。若爾其申人天乘義。亦令人天終歸大故。答。理實可爾。但人天乘權止三惡。況非出要故不明之。
　　百論之中。問。何故名曰論耶。答。言百者偈□。論者釋偈也。明一百偈之論故雲百論也。
　　問。若爾。論中具有百偈耶。答。有五十偈。不足百□。
　　問。若爾何故名為百論耶。可言五十論。答。梵本之中具有百偈。五十無緣。此土不來。今隨本名稱百論耳。
　　問。現有五十偈。若別五十偈。若後五十偈。答。別五十偈。
　　問。若爾義意若為老耶。若不老耶。答。義意悉老。無不具備。
　　問。若爾後五十偈明何等事耶。名為百論大為無用耶。十二門論有十品也。初品名為捨罪福品。何名為罪何若為福耶。答。罪者摧折義。造不善感彼三惡。重受罪報摧折有情。故名為罪也。言福者富饒義。起造善業招人天業。故稱為福也。
　　問。罪招苦報可得名捨。福感業果何故名捨耶。答。罪住時苦。福或時苦。二時並苦故可共捨。
　　問。何名為捨耶。答。入實相觀心無所依。故稱為捨。
　　問。罪福之名為因名為果名耶。答。罪福之名。苦是因名。而得果名耳。
　　十二門論之中。問。何故名為十二門論耶。何為十二。亦何為門。亦論是何耶。答。此論釋佛經十二分之門。稱為十二門。為簡二藏故名為論也。
　　問。若爾十二者是佛經也。門者則是論也。爾乃佛經是故也。十二門亦教。雲何以教而顯其故耶。答。經有教理。論有理教。若以論教而顯經教。若以論教而顯經教。十二門論即是教。持業釋名也。若以論理而顯經理。若以論理而顯經教。則十二門之論。則依主釋名也。
　　問。龍樹自造三部論也。一無畏論。二中觀論。三十二門論也。中論既言出無畏部。此十二門雲何亦爾耶。答。可有二說。一雲。門中論也。一雲。中論內取其精要為十二門。
　　問。以何為正耶。答。初說可畏。
　　問。中論十二門共一部造。有何殊異耶。答。略有十異。初四異雲。中論具大小義。十二門唯述大義。
　　法相宗。
　　解深密經初二無自性品。並瑜伽師地論初七十二劫雲。世尊。於今初三時中。普為發趣一切乘者。依一切法聞無自性。無生無滅。本來寂靜。自性涅槃。自性。以顯了相轉正法輪。是真了義（云云）意顯者。依初一時人我空教不得入中也。依初二時法我空教不得入中。依二空教入中道故。令依二時二我空教。有入初三非空非有中道正理。是故慈氏。佛滅度後九百年中。降臨人間。有在無著堂而說四論。一瑜伽師地論。二大乘莊嚴論。三辨中邊論。四分別瑜伽論也。前二時教。佛既判雲有上有容是未了義是諸諍論安足處所（云云）此初三時。佛有判雲是涅槃了義無上無容非諸諍論安足處所。然則法相大乘宗者。是非二之教。亦終歸之理也。中邊頌曰。

    虛妄分別有    於此二都無
    此中唯有空    於彼亦有此
    故說一切法    非空非不空
    有無及有故    是則契中道（以上）

　　空妄分別者。謂有所取能取分別也。於此二都無者。謂有於此空妄分別永無所取能取二性。此中唯有空者。謂空妄分別中。但有□所取及能取空性。於彼亦有此者。謂有於彼二空性中。亦但有此空妄分別。若於此非有由彼觀為空。所餘非有故。如實知為有。若如是者則能無倒顯示空相。故說一切法者。謂諸有為及無為法。空妄分別名有為。二取空性名無為。依前理故說一切法非空非不空。由有空性空妄分別故說非空。由無所取能取性故說。非不空有故者。謂有空性空妄分別故。無故者。謂無所取能取二性故。及有故者。謂空妄分別中有空性故。及空性中有空妄分別故。是則契中道者。謂一切法非一向空亦非一向不空。如是理趣妙契中道。亦善順符教若等經說一切法非空非有（云云）。
　　問。空妄分別有者。其何法耶。若所執性若依他起耶。答。長行論雲。謂有所取能取分別（云云）意顯者。所取能取則分別之所緣也。言分別者所取能取之能緣也。故稱有也。即依他心名虛妄也耶。
　　問。依他性中。有漏無漏何名虛妄也。答。且舉有漏雜染依他而稱虛妄。理實無漏依他起性亦是虛妄。
　　問。以何得知無漏依他是虛妄法耶。答。望雜染法雖非虛妄。而望涅槃如是虛妄法。最勝初一雲。涅槃如是實。緣聞虛妄。又雲。無生是實。生是虛妄。又雲。不實之法是從緣生。涅槃實之法不從緣起。是故則知。無漏依他亦名虛妄分別無妨。範法師問。無漏有漏為若是涅槃實。何故楞伽經雲。於諸虛妄法。諸得最虛妄。故知無漏雖非諸得亦名虛妄耶。答。須知無漏有為對真如圓成亦名為妄。若對雜染亦是圓成。故非最妄。由此雜染唯是最妄。故得此稱（云云）依此師意且舉雜染故雲虛妄。無漏依他望真如性亦是須妄。而望雜染非是虛妄。今言。理亦然也。然而佛果無漏依他亦是虛妄。由大悲緣而且似有。其實者是無自性法也。既言無自性故此是虛疏。既言虛疏何是實哉。既言非實何非言妄哉。故有無漏依他起心聞名虛妄分別。無妨。
　　問。聞夫三論與法相常有諍競義。其諍如何耶。答。二宗無諍。三論意者。為破有執而設空藥。無著世親聞傳彼宗。於中何諍。唯佛滅後。千一百年。清辨出世。別造大論而起諍論。非是三論法相所諍。解深密經雲。世尊。在昔初二時中。唯為發趣修大乘者。依一切法聞無自性無生無滅本來寂靜自性涅槃轉正法輪。世尊。今於初三時中。普為發趣一切我者。依一切法聞無自性乃至自性涅槃無自性性轉正法輪。三論之宗依無自性性而說諸法空。既契經意。由此無著世親傳旨何處何諍。然清辨論師非依無自性性而別立虛宗。諍由此起。二宗無諍。世尊初二時中言一切諸法。聞無自性等文。不依無自性性而舉體聞空。故彼清辨師違如來說既起邪見。何由正見與此相諍哉。然佛滅度後千一百年中。清辨菩薩出世造論。述法空義。掌珍論一部二卷。違彼龍樹提婆等宗。乖此慈氏無著等旨。由此論故初起諍論。諍空有宗。有為空量遮十八計。無為空量亦復如是。
　　問。彼論師雲。等觀世間不正尋伺。邪見所□。生死所籠。故我依止如淨虛空絕諸戲論寂靜安樂勝義諦理。略造此論。廣立彼量。即立此量頌曰。

　　真性有為空     如幻緣生故
    無為無有實     不起似空花

　　汝今既言故我依止絕諸戲論勝義諦理。於無戲論而起戲論。是則自語相違過失。理門論中說。彼自語相違過雲一切言妄雲。自言為是他言為妄。謂自言實。餘言為妄。是自語違。今汝既言依無戲論即發戲論。言前後違汝立不成。若依無戲論可無戲論。依無戲論發有戲論。豈是量正哉。
　　問。汝恆建立一切諸法望真勝義其體都無。若一切法望世俗諦其體悉有（云云）今於有法所舉有為其何有為耶。若真性門之有為耶。若世俗諦之有為耶。答。舉世諦有為以為空也。
　　問。汝俗諦門之有為者。汝彼計有。何言是空耶。即違宗過。若真諦門之有為者無體。有為所別無故。是所別不成宗過。問。今舉真性所言有為。有是無體。因無所依有因所依不成過也。
　　問。同喻幻者為有為無耶。答。是畢竟無也。
　　問。若爾大般若經初一劫雲須聞無實而現似有（云云）既言似有。何成空宗。所立不成喻過失也。
　　問。宗言有為。若舉諸法有為。若舉汝宗有為耶。答。唯舉諸法說有有為也。
　　問。若爾護法宗有為者汝所不許。護法有為約真俗諦非空非不空。汝都所不所別不成過失。汝宗有為。約真有空。約俗是有（云云）舉自不許。何有所別耶。依般若文作法自相相違雲真性有為有。宗從緣生故。因猶如幻事。喻若依般若。彼論頌應言真性有為有如幻緣生故（云云）智度論初四引德女經。彼經文中。佛問德女。幻是有耶。德女答言。不也世尊。幻非是有。佛復問言。若爾幻是無耶。德女答言。不也世尊。幻非是無。佛復問言。若爾幻見耶。德女答言。幻是眼見。由此經文。幻非有亦非無。既在異品何為同喻耶。則所立不成道幻耶空有非有非空。望一向空宗有成宗異品也。或清辨論師違佛所說。解深蜜經雲。依一切法聞無自無生無滅本來寂靜自性涅槃無自性之轉正法輪。是甚希有無上無容是涅槃了義。意顯者。般若經說法無自性。依三無三性而作此說。非據依他及圓成實。以三無性聞遍計故。依遍計性說無自性。非謂二性聞無自性。然而清辨說緣生性體性都無。既違佛說。成大邪見。以乖佛說。而為邪見。若深蜜經雲非佛說。纔為作答也。若許佛說不可得答。
　　天台宗。
　　問。其宗何耶。答。以大乘止觀而為宗旨。
　　問。何名為止。又何為觀耶。答。止有二種。一止下。二止住。今此止住為修得宗有名為止。慧名為觀。
　　問。止有住。三昧是也。何故三昧名為止耶。答。止心一境而令不散。故名為止。
　　問。此有三種。一三廣地。二三廣呬多。三三廣跋底。何名為止耶。答。近三摩地名為止也。餘二可爾也。
　　問。若爾其止若唯為定亦通散耶。答。三摩地止通在定散。止心一境三摩地故。
　　問。觀有是慧聲聞乘行方便根本。方便行中。有三種觀。一五停心觀。二別相念處觀。三總想念處觀今言觀者。三中何觀耶。加行觀中有煖·頂忍·世初一法。聲聞乘人依無我觀觀蘊處界。緣覺我人依無我觀有七十七智觀有四十四智觀。若根本位有四諦理十六行觀。今言觀者。若是何觀耶。若菩薩觀·三性三無性觀·能取所取觀·十住十行十迴向所有諸觀·十真如觀·七真如觀。若佛果位。三念處·四種一切種妙智觀。三不護等。何觀名觀門。
　　三摩地·三摩跋底·三廣呬哆觀。是止中有其意如何耶。
　　問。有八解脫·八勝處·十遍處觀。何名觀耶。諸如是事。比叡延曆寺圓證義真法師等之所悉也。
　　問。瑜伽論說有止舉捨。三乘行者由此修行得自乘果。何故唯說止及以觀而不說捨。止有是定也。觀者是則止中慧□。舉與捨二略而不明。理須明說。
　　問。若爾舉捨亦可明說。何名為舉。何名為捨耶。答。行者住止。定心若止下。有便修舉舉者高聲讀經禮佛行道等行。如是行舉。心若散亂亦還住止。心若羸時便有住捨。捨者有唯無念安息心羸也。行者如是因圓果滿故。止舉捨是行者所舉也。
　　問。天台師等立有四車。羊鹿牛車加何為四耶。答。牛車分二。故有四車。
　　問。何故分二耶。答。與羊鹿共說有三者。同羊鹿假。露地與車有異彼三故以為四也。
　　問。何故羊鹿共說。牛車非是實耶。答。唯同二車。唯有言故。
　　問。二無一有合為三車。是有何妨。何故共二而所許者必同二假。譬如有人有三幼子。手持一梨。餘物都無招三子雲。汝速出來。為汝說三。各方與之。三子諍來。有父語雲。有三物是我方便。唯有一梨即分三與。佛亦如是。唯有牛車。即語子雲。有羊鹿牛。汝等速出三界火宅。以此三車各一一與。諸子出來。有便語雲。唯有一車。二我方便。分一牛車而等與子。如是譬喻。世間非無。何便計雲。與二授牛。同彼非實。後與是實雲耶。
　　問。頗有經文雲有四車耶。答。法華經中都無此文。須無顯文而意存四也。
　　問。既經文無也。意存等者是妄語耳。答。瑜伽論說有四車義。於三加象。是顯文也。
　　問。彼論意別。以有四車而喻涅槃四德。不喻種智。
　　問。須無顯文而義意存四車義者。彼義意何耶。立四車義。彼大唐有四智德。一光宅寺雲法師。二天台山智顗師。三法藏師。四惠苑師。日本神洲有一智德名聖德太子。合有五師立此四車。其所建立各有道理。但無顯文。述義意耳。自餘諸師此義不許。合有五理。是以三外別有一乘。臨門三車教為三乘權教。露地授白牛為一乘實教。大乘之中況有權實。故有四車。若不爾者。諸子出宅各應得車。更不可求。何故三子俱出求車。羊鹿是權。出宅不得。故出而求牛車。是實。何故出已而齊索之耶（以為一理。）若四衢等授。是三中牛者且其二子先自無得大車之心。不期而捨有歡喜言非本所望。其大一子正當無志。何故喜意非本所望（以為二理）經文既言。初以三半誘進諸子。然後但與車。如來亦初說三乘引導眾生。然後但以大乘而度脫之（以為三理）經文既於一佛乘分別說三。既別說三。並本佛乘。有顯有四。何無別一（以為四理）經文亦彼佛出時須非惡世。以本願力故說三乘法。意願者。惡世本願方說三乘。不爾諸佛唯說其一。明知三中之大非實教大（以為五理）如是五理證有四乘。於中初四所言小似。初五理者不相似也。甚可笑哉。會初理雲。宅內所期。三界之外有三乘果。至彼果時聞有種智也。仍三乘子各求自果。意望種智也。然二乘子出三界宅而得自果。況得至果而無種智故進索之也。菩薩之子未得所募。佛果極位故。在下智起進求心得果無智。進心何輕。果智未得。求心何遲。故俱索之也。淺取經義。謬謂得理。何不悲矣。會二理雲。何有廣略。先即示略。由此出宅。今亦授廣故非本望。又喜至深名非本望。以為二大。愚至甚哉。會三理雲。初以三乘因。令修三乘行。今與一乘果令修一乘行。何故為二大耶推甚哉。會四理雲。於一極果說為三因。又雲於一佛乘之時。唯有一而無三也。言分別說三之時。唯有三而無一也。以何為四。初五理者不足言也。以何相□哉。夫見野雉而為鳳者。非唯不知鳳。亦其不知雉。夫見秋楊葉而為金鋋者。非唯不知金鋋。亦猶迷楊葉。以何故之。
　　成實論宗。
　　此論一部十六卷。或二十四卷。有二百二品也。卷數雖別。同是一論也。訶梨拔摩此言師子鎧之所造也。此論師者。佛滅度後八百餘年中。印度境婆羅一家而出世也。神度弘深。天姿高拔。懷高世之道業。秉逸群之才能。經部出家。其經部者。佛滅度後四百年中。從薩婆多部出。依修多羅而立自義。故雲經部。此論二翻。而共是羅什所譯。
　　問。此論卷數不定。或十六卷。或二十四卷。羅什所譯。既一師所譯。何故卷□不定耶。答。初譯未暇治正。卷□未定而流行。後譯具而流行。故卷□不定。
　　問。二本以何為別後譯耶。答。身受心法名念處者。別本也。身受心法為憶處者後本離左右別而體不殊。
　　問。今此論師者。號地位何耶。答。四依之中。初依菩薩位在地別。
　　問。此人初從外道法出家。何雲菩薩耶。答。付法藏傳列二十六付法人中。初二十五人名師子。彼有此論主。
　　問。世間之人。多在同名。此論主。有師子鎧。彼付法人名但名師子。何其同人耶。答。未得慧眼。何得堅執哉唯疑其人耳。
　　問。此論文雲四塵為能造。四大為所造。何與佛法其義相違耶。答。此論師本□論法中出家。習學本所學義。不違正理。而傳此義。
　　問。其□論師本所立義如何其意耶。答。其外道雲。無等五種名五唯量。乃是能造造地水火風。此地水等造眼等根。能造所造雖聞無常。然非生滅。轉變無常並聞有礙。今此論師本所學義以為論文。
　　問。佛道義中。小乘大乘都無此義。四大是能造。四塵是所造。而今所立全乖此義。何以為信耶。彼論文意雲。四塵為能造。四大為所造。四大為能造。五根為所造。爾乃四塵一向是能造也。五根一向是所造也。四大通二也。如是相違如何會通耶。答。不見會通。唯自可會。色香味觸為能造者。地水火風中有四塵。以知四大則四塵之所遣。准之會耳。其宗學者雲。四塵實有以為能造。四大假立故為所造。
　　問。何故四塵體是實有。四大假有耶。答。地堅性。水濕性。火煖性。風動性。由四塵助而方生起。既依四塵而四大生。故四大假而是所造。
　　問。若爾地之堅性等於四塵上具。若四大之上備耶。答。由四塵力堅等方生。假名四大。既是假立故是所造。
　　問。若爾四大有是四塵之所造也。四塵必具而造四大。若一一別而造四大耶。答。三大者是俱是四塵之所造也。一大者是但是二塵之所造也。
　　問。三大者是何耶。答。地水火三。此四所造。其一大者風大是也。唯香與觸二之所造（更見）。
　　問。大乘有宗於見道別立七方便。如此論意亦有如是耶。答。此成實論唯立五方便。不言七也。
　　問。彼五方便除何而立耶。答。念處為一。並四善根以為五也。
　　問。念處有四。謂身受心法。何故合為一耶。彼四善根合而為一。開其念處而為四者。其有何妨耶。答。念處之觀。一人唯觀一而入四善根。不必具四念。善根之觀。必一人觀四。若不具觀不能入見。故其四念處合為一方便。此四善根開為四方便。
　　問。四諦之中。滅諦者。何滅故名為滅諦耶。答。滅三心故名為滅諦。
　　問。何為三心耶。答。一假名心。二實法心。三空心。是名三心。
　　問。何名假名心等耶。答。迷假名法名為假名心。迷實法心名為實法心。悟空理心為空心。
　　問。雲何此三名為滅耶。答。初二是者是迷心須滅。空心者是以行法故。是苦法故須滅也。
　　問。初二心者是迷心故雲滅。彼若爾人法二執相配耶。答。假名心者是人執也。實法心者是法執也。
　　問。空心何執耶。答。空心者體是有為行法。名為空心。非是迷故非二執法。
　　問。彼宗中言見有得道見空得道。何等其耶。答。見四聖諦是有得道。見四聖諦是空得道。
　　問。此宗意者立何得道耶。答。見空得道此是宗義。見有得道非此宗旨。
　　問。若爾見有而得道者何宗義耶。答。是薩婆多義。
　　問。若爾此宗不言四諦有耶。答。約俗諦者可爾言。唯正入見而得道者見空入道。
　　問。此論者二十部中何部所攝耶。答。說師多有。然經部攝。是正義也。
　　問。若爾經部建立種子。此論中有耶。答。此論可言建立種子。
　　問。論文之中何文有耶。答。論初二卷四諦品雲。入滅定者。須無現識而得有識。初一卷雲。生死相續中常隨眾生故名為使等。以此文見立有種子。
　　問。若以此文立種子者。何故有師說雲。此論多門部攝。其多聞部不立種子故耶。答。多聞部攝。是不正義也。
　　問。論名之中。何故論名成實論耶。答。成者梵言闍那迦。此唐言成也。實者梵言婆樓務。此唐言實也。論者梵言優婆提捨。此唐雲論也。言成者顯立義昔隱今也。顯者有出也。立者有住也。昔隱今顯。顯而令住。故名為成也。言實者真義。對俗得名。成明有用。約為人語。真語真實當體立稱也。然則實名四諦。為成此法故造此論。名成實論今顯名。成者能成之名。顯立為義。實者所成之理。真實為義。謂四聖諦理。體非虛妄故名為實。此論能顯立故名為成。於中有四。以教成教。謂以論教而成經教。二以教而成理。謂以論能詮教而成經所詮理。三以現而成教。謂以論所詮理而成經教。四以理而成理。謂以論理而成經以理教而成教。以教而成理。成實有論。持業釋名也。以理而成教。以理而成理。成實之論。依主釋名也。
　　俱捨宗。
　　阿毘達磨俱捨奢薩多羅也。梵語如是也。此間譯雲對法藏論也。論一部三十卷。品合有九。有六百行頌。本頌並釋論並是世親所造也。阿毘者對也。言達磨者法也。言俱捨者藏也。奢薩多羅者論也。此間總合稱對法藏論。
　　問。夫法興有由。論起因何耶。答。今此論主世親菩薩。北印度境揵馱羅國國師婆羅門之子也。於說一切有部中出家入道也。因有受持彼部三藏也。彼學經部宗。情謂為涅槃。於本所學說一切有時檄取捨。有更欲往迦濕彌羅國研檄有部考定是非也。念彼諸師心壞忌憚。遂改本名潛往尋究。時經四年。□以經部義難破有部宗也。時有阿羅漢名塞建地羅。唐言悟入也。怪其神異。有入定觀遂知世親。有私告曰。急還本國。長老比來數以經部義而難破吾宗。然此眾中。未斷欲者非一眾多。若知是世親。恐當時將相害。因此遂歸本國。未久之頃。造俱捨論六百行頌。寄於門人遣伽濕羅也。時彼國王及諸大眾。聞皆欣悅。嚴飾幢幡·花香伎樂。出境來迎。標頌香象。別後引從。至國尋讀。鹹謂能弘我宗無不嘆悅也。於時悟入告眾人曰。此非專弘汝宗。雲何須嘆。頌有傳說之言。似相調辭。若其不信。請釋自知。於此國王及諸眾僧發使而遣請釋並奉珍珠。論主受請為釋本頌也。凡八千頌釋也。還使迦濕。遂以悟入所言。論主意朋經部。故此論頌往往置傳說言也。
　　問。以言傳說。何言相調耶。答。為顯非親聞致傳說之言。故似相調也。是則此論之起因也。問。西方造論皆釋佛經。佛教甚多。釋何佛經耶。答。佛經須多順三法印。今者此論意釋諸法無我。須舉一釋。而明三印。
　　問。其三法印者何耶。答。三法印者。一諸行無常。二諸法無我。三涅槃寂靜。佛所說此三所印。若不所印皆是耶。非是佛說。
　　問。若爾有三印。何故今此論唯釋諸法無我耶。答。佛教之中。或經說一。或經說二。或經說三法印。諸論師等意樂各別。或偏釋一法印。或舉一印而明三印。今者此論舉一明三。
　　問。何論釋一法印耶。答。如五蘊論。唯釋一印。謂諸行無常。如涅槃論亦釋一印。謂涅槃寂靜。
　　問。何故此論唯為釋一諸法無我耶。答。諸行無常唯明有為也。涅槃寂靜唯明無為。諸法無我通有無為。此論慾障無事不攝。就廣以明。
　　問。此論既明無我理者。何故初品名為界名耶。答。法有事理。事淺亦粗故先明界。理細亦深故後明之。
　　問。此論總餘幾法門耶。答。總有七十五法門。
　　問。何為七十五耶。答。謂色·心·心所·不相應·無為。色中有十一。心法略有一。謂唯一心王。心所四十六。不相應十四。無為唯有三。是名七十五。
　　問。今此論者有何等義與大乘別耶。答。略有十九義。一有為法體恆有。二有為無諸法實有。三一切法中有者為涅槃無者為俗。四極微和合而粗色。五極微粗色共是實有。六六因得四果。七無為法無因果。八有不染無知以慧為體。九四相之中生相在未來住異滅三在現在。十過未極微散住空界。現在極微和合成粗色。十一六識界並起。十二無為唯有三。十三四果之中預流果不退後三果有退。十四不定有八。十五見道有十六心。初十六心在修道。十六四相及得皆有大六。十七滅定是有漏法。十八尋伺並起。十九不相應有十四。如是違義眾多非一。略示十九。餘別理義後學尋知也。
　　且約初義。何有為體而恆有耶。答。體是常住。其用無常耳。界爾體用有何別異哉。比學生等。此義之中言有二傳。一法體生滅而恆有也。二法體無生無滅恆有。如是妄傳多流末世。悲中至悲。佛法淩遲如何甚哉。今述本聞不必當用。有為法體無生無滅恆在不斷。是此本義。代至像末。人失義本。不可得悲也。俱捨論初一界品中明十二處。言心心所法生長門義是處義。訓釋詞者。謂能生長心心所法故名為處。是能生長彼作用義。光法師疏初二卷雲。心心所法（至）彼作用義者此釋處義。心等生長門義。是處義。彼十二種能生長心等。故名為處。法體先有。不可言生。但能生長彼作用義（以上疏文）既言法體先有不可言生。何有生滅耶。或亦可言法體先有不可言滅。是故法體有生滅者。愚之甚矣。彼新羅國順本法師現在之日。老僧生年十七之時。親聞彼言。諸有為法體不生滅而帶生滅。名為有為。若爾無為體不生滅而可帶生滅。不得通此難。作如是說。非本習傳義。非唯違文亦復乖理。有為法體若有生滅。過未法體在何處所顯過未無體。何言三世恆有實體顯。

大乘法相研神章卷第三
大乘法相研神章卷第四

　　元興寺護命撰

略顯因明入正理門十（顯示釋名門。顯示六因門。顯示九句門。顯示立破門）。

　　釋名門者。因明有五。一因之明。二明之因。三因興明。四因即明。五屬在何義。正理有五。一諸法本真。二立破幽致。三所立義宗。四陳那本論。五屬在何教。入者達解論者簡藏之名。
　　問。初因之明其意如何。答。因謂二因。明謂說因之教也。言二因者。一言生因。謂立論者立因之言。二智了因。謂敵論者了因之智。今說二因而令入解諸法本真。故名因明論也。明即教也。
　　問。次明之因其意如何。答。明者敵論者智了明也。因者立論者言生因。其言生因是智了明之因一。今以此因而令入解立破幽致故名因明論也。
　　問。次因興其意如何耶。答。因者立論者言生因也。兼智與義而名為因也。明者敵論者智了因也。兼義與言而名為明。今以因與明而令入解所立義宗。故名因明論等也。
　　問。次因即明其意如何。答。二因即明也。雖言生因非是了法。而明之因名為明也。
　　問。第五屬在何教其意如何。答。因明正理俱通前四。名為屬在。見而可知。
　　問。因明之法。宗為所立。因是能立。何故不言宗明喻明而唯言因明耶。答。因明大旨舉所樂宗。而以因喻能成立之也。宗唯所立。喻唯能立。因通能所。以寬廣故唯名因明。或因寬具三相。名義亦復廣故。唯名因明。
　　問。因具三相。其意如何。答。言三相者。一遍是宗法性。二同品定有性。三異品遍無性。若言因時遍在三處。以寬名因明也。
　　問。名義寬者其意如何。答。言因之名既通三處。即義遍三故雲寬也。
　　顯示六因門。
　　言六因者。生因有三。了因亦三。故名六因。生因三者。一言生因因。謂立論者立因之言也。敵論者智了因之因。故名生因。二義生因。謂立論者言所詮義。即生言生而名生因。三智生因。謂立論者發言之智。即現比智。了因三者。一智了因。謂敵論者了因之智。憶念本極成智。二言了因。謂立論者言生因也。智了因之因故名了因。三義了因。謂立論者義生因也。智了因之因故名了因。
　　問。立者言義雖非了法。而了因之因故名了因者。若爾立者智生因亦了因之因。何故不言了因耶。答以隔言故不名了因。
　　問。如是六因各有別體。答。以體唯四。以義有六。以略唯二。
　　問。以體有四者何為四耶。答。生因三者。立論者發言之智。言所詮之義所發之言。如是三因為生因三也。智了因者。是敵論者了因之智。合為四也。
　　問。以義六者何等其耶。答。立論者之言及義者。以敵論者了因之因名為了因。此即義意非有別體。故合為六。
　　問。以略為二者其義如何。答。一生因。二了因。是即略三。問。因既有六。或有二四。其因之果有幾種果。答。果有二種。一生果。謂敵論者了宗新生之智。二了果。謂立敵者了因所顯了宗也。生因之三望於生果而為因也。了因之三望於了果而為因也。大綱如是。學者知之。
　　問。生因者是本欲生了宗新生之智也。了因者是本欲顯所顯了宗果。然則六因二果顯然。有人以智了因為了異者。其意如何。答。如是迷謬世間繁多。不可典據。
　　顯示九句門。
　　言九句者。有三種三此則九句。初三句者。一同品有異品有。二同品有異品非有。三同品有異品有非有也。中三句者。一同品非有異品有。二同品非有異品非有。三同品非有異品有非有。後三句者。一同品有非有異品有。二同品有非有異品非有。三同品有非有異品有非有也。九句宗頌曰。

　　常無常勤勇       恆·住·堅牢性
    非勤遷·不變     由所量等九

　　初一句者初三句宗。第二句者中三句宗。第三句者後三句宗也。九句因頌曰。

　　所量·作·無常     作·性·聞·勇·發
    無常·勇·無觸     依常性等九

　　第一句者初三句因。第二句者中三句因。第三句者後三句因。
　　問。作量如何。答。第一同品有異品有者。如聲論師。立聲為常（宗）所量性故（因）喻如虛空此中常宗瓶為異品。所量性因。於同異品皆遍共有。第二同品有異品非有者。如勝論師。立聲無常（宗）所作性故（因）喻如瓶等（喻）無常之宗空為異品。所作性因。於同品有。於異品無。第三同品有異品有非有者。如勝論師。立聲勤勇無間所發性（宗）無常性故（因）喻如瓶等（喻）勤勇之宗以電空等而為異喻。無常性因。於同品有。於異品中電等上有。空等上無。此即初三句也。中三句中。第一同非有異品有者。如聲論師。立聲為常（宗）所作性故（因）喻若虛空（喻）此中常宗瓶為異喻。所作故因。於同品空上無。於異品瓶上有。第二同品非有異品非有者。如聲論師。對佛弟子立聲為常（宗）所聞性故（因）喻若虛空（喻）此中常宗瓶為異喻。所聞性因。同異品中二俱非有。第三同品非有異品有非有者。如聲論師。聲為無常（宗）勤勇無間所發性故（因）喻若虛空（喻）此中常宗以電瓶等而為異喻。勤勇之因於同品空一向非有。於其異品瓶等上有。電等上無也。是中三句也。後三句中。第一同品非有異品有者。如聲論師。立聲非勤勇無間所發（宗）無常性故（因）喻若電空（喻）此非勤宗瓶為異喻。無常性因。於同品電上有。於空上無。異品瓶中一向是有也。第二同品有非有異品非有者。如勝論立內聲無常（宗）勤勇無聞所發性故（因）喻若電瓶（喻）此無常宗空為異喻。勤勇之因於同品瓶等上有。電等上無。異品空中（ニハ）一向非有也。第三同品有非有異品有非有者。如聲論師。對勝論師立聲無常（宗）無質礙故（因）喻若極微及大虛空（喻）此中常宗以瓶樂等而為異喻。無質礙因。於其同品虛空上有。極微上無。於其異品瓶等上無。於樂受有也。理門論中。料簡頌曰。

　　於同有及二      在異無是因
    翻此名相違      所餘皆不定

　　言於同有者。謂能立因於同品有。言及二者。於同品中非有也。言在異無者。此能立因於同品有。在異品無。及同品中亦有非有。於異品無也。言是因者。此二因者是皆正因也。言翻此名相違者。違此二因為相違因。
　　問。此九句中。何為正因。何為相違。何為不定。答。前頌已顯然。今重料。第二·第八二為正因。第四·第六為相違因。自餘五因則不定因。
　　問。且第二句正因量中。如聲論師作決定相違雲。聲是應常（宗）所聞性故（因）喻若聲性（喻）既有此過。何為正因耶。其勝論師亦立聲性。謂同異性。共許所聞故成比量。若對佛子不立聲性。即無同喻。若對勝論如何遮之。答。以現教力猶勝論勝。聲論墮負。故是正因。
　　問。其現教力其意如何。答。一現力。謂世間現見聲不恆。有或時可聞或不可聞。汝聲恆鳴違世現量。二教力。謂諸教中不說聲常。違世教量。聲論既負。故成正因。
　　問。既第八句正因量中同喻有二。謂電與瓶也。勤勇之因。瓶有電無。即於同品有及非有。喻有一分能立不成。何成正因。答。謂有三說。一雲其喻有過。因即無過。故雲正。此說不當。喻既有過。非正比量。正因不成。二雲。非因於同不遍為失。同有一分即不過失。三。為令見因遍不遍故。作法舉二。理對立量不舉其電。故是正因。
　　問。三說之中正不何耶。答。初說即非也。後二說者學者取捨。唯言同品定有而不言遍有。以此義故第二說正也。然舉電瓶。勤勇（ハ）電（ニ）無（ナリ）。何非一分能立不成。以義故第三說得也。
　　問。立不定中不共不定其意如何。答。所同之因。於電瓶無。於虛空無。若爾其聲如何是常耶。因於同異而俱不遍。其意猶豫。故是不定。
　　問。決定相違。九句之中何句所攝。答。二八正因攝。
　　問。所違量疑。能違量疑。俱是疑因。何在二八。答。以此道理而言之時。九句不攝。
　　問。九句不攝可無勝負。何前負後勝耶。
　　顯示立破門。
　　且能立者即有二義。一一因二喻。二因一喻二。一因二喻約因三相也。因一喻二。約因·二喻也。
　　問。因三相者何為三耶。答。一遍是宗法性。謂因遍有法也。二同品定有性。謂因在同喻。三異品遍無性。謂因異品無也。言一因者遍是宗法性。言二喻者同品定有（ト）異品遍無（ト）也。因闕初相即有四不成過。一兩俱不成。二隨一不成。三猶豫不成。四所依不成也。因闕第二相有五不定過。除決定相違也。因闕第三相有四種相違過。合因離十四過。離此十四名真能立。言能破者。如前可知因離十四名為能破。
　　問。因一喻二其過相何耶。答。因過如前。喻有十過。同喻有五。異喻有五也。同喻五者。一能立不成。二所立不成。三俱不成。四無合。五倒合。異喻五者。一能立不遣。二所立不遣。三俱不遣。四不離。五倒離。
　　問。宗是所立此為無過耶。答。宗亦有過。非所樂宗。不樂為故有多過失。
　　問。有幾過失耶。答。有五相違。有四不成。合有九過。
　　問。五相違何耶。答。一現量相違。二比量相違。三世間相違。四自教相違。五自語相違。
　　問。四不成何耶。答。一所別不成。二能別不成。三俱不成。四相符極成。
　　問。陳那已後。宗唯所立。因喻能立。古因明師。瑜伽十五。顯場十一。宗為能立。其意如何耶。答。古因明師大意顯者。且立一法而成立已。餘法亦成。如所作故聲無常時。餘四塵法亦所作者。成無常法也今所立宗以為能立。所餘準成。以為所立也。或有法及法（ハ）是宗所依。不相離宗（ハ）是能依宗。今不相離宗立所依法有法故。能依合宗以為能立。所依法有法以為所立。古師依此理故宗為能立。
　　問。陳那理門宗唯遣五過。不遣餘四過。是故理門頌曰。

　  宗等多言說能立    此中唯隨自意樂
    為所成立說名宗    非彼相違義能遣

　　既言非彼相違義能遣。唯遮四不成。若爾有四不成之宗。亦可真宗耶。答。此有二說。一雲。宗所別不成（ハ）是因所依不成（ナリ）。推因而宗不遮也。宗能別不成是因不共不定以重而不遮也。俱不成者是前二故。符過者自本非宗。何為遮之哉。故不別遣。一立理門論意略也。五相違過是過重故。重猶遣之。
　　問。比重量相違是宗之違因也。四種相違者因之違宗也。因之違宗既有四種也。宗之違因亦有四種明。答。俱有四種。謂有法自相。有法差別。以違因故既成二過。法自相法差別違因。何不過哉。故有四種也。
　　問。若爾決定相違何耶。若有四種。答。此亦有四。
　　問。三之四種相違差別何等耶。答。四種相違用必用本也。法自相相違喻必改也。餘三隨宜為本為改也。宗互乖反也。決定相違四種因喻角成宗互乖反也。比量四種即隨宜可知也。宗四違一因。謂初無後無因違宗四故。唯識比量決。唐朝貞觀年。有大名法師。諱曰玄奘。俗姓陳氏。陳留人也。慧基早樹。智力夙就。行潔珪璋。操逾松柏。遂能躬遊聖域。謂稟微言。實季俗之舟航。信緇林之龜鏡者也。依於中天戒日大王無遮會請立此一量。內外無敢。大小無指。大乘眾會稱讚而號摩訶耶那提婆。小乘諸部嘆美而名木叉推婆。今陳量詞則進末學。比量辭曰。真故極成色不離色於眼識（宗）自許初三攝眼所不攝故（因）猶如眼識（喻）。
　　問。誰人為敵而立此量耶。答。諸部小乘計執各別。但皆隨俗。託自乘學。而演說雲。心境相離。即便不信境唯心理。今對此等而立量。
　　問。彼小乘部是佛弟子。何故彼等不信唯識耶。答。佛說教法悉隨機器。大根未熟不與大教。佛雖入滅而根漸熟。是故今者立量令信。
　　問。真故何耶。答。是簡別之言也。謂為簡過而設此言。
　　問。不言真故。有何過失耶。答。得有世間相違過失。故置此言而簡彼違也。
　　問。何法名真耶。答。真有二義。一勝義名真。二大乘殊勝義名真也。
　　問。真二義中。方取何真而為真故耶。答。二義俱用而為真也。
　　問。何故二真俱用名真耶。答。世間有二。一者學者世間。二非學者世間。對二世間為簡相違。故用二真。
　　問。彼二世間為一人耶。為二人耶。答。唯敵論者一人為二。非是二人。
　　問。若爾二真為一體耶。為二體耶。答。彼亦一體對二世間而為二。
　　問。何彼學者非學者以為一人耶。答。一人之智有二之義。一者由學之智。二者隨世之智。由學智者。由師教授而學得智也。隨世智者。由世流布而非學得智也。
　　問。世流布智其相雲何耶。答。父母宗親。飲食飯菜。非習而知。隨世所言與彼言故。
　　問。由學智者雲何其耶。答。五蘊。十二處。十八界。三性唯識。二諦。四諦。唯由師授而學得之。敵者一人有此二智。計執心境界義相離故設二真而幾彼違。
　　問。真俗二諦大意雲何耶。答。二諦深妙。聊述綱要。言二諦者。一世俗諦。亦名隨顯諦。二勝義諦。亦名真諦。古人名第一義諦。今明二諦。有無體異。事理義殊。淺深不同。詮旨各別。故於二諦各有四名也。世俗四名者。一世間世俗諦。亦名有名無實諦。二道理世俗諦。亦名隨事差別諦。三證得世俗諦。亦名方便安立諦。四勝義世俗諦。亦名假名非安立諦勝義四名者。一世間勝義諦。亦名體用顯現諦。二道理勝義諦。亦名因果差別諦。三證得勝義諦。亦名依門顯實諦。四勝義勝義諦。亦名廢詮談旨諦。
　　問。言世俗諦者以何義名世耶。以何義名俗耶。答。世謂隱□也。可毀壞義也。俗謂顯現也。隨世流義也。
　　問。世名隱□其所以何耶。答。隱□空理。
　　問。俗名顯現其所以何耶。答。有相顯現。如結手巾為菟等物。隱本手巾菟相顯現。此亦如是故名世俗諦。世即是俗。持業釋名。
　　問。諦者何義。何故名為世俗諦耶。答。諦者實義。有如實有。無如實無。有無不虛。名之為諦。世俗即諦。持業釋名。或世俗之諦。依主釋名。
　　問。勝義諦者以何義名耶。答。勝謂殊勝。義有二種。一境界名義。二道理名義。前三勝義境界名義。第四勝義道理名義。
　　問。如是二諦名有四種以何為諦耶。答。初世俗諦有名無實。謂瓶·軍·林·我·有情等。離色香味無別體故。離於人等無別軍故。離木葉等無別林故於五蘊上假說有情及以我等雖體故。
　　問。第二世俗其體雲何耶。答。謂所安立如蘊處界事。第三世俗即四諦理。第四世俗即所安立。勝義諦性。以帶安立。名為世俗也。第一俗體假名安立。後三俗諦有相安立。
　　問。四勝義體其雲何耶。答。第一勝義。謂三科法為體性。第二勝義。四諦因果以為體性。第三勝義。二空真如以為體性。第四勝義。謂非安立一真法界。
　　問。涅槃經中雲。世諦第一義諦皆有中智及以上智。何名中智。何名上智耶。答。此顯人法各有二諦。此即人二諦。人有中上。智有上中。凡夫之智名為下智。二乘之智名為中智。菩薩之智名為上智。
　　問。二乘之人不二諦觀。何彼所知為二諦耶。答。二乘自說雖不依二諦觀行入真而今說於彼亦證生空加行觀時許觀真俗故。彼所知名為二諦。
　　問。依人二諦。中智所知名為世諦。上智所知名為真諦。若爾下智所知何諦耶。答。非以為諦。凡夫之人不知諦故。二乘之人少知諦故。
　　問。法二諦者其相雲何耶。答。二智之中。彼所知法隨其淺深隨有無體而分二諦。謂蘊等中。假名無實為初俗諦。蘊等體事以為第二。於蘊等法因果差別以為第三。於蘊等上依詮而顯二空理以為第四也。蘊等事體以為初真。於蘊等法因果諦理以為二真。於蘊等法二空所顯以為三真。廢詮談旨。一真法界。以為第四。是名法二諦。
　　問。既爾真諦實有四種。以何真諦而為真諦耶。答。以四種真而為簡別。
　　問。以何知爾耶。答。謂有二證。一教證。二理諦。言教證者。十卷楞伽第十卷頌曰。

　　心意識八種      俗故相有別
    真故相無別      相所相無故

　　大乘基師述記第七說此文雲。若以初俗執有別者即對四真而無別理。第一真門如幻事故。第二真門因果性故。第三真門並無我故。第四真門心言絕故。似無別相也。能所相無者。識為能相。境為所相。識中用能相體是所相也。以此文准。四真為真。若以初俗執心便離即對四真皆無離義。第一真門如幻事故。第二真門因果性故。第三真門三無我故。第四真門心言絕故。對執相離而說不離俱捨論二十二卷頌二諦曰。

　　彼覺破便無      慧折餘亦爾
    如瓶水世俗      異此名勝義

　　頌意顯者。若法折時失名之者。名為俗諦。若法難折而不失名。為勝義諦。謂瓶軍林破折之時。即失自名。所依四塵難破亦折。而不失名。故為勝義。若對此時。後三真故境不離心。又四真皆取而無妨也。前解好也。所以者何。彼五蘊上假名為俗。彼五蘊事名為真諦。立此二諦而執離故。婆沙論七十七卷說此二諦雲。於四諦中有事有理。即事為俗。彼理為真。即評家釋也。依此二諦而為相離。即依後二真而為簡別也。婆沙一師雲。四諦理事皆為俗諦。於諸法中空無我理以為勝義。此師立二諦如是執相離。若對此師以第四真為簡別。真所對計執如是不同。故取四真而為簡別。唯問何真。答而可言。正第四真。兼前三真也。
　　問。第四真門心既絕。廢詮盡談。雲何彼門可言離不耶。答。雖絕心言而唯識性。既色心性。以性同故何可執離哉。
　　問。大乘基師所說唯識三性等依第二真而建立。何依四真而立比量耶。答。彼依因果建立門說。此依對他破執門說。不可准思。
　　問。別義簡真故。既引教理而明決畢。有法之中言極成色。彼意如何耶。極成之言亦簡別義也。謂色有四句。一自成他不成色。二他成自不成色。三自他俱成色。四自他俱不成色。於中為取第三俱成而言極成。
　　問。自成他不成者何等色耶。答。他方佛色也。謂大乘意。他三千界在佛出世。小乘之中。此三千界佛出世時餘三千界無佛出世。爾乃他方佛色大乘獨立。小乘不言。名自成他不成。若立此色而為唯識。一分所別不成過。
　　問。他成自不成色者何等耶。答。後身菩薩染污色等也。謂佛生王宮。是最後生身。此起染污。何者其也。攝妻拏故有不淨色。大乘宗中無如是事。彼此化身。所化影事。都無染污。故名他成自不成。
　　問。何為自他俱成色耶。答。一切人等共所了知眼等所緣色等雲也。
　　問。何為俱不成色耶。答。異生外道所立身具我事色也。今為局別此等不極。而言極成色也。
　　問。不離眼識者何為眼。何為識耶。答。眼者根根也。識者依眼而了色之識。是眼之識故名眼識。依主釋名也。
　　問。何彼眼識而依眼根耶。答。識之依根即有五義。謂依發屬助及以如眼也。一依於根。二根之所發。三屬於根。四助於根。五如根故。彼眼識依彼眼根。
　　問。於五義中。第一依眼之識者其義意何耶。答。彼有二義。一眼中之識故名眼識。二依眼處所與識得有。故名眼識。
　　問。第二根所發者其意如何耶。答。眼所發之識故名眼識。由眼變異識必變異。如有眼病。損眼根故所見青色以為黃色。
　　問。第三屬於眼者其意如何耶。答。屬眼之識故名眼識。由識種子隨逐於根而得生故。此即生依也。
　　問。第四助於根者其義如何耶。答。助根之識故名眼識。由根合識有所領受。令根損益故。
　　問。第五如根其義如何耶。答。如眼之識故名眼識。根識二法俱有情數。
　　問。識若無自名。依根而得名耶。答。識名即了別也。六識俱了別義。為別彼六故依根而得名也。
　　問。何故隨境而不得名。唯隨根得耶。答。互用之位。一識緣多境故不隨境也。根雖互用位而必一定故。雖互用位眼識必依眼根而起。即互用故也。
　　問。自許初三攝等者意如何耶。答。自許之言顯共許義。彼敵者許立論自許也。
　　問。若爾應言共許。何故而言自許耶。答。是自字者其意深也。若有餘過。必為簡故。
　　問。若爾自言是誰之自耶。答。立論者自也。於共許因是此自者言共許耳。
　　問。不言自許。有何過失耶。答。或小乘雲。有有法□□相違過。謂極成色不離眼識而是色也。不離眼識而非是色也。是有主別也。大乘立者。存不離眼識而是色也。小乘敵者。存不離眼識而非是色。
　　今作相違雲。真故極成色非不離眼識之色（宗）初三所攝眼所不攝故（因）猶如眼識（喻）大乘立者。作不定雲。彼極成色如眼識。自許初三所攝。眼所不攝故。非不離眼識色耶。為如自許他方佛色。自許初三攝。眼所不攝故。彼極成色不離眼識而是色耶。為遮如是故置自許。
　　問。彼薩婆多師雲。何不離眼識非是色等耶答。彼敵者。小乘薩婆多雲。眼識緣色時眼識有似色相。如大乘相分。唯是非色。心之相貌耳。故雲不離眼識非是色也。
　　問。設自許言知遮後過。彼初三攝其意如何。答。謂十八界攝為六三。則三六十八也。
　　問。六三者何耶。答。一眼界色界眼識界。二耳界聲界耳識界。三鼻界香鼻識界。四舌界味界舌識界。五身界觸界身識界。六意界法界意識界。是為六三。今言初三所攝者。六三之中初三所攝。言眼界者眼根也。言色界者根所取色也。言眼識界者。即眼識凡其託根境而識則生故所依根。所緣境。所生識。以此三法而為初三。餘亦如是。
　　問。何故十八界攝以為六三耶。答。六根為所依。六塵為所緣。六識得生。為顯此義以為六三。
　　問。言眼界者則眼根也。何故名界耶。答。持義是界。謂眼與色能持眼識。故名眼界。亦名色界。
　　問。若爾根色以持識義名為界也。眼識何故名為界耶。答。眼識界者。不捨自相以名為界。
　　問。眼識何等不捨自相耶。答。用能持體名為界。雋法師如是說也。或體能持體。名之為界。範法師如是說也。或眼識之體能持自聞也。基師如是說也。新羅興判雲。大乘基說是則正義也。
　　問。基師意者體能持聞。何興師判而為正說耶。答。眼識自體能持自聞。相狀不失。謂慮礙等體能持聞。其聞不失。故名為界也。餘後五三界義亦爾。
　　問。依於眼根而色為境。其眼識生故。
　　問。初三何故色境立不離識。而不立根為不離識。答。根因識果。因果之法定不即離。故不立根為不離識。
    問。境因識果。是亦可立不即不離。何故不言耶。答。雖境因識果。而境者是識之所變。即在心中。若為所依而持義者非心所變。是在心外故。根與識不即不離。境者即識以所變故。
　　問。明界義中。興判不當也。體能持用以為正說。以體生用。十二處中六識為處。何故不爾耶。答。此難實爾也。又違對法文不捨自相是識持義。今解。大乘基師意存二解。一雲。眼識自體然有任持自體之用。即是體之持體之義。同範師說所。對法論雲不捨自相。即其義。六識自體持己自體名之為界。六識自體無生自體之義。故不以為處也。此解能順樞要意。
　　問。因明之法唯有同品及以異品也。非同異。此中都無。若爾眼根若為同品耶。若為異品耶。答。於此比量以為異品。
　　問。何為等爾耶。答。定同異者非異宗也。非同宗也。唯在宗處以為同品。唯無宗處以為異品。爾乃根與識者非即非離因果法故。一向不離之宗非即離處都無。故是異品。餘後五三准之知也。
　　問。初三所根其義顯然。言眼所不攝者。意如何等耶。答。眼者眼根。彼極成色。眼根不攝。能所取別。根境別故。
　　問。但言初三攝而不言眼所不攝之時。其有何失。答。由不言眼所不攝而即有三過失。
　　問。其過相何耶。答一不定過。二法自相相違過。三決定相違過。不定過者。彼極成色為如眼識初三攝故不離眼識耶。為如眼根初三攝故。彼極成色非不離眼識耶。
　　問。法自相違者何等彼耶。答。真故極成色非不離眼識（宗）初三攝故（因）猶如眼根（喻）。
　　問。因明之法闕異品遍無性。即有共不定。立一向不離宗。以初三攝而為因也。此因遍在不即不離異品眼根有不定過。是實可爾也。法自相相違同無異有。闕後二相。即有此過。同有異有。闕後一相。有不定過。何故二過一量合有耶。答。法自相違是假說過。不是實過。或雲。實過若非實過。何勞假說。後學取捨。
　　問。決定相違其相雲何耶。答。一雲。法自相違即決定違。更無別過。
　　問。由在眼所不□而何遮遣前二過耶。答。既言眼所不攝而不以眼根為不定喻。故簡遣之。法自相違亦復如是。不以眼根為異法喻。
　　問。唯言眼所不攝。而不言初三攝。其有何妨難耶。答。簡不定過。謂不言眼所不攝者作不定雲。眼所不攝故。為如眼識不離眼識耶。為如五三眼所不攝故離眼識耶。故有此。
　　問。以大乘殊勝義。為簡別真而雲何遮違學者過耶。答。彼小乘學者以自分小乘義。謂色心離。若舉大乘殊勝真。即知大乘殊勝義。故彼以不違。
　　問。以勝義諦為簡別真雲何不違非學者以耶。答。彼即謂言。彼在相即勝義諦。故乘謂相離。由世流布如是知故。不違彼以。故舉二真。有深（ノ）所以。
　　問。大乘殊勝義。彼小乘者之所不許也。何以彼義而簡相違耶。答。成大乘經是佛說也。慈氏七因。唯識五因。以成已畢。故殊勝義成共許已。
　　問。若爾以境不相離義前已在畢。今更在者在已成過。答。有四道理。一法爾道理。二觀待道理。三作用道理。四證成道理。前以三理成心取內。今以證成道理而成。故不已成。
　　問。彼證成道理其意如何耶。答。謂以因前而成宗果。是證成理丁寧成在。教授可成。
　　問。非學者過不知勝義。何為簡別耶。答。我以非學隨世而流。以勝理知。可如是故不違。彼新羅邊國有順憬師。作決定相違過失。過失付弟令裕師至大唐慈恩寺。以上大乘基師。其相違辭曰。
　　真故極成色定離眼識（宗）自許初三攝眼所不攝故（因）猶若眼根（喻）大乘基雲。宗依共者。因用自因。喻所立不成。
　　問。何宗依共耶。答。有極成言。是以共許也。
　　問。何用自因耶。答。極成之色眼識不攝。汝獨所許。我大乘宗色者是即眼識相分也。何所不攝耶。有隨一不成過。眼根離眼識。汝獨將許耳。根因識果不即離義大乘所立。汝何不爾。有所立不成過。
　　問。此唯識量。經論之中有其本量耶。答。有六經十一部論仍以立量。然論第七且引一經以為根本。厚嚴經頌曰。

　　心意識所緣       皆非離自性
    故我說一切       唯有識無餘

　　依此經文。論第七卷立比量雲。極成眼等五隨一故。如餘不親緣離自色等。餘識識故。如眼識等。亦不親緣離自諸法。此親所緣定非離識此。二隨一故如彼能緣所緣法故如相應法。決定不離心及心所。慈恩法師雲。即四比量。第一總量雲。極成眼等識不親緣離自色等（宗）五隨一故（因）喻猶如餘（喻）意顯者。且五識中。取一眼識故言極成眼。而簡不共許也。大乘宗中他方佛眼。小乘宗中佛非無漏眼。後身菩薩不善眼識。自他不極成故。極成言為之也。不親緣離自眼識之色等與此親緣言。簡他身中自心外色及第八等所變為眼識本質。彼亦疏所緣緣故。因中所言五識隨一故者此論文略也。如餘耳等四識也。耳等四識五識中隨一攝故。不親緣離自色也。離自色者。眼識境故。耳等唯緣不離自聲等故。如是餘四識展轉相望。四量亦爾。
　　第二量雲。餘識亦爾親緣離自諸法（宗）是識故（因）如眼等識（喻）極成之言。流而至此也。第七八識他不成故。謂第六識五識之餘。若別言第六者。即便恐他以七八二識為不定過。故但總而言餘也。別取第六意。兼七八亦在其中。如眼識等亦不親緣離自諸法。故以為喻。即是緣不離自識境而為境義也。
　　第三量雲。謂此六識親所緣緣。
　　定非離此六識（宗）相見二分中隨一攝故（因）如彼能緣見分（喻）見分不離識。即是識用故。以為用喻也。
　　第三量雲。謂一有為無為。但所緣法。
　　定不離識（宗）以是所緣故（因）如相應法（喻）相應法者體所緣故。又一切自識所緣。決定不離我能緣心及心所（宗）以是所緣法故（因）如相應法（喻）。
　　問。此四量中何量為本之唯識量耶。答。顯依後二。理通四量。
　　問。疏文中雲。謂第六意五識之餘。若別言第六者。即恐以七八二識為不定過。但總言餘。別取第六意。兼七八亦在其中。何以七八為不定過耶。答。為如眼等識以是識故第六意識不親緣離自法耶。
　　為如汝七八以是識故第六意識親緣離自諸法耶。
　　問。誰許七八緣離自法何是不定耶。答。第七八識未建立為緣不離自諸法故為不定。
　　問。彼第七八。今將建立緣不離自法。何以彼二而為不定耶。答。建立之後無不定過。未建立爰猶有不定。
　　問。宗有法中兼在七八。小乘不許。所別不成。何脫彼過。又因一分隨一不成過。如何免脫也。答。言顯不舉故無此過。意許之中何有彼過耶。又因隨一亦爾。中印度境摩竭陀國。其杖林中有賢居士。聲德獨高道頻五天。時賢不敢斥其尊。號曰抱致迦。此雲食邑。學勢超群。理當食邑。諱即勝軍。然是論師對諸少乘。立一比量。彼量辭曰。諸大乘經皆是佛說（宗）兩俱極成非諸佛語所不攝故（因）如增一等阿笈摩經（喻）四十餘年無敢徵詰。玄奘大師至彼印度。判比量雲。有不定過。彼發智論。薩婆多師自許佛說。亦餘小乘及大乘者兩俱極成。非佛語攝。然則此論兩俱極成。非諸佛語所不攝故。彼薩婆多作不定雲。為如自許發智兩俱極成非諸佛語所不攝故汝大乘經非佛語耶。為如增一等兩俱極成非諸佛語所不攝故汝大乘經是佛說耶。此不定實難免脫。是故玄奘於其因上置自許言即遮此過。日本聖朝有大名師。其諱善珠。戒珠無瑕。慧鏡有鑿。延曆年中。於中臣寺講因明也。徵僧在座約此比量作決定相違雲。諸大乘經非佛說（宗）自許極成佛語。所不攝故（因）如六句論等（喻）彼小乘者大乘經者是非佛說。此大乘者大乘經者皆是佛說。立敵更互別說彼非定佛說。非定佛說故。極成佛說所不攝也。極成非佛說所不攝也。大乘宗意取極成非佛語所不攝義而以為因也。小乘宗意取極成佛語所不攝義而作相違。彼此齊等以何為正。大名法師不敢斥過。
　　問。決定相違誰為勝者誰為負者耶。答。決定相違前邪後邪。前後俱是不定之法。以誰為勝負。然立者意本欲立宗。不得成立以為負者。文軌師雲如殺遲碁。義諸有乖信用不便。
　　問。決定相違三支無過。何不為正。而為不定耶。答。三支無過。前亦如是。後亦如是。證者猶豫。心無定量。故是疑因。
　　問。何為疑因耶。答。前後俱爾。
　　問。此比量者西方既用為正比量。大唐亦滅為正比量。而今有過。何其意耶。答。復學類者。尋思免脫耶。問。有人免雲。因有隨一。何者其也。既有自許佛語不攝。大乘不許。故有隨一。
　　問。非唯自許。重有極成。大乘自許。其大乘經非極成佛說。亦非極成非佛說取片為因。若有隨一。取片為因。本量因中。有隨一過。後學深思耳。

略顯種姓差別門十一

　　種姓者是因姓之義。差別者是眾多之義。謂彼種姓眾多非一故。故種姓差別四門分別。一列名。二釋名三出體。四問答。
　　言列名者。惑有五乘。一人。二天。三聲聞。四緣覺。五菩薩。惑有四乘。人天為一。三乘為三。惑有三乘。人天種姓唯越惡趣。非出世乘。故此不列。以出世乘唯列三乘也。惑有二乘。一聲聞乘。二緣覺乘。無言二乘列一小乘二大乘文。或有一乘。十方佛土中唯有一乘法。無二亦無三。
　　言釋名者。人乘者。人仁也。或思量義名之為人。有運載義故雲乘也。福·非福·不動等之三業能運有安人天故雲人乘也。天乘者有自在義有光潔。故雲天也。乘義如前。
　　問。此人天乘三乘方便。彼乘可攝。何故別立五乘種姓。人天為別耶。答。有三乘姓。雖在人天而彼乘攝。今別立意。人天所有種姓唯是有漏。是生死法。由非福業而生三惡。由福業故生欲人天。由不動業生二界。天梵釋四天輪王四種以為極果。都無三乘無漏種姓。故別列之。若有出世無漏姓者為三乘故。聲聞者。師友音聲為緣得果。惑佛道聲聞眾生故名為聲聞。緣覺者。不託師友見法無常。為緣覺果故雲緣覺也。菩薩者。菩謂菩提。此雲覺也。薩者薩埵。此雲有情。菩提為所求果。薩埵為所度生。故雲菩薩。共能運載故雲乘也。
　　出體者。信等五根為種姓體。言五根者。一信根。二進根。三念根。四定根。五慧根也。初之二根。十一善中信精進二也。後之三根。別境心所中後三是也。雲何為信。於實·德·能深忍樂欲心淨為性。對治不信樂善為業。言精進者。於善惡品修斷事中勇悍為性。對治懈怠滿善為業。雲何為念。於曾習境令心明記不忘為性。定依為業。雲何為定。於所觀境令心專注不散為性。智依為業。雲何為慧。於所觀境簡擇為性。斷疑為業。
　　問。善有十一。三十唯識頌曰。

　　善謂信慚愧      無貪等三根
    勤安不放逸      行捨及不害

　　問。何信勤二以為種姓耶。答。由有信根五乘善生。由有勤根三乘果成。故取此二。理皆可有。
　　問。如是五根。一切有情皆具足有耶。答。具足皆有。
　　問。一切有情具此五根。雲何立有五乘別耶。答。如是五根中。或唯生人天果。或唯生二乘果。或唯生菩薩果。各望自乘為種姓體。或通生菩薩聲聞二乘果。或通生菩薩獨覺二乘果。是為二乘不定姓人。終得大乘菩提之果。或通生聲聞獨覺二乘果。是為二乘決定姓人。終不得佛菩提之果。或通生菩薩聲聞獨覺果。是為三乘不定姓人。終得大乘菩提之人。
　　問。據三乘人終定自乘不定之人。得佛菩提何等經文耶。答。大般若經五百九十三卷十六會中。第十六會雲。佛在自露池側時。善勇猛菩薩請言。唯願世尊。哀愍我等。為具宣說如來境智。若有情類於聲聞乘性決定者。聞此法已。速能證得自無漏地。於獨覺乘性決定者。聞此法已。速依自乘而得出離。於無上乘性決定者。聞此法已。速證無上正等菩提。若有情類雖未已入正性離生。而於三乘性不定者。聞此法已。皆發無上正等覺心。惟願如來為答所問。此經唯說有種姓人。入聖道者不說畢竟大悲斷善。依如是理大乘基師立比量雲。二乘之果應有定姓（宗）乘所被故（因）如有姓者。喻此則定姓一乘唯定自乘。不迴大乘也。華嚴經五十一卷雲。如雪山頂有藥王樹。名無盡根。其樹根者從十六萬八千由旬那下書金剛地水輪際生。彼藥王樹於一切處皆令生長。唯於二處不能為作生長利益。所謂地獄深沈。及水輪中。然亦於彼初無厭捨。佛子。如來智慧大藥王樹亦復如是。唯於二處不能為作生長利益。所謂二乘墮於無為廣大深坑。及壞善根非器眾生溺大邪見貪愛之水。然亦於彼曾無厭捨。是為如來心第七相。此顯決定二乘之人及畢竟無姓有情身中不生如來智慧也。
　　問。法華方便品雲。十方佛土中。唯有一乘法。無二亦無三。除佛方便說。雲何今言定姓二乘畢竟無姓別有不成耶。法華既言除方便說。般若三乘性決定者及華嚴中二人。身中佛智不生。即方便說了。答。對不定姓為引彼等趣一佛乘。即言無餘。實有三乘五姓別異。藥草喻品雲。譬如一雨普潤一切三草二木生長不同。佛教亦爾。普雖等注。而所潤別三乘五姓受潤各別（云云）論為除乘同病而佛說此喻。為引不定聞說唯一而執無餘。為除此執而說此喻。安樂行品說明珠喻。給餘財者定姓二乘。給明珠者不定姓人。如是經文。普見廣學。佛意顯然。有二乘人不得明珠其誰人耶。同十地行滿得髻明珠者其誰人耶。勝鬘經雲。離善知識無聞非法眾生。唯以人天功德善根而成熟之（云云）大莊嚴論慈氏頌曰。

　　一向行惡行     普斷諸白法
    無有解脫分     善少亦無因

　　第五無姓中有此五人。言亦無因者畢竟無姓。前四暫時依此經論。大乘基師立比量雲。所說無姓決定是有（宗）有無二姓聖所說隨一攝故（因）如有姓者（喻）問。眾生之中或有種姓。或無種姓。依教既知。亦有比量道理證成。聞智定性無姓無佛種姓。未明何人以為無姓。何人以為有種姓人耶。答。以六種相可知無姓。
　　問。六相雲何。答。一深染我愛。堅著世事。堅固不動。二彼復聽聞以無量門呵嘖生死眾多過失。復聽聞以無量門稱讚涅槃眾多功德。而於生死不起少分厭離之心。亦於涅槃不見少分功德之心。三彼人本姓成熟上品無慚無愧。四於一切種稱當道理美妙易了。言詞辯才四諦緣起三性唯識道理開示演說不能獲得少分悟解少分發心。況能獲得身毛為堅悲泣流淚哉。五彼復或時被王賊迫。或時被續主迫。或時畏不活迫。設暫時中出家入道。既出家已。在家等眾同共諠雜。或起邪見。或起邪欲。或為生天。或為餘生。捨所受戒。破戒惡行。內懷朽敗。外現貞實。螺音狗行示沙門形。六或作善時專為自身。全為當有。都無出世心。如是六相。可知無姓。
　　問。如是六相為當具六。為當一一耶。答。一一可知。或二三四五六易知。若無二乘無漏種姓。如是應知。
　　問。何人轉為無菩薩姓之人耶。此無六度粗相為彼人耶。問。何人而為菩薩種姓人耶。答。有菩薩姓者必定有六波羅蜜多種姓粗相。
　　問。其粗相何。答。謂諸菩薩本性樂種。好讚勸化。無罪事中應時為說。他債不柱。受寄無差。大財寶中心無耽著。是則施種姓相也。若性成熟。惡品惡業不極損他。作惡速悔。常行慈愛。知恩報恩。凡所知求不以非法。業修福業輕罪重怖見聞受苦過於自身。善事好同。惡事樂遠。於諸僮僕尚無苦言。於德有德恆至讚仰。是則戒波羅蜜多種姓之相也。若被他害無返報心。他不陳謝速能納受。終不結恨。不久懷怨。是忍波羅蜜多種姓之相也。若性剋勤風悲悗寐凡事勇決樂為究竟。大義無畏。不自輕蔑。是則精進波羅蜜多種姓之相也。若法義性審思惟。好樂寂靜。愛慕出離。所作無忘。於怨慈愍。是則靜盧波羅蜜多種姓之相也。若性聰慧瓦毀易成離惡事中有力思擇。性不能起上共共□造無間業斷善報等。設生惡趣便能速出。亦不受於猛利大苦。是則般若波羅蜜多種姓之相也。若見有此施等粗相。蓋纏輕微。粗重薄弱。決定知有菩薩本性。
　　問。如是具足六度種姓之菩薩者。既是凡夫未發心者。未修行者。若造惡業而墮惡趣耶。若造善業迴輪生死。答。有如是事。
　　問。菩薩種姓勢力最勝。何故如是耶。答。雖具種姓而由未遇真實善友為說菩提。設雖會遇而倒說授。亦學慢緩。善根未熟必迴生死。若造惡者亦墮惡趣。然雖迴輪而速厭離。設墮惡趣速得免出。種姓勝故。
    問。既知粗相。實種姓體雲何有耶。答。有二種。一本姓住種姓。二習所成種姓。本姓住種姓者。謂諸菩薩六處殊勝。有如是相。從無始來。展轉傳來。法爾所得。是名本。姓住種姓。習所成種姓者。謂先串習善根所起是名習所成種姓。此中義意二種皆取。
　　問。有種姓人有如是等二種種姓。既明知耳。其種姓姓雲何所知耶。答。西方三釋。勝軍論師雲。無別種姓。但其身中二障種子有可斷義。以此義故言有種姓。謂何時中值善知識。聞法發心。求大菩提。地前熏成有四聞熏。一福分善根。二所熏有漏善。三道分善根。四所熏無漏善根。第四善根名習種姓。護月論師雲。本有無漏法爾種子名為本姓住種姓。復至十信聞法發心。依現行心資發文性。令彼增勝名習所成種姓隨於何時更不新熏。於舊一種義分為二。護法論師雲。地前雖被有漏聞熏。資道本種。而是本有之種類故總屬本種。是則地前無有無漏習性種體。但從性種生。初地初心無分別智。此智起已即熏成種。方是無漏習種姓體。若論有漏習種姓者地前亦有。問。六處殊勝等者其意雲何。答。眼等六根以為六處。阿賴耶識在其意處。此六處中最為殊勝。此殊勝處有此種姓。
　　問。何故而言展轉傳來耶。答。其種姓體是有為法。依阿賴耶識而展轉相續來。故雲傳來。
　　問。何故名為法爾所得耶。答。不由熏習而本來有。故云爾也。
　　問。既顯無性所有形貌。有經論中一切成佛其意雲何耶。答。涅槃經三十五雲。一切有佛性。一切無佛性。皆不得我意。一切眾生皆有佛性得成佛者。何故佛言不得我意也。爾乃或有或無可得佛意。涅槃經古三十六。新三十二雲。如恆河中有七眾生。一者常沒。二者於已還入。三者出已則住。四者出已見四方。五者遍見已行。六行已復往。七者水陸俱行。大般涅槃中有七眾生也。第一常設者。注雲。惡法住者則無種姓人也。恆在生死故雲常沒。若諸眾生皆有佛姓悉成佛道。何故經言常沒耶。若言暫沒而名常沒。可言暫沒。
　　問。如是七人。一人具七。若七人各一耶。答。一人具七。或七人各一。然此七人。初常沒者畢竟無姓。以常沒故。
　　問。涅槃二十六高貴□王品。有三種病人。一若遇善醫若不遇善醫決定不差。此無姓人也。此則無姓畢竟闡提莊嚴論中。慈氏言阿顛底迦也即顯畢竟無姓。又涅槃經雲。我一時說一乘一道一行一緣。我諸弟子不得我意而唱佛言。一切聲聞辟支佛等皆悉成佛。二乘之人皆成佛果。何佛而言不得我意。是故二乘中不定姓人決定成佛。定姓二乘都不成佛也。言我一時中說一乘一道一行一緣者。法華經雲。十方佛土中。唯有一乘法。無二亦無三。
　　問。佛法之中。大乘小乘所說各別。然而同是在內法中。爾乃說佛性得。各別方在其如何耶。答。旦薩婆多師不說有本性佛性。唯說有修得佛姓。謂親近善友聽聞正法。發菩提心。爾時新得佛種姓體。各別論者雲。心性本淨。客塵煩惱所染穢。故名為雜染。離煩惱時。轉成無漏。故無漏法非無因生。即大眾部一說部說世世部雞胤部等名分別論者。立本性佛性即以心為本性。今破之雲。汝言心者若彼空理名為心耶。若緣慮心名為心耶。若心空理名為心者。何其空理以為本姓種子因耶。空理者是為法所依。不因緣故。若緣慮心。凡夫位中唯在有漏。何生無漏耶。若是有漏而成無漏。無漏可生有漏法也。薩婆多師無本佛性。何生佛果也。若修行時佛性方生元既無性。何今方生耶。若先無今有者。今有後無。即無佛果。若修行時從何而生。汝立法體恆有。佛法性體不恆有耶。法體在何而成修性耶。

大乘法相研神章卷第四
大乘法相研神章卷第五

　　略顯最初發心門

　　多善言多聞熏心力有入見道。如是見道初無漏智新熏自種。此所熏種。有名為習所□種姓。
　　問。先修有漏多聞熏習。所熏種子何不□□□□□假名習□。非實種姓以有漏故。不為佛性。
　　問。此二種姓俱無漏善□□依付有漏初八耶。答。以有漏故不為自體。唯以持藏名為依付耳。
　　問。彼第八識。從無始來至七地滿。名阿賴耶從七地滿。至十地終。名異熱識。何無漏種彼所持藏耶。答。□是有漏。亦是異熟。而一身主。是界趣生正實自體□有。生□而不間□。故為然持。
　　問。若爾彼能持識能緣彼種耶。答。有漏位不能緣也。
　　問。何故自持而不緣之耶。答。能持之識唯是有漏。所持之種唯是無漏。有漏無漏體性既殊。故不緣也。
　　問。能持□識不能緣彼。有非唯識。可□心境耶。答。□不緣彼。而能持□□故非□心。
　　問。能持初八緣三種境。一根及根依。二外器世界三諸法種子。既緣種子。何故不緣無漏種子耶。答。性各別故不緣無漏。
　　問。能持初八唯無記性。所持種子滅□無記善及不善。而同有漏同生死法故緣彼等。無漏善法。是□□生死法。故不得緣之。
　　問。唯識有五。識。自相唯識。二識相應唯識。三識所變唯識。四識分位唯識。五識實性唯識。今無漏種。此五種中何唯識攝耶。答。識自相唯識以無漏識自相種故。亦識所變唯識以所變類故。
　　問。具足如是二種種姓。善男女人何等發心耶。答。洗浴清淨趣向塔寺於佛形像別於菩薩形像別發慇淨心。策殊勝□尊重讚嘆恭敬供養。啟白。有智有行有識。我為法界諸眾生志求無上菩提。所菩提無患無熱惱。諸有起者之所□。□尊聽許爾時有起有得善大丈夫發大悲心。起大慈心。令發彼心。令修彼行。其辭曰。願我決定當證無上正等菩提。能作有情一切義利。畢竟安處究竟涅槃及以如來廣大智中發四弘願。生死無邊我必斷群生無數我必濟。願我無量我必修。佛果無盡我必證。又發十大願心。為教化調伏一切眾生故發菩提之心。為除□一切眾生苦聚故發菩提之心。為與一切眾生具足安樂故發菩提之心。為斷一切眾生愚癡故發菩提之心。為與一切眾生佛智慧故發菩提之心。為恭敬供養一切諸佛故發菩提之心。為隨如來教令佛歡喜故發菩提之心。為見一切佛之色身相好故發菩提之心。為入一切佛之廣大智慧故發菩提之心。為□現佛之十力無畏故發菩提之心。又起十種大悲心。觀察眾生無依無救。起大悲心。觀察眾生姓不調順起大悲心。觀察眾生貧無善根起大悲心。觀察眾生行不善法起大悲心。觀察眾生長夜睡眠起大悲心。觀察眾生欲縛所縛起大悲心。觀察眾生沒生死海起大悲心觀察眾生長嬰疾苦起大悲心。觀察眾生無善法欲起大悲心。觀察眾生失諸佛法起大悲心。諸修行者欲證菩提作大利益。實先發起是菩提心是悲心。譬如大海初有一渧能為諸實。作住處。最初發心亦復如是。五乘善法□因此生。又如世界初始漸起有為荷負諸眾生同。此心亦爾。能為五趣無量種類荷負依止處。又如空界無界含容。大菩提心亦復如是。遍空有為皆厭□故。如□菩提□求證故。□□眾生□深念故。如是如是發菩提心□為下劣一念福聚而□難□。矧乎□多劫數發心修行利益功德哉。
　　問。由有種姓具足力故發心修行。若無種姓發如是心修如是行耶。答。無種姓人。都不起心亦修行。設值善緣發菩提心修菩薩行。而不菩提因。亦不菩薩得。
　　問。以何得知。設發此心亦修此行而不□因。亦非正得耶。答。中論初四·瑜伽論三十五·菩薩地持□莊嚴論雲。

　　□復勤精進      修行菩薩道
    若先非佛性      不應得□佛□

　　中論長行釋曰。以先無性故。如鐵無金性□復種種鍛練終不□金。瑜伽論三十五初持瑜伽處種姓品。雲何名持。謂諸菩薩自乘種姓最初發心。及以一切菩薩分法。是為持何以故。以諸菩薩自乘種姓為依止故。為建立故。有所堪能。有大勢力。能證無上正等菩提。是故說彼自乘種姓。為諸菩薩堪能性持。以諸菩薩最初發心為所依止。為建立故。於施戒六波羅蜜多福起資糧能勤修學。是故□彼最初發心為諸菩薩行加行持。以諸菩薩一切所行菩提分法為所依止。為建立故。圓滿無上正等菩提。是故□彼為所圓滿大菩薩持住無種姓補特伽羅無種姓故。□有發心及行加行為所依止。定不堪任圓滿無上正等菩提。論持瑜伽意。□□有三種持。一種姓持。亦名堪能性持。二發心持。亦名行加行。三菩提分持。亦名所圓滿大菩提持。如是三持有以為因。如是菩提有以為果。無種姓人既□三持。何□菩提地持經文亦同此文。然則大師釋迦立無種姓。當來慈氏如是建立。依誰信誰而諸眾生□有佛姓耶。若□滅經中所說。一切眾生悉有佛性。當得菩提。依如是文立有佛性。何無證文哉。親光菩薩佛地論雲。一切眾生悉有佛性。依真如理性及智性小分一切而佛作是□。論師既會。何不信用。又有四因。有種姓人發菩提心。一由見聞佛神力等故。二由聞菩薩□法故。三由見聞佛法□有便思念。佛法住世能□眾生大苦聚也。我持此法久住世間。□眾生苦。四末劫末見眾生癡亂。無慚無愧。慳嫉憂苦。惡行放逸。懈怠不□。於時思念。濁世多惡。我當發心令餘學我起菩提□。如是見聞。如是思念。由此發起大菩提心。
　　問。發大菩提心已。何等行□始方修行耶。答。既發心已。方可憶念現在十方一切諸佛昔與我等同在凡夫。邊劫中始是發心。如是修行。難行之因圓修畢已。難得之果滿足□。已□□□。我既善女。雲何自輕□不希求大菩提果哉。攝論卷六雲。

　　無量十方諸有情    唸唸已證善逝果
    彼既丈夫我亦爾    不□自輕而退屈

　　復可憶。我等亦聞菩薩教。佛所得果無量無邊。或善丈夫既得求證作大利益之。雲何我等罪中眼伏徒爛。佛性空費已哉。復可憶念。佛滅度後過千餘年。法味漸薄。□□□□□□。一切世間苦聚。我今發心修行。護持此法。久住世間。救眾生苦。復可憶念。今時者是像法之末。眾生多惡。今時者是未見之始。眾生小善。耶見繁發。正□□□也。我今發心。眾生學利而令發心。早背生死疾趣□□也。
　　問。如是憶念已。修何等□耶。答。供養三寶田。供養三寶。總有十種。一設利□。二制多。三現前。四不現前。五自作。六教他化。七財敬八廣大。九無染。十正行供分也。
　　問。既□有十。何必具十耶。答。□有十種。而所供□唯有二種。一設利□者此雲□也。有佛□法身也。二制多者此雲塔也。有為如來所造靈廟也。□八之中。初七財得。□一正得。初七得中。□現前者現對佛身現向制多。名現前供養也。於不現前一切佛塔作如來想。作制多想。施設供分。若不現前供養也。
　　問。佛□度後。若諸菩薩造形像若造制多廣設供養。現不現中何供分攝也。答。不現前供分所攝也。佛□□□。
　　問。供分佛者。佛□度故可不現前也。制多也之中。若□舍利佛身現□。是何供攝耶。答。現□舍利現前供分。若無舍利。唯□制多。不現前耳。
　　問。現□佛時見如來身起有思惟。一佛法有諸佛性。一制多法性有諸制多性。是故我今供分一佛有法性等供分。諸佛制多亦爾。如是供分。何供分攝耶。答。是現不現供分攝也。
　　問。現□佛時對面供分與□度後所造形像至□供分。功德□劣如何耶。答。功德平等。俱無勝劣。如是□後設供分者□獲無量大福德果。攝受無量廣大梵福也。
　　問。唯供分現佛。及供不現。現不現俱供分者。其福何別耶。答。唯供分現前如來及制多者。應知獲得廣大福果也。若唯供分不現前佛及制多者應知獲得大大福果也。若俱供分現不現前佛及制多應□獲得最大福果。為無有上也。
　　問。自作教他二供分相雲何耶。答。唯自手作。不使他作。名自作供分也。若唯教他自不作者。名教他供分也。若自作時。勸他俱行。名自他作也。
　　問。如是三供養彼□□劣何耶。答。若唯自作供分者。應□獲得廣大福果也。若唯教他。應□獲得大大福果也。若自他俱（ナラハ）。應□獲得最大福果為無有上也。
　　問。何等名為財敬供分耶。答。若以無量四諦什物。世間所有一切財寶。乃至無老財寶供分。五輪歸命。趨遶右旋。歌頌稱讚。如是供分名財敬供分也。
　　問。何等名為廣大供分耶。答。若多供具。若妙供具。若現前。若不現前。若自造作。若教他作。若淳清浮。如是供分名廣大供分。
　　問。何等名為無染供分耶。答。不懷輕慢。不住放逸。不住懈怠。非住不敬。不塗雌黃。不灌洗蘇。如是供分若無染供分也。
　　問。正行供分者其相何耶。答。須臾之間。於真法性住無分別無相心。等於諸有情安住慈悲喜捨（ト）俱（ナル)心。如是名為正行供分也。
　　問。廣大財敬無染供中。論雲。若得眾具自在力勢。或得神通自在力而一身起無量身者等。其意雲何耶。答。初地以上得百法明門自在作供分。如是供分不過十種。故唯有十也。如是菩薩如供分佛及制多等。佛所說法及佛初子如是應供也。如是菩薩□三寶所由十種相興供分時。□□三寶發起六種增上意樂。一無上大功德田增上意樂。二無上有大恩德增上意樂。三無足二足及多足等有情中尊增上意樂。四猶如優曇妙花極難值遇增上意樂。五獨一□現三千大千世界增上意樂。六世□世間功德圓滿一切□依增上意樂。於如來所。於如來法。於增所。少分思惟而興供分。尚獲無量大功德果。何況□多供分。辭曰。我今歸依如來所知一切三寶無上大功德田。無上有大恩德。無足二足及多足等有情中尊。猶如塢曇妙花極難值遇。獨一□現三千大千世界。世□世間功德圓滿一切□依。是以我等隨力堪能種種供具恭敬供分。願以大悲哀愍攝受。願於當來以一切種上妙供具供分無量無邊三寶。□於當來具足菩薩一切正行。願於當來速證無上大菩提果。所修功德。迴向諸天一切護世龍神八部。迴向聖朝四恩施主。迴向六道一切眾生。同共速□初僧祗行。同共速入初二僧祗。同共獲得百法明門。同共獲得神力自在。於一身中。化作無量相好嚴身。於無量身化作無量如意寶手。每身每手備持無數量上妙供具供分無際諸佛菩薩。佛佛所所得聞無上無邊法味。在在所所得滿足邊菩薩正行俱共六道父母宗親。俱共四生妻子眷屬。遍法界□等正覺。
　　問。如是發心心如是發□如供是分□何德量。經。花嚴經頌曰。

    發心功德不可量    充滿一切眾生界
    眾生共說無能□    何況所餘諸妙門
    若有菩薩初發心    誓求當證佛菩提
    彼彼功德無邊際    不可稱量無與等

　　發菩薩心論雲。如諸菩薩最初發心下劣一念福得果報。百千萬劫說不能□。況復一日一月一歲乃至百千所習諸心福德果報豈可從□。何以故。菩薩所行無。□欲令一切眾生□住無生忍無上菩提故。大集經雲。譬如小寶眾不可輕。何以故。如是小寶能作大□多所利益。菩薩亦爾。初發心時不可輕。如餘小王一切悉屬轉輪聖王。一切人天亦復如是。悉來歸屬初發心菩薩。無甘□飯□耔□粜両□堅襑□□□□餾□□奪槄□粜𧄉餞堅襑□□　　問。見世上人。發菩提心受菩薩戒後退得惡。何故有退得惡耶。答。瑜伽論雲。有四因緣。能令菩薩退菩提心。一種姓不具。二惡友所攝。三於諸眾生悲心□薄。四於長時。生死大苦難得苦得。怯畏驚怖。
　　問。何種姓不具初發菩提心耶。答。或無姓人況不活□。或無姓人畏國王制。或無姓人隨尊長語。或無姓人隨善友□。或無姓人貧窮所迫。或無姓人病苦所迫。由善知識發菩提心。由姓不具終退不得。
　　問。餘三緣何耶。答。□有種姓而訖緣退也。
　　問。如是發心為有守護耶。答。五百青衣大鬼神王□恆守護如影隨身。由此□災至福。此護所守若眠若覺安穩快善。
　　問。發菩薩心已。託何等耶。答。親近善友。
　　問。何為親近耶。答。先求善友將越艱險。會□□者無莫由之也。
　　問雲。何名為善友耶。答□熟八支能為善友。
　　問。何八支耶。答。一住戒也。住菩薩戒無缺無穿。二多聞也。覺慧□就。三具證也。得修所□隨一□善。四哀愍也。內具慈悲。五無也。為他說法。非由恐怖忘失念辨。六堪任也。於他輕笑調弄鄙言違拒等□□悉能忍辱。七無倦也。力□充強能多思擇在四眾中說正法時。□□謇澀心不疲厭。八善調也。語具圓滿不壞法性。擇求是人以為善友也。涅槃經雲。告諸大眾。一切眾生。為無上菩提近因緣者莫先善友。何以故。闍王若不隨耆婆語者。來月七日。必定命終。入阿毘獄（云云）。
　　略顯修行位次門。
　　天池地殊乎。行潦納百川而至道。地岳別於。堆阜積眾塵而不棄。矧乎志求大菩提者不納萬行而何證之也。樂利益他者。足眾善而豈辨之也。是故行者要於五位修二利之得。定於十地積六度之功。方滿等覺之因。有登妙覺之果也。仁門□門知而勤之也。起者得覺而行之也。
　　問。五位者何耶。答。一資糧位。唯識本頌曰。

　　乃至未起識      求住唯識性
    於二取隨眠      由迷能伏滅

　　問。此頌意何耶。答。從發深固大菩提心乃至未起順抉擇識求住唯識真勝義性。齊此□是資糧位攝。
　　問。何故名為資糧位耶。答。為趣無上正等菩提。修集種種勝資糧。故名資糧位。
　　問。何故此位成處名為順解脫分耶。答。為有情故勤求解脫。由此亦名順解脫分。此位菩薩依因善友作意糧四勝力故。於唯識義□深信解。而未能了能所取空。多住外門修菩提二取所引隨眠猶未有能伏滅功力令彼不起二取現行。意□者。謂此位中有三十心修菩薩行也。資者資益也。糧者備糧也。資益己身之備糧故名資糧位。
　　問。三十心者何耶。答。十住·十行·十迴向等也。
　　問。十住者其數如何耶。答。一發心住。二治地住。三修行住。四生貴住。五方便具足住。六正心住。七不退住。八童真住。九法王子住。十灌頂住也。
　　問。十行者何耶。答。一歡喜得。二饒益行。三無恚行。四無□得。五無癡行。六善現行。七無著得。八尊重行。九善法行。十真實行也。
　　問。十迴向者何耶。答。一救護眾生□眾生相迴向。二不壞迴向。三等諸佛迴向。四至一切處迴向。五無□藏功德迴向。六隨順一切堅固善根迴向。七等心隨順一切眾生迴向。八如相迴向。九無著無縛解脫心迴向。十法界無量迴向。
　　問。何十住們名為住位耶。答。最初發起大菩提心。自心安處六度四攝四無量等。故名為住。行末勝故不名為行。
　　問。何十行名行位耶。答。此位菩薩正行六度四攝等行。所修行□既能勝故名為行也。
　　問。何故名為迴向位耶。答。以所修善。迴向大菩提。迴向諸有情。故名迴向。如是三十心□名義何等耶。釋名□□如別記註。繁故不註。
　　問。攝論第六說四處障。三十心中何處斷此障耶。答。斷二乘作意障而入十信心也。十住十行二位之中諸疑□疑也。迴向之中斷法執也。四善根位斷分別障。
　　問。何名為二乘作意障耶。答。初行菩薩□生死苦聞涅槃□。將□□□生死六道方疾證得二乘涅槃。名之為二乘作意。能斷此作意而有入菩薩信位。
　　問。何故最初斷此作意能。答。如是作意能障大乘大菩薩果。故先斷之。
　　問。修何觀得斷此作意耶。答。觀察生死涅槃無二。捨何生死證何涅槃經。又思眾生有我我。有眾生。法性同故。何捨眾生猶入涅槃耶。又思三界所有一切眾生□是我父母。六□所攝一切眾生□是親戚。今我何。父母在生死苦中。今我何。宗親在輪迴苦逼。猶妄求安樂耶。由此大悲斷彼作意。由能斷彼入十信位。
　　問。諸疑□疑者何疑耶。□耶。答。設斷作意。入菩薩□。而大乘中異說不同。菩薩有疑。惑隨執一教。謂□□有非也。
　　問。何大乘中異說不同耶。答。或大乘說一切諸法□無自性無生無□本來寂靜自性涅槃。或大乘說一切說法□如幻□陽炎谷響鏡像水月影像。或大乘說一切諸法□唯是如□等實際。由此菩薩隨執一教。有執此是□。有此非也。猶有疑心。猶有異慧。有是法執耶見等是也。
　　問。何能斷彼而入解行耶。答。佛說三性。或說無性。此位菩薩依三性觀及無性觀捨大乘中種種諸疑。而修行大□解得位。
　　問。何觀三性而於諸疑。能□彼疑耶。答。大乘中有安立法相三自性教。依此等教而能□疑。
　　問。□疑相何耶。答。大乘中說一切諸法□無自性無生□等。諸如是等永無異門□。依遍計所執自性。而作此說。大乘中諸一切諸法□如幻□陽炎等。諸如是等虛妄異門也。依□生依他自性而作是說也。大乘中說一切諸法□唯是如□等實際。諸如是等真實異門也。依圓成實自性而作是說也。依三性觀而如是觀。異慧及疑。永無復轉。有入□行。
　　問。何□得位而斷法執耶。答。設□諸疑而內有執。而於所聞所思所修我謂能為。於所思而為實有。由此不入大乘證法言而能斷之。□捨想行。十住十行能除此想而□□行。
　　問。何斷分別耶。答。雖除法執而有分別。謂所引山河等境。定力所及骨鎖等境。淨法假者。謂佛菩薩等淨法所行波羅蜜等。如是境上猶有分別。既分別。何起無分別智。能證無分別理。故斷此分別入見道無相理。
　　門。依何觀門而斷斷四處耶。答。由生死涅槃無二之觀伏作意障。由三性觀而離諸疑。由法空觀而伏法執。由二取無觀而伏分別障。
　　問。在何等位而伏此四耶。答。初伏作意在十信位。由離小心入信位故。第二伏疑在十住十行。第三伏法執在十迴向位乃至忍位。由空遍計觀遣其所取離法執故。第四伏分別在世第一法。由此第一分別觀智加行息滅。得成初地最上覺故。若據相違正滅言之。斷分別位在初地。
　　問。略辨資糧位行相已。第二加行位其行相何耶。答。唯識本頌曰。

　　現前立小物     謂是唯識性
    以有所得故     非實住唯識

　　菩薩先於約無數劫善備福德智慧資糧。順解脫分既圓滿已。為入見道住唯識性。復修加行。伏除二取。此位有四。一煖位。二頂位。三忍位。四世第一法位。
　　問。何故此惑名順抉擇分耶。答。順趣真實抉擇分故。問。何故此位若為真實抉擇耶。答。見道位中。無分別智若為真實抉擇分也。
　　問。何故此位名為加行耶。答。近見道故之加行名。
　　問。何故此位有煖等四相。答。依四尋思四如實智初後位立。
　　問。四尋思者何耶。答。一名尋思。二義尋思。三自性尋思。四差別尋思。
　　問。如是尋思於名義等何等尋思耶。答。尋思如是若等四法假有實無。此雲四尋思也。
　　問。四如實智者其意何耶。答。尋思若等如實遍七名四如實智。
　　問。何名為若耶。答。能詮義故名之為名。有聲名句也。
　　問。何名為義耶。答。名所詮義名之為義有境界等也。
　　問。何名自性耶。答。自性有二。一名自性。二義自性。
　　問。何名差別耶。答。於自性上所有長短方圓等也。
　　問。何名為自德耶。答。詮義自性名名自性。差別亦爾。或能詮名有自性及差別等。尋而知之。
　　問。今言自性及差別者□名自性及差別□。若義自性及差別耶。答。二俱是也。
　　問。何故名義二別為觀。自性差別二合為觀耶。答。其唯與義二□異故。別尋思之。二之二相同而無異。故合尋思。
　　問。何故唯煖耶。答。道火□故。名為煖也。意顯者。此位煩惱得明得定。依此定故起不尋思觀所取無。令如是觀。初獲慧日前行相。故彼定唯明得。有此所獲道火前相。彼位唯煖也。
　　問。何為頂耶。答。尋思極已。名之為頂。意顯者。此位菩薩得明增定。依此定力發上尋思。重觀所取無。尋思頂故立頂名也。明相轉。□彼定名明增。尋思位極。彼立名頂。
　　問。何名為忍耶。答。於無□取決定印持。無□取中亦順樂忍。故唯為忍。依下如實智。印別樂得。故名為忍。
　　問。何唯為世□一法耶。答。異生位中此最勝故。名世□一。此位菩薩問無間定。依此定力起上如實智。印二取□。雙印□□。皆帶相故。未能證實。
    門。此四善根位得四定意猶未明瞭。其相如何耶。答。初在煖位□□得定。依定力故起下尋思。依此尋思。觀所取無。謂□□四也有此四法唯自心變。假施設有。實不可得。故觀都無也。
　　問。何故所得定。名為□得耶。答。初獲慧日別行相故名明得定。
　　問。何故名煖耶。答。有此是火之別相故亦名煖。
　　問。明增定意其相如何耶。答。次在頂位得明增定。依定力故發上尋思。觀所取無。尋思極故。立為頂位。明轉□□故定明增。
　　問。印□定意其相如何耶。答。次在忍位得印順定。依定力故發下如實智。於所取無中決定印持也。無能取中亦順樂忍耶。
　　然取識即無實境耶所取境寧有實識相待立故。印別順後故雲印順。忍境識定故亦名忍。
　　問。無間定意其相如何耶。答。在世初一法得無間定。依定力故發上如實智印二取定相。從此無間必入見道。故雲無間。異生法中此最□故。名世初一。
　　問。此四位中現前立小物者何法名小物耶。答。心上變如。名為小物。
　　問。雲何是心名為帶相耶。答。此非無相故名帶相。
　　問。相者何法耶。答。相謂相狀。若證真時此相便□。未證真時此相猶有。□空有相此名小物。
　　問。何其如相名言有相。答。謂見如而見言有。見此言有而謂真耳。
　　問。爾時有相雲何引起無相起耶。答。斷分別障而無分別。唯帶相故起無分別起也。
　　問。初三通達位其相何耶。答。唯識本頌曰。

　　若時於所緣     智都無所得
    爾時住唯識     離二取相故

　　若時菩薩於所緣境。無分別智都無所得。不取種種戲論相故。爾時乃名實住唯識真勝義性。
　　問。何故此位名通達位耶。答。加行無間此□生時。體□真如名通達位。
　　問。何故或處名見道位耶。答。初照理故亦名見道。
　　問。別資糧位有三十心。次加行位有四善根。今此通達位有幾通達位耶。答。然此見道略說有二。
　　問。其二何等耶。答。一真見道。謂無分別智也。
　　問。何故名為真見道耶。答。此通達位實證二空所□真理。實斷二障分別隨眠。故名真見道。二相見道。此復有二。一三心相見道。二十六心相見道。
　　問。何名三心耶。答。一內遣有情假緣智。二內遣諸法假緣智。三遍遣一切有情諸法假緣智。
　　問。何故如是三心見道名相見道耶。答。法真見道二言見分自所斷障無間解脫。別總建立名相見道。
　　問。法真見道者。法者何義耶。答。法者法則也。放學為義。
　　問。何等名為十六心相見道耶。答。此復有二。一所取能取十六心。二上下八諦十六心。
　　問。何等名為所取能取十六種心耶。答。謂於苦諦有四種心。一苦法智忍。二苦法□。三苦類智忍。四苦類□。於四諦上各有四種。有四四十六種心也。
　　問。上下八諦十六心者其如何耶。答。此十六心八觀真如。八觀正智。二八十六故。雲上下八諦等。
　　問。上下八諦其意未明。何名上下耶。答。色界無色界名上二界也。欲界名為下界也。
　　問。於彼何八耶。答。觀欲界四諦而各有二心。□現觀忍及現觀□。觀一苦諦而有二心。四諦各二。合有八心。合上二界以為一諦。有現觀忍及現觀智。合有八心。故雲上下等。
　　問。別所能取十六心中何名所取。為能取耶。答。此十六心八觀真如。是所取觀也。八觀正□是能取觀也。故名所取能取十六心。
　　問。十六心中何八觀如。何八觀□耶。答。法品緣如有八觀如也。類品緣□有八觀□也。
　　問。真見道中有無間道有解脫道也。無間道中有見分有自證也。相見道智何者法何也。誰者法誰耶。答。法忍者法真無間道之見分也。法□者法真解脫道之見分也。類忍者法無間道中之自□分。類□者法解脫道中之自□分。
　　同。上下諦觀十種心。其相雲何耶。答。欲界為一也。上二為一也。觀下四諦□有八心。觀上四諦□有八心。故名下上八諦十六心也。
　　問。下有八心者何耶。答。觀四諦境各有二心。一現觀忍。二現觀智。諦諦有二故二四八也。上二亦爾也。入聖之位其□難尋。子細不得論中文。疏亦明爾。見而可知。
　　問。廣佈□教見道者何耶。答。不起行相。唯二十六。止觀別□。觀以為八。止為以一而有九然。心此廣覽十方三世一切諸佛所說教理而知道理。為他說故。子細如論。
　　問。初四修習位其相何耶。答。唯識本頌曰。

　　無得不思議      是□世間□
    捨二粗重故      便證得轉依

　　菩薩從前見道起已。為斷□障證得轉依。復□修習無分別□。遠離所取能取。故說無得及不思議。斷世間故名□世間問。何為世間。何□□世間耶。答。二取種子是世間本。唯此能斷故立□名。
　　問。二粗重者何耶。答。煩惱所知二障種子名為粗重。
　　問。何故名為粗重耶。答。一性無堪任。二違細輕。二障種子。有此二識名為粗重。十地位中。令彼永滅。故於此捨也。
　　問。何為轉依耶。何證得彼耶。答。於十地中修十勝得。斷十重障。□十真如。二種轉依由此□得。
　　問。十地中者何為十地也。答。一極喜地也。初獲□性具證二言。能益自他生大喜。故名為極喜。二離垢地也。具淨屍羅遠離能起微細毀犯煩惱垢。故名為離垢。三發光地也。□就勝定大法總持能發無邊妙慧光。故名為發光。四焰慧地也。安住最勝菩提分法燒煩惱薪。慧焰增故名為慧焰也。五極難勝地也。真俗兩智得相互違。合相應。極難勝故名為難勝也。六現前地也。住緣起知引無分別最勝般若令現前。故名為現前也。七遠行地也。至無相住功用後邊。□道世間二乘道故名為遠得。八界動地也。無分別□任運相續。相（ト）用（ト）煩惱（トニ）不能動（セラルル）。故名為不動。九善慧地也。□就微妙四無礙解。能遍十方善說法。故名為善慧。十法雲地也。大法□雲含眾德水蔽如言粗重充法身。故法雲。
    問。如是十地以何為體耶。答。總攝有為無為功德。以為自體。
　　問。何故名地耶。答。與所修行為勝依持令得生長。故名為地。
　　問。十勝得者何耶。答。有是十種波羅蜜多。
　　問。何為十波羅蜜多耶。答。一佈施。此有三種。謂財施·無畏施·法施。二持戒。此有三種。謂律儀戒·攝善法戒·饒益有情戒。三忍辱。此有三種。謂耐怨害忍·安受苦忍·諦察法忍。四精進。此有三種。謂被甲精進·攝善精進·利益精進也。五靜慮。此有三種。謂安住靜慮·引發靜慮·辨□靜慮。六般若。此有三種。謂生言無分別慧·法言無分別慧·俱言無分別慧。七方便善巧。此有二種。謂迴向方便·拔濟方便。八願。此有二種。謂求菩提願·利益他願。九力。此有二種。謂思擇力·修習力。十智此有二種。謂受用法樂智·□就有情□。
　　問。如是十得以何為性耶。答。施以無貪及彼所起三□為性。戒以受學菩薩戒時三□為性。忍以無嗔精進審慧及彼所起為性。精進以勤及彼所起三□為性。靜慮但以等持為性。後五□以擇法為性。說根本後得□故。
　　問。波羅蜜多其義何耶。答。波羅蜜多此雲到彼岸也。令修得者到涅槃故。若所修得七最勝攝。有□波羅蜜多。
　　問。七最勝者何耶。答。一安住最勝。謂必安住菩薩種姓。二依止最勝。謂要依大菩提心。三意□最勝。謂要悲愍一切有情。四□□最勝。謂必具行一切□□。五巧便最勝。謂要無相智所攝受。六迴向最勝。要迴向無上菩提。七清淨最勝。謂要不為二障間雜。若非此七所攝受者。所行施等非到彼岸。
　　問。何故施等必唯有十。而不增減耶。答。十地之中。對治十障□十真如。□不增減
　　問。十勝行中。何故前六各有三種。得四唯二耶。答。別六別□故。得四唯後得故。
　　十重障者何耶。答。一異生性障。謂二障中分別起者依彼種立異生性故。初地見道悉□□□□得障。謂所知障中俱生一分及彼所起誤犯三□。三闇鈍障。謂所知障中俱生一分令所聞思修法忘失。四微細煩惱現行障。謂所知障俱生一分執我見等。同體起故立煩惱名。五於下乘□涅槃障。謂所知障俱生一分令厭生死□起滅同二乘故。六粗相現行障。謂所知障中俱生一分執有染淨粗相現行故。七細相現行障。謂所知障俱生一分執有生□細相現行故。八於無相中作加行障。謂所知障俱生一分令無相觀界任運起。九利他中界欲行障。謂所知障俱生一分令利□有情□中。不欲勤行。十於諸法中未得自在障。謂所知障俱生一分令於諸法不得自在。
　　問。何為十真如耶。答。一遍行真如。二最勝真如。三勝流真如。四無攝受真如。五類無別真如。六無染淨真如。七法無別真如。八不增減真如。九智自在真如。十□自在所依真如也。
　　問。涅槃如性者。一涅槃法界無有差別。何故為十耶。答。□涅槃如性實無差別。而隨勝德假立十種。
　　問。初地所□涅槃如名為遍行。涅槃如何更十別耶。答。□初地中已達一切。而能□得猶未圓滿。為令圓。得後建立。故別有十。
　　問。菩薩如是於十地勇猛修行十種勝行。斷十重障。□十涅槃。如其為有何別耶。答。為□二轉依故也。
　　問。何為二轉依耶。答。一能轉依。二所轉依。能轉依二。一能伏道。二能斷道所轉依二。一持種依之。謂本識能持種故一切所依。□道轉令捨染得淨。故雲轉依。二迷悟依也。謂真如諸法性故一切所依。□道轉令捨染得淨。故雲轉依。如是二種名二轉依。頌文既□便□得轉依有是此二轉依果也。
　　問。初五究竟位其相何耶。答。唯識本頌曰。

　　此有無漏界      不思議善常
    安樂解脫身        大牟尼名法

　　前修習位所得轉依應知有是究竟位相也。此謂此別二轉依果也。有是究竟無漏界攝也。諸漏永□。性淨圓明。故名無漏也。界是□義。此中含容大功德故。或是因義。能生五乘利樂□故。
　　問。何故名為不思議耶。答。超過尋思□議道故。
　　問。何故名善耶。答。白法性故。清淨法界遠離生□。極安隱故。四智心品妙用無方。極巧便故俱說為善也。
　　問。何故名常耶。答。無□期故。清淨法界無生無滅。性無變異故。說為常也。四智心品。所依常故。無斷□故亦說為常。
    問。清淨法界說常實爾也。四智心品何說如常耶。答。無斷□故亦說為常。非自性常也。
　　問。何故非是自性常法耶。答。從因生故。生者歸滅。一向記故。不見色心非無常。故有以三因。故非常住。作比量雲。
　　四智心品應非是常（宗）從因生故（因）如餘有為（喻）四智心品應非是常（宗）生者必滅。一向記故（因）如餘心等（喻）四智心品應非是常（宗）不見色心非無常故（因）如餘心等（喻）涅槃經雲。常法無知。猶如虛空。如來有知。是故無常。意顯者。常法無知者。清淨法界理法身佛也。有是自性常無變異。如來有知是故無常者。四智心品名為有知。以有知故以為無常。又雲。如來世尊□非常住。非唸唸滅。意顯者。四智心品□非常住。清淨法界非唸唸滅也。涅槃經雲。如來無常。舌根墮落。其意如何。意耶者。釋迦如來在雙樹間而入涅槃。若有情類見彼□已。有□佛無常。此人舌墮落也。以示現故非是無常。□有唸唸滅。而不間斷常在鷲山。然□實死舌根壞。
　　略顯因圓果滿門。
　　十地之因既圓。三身之果有滿。故雲因圓果滿也。
　　問。修行位次中有五位次。初何位以為因。何位以果耶。答。五位之中初也四位以為因位得之一位以為果位。
　　問。若爾說五位。既因果□畢。何更既有此門耶。答。因十地中斷十重障。滅二十二愚。修十勝行十真如。此則因位所作之□也。果三身中有四涅槃。有四起品。有佛土義。亦有一百四十不共法等。今明此法以為果滿。故別有門。
　　問。其果滿中三身者何耶。答。一化身。二應身。三法身是名三身。依佛地論·唯識等論。一自性身。二受用身。三變化身（雲）。
　　問。何名化身。耶。答。有二化身。一佛形化身。二五趣化身。
　　問。其意如何耶。答。從天來下託生王宮。六年苦行。樹下□道。□同人天。而遂佛形也。佛滅度後。示五趣身。非是佛形也。佛在世身。佛滅度後身。故有二化。
　　問。一人發心修行得果。何故果中必有三身耶。答。初發心時起二種智。一求菩提願。二利益他願也。由求菩薩智。而□起法身。是真佛身。遍滿法界無處不有。具四智品。□四涅槃。寂靜安樂。常住不變。三點四德具足圓滿也。由利益他智而彼真佛身變作二種身。一他受用身。此為十地菩薩等故變作此身也。二變化身。此為地前二乘凡夫變作此身也。以所化人有二種故智二種身。合本真身以為三身。
　　問。如是三身況知由智為三差別。若因有三而得三身耶。若無別因得三身耶。答。有別因緣而得三身。謂一生因。二了因。彼生因者。從無始來。有法爾種。體是上品也。亦有六度。是生因助爾乃正助二生因故得此三身。
　　問。彼佛三身唯從生因。若有了因耶。答。理法身佛從了因得。餘生因得。
　　問。所謂二因。若有別□若是同□耶。答。一因別二。謂望理法身以為了因。望餘佛身以為生因。□有六度及法爾種。臨果分二耳。
　　問。此三身中得幾法門耶。答。具足四智四涅槃等無邊法門。
　　問。何名四智耶。答。一大圓鏡智。二平等性智。三妙觀察智。四□所作智。
　　問。何名大圓鏡智耶。答。大謂廣大也。圓謂周圓也。鏡謂照映。以喻為名。如大明鏡現種種像。此智如是能現能生身土智影。故名圓鏡也
　　問。因位中有八識。轉何識□此圓鏡智耶。答。轉初八識而□此智。
　　問。何名平等性智耶。答。平謂均平。等謂齊等。性謂實性。從境得名。觀一切法自他有情平等性故。故名平等性智。
　　問。轉何等識而得此起。答。轉初七末那識而得此智。故名平等性智。
　　問。何名妙觀察智耶。答。妙謂妹妙。觀謂觀昭。察有審察。以用得名。照了性智無礙轉所有義。作謂化作。以用得名。為利有情起·故。故名妙觀察智。
　　問。何名□所作智耶。答。□謂□辨。所有變義。作謂化作。以用得名。為利有情。起化□故。故名□所作智。初二依主。後二持□。
　　問。如是四智以何為體耶。答。若以自性。有別境中慧□為□。若以眷屬。有俱相應五蘊為□。
　　問。如是四智與幾法俱耶。答。二十一法恆有相應。有並心王。二十二法。
　　問。二十一法何耶。答。遍行五別境善。五十一。合為二十一。有並心王為二十二也。
　　問。莊嚴論雲。轉於五識得妙觀智。轉於意識得□□智。何與此解有相乖違耶。答。其莊嚴論譯家錯耳。有人說雲。為顯互用理其不耶。
　　問。如是八識何等位中轉□四智耶。答。妙觀平等二智。初地見道始轉。以二智□□圓鏡化。智論有二說。一雲唯後得智。雲。亦有正□也。餘三俱具也。
　　問。何故初地不轉五八。而□二智耶。答。初八識是生死本故。若初地轉將佛故。誰持十地有漏種。五識者是所依五根。既是有漏。何得轉□也。
　　問。何故大圓鏡智唯與初八相應。不餘耶。答。初八識者從無始來。為趣生□。能持有漏無漏種子不失。恆在佛果位中此智能持三智身土。故第八俱也。
　　問。何故平等性智與初七俱耶。答。初七識者□□在因位。由執我故自他差別。今我執無故有平等大慈悲等恆共相應。故此識俱。
　　問。何故妙觀與意識俱耶答。此初六識。因位之中能緣諸法自相共相故。果位中與此識俱。此智妙觀諸法自共。為他說故。因圓之功不可量。果滿之德無邊際。


　　四智心品·四涅槃·三身·四德·三念住·如來十力·三不護·四無所畏·不共法·四種一切種清淨·三點大悲·十自在·具三十二丈夫相·八十隨好。微塵□無忘失法·四妙智。具足一百四十法。恐末代惓而省略。願諸智者共知之。

    我今隨能略讚述    凡心不解有稱理
    奉資我王期千代    恆轉金輪降萬葉
    群臣諸司翼□朝   身康壽遠安穩樂
    願諸眾生同點福   速出生死證涅槃

大乘法相研神章卷第五

　　右全部五帖。雖為蟲損不能修補。棄置函底殆經年矣。一日褫閱之。偏難棄置焉。使弟子僧覺慧即應自幸等補其闕略加其繕裝。傳永世了。是併為敬寶律師等披見也。仰願曩祖早迴慈眼。令滿愚願而已。
　　寶曆第五歲次（乙亥）六月十五日
　　真言一宗勸學院僧正賢賀（春秋七十二）


＊＊＊＊＊＊
《大正藏》第71卷No.2310
No. 2310
法相燈明記

　　	沙門安集本師義


　　無上正法東流已來。所經歲數。假令自佛入滅壬申至弘仁六年。都合一千四百三十歲（一雲。一千七百六十七歲）吾日本朝佛像流行。從廣庭天皇十三年壬申至弘仁六年乙未歲。合二百六十八歲。其中間元興·興福二寺先德諍法相義。已逕年數於今未息。今勒二八條流行於後生。示其兩途。
　　內明十義       因明六義

	一內明十義者。
	一真俗二諦各有四重。且真四重中二空門及廢詮門。但在圓成門不通餘門（云云）（是餘寺義）。
　　階寺義雲。一切法皆有四重。其真第四重。是先三重之離言義也。非局真如。故二諦義引成唯識第七雲。若依世俗說。離於心別有心所。即第二俗。事差別故。若依勝義。心所與心非離非即。即第二真。因果道理非即離故。又第七雲。如前所說。識差別相依理世俗。即第二俗。非真勝義。真勝義中心言絕故。即第四真。又彼卷解。八識自體非定一異。即第三俗。對心言絕即第四真（云云）如弓削僧都二諦義廣說。不違法苑林章所說（云云）。
　　一佛果位四分相綠義中。餘義雲。各皆不作影（云云）。
	階義雲。從因位為所綠者近綠不作影。因不綠者作影像綠之。故唯識疏第八雲。先所得者親得。餘新得者影得。或疏文雲。餘新得者影說。（是疑宗誤流也）
　　一遍計所執名為虛妄唯識。即演祕雲。虛妄識之所取故雲唯識。東抄所說同之。於此義中。餘義雲。隨能執妄情之虛妄取。隨能執心名為虛妄。唯識等（云云）。
	今階義雲。虛妄執心妄執有實能取心及實所取之境也。是實能取所取心境相對名虛妄唯識也（此義甚希。未流行之）。
　　一能觀唯識以別境慧為體。此義中。餘義雲。正取慧為觀體。兼取定為能觀體（云云）。此義取餘師義。
　　階雲。唯以慧為觀體。非取定等。是大乘基本義也。廣如義林章。或取章家之破餘師文為正義者。末葉疏見也。
　　一所綠綠者。重雲綠者。或雲。有體能生心名綠。相於心中現為所綠。配此二義重有綠綠字（云云）。
　　階雲。重雲綠者是四綠之一綠也。不配屬二義。故觀所綠論測師疏雲。所綠綠者則四綠中是境界綠。故毘婆沙名境界綠。部執論名所了綠。雜心論但言綠綠。問。若爾何故觀所綠論雲有體能生心故名為綠。相於心中現名為所綠耶。答。是於所綠綠有二義也。不配綠綠二字。故測疏雲。然釋二義諸論不同。若依此論。相於心現名所綠。能生識故名綠。是則當此說帶相及有體生識義。唯識第七卷於所慮所詫釋所綠綠。
　　一三類境義中。餘雲。唯於見分境立三類境。非自證分境（云云）。
　　階雲。通於四分立三類境。
　　一第六識綠過未五蘊時。心中相分。餘雲。無本質故名獨影。從質種生。開質故名帶質（云云）。
　　階雲。能綠同種故名獨影。熏成種子成本質。故名帶質（云云）。
　　一因位妙觀平等二智。不綠未來圓鏡成事熏成種子（云云）（是餘義也）。
　　階雲。因無漏二智綠圓鏡成事。熏成種子成當本質也。故樞要雲。綠過未五蘊熏成種子生本質故（云云）。
　　一人執必帶法執。是常徒義也。若爾第七恆相續人執。雲何有法執耶。
	此義中階雲。不了為法執故。疏第五雲。不了杌喻法執。迷人喻人執。疏雲。人執必起人中事執。法執不了為執（云云）餘義所流未明。
　　一第七綠第八見為我時。心中相分。或雲見質同種（云云）。
　　階雲。別種生廣如義燈演祕文。餘義不用燈祕所記。夫師資相傳也。而不依門徒所記。雲何立本師義耶。

　　因明六義。
　　一掌珍論有為空量有有法一分不成過。於此義中。餘雲。唯於真性有有法不成過。或雲。唯於有為之有空義有此過（云云）。
　　階雲。於真性有為四字。有有法一分不成。故疏雲。謂約我宗真性有為無為非空不空。有法一分不極成過（云云）。既雲真性有為無為非空不空有法一分不極成過。故知真性有為無為有一分過也。又燈雲。如彼諸說。宗中無有法不極成過。以其真性不是有法。舉此真性。意取有為以為有法故。以上是餘師無有法過也。今謂是過。彼舉真性。真性皆空無有為法。本意不取真性為有法。於真性中復不可言說。說何以為有法。故有法過。既雲真性皆空無有為法。故知真性有為為一分過也。又唐朝新度唯識僉記雲。理和尚說。言一分者。護法雲。且義諦中非空不空。綠生有故非空。遍計所執無故非不空。於真性中離言絕相。不可言其空有。清辨雲。勝義諦中一切皆空。即違護法一分不空之理。故言一分不成失。乃至引疏文謂約我宗等文雲。即約護法真性之中非空不空。清辨不許護法勝義非空。故言一分不極成也。有抄復雲。護法非空不空。彼清辨言。勝義皆空。望於不空故言一分不成（以上記文）從此記未來以前。既傳一分義。況亦唐國有此傳乎。其立者並諸師真性簡別是不有法（云云）今敵者意。因明道理宗中簡別。是不離法有法。既有法上置此簡別。故入有法也。諸師雲。真性不入有法。故無有法一分過。今既真性不入有法。雲何有有法一分過。又新羅賓記雲。真性有為四字皆是有法（云云）若真性不入有法。雲何顯有法一分過乎。為顯他宗過而自宗既興諍論。豈他宗立者不為笑耶。唯識比量真故亦准此也。
　　一唯識比量因自許言。餘雲。共許自許。
	階雲。既雲共許。雲何亦云自許耶。故自許言獨屬立者。立自義故。又雲。共許自許。兩俱隨一可雙也。故義纂雲。共量因置自許言。亦得成因。如唯識論樂大乘者許之言。亦云。問。因置自許言。何自因是今共解。且解雲。據至極理。他宗故違因置自許。故得無過（云云）（廣如松井僧都唯識比量記）。
　　一唯識比量為小乘有法差別相違作不定過。自他共不定中何不定耶。或雲。自他共中各異說也。
　　階雲。因置自許言時。他不作有法差別相違。既不有法差別過故亦無不定。故不論自他共不定。故疏雲。若因不言自許。因有隨一。乃至雲不真不定（云云）。
　　一唯識比量簡別真故者。四重真諦中何重真諦耶。或雲。通四重真（云云）。
	階雲。真第二重也（廣如松井僧都唯識比量記）。
　　一問。唯識比量眼根為同喻取為異喻取耶。答。或雲。是異喻取（云云）。
　　階雲。是同喻取。問。何故同喻取耶。答。其彼同分根是異喻取。其同分根是同喻類也。非定離故。根因識果故非定離。順憬師決定相違示所立不成過。是同喻取之證文。又文軌師雲。眼根於立者是同喻。於敵者是異喻（云云）。
　　一問。了宗智了因智之中。正取何為智了因耶。答。餘雲。取了因智為智了。不取了宗智（云云）。
　　階雲。取了宗智正為智了。故義斷雲。望了宗邊正取智了（云云）。

　　以前十六條義。諍論如件。唯所恐心不賢良。解不寫瓶。所聞缺漏乎。然不無受承。下和之傷。誠在斯乎。
　　弘仁六年十月維摩會時記


＊＊＊＊＊＊

　　《大正藏》第71卷No.2311

　　No. 2311
　　心要鈔序

　　唯識中道了義言教。蓋解深密雲矣。其華嚴楞伽楞嚴等。識分之說。鹹蘊在於其中焉。推之於我曼荼羅教。則摩訶梅多羅菩薩之三摩地門也。昔護法清辨二大士於有空二教互建法幢。空師請與論決。緣有師謝不遑。於是空師入修羅窟內。將待慈尊出世以質焉。後資終莫辨乎其落處也。及慈恩三藏弘宣支那。道昭大德傳播日域。風化各開其土。學者日盛。雖然多拘攣名相立破是務。徒競口吻不揆進修。誰復求夫一斷真之門二轉之果種熟之於有漏識田之中矣哉。解脫悅上人命世碩德。學優行高。難測其位乎何等域。斯書也特指示唯識觀心之要。以賚後資。其語明鬯諄法諄無倦。新學其由此而進。則弊惑可治。觀說境易契。鄰寶之譏。庶幾亦由此而免矣。學夫秘密一乘甚深之教者亦唯由是階。則何高不可登。何遠不可致焉。蓋其片言隻語性本是如。而一真法界之體。曼荼羅海之所流。則阿字不生之觀。性具性起之談。亦何得外之乎。論者其蕩滌情執。修習為先。徑以了得如幻三昧為之標的焉。則是上人之本志也邪。曩者余有副墨斯書授總新學之志。而鞅掌不遑。因謀之典壽律師。律師禪誦之餘。口自授之。使子弟甲乙之。既而成。書舖輩請上諸梓。且更求冒一語。亦不敢深拒。聊書以與之雲

文化十二（乙亥）年孟冬日
洛東智積院權僧正慧嶽識
心要鈔
　　
笠置沙門貞慶草
　　夫聖教之要不過菩提。菩提之要不過二利。二利之要不過三學。三學之要不過一心。一心之要不過觀心。觀心之要不過念佛。念佛之要不過發心。發心之要不過覺母。今依八門聊述心要
　　
第一菩提心門

　　今明八門各有三義。一示相。二引教。三解疑。就第一菩提門。先示相者。言菩提者。謂佛智慧。梵雲菩提。此翻為覺。自覺覺他覺行圓滿。自覺簡凡夫。謂凡夫類不知自身有二佛性。不能修證。迷理受苦。佛由大智開如來藏。智斷圓明如從夢覺。故名自覺。覺他簡二乘。聲聞緣覺厭苦欣寂。自悟生空住般涅槃。然無大悲不廣利生。不令他覺生死涅槃。佛自證入後得門中。悲他未了顛倒受苦。現身說法善導群生。故名覺他。覺行圓滿簡菩薩。謂菩薩由大智大悲具行二利。然猶居因行願未滿。諸佛世尊因圓果滿。超出凡聖。獨稱大覺
　　二引教者。法花雲。諸佛世尊唯以一大事因緣故出現於世。欲令眾生開佛知見使得清淨故出現於世。欲示眾生佛之知見故出現於世。欲令眾生悟佛＊知見故出現於世。欲令眾生入佛知見道故出現於世。乃至如來但以一佛乘故為眾生說法。無有餘乘若二若三。舍利弗一切十方諸佛法亦如是（經旨在之必具誦持）偈雲。十方佛土中。唯有一乘法。無二亦無三。除佛方便說。開者無上義。謂佛菩提涅槃二果。示則涅槃。悟則菩提。入謂二因初地已上。智及智處共名為智。菩提菩提為總名菩提。故知佛慧通二轉依。即是如來大事因緣。唯識雲。此即無漏界。不思議。善。常。安樂。解脫身。大牟尼名法。謂法身般若解脫三事圓滿。此牟尼尊所得二果所以法界一心日昇高山。寂默三點風暗雙林。如來一化初後無二。滅後弘經亦復可知
　　三解疑者。問。言佛性者是何法耶答。一理佛性。謂真如也。性是體義。大功德法真實之體。二行佛性。謂法爾無漏種子。性是因義。四智心品親生因緣。證理名法身。生智名報身。或自性義。並通理智。此二佛性名如來藏。藏謂覆藏。或是含藏。在纏出纏因位果位理智二性思惟可知問。五性機異。定性二乘畢竟無性不能成佛。如來為彼豈授菩提。答。佛於諸子愛無偏黨。欲令一切普得佛智。機根不堪或趣異乘。非是佛意。若論佛意唯為菩薩。欲令一切眾如我等無異。亦復此意。設依悉有佛性之宗。教違亦同。眾生無盡。佛化不窮故。若對未熟強授一乘。法可乖機若唯逗有緣。五性亦不違問。自未了性豈輒趣求。若無佛性設求無益答。除佛以外不能詳知。滅後諸眾依誰印可。若不知不修。遺教有何益。方知五乘根機隨性自趣。設不成就皆有巨益。成不愚法有堪能故。況復六十菩薩仕五百佛所。不能修學無相般若。遂墮二乘地。當知遺法之中設遇大乘。究竟妙果得者甚少。非機不能。設亦得聞。多不信受。法華雲。若有比丘實得阿羅漢。若不信此法。無有此處。除佛滅後現前無佛。我等福智微劣。人中下賤。若無宿習。於無上法萬一難信。今於佛語既無疑謗。以愚還知有大乘性。猶不趣寂。況為無姓耶。亦設得聞。佛＊姓闕具。甚深境界法爾疏遠。不可思惟。我等恆時論談抉擇引教推理。種姓地中既有堪能。龍子雖幼何得怯弱。故法華雲。若有聞法者。無一不成佛。般若亦說。一經其耳定得菩提。信根具足。不久必成。中道之教普為五乘者無我道理。人天戒善等一分義也。未必具開。或生異解。若阿陀那教甚深義趣不疑為機。生死之源底聞名已足。況此土是如來所記。東北方國諸菩薩乘人歸信般若受持讀誦。書寫供養。機感相應。現得悉地。具足佛性。何疑惑耶。大綱恐滯一途。為導初行開甘露門
　　
第二二利門

　　一示相者。二者謂自他。利者謂義利。益物所宜說之為義。自他同益名為二利。前覺之中皆廣顯示。然先須了知生死苦患。次應欣求自他利樂。夫生死者。體是第八真異熟識。受生命終此識為體。苦果始起名之為生。形命終沒說之為死。論雲。生死相續由惑業苦。發業潤生煩惱名惑。能感後有諸業名業。業所引生眾苦名苦。由此生死輪轉無窮。恆轉如暴流。漂溺有情令不出離。生苦者眾生心識始託母胎。父母不淨執為己有。根形圓滿始赴產門。業風漂激生大苦惱。如以三百六十鉾刺壞其身。出胎初落如生剝牛觸肉牆壁。若不受生亦無餘苦。生是苦本。甚可厭患。生猶大苦。況於老病耶。人天猶爾。況於三途耶。天上欲退時。心生大苦惱。地獄眾苦毒十六不及一。三界無安猶如火宅。眾苦充滿甚可怖畏。常有生老病死憂患。如是等火熾燃不息。嗚呼三界六道皆是牢獄。一切方所無不苦域。有頂無間皆是分段。一切受報無不苦果。若善若惡皆是顛倒。一切妄心無不苦因。衣食田宅皆是鐵丸。一切資生無不苦具。無始無終皆是長夜。一切三世無不苦時。順緣逆緣皆是枷鎖。一切怨親無不苦縛。見聞覺知皆是我法。一切境界無不苦緣。眾生蠢蠢皆是幻居。一切人物無不苦形。悠悠三有皆是漂溺。一切流轉無不苦海。一一相狀不可具論。問。世間苦果滿目滿耳。生死無常朝聞暮聞。三途苦報見教已久。若可厭者昔早可厭。知而不驚。拙自不知。雖無常見未了無常。雖知苦相亦還求樂。朦朦迷心自生至死。以何方便可深生覺悟答。厭離生死甚易甚難。愚人遇苦更求餘樂。譬如役牛懸軛欲破此車。聖厭有頂過無間苦。如眼中塵雖微生苦。欣厭在心不依事相。須於一事恆時思惟。不得歷觀。數數熏習遂必可了知。今以一事且試我心。我若暫時往冥途。就閻魔王乞心所願。依王加被到一地獄。冥官更開門具見苦相。或燒或煮。或斫或截。若刺若懸。若磨若擣。最極猛利眾多重苦無量無邊。暫時無息時。我見此事忽生悲心。先亡恩愛設墮其中。具受其苦。三熱地上。洞燃焰中。宛轉呼叫聲滿鐵城。忽見我畢。悲喜語我。吾昔愚盲不辨善惡。習行世事造無量惡。因果堅猛受大劇苦。阿防羅利常來責我。諸佛大悲皆既捨我。八萬億千種種苦惱。楚毒毒至切。不可具言。受此苦後。時分甚近。厭苦深故如經千劫。況亦未來無量時分。何日方脫此身心苦。令我自在受人天樂。我昔造罪多為汝等。我今受苦汝何不救。世人猶可恨。況於沙門耶。皮骨焦盡不見其形。言語髣拂有似昔聲。告畢須臾入火聚中。於時目昏魂消。叩頭割腦。悲感燃然無力於助。我設遇此事。可堪忍耶否。深重大悲此時盍生（震旦我國粗有此事。常推我身可生悲哀）莊嚴論雲。菩薩念眾生愛之徹骨髓。恆時欲利樂猶如一子。故心地觀經雲。世人為子造諸罪。墮在三途長受苦。男女非聖無神通。不見輪迴難可報
　　二引教者。論雲。願有二種。謂求菩提願。利樂他願。又有四弘願。眾生無邊誓願度。煩惱無邊誓願斷。法門無盡誓願知。無上菩提誓願證。初句利他。第四句自利。第二盡二利障。第三句求二利道。常行此二名為菩提薩埵。幽贊雲。菩提覺義。智所求果。薩埵有情義。非所度生。依弘誓語故名菩提。方知菩薩只是二利
　　第三解疑者。問。智增悲增二類菩薩智悲各增。若非智二德不及增類耶。若爾智增者慈悲既劣。豈以劣德能成大果。悲增者智劣。豈以劣智能救眾生。若無差別何立增名答。地前淺位隨願增減。勝位已去乃至地上實可平等。最勝疏雲。於地上超劫以二釋解地地力齊。一雲。若據作意即功力齊。不同地前設作意時力用不等。二雲。悲增智增怖不怖類地地各齊。然說超者。以智望悲增者說超（云云）初解如前。若依後義。智悲二類似有勝劣。然此義意行實不同。智增精進。悲增久留。超劫事依此得有。為眾生故進位雖遲。若登其地實德是同。今分二類是意樂異。智增終行大悲。由此因故還進菩提。釋迦如來捨身慈悲超劫早成。即此義也。若悲增類雖成大智迴智利生。文殊師利常以智慧勸發眾生。依悲行智。闡提大志。所以彌勒觀音慈悲互齊。普賢文殊理智共滿。本願不同利事有別。等覺極位豈有勝劣耶問。何故示二利耶答。末世修行多闕大悲。見他異自猶不及二乘。淨土菩薩偏求自樂。適思恩親專不平等。或言。自先至不退後能救他。此亦不遮。然依意樂哀他實深。為他進自實可大悲。依此願故。得生淨土。若未住悲者先勵自行。二利共失自亦不進。恆時練磨常好慈悲。平等弘誓必依直理。無緣大悲出於法性。無智生悲無有是處。須學佛教能勵自心
　　
第三三學門

　　一示相者。學者習學倣學。三者戒定慧。正道之通衢苦海之要津也。三世諸佛常恆軌則。無數大劫不習不成。是名三學。戒以受學菩薩戒時三業為性。業者造作。體是思數。動身發語作動意故。說思為業。此亦有二。一者表業。現行思業。表示他故。二者無表。然依思願善惡分限。或依發勝身語善惡思種增長之位假立無表。此中有別解脫及道共定三種戒。別脫亦有七眾等受。通三乘人亦有共不共三聚淨戒。一者攝律儀。二攝善法。三饒益有情。攝律儀是別解脫也。此有十重禁四十八輕等（說重禁數諸教不同也。或前四或後四。或說八或說六）定以別境中三摩地為體。於所觀境令心專注不散為性。智依為業。等持雖通定散二位及三界中。修而所成。定而非散。二界非欲。遠離惛沈掉舉二障寂靜為相。近分根本四禪四定及有無量三摩地門對治堪能引發作業。具如諸論。慧謂於所觀境簡擇為性。斷疑為業。謂觀得失俱非境中。由慧推求。得決定故。加持根本後得三種無分別慧。及生空法空俱空三種。又說三種。一聞所成慧。謂聞法界等流法已。依名句文觀教義故。二思所成慧。能深籌度先理後文。三修所成慧。於文義中能證能顯。前二散位。後必定位。此三自性所依因緣所緣行業如諸教說。慧學所緣通一切法。一切法者。一有。二無。或有二種。一有為。二無為。或為三性。一遍計所執。二依他起性。三圓成實性。論雲。周遍計度故名遍計（乃至）謂所妄執蘊處界等若法若我自性差別。依他眾緣所生心心所體及相見分有漏無漏皆依他起。依他眾緣而得起故。圓成二空所顯圓滿成就諸法實性。名圓成實（以喻可知）圓成如鏡。體是真實。凝然常住。依他如影。圓成為所依。依他眾緣暫時顯現。不即眾緣不離眾緣。非有似有。虛假相故。所執如影上愚人所知。於虛假境迷執實有。轉似實解。體實都無。眾相宛然似有體用。嬰兒雞猿等愚癡類。向鏡之時。見自影像謂實有情。或戲或鬥不知其空。世間智人知影是鏡不離鏡性別有實相。既知影假已。影上實人等相皆亦都無。一鏡上義不即不離。迷時迷三。悟時悟三。非一向空。非一向有。中邊論雲。虛妄分別有。於此二都無。此中唯有空。於彼亦有此。故說一切法非空非不空。有無及有故。是即契中道。又論雲。此三為異為不異耶。應說俱非。無別體故。妄執緣起真義別故。若於人馬舍宅等類種種眾緣執取為實時。別說人馬舍宅等名義。彼此別體不能和融。若有智人或總說影萬法一心義。或總說鏡是諸法真相。自鏡見之能了餘二。非不見真如而能了諸行皆如幻事等雖有而非真者此義也。或以鏡體為真如。以鏡中光喻依他起。以光上影喻遍計所執。光之映外質說名影像。影像實是都無故。或以鏡體為依他心自體。以光為見分。以影為相分。以實有相為計所執。鏡上亦說影像不生不滅等空義。是二空詮門。能顯鏡實性（此諸義如下觀心門。）
　　第二引教者。三學功能教說無邊。且菩薩戒者。梵網經雲。我今盧捨那方坐蓮華臺。周匝千華上復現千釋迦。一華百億國。一國一釋迦。各坐菩提樹一時成正覺。如是千百億盧捨那本身。千百億釋迦各接微塵眾。俱來至我所聽我誦佛戒。甘露門則開。是時千百億還至本道場。各坐菩提樹。誦我本師戒十重四十八。戒如明日月。亦如瓔珞珠。微塵菩薩眾由是成正覺。是盧捨那誦。我亦如是誦。汝新學菩薩頂戴受持戒（乃至）眾生受佛戒即入諸佛位。位同大覺已。真是諸佛子（已上）報化二身實雖同體。顯戒德重三佛傳誦。非隨時說三際常軌。故雲我誦。世尊猶誦。況於弟子。樹下成覺初結菩薩波羅提木叉（此雲別解脫）孝順父母師僧三寶。孝順至道之法。孝名為戒。亦名制止。若受菩薩戒不誦此戒者。非是菩薩。非佛種子。華嚴經雲。戒是無上菩提本。應當具足持淨戒。又雲。若不持戒尚不能受野干身。況於人天報耶。次定學者有四。一大乘光明定。謂此能發照了大第理教行果智光明故。二集福王定。謂此自在集無邊福如王勢力無等雙故。三賢守定。謂此能守世出世間賢善法故。四健行定。謂佛菩薩大健有情之所行故。一切無漏皆定為依。散心智慧如風中燈。依定起慧。斷惑證理。普門塵數諸三昧名義功德不可具記。無量劫中聞名既難。況能修證。所謂於一切法無所取著三摩地。寶印三摩地。師子遊戲三摩地。金剛喻三摩地。無忘失。三輪清淨。無量光。降伏四魔。妙樂。棄捨塵愛。集一切功德。無邊辯。決判諸法。達諸有底。遠離趣向不退轉神通。無盡行相。斷憎愛。離違順。滿月淨光。能救一切世間。大智慧炬。無染著如虛空三摩地等。如是三昧名字。微妙利益可知。慧學者。謂般若波羅蜜也。經雲。諸菩薩摩訶薩應以無住而為方便安住般若波羅蜜多。所住能住不可得故。若菩薩欲善安立盡虛空界法界世界一切有情皆令安住佈施淨戒乃至般若。應學般若。欲得發起一念善心所獲功德乃至安坐妙菩提座證得無上正等菩提亦不窮盡。應學般若。欲得世世常見諸佛恆聞正法得佛覺悟蒙佛憶念教誡教授。欲以種種勝善根力。隨意能引上妙供具供養恭敬一切如來。應學般若。理趣分雲。假使殺害三界所攝一切有情。而不由此墮於地獄傍生鬼界。以能調伏一切煩惱及隨煩惱惡業等故。又雲。諸惡業障皆得消除。諸勝喜樂常現在前。大樂金剛不空神咒現身必得究竟成滿。要多佛所殖眾善根。久發大願。乃能於此甚深理趣最勝法門。下至聽聞一句一字。況能具足讀誦受持。若諸有情供養恭敬尊重讚歎八十殑伽沙等俱胝那庾多佛。乃能具足聞此般若。有置此經在身或手。諸天人等皆應禮敬。若有情類受持此經。多俱胝劫得宿住智。常勤精進修諸善法。惡魔外道不能稽留。四大天王及餘天眾常隨擁衛。諸佛菩薩常共護持。令一切時善增惡減。於諸佛土隨願往生。乃至菩提不墮惡趣。又法華一乘諸佛智慧。修行菩薩無邊功德。具如經文
　　第三解疑者。問。菩薩之戒。雲何受持。雲何犯失答。太賢師立三門。先受得門者。六道眾生但解師語。要須先發大菩提心。謂誓定取無上菩提窮未來際利樂有情。發此心已有二種受。一者一分受。隨其受者意樂所堪。或受一戒或多。皆得名為菩薩。不同聲聞必總受持。謂凡必無現身成佛。要經無數大劫修故。隨其位力漸漸修滿。如成山海塵渧為初。既大菩提無德不攝。欲成彼聚何善非因。唯受一戒猶勝二乘一切功德。菩薩一戒為度一切。無一眾生不荷恩故。二者全分受。謂三聚戒。攝律儀者斷一切惡。從初發心斷殺生等。三賢十聖各十斷行障。乃至佛捨生死法故。攝善戒者修一切善。三賢十聖各十勝行。乃至佛證二轉依故。饒益有情戒者度一切眾生。從初發心隨分教化。窮未來際度一切故。非諸凡夫即能一切三聚頓誓。漸修滿故。於諸行願最無上故。隨所生處必其中王。然無畢竟堪為其果。唯除無上正等菩提」護持門者。略有十門。一隨心門。隨其宿習心樂住故。猶如世間隨其本色雖一蘊水綠碧等異。故先固一漸具餘行。如本業雲。若受一戒名一分菩薩。乃至名具分菩薩故。然佛所制應漸遍學。由此第二有遍學門。隨性·隱密·順勝·意樂·怖畏·成勝·護障·究竟。具如彼疏。犯失者。謂菩薩戒無無餘犯。如有一分受。有一分持故。不同聲聞犯一重時便破一切失比丘性。如本業經一切菩薩凡聖戒盡心為體。是故心盡戒亦盡。心無盡故戒亦無盡。心謂期心。由此轉生。戒亦恆隨運運增長。乃至成佛。猶如河水日夜不停運運遷流自到大海。唯除故捨大菩提心。然犯重戒略有二種。一破。二污。若以上品煩惱纏犯。隨所犯支失戒律儀。若中下纏唯污不失。如瑜伽雲。若諸菩薩毀犯四種他勝處法。數數現行。都無慚愧。深生愛樂。見是功德。當知說名上品纏犯。非諸菩薩暫一現行他勝處法便捨菩薩淨戒律儀。不同聲聞一犯即捨。又上纏犯雖失淨戒。經說即懺亦得重受問。若受一分者先可受何戒耶答。既隨意樂何得總定。為我最要。而可受持。亦有三戒。謂快意殺生。無慈行欲。譭謗三寶。三業犯戒依貪瞋癡隨應究竟。此三種戒三毒之中其過尤重。若守此三漸必具餘。菩薩慈悲不殺。苦海斷愛最要。萬德三寶為本。設末世機具十不難。而所護眾多。凡心忘失自有違犯。故擇前三問。前三種戒制意如何答。第一快意殺生戒。世間所畏死苦為窮。損他之中無過奪命。如智度論雲。設滿世界寶無有直身命。是即菩薩濟物為心。而施極怖便失其性。如瑜伽雲。若問菩薩以何為體。應正答雲大悲為體。由此最初制斯戒也。第二無慈行欲戒。生死牢獄婬為枷鎖。深縛有情難出離故。如智論雲。婬欲雖不惱眾生。繫縛心故立為大罪。瑜伽論雲。諸愛之中欲愛為最。若能治彼餘自然伏。如制強力劣者自伏。然此欲法有三種過。苦而似樂故。少味多災故。不淨似淨故。初者頌曰。不忍煩惱病。行婬似樂生。猶如抓疥病。於苦樂想生。如世尊言。欲如齒骨。無飽期故。如草炬故。憂火恆燒。如火坑故增長渴愛。如蟒毒故賢聖遠避。如夢見故速趣壞滅。少味多災。頌曰。猶如羅剎女。如怨詐示親。誑心生惡業。招苦障涅槃。此句誠可思惟。菩薩藏經雲。習近欲時無惡不造。受彼果時無苦不受。愛河慾海漂溺無岸。死生之波長流莫絕。一切怨害皆從欲生。愚人所貪如蛾投火。五百登空失通而落。一角仙人被女人捉。是以律雲。可畏之甚無過女人。寧以男根內毒蛇口。蛇害一肉身。女害法身故。又龍樹說。巧察人意。女人為智。不觀餘得失。但以欲為親。清風猶可捉。女心難得定。終無厭期。感生無窮。生死長夜會難之悲。六趣無已。不淨似淨。頌曰。肉身雖不淨。似淨誑愚夫。樂穢而無厭。似豬樂淤泥。此身不淨。累骨所成。血肉便穢。薄皮所持。八萬戶蟲一戶九億。種種臭穢九孔流漏。不淨似淨。謂皮上分白膏。熱血交所重映。誑心媚眼種種嬈害。然諸愚夫曾無厭背。似豬竟日不離淤泥。所以今制。第三毀諦三寶戒。佛法僧寶出邪之大津。入正之要門。順之者必證常樂。背之者常沈苦海。邪見違逆犯罪莫大焉。行相幽猛斷諸善故。是故亦立為根本重。戒體畢問。定學之中修習何定答。可修唯識三摩地。大乘究竟故。慈尊所證故。自宗本旨故。大乘究竟者。謂解深密經分別瑜伽品中廣說其相。一代諸教互好意。如來了義不如深密。所以者何。建立五乘顯法華密意。顯示三無性。會般若畢竟空。一乘之處未開五＊姓。皆空之教未遮中道。諸宗決判於此為足。慈尊所證者。彌勒菩薩白佛而言。我憶往昔。經微塵劫。有佛出世。名日月燈明。我從彼佛而得出家。心重世名好遊族姓。爾時世尊教我修習唯心識定。入三摩地。歷劫已來以此三昧事恆沙佛。求世名心歇滅無有。至燃燈佛出現於世。我乃得成無上妙圓識心三昧。乃至盡空如來國土淨穢有無皆是我心變化所現。世尊。我了如是唯心識故。識性流出無量如來。今得授記次補佛處。佛問圓通。我以諦觀十方唯識。識心圓明妙入圓成實。遠離依他及遍計執得無生忍。斯為第一。有處雲。彌勒偈雲。我隨日月燈明佛證得唯識三昧故。今於釋迦正法中。略說五分十七地。自宗所明者。瑜伽師至地論本是燈明如來所說也。三十餘類菩薩傳說至慈氏菩薩。爰如來於十八圓滿淨土解深密會。正為慈氏說毘缽捨那三摩地門修行唯識之義。唯識體用心境轉變補處獨受問答研尋。遂至如來滅後九百年間。正法陵夷多生空見。無著菩薩證發光定得大神通。數住睹率詰問中道。人多不信。還請慈尊來下閻浮。於時慈尊經四月夜分說五部論藏。瑜伽是其根本教也。為五分十七地說境行果三種唯識。至抉擇分具載深密一部七品。最勝子等菩薩讚瑜伽雲。此論殊勝若蓮華。猶如寶藏如大海。具顯諸乘廣大義。善釋其文無有遺。無著結集漸備十支。天親三十唯識是其一支也。十大論師為作釋。護法秀施芳馥。即是我法相應理圓實之宗源也。菩提樹下禪禮雲。依一切法相品豎說百法理事之相。依心意識相品橫論一心相性之義。故名唯識論。百法明門始披樞鍵。三分體用妙絕古今。至行唯識中加行位。現前立少物謂是唯識性者。世親自居明得定依尋思觀修行唯識。深密經所說唯識三摩地是也。護法菩薩授戒賢論師。戒賢傳玄奘三藏。三藏歸東翻傳功成。奏高宗皇帝乞入深山靜修禪定。聖主哀惜請留玉華。日本道昭和尚於三藏所受無＊姓眾生義。並傳禪法歸朝。修得之時放光明常薰異香。所得三昧雖不記名。禪觀之道誠盛我宗問。三慧中正行何慧觀。以何為境答。資糧淺位多住外門。未入僧祇。豈是超聞思即修慧。方便所觀法者是三性。其義如上。定慧俱行。止觀等轉。或名唯識三摩地。或稱唯識觀。章雲攝論但舉定中所起之智以為觀體者即此義也。大師雲。三慧雖通福慧二利一切功德。然行根本。甚深綱要。勝義易入。應時無等。離諸過失。遍觀詳審唯識為最。漸悟頓悟一乘大乘無不依說此深理故問。修者何義答。章雲。謂令有漏無漏觀心種子現行展轉增勝生長圓滿。初修習位隨所聞法託境思惟。令此觀心純熟自在。後伏所取能取二執。如是展轉下轉成中。中轉成上。究竟圓滿名之為修。觀心轉明證。境相像漸微。忽心境乃冥觀轉成無漏（忽心境乃冥。深旨可知之）
　　
第四一心門

　　先示相者。心意識三名之差別。體實無異。且心者雜染清淨諸法種子之所集起故名為心。或由種種法熏習種子所積集故。以前七識名心之義非種積集。然心之義第八獨勝。楞伽雲。藏識說名心。思量性名意。能了諸境相。是說名為識。攝百法為五法。歸五法為八識。總八識為一心。八識自性不可言定一。行相所依緣相應異故。起滅異故。薰習異故。亦非定異。經說八識如水波等無差別故定異。應非因果性故。如幻事等。無定性故若依勝義八識不異。設依世俗以末從本。總說一心。或又本末雖異。心名等故總為一心。諸教施設隨應可知。若欲了知有為根本流轉所依可觀賴耶。若欲了知妄執根本有漏過失可觀末那。若欲了知分別相狀三性差別方觀第六。第六意識行相無邊。有十五種不共業。隨應知之
　　二引教者。遺教雲。是故汝等當好制心。心之可畏甚於毒蛇。惡獸怨賊大火越逸未足喻也。縱此心者喪人善事。制之一處無事不辦。是故比丘當勤精進折伏汝心（文）此經正說戒律之相。密守根門制心放逸。一心折伏三業無犯。然實依戒引定。依定滿慧。制心之相。定慧為本。心如毒蛇壞法身故。心如惡獸害慧命故。心如犯賊奪聖財故。心如大火燒善根故。夫人欲別言好。鳥欲去音和。大師最後之教。遣弟誰不守。雙林之昔。若我親聞。一言之下定證無生。悠悠末法。鳴呼悲哉。纔見遺教不能奉行
　　三解疑者問。身語放逸心亦不調。水隨器漏。樹依枝動。直制一心何時住靜。是以二乘戒行偏守身語早證苦際。八支禪定先調威儀漸引等持。初心行者寧捨易立難耶答。心境相助。內外不離。通論之者制外為宜。而毒樹截根枝葉早枯。獅子近人礫石永止。本末之功何敢為等。況菩薩三業修心為本。不同聲聞狹劣自調。仙人意憤害物是深。練若假名招訛尤多。不如能制一心漸卻萬緣
　　
第五觀心門

　　初示相者。觀者觀照。以智為體。章雲。能觀唯識以別境慧而為自體。心是所觀。即一切法。略有五重。從粗至細展轉相推。遣虛捨濫粗顯前門。今且有為之識觀本末義。真如之心用遣相門。事理指歸以之可足。章雲。三攝末歸本識。心內所取境界顯然。內能取心作用亦爾。此見相分俱依識有。離識自體本末法必無故。三十頌言（乃至）解深密說。諸識所緣唯所現（云云）又雲。五遣相證性識。識言所表具有理事。事為相用。遣而不取。理為性體。應求作證（乃至）證見彼分時。知如蛇智亂（已上）心法微細。可用譬喻。譬者譬況。喻是曉喻。佛化劣根依譬喻故。深密經雲。如依善瑩清淨鏡面以質為緣還見本質。而謂我今見於影像。及謂離質別有所行影像顯現。此中無有少法能見少法。然即此心如是生時即有如是影像顯現（云云）無著教授頌雲。菩薩於定位。觀影唯是心。護法雲。非如手等親執外物日等舒光親照外境。但如鏡等似外境現。故契經言（已上）又如來圓鏡智能現能生身土智影。故知圓鏡譬心尤近。一本末相依門。鏡體為本。光影為末。依鏡光影生。心心所法自體為本。相見為末。本末相依亦復如是。二體用轉變門。鏡體轉似光用。光用轉似影像。光影二用一鏡所現。心體生時轉似能取。能取亦轉似所取相。相見二用一體所變。本頌雲。是諸識轉變分別所分別。釋雲。是諸識者謂前所說三能變識及彼心所。見相二分立轉變名。所變見分說名分別。能取相故。所變相分名所分別。見所取故。故無性雲。即一體上有二影生。三不一不異門。一鏡之體光影二用三義不即。所依能照所照異故三義亦不異。鏡能照邊名為光。光映質假說影故。三相展轉互無定異。心中三分亦爾。所量能量量果各別。相是非緣慮不定即緣慮心。見是外緣不定即內證體。而見分即是體上緣用。相分亦是見分行解相貌。可知三用一體不一不異。四非有似有門。影非離鏡有。如上義。而於鏡上現有影像。相狀宛然。不說為無。嬰兒見之欲取手中。心影像非有似有亦爾。非有者遮實有。似有者談假有。或似妄情實有之想。故說似有。五非外似外門。六非實似實門。准次前門。而嬰兒見影為實人。與影共戲自作嬉戲。影亦嬉戲。雞鳥見影為實鳥互相鬥諍。自爭之時謂他又爭。心用亦爾。於自所變境執為實。或為外故。或愛或憎。有智之人見鏡中影。知似外質而非實質還在鏡中無別外質。了於鏡影總不愛憎。悟證唯識一切境界總非實相。豈生愛怖耶。七妄業生起門。如上可知。前取境邊。今說心想。嬰兒生戲。雞鳥起忿。皆是迷亂之想。生死妄業亦爾。八非內非外門。影像於鏡不住外不住內。亦非兩間。以何知者。以鏡近質時其影浮上。若去質遠鏡時。影在鏡底。方知內外俱不可得。心中境亦爾須彌巨海不住心外。又心竊所思境不住心中。若住外者成以他實物為心之所取。如手等執物。豈是心法影像耶。既不在外不在內。亦可知體變所現假說名＊境。境即是心體。豈離心別居內外耶。九非近非遠門。遠近形相一時現鏡。鏡中無有遠近。阿賴耶識一時緣變無邊境亦爾。依妄薰習境雖似住彼此方所。實是虛假不可定遠近。心是無形無實之法也。豈無形作用實有方所耶。若依假論非無此相。鏡中影亦有左右等假相故。方知皆是令人有此想。鏡影不可說遠近。十大小相容門。小鏡中有大面等相。鏡如實小。影如實大。大小不變。小能容大。心法亦爾。雖無形質。不託內身之時不說為大。此心一時變無邊器界。是小容大也。亦於影像彼此眾相實非異所。雖分佈中邊影實在中。以何知者。一人向鏡面見眾像在別所。一人在傍見之時其影微小縮在中央。可知鏡中邊諸光相共映外寫諸影故。不可言彼影在彼所此影在此所。實是不定住中。映邊光故不定住邊。又映中光故既共所生。豈有定所。心中諸境九山八海微塵大器互更不即不離亦爾也。十一非青非黃門。鏡面向眾像有種種色。白色鏡體生實青黃。可知與外緣合假似青黃。心中色相非實色亦爾。心是緣慮法。無色界之香等變異相。眾緣和合心上似色非真實相可知亦同。十二無來無去門。鏡面人質來影亦來。而無所從來。鏡外本無影。豈自東來耶。人去影亦去。而無所至往。鏡外本無影。豈住西哉。未來無所從過去無所往亦爾。只對境時有影。現在一念亦爾。十三不生不滅門。以無去來可知鏡中影不生。以非內外等諸義。既知影像空了不生義。可悟不生又不滅。有為亦爾。真如體本無生滅。緣合假生。緣止假滅。十四不動凝然門。影有去來。鏡體常恆。有為生滅無為不變亦爾。理事相對論諸門皆准上可知。十五依空顯實門。若見有影時眼正向影見至鏡性。若明知影影既無實。眼所照實即鏡體。如是知有為不可得。心既依空證真理體。十六光鏡冥合門。受外光時。鏡中實有影。若覆箱蓋冥而無影。而光體不滅常顯鏡性。理智冥合遣相證自性亦爾。十七不照而照門。無影故不照。有鏡故自照。不對外影只照內性故。常無分別智不取之取可知亦爾。十八不照後照門。開蓋還見影。後得智取相亦爾。真俗合觀內照外照門。後得俗智雖照外相。根本正智亦照內性。真俗二智並照可知亦爾。十九體性堅實門。鏡是金。於眾物中性即堅實。不同木石等。故能現影。心法亦爾。性是堅實。妙寂不同色不相應等。故能取理。二十體用照了門。如鏡明朗。心緣慮亦爾。二十一垢染不明門。鏡上有垢照影不明。心法有障取境微昧也。二十二塵瑩轉勝門。鏡隨瑩明。照形不暗。智隨修淨。觀境不滯。二十三最極圓明門。五日百練化為秋水潭。為聖主之寶。三祇千修轉向朝日
　　二引教者。心地觀經雲。汝等凡夫不觀自心。是故漂流生死海中。諸佛菩薩能觀心故。度生死海到於彼岸。論雲。或諸愚夫迷執於境起煩惱業。生死沈淪不解觀心欣求出離。哀愍彼故說唯識言
　　三解疑者。鏡無質時不能現影。心亦可爾。何無本質獨託相生答。色法有形礙。鏡是色故唯有質現。心法無相狀。作用無礙無質亦起問。內鏡不離心故名唯識。內心不離相故亦名唯境答。許亦無過。故論雲。既無實境離能取識。寧有實識離所取境。所取能取相待立故。鏡中影外無別光明。說為影時只有影名。可知緣慮外無別行相。以相名心行解相貌此義也。故唯境義亦無所背。清辨為違護法立唯境此義也。而教中故於境不說唯言。哀愍愚夫迷境受苦。佛為止彼迷故說唯識也
　　
第六念佛門

　　先示相者。念者謂別境中念。於曾習境令心明記不忘為性。定依為業。謂數憶持曾所受境令不忘失能引定故。佛者如來。若相好若名號。若福智若本願。乃至法身一切功德。身心無亂。思念不忘。數數明淨遂發三昧。是念佛相
　　二引教者。大般若經雲。若善男子善女人等。心無疑惑。於七日中澡浴清淨。著新淨衣。葉香供養。一心正念如前所說如來功德及大威神。爾時如來慈悲護念現身令見。使願滿足。若有闕少華香等事。但一心念功德威神。將命終時必得見佛（前功德者。大慈大悲說法無畏等）觀無量壽經雲。或有眾生作不善業五逆十惡具諸不善。此人苦逼不遑念佛。善友告言。汝若不能念者應稱無量壽佛。如是至心令聲不絕。具足十念稱南無無量壽佛。稱佛名故。於唸唸中除八十億劫生死之罪。乃至如一念頃。即得往生極樂世界。不能念者觀念為本故。稱名亦念。故得三昧得見佛也。善導和尚現成三昧。專勸口稱念佛
　　三解疑者問。諸行不一。何唯念佛答。十住論說難易行。念佛為易行。如往海路問。上機易行。無散亂故。末代眾生不得專注。何得成就答。唐土法照禪師粥缽中。再見五臺相。至大歷年中。往詣彼山。至大聖竹林寺。寺之周圍二十餘里黃金為地。講堂中有普賢文殊二大菩薩。普賢在東。無數菩薩圍繞。文殊在西。一萬菩薩俱。身量百尺。說法之聲歷歷可聽。法照進禮二菩薩已白言。末代眾生去聖遙久。智識轉劣。福薄垢重。真如實相無由顯現。不知方修何法門疾得成佛。文殊答言。修行之門莫過念佛供養福慧並修。念佛是諸法之王。甚深之禪定。乃至般若波羅蜜皆從念佛生。我昔念佛故今得一切種智。汝已念佛。今正是時。重白而言。何方得修。答雲。自此西方有佛名無量壽。彼佛本願力不可思議。一心稱念得生彼土（禪師恐有疑謗。祕不語人。後有化人再勸雲。汝何不語臺山事。因記流布）告訖摩頂。為與授記（云云）念佛三昧專為末世。心意散亂。根機轉劣。若非念佛不得見佛。末法萬年餘經悉滅。彌陀一教利物偏增。況像法季聖教悉存。豈不得成耶。大聖文殊方鑒此時問。今念何佛答。念彌勒佛。命終得生兜率內院。是正我願問。諸教所讚多在彌陀。彌陀大願誓度娑婆。念佛三昧專本彼佛。何不念耶答。三世諸佛功德平等。隨機授記不可是非。慈尊是大師補處當來導師。若聞所說一句法偈。必遇下生可得不退。佛附屬末法之中持戒破戒有戒無戒。皆於彌勒龍華會可得解脫。慈尊自言。我得釋迦大師要契付屬。不念我者尚不捨。況有念願耶。又無著世親戒賢玄奘師資相承。皆在兜率。慈恩法師造瑞應疏所誡慇懃。門人末學何得不從彼。昔釋曇戒常稱彌勒名。弟子智生侍病問師。何不願生安養。戒曰。我師道安等願生兜率。我獨留故願。言訖有光照身。命終之後葬安公墓右。當知不守師跡為誤。我今如此。聖凡賢愚共同有緣。大聖慈氏必不捨矣。無著以來一千年。三國傳風。爰至當代。何去父母膝下。忽望主君之恩惠。況上生經雲。繫念思惟念兜率陀天。若他觀者名為邪觀。具教知足依正二觀。豈非念佛三昧耶。若一念頃稱彌勒名。此人除卻千二百劫生死之罪。若善男子善女人犯諸禁戒。造眾惡業。聞是菩薩大悲名字。五體投地誠心懺悔。是諸惡業速得清淨。此人命欲終時。彌勒菩薩放眉間白毫大人相光。與諸天子雨曼陀羅華來迎此人。此人須臾即得往生。未舉頭頃便得聞法。於無上道得不退轉（已上上生經）問。先勸唯識三昧觀。今又修念佛三昧。二行移轉一世難熟答。念佛三昧即是唯識觀也。先觀彼天依報。四十九重摩尼寶殿。五百億行頗利樹王。一一莊嚴歷然在心。無邊器界皆是同地。一切眾生阿賴耶識之所變也。知足天宮同在此界。可知本來在我心中。心若往彼可得持身。是同出過三界淨土。凡應變淨為大過。願始往生又不所遮。凡愚迷亂雖變不見。今依教修。第六意識觀念之中漸得顯現。熏種在心。後生現行。般若論雲。智習唯識通。如是取淨土。淨名雲。若欲勤修嚴淨佛土。先應方便嚴淨自心。今淨兜率天宮行亦復如是。佛地論雲。隨心淨處即淨土處。何得定方別是極處次念佛有五重。一念名號。名號雖不相應假法。緣所依聲亦熏種子。靖邁師雲。稱念佛名時熏習種子。百千萬唸唸念熏增。勢力增長。心得明廣。臨終時緣熟必憶二念佛身。經雲。兜率陀天七寶臺內摩尼殿上獅子床座。於蓮華上結跏趺坐。身如閻浮壇金色。長十六由旬。三十二相八十種好皆悉具足。頂上肉髻紺琉璃色。釋迦毘楞伽摩尼寶。百千萬億甄叔迦寶以嚴天冠。其天冠寶有百千億色。一一色中有無量百千化佛。諸化菩薩以為侍者。隨意自在住天宮中。彌勒眉間有白毫相光。流出眾光。作百寶色。三十二相。一一相中五百億寶色。一一相好亦有五百億寶色。一一相好出八萬四千光雲。與諸天子各坐華座。晝夜六時常說不退轉地法輪之行（已上）龍樹雲。十六由旬相好身。如玉如金超日月。三藏雲。身如壇金更無比。相好寶色耀光輝。神通菩薩皆無量。助佛揚化救含靈。如斯觀時。慈尊所變兜率實身以為本質。弟子閻浮觀念之中漸變相分可生實法。設在過未緣皆熏種。設雖無漏。悉以菩薩之自在力引自所變身令眾生緣。有漏散心變作實境名定通果。威德定所引相必有實用。不同不託他所變意解思惟。我心中既有實如來相。設不明瞭境體是實。過未五蘊雖相不明瞭熏成種子。此亦可爾。況復慈尊於彼威神若不見親質故無勝利者。設生兜率親得瞻仰。心親所緣是自所變。體猶有漏。相似無漏。一切凡夫見佛聞法皆亦如是。豈以之為賤耶。託境思惟令此觀心純熟自在。若夜夢中若心想前相好光明漸可得見。譬如朝日明相漸增遂照國界三念功德。四智三明。五眼六通。大悲三念。十力無畏。普門塵數無邊德海。皆悉成就（經說。等覺如佛所得而得之。況彌勒實身既成道矣）其一功德剎那威神無量無邊不可思議。只須憶想。不可具說。如是如來俱生威力暫歸纔念。必滅生死眾多罪垢。況唸唸思惟觀緣。時時渴仰稱揚四念本願。昔為一切智仙人發大慈心。為諸眾生懃求菩提。行積三祇。誓滿四弘。豈於我一人不得調伏。善財童子讚彌勒雲。菩薩為化一眾生。普盡未來無量劫。如為一人一切爾。此救世者之住所（住所者海岸國大樓閣）故龍樹雲。我等久劫修願行。得聞彌勒大悲名。親承採道在明旦。乃至怯弱絕望意。慈尊昔住凡夫地時。必與我等互有因緣。或為父母。或為妻子師主伴兄弟知識。曠劫輪迴之間值遇幾許。流轉苦海莫不恩愛。慈尊智眼明瞭照之。往昔劫海如今日事。如來昔求佛道。只為我等剛強難化。三祇空過。佛力猶勝。既近得道。今身若默再去源底苦海流轉佛得雲何。若不念可捨。若不歎可惡。勵愚責曚。隨分精勤能所機感。非此時者亦何日耶。仰願慈尊以天耳聞此語。以他心照此志。慈悲護念如影不離。舒金色手遙摩我頂。放白毫光常照我胸。捨離惡緣增長善願。臨終時決定來迎。親拜尊德後日幾程。我不惜壽。願早迎我五念法身。觀經雲。諸佛如來是法界身。入一切眾生心想中。是故汝等心想佛時。是心即是三十二相八十隨好。是心是佛。是心作佛。此意先觀諸佛法身。體是我心。相性不異常住法界。夜夜憶念眠。朝朝還共起。妄念猶法性。況念佛心乎。三十二相八十隨好我心中之莊嚴也。稱名繫念禮拜讚歎法身上之起滅也。相好是自心見分上影像也。見分即自心體功能也。心體又還因緣造作。離緣無性。體用虛假。歸性凝然。生是不生之生。不生即不滅。有是非有之有。非有即非無。須臾攝心眾相寂滅。身土微妙境智冥合。是即遣相證性唯心念佛也。念佛之相以鏡可知。道場之中懸一明鏡。以繪本佛像可對鏡前。鏡為行者自心。佛影像為兜率佛身。心鏡若淨佛影像必浮。雖淨若動見影不正。設雖善心。屬有散亂觀心不正。明瞭寂靜念佛方成。若欲觀佛土。以晝圖障子等或莊嚴可愛小塔形等可向鏡前。眾相普浮歷然可觀。若欲觀三身以鏡為佛法身。以其中光為報身智慧。以其上影為化身相。或鏡體報身。影像化身。二中空義法身佛。天智三皇發願欲造佛像。化人即以助叡念。所謂大安寺釋迦像也。後文武天皇又發願欲得巧匠。夢想中有人告雲。先王尊像化人所造。與靈山生身毫釐不違。化人不可再來。須以大鏡對彼尊像可觀其相。三身一體。能了佛身。所謂鏡是報身。影如化身。空如法身（已上可勘正文）或又以鏡三義可喻法身般若解脫三事圓滿。鏡體法身。鏡光般若。影像即空無有障礙。是解脫義。或時以鏡為如來心。影像可為行者身。如來憶念我身即在佛心之中。真言入我我入以之可知
　　三解疑者問。凡心難易不得寂靜。念佛豈能得成就答。然佛境界不可思議。觸之近之必除妄染。譬如秋月纔向其光身心清涼寂靜安樂。況於如來淨妙法身甚深境界慈悲福智難思威力。現見末代。智行之輩增執增慢觸緣而退。念佛之人自然亡想後必昇進。一一心自清力。二己餘緣力。三佛加被力。依此等德貪瞋癡本興盛人多除妄想。而以智慧多聞改本性者久遠得道。慧學雖勝。親近佛界不如稱念。往生人至臨終現種種奇瑞。或傳佛記之言。或語聖眾威儀。古今之聞其類寔繁。具載傳記。不可不信。佛子若實列兜率內眾者。見佛聞法發心得道萬善成就。文殊普賢觀音地藏等大智大悲諸菩薩親可禮拜。又無著世親正法藏等弘經大論師現可親近。又晨旦傳燈遍學三藏。慈恩淄洲。天台章安。智常智越。彌天道安。廬山慧遠。終南道宣等。纔聞其名適見其德人一一奉謁近。又我朝弘法大師。明詮僧都。相應正實觀賢林扶等。宮殿砌邊。寶樹影下一會開眼。同席列體。豈非奇異耶。又過去慈父悲母。若兄弟知識黃泉幽冥一去再不見之人。三千界中始見其生所。二十五有之間親知其苦樂。若悅若悲。或助或導。歡喜踴躍未會有思亦復如是。憶念生生宿緣。歷觀彼彼境界。只上生內院一事之力。日日割肉可代此類。生生挑眼難謝此事。何況床上安然纔繫心於佛有何苦行耶。小因大果不可不驚。此事既決定彼報不敢疑。只拋萬緣須守一念
　　
第七發心門

　　先示相者。心者道心。發謂發起。我無始具菩提心種子。無緣未發。今以心願資薰種子。且可令生起有漏菩提心現行。瑜伽雲。菩提心者決定希求以為行相。無上菩提一切有情義利為境。上求菩提。下化有情。於可愍廣大境界發起彼樂欲相應決定思願。幽贊雲。願我決定當證無上正等菩提。能作有情一切利樂。譬如空界無不含容。大菩提心亦復如是。遍空有為皆厭離故。如空菩提皆求證故。盡空眾生皆深念故。此初發心雖為下劣一念。福聚尚難說盡（已上）又菩提心以信精進念定慧為體者謂後時行。發願是初發心也二引教者。經雲。一念發起菩提心勝於造立百千塔。寶塔破壞成微塵。菩提心種成佛道。有種種喻。略而不述三解疑者問。斷善人已滅善根。彼時無體耶答。永斷法種。唯聖道能。增上邪見斷善根者暫伏名為斷。種遂不滅。有漏善種至解脫道始棄捨之。一念發心實長遠因。設使三千塵點劫數久退菩提。還發如舊。衣裏明珠醉中不捨。今世人恐退不發實為不可問。小根大心如漏器水。豈不顧自輒趣菩提。若背本願欺誑三寶墮在地獄還妨見佛。不如漸進答。自恐而不趣。須趣而可恐。何寄過於發心求德於懈怠。然受菩薩戒犯墮惡趣。似得戒過此亦不爾。經雲。受有犯者勝不受無犯。有犯名菩薩。無犯名外道。智論雲。破戒墮罪。罪畢得解脫。況菩薩破戒生龍鬼等中多為其王。有大威力護法助人。彼翳羅葉大龍王等即其類也。恐犯不受者何日出離。若發心退為生無益。大通智勝是令身子等早發趣耶。世間思願一切惡故。捨大難得求小易成。無上菩提未來無窮。一進一退遂必成就。道種不朽豈無發心修行之期。此時難成。後世亦爾。太賢雲。初趣常難永無易。恐難不進何劫成。雖捨名利。何必背世間輕衣食。報父母仕師君之誠。隨法王任世禮之勤。發心所求菩提正因也。況顯密修學。佛法順緣。常念世俗事假名阿練若。欺誑之罪過在家也
　　
第八覺母門

　　先示相者。般若波羅蜜文殊菩薩是三世諸佛發心覺母也。體是智慧。在法稱般若經。在人號妙吉祥。般若有五種。一實相。謂真如。二觀照。謂真智。三文字。謂能詮言教。四境界。謂有無諸法。五眷屬。謂智餘萬行。觀照智慧。為正自體。餘是智性。或智資助也。漏無漏五蘊總名菩薩。文殊以智慧為本體。以真如為實身。大慈大悲無邊福聚皆悉圓滿故。般若波羅蜜文殊實體。說此般若文字章句亦名般若。能詮所詮不一不異。佛以善巧方便離言法中施設文字。從清淨法界平等流出。源流同水。教理俱法也。攝相歸性體實一物。文字有二。一能說者聲上屈曲。二色塵屈曲。謂黃紙上墨書形相。色聲雖異俱顯法性。以假隨實色聲為體。八萬聖教皆雖般若。四處十六會一千二百九十七法門正說般若。以之為宗。廣說六度。五度為眷屬。親詮實相一如為自性。若口誦心思法性漸顯。譬如穿竹穴口吹手搖其聲有曲能發雜音。天地陰陽與此通氣。能調五行自取四季。人倫鬼神其性亦通。依聲哀樂有國理亂。管絃之功。音樂之能。移風易俗實以難測。是則上古達者能悟物理。或傚耽吟。或傳風音。聖教顯理亦復如是。要內證真理。於外能說。故一字一句法性相應。唱之誦之佛德即備。甚深境界不可思議事只須信敬。凡心難量。是以若於此經受持讀誦解說書寫供養恭敬思惟修習。滅無量罪生無量善。自身之中佛性種子依法流水漸被滋潤。於大菩提忽生欣樂。其心決定遂起勝行。最初發心雖是有漏。必引菩提資助無漏增長萬善。是即地前所修般若波羅蜜。又是文殊師利內證智慧。譬如父母生子之時分二親身始為子體。菩薩發心可知覺母實體一分地前三十心名聖胎。法身未顯故。若發心人已住般若文殊胎內。慈悲覆護不異世間母懷孕想
　　二引教者。大般若第八雲。甚深般若波羅蜜多是諸善法生母養母。能生能養佈施淨戒乃至五眼等無量無邊功德故。又雲。能與一切善法為母。一切聲聞獨覺菩薩如來善法從此生故。龍樹雲。諸佛及菩薩。聲聞辟支佛。解脫涅槃道。皆從般若生。佛為眾生父。般若能生佛。經雲。由此般若。一切菩薩從初發心。乃至金剛喻定。所有功德而出現故（已上般若佛母文）心地觀經雲。文殊師利大聖尊三世諸佛以為母。十方如來初發心。皆是文殊教化力。放缽經雲。我今得佛度脫眾生。皆是文殊恩。過現當諸佛莫不依文殊。譬如世間小兒之有父母。文殊有光明名曰覺了。照觸眾生發覺了心。速出生死。又經雲。依夢覺三昧之力。令人夢中發菩提心。文殊五字儀軌雲。纔誦此真言。一切如來所說諸法攝入五字真言中。能令眾生般若波羅蜜多成就。又雲。右手執金剛劍。左手當心作金剛拳。持青蓮華。華上有般若波羅蜜篋。又雲。阿字者樂欲義。羅字者染著不捨眾生義。波字者第一義諦義。左字者妙行義。曩字者無自性義。滿一切願。又雲。念誦五十萬反定獲無盡辯才
　　三解疑者問。佛力法力難知廣大。受命於天不改性之不信少智豈覺道心答。諸法功力不可思議。世間事相。妄業因果。猶以奇特。況於三寶法性妙德福智威神。且取淺事相以曉其心。世間醉酒穀米之精。人若飲之周遍五體。身赩眼濁。剩改心想。眼目眩轉山川如迴。喜怒改性忽成狂亂。鬥諍忿怒暴聲猛心。違背恩義多成逆害。盃酒毒力其甚如此。況於大乘法藥祕密辭句。妄想實性本是妙法。法中無妄如明中闇本來空寂。豈有障礙。種種功力不可具述。又鬼神亡靈來託人身。惡報之力必成苦惱。病人之心多異本心。知外記後。語密示幽。如鬼波羅門者。依鬼著身無礙辯說多時相續。鬼靈之力改性如此。況於三世諸佛十地菩薩威神加被耶。何足成奇問。總相道理不今所論。般若經中有此事耶答。善現尊者居聲聞位。為諸大菩薩演說般若。自曰。如來加被非自辯才問。暫時設有加被之力發菩提心。後復本心有何利益。猶如醉覺鬼去心性復本答。若發殊勝不思議心。不遮復本無。然其一念所作真實不失。若依佛法之力。漸次改性後不移動。如上藥力永愈重病問。諸聖諸教皆有此力。何獨歸依般若文殊耶答。三寶功德實雖平等。教依所說。聖住本願。功能利益各有所望。既超餘類獨稱佛母。名豈空符。是無由耶問。佛法聖僧威力可爾。若於諸天龍神等亦有此德答。諸天善神皆有戒定慧解薰修之力。何無其德。實類猶爾。況大權耶。大般若雲。三千世界及十方諸天具大威德。龍夜叉等覲禮讀誦所書寫般若。合掌右繞。歡喜護念。所在之所有妙光明。或聞其所異香芳馥若天音樂。當知爾時諸天等來。邪神惡鬼驚怖退散無敢住者。由此因緣。是善男子善女人等心便廣大。起淨勝解。所修善業倍復增長。諸有所為皆無障礙。決定常得身心無倦身樂心樂。繫想般若唯得善夢。謂見如來身真金色具三十二大丈夫相。放大光明普照一切。聲聞菩薩前後圍遶。身處眾中聞佛為說佈施乃至般若。又於夢中見菩提樹。乃至若睡若覺身心安樂。諸天神等益其精氣。令彼自覺身體安樂。由是因緣不多貪染飲食醫藥。其心輕微如瑜伽師入勝妙定。又雲。一切如來應正等覺。聲聞菩薩。天龍夜叉人非人等。具大神力勝威德者。慈悲護念以妙精氣冥入身心。令其志勇體充盛故（云云）既雲冥入身心令其志勇。豈非加被。又說心便廣大起淨勝解。是大菩提心問。加被何義答。大聖日光住心水上。名之為加問。行業功力在迴向等。何必求道心耶。答。現見當時。行法者多。或無功速成。或有勞不感。乃至臨終其相不同。可知後生亦復如是。世人於此往往雲。或不依行依心善惡。或不依心依罪有無。或雲魔障有無。或雲實行多少。或雲時節久近。或雲內外差別。或雲宿善有無或雲本尊勝劣。或雲修學不同。或雲念佛行相。或雲名聞淺深。或雲執心有無。如是於事判相無量。此皆不背此皆無用。出離綱紀先依道心。低頭舉手童子之戲。發心所作必歸佛道。三藏文義無遮大會未發趣所作不菩提正因。只可遠因。功小德大不如發心。發心者謂如實發起無上大菩提。發趣不同。或先世既趣。或今世始趣。或一念實趣。或長時中容。如此相貌凡心不辨。以何為已發心。以何為未發趣。以言不論。只佛界知。諸天尚難量。所以菩薩所行天帝釋等亦有試量。實類天神不能祥知。故凡夫類自不知我發心成否問。自不知以何為限。欣求亦無用。欣而所得不必真實故答。若求實道心者。願既是實。願力實故。依其熏習力所得多可實心。若任己性自然發心其心似善。虛實難知。責心祈願心何不起。彼欲入睡眠。宵有要期曉更。其時我心必覺睡眠。依願力故自無心睡眠。況恆時勵心願發趣心耶。何況祈請三寶與我真實道心。先世若已發者今生還增長。設今發已畢自不了之者。佛可告我以此分心決定可得上生知足。凡心有多重。於三十六恆沙諸佛所皆新發心。一世中所發不可雲足。又不可雲不足。今且於順次生見佛聞法之份量。得之暫為足。若不定若全不能。至誠可欣求其心。與此願者不如佛菩薩大乘諸經神咒等力。故慇懃可致祈請。若感夢想。若有現證我心與昔異。則隨喜彌可欣問。佛界深遠。設求發心。願力不勝。心念不真。敢不可發得。若於此事佛力可通。直祈往生等亦可足。佛本願故。應末代故。長時望故。所行積故。何不成熟若欣發心。先求自心後重可欣果。展轉有煩。直求往生所願可足答。因近果遠超近至遠多難成就。自近至遠自淺及深其事易成。亦欣發心成否今生可知。往生最後始知成否。以前不得。重彌可祈願。若信佛語不量自力。決定順次往生。或後馳走其事不成。空移他生。豈不痛耶。佛界感應何願雖同。凡心發趣何無難易。因若難得果豈超進。又多進無煩。所以者何。已發心人以暫時願須臾之行必可往生。十念心力超餘廣大故。發心成就設可難得。發起後願臨終易成。何況為上生因求真實心。皆是上生因緣。何唐捐耶。況若有人思我深歸彌陀彌勒佛力不空必得來迎。住此決定意樂能行念佛等之人。多是已發菩提心也。於佛不可思議功德已深信故。若猶預之輩不改疑心。不起實願。徒守佛力空送一期。恐多不成。如是緩慢人若暫時祈念。先求道心。多皆發得。始起勇猛生決定信。豈不最要耶。
　　何況往生業因隨機不同探得其甘露多是冥加被力。而末代多佛雲彌陀彌勒。經雲法華般若。行雲念佛轉經。生雲安養知足。十之八九雖可相應。餘不必知。或又大分修念佛等而可加餘事。彼道珍禪師設溫室浴僧之比書般若等也。如是眾多。且仰冥告。凡發心之德猶如大地。萬善萬行皆依此生。未發實心先起大行。如無足向大山。似穢器盛清水。總不可得。先求真金畢。後為環為簪隨心自在。以發心善成就諸願亦復如是。已發心人設習犯世事。徒快樂欲塵。大善在身多感勝果。未實發趣。於三乘中既非現機。纔感世福不及出離。佛設欲救因緣微薄。念佛等善滅罪雖大。正願正因猶不具足。未鑿一渠豈通願海。未殖勝種何期花果問。彌陀十念來迎之願。未論發心有無。若不發菩提心不得生者。先須勸發心。何直誓來迎。十念因外雖無別事。以佛願力必垂引接。設以十念可為發心。發心已假設。不用發心。發心何為。豈於弘誓輒加餘緣耶答。佛界甚深。輒難推知。今於自行纔致思慮。造惡凡夫本暗因果。最後臨終始聞善知識之語者。於彌陀如來不可思議威神功德忽生決定信。若具十念必生淨土。必成佛道。於如此一一所說總無疑惑。隨語信故。即發菩提心已須臾願力真實最重。佛力早通。都鄙士女當代道俗有宿善故值遇此法。自少年來任運隨順。不利根故不及疑惑。無實智故不能印可。只以土風整信行耳。何日為發趣之日。何心為菩提之心。設雖晦跡於山林遁名於朝巿。只於世事評定是非。先去纏繞。纔企初門所修行。事多又從舊。本無邪見。今無正念。如此之人臨終自唱佛號數過十返。定過三界可生淨土耶否。不知他人。於己難信。如愚度者多生人天。宿習力故重值善緣。漸發勝心。二三生等果遂宿願。是猶勝事。人不可不悅。而看平生願。兼知如此。昔是猶預。然是長時。所行雖不改易。已其外必須祈請道心。或又專先求發心。親近善友。問知其相。歸依三寶。乞求其願。若靈驗寺若權化神祇至誠啟志。責理勵力。一切願中此願無謬。已今心中此心可勝。暫時無驗勿敢退屈。一旦有感不以為足。忽有夢想等。是勵後心。不已成就。或又魔界方便起慢。知已可彌勇猛。已知我心中故。設為魔界方便。以之可知我願。又有實魔多見勝事慾障礙故。設若冥朦無勝利者。彌勵其心可致祈請。我心猶不起。佛界何不助。又此事猶無果。何況以已前所作可生淨土耶。以不得可默止者。自本可不祈。不同世間官福所求。彼業力決定多難轉故。世俗所求佛未必助故。有罪福果龍天惡之故。於無上菩提心者最上功德無邊福利。一念之中必為一切眾生共歸依處。我若發心。屬我無量無邊眾生得脫將近。善種漸動。國土中若有菩薩者。一切龍天悉蒙其益。國土人民資益無量。設我一人雖可得脫永離生死。佛天必助。況展轉巨益無窮無量耶。若不與此事可疑三寶。一生所作空無果利。後日所作疑惑可懈。設有宿惡餘殘不堪發心者。三寶早示之。今世不懺悔。後生又可障。或有殊勝功勳之可為我要者必教之。此時不聞又期何時。衣服資具隨堪淨潔。惡緣障礙勵力遠離。於日於月窺閑寂時。向尊像或舍利或大乘經典祕密神咒等。手執香爐不飾事。不調詞。慇懃啟三寶諸天。其思若染肝徹身。或流淚或毛豎。必定有勝利。設本性容預之人心無猛利之願。於前時婬欲境界若瞋恚等事。校量其分。心中祈念不劣世事。於己為足。若又勝妄境可知宿習淳熟之身也。設一日二日其行微劣。漸欠必昇進。後後定猛利。若官學無假。公私怠墮難企別行。或寢臥床上或男女會設不備威儀。不淨手口。只以實心常祈佛神。漸離妄緣必發道心。多聞其人末代未空。何況求名利望欲境。未必嫌時。未必顧障。發心祈願何顧障礙問。般若經是第二時偏空教。不了非究竟說。諸佛菩薩何故必依此教生答。莊嚴論雲。大乘無異。體是一故。淨影雲。諸大乘經淺深無異。唯識章列唯識異名。般若經中名簡擇性名為般若波羅蜜多。龍樹雲。般若是一法。佛說種種名。隨諸眾生力為之立異字。方知諸大乘經體是一法。義無淺深。而於三性門隱有說空。對不定＊姓隨詞墮邊。故為不了。是一門也。若於六度般若為究竟。萬行皆是六度所攝故。般若萬善導首。經中具說法喻二門。廣百論雲。真理非空空為門者。真理非有應有為門。隨機說門有亦無過。然非門義須在於空。有有有等皆順執心。空空空等皆違妄執。故有智者聞說空言應離一切有無等執。章雲。說要觀空方證真者。謂要觀彼遍計所執。空為門故入於真性。所謂遣虛存實唯識觀也。故世親建立唯識廣說三性。非唯會違。唯識必依三性道理。三性必依無性悟入故問。大部廣博何為最要答。第九第十之兩會中略取肝心。第九能斷金剛分遣軌究竟。第十般若理趣分顯理最勝也。名總會諸門顯理趣集修行諸門。故行此法必具六度。後六會則為理趣法門說故。又般若心經。文縮一紙。旨包大部。觀自在度度授與玄奘三藏。自告雲。我持三世諸佛心要法門。汝若受持。依其威力方傳大法。心要名在彼經。三藏誦持去西途難。鬼神發聲恐經不近。中宗流轉只此經力。故三藏臨終唱雲。色蘊不可得。受蘊不可得。想蘊不可得。行蘊不可得。識蘊不可得。復無餘言。慈恩大師手書金字般若心經。自登五臺山。詣文殊之所。文殊現身示宿世因。方知高祖深歸般若心經及文殊師利。末學可從矣。何以諸大聖中以彌勒文殊為我本尊者。文殊是釋尊九代高祖。彌勒亦一生補處。受菩薩戒此二聖為阿闍梨及教授師。結集大乘二聖恩德。諸教之中般若唯識為我持誦。般若是修多羅藏。一切諸經自此經出。含藏無量功德。誦持一句福滿虛空。智斷之源是為究竟。唯識是阿毘達磨。抉擇性相教誡學徒。即是般若波羅蜜。唯識教所不如也。天親三十頌。千部論中最後造之。論主自命門人常令誦開之。三十頌中有漏唯識是諸識轉變句以為指歸。證入最極此即無漏界一偈。此偈中亦取法之一字。大覺世尊無量無邊劫修習阿耨多羅三藐三菩提法。蓋此三點圓滿最極法也。初發心時求住唯識豈非此法耶。大經在色即是空空即是色受想行識等亦復如是四句。四句中空一字也。菩薩覺母如來正體也。蓋在空一理。結要者。依覺母力發菩提心。依菩提心成就念佛。依念佛力成唯識觀。依唯識觀制伏一心。依制伏一心成就三學。依成就三學具足二利。具足二利證得菩提。證得菩提演說聖教。因圓果滿蓋在此矣
　　心要鈔（終）


＊＊＊＊＊＊

　　《大正藏》第71卷No.2312


　　No.2312
　　刻觀心覺夢鈔引

　　此書也不著撰者名。相傳是良遍法師作。或雲。中觀法師作。要之非學識俱優者。斷不能作也。客歲餘校此書授之剞劂。當時竊疑其有脫誤。然諸本並同。不敢妄改之。比迄刻成。更得一本。字句整足最為善本。乃就前刻誤者正之。剩者削之。其脫者細書補之。加一小圈以別注文。覽者幸勿咎校訂之疏焉。若夫此書之有益於學教修觀。讀者自知。故不復贅
　　
寬政五年癸丑季秋望
江戶沙門典壽撰
觀心覺夢鈔上
假慮非慮無實能所取。執誰為心外。故一切唯識
　　

　夫欲得菩提。須知自心。知之寔在唯識教門。求法之人誰不學乎。但文義廣博不能頓學。今取略中略聊示其旨趣。一者所依本經。二者一代教時。三者百法二空。四者四分安立。五者三類境義。六者種子熏習。七者十二緣起。八者三種自性。九者三種無性。十者二諦相依。十一者二重中道。十二者唯識義理。十三者攝在剎那
　　
所依本經（十一部論且略之矣）
　　
唯識疏雲。爰引六經。所謂華嚴。深密。如來出現功德莊嚴。阿毘達磨。楞伽。厚嚴（文）故以六經為本經也。但此六經中。以解深密經殊為其本。正明唯識三性十地因果行位。了相大乘中道教故。又莊嚴經阿毘達＊磨經及厚嚴經皆未渡經。唯識論中數引其文
　　問。若爾深密說處教主對揚等何。答。說處華藏世界。教主盧捨那佛。對場法雲究竟。義理中道了義。皆見於經。長故不載
　　
一代教時
　
　  古來諸德判教不同。或立一時教。或立二時教。乃至或立五時教。此等所立皆無教文。不能依用。故義燈雲。立一二四五時教。無聖教文並不可依（文）（可見正文）宗家意依解深密經立三時教。是以披彼無自性品。勝義生菩薩舉於有空兩經相違請問如來。世尊答之。演一代教大意會其相違。文言繁長。取略意雲。依止遍計依圓三性如次建立相生勝義三種無性。相無性者。遍計所執體性都無。譬如空華名相無性。生無性者。依他起性無自然性。譬如幻事名生無性。勝義無性。一切諸法法無我性。遠離眾相。譬如虛空名勝義無性。依於如是三種無性故。我說言一切諸法皆無自性。依相無性空及勝義無性自性凝然常住義故。我亦說言無生無滅本來寂靜自性涅槃。依生無性依他體故我亦說言五蘊四諦等種種法。故前後說不相違也（為言）於時勝義生菩薩深生領解。一代諸教立有空中道三時教。爾時如來嘆印之（矣）
　　初時教者。所謂如來初於一時。在施鹿林。為諸聲聞廣說蘊諦等諸善巧。是則正當生無自性依他諸法。其義最淺。故對小機最初說之
　　第二時者。如來在昔為諸菩薩。於鷲嶺等廣說諸法皆無自性無生無滅本來寂靜自性涅槃。是則正當三無性門。是猶總說。隱密教故對中根器漸次說之。已上二教雖復希奇。皆隱密故。是名諍論安足處所第三時者。如來今於華藏界等廣說依遍計等三性建立三種無性之旨。具足顯了空有諸法。是則最極圓滿教故。普為一切乘者說之。如來所有密意盡顯永離諍論。故名無諍無容之教。是其三時教大綱也。然佛設教之由來者。但是義理淺深次也。謂有最淺故初說之。乃至非空非有最深故第三說。如此以其義理淺深。隨機說時。自經年月前後次第。取此所經年月之時以為名號。號三時教。故尋由來義理淺深。論其名號年月次第。彼理淺深亦不違於年月之義故。名義相當教時能成也。是以華嚴攝第三時。及遺教經攝初時等。皆不相違
　　問。義理淺深不違時名其意雲何。答。瑜伽抄中釋彼本論所說時死非時死文。時者道理義。或應可時分義（文）時言本兼道理之義。其旨分明。是則時者分位相稱剋性義故。亙道理也。所以其所專者。雖以年月之時名為三時教。其時言中自含三重道理義也。迦之宗家判於諸教大有二門。所謂頓悟門唯立一時教。頓悟之人聞一切教悟中道故。是則佛意初時說有中道之有。是三性中依圓有故。第二明空亦中道空。是三性中所執空故。頓悟之前無三時別。二漸悟門即三時教。漸悟＊之人根漸熟故。有空中道三時悟解有其階級。故佛要設三重教也是以阿含般若深密等次第者。專是漸機前教相也。是故以之為三昧本。然而安立時教之習無教不盡。故必定攝華嚴等也。故頓悟門一代諸教皆攝一時。漸悟門中一代諸教皆攝三時。彼此無缺。義道圓滿
　　百法二空
　　夫百法者為遣空執。二無我者為遣有執。所施設也。先論百法略為五法。一者心法。梵雲質多。此名為心。是積集義集起義也。二者心所有法心家所有名心所有。三者色法質礙為義。四者心不相應行法行即行蘊。行蘊有二。謂相應行。不眼應行。今簡前故名不相應。五者無為法。無者作義。此法常住離造作故。名為無為。此中心王一切最勝故。心所有法與此相應故。其諸色法心王心所所現影故。不相應行心心所色位差別故。諸無為法心心所色不相應行所顯示故。如是次第
　　第一心法略有八種（五識起時意識必起。意識起時五不必起。五識亦即不必俱起。）一者眼識。依止眼根緣四顯色。別種所生。通於三性。在欲初禪。有四所依。一者眼根。二者意識。三者末那。四者賴耶。若論三量唯是現量。相應心所有三十四。然非同時爾許相應。如下明也。二者耳識。依止耳根緣聲為境。乃至相應心所數等如上識明。三者鼻識。依止鼻根緣香為境。餘如上說。但界繫者唯在欲界。四者舌識。依止舌根緣味為境。餘亦如上。五者身識。依止身根緣觸為境。餘亦如上。但界繫者同眼耳識。六者意識。依止意根緣法為境。法者即是一切諸法。意根＊即是第七末那。別種所生。通於三性。通三界繫。有二所依。意根第八。通於三量。一切心所皆得相應。然非同時。如下所明。七末那識。此雲意識。第六依主。此持業故。二各別也。恆審思量勝餘識故。別名末那。別種所生。唯有覆性。通三界繫。第八為依。唯是非量。但緣第八見分為境。十八心所同時相應。八阿賴耶識。此翻為藏。能藏所藏執藏義故。名為藏識。別種所生。唯無覆性。無覆性中有四無記。此識唯是異熟無記。通三界繫。第七為依。唯是現量。緣三種境。種子五根器界是也。相應心所但是五數。凡一切法能生種子皆在今此藏識之中
　　第二心所略有六種（心王起時心所必起。心所起時心王必起。約一聚論。）遍行有五。一切心中定可得故。名為遍行。別境有五。緣別別境而得生故。名為別境。善有十一。唯善心中可得生故。名之為善。煩惱有六。性是根本煩惱攝故。得煩惱名。隨煩惱中有二十種。唯是煩惱等流性故。名隨煩惱。不定有四。於善染等皆不定故。立不定名。遍行五者。（今此五種心定俱起）謂一作意。警心為性。於所緣境引心為業。別種所生。通於三性三界三量八識相應。然其所依所緣性界量等皆同一聚心王。二觸。三和分別變異。令心心所觸境為性。受想思等所依為業。別種三性等如前法。三受。領納順違俱非境相為性。起愛為業。別種生等亦如前法。於此開五受。憂苦喜樂捨。四想。於境取像為性。施設種種名言為業。餘亦如前。五思。令心造作為性。於善品等役心為業。餘亦如上。別境五者（今此五法不必俱起。或一或二乃至五俱總別合有三十一句。）一欲。所謂於所緣境希望為性。勤依為業。別種所生。通於三性三界三量六識相應。除七八識。其所依等同一聚王。二勝解。謂於決定境印持為性。不可引轉為業。別種所生等亦如前法。三念。所謂於曾習境令心明記不忘為性。定依為業。餘如前法。四三摩地。於所觀境令心專注不散為性。智依為業。餘亦如前。五慧。所謂於所觀境簡擇為性。斷疑為業。通於七識。但除第八。餘亦如前。善十一者（此中除輕安。餘十必俱起。）一信。所謂於實德能深忍樂欲心淨為性。對治不信樂善為業。別種所生唯是善性通三界繫。定通現比。通於六識。除七八識。所依等同一聚心王。二精進。謂於善惡品修斷事中勇悍為性。對治懈怠勵善為業。餘如前法。三漸。所謂依自法力崇重賢善為性。對治無漸止息惡行為業。餘亦如前。四愧。所謂依世間力輕拒暴惡為性。對治無愧止息惡行為業。餘亦如前。五無貪。謂於有有具無著為性。對治貪著作善為業。餘亦如前。六無嗔。謂於苦苦具無恚為性。對治嗔恚作善為業。餘亦如前。七無癡。謂於諸理事明解為性。對治愚癡作善為業。餘亦如前（已上三法名三善根。）八輕安。謂遠離粗重調暢身心堪任為性。對治惛沈轉依為業。餘亦如前。但在二界。於欲界無。九不放逸。精進三善根於所斷修防修為性。成滿一切世出世間善事為業無別種子。通＊於三界。餘如上法。十行捨。謂精進三根令心平等正直無功用住為性。對治掉舉靜住為業。亦無別種。餘亦如前。十一不害。於諸有情不為損惱。無嗔為性。能對治害悲愍為業。無別種子等亦如前法。無嗔是慈不害即悲。煩惱六者（此六開之名十煩惱。如下所明。此十煩惱或有俱起。或不俱起。種種不同。如唯識論第六卷明。然無明起。餘不必起。若餘起時無明必起。）一貪。所謂於有有具染著為性。能障無貪生苦為業。別種所生。通於不善有覆二性。通三界繫。通於三量。通七轉識。除第八識。所依等同一聚心王。二嗔。所謂於苦苦具憎恚為性。能障無嗔。不安惡行所依為業。別種所生。唯是不善。唯欲界有。通於三量。通在六識。除七八識。所依緣等亦同心王。三慢。所謂恃己於他高舉為性。能障不慢生苦為業。別種所生。通於不善有覆無記。通三界繫。定非現量。通六七識。除五八識。餘如上法。所依等亦同一聚王。於此中開七慢九慢。四無明。謂於諸理事迷暗為性。能障無癡一切雜染所依為業。種子三性界繫同上。通於三量。通七轉識。除第八識所依等亦同一聚王。五疑。所謂於諸諦理猶預為性。能障不疑善品為業。種子三性界亦同上。定非現比。唯在第六。餘如上法。六不正見。於諸諦理顛倒推度染慧為性。能障善見招苦為業。無有別種子。性界亦同上。唯是非量。唯在六七。除五八識。餘亦如上。開為五見（今此五見必不俱起。）一薩迦耶見。謂於五取蘊執我我所。一切見起所依為業。二邊報見。謂即於彼隨執斷常。障處中行出離為業。三邪見。謂謗因果作用實事。及非四見諸餘邪執。四見取。謂於諸見及所依蘊執為最勝能得清淨。一切鬥諍所依為業。五戒禁取。謂於隨順諸見戒禁及所依蘊。執為最勝能得清淨。無利勤苦所依為業。隨煩惱二十者。（此二十中或有俱起。或不俱起。如下分別。）一忿。所謂依對現前不饒益境。憤發為性。能障不忿執仗為業。是嗔分位。無別種子。唯不善性。唯欲界繫。定非現量。唯在第六。所依緣等同一聚王。二恨。所謂由忿為先懷惡不捨結怨為性。能障不恨熱惱為業。亦嗔分位。無別種等同於上法。三惱。所謂忿恨為先追觸暴熱很戾為性。能障不惱蛆螫為業。亦嗔分位。無別種等亦同前法。四覆。所謂於自作罪恐失利譽隱藏為性。能障不覆悔惱為業。貪癡分位。無別種等亦同上法。五誑。所＊謂為獲利譽矯現有德詭詐為性。能障不誑邪命為業。通於不善有覆無記。通欲初禪。餘亦同上。六諂。所謂為網他故矯設異儀險曲為性。障不諂教誨為業。餘亦同上。七憍。所＊謂於自盛事深生染著醉傲為性。能障不憍染依為業。是貪分位。通於三界。餘亦同上。餘害。所謂於諸有情心無悲愍損惱為性。能障不害逼惱為業。是嗔分位。唯不善性。唯欲界繫。餘亦同上。九嫉。所謂殉自名利不耐他榮妒忌為性。能障不嫉憂慼為業。餘亦同上。十慳。所謂耽著財法不能惠捨祕吝為性。能障不慳鄙畜為業。是貪分位。餘亦同上（已上十法各別起故名十隨惑。）十一無慚。不顧自法輕拒賢善為性。能障礙漸生長惡行為業。別種所生。唯不善性。唯欲界繫。通於三量。通於六識。除七八識。所依等同一聚心王。十二無愧。不顧世間崇重暴惡為性。能障礙愧生長惡行為業。餘如上法（已上二法遍不善故名中隨惑。）十三不信。於實德能不忍樂欲心穢為性。能障淨信惰依為業。別種所生。通於不善有覆無記。通三界繫。通在七識。除第八識。餘同上法。十四懈怠。於善惡品修斷事中懶惰為性。能障精進增染為業。餘亦同上。十五放逸。於染淨品不能防修縱蕩為性。障不放逸增惡損善所依為業。懈怠貪嗔癡四分位。無別種子。餘亦同上。十六惛沈。令心於境無堪任為性。能障輕安毘缽捨那為業。別種所生。餘亦同上。十七掉舉。令心於境不寂靜為性。能障行捨奢摩他為業。餘亦同上。十八失念。於諸所緣不能明記為性。能障正念散亂所依為業。念癡分位。無別種子。餘亦同上。十九不正知。於所觀境謬解為性。能障正知毀犯為業。慧癡分位。無別種子。餘亦同上。二十心亂。於諸所緣令心流蕩為性。能障正定惡慧所依為業。別稱所生。餘亦同上（已上八法＊遍染心故名大隨惑。言染心者不善有覆。）不定四者（此四法中初二法及後二隨一或時俱起。後二相望必不俱起。）一睡眠。謂令不自在昧略為性。障觀為業。別種所生。通於三性。唯欲界繫。定非現量。唯在第六。所依緣等同一聚心王。二惡作。謂惡所作業追悔為性。障止為業。餘亦同上。三尋。所謂令心忽遽於意言境粗轉為性。思慧分位。無別種子。通欲初禪。通於三量。餘亦同上。四伺。所謂令心忽遽於意言境細轉為性。通中間禪。餘亦同上。此二俱以安不安住身心分位所依為業
　　第三色法。略有十一種。一眼。所謂照了導義。非分位法。別種所生。眼識所依。賴耶所變。第六意識或時亦依此。或時亦緣之。謂五識俱意識依此。獨頭緣之。本質皆是賴耶所變。二耳。所謂能聞義也。耳識所依。自餘同上。三鼻。所謂能嗅義也。鼻識所依。四舌。所謂能嘗義也。舌識所依。五身。所謂積集依止之二義也。身識所依。一一餘義同眼耳根。已上五法名為五根。根者增上出生義也。與眼等識作威勢故。六色。所謂一者顯色。謂青黃等。非分位法。各別種生。其本質者賴耶所變。影像即是眼識所變。第六意識或時亦緣。二者形色。謂長短等。三者表色謂行住等。今此形表無別種子。第六識境。七聲。所謂因執受。與因不執受。及四俱生。可意。不可意。俱相違。今此六種皆有別種。非分位法。其本質者第八所變。影像即是耳識所變。第六意識或時亦緣。八香。所謂好惡平等三。皆有別種子。其影像者鼻識所變。餘同上法。九味。所謂苦酢辛甘鹹淡等味。皆有別種。其影像者舌識所變。餘亦同上。十觸。所謂地水火風名四大種。各各有別能生種子。今此四大造餘諸色。四塵五根並此所造。故名能造。影像即是身識所變。滑澀輕重等四大種分位。無別種子。第六緣之。餘亦同上。已上五法名為五境。亦名五塵。此有內外。內者即是有情依身。外者即是器界之體。十一法處所攝色。此有五種。極略。極迥。及受所引。遍計所起。定所引是。此中四色定是假法。無別種子。定所引色有假有實。實別種生。假無別種。此五種色皆是第六所緣境也。其定果實色亦眼等所緣。極略色者即是極微。極迥色者＊即空界色。受所引者＊即是無表。遍計起者即是水月鏡像等也。定所引者定力所變五塵等也
　　第四心不相應行法。略有二十四種。一得。所謂獲成就義。色心分位。無別種子。第六識境。二命根。謂即是住時決定之義。阿賴耶識能生種子之分位也。餘同上法。三眾同分。謂相似義。諸有情類身心分位。四異生性。謂＊即聖道非得義也。三界見惑種子分位。五無想定。謂＊即令身安和之義。是能厭心種子分位。但外道所修無心定。唯滅六識。六滅盡定。謂亦令心身安和＊之義。亦能厭心種子分位。是聖者所修無心定。通滅六識染污末那。七無相事。謂＊即酬因義。彼天第六報心種子＊之分位也。八名身。謂即能詮自性義也。聲塵分位。此有一名二名多名。九句身謂＊即能詮差別義也。亦聲分位。此有一句二句多句。十文身。謂名句二所依義也。亦聲分＊位。此有一字二字多字。十一生。謂本無今有是生義也。色心分位。十二老。謂非凝然義。亦色心分。十三住。謂暫有用義。亦色心分。十四無常。謂後無義。亦色心分。十五流轉。所謂因果不斷＊之義。亦色心分。十六定異。謂善惡因果互相差別義。亦＊色心分。十七相應。所謂因果感赴義也。亦色心分。十八勢速。所謂諸行迅疾義也。亦色心＊分。十九次第。所謂編列有序義也。亦色心分。二十方。謂＊即是處所分齊義也。色法分＊位。二十一時。所謂剋限稱可義也。色心分＊位。二十二數。所謂諸法度量義也。亦色心＊分。二十三和合性。所謂即是不相乖違義也。二十四不和合性。謂即翻上和合性義。此二十四皆無別種子。第六識境
　　第五無為法。略有六種（前九十四法之性也）一虛空。謂離諸障礙故名虛空。此有二種。一依識變。即是心所變虛空無為相。相似故名。實有為也。二依法性。即是真理。非心變相。實無為也。二擇滅。謂由簡擇力滅諸雜染究竟證會。故名擇滅。此有二種。一依識變。即是心所變擇滅無為相。餘同上法。三非擇滅。不由擇力本清淨。或緣闕所顯故。名非擇滅。此有二種。一依識變。即是心所變非擇滅無為。餘亦同上。四不動。謂苦樂受滅故名不動。第四禪中所顯法也。二種准上。五想受滅。＊謂想受不行名想受滅。滅盡定中之所顯也。二種准上。此五皆依真如假立。六真如。謂理非妄倒故名真如。真謂真實。顯非虛妄。如謂如常。表無變易。二種准上真如亦是假施設名
　　問。煩惱所知二雲何。答。煩惱障者。即上所明諸煩惱也。所知障者。諸煩惱中一一皆有。所謂迷用名為煩惱。迷其法體名所知障。是故二障無別體也。其迷用分即有發業潤生之用。擾惱有情輪迴生死。故名煩惱。其迷體分無有發業潤生之用。但是隱覆所知境界不得菩提。名所知障。亦名智障。是故煩惱障障真涅槃。其所知障障大菩提。彼是生空智之所斷。此是法空智之所斷。聖道功力有分限故分為二障。而實同體。約六煩惱正明其相。且就貪中對一有情起貪愛時。愛其假者名為煩惱。著其法體名為所知。五蘊是體。假者是用。五蘊法體聚集和合相似常一主宰之用名有情故。若解五蘊如幻虛假。豈於此法和合假者起貪愛耶。迷法體故。遂迷假者生此愛著。當知煩惱必依所知而得起也。故此念中必有智障。自餘諸煩惱一一皆如此」
　　問。於煩惱中有見修惑。何者見惑。何者修惑。答。分別起者見道所斷。俱生起者修道所斷。粗易斷故見道斷彼。細難斷故修道斷。此十煩惱中疑後三見唯分別起。故唯見惑。所餘煩惱一一通二。所謂貪中分別貪者即見所斷。俱生貪者是修所斷。餘嗔慢等皆可准知
　　問。所知障中亦有如是見修差別。答。亦有此別。謂見所斷煩惱之中所知障者。即見所斷所知障也。修道所斷煩惱障中所知障者。即修所斷所知障也。此約菩薩而所論也。二乘不斷所知障故。但於定障稍有相濫。然實不斷。但是折伏
　　問。於其煩惱何者不善何者有覆。答。上界煩惱皆是有覆。欲界惑中分別起者唯是不善。俱生起中發惡行者亦唯不善。所餘有覆。其所知障一切有覆。不通不善。但望二乘復名無覆。非彼障故（已上百法）
　　次二空者（遮百法上一切妄執。即是入於真理門也）一者生空。即是補特伽羅無我。補特伽羅名數取趣。是人我名。言人我者即是主宰自在義也。然無堅實主宰自在。故雲無我。我即是生。無我即空。亦名生空。二者法空。即法無我。法者軌持。軌謂軌範。可生物解。持謂任持。不捨自性。然無堅實自性勝用名法無我。無我即空亦名法空
　　問。現見世間有諸有情。人畜等狀宛然當眼。今言無我誰人信耶。答。所言我人以何為體。若言以色為體。色何是無常。亦何有病苦。若是我者應自在故。餘耳鼻等皆應准知。若長短等以為體者。長短即是色塵分位。無別體性。餘滑澀等觸塵等分亦應准知。若言以心為體。心何是無常。亦何有其苦。八識心王五十一心所一一如是。若爾我言所目之體是何物耶。從頭至趺。從皮至髓。六府五藏骨肉脈等一切諸物。乃至所有種種心識唸唸等中一一推求。我人名言所目。實體終不可得。畢竟都無。但是無常苦不自在色聲香等。故雲無我
　　問。若爾何故世間聖教說有我人。世間我者謂有情命者等。聖教我者謂預流一來等。若都無其體。如是所施設從何而起耶。世間所說設雖迷謬。其聖教所呼。豈都無耶。何況於其世間迷情。若無所由不可起耶。答。世間聖教所施設者但由假立。非實有性。其假立者即識所變五蘊諸法聚集和合所作功能。假似有常一主宰物。此相似分說名假我。若撥無此分還是損減執。若增＊於此分即是增益執。當知我人假有實無。觀假有故大悲救之令到覺岸。悟實無故大智泯之能顯真理。然諸愚夫無始以來迷此相似定謂真實。呼此情解即說有情命者等言。是＊即世間所執我也。而諸聖者悟此相似不謂堅實。呼此假我即說預流一來等言。是為聖教所說我也
　　問。若爾何故前言都無人我體耶。答。前遮堅實。不遮假似。何況此假猶是法用。實屬於法。法外都無。故雲無我
　　問。五蘊和合似常一等。其義猶闇。乞也詳明。答。五根五塵心心所等若不和合。寧有人等相狀功能。以和合故有此相用。然此相用法外無體。但是色心一一功能。由和合。故似有如是常一主宰自在之相。所以聖教呼此似分即名假也。重意雲。有人以斧伐其樹等。形貌身體威勢動作似越泛爾色香等分。而實不越。所以者何。振斧動作是四大用。即在觸塵。欲動加行即欲思等是心心所。手足等形即是形色色塵分位。總體即是五蘊諸法。其外無物。方知但是五蘊和合假似如是有一物耳。若不合者難有此分。合故如是（為言）深思惟之。不可增損。若得中者還泯有無。四句斯絕。百非悉亡。今此真理是名生空廢詮勝義。其能顯門即是補特伽羅無我。
    問。若爾雖無我而法體實有。更有何道理亦立法無我。又於法無猶雲無我。其意如何。答。法體稱有且對人我。為入我空說六二法者是義歟。即是法中世俗謝設。若入真門。五根五塵心王心所一切如夢非有似有。都無堅實自性勝用。但是依他眾緣所成虛假事相。如是色心緣生道理真實如常不生不滅即名無為。更無堅實別體無為。既無堅實有為無為。故名法空。但無我者遮自然也。自然即是我義故也。
    問。人我體性求不可得。其理可然。五蘊法體其事顯然。可見或聞乃至識知體性作用一一皆存。今說為空。豈得信耶。答。法體雖無量皆是四緣作。心法具四生。色法由二起。緣起之道理亦是事家理。既無自然性。誰言有自性。
    問。若爾今所見聞覺知諸色聲等其體是何。答。是他所作。無自體性。他者即是因緣等也。為此諸緣所生起事四緣具足者即緣慮事成。二緣和合者即質礙事成。其緣慮中八識差別。其質礙中五塵等不同。各各一一皆應分緣具足之時。彼彼事相差別而生。故見聞等境不同也。今言空者指無自性。寧不信耶。
    問。薩婆多等皆立四緣六因等法。雖然三世諸法恆有全非如幻空不可得。今言四緣所成故空。其義未明。答。餘乘所執不知唯識。不立四分。不信賴耶。無賴耶故無親因緣。無親因緣故。疏緣亦不成。緣既不成故緣生無實義。既無實義故雖雲四緣生還墮自然生。故法體恆有。當知法空由唯識成為入法空復說唯識者此意也。
    問。法從緣生故名無自性者。其能生緣者為是自然有。若爾其法非無我耶。答。緣亦從緣生。其緣亦如是。是故一切法一切皆無我。展轉皆從因緣生故。因緣所生法我說即是空其理誠哉。
    問。若爾諸法一切虛假。可無假實種種差別。何故前言色心等中有假實耶。答。此問非也。今言虛假如幻如夢。推入真門空理談也。若依世諦道理門者。自有種子所生諸法多分名為有為實法。今此之位等皆名假法。全不相違。
    問。推入真門皆無我者。何故世間及聖教中說有法體耶。世間法者實德業等。聖教法者蘊處界等。若都無自性豈如此說耶。答。世間聖教所說法者。但由假立。非實有性。其假立者即識所變五蘊諸法。非色似色。非心似心。其相似者即是似法。然諸愚夫無始以來迷於此似執為堅實色聲香等。呼己情解說色聲香味等之言。即是世間所說法也。大聖愍之悟此虛假以義依體便說色聲等種種法。是名聖教所說法也。是故諸法假有實無。不悟假有起損減執。不悟實無起增益執。深思惟之。不可增損。若得中已空有皆遣。四句百非一切悉亡。指此無相名為法空。此空為門所顯真理其體非空。名言道斷。是名真如。此如微妙分別不及。是即法空廢詮勝義。前生空門即此空中方便一門。其真如者即此真如一分義邊。今此二空所顯真如即是前百法中無為。此能顯空即是今言二空是也。空者非單空。空有皆空無。是今所謂空。即中道故。無有一異俱不俱等。如空花等性相都無。此都無者即此空也。深可思之。
    問。若爾前言以無自性名法空者豈不相違。無自性者可單空故。答。誰言無自性是單無之無。雖遮自然性全不妨他作。不妨他作故不離緣生。無其緣生法者即是假有也。既不離假有之無自性故。雖雲無自性非偏無之無。有相無相俱不可得之無性也。般若皆空即此義也。
    問假我假法二種之假其義齊耶。答。假法雖假。其體即法。假我雖我其實非我。實是法用相似分故。由此義故理實而言。但有假法都無我相。故假我假假義更增。雖增亦非全無相似。若撥無之亦大邪見。偏執之人恐難解歟。
     問。其法無我與人無我二種之我其義齊耶。答。夫言我者。即是主宰自在義也。設雖法我豈都廢之。但人我者此義更增其相甚顯。法我義分此義微細其相甚隱所以然者。色聲香等一一法體如幻緣生。本非主宰。然其虛假執持體用唸唸生起。相續流來微細相似有自然物。所謂非色假似色等也。迷於此分執為實有色聲等法。名法我見。此分難直雲常一主宰我。五根五塵心心所等各各別別虛假相似。自在勢力甚微隱故。而此等法和合共成。彼一一用互相資助。極相似有一體之者不待眾緣長時常住自力獨存。割斷自在威力強勝。迷於此分執為實有人畜等物。名人我見。此分即是常一主宰增勝我也。故二種我非齊等也。
    問。諸唯識觀皆法空觀耶。諸法空觀皆唯識觀耶。答。諸法空觀皆唯識觀。非唯觀皆法空觀。何以故。以有生空唯識觀故。
    問。若爾生空觀皆唯識觀耶。答。有生空觀非唯識觀。所謂二乘生空觀也。
    問。菩薩所修單生空觀若唯識者其義雲何。答。假我假法俱依識變故皆唯識。如上述畢。識所變者相見二分。四分之義如下所明。
 
四分安立

     問。八識心王及諸心所所緣之境。若能緣外別有體耶。若言爾者可違唯識。若不爾者。其體雲何。若即是心既慮非慮體用各別。如何即心。若雖各別猶即心者其理最難。恐不可得。答。一切境界皆自心用。有為萬法心外無體。凡厥心者慮知之法。若無所知知何為心。今此緣起理必然故。心心所生自體轉變為一所慮所託之用。今此所慮用為親所緣緣是名相分。相分既現定有緣之能緣作用。是名見分。見分既起定有知之內緣作用。今此用用名自證分。此用既起亦定有知之內緣用。此用名為證自證分。此用既起亦定有知之內緣用。是即返前自證分也。心分既同應皆證故。如是證知其用滿足。故自證分緣於見分及第四分。是故不立第五分也。如是妙現能成立畢。雖心與境慮非慮異。皆一心用。如幻虛假。故唯識義能成立也。其重意雲。心若堅實者心難轉為境。境若堅實者亦難為心內。諸法從心起皆如夢境故。虛假慮非慮無實能所取。執誰為心外。故一切唯識。
    問。若心能知法故心轉為境。境亦所知法故境轉為心。次設境體雖在心外。心起緣之知慮法成。何要心體轉為境乎。次設相雖現自證直可緣。必起見分用有何深理耶。次設起見分。心境二爰足。何須見分外亦立自證分。設立自證分。見分通緣內。以三分可足。何須立第四。例如自證分緣見證自證故不立第五。次境所知故心定緣。尤有其理。其後三分皆能緣中之差別也。何強知見。乃至亦知證自證乎。若不知者有何失乎。次自證分亦是心用四分皆為用。以何為心體。抑唯識者心外無有別法義也。唯立一心可以為宗。雖雲心內法。猶許非心法。豈是心外無別法教。答色聲等法質礙為體（定果色等雖無見無對。對心猶是有質礙也）假令雖不為心所緣。而猶可為色聲等法。故無境體轉為心義。諸心心所緣慮為體。假令無被緣慮物者。緣慮何物為緣慮法。故心體轉必為境也。是＊即緣慮分別之法法中勝故有自在力。能造諸法。非緣慮法體性鈍劣。豈堪體轉起緣慮用。但不許心外實境者有多道理。唯識等破外道小乘實我實法種種文理即皆是也。不遑舉盡。
　　然今且舉阿毘達磨經中所說四智成就菩薩所觀略示其相。言四智者。一相違識相智。謂於一處鬼人天等隨業因力所見各別。鬼見為火。人見為水。天見琉璃。傍生見宅。如是等見種種不同。境若實有豈可如是隨能見者業因差別種種轉變。二無所緣識智。謂緣過去未來夢等非實境時。境非實有。心現可得。心若必託外境起者。如是之時其事雲何。以此例知一切境界。三自應倒智謂若境體定實有者。一切凡夫皆應是聖。本來悟證心外境故。若爾不假功用自然可得解脫。何不然耶。四隨三智轉智。謂三智者。一隨自在者智轉智。謂已證得心自在人隨自所欲轉變水等事皆能成。境若實者寧可如是轉心轉變。二隨觀察者智轉智。謂得勝定修法觀者隨觀一境。青瘀等相種種顯現。境若實者豈可如是隨心顯現。三隨無分別智轉智。謂起證實無分別智。一切境相皆不現前。境若實者雲何如是證實智前皆不現乎。菩薩成就此四智時。於唯識現決定悟入。是故不許心外境也。次自證分者。心還知自用。豈可直緣相分境耶。是故必起緣境作用。是＊即見分。若爾自證直緣境者不足言也。次凡能量所量法者必有量果。若不爾者。於此量知無所果成。豈應道理。是故如是有第三分證知見分。見分能量知相分也。譬如有人以丈尺量絹等之時。絹等所量。丈尺能量。人量果也。丈尺能量絹等物者。其所量成人證知也。若不引其人證知者。丈尺能量絹等所量有何用乎。丈尺能量絹等之時。人能證知丈尺分齊。故能所量義能成立。若無丈尺。人豈得知絹等分齊。若無絹等。人又何用丈尺等為。若無其人。誰知丈尺能量絹等。三分妙理亦復如是。相分所量。見分能量。見分能量相分之時。必內證知見分能量。量知之義由此成立。若無見分。心豈得知色等境界。若無相分。心起緣用有何所用。若無自證。誰知見分能緣相分。是故定立第三分也。次內證用。其用深細故必現量。而其見分是外緣用。理通三量（五八識等見分現量。然凡見分通三量法。故總論之）如何得知己內體耶。若約見分現量時者可爾。見分比非量時誰知自體。明知見分本是為緣相分用故。雖現量見證知自體義不可得。何況若無第四分者。第三能量應無量果。豈非大過乎（佛果三通緣四等事至下可知）是故必立證自證分。其自證分既居中間內緣現量。故知見分。亦知第四其義成立。何乃為例。次此四分皆是心分皆應證知。若不爾者。一心中有自所不知不應道理。故後三分雖皆能緣。其中猶有如是微細相緣＊之義。皆成所知。豈非深妙。次心微細體相難知。只以作用顯示之耳。所以四分皆是心用。然而於此四分＊之中強判體用。第三自證獨當其體。獨居中間普證前後。心根本義異餘故也。次唯識者。尋諸法源論有為起。全非唯祇一箇心法都無餘法。是故雖許萬差諸法皆從心起。無有一法非心內也。雖在心內色聲水火眼耳等法種種差別宛然而存。雖存皆是從自心起如夢境故。名唯識也。由此應言心內諸法諸法皆存。心外諸法諸法皆無經中心外無別法者即此義也。不知此理人迷唯心教文。返發因果護撥無惡見。甚可悲矣」
　　問。今此四分相配八識之方如何。答。八識一一皆有四分。相應心所一一亦爾。且於眼識明四分者。今此識體生起之時。以第八識所變色塵為疏所緣。故自體轉現色影像。以此影像為親所緣。故起緣之能緣作用其色影像名為相分。緣之作用名為見分。今此二分心自體上之所現也。起此二用所依自體為自證分。證自體用是即名為證自證分。如是耳等餘識四分准此可知。以五塵境如此相配眼等五識。其相顯然。第六意識緣十八界諸法為境。隨應變現諸法影像。隨應起此能見作用。是即第六識自體分所轉變也。第七末那緣第八識見分為境。第八賴耶變現種子五根器界三種境界。餘義准前。然諸後二分皆是唯現量。見分之量隨識不同。謂五八識一一見分。一向現量。第七見分一向非量第六見分應通三量。相分非緣慮。故非三量攝。相應四分准之可知
　　問。八識聚相分皆有本質耶。答。五識第七必有本質。五識唯託第八相分（三種境中。器界五塵為體。五識緣之為本質也）為本質故。第七恆緣第八見分為本質故。第六識境本質有無隨時不定。或時有質。謂緣五塵＊之時等也。或時無質。謂緣過未及龜毛等之時是也。第八識境一向無質。依先業力任運變境不隨所杖本質故也。然於其疏所緣緣者有無不定。謂依身器界以他有情變為疏所緣。正根及種子但親所緣緣。無疏所緣緣。本質境與疏所緣緣大旨雖同。而有少異。深可思之

觀心覺夢鈔上（終）
甲本奧書雲

　　寫本雲知足院御草（云云）可祕之可祕之」
　　永享六年（甲申）十月十一日於興福寺勸修坊之南向書之願依少善功先師先妣早證登地覺位自他共到三身之果得就中近年寺門為體零落過諸國中鬥諍先代未聞也去八月十四日筒井討死之後一國過半被燒拂修學領地田舍仁及違亂併疏學散亂之故依尊神之御崇如此及牢籠歟去月七日十四日二十五日神火諸方充滿奇異非一之虛實雖不審定聞而消魂以此寫功半迴向尊神願今社本腹國中安全令法久住利益眾生善願速成就（矣）
　　中宗末學尖深（三十七歲）
　　天文四年（乙未）十二月二十五日於轉經院書寫之
　　令法久住  慧解皆發  斷迷皆悟
    乃至法界  平等利益（矣）
    求法末學  光政（年十九戒七臘）
觀心覺夢鈔中

　
三類境義
　　
    問。諸心心所所變境界有幾種耶。答。總判諸境三類不同。一者性境。所謂一切從實種生有實體用。能緣之心得彼自相。其境守性不隨心故。名性境也。即於此中有三不隨。一性不隨。與能緣心不必同性。或異性故（性者善等／三性性也）二種不隨。與能緣心別種子故。三繫不隨。與能緣心不必同界同地繫故。如是具足三不隨境名性境也。若指其體即五八識所緣五塵等境是也。二獨影境。所謂其境與能緣心同一種生。無實體用。能緣之心不得自相。既無本質。影像獨起。故名獨影。即於此中有三隨心。一性隨心。與能緣心同一性故。二種隨心。與能緣心同一種故。三繫隨心。與能緣心同界繫故。如是具足此三隨心名獨影境。若指其體。第六識緣龜毛兔角等相分也。三帶質境所謂能緣心雖不得自相。而其境相有本質故。名帶質境。今此境者既有質故不應一向隨能緣情。亦既不得境自相故不應一向隨本質境。即於此中亦有三種通情本義。一性通情本。或隨能緣。或隨所緣。判性不定故。二種通情本。以其種子或相從之名能緣種。或相從之名本質種故。三繫通情本。或說與能緣為同界繫。或說與本質為同界繫。如是具足三通情本為帶質境。若指其體。第七識緣第八見分所變相分等類是也。今此相分若隨能緣名有覆性。若隨本質名無覆性。其種子者或攝能緣第七種子。或攝本質第八種子。其界繫者七八二識必同繫故。情本界繫雖不別異。相從彼此以義說之不依同繫。是故具此三種義也。性境之中心境同種等種種疑准此可知。然此三境皆心所變。故不隨心皆名唯識。論其源故。如夢境故
　　
    種子熏習
　　
    問。於百法中幾是種子所生法耶。答。除六無為所餘法中諸有實法設心設色皆是種子所生法也。問。今此種子以何為體。答。夫種子者第八識中生果功能。此有二類。一本有種子。謂無始法爾第八識處有應親生彼彼諸法功能差別。是即名為本有種子。二新熏種子。謂七轉識隨應所熏色心萬差種種習氣皆悉落在阿賴耶中。皆成彼識生果功能。是即名為新熏種子。今此新古二類種子俱具足時。必定令生自果現行。謂如一處青色生時。尋其能生親因緣法定有二種。一者無始法爾可生今此青色第八識中生果功能。二者前心緣青色時依其自心分別勢力相分之中數數所熏青色習氣。在本識中復成彼識生果功能。自餘諸法准此可知
　　問。七轉識熏種子之相委可成之。又業種子無漏種子其體雲何。又有唯有新熏種子而無本有種子法耶。又有唯有本有種子而無新熏種子法耶。答。種子熏習義甚微細。論其大都。七轉識中有勝用心（謂善不善有覆無記。於無覆中除異熟心。餘三無記）隨應緣境。見分能留能緣習氣。即是後三分種子也。相分能留所緣習氣中有其二種。一者影像自分種子。二者此之本質種子（若緣瓶等假法之時雜熏種子）或時希有唯熏相分自之種子不能熏彼本質種子。不遑委之。今此相見二分熏習名用能熏。當知一切諸法種子皆是自心自體勢力之所起也。且指一事。或有人聞怨家之聲起噁心時。此一念中必有兩識。一者耳識。二者同緣第六意識。今此兩識爾時其性俱是不善。有強用故彼此見分俱留能緣不善習氣。耳識見分之所留者＊即是不善耳識種子。是時彼此兩識之前各現一箇聲塵相分。今此彼此兩箇相分各留相分聲塵習氣。及留本質第八所變聲塵習氣。彼相分之自習氣者即是耳識意識各各相分種子。即其所熏本質聲塵之習氣者即是第八識相分中聲塵種子。此等種子併是噁心之所熏習。所謂耳識見相所熏皆是不善耳識自體勢力熏之。同時意識見相所熏皆是不善意識自體勢力熏之。此是且約心王明之。若並心所即有眾多見相所熏。如是一時一念所熏有多種子。何況唸唸此諸種子皆悉落在自心之底。一落在已除以聖道斷捨之外。相續流來猶如暴流。唸唸生滅無有間斷。其心底者即是第八阿賴耶識。此識獨持諸法種子令不失壞。餘一切法皆無此力。所以者何。或間斷故或轉易故。或堅密故。或非主故。皆無容受諸種子德。不能持種。所以第八心王獨持諸法種子。且指一事已。餘准此可知。一切異熟心心所法其性羸劣不能熏種。其法種子他識緣之。相分之中熏彼種子。即是本質之種子也。其有勝用相應心所亦一一熏彼彼種子與王無異。其異熟心相應心所亦如心王不能熏種。皆准心王可知其相
　　次業種者。如是三性諸心心所熏種子中善惡二心見分各熏善惡二性自後三分種。其中思心所所熏自種子殊有造作強勝功力。資助當來果報種子（即是一切異熟無記諸法種子）令生當來總別果報。此用專在思種子處。今此善惡思種之上令生異熟果報。功能名為業種。彼諸三性諸法種子總皆名為名言種子。或聞名言變一一相所熏成故。或心心所能顯境相如名言故。其所熏種名名言種。今此名言種子各各皆生自果。是故說此名親因緣。謂色種子生色現行。心王種子生心王現行。心所種子生心所現行。善法種子生善現行。不善種子生惡現行。有覆種子生有覆現行。無覆種子生無覆現行。乃至色中五根五塵。心中八識。心所中作意觸受想思。如是等類無量差別。一一各爾。各各必定親生自果。不生他性他法現行。是故名之親辨自果自體辨生親因緣也。是以異熟無記種子生於異熟無記果報。即是名言種子隨一。今此異熟無記種中第八識種子。相應五數心所種子。眼等五根正根扶根二類種子。異熟無記六識種子。各各相應心所種子。皆悉有之。其器界者四塵為體。若起聲時五塵為體。如是四塵五塵種子雖非內異熟果種子。亦是既為有情所居外依處故。同業所感。是故名為外增上果。所以器界五塵種子亦是業種所資助也。如是果報諸無記種羸劣不能獨自生現行故。必待於他強勝之法能資助緣方生現行。理必然故。善惡二類思業種子隨應隨逐波總別報無記種時。其善惡種強勝勢力令蒙異熟無記種子。令其異熟無記種子生當果也。善惡二性法中強勝。故業必局善惡二性。其有覆等無此勢力。故不成業。今此善惡。論其正業雖在思數。然其一聚同時相應心王心所皆非無此感生勢力。業之眷屬亦名業故。是以且其造惡業時。一念之中有多惡種。所謂若起嗔恚之時。於三業中。第六意識不善心王。不善五數。及嗔煩惱。不善無明。八大隨惑。中隨二惑決定相應。所餘心所隨時或起。如是多法一一不善。一念之中一時熏種。此諸種子即時落在我藏識中資助當來果報種子。唸唸相續無有間斷。然於其中。以思心所為業主故。其種功能殊名業種。如是如是。數數資故。今生果報終盡之時。最後一念命終心後。次剎那中。其所資助果報種子既被惡業之資助故。其所生現依正二報皆悉非愛醜穢粗卑。或是地獄。或是畜生。或是鬼道。皆是任彼能資助業之差別也。善業翻之可知其相。發業潤生是第六識不共業故。就第六識而論之也。五識名為隨轉發業。所以相從亦可知之。第七一向有覆無記。第八一向無覆無記。是故皆非發業心也。故取要言。業種子者第六相應善惡種之助異熟無記種子令生果報之功能也。今此思種亦能生自思數現行。其邊名為名言種子。不名業種。二邊功能不可混濫
　　次於無漏種子相者。於有情界五乘種性法爾各別。其中可得三乘道者。於其身內本識之中。無始法爾本有可生無漏法種。於此種姓四類不同。一者決定大乘種姓。所謂法爾唯有佛乘三品種子。言三品者。一下品種。謂見道種。即是妙觀平等二智之種子也。於此兩智亦各根本後得二智種子相分。生空法空單重三智種子不同。又言智者。是相應中一數名也。於無漏位智強勝故。從勝為名。據實論者。且就一妙觀察智中。總論具有二十二法。所謂無第六心王。遍行別境各五。及善十一是也。因位亦有無漏尋伺。若並之者二十四也。此二十四法各皆具四分。其相分中隨應亦有五塵等法。如是諸法一一種子各各皆在一妙觀察智種子中。委細論者如是有多種子數也。其平等智在因位中有為諸法緣或不緣。解釋往往學者意別。若依遍緣諸法之義。一智品中所有種子如觀察智。若依唯緣八如之義。此智品中亦有本後。其相應法亦二十二。此等如上。但其尋伺定應不俱。故除彼二。此等種子亦一一在（下品種子大旨如是）次中品種即修道種。亦是妙觀平等二智品種子。委旨如前。但其勝劣為二品別。次上品種所謂即是佛果種子。此即四智品種子也。言四智者。論其實義即是無漏八識聚也。從相應智總立智名。是故開之即八智也。一者無漏眼識相應。此中具有二十二法。乃至無漏身識相應。此中亦具二十二法。今此二十二法之中。標慧心所總名為成所作智也。所以此智有五箇智。六者無漏第六相應。此中亦具二十二法。七者無第七相應二十二法。八者無漏第八相應二十二法。各標其中慧心所名。如次名為妙觀察智平等性智大圓鏡智。今此作識二十二法各各一一具足四分。其相分中即有無邊相好光明淨土等體根塵等法。即是一一後得智境。其根本智無有相分。以真如理為境界故。其淨土者即以無漏四塵為體。宮殿樓閣華池寶樹長短方圓滑澀粗細等種種形。此四塵上之假相故。不別論之。或時加聲五塵為體。所謂波聲風響等起亦其體故。其相好者無漏五根五塵為體。於五根有正根扶根。扶根亦以四塵為體。如淨土體。正根即是大種所造無漏清淨微妙色法。其光明等偏塵所攝。如是種種眾多法體一一種子皆在此上品種子中（上品種子大旨如是）今此三品淨妙種子無始法爾皆悉具足在本識中（已上菩薩種姓之人所具種子委細相也）」
　　二者決定獨覺種性。此人亦有三品種子。所謂見修無學道種。此即第六識相應中生空無漏本後二智一分種子。此亦二十二法等俱。其體如上。若對佛智即當妙觀察智之中生空無漏一分功能。其後得智極為狹劣。無廣緣用故不得名一切種智。三者決定聲聞種性。無漏分齊大旨不異獨覺種姓。但差異者即有七異。其相如常。四者不定種姓。此人具足三乘種姓各各三品無漏種子。准上可知。今此四類種姓之中。第一種姓名為頓悟。直入大乘不迂迴故。第四種姓名為漸悟。先經餘乘漸入大故。中二種姓名為定姓二乘之人。一向趣寂入無餘故。此外亦有具足菩薩獨覺二姓具足菩薩聲聞二姓具足聲聞獨二姓種種之人。初二即是不定種姓。決定迴心求大覺故。後一亦是定姓二乘。二乘之中雖不定姓。望於大乘定姓二乘故。此等無漏法爾種子無始以來雖在有漏第八識中。本姓殊勝至明妙善。不為煩惱勢力所污。不為苦果異熟性攝。但是依附第八本識前滅後生展轉傳來。其無姓人闕無此等無漏種子。然以人天勝妙果報為至極也
　　問。五姓各別餘家不許。今自宗意以何至極決定文理成立之耶。答。有為人法法爾差別。法中所有蘊處界等既法爾別。人中三乘五姓等別何不爾耶。若許法中眾多差別不許人中種種姓者。彼此異因不可得故。是以深密楞伽勝鬘涅槃等諸大乘經。瑜伽顯揚莊嚴佛地等諸大乘論。明立法爾五姓不同。有姓無姓三乘定姓諸教所說實以煥然。就中深密明會一乘而立五姓。涅槃詳以皆成為不解我意。一生補處大聖慈尊弘宣佛意更立八義。無著菩薩世親菩薩稟承慈尊重開十因。皆會一乘弘五姓也。一宗傳燈人皆所知。若爾者有無二姓俱聖所說。更有何故乍許有姓不許無姓。三乘眾生皆乘所被更有何由乍許大乘定姓不許二乘定姓。此等教理如磐石。誰人得動。若以法華等皆成說為其證者。我以深密等五姓說為其誠證。若以法華開三顯一為其由者。我以深密會一立五為其所由。若以法華說相嚴重為超過餘教之德者。深密華藏世界所說。教主即是盧捨那佛。正機即是觀音彌勒等諸八地已上大千。一部五卷正宗七品文文悉盡性相奧府。品品自稱究竟了義。在於十八圓滿報土說不了教是何為耶。對於至極深位大士演淺近門亦何用耶。何況法華雖會三乘未會五姓。深密分明和會一乘。法華未說大乘性相。深密詳說回向菩提聲聞成佛。兩教隱顯思可知之。文理雖繁大都如此
　　問。凡心不能自知種姓。那知我非定姓無姓。若無佛性者修佛道無用。若爾習學五姓教人常有此疑。豈非大難。不如只學皆成佛宗成決定想。是亦佛說大聖所傳尤足依學。答。今所論者是宗權實。今所問者是愚人想。豈依愚者疑決法門權實。愍於其迷隱其實者。即是方便引誘門也。顯於其實盡其理者。即是真實顯了教也。宜哉五姓妙理為華藏之祕說。但於自身之種姓者。若論真實之覺知者但是諸佛之境界也。若謂隨分之信解者可任教相之施設也。所謂本論瑜伽等中廣說本姓住種姓相。披之靜思。我身心行有其相不。又同廣說無種姓相。臨之計己。亦如前說。阿陀那教我於凡愚不開演＊者。本經所說。唯識論中釋凡愚雲凡即無姓愚即趣寂。今學此教依此深求大菩提人。豈是趣寂無姓類耶。雖信其心非深固者是具縛習。為此有懈怠者他宗學者亦爾。誰人最初始學之位起於廣大堅固信乎。凡宗權實凡智難計。皆是法界等流教也。何定淺近。何定深遠。其高祖者皆大聖權化。其所依者皆如來金言。何況於補處慈尊乎。何況於捨那極說乎。大聖慈尊弘權門教者會通失路之戲言也。華藏世界演不了教者自言顯非之妄談也。夫大聖教必待機應。正法千年之內。學慧熾盛＊之時。補處故降人間。為破有空兩見。對無著等深位大士演說中道甚深極理。有何所以是權教乎。若強以之為權教者。補處慈尊豈遂不說實義止乎。若雲根機未純熟者。其機何時可得熟乎。若雲皆成佛道學人是其純熟之根機者。慈尊可於爾時降下對彼而說真實教法。何不然乎。加之法華說四車者我宗不許。解深密經說五姓者他宗許之。何極成之教。何不成之宗。彼此校量可知優劣。如是對望重重委曲。設雖他家無執有信清淨正見人定及思量歟。依之清辨菩薩猶以期決智於逸多之曉。況已下輩哉。是故種姓有無之疑甚無用也。不如只止無益勞疑信學了義空竟教矣
　　問。五姓道理猶未分明。重詳成立。次真如理萬法所依。無法之不從此而起。若爾是＊即諸法種子。何煩別立有為種子。就中有漏第八其性異熟無記。無漏種子本來善性。豈可有漏無記性法橫以無漏清淨種子而為生果＊之功能乎。何況一切種子皆是第八所緣。未知無漏種亦彼所緣歟。若爾雲何有漏心變無漏清淨之相分乎。若不爾者。無漏種子識自相等五種唯識是何所攝。若五種外無漏種子唯識難成。次種姓有無猶以有疑惑。凡夫學者以何方便得審決也。本論所說本種姓相為性具足六度心相。若於我身闕其一相。即是應為無姓人歟。若爾難信。慳貪嫉妒凡界常習。懈怠散亂愚者定相。如教之人甚以難有。豈一切人無佛性也。答。有無二姓隨一攝故。乘所被故是至極理。深可思之。豈以順己樂判之為實教。以不順己樂判之為權教。謂法實理本違迷情。只須依信分明之理。全不可任欣厭故也。然今尋其源因緣所生法體事必眾多。體事眾多法必是因緣生。體性一味法定非因緣生。非因緣生法.體性定一味。是則各各差別之相。其差別之相依親因緣者法爾非一味。若一味法體性常住無有前後轉變義故。非是諸法親因緣也。是以如法種種差別無始法爾。人中所有種種差別亦應如是無始法爾。彼此俱同有為事相皆因緣生之相用故。而其差別親因緣者。即是有為本新種子。若非有為之種子者親因緣義不可得故。真理既是無相常住一味法性。豈望有相轉變眾多事相之法。親辨自果自體辨生親因緣耶。所以不立有為種子以真如理名種子者。恐失諸法親因緣也。無為非是因緣生故即無有此親因緣種。有為既是因緣生故必定有此親因緣也。但其事理互相依者是增上緣非親因緣故。有相無相生滅常住彼此不同。全無過失。言以真如名種子者。恐增上緣為親因緣。若雲一向相即義故無有此等不同難者。此即滯於相即邊路迷於不即不離中道。若雲我亦非即離者。其不即之門與我不即為異不異。若不異者還有前難。若是異者又墮偏即。明知不許事相真理差別門故不辨事相之中委曲。返撥事相以真如理名種子也。於無漏種子唯識者。唯識論雲。無漏種子雖依附此識。而非此性攝故非所緣。雖非所緣而不相離。如真如性不違唯識（文）同本疏雲。無漏種子但具一義。謂不離識故說名唯（文）故以總門不離之義名唯識也。心既法主一切最勝。設雖何義不離於此。皆名唯識。故全不違。若此上強攝五種門。可謂即是識所變門唯識攝也。並是種子種類同故相從論也。故樸揚解釋雲。雖在因位非見所緣。是相分類。從餘相分相分所攝（文）凡自他宗雖似諍論。實無諍論。所以者何。夫諍論者說於一門一事之中二義水火所出來也。他宗若談諸法性相不異我宗。猶立皆成不許五姓各別義者。尤可為論。而今不委性相論談。不具事相＊之中安立。一向寄事於理性門圓融之義。不許定姓無姓不同。所立既是各別之門。何為諍論。又若我宗理性一味義門之中。不立一乘立五姓者。亦可為諍論而無其義。理門皆成無五姓別。當知我宗一乘真實。五乘真實。事相條然故。理性凝然故。其事相者無定相可如幻處假五種姓故。不違真理平等一乘。其理性者緣生真性內各別證非共相故。不違法爾差別五姓。不即不離一立五成。何執自義限於一門。強疑他宗諸門周備。故我宗習不好諍論。其旨具如中宗略要。是則能會一代諸教。更無假相戲論教故也。但於自身種姓有無。實以難決。教之權實不可依此。此是別事。尤可推尋。然本論中四隨煩惱被纏繞者。雖有種姓。其相稍隱（云云取意）故設雖有慳嫉等過。以之不可忽定無姓。是則多生串習等故。所以於六波羅蜜相。設雖具一二三等相。不闕根本大心相者。當知即是菩薩種姓。若猶疑惑。須乞大聖之加被歟。是以三藏大師昔於西天祈於靈像得其證驗。此豈非為引導末代之研心乎
　　
十二緣起

　　問。生死流轉果依何而起耶。答。論其本源。從無明起。所謂凡心極不明瞭。不知因果理。不了出離道。三途苦報猶不能厭。何況人中天上勝果。此＊即第六相應分別無明力也。是名無明支。依止如是愚癡力故。所起善惡二種心行皆悉成於流轉業因。今此業者即是第六相應思也。此思心所或時信等善心所俱。身口意中隨應造作一切善法。或時貪等諸煩惱俱。身口意中隨應造作一切惡法。今此善惡三業思數各熏種子。其諸種子皆悉落在自己假我相續本識。是名行支。今此行支隨能資助本識。是名行所持苦果種子。於其所資苦果種子有五種類。一者本識能生種子。是名識支。二者名色所攝種子。謂除本識能生種子及六處觸受種子外所餘異熟無記種子。是為名色支。三者眼等六根種子。是名六處支。此中意根非是末那。但取異熟等無間意。四者異熟觸數種子。是名觸支。五者異熟受數種子。是名受支。今此識等五支種著。總論之者即是可生當來苦果依正種子。然異熟法其性羸劣。不能獨生自果現行。必待於他強勝法助。是故隨彼善惡二業資助勢力或生好果或生惡果。好惡雖異皆無記性。然此行等六支種子。必蒙潤緣後生現行。譬如外種雖在地中蒙雨露潤方生芽莖。內法種子亦復如是。其潤緣者即諸煩惱若人發起煩惱之時。必潤當來苦果種子。雖諸煩惱皆有此力。以貪為本。貪愛如水。殊有潤生勢力故也。是以若臨命終時。至細想現行之位。俱生下品微細貪愛法爾而起顧戀自體及境界等。爾時即彼行等六支種子正潤。然未至極。此下品貪名為愛支。如是愛惜數數相續遂起上品俱生貪等爾時即彼六支種子潤緣悉具。生果功能皆決定已。今此上品貪愛等惑是名取支。此愛及取正潤即是第六相應俱生煩惱。今此所潤行等六支合名有支。今此有支至於託生最初剎那正生苦果依正二報。其苦果報有根身等未衰變來。總名生支。衰變以後至命終位。總名老死支（正支正報。類攝依報）今此一期亦起無明。無明發業。乃至起愛潤苦種子。與前次第等無有異。如是如是輪轉無窮從無始際至於今也。故生死流無明為源。其無明者即是無明種子所生。其種子者即彼過去無明現行之所熏習。其所熏種在本識中自類相生無間斷故。如是如是生起無明。如是如是生無明故如是如是輪轉不絕。其能持本識亦從自種生。其本識種子還在本識中。即是六七二識所變相分所熏本質種也。其六七識亦從六七二識種生。其種子者即六七識自所熏也。熏已亦在自本識中。如是一切種子皆在第八識中自類相生。譬如暴流相續不絕。無始以來種生現行。現熏種子。種生種故生死流轉無盡者也。當知生死輪迴唯＊是自心作也
　　問。今無明者即＊是經中說無明住地歟。答。不爾。謂於無明有煩惱及所知二障。凡十煩惱二十隨惑一一如是。是故應言所知障者諸煩惱中一一之底微細分也。故亦應言所知障上粗強之分名煩惱也。煩惱迷用擾惱有情令取生死。名煩惱障。所知迷體覆所知境不得菩提。名所知障。其煩惱障有發業潤生用。其正發業惑即分別煩惱。助發業惑亦通俱生。其正潤生惑即俱生煩惱。助潤生惑亦通分別。發業惑中無明力勝。然發業法無重發義。所以建立一無明支。潤生惑中貪愛力勝。然潤生法數數溉灌。是故建立愛取二支。其所知障無此發業潤生作用。但能隱覆所知境界令不得生佛菩提智。而經所說無明住地是所知障。是故非今無明支也
　　問。若一切煩惱中皆有所知障者。亦可名為貪嗔慢等。何故經中偏立無明住地名耶。答。所知障中無明增故總名無明。據實非無貪嗔慢等。此中上下簡他之門唯遮末學邪語執心。更不毀彼正法妙理。彼皆深要。豈不信行。夫逢難遇法。邪亂執心不能顯於自宗正理。亦大謗滅他宗教理。由此必入大地獄中。多百千劫不能得出。是只執心之所致也。若互相和。諸佛慧眼自然遍滿。隨宜所益應無窮盡。若互相毀。無量法寶同時磨滅。一切眾生受諸大苦。大聖悲惱只此事歟。但欲遮其執還似遮其法。欲立＊於其法猶如立其執。若互不遮者。亦誰誡其執。進退惟谷。為之如何。伏願智者聞於他破必顧自執。得於自立先求他和。清淨一味同正法昔矣

　　三種自性

　　問。所言百法於遍計等三種自性何判屬耶。答。若論大綱者。前九十四法是依他起性。後六種無為圓成實性。若細談者。於六無為。識變依如二種有別。委旨如前。於此依圓二性百法。或增益執有。或損減執空。當如是執所現偏有偏空之相。是＊即名為遍計所執。二無我者除遣之也
　　問。何故名為遍計所執。乃至何故名圓成實。答。妄情遍計之所執故。名為遍計所執性也。故遍計者能執之名。言所執者妄境名也。能迷妄情周遍計度。故名遍計。所緣妄境彼所取著。故名所執。依他起者依他眾緣而得起。故以為其名。圓成實者諸法實性圓滿成就。故為其名
　　問。於此三性幾無幾有。幾假幾實。答。遍計所執體性都無。但是妄情計度為有。故名情有理無之法。依他起性如幻假有。眾緣所成。其體不空。圓成實者真實如常。其性凝然。非假非無。今此二性聖智境界非妄情境。故名理有情無之法
　　問。遍計所執體性都無。凡夫妄心以何為緣而得起耶。答。以心中現依他之相為所緣緣。於此依他誤謂實有。或謂全無。故於心外增損相現。是以妄情為能遍計。心中現境為所遍計。當情現相名為遍計所執性也
　　問。圓成實性者非所遍計＊耶。答。真非妄執所緣境故。雖非親迷所遍計境。而其依他真實性故。依展轉說亦所遍計
　　問。今此三性為是一體。為是異體。答。唯識論雲。應說俱非。無別體故。妄執緣起真義別故（文）故此三種不即不離。無別體故名為不離。妄等別故名為不即
　　問。雖聞大都猶未詳審。且指一事可明其相。答。且見一草葉。其色青色也。今此青色者定非自然有。因緣增上二緣所生言因緣者阿賴耶識所持種子。增上緣者風雨地等種種疏緣。如是親疏眾多因緣和合生此草葉之色。既是因緣所生法故。雖無自性而非都無。如幻如夢。非有非無。是名依他。於此如幻草葉青色。常途凡無執為實色。如是執時心中所現即如幻青。當情所現實有青相。此相理無。是名增益遍計所執。或有一類空見之者。撥無此色執為都無。如是執時。心中所現似都無相。當情所現實都無相。此相理無。名為損減遍計所執。今此增損實有都無。妄所執相於此草葉青色之中。於恆恆時於常常時一切遠離凝然常住。此理真實不生不滅。是＊即名為圓成實性。故此三性不即不離（且指一事已。諸法皆如此）
　　問。法相甚深其旨易迷。願引譬喻可顯其相。答。攝論頌中引蛇繩麻喻顯。其大意者。暗夜有一繩。愚人見謂蛇。種種恐怖依此而起。眼眩心騷。手足振動。爾時覺者教之令悟。迷亂深故難輒覺悟。數數思惟漸漸醒悟。遂除其迷忽知蛇空。如是知已見之但繩。其繩相貌極似蛇形。似故愚眼見迷為蛇。是一重覺。然猶執繩為真實物。尚數思惟遂知繩空。其性即麻更無實繩。繩相但是眾緣所生。如幻假有非有非空。其麻即是非有非無繩＊之實性。彼實蛇相及實繩相於此麻中一向遠離。三性諸法亦復如是。愚者迷眼喻能遍計。種種恐畏喻生死苦。覺者教之喻佛菩薩。實蛇之相喻實我相。忽知蛇空喻知生空。實繩之相喻實法相。知繩之空喻知法空。虛假之繩喻依他體。似蛇形貌喻假我分。其性之麻喻圓成實。於此麻中常無實蛇實繩之相喻理無相。如是喻時。妙理能顯（以解釋意私委喻之）如是三性不即不離。故以此名為一重中道
　　問。今此遍計所執性者為是偏空。答。非是偏空。所以者何雖體都無。然當妄情其相顯現。更不可言無有此事。當知此相即空之有。說之名為計所執性。故義林章雲。言無而無亦可言有。當情我法二種現故（文）如是離言有。理實都無體。但是妄情計度為有。當知此空即有之空。說此妙空名相無性。故又章雲。遍計所執無。知我法俱遣（文）故是中道
　　問。今此依他虛假法者。為是偏有。答。既雲虛假豈偏有乎。因緣生法無自性故。說之為空。假相存故說之為有。必不留有之有故。名之為依他起性。必不留無之無故。名之為生無自性。故亦中道
　　問。今此圓成實性理者為是偏有。答。既稱無相理。豈是偏有乎。法無我性離諸障礙。譬如虛空。一切妄想必然遠離。故說為空。今此空理真實如常。故說為有。當知此有即空之有。故名之為圓成實性。當知此空即有之空。故名之為勝義無性。故亦中道
　　問。所執情有邊一向是有歟。今此理無邊一向是無歟。答。此亦不然。言情有者既非實有。設增益相。設損減相。偏迷情想有無有定相。故亦中道。今此增損有空二相俱不可得。名為理無。豈是偏空。故亦中道
　　問。依他假有為一向有。今此實無為是一向無。答。此亦不然。增損俱離有是名假有。豈偏有乎。故中道。境損俱空無。是名實無。豈偏無乎。故＊中道
　　問。圓成無相空為是一向空。今此真實有為是一向有。答。此亦不然。增損俱無。是名無相。豈是偏空。此理真實是名真有。豈亦偏有。故亦中道。然者所執一性之中情有情理無故總名為中道。二門各亦不留邊路。依他一性中假有實無故總名為中道。圓成一性中無相真實故總名為中道。彼此二門亦各一一不留邊路
　　問。所執情有依他假有圓成真實為是一向各別義歟。所執理無無依他實無圓成無相亦是一向各別義歟。答。此亦不然。所執情有本於依他假有上現。何者法體本來都無。迷何起執。雖非實有然假實有。故諸妄情迷此假有當情相現。豈與依他假有定別。然非偏即。當知即是不即不離。今此假有本自圓成真實而起。若無凝然理。其事豈得起。雖非眾多事相然有各各法性。是故因緣合時虛假事相得成。然非偏即。當知即是不即不離。其所執理無歸依他實無所以者何。因緣生法無自性者。其所遮自性即自然生性。當我法實故。然彼理無一向遮相。今此實無亦體上義。當知亦是非一向即。非一向離。今此依他實無之義即歸圓成無相義也。凝然真理恆離眾相。彼無自性之理故也。然彼屬假有之實無。此是屬真實之無相。故亦即是非一向即。非一向離。是以三性非是別體。亦非即一。即之時者。所執空即依圓之空。依圓之有即所執有。離之時者。彼此亦異。事理相對論其即離亦復如是。欲即之則相性跡分類於色空。欲離之亦真俗和融似＊於冰火。事中無量之差別相不一不異亦復如是。理中無邊之內證門不即不離亦復如是。故唯識論雲。此依世俗。若依勝義心所與心不離不即。諸識相望應知亦然。是謂大乘真俗妙理（文）又雲。如先所說。識差別相依理世俗。非真勝義。真勝義中心言絕故。又雲。八識自性不可言定一。行相所依緣相應異故。又一滅時餘不滅故。能所熏等相各異故。亦非定異。經說八識如水波等無差別故。定異應非因果性。故如幻事等無定性故（文）唯識章雲。然諸法上各自有理內各別證。不可言共。然體非共相萬法不離此。理一無二故亦可名共相（云云取意）由如是故事事相對不即不離。理理相對不即不離。事理相對不即不離。然其事事不即不離不即為本。事相眾多故。於其理理不即不離。不離為本。真理一味故。理事不即不離二門均等也。相性相依者即離皆順故
　　問。且就事事不即不離何故不即。何故不離。乃至何故不即為本。答。因緣所生法因緣非一故。相狀眾多故。體事萬差故。必有種種非一差別。是故不即為本。然其體虛假如幻如夢故。互為因果故無有定實別。豈可定相離。故雖不即而亦不離八識不一不異論文其意分明。私取一喻顯其意雲。世間所有種種假物其相萬差無量無邊。所謂房舍門樓牆壁臺閣等也。如是諸事曾無定相。若壞屋宅為門樓者即可得成。若壞門樓作牆壁者亦可得成。其理如是。故其事皆不定。物體如是故。未壞之時其彼彼相皆不決定。事事和融。此義必然更無疑惑。然而屋宅即是屋宅而非門等。門即＊是門而非屋等。一一事相宛然不亂。以無定相豈可一切皆雜亂乎。故雖虛假虛假分位各各相分。雖無定相誰廢不有之有相乎。是故可謂即無定相之定相也。是則因緣所成功力必不損減。因果相稱不輒轉故。因緣不盡彼彼相狀皆得存也。雖如是存然其自性無定相故。互和融義又決然也。有為諸法亦復如是。色法心法心王心所五根五境三界六道因位果位如是等類。無量差別一切皆＊是各各因緣所成法故。無有定相。無定相故一切和融。豈不互轉。然因緣所成其事不空故。因緣不盡種種事相條然而相分。彼此都不亂。是故事事不即不離不即之門以為本也
　　問。若爾理理不即不離何故不即。何故不離。乃至何故不離為本。答。真理若定異是即應有為。體性眾多法必待其因緣。若有因緣生應是有為故。況若有異相即應是事相。豈名法性乎。真理若定一應非各各性。若非各各性何名諸法性。況若有一相即應是事相。何名法性乎。是故真理不即不離。但寄詮門強施設之。一味為本。所以者何。無相法中無別相故。由此義故雖色之理。理無質礙。焉異心性。雖心之理。理無緣慮。焉異色性。乃至五根五塵心王心所等法種種之理各各相對可如是知。故眾多六同皆是有為相。全非真性之中不同。故聖教之中名為平等性。稱為虛空界。是即事相無量萬差。真理一味不生不滅。非一非異。非色非心。非內非外。無差別故。是以三科四諦等性三界五趣三乘等理。皆互融通彼此無隔。然此一理為各各事相＊之性者。色性凝然可質礙理。心性凝然可緣慮理。乃至一一皆如是故。不即之門從於事相。談其至實非是真理之剋性門。直論理體是一味故不即不離。難思議中若強施設者不離為本也
　　問。若爾地獄界理即佛界理乎。乃至佛界理即地獄界理乎。於其鬼畜乃至聲聞等一一界為問亦爾。答。十界互具者他宗法門歟。自宗意者可有二門。從有為事傳論之時不爾為本。所以者何。地獄依正極苦色心。說其實性名安立真如。佛界依正極善妙體。說其實性名正行真如。彼此理性條然無亂。一一法性各別證故。若直談理體。平等無差別。更無所隔故。互具之義亦必然也。安立真如正行真如皆一真如法性理故。故唯識疏雲。廢詮談體即一真如（文）何況事相亦無定相。雖不即為本。亦有不離義。各各真理豈定異乎。若約此門事相皆融互具之義彌無劬勞
　　問。理事相對不即不離。何故不即。何故不離。乃至何故二門均等。答。唯識論雲。異應真如非彼實性。不異此性應是無常。彼此俱應淨非淨境。即本後智用應無別（文）此即本經解深密中善清淨慧菩薩舉勝解行地眾多小菩薩各執諍論理事一異。或雲一向相即。或雲一向相離。或猶預簡擇不生決定解種種不同請問如來。如來答之。於其偏即偏離二義。佛自各致種種難破。大呵之雲愚癡頑鈍不明不善。不如理行。其文繁廣。披可見之。唯識論等即從此起。其大綱者。事理若是一向相離。真如應非諸法實性性者即是法至實故。事理若是一向相即。真如應非真實如常。隨緣轉變可生滅故。自餘諸難皆如本文繁故不載。如是等理皆必然故。事理相對不即不離。二門均等更無差異。設一為本。設異為本。皆不可得。都無由故
　　問。事是有相理是無相。事可生滅。理可常住。事眾多也。理平等也。如是不同實難一混。若爾應是一向各別。何有即門。答。事若堅實。此難可爾。事既虛假。何及此疑偏以他力成無有自性故。雖似有相而無定實相。雖似生滅而無實生滅。雖似眾多而無實眾多。皆如夢境不可思議。故更不違無相真理。彼此和融互相即也
　　問。若爾亦應一向相即。何有別門。答。其義前顯。何煩此問。雖無定實相非無虛假相。雖無實生滅非無假生滅。雖無實差別非無假差別。真理不如是故亦有不即門也
　　問。是義難思。引喻顯之。答。水面湛湛無有高下。無有相猊。風等緣來時。波浪忽然起。其勢或高或下。其形如華如綾。今此事相緣來即生。緣謝即滅。其水體性非由緣來方得始起。非由緣盡力得隨滅（今且對波為不生滅）故以水喻本有常住。豈與彼波一向相即。然波全水。水外有何別物體乎。如是見時亦實不離。是＊即彼相假有實無。雖似有相而無定實相。雖似起滅而無實起滅。雖似眾多而無實眾多。如幻緣生難思故也。波若堅實。與水偏別。波虛假故。與水相和不即不離。諸法事理不即不離。以此譬喻可知者哉
　　問。今此譬喻者相即譬喻也。水波一向一體。都無有別門。故依風等緣所起波相實無其體。但是水面之高下也。似華等相但是相似。實無其相。若此為喻諸法亦應真理之外無有別法有為事相皆迷前境。今引為喻。其意如何。答。是難甚非。不即義門前具顯已。若其上難即是一向不許波浪起滅耶。將又一向不許水分常住耶。若並不許者。恐是橫執。若又俱許者不即義門自然成立。相似是假。更非都無。若如難者。恐誤假法為無法也。假法無法其義各別。勿令混濫。假者亦有亦無義也。無者都無更無有分。今此波浪假而非無。若都無者。何緣來時其相生起。緣盡之時其相滅乎。若許假者。何為前答之上難乎。故此譬喻能成不即不離喻也。若如所難。恐是一向撥無事相。事相若無。真理亦無。真理非獨真。必俗之真故。真俗皆撥無即是大邪見。若猶言無事有理者。其義必然不可得也。若言不撥事在迷前故者。若爾悟前無。何為許事耶情有理無非法體故。若依之許悟前事者。一向相即。不責自破。不生理上虛假生滅必然相分。非唯一故。若雲虛假故相即者。亦虛假故難可定即。即是不即不離義也。何是一向相即義耶。若依之雲我許不即不離義者。法相義門自然成立。百法性相法爾五姓皆是虛假事相之中不即一門。即彼如幻人法之前不一差別之所以也。若又說言悟前事相雖是事相法體常住不生不滅故相即者。所言事相為是因緣生。為非因緣生。若是因緣生寧不生不滅。緣生不滅亦違正理。若非因緣生非今所論事。今所論者。對緣生事一異義故。何況其事為是有相。為是無相。若是有相。必因緣生。無因自然違正理故。自然為因亦惡因故。若是無相即真如理。何雲事相法體常住欲成事理相即＊之義。
　　若又說言真如名事是法體故常住事者即是此事所言相者實相之相故即深理者。亦非今所論。今所論者望緣生故。
　　若又說言因緣生事即真理相故事即理不生不滅此外何有別真理者。還有前難。因緣生事而不生滅不可得故。若雲其生滅假似生滅故攝歸真理不生滅者。即是我宗不即離中不離門也。何為別義致劬勞耶。凡三性門委細安立。總聊簡章時教等中其意顯然。披可見之
　　
觀心覺夢鈔中（終）
甲本奧書雲

　　於時慶長壬子之曆季春二十五之天於濃洲不破郡垂井民安寺之蘭室始自昨日午之一點染江南紫毫之筆畢抑去月二十二日之候依恨短質之不筲悲童郎之剃髮望夜陰致逐電於本寺及曉天交身跡於山林畢自爾以來法界緣起之園中翫真妄交徹之●三聖圓融之曉空觀凡聖無二之月既癈教典勸學也鑽仰專遂厭離穢土之行業凡彼少人者雲髮雪膚天上無髮柳眉花眼人間絕者也不肖李夫人之蓮瘦可惜十六歲之桃顏依之忽忘攝身之不肖進止少人之出家於此孟公犬馬之身誰肯冤助矣故捨五教十宗之稽古成霞餐非□之隱土事鳴呼四種法界之春園風獨扇圓融相即之花薰十重緣起之虛中雲從霞往覆無際之月光乎悲哉雖絕思於本寺之交眾哀哉猶殘望於圓宗之幽旨依之以靜慮觀誠之暇日寫覺夢觀心之典籍凡此書者興福寺勝願院之良遍上總之草案也仰願自心本有之三寶已顯心性佛神知見懇志令滿足心願矣

　　隱遁沙門直求息嚴範（年齡二十三夏臘七迴）一校畢
觀心覺夢鈔下


　　三種無性（相無性所執。生無性依他。勝義無性圓成。大都如此）
　　
    問。三無性之中。後二無性者以何為體耶。若所執為體。與相無性有何別異。若依圓為體。依圓豈無其自性耶。答。後二無性體先德二傳也。若依南寺諸德意者。三無性體皆是所執。若依南寺護命僧正及以北寺諸德·意者。後二無性如次依他圓成為體（云云）此中且依後傳意者。依圓二性中道有故。雖名為有而非偏有。非偏有故必帶空義。取此空義稱無性也。此空義者即依他起無自然性。圓成實性離一切相。如此虛假空及與空性空。法爾本來法體之上所有義也。今取此義稱無性者。有如是義故雖非性全無。為除妄執故假名無性也。故唯識論於後二無性。俱同說言假說無性非性全無。非性全無者法體中道故。雖名為有復不留有。雖不留有亦非全無。其無即是一分義也。取此一分總說無性（為言）故三無性如次三性以為體也。依之說喻相配空華幻事及太虛空。若皆所執為其體者。可唯取終一空華喻。何用各別三譬喻耶。般若經中以此三種。密意說言一切諸法皆無自性。未顯了此三種無性。是故名之總說無性
　　問。依圓二性所有空義。則是遍計所執空也。所以者何。依他起性無自然者。所遮自然即所執自然性故。圓成實性無相空者。所遮之相亦是所執種種相故。若爾後二無＊性正論所空者皆當計所執。何嫌所執空之傳乎。捨之殊存體空傳者。其所空法尤不審也。若言直空依圓體者。其所空分是何分耶。其不空分亦何分耶。所執妄法故。空之有由。依圓非妄故存之有由。其非妄中更有何由有所空分。若全不遣返成執空。若全遣之。即墮空見。察彼顧此不如執空。答。此義深細。難輒成立。練習已後可知之歟。但且指示其入門者。無所執法是依圓也。故呼此法名為無性。無名既令蒙於法體。故名體空。然非全無故名假說無性
　　
二諦相依

　　問。法門無盡。以何義門可為勝義真實門耶。答。我宗意立四重二諦。所謂世俗具有四重。勝義亦爾。世俗四重者。一世間世俗。謂瓶衣軍林等。二道理世俗。謂蘊等三科。三證得世俗。謂苦等四諦。四勝義世俗。謂二空真如。勝義四重＊者。形前世俗次第立之。即形初俗立四重真。所謂三科四諦二空一實是也。形第二俗立三重真。所謂四諦及與二空一實是也。形第三俗立二重真。所謂二空一實是也。形第四俗立一重真。所謂一真法界是也。今此廢立。三乘合明。若偏明菩薩二諦者。實我實法為第一俗。五蘊四諦等十善巧為第二俗。三性無性唯識理等為第三俗。二空真如為第四俗。今此後三＊即是勝義之中前三。其第四重真勝義者即是二空廢詮談旨一真法界。形第一俗立四真等之義如前。凡真非獨真。必是俗之真。俗亦非獨俗。必是真＊之俗。是為真俗相形之義。故俗事中定有真理。真理之中定有俗事。若闕其一必失其二。若失二者即是撥無大邪見也。若無俗事者不可有真理。若無真理者不可有俗事。是必然理故。由此正智緣如之位。有為萬像宛然不失。能緣正智＊即其萬像之中一法。所緣真理即其能緣智之自性。言正智者且舉相應之一數名。以實論者。同時一聚心王心所二十二法。是時皆證各各自體平等實性。其依身等即第八識長時所變。其七八等條然而存。一切眾生無量事相無邊諸佛無數依正亦復如是。如是心佛及諸眾生平等實性＊即此正智之所緣也。如是萬差眾多事相若無之者。其真理者是誰真理。故俗諦成立而真諦能成。真諦成立而俗諦能成。由此義故能談法相能知法性。若不辨法相能知法性者無有是處。今此四重二諦即是四重相對。謂一有無對。第一世俗是所執故體性都無。所餘四重非所執故體性非無。二事理對。於前有中五蘊等法淺近相故。名之為事。三性等法深遠性故。名之為理。三淺深對。於前理中三性等法差別門故。名之為淺。二空等如。一味理故名之為深。四詮旨對。於前深中二空真如猶依空門而施設故。名之為詮。一真法界都越詮門故名為旨。今此四重攝在無量萬差法門無不盡矣。四俗一真本論所說。四重勝義唯識所明。具如二諦義林中述
　　
二重中道

　　問。我宗之意以何義門名中道耶。答。義林章中明中道理有二重義。一者言詮中道。謂緣生法體非都無。於此緣生忘計一切遍計所執體性都無。此緣生中唯有遠離一切所執空性真如。於彼空性亦得有此因緣生法。故一切法非空不空。如是三性相對詮顯中道義也。二者離言中道。謂一切法體雖如是或有或無。真勝義中心言絕故。名為中道。今此二重談其法體更無別異。但是三性不即不離之法門也。而對他門詮其義者。我法非有。空識非無。離有離無故名中道。是言詮門。若住內證止思議者。此即一實離言中道
　　問。夫中道者一法體離二邊義也。今所成者。所執空與依圓之有。彼此相對名中道歟。若爾既是各別法門。豈是一法非空非有。就中所執體都無故非是法體。其法體者但是存實依圓二性。故遂所歸一切法體留有一邊。豈是中道究竟理耶。答。此疑皆以不可來也。誰言三性各別法體。是一法中非空非有中道義也。雖是一法中道＊之義。妄執緣起真義三重淺深條然不相濫故。開為三自性法門也。故唯識論雲。此三為異為不異耶。應說俱非。無別體故。妄執緣起真義別故（文）誰有智人乍見無別體故之文猥為別體定離法門。然者三性即一性。一性即三性。非三非一。亦三亦一。是其三性之義理也。已上且約所執為空依圓為有論大都也。若委談者。言空而空亦是＊即有。實我實法當情現故。撥無此分亦為損減。然據理言。其體都無。不辨此門亦為增益。當知遍計所執亦是非空非有。其依圓性言有。而有亦可言空。所執真俗體性空故。若夫依圓稱為有故便謂依圓一向有者。是妄執故。即是增益。然聖智境離言法體其體非無。撥無此者亦為損減。是故依圓二性亦是非空非有。此猶大都。若更委細論其實者。其計所執理無之中亦有非空非有之義。所謂增益損減之相皆遣之故。能遮偏有亦遮偏空。豈是一向撥無空耶。如是即其情有之中亦有非空非有之義。且如一人。一分妄情執偏有時。其相雖暫似偏有現。從悟證門總見之者。當情之相未必如是。或類亦執為偏空故。明知此偏有相自性本來不決定也。又如一人。一分妄情執偏空時。從悟證門總見之者。當情之相未必如是。或類亦執為偏有故。明知此偏空相自性亦本不決定也。是即妄情思無定相故也。重意雲。妄情執見增損隨時故。所執二相各非決定相（為言）如是論時。當情現相非定偏有。非定偏空。此亦豈非中道義也。若其依圓非有門中亦＊有非空非有之義。遠離一切妄執義故增損皆離。即是中故。如是依圓非空門中亦有非空非有之義。即是離言。誰定有無。若一向非空。豈是非執法。若是執法。豈名依圓。道理甚明。何事如之。如是重猶有不盡。所以者何。且如所執理無之中遣增益門。雖遮有故名為非有。既遮偏有不遮中有。豈偏空耶。故亦非空非義也。自餘重重一一義門皆可准之。如是如是遂至絕言。然其重重非有之義雖＊是重重。而束皆歸所執空門。又其重重非空之門雖是重重。而束皆入依圓有門。是何故耶。但是三性不即離故。所執之空依圓之有歸入一際。有如是等無盡義也。若爾所執空為偏空。及其依圓有為偏有偏有偏空兩門相對合為中道。得意為疑。豈非不足言＊之疑耶。遣一切執為遣虛者是何義耶。豈非遮於依圓之上偏有偏空諸僻執耶。如是遮已顯得依圓。豈是一向偏有法耶。非偏有者定是中道有。若是中道有。豈可留有耶。已上且就言詮中道猶以如是。何況於其勝義勝義廢詮談旨微妙究竟一實體耶
　　問。今所論者依圓為一對所執空義門談也。若其依他與圓成實各別論時。亦得各有中道義耶。答。亦即有之。所謂依他體虛假故非是實有亦非都無。圓成妙理體無相故無有有相亦無無相。是故一一皆中道也。其一一門重重之義乃至事理不即不離諸門總束義皆如上
　　問。慈尊所說二行偈頌（虛妄分別有於此二都無等頌也）是明何門＊之中道耶。若言詮門慈尊何說淺近之門。若離言門文既三性相對而說空有之義。豈非言詮中道門耶。答。彼頌慈尊對無著等正授中道義理文也。故言詮門非離言門。離言門者直指內證。非＊是對機說法門故。然此頌中竊有顯示離言門義。此是深由。可受口傳
　　問。三性相對猶是一法＊之中道談者尚未分明。詳可成之。答。夫遍計等三自性者。本是一法三自性也。所謂且就一色塵中尋其自性。此塵自性是何法耶。既緣生故如幻虛假。非是實有。亦非都無。然諸愚夫妄情迷亂或執實有或執都無。今此妄所執相狀是此塵中一自性也。然其法體眾緣所生。雖無自然緣生不空。是亦此塵一自性也。今此緣起緣生法中定有遠離一切妄執偏有偏空相之妙理。此理真實而非妄倒。是亦此塵一自性也。如是一色一塵之中有此三重妄假真性。今此三重皆此色法。更非別法。故雖名三亦即一體。是為一箇色塵自性。一切諸法皆以如是。豈非其一法＊之中道義耶。是故應言我宗諸法真實常住。假似生滅。實有生滅體性都無。此真假無豈可相隔。故本一體
　　
唯識義理
　　
    問。上來所明種種法門。其所歸者是何法耶。答。若歸有為主一切皆唯識。若歸無為主一切皆真如。若歸簡擇主一切皆般若
　　問。此三門中以何義門為最要耶。又唯識者有漏無漏二類識中歸何識耶。答。此三門中唯識為最。若入此門具一切故。又唯識者以歸有漏識為本也。所以者何。若知一切法皆從自心起。諸法如夢悟忽然得現前。若知如夢已。實我法速除。其實我法者損減或增益有無一異等一切妄執也。如是妄執皆得止者無分別智忽然現起。冥合一真法界理也。今此自心者即是自妄心。是有漏識也。其無分別智是簡擇至極。即觀照般若其一真法界即諸法真如。是以能知從於自心生萬法者。自歸般若亦歸真如。豈非最要。無漏識者愚夫未能發。三界妄境亦非從此起。翻無始迷當情所現一切境界皆如夢境不可著義欲知之時。思惟自妄心生起於諸法。得入廢詮極理故也。是故無始妄心忽改。速證無生入大覺位。不如唯識觀解者歟
　　問。若爾雲何得知諸法從自心起。答。義雖無量。取要有二。一熏習道理。二轉變道理。熏習道理者。有為實法一一皆有能生種子。其種子者皆是自心之所熏也。謂自證分體能熏也。相見二分用能熏也。見分能熏能緣種子。相分能熏所緣種子。其所緣種墮所緣境色心萬差諸法種子皆悉熏之。謂緣色時熏色種子。緣心之時熏心種子。色中種種不同心中種種差別一一緣其法熏其法種子。如是熏習悉是從我自心自體分別勢力而所起也。今此種子所生諸法豈非從我自心起乎。轉變道理者。既自體分轉成相見。其義如上。一切緣慮法必有所慮解。其所慮解者即是隨應一切諸法。若能慮解定帶所緣。豈為緣慮法無轉變力乎。此理決然。是故自心自體勢力能變現成諸境界也。以上二理可信唯心無境義也
　　問。心轉成境猶未分明。以何得知決定爾耶。答。且如閉眼思惟青黃等色之時。其青等思即時轉成青等之相心前顯現。其義必然。今時當情所覺知者雖是遍計所執之相。當情現者必從心中現而起故。以當情現推心中現。其青等思雖是見分。見分必從自體起故。以見分用推體轉變。以此可准知一切也。是以開眼見青等時。心上所浮青等之相無疑皆是自心之思轉成其境也。其本質境但是起於今能緣思之疏緣也。心託此緣思青等時。其心自體即時轉變成青等相現於心前。其心中所現是正所緣也。是親所緣緣即是相分也。其本質境雖非今能緣心所變。是第八識自體轉變心中所現親相分也。第八識前亦如夢現。其第八識亦是今時觀心根本。同在於自一心之中。其所變之相豈在自心外。故一切境界皆自心所變
　　問。今以熏習轉變道理雖知諸法皆心所作。依之萬法如夢之旨猶未信解。答。烈士夢中六十五年雖久只是一夜妄想。唯從自心分別而起變現種種苦樂境界。即自變現使自執之。或謂受苦。或謂受樂。或謂此死。或謂生彼。或謂偏有。或謂偏無。或謂定是亦有亦無。或謂定是非有非無。如是妄執如是相狀。其夢覺已皆以不現。唯有虛假不思議緣。今此夢境與其覺境但是妄心分別有無。諸法因緣亦復如是。知一切法從心起已。類夢可思。必然理也。其百法等一切法門皆心為本。皆從心起。其理顯然。皆如上述。故談百法者一心自成立。若觀一心者百法即宛然。乃至十二生死因緣名無明名行。皆是自心數。雲愛亦云取皆是自心惑。謂等五支種皆自心所熏。生死二支果豈不自心生。我今依身器界飲食衣服等種種物皆悉先世我胸之中所起種種分別熏積如是成也。不知此理故輪迴生死。若覺此理已生死永葉。制心一處常思此理。無始罪暗寧不滅耶問。華嚴經雲。三界唯一心。心外無別法。心佛及眾生。是三無差別（文）今所成立唯識之義即此雲歟。次五重唯識及識自相等五種唯識中是何門攝耶。次菩薩於加行位中所為四種尋思等觀即所成立唯識觀歟。若即是者其義雲何。次唯識者唯是攝歸有漏識歟。又唯攝歸有為主歟。歸無漏識歸無為主義無之耶。答。今所成者即是三無差別義也。何者今以熏習轉變等之道理。若得唯心如夢解已。既無定我法。對何有實他。是故心外都無眾生。又既如是無實凡界。亦復對何有實佛界。是故心外更無佛界。是則一切如幻如夢無定實故。定實我他定實凡聖皆是迷情前之妄想。皆遣之故其空寂性即是平等之法性故。其上虛假如幻事相。能緣所緣不即不離。本質影像不即不離。佛界凡界不即不離。體用因果不即不離。故知三界唯一心已。三無差別理自然成立也。由此義故其不離門即佛色心眾生色心行者色心平等平等。此即萬法從一心起。如幻夢境。無定實故相無定相。性是無相。一塵法界本來無礙有此義也。次上所成是簡要也。開之即有五重階級。謂依熏習轉變之理得知萬法唯心之旨。事理性相不思議存。增益損減無執不遣。此即五重第一重也。此名遣虛存實唯識。又攝萬法為唯識故。雖有內境不稱唯境。是第二重。是名捨濫留純唯識。又既色心萬差諸法皆依自心分別勢力熏種起用。如是知時其所攝歸色心諸法即是能緣所緣二用。其能攝歸自內心者即凡自體。正當第三。是名攝末歸本唯識。又以如是歸一心故不論心所。亦當第四。＊是名隱劣顯勝唯識。又如是歸一心體時。一切如夢。無相可取所作證者但是廢詮一實境界。＊是第五重。是名遣相證性唯識。次識自相等五種唯識亦在此中。謂依熏習轉變之理攝一切法歸自心時。其心正體是識自相。其所攝中所有心所是識相應。一切境界是識所變。諸不相應是識分位。如是攝歸皆為唯識。遂顯實性平等妙理。是識實性之唯識也。次四尋思等即此唯識觀。諸法歸自心皆假有實無。故印二取空入唯識實性。然於諸法有能詮名。有所詮義。於其名有自性差別。其義亦有自性差別。今此名義自性差別四種諸法皆自心變假有實無。如是觀也。此觀淺位名四尋思。深位名為四如實智。如是觀者即依熏習轉變等理。一切皆如夢境故也。故上所成者正當此觀也。次五種六門之唯識。異說非一。凡一代教所說種種萬差法門皆是唯識異名號也。如唯識章具述其相。披可見之。若爾歸無漏歸無為＊之門亦以必然也。但有漏位智劣識強。無漏位中智強識劣。是故有漏無漏兩位雖皆俱有識智二法。識名多順＊於有漏位。又識有了別。真如無分別。若論了別性亦是真了別。七真如中唯識真如即此義也。故義林章雲。或者識言具有理事。或名圓成真性識也。雖然了別名正所顯專在有漏緣慮心法。
如是義故唯識＊之名殊歸有漏妄心義也（為言）故唯識論初約我法熏習之位明三能變識之法門。正同華嚴經三界唯心說。亦同中邊論雲虛妄分別。雲三界心雲妄分別。皆歸有漏心義故也。此即凡夫自觀自心速至覺位之要術也。頓證菩提道實在此法哉。人處夢中自知是夢。其夢必寤。我等今處生死夢中。數觀唯心如夢道理。至覺悟朝定在近歟。故唯識雲。若如是知唯識教已。便能無倒善備資糧。速入法空。證無上覺。救拔含識生死輪迴（文）
　　問。若爾修行此觀之時。止觀行相雲何知耶。答。唯識止觀法具在解深密分別瑜伽品。披讀可知之
　　問。上來所明猶以廣博。最初始行。當分要法。願示肝心。答。大聖慈尊教授頌雲。菩薩於定位。觀影唯是心。義相既滅除。審觀唯自想。如是住內心。知所取非有。次能取亦無。後觸無所得（文）言所取者有無一異俱不俱等一切定相。言能取者取今此相之一切心。此諸心境皆從自心起。故如夢境。覺悟智前有何所得。頌意如此。但以此意正修觀法。猶可思之
　　
攝在剎那

　　問。唯識行人行位次第其相雲何。答。唯識論雲。資糧位中能深信解。在加行位能漸伏除所取能取引發真見。在通達位如實通達。修習位中如所見理數數修習伏除餘障。至究竟位出障圓明。能盡未來化有情類。復令悟入唯識相性（文）
　　問。見修無學三道種子何位令增長。何位生現行。如何修習耶。答。始聞法界等流之教。數數多聞熏習力故。自發深固大心以來。熏增法爾無漏種子。乃至世第一法之位。爾時見道無漏種子。生果功能。悉皆具足從此無間入歡喜地。其初剎那得真見道無分別智。此有無間解脫二道。無間道位正能斷除分別所起一切二障。解脫道位方證其滅。如此時間雖經多念。而能唸唸理智冥合。其相等故總名一心。此道究竟次入三心相見道位。是後得智。然猶緣如故非安立。雖非安立而變相故名相見道。其三心者。一者內遣有情假緣智。即生空後得智觀生空真如。二內遣諸法假緣智。即法空後得智觀法空真如。三遍遣一切有情諸法假緣智。即俱空後得智觀二空真如。今此單重三心發已。次入十六心相見道。十六心者於苦等諦各起四智。故有十六。於此亦有二種十六。一所取能取十六心。八觀真如。八觀正智。二上下八諦十六心。八觀下界四諦真如。八觀上界四諦真如。今此二種十六前後宗家異釋。或先所取能取。或先上下八諦。或隨行者意樂不定。上來一心三心十六皆是下品無漏種子＊之所生也。如是經歷三重驛已。次入修道。其初猶是歡喜地內。今此無漏即從中品無漏種生。其中品種見道＊之間唸唸增長。如是如是被熏增故便得修道初念智生。此時彼見下品種子亦復轉齊中品種子。故入修已無下品種。從此已後地地斷除俱生智障。數數修習無分別智乃至金剛。是時一切俱生煩惱及極微細所知障種悉皆斷除。如此修習十地＊之間。唸唸熏增上品種子。所以遂至佛果初念。爾時一切非障有漏及劣無漏皆悉捨已。上品種子初生現行。所有一切中品種子亦復轉齊上品種子。故佛果位無下中品。但有最極上品種子。今此上品種子之中。最上無漏八識心王各各種子。二十一種相應心所各各種子。此心心所各各相分一一種子。相分之中五根五境等諸種子。皆悉具足。相好光明周圓無際。眾寶莊嚴淨土等體。最極善性五塵種子皆在此中。取要言之。即是無漏十八界種。如是諸種子入佛果初念一時生現行。譬如日輪始出於山千光萬耀一時具足。由如是故諸佛諸根相好一一無邊。身量國土不知邊際。凡一切事越思議道。此即三大無數劫間修習無量無邊恆沙福慧資糧。以無限善根方所感得故。一一相好至一毛端。無不恆沙塵數功成。是即名為自受用身。其法身者此智所證圓滿真如。其他受用及變化者此智所現相分佛也。其化身中乃有無量無邊隨類應同身形。所謂虎狼野干獼猴等種種身。及以人中欲天色天等種種身。如是他受用及其變化身。重重化相一一皆具五蘊十八界等諸法。皆有八識。有諸心所。現凡身時即十煩惱二十隨惑等雜染法皆悉具足。其體依他各各皆有能生種子。如是化現色心種子亦皆在於無始所具法爾無漏種子之中。今至果已。即自受用大圓鏡智相應淨識之所持也。如是化現心心所法其體雖是種子所生依他之性。而相分心非實心故。皆非緣慮。故雖具足煩惱惑障而非實凡。實是無漏清淨法也。又此位中淨八識聚自他展轉皆互相緣。謂眼識聚心王心所通緣八識心王心所。乃至第八心王心所通緣八識心王心所。一聚王所異聚王所皆不障礙。能遍緣故。又此位中四分相緣不可思議。謂一見分通緣四分。一自證分亦通緣四。證自證分亦復如是。但其各各自分緣＊者刀不自割。理必然故。非是直緣自分用也。以他所變自分影像為所杖質。而變相分得自緣也。此復雲何。且如一聚心王心所相緣之時。受心所緣心王見分所變影像。即此心王以彼影像為本質故。亦變影像緣自見也。自餘准此（雖有二釋且依勝釋。）又此諸智品證真俗種種。圓鏡平等恆時合觀真俗二鏡。妙觀察智隨應自在。或唯理觀。或唯事觀。或二俱觀。成所作智成事智故俗觀為本。神通變化難思事業專此智能。各各相應心王心所同一緣故。亦復如是。又此諸智雖皆遍能緣一切法。而用有異。謂鏡智品現自受用身淨土相。平等智品現他受用身淨土相。觀察智品觀察自他功德過失。成事智品能現變化身及土相。加之諸有情類無始時來種種法爾互相繫屬。或多屬一。或一屬多。若其所化共有緣時。其有緣佛設雖無數。同處同時變為身土形狀相似不相妨礙。展轉相雜為增上緣。令所化生謂一佛土有一佛身為現神通說法饒益。如是等事皆不思議。然此三身即一佛身。非如各別諸佛身故。彼非緣慮相分之心與自受用緣慮實心長時和合。彼用此體而作種種利益事也
　　問。今此五位三阿僧祇如何判屬。答。地前資糧加行二位總為一大阿僧祇劫。從其初地至第七地。總為第二阿僧祇劫。從第八地至第十地總為第三阿僧祇劫。金剛心位第十地終即是等覺。相好百劫亦在此中
　　問。於此三大劫有超越類耶。答。若是上上精進菩薩或有超越眾多中劫。或有超越眾多大劫。然而決定無有超越無數大劫。」
　　問。若爾此時既長遠也。何日何時得成佛耶。答。唯識本疏舉此疑問而自答雲。處夢謂多年。如攝論廣說（文）退勘攝論。述釋速證菩提之義雲。處夢謂經年。悟乃須臾頃。故時雖無量攝在一剎那（文）得此文意。學者義區。今一義雲。法身如幻。三世一念。現在一世一殺那中攝在過去漫漫劫數。亦攝未來永永年歲。此即現在一念＊之法有酬前相。假名過去。是為曾因。無實過去。有引後用。假名未來。是為當果。無實未來。此現在法望前望後假名為果。假名為因。無實現在因果二法。如是如幻假有實無三世安立不思議故。長時非定。短時非實。謂實長時謂實短時皆是妄執。若得唯心如幻覺已更無定實三祇劫量。故妙覺智一起之時。三大僧祇無邊劫數皆如夢境攝在一念剎那相分。質影不違。心境不乖。故執三祇為長遠者。但是我心之愚妄也。數數思惟唯心道理漸漸翻其定實迷者。分分皆應除長時歎。何徒劬勞經日月乎
　　問。今所成者三大僧祇依如幻理觀攝剎那除遣長遠定執義也。仍且置之。若我宗意未至妙覺前乃至資糧等亦有即身成佛義耶。答。若論分證可有其義。謂有上根上智之機。勇猛修習唯識觀者。即身可入初發心住。初發心住能現八相。宗家定判。故其時分可有即身成覺義也。所謂分得覺智已起。此覺雖是第六識中分得智品。一身八識不一異故。其不異門彼此無礙。無所隔者假說應名四智菩提。例如彼由他染熏成變似我法。以染推淨其義無疑。依身相好皆此心變。能變所變能依所依亦不即離。應名佛體。其所觀理即唯識性一實境界。亦可擬宜得名法身。如是分得假說之時。即是三身具足佛體其理必然。若得此智已。設雖不化現八相成道時。常可名覺者。是即法體如幻虛假皆無礙故。若得一分覺悟智已。說之為佛。全無相違。但其上根上智機者先世數數修習此行。今生堪入初發心往之大機也。其機末代尤希者歟。雖非此分。勵心修習。隨分隨堪可有其益。大乘法力不思議故。實相之理大神驗故。然者只止無用疑網須企勇猛勤修者歟。今見世間。正見邪見利根鈍根其機現區。其中質直利根之人取決定信一心修行。分分得益必然事歟。若分得起異聞法以前解。三毒等失聊有微者。是隨分益。但當自身深悲愚癡。何世得起隨分知解。唯所願者。以此微緣當來得悟。豈以己愚總推世間。法滅之時有入見者。宗家釋也。正見明人勿怯弱矣
　　上來所述義理推尋。片言契實。施與眾生。願共有緣發菩提心。同生淨剎盡成佛道。抑一切罪中。謗法為最重。設雖信一門。有謗毀餘法。皆是地獄業。如十輪經說。可恐可慎不可不顧矣。不見夫深密說此意。他不諍之。定知是無諍之捨那金言。瑜伽演此旨。世不疑之。定知是無疑＊之補處傳燈。既知決定之佛意已。信謗益損豈可小乎。其誹謗者未必罵詈。輕淺撥無皆是誹謗。而他家門葉偏執＊之小生頻呼權宗名。實謂隔法性。其言之意未得審定。為是法中一向都無此等性相但是如來為誘機故名為權耶。為是法中雖有此實而非真理是事相故名為權耶。若如前者如來豈以妄語利眾生乎。眾生豈信虛說得解脫乎。若雲方便教皆以然故者。豈方便教皆妄語乎。我宗不爾。設方便教皆有實義。設隱密說必順顯了。故頓語前皆中道教悉詮法性。如上抄已。未見未聞聖教＊之中有虛妄語。可謂汝等迷於自宗亦迷他宗致如是誤也。若如後者。汝等宗極理豈過廢詮耶。若以即事為其勝者。何降事為權。若以偏即為其勝者。豈以邊破中。若雲定離非中道者。汝等不見乎。不即不離文。若雲學者謂定離者。豈以學者謬解為宗教失。汝相即偏執豈又宗失乎。若雲非妄語亦非事相但是粗淺門而非實義者。夫攝諸法不過三重。謂事理如。若非妄語。定應詮此三重之一。而非事相而非妄者是何法耶。若是所執＊者佛豈說所執利益眾生耶。若雲雖是事而非深事者。其深事者是何事耶。若有超於此礙無礙不可說言之事相耶。若以常住都無生滅為其深義假似生滅猶為淺者。此是真理更其事相。汝何誤理以為事耶。又復我宗談全不局依他。所歸專廢詮一實極理也。若以相即為深義者。其難准前。旁推徵之。謗法無疑。如此惡人能拔無量眾生之正慧眼也。如此毒言能害恆沙諸佛之妙法命也。哀哉依一旦執情冥然向無窮苦輪。凡像末世質直人希。習觀行者名性相為淺近。學性相輩喚觀行為戲論。是則差別似＊於淺故他迷其深理。觀行似於戲故人失其實德也。就中弘觀行宗則說所觀法為至極要。觀行之法皆以然故。若不然者不得證故。此乃勸專注也。不勸偏執也。而返謗餘教相但是學者失也。當知不辨祖師之意不引觀慧。還引惡慧也。弘性相宗則遍了一切為究竟說。性相之道定可然故。若不然者。不斷疑故。此乃勸簡釋也。不勸堅執也。而返謗他修行。但是學者失也。當知不辨自宗之旨不盡諸門。還滯小門也。一味法水為此濁亂。無礙慧光依此滅沒。悲中之悲何事如之哉。以之思之。不如信解性相而修觀行者歟。其觀行者隨宗不同。其不同者即方便門。實皆不違。是以觀行純熟之人不謗性相。性相通達之人不謗觀行。其有譭謗者只是膚受輩。聞古見今皆以如此。以之還自思察於己亦有此恐。悲哉。何為不如只須閉口攝念常住正理矣。但一向無言像似正法也。若有利益者豈可默止乎。不可不慎。不可不顧。雲彼雲此靜可審之

觀心覺夢鈔下（終）

　　（甲本奧書雲）
　　凡此抄良遍上人御草。上帖人師■深（淨真房僧都）寫置。上中下三帖之處。中下不足。此帖寫畢。中帖琳能令首尾。勸修坊案置者也。不可有他出也
　　文明二年（庚寅）七月上旬夏中參籠談義講問憚之染紫毫印
　　勤求知足沙門胤繼（歲四十五勸修坊住）


＊＊＊＊＊＊

　　《大正藏》第71卷No.2313

　　No.2313
　　真心要決（前抄）

　　夫中道大乘文義周圓。恆沙教理塵數行果。無有一法而不容納。是故名為塵理圓實宗。亦得稱為普為乘教。因茲一乘五乘之如水火蕩蕩類膠漆。有相無相之異清濁湛湛等江湖。相即定離夢中之異端非即亦非離。生滅常住。有之一境照滅亦照住。三祗長劫一念無生。事理成佛無違教相。施設離言自證詮旨。中道俱存。束論之者。迷情四句四句皆非。悟情四句四句皆是。凡厥有無事理淺深詮旨。一切法門凡成一宗。無邊義理盡混一教。披學應知勿暗疑矣。尋其大途源從二門出。所謂三性三無性也。今此二門二而不二。一而不一。所以然者。遍計所執。性雖都無而情有故立為一性。相雖情有而理無故說為一無。依他起性。體雖實無而假有故立為二性。事雖假有而實無故說為二無。圓成實性。體雖無相而真實故立為三性。性雖真實而無相故說為三無。然其遍計所執空者亦非遍空。有無一異俱不俱等一切妄執皆悉遣之。既無無故雖無不違三性不有之有。既無有故雖有不違三無不無之無。既無一故雖不一違三性不異之異。既無異故雖異不違三無不一之一。即無俱故亦有說空之執亦亡。既無不俱故非空非有之情亦遮。其餘無邊四句百非亦復如是。依他假有實無二門。圓成真有無相兩義。一一如是。遣增損執所證相性。三性三無由何更有毛端相違。何況於其遣增益門。雖遣偏有不遣中有。故雖空門亦不違有。於遣損減門。雖遣偏空不遣中空。故雖有門亦不違空。其一異等亦復如是。以遣知存以無推性。一一亦然。如是如是展轉推入。尋思路絕名言道斷。一念莫不遮邊。剎那莫不證中。萬有萬空皆遮皆存。誠是佛法之廣海。抑又覺王之祕藏。其所遮者皆是外境。其所存者皆是內識。識有事理。事識則緣慮覺了之心。理識則無相不生之心。證此心覺即是真智。真智真理俱離二取。相性本一故名唯識。亦稱般若。亦為一如。皆不相違。然猶強論法門順不。二門不同。所謂三性表詮法門。三無性是遮詮法門。彼雖空有俱表順於有相。此雖空有俱遮順於無相。彼雖事理俱表順於事相。此雖事理俱遮順於理性。彼雖修學俱表順於學解。此雖修學俱遮順於修行。彼雖染淨俱表順於染法。此雖染淨俱遮順於淨法。彼雖詮廢俱表順於詮門。此雖詮廢俱遮順於廢詮。彼雖識智俱表順於識了。此雖識智俱遮順於智斷。彼雖因果俱表順於因位。此雖因果俱遮順於果德。彼雖化證俱表順於化他。此雖化證俱遮順於自證。彼雖止觀俱表順於觀照。此雖止觀俱遮順於止寂。彼順差別此順一味。彼順性相抉擇此順融通無礙。彼順百法此順一心。如是相對無量無邊其義必然歟。付之案之我宗修行順入無性門哉。故廣百論雲。然其門義順在於空。有有有等皆順執心。空空空等皆違妄執。故有智者聞說空言。應離一切有無等執悟法真理非有非空（文）加之大師判空為六故入於真性。撲揚述若論顯理要資空觀。凡此門意。一切諸法皆無自性。無生無滅本來寂靜自性涅槃。其無生滅之一法者即是一心。萬法皆如而攝在於一心故。其一心者即無分別離文字法。一切善惡都莫思量。胸中更不置於一物。若住此心。三世諸佛十方眾生一體無異。即是佛心。是名三無差別妙理。亦名為自性清淨心。亦得名為無上菩提。亦得稱大般涅槃。覺德明淨故。覺體寂然故。名觀名止亦復不違。始知此理。生死涅槃猶如作夢（唯識論雲）有心外法輪迴生死。覺知一心生死永棄。可謂無上處中妙理。其義誠哉。是以諸佛極證一念無生。生死超絕身心冥寂。以心求心心還外境。住空取空空亦情有。欲觀一心須止一心。心外無心故。欲知畢空須勿見空。空即亦空故。無心之心截心之利刀。不觀之觀摧觀之金剛。何況於餘種種有相色聲等念哉。但非全不知。靈靈知之。雖見不待而見。雖聞不待而聞。雖見而如不見。雖聞而如不聞。任見任聞不舉分別。全不違背無生淨心。此心即是本來所得。非修而得。一切凡夫（乃至）田夫野人等類皆已有之。是故名為本來菩提。然諸愚夫自不知有此妙覺心。亦不知其動念容身。恣舉妄念。起惑發業流轉五趣。可悲可痛。若得覺知。豈可不護乎
　
和會法相

　　問。今所演義大乖性相。一付一心體性疑雲。自宗意者。源立五法事理唯識。一切諸法攝在一識。其一識者了別為義。正是緣慮集起心也。設雖佛果最上無漏八識四智。皆是剎那生滅之法。而今所言一心何是不生不滅。若雲指於心性真如。何又名為不觀之觀。亦名菩提。亦云見色聞聲等哉。若雲指於無分別智。何又說雲不生不滅本來已得涅槃等哉。豈可一切流轉凡夫皆本具足無漏正智。加行無分別慧猶爾。況於佛智哉。縱許爾者。更有何由不伏斷惑沈溺四生。豈又可有見色聞聲等分別耶。若雲是指無心位者。何異外道無想定耶。彼豈住於妙覺王耶。無心睡眠悶絕等位亦復可爾。何又雲見色等事耶。若雲雖是有心之位而無分別。三量之中是何量哉。若雲現量。是何識耶。若五識者所述更非五識行相。第八亦示。或第六者為是五俱。為是獨頭。雲五俱者准五識。疑。獨頭者獨頭意識。何得現量。若雲比非。何得說言無分別耶。若雲有漏三量之外。應雲是無漏。若無漏者其疑如前。次三性之中是何性耶。所演恐當無記心相。設若無記闇昧無德。豈依一愚設一生耶。三無性門無生無滅本來涅槃者。是專指於圓成實性而似抑為覺知之心。亦違法相二付一切無性疑雲。如今所述者無始本有之一心菩提之外。一切諸法皆都無歟。若爾一切因果道理盡以損減成大邪見。若無煩惱無惡業者。起造感果是何故耶。若雲雖無而眾生愚妄謂有者。一代聖教皆成妄說。又都無事迷何起妄。又無眾生及無愚體。何雲眾生愚癡妄情。又諸菩薩為捨生死。精勤證大菩提。是何事哉。色等六塵眼等六根亦皆成於虛妄所說。豈可然乎三付速疾成佛疑雲。我宗性相。一切菩薩必經三祗。超一地位猶以難有。何況僧祗。超一僧祗猶以難有。何況三祗。而雲一念無生可本來成佛。未辨其旨四付一切成佛疑雲。五姓各別一宗大事。義相大異他宗案立。如今義者。定姓無性皆成佛歟。尤以不審五付止觀名言疑雲。止者即是定心所也。觀者即是慧心所也。彼此同轉所觀境也。既無分別都無簡擇亦都無有所觀法者。由何得立止觀名耶。若雲自宗無分別智冥合之位既得止觀相應俱有即是此也者。不可然。彼觀真如專住簡擇故名止觀。此既不爾。何得即是。抑修此者。要先習學所應聖教然後修歟。將又無聞非法之輩頓得修耶
　　答。一一疑難皆是三性門中一門疑也。二門遂一雖不相違。其大旨不可混濫。無性門意。三性皆空。無生無滅。本來涅槃。其本來寂無生體者。即是一實廢詮談旨真如理也。故本頌雲。此諸法勝義。亦即是真如。常如其性故。即唯識實性（文）是正指於本來寂靜之法體也。以何得知。見本經文。廣釋諸法皆無自性。相生勝義三無具說。廣釋無生無滅等義。略於生無性但說初後二種無性。其中相無體性都無無生無滅相似涅槃故雲寂靜。勝義無性體是真如。凝然常住。無生無滅。真實涅槃。故雲寂靜。燈釋（並人師釋其意歟）是故無生無滅法體正所存者勝義無性。本頌指此明雲亦即是真如也。故此門意。所擇取者是真理之一法也。今入此門。故真如為一心體。不取事心。今付心體雲不生不滅。雲唯一無二。有何失耶。凡以真理為諸法體。宗家解釋。是以心經幽贊中雲。今推歸本。體即真空理。事離於理無別性故（文）是釋般若所說空體。正是三無性門意也。攝法歸無為之主。故言一切法皆如也者亦即此意。此乃攝相歸性門。推功歸本義不足始論矣。若爾萬法歸一心。心外無物。一心歸一如。如外何有不生不滅心。何及驚疑。但唯識名順三性門。然而此門亦全不違萬法之中識。實性識是非真性。是即識之實性故也。或有持業之義。理體照明真實了故。依之大師或判識言所表具有理事。或述言圓成真性識。於不生理與識之名。其證難盡。何況今雲心。不表了別名。即是自性清淨心也。由何定是生滅心耶。心名本有其二義故。真實心者即指性故。心經釋名。大師解雲堅實妙最之旨名心者。即指法實。全非緣慮集起之義。即可此義。但名止觀。名為菩提及見色等皆非心體。是此心德。若從三性門性相決判者。當無分別智。智相應之定即是止也。其見色等義分即可名後得智。然此門意既以法性為心體故。但名心德不為別法。唯是一心不分能證所證差別。深遮二取之迷故也。我宗本意大滅二取。然而依三性立法相之時。不可不分。故分相性。亦分理智。亦分心境。而今正入修行之門差別理智。是有何用。仍為一心。尤有其謂。然此心德歸體不生。談德似生。故亦似滅而無實生。亦無實滅。論真實者不生不滅。無有改易。非有非無言慮皆絕。故此一心一切位中常住周遍。一味平等。見色等時如鏡照形。非分別見。非分別聞。只自然見。自然聞。明瞭也。湛湛也。深妙也。難思也。其動念時。及無心位。為妄想覆為餘緣障。今此心德不顯現也。雖不顯現非無其德。可照未照。可知未知。其可照知朗然常備。如是隱顯有不同故。體雖常住似有生滅。從三性門談性相時。是即如幻虛假生滅。全不相違。但一切眾生皆有此心者。談體必然即是本來自性清淨涅槃。自性清淨心也。不及始論。然心德顯現。雖有其位人不自知。以不知故自在動念。以動念故發諸惑業輪迴無止。覺悟之人指示之時。雖知而不信者。不護之故如不知者。若護者速出生死。於此頓漸重重根機可有階級（如下分別）其心德顯現位者。若人或時不起貪等一切染念住非執心。於六塵境不舉念慮。而亦明瞭必然有之。是即佛心。非汎爾妄情。是即本有非始修得。故覺者見之一切眾生本來成佛。愚夫不知故自迴六道。若得知之。深信護之。常住此心不舉念情。次第轉勝漸漸明淨。速至圓滿。若其上機於一念頃頓成正覺。能現八相。具足神力。然從三性門談其分齊者。彼本所有之無分別明瞭者心。即是第六生得善中無相善心。其得覺知。常住此心。漸明淨中。初修習位猶是生得。久習心後聞思修慧次第成滿。其滿位者即應十住初住等位。初住菩薩能現八相。具神通故。其上機者前世修習解脫分善。近初住人。今生始運此法緣時。速疾頓得入其位也。如是寄事寄相談門。雖未成佛。今入無性門直指理性。不寄於事而見之。故不論分得全得階位皆名佛也。一切有為法如夢幻泡影。酬因感果皆夢中事。是人行邪道不能見如來。分得全得是迷前想。譬如虛空雖無遠近及無大小一味平等不可分別。相寄色物名遠近空。及分大小。故理成佛速疾也。事之成佛漸次也。理一體故。事眾多故。如是辨時。三祗修行一念成道猶如乳水。然諸凡夫乍具此心不能斷惑。不知此心即是佛心。不知動念即妄源。既迷邪正故無厭患對治。何有簡擇力。既無簡擇力何得滅雜染。即如是故其心雖有而甚微劣。心微劣故不能斷惑不能滅罪。然有微細勢力。猶超自餘善心。何亦強遮乎。然而其分甚輕微故。又舉念情甚繁多故。有宿惡業感苦報。設又雖造諸善業等。於此心中不能達之。加行等中起諸妄念。故輪迴也。而今覺悟有此之妙心。能知動念是邪。能知無念是正。長時修練之。無始罪障寧不滅哉。是即一實廢詮觀故。是即唯識一乘極故。一切業障海皆從妄想生。若欲懺悔者。端坐思實相。豈不信哉。煩惱所知一切惑障亦漸漸伏除。速至斷位必然無疑
　　次三量中是現量也。五俱意或五後意隨時不定歟。五後之意雖是獨頭五識無間故。或現量何失。見五心章。五後意識非唯緣於過去五塵。亦緣現在等。然約多分緣前念境。又唯比非不通現量。仍通現義不可存之。是故此觀若五後時可有微細遍空行解。即比量也。然微細故自不覺知歟難決。三性中是定善性。所以然者。非不善心。非有覆心。其義必然。今所疑者無覆無記。而於無覆有四類中非異熟心。極明瞭故（唯識論說第八行相雲微細。雲昧劣。雲闇味等。餘異熟心准亦可知）非威儀心。不緣發威儀故非工巧心。不緣發工巧故。非變化心。非為嬉戲發通心故。若為善事不舉分別。緣發威儀工巧等者。亦是善心全非無記。若爾善外是何性耶。但未審決。或可無記。亦無過失（已上遮初難也）次第二難甚以無用。不離三性之無性故。雖雲皆空不違法相。善惡因果宛然不亂。何況無性。問。所言無性者全非遍空妄見之空。有無一異俱不俱等一切妄執皆遮空也。一切善惡都莫思量者即此義也。以三性門詮顯之者。假我假法三界六道三科四諦有漏無漏困果行相皆悉具足。無一所闕。何及疑耶其第三難先已遮之次第四難亦不可來。我宗意者。依解深密經誠說故三世門立五姓。無性門立一乘。依諸淨道清淨者。唯依此一無第二故。於其中立一乘。非有情姓無差別。其說分明。是即一切歸一真如。定姓無性皆成佛故。真如佛性一切皆有故。有佛性者皆當成佛故。其理真實故。其事虛假故。無定相故。非凝然故。今此門中全不為痛。但從三性門決判性相時。定性無性有理佛性故雖當得成佛。而闕行相故終不能成也（可謂雖有理而闕事緣也）今所成立本有佛心是專理故全不違也。今此心德本無分別分。清淨分既是有漏生得善故。無性有情亦具足之。有何相違。然有性人必覺悟之修行成佛。無種性人雖有不知。雖聞不信。還造輪迴善惡業也。定性二乘逢此緣時。信我空邊不信法空。亦復不違。然無性門見理性故。一切眾生為成佛機都無所殘。此義門中實當成佛故三無差別自他一體故。當成已成皆不違也次第五難。既是明瞭遮於邪念住於正智觀。觀義分明。寂然止息。止義分明。於所觀者此門本意不分能所。但是一心不念不觀。從三性門差別之者。即以不思議境界為境也。即是一心還照自性。自性即是一真法界勝義勝義究竟理也。若此觀中謂有不思議之法體。無有是處。迸是遍計所執故也。若謂為空亦復爾也。猶所有相皆是塵如。四句百非一切皆亡。是即說為無分別智。所難之趣尤浮疏。次修此法者或學教文終離文字。或得法緣頓開悟皆可有也
　　問。說為一心。亦稱菩提。亦名涅槃真如等者。是三無性門之本意耶。次此門意。佛具三身耶。若雲具者。今一向歸一真法界不見餘法。寧得雲有報化二身。又具俗緣後得智耶。若雲具者既亡所相。豈有得知種種眾多事相差別。若彼此皆闕大違諸教。又六度萬行無量因行皆得修耶。若雲修者。夢中妄想修何為耶。若不修者。亦違聖教。次以依他虛假事相總名虛妄。亦為夢境。未得其意。妄者即是迷亂之義。緣有為之無漏後得豈迷亂智。淨分不可斷之依他豈又妄法耶。佛身諸根相好四智三明等寧皆妄耶。夢者妄想顛倒所見。豈此等法皆顛倒法。若雲佛無諸根等者亦大違教。次有漏無漏生得加行聞思修等。明昧各別重重無量。皆是各有能生種子。混因果不亂。而今微劣生得善心名為佛心。都不分別染淨階位。不論凡聖高下。而亦似許修習精進。自致相違。其意如何
　　答。名為一心為菩提等者。猶是表詮門之意也。無性門之本意不爾。此門意者。既遮一切。有何一心有何菩提。有無一異皆是妄境。菩提涅槃亦不可得。不可得法亦不可得。如此思惟亦不可得。是為本意。用為三無。亦云自性涅槃等者猶是有相門。涅槃依得顯即二空門。皆約詮故。是以唯識本頌次第。前二十四頌說唯識相。三性三無皆在其段。第二十五頌說唯識性。即此諸法勝義。亦即是真如等一行也。此字雖此上勝義無。彼在相中。此正指性。當知從無性門入真勝義性故。指上勝義無雲即是真也。今此勝義即勝之義。勝者最勝正直正智。義者法性即是真如。如體寂然不可言最。不可言勝。一切言語皆道斷故。如德止言。舉能證道最機勝妙功德名號。說此妙道之所行義。還顯為離言法性難思。及論疏等說皆分明也。是即正勸一切善惡都無思量之修行也。故鄰次此說修行位。即後五頌。其中初三乃至未起識求住唯識性等說資糧位。次雲現前立少物謂是唯識性等說加行位。皆指上說即唯識實性。即勝義無性無分別法也。然猶有帶微細分別。殘空有相。非極明淨。於此亦有淺深位。故說雲求住雲立少物。非不止於一切思量。但觀門方便非一種故。或觀依他虛假空寂而入一實。或時直入一實真如。故本疏釋加行位雲。或總作一實真如。或別作二空等（文）如是說已。遂說實證一心見道。若時於所緣。智都無所得。爾時住唯識。離二取相故（文）都無所得且非不念。離二取相寧非一心實證。既如此以前皆修之。其理必然。四種為思。如實智者皆於此法施差別。若爾我宗唯識修行入無性門修行之義無疑者歟。其修至極。無相不念不留一物住一心義亦明鏡也。然今此法但自證知不傳人者非大士行。闕大悲故。由此欲令他知此法有二方便。雖不可言強說離言。是則教門。不可言故不說而傳。是即禪門。今此二門互有其德。禪門德者。一切言辭遍計所執。說有著有。說空者著空。說中著中（乃至）無邊四句百非。無有一片非繫念杌非引執鎖。由此得證尤遲尤難。故不說而傳。是為其德也。不說傳者所謂直指眾生心也。直指者所謂直指人心中所有本來寂靜明瞭無分別心。住其令修。不立法門。不說名字也。當指之時。或同其心。或作妄相。或假異此語種種方便。禪門故實（云云）今此心體。三性門中以事為體。此猶雖為有漏妄情。無性門中以理為體。恆沙萬德宛然而備。為妄想污其德稍雖隱。本性微妙極淨圓明。譬如黃金交塵沙中光色稍隱。自性本德條然不改。人覺知之能練能瑩其德幾許。佛心亦然。勿疑之矣次佛有三身四智三明根本後得一切具足。其相如常。是即專依三性門。一切一如。心佛眾生無差別故有為事相皆為虛妄。皆為夢境。說凡所有相皆是虛妄。雲一切有為如夢幻等。又說遮餘虛妄名一實諦說真如是實餘皆虛妄。皆此門也。然其妄者未必迷妄。緣生之法無言實故說名為妄。故義燈雲。緣生名妄。此則可爾（文）若迷名妄。無漏依他雖虛非妄。大師釋雲據實道諦虛而非妄。即此義也。今總名妄依前義也。名為夢法亦一一准之。故此門意依真依覺。清淨法界為佛。有為事佛為夢。所以三界六道緣生一切人法三祗四依六度萬行酬因感果諸根相好四智等體皆是虛妄。皆是幻夢。真實覺中一切皆無。是故說名夢中修行。名夢中佛。故佛心中知有為德。猶名見夢不名真覺。然與迷情所見大別。彼夢執實不知夢。見此夢知夢為眾生見。然初修人賴耶之夢未得寤故境界猶強。隨自心色聲等事不意來觸。然而不念住。遲見聞猶為佛心。第八識夢得寤已者。即為利他見之聞之。香味等法一切亦爾。自受用身雖自受用遠亦為他。住世間故。正智後智亦皆夢故。付之案之可有四句。一夢中夢。所謂愚人動念緣事。二夢中覺。所謂愚人本有佛心。或初修人本有佛心。三覺中覺。所謂覺者本有佛心。或圓滿位本有佛心。四覺中夢。所謂覺者不念緣事。又有三句。一體夢見夢。所謂愚人覺者緣事心也。二體夢不見夢。所謂正智。三體覺不見夢。所謂真如。今此正智真如差別。且依三性門差別之也。無性門中合為一心。總為覺法。次六度等諸行為行。皆可修之。三性門修皆具足故。理事萬德皆可成故。然無性門雖修行之皆名夢事。是其善異。三性無性不即不離。一念無離。豈不修哉。但總行者。且付一行亦有由。然互不相障亦豈捨乎。次有漏無漏等位種種階級。從三性門分別之者皆可有之。入無性門且不見之。只付一心一實之體論自證門。故不分之。然而三性門恆時不相離。事相之分位不經不成。故覺知以後修習增進亦必然也。何及疑惑
　　
直指人心

　　問。直人指心見性成佛。是達磨宗不共勝事。自宗之中未聞此法。今付無性門恣建立一宗。寧不相違耶答。對機遣病門修觀顯理門自宗所許。如雲若破空病說有能除。若論顯理要資空觀。此義勢也。今此後門中傳他方便歟。何相違耶
　　
從心澄境

　　問。餘宗皆是從境＊澄心。禪宗異他從心＊澄境。所謂不立所觀法門直止分別。分別得止心境自不現。是其勝德。而自宗中有此法哉。若無之者何任胸臆案立之耶答。無性門者一切皆遮。三性諸法無一所殘。以何為境。空尚遮之。況於有乎。心尚遮之。況於境乎。從三性門談實皆遮執。後二無性假說無性。入空門修。妄心所念實皆非依圓。觀何為境。故唯識雲。愚夫於此橫執我法。有無一異俱不俱等。猶如空花等體性都無。一切皆名遍計所執（文）所執晴已圓成自顯。圓成顯上依他自顯。其理必然。就中遣相證性唯識正當此修行。遣事相者見於依他之實無也。依他實無者即所執空門。所執空者非只空有。亦復空空。亦有亦空非有非空（論雲。俱者俱句也。雲不俱者俱非句也）及一與異亦一亦異。非一非異（准上可知）等（等取一切無量四句）無邊境相皆遮之。即是一實廢詮中道。故雲證性。所以幽贊受此第五重唯識觀雲。又說一諦一乘一依佛性法身如來藏空真如無相不生不滅不二法門無諸分別離言觀等皆此觀攝（文）解釋分明也
　　問。唯識觀者遮外境也。今遮一切。豈唯識耶答。此疑甚非。今所遮者一切外境。設觀有內心即是能取相。二取皆外境。豈不遮乎。設觀為空寂。亦是所取相。寧殘之乎。如是不念住無分別。自內冥合言法性。即是唯識至極觀也
　　
根機不同

　　問。論此法機有三品別（云云）其上機者何分齊耶答。言上機者。言下成覺。不起於座三昧現前。能現八相神通自在
　　問。自宗性相一切菩薩必經三祇。上從本經下至宗家。當世學者全不動之。今所成立未曾有也。其義如何答。今所言覺者從三性門談。即是十住初住等也。但其階位猶可審定。或可謂七住已上。或可謂是初地已上。是即事佛非頓成故。說為淺位。說名分得。然今空門不寄事相。指其理故。以理一味說為妙覺。說名全得。是故應言約三性門三祇成佛。約無性門一念即證。全不相違
　　問。設縱雖爾彌有其疑。具縛之外凡類。況非修非學者。今生始得逢此法緣。寧可即座入於初住。何況至七住乃至初地耶答。誰言此人今生始逢。先世修習解脫分善近勝位者。隔生忘失未學間。忽遇此緣速得入也。故解深密無自性品雲。善男子。如來但依如是三種無自性性。由深密意。於所宣說不了義經。以隱密相說諸法要。謂一切法皆無自性。無生無滅。本來寂靜。自性涅槃。於是經中若諸有情已種上品善根。已成熟相續。已多修勝解。已能積集上品福德智慧資糧。彼若聽聞如是法已。於我甚深密意言說如實解了。於如是法深生信解。於如是義以無倒慧如實通達。依此通達善修習故。速疾能證最極究竟（等文）以之準知。何無其機
　　問。如是勝人隔生忘失。是事難信答。龍猛大士初是梵士。博學外術。習染邪法。迴心以後頓入初地。世親菩薩先學小乘。迴心以後速入明得。此等勝人豈無宿世修習大乘。然隔生故或學外法。或學小乘。由此本論說勝解行菩薩過失。廣說妄說愛染等事。不可驚歟
　　問。所引經文既約隱而不了無性。今所論者顯了無性。何為證耶答。此難分非。隱密無性尚有勝驗。況於顯了。故經下文說顯了無性功能利益雲。爾時勝義生（乃至）世尊於今第三時中。普為發趣一切乘者。依一切法皆無自性無生無滅本來寂靜自性涅槃無自性性以顯了相轉正法輪（乃至）世尊。若善男子。或善女人。於此如來依一切法皆無自性無生無滅本來寂靜自性涅槃所說甚深了義定教。聞已信解。書寫護持。供養流布。受誦溫習。如理思惟。以其修相發起加行生幾所福。說是語已。爾時世尊告勝義生菩薩曰。勝義生。是善男子。或善女人。其所生福無量無數難可喻知。吾今為汝略說少分。如爪上土比大地土。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。數算計唯鄔波尼殺曇分亦不及一。或如牛跡中水比四大海水。百分不及一。廣說乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。如是於諸不了義經聞已信解。廣說乃至以其修相發起加行。所獲功德比此所說了義經教聞已信解所集功德。廣說（乃至）以其修相發起加行所集功德百分不及一。廣說（乃至）鄔波尼殺曇分亦不及一。說是語已（文）隱密顯了二門無性修中自證雖不相替。彼不合三性故人多墮僻執此不離三性故永不引妄見。了不了義功德高下。即依此說。佛語明鏡也。何不依信乎。依此方知。宣說門中三性為極。自證門中無性為妙
　　問。七住前或退其位。雖信因果有退大心。得二乘果設約理門何名如來答。入劫大心非凡所量。況信不退乎。初住尚應八相成道。況後後位乎。但約七住。或約初地。全無所乖歟
　　問。今此法力勝於餘法可速疾乎.答。此事必然。是故大師理趣分疏釋經所說當經十六大菩薩等之文雲。此經所明實相之理有大神驗。不經僧祗經十六劫便入初地（文）學者雖有今立釋。效驗勝於餘法極成不及異論。誰不懸心乎
　　問。中下二機何分齊乎答。最下機者。經十六生入於初住歟。准瓔珞經。一劫二劫（乃至）十劫等之所說推量之也。其外可攝中品機歟。但是私推。可恐
　　問。若爾一切菩薩修行實相觀皆可速證入。由何而有遲速不同答。種姓不同有此別歟。智增菩薩自行增故。多分住於實相之理。悲增菩薩化他增故。多分趣入虛假之觀。皆是法爾種姓之所催歟。雖遲非愚。大悲即是菩薩本故。是猶大旨實義難知
　　
二門隱顯

　　三性門者顯了至極。即以顯了為德。三無性門順於隱密。即以隱密為德。對機說時不如顯了故。若不顯了者所說相濫。屬引機迷故。止言修門不如隱密故。若不隱密者思惟甚多。難入一實故。所以說者可說三性（不離無性之三性也）修者即亦可修無性（不離三性之無性也）然三性門之大綱者。談其如幻。不思議事。從此相推顯於此事不即不離難思理性。理以不言為其本意。然不言者亦難令知。不言而言。言而不言。豈如三性門哉。無言之妙辨者寧非此哉。凡事理者皆不可言。有為非有為非無為。無為非無為非有為。設離為無為有餘言者亦皆非也。然而有為猶有假相稍可宜擬。故為言依。無為離言都絕言分。故寄立事倚其自性。於理藉詞還取法性。最甚深也。以勝之義為勝義極。即此意也。重意雲。等宗事相非如幻故。一向離故。雖談雖觀不能顯理。餘宗談說乖離言故。混事相故。亦復難及。獨處於中豈非德乎。無性門直指人心不說而傳。是別事也（為言）
　　去春以來禪法風聞。求法人人間間來語。愚心迷亂不得趣間。竊尋自宗致。暗暗雖一旦度量。未及審定。殆似無詮。為遁謗罪。強求信解耳
　　
於時寬元二年十一月日
小比丘良遍於竹林寺記矣
　真心要決（後抄本）


　　我弊室中（宅識）有一愚人（妄執）常見妄想（當情現相）以為實事。多著俗諦（隨事差別）不信勝義。數數來現（現行）亂吾正念。本來習故（種子）欲制不得。然而志之所及聊迴方便。所謂問答也（心中簡擇）問是妄執。答即宗旨。皆對自心不假外緣。然雖甚難治。願緣當得悟而已
　　問。我宗意者以何法門為真宗旨。答。廢詮談旨是其宗旨。問。性相決判豈非宗旨。答。一切法門無不性相。今所尋者是何門耶.
    答。常途所談八識王所四分三量等差別門。答。其世俗談。即四俗中第二世俗隨事差別問。以何得雲。答。唯識論判此依世俗。依理世俗不及始論問。設雖俗諦何非宗旨。答。夫於法門詮旨不同。詮則淺近。旨則深遠。世俗為詮。勝義為旨。於其勝義亦有多重。前三為詮。第四為旨。今所論者即第四真。問。若爾廢詮其義雲何。答。既雲廢詮。何詮其義問。設雖廢詮何無其義。答。若有其義何不詮之＊答。雖有其義此門不詮。答。有其義者何門有耶問。此門有也。答。此門有者何不詮之問。實事雖有。今故不詮。答。實事若有。詮之應真。不詮應假問。設爾何失。答。廢詮成俗依詮成真。是名顛倒問。實事有者餘門有也。答。其失如前。真俗顛倒問。然者無義耶。答。若無其義何不詮之問。若無其義雲何詮之。答。可說為無。是其詮也問。詮者即是詮顯其義。若無義者詮顯何耶。答。其無義者即無為義。詮顯其義即是詮顯問。既雲無義。何無為義。答。無義之言無義為義問。無義之言何有義。答。此無義言若無所詮。汝何須問言無義耶問。若爾此法非有非無歟。答。若是非有非無法者。何不詮之問。非有非無者雲何得詮之。答。可說名為非有無。是其詮也問。既不詮有不詮無。何名為詮。答。若離一切言詮表者。何說非有非無言耶問。未離非有非無言也。答。若爾雲何名為廢詮問。離有無詮故云爾也。答。設廢有無詮。未廢非有非無詮者何名廢詮。廢一切詮名廢詮故問。若爾此法亦有亦無。答。若是亦有亦無法者何不詮之.
    問。法體雖是亦有亦無。而此門中不詮之也。答。體亦無者。是何門談乎。若此門者何不詮之。若餘門者。俗諦為實勝義為假。亦成顛倒問。若爾何故總料簡章述離言中道雲勝義諦中雖一切法體或有或無。由言不及非空非有。答。彼具文雲。世俗諦理遍計所執情有理無。有為無為理有情無。勝義諦中＊雖一切法體或有或無等（文）故有無言還依世俗。問。若爾此法無其體耶。答。答無體者何不詮之問。體雖是無。無可詮義故不詮也。答。體無之無即可詮義。無義之無亦為義。豈不詮哉。准前可雲.
    問。若爾此法有其體哉。答。若有體者何不詮之問。其體雖有而無義故不詮之也。答。即雲有體。其有有義亦云無義。其無無義准前可知問。若爾依圓豈無體耶。答。誰言無體。其旨如前。俱句俱非皆可准前問。若爾何故諸聖教說諸法體義。答。其皆詮門。非真實旨.
    問。若爾何雲廢詮妙理。答。妙理之言還依俗說問。若爾何故名為真如。答。真如亦是假施設名問。若爾何故本頌所說諸法勝義亦即真如文判第四真。答。施設名中是最極故問。若爾一切四句皆非歟。答。若一切非何不詮之問。若爾一切四句皆是歟。答。若一切是何不詮之問。若爾此法如是法歟。答。若如是法者。何不詮之問。若爾此法非如是歟。答。若非如是何不詮之問。若爾此法雲何得知。答。若有得知何不詮之問。若爾正智無所知哉。答。若無所知何不詮之問。若爾正智雲何證知。答。若時於所緣智都無所得。是其證知問。若爾雲何名為廢詮。廢詮之言猶未廢故。答。且假此言還顯離言問。若爾何雲談旨。談者即是言故。答。今如是談即是談旨問。若爾此言未廢。何彼雲廢詮。答。淨名由此閉口不言問。若爾文殊不二法門非廢詮耶。答。無言之言雖言不言。不閉口中是為至極。若其閉口非說教故是教外也問。若爾此法雲何修行。答。如止言議亦止思惟。不思議者所謂是也問。心無形質。緣慮為體。若止思念豈非無心。答。此難甚疏。夫心雖無形質。而有不思議力。若善修者得無邊功德忽出生死。若惡習者招無量罪業輪迴無絕。其善修者所謂常住正直之心也。全非無心也。正直心者無委曲也。無＊委曲者無曲念也。無曲念者不起一切有無一異俱不俱等強分別也。強分別者所謂故思安立諸法。或執實有。或執假有。或執實無。或執假無。或復執為亦有亦無。或復執為非有非無。其一異等一切四句亦復如是。如是安立置於意內堅執比度以為究竟。皆是邊路不當正理。故悉名為不正直心。是則分別二障無明之所起也。是為十二緣生根本之無明支。深迷涅槃寂靜之理。獨為流轉苦輪之源。一切迷理分別惑等從此而起。能招後生雜染法也。所以欲速出於生死。唯須永截分別之根。所言根者。即彼意中安立執持之物是也。所言物者。即是當情現之相也。設雖觀空。念置心中亦成物故。何況餘者。是故一切皆應除遣。由除遣故心中清淨都無所住。明明不昧是為直心。契當真實正理。是名中道。其正理者即此心性。聖教呼之名為真如。此直心者即其理。聖教名之無分別智。當知住於此心之時。能契會己實性也。聖教稱之理智冥合。始得此心。一切邪執強是非心永不復起。種子習氣滅盡無餘。見道位中斷分別無即此義也。得此心已。有為萬像皆如幻夢。雖見如不見。雖聞如不聞。凡所有相分明了知都無所著。任運一一見聞觸知。譬如明鏡眾像自現。是即名為後所得智。如是雖斷分別諸惑得見真理。而其任運俱生諸惑尚未離故。於諸事法不能自在。為除此故複數修習無分別智。漸漸斷除俱生諸惑。分分成就難思妙行。是名修道。然猶未圓未至究竟。最極微障猶有殘故。由此即入金剛喻定斷彼極障。是名等覺。從此無間入圓滿位事理究竟。名為妙覺。五位修行大概如此。所以頓證菩提之法。不如制心常離一切曲念強思。夫心所安立不溺四句之海。知不假功用。不拘八纏之網。妄雲已睛大覺之山蓋顯。癡夜早明倒想之眠寧殘。胸中夢寤有無都亡。眼前覺靜邪正極明。夢寤常見真如月。覺明自照有為之幻。論其疾則清風非喻。何迷不拂。謂其澄亦明鏡猶濁。何像不浮。法界在於此中廣過大虛。微塵盡其內淨超波水。宜以之為懺悔之玄底。審哉以之為屍羅之究竟。實果何果矣。性寂是菩提也。華報何報焉。心淨即寶剎也。瑩而可瑩一心之鏡。拂以可拂六情之塵。但以念厭唸唸塵無盡。求明修明明鏡忽陰。一水不動澄湛之性自清。一心不亂寂默之理自顯。其不亂者謂此直心。更無委曲。三世諸佛皆住此心永無動轉。故稱妙覺。十方眾生悉迷此心恣長執根。故名凡夫。愚夫顛倒迷此真如。故無始來受生死苦。聖者離倒悟此真如。便得涅槃畢竟安樂。其理誠哉問。解深密經分別瑜伽品廣說唯識止觀行相。十二分教為其所依。大菩提心為其所住。先能習學所應聖教得解了已。住空閑處思惟其義修止修觀（云云取意）由此慈恩唯識章雲。初修習位隨所聞法託境思惟。令此觀心純熟自在（等文）准此等文必有所觀之法門也。是以慈尊教授頌雲。菩薩於定位。觀影唯是心（等文如常）正在定中思惟唯心之道理也。而令所示大異此趣。直止分別都無所觀。誰信之耶。如今說者一代所說無邊法門皆成無用。非唯無用恐剩成障歟。併有所立有念故也。可恐可恐。勿再言之。加之今所指心正當無覆無記心相。豈以之為修行心乎。答。諸佛所說雖實無邊。所歸但是斷眾生惑。眾生惑雖復無量。所歸但是我法二執。是以一代教諸無盡法門雖雲無盡。所詮只是為除機執。其除執者所謂即修無分別智。無分別智即離一切有無等相明瞭妙慧。冥合自體微妙法性之一心悟。諸教至極唯此一事歟。恆沙塵數萬差法門。唯為得之種種方便。於此誰敢生一念疑。依之解深密經先安勝義諦相品。一品首尾併說無相離念妙行。自餘諸品每品炳然。本論本頌釋論章疏及諸教說不能具舉。但於建立三性無性等種種法初修習位託境等者本自不遮。彼皆方便所修行也。故唯識章雲。故欲證入離言法性。皆須依此方便而入。非謂有空皆即決定。證真觀位非有非空。法無分別性離言故（文）教為所依。即為知此方便之法入離言觀。以教名詮。詮者筌也。以筌捕魚。若得魚已即捨其筌。如是教詮為方便門入離詮法。入已即捨其詮門也。不能始論其義如常。今何執著詮門安立。不信廢詮無分別觀。次無記心疑縱奪答之。無奪而言。誰言此心是無記心既指明了無分別心。豈是異熟闇昧心耶。又非緣發威儀工巧。及非通果嬉戲之心。寧亦餘三無記心耶。非有覆心彌勿論也。若爾無記者是何無記乎。次縱而言。設無記心既是明瞭。設有闇昧還亦明瞭。如是如是數數修習。決定應引無相善慧豈非最要。若言無記恣厭離之一向思惟種種相法。何世得入無相法界。若雲觀法入無分別非無記者。設觀法門入不念位。那知定非無記心耶。三性之心互相引起。等無間緣甚以廣故。其相如常當知設觀微妙法門。初修之時無記心疑甚難決歟。云然豈可不修習耶。是故勸誘同法記雲。其不設非不。豈非不為不（文）即此意也。重宣雲。大乘理觀者拂心上塵。塵者所謂彼六塵也。拂者所謂明瞭心中不念之也（為言）問。其方便觀為是必作然後止念。為是頓入無分別耶。若如前者。今所勸行所期無記。唯離念心。其念若易止。何必須方便。強欲須之定成障歟。豈本無用之劬勞耶。其念若難止。設須方便豈得止耶。強欲止之亦成障歟。若如後者。方便觀門何位修之。若以前者何雲頓入。若以後者全非方便。旁推徵之亦無用也。故教所說種種法門無益之難更不遁哉。次章雲證真觀位者。是指見道實證位也（子島釋）今所論者我等當分觀法事也。豈以彼文得為證耶。勝義諦相品等所說皆以爾也。全非證歟。次一切凡夫乃至嬰兒畜生等類。無始皆有無分別心。所謂五八及第六識五俱等也。如今義者彼豈皆是其深觀耶。次彼離念位。定猶可有見色聞聲等之事也。若全止之者。定歸無心。若不止之者。更非離念。可謂此事於我等分都不可得。以之思之。初修習位隨所聞法託境思惟者。初心始行定有所觀。所謂三性唯識等也。常觀察之漸漸練心。所取能取次第伏離。遂入實證無分別也。忽止分別都無所觀。恐難信也。人若信之一期空過歟。可恐可恐。何況教中說離言法非有非無等者。觀中即應如是思惟。所謂思雲。一切諸法心所現故皆如夢境。非實有體設有設無。設色設心。設一設異。俱句俱非皆不可見皆不可取。我今見之即見夢也。唯自心想更無別物。如是思惟名唯識有何失耶。都止思惟者有何證據耶。答。夫方便者學於根本。根本即是無分別智。方便修習豈不然乎。是以唯識論說加行位雲。此位菩薩於安立諦非安立諦俱學觀察。為引當來二種見故。及伏分別二種障故。非安立諦是正所觀（文）非安立諦豈是安立分別觀耶。今就菩薩正觀妙行雲無分別有何失耶。由此般若贊述引無著論釋雲。依無著者乃至應修行者。謂相應三摩缽帝故。三摩缽帝者無分別三摩提也。謂對治分別故而起無分別三摩提引無分別智也。此意雲。由有分別是非遂生。是非生故煩惱起。煩惱起故造惡業。造惡業故生死流轉。今為斷彼故起無分別行也。分別者即所知障故。應降伏者謂折伏散時。折伏散時者謂使三摩缽帝心散令還住也。此意雲。若折伏分別心不令散亂故名為降伏。正起無分別三摩缽帝故名為修行也（文。今言所知障微細妄念也。即是別起歟。玄贊所言法執。亦即此類歟）又法花玄贊第二雲。堅執煩惱謂分別動搖。分別動搖故是非心起。是非心起故愛恚惑生。愛恚惑生故諸業起。諸業起故眾苦轉。今為治此分別動搖之心故入三昧難堅執惑（文）加之因明疏等釋現量心。因循照境不籌不度（云云）先德釋此因循之言但直義也（云云）今所勸示其意在此。靜思文意迷謬自晴者歟。贊述解釋甚委悉也。誰及異求。但以三性相對等觀為方便者。所謂行者先依聖教得知如是微妙理已。數數思惟隨分決解。是為義解習學之位。如是義學已正入修行時。頓住無相更無所觀。是名修行。是即住彼所決理也。如是修時若觸內外種種因緣妄念有起。速覺知之即可得止。是名降伏。伏分別心速令還住無分別修也。是即依於唯識三性至極道理隨分決了之力故也。夫言唯識者遣外境義。言外境者遍計所執。遍計所執即當情現。遣當情現須止妄情。止妄情者即＊令所勸仍符合也。而其念情若有難抑。雖得覺知不能止者。應當觀察先覺道理。所謂今當自情所現若名若義自性差別種種之相。唯是自心意言分別。如是似現意言。識外都無其體。有無一異俱不俱等（乃至）自心分別之相皆如是觀。四句百非都不可得還即得往無相離念。如是如是長時修習無有退轉。遂得入見證無生也。對於實證。以前所修隨分無相皆為有相有分別心。以有所得故非實住唯識者即此義也。故對實證。以前總名三性相對有分別觀。非謂然故於以前位不住無分。爾者。加行無分別慧之名雲何得消。資糧加行正位之體是何法乎。所以義林證真觀位。先德判為實證之位。全非所痛。如是修間。其所取無方便之智得成熟位。其能所無方便之智得成熟位次第生起漸漸增勝。是即得名煖頂忍等。非謂然故於以前位不遣能取唯識等執著。不爾者。資糧位中若於時劫寧不能觀二取空耶。若不能者豈現八相成道等耶。若其內證有所闕者。設雖相似豈現佛相。豈同天魔等化作耶。明知未入僧祗之位。乃至我等最初行法。隨力所堪皆遣唯識實有等執。雖遣不及。雖不及遣。極窮其力所堪故也。如是雖勵無始熏習深染心底難速除故自送劫數者也。若不爾者更有何由徒雖僧祗。豈可不極所堪之分。故意不入於勝位耶。為利他故自證不進是別事也。今所論者自證門故也次一切凡夫嬰兒等類有此妙心決然無疑。傳聞禪宗以之即為本有佛心。佛眾生本來無別（云云）今法相宗其義雖異而遂不違歟。其異分者。我宗意者。彼本所有不念之心。是有漏中現量心也。非即佛心。然稍相惟。故好常住此心者。次第被修引無漏智（為言）最初增進即是有漏生得善之增進也。後後展轉聞思修慧次第生起。即是有漏加行善之中增進也。如是修故遂入初地乃至金剛。即是無漏之因位之中增進相也。如是經間。無漏三慧義說三慧。有功用智無功用智。次第現前得入佛地。是時方名得佛心也。夫言佛者是覺義也。無始以來等覺以還非無其義。分分除迷皆是覺故。然而勝劣形得之時。對後後位以前前位皆為非佛。最極圓滿無上無等名為佛也。自覺覺他覺行圓滿三義具足無所闕故。何況尋其能迷種子重重不同。非唯一法。謂有漏種生得加行三慧種子。無漏見修究竟三品種子。共一一中無量差別種子亦別。此等種子隨修隨增。次第勝進各各生起自體現行。此諸種中菩薩無漏三品種子名行佛性。第八識中無漏法爾之所具也。故彼本有無相之心雖似佛心。是有漏故不名佛性。簡取決定殊勝淨法名佛性也。然而以彼本來無相能知佛心之行相已數數修之。彼無漏種漸漸增長遂得現行。豈非至要（為言）何以然者。彼本有心似於佛心有眾多義。所謂無諸惑故。無諸執故。以明瞭故。以清淨故。契真性故。遍法界故。含萬德故。慈悲本故。所以修之無漏種增生現行歟。已上二宗各別也。其不違者。凡我宗意。有為諸法無有定相。因果法門本非定異。若雲彼此一向各別即是妄執。極為過失。故諸有漏及諸無漏種子現行因位果位三世自他皆非定異。非定異故總為一法被修增進。即是一法次第增也。全非別法新生起也。但是舊法轉明轉勝。譬如金玉隨瑩隨練漸漸明淨至圓滿也。故彼本有無相心外更無佛心。彼心即被資熏瑩。次第顯其本性妙德至如來地。若雲決定此心之外有他佛心別生起者。更非我宗。違唯識故。若寄事於種子各別。彼諸種子豈非依他。為依他法豈有定相。當知有漏無漏種亦為一法。若猶執著極成迷亂。所以有漏無漏種現為一法體論之無礙。就事所談猶以如是。何況理性平等義門。夫於諸法分別體用有無量門。談其至極則理為體以事為用。其理一味無有少分全分等別。彼本所有無相心體與佛心體有何別異。煩惱惑障性雖亦住。今就順理心名為佛故也。加之約事談體猶有心性本淨之義。所謂心體非煩惱故名性本淨。是遍一切。理性平等亦通一切。約此等義。彼無相心遍一切時其性不改。譬如萬水清濁不同。而此本性清淨一昧無有變。故唯識雲。然契經說心性淨者。說心空理所顯真如。真如是心真實性故。或說心體非煩惱故名性本淨（文）其心體本非煩惱者。彼無相心性不改變遍於此也。煩惱濁穢猶如客塵。暫時交雜。非心本性故如是說（已上法相同禪宗已）
　　次以禪宗同法相者。若如當時風聞說者。彼宗亦許修習增進。非一得法即頓究竟歟。機分修行經多時故。所以即彼本有佛心雖有不知即是凡夫。雖知不修即是劣位。彼夢中修所住時節亦復非不經三祇歟。所以然者。理德頓備事惑漸漸除。事理萬德皆圓滿位名真佛故。但彼宗意許頓悟機。所謂不待他之曉喻。自然自悟機分頓絕（云云）今依自宗推尋其類。是當前生修習之類歟。機分絕者亦當十住初住等位歟。或亦當於加行等位歟。此等位人亦難思故。何況傳聞禪師說雲。大悟頓機夢中已經三僧祇人也（云云）如此說者等覺位歟。若爾兩宗都不相違。是以彼宗佛法大明錄第六雲。傳燈錄圭峰宗密禪師示尚書溫●曰。能悟此理即是法身。本自無生何有依託。靈靈不昧。了了常知。無所從來亦無所去。然真理雖然頓達。此情難以率除。豈可一生所修便同諸佛功用。但可以空寂為自體勿認色身。以靈知為自心勿認妄念。妄念若起都不隨之。即臨命終時自然業不能繫。雖有中陰所向自生。天上人間隨意寄托（注雲。此是第三位受生自在也）若愛著之念已泯即不受分段之身。自能易短為長易粗為妙（注雲。此是第二位變易自在也）若微細流注一切寂滅。唯圓覺大智朗然存。即隨機應現千百億身度有緣眾生名之為佛（注雲。此是第一位。又究竟自在也）受生自在當於地前。變易自在當地上。究竟自在即佛果也。全不違哉。次不念之位。見色聞聲等全非所遮。如上明也。夫一心清淨萬境自在。誰即智人遮無淨之境上任運之照明耶。非有緣慮非無緣慮位。法相門指其法體。或有似後得。或有似根本。或有似合現隨時不完歟。所以者何。圓明清徹都隔塵境。設一剎那是根本智。若雖不念任運明瞭見色等者是後得智。彼此若俱是合觀智。今此差別當其時分雖不分別。後時思惟可得知之歟。得法已後為他說法起如是念更不乖法。是即自在之應用也（云云）仍如是推也次教說離言唯教不念。全以非令思非空有（云云）言非空者。遮破空思即勿思空（為言）言非有者。遮破有思即勿思有（為言）諸愚夫類無始以來無明所盲。非有思有。非空思空。俱句俱非亦復如是。由此思故輪迴無窮。故大悲尊初成佛已。愍此愚情頓漸誠說隨宜教令斷其思。既遮有執說教非有。聞之悟者只止有思思為非有。是何用乎。若思非有還墮空執。豈教本意。既遮空說教非空。聞之悟者只止空思思為非空。是何用乎。若思非空還墮有執。豈亦教意。自餘諸句皆應准此。不得此意執著言議。見不思議言返彌堅思議。是嘗甘露還增毒病。故深密經雲。佛說離言無二義。甚深非愚之所行。愚夫於此癡所惑。樂著二依言識論。彼或不定或邪定。流轉極長生死苦。復違如是正智論。當生牛羊等類中（文）（二依言者。有為無為二位言也）依離言教還執言辭。就難思文剩增思惟。豈是非愚中之愚乎。愚夫於此癡所惑之誡。流轉極長生死苦之悲。何為他愁。正在己身。寧可不痛哉問。諸法至極歸於廢詮。觀行根本在於真智。全不及論。今所疑者都不觀察唯識等義。頓絕思念徒送日時之所由也。心經幽贊破他師義。恐無想定真出要顯者。所破義勢其相似乎。詳示差異可成立也。次彼本有心相似佛心舉八箇義未得領解。一一可委。次禪宗偈雲。達磨西來。不立文字。直指人心。見性成佛（云云）其義雲何。與自宗意為同為異。答。兩宗奧理拙情難測。只就一隅迴愚推耳。若及外聞定輕哢基歟。但二宗不同其理必然。若全一者豈名別宗。今所欲成。方便雖異遂不相違歟（為言）其不同者。以要言之。從教門入與真入。言＊真入者。如傳聞者不立文字直指人心令頓入也。直指心者。設有人來請問佛法。返問應言。汝自心中有時貪等諸惡不起。一切無執明瞭清淨不。若言無者必不可也。雖有煩惱而不恆起。雖有闇昧而非長時。是必然故。若言有者即是佛心。說其可修（為言）是則不立一切法門不說名字而令悟也。此外更有或現異相或用別語種種方便不思議（云云）從教入者。立諸法門假說名字還令入此離言法也。於此即有八宗不同。其中今依法相中。三性無性唯識等法是其門也。故不同也。然者我宗意習學唯心教。能知諸法不思議已正修行時。入無分別三摩缽帝伏諸分別。爾時若有難止妄緣。觀唯識理令息之歟（為言）但幽贊破。聞此法者恐彼妄計無心定等為真出要。隨入邪法遮其迷路。若住正見。不違性相修習唯心無分別智。正是我宗。豈破之耶。次似於佛心多所由者。一無諸惑。謂貪瞋等一切煩惱皆不起故。二無諸執。謂我法執皆不起故。三以明瞭。謂緣闇昧微劣心故。四以清淨。謂一切塵皆不受故。五契真性謂一切皆絕亡故。六遍法界。謂一切法皆容受故。七含萬德。謂六度等皆共足故（無貪嗔等十度等體皆容有故）八慈悲本。謂無緣德慈悲極故。今此八義暫時安立。種種勝德準可知之問。五重唯識四種尋思如實智等各別觀歟。答。更非別門。但是所立名目差別淺深不同歟。所以然者。緣生諸法分別所生。如法觀之妄情自息。情既息已妄境皆滅。妄境既滅法性自顯。法性既顯一切事相自然如幻。當知諸法唯是一心更無別法。是則四尋思五重唯識旨。於此廢立種種義門假立階級分淺深也。所謂今此難思一心含於萬法而獨存立。種種法門皆在於此中。見之依圓即第一重。見之內心即第二重。見之心體即第三重。見之心王即第四重。見之一如即第五重。然不思議一心之體常含萬法無有增減。所遮即是一切妄執。所存即是一切事理。事理互遍無處不至。不即不離超思議道。然此言議所詮諸法總名為義。今此能詮所詮之二各有自性及與差別。如是四種皆自心變。假施設有。實不可得。往於此觀能遣所執名尋思觀。此觀明印名如實智。故與五重更非別觀（尋思如實遣二取分教說有異。實皆通歟）問。攝大乘等說尋思觀。似法似義意言大乘法相等所生起等（等文）似所詮義名似法義。此即行者依華嚴等唯識教意作唯識觀。其自意識分別思惟如是似現。自心之外都無別物。無其自性無其差別（為言）其意言者是意識也。意識分別如語言故名意言也。所謂心中如說思也。如是思故任於意念所思之事心上現也。今此意言。華嚴經等諸唯識教大乘法相等所生起（為言）重意雲。能詮法相非自心外。唯我自心謂有教法。所詮義相亦非心外。唯我自心謂有其義。此外都無取何為實。如是所取不可得故。能取分別亦不可得。如是如是修習力故。非法非義能所取。不思議智便得生也。言非法者遮滅一切有無一異等能詮名。言非義者遮滅一切有無一異等諸所詮。所取者能詮合非之也。非能取者遮滅一切有無一異等諸分別（為言）攝論本釋可見之問。所遣諸相為是依他。為當所執。答。自心分別似外境現。所覺知者即是所執。今遣此相能似內相亦漸漸微。由此義故必得正智體會真如問。五重之中何重最要。將又每座歷觀之歟。答。未見解釋。且私推雲。雖皆深妙。而第一重尚為最要歟。何以然者。一切唯識本體故。後後重重從此開故。觀此所餘皆自備故。是故章雲。於一切位思量修證（云云）問。爾者此重觀法如何。答。此觀大意。子嵨釋雲。其遣虛之下遣遍計所執了者。觀依圓二性存實之義自然顯了。是即一念之中有遣虛存實義也（文）肝心在此歟。贊述雲。亡妄想於空門。起真心於有府。空有雙鎔（文）其意尤妙也。思準可知之問。若爾所執何觀能遣。答。如攝論說。上述之問。今所勸示尚未審定。所詮不念不觀之位有何益耶。所得何事。不解法義不起善心不生信解。徒然如眠。是何用哉。次彼本有心有漏現量心者。於自宗中正當何心。若無所當既非自宗。何今以之為唯識行。答。上已所明併遣此疑。今重問難甚為邪橫。夫生死之源唯在妄執。遍計所執體性雖無。妄心分別自熏種子。由熏故生諸雜染依他起性輪迴無絕。所以頓證菩提之道唯在除遣遍計所執。一宗本懷唯在此事歟。若爾既以無所執位為真唯識。當知所執微薄之位亦分悟入。而不念位此義必然。何為無益。以此無得即為所得。何雲無得。思念可遺外境之義而未遣之。與已遣之以何為稱於唯識悟。思可知之。善心信解未如有相。無相善心汝不許耶。睡眠昧。此心明廣。彼此大殊。何以如睡。凡樂欲有所得之物是名污穢。不淨之至何事如之。無始於今體為凡夫身唯依此過。速改速改。不可遲退不可遲退。次現量無分別心得境自相者。一宗性相學者常言。其心未必入聖以去。未必定心。未必五八。我等凡夫散心第六。數數常有此心現起。所謂五俱現量意識。此現量心對於五識為有分別。方知此心明瞭不念。故即名為明瞭依。亦即名為分別依。其義明鏡。故唯識論說此心雲。又於彼所緣能明瞭取。異於眼等識故非無用。由此聖教說彼意識名有分別。五識不爾（文。小乘不許五俱意識難為無用。故如此成）今所欣求常住此心。此心妙符唯識悟故（為言）所以論亦說此心雲。現量證時不執為外。後意分別妄生外想（文）不執為外者正當遣虛。現量證時者豈非存實。後意分別者即今所厭。妄生外想者寧非妄念。當知無始一切凡夫本性本來有唯識證。若不學此教誰信此事哉。若不能信者誰能修行耶。凡非執心變似我法是宗大義。其所以者何。即此心中無我法執。所執之相甚微故也。明知。此位定近法性。求出離人不好乎（為言）問。五俱意識定緣五塵。若爾既唯緣事相心。何名存實。存實之觀觀依圓故。答。不念而知不動而照。今此不念不動之門能順理性。其照知門即稱事相。雖互相融且分大途。唯是一心無二門故。三性門一念同時此義熱歟。誰知凡身有此妙心。可悅可勵不可不修。然指五俱令知心相。如是得知修習增進漸漸入定。未必五俱。得自在後多亦五俱。重重次位如教所說可知之歟問。＊既緣外塵。雲何一念並照理耶。答。五俱意識未必唯緣五塵之境。有時並緣餘種種境如常所談。若爾何強遮順理觀。況今所示全非別慮。不念自順（為言）何為疑乎問。五俱意識傍緣諸境之見分者。即是比量。或非量也。今取現量何論彼耶。答。論用廣准例可知（為言）重意雲。此識作用既以如此。其現量見明功能自順真義何強遮之及疑難耶（為言）問。五俱意識亦有執者。宗家定判今何一向為非執耶。答。其時有事非常相歟。謂如有聞怨家之聲起執時等也。難抑妄緣者即如此事歟。問。若爾雲何治此妄緣。答。如上明已。觀唯心義可治之歟（為言）問。執心堅猛。雲何得止。答。於執心有強弱不同。何皆堅猛。若非堅猛。我等觀解亦何不治問。堅猛執心若有起者雲何治之。答。有此恐故。行者應須設大方便。所謂持戒捨八財等。種種用意如常所說問。如是方便不可得人云何行之。答。求出離何以為難。若難欣求。其志微者只須結緣。言結緣者。所謂雖有堅執難治。而非恆時定可有止。如其時心數數好之豈無德乎。答。不及此者亦不可治歟問。若爾我等無始心中已得真俗合觀智歟。是事難信。入地以去猶以不輒。況於具縛。答。今所指但是本有本性之分相似佛心。未得別觀。況於合觀。然既似合觀。若不似於合觀智者。何得名為相似佛心。故似合觀其義必然。何況如今所難趣者。地前都無相似合觀耶。又初地等無後中之合觀耶。若雲無者違義燈釋。皆許之故。雲有者。當知五地始合觀者。根本智中真實合觀。非謂以前分分勝德亦全無也問。若本有者即身是佛也。修習何為。答。上已顯已。何煩重問。本來有者論本性也。本性雖淨由他染熏帶垢穢故。若不磨瑩更非覺者。故修行也。譬如有人懷中本有白淨色物。然不知故數數污之。由污之故其色變異或青或黃。雖如是變本性白故餘物之不等。其人愚癡既不能知我懷之中有此物故。對於知友乞白色物。於時知友能覺知之。指其懷中令覺悟雲。汝之懷中本有清淨鮮白之物。而汝不知數污穢之其色變異。汝若取之能令修練。本性即顯白淨殊妙。何外求耶。彼人知已如教修練遂顯本色受用自在。眾生心法亦復如是
　　
真心要決後鈔本（畢）
真心要決（後抄末）


　　問。夫智慧者簡擇為性。斷疑為業。今不念位何有此義。若此義何於真智。次無始來有此心者。本來斷惑可聖。何不然乎。次如所成者。一切非執心皆此妙心歟。若爾五八及諸比量乃至非執比量之心。又諸自證證自證分皆應佛心。豈可然乎。就中五識既與煩惱相應。彼時寧有悟證義耶。五俱意識煩惱相應准此亦何然。仍猶難信答。夫於智慧推求印可淺深不同。推求位者差別德失決斷是非。是方便位。所以為以淺。此位猶異於尋心所。是名為慧。印可位者。知是非已住其是德深防其失令其不來。是根本位。所以為深。此位異於伺心所。是名為智。今遮妄念住不念位正當印可。是簡擇主。誰言無智。若如難者。無分別智何是智耶。念若有動知之為失。速歸無念是推求用。何雲非慧。明擇真妄捨妄入真。慧用尤妙。但無始來雖有此心。而為凡者雖有不覺。以不覺故起種種念。不能簡擇真妄是非。不能住真防妄不起。即緣此心執為實法（第六自緣前念後念。或緣五八起此執故）或執實我。（第七緣八等即是也）其所變相熏本質種。其本質種後生此心。或亦間生雜。或亦引生雜。或亦緣彼雜。或亦為所依染污一切。如是如是無始時來我法分別熏習力故。諸識生時必帶相縛。帶相縛故本性雖淨無斷惑力。故還起諸妄分別。妄分別故亦還污穢。如是污故不能得聖。是至極理。而今覺之厭妄歸真唯是時也。何雲無德。豈營營而有失之境。不營而有德之心。一切德中何德有過瑩心之德。靜思可知次諸非執心皆似佛心全不遮之。非執義邊皆順理故。然於此中有無盡義。真實大體是名真如。虛假本體是名本識。非煩惱主是名心王。一一自體是名自證分。妙用顯現是現量見分。設雖不善有覆之心。設雖比量安立之心。非執見者猶有其德。何況於其現量明淨善無記乎。無記猶爾況於善乎。今此重重緣生如幻事理不離非定別故。總攝論之唯是一心。今此一心顯其妙用。殊在五俱現量意識白淨之位。故今取之所修習也。自餘不足修習之故。或沈隱故。或不明故。或分別故。或染污之故。五識煩惱雖是煩惱。以現量故猶不執外。何況今取白淨之位。豈其妄境非微薄耶。凡唯識觀者。但是厭捨分別之法。所以然者。識者了別即分別義。生死流轉唯歸此法。能知此理諸法如夢。有分別者即時變現。無分別者即時消滅。誰有智人徒起妄想自迴苦海。故為所觀與於識名令厭離之。為能觀門與於智名令欣求之。唯識章中此旨分明。四尋思等皆此意也。如是數伏諸分別故。引起見道無分別智斷分別惑。此義決然。誰不信乎。付之案之。我等凡夫對無上覺從迷至悟有無量重。一者執見相應之心。一向迷闇都不順理。決定非量。二者非執非量之心對前雖輕。是非量故亦不順理。三者比量染污之心。對前雖輕。是染污故亦不能順（論其輕分雖似有德比量染污是過失故）四者比量非染之心。對前雖輕。有分別故猶可厭之（約方便行無倒之心此知義理。是別事也）五者現量染污之心。對前雖輕。是染污故非所修習。六者現量白淨之心。離諸過故定順法性。故修習也。是大分也。若細分別即無量也。此六位中一一各有無盡重故。且第六位大分為二。白淨無記白淨善心。白淨善中亦大分二。散位定位。定分之中亦有二位。未入僧祇已入僧祇。已入僧祇中亦有二位。有漏無漏。有漏位中解脫抉擇重重不同。無漏位中見修無學次第增進。言增進者但加明利。加明利者隨修隨明。智都無所得。無得。不思議。不思議。善。常。是名成佛。問。若爾聖智都無義解耶。答。若約汎爾之義解者。聖智都無。汎爾義解者我等所知分。我等所知者名義屬著之義解也。名義屬著者以名尋義。以義尋名。如是相屬解了方生。不如是者不能解了。是比量心行相也。比量者。謂藉眾相而觀於義者此分齊顯歟問。若爾無漏三慧等相雲何辨之。皆緣文義為其境故。答。彼非名義屬著義解。任運但直照了之中。客義客名如實顯現。所謂知名直照其名不屬於義。知義直照不屬於名。兩各別緣各附自體。豈是汎爾之義解相耶。故宗家判。緣聖教不同散心假名屬義或義屬名。＊兩各別緣名離分別。非全不緣方名現量。若不爾。無漏心皆不緣教（文）故無漏位三慧之相義說用等。皆是此內增劣傍正等不同歟。若不爾者。現量心相恐大境歟。非現現別轉。非各附己體。皆可違故問。理智冥合義猶不明。委可成之。答。真如心真實性也。更無別法可證知之。是故觀心離諸塵境唸唸澄淨其性必顯。性者即是此心離相真實道理。故如是修。此心妙智能契已理是為冥合。所以然者。遠離諸僻執能得正理故。離＊塵境者即離執故其離相之真實理者。即是緣起之道理也。緣起之法無諸偏執。以緣生故體非都無。以緣生故亦非實有。俱句俱非亦復如是。故離一切有無等見如其正理而得照者。即是契當緣生道理。妄執緣生之道理。理即真如定判即此意也。謂於一切色心等事如是緣合。可如是理一一有之。其理法爾無相無為無生無滅無有動轉。其事生時非其理生。理本有故。其事滅時非其理滅。理無盡故。當知眾緣稱可理時其事方成說名有為。以要雲之。言事理者即是事與事之謂也。若無其謂其事何成。一切諸法以理為性其旨誠哉。理顯於相即是事也。事歸於性即是理也。相是相故。有眾多相。性非相故離一切相。性有相者無有此處。若相為性相。即許性有相全無相違。以一切事皆是真如之相狀故。然今此相非有似有故名虛假。雲似雲假其義無別。但是非實諸相狀也。虛假相狀必似實物。相似之貌必是虛假。似與假義無別也。所以色心萬差事相。眾緣生故定是虛假。以虛假故一切唯似。似外更無依他體性。愚夫迷於此相似貌誤謂實物。謂實物故如有實物。是即凡夫胸中所蓄。如是思蓄。由此造諸輪迴妄業。豈不悲哉。故實生滅但是妄情之分別也。勝義諦中定無實。但有分別所起行相猶如幻事迷惑覺慧。似生似生非滅似滅。由此義故一切無定。以無定故無有相縛。若言於法有定相者。即是小乘及外道也。今破彼執豈還同彼。是故說名一切唯識。無定實境。亦容言一切唯境。無定實心。心亦境故（捨濫留純。恐濫外故不名唯境。實亦許故）色聲香等種種之差別更互相望皆以如是。故於一法含於萬法亦復不違。此即緣起因果道理。法爾本來非定異故。得有如是之妙義也。所以論雲定異應非因果性故。疏亦述雲法爾因果非即離故。如是等文處處非一。其意顯然問。性相決判自宗大綱。今所成立大非其相。仍甚難信。就中有為法中。色心是實。本無今有還無。是即實生實滅也。而今撥之雲似生滅無實生滅。尤不可也。加之理智冥合者。真如是境界。正智是能緣。此智能證得真如故稱冥合也。今何雲理是智性耶。理若能緣智之性者。如屬能緣。爾時所緣是何法耶。或無所緣。智雲何起。又解釋中有其證耶答。夫不由安立本性自淨是為真法。設名為實設名為似。名想所及皆非真法。何為定量自是非他。若夫得證無諸執人。為遣他執假立名想為方便時。設言實有設言似有俱亦無失。何為定量又及諍論。是非俱是夢中是非。假實皆是覺前假實。若無執者何遮之耶。設有執者豈許之耶。所以今言假似遮實有者。但遮定執之實有也。若執假似為究竟者亦應遮之。豈有定哉。然所難趣頗似偏門。恐是定有定別堅執歟。若爾甚非。今所成者性相大綱。全不亂之。如幻性相宗本意故。所遮唯是定執性相。定執性相宗所破故。何偏執著墮所破法。汝不見乎。瑜伽唯識盛破實法之執。今所定執實生實滅。何故異於彼實法耶。若雲雖假種子生故世俗門中施設實者。自本不遮。勝義諦中皆虛幻故。雲實雲假皆方便中。實有順執故為俗諦。虛假違執故為真門宗家釋雲。於俗諦中可名實有。推入勝義虛妄假法。或雲。又即推入第一真中亦非即離。理稍殊勝故。虛幻法故。何有定離。入作用別亦非定即。或雲。推入真門理皆無別等皆此意也。何滯隨事差別淺俗。不信勝義真門談耶。隨事差別為第二俗。若執著者即第一俗。今所成者超過其分。是故說雲似生滅。何況生滅是不相應。設第二俗豈為實乎。今雲實者是何門乎。又不見乎唯識論雲。非有似有誑惑愚夫。非色似色非外似外如夢所緣。不可執為是實外色等。若雲雖言非有似有不可說雲似生滅者。都無其理。今此有者即是今有暫有之有。此外有分不可得故。其有豈非生滅之生。若是生者。既雲似有寧非似生。生若似者滅豈實滅。都無生滅之實物體。而實滅義不可得故。凡許非有似有等義而不可許似生似滅義。不足論歟。若雲非有遮所執有。似有即是似所執有。更不遮彼依他有者。今所成者即其義也。誰言本自遮依他有。今為成依他遮於非依他盡於種種言論者也。何有執定有為依他有。返遮假似謂非依他。言顛倒者豈非此耶。若雲假物而實生者自語相違。實生假法不可得故。若猶執著。汝自可披廣百論說如文思惟。彼（第五第九）廣破外道餘宗實有生滅。我本串習與彼所破同耶異耶。性若質直以之可足。其上猶執。可見彼論第十卷文。彼有大乘家邪正。所謂清辨學徒依圓空見。瑜伽學徒依圓有見。護法正義不二中道。今此科判秋篠解釋。子嵨釋之。此上猶執不可治也凡我宗意。第二俗中建立如幻夢性相。假分八識王所種類。且論二乘五性不同。有為無為由此相分。有漏無漏由此各別。種子現行實法假法四緣十因五果等相無一而亂。如是建立方便引攝。令知唯心如幻道理。不如是者不能信解一切諸法自心分別。緣所生故如幻如夢不可執義。所以如是委細解釋令知之也。既得知已速入勝義。無有一法而可執著。一切性相非一似一非異似異。非有似有非無似無。非色似色非心似心。非實似實非假似假。非因似因非果似果。非生似生非滅似滅。有為無為有漏無漏四分三量等種種相一切皆爾。一一非言皆遮思議。思者分別。議者語言。遮者絕亡。一切分別一切語言皆盡絕亡名勝義諦。是即併遮遍持所執。思議所及皆所執故。一一似言皆表依他。緣所生法唯似分故。此緣生理即是真如。如是詮顯離言義理。雖雲離言還是詮門故名言詮中道。於此亦有三重階級。如幻事相。因果道理。二空真如。如次名之前三勝義。若都不詮但止思惟。即是第四勝義。勝義是名離言中道。以前諸重皆是為令入於此之漸次方便。其第二俗判性相者。即假施設此真諦中不即義門建立法也。何乍學於如幻性相還墮依他定有之執。豈乍習於唯心妙理剩滯外境當情之相。願早翻彼一俗妄境速應人此四真覺路矣次真如非外亦非相分。若非自心之自性者。是何法耶。如所難者既成外境。豈唯識極還緣外境。是以本頌雲智都無所得釋論判雲一切境相皆不現前。若心性外別得如者。何得說言智都無所得。若智品前猶有境者。寧可判雲皆不現前。若強不許照自性者。智與真如平等平等其義雲何。豈非心境一體性故離二取相。異於所餘能緣所緣殊稱平等。若如難者後得智等何非平等。故本疏釋三心見道法真見中。以自證分與真如境體義無別（文）正智自體與所證如不二之旨所釋成也勿論也問。冥合之義微細猶闇歟。也引喻重詳其義。答。譬如愚人持一器水威儀散亂數令動轉。由動轉故濁穢隨起。由濁穢故雖有無用。由無用故渴苦便生憂悲愁惱。善友見之愍其愚癡。欲拔其苦教示之雲。汝所持水本性清淨。威儀亂故自令動轉。令動轉故濁穢隨起。濁穢起故雖有無用。由無用故即受濁苦。當知汝苦源是起於自水動轉。若止其動濁穢必滅。濁穢滅已即是淨水。自在用之苦惱永除。是故要先威儀寂靜。然後漸漸應止水動。雖有此教由愚癡故不能信受。威儀散亂亦令動轉受諸＊濁苦。然而一觸其耳熏故。數遇其教遂習學之。雖學未行猶令動轉。只誦其言只解其義。如數鄰寶。一生空過。由如是故亦受其苦。或時靜坐雖深思惟不可動義。猶令動故受苦如本。或時希有發起信心。甚微劣故唯有欣樂還令動轉。如是如是漸漸結緣其機忽熟起堅固信。威儀如法勵止其動。或時隨分雖有所止。由串習故由妄失故亦令動轉。雖令動轉由信心故還亦止息。由串習故亦少動轉。轉亦令止息。如是數數練習力故遂得不動。然猶微細有濁穢分。是故護之猶如護眼彌令澄淨。一切微動盡皆令止。從此無間其水乃得寂靜不動。一切粗品雜染濁穢皆得滅盡。爾時此水清淨本性自然顯現。此即淨水澄清妙德自稱自體極淨性也。是可名為水與水性冥合之位。自此以後澄湛如鏡。一切萬像任運浮影。自在隨用＊濁苦漸除。然猶微細濁穢習氣未盡亡故。複數修習寂靜不動次第隨淨次第隨滅。乃至最極微微濁氣一切拂底悉以滅已。即得究竟圓滿寂靜自在無礙受用無盡。一切＊濁苦悉皆捨已化諸愚人亦令如是。唯識修行亦復如是。一切凡夫喻彼愚人。自心即喻彼一器水。無戒即喻威儀動亂。分別即喻彼水動轉。惑業即喻彼水濁穢。心性雖淨不能得起無分別智自受法樂。即喻雖有本性淨水不能用之。生死苦果即喻＊濁苦。見道正智即喻始得其水寂位。理智冥合即喻其水澄淨妙德能稱水性。自餘准知問。依他色等名似有者。是似妄情執為有也。本疏等中其意分明。若爾佛果無漏依他似於何耶。若雲不似。既是虛假豈不似乎。今言假似義無別故。若雲似者。所似是何。佛心不執實色等故。答。無漏依他非有似有其義決然。若不爾者其體是何。以義依體假寧不遍無漏。聖教所說佛果色等是何物乎。豈非以其能似義分依於法體名為以義依體假耶。付之案之。佛果依他所似有者。即是凡夫妄情所執。其義何者。雖非其今能緣之心。凡於世間有妄為實之情計故。無漏依他微細似彼妄情計也。何必約其今能緣耶。又如後得智之證智而變現故。同彼證智雲似何失問。若爾何故唯識論說我法分別熏習力故諸識生時變似我法。今雲雖無我法分別而變似故。答。無漏依他亦名圓成。其相超過有漏色等。不可思議微妙甚深非諸世間喻之所喻。以今雲變似豈同妄法耶。同似中粗細隱顯輕重等別。不可為例歟。夫佛果功德三科攝不。護法親光師資不同。此不同豈遂乖。故宗家判親光等言佛身具有蘊處界等。全不相違。明知無漏異有漏故或雲變似或不變似。二門不違。各示一門。凡夫見佛乃至我等拜舍利時。重重性相本質影像似不似等。思可知之問。有人難雲。唯識論破清辨宗雲。有執大乘遣相空理為究竟者。依似比量撥無此識及一切法。彼特違害前所引經。知斷證修。染淨因果皆執非實。成大邪見。外道譭謗染淨因果亦不謂全無。但執非實故。若一切法皆非實有。菩薩不應為捨生死精勤修習善根資糧。誰有智者為除幻敵求石女兒用為軍旅（文）今所成趣恐當所破（云云）雲何通之答。護法清辨二宗對望。其廢詮門都無諍論。彼此一同絕思議故。至其勝義寄詮談門。兩宗勝義乃致乖角。清辨意者一切空故不可思議。護法意者非空有故不可思議。勝義寄詮如是異故。世俗法體隨亦不同。所謂清辨俗諦諸法雖雲俗有。既真無故。從真見之唯有虛偽都無實義。護法俗諦雖雲虛假。勝義既是非全無故。從真見之非無實義。即聖智境。二宗之趣大概如是歟。而今所成護法勝義寄詮門也。於此亦有眾多門中依他法體似有義也。若爾清辨有為非實。妄倒虛偽全無非實。故論破雲成大邪見。護法依他名為非實。聖智境果似有非實。所以名為中宗抄理。何以非實之言相濫猥令例同。仍所難旨全不相當。本疏解釋及演祕等破有人意即在此歟問。若爾恐同外道妄見。彼不謂全無。但執非實故。答。此疑甚非。外道邪見不信因果。故譭謗之皆為非實。此非實言即是虛妄顛倒義也。今所成立豈其義耶。信因果故遮堅實。生滅自然有故。依他生滅非自然故。非自然者假似有故。由此應信大乘所說因果相續緣起正理。謂此正理深妙離言。因果等言是假施設等之輪文。其意在此。生滅若定實。因果言何假。仍不足言也問。外宗清辨差異未明。雲何辨之。答。清辨菩薩應真大士。時人稱之妙吉祥矣（理趣分疏）豈實過於外道邪見。以此聖言還以但是遮於學徒之偏執也。凡賢聖之破他宗志深可辨之。愚人如言執多朋奈梨果。可恐可＊恐。今論破意。外道不立皆空勝義。清辨立之（為言）是即外道愚癡僻執非理不信但言非實。清辨妙智安立二諦。世俗非實。勝義皆空。今此空者空亦空故。空有皆遮入於真性。故彼真性空故離言。護法徵之推處空見。深恐學之諸凡輩惡得其旨墮撥無執。我宗勝義無此過故（為言）清辨還破護法勝義推處有見亦可察之。當知二聖擊目示相（善珠釋）弘佛中道。彼非有門非空非有。此非空門非空非有。＊彼三無為本入理大智也。三性法相大悲為末。本末具足一切皆備。＊此三性為本法相大悲也。三無入理大智為末。本末具足一切皆備。此乃相成非相破也。為他演說三性極深。遣相入理三無極深。是故本頌五位自證從無性門悟入之旨。文次分明。遮機離執如實見文矣（本經既雲。唯依此一自證之門必依無性。何及異端。三性自證即是無性。無性化他即是三性。全不違也。此猶大概。實互可通）問。若爾依他假似之體。思為假似即得知歟。將不思歟。若如前者。其當情相亦是所執。設雖思似示不稱故。何獨偏遮實有思耶。若如後者。雲何得知依他有相有分別智之所知故。答。今所遮思是妄思念。以此思念思為假似。有假似物即是增益。若思為無亦是損減。故止假似非假似念所見聞知色聲等境。是為依他如幻假似自相法體。諸現量心所得在此（有漏現量猶帶相縛。然微薄故名得自相）問。若爾依他色等諸法一向偏同世間假物歟。答。不爾。凡假實義形待不定。今所論者真如是實餘皆虛妄義門談也。具顯之者即有多重。一者所執為假（唯有假名）依圓為實。今此門意不相應等皆攝名實。此實之言豈實體實。但異所執設名實。二者於前實中不相應等名之為假。色心相性名之為實。今此門意如幻色等總名為實。此實之言豈定實實。但異假法施設名實。三者於前實中依他色等名之為假。諸無為法名之為實。今此門意。即識變理總名為實。此實之言豈實性實。但異色等施設為實。四者於前實中識變為假依如為實。今此門意即虛空等總名為實。此實之言豈實如之實。但異心變施設名實五者於前實中虛空等法是名為假。真如無為是名為實。今此門意假施設分總名為實。此實之言豈真實實。但異空等施設名實。六者於前實中依詮為假廢詮為實。今此門意。施設為離言總名為實。此實之言豈實證實。但異詮門施設名實。七者於前實中說為離言名之為假。無言內證名之為實。今此實言亦是假說也。內證門中非實非非實。非亦實非亦非實。非非實非非實。一切四句皆不可得。若是實者何無所得。今此談說卻歸於前第六重也。如是形待以無盡故。依他虛假似有等者全不同其世間假物。論至實時名假似也。若不爾者成大邪見。深可思之問。如今說者。依他離言是何重耶。答。是第七重內證門也。今且形待取其實故歸於真理盡而言之。二智所行皆內證也.
    問。依他離言真如離言。離言義門都無異耶。答。若都無異豈不即離。當知其義有異不異。其有異者。事是相故有假似相。理非相故都無其相。所以名言有順不順。其不異者。假似生滅全不違於不生不滅。不生滅法全不違於假似生滅。生滅假似故真不生滅。真不生滅故生滅假似。如是假似法豈有定相豈無其相。如是無生法豈有實性豈無其性。今此無性互相攝歸都無隙隔。事中有理。理中有事。由此義故事事無礙理理無礙事理無礙。如此三門更互相望亦復無礙。謂事望理。不即之中事事無礙。不離之中事事無礙以理望事。亦復如是以事望事。不即之中事理無礙。不離之中事理無礙。以理望理亦復如是。今此一切不即門中建立性相決判諸法。然此不即亦不即離如幻事故。因果性故。今此一切不離門中萬法無隔融通自在。然此不離亦不即離。非一定故。存性相故。然於此中事事相望不即不離。不即為本。理理相望不即不離。不離為本。事理相望不即不離二門均等。故諸性相都不雜亂。當知一念一殺那中定與不定俱句俱非皆具足也。所執四句皆遮。非執四句一切皆存。令無物故。當知諸法一切性相一切無礙。如是一切性相決判而令知法之中不思議。是我宗意也。如是知已即絕思議可修此法。何學此法剩增思議。一期執慕四生無止。哀哉恨哉。為之如何。夫無毘尼則罪惡雲起。闕禪那則見慢嶽峙。無上妙藥為此失驗。博學深解空沈三途之患。愛恚毒種因此彌萌。久修練行忽成四魔之奴。先賢尚如此。況於我等乎。倩顧宿惡之難消像｛恥於業鏡之影。靜思浮生之易過比命於小水之魚。更有何決定之憑空送今日乎。更有何容豫之暇徒期明日乎。法已迫於像末。於斯不勵者夫何時哉。身既烈於佛子。於斯不修者又何日哉。豈遙望後佛之濟度忘現在慇懃之教耶。豈整待來生之淨土棄已得值遇之法耶。設欣淨土此法即正因也。設契後佛此法即來緣也。何況凡癡闇自不知自。以何得定。可我今身必不得驗。根機無量鈍不永鈍。以何得決。可練習後猶同初心。凌他名慢。非勸退屈。強輕自身佛道大障。縱雖懈怠懈怠愚夫之失也。知之失不隨者即一分之悟解也。縱雖猶豫猶豫大聖之誡也。知之誡不伴者亦漸次之得益也。若寄懈怠不勤任猶豫不行者。雖經無數劫寧有勇決時乎。思此顧彼。計現察當。設如嬰兒戲不如抽其志者歟。問。事事理理事理相望皆無礙者。於自宗中有何證耶。答。事事無礙。唯識論中處處非一。說四分雲。非即非離唯識理成（文）說王所云。若依勝義。心所與心非離非即。諸識相望應知亦然（文）八識無礙即在此文。又別說雲。八識自性不可言定一。乃至亦非定異。經說八識如水波等無差別故。定異應非因果性故。如幻事等無定性故。如前所說識差別相。依理世俗非真勝義。真勝義中心言絕故。如伽陀說。心意識八種。俗故相有別。真故相無別。相所相無故（文）說種現雲。此與本識及所生果不一不異。體用因果理應爾故（文）如是等文不能具引。理理無礙。或說離一切相一切分別。或說有無俱非心言路絕。唯識章雲。萬法不離此。理一無二故（乃至）然諸法上各自有理（等文）諸遮一異文皆即此證也。事理無礙其文甚繁不遑毛舉。本經所說勝義諦相品。如來自破一異二邊致多徵難。一向相即一向相離皆以愚妄。成不即不離之妙理。本論本頌釋論等說本源在此歟。故此與依他非異非不異之文應說俱非無別體故等之說。不及於始示一宗正旨也。五性一乘之和會。三祇一念之攝在。百法唯心之玄妙。三性同時之深理。皆自此而成。悉由此而立者歟問。第一勝義與第二俗其體無別。若第二俗八識等異。第一真諦例亦應然。今何就其第一勝義猶談不即不離等耶。答。宗家判之而有兩釋。一者初真即第二俗。故八別。二者初真猶不即不離也。如幻事故（云云）今依後釋所成立也問。第二俗諦八等別者。其八識等為是如幻。為是定別。若如幻者應非即離。何雲各別。若定別者即第一俗。何為第二。第二俗諦如幻蘊等其義必然。若不爾者。初二俗諦大以雜亂。然八識等各別論者更非定別。望於因果道理等法既是事故設施為別。故此差別無別之別非定別別。若定別別即是所執墮初俗故。明知我宗諸決判門如幻如夢難思差別。而他宗等未學之輩。偏同小乘之定執性相。不知子細。何足對論。是即兩釋極成談也。問。若爾兩釋差別雲何。答。學者義別也。今私推雲。初釋意者其體既是隨時差別。設雖初真猶差別門。故不即離但後三真。除初真也。後釋意者雖差別門。如幻差別即超初俗定執差別。故望初俗為不即離。非定執即非定執離。義殊勝故（為言）所以法門體雖是一。隨所相形或差別門或離言門。仍以初真望第二俗。更無淺深一向等品重意雲。如幻蘊等形於所執為不即離。超彼即離故。形於理如為差別法。是事相門故（為言）豈以雲俗一切之俗淺於真耶。四俗條條所形別故。豈以雲真一切之真深於俗耶。四真重重所望異故。所以四真對於初俗四皆雖深。還以四俗對於初真有等有深。是何過失。四重二諦本是種種淺深法門彼此形待所建立也。一法門中論相形義所不見歟。二諦章等處處中明相形義無其釋故。若有其義豈不述乎。別為一章盡玄門故。大師殊有自稱句故仍得此意耳。往年愚推。五重唯識實修行位。唯歸廢信之一重歟。不思議一心外更無所觀故也。方知五重教相施設。其後經年又思惟雲。依他法體唯假似分。增於其分執為實者即是增益。減於其分執為無者即是損減歟。故論說雲非有似有等。其後似案。既以似有為色心體。況於其上生滅假相。明知生滅似生似滅無實生滅。實生滅者即所執也。如是似者即是虛假。雲似雲假其義無別。故諸依他皆名虛假即此義也。得此意時依圓二性不即不離亦被知已。又當初學時受師傳雲。心言絕故非空非有。不詮其義名離言中道。若詮非空非有之義名言詮中道（云云）本所存知旨趣如此。而今禪宗風聞以來。粗就傳說竊思准之。多似符合。仍記其趣了。傳聞彼第六祖師學法相宗以為機關。又聞彼五宗中隨一之宗亦學法相。又聞慈恩大師禪宗人也（云云）皆是禪侶之所說也。以思不違歟。於我宗中三無性門殊順此門歟。則廣百論般若贊述及其會釋等可披見之
　　寬元四年三月十一日巳刻記之畢。恨我宗修行門久絕。無人於勤。欣求出離之輩自斯多棄捨本宗。他門無知之類為斯殆謂非出要。可悲可痛。不可不歎。宗之滅亡何事如之哉。仍不顧魯鈍之性。聊顯殷憂之志（矣）
　　小苾芻良遍
　　以此愚抄送於入唐傳法上人爾禪師（前後並送之兩抄事）令窺彼宗同異之處得一紙書。其狀雲。竊以此抄記意者。依詮三性之說不墮凡情。廢詮一實之旨不讓聖位。佛語佛心不即不離。雙修雙行頓斷塵緣。漸除習氣。至乎無作之作證於無功之功。夢比之劫數覺悟乃須臾。此則宗說兼通。詮旨周備。為後昆之格式同先賢之述宣。誠謂南山霧密非虎豹以難居。東海波深以蚌蛤更酌。故明教雲。後世學佛者不能盡考經論而校正之。乃有束教者不知佛微旨妙在乎言外。語禪者不知佛所詮概見乎教內。雖一圓顱方服之屬而絕然自相是非。
　　如此者古今何嘗稍息（已上）圓爾學稼之愚難知聖賢之趣刻舟之見莫辨魚魯之分。航海梯山求知識於異朝。斜通傍度訪道風於他域。粗忘世上之是非。猶如久遺之履。頗棄人間之寒暑。恰似已朽之材。又切恐學業道殊。各隨所習自相是非諍論。豈異矢人函人之術乎。嗟呼參禪問道之輩撥莫望風之類不可不慎。不可不慎。鈔記所述唯在此旨。不撥管見。美其大猷。聊述愚懷。更以加半日耳（已上）傳聞彼上人者。在唐六年。學得一心身統內外解亙大小。其師範無唯歎之生羽唐。彼師範者。今上御師天下所當住山長老。臨濟各匠。得法大悟即無礙聲（云云）但余顧自以有言無實。可恥可悲恐身即病不堪坐儀。欲就別彼亦多引眠誠。可謂是不可治機。唯是見聞之微緣耳願以此緣期來世（矣）


＊＊＊＊＊＊

　　《大正藏》第71卷No.2314


　　No. 2314
　　二卷鈔上

　　法相宗沙門良遍草
　　凡我宗ノ意。法門ヲ立事。義門區也。暫ク唯識·三性·百法·四緣·四分·種子·五性·作業受果·五位ノ修行ニ付テ如形記シ申候。先一切ノ諸法ハ皆我心ニ不離。大海江河須彌鐵圍。ミズシラヌ他方世界淨土菩提。乃至一實真如ノ妙理マデ。併我心ノ內ニアリ。何況我身ノ頭目手足衣服飲食等ヲヤ。心ノ外ニ有ト思フハ迷亂也。此迷亂ニ依ガ故ニ。無始ヨリ以來。生死ニ輪迴スル身ト成レリ。諸法ハ心ニ不離ト知ヌレバ。生死輪迴永絕テ。無上覺王ノ位ニ至ラズト雲事ナシ。サレバ誰モ皆心ノ外ニ有ト思ヘル物ノ形。悉ク是體性都無ノ法也。心ヲ執iシテ實ト思モ又迷亂也。心ヲ執心ノ外ニ置ガ故也。空ヲ執實ト思モ又迷亂也。心ノ外ニ空ノ相ヲ見ガ故也。所以ニ心ノ外ニ有ト覺ルチ</okuri>任セテハ不絕。希ニ不ル起時モアリ。五識ハ滅シテ相ハ。色モ心モ有モ無モ。皆悉ク實ノ法ニ非ズ。此僻事形ヲ滅シ失ヒテ。不思議ノ智ヲ發シ。內ニ一心ヲ覺ルヲ。唯識ノ真實ノ觀ト名ク。是ニ五重アリ。其第一ノ遣虛存實唯識ト雲ハ。此不思議ノ一心ノ中ニ。性アリ相アリ。性ハ則真如妙理也。是ヲ圓成實性ト名ク。圓滿成就本來凝然ガ故也。相ハ則有為ノ諸法也。是ヲ依他起生ト名ク。彼真如ノ上ニ。他ノ緣ニヨリテ假ニ起レル相ガ故也。所謂色·聲·香·味·觸·眼·耳·鼻·舌·身。內ノ諸ノ心資財具舍宅園田山林河海等是也。此ノ假ノ相ヲ悟ラズシテ。定デ實ニ有ト思フ前ニ當リテ現ズル實有ノ面影ヲ。名遍計所執。是都無ノ法也。是則前ニ申候ツル心ガ外ノ僻事ノ形也。普クハカナク思フ迷ノ心ノ執ル所ガ故。名遍計所執。喻ヘバ繩ヲ見テ蛇ト思時。三重ノ事アリ。繩ノ性ハ稿也。稿ノ上ニ手足等ヲ緣トシテ假ニ起レル形也。其形極テ蛇ニ似タリ。依之人誤テ蛇ト思事アリ。其蛇ノ形ハ。只ヒガメル人ノ心ノ上面影ニテ。體性都無也。彼ノ蛇ノ形ハ緣ヨリ起リテ。假ニ有ニ似タレドモ。實ノ體ニテナシ。實ノ性ハ稿也。蛇·繩ノ相ハ假ニアリ。稿ノ體ハ繩ガ性トシテ實アリ圓成ノ理ハ其稿ノ如シ。依他ノ諸法ハ彼ノ繩ノ如シ。遍計所執ハ彼クチナワノ如シ。此中ニ依他ノ樣ヲ殊ニ心ニ懸テ能ク思ヒ開ベキ也。世間ニ所有ル物ノ色形香味。乃至人ノ心ニ至ルマデモ。皆是夢幻露電ナドノ如ク。アダニ假染ナルベキ故。如是一切ノ物ハ。併ラ自ラ有ル事アタハズシテ。皆緣ヲ待テ生故也。サレバ青モ青ニ似タリ。實ニ青キニハアラズ。黃モキナルニ似タリ。實ニ黃ナルニ非ズ。何モ皆如是ノカヽルモノヲ。凡夫ノ心拙テ。真實ニ有<okuri>ル</okuri>物ゾトノミ思フ也。此謬ヨリ事起リテ。物モホシク。腹モ立チ。慢モヲコリ。疑モ有也。此理ヲ能々思開ナバ。自ラ遍計所執<okuri>ノ</okuri>體性ナキ事モシラレ。圓成ノ理ノ真實ナル事モ悟ラレ。諸ノ煩惱惡業モ殄ヒ失センズル事也。是名遣虛存實ノ唯識。ノコリノ四重。是ヲ略ス。可餘抄ヲミ。今此遍計·依他·圓成ノ三ヲ。三性ノ法門ト申也。此三性ヲ委ク開ケバ。百法アリ。二無我アリ。百法ト雲ハ。依他起性具ニハ九十四法アリ。圓成實性ニハ六種ノ無為アリ。是ヲ名百法。二無我ト者。遍計所執ノ空シキ事ヲ雲ニ二アリ。補特伽羅無我ト。法無我トナリ。依他ノ九十四法ト雲ハ。心王ニ八アリ。心所ニ六ノ位アリ。委開ケバ五十一ノ心所アリ。色法ニ十一。不相應ニ二十四アリ。合シテ九十四ナリ。其心王ノ八ト申ハ。一ニハ眼識。色ヲ見ル心。二ニハ耳識。聲ヲ聞ク心。三ニハ鼻識。香ヲカグ心。四ニハ舌識。味ヲ知心。五身識。身ニ觸ル事ヲ。熱シトモ。涼トモ。和ナリトモ。粗トモ知ル心。六意識。萬ノ見事聞事。乃至不見不聞事ヲモ。思案シツヾクル無邊法界ノ心也。七ハ末那識。凡夫ノ心底常ニ濁テ。前ノ六ノ心ハ清ク起ル時モ。我身我物ト雲差別ノ執不失。心ノ奧イツトナク醉ルガ如ナルハ。コノ末那識ノ有ニ由リテ也。八ニハ阿賴耶識。是一切諸法ノ根本也。諸法ノ種子ヲ攝シテ持テル心也。コノ心ナクバ。諸法ノ種子ヲバ。誰カ是ヲ持タン。持チ攝ル所ナクバ。諸法ノ種無ルベシ。若種ナクバ。何ニヨリテカ生ン。前ノ七ノ心ハ。皆種子ヲ持ル事アタハズ。遺理教文ヲ是ヲ略也。此八識ニ取リテ。前ノ六識ハ不起ヲリモアリ。其サマ又サマくナレドモ。＊暫ク人ノヨク眠リテ夢ヲ見ル時ハ。眼·耳·鼻·舌·身ノ五識。皆不起時也。夢ニ物ヲ見·聞·味フト思ハ。皆第六ノ意識ノ分別也。五識ノ起ニハ非ズ。夢モ見ヌ程ニ眠入ヌルハ。意識モ又滅シテ。只彼末那識·阿賴耶識ノミアリ。サレバコノ二ツノ心ハ。イカナル時モ不起雲事ナシ。生ル時モ死ル時モ。覺テモネテモ。長時ニ相續不絕心也。今此二ノ心有ト雲事ハ。極テ難知也。中ニモ。阿賴耶識ハ極テ甚深也。此故ニ。小乘淺近ノ教ノ中ニハ。是ヲ不說也。所謂花嚴·深密·楞伽·厚嚴等ノ經。瑜伽·顯揚·集量·唯識·十地等ノ論ノミニ說之也。抑此八識ハ。心ノ中ノ本ナルガ故ニ。名之心王。此八ノ王ニ多ノ眷屬アリ。是ヲ名心所。具ニハ·名之心所有法。略テシ心所ト名ク。是モ同ク心ナレドモ。サマく種々ニコマカナル心ヲバ。心ノ眷屬トス。六ノ位アリ。一遍行。此五アリ。五ツ異ナリト雲ヘドモ。皆心ノ起ル每ニ。遍ク必ズ有。故名遍行。二ニ別境。是ニ又五アリ。此五各々別々境ヲ緣ズルカ故。名別境。境ト雲ハ。心ノ知ル處ノ法也。緣ト雲ハ。物ヲ知ルヲ申也。三ニハ善。是ニ有十一。凡色心ノ諸法ノ性ヲ雲ニ。＊又三性アリ。善性·不善性·無記性也。無記ト雲ハ。善ニモ非ズ惡ニモ非ル性也。此十一ノ心所ハ。其性必善也。故善ト名ク。四ニハ煩惱。是ニ六アリ。委ク開ケバ十アリ。此十ハ有情ノ身心ヲ煩ハシ惱スガ故ニ。名煩惱。五ニハ隨煩惱。此ニ二十アリ。此二十ハ煩惱ガ等流種類故。名隨煩惱。六ニハ不定。是ニ四アリ。此四<okuri>ハ</okuri>善惡等ノ性モ。此ガ有ル所モ。心王ト俱ナル樣モ。皆不定ナル故。名不定。遍行ニ五。別境ニ五。善ニ十一。煩惱ニ六。隨煩惱ニ二十。不定ニ四。合シテ五十一ノ心所也。其名ハ皆百法論ニ說タリ。作意ノ心所ト申ハ。心ヲ驚シ令起心也。觸ノ心所ト者。心ヲ。心ガ知ベキ事ニ。能ク令觸心也。受ノ心所トハ。樂ヲモ苦ヲモ。心ノ中ノ愁喜ヲモ。イヅレニテモアラザル事ヲモ。心ニ受ケ取ル心也。想ノ心所ト者。殊ニ物ノ形ヲ知リ辨ヘテ。其品品ノ名ヲ說也。思ノ心所ト雲ハ。心ヲ。善ニモ惡ニモ無記ニモ作リ成ス心也。是ヲ遍行ノ五ト雲也。次欲心所ト者。善ヲモ惡ヲモ無記ノ事ヲモ。希望スル心也。勝解ノ心所ト者。何事ヲモ。ヒシト思ヒ定ムル心也。念ノ心所ト雲ハ。經過ニシ事ヲ。心ノ內ニ明ニ記シテ忘ザル心也。三摩地ノ心所ト雲ハ。心ヲ。何事ニテモ知ント思事ニトヾメテ。不令散亂心也。是ヲハ亦ハ定ノ心所トモ名ク。次慧ノ心所ト者。萬ノ知ント思事ノ德失ヲ。能簡ヒ辨ヘテ。疑ヲ除ク心也。是則智也。別境ノ五ト雲ハ是等也。此十ハ皆。善ナル時モアリ。不善ナル時モアリ。無記ナル時モアリ。性ハ不定ナレドモ。一切ノ心ニ定テアリ。別境ハ三界ノ眾生ニ定テアリ。故ニ不名不定心所。次信ノ心所ト雲ハ。世ノ常ニ信ヲ起ト雲ハ是也。貴ク目出度キ事ト深ク忍ビ願ヒテ澄清ノ心也。精進ノ心所ト雲ハ。善ヲ修スルニ勇清キ心也。慚ノ心所ト雲ハ。身ニモ恥ヂ。法ニモ恥ヂテ。諸ノ罪ヲ不作心也。愧ノ心所ト雲ハ。世間ニ恥テ。諸ノツミヲ不作也無貪ノ心所ト雲ハ。諸ノ事ヲムサボル事ノナキ心也。無嗔ノ心所ト雲ハ。我ニソムク事アレドモ。イカル事ナキ心也。無癡ノ心ト雲ハ。ヨロヅノ事ノ理ニ明ニシテ。愚ナル事ノ無キ心也。輕安ノ心所ト雲ハ。身モ心モ安ク覺ヘテ。ウレシキ心也。此心所ハ。常ノ時ハ不起。定ニ入時起也。不放逸心所ト雲ハ。罪ヲ防ギ。善ヲ修スル心也。世ノ常ニ恣ニ罪ヲ作ヲバ。放逸ノ人ト申候。是ハ相違シテ。殊ニ罪ヲバ恐レ憚リ。功德ヲバ作ント思心也。行捨ノ心所ト雲ハ。心ヲ平等正直ナラシムル心也。不害ノ心所ト申ハ。人ヲ哀ム心也。慈悲トハ。無嗔ト不害トヲ申也。
　  無嗔ハ慈也。不害ハ悲也。善ノ十一トハ是也。誰モミナ此善心ノ起ル時ハ。此十必ス皆起也。定ヲ得タル人ハ。輕安モ起也。此故十一皆ヲコル。次貪ト雲ハ。萬ノ物ヲ貪ル心也。嗔ハ。我ニ背コトアレバ。必慢ト雲ハ。我身憑テ人ヲ蔑心也無明ヲバ。又ハ名癡萬事トシテ物ノ理ニ闇キ心也。疑ト雲ハ。何事ニテモ。其理ヲ思定事不能シテ疑フ心也。不正見ハ。僻事ツヨク思定テ。實ノ道理ヲ不知心也。論ニハ惡見トアリ煩惱ノ六ト申ハ是ナリ。是ヲ十ニ開ク樣ハ。不正見ノ中ニ。五見トテ。五ツ相別レタリ。一ニハ薩迦耶見。則我執也。我身人ノ身。我物人ノ物ト。キビシクワカツ心也。二邊執見。略シテハ邊見トモ申ス。我身ハイツトナク有ランズル樣ニ思ヒ。我ハ死ン後ハ永ク失ンズル樣ニ思心也。三邪見。罪ト雲事モナシ。功德ト雲事モナシ。地獄·餓鬼·畜生ノ果報モナシ。人間·天上·淨土·菩提ノ果報モナシト思心也。則是ハ三寶ヲ誹謗スル心也。四ニハ見取見。略シテハ見取トモ雲。如是ノ僻事ヲ執スル諸ノ心ヲ。微妙心也ト思ヒ。或ハ僻事雲人ヲ。目出タク覺思心也。五ハ戒禁取見。略シテ戒取トモ雲。是ハ外道ノ立タル戒ヲ。イミジキ禁戒ナリト思ヒ。或ハ其戒說人ヲ。貴思テ。其戒ヲ守リテ。徒ニ身ヲ苦ムル心也。世ノ中ニ。外道ノ苦行ト雲ハ是也。カク開テハ十煩惱ニナル。次ニ忿ト雲ハ。腹ヲ立テ杖ヲ取テ人ヲ打ント思程ニ嗔ル心也。恨ト雲ハ。人ヲ恨ル心也。恨苦人ハ。推ヘ忍ブ事不能シテ。心ノ內常ニ惱也。惱ト雲ハ。腹ヲ立テ人ヲ恨ニ依テ。僻ミ戾。心ノ中常ニ不安。險鄙暴ハラグロク毒々シキ心也。覆ト雲ハ。名利ヲ失ン事ヲ恐テ。罪ヲ作ルヲ藏ス心也。罪ヲ隱ス人ハ。必ス後ニ悔ミ悲事アリ。誑ト雲ハ。名利ヲ得ンガタメニ。心ニ異ナル謀ヲ迴シテ。姦德アリト顯ス偽ノ心也。世ノ中ニ誑惑ノ者ト雲ハ。此心ノ增セル人也。諂ト雲ハ。人ヲクラマシ迷サンガ為ニ。時ニ隨ヒ事ニ觸テ。矯ク方便ヲ迴シテ。人ノ心ヲ取リ。或ハ我過ヲ藏ス心也。世ノ中ニ諂曲ノ者ト雲ハ。此心ノ增セル人也。憍ト雲ハ。我身ヲ微妙ノ者ニ思テ。榮ヘヲゴル心也。害ト雲ハ。人ヲ哀ム心ナクテ。無情心也。世ノ中ニ慈悲性モナキ者ト雲ハ。此心ノ增セル人也。嫉ト雲ハ。我身ノ名利ヲ求ガ故ニ。人榮ヘタルヲ見聞テ。深ク嫉キ事ニ思テ。不安心也。慳ト雲ハ。財寶ニ著シテ。人ニ施ス心無ク。彌タクハヘントノミ思心也。慳貪ノモノト雲ハ。此心ノ增セル人也。無慚ト雲ハ。身ニモ不恥シテ。善根ヲ輕クシテ。諸ノ罪ヲ作ル心也。無愧ト雲ハ。世間ニ不辱シテ。諸ノ罪ヲ崇ル心也。無恥人ト申ハ。此無慚·無愧ノ增セル人也。不信ト雲ハ。貴キ目出タキ事ヲ見聞ストモ。忍ビ願フ事無クシテ。穢濁ナル心也。カヽル人ハ。多ク懈怠也。懈怠ハ諸ノ善事ノ中ニ懈リ嬾キ心也。カヽル人ハ。又多ク不信也。放逸ト雲ハ。罪ヲ防ギ善ヲ修スル心無クシテ。恣ニ罪ヲ造ル心也。惛沈ト雲ハ。シヅミヲボレタル心也。掉舉ト雲ハ。動騷心也。失念ト雲ハ。物ヲワスルヽ心也。カヽル人ハ。多ク散亂セリ。不正知ト雲ハ。可知事ヲ謬リテ知ル心ナリ。心亂ト雲ハ。心ヲチラシテ亂ダス心也。此故ニ又名散亂心所。隨煩惱ノ二十ト雲ハ是也。此中ニ無明惛沈ト相ヒ似テ難辨。無明ハ闇ク迷ヘリ。沈ミヲボレタルニハ非ズ。惛沈ハ只闇ク迷ヘルニハ非ズシテ。重クシヅミタル也。掉舉ト散亂ト又難辨。掉舉ハ。喻ヘバ一ノ事ニ向テ其心騷キナリ。散亂ハ。アマタ心トカク移テ亂レタル也。今此煩惱ハ其性必染污ナリト雲ハ。不善·有覆ナリ。不善ト雲ハ。惡也。有覆ト雲ハ。惡マデハ無レドモ濁レル也。此二性ハ皆穢ワシキ性ナルガ故。染污性ノ法ト名ク。次睡眠ノ心所ト雲ハ。心ヲ暗令狹。身ヲ自在ニ令不在ナリ。人ノ眠ルハ。此心所ノ起レル時也。惡カヽル故ニ。又名悔心所。尋·伺ト雲ハ。物ヲ雲ントテ。萬ノ事ヲ推シ量ル心也。是ニ取テ淺ク推度スル時ヲハ名尋。深ク＊推度スル時ヲハ名伺也。不定ノ四ト申ハ是也。五十一ノ心所ノ相。アラく如是。今此五十一心所ハ。皆心ノ眷屬ナレバ。八識ノ心王ニ從ヘリ。眼識ニハ三十四ノ心所アリ。所謂遍行五。別境五。善十一。煩惱中貪·嗔·癡。隨煩惱ノ中ニ無慚·無愧·不信·懈怠·放逸·惛沈·掉舉·失念·不正知·心亂是也。耳識乃至身識ニモ皆如是。意識ニハ五十一ナガラ皆有リ。末那識ニハ十八心所アリ。遍行五。別境ノ中ノ慧。煩惱中ノ貪·慢·無明·我見。隨煩惱ノ中ノ不信·懈怠·放逸·惛沈·掉舉·失念·不正知·心亂是也。阿賴耶識ニハ只遍行ノ五ノミアリ。此等ガ中ニ。煩惱·隨煩惱ノ起ル時ハ。相應ノ心王モ。遍行モ。若別境アラバ其モ。若不定アラバ其モ。皆悉ク染污性也。善ノ心所ノ起時ハ。是等ノ法皆善性也。煩惱·隨煩惱ハ不起。煩惱·隨煩惱ノ起時ハ。善ノ心所ハ不起。無記ナル時ハ。此等ノ法皆無記也。八識ニ取テ。眼識乃至此六ハ。善ナル時モアリ。染污ナル時モアリ。無記ナル時モアリ。時ニ隨テ其性兔モ角モ不定也。末那識ハイツトナク染污性也。阿賴耶識ハイツトナク無記性也。其各各ノ相應ノ心所モ又如是。
　　心王·心所ヲ具シタル一具ヲ名一聚一聚トハ一村ナリ。サレバ八識ハ八村ノ心ニテアル也。喻ヘバ八人ノ主。各ノ眷屬ヲ具シテ。八村ニテアランガ如シ。シカレバ其一村ノ中ノ心王心所ハ。必同性ニテ。善ナレバ皆善ナリ。染污ナレバ皆染污。無記ナレバ皆無記也。此中ニ五識ト第八識トハ。何物ヲ有ノママニ知心也。＊末那識ハ。イツモヒガメル心也。意識ハ有ノママニ知折モアリ。ヒガメル折モアリ。八識ノ心王·五十一心所ノアリサマ。大旨如是。次色法十一アリト申ハ。其名共>又百法論ニアリ。其中ニ。眼根·耳根·鼻根·舌根·身根ヲ名五根。先ニ申ツル眼識乃至身識ガ所依<okuri>ノ</okuri>根ナリ。所依ノ根ト雲ハ。心ノ物ヲ知ル時。是ヲ力トシテ能知ナリ。喻ヘバ光アル玉ヲ以テ。物ヲ照シテ能ク如見之。五根如玉。心ノ知物能見。知ルル物ハ見ルル物ノ如シ。眼識·耳識ナンド雲ト。眼根耳根ナンド雲ハ。別々ノ法也。識ト雲ハ心法也。根ト雲ハ色法也。此根ハ所謂人ノ實ノ目·實ノ耳·實ノ鼻·實ノ舌·實ノ身也。當時顯ニ見ユル眼·耳等ハ。扶根ト名ク。カレハ色·聲·香·味·觸ノ類也。マコトノ眼·耳等ニハ非ズ。實ノ·眼·耳等ハ。顯ニ見ユル眼·耳等ノ底ニ。清淨精妙ナル物ノ玉ノ樣ナルガ有也。是ヲ正根ト名ク。今ノ五根是也。次ニ色·聲·香·味·觸ヲバ。五塵トモ名ケ。五境トモ目ク。彼五識ガ五根ニヨリテ知所ノ物也。所謂眼識ハ眼根ニ依テ色ヲ知ル。色ト申ハ。青·黃·赤·白ノ色ナリ。耳識ハ耳根ニ依テ聲ヲシル。乃至身識ハ身ニヨリテ觸ヲ知。次第ニカク配テ可知。次法處所攝ノ色ト雲ハ。彼第六識ガ無邊法界ノ事ヲ知ル中ニ色法アル也。常ニハ青·黃·赤·白ナンドコソ。色トハ申トモ。法門ニ聲モ香モ味モ觸ヲモ。ミナ色ト申ナリ。其中ニ青·黃·赤·白ハ。色ノ義顯ナレバ。其ヲバ顯色ト名ク。聲·香·味·觸ハ。色ノ義猶カクレタレバ。皆別ノ名ヲ立ルナリ。今此心王。心所ノ色法ノ中ニ。實法アリ。假法アリ。依他如幻ノ法ナレバ。カリソメノ相用ナレドモ。カリナル中ニモ。重々ノ相用アリ。故ニ己レノ種子アル程ノ法ヲバ實法トス。其實法ノ上ニ分チ出シテ。別出シテ。別ノ體ナキモノヲバ假法トス。假法ト無法トハ替レリ。ツヤくナキモノヲバ無法トス。實ニ有ニモ非ズ。又ツヤく無ニモ非ズ。假染ナル物ヲ假法ト雲。サキニ申ツル遍計所執ゾ無法ニテ候。今申假法ハ。依他起ノ中ニ開ケル法ナレバ。無法ニハ非。次ニ不相應二十四ト雲ハ。又百法論ニ列タル二十四ナリ。是皆假法也。此二十四ヲ名不相應事ハ。五蘊ト申法門アリ。色·受·相·行·識是也。此五ガ中ノ第四ノ行蘊ニハ。諸ノ心所（並）得·命根·眾同分等ノ法ヲ攝タリ。其中ニ。心所ハ心王ト相應スト雲ハ。其ト親ク相ヒ共ニ並ブ義也。此得等ノ二十四ハ。心王ト不相應故ニ。不相應ト名ク。サレバ具ニハ心不相應行法ト名ク。此二十四ハ。心ニモ非ズ。色ニモ非ズ。色法心法ガ上ニ所有義分也。更ニ別ノ體ナシ。故ニ二十四ナガラ皆假法也。＊暫得ト雲ハ。人ノ物ヲ得タルト雲ハ。其得ラレタル金銀等ノ物モ正キニ非ズ。能得ル人モ正キ得ニ非ズ。又取ラスル人モ得ニ非ズ。能得ル人モ得ラルル物モ。元ヨリ有時。ソノ中ニ得タリト雲事ハ候ゾカシ。サレバ是ハ假法也。命根ト雲ハ。命也。命ト雲物ハ。別ノ體ナシ。只生タル間。一期ノ身心ヲタモテル用也。殘ノ三眾同分·異生性ナレドモ。皆カ樣ノ事也。人ノ身人ノ心ヲ初トシテ。馬牛蟻●。食物著物。舍宅田園。山河石瓦金銀。日月星宿。雲霧雨土。是ニ不限。一切ノ諸ノ物ノ體ヲ案ルニ。
　　八識心王·五十一ノ心所·十一ノ色法ニ離タル物ハ一モナシ。二十四ノ不相應ハ。是ガ上ニ立タル也。物ニサマくノ名アリ。物ニクサくノ數アリ。其モ此不相應ナリ。四方四角四季十二時モ。皆此ノ不相應ナリ。更ニ別ノ體有ル事ナシ。能々案ジトカセマシマスベシ。依他起性ノ九十四法ノ有ルヤウ荒次ニ圓成實性ニ六アリト申ハ。六無為也。六ノ名＊又百法論ノ如シ。此六ハ體性ハ常住ニシテ。他ノ為ニ作セラレズ。為作ト雲ハ。作リナス義也。他ト雲ハ緣ナリ。玄緣ニ四アリ。因緣·等無間緣·所緣緣·增上緣也。因緣ト雲ハ。種子ハ現行ヲ緣トシ。又□又現行ハ種子ヲ緣トスルヲ雲也。此緣ハ。緣ノ中ニ尤モ親キ緣也。因ノ體ヤカテ成果ト也。其樣。奧ニ種子ノ事申スベシ。等無間緣ト雲ハ。心ノ起ルカラ滅スル時。次ノ心ヲ引起スルヲ雲也。後ノ心ハ前ノ心ヲ緣トシテ生ガ故也。所緣ト雲ハ。心ノ知ル所ノ物ヲ雲也。心ニ知ル物ヲ緣トシテ生ガ故也。增上緣トハ。此外ノ諸ノ物ノ緣也。身ハ心ヲ緣トシ。我ハ人ヲ緣トシ。人ハ我ヲ緣トシ。有情ハ非情ヲ緣トシ。非情ノ中ニ。舍宅山海草木等ハ大地ヲ緣トシ。大地ハ三輪ヲ緣トシ。舍宅ノ中ニ。椽梁垣柱サマくノ物共ノ互ニ緣トナリ。山海草木等ノ中ニ。
　　風雨水石根莖枝葉華果クサくノ物共ノ互ニ緣トナリ。乃至人ノ四肢五體ヨロヅノ物共ノ互ニ緣トナルヤウ無量無邊也。カ樣ノ緣共ハ皆增上緣也。カカル法ハ皆無常也。真如常住ノ妙理ハ。カクノ如ノ四緣ニ作リ出シタルニ非ズ。故ニ名無為。但真如ハ一味平等也。實ニハ六ノ體有ニ非レドモ。位ニ寄セ義相ニ寄テ六無為ヲ開ク。諸ノ障礙タル事虛空ニ似タリ。故ニ虛空無為ト名ク。簡擇ノ力ニ依リテ諸ノ雜染ヲ滅シテ。究竟シテ證會スルガ故。擇滅無為ト名ク。簡擇ト雲ハ智慧也。雜染ト雲ハ煩惱也。證會ト雲ハ能ク明ニ知也。又智慧ノ簡擇ニ不依レドモ。真如ノ體ハ元ヨリ清淨ナリ。或ハ緣闕ル時。自ラ不生ノ理顯ルル。是等ヲ非擇滅無為トナヅク。緣闕ル時自ラ不生ト申ハ。何モ物ノ生ズベキガ。其緣闕テ自ラ生ゼズナル事ノ候ヲ申也。又苦受樂受滅スル時顯ルル無為ヲ。不動無為ト名ク。苦受ト申ハ。身ニ苦ミヲ受ル。樂受ト申ハ。身ニ樂ミヲ受ル心也。此二ハ。前ニ申候ツル遍行ノ心所ノ中ノ受ノ心所ニ攝ム。又想受不起時顯ルル無為ヲ。想受滅無為ト名ク。想ト申ハ。先ノ遍行>心所ノ中ノ想ノ心所也。受ト申ハ。則受ノ心所也。凡ソ此心所ニハ。五受ト申テ五ノ位アリ。憂受·苦受·喜受·樂受·捨受也。憂受ト申ハ。心ノ中ニ愁ヲ受テ。未ダ身ノ苦ミニ不及也。喜受ト申ハ。心ノ中ニ悅ヲ受テ。未ダ身ノ樂ミニ不及也。捨受ト申ハ。樂ニモ非ズ。苦ニモ非ズ。憂ニモ非ズ。喜ニモ非ル時キ。所有事ヲ受ケ知ル心也。苦受·樂受ハ。先ニ申候ヒツ。今受ヲ起スト申ハ。此五受皆不起也。今此ノ五ノ無為ハ。皆真如無為ノ上ニ立テ顯ス。法性ハ真實如常ナル故。真如無為ト名ク。是ヲ六無為ト名クル也。真勝義ノ中ニハ。真如ト雲名モ。猶ホ假ニ說ル名也。實ノ法性ハ有トモ不可雲。空トモ不可雲。真如トモ不可雲。不可思議ナルガ故。言語道斷ナル故也。今此無為ノ上ニ不相應ヲ立ル事アリ。其モ略之候。
　　大方ノ心王ニ八·心所ニ五十一·色ニ十一·不相應ニ二十四·無為ニ六。合百法也。百法論ニハ。此百法ト二無我トノ名列テ候也。二無我ハ先ニヲロく申候。又先補特伽羅無我ト申候ハ。我ノ相ヲ空ズル也。我ノ相ト雲ハ。我執ノ前ニ在ト覺ル相也。我執ト申ハ。有情トテ人ニテモ馬牛ニテモ。カヤウノ心アル物ノ有ヲ。實ニ有ト執シテ。我人ノ差別ヲツヨク思ヘル心也。此ハ僻事ヲ思。其故ハ。人ト雲物ハ。只諸ノ色ト心トノヨリ合タルバカリ也。長短方圓細太モ色ノ類也。何況青黃赤白聲香味觸ヲヤ。頭ヨリ足下ニ至リ。皮ヘヨリ骨ニ至マデ。只此等ガヨリ合タル也。此外人ノ形ハナシ。譬ヘバ材木ノヨリ合タルヲ家ト名ク。材木ノ外ニ家ト雲物ナシ。人身モ如是。多ノ心多ノ色ノヨリ合タル外ニハ。何モナキ也。如形悟ヲ補特伽羅無我トハ申也。此寄合タル多ノ色心ノ一一ノ體ヲ。實ニ定テ有物ゾト執ル心ヲバ。法執ト申候。是モ又僻事也。其故ハ此諸法ハ皆因緣ヨリ生ジ。增上緣ヨリ起リ。等無間緣ニ引レ。所＊緣ニヒカレタリ。一トシテ我トアル物ナシ。併他ノ力ヲ蒙テアリ。他ト申ハ緣也。其緣モ又別ノ物ニ非ズ。則此諸法也。或ハ諸互ニ造ナセリ。如是皆他ノ力ニテ有レバ。有ト雲ベキ樣モナシ。譬ヘバ。至テ貧ノ人ノ助ヲ守リテ世ニ有ルハ。世ニ有ト雲ベキ樣モナキガ如シ。色心ノ諸法モ又如是。有ニ似タレドモ。實ヲ雲バ無シ。如是言ヘルヲ。法無我トハ申也。能ク二無我ヲ覺バ。真如ノ理顯ル真如ハ無相故。必空ヲ觀ジテ是ヲ顯ス。真如ノ理ノ空ナルニハ非ズ。又空ニ非ズト雲ヘドモ。其物トシテ有事ナシ。其物トシテアル事ナシト雲ヘドモ。其性ハ又真如也。所詮真如ノ理ト雲ハ。物ノ理バカリノ真實ナルヲ申候也。諸法ハ理ヲ以テ持テリ。理無ハ。諸法爭カ有ンヤ。此故ニ。真如トハ諸法ノ性也。此ハ則無為也圓成也。依他ハ諸法ノ相也。相ハ則有為也體事也。其體事ハ真如ニ非ズ。有ニ似タレドモ。實ノ體事ハナシ。是ヲ實ト思テ體用ヲ執スルハ。我法二執也。除之ハ二無我也。サレバ二無我ハ。百法ノ上ノ妄執ヲ斷ゼンガ為ニ立タルナリ。抑今此百法ヲ見ルニ。唯識ノ理猶信ジガタシ。其故ハ。識ト雲ハ。正ハ心王也。心王ノ外ニ。已ニ心所アリ。色法アリ。不相應アリ。無為アリ。更ニ唯一心ニ非ルヲヤト雲。此疑ヲ開候樣ハ。心所ハ同ク心也。心王ガ伴類トシテ。心王ガ外ニ有ニ非ズ。色法ハ心々所ガ所變トシテ不離。不相應ハ色心ガ義分ナレバ。心ニ不離。無為ハ色心色心不相應ガ實性ナレバ。心王ニ不離。故ニ一切唯識也。是ガ中ニ。色法ヲ心々所ガ所變ト申候樣ハ。先ニ申ツル八識ノ心王ト。五十一ノ心所トニ。一一ニ四分アリ。四分ト申候ハ。相分·見分·自證分·證自證分也。眼識ニモ此四分アリ。乃至阿賴耶識ニモ此四分アリ。五十一ノ心所ニモ如是。此中ニ自證分ト申候ハ。心ノ正キ體也。殘ノ三分ハ心ノ用也。用ト申ハ。體ニ備レル功能也。所謂相分ハ功能ノ中ニ知ラルル功能也。心ト雲物ハ。物ヲ知ルホカニ別ノ樣ナシ。若知ラルル物ナクバ。何ヲカ知ランヤ。此ニ依テ。心ノ體轉變ジテ知ラルル物トナル。此知ラルル用ヲ相分ト名ク。諸ノ色法ハ此相分ノ中ニアリ。サレバ色法ハ心ニ不離也。見分ト申ハ。能ク此相分ヲ知用也。知ラルル物アリトモ。正ク其ヲ知ル功能ナクバ。爭カ知ランヤ。故ニ心ノ體轉變ジテ能ク物ヲ知ル功能ヲ越ス。此能ク知ル用ヲ見分ト名ク。證自證分ト申ハ。ヨク自證分ヲ知ル功能也。自證分ハ心ノ體トシテ中ニアリテ。見分ヲモシリ。證自證分ヲモ知也。心ト雲物ハ。明淨ナル事。譬ヘバ明ナル鏡ノ如シ。故ニ己ガ用ヲ知ノミニ非ズ。還テ能己ガ體ヲモ知ル也。如是不思議ノ理ハ。我宗ノミ談ズル所也。重委クイハバ。譬ヘバ明鏡ヲ以テ物ノ形ヲ照ストキ。鏡ノ中ニモ影移レリ。其影ハ鏡ノ外ニアル事ナシ。タダ鏡ノ體清キニ依テ。物ニ向ヘバ必照ガ故。テラサルル用トシテ現ル所也。其鏡ノ光ノ親ク照ス所ハ。ウツレル影也。ウトク照ス所ハ。鏡ニ向ヘル物ノ本體ノ形也。鏡ノ光ハキヨク磨ケル銅ノ功能也。鏡體ハ清ク磨ケル銅也。サレバ＊移レバ影ト。是ヲ照ス光トハ。鏡ノ用也。鏡ニ離レテハ其物體ナシ。心ノ物ヲシルヲ如是。知ラルル物ノ心ノ中ニ浮ベルヲバ相分ト名ク。鏡ノ影ノ如シ。其相分ノ本體シテ形ヲバ本質トナヅク。ソノ本質ハ又阿賴耶識ノ相分。其ニハ別ノ本質ナシ。能知レル用ノ心ノ上ニ起ヲバ見分ト名ク。鏡ノ光ノ如シ。能ク浮シテ能知ル用ノ時ヲバ自證分ト名ク。鏡ノ體ノ清キ銅ノ如シ。＊暫ク眼識起テ青黃等ノ色ヲ緣ズル時。眼識ノ前ニ其色浮ミ顯ルル。是ハ相分也。其色ノ本質ハ則第八識ノ相分。眼識ノ能ク是ヲミル用ハ見分也。此ミラルル色ノ用ト。見ル見分ノ用トヲ起スハ。眼識ノ體也。體ハ則自證分也。是ニ隨ヘル心所モ。皆如是。耳識ノ聲ヲ聞キ。鼻識ノ香ヲカキ。
　　乃至意識ノ萬ノ事ヲ思ヒ思惟分別スル時ノ心王心所ノアリサマモ。皆如是。次第ニ覺召合セラルベク候。但末那阿賴耶識ノ物ヲ知樣。未ダ申候ハズ。末那ハ阿賴耶識ノ見分ニ向ヒテ是我我ト思フ。此外ニ物ヲ知事ナシ。無始ヨリ以來如是。阿賴耶識ハ種子ト五根ト器界トヲ知ル。種子ト申ハ。諸法ノ種也。五根ト申ハ。色法ノ十一ノ中ノ眼·耳·鼻·舌·身也。器界ト申ハ。山河大地舍宅田園等也。末那モ阿賴識モ。四分ノ有樣ハ皆同事也。隨之心所共モ又爾也。サレバ色法モ一心ニ不離。一切唯識也。次種子ノ事ヲロく申候ベシ。先種子ト雲物ハ。何ナル物ゾ。ナニトシテ出キ。何樣ニ物ヲ生ズルゾ。種子ト申物ハ。色心ノ諸法ノ氣分。色ニモ心ニモ。各々實法アリ假法アリ。其中ニ實法ハ皆種子ヨリ生ジテ種ヲ熏ズ。熏ト申ハ。己ガ氣分ヲ留置也。留置樣ハ。先＊暫ク眼識起リテ。色ヲ見ルカトスレバ。□テ滅ス。滅スルカトスレバ。□テ生ズ。生ト申候ハ。ヤガテ色ヲ見ナリ。如是念々生滅スル間。其ニシラルル色モ見眼識モ。生ル時ハ必各ガ氣分ヲノコス。ノコス所ノ氣分ハ。色ノモ心ノモ皆カクレシヅミテ。其ノ形チ見ガタシ。併阿賴耶識ノ中ニ落聚ル氣分ヲ。種子ト名テ。此種子ヨリ色心ノ生ズルヲバ。現行ト名ク。色ハ色ノ種子ヨリ現行ス。必ズヲノレガ氣分ヨリ現行シテ。他ノ氣分ヨリハ不現行。現行ト申ハ。種子ニテアル時ハ。カクレシヅミタルガ。顯レ起リタルヲ申候也。眼識ノ如ク。耳識ノ起リテ聲ヲ聞キ。乃至末那識ガ阿賴耶識ノ見分ヲ緣スルモ。皆如是種子ヲ熏ズル也。凡有為ノ諸法ハ皆剎那剎那ニ生滅ス。剎那ト申候ハ。時ノ至テ短キ也。髮筋切リモ猶速ニ。電ノ光ヨリ猶迅。時ノ次第ニ過キ行ヲ以テ御心ヘアルベク候。過ルハ則滅スル也。是ヲ過去ト名ク。來ルハ則生ズル也。是ヲ現在ト名ク。未ダ來ラザル後ヲバ。未來ト名ク。何物カサアラヌ事カ候。暫クモユラヱテ過ヌホドト雲物ナシ。天地山河ノイツトモナク有樣ナルモ。今日ハ昨日ノニハ非ズ。只今ハ其ヨリ先ノニハ非ズ。如是次第次第ニセメヨリテ見>。滅スル事ノハヤサ。譬テ可雲物ナシ。世ノ中ニ久ク覺ル物スラ如此。マシテ餘ノ物ハ申ニ及バス。但如是滅ト雲ヘドモ。常ニアリト見ユル物ハ。滅スレバ同狀生ズ。其生ズル事ノ速ナル程モ。又滅スルガ如シ。故ニ常ニ有ト見ユル也。譬ヘバ水ノ上ニフル雪ノ。フレハヤガテ消ヘ。消レハヤガテフルガ如シ。消ト雲ヘドモ。水ノ上ノ雪ノ有樣ニ見ユルガゴトシ。世ノ中ニ人ノ無常ナルト思ヘル物ハ。滅シテ後チ生ズル事ノ遲ク。又ヤガテ生ズレドモ同カタチニテ不生。先ニハ替リテ生ズル物ナリ。サレバ滅スル事ノ速ハ。一切ノ有為ノ法皆同事也。生ズル事ノ遲サハ。物ニ隨ヒテ不定也。永ク不生止ル物モアリ。遲ク生ズル物モアリ。□テ生ズル物モアリ。或時ハ＊□テ生ジ。或時ハヲソク生ジ。時ニ隨ヒテ不定ナル物モアリ。イヅレモ同樣ニ剎那剎那ニ生滅スル物アリ。凡夫ハ迷亂シテ常住ナリト思ヘル也。實ニハ皆無常也。色モ心モ皆爾也。心ノ中。末那·阿賴耶識ハ不絕生ズ。意識ハ打起事希也。時ニハ起ラザル事モアリ。如此有為ノ諸法滅度ゴトニ。各々氣分ヲ殘シ置。種子ヲ熏トハ申候。サレバ萬ノ物ハ。
　　皆我身ノ中ニアル第八ノ阿賴耶識ノ中ノ各ガ氣分ヨリ起リ出テ。心トモナリ。家トモナリ。衣服飲食トモナリ。寶トモ成。天地國土山河草木トモ成也
　　二卷鈔上（終）


　　二卷鈔下

　　法相宗沙門良遍草
　　阿賴耶識ノ種子ヲモ。阿賴耶識ノ中ニ持テリ。但阿賴耶識ハ種子ヲ受ケ持ツ法ニテ。種子ヲ熏ル事ハナシ。阿賴耶ガ種子ヲハ。意識·末那識ガ熏ル事ニテ候也。其樣モ事長ク候エハ略シ候也。抑今申候種子ハ。新熏種ナリ。始テ熏ジ出ガ故ニ。新熏種子ト名ク。此外本有種子アリ。本有種子ト者。始テ熏シ出セルニ非ズ。第八阿賴耶ノ中ニ。無始法爾トシテ其氣分アリ。是ニ二類アリ。一ニハ有漏ノ法爾種。二無漏ノ法爾種也。彼ニモ此ニモ。共ニ色心萬差ノコマくト皆ナ有リ。今此ノ本有新熏有漏ノ諸ノ種子モ。皆有為法ナレバ。剎那生滅ス。滅スル時ハ則各ガ後ノ種ヲ引起ス。所謂色ノ種子ハ滅ル時。色ノ種子ノミ種子ヲ引ク。心ノ種子ハ滅スル時。心ノ種子ヲヒク。色ノ中ニモ多ノ色アリ。心ノ中ニモ多ノ心アリ。皆如是其我類ヲ引也。此故ニ諸法ノ種子絕事ナシ。譬ヘバ早キ河ノ流ノ速ニ過レ共。流ツヅキテ絕ザルガ如シ。サレバ種子ハ現行ヲ生ジ。現行ハ種子ヲ生ズ。種子ハ亦種子ヲモ生ズ。此三ノ緣ハ。因體則轉ジテ果トナル。其緣尤親シ。先ニ申候ツル四緣ノ中ノ因緣ハ。此三ノ因緣也。新熏本有ノ種子アリ。獨覺ノ種子アリ。聲聞ノ種子アリ。菩薩ノ種子アリ。是ヲ三乘ノ種姓ト名ク。此三乘ノ種姓ヲ具スル事。人ニ隨テサマくニ不同也。或種生ハ佛ノ種子ノミアリ。此種姓ハ聲聞ニモ不成。獨覺ニモ不成。直ニ佛トナル。是ヲ頓教ノ大乘ト名ク。或眾生ハ獨覺ノ種子ノミアリ。直ニ獨覺ニ成テ無餘涅槃ニ入。或眾生ハ聲聞ノ種性ノミアリ。此ハ聲聞ニ成テ無餘涅槃入。此二人ハ定性二乘ト名ク。或眾生ハ三乘ノ種子皆ナガラアリ。此ハ先聲聞ニモ獨覺ニモ成リテ後ニ成佛ス。是ヲ漸悟ノ菩薩ト名ク。或眾生ハ三乘種子皆ナシ。此人ハイツトナク凡夫ニテハツル也。是ヲバ無性有情ト名ク。無餘涅槃申ハ。身モ心モ皆ホロビ失テ。又イヅクニモ不生シテ。永サリテハツル也。是則有為ノ諸法ハ皆ツキ失テ。無為常住ノ法性ノ真理ノミニ成也。是ヲイミジキ事ニシテ。聲聞·獨覺ハカク成ラント願フ也。寂滅為樂ナレバ。誠ニ是モイミジキ果也。身モ心モ長ク失スト聞バ。心細キ樣ニ覺ルハ。凡夫ノ心ノ拙クシテ。身ヲ愛シ世ヲ貪ル煩惱ニ纏レテ。涅槃寂靜無為常住ノ樂ヲ恐候也。若其レ我身ハウセ。世ハ永絕ヌトモ。其ハ苦シカラズ。サヤウナバ。眾生利益ノ德ノ永ク闕ナン事ノ心憂ケレバ。聲聞ニモ獨覺ニモナラジ。佛ニナラント思ンハ。目出タキ心ナルベシ。是則大菩提心也。方知。淨土菩提ニ至ナバ。身モ樂ク世ニモ有ンズレハ。其ニ至ント顯スハ。全ク淨土ヲ願フニハアラズ。只是生死輪迴ヲ願フ也。生レテハ何カハセン。生ルル物ハ必ズ死ス。樂テハ何カハセン。有為ノ樂ハ必ス盡ル期アリ。淨土ノ樂ハ此ノ世ノ樂ニ異ナル故。菩提ノ果ハ生レテ至ル所ニ非ガ故ニ。サレバ只眾生濟度ノ為ニ。二乘ニハナラジ。佛ニナラント思ベキ事ニコソ候ナレ。此心ハ則淨土ニ生ルベキ因也。眾生濟度スル間ニハ。身ヲ失ヒ命ヲホロボス事イクバクゾ。眾生ノ為ニハ設身智永殄ストモ。利益ダニモアラバ望トスルニタリヌ。然ドモサヤウニ成ナバ。眾生利益ノ事葉マジケレバコソ。佛ニ成リ度候ベケレ。是ヲ以明ニ知ヌ。菩提心ナクバ淨土ニ不生ト雲事。但コレニ付テ尋雲。眾生ノ淨土ヲ願フハ。樂シカラン為ニテコソアレ。今聞ク樣ナラバ。淨土生ジテ何カセン。只穢土ニ生テ有ナン。眾生濟度ハ。穢土ニテ猶勝タルガ故也。此難ヲ答テ雲。誰カ雲。淨土ヲ欣事。欲樂ヲ本トストハ。欲樂ノ為ニ生レント思ン物ハ。生ルル事有ベカラス。歸テ穢土ニ生レテ生死ニ輪迴スベシ。欲樂ハ穢土ノ相故。淨土ノ樂ハ愛樂ニ非ザルガ故。是ニ依テ淨土ニ生ルル事ハ。二ノ願ニ依ベシ。一ニハ見佛聞法ノタメニ淨土ニ生ト思フ。穢土ニハ見佛聞法難キガ故ニ。其見佛聞法ハ則利益眾生ノ為也。二ニハ眾生利益ノ為ニ穢土ニ生レント思。淨土ニハ受苦眾生ナクシテ。大悲所度闕ガ故。其眾生利益ハ則大菩提ノ為也。如此願フハ淨土ニ生ル業因トナル。但菩提心ニ無量無邊ノ階級アリ。其ハ概スルニタヾ慈悲正直也。我等モ好ンニハ。ナドカ淺キ淨土ニ生レザラン。五性各別ノ次ニ私ノ所存僻事ニモ候ラン。アラく申候。尋雲。五姓各別ノ義ニ付テ。我身モ定姓無生ニテモヤ有ラン。サラバ淨土菩提ヲ願テモ由ナシ。イカナリトモ葉マジキ事ナレバ。如是身ヲ疑ハバ。菩提心ヲ起人有ベカラズ。如何シテ我身ハ一定佛ニ可成眾生ニテ有ト雲事ヲ知ランヤ。答雲ク。須ク五姓各別ノ權實ヲ定ムベシ。常濟度ノ方便論也。五姓若真實ナラバ。密意ノ方便ヲ迴シテ眾生ノ發心ヲ勸ベシ。其レ何痛カ有ンヤ。寧愚者ノ疑網ヲ恐テ。法門ノ實理ヲ談ゼザランヤ。何況如形唯識ノ相ヲ習ヒ。又悟ント思願ヲモ發程ノ人ハ。定テ佛ノ種子ヲ具セル眾生也。其故ハ。深蜜經ニ。定姓無姓ハ。此機ニ非ズト嫌ガ故也。誰ノ有智ノ人カ金言ヲ不信。徒ニ生死ニ輪迴センヤ。又法華經ヲヨミモシ。況其心ヲ知ラン程ノ人ハ。佛ノ種無ランヤ。法華經唯識トハ。又是一體也。其樣モ略スベシ。種子ノ有樣大旨如>此。此外業種子ト名言種子ト申事候。名言種子ト申候ハ。上ニ申候ツル種子也。善ノ種子ハ善ノ現行ヲ生ズルヲ申候也。業種子ト申候ハ。噁心ヲ起サバ。噁心ノ種子ヲ熏ズ。其種子ノ力ニ依テ三惡道ニ生ル。善心ヲ發サバ。善心ノ種子ヲ熏ズ。其種子ノ力ニ依テ人中·天上ニ生ルヽヲ申候也。サレバ是モ先ノ種子ニ離タル事ハ候ハズ。サレドモ其種子ヨリ起ル果ノ樣。少シ替タル也。三惡趣·人中·天上ノ體ハ阿賴耶識也。阿賴耶識ハ其性無記也。此故ニ善業ノ種子ノ力ニテ無記ノ果ヲ起シ。惡業ノ種ノ力ニテモ又無記ノ果ヲ起候也。委クハ事長候。其ニ取テ佛ノ種子アル人ノ修行シテ佛ニナル時。心ノヲコリ悟ノ開ケテノ樣ハ。先ニ佛ニナルベキ種子モ。只種子一ニハ候ハズ。其佛性サマくニ相分レタリ。先八識ノ種子アリ。諸ノ心所ノ種子アリ。心所ハ二十三ナリ。煩惱ノ六。隨煩惱ノ二十。不定ノ心所ノ中ニ睡眠·惡作。此二十八ハナシ。此等ハ皆有漏ニ限ル法也。此等ガ中ニ。五識ヲバ成所作智ト名ク。阿賴耶識ヲバ大圓鏡ト名ク。其故ハ。無漏ノ眼識乃至身識ノ五ハ。皆神通變化ノ所作ヲナス事勝タリ。此故ニ成所作智ト名ク。無漏ノ意識ハ。妙ニ機根ヲ觀察シテ。說法斷疑ノ用勝タリ。此故妙觀察智ト名ク。無漏ノ末那識ハ。長ク我執ヲ離レテ平等ノ法性ヲ證ガ故。平等性智ト名ク。無漏ノ第八識ハ。長ク阿賴耶ノ名ヲ離レテ。一切ノ諸法ヲ浮シテ知ル事大ニ明ナル鏡ノ一切形ヲ寫ガ如シ。故ニ大圓鏡智ト名ク。抑識ト雲ハ心王ノ名ナリ。智ト雲ハ心所ノ中ノ慧ノ心所也。有漏ニモ識智皆アレドモ。有漏ノ位ニハ識強キ故ニ。殊ニ八識ト名ク。智モ異。心所モナキニハ非ズ。無漏ノ位ニハ智強ガ故。殊ニ四智トナヅク。識モ異。心所モ無ニハ非ル也。無漏ノ八識ニハ皆一一ニ慧ノ心所有ガ故也。
　　此外諸ノ眼耳鼻舌身色聲香味觸ナンドノ種子アリ。其性皆善也。此諸ノ無漏ノ種子モ。阿賴耶識ニ不離ト雲ヘドモ。而モ阿賴耶識ノ知所ニアラズ。其ニ取テ無漏ニハ三品ノ無漏ト雲事候。三品ト申ハ。下品·中品·上品也。下品ト申ハ見道也。見道ト申ハ。初テ無漏ノ智ノ起テ粗障ヲ斷ズル時也。中品ト申ハ修道也。修道ト申ハ。無漏ノ智ノ重テ猶々起テ細ナル障ヲ斷ル時也。上品ト申ハ佛也。諸障皆斷ツクシテ悟ノキハマル位也。此三ヲ三品ノ無漏ト申也。上ニ申候ツル諸ノ無漏ノ種子ヲ。此三品ニ分充候樣ハ。下品ノ種子ハ。妙觀察智·平等性智ノ種子。皆是ガ中ニアリ。其外ノ種子ハナシ。中品ノ種子モ又如此。下·中品ノ妙觀·平等ノ二智ニハ。各皆二十一ノ法アリ。妙觀察智ニハ二十一ノ外ニ。尋ノ心所·伺ノ心所アリ。故ニ總ジテ二十三ナリ。上品ノ種子ニハ四智ノ種子アリ。心所ハ何レニモ皆二十一也。佛ニハ尋·伺ハ無ガ故也。五根五境ノ種子モ皆アリ。如來三十二相·八十隨好·無數ノ大光明·無邊ノ淨土等モ。皆悉ク此內ニアリ。無漏ノ色聲香味觸不離ガ故也。サレバ紺頂金ノ姿。丹果青蓮ノ粧ヒ。花臺玉樓ノ構ヘ。八功七重ノ莊リ。併我心ノ內ニアリ。何況ヤ清淨ニシテ無數量微妙ノ功德本來具足セルヲヤ。我身即佛也。此所即則淨土也觀ルモ。又無相違ナリ。而ドモ。我心ヲツカウ事不能。無明ノ迷ハ闇ノ如クニ暗ク。薩伽耶見ノ執ハ如ノ如クニ堅ケレバ。觀ト雲ヘドモ不明久カラズ。譬バ深闇ノ風ノハケシキニ。幽カナル燈ヲ以テ行ガ如シ。須臾ニシテ滅シ。闇昧ニシテ拙シ。何況ヤ眼ヲ佛教ニヘダテ。生ヲ邊界ニ受ル輩ヲヤ。何況地獄·鬼·畜ノ眾生ヲヤ。此故ニ無上大覺ノ種子。徒ニシヅミ埋レテ。現行ヲ生ズル事アタハズ。栴檀ノ種ノ土ノ中ニアリテ。サマくノ臭ク穢シキ物ニ埋レテ。未ダ生出セザランガ如シ。而ヲ根熟シ時至レル人。眾生ノ為ニ佛ニナラン。菩薩ノ為ニ眾生ヲ利ント雲心ツヨク起テ。ネテモ覺テモ懈タル時ナク。生生世世ウゴク事ナケレバ。我トハ教ヲ開テモ見。人ノ說クヲモ聞テ。彼三品ノ無漏ノ種子漸ク潤朋ス。彼栴檀ノ種ノ可生出時良雨露ノ潤ヲ蒙ルガ如シ。如是シテ其心深ク堅ク成行ケバ。教ヲ學シ行ヲ修スルニ隨テ。智慧ノ位次第ニ進ミ。慈悲ノ德漸々ニ重リテ。一大無數劫ヲ經ヌレバ。凡夫ノ分齊ノ覺リ爰ニ極ヌ。無漏ノ種子悉潤ヘル中ニ。下品ノ無漏既ニ生ジナントス。而未生。初テ堅固ノ菩提心ヲ起セシヨリ來。此位ニ至ルマデ。地前ノ菩薩ト名ク。イマダ十地ニ不至故也。此一大無數劫ガ間。覺ノ深ク成リ行ク重々ヲ申候ニ。三十心ト雲事候。所謂十住·十行·十迴向也。此中ノ第十ノ迴向ノ終ノ方ニ加行ノ位ヲ開ク。四善根トモ名ク。煖善根·頂善根·忍善根·世第一法是也。此四ノ位ヲバ。明增定·明得定·印順定·無間定ト名ク。是ヨリ外ノ三十心ヲバ。皆資糧ノ位ト名ク。佛道ノ糧ヲ蓄フルガ故ニ。資糧ト名ク。其終リハ殊ニ見道ノ方便ト成ルガ故。加行ト名ク。今此地前ニ諸ノ障ヲ多ク伏ス。障ト申ハ煩惱障ト所知障ト也。煩惱ノ樣ハ先申候。又隨煩惱ヲモ是ニ攝ム。所知障ト申ハ。彼煩惱ノ一々ノ法底ニ體ニ迷ヘル心也。煩惱ヨリハ斷ジガタキ障也ト雲ヘドモ。煩惱ノ外ニ別ノ體有ルニ非ズ。只煩惱ノ底ノ幽ニ深キ分ヲ。所知障トハ申候也。譬ヘバ夜ニ杌ヲ見テ人ト思フ時。クヰト知ヌ心ト。人ト思フ心ト。二重ナレドモ。人ト思フ心ノ外ニハ。杌ト知ラヌ心ナシ。只用ニ迷フト體ニ迷フトノ二重也。煩惱·所知ノ二障モ又如是。煩惱ハ人ト思フガ如シ。所知ハクヰト知ラザルガ如シ。貪ニモ此二重アリ。嗔ニモ此二重アリ。乃至二十ノ隨惑ニモ。一一ニ皆如是。此煩惱ニ粗キ類ヒアリ。細カナル類アリ。粗ヲバ分別煩惱ト名ク。ソノ底ノ所知障ヲバ。分別ノ所知障ト名ク。其所知ヲバ俱生ノ所知障ト名ク。今俱生ノ二障ヲバ修道ニ斷ス。斷ト申ハ。無漏ノ悟開クル時。煩惱·所知ノ種子ノ永クホロビウスルヲ申候也。伏ト申ハ。未ダ其種子ヲ失フニハ不及。種子ハ猶アレドモ。智慧ノ力ニ依テ現行ノ起ラザルヲ申也。今地前ノ菩薩諸ノ障多ヲ伏ト雲ハ。分別ノ二障ヲバ。資糧ノ位ニ漸伏シハジメテ。加行ノ位ニ伏シヲハル。俱生ノ二障ヲバ。加行ノ位ニ漸伏シハジメテ。地前ニイマダ伏シハテズ。地上ニ伏シハツル也。地上ト申ハ。初地以上也。其樣次ニ可申。サレバ地前ノ一大僧祇劫ガ間ハ。障ヲ伏シテイマダ斷ゼサル也。僧祇劫ト申ハ。無數劫也。無數劫ト申ハ。
　　譬ヘバ廣サモ高サモ八百里ニハヾカル程ノ石ヲ。天ノ衣ノ極テ薄ク輕キニテ。マレニナデく候ハンズルニ。其石ノ次第ニチビウセテ。物モナクナランマデノ久サヲ。一大無數劫トハ申候也。地前ノ久サハ是ニテ候。カクシツツ凡夫ノ分齊ノ悟リ極ヌレハ。無漏ノ種子遂ニ初テ下品ノ現行ヲ生ズ。則是下品ノ妙觀·平等ノ二智也。此時初テ能真如ノ理ヲ悟リ。能ク分別ノ二障ヲ斷ズ。是ヲ見道ト名タ。是又重々アリ。一心見道·三心見道·十六心見道。次第ニツヾキテ起ル。是十地ノ中ノ初地ノ始也。是ヨリ後ヲ聖者ト名ク。地上ノ菩薩ト名ク。十地ト雲ハ。
　　歡喜地·離垢地·發光地·焰慧地·極難勝地·現前地·遠行地·不動地·善慧地·法雲地。初地ト雲ハ。始ノ歡喜地也。今此十地ト申モ。悟リ開テ漸々ニ佛ニ近ク心ノ位ノ重々ヲ。十ニ分タル也。一一位ノ中ニ。經多俱胝百千大劫ヲ歷ト候ヘバ。初歡喜地ト雲ルヽ間モ。ユヽシク久候。見道ハ三重ナレドモ。時分短キガ故ニ。見道ヲ出テ修道ニ入テモ。猶初地ノ內也。修道ニ入ト申ハ。妙觀·平等ノ二智重テ起也。是則中品ノ無漏ノ種子ヨリ生シ候也。其悟轉明ニシテ。前ニ申候ツル俱生ノ惑ヲ斷ジ初ル也惑ト申ハ。障ヲ申候也。此俱生ノ惑ニ取テ。煩惱所知有ル中ニ。菩薩ハ俱生ノ煩惱ヲバ。第十地ノ終リニ佛ニナル時斷ズ。其ヨリサキ修道ニ入テヨリ以來ハ。漸々ニ俱生ノ所知障ヲ斷ジ候也。サレバ見道ヨリ出テ猶初地ニテアル間モ。俱生ノ所知ヲ斷ズ。初地ヨリ第二地ニ至リ。第二地ヨリ第三地ニ至リ。乃至第九地ヨリ第十地ニ至ルニモ。次ノ地ニ入ル每ニ。次ノ地ノ障トナル俱生ノ所知障ヲ。次第ニ一一ニ斷ズル也。カクシツヽ。第十地ヨリ佛ニナル時ハ。佛果ノ障ト雲物ヲ斷ズ。佛果ノ障ト雲ハ。斷ジノコセル俱生ノ所知障ト。
　　態ト斷ゼズシテ置タル諸ノ俱生ノ煩惱トナリ。此二ノ障ヨク佛果ヲ障ルガ故ニ。正ク成佛スル時。是ヲ斷ズル也。菩薩ノ俱生ノ煩惱ヲ。推ヘテ。十地ノ間ニ斷ゼズシテ置事ハ。一ニハ十地ノ障ニ非ルガ故也。一ニハ眾生濟度ノ為也。此外ニモ由候其樣トモ略シ候。十地ニハ殊ニ勝タル事候。各一ノ行ヲ修シテ一ノ障ヲ斷ジテ。一ノ真如ヲ證ス。所修ノ行ヲバ十波羅蜜ト名ク。所斷ノ障ヲバ十重障ト名ク。所證ノ真如ヲバ十真如ト名ク。其樣モ亦略候。サテ初地ヨリ第七地ノ終ニ至マデ。又一大僧祇劫ヲ經。是大二僧祇也。第八地ヨリ第十地ノ終ニ至マデ。又一大僧祇劫ヲ歷。是第三僧祇ナリ。地前ノ一大僧祇ハ是初僧祇也。是ヲ三僧祇ノ修行ト名ク。其間ノ無漏ノ智モ。剎那剎那ニ生滅スル每ニ。種子ヲ熏ズ。熏ズル樣ハ有漏ノ種子ノゴトシ。無漏心ノ種子熏ズル事ハ。見道ノ第二念ヨリ熏ジ始ム。第二念ト申ハ第二剎那也。無始ヨリ以來。凡夫ニテアリツル程ニ。無漏ノ新熏種子ナシ。無漏心起ラザレバ。誰カ是ヲ熏ゼン。故ニ見道ノ最初ノ剎那ノ智ハ。偏ニ法爾無漏ノ種子ヨリ生ズ。其後新熏種子出キ副ヒテ。本有種子·新熏種子寄合ヒテ生ズル。是ヲ新古合生ト名ク。新古合生ハ。無漏ノミニ非ズ。無始ヨリ以來タ。有漏ノ諸法モ＊又如是。何レノ法モ。本有·新熏ノ二類ノ種子俱ニ有ニハ。必ス新古合生シ候也。此三僧祇ニ取テ。初僧祇ニハ。有漏ノ覺リノミ起テ。未ダ無漏ノ覺開ケズ。第二僧祇ニハ。有漏·無漏雜リテ起ル。第三僧祇ニハ。偏ニ無漏ノ覺ノミツヾキテ。有漏ノ智交ハル事ナシ。功德念々ニ早ク積リテ。覺リ剎那剎那ニ速ニ開ク。初剎那ハ前ノ二僧祇ニ一倍シ。第二剎那ハ初剎那ニ一倍ス。一倍ト申ハ。本ヨリ有ツル程ハ相違ナク有テ。其上ニ元ヨリ有ツル程ノ事ノ猶加ハリ添ヲ申候也。如是如是第三剎那。第四剎那。乃至第十地ノ終ノ剎那マデ。次第次第ニ倍倍ス。第三僧祇ノ終方ニ。相好ノ百劫ト雲事候。所謂佛ニ成ントスル期近付テ。殊ニ百劫ガ間諸相隨好ノ業ヲ修スル也。如是ノ諸ノ修行滿足スル時。色究竟天トテ。形ノアル分齊ニ取テハ。上ノハテニ候所ヨリハ。猶上ニ大自在宮ト申淨土ニテ。十阿僧祇百千三千大千世界ニハヾカル程ナル。大寶蓮華王ノ座ノ上ニ坐シテ。金剛喻三摩地ト申定ニ入テ。前ニ申候ツル佛果ノ障ヲ斷ズル也。此時ヲ等覺ノ菩薩ト名ク。受職灌頂ノ儀式コノ位ニアリ。如此シツツ佛果ノ障早ク斷ジ訖ヌレバ。速ニ究竟道ニ入ル。此時一切ノ有漏·劣ノ無漏ハ。皆ホロビ失ス。
　　是ハ所謂彼ノ無始ヨリ具スル所ノ上品ノ法爾無漏ノ種子ヨリ。四智悉ク現行シ。萬德圓滿スル也。是ヲ佛ト名ク。凡ソ因位モ心モ色モ。無漏ノ法ハ其性皆善也。有漏ノ三性交ルニハ同ジカラズ。既ニ成佛シヌレバ。其身法界ニミチヌ。諸根相好一一ニ無邊也。
　　三僧祇ノ長劫ノ中ニ修習スル所ノ無邊ノ善根ニ酬タル故也。因果ノ理必然トシテ因無邊ナレバ果無邊也。此ヨリ後ハ。新ク種子ヲ熏ズル事ハナシ。只無始ヨリノ上品ノ法爾無漏ノ種。及ヒ下品·中品ノ無漏ノ種子ノ本有モ新熏モ皆轉シテ。上品ナルノミ無垢識ノ中ニアリ。無垢識ト申ハ。大圓鏡智相應ノ心王ナリ。則凡夫ヨリ第七地マデハ。是ヲ阿賴耶識ト名ク。等覺マデハ。是ヲ異熟識ト名ク。佛ニ成ヌレバ無垢識ト名ク。無垢識ヲバ。梵ニハ阿末羅識ト號ク。是則八識ノ中ノ第八識也。凡第八識ニハ樣々ノ名トモ候。阿陀那識モ此識ノ名也。此故ニ佛ニ成テ後モ八識アリ。心所ハ各二十一也。前ニ申候ヌ。今此心王心所一一ニ皆四分アリ。其相心ノ中ニ五根五境アリ。五境ノ中ニ如來ノ相好莊嚴大光明等アリ。此等ノ法ノ中ニ。實法トシアル法ハ。皆一一ニ種子アリ。其種子ハ併如來ノ無垢識ノ中ニ攝メ持テリ。生ズル時ハ其一一ノ種子ヨリ生ズ。既ニ生ズルガ故ニ又必滅ス。種子モ剎那剎那ニ生滅シ。現行モ剎那剎那ニ生滅ス。是則眾緣ノ為ニ作リナサレタルガ故也。既ニ眾緣ノ作ス所ナレバ。佛身ナレドモ是ヲ有為ト名ク。有為ト號クト雲ヘドモ。二種ノ生死ヲ離レタリ。二種ノ生死ト雲ハ。分段生死·變易生死也。分段生死ト雲ハ。我等ガ受ル生死也。身モ短ク其命モ必限リアリテ。久カラント思ヘド雲。葉ハザル果報也。變易生死トハ。菩薩ノ受ル生死也。久シカラント思ヘバ。イクラモ久シ。其命モ定限ナシ。但佛ニ成ル時。其身ヲスツレバ。佛ハ長ク二ノ生死ヲ離レ給ヘリ。生モ生死ノ生ニアラズ。
　　生死ノ生ハ必業力ニ依テ三界ニ生ズル義也。佛身ノ生ハ有為ノ無漏ノ起ルヲ生ト名ク。三界ニ生ズル義ニハ非ル故也。滅モ生死ノ死ニアラズ。生死ノ死ハ業力ガ盡テ命終ル義也。佛身ノ滅ハ有為ノ無漏ノ剎那ノ滅也。佛ノ命ハ盡ル時アル事無ガ故也。只法體微細ノ剎那ノ生滅也。故出離生死ノ佛身ト名ク。若生ハアレドモ滅ナシト雲。此理アル事ナシ。是ヲ有為ノ報佛ト名ク。今此周遍法界ノ相好莊嚴ノ有為ノ報佛ヲ。自受用ト名ク。既ニ是眾生ノ為ニナリ給ヘル佛ナレバ。眾生ヲ利スル事且止ム時ナシ。此故ニ凡夫二乘地前ノ菩薩十地菩薩等覺マデ。是ヲ濟シ御。而ニ周遍法界ノ實ノ姿ハ。等覺ノ菩薩スラ猶見事不能。何況ヤソレニ不及菩薩二乘ヲヤ。何>況我等ガ類哉。故ニ人ニ見ヱントテ。サマくノ姿ヲ顯シ＊御マス。其中ニ我等ガ為ニ顯レ＊御マスハ。丈六ノ佛也。一四天下ヲ國土トス。資糧ノ位ノ菩薩聲聞獨覺マデモ。同ク見奉ル佛也。是ヲ小ノ化身ト名ク。加行ノ位ノ菩薩ノ為ニ顯レ＊御マス御姿ハ。其長イクラト申タル事ハミヘネドモ。三千大千世界ヲ國土トスト候ヘバ。事ノ外ニ大ニ顯ハレ＊御マスニコソ候。又是ヲ大ノ化身ト名ク。初地ノ菩薩ノ為ニハ。一葉ノ廣サ三千大千世界ニハヾカル程ナル蓮華ノ百葉ナルヲ座トシテ。其座ニ葉フ程ナル佛ニテ顯レ＊御ス。第二地ノ為ニハ。千葉ノ蓮華ヲ座トス。第三地ノ為ニハ。萬葉ノ蓮華ヲ座トス。乃至第十地ノ為ニハ。不可說不可說ノ蓮華ヲ座トス。其座ニ相葉程ノ御姿ナレバ。次第ニマサリマシマス事サコソ候ラメ。十重ノ佛身ヲ他受用身ト名ク。其國土ハ皆淨土也。其廣サハ華座ノ如ク次第ニ廣クナレリ。サレバ初地ヨリ第十地ニ至マデ。十重ノ淨土アリ。極樂ハ則阿彌陀ノ初地ノ菩薩ノ為ニ顯レ＊御ス時ノ國土ト見エ候。如是ノ諸法ノ性ハ真如也。如是自受用身ノ中ニ備給ヘル無漏ノ智慧能ク真如ニ冥合セリ。此真如ヲ法身ト名ク。今此法身·報身·化身ヲ三身トハ申也。他受用＊身ヲバ報身ニ收ム。淨土ノ中ニ至リ極レル淨土ハ。自受用ノ淨土也。猶其淨土ヲ申サバ。法身ノ土也。毘盧捨那トハ此法身也。盧捨那トハ此報身ナリ。釋迦牟尼佛ハ是化身也。五位ノ修行ノ樣ヲロくカヤウニ候ナリ。抑三大僧祇ノ修行ノ久キハ。アヂキ無ク候ヘドモ。覺ノ前ニハ是ヲ一剎那ニ收ム。三大僧祇定テ久シト思ハ。是無明長夜未ダアケザル程。堅執ノ夢サメザル間也。此迷一タビサメヌレバ。三祇則一念也。一念則三祇也。ナドカ修セザラン。又ナドカ至ラザラン。此事ドモ誤リモヤ候ラン。
　　又詞モツタナク候ヘトモ仰ニ隨テ如形ノ樣ニシルシ申候。經論ノ文。宗家ノ釋ナドモ。皆略シ候也
　　二卷鈔下（終）


＊＊＊＊＊＊

　　《大正藏》第71卷No.2315


<rsp level2315_,71,0121a28(00)
　　No. 2315
　　重刻法相義序

　　性相不異譬如水與波。始無二致矣。今學者不能推詳其本真。紛然以自相是非。如此者天下頗爾。茲有良光和尚。性相圜通。理智妙達。親於唯識論疏之中。採集綱要勒作三卷。目之曰略述法相義。豈啻習法相者之為筌而已哉。抑亦學法性者之為龜鑑也。舊版既行於世間。而近義山照公訂正重鏤梓。而請余序之。余不敏豈敢能之。雖然面遇此勝因何不喜而且讚哉。終以所謂性相不異冠其卷首。冀使後學者於斯二門無惑矣
　　
貞享三季丙寅孟秋
武陵沙門拙序
略述法相義（捲上標目）

　　八識大旨 現等三量 相等四分
    自共二相 三種分別 諸識所依
    諸識生緣 有覆無記 無覆無記
    四無記種 善等三性 善等界繫
    諸識三性 六位心所 心所俱起
    王所相應:諸識界繫 苦等五受
    諸識受俱 五果體相 賴耶三相
    我法二執 煩惱所知 能遍計識
　　略述法相義捲上

　　八識大旨
　　識謂了別為義。其數有八。故曰八識。謂一眼。二耳。三鼻。四舌。五身。六意。七末那。八阿賴耶也。一眼識者。眼根為所依。色境為所緣。以生了別。故名眼識。從所依而得名。乃至第六亦皆然焉。何等眼根。謂四大種所造眼識所依清淨色也。眼者照了。能照色境。根者增上及出生為義。為增上緣能生眼識。故名為根。乃至身根等亦准之。然眼等根非現量得。以能發識比知是有。斯乃以果知因。由用比體也。何等為色。謂顯·形·表。又釋此三開為三十一。謂開顯為十三。青·黃·赤·白·影·光·明·闇·煙·塵·雲·霧·空一顯色。開形為十。長·短·方·圓·粗·細·高·下·若正·若不正。開表為八。取·捨·屈·申·行·住·坐·臥也。四顯色實餘色皆假。眼識所緣唯是實境。不緣假境。二耳識者。耳根為所依。聲境為所緣。生了別用。故名耳識。何等耳根。謂四大種所造耳識所依清淨色也。耳者能開。故名耳根。何等聲境。謂內聲·外聲·內外聲·可意聲·不可意聲·俱相違聲等也。響聲假餘聲實。耳識緣實。不緣假境。三鼻識者。鼻根為所依。香境為所緣而生了別。故名鼻識。所依淨色謂之鼻根。能嗅為鼻。香謂好香·惡香·平等香·和合香·變異香等也。四舌識者。舌根為所依。味境為所緣。生了別用。故名舌識。所依淨色名曰舌根。能嘗為義。除飢渴故。味謂苦·酢·甘·辛·鹹·淡。或可意或不可意。或俱相違。或俱生。或和合或變異。不見香味通假之言。雖無明文。以理推之亦得有假。如和合香可許是假。故瑜伽論五十四雲。空行風中無俱生香。唯假合者。既雲假合。明知是假。味中必有和合之味。類香通假。五身識者。身根為所依。觸境為所緣以生了別。故名身識。所依淨色謂之身根。身者積聚及依止義。諸根大造並皆積聚。今此身根為彼多法依止積集所以獨得身根之名。觸謂能造大種·所造假觸。地·水·火·風謂之能造。堅勁為地。流濕為水。溫熱為火。輕動為風。所造觸者。謂滑性·澀性·輕性·重性·煖性·緩·急·冷·飽·力·劣·悶·癢·粘病·老·死·疲·息·勇。所造是假。四大是實。問。五識不緣假。長短等色非眼得。澀滑等觸既是假。亦應不為身識得。答。長短之色相待疏。是以不為眼識得。澀等諸觸分位假親故。所以身根得。或同假色。唯意所得。已上五者合名五識。種類相似。故總說之。如何相似。謂有五似。一謂俱依色根。二同緣色境。三俱但緣現在。四俱現量得。五俱有間斷。六意識者。謂依末那了別諸法。故名意識。末那翻意。即是第七識之稱也。諸法謂色法·心法·有法·無法等三世諸法也。分別此識當有其四。謂明瞭意識·定中意識·獨散意識·夢中意識。初亦名曰五俱意識。後三總名獨頭意識。五俱意識助五令起。亦令五識明瞭取境。定位意識唯是現量。散伴獨頭通比·非量。與五俱意或唯現量。或通現·比及非量攝。七末那識。謂依賴耶緣彼見分。此翻雲意。思量為義。用彼為性。及為行相。恆審思量所執我相。恆言簡前第六識。意識雖審思而非是恆。有間斷故。次審思言復簡第八。第八雖恆非審思故。恆審思量雙簡五識。彼非恆起。非審思故。此名何異第六意識。此持業釋。彼依主釋。八阿賴耶識。謂依末那緣於種子·有根身·器界。何為種子。謂本識中親生自果功能差別。此與本識及所生果不一不異。體用因果理應爾故。雖非一異而是實有。假法如無非因緣故。漏無漏種各有二類。一者本有。謂無始來異熟識中法爾而有。生蘊·處·界功能差別。始起謂無始來數數現行熏習而有。諸有情無始時來有無漏種。不由熏習法爾成就。後勝進位熏令增長無漏法起。以此為因。無漏起時後復熏成種。有漏法種類此應知。無漏識緣無漏種子。有漏識緣有漏種子。有根身者。謂五色根及根依處。五根如向。根依處者扶塵根也。器界即是色等五境。內自種子為其因緣。心內所變現行四大為增上緣造根·境·色。非是心外實大所造。問曰。且如色中形·影假法。第八緣否。答曰。不緣假法。唯緣實境而已。阿賴耶此翻曰藏。具有能藏·所藏·執藏義故。謂與雜染互為緣故。有情執為自內我故。能持染種。種名所藏。此識是能藏。是雜染法所熏所依。染法名能藏。此識為所藏。為染第七等所執藏以為內我名執藏義也。第七八識行相微細內緣相續。無始已來常無間斷。第七非量。第八現量也

現等三量

　　三量者何也。謂現量·比量·非量也。現量謂無分別。若有正智於色等境離名種等所有分別現現別轉。故名現量。所謂正智簡何邪智。謂患翳目見於毛輪第二月等。雖離名種等所有分別而非現量故。現體非一名為現現。附自境體離貫通緣名為別轉。比量謂於所比義有正智生。了知有火或無常等。是名比量。以其因有現比不同果亦兩種。火·無常別。了火從煙現量因起。了無常等從所作等比量因生。此二望智俱為遠因。藉此二因緣因之念為智近因。是近及遠比度因故。俱名比量非量謂似現似比總名非量。似現量者。有分別智於境異轉。謂見杌為人。睹見陽炎謂之為水。及瓶衣等名曰異轉。不以本自相四塵為所緣。但於共相瓶衣假法而轉謂為實有。故名分別。由彼瓶衣依四塵假。但意識緣共相而轉。實非眼識現量得。自謂眼見瓶衣等名似現量。又但分別執為實有。謂自識現得亦名似現。不但似眼現量而得名似現量。諸似現量遍在有分別無分別二心。有分別心妄謂分明得境自體。無分別心不能分別冥證境相。故名似現。以據決定唯說分別。非無分別心皆唯現量故。似比量者。謂若似因·智為先所起諸似義智名似比量。如於霧等妄謂為煙邪證有火。由彼邪因妄起邪智不能正解。是真之流而非真故。名似比量

　　相等四分

　　於心心所若細分別。應有四分。所謂四分者何也。謂相分·見分·自證分·證自證分也。相謂相狀也。所緣為義。縱緣於心以心為相亦唯所緣。相分之心不能緣故。色塵有青黃等相狀。聲塵有執受非執受等相狀。香塵有香臭差別。味塵有甘辛等相狀。緣觸有堅濕等相狀。第六識緣法塵隨則有色心相狀。第七識緣第八見分帶我法之相狀。第八識緣種子·五根·器界帶其相狀也。見謂見照也。能緣為義。心性明瞭能照前境。名之為見。自證者。此緣自用故名自證。即指見分名曰自用。見分是第三分緣外之用也。亦名自體分。對餘三分以名自體。證自證者。第三體用名為自證。此第四分能證知彼。是故名曰證自證分也。第二分唯緣第一。第三能緣第二第四。第四唯緣第三。相分·見分·自體三種即所·能量·量果別也。如以尺丈量於物時。物為所量。尺為能量。解數之智名為量果。心等量境類亦應然。果是何義。成滿因義。謂第二分以第三為果。自為能量。第三緣見以第四為果。能量可知。緣第四時以誰為果。此義應思。即以所緣第四為果。第四緣第三。為果例此同故。功能應爾耳。四分是識之義用分。是非體名。強指其體。即自證分也。此四分中前二是外。後二是內。初唯所緣。後三通二。第二分通現等三量。第三第四皆現量攝
　　
自共二相

　　諸法自體唯局法體。不通於餘。唯證智知。言說不及。是名自相。通在諸法。如縷貫華。言說所及。假智所緣。是為共相。如五蘊中以五蘊事為自相。空無我等理為共相。分蘊成處色成於十。處名為自相。蘊名共相。一色蘊該十故。於一處中青黃等類別類名自相。處名共相。於一青等類中有多事體。果青非華等。以類為共相。事名為自相。一事中有多極微。以事為共相。以極微為自相。如是展轉至不可說為自相。唯有自相。共相體性都是無有。若說共相唯有觀心。能緣行解謂之觀心。自相之境現量所緣。共相之境比量所緣
　　三種分別
　　自性及隨念計度謂之三分別。自性謂於現在所受諸行自相行分別。此有二。一尋伺為體。雜集第二雲唯在意識者是也。二非尋伺為體。通在八識。唯識第五·攝論第一許五識有者是也。隨念謂於昔曾所受諸行追念行分別。尋伺為體。唯在第六。計度謂於去來今不現事思搆行分別。此有二。一尋伺為體緣三世境。局在第六。二體非尋伺依思·慧立。緣現在境。通在六·七二識
　　
諸識所依

　　若夫五識俱有所依定有四種。一同境依。謂五色根。共取現境故得此名。二分別依。謂第六識。與依同緣分別境故。三染淨依。謂第七識。五識以由此識染污而成有漏。由此識淨而成無漏。故得此名。四根本依。謂第八識。五識依此而得生故。初不共依。餘三共依。謂彼此同依非一識依。名為共依。唯一識依非餘識依。名不共依。第六意識俱有所依唯有二種。謂七·八識。初不共依。後是共依。問。五·八皆依於第七識。何故今稱六不共依耶。答。五·八依七非近所依。六依第七是近所依·以相順故。同計度故。謂多引六起染執等由第七故。六緣境時七與力故。七若無漏六亦無漏。七若有漏六非無漏。非七緣境第六與力。是故第七是第六識不共所依。第七末那俱有所依但有一種。謂第八識。阿賴耶識俱有所依依亦但一種。謂第七識。皆不共依。謂第七·八行相微細。無始相續。常無間斷任運一類。非分別起。謂之任運。無始不改謂之一類。如何不改。謂有四義。一三受不易。二三性不易。三境界不易。四相續不易。有於此等不共餘識。所以互為不共所依
　　
諸識生緣

　　眼識現行者若依肉眼。具九緣生。所謂空·明·根·境·作意·根本第八·染淨第七·分別俱六·能生種子。若依天眼唯除明·空。耳識依八。除明。鼻舌身三依七。除空。第六依五。根·境·作意·根本第八·能生種子。第七·八識以四緣生。謂俱有依·所緣·作意·能生種子無根本依。即是第七俱有所依。而第八識自體而已。由五轉識行相粗動。所藉眾緣時多不具。故起時少。不起時多。緣多難辨。不可恆具。緣外曰粗。浮囂曰動。或行相易知謂之粗。由緣外境數加轉易謂之動。雖種子恆。外緣合者有頓漸故。起五或四三二一。生不定故或俱不俱。第六意識雖亦粗動。兼又有細。所藉眾緣無時不具。唯由違緣有時不起。五位無心謂之違緣。曰無想天。曰無想定。曰滅盡定。曰極睡眠。曰極悶絕。第七·八識行相微細。所藉眾緣一切時有。緣少易辨。故無緣礙令總不行。若第七識無漏滅定唯染一分不得現行。非體總無。不同第六以粗動故為緣礙也
　　
有覆無記

　　其性染污而非善惡。謂之有覆無記。覆謂染法。覆障為義。障聖道故。又能蔽心令不淨故。覆蔽為義。問。諸不善性亦能障聖。豈非有覆。答。據障聖道亦可名覆。招果勢·用轉強勝故不名有覆。問。若爾無想不感果報而能障應名有覆。答。自性染法勝障聖道。故名有覆。無想報等翳理微故。不名有覆
　　
無覆無記

　　其性非染亦非善惡。故名無覆無記。此中有四。所謂異熟·威儀·工巧·及變化心。異熟何也。異熟習氣為增上緣。感第八識。酬引業力恆相續。故立異熟名。感前六識酬滿業者。從異熟起名異熟生。不名異熟。有間斷故。即前異熟及異熟生名異熟果。若法異熟從異熟起無間斷遍。名為異熟及異熟生。謂第八識從自前念及種起故。若法異熟從異熟起有間不遍。名異熟生。不名異熟。謂前六識之為業所感者。若非異熟有間不遍。雖異熟起不名異熟及異熟生。謂餘善等三性諸法。問。何故名曰異熟果耶。答。異熟是果之名。異熟即果。持業得名。問。何故名果以為異熟耶。答。因是善惡。異果無記。是故名因曰異。異所熟果名為異熟。依主得名。或名果曰異。果是無記。異因善惡。異即是熟。持業得名矣。威儀無記具雲威儀路心。行住坐臥名為威儀。此用色香味觸為體。此威儀是心之所緣。故名為路。威儀即路名威儀路。心或緣之或亦發之。是故名曰威儀路心。威儀路之心也工巧無記具雲工巧處心。刻鏤等名身工巧。歌詠等名語工巧。若身工巧四塵為體。若語工巧以聲為體。此工巧者心之所緣。故名為處。工巧即處也。心若緣若發。故名工巧處心。工巧處之心也。變化無記者。變化五塵之心若是無記名變化無記。此能變化心從通而生亦名通果無記矣。瑜伽五十五雲。又異熟生一向無記。二三可得。一有二種。若依伎樂以染污心發起威儀是染污性。若依寂靜即是善性。若依染著發起工巧是染污性。若善加行所起工巧即是善性。為引導他或為利益而起變化。當知是善矣。今且唯取其無記者。所以名曰四無記耳

四無記種

　　問。四無記心為是一種逢緣起別。為各有種。答。此有二解。一雲。有同別種。若是異熟無記心種逢緣引別。分成三心。故瑜伽中說名世俗。以變化心不通異熟。便非世俗。若以自力能熏成者。即各別種。但言世俗。無唯言故。二雲。三各定別。設自不熏。由他緣熏所緣境別故各成種。言世俗者。有緣·發別。發威儀等名威儀等即是實有。緣威儀等名威儀等即是世俗。雖是異熟。由緣此等名威儀等
　　
善等三性

　　三性者何也。曰善。曰不善。曰無記也。能為此世他世順益故名為善謂有漏善前世順益今世亦益。今世順益後世亦益。俱得樂果。人天所仰。無漏有為無為亦爾。此世他世違越生死。有得有證及由涅槃獲二世益。故並名善。人天樂果雖於此世能為順益非於他世。故不名善唯是無記。於後世中作衰損故矣。能為此世他世違損。故名不善。惡趣苦果雖於此世能為違損而令身苦。非於他世。故非不善。唯是無記矣。問。具修六度於現有苦。廣捨竭財有飢寒等。乃至修慧流血裂心。雲何而言二世皆益。不善返此為難亦爾。答。又於他處而有益損。不唯約自。又能破慳而長於貪亦名益損。故益損義二世亦成矣。於善不善益損義中不可記別。故名無記。體非殊勝不能記別。此有二類。有覆無覆。於無覆中亦分為四。異熟·威儀·工巧·變化也
　　
善等界繫

　　瑜伽五十四雲。欲界有四心。善心·不善心·有覆無記心·無覆無記心。色界有三心。除不善。無色界有三心。亦除不善。顯揚十八雲。欲繫有八心。一生得善。二方便善。三不善。四有覆無記及無覆無記。及為四種。謂異熟·威儀·工巧·變化。色繫有六心。除不善·工巧。無色繫有四。除不善·威儀·工巧·變化心。然顯揚論中說欲界有變化心。或是業果。或是上界。似欲界故名為欲界。而非許有欲定所引變化無記。瑜伽五十四雲。欲界無覆無記有變化心。唯是生得。謂天龍等。然無修果心矣
　　
諸識三性

　　第八識是無覆無記。第七識是有覆無記。六轉識是通三性。問。第八無覆無記有理可知耶。答。異熟性故。異熟若是善染污者。流轉還滅應不得成。又此識是善染依故。若善染者互相違故。應不與二俱作所依。又此識是所熏性故。若善染者如極香臭。應不受熏。問。第七有覆無記有理可知耶。答。此意相應四煩惱等是染法故。障礙聖道故。隱蔽自心說名有覆。如上二界諸煩惱等定力攝藏是無記攝。此俱染法所依細故。任運轉故。亦無記攝。此識相應四煩惱等雖無定力。以所依識行相微故。任運轉故。不障善故遍三性故。亦無記攝。問。六識雲何通三性耶。答。若與信等十一相應。是善性攝。與無漸等十法相應。不善性攝。俱不相應無記性攝
　　
六位心所

　　遍行有五。別境有五。善有十一。煩惱有六。隨煩惱有二十。不定有四。謂之六位五十一心所也。遍行五者。一作意。謂能警心為性。於所緣境引心為業。謂此警覺應起心種。引令趣境。故名作意。雖此亦能引心所。心是主故。但說引心。二觸。謂三和。分別變異令心心所觸境為性。受想思等所依為業。謂根境識更相隨順。故名三和。觸依彼生。令彼和合。故說為彼。三和合位皆有順生心所功能。說名變異。觸似彼起。故名分別。三受。謂領納順·違·俱非境相為性。起愛為業。能起合·離·非二欲故。四想。謂於境取像為性。施設種種名言為業。言施設者安立之異名。此中安立取像異名。謂此是青。非非青等作此分齊而取共相。名為安立。由取此像便起名言。此是青等。性類眾多故名種種。五思。謂令心造作為性。於善品等役心為業。善等之因即善惡境。由了此境相故。思作諸業起善惡等事。亦令心所造作。以心勝故。但說作心。問。何故此五名遍行耶。答。一切心中定可得故。此五心所具四一切。謂一切性·及地·時·俱。一切性者。三性之處皆得起故。一切地者。有尋等三地皆有故。一切時者。或一切有心皆有。或無始不斷。或緣一切境。故總言時。一切俱者。定俱生故。別境五者。一欲。謂於所樂境希望為性。勤依為業。所樂謂欲觀境。於一切事欲觀察者有希望故。若不欲觀隨因·境勢任運緣者。即全無慾。二勝解。謂於決定境印持為性。不可引轉為業。謂邪正等教·理·證·力於所取境審決印持。由此異緣不能引轉。三念。謂於曾受境令心明記不忘為性。定依為業。謂數憶持曾所受境令不忘失。能引定故。四定。謂於所觀境令心專注不散為性。智依為業。謂觀德·失。俱非境中。由定令專注不散。依斯便有抉擇智生。心專注言顯所欲住即能住。非唯一境。不爾見道歷觀諸諦。前後境別應無等持。五慧。謂於所觀境簡擇為性。斷疑為業。謂觀德·失。俱非境中。由慧推求得決定故。問。此五何故名別境耶。答。緣別別境。而得生故。問。定慧同轉一境。何雲別境。答。所緣境事多分不同。故從多分名曰別境矣。此五唯有初二一切。不緣一切境。亦非相續。非心有即有。故無時也。又此未必並生。故無俱焉。善十一者。一信。謂於實·德·能深忍·樂·欲心淨為性。對治不信樂善為業。然信差別略有三種。一信實有。謂於諸法實事理中深信忍故。二信有德。謂於三寶真淨德中深信樂故。三信有能。謂於一切世出世善深信有力能得能成起希望故。由斯對治不信彼心。愛樂證修世出世善。此性澄清能淨心等。以心勝故立心淨名。二精進。謂於善惡品修斷事勇悍為性。對治懈怠滿善為業。勇謂升進。悍謂堅牢。勇表精進簡諸染法。悍表精純簡淨無記。即顯精進唯善性攝。三慚。謂依自·法力崇熏賢善為性。對治無漸止息惡行為業。若亦依於周孔之書皆名貴法。世禮儀故。四愧。謂依世間力輕拒暴惡為性。對治無愧止息惡行為業。有惡者名暴。染法體名惡。輕有惡者而不親。拒惡法業而不作。五無貪。謂於有·有具無著為性。對治貪著作善為業。三有曰有。三有之因謂之有具。六無瞋。謂於苦·苦具無恚為性。對治瞋恚作善為業。苦謂三苦。苦具即彼能生苦者一切皆是。七無癡。謂於諸理事明解為性。對治愚癡作善為業。八輕安。為遠離粗重調暢身心堪忍為性。對治惛沈轉依為業。離重名輕。調暢名安。令所依身轉去粗重得安隱故。若無漏者除有漏粗重。是通三性。若有漏者除煩惱粗重。唯是染性。九不放逸。謂精進·三根於所斷修防修為性。對治放逸成滿一切世出世間善事為業。非別有體無異相故。離四功能無別用故。十行捨。謂精進·三根令心平等正直無功用住為性。對治掉舉靜住為業。此無別體。離彼四法無相用故離沈沒等初心平等。遠離加行次心正直。於染無怯後無功用。據實而論。初中後各有三。且依增上說初中後。行謂行蘊。簡受蘊捨。故置行言。十一不害。謂於諸有情不為損惱為性。能對治害悲愍為業。謂即無瞋。於有情所不為損惱。假名不害。若夫無瞋實有自體。不害依彼一分假立。無瞋翻對斷物命瞋。不害正違損惱物害。無瞋與樂。不害拔苦。是謂此二粗相差別。為顯慈悲二相別故。利樂有情彼二勝故。此之十一名曰善者。唯善心中可得生故。善唯有一。謂一切地。十遍善心。輕安不遍。要在定位方有輕安。調暢身心餘位無故。非一切俱。非一切性及一切時。其義易知。煩惱六者。一貪。謂於有·有具染著為性。能障無貪生苦為業。謂由愛力取蘊生故。二瞋。謂於苦·苦具憎恚為性。能障無瞋不安惡行所依為業。謂瞋必令身心熱惱起諸惡業。不善性故。三癡。謂於諸理事迷闇為性。能障無癡一切雜染所依為業。謂由無明起疑·邪定·貪等煩惱業能招後生雜染法故。四慢。謂恃己於他高舉為性。能障不慢生苦為業。謂若有慢於德·有德心不謙下。由此生死輪轉無窮受諸苦故。五疑。謂於諸諦理猶豫為性。能障不疑善品為業。謂猶豫者善不生故。六惡見。謂於諸諦理顛倒推度染慧為性。能障善見生苦為業。謂惡見者多受苦故。分此為五。一薩迦耶見。謂於五取蘊執我我所。一切見趣所依為業。二邊執見。謂即於彼隨執斷常。障處中行·出離為業。三邪見。謂謗因·果·作用·實事。及非四見諸餘邪執。謗因者。謂無施與無愛樂無祠祀無妙行無惡行等。謗果者。謂無妙行及惡行業所招異熟。謗作用者。無此世間無彼世間。無母無父。無化生有情等。謗實事者。謂無世間真阿羅漢等。四見取見。謂於諸見及所依蘊執為最勝能得清淨。一切鬥諍所依為業。五戒禁取。謂於隨順諸見戒禁及所依蘊。執為最勝能得清淨。無利勤苦所依為業。今此五見名為惡者毀訾之名。實有覆故。此十煩惱體性根本。能生諸惑故名本惑。煩是擾義。惱是亂義。擾亂有情故名煩惱。隨惑二十者。一忿。謂依對現前不饒益境憤發為性。能障不忿執杖為業。謂懷忿者多發暴惡身表業故。此即瞋恚一分為體。離瞋無別忿相用故。二恨。謂由忿為先懷惡不捨。結怨為性。能障不恨熟惱為業。謂結恨者不能含忍。恆熱惱故。此亦瞋恚一分為體。三惱。謂忿恨為先。追觸暴熱佷戾為性。能障不惱蛆螫為業。謂追往惡觸現違緣心便佷戾。多發囂暴凶鄙粗言蛆螫他故。此亦瞋恚一分為體。四覆。謂於自作罪恐失利譽隱藏為性。能障不覆悔惱為業。謂覆罪者後必悔惱。不安隱故。此覆貪癡一分所攝。不懼當苦覆自罪者癡之所攝。恐失利譽覆自罪者貪之所攝。五誑。謂為獲利譽矯現有德詭詐為性。能障不誑邪命為業。此即貪癡一分為體。離二無別誑相用故。六諂。謂為網他故矯設異儀險曲為性。能障不諂教誨為業。險者不實之名。曲者不直之義。此亦貪癡一分為體。離二無別諂相用故。貪名利故諂是貪分。無智故諂即是癡分。七憍。謂於自盛事深生染著醉傲為性。能障不憍染依為業。諸所知法亦名盛事。醉者惛迷異名也。此亦貪愛一分為體。離貪無別憍相用故。八害。謂於諸有情心無悲愍損惱為性。能障不害逼惱為業。謂有害者逼惱他故。此亦瞋恚一分為體。離瞋無別害相用故。九嫉。謂殉自名利不耐他榮妒忌為性。能障不嫉憂慼為業。此亦瞋恚一分為體。離瞋無別嫉相用故。十慳。謂耽著財法不能惠施祕吝為性。能障不慳鄙畜為業。資具·妻子·榮位等事皆名為財。理·教·行·果皆名為法。此即貪愛一分為體。離貪無別慳相用故。十一無漸。謂不顧自法輕拒賢善為性。能障礙漸生長惡行為業。十二無愧。謂不顧世間崇重暴惡為性。能障礙愧生長惡行為業。十三不信。謂於實·德·能不忍樂欲心穢為性。能障淨信惰依為業。謂諸染法各有別相。唯此不信自相渾濁。復能渾濁餘心心所。十四懈怠。謂於善惡品修斷事中懶惰為性。能障精進增染為業。於諸染事而策勤者亦名懈怠。退善法故。於無記事而策勤者於諸善品無進退故。是欲·勝解。非別有性。十五放逸。謂於染淨品不能防修縱蕩為性。障不放逸增惡損善所依為業。謂由懈怠及貪瞋癡不能防修染淨品法。總名放逸。非別有體。十六惛沈。謂令心於境無堪任為性。能障輕安·毘缽捨那為業。別有自性。惛沈雖相謂即瞢重。令俱生法無堪任故。十七掉舉。謂令心於境不寂靜為性。能障行捨·奢摩他為業。別有自性。掉舉別相謂即囂動。令俱生法不寂靜故。十八失念。謂於所緣境不能明記為性。能障正念散亂所依為業。以念與癡之各一分為此心所。別無自性。十九不正知。謂於所觀境謬解為性。能障正知。毀犯為業。非迷於境而闇鈍也。但是錯謬邪解名不正知。以慧一分及癡一分而為此體。別無自性。二十散亂。謂於諸所緣令心流蕩為性。能障正定惡慧所依為業。別有自體。散亂別相謂[跳-兆+參]擾令俱生法皆流蕩故掉舉散亂二用何別。彼令易解。此令易緣。雖一剎那解緣無易。而於相續有易義故。此等二十何曰隨惑。謂是煩惱等流性故。是非前後等流之義。同類所引謂之等流。分此二十以為三類。謂忿等十各別起故名小隨煩惱。無漸等二遍不善故名中隨煩惱。掉舉第八遍染心故名大隨煩惱。小十·大三定是假有。無漸·無愧·不信·解怠·掉舉·惛沈·散亂七種。定是實有。不定四者。一悔。為惡作。惡所作業追悔為性。障止為業。此即於果假立因名。以名惡作。先惡所作業後方追悔故。悔先不作亦惡作攝。二睡眠。謂令不自在昧略為性。障觀為業。謂睡眠位身不自在。心極闇劣。一門轉故。昧簡在定。略別寤時。令顯睡眠非無體用。有無心位假立此名。三尋。四伺。尋謂尋求。令心匆遽於意言境粗轉為性。伺謂伺察。令心匆遽於意言境細轉為性。此二俱以安不安住身心分位所依為業。第六意識名曰意言。意識所緣名意言境。心所之境亦粗細轉。而意是主。勝故偏說。今此境者通一切境。問何故意識名曰意言。答。此有三解。一從喻。即意識及相應法能取境故。與言相似。二從境。言是聲性。此言為意之所取性從言為名。但名意言。三從果。由意能起言等故名意言。此二心所俱依外門緣外境生粗細發言。多依身語而轉故也。並用思·慧一分為體。若離思·慧別無自性。此四心所於善染等皆不定故。非如觸等定遍心故。非如欲等定遍地故。立不定名
　　
心所俱起

　　五法五俱起。謂於遍行中有隨一起。餘四亦必俱起也。九法必六俱。謂於別境五·不定四中有隨一起。必與遍行五數俱起也。九法定十四。謂無明與八大隨惑必得俱起。於是遍行五數亦必俱起也。二十一十五。謂除輕安餘十善。除無明·瞋餘八本惑。小隨惑中諂·誑·憍三。謂之二十一。善十俱起。遍行五亦必俱起。故雲十五。本惑八中有隨一起。無明·八大隨惑·遍行五亦必俱起。故雲十五。諂·誑·憍中有隨一起。無明·八大隨惑·遍行五亦必俱起。故雲十五也。三法起十六。謂輕安·及無漸·無愧謂之三法。輕安若起。餘十善遍行五亦必俱起。故雲十六。無漸·無愧必得俱起。於是無明·八大隨惑·遍行五亦必俱起。故雲十六。八法十七俱。謂瞋及除誑諂憍。餘七小隨。謂之八法。隨一若起。無明·八大隨惑中隨二惑·遍行五亦必俱起。故雲十七。樞要下頌雲。五法五俱起。九法必六俱。九法定十四。二十一十五。三法起十六。八法十七俱。是心所相應。慧者應當悉
　　
王所相應

　　八識名曰心王。唯緣境之總相。喻如主君。五十一名曰心所。亦緣別相。譬如從臣。心王所屬故名心所。心心所法取境其相如何。謂如師作模畫形況已弟子填釆。釆於模填不離模故。如取總相。著釆色時令媚好出。如亦取別相。是其取境之相貌而已。時·依·緣·事四義具故說名相應。時謂剎那。是簡前後。依謂依根。即俱有·無間是也。簡別識。緣謂所緣。簡別見分。事謂體事。即簡體多。第八識與遍行五心所相應。如何此識非別境等心所相應。互相違故謂欲希望所樂事轉。此識任業無所希望。勝解印持決定事轉。此識瞢昧無所印持。念唯明記曾習事轉。此識昧劣不能明記。定能令心專注一境。此識任運剎那別緣。慧唯簡擇德等事轉。此識微昧不能簡擇。故此不與別境相應。此識唯是異熟性故。善·染污等亦不相應。惡作等四無記性者有間斷故定非異熟。第七識與十八心所相應。謂我癡·我見·我慢·我受·遍行五數·八隨煩惱·並別境慧。我見雖是別境慧攝。而五十一心所法中義有差別。故開為二。慧是別境通三性九地故。見唯染污。通九地等故。既有寬狹別說不同。何故此識與餘心所不相應耶。謂欲希望未遂合事。此識任運緣遂合境。無所希望。故無有欲。勝解印持曾未定境。此識無始恆緣定事無所印持。故無勝解。念唯記憶曾所習事。此識恆緣現所受境。無所記憶。故無有念。定唯繫心專注一境。此識任運剎那別緣。既不專一故無有定善是淨故。非此識俱。有我見故。餘見不生。無一心中有二慧故。如何此識要有我見。二取邪見但分別生。唯見所斷此俱煩惱唯是俱生。修所斷故。我所邊見依我見生。此相應見不依彼起。恆內執有我故。要有我見。由見審決疑無容起。愛著我故瞋不得生。忿恨等十行相粗動。此識審細故非彼俱。無慚無愧唯是不善。此無記故。非彼相應惡作追悔先所造業。此識任運恆緣現境非悔先業。故無惡作。睡眠必依身心重昧外眾緣力。有時暫起。此識無始一類內執不假外緣。故彼非有。尋伺俱依外門而轉。淺深推度。粗細發言。此識唯依內門而轉一類執我。故非彼俱。第六識五十一皆相應也。廣緣內外三世諸法故。前五識唯三十四心所相應。謂遍行五·別境五·善十一·本惑三即貪瞋癡也。中隨二惑·八大隨惑也。問。何故與餘心所不俱哉。答。慢等必由有隨念計度分別生故。又由慢於稱量門起方勝負故。疑猶豫簡擇門起。見推求門起。故非五識。以五識無此等行相。小十行相粗而且猛。五識望彼細故不俱。悔眠二者皆由強思加行方能起故。非任運生。故非五法。尋伺以名身等義為所緣。非五識身以名身等義為境故。此不相應

諸識界繫

　　於八識中鼻舌二識唯在欲界不通上界。眼耳身識唯在欲界初禪二地。二禪已上五識皆無。後三識遍三界而有
　　
苦等五受

　　分受心所以為五受。謂苦·樂·憂·喜·捨也。樂·喜領順境相。謂適悅身說名樂受。適悅心者說名喜受。五識名身。意識名心。何故然耶。五識各依色根而轉。諸有色根不離身故。雖意根亦不離身而轉非悉然。生無色界。有情意根離身而轉。不同色根定不離身。是故五根所生諸受合名身受。唯依意者獨名心受。苦·憂領違境相。謂逼迫身說名苦受。逼迫心者說名憂受。捨領中容境相。於身於心非逼非悅名不苦不樂受。苦樂尤重五識相應。無分別故。憂喜輕微意識相應。有分別故
　　
諸識受俱

　　七·八二識唯捨相應。第六意識五受相應。眼等五識三受相應。謂苦·樂·捨。問。第八唯捨相應有理可知耶。答。有七因緣。是故捨受。一此識行相極不明瞭。是捨受相。若苦等受必明瞭故。二此識不能分別違順境相。取中容境。是捨受相。若是餘受取違順故。三由微細。若是餘受行相必粗。四由一類。此行相定故成一類。若是餘受必是易脫。五相續而轉。若是餘受必有間斷。六由異熟故。謂此相應受唯是異熟。隨先引業不待現緣。任善惡業勢力轉故。苦·樂二受是異熟生。非真異熟。待現緣故。七有情恆執為內我故。謂若苦·樂二受相應。便有轉變。寧執為我。問。第四所謂一類者何也。答。此有多義。一三受不易。二三性不易。三境界不易。四相續不易。故未轉前名為一類。問。第七唯捨受俱有理可知耶。答。有二因故。謂一任運而恆。二一類無變。若夫餘受非是任運。待現緣故。亦有變異。有易脫故問第六雲何五受相應耶。答。諸逼迫受意識俱者於人天中恆名為憂。非尤重故。傍生鬼界名憂名苦。雜受·純受有輕重故。捺落迦中唯名為苦。純受尤重。無分別故。諸適悅受意識俱者。若在欲界初二靜慮近分名喜。但悅心故。若在初二靜慮根本名樂名喜。悅身心故。若在第三靜慮近分·根本名樂。安靜尤重。無分別故。捨受意識相應者通在三界。若夫第三靜慮意識唯於末位捨受相應。餘無有捨。純樂地故。那落意識唯於末位捨受相應。對法等說嗔於末位與捨俱故。或無有捨。唯苦相應問以何得知五識與三受俱也。答。易脫不定故。皆容與三受相應。間斷轉變謂之易脫。欣戚捨行互相而起謂之不定
　　
五果體相

　　一異熟果。二等流果。三離繫果。四士用果。五增上果。謂之五果。一異熟如前所說若但言異熟。即六識中報非真異熟攝。若言異熟生亦攝別報。二者等流。謂習善等所引同類。或似先業後果隨轉。其隨先業而似轉者實增上果。非同性果。相似之義假名等流。此果即通有漏無漏。三者離繫謂無漏道斷障所證善無為法。四者士用。謂諸作者假諸作具所辨事業。如夫農作·商賈·事主·書畫·算數·占卜等事。由此成辨諸稼穡等財利等果名士用果。五者增上果。謂除前四餘所得果。寬通有漏·無漏等
　　
賴耶三相

　　三相者何也。謂自相·果相·因相也。何曰自相。謂阿賴耶。此翻曰藏。此識具有能藏·所藏·執藏義故。謂之自相。何曰果相。謂此能引諸界·趣·生善不善業異熟果故。名異熟識。謂之果相。何曰因相。謂此能執持諸法種子令不失故。名種子識。謂之因相。問。異熟·種子亦應此識自相。何故偏說藏是自相耶。答。此識自相雖有三位。而彼藏名三位之中初位所攝。又以是名我執所執過失重故。是以偏說。所謂三位者何也。謂此識體總有三位。我愛執藏現行位。即七地以前菩薩。二乘有學·一切異生·從無始來名阿賴耶。此雲執藏。至無人執位。二善惡業果位。謂從無始乃至極解脫道時。乃至二乘無餘依位名毘播迦。此雲異熟。至無所知障位。三相續執持位。謂從無始乃至如來盡未來際利樂有情位名阿陀那。此名執持。問。既有三藏名阿賴耶。故知藏名廣通三位。何曰初位耶。謂所藏義通第二位。能藏亦通第三位。答。義雖具三。正以執藏名阿賴耶。若不爾者。二乘無學八地已去應有此名。問。疏三末雲。此能·執藏亦通無漏。所藏不通無漏矣。執藏何局初位耶。答。佛果第八平等性智之所緣妨。故雲執藏。非有妄執。問。此識果相應通三位。何唯異熟耶。答。異熟名寬通初二故。所以偏說。以約有漏不取佛果。問。此識具四果。謂五果中除離繫果。何唯異熟此識果相耶。答。等流·增上·士用三果可通餘法。唯異熟果不通餘法。是故偏說。如是三相俱取現行及一切種。此與轉識互因果故
　　
我法二執

　　於諸我執略有二種。一者俱生。二者分別。俱生我執無始時來虛妄熏習內因力故恆與身俱。不待邪教及邪分別任運而轉。故名俱生。此復二種。一常相續。在第七識。緣第八識起自心相執為實我。二有間斷。在第六識。緣識所變五取蘊相或總或別起自心相執為實我。此二我執細故難斷。後修道中數數修習勝生空觀方能除滅。分別我執亦由現在外緣力故非與身俱。要待邪教及邪分別然後方起。故名分別。唯在第六意識中有。此亦二種。一緣邪教所說蘊相起自心相分別計度執為實我。二緣邪教所說我相起自心相分別計度執為實我。此二我執粗故易斷。初見道時觀一切法生空真如即能除滅。於諸法執略有二種。一者俱生。二者分別。俱生法執無始時來虛妄熏習內因力故恆與身俱。不待邪教及邪分別任運而轉。故名俱生。此復二種。一常相續。在第七識。緣第八識起自心相執為實法。二有間斷。在第六識。緣識所變蘊處界相或總或別起自心相執為實法。此二法執細故難斷。後十地中數數修習勝法空觀方能除滅。分別法執亦由現在外緣力故非與身俱。要待邪教及邪分別然後方起。故名分別。唯在第六意識中有。此亦二種。一緣邪教所說蘊處界相起自心相分別計度執為實法。二緣邪教所說自性等相起自心相分別計度執為實法。此二法執粗故易斷。入初地時觀一切法法空真如即能除滅
　　
煩惱所知

　　煩惱障者。謂執遍計所執實我薩迦耶見而為上首。百二十八根本煩惱及彼等流諸隨煩惱。此皆擾惱有情身心能障涅槃。名煩惱障。障即煩惱。持業釋。所謂百二十八者何也。見所斷惑有其十種。謂貪·瞋·癡·慢·疑身見·邊見。邪見·見取見·戒禁取見。各障欲界四諦之理。故有四十。障色界諦有三十六。每諦除瞋。無色亦爾。都有一百一十二。更加修道十六種一百二十八也。何為十六。謂欲界六及上二界各五也。貪·瞋·癡·慢·身邊見二見謂之欲六。上界無瞋。故各有五。等流隨惑即二十種。此唯自性。若據眷屬餘心心所及五蘊亦是也。所知障者。謂執遍計所執實法薩迦耶見而為上首。此頭數亦與煩惱障同。覆所知境無顛倒性能障菩提。名所知障。言所知者即一切法。若有若無皆所知故。此從所障以立障名。所知之障。依主釋也。若論正障。煩惱障生空。所知障法空。若論兼障互通彼此。當知聖教依勝用說。執我執法薩迦耶見體無有異。同一種生而用有別。故分為二。唯煩惱障發業潤生。體是縛法。其所知障義即不然。由煩惱障縛諸有情恆處生死。補特迦羅我見起位彼法我見亦必現前。我執必依法執而起。如要迷杌等方謂人等故。能持自體說名為法。即一切法皆持自體。有常一用方名為我。故非一切法皆是我。如計外境為法非我及計內法有非一常。是故人執必帶法執。法執亦有不帶人執
　　
能遍計識

　　若依安惠八識及諸心所有漏攝者皆能遍計。虛妄分別為自性故。執即通三性。有漏之心無非執者。五八識唯有法執。七唯有人。六通三種。若有漏心不起執者即不可言虛妄分別。若不執心名虛妄分別。即無漏心無名虛妄分別之心。既以此理明。有漏心皆能遍計。若計度慧粗五·八無。細者亦有。由七識熏習分別力故。八識生時變似我·法。護法不然。所謂第六·七心品執我·法者是能遍計。何以得然。謂有三因。一謂能遍計者計度分別。五·八既無計度分別。故不起執。二謂執我·法者必是慧也。非五·八識恆與慧俱。寧容有執。三謂二執必與無明相應。前六識中善性何得與無明俱。癡無癡等性相違故。不可相應。由無始來第六·七識橫計我·法種種分別熏習力故。八識生時變似我·法。問。六·七二識無有疑滯。五·八既無計度分別。後識生時應無我·法。答·若約分別五·八可得無我·法相。而由六七所染熏成五·八生時帶我·法相
　　
略述法相義捲上
略述法相義（卷中標目）

十一色法 能造大種 五種因力
變異因緣 二種造色 瓶等假有
不相離色 大種得名 共不共相
共變不障 受用細辨 共不共業
不相應行 三種成就 命根細辨
二無心定 六種無為 五位百法
蘊等三科 三科因由 六種有漏
三種有漏 有漏正因 分極無漏
性等三境 三種不隨 三通情本
性等同異 二三合等 三藏伽陀
四分種子 因等四緣 種子二緣
因果同時 因果異時 名言種子
執非執受 十二因緣 無明細辨
十一殊勝 行支細辨 五種薰發
識等次敘 愛取潤業 潤生相貌
中有愛潤 能所引生 緣起得名
五姓各別 三時教相 定有七名
聞等三慧 四重出體 故不故思
增不增業 定不定業 三業四業
定不四業 決定三業 五種故思
福等三業

　　略述法相義卷中

　　十一色法
　　色法有其十一。謂限·耳·鼻·舌·身色·聲·香·味·觸。及法處所攝色也。何名法處所攝色。此有五種。謂極略色·極迥色·受所引色·遍計所起色·自在所生色也。極略色者。即五色根·五色境及四大種法處實色極微為性。顯揚第五·瑜伽五十四說。建立極微有十五種。謂眼等根為五極微。色等境五極微。四大種四極微。法處實色有一極微。以此十五為極略色性。極者至也窮也邊也。略有二義。一者總義。總略眾色拆至極微名極略色。略色之極。依士得名。二者小義。拆諸根境至極小處名極略色。色即極略。或色之極略。依士·持業二釋隨應。二釋雖成。持業為勝。以色是五種通名也。極迥色者以空界色極微為體。空界色中攝六種色。謂明·闇·光·影及迥色與空一顯色。以空界色上下見別。分成迥色及空一顯色。拆此六色以至極微。總名極迥色。離礙方顯。立以迥名。雖明暗等亦是所拆。明是等別。迥色是總。處所寬廣復能為依。但稱極迥色。不名極明等。迥色·空一顯色上下類殊俱空界色。何以唯名極迥。不曰極空。恐濫計虛空亦是色性也。又迥色通。空色唯上。不名極空但稱極迥。極迥即色。迥色之極。迥之極色。三釋隨應。色既通名。初後解勝也。受所引色者。即無表。有義唯二。以律儀·不律儀無表為體。處處皆說法處無表。唯此二故。無表要在猛利思種。一切處中望律儀等思皆下品。何有無表。有義亦以非律儀·非不律儀無表為性。處中亦有作誠勵意應有上思。律儀若是容容應有中思。既是熏種猛利義同。成於無表何簡處中。於二說中既無顯文。任意取捨。受謂因教因師而領受也。引謂依受而發起也。受之所引而受所引即色。離合二名即成兩釋。定道二戒雖不從他教而得。方便之時亦從師教。不律儀戒或自邀期或從他受。由此總說名受所引。又別解脫戒·惡戒無表定由受起。轉不隨心。受道相從亦名受所引。又雖得彼不定從他。無表類同皆名受所引。又有受得定得定道。由此總名受所引。遍計所起者影像色。謂通三性獨散意識因計所變五根·五塵·定境色無用影像為體。三性意識能遍計度。境從此生名彼所起。遍計之所起而所起即色。亦通兩釋。自在所生色者。勝定力故。於一切色皆得自在。即以定所變色聲香味觸境為體。定通無擁名為自在。果從彼起名彼所生。自在之所生而所生即色。亦通二釋也
　　
能造大種

　　有四大種能造諸色。地·水·火·風謂之四大種。地謂堅勁性。水謂流濕性。火謂溫熱性。風謂動性。能造大種與所造色俱時而有。互不相離。謂若於堅色聚中唯有地界能作業用。餘水火風唯有種子之所隨逐。更待異緣方能作業。謂如鑽彼乾木即便生火。又如白蠟鉛錫金銀等物融消即流。
　　如是如是於水火風名想聚中如其所應次第亦爾。內色聚中一切地等作業皆具可得。於外得有各別地等諸聚。問。如四大種由自種子方得生起。造色亦爾。何故說言諸所造色大種所造。答。若諸色根及諸心中有諸大種種子隨逐。即有造色種子隨逐。若諸大種所有種子能生果時。彼造色種子亦生自果。故說造色大種所造
　　
五種因力

　　四大種有五種因力。曰生因。曰依因。曰立因。曰持因。曰養因也。生因即是起因。謂大種恆將帶生諸色。若離大種色不得起。依因即是轉因。謂此造色依大種有。若捨大種諸所造色無有功能據於別處。立因即隨轉因。謂由大種變異能依造色說隨亦異。持因即是住因。謂由四大種持諸造色相似相續而令不絕。養因即是長因。謂由大種養彼造色色得增長。謂之五因也
　　
變異因緣

　　由三因緣大種變異令所造色變異而轉。一士夫用故。二業所作故。三由勝定故。士夫用者。謂由地大所拆觸故器有差別。由差別故令所造色變異可得。或由水所潤等火所熟等風所燥等令所造色變異可得。業所作者。隨業勢力先大種生後隨彼力色變異生。由勝定者。勝定力故。先起大種然後造色變異而生也
　　
二種造色

　　大種能生二種造色。一自類差別。二異類差別。自類差別造色者。謂諸大種造澀滑等。由如是因如是緣故。此諸大種各各變異而至。以澀滑等是觸分位名曰自類差別。異類差別造色者。諸眼耳等五內色處·四外色處·法處一分。唯除觸處。謂之異類差別也
　　
瓶等假有

    問。何緣故知色香味觸如是如是別安立中飲食車乘瓶盆衣服莊嚴具等諸想事物皆是假有。答。由彼想物或於是處色等想物聚中而轉。或於是處色等想物聚中不轉。若於是處色等想聚有食想轉非於是處飲等想轉。若於是處車乘想轉非於是處衣等想轉。如是所餘諸假有想若轉不轉。當知亦爾。一切色香味觸想事遍於一切飲食車乘瓶盆衣服莊嚴具等諸想事中無差別轉。是故飲食車乘等皆是假有。色香味觸是實物有

不相離色

　　不相離色有其三種。一一處不相離。二相雜不相離。三和合不相離也。一處不相離者。謂諸大種及所造色同住一處。能造所造更互相望。大小量等互相涉入不相障礙。處所無異名為同處。無別極微一處而住名不相離。且如一眼七物相望互相涉入同一處住。謂眼·身·根·色·香·味·觸·能造地大七各極微同一處也。問。所造有六。能造何一。答。有二釋。一雲雖一地大通能造六。故能造一也。一雲。雖有六能造。據地類同合而言也。如言一眼七極微成而實一根有無量微。但言七者據類談也。能造亦爾。二相雜不相離者。如一眼根有多極微。一根微處七物同住。以此七物對彼七物。雖非同處然相和雜。鄰近而住名之為和。七七各別名之為雜。無間隔故名不相離。三和合不相離者。如多豆等雖以蜜等之所攝持和合一聚。然不相涉入。復是異大所造異聚相望故名和合。無間隔故名不相離
　　
大種得名

　　其性廣大能生諸色。故名大種。或種是類義也。此四能為生等五因生起眾色種種類別。大有四義。一為所依故。謂與諸造色為所依處。二體性廣故。謂體性寬廣於造色。三形相大故。謂大地水大火大風其相廣大。四起大用故。謂成壞世界作用最大。以有四義各得大名。四大即種。帶數持業也。虛空雖大不能為因。內種子等雖能為因。體相非大。所餘諸法非大非種。由此地等亦大亦種得名大種也
　　
共不共相

　　且諸種子總有二種。一是共相。二不共相。多人所感謂之共相。雖知有人人所變各別名為唯識。以有相似共受義說為共相。實非他用自變自用他變。以不可緣心外法也。然我此物為增上緣令多人可共受用。如山河等是也。唯自能用。他不得用。謂之不共。如色根等是也。共不共中總分為四。共中有二。一共中共。如山河等。非唯一趣用而他起不能用。二共中不共如己田宅及鬼等所見猛火等物。餘人餘趣不能受用。餘房衣等准此可知。不共相中亦有二種。一不共中不共。如眼等根。唯是自識依用。非他所用二不共中共。如自扶根塵。他亦得受用也
　　
共變不障

　　共變諸法同在一處不相障礙。譬如眾多燈明共在一室。各各遍室一一自別共相相似處所無異。燈明既多人影亦多。雖一燈去餘光尚遍。故知涉入不隔其相似一。雖似一相各各自別。共變諸法喻而可知
　　
受用細辨

　　問。且有一有情伐用一樹。為用自變為兼用他。若唯局用自變。餘人所變應存不亡。若亦兼用他變。違唯識理。答。樹等既是共相種生。皆相隨順互有增益。是故以他所變為增上緣。用自所變。當知於自所變親緣親用。於他所變疏緣疏用。自為所順。他為能順。由所順無能順亦滅。問。如燈明喻。一燈光滅餘光猶在。何故今言由所順無能順亦滅耶。答。喻取少分。故不相違
　　
共不共業

　　若業能令諸器世間種種差別。謂之共業。能令有情世間種種差別。謂之不共業。由共業種為增上緣共相種子得生現行。由不共業種為增上緣不共相種子得生現行。其旨應知矣
　　
不相應行

　　不相應行有二十四。一得。二命根。三眾同分。四異生性。五無想定。六滅盡定。七無想異熟。八名身。九句身。十文身。十一生。十二老。十三住。十四無常。十五流轉。十六定異。十七相應。十八勢速。十九次第。二十方。二十一時。二十二數。二十三和合。二十四不和合也。一得者。依諸有情可成諸法分位假建立得。亦通非情。無法無有。二命根者。依業所引異熟住時決定。假立命根。三眾同分者。依諸有情相似分位立眾同分。大論等中唯趣生上立彼同分。諸論不說外法之上亦立同分。以理言之外有亦好。教中且說勝所依處。非外無也。四異生性者。依未生起一切出世聖法分位建立異生性。斯乃三界見所斷種子未永害量。即通二障不善·無記二法之上。假施設之。五無想定者。謂有異生伏遍淨貪未伏上染。由出離想作意為先令不恆行心心所滅。想滅為首立無想名。令身安和故亦名定。六滅盡定者。謂有無學或有學聖已伏或離無所有貪。上貪不定。由止息想作意為先令不恆行·恆行染污心心所滅。立滅盡名。令身安和故亦名定。七無想異熟者。謂修彼定厭粗動力生彼天中。違不恆行心及心所想滅為首名無想天。此無想天非真異熟。是異熟生。諸論說名無想異熟者。依真第八異熟識生得種立。故名異熟。八名身。九句身。十文身者。名詮法自性。句詮法差別。文體是字。為名句之所依。不能詮自性及差別。然依語聲分位差別而假建立名·句·文身。如夫梵音言斫芻。但言斫唯言芻未在所目。說為字分位。若二連合能詮眼體。說為名分位。更添言阿薩和縛。名為眼有漏。說為句位。知依分位以立名等。一名是名非名身。二名名身。如說色聲。三名已去名多名身。如說色聲香等。一句是句非句身。兩句是句亦句身。三句已去名多句身。一字是文非文身。二字亦文亦文身。三字已去名多文身。身者聚集為義。謂以合集總說二三等名為聚集。十一生。十二老。十三住。十四無常者。於眾同分諸行本無今有假立為生。於眾同分諸行相續變異假立為老。於眾同分諸行相續不變壞假立為住。於眾同分諸行相續變壞假立無常。十五流轉者。謂於因果相續不斷假立流轉。十六定異者。謂於因果種種差別假立定異。十七相應者。謂於因果相稱假立相應。十八勢速者。謂於因果迅疾流轉假立勢速。十九次第者。謂於因果一一流轉假立次第。二十方者。謂於東西南北四維上下因果差別假立為方。二十一時者。謂於因果相續流轉假立為時。二十二數者。謂於諸行一一差別假立為數。二十三和合者。謂於因果眾緣集會假立和合。二十四不和合者。假立不和合。翻對和合其義可知。命根·二定·無想報·異生性於心心所分位。名·句·文方於色分位。餘十五通於三法分位假建立之。此二十四名不相應行者。簡非色·心·及諸心所。及簡無為。不似色心質礙·緣慮。故名不相應。生滅無常故名曰行。或行蘊所攝不相應法。故名不相應行。謂行蘊有二。一相應行即心所法。二不相應行即得等也
　　
三種成就

　　依諸有情可成諸法分位假立三種成就。一種子成就。二自在成就。三現行成就。種子成就者。若所有染污法·諸無記法·生得善法。不由功用而現行者。染法未為奢摩他伏。無記未為聖道永害。生得未為邪見損伏。如是名為種子成就。此等未損行與不行皆名成就。自在成就者。若加行所生善法及一分無記增益種子名自在成。由加行力方得自在。又成此時名自在者。故說此等名自在成。加行善法謂世出世一切功德。一分無記謂工七處·變化心·威儀心極串習者。除生得無記法。現行成就者。諸蘊處界若善不善無記現行名現行成就。前二唯種。此唯現行。前一有漏。後二各通有漏無漏。問。何故種分為二現唯立一。答。以種隱而難知離之為二。現行顯而易了合而為一。又影顯故
　　
命根細辨

　　親生第八心王之名言種子。由先世業所引。持身之差別功能令色心等住時決定。依此功能說名命根。非取生識之義。若此種子無此功能。身便爛壞。現行本識由種力故。生及與緣持根等法。不名命根。以非根本也
　　
二無心定

　　於定加行厭患粗動心心所。發勝期願雲。我欲或一日乃至七日或一劫或一劫餘無心。遮心心所遂厭此心。令心心所漸細漸微。此猶遠加行也。正欲入定至微微心時。即是末後鄰次於定前剎那心。熏異熟識成極增上厭心種子。以前諸位雖熏成種。以中下品未名為定。由是增上厭心種子。餘粗動心等於後念以去暫不現行。依此一期無心分位假立二定。此二定種無想有漏。滅盡無漏。以定前厭患種子為此定體
　　
六種無為

　　一虛空。二擇滅。三非擇滅。四不動。五想受滅。六真如。謂之六無為。虛空無為者。謂空無我所顯真如有·無·俱非心言路絕與一切法非一異等是法真理。即此真如離諸障礙故名虛空。擇滅無為者。由無漏慧簡擇力故滅諸雜染。即此真如名為擇滅。非擇滅無為者。此之本性不由慧能而性清淨名非擇滅。或有為法緣闕不生。不生之滅所顯真理名非擇滅。不動無為者。若離第三靜慮欲時。得於一切苦樂受滅。即此真如說名不動。想受滅無為者。若離無所有處欲想受不行。即此真如名想受滅。真如無為者。理非妄倒故名真如。上五皆依真如假立真如亦是假施設名。其實非言詮之所及情識之所測而已
　　
五位百法

　　一心法。二心所有法。三色法。四心不相應行法。五無為法。謂之五位。心法有八。心所有法有五十一。色法有十一。心不相應行有二十四。無為有六。是其百法也
　　
蘊等三科

　　三科即是五蘊·十二處·十八界也。色·受·想·行·識謂之五蘊。於色蘊中攝十一種色。受蘊攝遍行中受數。想蘊攝遍行中想數。行蘊攝相應心所四十九法。及攝不相應行二十四法。識蘊唯攝心法八種。五蘊總攝九十四法。蘊謂積聚為義。
　　諸所有色若過去若未來若現在若內若外若粗若細若劣若勝若遠若近聚彼一切說一色蘊。乃至識蘊亦復如是無常已滅名過去。若未已生名未來。已生未謝名現在。自身名內。所餘名外。有對名粗。無對名細。苦集染污名劣。不染名勝。去來名遠現在名近。六根六境謂之十二處。意處攝八識。法處攝四類法。謂法處所攝色有五種。相應法有五十一。不相應法有二十四。無為法有六。合有八十六法。處謂識生長門之義。斯乃能受所了境用也。六根·六境·六識謂之十八界。界謂能持為義。六根六境能持六識所依所緣。過現六識能持受用。即是不捨自相也。曾現見色及此種子積集異熟阿賴耶識是眼界相。如眼界相耳鼻舌身意界相亦爾。眼曾現見及眼界於此增上是色界相。如色界相聲香味觸法界相亦爾。依有色根增上力外境得生。故雲眼界於此增上也。依眼緣色。似色了別及此種子積集異熟阿賴耶識。是眼識界相。耳鼻舌身意識界相亦爾也。處亦如界。謂眼當見色及此種子等隨義應說。問假色亦是色法。何故於十二處中攝在法處。答。以唯意緣當法處收。以攝假隨真須從明攝之色處。問。五俱意識及第八識所緣色等境於十八界為五塵界攝。為法界攝。答。若以境對根以六·八所緣法界攝。若以暗從明亦五塵界攝。初門是界門實義也。後門相後名五塵界。處處解釋各依一門。問。現在七·八二識為意識攝。為意根界攝。答。此有二解。一謂意根界攝。一謂意識界攝。問。何故界處有無為蘊無無為耶。答。色等諸法有去來等種種差別。總略積聚說名為蘊。常住之法無有此義。是故無為非蘊所攝
　　
三科因由

　　於愚根樂各有三種。故說蘊處界。於愚有三。或愚心所總執為我。或唯愚色。或愚色心。根亦有三。謂利中鈍。樂亦三種謂樂略有及廣。是故世尊如其次第說為蘊處界三
　　
六種有漏

　　曰漏自性。曰漏相屬。曰漏所縛曰漏所隨。曰漏隨順。曰漏種類。謂之六種有漏。出雜集論漏自性者即煩惱體。漏性合故名為有漏。由此煩惱在生死故名漏性合。漏體有用名為有漏。煩惱現行令心連注流散不絕。名之為漏。如漏器漏捨深可厭惡損污處廣。毀責過失立以漏名。漏相屬者。與漏相應及漏所依。即染污心心所名相應。遍行別境及前七識。與惑俱者。眼等五根名漏所依。有漏相屬名曰有漏。漏所縛者。謂有漏善法。由漏勢力招集後有。故名所縛。此中亦攝六外境無記心。對法論中且據善說。從能縛惑名為有漏。漏所隨者謂餘地法。但言漏隨不言縛者。以他地法不相增益也。從能隨惑名為有漏漏隨順者順抉擇分。異地不增。同地得增雖憎背有。然與漏俱。故名隨順。或雖漏俱而不增益。稱損力益能轉故。然成有漏言增益者。據餘漏說。漏種類者。謂無學身諸有漏法以先有漏之所起。名為種類
　　
三種有漏

　　了義燈中解釋有漏有其三種。一體是漏為有所有名為有漏。斯乃上二界煩惱。於三漏中言有漏者是也。以上二界緣身起愛離外境貪。說彼內身名為有。有之漏也。二有他漏故名為有漏。即說能有。三漏性合故。亦煩惱自體。由此煩惱在生死中。以漏即體有用名為有漏。有即漏也
　　
有漏正因

　　染污末那是其有漏之正因也。有漏之言正表漏俱。謂諸有漏由與自身現行煩惱俱生俱滅互相增益方成有漏。由此熏成有漏法種。後時現起有漏義成。自相續中六識煩惱與彼善等不得俱起。雖由煩惱引施等業。唯是傍因而非正因。表漏俱者取能有體。不取煩惱。有他漏故名為有漏。問。五相增益其相如何。答。未那與餘識互增益雜染。問。第七與六為雜染依。應有增六。六識如何增益第七。答。有二義。一者增長。二者不損。若第六識發業感八。為彼依緣得相續住。故名增益。起有漏時。設雖不能增長第七而不損害。亦名增益。斯乃對無漏起必損末那。譬如睡眠雖於眼根不能增長而不損害說名長養。問。互相增益亦通他地耶。答。自地互增。他地不爾。第六識緣三界為我。不隨他地繫。蓋此之謂也
　　
分極無漏

　　佛果即是究竟無漏也。諸漏永盡。非漏隨增。性淨圓明故名無漏。諸餘無漏雖亦名無漏非究竟無漏。謂一切有學二乘無學非圓非明也
　　性等三境
　　性境·獨影境·帶質境謂之三類境。性境者。從實種生有實體用。能緣之心得彼自相名為性境。如身在欲界第八所變五塵之境。以實種生是因緣變。名為性境。眼等五識及五俱第六意識現量皆時得境自相。則此相分亦是性境。餘法准知。獨影境者。謂能緣心但獨變相。無別本質第二。或有杖質。緣無為之相分是也。雖有本質然彼相分不生本質。以彼本質是不生法也。此等相分但與能緣同一種生。謂之獨影。帶質境者。謂能緣心緣所緣境。有所杖質而不得自相。謂之帶質境。問。性境亦帶本質。何局此境得帶質名。答。彼境不依能緣分別。心境其真。故得性名。此帶質境以依分別非境自相。故對獨影以名帶質
　　
三種不隨

　　性境有三不隨。一性不隨。二種不隨。三繫不隨也。性不隨者。雖有與能緣心同性是境自性。不由能緣心力是此性等。且如五識通三性相質俱無記不從於五亦通三性。亦如五識身無記性者緣五塵境其性雖同而相·見分各守自性不是隨彼能緣心故方成無記性。餘皆准知。種不隨者。自有能生種子不從能緣種子而生也。繫不隨者。且如欲界繫五識緣自界五塵。斯乃所緣五塵自是欲界繫。非隨能緣心成欲界繫也」
　　
三通情本

　　帶質境即性·種·繫三各通情本。性通性本者。且如第七緣第八見分。判此相分。若從本質是無覆無記也。若從能緣是有覆無記也。種通情本者。謂現行相分既隨見·質名有覆無覆。能生種子亦應隨應屬見質。問。帶質相分有別種子耶。答。爾也。且如第七現相。隨於見質遞於二性。此相熏種。種隨現相亦名二性。後相依此二性種生。是其種子相也。界通情本者。判此界繫應隨質·見。非自是此界繫者也
　　
性等同異

　　或性雖同而繫·種不同。如在下地緣上界天眼耳。或繫雖同性·種不同。如五識緣自界五塵。或種雖同而繫不同。約聚論之即有。一法論之即無。如第八識聚心所所緣與見同種。心王所緣界繫不同。如斯等類准思可知矣
　　
二三合等

　　於三類境或有唯一。或有二合。或有三合。謂唯一者各別三境也。二合者如第八識緣自地散境。心王所緣是初性境。心所所緣是獨影境。五識所緣自地五塵是初性境。亦得說是帶質之境。如第六識緣過未五蘊得是獨影。亦得說是帶質之境。熏成種子生本質故。三合者如因第八緣定果色。心所所緣唯是獨影。心王所緣是實性境。亦得說為帶質之境。第六所變定果之色為本質故。如斯等類准思可知
　　
三藏伽陀

　　三藏伽陀雲。性境不隨心。獨影唯從見。帶質通性·本。性·種等隨應。此頌出二執章及樞要上本也。性境有三不隨。故雲不隨心。獨影無有不隨。故雲唯從見。帶質有三通情本。故雲通情本。或於三類境有唯一二合三合等。或於性·種·繫有同不同。故雲隨應
　　
四分種子

　　於四分中後三分必同種生。若見·相二分有別種生。有同種生。有同異種生。謂別種生者即性境也。同種生者即獨影境也。同異種生者即帶質境也。問。本質·影像同別種如何。答。且依一義。以別種為勝耳
　　
因等因緣

　　有為諸法從因緣生。如幻假有。謂色法及諸種子依二緣生。心法依四緣生。所謂四緣者。一因緣。二等無間緣。三所緣緣。四增上緣也。因緣者。謂有為法親辨自果。此體有二。一種子。二現行。種子者。謂本識中善染無記。諸界地。有漏無漏。色非色。報非報等功能差別。能引次後自類功能。及起同時自類果。此唯望彼是因緣性。現行者。謂七轉識及彼相應。所變相見。性界地等。除佛果善極劣無記。餘熏本識生自類種。此唯望彼是因緣生。等無間緣者。謂八現識及彼心所前聚於後自類無間等而開導令彼定生。心所與心雖恆俱轉。而相應故和合似一。不可施設離別殊異故得互作等無間緣。心與心所如何似一。同一所緣。同一所依。同一時轉。同一性攝。是故似一也。所緣緣者。謂若有法是帶已相心或相應所慮所託。此體有二。一親二疏。若與能緣體不相離。是見分等內所慮託應知彼是親所緣緣。若與能緣體雖相離。為質能起內所慮託。應知彼是疏所緣緣。增上緣者。謂若有法有勝勢用能於餘法或順或違。雖前三緣亦是增上。而今第四除彼取餘。有為無為皆有不障之力。謂之勝勢用。與違順法能得為緣。謂之或順或違。如何與違法得為緣。如夫霜雪與違青之黃葉為增上緣。非前滅法。此順違用於四處轉。生·住·成·得四事別故」
　　
種子二緣

　　現行望自親所熏種能為二緣。即因·增上。唯除第八及六識中極劣無記。非能熏故。與非親種以不辨體唯一增上。種望親種亦具二緣。於非親種亦一增上。非唯有漏。淨種亦爾也
　　
因果同時

　　能熏識等從種生時。即能為因復熏成種。三法展轉因果同時。如炷生焰焰生燋炷。亦如束蘆更互相依。因果俱時理不傾動矣」
　　
因果異時

　　前念種子生後念種。斯乃自類相生。因果異時。不同種·現相望因·果同時
　　
名言種子

　　名言種子有其二種。一表義名言種子。二顯境名言種子。因名起種名表義名言種子。表義名言即能詮義音聲差別。非詮表聲是非名言。然名是聲之屈曲差別。唯無記性不能熏成色心等種。以因名故。心隨其名變似五蘊三性法等而熏成種。雖亦有依句等而成熏習。總說為名。詮召諸法名最勝故。名言進退攝句字故。不因名言熏成種子名顯境名言種子。顯境名言即能了境心心所法。即是一切七識見分等心。非相分心。此見分等實非名言。能顯所了境如言說名顯所詮法。故名為名。表義名言唯第六識緣之熏習。餘皆不緣。亦不能發。顯境名言通前七識。非第八識。隨二名言所熏成種作有為法各別因緣
　　
執非執受

　　於第八識所變三境如何分別執受·非執受。謂若約能生覺受。有根身是執受。種子及器界是非執受。據實言之。生覺受者唯是身根。以餘四根色香味觸不離身根同聚一處亦名覺受。若約安危共同。種子及有根身是執受。器界是非執受。善趣名安。惡趣名危。第八若安。種子有根身亦隨安穩。第八若危。種子有根身亦隨危厄。故雲共同。執是攝義持義受是領義覺義。攝為自體·領受為境。持令不壞能生覺受。故名執受。名非執受翻之可知矣
　　
十二因緣

　　生死相續由惑業苦。發業潤生煩惱名惑。能感後有諸業名業。業所引生眾苦名苦。惑·業·若種皆名習氣。前二習氣與生死苦為增上緣。助生苦故。第三習氣望生死苦能作因緣。親生苦故。此惑·業·苦應知總攝十二有支。謂從無明乃至老死。一無明支者以行蘊中無明為體。不取餘法。斯乃與行得為因緣。此通現行及種為體。二行支者。造作為行。以身語意三行為體。心心所為體。行體是思。此身語意三在欲界名福非福。身語在色界意亦通無色。名為不動。此支亦通現行·種子。三識支者。了別名識。唯取阿賴耶識親因緣為體。果報主故。此唯種子不取現行。四名色支者。即除六根觸受法種皆名色攝。謂色蘊中除根餘色。除受蘊全。除行蘊觸。除識蘊中本識意根。餘想蘊全。三蘊少分為名色支體。此唯異熟性也。言名色者相違釋。謂無色蘊名名。色蘊名色。何故無色蘊名名。謂順趣種種所緣境義。或依言說名分別種種所緣境義。故說為名。何故色蘊名色。謂於彼彼方所種殖增長義及變礙義。故說為色。五六處支者。生長門義名為處。是內六處。唯取彼異熟種。即五色根及前六識若有異熟居過去世說為意也。六觸支者。觸境名觸。除第七識取第八相應觸全·六識之中異熟觸。此唯種子。七受支者。領納名受。此亦同前觸應知亦唯種子。八愛支者。耽染名愛。唯取愛數一法為體。正唯修斷。助潤通見。此通現·種。九取支者。追欲名取。通取一切煩惱。正唯修斷。助潤通見。此通種·現。十有支者。愛·取合潤能引業種及所引因轉名為有。俱能近有後有果故。十一生者。蘊起名生。即五果現行。不取種子。以異熟五蘊為體。謂從中有至本有中。未衰變來皆生支攝。十二老死者。變異名老。滅無名死。亦以異熟五蘊為體。不取種子也。無明·受·取是惑所攝。行·有一分是業所攝·七有一分是苦所攝也。前十是因。後二是果。如斯因果定不同世。因中前七與愛取有或異或同若二三七各定同世也
　　無明細辨

　　此無明支取發業者。如勝鬘經有五住地。即見一處·欲·色·有及無明住地。前四煩惱障。能發諸業。第五所知障。不能發業。於此五中唯取前四。於發業中有能通發總別業者。有但發總報者。有唯發別報者。今取兼發總別及唯發總報者。不取唯別。於中復有助正發業。通取助正。正發行者唯見所斷。謂粗猛故。助者不定。謂助發人天總報之業亦通修道。助發惡趣總報之行多唯見斷。發別報等少亦通修。又此無明通於相應·不共纏·及隨眠。現行名纏。種名隨眠。現行分二。與本惑俱名為相應。不與本俱名為不共。然多說是主獨行。迷因果理行相細故。不同非主獨行無明
　　
十一殊勝

　　雖諸煩惱皆能發潤。而發業位無明力增。以具十一殊勝事故。如緣起經說。一所緣勝。遍緣染淨故。二行相勝。隱真顯妄故。三因緣勝惑業生本故四等起勝。等能發起能引所引能生所生緣起法故。五轉異勝。隨眠·纏縛相應不共。四轉異故。六邪行勝。於諦起增益及損減行故。七相狀勝。微細自相遍愛非愛共相轉故。八作業勝。作流轉所依事作寂止能障事故。九障礙勝。障礙勝法及廣法故。十隨轉勝。乃至頂有猶隨轉故。十一對治勝。二種妙智所對治故矣所以不說餘惑亦名發業支也
　　
行支細辨

　　或有一業唯感總報。或有一業通感總別。並是行支也。順現受業別助當業皆非行支。此皆唯能感別報果也。感當業中別有一業唯感別報。謂之別助當業
　　
五種熏發

　　名言熏習發識等種未必一時。雖有前後雜亂不定於生果相未辨何前何者為後。然此五種由業熏發必是同時。由行熏識業力種成令五種子一時轉變於生死位能生自果而已
　
　識等次敘

　　識等五種由業熏發雖實同時。而依主伴總別勝劣因果相異。故諸聖教假說前後。謂本識為主。異熟主故。餘四為伴。是助伴生。就彼四中。名色是總而體性寬。餘三是別而義用狹。就後三中。六處以受等依是勝。餘二以依處生是劣。就後二中。觸以能生受是因。受以觸所生是果也。或依當來生起分位現在已起分位有次第故說有前後。非行熏時及實生果有其前後。謂續生時因識相顯。次根未滿名色相顯。次根滿時六處明盛。依斯發觸因觸起受。爾時乃名受果究竟也
　　
愛取潤業

　　愛能潤業取支亦爾。且依初後分此二支。要數溉灌力生有牙。譬如麥等時時受潤而得生長。雖初煩惱皆能發潤。於潤業位愛力偏增。雖取支中攝諸煩惱。而愛潤勝。故十地經說是愛增也
　　
潤生相貌

　　於潤生位中有中·生殊。於潤中有起自體愛。於潤生有起境界愛。以於死有不見中有。謂我無有起自體愛。於中有位見生處故起境界愛。謂於彼業所得生處還見如是種類有情喜樂馳趣。即於生處境色所礙中有終滅生有續起也
　　
中有愛潤

　　若有於此非等引地沒已生時。依中有位而起染污意識結生相續。謂男女互於父母之處起貪及恚。而緣父母不淨謂為己有而生貪愛。或緣當生有果起愛。故得潤生。中有染識滅時其異熟識託母胎中。與赤白渧同一安危令相和雜成羯羅藍
　　
能所引生

　　無明及行名能引支。能引識等五果種故。識等五種名所引支。是前二支所引發故。愛·取·及有名能生支。近生當來生·老·死故生·及老·死名所生支。是愛·取·有近所生故
　　
緣起得名

　　瑜伽論中釋緣起名有其五釋。一雲。由煩惱繫縛往諸起中數數生起。故名緣起。是依緣所起之處釋名。二依託眾緣速謝滅已續和合生。故名緣起。此依剎那義釋名。三眾緣過去而不捨離。依自相續而得生起。故名緣起。四數數謝惡滅復相續起。故名緣起。此依數壞數滅義釋。五於過去世覺緣性已等相續起故名緣起。如世尊說。我已覺悟等起宣說。即由此名展轉傳說。故名緣起
　　
五性各別

　　總分眾生有五種姓。一菩薩。二獨覺。三聲聞。四不定。五無性。即是十卷·入楞伽第二卷·無上依經上卷·善勇猛般若第一卷·大般若第五百九十三卷說五種姓。大莊嚴論第一卷末種姓品·及瑜伽第二十一聲聞地皆說有五種姓別。故知定有法爾差別種子也
　　
三時教相

　　如來說教隨機所宜。機有三品不同。教遂分三時。諸異生類無明所盲起造惑業。迷執有我於生死海淪沒無依。故大悲尊初成佛已。仙人鹿苑轉四諦輪。說阿笈摩除我有執。令小根等漸登聖位。彼聞四諦而斷我愚。尚於諸法迷執實有。世尊為除彼法有執。次於鷲嶺說諸法空。所謂摩訶般若經等。令中要品捨小趣大。彼聞世尊密義意趣說無破有。便撥二諦性相皆空為無上理。由此二聖互執有空。迷謬競興未契中道。如來為除此空有執。於第三時演了義教。解深密等會說一切法唯有識等。心外法無破初有執。非無內識遣執皆空。離有無邊正處中道。於真諦理悟證有方。於俗諦中妙能留捨。如瑜伽論七十六·解深密經第三廣說其相。為對漸悟說教三時。若對頓悟無三時別。若對漸悟即有年月前後次第。若從所說未必如是。唯約義類相從以為三時。若夫華嚴屬第三時。豈拘說時前後者哉
　　
定有七名

　　定有七名。一名三摩呬多。此雲等引。通有無心。唯定非散。何故名曰等引。謂引等故名等引。以身心中所有分位安和之性平等之時名之為等。由定力故引生此等。或等所引故名等引。以前加行入定之時制伏沈掉。名之為等。此等引生在定分位。二名三摩地。此雲等持。唯是有心而通定·散。謂以平等持心心所但於境轉名為等持。三名三摩缽底。此雲等至。通有無心。等引寬通攝一切有無心位諸功德法。等至不爾。何故名為等至。謂至等故名等至。定數勢力令身心等有安和相。名之為等。或等至故名等至。由前加行伏沈掉等至此安和分位也。四名馱那演那。此雲靜慮。通攝有無心定漏及無漏染與不染依色四地。定慧平等故名靜慮。五名質多翳迦阿羯羅多。此雲心一境性。即是等持也。心專一境依教而緣。證解所緣心便明淨。非是定心唯緣一物。即隨所注心多少境或一剎那別欲注心處深取所緣定即得生。非要前後唯緣一境。六名奢摩他。此雲止。唯是有心。淨定不通散位。能止住心故名曰止。七名現法樂住。唯在靜慮。根本非餘。淨不通散。從果得名也
　　
聞等三慧

　　三慧有二。別體·義說也。別體三慧者。一聞所成慧。二思所成慧。三修所成慧也。聞所成慧依止於文。但如其說未善意趣。謂依聽聞以文為先而觀義者也。以聞為因因聞所成之慧名聞所成慧。依主釋也。思所成慧亦依於文。不唯如說能善意趣。謂依思慮以義為先而觀文者也。由思籌度勝慧方生。因相應思所成之慧名思所成慧。鄰近釋也。或因于思所成之慧。依主釋也。修所成慧亦依於文亦不依文。亦如其說亦不如說。能善意趣。謂依於修俱於文·義證解明瞭也。修者證義。明證境故。體即定數。因定相應所成之慧。鄰近釋也。或因於定所成之慧。亦依主釋也。修慧是定。聞·思二慧是散非定。義說三慧者局在八地已上。雖一慧體一剎那中。義分為三。實無別體。但是修慧。假說聞·思。謂能取外境而尋於義名為聞慧。能善籌度先理後文名為思慧。於此二中能證明顯即名修慧。聖智迅速於一念慧義分如此。七地已前雖無漏心而聞教法。或先文知義。或先義緣文。或文義俱時而照。不同八地已上常恆無間文義俱照而已
　　
四重出體

　　凡論出體總有四重。一攝相歸性體。即一切法皆性真如。故大波若經理趣分說。一切有情皆如來藏。勝鬘經說。夫生死者是如來藏。無垢稱言。一切眾生皆如也。眾賢聖亦如也。至於彌勒亦如也。諸經論說如是非一。二攝境從識體。即一切法皆是唯識。華嚴等說三界唯心。如是等文證非一。三攝假隨實體。即諸假法隨何所依實法為體。
　　如說瓶等以四塵為體說諸不相應是色心分位是也。此類非一。四性用別論體。色心假實各別處收。如瑜伽等說色蘊攝彼十處界是也。此類眾多。又有四重。一真如。二無相。三唯識。四因緣。此二四體攝法義周隨其所應釋一切法也
　　
故不故思

　　審慮思·決定思·動發勝思。謂之三種思。前二種思是發身語遠近加行。此與意俱故作動意故名曰意業。第三勝思正發身語。是其身語二業體也。如是造業謂之故思業。除此已外不覺誤犯。謂之不故思業。瑜伽第九十卷雲。故思所造業者。謂先思量已隨尋思已隨伺察已而有所作。彼或錯亂或不錯亂。其錯亂者。謂於餘處思欲殺害。或欲劫盜。或欲別離。或欲妄語及欺誑等。如是思已。即以此想別處成辨。不錯亂者。當知其相與此相違矣
　　
增不增業

　　起造諸業而令習氣增益。謂之增長業。設有故思不起身語等。及雖起身語而不令種增長。謂之不增長業。瑜伽第九雲。增長業得謂除十種。一夢所作。二無知所作。三無故思所作。四不利不數所作。五狂亂所作。六失念所作。七非樂欲所作。八自性無記。九悔所損。十對治所損。除此十種名增長業。不增長業謂此十種。又八十九雲。諸作不增長業。若無追悔不修對治。尚可受果。名增長業。若追悔等名不增長業。或先增長業。由追悔等名不增長業。如未生怨。未追悔前名增長業。追悔已後名不增長業矣
　　
定不定業

　　瑜伽論第九十雲。定受業者。謂故思所造重業。不定受業者謂故思所造輕業。由三因緣令業成重。一由意樂故。二由加行故。三由田故。由意樂者。謂由猛利纏等所作。於同法者見已歡喜。於彼隨法多隨尋思多隨伺察。如是名為由意樂故令業成重。由加行者。謂於彼業無間所作。慇重所作。長時積集。又於其中勸他令作。又即於彼稱揚讚歎。如是為由加行故令業成重。由田故者。謂諸有情於己身恩若住正行及正行果。於彼發起善作惡作。當知此業說名為重。與彼相違說名為輕。又第六十雲。依未解脫建立定受業矣。謂世道伏斷乃至得聖得無學等。名為解脫者。與此相違者名為未解脫者也

三業四業

　　阿毘達磨集論四雲。業差別有三種。謂順現法受業·順生受業·順後受業。順現法受業者。若業於現法中異熟成熟。謂從慈定起已於彼造作若損若益必得現異熟。如從慈定起。從無諍定起。從滅定起。從預流果起。從阿羅漢果起亦爾。又於佛為上首僧中造善惡業必得現異熟。又有餘猛利意樂方便力所行善不善業亦得現異熟。順生受業者。若業於無間生中異熟成熟。謂五無間業。復有所餘善不善業於無間生異熟成熟者。一切皆名順生受業。順後受業者。若業於無間生後異熟成熟。是名順後受業。雜集論八雲。於此業中後初熟位建立順現法受等名。不唯受此一位異熟。若業於此生造。即從此生已去異熟成熟。說名順現法受業。若業於此生造從無間生已去異熟成熟。說名順生受業。若業於此生造度無間生已去異熟成熟。說名順後受業矣。問。何名無諍定。答。雜集論七雲。無諍者。謂依止靜慮於防護他所應起煩惱。住具足中若定若慧及彼相應諸心心所矣。唯識論中更加順不定受業以為四業也
　　
定不四業

　　瑜伽六十雲。復有四業。一異熟定。二時分定。三二俱定。四二俱不定矣。了義燈五雲。餘三不定。第一約報受雖是定。然時不定。第二時定而報不定。故並不定
　　
決定三業

　　阿毘達磨集論四雲。雲何名為決定受業。謂作業決定·受異熟決定·分位決定。雜集論七雲。作業決定者。由宿業力感得決定異熟相續。於此生中必造此業。何以故。應造此業期限決定故。終不越限必造此業。乃至諸佛世尊大神通力亦不能為障令其不造。隨因決定力果相續轉變故。受異熟決定者。如先所說故思造業。分位決定業者。如由此業於現報中必定受異熟。由此業必受生異熟。由此業必受後異熟。法華玄贊十雲。若業道攝名順定業。加行後起通定不定。又未悔未對治等名決定業。已悔已對治等名不定業
　　
五種故思

　　阿毘達磨集論四雲。雲何名為故思造業。

　　謂他所教敕故思造業·他所勸請故思造業·無所了知故思造業·根本執著故思造業·顛倒分別故思造業。雜集論七雲。他所教敕故思造業者。猶如有一。雖不欲樂因他強力之所教敕發起故思行不善業。他所勸請故。思造業者。猶如有一。雖不欲樂因他勸請因他引導執為利益發起故思行不善業。無所了知故思造業者。猶如有一。不了得失。無所執著隨欲造業者所作發起故思行不善業。根本執著故思造業者。猶如有一。為貪瞋等不善根纏故其心猛亂執著發起故思行不善業。顛倒分別故思造業者。猶如有一。依不平等內見愛樂邪法為求當來可愛異熟發起故思行不善業。前三故思作業雖作不增長。輕故不必受異熟。後二故思作業若作若增長。重故必定受異熟矣
　　
福等三業

　　一福業。謂感欲界善趣異熟及順五趣受之善業是也。前是人天總業。後是五趣別業也。福者勝義其相殊勝自體及果俱可愛樂。故名為福。二非福業。謂感惡趣異熟及順五趣異熟之不善業是也。初是三惡趣總業。後是五趣別業也。非福者劣義。其相鄙劣自體及果俱不可樂。故名非福。三不動業。
　　謂感色無色界異熟及順色無色受之業是也。前是總業。後是別業也。此業以定所攝定於自處受其果報。不如欲界散業遇緣而轉得餘趣處受報。故名不動。或定地攝名為不動。以定能住於一境也
　　略述法相義卷中


　　略述法相義（卷下標目）

四十一位 十住位次 十行位次
十向位次 十地位次 妙覺果滿
入等三心 四加行位 真相見道
資等五位 三大僧祇 十波羅蜜
三波羅蜜 功無功用 遍等三性
三性觀行 伏斷次敘 故意方行
永滅不行 頓漸二悟 智增悲增
二種生死 二生死位 鏡智心品
平等心品 察智心品 成智心品
妙平初起 鏡事初起 >初地所斷
二地所斷 三地所斷 四地所斷
五地所斷 六地所斷 七地所斷
八地所斷 九地所斷 十地所斷
金剛所斷 極脫所棄 十種真如
依詮廢詮 變化身土 長時暫變
自受用土 他受用土 有邊無邊
自性身土 摩醯首羅 三身成道
三種常住 淨八識聚 五重唯識
　　略述法相義卷下

四十一位

　　菩薩行位有其四十一。謂十住·十行·十迴向·十地·妙覺也
　　
十住位次

　　一發心住。二治地住。三修行住。四生貴住。五方便住。六正心住。七不退住。八童真住。九法王子住。十灌頂住。謂之十住。第一發心住。謂菩薩創首發於大菩提心名發心住。於此位中而修十信。謂一信心。二精進心。三念心。四慧心。五定心。六施心。七戒心。八護心。九願心。十迴向心。雖精進等九心各異。以信為主俱時信之所助故。名十信也。第二治地住。謂淨治三業悲及有識。名治地住。第三修行住。謂修勝理觀起上妙行。名修行住。第四生貴住。謂從諸聖法正教中生。名生貴住。第五方便住。謂所修善根皆為救物。名方便具足住。第六正心住。謂所聞讚毀心定不動。名正心住。第七不退住。謂聞說三寶三際有無心堅不轉。名不退住。第八童真住。謂三業清潔悟二世間。真簡偽虛。童表無垢。故名童真住。第九法王子住。謂解真俗諦悟法王法將有所襲名法王子住。第十灌頂住。謂如太子之堪受王位行漸勝故。名灌頂住。何故通名住耶。菩薩在此創安其心。於六度等行未殊勝。但得住名
　　
十行位次

　　一歡喜行。二饒益行。三無恚行。四無盡行。五離癡亂行。六善現行。七無著行。八尊重行。九善法行。十真實行。謂之十行。第一歡喜行。謂為大施主一切能捨。三時無悔。利譽不悕。愍生慕法。睹者歡敬。名歡喜行。第二饒益行。謂常持淨戒。不染五欲。令伏眾魔。一切眾生立無上戒得不退地。名饒益行。第三無恚行。謂常修忍辱謙卑恭敬。和顏愛悟不害自他。悟身空寂怨對能忍。名無恚行。第四無恚行。謂假設多劫受諸劇苦求法濟生唸唸不息。名無盡行。第五離癡亂行。謂常住正念恆無散亂。於一切法乃至生死入胎出胎無有癡亂。名無癡亂行。第六善現行。謂善入法皆無性相三業寂滅無縛無緒。而復不捨化眾生心。巧能隨類現生救物。名善現行。第七無著行。謂歷諸塵剎供佛求法傳燈度生心無厭足。然以寂滅觀諸法故而於一切心無所著。名無著行。第八尊重行。謂尊重善根智慧等法皆悉成就。而由得斯諸尊重法二利之行更增修習。名尊重行。第九善法行。謂得四無礙·陀羅尼門·諸善慧法能為眾生作清涼池善守護正法佛種不絕。名善法行。第十真實行。謂成就第一義諦之悟學三世佛真實之語無二之語。如說能行如行能說。語行相應色心皆順。名真實行矣。何故通名行。謂行六度等諸行勝故。名之為行
　　
十向位次

　　一救護眾生離眾生相迴向。二不壞迴向。三等諸佛迴向。四至一切處迴向。五無盡功德藏迴向。六隨順一切堅固善根迴向。七等心隨順一切眾生迴向。八如相迴向。九無著無縛解脫心迴向。十法界無量迴向。謂之十迴向。第一救護眾生離眾生相迴向。謂行六度·四攝法等悉為救護一切有情令離生死得涅槃樂名救護眾生。入平等觀不見怨親眾生等相名離生相。第二不壞迴向。謂於三寶所得不壞信因持諸善迴向眾生令獲善利名不壞迴向。第三等諸佛迴向。謂學三世佛不著生死不離菩提修迴向事名等諸佛迴向。第四至一切處迴向。謂修習一切諸善根時以彼善根如是迴向。令此善根功德之力至於一切三寶之所一切世界眾生之所作諸供養利益之事。譬如實際無處不有。名一切處迴向。第五無盡功德藏迴向。謂修悔過善根離一切業障於諸如來一切眾生所有善根皆悉隨喜。以此善根皆悉迴向莊嚴一切諸佛淨剎常作佛事。善巧方便具諸功德離諸虛妄而無所著。由迴向已得無盡善根。名無盡藏功德迴向。第六隨順一切堅固善根迴向。謂以內外財隨眾生意而惠施之。見諸苦者悲以身代。堅固安住自性功德。以如是等諸善功德而迴向已。令一切生得大智慧除滅大苦。名隨順一切堅固善根迴向。第七等心隨順一切眾生迴向。謂能增長一切善根。修習究竟安住忍力。閉惡趣門永離顛倒不著諸行。一切善根由皆悉迴向。為一切眾生作功德藏。普覆一切拔出生死。令得眾善等無差異。名等心隨順一切眾生迴向。第八如相迴向。謂成就念·智安住不動。心無所依寂然無亂。不違一切平等正法。嚴剎度生。所修諸善皆順如相而為迴向。名如相迴向。第九無著無縛解脫迴向。謂所攝善根離憍慢等。所有縛著得解脫心行普賢行。所習諸善不執為己及以他人。以無縛著解脫之心迴向饒益品物一切。故名無著無縛解脫心迴向。第十法界無量迴向。謂離垢繪繫頂。受大法師記法施他生。嚴淨世間出生智等。悉同虛空而無限量。凡有善根修於迴向悉等法界。故名法界無盡迴向矣。何故通名迴向。在斯位已凡修行皆為迴向。立迴向名
　　
十地位次

　　一極喜地。二離垢地。三發光地。四焰慧地。五極難勝地。六現前地。七遠行地。八不動地。九善慧地。十法雲地。謂之十地。第一極喜地。初獲聖性具證二空能益自他生大喜故。第二離垢地。具淨屍羅遠離能起微細毀犯煩惱垢故。第三發光地。成就勝定·大法·總持能發無邊妙慧光故。第四焰慧地。安住最勝菩提分法燒煩惱薪慧焰增故。第五極難勝地。真俗兩智行相互違合令相應極難勝故。第六現前地。住緣起智引無分別最勝般若令現前故。第七遠行地。至無相住功用後邊出過世間·二乘道故。第八不動地。無分別智任運相續相·用煩惱不能動故。第九善慧地。成就微妙四無礙解能遍十方善說法故。第十法雲地。大法智雲含眾德水蔽如空粗重充滿法身故矣。何故通名地耶。如是十地總攝有為無為功德以為自性。與所修行為勝依持令得生長。故名為地。能證所證以為地體。即通真如·正智皆能生長。真如何名令得生長。今者不言如為能生。但言行是所生。彼為增上緣行自從種子生故

妙覺果滿

　　頌曰。此即無漏界·不思議·善·常·安樂·解脫身·大矣尼名法。此謂二轉依果。由轉煩惱得大涅槃。轉所知障證無上覺。謂之二轉依果。即是究竟無漏界攝。諸漏永盡非漏隨增。性淨圓明故名無漏。界是藏義。此中含容無邊希有大功德故。或是因義。能生五乘世出世間利樂事故。微妙甚深超過尋思言議道故言不思議。清淨法界遠離生滅極安穩故。四智心品妙用無方極巧便故。並順益相而違不善。故說為善。清淨法界無生無滅。性無變易。故說為常。四智心品所依常故無斷盡故亦說為常。清淨法界眾相寂靜。故名安樂。四智心品永離惱害。故名安樂。此二自性皆無逼惱。及能安樂一切有情。二乘所得二轉依果唯永遠離煩惱障縛無殊勝法。故但名解脫身。大覺世尊成就無上寂默法故名大牟尼。無量無邊力無畏等大功德法所莊嚴故。亦名法身。體·依·聚義總說名身。如是法身有三相別。一自性身。二受用身。三變化身。一自性身。謂諸如來真淨法界。受用·變化平等所依。離相寂然。絕諸戲論。具無邊際真常功德。是一切法平等實性。亦名法身。大功德法所依止故。二受用身。此有二種。一自受用。謂諸如來三無數劫修集無量福慧資糧所起無邊真實功德及極圓淨常遍色身。相續湛然盡未來際恆自受用廣大法樂。二他受用。謂諸如來由平等智示現微妙淨功德身。居純淨土為住十地諸菩薩眾現大神通轉正法輪決眾疑網令彼受用大乘法樂。合此二種名受用身。三變化身。謂諸如來由成事智變現無量隨類化身。居淨穢土為未登地諸菩薩眾二乘異生稱彼機宜現通說法令各獲得諸利樂事也
　　
入等三心

　　十地各有入·住·出心。入地未久謂之入心。久住時分謂之住心。久住之後漸近後位謂之出心。三心各經多俱胝百千大劫也。似如十地各有三心。地前諸位亦當得有入·住·出心也
　　
四加行位

　　第十迴向滿心之位修四加行。謂煖·頂·忍·世第一法。此位菩薩修四尋思·四如實觀。四尋思者。尋思名·義·自性差別·假有實無。如實遍知此四離識及識非有。名如實智。名者謂色受等。亦攝名因·名果等。尋思名因者。謂字·字身·多字身及聲等。名果者。句·及名身·多名身·多句身等皆名之果。名召法勝但說尋名。義者如名身等所詮表得蘊處界等若體若義總名為義。以義寬故不說自體。自性謂體也。差別謂體上差別也。名義各有自性差別。名義相異。故別尋思。二二相同故合尋思矣。依明得定發下尋思觀無所取。立為煖位。謂此位中創觀所取名等四法皆自心變假施設有實不可得。初獲慧日前後相。故立明得名。即此所獲道火前相。故亦名煖。依明增定發上尋思觀無所取。立為頂位。謂此位中重觀所取名等四法皆自心變假施設有實不可得。明相轉盛故名明增。尋思位極故復名頂。依印順定發下如實智於無所取決定印持。無能取中亦順樂忍。既無實境離能取識。寧有實識離所取境。所取能取相待立故。印·順忍時總立為忍。印前順後立印順名。忍增識空故亦名忍。下忍起時印境空相。中忍轉位於能取識如境是空順樂印可。上忍起位印能取空。依無間定發上如實智印二取空立世第一法。謂前上忍印能取空。今世第一法二空雙印。從此無間必入見道。故立無間名。異生法中此最勝故名世第一法
　　
真相見道

　　見道者。唯在初地入心。加行無間此智生時體會真如以初照理。名曰見道。無漏正智照理名見。行人遊履而趣極果。名之曰道。見即是道。然上此見道略說有二。一真見道。二相見道。初真見道亦云一心真見道。謂若時菩薩於所緣境無分別智都無所得。不取種種戲論相故。爾時乃名實住唯識真勝義性。即證真如智與真如平等平等俱離能取所取相故。此緣真智狹帶真如之體相起。故名所緣。非帶彼相分而起名緣。雖無相分而可說此帶如相起。不離如故。雖有見分而無分別。說非能取。非取全無。實證二空所顯真理。實斷二障分別隨眠。雖多剎那事方究竟。而相等故總說一心。多剎那者。無間·解脫二道也。謂合三界分別煩惱以為一品。又合三界分別所知以為一品。合此二障而一念斷。以生空智斷煩惱障。以法空智斷所知障。斷惑一念名無間道。證理一念名解脫道。問。斷證之位當是俱時如彼明來闇去之時。何有二道耶。答。此有二因。一雖無間道已無惑種證彼無為由加行期心別故。謂無間道能斷惑解脫道能證滅。有此用別起解脫道。二無間道時雖無惑種而未捨彼無堪任性。為捨此故起解脫道。次相見道者。真見道後方得生起。前真見道證唯識性。後相見道證唯識相。前真見道根本智攝。後相見道後得智攝。此智二分俱有。思惟似真如相不見真實真如性故。此復有二。一觀非安立諦。二緣安立諦。初觀非安立諦者此有三品心。一內遣有情假緣智。能除耎品分別隨眠。二內遣諸法假緣智能除中品分別隨眠。三遍遣一切有情諸法假緣智。能除一切分別隨眠。何故得有如是三心。謂人·法二障各分上下。粗者為上。細者為下。合為四類。然二粗者各別除之。以智猶弱未雙斷故。若上品智方能雙斷。然初二智未能殊勝。但緣內身除我·法假。第三心時其智上品能廣緣一切內外我法。故三別也。內遣者唯緣內身而遣假故。有情假者先解有情皆妄所計。但有內心似有情現。談其無體名之為假。緣智者能緣心。即緣內身為境。遣有情假之緣智也。下皆准知。初起名耎。次智名中。勝前劣故。後起名上。於斷見惑此智最上故。以惑從智說三品也。問。真見道時已實斷證。何得重有如是斷證耶。答。今此斷證非實斷證。但以假相法則彼真也。如何法則。謂真見道有二空見分。二空見分各有無間·解脫二道。有四見分。無間道中分·法見分各別法故有初二心。解脫道中人·法二見總法有第三心。無間所斷有差別故各別法則。解脫所證唯一味故總而法則。次緣安立諦有十六心。此復有二。一者依觀所取能取別立法類十六種心。二者依觀下上諦境別立法類十六種心。初十六心者。謂於苦諦有四種心。一苦法智忍。謂觀三界苦諦真如正斷三界見苦所斷二十八種分別隨眠。何故名曰苦法智忍。苦者苦諦。法者苦諦教。智者加行道中緣苦法之智。忍者無漏忍。忍前苦法智。是故名曰苦法智忍。二苦法智。謂忍無間觀前真如證前所斷煩惱解脫。法謂苦如。能緣苦如之智名苦法智。三苦類智忍。謂智無間無漏慧生緣苦法忍。以後聖法是此苦智之類名為苦類。苦智有之稱於苦智名苦類智。緣此之慧名苦類智忍。四苦類智。謂此無間無漏智生緣苦法智。審定印可苦類智忍緣苦類之智名苦類智。決斷言智。慧即不爾。忍智無別隨用標名。如於苦諦有四種心。集滅道諦應知亦爾。此十六心八觀真如八觀正智。法真見道無間·解脫見·自證分差別建立名相見道。所取謂諦理。能取謂緣理之智。法忍法智緣諦理為境觀所取也。類忍類智證前智品觀能取也。法忍法真無間道見分。法智法真解脫道見分。類忍法無間道之自證分。類智法解脫道之自證分。印前智故差別立也。次十六心者。謂觀現前不現前界苦等四諦各有二心。一現觀忍。二現觀智。如其所應法真見道無間·解脫見分觀諦斷見所斷百一十二分別隨眠。名相見道。欲界名現前界。現於欲界入見道故。上二界名不現前。現觀忍法真見道無間道見分。現觀智法真見道解脫道見分。欲界四諦四十。上界各三十六。諦各除瞋。故一百一十二也
　　
資等五位

　　五位謂一資糧位。二加行位。三通達位。四修習位。五究竟位也。十住·十行·十迴向謂之資糧位。為趣無上正等菩提修集種種勝資糧故。煖法·頂法·忍法·世第一法名加行位。加功而行故曰加行。近見道故立加行名。非前資糧無加行義。真相見道名通達位。加行無間此智生時體會真如。名通達位。出相見道已住出地心乃至第十地終金剛無間道來並名修道。為斷餘障證得轉依複數修習無分別智。故名修習位。二轉妙果名究竟位。即是究竟無漏界故
　　
三大僧祇

　　一切菩薩因位修行必經三大阿僧祇劫。阿僧祇此雲無數。斯乃超過一切算數故曰無數。非全無限。瓔珞經下雲。言一切菩薩行道劫數久近者。譬如一里二里乃至十里石。方廣亦然。以天衣重三銖人中日月歲數三歲一拂此石乃盡。名一小劫。若一里二里乃至四十里亦名小劫。又八十里石方廣亦然。以梵天衣重三銖即梵天中百寶光明珠為日月歲數三歲一拂此石乃盡。名一中劫。又八百里石方廣亦然。
　　以淨居天衣重三銖即淨居天千寶光明鏡為日月歲數三歲一拂此石乃盡。故名一大阿僧祇劫矣。資糧·加行經初僧祇。自極喜地至第七地經第二劫。從第八地至第十地經第三劫。三祇時量未必齊等。但約修行淺深不同以建立之。劫石等喻且顯長遠。非雲齊等。不同行相種種差別其旨如下
　　
十波羅蜜

　　十波羅蜜者。菩薩所修之行也。一佈施波羅蜜。施有三種。謂財施·無畏施·法施。施財名財施。施他不令豺狼等畏名無畏施。為他說法名法施。財益他身。法資益善根。無畏資他心。二戒波羅蜜。戒有三種。謂律儀戒·攝善法戒·饒益有情戒。轉捨不善謂之律儀。律謂法律。儀謂儀式也。轉生善法謂之攝善。轉生利生謂之饒益。三忍辱波羅蜜。忍有三種。謂耐怨害忍·安受苦忍·諦察法忍。雖遇敵在愍彼不捨。謂之耐怨害忍。雖遇寒熱等苦更無退轉謂之安受苦忍。真如理體是無生法。證彼之智謂之諦察法忍。亦名無生法忍也。四清進波羅蜜。精進有三種。謂被甲精進·攝善清進·利樂精進。發猛利樂欲名被甲。如著鉀入陳即無所畏有大威勢。餘二可知。五靜慮波羅蜜。靜慮有三種。謂安住靜慮·引發靜慮·辨事靜慮。安住現法樂住故名安住。引發六通故名引發。辨利生事能令止息飢儉等苦。故名辨事。六般若波羅蜜。般若翻慧此有三種。謂生空無分別慧。法空無分別慧俱空無分別慧。簡異後得言無分別。七方便波羅蜜。方便善巧有二種。謂迴向方便善巧·技濟方便善巧。此由般若及與大悲。以諸善根迴求無上菩提是般若。作諸有情一切善利是大悲。八願波羅蜜。願有二種。謂求菩提願·利樂他願。九力波羅蜜。力有二種。謂思擇力·修習力。以由思擇·修習二力令前六度無間現行。思擇諸法而修習故。十智波羅蜜。智有二種。謂受用法樂智·成就有情智。由施等六成立此智。復由此智成立六種名受法樂。由此妙智能正了知此施戒等饒益有情。名成有情。波羅蜜多此雲到彼岸。到涅槃名
　　
三波羅蜜

　　十波羅蜜有三種名。一名波羅蜜多。謂初無數劫。爾時施等勢力尚微。被煩惱伏未能伏彼。由斯煩惱不覺現行。純是有漏。去無相遠。帶相修習。由此但名波羅蜜多。二名近波羅蜜多。謂第二無數劫。爾時施等勢力漸增。非煩惱伏而能伏彼。由斯煩惱故意方行。是通無漏。鄰無相故。或近無加行。故名曰近。三名大波羅蜜多。謂第三無數劫。爾時施等轉增。能畢竟伏一切煩惱。由斯煩惱永不現行。是純無相。任運長時。故名為大。初地已前一行中修一行。謂以當位行為首。兼修餘一行。初地已去一行中修一切行。謂以當地行為首修諸。八地已去一切行中修一切行。謂非唯以當地行為首。亦以施等為首修餘也。所謂當地所修行者初地修檀。乃至。十地修智度也
　　
功無功用

　　七地已前謂有功用。八地已上謂無功用。若對佛果八地已上尚有功用。謂二乘聖者十地菩薩於能治藥所治之病。俱不能遍了知盡。故於後得智中為他說法必須假藉尋·伺二法。與佛稍別。佛無功用而說法故。八地已去雖無功用。果未滿故尚有任運功用也。又功用有二。一自利。二利他。前八地已去皆無。後八地已上猶有。七地已前二用並有。八地已去無功用者。無自利用任運入地。非於利他亦無功用。佛二俱無。故說法時不假功用。有正思惟體即是思。不名為尋
　　
遍等三性

　　一遍計所執性。謂由彼彼虛妄分別遍計種種所遍計物。謂所妄執蘊處界等若法若我自性·差別。此所妄執自性·差別總名遍計所執自性。如是自性都無所有。理·教推徵不可得故。謂之遍計所執。周遍計度故名遍計。二依他起性。謂眾緣所生心心所體及相見分有漏無漏皆依他起。依他眾緣而得起故名依他起。三圓成實性。謂二空所顯圓滿成就諸法實性。名圓成實。顯此遍常體非虛謬簡自共相虛空·我等。體遍即圓滿也。是簡自相。諸法自相局法體故不通於餘。若通於餘便非自相。故唯真如能遍諸法。體常即成就也。是簡共相。諸法無常空無我等雖遍諸法體非實有。非有實體貫通諸法。唯有觀心無共相體。既爾不應說彼體性是常法。體非虛謬即諸法實性。是簡虛·空我等。小乘外道執虛空·我亦體是常能遍諸法。說彼虛謬。非法實性。非虛之言簡異虛空。非謬之言即簡我等。等妄執故。具此三義名圓成實。無漏有為亦得稱為圓成實性亦具三義一者離倒。體非染故。是其實義。二者究竟。諸有漏法加行善等以非究竟不能斷惑。諸無漏法以究竟故能斷諸染。是其成義。三者勝用周遍。謂能普斷一切染法普緣諸境緣遍真如。是其圓義。故淨依他亦是此性也
　　
三性觀行

　　一切愚夫迷執於境起煩惱·業生死沈淪。不解觀心勤求出離。哀愍彼故說唯識言令自觀心解脫生死。唯謂簡別。遮無外境。識謂能了。詮有內心。識體即唯持業釋也。識性識相皆不離心。心所心王以識為主。歸心泯相總言唯識。總遮境有。執有者喪其真。識簡心空。滯空者乖其實。所以晦斯空有長溺二邊。悟彼有空高履中道。以所觀境通三自性是故名曰唯識三性觀也。菩提薩埵雖行願多專以此觀而為本行。為成此觀兼修餘行
　　
伏斷次敘

　　煩惱·所知分別現行資糧位漸伏加行位頓伏。少分伏名漸伏。猶有餘故。全分伏名頓伏。更無餘故。資糧位伏其粗者。加行位伏其細者。因邪師教所起名粗。由自分別所起名細。分別二障種子·習氣俱初地斷。謂無間道斷種。解脫道斷習也。煩惱障中修所斷種金剛喻定現在前時一切頓斷。彼障現起地前漸伏初地已上能頓伏盡令永不行。如阿羅漢。由故意力前七地中雖暫現起而不為失。有不怖者故起煩惱怖者不然。八地已上畢竟不行。道力勝故。所知障中修所斷種於十地中漸次斷滅。金剛喻定現在前時方永斷盡。彼障現起地前漸伏乃至十地方永伏盡。八地已上六識俱者不復現行。無漏觀心及果相續能違彼故。第七俱者猶可現行。法空智·果起位方伏。若俱生煩惱障習氣於十地間地地除之。問。體上氣分謂之習氣。如納香篋雖取其香餘香猶在。何故猶有種子體在習氣先滅耶。答。種體先滅氣分後滅。如納香篋餘香猶在。有種子體習氣先滅如香先滅麝香體有。何必一概耶
　　
故意方行

　　俱生煩惱障之現起地前漸伏。初地已上能頓伏盡令永不行。如阿羅漢。由故意力前七地中雖暫現起而不為失。何故故起。為利有情也。如何故起。謂若有人將害千人。菩薩以愍多人殺彼一人。故起嗔恚而犯殺業。生地獄中代有情苦。或依大悲相應智力助於人天古業故起貪愛潤人天生受隨類身濟度眾生也
　　
永滅不行

　　八地已上能畢竟伏一切煩惱。由斯煩惱永不現行。謂第六識生空無漏相續無間也。何故不故起耶。謂故起煩惱本擬潤生。八地以去無分段死。無由可藉煩惱助潤。若爾何故不斷種子。謂惑種大變易時長。不假數資。若無惑種變亦易時促。如二乘無學願數數資。又十地練根偏求菩提。是故不假斷煩惱種。煩惱雖在不障得地。是故不斷也。煩惱不能助潤變易。謂惑種在變易時長者何也。謂雖非親助潤變易如分段生。遠勢亦有。故令變易其時長也
　　
頓漸二悟

　　於菩薩乘分為二類。謂頓悟漸悟也。頓悟者。無始以來唯有菩薩無漏種子其性頓大。不經二乘直入菩薩。故名頓悟。亦名直往。漸悟者。無始以來並具三乘無漏種子。是故先經二乘行果然後迴心入菩薩行。既非直入。故名漸悟。此慚悟人迴心之後稍經劫數而入資糧僧祇時分。謂初果迴心者經八萬劫。二果迴心者經六萬劫。三果迴心者經四萬劫。四果迴心者經二萬劫。獨覺迴心者經十千劫
　　
智增悲增

　　智慧增上謂之智增菩薩。大悲增上謂之悲增菩薩。頓悟漸悟各有此二類。於漸悟中從不還·阿羅漢而迴心者必是智增也。從預流·一來而迴心者或成智增或成悲增。初二果人有欲惑故或成悲增。本性下劣恐生死故或成智增
　　二種生死

　　生死有二。一分段生死。謂諸有漏善不善業由煩惱障緣助勢力所感三界粗異熟果。身命短長。隨因緣力有定齊限故名分段。取名言熏習識等五種而為親因。福·及非福·不動三業為勝增上能招感緣。一切煩惱總能為發業潤生之緣。由斯分段異熟得生。二不思議變易生死。謂諸無漏有分別業由所知障緣助勢力所感殊勝細異熟果。由悲願力改轉身命無定齊限。故名變易。無漏定願正所資感妙用難測名不思議。有分別業即後得緣事智俱之思。思亦即願。故不別說。由所知障執彼菩提有情為有而起悲願。即以識等五果種子而為親因緣。
　　欲界福業並色不動除無想天及五淨居為近勝緣。依四靜慮緣事無漏後得悲智相應定·願而為遠勝緣。雖實變易用名言種而為親因福·不動業為增上緣。若無無漏無勝堪能感變易生。由所知障方發悲願。故起無漏資身故業。今隱所資但舉能資及以能發勝劣兩緣。明變易生體是有漏。說無漏界外生死者依勝緣說焉。二種生死正取異熟第八為體。兼通餘識異熟五蘊也
　　
二生死位

　　或有菩薩初地即能伏諸煩惱故初地得變易生死。或有乃至八地方得。謂有唯受分段非變易。謂諸凡夫·四果定性。或唯受變易非分段。謂二乘無學不定性者·八地已上菩薩。或亦受分段亦受變易。謂前三果不定性·七地已前。以由自在受變易。煩惱未盡受分段。有起煩惱謂悲增上者。有不起煩惱謂智增上者。或雖悲智等而所樂行不同。一怖故伏惑。恐為失。一不怖故起。利生故。或伏或不伏有此差別也
　　
鏡智心品

　　大圓鏡智相應心品。謂此心品離諸分別。所緣行相微細難知。不忘不愚一切境相。性相清淨。離諸雜染。純·淨·圓德。現種依持。能現能生身土智影。無間無斷窮未來際。如大圓鏡現眾色像。不愚者不迷闇義。由此如來名一切種智及一切智。不忘者恆現前義。由此如來成不忘失法。純者無雜。淨者離染圓者滿義。純簡因無漏。淨簡一切有漏。圓簡二乘無學功德。現行功德之依。種子功德之持矣。何故名大圓鏡智耶。謂依佛智鏡諸處境識眾像影現平等平等。故以為喻。圓鏡即智。持業釋。相應心品言通相應法。此品緣一切法。緣真如故是無分別。緣餘境故後得智攝。其體是一。隨用分二。了俗由證真。故說為後得。餘一分二。准此應知。此轉有漏第八識相應品而得矣
　　
平等心品

　　平等性智相應心品。謂此心品觀一切法自他有情悉皆平等。大慈悲等恆共相應。隨諸有情所樂示現受用身土影像差別。妙觀察智不共所依。無住涅槃之所建立。一味相續窮未來際。隨諸有情所樂示現者隨十地菩薩所宜現也。遍緣真俗為境。二智所攝焉。何故名為平等性智謂平等性真如理也。智緣於此故言平等。此在因中有我執故自他差別。今我無故自他平等也。此轉有漏第七識相應品而得矣
　　
察智心品

　　妙觀察智相應心品。謂此心品善觀諸法自相共相無礙而轉。攝觀無量總持·定門及所發生功德珍寶。於大眾會能現無邊作用差別皆得自在。雨大法雨斷一切疑令諸有情皆獲利樂。攝觀無量總持定門者。雖餘二智非無此德。此智勝能攝藏。故名為攝。示常觀察此總持·定門故名為觀。功德珍寶者。謂六度·道品·十力等法。作用差別謂現通等。神用莫方稱之為妙。具緣諸法自共相等名為觀察。籌量境相妙用勝故也。緣一切法自相共相皆無障礙。二智所攝。此轉有漏第六識相應品而得矣
　　
成智心品

　　成所作智相應心品。謂此心品為欲利樂諸有情故普於十方示現種種變化三業成本願力所應作事。所作之成。成所作即智。故名成所作智。此品亦能遍緣三世諸法。隨意樂力或緣一法或二法或多。隨作意生。緣事相境起化業故後得智攝。此轉有漏前五識相應品而得矣
　　
妙平初起

　　平等性相應心品。菩薩見道初現前位違二執故方得初起。妙觀察智相應心品。生空觀品二乘見位亦得初起。法空觀品菩薩見位方得初起。菩薩見道頓斷二障。是故二智起必同時。若能觀智識因唯第六。通真俗三智。餘不能起行總緣觀理趣入真故。第七由他引亦為此觀。通中後智。有漏第七唯緣第八見分不能廣緣諸法。無廣行故。不成能對治道。第六斷惑成妙觀察智。第七所引亦證無漏成平等性智。故雲他引成能觀。七地以前以漏無漏間雜而起。第六若有漏則第七亦有漏。若第六入法空妙觀第七亦法空平等性智。若第六入生空妙觀第七猶起法執也
　　
鏡事初起

　　大圓鏡智相應心品·成所作智相應心品佛果初起。異熟識種金剛喻定現在前時猶未頓捨。與無間道不相違故。非障有漏劣無漏法但與佛果定相違故。金剛喻定無所熏識無漏不增應成佛故。由斯此品從初成佛盡未來際相續不斷。持無漏種令不失故。非障有漏謂有漏善·三無記法全·異熟生少分。除法執一分故。劣無漏法謂即十地中所生現行及此種類中下品種也。因位第八是有漏故。所變五根亦是有漏。有漏根何發無漏識。此二於境明昧異故。問。無漏第七以有漏第八為所依。豈非無漏識依有漏根耶。答。彼根共依。此不共依。問。如初無漏以有漏心為等無間緣等。是非不共依耶。答。彼非俱有。此俱有依。問。生空無漏第六識以有漏第七為所依。是非不共俱有依耶。答。彼非同境。此同境根也。由斯此品佛果初起矣
　　
初地所斷

　　初地所斷異生性障。謂二障中分別起者。依彼種立異生性故。謂於聖法不得假施設之。異生性者或五·四蘊成有情法。性唯染污。異生之性名異生性。異生有二義。一別異名異。謂聖唯生人天趣。此通五趣故。生謂生類。異於聖人之生類名為異生。二變異名異。凡類轉變為邪見等。有於變異之生類名為異生。雖見道生亦斷惡趣諸業果等。而今且說能起煩惱。是根本故。由斯解深密四及瑜伽七十八說斷二愚及彼粗重。一執著我法愚。即是此中異生性障。二惡趣雜染愚。即是惡趣諸業果及善趣中分別所起別報業果等。此愚品故總說為愚。諸業果等雖體非愚。業是愚所起。果是業所感。後准此釋。或彼唯說利鈍障品俱起二愚。彼粗重言顯彼二種。或二所起無堪任性。後粗重言例此應釋。理實初地修道位中亦斷俱生所知一分。然今且說最初斷者。後九地斷准此應知。住滿地中時既淹久。理應進斷所應斷障。不爾三時道應無別
　　
二地所斷

　　二地所斷即邪行障。謂所知障中俱生一分及彼所起誤犯三業。彼障二地極淨屍羅。入二地時便能永斷。由斯瑜伽七十八說斷二愚及彼粗重。一微細誤犯愚。即是此中俱生一分二種種業趣愚。即彼所起誤犯三業。或唯起業不了業愚也。於諸有情身等邪行障。故名邪行障。能障第二地淨屍羅故名趣。毀責為名。如稱人言惡趣。不可言能取起名趣。不取惡果故。誤犯三業名愚者。愚品故。若發業招生死。所知障不能。非縛法故。若障智三業不招惡果此亦能發
　　
三地所斷

　　三地所斷即闇鈍障。謂所知障中俱生一分。令所聞思修法忘失。彼障三地勝定·總持及彼所發殊勝三慧。入三地時便能永斷。由斯瑜伽說斷二愚及彼粗重。一欲貪愚。即是此中能障勝定及修慧者。由於五欲起貪多住散亂障於定及修慧。修慧與定相近故唯說障。非不亦障思慧等。彼昔多與欲貪俱故名欲貪愚。今得勝定及修所成彼既永斷。欲貪隨伏。此無始來依彼轉故。二圓滿聞持陀羅尼愚。即是此中能障總持聞思慧者。以聞思與聞持相近故偏說之。非不障修慧。然從勝障故別分二。非一障體義說二障
　　
四地所斷

　　四地所斷即微細煩惱現行障。謂所知障中俱生一分第六識俱身見·我所·邊見·及我慢·我愛與見俱者·並彼定愛·法愛等。最下品故。不作意緣故。遠隨現行故。說名微細。分別身見等法其相粗猛。謂之上品。第六識中獨頭貪等通不善性。謂之中品。今所斷惑行相最細而唯無記。故名最下。非如見斷強思等生故曰不作意緣。無始以來隨逐於身不捨於身故曰遠隨現行。彼障四地菩提分法。入四地時便能永斷。
　　彼昔多與第六識中任運而生執我見等同體起故說煩惱名。今四地中既得無漏菩提分法彼便永滅。此我見等亦永不行。彼定法愛三地尚增。入四地時方能永斷。菩提分法特違彼故。由斯瑜伽說斷二愚及彼粗重。一等至愛愚。即是此中定愛俱者。二法愛愚。即是此中法愛俱者。所知障攝。二愚斷故煩惱二愛亦永不行。問。何故身見等障菩提分法耶。答。菩提分法修念住等。由執我故障彼念住觀法無我等。故說為障
　　
五地所斷

　　五地所斷即於下乘般若涅槃障。謂所知障中俱生一分。令厭生死樂趣涅槃同下二乘厭苦欣滅。彼障五地無差別道。入五地時便能永斷。由斯瑜伽說斷二愚及彼粗重。一純作意背生死愚。即是此中厭生死者。二純作意向涅槃愚。即是此中樂涅槃者也
　　
六地所斷

　　六地所斷即粗相現行障。謂所知障中俱生一分執有染淨粗相現行。彼障六地無染淨道。入六地時便能永斷。由斯瑜伽說斷二愚及彼粗重。一現觀察行流轉愚。即是此中執有染者。諸行流轉染分攝故。二相多現行愚。即是此中執有淨者。取淨相故相觀多行。未能多時住無相觀
　　
七地所斷

　　七地所斷即細相現行障。謂所知障中俱生一分執有生·滅細相現行。彼障七地妙無相道。入七地時便能斷永斷。由斯瑜伽說斷二愚及彼粗重。一細相現行愚。即是此中執有生者。猶取流轉細生相故。執有生者以行流轉以生為首。實皆有滅。且舉一生。非不執滅。即執流轉相也。二純作意求無相愚。即是此中執有滅者。尚取還滅相故純於無相作意勤求未能空中起有勝行
　　
八地所斷

　　八地所斷即無相中作加行障。謂所知障中俱生一分令無相觀不任運起。前之五地有相觀多無相少。
　　於第六地有相觀少無相觀多第七地中純無相觀雖恆相續而有加行。由無相中有加行故未能任運現相及土。如是加行障八地中無功用道。故若得入第八地時便能永斷。彼永斷故。得二自在。由斯瑜伽說斷二愚及彼粗重。一於無相作功用愚。二於相自在愚。令於相中不自在故。此亦攝土相一分故。八地以上純無漏道任運起故三界煩惱永不現行。第七識中細所知障猶可現起。生空智果不違彼故
　　九地所斷

　　九地所斷即利他中不欲行障。謂所知障中俱生一分令於利樂有情事中不欲勤行樂修己利。彼障九地四無礙解。入九地時便能永斷。由斯瑜伽說斷二愚及彼粗重。一於無量所說法無量名句字後後慧辨陀羅尼自在愚。於無量所說法陀羅尼自在者謂義無礙解。即於所詮總持自在。於一義中現一切義故。於無量名句字陀羅尼自在者謂法無礙解。即於能詮總持自在。於一名句字中現一切名句字故。於後後慧辨陀羅尼自在者謂詞無礙解。即於言音展轉訓釋總持自在。於一音聲中現一切音聲故。二辨才自在愚。辨才自在者謂辨無礙解。善達機宜巧為說故。愚能障此四種自在皆是此中第九障攝
　　
十地所斷

　　十地所斷即於諸法中未得自在障。謂所知障中俱生一分令於諸法不得自在。彼障十地大法智雲及所含藏所起事業。入十地時便能永斷。由斯瑜伽說斷二愚及彼粗重。一大神通愚。即是此中障所起事業者。二悟入微細祕密愚。即是此中障大法智雲及所含藏者也
　　
金剛所斷

　　十地於法雖得自在。而有餘障未名最極。謂有俱生微所知障。及有任運煩惱障種。金剛喻定現在前時彼皆頓斷入如來地。由斯瑜伽說斷二愚及彼粗重。一於一切所知境極微細著愚。即是此中微所知障。二極微細礙愚。即是此中一切任運煩惱障種也
　　
極脫所棄

　　所餘有漏法種·劣無漏金剛喻定現在前時猶未捨彼。與無間道不相違故。解脫道起方棄捨之。第八淨識非彼依故。有漏善·三無記法全·異熟生少分名所餘有漏。二障餘故。十地中所生現行及此種類中下品種名劣無漏也
　　
十種真如

　　十真如者。一遍地真如。謂此真如二空所顯無有一法而不在故。二最勝真如。謂此真如具無邊德於一切法最為勝故。三勝流真如。謂此真如所流教法於餘教法極為勝故。四無攝受真如。謂此真如無所繫屬非我執等所依取故。五類無別真如。謂此真如類無差別非如眼等類有異故。六無染淨真如。謂此真如本性無染亦不可說後方淨故。七法無別真如。謂此真如雖多教法種種安立而無異故。八不增減真如。謂此真如離增減執不隨淨染有增減故。即此亦名相土自所依真如。謂若證得此真如已。現相現土俱自在故。九智自在所依真如。謂若證得此真如已於無礙解得自在故。十業自在等所依真如。謂若證得此真如已普於一切神通作業·總持·定門皆自在故。雖真如性實無差別而隨勝德假立十種。雖初地中已達一切。而能證行猶未圓滿。為令圓滿後後建立
　　
依詮廢詮

　　真如妙理不可思議。非言所言。非識所識。唯諸聖者分滿證悟。謂之廢詮談旨。雖然如是強寄言慮而說常住一味等。謂之依詮談旨
　　
變化身土

　　於變化土有其二種。一穢土。二淨土。穢謂瓦礫荊蕀便利臭穢等也。淨謂金銀七寶池林宮閣等也。唯識論十雲。若變化身依變化土。謂成事智大慈悲力由昔所修利他無漏淨穢佛土因緣成熟。隨未登地有情所宜化為佛土。或淨或穢或小或大前後改轉。佛變化身依之而住。能依身量亦無定限。佛土章雲。此土亦以有情五蘊及器界四塵等以為體性。佛變唯無漏。餘有情變通有無漏。第六識及所變通有無漏。餘識及所變唯有漏。太賢雲。淨穢同處。隨業異見。猶如四識等事心異。如說鶖子所見山河螺髻梵王變寶土故
　　
長時暫變

　　於變化土而有長時淨土·暫變淨土。長時淨土其相可知。暫變淨土謂釋迦土中說無垢稱經。足未按前現穢非淨。足按已後暫令見淨。說法華時。十方佛集淨而非穢。未集已前穢而非淨。涅槃亦言。爾時三千大千世界以佛神力地皆柔軟。無有●塘土石沙礫。亦化土攝。是其暫變而已
　　
自受用土

　　唯識論十雲。自受用身還依自土。謂圓鏡智相應淨識由昔所修自利無漏純淨佛土因緣成熟。從初成佛盡未來際相續變為純淨佛土。周圓無際眾寶莊嚴。自受用身常依而住。如淨土量身量亦爾。佛土章雲。唯以無漏色蘊色香味觸相續四塵·間斷亦聲五塵為體性。具事相色法功德
　　
他受用土

　　唯識論十雲。他受用身亦依自土。謂平等智大慈悲力由昔所修利他無漏純淨佛土因緣成熟。隨住十地菩薩所宜變為淨土。或小或大或劣或勝前後改轉。他受用身依之而住。能依身量亦無定限。佛土章雲。亦以無漏色蘊四塵五塵而為體性。亦以成十地菩薩五蘊及金銀等所成四塵等器土以為體性。又雲。佛所變者定唯無漏。菩薩變者通有無漏。第八·五識所變唯有漏。第六意識或第七識及所變通有無漏
　　
有邊無邊

　　佛地經明受用土雲。周圓無際其量難測。佛地論有三義。一有邊際。一無有邊際。一自受用無邊。他受用有邊矣。後解為正。彼正義雲。二他受用。謂諸如來為令地上諸菩薩眾受大法樂進修勝行隨宜而現。或勝或劣或大或小改轉不定。如變化土。如是淨土以有邊故。地上菩薩及諸如來皆測其量。但就地前言不能測
　　
自性身土

　　唯識論十雲。又自性身依法性土。雖此身·土體無差別。而屬佛·法相·性異故。此佛身·土俱非色攝。雖不可說形量小大。然隨事相其量無邊。譬如虛空遍一切處。疏雲。以佛義是相。謂有為功德法所依故。眾德聚義故。二身自體故。法者是性義。功德自性故。能持自性故。諸法自性故。體為土。義為身
　　
摩醯首羅

　　淨居天上有他受用淨土。名曰摩醯首羅。即是大自在宮也。第十地菩薩將成正覺必往此處。若第十地滿欲受佛位。所居之土非必住在自在宮處。處所不定也。十地經論言後報利益摩醯首羅智處生者據初往而說。問。此自在宮為三界攝將否。答。若論處所非是三界。色究竟天外有別處。佛土章雲。土非界繫言超三界矣。若論相攝即是色界攝。佛土章雲。異熟識在必是三界攝。何得出界矣。問。於論相攝即色界攝。若爾為是淨居攝將否。答。是非淨居攝。瑜伽第四雲。色界之中十八住處。無想天者廣果天攝。非別處所。既雲。十八復言無想廣果天攝。故自在宮非五淨居。若淨居攝。處應十七非十八也。問。第十地菩薩依何業力往自在宮耶。答。初以廣果天穢業感彼天果。至生自在宮以無漏定願資令殊勝而往淨土也
　　
三身成道

　　問。三身成道為是同時。將前後歟。答。古有二義。一謂同時。若不爾者應有佛果增減過。三身章雲。故成三佛不增不減。一謂異時。准天親無性解釋。八相化儀並事智之所現。報前化後其理分明也。故法華玄贊三雲。果道滿已住知足天乃至下生成等正覺。樸揚三身章記雲。自在宮中成正覺已。知足化身即下閻浮亦成正覺矣。是當以後為正。佛身餘身相雖異並是變化身。何有三身闕減失耶
　　
三種常住

　　常有三種。曰自性常。曰不斷常。曰相續常也。自性身謂之自性常。其性無為不生不滅也。自他受用謂之不斷常。有為智品雖有生滅無有間斷也。變化身謂之相續常機緣不恆稍有間斷。雖不恆會機緣無盡。雖有間斷化道無絕也
　　
淨八識聚

　　淨八識聚於自他身互相展轉皆有所緣。同時心心所亦得互緣。以彼功能遍現影故。識自證分與相應見分同緣緣自見分。餘淨心所義例亦然。相分必無有能緣用。自餘三分互緣一切。故名遍緣。見分緣自證分亦能緣證自證分。證自證分亦能緣見分相分者唯在佛位。餘者不能也。三分若能遍緣一切。三分差殊雲何得別。謂前所得者親得。餘新所得影得。故成差別矣。果位諸識與幾心所相應。謂各與二十一心所相應。遍行五·別境五·善十一也
　　
五重唯識
　　觀門次第從粗至細。總有五重。一遣虛存實識。謂觀遍計所執唯虛妄起無體用應正遣空。情有理無故。觀依他·圓成諸法體實二智境界應正存有。理有情無故。若爾何故得言唯識。唯言但遮愚夫所執定離諸識實有色等。
　　識言總顯一切有情各有八識·六位心所·所變相見·分位差別·及彼空理所顯真如。識自相故。識相應故。二所變故。三分位故。四實性故。如是諸法皆不離識總立識名。二捨濫留純識。謂雖觀事理皆不離識。於此內識有境有心。識唯內有。境亦通外。恐濫外故但言唯識。三攝末歸本識。謂見相二分俱依識有。若離識自體本末法必無。是故攝末歸本名曰唯識。四隱劣顯勝識。謂心及心所俱能變現以心王勝而心所劣。隱劣顯勝名為唯識。五遣相證性識。謂識言所表具有事·理。事為相用。遣而不取。理為性體。應求作證。遣事證理名曰唯識
　　略述法相義卷下（終）


＊＊＊＊＊＊

　　《大正藏》第71卷No.2316


　　No. 2316
　　<1/>大乘一切法相玄論序

　　余少時聽唯識疏講平安。私心已嗜之。退顧輒患其講唯識而非唯識。又怪以為斯論宗自慈恩傳於南京。南京古師即所持傳玄旨。寧無一二可書記者。數讀唯識樞要及唯識義林對法疏等。大抵識有一玄珠。雖未能見其全像。摸索以漸得瞽論焉。後住南京之日。閱秋篠肝心笠置要決勝願要錄。間亦蒙師授。始得躡足於中道。以免冥然迷蓁棘之間矣。古人有言。蓋蓁棘之蔽塞。職由人之希行斯路也。若使人駱驛於路。雖無闢之。蓁棘何繇得蔽焉。今夫世之他家講學。其為蓁棘者不可勝道。設令每示正路學者高履中道。則其為蓁棘者。欲無枯死得耶。嗟乎教中道正路豈易指示哉。至示其極有茫乎忘疇畦於有無也。在余材短學落。向使覃思豈得可示其玄乎。斯是玄論述南京師授以聊備忘失。初雖閟之帳中。既欲告之四方。若正路其行蓁棘茲滅。則令世之講學駸駸中道。而重得見玄珠之真。其不庶幾乎。其爾則亦導學者於中道而令其唯識以實唯識焉耳。乃今敘余之所以公之者。
    自書其端是為序
　　明和第二歲次（乙酉）春三月既望
　　沙門基辨謹書
大乘一切法相玄論捲上

　　東大寺西室傳法相宗沙門基辨撰
　

　　真淨法界共三身  無倒大乘證教法
    等流所生牟尼子  我先三業至誠禮
    次禮將紹法王位  瑜伽師地大教主
    親承聖旨阿僧伽  開闡唯識本釋師
    我今從瑜伽支末  及以先賢阿笈摩
    當論大乘法相玄  請垂哀悲令無失

　　謹尋思離言中道而簡擇大乘法相。一名一相無非中道。何以故。一名一相唯識所變。同一時處。依他緣起性故。今將開示此心玄略作十門。一建立相。二本論玄義。三真俗即離。四乘教同異。五八識聚相。六能所熏相。七新舊種相。八三祇劫相。九三佛性相。十果唯識相。此為十門

建立相門第一

　　大乘法相分為二門。一證相。二教相。初中亦二。一是真實唯識相。即是圓實離言境。何以故。此廢詮顯相故。即諸佛尊一切淨智所行境界。此相自無始來至諸佛盡未來際利樂有情位。不可一以增減故。深密經中說阿陀那識甚深細。十地論說果分不可說。是也。二是因緣唯識相。當依他緣起義。此二唯識全體無二。二相歷然。其猶繩麻。智者須尋思焉。問。何以故。安立因緣唯識證相。答。且觀察一緣起相法體。一切緣起相同一時處顯現。非火非非火。非水非非水。故名離言。離緣起相全無離言體。證知一緣起相法體。則同一時處證一切諸法緣起至離言境。離依他則圓成實不可求。厚嚴經中說非不見真如而能了諸行皆如幻事等雖有而非真。成唯識中引此經釋圓成實於彼頌文。又阿毘達磨經中說鬼傍生人天各隨其所應等事心異故。唯識章中因此成境唯識義。解了等事心異義。則於離言境證大乘緣起真理。此二唯識證相。全體無二而歷然。故今安立二唯識證相也。二教相者。依門顯實之教相。於中有二。一非安立。二安立。初非安立教相者。如成唯識中說依理世俗說有八別非真勝義真勝義中心言絕故。
或亦唯識章中雲唯識法華說一乘楞伽經說如來藏維摩經說入不二法門大般若說般若波羅蜜多涅槃經說佛性等。如是教示相非安立法相差別而教示唯識相。此名非安立教相也。二安立教相者。如說八識六位心所等相。一一皆安立法相教示唯識。如常所談也。問。何故設非安立教相開示唯識。答。成唯識說此位菩薩於安立諦非安立諦俱學觀察。非安立諦是正所觀。非如二乘唯觀安立。此唯識相大乘法門也。故於非安立諦教示唯識性相也。若爾何故施設安立諦。謂諸異生迷謬諸法安立相沈沒生死海。今為於迷謬相示非安立諦。故說安立諦教相也。問。非安立諦此應證相。何故復教相中立非安立。答。如雖口說火不能燒口。雖以詮言說非安立而非真實。說非安立或說離言。如食油蟲強以名焉。實則非非安立亦非離言也。是故證教二唯識相。全體無二而亦二相。本來歷然。是即離言中道。大乘學者須審觀焉。雖口說大乘法相不知一名一相皆是離言境。則自墮小乘非大乘法相。蓋月支廣論姑置焉。震旦諸師於是乎恢張聖教多由大乘法相矣本朝道昭僧都入唐受三藏而還我邦。奉敕留元興之禪院。傳法授教。純以大乘法相。門徒三千行基居宗。瀉瓶相承一以不遺。其後勝虞護命仲繼明詮繼武聯蹤發揮蘊奧。討論法相。是以諸識變相同一時處。心言絕境。粲然可觀。流傳連綿五百年至良遍長乘。良遍長乘沒後。兵革四起。禍及緇徒。大法陵夷。講學頹敗。大乘之法相混於小乘數百年於茲矣。基辨夙學大乘法相未全通曉。幸暫時得住西京藥師寺。值基範僧都得二三教授。漸達心玄。一日僧都謂基辨曰。吾聞不識大乘法相心玄者之言。曰法相教門隔解於法性。誘機於妄言。但是順迷情混小乘。一向定別。一向偏有。是讀大乘全然不知大乘之者致此鹵莽。終當傳通之彈呵。是不得正傳之弊也。仁者當觀離言簡擇大乘法相。觀門已成復當傳之嚮方令彼學大乘全然無事者照法相明中道以入大乘之真也。勉哉勿忽。基辨退隱山藪。棲慮離言境。後復得住本寺西室。併學嘉祥賢首兩宗識有空違順無礙交徹。講授以為業。乃常慨世稱學大乘者不知一名一相無非離言以墮在小乘焉。故今述玄論十門告之四方。庶幾規此論學大乘法相則得慈氏之傳。此第一建立相竟
　　
本論玄義門第二

　　此門有二。先辨瑜伽。後辨唯識。辨瑜伽心玄如最勝子瑜伽釋中。辨唯識玄中亦二。初明二十論。後明三十。二十論文以破邪明中道。無顯正文。是故慈恩法師作疏。初補顯正門。破邪論文一一無非中道。何故爾。謂非建中道幢轉離言輪。則邪執魔軍何日摧破。委辨如二十論疏釋中。後辨三十論者。成唯識論文約義豐。幽關難開。一部之中或破邪執。或明能所變。或說三性無性。或明四智法界。雖開千門種種安立。尋其玄源。以說唯識相示離言中道為一部要。離中道義外。無執可破。無相可現。無性可具。亦無行果。所以以離言中道名真唯識理。自論之初至第二捲上段終。破邪執以明唯識理。所謂遣虛存實唯識觀。數勝二論。大自在等我法二執。大眾說有犢子等法有固執。皆是各各有情識上所現妄緣起相。非別對一箇敵者論。如實觀唯識者應以外小二執求諸己心對治此也。成唯識中破外小執已。各立宗義言。所執實我實法。妄計度故決定非有。唯有內識似外境生。既說唯內識故。於外小凡夫及如來識上一切妄情同一緣起顯現。問。何故於佛識上雲妄相現耶。答。內識緣起道理。因果二位應無別故。於因識上所現無漏心相名為似無漏。果識翻此。果識所現有漏心相。此真善無漏界如成唯識第十說。若言緣起道理因與果別。則此小乘非大乘緣起正理。若雲佛識上妄相不現則雲何對治外小固執。雲何說唯識性是一切有情共有。由是應知唯有內識。似妄相生。方今世人往往亦唯雲。外道小乘此西方事。非東方論。不則亦唯雲。立唯識者雖難外小甚。若面見外小立論對揚則外小亦豈獨如是墮負哉。千載之後。護法菩薩為此施設。抂以令墮負彼。如是妄謬之甚皆是不求於己心之惑自所致也。冀如實信解達遣虛存實觀尋思大乘離言法相。則自得名勝者焉。自論第二中段之初至第八卷中段終。說能所變相以明唯識理。所謂隱劣顯勝。攝末歸本。捨濫留純唯識。此中所說八識心所相等四分。能所二熏四緣十因。業取二氣。名言等三熏習。十二有支。二種生死等。種種差別相。皆是道理世俗法門非真勝義。於此差別相住真勝義則一一別相中道唯識真理。成唯識中說心心所。差別義此依世俗。若依勝義。心所與心非即非離。諸識相望應知亦然。是謂大乘真俗妙理。又說如前所說。識差別相依理世俗。非真勝義。真勝義中心言絕故。如伽陀說

　　心意識八種  俗故相有別
    真故相無別  相所相無故

　　方今未學膚受不得稟承。徒謂茍為博名相。乃唯識之學亦自可得焉。唯事安立簡髮數米必將紛然。不免反為計執。則非徒亡大乘益為害亦甚。規斯玄論解八識差別相。則自得中道唯識真理。自第八卷下段初至第九初。說三性三無性以明唯識中道。所謂遣相證性唯識。於是南京古師既有二諍。此名南北兩寺別傳。我寺所傳專據南寺。傳曰。纔舉一法三相無差別而亦宛然。故觀自然生無性則即得依他起相。此即生無性故。圓成實相即顯現。此即勝義無性故。此處心言俱絕。此即慈尊所說中道。成唯識中說。圓成實此即於彼依他起上常遠離前遍計所執。二空所顯真如為性。說於彼言顯圓成實與依他起不即不離。又說。非不證見此圓成實而能見彼依他起性。未達遍計所執性空。不如實知依他有故。由此義故一法一法三性同現。悟達計執性相本來無則知依他緣起性相。緣起本性一切同時現故。即圓實相具足。此名一法中道傳學者須審觀焉。今之世學唯識者。名相所拘。一讀此論逐相數名。未始問中道真理如何所謂非即非離心言俱絕等依詮以談玄。文頑然為長物。則雖少談其義亦既隔靴。讀唯識不痛快。豈復得由本論觀大乘緣起哉。自第九卷初至第十卷中段終。說行唯識以明唯識中道。所謂遣相證性唯識。行唯識有二。一相似觀行唯識。二真實勝義唯識。初相似者是地前行。次真實者即地上行。菩提薩埵行願雖多。不過唯識三性觀行。成唯識說。資糧位菩薩於唯識義雖深信解。而未能了能所取空。多住外門菩薩行。乃至菩薩四加行中。猶於現安立少物謂是唯識真勝義性。以彼空有二相未除。帶相觀心有所得故。非實安住真唯識理。彼相滅已。方實安住。此文即說相似觀行唯識。又說。若時菩薩於所緣境無分別智都無所得。不取種種戲論相故。爾時乃名實住唯識真勝義性。即證真如。智與真如平等平等。俱離能取所取相故。此即說真實勝義唯識。慈恩法師唯識章中釋此言雲。謂諸經論各各別說諸觀等名。今合解之。但是唯識之差別義。華嚴等說三界唯心。般若經中名為般若波羅蜜多。法華經中名曰一乘等。近世學唯識者。不識大乘一切觀行皆是唯識境智差別。以為唯識觀行亦是所觀一門也。爾何本論中不別說所觀要。往往刻苦無遣此疑。後進之士能辨大乘諸觀千門皆是唯識境智差別之名。始可與言行唯識已矣。自第十卷後段初至卷末。說果唯識以明唯識中道。釋果唯識義。至第十門當委細焉
　　
真俗即離門第三

　　此中有二。初明真俗。後辨即離。初中有二。初釋名義。後明四重。初門者俗者具名世俗亦名覆俗。世者代也。俗者風俗。取遷流義。即法相差別門也。覆真理故亦名覆俗。真者具名真勝義廢詮談旨門名真。此殊勝無分別智所行境。故名勝義。一切諸法施設安立雖種種相。不過此二。故佛說真俗名令易解了。具釋如二諦章。四重者。慈恩法師雲。真俗二諦今古所明。各為四重曾未聞有。理高百代而儀於天地。義照千載光孕於日月。我宗所談至理沖玄彌驗於此。如何二諦各有四重。謂俗諦四者。一世間世俗諦謂瓶盆等。又名假名無實諦。二道理世俗諦謂蘊界等。又名隨事差別諦。三證得世俗諦謂苦集等。又名證得安立諦。四勝義世俗諦謂二空理。依假空門說名真性。假相安立名曰世俗。妙出眾法。聖者所知。故名勝義。又名假名非安立諦。勝義四者。一世間勝義諦謂蘊界等。有實體性亦聖所知。過初世俗故名勝義。隨事差別說名蘊等。故名世間。又名體用顯現諦。二道理勝義諦謂苦集等。知斷修證因果差別名為道理。無漏智境過前二俗。名為勝義。又名因果差別諦。三證得勝義諦謂二空理。聖智依詮空門顯理。名為證得。凡愚不測。過前三俗名為勝義。又名依門顯實諦。四勝義勝義諦謂一實如。體妙離言。已名勝義。過前四俗復名勝義。又名廢詮談旨諦。真不自真待俗故真。即前三真亦說為俗。俗不自俗待真故俗。即後三俗亦名為真。此名為四重真俗。又若唯識依二諦說亦有差別。四重各別。一空有識。空謂世俗。有謂世真。二事理識。事謂理俗。理謂理真。三別總識。別謂證俗。總謂證真。四詮旨識。詮謂勝俗。旨謂勝真。兩之四重皆是唯識。故名雲空有識等。次明即離者。謂非離是即。非即是離。非即者謂相有別義。非離者謂相無別義。成唯識中引楞伽經頌言。心意識八種。俗故相有別。真故相無別。相所相無故。此頌意說真俗法門即是唯識。故舉心意識明真俗二非即非離。真俗諦中若以初俗執故有別對四真皆無別理。則第一真門一切執相如幻事故為無別也第二真門一切執相因果性故為無別也。第三真門一切執相並無我故為無別也。第四真門一切執同時現。心言絕故為無別相。以四真中如計所執實用等無為能相無實體等無為所相無故。此為相所相無也。次若以第二俗如幻能所相故有別對三真皆有無別理。第二真門如幻事相同以因成果。故為無別相。第三真門一切幻相同一無我。為無別相。第四真門一切幻相同絕言故。為無別相。以三真中依他作用為能相無。及依他法體為所相無故。或以見分為能相。相分為所相。以七識為能相。第八為所相等。俱無別相。一切應思。若以第三俗八與餘七互熏習為因果能所有別對二真皆有無別理。第三真門無我無別。第四真門絕言無別。若以第四俗對第四真亦爾。推入真門理皆無別。真門但是遮別言無別。此是雖遮詮門。遮相全體表詮。故無別之言亦無別無不別。所以相翻亦成謂以初真幻故無別對四俗皆有能所別。第一俗門計所執故。為相有別。第二俗門依他體用見相七八等能所別故。為相有別。一切應思。第三俗門一切因果別故。第四俗門二空別故。俱有別相。以四俗中能所相有別故自得相翻。若以第二真因果性故無別。對四俗有別相亦復爾。以第三真無我故無有別對四俗有別相。以第四真心言絕故無別。對四重俗亦爾。四真無別於四俗別相上本來具故。四俗別相於四真上同時恆現亦復如是。是故真俗非即非離。不可思議。體妙一實。此雲大乘唯識真俗妙理也。廣如慈恩法師三十論疏釋。此相難悟。所以更重總略示者。言世俗者法相差別門。說有別故此非即義也。勝義者體相鎔融門。說無別故此非離義也。謂於異生所執瓶盆等差別。以三科如幻相觀。則瓶盆等相皆蘊處界。如幻之相全體鎔融。佛眾生無差別。此名初重真俗非即非離。又於蘊處界一一差別。以四諦因果相觀。則蘊處界差別相皆是同一因果相故。全體鎔融。凡聖無差。此名第二重真俗非即非離。次於有無漏因果相以二無我所顯真如觀。則有無漏法因果一一差別。皆是二無我所顯真如體故。全體相即凡聖無差。此名第三真俗非即非離。於真如體一一差別。以一真法界觀。則一切諸法真如體差別相。同一時處圓滿成就。體妙離言。此名第四真俗即離。以真如明無別。以諸法說差別。古師亦所論也。各立四重。明非即非離義。以示離言中道。無唐三藏身自遊於西域。則誰得傳此玄極用為家珍。學大乘法相者不可不察焉。此即第三門已
　　
乘教同異門第四

　　此中有二。先乘教。後同異。初中又二。先明乘後明教。具明諸乘如法苑章。辨立教者。上代諸賢所立教門差別非一。今且舉後學相濫生碩滯教一二。以辨同異。一空性宗。清辨論師朋輔龍猛菩薩。般若經意。說諸法空。雖一切法皆不可言。由性空無故不可說為空為有。且如有為無為二法。依世俗諦差別體有。依勝義諦性相皆空。故說頌言。真性有為空。如幻緣生故。無為無有實。不起似空華。此真性言自勝義諦。依勝義諦諸法空故。彼宗世俗皆性非空。故龍猛等說世俗有。經說唯識三性等者皆依世俗。非勝義門。世俗諦中識心最勝。故言唯識。非無境等。如言王來非無臣佐。此師意說。真俗空有如眼有翳見有空華眼翳若除空華遂滅。真空俗有其理定然。往昔中天竺日照三藏在唐西大原寺。對賢首法師雲。近代中天竺那爛陀寺同時有二大德論師。一名戒賢。一名智光。並神解超倫。音高五印。六師稽顙。異部歸依。大乘學人仰之如日月。獨步天竺軌範成規。遂所承宗異。立教互違。謂戒賢則遠承彌勒無著。近踵護法難陀。依深密等經瑜伽等論明法相大乘。為真了義。謂佛初鹿園轉於四諦小乘法輪。說諸有為法從緣生。以破外道自性因等。又由緣生。無人我故。翻彼外道說有我等。然猶未說法無我理。即四阿含經等。第二時中雖依遍計所執而說諸法自性皆空翻彼小乘。然於依他圓成猶未說有。即諸部般若等。第三時中就大乘正理具說三性三無性等。方為盡理。即解深密經等。是故於彼因緣生法。初唯說有即墮有邊。次唯說空即墮空邊。既各墮邊俱非了義。後時具說所執性空。餘二為有。契合中道。方為了義。此依解深密經判。二智光論師遠承文殊龍猛。近稟提婆清辨。依般若等經中觀等論亦立三教。以明無相大乘為真了義。謂佛初鹿園為諸小根說於四諦。明心境俱有。次於中時為彼中根說法相大乘。明境空心有唯識道理。以根猶劣未能令入平等真空故作是說。於第三時為上根說無相大乘。辨心境俱空平等一味。為真了義。又初則漸破外道自性等。故說因緣生法決定是有。次則漸破小乘緣生實有之執。故說依他因緣假有。以彼怖畏此真空故。猶在假有而接引之。後時方就究竟大乘說此緣生即是性空平等一相。是故即判法相大乘有所得等。為第二時非真了義也。此三教次第如智光論師般若燈論釋之中引大乘妙智經廣明。賢首翫此議話在造章記之初焉。二真如宗堅慧等輔馬鳴。起信論中說心真如門與心生滅和合名阿梨耶。又說心真如此一法界大總相。以不達一法界故忽然起根本無明。與不覺相應現三細六粗相。具釋如起信論中。三華嚴因陀羅網一乘宗。大唐賢首法師就此一乘宗開教分齊為五。一小乘教。二大乘始教。三終教。四頓教。五圓教。初一即愚法二乘。後一即別教一乘。圓滿修多羅故名圓教。中間三者。於漸中開始終二。別加頓。頓者如淨名以默顯不二等。始終二教者。深密經中說三法輪。第二照法輪第三持法輪如次為始終二。法鼓經中以空門為始以不空門為終。又如起信論中。約頓教門顯絕言真如。約漸教門說依言真如。就依言中約始終二教。說空不空二真如也。又始教約法相差別門。終教約體相鎔融門。頓教是絕相離言門。圓教是圓實具德門。又始教方便漸漸引向真理。所立賴耶生滅等相皆是密意。不令如言而取。故會歸真也。深密經中說不見賴耶不見阿陀那故。又約始教。瑜伽對法唯識唐攝論等多分說也。梁攝論寶性論佛性論等多分約終教說。如是諸門並是阿含門。以頓圓二不言阿含。又始教中以大乘似小說者皆通二義。一為引小。二為機淺。是故說此為始教也。終教等中教皆深勝。所引二乘亦是純熟。高勝機故不假似彼也。頓教一切行位皆不可說。若依圓教。隨得一位得一切位。何以故由以六相取故。主伴故。相入故。相即故。圓融故也。上來三家開宗立教諸德並是賢劫千佛之化身。或是登地薩埵。隨機立教。由教開宗。度生方便法爾如是。又如賢首法師。開宗講經感化佛應等。神跡如別傳。二明同異中又二。初乘同異。次教同異。辨乘同異者。唯辨一乘與三乘。餘非今所論。三乘之三有二。一各三之三。如探玄記中雲異時三乘。所謂三乘方便之三是也。二俱三之三。如同記中雲同時三乘。所謂三乘真實之三。是也。一乘之一有二。一遮之一。如一乘方便之一。是也。深密經中雲密意說一乘是也。二同之一。法華論中說以同義故如來說三乘名為一乘。又探玄記等普為一切乘雲同時三乘。此同之一義。由此理故三乘與一乘亦同亦異。三乘之言非三乘。具三之三故。非非三乘。各三之三故。一乘之言非一乘。同時三乘之一切乘之一故。非非一乘。遮之一簡餘乘故。次辨教同異者。護法與清辨所立宗教亦同異。賢首法師十二門論宗致釋中雲。清辨護法後代論師互用相破。此乃相成非是相破。何者為末代有情器漸鈍聞說幻有謂為定有故。清辨等破有令盡至畢竟空。方乃得彼緣起幻有。若不至此畢竟性空。則不成彼緣起幻有。是故為成有故破於有也。又彼聞說緣生性空謂為斷無。故護法等破空存有。幻有存故方乃得彼不異有之空。以若不全體至此幻有則不是彼真性之空。是故為成空故破於空也。若無如此後代論師以二理交徹全體相奪。無由得顯緣起甚深。是故相破反是相成。由緣起法幻有真空有二義故。一極相順。謂冥合一相舉體全攝。二極相違。謂各互相害合奪永盡。若不相奪永盡。無以舉體全收。是故極違即極順也。龍樹無著就極順門故無相破。清辨護法據極違門故順相破。違順無礙故方是緣起。是故二說全無相違。次辨知光戒賢同異者。二師建立雖宗趣異。至如實義互自和融。如何和融。謂相翻互會。智光所談境空心有唯應識者。約常途遮詮唯識名為第二未了有所得教。由是觀境對治粗惑名三乘人。三各別運載故。此即戒賢所立相似以觀行唯識。世親三十頌雲。現前立少物。謂是唯識性。以有所得故。非實住唯識。護法釋雲。以彼空有二相未除帶相觀心有所得故。非實安住真唯識。彼相滅已方實安住。此文即說境空心有相似唯識。由此應知以戒賢所立唯識中道真理為智光第三了義。唯識真理非相非非相故。且由非相門施設性空平等之名。表詮同一法界。一切性空平等一相故名一乘。此一乘即真實。所謂同時三乘普為一切乘也。戒賢所立第二時空教。約常所談遮詮空教為第二不了義教。修是對治名一乘人。執空對治三乘無差別。故深密經說。一切聲聞獨覺菩薩皆共上一妙清淨道。皆同此一究竟清淨。更無第二。我依此故密意說言。惟有一乘。一妙清淨道者。所言無自性性。由此立一乘方便名。又以智光所立平等性空一相為戒賢第三了義。何故為爾。中道真理本來空寂。故名性空。一切法相一真法界。故名平等一相。智光師說心境俱空。意顯境空心有此相似非真義。成唯識說。若時菩薩於所緣境無分別智。都無所得。不取種種戲論相故。爾時乃名實住唯識真勝義性。心境相稱。如智冥合。俱離二取。絕諸戲論平等平等。此即護法戒賢立心境俱空義。說真唯識理也。此是雖非相亦以非非相。故施設宗名法相大乘。亦名真唯識理。而以表詮事理一味境界。如是境界三乘行相圓滿成就。於常常恆恆時出生三乘世出世事。故名普為一切乘教。由此理故二師所立互自和會。亦同亦異全無相違。賢首法師和會二師雲。聖教文勢各由一義。於理全無相違。次辨起信唯識同異者。心真如門謂本識相心言俱絕。說心生滅。明本識相隨緣差別而說心真如門與心生滅和合名阿黎耶。此約唯因位論成非即非離。謂雜染位阿陀那識名阿黎耶。此即雜染種子識相。業識者謂異熟識也。根本無明者謂我愛執藏成賴耶義。微細恆行。不共與染種識俱也。觀世學起信者。以阿黎耶漫為阿賴耶。不應道理。阿賴耶之名至第七地有此名。非在八地上。若爾起信中論唯至第七地之諸法。非論第八地上之諸法耶。既雲心謂眾生心而窮盡因位諸法。故知雜染阿陀那名阿黎耶。根本無明謂非第七。第八地已上無末那故。非非第七。有末那種故。由是末那染種名為根本無明。由是起信與唯識亦同亦異。聖教文勢各各施設於實道理全無相違。問。若爾何故慈恩法師破說唯真如耶。破意如成唯識開發中。答。慈恩所破全成真如。非破真如。真如與生滅不相捨離。其體寥廓絕言之境。爾起信等中但約因位說真如緣起之相。故謂真如為無相。令離眾生心念。故慈恩等為末代有情根器漸鈍聞說絕言真如及說本來無念而謂佛境界但為偏理弄蕩真如不知圓實真如與依他生滅非即非離此境絕言貫通凡聖者。破說真如以成真如。還成果上緣起之相。如賢首法師和會清辨護法相破。此亦應然。問。說凝然常住不作諸法示何義耶。答。一切諸法種現同處變現故。皆此離言境。湛然凝寂不假造作。同一時處顯現。此真如體。故雲不作諸法。亦云凝然常住。如下廣明。次辨華嚴一乘宗同異者。賢首法師作教分記。題雲華嚴一乘五教分齊義。今以殺三磨娑釋。則五教分齊即華嚴一乘。持業釋。教分記中明五教融通。雲或總為一謂本末鎔融唯一大善巧法故。又華嚴一乘之五教分齊。依主釋。教分記雲或開為二一本教謂別教一乘二末教謂三乘小乘末必由本依主得名。然雲華嚴一乘者。於海印定中同時演說十十法門。主伴具足圓通自在該九世十世。盡因陀羅微細境界之法門。是也。此華嚴一乘法門即五教故。小始終頓圓皆以教理相攝。以華嚴一乘所建立之五教故。五教互融通而主伴互具。若不成此理則違賢首矣。所謂因陀羅網者五色珠網。五色光全。互相映徹。此帝珠網。五教亦復如是圓頓終始小五教如次喻白青黃赤黑五色珠。圓教直示圓實具德。故以本來義言教無方便。故如白色珠。爾此圓實具德豈異物乎。小始終頓即圓也。喻如白色珠中所映徹具青黃赤黑光色全體白色珠。又頓教直示近圓教故。喻之青色珠。青稍近白故。爾此頓教豈異物乎。離言絕相離小始終圓餘。無其相故。既雲一切法離言絕相故。喻如表相此青色之珠中所映徹具白黃赤黑光色全體青色珠。又終法去圓直示遠。亦去小乘固執遠。但說體相融通門故。去圓實具德為遠。去固執亦遠。故喻中間色。此黃色珠爾。終教豈異事乎。小始頓圓唯此真如體相融故。喻如表相此黃珠之中所映徹具白青赤黑色光全體黃色珠。又始教說法相差別。言詮近小乘固執故。以赤近黑理喻之赤色珠。然小終頓圓教離法相差別。不能詮示故。既雲主伴具足。主與伴是法相差別。具足對不具足此亦法相差別。喻如表相此赤珠中所映具白青黃黑色光全相此即赤色珠。法相差別門亦復如是。言詮教示此雖法相差別。即觀此教所自證之相如內所映徹之色光。又以黑色珠喻小乘固執。例准應知。於主伴具足及一即一切理亦應執故。猶如黑色光中含餘色光。是故五教分齊主伴各具離華嚴因陀羅網一乘。無餘相故。題雲華嚴一乘五教分齊義。此即賢首法師建立宗教之所由也。問。若爾賢首家始教與慈恩家大乘法相如何同異。答。可言亦同亦異。何如同。謂始教此所言詮雖法相差別門。所鎔融具圓實具德。如上所明慈恩一家大乘法相。亦云就理世俗說八識等相有別非真勝義真勝義中心言絕故。大乘中以外道小乘等一切法相為大乘法相。如瑜伽中以小乘戒為菩薩大戒。言詮教示就法相差別故。教示及淺近。然一一法相中道唯識故。淺近教示一一應理圓實。亦普為一切乘教。由是應知賢首家始教與慈恩家大乘法相全無相違。如何為異。謂始教方便漸漸引向真理。所立賴耶等相皆是密意。不令如言而取。故會歸真也。深密經中說不見賴耶不見阿陀那等故。慈恩大乘法相不爾。此雲顯了輪非密意故。深密經中說不見等。此顯離言中道。非不令如言取焉。賢首但取深密詮。慈恩取深密意趣故。稍有相違。至如實義則迷一切法相。此為凡夫悟一切法相。此為如來。由大乘理教示一切法相之外。餘無可說。非為方便引向說一切法相。此是為異。問。教分記中以瑜伽對法攝論等文為始教。以佛性寶性等論為終教。然彼記中以三時教為始終二教如何。答。說法相差別。無始瑜伽對法。故為始教。非以論全為始教。既雲多分故。以寶性佛性等論為終教。亦此約多非取全分。既如以起信論為始終頓三教。故以一論全或為始為終等非賢首意。問。以始終二教為阿含門。大乘法相亦為阿含門耶。答。阿含門者施設方便義。以終教依言真如等為施設。以絕言真如為實。故成唯識等中法相詮言為道理俗。世俗此方便門。以離言中道為實故。賢首與慈恩意全同。問。慈恩家所言離言。與賢首家頓教離言。何如同異。答。頓教離言此離言絕相。雲言說頓絕理性頓顯解行頓成等故。只此簡非漸現。今慈恩所言離言如食油蟲。強雲離言。廢言詮顯真理。故雲廢詮談旨。非頓非非頓。非漸非非漸。故慈恩家離言不可名頓或漸。故名離言中道。稍有所違。至真理全無相違。上來辨乘教同異門竟
　　
大乘一切法相玄論捲上（尾）
大乘一切法相玄論卷下

　　東大寺西室傳法相宗沙門基辨撰
　　

八識聚相門第五

　　觀八識一聚現起相。本末識相非即非離。心言俱絕。若有學人欲通達真唯識。須審觀識聚相而至離言境。欲觀識聚先觀八識別相。次觀總相。次觀不可知。次觀種現同處。次觀非即非離。如是觀則漸至識聚離言境。觀別相中。六識別相粗易可了。如成唯識廣說其相。根本及末那相雖論中縷說其相。而行相不可知頗難了達。所以樂學大乘法相觀真理者。先須觀本識離言之境。此觀不徹不能全通唯識。今當略明識聚之相。明識聚相有五門別。初明八識別相。二明八識總相。三明不可知相。四明種現同時。五結歸非即非離。明八識別相中分為三段。初明本識。二明末那。三明六轉。三段之中各有問答分別。初明本識別相者。然夫本識之為體也。湛爾恢廓。寂焉微密。細之又細。豈出似智之表。恢之又恢。猶存聖言之宗。非智表也。極喜尚不見其體。在言裏也。小果全無談其狀。欲言大矣收微塵體無減。欲言微矣遍大千相無增。獲之於有一事異處而離。引之於無萬物同時而即。何以言之強名謂阿陀那。自非目擊之諾捨置之記。誰能開是識於離言。演深細於絕慮者哉。所以大慈尊等無緣大悲傷彼我愛妄風動識海而易漂。愍本熏真識睡長夜而難覺。於是同體智力堪論中道開演阿陀那深細相。欲使論義師暫開三相遍探無盡之起瑜伽師僅觀一識遂達萬境之如。所論雖廣可略而言開三位於真識總括三無差之廣說。示種現於同處普綜一真法界之幽致。至如華嚴帝網重重之極談法華三周如如之本懷。鷲峰無相之宗鶴林一味之趣。凡此等教。眾典之肝心。一以貫之者其唯真實識乎。深密經說。阿陀那識甚深細。一切種子如暴流。我於凡愚不開演。恐彼分別執為我。阿陀那識之相既其如是。開則窮盡法界為相。合則三位三相為標。三位之內容凡聖而不亂。法界之相同一識而混融。是以開合自在。遣存無礙。開而不多。合而不少。遣而無減。存而無境。是為阿陀那識甚深細之相也。然以此識體相微細。從來學者鮮見其真。良由各守俗習而牽文膚受而不能至實。所以不近慈尊之意。或執賴耶而不知阿陀那。或為胸中色物之執。或以心念而混真心。今正示此識相令至離言之境。庶同趣者消息之耳。略標本識相竟問何故本識之體遍收微塵及大千界。相無增減耶。答。本識以種子有根身器世界為相分也。四分合成名識體故。此三種境即本識體。種子者謂善等三性。世出世間一切種子因相。有根身者謂內五塵五根。器世界者謂外五塵。山河草木乃至穀麥塵芥。收微塵者。纔舉一小塵觀察其體。小塵盡本識全。所以者何。此即本識相分四分合成名識體故。雖隨緣現一小塵相。於此小相本來一切三性。世出世間種相圓滿成就。種現同處不可分別。故一塵相即盡一切。於內塵少分相亦復如是。但隨緣助見一相耳。本地分說。是故一一自體中皆有一切自體種子。若於一處有染欲。則說一切處有染欲。若於一處得離欲。即說於一切處得離欲。由如是等義故一小塵相盡本識全。此雲收微塵相無滅。又遍大千界者。收小塵本識全。即亦遍大千界。所以者何。纔舉一人趣而觀其異熟。他三千大千界自界地相即一人趣全體。成唯識說。設生他方自地彼識亦得變為此土。又如是於遍他大千人趣體。法爾具足界趣生等有漏無漏一切種相。本地分說。隨所生處自體之中。餘體種子皆悉隨逐。是故欲界自體中亦有色無色一切種子。如是色界自體中亦有欲界無色界一切種子。無色界自體中亦有欲色界一切種子。是故一一自體中皆有一切自體種子。又成唯識引阿毘達磨經頌言。無始時來界。一切法等依。由此有諸趣及涅槃證得。由如是等義故。一人趣全遍大千界。一切種同時具。相既如是。餘界地趣遍大千界。一切種相同時具足同處顯現亦復如是。所以本識體相遍大千界。為全分體故雲遍大千體無增。由如是道理故。審觀人趣現相。此非人趣。餘界地等種相同時顯現為本識故。亦是非非人趣。隨業障緣。唯見一趣體故。一一體相即一切相。同時凝然心言俱寂。又本識體相此非微細。遍大千故。非非微細。一小塵亦本識全故。是名本識離言之體。問。何故雲於有而離於無而即耶。答。以依他有觀本識體。彼彼緣起各別存能所差別相。故雲異處而離。復於其隨緣現別相。以空智觀察則能所俱亡。平等平等。萬差境界同一本識現相。一一體全。涉入如是安住名安住無所得。亦名通達真唯識理。故雲萬境而即。又如是即離喻之捨屋現相。不見捨總相而但見椽等。椽與柱桁一一能所各別。異處而離。然忘椽等相。能所冥合。但見一捨屋。則椽柱等萬差。境歷然一一捨屋體相。此雲異處而離同處而即。問何故雲開三位於真識括三無差之說耶。答。本識三位者。成唯識疏雲。謂此識體總有三位。一我愛執藏。現行位即唯七地以前菩薩二乘有學。一切異生從無始來至無人執位。謂名阿賴耶。此名執藏。二善惡業果位。謂從無始乃至菩薩金剛心。或解脫道時。乃至二乘無餘依位。謂名毘播迦。此雲異熟識。至無所知障位。三相續執持位。謂從無始乃至如來盡未來際利樂有情位。謂名阿陀那。此雲執持。或名心等。是一切法。真實種子。如是三位雖名有別。體識全一。建立初二位名顯本識隨緣現凡聖染淨自成差別相。施設最後位名示本識體本熏種相圓滿成就凡聖本性全無差別。所以舉本識體非賴耶非異熟。二位即是阿陀那故。亦非非賴耶異熟。離阿陀那無賴耶異熟故。此是識體以勝義智審觀察。則心言俱絕。如解深密經說。若菩薩不見阿賴耶不見阿陀那。若能如是知者。是名善巧菩薩。此文即是說心言俱絕之義。又如華嚴經說。心佛及眾生是三無差別。此文意言。心者謂阿陀那。法爾種相圓滿成就。佛者謂一切清淨心現。眾生者謂一切染污心現。而種現同一故。於法爾種種現同時。於佛現相亦與舊種體一。眾生亦爾。所以心與佛眾生全體同處。是三無別。示識三位非即離故。故雲開三全示三無差。問。何故雲示種現於同處普綜一真法界耶。答。明種現同處慈尊誠說。護法所務而唱也。瑜伽論說。復次種子雲何非析諸行別有實物名為種子。亦非餘處。即諸行如是。種姓如是等生。如是安布名為種子。亦名為果。此中果與種子不相雜亂。何以故。若望過去諸行即此名果。若望未來諸行即此名種子。如是若時望彼。名為種子。非於爾時即名為果。若時望彼名果。非於爾時即名種子。是故當知種子與果不相雜亂。譬如穀麥等物。所有芽莖葉等種子。於彼物中磨擣分析求異種子。了不可得。亦非餘處。然諸大種如是種性。如是等生。如是安布。即穀麥等物能為彼緣。令彼得生。說名種子。當知此中道理亦爾。成唯識中護法師雲。若與所熏同時同處不即不離。乃是能熏三法展轉。因果同時。如炷生焰焰生焦炷。亦如束蘆更互相依。因果俱時理不傾動。此等論文明種現同時義。由如是種現同時義。審觀本識緣起相。則且約顯現欲界人趣果體。於此果體餘界餘趣種子。一一圓滿具足。然此一一種子與現行同處故。於欲界人趣果體現行處。餘界餘趣種子同時同處現行。如界趣生一切同現。一切諸法至微塵數亦復如是。若爾何故現見人趣。餘趣不現。謂諸界趣雖同時現。由我愛執藏一界趣果體。但見一界趣相。若住真唯識理。如實達則分明睹見阿陀那識法爾本熏一切種相圓滿成就。種與現同處故。一切界趣同時顯現。所以言雖見一一切同處顯現。如前所明捨屋之喻。當自準知。此名一真法界體妙離言。故雲種現同時綜一真法界。略明本識相竟。二辨末那者。然夫末那之為體也。種姓固有。本末所以俱具。現相隨緣平不以茲互起。但以本識末嘗不末即末以辨於本末相末始不本即本以明於末。末本末故但非末相。本末本故獨非本相。非唯本故我愛既亡。非唯末故執藏隨喪。竭染源有寄則有四惑雲銷。挺淨法之無虧則十平斯顯。若夫翻之名染末那。亦名恆行不共無明。是故賴耶之品藏我愛於妄心。業果之位虧平智於實識。妄熏一發四惑始起。於定於散或佷獨意。俱與不俱或戾五識。於是五十一數波激妄風。二十四假影動爝火。遂使四智赫日匿輝迷雲。四寂明珠埋彩妄塵。如來大悲憫此迷妄燃中道炬。掉斯沈淪高建法幢。自淨法界等流教法。使聞思意數數熏習還發本熏復平等智任運自在緣十平性。然則迷悟之因此識為本。有漏之因亦是為正。梵名末那。此翻思量。標思量之性相通因果而顯實。今即染還淨。融體相寂。如是言末那之別相。三明六轉者。相粗易知。如成唯識中廣說。上來說八識別相竟第二明八識總相者。如阿毘達磨契經說。諸法於識藏識於法亦爾。更互為果性。亦常為因性。此頌文中。諸法謂七轉識。識謂第八本識。更互為果性等者。若約種生現。則本識能攝藏故名因。七轉所攝藏故名果。亦約現生種則七轉是因。即能攝藏。本識是果。所攝藏也。故雲互為因果。成唯識中釋互為因果雲。如炷與焰展轉生燒。又如束蘆互相依住。唯依此二建立因緣。又楞伽經說。八識如水波等。無差別故。成唯識中釋此雲。識差別相依理世俗。非真勝義。真勝義中心言絕故。心言絕故者成立非即非離妙現。由此妙理審觀八識總相。八與七非異物。以種與現不可離故亦非一物。種現能所各歷然故。且舉本識。於第八識七轉種相各各具足。此第八相即識體故。七轉即第八體。所以不可言異。而七轉種望自現行。全體同處不可分離。故本識全即七轉識故。亦不可言異而復八識所緣行相種現相應歷然差別。亦非定一。如舉第八七轉相望非一非異。七轉一一自互相望亦復如是。又舉一針一草。審細觀察。針草是五塵故五識必具。五識必有同起意識。而此針草為第八器界相。於同時處一切種具。即第八識。雖種現體同處。隨我愛之緣執現針草業果相。我愛緣執即是末那。所以舉一針一草各八識心心所相圓滿成就。如於針草八識圓具。於山河大地及有根身亦復如是。又如是八識聚相周遍大千。復收微塵。而其遍與收相非一非異。何故非一。大小遍收相各異故。亦非定異。定異應非一有情感果故。所以真勝義中心言俱絕。此是言八識總相第三明不可知相者。本識行相極微細故。難可了知。或此所緣內執受境亦微細故。外器世間量難測故。名不可知。本識性相不可知故。當知七轉識相亦不可知。本與末全同一處故。不可言本是不可知末是可知。而言六轉相粗易了約理世俗。非真勝義。又七轉性相既可知故。當知本識體相亦為可知。八與七轉全同處故。不可說八是不可知七必可知。而說第八不可知相。約理世俗。非真勝義。真勝義中八識聚相非可知亦非不可知。心言絕故。此是辨不可知已。第四辨種現同處者。如上本識別相下具明第五明非即非離者。成唯識說。心心所差別相此依世俗。若依勝義。心所與心非離非即。諸識相望應知亦爾。是謂大乘真俗妙理。如上已辨。不類繁述。如諸識及心與心所非即非離。四分相望亦復如是。成唯識說。故心心所四分合成。具所能緣。無無窮過。非即非離。唯識理成。故知非即非離心言俱絕為八識聚相。上來大文第五辨八識聚相竟

能所熏相門第六

　　熏謂熏發。習謂數習。內種必由熏習生新熏長本有。親能生果是因緣性。存三義故立熏習名。三義者。一所熏四義。二能熏四義。三令生長種子。能所熏之四義如攝大乘成唯識等廣說。然夫安立能所熏義。但約因位新熏。非說果上舊種。至佛果則無所熏故亦無能熏。因位義者。雖阿陀那本有熏種圓滿成就。有染末那。恆行我愛虛妄熏習。與此俱諸識亦以染末那為正因故。或自性或相應或所縛或所隨或相屬等。悉為有漏隔執差別。所以堅住性起勝用可熏合轉增減有無不同如是。隔執差別之相離依他起外無別物。即隱密佛性故。由能所熏轉而生長新與本力。遂使全現佛果圓滿無增無減淨識舊種。又現有漏雜染法相。由妄熏淨識種。此亦於阿陀那舊種圓滿成就。同一時處雜染緣起。於染與淨無有二阿陀那。由如是道理而審觀能所熏相。能熏與所熏識俱生俱滅。三法展轉因果同時。能與所全非即非離。且舉異熟識非唯能熏。自體勢力劣故亦為非唯所熏。與七轉識種現同時。七轉即第八故。以第八為所熏義全能熏是所熏。反舉七轉亦復如是。七轉非唯所熏。自體非堅住故亦為非唯能熏。與第八識種現同處。第八相分即七轉現相故。以七轉為能熏之義全所熏是能熏。成唯識說。能熏所熏自互相望同時同處不即不離。由妄熏力雖有能所之別。至勝智義能相所相同一時處。同一緣起。等同。一味。唯一真識。如是真識現亦不現。俱名如來淨識舊種絕能所熏。問。若如是則何故所熏四義中立可熏性義。遮無為堅密法非所熏耶。答。對能熏以立所熏故。若無所熏亦無能熏。約如幻虛疏義以遮堅密。約無為義舊種圓成。能所俱亡。所以遮無為非所熏。此是約非即門而說。若約非離門則如幻虛疏能所熏相全體真如。就此義邊。起信等論說染法熏真如。如實義則彼論說染淨熏心體。以如來淨識舊種名為心體。以法爾本熏故亦名真如內熏。如深密經說四智品為圓成實。能所熏義於新熏長本熏義邊施設安立。故護法宗建立新舊合成之義雲新長舊。此即染淨熏心體也。亦名染淨熏真如。問。若爾何故慈恩法師破無明熏真如義耶。答。此乃立成熏習如來淨識舊種圓成實性之義。此非立破。何者為末代有情根器漸劣聞說真如內熏。固執文勢弄蕩真如。謂為熏偏理者。法師破熏真如之義。令盡固執。方乃得入真識一味體妙離言。故為成法爾熏。還破真如熏義。問。若言真如內熏示阿陀那舊種又於新長舊種立能所熏義。何故成唯識等中說熏賴耶。或說熏異熟識耶。答。賴耶異熟阿陀那三位差別。其本全一。自異生乃至第七地。我愛藏勝故名賴耶。而異熟阿陀那名全不相捨離。此位熏習說熏賴耶。又異生乃至金剛心。善惡業果識現。故名異熟識。而阿陀那名全不離。此位熏習說熏異熟識。又若說熏本識。必存熏阿陀那義。成唯識說。根本識者。阿陀那識。染淨諸識生。根本故。此是法爾舊種。凡聖無差識相。染淨新熏長本種義名熏本識。亦名熏阿陀那識。故全無相違。此第六能所熏門已

新舊種相門第七

　　種謂道理。此俗非真。安立新舊合成之義。護法論師所自得專唱也。是以一識離言染淨俱融。三法超情緣起同一。成唯識說。三法展轉因果同時。又說大乘緣起正理。深妙離言。因果理趣顯然。遠離二邊契會中道。今欲辨此義安立三門。初辨種子。二辨新舊。三辨合成結歸非即非離。初辨種子者。一切種子差別之相約理勝義。非真實理。真實理中心言絕故。非種非現。彼此種相全相離相唯一真識。法界現相。此名一實如。亦名體妙離言。名真實種子。成唯識說阿陀那識是一切法真實種子。瑜伽攝論亦立六義辨種子體。說唯本識是種非餘。六義一一遮表具說。今審觀種子體。非唯第八是種子體。種現同處。七轉即第八故。七轉亦是應名種子。第八識亦非種子體。種現同處。第八即七轉故。第八亦是名非種子。所以種子體非第八識非非第八。非七轉識非非七轉。識相離言以為真實種子。問。種子六義中立剎那滅義。以遮常法。何故今以一實如相為真實種子耶。答。為戲弄偏理膠執常法者。施設此義。復為戲執剎那滅者立第二第三義。全剎那滅而常恆隨轉義同一時處。餘義準此應知。問。有七轉亦名種子義。則何故立恆隨轉義耶。答。為小乘等弄蕩六轉不知本識具法爾舊種者。安立此義顯法爾舊種前念後念自類相生長時一類。大乘所談轉識非安立故。非轉識亦非非轉識。非如小乘等唯安立而弄轉識。問。道理勝義與真勝義如何別耶。答。理立二種相宗祕談。真慶長乘專傳習焉。雲何為二。一者道理。謂對不道理若談道理。則必遮不道理。事理之理亦爾。對事以名理故。若雲理必遮事。此雲偏事偏理。如是道理望真理則雖世俗相。對世間勝義則名近真理。就相待門名雲道理。二者真理。謂道理不道理。事理相性。同一時處。凝然顯現。非對事相非對不道理。非事非理。非道理非非理。非相非性。而亦事亦事。亦相亦性。亦道理亦非理。心言俱絕。其體顯然。強名之為真理。具雲真勝義唯識理。略中言名真理。此即圓滿成就。法爾舊種。一實如相安立種子有二種相。雲何為二。一世俗種。謂有無漏。善等三性。彼此相對差別之相。名為種子。所言道理勝義所談。二真實種。謂雖實有無量無邊差別種相。而無差別之相。等同一味。唯一真識。此義雲何。以真識相凝然常故不作諸法而一切相同一時處如惡叉聚圓滿成就。此名平等一味。是故彼此俱亡俱具。此名真實種子。若爾以何義說種子義。為差別相。以依證得世俗相示說差別相。名為種子。真俗全無別故。非有差別非無差別。不即不離。體妙離言。心言俱絕。此為真實種子。辨種子已。二辨新舊種者。此分二段。初辨新熏。次辨舊種。初辨新熏者此有二種。一染法新熏。謂無始來數數現行雜染熏習法爾舊種而緣起差別相。隨執全體固執。此名虛妄唯識。乃至通達究竟二位。分滿達真識故。隨證自得斷盡。二淨法新熏。謂有諸有情無始時來有無漏種。不由熏習法爾成就。後勝進位聞正法時。亦熏本有無漏種子令漸增盛。展轉乃至生出世心。此位名通達位。此時無漏始起。隨起復熏成種。此淨新熏。自此位至金剛喻定現在前時。引極圓明純淨本識。淨法新種皆永棄捨。若爾何故十地位中得有新熏。謂淨法新種若不熏習。舊種不增。若不增則不得引極圓明純淨本識。種是淨法。而有漏法為增上緣所熏習故。至引果圓滿位。畢竟不生。既永不生。說為棄捨。此辨新熏已。次辨舊種者。謂無始來法爾熏習相續不斷。乃至如來盡未來除利有情位。此有二種。雲何為二。一種種相望。不斷熏習。謂真識相雖常恆熏。為染末那所執藏故。於一切法法爾舊種有漏界相現前不斷雖與舊種同處不名自舊種生。名自賴耶生。賴耶者根本識為雜染所熏之名。慈恩法師釋勝鬘經說一切煩惱藏。雲煩惱有漏虛妄不實能覆真如名空如來藏。又真興法師釋楞伽經說阿黎耶識名空如來藏。雲有漏第八識名空如來藏此等釋意。隱法爾種為如來藏。以雜染法名空。雜染本來空而能隱覆如來。故名空如來藏。何故於雜染位不名法爾種生。謂於有漏位諸識現相。虛妄唯識。異法爾故為不現起真識。非實不現。但由染末那熏不隨本有現起。名不現起。不現起故前念後念種種相望不斷熏習。此自無始至地前終法爾種相。二種現相望不斷熏習。此有二種。雲何為二。一分淨熏習。謂自通達位至金剛除定現在前時。真識法爾之相一分現前名分淨者。二滿淨熏習。謂果圓滿轉。大菩提。成唯識說。此雖本來有能生種。而所知障礙故不生。由聖道力斷彼障故令從種起。名得菩提。起已相續窮未來際。此即四智相應心品。此中四智心品謂淨法界之相。菩提涅槃即無漏界。菩提與涅槃同一時處。非即非離。此名佛果圓滿。亦名法身。至辨果唯識下當具明。此中言本來能生種者。此即不空如來藏。慈恩法師舉唯識異名名如來藏。亦名法身。又釋勝鬘經說不離不思議如來藏雲。涅槃無漏。體是無為。非虛妄法。由延善緣斷諸煩惱。漸次智起。方便顯證名為涅槃。體性非空。因空所顯。空之性故。煩惱覆位名不空如來藏。出煩惱時名為法身。此釋文中。法身有三。至下應明。此即菩提涅槃。而出纏位菩提與涅槃全體無二。同一處所。是以於在纏時。法爾種相不變異性名不空如來藏。以本來離障義名本來自性清淨涅槃。真興法師釋楞伽經說具足熏習無漏法故名不空如來藏。雲法爾無漏種子名不空如來藏。由此等釋。論中雲本來能生種。是本熏無漏種即不空如來藏。所言本來自性清淨涅槃。上來以二段文辨新舊種已。三辨合成結歸非即非離者。審觀新舊合成之相。於染淨新熏賴耶識。賴耶與阿陀那淨識全體無二。是以染末那熏習時。法爾舊種全體為雜染法。生新熏種為阿賴耶。賴耶染法非隨舊種。空與不空相有別。故非非隨舊種相。舊種體全為雜染故。由如是理成立新舊合成之義。以示凡聖體一之相。新本二熏雖相非即。同一時處全是不離。此為護法正義。上來第七門已
　　
三祗劫相門第八

　　劫名有多釋。如常所談。安立三祇時量。大果必酬萬行。萬行期大果故。塵數法門無邊行願。豈短時脩集耶。成唯識說。果圓滿轉。金剛喻定現在前時。永斷本來一切粗重。頓證佛果圓滿轉依窮未來際利樂無盡。問。如是脩集時量長遠。何日成佛。慈恩法師答此義雲。攝大乘說。處夢謂經年。悟乃須臾頃。故時雖無量攝在一剎那。時劫長遠。唯分別故。貞慶長乘成此義雲。總大乘意。一切諸法無有定相。於色心等如幻虛假。日夜劫數豈定固執。故長短時行解心定。劫數多少偏心所作。若三祗執實不攝剎那者。攝須彌於芥子。湛海水於毛孔。其義何成。彼即大小相入。寬狹融通。雖大小相入。小大全不壞。雖長短隨思。短長亦不失。所以三祇攝一念而三祇尚長。一念攝三祇而一念亦短。列子夢裹三生。盧生邯鄲夢事。皆是覺前剎那。夢裏歷年不壞覺前剎那。覺前剎那不壞夢事歷年。自心所作雖長短異。諸法不思議彼此互相攝。如是審觀時量之相。非三祇劫非非三祇。非一念頃非非一念。非即非雖心言俱絕。上來辨三祇一念已
　　
三佛性相門第九

　　唯識有多名。其中契經約法身因。名為佛性。相宗於是安立三佛性。雲何為三。一理佛性。謂一切法相真如理。雖有客染而本性淨。具無數量微妙功德。無生無滅。湛若虛空。一切有情平等共有。二行佛性。謂有無漏萬行種現不闕成就。三隱密佛性。謂煩惱陰界入等。是所斷法生能斷智。如糞為火因。此三如次圓實依他遍計之三。觀理佛性非理佛性。行性相真如理。不見理性。非行性等故。非非理性。此無生滅。行性生滅法故。行性非行性。不見理性。無行性故。非非行性。行性此緣起故。隱密性非隱密性。離理行二性無此性故。非非隱性。生智相各別故。由此三佛性是離言中道。因三佛性立五種姓。如五姓義中
　　
果唯識相門第十

　　果唯識相。此無漏界。不思議善常。無漏者表離雜染性淨圓明。界者此性。唐攝論中說無始時來界。以是一句對覈梁論。言無始時來性。一之梵言含界及性二義。明知界性不可分離。性者謂清淨法界。界者謂四智心品。法爾種相。又界者謂清淨法界。性者謂四智心品。各別體相。淨法界非淨法界。離四智無故。非非淨法界。四智各別緣起故。非四智非非四智。準而應知。俗故淨法界與四智相有別。真故相無別。此為果唯識相。又此果識名為法身。何等法身。五法為性。非淨法界獨名法身。二轉依果皆此攝故。如是法身有三相別。一自性身。謂諸如來真淨法界。雲何以淨法界為法身。法者謂無邊際。真常大功德法。身者謂所依止義。所依止者此依義。非所依。清淨法界為四緣故。一切顯現故名為依。名此為身。受用變化平等實性。大功德法所依止故。名為法身。二受用身。此有二種。一自受用。謂諸如來三無數劫修集無量福慧資糧所起無邊真實功德。及極圓淨常遍色身。相續湛然盡未來際。二他受用。謂諸如來由平等智示現微妙淨功德身。合此二種名受用身。三變化身。謂諸如來由成事智變現無量隨類化身。此二身以功德聚集名為法身。此中依者謂不變義。聚集者謂隨緣義。不變與隨緣雖是非即。全不可離。法身非即非離。離言絕相名果唯識。自性身依法性土。受用身依彼彼受用土。變化身依變化土。此亦非即非離。離言絕相亦復如是。又淨法界無生滅四智品隨緣現俱說為常。如何為常。謂淨法界無生滅無變易。說名自性常。名凝然常。四智現中受用名不斷常。變化是相續常。凝然常是不變異性。相續不斷此隨緣現。不變與隨緣雖是非即。全體非離。其相寂默故名大牟尼法。又四智心現中變有漏不善等相。亦淨法界一分故。同此識相故。本來法爾相故。於四智品隨緣顯現。如異生性識雖現無漏善染熏力故是似無漏染污識相。佛識所現有漏等此淨法界顯現相故。是似有漏全無漏善。真惟差別是分位假。實是唯一識相。分位假亦由因緣假起故。隨緣現是淨法界相。故名無漏善。成唯識說。佛識所變有漏不善無記相等。皆從無漏善種所生無漏善攝。佛地經說。如世界中五趣可得。所謂地獄餓鬼畜生人趣天趣。如世界中欲色無色諸可得。如是如來觀察智上無邊因果。五趣差別。三界差別。具足顯現。親光論師釋雲。此中意說。妙觀察智普能觀察一切境故。遍似一切諸界趣生煩惱業等所感諸行成熟所攝心心等因果相現。此察智心品與餘心品相。俗故相有別。真故相無別。故皆同一處相。大圓鏡智以於一切皆不愚故。雖能顯現一切影像。任運轉故而無分別。如淨圓鏡現眾影像一切境相皆現其中。此觀察智能現一切境相亦有分別。若無分別則不能觀因果等事。然此境相如來無漏心所變現。如明鏡中糞穢影像。雖似不淨。實非不淨。心及心法緣境法爾。
如諸異生心緣無漏心上所有無漏境相雖似無漏實是有漏。此亦應爾。唯識道理決定如是。由此道理。佛果識上有漏等相非似相。清淨法界法爾相故。真故相無別。故非非似似眾生緣起故。俗故相有別。故復是非有漏等。淨法界故非無漏相。似有漏等相故心俱言絕。強名之名無漏。如是果唯識相與因唯識相相望觀察。佛識與眾生識緣起各別。雖相有二。全體離言。絕相無二。如何無二。謂佛與眾生同是真唯識而佛界緣起與眾生相平等平等。全是無差。此之謂大乘唯識妙理。問。若佛眾生同一唯識。全體無二。何故立五十二位等行唯識耶。答。於唯識性相安立五十二位故。此是法爾緣起差別。五十二位差別之相約世俗說。非真勝義。真勝義中五十二位非即非離。由此理故十信非十信。與佛位同。唯識性故。非非十信。行性緣起別故。乃至佛位亦非佛位。與十信同唯識性故。非非佛位。行果緣起別故。故雲離言。所以成唯識中於識性相安立五位。於餘不說。又攝大乘中於地前位說三性悟入。成唯識中於地上位說三性悟入。雖有實證相似之別。同一三性唯識中道。且於十信信唯識性。一切行性此時圓滿。所以者何。一切行性緣起種子。於一位中種現同處圓滿成故。慈恩法師欲成此義名唯識。為究竟運名曰一乘。理智因果具故。名為寶車。說乘此寶車直至道場。是故五十二位行性緣起法爾各別。此即同一唯識相性。上來辨果唯識第十門已

　　已依聖教及正理  分別大乘一切相
    功德普施諸有情  願速等證菩提果

大乘一切法相玄論卷下（尾）


＊＊＊＊＊＊

　　《大正藏》第71卷No.2317


　　No.2317
　　法苑義鏡第一

　　釋善珠述
　　法苑義鏡第一五心義林
　　文率爾等五心至五等流心者。立心多少諸宗不同。上座部師立九心輪。始從有分心終至還入有心。廣如攝論第二及廓疏等說。末經部師訶梨跋摩立四種心。謂識受想行。彼說。受等皆心差別前後而起。非離心外有別受等與心俱起。今依大乘唯立五心。梵雲質多。此翻為心。心是種種義。或集起義。性類多種集起諸法。故說名心。隨勝第八。就通諸識。此心起位唯有五種。非九非四故雲五心。初率爾者。忽然也。謂此初心忽然墮在所緣境中名率爾墮。尋謂思尋。求謂推求。即於初心所墮境中思尋推求名尋求心。決謂決斷。定謂印定。於第二心所尋求境決斷印定名決定心。染謂染污。即不善性並有覆無記。淨謂淨潔。即是善性及無覆無記。由第三心於所緣境得決定已。此位方得染淨性成名染淨心。等謂均等。流謂流類。由第四心<okuri>トノ</okuri>定障。故取沈掉二。顯揚唯識說順定之障。故取沈眠不取於掉（已上疏文）今此章文同中邊論。故標定障通舉惛掉。故雲性離染淨已成彼所引故。今此位中或善或染流類均等名等流心。等前而流名等流心。當知心言亦攝心所。定相應故。今從主勝。故唯名心。若心王名心。是當體名。若數法名心。從勝為名

　　文瑜伽第一至身識亦爾者。此論文也。善不善轉者。此明依意引力方成善惡也。五識率爾雖引生意。而五等流但依意力方成善惡。故雲善不善轉。由此論雲前六識互相引起。如眼識生等者。類釋耳等
　　文由初三心至實兼後二者。初三心者同無記性故雲性類同。此且依未轉依位中容境說。若強勝境並通三性。然釋此文章家二釋。第一釋者今即此文。第二伽抄雲。說初三心者。諸心生時多起三故。後二心不定。但說三言實兼後二。廓雲。前三無記故說三言。而染淨心亦有無記。與前性同。故略不說。此說稍難。若染淨心亦有無記。而前三攝不別說者。決定心亦與前同性。不應別說
　　文第二辨相至亦名率爾者。此明眼識及俱意率爾。初總標。後引文。此總標也。然纂中附於此門辨總體也。若自性體。一識蘊意處七心八識以為其體。若相應體。四蘊意處七心八識法處法界少分五十一心所為體。問。率爾五俱第六意識必是率爾。解雲。弘雲不定。在定聞聲。彼唯善性非率爾故（云云）今謂不然。五識率爾。俱起意識必是率爾。論約多分初三無記。若在定位亦通善等。故許率爾亦通善性。問。在定聞聲為起幾心。解雲。唯初二心。所以爾者。必有希望然後出故。希望即是尋求率爾。可知。如唯識疏第五卷說
　　文故瑜伽論至求等攝故者。下引文證。此初文也。就釋此文伽抄二說。第一說者。唯說獨生意識率爾等（云云）第二說者。不簡獨俱。但總相雲此說意識率爾心等（云云）廣如彼說。纂雲。西方二釋皆就獨頭意識釋此論文。不可引此證彼同緣意識率爾。此即粗也。今救雲。意識任運至名率爾墮心者。證同時意識率爾心也。從唯緣過去下乃證五後意尋求等心也。今案章家前後引文。至理必爾。不尋深旨何輒致彈。廣如下會
　　文又解深密經至率墮境故者。此第二證。故眼俱意下章家釋也。眼等五識雖無分別。而依分別意識而起。即以第六為分別根方乃得轉。故雲有一分別意識俱時而轉。故眼俱意名率爾心等者結也。總說率爾有其三種。謂五識率爾。俱意率爾。獨意率爾。今舉初二以示心相
　　文此既初緣至染淨心生者。印解境者。決定心時與勝解俱轉決定印解先所尋境。故雲印解境。取正因等相者。伽第三雲。邪正俱相違行因相由思了別。謂邪正等行即身語業。此行之因即善惡境。由了此境相故思作諸業起善惡等事。故言取正因等相。於怨住惡等者。於所憎境起瞋等染。於可愛境起貪等染。或翻此起無瞋等淨。於可憎愛能忍能離故。於中起捨住平等心也

　　文由此染淨至等識亦爾者由此染淨意識為先引眼等識。或染或淨等前而流為等流心。此有三類。謂五識等流。同緣意識等流。獨生意識等流。文雖無別說。理准必應然。中間三心多唯意識。其類有二。謂五後意識。獨生意識。以義而準。尋決二心亦有五識
　　文第三八識至非恆續識者。此第三門大分為二。初隨粗相齊文而說。後然第七識下隨細相盡理而說。此初隨粗相齊文而說也所以六識有此五心非七八者。謂於三性轉易之識及間斷心依前後法說五心故。若第八識恆時相續一類無記。無改轉義不立此五。第七末那雖有淨染轉易之義。而恆相續前後相似不說五心。故瑜伽（一·八左）中但言六識不說七八（莊說）
　　文然第七識至無慾俱故者。此下即隨細相盡理而說。第七識中因位後三。緣境恆定。故無率爾。欲等不相應故無尋求。然後三心一剎那中義可說具。非前後也。第八不爾等者。第八識中因位有四。唯除尋求。於三界中初受生位有界地易。色無色境寬狹異故有率爾心。果位亦爾。狹小廣大無量三境。如伽五十一（五右）說
　　文因第七識至有率爾故者。因第七識界雖初生等者。七隨第八雖初生位有異地易。而所緣識類相似故無率爾墮。若初轉位初念有三。除尋求等流。二念已去即具四心。是初念類有等流故。二念義合說有四心也。或第二時更起淨識等者。若中間息後更起時。初念即具四。是前等流故。此亦一念即具四心
　　文此中且依至復是何心者。依論說六識者此標。次當說也。七八道理所具諸心者指前已說。即前隨細相盡理而說中。初說七八所具諸心差別已訖。此下明六識具心多少有三師義。此即第一師義。此師意者。若隨粗相如文而說。即前五識有初後二。第六意識具有五心。若隨細相盡理而說。五識亦有尋決二心。但無染淨。因力劣故不如果位。文既許率爾五俱意隨五名率爾。何不許尋求意俱五隨意名尋求。彼時意俱五有欲等生故。決定亦爾。尋求已謝染淨未生五隨意轉。若非決定是名何心。故知五識亦有尋決二心
　　文因中五無至勢力勝故者。因位勢劣不能自力引成染淨。故但有四。問。若尋決意俱起五識名尋決者。染淨意識俱起五識亦應名為染淨心也。纂中答雲。應雲染淨位無俱起五識。何以故。中間三心若五後起。必先緣於過去率爾所緣境界。然後方緣現在類境。尋決二心若緣過去若緣類境。皆得名為尋求決定。染淨不然。唯緣過去名為染淨。若緣類境時即屬等流故。故染淨位無俱起五。彼時意識不緣現故。傳說善惡染淨力劣不起。無記染淨起亦無妨。今不起者唯約善惡。今謂不然。唯緣過去方名染淨。若緣類境即屬等流。然則五識無記染淨豈緣過去耶
　　文有義八地至七八各四者。此第二師義。此師意者。因位五識亦有染淨。八地已上五識自在。不依意力前後相引亦成染淨。七八例之如文可知
　　文此中有義至許亂生故者。此第三師義。傳說此泰法師義。曉法師等亦作是說。如金鼓疏。此師意者。瑜伽既雲前三心中初是五識二在意識。又言等流心時方有眼等。故知如文唯有二心。許亂生故者。若率爾心緣串習境。此心無間生決定心。如論說言五識無間所生意識或尋求或決定。故知未必生尋求心。乃至等流應知亦爾。是名亂生。此亂生心皆前等流。故五唯有率爾等流
　　文今此且依至易識境說者。此會第三師所引文也。依顯勝法者粗相門也。瑜伽論（一·八左）雲初是五識二在意識等者依粗相門。中容無雜易識境界。然非盡理。餘所有文皆准此會
　　文何因不許至於理亦勝者。此嫌第三師義。初述理。後引文。成唯識雲等者。第四卷（二十二右）文也。得自在位等者。八地已去並佛果位。於境自在不假分別。故雲任運。更無疑慮。故言決定。雖欲無鹹無所未知。故雲不假尋求。彼五識身何不相續。所以引此證者。若自在位已串習境未必尋求然後決定。翻此准知。若未自在未串習境。其五識中無唯率爾不起尋求。故知五識具有五心
　　文第四剎那至無多率爾者。此明五識率爾一念。若餘識率爾謂亦應一念。最初墮境名率爾故。非五識身有二剎那等者。即依此文。唯識第四略有三說。一雲。五識唯一剎那。自類前後定無二剎那相隨即生。故以第六為開導依。二雲。此依未自在位。多分率爾唯一剎那。非等流心及自在位。故知五識前六識內隨以何識為開導依。第三正義各以自類為開導依。不說五識相續剎那。廣如彼說。從此無間必意識生等。由此文證率爾心後定起尋求。如伽抄（二·九右）說
　　文說五識身至無微細者者。說五識身有尋伺等者唯識第七（四右）有二說。第一師雲。伽五十六（二左）雲。問。二禪以上有尋伺眼等識現在前。雲何此地無尋無伺等（云云）故知五識有尋伺第二師雲。伽第一說尋求伺察等七分別。是意不共意等（云云）故知尋伺唯在意識。章家判雲。第一師義非宜義通大小。亦理中於是。廣尋求者。深廣行相即尋求行相也。諸處所說等者會違也。傳說惠積師述基意雲。五識有尋求者。約位尋求非體尋求以五識身唯現量故。今謂不然。此文既雲無深廣行相說之為無非無微細者。明知微細尋求是體尋求
　　文若獨生意至理亦不遮者。上明五識率爾唯一剎那。此下明意識率爾亦一剎那。此中初會違文。後敘異說。此會違也。
　　伽第一（八左）說五識有率爾不說意識第三卷（六左）中說意率爾。如是相違。故今會之。若具應言初是六識而次二心必是意識。初一念中略不說意亦有率爾。即是就一相粗顯而說。非盡理說。又無唯字。不遮初心亦有意識後二心中亦有五識。故雲理亦不遮。問。五識率爾唯一剎那者。何故伽五十二（初右）雲若此六為彼六識等無間緣等。解雲。彼約等流五識而說。不說率爾。故不相違
　　文有說意識至前解為善者。此敘異說也」文初隨境故至染淨心故者。此下明後四心多念相續也。初墮境故後非率爾者。最初墮境名為率爾。第二念後必追求前或即決定。故雲後非率爾。決定多剎那等者。非初尋求即起決定。又非初決定即能起染淨。故尋求決定通多念相續
　　文定中聞聲至亦多念起者。此明尋求多念相續也。定中聞聲等者。證尋求心多念相續也。即瑜伽六十三卷（九右）三磨呬多地末說。謂有行人若遇聲緣從定起者。遇聲耳識與定相應意識俱轉聞於聲等。今指彼文。故雲定中聞聲。今謂。論雲行人者。如大目連獼猴池側坐無所有處定。有象哮吼猿猴戲聲即便出定。今指此人。故雲行人薩婆多出定方聞。故發智論第十九雲。如說尊者大目乾連言。具壽。我自憶住無所有處定。聞曼陀枳尼池側有眾多龍象哮吼等聲。彼尊者為在定聞。為起定耶。答。起定聞。非在定（已上論文）大乘聞已方出。若先不聞如何出定問。定中意識為唯緣定境。為亦緣聲境耶。答。通緣二境。如顯揚論（十九十四右）雲。又處定中取外聲時。當知由二種取。一由了別定所緣境及種種所緣境意識故。二由此俱生耳識故。廣如彼說。問。無色定心如何得緣欲界聲等境。答。伽六十五（十五左）等說廣惠聲聞有學無學無色界心緣三界法。故不相違。已得自在等者。證決定心通多剎那。即唯識論第四卷（二十二右）文也
　　文染淨之心至即等流故者。此明五識染淨多念相續。意識染淨唯一剎那也。染淨心中若五後起亦通相續。未起五識時不名等流故。先緣過去起染淨心。後緣類境時方起等流故。以難生故理通相續。此依五識為等流心者。即依五識染淨心引生自等流心也。若意等流等者。若獨生意等流心者。染淨唯一念。次第二念以去即屬等流故
　　文唯等流心至說率爾故者。第一說意。瑜伽第三卷（五右）雲。又一剎那五識生已。從此無間必意識生。言五識者不唯率爾。文不簡故。故知五識等流亦唯剎那。今指彼文。故雲如前引說。第二說意。論雲。一剎那五識者。唯說率爾不說等流。故五識等流多念相續。若不爾者。即違上文等流眼識善不善轉
　　文抉擇亦說至理必相續者。此即引證。明等流心通多念也。抉擇亦說等者。伽抉擇五十二（初右）文也。唯識說言等者。第四卷（二十三右）文。引初文意。若一剎那何等無間。引後文意。境既強勝故通多念。戲忘天等者等憤恚天。即是欲界上四天無別處所。然毘婆沙第一百九十九（十九右）有二說。一雲住妙高層級。二雲即三十三天。此善惡人緣強難捨。故五識身定有相續。釋唯一念此據率爾。故不相違
　　文故今正義至並通多念者。率爾多唯一念等者。問。前文雲若獨生意若五俱意率爾心位唯一剎那。如何今雲率爾多唯一念。既雲多。准知少通多念解雲。傳說准此文者。基意率爾亦通多念者非也。五識等率爾名一剎那者。總多生滅為一剎那。仁王經雲。六十剎那為一念。一剎那有九百生滅。當知殺那言亦多生滅。由此當知多者極多也。謂率爾心經時極多經於六十剎那。故雲多唯一念。極少經於一二生滅。由此義故。瑜伽（三·十八左）等雲一剎那等。或並通多念者。言多念者多生滅也
　　文第五亂不至亂心不亂者。言自他等者。且五識中眼識名自。耳等名他。問。何故有自亂心不亂無他亂心不亂。有他亂自不亂無自亂他不亂。解雲。他亂心不亂當於他亂自不亂。又自亂他不亂當於自亂心不亂。故不別說
　　文自他俱不至故得染淨者。唯由引生下章家文也。及為因故染淨法生等者。染淨心生由二因生。一由分別。二由先所引。言分別者當未得境今分別故。先所引者前已得境今諳悉故。意識染淨具由二因。五識染淨唯由一因。謂先所引。今謂五識染淨心。故雲此所引故乃至染淨法生也。不由自分別力者。明二因中闕分別因。總顯意者。自識五心次第續起。他識中間無奪而起。故雲自他俱不亂
　　文他亂自不至起尋求心者。自識五心仍前後起者。前後不亂次第而起也。瑜伽說等者。此引二文證率爾後必尋求生也。初第三卷（五左）文。後六十三（九左）文也。五率爾後定起尋求者。此約緣不串習境說。若串習境。義即不定也
　　文有人說言至違教理故者。元曉師等亦用此義。如金鼓疏。違教理者。教者瑜伽第三雲。一剎那五識生已。後此無間必意識生。言意識者即尋求也。理者。若未串習境。起率爾後必尋求生。其理決定。今此師義違斯教理。故雲違教理。若已串習。或自在位。率爾心後不起尋求即起決定。如瑜伽說。五識無間所生意識。或尋求或決定。說或言者顯非定一。然從多分尋求先生。如纂中說」
　　文瑜伽又雲至入染淨位者。尋求無間或時散亂等者。此文唯說尋求後不定。不說決定後及染淨後不定。理皆通故。如伽抄（二·八左）說。或入餘心者。染淨等心地。引脫者。脫者易遺也
　　文染淨位至亂自不亂者。許多念故者。眼識染淨以難生故多念相續。此依正義許五識有染淨心故。若依初師此文甚難。彼師自許意染淨位五識不起故。若意識染淨心者。意識染淨唯一剎那。第二念後即屬等流。何名多念。由此明知初義不正
　　文三自亂心至下皆准知者。自亂心不亂者。謂耳等識雖不間生。而眼識中餘境奪起。餘境心滅還起自心。故雲自亂心不亂。或即起決定者。先率爾後若未久尋。還起尋求引生決定。若久尋已。不起尋求即起決定。故雲或即起決定
　　文或從初心至亂心不亂者。始起染淨者自染淨心。文顯易知
　　文上來明不至餘心例然者。文顯可知。若連次起至等流心等者。有本雲若不違次起至等流心即名不亂。文異義同。問。等流心後更起前四心耶。答。曉雲。等流五識無間不起尋求決定。所以爾者。生已決定方起染淨。染淨心後起等流故。故知此無間還起染淨心等。如金鼓疏。今章家意無分明文。准義而言許等流心是多剎那。故等流後更不起前心
　　文自亂心亦至餘作法同者。唯由眼境識心俱亂。不由聲等境亂。故雲自亂心亦亂。文顯可知
　　文第六諸心至得俱起故者。八識一時俱起者。伽五十一（六左）唯識第五（十九左）等皆雲。阿賴耶識於一時中與七俱轉。故知諸識五心彼此展轉一時並起
　　文亦有眼識至理無遮故者同時意識理有無疑。故不舉之。問。且如眼識率爾無記性。耳識等流善性。與此二識俱起意識為是何性。解雲。若眼識率爾境強耳識等流境劣。即隨強性定。若等流境強即隨彼性定。問。若爾等流耳識俱起意識既是善性。何引無記眼識。無記不違善惡。而善惡違無記故。解雲。如定中意識既是善性而得引無記耳識。何妨耳識等流俱起意識雖善惡性而得引無記眼識。此義稍難。學者應思
　　文如眼識生至故不說之者。既非正義者。小乘薩婆多等不許六識一時俱起。今此師義即同異部心不並生故雲既非正義
　　文第七初後至別別遇故者。率爾尋求心多等流少者。五識同時各遇異境。發初二心未起餘心。於時眼識忽遇新境。即起率爾乃至等流。此時名為率爾尋求心多等流心少。或有率爾尋求少等流心多者。五識同時各遇新境。起率爾心乃至染淨未起等流。以許五識染淨多念故。時一眼識更遇新境起率爾心乃至等流。即眼識同時意識染淨引起眼識等流及前四識等流。於此時中合有眼識率爾尋求二心及今所引六識等流故雲初二心少等流心多。此今所引六識等流。依前五識俱起意識染淨勢力之所引生。故雲依前前染淨勢力引生故
　　文中間三心至多少不定者。中間三心多說意識等者。一意中既無並起不辨多少。若許尋求決定位中起五識者多少准前。若在果位。隨所有心一念具故皆得俱起。餘文可知
　　文第八諸位至定有率爾者。此說五心等者。因位具心必依遇新境。若遇舊境但有決定以去三心。一念不續故者。尋求以去多得相續若餘緣奪或亦一念。故雲一念不續故無唯尋求不起率爾者。此約遇新境。若遇新境起尋求時。必先起率爾然後尋求。若遇舊境有唯尋求不起率爾。故前文雲見像色已卻觀眾色。先已見故不起率爾。或卻起尋求引生決定。故知於先舊境有起尋求不起率爾
　　文五識之中至故但有四者。瑜伽說故者。瑜伽第三（五右）雲。又一剎那五識生已。從此無間必意識生。言意識者即尋求也。非所餘識者簡自在位。五六等流若自在位雖起率爾。任運決定不假尋求。故簡之也。曉雲。未自在位亦有唯率爾無尋求心。何者。若率爾心緣串習境。此心無間生決定心。如伽論言五識無間所生意識或尋求或決定。故知未必生尋求心。如金鼓疏
　　文三乘通論至如前已說者。無漏具五等者。因無漏心有希望故有尋求。即諸剎那義等者。無漏位中一向是善。無有三性轉易之義。不說五心。但諸剎那義別說有。非前後起
　　文第九三性至三性所攝者。初三心無記等者。即依任境次第而生。由此義故唯識（五·十九右。疏五末六五左）亦云。未轉依者率爾墮心定無記故。若境強勝諸識雜生五心皆通三性所攝。如定中聞聲耳俱意識率爾善等。問。初三無記者。四無記中何無記攝。莊雲。四無記中唯異熟威儀非工巧通果。工巧變化緣不串習境故。又彼二心至等流心方得起故
　　文若無漏位至一切多善者。言多者皆義。非謂簡小故名多也。故纂中雲一切皆善文第十緣生至其義決定者。多識引生一識。一識引生多識。互為無間起。故言為無間生。不取等無間緣。不齊等故。今雲無間者。若約剎那論。即後起無間也。若新相生論。是同時無間也。識既如是。諸心亦爾。故雲多率爾引生一識尋求心起等
　　文許一識一至一念生故者。得多識引心一念生者。有本雲多識多心。然纂中改此文雲。又許一識一心與多識別心一念生故。今准纂意。得者與字。引者別字。蓋是後人寫謬得引乎
　　文由斯義准至智者應思者。諸識一念得具五心等者。即一念中眼識率爾。耳識尋求。鼻識決定。舌識染淨。身識等流。俱時而生。眼境新遇。餘皆舊境。爾時意識為名何心。隨偏增名或皆得名。謂緣眼境名率爾墮。乃至緣觸名等流心。如果位中一念具四。此亦如是所以爾者。境有新舊引生別故
　　文第十一何至非世之境者。果中四心緣三世境者。佛地（三·七左）唯識（十·十八右）有二師義。第一師雲。成事但緣五種現境等。第二師雲。亦能遍緣三世諸法。今此初義當彼第二。但緣三世有為諸法不緣無為法。此即成事無正體智護法正義。亦緣非世境者。唯識章（十三右）中述二義雲。成事唯俗行。緣淺故。或亦通真。自在滿故。初護法義。後餘師義。此雲有義當彼第二。無為之法不墮三世。故雲非世。既自在滿。何不緣真。故雲緣非世境
　　文第七因位至及非世境者。本質境者略標一也。若具言之。本質及影唯是現境。行相者所執我相也。非世境者有二。若未轉位所執實我名非世境。若已轉位無我之理名非世境。今雲果位者。即顯已轉以去諸位也」
　　文第八因果至非世境者。在果通緣世非世境者。問。圓鏡智中心王通緣真俗實境其理無疑。未知五數亦緣實境耶。答。真智之境無假實殊。是故五所俱得實境。俗智之境有假實別。故王得實心所唯假。定位五心皆唯現量者。離散分別證行而轉。故唯現量。問。染淨之心論說分別。雲何皆說無分別耶。答。論就散心依別義說。若依通義。何妨亦有是現量攝
　　文若在散位至非世境解者。通比非量等者。此文總也。若別言之。五中初三。若異熟心及三無記為三心者皆是比量。無倒執故。若異熟生法執俱意為三心者是非量攝。是顛倒故。二種二心皆緣三世。分別而起不名現量。染淨心中染邊唯非。淨邊唯比若無記者通比非量。弘雲。獨散意識初三心者。隨何無記皆緣過去。今即不爾。緣世非世。文意稍隱。學者應思
　　文瑜伽論說至多分緣故者。此會違也。問。獨生五心通緣三世非世境者。何故瑜伽第三卷（六左）雲意識任運散亂緣不串習境時無慾等生。爾時意識名率爾墮。唯緣過去境。解雲。釋此伽文西方三釋。一雲。獨生率爾若在散位唯緣過去。論說唯緣過去境故。二雲。獨生率爾通緣三世及非世境。唯緣過去下屬下句故。三雲。獨生率爾唯緣過去義同初師。然解論文與初少別。廣如廓師攝論疏。纂雲。今章主釋義亦難解。既約五後意。雲何名率爾。又五後意次文別說。若二文俱約五後意者。雲何前名率爾。又後名尋求決定。前說唯緣過去。後說唯緣現在等（云云）今救之雲。五後意識尋求等心。於先已緣境雖不起率爾。若新境至時亦有起率爾。此率爾心亦緣過去五後意識。有分別故。非謂緣先過去境更起率爾。故不相違。問。若爾何故伽雲五識無間所生意識或尋求或決定唯緣現在等答。就剎那說。實緣過去。今就一運現在。故說緣現。猶如一生名為現在
　　文與五俱意至明瞭取故者。此即三量不並師也。於一事境相違作用不得俱生。故不並也。作證解故者。理門論雲·意地亦有離諸分別唯證行轉。即明同緣意識亦現量也。五俱緣十八界等者。即違唯識（二·四左）雲五根比量得也。除佛及定心並第八境所餘並是比量得也。隨五現塵等者。五識所緣現在五塵也
　　文有義不定至及非世境者。此第二義三量並師也。性不同等者。五心之中。若率爾位或有異性。如定中聞聲等。或有同性。如餘散率爾等。若尋求等二位同無記性。四五兩位並通三性。今總顯之。故雲性尚不同。問。染淨心由自分別成善惡者。尋求決定亦是分別。應成善惡。答。雖有分別於境未決。即不能作損益之事。故尋求心不名善惡。非始決定即能損益。故決定心不名善惡。決定已後由自分別能作損益方。名染淨。堅執比度等者比非量也。汎爾緣瓶亦是非量。非必堅執。今約多分對比度義名堅執耳
　　文若緣一境至緣過去境者。言一五者。且五識中隨應取一剎那總名。故雲一五。如呼一人名六群比丘。以同類故。不與五俱等者。即五後意緣剎那過去通比非量也。即尋求等位起意識也
　　文瑜伽論言至彼境生故者。以會違也。問。率爾五後尋求等意緣過去者。何故瑜伽言五識無間所生意識尋求決定唯應說緣現在境等。故今會雲此約事竟名為現在。又此尋求決定二心。緣彼五識剎那過去之境生故。然纂中徵此會雲。若爾三心義兼二途。若約剎那名緣過去。若約事竟名緣現在。義既不定。雲何言唯。今救之雲。論雲唯緣現在者。唯有三義。今取簡持說唯緣。此義雲何。若約剎那名唯緣過去即簡相續時。若約事竟名唯緣現在即簡餘現在。隨事有簡。故無有妨
　　文染淨亦爾至故論偏說者。染淨亦爾者。如其五後尋求決定五後意識染淨亦爾。若約剎那名緣過去。若約事竟名緣現在。故雲染淨亦爾。若爾何故論說三心不說染淨。初三性同。故論偏說
　　文第十二問至非圓滿故者。顯答意者顯心生分位。極多有五遮心外境界。極少有一即三界唯心。所謂本識。約本體唯一。約分位唯五。故非增減。纂雲。上座部師立九太增則有餘過訶梨跋摩立四太減則不足過。為遮餘問增減過故。唯立五心不增不減」
　　文問此五心至亦通無漏者。或說尋伺等者。尋伺通無漏中有二師說。一雲。尋伺於五法中唯分別攝。唯有漏故。大論第五（十三左）雲。諸尋伺皆分別。有分別非尋伺故。第二師雲。對法第十及十地論第一（十七丁）等說正思惟是語言因。故知尋通無漏。尋既爾。伺亦然。今雲設不能無漏者當第一師義。如疏第七（本十左）莊雲。五心唯有漏。謂無漏位一向是善。無有三性轉易之義不說五心。今即不爾。故五皆通。瑜伽釋家最勝子菩薩言。如佛菩薩神通等心任運而起。率爾之心緣三世境尋求決定等緣前類境等。由此明知。五心皆通無漏
　　文問通三界至隨應可俱者。三界諸心別識類者隨應可俱者。眼耳身識二界二地。鼻舌兩識一界一地。六七八三識通三界九地。所具諸心隨應可俱
　　文問何故頂至唯識相故者。答意者。為了二空說此五心也。為令了知心之分位者顯入生空也。入法無我等者顯入法空也。此義雲何。為令了知心生分別前後差別非常一故。由斯速入補特伽羅無我之性。又欲令知前後諸心所緣境界皆不離心。唯於心上聚集現故。由斯速入諸法無我唯識之性
　　文問此說五至如五心方具者。聞一字具五心等者。依唐方言說佛字時。名句已竟。意解悉圓。故雖一字說具五心。法字亦爾。餘準可知
　　文若說理事至說具五心者。即隨所說字之多少等者。如前說從佛一字至諸法等五字是為多少。纂雲。若名句竟意解圓時具五心者。但聞半名半句意解不圓。此時若不具五心者起何心。纂又自斷雲。夫五心者但說心生分位。無勞簡其圓缺。故心不起而已。起必具歷五位。唯除強緣間奪而起。今救之雲。言圓者究竟義。生解究竟故名為圓。若聞半名等時。名句未竟五心何具。一事究竟意解圓時方具五心。故半名時隨境心生未必具五。故簡圓缺允當深理」
　　文隨爾所時至深為允當者。一事竟間經歷多念。故云爾所時。隨彼意識心所攝者。由此文證五識尋求。是位尋求非體尋求。結文可知。允者信也
　　法苑義鏡卷之一（終）
　　法苑義鏡第二
　　
                   釋善珠述
　　

法苑義鏡第一之四諸乘義林
　　
    二但就聲聞等釋。所望不同故相違
　　文又此會上至得授記別者。此總別義顯說一意。世親釋雲。復有別義。謂彼眾中有諸菩薩。與彼名同蒙佛授記。由此法性平等意故說一乘。問。二意樂中既佛二乘菩薩三別。何非三意唯名得二意樂耶。答。周雲。自他為二。二乘菩薩他義等故。今自他相望名得二意樂。理可名三
　　文九化故如至現般涅槃者。此明第七權化意趣也世親無性（十·十六左）總言為化聲聞等同彼示現般涅槃。而所化聲聞中不簡定與不定。莊嚴論（五·九左）及舊攝論（十八·十一右）唯就不定姓聲聞。令彼捨小入大乘故。纂雲章主無簡皆為引彼不定種姓入大乘故者非也。文（二十六左）既說雲令諸不定種姓聲聞盡作是心。明知章主亦有簡之
　　文經百千劫至之涅槃故者。此即章家引餘經文重釋應化之相也。第二本攝論都無此文。十卷楞伽第九卷（三十一左）總品頌雲。得寂滅三昧。無量劫不覺。是聲聞之定。非我諸菩薩。離諸隨煩惱依習煩惱縛。三昧樂境醉。住彼無漏界。如世間醉逸。酒消然後寤。彼人然後得我佛法佛體。廣如彼說。今鈔彼文釋應化相。文稍似異。意互大同。學者應勘
　　文十究竟故至最為勝故者。此第八究竟意趣也。世尊釋（同上）雲。唯此一乘最為究竟。過此更無餘勝乘故。聲聞乘等有餘勝乘。所謂佛乘。由此意趣諸佛世尊宣說一乘。莊嚴論（第五·九右）雲。究竟故者。謂至佛體無復去處。故說一乘。如是處處經經中以此八意佛說一乘。即亦不無三乘。解雲。此八意總顯處處說一乘。言有別意趣非皆如文。故是密意。初二意者別顯八意為攝二類。簡所被故一乘非密。故舊釋（同上）雲。前偈以了義說一乘。後偈以密義說一乘
　　文法華論中至作佛名一者。此即章家文也。言第一第二及八小分者。第八意中取正受記不定聲聞。不取同名得記菩薩。故名小分。餘之六種小分別義說於一乘者。有本雲餘之八種。若依彼言。具而可言餘之七種第八小分。纂雲。章主釋雲不定即是十中初二及第八小分。而經疏雲應化即第九義及餘小分。謂全取第九餘七中小分。此釋無妨。若言餘八。既全取第九餘唯有七。何言八耶。故如此釋理恐不然。今救之雲。勘諸章本。多本皆雲應化即是第九。不言餘八小分。豈加餘文致虛難耶。彼復難雲。又第六意趣正是不定不取。何故不定第六等（云云）自述正雲。八意說一皆為二類。謂不定姓聲聞菩薩。初二顯其所被。後八顯其意趣。故莊嚴雲。於二不定諸佛說一乘。故知八意一一皆通為二類也。今救之雲。所以不定不取第六者。正約授記故不取之。若爾亦應不取第二。此會不說菩薩記故。解雲。不定有二。一已行大行而欲退之。二雖有大性未會行大。初即第二。後即第六。法華本意正為第二。故除第六。今唯取初二八者。以所餘者約於別義以明一乘。非並不定故不取之
　　文顯揚二十至不須別說者。有本無此文。勘校可知。六因十義相攝配當。如前第一增減門
　　文然法華經至乘為真實者。此下略依六對顯二經說一乘差別。此即初地他語自語對也。於中初略引文彰其權實。後正相對菩薩辨其差別。此即初引法華文也。案法華經第四卷（法師品四·三十右）雲。一切菩薩阿耨菩提皆屬此經（云云）開方便門示真實相等。解雲。大菩提法有因有果。有近正因有遠傍因。開方便門者即攝遠傍。昔說二乘教理行果。顯真實相者即攝近正。今說一乘教理行果。若遠若近。教理行果智相智性。五種智慧並屬此經。此等因果非佛不剋。今為菩薩開示其源。故雲開方便門示真實相。以二乘為方便等者。此章家文即釋成經文也。法華會中為引不定對遠傍因一乘為真實。若究理言。法華一乘權而非實。所以爾者。勝鬘會中指法華意言方便說有一乘故。若爾由何第三時攝。於此義中應設劬勞
　　文依勝鬘經至不成佛故者。上後引勝鬘文證法華一乘是方便也。即彼經說入一乘章文也。隨彼意欲說一無二如法華等。隨不定意說一無二。勝鬘（十五右）會之雲。方便說故。雲隨彼意欲而方便說等。今引文意。法華經等說一乘者隨他意語。彼宜聞故。是方便說非為真實。所以爾者。定性二乘及無姓乘不成佛故
　　文法華一會至亦不相違者。此正相對說差別也。法華多為引攝不定顯一為真實說二為方便。勝鬘理周通備諸機辨四為真實明一為方便。所以爾者。唯說一乘不立餘運此佛權說。名之曰權。非大體無名為權也。四中大乘對大根性同餘三乘有所對器。故四名實。問。四對定四應器名實。一對不定隨性非權。答。望自不定是實非權。形四定姓故權非實。然則法華一乘隨他意識。勝鬘一乘隨自意語。對望不同亦不相違。此即第一他語自語對竟
　　文又法華一會至故是真實者。此第二攝入出生對也。法華經（方便品意）中破二入一。汝等所行是菩薩道。言九部法入大乘本。皆攝入也。唯有此義無出生義。故雲體用狹也。勝鬘經（八左）雲。摩訶衍者出生一切聲聞緣覺世出世間善法。如阿耨大池出八大河。又如一切種子皆依於地而得生長。如是一切聲聞等善法依於大乘而得增長。此等諸文說出生義。又（十四右）雲。聲聞緣覺皆入大乘。大乘者即是佛乘等。此文即說攝入義。二義周備故。勝鬘一乘體用最寬。問。彼理為乘如何出生。答。如十二分教依於法界平等所流為依名生。此亦相似。如攝釋（三·十右）說
　　文法華一乘至故是真實者。此第三有性無性對也。法華經中得記。四大聲聞等皆是有性三周。一乘中無定性無姓等得記之文。故雲唯談有姓為依。勝鬘經（五左）中舉於四喻說四乘性。且一義雲。海喻闡提生死無盡故。即彼經雲無聞非法眾生。是也。今顯彼性。故雲亦談無姓為依
　　文又法華唯至可宜聞故者。此第四不定決定對。即十義中引攝一類及任持所餘皆是不定姓。法華一乘多為引攝此二機。故雲唯談不定性。勝鬘經中有無雙彰。以通從別隱說不定。故雲亦談決定種姓
　　文法華分明至二種俱盡者。此第五智慧真理對也。法華經中多以智慧為一乘體。雖小分隱說真理而不分明。多分說於智慧中唯有攝入義而無出生義。勝鬘經中乃以真理為一乘體不說智慧。其真理中具有二義。故雲攝入出生二種俱盡
　　文雖佛果涅至說於一乘者。此第六顯了隱密對也究理而言。佛果理智雖俱一乘。而二經說顯密不同勝鬘會中正對大機不渡四乘說理一乘故顯了。法華經中對不定機隱渡二乘說智一乘故是隱密。依上六對纂中彈雲。勝鬘若以四乘為實。何故彼說於二果極。四智究竟等是佛有餘不了義說。又若法華不說出生。何故經（方便品一下二十三右）雲。於一佛乘分別說三。又法華經（三·八左）若唯說有性。何故三草二木俱得濕潤。又若法華唯說智慧。何故經（同一下）雲是法住法等。文既如是。由何證知法華偏說智慧是不了說。今詳二經。文雖廣略義即顯密。應當善尋。勿輒為定。今救之雲。勝鬘經雲四智究竟等是不了說者。今餘經意非謂勝鬘。說二乘權故四乘實無乖道理。又法華雲於一佛乘分別說三者。非是出生義。如一切種子皆依於地而得生長。如是一切聲聞等善法依種理大乘而得增長。此等名為出生之義。於一說三等者。顯三乘因望一極果。皆一方便非謂二因。從一出生故。法華一乘唯有攝入即無出生義。又三草二木俱得潤者。法華本為不定聲聞故說一實。但因轉破說三草喻。而非本意。今據本意唯談有姓為依。故不相違。又法華唯說智慧等者。章文既雲顯以智慧為一乘隱說真如。誰雲不說真理。然設教本意引不定機令欣求智。今據本意判教分齊。故不相違
　　文總說聲聞至不違餘教者。此釋法華一乘是隱密說。於中總說聲聞至方為二記者。此釋隱密說一乘也。由如是理下總結上說諸會教意。依法華論（二十七丁）唯被二人。應化不定根已熟故佛親授記。決定增上未熟故佛不親記。若就當會。初時有三。唯除趣寂。三請已後增上慢退唯為二記。由何增上慢退者。如經雲佛威德故去。注經雲。風起則塵沙自飛。日出則白黑自別。此謂非遣而為遣也。趣寂聲聞既不成佛。故知唯說一乘是隱密說。纂雲。法華一乘通被四種。決定增上雖根未熟。後菩薩授方便令發菩提心故者非也。趣寂種姓畢竟不熟雲何言未。章家解雲。未者不也。趣寂之人不愚於法信根未熟佛不與記。不分明記當來之世得作佛故。菩薩與記奄含記別。有理性故方便令發信大乘心。豈以彼事為一乘益。故知正被二人
　　文說二乘中至皆二類故者。問。二藏中獨覺之教通名聲聞藏。二乘中何故獨覺乘不通名聲聞乘。為通此難引例數之合有四義。此第一義獨覺多不藉教。雖說破起等故通入聲聞藏攝。而成行時二乘名別。一則藉教不藉教異。二則根性利鈍異。是故獨覺乘不得通名聲聞乘。但總二乘名為小乘。又通名下乘如根力中下。中對上皆名下根。此中亦爾。對上乘故皆名下乘。機教並下故形上乘總名下乘。故雲以機以教皆二類故
　　文又聲聞獨至名聲聞故者。此第二義前機教同下聲聞獨覺合為一類名為下乘。今此文意。初後聲聞並皆同等。由此義邊合為下乘。不定姓者以佛道導令一切聞等者。迴心已後以佛道聲令一切聞名為聲聞。彼即上乘非下乘也
　　文又彼獨覺至故不別說者。此第三義。聲聞獨覺根行小異。而同學習生空之教得究竟果。故雲無多別教。由此相類即名下乘及聲聞乘。如二藏中。獨覺相類名聲聞藏故。合為一乘不別說之
　　文又名大小至種類同故者。此第四義。聲聞獨覺同小根類故形菩薩合名小乘。種類同故
　　文何因三中至故亦不說者。此據出世三乘問開合義也。言出世三者。一菩薩乘。二獨覺乘。三聲聞乘。此合定不定以為三乘。今問其所以。故雲何因。不定姓中具二具三等者答也。雖不定姓具二具三種姓差別。而究竟果不遇此三。以通從別總立三乘。
　　此三乘中各有一種一姓二種二姓一種三姓。定不定姓種類別故。後發心得果不定。今雲具二者三種二姓也。具三者一種三姓也。其人天乘即世間乘非究竟運。故出世中不別立乘。問。何故出世乘此有定不定。世間乘中無二類耶。若世間中有定姓者。人應常人不得作天等。天應當天不得作人等。然世間中無如此類。是故世間無定姓也
　　文勝鬘四中至同淺近故者。此經意者以通從別。不說不定。究竟亦唯三乘攝故。有無雙彰故立無姓。人天二乘俱無姓類。同淺近故合立一姓
　　文般若經中至得涅槃故者。此經意者依有非無。又非究竟運故不說無姓。開不定者。聞經勝德修方便異。及其種姓通別類異。唯根本為三乘。菩薩方便異為第四
　　文何故楞伽至淺近類故者。二經意者。通別類異及種姓有異。故開不定三乘外為一乘體。無別人天乘者。同有漏法根種齊故合為一乘
　　文餘處復說至不越三故者。前第二門雲又一種五乘。以通從別合不定性。以趣異故開人天為二。乘體無差。即指此文意亦同之
　　文不開有性至理亦無違者。深密（二八右）瑜伽（六十七·四右八十·五左）等諸經論但說五種姓不說六姓。順諸教故唯說五乘。若受果差趣類有異亦所說六。故雲設立六者理亦無違
　　文然無文證至類更無故者。雖有總文而無別列七乘等名。故雲無文證。言總文者。華嚴經（舊六十·二十四左·新八十·十九右）入法界品雲。或有一世間聞說一乘音。或二三四五。乃至無量乘。智慧行有異。解脫無差別。猶如虛空性。無有若干相。今雲不說七等者。無有別列七乘等名故雲不說七等。若以類攝不過五乘。故去類更無故
　　文第五問答至不歸於佛者。顯問意者。案二經文。無有一眾生不到佛極果。依何得有五乘差別。然則說一乘教豈盡理訖。總問此意。故雲此中一乘理應唯一無餘二三等
　　文答攝大乘至無二三等者。顯答意者。據實而言。五乘各異。為引一類故說一乘。非乘唯一無二三等。然則說一說二等皆有方便及真實義。謂說一中。若覆二等唯說一者是方便說。如十因中後八義是。若不覆二而說一者是真實說。如十因中初二義是。故攝論雲。初二因偈以了義說。後八因偈以密義說。所以爾者。初二簡機不覆二故。後八不簡豎通餘故。初二簡機了義說者。所引二機所到果者唯一佛乘無餘二三。由此說一乘之言如其所說義無相濫。故雲初二簡機了義說也。說二等教應知亦然。說一說二等教既有二途。隨一偏執皆不應理。為顯此意故雲非乘唯一無二三等
　　文法華論言至非餘二種者。此下引文證上意也。依法華論（二十九丁意）佛既不授趣寂人記。明知非乘唯一無二三等。然案論文雲決定聲聞不言趣寂。為顯決定即是趣寂之異名故隨舉一名。纂雲。瑜伽所說趣寂聲聞。及法華論決定聲聞其性全別。所以爾者。決定有二。一畢竟決定。本來唯有聲聞性。聲聞性故永無發趣大乘之義。瑜伽所說趣寂是也。二暫時決定。以一化中根未熟故不能迴趣名為決定。非於後時畢竟不迴。法華論說決定是也。論說後時發大心故。當知二論趣寂決定義各別也。今解不然。論文既雲為化退心及應化故世尊授記非餘二種。文既分明。豈輒情定。故趣寂決定俱無佛性二乘是也
　　文應化聲聞至即是此也者。此下釋為應化及退心二人佛授記也。即經所說等者。十卷楞伽第九卷（三十一左）總品文也。纂雲。楞伽所說醉三昧者。同法華論所說決定。以佛一化不能迴故。趣滅度想住寂滅定。雖未能得變易生死。而由定力所資持故。故所依身經多劫住。涅槃所說須陀洹八萬劫到等亦應同此等者非也。楞伽所說醉三昧者。汎觀經文似說實身。然案彼經。第八卷（五左）化品雲。大慧。此世界中及餘佛國有諸眾生行菩薩行。而復樂於聲聞法行。為轉彼取大菩提。應化佛為應化聲聞授記。非報佛法身佛而授記別。既雲應化佛為應化聲聞授記。明知醉三昧者通化及實。今章家意。初通化義引經文故不違經。故為應化而說一乘等下章家文也
　　文舍利弗等至五種種姓者。先發大心等者。昔二萬億佛所以為善友常化大乘。鶖子彼時亦隨受教故。故先發大心。案優婆塞戒經（一·十二左）雲。舍利弗曾六十劫行菩薩道。有婆羅門從其乞眼。鶖子與之。彼得觀已投之於地雙足踐踏罵詈而去。鶖子悔恨遂退大心此說彼時。故雲因施眼故退求小果。問。如本業經（上十六右）雲。七住以前名為退分。若不值善友者。若一劫乃至十劫退菩薩心。如淨目天子法才王舍利等欲入心等七住。其中值惡友因緣故退入凡夫不善惡中。此等二種所說舍利有權有實。解雲二說。一雲。二經所說舍利弗者皆實非權。然本業雲墮不善惡中者。是明退相。非是實爾。一雲。優婆塞經舍利弗者。同法華論退菩薩心。既是得記。故是實也。本業經說舍利弗者。既雲退入不善惡中。故知是權。舍利弗等類非唯一故
　　文又涅槃言至如此中說者。此文意者顯說一乘非皆了義。遠（大乘義章九·四十九右取意）雲。一乘者乘行一也。一道者道法一也。一行者是乘也。一緣者道法體也。法是行緣故名有緣。據大攝小其唯一故皆當作佛。愚聞不解便言定作。如來後說須陀洹等得小涅槃。愚人不解便言二乘定不作佛。於不作不得偏執。以有情性有差別故。寶雲。此下會一乘三乘諍論也。一乘者是密意一乘也。一道者如密深（二·八左）說三乘同依三無性有一道等。一行一緣者同顯揚（二十·十一左）無差別行相無差別相也。此即依法華涅槃前經諍論。此是存三說一異時說同。非是欲明三乘皆得成佛。如蟲食木非是解字。雖同後教非前經意。故成諍也。今章家意。前後諸經所說一乘非是欲明三乘皆得成佛。由十意趣總說一乘。非有情姓無差別故
　　文問經自說至三五乘別者。此問意者。若如經文破二破三而明一乘。然則三乘五姓永無定姓。二乘三乘皆是所破。何故今說會三歸一。三中大乘豈非所破。即羅什等古德皆作此問
　　文答若依梵至非真破也者。此下依問廣答。於中初彼會三歸一師義。後破依佛執說一乘師義。此即初也。羅什等雲。無二者無聲聞緣覺。無三者無聲聞緣覺及大乘中偏行六度獨善菩薩。今破此義。章家解雲。從勝至劣數。佛第一。獨覺第二。聲聞第三。言無二無三者。無第二獨覺無第三聲聞。非無三乘之中大乘體極。勘梵本雲無第二第三。今翻之略不置第字。此有難雲。八意趣中就究竟故唯有佛乘。故名無二亦無三。非無定姓二乘者。亦可說言唯有無色界無慾色界。若可爾者即違比量。量雲。三界之姓有定不定（宗）無始法爾故（因）如三界姓（喻）三乘姓皆不定（宗）無始法爾故（因）如三界姓（喻）解雲。若執無色為極亦同破之。於三界中亦無三極。故無會破。然則二量宗中皆有一分相符之過。乘亦許三界姓。不定故。亦許不定身中有三乘姓。故又有問答姓。如贊（四·十左）說
　　文法華自言至非所破也者。什法師等雲。聞昔說三執三皆極。今說一極故破三執。此乃地前菩薩起故。今破此師義。二乘不知二為方便。執二乘果以為真極。今說二涅槃但為化城。說二菩提但是羊鹿。權教所設。今破彼情執有二果極。故說為一。若破執大極還為說一乘。更增其病。何名為破。若破三者。何故乃言餘二非真等。故知大乘非所破也
　　文彼經又言至何況大乘者。二謂第二等者。梵本具雲第二第三。但翻之略無第字。可由此明知唯破二乘不破大乘。聲聞辟支佛乘即大乘等者。此即彼經說入一乘章文也。曉雲。即二乘等所修諸行不出菩薩大乘行外。故雲即是大乘。又諸菩薩大乘行德不出如來行德之外。故雲大乘即是一乘。今章家意以會一類不定二乘故雲二乘即大乘。及會所餘不定菩薩故雲大乘即一乘。尚不會定姓二乘。何況定姓菩薩。故雲何況大乘
　　文又無三乘至斯理何爽者。此義意說。為顯一義總言無三。非破三中大乘之性別有一乘故名無三。又無三乘者。即以果一簡因三。即有二簡。一理簡教。二果簡因。由此二義故名無三。故無有爽
　　文若會破三至成漸悟耶者。此難意者。若會破三者。先未出宅許以牛車。既亦破大後出宅與是何等車。若言與白牛棄本黃牛故二牛別者。三中之大即是頓悟會令入一。即應捨頓令學漸悟
　　文又大乘一至破三歸一者。大乘一乘解行何別等者。解者悟解也。行者因行也。悟入大乘之解。悟入一乘之解。此等二解有何別耶。大乘一乘俱通因果。彼二因行有何別耶。玄贊（同上）雲。黃白牛相因行何殊。既還本牛。明不破大。若執一極不違趣大何須破之。執二為極不趣大故可須破也。今與此同。此乃舍下而趣上階等者。若救之言新發意菩薩等隨位得即執為極者。此即說一除其疑執。由此舍下位而趣上階。非捨大乘而入於一。未見趣大乘因中有此執。若不爾者。十地舍下趣上皆應亦名破三歸一。設爾許亦破即應破應窮。玄隆師雲。三藏解雲。大乘一語別義同。言大乘者對小之名。言一乘者對果之名。今亦同之
　　文又亦應言至非真實理者。引勝鬘文有其二意。一者文既唯雲無有二乘不言三乘。故知不會大乘。二者既雲而方便說不言真實。明知會不定姓不會定姓二乘。故雲方便
　　文經雖說言至有一名真者。是方便門遠令入真者。攝遠傍義。即昔說有二乘果等。令趣極果名真實者。攝近正義。即今說有一乘果等。言真實者對不定機望彼名真。非謂都無二唯有一名真
　　文故法華言至不言三故者。密遣二人等者。實無二體。設有二乘之教故言密遣。方便之教但化二乘。故雲二人眇目者視不正也。說文一目少也。目匡陷急曰眇。眇小也。為二乘說安立諦教。能詮顯義不圓名為眇目。所詮生空理短故名矬。無法身功德醜故名陋。言息處者有餘涅槃。即二乘人息苦之處故雲息處。故說二即化城也
　　文若言迂會至所宜聞故者。此破轉救也。經論一乘實為不定等者。莊嚴攝論顯揚等皆說一乘。及法華經所說一乘。此等一乘皆為任持不定聲聞及鈍根菩薩。豈必唯由利根直往。如是難定。故雲經論一乘實為不定。言二行位有何差別者。迂會直往因行之位。此二因行既無差別。故知大乘一乘亦無差別
　　文有說執佛至三者不然者。此破依佛執說一乘師義。三十四念者。斷非想地九品惑將起九無間九解脫道。此即二九十八之念。此加見道二六之心。故成三十四念也。經此等念成菩提位誰起此執。如薩婆多執佛化身以為真身今說為化。故破三執
　　文此乃佛滅至故但破二者。此即破也。佛滅已後小乘曲見等者。此乃佛滅已後二百年末薩婆多等小乘曲見。豈佛在世由作此佛執說一乘破彼實執。玄贊（四·七左）破雲。法華但以自修所得一乘為宗。會破彼乘令入於一。非以所知一身為宗會破彼身令入一身。又無執彼化身為極趣求至彼。更不趣求餘身。今破彼執令求一身。故但破執二乘為極。不破執彼二身極也。若具而破。其義可爾今略破耳。問。若爾佛在世時無執樹下佛為真實耶。若有者破此言無三有何失耶。解雲。此乃破彼所執非別迴行。無依初教所說佛乘起大行故
　　文問何故立至乘三乘同者。此問意者。且付極小及與極多相對例之。若具而例。乘中既立一三四等。藏何故不爾唯立二三六等藏等耶。又藏中既立二三六等。何故乘中不爾唯立一三四五等耶
　　文答乘是運至所以不同者。約機行以明乘等者纂中改雲。乘是運載義。為行望果以明異者非也。凡運載義據因行說。果無此義由何名乘。故前門雲。若運載義其果即非。今章家意。由此義理唯言機行不舉其果。義既最勝。何輒改文。若言前門唯據人天其果非者理亦不然。人天種姓既亦名乘。豈彼果報亦名為乘。若爾何故前雲若運載義其果即非。故知本文以為最勝
　　文經中所說至然未見文者。經中所說二三藏等者。二藏經文此未分明。然依半滿以分二藏涅槃經（北本五三左）說半滿之字。即指彼文以為二藏。然藏乘名數開合不齊。或有藏乘名數各異。如一乘三藏等。或有藏乘名數齊同。如二乘二藏等。或有藏乘數同名異。如三乘三藏。三藏者素怛攬等三也。或有藏乘名同數異。如二藏三乘等。二藏者聲聞菩薩二藏也。總有可同於理未爽者。乘藏相對亦有可同。如藏章（十四左）雲或依捨邪歸正門唯說一藏。謂正法教藏。或說二乃至八萬四千。此藏亦爾。所立隨宜不可為難。今同彼意。故雲於理未爽
　　文又準菩薩至不應齊責者。此即引例明同異不定也。十弊者即十度之所治障也。四輪者能治也。八難者所治也。地獄。畜生。餓鬼。北洲。長壽諸天。世智辨聰。諸根不具。佛前佛後。是為八難。言四輪者。一安住善處。謂生中國。聖化所在故名善處。二依止善友。即生佛世。三自發正願。即正見也。四宿殖善根。即持戒也戒為眾善之本。故名善根。言輪者譬也。如聖王輪最於諸怨敵無所不摧。此之四法能摧八難。故取喻之。於四輪中安住善處輪能治五難。謂三惡趣北洲長壽。後之三輪各治一難。謂依止善友輪治佛前佛後難。自發正願輪治世智辨聰難。宿殖善根輪治諸根不具難。廣如餘處
　　文問乘是運至不立佛乘者。玄贊（四·七左）雲。因行能自運至果可名乘。佛果自運息。應非是乘體。今此同彼
　　文答自他皆至妨立佛乘者。玄贊（四·五左）中立義答之。第一義雲。運載以名乘。因中通二運。至果廣運他。由此亦名乘。今此當於彼第一義。餘之四義意稍有異。勘之可知」
　　文問何故有至名獨覺乘者。此問意者。何故有處別說佛乘。亦別名菩薩乘。於二乘中但名聲聞乘而不別立獨覺乘名。今據多分且依此問
　　文答以果相至不相違也者。答意者。以果對因覺果獨勝。但說佛乘以因對果二運偏勝。為顯廣運說菩薩乘。若爾二名既周。何須別說餘之二名。是故解雲行等廣故名為大乘。如經雲。哀愍安樂無量眾生利益人天度脫一切故名大乘。遮餘二故亦名一乘者。論解遮雲。無二乘者無二涅槃體。顯實二運遮權二果。由是二義說餘二名。然一乘中一有三義。一簡別故名一。昔日說三。今時說一。非別簡三。唯無二極。二彼別故名一。破彼情執有二果極。故說為一。三會別故名一。會慚悟者先二乘中所修成得教理行果為大方便。今雲遮餘二者即簡別故名一。名一是也
　　文問既以果至自當廣釋者。問意者。既以果對因名佛乘者。亦應果對因名為佛藏。何故但名菩薩藏不名佛藏。又小乘中聲聞為因獨覺為果。亦應果對名獨覺藏。若許爾者。聲聞獨覺俱可得藏名。言如藏章中自當廣說者。諸藏章（二十六右）中以二義答。第二義雲。小乘之中聲聞為因獨覺為果。從小為名非名獨覺藏。大乘之中菩薩為因如來為果。從小為稱非名如來藏。今此所問即當彼義。勘之可知
　　文問教理行至為同為異者。問意者。教理行果為一乘體者。諸乘於望為同為異
　　文答一雨普至未勞定準者。教同機異等者。三乘取教有偏普異。故名教同機異。三乘證理有圓缺異。故雲理同證異。三乘修行有分全異。故雲行同修異。三乘取果有初後異故雲果同設異
　　文勝鬘會因至三車果也者。勝鬘會因會果等者如彼經（九左）雲。六處正為大乘故。說者即會因也。二乘四智非為究竟。名向涅槃界者即會果也。勝鬘正說一乘因果故。顯會行果。密會教理。法華正顯昔權今實故。顯會教理令其修證。密會行果。由此一乘據實通會教理行果
　　文顯唯教行至說為同異者。顯唯教行果密實有四者。玄贊（四·九右）雲。然法華中顯會教理密會行果。一雨普潤會教也。牛車寶所會理也。今此章中雲顯唯教行果。雲何相違。解雲。會理之中通攝行果。即以所詮名之為理。非要真如。此寶車直至道場即會行故。中設化城至寶所即會果故。所詮之理既通行果。故雲密實有四。如涅槃經說為同異者。涅槃會理行果故。彼經三十二（北三十左）雲。一切眾生同有佛性。皆同一乘同一解脫一因一果同一甘露。一切當得常樂我淨。是名一味。解雲。同有佛性者會理也。一因一果者會行果也。顯唯理行果。密實有四。准文釋義涅槃一乘亦有同異。故雲如涅槃經說為同異
　　
法苑義鏡卷第二
　　
    永久四年書寫天治二年複寫（云云）
　法苑義鏡第三
　　
            釋善珠記
　　

法苑義林章義鏡二諦章
　　
    文二諦深妙至相攝問答者。二諦深妙者。廣百論第十（二十一已下）雲。然佛所說無不甚深。二諦法門宗為難測。今存彼意。故言深妙。言非略盡言者。略者簡也。即簡略義。盡義極也。即無餘義。簡筌息於有無之外。盡理絕於淺深之津。故雲非略盡言。纂中改雲非略言盡。義亦同之。有說。略者總略義。盡者繁廣義。二諦玄妙廣略絕言。不可略言者究其宗極。不可廣言測其源底。故雲非略盡言。又有解雲。非略而述為徒盡言。故雲非略盡言。故疏第一（本·七十一左）雲。言二諦者道理難思。今於此中略示綱要。今此亦爾。即存略也
　　文初門有二至中上智故者。勝鬘經（二十一左）中唯立一諦等者。此即彼經一諦章文也。曉雲。四諦中三是世俗。唯一真。真是諦唯一故名一諦。今章家意。攝行歸真總略一諦。唯如來藏是為一實。餘有起盡。或是所取非一實故瑜伽論（四十六·十三右取意）雲不虛妄諦唯第四真。即其義也。仁王經中總說二諦等者。彼上卷有二諦品。今指彼品。故雲總說二諦。經意說事理相對唯立二諦。一真法界名為勝義。餘名世俗。所知之法既勝劣異。能知之人亦有勝劣。故雲人法各有勝劣。涅槃經中二諦各有真俗二諦等者。即涅槃經第十三（北本十一左）雲。知勝諦有二智。一者中。二者上。聲聞緣覺智名中。諸佛菩薩智名上。解雲。以人相望。異生為下。二乘為中。如來為上。由此人法各分二重。所以然者。凡夫智緣而不能證名為下智。今形凡位智說中上。證實唯二。故雲一一皆有中上智故。廣如下說
　　文顯場中邊至下當廣辨者。顯揚第二（初右）及第六卷（十右）中邊第二（中·八左）皆有此文。二諦各三。俗諦三者。一假世俗。初性無體唯有假名名假世俗。二行世俗。第二有為遷流義勝名行世俗。三顯了世俗。第三世俗由第二俗所顯了故亦名世俗。而體實非。勝義三者。一義勝義無漏觀心名為勝智。如是彼境名為勝義。義即境故。二得勝義。謂即涅槃。今言義者即是義利。能順益故。謂此涅槃體是勝果。立以勝名。至得所得名得勝義。三行勝義。智是有為故名為行。以勝法為義名為勝義。如唯識論第八（三十七右）等說。瑜伽唯識二各有四者。問。明六十四（四左）說世俗四不說真四。唯識第九（二左）說勝義四不說俗四。如何今雲瑜伽唯識二各有四耶。解雲二說。一雲。二論相對以辨二諦有其四重。故雲二各有四。一雲。瑜伽以俗影真。唯識以真影俗。互存影略。故雲二各有四。有迷斯旨邪推而言。瑜伽顯揚唯說俗四真唯有一。唯識論中說真四者。但人私言。非論正意者非也。不但乖旨。亦深迷文。如遠公雲此實法蠱之言。欺誑已沒。街巷陌音未足採拾。既文約義遠。眾論所謂如復殉●其言。願生生不面。至獲忍心還度斯下身。今推有人之言允其例也。然所以瑜伽等說真唯一者。真四重中。前三不離俗後三故。所以不說。如下自會。恐繁且止
　　文此總名中至詮旨二諦者。舊名第一義諦等者。舊翻經論皆雲世諦第一義諦。如羅什三藏遠法師等皆作此說。有無體異等者。二諦相望有無體異。乃至詮旨各別。此義雲何。有無體異者。即以初俗對四真。事理義殊者。第二俗對三真。淺深不同者。第三俗對二真。詮旨各別者。第四俗對一真。如下自說。亦名名事二諦等者。准前應知西明解雲。二諦相對有其四重。一假實二諦。謂軍林等為世俗諦。蘊處界等為勝義諦。二事理二諦。謂蘊等名世俗。苦等為勝義。三四諦勝義二諦。謂苦等四諦以為俗諦。安立真如為勝義諦。四安立非安立二諦。謂安立真如以為俗諦。非安立真如為勝義諦。義亦同此。文世俗諦四至非安立諦者。亦名有名無實諦等者。疏（一本·七十二右）名假名。今名有名。義亦無違。謂瓶盆等但有假名而無實體。從能詮說故名為諦。或體實無亦名為諦。亦名隨事差別諦者。謂蘊界等。隨彼彼事立蘊等法故名隨事。蘊等非一故名差別。亦名方便安立諦者。亦名證得安立諦。謂苦集等由證得理而安立故。今雲方便安立者。世間學者方便修學除惡務善證得聖果。故名方便安立。亦名假名非安立諦者。謂二空理依假空門說為真性。由彼真性內證智境不可言語。名二空如但假設故。名假名非安立諦
　　文顯揚論說至假名施設者。此依顯揚第六卷（十右）文而問起也。即因論生論釋安立義。此問意。顯場論雲四種俗諦皆是安立。前三俗諦說名安立。其義可知。雲何第四二空真如亦名世俗安立耶。勝義諦性自內所證等下。引文而答。是即論文也。初之三種下章家文也。此答意顯圓成實性不可安立。自內所證但為二空所顯。無別安立為有為無亦有亦無非有非無。心與心法色聲等法。
　　但佛菩薩以自所證引生有情達彼真如智故。依世俗諦施設建立。故名安立
　　文勝義諦四至安立勝義者。亦名體用顯現諦者。謂蘊界等有實體性過初世俗。故名勝義。隨事差別說名蘊等。故名顯現。亦名因果差別諦者。謂苦集等知斷證修因果差別過俗道理。故名勝義。亦名依門顯實諦者。謂二空理。過俗證得。故名勝義。依空能證以顯於實。故名依門。亦名廢詮談旨諦者。謂一實一如體妙離言以名勝義。過俗勝義復名勝義。四勝義中。前三名安立勝義。即與俗後三同。第四一種非安立勝義。故顯場雲。非安立真實者。謂一切真如實性。問。此等二諦為空為有。解雲。大乘之中二宗不同。一勝義皆空宗。謂清辨等明說空經以為了義說。一切法世俗可有勝義皆空。二應理圓實宗。謂護法等弘暢花嚴深密等經。雖說二諦隨其所應具有空理。圓妙無闕實殊勝故。迷空有義如唯識疏（一本·三六右。七末·十六。九本·六十八右。四二·七左。三本·四三右等）今存第二宗陳二諦義
　　文後釋名者至名隱顯諦者。世謂隱覆等者。西明（深密疏二·初右）解雲。世謂隱覆義。俗是粗顯義。謂瓶衣等世粗顯物隱覆勝義。故名世俗。文言稍異。義意無別。如結手巾等者。本手巾者喻於空顯兔相現者喻於俗有。謂手巾上本無兔相。由手等緣兔相顯現。空理之上本無色等。由四緣會色相顯現。故以喻之
　　文又復性墮至依主釋也者。此第二義。遠（大乘義章一·六十五左）雲。世名為時。事相諸法生滅在時。就時辨法。故雲世諦。今雲性墮起盡等者義亦相似。即帶四相唸唸起滅。故雲性墮起盡。有如實有等者。俗諦初重名無。俗後三重名有。此等有無各住自性所詮不虛名之為諦。問。真諦體實可說名諦。世俗虛偽何得名諦。解雲。世俗名虛偽者對真辨義。然於世法其事不無。故得稱諦
　　文勝謂殊勝至實通依士者。境界名義等者。境界之義即通依主有財二釋。道理之義唯持業義。第四勝義諸論多說勝即是義者。西明（同上）雲。或復義者即是義利。謂涅槃果即勝。義利名為勝義。即六釋中持業釋也。今即不爾。就道理義明持業義。或四勝義皆勝之等者。勝謂勝智。義即境義。即通二智皆名勝智。四種勝義隨其所應二智境故。即勝之義。故依主釋
　　文其無漏智至境界名義者。隨在何諦者。約真四說即無漏智。歷於四重皆有財釋。廢詮談旨非境界故者。問。瑜伽七十二（十一右）雲。問。五事四緣相攝如何。答。相一切緣所攝。名等無間緣所攝。分別正智四緣所攝。真如唯所緣緣攝。既雲真如唯所緣緣攝。如何今雲廢詮談旨非境耶。解雲。真如非是分別心境。故名非境界。非謂不是正智境界。故不相違
　　文諦者實義至目之為諦者。實義等者。若依瑜伽五十五（十五右）說。諦有二義。一如所說相不相離義。二由觀此故到究竟。故名為諦。解雲。如說苦相。實是真苦不可令樂。乃至滅苦之道實是真道。不可令其苦為非苦。乃至道為非道名不相離。言不相離者即是實義。實義名諦。雖觀此故等者。此即能生不顛倒覺名為諦義。由離顛倒方至究竟即是諦義。問。諦者即是真實之義。何故真俗並得稱諦。不得並說為真諦耶。解雲。今此二諦據義門說。故通名諦。為分真俗。是故世諦不得名真。若當就彼真實門中以謂諸法。是則理事俱名為真。故地持中事實二性同名真實。今據義門二俱名諦。事如實事等者。真四重中。初一名事。三科之法諸體事故。後三名理。如次四諦二空一真理故。雖無教說二種亦得名為聖諦者。涅槃經第十三（十三丁）雲。善男子。知聖諦有二種智。一中一上乃至廣說。又勝鬘經（十六丁）中說無量聖諦。無量聖諦章文既分明。如何今雲雖無教說耶。解雲。諸聖教中總言聖諦。而不說言二聖諦等。既言二故不虛揲
　　文次釋別釋別名至名為世俗者。凡流皆謂有等者。法體未必有。一切世間共所言說執之有故。即實我法瓶盆等是。次道理世俗等者。世間有情有尋伺者所說道理體用俱有。即蘊處界有無為法是也
　　文證得世俗至皆持業釋者。證得世俗等者。世間學者方便修學除惡務善證得聖果。為此施設苦等染淨因果差別令其趣入。故名證得。即四諦理等。次勝義世俗等者。世間學者既修學已。以此殊妙為所證得。此等所證妙出眾法。聖者所知名為勝義。即二空如也
　　文世間勝義至名為勝義者。初世間勝義等者。諸有學者世間言說以此為有。即蘊處界等。此蘊等事相粗顯猶可破壞名曰世間。亦即後得聖智所知。過第一俗名為勝義。次道理勝義等者。即諸學者共立道理。四諦理等者。知苦斷集證滅修道。生死涅槃因果差別。是名道理。此等四諦。若彼性理即正智境。若彼相事即後智境。今總顯二。故雲無漏智境過前二俗
　　文證得勝義至復名勝義者。初證得勝義等者。諸有學者以此方便能證聖果。故名初證得勝義。即二空如。次勝義勝義者。諸有學者既修學已。以此深妙為所證得。此等所證體妙難言。故名勝義。聖智內證過前四俗。得名勝義。即廢詮談旨一真法界非安立如也
　　文此中世間至依士無失者。或勝義之諦依士無失者。若具而言。或世間之勝義乃至勝義之勝義依士無失。今准此文。前俗四中亦可說言或世間之世俗乃至勝義之世俗依士無失。但文略耳。今此二諦並通人法。中智所知名世俗諦。上智所知名勝義諦。又下劣道理名世俗諦。上勝道理名勝義諦。依人法道理淺深智境粗細以分差別。是故二諦各有四重。此等二諦攝法周盡。問。本業瓔珞經（下六丁）說有三諦。一有諦。二無諦。三第一義諦。若爾應有十二之重。三各四故。解雲。此有二義。二有諸眾生。聞佛說二如言取義謂有二諦。如言取義都無所有。為遣彼病。是故更說第一諦為第三諦。彼所計二即遍計執。故俗諦攝。二性相義故。前說二諦義門雖別體不一異。故說無二為第一義。問。二諦攝法周盡者。何故仁王經（上·十七丁）雲。超度世諦第一義諦為第十一地。薩婆若雲覺。又本業雲。佛二諦外獨存無二。解雲。超度十地菩薩所知二諦之外獨存無二即名第十一地。然就佛智自分二諦。故無相違
　　文次出諦體至輪等體無者。此出第一世間世俗體也。顯揚論說等者。顯揚第六卷（十右）文也。或無實體等下。章家釋文也。顯揚第六雲。世間俗者。謂安立田宅瓶盆軍林數等。及安立我有情等。解雲。如是等法世間共許故名世間俗。瓶軍林等雖無實體而有假用。故雲或無實體。我有情等不但無用亦無實體。故雲或體實無。但有情名等者。有名無實是俗。如瓶衣等。有名有實是真。如色香等。問。若軍林等亦名俗諦者。何故瑜伽五十二（二左）雲飯食車乘軍林等事都無所有非為攝非無為攝。解雲。五十二（二左）雲非有為無為攝。就體明攝。謂軍林等法無別有為無為體。故雲無所有。其二諦門據義門說。故世俗攝。五種世法者。一者名世。二者句世。三者縛世。四者法世。五者執著世。如下廣說。眾生等無用者。不但無體。亦無假用。此就實我。若假我者即依他攝非無假用。火輪等體無者。小有照用而無實體。故雲體無。問。顯揚第六（五左）雲。遍計所執能作五業。一能生依他起自性。二即於是中起諸言說。三能生眾生執。四能生法執。五能攝受二執習氣粗重。既有能生用。如何今雲眾生等無用。解雲。興法師雲。遍計執性與依他性為境界緣合生起故。又解。成義名生。由我法境依他心品＊合成顛倒故。今雲我等無用者義意稍異。遍計所執不同瓶等有受用法故雲無用。不約業用故不相違。此義應思
　　文第二世俗至異於初俗者。此出第二道理世俗諦也。所安立蘊處界等者。施設五蘊十二處十八界十二緣起二十二根等。稱理而立故名道理。涅槃亦云等者。第十三（十三丁）文。即下所引涅槃經文皆同卷文。即有無為諸法體事等者。即三科中五蘊唯有為不通無為。處界門中法處法界一分是無為。餘皆是有為。此等有為無為諸法以為第二道理俗體。有別體用異於初俗者。即名淺深及勝劣義。望初俗時深勝有體。故第二攝」
　　文第三世俗至名為世俗者。此出第三證得世俗＊諦也。顯揚第六（十右）雲。證得世俗者。謂安立預流果等。及安立四沙門果所依四諦。故名證得俗。所依處者即四諦理。有說。異熟身是有為無為二果所依。依止之身由四食住故。故名彼所依。施設此等故名安立者非也。違瑜伽論（六十四·四左）說四諦理名證得俗故。有八苦相名世諦者。生苦。老苦。病苦。死苦。受別離苦。怨憎會苦。求不得苦五盛陰苦。三苦八苦相攝問答。如其論記（倫十八上三十七已下）及餘別抄（述記八末五十六丁）等說
    文第四世俗至有相安立者。瑜伽六十四（五右）雲。又復安立略有四種。謂如前說三種世俗。及與安立勝義世俗。顯揚亦同。解雲。勝義諦性不可安立。自內證故。但佛菩薩以自所證引生有情達彼真如智故。依世俗諦施設建立。故名安立。如前已說。涅槃十三（十四左）雲。若燒若割若死若壞是名世諦。無燒無割無死無壞。是名第一義諦。解雲。可燒割等名為世諦。即於此下二無我義名第四俗。無燒割等名第四真。二空真如雖無燒割。依詮所顯故。無燒名唯在第四廢詮談旨。故次下文說第四勝義體中引證文雲無燒割等名第一義。不依無我而顯真故。由此明知無燒等名唯在第四。此義玄妙。學者應思。後三俗諦有相安立者。第四俗諦雖是無相。依詮方顯。故雲有相」
　　文第一勝義至第一義諦者。第一世間勝義諦中。所以蘊等名勝義者。有別體用勝於初俗。故名勝義。有名有實等者。有名無實是俗。如瓶衣等。有名有實是真。如色香等。即蘊處等亦是勝義。第二道理勝義體中。四諦次深勝於第二道理世俗。故名勝義。苦集滅道等者。涅槃十三雲。是四聖諦諸佛世尊次第說之。以是因緣無量眾生得度生死。解雲。次第說者。次第多種。一起次第。如九次第定等。二說次第。如四正斷等。三見次第。如說四諦。若因果次第即先集後苦先道後滅。今依見次故先苦後集先滅後道。厭果斷因。欣果修因。因幽難識。果顯易知。易先難後諸佛世尊作此次第說時。無量眾生得度生死
　　文第三勝義至名勝義也者。第三證得勝義中。二空真如次深勝於前第三證得世俗。故名證得勝義。即唯識論第九卷（二左）雲。三證得勝義。謂二空真如。今取意引。故雲依詮門顯二空真如。涅槃十三雲。無生無老無病無死。無愛別離。無怨憎會。無求不得。無五盛陰。是名第一義諦。今略而引。故雲無八苦名第一義。總觀諸法為二無我等者。章家釋文也
　　文第四勝義至而顯真故者。第四勝義勝義中。一真法界是最甚深勝於第四勝義世俗。故雲勝義勝義。瑜伽六十四（五右）雲何非安立真實。謂諸法真如。涅槃十三雲。真實者即是如來。如來者即是真實。真實者即是虛倥。虛空者即是真實。真實者即是佛性。佛性者即是真實。解雲。一實真如在纏名佛性。在果名如來。法性空如因二空顯。故名虛空。然彼經中總以七義釋實諦義。一真實。二無顛倒。三不虛忘。四名大乘。五是佛所說。六一道清淨。七有常樂我淨。以此七義故名實諦。如經廣說。今標初義。又雲無燒割等名第一義等者。以此文知詮門無我唯在第四世俗勝義。無燒割名唯在第四一真法界」
　　文前三勝義至即前三真者。前三勝義有相安立等者。約真四重而明差別。初之一俗心外境無等者。約俗四重而明差別。問。第二俗中亦攝無為。如何唯雲心所變事。解雲。意識所緣法處法界一分無為是心所變。即依他攝故名為事。雖識所變。前後相似無有變易。假名無為。如論第二（五左）說。後之二俗心所變理者。四諦二空依教施設。即後得智心中所變。故雲心所變理。傳說。後之二俗心所變理者。問。安立之俗心所變理其義可爾非安立俗豈相分耶。解雲。非謂相分為第四俗。以二空詮故於相分總為第四非安立俗。今謂不然。第四俗中即有二義。一依詮顯義。即安立門。二離詮常義。即非安立。今取安立為第四俗。非安立義即真第四。何以得知唯安立義為第四俗。瑜伽六十四顯揚第六。皆雲四種世俗皆是安立。廣如彼說
　　文其第四真至名辨體門者。第四勝義唯正智證非後得智境。故雲非心變理。隨其所應即是三性者。三性有二體。一常無常門。常為圓成。唯真如是。一切有為皆依他起。二有無漏門。一切無漏皆圓成實。諸有漏法皆依他起。若依初門。俗四重中。初之一俗遍計性攝。後之三俗並依他攝。所以爾者。第二俗諦心所變事。後之二俗心所變理。雖事理別。並心所變故皆依他。真四重中。初之三真依他起性。前之三真即俗後三真同依他。其第四真唯圓成實。若依後門。第二俗諦通漏無漏。故通二性。謂依他性圓成實性。後之二俗唯是無漏。故圓成性。真之四重准此應知。如是差別故雲隨其所應即是三性。傳說。隨其所應即是三性者。唯約第四真說。不通餘重。第四真中所執真為遍計。心所變為依他。若本真為圓成。今謂不然。隨其所應即是三性者。通據四重二諦而說。如前已說。廢詮談旨非執心境。雲何約此更分三性。故前文雲廢詮談旨非境界故。彼文即說非執心境。豈通遍計耶
　　文第二三乘至許觀真俗者。遠（一·六十九右）雲。薩婆多宗事為世俗。理為真諦。陰界入等彼此隔礙是其事也。苦無常十六聖諦通相之法是其理也。又婆沙論（七十七·十三右取意）就四諦明其真俗。四諦苦等十六理是第一義。苦如癰疽乃至道如船筏是世俗諦。雜心論（十·三十一丁）中亦說二諦。廣如彼說。若准彼說。二乘亦似作二諦觀。今即不爾。二乘自說等者。就小乘教分齊而說也。諸小乘人依自分教皆作是念。觀四諦有斷惑得果。而猶未知觀四諦如斷惑得果。唯大乘者方知此理。故今為說於彼小乘亦證生空。加行觀時亦觀真俗。謂四諦如為真。四諦無為俗。此等道理非是小乘之所知也。今大乘自說授其理。故雲二乘自說等
　　文涅槃經雲至中智上智者。此涅槃經第十三文也。此乃俗諦下章家文也。二諦各中上二智。此即顯俗諦中上二智。總相而知者是中智。分別而知者上智。中智所知佛於彼經已為說之。上智所知佛於彼經猶未說之。此即前經已說之義也
　　文一切行無至如下廣說者。此亦經文也。此勝義中下章家文也。無常無我涅槃寂靜是第一義者。是前經第一。以中智故。此即前經已說之義也。知第一義無量無邊等者。是後經第一義。以上智故。此即前經未說之義也。種別智為上等者。分別而知名種別智。總相而知名為總智。分別而知名之為上。總相而知名之為中。此總別智並據後智不取正智。故對法論第十一（十九左）雲種別智者謂出世間後所得慧。此等二智如下廣說
　　文同仁王經至智不應二者。仁王經上卷（十六丁）二諦品中。波斯匿王言。第一義中有世諦不。若言無者智不應二。若言有者智不應一。今此所引文稍似異。義意無違。若有諦不應一者真智解一證無二理。能證智既一。所證諦亦一。若世諦中有真諦者。諦有二故智亦應二。故雲諦不應一。若無智不應二者。知俗名俗智。知真名真智。若世諦中無真諦者。諦即一故智亦應一。故雲智不應二。釋此難者廣如彼說
　　文即顯人法至皆有二諦者。即顯人法皆有二諦者。諦既二故智亦有二。能知之知為人二諦。所知之諦為法二諦。是故人法皆有二諦。以人相望異生為下等者。明智差別。此即凡聖相望明別。問。二乘為中如來為上者。何故涅槃經雲下智觀故得聲聞菩提。中智觀故得緣覺菩提。上智觀故得無上菩提。解雲。彼文且明三乘相望三品別義。今小二乘相望凡夫為中品智。所望不同。故不相違」
　　文聲聞乘二至證真如故者。聲聞多為三義觀故者。波羅蜜多聲聞不但為三義觀。亦兼作因緣觀等。是故名多。毘婆沙論第百八卷雲。如說七處善三義觀。能於是法毘奈耶中速盡諸漏。解雲。三義觀者。謂次第觀蘊處界也。七處善者。謂觀色苦。觀色集。觀色滅。觀色道。觀色愛味。觀色過患。觀色出離。前之四種觀色四諦。色愛味言重觀色集。色過患言重觀色苦。色出離言重觀色滅諦。先觀集者隨說次第。不言道者。以諸能觀多是道故。受相行識各七亦然。應言三十五。不過七故但言七處善。問。三義七處於三乘中何乘所觀之。解雲。三義七處聲聞皆作。佛及獨覺不作。問。何位之中起此觀耶。解雲。在雜緣法念住後總念住前加行位起此二種。如正理論六十一（初丁）說。問。三義觀七處善是無漏。三義觀是有漏。問。若爾何故如實知色。是四智。謂法類智世俗苦智等。既雲世俗智。如何七處善唯無漏耶。解雲。此世俗智雖亦容有而不現行。故說無漏。此等二觀相對問答諸門分別。如毘婆沙第一百八卷（八左）順正理論六十一卷（自初至九）光法師俱捨論疏（二十三·五左）等說
　　文第一世間至境界而說者。第二第三世俗諦等多依聲聞境界而說者。三科四諦多聲聞境。若依獨覺境界而說二三俗者。十二有支為第二俗。七十七智等為第三俗。若依菩薩境界而說二三諦者。十善巧等為第二俗。唯識理等為第三俗。而諸論中多依聲聞境界而說。是故但言三科四諦為二三諦
　　文獨覺乘二至此為境故者。根上下者。二乘相望。獨覺為上。聲聞為下。若望菩薩俱為下品。上乘有差別故。非執法等不障果故者。由此文知。二乘四重攝法不盡。所以然者。遍計實我即初重攝。遍計實法是何重攝。第二道理世俗諦中。十二有支者。始從無明終至老死是為十二。有謂三有。支者因義分義。十二之法為三有因。故雲十二有支。又前支與後支作緣因故是因義。十二之法分異故是分義。十二支中。無明唯以行蘊中現種無明為體。不取餘法。二行支者。福等三業亦通現種。三識支者。唯取阿賴耶識親因緣為體。果報主故。此唯種子不取現行。大論第九（十三左）雲六識為識支者。隨轉理門。四名色支者。有漏五蘊為體。通異熟非異熟。五六處支。唯無記性內六處。此唯取彼異熟種也。六觸支者。除第七識所餘第八相應觸全。若約分位。六處位後所有觸數方是此體也。七受支者。體同前觸。唯在種位。八愛支者。謂三界愛。亦通現種。九取支者。通取一切煩惱。亦通現種。十有支者。即取前行及五果種。為愛取潤已轉名為有。此唯種子。十一生支者。即五果現行。以異熟五蘊為體。十二老死支。同前生支。廣如瑜伽第九（十三左）第十（六右已下）第九十三（初丁）對法第四（九右）十地論第八（四丁）世親十二因緣論等說。獨覺多緣此為緣故者。麟角獨覺不但為因緣觀。亦作三義觀。是故名多
　　文第三證得至生空真如者。染逆觀察等者。有本雲染順逆。義亦好也。順逆有二。一雜染順逆。謂依流轉次第而觀名雜染順。謂無明緣行。乃至生緣老死。或依安立四諦而觀名雜染逆。謂老死苦老死集老死滅老死趣滅行。清淨順逆者。謂無明滅故行滅。乃至生滅故老死滅。名清淨順。由誰無故老死無。由誰滅故老死滅。名清淨逆。如對法論第四卷（十四右）說。問。順逆之名據何而立。解雲。此有三對。一因果相對。先因後果名之為順。順生生理。返此名逆。二細粗相對。先細後粗名之為順。順積聚理。返此名逆。三近遠相對。先近後遠名之為順。順觀適理。返此名逆。故婆沙二十三（十四左）雲。以因推果名順觀察。以果推因名逆觀察。復次從細入粗名順觀察。從粗入細名逆觀察。復次因近觀遠名順觀察。因遠觀近名逆觀察。問。於逆觀中齊識退還。其義如何。解雲。珍伽九十三（七左）雲。知因從先集所生起識為邊際。現法苦有。既知從先集所生起。不應復觀此雲何有。解雲。為前已推際有取愛等三法。依先集諦之所生起現識等五。准知。識等即是過去行無明生。不應復觀識等五支雲何而有。由觀至識更不觀行及無明支。名為退還。又依無性論意逆觀老死由生而有。乃至名色由識而有。識復由彼名色而有。由識名色展轉為依。故為此觀。而至於識不觀由行得有識支。卻觀由彼名色。得有。名為退還。故彼經雲。齊識退還者。即是阿賴耶識自體為依無間轉故。自體即是名色支也。雖識緣行。今言依名色者。據識現緣但觀名色。故不觀行
　　文第一世間至一真法界者。雜染清淨逆順觀等如前已說。七十七智者。謂緣現在老死有二智。一緣現在生而有老死。二非不緣現在生而有老死。現在自身自己作故。緣過去老死而有二智。一緣過去生而有老死。二非不緣過去生而有老死。觀於前際無始老死無不皆以生為緣故。緣未來老死有二智。一緣未來生而有老死。未來雖未起。容有雜染還滅義故。今觀雜染故成二智。此三際中。初智觀果有因顯其所由。後智觀果有因非不決定。破外妄計非不平等因無因而生。此前六智名真實智。第七法住智。觀支所不攝法。說有漏慧遍知義故。遍知三世緣起教法名支不攝。准知。聖者身亦有法住智。異生身中亦有真實智觀。觀支起七智故。始從老死終至行支。於一一支皆起七智。是故總有七十七智。唯除無明。智種闕故。四十四智者。謂觀老死支為四。一老死苦。二老死集。三老死滅。四老死趣滅行。乃至行支皆作此觀。無明無因。智種闕故不觀之。此四十四智七十七智等。廣如瑜伽第十卷（十八右）說
　　文既與聲聞至餘聲聞境者。所悟證一者。即所安立生空真如。及非安立生空無我一真法界。是二乘人同所悟證。故雲不異聲聞也。蘊等法四聖諦理亦獨覺境者。為顯此義。即前文雲。獨覺多緣此為境故。不但觀緣起。亦兼觀三科四諦。故說為多。流轉還滅者。現行染法名為流轉。種子師法名順流轉。或有漏諸法皆名流轉。故對法論第四卷（十一右意）雲。何者流轉。謂一切生死。言還滅者。瑜伽五十一雲。還即道諦。滅即滅諦。即種順現行道能證滅色身中無漏種名順還滅法。除大利根者。不問麟角部行。總望聲聞皆名大利根
　　文菩薩乘二至障自果故者。悟執亦異者。問。悟有淺深。三乘各異。其義可爾。執無淺深。三乘同起。何獨名異。解雲。人執雖同而法執異。此之義雲何。法執有二。一者障果。二不障果。二乘法執不障自果。菩薩法執障自乘果。執體雖同其用各異。故雲執亦異也
　　文第二道理至除我法執者。謂所安立十六善巧者。即十善巧及六善巧也。一蘊二界等者。言善巧者法之善巧。並依主釋也。菩薩緣此十種為境除我法執者。為治十我說十善巧。（中邊論疏中·十三左）謂諸外道計色等蘊為一常等。今說積聚並有多法。及無常性。故說五蘊以除彼執。次執界是我而有為因。今顯種因說界善巧。次執處為我。而能作諸法。今顯諸法皆從緣生說於緣起。次執蘊等我有自在力。令法如是不如是等。今顯我無自在之用。但由惡行受不愛果。亦由善業容可愛果。故說處非處。次執根是我有能取增上勢力用。今顯諸根有能取用非由於我。故說根。次執印蘊等我是常。今顯有為三世流轉。故知蘊我非常。故說於世。次執我是一為染及淨二別法依。今顯四諦是染淨因果不由於我。故說於諦。次執我為觀行主者。今顯三乘正智是能觀者。故說於我。次執我是能轉能解主者。今顯有為體是漏縛無別主者。無為寂靜離漏縛無別主者。故說有為無為善巧。菩薩觀此十種善巧以為境界除我法執
　　文瑜伽論說至更加於諦者。瑜伽五十七（初左）說六善巧。即前十中從蘊至根。顯揚十四（初左）說七善巧。更加於諦。故彼頌雲。於諸蘊界處。及眾緣起法處非處根諦善巧事應知。今指彼文。故雲或說。瑜伽二十七（十四右）說有五善巧。謂蘊界處緣起及處非處。婆沙第六（十一右）說四善巧。謂界處緣起及處非處法。皆如彼說
　　文第三證得至二空如故者。三性三無性唯識妙理者。三性即唯識。離三性外無別唯識。故論第九（三右）雲。謂唯識性略有二種。一虛妄。謂遍計所執。二真實。謂圓成實性。復有二種。一世俗。謂依他起。二勝義。謂圓成實。故知三性並名唯識。緣此為境等者。一切所知總有三種。一境無等。即是二諦及三性等。二諦即是三乘通境。三性等理唯菩薩境。二行無等。所說止觀及十度等。止觀即是三乘通行。十度等行唯菩薩行。三果無等。即是智斷及三身果。智斷即是三乘通果。三身唯是菩薩所得。今雲三性等者。三無等中初境無等。故雲緣此為境
　　文第一世間至一真法界者。謂二空如等者。若但雲空。即二取無。若言空性。以空為門所顯空性。即真如也。梵雲瞬若但名為空。言瞬若多故說真如名空性也。以多此翻是性義故。第四勝義勝義諦者謂非安立二空無我一真法界者。問。二空無我並目安立。何故亦云非安立二空無我耶。解雲。舉詮取旨。是故標之。理但可言非安立廢詮談旨一真法界
　　文所悟所執至非二乘境者。此文即顯菩薩二諦與二乘異。所悟所執等者。菩薩所悟即二空智。所執即二執也。法執雖通不障二乘故與彼異。二乘所悟即生空智。所執即二執也。此即迷悟相對以顯差別。言所證所斷者菩薩所證即二空理。所斷即二執二障也。二乘所證即生空理。所斷而立執。及煩惱障也。此即斷證相對以顯差別。言寬狹亦別者。寬約菩薩。狹約二乘。諸論多說第二三俗三科四諦以為體性。即據三乘共境而說。持薩兼知二乘境故。餘文可解
　　文二四諦中至自內證故者。二四諦中者。菩薩二諦中。俗四真四名二四諦。今此文意。真俗相望而說安立。故非安立差別之義。若約空有而分別者。世俗四重通空及有。勝義四重唯有非空。空者無也。遍計所執唯妄執有。體實空無。故非勝義。此據護法義應理圓實宗若依清辨義勝義皆空宗。一切諸法世俗可有。勝義皆空。是故不說四重差別
　　文言淺深者至通二四諦者。下劣道理名世俗諦。上勝道理名勝義諦。故淺深異。依人依法道理淺深。智境粗細次第差別。是故二諦各有四重。問。人法各二諦。未知人二諦法二諦各有四重耶。解雲。今此文中就法二諦明四重別。但人二諦中凡聖相對明二對別。不說四重。理亦可有。但文略耳
　　文依人淺深至第一義諦者。此並經文。即第十三文也。是即凡聖相對就智粗細說人二諦也。出世人知名第一義諦世人知者名為世諦者。是後文也。世諦即第一義諦有善方便隨順眾生說有二諦者。是前文也。今為成義隨便而引。是故不違聖之所聚出。隨順眾生說有二諦者。總明說二諦意。為眾生證知解一假立名相。隨順眾生說有二諦。如五陰和合稱言某甲等者。別顯二諦之差別相。若順經文有八復次。此亦即第一就人不同釋差別相。如一幻相。幻師知無是喻見真。凡夫執實是喻見俗。是故依人即有淺深
　　文依淺深至當廣顯示者。傳說。人淺深者當於前迷悟二諦。法淺深者當於前說法體二諦。此解難知。前所說中指何二諦說迷悟等。若從七番中。第一迷悟二諦。後六法體二諦。上所說中指何配立。今解。人法淺深者。道理淺深。智境粗細以分二別。道理淺深並通人法。智境粗細各其一體。所以爾者。凡論二諦並通人法。據智粗細說人二諦。就境粗細說法二諦。此義廣說如無垢疏（一·二十五右）下教攝中當廣顯示者。七番之中。初之一番重釋人二諦。後之六番依法勝劣相對建立。今雲淺深者據後六番。故指彼文
　　文如五蘊法至顯真如故者。此下章家就境粗細明法二諦。於中有二。初明俗四。後明真四。此初也。即一法上具有真俗不同。清辨一法時。有義為俗無義為真。今且舉五蘊知萬法亦爾。問。三科四諦等相望而說法淺深者。其義可爾。一五蘊上更無粗細。如何今雲一法之上具有真俗。解雲。五蘊之體雖參粗細。四義倏然各有差別。所謂名事理詮為俗四義。事理詮旨為真四義。是非無粗細淺深。由此當知境粗細辨法淺深誠有其由
　　文其五蘊事至後後細故者。此後約境粗細明其四重。准前應知。觀五蘊如自內所證廢詮談旨等者。謂諸聖者無分別智緣真如境內證自體。百非俱絕。四句斯亡。能所永忘。心言悉息。是名內證。然此內證諸說不同。一雲。一切根本後得內證真如而不變影以無漏智緣真如故。一雲。根本及後得智皆能變影而非親緣。不爾唯識理不成故。一雲。正智親證自體不變而緣。如自證分無別相分。後所得智變影而緣。以分別故。若不爾者。圓境智等緣真如境。正體後得應無差別。雖有三說。大唐三藏及護法宗後說為正。若廣分別。如成唯識第九（十二右·同十六右）釋。
    文成唯識論至今望真說者。此下引文屬當四重。今引三文。此初文也。即屬當第二俗及第二真。如文可知。因果道理非即離故者。四勝義中第二道理勝義。即四諦因果道理也。心所為果。心王為因。法爾因果非即非離。第三世俗準亦如是等者。雖一四諦而義門別。若依俗門說為第三。若依真門說為第二。今雲非即離者即望真說文。應如是也
　　文又第七雲至即第四真者。此次一文即屬當第二俗第四真也。如前所說識差別相等者。前來所說三能變相。即依四俗諦中第二道理世俗說有八等隨事差別。非四重真諦中第四真勝義諦。勝義諦中窮八識理。分別心與言皆絕。故前心所望心一異。以第二俗及第二真相對而說。今以第二俗對第四真諦為論
　　文又彼卷解至即第四真者。八識自體非定一異者。疏第七（本·九十八左）雲。此非一異。依四勝義對四世俗皆得。如理應思。而無別配四重二諦。此文方配。如文應思。虛妄識性真實識性等者。取意而引。非正論文也
　　文即以初俗至通二四諦者。初俗對四真即名名事二諦。事者實義。亦名假實二諦。第二俗對三真即名事理二諦。事者三科事也理者四諦二空一真也。第三俗對二真即名淺深二諦。淺者四諦理也。深者二空一真也。即望四諦俱名深。第四俗對一真即名詮旨二諦。詮者二空如也。旨者一真法界也。此等二諦皆前前粗後後即細。故雲一一推尋從粗入細相對為言通二四諦。
    文第三相顯至應有五諦者。此問意雲。如來昔說我所學法如地草木。所宣說者如手中葉。薩婆多四諦攝法不盡。謂虛空非擇滅。非二種因果故非染心所緣。今依此經四諦攝法盡。若爾虛空非擇其所聞法。為入四諦即是已。說如其不入應有五諦。二滅非二種因果。是何諦攝。解雲。依薩婆多。虛空非擇滅別有體性非因果故非四諦攝。大乘無別體性。即性即真如上假建立之。真如即是四諦實性。所以二攝在四諦之中
　　文佛讚迦葉至猶不名說者。此下佛答。難諦雖說作說異熟諸攝在四諦之中。迦葉亦復言等者。迦葉重問。問意可知。佛言善男子等者。佛答有二。初略後廣。此略答也。雖復入中猶不名說者。若謂其苦體不越二種生死。即是一切有漏果義說苦並在其中。即是皆在苦諦之中。種種差別苦相未說多於已說。即是猶不名說。集滅道等應知亦爾。其未說多而已說少也
　　文何以故善至智及上智者。此下廣釋。善男子至諸佛菩薩智者。就人辨智差別也。智別相望。二乘名下。大乘名上。今形凡位。二乘名中。菩薩名上。善男子知諸陰苦至曾不說之者。就陰釋也。陰是五陰積聚義。是陰義。總知陰苦是中智。知無量差別苦相是上智。即是上智所知苦相我於彼經會不說之。處界色受想行識等者。上就五陰而說苦相。次就十二處十八界及色受等而說苦相。處者生長義。心心所法生長處故。界者性義。於一身中有十八種性不同故。此等皆有總別苦相。知總名中。知別名上。此上皆說苦諦之相。並集滅道等者。次就餘三諦說總別相。即經文即。知受因緣能生五陰是名中智者。即說集諦中知總相智故。一人起愛無量無邊。聲聞緣覺所不能知。能知一切眾生所起如是等愛是名上智者。即說集諦上智別相知故。餘如經說」
　　文善男子知至是名上智者。下明二諦義。文中有二。初就二諦辨智差別。後對殊文辨二諦相。此初文也。先明世諦。後明第一義諦。約世諦中。中智所知即是前經已說之義。上智所知即是先經未說之義。知一切行無常等者。等餘三印無常無我涅槃寂靜。是第一義者。是前經第一義。似中智故。上來所明總相而知是中智。分別而知是上智。即前經已說未說之義也
　　文古來解雲至無量無邊者。此遠法師（大乘義章一·七十三右）等說也。即釋上雲知第一義無量無邊不可稱計非二乘所知是名上智之文也。下雲古來解雲等者。皆指此師也。故彼章雲。真諦之中義別有二。一有二無。有者所謂如來藏性洹沙佛法。無中有五。一者真實如來藏中恆沙佛法內體緣集。無有一法別守自性。名之為無。乃至第五此真中無彼妄想空如來藏。此五通就如來藏體第一義中隨義分別。同是真諦。今經中雲知第一義無量無邊等者。即真如理。如來藏中有恆沙德無量無邊。今即指彼。故雲恆沙萬德無量無邊
　　文此上經文至立於二諦者。下章家文。即釋上引經文意也。此上經文因迦葉問四諦攝法。世尊答中仍顯二諦智有中上。總相而知名為中智。別相而知名為上智。諦者實也。實者審實義。若世條然無錯。故言審實。有無道理凡夫叵測。唯聖能證。今對凡智立中上智。依此二智即立二諦。此即明人二諦也
　　文據實而說至次經當顯者。此明人法二諦。理必可有也。法有勝劣者顯法二諦。智有淺深者顯人二諦。證實唯二者證實有無實理。唯中上二智。簡凡下智故雲唯二。若總相說二乘形上下等者。言二乘者聲聞緣覺二乘也。二乘之智望異生智名之為上。望如來智名之為下。更無中智。又解。二乘即大小二乘。非小二乘。若不爾者。如根上下智力喻不成故。即下上攝故者。下乘及上乘攝也
　　文文殊白言至即無二諦者。上就二諦辨智差別。下准文殊菩薩辨二諦相。於中總有兩重問答。初條問。後審定。初條問者。經雲。世尊所說世諦第一義諦其義雲何。此即條問。前說二種諦義。今略不舉也。第一義中有世諦不等者。審定所說也。如其有者等下進退徵難也。善男子世諦者即第一義諦者佛答。即就不異義答。即深審不異門。又如仁王經照解見無二也。此明二諦不相離義者。是章家加文。非經文也。不相離義者即不異義。世尊若爾者即無二諦者。我言重難言。若言世諦即第一義。唯有一諦便無二諦也
　　文佛言善男子至出世法者。佛廣答也。初總明二諦之意。後別顯二諦相。此初文也。隨順眾生說有二諦者。明說二諦意為眾生也。若隨言說下。明言說道中說有二也。解深密經雲。善男子。彼諸聖者於此事中離名言故現正等覺。即於如此離言法性。為欲令他現等正覺故。假立名相謂之無為。准此經文。證智解一。假立名相隨順眾生說二諦也
　　文善男子如至顯二諦別者。第二別顯二諦相也。文中有八復次釋二諦差別之相。此即第一就人智別明二諦相。所知之境雖體唯一。能知之智淺深不同。如一幻相二人異見。幻師知無是喻一見真。凡愚執實是喻見俗。由此道理說有二諦。此明依人智有淺深顯二諦別者。是章家文也。非經文也
　　文善男子至第一義諦者。下有七番明二種相。此即初番就名字有無以釋二諦。達有為俗。達無是真。判此七番相古今釋異。遠法師（同上）雲。雖有八番略分為二。初一約人。後七約法。是故從此五蘊和合已後七番。皆依法辨二諦。即通立性破性破相顯實宗四宗二諦。謂七番中。初三立性宗二諦。次二破性宗二諦。次一破相宗二諦。後一顯實宗二諦。今此文中以深攝淺。故備論之。廣如下說。今章家雲。此中七番唯明顯實宗中二諦。不說小乘及破相二諦。顯實自有破相故。今此初番舉淺事法釋前依人立二諦意。以下六番依法勝劣相對建立。何以得知。初番重釋前依人立二諦意。經文既雲凡夫隨其所稱名為世諦。出世之人如其性相而能知之名第一義。故知但是重顯前義。令知二諦依相待亦建立之。至下當知
　　文復次善男子至第一義諦者。此第二番就有名有實等以解二諦。有名無實是俗。如瓶衣等。有名有實是真。如色聲等。章家解雲。雖不分明差別分別。義推即是此中四重。今此文雲有名無實是俗諦者。即此初俗。以我有情等名無實故。有名有實名第一義者。即論所說四種勝義皆有名體。故或唯三科名第一義。對我等時有名體故
　　文善男子如至第一義諦者。此第三番就我等釋。如我眾生乃至諸陰界入。是名世諦。四諦是第一義。名無體我等有體三科。此等二類對四諦理俱名世俗。問。前第二番中有名無實我有情等對三科法名世諦已。何故今此第三番中無體我等更重說為世俗諦。解雲。顯我等法不唯形於三科之法名為世俗。亦形四諦等名世俗故。前第二番以初有名無實體用法形陰界入。陰界入法名為真諦。即四真中初勝義攝。顯此非唯是勝義故。復以三科形於四諦。事劣於理即為俗故。即是論中第二世俗。四諦是第二勝義。眾生壽命乃至受者作者者。並我異名也。乾闥婆城者。此雲尋香城。西方散樂名曰尋香。不作生業唯尋食香而便作樂伺彼乞求。此幻化城樓櫓可愛名尋香城。海中水氣日光所臨。遙見難揲亦似幻城。水激為聲微同作樂。似彼尋香城故亦名尋香城。誑惑起故。今以為喻。如無垢稱疏第三卷（七十二右）說
　　文善男子世至第一義諦者。此四番就世法釋。初明五種世。後善男子若有眾生下辨無顛倒。如文可知世法有五為世俗。知此名真者。顯初世俗不唯我等但有其名無體用法。其無實體有用之法亦初俗故。顯揚等說房舍軍林等亦初世俗故。以無實體我等類同最卑劣故。無倒知此唯有蘊等都無真實名句等法是第一義。四勝義中皆無所說五世法故。或三科中實無此五。大乘基（次下三十三左）雲。此番狀似說之非次。以陰界入既說通真。恐此有用無體之法亦通真諦。為顯不然因釋彼疑。故今方說。五種世中初二能詮。次二所詮。後一標相。顯能所信若性若事皆有假立非真實故作差別說。更無異義
　　文復次善男子至第一義諦者。此第五番就燒等釋。若燒割等名世諦等者。此之一對顯二無我名為世俗。一實真如名為真諦。外道異生執我常一。佛說為無。為五蘊等可燒割等。無彼實我一常之相。故燒割等二無我也。後番以此無我形於苦諦理等說為真諦。即第三真。今此第五番以二無我對一實如。真如不依可燒割等詮門顯故。即勝義勝義。故二無我等依詮顯實名為世俗。第四勝義世俗所攝。不爾此言有何詮理。世尊不說無義言故。一實真如即是第四勝義勝義也
　　文復次善男子至第一義諦者。此六番就有苦無苦釋也。有八苦相名世諦等者。前以四諦對蘊等名真。今以之對二無我等無八苦相法即成世俗。第三證得世俗所攝。八苦即是苦諦理故。偏舉一苦類餘三諦。章家解雲。此番應在第五番說。前第五番應第六說。所以爾者。此之七番從淺至深說二諦相。今觀經文。前第五番標第四俗及第四真。此第六番彰第三俗及第三真。先深後淺。故次相濫。今以言便前後不定
　　文復次善男子至第一義諦者。此第七番就喻釋也。此第七番所說法喻。總明二諦體無差別。隨其人智及於法中空有事理淺深詮旨四重二諦勝劣相形成真俗故。世人但知父母所生名為世俗。出世之人知因緣生名第一義。此隨人智以分二諦。父母所生假事粗淺名為世俗。因緣生者實法細深名為勝義。此隨於法以分二諦。總明二諦差別法喻更無別門。審觀經意雖有七重。以義而推與論無別。廣如下說
　　文古來釋至涅槃等也者。此下述遠法師說也。古來釋雲至今據第六故名第一一紙半文。是遠法師涅槃經疏第五卷（四十八紙）文。小亦無異。學者可勘。粗分有二等者。立性破性名之為小。破相攝實名之為大。細分有四等者。遠（大乘義章一·六十七名）雲。此四乃是望義名法。經論無名。經論之中雖無此名實有此義。大小之中各分淺深故有四宗。言立性宗者。亦名因緣宗。小乘中淺。宣說諸法各有體性。雖說有性皆從緣生。不同外道立自然性。此宗當彼阿毘曇也。次破性宗者。亦名假名宗。小乘中深。宣說諸法虛假無性。不同前宗立法自性。法雖無性不無假相。此宗等彼成實論也。次破相宗者。亦名不真實。大乘中淺。明前宗中虛假之相亦無所有。如人遠觀陽炎為水。近觀本無。不但無性。水相亦無。諸法像此雖說無相。未顯法實。後顯實宗者。亦名真宗。大乘中深。宣說諸法妄想故有。妄想無體。起必託真。真者所謂如來藏性恆沙諸法。同體緣集不離不脫不斷不異。此之真性緣起集成生死涅槃。真所集故無不真實。辨此實性故曰真宗
　　文於此四中至故備論之者。今此文中以深攝淺等者。遠（義章一·六十九左）雲。約宗辨諦門別有四。一約宗分法。二以深攝淺。三曆法分別。四辨即離。今以七番配於四宗。即約第二深攝淺門。故雲今此文中以深攝淺。若小乘中。立性宗淺。破性為深。若大乘中破相為淺。顯實為深。亦如破性宗中法相世諦。謂一切法皆無常等。法之實相故稱為世諦。此之世諦是立性宗真諦法也。餘皆准知。深宗俗中攝淺宗真。故雲以深攝淺。廣如彼師章疏中說
　　文就初宗中至不能繁引者。依婆沙等具說有七番等者。雜心俱捨等亦說二諦。若依俱捨二十二（十左取意）說。若於彼物瓶未折時。水未折時。以世想名施設瓶水。假施設有故名為世俗。依世俗理說瓶等是實名世俗諦。若有物體異此瓶等名勝義諦。謂彼物彼物破時彼覺不無。及慧折除彼覺仍有。應知彼物名勝義諦。應知彼說。雜心論（第十·三十一左）又如次下說。今等彼論故置等言。毘婆沙論第七十七（十三右）有八異說。廣說二諦。隨義具論不過七番。故雲具說有七番
　　文一情理分至為第一義者。此下隨義引七番門次。此初門也。傳說。七中第六無文。餘之六番皆有誠文。今謂不然。七皆有此文。此七番中第二第七依雜心文。餘之五番依婆沙說。婆沙七十七有八異說。今此初門即當於彼第六之義。故彼文（十五左）雲。復作是說。隨順世間所說名是世俗。隨順賢聖所說名是勝義。何以得知。即此章（三十左）雲。第一先就情理分二。五陰和合稱言某甲。凡隨所稱計有我人是名世諦。聖人解陰無有某甲離陰亦無名第一義。由此明知當第六義。問。我等情所謂有。於法本無。說何為諦。遠（七十右）雲。凡夫取陰為我法為我陰隨情取名為我人說為世諦。非全無法。其真諦者。聖人知陰非我我所。從聖解說為無我名為真諦。亦非無法
　　文二假實分至說第一義者。此第二番依雜心文。瓶衣等法有名無實名為世諦。蘊等諸法有名有實說為真諦。若法分別時等者。雜心論第十卷（同上）文。故彼文雲。何等及第一義有何相。答。若事分別時。捨名即說等。分別無所捨。是即第一義。彼論釋雲。若事分別時捨名者。此即等事。彼文註雲。等事故章（二十左）雲三佛栗提。譯雲等集。亦言等積集。凡會有散無者名等集（已上）如瓶分別色香味觸時捨瓶名。亦非捨色香味觸別有瓶名。是故名等事。分別無所捨是即第一義者。如五盛陰名苦諦。若分別五時亦不捨苦名。以色是苦故。乃至識亦如是。廣如彼說」
　　文三理事分至為第一義者。此第三番依婆沙文。陰界入等事相差別說為世諦。十六聖行通相之理以為真諦。此即當婆沙第三師義。即評家說也。故彼文三。四諦皆有世諦勝義。四諦之事名為世俗。四諦之理名為勝義。乃至雲世俗勝義俱攝十八界十二處五蘊。虛空非擇滅亦二諦攝故。解雲。苦諦事者。男女瓶衣等事也。苦諦理者。苦非常空非我理。乃至道諦事者。謂佛說道如船筏乃至如花如水。是即事也。道諦理者。道如行出理也。廣如彼論七十七（同上）說
　　文四縛解分至滅道第一者。此第四番依婆沙文。苦集縛法說為世諦。滅道解法名為真諦。此即婆沙第一諦義。故彼文雲。於四諦中前二諦是世俗諦。男女行住及瓶衣等世間現見諸世俗事皆入苦集二諦中故。後二諦是勝義諦。諸出世間真實巧德皆入滅道二諦中故
　　文五劣勝分至說為第一者。此第五番依婆沙文也。言劣勝分別者。遠法師章（七十右）雲為無為分別。之有彼師疏雲劣勝分別義皆同也。苦集及道三諦有為判為世諦。滅諦無為寂止勝法說為真諦。此即當於婆沙第二師義。故彼文雲。於四諦中前三諦是世俗諦。苦集諦中有世俗事。義如說前。佛說滅諦如城如宮或如彼岸。諸如是等世俗施設滅諦有中。是故滅諦亦名世俗。唯一道諦是勝義諦。世欲施設此中無故
　　文六空有分別至說為第一者。此第六番依婆沙文。十六行中空無我。理中勝故說為真諦。餘名世諦。此即當於婆沙第三師義。故彼文雲。四諦皆是世俗諦攝。前三諦中有世俗事。義如前說。道諦亦有諸世俗事。佛以沙門婆羅門名說道諦故。唯一切法空非我理是勝義諦。空非我中諸世俗事施設故。廣如彼說
　　文七行教分至名第一義者。此第七番依雜心文。故雜心論第十卷（二十八右）雲。問。雲何正法。答。經律阿毘曇。是名俗正法。三十七覺品。是說第一義。彼論釋雲。經律阿毘曇是名俗正法者。修多羅經律阿毘曇是言說正法。依名處起故。先已說佛語是語自性。語即依轉。以他處轉故名俗。故顯第一義故名正法。以名顯義故。三十七覺品是說第一者。三十覺品是說第一義正法。離名起故。有漏修慧雖離名轉。有垢故不說第一義正法。慧讚師雲。約此偈中。上半是俗正法。謂阿含經依他故俗。下半真法。所謂覺品三乘因果無漏故真。廣如彼疏第十卷說。遠法師雲。初宗之中具此七種。雖有七種事理二諦正是宗歸。而當婆沙評家義也。問。婆沙七十七（十五左）雲。尊者世友作如是說。能顯名是世俗。所顯法是勝義。大德說曰。宣說有情瓶衣等事不虛不妄心所起言說。是世俗諦。宣說緣性緣起等理不虛妄心所起言說。是勝義諦。尊者達羅多說曰。名自性是世俗。義自性是勝義。此等三義於此七番何番所攝。解雲。世友達多二師義第七番攝。能詮為俗所詮為真故。大德之義第二番攝。假法為俗實法為真故。又解。大德之義第七番中教一分攝。以唯約教說二諦故。既雲不虛妄心所起言說。故知教攝
　　文今此但彰至名第一義者。上據立性明七番已。此下標舉四宗二諦屬當涅槃所說二諦。此即初標立性宗義配經二諦。雖有七番。今此涅槃經文但彰初之三門。餘四番門略而不辨。此即標第一番屬當經文第一。先就情理分二者標第一番。言分二者世俗勝義也。五陰和合等者屬當經文。即先所引涅槃第十三雲。善男子。五陰和合稱言某甲。凡夫眾生隨其所稱是名世諦。解陰無有某甲名字。離陰亦無某甲名字。出世之人如其性相而能知之名第一義諦。解雲。此經文意顯立性宗七番之中第一番門。更無異義
　　文第二約就至實為第一者。此標第二番屬當經文。有名有實是其實法等者。經雲。復次善男子。或法有名有實。或復有法有名無實。善男子。有名無實者即是世諦。有名有實者是第一義諦。解雲。此經文意顯七番中第二番門。更無異義
　　文第三約就至為第一義者。此標第三番屬當經文。如我眾生等者。經雲。善男子。如我眾生壽命知見養育丈夫受者作者。熱時之炎乾闥婆城龜毛兔角旋火之輪諸陰界入。是名世諦。苦集滅道名第一義諦。解雲。此經文意顯七番中第三番門。更無異義」
　　文次下就其至以辨二諦者。此下第二標破性宗義配經二諦。初總標宗意。後前屬經文。此初也。假法空有者。五種世法名之為有。如實知稱之為空。實法空有者。陰界入等名之為有。若就性空。第一義中絕蘊我名稱之為空。遠法師（一·七十一右）雲。第二宗中世諦有二。無有中隨義分為三種。一事相世諦。謂陰界等於事分齊同。真實不虛故稱為諦。此同初宗世諦事也。二法相世諦。謂一切法苦無常等法之實性故稱為諦。此之一門是前宗中真諦法也。三理相世諦。謂法虛假因緣集用世法實爾。名為世諦。此之一門不同前宗。所言無者。五陰之中彼凡夫橫計我人。世諦法中實無此我。故名世諦。此空無我此毘曇宗中一向說為第一義諦。成實論中義有兩兼。若就五陰事法之中辨此無我攝入世諦。若就性空第一義中無彼妄情所立我人即是真諦。今就初義說為世諦。真諦之中義別有二。一因和合中無性之空以為真諦。二就性空第一義中無彼凡夫所立我人以為真諦。今約經意且開二門
　　文就前門中至名無顛倒者。下第二屬當經文。世法有五等者。經雲。善男子。世法有五種。一者名世。二者名世。三者縛世。四者法世。五者執著世。乃至善男子若有眾生。於如是等五種世法心無顛倒如實而知。是名第一義諦。解雲。五種世法是假法有。故名世諦。因和合中無性之空法和合中無性之空名為真諦。今雲知其性空不亦實性名無顛倒者。於因和合法和合中知真性空名無顛倒
　　文就後門中至名第一義者。此標後門以屬經文。若燒割等名世諦等者。經雲。復次善男子。若燒割等世諦等者經雲復次善男子。若燒若割若死若壞。是名世諦。無燒無割無死無壞。是名第一義諦。解雲。若燒割等名世諦者。理相世諦也。謂法虛假因緣集用世法實爾。名為世諦。被燒割等是假故。不同前宗就性空第一義中無彼凡夫所立我人為真諦
　　文次下就其至為第一義者。此下第三標破相宗義配經二諦。遠法師（一·七十一左）雲。第三宗中世諦亦二。一有。二無。有中隨義分為四種。一者事相。謂陰界等。此同初宗世諦事也。二者法相。苦無常等。此同初宗真諦法也。三者假名集用之相。此門同前第二宗中理相世諦。四者妄想。所謂世法道理悉是妄想之有。如陽炎水。此之一門不同前宗。所言無者。隨義有二。一者陰上無彼凡夫橫計我人以為世諦。若就無相第一義中。無彼凡夫橫計我人即是真諦。今就五陰因緣法中無彼我人判入世諦。然此世諦同前初宗真諦法也。二就五陰假名法中無彼妄情所取自性。世諦法中實無此性。故雲世諦（略一行餘）今入大乘破相宗中義有兩兼。若就五陰因緣法中無彼凡夫所取自性判屬世諦。若就無相第一義中無彼性者即是真諦。今就初義說為世諦。真諦之中義別有三。一者畢竟妄想空寂以為真諦。二此空中無彼凡夫橫計我人以為真諦。三此空中無彼凡夫所立自性以為真諦。八苦之相以為世諦者。經雲。復次善男子。有八苦相。名為世諦。無生無老乃至無五盛陰。是名第一義諦。解雲。妄想之有具有八苦。故名世諦。無相之空永離八苦。故說真諦
　　文問曰此宗至有斯別耳者。此問答遣疑也。問意。此破相宗所辨二諦與前破性二諦何別。古來釋雲等者。遠法師說也。因緣假有者。破性宗中理相世諦。即法虛假因緣集用世法實等名為世諦。妄想之有者。破相宗中妄想世諦。即是世法道理悉是妄想之有如陽炎水。故名世諦。無性之空者。破相宗中因和合中無性之空。法和合中無性之空。即為真諦。無相之空者。即畢竟妄想空寂以為真諦
　　文次就第四至名為第一者。此下第四標顯實宗義屬當經文。遠法師（七十二左）雲。第四宗中世諦有二。一有。二無。有中有六。一事相有。謂陰界等。此同初宗世諦事也。乃至第六真實有。謂如來藏。言無者隨義有四。一者陰上無彼我人。此同初宗真諦理也。乃至第四妄想無不同前宗。真諦之中義別有二。一有。二無。有者所謂如來藏性恆沙佛法。無中有五。一者真實。謂如來藏中恆沙佛法同體緣集。無有一法別守自性。名之為無。乃至第五此真中無彼妄想空如來藏。此五通就如來藏體第一義中隨義分別。同是真諦。經雲。復次善男子。譬如一人多有所能。若其走時即名走者。乃至雲。依因父母和合而生名世諦。十二因緣和合生者名第一義諦。解雲。父母生邊者是事相緣起。即為世諦。因緣生邊者是法性緣起。即為真諦」
　　文古來解雲至故名第一者。初事因緣者亦名事相有。謂陰界入等。此同初世諦事。故雲如毘曇說。二法因緣者亦名法相有。即苦無常等。此同初宗真諦法也。三假因緣者亦名假名有。此一門同前第二宗中世諦理。故雲如成實說。四妄想因緣者亦名妄想有。此門同前第三宗中世諦理也。五妄想因緣者亦名妄想有。即明心外畢竟無性。但是惑心妄想所見。故雲如夢所見。六是真實因緣者亦名真實有。謂如來藏緣起集成生死涅槃。此後兩門不同前宗。唯一如來藏隨緣作佛性。亦作因緣。佛性因緣不一不異。故雲如水起波
　　文上解雖精至所有二諦者。此下章家自述正義。初破古說。後敘今釋。此初也。纂雲。諸小乘計二十部殊。佛豈懸為大小乘宗所說二諦。理雖可爾。不順章家破古之意。今章家意。諸小乘計二十部殊。佛豈懸為未來世中大唐所有。遠法師等不說餘部所說二諦。唯獨別說薩婆多部及成實論二小乘宗所有二諦。如斯道理無有是處。故不可說經七番中。初三是其立性宗中所辨二諦。次二是其破性宗中所辨二諦
　　文由此應言至相對建立者。此後敘今釋也。遠法師雲。涅槃經中具有八番以說二諦。初之一番明人二諦。後之七番明法二諦。今章家意。後七番中。初番舉事釋前依人立二諦意。後之六番依法勝劣相對建立。即釋法二諦也。經雲凡夫至名第一義者。引文而證。後七番中釋初一番經文。既雲凡夫所知名為世諦。聖人所知名第一義。故知但是重顯前義。令知二諦依人相對亦建立之。不可說言初之一番當法辨相。違經意故
　　文雖不分明至相可知故者。下通伏難以述正義。問。後七番中。初番舉事重釋前意者義可知。經中亦說六番者。是為釋何。故今通雲雖不分明差別分別義推即是此中四重。顯揚等說者。顯揚第六（十右）雲。世間世俗者。謂安立田宅瓶盆軍林數等。及安立我有情等。今略指一。故雲如我有情等。有名有實名第一義等者。此有二說。一雲。四種勝義通名有名有實。皆有名體故。一雲。唯三科法名有名有實。對我等故。如文可知。論所說四種勝義者。指唯識第九（二左）文。即彼論中廣說四真
　　文第三番中至皆可通形者。此以二類者。我眾生類陰界入類也。問。我乃至旋火輪但有名無體用者。何故前雲眾生等無用火輪等體無。既雲火輪體無不言用無故。解雲。若照用者火輪且有。若輪用者唯以非實故無用也。今雲無體用者就輪用說。故不相違。準餘世俗皆可通形者。不唯形蘊等。即形四諦二空皆名世俗
　　文其蘊界入至第二勝義者。即是論中第二世俗等者。即推瑜伽六十四卷（同上）顯揚第六。然唯識論唯說真四不說俗四。餘文可解
　　文第四番中至是第一義者。此文意顯我有情等都無體用。五種世法雖無實體而亦有用我等五法雖有用無用別俱無實體。今無體義同故俱世俗攝。言軍林等者。軍與林別。非軍即林。人聚成軍。樹聚成林。以人分別人外無軍。以樹分別樹外無林。故軍及林皆無實體。瓶衣亦爾。四塵成故
　　文四勝義中至更無異義者。或三科中實無此五等者。若三科中有五世法。即形四諦應名世間勝義。三科之中實無此五。故唯初俗不通真四。前第三番我眾生等及陰界入。形四諦理名為世俗。四諦名真。今第四種。五種世法名為世俗。知此無實名為勝義。故知此第四番似說非次。而經中說此番意者。為釋人疑。如文可知。初二能詮者。名世句世。次二所詮者。縛世法世。後一標相者。即執著世。言標相者標威儀相。分知沙門婆羅門故。猶如四鄔拖南翻為標相。諸行無常者有為標相。乃至涅槃寂靜。是無為標相
　　文第五番中至二無我也者。此之一對顯二無我名為世俗。等者。第五番中經雲。復次善男子。若燒割等是名世諦。無燒割等名第一義。解雲。燒割等法雖是蘊等。今取蘊上二無我等名為世俗。所以爾者。外道異生執蘊等法為實我法。佛說為無我。故二無我對一實如名為世俗
　　文後番以此至勝義勝義者。此文大意。二無我法形對非一。故或俗攝或勝義攝。所以爾者。後第六番以此無我形四諦理說為真諦。即第三證得勝義攝。今第五番以此無我對一實如說為世俗。即第四勝義世俗所攝。二空真如雖無燒割。依燒割詮方所顯故從其詮門說名燒割。一實真如不可燒割。不依詮故。即第四真攝。由此應知。此第五番應在第六。其第六番顯第三俗故」
　　文第六番中至前後不定者。第六番中經雲。有八苦相名為世諦。無八苦相名第一義。解雲。有八苦相即苦諦理。無八苦相即二無我。前第三番以四諦理對蘊等法。蘊等名俗。四諦名真。今第六番以此四諦對二無我即成世俗。第三證得世俗所攝。二無我等即成勝義。第三真攝。此番應在第五番說等者。凡七番次從淺至深說二諦相。前第五番標第四俗及第四真。此第六番彰第三俗及第三真。先深後淺次第相濫。今隨言便前後不定。餘文可解
　　文第七番中至更無別門者。第七番中經雲。復次善男子。譬如一人多有所能。乃至雲。依因父母和合而生名世諦。十二因緣和合生者名第一義諦。解雲。約父母生及因緣生以分二諦。一人二諦。二法二諦也。人但知父母所生名為世俗。出世之人知因緣生名第一義。此隨人知以分二諦。亦名迷悟二諦。父母所生假事粗淺名為世俗等者。明法二諦。亦名法諦。今此第七番總明二諦差別法喻。更無別門
　　文審觀經意至亦應允當者。與論無別者。瑜伽顯揚唯識論等。稟佛言而成理者。瑜伽等論所說四重所說皆為釋佛成經所說七番二諦。菩薩造論為釋經故。豈復自為●楯等者。即基法師述自懷也。二軍相戰●楯避害。斯必卻怨之意也。今章主意唯為會經。非是破他顯自懷。辨是予志也。●音莫候反。說文予長二丈建於兵車。正作矛字。有文作牟。說文牟牛聲也。廣雅過也。愛也。牟非字體。槊音山卑反。埤蒼鞘長丈八尺也。●槊並矛皆作●●可順文意。楯實准反。持板自蔽也。禦敵排也。茍音公居反。毛詩人之為言茍。亦允信。詩曰茍誠也。箋雲。茍且也買達曰。茍偷也。襟音居吟反。郭璞曰。即衣領也。聲韻亦衿字也。而已耳也。杜預雲。而語助也。允音假泯反。信也遂也
　　文何得知至不名實諦者。此問意言。何以得知以依可燒割等詮門所顯二空真如。形無燒割等一實真如。即一實真如勝義勝義所攝。言實諦者名曰真法等者。總以七義釋實諦義。一真實。二無顛倒。三不虛妄。四名大乘。五是佛所說。六一道清淨。七有常樂我常。以此義故名實諦。此釋初義
　　文善男子實至最殊勝故者。此釋後六義。如次可知。無燒割等真如為諦者。即一實真如也。諦者實義。唯聖內證故名勝義
　　文文殊師利至無有差別者。此文殊難也。前七義中次第條難。今此文中且舉一難。難言。若以真實為實諦者。真實即是如來虛空佛性。此三若同名實諦者。此等三法即無差別也。至下當知
　　文佛告文殊至非諦是實者。此總答也。四諦之中各有三重。有苦者苦諦事也。有諦者苦道理也。有實者苦諦性如。餘之三諦准此應知
　　文文殊師利至亦復如是者。此牒釋也。即如次第釋四諦義。今此文中且舉苦諦略餘三諦。所言苦者者牒也。為無常相者釋也。無常故苦。是可斷相者。有漏可斷。集因滅故苦果隨滅。此是俗中之假相。如俗境知是為實諦。如來之性者。是勝義諦如來諦故名如來性。此性無逼迫相故非苦。無遷流相故非無常。無可斷相故非可斷相。相滅之處是為實諦。虛空佛性亦復如是者。類之可知。離三相故
　　文此經文意至但是實攝者。在纏名佛性等者。一實真如隨位三名。一在纏名佛性。二在果名如來。亦名法身。三通在二位名虛空。從能顯說。非是體空。問。空為同智。為智是空。空為異智。解雲。空是智境。空體非智。智知彼空之時顯此真如故。今此經意據廢詮旨一真法界立此三名。問。此等三名皆是詮門。依詮所顯是第三真。如何今雲如來虛空佛性皆第四真。解雲。舉詮取旨。若不舉詮何以生智。今卻談旨故第四真。此義可思。苦集滅道是四諦事。爾者除滅餘三是有為故可說名事。滅諦無為何得名事。解雲。佛說滅諦如園如林如彼岸等。是名滅事。如婆沙七十七說。諦即四理者因果道理也。四如者。四性真如也
　　文又如前所至亦有差別者。此文大意。四諦是安立門。一真即非安立。故涅槃說非苦非諦。但是實攝。為證此義今引諸文釋非安立義。瑜伽六十四顯揚第六雲。非安立真實者。謂一切法真如實性。真中前三同俗後三。所以不說。又約差別無差別異說真唯一。理實而言真亦可四。成唯識論第九卷中四真具有。示勝於俗亦有差別。故真亦四。廣如彼說
　　文勝鬘一諦至義謂聖道者。勝鬘經意。四聖諦中三是無常一是常。即據第四真而說滅諦義。是故彼經一諦章雲。滅諦離有為相。離有為相者是常。常者非虛妄法。非虛妄法者是諦是常是依。是故滅諦是第一義仁王二諦各自名攝。若俗即世諦攝。若真即第一義諦攝。一假世俗等者。辨中邊論第二卷說世俗勝義各有三種。即三性中遍計所執性。本來無體唯有假名名假世俗。依他起性遷流義勝名行世俗。第三之俗由第二俗所顯了故亦名世俗。而體實非。義勝義者。無漏觀心名為勝智。如是彼境名為勝義。義是境故。為簡後二勝義名義勝義。今言義者即是義利。能順益故。謂此涅槃體是勝果立以勝名。又是義利之故亦名義。行勝義者。智是有為故名為行。以勝法為義名為勝義。廣如彼論及疏（八左）中說
　　文此段世俗至易可知也者。此下中邊等論所說真三俗三。對此所說四重二諦以相攝也。假世俗（述記九本六十四右）者。實無體性可名世俗。唯有其名假名世俗。四世俗中第一俗攝。第二體有為行。正體是世俗。簡勝義諦亦世俗故名為行。故舊中邊雲取行世俗。唯有為依他故。四世俗中第二第三攝。第三攝者。心上變似四諦相理不離於事。依他起攝三顯了世俗。謂斷染依他遍計所執無。二空為門顯真如名圓成實。四世俗中第四世俗。或此世俗亦取四中第三。是無漏故。如次配三性顯揚論亦有此文
　　文其義勝義至論自說故者。第一義勝義依士釋也。第四勝義收。第二得勝義即涅槃。持業釋也。第三勝義攝。因證顯故。約得辨故。真如舊成不說為得。涅槃後顯故立得名。第三行勝義者第二勝義攝。理稍勝故。若隨事者亦初勝義。以勝法為義多財釋也。古中邊雲正行真實。若說四諦苦集滅道為得勝義等者。苦等四諦由證得理而安立故名得勝義。論自說故者。瑜伽六十四（皆同上）顯揚第六說俗四重中。四諦即第三俗攝。唯識第九說真四重中。四諦即第二真攝。此等諸論皆有誠文。故雲論自說故
　　文瑜伽第四至第四真攝者。諦施設等者。謂諸菩薩略有四種施設建立。謂法諦理乘。今明第二諦。故雲諦施設建立。餘法理乘如論廣說。顯揚第八（十左）亦有此文。或立一諦者不虛妄義唯有一諦。更無第二。故名一諦。景法師雲。莫問真俗同有不虛妄義實義無顛倒義故。總名一諦。興法師雲。諦是實義。若苦若集若滅若道。皆是因果審實義故。總立一諦。此解難知。若約因果審實義一說為一諦。如何此文雲第四真攝第四真諦非因果門故。今雲一諦者。師勝鬘經所說一諦。故彼經（十七左）雲。虛妄法者非諦非常非依。是故苦集道三非第一義諦。非虛妄者是諦是常是依。是故滅諦是第一義。今即同彼。故雲不虛妄諦第四真攝
　　文或立二諦至二諦所攝者。言立二諦等者。實義雖同。而世俗諦即俗中實勝義諦法勝義中實。故立二諦。仁王般若等者。章家加文非瑜伽文。隨名次第二諦所攝者。世諦即世俗諦攝。第一義諦即勝義諦攝
　　文或立三諦至後二所攝者。一相諦等者。相者體也。謂即所詮諸法體相名為相諦。能詮教法名為語諦。是故顯揚（八·十左）雲詮諦也。諸法作用名為用諦。如眼見色耳聞聲用。此等作用名為用諦。即前相語諦名有作用。相為所詮。語為能詮。此二是體。離之為二。第三用諦是法作用。合之法一。故雲體用離合有差別故
　　文或立四諦至因果殊故者。生死果因名為苦集。涅槃是因名為滅道。此因諦義如前引涅槃第十三說雲如前已說。雜染者生死。清淨者涅槃。此名因果故雲各有因果殊。何故先果後因名苦集滅道。前因後果不說苦集滅道。解雲。涅槃經第十三雲。諸佛世尊次第說之。以是因緣無量眾生得度生死。解雲。次第者有三。一起次第。如九次第定等。二說次第。如四正斷等。三見次第。如說四諦。若因果以次第。即先集後苦先道後滅。今依見次故。先苦後集先滅後道。所以爾者。厭果斷因欣果修因故。如先知其病次知病因次求病癒後求良藥。諸佛世尊作此次第說四諦時。無量眾生得度生死。又此說次第諸說不同。廣如婆沙第七十八（三丁）及成實論宗法師章
　　文或立五諦至後一真如者。一因諦等者。就此五諦即有二說。集道名因諦。若滅名果諦。智及相應心心法等名能知諦。即四諦智等。有為無為境界等名所知諦。即四諦境等。能有等者。因名能有。果名所有。知諦名心。王所離異心為主故。境諦名境。知境果故。四重相攝其義可解。第五勝義即有二門。若約安立門。第四俗諦第三真攝。若非安立門。第四真攝。或初四種等者。第二說也。集苦二諦名因果諦。道滅二諦名智境諦。第五勝諦者。即上四性故。六十四雲。非安立者謂一切法真如實性。此二說中初寬後狹。故有差別
　　文或立六諦至第二真攝者。六諦之中。初二說真妄事也。又善法名諦諦。不善法等名妄諦。勝義（倫記十一下·十一右取意）世俗二類有殊等者。諦諦者勝義。妄諦者世俗。故顯揚（八·十一右）雲。一真諦二妄諦。苦集名染。滅道名淨。此各有因果。景法師雲。諦諦者即滅道。妄諦者即苦集。後四即前明。苦集滅道四重相攝即有二說。如文可知
　　文或立七諦至種類異故者。章家釋雲。愛味過患者。集苦二諦。出離者滅諦。或通道諦。法性諦者。真如也。勝解諦者。即勝解。斯其苦果也。聖人所知名為聖諦。凡夫所知名非聖諦。景法師雲。愛味是集。過患是苦。出離是滅。法性諦者。即非安立諦。勝解諦者即道諦。聖諦者即滅道。非聖諦者苦集諦也。興法師雲。諸有漏法能生愛心名愛味諦。又即愛體能染順境故名愛味。五欲境界能生貪嗔等諸過失故名過患諦。又煩惱體是其過患故名過患諦。能斷前二名出離諦。真如法性名法性諦。於真如法性故起增上信解故名勝解諦。如來所立名為聖諦。外道所立名非聖諦。觀彼所立不得聖故。集苦道滅次第初四者。勘瑜伽抄（十二·二十二右）義稍似違。故基抄雲。出離謂滅諦。或通道諦。法性謂真如。今此章意。出離者道諦。法性者滅諦。文稍似異義意無違。意解思惟者。第五勝解諦於二空門作空行相思惟勝解故。聖所知者第六聖諦。凡所知者第七非聖諦
　　文初四諦者至可初俗攝者。此約四重相攝易可知也。非二聖諦者。凡夫所知二諦非聖所知二諦。故名非二聖諦
　　文餘處或立至第二真攝者。愛味過患出離者。於五蘊中三度觀察四聖諦理。故合為三。一者愛味即觀集諦。二者過現即觀苦諦。三者出離即觀滅諦。唯除道諦。是能觀故。應知等者。苦集滅道如次應配。單重二觀觀於四諦者。單即偏義。重是累義。愛味等三名為重觀。於蘊等法累觀諦故。應知等三名為單觀。於因果等偏觀諦故。第二觀中除道諦故者。愛味等三名第二觀。若依文次可言第一。今單重相對名第二觀。此義如雜集論第十五（五左）中引愛味經廣說。傳說單觀即應修。此能觀故。重觀即前六諦。此所觀故者。義猶難知。學者應勘
　　文或立八諦至聖因別故者。八中初三如次三苦。捨受雖多。唯取藏識相應捨為行苦自相。餘諸捨受相從。亦是以樂受及根境諸相應法為壞苦體。以苦受及根境諸相應法為苦苦體性。是隨異故。生死名流轉諦。涅槃名還滅諦。又解。諸佛如來從真起化名流轉諦。息化歸真名還滅諦。生等三雜染名雜染諦。斷彼所得無為名清淨諦。即彼能斷無漏聖道名正加行諦。此即列類及顯立由竟
　　文初四及第至真諦所收者。此就四重而相攝也。初四及第六第二第三俗諦第一第二真諦所攝等者。第二俗諦即三科法。第三俗諦即四諦理。第一第二真諦亦爾。初三苦諦唯是苦果。即苦諦攝。第四流轉第六雜染並通因果。即苦集攝。染因果故。所以第二俗第一真攝者。有漏三科皆三苦性。亦生死法。亦通生等三雜染故。是故初四及第六諦第二俗諦第一真攝。第五還滅第七清淨如次滅道二諦所攝。諦因果故。此約剋性。若相從說。第七清淨亦通二空及一真如。故雲或第四俗第三第四真諦所攝。第八正加行諦即無漏道。此亦剋性。第三俗諦第二真攝。是道諦故。若相從說。亦通二空及一真如。故雲第四俗諦第三真攝
　　文勝鬘經中至非安立故者。有作無作各有四種者。小乘觀諦望後更有大乘諦觀可修習故名為有作。大乘觀諦望後更無餘觀可修習故名無作。亦名有量無量四諦。小乘法中雖觀四諦。總相粗知名為有量。大乘法中隨別細知名為無量。如一苦中知塵沙苦。集滅道三亦復如是。對劣勝機等者。下劣究竟而得極果名為劣機。即二乘也。廣大究竟而得極果名為勝機。即菩薩也。此等二機如對法論第十六（六右）說。依詮顯旨非安立故者。問。非安立者廢詮為義。無作亦爾。何故今雲依詮顯旨是非安立。解雲。智周師（攝釋四）雲。非安立名通於二義。一唯廢詮與無作別。即瑜伽論（六十四·五右）非安立諦唯是一也。二雲非者即是無義。安立是作。名字有別義體無差別。經雲非安立故即無作也。今約後義。故無妨難
　　文或說九諦至第二真攝者。無常諦者。顯揚論（八·十一右）雲方便諦。初無常行能與苦空等為方便故。亦名方便諦。此九諦中無常苦空無我即苦諦。此依苦四境分之為四。有愛無愛即集諦。此依後有常斷二種之愛分之為二。即於後有起於常見名為有愛。起於斷見名無有愛。彼斷方便即道諦。斷前二愛見無漏加行故名彼斷方便諦。有餘無餘即滅諦。此後三種依一道一滅而分為三。四重相攝如文可知
　　文或說十諦至一無為滅者。此十諦中前五是苦諦即有漏果。第六業諦第七煩惱是集諦即異熟因。第八九是道諦即出世道。第十是滅諦即無為滅。者此十諦中前五是苦諦即無為滅
　　文苦諦五中至第二真攝者。初一攝四苦等者。初逼切苦諦中即攝四苦。謂生苦老苦死苦怨憎會苦。生等四苦皆因逼迫而生。生苦故名逼切苦諦。第二財位匱乏苦諦者。顯揚論雲受用不具足苦諦。即求不得苦。第三界不平等苦諦者。顯揚論雲愛性乖違苦諦。即是病苦。因四界違而生苦故。不平等者即乖違義。興法師雲。初逼切苦唯攝三苦。謂生老死。第三界不平等苦是怨憎會苦。謂由怨憎會令身不安。故雲界不平等苦。第四所愛變壞苦者。顯揚論但言愛憎苦諦。即愛別離苦。第五粗重苦者。是略攝一切五取蘊苦。苦諦五中總攝八苦。言略攝一切五取蘊苦者。亦名略說一切五取蘊苦。一切諸苦皆是有漏取蘊所攝。故雲略說一切五取蘊苦。婆沙七十八（五左）雲。問。五取蘊苦其量廣大。何故名略。答。苦雖廣大而略說之。故名為略。謂五取蘊苦患極多不可廣說。欲令所化總生厭離故略說之。譬如有人多諸過惡不可廣說。有問彼過但可總答是極惡人。言雖是略而過甚廣。此亦如是。故名略說一切五取蘊苦
　　文此中且略至十諦各初者。頌雲不虛世相苦等者。此頌瑜伽（四十六）十諦。不頌中間所知餘文。言不虛者增一門中不虛妄諦。言世者增二門中初世俗諦。次相者增三門中初相諦也。次苦者增四門中初苦諦也。次因者增五門中初因諦也。次諦者增六門中初諦諦也。次愛者增七門中初愛味諦也。次行者增八門中初行苦性諦也。次無常者增九門中初無常諦也。後逼切者增十門中初逼切苦諦也。增十諦各初者。始從增一終至增十。合取初名餘皆略攝。此即釋上三句意也。傳說。問。何故第十復次之諦名不舉耶。答。若別說者即前四諦。故不別舉。此說難解。言逼切者。增十門中初逼切苦諦。文既舉頌。豈更致疑。此等十委曲說。如瑜伽顯揚抄疏等說
　　文問答分別至後三諦故者。此下合有六問答中。初一後二是章家問答。中之問答即瑜伽論六十四問答。此初一問答也。即四重中何者安立何非安立。答中。顯揚第六四種俗諦皆是安立。瑜伽六十四第四勝義是非安立。由此二文即顯前三真亦是安立體。即是俗故。後三諦故
　　文問若是安至亦得解脫者。下三問答並瑜伽論六十四（十五右）文也。相縛粗重縛等者。大唐三藏雲。西方二釋。一雲。一切有漏相分為相縛體。謂由有漏相分力故。見分心等不能了知諸有漏法皆如幻等非有似有。由無明故便執實有色心等法。若依此釋。即相是縛。故名相縛。即持業釋。一雲。即末那識為相縛體。謂由末那識相應四惑勢分力故。六識惑中於諸相分不能了知如幻事等。故說末那名為相縛。若依此釋。相謂相分。縛即末那。相之縛故即依主釋。言粗重縛亦有二種。一有漏法上無堪任性名粗重縛。與有漏法非一非異。一二障種子通名粗重。由此勢力令諸有漏五蘊等法無所堪任。即說此為粗重縛也
　　文問若非安至故立安立者。此亦論文也。有所厭捨等下是章家文。言有所厭捨等者。總談修行略有四種。一者斷障。二者修行。三者求果。四者知境。此等四種皆通五位。言斷障者。如五位中伏斷二障。資糧加行唯伏非斷。後三位中通伏及斷。次修行者。其資糧等五位之中。皆具自利利他二行及福智二十波羅蜜。隨位皆修。故雲修行。次求果者。即所趣求智斷二果。後知境者。即所應知三性三無性等境。故攝大乘說三性等名所應知。今此文中說初二位。故雲資糧及方便道。初斷障中唯伏非斷。故雲厭捨。次修行中。唯修有漏六度等行。故雲修習。次求果中。初資糧位求解脫果。後加行位求抉擇果。故雲進趣。後知境中。依相似觀了知三性有無之義。故雲了知。非安立中雖非法無。而不可說為因為果。心言絕故。若無俗諦。由何菩薩至於五位修清淨行。由此勝利。非安立外後說安立
　　文問若行有至而能斷惑者。此亦據論文。答文有極善定心至應得解脫究竟清淨者。是論文也。以有相心至竟有何別者。章家釋文也。又世出世道二種有殊者。是論文也。故行有相不得解脫等下。章家釋文也。於順抉擇分善法中轉緣諸諦時等者。大乘基意。即依此文證世第一法通多剎那。故太賢師金光明經古跡記中破大乘基雲。已得抉擇何方迴心。基（對法疏十·二十五右取意）雲通四。以大乘宗世第一法多剎那故。彼何為證。緣諸諦故。不應頓作諸諦行故者非也。違對法雲一剎那故。前念不能無間入聖。應如煖等非第一故。由此第四無迴心義。今救之雲。對法論（九·初同疏八十一左）雲一剎那者。隨轉理門。故不相違。由此證知無分別智定無相分而能斷惑者。成唯識論第九卷（十二右）中三師說。一雲。此智二分俱無。一雲。相見俱有。第三師雲。見有相無。今遮前二證第三正。故雲由此證知
　　文問但立一至說二亦爾者。此下有二問答。並章家文也。攝行歸真總立一諦。行者有為行法也。真者如來藏真理也。即釋勝鬘經一諦章意。言一諦者。四聖諦中三是世俗。唯一是真。真諦唯一故名一諦。即彼經意據如來戴擇滅諦義。六十四中說俗四重真唯一諦。今真俗相對而立二諦。仁王經中說二亦爾。即指彼經上卷二諦品意。廣如彼說」
　　文若隨人法至皆有三種者。涅槃十三隨智淺深及法勝劣亦說二諦。如前已說。或俗及真皆有二諦者。知真俗諦各有總別。總相而知名為中智。別相而知名為上智若真若俗中智所知名為世諦。若真若俗上智所知名第一義。故真俗中皆有二諦若以空及事理等者。即顯揚論第十六中說三性等。初遍計性名空。次依他起名事後圓成實名理。即與中邊假行顯同。謂計性無實性故名假世俗。依他起性從緣所生有為行故名行世俗。圓成實性體是真如。雖名顯了待待他而顯名顯了世俗。此明世俗有三差別。言義得行者。明其勝義亦有三種。一義勝義。謂彼真如勝智之境義。二得勝義。涅槃為體。勝即義故。三行勝義。聖道為體。此聖道行用真如勝法為境義名行勝義。今雲二諦之中皆有三種者。俗有假等三。真有義等三。故雲皆有三種。廣如中邊第二卷說。
    文若以諸法至故非增減者。諸法有無事理等者。如前已說。又瑜伽釋雲等者。第三十六卷真實義品文意也。故彼文雲。真實義略有二種。一者依如所有性諸法真實性。二者依盡所有性諸法一切性。乃至雲。此真實義復有四種。一者世間極成真實。乃至第四所知障淨智所行真實。今取意引。故雲世間所成等。解雲。教信真諦名如所有性。教詮俗諦名盡所有性。既雲此二有四真實。明知世俗勝義皆有世間所成等四。故二諦中各有四重。言世間所成者。若依勝義四重說者。謂世間世俗慧所知。地唯是地非火等。此地名為真實。世間道理其性不虛故名真實。即蘊等是。若依世俗四重說者。法體未必有。一切世間共許言說執之有故。即實我法瓶盆等是。餘之三重如無垢疏第一（二十四丁）廣說。由是世俗及勝義諦各分四種等者。章家文也。問。疏第一（本·七十三右）雲前四世俗如瑜伽論六十四中顯揚六說。名字雖別諸論亦有。其四真諦若義若名非諸論有。唯此論釋。如第九卷。既雲其四真諦若義若名非諸論有唯此論釋。如何今瑜伽釋雲世俗勝義皆有世間所成等四。解雲。餘論總合而說真四。此論別開而說真四。今約名義開而別說。故雲唯此論釋
　　文問此二諦至定同定異者。此文章家問也。仁王經雲等者。彼經上卷二諦品文也。智不應二者。知俗名俗智。知真名真智。若唯一諦智不應二。智不應一者。真智解一論於無二。若有二諦智不應一。涅槃經言等者。第十三文也。隨順眾生說二諦者。明說二諦意為眾生也。證智解一假立名相。隨順眾生說有二諦。此等二文並如前說
　　文第一世俗至謂除前相者。第四句中雲除前相者。疏第一雲。其第四句翻上應知。即翻於上第三俱句其義應知。取何等法為第四句。此有二釋。一雲。第三句中即有二義。所謂表遮。若表真俗成第三句。若遮真俗即第四句。謂真故非俗。俗故非真。今雲除前相者。除第三句表義。故其遮義為第四句。何以得知。西明疏第一釋。即蘊計我等三句中雲。問。理應四句。何故唯三句無亦即亦離。解雲。非即非離即是亦即亦離。故不別說。其義如何。若表即離成第三句。若遮即離即第四句。謂即故非離。離故非即。故顯揚論毘婆沙等皆作是說。第三四句由義有異而體無別。然此第三句與第四句。或有同體。或有異體。准知此知耳。第二解雲。取本質無為第四句。何以得知。涅槃經四十（三左）曰。復次瞿曇。世法有二。一有。二無有即虛空。無即兔角。如是二法一是有故不從因緣。二是無故亦不從因緣。既雲兔角不從因緣。明知非俗亦非真。然涅槃經第十三說兔角等無名世諦者。就影無說。故不相違。問。若爾者。何故經雲世法有二謂虛空兔角等。既雲世法。豈不世俗攝。解雲。經就名說。今約質說。故無妨也
　　文第四勝義至亦名為真者。此下總明真俗相對建立義也。釋此相待。樞要上（本·二十九右）雲。略為三類。一總別相待。二別餘相待。三總餘相待。廣如彼說。今此章中標初一對餘略不說。今雲第四勝義不能自勝待於四俗故名勝義等者。第一總別相待為四句中初一句也。故彼文雲。第一總別相對應為四句。一以俗總對真別有一句。過四俗之真唯有後一故。此即初立及非安立相對為句。第一世俗不能自俗待於四真名為世俗等者。第二總別相對為四句中第二句也。故彼文雲。第二以俗別對真總有四句中。勝俗之真四皆是故文第一勝義至一真名俗者。第一勝義待一俗名勝者。以蘊等法對我等法名之為勝。乃至第四勝義待四俗名勝者。一真法界對俗四重名之為勝。第一世俗待四真名俗等准此可知。廣如樞要
　　文故若有俗至而建立故者。此明真俗不相離義。真不自真。待俗故真。即前三真亦說為俗。俗不自俗。待真故俗。即後三俗亦名為真。如是相待不相離義是真俗義。非遣宗如清辨等雙遣一切有為無為。二真妄俱存宗。如護法等存立二諦三性等義。今破前宗。故雲非遣依他而證圓成等
　　文如是所說至詳而易矣者。此明集二諦義意為後學也。文中有二。初從如是所說至未能疏演者。明前代諸德等傳法之功近益當時也。後從基隨翻譯之次至詳而易矣者。述基法師傳燈之光遠照後學也。略纂所聞者。前遠法師等以經七番釋四宗之二諦。今大乘基以經七番配四重之二諦。先德所傳義雖可爾猶有所缺。基用所聞纂於古缺。故雲略纂所聞。纂子緩反。續也。後更諮審者。承三藏說研審玄宗。故雲後更諮審。諮子辭反。左氏傳訪問於善為諮。杜預曰。問善道也。爾雅。諮謀也。編。卑綿反。例也織也。又比連也
　　文可謂義高至和之璧耳者。此明所說玄義絕方比也。真俗二諦今古所明。而為四重會未聞有。斯新深義。寔足讚美。故雲可謂義高千葉等。言千葉者。千歲之異名也。至理沖玄彌驗於此。豈以讚詠足暢歡情。故雲讚詠吟諷等。響伯牙之琴等者。此述傳益之優劣也。案。呂氏春秋曰。伯子牙鼓琴。鐘子斯聽之。伯牙意在太山。鍾子期雲。善哉巍巍若泰山。須臾志在流水。子期雲。善哉湯湯若流水。子期死。伯牙破琴絕絃終身不復鼓琴。以為世無知音者也。盡卞和之璧者。史記曰。楚國井裡人卞和。於荊山崑崙之谷得玉璞獻厲王。王曰石也。和欺寡人。刖右足。厲王死。其子武王立。和復獻之。武王曰石也。即刖左足。不勝其狂。抱玉璞哭於荊山之下。淚盡繼之以血。荊山為崩頹。武王死。其子成王立。和復獻之。成王使工人收之。果得夜光之璧。故謝惠連詩曰蒔蘭莫當門。懷玉莫向楚。楚無別玉人。門非蒔蘭所。此卞和事異說非一。廣如琴樓詩及韓記並史記註千字文等說
　　
法苑林章義鏡釋善珠述
法苑義鏡第四
　　
                  珠上撰
　　

法苑義鏡第二斷障章
　　
    文一釋名至問答分別者。案纂此十五門中五六二門入第四門。更開二門為五六門。一依斷地門。二得果差別門。餘門同此。廣如彼說。依識分別等者。六識八識等。依道者。加行等四道依觀者。唯識二空等觀依行者。空無相等三行。苦粗等六行四諦十六行等。依品者。界地九品等。依障者。二障三障等所依者。依身地等
　　文第一釋名至故立障名者。所知障者。梵云爾炎。此雲所知。纈灑鑠此雲煩惱。阿筏賴喃此雲障。煩是擾義。惱是亂義。擾亂有情不令出離生死苦海。故名煩惱障。言所知障者。即一切法若有若無皆是所知。由法執類覆所知境令智不生。故名所知障。據六合釋。如唯識疏第九卷說。問。覆閡二義有何差別。所知名覆。煩惱名閡。解雲。有說覆義通二。閡義唯在煩惱。所以爾者。閡是礙義。拘礙有情處於生死。唯在煩惱。故二義別。今謂不然。二義互通。故智周師雲。即此煩惱覆蔽涅槃不得解脫名煩惱障。礙能緣心令心於境而不解了名所知障。據實二障俱障二果。其周法師即助章主。故引證之。閡大涅槃等者。問。大涅槃是何涅槃。若無住者。斷所知得。何故文雲由煩惱障閡大涅槃。若有餘等。彼滅非大。如何今雲閡大涅槃。解雲。如來所證四種涅槃皆名為大。雖住二滅中。智悲之用常運無息。故通名大。故論第九雲。由轉煩惱得大涅槃。轉所知障證無上覺。問。以何得知四皆名大。解雲。疏第一雲。又二乘等雖得二滅。住此二中。非為不住。解脫非真。乃至雲有無餘依滅所顯故。廣如彼說
　　文斷者不續至是持業釋者。下釋斷義即有三說。此初說也。據所斷立斷名也。由無漏道斷其種子等者。約斷有二。一斷種等令永無餘。二但折伏令種力衰不生現惑。若斷其種唯無漏智。若令力衰有漏無漏二智皆得。今雲不續義者即通此二。傳說若如此文。唯種名斷。唯現名伏。即自詳雲。然今不然。斷伏之名俱通種現。廣如彼記。今謂不然。奪章主義還為自義。豈章主為。非現亦名斷故。第十門雲（十七右）若伏斷者折種子力令不生現名伏現行等。既雲現亦名斷。故知斷伏之名互通現種。然今此文斷其種子等。偏舉正斷不論伏斷。故不相違
　　文又釋斷者至依主釋者。此第二釋。即據能斷立斷名也。言除害義者。漏無漏道是能除害。二障現種是所除害。今取能簡所。故雲能斷名斷。問。除害二義有何差別種子名除現行名害。有說。除是拔除義。害即折害義。如取苗中稗。拔根喻種。折莖喻現。由此除害二義有殊。今謂不然。二義互通。故論第十（四右）說損力益能轉雲。損本識中染種勢力。益本識內淨種功能。言損者損害也。既雲損害種子。明知二義互通。問。能令不續及能除害俱是道力。何故不取不續義。唯取能除害義方立斷名。解雲。不續之義於所治強。除害之義於能治勝。各隨勝立。故初二說其意殊
　　文又釋斷者至障之名也者。此第三釋。即以斷依立斷名也性即真理等者。如逆次第配前三釋。障是所斷者。第一不續義。道是斷用者。第二除害義。性即真理理是斷性者第三不生義。三轉依文准此應知。若所滅等者。對法第九都無此文。然彼論第八雲。真如聖道煩惱不生若滅依。若能滅。若滅性。是滅諦相。解雲。真如是滅依。聖道是能滅。煩惱不生是滅性。滅性即是障不續義。如逆次配上三釋。滅諦即是斷障義故。故以三義釋斷障也。又依心轉依道轉依粗重依及解脫義釋此三義。如纂中說
　　文第二出體至而為體性者。二障之中。若煩惱障以人我執為上首。所有一百二十八根本煩惱。及二十二隨煩惱為體。若所知障以法我執為上首。所有一百二十八根本煩惱。及二十二隨煩惱為體。二障頭數何故齊等。煩惱依於所知障立。能依所依故數等也。故唯識（九·五左）雲。所知障者。隨其所應或多或少如煩惱說。以此准知。故同煩惱。據此二障復有二種。一見所斷。二修所斷。此中各有種現習氣及業果等。此等諸障為所斷體。廣如顯揚第一卷說
　　文故對法雲至見道所斷者。今引六文證業果等亦通所斷。此即初文。對法論第四卷文也。即三惡趣下章家文也。一切分別所起染污見疑等者。簡俱生惑故雲分別。見通染淨。淨如見道。疑亦如是。言淨疑者如涅槃經（北本三十四·十二紙）若於佛性能起疑者。破壞無量所有煩惱。為簡淨分所有見疑。故雲染污。言見處疑處者。即是見疑相應俱有因處並種子因處。處者所依義。因為所依果方得起。故名為處。相應俱有因者。即是遍行別境並心王。非餘心所。又釋。亦通根隨不定。即現種二因俱名依處。及由見等所發身語業等者。即通三行。謂福非福及不動行並一切惡趣等者。舉三塗報等取欲界第八生等報。問。諸業果中幾自性斷。幾不生斷。幾不可斷。解雲。非福業中三途總別業一向自性斷所餘人天惡業有斷不斷。其福不動業中。若二乘人。
　　第八有業女人二形黃門卵濕二生北州無想天上地處處第二生業並皆不生斷。若約報說。三塗報及欲界第八生等報並不生斷。若菩薩。見道一切總別惡業亦可通斷。其女人及第八生等一切善業並皆不斷。其第八有報等亦皆不斷。以容受多生故。問。何故先斷見疑後方斷餘。解雲。由見中三見及疑唯見斷故。又見能分別我我所等障無我理。其用偏增發生餘惑。見以悟理先斷諸見。由見道決故次除疑。所餘諸惑皆見引生故後斷之矣。明難復能為見因。以見力增故見在前。此等問答如對法疏。（六·三十五左）
　　文解深密經至皆是所斷者。此次二文。即證分別所起業果皆是所斷也。無餘涅槃下章家文也。深密第三都無此文。但第四卷（四右）方有此文。故彼卷雲。於初地中執著人我法我無明。惡道煩惱染總無明。瑜伽七十八（四右）雲。謂於初地有二愚癡。一者執著補特伽羅及法愚癡。二者惡趣雜染愚癡。及彼粗重為所對治等。今此文中標第二愚。言惡趣雜染愚者。雜染之言通三道趣。分別雜染所發業果並言趣者訾言也。如說半擇迦名人惡趣。何故業果亦名為愚。諸業果等雖體非愚。業是愚所起。果是愚所感。愚之品故亦名為愚。即是惡趣諸業果等者。等字等取善趣之中分別所起別報業及果等。應言惡趣攝不盡故。無餘涅槃既是故擇滅等者。此即迷理證俱生惑所起業果亦是所斷。非謂證上初地所斷。汎觀此文似斷業果別得擇滅。今即不爾。先有餘時已得無餘之體擇滅。今入無餘時所有業果畢竟不生得非擇滅。非得滅彼別得擇滅。今雲無餘涅槃既是擇滅者相從而言。煩惱為因。業果為果。以果從因說為擇滅。此文稍幽。學者應思
　　文解深密至亦皆所斷者。此次二文即證知障所發業果皆所斷也。言種種業趣愚者。即顯彼所發誤犯三業。非一故雲種種。西明解雲。趣是於所造事行趣義。慈恩釋雲。此業能障第二地淨屍羅故名為趣。毀責為名。如人惡趣。不可雲能取趣名趣。不取惡果故。愚之品故。言誤犯三業者。初地菩薩性罪無犯。於遮罪不覺有犯。故攝論雲。由極遠離犯戒垢故。世親釋雲。性戒成就。非如初地思擇護戒。樞要下雲。二地菩薩如行之時。蟲自分路任運不傷。故無誤犯。初地不爾。猶有誤犯。問。論第八（二十四右）雲。其所知障亦不能發業。解雲。疏第十（同上）雲。若發業招生死所知障亦不能。非縛法故。前第八中由此說不發。若障智三業不招惡果。此亦能發。此文所明但是等流增上業果。問。法執既通不善。何故非縛。解雲。不由不善性即是縛。如心王等性即非縛。法執但由煩惱俱故令成不善。非性是縛。問。若爾何故不感異熟。解雲。雖不善心俱仍名無記。菩薩二乘所望各別。即通有覆無覆無記。故不能招異熟果也
　　文佛地論中至俱是所斷者。此下文中第六一文。即證二障業果等法皆是所斷。煩惱障中有業有果。罪福不動業名所發業。分段生死粗相果名所得果。所知障中亦有業果。諸有分別無漏善業名所發業。變易生死細相果名所得果。如是業果以本攝末皆攝在中。故雲皆二障攝
　　文能斷障體至漸頓伏彼者。上說所斷。下說能斷。伏種勢力令不引現。故雲能伏道。此通有漏無漏等者。大乘基雲。有漏道者六行等（云云）無漏道者。且如因第三地無分別智斷定法愛俱所知障勢力令煩惱亦不現行名伏煩惱障。非別起道名伏煩惱。所知障可知。又如離第三靜慮欲伏四定以上惑入滅定。即是以後得智伏二障也。西明解雲。有漏伏道有其二義。一學六行觀伏下界地修所斷惑令不現起。二學二空觀通伏二障令不現起。今此論意取後非前意說。伏除十地障故。此通地前乃至七地。若無漏伏道。通攝加行無間等四。對自所斷名為斷道。望他品障即是伏道。所望別故。此意故雲此通有漏無漏二道加行等三智。隨其所應漸頓伏彼者。若加行道能漸伏。根本後得智頓伏。或根本後得亦能漸伏。無加行道能頓伏者故。問。加行智通無漏不。解雲。不通。八地已上無加行智。亦無有漏心故。問。若爾何故對法第十（十四丁）雲。金剛心有二。一加行道攝。二無間道攝。解雲。無違也。以無漏心任運趣入根本智故說名加行道。非加行智。加行智有趣求彼。但是前加行道而非趣求。故加行智不通無漏。或有二說。如疏第十（末二十三左）
　　文此顯加行至非聞思慧者。加行智能斷伏餘二智能頓伏者。頓漸伏中。疏（二十三左）述二說。一雲。加行漸伏。正智後得頓伏。一雲。根本後得通能漸伏。無加行道能頓伏者。今此文中且標初說。問。加行智唯漸伏無頓伏者。世第一位伏分別惑此即頓伏。如何今雲唯漸無頓。解雲。從前漸伏。至最後位方名頓伏。非今至彼更起別智頓伏彼惑。故不相違。由此勢等者。由三智令現不生名之為伏。非要六行。顯六行欣上厭下別作加行方名為伏。此意總顯伏義有二。一勢力伏。二加行伏。現觀唯勢力伏。非加行伏。但道起時與彼相違自彼不起名之為伏。六行觀等即加行伏。起別作意伏彼惑故。若趣聖道方便六行。是加行智行相差別非別六行。故加行智攝。此即約得聖果。故雲若趣極果等。若異生不趣聖道欣上厭下起六行智能伏惑等。是六行智非加行智。唯定非散。故唯修慧非聞思慧
　　文二能斷道至未成辨故者。此道定非是有漏及加行智者。若加行智不通無漏。初言有漏已攝加行。更言加行復何所須。若加行通無漏。更不須舉加行智簡。解雲。三智中加行智亦無分別。此有漏道亦有加行無間解脫。前言有漏攝彼三道。後言加行簡三智中根本後得智別。故彼重說。有漏智曾習故等者。此簡有漏心等非能斷道。即有漏心加行智。及有漏後得智。由四因故非能斷道。一是會習。二相執所引。三未能泯伏滅此相故不能斷惑。四或加行智是能趣求所證真如。趣求所引無分別智未成辨故不能斷惑。由無分別智是加行所引。真如是加行所趣求證。即由所引無分別智能證真如成辨故能斷二障。非加行智。今此文中略標三義。不舉第二相執所引義。相執即是第六七識所有二執。能取相故名為相執。問。有漏心等帶相執故不能斷惑。後得亦有相。如何斷隨眠。解雲。後得雖有相。非執所引非縛所縛。有漏不爾。故不能斷
　　文無漏智中至非後得智者。此中初師以理標宗。此師顯唯無分別智能斷二障隨眠。後得不然。設作無相觀。相分境相仍有故不能斷。唯無分別智有此斷能。然經論中無說後得能斷隨眠。非諸菩薩見修二道。前斷所知用無分別。後斷煩惱用後得智故唯根本智方能斷（云云）
　　文有義後得至如彼成立者。此第二師以理成立。此師意顯後得無力能斷迷理見疑等隨眠。而於安立非安立諦相明瞭現前無倒證故。亦能永斷迷事隨眠。迷理隨眠行相深遠。要證彼理方能斷之。迷事隨眠行相淺近。雖實有相觀亦能斷之。廣引瑜伽如彼成立者。即指唯識第十卷（七右）也。彼引瑜伽五十五（十七右）雲。修道位中有二種道。初即無分別智。後即後得智。後得智名世出世。以有漏道是純世間故。無純世間道能永害隨眠。是會習故。相執所引故乃至廣說既雲世道亦通永斷。故知斷障通後得智」
　　文由此理趣至通二智斷者。此上諸文並唯識論第十文也。今此文者重簡二智所斷分齊。由前所說親不親證理趣別故。諸見所斷及修所斷無明身邊二見。及此俱根本及隨迷理隨眠無分別斷。餘有貪恚慢無明。及此俱隨惑迷事者後得智亦能斷行相淺近故」
　　文此在二乘至一時斷故者。餘修所斷迷事隨眠通二智斷者。此在二乘非菩薩位。菩薩修道不斷迷事隨眠故。唯所知障是根本智斷。煩惱障中通一智斷。然約迷理身邊見等。各於自地第九品道時方頓斷。而前八品既先斷。餘煩惱可起後得智斷。第九品道時起無分別智斷。以迷理惑故。此約九品別無間道斷者。若不出觀即斷九品唯無分別智。斷八品中迷事煩惱。不可一觀道中前八是後得第九是根本智故。即第六識中我見等俱生者。要第九品道方斷。無品數故。非如七識金剛心斷。問。第六俱生我見等。同第七識至金剛心斷有何妨耶。解雲。即有色無色界有學聖者。起無漏道卻斷下地我見等種過。若許爾者。即聖人應以現行潤生妨。既許聖者種子潤生故。先離下地欲時。其身見等並須斷訖。不同第七識。不潤生故。傳說此在二乘等者。亦通菩薩。若唯二乘者。如何得言非安立相。二乘不觀非安立故。今謂不然。生空真如亦名非安立故。唯二乘非菩薩位。問。迷理事惑若有寬狹。解雲。古說迷事必迷理。迷理非必迷事。故有寬狹。弘法師雲。二乘後得智不斷惑者。迷事之惑必迷理故。若二乘後得智斷惑者。有迷事而不迷理惑。今章家意。迷理身見亦有迷事。如繩為蛇等。問。後得智斷事惑者。為同時後得斷。為異時後得斷。傳說正體俱時後得智。唯識（第十·六左）緣事非理。故不斷惑。前後後得智兼緣真如。故能斷惑。今章家意。同時後得。雖唯緣事於理離癡。故亦斷惑。論文既雲於安非安明瞭現前。故知斷也
　　文又所知障至後解為勝者。前二師中第二師義是護法家。故雲後勝。護法家中亦有二說。初說可知。所知障唯根本智斷煩惱障通二智斷。此第二義。故雲又也。所知障中且後得斷然有差別。若執俱起所知障者唯正智斷必迷理故。若非執俱唯後得斷。今雲迷事而非執者。即約非執俱起。問。所知障中有迷事非執。依文可解。頗有煩惱障中且有迷事而非執耶。解雲。此亦有。除我見俱起貪等。餘獨頭貪等此唯迷事而非執俱故可有。此義稍難。學者應思
　　文故能斷障至亦能制伏者。總論斷伏略有三門。一即通加行根本後得。二三慧門。唯慧斷不通聞思。三漏無漏門。即通漏無漏。此說定中四道伏斷。若在定中伏煩惱時必為四道。故唯修慧。散位不爾。非必四道。不爾聞思亦能制伏者。如欲界中粗攝斂心伏煩惱等。此在聞思不修慧位。故雲不爾聞思說能斷伏
　　文三能斷性至應無解脫者。約所依性二空所顯真如為體。若約假立斷二障得擇滅為體。三乘隨所應得此擇滅故。若不取假唯取真如為斷性者。應無學果擇滅解脫。纂雲。案。斷障體正是擇滅所斷能斷及所顯如。俱是斷果非即體也。故對法（八·十二左）文煩惱不生名為滅性。此說斷果名為斷障。若就斷因名為斷障。正以能斷為斷障體。所斷及性是斷果也。今章家意不爾。總論斷體有二。一實體。即真如為體。二假體。即擇滅為體。隨應通二。是唯約斷果出斷障體。故不可據煩惱不生為滅性者。且據假體而談滅性。故不相違
　　文第三依識至無染故者。薩婆多義如俱捨論第二十一（六左）說。故彼頌曰。見所斷慢眠。自在隨煩惱。皆唯意地起。餘通依六識。廣如彼說。犢子部所斷唯起第六等者。此部雲。五識無染亦非離染。但有無記都無善惡。無分別故。有分別者有善惡故。如宗輪疏（七十九右）
　　文大乘所斷至執即差別者。所知障除第七在餘七者。安慧論師。論唯說彼四惑相應。三位無故。然此障體即與法執體無寬狹。以計諸法有體用者皆是執故。煩惱障除第八在餘識者。其第八識恆相續轉。行相微細故無煩惱障。然七識中第六七識所起我見為我執。與彼相應心心所法緣一境故相從說執。獨頭貪等非計我故。雖煩惱障而非我執。執即差別者。此有二說。一雲。執障無寬狹。而與護法其義差別。故雲執即差別。一雲。執之所在與障所在其義差別。第七識中唯有人執。五八二識唯有法執。第六意識二執俱有。如是差別故雲執即差別」文護法論師至執即差別者。二障皆通前七識者。除第八識前七識也。護法宗意。障執二別謂若是執其必是障。自有是障而非是執。謂即除慧餘心心所。如論第八說（二十七右）執即差別者亦有二說。一雲。執障有寬狹。而與安慧其義差別。故雲執即差別。一雲。執之所在與障所在其義差別。第七第六二執俱有。五八二識二執俱無。故雲執即差別。問。五八二識同無二執。何故五識有障第八無障。解雲。五識力劣。由第六引方得有障。第八不爾。故無二障。故三慧義林雲。五識雖無分別。由第六識分別引生有分別惑等。問。六七二識有人執故可起煩惱。五識無人執。何得起煩惱。解雲。由第六人執而引生五識惑故。雖無執而有煩惱。問。若爾由第六分別而可引生五識二執。解雲。凡起執者由猛利慧深自計度方自得起。其五識中無猛利慧亦無計度分別。故無二執
　　文障所發業至非等流果者。上說障體。下說業果。障所發業等者。若煩惱障所發業者。罪福不動業。若所知障所發業者。即法無漏有分別業。此等二業唯在前六。餘七八識是無記故。雖有思數劣緣內故非業性也。果在餘七識等者。若煩惱障所得果者。分段粗果也。若所知障所得果者變易妙果也。此等二果除第七識在餘七識。所以爾者。其第七識非他六識業勢力引生故。此雲果在餘七識者。唯說善不異熟因等業勢之所引生異熟果增上果士用果。不說等流果。第七亦有等流果故。前後相引生後自類皆通八識。故第七識亦有等流果。問。第七識中無異熟果其義可爾。非業果故。士用增上非必業果。如何第七無此果耶。解雲。賴耶生時業及業種為用上依。以親疏緣為作用依。故異熟因之所感果亦名士用果亦名增上果。今據此說。故第七識無士用等五果之義。如論第八（六右）及慈恩疏第八卷說
　　文二若能斷至有離染故者。離欲及退時等者。即雜心論第九卷（二十九左）雜品文也。故彼頌雲。離欲及退時。受生亦命終。斷善及相續。當知是意識。解雲。意識有六事。不與五識共。謂離欲等。今此宗意。凡聖斷惑並用意識俱生智慧斷諸結使。此通世俗及無漏慧。不用五識。以其五識以其善識唯一念故不相續故。俱捨婆沙亦同此說。大眾部一說部說出世部雞胤部四部。同說五識亦有離染。然彼宗中即有二說。一雲。五識加行引生聖道。如見佛時聖道便起。故名離染。非能斷染。二雲。既許五識體通無漏。說能離染理實無疑。今此文中且舉後說」
　　文犢子部說至智慧正斷者。犢子部意。五識無記無有分別故不斷惑。成實論師等者。末經部師呵梨跋摩。此雲師子鎧。其人出處及與智德如開善義序說。暢琳。●散等雲究摩羅陀弟子。大高師雲曇無德弟子。如宗法師章說。成實論師立二種四心。一身識四心。有觸而分別故。二者意識四心。以識而分別故。此等四心如八卷導義章說。今雲行心智慧者。意識四中第四心也。言四心者。一識。二受。三想。四行。此中初三無記。第四行心通於三性。此師意顯凡夫世俗不得斷惑。聖人慧方斷煩惱。能斷智慧非六識俱。以彼論宗識無記故。但依第四末後行心智慧正斷。廣釋四心如彼宗中諸義疏說
　　文大乘唯在至故說非也者。退及離欲等者。就意不共業大小乘不同。若依小乘但有六事不共。不共五識。謂一離欲。二退。三斷善。四續善。五死。六受生。今大乘中明十五種不共之業。始從分別所緣終至受生。今雲離欲者第十業也。由五因緣方得離欲。一隨順離欲根成熟故。謂凡與聖必待離欲機熟時方能離欲。乃至第五方便正修無倒思惟故。謂凡夫伏惑故有退義。聖人斷種一向不退。言退者第十一離欲退也。亦由五緣得離欲退。一性軟根故。乃至五惡友所攝故。廣如瑜伽第一卷（十二右）說。平等智起由他引生等者。平等智起必由意引。作圓鏡智唯果位起。故餘識中無斷障義。問。若第七中亦無能斷。何故攝論雲。若處有能治此處有所治。非五識中有彼能治。於此見道不生起故。七應如五識。無彼不共癡。許無能治故。解雲。七雖無正治。而見道得起。既能暫時伏名能治無失。有此能治故因不成也。廣如彼說
　　文若能斷性至非依他識者。據第九識有其二種。一真識。二淨識。初是無為。後即有為。今取真識為能斷性。故雲非依他識」
　　文第四依道至有漏無漏者。謂加行道無間道等者。即資糧等五道之中。唯修道位具起四道。若見道中諸說不同範雲。依瑜伽論六十九（十七左）說見道是速進道。故知見道不具四道。又相傳雲。但無方便有餘三道。又唯有無間解脫二道。加行者加功用行等。欣求斷道漸斷所治名加行道。亦名方便道。方便進趣於斷道故。此加行名未必勉勵。八地以上雖無功用。而有進趣加行道故。無間道者。謂無惑品間隔。此道所斷品盡名無間道。亦名無礙道。無有惑品礙此道故。又無間者。無間斷義。若起此道更無餘心於中間起令此間斷故。解脫道者。謂無間後證離繫得。能捨粗重名解脫道。言粗重者。謂所斷品無堪任性。非障體也。勝進道者。謂解脫後諸所有道。望此勝進名勝進道。然勝進道有二。一通。二別。別勝進道一非後品加行等攝。別修餘道或生知足住放逸等雖勝進品。解脫後起亦名勝進。通勝進道即後品中加行道等。若望前品名勝進道。解脫後起進餘品故。今章家意據通勝進故雲更修餘道。此四道義如瑜伽（六十九·十六右）對法（九·十一右）顯揚論（四十七右）等廣說。此四皆通有漏無漏等者。依有漏定伏惑之時亦具四道。故雲此四皆通有漏無漏
　　文何道能斷至或別或總者。下據四道說能斷道。初明無漏斷道。後明有漏斷道。此初明無漏斷道也。二乘根鈍等者。若依論意。即明三乘四道同異。今且約二乘明能斷道。不舉菩薩。此文意說。二乘根鈍道力微故。無間解脫品品必別。非前品解脫望後成無間不能斷彼後品惑故。亦非後無間望前成解脫解脫道起非證彼滅故。是故二道品品各別。加行勝進非正斷證。或別或總皆容得也。或別者。謂此品勝進外更別起後加行。或總者。謂即後品加行為前品勝進道。加行唯望勝進說為總別。勝進亦望無間解脫說總別也
　　文此文意說至故各別起者。加行趣斷等者。四道之中加行勝進不斷煩惱。故不得為能斷之道。無間斷惑體。解脫遣粗重。故以此二為能斷道。起此不能即為二道之別相者言二道者。有本雲二道。有本雲三道。及並無違若三道者。約斷第二品無間道說。起此第二品無間道時。不能望初品為解脫。望第二品為無間。望第三品為加行。若二道者。如起無間道斷一品已即起第二念解脫。此第二念解脫不望第二品為無間道。其第二品要別起無間解脫。以根鈍故。乃至九品亦爾。次第超越並然。由有九品漸能斷者故。加行勝進各別別起若一觀中隨斷幾品。即總一加行後一勝進故。加行勝進或總或別。易故。若九品斷出觀。若不出觀斷九品者。無間解脫必各別起。難故。此說修道。非見道中有如是事。以其根鈍。即證無為時不容斷惑故。設先世道<okuri>ヲモツテ</okuri>伏。後入見時。亦總一品與見同斷。不為別道。別有二乘四道之圖。如左所圖。其義可解。二乘前後具四道。圖上有九○。是所治品。下二十○即能治道
<PIC>T71020401.GIF</PIC>

　　（第一念道…望總九品皆為加行。無餘道義
　　第二念道…望第一品為無間道。唯有一道別起無間
　　第三念道…望第一品為解脫道。准前應知
    第二十念道…望總九品為勝進道。無餘道義）
　　文第九卷雲至二種道也者。此證二乘當品品起無間解脫也。故無間解脫皆為能斷道下章家文也。斷惑證滅期心別故等者。若依論意。此通小乘難也。小乘難曰。我無間道猶有惑得。可起解脫道與得相違。今汝無間道已無惑種。何用復起解脫道為。用之何作。故論主通曰。由前加行期心別故。謂無間道能斷惑。解脫道能證滅。雖無間道已無惑種。證彼無為有此用別起解脫道。此一解也。為捨彼品粗重性故者。此第二解也。粗重性者即二障種無堪任性。無間道雖無惑種。而未捨彼無堪任性。為捨此故起解脫道
　　文若有漏六至解脫不別者。此後顯有漏斷道也。薩婆多宗中有二說。一雲。若苦為無間道靜為解脫道。乃至障為無間離為解脫。一評家雲。三中隨一為無間道。三中隨一為解脫道。今大乘中同評家說。故雲苦粗障三隨一為無間道等。加行勝進同前總別等者。別起九地道名之為別。若合二三等名為總也。問二乘有學作六行觀。解雲。前三果人可作此觀。此唯無漏。問。若爾聖者豈伏下生上。解雲。聖人由此觀力必斷下染方生上地。不同異生伏下生上
　　文然對法論至不相違也者。此自問答會違文也。然對法第八都無此文。但第（十一右）雲。勝進道者。謂為斷餘品煩惱。所有方便無間解脫道。是名勝進道。今指彼文也。
　　唯識疏第十（末十一左）亦引對法第九卷文說勝進義。此問意顯。對法唯約總說勝進。何故識識或約總別說勝進義耶。此即問也。唯識依別修行相等者答也。唯識據此品加行外更別起勝進說。對法唯約彼品所有加行等進前義說。各據一邊故不相違
　　文若準此義至亦後加行者。此重釋成二論意也。別修行相及後義。二論並同故。對法論如成唯識。亦可說言或總或別。言別修行相者。此品加行外。更別起後勝進是也。若由道理判二論意。前品解脫道亦為後加行。能引於後故。纂雲。理雖可爾。未見誠說。又勝進義通。解脫以去起皆勝進故。加行義局。唯欣求斷名為加行。非無間前皆名加行。故非例也。今章家意。唯欣求斷名加行者。即說別修行相故。此局。能引於後名加行者。據通義說。是故二論相例皆同
　　文唯識復雲至二乘何別□。明三乘四道同異中。此即第二明菩薩乘四道也。此依菩薩下章家文也。前後相望皆容具有者。若菩薩利根。如初品無間。至第二念即為解脫。此初品無間望第二念即為加行。此解脫道望自第二品為無間。望初為解脫。望後為加行。至第三無間道。望第一為勝進。與第二品為解脫。自品為無間。與第四為加行。第二無間望前即非勝進。但是解脫此是菩薩十地位中斷所知障時分品類排次斷法。若別別斷一一別起。由能印證及能斷惑復能容預復能欣求故具四道。不爾便無四義具足。纂雲。菩薩利根道力能勝故。剎那剎那四道皆總。謂初殺那唯加行道。未斷惑故。第二剎那亦有無間。正斷初品故。趣第二斷故。第三剎那亦加解脫證初品滅故。斷第二品故。趣第三斷故。第四剎那具四道。其義可知。此後唸唸皆具四道。今意亦同。故雲唸唸行相皆具有等。別有菩薩四道之圖。如左所圖。其義可解。菩薩剎那具四。上有九○是所治品。下二十○即能治道
<PIC>T71020501.GIF</PIC>

　　問。勝進道者通佛位耶。若言通者。何故唯識疏第十（末十二右）雲佛位之中無勝進耶。若不通者。言無受樂勝進耶。答。勝進二義。一進餘勝道。二受殊勝樂。勝進先時故名勝進。佛位無有先勝進義。故雲無也。後受樂義佛亦得有。故雲有也。問。受樂之義名勝進者其義雲何。答。斷惑之後證得無為心喜悅故。夫斷惑後所有諸善皆是受樂勝進道也。問。佛位既是究竟圓滿無未曾得。依何得勝進道義。答例同二乘菩薩位說為勝進。如佛滅定。佛位之中雖無粗動心心所法。而亦得說有滅盡定
　　文依此所說至皆不說能者。若二乘聖道。漏無漏皆有四道。各異生人唯有漏道。此漏無漏四道之中。唯無間解脫為能斷道。斷伏諸惑及粗重故。加行勝進非正斷伏。然加行道有遠有近。近者亦能漸伏斷。勝進既有總別二途別非斷伏。總亦通能。如上已說。此約二乘及異生說。若菩薩乘。加行勝進亦能斷伏
　　文菩薩利根至然有差別者。
　　菩薩唸唸具四道故。一一皆能若伏若斷。言伏唯障體斷亦通業果者。瑜伽論雲。擇滅有二。一滅惑無間。二滅果無間業。名斷者據不生說也。斷必證真等者。斷必證真。伏或緣俗。菩薩伏障亦能證真。異生必不能。二乘或有能。所以爾者。異生未得無漏。二乘已得故。然有差別者。此有二說。一雲。此文屬上。所以爾者。二乘異生斷伏於障各有差別。略有三類。一八十一品類別斷。此依漸斷。二乘者斷及異生斷。二隨其凡位已伏多少。入見以後便次第斷。如倍離欲全離欲等。三合為九品斷。束三界九地一切煩惱總為九品斷。如頓出離等。此等類別。故云然有差別。一雲。此文屬下。有漏四道初起之時伏斷於惑有二師義。如下自說。今存彼意。故云然有差別
　　文有漏四道至遠離方斷者。三慧為加行者。顯遠加行也。修慧為近者。顯近加行也。問。修慧為近。即應說言二慧為加行。何故今雲三慧為加行。解雲。修慧有二。一未有相續。即了相作意所攝修慧。故對法雲由定地作意。以此文證。故知了相作意體非聞思。雖是修慧。由未相續專注故為散善。聞思之所間雜故。總相雲三慧為加行。二已相續。即勝解作意所攝修慧。故對法雲從此已上超越聞思。即勝解作意不為聞思所雜。一向唯是長時修慧。今雲修慧為近者。據此而說。此文稍幽。學者應思。加行道亦伏惑等者。即對法論第九卷（七右）文也。加行道亦伏惑者即後文（十一左）也。了相勝解猶未斷惑等者。是前文也。今合前後以為一文。言了相勝解等者。了欲界過患是粗相。初禪功德是靜相。故名了相。數數修習寂靜等相。不為聞思之所間雜起增勝解。故名勝解作意。由長時修習此勝解故。其實增勝最初下品能治得生斷上品惑。彼能斷道俱行作意說名遠離作意。餘四作意至下當知
　　文有義初以至據實初伏者。此師意顯。加行唯聞思慧。若入修慧即無間道。對法等說了相勝解不伏惑者。依斷初三品猶未盡說。至遠離時三品方盡。此時得伏名。據實初二能。纂雲。詳此後說理雖可然。而違瑜伽以七作意配四道文。故六十二（六右）雲。了相勝解方便道攝。遠離究竟無間道攝。攝樂作意四種道攝。觀察作意勝進道攝。既雲方便道攝。故知了相勝解猶未伏惑。此師通雲。瑜伽三十三（七左）雲。了相勝解名厭壞對治。故知伏惑
　　文若為諦觀至無漏加行者。若為諦觀入見道時。前六行智皆非伏道。伏見惑時不欣厭故。加行能伏者等者。加行即觀四諦十六行也。必以十六行為前加行故。彼雖有漏而能伏是。無間能引無漏道故。有漏道中無折伏故者。即加行智起位中。進無漏力雖有伏煩惱而不作意伏。故言無折伏不為正伏位也。後時亦通修慧加行者。即通無漏修慧加行也。故無漏道初起之時。必以有漏修為前加行道。無漏若起屬無間道即斷惑故。至修道位後時亦得以無漏道為前加行。雖起無漏道未雲即斷惑故。未斷之間即加行故。故雲後時亦得無漏加行
　　文然加行智至如常分別者。然加行道定通三智。若加行智未必皆通於四道。故八地上雖無加行智等者。通伏難也。問。若加行智必通四道。八地已上無加行智。何有四道。故今通雲。四道之中自通三智。八地以上雖無加行智。而有餘二智故有四道。即二智中任運進趣故有加行。八地已上任運加行諸教所載。故雲如常分別
　　文第五依觀至以觀粗故者。薩婆多宗。凡夫斷惑世俗而觀。非生法空。聖人斷惑但作生空非作法空。故雜心雲。由離人故空。若依成實。聖人斷惑通作人法二空之觀。生空可知。言法空者即拆法空也。大乘中由二空觀而斷二障。如文自說。今雲人空觀唯斷煩惱及業果不斷習氣者。此約二乘生空而說。若菩薩。獨作生空觀亦通唯識。故兼斷習氣
　　文然雲解脫至故言不斷者。約斷粗重有二解中。第二師雲。粗者可除等者。此師意顯。二乘三心唯斷生執。謂初心中遣離蘊我。第二心遣即蘊我。第三心中捨粗重故成三心。既第三心捨二粗重。故雲粗者可除。故入二禪名斷苦根粗重者。瑜伽第十一（九左）說。第二定斷苦根種子初定已斷。今者斷彼苦根粗重。說第二禪斷彼苦根。故雲入二禪名斷苦根粗重。問。若斷粗重別得無為不。解雲。大般若經第三百六十卷說。善現問言。若無為法無差別者。佛何故說習氣相讀如來永無。二乘猶有。世尊答言。習氣相＊讀實非煩惱。二乘身中不能引無義。菩薩身中能引無義。如來永無。即由此顯斷習氣不得無為。不爾無為應有差別廣如唯識疏第十（本五八右）說
　　文法空觀有至隨應永斷者。言三時者。十地大分即為三位。謂初中後。初謂見道。中謂修道。後謂金剛。此等三位各起法空。
　　故雲三時初法觀時雙能永斷分別二障及業果習。後法觀時雙能永斷俱生二障及業果習。惡趣人天隨應永斷者。惡趣業果初地永斷。人天業果。若入初地受變易者即初地斷。若至八地受變易者。即八地斷。故雲隨應永斷。又解。惡趣業果初法觀斷。人天業果中法觀斷。故名隨應。若依小乘。如俱捨（十九·七左）說
　　文中法空觀至所以雙斷者。中法空觀者。即修道位也。此位唯斷所知現種及二障習。如所知障粗細品類。依彼粗重亦隨斷之。二障習氣各互相熏。故斷所知時煩惱習氣亦隨斷之。斷煩惱時所知習氣亦隨斷之。故雲隨所知障粗細品類皆能斷之。謂十地修道法空觀細必帶人空等者。謂十地中法空若起必兼帶人。是故雙斷二粗重也。但法空智兼照生空名帶生空。深兼淺故。即於法空假立彼名。故雲法空帶人。問。若起法觀必帶人者。亦應斷法執必兼斷生執。解雲。見理斷惑其義各異。見理唯由解。解深必達淺。斷惑由作意。斷細未必粗。問。斷惑由作意。解起惑不斷。亦應由作意解不起惑斷。解雲。無如是義。問。若爾解起惑不斷。亦應無此義。解雲。由悲願資故。有解起不斷。解既全不起。誰資而得斷。唯空作意言我斷惑。而惑斷無是理故
　　文三三慧者至在聞思位者。薩婆多宗。於三慧中若凡若聖。唯修慧斷見修惑。聞思散亂不能斷惑。成實論宗。聞等三慧皆斷煩惱。故彼論雲。假名心者。或以多聞智因緣斷。或以思惟智因緣斷。實法心者。在煖等中以空智斷。大乘宗中。伏通三慧。斷唯修慧。如文自說。勢分力伏通其聞思等者。伏義有二。一勢力伏。二加行伏。聞思雖散是善慧故。不善之惑自彼不起。故雲勢力伏。住在散心。故雲非正觀伏。若正觀伏必居定中為四道伏。此唯在修。然於欲界由坐禪等攝斂其心亦伏煩惱。彼唯聞思非是修慧。故是非欲界由修伏惑也文若能斷斷至非是欲界者。攝論說為出世止觀智故者。此引文證斷唯修慧。即舊攝論（梁論十二三右）雲。奢摩多毘缽捨那智緣總法為境。剎那剎那能破壞諸惑聚。十地經雲第八地菩薩皆能思能持等者。此十地經法雲地文。即就別義說三慧也。故彼文雲。法雲菩薩。於十方無量佛所。明大法照大法雨。於一念間皆悉能受能堪能思能持。世親（十七左）釋雲。於中起信故言受。受所說字句故言堪。以能取義故言思。彼二攝受不失故言持。纂雲。受堪思持如次即顯信及三慧。後三配雖非論文。然以義准理亦無失。於文義俱堪思持故。經就大位說法雲地。理實八九地隨分亦能爾。今章家意以理引文。故雲第八地菩薩。舉初顯終故。義說故能者。雖一慧體一剎那中。能取解教而尋於義名為聞慧。能深籌度先理後文名為思慧。於此二中能證明顯即名修慧。聖智迅速於一念慧義分三故。實無別體。故雲義說故能。此即釋論意也。何妨聞思亦能斷伏下。章家意也
　　文四三智者至如前已辨者。言三智者。加行正體後得三智也。古基法師雲。薩婆多宗及成實論。斷結之智雖不說加行智名。然對治智正當三智中加行智。非正體後得。今大乘宗。伏通三智。斷非加行。問。若加行智唯伏非斷者。何故對法論雲加行是斷對治等。解雲。隨修斷道漸伏惑故。故名之為斷。非謂正斷。故不相違問。若爾八地已上加行道等。即是二智是非斷道。解雲。八地已上即於二智義說加行。今就別體說非斷道。故亦無違
　　文佛性論雲至名無生智者。此世親佛性論第三卷（九右）總攝品文也。故彼文說拔除梨耶中雲。一切生死果報依阿梨耶識為本。故以未離此識果報不斷。於法身中由兩道故。二世滅盡故說拔除。解雲。言兩道者。一無分別智能除拔現在虛妄。能清淨法身。即名盡智。二無分別智後智。能令未來虛妄永不得起圓滿法身。即無生智。拔者清淨滅現在惑。除者圓滿斷未來惑。故名拔除。今取大意。故文段略。纂中解雲。依唯識正義。捨斷果報在解脫道故。此中拔除本識依盡無生。雖瑜伽等盡無生智通世出世。今就一相初起盡智名無分別。後起無生名後得智。不違諸文。何煩須會
　　文此依斷迷至不須和會者。此即章家文也。此依斷迷理事時。初後大位判此二智者。依集因盡所得之智皆名盡智。未來苦果不生之處所得智故名無生智。集因斷故苦果不生。真見道位是現在故。真智起時集因即斷。相見道位是未來故。俗智起時苦果不生。依此二位且判二智。論實二智皆盡無生也。又非典據等者。佛性論雖有此文。勘梵本無此說。故智真諦所置非正論文。故不須會。古基法師雲。佛性論雲後得智能斷未來惑者。蓋是出觀勝進道中遠觀遮未來惑說斷未來。非無間斷也。廣如彼師攝論章說
　　文五四念處至非別相也者。四念處謂身受心法並慧為體。觀身不淨。觀受無樂。觀心無常。觀法無我。是為修相。薩婆多宗。四念處中以法念處斷諸結使。非餘三也。雜心論（五·六丁）雲。修慧中具四念處。彼法念處能斷煩惱。總境界故。非餘念處。事境界故。婆沙（百八十五·十丁）俱捨（二十三初。右）亦同此說。成實論宗。論中雖不說一一念處治如是煩惱。然彼論雲念斷假名心惑。當知四念處俱斷煩惱。大乘宗中。唯一法念能斷煩惱。非三念處。法念處中有總有別。總者總緣作意緣總法為境故。別者別緣作意緣別法為境故。今法念處中總緣念處能斷煩惱
　　文總皆法觀至成相違也者。空無我觀既有總緣等者。空無我智非但緣苦諦斷彼下惑。亦通緣一切法能斷諸惑。所以爾者。空無我智有二。謂總緣別緣。言總緣者總緣諸法空二我故。別緣者唯緣苦諦空彼上我故。對法等諸論皆雲唯總皆觀能斷諸惑。別空非我屬苦諦故。若不如此說。唯以苦諦上別空非我能斷惑者。即違諸論。故雲不爾唯苦成相違也。問。空無我智以之斷惑。何故對法（第七·十左）雲唯無我智能斷惑等。解雲。彼依斷迷理及通斷二而作是說
　　文六五忍謂至通斷伏故者。言五忍者。謂伏忍信忍順忍無生忍滅忍。伏忍如名唯伏非斷。餘隨所應通斷及伏。舊攝論（梁十二三右）雲。剎那剎那能壞惑聚。是所對治者令滅。非所對治者令羸。滅即是斷。羸即之伏也。又信忍順忍。加行智伏。正體斷無生寂滅。多正體伏。亦正體斷。勢分力伏者。非由故意力而能伏之。但無漏起時自伏耳。然寂滅中雖亦有佛非是斷攝者。寂滅忍中總攝二位。一因二果。若因位攝。即斷障體及遣粗重。若佛位攝。唯捨粗重不斷障體。故雲雖亦有佛非是斷攝。十地菩薩道位既長等者。經二僧祗故名為長。言通伏斷者。煩惱障中修惑種子金剛頓斷。彼障現起地上頓伏。所知障中修所斷種十地次斷。彼障現起乃至十地方永伏盡。故雲通斷伏
　　文七六現觀至斷事惑故者。六現觀者。謂思信戒現觀智諦及邊智諦究竟現觀。若略辨體。思以異生位中上品思所成慧為體。信緣三寶境世出世間上品淨信為性。戒以無漏戒為體。現觀智諦以見道中緣非安立諦境慧為性。邊智諦以緣安立諦境後得慧為性。究竟以根本後得盡無生智等為性。問。於三慧中何故聞慧不別立現觀。解雲。聞慧唯緣教生未得決定。故不別立。此六現觀就四對治分別。如瑜伽論七十一說。纂雲。依文說如伽五十五及七十一廣說其相。今雲思現觀唯伏等。即依義說也。若依義說。思唯欲界唯伏非斷。信戒諦邊通伏及斷。正斷助斷皆得斷名。信戒助斷。諦邊正斷。故皆得斷名。信通無漏故是助斷。邊斷迷事智正斷也。廣如瑜伽唯識等說
　　文若准對法至先已斷故者。對法（十三·十四右）所說現觀邊俗智者。與瑜加所說邊諦現觀義有差別。彼說見道中所得修者。唯於修道中方得現前。唯是俗智故即不能斷惑。瑜伽論（七十一四右）言邊諦現觀。即取真相二見道淨無漏慧。並通正斷故。取瑜伽為正。究竟觀非等者。究竟現觀非斷煩惱。先已斷故。此說斷煩惱。若斷定障等。二乘究竟容有斷義。此等諸義如別章說
　　文八七作意至瑜伽不同者。此七作意剋性出體以作意數為體。若相從說。隨其所應俱時心心所為體。或二十三。或二十四。廣如對法疏（九）說。四對治相攝者。如瑜伽六十六說。四道相攝如六十二說。四作意相攝如瑜伽三十二說。此作意相攝如瑜伽第十一說。一了相等者。若依對法第九略而說者。了相作意。於所應斷得能正了知。為斷得故心生希願勝解作意。為斷得故正發加行。遠離作意。能捨所有上品煩惱。攝樂作意。能捨所有中品煩惱觀察作意。能於所得離增上慢安住其心。加行究竟作意。能捨所有下品煩惱。加行空竟果作意。能正領受彼諸作意善修習。解雲。此既世道。唯伏粗纏非斷隨眠。若準對法與瑜伽不同者。瑜伽論中通世出世說七作意。對法論中唯據世道說七作意。此等不同。故雲與瑜伽不同。廣如纂說
　　文第六依行至四諦十六行者。空無相等者。薩婆多雲。苦下空無我二行立為空解脫門。苦下苦無常二行。集下四行。立為無願解脫門。滅下四行立為無相解脫門。成實宗雲。真智為性。而隨方便名為三門。謂假名空名空解脫。實法空名無相門。是空亦空名無願門大乘宗中諸文不同。瑜伽七十四雲。三解脫門由三自性而得建立。謂由遍計故名空解脫門。由依他故名無願門。由圓成故名無相門。若粗等六行者。苦粗障三為下界過患。靜妙離三為上界功德。是名六行。十六行者。四諦名四故成十六。苦諦四者苦空無常無也。乃至道諦四者道如行出也。廣如瑜伽對法等說
　　文一空無願至唯定所攝者。此並論文也。故彼文雲。若無差別總名空無相無願者。此通聞思修所生慧出世及出世。若名空無相無願三摩地者。唯是修所生慧。通世出世。若名空無相無願解脫門者。此唯出世。今攝意引。故文稍異。薩婆多雲。三三摩地三解脫門。其義各異。故婆沙雲。三三摩地通漏無漏。三解脫門唯在無漏。所以爾者。有漏有縛。解脫離縛。是故解脫門唯在無漏。玄隆師雲。三三摩地三解脫門皆是無漏。故瑜伽論六十九雲。四諦智法智類智等九智。唯出世間唯無漏。即自解雲。三三昧三解脫門四諦智攝。故知唯無漏性。今謂不爾。三三摩地通漏無漏。文既分明。如顯揚說。然伽論雲三三昧四諦智攝者。舉通無漏。不論通漏。故不相違
　　文故知三門至四善加行者。此三門觀亦雖通斷。今偏彰伏義。故雲皆能伏惑。三門中空行最寬。故正伏惑。理餘二行亦能伏也。依二空六入大乘位等者。三門觀行三乘通行故。隨其所觀各入自乘位。若三門觀中唯伏非斷乃在四善根。若通伏斷在見道以上。今彰伏位。故雲此位乃在四善加行
　　文若正斷者至相無為故者。言二行者。若下空行無我行也。言十行者。苦下苦無常及集四道四合為十行。同有為故以為無願。言四行者滅下四行也。此即瑜伽六十八（四右）文。故雲或說。故彼文雲。苦下空無我名空解脫門。苦下無常苦。集下四行。道下四行名無願解脫門。滅下四行名無相解脫門。問。道諦雖有為。而是可欣處。何故道四以為無願。解雲。此文且據隨轉理門。薩婆多宗入無餘時捨道諦故。故彼四行亦入無願。又解。此亦大乘真實理門。大乘亦許定性二乘入無餘滅灰身滅智。何妨彼四亦入無願
　　文有說空如至相無漏故者。此對法論第十（一七右）文。故彼文雲。問。空攝幾行。答二。謂空行無我行。問。無願攝幾行。答六。謂無常行苦行因行集行生行緣行。由彼於三界無所願求。問。無相攝幾行。答八。謂滅道八行。由彼不能作諸相故。解雲。道諦四行雖是有相。而無漏相故名無相
　　文有說空如至故非無相者。此即瑜伽五十五（十四左）文。故彼文雲。此十六行幾是空行。謂苦諦後二行。幾是無願行。謂亦苦諦前二行。及集諦一切。幾是無相行。謂滅諦一切。幾是清淨因所顯行。謂道諦一切。解雲。苦諦後二行者。空行無我行。今此文雲道四非三門等者。道諦一切是清淨因所顯。非空等行。是故不作三門觀行。非苦諦故非空所行。是無漏故非無願所行。是無常故非無相所緣。然對法論行相寂故。亦名無相三昧。所緣所望不同。故不相違
　　文顯揚第二至隨三門攝者。道能作三門等者。即彼文（十七左）雲。緣智空道作道如行出。此亦是空行。緣智無相道作道四行。此亦是無相行。緣智無願道作道四行。此亦是無願行。纂雲。案此論意。無我及空行通屬無願。若依此文。空無相能斷伏。無願唯能伏
　　文有說空行至隨應同前者。此瑜伽六十九十（左）文。故彼文雲。空門八智攝。謂法類四諦及出世間盡無生智。無願門六智攝。謂法類苦集盡無生智。無相門五智攝。謂法類滅盡無生智。纂中解雲。空門既攝法類四諦。故知遍於十六。然案彼文（九左）法類四諦應非緣於安立諦也。盡無生中唯出世故。既爾未必緣十六也。更應勘文釋其義也
　　文有說空非至不決定者。此即瑜伽二十八意也。故彼文（三左）雲。何建立三解脫門。謂所知境略有二種。有及非有。有為無為說之為有。我有情等名為非有。於有為中見過失故無所祈願。依此建立無願解脫。於無為中見極寂靜故深生祈願。由於中見永出離故。依此建立無相解脫門。於其非有無所有中非有祈願非無祈願。如其非有還則如是知見非有。依此建立空解脫門。解雲。此文意顯無願之境即有為五蘊。無相之境即無為涅槃。故此二門隨應觀諦。空門之境非為無為。即所執性。故此門唯觀所執。言隨應者。無相門境有其二門。一常無常門。諸常住法皆圓成故。即四諦中滅為境。二漏無漏門。諸無漏法皆圓成故。即四諦中道諦為境。為顯此意故雲隨應。無漏依他亦通圓成。故雲二性之體不決定故。纂雲。無漏道諦或屬無願。是有為故。或屬無相。涅槃因故。又加解雲。或此俱不屬於三門。非三界故。非涅槃故。若依此文。三門俱非正斷道也。或唯空門通能斷伏。雖方便中見我非有。而正觀中證空性故
　　文有說三門至義理分故者。於正智觀義分三門等者。以於一念正智觀中義。分三門及十六故。即引二文證此一義。瑜伽七十二（十四）說五法中雲。若唯以解脫門名而宣說者。當知。此中唯出世間修所成為性。又唯識八（三十七右）雲。三解脫門所行境界。與此三性相攝雲何。理實皆通。隨相各一。故知緣於一真如理具起三門。謂於二空所顯理中。二我空故名之為空。離諸相故名為無相。無可祈願故名無願。故一體義分三。十六行相應知亦然。於一真理隨詮分故。故對法（十一·八右）雲。廣故四諦。略故真如。若依此義。緣圓成實三門皆能斷伏。親證理故。緣餘二性三門皆非正斷。非證真故
　　文若以別行至道理無遮者。若以別行多分唯以空門斷惑等者。上說通門。下明別門。若以別門。多分唯以空門斷惑。空二我故。是總緣空等者。凡空有二。一總緣空。通空四諦上二我故。二別緣空。唯別空苦上二我故。今雲二我空故者。是總緣空。別空唯苦不通餘故。隨應攝在正後二智。若斷若伏理皆無遮。三解脫門義如瑜伽智論顯揚對法婆沙論等說
　　文二苦等六至非能斷者。此之六行唯有漏方便地等者。伏煩惱障。色界六地。無色界四地。方便根本俱能伏之。若六行伏方便地。若七作意等通根本方便。第七作意入根本故。問。此六行智。為唯有漏。亦通無漏耶。解雲。此唯有漏。問。若爾凡夫六智可是有漏。聖人六行如何有漏。解雲。聖人六行亦是有漏。所以爾者。諸聖者以出世間智後所得諸世俗智離諸欲時。即作六行智等損伏煩惱種子。由此道理聖者六行亦是有漏。由此准知。見道位中不起六行。但修道中俗智起故
　　文通凡及聖至以受生故者。通凡及聖者等者。瑜伽三十三（初左）雲。有四補特伽羅。即於現法樂往世間道。發起加行。非出世道。一一切外道。二於正法中根性羸劣。先修正行。三根性雖利善根未熟。四一切菩薩樂當來世證大菩提非於現法。復有二種。一者具縛。謂諸異生。二不具縛。謂諸有學。先於欲界觀為粗性。於初靜慮若定若生。觀為靜性。乃至廣說。解雲。往世間道。即是六行。既雲四人皆修。故知通凡夫二乘及菩薩也。然菩薩中多是地前。十地菩薩不欣上厭下以受生故
　　文本地分說至不用為勝者。本地分說初劫菩薩等者。即指上引三十三文。故彼文說四人修六行中雲。四一切菩薩樂當來世證大菩薩。非於現法。乃至雲先於欲界觀為□性。於初靜慮若定若生觀為靜性。解雲。一切菩薩者。即初劫資糧位菩薩。如毘缽捨那菩薩等。今章家意。以義引文。非如本文。然久修者等者。修抉擇分位。菩薩等既不斷惑。而生上界故。不用為勝。今雲斷者伏斷也。未得無漏故。又解。久修者久時發心已得無漏登地菩薩等。既雲不斷煩惱而生上界。若不登地。何得雲斷。即證上說十地菩薩不用六行。釋成本地分之意也。言不用為勝者。有人傳雲。此有二說。一雲。久修菩薩修無漏智以為勝行。不用六行。以之為勝。一雲。上文之中。通凡及聖下合有二說。一說。六行唯在二乘不通菩薩。即通凡及聖至以受生故是也。一說。六行非但二乘用。亦通菩薩而用之。即本地分說至生上界故是也。此二說中。十地菩薩不用六行以之為勝。故雲不用為勝。今謂不爾。本地分說等下即證上意。非別師說。文相爾故
　　文然瑜加論至二乘亦用者。此會違也。問。六行伏惑通凡及聖者。何故瑜伽六十九（十五左）雲聖者不用六行。故今會雲。六十九意依多分說。理實而言。凡聖齊用。纂雲。案六十九說。諸聖者。以出世間智後所得諸世俗智離諸欲時。當知同彼非聖道者所作離欲。但能損伏煩惱種子。非謂永斷。此世俗智是出世間智後所得。應言此智亦是世間亦出世間。不應一向名為世間。既言同彼非聖離欲。非不用彼六行離欲。但此六行出世後得。不應一向名為世間。與前所引本地文雲有學聖者修離欲道觀粗靜等。其義同也。然引六十九聖不用六行者。未知引何文也
　　文三十六行至非凡所得者。亦唯伏非斷等者。相見道中緣安立諦起此十六。真見道中唯緣非安立故不起十六。加行道中雖修十六。而是方便非正真觀。由此明知。此十六行唯伏非斷。纂雲。既許三脫門皆通十六行。此十六行非但緣安立。於一念正觀義分十六故。對法論雲淨惑所緣者。謂下地粗性上地靜性真如及四聖諦。下地粗性上地靜性者依世道說。由此制伏諸纏故。真如及四諦者依出世道說。略故真如。廣如四諦。由此永害隨眠故。既緣四諦永害隨眠。故知十六亦能正斷。此即破章家唯伏非斷文也。今救之雲唯伏非斷者。據加行位伏見惑說。相見道中所起十六尚不伏見惑。何況斷見惑。故論第十（初右）雲。彼障現起地前已伏。又第九（十三右）雲分別隨眠真已斷。故若迷事惑。以十六行亦能斷之。故論第十（七右）雲。後得無分別智亦能斷斷迷事隨眠。對法論意據此說斷。今章家意據伏見惑。故不相違。問。久修菩薩不用六行。何不伏下地惑得生色界。解雲。雖不用六行。以無漏智勢力伏下地惑生上色界。而不生無色。無利益故
　　文然佛性論至不須和會者。此佛性論第四卷（三左）無變異品文也。故彼品雲。平等觀者有利有鈍。若利根人。於一念中等觀四諦。八十八惑一時俱斷皆名見諦。若鈍根人於次第觀者。即初念觀苦不見餘三諦。但斷苦下名為見諦。餘未斷者皆屬思惟。是名見諦取滅。解雲。思惟者修惑也。八十八結者見惑也。然根本惑大小宗別。若依大乘。見惑百十二。修惑十六。合百二十八。欲四諦下各有十惑。上界四諦除嗔各九。並前合有一百十二。欲界修惑有六。謂貪嗔慢無明身見邊見。上二界修惑各五除嗔。合有一百二十八。如顯揚第一卷（十八左）說。若依小乘宗。見惑八十八。修惑唯十。合九十八使。見惑八十八者。欲界四諦中苦下十使。一身見。二邊見。三邪見。四見取。五戒取。六貪。七嗔。八慢。九疑。十無明。集下七使。一邪見。二見取。三貪四嗔。五慢。六疑。七無明。滅下亦七。同集下七。道下八使。七同集滅。更加戒取。故有八使。合有三十二。色界四諦中苦下九使。十中除嗔。餘如上說。集下六使。一邪見。二見取。三貪。四慢。五疑。六無明。滅下亦六。同集下六。道下七使。前六中加戒取。合有二十八。無色四諦亦有二十八。取數同色。欲界修道下有四使。一貪。二嗔。三慢。四無明。色無色修道各三。謂貪慢無明。三界見修合計有九十八使。今雲八十八結者唯舉見惑。且分上下等章家文也。不須和會者。纂雲。既非本文不須會釋。此解稍難。梵本有無由何決之。今章家意。真諦三藏述小乘義不須和會。非謂無梵本
　　文其犢子部至不須分別者。一苦法忍觀欲界苦等者。勘宗輪疏（八十右）文稍假異。彼雲。一苦法智即觀欲界苦。此雲苦法忍觀欲界苦。又彼雲。二苦法智。後觀欲界苦諦惑斷未斷等。此雲二苦法見重觀欲苦審盡未盡。第三苦類智彼此皆同。如是相翻未詳所由。忍智及見並慧異名。由斯相替乎
　　文第七依品至斷亦九品者。下說品數有三師義。並古說也。初師意者。無別品數。以真觀妄無妄可除。斷尚叵得。何況有品。次師意者。品數無量。三大劫中唸唸起智。剎那剎那能壞諸惑。成實亦云。非八非九。以無量心斷諸煩惱等。此上二師未詳雲。聖道九品惑亦九品。以下下道治上上結。舊攝論雲。若聞熏習下品生。能對治上品本識。乃至聞熏習上品生。能對治下品本識。故知能治所治俱有九品。廣如彼章
　　文今者不然至粗細異故者。昔來諸德雖各異說。未分見修及諸識故義亦不盡。故雲今者不然。七識之中有煩惱障等者。下述正義。今說修道斷障道理。迷境起惑品類多種。隨境粗細惑亦爾故。於中初障之品類。後應分別言下。辨斷之頓漸。前中初正定品數。後俱生六惑斷即不同下。廣定障之品數。略顯斷之頓漸。此初也。成八十一者。明修惑品數也。粗細異故者。顯見惑品數也。粗細有二。一品類粗細。據九品說。二難易粗細。據三心說。若據品類初斷為粗。若約難易先斷名細。此有三句。有難斷不名細。即三心中第二三品。有名細非難斷。即三心中初中品等。有名細亦難斷。如九品中下下品等。又能治所治以分粗細。九品中從所治行相各名細。三心中從能治行相名細。見道十惑隨其所應有二粗細。故有九品
　　文俱生六惑至地各九故者。此後廣定障之品數。略顯斷之頓漸也。俱生六惑等者。十煩惱中見惑有十。修惑唯六。除疑後三見餘之六惑。故雲俱生六惑。此俱生六斷雖不同。謂身邊見及此相應憍慢等惑唯第九斷。餘獨頭起貪慢癡等隨品別斷。然其品類亦定各九。合論見修。十煩惱中嗔唯一地九。餘九地各九。合成八十一品。問。依何得知離我見外有獨頭貪等。解雲。疏第八卷（本六十八左）引緣起經上卷雲。若法欲界有覆無記。於發諸行無勝功能。以此文證。故離我見俱起法亦有獨頭愛等無記。即緣後有起愛潤生愛等。又疏第十（本六八右）雲。第六識中分別身見等名上品。第六識中獨頭貪等名中品。通不善故。由此二文故知獨頭貪等通不善無記二性
　　文第七識中至自類有九者。疏第五卷述此二說。此初師意。第七染法三界相望雖有九品。於其地地最下品故第九品攝。所以爾者。此第七惑。自地無九品。與自地六識中第九品我見相似。於金剛心時與非想第九品一時頓斷。故於自地九品之中各第九攝。此第九品自類亦九。乃至非想應知亦爾。故雲九地唯同非想第九品類。問。有性第七至無漏位有增減故應是能熏。無性第七畢竟無有動轉之時。既闕第三有增減義應非能熏。解雲。此有二釋。一雲。從無始來行相轉闇。剎那剎那現種增長。如無分別智入聖漸增明。然極難也。所以難解。聖智漸增極至佛圓。無性第七窮未來際當成何品。二雲。生上下時地繫粗細有增減故所以能熏。又有別解。如疏第五卷（並三本二十四右）說
　　文如增上邪至故成能熏者。此舉喻釋成也。如斷善邪見唯委九品仍作九品能斷善根此第七惑應知亦爾。一品之中分九品故。問。何以得知斷善邪見唯第九品。亦作九品而斷善根。解雲。婆沙三十五（八左）說四種九品中雲。對治九品者。謂下下品明治上上品無明。乃至上上品明治下下品無明。斷善九品者。謂下下品邪見斷上上品善乃至上上品邪見斷下下品善。若依斷善九品說者。彼邪見則有九品。若依對治九品說者。彼邪見即惟一品。以對治九品故。俱捨第十七（二左）亦同。解雲。斷善邪見。即對治九品中。下下品之所治攝故。唯第九品。仍作九品能斷善根。問。言斷善者。為斷現行。為斷種子。解雲。以謗因果邪見力故。障彼生得善種所生現行令不相續。名斷善根。故唯斷現不斷種子。此斷善義如婆娑三十五俱捨十七瑜加等說
　　文有義九地至品數斷已者。纂中釋此師意雲。九地之中各有九品。細分便成八十一品。何故不言九地各有九品。而言各有一品。解雲。雖有九品品數同故。與有頂地下下品惑粗細同之。故雲各有一品。理實可言各有九品。此八十一品惑。其勢皆各同於非想下下品惑。故金剛心一時頓斷。然此二說。疏第五（同上）判雲前解為勝。今此章中不判何勝
　　文應分別言至心見道等者。此下即說斷之頓漸。言一心三心等。見道有二。一真見道。體離虛妄親能證理實能斷障。故名為真。又解。真者是現。見者是相。證真之智故名真見。說斯斷證論有二說。有義此中二空二障漸證漸斷。以有淺深粗細異故。引說三心為真見道。三心以外無別一心。有義此中二空二障頓證頓斷。由意樂力有堪能故。此說一心為真見道。二相見道。相者類似之義。真見道後而起。於此行外按模倣像真見所有功能。不能證理及斷障。類似於真故名相見。此復有二。一觀非安立諦有三品心。謂內遣有情假緣智等三。二觀安立諦有十六心。謂苦法智忍等十六。前三心中亦有二說。一雲。此三真見。以相見道緣四諦故。一雲。此三相見。以真見道不別緣故。此三心見道通二乘不。一說唯菩薩。一說通二乘。三心唯斷生執。以初心中遣離蘊我。第二心中遣即蘊我。第三心中捨二粗重。故成三心又那爛陀寺海慧論師釋此三心。非唯菩薩見道亦是二乘。所以者何。初別觀法上無我故作無我行觀。名遣有情假。次作空行遣屬我法假除我所執。名第二遣法假。第三假我及屬我法。重觀我我所下品空故。名遍遣二假。然今取唯大乘為勝。如基法理由伽抄說。許三心為真者。是實前後斷。說三心為相者。是假非實。爾今一品斷者。分別二障雖有九品。真見道中一品頓斷。故名一品斷。二品斷者。若我執者。初一心斷我執初品。第三心中斷我執第二品。唯有下上而無中品。故雲二品斷。法執亦爾。第二心斷法執初品。第三心中斷法執第二品。故名二品斷。然第一心斷中品者。待前我執名為中品。又從能治道說名中品。如初品名實者亦從能治道說名為軟。若就惑體是上品故
　　文唯無漏正至鄰近憍慢者。有漏諸道不伏見惑者。六行智等非加行智。瑜伽論雲等者。瑜伽五十八（十六右）說世間道唯伏俱生若愛若恚鄰近憍慢。不言能伏分別煩惱。此據異生二乘等說。若直往菩薩。彼障現起地前已伏
　　文此依六行至力不行故者。此依六行等者。瑜伽五十八意。依六行等說不能伏。若加行智亦能伏之。菩薩地前分別前行亦伏不起者。見惑等有二。一依自分別之所起者。二依邪師教之所起者。今雲伏不起者據自分別。若因邪教之所起者即未能伏。華嚴經第四住菩薩永離三界煩惱等者。據自力起而作是說。故不相違
　　文六識中分至下樞要說者。一品斷等者如前已說。九品何者先斷等者。分別九品中何者先斷何者後斷。謂邪思起先斷。邪教起後斷。或翻此說。如續善根。依邪教者先續。勢薄弱故。依邪思者後續。熱堅牢故。又解。離蘊計先斷。粗故。即蘊計後斷。細故。又解不定。地地皆有粗細。粗者先除。細者後斷。如論第九下樞要說者。此文似指樞要下卷說論第九處之文。而案樞要下說論第九處都無此文。但論第十（二右）處方說斷之先後。由此消文。可雲如論第九與下樞要說。所以爾者。論第九說一品斷等一心三心等故。又樞要下卷說論第十中說分別九品斷之先後故。彼文雲。然所知煩惱二障各分為二。雲何為二。若以九品粗品先斷。即十地修道應先斷粗。若以隨所障道以辨粗細。九地不定。乃至雲。見道中自分別力粗先斷。他引力細後斷等。廣如彼說
　　文其六識中至各九品斷者。此下總顯二障斷之頓漸。於中有二。初明煩惱障斷之頓漸。後其所知障斷之頓漸。初中亦二。初釋六識。後第七識中下釋第七識。約六識中。初明隨眠之頓漸。後然六識中下明習氣斷之頓漸。此即初也。依論第十（二右）總談二障斷之頓漸其類有三。一一向頓漸。謂六識中分別二障。及第七識煩惱所知。隨其所應三乘真見及金剛心一時斷故。二一向漸斷。謂六識中俱生所知。菩薩十地漸次斷故。三頓漸不定。謂六識中俱生煩惱。今雲其隨眠等略有四類等。即顯第三頓漸不定義。此即第一類也。謂二乘中漸出離者及異生等。作八十一品斷。然身邊見等各地第九斷。餘各九品斷。即第十雲。一類二乘三界九地一一漸次九品別斷。是也。其身見等唯第九品攝。此唯二乘而能斷之。世間異生有漏等智不能伏故
　　文二者隨其至便次第斷者。此第二類。謂下八地惑隨其凡位伏之多小。後入見道與見所斷一時頓斷。餘所未伏於修道中漸次而斷。言不伏不斷者。餘所未伏入見不斷但至修道漸次而斷。何等名為餘所未伏。若論極多即非想地惑。若論極小類即不定。三空以還諸品惑中隨應分別以分品數。入見已後便次第斷者。即修道斷也
　　文三者九地至頓超越故者。此第三類。謂九地合為九品隨品別斷。如預流果頓出離者。總束九地作一九品漸次而斷越取無學。即論十（二左）雲。一類二乘三界九地合為一聚九品別斷。是也。又對法（十三·十二左）雲。預流有二。一漸二頓。頓出離者。謂入諦現觀已。依止未至定發出世間道。頓斷三界一切煩惱。品品別斷。唯立二果。謂預流果阿羅漢果。解雲。得初果已。總束九地八十一品修斷煩惱。用九無間解脫道能盡諸漏。如破竹斷。斷欲上品之道。即此能斷有頂上品所有聖道。乃至下下應知亦爾。斷欲六已斷上界八地六不名一來。斷欲九品已上界八地九品又盡不名不還。預流頓至阿羅漢故
　　文四者三界至不斷惑故者。此第四類。
　　謂諸菩薩金剛心斷三界九地八十一品諸俱生惑。十地因中留而不斷。不障地故。唯障佛果後至金剛一時頓斷。即論十（二左）雲。菩薩要起金剛喻定。一剎那中三界頓斷。是也。纂雲。此四類中。第二一類有義無文。其餘三類文義具有。今謂不然。顯場第三（十左）雲。一來向者。謂如有一。或世間道倍離欲界貪。已趣入正性決定。由此明知第二一類亦有誠文。問。六識俱生隨先所伏入見道時。與見所斷一時斷者。先伏可爾。身邊見等先時未伏。雲何斷彼超證不還。纂雲。此有五釋。一雲。見道不斷。彼是超果後亦不即斷。至金剛心與第七執一時斷故。二雲。超得果後別起道斷。既不障果。何名彼地惑。如第七執。此亦何違。三雲。超得果時。相見道後更不出觀。別起勝進加行等道。斷所未伏得第三果。諸處但說十六心建立果者。彼說初果非超越也。四雲。超得果時。從相見道即入修道。無間解脫斷所未伏方得其果。無容別起加行道故。五雲。超得果時。與見所斷一時俱斷。雖先俗道不伏我執。由意樂勝入見道時伏與不伏一時俱斷。是故超得第三果也。雖有五釋。第五為勝
　　文然六識中至品類同故者。上說斷隨眼。下說斷習氣。十地修道斷煩惱習中有二說。一雲。煩惱習氣熏於所知故。斷所知時彼亦隨斷。同障地故。一雲。無有煩惱熏於所知。但十地所有煩惱習極微細故。所知齊等同障法空故十地斷之。言品類同故者。初品煩惱習氣與初品所知障同品。乃至第九品煩惱習氣與第九品所知障同品。其勢齊等同障十地。故雲品類同
　　文第七識中至習氣亦然者。上說六識障。下明第七障。若說九品師者。九地各有九品。細分有八十一品。若說一品師者。九地唯同非想九品惑。此等二師同雲。勢力所障皆同有頂下下品惑。故金剛心一時頓斷。障體既爾。習氣又爾。故皆一品斷
　　文其所知障至與煩惱同者。上說斷煩惱。下說斷所知。於中有二。初明六識。後其第七識下明第七識。前中有二。初明分別。後其六識中下說俱生。此即初也。一心三心等者。如前（五十右）已說。二品斷者。第二第三此二時心斷法執故名二品斷。問。三心之中幾無間道幾解脫道。解雲。二說。一古人云。初二無間後一解脫。初二斷種。後一遣習。一雲。三心各有無間解脫故。智周師雲。真見道中或說三心二心剎那。二即無間及以解脫。三謂無間解脫勝進。故唯識雲。斷惑證滅期心別故。又有解雲。三心皆為無間。更可有第四解脫道此等諸說如別記說
　　文其六識中至故無前後者。此意即後明俱生所知也。他勢不行者。依六行智伏煩惱時。其與煩惱俱行所知亦可言伏。他煩惱勢不現行故。彼伴所知亦不現行。故可言伏。非謂六行能伏所知。但由害伴自不起耳。不分粗細等者。不隨界地粗細前後別斷。不廢初地斷有頂細二地還斷欲界粗者。但隨障此地斷故
　　文其第七識至現行等斷者。此第二明第七識也。說有九品者。九地各有九品故。說無品者。此第七識惑於自地中即無九品。與自地六識中第九品我見相似。此等二師皆同許雲仍一品斷。金剛心中永斷故。若據十地而分別者。其第七識八地已去亦容得起。以第六識入生空時。其第七識即是有漏。故障得起。若入法空。其第七識即平等起。故不俱起
　　文雖無相論至不可依用者。下舉二文以會相違。此初無相論文。第二執識者第七識也。心意識中即第二意。故名第二。常內執我故名執識。古基法師引無相論雲。若見諦完煩惱識及心法。得出世道十六行究竟滅盡。餘殘未盡。但屬思惟。是名第二執識。解雲。完煩惱者即見惑也。思惟者是修惑也。依此文難雲。若第七惑唯金剛斷。何故無相論（二左）雲通見修所斷耶。故今會雲。彼無相文既違餘論。即攝論唯識（十初左）等諸師皆雲第七識唯修所斷。故不可據
　　文仁王經言至心習煩惱者。此次一文。即仁王經上卷菩薩教化品文也。藏師疏（三六左）
　　雲。初二三地觀色諦無相。不取著色法故離色縛。道理亦觀心諦無生。文之隱顯從多分說。四五六地（八右）能觀三界心諦無生不取心想。故能斷迷心惑。通論亦斷迷色惑。七八九地（九右）深證心色無生。故能斷色心等習。十地佛地深觀空諦。究竟道中斷心習。或理亦斷色習。即依此經文難雲。若第七惑唯金剛斷。何故仁王經雲四五六地斷心煩惱。第七識惑即心惑故
　　文色粗心細至亦不相違者。此正會經也。色法粗顯。迷惑亦粗。心法微細。迷惑亦細。此粗細為別五忍階降差別說斷煩惱。非謂別有第七識惑障四五六地故斷心煩惱。故不相違。五忍如前第一卷說
　　文第八依障至知障小分者。二乘者斷煩惱障等者。薩婆多宗。煩惱障中五見及疑見道所斷。貪嗔癡慢貫通二斷。貪等迷理見道所斷。貪等障事修道所斷。二乘之人但滅惑未除智障。唯佛如來滅彼智障。雜心論（九·六丁）雲佛除不染污無知。又俱捨雲智障永時障。今雲永斷所知障小分者。即定障根障等無知也。問。二乘之人斷根障無知得非擇滅耶。解雲。勝緣究竟永闕之位方得非擇。二乘之人唯斷小分未斷全分。是故不得。唯佛世尊究竟斷盡。故得非擇。問。若爾俱會二十七雲。斷圓德立四種。一一切煩惱斷。二一切定障斷。三究竟斷。四並習斷。光師雲。准彼論文。若一切煩惱障斷得擇滅。若不染無知定障斷得非擇滅。即前二障斷已不退名畢竟斷。通擇滅及非擇滅。此簡鈍根。既雲簡異鈍根。明知利根二乘斷不染無知得非擇滅。解雲。畢竟斷中鈍根有退利根不退。由此差別名簡鈍根。非謂利根二乘斷不染無知得非擇滅。故不相違。可勘疏文
　　文然有差別至九地不定者。斷煩惱障得四果中。次第超越其類差別。故云然有差別。前三果中各有二種。一次第得果。二超越得果。今此文中即明次第得果也。漸次初果唯斷三界分別煩惱者。顯揚論（第三·十左文）說。若隨勝說。永斷三絕。若全攝者。永斷一切見所斷惑。今約全攝。故雲唯斷三界分別煩惱。一來果中若次第者。從預流果進斷欲界第六品惑。解脫道時即得彼果。言一來者。人中得道生欲天中卻來人間得究竟果。具足應言一往來者。今略往字。不言一往名一來者。來而必往。有往即不來。一即來故名為一來。漸不還者等者。前一來果進斷欲界第九品惑住解脫道名不還果。言不還者。必不重生會生處故得不還名。餘至有頂等者。斷欲九品已時即得不還名。若斷有頂第九品惑無間道已前皆名不還。故雲九地不定
　　文其超越者至惑前修五品者。此下明超越得果也。初果超越等者。超越之人復有二類。一者凡位超。二後聖位超。凡位超者。前之三果可有超義。必非第四。以有頂惑非世間道能伏滅故。超前三中超頂流者。異性位中用世間道能伏欲界修所斷惑一品二品乃至五品。後依佛法正行修行故。入見諦者至十六心道類智時證預流果。名超越欲。修行斷惑由世道伏與諸見惑一道頓斷。名超越預流。即用見道能離修惑前五品故。說名為超越。又解。預流果必無超者。必無前果可超過故。諸聖教中不說預流名超越故。此解似勝。應更勘文。問。前之三果可有超義。必非第四。以非世間道伏有頂惑故者。何故菩薩處胎經第五卷（十六丁）行品雲。或有眾生位從凡夫地不向信地法地須陀洹斯陀含阿那含取阿羅漢。乃至廣說。文既分明。豈無凡夫超前三果取羅流果。若許爾者。豈以世間道斷有頂惑及見惑耶。伏尚難得。何況得斷。解雲。案彼經文。造行菩薩舉二十五行業果報問於佛中。世尊且置過去未來行業果報。唯答如來現身行業果報。未答其餘二十四行業果報。今雲或有眾生不向信地法地乃至阿那含取阿羅漢者。即二十五中第十七行業果報也佛既未答。誰敢通之。然准理言。彼經所說或有眾生從凡夫位取阿羅漢果。或有眾生向阿羅漢還自落墮凡夫地等者。是權非實。引怯弱故。如本業經中淨目天子法財王舍利弗等退入凡夫不善法中。即其例也。斯義猶難。學者應思
　　文一來超越至非想修九有者。超一來者。先異生位用世俗道伏欲修惑。已盡六品或七八品惑。後入見道得一來果。名超一來。此人不取預流果。故超過前果故得超名。超不還者。先用世道伏欲修惑九品盡故。色界四地無色下三。此七地中或離一品或復全空。隨其所應後入見諦道類智時得不還果。不取前二果得不還故說名為超。又不還果依修道得。今見道得。亦名為超」
　　文預流超至名預流故者。上明先凡位超。今此文中即明後聖超也。對法論（十三·十二左）說。預流果有二出離。一漸。二頓。頓出離者。謂入諦現觀已。依止未至定發出世間道。頓斷三界一切煩惱。品品別斷。唯立二果。謂預流果阿羅流果。品品別斷者。頓斷欲色無色三界修所斷上上品隨眠。如是乃至煖品故。廣如說彼。解雲。得初果已。總束九地八十一品修斷煩惱。用九無間九解脫道能盡諸漏如破竹斷。斷欲一品之道。即此能斷有頂上品所有聖道。乃至下下應知亦爾。斷欲六品已斷上界八地六品不名一來。斷欲九品上界八地九品亦盡不名不還。預流頓至阿羅漢故。預流無間即立應果不取中二。名聖位超
　　文阿羅漢獨至即定障等者。上明聲聞漸頓得果。今此文中即明獨覺斷障得果也。獨覺學位同超不還。若至無學亦同應果。問。何故獨覺中不標前三果名但標應果名耶。解雲。隆法師雲。獨覺之果向果差別微細難知。故唯立一果名。即定障等者。上說分斷所知障者。謂定障等。六十二（五右）雲。又諸解脫由所知障解脫所顯。由此聲聞及獨覺等於所知障心得解脫。今即指彼。故雲即定障等
　　文菩薩之人至皆如常釋者。上明二乘。今此文中即明菩薩斷障得果。謂菩薩能斷也。三乘皆能伏二障現行等者。總簡伏惑差別也。然菩薩伏得定得果者。言得滅盡定也。諸菩薩中或入初地而得滅定。或至七地滿心方得滅定。如論中說。言得果者得法空智果也。初地已上伏法執等得法空智故。又解。雲得果者佛果者非也。豈伏障得佛果乎。問。二十七賢聖中。因位伏定障得名身證。何故因伏煩惱不名慧解脫。解雲。慧脫望永害所顯。其定障中不問斷伏俱得勝定故。但伏得定亦名得脫。範法師等作此說也。約解脫分位皆如常釋者。即順解脫分位中。三乘伏障得定等義皆如常說。今略標初。故亦不舉抉擇分位。理亦可標。故基法師雲。薩婆多宗。見道已前七方便道不斷煩惱。成實宗中。見道已前五方便道俱斷煩惱。廣如彼章。若依大乘。資糧加行二位能伏障。此等諸義如唯識論等說
　　文二三障分至唯識章解者。皮膚＊完者。依瑜伽論。就所知障立此三名。故四十八（二十一左）雲。當知一切所知障品所有粗重亦有三種。一者在皮。乃至三者在實粗重。解雲。准論而說。初地所斷名皮。八地所斷名膚。如來所斷名實。就所知障粗細差別立此三名。問。所知障皆十地斷。何故依三住說斷。解雲。初地始證理。八地始得無功用。佛地始得究竟。由此義故偏說三住。若依攝論可言皮＊完心。今依瑜伽故唯雲皮膚實。弘法師雲。修所斷或多分迷事。事法粗顯如皮在外。故雲皮惑。見所斷惑迷人空理。理法細隱如＊完在中。故言＊完惑。其法我執迷法空理。是理最深如心在內。故言心惑。廣如彼章。然或有處以煩惱名說此三障。即於所知說煩惱名。故不相違。言害伴隨眠等者。釋此三名如唯識章。問。此三隨眠何隨所收。解雲。此有三釋。一雲。此三唯所知障。一雲。初二煩惱。第三所知。一雲。此三唯煩惱障。雖有三釋後說為正。問。此三隨眠為同體不。解雲三說。一雲。三種體各不同。粗細異故。一雲。後後攝前前故。寬狹有異。一雲。此三約位辨異。體無差別。若在五地名為害伴。至六七地轉名羸劣。八地已上轉名微細。此三說中第三為正。廣如西明深密疏說
　　文三惑業苦至對法文說者。惑業苦者。發業潤生煩惱名惑。即一切欲界分別煩惱皆能發業。皆是不善。任運能發惡行者亦是不善。即修道斷。我見邊見及此相應貪慢無明皆非不善。如對法第四（七右）說。能感後有諸業名業。即通一切總報別報現後等業。除無記業及無漏業皆名為業。能感異熟生故。業所引性眾苦名苦。即三苦八苦等。此惑業苦皆通分別俱生。今此文者即明分別三。謂分別二障所發業果見道所斷。此即如前（初左）第二出體門中引對法論第四卷說。故雲如前已解對法文說。有人云對法文說者可屬下文者非。不符文意。故不可據
　　文俱生業苦至至金剛心者。上明分別三。此下即明俱生二障所發業果。於中有二。初明煩惱所發業果。後所知障中下。明所知障所發業果。此即初也。煩惱障中俱生業果罪業自性斷。品數如惑說。福不動業緣縛斷。謂能斷緣雜彼煩惱。善無記法修道所斷方究竟盡。唯少分各地第九品盡。有不動業亦不生斷。如無想定見道時斷。果亦如是。非自性斷。若斷於體。二乘入無餘。菩薩至金剛
　　文煩惱業苦至在於佛地者。分段不生在於八地等者。纂雲。若約轉捨。漸悟入十信轉捨分段果。頓悟至八地。或初地始轉。今章家據決定說。故雲在八地。然案纂意。漸悟入十信斷捨分段果者。此義難解。西明深密疏經第四（六十四左）釋楞伽意雲。楞伽第二第四所說三昧樂門者。謂預流等迴心向大令身久住。依邊際定資有漏業愛變易生。經八萬劫或六萬劫等至十信位。說彼定名三昧樂。而非已往無餘涅槃名為三昧。既雲受變易生至十信位。如何今雲漸悟入十信捨分段果。故知難解。學者應思。問。疏第八卷分段變易作四句中第三句雲。或亦受分段亦受變易。謂前三果不定性七地已前。此句由自在故煩惱未盡故。其義雲何。解雲。此句約位說受二死。非謂一人具受二死。前三果中或受分段或受變易。煩惱未盡故。已前亦爾。或有菩薩雖自堪能可受變易。為代有情受三途苦乃是實身。由自在故。為顯此義作第三句
　　文此依總義至九論疏釋者。黑等四業者。一黑黑異熟業。謂非福業。即三惡趣總報業。及五趣別惡業。二白白異熟業。謂不動業。即色無色界總別善業。三黑黑白白異熟業。謂諸福業。即欲界人天總業。及順五趣別善業。善為不善之所怨對。故名黑黑白白業。由未斷黑業故。其福業得此名。四非黑白無異熟業。謂無漏業。永斷黑等三有漏業與異熟習氣故。如瑜加第九論疏說者。即指瑜伽第九（八右）之論抄也。彼抄廣說此四業故。何故不言論抄而言論疏。即此章中或雲如對法抄。或雲如對法疏。今此又爾」
　　文所知障中至伏在八地者。此後明所知障所發業果。於中分別業果前已說訖。此即說俱生業果也。所知障中俱生業果。隨十地位分別漸斷捨障與業果。斷在別道等者。斷障體在無間道。捨業果在解脫道。故雲在別道。轉捨粗重通在十地。因亡果不生唯在佛地。伏在八地者。由前道力拆伏後地所知障現令其不行名為伏。八地已去第六七識何者猶行。六識俱者八地不行。以二空無漏無分別智心及此果滅定後得等相續不斷。能違第六識二執。是故不行。第七識者八地猶行。以法空智及果方違法執第七。生空智及果。行相並粗不相違故
　　文三四障分至識章中解雲。言四障者。謂闡提謗法。外道著我。聲聞畏苦。緣覺捨心。就二障分別唯識章（十八左）二說。一雲。四障中初二分別煩惱障。此中初障現行。十信第六信伏。信不退故。第二之障。十住第四生貴住伏。此住菩薩離惡趣故。此二種子入初地斷。後二俱生所知障。此中初障五地斷。後障六地中斷。一雲。初二分別煩惱障種。見道斷。後二俱生煩惱障種。金剛斷。如前已說纂雲。隨人多起立此四障。初是邪見。或即如名。第二多是分別我見。或通俱生。此二即是煩惱障故隨我執攝。後二即是所知障中厭苦欣寂。分別執故隨法執攝。雖有此解。伏斷位次猶未明顯。故前為勝
　　文二又有四至如上所說者。獨行不共者。亦名為主獨行不共。謂不與忿等俱。唯見道斷。彼纏十住第四住伏。相應不共者。亦名非主獨行不共。謂與忿等俱。通見修斷。言隨分別俱生等者。第二相應不共即隨分別。亦隨俱生。故雲隨分別俱生。有本雲通分別俱生。義亦好也纏及隨眠等者。初獨行不共。所有纏及隨眠伏斷位次。即當處說已。第二相應不共。所有纏及隨眠伏斷位次。如上
　　（十一左）二障門中所說
　　文三恆行不至煩惱障釋者。恆行不共等者。樞要下（本·二十五左）雲。不共無明有二。一與根本俱恆行一切分。餘識所無名不共。二不與根本俱名不共。此復有二。一與小中大隨煩惱俱不與根本惑俱名不共。二不與小隨惑及根本俱與中大隨俱名不共。解雲。初之二中。初是恆行不共。後即獨行不共。後之二中。初是相應不共。後即相應不共之一分。言一分者。除少隨惑忿等十及根本惑相應。餘無漸等二中隨煩惱及掉舉等八大隨煩惱相應無明。是名相應不共之一分。入無漏觀時亦名伏等者。入法空觀時。法執無明即不現行。故名為伏言餘三者。第二相應第三纏第四隨眠是為餘三。上三不共如樞要下及疏第五。（末·二十三右）說
　　文四五障分至准前伏斷者。一起即五現行等者。五之現行名為現起。五之種子名為住地。謂此五種現行煩惱所居處故名之為住。或能攝持現行煩惱。故名為住。故瑜伽四十七（十四丁意）雲。攝持義故說名為住。言地者所依義。煩惱障中見所斷種名見一處。見四諦理一處斷故。三界九地雖有九品。以真見道一處斷故。所斷惑說名為見。雖有愛等見為首故。見為首惑一處而斷名見一處。故欲界修惑名欲愛住地。色界修惑名色愛住地。無色修惑名有愛住地。外道多執無色為涅槃。為涅槃為對治彼故偏名有。修所悉中愛為首故。雖有慢等總皆名愛。諸所知障總名無明。雖有見等無明為本。總名無明。此五住地如勝鬘經（十一右）廣說其相
　　文部若分別至五地斷疑者。此問意顯。若分別惑名見一處入見時斷者。入見道時已斷見疑。何故仁王經（教化品）雲初地斷貪乃至四地斷見五地斷疑。何故又般若經五十四雲五地斷疑心等耶。既雲五地斷疑。疑唯分別不通俱生。豈分別諸惑入見時皆斷
　　文答舊人解至故五地斷者。舊人解雲等者。舊攝論師道基法師雲。故彼章雲。仁王經中初地斷貪。乃至四地除見五地斷疑者。蓋乃經中借舉凡聖階降地相。三地已來相同凡夫。故說三地斷貪嗔癡。四五兩地相同四果中初二果故。說雲除見及疑。而實正使地前斷也。就彼章中。見疑正使地前斷已。今此文中而實初地已斷。如何相違。解雲。彼約現行。此約斷種故不相違。今解見者是身等者。即章家意也。仁王經雲四地斷見五地斷疑者。見者身見。四地能斷六俱身見故。疑者事疑。非煩惱疑斷。不染無知相應之疑說名事疑。此等事疑由身見生。身見之伴。若煩惱疑唯見所斷初地已斷。今約事疑故五地斷。初二三地所斷之障同於古說。故更不說
　　文五者復有至沈掉味著者。言散亂者。謂貪瞋癡心流散為性。此有六種。此即初三也。自性散亂者。謂五識身由彼自性於內靜定無功能故。外散亂者。正修善時於五妙欲其心馳散。謂方便修聞等善法。捨彼所緣心外馳散處妙欲中。內散亂者。正修善時沈掉味著。謂修定妙發起沈掉及味著故退失靜定
　　文四相散亂至對法第一者。相散亂者。為他歸信矯示修善。謂欲令他信己有德故現此相。由此因緣所修善法漸更退失。粗重散亂者。依我我所執及我慢品粗重力故。
　　修善法時於已生起所有諸受起我我所及與我慢執受間雜取相。謂由我執等粗重力故。於已生起樂等受中或執為我。或執我所。或起我慢由此所修善品永不清淨。作意散亂者。即於餘乘餘定若依若入所有流散。謂依餘乘入餘定捨先所習發起散亂。今此文雲先所習餘定者大乘定也。餘乘定者小乘定也。故辨中邊論（下七左）無上乘品雲。心下劣者即作意散亂。依下劣乘起作意故。思惟者尋伺故者。者即假者。由邪思惟起尋求伺察之行相故因發散亂。此六散亂如對法論第一卷（十八丁）說
　　文復有六根至皆如前說者。前第一卷唯識章（十九右）雲或說六煩惱說七隨眠。乃至十分別等。如斷障章廣說。今此文雲皆如前說。前後互指而皆不說故。今略說六煩惱者。謂貪嗔癡慢疑惡見也。此貪等六。性是根本煩惱攝故得煩惱名。有義此六唯煩惱障。以說性是染障涅槃故。有義此六亦通智障。說所知障有見疑癡愛恚慢等故。若所知障非六攝者。彼見疑等何法所攝。故知六煩惱通二障所攝。若爾雲何唯名煩惱所知障攝愛恚慢等。望於二乘雖非煩惱。若望菩薩為煩惱故。論說分別是菩薩煩惱故。復有六根本惑者。此之六字可屬上文。乘釋文便且下句牒釋識章意。此是記意非章家意。七隨眠者。謂欲愛隨眠嗔恚有愛慢無明見疑隨眠。此中有愛即色無色貪品粗重。纂雲。六煩惱中貪分為二。謂欲及有。准前六說。廣如對法第六卷（十八右）說
　　文又有七漏至如名釋義者。言七漏者。一者見漏。見道煩惱。二者修漏。修道煩惱。亦名思惟漏。小乘九十八使中三界修惑名為思惟。三者根漏。謂眼等根能生漏故。四者惡漏。謂惡友等生煩惱者悉名惡漏。能生漏故即得漏名。五者親近漏。謂依食等生貪因緣。近能生漏名親近漏。六者愛漏。愛三惡覺能生漏因。不以愛數名為愛漏。七者念漏。邪念起漏故名念漏。前二漏體等者。釋體具中即有二說。一雲。七中前二漏體。後五漏具。生漏因緣總說名漏。一雲。初一漏體。後六漏具。所以爾者。由有見惑不得成聖。故為漏體。前三果等雖有修惑猶得成聖。故以修漏亦為漏具。若據二斷。見漏即見斷。思惟漏修斷。愛念等五隨應通二。此七漏義如涅槃經（北本二·十二同二十二。二十一丁）成實論（二·七丁同十二初右）等說。又阿含經第二卷漏盡滅中說七斷漏。廣如彼說
　　文七者八分至八俱相違者。法體即知色等體從境為名。故雲自性分別。差別即於彼體分別可見不可見等差別義也。總執分別中。我有情等與第四我第五我所此有何異。解雲。大乘基。前總執約二執。我我所分別故有別也。八分別中前三法妨方便。四五人執方便。後三三毒方便。又前三通二執方便。四五唯人執方便。此八分別皆不取法執正起時。以法執不感報故。大唐三藏雲。
　　八種分別皆以無覆無記異熟生慧為其自性。或可尋伺以為自性。如西明深密疏第二（二十七右）說。纂雲。此八分別皆是法執。由彼無明迷真如故。於色等事分別執轉。第四第五雖緣我境。而非染故法執所攝。又前三種是別生法執。後五即是與煩惱障同體法執。第四第五由與我見同體起故。隨我行相分別自他差別等相。後三即與貪等同體。隨貪等行分別違順俱非之相。今章家意其義不爾。既雲由八分別能生三事。故知取法執等方便。何故後三不取根本。解雲。簡方便能生及根本所生異意。顯後三為方便能生根本三毒。故亦取方便也
　　文初三生分至理通見斷者。初三生分別所依緣事等者。所依即是有情世間。所緣是器世間。後之二事並是有情世間。前三分別欲起根本三法執時。緣自依身及器世界所變相分。熏成自身器世界種。生彼後時自身及器世界。自身名依。外器名緣。依緣既生即生根本三種法執。故雲初三生分別取依緣事。次二分別立為方便故能起根本我我所執及以我慢。不論熏種生後我見等。後三分別互為方便牽起根本貪嗔癡等。亦不論熏種方生貪等
　　文又有八纏至理又通見者。此八纏中。初二障觀。次二障止。次二障捨。後二障戒。剋性而說理通見修。隨二煩惱勢力起故。廣如論說
　　文分者九結至結通修斷者。九結謂愛結恚結慢結無明結見結取結疑結●結慳結。解雲。就此九結而有三義。一自性。二功用。三位差別。言自性者。愛結謂結謂三界貪。恚結謂欲隨惑恚。慢結謂七慢。無明結謂三界無知。見結謂薩迦邪見。邊見。取結謂見戒二取。疑結謂於四諦三寶猶預。＊●結謂隨惑。慳結亦隨惑也。言功用者。謂有此者不厭三界。由此展轉不善現行善不現行。言位者於何位。謂於後世苦果生位。廣如對法第六卷（十六右）說。二斷分別如文可知
　　文九隨眠者至說斷分齊者。九隨眠中。初三即是根本惑之種子。故於三上皆名隨眠。於中嗔唯取種子。貪癡亦通現。迷理俱生不發惡行。皆初三攝。又嗔亦有見疑俱生。此即非是世道能伏現行。亦容初三所攝。雖性不善唯欲界有。然離欲者身中起故。亦能遠資發不動業。而非親發故非上界所繫。如來至依下無明而彼無明非上界繫。第四毒極上心者。極上即增上義。唯取欲界迷事而起世道所伏粗品惑也。第五無明住地者。即是所知障品所攝若現若種諸煩惱也。此雲煩惱望說。六見諦所滅等者。未入初地人身中煩惱能障見道。名見諦所滅。三乘聖人身中煩惱能障修道。名修所斷惑。此之二惑三乘通障。故知煩惱非是所知。七地已前所有煩惱名不淨地惑。八地已上所有煩惱名淨地惑。此之二惑唯菩薩障故是所知。廣如寶性論（四·十五丁）及佛性論（四·初）說。第六唯見等者。二斷分別也
　　文九者十煩至斷之位次者。十煩惱者。六煩惱中開見為五。故成十地。十散動者。根本分別等十分別中第十散亂分別復有十種。謂無性分別。有性分別。增益分別。損減分別。一性分別。異性分別。自性分別。差別分別。隨名義分別。隨義名分別。此十分別名十散動。廣釋名義如對法論第十四（十八右）說。又辨中邊論（上十右）辨障品說八類障。一具分等五。二愛等九。三（十一左）無加行等四十種障。四（十三右）生起等十種障。五（十五右）於四念住等七法所起七障。六於十度所起十障。七（十六左）於十法界中所起十障。八（十八右）如上說諸障總義所有十一種障。此等諸障其類非一。故雲諸障。廣如彼說
　　文第九所依至非菩薩者。後通三界八地等者。後通三界及八地身。言八地者。除非想地下八地也。有頂已上更無地處。由此無有欣上厭下。故彼依身無伏惑義。問。何故斷通九地伏唯八地。解雲。有頂地中雖有善道而厭力劣故不得伏。但起下無漏方斷彼地惑。故唯識章（十七右）雲。斷惑九遊觀十。由此義理斷道九地。伏唯八地
　　文菩薩斷惑至凡即不然者。菩薩伏惑通三界身。地前菩薩生無色故。如毘缽捨那菩薩等斷唯欲色。地上不生無色界故。聖菩薩者入地菩薩也。凡菩薩者地前頓悟菩薩也。今此文中唯說斷義不論伏義。理亦可說。文略故爾
　　文總說已別至故通彼地者。斷分別二障等者。障之言言總意別。其三乘中。二乘唯斷煩惱不斷所知。菩薩具斷二障。今但總言故雲二障。三天下者。四洲之中唯除北洲。彼壽長一向沈樂厭心最劣不能斷惑。故除彼洲。極戚非惡趣等者。即顯揚論第十六（十六右）文也。惡趣雖有勝厭而無勝依。上界雖有勝依而無強厭。唯欲界六天人三具有二能故得入現觀。言戚欣者。瑜伽六十九（十九右）雲。苦受相應識名戚。樂受相應識名欣。廣釋差別如彼卷說。餘文可解
　　文若斷俱生至智處生故者。若二乘聖斷俱生惑。通三界九地身。言九地者。欲界一地。上二各四。以之為九。非謂色色六無色界三合為九地。菩薩有二義等者。二義即漸頓二義。非是異說。所以然者。菩薩有二。迂迴漸悟通欲色界。迴心二乘變易生死所留生身通二界故。此當唯識（七·二十九右）第二師義。即是正義。問。若不定人所留之身通二界者。何故瑜伽八十卷雲變易生死所留生身即於此洲。解雲。瑜伽雖雲留身於此洲。不言唯欲界遮餘界無。故非誠證。又但言此洲不言餘洲。餘洲豈無。故不違理。直往頓悟唯依色界第四靜慮。十地經第十二卷雲。後報利益摩醯首軟智處生故。其諸異生無慾界身受變易生死。不可死已更生大自在宮故。至第八地身要生第四禪得勝身已方受殊勝變易身故。舊言摩醯首羅。今應言莫醯伊濕代羅。此雲大自在。謂淨居上有實淨土。即受用身初於彼起證。是第十地菩薩宮。此唯他受用土。十地菩薩報身往彼。然由異同一地故。論說為生。據實受變易在下三天處。未得生淨土。今往故名生。如唯識疏第七卷（末五八右）說。問。十地論現報利益受佛位故。後報利益摩醯首羅智處生等（云云）現報後報其義雲何。解雲。行滿今生即證佛果名為現報。以前諸行但為遠因。所以佛位不名後報。菩薩後身地前業感故名後報。聖者不造招後業故。後身菩薩名之為智。因智最勝以智標名。即此菩薩處彼天中名智處生。處謂安處。如演祕第六說
　　文不定往者至無色界故者。就不定性迴趣留身。唯識第七（二十九右）有二師說。一雲。一雲。一切二乘迴趣菩薩。欲界後引生無漏。願力留身唯欲界故。上界無迴心聖故。唯欲界有初發心緣。上界中無初發心緣。然成佛時乘神通力往自在宮方得成佛。非更受生。一雲。色界亦有迴趣聲聞。唯除初二果及獨覺者。彼發心上界無故。疏第七（末六十右）雲。此二說中雖無評家。取捨任意。今此文雲通二界者此說為正。如何相違。解雲。論中無判。故疏任意。然案教理第二師勝。故今為正。斷所知中雲二界五地者。欲界一地色界四地合為五地。此五地身斷所知故
　　文二依地者至不生起故者。文中有二。初明伏別。後若正斷者下明斷差別。此即初也。色界六地等者。煩惱障中伏通十地。謂色界六地無色四地。色界六地。謂四根本初末至及中間禪。無色四地即空處等。此等十地即是修道無漏所依。故皆能伏。有頂無漏不能斷惑。而勢分力亦能伏惑。言方便根本俱能伏者。方便即初未至。根本即四靜慮四無色定。上未至唯。有欣厭行相猶局。故不得作無漏所依。若起六行之所依者亦通七未至。今論無漏之所依地故唯十地。六行唯方便者。即八未至皆名方便。七作意中。前六是方便。第七根本故。若以無漏伏之者。色界六地非是色界餘三方便。非起無漏之所依故。無色四地皆有無漏。故能伏之。有頂無漏雖是闇鈍。以勢分力亦能伏之。纂雲。煩惱障中伏通九地。謂色六地無色四地。此解難知。言九地者是何地也。若色界六無色四者即是十地。何唯名九。若欲界地等九地者。欲界唯散依。何伏惑。斯義難解。學者應思
　　文若正斷者至非斷惑道者。下明斷別也。上明伏訖。若正斷者。煩惱障中斷分別起。二乘唯依色界五地。說三現觀依五依故。即色界中四根本定及初未至是為五地。中間雖有無漏真道等者。彼無明利無漏故。有明利無漏者能入故。又彼梵王居多散亂故。非純淨地故。無色慧劣非斷惑道者。就斷分別惑。若修惑者亦通無色
　　文六十九說至有見道故者。此引二文證見道依。瑜伽六十九（十四右）雲。唯依諸靜慮及初近分未至能入聖諦現觀。非無色定。無色定中奢摩他勝。毘缽捨那劣。毘缽捨那劣道不能入現觀。又雲。三依五依生。一種一分亦爾。若中間禪有依入現觀。應言三依六依生。以初生時智諦及邊戒三。唯依四根本及初未至五依生。而不說六地。明中間禪無入現觀者
　　文若斷修惑至不能斷惑者。此意說。修道非見道者。此瑜伽說意二乘修道非菩薩見道也。又說三依五依生故者。此文引意。既說見道依五依生。明知第百卷（十九左）文即說修道之所依也。何故唯取三無色不說有頂。解雲。有頂雖有遊觀無漏。性闇微故非斷結也。問。智諦現觀亦通修道。何故說三唯依五依。雲何得知彼通修道。說一得九遍知果故。又說一得四果故。解雲。案彼論文（七十一·四右六左）智諦現觀凡有二種。一唯依見道立。二通依二道立。依初義故說依五依。由後義故說依一切。彼文亦說依一切依。或盡諸漏雖通九依。立現觀者唯在五依。故不相違。戒邊智諦應知亦爾
　　文菩薩若斷至六無色三者。唯第四定等者。二乘依五地。菩薩唯依第四。諸論通方便為論言菩薩亦依五地。前方便時通諸靜慮。而依第四方得成滿。即最後入時唯依第四。所以然者。望餘禪時最殊勝故。若斷俱生等者。所知障中伏俱生斷容通九地。斷二習氣亦爾。問。習氣粗重其體是何。又與不染無知何別。解雲。若依小乘。不染無知以未成佛來所有一切有漏無漏劣慧為體。無知狹習氣寬。然解習二解不同。一雲。劣慧俱生心心所法總名習氣。一雲。習氣不但通心心所法。亦通相續身。今大乘中。習氣無體。無知有體。即所知障攝。不染無明名不染無知。故護法等宗。習氣即是無堪任性。亦名粗重。而此粗重與五漏等不一不異無別體故。廣說此義如餘別抄
　　文若斷俱生至恐煩不述者。若斷俱生煩惱障唯第四定等者。此約種子。不言粗重。重重即十地中亦斷故。俱生惑障留而不斷。為利生故。必至金剛一時頓斷。此金剛心依第四禪。故雲亦唯第四定。問。金剛心中即有二道。何中捨異熟識體。解雲。論有二釋。一雲。因果相生現種相望亦是前後。無種已生集論說故。由斯義故金剛三昧未現在前後能生因亡能生果。金剛道時雖無因種異熟得生。前念生後不違理故。一雲。現種相望必同剎那。由斯金剛無間道時雖無二障。而有名言及業種故異熟識生。初師無間道位智已生未得佛果。後師無間道位異熟猶鏡智未起。唯解脫道鏡智方起。護法正義依後為勝
　　文第十問答至所說不同者。就此門中八番問答。此中第二問者出毘婆娑（六十·十五右）第四問者章家意也。第五問者出對法（第七·十左）等。餘六問答並出瑜伽。六問答答中第一第三出瑜伽論五十八卷。（九左）餘四問答出五十九。（六右）故彼文雲。復次雲何能斷煩惱。齊何當言已斷煩惱。從何煩惱而可說斷。諸煩惱為頓為漸。雲何次第斷諸煩惱。諸煩惱斷復有幾種。煩惱斷已有何等相。諸煩惱斷有何勝利。合有八問。今此文中略舉四問。至文配當。今言三世之中於何說斷者。即瑜伽論五十八問也。五十九中都無此文。故五十八雲。問。為斷過去為斷未來為斷現在。廣如彼說。薩婆多等所說不同者。依薩婆多。無間道時惑得猶在。若無現得便無所斷。由此無間斷現在得。依經部宗。無間道時所斷惑種應生不生說之為斷。大同大乘。今此問意。大乘宗中二世無體。現非道俱。如何名斷。故雲三世之中於何說斷
　　文今依大乘至更何所斷者。五十九中都無此文。但五十八（十右）方有此文。故彼文雲。問。為斷過去為斷未來為斷現在。答。非斷去來今。然斷三世。乃至廣說。並同此所引。今引文雲非斷去來今至是故三世皆得說斷者。並論文也。非斷去來今等者。過去已滅。未來未生。現在不住。並非可斷。故雲非斷去來今此就依他因緣生法。猶如幻化速起滅故不可斷。亦應說言勝義諦中諸法皆如故無所斷。然就一身前後相續。唯聖道力令彼三時本識得離隨眠故。復然說斷三世。故十地雲。非初非中後。前中後取故。非過去有隨眠心任運滅故等者。過去已滅不侍因緣任運滅故。未來生緣未具故。現在諸法一念不住。如是究竟並非可斷。故雲更何所斷
　　文又有隨眠至亦非所斷者。此明染淨二心不得和合亦非所斷。凡和合有二。一方所和合。如斧斫木。二實物和合。諸法因如解惑二心。一非是方。二是因緣所生。如幻如化故無實物和合。由如此義不可說斷。故雲現在亦非所斷也
　　文然從他言至道理應知者。上就遮門非斷三世。下就詮門者容斷三世。他言音者善友教也。正作意者如理作意也。正見者無分別無漏慧也。謂相續道中能治道生。所治心滅現無隨眠。過未上方說斷三世。此能治心正生時。彼所治心正滅時。平等平等如秤兩頭低昴時等。生同滅時是一平等。滅同生時復一平等。是以重言平等平等。猶如世間明生闇滅。解生惑滅其義亦爾。故雲對治生滅道理應知
　　文正見相應至皆得說斷者。
　　此意說雲就於一身前後相續修聖道力令本識等三時皆得離隨眠故名斷三世。然依此文西方二釋。一難陀勝軍論師等雲。於一剎那許有二時。謂生及住。若依彼釋。所治種子在生相時。後無間道猶在未來。所治障種已到住相。其無間道正在生相。由斯治道正在現在。能斷現在所有惑種。彼無間道在住相時。惑種已滅在滅相位。即是過去。二護法等雲。不許一剎那容有前後。由斯道在生相位。所治惑種已在滅相。生滅等故雲如秤低昴時等。世間所攝善無記心等者。問。斷隨眠身所有智等皆是無漏。雲何今雲無記心耶。解雲。入觀時心唯是無漏。若出觀後或善心或無記。今約出觀。故不相違
　　文問所斷煩至進成者退者。此依煩惱而問起也。故彼論第六十雲。法用此道斷欲界結。退此道還得彼結繫不。乃至廣說。退不退義如彼廣說。住不動等者。不退等者立六種姓。大小家別。若依對法唯立六種。所謂退法乃至不動。言退法者。鈍根中極下者過緣即退名為退法。謂鈍根性若遊散若思惟若不思惟。皆必退失現法樂住。即是世間靜慮樂非退聖法。思法者。恐必退失現法樂住。常思惟聖道故。若不思即失。思即不失。護法者。作意護持。恐失現法樂住。若遊散放逸不護即失。若不遊散不放逸護即不失。住不動者。若遊散不遊散。若持力若不持力。皆不退失現法樂住。亦不能轉鈍根成利。名住不動。言勝進者。若散不菜皆不退失現法樂住。必能轉根至不動故名必勝進。亦名堪能轉根。至不動故。言不動者言不動者。既成利根。若散不散終不退失現法樂住。畢竟不為煩惱所動。故名不動利根唯一。鈍根開五。故成六種。所以爾者。利根無別立為一種。即不動法修成本性即無別故。鈍根種姓義多別故別開五種。非進非退建立一種名住不動。堪達昇進及修練根建立一種名為堪達。退法一種。姓最劣故。雖具諸緣而決定退。思法一種。思容不退。不思即退。護法一種。設不思害亦不退失。但護放逸即退。不逸不退。如是六種攝應果盡。依薩婆多。六種中開不動法為二。本來不動名為不退。練根成者名為不動。故應果中立七種姓。廣如俱捨。今雲住不動者不退者。第四住法亦名住不動。今不取彼。唯就第六名住不動。退種姓者退法等者。此文稍隱。退種姓者退法也。思法護法住法必勝進。此四性中有其二種。一者本性非練根成。故名本性。二者容姓練根方得。故名容姓。思法等四中。若本性者一向不退。若退法人練根進成思法等此即退也。為顯此別故雲本性不退退法進成者退。廣如顯揚等說
　　文大眾部等至不然故退者。此部意說。初果但以一見道無漏斷諸煩惱而未兼修。又其身中猶惑未盡。所修聖法尚未圓滿所得聖道既未堅牢。故可有退。其第四果理即相違。如何有退。問。第二三果有退無退。解雲。但如初果亦有退者其理不疑。故略不說。問。薩婆多宗。見道速疾無出觀義。大眾部亦許此義耶。解雲。大眾部宗。見道位中亦有出觀。如須達長者一時施食供養僧時。於空中有天語曰。此預流向此預流果。乃至廣說。既許初向受施食飯。明知亦得出見道觀。雖知一心觀四諦理。斷惑未盡亦得出觀。如先觀欲界四諦理斷欲界惑。而且出觀受須達施。後時入方雙斷上。故預流向亦住多時。大毘婆娑一百三十一卷（初右）亦有此事。然彼文雲鄔揭羅長者施僧飯食。不言須達施僧飯食。披論可勘
　　文今大乘聖至瑜伽亦然者。今大乘中聖道所斷必不退起。世道所伏有還退義。故涅槃經第四卷（九左）如來性品雲。凡夫人雖滅煩惱。滅已復生故名無常。今指彼文。即凡夫智名世俗道。瑜伽亦然者。瑜伽五十一（十九右）雲。退有二種。一者斷退。二者住退。言斷退者唯是異生。言住退者通凡彼及聖。若世間道斷諸煩惱復起現前。乃至廣說。今指彼文。故雲瑜伽亦然。問。大乘宗中聖道斷種必不退者。處胎經文當何會通。故彼經第五卷行品雲。或有眾生向辟支佛還自墜落墮凡夫地。或有眾生向阿羅漢還自墜落墮凡夫地。乃至廣說。或有眾生向須陀洹。還墜落墮凡夫地。或有眾生於法地退墮凡夫地。或有眾生於信地退墮凡夫地等。廣說彼說。若言彼經就退現法樂住非退果者。何故說言墮凡夫地。解雲。退相似凡。故雲墮凡夫地。此義雲何。鈍根凡夫於諸禪定現法樂住即有退失。時解脫聖退失樂住其義相似。故雲墮凡。非謂退果。此義猶難。學者應思
　　文退等種姓至有漏伏故者。退等種姓依定障建立等者。退等六性並依根障無知定障而建立之。故唯退禪定現法樂住。非退聖果。故瑜伽論二十六（十二右）雲。何由退不退差別建立補特伽羅。謂由退故建立時解脫阿羅漢。彼於現法樂住容有退失。由不退故建立不動法阿羅漢。彼於現法樂住定無退失。是為差別。由此明知。唯退樂住不退聖果。如舍利弗至十信第六心猶退等者。准十住斷結經（第二）或從一住進至五住。還後退墮而在初住。後從初住至五六住。如是經歷六十劫中竟不到不退轉地。舍利弗退者。以施眼時前人嫌臭以足蹈破。於是即退起聲聞心也。廣如彼經雲
　　文問雲何名至亦名斷纏者。此依瑜伽五十八（九左）而問起也。彼文雲。問。諸修行者斷煩惱時。為捨纏耶。捨隨眠耶。由斷何故說名為斷。答。但捨隨眠。以煩惱纏先已捨故乃至廣說。纏與隨眠畢竟不起。然此章文雲五十九。九字恐錯。煩惱纏先已捨者。加行道伏纏。無間道斷種。故雲先已捨纏。但斷隨眠纏即不起。故雲畢竟不起亦名斷纏
　　文此說聖道至說之為斷者。上並論文。此即章家文也。說聖通正斷隨眠等者。汎說斷義總有二種。一斷種等令永無餘。二但折伏令種力衰不生現惑。若斷其種唯無漏智。或令力衰有漏無漏二智皆得。今此唯說以無漏智斷種子義。若難種子道不可俱雲何名斷種子。雖復與道不俱。然就一身前後相續修對道力。令本識等三時皆離隨眠。故說為斷三世種子。此等諸義前已說訖。故雲如前義說之為斷
　　文問三心真至粗二心故者。此第四問章家自問起也。此問意兼顯。三心見道為真見者。法空觀細必兼生空。若爾第二心亦應兼斷人執。是即人執三心斷。法執唯二心斷耶。應細法觀三心中斷。粗生空觀二心斷故
　　文答法觀難至不爾違論者。此答意顯。法觀雖細必帶生空而第二心不斷生執。如十地斷惑法觀雖斷煩惱習而不除隨眠。於十地道非正障故。加行心不欣故。纂雲。十地可爾。以故留故。見惑不爾。如何不斷。應雲第二心雖帶生觀。隨他力故起不斷生執。彼若斷生執。應亦云遣情。若爾三心應無差別。故各二品斷。於理教無違。此即以嫌章家意也故今救雲。若第二心所帶生觀隨他力故不斷生執者。第三心中所帶生觀隨他起故應不斷生執由此道理應如章主符深理也。並二品斷等者。人法二執並二品斷。第一第三斷人執。第二第三斷法執。故雲並二品斷也。瑜伽五十五（十六左）雲。初心斷下品人執。第二心斷下品法執。第三心中雙斷二執上品。若不言二品者即違此論。故雲不爾違論。問。第三之心即解脫道。如何說此能除一切。解雲。斷有三義。一伏故名斷。即加行道。二正斷名斷。即無間道。三遮斷名斷。是解脫道。遮前二品未來種類令永不生。故說能斷一切粗重
　　文問為總緣至能斷煩惱者。此依對法等而問起也。此問意顯。此雲斷者。為總緣智能斷。為別緣智能斷。此有何失。若總緣智能斷者。總緣之智非自相智。如何共相比量之智能斷惑耶。若別相智能斷者。即違對法及五十九等文。故對法論第七（十左）等雲。問。何等作意能斷耶。答。總緣作意觀一切法皆無我性能斷煩惱。師子覺雲。總緣作意者。令緣一切法共相行作意纂雲。五十九（十右）雲。唯總緣作意能斷煩惱者。若爾觀真自相應不斷惑。意亦同之
　　文答佛地論至自共相故者。如佛地論第六卷說。雲何佛能知共相。共相即依比量而立。豈佛知共相是比量耶。彼有三說。此初說也。此師雖言下章家文也。此師意雲。集量論說現比二量。在散心位依自共相立。不說在定位。若在定心緣一切相皆現量攝。由此總緣智亦現量攝斷惑無失。即由定照共相自體。故說定心為現量也。纂雲。若依此說。既計定心通緣自共。唯緣共者能斷煩惱。空無我觀觀共相故。義亦同之。然就空無我觀有總有別。然即未詳初師取何。難以準定
　　文第二師雲至非是共相者。此並論文也。定心唯緣自相等者。一切定心唯緣自相皆是現量。自有所知自相。然由共相方便所引。緣諸共相顯自相理者。就方便說名知共相。若不如是就方便說所緣之境名知自相。亦以如來無不定心唯知自相是現量故。由此二空能詮真如方便道理。或說真如名空無我是諸法共相。以空無我體是無法能與真如作方便之詮故。從方便二空之詮以為名故。亦說真如名為共相。或說真如是二空所顯非是二空。二空自是諸法共相。以一切法上皆無我故。故二空所顯真如。此之真如自有實體。即是自相
　　文此師意說至非共相也者。此章家加文也。言方便者。未入定前加行心位。先住此位緣共相故。後入定位唯緣自相不緣共相。即說前位為方便。此師意說。一切定心唯緣自相。是現量故。然說定心緣共相者。由能斷煩惱。而對法等說總緣作意斷煩惱者。就方便說。故不相違。此上二說並不正義
　　文第三師雲至皆名現量者。自下第三述論主正義。彼因明論等者。正理門論及入正理無有廣說二相之文。但理門（八右）雲。為自開語唯有現量及與比量。彼聲喻等攝在此中。故唯二量。由此能了自共相故。非離此二別有所量。為了知彼更立餘量。今雲彼因明論者。蓋指因明集量論乎。所以得知。邁法師雲。彼因明集量論所立自相共相與此經少異。彼論所說一切法上苦無常等所有實義皆附體並名自相以諸法上自相共相各附己體不共他故。如似色處礙相是色自相。苦無常等色共相。雖於色上分為自共。然各附色體不共聲等。故知色上自相共相。集量論中皆名自相。盡現量攝。若分別散心立一種類以為能詮。苦無常等名為所詮。苦無常等義從能詮分別散心所現。是以此苦無常等亦遍在十一處。如以一縷用貫眾華。華從於縷俱名共相。此要散心分別俱立是比量境。一切定心不問凡聖皆離此分別悉名現量。廣如彼師佛地論疏說
　　文雖緣諸法至不一異故者。雖緣諸法苦無常等等者。雖緣諸法十一處苦無常等。亦一一處上各有苦無常等自附法體。故此無常名為自相。真如雖是二空無我共相所顯。以是諸法自實性故。自有體相亦非共相。
　　亦不可以真如與一切法不一異即名真如為諸法共相。自相亦與一切共相不一異故。不可亦說自相以為共相。如色礙相是自相。與共相無常等亦不一不異故」
　　文此義意言至能了知故者。總為我共相所顯者。此標地經共相觀也。一一別證體是自相者。即標因明自相觀也。即可通為二觀能斷者。總顯佛地因明意也。能顯是共相等者。重明上意。若依此義。自相共相既有二門。若就經說自相共相。應雲緣共相觀能斷煩惱盡。無常觀能斷惑故。總緣作意能斷惑者即此義也。若就因明自相共相。應雲唯自相觀能斷煩惱。一切定心緣自相故
　　文緣起經下至故不相違者。此會違也。一剎那中下章家文也。若就因明。唯自相觀能斷煩惱者。何故緣起經（下二十二左）雲真諦聖智總相總緣故名頓現觀故今會雲。若法忍一剎那智從前加行名總相緣。前加行位作空無我行相故。此即依因明會緣起經文。佛地論中無引緣起經會其違文。言佛地自會者。佛地論第六卷（六左）雲。是故彼論說諸法上所有實義皆名自相。此經不爾。故無相違。邁法師雲。是故彼因明論說諸法上所有實義。各附自體皆名自相。此經不爾。如十一處苦無常等雖非是一。然苦無常等彼此相名為共相。佛地論中舉因明意及地經意彼自會釋。故不相違。問。佛地唯識及因明論所說二相何差別。解雲。慧沼師雲。佛地論意五蘊等法名為自相。苦無常等名為共相。唯識論中帶名言詮名為共相。不可言詮名為自相。因明論中通名共相局名自相。此有四對而說二相。如斷中說
　　文問此諸煩惱至縛所緣故者。此依瑜伽五十九（六右）而問起也。言從何說斷者。即問斷所從也。謂相應縛及緣縛中從何說斷。疏第十（本五十三右）雲。問。此言斷者。為斷緣縛。為斷相應縛。答。若所知障唯言斷粗重。體非縛法故。若煩惱障從二說斷。如五十九。從彼相應及所緣故煩惱可斷等。乃至廣說。顯揚論（三·二十右）雲。斷所從者。謂從所緣境斷諸煩惱。於所緣境斷煩惱已無繫縛故。諸相應法亦復隨斷。正與此同。景法師雲。依小論說。但斷緣縛不繫前境名為斷惑。煩惱與心於三世中伴性恆隨不可相離故不斷相應。今大乘中過未法無。現在繫有。由聖道生煩惱相應心法不起名斷相應。相應斷已不復緣境者名斷緣縛。又昔曾起二縛之時熏成種子名有二縛。今斷種時名斷二縛
　　文此文依斷至乃俱解脫者。此章家文也。此文依斷煩惱障說等者。今此文雲相應所緣二種縛斷者。此依三乘通斷煩惱障說。相縛及粗重縛斷者。多依菩薩雙斷二障說。問。相粗重縛有何差別。解。大乘基雲。一切有漏善無記不善等心皆有分別相分。此相能縛於心。非謂相縛即是執也。粗重縛者。一切有漏不隱性。與瑜伽一十八（十六紙）所說有漏粗重同。問。若不執之相亦名能縛者。後得智品相分應亦能縛。解雲。其後得智斷漏方得緣一切相皆為證解。有漏不爾。故能縛見。問。一切有漏法能縛見分者皆名相縛。若爾自證緣見縛自證耶。解雲。二說。一雲亦縛。有漏類故。一雲不縛。不同見分緣於相故。廣如唯識疏第九（末六·四左）說。又樞要（下本二十六左）雲。末那為識縛之本。今觀此意。若緣縛體唯據煩惱障。若相縛體據法執說。故此滅已相縛解脫。若爾生空智與法執俱應稱相縛。由是總顯相應所緣之縛通三乘斷。相縛者唯菩薩斷。若由法執。即二乘生空觀亦應有相縛。廣如彼說
　　文問雲何次至身諸粗重者。此第七番依五十九（六右）而作問起也。於中有二。初明異生離障次第。後明聖者離障次第。此即初也。初異生中令標四障。初斷在家障。次斷出家障。已得出家次欲修定。應離彼定障。即眷屬尋思等。次離定障。未得未至定中六種作意故。須臾斷得作意障身粗重等。此中雲眷屬等三種尋思者。瑜伽八十九（九左）雲。心懷染污攀緣國土起發意言隨順隨轉。名國土尋思。心懷染污攀緣親戚起發意言隨順隨轉。名親裡尋思。心懷染污攀緣自義推託遷延後時望得起發意言隨順隨轉。名不死尋思
　　文次斷見道至應斷二障者。上明離聖道方便障。此次明聖人斷障次第。謂先斷見惑。次除修惑。見修惑盡即除無漏定家性障。次除事障即屬五受不調柔性。障於勝定。此之定障是所知障一分。故下論雲。八解脫除所知障已除定障。求大乘人。次應除斷所知障品所有諸障。故彼文（七左）雲。次復有一補特伽羅。應斷所知障品諸障。由此次第應斷煩惱。今此文雲應斷二障。義亦無違
　　文問見道修至當廣顯示者。此第八問。依五十九（六右）而問起也。故彼文雲。斷諸煩惱為頓為漸。若准彼論。先問頓漸次問次第。今乘便故後問頓漸。即彼釋（七右）雲。見煩惱頓斷非漸。所以者何。由現觀智諦現觀故。能斷見道所斷煩惱。然此現觀與懷緣諦作意相應。是故三心頓斷一切迷苦諦等見斷煩惱。修斷煩惱漸次而斷。數數修道方能斷故。此等諸義。見道章中當廣顯示
　　法苑斷障義鏡（終）


　　法苑義鏡第五（本）
　　釋善珠述
　　大種造色義
　　文大種所造至問答分別者。此六門中。若隨難標。第四門中言因緣者。因謂牽引等十因。及能作等六因也。緣謂因緣等四緣也。第五門中言同異者。同類大造並異類大造。是為同異。此說類異及即離中並有同異也。廣如下說
　　文辨體者至更無別物者。此初門中總述三宗。一者外道。二者小乘。三大乘宗。初外道中略標四宗。此即初述順世宗也。順世宗中建立四義。一體有唯四大。二現有過未無。三有情無往來。四安立有界等。凡近無義多隨俗情順諸宗意。故名順世。然性是常更無別物者。順世宗立諸十八界法及以神我。並以大種為其體性。除四大外更無別物。即四大種和合為精虛最勝品者為其神我。次精虛者為其心法。粗滓穢者作色等法。欲似佛法內毘婆闍婆提（此雲分別論師）義。離四大種外無別造色。今標彼意。故雲更無別物。廣敘彼宗如文軌師廣百疏說
　　文吠世史迦至通常無常者。此第二述勝論宗也。此師總立六句義。且實句中立有九種。謂地水火風空時方我意。彼九實中四無質礙。謂空時方我。餘五有礙。謂四大及意。彼說。意是微。如二微果許大而亦有礙。今此四大即初四種。故雲四大。乃是實句有礙。言通常無常者。九種實中。五是常。四分別。地水火風非所作者常。父母極微非所作故。若所作者無常。子微以去皆無常故。今此四大通父母子。故雲通常無常
　　文眼根即火至通常無常者。眼即火等者。成實論（四·十一左）中述勝論計雲。眼中火大多。所以者何。似業因故。如經中說施燈得眼。是故眼中火大多。乃至雲。又眼是定能見色。色屬火故還見自性。如是虛空地水風等隨根偏多。彼論疏雲。眼用似於火照遠處。用五大成眼根。眼根中火大多。五大成耳根。耳根中空大多。五大成鼻根。鼻根中地大多。五大成舌根。舌根中水大多。五大成身根。身根中風大多。故雲隨根偏多。今意亦同。故雲眼即火等。聲香唯無常等者。二十四德中。覺樂苦欲瞋勤勇法非法行離彼性此性聲香十四德是無常。餘十或常或無常。廣如唯識疏第一說。然聲香唯無常香。香唯地有。故唯無常。所以爾者。地大中香。火合方生。若火勢無盡香即不生。故唯無常
　　文色等五種至非所造者。色等五種是四大德者。色香味觸聲是名色等五。問。色香味觸是四大德。其義可然。勝論宗雲聲是空德。非四大德。如何加聲名色等五是四大德。即違下文聲是空德非四大德。文既相違。雲何會釋。解雲。有說。若准下文可言色等四種是四大德。聲唯空德。故應除之。故知五字謬也。然猶難解。學者應思。四大非能造等者。四大是有礙。色等是無礙。是故相望非能所造
　　文地有色香至非四大德者。地有色香味觸等者。若有色味香觸名地。以德顯地也。若有色味觸名水。若有色觸名火。若有觸名風。唯有聲名空。別有空大。非空無為亦非空界色。成實疏中述衛世師弟子計雲。觸塵是通。遍該諸大。餘處即局。地中有五。唯香是主餘是客。以地大成鼻根還能聞香。水中有四。唯味是主餘是客。以水大成舌根還能知味。火中有三。唯色是主餘是客。以火大成眼根還能見色。風中有聲觸。唯觸是主。以風大成身根還能知觸。然此文雲風唯有觸。不言有聲。即彼疏雲風有聲觸。如何相違。解雲。彼約末計。故有聲觸。此約本計。故唯有觸
　　文僧佉師至亦有通造者。此第三述數論宗也。色等五種名五唯量等者。言唯量者。量者定義。唯定用此成大根等。故雲五唯量。然有別造亦有通造者。傳說自性生大。大生我執。我執生五唯。如是次第相生之義名為別造。超越相生名為通造。今謂不然。疏述二說。初別成義名為別造。後總成義名為通造。若據初義。色成於火。火成於眼。眼不見火而見於色。聲成於空。空成於耳。耳不聞空而聞於聲。香成於地。地成於鼻。鼻不聞地而聞於香。味成於水。水成於舌。舌不得水而嘗於味。觸成於風。風成於身。身不得風而得於觸。此即別成義。是名別造。若據後義。五唯總成五大。五大總成五根者也。此即總成義。是名通造。
　　廣釋彼宗如大乘基唯識論疏第一（末二十六左）及大乘光俱捨論疏第三（十右）
　　文聲論師說至或是生常者。此第四述聲論宗也。聲或顯常或是生常者。論第一（十五右）雲。有執。一切聲皆是常。待緣顯發方有詮表。待緣顯者聲顯也。待緣發者聲生也。發是生義。聲皆是常。然有時聞及不聞者。待緣詮故。方乃顯發。因明疏（四·二十八取意）雲。聲論師中總有二種。一聲從緣生即常不滅。二聲本常住。從緣所顯今方可聞。緣響若息遂不可聞。聲生亦爾。緣息不聞。緣在故聞。今雲顯常者聲顯論師也。生常者聲生論師也。問。此二論師許聲是大種所造耶。解雲。既言待緣顯發。所言緣者音響等緣非是大種。故知諸聲非大種造。然彼宗意。音響亦非大種所造。由尋伺等方所發生。非是由大方所造作。故知彼宗音響等緣非大所造。今此為顯諸宗差別。故述此計
　　文大乘部說至許佛有故者。此下第二敘小乘說也。略標七宗。此即初述大眾部宗也。無別五根即四塵故者。宗輪論（五十四右）中述大眾部宗雲。五種色根肉團為體。眼不見色乃至身不覺觸。解雲。契經中說。眼謂大種所造。乃至各別堅性堅類。故知眼等五有色根皆肉團為體。無別淨色。非淨色故。根不得境。唯識能了。非根有能。此即當俱捨（二·七右）識見家義也。既雲肉團為體。肉團即色香味觸四塵更無別體。故雲無別五根即四塵故。餘文可解
　　文成實論說至亦唯所造者。此第二述成實論宗。即末經部呵梨跋摩。此雲師子鎧。即成實論主之所計也。是故彼論第三卷（二十右）色相品雲。四大者地水火風。同色香味觸故成四大。因此四大成眼等五根。此等相觸故有聲（已上論文）今取義意以指論文。故雲四塵為能造等。聲亦唯所造者。四塵成大而聲不成大。但四大等相觸有聲。故雲聲亦唯所造。今雲亦者亦於五根也。問。四大四塵五根三中依何法生聲耶。解雲。唯四大生聲。其五根四塵不生聲也。所以爾者。四塵實色正一念故不能生聲。五根重虛亦不生聲。四大假色即通相續復非重虛故能生聲。故成實論聲相品中。但說四大色聲因。不說餘法亦聲之因。然論文雲此等相觸有聲者。為明四塵成四大四大成五根觸成因果。更無別體。故通相說是相觸也。廣如論疏文
　　文薩婆多師至色為所造者。此第三述有部宗也。四大為能造唯有漏等者。此宗中說大種造色二相差別。略標十一門。故毘婆娑一百二十七（十二右）雲。阿毘害磨諸論師言。大種有見。造色有見無見。大種有對。造色有對無對。大種有漏。造色有漏無漏。大種無記。造色善不善無記。大種欲色界繫。造色慾色界繫不及繫。大種非學非無學。造色學無學非學非無學。大種修斷。造色修斷不斷。大種苦集諦攝。造色苦集道諦攝。大種無異熟。造色有異熟無異熟。大種不染。造色染不染。大種非業。造色業非業。
　　諸如是等大種造色二相差別有無量門（已上論文）今此章中略標第二第三兩門。故雲唯有漏唯有礙。言礙者即對礙也。觸處所攝者。若依彼宗。觸處實事有十一種。謂四大種及七種造觸。言七種造觸者。謂滑澀輕重冷飢渴。滑謂細耎澀謂粗強。輕謂不可稱。重謂可稱。冷謂此所逼便起暖求。飢謂此所逼便起貪慾。渴謂此所逼便起飲欲。問。何大種增故滑乃至渴耶。解雲。婆娑有二說。有餘師言。水火增故滑。地風增澀。火風增輕。地水增故重。故施設論雲。問。何緣活時身輕調順。死便身重不調耶。答。活時火風未滅故身輕調順。死後身中火風已滅故重不調順。水風增故冷。風增故飢。調風增故繫動食消引飢觸生。便發食慾。火增故渴。謂火增故煎迫飲消引渴觸生。便發飲欲。餘如彼說。今此文中標十一觸中。初四大觸故雲觸處所攝
　　文五根五塵至皆是實有者。五根五塵皆唯有礙等者。俱捨論中約十八界諸門分別總有二十二門。今此文中略標二門。言唯有礙者。第二有對無對門也。彼論第二（初右）雲。唯色蘊攝十界有對。對是礙義。此復三種。障礙境界所緣異故。解雲。礙有二種。一障礙二拘礙。若障礙有對是障礙礙。若境界所緣二有對者是拘礙礙。今雲五根五塵皆唯有礙者。唯就障礙有對而說。此等十色極微集成更相障故雲唯是有漏者。第五有漏無漏門也。十八界中後三通二。餘十五界唯名有漏。道諦無為所不攝故。如諸煩惱。今此十色十五界十界所攝。故雲唯是有漏。若法處無表即後三界攝。故說通無漏。諸無表色無見無對。故雲唯無礙攝。法有時有皆悉有體。故雲皆實有
　　文經部師說至有無表色者。此第四述經部宗也。此即根本經部義也。極微是實粗色是假等者。經部師意。極微隨眼色等十處所攝。然非是假。非眼識等得。成和合色為眼等境故。以理而論唯意識得。應法處收。以實從假色等處攝。以假攬此實法成故。問。和合色等是假非實。雲何為緣發生五識。解雲。唯識疏第二（本二十左）雲。如經部師。極微和合所成是假。不能為緣發生五識。今和合時一一極微有和合粗相。
　　各能為緣發生五識以有實體能為緣故然別極微相五識不得（已上疏文）無表假立者。義同大乘也。法處無色者。疏第二（本三右）雲。正理論（四·十八丁）中與經部諍。法處不計別有色故。非法處攝也。此文亦同故雲法處無色也。不許色蘊有無色表者。若薩婆多。唯依十一色量立色蘊者。謂五根五塵及無表色。若覺大論師。於色蘊中不立別有所造之色。今此經部不立色蘊有無表色。若爾無表色等於何處攝。解雲。既言法處無色。故知無表非色非心不相應攝
　　文說假部說至通有無漏者。此第五述說假部宗也。在蘊門中體皆是實等者。今此部雲。處界門中以依積聚緣亦積聚。積聚之法皆是假故。體非真實。雖積聚假義以釋於蘊。蘊體非假。無依緣故。依即五根。為識依故。故緣是五塵識所緣故。此等根境在處界門詮體積聚。若在蘊門詮義積聚。是故諸法皆假實
　　文一說部說至非倒生故者。此第六第七述一說部及說出世宗也。此後二部多共同大眾部義。故宗輪疏（四十二左）雲。一說部說出世部雞胤部三部。共大眾部合敘（已上論文）彼約本宗同義而說。今此章中標末宗異義。故別舉之。廣陳彼宗如宗輪疏文今依大乘至十一處有者。自下第三述大乘義也。觸處法處皆有大種等者。今依大乘辨體性中合有六門。此即約百法辨體門也。問。大種造色有其二種。一親同處。二疏假藉。今雲觸處法處皆有大種者。是據何說。解雲。觸處大種並通親疏法處大種唯疏非親。基師伽抄（十四·十四丁意）雲。若依實義。親所造義必同性造非異性。必同類造非異類。有漏無漏必類同故必同界造非異界。定散必同。非異能造。若假說造。疏相依造。隨應無遮。又範法師對法疏雲。若遠相由藉一切諸色皆從大造。若望同處不遠相離。
　　即離輪光及法處色及五六識影像諸色多非大造。廣引文說如彼疏說。問。定果色等疏為大造。何故伽論五十四（十六左）雲法處所攝勝定果色。當知此色唯依勝定依大種等耶。解雲。據親相造而言不依。若疏相造亦依大種。故無違也。問。若定果色疏相藉造者。為由依身大種造。為由本質大種造。解雲。伽六十亦由所緣本質中大種勢力有定果色生。如彼廣說若由依身大種造者。無色界中既無依身。彼定果色依何大種。樞要（上末四十九左）有文。如上卷說。今雲散定別故者。若實親造於定色中無別大種。今據疏造。故法處中勝定果亦有大種。故雲散定別故。造以通於十一處者。五根五塵及法處色為十一處
　　文大種造色至善無記性者。此次標四門以辨體也。一約依他等三性辨體。二約相名等五法辨體。三就漏無漏辨體。四據善等三性辨體。如文應知。此略標記五法之中相及正智。法所收者。問。瑜伽七十二（十二）雲。問。如是五事幾色。幾心所有。幾心不相應行。幾無為答。相通五種。名唯心。不相應行分別正智通心及心所有。真如唯無為（已上論文）大種造色既是色法。如何今雲五法之中正智所收耶。解雲。正智有二。一唯出世間正智二世出世間正智。初是正體。後是後得。後得智中有其二門。一見相門。二能詮門。若依初門。大種造色皆相分收。以相從見皆見分攝。即見分中亦有正智。故雲正智所收。問。若爾第三分別亦有見相。何故不言分別攝耶。解雲。今對依他圓成二性以標二事。謂相正智。其分別事唯取三界心心所法。此唯依他不通圓成。無漏正智通於二性。故獨標之。或有人云。正智俱有無漏戒等是大種所造。今辨眷屬相從而說。故雲正智所收
　　文有漏大造至假性通三者。此文即釋前標四門也。有漏大造者通散定也。無漏大造者唯定非散。以無漏心必在定故。有漏造色唯無記性者。自性無記也。對法第四（二左）雲。八界八處全及餘蘊界處一分是天記。八界者謂五色根香味觸界八處亦爾（已上論文）今此造色攝在八界八處中。故雲唯無記性。此就實性而判其性。若約假性亦通三性。餘文可解
　　文故瑜伽六至實唯無記者。此引文證。上文所說有漏造色唯無記假性通三之文意也。然案瑜伽六十四中都無此文。彼卷初雲。謂由五處觀察所歸乃可歸依。一由身業清淨故。二由語業清淨故等（云云）又彼下雲。復次有五種行。一身行。二語行。三意行等（云云）解雲。身業清淨等者。標善身業及善語業。翻此即顯不善身語。今此文雲色聲表色。意在此也。但取文意以釋義旨。故雲色聲表色假通善惡。若不爾者。此所引文甚疏相違。又瑜伽論五十四（十八左）雲。問。眼耳所行善不善色。彼何因緣成善等性非餘色耶。答。由加行思等三品思。由此能起若善不善身語表業（已上論文）基師抄（十四·二十六左）雲。由三思發故。色聲成善惡表。此據表善惡。非體是善惡。餘香味等非此三思發。所以不成善惡性。今此所引其意亦同
　　文無表既假至造色通假者。此章家文也。無表既假等者。若別脫無表于思種假立。若定道無表於現思假立。故雲無表既假。別脫定道二種無表一向唯善。若不律儀無表唯不善性。故雲許通善惡。大種唯實造色通假色者。此即第六就假實辨體門也。大種唯實其義應知。造色假實其義難見。故今引文明其差別。對法第一（六左）雲。所造色者。謂眼等五根色聲香味所觸一分。及法處所攝色（已上論文）此十一處中。除眼等五根餘六種色各有假實。色有二十五。謂從青色至空一顯色。二十五中青黃赤白四是實有。餘皆是假。聲有十一。謂從可意至非聖言聲。此中可意不可意俱相違三各有少分。因不受少分是假。餘皆是實。香有六種。謂從好香至變異香。此六皆實。無文說香亦通假故。味有十二。謂從苦味至變異味。無文說假故皆實有。觸有二十二。謂從滑至勇。此所造觸皆是假有。法處色有五。謂從極略色至自在所生色。此中初四唯假。第五定果色通假實。若有威德定所行色是實。若菩薩二乘等假想定色是假。所造色中假實有異。故雲造色通假。廣如對法抄第一（二·二十三右至五十）說
　　文釋名者至名為大種者。基景二抄不釋此文。但範法師釋此文雲。此文先釋大後釋種。言其性大者。體相用三但得名性。即地等四其體寬形相廣事用大故。言為種生故者。此釋種義。即與所造為生等因種。種通現行之與習氣。故唯識論說。現亦名種。或（二·十四右）名四大界。界是因義性義。又種之與界並是性義。廣如彼師對法疏說
　　文大有四義至作用大故者。此四大義並俱捨文。故彼論第一（九右）雲。如是四界亦名大種。一切餘色所依性故。體寬廣故。或於地等增盛聚中形相大故。或起種種大事用故（已上論文）光法師（一餘十九左）雲。此四義中。餘色所依是能生義。此即釋種。自餘三義並釋大義。如彼疏說。今章家意。此等四義並釋大義。故雲大有四義。言一為所依故等者。問。四大在於造色。何處而言為所依性耶。解雲。毘婆娑一百二十七（八左）雲。有說在下為因。所依法應爾故。問。若爾於逼近色可說能造。於隔遠者雲何造耶。答不說一樹所有大種都在其下造諸造色。但說一樹分分皆有大種在上。有作是說。相雜而住。大種在外。造色在中。問。若爾應斷截時見有孔隙猶如斷藉。答。雖有孔隙而不可見。以諸大種非有見故。所見孔隙是造色故（已上論文）二體性廣故等者。一一所造各有四大是寬義。毘婆娑（同六右）雲。體相形量遍諸方域成大事業。是為大義。三形相大故等者。如大地大山地增盛。大江大海水增盛。炎爐猛焰火增盛。黑風團風風增益。是相狀大義。四起大用故等者。如水火風災。如其次第能壞初二三定。是壞世界用大義。地能任持世界。是成世界用大義。故雲成壞世界作用大故。毘婆娑雲。與大積聚造色為依令壞令成。是大事業
　　文種者因義至種類別故者。種者因義等者。即瑜伽論第三卷（二左）雲為種生故。此釋因種義。即與所造為生等因種。種通現行之與習氣。今就現行說因種義。此即五種生中依止生也。又五相中能依所依相業相。如瑜伽五十四（十右）顯揚第五（五左）說。又毘婆娑第一百二十七（同上）雲。問。雲何種義。答。能減能增能損能益。體有起盡。是為種義（已上論文）簡常法說種義廣如彼說。種類別故者。地水火風四類別故。傳說如上所說大四義中。初二約性四大。後二約事四大。初三通於四大。後一除地通餘三。又彼記中述小乘宗雲。成世界但水風。破世界除地通三。地是所壞故。餘如彼記。後二約事四大說者。未詳其理。大乘基師對法抄（二十八左）中及此章中。不簡性事總說大義。依何得知後二約事。又成壞世界是性大力。豈依事大起此大用。故知非也
　　文虛空雖大至即帶數釋者。虛空雖大等者。此簡餘法釋大種名。大毘婆娑一百二十七（三右）雲。有說為止外道所說。謂外道說大種有五。即前四及虛空。今但說四明虛空非大種。問。何故虛空不立大種。世友釋言。以虛空無大種相故。謂有增有減是大種相。無增無減是虛空相。有損有益是大種相。無損無益是虛空相。是故虛空不立大種。妙音釋言。虛空大種其相各異。謂有情身中所有大種。多是先業異熟所生。虛空體無異熟生義。由此虛空不立大種。大德說曰。虛空雖大而體非種。不能生故。餘有為法雖能為種而種非大。相不遍故。由此虛空不立大種（已上論文）今此章中同大德義。所餘諸法非大非種者。所造色等。問。若爾空一顯色其相遍蘊。豈非大耶。解雲。空一顯色雖是相大。闕餘三義。故非大種
　　文造色名者至所造即色者。顯揚第五（六右）廣說色蘊四種建立。今此所引依止大種等者。即說第二生建立有五種生中。第一依止生之文也。故彼文雲。生建立者有五種生。一依止生。二種子生。三勢引生。四順益生。五違損生。依止生者。謂依止大種。即於大種處所有餘所造色生。由是因故說四大種造所造色（已上論文）餘之四生如論廣說。所以引文即顯二釋。依止大種者彰依主釋。餘造色生者明持業釋。此即初引文證後明二釋也。若不爾。所引文有何證理。所造即色者是章家文。即明持業義。所引文中依主之義文相易解。即依止大種是也。持業之義其文稍隱。今隨難釋。故雲所造即色。此文幽深。學者應思
　　文五十四雲至依士為目者。名之為造下。章家加文非論文也。伽五十四（十三右）顯揚第五（六右）同說五生。今雲是同一處攝持彼義者。說依止生最後文也。此正說造義。以攝持義是造義故。即說五因中持因義也。顯揚論雲。攝在一處是造義。意亦同此。毘婆娑論百二十七（六右）雲。問。造是何義。為是因義。是緣義耶。設爾何失。俱見其過。若是因義。此四大種於所造色五因皆無。如何可言能造諸色。若是緣義。諸所造色各除自體餘一切法無不皆是增上緣。如何但言大種所造。答。應作是說。造是因義。雖同類等五因皆無。而別有餘五種因義。謂生依等五種因也（已上論文）若依大乘。因造緣造二皆可得。故通緣義。範雲。言所造者。造是作義。因是能作。果是所作。義亦得。言所造即色者。屬當上引餘造色生之文也。大所造色者。屬當上引依止大種之文也。由此即證持業依主二釋意也
　　文別名者至是風義者。伽五十四（十右）雲。色蘊有六相。一自相。二共相。三能依所依相屬相。四受用相。五業相。六微相。自相者。謂地等以堅等為相。眼等以各別清淨色為相（已上論文）餘五如彼。今雲堅勁義是地義等者。即顯六相中第一自相。顯揚亦同。然案瑜伽顯揚婆娑俱捨對法論等。文各少異。義皆並同。然此文雲堅勁義是地義等者。多取對法（第一）文也。故彼文雲。地界者堅勁性。乃至風界者輕動性。此中雲流而不濕。即銅鐵等極火所燒即銷為水。有濕而不流。如瓶等中水。此文說俱句。故言流濕。言輕等動性者。對法文中但言輕動性而無等字。但俱捨論（第一·九左）引品類足論證彼風界動為性中雲。雲何名風界。謂輕等動性。今取彼文故置等言。光法師（餘二十一右）雲。言輕等者。謂是所造觸。風界體性與輕相似。故言輕等。風體是動而言輕者。以風動性微細難知。故約輕相似顯動性。以業顯因之義。故正理（四·二十三丁）雲。輕為風者舉果顯因。是風果故。問。火風增故輕。何故但言風為輕因。解雲。風遍為輕因。火即不遍。如柳絮等瓢舉輕性。火即非增。故別舉輕偏顯風界
　　文其地即大至至章中解者。此約六釋以明得名也。造色別名至章中解者。是指何章。解雲。對法第一（六左）雲。所造色者。謂眼等五根色聲香味所觸一分及法處所攝色（已上論文）即彼論中別釋所造文勢有三。初五根。初五境。後法處色。今此章中但明五根法處二章。而略不說其五境章。所以爾者。基師對法抄第一卷（一八左）各開多門釋五境義。彼已廣說。故此略耳。今指於下五根章等。故雲至章中解。有說。今此當章名能造大種章。題雲大種造色者偏標能造也。次更應說所造色等章。今即指彼。故雲造色別名至章中解。後說難解。故在初說
　　文生等五因至必不能起者。所造者至色不起故者是對法（一·六左）文。諸所造色下是章家文也。依生立持養因等。範雲。此五因中。生約未生而起。依約據彼能造而轉。立約成彼果隨大轉變。持約持果令住。養約養果令長。若約六釋。此五因若所之因是依士釋。若生即因是持業釋。依士生即屬果。持業生即屬因。餘四並然（已上論文）生因者即是起因者。問。生之與起眼目異名。由何配屬解雲範師兩釋。一將起義略釋生名。故雲生因即起因。二即以伽論生因屬配本藏所有起因。下四亦爾。瑜伽第三（初右）亦說因。文異義同。如彼廣說。諸所造色雖自種生等者。此章家釋對法起義
　　文瑜伽第三至說此同之者。勘伽本文文少似異。而此章主取意飾文。故無可怪。內外大種造色種子者。三界三性新熏本有諸種子等也。內相續心者第八識也。簡七轉識故名相續。又解。所依之身名為相續。即第八心住在身中故名相續心。要大種子先生大種造色種子方生造色者唯識疏第一（本五八右）雲。相別有種何名識變。不離識故。由識變時相方生故。如大造色者。即指此文。所以爾者。自體相分各別種生。雲何相分為變所變。解雲。識體種子末生識現。相分種子終不生相。要識種子先生識現。相分種子方生相分。以識自體為前導故說彼能變。由此疏雲如大造色。問。若爾心為能造相為所造。若許爾者。豈許心為大種耶。解雲。心法不具大種四義。故非大種。若約造義心亦名造。故華嚴雲。三界諸法唯一心造。十地亦言。一切三界唯一心作。作之與造其義一也。言前導故說彼能生者。此即持彼能造而得生起者。故假說造。由此當知生等五因唯疏非親現行相望增上緣故。第六十六說此同之者。瑜伽六十六（十一右）雲。問。如四大種由自種子方得生起。造色亦爾。何故說言諸所造色大種所造。答。若諸色根及心中有諸大種種子隨逐。即有造色種子隨逐。若諸大種所有種子能生果時。爾時必定能隨逐彼造色種子亦生自果。故說造色大種所造（已上論文）文異義同。故雲說此同之」
　　文今應問曰至假說大造者。此問意者。問在一處攝彼義方名為造。此唯即質諸色應有大造。無表色等既離大種。何得說造。是問意也。此隨所遊等者答也。言所遊者。所發身語思所遊履故名所遊。故疏第二（本四七右）雲。謂第三思為前二思所遊履故名之為道。即是所緣所引發義。如身語是思所遊等（已上疏文）言所防者。身口諸非戒善所防故名所防。散無表色隨彼所遊身語及所防非所有大種方得造之。此唯疏造非親造義。故雲假說大造。問。大種有三。所謂異熟長養等流。造無表色。三中何大。解雲。範雲。若定道戒。於定道相應思上所防身語不現行義假立。身語律儀無別色體。是以不說大造。若客引起善身語現行說名定道律儀。亦可名等流長養大造。若由思力引異熟身語有動轉表彰。即此身語異熟大造。別脫律儀身語亦同此釋。今章家意。但隨所遊防其三類釋假說大造之所以也。一定同處等者。凡造有二。一親近造。如即質造等。二疏遠造。如離質造等。今雲定同處者約親近造。此必實造非假。必同性造非異性。必同類造非異類有漏無漏必類同故。必同界造非異界。定散必同非異能造。約世亦爾。必同世造。非異世造。言必假藉者約疏遠造。若假說造疏相依造。隨應無遮。異熟長養等流三類。或各親造。或綺互造。理亦不遮。範雲。若遠相由藉。一切諸色皆從大造。若望同處不相遠離。即離輸光及法處色。及五六識影像諸色皆非大造者。義與此同。總顯文意。能造所造互不相離。相依而有。即是造義。然即別脫戒等既離大種。依何說造。故今會雲。不離義有二。一同處故名不離。二假藉故名不離。別脫戒等約第二假藉不離義假說大造。離質聲光皆亦如是
　　文瑜伽五十至當具陳述者。引此文意者。為證定果色等依第二假藉不離義假說大造。此中勝定果色唯依勝定不依大種者。即明無有同處相依親造大種。然從緣彼種類影像等者。即時得有遠相假藉疏造義故。六十六（十二左）雲。若彼定心思惟欲界有色諸法影像生起。當言欲界大種所造。若彼定心思惟色界有色諸法影像生起。
　　當言色界大種所造（已上論文）此即說由遠相假藉亦得言造。克實亦非同處不離說為能造。然五十四文上下相違。上文（十四左）雲勝定力故先起大種。然後造色變異而生。又下文（十六左）雲勝定果色唯依勝定不依大種等。如何相違。解雲。基師伽抄（十四·八右）彼有二說。一雲。不依大種等者。若約同念。如下界根等大造義初有大種即有造色。名不依大種。若造色亦依三摩地前念種類大種故。亦得名為四大所造。若非定等色大與造色必同時造其此定大種別時造。上文雲先起大種者。謂先念反為大種。後念方為造色。不是即同念造。依彼生名為造故。是大造義。一雲。上文先起大種者。據定果實色。所以定中反為大種。然下文雲。不依大種者據假定色。須依實大生故。取定前三摩地種類影像色大種造。餘如彼說。今存初釋。範雲。不依大種等者。非實用觸界中四大造。故雲依勝定不依大種。上文雲先起大種等者。約定中先現似觸處大相。然後如現色相。亦得說此所現大相為能造。克實此所現大相。但是當情意識所緣顯色。但似觸處大故名大。廣如彼師對法疏說。此義廣說如下法處色章說
　　文或復五因至所依因故者。五因非遍一切者。生等五因皆增上攝。或具五義。或不具五非定須具。若即質造必具五因。若離質造不必具五。如離輪光等。離大種故。言所依因者。有說。非謂五中之依因義。能造大種於所造色總名所依。即所依義名之為因。所依即因故名所依因。何以得知。基師伽抄（第二初左）雲。諸日光孤行香等離大種故。既雲離大種。明知非唯五中之依因義。今此文相似說依因。案伽抄文非是必爾。故伽抄（二右）雲。或具五義。或不具五。非定須具。如上可知。言如上者即指日光孤行香等離大種文。故知非五中依因也。今謂不然。下文既言離質光等無依因義。故知五因依因也
　　文依因者至無別處住者。此之文中。諸所造色依據大種等已下是章家文。從彼以上並論文也。即是轉因者。即有兩釋。一將轉義略釋依名。二即以伽論依因屬配本藏所有轉因。謂依因義約據彼能造而轉。故雲即是轉因。無有功能據別處故者。諸所造色據大方生。故捨大種無別住處。所有違文如下自說
　　文瑜伽第三至故名依因者。此文中名依因三字是章家加文。餘皆論文也。由造色生已不離大種處而轉者。說即質造。同異聚中同聚造非異造。實假造中實造非假造。親疏造中是親非疏。同異界中同界造非異界。同異性中同性造非異性。所以爾者。由諸日光孤行香等離大種故。生無色界定道戒色無四大故。若約疏義。勢依彼有。皆有依因
　　文若爾如何至故不相違者。此文之中。今依即質下章家文。自彼以上並論文也。五十四（十六左）雲。又離輪外所發光明。
　　所餘大種及與香等皆不可得（已上論文）大種香等不可得者。若依小乘。欲界一切色必不離當味。大乘不然。以有離者故。然者故然。今此文與五因中持因相違。彼言等量不壞故。如下自會釋。此文中基師伽抄（第十四·二十一右）述二說雲。然大師雲。西方二說。一解雲。有離質造色。如日輪光遠從輪大造非俱處有大。以此為證。五因中持因。此據即質大語。二解亦有大造。如光其大亦有別造其光等。然從本論中火大為緣故引生。微細不可得。此中言無。如光中豈無熱觸。熱觸言假。即以火大為體。豈有熱觸非火生耶。故知亦有。若先釋日中熱觸者。還是日輪中火勢分熱。非造光色火大也。聲准此知離光中何故無香味。解雲。香味輕故光中即無。色及熱觸重故光中亦有。若觸重有者。火大光中應有。何故言無。今言無造光者。不言無日中勢熱火。若爾亦可言香輕無與光同聚者。亦有遠別從日輪勢分香耶。答。以輪故如前。又解。以有勢觸無餘三大言無。非火大亦無（已上抄文）今雲依即質以辨依因等者。是初說意也
　　文或說彼光至故前說善者。或說等者。太師二說中第二說也。如前已述。此釋不然等者。此章家破第二說也。聲香離質何大所造者。若第二師救雲。如離輪光明隨有光處亦有大造。離質聲香亦復如是。隨聲香至為耳鼻處大種所造。是何妨也。故汝所難於我無違。今助章主雲。若約疏造我亦許之。若約親造此亦不然。凡親造義同矣大種必造同聚色不造異聚色。所至處大既是異聚。豈得親造。又違瑜伽五十四（八右）能造所造同處不相離文。故汝所救都無少利。故前說善
　　文立四者即至同安危故者。此文之中。立因者下至變異故者對法論文也。能造以下至造隨變異者章家釋文也。即隨轉因者此有二釋。一將隨轉義略釋立名。二即以伽論立因屬配本藏所有隨轉因。立約成彼果隨大轉變是立因義。言由大變異等者。由大有增損所造隨變故。問。若言由大變異能依造色隨變異者。瑜伽五十四（十八左）文當何會通。彼雲。所造色於大種當言有異相耶。無異相耶。答。合有四異相。第三相雲。變異不變異現可得故。謂煎蘇等中有色味等變異差別可得。非彼堅等。是故當知大種造色共相有異。既雲大種造色變不變別。如何今雲大變異時造隨變異耶。解雲。五十四意為破異計說有異相。如佛陀提婆計四大之外無別造色。為破彼計明四大造色性相有異體用有異。即四大性對造色相。又四大體對造色用說有異相。今此文中大性造性大體造體相對而說。故雲大變異時造隨變異。故不相違。此義幽妙。學者應思。言安危必同者安即增義。危即損義。能造所造增損必同。如依根明昧識亦明昧。此亦如是。由大增損造亦增損。故雲安危必同。言由大種損益彼同安危故者。瑜伽第三（初右）釋五聚法。初解色聚諸法之中。先作五問徵彼四大作五因造色義。此即答第三去何彼所建立問之文也。由此即顯以建立義得立因名。然範法師以成立義釋立因義。意亦不違
　　文別解脫戒至如何相續者。此下問答明能造中立因有無。此初問起也。即就造表無表能造大種以問立因有無也。古雲作戒無作戒。初作心欲受造動三業內外緣具造成此法名為作戒。得戒之後懷之在己一發常現不復營為名無作戒。作戒如以杖轉輪。無作戒如廢杖輪自轉。乃至睡眠悶等是時常生。若依大乘。於現思上假立表戒。于思種上立無表戒。此問意者。一切所有表無表戒皆依思立。若受戒者常時善心無餘心者。即于思上假立表戒。于思種上立無表戒。若或時噁心無記心或復無心。爾時既無表業。現思表業為依無表方起。表業既廢。後時無表如何相續。雖有造戒依身大種。而所造戒相續無因。能造雖相續而所造間斷。豈能造所造安危必同耶
　　文或說後時至故不變異者。此下答中有三師說。此即初述第一師義。即當泰法師義。此師意者。即於爾時有依身。在於彼身上立表戒名。如瑜伽決述此師義。別脫無表後相續時所依猶有。故依身大以造無表。既於依身立表戒名。是故表業猶不變異。由此所發別脫無表亦相續生。故無有妨。若上二界定道戒等。亦以下界他身大造。以欲界法皆所妨故。如下章說
　　文如實義者至應無此因者。此第二說即章家正義也。所發身語是思所遊故名所遊。身口七非是戒所防故名所妨。即隨所遊所＊妨名戒為色。亦隨彼大假名為造。造有二義。一實親造。如即質造等。二假疏造。如離質造等。今無表戒名所造者約疏而說。不爾無色定道俱戒等者。章家述理破前師義。若不得隨所遊所＊妨名造。唯取依身大種名造者。無色界中無所依身。即造彼界定道俱戒。能造大種應無立因。由此當知。依身大種非是能造。唯以所遊所＊妨大種以為能造。故唯識（第一·二十三右）雲。謂此或依發勝身語善惡思種增長位立。此文即證所遊大造。又顯揚（第一·十三左）雲。諸律儀色依不現行法建立色性。此文即證所＊妨大造。若依此說深符諸論。故雲如實義者
　　文若爾所妨至應無立因者。前師難雲。若言無色界定道俱戒無所依故無立因。爾者若身在下界得無色定。若身生彼入無色定。並彼所＊妨欲界過非久已斷滅。豈依所＊妨欲界大種造無界定道俱戒。無所＊妨故能造亦無既無能造應無立因
　　文不可妨他至曾有類故者。下通難中。初還破前師衍此唯是彼遠分對治下正通前難也。前師雲。無色定戒等遠妨欲界他有情非。故隨所＊妨說名為色。由此亦隨所妨大造。故今破雲。不可＊妨他說名色故將他四大造自無表。此即還破前師義說。此唯是彼遠分對治等者。正通前難也。依對法（九·十三右）等對治有四。謂厭壞斷持遠分。厭壞對治者。於有漏諸行見多過患。謂以如病如癰等行厭壞五取蘊故。斷對治者。謂方便道及無間道。由彼能斷諸煩惱故。持對治者。謂解脫道。由彼任持斷得故。遠分對治者。謂此後諸道由彼令先所斷煩惱轉遠離故。今無色定望欲界非。四對治中遠分對治。由遠分對治力。令彼發起犯戒煩惱所有種子轉更衰損。遠＊妨自身曾有惡戒。即從過去大造今色。以義名造。曾有類故
　　文二定以上至應非對治者。下例釋也。前唯明以無色定望欲界非是遠分對治。而未明色界二禪以上望欲界非亦遠分對治。故例釋雲二定以上無表並然。謂初靜慮方便定中雖為治九品惑故能對治亦為九品。一一皆有四種對治。唯初未至望欲界非是斷對治。離欲界欲或少分或全分故。已能損伏發起犯戒煩惱種子故。第九解脫道入根本初定可是持對治。以上皆是遠分對治。故雲二定以上無表並然。此即例釋說。論說妨他等者。重破前師也。瑜伽論五十三（二右）雲。有二種遠離惡戒受隨護支。所謂慚愧。若於他處及於自處現行罪時深生羞恥（已上論文）前師釋雲。論文既雲若於他處現行罪時深生羞恥。明知所妨之非亦通他身。由此當知他四大造自無表戒義亦無妨。然則無色定道俱戒。唯隨過去所妨他非大種所造。故今破雲他四大造此義不然非已過故＊妨不得故應非對治。此即重破畢」
　　文此義名色至大造今色者。此義名色假名為造者。造有二義。若實親造。必同性造非異性。必同界造非異界。定散必同。若假說造。疏相依造。隨應無遮。今據疏說。故雲假名為造。約疏遠相望說遠分對治。是故無有如前所說所＊妨久滅應無立因等諸過失也。遠＊妨自身曾有惡戒等者。慓法師雲。過去世法亦得發戒。若謗偽過去佛法悉結其罪。故知防止過去境也。未來亦爾。皆有戒防。又佛告提謂歸依未來僧。故知發戒夫已起未起之事皆在懸防。取其過去曾有未來當有發。不取二世無（云云）今章家意其義亦同。故雲遠防自身曾有惡戒等。唯防自身不防他身。故異前師。問。若爾要期欲殺一切眾生。於一切生悉結其罪。以此翻驗。豈不防他非耶。解雲。心法無方。用遍自他。用雖遍他還是自心。故雖欲殺一切眾生。但自心中結眾多罪。故無妨也」
　　文或無表戒至具立因故者。此第三說。即章家加釋也。故基師伽抄第二（初五）雲。生等五因皆增上攝。或具五義。或不具五。非定須具。又雲。由諸日光孤行香等離大種故生無色界。定道戒色無四大故（已上抄文）解雲。或具脫五乎義者約即質造。唯同聚造非異聚。唯實造非假。或不具五者約離質造。勢依彼有。故得懸造無表戒等。無即質造義故不具立因
　　文若取依身至所防大造者。此即章家破前第一師義也。便非大乘者。若依大乘。無色亦有靜慮律儀。故伽八十二（九左）雲。欲行中有別解脫律儀。色無色行中有靜慮律儀。又顯揚十三（十四左）靜慮屍羅等至屍羅。言等至者無色定也。若依小乘薩婆多。靜慮律儀唯在色界不通無色。若如前師取依身大名造。無色聖者無依身故應無無表。若作此釋。即同薩婆多義。故雲便非大乘也。亦違顯揚等者。即顯揚論第一卷（十三左）文也。不現行法者所防非也。依持戒力彼非不起。故雲不現行法。若別脫戒。由于思種防非之力不善身語便不現行。於彼不現行假立無表。若定道戒。於定道相應思上所防身語不現行義假立無表。是故總言諸律儀色依不現行法建立色性
　　文持因者即至應有間斷者。此文之中。持因者下至令不絕故。即對法論文也。造色續生下至應有間斷。即章家釋文也。言持因者住因者亦有兩釋。一將住義略釋持名。二即以伽論持因屬配大藏所有住因。言持者約持果令住以得因名。故名持因
　　文瑜伽第三至等量不壞者。下會違中。初出違難。後對法依全分下正通違難。此即初也。出違難中。初引伽文難對法意。後舉現事難瑜伽意。上章家釋對法意雲造色續生由大持力。不爾造色應有間斷。即對法意約造離質即質一切色以說持因。故引伽文難雲。既爾何故瑜伽第三（初左）雲由隨大種等量不壞故名持因。即瑜伽意唯依即質造色以說持因。故作是難。何以得知。基師對法抄第一（二七右）雲。造色續生由大持力。不爾造色即應間斷。既爾瑜伽第三卷說。由隨大種等量不壞故名住持等（云云）既雲既爾方引伽文。明知第三文即為難引。又聲光等大小有異等者。後舉現事難伽文雲現見聲光大小有異。如何但說等量不壞。此難意者。繫質發聲。聲即大質。又日輪量五十一踰繕那。離輪質光遍一州內。即質四大所造聲光其量不爾。如何但說等量不壞。此即出違難訖
　　文對法依全至造色說故者。正通難中有二說。此初說也。造有二種。一親近造。如五境附質皆等質量。故名等量不壞。即是即質造義。二疏遠造。如聲香等離質疏遠。已去皆大於質。即是離質造義。對法論約二種造說持因義。故雲依全分。瑜伽論約一種即質造說持因義。故雲依少分。所望不同。故不相違
　　文或瑜伽言至前說為善者。此第二說也。初說意者。唯即質造中能造所造二量齊等。故雲等量不壞。第二說意者。瑜伽第三雲等量不壞者。若即質造。若離質造。其中所有能造所造皆有前後相似之義。故雲等量不壞。故對法瑜伽各相符順。皆不相違。何以得知。瑜伽五十四（十八右）但言大持本量令不損減。不說大造二理齊等。故知等者前後相似之義。章家判雲。釋瑜伽第三等量不壞義中雖有二說。初唯據即質造以說等量。以之為勝。故雲前說為善
　　文養因者即至故名長因者。此文之中。養因者下至令增長故對法論文也。由大親養至故名長因者章家釋文也。言養因者即是長因者亦有兩釋。一將長義略釋養名。二即以伽論養因屬配本藏所有長因。故雲養因即長因。言養者約養果令長以立因名。或長即因者持業釋也。長屬大故。或長之因者依主也。長屬造故
　　文瑜伽第三至為彼養因者。下會違中。初出違文。後能養造色下正會違文。此即初也。養雲。若由大親養造色增長故大為養因者。何故伽論第三（初左）解長因雲由眠等為因彼所造得增長。若爾即是眠等為因。何關大種。何以得知今此所引伽論第三是出違文耶。基師對法（二七左）抄中解長因已雲既爾如何。然後方引伽論第三。今此章中無既爾言。文略故爾耳
　　文能養造色至故無有失者。下會違中即有三說。此初二說也。第一說雲。就養有二。一者養因。二者養緣。大為養因。眠等四緣即為養緣。對法約因。故說大種以為長因。瑜伽約緣。故兼眠等以說長因。兼名緣。故不相違。又由彼緣等者第二說也。此論意由於大種為眠等緣之所長養。即此大種彼長養已。即令所造色得增長。故說大種為能養因。瑜伽抄中唯述此第二說。故抄第二（初左）雲。彼對法論說唯一切大種皆養造色義。今此伽論中唯設長養四大資四緣生能養造色。然所造色大種親養。大種要藉四緣資長方養造色。今說外緣大方能養。非外四緣是此養四（已上抄文）今案。此說此猶說養緣義。若爾與第一說有何差別。解雲。第一說意。眠等四緣望所造色以為養緣。第二說意。眠等四緣望能造大以為養緣。故二說別。更勘抄文應設劬勞
　　文或彼通養至心等不爾者。此第三說也。此說意雲。養因有二。一通養因。如睡等四緣。二別養因。如大種養所造等。謂所造色性是鈍故藉二養。所謂通別二養因也。心心所等性是利故。唯藉通因不依別因。瑜伽標通別二養因。對法唯約別養因。所望不同。故不相違。睡等四緣為養緣中總有三說。第一說意。唯望所造說為養緣。第二說意。唯望能造說為養緣。第三說意。通望大造及心心所等一切諸法說為養緣。是故三說各有別意
　　文五十四問至及任持故者。不引二文證大望造色為別養因。此初文也。有章本雲六十四者謬也。由彼變異而變異故彼所建立及住持故者。基伽抄（十四·十七左）雲。此之三義如下生依立持養五義中配之。此中變異含生因依因養因三種。即先大種生為生因。復隨其業即是依因。勝定力是養因中一分可知。餘建立建立因。任持是任持因（已上抄文）由何因緣大造變異。論次文（十四左）雲。由三因緣大種變異。令所造色變異而轉。一士夫用故。二業所作故。三由勝定故。士夫用者。謂由地大所打觸故。器差別故。由差別故。令所造色變異可得。或由水所潤等。火所熟等。風所燥等。令所造色變異可得。當知是名由大種士夫用故令所造色變異而生（已上論文）解雲。此中器差別故者。謂由本器別令餘有餘變異生。如雨至海變成鹹味。若至地獄便成猛炎。若至其地便長草木。若隨蛤之口便為真珠。皆為器別。所以變異而生（云云）餘如章說。為顯此等變異之因。故雲由彼變異而變異故等
　　文顯揚第五至名大所造者。就證大種為別養因有二文中。此第二文也。依大種有餘造色者。伽五十四（十三右）說色物生有五種中。此即顯第一依止生義。謂於所依大種處所有餘所造色生故。如是說由四大種造所造色是同一處攝持彼義。是謂依止生也。攝在一處者明相依義。不相捨離能為依止。此即大種於所造色能作業中即明第二依止業。故雲攝在一處
　　文此義即顯至增上緣故者。此章家釋文。即近還釋顯揚意也。能依所依同在一處。故雲相依而有。如離輪光等及無色界定道戒色雖無四大。而勢依彼有。皆依因。是故得說相依而有。若不爾者。三世諸色無懸造義。或有說雲。論文既言攝在一處名大所造。故知此文唯約即質造說能造之義。今謂不然。即離大造皆有依因。何防亦約離質諸色說相依義。是故基師伽抄第二（初左）雲。諸日光等雖離大種。勢依彼有皆有依因由此明知並約即離說相依義。非辨體有者。種子生現辨體方生。親因緣法理必爾故。大種造色皆現行法為增上緣相依而有。故非辨體有也
　　文依因緣辨至二六因者。言十因者。瑜伽三十八（八左）雲。雲何十因。一隨說因。二觀待因。三牽引因。四攝受因。五生起因。六引發因。七定別因。八同事因。九相違因。十不相違因。謂一切法名為先故想。想為先故說。是名彼諸法隨說因。觀待此故。此為因故。於彼彼事若求若取。此名彼觀待因。如觀待手故手為因故有執持業。觀待足故足為因故有往來業等（云云）一切種子望後自果名牽引因。除種子外所餘諸緣名攝受因。即諸種子望初自果名生起因。即初種子所生起果望後種子所牽引果名引發因。種種異類各別因緣名定別因。若觀待因。若牽引因。若攝受因。若生起因。若引發因。若定別因。如是諸因總攝為一名同事因。於所生法能障礙因名相違因。此障礙因若闕若離名不相違因。廣釋其義如諸抄說。言六因者。顯揚十八（八左）唯列因名不釋其義。一同類因。二遍行因。三俱有因。四相應因。五異熟因。六能作因。釋六因名至下當解
　　文十四造者至望第等故者。辨十因造即有二段。初大望造明具因相後造望大明具因相。初大望造辨具因中且有三說。如其次第七八九因。此即初說總有七因也。一牽引因者。即依第三習氣依處以立此因。謂內外種未成熟位。即漏無漏內外種子未被潤時。俱能牽引遠自果故。若淨因者未為善友等所潤。若是染因未為貪受等所潤。若無記因未為水土等所潤。此等皆是習氣依處。故依此處立牽引因。二生起因者。即依第四有潤種子依處以立此因。謂內外種已成熟位。即前種子已被潤時。但能生起近自果故。此因但與前已潤未潤別更無別體。無記因中未潤等者。瑜伽三十八（八左）雲。有十種因攝一切因。或為雜染或為清淨或為世間彼彼稼穡等無記法轉（已上論文）解雲。十因有三。一淨十因。二染十因。三無記十因。淨染十因。如下廣說。無記十因者。無記聲為隨說因性。若取外穀麥等為無記法。准有依主釋亦持業釋也。待是有往來等名無記法觀待因。穀種子等未潤已前名牽引因。若潤已去名生起因。水土人功等相助名攝受因。依種生莖等已去名引發因。若麥定生麥不生豆等名定異因。始從觀待終至定異因招一事果名同事因。霜雪等於禾名相違因。於生住等不相障礙名不相違因。今雲大望造色有七因者。約三因中第無記十因而說。故雲無記因中也。言未潤已潤者。即如次顯牽引生起二因也。外穀麥等望芽等故者。即明現望現有二因也
　　文三攝受因至所攝受故者。言攝受因者。即依六處建立此因。一無間滅依處。即心心所等無間緣。二境界依處體通一切法。果唯心心所。三根依處。體是六根。即通八識五根為體。果唯是心心所。四作用依處。於所作業作具之作用。即除種子餘作現緣。五士用依處。於所作業作者之作用。即除種子餘作現緣。六真實見依處。諸無漏見與一切無為有為法為因。總依此六立攝受因。此中前五依疏所攝受故。成辨三界有漏諸法。若六合。疏所攝受辨無漏法。即第六依不通有漏也。助成因緣名為攝受。故除因緣。故對法（四·十六右）雲。如田水糞等望穀生芽等雖自種所生。然增彼力名攝受因。此六依處。無漏俱六。有漏唯五。非諸有漏皆具五等。心心所生皆具五依。非心心所義即不定。此中前五通無記因。後一非也。士用依處所攝受故者。士用有二。一約法名士用。二約假人名士用。如眼識生以眼根及種為士用依。以等無間緣所緣緣等為作用依。根稍親故。此即約法為士用說。若假人為士用者。人望穀芽人為士用。地水等為作用。作用疏於人功故。瑜伽三十八。無記因中皆有土用。皆以地水等為土用。日及鋤治為作用。今約法士用說攝受義。即所造生時。以能造大及彼種子為士用依。大望造時為親緣故。所餘諸緣為作用依。今明士用依故雲士用依處所攝受故
　　文四引發因至及自性故者。言引發因者。即依第十一隨順依處以立此因。謂三性法通無漏也。現種諸行能隨順同類勝品諸法。同類言簡異類為因唯望因性。然勝品言簡自同類與下品為因。大論第五（十一右）等雲無記與善染為因。然望現行亦性同也。即與涅槃亦為因也。現引種種引現種引種皆是此因。界性論之互有寬狹。如顯揚論（十八·十四右）今且約無記十因中引發因說。芽莖果等展轉相續望彼稼穡若成若熟為引發因。五定異因者。即依第十二差別功能依處以立此因。此唯自性。設是他性亦唯相稱。謂善業定引人天第八識非惡趣。以相稱故。非別性不相稱為因。謂自界法與自界為因。自界中自性與自性為因。自性中色與色為因。色中內與內為因。內中長養與長養為因等（云云）若於有為因能起果。若於無為因能證彼果。差別勢力因性相稱名定。不共他故名異。若無記因。大麥唯生大麥不生豆等名定異因。引同類起者釋引發因也。此因雖引同品勝品。而大望造唯引同品無勝品故。所以爾者。能所造安危必同故無勝品。及自性故者釋定異因也。五塵大造各自相稱為因別定故雲自性故
　　文六同事因至為此二故者。同事因者。即依第十三和合依處以立此因。於十因中從觀待因至定異因。以此六因為此因性。不取言說。以疏遠故。言說與法不相和合。勢疏遠故不取為性。因既即前。其果亦爾。於生等果約一事業也。此因通漏無漏。此約三性以辨因體。若無記因。始從觀待因終至定異因。同為稼穡事得成熟名同事因。不相違因者。即依第十五不障礙依處以立此因。於生住成得事俱不為障一切法為性。若無記因。霜雹災等望青等芽是障礙因。此等障礙若闕若離名不相違因。七因之中此後二因不違前五俱辨其果。故雲攝前諸因為此二故也
　　文其相違因至無觀待因者。此十因中唯取七因簡餘三因。言相違因者。即依第十四障礙依處以立此因。於生住等能障礙法是名相違因。此相違因及不相違並通漏無漏。果亦爾。令有為無漏不生無為不顯故。若依大乘。滅相雖不待因。相違因與後後法為生因。與前法相違名相違因。非與前法滅為因也。凡因果相反方為相違因。大望造色因果相順損益必同故無相違因。其隨說因音聲為性。大非言說。故大於造無此因義。疏遠相待名觀待因。大與造色芽親相依故無觀待因
　　文有義為八至加相違因者。此次二說第二解雲。大望造色總有八因。前所除中唯除隨說及相違因。能所造相待而立。豈無觀待。亦通觀待立此能造所造二故。有義或九等者第三說也。大望造色總有九因。於十因中唯除隨說因餘九皆有。所以加相違因者。無記因中霜等四大望其黃葉是相違因。凡相違因者。但與黃葉為因。不與已滅青等為因。即是能相違即因故名相違因。相違果者。謂黃葉是。故大望造總有九因。加相違就。此上三說未詳何師。是故不得述其名號。若有通人。幸載記乎
　　文造色望大至為此二故者。上說大望造色具因多少。下第二明造色望大具因多少。此有三說。如次八九十因。此即初說。總有八因。隨說因者。聲是所造。還能詮大。故所造聲望能造大為隨說因。故雲音聲言說詮辨大故。二觀待因者。能所相待以為此因。待之義並通親疏。今約疏說。故造望大為觀待因。染淨因中等者。十因有三。一淨十因。二染十因。三無記十因。言淨十因者。以無漏善聲為隨說因體。即以淨低受性為觀待因體。所有種子為生起牽引二因體。無漏見等疏相攝受六依處為攝受因體。其無攝種現為引發因體。若無漏種及其現行為定異因體。始從清淨觀待終至定異因。並以此法為同事因體。諸雜染法為清淨法相違因。於生住成得事中不相障礙。無漏法者為不相違因體。言染十因者。以不善聲為隨說因性。待苦受有樂受。或待惡知識有善友。待所受有能受。是為觀待因也。無明等七支名牽引因。愛取有三支名生起因。由於境疏相攝受名攝受因。下界引上三品相生若種若現為引發因。能招待自界等果為定異因。從觀待因終至定異俱共得果名同事因。若無漏法等是雜染法之相違因。於生住成得事中不相障礙。即名不相違因。無記十因如前已說。今約初二染淨十因說此二因。故雲染淨因中等。若律儀戒及定俱戒未潤已潤者。明淨因中牽引生起二因也。彼諸淨法未為善友力等所潤。於後自果名牽引因。被潤已去名生起因。若不律儀戒未潤已潤者。彼諸染法未為貪愛及惡友等力所潤。於後自果名牽引因。被潤已去名生起因。由所造中有此二因。即能引生後異熟大。故造望大具此二因
　　文五攝受因至不相違因者。作用依處所攝受故者。攝受因中有六依處。前五依處疏遠攝受成辨三界有漏諸法。若並第六依辨無漏法。助成因緣名為攝受。非諸有漏皆具五依。心心所生皆具五依。造色望大非是心等。故五依中唯有作用依處攝受。即除種子及親助緣餘疏助緣。所造於大具足作用疏相助緣。方能引生後異熟大。故雲作用依處所攝受故。定別能招自異熟故者。凡定異因者自性相稱。謂善業定引人天第八識非惡趣。自性與自為因。自性中色與色為因。色中內與內為因。內中長養與長養為因。差別勢力自性相稱名定。不共他故名異。所造於大色唯引色大非聲。聲唯引聲大非色。如是名定招自異熟。故具此因。七同事因者。上因中除隨說因餘五種因。於生等事有和合力同辨一業。故名同事因。所以除隨說因者。言說與法不相和合勢疏遠故不取為性。因既即前。其果亦爾。不相違因者其義易知
　　文除引發者至不相順故者。此簡餘因也。能引自類同品勝品等者。凡引發因者。現引種種引現現引現種引種皆是此因。果望自類其性必同。言自類同品者。簡異類為因唯望自性。言勝品者。簡自同類與下品為因。造色望大既是異類。故不得引同品為因。能造所造勝劣齊等。故不得引勝品為因。大論第五（十一右）雲。無記與善染為因。謂本識中各自種。然望現行亦性同也。由此當知。與引勝品為因。因亦是引發因。能造劣時所造亦劣。能造勝時所造亦勝。相望齊等。故不得引勝品為因。故除此因
　　文或說有九至有相違故者。此後二說也。第一解雲。總有九因。所以加引發因者。且無記因中芽莖果等展轉相續。望彼種穡若成若熟為引發因。准此義理能造所造互相引發故有此因。或為十因有相違故者。第三說也。古師解無記十因雲。劫初之時無有穀子。隨以假名說穀子名為隨說因。因有·子之名而有·米之果為已有因。今雲觀待因。乘名求·故以致田農為種植因。今雲牽引因。子能生芽為生因。今雲生起因。水上潤養為攝因。今雲攝受因。芽出莖葉為增長因。今雲引發因。稻還生稻粟還生粟為自種因。今雲定異因。攬前七因和合辨果為共事因。今雲同事因。霜雪教其生而令穀果成實為相違因。風日令燥得不爛壞為不相違因。穀子得果遂具十因。餘一切無記物皆例同然。古師所說因生諸法皆具十因故。此第三說即當古師義。懍法師等古德皆作此說
　　文六因造者至皆增上緣者。言六因者。一同類因。二遍行因。三俱有因。四相應因。五異熟因。六能作因。解雲。略辨其體者。初同類因唯有為法。與所生果類必同故。又解。真如先隱後顯。性類既等。亦同類因。二遍行因者。唯取有為惑品為此因體。亦通親疏。依薩婆多。十一遍使及俱有法為遍行因體。苦下有七。五見疑癡。集下有四。二見疑癡。言二見者邪見見取。由此十一遍縛五門普生諸染。故是遍因。若依大乘。總取見斷為此因體。由迷諦理染根本故。皆是有力能長染故。並通種現。又准義釋亦通修斷。如末那惑遍能增染。豈非此因。餘六識中所起修惑展轉亦有相增長義。故亦遍因。非要遍緣遍縛方是。三俱有因者。但取有為。由此因體與果並生。無為無生。故非此體。大乘中。四大可俱不俱義。或先一大後餘大生。或先大生造色後起。依薩婆多。將大望造造非俱有攝有性異故。依大乘宗亦俱有因。親相生者必性同故。縱有異性俱時有力亦俱有因。四相應因者。唯是心聚有為為體。唯是有緣。若現心所疏相應因必是同時。若以心種生現心心所與果必俱。取果之時定非同念。此識中種生相應故名相應因。五異熟因者。唯取不善及有漏善為此因體若無記性。名言種子生異熟者。是同類因非異熟因。六能作因者。以一切法為體。由一切法望所生果或住不障或能引生。皆有能作所生果用故名能作。此即略說六因體訖。言現行六因。顯場十八（八左）說皆增上緣者。非正論文。取意引之。顯揚十八（八左）具列六名。唯除異熟破餘五因。薩婆多計有六因。五因因緣性。能作增上緣。今彼部師依現起法建立六因計有因緣。故論主破。其異熟因。善不善業招無記果義無差別。所以不破。彼論即隨餘部意述現行六因。今標其意。故雲皆增上緣
　　文對法第四至立餘五因者。彼論第四（十五右）釋因緣相雲。又自性故差別故助伴故等行故增益故障故礙攝受故是因緣相。乃至雲自性者。謂能作因自性。依因自性建立能作因故。當知一切因皆能作因所攝。為顯差別義故復別建立助伴等因。解雲。所以名能作因為自性者。由依因體有能作果用。故於因體建立能作因。問。若以因能作果名能作因。即一切因皆作果。即應一切因皆能作收。何得更有餘五。為答此問故言當知一切因皆能作攝。為欲顯能作因有多差別故。能作因外更立助伴等五。餘五所不攝者。皆入初能作因收。故五因外別有能作因。即是自性通六因體。其能作亦通後五。言差別等者釋第二句。良以能作寬通故遍諸因。就能作中有助伴等勝力名體相顯應立五因。餘五攝皆歸能作故。能作中仍有多法故雲差別。即能作中有二十種差別之義。如論廣說。煩故且止
　　文若依因緣至非因緣故者。攝大乘論唯識等說種子望現等者。案二論本無種子望現為能作俱有相應遍行等文。今取意指文。故雲說也。攝論第二唯識第二（十七左）皆雲。阿賴耶識與雜染法互為因緣。如炷與焰展轉生燒。又如束蘆互相依住。唯依此二建立因緣。所餘因緣不可得故。乃至無性釋雲。若說五因為因緣者。即異門說阿賴耶識同類遍行異熟三因。若離任持熏習因性不相應故。乃至相應俱有二因如彼廣說。解雲。互為因緣者。廓雲。昔來相傳。互為因義五釋不同。然正義雲。舊種生現行。俱有俱有因。現行望舊種。俱有而非因。即此現行新熏成種俱有俱有因。新種望現行俱有而非因。種子雖有新舊不同。若約剎那同在一時一識為體。是故得名互為因果。此即明種子賴耶望餘現行為俱有因也。今章家意。種子望現時非俱有因。亦為能作俱有相應遍行。謂種因有能作果用故名能作。此因寬故。亦與俱有果法為因故名俱有。心所相順同取所緣故名相應。識中心種生相應故名相應因。言遍行者。遍者普義。行即因名。因能行果。或復行者緣義。遍緣染法。亦如貪種。即能增瞋等使種令其增長。諸餘使種類亦同然。非但惑種增種。亦種能增現。故種望現具有四因。種望現行性各別異。又復時非同類因。廓雲。現種相生。及前念現種望後現種通其親疏俱生同類者皆同類因。瑜伽十種因中生起因義通其親疏。同時前後多分義其同類因義。又雲。生起因有等流果名有果法。以此文證同時前後皆同類因。問。現種相生性既別異。雲何同類。解雲。功能差別種通三性。亦是同類。問。現種俱時。俱有同類二因何別。解雲。體即是同。用有差別。如心心所相應俱有。此亦如是。種望於種等者。種子前後自類相生即為同類。而無異熟。皆異熟因。非因緣故
　　文大望造色至感彼果故者。大望造色皆非六因者。大種造色皆現行法。現現相依皆非因緣。故依因緣並六因中。大望造色皆非因緣。造望大種為異熟因者。且如所造善惡無表業。能感彼無記大種果故。造望大種為異熟因。雖是現行而親相依感故假名因緣。故依因緣辨六因中。造望大種現為異熟因。此異熟因通感當現真假異熟。然對法論第四卷（十四左）言引攝當來一向不相似無覆無記自體所攝異熟果者。且約殊勝報而說。故引當來真實別報因亦此因攝。廣如基範對法抄（二·十右已下）說
　　文今依增上至非種望種者。一能作因等者。瑜伽（六十六·十一右）中邊（上十二右）說十能作。不過對法（四·十五左）二十能造。此因寬通。故遍諸因。因體有能作果之用。故就因體立能作名。造色種現於中與力不相障礙。此即大種於彼所造有能作用為彼因義。二同類因等者。對法（第四·十七右）雲增益因。
　　由前際現行三性法長養心中三性種子令增勝故名增益。增益即果。亦可由因有增益力生增勝果。即增益屬因。即前念法能為後念同性相似。果法增長之因故亦稱同類因。今雲令增長故者釋增益釋。對法文中等者。即釋彼論此章所望異義。凡同類因有其三類。一種現相生。二種種相生。三現現相生。彼對法論約種生現說同類因。故雲引後果生。言後果者即行果。非謂後念種望前念種名果。故範法師疏釋後後生起文雲。於未來下生顯從種所生後念現行等雲。故知引後果生者現行果也。今此章中大望造色有同類因者。亦依現行相望而說。非種望種
　　文三俱有因至一果義故者。三俱有因者。對法（四·十六左）雲助伴因。即是諸法相助有力決定俱轉名為助伴。對法顯用。故雲助伴。大種造色必俱生故為俱有因者。此因雖通色心及心所等。此中略依能造所造色說。隨其聚中或一能造大。或一所造色。亦必俱轉相助不得相離。又復此文但約能造互為助伴。真實大望大種造望告色俱生決定亦名助伴。如想受相望雖同心所亦名助伴。色法亦爾。此即約互為果義說俱有因。非是同得一果義故。小乘宗。婆沙（十六·十八左）評家雲。四大種體若有偏增若無偏增。地為三俱有因。三為地俱有因。所以者何。地不觀地生所造色。以一切法不覺自性及同類體為他因故。乃至風大種亦爾。若依婆沙十六評家。雲同一果義是俱有因義。又正理十五（六紙）雲。有為法一法果可為俱有因。二論意同。正理論意以互為果名俱有因。有過失故更釋言有為法中展轉有力同得一果者名俱有因。若依入阿毘達摩論（下十三紙）諸有為法更互為果或同一果名俱有因。俱捨光師（二·五右）雲。彼論後造言互為果。學我世親阿闍梨也。今簡小乘同得一果義顯互為果義。故雲非是同得一果義故
　　文非心心所至無遍行因者。此簡餘因也。無相應因。對法（四·十左）雲等行因。即心心所齊等行前境故名為等行。更互相助各能為因故名等行因。大非心等故望所造無相應因。能造大之非善惡業故望所造無異熟因。見修諸惑遍行染處能增其力名遍行因。大非煩惱故無此因
　　文造色望大至能招大故者。下有二說。此初說也。一能作因等者。非但大望造色有此能作。亦造望大非無此因。所以爾者。此能作因寬不礙故。二俱有因等者。隨其聚中或一能造大。或一所造色。亦必俱轉相助不得相離。依此多分說大種所造互不相離。不得有色非大造者。能造所造互為因互為果。非是同得一果義。故有此因。所以爾得。能所一向不相離故。三異熟因等者。因通善惡果唯無記名異熟因。謂依身語善惡業種能感異熟四大種故。所以爾者。其異熟因即有漏善不善種子。若無記性名言種子生異熟者。是同類因非異熟因。故造望大為異熟因。為顯此義故雲律不律儀。能招大故。又定俱戒者。所以唯取定戒不標無漏戒者。無漏不感異熟果故。由此當知。今雲定俱戒者。唯取有漏定俱戒不取無漏定俱戒。無漏不感異熟果故
　　文或為四因至無餘可知者。此第二說也。所以加同類因者。同類因有二。一因緣攝。如種望現種望種等二非因緣攝。如現望現等。造望大種有同類因者現。現相望為同類因也。言如引發故者。以同類因得等流果有其二種。一生起因所攝同類同得等流果。如瑜伽論六十六（八左）雲。生起因有等流果名有果法（已上論文）以此文證同時前後皆同類因。二引發因所攝同類因得等流果。如伽論雲。以前種子生起果。望後種子所率引果。名引發因得等流果（已上論文）故知現行前後相望亦同類因。今標後引發因中得等流果同類因。故雲如引發因。無餘可知者。其所造色非心心所故無相應因。非煩惱性故無遍行因。此等面別如前大望造中說。故更不簡。故雲無餘可知」
　　文此說同世至非異世故者。此下約世說大造義。於中有二。初標自宗。後故但應如此中所說下。總結自宗。兼簡小乘。初標自宗中有二。初明同世造義。後唯律儀下明異世造義。此即初也。大小乘中皆說同世異世造義。二宗同說而義有異。小乘所說。同世造異世造義。如毘婆沙一百三十二（三紙）廣說其相。今此章中唯說大乘義。若諸有對諸造色等。必同世造非異世造。若諸無對無表色等亦異世造。未必同世。如前所說。大望造色唯有三因。造色望大亦為三因者。此唯據諸聚處中所有有對所造色。及現世所有諸無對無表色等說有三因。故雲此說同世非別世造。言依處而有等者。言處者石末尼等諸聚處也。故對法論第四卷（十六左）雲。如四大種及所造色。隨其所應非一切聚定有四大及色等所造。若於是處有爾所量。此必俱生互不相離（已上論文）既雲若於是處有爾所量。明知處者即聚處也
　　文唯律儀色至大造俱善者。此第二明異世造義。唯律儀色者。唯者簡持義。簡去同世造中有對色等。持取異世造中無對色等。故標唯字。不現行法者。依戒善力七非不起故所防非名不現行。既隨所防假名為色。故以隨彼所防大造。彼所防非在過去世。此能防戒即在現世。故過去大即造現色。故亦通異世造。有漏色聲唯無記性等者。此且就異熟因顯異世造義。今雲有漏色聲唯無記性者。准上具言有漏色聲唯無記性。假性通三故。上出體門雲有漏造色唯無記性。假性通三。故知文略。善惡造色望無記大即為異熟因。先世作業後感彼果。疏第一（本四六左）雲。異熟多義。一變異而熟。要因變異之時果方熟故。此義通餘。種生果時皆變異故。二異時而熟。與因異時果方熟故。今者大乘約造之時非約種體。許同世故。三異類而熟。與因異性果酬因故（已上疏文）今此章中。造色望大為異熟因者。即約第二異時而熟名異熟說。故無表色亦異世造。餘有對色准例應知。此義玄妙學者應思
　　文故但應如至過未無故者。此下第二總結自義。兼簡小乘也。依薩婆多。三世諸色各同世造。及隨所應亦異世造。故毘婆沙一百三十二（三右）雲。又欲遮說大種造色必同世者顯有異世。由此因緣故作斯論。諸有對所造色及隨心轉無表色。隨在何世即彼世大種造。謂過去造過去。現在造現在。未來造未來。諸無表色造時不爾（已上論文）廣如彼說。今大乘中。若同世造唯約現世。若異世造。過去造現。現造未來。唯依此量說異世造。今簡小乘顯大乘義。故雲但應如此中所說。過為現因等者。正顯大乘異世造義。小乘宗中。過為三世因。但過為現因義同大乘。今簡過為過未因。故雲非過未因。所以得知。毘婆沙（四右）雲。頗有過去大種造過去色耶。答有。謂過去一切有對諸造色等唯為過去大種所造。頗有過去大種造未來色耶。答有。謂未來無表唯為過去大種所造（已上論文）未非未因等者。小乘雲未為未因。今即簡彼。故雲未非未因。故婆沙雲。頗有未來大種造未來色耶。答有。謂未來一切有對所造色等唯為未來大種所造（已上論文）問。過未既無。如何過為現因及現為未因。無體未來豈待因起耶。解雲。約曾當有說懸造故無妨也
　　文此中不說至倒因果故者。不說過為未因等者。若依小乘。亦約過去為未因也。故婆沙雲。頗有過去大種造未來色耶。答有。謂有未來表所起無表唯為過去大種所造（已上論文）今簡彼計。故雲不說過為未因。亦非後際為前際因等者。毘婆沙雲。頗有未來大種造過去現在色耶。答無。謂無果先因後理故。又雲。頗有現在大種造過去色。答無。謂無果先因後理故（已上論文）顛倒因果大小所遮。然大乘中雖因果同時。而未生果時因先果後。此等道理大小共同。故雲非後際為前際因等。此上因造中。範法師以生了二因等七類諸因說諸因相攝門。恐繁且止。廣如彼師對法疏第一說
　　文辨因造已至無餘二緣者。大造相望為一增上等者。大望造色。造望大種。於四緣中唯為一增上緣。何無因緣。能造所造俱現行法。唯本識中各自種生方是因緣。親能辨體正生果故。現現相望非辨體故。非是因緣。然此大造相望為緣中。婆沙有二說。故彼論一百三十一（九右）雲。大與所造色為幾緣。答因增上。因者生等五因。增上者謂不礙生等。有說。大種與所造觸為同類因。又所造色與大種為幾緣。答。因增上。因者一異熟因增上者謂不礙生等。有說。造觸與諸大種為同類因。即彼論（十右）破第二師雲。此不應理。造觸大種非同類故（已上論文）今大乘意同初師義。故雲。大造相望為一增上。生等五因增上緣故。等無間緣及所緣緣唯在心等。大種造色非是心等。故無餘二
　　文此因緣造至皆如理思者。此因緣造者。因是十因六因也。緣即因緣等四緣也。此上所說因造緣造依總相說。餘別相門繁故示略。依有無漏及十二處等者即示略也。略標四門辨四緣多少也。一有無漏無漏門。大造俱通有漏無漏。二三科分別門。大種造色雖通三科。於十二處其用多顯。故偏舉之。十二處中大種唯在觸處法處。造色通於十一處有。唯除意處。三三性分別門。無漏大造一切唯善。有漏大種唯無記性。造色實者。唯無記性。假通三性。四三界分別門。大種造色唯在欲色非無色界。約九地說五地所繫。謂欲界及四靜慮。是故離第四靜慮染時乃究竟斷。如毘婆沙一百二十九（四右）說。言倚互相望等者。十二處中若隨所造論能造大總有十一。謂眼處所依大種乃至法處。唯除意處非所造故。眼處大種望眼處大為二因一緣。言二因者俱有因同類因。俱生互相望為俱有因。前生與後生為同類因。言一緣者增上緣也。謂不礙生及唯無障。若眼處大望餘處大但一增上。如前應知。乃至法處大種望法處大為因增上。望餘大種但一增上。如前應知。如眼處大望眼處大。及耳等大辨因緣多少如是。餘處大種望餘處大皆亦如是。此即以大望大辨因緣也。所造望所造為三因一緣。言三因者俱有同類異熟三因。言一緣者增上緣也。十二處中互相望說准前如理應思。如十二處相望而說。三性三界相望而說准此應知。此等義門如毘婆沙一百三十一（八右已下）極細廣說。恐文繁廣且示一隅。然大乘中未見其文。理必應爾。故雲皆如理思
　　文同異大造至是後時者者。瑜伽第三五十四等說者。今案。類異有三以下文。始從類異有三終至非辨體故。此諸文中。論文章文相雜為文。多依五十四文以說類異。然伽第三（四右）長養為初異熟後列。五十四中等流為初長養後列。今此章中異熟為初等流後列。此法為飾文生學者解。不可致怪。一異熟類等。伽五十四（十六左）雲。後次色蘊由幾種流而相續轉。謂由三種。一等流流。二異熟生流。三長養流（已上論文）今此章中初列異熟。若依小乘。類異有三說。一雲。總有四類。謂異熟生長養等流變化。一雲。唯有三類。謂異熟生長養等流。其變化者長養所攝。一雲。唯有二類。謂異熟生及長養。變化大種入長養中。等流攝入異熟長養。評曰。於前三說中初說為善。有四大種非二攝故。如毘婆沙一百二十七（七左）說。婆沙評家義同大乘。言異熟類者。假實異熟通名異熟類。實異熟者阿賴耶識。初念以去乃至命終皆體是異熟。亦得名異熟生。從前剎那異熟生故。景雲。從業所生初念根塵異熟生色。即是。前身根塵異熟生類。名之為流。一業生最初起等者初一念生時名異熟流。第二念以去相續異熟流。本地分第三（四左）雲。異熟生有二。一異熟體生。當最初義。二從異熟生名異熟生。當此中相續義。由此文證第八賴耶亦名異熟。亦名異熟生。然對法論（第五·十右）假實相對而說異熟是故第八唯實異熟。餘諸識等名異熟生。故不相違。初是總異熟等者。初業生者引業之果。即為總報。後相續者滿業之果。即為別報。此即約報而明差別。或初是初剎那等者。先業所生邊有初後不同。故分兩種異熟。此即初時而明前後。廣如伽抄（十四·二十三右）
　　文二長養類至雲所長養者。言長養類者。由彼食等長養緣者。令彼色心體相增盛。通名長養。後依前起名長養流。一處寬遍等者。基師伽抄（十四·三十七右）雲。處寬遍者。謂體增寬。遍滿處所。相增盛者。處所仍舊相狀轉增。範對法抄雲。處寬遍者。謂養瘦令肥等。言相增盛者。謂令光潔（已上抄文）初處寬遍長養唯在色法。後相增盛長養通在色心。所以爾者。色有方所故有初長養。心無方所故無初長養。言飯食睡眠等者。六十四（十六右）中有五養緣。於此四加避不平等緣。又六十四雲。長養有二。一任持長養。二不損害長養。初飲食為任持長養。睡眠等三為不損害長養（已上論文）根塵色法。法由貪等四緣而得長養。故雲飲食等之所長養。言亦由食故彼所依故等者。餘心心所長養流體。亦由飲食體相增盛。故雲亦由食故。餘準可知。基師伽抄（同上）雲。亦由食故者即前食。彼所依故即睡眠梵行。修勝作意故者彼即定也（已上抄文）長時淳熟故者不別舉配。景雲。亦由食故者即飲食。彼所依故者即依睡眠。修勝作意者依梵行。長時淳熟故者。由長時中熟修等至。亦能長養心及心所
　　文三等流類至皆後二故者。言等流流者。上流是流類。前後相似流類雲等流。次下流是流轉義。景雲。據實等流流體。但是異熟長養色外所有善惡色聲。威儀工巧變化所有色法。及器世界五塵。是等流體。一異熟等流等者。若依小乘。異熟長養不說為流。以無體故。離此二外方說為流。今大乘中熟義重說。以異熟長養自類相生亦有流義故。即前二類皆等流故者。前異熟類及長養類。前成後生自類相生故。如其次說名為異熟等流。離前二類外無有別異熟等流長養等流。言變異等流者。亦名變易等流。謂變舊相。如青變黃清變濁等。本性等流者。亦名自性等流。謂住舊位相續生滅。此即章家解也。景雲。變異等流流者。黃色入青即變成綠。綠是黃流。名變異等流。本性等流流者。異熟長養差別名流體。範雲。變異等流者。即前異熟長養及自性。三種等流。皆有長短大小服瘦等變改。名變異等流。言本性等流者。即異熟長養外所餘諸法自性皆名自性等流。言異熟長養二種不攝皆後二故者。除前異熟長養色外所有善惡色聲威儀工巧變化所有色法。及器世界五塵。此等諸色舊相改變名變異等流。仍住舊位相續生滅名本性等流。故雲前二不攝皆後二故
　　文五根唯有至體別而說者。此下約法攝流多少也。五根唯有異熟長養等者。五十四（十七左）雲。又諸色根當知由二種流而得流轉。以諸色根離異熟長養相續流外無別等流流（已上論文）解雲。三種流中無第三等流流。其異熟長養中所有等流者。即是異熟長養所攝故。但有二故雲離此二外無別等流。問。諸色根中無本性等流其義可爾。打觸諸根既有變壞。何故無有變異等流。解雲。章主伽抄（同上）雲。此中不說亦得言論。而本論意且對本性等流流但說有二。理亦可說（已上抄文）言此依三類體別而說者。約等流義有通有別。異熟長養所攝根塵自類相生名等流者。是通非別。即四種中前二等流。若除異熟長養色外所有諸色自類相生名等流者。是別非通。即四種中後二等流。今三類中等流者。唯據後二。今雲五根唯有異熟長養無別等流者。約別等流。非通等流。故雲此依三類體別而說
　　文非根諸色至非異熟故者。本論（同上）文雲。若非根所攝色。當知具三種流（已上論文）章主抄（同上）雲。具三類者。謂異熟長養等流。流流即變異等流也。亦有本性等流。此中總言。應雲內扶根塵具異熟長養。其外塵唯具本性流。無異熟長養。以非內身故。合如是說（已上抄文）景雲。非根攝色具三種流者。有情身中色等五塵。有異熟等流長養等流本性等流。非情五塵唯本性等流。道理內外五塵亦有變異等流。以有無不定所以不說。範雲。非根所攝色具三流者。總舉非根所攝諸色合明有三流。未必一一皆具等流異熟長養。如善惡假身語業及外器等。唯等流流無餘異熟等。若外器等有定長養者亦可通長養。或此說聲界聲非異熟故者。有本雲不說聲界者謬也。五十四（十七左）雲。又諸聲界亦有異熟非聲（已上論文）解雲。今此文雲。內五塵中。聲塵有異熟流者。此說聲界。不說聲體。以其聲體非異熟故。章主伽抄（上次）述太師義雲。以聲種子有相續故。聲界是異熟。現行間斷滅故不名異熟。景法師有二說。一說同太師義。一雲。從業所感七處大種能發聲處名為聲界。此是異熟。聲體雖有酬前業起。以不相續。是異熟生。不名異熟。此不正義。前說為好。今章家雲。界者因也。即造聲四大是。此大是異熟。所生聲非異熟。即當第三傳聲。聲從根生與婆沙異。故婆沙論一百十八（初右）雲。聲屬第三傳謂業生大種。大種生聲。聲屬第三（已上論文）今章家意。業為第一。四大第二。根為第三。聲即從第三根起。故雲第三傳聲。業望其聲疏遠非因。故雲聲非異熟也。又解。有本雲此不說聲界者是亦好也。俱捨第二（九左）雲。聲無異熟生。光法師疏雲。謂十八界中除聲界餘十七界少分是異熟生。故知不說者亦是好也
　　文除法處色至亦無異熟者。除法處色者。上非根諸色具三類中。唯除法處色。餘諸非根色具有三類。所以爾者。法處色中無異熟流。彼唯長養及等流故。約法處中。若是假色唯一長養。除處寬遍通二等流。變異本性二等流也。若是實色。或通處寬遍長養而無異熟。言離根諸色等者。五塵有二。一內。二外。若內五塵。親附根故亦有異熟。如所依身內扶根塵等是也。若外五塵。疏離根故即非異熟。如所依身外諸外器等是也。今標外塵。故雲離根諸色亦無異熟。問。離根諸色亦無異熟者。為唯有長養而無異熟。為非但無長養亦無異熟耶。解雲。二義俱得。若定長養外塵亦有。而無異熟。若報長養外塵中無。故章主伽抄（同上）雲。其外塵唯有本性流。無異熟長養。以非內身故。今此章中就定長養說。故唯言無異熟不言無長養。彼伽抄意約報長養說。故通言無異熟長養。故不相違
　　文於前色中至及二長養者。此下重釋如前所說色法具流多少義也。言前色者合指四色。一五根色。二非根色。三法處色。四離根色。此四色中具三類者。非根諸色中。內扶根塵具有三類。謂異熟長養等流。言二異熟者業生及相續也。二種長養者寬遍及增盛也。四種等流者異熟等流等四也。無三類者。即四色中五根色與法處色及外塵色。此等三色不具三類。或具二類。或具一類。三類不定。故雲無三類者也。五內色根具二異熟及二長養者。根色唯有二類。無等流類。即本性等流也。問。等流有四。豈無異熟長養二等流。如何得言無等流類。解雲。離異熟長養二類外無別等流。故不說有。今約本性說無等流。其變異等流有無不定。若不打觸無。若不打觸無。故不說有。理亦可有。如伽抄說
　　文法處諸色至無初長養者。有後長養無處寬遍等者。五十四（十七左）雲。法所所攝色無異熟生流。餘如心心所應知（已上抄文）解雲。法處攝色有假有實。定果實色有二等流唯一長養。或通處寬遍。法處假色唯一長養。除處寬遍。通二等流。此即章主伽抄解也。今此章中有後三等流。如何相違。解雲。彼伽抄意。離相增盛長養流外無別等流。是故不舉長養等流唯言有後二等流。今此章中具舉三等流。故不相違。景雲。法處色中極略極迴此假。分拆至細極微無實色體。但是緣色假分拆時心之相分得。是等流流。無表色即就表色種子假立得有本性等流流。如善惡律儀有增盛義亦有第二長養流。定所生色遍計所起影像色。亦是本性等流第二相增盛流。如彼伽抄。諸心心所等者。五十四（同上）雲。諸心心所有等流流異熟生流第二相增盛長養流（已上論文）解雲。酬善惡業諸心心所是異熟等流。善噁心法及威儀工巧變化等是本性等流。即前善惡法由食等緣體相增盛名長養流。非是色法故無處寬遍長養。故雲無初長養
　　文色界諸蘊至皆通等持者。此約界辨長養具緣多少。五十四（十七右）雲。欲界諸色具由四食及餘一切長養因緣而得長養。色界諸色不由段食睡眠梵行而得長養。解雲。段食以香味為體。色界無香味故不由段食。凡睡眠起由三緣生。一依飲食。二依時節。三依心生。初之二緣通阿羅漢。後之一緣唯在凡夫。上二界中無此等緣故不由睡眠。此義廣說如遺教論。由梵行持身唯在欲界。上界無此事故不由梵行。問。梵修勝作意亦通上界。豈上界中無梵行耶解雲。上界之中雖修作意非住身因。唯為得定而修作意。故上界蘊不由梵行之所長養。唯由等持之所長養。三界長養皆通等持者。若隨難說。身在欲界修得上定。由彼定力養欲色心。故欲長養亦通等持
　　文內外聚中至非辨體故者。內外聚中隨應或有三二一類大種造色者。若扶根塵等具有三類。若五根色等唯有二類。無本性等流。若善惡假身語業色及外器等唯等流流。無餘異熟等。若外器等有定長養者亦可通長養。如是隨應內外諸色具三二一類。此等三類各有能造所造。各隨其類名其大種造色。謂異熟大種所造。乃至等流大種所造。此等三類大種造色更相互望各互得造。即釋斯義略有二關。一明三類四大各別造色。二明三類四大綺互造色。初別造中。即彼所造還是各別三類所攝。即異熟大造內身中異熟十色。其長大能造長養色根及內外十一處色。其等流大能造等流外六處色聲等。後互造中。一異熟四大能造定長養色聲。故六十六（十一左）。若彼定心思惟欲界有色諸法影像生起。當言欲界大種所造等（已上論文）此欲界大種既通異熟等。故知此定長養色從異熟大種所造。二異熟四大能造等流色聲等。即如異熟色聲能表內善惡思。即名等流色聲。此等流色聲得從異熟大造。其長養四大能造異熟根塵者。即飲食等長養四大及根塵。此被長已亦令異熟根塵增勝寬廣。即由彼長大力異熟根勝。此即相由藉造。非親造也。言長養四大能造等流色聲等者。即長養色聲能表善惡思業。即名等流色聲。故此等流色聲從長養大造。所餘可知。其等流四大能造異熟長養色等。如飲食體是等流能造所造。據此飲食非但能生長養色聲等。亦復令異熟根塵增勝故此飲食中等流四大為遠依。令長養異熟色等或生或勝。以此互造為例。所餘互生可以類知。今為標釋此等三類各別造之及互造義。故雲隨應說彼一切大種造一切色等。此義玄妙。學者應思
　　文五十四說至不應別釋者。此引文證上雲相依而有是造義也。依大種處有造色生等者。此釋五種生中第一依止生之文也。景雲。初受生時先有大種。據其處所餘色依生。即名為造。又此聚中有彼大種所造可得當知此中即有彼法者。若於色聚中有其地大。或有餘大。及有所造。及或根或塵即有彼法。言彼法者即根塵法也。論（五十四·十三右）釋造義雲。是同一處攝持彼義名之為造。謂地大攝持同處之色故名為造。故諸大種等者章家文也。若異熟類。若長養類。若等流類。不問何類。同在一聚中相依有者皆可名造。非但異熟大造異熟色。亦得長養色等。此彼各皆互得造義。薩婆多等。極微各別同聚體異。同類異類各別而住不得互造。今簡彼宗。故雲非定屬義。今大乘宗。同類異類一切大造無別極微。隨所有聚皆相涉入。互得造義。今不同彼。故雲理異小乘
　　文此中或可至前說為善者。此第二說也。對法決雲。問。四大有三。異熟長養等流。為得互相造以不。法師雲。各各別造不互相造（已上決文）今此中雲自類造者。即當彼師義。然對法決中法師雲者未詳何師。餘如彼說。言後生現行各依自類者。三類隨應各依自類也。相依而有說名為造等者。此正義也。三類雖異。而同聚中相依而有皆說名造。三類相依各互造故。此互造義如前已說。問。異熟長養二種四大造其異熟長養根時。為前後造。為同時造。解雲。對法決中述泰法師等義雲。若異熟根最初先生。長養後即生。異熟大先造異熟根。長養大種後造長養根。若異熟根同時有長養根者。二種四大同時造之。今解雲。初生但有異熟大根先生。後得長養緣故方有長養根大。以是初生時未有長養緣。但有異熟根大。不同薩婆多一時起也（已上決文）此四大中問答廣說有十八問。並如彼說。煩故不述
　　文即離大造至名離質造者。或有本雲即離大種相望辯造。准初標門應雲即離大造。義亦好也。即離造中初即質造。能所相稱其量齊等。且如五境附質即等質量。疏遠已去方大於質。造有二義。一實親造。此必同性非異性造。必同類造非異類造。有漏無漏必類同故。必同界造非異界造。定散必同非異能造。此等名為即質造義。二假疏造。此疏相依亦得懸造。未必同性。初實親造唯在即質。後假疏造亦通離質。如基伽抄說
　　文六十四說至信不可得者。此下引文證離質造義。初即質造其義易解。後離質造義稍難知。故引文證。略引二文。此初文也。六十四者。案六十四都無此文。但五十四方有此文。故瑜伽五十四（十六左）雲。又離輪外所發光明。所餘大種及與香等皆不可得。纂中亦引五十四文。章主伽抄（十四·二十四左）釋此文雲。二說。西方一解雲。有離質造色。如日輪光遠從輪大造。非俱處有大。以此文為證。五因中持因。此據即質大語。二解雲。有大造如光其大亦有別造其光等者。然從本輪中火大為緣引生故微細不可得。此中言無。如光中豈無熱觸。熱觸言假。即以火大為體。豈有熱觸離火生耶。故知亦有。若先釋日中熱觸者。還是日輪中火勢分熱。非造光色火大也。聲准此知。問。何故無香味耶。香昧輕故光中即無。色及熱觸重故光中亦有（已上抄文）離質光香下是章家文也。即二解中當第一釋。言發處四大者。即日輪四大也。居處所依者。除日輪外餘近遠處是名居處。言所依者能造大也。其光至處若近若遠無別能造。但本日輪中有造光大。故雲無居處所依
　　文諸律儀戒至不相離造者。略引二文證離質造義中。此即第二文也。諸律儀戒等者。定道別脫三種非一。故雲諸也。依不現行法等者。範雲。理實而言。善惡無表種互相遮防。然顯揚論（第一·十三丁意）中但望不善身語有防不防故說律儀。然防彼惡身語令不現行。即于思種上從所防名色。其不律儀思種不防此惡身語故得現行。由思種發此現行色故。于思種上假立色性。其現色雖有表彰。今不約現色。但思種功能非是惡身語表。故說思種名無表。約實亦得從所遮善色說不律儀無表。廣如彼師對法疏說。勘彼可矚
　　文其極略極至所起亦爾者。其極略等者。法處五色中略標三色以明造狀也。言極略色者。極至也窮也。略有二義。一者總義。總略眾色拆至極微名極略色。二者少義。拆諸根境至極少處名極略色。對法論（一·八左）說極略色者極微為體。即五根五塵及四大種法處實色極微為性。言極迴色者。即是色處迴色離礙方顯。立以迴名。對法論雲。即此離餘礙觸色。以空界色極微為體言遍計所起色者。三性意識能遍計度境從此生。故名遍計所起色。對法論（四·十七右）雲。謂影像也。獨生散意所變根塵無根等用。水月鏡像此等非一。言隨本質大等者。說法處色本質之中諸文不同。依集量說。疏所緣緣一切心生。決定皆有。佛地等說。無分別智緣真如時亦變影像故諸心起定有本質。即依此義。五中四色必有本質。初極略色以欲色界十有色處及色無色定果實色以為本質。次極迴色以欲色界色處為質。無色界無別所處故。此中所說皆由折彼粗色所生。故以為質。非有彼類說為本質。遍計所起以欲界十有色處及上二界中定所起色以為本質。皆可託彼變影像故。故有質色。若無本境。皆用名教以為本質。許識行相通見及影。故知所緣定有影質。成唯識（七·三十一丁）說疏所緣緣能緣或有離外所慮託亦得生故。若依此義。極略極迴遍計起色折緣諸色。因名教者。本質如前。依自尋思計諸我法空花兔角過去未來劫盡常微。不因他教皆無本質。廣如章主對法抄（二·五十一左）說。今雲隨本質大等者。所拆粗色既通即離。依此所立極略極迴亦通即離。造本質粗色。能造大種既通即離。依此所立極略等色亦隨本質。名即質造及離質造。遍計所起准此可知
　　文無色界無至如無表章者。應以過去自身所有能造惡戒大種所造者。問。三世諸色得懸造不。解雲。範。大乘宗過未無體唯有現體。故無懸造。若遠相由藉亦有。由現在大種遠引未來所造色起亦得假立以為懸造。然非真造。現在所造亦得假說從過去大造。義說無妨（已上師文）今章家意義亦同也。言如無表章者。表無表義林第七（四十九右）門雲。設佛身無漏無表無色定共。亦以過去欲界四大所起。既假疏遠名色。亦疏遠名造。故不以所發名色。說不以名造。以不定故。未必有所發身語（已上章文）今指彼文故雲如無表章。範法師雲。三界互造中。如身在欲界得天眼者。欲界識依上地眼見上色。此眼識所變影色。隨能緣識唯欲界攝。然用上地四大遠為能造。以欲界色影無別界四大故。以此為例餘亦然。又色無色定自在色以欲色界四大為能造故。上地色遠用下地大造（已上師文）此義亦同章家之意。廣如彼師對法疏說
　　文問答分別至幾物可得者。此第六門中合有六番問答。第一番中。問即章家自問也。答即伽第三（三右）文也。第二第三及第五番所有問答。並瑜伽論五十四中問答文也。第四第六番問答中問即並出毘婆沙論第一百二十七卷（五右已下）此中第四番答即伽論六十六卷及第三卷文也。第六番答即章家自答。即以攝抉擇分文證其自義也。此即第一章家問起也。諸色聚者總標能造及所造色。此諸色中皆有增減。今將明其增減別相。故先問起也
　　文瑜伽第三至有無塵風者。此下答中。初明能造增減。次或唯有色下明所造增減。後如上造色下合明能造所造互不相離增減之相。然伽第三唯說能造增減不說所造增減。今此章中准五十四等文兼明所造增減。此即初明能造增減也。如石末尼等者。伽第三（二左）雲。又約相攝有十四事（謂五根五塵四大是為十四）即由相攝施設事極微。若約界攝隨於此聚有爾所界。即說此聚爾所事攝。若約不相離攝。或內或外所有諸聚。隨於此聚中乃至有爾所法相可得。即說此聚爾所事攝應知。解雲。章主伽抄（二·五紙）雲。相攝者約體攝也。各以自體自攝故。界攝者以體對用也。不相離攝者體用不相離也（已上抄文）今雲石末尼等者。約不相離攝而明聚多少。故論（三右）文雲。或有聚中唯一大種可得。如石末尼真珠琉璃珂貝璧玉珊瑚等中。或池沼溝渠江河等中。或火焰燈燭等中。或四方風輪有塵無塵風等中（已上論文）解雲。論中廣舉十四現事。今此章中略舉八事。一石。二末尼。此二唯地大。三江河。四池沼。此二唯水大。五火焰。六燈燭。此二唯火大。七有塵風。八無塵風。此二唯風大。言有塵風等者。雜心論第九（二十七紙）雲。風風界何差別。有說。風即風種。以非世間立名故。有說。此亦世間立名。有塵風如是比（已上論文）又仁王經中說五色風有。彼經疏中雲。海邊有五色沙。大風起時沙隨風飛。世人皆號五色風也。今此等比名有塵風
　　文或唯二大至或四大俱者。如熱未尼等者。論本文雲。或有聚中二大種可得。如雪濕樹葉花果等中或熱末尼等中。或有聚中三大種可得。如即熱樹等中或動搖中。或有聚中四大種可得。謂於內色聚中。如薄伽梵說。於各別內身。若髮毛等乃至糞穢是內地界。若少便等內水界。若於身中所有煖等是內火界。若上行等風是內風界。如是若於此聚彼相可得。說彼相為有。若不可得。說彼相為無（已上論文）解雲。熱末尼者。熱即火大也。末尼體堅。即地大也。雪濕樹者。雪濕即水大也。樹體堅勁。是地大也。餘皆准知。問。依大乘宗。熱摩尼中既無熱等性。雲何後時轉成熱等。解雲。克實能造唸唸別從種生。故後熱等時今非舊地大等。即是昔未熱摩尼俱從一地大種子生。乃至後移轉位頓從四大種子生。然此文據現行相狀相似即說昔末尼轉成今熱。此即識中由有彼種遇緣即生。故伽五十四（十三左）雲。雲何種子生。謂所有色各從自種子所生。如堅鞭聚。或時遇緣便生流濕。流濕遇緣復生堅鞭。乃至雲。由如是等雖無自相然有其界。從彼彼聚彼彼色法差別而生名種子生
　　文或唯有色至器有聲時者。此下別明所造增減。此即章家依對法論及伽五十四等說所造增減。瑜伽第三無說此文。對法第六（九左）說能造增減已雲。所造色亦爾。或有聚唯一所造色。如光等。乃至雲。或有四所造色。如沙糧團等。或有五所造色。謂即此有聲時。廣如彼說。解雲。能造雖俱未必同處。是故別說所造增減。由諸日光孤行香等離大種故。生無色界定道戒色無四大故。若爾如何大種於所造色有依因義。解雲。熱依彼有。皆有依因。廣如章主瑜伽章（二·初左）說。若有味觸必亦有香色者。色界雖有觸未必有香。今約欲界。故無有妨。或唯有四等者。五塵之中除聲餘四。謂色香味觸
　　文或有身根至有聲為七者。纂中改此文雲。有根聚中離餘根處有六俱生。謂色等四並身地大。有餘根處或七俱生。謂眼等中隨一加故。即破章家雲。有根聚中無離大種不可說言身五餘六。今救之雲。能造雖俱。其所造中顯量不定。或一或二乃至或七今明此等不同顯量。故雲身五餘六。即為欲顯有根聚中必大種俱故。重次文雲如上造色身增地為六乃至增聲十一。故章家說符順深旨。文深義海。淺智蓋迷
　　文如上造色至增聲十一者。下第三明能造所造互不相離增減之相。言如上造色者。牒上所說也。身增地為六者。上別釋中。或有身根並色等四者。唯明所造有根聚中離餘根處五俱之相。而未別明能造俱相。今即指彼。故雲身增地為六。即於此六加眼等中隨根故。故雲眼等增為七。即於此七加水火風中隨一大為八。即於此八加水火風中隨一大故為九。即於此九加水火風中隨一大故為十。即於此十增聲十一。為顯此義。五十四（八右）雲。問。色蘊中眼幾物所攝。答。若據相攝唯有一物。謂眼識所依清淨色。若據不相離攝則有七物。謂即此眼及與身地色。香味觸。若據界攝則有十物。即此七物界及水火風界。如眼耳鼻舌當知亦爾。若身當除眼等四。何以故。由遠離彼觸可得故。若於外色香味觸。彼所行相中除一切根。餘一切如前應知。聲及聲界不恆有故。若於是處有聲。當知此處復增其一。應知聲界一切處增（已上論文）解雲。今此文雲眼等增為七等者。十種攝中約第五不相離攝說。此不相離攝中非但有七物。亦有八九十物。而論文中且標一種七物。問。不相離攝中十物。與界攝中十物為同為異。解雲。不相離攝中十物者唯約現說。界攝中十物者唯約種說。故有差別
　　文離輪光等至成其多少者。言離輪光等者。等者等取離質聲孤行香及外器四塵外器五塵。上所說中去釋有根聚而例釋無根聚。故標等言以例釋之。五十四（十六左）雲。離輪光明大種香等皆不可得。解雲。此文即說無有親造。若疏遠造亦有大種。由此當知。離質光香及與聲等。即以發處四大所造。且如光等從本輪中火大為緣彼所引生。故為本處大種所造。離質者准此應知。皆以本處大種所造。本處大種有增減故。造光等大亦有增減。故雲隨其所應增四大種成其多少。外器塵等准此可知」
　　文六十四說至無有彼法者。案六十四都無此文。但五十四方有此文。故彼卷（十三右）雲。又若於此色積聚中有彼大種及所造色自相可得。當知此中即有彼法。若於此處彼法自相都不可得。當知此處無有彼法。是名總建立有非有相（已上論文）今即指彼。故知六十四者六字謬也。此即引文總證上說能造所造增減之相
　　文不同餘宗至皆如彼說者。此簡餘宗也。若依大乘。可得聚中隨應皆有。不可得聚中大造皆無。若依小乘薩婆多等。約性四大。謂不可得聚中皆有。且如石等地大偏增。非無餘三。所以爾者。諸極微性遍諸物故。毘婆沙論第一百二十七卷（七右）雲。問。此四大種於一切時不相離耶。答如是。雲何知然。如入胎經說。佛告慶喜。初羯邏藍若有地界無水界者便應乾散。今不散者水所攝故。若有水界無地界者便應流洽。今不流者地所持故。若有地界無火界者應臭爛。今不爛者火所熟故。若有三界無風界者應不增長。今增長者風所動故（已上論文）伽五十四（十三右）破此計雲。若有說言於此處所彼法自相雖不可得然必有者。今應問彼。此不可得與可得者。為物是等。為不等耶。答。物等者。物既是等而不可得不應道理。若不等者。為即此量說物不等。為據威勢說不等耶。若即此量說不等者。少分自相亦不可得不應道理。若據威勢說不等者。離彼自相有餘威勢不可得故不應道理（已上論文）今依彼文述大乘義。故雲不同餘宗等五十四中約說色蘊雖多問答。而大造中總有八問答。案論可矚。今即指彼。故雲諸廣問答皆如彼說」
　　文此中說相至第三卷說者。此中說相等者。伽五十四（七右）說十種攝。一者界攝。謂諸蘊等各自種子所攝。二者相攝。謂諸蘊等自相共相所攝。三種類攝。謂諸蘊等遍自種類所攝。四分位攝。謂諸蘊等順樂受等分位所攝。五不相離攝。謂諸蘊等由一一法及諸助伴攝一切蘊等。六者時攝。謂諸蘊等過去未來現在各自相攝。七者方攝。謂諸蘊等在此方轉或依此生。即此方攝。八者全攝。謂諸蘊等五等所攝。九少分攝。謂諸蘊等各各差別少分所攝。十勝義攝。謂諸蘊等真如相攝（已上論文）今雲此中說相者第二相攝也。若約界攝者第一界攝也。此上所說大種造色俱不俱中。若約相攝而說之者或有或無。若約界攝而說之者隨應皆有。故伽第三說大造有無中。若於此聚彼相可得說彼相為有。若不可得說彼相為無。聲於一切色聚中界故說有。相即不定（已上論文）解雲。相者相攝也。界者田攝也。伽論第三（二左）約第一界攝第二相攝第五不相離攝而說大造增減之相。今即指彼。故雲廣如彼論第三卷說。若約界攝。即此文中恐謂欲等三界攝。故今引文廣明其意。此文深隱。應設劬勞
　　文六十三說至故略應止者。此約三界而說大造有無之相也。有章本雲六十三說。又有本雲六十二說。纂中亦云六十二說此皆謬也。案雲六十三及六十二都無此文。但六十六方有此文。是故章主對法抄第一（二·十四右）亦引六十六。故瑜伽六十六（十一左）雲。又於一向堅色聚中唯有地界能作業用。若於欲界亦有色香味界作業。於色界中但有色界能作業用。餘水火風及與聲界唯有種子之所隨逐。更得異緣方能作業（已上論文）解雲。欲界有地亦有色香味色界唯有色者。欲色界中亦雖有觸。而所造觸離大種外無別有體。故不別論。故欲界中唯標色香味。色界唯舉色不論觸塵。餘水火風及聲界唯有種子之待異緣方能作業者。如得火緣鐵流為水。或遇緣熱即加於火等。色界繫除香味下。是章家加釋文非論文也。無色界色隨所應有說彼可得者。無色界中無業果色。唯有定果色。此約現說。若約界說。業果大造隨應皆有。故雲隨所應有說彼可得
　　文問於欲界至非異處住者。此第二問也。此問及答並伽五十四（二十二左）文也。然答中二。初標五十四文。後由本識內下章家加釋。此初文也。瑜伽五十四雲。復次在欲界者。依欲界身發起色界大種現前。彼諸大種雲何與下界色共住。為異處耶。非異處耶。當言如水處沙。非住異處（已上論文）解雲。景雲。欲界色疏。色界大種補在身內。如水入沙處所不異。以性類別故非同處不相離也。彼是相雜不相離義。然相雜不相離多就同地始終。同聚報長養色此上界繫色。住欲界身中故。非是彼相雜不相離義（已上師義）範雲。伽論五十四。三界四大共住等以水沙為喻者。
　　即與對法（四·十六左）聚集相應其義相似（已上師文）又毘婆沙一百三十四（十左）雲。問。若生欲界色界大種現在前時。何處現前。有說眉間。有說鼻端有說心邊。有說臍邊。有說足指。有餘師說。欲界大種粗。色界大種細。細入粗隙如油入沙（已上論文）今大乘義當第六說。欲界色疏。色界大種補在身內故雲細入粗隙等
　　文由本識內至故非異住者。此下章家文非論文也。本識內有二類種等者。種即種類非種子義。言純生雜生者。樞要下卷（末五十左）雲。純雜義解由增少不同。但依親相分說。若依影質復說不同影中自地變純。通力引雜。非通力中八現純。緣種雜（已上要文）解雲。親相分中。若境與心同性同地名之為純。翻此名雜。第八相中。自地變純。通力引雜。非通力中。若第八識緣現行境名之為純。緣自地故若緣種子名之為雜。通三界故。今此章中且約前義而說純雜。身在欲界起上大種。必定力引。故名雜生。變欲界大是自地變。故名純生。引彼色界四大起時。欲界自地純生大滅。色界定引雜生大起。欲界色疏。色界大種補在身內。如水入沙。處所不異。故非異住。問。欲界身中先有間隙。色界大種來入中耶。解雲。光法師雲。不爾。未來欲界身自有二種。一唯欲界大種。二色界大種雜。若時遇入色界定緣。彼唯欲界大種便滅。色界雜者便生。故不可言先有間隙後來住中。如光法師俱捨論疏第九卷說。今雲純雜義亦同彼。問。此純雜義為唯在本識。為亦通餘識。解雲。亦通餘識。故樞要（同上）雲。第七識中得名影純雜。影從見質說性故。五識善惡雜。無記心純。第六五俱等通。皆應思。問。以何得知自地變純定力引雜耶。解雲。樞要雲。復別有無對。有為無為對。有漏無漏對。自界他界緣對。思惟純雜（以上要文）解雲。今此章中且約自界他界緣對而說純雜義。故知自地變純。定力引雜也。此雜純義。廣如唯識疏第十（末七十七右）說
　　文有義此為至故隨順門者。答中二說。此即第二師義。未詳何師也。此師解雲。伽五十四雲如水處沙異處住文中。以性類別故非同處不相離。彼是相雜不相離義者。此五十四文。即為隨順理門。所以爾者。於一大種所造諸色中。擬宜分折有多極微。東西兩方住處各異而近雜住。是名相雜不相雜義。此義即與薩婆多等極微各別同聚體別二處而住其義相似。故雲此為隨順理門。今大乘宗。於欲界身起色界大種等。皆是同處不相離義。如異類大者。舉喻釋之。如色中大種。香中大種。此二相望。其類雖異。同在一處。互相涉入。是同處不相離義。三界四大共住一處。不相離義。應知亦爾。此二之色等者。此上下界二類色者本不相礙。何須間隔而得別住。故此二色說相雜不相離非是同處不相離者。是隨順門。非大乘義
　　文問大種造至無對性耶者。此第三問也。此問。變答並伽五十四文也。故彼文（十一左）雲。問。何因緣故諸有對法同處一處不相捨離。而不說名無對性耶（已上論文）解雲。若准論文。應有二難。故景法師釋難意雲。夫有對礙之法。有一別無第二雲何一微地大之處有餘極微展轉相入形不增多。此初難也。若一微處有餘極微不相妨礙。便同心等無礙之法。雲何不名無對礙性耶。此第二難也（已上師文）今此章中略標第二難不舉初難。故云云何不說無對性耶
　　文答互相順至此亦應爾者。此亦論文也。故彼文雲。答隨順轉故。由彼展轉相隨順生不相妨礙。又由如是種類之業增上所感如是而生。何以故。一切色聚一切色根共受用故。乃至雲。又有諸色。或於是處互相妨礙。或於是處不相妨礙。如中有色等。而彼諸色非無對性。此中道理。當知亦爾（已上論文）解雲。章主伽抄（十四·十六紙）總略釋雲。即由諸香等極相隨順不相妨礙（已上抄文）景雲。隨順轉故。由彼展轉相隨順生不相妨礙者。通初難也。謂諸色中有相違者。各據處所有一無一。若相隨順。則一中有多。故雲互相順生不相礙故。又此類業增上所生者。即由業故。於一塵處而有多微。諸根遍彼俱受用故者。釋所以也。何以得知於一塵處而有多微。釋所因雲一切色聚一切色根共受用故。謂一切色聚之中課取一切最細少者。具有諸塵。眼見是色。鼻嗅有香。舌嘗有味。身覺有觸。故知一切大處具有諸塵。故雲諸根遍彼俱受用故。此即通初難竟。如中有等雖有對性等者。通第二難也。故彼文（十一左）雲又有諸色或是處互相妨礙者。如二地大極微。二色二香二觸同性之塵。必不相入。互相妨礙。或於此處不相妨礙者。如地與四塵各但有一則不相礙。如中有色。求受生處石山直過而無障礙。若中有相過或入母腹不能得過。是則有礙。諸色亦爾。而彼諸色非無對性。此亦依景師意釋論文也。若依章家以釋文者。唯就法及喻偏釋無礙義。如文應知
　　文問大種造至為雜亂住耶者。此第四問也。此問答中。問即婆沙一百二十七卷（八左）文也。答即瑜伽六十六（十一左）文也。故婆沙雲。問。大種造色雲何而住。為大種在下造色在上。為大種在上造色在下。為大種造色相雜而住大種在外造色處中耶。設爾何失。一切有過。若大種在下造色在上。則諸造色近大種者。可以大種為能造因。所造色中有隔遠者。如何可以大種為因。若大種在上造色在下。則應造色為大種因。不應大種為造色因。若大種造色相雜而住。大種在下造色處中者。應斷截時見諸孔隙猶如斷藕。即彼論答雲。有說在下。為因所依法應爾故。問。若爾於逼近色可說能造。於隔遠者雲何造耶。答。不說一樹所有大種都在其下造諸造色。但說一樹分分皆有大種在下造色在上。有作是說。相雜而住大種在外造色處中。問。若爾應斷截時見諸孔隙猶如斷藕。答。雖有孔隙而不可見。以諸大種非有見故。所見孔隙是造色故（已上論文）解雲。今此章中唯借其問不用答義。是故答中唯引大乘文也
　　文六十五說至末尼等聚者。此引大乘文答前問。即瑜伽論六十六卷文也。勘諸章文皆雲六十五說。又勘章主對法抄第一卷（二·十四左）亦云六十五說。然案六十五都無此文。但六十六（十一左）方有此文。故彼卷雲。又諸大種與所造色俱時而有互不相離。由彼種類因所成故如一味團更相涉入遍一切處。非如糗稻末尼等聚（已上論文）解雲。論本文雲因所成故。今此章雲同所成故。此蓋因同草相謬乎。然案纂中。俱時而有下文取為章家文。更引六十五文。彼所引文全不相似。故知非也。如一味團更相涉入等者。即明同處不相離義
　　文又此有三至雜不相離者。下重引文明不相離義。此之三種不相離者。出於瑜伽六十五（九右）也。言又此者。即指上文俱時而有互不相離之文也。謂又此不相離中有三。故雲又此也。一同處等者。智周師雲。案瑜伽論六十五有三種不相離色。一一處不相離。謂諸大種及所造色同住一處。解雲。一處即同處也。能造所造更互相望。大小量等相涉入不相礙障。處所無異。名為同處。無別極微二處而住名不相離。且如一眼七物相望。互相涉入同一處住。謂眼身根色香味觸能造地大。七各極微同一處也。問。所造有六能造何一。解雲二釋。一雲。雖一地大通能造六。故能造一。二雲。所造六故。能造亦六。而別言能造一者。據地類同合而言也。如雲一眼七極微成。而實一根有無量微。但言七者據類談也。能造亦爾。二相雜不相離者。如一眼根有多極微。一根微處七物同住。以此七物對彼七物雖非同處。然相和雜鄰近而住名之為相。七七各別名之為雜。無間隔故中不相離。三和雜不相離者。又若有聚或麻豆等。為諸膠蜜及沙糖等之所攝持。釋雲。異大所造二聚和合。如多豆等雖以蜜等之所攝持和合一聚。然不相涉入。復是異大所造異聚相望故名為和合。不相離者無間隙也（已上抄文）此且依論先明相雜。後明和雜。今此章中先明和雜。即雖有異而義無違
　　文又瑜伽第至雜不相離者。瑜伽第三（二右）雲。又不相離有二種。一同處不相離。謂大種極微與色香味觸等。於無根處有離根者。於有根處有有根者。是名同處不相離。二和雜不相離。謂即此大種極微與餘聚集能造所造色處俱故。是名和雜不相離（已上論文）解雲。今此章中略而引文。章主伽抄（二·二左）釋此文雲。同處不相離者。隨無根處諸無根色。隨有根處諸有根色。自類大造皆同一處相涉入義。非是極微各別住義。和雜不相離者。謂自類大種與餘類大種更相涉入俱一處義。故論下雲。前是共大種聚。後是不共大種聚（已上抄文）然伽第三不說相雜不離義。六十五中後方說之。故總略耳
　　文同處不相至餘根十一者。此下章家取論文意釋二不相離義。如一眼根阿拏色者。總標一聚物體也。四大阿拏與造色阿拏等下。別標一聚物中聚集物體也。言阿拏者亦云阿耨。光法師俱捨疏（十二·二左）雲。梵雲。阿菟此名微。眼見色中最微細也（已上疏文）七極微成微。此微名阿菟。菟拏二字聲稍相通也。雜心論第二（二十四紙）雲。色之至細極於一微。故說一微為色分齊。又彼頌雲。七微成阿耨。七耨成銅塵。水兔羊毛塵。當知從七起。彼自釋雲。七極微成一阿耨。彼是最細色。天眼能見。及菩薩轉輪王見。七阿耨為銅上塵。七銅上塵為水上塵。七水不塵為一兔毫上塵為一羊毛上塵（已上論文）解雲。俱捨第十二（初左）其義亦同。菩薩所見即最後身菩薩也。新俱捨雲。積微至七處一金塵。雜心論雲銅塵。舊俱捨（九·七右）雲鐵塵。光法師雲。金銀銅鐵總名為金。所以諸文不同者皆局一邊。於金中住來不障。故名金塵。問。唯識疏第二（本二十二左）雲。如經部師。阿拏色是假法。薩婆多雲。彼和合故非五識境。五識必依實法生故。如何今雲眼見色中最細名阿拏色耶。解雲。疏雲。非五識境者。約七微和合相。相是微故。今雲眼見者。約極微體。故疏中雲各別極微能生五識。故不相違。今雲阿拏色者。標合七極微一微色體也。今此文中文勢有二。初一離根阿拏色至加聲為九者。即標隨無根處諸無根色也。復加身為十隨餘根十一者。即標隨有根處諸有根色也。此諸十一色並相涉入合成一處無別處所。是同處不相離義。雲一阿拏色中有八者。四大與四塵也。加聲為九者。若一微中所有聲者。即天耳論王后身菩薩之所聞也
　　文或眼身地至合成阿拏者。此約七物明不相離義。仍簡餘宗也。眼身地等七物相望互相涉入同一處住。是同處不相離義。言一因一果同在一處者。以此文證。其七物中所造六故。能造地大亦有六地。而總言地者地義等故。若不爾者。因一果六。何得說言一因一果。以六能造望六所造各因果一。故立一因一果同在一處。非如薩婆多宗等者。薩婆多宗。極微各別同聚。體異極微聚集成色聚等。又經部師積小成大。若如彼宗。諸色極微二處而住。即同處等三不相離皆無差別。今簡此等故雲非如等
　　文今者大乘至不相離也者。若小乘等。本有極微。其體實常。同在一處而體各別。今者大乘曾無極微生。論若從自種生必聚集生。或細或中或大。隨其大小即是一體非異體集。同類異類一切大造無別極微。隨所有聚皆相涉入名不相離。如色等微至阿拏時。若隨無根處。無根色中有八阿拏。加聲為九。若於此無根色加有根色者加身為十。隨餘根十一。此等諸色隨其所應多少同在一處互相涉入處所無異。所以得知此一塵處有爾所色者。諸根於彼能遍受用。眼見是色。鼻嗅有香。舌嘗有味。身覺有觸。故知一地大處具有諸塵。依根識起各知彼境。故雲以心知境故爾等。是為同處不相離
　　文和雜不相至雜不相離者。和雜不相離者。同在一處相涉入義。即同於前同處不相離。章主伽抄（二·三紙）雲。又同處不相離者。隨有根無根一切大極微中。即有隨應一切所造色極微更相涉入合成一物。無別極微二處而住。和雜不相離者。即此一大種極微與餘一切大種所造極微雖同一處非成一體。性各別故。用各異故。知非一性。諸根於中遍受用故。不相礙故。知同一處名同處不相離。性各別故。用各異故名雜。同一處故名和。處所無二。俱依一所。體仍各別（已上抄文）問。此二何別。解雲。諸根遍用不相礙義。是同處不相離義。性用各別處無二義。是和雜不相離義。非如麻豆等物分折同在一所互交雜義名和雜不相離。故云然不可說等」
　　文又解大造至非同一處者。此第二說也。且四塵中。色塵大造名為同類。餘塵望此名為異類。今約同類大種造色而說和雜不相離義。故二差別。小乘他宗同類大造。其中極微二處而住。異類亦爾。今簡彼等。故雲非如他宗同類異類極微各別非同一處
    文問異熟有至故非即彼者。此第五問也。此問及答。並瑜伽論五十四（十七左）文也。故彼文雲。問。異熟相續有時亦有增長廣大可得。何故異熟攝流非即長養耶。答。由別有長養相續能攝能持異熟等流流故現有增長（已上論文）解雲。章主伽抄（十四·二十六紙）雲。以長養流資養異熟流別有長養。長養非即異熟也（已上抄文）景師抄雲。問意異熟色體前相續。始從嬰孩終至成長時。於中或嬰孩時肥童子時瘦。或童子肥少年時瘦。則異熟體亦有增長。何故但攝異熟非即長養。言由別有長養相續等者。答意。異熟之色從少至大。始從嬰孩至童子色等。嬰孩報色酬因則定。無有藉緣有肥有瘦。同時別有長養根大。藉現在緣或肥或瘦。童子報色由前業力大異於前。少年時色更大於前。亦由宿業。然一一位中別有長養。藉緣增減。唸唸酬因。小報自滅大報色增。然於異熟相續一一念中有長養色符持異熟。此長養色當時藉緣故有肥瘦增減等相。故非即異熟有其長養（已上抄文）猶如外廓防援內城者。此俱捨文也。是故彼論第二卷（九左）雲。長養相續常能護持異熟相續。猶如外廓防援內城。今引彼文即證伽意
　　文問為一四至為造一耶者。此第六問也。問即依婆沙而問起也。是婆沙一百二十七（八右）雲。問。一四大種為但造一造色極微。為能造多。若但造一。如何不成因四果一。因多果少理不應然。若能造多。則一四大種所造色有多極微。雲何展轉非但有因（已上論文）解雲。廣答此問。如彼廣說。今借彼文問起大乘一多造義
　　文答相依而至名為造故者。此即章家依抉擇文以證自義也。今大乘宗。相依而有方名為造。非要極微各別而住。故一物中有多大種。多物聚中有一大種。皆得互造。由此當知。以一四大造一造色。以多四大造一造色。又以多四大造多造色。以一四大造多造色。理皆無妨。所以爾者。相依而有為名造故。何以得知相依而有方名為造耶。攝抉擇說等者。引文而證也。此即瑜伽五十四（十五右）攝抉擇分五識身相應地意地文也。故彼文雲。復次色蘊生時。誰為先首。據其處所。依此處所餘色轉耶。當知大種先據處所。後餘造色依此處轉（已上論文）章主伽抄（十四·二十一紙）釋此文雲。此據能依所依門。業生招報時。起大種為所依故。俱時即有造色。造色是能依故。故餘造色依此處轉。非異時也（已上抄文）今此章中。取意引文。即抉擇分雲後餘造色依此處轉。及此章雲後造色起。其義同也
　　文日輪光等至故容皆得者。此顯一多互造義也。日輪光等者。日輪即五十一踰繕那也。彼所起光其量無邊。此等光色。小四大造多造色也。因俱聲等者。俱捨第一（七右）雲。有聲通有執受及無執受大種為因。如手鼓等合所生聲（已上論文）對法第一（七左）雲。因俱聲者謂手鼓等聲（已上論文）解雲。雋法師雲。因俱者。謂內外二種四大。互為緣正而發得聲故為因俱聲。而如俱捨（一·十左）難雲。如不許一顯色極微二因大造。聲亦應爾。雲何而二四大發聲名因俱聲。解雲。如手中聲鼓中四大俱為緣助。此手中聲因內外四大緣正發故。名因俱聲。鼓中四大正造鼓中聲。手中四大為緣助故。此鼓中聲二因緣正發故。故名因俱聲。廣如彼師對法疏說。既無極微故容皆得者。薩婆多等。一四大種俱能造一所造色極微。彼宗不許一顯色極微二因大造。所以爾者。極微體實性各別故。今者大乘曾無極微。若從種生。必聚集生。彼此相依互不相礙。故皆得造。此大造義諸門分別。如瑜伽論第三。第五十四。第六十四。第六十五。第六十六顯揚第二第五。對法第一第六。俱捨論第一。雜心論第一（十二右）發智論第十三第十四。大毘婆沙論第一百二十七。第一百二十八。第一百二十九。第一百三十。第一百三十一。第一百三十二
　　
義林章義鏡造色義（終）
法苑義鏡第六
　　

表無表義林第十一

　　文表無表色（至）釋諸妨難者。本不同。有十門中。初之七門諸本無異。第八門下諸本參差。今所講者即依廣本。此十門中隨難釋之。第八門雲應成差別。師總及資器也。師具五德為授戒師。資具二緣為受戒。□□淨戒乃至五惠藏窮玄。資□□□□□□德緣至下廣說。論斯德器諸部不同。故雲應成差別。第九門雲先後得捨者。即明得捨之先後也。先後有二。一道俗先後。二大小前後。此二前後通得捨。故雲先後得捨。准下標文先得後捨。義亦同也
　　文第一辨名（至）無作色者。就此門中大段有二。初明表色差別。後明無表差別。此即表色差別也。一表色等者。表謂表示。由動身等表示內心名之為體。即是色處表色。故為色。無表翻此。無表示功故名無表。色所發所防俱是色性。是故從彼以色名。依薩婆多。隨所依大說名為色。依成實論宗。無表假立非色非心。舊名作色無作色者。古來先德憬法師雲。戒有二種。一受中作戒。受中無作色。二持中作戒。持中無作戒。初作心欲受造動三業。內外緣具造成此法。名為作戒。得戒之後懷之在已。一發常現不復營為。名無作戒。廣如彼章。礪律師遠法師道基師等雲作戒無作戒。今指此等故雲舊也
　　文表有色有二（至）此通三乘者。表業等者。業即造作義。若色處表色名身表業。身表即業。若動身思名身表業。身表之業。語表亦爾。若就假業語表即業。若發語思名語表業。語表之業。今通二義以說表色。故雲身表業等。引文廣說至下當知。此通三乘者。若菩薩戒。三業善行以為戒體。若聲聞戒。身語善行以為戒體。行即思數。通現及種。此中表戒現思為體。若無表戒種能為體。小乘之戒既非意性。故就身語立表無表。然則身口二業並通三乘。意業一種唯在菩薩。故雲此通三乘。傳說身語二業三乘共成。唯意業諍。故且不說。今謂不然。若約表戒說三業者。意業表戒及無表戒唯在菩薩不通二乘。由此當知。若依小乘。十善業中後三業道善而非戒。於＊二乘分不制彼故。今諍不諍。其意表戒不通＊二乘。故知非也。懍法師雲。聲聞心隨身口制身口中心。菩薩身口隨心故制心中身口
　　文若大乘說（至）故有意表者。此下諍意有無表中有三師義。初二師義同說意表亦發無表。第三師義獨說意表不發無表初二說中。第一師說唯善意表能發無表非染無記。第二師說不善意亦發無表。故有差別。此即初述第一說也。文中有二。初引文說有意表業。後標宗說意有無表。此即初也。瑜伽略纂故第三卷亦有此三說。廣如彼說。五十三說等者。案彼文雲。雲何表業。謂略有三。一染污。二善。三無記。廣說身語三種表業乃雲。若有不欲表示於他。唯自起心。內意思擇不說語言。但發善染污無記法現行意表業名意表業（已上論文）伽略纂雲。如身語二種表示於他。意唯自表如發身語業時必有意表以為方便。自意表知我作如是事等。即前表知後作此事意俱表業名意表業。景法師抄雲。此是總明三性意業。不欲示他。但自內心三性心起表了前法名意表樂。與略纂同。範法師雲。現行身語意業唯名為表。所熏種子一向無表。言意表業者。如瑜伽論五十三。說此文已乃雲。以此文證。故知意業現行唯名為表。問。若爾何故識論等唯名定道戒為無表。答。彼約隨轉理門。不發動身語表彰。說名無表。剋實實有現行思表。非是無表。廣如彼師對法疏說
　　文其此意表（至）餘則不然者。此第一師標宗而明意有無表也。唯是善性者。意俱現思雖通三性。而發無表唯是善性。非染無記。菩薩亦成者。聲聞唯成身語無表。不成意無表。菩薩不但成身語無表。亦成意無表。故雲亦成。若意無無表。菩薩雲何持三支戒。唯有三支依業道故者。且辨十善業道體者。不殺生等身初三支。不妄語等語次四支。無貪瞋等意後三支。俱以思為體。三業之體皆是思故。今雲唯有三支者。無貪等意後三支也。伽略纂雲。意業無表隨業道故但有三支。此依三業通有無表（已上纂文）今雲三支依業道者。業道即十善業道也。無貪等三相應現思遍依三業。十善道而得起故。何以得知。識論第六雲。十一善中十遍善心。輕安不遍（已上論文）十中既有無貪等三。故知意三遍依業道。前之七支唯依身語二業道。不依意業道。後之三支通依三業道。今簡前七故雲唯也。業增上者等者。意思有三。謂上中下。唯上品思能發無表。故雲業增上者便發無表。餘中下二品便不能發。故雲餘則不然
　　文有義不善（至）理有何失者。下第二師明不善意亦有無表。文勢有四。初標宗。次述理。三約三性簡。四就三聚明。此初也。前師十善業道最極增上方發無表。非染無記。此第二師十惡業道極重增上亦成無表。非唯善業。言十惡業道名。瑜伽第八雲。不善十種業道。所謂殺生。不與取。欲邪行。妄語。離間語。粗惡語。綺語。貪慾。瞋恚。邪見（已上論文）解雲。如次身三語思意三是為十惡業道。此有三品。今雲極重者即上品也。伽六十說。思是業非業道。殺生乃至綺語亦業亦業道。貪恚邪見業道非業（已上論文）成唯識雲。前七業道亦思為體。言亦者亦於意三也。若准彼文。十惡業道皆思為體。如何伽雲貪恚邪見業道非業。大乘基師無垢稱經贊中會雲。六十之文隨轉理門。薩婆多等故說故。唯識論文真實理門。廣如彼贊第二卷說。後三意表亦發無表者。十惡業中後三意業也。十惡業既通三品。上品業亦發無表。理有何失
　　文百行所攝（至）亦發無表者。此次述理。於中有二。初就善惡相翻述理。後據三業相例述理。此初也。此師意顯律儀。即是無表異名。更無寬狹。故百行善皆有無表。言百行者。伽五十三（三紙）雲。謂於十種不善業道。少分離殺（乃至）少分離邪見。是名初十行。若多分離殺（乃至）多分離邪見。是名第二十行。若全分離＊殺（乃至）全分離邪見。是名第三十行。若少時離＊殺（乃至）離邪見。謂或一日一夜。或半月。或至一年。是名第四十行。若多時離＊殺（乃至）離邪見。謂過一年不至命終。是名第五十行。若盡壽離＊殺（乃至）離邪見。是名第六十行。若自離＊殺（乃至）離邪見。是名第七十行。若於此事勸進他人。是名第八十行。若即於彼以無量門稱揚讚述。是名第九十行。若見離殺生者（乃至）離邪見者深心慶悅。生大歡喜。是名第十十行。如是十十行總說為百行。所生福業當知亦爾（已上論文）今此師意翻善律儀明惡律儀。善惡二業相翻方立。善既有無表。明知意三惡亦得發無表
    文何容發身（至）皆有無表者此後三業相例述理也。文中有二。初相例。後引文。此初也。發身語現思表內心善惡。名為表業。即彼思種防非功能名無表。意俱起思自內表知。名為表業。與此意思俱起無貪等三根遮防貪等三。即名無表。雖種現異而防非用其義齊等。故知三業相例。身語意三皆有無表
　　文三罰業中（至）殺多生故者。此後引文也。初敘所以。後正引文。此敘所以也。三罰業中意罰重故等者即敘意中亦有無表之所以也。言罰者治罰也。三業皆有治罰義故故雲三罰業。如俱捨說。三罰業自比校者意罰為大。五無間中破僧為大。於五偏見邪見最大。故知意殺無量眾生過破僧罪。破僧罪是虛誑語故。然則意三業道重於前七。故有無表於理何違。由何等事知意罰重。仙人意嫌殺多生故。仙人意瞋殺於三國諸有情類。故雲殺多生故。此即敘所以示事訖。依何聖典知有此事。故次引文而證其事
　　文二十唯識（至）此復雲何成者此後引文也。案彼論頌。文小相替。故彼頌雲彈宅迦等空。今此章雲末蹬迦等空。餘三句頌彼此無異。如何相違。解雲。即等字中攝餘二國。今此章中宜標一名。故不相違。彼論釋雲。若不許由他識轉變增上力故他有情死。雲何不世尊為成意罰是大罰。故返問長者鄔波離言。汝頗曾聞何因緣故彈宅迦林末蹬伽林羯凌伽林皆空閑寂。長者白佛言。喬答摩。我聞由仙意憤恚故。若執神鬼敬重仙人知嫌為殺彼有情類不但由仙人意憤恚者。雲何別引成立意罰為大罪性過於身語（已上論文）言末蹬伽等者。舊雲伽＊凌伽。此雲矯遶。仙人之名。又是王名。有梵本雲缽蹬伽。此翻雲鵝。昔有仙人形甚醜陋。世間斯極。修得五通山中坐禪。有一婬女。甚愛於王。王亦愛之。後觸忤王。王遂驅出。婬女入山見仙醜陋。謂是不祥之人。恐有不祥之事。婬女切念。我今被出是不吉祥。若還此不祥我應吉祥。乃取糞穢洗不淨汁令婢送山澆灌仙。仙人忍受不生嗔恨。有婆羅門為仙洗浣。婬女自後王還寵之。有一國師亦有衰惱。婬女語曰。以不吉祥逢於仙者必還吉祥。國師依言以糞汁澆仙。仙亦忍受。弟子婆羅門還為洗浣。其後國師還得吉事。事既皆驗。人並知之。王后欲征。國師進諫。以不吉祥與仙人者必獲吉祥。王后遂詰。山中起屋恆取糞汁＊澆灌仙人。征遂得勝。自後若有不稱心事。輒以糞汁＊澆之。仙人不復能忍。生恚恨。乃雨石下。王人皆死。唯事仙者得免斯苦。須臾之間國成山林。此林從本名末蹬林。言等者等取彈宅迦林羯＊凌伽林。言空者人物皆盡故名為空。舊人解雲。諸仙修定處名為空。廣釋此文如大乘基二十唯識疏（四十六紙）說
　　文意有無表（至）非二無記者。此即第三約三性簡。前師唯善說有無表。今此師意通善不善。非覆無覆二無記性。善惡相翻。是故惡亦有無表
　　文然意無表（至）即彼攝故者。此次第三約三聚簡。即色與心非色非心是為三聚。今此師意。意之無表於三聚中未詳何聚。此文唯言非是色性不言彼收故。不發現行等者。成業論雲。除此餘思名為意業。意相應故。不能動發身及語故（已上論文）解雲。除前第三動發身語勝思以外。即前二思及所餘思。總名意業。審慮等二及所餘思不能動發身及語故故雲不發現行身語色故。意為方便發身語時。所有諸戒非是意無表。即彼身語表戒攝故。故雲發身語者即彼攝故。弘法師雲。意所髮色聲二塵是無記故不成戒體。義亦同之。此上二師立意有無表者。體雖是思依意表生故名意無表此意俱思不發於色亦不遮色。不稱色名。但名意無表不名無表色。但於意俱思種子上義名無表
　　文有義意表（至）方有無表者。此第三師獨說意表不發無表也。文中有二。初總立自宗。後別破前師。此初也。意表總教雖然等者。瑜伽五十三說身語意三皆有表等。故有意表其理可爾。然成業論說身語二業用表無表為其自性。意業但以思為自性。而不言意業以無表為性。此等諸文非一眾多。故雲不見別文說有無表也。發身語思外彰最猛等者。發身語思者。第三動發勝思也。身投五體。語吐尊重。皆由第三勝思之力。故雲外彰最猛也。外相既猛。內熏種子亦復增上。此方便時所熏種子為第三羯磨後無表所依。以此種子為發戒因。第三羯磨為發戒緣。須因緣具方受得戒。今標其因。故雲熏種增上可發無表也。意思內發唯自表知等者。伽略纂雲。身語二表以相表見。意表業者見·自證分·證自證分互各自表。故雲內發自發也。若不發身語時要期力劣故。能熏現思雖熏種子非用倍增。依何功能而立無表。故唯身語方有無表也

　　文仙人意嫌（至）不律儀攝者自下第二別破前師。文勢有二。初略破。後廣破。略破中二。初舉前師三業相例而略破之。後牒前師善惡相翻而略破之。此即初也。今隨文便逆次牒破。文相可解。前第二師據身語意相例述理雲。何容發身語思種名無表。獨意猛思不名無表。次述所因雲。三罰業中意罰重故等。今第三師破雲。依仙意嫌以論中說成意罰者。設成意業中重罪耳。豈意思中有無表。非諸重罪皆無表故。言此亦不是不律儀攝者。此通伏難也。難雲。既是重罪。豈不律儀無表所攝。故今通雲此亦不是不律儀攝。今依大乘說不律儀。若生彼家。若不生彼。必須動身經營所有殺具。發言自誓我當殺生。以此身語為勝方便。更發決定要期恆作之心。方成不律儀業。今此仙人本自不發此等惡願。但由諸人數與不吉不得忍受意生忿恨。故彼仙殺三國眾生。唯是重罪非不律儀。所以爾者。諸不律儀必是重罪。非是重罪皆非不律儀。有異故雲此亦不是不律儀攝
　　文若由律儀（至）不別說耶者此牒前師善惡相翻而略破也。前第二師就善惡律儀相翻而述理雲。百行所攝俱名律儀。翻此乃是不律儀性。故知意三惡業亦發無表。今第三師破雲。若由十善業道有百行故。翻彼十善中意三業道亦立十惡業道中意三業道。由此道理意業亦立有不律儀無表者。何故百法中唯說身語受所引色善惡無表。而不別說意受所引善惡無表耶。意思無表唯名無表不言無表色。是故非是受所引色攝。既非受所引色攝。於百法中何法攝耶。言百法者。即心心所色不相應無為法等。廣如百法明門論說。然十二纂中改此文雲。若由律儀有百行故翻彼即立意不律儀。何故百行別說耶（已上論文）然按彼意。瑜伽五十三唯約律儀而說百行。不律儀中不說百行。故依彼文。今改文雲何故百行不別說耶。今謂不然。勘諸章本皆雲百法不言百行。故不應改。今此不破其相翻理。故次下引五十三文雲。若遠離思與不律儀相違。由遠離增上力故與五根俱行說名律儀（已上論文）既言相違。明知非無相翻道理。又伽略纂雲。一百行中雲一分等。此同經部受一二戒時亦發戒。不律儀等亦爾。誓受一時亦名不律儀。若不誓受而行殺者。但名處中（已上論文）既雲不律儀等亦爾。即翻百行律儀亦得立百行不律儀。何改文雲百行不別說耶。文既分明。說今不破。但前師雲。此意俱思非是色性。不發於色亦不遮色不與色名。但于思種義名無表。而百法中唯約受所引色而說無表。若意無表不名色者。於百法中何法攝耶。今約此意故雲何故自法不別說耶。理既分明。輒不應改
　　文若依此義（至）義各別故者此下廣破。文勢有三。初就名通局破。次述前二師意。後總判正不正。初中又二。初章家依第三師義釋名通局。後引文證。此即初也。雖受十善等者。此通前師伏救也。前師救雲。受十善時即熏善種。此十善種各有功能。於此十種十類功能義名律儀。亦名無表。由此當知律儀·無表名異義同。今章家依第三師意通前救雲。若依於此第三師義釋前師救。雖受十善有十善種。雖有十類防非功能通名律儀。而無表戒但在前七。後意三支唯名律儀不名無表。所以爾者。律儀名通。無表名局故律儀無表如其名異。義亦別故。宣律師雲。通衍無崖是律儀也。對境禁約是戒儀也。如比丘具緣受已見生不殺。望此一境名持不殺戒。望餘眾生名持律儀（已上鈔文）今意亦爾。二義各異。問。雖受十善等中標二雖子。是有何意。解雲。初一雖字標種子體。後一雖字標防非能。又初總句。後即別句。故非無用。問。何故意三支中不立無表。解雲。意俱善思內防貪等非最增猛。雖熏種子非用倍增。依何功能而立無表。發身語思其用增猛。所熏種子亦唯上品。防非之用唸唸增長。依此功能即立無表。是故雖十類功能通名律儀。而無表戒唯在前七。問。意俱起思熏種下品。發身語思熏種上品。是故意思不發無表者。有阿羅漢成下品戒。其所熏種既非上品。依何種上而立無表。解雲。發身語思所熏種子雖有三品。望前二思並為上品。由此義故次前文雲。發身語思外章最猛熏種增上可發無表。故不相違。於此義中可設劬勞
　　文瑜伽五十（至）方名律儀者此下引文證名通局。合引三文。此初文也。若遠離思等者。准彼論文。此即出善律儀體也。若自性善為相應善俱應不善。故名善思為遠離思。翻惡律儀明善律儀。故雲與不律儀相違也。由遠離增上力故等者。即善思及信等五根。從此六法為因等起生十善業道為善律儀體。信等五者。一信。二進。三念。四定。五慧。是為五根。此說身語等者。此章家釋文也。言遠離思者。審決二思也。即此名為身語遠前行思。初二思時未發身語。即不得為無表依因。唯名律儀不名無表。故知律儀名通。無表名局
　　文又彼卷說（至）清淨律儀者引三文中此即第二文也。於中有二。初引論文。後章家釋。初論文中文段有二。初標數列名。後次第辨。此初也。一能起者受戒方便也。二攝受者正受戒也。此二明受也。三防護者專精不犯。四還引者犯已能悔。此二明持也。下中上三通受及持也。清淨一種通釋定道戒也。八中前七通明七眾別脫律儀。此中第五第六下中律儀唯約在家。第七上品並通七眾。所以爾者。出家之戒既為道器。必須具受持方成。近事近住則不如是。方便誘故。對法第八說有三種。謂別脫·靜慮·無漏律儀。雖說有三與此大同。五十三中開別脫戒合定與道。對法論中開定與道合別脫戒。故數不等而義無異
　　文若未正受（至）攝受律儀者此後次第釋也。釋八律儀即為八段。此初二也。若未正受等者。凡就得戒有其三時。謂加行根本及後起也。雖有三時不越受隨。礪雲。創發要期斷惡修善。建志成就納法在心。目之為受。言隨者。受興於前。持心後起。義順受體說之為隨。受·隨中。懷素律師總述三說。一舊雲。謂從歸禮說至在前而去判之為受。終盡一形所有二時局以·為隨。第二解雲。若據辨體。第三羯磨一剎那前判之為受。在前而去終盡一形說以為隨。中間說相等事通受隨。第三解雲。第三法等事皆名為隨。此中雖有領納。但是領隨非別辨體。不名為受。今此於能起攝受二律儀者即明受也。此受有二。一者受緣。二者受體。言受緣者。即羯磨等五種緣也。言受體者。表無表等二種戒也。若受緣時能引無表懸防七非故名能起。即以此緣為體方便是加行義若受體時。先者成就納法在心。故名攝受。即以此體為緣所得是根本義。出家五眾乃能盡壽遠離殺生等惡行。及能遠離非梵行等。故所受戒名遠離戒。由要期力懸引離。故雲能起。先期既遂。納之在心。故雲攝受
　　文自後五根（至）還引律儀者此次二也。並明後起即是隨也。此隨有二。一者專精不犯。二者犯已能悔。今雲防護律儀者。第一專精不犯也。還引律儀者。第二犯已能悔也。言自後等者。論雲。從是已後此遠離思五根攝受增上力故。恆與彼種子俱行。於時時間亦與現行俱行。即由五根所攝善思。如行所受律儀防護而轉。由此思故。或因親近惡友。或因煩惱增多。隨所生起惡現行欲。即便漸羞速能捨離。勿令我違越所受當墮惡趣。是名防護律儀。解雲。今此引文而大略也。受興於前持心後起。故雲自後。言五根者信等五根也。彼種子者十行種子。即思種也。此思種子有遮防能。於此功能假立無表。持此無表有其二持。一者止持。二者作持。二部戒本是其止持。次揵度等是其作持。由止故自行成。皎潔之行莫過此二。上行之流一往順教離惡行善。於此二時專精防護。故雲防護律儀。失念有犯尋即悔除等者。論雲。若時失念諸惡現行。即便遠疾令念安住。自懇自責發露所犯蠲除憂悔。後堅守護所受律儀。是名還引律儀。解雲。犯亦有二。一者作犯。現違聖教廣造諸過。稱為作犯。二者止犯。不依教奉修止而有違。故名止犯。不謹之人縱放身口違禁興過。不修善行污本所受。名之為犯。慚愧追謝還念復本亦名為持。於此二犯身口不謹。故雲失念有犯。慚愧後起追悔謝之。故雲尋即悔除。毀而還悔第二白法。故雲還引律儀
　　文若小分離（至）說名上品者此次三也。初下品中。論雲。若於殺等諸惡業道。小分遠離。小時遠離。唯自遠離。不勸進他。不無量門稱揚讚述。亦不見彼同法者深心慶悅多生歡喜。是名下品律儀（已上論文）解雲。言小時者。或一日一夜。或半月一月。或至一年。是名小時。次中品中。論雲。若於諸惡多分遠離。多時遠離。不至命終。自能遠離。亦勸進他。然於遠離不以無量門稱揚贊述。見同法者不深心慶悅生大歡喜。是名中品律儀。解雲。言多時者。過於一年不至命終。是名多時。後上品中。論雲。若於諸惡一切分一切時自能遠離。亦勸進他。以無量門稱揚贊述。見同法者深心慶悅生大歡喜。是名上品律儀。解雲。此三律儀並通受·隨。問。對法第八雲。出家五眾盡壽離殺等。在家二眾亦盡壽離惡行。又俱捨雲。七眾所持別解脫戒。唯應盡壽要期而受等。今此伽文。出家五眾及在家二眾。並有小分小時受等。如何相違。解雲。範師有二說。一雲。對法論意約隨轉門。剋實通百行等。由所受律儀有三品別故。二雲。對法唯約上品律儀。故唯舉盡壽具分等。剋實通有。餘中下品者如百行等及三品等近住律儀。准此二說。今章家意。此三品中初下中品唯約在家二眾而說。後上品者並約七眾。所以爾者。出家五眾必盡壽受。不通下中。何以證之。下文明支類中雲。以上一切出家之戒既為道器。必須具受具持方成。近事近住則不如是。方便誘故。文既分明。故知出家五眾不通下中二品律儀
　　文靜慮無漏說名清淨者此第八律儀也。論雲。若即於此所受律儀能無缺犯。以為依止修無悔等（乃至）具足入初靜慮。由奢摩他能損伏力。損伏一切犯戒種子。是名靜慮律儀。加初靜慮。餘二三四當知亦爾。乃至雲。又復依止靜慮律儀入諦現觀得不還果。爾時惡戒種子皆悉永害。若依未至定證得初果。爾時一切能往惡趣惡戒種子皆悉永害。此即名為聖所愛戒。即此亦名無漏律儀。解雲。問。何故唯約色界四禪說靜慮律儀。堂無色界無定共戒耶。解雲。對法第八雲。於無色界無粗色故略不建立色戒律儀。顯揚等更無色亦有定共戒。故知略也」文此初能起（至）唯在前七者此章文非論文也。受方便時名能起律儀。初方便時無表未起而名律儀。何必律儀必是無表。故十善中雖百行皆名律儀。而發無表唯在前七非意後三。故知意中無無表也。問。無表律儀通局不同。依文可見。未知戒善為同為異。若言同者。十善皆戒。意三善業豈無無表耶。若言異者。如何菩薩受十善戒。解雲。戒之與善其義差別。故宣律儀師戒善相對作四句。有善而非戒。謂十善中後三是也。律不制單心犯也。有戒而非善。即惡律儀也。有亦善亦戒。謂十善中前七支也。以不要期宜爾修故名善也。反此策勵故名戒也。有非善非戒。身口無記（已上鈔文）今意亦爾。意後三支善而非戒。為顯此義故雲發無表者唯在前七。然諸處雲菩薩受十善戒者。意為方便受得身語七支無表。今相從說。是故通雲十善戒耳
　　文俱捨十四（至）豈成無表者引三文中。此即第三文也。身律儀善哉等者。所以彼論引此經頌者。若唯身語名律儀者。何故世尊所說略戒。身語意三俱名律儀而唱善哉。將起此問引經頌也。若隨難釋。意律儀者慧念為體。所以慧念名律儀者。慧能簡擇。念能憶。此二力強防護。制意及與眼根。不令於境起諸過患。故名律儀。非無表色說名律儀。言遍律儀者總通三種。離身語意無有別體。意根亦說等者。章家釋文非論文也。謂慧及念防護制意不令於境起諸過非。說名律儀。非是無表。既意亦說律儀之言。豈成無表。故知律儀·無表通局各異
　　文若依前二（至）更不別說者此次述前二師意也。文中有二。初總述前二師意。後如意邪見下別破前第二師意。此初也。若依前二解等者。纂中改此文雲依第二解。竊案纂意。第三正義為第一解。意無表中有二師說合為第二解。總唯為二解。故雲依第二解。今此章主。意無表中所有二說別為二解。不立意無表第三正義以為第三解。故雲依前二解今依章主以為龜鏡。輒不可改。此上文中。第三師難前二師義雲。若由律儀有百行故。意業亦立有不律儀無表。何故百法不別說耶。故今章家依前二師通彼難雲。身語善惡無表。體是色性而無變礙。不如五塵實色有質礙用。既與色類異故十二處中色處不攝。唯別法處中受所引色攝。此意無表不同於彼。不發於色亦不遮色。從何名色。非如身語無表從所發所防假名為色。既是緣慮現思所熏。但于思種義名無表。除受與想餘諸心所皆行蘊攝。此意無表其體即思即行蘊攝。故百法中更不別說
　　文如意邪見（至）亦有何失者此別破前第二師意也。前第一師意無表唯是善性。是故不立意不律儀無表。故知此文唯別破前第二師義也。如意邪見後彰身語等者。若初發心要期作時為加行道。然未決定尚輕。後重發心是中品。即無間道。後若作此事已成上品即發表無表。爾時得名不律儀者。今雲意邪見者初加行道。即審慮決定二思攝也。身語後彰既名不律儀者。即第三動發勝思正發身語。彼業究竟時所顯上品業方名不律儀。若前第二師立意不善無表者。初發意邪見要期誓願審慮決定思時。何故不名不律儀。若初二思不名不律儀者。更於何時立意不律儀無表。其身語後所顯無表。此即身口七支無表非意無表故。若說初二思名不律儀者。事未究竟。豈是不律儀耶。故伽論雲。後若現行若少若多成就諸不善業。為顯此意故雲初之二思何故不名也。如律儀中初二思故者。引例而示。若約律儀而說之者初二思時雖未辨事。而名律儀自他共許。不律儀中初二思時例此亦爾。雖未辨事無表等者。設汝所立意無表者。若惡但是處中業攝。亦名不律儀。是何妨也。縱意亦有何失
　　文此三說內（至）有增猛故者此後總判正不正也。纂中改雲此二說中前解為正。立意無表有二師說。合之為一。故雲二說。今此章至開彼為二。第三正義以之為一。故雲此三說內等
　　文無表色中（至）律儀無表者上明表色差別已訖。下第二明無表差別。此差別中有二師說。此即第一師說。處中業亦有無表。合引三文而證此義。纂中改此文雲。又表無表總有三類。一律儀所攝等（云云）今章主意。上正明表色差別。傍諍意表亦有無表等義。此下正明無表差別而不明表。故列三類皆置無表言。文次既定。前後分明。先已說表。何更重說。故應如本輒不可改。非律儀非不律儀無表者處中無表也。處中有善及有不善。謂雖善業非是極善。或雖惡業非是極惡。既處中庸故雲處中
　　文對法第八（至）皆此所收者下引三文。此即第一引對法文證處中業亦有無表也。初律儀業者。七眾所受律儀戒也。章主伽抄雲。別解脫律儀業者。依抉擇文。用信等五根及思六法為性。此取散業因等起心故六法為體。若取別解脫戒。正取七支種子相續防非義邊假立。現行別脫律儀。現起身語一念即滅。非威儀體（已上抄文）範雲。此七眾戒並得盡受持戒而說。其日夜戒亦近盡壽而住。故亦七收。二不律儀業者。依大乘說。生惡律儀家及不生惡律儀家。要須所期心定現行。彼惡業期心決定。方受得不律儀。三非律儀非不律儀業者。即處中業也。此文既雲若佈施等皆處中攝。明知處中亦有無表。範師疏雲。依此文佈施愛語等善名處中者。約隨轉理門。若望菩薩律儀。亦攝一切眾善四攝五度。又菩薩律儀或通或別。若止·作通名律儀。即通三聚淨戒俱名律儀。若別止名律儀。唯是第一離惡邊各律儀。即依卻與三乘相似。亦不攝四攝五度眾善。問。若處中唯名非律儀非不律儀者。何故伽六十一雲。一者有人唯成就非律儀非不律儀攝所受戒律儀。一者有人唯成就聲聞等相應所受戒律儀。三者有人亦能成就菩提薩埵所受律儀。初名下士。次名中士。後名上士。三藏雲。初名下品心受。次是中品心受。後是上品受。此義稍難。依前所引伽論三品心受律儀似通凡聖。又伽論約求三界果受律儀。形對三乘所受律儀名非律儀不律儀所受律儀故。不同此論（已上疏文）毆於口反。野王案說文。搖擊也。有作歐字。於口反。杜預曰。歐吐也。今當擊義。更可勘之
　　文抉擇五十（至）律儀所攝者此第二文也。引此文意。既雲善不善等身語意業皆處中業。故知處中亦有無表。問。律不律儀中有一分等皆名律儀。未知處中亦有一分等不。解雲。伽略纂雲。又若律儀誓一分持一。是餘不持者是處中。若誓作一分惡業者不名不律儀。但是處中。今唯律儀不律儀依一不亦是。但以誓期養命上品故。即不律攝（已上彼文）更有二釋。廣如彼說
    文五十四雲（至）亦有無表者此第三文也。色用差別等者。本地分說六種所行性。此中第二所行性即五塵境。初色塵中有三差別。一色相差別。二作用差別。三分位差別。如色餘四法當知亦爾。今標色中第二作用差別。故雲色用差別也。言有表無表者。依初師義。表無表言通被三種。依第二師。唯在律不律不通處中。由此消文亦有別意也。說佈施等為此業故等者。此章家文非論文也。此上三文皆說佈施等為此第三非律儀非不律儀業。是故定知此處中業亦有無表」
　　文何因初說（至）此有何意者此第一師釋成五十四意也。何所因故瑜伽五十四說色用差別中。初說有表無表言。唯在律不律儀中。不在第三非律儀非不律儀處中業。此有何別意。文既不簡。故知有表無表言。總通律儀不律儀及非律儀非不律儀三種業也。何以得知無表之言皆通三種。是故次引俱捨證之
　　文故俱捨論（至）律儀非二者此即彼卷初頌文也。彼論釋雲。此中無表略說有三。一者律儀。二者不律儀。三者非二（已上論文）解雲。善中極善說名律儀。惡中極惡名不律儀。非是極善律儀。非是極惡不律儀。故名處中。此等三種皆有無表。故雲此中無表略說有三。依上三文明知處中亦有無表。問。若處中業有無表者。何故俱捨第十四雲。唯成就表非無表者。謂住非律非不律儀。以微劣思造善造惡。唯發表業尚無無表。況無記思所發表業（已上論文）既雲成表非無表者。住處中人豈有無表乎。解雲。即彼論文簡別雲除有依福及成業道。光師疏雲。除七有依福及成善惡道。雖處中人微劣思亦發無表。故別簡之（已上疏文）由此當知。處中之業有發無表不發無表
　　文中義處中（至）方有無表者此第二師說處中業無無表也。初立宗。後引文。此立宗也。要上品思等者。中容品思雖熏種子。其勢微劣非用倍增。依何功能得立無表。唯上品思所熏種子其勢強勝故。依彼能方立無表。問。依三品心得三品戒。若爾三品皆有無表。如何今雲唯上品思熏種勢勝。方有無表。解雲。諸處中業望善惡品下中二品思皆下品。是故雖有下中無表。望處中業皆唯上品。故雲要上品思方有無表。由何得知。次下文雲。一切處中望律儀等思皆下品等
　　文顯揚第一（至）有無表故者此下引文有二。初合引二文。後通伏難。此初也。顯揚第一雲。法處所攝色。謂律儀色不律儀色及三摩地所行境色。伽五十四雲。墮法處色亦有二種。謂實有假有。若有威德定所引境。是實物有。若律儀色不律儀色皆是假有（已上論文）今此章中合為一文也。不說非二等者。是章家文也。問。揚伽二文唯言一律儀不律儀。不言無表。豈成為證雲耶。解雲。彼論既雲法處色有三。若唯無表依何名色。故知唯約律儀不律儀以名為色。彼二論中唯言一律儀二不律儀而不說言三者處中。故知處中無無表也
　　文雖諸處言（至）無無表色者此通伏難也。難雲。對法第八。瑜伽五十三等。說有律不律儀業。故此業即有無表者。亦應說言彼諸論說有非律儀非不律儀業。故彼業亦有無表。故今通雲。雖對法等諸論中說有處中業。說不分明說有無表。故處中表無無表色。問。俱捨論第十四雲。無表三。律儀不律儀非二。文既分明。如何今雲亦不分明說有無表耶。解雲。此第二師意。諸處者唯約大乘。不據小教。今大乘中不見分明說處中業亦有無表
　　文若依初義（至）簡處中業者下章家述前二師意也。文中有二。一述初師義。二述後師義。此下第一述初師義。以處中業例善惡業說有無表。於中有三。一以猛利義同相例。二以律儀名同相例。三性類同相例。此即初也。善惡律儀及處中業同通上下。雖是處中悲涕猛勵而有上思。雖是律儀寬緩容容而有中思。爾乃律儀中俱通上中。其所熏種亦通上中。熏種子時猛利義同。成無表時豈簡處中耶。故相例時其義齊等。明知處中亦有無表。故俱捨論第十四雲。言處中者謂非律儀非不律儀。彼所起業未必一切皆有無表。若有無表即是善戒或是惡戒種類所攝（已上論文）解雲。未必一切皆有無表者。是中品思。若有無表等者是上品思。亦有無表。有章本雲作涕勵意。或有本雲作誠勵意。義皆同也。涕者悲涕也。勵者猛勵也
　　文若以律儀（至）有小受故者此第二以律儀名同相例也。言必具支者。准下文言支有二義。一支分義。二支類義。言支分者受具足支等。言支類者身口七支等。今據支類不取支分。第二師雲。百律儀中一分離等是處中戒。又近事戒中小分受等亦是處中。此等未必具有七支。故無無表。善惡律儀必具七支方成律儀。故有無表。由此相例雲。若律不律儀必具七支故。思所熏種其用強勝故有無表。處中不然。即百行中一分離等不具支故應非律儀。又近事戒中小分受等亦應非律儀不具支故。若百行所攝。處中善業雖不具支。而得名律儀者。何妨處中雖不具支亦有無表。律儀之名既並齊等。豈簡處中言無無表
　　文諸處雖說（至）體非無也者此第三以性類同相例也。瑜伽顯揚等諸處雖說法處無表。但有律儀不律儀二類。而其處中業性類亦唯二。謂善性不善性既同通二性。豈處中業無無表耶。然善處中無表即是善戒種類所攝。惡處中無表即是惡戒種類所攝。無表義同種類相似故。攝屬彼。即此二收。是故瑜伽顯揚等論更不別說法處之中處中無表。問。何等處中而有無表。何等處中而無無表。解雲。准俱捨論第十四卷。彼所起業未必一切皆有無表。如造善非淳淨為惡非極惱即無無表。若造善淳為惡極惱即有無表。由此當知。處中善惡亦有無表。廣如彼說
　　文若依後義（至）亦任取捨者此述後師義也。處中之業亦有三品。而望律儀皆唯下品。如一貪中三品差別。此各亦三合成九品。以下三品望上上品皆唯下品。處中亦爾。雖有三品望律儀等皆唯下品。故雖熏種其用非猛。依何功能得立無表。故雲非處中業可有無表。於二說中等者。章家詳判也。文相可解
　　文次釋名者（至）獨得身名等者三業表中此即初釋身表名也。身有三義。一體性義。二依止義。三積聚義。今此文中明積聚義。根等諸色和合積聚方成身故。約積聚義釋身名者。五根四塵能造大等皆得身名。皆有積聚差別義故。如一眼中七物積聚。謂即此眼及與身地香味觸。此即不相離中同處不相離也。如眼餘耳等亦爾。此積聚義通五根等。故雲五根四塵能造所得身稱。初言四塵舉所造已而更標之。對句明義。故無重失。但由身根等者。身義雖通第五身根為餘本體。諸法集處獨得身名
　　文又依止義（至）是差別名者此次明依止義。略引二文證積依義。唯識論雲體依聚義總說名身者。第十卷文也。亦由身根等者。章家文也。故瑜伽雲等者。第三卷文也。諸根所隨者證依止義。周遍積聚者證積聚義。雖標總稱即是別名者。有章本雲聚標總稱者謬也。此積聚義雖通諸根。然唯身根別得總名。故雲雖標總稱即是別名也。今此文中且明積聚所依二義。不明體義。諸根本體即是身根。其義顯了。故略不說
　　文表謂表示（至）造作義故者表自內心等者。動發勝思發身語時。表內善惡示於他人。自作其業。身作其業。身語二業以相表見。意表業者見自證分證自證分互各自表。此即以相表見。故雲表自內心等。舊雲身作等者。首律儀勵律師等古德皆雲作戒無作戒。今雲身作。義不相應者。此文稍隱。若言身作義即相應。身語假有造作義故。若言無作。義不相應。無表業中有造作義。何名無作。是故當知。若言身作對此亦云無作。此無作言義即不審。今即釋其不當所由。故雲無表亦有造作義故。若言身表對此亦云無表。無表示他故名無表。非謂無造作義名為無表。故議相應。此文之中一設劬勞
　　文表體即是（至）依主釋也者色處表色者。即色處有二十五種色中。此言表色者即其一也故雲表體即是色處表色。此等表色於假者身方得假立。故雲依身之表等。疏第二雲。表謂表示。色處表色。以表依身故名身表。依身之表依士釋也。此意亦同」
　　文業者造作（至）乃依主釋者若色處表色名身表業等者。此明假身業也。今取動身表思等者。明實身表業也。若假身業唯持業釋不通依主。為實身業唯依主釋不通持業。言假身表業者。成唯識雲。似有動作表示心故假名表（已上論文）解雲。大乘五塵皆無記性。然餘處雲色聲二處通善惡者。一為隨轉理門。二為表示內心等說。實非善惡。由加行心為等起因顯隨心之善惡。簡餘香等扶根諸塵。令生滅身性趣餘處表示心故。假名善惡設為身業。今取動身表思名身表業者。此實身業也。成業論雲。若思能動身即說為身業。具足應言動身之業。除動之言但名身業。如益力之油但名力油。動塵之風但名塵風。此亦如是（已上論文）次語表業准此可釋
　　文語謂語言（至）名為語表者釋假語業有二。初出語體。後釋語義。此初也。語謂語言音聲為體等者。成業論文也。故彼論雲。語謂語言。音聲為體性。此能表了所欲說義故名為語。能發語思說名語業（已上論文）此能表了所欲宣說等者。纂雲。此能表了所欲說義故名為語。亦表內心示於他故名為語表（已上彼文）准彼意說。此能表了所欲宣說者直釋語義。內心意表示於他故者釋語表義。今謂不然。此文總釋語表義也。疏第二雲。此能表了所欲說義故名為語表。故名語也（已上彼文）由此明知非欲別釋語及語表
　　文或復語者（至）業屬語聲者此重釋語義也。此說成業論文也。故彼論雲。或復語者字等所依。由帶字等能詮表義故名為語（已上論文）今此所引文無少異。前後二義有何差別更亦重釋。解雲。前約表示於他聲用義顯。唯就聲以釋語義。今約詮義中名等作用義勝。故約名句文以釋語義。各從一義。故無重失。字等所依等者。論第二雲。然依語聲分位差別而假建立名句文身。名詮自性。句詮差別。文即是字（已上論文）今舉其字等取名句。故雲字等。疏第二雲。梵雲便善那。此有四義。一者扇（乃一對）第四味。此即是鹽。能顯諸物中味故。味即文是。對法論雲。此又名顯。能顯彼義故。惡察那是字。無改轉義（已上疏文）字等三法依聲假立。故雲字等。所依。聲非能詮。由帶字等能詮表義。故名語表。語體即表等者。若就假業。語表即業。亦持業釋。業屬語故
　　文今取語表（至）依士為釋者此釋實語業也。實業即思。今取能發語思名語表業。語表之業依士釋也。業屬思故。成業論雲。是足應言發語之業。除發之言但名語業。喻說如前。即取第三動發勝思以為真實身語業體。依薩婆多。聲即是語業。體通三性。今大乘宗。語唯無記。不同小乘
　　文與意相應（至）故不引之者與意相應等者。成唯識雲。審決二思。意相應故。作動意故。說名意業。五二三雲。不發身語思名意表業。成業論雲。作動意思說名意業。今意造作善不善等種種事故。具足應言作意之業。除作之言但名意業。或意相應業名意業。除相應言但名意業。喻說如前（已上論文）今此章中依此等文以釋意業。故雲與意相應作動意等。身語意三之無表等者。上約六釋而說三業表。此約六釋而說三業無表。成業論等文義皆顯等者。此上所說三業表等。皆依成業唯識瑜伽論等抄取彼文。故更不引
　　文律儀有三（至）名道具戒者先雲定共戒等者。懍法師雲。禪定心中自有二行。一能止亂覺名為戒行。二能靜凝攝名為定行。夫定心中必與戒行共俱故名定共戒。言道共戒者。入空之行則有二種。一能遮煩惱令惑不起。能亡執離著。並是道中戒行之力。二解空之心虛明之照自是慧行。然慧不獨行。必與戒行俱近。故名道共戒。廣如彼師法鏡論說。古道基師作諸戒開合雲。或復三戒。一別解脫戒。二定共戒。三道共戒。廣如彼師攝論章說。今指此等故雲先也。亦名禪律儀者。雜心論第十卷雲。禪律儀戒當知二時捨。若起煩煩退。生上及下地（已上論文）遠法師雲。禪律儀者。經中亦名定共戒也。上界靜慮思惟修起名之為禪。依禪發得防惡之法名禪律儀。禪心不亂目之為定。戒與定合名定共戒。無漏律儀者。經中亦名道共戒也。聖慧離垢名為無漏。依此發得防惡之法名無漏律儀。亦可戒體離垢清淨名無漏。此與道合。故復經中名道共戒（已上師文）亦名聖所愛戒者。瑜伽第九雲。由如是聖所愛戒增上力故。於修道時（乃至）所有身業養命事轉。亦得名為正語業命（已上論文）靜慮無漏二律儀中。問。何故靜慮名定。無漏名道。解雲。光法師俱捨疏雲。定道兩種雖俱通二。為簡差別各立一名。又解。無漏之法眾聖所遊。出生死路究竟離苦。雖亦通定偏得道名。有漏不爾。雖通道而立定名（已上論文）解雲。小乘宗中道通二種。定唯有漏。故雲有漏不爾
　　文別別防非（至）儀謂軌範者此下如次釋前三名。此即初明別解律儀也。別別防非等者。梵雲波羅提木叉。此翻言別解脫。別別防非。別別棄捨諸惡業故。雜集論雲。別別防非故名別解脫。今依彼文釋別脫名。岳律師雲。波羅提木叉者。此翻雲處處解脫。身口七支罪起非一。戒能防之。故雲處處解脫。若約體論名為調伏。若就義說防非止惡。廣如彼師戒本疏說。遠法師雲。木叉者此名解脫。解脫有二。一者無為。二者有為。無為解脫宜名木叉。有為解脫名毘木叉。是故相續解脫經雲。菩薩解脫名為木叉。五分法身及與解脫名毘木叉（已上師文）戒有四名。毘尼木叉屍羅及與律也。今別解脫者第二名也。能防所防等者。思種別能名為能防。七支過非名為所防。問。戒以防非止惡為義。未知防止二義何別。解雲。懍法師雲。能法防非。行能止惡。謂受戒之法但能懸防於非未能止惡。所以有戒法者猶不免犯罪。持戒之行方敵對止惡。所以惡將欲起即慎謹不起。廣如彼章。由此明知防止義異。今雲能防者。唯約戒法未名行也。戒即解脫等下約六種釋而釋其名。文相可解
　　文古有釋雲（至）名不律儀者古有釋雲等者未詳何師。然按懍法師章。前後文其意相似。故彼師章第十八雲。律法者名為律呂亦云律者類也。又第十二雲。儀是軌戒義。又雲儀者法用也。律儀調伏但應是善。而惡亦有律儀者。如劫賊立制共相調伏。但彼劫賊不善為善名為顛倒。如外道戒非戒為戒。當外道為實戒亦正（已上彼文）訓釋律儀字及明善惡戒其義相似。然此章中古釋雲者蓋指此師乎
　　文今解唯彼（至）皆持業釋者此下別述章家新義也。約六種釋而釋其名。總有二說。此初義也。古人意說。通於善惡皆名律儀。今新義意唯其善戒得律儀名。所以爾者。可為法戒可為軌範方名律儀。其不善戒不為法戒不為軌範。是故不同律儀之名。問。如劫賊立制共相調伏。豈非是惡亦有律儀。解雲。彼唯惡法非是律儀。如於染法雖起勤修彼唯懈怠非是精進。此亦可爾。其義無二。如說調伏等者。引例明之。調者和御。伏者制滅。調和控御身語等惡。制伏滅除諸惡行故。說調亦伏持業釋也。此亦如是。亦律亦儀持業釋也
　　文又解別解脫（至）即依主釋者此第二說也。初約依主。後引文證。此初也。別解脫者此戒別名等者。釋此文中且有二說。一雲。此戒別名者。除定道戒自此所餘別解脫戒之別名也。諸戒通稱者。律儀之名即通別脫及定道戒。故雲諸戒通稱也。為簡他故者。即定道戒名之為他。應言別解脫之律儀即依主釋。其別脫名唯名於初剎那。不名於餘定道。故今簡之。為顯此義故次引俱捨十四文證之。第二解雲。別解律儀略有六名。一名屍羅。二名妙行。三名業。四律儀。五別解脫。六名根本業道。此六名中第五別脫。第六根本。唯在初剎那位以立其名。第一屍羅。第二妙行。及第三業。第四別解。此之四名通初後位以立其名。今雲此戒別名者第五別解脫名也。唯在初位不通後位。故雲此戒別名也。諸戒通稱者。屍羅等四通初後位。故雲諸戒通稱也。今簡通名以取引名。故雲為簡他故。應言別解脫之律儀即依主釋也。為顯四名差別義故。故次引俱捨十四文證之。問。別解脫名唯在初位。何故俱捨論雲別解脫戒通初後位無差別名。解雲。別脫戒名通初後位以得其名。而唯初位表及無表得別解脫及業道名。故約不共偏名別解脫
　　文俱捨論第（至）今亦可然者若具引文。論十四雲。如是應知別解脫戒通初後位。無差別名。唯初剎那表及無表得別解脫及業道名。謂受戒時。初表別別棄捨種種惡故。依初別捨義立別解脫名。即於爾時所作究竟。依業暢義立業道名。故初剎那名別解脫。亦得名曰別解律儀。亦得名為根本業道。從第二念乃至未捨。不名別解脫名別解律儀。不名業道。名為後起（已上論文）今略引之。光法師疏雲。如是應知別解脫戒通初念位及後諸位無差別名。唯初剎那表。及無表得第五別解脫名及第六業道名。所以者何謂受戒時。初念表無表不殺戒等。別別棄捨殺生業等種種惡故。依初別捨義立別解脫名。即初念時所作善事皆悉究竟。依因等起暢思義邊立業道名。因等起思造作名業。初表無表思所遊路名道。業之道故名為業道。故初剎那初別捨惡名別解脫。初別遮防亦名別解律儀。暢思義邊亦得名為根本業道。從第二念（乃至）未捨非初別捨惡不名別解脫。能遮防故得名律儀。別解脫之律儀故名別解脫律儀。非暢思故不名業道。在根本後名為後起（已上疏文）論文既雲初剎那時名別解脫亦名律儀。今即取此簡餘諸名故。應言別解脫之律儀即依主釋。俱捨論文同第二說。故雲今亦可然
　　文靜慮等者（至）二釋皆得者性離囂高等者。囂許高五高二反。說文氣出頭上也。即當高義。疏第五雲。囂動者擾惱義。囂謂諠囂。舉也。動謂躁動。掉也。今此文雲囂高者掉舉也。沈沒者惛沈也。問。對法第一說。惛沈障毘缽捨那。掉舉障奢摩他。瑜伽等說惛沈障定。掉舉障慧。今此章文說靜慮中掉舉惛沈俱障於定。如何相違。解雲。疏第五會雲。對法論中說彼行相相翻障故。惛沈障慧。瑜伽說彼行相相順障說惛沈障定。掉舉亦爾。翻此應知（乃至）云然約其體細得通障（已上疏文）辨中邊論第三雲。味沈掉者味著等持。惛沈掉舉即內散亂（已上論文）基師疏雲。此辨中邊論中。通說違順囂高沈沒等障。亦慮亦靜等者。約持業依主而釋名也
　　文靜慮即是（至）鄰近為釋者定亦等引等持等者。案伽第十二非是一處文也。彼卷初雲三摩呬多地（已上論文）此即等引。又次文雲。四靜慮中所有聖賢心一境性（已上論文）又末文雲。如是已說靜慮解脫等持等至（已上論文）今此章中取初後文合之為文。勿以致怖。言等引等者。中邊疏雲。言等持者是三摩地。此通定散。唯有心ノ位平等持心專緣一境故。梵雲三摩呬多。此雲等引。唯定非散。多說有心。據實而言通有無心。亦有心定名等引者。由前加行平等引故。至此定中離於沈掉。即引令離沈掉也。或即定中平等引心令離沈掉名為等引。非謂平等引心至境名等引也。若無心定名等引者。或亦由前加行平等引生此定。此定為前加行平等心引故名等引。或即無心定寂靜平等前後無別故名為等。能引四大等身令相續安和而起。由定能引故名等引。梵雲三摩缽底。此雲等至。唯定非散通有無心。至者得也。由前加行平等至得此定故名等至。或定心平等至得（已上疏文）等引等至各有二義。廣如唯識第六卷。等持等至四句分別。如對法抄第二卷說
　　文無漏者離（至）皆依主釋者此明道共戒也。如無貪等不可六釋者。言無貪等以無別體義可為六釋故。諸法但有二義已上為名者即當六釋。若言無貪唯一義名。故非六釋
　　文不律儀者（至）名惡屍羅者如無明等亦非六釋者。問。如明無明等無他得名。豈非六釋。解雲。基測皆雲。無明非六釋攝。以無別體義可為六釋故。曉法師雲。無明等名持業釋攝。闇離明慧為其業故。如前已解。不同於惡屍羅等者。若言惡屍羅即有財釋。以屍羅為所惡故。章主伽抄亦有此文。是故彼抄第十三雲。惡屍羅者。屍羅名清涼。行惡之人惡清涼故名為惡屍羅。非其惡體即是屍羅（已上抄文）無垢贊雲。屍羅者清涼義。當得涅槃清涼義故。或戒逢體。能除煩惱惡業熱故（已上贊文）古人云。戒通善惡。故惡屍羅即是惡戒。今破彼義。故雲非屍羅惡名惡屍羅」
    文古人解雲（至）思非造作者言古人者懍法師四名章雲。戒有四名。一名屍羅。此翻為戒。餘如彼章。今古人解雲屍羅戒義。即同彼師也。由此難言等者。此標古人難也。章主伽抄雲。舊難雲。防非以解戒。有戒不防非等者。此不善其名。若如今釋即無過失。如不律儀名同（已上鈔文）由此明知是古師難也。問。瑜伽抄雲。惡屍羅者如不律儀名。問。今此章雲不律儀者。不同於惡屍羅。如何相違。解雲。伽抄意者。如非惡即屍羅。不律儀亦爾。非可軌則。不是惡軌則。以惡法中無軌則故。由此義邊二名同也。今此章意約六種釋顯其別義。惡屍羅是有財釋。不律儀非六釋攝。如是差別。故雲不同也。防非以解戒者。防非止惡說名為戒。古今同許。故懍法師持戒章雲。戒以防非上惡為義。法能防非。行能止惡。謂受戒之法但能懸防於非。未能止惡。所以有戒法者猶不免犯罪。持戒之行方敵對止惡（已上彼文）今約戒法說防非義。故標防非義不舉止惡義。有戒不防非者。戒通善惡。善戒防非。而惡戒中無防非能。今約惡戒。故雲有戒不防非也。言造作以解思者。成唯識雲。思謂令心造作為性（已上論文）造作名思大小同許。此義無諍。故雲造作以解思也。有思非造作者。總顯難意。防非名戒。而善戒防惡惡戒不防者。造作名思。而善思造可不造。此即古人自難也

　　文今釋不然（至）體是屍羅者此述今正義也。不善解名者。不善於解名也。瑜伽抄雲。此不善其名。若如今釋即無過失（已上抄文）若如今無有戒法不防非者。故無此難。若如古釋即有惡戒之不防非。故有此難」
　　文若爾徵返（至）故名惡見者此古人返難今義也。亦應惡體非是見者。古師意許惡邪見等惡體即見。而今強例於惡屍羅。非謂惡體非即是見。故作此難
　　文此難不齊（至）惡軌則也者此難不齊者。推求之義並通善惡。清涼之義唯善非惡。義既差別。何得例難。故雲不齊也。推求以解見等者。言推求者即分別義。所以得知。瑜伽抄雲。見名為分別。善惡分別俱名見。屍羅名清涼。惡體非清涼故不例同見（已上鈔文）由此文證推求是分別義。問。無表與律儀互有寬狹。義如前說。屍羅律儀若有差別耶。解雲。興法師述三藏說雲。屍羅據體。律儀據用。問。若據用名律儀者。何故顯揚第七卷雲別解脫律儀者此顯自體耶。解雲。理實律儀本是功用。但以論主攝於律儀屬別解脫故亦名自體。體必有用。用不離體故。有說。於一一罪中戒體非一故名為別解脫。名解脫者不爾也。雜集論雲。別別防非故名別解脫。廣如彼師顯揚論疏第四卷說。不律儀非可軌則者。問。生不律儀家人。其所作業皆承先祖相傳有軌。豈不律儀無軌則義耶。解雲。若所作業可生聖慧方為軌則。惡業之中便無此能故非軌則。如染中勤猶名懈怠
　　文非律儀非（至）亦非六釋者不可儀軌同於律儀等者。非律儀非不律儀者非是極善律儀攝故可為儀軌。不同律儀故名不律儀。非是極惡不律儀故不可為則。異不律儀。故雲非不律儀。通律師雲。善非淳淨心。惡非深厚纏。故曰處中。賓律師破雲。末曉其義。故作是說。且如有善唯利一人。雖非律儀容心極猛。豈何名為善非淳淨也。惡准此知。即述自義雲。處中有善及有不善。謂雖善業非是律儀。或雖惡業非是惡戒。既處中庸故雲處中。廣如彼師飾宗義記第二卷說。若處中業無無表師。善處中無表即是善戒種類所攝。惡處中無表即是惡戒種類所攝。無表義同。種類相似。故俱捨雲種類所攝處中無表。雲若處中業有無表師。善惡處中二類各異。如染淨無記。此亦如是。雖有無表而無軌義。故雲非律儀。雖無軌＊義非如極惡不律儀。故雲非不律儀。既有雙非亦非六釋者。非不之義唯遮非表。無有別物故非六釋。問。若以屍羅為所惡故有財釋者。以律不律為所不故亦可有財。解雲。所惡之義有所表故是有財釋。。所不之義唯遮非表故非有財。此義應思

　　文又可解言（至）亦得依主釋者此第二說處中之業持業釋也。非律儀即非不律儀故持業釋也。律儀等即無表者。律儀即表。不律儀即無表。非律儀非不律儀即無表。皆持業釋也。律儀之無表皆依主釋者。即以別簡總故依主釋。三律儀異名之為別。無表通三故名為總。律儀之無表即簡不律儀表及處中無表。餘二准之。故皆依主也。纂中加文雲。律儀等即表無表皆持業釋。若律儀等之表無表皆依主釋也（已上彼文）然章家意。律儀等即表無表者。且舉無表顯表亦爾。律儀之無表者。標者律儀顯餘亦爾。故文略耳。其定道無表以別簡總等者。定道<okuri>ノ</okuri>名<okuri>ハ</okuri>別。無表<okuri>ノ</okuri>名<okuri>ハ</okuri>總。定之無表即簡道無表。道之無表即簡定無表。故亦依主
　　文第二出體（至）以聲為體者假身表業以色處中表色為性者。對法第一說二十五種色。謂青黃赤白。長短方圓。粗細高下。正不正。光影明闇。雲煙塵霧。迥色表色空一顯色。此二十五皆色處攝。二十五中表色其一。故雲色處中表色為性。問。成業論雲。且身表業形色為性。何故今雲表色為性。解雲。彼論中雲形色為性者。有述薩婆多計。非大乘義。故不可會。又解。表色亦是形差別故。亦應說言亦形色所攝。問。若爾何故五蘊論雲色謂顯形及表色等。又瑜伽顯場各第一卷初。說亦三。顯形表色。若表色即形色者。豈別說形表二色耶。解雲。基師對法抄第一雲。五蘊論等初說三者。眼識所取色性唯一。由相顯了<okuri>ト</okuri>積集<okuri>トノ</okuri>差別業因異故。攝法周盡。總類分三。理實唯應立此三種。或總立二。表即形故。餘色但是二之差別（已上抄文）瑜伽等文准此可會。今章家意。且約差別業＊因異義表色為性。故不相違。問。色處之中別立表色。何故聲處不立表聲耶。解雲。語即表豈表聲。離聲無體。故不別立。若爾表色離色無體。何故別立
　　文成業論（至）動作於事者身語二業有二種體。一者假體。二者實體。上辨假體。下出實體。二業實體即思是也。成業論瑜伽等說有三種思等者。成業論文如今所例。而與瑜伽其文稍異。伽五十三雲。有三種思。一加行思。二決定思。三等起思。由此能起若善不善身語表業（已上論文）解雲。加行思者。謂遠欲起此事思。決定思者。必作此事之思。等起思者。即因等起。鄰近剎那起心。令隨成善惡。廣如抄第十四說。一審慮思等者。備法師雲。發身語二表。近因等起中緣身語。如境有此三思初中後。前之二思未能正起身語二表名為思業。是意業攝。第三動發思親能起動身語二業。動思是身業體。身門行故。發思是語業性。口門行故。此三思並非遠因等起。亦非剎那等起。廣如彼師成業疏說。今章家意。初之二思遠因等起。第三一思近因等起。如唯識疏第二卷說。勘之可解」
　　文身語二表（至）說名意業者第三動發善不善思以為自體者。動身發語故名動發也。近因等起第三勝思。行在身門名身業性。行在語門語業性。遠因等起審決二思與意相應名意業性。問。遍行思數俱通八識。何識俱亦為三業體。解雲。若約八識出三業體。第六意識相應思數為三業體。餘七識相應思唯為三業體。問。等起有三。一遠因起。二近因等起。三剎那等起。以何等起為何業體。解雲。近因等起思為身語業體。遠因剎那二等起者唯意業性
　　文其不律儀（至）可法則故者約處中業說漏無漏即有二說。此初說也。此說意者。於如來位所有功德。無有一法而不屬三聚律儀者。無漏善法皆可法則故。故無漏位無處中業。故雲佛等所有無漏五蘊皆律儀攝
　　文有義處中（至）不同小乘者此第二說。即不正義也。於無漏位亦有處中。非唯有漏。因餘無漏等者。若菩薩位。除三聚戒餘諸功德皆名處中。佛位亦爾。故雲因餘無漏及佛餘善。此等皆是處中善攝。非三律儀也。前解為正者。興師判雲。雖有二解後是應正。何者。夫三律儀皆止過為戒。攝律儀戒止惡為性。攝善法戒止不攝善過。攝有情戒止不利有情過。是故皆依思種子上止過功能名三種戒。除此三外所有功能並名處中。廣如彼師顯揚疏第五說。今謂不然。若如後說。處中之業亦通無漏。即如來位中下品善生之過。金剛心後劣無漏等皆悉捨離。豈佛亦有劣善生耶。故知前解為正。不同小乘者。十八界中意界法界及意識界。此通有漏及與無漏。餘十五界一向有漏。即律儀不律儀無表。及處中無表法界中攝。若作後解心。即同小乘。故前為正
　　文若律儀業（至）漏二表故者律儀業中具有三業。若約菩薩說漏無漏即有二說。一雲。身語唯有漏。意業通無漏。七地已前在因位故。一雲。菩薩二業俱通無漏。後得智中有敬禮等身語表故。今存後義。故雲若律儀業定通無漏。此上二義如歸敬章。許佛等亦有無漏二表者。言二表者身語二表也。佛有無表其義決定。身語二表義稍難解。故置許言。依何得知如來亦有身語二表。解雲。梵網經中釋迦亦禮盧捨那佛。故有身表。法華經雲。我聞聖師子淨微妙音喜稱南無佛。故有語表。佛身語表皆唯無漏。菩薩無漏後得智中所起身語亦唯無漏。今舉佛等菩薩。故雲許化等亦有無漏二表
　　文其別解脫（至）功能為體者處中一分者。善惡中各互簡異。故名一分。善思種子上等者。成業論雲。由此思故熏成二種殊勝種子。依二種子未損壞位。假立善惡律儀無表（已上論文）諸大乘宗出善惡律儀體者。由此增上能發律儀不律儀思。熏成二種殊勝種子。此二種乃至未為捨善惡二律儀緣所損壞。未還<okuri>コノカタ</okuri>還漸增。於此種子增長能上假立名為善惡無表
　　文此上無表（至）取別功能者並依四種別功能立者。能熏現思差別轉故。所熏種子功能亦別。故成業論雲。由差別所熏成種不損壞故。名具律儀不律儀者（已上論文）解雲。思用有二。或立願製造作而轉。或不立願造作而轉。今依願制思造作善惡多少分限之所熏成種。於此種子上假立無表。故雲依思種別功能立也
　　文故唯識論雲（至）於理何違者言依思願者。依思即定道戒也。依願即散無表也。或思起願作善惡多少時節分限。或由異思或由異緣未起已來所造善惡時節分限。於此思上假立無表。此即言總義別。故雲依思願善惡分限等
　　文又雲謂此（至）說並同之者無表有二。一散。一定。若散無表。即是依發殊勝身語善惡思種子增長之位名為無表。依謂所依。顯假依實。殊勝思者簡下中思不發無表。身語者顯色義。發善惡者顯性非無記。惡者不律儀等。增長位者簡前及後。謂加行時種未增長。及後捨已<okuri>テ</okuri>種不增長。今有善惡戒時種子增長。剎那剎那七支倍倍。即是種子唸唸體多。由現無依諸福業事。施主遠處心雖不緣。受者用時。施主要期緣今具故種子增長。增長福業故。受戒時第三羯磨雖住無心。由前邀期緣今時具。種子雖無現行熏習。亦得唸唸體性倍增。即作白前從僧乞戒時心所發故。闍梨作白以後。其受戒者或無心故。猶如遣使作殺生等。問。種子增長。於此種子立無表者。為種體增為用增耶。解雲。若新熏種。唸唸種子體新倍生上立無表。若本有<okuri>ノ</okuri>種。體雖不增而功能倍。若新舊合用者。唯取新熏種倍倍生時用增上說。不用本有。力不及新故。初熏種時舊亦生種。今所立無表唯依新熏上立。然此所熏亦唯用增而體不增為勝。既無現行。如何種起。約此祈願思種子上假立散無表色也。瑜伽成業說並同者。成業論文如前引說。瑜伽論文如五十三
　　文涅槃經言（至）正與此同者即涅槃經第八卷梵行品文也。彼經中說菩薩六念。謂念佛念法念僧念戒念施念天。今此經文說第四念戒之文也。如彼文雲。雲何念戒。菩薩思惟。有戒不破不漏不壞不雜。雖無形色而可護持。雖無觸對善修方便可得具足（已上經文）解雲。雖無形色而可護持者。淨戒在身雖無形色而可護持。纂中牒經文雲雖非顯色而可護持。今雲形者。非是顯色形色之形也。形者顯也。即顯狀義。雖無觸對善修方便可得具足者。明戒是可修也。無表戒者無見無對色攝故雲無觸對。言善修方便者。經雲曾修方便。今此章家兼釋經意。故雲善修。言方便者對何說之。為對報色。為對根本。解雲。此有二說。一雲。若任其性如本而住名為報色。若由內心鼓動造作名為方便。二義既別。其二亦異。然鼓動時於報身外無外別大種造身表業。故復是一。今簡報色取鼓動業。故雲善修方便。一雲加心造作發身語業亦名方便。此即無間加行根本及後起業皆名加行。舊雲方便是也。引文證之如飾宗記。正與此同者。思種增位所立無表非是形色。亦無觸對。如是所說經論並同。故雲正與此同
　　文又涅槃三（至）失比丘戒者今此文中。往昔菩提王子下至經部師等無無作色。是經文也。彼經意雲下是章家文也。然經文中。薩婆多依此說有實無作。及故經部師等說無無作色。合二十字。是章家加文。非經文也。案涅槃經第三十四說。佛滅後諸弟子輩廣興諍論有二十四雙。今所引文當第十三。若依經文釋義次者。此即第十三會無作有無諍論也。先會執有。即薩婆多等執也。後會執無。即經部師等執也。若發噁心時失比丘戒經者。菩提王子不識得捨戒緣。未必即是執心為戒也。王子問意。若取現行心為戒體者。起惡無記心亦應捨戒。後起善心還應得戒。故雲若發噁心等
　　文我時語言（至）猶名持戒者此下佛會通說不捨戒相也。戒有七種者七支是也。從於身口者是表戒也。有無作色者無表戒也。此即明從身口表發無表也。以是無作色因緣故等者。此明無表是其戒體也。惡無記心非捨戒緣。戒體雖在惡無記中。無表不失。猶名持戒也。此答不失戒所以竟
　　文以何因緣（至）無無作色者以何因緣名無作色者。問名也。此問何緣名無作色。不復更問不失戒義。以佛前番答訖故也。其無作色亦名無表。所防所發俱是色故。無表隨彼亦名為色。不能表心善惡故名無表。無表即無作也。菩提王子不識此名。故作此問耳。非異色因不作異色因果等者。案章本文雲非異色因不作異色因果。有章本雲非實色因不作實色因果者謬也。案諸章本及纂中。多雲異色不言實色。然下釋成文中雲不作實色因緣種子生於現色等者。更有別意。至下當知。非色因等者。猶有多說。寶法師雲。非異色因者釋名色所以也。與作色同是四大造故所以名也。故俱捨雲。無表所依大種是色故名色。不作異色因果者。異色是作色也。作色名色之因。以變礙故名色。無作無變礙故名不作異色因也。作色果者謂能表心善惡。無作不能表心善惡。故名不異色果也。賓律師雲。非異色因者。謂非實我色身之外而成因性。此顯無表雖無表示然隨自身也。
　　不作異色因果者不作異我色身之外因緣之果。此顯感果亦隨自身。果既不共。明知別有無表色體。此亦簡外道妄計離我身外梵王為因能感愛果等也。廣如飾宗。今章家意不同二說如下自解
　　文彼經意言（至）不名失戒者此下章家釋經意也。即如次釋前經文意。發身語業色之思者。明隨所發名之為色。能防身語惡戒色者。明隨所防名之為色。隨所發故有七支戒。隨所防故有七支非。即現行思為等起因發身語表防身語惡。此現行思雖有發防殊勝功能。無心等位有間斷故。不以現思為無表體。由此現思所熏種上防非功能。以之即為無表戒體。故雲熏種成於無作戒色。此即釋經戒有七種從於身口有無作色文也。由此思種防惡色用恆相續故等者。此明正以思所熏種為戒體也。能熏現思雖有間斷。所熏種子用恆相續。故受者心在餘心中。而種子用恆相續故不名失戒。此即釋經以是無作色因緣故其心雖有惡無記中不名失戒猶名持戒文也
　　文此防惡身（至）應不解意者此釋次經以何因緣名無作色以下文也。所發所防俱是色故。無表隨彼亦名為色。不能表心善惡故名為無表。無表即無作。菩提王子不識此名。故作問雲以何因緣名無作色。故答解雲。此防惡身語思種假名色故。不作異心別有實體變礙之色因緣種子生於現色。故雲非異色因。亦非異心別有實體能造所造色之俱有同類因果。故雲不作異色因果。此無表色非從於彼因緣種子及大種生。此因緣種及能造大不生於彼無表色故。問。無表色等大種所造大小共許。何故今雲能造大種不生彼耶。解雲。造有二種。一親實藉造。如即質造等。二疏假藉造。如離質造等無表色等是假藉造。今遮薩婆多等實親造故。故雲不生彼
　　文此思種子（至）正合此文者此釋次經我於餘經說如是言。戒者即是遮制惡法以下文也。此思種子所生現思發身語故。能生種子上別功能隨彼所發假名為色。此種功能遮惡法故說名為戒。經部師等不識此義故。非色非心不相應法假名無表。都無別處所攝無表。故雲若言都無無作戒者亦不解意。今大乘宗非如薩婆多立實無表。亦非如經部都無別處無表。故雲無實有假色者名為解意
　　文靜慮無表（至）靜慮律儀者上明別脫無表體訖此下明定道無表體也。而別脫戒取思種子防非功能為體者。就剋性說。若兼助伴六法為體。即信等五及思數也。此義廣如五十三說。剋性言之。正取七支種子相續防非義邊。假立現行別脫無表。現起身語一念即滅非威儀體。靜慮無表以上二界十七地中有漏定俱現行思數防非功能為體。無定同時思數有七支惡邊。假立身語七支定共戒。十七地者。色界九地無色八地是十七地。色界九地謂四根本四未至中間禪也。無色八地謂四空根本四空未至也。十七地中。色界初未至於欲界非是斷對治。餘十六地皆遠分對治。此十七地隨應亦有無漏聖道。於欲界非皆斷對治。今即簡彼說定戒體。故雲此說道俱無漏戒外靜慮律儀也
　　文故對法雲（至）略不立故者此引文證十七地中皆有定戒。即對法論第八卷文也。雖無色地下。章家釋文也。粗色色無故略不立者。無色四空及方便定遠分對治欲界破戒身語非故。於定俱思上亦得假立身語遠離性。但為無色中無異熟粗色。故本論師略不假立。理亦得立。故伽八十二雲色無色行中有靜慮律儀。問。依顯揚十三靜慮屍羅等至屍羅。即無色界不名靜慮。又伽八十二雲。無色行中有靜慮律儀。如何相違。解雲。靜慮有二。有通有別。伽論約通故兼無色。如靜慮婆羅蜜亦通無色。顯揚約別。故不相違
　　文無漏律儀（至）隨心轉故者此明道共戒體也。無漏律儀亦取聖道同時思數假立七支無漏無表。此上三戒並據止惡遮防立戒。即是止惡。汎爾禮佛誦經名為作善。二界十地隨應有之者。前斷障章依地門中雲。無漏伏之色界六地。非三方便。無色四地有無漏處皆能伏之。勢分伏令不生起故（已上彼文）今雲十地者。色界六地無色四地是為十地。色六地者四根本定及初未至並中間禪也。有頂無漏雖不斷惑。而勢分力欲惡不生。故亦取之此二戒體俱現行思隨心轉故者。定道二戒隨彼定心及無漏心有無而轉。隨心轉故。若就種子立定道戒。則有三性心及無心位中恆起之過。故唯現思以為其體

　　文成唯識雲（至）現行思立者此引文證定道二戒現思為體也。問。論文唯說定中不言無漏。如何由之亦證道戒。解雲。定道二戒互有寬狹。今此文言定中通明道者。明無漏戒亦名定戒。故依一文通證定道也。止身語惡者釋名為色之所由也。現行思者正指體也。問。定戒可爾。道共戒若現思者。既八道支正語業命以何為體。彼皆表故。既是現思。豈一現思亦表無表。解疏有三解。一雲。非彼是表。但為無表。一雲。雖發身語而非無無表。如支身語思。一雲。所望不同。通於二義。亦表說無表。不爾八地已上菩薩及如來身應無表業等。諸廣問答如唯識疏第二卷說。此定道戒唯是其用唸唸增長。而體不增。非一剎那有二思並故
　　文餘之無表（至）皆依思立者餘無表者。除定道戒餘別脫戒名餘無表。有心無心等者。三性心位名為有心。五無心位名為無心。由邀期思所熏種子防非功能未遇捨來。恆相續無有間斷。由此因緣有無心位定恆成熟。若依現立何得相續。故唯依種假立無表。以能造作是思義故等者。此通伏難文也。難雲。心所眾多。何故唯依遍行思數假立無表。不依餘耶。故通難雲。以能造作是思義故。業是造作。餘諸心所無造作義。故唯取思不依餘法
　　文第三假實（至）非是業性者二業三業皆是假立者。表無表業各有二說。且表業中。若通三乘說。表業唯二。一身表。二語表。若約大乘說。表業有三。更加意表。是為表業。二說無表業中。有義唯二。謂身及語。以意地中無無表故。有義意地亦有無表。皆如前解。此等諸說皆同具許表無表業皆是假立。言然有差別等者。身語二業約法分別。表無無中是表非無表。故雲實是表。色非色中是色心等。故雲實是色。既非心等亦非業性。故雲非是業性
　　文顯揚等說（至）從業為假者此下引文證身語業皆是假立。今引三文。此初文也。顯揚第十八雲。色非自體有善惡性。隨能發心假說善惡（已上論文）所言色者。五蘊門中身語二業通名為色。今雲身語二業表善惡故假名善惡者。即取意引也。實是無記下章家文也。依善惡業招異熟果。無記不爾故不能招。從業為假者。隨能發思為假合體」
　　文故唯識雲（至）皆是假有者此次二文也。總顯三文意道理從彼意識三性心起身語二業。是其相分。此相隨見通於三性。而顯揚說色非善惡性者。此據本識相分之色是其無記。意識所起影像色聲。隨本質判名非善惡性。若據唯識。相分隨見實通三性。如起噁心為罵前人發於粗語。就相續聲假立語業。以身語色法非善惡性。由三性心發動於彼假名為業。非實業體。此三文中。身語二業皆假有者。意在此也
　　文其發身語（至）思假名色者上明所發身語二業實名表色假名表業。此下次明能發現思實名業性假名表色。若約實理。善惡現思方是業性。招異熟故。身語二業是無記。不招異熟故。簡去雲而非身語也。亦非是表等者。其現行思。業非業中實業性。表無表中亦非是表。非身語故。色非色中實是非色。是思數故。雖非是表色非是色。而假名身語表色者。所發是表。所防所發俱是色故。隨其所發及所防非思假名色
　　文其無表色（至）假名為色者上約表與色明思差別義。下約無表及色明思差別義。其發身語現行之思。若約表色分別者。實名無表。無所表示故。而不名色。是思數故。雖體非色亦從所發所防假名為色。然範法師約律儀戒假實分別中總有二義。一以假為體義。二以實為體義。假為體義者。若據現思上無惡身語等。即於善思上假立身語等律儀。此則三戒並以假法為體。又據信等五根及思六法有能防用。即於六法能防義邊建立為律儀。此能防亦是以用故亦假為體。又唯思有能防用亦然。此據現行有此三義說名為假。其種子亦然。並以假為體。第二實為體義者。即三戒有能防思及所引善身意業以為戒體。又六法現起善信等為體。又種子體有能防故。並取實法為體。約此假實義。諸聖教中或約假或約實皆得無防。廣如彼師對法疏說
　　文故顯揚雲（至）發身語故者此引文證無表現思隨所防所發假名為色。即顯揚論第一卷文也。不現行法者即所防過惡也。現行法者所發身語也。以決定故者。諸律儀戒並通定散。律儀或有所防所發。定道律儀唯有所防而無所發。爾至所防於三戒中決定必有。所發不定。今約決定義。故雲依不現行法建立色性
　　文然唯識雲（至）建立色性者下會違也。問。顯揚論中唯依所防於無表上假立色名。唯識論中唯依所發於無表上假立色名。如何相違。解雲。會此違中略有二義。此即初說也。第一說意。別解脫無表。能熏現思第三近因等起動發勝思最初位中有發身語。成唯識論約此義邊且隨所發以立色名。所防之義於三戒中決定必有。顯揚論中據此決定義以立色名。所望不同。故不相違」
　　文言顯揚（至）故不相違者第二義意。顯揚論說別解脫戒及定道戒一切律儀。故隨所防以立色名。成唯識論唯依別脫亦有所發。故不相違。問。二義何別。解雲。第一義約定不定。第二義約全分一分。故二義別義意可解
　　文唯識又雲（至）成業論同者此引三文證無表假。初文之中皆是假立者。是章家文非論文也。義如前解。第二文中七事無實等者。如彼論雲。非實有七事者。謂七種事無有實體。一表色。二形色。三影像四響音·五觸處造色。六律儀色。七不律儀色（已上論文）解雲。此事中隨難釋之。問。離形色外有何表色而別說耶。解雲。形色有二。謂業非業。業即表色。故分為二。又解。表色即空一顯色。故不應難。第三影像色者。即遍計所起色唯是假有。第五觸處造色者。身根所取滑澀輕重等二十二所造觸是也。伽六十四說。滑澀等觸。當知皆是大種差別。隨諸大種品類分位。於彼施設滑澀等性（已上論文）由此當知。所造之觸皆是假有。成業論同者。如彼論雲。由此思故熏成二種殊勝種子。依二種子未損壞位。假立善惡律儀無表（已上論文）唯識顯揚成業三論其意皆同。故雲成業論同也」
　　文第四具支（至）即體類義者支分義者即廢立門者。苾芻苾芻尼戒唯有身三語四七支律儀。此七性戒。餘為護此非有別體。勤策勤策女及正學近事近住。皆唯四支。身三語一。謂不妄語。此四性戒。餘為防此非別有體。大乘基師對法論抄第六卷雲。苾芻戒何故要七。由具四支。一謂受學學處（乃至）第四見微細罪生大怖畏。由此具七。不爾不具（已上抄文）解雲。苾芻及尼身口七支。正學勤策及勤策女身三語一今四支戒。此等出家五眾諸戒。必具四支方成七支。及成身三語一之四支戒。若四支隨闕一支。必不得成苾芻七支律儀。及正學等四支律儀。由此苾芻七支。及正學等身三語一四支之戒不增不減（乃至）近事男近事女身三語一之四支戒。由具三支不增不減。近住四戒由具五支不增不減。雖有一分近事等戒。今約全分明廢立義。今此支分中。就七眾戒明其支分不同所由。故雲支分即廢立門也。若比丘戒。廢六及八唯立七支。若正學等五眾之戒。廢立三及五唯立四支。故總釋雲支分義者即廢立門。支類義者即體類義者。七眾戒中各分為二。一所護戒。二能護戒。且二百五十戒及五百戒中。身口七支以為所護。所餘諸戒以為能護。沙彌十戒及六法戒。近事五。近住八戒。此諸戒中身三語一根本四支以為所護。自餘諸戒以為能護。其所護戒如園中果。能護之戒似園外牆。今此支類中。就七眾戒明其體類不同所由。故雲支類即體類義。廣如下說
　　文支分義者（至）具苾芻戒者此下諸文相交而說。初標論文。後此意即意下顯家釋也。苾芻律儀四支所攝者。問。此四支中。通攝出家五眾諸戒。何故唯言苾芻律儀四支所攝。解雲。正學等四戒體雖狹。皆等護持與苾芻同。故癈立中五眾合。又聲聞地第二十二說六支中第二支雲。今此義中唯依苾芻律儀處。說善能守護別解律儀（已上論文）今小隨大相從而說今雲苾芻律儀四支所攝。何以得知相從說之。即次下雲十戒六法歸依說相皆即初支。明知皆等護持與苾芻同。故相從說。作表白第四羯磨等者。言表白者。非但一白三番之中初一單白名為表白。總該始終有四單白。一差人問緣單白。二問諸緣已召入眾單白。三戒師和問單白。
　　四正授戒體單白（白四羯磨中初一白是也）今通此四名作表白。作白之相。廣如一卷羯磨中說。第四羯磨者。即正受戒體中作一白三番羯磨。今望一白說名第四。梵雲羯磨。唐雲作法辨事。憂婆離問經作劍暮。此梵言訛也。隨粗學處者。受具戒已。略說四重及以四依。別乞食等。名粗學處
　　文十戒六法歸依說相皆即初支者正學等四戒體雖狹。皆等護持與苾芻同。故廢立中五眾合說
　　□□□□□□□□□□疏第七卷等無間緣文雲。此合八識入十二心為無間緣。言十二心者。欲界三性心與有漏心合四也。色界善心無記心有漏心與無漏心合四也。無色＊界亦與色界同四心也。合三四十二。是名十二心也


＊＊＊＊＊＊

　　《大正藏》第71卷No.2318


　　No.2318
　　五心義略記捲上

　　興福寺釋清範抄

　　章。率爾等五心解曰。問。名五心意何。答。五是其數。心即是名。梵雲質多。此翻名心。心是種種義。或是集起義。性類多種集起諸法。故說名心。隨勝顯說。偏目第八。今就通義。諸識皆是心。此起位唯有五種。非九非四故雲五心。問。若爾。大小二乘又如此乎。答。小乘之中諸部不同。若依成實（經部）明識·想·受·行四心（前三無記。第四通三性。又初通六識。後三在意）若正量部明瞭論亦立四心。一初至識。二隨行識。三決行識。四大六識。若上座部立九心輪。一有分識。二引發。三觀見。四尋求。五貫徹。六五立。七勢用。八變緣。九還是有分識也。問。初有分與第九有何差別乎。答。寂章第十門雲。體用何別而重立乎。若無用重言。應亦言三。便至無窮（云云）此破彼文也。但彼部意趣勘而可知之。問。五心者。六釋中何。答。五心者帶數釋也。若但雲心非六釋也
　　章。略以十二門分別等此別門也。寂章中合為十門矣。一列。二出體相。三識位有無。四剎那多少。五生次亂不。五諸心對辨。七初後廣略。八性量所攝。九引生總別。十問答料簡也
　　章。第一列名一率爾二尋求三決定心四染淨心五等流心解雲。問。何故名率爾餘亦爾。答。率爾者。猶忽然也。謂此初心忽然墮在所緣境中。尋求心者。尋謂思尋。求謂推求。決定心者。決謂決斷。定謂印定。染淨心者。染謂不善有覆。淨謂善性無覆。等流心者。等謂均等。流謂流類。問。此言心者。又攝心所乎。答。寂法師雲。當知心言亦攝心所。定相應故。或心是至勝故偏名。若心王名心是當體名。若數法名心。從勝為名。問。六釋中何。答。□持業釋。以率爾等即是心故
　　章。瑜伽第一（乃至）身識亦爾解雲。此引論文也。問。彼論正文何。答。如此文但所引文中。善不善轉文。次下有而彼不由自分別力。乃至此意不趣餘境。經爾所時眼意二識。或善或染相續而轉之文。問。何故章家脫落引之。答。後門辨故。問。論文意何。答。此文意約六識辨五心也。但五識率爾雖引生意而五等流。但依意力方成善惡也。浮丘師雲。以五識不能尋求決定故。唯是無記尋求等是意識故略不說五也。意至下可准知之
　　章。由初三心（乃至）實兼後二。解雲。問。此文意何。答。初三心同無記性性類同故。論但言三心。後二心不定故。理實兼後二也。問。此約何位乎。答。是依未轉依位轉依之後偏善性故。此依中容境說。若遇強勝境並通三性也。問。如何中容境強勝境乎。答。先德雲。若已串習境為弱劣。不起率爾尋求故。未串習中最難知境為強勝境。若稍易識為中容也。問。章家但有此義乎。答。瑜伽抄雲。初說三心者。諸心生時多起三故。後二心不定故。加前為二釋耳。問。廓法師雲。前三無記故說三。而染淨心亦有無記。與前性同故略不說。此說可正乎。答。善珠僧正難雲。若染淨心亦有無記。而前三攝不別說者。決定心亦與前同性。不應別說今案廓法師意理亦可爾。何者至於決定心偏是無記性類同故。三中攝之。但染淨心通三性。其中無記又屬前。無記故略不說其義。故知破意難知
　　章。第二辨相者（乃至）亦名率爾解雲。此明眼識及意。但率爾初總標。後引證文。此初也。問。率爾五俱第六意識,必是率爾。答。私雲。不定在定聞聲。彼唯善性非率爾故。問。此說可正乎。答。秋篠僧正破雲。論約多分。但雲無記。若在定位亦可通善心故許。率爾亦通善性。故五俱意識如率爾也。此定中聞聲之義。至下門可知之
　　章。故瑜伽論第三卷雲（乃至）尋求等攝故解雲。此引論證也。見論文有唯緣過去境之文不成證故章家略之。有故等生等九字章家文也。問。論文意何。答。慈恩抄雲。此有二說。一雲意識非強分別而任運生。不在定中而散亂生。若緣不串習境不與別境故等俱生。爾時意識創緣於境名率爾。墮心無希望故不名緣中有。緣未來雖或緣現在。但是曾得境種類故名唯緣過去境。此說獨生意識。初率爾心所起行相。緣於過去境種類故名緣過去。若強分別及在定心緣串習境。與現等俱此意識率爾心緣世不定。今案此文意。唯緣過去境之文。屬上釋之故偏說獨生意識也。章文證不成之。二解名率爾墮心已前釋意識率爾。墮心從未來前來未釋意識率爾故。若強分別及定心辨慣習境。有欲等生。爾時意識不名率爾。若任運等乃至無慾等生方名率爾故。前來未說意率爾心故今說也。其意識率爾心緣現在境。其理何疑。說過去便招妨難。故應長讀。唯緣過去下攝屬尋求決定二心（云云）今案此後說。唯緣過去之文屬下義也。故且就後說章文引證能以成之
　　遁倫集（云云）三藏解雲。西方有三說。初師雲。意識率爾唯緣過去曾所緣境。今案。此說獨生意識。章之證不成之。次最勝子難前師雲。如佛菩薩神通等心。任運而起率爾之心。或緣現在或緣未來。而言率爾任運心唯緣過去者不然。故意識任運率爾之心通緣三非世法。唯緣過去下文乃屬下義（今案。此通說也。成章證文）第三師雲。意識率爾唯緣過去境。以緣不明瞭故。次起五識。與五識同時分別意識。或尋五境。或定五境。既與五識同時意識故。唯應說緣現在境（就此師義但說獨生意識之文也。不成章證）補闕加第四解。遁倫新義也。而言意識率爾。若緣賴耶本境名緣過境。若緣自境相分義邊。唯緣現境故（此師意。分所緣境故通二之義顯然。章證不成）問。今見西方三解及鈔初解。皆就獨起意識釋。而今章主引之證五俱意率爾乎。答。意識任運等者。證同時意識也。唯緣過去等下。乃證五後意尋求等心也。今案。章家前後引文至理必爾。僧珠之救又以如此。問。率爾有幾。答。寂法師雲。有三種。一五識率爾。二獨意率爾。三五俱意率爾。其義可知
　　章。又解深密經（乃至）初墮境故解雲。引證成也。但故眼與意下。章家成意也。問。經文意何。答。眼等五識雖無分別。而依分別意識而起。即以第六為分別根。方乃得轉故。彼經雲。若於爾時一二三四五諸識轉。即於此時唯有一分別意識。與五識身同所行轉。問。故俱與意等文心何。答。章家結也。僧正雲。率爾三中暫略獨意率爾。舉初二以示心相也。今案。寂法師以瑜伽證獨意率爾。以深密證五俱意率爾。但至於章主者。以瑜伽正證五俱意率爾。傍證獨意率爾。又以無妨。准抄二釋故作此解
　　章。此雖初緣（乃至）希望境故解曰。此明尋求心也。問。欲心所行相何。答。唯識論雲。雲何為欲。於所樂境希望為性。懃依為業。此所樂者。謂可欣境非可厭事及中容境。又此欲所樂者。謂所求境非中容境。又欲所樂者。謂於所觀境於一切事。欲觀察者。有希望故（云云）第三所觀境為正義之
　　章。＊雖尋求已（乃至）印解境故解雲。此明決定心也。決定心時與勝解俱轉。決定印解。先所尋境故雲印解。問。勝解心所行相如何。答。唯識論雲。雲何勝解。於決定境印持為性。不可引轉為業。謂耶正等教理證力於所取境審決印持。由此異緣不能引轉。故猶豫境勝解令無（云云）問。就決定心若知定善定惡。應名染淨心。何名決定心乎。答。周雲。此但知善噁心。未起染淨。故亦無失
　　章。決定已識（乃至）染淨心生解雲。此明染淨心也。問。取正因等相意何。答。瑜伽第三雲。即此邪正俱相違行由思了別。問。此文心何。答。邪正等行者。即身語業。此行之因。即善惡境由了此境相故。思作諸業起善惡等。故言取正因等相。問。於怨往惡等心何。答。於所憎境起瞋等染。於可愛境起貪等染。或翻此起無瞋等淨。於可憎愛能忍能離。故於中於捨住乎等心也。問。中容境上三性心中住何心乎。答。取彼相故住無記心。問。若爾何章中雲起捨心乎。答。無記名捨也。凡捨有四。一受捨。二善中捨。唯識雲。精進三根令心乎等無功用住為性。三心舉捨中捨。以惠為體（如疏第七）四無記性所名捨。如大論說根律儀之能住善捨及無記捨。問。染淨境上取邪正相者。且如菩薩於怨境能生大悲善心。若取邪因者。何不起惡乎。若取正因相者。何名怨境乎。又不孝之子於恩愛思作怨惡相。若取正因者。何作怨心耶。若取邪因相者。何稱觀境乎。故知善惡二境元無守相。只隨能緣之心境隨可改變。若許爾者。何論中依亂相故（所緣境）有亂體果。若無餘亦無乎。答。正因等相元來所定不妨。隨善噁心之強分別。於怨取正。於親住邪矣。問。何故不名三性心名染淨心乎。答。染者不善有覆。淨謂善性無覆。自名染淨。三性義盡。問。無覆名淨者。法執豈是淨乎。答。望菩薩不名淨無妨。問。染淨心者。染淨並生耶。答。二合說之。非染淨並。如雲世間雲奴婢也
　　章。由此染淨（乃至）名等流心解雲。此明等流心也。問。文意何答。由此染淨意識為先引眼等識。或染或淨等前流為等流心。問。約等流心若有幾乎。答。有三類。一謂五識等流。二同緣意識等流。三獨生意識等流。此且舉五識等流也
　　章。雲如眼識生（乃至）耳等識亦爾解雲。此結等流心也。今案。寂章辨行相門。初辨體相故。彼章之體相門雲。若自性體識蘊七心八識為體。若相應體四蘊意處七心八識法處法界小分五十一心所為體。
　　但今章雲辨相門何闕體相乎章。第三八識有無者（乃至）非恆續識解曰。此門之中總論八識之有無。合有粗細之說。此初粗相各文說也。問。何故大論但於六識說五心乎。答。六識三性改轉故。又間斷故。依前後法說五心故。且論隨粗相也。問。何故六識三性改轉乎。答。此六轉識若與信等十一相應是善性攝。與無漸等十法相應不善性攝。俱不相應無記性。三性改轉准之可知。問。若爾何故必依三性改轉之識建立五心乎。答五心之中前三無記。第四第五並通三性。故建立改轉之心。有改轉之識也。問。何故六識雲間斷乎。答。由五轉識行相粗動所藉眾緣時多不具。故起時少。不起時多。第六意識雖亦粗動而所藉緣無時不具。由違緣故有時不起。但除五位故說間斷。問。何故依間斷之識建立五心乎。答。凡五心者。前後心故。又非相續故。問。七八有何失不說五心乎。答。第八識恆相續。行相微細。所藉眾緣一切時有。自曾間斷之識。因位一類是無記性。自非轉易之心。第七末那雖有染淨轉易之義。而恆相續前後相似。不說五心。故大論中且依粗細不說七八」
　　章。然第七識（乃至）可說具故解曰。自下細相齊文之中。說第七具心也。問。第七具幾心。答。且約末轉依之因位具三心。所謂決定染淨等流心也。問。何故無率爾。答。此識但緣藏識見分非餘。彼無始來一類相續似常一。故任運一類境無改變。凡遇不串習之境起率爾。故未轉依位無率爾也。問。若爾生欲界現行末那即欲界繫。乃至有頂應知亦名。初生之位有界地易。何無率爾乎。答。雖界地易而所緣識類相似故。緣境任運恆無改變。故無率爾。問。第八見分隨境寬狹而有率爾心。隨緣彼第七寧無率爾乎。答。所緣見分設有轉易之義。而能緣心恆一類也。又第八有率爾。所緣境有寬狹也。第八見分恆無寬狹。隨第七何有率爾乎。恆緣見分執我我故。問。何故無尋求心乎。答。第七識約正義者。十八心所相應。謂欲希望未遂合事。此識任運緣遂合境。無所希望故無有欲。故無尋求心也。問。具後三心之意何。答。此識無始恆緣定事。故有決定心。一類有覆無記故有染淨心。恆續而轉有等流心。問。染淨心者。即三昧心也。第七元來但一類無記。何有染淨心乎。豈第七因位有淨心乎。答。凡染淨心非必染淨並生但合名也。故又無妨。問。一剎那中可說具故意何。答。緣第八見執我我。一剎那心以義說三心。任運緣我故。決定即是有覆性名染淨心。即是前決定染淨之類故即名等流心乎。備雲。謂於我境而決定言故。由思量為真實淨法故。順前心而經多剎那等流故。此師之說其意沈隱。問。何不多剎那。答。不同六識或遇舊或遇新。境前後起三性矣。此識剎地境有改故.
    章。第八不爾（乃至）無慾俱故解雲。此明第八具心也。謂第八因位除尋求也。問。第八具率爾心之意何。答。有色無色境寬狹故。欲色界寬三境具有故。無色界狹唯種子故。有界地易故。問。爾界地易故有率爾心何。答。明詮雲。生三界時皆起率爾心也。謂自欲界生色界時。第八識於三境上起率爾心。自欲界生無色時。唯種子上起率爾也。自無色界生欲色時。且三境上起率爾也。今案章文。不捨欲界。但雲有色界。有色界時同緣寬三境。無色時但緣種子一種狹境。故有率爾心雲也。問。自欲界生色界時。同是三境。何起率爾乎。答。在欲界緣小根塵及粗種子。至色界緣大根塵及細種子。＊雖遇新境故起率爾也。無色種子細。於色界例亦爾也。生無色時但逢一境。故有率爾也。問。種子是沈隱之法。何分粗細乎。答。能持第八有粗細。故隨彼所持種子又有粗細。問。第八微細一類。何分粗細乎。答。第八有粗細。非如餘識之粗細。望餘識細此第八識極細。餘識猶粗。是故名粗細。但此識為界趣生之體。能感業有粗細。故所感之果亦有粗細。但識品常無記。微細一類相續而轉。不違善惡粗細業故（又謂第八識三界種子。何又種子無粗細乎。以下註必可有之）問。就同欲界六趣不同皆可起率爾乎。答。同欲界恆緣變故不起之。問。器界爾也。舍人身生鬼畜界等之時。皆可起率爾歟。答。同界地故境不改轉。又無率爾。又可雲趣初生位亦起率爾。六趣內外新舊境別。章說多分偏雲界初生也。問。欲界根塵極小。色界根塵極大。是故色界根塵上起率爾心者。身在欲界第八識。亦或時對小山等。或時對大山等。故欲中可起率爾心。答。不爾也。欲界三種境一剎那無不變時。同欲界自他三千界。若色界上。若欲界一剎那。皆初生欲界時變也。是故不可言或時遇大山等也。皆是已串習境故。一期生內等皆緣故。問。從有色界生無色時有率爾心乎。答。古來先德有二傳。一雲。有率爾心。章文之中。已雲有色無色境寬狹故。下界之中三境雙緣無以之中唯緣。種子闕餘二故起率爾也。又種子相不同生。二界下種子變異而生現行。無色種子不生現行。若生無色之時。彼界之時彼界種子變異而生現行。下界不現行。改轉既亦爾。故起率爾也。問。第七亦界初生之位。所緣第八粗細故異亦起率爾心乎。答。第八見分無變改。但望粗細作此解耳。已緣三境不定。陰第七緣彼。所緣不定故能緣第七可有率爾心乎。答。第八見分設起率爾心。即隨所緣但至於第七。緣第八見分改轉疏故不起率爾心也。二雲。自有色界生無色之時不起率爾。所緣種境是舊不改故。章文總含也。捨有色界第八無色界第八生。而緣種子境。是緣同境故不起率爾。今案。二傳之中初傳善順章文。今第二之義尤以不正。又第八見分之似常一。從無始無間斷故雲假常。粗細一類故雲似。欲界第八最為粗。乃至非想地第八為至細。且欲界中任先業所引起時前後一類而不改轉。不如六識改轉不定。所以雲鹿細一類也
　　第七緣彼常一之見分恆常執我。故無率爾之心也。問。有決定等三心之意何。答。任運緣境無疑慮。故有決定心。一類無覆性有染淨心。恆轉如暴流。故有等流心也。問。若前若後具乎。若一剎那具乎。答。章有二說。初說意。有率爾心等初說也。或前後相望等者後說也。一剎那中以義分四。初生界時一剎那心遇於新境名為率爾。於境無疑名為決定。無記性故名為染淨。是前類故名為等流。後說意雲。二念之中具四心也。初念有三。第二念後即等流心。問。境有新舊之意何。答。至於率爾心者。必逢新境起決定等三心。境有新舊。意雲。若率爾遇新境。於其上所起決定等三心是新境也。所謂無色界唯於一境起決定等心。從欲界等生欲界時。無率爾所起決定等三心皆舊境上。問。何故無尋求哉。答。謂欲希望所樂事。轉此識任業無所希望。故無尋求心。問。此識五別境中不與勝解相應。故唯識論雲。勝解印持決定事。轉此識膏昧無所引持。故可無決定心乎。答。雖無勝解之印持任運而轉無疑慮故
　　章。因第七識（乃至）尋求二心解雲。此重明第七無率爾尋求也。問。何故□因字乎。答。簡轉依之位故。問。何故無率爾。答。七隨第八。雖初生位有界地易。而所緣識類相似無率爾（云云）問。豈無重言之失乎。答。為顯轉依相對立也
　　章。初轉依位（乃至）有率爾故解雲。此明轉依第七有率爾也。問。初轉依位者何位乎。答。唯識雲。謂染污意無始時來微細一類任運而轉。諸有漏道不能伏滅。真無戒解違我執。故第十雲。平等性智相應心品。菩薩見道初現前位違二執。故方得初起（云云）故知菩薩初見道雲初轉依位也。問。何故此位有率爾心乎。答。無始以來唯緣八。見今無漏智起。初時新得真如境。故起率爾心。問。即是決定染淨之心者意何。答。若初轉位初念有三心。平備雲。真見道位之初一念時有率爾心。即決定染淨心上以義立率爾也。問。何故無尋求乎。答。凡無漏心於境印證不起尋求。問。第二念後即是等流者意何。答。是初念類有等流。故第七未轉以前未得真如境。故初念不具等流。問。二念義合說有四心者意何。答。初轉依位二念合論可有四心也。古德雲。具應雲初剎那義說有率爾決定染淨。第二念後亦義說率爾決定染淨等流念為四心。今謂此說已違現文。加之第二念後已串習境。何以義徒可說率爾乎。問。初念第二念何。答。無間道名初念。解脫道名後念。問。第二時等意何。答。釋此文義寂·善珠等古德智周記二說。平備等古德其義各別。且僧正引寂章雲。若中間息後更起時初念即具四。是前等流故。此說一念即具四心。問。此文意何。答。先德成意雲。若無漏心間斷中間起有漏心。後更起無漏時。初一剎那義說四心。謂率爾·決定·染淨·等流。是前間斷無漏心之等流故。乃有等流故成四心也。問。此說無失乎。答。先德疑雲。若無漏間斷後更起無漏時亦起率爾心者。若於何境起。若真如境是舊非新。何得有率爾若於俗境起者。亦是不新。亦真智後所起智。何得說。說創墮境故有率爾乎。今案。珠記之說不如先德之所成。設許爾者又無其妨。所以者何。立等流心者。初念無漏與後起無漏俱是善心等流類故。但後地位中有漏等位執未斷。故或有間斷。間斷之後更起之位。無漏俗識隨他勝解示現無邊佛影像。故俗境常新新起率爾心亦以無妨。智周清素記雲。此約初念即具四心。是前有漏之等流故。問。漏無漏別何名等流。答。同緣於事所觀境同名等流也。不待第二念。初念具等流也。今謂。此說未以佳。之不論有漏之境。故初轉依位無漏心之時。論始起故。難意可知。明詮僧都作助釋雲。無漏第七至第二念。第二念中自具四心。不須兩念合方成四。雲初念即是。此之四心者。初起之者名為初念。第二念心創起緣境亦名初念也。今謂。此說未必盡理。豈第二念創起緣境名初念起率爾乎。平備等古德雲。或第二時等者。相見道名第二時。望真說故。相見道時初念即具四心。不如真見道二念具四心也。後得智緣俗境時創有率爾。是前起之時。無漏等流心初念具等流心也。今案。唯識雲。後得無漏現在前時。是彼等流亦違此意。述記雲。無漏後得智隨人法觀。無分別智等流引生。一分或全亦不現行。若二乘菩薩等八有漏後得智即不然。非彼等流故。以有漏法不能善達無我理故。故知此說頗葉諸文。明詮等先德又以讚之。但以述記文明知。有漏非無漏等流。無漏非有漏等流。智周之說自可乖違者也。問。就此義疑雲。真見道第二剎那。相見道即三心也。法真見道二空見分境既不新。何初念即起率爾乎。答。今論俗境故不相違。問。今就此義佛位有率爾心乎。答。唯識疏雲。諸佛率爾心時且名決定心。亦名染淨心。亦名等流心。於一時中具四義故。然但有三餘人之境有所未知。故心前後。佛即不爾。非此未定後分定故。問。此文意何答。邑雲。境初有故名率爾心。無疑慮故名決定心。是無漏故名染淨心。相續不斷故名等流。故一念心具四義也。初一是假。故但有三。問。若許佛有決定心者。決定心是無記性。何佛果可具乎。答。邑雲。約餘有漏心說故不違彼。彼。問。此記文意何。答。決定心說無記者。約佛果以前有漏心也。若佛果決定心一切皆善。問。疏文中就但有三四心之中除何心乎。答。有人云。除決定心。所以然者。先來有疑念時創決名決定心。佛先無疑。故無決定心。境新主故有假率爾者。理定不然。諸佛應無勝解。非新決故。問。此說可信乎。答。今謂不爾。違疏主之本意。況尋至理一一不可信之。問。於一時中具四義故意何。答。此雲總語有四。然解脫道初念有三無等流心。第二念後無率爾心。但餘三也。問。疏既雲於一時中何分二念。答。若依此義。疏雲一念可墮其難。＊雖雲一時所難唐設。問。諸佛智等具等流心之意何。答。古德雲。除成事·大圓二智。但餘二智具等流心。問。何故成事·圓鏡初起之時。無等流心。答。妙觀·平等之佛有。初起時起率爾心。此率爾心以義亦名決定染淨等流心也。因位無漏之等流故。餘之二智是因位都不起。故初起時率爾心不名等流。此誰等流也。此亦第二念後應名等流。初念之等流故。問。此說可信乎。答。今案。若無誠文頗以難信。何者於妙觀·平等不可起率爾心。是因位時舊境故。又於大圓·成事又可有等流。何者智品雖殊佛果以前所起無漏之等流故。例如相見道俗諦無漏。真見道之真諦無漏等流故有等流心。真俗雖異無漏同故。此亦爾也。有等流心又以無妨。（愚案若非者。後可刊定）
　　章。此中且依（乃至）所具諸心解雲。此結也。六識依大論七八以理說之
　　章。理而言之第六具五解雲。此明第六具五心也。其意至於下可知之
　　章。前之五識（乃至）因位有四解雲。自下明六識具心多少有三師義。此第一師義。問。此師意何。答。若隨細相盡理而說。因位五識有四。唯除染淨
　　章。尋求見聞（乃至）便為大夫解雲。此明五識有尋求心也。問。五識元無推求之相。何有尋求心乎。答。既許率爾。五俱意。隨五名率爾。何不許尋求意。俱五隨意名尋求。彼時意俱五。有欲等生故。五識亦與欲等相應故
　　章。決定意識（乃至）後是何心解曰。此明五識隨意有決定心也。問。五識如何有決定心乎。答。尋求已謝。染淨未生。五隨意轉。若非決定心又何心生也。又與勝解相應故
　　章。因中五（乃至）勢力勝故解雲。此明因位五識無染淨果位具有也。問。此師因位五識無染淨之意何。答。因位五識勢力劣。無強分別故。不能自力引成染淨故也。興記雲。基法師說者。若染淨時雖有境界。五識不起分別意識。強尋善惡境界故。興難也。此說不盡。善惡染淨勢力強故不起。亦無記染淨何不起乎。問。此師能破慈恩乎。答。今謂不爾。此有義之意。不正義故。專為章主其破不成。加之此言染淨心者。約三性論之。僧正破雲。今謂不然。唯緣過去方名染淨。若緣類境即屬等流。然則五識無記染淨豈緣過去乎。問。既依意引五識成染淨。何故不名染淨哉。答。依意之引成染淨者。唯名等流。五識不名染淨。即是前意之等流故。又此師意唯約一邊。清素雲。此師意說第六染淨唯一剎那。由此不能引五識染淨。尋求相續引生得有。問。若尋決意俱起五識名尋決心者。染淨意識俱起五識亦應名為染淨心也。答。寂法師雲。應雲染淨位無俱起五識。何以故。中間三心若五後起必先緣於過去率爾所緣境界。然後方緣現在類境尋決二心。若緣過去若緣類境。皆得名為尋求決定。染淨不然。唯緣過去名為染淨。若緣類境時即屬等流流。染淨位無俱起五。彼時意不緣現故。問。果即具有勢力勝故（云云）意何。答。因位勢力勝故有五心者也
　　章。有義八地以上至七八各四解雲。此第二師明因位六識皆具五心也。問。五識因位具染淨心何。答。八地已上五識不依意力。前後相引亦成染淨。此約自在位。雖有漏亦自成染淨。故有染淨心合說五心也。諸根互用又成善故。則以七人為例得自在。有漏五識二令具染淨也。章之餘文自以易知。周雲。八地已上者。舉極成處證已前位皆有五心也（云云）今謂。難信。浦書雲。問。許第七八前能引後者心何。答。第七者第六所引亦作觀行。第八謂與雜淨七識互為緣故。又第八八地已上捨賴耶之名。我愛執藏自斷故。前能引後者心何。答。前者第六識也。後者七八也。因第六識力兼第七成平等。第八自捨藏識之名。重案雲。前者決定心也。後者染淨心也。前心引後心自成染淨言也
　　章。此中有義五識唯二至許亂生故解雲。此第三師義也。泰法師·曉法師偏任瑜伽文不知細相作此說也。又可謂章假設歟。問。此師心何。答。瑜伽既雲。前三心中初定五識二在意識。又雲。等流時方有眼等。故知如文唯有二心。問。行亂生故者意何。答。若率爾心緣串習境。此心無間生決定。如論說言五識無間所生意識或尋求或決定。故知未必生尋求心。乃至等流應知亦爾。是名亂生。心皆前等流故。五唯有率爾等流
　　章。今且依至易識境說解雲。此第二正義師會第三師證文也。問。如何會釋乎。答。瑜伽論文依粗相站中容無雜易識境。然非盡理。問。且依於一中容無雜等者意何。答。周記雲。中容易脫之境可唯二也。問。就中容等境。瑜伽作此說乎。答。若於強勝境五識各其中間三心。意識又具五心。且此約無雜起位識為論。且於一中容境眼識率爾意識二心。次意識。次五識起也。易識之意如此（云云）
　　章何因不許尋求不了數數尋求解雲。此嫌第三師。初立理。後引文也。問。此理意何。答。且如眼識率爾心後。意識無間尋求未了之間眼識重見。爾時決定未生。眼意二識並轉。如何不許。隨尋求意轉。五識亦為尋求心。依此理知。五識亦有尋求心
　　章。成唯識雲至於理且勝解雲。此後引文也。問。引證之意何。答。彼論第四卷文也。得自在位者。八地以去並佛果位。於境自在不假分別。故雲任運。更無疑慮故言決定。雖欲無滅無所未知。故雲不假尋求。彼五識身何不相續。所以引此證者。若自在位已串習境。未必尋求後決定。後決定翻此准知。若未自在位未串習境。其五識中無唯率爾不起尋求。故知五識具有五心。善珠記如此。之以果准因明五識相續。因位五識遇強勝境即起尋求。唸唸相續。今案。唯識論說開導依。有三師說。第二師義中文也。彼論雲。有義彼說未為究理。且前五識未自在位遇非勝境可如所說。若自在位如諸佛等。於境自在諸根互用任運決定不假尋求。是等文意至次門可釋之。問。章主何引不正義中文為證乎。答。開導依自他類是則所釋也。至於此義又所許也。故引之。燈第五雲。西明雲。唯率爾·染淨·等流三心與五識俱。尋求·決定唯緣過去。比量雲。心不與五俱。問。如前第四雲。遇非勝境可許率爾心復五識間斷。遇勝境位率爾心後五不間斷。豈不中間起尋求已方起決定染淨等流。若有尋決雲何不與五識俱乎。解雲。遇勝境位雖多剎那率爾不斷而無餘心。若爾率爾唯是無記。如忿恚天。既是勝境可唯無記。不見憤恚。成無記故。解雲。許此初起率爾無記。從此心後起於染淨等流二心。以不善故。若爾。五識成善染者。必意引生。若不尋求雲何起憤恚。若起尋求雲何非五俱。解雲。三藏一解雲。許五俱意通有比量。而集量說五俱。現量不說。唯言如緣教等有比量故。又解。不許。若爾前難猶未通。解雲。五俱率爾雖同無記不起尋求。由前勢分力意成善染。引五成善染。此亦不然。若由前力何不初遇由前故即成善染。解雲。可爾。此亦不然。後率爾心唯無記故。雲何善染。若雲除初念比量相違。又若前心已逢不善。可由前力前或無記強力息至起於憤恚。豈前有恚耶。今者解雲。率爾尋求亦許五俱。言緣過去約間斷說。今言俱者。據相續說。故無緣過去。現比同時失（云云）
　　章。第四剎那多少者解曰。第四門也。約五心論剎那多少矣。問。剎那者何義乎。答。短促雲時也。仁王經九十剎那為一念。地持論一念間名一剎那。問。今此剎那者約何義乎。答。古德雲。仁王經所說一剎那甚短。故不取之。今意一念為一剎那也。今案。俱捨等剎那者之極少也
　　章。五識章等至相隨俱生解雲。此明五識義爾唯一剎那。問。何故五識率爾唯一念乎。答。約遇新境名一剎那。五識自無分別故。由境至迥。雖初墮境不得相續也。問。瑜伽第三又非五識身有二剎那相隨俱生文意何。答。五識率爾無有二念也。瑜伽抄雲。唯識第四有二說。一雲。五識唯一剎那。自類前後定無二剎那。相隨而生亦非五識。展轉無間更身而生。以此文為證。抉擇等言。若此六識為彼六識等無間緣者。言總說六。意說五。識前後定唯有意。意識便通生故。二雲。此依未自在位多分率爾心唯一剎那非等流心。及自在位廣引理教。彼開導依第三。正義雖各自類不說五識相續。剎那同前同後此不違理。然取後義多諸順文（云云）問。抄中彼開導依等者意何。答。今案。此文之意說開導依之第三。雖正然說五識相續剎那同前二師也。但第二師教理廣成以可為正之。今章家引以為證者。證率爾心唯一剎那也。不妨五識餘心相續也。問。論正文何。答。論第四雲。有義五識自地前後不相續。故必第六識所引生。故唯第六識為開導依。問。此文意何。答。述記雲。即是難陀上長徒之義。此師意說。如瑜伽等第一。五識六業中第四業雲唯一剎那了別。彼第三雲。又非五識有二剎那。俱生亦非展轉無間而生故。大乘中五識唯一剎那。必不相續。終始必然。又彼第三雲。又一剎那五識生已。從此無間必意識生。從此無間或時散亂或耳識生。餘五識中隨一生等。故知五識自類前後。及與他前後皆不相續。唯第六意為開導依。今案。就此師義五識五心皆一剎那。章主不依之（此師五識以第六為開導依。第六以前六為開導依。第七八為自類為開導依）問。第二義何。答。論雲。有義前說。未為究理。且前五識未自在位。遇非勝境可如所說。若自在位如諸佛等。於境自在諸根互用任運決定不假尋求。彼五識身寧不相續。等流五識既為決定。染淨作意勢力引生專注所緣未能捨頃。如何不許多念相續故瑜伽說。決定心後方有染淨。此後乃至等流眼識善不善轉。而彼不由自分別力。乃至此意不趣餘境。經爾所時眼意二識或善或染相續而轉。如眼識生乃至身識應知亦爾。彼意定顯。經爾所時眼意二識俱相續轉。既眼識時非無意識。故非二識互相續生。若增感境相續現前逼奪身心。不能暫捨時。五識身理必相續。如熱地獄戲妄天。故瑜伽言。若此六識為彼六識等無間緣。即陀設此名為意根。若五識前後定唯有意識。彼論應□。若此一識為彼六識等無間緣。既不如是。故知五識有相續義（此師五識前六識內隨一為開導依。第六意識自及七八為開導依。第七末那自類及第八。第八自類及第六七為開導依）問。此文意何。答。述記雲。安惠等解。前師五識唯一念生。今先破此。故言且如前。五種識等謂五識有三位。若論我分可一念生。一未自在位。二率爾遇境位。三遇非勝位。上一位言通下二處。次一遇言貫下第三。後境之言復通第二。若此三位可如汝說。除此三位餘應相續自在位。正義者。即在八地以去皆能任運。此於有漏五根亦能得互用故。無漏殊勝非前位故。然此舉勝故說如來。次致等言意攝餘者。諸大菩薩方始能然。餘不可爾。謂化蝶尊於境自在轉變皆成以眼聞聲。諸根互用不假分別。恆緣於此故名任運。更無疑慮故言決定。無所未知即無尋求。恆決定緣此五識身何不相續。瑜伽第一第三等說。若於此不決定五識之後起意尋求心為先。未決故。諸佛先決故無尋求。彼論復言。前三心是無記諸佛心善故無尋求。亦應諸佛無率爾心。若以此時境至為論假說有者。於此境今初見故。若皆已見故無尋求已曾見已無率爾心（乃至）顯五心者。謂自在位即翻第一。未自在位五可間斷。佛即相續。已前總是以事望理難。次當更說為非。初遇等流心後亦復相續等流五識等者。是翻第二。率爾遇境初出理。次引證。後重成此意。亦如來自在位其五識等流者。其五心中既為第三決言。第四染淨第六意識。作意引生如觀佛像。專注一緣未休。睹來名未捨項。意眼二識俱並未捨。如何不許多念相續言。故瑜伽說等者。引論文也。第三決定無記心後方有第四染淨心生引五識等流。等流心起。瑜伽第一五識生時三心可得等。此文可解。而彼不由自分別力者。顯是意識所引生義。其文易了。彼意定顯等者。下重成非五識身一念即滅可言五識身相續生。彼若解言五識定斷。若爾何故言相續轉。區相續生非眼識斷。已唯有意識。後複眼生。可言相續。言既眼識時等者。論主難雲。既眼識時非無意識。五識斷已後意識生。若爾此是意相續生。如何乃言五識相續難也。如眼識時無意識。意識時無五識。更區生故可互相續。此既不爾。故非二識互相續故名為相續。此第二以理成教難。次第三翻遇非勝境以教成理難。若增感境等者。成理也。若遇中境不能逼身奪於心。故可許暫捨五識不續。設許不續。若遇勝境逼身奪心。或雙逼奪身心。即五識身亦應相續。境增勝故。此位正在未自在位。其如何等舉現事者。如熱地獄火增感故戲妄天等。等憤恚天總言。即是欲界上四天無別處所。但樂增者。如婆沙一百九十九。有二說。一雲。住妙高層級。二雲。即三十三天。若准瑜伽。即上曰欲天以下二天可相殺。故此善惡人緣強難捨。故五識身定有相續。釋唯一念文。此據率爾境平等故。故瑜伽說等者。引文也。若五識前後等者。若五識間斷故前後定唯有意識。彼第三說。眼識率爾心後定有意識尋求。此後或時散亂。或是耳等識生故。非眼識後許耳識生故。以此中言眼識後意識不言五識生故。五十二應雲。若此一意識為彼六識緣。乃至此六識為彼一意識緣。以前後定唯有意故既不如是等者。結五識有相續等也（云云。已上破文。因證引之。若有要者隨宜用之）故知就正義五識率爾唯一剎那也
　　章。又一剎那至無多率爾解雲。證率爾心後定起尋求。故五識率爾唯一念無多念也。但故五率爾等下章家文也。問。論文意何。答。瑜伽抄雲。此說五識率爾心後定有尋求。尋求之後若時散亂生即不定。若不散亂時決定染淨心生。此中唯說尋求後不定。然今不說率爾後生尋求不定。故知率爾後定起尋求。問。故五率爾者心何。答。此章主引證。五識身無多率爾文自易知
　　章。說五識身至亦有尋求解曰。下明五識有尋求心也。問。五識有尋伺乎。答。唯識第七有二師說。問二說如何。答。論雲。有義尋伺亦五識俱。論說五識有尋伺故。又說。尋伺即七分別。雜集復言任運分別。謂五識故。問。且此師意何。答。此師意說大輪五十六中。明說五識有尋伺。又大論第五尋伺者七分別。所謂有相·無相·任運·尋求·伺察·染污·不染污。此中任運分別。雜集論謂五識。故知五識有尋伺。問。此師正否如何。答。疏雲。非直義。通大小亦理中於是。問。就此章文心何。答。就此師義章中雲有廣尋求也。若說有尋伺。五識有廣尋求心也。案尋伺體。尋謂尋求。令心總遽。於意言境粗轉為性。伺謂伺察。令心總遽於意言境細轉為性。尋求心深廣之行相。自以可知之。問。第二有義何。答。論雲。有義尋伺唯意識俱。論說尋求伺察等法皆是意識不共法故。乃至論說五識有尋伺者。顯多由彼起。非說彼相應。故知五識定無尋伺。問。此論文意大略如何。答。此師意雲。大論七分別是意識不共業故。乃至以理證得尋伺唯在意識。問。前師所引文會釋意何。答。述記雲。顯多由彼起。非說彼相應。謂彼文說生。在第二定以上起下識者。顯彼五識。或除率爾心等定。由尋伺俱意識引故方可得生。非說五識尋伺俱也。此即顯五由彼意識起。若在欲界定中耳識率爾起時。意雖同緣不藉尋伺俱意引生。上定亦與下界耳識俱時起。故五識餘時多由彼尋等意識引起自在地五識。故尋伺亦通初定。故顯由彼起多。由彼起二種分別合為一。言其顯由彼言。正會前師所引論文。兼會設有初定已下論有尋伺文。欲界率爾五識起時。雖意內緣非必由意引。如定中耳識。大目犍連入無所有處定聞象等聲。豈彼立識有尋伺也。二禪以上准欲界亦有率爾五識不藉尋伺意識引生。以□強至故。其等流決定由意有染淨心。故今合為論。故言多由彼起。除率爾心故。又解。在初定及欲界起眼等識。自地法故起時自在。雖由意引五識方生意識。不必尋伺俱。第二定以上眼等識。非彼法故必假尋伺相應意識導引方生。定由彼起。問。就此師義五識有尋求心乎。答。雖無深廣尋求許與欲心所俱故亦有微細尋求也。問。若爾如何疏中不舉尋求心乎。答。依無尋伺又無深廣尋求故不舉之耳
　　章。諸處所說至微細者解雲。會違也。問。如何會乎。答。瑜伽等中。五識無尋求心者。依深廣行相也。問。傳說。惠積師述慈恩意雲。五識有尋求者。約位尋求。非體尋求。以五識身唯現量故。此說可正乎。答。僧正記雲。微細尋求是體尋求故。此說不然也。問。雲何體。雲何位乎。答。體者指心體也。位者尋求之位有五識言也
　　章。若獨生意至理亦不遮解雲。下約意識率爾亦一剎那也。此初會意識無率爾之違文也。問。意識率爾若多剎那乎。答。不然。若獨生意。若定位。若散位。若五俱意率爾心亦一剎那也。問。若五識率爾唯一剎那者。何故伽五十二雲。若此六為彼六識等無間緣等。答。彼約等流五識而說。不說率爾故不相違。問。大論第一前三心初是五識。二是意識。不說意有率爾。第三之中說意有率爾。如何相違乎。答。意識率爾義。如前引抄成之。但今章會釋之意。若具應言初是六識而次二心必是意識。初一念中略不說意亦有率爾。即是就一相粗顯而說。非盡理說。又無唯字不遮初心亦有意識。後二心中亦有五識。故雲理亦不遮。問。以次二心必是意故者意何。答。尋求決定必定是意。其五識有不定故亦不說也。問。尋決定時五識何故有無不定。答。若遇中容易知之境。五識不有。若遇勝增尋求未了亦起五識是有。故雲不定也。問。若爾初率爾時必有意。何故不說乎。答。略不說之。如文會也
　　章。有說意識至亦無過失解雲。此出有說也。問。此說意何。答。周雲。此師意解。數數觀境不斷已來不與欲俱故唯率爾得復多念也。問。有說者誰人乎。答。平備雲。泰法師說也
　　章。前解為善至後非率爾解雲。此章主評言也。問。後說非故何。答。最初墮境名為率爾。第二念後必追求前。或即決定故雲後非率爾。問。此師若違誠文乎。答。違瑜伽一念率爾之文。故前解為善也。問。有人會雲。彼言一念據間斷境。會意可成乎。答。周記雲。然甚難知（云云）此中意說。大都率爾遇一念之新境所起也。設雖相續之境。第二念後即尋求故此理難成也
　　章。決定多剎那至染淨心故解雲。此明五識尋求決定多剎耶也。問。此文意何。答。非初尋求即起決定。或非初決定即能起染淨。故尋求決定多念相續。尋求未知等者意何。答。周雲。此說未知已來許多尋求也。言雖知者。謂決定也。未起染淨已來證有多也。清素雲。雖知前境邪正等別名為決定。未起染淨等流心故。雲決定心許多剎那（云云）
　　章。雲又定中聞聲至許多剎那者解雲。此出尋求心多剎那也問。此定中聞聲義出何處乎。答。瑜伽六十三及唯識第五出此義也。問。且大論說何。答。彼論雲。謂有行人。若遇聲緣從定起者。遇聲耳識與定相應意識俱轉。聞於聲等。今指彼文故雲定中聞聲。問。此文意何。答。言行人者。如大目連。獼猴池側坐無所有處定。有象哮吼猿猴戲聲。即便出定。問。小乘同此乎。答。小乘薩婆多等出已方聞。問。其說如何。答。發智論第十九雲。如說尊者大目犍連言具壽。若自憶住無所有處定。聞曼陀相尼池側有畏多龍象哮吼聲。問。彼尊者為在定聞聲為起定乎。答。起定聞非在定之問。大乘如何立理乎。答。聞已方出。若先不聞如何出定。誠現如此。問。此中破小乘立一量何。答。量雲。如汝所欲聞聲未後出定意識（有法）應不即聞聲時出定（法空）不聞聲故（因）如來聞聲之時定意識。問。無色定心如何緣欲界境乎。答。六十五說。廣惠聲聞有無學無色心緣三界法。故得無違。問。唯識論文何。答。論雲。非唯彼定相應意識能取此聲。若不爾者。於此音聲不領受故不應出定。非取聲時即便出定領受聲已。若有希望後時方出（云云）問。以此文證尋求多念如何。答。疏雲。然彼耳識又能取唯聲。非定中意識能取此聲。□耳一時聞故。意不唯緣定中事故。耳不聞聲者。後時不應為此聲故而出定。後時既為聲故出定。明在定內耳與意俱同念聞聲由在定中。非當取聲即便出定領受聲已。定中意識希望是何方始出。故聞聲後時方始出定（云云）尋求多念目以易知。問。若爾定中有幾心乎。答。疏雲。唯初二心。若有希望即出定。故希望即是尋求心也（云云）
　　章。已得自在至亦多念起解雲。此證決定心通多剎那也。唯識第四文也。如前引成之
　　章。染淨之心亦復如是至即等流故解雲。此明五識染淨多剎那。意識染淨唯一剎那也。問。何故五識染淨多剎那乎。答。僧正記雲。先緣過去起染淨心。後緣類境時方起等流。又難生故理通相續（云云）是則引寂章也。智周記雲。五識染淨必由他引。故曰難生。生既是難。滅應非易。既難生滅故。故多相續。不同意識自能生滅。故許染淨多念相續也（云云）古德雲。染淨心有二種。一意識染淨。是正染淨。二五識染淨。即是等流。若以自類意識為等流心。是染淨心唯一念也。若以他類五識為等流心。此染淨心多念相續。彼五識染淨心難引生故（云云）此染淨心多念相續者。第六染淨心也。先德私記雲。今此章意雲。染淨心時唯有意識而成能引。即引後五識等流心者以難生故。能引意識染淨心暫相續轉。若意識自前後成等流者。易故能引意識染淨心唯一剎那。第二念後即前之等流故。問。何故第六引五識為等流者為難。又自前後引為等流為易乎。答。引他令成善惡者難故。又自引成善惡者易故。今案。八地已上五識自力染淨。又可通一剎那。今此依意力成染淨。五俱意也。未定之。問。前已正義中唯八地已上五識有染淨。何今定以前有染淨乎。答。素雲。八地已上者舉極成。處證已前位又有五心（云云）問。何故意識染淨唯一念乎。答。寂章雲。若獨生意等流心者。染淨心唯一念。次第二念以去即屬等流故（云云）故知五俱意染淨可通多念歟。平備記雲。此據依五識勝境起率爾乃至等流心事諸究竟也（云云）
　　章。唯等流心至理必相續解雲。意識等流相續無淨。今就五識等流出二說也。初說難陀等義。五識不相續。等流又一念。後說護法正義五識相續。等流又相續也。此等義引唯識第四。可前成之
　　章。故今正義至並通多念解雲。此總結五心剎那多少也。問。前文雲。前獨生意。若五俱意率爾心位唯一剎那。如何今雲率爾多唯一念。既雲多准知少通多念乎。答。興記雲。准此文知基法師意率爾亦有多念。此文雲多一念故。故泰法師雲。除聞教心餘任運者亦有多念率爾聞教之心除推求。故五起五識（云云）平備明詮僧都雲。正義意者。率爾心是或一念或多念也（云云）問。此等說可爾乎。答。僧正破雲。非也。問。若爾何可會多之言乎。答。僧正引寂章為指南。問。其章文何。答。寂章雲。五識等率爾名一剎那者。總多生滅為一剎那。仁王經雲。六十剎那為一念。一剎那有九百生滅。當知剎那言亦總多生滅。由此當知。多者極多也。謂率爾心雖時極多經於六十剎那。故雲多。准一念極少經於一二生滅。由此義故瑜伽等雲。一剎那等或並通多念者。雲多念者多生滅也（云云）今加一解。率爾多唯一念者。多者雲諸識率爾唯者是明率爾也
　　章。第五亂不亂生者至三自亂心不亂解雲。自下第五亂不亂生門也。細分有三門矣。問。言自他者。約何論之乎。答。一人身中八識之中。互相望論之矣。問。何故有自亂心不亂。無他亂心不亂。有他亂自不亂。無自亂他不亂。答。他亂心不亂當於他亂自不亂。又自亂他不亂當於自亂心不亂。故不別說
　　章。自他俱不亂者至故得染淨解雲。此先明自他俱不亂也。引瑜伽為證成此義矣。唯由引生等。章家文也。問。自他俱不亂者意何。答。周雲。五識之中自他五心皆不相亂。不說意識。以必有故（云云）古德雲。五識之中一識先起名自。後起餘四名他。下皆准知（云云）平備雲。前起識之五心雲自也。後起識五心雲他也。前後二識五心之次各各不亂而五心生雲俱不亂也。意雲。且如眼識。緣一像色起率爾尋求已。此時有聲境。耳識起率爾尋求已也。此時眼識還緣像色。然此像色更異新變異。故起尋求後更起率爾雲亂也。若更反不起率爾。而反起尋求不雲亂。許尋求多剎那故。若起率爾尋求決定已。更反起尋求亦云亂也（云云）珠記雲。總顯意者。自識五心次第續起。他識中聞無奪而起雲自他俱不亂（云云）問。且瑜伽正文何。答。彼論雲。又一剎那五識身生已。從此無意必意識生。從此無間或時散亂或耳識生。或五識身中隨一識生。若不散亂必定意識中第二決定心生。由此尋求決定二意識故。分別境界又由二種因故。或染污或善法生。謂分別故及先所引故。意識中所有由二種因。在五識者。唯由先所引故。所以者何。由染污及善意識力所引故。從此無間於眼等識中染污及善法生。不由分別。彼無分別故。由此道理說眼等隨意識轉（云云）問。此文大底如何。答。抄雲。此說五識率爾心後定有尋求。尋求之後若時散亂生即不定（五識之中除率爾。若等流起不定也。不成自他俱不亂之證也）若不散亂時決定心生染淨心生。由分別及先所引二因故。起分別者。曾未得境。今分別故。先所引者。前已得境識悉。故意由二因。五唯由一。此說五識等流心。意等流說爾（云云）問。引此文證自他俱不亂之意何。答。先德雲。此意總雲。且如於一色境。如起率爾次尋求乃至等流。如其次第前後而起。無隔亂故。又他緣聲等境心中間無雜起故。證自他俱不亂也。問。今疑曰。尋案。論文自五識之次他意識二心起。次自他染淨亂起。亂起之文文已分明。雲何可證自他俱不亂乎。答。此說五俱意也。且如眼識緣青色。起率爾時俱轉意識亦起率爾乃至等流。此之眼意二識中所起五心合名目也。望此所餘耳識緣聲意識俱轉亦以爾也。互望五識論自他也。故論文以不散亂之邊能證此義也。問。若爾約意識中亦可有自他乎。答。若約獨起意識。望餘識可論自他。若約五俱之意者。如五識可論自他矣。問。且就論文五識染淨意識染淨由何因生乎。答。義鏡雲。意識染淨唯由二因。五識染淨唯由一因。謂先所引今說五識染淨心故。雲此所引故。乃至染淨法生故。不由因分別力者。明二因中闕分別因（云云）問。此說可仰信乎。答。能葉文理。專無失。五識染淨通多剎那。又不由自力以難生故。然先德雲。珠記似謬也。章中雲。及為因故染淨法者。說意識染淨心又次雲此所引故。從此無間眼識中染淨法生者。說五識等流心非說染淨心也。五識染淨者。是意之等流心也。大論正文及抄文如前引知正之。然總應雲。若意識染淨等流二心各依二因。若五識等流者。唯依先所引。以無自分別力故也。何以知爾者。大論雲。意識中所有由二種因在五識者。唯由先所引等。抄雲。意由二因。五唯由一（云云）言二因者。先所引及自分別。今五唯由先所引。以無自分別力故也。問。若意識染淨等流二心由二因生者何。抄雲。意由二因五唯由一。此取五識等流心意識亦爾（云云）亦爾之言深可乖違乎。答。會可言等流心者。是前心所引起之故名等流心。所以抄一端取先所引義。意識等流等亦同。五識由一因。非謂由自分別也。又總論之。論章中由意善染力。從此無間五識染淨法生等者。此非說五識有染淨心也。意識染淨力所引五識等流心亦染淨故染淨法生。然珠記似謬也。以五識無染淨心故（已上先德新推也）今案。此說難信。義鏡為正所以者。何五識無染淨心。是元來不正義也。五識具五心。於理為勝。何先德以不正義為指南乎。又抄中言。此說五識等流等者。非說上二因也。說從此無間等論文也。意說。論說染淨心無間五識等流心生也。不說意等流。雖然以理准之。意等流亦爾也。（言也）專非五識無染淨心也。也若不爾者。有何意趣抄中雲意識亦爾也。亦爾之言先德雖會。會通之旨猶以乖違。義尤深妙。殊可依與不可異求之
　　章。他亂自不亂者至仍前後起解雲。此明他亂自不亂也。問。此意何。答。他亂者。是後時起識也。自不亂者。是前時起識也。後時起識五心雖前起時五心中間間起。而前起識五心不亂。而次第起名自不亂也。後時起識五心。次第不起。而更歸趣。而前起心更起也」
　　章。如眼觀色至起尋求心解雲。此以理以教明五心之中率尋二心不亂也。問。以何理可知率爾心後定起尋求乎。答。率爾心必於不串習新境方起。是故五識率爾次必起尋求也。故下第八門雲。五識之中無唯率爾無尋求心。瑜伽說故。非所餘識（云云）
　　即串習境上不起率爾心也。問。若串習境上不起率爾心者。何義鏡雲五率爾後定起尋求者。此約緣不串習境說。若串習境即不定也（云云）答。僧正意趣尋而可知之。問。所引教意何。答。瑜伽兩處文意如前門成之」
　　章。有人說言至違教理故解雲。破非也。問。有人者誰人乎。又所立理何。答。義鏡雲。元曉師等亦用此義（云云）興記雲。當於曉法師義。此師義率爾心後亦有不起尋求即起決定。以何得知。有教有理。教理瑜伽雲。五識無間所生意識。或尋求或決定故。若不串習境者。率爾心後定起尋求。若串習境有不起尋求即起決定故（云云）問。章主何破乎。答。違教理故（云云）問。教理如何。答。教者瑜伽第三雲。一剎那中五識生已等文。意識者尋求也。理者如前成之。問。若爾前師所引之文如何可會乎。答。論正文雲。唯緣過去境五識無間所生意識。或尋求或決定。唯應說緣現在境。若此即緣彼境生（云云）抄雲。唯緣過去境五識無間下。此釋五識後尋求決定意識。取前念五識本質境。故唯緣過去境。由此意識所緣前率爾境之影像。相似相續在尋求決定二心上現。故唯應說緣現在境（從本過去。從親現在）其意識率爾心緣現在境。其理何。極說過去便招妨難。故應長讀。唯緣過去下文攝屬尋求決定二心。染淨等流必隨前轉。故知二心亦緣現在。餘世五世後二不定（云云）故知率爾所緣之境。尋求決定二心之次第現故。或之言二心俱緣過去緣現在言也。或之言專率爾之後非謂或起決定也。故所引證專以不成矣。此理妙又妙也。然寂法師雲。若未串習境不起尋求。即起決定實不應理。若已串境或自在位率爾心後不起尋求。即起決定非不應理亦不違文。之但言意識不言尋求故。又如上引五識無間所生意識或尋求或決定說。或言者顯非定。然從多分尋求生易故。次決定難起超故多不先生（云云）善珠引之。又以□證。今謂此義不爾。已串習起率爾心違決定之道理故。若不起率爾心者。何論次起之心哉。若約自在位未串習境可爾。非此所論何更論自在位乎。論亂不亂偏約自位。故又大論。意識者定是尋求也。若非尋求又以何心乎。至於決定等心論文次次說顯故。然作此義。天愛非餘。又所引之或言理亦不爾。如前引抄成之。故寂師之意深違章家之本意。既墮有人之謬解。義鏡依憑其意難知之。加之瑜伽抄中。然今不說率爾心後生尋求不定故（云云）如上引之
　　章。瑜伽又雲至或入餘心或起決定解雲。此引證成尋求以後心散亂也。故尋求等文章家文也。抄雲。此文唯說尋求後不定不說決定及染淨後不定。理亦通故（云云）問。或時散亂者意何。答捨先之境更起餘境故雲散亂。如捨青色更趣黃等。非謂出定心後稱散亂。意雲。或散亂者顯自亂義。五識中隨一識生者。顯他亂義也。明詮雲。或時散亂者。入餘識五心也。隨一識生者。決定心生也。章中或入餘心者。入餘識五心也。或起決定者。或起眼識決定也
　　章。雖起餘心至後卻入眼識決定解雲。此明還入眼識決定也。問。文意何。答。餘耳等識五心。雖中間隔亂他識聲香等境非上勝。故久不令他識生。故置入自識決定。是則自心不亂也。言引脫者。脫不生也（明詮）脫者。易遺也（善珠）
　　章。決定起時至即起決定解雲。此文意者。眼識自決定心生時。又起眼識尋求。尋求之次又起眼識決定言也。興雲。前已尋求竟。即唯起決定先未尋求竟還入尋求引起決定（云云）備雲。或還起尋求約不串習也。或即起決定者。據串習境（云云）問。若爾二記中正不如何。答。明詮雲。備記不爾。若已串習境者。不起率爾尋求。唯可起決定。是故興記以為好（云云）今案興記未必為正。何者率爾之後必起尋求。其理決定。而何雲先不起尋求乎
　　章。決定為因至入染淨位解雲。此文意者。眼識決定心時。若無他識異緣散亂。自眼識染淨起。若他耳等識奪緣時。自眼識染淨不生。他耳等識滅自眼識染淨雲也。是則彌明他亂自心不亂也
　　章染淨位起至多念故解雲。此明染淨位起行相也。問。此文意何。答。善珠雲。眼識染淨以難生故多念相續。此依正義。許五識有染淨心故。若依初師。此文甚難。彼師自許意染淨位五識不起故。若意識染淨心者。意識染淨唯一剎那。第二念後即屬等流。何名多念。由此明初義不正（云云）二義正不如前剎那多少門之
　　章。染淨心後至是名他亂自不亂解雲。此明染淨後等流生也。此中意說。自識染淨之後。若無他奪引自識等流必起若他緣間起他識滅後自等緣起言也。問。文中雲。眼意二識乃至未趣所餘境界。經爾所時。恆相續轉者意何。答。且緣一青色未趣餘黃等境。以來緣青二識五心次第列起。故雲自不亂。若中間緣黃色等時。即成自亂也。恆相續者。雖有間斷而後後相續起故。問。中間間生耳等識者。五心幾心起乎。答。隨宜可起。一二乃至五心也
　　章。三自亂心不亂者解曰。問。雲何自亂心不亂乎。答。珠雲。謂耳等識雖不間生。而眼識中餘境奪起。餘境心滅還起自心也。問。此義決何。答。識體雲自亂也。五心雲心不亂也。且如眼識初見大眾色起率爾等心。亦退見像色起率爾等心。然還見初大眾色五心次第方起名心不亂也。眼識對眾多色名自亂也。素雲。前境名自境。雖亂心不亂故（云云）今謂不爾。眼識體於一境上不住。而遇餘境屬亂故（云云）
　　章。如眼先觀至下皆准知解雲。自下廣明自亂心不亂之行相也。言一大眾色者。周雲。多人一處名大眾色也。且於此色眼識起率爾尋求也。率爾之次定起尋求。故當於此時有上妙像色。於時眼識捨本境。始於此境復起率爾等心已。又約本境起尋求心也。問。本境之上或卻起尋求。或即起決定者意何。答。珠記雲。先率爾後若未久尋還起尋求。引生決定。若久尋已不起尋求。即起決定也。周雲。或起尋求者。觀前眾色未能熟故。又雲。或起決定者。由前尋求解已。他境現前引識別緣。所以不得起於決定。故後起也。故二差別（云云）
　　章。或初心至是名自亂心不亂解雲。見眾色不散亂。起率爾尋求決定。未起染淨等流之間。火色現前。眼識更於其境起率爾等心畢。多小之心隨時可知。又觀大眾色前起決定心。次起染淨心。未起等流心之時。雲色現前眼識緣。於其境起率爾等心乎。此色滅已更於本色而起等流。自識之體常遇諸境雖亂。五心前後專不相亂也。章文文相大略如此
　　
已來不亂三門畢

　　章。自下明亂者至心亦亂解雲。自下亂門中更分二也。問。且雲何他亂自亦亂乎。答。中間亦他識間隔而起雲他亂。自識本始所緣境上五心前後亂起。故雲自亂也
　　章。他亂自亦亂者至尋求決定解雲。明亂行相。諸識相望有多相對。是第一眼耳二識相對也。意說。眼識緣像色起率爾尋求。耳聲境現前之時。耳識間起率爾尋求等心。前眼識所緣像色更新放光。眼識又起率爾等心也。五識之亂他識之亂又以如此
　　章。復別有香至至染淨心解雲。此眼鼻相對也。意說。眼識緣像色起率爾等也。又有香境現前。鼻識緣彼起率爾等心。此心滅已眼識本境像色更又變色。眼識五心亂。又起率爾等心也
　　章。復值上味至尋求決定解雲。此眼舌相對也。意可前知之
　　章。如是乃主名之為亂解雲。此眼身相對也。作法如前。但眼識所緣像色相對之中。皆其相相贊。所謂初像色放光。次像色變色。次像光大小。次像光離本質。像光中變現異彩也。問。或二或三等文意何。答。於本自境起率爾尋求二心已有自亂他亂。此雲或二。若起率爾尋求決定已復有自亂他亂。此雲或三。或四心已亦有自他亂。此雲或四也」
　　章。若連次起（或本若不違次起意門也）至即名不亂至。解雲。意易知之。問。等流心後更起前四乎。答。曉雲。等流五識無間不起尋求決定。所以爾者。生已決定方起染淨。染淨後起等流故。故知此無是還起染淨心等。今章家意無分明文。准義而言。許等流心是多剎那。故等流後更不起前心
　　章。餘心例然解雲。餘耳等識為率爾也」
　　章。自亂心亦亂至餘作法門解雲。此明自亂心亦亂也。問。雲何自亂心亦亂乎。答。前他亂自亦亂之中。除他耳識等境亂。故成此門。意雲。於自境起五心前後不定。謂率爾尋求後更起率爾。故雲心亂。起二心乃至四心中間更見異相移轉。故雲自亂也。明詮雲。此名自亂之邊與前句自亂之邊同也。心亦亂者。且眼識五心雜亂起也。問。若爾前作法中。其義既盡。何徒盡言論更起此門乎。答。分別自他識境界差別。故更雲此門。此門之中且除他識之亂起也
　　章。第六諸心對辨者至亦復如是解雲。自下第六門也。相對諸心論並不並是門意也。諸識率爾心一時並起。乃至諸識等流一時並起也。問。且六識之中眼識善心與耳識不善心得並乎。乃至第六為問亦爾也。答。意識之中三性不並。明暗並生。是外道義。但約五識唯識有二說。問。其二說何。答。有義六識三性不俱。同外門轉互相違。故五識必由意識道引俱生同境成善染故。若引五識三性。俱行意識爾時應通三性。便違正理。故定不俱。瑜伽等說。藏識一時與轉識相應三性俱起者。彼依多念如說。一心非一生滅。無相違過（云云）問。此說意何。答。此有多因。第一因雲。此六轉識同緣外境。諸三性等互相違故。問。此師此因以何為證乎。答。瑜伽第三說。又非五識有二剎那。相隨俱生亦無展轉。無間更互而生五識。生已從此無間必意識生等。五識既無俱生之義。是故五識三性不俱。問。定中聞聲之時。寧非諸識並乎。答。其義非。我所許設縱許者定心可然。散位無故。非五識中三性俱轉。問。第二因如何。答。五識生時必由意識導引。五識方五俱生亦復同境方成善染。先頭五識三性所由。問。若爾依此因五識通三性有何難乎。答。若雖導生五識三性並。即許意識一念通三性義。所引五識既一念中許通三性。能引之意性必須同。問。定中聞聲之義如何會釋乎。答。顯揚十九說。設定中聞聲由二因。取一謂。由了別。定所緣境及種種所緣境意識故二由此俱生耳識故。故雖在定亦是內緣故定不俱。以不善眼識與意俱行。設聲緣至亦不能引。要眼識滅耳識方生。故定不俱。五識不相續故。又解。設率爾唯一念。等流通多念亦不許三性並生也。問。若爾何故瑜伽等一時三性俱轉乎。答。依多念說。喻雲。一心剎那非生滅故」
　　
五心義略記捲上

　　（(朱書)）
　　法苑章五心義私記者乃清涼範公之所集是為初修入門之階梯也餘志於學遍閱群籍俱盡深清而無以解奧旨實得於微毫矣故數潛心慮誠不如依先德私集也其為製作也質而不文如予頑昧發初門之微志亦不有如此焉今歲得斯本於有人之懷裡也鳴呼志誠之所至寧可不思也乎特書於端以啟後輩云爾
　　享何八癸卯七月穀旦誌之
　　興福寺沙門訓兼十七歲
五心義略記卷下

　　興福寺釋清範抄

　　問。第二有義何。答。論雲。有義。六識三性容俱。率爾等流眼等五識。或多或少容俱起故（云云）問。先此文意何。答。此第二師標宗立理也。問。其理如何。答。三性容俱。非一切時皆必定俱有俱時故。故論雲容也。即等流心許多念故。五識容俱。問。其理如何。答。如眼識緣善色至等流心多念善已後有不善聲境現前。意與耳同緣。雖亦緣色境。而聲境勝。乃至起不善耳識。令彼不善耳識生。前眼識善耳不善未滅。如是等流多念生已。乃至餘無記香等至。乃至意雖同緣。隨境強引起無記鼻識生。即等流多率爾少。或前一眼識久已不斷。雖已起尋求。尋求未畢。不起決定。如是或多率爾。後時耳等識生一率爾已。乃至即有等流耳識次而起故。是率爾多念等流少也。容許五識有俱行故。得三性並。又解·率爾·等流二心之時。眼等五中。或三·四等多。一·二等少。容俱起故。雖五一念三性得俱。若一向同境時。即不善意隨眼識並行已。設耳緣至亦不緣聲。不爾即須眼識斷滅意方緣聲也。論雲。五識與意雖定俱生。而善性等不必同性故。所設難於此唐損（云云）此遮前師難也。論雲。故瑜伽說。若遇聲緣從定起者。與定相應餘耳識生。未轉依者率爾墮心定無記故（云云）引此證也。如前門成之。論雲。在定耳識率爾聞聲。理應非善（云云）立理也。在定耳識率爾聞聲。雖意與彼同緣引起。理應非善。瑜伽論說率爾等五心中。前三定無記故（此約未轉依位也）論雲。由此誠證五俱意識非定與五善等性同（云云）（此不同性定中意是善。與耳性不同也亦一俱生故）論雲。諸處但言五俱意識亦緣五境。不說同性（云云）（顯揚論等說定中意·耳同緣。不說同性故。為證不成）論雲。雜集論說等引定中無五識者。依多分說（云云）問。此文意何。答。此會違也。問。多分者意何。答。多有二義。一多識。二多人。多人多識不起言無。謂二乘等定中唯得起耳非餘四識。非菩薩故也（云云）問。如何定中意識俱受。與耳同緣。散意入捨定即引生耳識。耳識率爾必是捨故。初起之時必昧劣故。意既同緣。必唯異受。入喜樂定耳必不生（云云不解）問。此問意何。答。此同意者。意與耳必同緣者。入第四定等捨定之時可爾。入喜樂相應之定時。耳識率爾是捨受也。意識又喜樂也。如何可並起言也。問。如何答之。答。疏答雲。雖復同緣。何妨異受。其性亦許有不同故。瑜伽說率爾等三是無記性。定心尋求如何如是善（云云。意·耳雖同緣。而各別性。如此之意·耳雖同緣。各別捨意也）問。疏問雲。又在定得起幾心（云云）如何答乎。答。疏雲。唯初二心若有希望即出定故。希求即是尋求心也。若散五心。初三無記。論說多分。若在定位亦通善等（云云）私問雲。若爾。前之雲在定率爾理。非不善等乎。答。以多分之義可通也。故與前不相違也。問。五識必由尋伺所引。此入定心何地之法。答。應唯初地。後無尋伺故。問。此定有漏歟無漏歟。答。二種俱得。問。欲界耳識許異地心引。二定以上起三識（眼耳身）時。異地心引。無尋伺意識為能引耶。答。初起五識必尋伺引。後位已去非尋伺心引此亦得。唯率爾心。等流心等。即不許爾（率爾必初起故。等流五識必申意識故。以此文可知先門中先德染淨等流之諍也）問。欲界一切五識要由尋伺引答。初起可爾。後起不必爾故（論說五識有尋伺者。顯多由彼起。唯說彼相應云云。多之言深有其故也）論若五識中三性俱轉。意隨偏注與彼性同。無偏注者便無記性。故六轉識三性容俱。得自在位唯善性攝（云云）問。此文意何。答。疏雲。且散心位隨五識唯一念或相續。皆得三性並生然後引五識俱生已。意隨所偏注境強者。同五識之性。如在定意唯是善性。不同耳識率爾心是無記。若兼緣諸處於五無偏便無記性。此性能與五識善惡不相違故。若與五識別緣唯緣法處。既無此心。由此故知。集量論等五俱意識定現量者。必同緣故。其量既然。耳俱意識聽教之時。但作證解。必現量。五俱之意亦無法執等。以此為證。諸師於此覺惠異說。如別抄故。八地·二乘·凡夫等位。六識三性容俱（云云）燈雲。問。五識三性許得容俱者。且善眼識至等流已。不善耳識所緣。緣至起率爾心。爾時意識亦同聞聲。為是率爾。為等流心。當與眼識同是善性。率爾無記。未轉信位前三無記。不可二性一心並起。若是無記。眼識爾時如何成善。無善意識為能引故。答。且通初難。五心義說。善等流意與耳同緣。雖是善性。亦名率爾。以其聲境創墮心故。不可說是等流之心。前未聞聲故。不得唯率爾。亦與眼識仍同緣故。故可通二。然是善性。言前三心未轉依位唯無記者。或據全未轉依不得自在別別五心。多分而說。若已分得轉依之者。得自在者。五心俱者。可通三性（問。若爾。何疏雲。八地二乘凡夫等位六識三性容俱。云云。答。難通）不爾如何論雲非聞聲時即便出定。領受聲已若有希望後時方出。此言希望即尋求心。不得說言欲希望時即是出定論雲若有希望後時方出定。亦不得言定前加行立期願雲。若聞異聲即便出定尋求境事故言希望。非於定中作尋求何者。希望聲時。為在定內。為已出定。若在定內。希望之心即是尋求。尋求之心與欲俱故。若此希望非尋求者。是何心攝。若雲希望即已出定。與論文違。釋後難者。論雲五識由意識引成善染者。據初起說。非約相續善染之時恆由意引。故下論雲。諸處但言五俱意識亦緣五境。不說同性（若爾。何疏雲。率爾等流深由雲令了至於率爾。如燈文會之。等流眼識成善等必由意識引故。此通釋文猶可墮難。如何違疏文）已上燈文
　　章。瑜伽等說八識一時得俱起故解雲。此引證也伽五十一·唯識等。皆雲阿賴耶識於一時中。與七俱轉。故知。諸識五心彼此展轉一時並起
　　章。亦有眼識率爾得與耳識尋求尋四解雲。此明眼率爾與耳識尋求·決定·染淨·等流四相並也。問。且眼識率爾唯一剎那也。如何與餘識多念心等得並乎。答。平備雲。此有二說。一雲。眼識率爾多剎那故。與耳識四心俱時起也。如像色從隱處漸漸出來時。眼識緣此所起率爾是多剎那也。一雲。據同時第六識率爾心說也。雖舉五識。而意取第六識也。大師以此說為正也（云云）明詮僧都雲。今雲。相續墮新新境故。率爾心多念也。或有率爾一念起也（云云）有人云。五識一時如次起五心時。俱起意識通五心攝。但雖遮於一境上一用一時通於多心而不遮於多境上多用一念通多心也（云云）明詮雲。此義難思（云云）今案。見前剎那多少門。正義六識率爾可通多念之義。都以無之故。眼識率爾雖一剎那當爾。此時餘識四心相並。又以無妨之。俱並者非前後俱並。但不妨俱起也。問。且如眼識率爾無記性耳識等流善性。與此二識俱起意識。為是何性。答。若眼識率爾境強。耳識等流境劣。即隨強性。意定無記。若等流境強。隨彼意識性善。問。若爾。等流耳識俱起意識既是善性。何引無記眼識。無記不違善惡。而善惡違無記故。答。僧正記雲。如定中意識即是善性。而得引無記耳識。何妨耳識等流俱起意識雖善惡性。而得引無記眼識。此義難稍。應思（云云）今案。若約偏注境不能引生。若約無偏注。此義可爾也。約此境第六常無記故。不違善惡無記故。又至於定中耳識又通善性之義。疏中說之。又燈中。率爾心又是善性之義有說之。又善心引無記。又可無妨之。無記之心得善之心。無妨故。善者引惡。是則有妨。善引無記。又以無妨之。邪推如此。未一定矣。又何必可雲引乎。只是俱起引義不爾。然善引無記也。可思之
　　章。眼識尋求得與耳識決定等三染淨等乃至等流一心俱起解雲。此明眼識尋求與耳識決定染淨等三俱起。又眼識決定與耳識染淨等流二心俱起。又眼識染淨與耳識等流一心俱起也
　　章。亦有眼識率爾耳識尋求鼻識決定舌識染淨身識等流一念俱起理無遮故解雲。此眼識率爾心之處。餘四識次第四心俱起也
　　章。如眼識生乃至身識等類此可知解雲。此明五識皆同也。問。何故不明意識乎。答。珠雲。理有無疑故不舉之（云云）意說。常俱起何論俱不俱哉。問。若爾。七·八二識率爾與五識率爾並耶。答。不得並也。何者。第八界初生位有率爾時。五識未有。又第七初轉依位起率爾。此見道定心中散五識不行故。問。若爾第七第八餘心如何。答。俱起無妨
　　章。有說不得既非正義故不說之解雲。小乘有部不許六識一時俱起。今此師義即同異部心不並生故。雲非正義也唯識雲。一身八識既容現起。應不俱起。便可尋之。同異部心不並（云云）故知。開導依第三義中有此文故。章主雲非正義（云云）
　　章。第七初後廣略者解雲。先先為初。後後為後。廣者多也。略者少也。有率爾尋求多。等流小。或率爾尋求小。等流多故。雲初後廣略也
　　章。或有率爾尋求多等流心小初多境現有後小境現故解雲。此明初廣後略也。問。此文意何。答。珠雲。五識同時各遇新境起率爾心乃至染淨。未起等流。以許五識染淨多念故（云云）備雲。初多識俱起故。率爾多也。後唯一識起故。等流小也何者。一念同時五識俱起。起率爾尋求也。第二後時唯一眼識現起。以緣色起決定染淨等流心也（云云）唯識疏第五雲。或前一眼識久已不斷。雖已起尋求。尋求未了。眼更重觀。意復尋求。尋求未已不起決定。如是或多率爾。後時耳等識生一率爾已。乃至即有等流耳識次而起故。此率爾多等流小也（云云）古人云。五識之境同時現故。同時起率爾也。後隨境強唯一識相續起故。唯起一等流心也（云云）先德私記雲。且如眼識始遇新新之境。故率爾尋求多。又小境現時。始起率爾乃至等流。故流心小。意說。且如眼識遇怨境。起率爾尋求。尋求未畢。決定未生。後親境至亦起率爾尋求。亦未畢故。未起決定。後中境現故。始起率爾尋求乃至等如是說。初率爾尋求多等流小。此意說。起多通率爾以後乃至一等流心故。雲初多後小（云云）餘識例此章。或有率爾尋求小等流心多由前前染淨勢力引生故率爾等境別別遇故解雲。此明初小後多也。問。此初小後多意何。答。珠雲。一眼識更遇新境起義爾心乃至等流。即眼識同時意識染淨。引起眼識等流。乃前四識等流。於此時中合有眼識率爾尋求二心。及今所引六識等流故。雲初二心小等流心多。此今所引發六識等流。依前五識俱起意識染淨勢力之所引生故。雲依前前染淨勢力引生故（云云）疏第五雲。如眼識緣善色至等流心多念善已後有不善聲境現前故。意與耳同緣。雖亦緣色境。而聲境勝故。乃至起不善耳識。令彼不善耳識生故。前眼識善耳識不善未滅。如是等流多念生已。乃至餘無記香等至。意雖同緣。隨境強引起無記鼻識令生。即等流多率爾小也（云云）太抄雲。眼識善等流。耳識不善等流。即二等流鼻識率爾心故。雲等流多率爾小也（云云）問。章文別別遇者意何。答。初率爾尋求遇別別境而起。非俱起故雲小也。問。今言率爾多等流小文率爾小等流多者。若約同時並行辨多小歟。若約前後起辨多小歟。答。准疏意二皆通之。問。約同時辨多小何。答。且眼耳鼻舌四識遇串習境不起初二心。而初起決定。至等流心多念相續。即此同時身識遇不串習境始起率爾。此身識一率爾。眼等四識四等流心。同時並行故。雲率爾小等流多。又眼識遇串習境起決定。至等流多念相續即此一時耳等四識各遇新境。同一時中各起率爾。是故同念四率爾一等流行並故。雲率爾多等流小也。問。約前後辨多小方何。答。且如眼識遇一新境起率爾。次意尋求。尋求未畢。眼更重見。意後尋求。尋求未已。不起決定。如是或多率爾。後時耳識遇新境生一率爾也。乃至有等流。耳識次而起。是名率爾多而等流小也。意說。眼識前後二反率爾。以後耳識起一反率爾。以後耳識起一等流心。此約前後論初多後小也。又如眼識遇新境起一率爾乃至等流。等流眼等不斷之間。耳等四識各遇古境不起。初二心各各起決定乃至等流。此時中眼等五識各等流合五等流。而先所起眼識一義爾相望雲小多也。問。若爾。章文約前後辨歟。約俱時辨歟。答。通二釋之。又以無妨
　　章。中間三心。多說意識不辨多少。解雲。此明尋求決定染淨不辨多少也。問。何故不辨之耶。答。中間三心。諸論之中多說意識。一意識中既無並起。不辨多小。問。若爾。此心起五識者多小如何。答。准前前知之矣」
　　章。若果位隨所有心皆得俱起隨應無失解雲。此明果位多小也。佛果位之中。唯有四心除尋求心也。此八識四心俱起無失。一念具故。不論多小也
　　章。既許因位五識有五隨應五心皆得並有多小不定。解雲。退成因位也。許之言存正義之詞也
　　章第八諸位闕具者解雲。遇新舊境及有無漏位辨五心之闕具。有此門矣
　　章。此說五心唯依因位新遇一境次第別生有未知故解雲。此明五心具位也。且遇新一境五心次第別生故
　　章。若遇舊境但有決定染淨等流或唯染淨等流二心或唯等流或唯染淨或唯決定一念不續故解雲。明因位舊境五心之不具也。問。有決定等三心意何。答。舊境之上無率爾心。無率爾故無尋求心也。問。或唯染淨等流二心之者何。答。先起決定心故或唯等流一心。或唯染淨。或唯決定一心。准之可知。問。一念不續故意何。答。明詮雲。明唯染淨唯決定等所由也（云云）善珠雲。尋求以去多得相續。若餘識奪或亦一念故。雲一念不續故（云云）先德雲。唯起決定而不續起後心故。唯有決定一心。等流染淨亦爾也。決定心雖有多念。觸決定心而不起後心故。雲一念不續。非謂唯決定一剎那也（云云）
　　章。無唯尋求不起率爾若可尋求必先不了故定有率爾解雲。明有尋求心必有率爾心也。必起尋求之亦不了故。問。若爾。何故上亂不亂生門中。雲見像色已卻見眾色。先已見故不起率爾。或卻起尋求引生決定乎。彼意約遇舊境為論。今此文約遇新境。無唯尋求不起率爾。故不相違
　　章。五識之中無唯率爾無尋求心瑜伽說故非所餘識故解雲。此五識率爾心次必有尋求故。瑜伽等文如前說。從此無間必意識生等文也。問。非所餘識者意何。答。周雲。非一切識有率爾已即有尋求。第七·八識雖有率爾無尋求故。即七·八為餘（云云）善珠雲。非所餘識者。簡自在位五·六等流。若自在位雖起率爾。任運決定不假尋求故簡之也（云云）先德私記依珠記也。今案。周記為正。義鏡之文雖葉道理。所餘識之言本意似違。但成唯識等以下論果依具不具也
　　章。成唯識說八地以去乃至成佛任運決定不假尋求故但有四解雲。此明果位具心也。其之義如先引成也。清素雲。五心之中除尋求也。此據緣境任運而知名無尋求。若利他時。於蘊病等猶未了盡。實亦尋求（云云）此說可爾。今案。約自利之邊無尋求。約利他之邊可有尋求也
　　章。三乘通論無漏具五有尋求故解雲。明三乘果位闕具也。二乘無漏聞法之時。起尋求心也。周雲。菩薩無漏有四。二乘無漏後得聽法有尋伺故。作此說也。然理實者。唯依大乘亦復具五也。七地以前得聞法故亦有尋求。八地已上未善藥病亦有尋求（云云）素雲。法花經中佛說二深。鷲子聞已盡思共度不能知故。理實菩薩十地位中亦有尋求。唯識所說尋伺二法通漏無漏。法花又雲。不退諸菩薩。其數如恆沙。一心共思求。亦復不能知。思求即是尋求心也。尋伺及念並思等皆名尋求。非唯尋伺獨名尋求（云云）今案。八地以上約佛果之智可起尋求心也。約因位智可無尋求心歟
　　章。即諸剎那義別說有非前後起初轉依等如前已說解雲。此明無漏位中一向是善。無有三性轉易義。不說五心。但諸剎那義別說具。非前後起也。佛果具心如前門辨之。清素雲。無漏位中約一法體義別說有五心。非依前後次第說有五心。尋求決定當相違故。別體不同時起。又約多境多識多時說有。非是一境一剎那中得有五也（云云）問。初轉依等者心何。答。此八識有無門中辨之故
　　章。第九三性所攝者解雲。約五心三性分別。此門意也
　　章。瑜伽論說初三心是無記第四五通三性此依因位中容無亂境五識中一與第六識連續生說若在因位境界強勝諸勝雜生並生五心皆通三性所攝解雲。約因位三性分別也。五心皆並通三性也。問。瑜伽第一說如何會釋耶。答。即依任境次第而生。由此義故。唯識亦云。未轉依者率爾隨心定無記故。問。如何增三性俱乎。答。所謂強勝。如定聞聲忿恚天熱地獄等如前說之。素雲。如一眼識境非強盛。無餘四識間雜而生名中容無亂境也。非遮第六後續生故（云云）明詮雲。初三心無記者。依有漏因位中容境說也。若在因位遇強勝境所起三心。亦通三性。且如起善心見佛形像時所起五心。又善性也。此時遇聲境所起五心。又以善也。如見怨人時所起眼識五心不善。此時遇香所起鼻識五心亦善也（云云）問。初三無記者。四無記中何。答。莊法師雲。唯異熟·威儀。非工巧·通果。工巧·變化緣不串習境故。又彼二心至等流心方起故
　　章。若無漏位及得自在一切多善解雲。此明無漏位心也。問。多者何義乎。答。善珠雲。言多者皆義。非謂簡小故名多也。故纂中雲。一切皆善（云云）問。此義可信乎。答。先德雲。疏第五雲。初地已去者。五識之中尚有不善。八地已去。或時有無記五識故。唯佛色心是道諦故（云云）准此應言。一切善者無漏五識等心也。言多善者。約十地位。小分通餘心故。今一切善及以多善合說故。雲一切多善也（云云）今案。先德之說頗得其理矣。明詮僧都雲。八地已上名自在位。周記雲。章及得自在一切多善者。八唯無記。第七不定。非總是善故雲多善（云云）
　　章。第十緣生總別者解雲。問。心王三依之中。就何緣辨總別乎。答。且明詮僧都。約等無間緣。且引難陀不正義也（云云）今案。初安慧解。次難陀（已上三解如前引之）但第二義之破前師中雲。故瑜伽雲。若此六識為彼六識等無間緣。即施設此名為意根。若五識前後定唯有意識。彼論應定若此一識為彼六識等無間緣。既不如是。故知。五識有相續義（云云）此難前師五識無相續也。意說。瑜伽文言通故。六識應知互為緣也。若五識間斷故。前後言有意識者。論文應雲若此一意識為彼六識緣（乃至）此六識為一意識緣。以前後定唯有意故。既不如是。故汝破五識身不相續義。自他五識無間緣畢（第一師五識無相續故。俱以第六為開導依之義故成破也）如此破畢。成自義雲。應說五識前六識內隨用何識為開導依。第六意識用前自類或第七·八為開導依。第七末那用前自類或第六識為開導依。阿陀那識用前自類及第六·七為開導依（云云）今明詮僧都。章文相似此師破他之文故。存不正義也。第三正義雲。各唯自類為開導依（云云）述難立理。如論文雲。今案。章主引不正義之此理。其義不可爾。故知。明詮之義未足作信。但前師所引瑜伽之文。第三正義會雲。然聖教中說。前六識互相引起。或七·八依六·七生。皆依殊勝增上緣說。非等無間。故不相違。瑜伽論說若此識無間諸識決定生。說此為彼等無間緣。又此六識為彼六識等無間緣。即施說此名意根者。言總意別。亦不相違（云云）意說。聖教之中。自他之識互為依者。皆依增上緣依也。非開導依。又瑜伽說者。總說六識者。別說六識。自類各各相望。言總意別言也。故知。正義之意。畢竟不許異類開導依畢。但說俱有依（增上緣依）有四師義之中。第四正義雲。五識有四依。謂五色依根。六·七·八識。同境分別染淨根本所依別故。第六意識但有二依。謂七·八識。第七意識但有一依。謂第八識。第八有一。所謂第七（云云）故知。章主必可依正義。諸識相望辨之者。非種子依。各別自種故。非開導依。遮異類故。故心心所三依之中。辨增上緣依也。先德之義如此矣。問。約一識聚。五心前後而起。何非等無間緣依耶。答。約一識五心前後相望等無間緣。道理定故不論之。今雲。異識五心想望論之故矣」
　　章。既許一識得引六識為無間生亦許多識能引一識為無間生解雲。此舉例也。問。其例如何。答。多識引生一識。一識引生多識。互為無間起故。言為無間生。不取等無間緣也。不文等故。問。若爾。何章雲無間生耶。答。諸識互望為緣引發故。今雲無間者。若約剎那論。即後起無間也。若親相生論。是同時無間也
　　章。故多率爾引生一識尋求心起乃至廣說一染淨心引生多識等流心生其義決定解雲。正成義之中。明多引一一引多也。問。多率爾引生一識尋求者何。答。明詮雲。謂初剎那六識同時俱起。第二剎那引生唯第六識尋求心也（云云）光德雲。眼·耳·鼻·舌之率爾引一身識尋求心起（云云）義頗沈穩也。問。乃至廣說者心何。答。准之次次之心例而可知之問。一染淨心引生多等流心生者何。答。六識同時對境起率爾乃至染淨。即五識染淨滅。唯第六染淨心一引六識等流心也」
　　章。由此義准諸識一念得俱五心境有新舊識引生別此理微細智者應思解雲。此結得也。問。諸識一念具五心者何。答。即一念之中五識相望。得具五心。眼識率爾。耳識尋求。鼻識決定。舌識染淨。身識等流俱時而生也。平備雲。此者五識一時具五心也。同時第六亦一念具五心也（云云）問。且同時意識是何心耶。答。善珠雲。隨偏增名。或皆得名。謂緣眼境名率爾隨心。乃至緣觸名等流心。如果位中一念具四。此亦如是所以爾者。境有新舊引生別起（云云）問。若五識之中。一一識一念具五心耶。答。先德二說。一雲。五識一一。一念不得具五。唯第六識一念得具五。二雲。五識皆得。章雲諸識無遮故。問。五識一念具五心何。答。眼識遇新古境。一念而起率爾乃至等流心。謂眼見象馬牛羊四舊境時。於象起尋求。於馬起決定。於牛起染淨心。於羊起等流。忽龍新境出現。亦起率爾故。一念中得具五心也。餘識准知之。眼於五境起五見分行相。如次名尋求等畢。問。五識一念具五心者。舉佛等位有何差別。答。佛果於一境一念具四心。以義說故。因位五識不然言也。此義應思之。諸根互用位五心。准之思之（已上先德邪推問答也）問。境有新舊識引生別者意何。答。清素雲。一念之中。五識相望得具五心。以於舊境有等流等。於新境中有率爾等也（云云）識引生別者。五識各別生別也。問。此理微細智者應思者心何。答。諸識一念具五心者。此理微細言也
　　章第十一何量所攝者解雲。第十一門約五心分別三量。兼明緣境不同也。先德分為二門辨之問。雲何三量耶。答。於現境作證解故雲現量。顛倒執取故雲非量。見煙有火比知比度處雲比量也。問。八識之中三量幾具。答。前五轉識唯現量。第六意識而通三量。第七末那唯是非量。第八賴耶同五現量。問。緣境寬狹何。答。前五轉識五塵為境。是現量故。緣實非假。或假從實。緣實之時。雖不作長等相狀亦任運緣。理亦無失。問。若爾。緣實□非作青等解。答。亦不作青等解。由此但任運緣。即此反顯。雖不作長等解。亦任運緣。第六意識通緣一切。通三量故。假實俱緣。第七末那。賴耶為境。是非量故。境假非實。若約本質境亦是實。第八賴耶緣三境。根身器世間別故。又種子根身緣而執受。器世間量緣非執受。是現量故。緣實非假。若准五識。亦得緣假。是現量心皆唯緣實。由此亦顯任運緣假。深表道理（已上）
　　章。因中五識或四或二或許五心皆唯現量緣現在境解雲。明五識有因果二。此先明因也。問。置或言意何。答。諸說不同故。問。何故因位五識但現量耶。答。因者有漏為因。唯五識無強分別故。緣境唯現量也。問。何故唯緣現在境耶。答。五識無分別故。唯於現境作證解故。問。有雲。因位五識有二說。一雲。唯現在境。有雲。又緣剎那過去。後說為正。何故章家不依正義耶。答。不長時過去故。剎那過去亦是長時現在故
　　章。果中五識所有四心亦唯現量緣三世境有義亦緣非世之境解雲。此明果位也。問。何故果位除尋求之四心皆唯現量耶。答。無漏識中。無比·非量故。證知境故。一向量現量。問。無漏五識緣世世行相何。答。章有二釋。一雲。三世之境。一雲。非世之境。義鏡雲。佛地·唯識有二師義。第一師雲。成事但緣五種現境等。第二師雲。亦能遍緣三世諸法。今此初義當彼第二。但緣有為諸法。不緣無為法故。此即成事智無正體智。護法正義。亦緣非世境者。唯識意中述二義雲。成事唯俗。行緣淺故（護法義）或亦通真自在滿故（餘師義）此雲有義當彼第三。無為之法不墮三世故雲非世。既自在滿。何不緣真。故雲緣非世境（云云）今案。唯識第十雲。有義但緣五種現境。莊嚴論說。如來五根一一皆於五境轉故也。章家不取之。有義此品亦能遍緣三世法。不違正理。佛地經說。成所作智起作三業諸變化事。抉擇有情心行差別。領受去來現在等義。若不遍緣無此能故。然此心品隨意樂力。或緣一法或二或多。且說五根於五境轉不言唯爾。故不相違。隨意樂力緣事相境起化業故。後得智攝也。章家意也。此等義如唯識義也
　　章。第七因位許有三心皆非量攝本質境現在行相非世境轉果位有四心皆唯現量通緣三世及非世境解雲。明第七也。問。何故第七因位唯是非量耶。答。因位常執我法相續不斷故。是非量也。問。第七境三世之中何。答。第八見分本質境現在。我境行相非世境轉。此中意說。有漏第七恆以八為質而緣質影。但唯現境。而能緣心恆作我解故。雲非世境轉。故義境雲。本質境者。略標一也。若具言之。本質及影唯量現境。行相者所執行相（云云）周雲。今言行相。非謂見相。當情執我。我相名非世故（云云）素雲。本識見分七本質故。量現在。以有體故。當情執我。行解相狀名非世境。以無體故。三世不攝（云云）問。果位第七何。答。除尋求餘四心果位成平等性。故唯現量。意可知之。問。果位智緣何世耶。答。三世非世俱緣也。今案。平等智有三義中。第三正義當此義矣。唯識雲。有義遍緣真俗為境。佛地經說。平等性智證得十種平等性故。莊嚴論說。緣諸有情自他平等。隨他勝解示現無邊佛影像故。由斯此六通緣真俗二智所攝。於理無違（云云）三世非世之境配之可知之
　　章。第八因果俱唯現量在因緣現在果緣三世及非世境解雲。此明第八也。問。何故第八因果俱唯現量耶。答。第八因位非執故。不比度故。但於現境作證解故。果位圓鏡智又無論現量也。問。第八三世分別何。答。第八若因。唯緣現在。量無分別作證解故。問。俱時五數又如此歟。答。又如此也。至唯識義可知之。問。果位如何。答。大圓鏡智有二義之中。第二正義雲。有義此五緣一切法等（云云）如唯識義也。問。圓鏡智中。心王通緣真俗實境。其理無疑。未知五數變緣實境耶。答。珠雲。真智之境無假實殊量故。王·所俱得實境。俗智之境有假實別故。王得實心所得假（云云）問。若爾。闕所緣事等耶。答。可尋之
　　章。第六意識定位五心皆唯現量通緣三世及非世境解雲。自下明第六。大論有二。一明定位。二明散位。散位之中有二。一獨頭。二五俱也。此初明定位意識五心也。問。何故定位五心量現量耶。答。離散分別證行而轉。故唯現量。問。染淨之心。論說分別。雲何皆說無分別耶。答。論就散心依別義說。若依通義。何妨亦有。是現量攝。問。何故定位意識五心緣三世及非世境耶。答。非世境無法者。龜毛及無為。此意遍緣故。問。凡緣現量境者。但於現在位證解故。緣過未及非世無體之法處。寧無比量非量之心耶。答。定心五心緣非世者。真如境也。非龜毛也」
　　章。若在散位獨頭五心通比非量解雲。此明散位意識獨頭五心比·非量攝也。問。何故非現量但比·非量。答。不作證解故非現量也。或時顛倒取故非量攝。或時比知比度故比量攝也。但義鏡雲。此文總也。若別言之。五心中初三。若異熟心及三無記為三心者。皆是比量。無倒執故。若異熟生法執俱意為三心故。是非量攝。是顛倒故。二種二心皆緣三世分別而知。不名現量。染淨心中。染邊唯非。淨邊唯比。若無記者通比·非量（云云）問。若爾。獨散更無通現量之義耶。答。爾也。問。若爾。何章文中是通□耶。答。通非·比二量故也。問。先德疑雲。若染邊是比量者。何故五識相應貪嗔等一向現量耶。答。今案。彼能依五識是一向現量故。彼障而非執故
　　章。通緣三世及非世境行相亦作世非世解解雲。比明獨頭五心通世非世也。義鏡雲。私雲。獨散意識初三心者。隨何無記皆緣過去。今即不爾。緣世非世。文意稍隱。學者應思（云云）問行相亦作非世解者意何。答。從實我之解緣三世。又緣無法是非世境故
　　章。瑜伽論說意識散亂率爾墮心緣過去者約五後意多分緣故也解雲。此會違也。問。獨生五心通緣三世非世境。何故瑜伽第三。雲意識任運散亂緣不串習境時。無慾等生。爾時意識名率爾墮心。唯緣過去境耶。答。釋此文有多義。如先引。清素雲。前言獨頭散意緣三世者。約於多時非量等說。此瑜伽中據剎那說。一念之中獨頭散意亦能緣前五識之境。名緣過去。意多能緣五識境故（云云）周雲。前言散意緣三世者。約長時言。此瑜伽文據剎那說。但緣前念五識境故（云云）明詮雲。問獨散意識緣三世者。何故大論第三。說又意識任運散亂緣不串習境時。無慾等生。爾時意識名率爾墮心。唯緣過去境（云云）既雲唯緣過去境故。今章會意者。五識之後意識多分緣前念五識境故。名緣過去境。此約本質說也。若約第六所變影像境者。量緣現在境也（云云）纂雲。今章主釋義亦難解。既約五後意。雲何名率爾。又五後意次文別說。若二文俱說五後意者。雲何前名率爾。後名尋求決定。前說唯說過去。後說唯緣現在等（云云）如何可救之。答。義鏡救雲。五後意識尋求心。於先已緣境雖不起率爾。若新境至時。亦有起率爾。此率爾心亦緣過去。五後意識有分別故。非謂緣先過去境境起率爾。故不相違。問。若爾。何故伽雲五識無間所生意識。或尋求或決定唯緣現在等。答。就剎那說實緣過去。今就一連現在故說緣現。猶如一生名為現在（云云）今案。此文抄文有說。如前引之。又寂章文。若二文等下雖理。又不爾。同雖五後意。率爾尋等別故也。能作此難。如何如何。具如上也
　　章。與五俱意所有五心有義唯現量作證解故陳那菩薩集量論說五識俱意是現量故設五俱時緣十八界亦現量攝隨五現塵明瞭取故解雲。說五俱意有二有義。此初義也。問。此義意何。答。義鏡雲。此即三量不並師也。於一事境。相違作用不得俱生故不並也。作證解故者。理門論雲。意地亦有離諸分別唯證行轉。即明同緣意識亦現量也。五俱緣十八界等者。即違唯識雲五根比量得也。除佛及定心菩薩第八境所餘是比量得也。隨五現塵等者。五識所緣現在五塵也雲唯識文可尋之。第六緣五根唯比度比知。不同五境現量得者也。問。有義者誰人義何。答
　　章。有義不定性尚不同何況現量集量不說五俱之意唯是現量何得定判堅執比度既許五俱定唯現量於理未可故五俱意義通現比及非量攝。解雲。此第二有義立理會違也。問。此師意何。答。前師雲。五識唯現量故。同時意唯現量而得並起。五識現量。而俱時意比·非量。而不得並起。依此道理立唯現量也。今後師立理雲。五識與意性尚不同。而得俱起。約量何妨五識現量。而意識通三量。同時得並也。此師意也。義鏡雲。此第二師三量並師也。性尚不同等者。五心之中。若率爾位或有異性。如定中聞聲等。或有同性。如餘散率爾等。若尋求等二位同無記性。四五兩位並通三性。今總顯之故。雲性尚不同。問。染淨心由自分別成善惡者。尋求決定亦量分別。應成善惡。答。雖有分別。於境未決。即不能作損益之事。故決定心不名善惡。決定以後由自分別能作損益。方名染淨（云云）問。集量論何通耶。答。不言唯故。問。堅執比度等意何。答。珠雲。此非量也。汎爾緣瓶亦是非量。非必堅執。今約多分。對比度義名堅執耳（云云）問。與五俱時起堅執者何等耶。答。且如聞怨聲時。耳識現量得聲不執。俱時第六亦取此聲。執是實怨作噁心等。此則非量意識與五俱起也。又准涅槃經可雲。如見幢未時。眼識現量唯得木色。俱時意識亦緣枝色。比知有車。如是五俱意識比量也。明詮雲。言堅執者。執實我實法也。此非量心也。比度者。且依說聲無常。聞已比知色等亦無常也。此比量心也（云云）周雲。與五同時緣十八界同緣五境。現量所攝。緣於根等比量所攝。非稱境知非量所攝。即一剎那意通三量。謂能緣識之功能。如一眼識尚有多能。此亦何失。然由其境明昧等差致今意識有三量起。問。意與五識同緣。意隨五識皆現量者。意唯與眼緣一色時。不與耳等四識俱起。意緣聲等。為是現量。為比度量耶。答。有二釋。一雲。餘四塵等非與餘之四識同緣。皆比量得。二雲。餘四亦現量得。由與眼識依眼根門明取境故。且依初釋。或雲。據無我觀各一剎那緣十八界。此理不然。一違章文。二無我觀但緣於一無我為境。雲何得言緣十八界（云云）平備雲。問。同時第六雲何一念通三量耶。答。第六識其行解行相眾多非一故。一念緣十八界故通三量。謂與五識同境者唯現量。不同境者通比·非量也（云云）」
　　章。通緣三世及非世境解雲。此約世分別也。問。五心一一各通三量。一一各緣世非世耶。答
　　章。若緣一境與五俱率爾等流定唯現量中間三心不與五俱通比·非量剎那論之緣過去境解雲。合說也。義鏡雲。言一五者。且五識中隨應取一別得總名故雲一五。如呼一人名六群比丘。以同類故。不與五俱等者。即五後意緣剎那過去通比·非量也。即尋求等位意識也（云云）先德雲。與五一俱之本為正。若五塵中隨緣一境。與五識中隨一識俱意識率爾等流二心。唯現量收。與五並顯現量行故。中間尋求等三。不與五俱。通比·非量（云云）明詮雲。與五識中一眼識俱第六識五心唯現量也。五者指五心也。一者一眼識也。五一俱可訓之（云云）問。剎那之緣過去境者心何。答。此說中間三心也。周雲。一期之事緒究竟。有為之法剎那過去。今約緣此名緣過去（云云）素雲。有為之法剎那遷流。遷流前念即名過去。事緒未終論名現在。現在之境唸唸遷故（云云）明詮雲。謂中間三心緣前念率爾心之境故。名緣過去境（云云）
　　章。瑜伽論言五識無間所生意識尋求決定唯應說緣現在境者此依分位事緒究竟名為現在瑜伽自言若此即緣彼境生故解雲。此會違也。問。其意何答。珠記雲。問。率爾之後尋求等意緣過去者。何故瑜伽言五識無間所生意識尋求決定。唯應說緣現在境等。故今會雲。此約事竟名為現在。又此尋求決定二心緣彼五識剎那過去之境生故（云云）問。寂法師徵此會雲。若爾。三心義兼一兩途。若約剎那名緣過去。若約事竟名緣現在。義既不定。雲論言唯耶（云云）如何救之耶。答。義鏡救雲。論雲唯緣過去唯緣現在者。唯有三義。今取簡持義。說唯緣等。此雲何。若約剎那名唯緣過去。即簡相續時。若約事竟名唯緣現在。即簡餘現在。隨事有簡故無有妨（云云）明詮雲。有人難雲。尋求決定剎那論之緣過去境者。何故大論雲意識尋求決定現在境耶。今會雲。意識尋求決定緣於前念五識所變本質境故。名緣過去境。然今緣現在境者。次論通雲。若此即緣彼境生故。意雲。若此意識即能緣彼五識境生。若從影像雲緣現在也。此即依事緒之究竟雲現在也（云云）今案。此說尤葉。抄文如前引之
　　章。染淨亦爾三心性同故論偏說解雲。亦者亦尋求決定也。染淨亦爾也（云云）問。若爾。何故論說率爾等三心。不說染淨耶。答。初三性同故。論偏說也。茲爾等三同無記故。明詮雲。染淨亦爾者。此心亦從本質影像境而通二世也（云云）平備雲。三心者率爾等也。即上文雲五識無間者。此率爾也。次雲。所生意識尋求決定名三心也。此三心同無記性故。論偏舉說耳。實亦有染淨等流心也（云云）此等先德。此量偏說者。指伽論第三也。今案。第三卷中又說染淨。所謂或染污或善法生等文也。若准初門者。指第一卷文也。章雲由初三心性類同故。但說三言。實兼後二（云云）正與此同。准先可知之
　　章。第十二問答聊簡者解雲。第十二門以五重問答聊簡五心矣
　　章。何故立五心非增非減答據極多分決定有五極小有一非圓滿故解雲。第一問答也。問意易知。問。答文意何。答。珠雲。顯心生分位。極多有五。遮心外境界。極小有一即三界唯心。所謂本識約本體唯一。約分位唯五。故非增減（云云）問。非圓滿故者意何。答。素雲。唯有一心。不具五者。不知法也。是非差別。事緒不周。解非圓故（云云）此說好矣。古德雲。極多有五。極小有二。若極有一者。非圓滿故。意說。心生分位。或極多有五心。或極小二。或三或四。言或二者。如瑜伽說。眼識有率爾等流。此約粗相也。或三者。已串習境唯起決定等三心也。或四者。如果位四心也。或五者可知。如是不同故。雲極多不增五心者。極之言如極七返有。或一二返別故雲極七。此亦可爾。五·四·三·二心不同故也。若極小一心者。約分位。非圓滿故（云云）雖有此說。以素為本。然寂師雲。上坐部立九心。有太增過。訶梨跋摩立四。太減義不足過。唯言五心不增不減（云云）
　　章。問。此五心通無漏不答五皆通聞聲定心通無漏故因無漏心有希望故或說尋伺通無漏故設不通無漏與欲俱故此尋求心亦通無漏解雲。此第二重問答也。問意易知。問。答文意何。答。五心皆通有無漏也。問。聞聲定心通無漏故者心何。答。目連所入定通無漏故。又其心通無漏言也。問。因無漏心有希望故者意何。答。十地因位有尋求心故。尋求心通無漏也。其義如上也。問。或說尋伺等文意何。答。義鏡雲。尋伺通無漏中。有二師說。一雲。尋伺於五法中唯有漏故。大論第五雲。諸尋伺皆分別。有分別非尋伺故。第二師雲。對法第十及十地論第一等說。正思是惟是語言因。故知尋通無漏。尋既爾伺亦然。今雲。設不通無漏者。當第一師義（云云）今案。章此下義。約廣尋求亦通無漏言也。識論七雲。有義伺非所斷者。於五法中唯分別攝。瑜伽說。彼是分別故（云云）問。此義意何答。疏雲。非所斷者。於五法中。唯分別攝。唯有漏故。論決判彼是分別故。大論第五說。尋伺抉擇四句雲。諸尋伺皆分別。有分別非尋伺故。今以為證（云云）識論雲。有義此二亦正智攝。說正思惟是無漏故。彼能令心尋求等故。又說彼是言說因故。未究竟位於藥病等未能遍知。後得智中為他說法。必假尋伺。非如佛地無功用說故。此二種亦通無漏。雖說尋伺必是分別。而不言說唯屬第三。後得正智中亦有分別故（云云）問。此義意何。答。疏雲。於中有三。一證。二理。三會。此初也。五法之中正智所攝。顯揚第二等說正思惟是無漏。故定智思惟體是尋。顯揚第二·大論二十九皆雲。彼正思能能令心尋求極尋求超入極超入故有等。言尋求者尋也。又對法等。正思惟是語言因。故知尋通無漏。伺亦然（此說前也）立理者。二乘聖者十地菩薩。於能治藥·所治之病。俱不能遍知盡故。於後得智中為他說法。必須假藉尋伺二法。與佛稍別。佛無功用說故。八地以上雖無功用。果未滿故。有任運功用。故不同佛。又功用有二。一自利。二利他。前八地已去皆無。後八地已上猶有。七地以前二用並有。八地已去無功用者。無自利用。任運入地非於利他亦無功用。佛二俱無。故說法時不假功同。有正思惟體即是思。不名為尋。又解。佛無正思惟支。以無尋故。前解為勝。八地以去。無漏觀心既相續轉。無尋伺者。由何尋伺發有漏五識。此亦不爾。如定聞聲意無尋伺亦引耳故。今如論但說法須既說尋伺是語遍行。佛無二法。如何能語。此隨轉門說為遍行。大乘不然。唯心遍行是實遍行。身語二行非遍行故也。故此二種亦通無漏。十地猶有。初地已去起無漏者。至金剛心時。與彼心一時不行。得勝法時。劣不行故。唯後得智俱非正智。以七十三說尋思惟真如不觀真如等故四句為證。隨說等下會違也。雖說尋伺如是分別。而不定說於五法中唯屬第三分別。以後五法後得下智中亦有分別故。分別有二種。一有漏名分別。二無漏名分別（云云）問。莊法師雲。五心唯有漏。謂無漏位一向是善。無有三性改轉之義。不說五心（云云）可信乎。答。珠破雲。今即不爾。故五皆通。瑜伽釋。最勝子菩薩言。如佛菩薩神通等心。任運而起率爾之心緣三世境。尋求決定等緣前類境等。由此明知五心通無漏（云云）
　　章。問通三界耶答通無理遮故一一心中亦緣三界三界諸心別識類者隨應可俱解雲。此第三重問答也。問。答。文意何。答。義鏡雲。三界諸心別識類者隨應可俱者。眼·耳·身識二界二地。鼻·舌兩識一界一地。六·七·八三識通三界九地。得具諸心。隨應可俱（云云）此義廣如唯識也。問。一一心中亦緣三界等心何。答。周雲。五心一一皆緣三界故。三界俱有（云云）問。一一心緣三界者。無色如何緣欲心耶。答。廣慧菩薩義如上也。問。三界諸心別識類等者意何。答。素雲。依於諸識辨其五心。諸識三界多小不同。五心隨彼有無不定。雖有無處。可俱不俱。思之可解（云云）周雲。隨其諸識有無。三界五心依彼辨闕具。思之可知（云云）
　　章。問何故須辨如是五心答為令了知心之分位入法無我唯識相故解雲。第四重問答也。問。答文意何。答。義鏡雲。為了二空說此五心也。為令了知心之分位者。顯入生空也。入法無我等者。顯入法空也。此義雲何。為令了知心生分位前後差別非常一故。由斯速入補特伽羅無我之性。又欲令知前後諸心所緣境界皆不離心。唯於心上聚集現故。由斯速入諸法無我唯識之性（云云）
　　章。問此說五心聞緣教時幾字即具答且依此方一字成各亦能詮表但聞一字即具五心如聞佛言二字具者如聞菩薩三字具者如聞慈氏佛四字具者如聞能寂如來五字具者如聞諸惡者莫作如是等類乃至無量聞緣解了即具五心不須別限聞幾字時五心方具若說理事未究竟來五心不具若聞畢訖方具五心即隨所說字之多小若名若句竟但意解圓即說具五心隨爾所時意識所引五識隨生隨彼意識彼心所攝亦不違理故六具五七八唯四深為允當解。此第五重問答也。問。問文意何答。緣然者緣教之時。問五心具不具也。問答文意何。答。義鏡雲。聞一字五心具等者。依唐方言。說佛字時。名句已竟。意解悉圓。故雖一字說具五心。法字亦爾。餘準可知。問。若說理事等者意何答。義鏡雲。即隨所說字之多小者。如前所說。從佛一字至諸等五字。是為多小（云云）問。寂法師雲。若名句竟意解圓時具五心者。但聞半名半句意解不圓。此時若不具五心者。起何心止。夫五心者（自斷也）但說心生分位。無其簡其圓缺。故心不起而已。起必具歷五位。唯除強緣問舊而起（云云）此義如何可救之耶答。殊救之雲。言圓者究竟義。生解究竟故名為圓。若聞半名等時。名句未竟。五心何具。一事究竟解圓時。方具五心。故半名時隨境心生。未必具五。故簡圓缺。允當深理（云云）問。若名若句者何。答。明詮雲。自性差別具足方解生也。名詮自性。句詮差別。問。隨爾所時等意何。答。珠雲。一事竟間經歷多念故。云爾所時。隨彼意識彼心所攝者。由此文證五識尋求是位。尋求非體。尋求法文可知。允者信也（云云）言爾所時意識所引等者。備雲。正取意識五心以為教體兼以五識五心為教體也。解究竟者。由意識故（云云）平備雲。隨彼意識心所攝者。五識五心隨彼意識五心等所攝故。正取意識五心以為教體。於理不違（云云）然此章清素記中。在唯識章後。唐本異列。自以可知之

五心義私記一卷

　　永觀二年六月十三日大略抄之是則為允當年研學立義也。興福寺釋清範（春秋廿三夏臘十二）先德私記唯以簡略仍奪取諸記之文拾得諸教之語文大略所抄出也
　  第十二門頗以疏也後後可定誠難送也不敏猶喜事事畢總矣迴此善根將至道場


＊＊＊＊＊＊


　　《大正藏》第71卷No.2319


　　No.2319
　　唯識義卷第一（本）
　　釋真興撰

　　問。明唯識之義有幾門。答。章有十門。即一出體門。二辨名門。三離合會釋門。四何識為觀門。五顯類差別門。六修證位次門。七觀法何性門。入諸地依起門。九斷諸障染門。十歸攝二空門也
　　問。何故必有此十門。答。為顯唯識境·行·果有此十門。謂初三門顯唯識境。次六門明唯識行。後一門明唯識果也
　　問。出體之中既有能觀。豈非行唯識。又有行果唯識。何唯雲境。又第四門中既有所觀識。何唯雲行。答。雖說行果。皆是觀行者之所觀也。為令行者覺知所觀能觀體性及行果等最初出體。是故偏判為所觀境。又第四門是顯能觀識。雖有所觀識是因能觀。非門正意。故說為行
　　問。第一出體門意何。答。出所觀·能觀體。此門意也。故章第一出體者此有二種。一所觀體。二能觀體（云云）
　　問。此門中有其四種。謂所觀·能觀·五種·六門。何故總標之中不出後二。答。五種·六門皆所觀類。義門別故分為二類。然五重唯識是觀門次第也。五種·六門就義隨機。故結五種雲總攝一切唯識皆盡。標六門雲於境唯識種種異說（云云）
　　章雲。所觀唯識以一切法而為自體。通觀有無為唯識故（云云）
　　問。此文意何。答。二種唯識中先出所觀唯識之體也。言一切法者二論頗殊。中邊第一雲。一切法者謂諸有為及無為法（云云）對法十二雲。一切法者。即三自性謂遍計等（云云）然今依對法可釋一切法。以三性法通為所觀。觀有·無故。善戒經雲。有為無為名為有。我及我所說為無（云云）義濱雲。有即色心法等。然此心心所所變故名唯識也。無即過去兔角等。非心以外故名唯識（云云）
　　問。何以得知總三性法為唯識體。答。唯識論第九雲。謂唯識性略有二種。一者虛妄。謂遍計所執。二者真實。謂圓成實。復有二種。一者世俗。謂依他起。二者勝義。謂圓成實（云云）」
　　問。若依中邊雲以有為無為為一切法有何失。答。有為無為唯限依圓二性。今所觀境廣通三性。故不依中邊文也
　　問。三性名一切法者。法謂軌持。三性皆具耶。答。爾也
　　問。何具耶。答。軌者軌範。能緣之心緣有·無法生有無解。故雲軌範。持者任持。有無諸法皆持有無自性。故雲任持。所以三性皆具軌持也
　　問。言唯者簡持義。簡去遍計持取二性。遍計所執是所簡雲。如何雲唯識。答。智周雲。遍計所執體性雖無。然是虛妄識之所執。亦名唯識（云云）信叡雲。無法即有上無。若識相之無即識相攝。若識性之無即識性攝。雖唯之所簡。而所持相性之上無故。屬二性攝。如四分中相分唯所緣彼言唯者簡去能緣持取所緣見分雖所簡而緣唯所緣相分故述記第三為唯所緣。此亦如是（云云）義演雲。問。何故遍計所執名唯識性。答。遍計所執體雖是無。然不離唯識性。性者體性。非真如性（云云）太抄雲。問。遍計所執其體既無。如何得言唯識性耶。答。識上之起妄執性（云云）邑雲。遍計無體。由妄識變亦稱唯識（云云）
　　問。此等記意何。答。智周與邑記其意同也。以虛妄識之所變名唯識（為言）義演與太抄其意同也。以不離識義名唯識（為言）信叡意雲。攝假從實名唯識（為言）
　　問。以何可為正。答。皆有其理。不可取捨。然仲算大德雲。准下第七門。叡記為好。故第七門雲。心所變無依他起攝。真如理無圓成實攝（云云）又依簡去遍計得唯識顯現。是故遍計名為唯識。如聖教中由斷煩惱得菩提故以煩惱為菩提。此亦應然。是故疏雲虛妄唯識性所遣清淨（云云）古德雲。遍計所執假施設性不離識。故名為唯識（云云）既無所據。難依憑之
　　問。所觀唯識有幾次第。答。章雲。略有五重（云云）即一遣虛存實識等。意雲。觀門次第從粗至細總有五重（為言）
　　問。五重為教唯識為理唯識。答。教·理皆有五重。然今所明唯識也。故慧沼雲。所詮既有五重。能詮之教亦有五重（云云）
　　問。此五重若是章主所立。答。燈雲。或以世親五理成佛五教。或以五教成彼五理。或以五教成五教。或以五理成五理等（云云）如是望以弘道。乃至以戒賢望護法。以遍覺望戒賢。以弘道望偏覺。總可有四百二十四釋。計之可知
　　章雲。一遣虛存實識觀遍計所執唯虛妄起都無體·用應正遣空。情有理無故。觀依他圓成諸法體實二智境界應正存有理有情無故（云云）
　　問。此文意何。答。標遣虛存實觀之意也。依唯識論。於遍計所執起有執。於依他圓成起空執。今依此論以空觀遣有執。以有觀遣空觀。若細論者空有二執應正遣空。俱是情有理無故。故於三性增益損減之執俱觀應遣空。圓成正智之境。依他後智之境。故雲二智境界。雖加行智亦緣二性。今顯存實。故言二智境界。以有漏智不證實故不言三智也
　　問。其遍計遣空二性存有之意何。答。凡夫執心之前實我實法之相當妄情顯現。今觀行者觀實我法虛妄顯現體用都無之時。妄情斷故。我法之相不更顯現。是名遣虛。依圓二性。諸法體實。執心之前雖不顯現。觀行者前如理顯現。故觀依他是諸法之相圓成是諸法之性。是名存有也
　　因論問。遍計所執此初重攝耶否耶。答。有雲攝之。三性之法俱名唯識故
　　問。遍計所執既遣虛。何攝初重耶。答。雖遣虛然遣虛與存實合為一重故。所以攝之。有雲不攝之。遍計所執既遣虛了。存實法為唯識。是此重之意也
　　問。若爾遍計所執不可名唯識。又不可為所觀唯識之體。答。此義不然。遍計所執名唯識者。以不離等義名之（如上記。）又三性之法是觀行者所緣境故。遍計亦是所觀唯識之體。然今此重意者。以遍計所執觀虛遣之。依圓二性觀實存之行相為唯識之門也。故此門中雖有觀遍計所執之義。不可言取攝此門也
　　問。若爾有五重不攝唯識盡之失。答。所觀唯識是廣故三性為體。今五重此所觀中漸次從淺至深二法相對遣去一法持取一法以持取法名唯識之門。何必責攝一切哉。若爾後後重亦攝前前重可名唯識。若爾捨濫遣相等義不成。可思之（此義好也）章雲。無著頌言。名·事互為客。其性應尋思。於二亦當推唯量及唯假。實智觀無義唯有分別三。彼無故此無。是則入三性（云云）
　　問。引此文之所以如何。答。引教證遣虛存實義。引證有二。攝論與唯識。是第一引攝論第六文也。即初半證遣虛義。次半及後一行證存實義也
　　問。先此頌大意如何。答·無性釋雲。名事互為客其性應尋思者。謂名於事為客。事於名亦爾。非如一類謂聲與義相稱而生互相繫屬。於二亦當推唯量及唯假者。謂於自性及差別中亦當推尋唯有分別唯有假立。其事雲何。謂此二種唯有分別。唯有假立差別言說。都無真實自性差別。言實智者。謂從尋思所生四種如實遍智。觀無義者。謂觀其義本來無有。唯有分別三者。觀見唯有三種分別。謂名分別自性假立分別。差別假立分別。彼無故此無者。謂義無故觀此三種分別亦無。是即入三性者。如上所說即是悟入三種自性。謂初頌前半觀名與事更互為客。即是悟入遍計所執自性。初頌後半觀彼二種自性差別唯有分別唯有假立。即是悟入依他起自性。第二頌中即是悟入圓成實自性（云云）（世親之釋文頗殊。義甚均之）此文意雲。二乘凡夫無始以來執著一切諸法名與事親以屬著如夫與妻互相繫屬。何以知者。若發語言呼火之時。燥物即來。濕物不來。若呼水時。濕物即來。燥物不來。若互相離。何故召火不水來。召水不火來。是即於名·事起屬著執。又於諸法自性·差別執著心外實有體性。是故菩薩住暖·頂位時。發四尋思創觀所取名·義·自性·差別。假有實無。名·義·相異故別尋求。名之自性·差別·義之自性·差別·相同。故合思察。忍·世第一位依前尋思所引如實智。觀心外所執一切境義本來無有唯有能緣三種意言分別。謂名分別·自性假立分別差別假立分別。名分別者。名·義之家名之能緣分別。自性假立分別者。即意言上假立名義之自性能緣分別（意言者有三釋如下）差別假立分別者。於意言上假立名義之差別能緣分別。彼義無故此三分別亦無。是即悟入三性也（為言）」
　　問。且四尋思觀四如實智觀者何。答。四尋思者。一名尋思。二義尋思。三自性假立尋思。四差別假立尋思也。四如實智者。一名尋思所引如實智。乃至四差別假立尋思所引如實智也
　　問。此二智其體如何。答。其體即是別境中慧。然隨義異立二名也
　　問。其義何異。答。無性雲。推求行見假有實無。方便因相說名尋思。了知假有實無所得決定行智方便果相名如實智（云云）」
　　問。此文意何。答。慧於境上未決定時未推求行相。今言尋思智者。推求名義等四假有實無之智。此智即是後決定智之因故雲推求行見假有實無方便因相也。後慧於境上有決定了知假有實無之行相。是前尋思智所引起故雲了知假有實無所得決定行智方便果相名如實智也（推求行見之見者推求義也。決定行智之智者決斷義也。故此二殊也）
　　問。雲何雲名·義·自性·差別。答。呼召之名目雲名。此名自體雲自性。此自性上有苦無常等義雲差別。名言所表所詮之義雲義。此義自體雲自性。此自性上有苦無常等義雲差別
　　問。名與名自性有何別耶。義亦爾。答。能詮之用雲名。此名持自體非他故雲自性。所詮之用雲義。此義持自性。非他故雲自性也
　　問。觀名事互為客遣何執耶。答。遣屬著執
　　問。何雲屬著執。答。有二說。有雲。執名定有義義定有名。是雲屬著執（云云）有雲。如手屬壁柱等。名近屬義。是雲屬著執。故泰法師雲。有一類法執凡夫二乘執名聲與事義相攝生互親屬著如夫妻親相屬著為主非客（文是成初說之證）燈第三雲。汝執言說得自相者如似身根得火自相即覺燒熱。火以燒熱為自相故（是成後說之證）
　　問。疏第二難外人云。若言說著自相者。說火之時火應燒口。火以燒物為自相故。緣亦如是。緣火之時火應燒心。今不燒心及不燒口。明緣及說俱得共相（云云）意何。答。此難意雲。汝若言言說之名親著法自相者。召火名之時可燒其口。又緣火之時可燒其心。而召火緣火之時不燒口·心明知。名唯得共相不得自相（為言）
　　問。次外人難雲。若爾喚火何不得水。不得火之自相故。如喚於水（云云）此難意何。答。意雲。若名不得自相者。何召火之時持來火。不持來水。召水亦爾（云云）
　　問。此難何通。答。次通雲。此理不然。無始串習共呼召故（云云）
　　問。燈第三雲。外人返難。如汝定心及五八識得法自相。緣火之時何不燒心（云云）此難意何。答。汝大乘雲定心及五八識得法自相。若爾其定心等緣火之時何不燒心（為言）」
　　問。此難如何通。答。次通雲。宗計有別。汝執言說得自相者。如似身根得火自相即覺燒熱。火以燒熱為自相故等（云云）意雲。汝非人云言說得法自相如身根覺燒熱。今我不爾。現量心任境得之。非謂親相屬著得法自相。故與汝異也（為言）
　　問。名事互為客者。依他名事歟。所執名事歟。答。依他名事也。觀互為客故。若所執名事者可雲屬著名事。問。若爾可雲悟入依他。何雲悟入所執。答。觀互為客名事了知非屬著名事故。雲悟入所執
　　問。若爾初半頌可雲悟入依他·所執。何偏雲悟入所執。答。理實可云爾。然約初修業人始知所執空道理偏雲悟入所執
　　問。何以知並悟入耶。答。廓法師雲。此釋論中論一相判文。非盡頌意。由初半頌推求名·義更互為客。遣外所執橫計名義名悟遍計。由次半頌推求性·別唯是意言相分假立名悟依他。後之一頌是如實智。了能所無。約此義邊名入實性。若釋論師決作此判。前頌文中推求名義豈無依他。性·別中豈無遍計。又復推求名義假有實無。此實無性。豈非無相圓成實耶。後頌文言唯有分別三。此三分別豈是圓成。又實智中豈不悟入遍計·依他二種性耶。以此義推故此釋論一相判文。非盡論意（比師意雲。乍二頌俱悟入三性。為言。若依此師意者。乍二頌俱成遣虛存實之義。尋之可思之）
　　問。初一頌說暖·頂位後一頌說忍第一者。若別別說。為當說。如何。答。初一頌乍一頌說暖頂之行相。後一頌乍一頌說忍世第一行相也
　　問。暖頂二位俱作尋思觀。二位有何殊。忍第一俱作如實觀。二位有何異。答。依明得定發下尋思觀無所取立為暖位。依明增定發上尋思觀無所取立為頂位。依印順定發下如實智於無所取決定印持。無能取中亦順樂忍總立為忍。依無間定發上如實智印二取空立為世第一法。是故各異
　　問。觀四尋思者如何觀耶。答。唯識雲。名·義相異故別尋求。二二相同。故合思察（云云）疏九末雲。謂名·義二種一自性同。二差別同。故合名義二種自性及二差別為合觀也。前二是名·義。後二是自性·差別（云云）總意雲。凡約諸法。名唯名非義。義唯義非名。故別尋求思察。名與義各自性差別。其相是同。故合尋求思察（為言）
　　問。燈雲。問。准論雲名·義相異故別尋求。二二相同故合思察。離·合為四。與瑜伽同。何故無性攝論第六雲若名·若義·自性差別假立·（此能詮名自性差別）自性差別義（此所詮義自性差別）如是六種義皆無故（云云）如何答耶。答。次答雲。答彼論談法有其六種若尋思觀即名·義別開。二自性·二差別合觀故成四種。瑜伽三十六。顯揚第六。無性第六。莊嚴十二。皆說四尋思四如實智。無說六尋思處。西明雲。離即為六合觀為四者。准此知非（云云）
　　問。名唯名非義等者何。有經雲。一瞿之聲有九義為能詮定量。即俱捨論引其頌雲。方·獸·地·光·言·金剛·眼·天·水。於此九種義。智者立瞿聲（云云）答。彼世間以瞿之一言假名九義。非謂法性瞿之一言定九義之能詮。但小乘以此文執能詮·所詮·互有定量耳（具如俱捨光記也）
　　問。於二亦當推唯量及唯假（云云）疏雲。於二者有二種二（云云）其何。答。名之自性義之自性是雲一種之二。名之差別義之差別是雲一種之二。故雲二種二也
　　問。唯量唯假雲意何。答。泰法師雲。此中有二門。一攝塵歸識門。一切名義自性差別。唯有分別識心也（釋唯量義也）二攝義歸名門。一切名義自性差別。唯有假立自性差別名字言說（云云）（釋唯假義也）
　　問。先此二門有其理耶。答。初攝塵歸識門可爾。所謂四種出體中攝境從心門。後攝義歸名門不可。名是虛疏之法。何以實從假。故改可雲性用別論門也（燈破如是也）
　　問。其量者何義。答。泰雲。量者份量。心用分限故（云云）廓法師雲。量者決定義。又識量量度性故（云云）
　　問。其假者何義。答。假者虛疏之義也
　　問。約假有一種假二種假等。今言假者約何假耶。答。是約一種觀待假。待名言故。故論雲。唯有假立差別言說（云云）
　　問。何故雙觀唯量唯假。答。為除二種執。謂觀唯量遣心外執。觀唯假遣實有執也」
　　問。實智觀無義者其義何等義。答。謂之廓法師有二說。一雲。名義自性差別。心之所緣境故。以境界義名義。雲觀無義。一雲。名等四中義名義。雲觀無義（云云）
　　問。就後義唯四中義觀無義者。不觀餘名等歟。答。四中義者以所詮義之名。餘三皆攝名義。總雲觀無義。意雲。名義自性差別皆名言之怕詮故名所詮義。總義無義（為言）」
　　問。若爾與初說有何殊。答。初說意雲。名等四境心所緣境故。以境界義名義（為言）後說意雲。名等四境名言之所詮故。以所詮義名義（為言）故殊也（雖有二說。初說正也）
　　問。唯有分別三者。依他三分別歟。所執三分別歟。答。謂之廓疏有二說。一雲。觀心之三分別。一雲。執心之三分別（云云）
　　問。二說意何。答。初說意雲。無心外所執名義等四義。唯有能觀依他三分別（為言）後說意雲。無所執名等四境。唯有能迷執心之三分別（為言）（初說為正也）
　　問。雲何雲名分別等。答。緣名能緣之心雲名分別。緣自性假立能緣之心雲自性假立分別。緣差別假立能緣之心雲差別假立分別（言分別者。心心所之異名也）
　　問。約境有名等四。何能緣心立三分別。不立義分別。答。名分別之名是名義之家名。故名言攝義。立名分別義攝其中（名義之家名者。名之名義之名合雲名也）
　　問。何故依名是名義之家名緣此名能緣心名名分別。以義分別攝名分別。答。凡一切法若名若義名言所詮。故若名若義之能詮總雲名言。緣此若名若義名言能緣心名雲名分別也
　　問。若爾自性差別亦是名之所詮故。緣此能緣之心亦可名名分別。何不爾耶。答。自性差別是所詮故。皆可雲名。然而多名集詮自性。多句集詮差別。是故別立自性假立分別差別假立分別也。意雲。名之家名詮名與義之自性。義之家名詮名與義之差別（為言）
　　問。彼無故此無者意何。答。彼者指心外名事自性差別一切境義也。此者指能緣三分別也。無彼所執境義故無此能緣三分別（為言）故論雲。既無實境離能取識。寧有實識離所取境。所取能取相待立故（云云）
　　問。四尋思·四如實智觀。有漏觀歟。無漏觀歟。答。四尋思唯有漏。暖頂二位觀故。如實智亦通無漏。始從忍位至地上故
    問。若爾尋思不通地上耶。答。亦是通之故。伽抄雲。尋思不在八地以上。已前有。有漏心故（云云）
　　問。若爾何論雲頂位名尋思位極。答。其尋思。功力此位極故云爾也。非謂地上都無。故對法抄雲。地上菩薩有漏後得智作尋思觀（云云）
　　傍論問。依明得定發下尋思者。雲何名明得定等。答。論雲。初獲慧日前行相故立明得名。即此所獲道火前相。故亦名暖（云云）疏雲。得無漏慧日前起相故雲明。如日初出時前相名明相（云云）
　　問。雲何名明增定。答。論雲。明相轉盛故名明增。尋思位極故復名頂（云云）意雲。前位所得無漏明相此位轉增。故名明增（為言）
　　問。雲何名印順定。答。論雲。印前順後立印順名。忍境識空故亦名忍（云云）疏雲。順通二種。一樂順。二印順。印順之名通下上忍。樂順之言唯在中忍。又差別者。下忍名印忍。印所取無故。中忍名樂順。樂無能取順修彼故。上忍名印順。印能取無順觀彼雲（云云）
　　問。雲何名無間定。答。論雲。謂前上忍唯印能取空。今世第一法二空雙印。從此無間必入見道故立無間名。異生法中此最勝故名世第一法（云云）
　　問。對法第十一雲。修瑜伽有五種（云云）其五者何。答。持·任·鏡·明·依也
　　問。雲何名持等。答。持者聞慧。任者思慧。鏡者修慧。明者所緣境。依者轉依（一說）又前四皆以修慧為體。依如前（二說）又持者於教起六種心（一根本心。二隨行心。三觀察心。四實解心。五總聚心。六希望心也。是皆聞慧也）任者次起十一作意（有覺有觀作意。無覺有觀作意。無覺無觀作意。奢摩他作意。毘缽捨那作意。相應作意。起相作意。攝相作意。捨根作意。恆修作意。恭敬作意。是皆思慧也）鏡者次起九種住心（內住。等住。安住。近住。調順。寂靜。最極寂靜。專住一趣。等持也。是皆所依定也）明者依智起諸神通也（三說）
　　問。初說雲何。答。疏第九雲。聞隨順通達真如契經等法故雲持（持者聞持）聞教已如理作意故雲任（任者任持）依三摩地發修慧觀如實觀故雲鏡（鏡者明照義）依止定心思惟定中所起影像觀此影像不異定心故雲明。由如是乃至捨離二種能所取故。證無所得正入見道。捨一切粗重得清淨轉依。故雲依（云云）（後二說具如燈之）
　　問。約此持任等分別因果何。答。疏雲。前四是地因。第五是地果（云云）
　　問。此五法何位修耶。答。燈有二釋一雲。准彼論文依暖等位即通四善根皆有此四。二雲。又釋持任等唯除真見及佛果位。佛果位中更無果故。真見道中無影像等故。雲通所餘位（云云）具如燈第七。依不要須。且以略耳（已上傍論畢）
　　章雲。成唯識言。識言總顯一切有情各有八識·六位心所·所變相見·分位差別。及彼空理所顯真如（云云）
　　問。引此文意何。答。為證遣虛存實之義引二證文之中。是第二引唯識論第七文也。即是先引識言釋證存實義。次下引唯言釋證遣虛義。是即初也
　　問。此文大意如何。答。此文意。外人難唯識之義有九難中。是答第九異境非唯難之文也。論雲。汝應諦聽。若唯一識寧有十方凡聖尊卑因果等別。誰為誰說何法。何求。故唯識言有深意趣（云云）釋此有深意趣文也。故疏雲。此釋深意。一切有情各各有八識·遍行等六位心所各各自體分·及此所變相見二分·及色心分位二十四不相應等及彼二無我空理所顯真如ト（云云）意雲。識言所表凡有五類。一八識心王自體分。二六位心所自體分。三心王心所所變相見二分。四前三分位不相應法。五於前四法觀遍計所執以空為門所顯空理也。初四俗事是依他也。後一真理是圓成也。即顯所存二性有也
　　問。其一切有情者意如何。答。一切者悉皆之義唯依取蘊建立有情。佛無有漏。非有情攝。若示現者佛亦有情。故雲六十二有情也
　　問。一切有情後三識定有。其前五識有無不定。初禪無鼻舌兩識。二禪已上無有五識而何總雲一切有情各有八識。答。章依少分說一切言。又依種子各有八識。第八含藏轉識能熏種子故也
　　章雲。識自相故。識相應故。二所變故。三分位故。四實性故。如是諸法皆不離識。總立識名（云云）
　　問。此文意何。答。此文釋上五名唯識之文也。故疏雲。所以許有識自體者識自相故。許心所者識ト相應法故。許見相分者即心及心所二體所變故。許不相應者即前三種分位故。許真如者即前四種實性故。如是五法皆不離識。總名為識。非無心所等（云云）
　　問。無漏種子五種之中何攝。答。演祕有二釋。一雲。識自相攝。不離第八識自體分故。二雲。識所變攝。有漏第八雖不能變。而無漏變所變之類故所變攝（云云）（有義斷雲。後義解為勝）從方雲。但有依持義。持令不散。故不離識。故亦名唯識也。譬如赤眼人把火。亦如人頂上帶物雖不見以頂持之（云云）
　　
○識自相門

　　問。言識自相者何。答。八識心王名識自相。言自相者謂自體也
　　問。約心王具四分。何分為自相。答。唯後二分也。相見二分識所變攝故
　　問。其八識者何。答。即三能變識也。即一異熟能變識（第八識也）二思量能變識（第七識也）三了別境能變識（前六識也）
　　問。第一異熟識之體何。答。論雲。初阿賴耶識（云云）釋論雲。初能變識大小乘教名阿賴耶（云云）
　　問。何故名阿賴耶。答。阿賴耶者梵語。此翻為藏。具三義故。故論雲。此識具有能藏所藏執藏義故（云云）
　　問。雲何名能藏等。答。論雲。謂與雜染互為緣故（釋能藏所藏義）有情執為自內我故（云云）（釋執藏義）疏雲。能持染種。種名所藏。此識是能藏。是雜染法所熏所依。染法名能藏。此識為所藏。攝論第二等雲。非如大等藏最勝等中即能所藏（最勝者冥性）彼論又言。為染第七等所執藏以為內我。名執藏義（云云）
　　問。其雜染者何法。答。疏雲。諸有漏法皆名雜染。非唯染法（云云）
　　問。其內我者何法。答。疏雲。唯煩惱障義。非所知障義。不爾無學應有此名。此不別執為其我所及與他我。名自內我（云云）
　　問。既有三義。必具三義名阿賴耶。答。疏雲。義雖具三。正取唯以執藏為名。不爾。二乘ト（無學）八地菩薩トニ應有此名。三名闕一即不得名（云云一者執藏義也）樞要下雲。據實賴耶但以執藏。今舉能藏。有大自在似常一故。別似於我顯為我愛之所執藏義。意正以所執藏故名阿賴耶。若以能藏解阿賴耶。佛果應名。若以能藏所藏義解。二乘無學八地已去應得此名。故唯執藏名阿賴耶。闕即非也。今舉能藏顯雜染藏。佛唯有一能藏。二乘無學·八地已去有二能藏所藏。以外有三藏義。故以執藏名阿賴耶（云云）
　　問。若以執藏義名阿賴耶者。何疏第三雲此能·執藏亦通無漏所藏不通無漏（云云）答。其意殊也。佛果位。第八識亦能含藏無漏種故雲能藏也。平等性智所緣執故。雲有執藏義也。無妄執義也（具如燈第四之）
　　問。若爾何樞要雲佛唯有一能藏。答。無妄執之執藏義故云爾也。非無緣執之執藏義也
　　問。約阿賴耶有自相·果相·因相。今言識自相者。不開餘二歟。答。論雲。攝持因·果為自相故（云云）疏雲。自體是總。因·果是別。自相攝持因·果二相為自體故（云云）
　　問。第八既有我愛執藏等三位名。何故總標三能變中舉異熟果相之名別釋中致染分藏識之名。答。論雲。此識自相。分位雖多。藏初。過重。是故偏說（云云）疏雲。今由二義說阿賴耶。由此自相雖有三位以彼藏名三位之中初位所攝。自從無始乃至七地·二乘有學。最初捨故。又以是名我執所執過失重故。雖染分名亦通異熟。異熟之名望此仍輕。以此藏名通二種義過失之重故。今偏說（云云）
　　問。若爾何故總標舉異熟名。答。論雲。一謂異熟。即第八識。多異熟性故（云云）疏雲。多異熟者。謂此體識總有三位。一我愛執藏現行位。即唯七地以前菩薩·二乘有學·一切異生從無始以來。謂名阿賴耶。至無人執位。此名執藏。二善惡業果位。謂從無始乃至菩薩金剛心或解脫道時乃至二乘無餘依位。謂名毘播迦。此雲異熟識。至無所知障位。三相續執持位。謂從無始乃至如來盡未來際利樂有情位。謂名阿陀那。此名執持。或名心等。長短分限不過三位。以異熟名亦通初位故。論說言多異熟性故（云云）
　　問。何故不舉初後之名。答。疏雲。不言初以狹故。不言後以寬故。寬狹何事遮不說也。此中意。說熏習位識。若說寬時。佛無熏習。說即無用。若說狹時。八地以後猶有熏習。便為不足。又但說因有虛妄位。不說於佛故說異熟識。是多異熟性寬狹皆得。又為五位。一異生位。二二乘有學位。三二乘無學位。四十地菩薩位。五如來位。異熟一名通前四位。故言多異熟性。不說餘名。又十三位通十二。故又七地如樞要說（云云）（具至顯類差別。可論之）
　　問。雲何名果相阿賴耶。答。論雲。此是能引諸果·趣·生。善·不善業異熟果故（云云）是解果相之文也。疏雲。謂上此識是能引諸界·諸趣·諸生。總善惡業之異熟果說名異熟（云云）
　　問。阿賴耶阿陀那之名亦是果相。何故獨舉異熟名。答。論雲。此識果相雖多位多種。異熟寬。不共。故偏說之（云云）
　　問。其多位多種之意何。答。多位者。我愛執藏等三位。或資糧等五位也。多種者。即五果中。有義具四果。除離繫果。有義具三果。且除士用。意雲。此識果相雖多位多種。今此異熟名三位通初二。五位通初四。故雲寬。又等流·增上·士用三果可通餘法。唯異熟果不通餘法。故雲不共也
　　問。雲何名因相阿賴耶。答。論雲。此能執持諸法種子令不失。故名一切種（云云）是解因相之文也。疏雲。以現行識執持諸法自他種子令不失故名一切種。釋因相義。此第八識所執諸法。諸法之因。今說亦是此識因相即種子識（云云）
　　問。此三相若現行。若種子。答。樞要上有四釋。第四正釋雲。三相俱取現行及一切種。與轉識互為因果故（云云）
　　問。且釋初能變識有幾門。答。論頌雲。初阿賴耶識（第一自相門）異熟（第二果相門）一切種（第三因相門）不可知執受處（第四所緣門）了（第五行相門）常與觸作意受想思相應（第六相應門）唯捨受（第七受俱門）是無覆無記（第八三性門）觸等亦如是（此俱時心所例同心王也）恆轉如暴流（第九因果譬喻門）阿羅漢位捨（第十伏斷位次門）具如論並疏雲
　　問。第八識有幾名。答。燈頌雲。無沒（無相論雲。一切法種無所隱沒故）本（一切之法根本故）宅（無相論雲。種子之宅舍致）藏（執藏故）種（一切法種子故）無垢（梵雲阿末羅識）持（執持梵雲阿陀那）緣（中邊雲。是餘識生緣故）顯（無相論雲。五根四大等皆於此顯故）現（楞伽雲。諸法皆於本識上現故）轉（無相論雲。與諸法為依而起故）心（集起義故）依（所知依故）異（異熟義故）識（無相論雲。分別事識也）根（大眾部立為根本識）生（化地部名窮生死蘊）有（上座部及分別說部立為有分識）都有十八名。又加增一之四阿賴耶。可為十九。若古人云名十七。如燈說之
　　問。第二思量能變識何。答。論頌雲。次第二能變。是識名末那（云云）釋論雲。是識聖教別名末那。恆審思量勝餘識故（云云）疏雲於聖教中別名末那。總名識故。末那是意（云云）」
　　問。此第七名意者。第六名意識。有何殊耶。答。論有此難。故論雲。此名何異第六意識（云云）即答之有三釋
　　問。其何。答。一論雲。此持業釋。如藏識名。識即意故。彼依主釋。如眼識等。識異意故。然諸聖教恐此濫彼故。於第七但立意名（云云）疏雲。意是自體。識是意也。於六釋中是持業釋。如何賴耶名藏識。識體即藏亦是此釋。此與彼同。故指為喻。其第六識體雖是識。而非是意。非恆審故。彼依主釋。主謂第七等（云云）樞要雲。何故第六不但名意第七不識。第七持業。二義（依止思量）以顯識體。第六依主。將他明自。若第六標一意不言識者。不能顯自。第七加識。恐濫依主。故第七但標意名（云云）（已上第一義了）二論雲。又標意名為簡心·識。積集了別劣餘識故（云云）疏雲。唯立意名為簡心·識雖皆可說名心意識。據增勝義但七名意。積集心義了別識義劣餘識故。簡後心·前識。但立意名。恆審思故（云云）（第二義了）三論雲。或欲顯此與彼意識為近所依。故但名意（云云）疏雲。顯此第七與彼第六意識為近所依故但名意。近所依者。以相順故。同計度故。六緣境時七與力故。所以七無漏六無漏。七有漏時六非無漏。非七緣境時第六與力。故六有識七但名意。為簡第八亦與第六之力故復言近。彼容可為遠所依故等（云云）（疏又有別釋。繁故略之。第三義了）
　　問。釋第七識有幾門。答。有十門。即論頌雲。次第二能變。是識名末那（第一辨名門）依彼轉（第二解所依門）緣彼（第三解所緣門）思量為性（第四出體釋善門）相（第五釋行相門）四煩惱常俱。謂我癡·我見·並我慢·我愛（第六顯染俱門）及餘觸等俱（第七觸等相應門）有覆無記攝（第八三性分別門）隨所生所繫（第九地界分別門）阿羅漢·滅定·出世道無有（云云）（第十隱顯分別門）
　　問。約意有二義。一雲依止義。二雲思量義。何故但雲思量能變。不言依止耶。答。論雲。意以思量為自性。故即復用處為行相故（云云）故知。思量義勝故偏舉之耳
　　問。等無間意亦名意。與此何殊。答。第七名意有二義。過去名意但有依止義。故殊也」
    問。若爾何論雲恆審思量正名為意。已滅依此假立意名（云云）答。其以相假義假立也。故疏雲。意有二義。一思量義。二依止義第七通有二名。過去但唯依止。體雖現無。與現依止思量之意相似故但名意（云云）樞要雲。意有二義。一依止。二思量。七二義具餘唯依止。過去依止似七故。思量亦似第七名意。不似心識名心識（云云）（對法抄雲。意有二種。一無間覺意。二現思量意。云云初是過去一是第七也。可思之）
　　問。第三了別境能變識何。答。論雲。次第三能變。差別有六種（云云）謂眼耳鼻舌身意也
　　問。既有六種。何故合為一能變。答。此六識同了境相粗。故合為一也
　　問。何故必六種耶。答。論雲。隨六根·境種類異故（云云）疏雲。謂根與境各有六別。識隨彼異故非多少（云云）
　　問。先其隨眼根名眼識等意何。答。論雲。隨根立名具五義故。五謂依·發·屬·助·如根（云云）謂依於根。根之所發屬於彼根。助於彼根如於根（為言）
　　問。此五義意何。答。疏雲。此中第一依根之識。彼有二義。且如眼識。眼中之識故名眼識。依眼處所識得有故。此第七囀（所依聲）及由有眼識得有故。此第三轉（具聲）第二根所發者。彼雲眼所發之識故名眼識。由眼變異識亦變異。如迦末羅病（此雲黃色病）損眼根故所見青色皆以為黃。非壞色時而識名壞。第三屬於根者。彼雲。屬眼之識故名眼識。由識種子隨逐於根而得生故。此謂生依。非染淨依·及根本依·引發依也。第四助依根者。彼雲。助根之識故名眼識。由根合識有所領受。令根損益。非於境界故。第五如於根者。彼雲。如根之識故名眼識。根·識二法俱有情數。非彼色法定是有情（云云）（法華疏雲。如根者如根明昧。識亦明昧。云云）
　　問。又隨境立名者。其義雲何。答。論雲。或名色識乃至法識。隨境立名順識義故。謂於六境了別名識（云云）疏雲。了境名識。即隨境立名順通別名識之義故。謂於六境了別名識（云云）
　　問。此隨境立名是盡理義歟。答。是一相義。有相濫故。故論雲。此後隨境立六識名。依五色根未自在說。若得自在。諸根互用。一根發識緣一切境。但可隨根。無相濫失（云云）
　　問。其若得自在者何位耶。答。疏雲。何名自在。如佛地論雲轉五識時總有。二解或從初地即名自在。無漏五識現在前故（不正義也）或成佛時。成所作識彼方起故。然有別義。入地菩薩無漏五識雖不現前。得後得智（第六生法空後得智起）引生五識於淨土等中現神變事。何妨五識一一通緣一切異境界。不思議力所引生故。或有別義。七地已前由有煩惱現行不絕。未殊勝故不名自在。入八地已去煩惱不行。純無漏起引生五識可得互緣。方名自在（云云）（此後二義依佛地論第二師說中雲因位之中有漏五根。更有二說也）今謂。法華論雲。謂諸凡夫人以經力故得勝根用。未入初地位（乃至）一一根中悉能具足見色聞聲知香味觸等。諸根互用故（云云）玄贊有二義。一義如唯識論。一義雲。若加行力分亦得者。地前亦得（云云）故知。諸根互用通地前地上也
　　問。諸根互用者如何雲互用耶。答。樞要有二師義。初師義中更有二義。一雲。一一識體轉用成多。非轉法體（云云）二雲。恐壞法相。但取自境皆是實境。所取他境皆是假境。以識用廣非得餘自相。恐眼耳根得三塵時。若至能取壞根不壞境。若不至取壞境不壞根。餘三根取色聲亦爾。皆有此過故（云云）後師雲。一一根處遍有諸根各自起用。非以一根得一切境。以諸根用各遍一切故名互用（云云）
　　問。此二師之中以何為正。答。燈雲。然法師意存第二解（云云）存初師第二之解（為言）
　　問。初師第一解及後師解有何失。答。第一解有壞法相之失。後師解有非互用之失也」
　　問。釋第三能變有幾門。答。有九門。即以九頌釋之。頌雲。次第三能變。差別有六種（第一辨能變差別門）了境為性相（第二自性門第三行相門）善·不善·俱非·（第四三性門）此心所遍行等三句（第五相應門）皆三受相應（第六受俱門）依止根本識（第七所依門）五識隨緣現等四句（第八六識俱轉門）除生無相天等三句（第九起滅門）然初遍行觸等之五頌第五相應門之義也（具如論）

○識相應門

　　問。六位心所名識相應之意何。答。具四義故名為相應。謂一時同。二依同。三所緣等。四事等也。疏引伽雲。五十一說。由四等故說名相應。謂事等處等時等所依等。事·處相似名之為等。時·依·定一名之為等。正與此同。今約見分為行相影像相分為所緣自體名事（乃至）時謂剎那。定同一世。依謂依根。俱有·無間。不取種子。以各別故（八識種子各別故。不可雲依同也）即以四義解頌相應。謂除行相。或雖不同亦兼取彼（云云）（彼者行相也）
　　問。其時同等之意何。答。心王心所必同時起故名時同。心王所必依一根故雲依同。眼識心王緣青等時。遍行心所亦緣青等。心王心所所緣青等影像相似名所緣等（耳鼻等准之）心王體一。心所各各亦有一體。彼此相似故名事等也

唯識義卷第一（本終）
唯識義卷第一（末）

　　釋真興撰

　　問。以此四義有所簡耶。答。以時同簡前後。謂一聚心王心所必同時起故。簡餘前後起之心心所（為言）以依同簡別識。謂眼識與俱時意識緣一青色時。所緣是一。然眼識以眼根為所依。第六以第七為所依。所依各別不可雲相應。故雲簡別識（為言）以所緣等簡別見。謂第六第八同以第七為所依根。然第八識唯緣三種境。第六識遍緣一切法。所緣各別不可雲相應。故雲簡別見（為言）以事等簡體多。謂眼識與俱時第六共緣一青等之時。眼識一聚心王心所各各體一。故以相似名為相應。若加俱時第六聚之心所名眼識之相應者。有心王體一心所體多之失。不可雲相似。故雲簡體多（為言）（耳等准之）又可雲以第六識聚望眼識聚中若心王若心所之隨一之時。第六識聚其體即多。不相似限識一體之心王一體之心所。故不可雲相應。故雲簡體多（餘識准之可存此義）」
　　問。以四義名相應者何。疏加行相同義為五義。答。其一相之義也。非理盡義
　　問。云爾意何。答。疏雲。行簡依同其境各別（云云）北抄雲。即是第六第八皆依第七。其境各別故不相應（云云）是則前所緣等之義也」
　　問。若爾不可用行相同義耶。答。疏雲。或但四義。唯除行相。以各別故一一應思。非無所以（云云）故知用之無失也
　　問。約心所有六位其何。答。一遍行。二別境。三善。四根本煩惱。五隨煩惱。六不定也。即頌雲。初遍行觸等（等取作意受想思。）次別境謂欲勝解念定慧。所緣事不同（此一句釋別境義也）善謂信慚愧。無貪等三根（等取無瞋無癡）勤·安·不放逸·行捨·及不害。煩惱謂貪嗔·癡·慢·疑·惡見。隨煩惱謂忿·恨·覆·惱·嫉·慳·誑·諂·與害·憍·無慚·及無愧·掉舉·與惛沈不信·並懈怠·放逸·及失念·散亂·不正知。不定謂悔·眠·尋伺。二各二（云云）（二各二者釋不定義也）
　　問。其名遍行等之意何。答。觸等五法具四一切無處不有。故名遍行。欲等五法於所樂等別別境轉。故名別境。信等十一唯善心俱。故名為善。貪嗔等六煩惱根本。故名本惑。忿等二十本惑等流。故名隨惑。悔眠等四三性不定。故名不定也。故論雲。如是六位合五十一。一切心中定可得故。緣別別境而得生故。唯善心中可得生故。性是根本煩惱攝故。唯是煩惱等流性故。於善染等皆不定故（云云）
　　問。心所有五十一者決定義歟。答。未必決定。對法第一立五十五。開五見哉。瑜伽第三立五十三。加邪欲邪勝解故
　　問。若有六位者。何瑜伽立為五位耶。答。此論會雲。然瑜伽論合六為五。煩惱·隨煩惱俱是染故（云云）
　　問。有何差別故分為五位。答。論雲。復以四一切辨五差別。謂一切性·及地·時·俱。五中遍行具四一切。別境唯有初二一切。善唯有一。謂一切地。染四皆無。不定唯一。謂一切性（云云）
　　問。雲何雲性地等。答。疏雲。謂彼言一切處一切地一切時一切耶。此中解雲謂一切性·及地·時·俱。俱者即一切耶。謂定俱生故。處者三性。三性之處皆得起故。言時者。謂或一切有心皆有。或無始不斷。或緣一切境故總言時。地有二說。一雲三界九地。二雲有尋等三地。此解為勝。輕安不遍故。性即三性（云云）
　　問。何故遍行具四等（云云）答。疏雲。遍行具四。無處無故。別境有初二。不緣一切境。亦非相續。非心有即有。故無時也。又此未必並生。無俱善中地者如次前說。遍三地也。此中輕安不遍欲界。若如初說。從多分或加行等說故。染四皆無亦從多故。如無明貪等通三界地。八大隨惑皆通地及俱。以非皆通地等故總雲非四。依種類而作論故。後四不定通三性。故唯有一也（云云）」
　　問。說染四皆無雲依種類而作論之意何。答。演祕雲。以煩惱中通者少不通者多。以種類言故說染四皆無。據實亦通（云云）仲算大德雲。染有四類。謂本惑與大中小三。根本惑中瞋唯在欲。餘通三界。八大隨惑亦通三界。隨二惑唯在欲界。小隨惑中七唯在欲。諂誑二種在欲色界。是故若以種類分之。雖大隨惑通三界地。自餘三類有通不通。所以煩惱從多分說無地一切（云云此義尤好也）
　　問。且何故隨惑中分大中小耶。答。論雲。謂忿等十各別起故名小隨煩惱。無慚等二遍不善故名中隨煩惱。掉舉等八遍染心故名大隨煩惱（云云）意雲。忿等十別頭獨起。無並起義。故名小也。無慚無愧遍諸不善性。故名中也。掉舉等普遍不善性及有覆性。故名大也
　　問。何故不定無餘三一切。答。論雲。非如觸等定遍心故。非如欲等定遍地故（云云）（非定遍心者顯無時俱二一切也）
　　問。此六位法名心所之意何。答。以三義名心所也
　　問。其何耶。答。論雲。恆依心起。（一）與心相應。（二）繫屬於心（三）故名心所（云云）
　　問。此三義意何。答。釋此三義。疏有四釋。故疏雲。略以三義解心所總名。一恆依心起。心若無心所不生。要心為依方得生故（難起第二義也）若爾心望遍行應名心所。二與心相應。彼五說與心相應故。心不與心相應故。又時·依·緣·事·四義具故說名相應。由此色等亦非心所（難起第三義）既爾心具五義與五相應。應名心所。三繫屬於心。以心為主。所繫屬之。心有自在非所。以是義故繫屬於心。有此三義故名心所（第一釋畢）又初義顯遍行。恆依心故。第二顯餘一切心所。非恆依心心相應故。第三正解心所之義。又解。心王不名為所。不屬心故。
　　由此三義簡別心色等不得名心所（第二釋畢）又解。第一句顯一切心所得名心所。第二句簡一切色等不名心所。第三句顯心所得名為所。以繫屬他以非主故心不名所（第三釋畢）又初句簡無為。不依心起故。第二句簡色不相應。第三句正解心所得名所以（云云）（第四釋畢）
　　問。何必望心王名心所。答。論雲。如屬我物立我所名（云云）是舉喻顯心王心所之義也
　　問。緣境之能心王既足。何必用心所。答。不爾。論雲。心於所緣唯取總相。心所於彼亦取別相。助成心事得心所名。如畫師資作模填綵（云云）
　　問。其取總相取別相之意何。答。心王若緣青色時。但總取青。不更分別何物之青。心所於彼青色能分別何物之青色。故心王但取總相。心所取總別相（為言）喻意雲。譬如有畫師與弟子。師即以墨畫總相了。弟子以青黃等種種之丹綵飾彼總相之上令其媚好。以墨畫為跡如取總相。著綵色時令媚好出如亦取別相（為言）
　　問。心所俱起之行相如何。答。樞要下頌雲。五法五俱起（謂遍行五隨一起時。必餘四俱起故）九法必六俱（謂別境五不定四此九法隨一起時。必遍行五俱起故）九法定十四（謂無明與八大隨惑俱起時。必遍行五俱起。故雲十四）二十一十五（謂善除輕安餘十法。本惑除無明瞋餘八法。小隨惑中諂誑憍三。合雲二十一。此中善十俱起時。必遍行五俱起。故雲十五。若本惑八中隨一起時。必無明並大隨惑八及遍行五俱起。故雲十五。為諂誑憍中隨一起時。必無明並大隨惑八及遍行五俱起。故雲十五）三起法十六（謂輕安並中隨惑無慚無愧雲三法。此中輕安起時必餘十善及遍行五俱起。故雲十六。若無慚無愧俱起時。必無明並八大隨惑及遍行五俱起。故雲十六）八法十七俱（謂瞋及小隨惑之中除諂誑憍三餘七。合雲八法。此中若瞋等八之隨一起時。必無明並大隨八中隨二遍行五俱起。故雲十七俱）是心所相應。慧者應當悉（云云）
　　問。五十一中幾並頭起。幾獨頭起。答。遍行五並頭起。中隨二惑並頭起。大隨八惑並頭起。又善心所若有輕安地乍十一併起。若無輕安地餘十並起。自餘心所起時不定也
　　問。遍行別境二類心所於何境轉。答。觸於可意相轉。受於順·違·俱非·之相轉。想於言說因相轉。思於正因等相轉。作意通於前四境轉（已上遍行）欲於所樂境轉觀察。勝解於決定境轉印持。念於曾習境轉明記。定於所觀境轉專注。慧亦於所觀境轉簡擇也（已上別境）
　　問。五十一法與八識相應多少如何。答。且第八有漏位唯遍行五相應。第七有漏位十八心所相應。謂遍行五。我癡我見我慢我愛四。大隨惑八。並別境中慧也。第六識五十一法皆悉相應。前五識各三十四心所相應。謂遍行五。別境五。善十一。本惑之中貪嗔癡三。隨惑之中大八。中二也。若無漏已轉依位八識各各二十一心所相應。謂遍行五。別境五。善十一也（具如論可知之）
　　問。且就第八識何故別境等不相應。答。論雲。互相違故。謂欲希望所樂事轉。此識任業無所希望。勝解印持決定事轉。此識瞢昧無所印持。念唯明記曾習事轉。此識昧劣不能明記。定能令心專住一境。此識任運剎那別緣。慧唯簡擇得等事轉。此識微昧不能簡擇。故此不與別境相應。此識唯是異熟性故。善染污等亦不相應。惡作等四無記性者。有間斷故定非異熟（云云）自餘七識俱不俱之所以。習之可察之
識所變門

　　問。識所變者何物耶。答。心王心所各自體分之所變現相見二分也
　　問。百法論說二所變者。十一種色。何故此中說相見分。答。義演雲。此明唯識義。即說二所變是見相分。百法論約出法體。即說二所變是十一色。彼論如言。二所變者即第八識心王能變。起五根五塵。同時五數唯變似根塵。然第七識不緣色等。此中除之。若五識亦能變起實五塵。若第六識能緣變十八界似根塵等。故彼論雲二所變也。此中即約唯識道理說。五聚法皆不離識。總名唯識（云云）仲算大德難雲。今謂不爾。所緣心者皆相分攝。不關見分。是故所會即為魚肉。今應會言。彼百法論色心相對顯能所變。見分心法。是能緣故。相分色法。是所緣故。此唯識論體用相對顯能所變。識自體分變現能緣所緣用故（云云）
　　問。且依唯識論雲何名所變相見二分。答。論雲。然有漏識自體生時。皆似所緣能緣相現。彼相應法應知亦爾。似所緣相說名相分。似能緣相說名見分（云云）
　　問。百法所說所變十一色。見相分中何攝。答。相分中攝。相分是色法故
　　問。其十一色者何。答。五根五塵及法處色也。義忠雲。第三色法亦有四義。一識所依色主屬五根。二識所緣色唯屬六境。三總相而言。質礙名色。四又色有二。一者有對。若准有宗極微所成。大乘即用能造色成。即十有色是。二者無對。非極微成。即法處攝色是（云云）
　　問。約十一色八識所變分別何。答。第八識所變境者。謂有漏種子·十有色處·及墮法處·所現實色也。第七識唯變法處一分（除色也）第六識通變一切。前五識唯變五塵也。然十處中五塵通內外。五根唯內。言法處實色者。威德定所行境色也。第八緣之（為言）
　　問。約有漏識變有隨因緣勢力故變隨分別勢力故變。如何云爾。答。疏雲。因緣生者。謂由先業及名言實種即要有力。唯任運心。非由作意其心乃生。即五八識隨其增上異熟因為緣名言種為因故變於境。八俱五數即無勝力。設任運生境無實用。因緣變法必有實體。非橫計故。非無用故（已上說因緣變。）謂作意生心。是籌量心。即六七識。隨自分別作意生故。由此六七緣無等時影像相分無有實體。未必有用（太雲。第六緣過未空華。第七執為我等也）亦非由說分別故變境體定無。亦緣有故（此說五俱意識也。已上說分別變）或初通五八全及第六少分。後第七全通第六少分。此解順論有用等文（云云）
　　問。此二種變何變有用。何變無用。答。論雲。初必有用。後但為境（云云）
　　問。云爾意何。答。謂之疏有四釋。其第四正釋雲。又解。因緣者是諸法真實有用種子。若用此種子故生諸法心緣變之。變必有用。以能生者實因緣故。其八俱五數所變之相非實種生。但假種起。故但為境分別變攝。分別變者心心所之總名。隨心心所之勢力故。變不從真實有用因緣種子所生。彼但為境。無漏亦爾。非必有用。隨其所應。五識相應心心所·及第八識體·五俱意識·或定心·所緣有實種生者皆因緣變。餘無實用。但名似色心等。名隨分別勢力故變。此解為正。無諸防難。由能緣心任運有力。彼所變相從實種生名因緣變。若能緣心不任運起。雖任運起。而無勝力所變之相。非實種生名分別變。初必有用。無無用者。後但為境。當情現故。非必有用。若論依他假因緣起。亦是有用。非是如色有礙等用稱其自相名為有用（他假因緣者能緣之種子）若第六報心五識俱者亦隨因緣變。其境或有用（云云報心者無記心也）樞要上亦有四釋。其第四雲因緣者。法體實從真種子生。真種子生者所變有用。餘名分別性境不隨心。獨影唯從見。帶質通情本。性種等隨應性境全·及帶質一分·是因緣變。獨影及帶質一分是分別變。然帶質境可通因緣·分別二門。從種及見二門攝故（云云）（與疏第四釋同也）
　　問。約相分有假實。假相分能緣同種生故。可雲識所變。其四顯色等實相分別有種子生。何雲自體分之所變。答。色法雖自種子生。若心種子不生現行之時。不能色獨生。若心種子生現行時。心種所引色種生現。故雲識所變也
　　問。何故爾。答。心有緣慮分別故自生亦令引他生。色法不爾。何有此能乎。故疏雲。由分別心相境生故。非境分別心方得生（云云）」
　　問。若言心引色令生色即不爾者。何說所緣有對雲心起如羸病人依杖立心必依境起（云云）（有對有三。一境界有對。謂心心所五根也。二所緣有對。謂心心所也。三障礙有對。謂五塵境也）答。凡次第有二。一法相生起次第。二唯識轉變次第也。依境心起者。是法相生起之次第也。依心有境者。是唯識轉變之次第也。故不相違也
　　因論問。十八界幾識之所緣耶。答。樞要下頌雲。因見各隨應。五三六有二。六一一不定。自在等分別（云云）
　　問。此文意何。答。因者簡自在位也。見者簡自證分等也。各者顯別別義也。隨應者顯能緣識非決定義也。五三者。五塵有三能緣。謂五識隨一·第六·第八也。第八意根界攝。六有二者。六根中初五根各有二能緣。謂第六第八也。第六意根若第八名意根時。第六第七二識之所緣也（若第七名意根之時。第六之所緣也。此頌不說）六一者。六識界有一能緣。謂第六識也。一不定者。法塵界中攝五種色（極略色。極迴色。受所引色。定所生。遍計所起之色）此中威德定所變色是第八第六五識之所緣。若假想定所變色但第六之所緣也。此中菩薩·二乘·異生所引各別也
　　問。五八識都不緣假色耶。答。第八無論。五識西方有二師。一雲。五識唯緣實。現量明瞭緣自相故。一雲。五識亦緣假。以能明瞭照其自相。是處自相。非事自相（云云）（具如疏第二本之）
　　問。第八識無論者。何楞伽經雲阿梨耶識緣名及相猶如毛輪（云云）答。疏第三有二釋。一雲名者聲。聲是名之體故。相者五根等相。非心等之相。二雲相者色蘊。名者非色四蘊等（云云）故不相違（取意。非具文之）自在分別者。若約佛果等者。十八界有八能緣。謂無漏八識也。若約十地者。七轉識能緣十八界。五識互用故。七成平等智故。第八緣十一界。除七心界。第八不緣心法故。等分別者。因位法塵界中有五十一心所。是亦成能緣。亦有後二分。亦成能緣。但後二分唯緣內故。緣七心界故。七心界能緣之處可加自證分等。又果位十八界皆為七心界及法塵界中心所法所緣（為言）然從方釋此等言為二釋。一雲。等者取因中菩薩二乘異生等也。二雲。果位八識皆功用齊等。即後三分皆能緣相分也（云云）（與樞要意頗異也）
　　問。識所變者。若約親所緣緣。若約疏所緣緣歟。答。約親所緣緣境也。故疏雲。非心所變說之為外。非體實有名外。又疏所緣緣亦是外也（云云）
　　問。若爾疏所緣緣境眼識不緣耶。答。隔影像疏緣。故燈雲。如隔琉璃見障外色（云云）

識分位門

　　問。識分位者何法耶。答。二十四不相應行法也
　　問。何故雲分位。答。此二十四法不能自起。藉前心·心所·色三位差別假立。故雲分位。前三是實。此即是假也
　　問。名不相應行之意何。答。疏雲。不相應者簡非色心及諸心所。不相似故。行簡無為（云云）義忠雲。不相應行亦有兩釋。一言行者即行蘊。行蘊有二。一相應行即心所法。二不相應行即是得等。今言不相應行簡相應行。二雲。具足應言非色不相應行。即簡四聚。如理應思（云云）（後釋與慈恩同也）
　　問。雲何名得等。答。獲成就者名得。意雲。有漏無漏身中成就法上立得名（為言）依業所引第八識種令色心不斷名命根。類相似故名眾同分。意雲。人與人相似。法與法相似名同分（為言）由二障種令趣差別名異生性（云云）意雲。依煩惱所知二障分別種子生異見生異趣受異類故。二障分別種子之上立異生性之名（為言）由出離想不恆心滅名無想定。意雲外道以滅想心所為先。滅諸心心所所入之定名無想定（為言）由止息想恆·不恆滅名滅盡定。意雲。菩薩·二乘滅七轉識所入定名滅盡定（為言）由欲界修感彼天果名無想報（或雲異熟。或雲事）意雲。生無想天外道身名無想報（為言）一名二名多名能詮自性雲名身。一句二句多句能詮差別雲句身。一字二字多字為二所依雲文身。先無今有名生。法非凝然名異（或雲老。謂髮白面皺名老也）法有暫用名住。有法從無名無常。因果不斷名流轉。善惡因果互相差別名定異。因·果感赴名相應。諸行迅疾故名勢速。編列有敘故名次第。過未等名時。色處分齊名方。度量諸法名數。不相乖返名和合性。返此名不和合性
　　問。此二十四法約三法分位分別建立如何。答。命根·二定·無想事·異生·性合此五種立心心所分位之上。名句文三立色分位之上。餘十五通立三法分位之上。意雲。約得者得智慧等心上分位也。得容貌等色上分位也。餘准知之

識實性門

　　問。識實性者何法耶。答。真如也。故論雲。此諸法勝義。亦即是真如常如。其性故即唯識實性（云云）
　　問。以真如為識實性者。何百法論雲以六無為法為四實性。答。五無為是真如上假立之名也。故不相違
　　問。何以知乎。答。論雲。謂空無我所顯真如。有·無·俱非·心言路絕。與一切法非一異等。是法真理故名法性。離諸障礙故名虛空。由簡擇力滅諸雜染究竟證會。故名擇滅。不由擇力本性清淨。或緣闕所顯故名非擇滅。苦樂受滅故名不動。想受不行名想受滅。此五皆依真如假立（云云）
　　問。五無為是假立名者。何可雲識實性。答。一切雲無為之名皆是假立也。非唯五無為故。論雲。真如亦是假施設名（云云）疏雲。善等真如約詮而論。體唯是一。此五無為依真如上假名空等。而真如體非如非不如。故真如名亦是假立。如食油蟲等。不稱彼體。唯言顯故（云云）
　　問。若爾為顯何義名真如耶。答。論雲。真謂真實。顯非虛妄。如謂如常。表無變易。謂此真實於一切位常如其性。故曰真如。即是湛然不虛妄義（云云）（真如名法界等。至第三門可知之）
　　問。何故真如名實性。答。論雲。謂唯識性略有二種。一者虛妄。謂遍計所執。二者真實。謂圓成實性。為簡虛妄說實性言。復有二性。一者世俗。謂依他起。二者勝義。謂圓成實。為簡世俗故說實性（云云）（已上五法事理唯識畢）
　　章雲。唯言但遮愚夫所執定離諸識實有色等（云云）
　　問。引此文之意何。答。是引唯言釋證遣虛義也。即顯唯言之所遮也。一切愚夫二乘等執定離識實有色等。今即遮之。妄顛倒故（為言）
　　問。其所遮色等者等取何物。答。等取心心所·不相應·無為也。即遮遣遍計所執五法事理唯虛妄起體用都無也
　　章雲。如是等文誠證非一（云云）
　　問。此文意何。答。諸教之中多說悟入三性之文。皆應引成（為言）
　　章雲。由無始來執我·法為有撥事·理為空。故此觀中遣者空觀。對破有執。存者有觀對遣空執（云云）
　　問。此文意何。答。是明此遣虛存實觀起之所以也。故善珠雲。所以此初重觀起者。由諸有情無始以來執遍計我法為有撥真俗事理為空。是故最初遣彼迷執令知法性。故初此觀也（云云）
　　問。其有執·空執者。增益·損減二執之中何。答。有執者增益執。空執者損減執也
　　問。遣虛存實之意。增益損減之執俱名遍計所執。觀虛之時遣。依圓事理觀實而存也。而何雲以遣虛觀破增益有執以存實觀破損減空執耶。答。此難可爾。但約遍計所執。設增益設損減體用都無。故觀虛之下皆悉遣畢。其遣虛之下遣遍計所執了者。觀依圓二性存實之義自然顯了。是即一念之中有遣虛存實義也。然今病與藥相對之時。一念觀中空遍計所執是破增益執也。存依圓二性是破損減執也（為言）
　　問。空遍計之處增損二執並所破了。何更存實之處可雲破損減執耶。答。此難不然。遣與存前後者實可有此難。既是一念之觀。何差別乎。然觀遍計所執唯虛妄起（乃至）觀依他圓成諸法體實等者明觀行之方法也。遣者空觀對破有執等者明觀行之功能。無有相違也
　　因論問。增損二執何以為體。答。且約五見。四見全邪見一分為增益執之體。邪見一分為損減執之體（如對法第一之）
　　問。約我法二執分別如何。答。增益執通我法二執。損減執唯法執也
　　問。約識分別如何。答。第六識起增損二執。第七識唯起增益執。邪見是分別惑故。與第七不相應故也
　　問。增損二執於三性起如何。答。凡有四類不同。一深密經唯識論雲。遍計之上起增益執。依圓之上起損減執（云云）二中邊對法論雲。三性之上各起增損二執（云云）三攝論雲。遍計之上起增益執。圓成之上起損減執。依他之上不起二執（云云）四瑜伽雲。遍計·圓成上不起增損二執。唯於依他起二執也（云云）
　　問。約十地分別如何。答。損減執見道斷畢。增益執十地猶行也
　　問。此二執同時起前後起。答。如斷·常二見不並。空·有二執亦不並也（如燈之）
　　章雲。今觀空有而遣有·空。有·空若無亦無空·有（云云）
　　問。此文意何。答。病與藥相對正明觀意也。依所治病有有與空。約能治藥可有空·有。若所治病無增·損者。應能治藥亦無遣·存（為言）
　　問。善珠記中以此等文配廣百論三家之義其何。答。彼記雲。此中有三觀。謂空·有·中。言遣者空觀者當清辨學徒義。偏學般若中百論等立真諦理。依他圓成其體亦空。言存者有觀者當瑜伽學徒義。偏學深密瑜伽等意立真諦理。立依他圓成其體定有。言今觀空有而遣有空者當護法正義。圓悟諸教立真非有非空心言絕故。破有說無。破無說有。有無二說是皆世俗。勝義理中有無俱絕。今述其意。故雲今觀空有而遣有空（云云）
　　問。此義無難耶。答。古德破雲。今謂不爾言遣存者正釋此重遣虛存實義。若如所釋。遣虛存實可是偏觀。既依護法中道之觀立五重觀。如何此中更明偏觀非圓觀哉（云云）」
　　問。觀空遣何。觀有遣何。答。義演雲。今觀空有而遣有空者。觀空而遣實我等。觀有而遣事理空（云云）
　　章雲。以彼空·有相對觀成。純有純空誰之空有（云云）
　　問。此文意何。答。是重成前理也。以彼空有者舉觀之藥也。純有純空者舉執之病也。誰之空有者。意雲。若所治病純有純空無有空相並者。能治之觀但可有偏空偏有之觀。為誰相並有空有之觀乎（為言）
　　問。說之善珠信叡二記意殊。其何。答。珠雲。空者所始病。有者能治藥。遍計所執有空雖異而俱虛妄。故總名空。依他圓成空有雖殊而體非無故總名有。迷悟相對方成觀行。若純迷無悟。若純悟無迷。誰之迷悟。（云云）叡雲。今此言略。具足應言以彼有空與彼空有相待而觀方正觀成。然今有·空病中且舉後空。空·有藥中且舉後有。若不相待純有是誰之有。以無空故何得是有。純唯空者是誰之空。以無有故何得是空（云云）（常騰同之）問。此二記勝劣如何。答。志旨各殊。不可定判。然章文顯然。不可致劬勞。二記俱煩。如文可察之
　　章雲。故欲證入離言法性。皆須依此方便而入（云云）
　　問。此文意何。答。是即依如上理教示觀行者之詞也。意雲。若欲引起無分別智證得真見離言真如。要先資糧及加行位可修如此遣虛存實觀（為言）
　　章雲。非謂有空皆即決定。證真觀位非有非空。法無分別。性離言故（云云）
　　問。此文意何答。是遮堅執也。所觀之法非體決定是有是無。諸法體性言語道斷言詮不及。有·無分別皆斷滅故。但是世俗虛妄施設。何以知者。證真實位一切諸法非有非空離諸分別。性離言故。若諸法體有·無定者。無分別智應非證實（為言）
　　問。若爾如何有為無為名為有。我及我所說為無（云云）答。今約法體詮言不及。且言有·無不決定。然有為無為二智境界其體即有リ不同遍計體用都無也。仁王經雲有無本自二等亦如此。可會之
　　章雲。說要觀空方證真者。謂要觀彼遍計所執空為門故入於真性。真體非空（云云）
　　問。此文意何。答。是通伏難也。難雲。若言證真觀位非有非空者。何般若經等說要觀空入證真理耶。會之雲。般若經等雲觀空入真者。由能顯空以為門故入於真性。非真體空。如廣百論雲聖智所證非有非無而有而無。即其意也
　　章雲。此唯識言既遮所執。若執實有諸識可唯。既是所執亦應除遣（云云）
　　問。此文意何。答。是亦遣執之詞也。意雲。為遣妄執心心所外實有境故說唯有識。若執唯識真實有者。如執外境是亦法執故。亦可遮破（為言）善珠雲。如成唯識雲。若執唯識真實有者。如執外境亦是法執。此其意也（云云）信叡雲。執心所取真實唯識應非實識。執心所取故。猶如心外境（云云）（量心可悉之）
　　問。執唯識實有之執如何觀遣耶。答。古德雲。亦觀唯識遣之。今謂。病藥同故不可為能治所治也
　　問。若爾如何觀遣之。答。中上忍位發下如實智觀能取空。即唯識雲。既無實境離能取識。寧有實識離所取境（云云）世第一法位發上如實智雙印二空。即中邊雲。由唯識智無境智生。依無境智生復捨唯識智。境既非有。識亦是無。要託所緣識方生故（云云）世第一法位決定印可非唯識非不唯識。即是能治唯識實有執。此即符順非空非有中道之理也（仲算大德義也）今更助釋雲。二十唯識論雲。餘識所執此唯識性其體亦無名法無我（云云）疏雲。若執唯識亦計所執。除入法空名法無我。若不執時。此唯識體性離言故非除入空（云云）意雲。若執唯識實有者。亦是計所執故。觀空除之入真（為言）
　　章雲。此最初門所觀唯識於一切位思量修證（云云）
　　問。此文意何。答。是明修遣虛存實觀之位地分齊也。意雲。此最初觀。地前位中思量。地上位中修行。於究竟位證之。地前位中雖加行位亦有修慧。以時短故不說有修。見道位中雖有所證而未圓滿故不說之。又雲。資糧位唯有思量。無修·證。加行位唯有修。見修二道唯有修·證。佛位唯有證（為言）」
　　問。此門唯識觀於五位可觀者。何金剛般若經會釋雲十住十行位依因緣門作唯識觀十迴向位依唯識門作無相觀四善根位依無相門作真如觀（云云）答。其四種觀門相配位也。修唯識觀有通修·別修。言十住十行位作唯識觀者。約別修行相說也。言於一切位者約通修說也。故不相違也。猶如菩提分法觀有通修別修也

第二捨濫留純識

　　問。捨濫留純識之意何。答。初重明三性相對觀遍計所執遣虛觀依圓二性存實修唯識觀。約其所存五法事理有心有境。而境有濫故捨之不雲唯境。心無濫故留之名唯識。此重意也（境之有濫義。至證文可知之）
　　章雲。雖觀事·理皆不離識。然此內識有境有心。心起必託內境生故。但識言唯。不言唯境（云云）
　　問。此文意何。答。是先安立初重並標此重意也。雖觀事理等者安立初重也。然此內識等者正標此重意也
　　問。其有境有心等之意何。答。總相而言。五法事理中心心所法為心緣慮性故。餘三為境。非緣慮故。若細論者。相分為境。後三分為心。凡心起必託此內境生。境是為因能生心果。故攝境從心。攝因從果。但心雲唯。不言唯境（為言）珠雲。雖觀事理等者通伏難。難雲。初重觀中既說諸法皆不離識。若爾應唯有識無境故今通雲。其理雖然。然此內識有境有心。彼復難雲。境識俱有如何。但言唯識非境。故次通雲。心起必託內境生故。但識言唯。不言唯境（云云）
　　章雲。成唯識言。識唯內有。境亦通外。恐濫外故但言唯識。又諸愚夫迷執於境。起煩惱·業生死沈淪。不解觀心勤求出離。哀愍彼故說唯識言（云云）
　　問。引此文之意何。答。證此重引四證文。是第一引論第十卷也
　　問。先此文意何。答。疏雲。論外人難。內境與識既並非虛。如何可言唯識非境。論答有二。初雲。識唯內有。境亦通外。即境相分內是依他。外是遍計所執。以非心所變法說之為外。非體實有名外。恐內心之境濫心外之境。故但言唯識。又疏所緣緣亦是外。若言唯境。恐取心外之法。故此不論。所執之心亦是外故。設不慮濫。言唯境亦得。為簡外故但言唯識。論雲。或諸愚夫迷執於境等。一謂所執為實。二謂親取心外境。依此故言迷執於境。此意可解（云云）
　　問。就初文中分別內境外境有幾重。答。太抄雲。有兩重外。一者依他是內。遍計所執實我實法名外。二者親所緣緣名內。疏所緣緣名外（云云）
　　問。後文中雲此意可解者意何。答。諸愚夫類由迷執故耽著外境起無明等。造善惡行受諸苦果。若解自心之所變現時。斷二重障得二勝果（為言）
　　問。若爾唯識之理佛位應無。無此執故。答。疏雲。此第二師解唯識。佛地所無。為破執故雖為愚夫。非心之理豈佛非有（云云）此意雲。唯識有二。一破執唯識。二證理唯識。凡位有初。佛位有後。然佛位中非唯非境之唯識理。亦有非心之內境理（為言）邑法師雲。非心謂境也。凡聖理同。然佛非執。為對治愚夫有迷執者說唯識言（云云）又雲。非心謂境。文相甚難。讀者可勘之
　　因論問。就疏所緣緣名外雲何名疏所緣緣。答。先所緣緣者。謂若有法是帶己相心或相應所慮所託是名所緣緣。即有法者簡遍計之詞也。顯緣義也。是帶己相者。帶者狹帶也。己相者境相也。顯所緣義也心者心王也。相應者心所也。所慮者緣慮義。又顯所緣義也。所託者依託義。又顯緣義也。此所緣緣中有其二種。一親所緣緣。謂若與能緣體不相離是見分等內所慮託也。二疏所緣緣。謂若與能緣體雖相離。為質能起內所慮託也
　　問。其名親名疏之意何。答。相分是心中現故名親。本質心外故名疏也。意雲。第八所變之境是第八之親所緣緣也。望七轉識名疏所緣緣。餘准知之
　　問。約八識分別如何。答。親所緣者乍八識定有。約疏所緣緣者。第八識有三師義。第一師雲一向無。第二師雲亦定有。第三正義師雲因果位中有無不定也。第七識定有。第六識有無不定。前五識定有也（具如論第七卷了）
　　章雲。令自觀心解脫生死。非謂內境如外都無。由境有濫捨不稱唯。心體既純。留說唯識（云云）
　　問。此文意何。答。是上引證了。依之重成重意也。意雲。成立唯識之意。為令有情觀唯心理解脫生死證得涅槃也（為言）非謂內境等者。如上引疏文。易知。又論第十雲或識相見等從緣生。俱依他起。虛·實如識。唯言遣外不遮內境。不爾真如亦應非實（云云）正與此文同也。由境有濫等者釋重名也
　　章雲。厚嚴經雲。心意識所緣皆非離自性。故我說一切唯有識無餘（云云）
　　問。引此文意何。答。是亦第二為證捨濫留純所引也。此經西方有梵本未翻譯。唯識論第七引此經文。章主依此引為證（泰法師佛地疏雲。法師持梵本來。若翻可得五六卷許。然未翻也。云云。義濱雲。密嚴經是同本也云云）
    問。先此頌之意何。答。疏雲心意識所緣皆非離自性即緣識之體。或事性即自心法。或理體即義之所依本事。謂第八心·第七意·餘六識所緣皆自心為境。佛言。由如是理故。我說一切有為無為皆唯有識。無餘實心外境也（云云）
　　問。此疏文意何。答。義演雲。疏中解上二句有二解。一雲。心意識所緣。此所緣者即是第八識上見相分。皆非離自性者即是八識自體分。意說。所緣見相分皆不離識自體分之自性也。故疏文雲。即緣識之體者。意雲。緣識即是見分也。體者即自體分故。見分是識體上用。即是自體分緣見分。此見分不離自體分也。言或事性者。事之言境事。即是相分。此相分不離識自體性。故言性也。二雲。其真如理體即是義之所依本事。本事即是體事也。義者即是餘有為法也。真如名真實心也（云云）（此記文雖不違旨。然甚煩宜悉之）今謂。即緣識之體者是總句也。次二句或言是別句也。謂或事性等者有為境事。是相分也。或理體等者無為理體。是有為法事義之本體也。有為相分是識上用也。無為理體是識之實性也。俱是心意識之所緣也。心意識緣此二種。即是還緣自體也（為言）
　　因論問。八識心心所起緣境時俱有所依根有幾耶。答。樞要下頌雲。五四六有二。七八一俱依。及開導因緣。一一皆增二（云云）即五四者眼等五識各有四所依。謂一順取依。謂即眼等各根。亦名同境根。二明瞭依。謂第六識。亦名分別根。三分位依。謂第七識。亦名染淨根。四依起依。謂第八識。亦名根本根也。眼等五識必具此四根起緣境也。六有二者。第六識有二依。即一分位依。謂第七識。二依起依。謂第八識也。七八一俱依者。第七識有一。即依起依。謂第八識也。第八識有一俱有依。謂第七識也。及開導因緣等者。如上所說俱有所依。又加開導依因緣依（為言）即若約眼識總有六依。謂俱有依有四。並加開導獨緣也。餘准知之」
　　問。且約俱有依具幾義為俱有依。答。論雲。若法決定。有境為主令心心所取自所緣。乃是所依。即內六處。餘非有境·定·為主故（云云）意雲。眼等六根一是決定。二是有境。三是為主。四令心心所取自所緣之境。具此四義故成俱有根
　　問。若言具四義名俱有根者。第七以第八為所依根。而第七不能緣第八所緣三種境。何雲第八與第七有取自所緣之義。答。從方雲。亦有令心心所取自所緣義。即第八見分是第八自證分親所緣緣。第七還緣第八見分為疏所緣緣。為親緣八見不著故起中間相分故名為疏所緣緣也（云云）」
　　問。第八以第七為所依根。而第七緣第八見分為我法。第八緣三種境。何可雲第七與第八有取自所緣之義。答。從方雲。第七緣八見分為疏所緣緣。還令八自證分緣見分為親所緣緣。還是八緣第七家境也。八雖無執我法猶所緣境同也（云云）
　　問。菩薩入法空滅定之時。有漏第七滅。但有無漏末那。而第八猶是有漏。何無漏第七以有漏第八為所依根。明昧殊故。答。非但約第七有此難。亦約第六可有此難。然約親近不共根。不可以有漏根為無漏識之所依。第八是諸識共根。共根是疏故。雖有漏為無漏依故。從方雲。第八共根。故亦為依。又演祕雲。六七二執違非執故。七轉位六亦轉。第八無執不專違。所以不隨所依轉（云云）以之明知。第八識一是共根。二是疏遠。三是無執故。雖有漏為無漏依也。明暗一雙之失據不共有執之識也（已上三箇問之答。先德未決也。可祕可祕）
　　問。凡心心所名有所依有幾所依。答。總有三種。一因緣依（亦名種子依）謂自種子。諸有為法皆託此依。離自因緣必不生故。此有二師義。一難陀勝子義。二護法正義雲。然種自類因果不俱。種現相生決定俱有（云云）二俱有依（亦名增上緣依）有四師義。一難陀等義。二安慧等義。三淨月等義。四護法正義。即次上所論俱有依四義是護法正義也。三開導（亦名無間緣依）有三師義。一難陀等義。二安慧等義。三護法正義。雲開導依者。謂有緣法為主能作等無間緣。此於後生心心所法。開避引導名開導依。此但屬心。非心所等（云云）（具如論第四及疏可見之）

唯識義卷第一（末終）
唯識義卷第二（本）

　　釋真興撰

　　章雲。華嚴經說三界唯心（云云）
　　問。引此文意何。答。是亦為證捨濫留純義所引也。唯識論第七雲。如契經說三界唯心（云云）疏雲。三界唯心即十地經第八卷第六地文。華嚴所說（云云）演祕雲。案彼經第十九頌雲。譬如工ナル畫師不能知自心而由心故晝。諸法性如是。若人知心行普造諸世間。是人即見佛了佛真實性。若人欲了知三世一切佛應觀法界性。一切唯心起（云云）（今謂。此文但說唯心之文。不加三界之言。）明詮雲。古華嚴經第二十六明第六地中雲。了達於三界但從貪心有。知十二因緣在於一心中。如是則生死但從心而起。心若得滅者生死即亦盡（云云）新經第三十七明第六地中雲。了達三界依心有十二因緣亦復然。生死者皆由心所作。心若滅者生死盡（云云）又第五十四雲。菩薩知三界唯心三世唯心。而了知其心無量無邊（云云）此等文正與章所引同也
　　問。此三界唯心之文意何。答。疏雲。世親攝論第四無解。無性第四廣解十地經名體。言唯心者心·識是一。唯言為遣所取境義。由彼レ無故能取亦無。不遮心所不相離故。如說若無心所未曾轉。三界唯心之言即顯三界唯識。即與欲等愛結相應墮在三界。即屬三界貪等結。此唯識言無有橫計所緣。不遣真如所緣依他所緣。謂道諦攝。根本後得二智所緣等（云云）
　　問。以此文如何為顯三界唯心之義。答。文中雲即與欲等愛結相應之文。正顯三界唯心之義
　　問。如何顯耶。答。邑雲。謂此三界皆有欲等愛結。謂心心所墮在三界。與此愛結相應。繫屬三界貪等。故言三界唯心。或此言欲等者。即以欲界等餘二界。謂心心所屬此三界愛結也（云云）（文中有二釋。第二釋與義演同也）總意雲。有情起三界煩惱。煩惱力故輪迴三界。若不起三界惑業不可受三界苦。故知三界唯自心之所為也（為言）故義演雲。有情起欲界愛結即墮在欲界中。餘二界准知。謂身所起三界煩惱即攝屬在於三界中。意說。有情起欲界愛結即屬欲界貪等。被他貪等所接屬故。此即諸有情屬能繫煩惱如牛屬繩（云云）
　　問。疏雲。若爾欲色二界可說唯心。是則言二界唯心。何故復言無色唯心。以小乘等多計彼唯識故有立已成（云云）此難意何。答。是即無性菩薩之難也。義演雲。觀此疏文有二難意。一雲。汝大乘唯心者。謂欲色界中而有色法。即心能變色故。色不離心可言二界唯心。無色界中既無色法。何故復言無色唯心耶。二雲。又小乘等多計無色唯心。今大乘亦立者有立已成過也（云云）
　　問。就義演之文何以知有二難意耶。答。以答文知之。問。其答文如何。答。疏雲。此不然也。非但色無。亦無貪等能取之心。故亦無餘虛空等識所取義。又經部執無色心等是無色無體無實所取境義顯現所依。恐彼執為非心等。故說三界唯心。此即唯心義意如是（云云）
　　問。此答文意何。答。義演雲。無色界中雖無色法有貪信等。恐外人執離心外別有貪信等。今為遮彼故說三界唯心。無色界中離心王外無別貪信等以為能取心。又無色界雖有虛空無為等。然此等無為亦不離心外別有是識之所取。恐計離心別有。故說三界唯心。又經部師許無色界諸心心所法是無色相無體又無實所取境義顯現所依可得。故恐彼執無色心等為非心等今設遮彼故言三界唯心。此與前別者。前言唯心者遮無心外之法。今言唯心遮彼執心為非心。故說三界唯心（云云）（雖有演祕及邑記。不如此記也）
　　問。此等文大意如何。答。薩婆多計空無邊處心緣離心外實有非想處境。又執離識外有實貪信等。為遮此等執說唯心也。又經部師計空無邊處等虛空是無色無體但由心心所破色觀空虛空方顯故心心所法是虛空顯所依。是故恐彼執心心法是無體虛空所依故非心心法。故為遮彼妄計兼說唯心也（為言）
　　問。譬喻論師何故可計心心法是虛空顯現之所依故非是心心法耶。答。譬喻論師計虛空是無體無實立虛空無為。故名無空論師。今可執心心法是無體無實虛空顯現所依故亦無體無實非心心法。故為遮此執說唯心（為言）
　　章雲。遺教經言。是故汝等當好制心。制之一處無事不辨等。皆此門攝（云云）
　　問。引此文意何。答是亦為證捨濫留純之義所引也。此經亦名佛臨般涅槃略說教誡經。一卷六紙。後秦時鳩摩羅什譯也。知昇釋教錄為大乘經。其經論雲。為菩薩說（云云）終南山釋道宣內典錄及慈恩總料簡章為小乘經也。有釋論一卷。西天竺三藏真諦譯也
　　問。此經之文如何成此重證。答雲。既雲制心不立制境。故能成證也
　　問。此經大意如何。答。經文頗廣。章主取要出之。故經文雲。汝等比丘以能住戒。當制五根勿令放逸入於五欲（乃至）此五根者心為其主。是故汝等當好制心。心之可畏甚於毒蛇惡獸怨賊大火越逸。未足喻也。動轉輕躁。但觀於密不見深坑。譬如狂象無鉤猿猴得樹騰躍踔擲難可禁制。當急挫之無令放逸。縱此心者喪人善事。制之一處無事不辨。是故比丘當勤精進折伏汝心（云云）
　　問。此經意何。答。其釋論雲。示現此心三昧障法故等（云云）三昧有三種。一無二念三昧。二調柔不動三昧。三起多功德三昧也。障法有三種。一心性差別障。二輕動不調障。三失諸功德障也
　　問。其障與治相對如何。答。心性差別障者。如經雲心之可畏甚於毒蛇等。即以無二念三昧治之。如經雲制之一處也。此意雲。貪嗔癡邪見種類非一。故雲差別障。觀一心之理令不起。故雲以無二念三昧治之（為言）輕動不調障者。如經言動轉輕躁猶如猿猴。即以調柔不動三昧治之。如經雲當勤精進折伏汝心也。此意雲。掉舉散亂其性輕動。易緣易解。依止定數分位輕安令不傾動。故雲以調柔不動三昧治之（為言）失諸功德障者。如經雲縱此心者喪人善事。即以起多功德三昧治之。如經雲無事不辨也。此意雲。依心起惡。依心生善。轉滅依心雜染之種轉得依心清淨之德。故雲以起多功德三昧治之（為言）然今章家只引能治三種三昧之也（向章可知。又具如論。云云）
　　問。此三三昧之體如何。答。古德雲。一一各通三三摩地為體。意雲。約無二念三昧者。一心觀貪等空理。是空三摩地。畏貪等不願求。是無願三昧地。觀貪等無相圓成之理。是無相三摩地也。餘二准知之

第三攝末歸本識

　　問。攝末歸本識之意何。答。先第二重心與境相對。境有濫故捨之不名唯境。心是純故留之名唯識了。今此重意。其心中有本末。謂自體分能變故名本。相見分所變故名末。攝其相見之末歸自體之本名唯識。此重意也
　　章雲。心內所取境界顯然。內能取心作用亦爾。此見相分俱依識有。離識自體本末法必無故。（文）
    問。此文意何。答。是明重旨也。相分以為所取境界。見分以為能取心。然識自體分微隱難知。是故古今大小乘師多不許有自體分。然則心心所自體生時。皆似所緣能緣相現。似能緣相說名見分。似所緣相說名相分。自體為本。作用為末。其末作用識之所變。離本識者無有是處。即是攝末歸本之義也。一說雲。心內所取（乃至）作用亦爾者。審定前第二重也。此見相分（乃至）末法必無故者。正標此重意也
　　章雲。三十頌雲。由假說我法。有種種相轉。彼依識所變。此能變唯三（云云）
　　問。引此文意何。答。證此重引二證文。謂唯識論與解深密經也。今是初引唯識論雲彼依識所變等證攝末歸本之義也
　　問。先此文雲何。答。疏雲。上之二句答難破執。下之一句意標論宗結歸唯識（云云）（難者。論雲。若唯有識。雲何世間及諸聖教說有我法。云云外人之難也）
　　問。其由假說我法雲意何。答。論雲。愚夫所計實我實法都無所有。但隨妄情而施設。故說之為假。內識所變似我似法雖有而非實我法性。然似彼現。故說為假（云云）
　　問。此文意何。答。凡約假義有二相對。初相對中亦有二。一無體隨情假。二有體施設假。後相對中亦有二。一以無依有假。二以義依體假也。今此論中愚夫所計（乃至）說之為假者。無體隨情假與以無依有假故名假（為言）內識所變（乃至）故說為假者。有體施設假與以義依體假故名假（為言）（二相對者。即疏中二釋也）
　　問。雲何名無體隨情假等。答。疏雲。假有二種。一者無體隨情假。多分世間外道所執（少分內道亦起。如犢子部。）雖無如彼所執我法。隨執心緣亦名我法。故說為假。二者有體施設假。聖教所說。雖有法體而非我法。本體無名。強名我法。不稱法體隨緣施設。故說為假（云云）
　　問。此二義意如何。答。疏雲。第一解雲。說為我法而體是無。隨情說假（已上說世間我法假也）設體雖有不稱為假（已上說聖教我法假也）我法二假乃屬於說。唯假言說以為我法。彼體都非（云云）燈雲第一解雲（乃至）彼體都非者。此意釋雲。世間我法說所執相以為我法。我法本無唯只言說。聖教雖說所緣見相蘊等諸法以為我法。蘊等實非若我若法。但唯有言。故雲乃屬於說（云云）此等文意雲。世間我法名無體隨情假者。迷情迷依他法似我法妄執實我法於此所執上起言說說實我法。此所說實我法其體無故。只有能說名言。依其名言假名我法。故雲無體隨情故假說我法（為言）聖教我法名有體施設假者諸法體性悉離名言非我非法。而諸佛菩薩隨緣說我法之時。其能說名言專不稱法體。然有說我法之能說名言。其名言上施設假名我法。故雲有體施設故假說我法（為言）重意雲。設世間我法設聖教我法非有實體。只依有說我法之能說名言假說我法（為言）
　　問。雲何名以無依有假等。疏雲。又第二解。世間所執我法體無。依識所變妄情為緣而起於執。妄情所執是世間我法。然體無故以無依有依內妄情說為我法。聖教所說我法二種依識體上有我法義。義依於體別依於總依有體法說為我法。即說所執能計之情及所詮之法皆識所變以為我法（云云）　
    問。此二義意如何。答。疏次第二解雲。以無依有世間說情以為我法。以義依體聖教說體以為我法。假我及法不在於言。以所說為若我法故（云云）燈雲。第二解雲。以所執為若我若法者。此意解雲。所執外我法無。世說我法者隨自性執我法之解說為我法。無彼所執我法可說。以我法無依內情故。以無依有。假故但說情。聖教所說依識等上有我法義。義依於體。即義是別。識體是總。以別依總故說別義以為我法名義依體此既說義以為我法。故不在言。有彼體義為所說故（云云）（有又釋。煩故不記之）此等文意雲。世間我法名以無依有假者。妄情迷依他法似我法妄執實我法。其所執實我法其體無故。隨執我法之解假說我法。我法是無。妄解是有。以無依有假說我法。故雲以無依有故假說我法（為言）聖教我法名以義依體假者。識等法體雖不可言。然其體上有我法義。故佛菩薩說法體上義假名我法。以法體上有我法義。以義依體假說我法。故雲以義依體故假說我法（為言）重意雲。世間我法隨妄情之解假說我法。聖教我法隨體上義假說我法（為言）
　　問。何故世間必說我法耶。答。疏雲。由無始來橫計我法分別心故。熏習本識後後遂有相見分生。愚夫不了此唯內識。依之妄計有實我法。我法實無。隨彼妄情所執之相名為我法。故知世間所執我法是假非實。故經頌雲。如愚所分別。外境實皆無習氣擾濁心。故似彼而轉（云云）
　　問。文中雲後後遂有相見分生之意何。答。演祕雲。問。相見二分發於無始雲何後後方遂有耶。答。約更增說。如法華言來入此宅（云云）邑法師答雲。雖實未熏。前前已有。猶如說蘊從取而生。約義說故（云云）     
    問。何故聖教必說我法耶。答。疏雲。聖者依此內識所變若相若見。為起言論斷染取淨引生真見。假為立名說為我法。法體實非若我若法。故知聖教所說我法亦假說也。是故經言。為對遣愚夫所執實我法故。於識所變假說我法名（云云）義濱雲。為欲斷染取淨。所以須說我法。故聖教雲。彼既丈夫我亦爾。不應自輕而退屈。又下論雲。不執菩提·有情實有。無由發起猛利悲願（云云）」
　　問。就聖教我法如何法體上有我法義耶。答。太抄雲。且如初果有初果義。二十七賢聖皆有聖義（云云）
　　問。說假言義別抄文如何。答。第一雲。由假說者此有二義。一約說。二約義。約說者。遍計所執我法二執但由倒情橫計為實。依彼倒情隨起言說謂為實有。所說我法畢竟無實。如空華等。二約義者。唯有倒心橫計為有。此所執我從本來無。如實空華等（乃至）聖教我法亦有二種。一由言說安立施設相見二分似我法二種相現名為約說。二由依他體上自有似我法相不由言說安立方為有。即是約義。猶如鹿愛安立似水自體非水。如其次第約說就義分其二也（為言）（已上護法菩薩義了）
　　問。安慧難陀義如何。答。疏雲。若安慧解。二種我法皆是別無。依於總無見相二分施設假說。性非有故。自證離言。非我法故。唯佛所證（云云）樞要雲。難陀師雲。依相分上起所執我法。隨能計妄情說為世間我法。即依所變依他上立為聖教我法（云云）意雲。安慧雲相見分是遍計所執故。難陀只立相見二分故。各致此說也（煩故不妄記之）
　　問。頌第二句雲有種種相轉之意何。答。論雲。我種種相謂有情命者等（世間）預流一來等（聖教）法種種相謂實德業等（世間）蘊處界等（聖教）轉謂隨緣施設有異（云云）疏雲。相謂相狀。轉是起義。相起非一。故名種種（云云）
　　問。頌第三句雲彼依識所變之意何。答。論雲。彼相皆依識所轉變而假施設（云云）
　　問。此文意何。答。是答外人問之詞也。故疏雲外復
　　問雲。有實我法可依假說。我法實無。假依何立。第三句雲。彼我法相依內識等所變現相見分而起假說我法諸相。非依離識實有我法而起假說。但依內識所變相見而假說故。此但說識。義兼心所（云云）
　　問。若爾真如非識所變。故應非唯識。答。疏雲。不離識故真如名唯識。非識所變故不說為我法。若說為真如。亦心所變故（云云）
　　問。第四句雲此能變唯三者何。答。論雲。謂異熟。思量。及了別境識（云云）疏雲。一謂異熟識。即第八識。名有多義。一變異而熟。要因變異之時果方熟故。此義通餘。種生果時皆變異故（經部師義）二異時而熟。與因異時果方熟故（薩婆多義）今者大乘約造之時。非約種體。許同世故。三異類而熟。與因異性。果酬因故（大乘義）二謂思量識。即第七識。思謂思慮。量謂量度。思量第八度為我故。又恆審思量餘識無故。餘之二識不名思量。三了別境識。即餘六識。二十論說。心·意·識·了名之差別。了是諸識之通名也。了別別境及粗顯境。唯前六故。對此六塵說六識故（云云）
　　問。了別境名了別境識者。第七識別緣第八見。亦可名了別境識。答。疏雲。然濫第七應言此六了別於粗境名了別境識。以了別相粗簡於七八故（云云）
　　章雲。成唯識說。變謂識體轉似二分。相見俱依自體起故（云云）
　　問。引此文之意何。答。是護法菩薩釋前頌中識所變之變言之文也。疏雲。此釋變義。此論一宗總有二釋。此即初釋。護法等雲。謂諸識體即自證分轉似相見二分而生。此說識體是依他性轉似相見二分非無亦依他起。依此二分執實二取聖說為無。非依他中無此二分。論說唯二依他性故。此除真智緣於真如。無相分故。不爾如何名他心智。後得智等不外取故（太抄雲。若不變相分。何名他心智。如後得智緣他心時。他心為質。自變起相分緣名不取外云云）乃至許有相見二體性者。說相·見種或同或異。若同種者即一識體轉似二分相用而生。如一蝸牛變生二角。此說影像相·見離體更無別性是識用故。若言相見各別種者。見是自體義用分之。故離識體更無別種。即一識體轉似見分別用而生。識為所依轉相分種似相而起。以作用別性各不同故。相別種於理為勝。故言識體轉似二分。此依他起非有似有。實非二分似計所執二分見相。故立似名（云云）（已上說變謂識體轉似二分之句了）若無自證二定不生。如無頭時角定非有及無鏡時面影不起。皆於識上現相貌故。故說二分依識體生（云云）（已上說相見俱依自證起故之句了）
　　問。依他二分似所執二分現者。八識中何識二分耶。答。總八識二分也
　　問。第六第七二識執我法故。似所執二分現耳。五八識無執。何亦似所執二分現耶。答。第六第七二識分別薰習我法力故。諸識二分生時。皆似實我實法所執二分現也。故論雲。我法分別薰習力故。諸識生時變似我法（云云）
　　問。此變謂識體等文中亦含安慧義。其如何。答。雖有安慧義。專非此證。所以者何。彼菩薩雲相見二分是遍計所執。不立依他相見二分。何以彼釋開攝末歸本之證乎。故不可論之（如三性之義。）
    章雲。解深密經說。諸識所緣唯識所現（云云）問。引此文意何。答。是亦為證攝末歸本義所引也
　　問。先其經具文如何。答。彼經第三分別瑜伽品雲。慈氏菩薩復白佛言。世尊。諸毘缽捨那三摩地所行影像。彼與此心當言有異。當言無異。佛告慈氏曰。善男子。當言無異。何以故。由彼影像唯是識故。善男子。我說識所緣唯識所現故（云云）（瑜伽七十六有此文。無性世親及唯識論引之為證也）
　　問。此經文意何。答。唯識疏七雲。此意汝謂識外所緣。我說即是內識上所現無實外法。世尊說雲。謂識所緣唯識所現。無別境義。復舉識者顯我所說定識所行唯識所現無別有體（云云）
　　問。彼經次慈氏菩薩難雲。世尊。若彼所行影像即與此心無有異者。雲何此心還見此心（云云）佛如何答耶。答。佛雲。善男子。此中無有少法能見少法。然即此心如是生時。即有如是影像顯現。善男子。如依善瑩清淨鏡面以質為緣還見本質。而謂我今見於影像及謂離質別有所行影像顯現。如是此心生時相似有異。三摩地所行影像顯現（云云）無性雲。佛告慈氏。無有少法能取少法。無作用故。但法生時。緣起力大。即一體上有二影生。更互相望不即不離。諸心心所由緣起力其性法爾如是而生。如質為緣還見本質。譬如依止自面等質於鏡等中還見本質。由迷亂故謂我見影。由鏡等緣威力大故。雖無異影而似別有影像顯現（云云）太抄雲。更互相望不即不離者。即一識體上有見相二分生。即見相分與自證分別故不即。無離自體分別見相分故名不離（云云）（燈有問答。繁故不記之）
　　章雲。攝相見末歸識本故。所說理事真俗觀等皆此門攝（云云）
　　問。此文意何。答。是章家成深密經意也。無性雲。我說在外識所緣境唯是內識之所顯現。即是所緣境識為自性義（云云）深密經中廣說理事真俗唯識之觀。依於一切有無諸法辨唯識故也悉取攝此門（為言）
　　問。其以事理真俗攝此門如何。答。信叡雲。若攝事末歸於理本名為唯識。若於事中攝相見末歸於識本名為唯識。皆是攝末歸本門攝（云云）
　　問。與四種出體中第四攝相歸性門有何差別。答。以有為相歸無為性為諸法體。是攝相歸性門。非攝事相歸於事性。今此重者通約二義以為唯識。故有差別（信叡文也）
　　問。攝相歸性門之中攝有漏種歸於本識名無記性亦攝其門。故亦通二義。何有差別耶。答。上答有此難。今可謂彼門是性相相對辨諸法之體門也。此重是本末相對辨唯識之門也。彼門是狹。此重是廣。故有差別也。（廣狹者。彼門有漏攝相歸性之中有漏種子是第八相分。攝其相分歸於本識名無記。故雲狹也。此重有漏攝末歸本之中攝相見二分歸識體名唯識。故雲廣也）
　　問。攝事末歸理本名唯識者。與第五重有何差別。答。有差別。彼遣事相證理性名唯識。此攝事相歸理性名唯識。彼遣此攝。故有差別也

第四隱劣顯勝識

　　問。隱劣顯勝之意何。答。前第三重辨攝相見末歸自體分名唯識了。約其自體分更有心王心所。而心王是勝。心所是劣。隱劣心所顯勝心王名唯識。此重意也
　　章雲。心及心所俱能變現。但說唯心非唯心所。心王體殊勝。心所劣依勝生。隱劣不彰。唯顯勝法（云云）
　　問。此文意何。答。是標重意也。雖心心所各自體分變似相見二分顯現。然諸教中但說唯心不言心所者。心是所依。為主勝故。心所是能依。如臣劣故。隱劣心所顯勝心王。但言唯心不言心所也（為言）又科雲。心及心所俱能變現者安立前第三重也。但說心等者正標此重意也
　　章雲。故慈尊說。許心似二現。如是似貪等。或似於信等。無別染·善法（云云）
　　問。引此文意何。答。是彌勒菩薩說莊嚴論之頌也。為證隱劣顯勝義所引也
　　問。先此頌意何。答。釋此頌意大有二類師。一楞伽中百論師及經部妙音等。二論主護法菩薩也。且中百論師等疏得此頌意。難護法菩薩計心所可不離心王也（唯識論第七卷有此諍。）問。先中百論師等難如何。答。疏七雲。此意難雲。許心似二現。謂已成立心現似見相二。或現能取及所取訖。此即牒已成義。如是似貪等謂牒指義。故雲如是。似貪等者。謂心復變似貪瞋等一切染法。或似信等一切善法。此中似言似心外所計實二分等法。故名為似。無別染善法者。謂心變似見相二分。二分離心無別有法。復言心變似貪信等。故貪信等離心之外無別染·善法。體即心也。如二分故。言心變似故。故知從心變似貪信等。非別有心所（云云）
　　問。此文意何。答。此文大意雲。中百論師等得此文意雲。許心似二現者。彌勒菩薩既成立心似見相二分現了。小乘外道等許此義了（為言）如是似貪等等者。復重彌勒菩薩成立如心似相見二現。亦心似貪等信等現也（為言）無別染善法者。結成離心無別心所也（為言）中百論師等如是得此頌意以之為證。難可離心無別心所也（古德未得此意。云云）
　　問。中百論師等如是得此頌意致此難者。好耶惡耶。答。甚惡得頌意致此難也
　　問。既如文得意。何雲惡耶。答。文意不爾。故雲惡也。依之論主更述正義通此難也」
　　問。其論主正義何。答。論有二釋。即第一釋雲。心所依心勢力生故。說似彼現非彼即心（云云）疏雲。以諸心所依心方起依心勢力生。故說心似彼貪信等現。非說彼心所體即謂是心遂言無別染善法等。除此心所似貪等法無別心外實染善法。非謂所似貪等亦無（云云）
　　問。此文意何。答。論及疏意雲。心所法與心王別體。然言心王似心所現者。心所如臣依心王勢力生故。雲心王似心所現。非謂心王即心所（為言）
　　問。其頌中雲似二現雲似貪等。上下似言有何差別。答。疏雲。似有二義。一無別體（第一句似言）由心生故說之為似。變似二分現者是也。二雖有別體（第二第三句似言。）由心方生為依勝故說之為似。即貪等是。今頌總言似者。通此二故。非一為例（云云）
　　問。此文意何。答。似有二種。一無別體似。謂自體分似相見二分現也。故太抄雲。見相二分離自體分外無別體。由自證分生故。即能變似見相二分現也（云云）二有別體似。謂心王似貪信等心所現也。故太抄雲。心所離心王外別有體。由心王生故以心王為所依（云云）雲非一為例者呵責中百論師等之詞也。義演雲。總取二義名似。非取二義為例名為似也（云云）
　　問。論第二釋如何。答。論雲。又識心言亦攝心所。恆相應故（云云）（此釋非唯通莊嚴論。總通前經論文也）疏雲。莊嚴論言許心等者亦攝心所。以恆相應故（云云）
　　問。疏次雲。若爾貪信等既入能似心聚之中。所言似貪信等者是何（云云）此難意何。答。邑雲。此意說。許心之言若攝心所即貪信等亦入初句能似聚中。復言似貪信等。更以誰為能似（云云）
　　問。此難如何通。答。疏次雲。總心聚中貪信等法亦別變似貪信等現。以義說之。總別聚異。謂總心自能似二現。即心自證分似自見相二。俱時貪等自體分亦現似貪等各二現義。故其總許心之中心所亦在其中。然但說心變似二現。說心所法似貪等現。以心勝故（云云）
　　問。此文意何。答。此頌中有總聚別聚。謂許心似二現者是總聚也。如是似貪等等者是別聚也。總聚之中言心之處亦攝心所。次言似二現者。別顯心王自體分似心王見相二分現也。次雲如是似貪等等者。別顯心所自體分似心所見相二分現也。邑雲。此意說。其總許心似二現中亦說貪信等各自似貪信等二分現故。第二三句別舉雲如是似貪等或似於信等（為言）明詮雲。邑法師答意者。心王之能似所似是唯初總句攝也。心所之能似所似是通初後總別之句也。心王能似自證分也。所似相見二分也。心所之能似所似亦如是也。然初總句中以義說心所自體分似自見相分。而不顯說貪等自證分似自見相分信等自證分似自見相分。今第二三句中方顯說此也。故總別句異也（云云）
　　問。其所似二分及貪等若是依他若是所執。答。俱是依他也
　　問。若爾何疏雲此中似言似心外所計實二分等法故名為似（云云）答。是述中百論師等釋此頌之意也。非述論主之正釋。故述論主釋中雲。除此心所似貪等法。無別心外實染善法。非謂所似貪等亦無（為言）文既明白。不可疑惑也（先德未知此旨。謬案多端也）
　　問。若心但似染善二性現者。無記性法不關此頌中歟。答。疏次通此伏難雲。不過染淨二位中故其無記法有順染者。有順善者。故此總言亦攝無記。如諸部中執無無記。其山河等既有所順。即唯善染。此亦如是（云云）意雲。無記法不違染善故隨宜此中攝。無記若順染者此似貪等中攝。無記若順善者此似信等中攝。猶如大眾部等依執無無記山河等無記法善惡二性中攝也（為言）
　　問。疏中亦出又解其何。答。疏次雲。又解。心所不離心故許心自體既似二現。如是心所自體分染者似貪等二現。自體淨者似信等二現。離自體及所似貪等外無別染善法（云云）
　　問。此解意何。答。邑雲。前解約總別聚異。總中別出染淨心所為二別句。此解初句獨明心王自體分似二現。第二三句染淨心所自體似二分現。以心所不離心故。故說如是似貪等言（云云）北抄雲。此解許心之中不收心所。心王能似所似是第一句收。心所能似所似是第二三句收（云云）今檢此第三解之意。可謂論釋之外疏主之別解也。意雲。許心之言但顯心王自體分。次句如是之言顯心所自體分。心所不離心王故以如是言顯之（為言）既不同論二釋。故雲別解也
　　問。論二釋中以何可為此重證。答。二釋俱成證。意雲。初擇雲心所依心勢力生故。既標心王勝心所劣。隱劣顯勝義尤明。後釋雲又識心言亦攝心所。又標心王勝心所劣。隱劣顯勝義亦明也。故二釋俱為證（為言）然疏第三別解俱標心王心所。頗非重意。故不可為證也。若言心所劣故以如是言隱之者亦可為證。而不如先二釋也。其二釋中以第二釋可為正證也
　　章雲。雖心自體能變似彼見相二現。而貪信等體亦各能變似自見·相現。以心勝故說心似二。心所劣故隱而不說。非不能似（云云）
　　問。此文意何。答。是章主釋成彼莊嚴論頌之意也
　　問。此章家文。論二釋中與何釋同耶。答。正與第二釋同也。故疏述第二釋中雲。故其總許心聚之中。心所亦在其中。然但說心變似二現。說心所法似貪等現。以心勝故（云云）意雲。許心之言亦可雲心所自體分似心所相見二分現。劣故隱之。但舉勝心。然其下別說心所似貪等現（為言）故明詮雲。以心勝故者。初句應雲許心心所似二現。然但言許心者以心勝故（云云）正與章同也。故知論二釋中。以第二釋正可為此重證也
　　問。隋時古譯論頌如何。答。彼第五雲能取及所取。此二心光。貪光及信光。二光無二法（云云）
　　問。以此頌亦可為證此重耶。答。亦可為證。然義甚疏也。不可煩釋之（演祕引之）
　　章雲。無垢稱言。心垢故有情垢。心淨故有情淨等。皆此門攝（云云）
　　問。引此文意何。答。是維摩經文也。為證隱劣顯勝義所引也
　　問。先此經意何。答。是優波離尊者為犯律人說法之時。維摩詰呵優波離辭也。新翻無垢稱經雲。心雜染故有情雜染。心清淨故有情清淨（云云）唯識論第四證第八識有十證中。第十證引此新經文也
　　問。其心垢等雲意何。答。彼經疏第三雲。心謂第八識。有情謂五陰假者。此依彼心而假建立。第八之心若是有漏。雜染所攝。能依假者亦是雜染。所依第八若是無漏。清淨所攝。能依假者亦是清淨（云云）唯識論第四釋雲。謂染淨法以心為本。因心而生依心住故。心受彼熏。持彼種故（云云）
　　問。此論意何。答。釋此論意。疏出四釋。初二釋疏主釋。後二釋出有人釋也
　　問。先其疏主自釋如何。答。疏雲。此總中言染淨諸法以心為本。若有漏無漏常無常有為無為染淨之法皆以本識為本。故雲心染情染。心淨情淨。此言有為等法總句。無為法等別句。有漏現行依心生。種子依心住。心受無漏現行熏。持彼無漏種故（云云）（第一釋也）
　　問。此釋意何。答。義演雲。以心為本者。若望有為是總標句。因心而生等者。是別句也若望無為唯別非總更無別義。故唯應言無為之法以心為本。更不可言因心而生等（云云）次有漏現行依心生等者。有漏法現行依種子心生。有漏法種子依現行心住（為言）次心受無漏現行熏等者。有漏種子心受無漏現行心之熏。有漏現行心持無漏種子之心故（為言）重意雲。有漏現行依心生者釋因心而生之句也。種子依心住者釋依心住故之句也。心受無漏現行熏者釋心受彼熏之句也。持彼無漏種故者釋持彼種故之句也。（其意如上云云）疏雲。又解初句如前因心而生者。謂有為現行法皆因種子心而生。依心住者。謂有為現行法皆依現行識法而住。心受彼熏者。謂本識現行受染淨有為現行之熏釋上依住。持彼有為之種子故釋上因心而生。隨心染淨有情染淨即以所生能依之法和合假者為有情故。或心體是有情。心染故情染。心淨故情淨（云云）（第二釋）
　　問。此釋意何。答。此釋意雲。初雲以心為本者如前釋。望有為法為總句。望無為法為別句（為言）次雲因心而生者。有為諸法現行依本識種子生（為言）次依心住故者。有為諸法現行依本識現行住（為言）次心受彼熏者。還釋上依心住故之句也。謂本識現行還受有為法現行之熏（為言）次持彼種者。還釋上因心而生之句也。謂本識現行還持彼有為法之種子故（為言）次言隨心染淨有情染淨等者。以論釋歸經文也。即以所以生能依之法等者。意雲。種子能生。即是所依。假者五蘊所生。即是能依。即取五蘊假者為有情體。總假者有別別蘊等法故名有情（為言）次言或心體是有情等者。亦以論釋歸經文第二釋也。太抄雲。此解即取第八識為有情（為言）意雲。假者有此第八情識故以者名有情（為言）疏雲。此文有釋。以心為本總句。如初因心而生謂雜染法。即是有漏三性皆是。以相順故遂別各生。依心住故謂清淨法。有為無漏不順本識。故但說依心住。心受彼熏持彼種故釋上所由。並通染淨。又心受彼熏是有漏法。持彼種故是無漏法（云云）（第三釋也）又有別解。以心為本總句。因心而生依心住故並有漏法現行依種子心生。依現行識住。心受彼熏持彼種故者。即無漏有為法雖心相違。心受現行之熏。能持彼現行種故。後心淨時有情隨淨。（第四釋也。此後二釋不可必案之）樞要下雲。第十證中以心為本諸部總句。有為無為染淨法皆心為本。薩婆多等無為由心顯。有為由心故起。由心起染淨法勢用最強勝故說為本也。由此經說若心染淨有情染淨。經部師意。雖亦如是。然心受熏勝於根等。以遍界故說心為本。雖有為之總句並無為之別句。因心而生謂色不相應由心為同類·俱有·異熟因等方始生故。諸心所法理雖亦然。鄰近於心依心方住。此上二句別對薩婆多。下二句對經部。如文可悉。疏中但敘大乘四釋。此中總釋。然觀下文之意雙破彼部。故說此釋（云云）（可案大底之。）燈四雲。論心清淨故有情清淨等諸部不同。薩婆多雲。六界為有情。謂四大（地水火風）識（六識）空（身中虛空即空界色）然心勝故說心染淨。經部由種色心俱持色持不遍心持種遍故說由心有情染淨。上座部等心能分別色。色不能分別心。故作是說。以心為本有漏法。因心而生無漏法。依心住故結無漏。心受彼熏下結有漏。又初總句。因心而生是有漏。依心住故是無漏。後兩句釋成。又以心為本謂無為法。因心顯故。因心而生有漏法。依心而住無漏法。以心為本即無為之別句。亦有為之總句（云云）（與疏釋有同異。可案大底也。）祕四雲。疏有四釋。餘有五釋等（云云）彼中有取捨。繁故不記之
　　問。且其雜染·清淨法體如何。答。論雲。然雜染法略有三種。煩惱業果種類別故。諸清淨法亦有三種。世出世道斷果別故（云云）意雲。雜染有三。謂煩惱雜染。業雜染。生雜染也。清淨有三。謂伏道。斷道。斷果。煩惱者見惑修惑也。業者善惡二業也。生者異熟果也。伏道者有漏六行智也。斷道者見修道智也。斷果者無為理也
　　問。只言染與雜染者同歟異歟。答。頗異也。染者煩惱自性也。亦云雜染。然雲雜染者通有漏三性法。意雲。第七相應惑與有漏善性法雜令染彼體。故雲善性法。名為雜染也（無記准之）
　　問。章中雲淨等。其等言等取何文耶。答義準可雲。多界經雲心遠行獨行等之文也。珠雲。理而言之。心所垢故有情垢等以心勝故偏舉心耳（云云）故成重證也

第五遣相證性識

　　問。遣相證性識雲意何。答。前第四重隱劣心所顯勝心王名唯識了。今此重意。其心王中事理相對遣事證理名唯識。此重意也。又可雲五法事理遣前四事證第五理。其所證理名唯識也（初義依從粗至細五重次第所案也。後義依通途相性相對之義所案也。俱存無失。云云）
　　章雲。識言所表具有事理。事為相用遣而不取。理為性體應求作證（云云）
　　問。此文意何。答。是先標重意也。此重有二意。初明正體智證圓成理。是即正重意也。後明有後得智所緣之依他起性。即非於依他等以下文也。雖非正重意。為通伏難有此文來（至下可知之）是初標重也。善珠雲。識言所表具有五法。謂識自相等。五中前四事。後一理。今遣事相用證理性體。即顯遣二性證圓成也（云云）又科雲。識言所表具有事理者安立前四重也。事為相用等者正標此重意也
　　章雲。勝鬘經說自性清淨心（云云）
　　問。引此文意如何。答。為證遣相證性義所引也。是則勝鬘師子吼一乘方便經中第十三自性清淨隱覆章文也。經具文雲。自性清淨心而有染污難可了知（云云）佛答勝鬘夫人之詞也
　　問。先此經意何。答。胡吉藏寶窟雲。自性清淨心言亡慮絕故難可了知（云云）言而有染污者。客塵煩惱上煩惱所染（為言）
　　問。其心者其體如何。答。清素雲。真如為心。心體怪實不可壞也（云云）今謂不爾。違下第三門雲明體不染真實法性名自性清淨心之義故。又同勝鬘經雲唯立滅諦究竟真實不可壞故之文故。自性清淨心與滅諦應無別故。可謂真如之真實心也。心之性故名心。即質多心也。信叡雲。此文通證。不取染淨依他起性。此文唯說真如性離諸染污諸法中實心之本體（云云）故知唯真如自體殊勝應求作證。染淨依他義不爾故也
　　章雲。攝論頌雲。於繩起蛇覺。見繩了義無。證見彼分時。知如蛇智亂（云云）
　　問。引此頌意如何。答。亦為證遣相證性義所引也
    問。此頌意何。答。此頌本陳那菩薩所造解拳論文也。彼論正文雲。於籐起蛇智。見籐則無境。若見籐分已。籐智如蛇智（云云）今章所引攝論第六卷文無性菩薩改文也。即是悟入三性之文也。悟入初二性是相似觀。悟入後一性是實證觀也
　　問。文中義如何。答。無性者。如依繩覺捨於蛇覺。如是依止唯識顯現依他起覺。捨於六義遍計執覺（六者名。名自性。名差別。義。義自性。義差別。）如依色等細分之覺除遣繩覺。如是依止圓成智覺遣依他起迷亂之覺（云云）廓法師雲。於繩謂蛇智者。迷於繩境謂是實蛇。此譬迷內意言所現法義謂外實有。言見繩了義無者。見繩之時了蛇義無。此譬證意言時了彼心外情有義無也。證見彼分時者證見彼繩四塵分時。此喻證見相見種種時也。知如蛇智亂者。繩覺猶迷如蛇智亂。故須除遣。此譬證意言智如向外執猶是迷亂故須除遣也（云云）泰法師雲。於繩上起是蛇之覺喻依他上起有遍計所執覺也。見繩了義無喻見依他性了遍計所執無也。證見彼繩色香味觸分時喻證見彼圓成實分時也。知取繩之智亂如取蛇智亂喻知取依他性智亂如取遍計所執性智亂（云云）叡雲。此文准證不取染分依他起性（等文）
　　章雲。此中所說。起繩覺時遣於蛇覺。喻觀依他遣所執覺。見繩眾分遣於繩覺。喻見圓成遣依他覺（云云）
　　問。此文意何。答。是章家引無性解之意釋先頌意也。與所上出古師義其心同也（易知之）
　　問。此義配位釋如何。答。暖頂二位依能取識觀所取空少分悟入遍計所執。中忍之位觀能取空全分悟入遍計所執。是為依依他覺遣所執覺。然此能觀尋思實智名迷亂覺。法執所引故。相縛未脫故。此迷亂依他覺入見道時不現在前。即是說為依圓成覺遣依他覺也。故中邊雲。發生正性聖慧之時除遣如實觀（等文）
　　問。上忍·第一位何故不說。答。一雲。相似悟入圓成時少分故（第七門）一雲。亦即此中依他起攝。帶相觀心有所得故。見道實證圓成覺所遣也
　　章雲。此意即顯。所遣二覺皆依他起。斷此染故。所執實蛇實繩我法不復當情（云云）問。此文意何。答。是章家成前此中所說等文之義也。意雲。依依他覺所遣所執覺與依圓成覺所遣依他覺。論其實體。即是所取能取為實我法二執。第六第七能遍計心。故名依他。所以者何。繩蛇二種能緣之心染分依他。可斷法故也。實蛇者所執之覺。通我法二執。實繩者依他之覺。唯法執也（此解依燈也）周雲。實蛇為我。實繩為法（云云）義演雲。蛇·繩二覺心者此能遍計心。即是依他心。故名為二皆依他也。此能遍計所遣故（云云）清素雲。繩蛇二種能緣之心名為二覺。此染依他。體是妄情可斷之法名為所遣。遣謂除遣。即斷除也（云云）（周記同之）
　　問。對法抄第二釋此所遣二覺有二釋如何。答。彼文雲。此中。有義依依他覺遣所執覺。依圓成實覺遣依他覺。所遣二覺如名所詮即二性覺。要見真如方了行故。有義二覺俱所執覺。遣所執覺如說唯識。遣依他覺如遣執識。所取能取先後遣故。不爾依他便同所執。體亦非有。遣·斷同故。後得智品亦應不成（云云）
　　問。此二釋意如何。答。初釋意雲。暖頂二位起尋思智除遣所取實有之執。中忍之位起如實智除遣能取實有之執。能治二智俱是依他。所遣二取俱是所執。故雲依依他覺遣所執覺。入見道位起正後智除遣加行迷亂觀心。故雲依圓成覺遣依他覺。即所取能取之覺名所執覺。加行觀心名依他覺。故雲所遣二覺如名所詮即二性覺也。要見真如等者釋成依圓成覺遣依他覺之義也。後釋意雲。以喻顯義也。謂以加行智遣所取能取所執之覺。如說唯識遣所取實有之執。以見道智遣加行智迷亂之覺如無境智遣能取實有之執。其加行智有相縛故。有所得故。如所執覺名所執覺。故雲二覺俱所執覺也。不爾依他等者釋成不遣依他之義也。意雲。若不雲不遣依他者即有二失。一雲。二性無別失。若如遍計亦遣依他。遣義同故便同所執。二雲。後智無用失。若遣依他。所緣無故後得智品有何緣用。俗緣義邊名後智故（為言）此二失兼破清辨也。計依他起其體空故也
　　問。此抄二釋與章義異。如何可會。答。章雲所遣二覺皆依他起者出二覺體也。蛇覺繩覺其體即是染有他可斷之法。故談其體雲皆依他起也。抄初釋表二覺之名也。實蛇之覺雖其體依他。妄執實蛇其體無故。隨所執無名所執覺。實繩之覺雖不了眾分。所迷實繩其體有故。隨所迷境名依他覺。故雲如名所詮即二性覺也。抄後釋顯二覺之義也。實蛇之覺不了繩故有妄執義。故名所執覺。實繩之覺不了麻故亦有妄執義。故亦名所執覺也
　　問。既有三義。正否如何。答。以章義可為正。出二覺體故。抄中二釋是傍義也
　　問。章雲。喻觀依他遣所執覺。喻見圓成遣依他覺（云云）抄初釋雲。依依他覺遣所執覺。依圓成覺遣依他覺（云云）攝論雲。依止唯識顯現依他覺捨於六義遍計執覺。依止圓成實覺遣依他起迷亂之覺（云云）此三文其義甚均。而何雲抄初釋是傍義耶。答。此三文其義是同。不可取捨。但抄初釋中雲所遣二覺如名所詮即二性覺。是傍義也。依文得名。忘其體故。章次雲此意即顯所遣二覺皆依他起者。依攝論文細成其義雲此意即顯等。出二覺體故。是慈恩本意正釋也（為言）抄二釋皆有有義言。是表傍義之詞也。真實正義在唯識章之中也（為言）
　　問。若爾抄二釋捨不可取耶。答。不爾。若顯二覺體如唯識章可雲皆依他起。若依文得名如抄初釋可雲即二性覺。若依義得名如抄後釋可雲俱所執覺隨宜可名俱無其失（為言此三義和會古人未習。今所案者可祕。云云）
　　問。章雲斷此染故等。雲何名斷。答。珠雲。暖等位中伏名為斷（云云）叡雲。入見道位斷名為斷（云云）今謂。兩師各說一義。並用兩義能契文相也。意雲。珠記雲伏名斷偏說依他覺所遣之義。叡記雲斷名斷偏說圓成覺所遣之義。故知並用其理勝也（為言）言不復當情者易知之
　　章雲。非於依他以稱遣故皆互除遣（云云）
　　問。此文意何。答。此重中更有二。初明正體智證圓成理。是正重意也。次因明後得智所緣之依他非可斷法不除遣之也。即此非於依他等之文也。即通伏難也。難雲。若言染分依他可斷法者。後得智品亦應不成。無所緣故。能緣何有耶。今通雲。染分之中煩惱執心是所斷性。非謂染分非障有漏及以淨分無漏依他皆互除斷。故有後得智所緣依他（為言）
　　問。若爾遣相證性之義不成。不遣依他故。答。無分別智證真如時。一切相用皆不現前。不作相分。是名遣相。非如煩惱斷除其體。故不相違。故義演雲。於真觀位雖無依他不遣其體（云云）
　　章雲。蛇由妄起。體用俱無。繩藉麻生。非無假用。麻譬真理。繩喻依他（云云）
　　問。此文意何。答。是釋不遣依他之所以也。即明二性差別。蛇依虛妄當情顯現蟠體螫用卻不可得。繩依麻生。糾體結用非無其事。以麻譬真理。以繩喻依他。故知依他非無糾體。依真如理所生用故。即顯後智所緣依他其體非無也。珠雲。蛇由妄起體用俱無者以名為用。繩藉麻生非無假用者以能為用（云云）
　　章雲。知繩麻之體用蛇情自滅。蛇情滅故蛇不當情名遣所執。非如依他須聖道斷（云云）
　　問。此文意何。答。是二性相對明遣斷義重成上義也。知麻體者是正體智。喻證真理。知繩用者是後得智。喻觀依他。正後二智證二性時不見二取雲蛇情自滅乃至名遣所執。非同染分依他煩惱別起聖道而斷除之（為言）
　　問。實繩之覺亦是所執。何但雲蛇情自滅故不雲繩情自滅耶。答。信叡雲。理實應雲實蛇實繩之情自滅。然約顯故偏舉蛇也（云云）仲算大德難雲。今謂不爾。既雲非如依他須聖道斷。如何可言實繩自滅（云云）故知不可雲繩情自滅也
　　問。上文雲非於依他以稱遣故皆互除遣。何今雲非如依他須聖道斷耶。答。上下甚異。上雲不遣依他者。約非障有漏依他及無漏依他雲不遣也。此雲須聖道斷者。約煩惱執心染分依他雲斷也。故不相違
　　問。其煩惱執心等者其體如何。答。三藏解雲。即是不善及覆無記迷亂法執。非謂暖等觀為迷亂法執（云云）
　　問。若非謂暖等觀為迷亂法執者何。廓法師雲。言依他迷亂覺者此有二種。一能觀智緣似法義意言依他。由未悟入知其虛假故名迷亂。二能計心迷依他起執有遍計所執能取。從所迷境名依他起迷亂之覺（云云）答。彼師問答雲。問。前說善心無有執。雲何此說唯識觀智如蛇智亂。答。由同時末那增上力故。令觀中智不得明瞭。故說迷亂。非謂善心自起法執（云云）以此答文可通前難也
　　章雲。故漸入真達蛇空而悟繩分。證真觀位照真理而俗事彰。理·事既彰我法便息（云云）
　　問。此文意何。答。是有漏智無漏智相對明其行相也。明加行智以喻彰。明無漏智以法顯之。以加行智漸入真時悟入遍計喻達蛇空。悟入依他喻悟繩分。起無漏智頓入見時。正體智先證真如理。後得智次了依他法。故雲照真理俗事彰。正後二智所緣理事已彰。我法二執自然息滅。即同唯識雲非不見真如而能了諸行皆如幻事等雖有而非真也
　　問。言故漸入真達蛇空等者釋結攝論雲於繩起蛇覺等之文。而彼頌文是明悟入三性。初二性據相似。後一性據實證。何釋結其義之處雲非不見真如等之文同耶。答。雲故漸入真乃至而悟繩分之文。正釋結於繩起蛇覺等之文也。其次雲證真觀位等者還顯實證觀。故同非不見真如等之文也（頌文意至第七門可知之）
　　章雲。此即一重所觀體也（云云）
　　問。此文之意何。答。是總結五重也。周雲。能觀所觀兩種不同。即已明所言即一重（云云）」
　　問。此五重唯識攝一切法盡耶。否耶。答。心經幽贊雲。如是所說空有·境心·用體·所王·事理·五種從粗至細展轉相推。唯識妙理。總攝一切（云云）（彼文亦有此五重門也）已上所觀了

唯識義卷第二（本終）
唯識義卷第二（末）

　　釋真興撰

　　章雲能觀唯識以別境慧而為自體（云云）」
　　問。此文意何答。是此初門中第二段明能觀唯識。此中有三。一出能觀體。二以位配釋。三諸門分別。此文先是出體觀也
　　間。何故以別境慧為能觀體。答。慧心所於所觀境簡擇為性。故為能觀體也。故唯識五雲。雲何為慧。於所觀境簡擇為性。斷疑為業。謂觀得失俱非境中由慧推求得決定故（云云）
　　問。約唯識觀有相有性。俱以慧為能觀體。答。若觀相者以俗智為能觀體。若觀性者真智為體。俱是別境中慧心所也。故知若相若性俱以慧為體（為言）俱至果位無推求義耳
　　章雲。攝大乘第六卷說。為何義故入唯識性。由緣總法出世止觀智故。無性解雲。由三摩呬多無顛倒智故（云云）
　　問。引此文意何。答。為成能觀唯識以慧為體引證文也。為何義故等者本論文也。無性解雲等者引釋論也。本論中有問答。今取答文及釋論文正為證耳
　　問。先此本論之問意何。答。無性釋雲。為何義故等者問入唯識所須。廓法師雲。此問意雲。此唯識性既是難入。為何義利乃於地前長時修此難行加行入於初地唯識性耶（云云）
　　問。本論之答意何。答。無性釋雲。由緣總法者緣一切法總相所顯真如為境。謂大乘教中所說一切法皆真如為性。故緣真如即是解了一切法性。若不爾者。雖經多時。無分別智亦應不生。言出世是無漏故。無分別故。止觀智故者由三摩呬多無顛倒智故（云云）
　　問。次釋論雲由三摩呬多等之意何。答。廓法師雲。言三摩呬多。此雲等引。即是其定。顯前止也。無顛倒智即內證慧。顯前觀也。由此正智與定相應內證真理名無顛倒（云云）
　　問。其等引定若唯定。若通散耶。又有無心定中何。又何故名等引耶。答。珠雲。此雲等引。唯定非散。通有無心。且有心定名等引者二義。一由前加行平等引故。至此定中離於沈掉。故名等引。二根本定中平等引心令離沈掉。名為等引。若無心定亦有二義。一由前加行平等引生此定。此定為前加行平等心引故名等引。二即無心定寂靜平等前後無別。故名為等。能引四大等身令相續安和起。由定能引故名等引（云云）護命雲。問。本論雲止梵雲奢摩他。此雲止。雲何釋論釋止言雲三摩呬多。可勘（云云）今案。梵雲奢摩他此雲止者諸定通名。定有三種。謂等持等至等引。通雲止即專注義也。本論相對觀言故總雲止。釋論正為出其定體雲三摩呬多。即表三種中等引定也」
　　章雲。或有解雲。能觀唯識以止觀而為自性（云云）
　　問。其或有者何人。答。古德雲。廓法師也。今謂。檢彼師義無有此說。更是可餘古師也。尋可察也
　　章雲。此亦不然。若取相應四蘊為體。若兼眷屬即通五蘊。今且依名觀體唯慧（云云）
　　問。此文意何。答。是章主破古師義。破中有二。立理破引教彼也。是先立理破也（此亦不然者。寂法師改雲。此不應然云云。若猶用亦字者。可言上總科簡章中多破他師。故至此章雲亦也）
　　問。其立理破事如何。答。古師雲通以止·觀為能觀體有四失。一太減失。二太增失。三名體不順失。四聖教相違失。初三為違理失。後一為違教失。是則初三立理破也。言太減失者。辨諸法體有三種。謂自性體。相應體。眷屬體也。今言能觀以慧為體是自性體也。通取止者是何體乎。若取相應體者。除初色蘊以四蘊為體（色蘊非相應故除之）若兼取眷屬體者。總以五蘊為體。而只取止其體甚減（為言）言太增失者。觀謂慧名。非是定名。而汝古師並亦取定為能觀者。望自性體其體甚增（為言）言名體不順失者。既言能觀體是慧數。止體是定。何言能觀乎（為言）雖章文中不舉失數。委探義趣有此三失也。第四聖教相違失者。次下可察之也」
　　問。其相應體眷屬體具以幾法為體耶。答。相應體以二十三法為體。謂第六識心王。遍行五。別境四（除慧。為自性體故）善十一。不定中尋伺也。以此二十三法攝四蘊者。遍行中受為受蘊。想為想蘊。第六心王為識蘊。自餘二十法為行蘊。如是等法與慧相應故。取四蘊為相應體。若眷屬體即通五蘊。定·道共戒無表之色雖不與慧相應亦為眷屬。是則色蘊也。餘四蘊如前也
　　問。就相應體必以二十三法為體。答。身在欲界及初禪並菩薩因位之能觀以二十三法為相應體。若在二禪以上及果位之能觀除尋伺二法以二十一法為相應體。若並自性慧或二十四。或二十二也
　　章雲。無性又雲。唯識現觀智故（云云）
    問。此文意何答。是引無性文破古師也。即第四聖教相違失也。破意雲。無性菩薩釋能入智雲唯識現觀智。何雲通止觀乎（為言）」
　　問。此文何處文耶。答。珠雲。唯識現觀智故者引文證之即總標綱要分文也。彼雲。入謂現觀。入所知相謂唯識性。今指彼文故雲唯識現觀智（云云）廓法師雲。入謂現觀者別釋入義。謂現觀真如故名為入。言入所知相即唯識性者辨入體也。謂無分別智入真觀時。離其相見能所分別但有自體。故名唯識（云云）然信叡引第六卷雲自現觀相是所作事等文。不如珠所引之文也
　　章雲。又雲由三摩呬多無顛倒智。但舉定中所起之智以為觀體。作尋思等勝唯識觀必居定故不言即以止為觀體（云云）
　　問。此文之意何。答。是且引證之中兼通難也。古師難雲。若只以慧為觀體者。何故無性雲由三摩呬多乎。今通雲。無性菩薩加由三摩呬多之言。為簡資糧位散慧唯取加行位定慧。定為所依。觀慧起故。所以者何。修尋思如實智勝唯識觀。必居定中所修故也。非謂止觀二法為能觀體。若不爾者。由言無用也
　　問。若非以定為能觀者。何故定境名所觀境。定心所既轉所觀境。何不得能觀之名乎。答。所觀境者慧所緣境。非定自境。定心所依慧之所觀境而得轉。故雲定轉所觀之境也。非謂相待所觀境定是能觀也」
　　問。定若非能觀。何必轉慧所觀境耶。答。慧轉所觀境專注一緣簡擇法義定為所依。必依定力故定亦轉慧所觀境。若無定力心散亂故。若心散亂慧不簡擇故也
　　問。何故定無自境。答。定是令餘心心所專注境上以為自性。故無自境
    問。若爾可轉所樂決定曾習等境上。何必轉所觀境上。答。欲勝解念等心所非依定起。故定不轉所樂等境。慧必依定起。故定轉慧境也
　　問。定·慧轉一境。何雲別境心所。答。其約多分雲別境也。欲勝解念各轉別別境。定轉慧境是少分也。故論雲所緣境事多分不同（云云）
　　問。定慧必轉一境者。一切時必爾歟。答。不定。或唯慧轉非定。謂散亂位不專注馳散推求也。或唯定轉非慧。謂愚昧類為止散心雖專注所緣。而不能簡擇也。又如戲妄天專注一境起貪嗔等。有定無慧也（欲界上四天名戲妄天忿恚天也）
　　問。無慧唯定時何轉所觀境。答。論雲。彼加行位少有聞思。故說等持緣所觀境。或依多分故說是言（云云）彼加行位等者說愚昧類也。或依多分者說戲妄天等也
　　問。若唯散位慧猶起時不修唯識觀耶。答。亦修之。但有推求之用甚以微劣也。謂凡夫位之行相也。資糧之位定·散間雜少勝凡位。然不如加行位居定而修也
　　章雲。攝論又雲。由四尋思四如實智如是皆同不可得故。以諸菩薩如是如實為入唯識勤修加行。即於似文似義意言推求文名唯是意言（云云）
　　問。引此文意如何。答。是又引證也。為明定中之智為唯識觀。引彼論第六入所知相分之文也然具文雲。由四尋思。謂由名·義·自性·差別假立尋思。及由四種如實遍智。謂由名·事·自性·差別假立如實遍智。如是皆同不可得故。以諸菩薩如是如實為入唯識勤修加行。即於似文似義意言推求文名唯是意言。推求依此文名之義亦唯意言。推求名·義·自性·差別唯是假立。若時證得唯有意言。爾時證知若名·若義·自性·差別皆是假立。自性差別義相無故同不可得。由四尋思及由四種如實通智。於此似文似義意言便能悟入唯有識性（云云）
　　問。且就章所引之文其意何。答。四尋思者。推求雲尋。籌度雲思。於名等四推求籌度名四尋思。四如實智者。從前尋思所引果相。此智如見道實智。故名如實智。又無倒名如。無謬名實。於所緣境稱實知故名如實智（後解為本。通無漏故）用此二智了達名等四種境義實不可得。故雲如是皆同不可得故。言似文者能詮之教。言似義者所詮之義。影像文義似於本質。依他文義似於心外。故名為似。言意言者能緣意識也。即言似文似義意言者通是二智所緣境體也。言推求文名唯是意言者觀似文名唯意言性。了實文名畢竟非有也（文者教也。名者義也）然章中雖出二智。如是皆同以下之文只引說尋思智行相之文。望文可知之
　　問。何故意識名意言。答。唯識疏七雲。此有三解。一從喻。即意識及相應法能取境故。與言說言相似。二從境。言說言聲性。此言為意之所取性。從言為名但名意言。三從果。由意能起言等。意所取境名意言境（云云）
　　問。此三解意如何。答。初義意雲。如名言能詮諸法。其意能取一切境故。意識與言說相似故從喻名意言也。次義意雲。言是聲性。第六緣之。故從境名意言也。後義意雲。意識是因。言說是果。意識起言。故從所起果名意言也
　　章雲。乃至廣說。瑜伽對法等尋思·如實智皆慧為體（云云）
　　問。此文意何。答。是亦引證也。如文可知之
　　問。其論文如何。答。文繁廣。略雲名尋思者謂諸菩薩於名唯見名。是名名尋思（事自性差別准文知）乃至雲何名尋思所引如實智。謂諸菩薩於名尋思唯有名已。即於此名如實了知。謂如是名為如是義於事假立。為令世間起想起見起言說故等（事自差別所引智准知之）對法雲。名尋思者。謂推求諸法名身·句身·文身自相皆不成實（乃至）事尋思者。謂推求諸法蘊處界相皆不成實（乃至）自性假立尋思者。謂於諸法能詮所詮相應中。推求自體唯是假立言說自性（乃至）差別假立尋思者。謂於諸法能詮所詮相應中推求差別唯是假立名言自性（乃至）名尋思所引如實者。謂如實知名不可得智（餘三智準可知之）文甚廣。故略記之
　　問。何以知尋思實智皆慧為體。答。既雲尋思智如實智。決斷義故名智。簡擇義故名慧。其體是一。故知爾耳
　　章雲。尋思唯有漏。如實智通無漏（云云）
　　問。此文意何。答。是明唯識觀通有漏無漏也。尋思觀唯有漏。在地前故。如實智觀亦是無漏。通地上故
　　問。瑜伽論雲如實智正智所攝。何是有漏觀耶。答。彼論約無漏如實觀說也。非謂不通有漏也
　　章雲。攝大乘雲入所知相者。謂多聞熏習所依。非阿賴耶識所攝者。此文唯舉無漏種子在彼位增名為聞熏。稱非藏識。非諸能觀皆唯無漏（云云）
　　問。引此文意何。答。是會違文也。若言唯識觀通有漏者。其有漏多聞熏習種子何不攝阿賴耶識乎。而既雲多聞熏習種子非阿賴耶識所攝。明知唯識觀不通有漏矣。今即會之。會意雲。彼攝論文唯舉法爾無漏種子。在地前位被聞等熏功能增長。假名聞熏。稱非藏識。非謂能觀皆唯無漏（為言）
　　問。且雲入所知相等之文意何。答。此文十殊勝中第三入所知相殊勝也。具文雲。入所知相雲何應見。多聞熏習。所依非阿賴耶識所攝。如阿賴耶識成種子如理作意所攝似法似義而生似所取事有見意言（云云）廓法師雲。三性境法所應可知。故名所知。唯識觀智通達名入。所知是境。入即是智。先境後智義之次第（乃至）多聞熏習所依者正辨因體。多聞是熏習因也。熏習顯體也。所依明用也。非阿賴耶識等者性異簡非也。由染淨種同依異熟以雜染種是賴耶收故。顯淨因非阿賴耶攝。如阿賴耶下相同為喻為因義同。故淨如染也（云云）世親釋雲。如能悟入如是種類所應知相。今當顯說。入所知相者謂能悟入所知境義。多聞熏習所依者謂大乘法所熏自體。非阿賴耶識所攝者謂能對治阿賴耶識故。如阿賴耶識成種子者謂如阿賴耶識為一切雜染法因。此為一切清淨法因亦爾等（云云）（無性釋甚廣。故略之）
　　問。此等文大意何。答。且入所知相者。釋相字有二義。一此觀能入所應知境之相也。此釋相字屬能入也。二此觀是所知相之能入也。此釋相字屬所入也（初釋依無性也。後釋依世親也）雲入者現觀。此有二。謂能入正入。初是地前。後是初地。言多聞者能熏因也。謂諸菩薩聞法義已。熏心心所相續所依（相續所依。身心自體也）言熏習者所成熏習也。聞法熏身如以香熏物。故雲熏習也。言所依者有二義。一雲。如是聞熏與現作意為所依因。故聞熏名所依也。二雲。依聞所熏習體及身名為所依也（廓師出此二釋。後釋依世親也）言非阿賴耶識所攝者。謂此多聞熏習無漏種子從最清淨法界流出故。對治賴耶故。非如彼無記性故。故雲非阿賴耶等也。如阿賴耶等以下文非此要故略之
　　問。雲何雲多聞熏習。答。菩薩資糧加行位中遇佛等緣。聞淨法界等流正法。熏習有漏種子令生現行。以其現行有漏智及所熏有漏種子為增上緣。令法爾無漏本有種子亦得增長展轉增勝。即以所增無漏種子後時正生出世之心。故有漏無漏種子俱名聞熏習也
　　問。何以知無漏種子亦由聞熏習。答。論雲。其聞熏習非唯有漏。聞正法時亦熏本有無漏種子令漸增盛。展轉乃至生出世心。故亦說此名聞熏習（云云）疏雲。種解脫分善根已去聞正法時。由現行有漏及自因緣所熏有漏種為增上緣。令其本有無漏種子亦得增長展轉增勝。即以所增無漏勝種。後時正生出世之心。亦說無漏所增長種名聞熏習。對法第四雲。抉擇分善根亦是有漏。亦名無漏。據各別故
　　問。雲何雲淨法界等流正法。答。謂佛以真如為所緣緣。即從真如流出大定智悲。即是如來報身。從此報身流出化身。從化身流出十二分教。是名妝法界等流正法也（等者平等也）
　　問。聞此淨法界等流正法所熏之聞熏為出世心成正因緣為當如何。答。約聞熏有二種。若有漏性者為出世法成增上緣。若無漏性者為出世法為正因緣。故論雲。聞熏習中。有漏性者是修所斷。感勝異熟。為出世法勝增上緣。無漏性者非所斷攝。與出世法正為因緣（云云）（感異熟者十王果也。）
    問。若爾何攝論雲有漏聞熏為出世心種子耶。答。會之＊論雲。此正因緣微隱難了。有寄粗顯勝增上緣。方便說為出世心種（云云）疏雲。又第二解。此無漏種望出世心是正因緣。微隱難了。未起現行故相狀難知。故攝大乘諸論等處但寄粗顯ナル有漏聞熏是無漏勝增上緣者。方便說此為出世心種。此增上緣。非正因緣。若無有漏聞熏習者。無漏之種不生現行。故寄有漏勝者說也（云云）」
　　問。此文意何。答。凡釋聞熏習為出世心之種。論有二解。一依有漏聞熏所修增法爾無漏種子正為出世心之因緣名聞熏習。即論雲無漏性者非所斷攝。與出世法正為因緣（云云）二依無漏種子微隱難了。舉有漏聞熏為出世心之增上緣。假名出世心種也。即此雲此正因緣微隱難了等之論並疏文也。故疏結雲。第一就實正因緣解。第二就勝增上緣解。故攝論無相違失。由是善得對法等意（云云）
　　問。依資糧加行位有漏聞熏。有漏無漏種子所修增者。若體增歟。若用增歟。答。有漏種子體用俱增。無漏種子用增非體。入見以去亦有體增義（至第六門可知之。）
    章雲。不爾四尋思應非加行智（云云）
　　問。此文意何。答。是成上義也。若不言能觀通有漏者。四尋思智應非在四善根位。既許尋思智在暖頂位。故知能觀通有漏位（為言）義濱雲若唯無漏種子能觀為體者。四尋思有漏故非唯識觀。何以故。唯識觀加行智所攝。非生得攝（云云）此記之意可察之
　　章雲。此雖總說。若別顯者略有二位。一因二果（云云）
　　問。此文意何。答。明能觀唯識有三。一出能觀體。二以位配釋。三諸門分別也。上出能觀體了。是第二以位配釋也。此中有二。初略標位。後正配位也。此略標位也。清素雲。有漏名因。無漏名果。因中無漏亦名為果。因所生故（云云）善珠雲。地上名果。地前名因。非唯佛果即名為果（云云）
　　章雲。因通三慧。唯有漏故。以聞思修所成之慧而為觀體。此唯明利簡擇之性。非生得善（云云）
　　問。此文意何。答。是正以能觀配位也。先此明因位也。因位能觀通聞思修。唯是有漏及加行善。是明利故。非生得善。其微劣故。珠雲。此即能入。非是正入。故唯有漏（云云）」
　　問。雲何名聞慧等。答。三慧章雲。聞謂能聽。即是耳識能聞於聲成是生長圓滿之義。以聞為因因聞所成之慧名聞所成慧。思謂思數。由思籌度勝慧方生。因相應思所成慧名思所成慧。或因于思所成之慧。修者證義。明證境故體即定數。因定相應所成慧。或因於定所成之慧（云云）是即別體三慧也。有義說三慧至次下可知之
    章雲。故攝論雲。似法似義意言大乘法相等所生起勝解行地·見道·修道等（云云）」
　　問。引此文意何。答。為證能觀配位之義所引也。引證有二。攝論與唯識論也。是先引攝論也
　　問。先此攝論文意何。答。此文略引也。具文雲。何處能入。謂即於彼有見似法似義意言大乘法相等所生起勝解行地見道修道究竟道中於一切法唯有識性隨聞勝解故。如理通達故治一切障故。離一切障故（云云）此文中只釋章所引文者。似法似義者明所入境界之相也。意言者顯境界之體也。大乘法相等者明境界之因也。所生起者明境從因生也。意雲。即此所緣似法似義意言是華嚴等大乘法相聞熏所生起（為言）勝解行地等者明入之所依位也。資糧加行二位名勝解行地。即此位中於唯識性但隨聽聞生勝解故。雲勝解者印持義也。行者行解也。資加二位起勝解行。故名勝解行地也。（具至修證位次門可釋之）
　　問。章文雲。只先明因有漏位之唯識觀而何所引證文加雲見道修道等耶。答。謂之有兩師義。即智周雲。乍觀此文。雖似證因。而細尋者通說因果（云云）信叡雲。攝論文中正取勝解行地為證。彼雲。在此地中。於唯識性中但隨聽聞生勝解故。見道修道乘文勢來（云云）
　　問。二義中何勝耶。答。智周之記理勝也。信叡之文義明也。取捨任意耳
　　章雲。成唯識雲。此中唯識。資糧位中聽聞思惟能深信解。在加行位起尋思等引發真見（云云）
　　問。引此文意何。答。是亦為證能觀配位之義所引也
    問。先此文意何。答。具文雲。謂諸菩薩於識性·相。資糧位中能深信解。在加行位能漸伏除所取能取引發真見（云云）然章家取捨文意。說資糧中加聽聞思惟之言。說加行中以起尋思等之言替能漸伏除所取能取之文也
　　問。何故章家如是取捨耶。答。意為成聞等三慧在資糧位名聽聞思惟在加行位名尋思實智。致此劬勞也。即資糧位中有聞思二慧為能觀體。加行位中有修慧為能觀體（為言）言能深信解者。資糧位中雖有伏除之義。少分故不說。但依聞思信解初增。故雲深信解也。言引發真見者。加行位中起尋思觀初伏所取。起如實智次伏能取。引發見道初無漏智（云云）
　　章雲。果唯無漏。修所成慧而為觀體。通以正智·後得智為自體故（云云）
　　問。此文意何。答。是明果位能觀也。果位能觀漏無漏中唯是無漏。三慧之中唯是修慧。然此別體非義說也。加行等三智中是正後二智為自體（為言）如文易知
　　章雲。攝大乘等雲。如理通達故。治一切障故。離一切障故。見修無學道如其次第（云云）
　　問。引此文意何。答。為證果位能觀配位之義所引也
　　問。先引文意何。答。此文上為證因位所引文殘也。無性釋雲。或有能入在見道中如理通達此意言故。此中如理而通達者。謂通達彼非法非義非所取非能取故。
或有能入在修道中由此修習對治煩惱所知障故。或有能入在究竟道中最極清淨離諸障故（云云）
　　言見修無學道等者。章家取義略文也（具如第六門。至彼可知之。）
    章雲。證真理識唯正體智。證俗事識唯後得智。文多義顯不引教成（云云）
　　問。此文意何。答。是就果位能觀明二智差別也。真理識者即真如也。識實性故。俗事識者依他諸法。識為主故也。文多義顯者。珠雲。佛地論第三雲。緣真義邊名無分別智。緣俗義邊名後得智。此等諸文處處非一。故雲文多（云云）
　　章雲。上來雖復辨能所觀。總義說者。若總言唯識通能所觀。言唯識觀唯能非所。通有無漏。通散及定。以聞思修加行根本後得三智而為自體（云云）
　　問。此文意何。答。明能觀唯識有三。一出能觀體。二以位配釋。三諸門分別也。初二上了。此文即是第三諸門分別也。此中有豎有橫。豎中有四。一唯識。二唯識。三唯識三摩地。四正證唯識。橫中有五。一能觀所觀門。二有漏無漏門。三定散分別門。四三慧分別門。五三智分別門也。今此文就豎四中明初二也。豎中一一各有橫五。對文可察之
　　問。何故總言唯識通能所觀。餘文亦爾。答。但言唯識。境智合故通能所觀。若如觀言。但是能觀。諸法唯識是智之所觀。智觀唯識。從境為名言唯識。如青瘀觀也。言唯識觀之時。橫論漏無漏定散等義旨具足也。如文易知之
　　問。且雲唯識之時所觀之中。有漏無漏等分別義耶。否耶。答。珠雲。且所觀中真如識性唯是無漏。唯定非散。何故不分別之。解雲。雖有餘義。今約能所。故且不論（云云）意雲。於所觀中理可分別漏無漏定散等。然今只舉能所分別。餘略不論（為言）
　　章雲。若言唯識三摩地通有無漏。唯定非散。唯修慧非聞思。通三智（云云）
　　問。此文意何。答。是豎論第三也。三摩地此雲等持。中邊疏雲。平等持心專緣一境。故名等持（云云）古人云三昧訛也。橫論漏無漏等分別如文易知
　　問。最勝子菩薩瑜伽釋論雲。三摩地名通定不定（云云）疏第六。燈第五。俱有此文。明知等持通定及散。而何雲唯定非散耶。答。但言三摩地必通定散。若加唯識言雲唯識三摩地之時唯定非散。作尋思等勝唯識觀。必居定故也
　　問。言唯識三摩地。能所觀中何。答。唯能觀也
　　問。能觀之體非定。何雲唯識三摩地是能觀耶。答。是為出定中唯識之體雲唯識三摩地。非謂三摩地為能觀體也（燈雲。心一境性即等持也。以心一境性釋等持故也。云云等持是通定散。今加唯識言者。取唯定等持也。）
　　章雲。若言正證唯識唯無漏非有漏。唯定非散。唯修慧非聞思。唯正智·後得。非加行（云云）
　　問。此文意何。答。此豎論第四也。無分別智體會真如。後所得智實悟依他。名之為證。橫論分別如文易知之
　　問。後得智緣真如雲正證唯識耶。答。不爾。正體智親證真如故雲正證。後得智緣真如變相分疏緣。故不雲正證。但約證依他如幻之理雲正證也
　　章雲。此非義說。不爾三摩地等亦通聞思。十地論說。故至下當知（云云）
　　問。此文意何。答。是會伏難也。即難雲。若唯識三摩地及正證唯識之時無聞思者。何故十地經雲八地已上於一切法能堪能思能持。即彼論雲。如次即是聞思修慧（云云）八地以上既有聞思。何況地前及七地以前乎。而何雲唯修慧耶。今會雲。三慧有二。一別體三慧。謂隨各別能名聞思修也。即在七地以前。二義說三慧。謂於一修慧以義分三也即在八地已上也。今雲唯識三摩地及正證唯識中非聞思者。據別體三慧簡聞思也。不遮義說三慧並有。若不雲簡別體聞思者。於三摩地中所起之慧亦可通聞思。於一體慧義分三故。今約別體。非義說故。無有妨難也
　　問。其至下當知者指何處。答。指下三慧章也。故其章雲。七地已前定·散心間皆容得起。八地已上無漏相續都無散心。十地經說八地已上於一切法能堪能思能持。彼論解雲。如次即是聞思修慧。雖一慧體一剎那中能取外教而尋於義名為聞慧。能籌度先理後文。能取名為思慧。於此二中能證明顯即名修慧。聖智通達於一念慧義分三故。實無別體。有說但是修慧所攝。非是聞思。聞思假說。實是修慧。大小二乘不許色界亦有思體無色界中有聞慧體。若八地後起實聞思。應許色地亦有思慧無色有聞。雖說無色天佛邊側立聽法等事。但依修慧緣教義故。如目揵連彌獲池側入無所有處定聞狂象聲。但修慧聞。非聞慧故（云云）
　　問。七地以前無義說三慧者。何目連入定聞象聲出定雲修慧聞耶。答。瑜伽六十三雲。若遇聲緣從定起者。與定相應意識俱轉餘耳識生。非唯彼定相應意識能取此聲。若不爾者。於此音聲不領受故（云云）（唯識論第五引之）故知目連定中聞聲。是定中修慧第六及定中耳識所聞。非義說聞慧也
　　問。定中無五識。何雲有耳識。答。論會雲。雜集論說等引位中五識無者。依多分說（云云）多分者。一約多識。有耳識少分也。二約多人。不動羅漢起耳識（為言）論五及疏廣說之

唯識義卷第二（末終）

唯識義卷第三（之本）

　　釋真興撰

　　章雲。然總遍詳諸教所說一切唯識不過五種（云云）
　　問。此文意何。答。上第一門中有四種。謂所觀·能觀五種·六門也。今此文為明第三五種唯識先總標也。總攝經論散說唯識束為五類。有情不知真妄境界起煩惱·業因受眾苦。今正翻彼立此五種。為令知境說境唯識。為令捨惑立教與理。外道小乘由不了知大乘教理立邪教理起諸煩惱。由此大乘唯識教理捨邪教理不起諸惑。為對業行立行唯識。為對苦果立果唯識也
　　章雲。一境唯識。阿毘達磨經言。鬼·傍生·人·天各隨其所應等事心異故許義非真實。如是等文但說唯識所觀境者皆境唯識（云云）
　　問。引此文意何。答。為明五種中第一境唯識。引此經頌為證也
　　問。先此文意何。答。是文明悟入唯識成就四智之中說第一相違識相智之文也。故釋阿毘達磨經之攝大乘論第四雲。如世尊言若諸菩薩成就四法。能隨悟入一切唯識都無有義。一者成就相違識相智。如餓鬼傍生及諸天人。同於一事見彼所識有差別故（云云餘三智非此所明。望九難義可知。）對法論第五亦有此經文。唯識論第七卷答唯識所因難中雲。又成就四智菩薩能隨悟入唯識無境。一相違識相智。謂於一處鬼人天等隨業差別所見各異。境若實有此雲何成（云云）
　　問。此等文意何。答。且釋攝論。無性雲。相違識·相智者更相違返。故名相違。相違者識名相違識。生此識因說名為相。了知此相唯內心變外義不成故無有義說名為智。如餓鬼傍生及諸天人等者。謂於餓鬼自業變異增上力故所見江河悉皆充滿膿血等處。魚等傍生即見舍宅遊從道路。天見種種寶莊嚴地。人見是處有清冷水波浪湍洄。若入虛空無邊處定。即於是處唯見虛空。一物實有為互相違。非一品類智生因性不應道理（云云）唯識疏成無性意雲。相違即境各有別故。相違之者名相違者。或相違即者。人境俱別故。相違者識名相違識。生此識因說名為相。菩薩之智了知此相唯是內心。故一切法亦唯心變。鬼等膿河。魚等宅路。天寶嚴池。人清冷水。空定唯空。非一實物互相違返。此雖非有遍計所執。然業類如是各變不同。舊雲一境應四心。今言。境非定一。故應言一處解成差證知唯有識（云云）
　　問。此文意何。答。此文大意釋相違識相智也。釋相違識無性雲。相違者識名相違識。慈恩釋其相違者有二釋。一相違謂是境。五境異故者謂能變假者。相違之者依主釋也。二相違即能變假者。五類異故。相違即者持業釋也。此相違者之識名相違識（為言）相者境之體相相狀也。依境生識故雲生識因。悟入唯識菩薩了知此四類有情及空定人各各所變膿河等及唯空境相唯是各各內心所變。故一切法亦但心所變。何以故。一水之處鬼變膿河。魚等變宅路。天變寶嚴地。人變清冷水。入空定人變唯定。境若實有非心所變。何故一水成膿血等。非一寶物轉變違返。然此有情各變不同。非是遍計所執之心。唯是業類各變不同。故知一切境但是唯識（為言）
　　問。其舊雲。一境應四心等文意何。答。心與境相對有新古二說。古人云。所緣境是一。能緣心有四類。故於一水境見膿河等。新人云。不爾。若雲一境有四能緣心。有取心外境之失。今可雲一處水中有四相違境。一水之處各成解異故。故知一切唯有識（為言）故義演雲。心外既無實境。何得一境應四心耶。但可雲一處中有四相違境應四心也。處義寬故。心外無境故。不可言一境。但可言一處（云云）
　　問。且就頌文其等事者意何。答。範雲。等事者事是處義。以四境相違同在一處故。知識外本來無境（云云）
　　問。其許義非真實雲意何。答。雋雲。既相違事同一處有。故許義非真實（云云）意雲。義者境也
　　問。但此四趣有情相違境名境唯識。答。非唯爾。一切器世界亦名境唯識
　　問。何故爾。答。阿賴耶識名言種子及業種子因緣力故。自體生時。內變為種子及有根身。外變為器界。即以所變為自所緣。行相依之得起。故器世間亦名境唯識也
　　問。且約此種子·五根·器界。分別共相境不共相境如何。答。器界相分為共相境故論雲。所言處者。謂異熟識由共相種成熟力故變似色等器世間相。即外大種及所造色（云云）五根相分為不共相境。故論雲。有根身者。謂異熟識不共相種成熟故。變似色根及根依處。即內大種及所造色（云云）然約種子境。論不分別共不共。准論第七釋所緣緣義第三正義者。可收不共相境也。故論雲。自種於他無受用理。他變為此。不應理故。非諸有情種皆等故（云云）
　　問。且雲何名共相境不共相境。答。疏雲。且諸種子總有二種。一是共相。二不共相。何者為共相。多人所感故。雖知人人所變各別名為唯識。然有相似共受用義說名共相。實非自變他能用之。若能用者。此即名緣心外法故。然我此總為增上緣令多人可共受用名共相。如山河等。不共相者。若唯識理唯自心變名不共物。一切皆是。他變是他物。自不能用亦名不共。然今但約自身能用他不得用名為不共。如奴婢等（云云）
　　問。若爾所變境只有此共不共二種。答。若細分別有四種。故疏雲。然依諸教。共不共中總分為四。且如瑜伽六十六卷。共中有二。一共中共。如山河等。非唯一趣用他趣不能用。二共中不共。如己田宅及鬼等所見猛火等物。人見為水。餘趣餘人不能用。故餘房衣等准此可知。不共相中亦有二種。一不共中不共。如眼等根。唯自識依用非他依用故。二不共中共。如自扶根塵。他亦受用故。根即不爾（云云）
　　問。此四句意何。答。如山河等名共中共者。上共言者明共變義。下共言者明共用義。其山河等四趣有情同變山河等故雲共。四趣有情同其受用故亦云共。合雲共中共也。如己田宅房衣等及鬼等所見猛火等名共中不共者。若人類多少有情業類同輩共變田宅房衣等。若鬼等多少之類其業同輩共變猛火等。故望同業有情共變雲共也。然人類雖同變田宅等。自己田宅他不能用。他人田宅自不能用。故雲不共。又猛火等同業鬼等雖同所變。然人天等不能受用。故雲不共。所以合言共不共也。如眼根等。名不共中不共者。唯自識變他人不變故雲不共。唯自識依用。他人不依用。故亦云不共。所以合言不共中不共也。如扶根塵名不共中共者。眼等扶眼自識所變。非他所變。故雲不共。然他亦有少分受用。故雲共也所以合言不共中共也
　　問。就共中不共句准共中共句。上雲共者。四趣有情同變器界。故雲共也。第二句上共言亦可同之。而何雲約四趣各各同業共變名共。答。此句共言其意稍異。故疏雲若爾如人見水鬼見於火。其火外器人何故不見而名共變耶（云云）此文問起論文也。故論答雲。此說一切共受用者。若別受用准此應知。鬼人天等所見異故（云云）疏成此答意雲。即當自界一切有情可共受用。說名為共。共中共也。若別受用隨與多少有情同變說名為共。共中不共。以人鬼等所見異故。如大梵變及孤地獄。隨諸有情多少變之。非謂一切（云云）明詮雲。鬼人天等所見同業有情共同相似變故雲共也。五趣有情所變各別互不受用。故雲不共（云云）故知與第一句共言其意稍異也
　　問。就不共中共句扶根塵他亦變之。故論雲。變似色根及根依處（云云）其依處者扶根也。而何雲不共。答。自扶根自變執受。安危同故。他人變非執受。非安危同故。故雖同變然名不共。但有少分他受用義。如手摩等。故亦名共。是不共中共也
　　問。奴婢等何句攝耶。答。明詮雲。不共中共攝。然言自身能用他不得用名為不共。如奴婢等者此約扶根說也。謂彼扶根但是奴婢自第八變為執受身。主人但是變非執受。故雲不共。然有互受用故亦云共也（云云）太抄雲。如奴婢身扶根塵。雖是共變。自家奴自得使。他不得使。名為不共。若賣與他使時。亦名共用（云云）依此記可雲共不不共也
　　問。疏中以奴婢等不共相種攝。而何雲共相。答。約不共相有二義。一唯自心變名不共物。二亦約唯自身用名不共物。今太抄意。如奴婢等自他共變奴婢等故。雖可名共變。然以自用他不用義名不共也。與疏云然今但約自身能用他不得用名為不共如婢等同也
　　問。奴婢等賣與他人之時。他人亦用。何雲。不共。答。賣與他人與力不障之時雲共無失。然今以屬己之時名不共也。田宅房衣等亦復如是。然明詮難太抄雲。若許共中不共者。何不共相種攝共中共與共中不共是共相種收。不共中不共與不共中共是不共相種收故（云云）今謂。此難不爾。檢論疏意。以共等四攝共不共二種者。以共中共與不共中共是共相種攝。以共中不共與不共中不共是不共相種攝。故論說有根身雲。不共相種成熟故變似色根及根依處。有共相種成熟故。於他身處亦變似彼。不爾應無受用他義（云云）疏雲。不共中不共如即自根。不共中共如在身色等（云云）說有共相雲。不共中共名共相種。由受用他故變他身。即前不共今名為共（云云）既許不共中共攝共相種翻知共中不共攝不共相種。是故可言奴婢等可攝共中不共句。可依太抄也
　　問。論雲。雖諸有情所變各別。而相相似處所無異。如眾燈明各遍似一（云云）此文意何。答。疏雲。此釋共果同在一處不相障礙。
謂外器相如小室中眾多燈明共在一室各各遍室一一自別而相相似處所無異。此如何知各各別也。一燈去時其光尚遍。若共為一。是則應將一燈去已餘明不遍。又相涉入不相障礙。故見似一。置多燈已人影亦多故（云云）
　　問。此文意何。答。明共相境同在一處不相障礙。引小乘義為喻也。譬如一室中有百千燈別別放光遍一室內其光相狀相似無異不互相障共照一室。諸有情類各各第八所變器界雖無量種。相狀相似處所無異。不互相障總名一界（為言）
    問。何知眾多燈其光各別。答。設有百燈共照一室。若滅一燈餘光猶遍。光若不別。滅一燈時無有餘光。忽可成闇。既不如是。故知光別也。又置多燈時人影亦多。故知隨燈光亦名別也
　　問。樞要雲。對法第二。眼識於二根如二燈共發一光。此如何通（云云）此難意何。答。難意雲。若言隨燈影別而不互相障共果亦爾者。何對法論雲二根發一識如二燈發一光。既雖燈多光是一。何雲隨燈光別（為言）」
　　問。此難如何通。答。要雲。此以小乘法為喻。彼據大乘體義為喻。亦不相違。如因俱聲共別造故（云云）意雲。此論以小乘義為例。彼論以大乘義為例。所望各別。亦不相違（為言）如因俱聲者重引二根發一識之喻也。鼓等聲內外大種合所發也。所發之聲是一種。能發之緣是多種。故亦為喻也
　　問。要亦難雲。若爾如多燈共處。其影便殊。雲何共造（云云）此難意何。答。若雲二燈發一光者。如置多燈其影印即別。何以因俱聲重顯此義（為言）
　　問。此難何通。答。文雲。今正釋者。如一盞中有多燈炷及因俱聲。大種鄰近共造一色。兩盞別炷不共放光。故影有別（云云）意雲。若一盞中有多燈炷。合放一光。因俱聲亦多緣合發一聲。大種鄰近故。以之喻二根發一識。對法論明之。若別盞別炷。非合放一光各各光別。故有影別。以之喻共果器界。唯識論明之。故彼此文不相違也（為言）
    問。要集師難雲。若由炷·盞發影。可言隨彼有多影。但由一光發如何有多影（云云）其師自義如何。答。彼自解雲。謂多燈合發一別光。多光相資假立一明光。一光不明。多光方明故（云云）
　　問。此義燈師如何破。答。燈師破雲。今謂。不然。取意有別。若二炷相近同生一焰。光即是一。但發一影。若炷相離或多盞相離即別生焰。焰別光殊。便發多影。然光雖別各遍似一。如共業果。炷盞相近共生一焰。如二眼根共發一識。不爾假光實非是一。何得喻識而是一（云云）（二眼根者。左右為二）
　　問。何故引燈明喻雲如小乘。答。大乘中無有此喻。對法論燈明之喻與此殊也。故雲如小乘也
　　問。若爾大乘不許此喻。答。雖大乘中無說此喻。義道無違。故引為喻。樞要及燈師之意正如是也（古德未案此旨。所謂訛謬也）
　　問。疏中引此燈喻畢問雲。若爾且如一人心上木·石更互相隔。以是障礙有對法故。何故眾多各變山河及大地等不相障礙同在一處（云云）此難意如何。答。一人第八所變有木石等。而木是非石。石是非木。障礙有對色故不相融通。何故眾多人類各各所變山河大地等不相障礙同在一處（為言）
　　問。此難何通。答。疏答雲。由業相似不相似故。亦由自心礙不礙故。五十四說。諸有對法。同處一處。而非無對者。由隨順轉相順生故。又由如是種類之業增上所感。一切色者一切色根共受用故（乃至）廣說。彼雖說四塵等與此相似。如山河等業眾人並相似。及心於上共用無礙。故不相障。一心上木所所感業各別。及心受用自有礙故遂令相隔（云云）意雲。眾多所作受用山河等之業是相似故。所變山河等不相障隔。一人所作用木石等之業。用木之業非可用石。用石之業非可用木。業不相似故。所變木石等互相隅隔。又一人用木之心與用石之心自有障礙。故不融通。多人用山河等之心相似不異。故不障隔（為言）（五十四說等者。引同處不相離色顯共相境也。同處不相離色者。一聚團上色香味觸及能造大四涉入不礙共在一處也。具如彼文）
　　問。疏次問雲。若爾多人共感木石。何故亦互相礙（云云）此難意何。答。一人心變木·石相礙。多人所變山等不相礙者。多人亦變木石等。何故彼人此人互相障（為言）
　　問。此難如何答耶。答。次文雲。彼不礙他心上者。但礙自者。如心上燈明百千不礙與明相違。無始於中有礙不礙故。此義應思（云云）意雲。多人共變木石。然彼此相礙者不礙他心所變木石。但礙自所變木石。譬如百千燈明互不相礙但與日光而得相違。由無始來自他串習有礙不礙故（為言）重意雲。自他共變一木等。然自家主木等他來取之。自礙不令取。他不能取之。其自礙者不礙他心所變之木等。但礙自心所變之木等。木等實雖共所變。然從無始來有情有我我所他他所之分別心。由此串習因緣力故各各第八所變相分似我物現似他物現。後後用時作我物他物之解。故有礙不礙（為言）」
　　問。演祕問雲。且如一樹。有情共變。而一有情伐用之時。為用自變。為兼用他。若唯自變者。餘人變者應存不亡。樹何不見。若亦用他。何名唯識（云云）如何答耶。答。文雲。樹等既是共相種生。皆相隨順互有增益。彼一有情自所變者所緣親用。他所變者與自所變為增上緣亦疏緣用。一切相望自為所順他為能順。由所順無能順亦滅。由斯樹喪唯識亦成（云云）意雲。木等是共相種生故為自他心互成增上緣。然自所變親用他所變疏用。自變為所順。他變為能順一有情伐用自所變木之時。與他增上緣闕故樹亡不見。非親用他變。故唯識成（為言）次文雲。問。何以得知互相增益。答。對法第七說。有共業為增上緣。如次下引。若爾燈明喻義不成。一燈光滅餘光猶在。法不相似。何得喻。答。喻取少分。故不相違（云云）邑雲。問。如山有木石一人取以為捨。餘人不能用。何得名為共受用耶。答。彼人未攝屬己。隨何人取即須能用名共中共。若已攝屬己為房舍等。即共中不共也
　　問。一人受用木石等時。為用自所變者。為用他所變者。若用自所變。共義不成。若用他變何名唯識。答。唯用自所變者。若爾何名為共。答。彼人所用木石。設將離山等處。未磨滅來。諸趣第八共所變故。何非名共。又所作房舍餘趣餘方緣合之時即能受用。故名為共（云云）
　　問。論雲。誰異熟變為此相（云云）意何。答。雖知處所本識所緣。然誰異熟識變為此界。能變誰人（為言）
　　問。爾此問如何答耶。答。護法菩薩假敘三計也。即論雲。有義一切所以者何。如契經說。一切有情業增上力共所起故（云云）（此第一敘月藏之計也）有義。若爾諸佛菩薩應實變為此雜穢土。諸異生等應實變為他方此界諸淨妙土。又諸聖者厭離有色生無色界必不下生。變為此土復何所用。是故現居及當生者。彼異熟識變為此界。經依少分說一切言。諸業同者皆共變故（云云）（此第二破月藏並述別正義。無別師義也）有義。若爾器將壞時既無現居及當生者。誰異熟識變為ル此界。又諸異生厭離有色生無色界。現無色身。預變為土此復何用。設有色身與異地器粗細懸隔不相依持。此變為彼亦何所益。然所變土本為色身依持受用故若於身可有持用便變為彼。由是設生他方自地彼識亦得變為此土。故器世間將壞初成雖無有情而亦現有（云云）（此第三破前師述正義也）
　　問。此三有義意何。答。第一師依立世經說一切有情業增上力共所起計一切有情所變也。第二師難前師有三破。一聖應變穢難。二凡應變淨難。三無用變下難也（樞要文也。）初難意雲。諸佛菩薩若化變為我所不諱。若實變為即違理教。雜穢種義已亡故。螺髻梵王等亦是此類（為言）次難意雲。若佛菩薩神力所加變化所作。我亦無遮。且論實故（為言）後難意雲。以本變土本為身用。定不能用變之何為（為言）是故現居等者述正義也。當生者。一雲。次生者變。遠者不變。二雲。可應生者變。隨其凡聖可生者變由此即無成劫之時先器成過。以上界有情當生者變故（為言）經依少分等者會違也。如言一切人共見此物。非他方界亦能見之。約少分故業不同者即不變故（為言）第三師難第二師有三破。一器壞無因難。二已厭無用難。三有身無益難也（樞要文也）初難意雲。即有壞器不變之過等（為言）次難意雲。謂諸異生生無色界預變無用現無身故。生有頂天壽八萬劫。不妨欲界數度成壞。變之何用（為言）後難意雲。設縱汝宗如大眾部無色有色身。及生身有色上地。既變無益。粗細懸隔不相依持。如梵王下別變為地。此異地身不能受用。故變無用（為言）然所變土等者述變土之所以也（易知之）由是設生等者申正義也。同現居身他三千界所依之處說名當地。彼當地一切有情皆能變之。非唯是一三千界變。亦非異地當生者變。欲界·欲界同（乃至）上。亦爾（為言）故器世間等者釋妨難也。由自地變無過失故。器世壞成而亦現有（為言）
　　問。疏難雲。若爾聖者於梵宮自地及地獄自地。若諸異生他三千界欲界等中自地無用。不能持身。變之何益（云云）此難意何答。諸聖者或在色界不生無想天。或在欲界不生地獄。變此等處。可有何益。又諸異生於他三千界不為自所居之地。設雖同欲界地既不持身。變之有何益耶（為言）
　　問。此難如何通。答。次雲。今此義言。現雖無用。身若往彼可得持身。故須變作。非謂現身即令得持用。言可持用故。且如聖者設往地獄中。豈亦不得依彼而住。異生設往他方欲界亦得持身。以業同故。以粗細等不是懸隔（云云）文意易悉之
　　問。燈雲。問。將成可用。餘界生變壞時何用而餘生變。既餘生變生變因在。何有盡時（云云）此問意何。答。器界將成時有依持故。餘界有情可變。器界壞時無依持用。何故餘界有情變之。若餘界有情變者。能變之因常有。何有壞盡時耶（為言）
　　問。其答如何。答。文雲。由彼餘生感壞界業成熟故變。不爾。住時既同此變。此界生無何故即壞。由此故知。他壞業變。如在此生他變扶塵沒生他地或般涅槃。他變扶塵而有膀脹漸爛壞者。壞業力盡三災亦滅。亦由此生本所變界而為引因。下三靜慮。涅槃經說由內過患。據引因說。由彼俱業感彼界成故生餘時災由彼引。不爾餘由引。此言何用。故據實義非隨轉門。引因勢盡此等都滅（云云）
　　問。此文意何。答。他三千界傍欲界地有情有感壞界業故變此界壞。若不爾者此界住劫時。他界有情同變此界。若他界有情無感壞業者。此界有情無時何故即壞。此界無有情。有誰壞業感此界壞耶。故知他界有情有壞業故此界有壞。譬如在此界有情死生他地或入涅槃。所殘屍骸是他人所變。雖能變自身滅無然有遺殘扶根漸次膀脹爛壞遂歸消盡。此界壞劫亦復如此。雖無此界能變有情。有他界有情壞業變此界故三災即起。彼壞業盡三災亦滅。又復由此界有情本所變界而為引因有此界壞。若引例者。涅槃經說下三靜慮災雲。初禪由內有尋伺外感火災。第二禪由內有喜受外感水災。第三禪由內有入出息外感風災。此皆據引因說。所以雲何。彼下三禪有情由尋伺等俱ナル業感彼下三禪成劫故。彼有情等見下災時生第四禪等。雖下三禪無有情。由先有情所起尋伺等引因勢分有火水等起。引因勢盡三災都滅。欲界器界壞盡亦爾。由先有情感壞界業引因勢分三災起壞。引因勢盡三災都滅（為言）重意雲。此界有情無時器界猶有者依他界有情變為也。三災起壞者由所去有情壞業之引因也。引因勢盡壞了成空（可存此義意也）不爾餘由引等者破範法師也。彼師以維摩經雲或現劫盡燒天地皆洞然眾生有常想欲令知速滅之文為證。執三災是佛菩薩變化說有情業感者是隨轉小乘義故。燈師破雲。是據實義。非隨轉門也
　　問。燈又問雲。設生他方。自地許變。如在此界大海水等。欲界有情為同變否。若許同變。欲界諸天應見下水。寧作琉璃。既見琉璃。明不同變。設不同變。天有水否（云云）文意顯也。如何答耶答。文雲。論說共用即可同變。海不共用。彼不變水。天上可有（云云）」
　　問。次難雲。若爾八熱大地獄等聖者不用。應不變彼（云云）其答如何。答。次雲。現同地故（云云）
　　問。次難。若爾水等應然。天現同地（云云）其答如何。答。文雲。大海同變。見琉璃者說別水故（云云）（別水者。池等水一垸水等也）問。上答中雲。海不共用彼不變水。而何此答雲大海同變耶。答。上文疏答也。此文正義也
　　問。次難雲。若爾魚等居水既見屋宅。大海之中眾生亦應見屋宅。若許不見海即非同地變。若許見海水等應不作舍宅（云云）此難意何。答。若大海同變等者。魚等居河池等別水中即見宅路。如是大海之中龍鱉等亦可見屋宅。不可雲大海同變。若許不見大海。同地變之言無用。若許同變不可見屋宅（為言）
　　問。此難如何通答。文雲。許別舍宅居於海水。如地穴居。由業力別。若餘別水一處四境理即不遮。由別業故如孤獨獄等（云云）明詮雲。如地中別所有穴。此亦如是。大海中亦別變舍宅。除舍宅而彼海中餘水同餘人等皆變水也（云云）若餘別水等者。除大海餘河池等一水之處四境各別（為言）珠雲。問。諸天知人等所用水等否。若言知者。如何但言天則為地。解雲。由業限故諸天共變地。而趣勝故知他所用膿水等異。如鶖子見穢不見淨螺王通見二。若不爾者應不能化。不見穢故（云云）今助釋雲。亦如人趣覺知魚等居在海中為所住處。一切准知之。素雲。問。乾坤山海當情有礙。致使不通。何得定無獨雲識有。答。識變有二。因變果變。從因識種變現果生。復從見相二分。山河大地相分所收。皆從五趣本識變起。未有而有名為因變。有而不滅名為果變。皆從內心之所變現。乾坤山河不離本識。凡情自礙山石莫通。聖智無擁。山石何礙。山石雖一。通塞兩殊。明離自識體非實有。四趣有情相違之境安靜有殊准之應知（云云）（文頗廣。存略記之）故樞要雲。捨離外取境一切境不離心故。名境唯識（云云）
　　問。章雲如是等文者意何。答。近取相違識相智之所觀境。遠取一切唯識觀之所觀境。皆名境唯識（為言）（等者。取對法論有五行頌也。繁故不記之）
　　章雲。二教唯識。由自心執著等頌。華嚴深密等說唯識教者。皆教唯識（云云）
　　問。此文意何。答。是明第二教唯識並引證成也
　　問。雲何名教唯識。答。樞要雲。成論本教釋彼說故名教唯識（云云）珠雲。前後諸佛說唯識教互傳彼說。故名教唯識（云云）叡雲。如來說唯識略教。未廣研覈成立道理。故名教唯識。理實而說通教理二。有能詮所詮故（云云）
　　問。且由自心執著等頌意何。答。是楞伽經第十卷文也。唯識論第二為證攝四分為一之義引此文。即具文雲。由自心執著。心似外境轉。彼所見非有。是故說唯心（云云）
　　問。此文意何。答。疏雲。此頌意雲。外境無故唯有一心。由執著故似外境轉。定無外境許有自心。不離心故總名一識。心所與心相應。色法心之所變。真如識之實性。四分識義用分。此上四類各一別義。又皆不離識故並名唯無漏種子但具一義。謂不離識故說為唯（云云）明詮雲。立唯識有二門。一別門。即識自相等五。二總門。即不離識故。一切總名唯識也（云云）
　　問。次雲華嚴深密等說者如何文耶。答。華嚴經雲三界唯心深密經雲諸識所緣唯識所現等之文。其文義具如第二重第三重成畢。可悉之。此等所說皆教唯識（云云）唯識教起本為遣外境。故教唯識雖通法門。隨其所明且名教唯識也
　　章雲。三理唯識。三十頌言。是諸識轉變。分別所分別。由此彼皆無。故一切唯識。如是成立唯識道理皆理唯識（云云）
　　問。此文意何。答。是明第三理唯識。並引證成也
　　問。雲何名理唯識。答。樞要雲。成立本教所說之理。分別唯識性相義故。名理唯識（云云）叡雲。此文雖有能詮所詮。而能詮為教。所詮為理（云云）
　　問。此雲是諸識轉變等文意何。答。論第一外人難雲。若唯有識。雲何世間及諸聖教說有我法（云云）論主答雲。由假說我法（乃至）此能變唯三（云云）即成立三能變道理顯識所變義畢。次外人難雲。雲何應知。依識所變假說我法。非別實有。由斯一切唯有識耶（云云）為答此問說此一頌也。釋此頌有二類菩薩。即安慧護法為一類。難陀等為一類
　　問。其等如何。答。論第七雲。是諸識者。謂前所說三能變識及彼心所。皆能變似見相二分立轉變名所變見分說名分別。能取相故。所變相分名所分別。見所取故。由此正理彼實我法離識所變皆定非有。離能所取無別物故。非有實物離二相故。是故一切有為無為若實若假皆不離識。唯言為遮離識實物。非不離識心所法等（云云）是合安慧護法之釋也
　　問。安慧護法若其義同故合釋也。答。總相同故合釋。然其義殊也
　　問。何別。答。安慧之轉變有二義。一變現義。即識自體現似二相。實非二相。其實二相即所執故。即遍計所執似依他有。理實無也。二變異義。謂一識體變異為見相二分用起也。所變見分相分皆計所執。見似能取相。相似見所取。實無二分。彼實我法離識所變二分皆無。離計所執二取無故即依總無立別無也。識所變者俱計所執。非有實物離二相有。故皆唯識（云云）護法雲。轉變有二義。一改轉義。謂一識體故轉為二相起異於自體。即見有能取之用。相有質礙用等。由識自體轉起能取及有礙故。二變現義。謂識體上現相見分用如明鏡中顯現面影。今取自體能轉變也。前所變中以所變見分名為分別也。是依他性也。能取於所變依他相分故起種種遍計所執分別。此是識體所變用能分別故名分別。其識體所變依他性相分似所執相分者名所分別。是レ前能分別見分之所取相故。故彼所計心外實我法離識所變依他二分。皆定非有。非謂識變是實我法。似我法故。其外我法離識皆無。以離識體所變能取見分·所取相分外無別物故。一切有情所變皆爾。依斯二分施設我法。彼二離此無所依故（云云）是故一切有為無為等下二師無殊。謂有為·無為若實依他有別種生。或常住實法。不相應假法。瓶等假法。一切皆是不離識。有為識所變。無為識之體。皆非識外有名不離識。非一切體即是一識名為唯識。遮離能變等識外實我法。名為唯識。非不離識心所及見相分·色真如等。故不離識名唯識也（云云）以上文安慧說餘非佛。護法皆通。或並有漏。說分別故（云云）
　　問。難陀等解如何。答。論雲。或轉變者謂諸內識轉似我法外境相現。此能轉變即名分別。虛妄分別為自性故。謂即三界心及心所此所執境名所分別。即所妄執實我法性。由此分別變似外境假我法相。彼所分別實我法性決定皆無前引教理已廣破故。是故一切皆唯有識。虛妄分別有極成故。唯既不遮不離識法。故真空等亦是有性（云云）」
　　問。此文意何。答。此師意雲。言轉變者即前三能變內見分識能轉依他相分似外境相現。唯有見相之內識。都無所變之外境。外境通有能取所取。此依攝論等說唯二義。不說自證分師義。前師別也。此能轉變等者如文可知前引教理等者指論第一二卷也。有極成故者以能轉變虛妄分別二十部等說體非無。有極成故（為言）自餘文易知之
　　章雲。四行唯識。菩薩於定位等頌。四種尋思如實智等皆行唯識（云云）
　　問。此文意何。答。是明第四行唯識並引證成也
　　問。雲何名行唯識。答。樞要雲。明五位修唯識行故名行唯識（云云）
　　問。其菩薩於定位等頌意何。答。此頌唯識論第九說加行位之處引之。慈恩雲。此中頌者攝大乘說教授二頌。教授菩薩故。此分別瑜伽論頌彌勒所作。無著故引。古雲分別觀論也（云云）
　　問。且具文如何。答。文雲。菩薩於定位。觀影唯是心。義想既滅除。審觀唯自想。如是住內心。知所取非有。次能取亦無。後觸無所得（云云）
　　問。此文意何。答。疏雲。菩薩於定位者顯非散。資糧位中多住外門。此多在定內門修行。觀影唯是心者觀心內境影離心非有唯是內心。此初位觀。即在暖位遍計所執心外之境義想既滅除。審觀唯自想唯有內心也。即在頂位。以上總是暖頂二位。如是住內心知所取非有。此二句下忍位。次能取亦無中上忍位。合此俱印二空。即世第一法。以時少故從忍位說。後觸無所得入真見道（云云）意雲。二行之中。初行上三句說暖位觀所取空。第四句說頂位重觀所取空。後行上二句說下忍位印所取空。第三句說中·上忍位觀印能取空。即還合第二第三句說世第一法位印二取空。第四句說見道位（為言）（攝論有無性世親之釋。意同故不記之）言四種尋思如實智等者如上記畢。可知之
　　問。約菩薩行有二種。謂自利行利他行。今所引證明自利行之文。若利他行非行唯識歟。答。所引證文只指示許也。菩薩所修地前地上有漏無漏六度萬行皆是行唯識也
　　章雲。五果唯識。佛地經言。大圓鏡智諸處·境·識皆於中現（云云）
　　問。此文意何。答。是明第五果唯識並引證成也。引證有三。是初證也
　　問。雲何名果唯識。答。修識行所得轉依二種大果名果唯識也
　　問。且佛地經之意何。答。是明說四智中大圓鏡智之行相也。即具文雲。大圓鏡者如依圓鏡眾像影現。如是依止如來智鏡諸處·境·識眾像影現（云云）釋此論有三義。即文雲。大圓鏡智是能生能現諸法影像平等因緣。謂諸如來第八淨識能現能生智等影像。如大圓鏡能現世間一切影像。智相應故假說名智。言諸處者謂內六處。即是眼等。言諸境者謂外六境。即是色等。此內六處外六境界即十二處。緣此十二生三智品心及心所法。識為主故總名諸識。即此諸識名眾像影。種種行相差別現故（第一義）此義意雲。如來以妙觀·平等·成所作智。緣十二處。其能緣三智影像顯現大圓鏡智。則所緣十二處影像隨亦顯現大圓鏡智上。故雲諸處境識皆於中現也。識者三智及相應心所也（為言）文雲。又處·境·識三事各別。處謂六根。境謂六塵。識謂六識。即十八界眾像影現。此眾像影隨其所應三智品現。觀察智等盡所有性如所有性皆能現故。如來鏡智相應淨識為緣生此三智影像。故名為現。亦唯如來智等所現（第二義）此義意雲。以妙觀等三智緣十八界。其能緣三智影像鏡智為緣生故顯現大圓鏡智。即所緣十八界影像隨亦影現鏡智上。故雲皆於中現也（為言）文雲。又十八界皆在如來大圓鏡智相應心品影像顯現。以諸如來鏡智生時皆能照了一切境故。諸處·境·識猶如影像。在此智中分明顯現。由此鏡智攝受彼相而生起故（云云）（第三義）此義意雲。六處·六境·六識·此十八界影像。皆顯現大圓鏡智中。以圓鏡智生起之時皆能照了一切境故。故雲諸處境識皆於中現也     
    問。既有三義。正否如何。答。輒以難判。然此第三義能順經文。章家亦存第三義意也」
　　問。何以知第三義為正。答。佛地論之意以正義必後陳。若一師中有多義。正義最後陳之。若一義之中有多師。亦以正義為後名如實義者也。況見此義第三義理盡也」
　　章雲。又如來功德莊嚴經雲。如來無垢識。是淨無漏界。解脫一切障。圓鏡智相應（云云）
　　問。引此文意何。答。是明果唯識第二證也。唯識論第三引此文。即疏雲。證無垢識圓鏡智俱。此頌易知。故不須釋界者性義（云云）」
　　章雲。唯識亦云。此即無漏·界·不思議·善·常·安樂·解脫身·大牟尼名法。如是諸說唯識得果。皆果唯識（云云）
　　問。此文意何。答。是明果唯識第三證也。如是等者結成義也
　　問。且此頌文意雲何。答。釋此頌有八門。初一出體。後七釋義也。即論雲。此謂此前二轉依果即是究竟無漏界攝（云云）是釋第一句文也。疏雲。下出體。無漏界攝即菩提·涅槃二轉依果是究竟位（云云）（此者出體門。無漏者義也。即無漏門也）論雲諸漏永盡非漏隨增。性淨·圓·明故名無漏（云云）此別釋無漏義。諸漏永盡者離相應縛義。非漏隨增者離所緣縛義。性淨者簡二乘無學善有漏等蘊也。圓者簡一切有學無漏也。明者簡二乘無學無漏也。論雲。界是藏義。此中含容無邊希有大功德故。或是因義。能生五乘世出世間利樂事故（云云）此別釋界字也（易知之）論雲。清淨法界可唯無漏攝。四智心品如何唯無漏（云云）此小乘難也。除大眾部等餘小乘難也（可知之）論雲。道諦攝故唯無漏攝。謂佛功德及身土等皆是無漏種姓所生。有漏法種已永捨故（云云）此論主答也（可知之）論雲。雖有示現作生死身業煩惱等似苦集諦。而實無漏。道諦所攝（云云）此重遮難也。如來示現叱訶身語現起入滅現有背痛。似苦集諦而實無漏也。論雲。集論等說。十五界等唯是有漏。如來豈無五根五識五外界等（云云）此說小乘難也。答此有三師義。至第五門可知之。論雲。此轉依果又不思議。超過尋思·言議道。故微妙甚深。自內證故。非諸世間喻所喻故（云云）此釋頌中不思議三字也（第三義也）論雲。此又是善。白法性故清淨法界遠離生滅極安穩故。四智心品妙用無方極巧便故。三種皆有順益相故。違不善故。俱說為善（云云）此釋頌中善字也（第四義門。論文次有問答。繁故略之）論雲。此又是常無盡期故。清淨法界無生無滅性無變易。故說為常。四智心品所依常故無斷盡。故亦說為常。非自性常。從因生故。生者歸滅。一向記故。不見色心非無常故。然四智品由本願力所化有情無盡期故。窮未來際無斷無盡（云云）此釋頌中常字也。無斷者不斷常義。是報身也。無盡者相續常義。是化身也論雲。此又安樂。無逼惱故。清淨法界眾相寂靜。故名安樂。四智心品永離惱害。故名安樂。此二自性皆無逼惱。及能安樂一切有情。故二轉依俱名安樂（云云）此釋頌中安樂字也（第六義門）論雲。二乘所得二轉依果唯永遠離煩惱障縛無殊勝法故。但名解脫身（云云）此釋頌中解脫身字也。唯解脫生死及縛法故。以彼轉依無十力等殊勝法所莊嚴故不名法身（第七義門）論雲。大覺世尊成就無上寂默法故名大牟尼。此牟尼尊所得二果永離二障亦名法身。無量無邊無畏等大功德法所莊嚴故（云云）此釋頌下一句也。梵雲牟尼。此雲寂默。法者離言法也。唯我世尊二轉依果亦名解脫。亦名法身。言法身者非三身中之法身也。佛得二名。離煩惱故名解脫身。離所知障具無邊德。名為法身也（第八義門）
　　章雲。此中所說五種唯識決攝一切唯識皆盡（云云）
　　問。意何。答。是結五種唯識也（易知之）
　　章雲。然諸教中就義隨機於境唯識種種異說（云云）
　　問。此文意何。答。此第一門中有四種。所觀·能觀·五種·六門也。今此文說最後六門唯識也。文意雲。依義道萬差機宜千品。於一境唯識種種異說（為言）
　　問。五種唯識亦有教理等。何故但於境唯識致異說耶。答。有情不了真妄境故起惑業苦流轉生死。故佛為令悟其境界。就義隨機致種種說（為言）又境唯識其義寬廣通一切唯識故也
　　章雲。或依所執以辨唯識。楞伽經說。由自心執著心似外境現。以彼境非有。是故說唯心。但依執心虛妄現故（云云）
　　問。此文意何。答。此第一依所執辨唯識之門也。外境本無。唯有一心。由心執著似外境現。是名依所執辨唯識也。經文意如上教唯識成畢。然章家文與經文一兩有改。其義是同也（古經頌雲。虛妄取自心。是故心現在。外法無可見。是故說唯心。云云）
　　章雲。或依有漏以明唯識。華嚴經說三界唯心就於世間說唯識故（云云）
　　問。此文意何。答。是第二依有漏明唯識之門也。新經雲。了達三界依心有。十二因緣亦復然。生死皆由心所作。心若滅者生死盡（云云）故知依世間有漏辨唯識也。文義如上第二重成畢。可知之
　　章雲。或依所執。及隨有為以辨唯識。三十頌雲。由假說我法。有種種相轉。彼依識所變。依識自體起見相分二執生故。世間·對教·說我法故（云云）
　　問。此文意何。答。是第三依所執及有為辨唯識之門也。依識自體起相見分。是依有為辨唯識也。依見相分生我法執。是依所執辨唯識也。世間依無體隨情假說我法。是依所執辨唯識也。聖教依有體施設假說我法。是隨有為辨唯識也。故義演雲。賦法師雲。依所執者外道所辨有情命者等。隨有為者佛法所辨我法等也（云云）頌意如上第三重成畢。可知之
　　章雲。或依有情以辨唯識。無垢稱經雲。心清淨故有情清淨。心雜染故有情雜染（云云）
　　問。此文意何。答。是第四依有清辨唯識之門也。有情染·淨唯依內心。故雲依有情辨唯識也。文義如上第四重成畢可知之
　　章雲。或依一切有無諸法以辨唯識。解深密經說。諸識所緣唯識所現（云云）
　　問。此文意何。答。是第五依一切法辨唯識之門也。有無渚法者。若依中邊者。有為無為雲一切法也。若依對法者。三自性法雲一切法也。經義如上第三重成畢（可知之）
　　章雲。或隨指事以辨唯識。阿毘達磨契經頌言。鬼·傍生·人·天。各隨其所應。隨指一事辨唯識故（云云）
　　問。此文意何。答。是第六隨指一事辨唯識之門也。共變水處鬼變一猛火。傍生變一宅路。人變一水。天變一琉璃。是即各各識變唯識也。故雲隨指一事也。濱雲。謂雖一切法皆唯識。而唯指鬼等四道果故。名為一事也
　　問。既四道各別。何故為一事耶。答。於一處涉入變故。且為一事也（云云）今謂。此答不爾。指四趣有情所變一一境雲一事也。事者境事也。若言一處涉入故為一事者。隨指之言甚以無用也（具如上境唯識成。可知之）
　　章雲。如是等輩無量教門。舉此六門類攝諸教。理義盡者唯第五教。總攝一切為唯識故（云云）
　　問。此文意何答。是結也。文中有二。初結六門中攝有無量教。後結以無量教六門中攝第五門勝之所由也。演雲。次上所明六門中第五所引解深密教也。總說一切有無諸法為唯識。故攝諸教中理義盡（云云）
　　問。六門中第五雲諸識所緣等（云云）文總攝一切者。何故論第七答唯識所因難引六教中以楞伽經雲諸法皆不離心之文。樞要判雲此依不離以顯唯識唯此一門具攝諸法（云云）答。義旨各別。據依心生境以明唯識。此深密經文理盡也。據依不離義以明唯識。彼楞伽經文理盡也。故不相違也
　　問。若爾無漏種子以不離義名唯識。而六門中非依不離義辨唯識之門。故不攝無漏種子耶。答。以不離義名唯識者。唯識之通門。故第五教中亦攝無漏種子。即以不離義攝也（演祕有二釋。第二釋。無漏種子。諸所變攝。云云若依此義。全攝唯識所現之處也）
　　章雲。或束為三。謂境·行·果。如心經贊具廣分別（云云）
　　問。此文意何。答。六門唯識從前五種中境唯識所分出也。今前五種唯識或束為境行果（云云）
　　問。理教二種三中何攝。答。義演雲。境即教·理。行唯識行。即資糧等。果菩提等（云云）為翻惑業苦三為境行果三也
　　問。如心經贊者。其文如何。答。其文雲。次應修行（上說發心。故雲次也）此有二種。一略二廣。略復有三。一境。二行。三所得果。猶昔不知真妄境果。起煩惱等因受眾苦。今正翻彼。故亦有三。由此最初應審觀境。既知善惡修·斷行成。因行既圓果德便證。諸佛聖教雖復無邊。說修行門不過三種。故修行者應依此學（云云）（廣義非此所明也）珠雲。三性為所觀境。三慧為所修行。所修有二。一現行。二種子。於五位中。隨其所應有漏無漏通現·種修。所言修者令觀種·現展轉增勝生長圓滿。有漏者能感世間一切妙果。無漏修者永滅諸障得大菩提。先觀所知方起勝行。因行既備果德乃圓。故總為三。大意如是（云云）
　　問。心經贊雲束為三者。何其文說到彼岸義雲境盡有·無（境）解窮六藏（教）義洞真俗（理）業備二因（行）覺滿寂圓（果）斯昇彼岸。耶答。不障亦說五種。今只取說三種也（已上第一門畢）

唯識義章卷之三本終
唯識義卷第三（之末）

　　                 釋真興撰
第二辨名門

　　章雲。第二辨名者。梵雲毘若底。此翻為識。識者了別義（云云）
　　問。此文意何。答。是釋識名言也
　　問。既雲唯識。何故先舉識言。答。理可雲識唯。然順唐言雲唯識。天竺先舉體後舉用。故可雲識唯。唐朝先舉用後舉體。故雲唯識。今章家隨天竺語先舉識言釋也
　　問。識者了別義者。八識。皆有了別義歟。答。爾也
　　問。若爾。何前六識名了別境識。答。約了別有二。謂粗與細。前六識有粗了別義。名了別境識。七八有細了別義。細義隱故不名了別也
　　章雲。識自相·識相應·識所變·識分位·識實性五法事理皆不離識。故名唯識（云云）」
　　問。此文意何。答。為釋表義說此言也。意雲識言表有五。此五法皆不離識故總名唯識。凡釋唯識有二門。言識自相故名唯識。乃至識實性故名唯識者別門唯識也。此五法皆不離識故名唯識者通門唯識也。今偏明通門唯識也（五法事理如初重成畢。可知之）
　　章雲。不爾真如應非唯識（云云）
　　問。此文意何。答。珠雲。若以不離義不說唯。爾者真如非識變。由何名唯識。故雲不爾（云云）疏雲。不離識故真如名唯識。非識所變不說為我法。若說真如心所變故（云云）正與此同也
　　問。真如是識實性故名唯識足矣。何必用不離義。答。識實性之義即是不離義。意雲。識實性故不離識（5言）故以不離義名唯識。是決定義也。自餘四類准之可知也
　　章雲。亦非唯一心更無餘物。攝餘歸識。總立識名（云云）
　　問。此文意何。答。是通伏難也。難雲。依他內境其境非虛。何言一心。豈無餘物耶。故今通雲。非謂但有一識無餘內境。攝境歸識總名唯識（為言）珠雲。真如及無漏種子名為餘物。今謂。不爾。真如及無漏種子以不離義名識畢。何名餘物雲歸識耶
　　章雲。非攝歸真不名如也（云云）
　　問。此文意何。答。是亦通難也。難雲。若雲一切法皆歸識名唯識者。何維摩經等雲一切諸法皆如也耶。故今通雲。依攝境從心與唯識門名皆唯識。非謂若依攝相歸性與真如門不名皆如（為言）意雲。攝一切法名唯識之唯識相歸真如性名皆真如（為言）故義濱雲。且此門總立識攝。若約歸真如門。識亦說名一切法皆如也（云云）古德之義不如此說之
　　章雲。梵雲摩怛剌多。此翻為唯。唯有三義（云云）
　　問。此文意何。答。是釋唯言名也。唯有三義。如次下之
　　章雲。一簡持義。簡去遍計所執生·法二我。持取依他圓成識相·識性。成唯識雲。唯言為遮離識我法。非不離識心所等（云云）
　　問。此文意何。答。是舉唯言三義中第一義並引證成也。疏雲。遮離能變等識外實我法名為唯識。非不離識心所及見相分·色·真如等（云云）樞要雲。唯簡二空。唯謂簡持。有心空境是唯義也。簡去境持取心故。說簡持是唯義也（云云）
　　問。唯言有簡持義者。何論雲唯言但遮愚夫所執定離諸識實有色等（云云）故可雲但有簡義。何雲有持義。答。其簡義下有持義。遮表必相待而有故也
　　章雲。二決定義故。舊中邊頌雲。此中定有空。於彼亦有此。謂俗事中定有真理。真理中定有俗事。識表之中此二決定。顯無二取（云云）
　　問。此文意何。答。是舉唯言第二義並引證成也。唯識疏雲。唯與定有別者。梵音言都。都者不唯是唯。亦是定義。於此都字之上加阿縛馱刺那。即是楷定義。故今應言。唯是定義。以依他中決定唯有空故（云云）
　　問。何故不引新論文耶。答。新論雲。此中唯有空（云云）唯言既有三義。故是總言也。舊論雲。定有空者。唯言三義中取決定義。故為明決定義引舊論。是勝也
　　問。其識表之中等文意何。答。識言表有五法事理。此識表言上置唯言時。雲俗事中定有真理真理中有定俗事之義決定也。是義決定故顯無二取之義（為言）
　　章雲。三顯勝義。瞿波論師二十唯識釋雲。此說唯識但舉主勝。理兼心所。如言王來非無臣佐（云云）
　　問。此文意何。答。是舉唯言第三義並引證成也（二十唯識釋論者。未翻之論也）
　　問。若雖舉識勝理兼心所者。可雲識言有顯勝義。而何雲唯言義。答。若不加唯言。不可顯識勝義。今以唯言顯識勝義。故雲顯勝義也。凡唯言三義是成識上義。一一可悉之
　　章雲。今此多取簡持解唯（云云）
　　問。此文意何答。是取捨詞也。唯言雖有三義。今言唯識之時多取簡持義（為言）
    問。若爾後二義有何用。答。既言多取。兼可取餘義
　　問。何故多取簡持義。答。成立唯識本意為顯遮表之義。故必取簡持義可解唯義（為言）
　　章雲。識者心也。由心集起綵晝為主之根本故。經曰唯心。分別了達之根本故。論稱唯識。或經義通因果總言唯心。論說唯在因但稱唯識（云云）
　　問。此文意何。答。是會違也。違難有三。一難雲。何故經雲唯心論雲唯識。二難雲。何故經名般若論雲唯識。三難雲。何故經雲真如論雲唯識耶。今此文會第一難也。會中有三釋。一雲。經雲唯心論雲唯識。心與識是一。故無相違。二雲。經由集起綵晝義名唯心也。論由分別了達義名唯識也。三雲。經通因果總名唯心。論唯在因但名唯識也
　　問。就第一義。心者集起義。識者了別義。而何雲識者心也。答。一識體從義得名。集起義故名心。了別義故名識。然其體一。故雲識者心也
　　問。就第二義其集起綵畫等之意何。答。集起者第八識集諸法種起諸法故。以集起義名心（為言）綵畫者華嚴經雲。心如工畫師。畫種種五蘊（云云）故以綵晝義名心（為言）以分別了達義名識如常。可知之
　　問。就以集起義名心。若爾只可第八名心。可不通餘識。答。集起義有二。即一行相集起。二種子集起。初通諸識。後唯第八。故集起義名心。通諸識也
　　問。就第三義。經通因果名心等之意何。答。論第三。出第八識異名之中雲。謂或名心。由種種法熏習種子所積集故（云云）次下雲。此等諸名通一切位（云云）疏雲。此通有無漏及若凡若聖名一切位（云云）（此等者。謂阿陀那所知依種子識。及如小乘名根本識）心名既通有漏無漏。故經通因果名心也。識了別義唯在因位。故論唯於因位名識也（為言）
　　章雲。識了別義。在因位中識用強故。說識為唯。其義無二。二十論雲。心·意·識·了名之差別（云云）
　　問。此文意何。答。是重成論說唯在因。但稱唯識之義也。意雲。識者是了別義。因位中智簡擇義劣。識了別用勝。故論據因位了別用勝但名唯識。雲識雲心其義無二。故二十唯識論雲心意識了名差別（為言）
　　問。心識體一。其義各別。而何雲其義無二。答。義者全義。非義之義。故不相違
　　問。其二十論意何。答。疏雲。此釋伏難（難雲。何故論中即言唯識。諸經所說乃名唯心。舉心證識義如何成耶）謂諸經論所說心意識及了別此之四名其體無異但名差別。心積集義。意思量義。識了別義了識達義。應言了別。此中言略位說了言。舊論言等等此了故。積集有二。一集行相。二集種子。初遍諸識。後唯第八。思量有二。一無間意。二現思量。初通諸識。後唯第七。了別有二。一細二粗。初通諸識。後唯前六。此即八識皆有四名（云云）
　　問。若爾何楞伽經雲。藏識說名心。思量性名意。能了諸境相。是說名為識（云云）答。論會雲。謂薄伽梵。處處經中說心意識三種別義。集起名心。思量名意。了別名識。是三別義。如是三義雖通八識。而隨勝顯第八名心。集諸法種起諸法故。第七名意。緣藏識等恆審思量為我等故。餘六名識。於六別境粗動間斷了別轉故（藏識等者。等取果位所緣無垢識及真如也。我等者等取無我也）
　　問。會此經論相違。燈第一有四釋。其何。答。其文雲。問。何故經說唯心論言唯識。答。一雲。心意識了體一名殊。各舉一名亦無妨也。二雲。心積集法勝。識即了別境強。如瑜伽論五十一雲據勝道理建立心意識差別。即心謂第八識。雜染·還滅之根本故。經據初名。論依後義。三雲。心·意通果。識但在因。經依通稱。論約局名。四雲。論從所厭為名。經依體義為目（云云）即初三釋如次與章三釋同也。第四釋與章下文同也（下文者從厭為號等之文也。至彼可知之）
　　章雲。識即是唯持業釋也。或順世外道及清辨等成立境唯。為簡於彼言識之唯。依主無失（云云）
　　問。此文意何。答。是就唯識之釋名明六種釋攝也。即有二義。一持業釋攝義。二依主釋攝義也
　　問。其二釋攝如何。答。持業釋攝者。識體持簡持決定·顯勝之唯業用故雲識即是唯。持業釋攝也依主釋攝者。唯是能依。識是主也。唯依主識。識之唯故名唯識。如臣依王王之臣故雲王臣也
　　問。其順世外道及清辨等成立境唯義如何。答。且疏述順世外道計雲。順世計雲。唯執有實常四大生一切有情。一切有情稟此而有。更無餘物。後死滅時還歸四大（云云）燈雲。精妙四大造心無礙。粗大造色有礙（云云）義濱雲。順世外道宗雲。一切法皆以四大為性。然四大中。清明為心。濁穢為境。然皆以四大為性。故立境唯也（云云）西明二十唯識疏下雲。彼順世雲。一切諸法不離四大。如大乘中一切諸法皆不離心。我宗亦爾。諸法生時皆是四大。於中淨者變成心等。中者成根。粗者成境。劫壞之時皆歸四大（云云）疏述清辨計雲。清辨計雲。若論世諦心境俱有。若依勝義心境俱空。經中所言唯心等者。識最勝故。由心集生一切法故。非無心外實有境也。德光論師先小乘學造十地疏釋一心言。如言王來非無臣從。舉勝者故。非謂唯心便無境等（云云）又下文雲。然清辨計總撥法空。為違中道強立唯境。諸心所現即是唯境。有何心也（云云）貶量雲。且如眼識。緣青等時心即是青。離青等外無別能緣。乃至真智證真理時唯是真空。空外無別能證真智。雖於世俗心境俱有。境實心虛。虛者從實名為唯境（云云）
　　問。三論宗難雲。清辨宗中無說唯境之文。何法相陳妄語耶。此難何通耶。答。法相通雲。三論諸師不善自宗不得清辨之意云爾也。彼宗立五佛性中。雲因緣一法轉而為五。故知有境也（是明詮僧都之義也）又有雲。立真性有為空。其空即境故（云云）
　　章雲。為令捨識而依於智說唯識言（云云）
　　問。此文意何。答。是通伏難文也。故樞要雲。問。何故四依勸依智不依識。此論名唯識。不名唯智耶。問餘三依亦如是。如唯識章釋名中釋（云云）故知此章文通樞要之難文也。文中有四釋。是第一因果相對釋也。珠雲。所以論唯在因名唯識者。為令捨識而依於智（云云）意雲。識名在因。智名通果。因是所可捨。果是所可取。所以論中唯在因名唯識者。為令捨在因識依在果智也（為言）
　　問。何故捨識依智耶。答。識是生死之本。以著事為性。智是涅槃之因。以達理為用。故云爾也
　　章雲。若能觀中智強識劣。若以為境皆不離心。今為所觀故名唯識（云云）
　　問。此文意何。答。是通前難第二能所相對釋也。意雲。若能觀中。智決斷用強。識了別用劣。故四依中雲依智也。其能觀智還為所觀境之時。以不離心亦是唯識。今論之中據所觀義故名唯識（為言）
　　問。智是能觀。何亦為所觀耶。答。且十六心中。類忍類智緣前正智。即是正智為所觀境。又大圓鏡智現三智影。即是三智為所緣境。此類非一也（珠雲。今為所觀者。識為所觀。智為能觀。今論意者。從於所觀故名唯識。云云頗不葉章文相。可察之）
　　章雲。又不離依主稱為唯識。決斷從能故可依智（云云）
　　問。此意何。答。是亦通前難。第三主·能相對釋也。意雲。智者慧心所。即不離心王。以不離義攝從依主。論名唯識。智是決斷義。是故四依從能雲依智也。義濱雲。不離者心所也（云云）清素雲。此有二義。名為唯識。一諸法不離識。二識是主故。名為唯識（云云說不離義雖有諸記。不如此二記之）
　　章雲。又從欣為目。經唯名皆般若從厭為號。論標並唯毘若底（云云）
　　問。此文意何。答。是亦通前難。第四欣厭相對釋也。珠雲。智是涅槃因。以為所欣。識是生死本。以為所厭。故從偏憎得名不同（云云）意雲。智是所欣故四依中雲依智。識是所厭。故論中名唯識（為言）此文兼通上所陳三違難中第二何故經名般若論名唯識之難也
　　章雲。攝法歸無為之主故言一切法皆如也。攝法歸有為之主故言諸法皆唯識。攝法歸簡擇之主故言一切皆般若（云云）
　　問。此文意何。答。是文別通上三違難中第三何故經名真如論名唯識之難。總通會上難也。意雲。真如是萬差諸法所歸之主也。故經中雲一切諸法皆如也。攝有漏無漏一切法。歸無為主皆雲真如。是即攝相歸性門之義。有為諸法中以識為主。餘法是伴。故論中攝一切法。歸識主名皆唯識。有為法中慧心所。為簡擇主。故經中攝一切法。歸簡擇主名皆般若也。即以真如為實相般若。以真俗智為觀照般若。以能詮教為文字般若。以心心所色不相應為眷屬般若。以真俗二諦為境界般若。故雲一切皆般若也（古德又雲。佈施等五攝第六般若名皆般若。云云今謂。此義甚狹。何雲一切法耶）
　　章雲。是名第二辨名號也（云云）是結也可知之

第三離合會釋門

　　章雲。離合會釋者。離者別也。合者同也。謂諸經論各各別說諸觀等名。今合解之。但是唯識之差別義。非體異也（云云）
　　問。此文意何。答。是明門意也。珠雲。別者屬諸經論。同者屬此唯識。今此門中和會解釋。故名會釋（云云）義濱雲。謂諸經論種種說名差別。唯識差別。若合解者唯唯識（云云）
　　章雲。一名有三十一類（云云）
　　問。此文意何。答。諸經論中隨義說種種差別名。總有五類。謂一名類。二名類。三名類。四名類。五名類也。此中先標一名類有三十一也
　　章雲。華嚴等中遮境離識名為唯心（云云）」
　　問。此文意何。答。是一中名中第一舉說唯心之名也。意雲。華嚴經中說三界唯心者。遮小乘等執離心外有實境。為令知唯心道理。說三界唯心也（唯心之義如第二重具釋耳）
　　章雲。辨中邊論遮邊執路名為中道（云云）」
　　問。此文意何。答。是明名中道之名也。中邊疏雲。中者正善離過之目。邊者邪惡有失之號（云云）
　　問。其說中道文何。答。彼論上卷頌雲。虛妄分別有。於此二都無。此中唯有空。於彼亦有此。故說一切法非空非不空。有·無·及有故。是則契中道（云云）（彌勒菩薩造頌也）世親釋雲。虛妄分別有者。謂有所取能取分別。於此二都無者。謂即於此虛妄分別永無所取能取二性。此中唯有空者。謂虛妄分別中但有離所取及能取空性。於彼亦有此者。謂即於彼二空性中說但有此虛妄分別（乃至）一切法者。諸有為及無為法。虛妄分別名有為。二取空性名無為。依前理故說此一切法非空非不空。由有空性虛妄分別故說非空。由無所取能取性故說非不空。有故者謂有空性虛妄分別故。無故者謂無所取能取二性故。及有故者謂虛妄分別中有空性故。及空性中有虛妄分別故。是則契中道者。謂一切法非一向空亦非一向不空。如是理趣妙契中道。亦善符順般若等經說一切法非空非有（云云）（論文二頌為二段。釋論說爾）唯識疏七末雲。虛妄分別是俗諦。妄分別有空者即俗諦中有真諦。空即真諦。空中亦有妄分別即真中亦有俗諦。二諦必相依有無。一無時亦無二。故相形有也（乃至）謂二諦有不同清辨。二取無不同小部。故處中道（云云）中邊疏雲。中謂非邊。道者遊履之義。即是真如智所遊處（云云）
　　問。遮邊執路者。其邊執者如何。答。小乘諸法實有之執清辨諸法皆空之執雲邊執路。為遮此偏有偏空之執。彌勒菩薩說非空非有中道之義（為言）
　　問。古德不取此頌。取中邊下卷無上乘品引大寶積經說八種邊執及八種中道行亦說七種邊執七種中道行為此章中義。而何以此頌為此義。答。彼文為明離二邊正行引寶積經文。故論雲離二邊正行雲何應知。如寶積經所說中道行（云云）若依此文。指本直可雲寶積經中遮邊執路名為中道。何勞舉末雲辨中邊論耶。故此文中雖明中道行。非所可正取。以取前頌為勝也。故心經幽贊雲。無著菩薩後請慈氏說中道教雙除二執。而說頌曰虛妄分別有。於此二都無（等。云云）總科簡章雲。成唯識說。勝義諦中。心言絕故非空非有。寄言詮者。引慈氏所說頌言。虛妄分別有等（乃至）此即建立三性唯識。我·法境空。真·俗識有。非空非有。中道義立（云云）此等文正與此章意同也
　　問。且就古德意。其八種中道義如何。答。頌雲。異性與一性（若於色等執我有異。或執是一。各為一邊。為離此執觀無我等名中道行。）外道及聲聞（若於色等外道執常。聲聞執無常。各為一邊。為離此執觀非常無常名中道行。）增益·損減邊。有情·法各二（此有二種。一執有實有情是增益邊。執無假有情是損減邊。為離此執觀我無我中智名中道行。二執有實法是增益邊。執無假法是損減邊。為離此執觀無心·思·識名中道行。）所治及能治（執有染法是所治邊。執有淨法是能治邊。為離此執於二邊不隨勸讚名中道行。）常住與斷滅（於有情法定執有是常住邊。定執無是斷滅邊。為離此執說此二邊中智名中道行）所取能取邊（執有無明所取能取各為一邊。執有有明所取能取各為一邊。為離此執說明與無明無二無二分。名中道行）染·淨二三種（雜染有三。謂煩惱業生。煩惱染有三。一諸見。二貪嗔癡相。三後有續。業染有一。謂善惡業。生染有三。一後有生。二生已心心所唸唸起。三後有相續。即此三種雜染是所治也。清淨有三。一空智無相智無願智。即治煩惱雜染三如次之。二不作智即治業雜染。三無生智無起智無自性智。即治生雜染三如次之。若於法界或執雜染。或執清淨。各為一邊。即執先時有染後時有淨也。為離此執說非由空能空於法法性自空名中道行。無相等餘六智準可知之）
　　問。又有七種二邊·中道者何。答。頌雲。分別二邊性。應知復有七。謂有·非邊（或於實我分別為有。以為滅我立空性故。或於無我分別為無。為離此執說不為滅我立空性空性本性自性空名中道行）所·能·寂（所斷為所寂。能斷為能寂。執有此二各為一邊。恐所斷有斷得能寂空。以怖空故執二寂。為離此執說虛空喻名中道行。譬如有人怖畏此事捨之走去。復有空成彼甚愚癡。此亦如是。所寂能寂本來自空。何所畏去得能寂空耶）怖畏（分別所怖分別從彼所怖所生可畏之事各為一邊。謂怖有所執色等為惡趣因。怖色等所生惡趣苦。為離此執說畫師喻名中道行。譬如無智畫師畫藥叉形返恐害我。此亦如是。自變為色返怖彼能招生惡趣而受逼迫也）所·能·取（分別所取分別能取各為一邊。為離此執說幻師喻名中道行。譬如幻師自幻化可畏獸猛獸生已還喫己身。由唯識智無境智生。由無境智生覆捨唯識智）正·邪（分別正性分別邪性各為一邊。為離此執說兩木生火喻名中道行。謂如兩木雖無火相。由相鑽截而能生火。火既生已還燒兩木。加行位如實觀亦如是。雖無聖道正性之相。而能發生見道聖慧。聖慧生已復能除遣此如實觀也）有用·並無用（小乘外道等執。智斷惑要先分別方能斷惑。若無分別斷惑應無作用。有分別能斷惑名有用。無分別不能斷惑名無用。各為一邊。為離此執說初燈喻名中道行。謂如一燈能破於闇。豈要分別方能破耶。既無分別可無有用。用既非無。故知不由分別方有作用）不起·及時等（謂彼執言。能治之智無始未起。由此後時應竟不起。此執為一邊。或若此智由修習故後時得起者。應等煩惱修習時長。此執為一邊。為離此執說後燈喻名中道行。謂如有室從無始來積闇未曾得明。有鑽截火燈明忽起不與闇同長明得生。智亦如此也）是分別二邊（是結也。可知）
　　章雲。般若經中明簡擇性名為般若波羅蜜多（云云）
　　問。此文意何。答。是明名般若之名也。梵雲般若。此雲智。梵雲波羅蜜多。此雲彼岸到。言簡擇者智慧之用也
　　問。約般若有五種。皆有簡擇義耶。答。爾也。故幽贊上卷雲。福智俱修（是眷屬般若）有空齊照（是境界般若）尋詮會旨（是文字般若）究理解生（究理實相也。解生觀照也）慧性·慧資皆為般若。能除障習證法真理。眾德之首萬行之導。雖獨名慧攝一切法（云云）（如第一第二門末少少成畢）
　　章雲。法華經中明究竟運。名曰一乘（云云）」
　　問。此文意何。答。是明名一乘之名也
　　問。先其究竟運雲意何。答。玄贊雲。由過此外無別勝乘。依理究竟最為殊勝。故說為一（云云）意雲。究竟者一義。運者乘義（為言）
　　問。何故究竟義名一。答。玄贊雲。一有三義。一簡別故名一。二破別故名一。三會別故名一。簡別故名一者。昔日說三。今時說一。故知所詮理極一而為實。能詮之教二即稱權。無雖二理以為極也（乃至）破別故名一者。二乘不知二為方便。執二乘果以為真極。今說二涅槃但為化城。說二菩提但是羊鹿權教所設。非是二果所得所證菩提涅槃真勝極也。破彼性情執有二果極。故說為一（乃至）會別故名一者。教·理·行·果皆有根本有及以方便。會漸悟者行先二乘中所修成得教理行果為大方便。依此本論初地已上離分段死。見道已前教理行果為不退地之根本因等（云云）
　　問。何故乘義名運耶。答。玄贊雲。乘是運載義。運載行者。自運運他至於彼岸皆名為乘（云云）
　　問。因行能自運至果可名乘。佛果自運息應非是乘體。答。有五義。一者運載以名乘。因中通二運廣。至果廣他運。由此亦名乘（云云）（次四義具如玄贊之）
　　問。攝論雲以十義說一乘。而何只雲明究竟運耶。答。是十義中第十義也。雖有十義第十義是決定也。故舉之也
　　問。先其十義如何。答。彼論頌雲。為引接一類（不定姓二乘）及任持所餘（不定姓小菩薩）由不定種姓。諸佛說一乘（已上二義）法（真如法性皆同）無我（人無我皆同）解脫（於煩惱障解脫皆同）等故（等者同義也）姓不同（聲聞身中具聲聞姓及佛種姓）得二意樂（一者攝取平等意樂。由此攝取一切有情。謂彼即是我。我即是彼。我既成佛。彼亦成佛。二者法性平等意樂。謂諸聲聞法華會上蒙佛授記。得佛法性平等意樂。）化（如世尊言。我憶往昔無量百返依聲聞乘而般涅槃。為調伏彼種姓人故）究竟（唯此一乘最為究竟。過此更無餘勝乘故）說一乘（云云）
　　章雲。此之四名通能所觀。真·俗境·觀。正智唯真。加行·後得並通真俗。若言證者後得唯俗（云云）
　　問。此文意何。答。此約唯識之異名有通不通能觀·所觀·真諦·俗諦之義。今此文就一名之中唯心·中道·般若·一乘四類之名釋此四名通不通境·智·真·俗之義也
　　問。其意何。答。此四名通能觀智·所觀境。並成真諦俗諦之境·智。然能觀中有三智。正體智唯真非俗。加行智後得智並通真俗二諦。約後得智若言證依他如幻理者唯俗非真也
　　問。且唯心之名如何通能觀·所觀·真·俗·境·觀。答。八識心王心所總名心故。心是能緣性故名能觀。八識後三分互相緣故亦成所緣境。亦為他心智被緣故雲通所觀。此中無漏心成真諦境觀。有漏心成俗諦境觀也」
　　問。中道之名如何通能觀所觀等。答。聖者能觀之智所觀之境皆離邊執故俱名中道。故通能所觀。通真俗諦准前可知之
　　問。般若之名如何通能所觀等。答。般若者智也。故是能觀。亦為他智所緣故通所觀。通真俗諦准上可知之。清素雲。問。前雲般若簡擇之性。何有能所觀別。答。般若五種觀照等能。文字等所。故皆得有（云云）今謂。觀照般若正是智體此亦通所觀。所謂如妙觀察智之大圓鏡智所緣也
　　問。一乘之名如何通能所觀等。答。約一乘有因·果·理·智。智是能觀。理即所觀。通真俗諦准前可知之（具如次下論之）
　　問。其雲若言證者後得唯俗之意何。答。義濱雲。入觀時名為證者。爾時後得唯證俗故（云云）清素雲。若依觀行後得亦能變影觀真。若依證說。本知真非俗。後證俗非真。用各別故（云云）後記意勝也
　　章雲。法華有說。唯依果智。但說三車在門外。故宅中出者名衣□機案及門不與乘名（云云）
　　問。此文意何。答。此釋一乘名通能所觀之中。為破古師但依果智先引彼古人釋也」
　　問。先其古人者誰耶。答。珠雲。胡吉藏師法華遊意中。彼述三說。第一師以萬善因為一乘。第二師以佛果智為一乘。第三師通因果為一乘。今雲有說者當彼第二師義。此師意者。譬喻品中三車門外。即三界外果德為車。故知因中不與乘名（云云）今檢法華玄第一出此三說。故其文雲。昔在會稽撰擇法華宗旨。凡有十三家。今略明世盛行有其三說等（云云）是則出諸師異說非彼自義也。護命雲。法華有說等者。傳說是靈範師義也。又傳說雲。吉藏師也。引彼疏五是並不然。今雲。光宅義也。所以知者。吉藏師法華玄六卷舊有二。光宅雲。三車但是果非因。即果地究竟盡無生二智為大車體（乃至）莊嚴寺運法師雲。二車但果。大車是因。萬行為體（乃至）藏法師破雲。大車互執因果。文義俱傷。今當具說。若言大車但是果者。下何得雲乘是寶車直至道場耶。故一不可也（具有十一不可）又莊嚴義是亦不然。若言大車但是因者。下合中何因緣故舉果德合耶（有多復次）乃至故不得言藏法師義也。萬行為因車。萬德為果車。是此師義也（云云）故知有說者光宅寺雲法師也
　　問。爾此師義意何。答。智周雲。古人意說。宅外之者名之為果。依□及門並為因。衣□機案二乘因行（云云）即意雲。聲聞因行喻衣□。獨覺因行喻機案。菩薩因行喻門。明知三乘因行不為一乘體。門外在三車者。果出因外。故雲在門外。是以明知果智為一乘體也。言果者即三乘之果也。然取菩薩乘之果智為一乘體（為言）
　　問。玄贊第一釋行妙法之中。大乘因行名之為門。正所行處故。二乘之因悲·智所誘名衣□機案。隨宜出處故（云云）此文正與古師同也。何成所破耶。答。此文非疏主本意。故成所破
　　問。何故非本意。答。疏主正義雲。經雲。舍利弗。是長者作是思惟。我身·手有力。當以衣□。若以機案從捨出之（乃至）疏第五雲。第二示大不怖喻有四（乃至）此思大乘果化也。諸佛智慧名大乘果。教所詮故。佛果德故（乃至）身有力者。謂二真智。佛以智為體故。手有力謂六神通。外作用故。佛作是思惟。我悉具足此二勝德。二乘種姓眾生雖無修行大乘求出宅意。當以智慧之用機案頓授中根眾生圓覺。以神通之用衣□頓授拔下品眾生苦。押逼眾生從三界捨出而救度之耶（云云）故知疏主正意以衣□機案為大乘果化之喻。不喻二乘之因行。故成所破也
　　問。若爾疏主意衣□等用耶。不用耶。答。雖作思惟而不用之也
　　問。何以知爾。答。經下合喻中雲。舍利弗。如彼長者雖復身·手有力而不用之（云云）贊雲。不用智慧身力。亦不用神通手力（云云）故知不用之（為言）
　　問。若爾疏第一卷文非疏主正意者。何釋行妙法用此義耶。答。會釋此玄贊上下相違有多家釋。故鏡水寺棲復抄雲。言二乘之因悲智等者。章敬則雲。釋少行也。此疏主本文之中。解作如來果化。此間解經品得名中。疏主雲何科雲二乘之因悲智所誘衣□機案隨宜出處。兩文相違諸抄雲多解。淄洲雲。此不疏主解。敘古人義。攝釋亦云。若是疏主解即合前後相承。今既前後相違。故知不是也。又淄洲親承疏主後相傳不謬。潞府雲。衣□機案佛果功德。體即悲智。悲智即是能誘。二乘之因是所誘。即是果化所誘即是二乘之因。二乘之因是悲智之家所誘（次下有四家釋。煩故不記之乃至）棲復自義雲。今正解者直取二乘因行名為衣□機案。准下衣□機案有用有體。即神通·智慧用即衣□機案。果即約體。用者即名二乘因。前即雲通·慧之用衣□機案
　　問。何故下雲果化。答。所與是佛果故。故雲果。此有三重。第一佛思二乘不能頓修大而取果。我與說二乘行令行取大果。不相應故而不設即名頓授大果頓拔彼苦。第二思大乘因化。門狹少故又不設之。第三故說三乘而漸化故。衣□機案雖是二乘因行。即此因行是佛神通·智慧之用所設故。說通·慧名二乘因也。亦同於一佛乘分別說三也。意說。就根名衣□機案。就體名果化也。下雲果化直取通·慧體也。又此慧用若就大乘因行即名為門（云云）行賀略贊雲。然今本疏不定二乘法華會上迴心向大創修大行名二乘之因。悲智所誘名衣□機案。此釋行妙約已迴心。譬喻品中據未迴心。故經·疏文不相違也（云云）
　　問。諸師會釋可依何。答。且有二意。一雲。偏可依慧沼智周之義。慧沼是慈恩寫瓶之弟子。親承不謬。智周是慧沼入室之親資。相傳無失。故攝釋雲。疏悲智所誘名衣□等者。問。譬喻品雲。當以衣□。若以機案從捨出之。復更思惟（乃至）當設方便等。准彼經文不以衣□。衣□若是二乘因行。何不用耶。答。此敘古釋。非疏主意。此亦不然。豈過者便指古人。答。疏主解彼衣□等文雲果化喻。故知此處非疏主意又復本師親承疏主相傳不謬（云云）況經合喻文雲。如彼長者雖復身手有力而不用之。但以慇懃方便勉濟諸子火宅之難。然後各與珍寶大車（云云）玄贊雲。不用智慧身力亦不用神通手力。但以言說方便勸勉濟度諸子。出宅已後方與大車（云云）明知。上文非疏主自義。暫敘古人義（為言）
　　問。若爾諸乘章雲。法華經中果為三乘。一乘因稱門。唯有一門。復狹小故。二乘之因稱衣□機案。從捨出之隨宜亦出。非依門故（云云）又無垢稱疏雲。法華經中衣□·機案唯有一門。出處雖殊。
離諸災難及取牛車之因是等（云云）此等諸文豈只一向敘古師之義耶。答。若依淄洲等義者。此等諸文皆順古師暫述其義
　　問。敘古人義有何利益。答。非無其益。意雲。衣□機案是智慧·神通二力之作用。佛自思惟。二乘既不能修行大行。我用此二力頓授彼二乘令得出苦成佛果。說此功能名為二乘之因悲智所誘名衣□等。即是陳前生事。亦陳今生成道以後三七日問思惟之事也。若用之者。以之隨宜亦可出宅。然不用者。為後時說門外有三車也（為言）故玄贊雲。中根獨覺不能行一乘因。不假佛神力。但應藉佛智慧之用。如彼中子不能從門不假人手但授機案令其自昇從捨與出。下根聲聞不能行大乘之因。亦不能因佛智慧力。應與之神通。如彼小子不能從門不能昇案但以衣□裹之而出（乃至）下言方便。即衣□機案二力作用。彼既不能修行大行。我用此二力頓授二乘令得出苦成大覺耶。彼既不能修行大行。但欲此二方便頓拔濟於彼耶。此前生事。亦即今生道成已後觀樹經行。於三七日思惟是事（云云）
　　問。若爾此等正是慈恩之義。何雲敘古師義。答。慈恩正意以衣□等為思大乘果化之喻。古師不存此義。此喻義下亦有可為二乘因行之義。古師只存此義。非慈恩正意。故偏雲敘古人義也。意雲。望可用之功能可雲二乘之因行。然而思惟不用。故為思大乘果化之喻正契經意。故雲為二乘因行為古人義為果化喻為慈恩義（為言）
　　問。若為二乘因行為慈恩正意者。有何失耶。答。尤有難也。故新羅寂法師乘章破雲。門喻一乘因一。復狹少故。衣□機案喻二乘因。隨宜而出。非依門故。雖有此釋理恐不然。三子皆出一門。如何偏喻大乘。案等思而不用。何得譬於二因。故合文雲。雖有力無所畏而不用之。即合喻中我身手有力當以衣□若以機案從捨出之。設用之而不簡三子。何得偏屬二乘。故不應然（云云）（已上依慧沼等義論之也）二雲。亦可依潞府等義。此師和會玄贊上下文也。即棲復意雲。衣□等是佛果神通·智慧之用。雖不用之然據思惟。若以衣□神通力誘聲聞子從捨出之。若以機案智慧力誘獨覺子從捨出之。望所誘之機根說為二乘之因行。望能誘之體性說為大乘果化喻。謂思惟以佛智慧大乘果教化此等。故上下文亦不相違（為言）
　　問。若爾何此章中破之。答。依此師義。章中所破是破雲唯以果智為一乘體。慈恩正義以因果理智為一乘體故也。然非破衣□等之義。故無難也（此後師義。隨宜可用之）
　　章雲。理亦不然。聲聞·緣覺·不退菩薩乘此寶車直至道場。故通因位（云云）
　　問。此文意何。答。是章主破也。意雲。經中雲三乘俱乘寶車直至道場。其寶車體是因位智。故知一乘體亦通因智（為言）
　　問。其經正文如何。答。第二卷偈雲。與諸菩薩及聲聞眾。乘此寶乘直至道場（云云）玄贊雲。三乘俱登初地已上。乘此一乘種智經兩阿僧祇方至佛位。若二乘者乘無漏教及有漏乘一大阿僧祇方入初地。如是總名日夜劫數。三種意生身乘此無漏寶一乘故直至道場佛之位矣。菩提涅槃蘊生道處名為道場。或乘種智之因乘故。至佛位中大般涅槃之道場也。或至佛果真如道場。此乃因乘方至果乘（云云）正與章意同也

唯識義卷第三（之末終）
唯識義卷第四（之本）

　　釋真興撰

　　章曰。勝鬘中六法既為大乘故說。故通加行。至乘章中當具顯示（云云）
　　問。此文意何。答。是就上所論乘名亦通因位。更引勝鬘經顯亦通加行位也
　　問。且其六法者何。答。彼經曰。如世尊說六處。何等為六。謂正法住·正法滅·波羅提木叉·毘尼·出家·受具足。為大乘故說此六處。何以故。正法住者為大乘故說大乘住者即正法住。正法滅者為大乘故說。大乘滅者即正法滅。波羅提木叉·毘尼此二法者義一名異。毘尼者即大乘學。何以故。以依佛出家而受具足。故說大乘威儀戒是毘尼。是出家。是受具足（云云）無垢稱經疏曰。經論二藏善益名住。除障名滅。戒中略本名波羅提木叉。廣律本名毘尼。此乃所學三藏之法。能學之人名出家受具足（智周雲。沙彌雲出家。大眾雲受具足）二乘人法合成六處。既言皆為大乘故說。故知小學為成大因（云云）胡吉藏勝鬘經寶窟雲。問。雲何為正法。雲何為住滅。答。依雜心。經律阿毘曇是名住正法。三十七覺品是名第一義。二種正法中無漏正法一得不失不論住滅。今正論教法住滅。於教法中通論三藏住滅。若別論正辨戒律住滅。以戒律正是出家人所行故。如雲戒律是佛法壽命。戒律住故佛法住。戒律滅故佛法滅（乃至）言住滅者有二種住滅。一者時節興廢有定期限故有住滅。如釋迦正法千年像法千年末法萬年。所以有定數者。此是諸佛本願故爾（乃至）二者人行法故法則久住。不行法法則便滅。雖有二意正用此義。以勸人行佛法故也（乃至）波羅提木叉此雲報解脫。持戒之因得解脫報解脫故（乃至）毘尼者此雲滅。謂滅現在身口七非。離過為稱（乃至）小乘中受十戒為出家。受大戒為具足。大乘發菩提心為出家。受菩薩戒為具足。又淨名雲。發菩提心是則出家。是則具足（乃至）為大乘故說者此明說意。佛昔於小乘中說正法住者。說大住為小住。當知小住則是大住。是大住外無別小住。如說大因為小果。大因之外無別小果（云云）（此師說住滅與慈恩殊也。可察也）
　　問。且就章家義依六法為大乘故說。如何可知乘名亦通加行（云云）答。六法之中。初四是二乘所學之法。後二明二乘能斷之人。此二乘法·人合為六法。既言為大乘故說。明知小乘之所學法·能學人皆成大乘之因。此六法有運載小乘人入大乘之功能故得乘名。故知乘名亦通加行。言加行者方便之異名也
　　問。其至乘章中當具顯說者。其乘章文如何。答。諸乘章曰。總而言之。教理行果總名為乘教一乘者。謂詮順大乘三藏教法。故攝論曰阿毘達磨大乘經等。此正本教大乘。又法華經曰我此九部法入大乘為本。又勝鬘經曰正法住·正法滅·波羅提木叉·毘尼·出家·受具足為大乘故說此六處。此方便教大乘。故知詮順大乘三藏。所有言教。若方便若根本皆教大乘（乃至）行大乘者謂六度等。故無性雲亦乘亦大故名大乘。又勝鬘經曰正法住等。既是行法名曰大乘（乃至）若根本行若方便行皆行大乘（云云）（理與果乘非此所明故。更不取之）
　　章曰。勝鬘經中遮餘虛妄名一實諦（云云）」
　　問。此文意何。答。是次出一名十三類之中。勝鬘經中有六類名。此即第一標名一實諦之名也（第十諦章文也）清素曰。遮餘遍計依他虛妄且說真如名一實諦。理實依他亦得名諦（云云）寶窟曰。言一諦者。四諦之中。其唯簡三諦取一苦滅諦故名一。此一非虛妄變異。故名為諦（云云）
　　問。苦集二諦可是虛妄。豈彼道諦亦是虛妄耶。答。基曰。合二為文總名虛妄。據實道諦虛而非妄（護命記文也）彼經文廣。故不記之
　　章曰。顯法根本亦名一依（云云）
　　問。此文意何。答。是標名一依之名也（第十一一依章文也）經曰。世尊。一依者一切依止。出世間上上第一義依。所謂滅諦（云云）護命曰。慈恩曰。謂彼滅諦。處無差別名一。諸法之止住處名依（云云）
　　章曰。因空為證。又是空性亦名為空（云云）」
　　問。此文意何。答。是表名空之名也（第九空義隱覆真實章文也）經曰。世尊。如來藏智是如來空智（云云）因空為證者。由空遍計證圓成理（為言）即梵曰瞬若也。又是空性者。真如是所執空之性故（為言）即梵雲瞬若多也。意曰依二義故總名空也（為言）
　　章曰。彰異出纏。顯攝佛德佛從中出名如來藏（云云）
　　問。此文意何。答。是標名如來藏之名也。（第八如來藏章文也）素曰。出纏名法身。今異出纏故名為藏（云云）濱曰。真如在因位中為異出纏也攝佛德者。真如佛實性故為攝佛德故也。佛從中出者。佛在因位從真如出故。為佛從中也（云云）
　　問。彼經說二種如來藏。謂空如來藏。不空如來藏。今此章所說如來藏。二中何。答。不空如來藏。何故爾者。空如來藏者煩惱也。不空如來藏者在纏真如。今此章說在纏真如名如來藏。故云爾也
　　問。何以知煩惱名空如來藏。在纏真如名不空如來藏耶。答。玄贊第三曰。勝鬘經曰。有二種如來藏空智。謂若離若脫若斷若異一切煩惱藏（空如來藏也）不離不脫不斷不異不思議如來藏（不空如來藏也）煩惱有漏。虛妄不實能覆真如名空如來藏。涅槃無漏。體是無為非虛妄法。由延善緣斷諸煩惱。漸次智起方便顯證名為涅槃。體性非空。因空所顯空之性故。煩惱覆位名不空如來藏。藏覆隱·因性義故。故在煩惱纏裹之位名如來藏。出煩惱時名為法身。即此法身因空所顯空本性故。亦名空如來藏（云云）
　　問。此文意何。答。攝釋雲。二如來藏即所緣境。謂空不空二種之藏。言空智者即是如來緣二藏智（乃至）妄法別起其體不一。是故名離。可以對治因緣易脫。始終變改目之為異。經本無有若斷之言。或本不同。更勘餘書（乃至）諸佛同體義分。非全別體。故曰不離。體真常住。不可因緣易脫令失。故曰不脫。始終不變名為不異。妙出情分名不思議。經本亦無不斷之言（云云）（已上釋經文也）煩惱有漏等下疏主釋也。煩惱虛妄能覆真如故名空如來藏（空者虛無義。如來者真如也。藏者覆隱義也）涅槃不虛妄。然煩惱所覆未顯現位名不空如來藏（不空者實有義也。藏者如前之）文中雲體性非空因空所顯空之性故者。即明此涅槃真如理出纏之位名法身。此法身亦名空如來藏也。意曰。在纏真如只名不空如來藏。出纏真如名法身。亦名空如來藏（為言）（依空所顯空本性故名空。如來者如上。藏者因性義。非覆義也）
　　問。楞伽經亦說二種如來藏。與勝鬘經同歟異歟。答。名同義異。故彼經曰。阿梨耶識名空如來藏。具足熏習無漏法故名不空如來藏（云云）意曰。有漏第八識名空如來藏。法爾無漏種子名不空如來藏（為言）義准上可察之
　　章曰。明體不染真實法性。名自性清淨心（云云）
　　問。此文意何。答。是標名自性清淨心之名也（第十三自性清淨隱覆章文也）意。真如諸法自性煩惱不所染。故名自性清淨。以真實義名心也（具如第五重成了）
　　章曰。功德自體亦名法身（云云）
　　問。此文意何。答。是表名法身之名也（第七如來法身章文也）寶窟曰。以一切佛法成就故名為法身（云云）
　　問。此名法身者。三身中法身歟。爾也。即出纏真如名法身也。無量無邊無畏等大功德法所依止故名為法身。非大牟尼名法之法身也（具如論第十卷之第一門中成了）
　　章曰。無垢稱經遮理有差別名不二法門（云云）
　　問。此文意何。答。是標名不二法門之名也」
　　問。其不二法門之體何物耶。答。真如理也
　　問。何故真如雲不二法門。答。慈恩疏曰。今顯無相真如理唯是一。恐聞一定一不說於一。但遮妄異故言不二。不二之理可軌可持。故名為法。此通生無漏智解立以門名。據實真如非二非不二。非法非非法。非門非非門。遮二故強名不二。遮非法故名法遮非門故名門（云云）
　　問。其雲遮理有差別之意何。答。差別者二義意曰。遮理有二（為言）故疏雲。二者差別之義。二與非二共俱名二。一三四等名非二故（云云）
　　問。且雲何名二不二。答。言之有三階菩薩。各各說之。即初階有三十一類菩薩。文殊為第二階。淨名為第三階。故疏引經雲。華嚴等以一為二。法自在等以二為二。甚深覺等以三為二。光童等以五為二。喜見等以六為二。准執一等故皆是二。此除分別及事差別名不二。故借其二名表二及非二。非由言二體唯詮二。故初有十六菩薩以二為二。後有十五以非二為二。文殊師利以言心為二。無垢稱以有說為二（云云）又雲。或三十一菩薩以分別執為二。無分別理名不二。智會此理名入不二。文殊以言說為二。離言法性名不二。智達此理名入不二。無垢以假智·言說俱名為二。諸法真如為不二。正智真證名入不二。故成各別（云云）
　　問。此三階不二法門之起所以如何。答。彼經雲。時無垢稱普問眾中諸菩薩曰。雲何菩薩善能悟入不二法門。仁者應任己辨才各隨樂說（乃至）時有菩薩名法自在。作如是言。生滅為二。若諸菩薩了知諸法本來無生亦無有滅（乃至）是為悟入不二法門（乃至自餘三十人各說自義也）如是會中有諸菩薩。隨所了知各別說已同時發問妙吉祥言。雲何菩薩名為悟入不二法門。時妙吉祥告諸菩薩。汝等所言雖皆是善。如我意者。汝等此說猶名為二。若諸菩薩於一切法無言無說無表無示。離諸戲論絕於分別。是為悟入不二法門。時妙吉祥復問無垢稱言。我等隨意各別說已。仁者當說雲何菩薩名為悟入不二法門。時無垢稱默然無說。妙吉祥言。善哉善哉。如是菩薩是真悟入不二法門。於中都無一切文字言說分別（云云）
　　章曰。大慧經中表無起盡亦名不生不滅（云云）
　　問。此文意何。答。是表名不生不滅異名也。護命曰。楞伽經名大慧經。告大慧菩薩故。或可曰華嚴經（云云）
　　問。其經正文如何。答。四卷楞伽第四曰。爾時大慧菩薩復白佛言。世尊。如世尊說。修多羅攝受不生不滅。又世尊說。不生不滅是如來異名。雲何世尊為無性。故說不生不滅為如來異名。佛告大慧。我說一切法不生不滅。有·無品不現（云云）意曰。真如無生滅起盡故名不生不滅。故雲不生不滅是如來異名。言有無品不現者。有者起也。無者盡也。無起盡故雲有無品不現也。即如中論所說八不之義也
　　章曰。涅槃經中彰法身因多名怫性（云云）」
　　問。此文意何。答。是標名佛性之名也
　　問。其經正文何。答。彼經中說佛性處處非一也。今此章明真如佛性也。故當彼經說理佛性之文。即第二十五雲。善男子。佛性者非陰界入。非本無今有。非有已還無（云云）第三十三曰。如佛所說。眾生佛性猶如虛空。廣說非三世故（云云）
　　問。有垢·無垢真如中何名佛性。答。在纏真如也。故二諦章曰。在因名佛性（云云）意曰。性者因義也
　　問。約因有二種。謂生因·了因也。又有三種。謂應得因·加行因·圓滿因也。此等中何因耶。答。在纏真如是三因中應得因。非餘因。故慧日論曰。真如為應得因（云云）
　　問。且此二因三因之體如何。答。慧日輪曰。真如為應得因。菩提心為加行因。菩提心及所起行為圓滿因。圓滿因謂福·慧行。果圓滿謂智·斷·恩·德（已上說三因）然應得因望應·化身可通生·了。為依彼起疏名生因。若准涅槃經只名為了。如地望牙為了因故。由有如故得有應化可為了因。若望法身非生·了攝（已上說二因）
　　問。如種生牙為生因。如燈照物為了因。何真如望應化身通生因耶。答。此雲生因。非如種生牙名生因。佛應化身依真如生起。故說真如假名生因。若准涅槃經可名了因也
　　問。以三因得三身如何。答。最勝疏曰。自性法身即應得因得。應得因體即真如是。應化二身即加行因圓滿因ト得。發心名加行。修足名圓滿。即六度是（云云）
　　問。涅槃經曰。真如名佛性者。若只有姓有情之真如。若通無姓耶。答。佛地論會涅槃經有二釋。即文雲。雖餘經中宣說一切有情之類皆有佛性皆當作佛。而就真如法身佛性。或就少分一切有情方便而說（云云）初釋不簡有姓無姓。約真如理性名皆有佛性（為言）後釋只約有姓名有佛性（為言）然慧日論曰無性真如不名佛性者。依後釋云爾也
　　問。約佛性有幾。答。有三種。一理佛性（真如也）二行佛性（有漏無漏萬行通種子現行）三隱密佛性（煩惱陰界入等也。具如惠日論也）意曰。在纏真如是佛果涅槃四德之因。故名理佛性。六度等萬行成佛果菩提四智之因。故名行佛性。貪嗔等是所斷法生能斷智如糞為火因。故名隱密佛性。如莊嚴論婬欲即是道等也
　　章曰。楞伽經中表離言說名不思議（云云）
　　問。此文意何答。是表名不思議之名也
　　問。其經正文如何。答。十卷經第二雲。大慧。我說常·不可思議·第一義諦·不可思議。與第一義相因果相應以離有無故。以內身證相故（四卷經第一文似此。故不記之）唯識論第十釋不思議雲。超過尋思·言議道故（云云）正與章同也
　　章曰。瑜伽等中顯不可施設名非安立（云云）
　　問。此文意何。答。是標名非安立之名也
　　問。何故真如名非安立。答。六十四曰。雲何非安立真實。謂諸法真如圓成實自性。聖智所行。聖智境界。聖智所皆（云云）意曰。真如以非凡智所行故名非安立也。唯識疏第一曰。施設者安立異名。即假設義（云云）然此六十四文不相對安立。故取一名也（具如二名之中也）
　　章曰。攝大乘等顯此遍常等名圓成實（云云）
　　問。此文意何。答。是標名成實之名也
　　問。何故真如名圓成實。答。攝論第四雲。由無變異性故名圓成實。又由清淨所緣性故。一切善法最勝性故。由最勝義名圓成實（云云）無性釋曰。由無變異性故名圓成實等者。應知此性常無變故。又由清淨所緣性故。一切善法最勝性故。圓滿·成就·真實為性（云云）唯識論曰。二空所顯圓滿成就諸法實性名圓成實。顯此遍常體非虛謬（云云）疏曰。由此真如。一者體遍。無處無故。即是圓滿義。二者體常。非生滅故。即是成就義。三者體非虛謬。諸法真理。法實性故（云云）
　　章曰。對法論等明非妄倒名曰真如（云云）此文意何。答。是標名真如之名也
　　問。何故真如名真如。答。彼論第二曰。何故真如說名真如。由彼自性無變異故。謂一切時無我實性無改轉故說無變異。當知此則是無我性。離二我故（云云）唯識第二曰。理非妄倒故曰真如（云云）此文正與章同也（具如上識實性之中論了）
　　章曰。此十三類名唯所觀理。唯真智境。恐文繁廣略舉爾所。非更無也（云云）
　　此文意何。答。是結也。如文易知也
　　章曰。謂法界·法性·不虛妄性·不變異性·平等性·離生性·法住·法位·真際·虛空界·無我·勝義·不思議界等十四名。如大般若廣釋。合前三十一單名（云云）
　　問。此文意何。答。是標真如亦名法界等之異名也
　　問。何故真如亦名法界等。答。法界者。中邊論曰。由聖法因義說為法界。以一切聖法緣此生故。此中界者即是因義（云云）法性者。唯識疏第九曰。性者體義。一切法體。故名法性（云云）不虛妄性者。唯識疏九曰。湛然離倒名不虛妄（云云）不變異性者。對法論曰。謂一切時無我實性無改轉故。說無變異（云云）平等性者理趣分疏曰。遍諸法故名平等性（云云）離生性者。理趣分疏曰。離生滅故名離生性（云云）法定者。珠曰。諸法之中其性定有。故名法定（云云）法住者。玄贊雲。真如住在諸法之中體性常有。名為法住（云云）法位者。玄贊雲。法有染淨。離染得淨分位顯之。名為法位（云云）真際者。中邊論曰。由無倒義說為實際。非諸顛倒依緣事故（云云）（真與實同也）虛空界者。對法論曰。虛空者謂無色。性容受一切所作業故（云云）無我者。唯識疏雲。性離二我名無我（云云）勝義者。中邊雲。由聖智境義說為勝義。是最勝智所行義故（云云）不思議界者。珠曰。名言路絕。尋思道息。故名不思議（云云）（如上記了）已上十四名之中法界等十一名大般若經第二百九十六列說之。法位無我勝義之三名無彼經中也（法位名有法華經。無我勝義之名有中邊論也）又此等名釋處處不同。今只述一一釋也
　　章曰。二名有四。瑜伽論中施設·非施設·淺深異故。名為安立非安立諦。即勝鬘經有作四聖諦無作四聖諦（云云）
　　問。此文意何。答。是出二名之類也。此中先標名安立非安立之名也
　　問。先雲何名安立非安立。答。瑜伽六十四曰。真義略有六種。謂世間成真實（乃至）安立真實。非安立真實（乃至）雲何安立真實。謂四聖諦。苦由苦故（乃至）道由道故（乃至）雲何非安立真實。謂諸法真如（云云）
　　問。何故四聖諦名安立。真如名非安立。答。以四諦中安立四世俗故名安立。一真法界非四諦中所安立故名非安立（四世俗者至下可知）
　　問。章曰。即勝鬘經有作四聖諦等（云云）如何安立非安立亦可雲有作無作。答。安立非安立者新人之言也。有作無作者古人之詞也。故云爾也
　　問。爾其有作無作四聖諦之體如何。答。玄贊七曰。有作四聖諦者。分段生死十二因緣名苦。煩惱及業名集。擇滅名滅。生空智品名道。無作四聖諦者。變易生死五蘊名苦。所知障名集。無住涅槃名滅。法空智品名道（云云）
　　問。瑜伽安立非安立四諦及一真法界。勝鬘有作無作俱是四諦。無作與非安立體義既殊。而何雲同耶。答。古德雲。章主意雲。舊人云有作無作之詞。新人云安立非安立之詞義意是同（為言）非謂瑜伽所說安立非安立勝鬘所說有作無作即是同體也。今謂不爾。勝鬘經所說無作四諦名非安立。有二義。即一微隱難知非粗淺境名非安立。此義與瑜伽論雲非安立頗殊也。二或隨觀察二空真如不作別觀名非安立。此義與瑜伽非安立是同也。今章家依後義相攝也。幽贊釋無作四諦出此二義。唯識疏中唯出後義。故彼文說加行位雲。此位菩薩於安立諦非安立諦皆亦學緣。或總作一實真如。或別作二空。別（初二心）總（第三心）三心非安立。不唯作四諦差別觀。勝鬘經說有作無作四諦。無作四諦即非安立。有差別名言者名安立。無差別離名言者非安立也（云云）既以勝鬘經無作四諦同一實二空非安立。故知瑜伽非安立·勝鬘無作諦體義是同（為言）然攝釋會雲。非安立名通於二義。一唯廢詮。與無作別。即瑜伽論非安立諦。唯是一也。二言非者即是無義。安立者是作。名字有別義體無差。經雲非安立故即無作也（云云）（今案初義。與疏意違。後義無難也）
　　問。何故勝鬘說有作無作四諦。答。玄贊雲。若依法體有粗有妙。能知之智有上有下。勝鬘依此說有八諦。謂有作四聖諦無作四聖諦。如是八聖諦。非二乘所知。即新經曰。安立諦非安立諦（云云）
　　問。若言如是八聖諦非二乘所知者。何總料簡章雲聲聞知有作佛知無作耶。答。彼經雲。如是八聖諦。如來說四聖諦。如是四無作聖諦義唯如來應正等覺事究竟。非阿羅漢辟支佛事究竟（云云）以之可會之（彼經亦名有量無量四聖諦。可知之）
　　章曰。涅槃經中亦名勝義世俗二諦（云云）
　　問。此文意何。答。是標名勝義世俗之名也」
　　問。約二諦各有四重。其何。答。勝義四重者。一世間勝義。謂蘊處界等。二道理勝義。謂四聖諦等。三證得勝義。謂二空真如。四勝義勝義。謂一真法界。世俗四者。一世間世俗。謂瓶軍林我有情等。二道理世俗。謂蘊處界等。三證得世俗。謂四諦因果等。四勝義世俗。謂二空真如也
　　問。雲何名世俗勝義。答。二諦章曰。一世俗諦。亦名隱顯諦。二勝義諦。舊名第一義諦。亦名真諦（乃至）有·無體異。事·理義殊。淺·深不同。詮·旨各別。故於二諦各有四重（乃至）世謂隱義。可毀壞義。俗謂顯現。隨世流義。諦謂實義（乃至）勝謂殊勝。義有二種。一境界名義。二道理名義（云云）珠曰。涅槃經說七番二諦。初一番依人明二諦。後六番依法明二諦。今隨其所應名勝義世俗（云云）（具如二諦章之）
　　章曰。顯揚論中。能詮所詮名名·事二法。（云云）
　　問。此文意何。答。是標名名尋思事尋思之名也
　　問。其名·事二法體何。名者能詮相。事者所詮相也。是即彼論說五相之中初二相也」
　　問。其五相何。答。論十二曰。復有五相。一所詮相。二能詮相。三此二相屬相。四執著相。五不執著相。所詮相者。謂相等五法。如五法藏說（五法藏者。犢子部所立之法也。即三世無為不可說也。可見燈第二及大般若等）能詮相者。謂即於彼法依止名等為詮諸法自體差別所有言說。此亦能顯遍計所執自體（云云）（餘三義非此所明。故不記之）即意曰。相·名·分別·正智·真如此五法為所詮相。於此五法為詮自性。差別所發言說為能詮相。名為名·事二法（為言）
　　問。且相名等之體何。答。心心所法變似所詮為相。似能詮為名。能變心等為分別。無漏心等為正智。空理為真如也（有多說。具如唯識第八卷雲）
　　問。以此所詮能詮相相攝三性如何。答。唯識論曰。又聖教中說有五相。此與三性相攝雲何所詮能詮各具三性。謂妄所計屬初性攝。相·名·分別隨其所應所詮能詮屬依他起。真如·正智隨其所應所詮能詮屬圓成實。後得變似能詮相故（云云）（後三相無用。故不記之）疏曰。前五事中相·名·分別三事之中取分別全·相·名少分。是所詮相。由名亦所詮故。相·名少分是能詮相。由名亦相故。今此三法隨其所應所詮能詮屬依他起。唯說染分依他起故。真如全正智少分是所詮相。正智少分是能詮相。此依無倒釋成實性。故攝正智。隨此所應所詮能詮屬圓成實。後得·正智亦能變似能詮相故（云云）
　　問。既有五相。何故不取五名耶答。第三第四遍計·依他。非唯識之別名。第五雖圓成不相對故也。珠曰。四尋思中說此二法名名尋思事尋思。故曰能詮所詮名名事二法（云云）故知不取後三（為言）
　　章曰。此之三名通能所觀。亦真亦俗。初·中·後·智（云云）
　　問。此文意何。答。此上所標三類二名通能觀智所觀境。亦通真諦俗諦。其能觀智通加行智根本智後得智（為言）
　　章曰。攝大乘等顯所執無名生法二無我。亦通能所觀。唯真非俗。通初中後智（云云）
　　問。此文意何。答。是標名二無我之名也
    問。雲何名生法無我等。答。補特伽羅者數取趣義也。古人云人。新人云生。真如及加行等智無此生我執。故名生無我也。諸法別別體名法我。真如及三智無此法我。故名法無我也
　　問。攝論文如何答。第八頌曰。諸菩薩所緣不可言法性。是無分別智無我性真如（云云）世親釋曰。不可言法性者。謂由遍計所執自性。一切諸法皆不可言。何等名為不可言性。謂無我性所顯真如遍計所執補特伽羅及一切法皆無自性。名無我性。即此無性所顯有性。說名真如（云云）（無性釋意同也）
　　問。攝論文雲無我性真如。何雲通能觀。答。以所緣真如無我之義顯能緣三智無我之義也。清素曰。若言無我理唯是所觀。非能觀。若言無我智唯是能觀非所觀。今但總雲生法二無我故通能所觀。諸皆效此（云云）智周曰。能觀智亦名二無我法故。或雲。以能觀智作彼無我解行轉名無我。如十六行所觀俱名為苦故。無漏智觀於苦諦亦名為苦（云云）
　　問。能觀無我智通加行·後得。何雲唯真非俗。答。加行智緣似真如。故隨所緣雲唯真。非後得智疏緣前真如。故隨所緣亦云唯真也。又可雲加行智非唯地前加行智。是地上加行智也。故義濱曰。問。加行後得二能作影緣。雲何差別。答。疏親不同。謂加行疏故。若八地以上無別體加行智。唯有義說加行智。謂後得智進趣行故
　　問。佛果中亦有義說加行智等。答。不然。一切加行皆無有故。若別體加行智者。唯有七地以下（云云）（此義好也）言初中後智者。加行·根本·後得也。加行智如啞者求受義。根本智如啞者正受義。後得智如非啞者正受義也（具如攝論第八也）
　　章曰。三名有四解深密等顯一切法有·無·事·理種類差別名為三性（云云）
　　問。此文意何。答。是三名有四類之中。先標名三性之名也。清素曰。依·圓為有。遍計為無依他名事。圓成名理。種類各別分為三性（云云）
　　問。彼經文如何。答。彼經第二雲。謂諸法相略有三種。何等為三。一者遍計所執相。二者依他起相。三者圓成實相。雲何諸法遍計所執相。謂一切法名假安立自性差別（乃至）雲何諸法依他起相。謂一切法緣生自性（乃至）雲何諸法圓成實相。謂一切法平等真如（云云）（具如唯識論第八之）
　　章曰。顯三俱無遍計所執亦名三無性（云云）
　　問。此文意何。答。是標名三無性之名也
　　問。彼經文何。答。同卷曰勝義生當知。我依三種無自性性。密意說言一切諸法皆無自性所。謂相無自性性。生無自性性。勝義無自性性。善男子。雲諸何法相無自性性。謂諸法遍計所執相。何以故。此由假名安立為相。非由自相安立為相。是故說名相無自性性。雲何諸法生無自性性。謂諸法依他起相。何以故。此由依他緣力故有。非自然有。是故說名生無自性性。雲何諸法勝義無自性性。謂諸法由生無自性性故說名無自性性。即緣生法亦名勝義無自性性。何以故。於諸法中若是清淨所緣境界。我顯示彼以為勝義無自性性。依他起相非是清淨所緣境界。是故亦說名為勝義無自性性。復有諸法圓成實相。亦名勝義無自性性。何以故。一切諸法法無我性名為勝義。亦得名為無自性性。是一切法勝義諦故。無自性性之所顯故。由此因緣名為勝義無自性性（云云）然唯識論中唯說圓成勝義無自性性。不說依他也（具如彼論九也）
　　章曰。此二唯所觀。亦通三智真俗二境（云云）
　　問。此文意何。答。此明三性三無性之名唯成所觀境。通為加行根本後智所緣。故通真俗之境也
　　問。何故此二名唯成所觀境。答。攝論說十殊勝中。名所知相殊勝。故唯成境也。意雲。三性三無性是三智之所應知境故雲所知相也
　　章曰。若言三性等觀者唯能觀非所觀。通三智及真俗（云云）
　　問。此文意何。答。三性等之名。若加觀言雲三性觀等之時唯是能觀。即通三智及真俗諦（為言）
　　問。遍計所執非能觀。何名三性觀。答。觀三性故名三性觀。如青瘀觀也
　　章曰。瑜伽等中明離繫之方便亦名三解脫門（云云）
　　問。此文意何。答。是標名三解脫門之名也。清素曰。能觀之智離繫縛故名解脫門。謂此三智是入淨土之所由處故名為門（云云）」
　　問。其三解脫門者何。答。二十八曰。一空解脫門。二無解脫門。三無相解脫門（云云）
　　問。何故名空解脫門等。答。空者所觀之境也。解脫門者能觀智之名也。隨境立名。故雲空解脫門也。餘二准之
　　問。其空境等體何物。答。謂之有二義。一雲。若約偏增。所執為空境。依他為無願境。圓成為無相境（此依瑜伽一相義也）二雲。空·無願·無相境。一一各通三性（此依無垢稱經不二法門品義也）
　　問。且就初義。何故所執名空境。餘二准之。答。所執體性都無故名空境。依他不可願求故名無願境。圓成離十相故名無相境（十相者。五塵及生異滅男女也）
　　問。就後義一一境名通三性之意何。答。所執無我我所故名空境。不可願求故名無願境。無十相故名無相境。依他無我我所故名空境。不可願求故名無願境。無遍計執種種相故名無相境。圓成無我我所故名空境。離諸戲論無願求故名無願境。無十相故名無相境也（具如唯識論第八之）
　　問。其雲離繫之方便意何。答。離繫者解脫義。即究竟果也。方便者門義。即因位本後二智也（三解脫之差別不同。如唯識疏九。並別抄燈等之）
　　章曰。表印深理名三無生忍（云云）
　　問。此文意何。答。是標名三無生忍之名也。印者忍可決定義。深理者真如理也。無生忍者無漏智也
　　問。其三者何。答。一本性無生忍。二自然無生忍。三惑苦無生忍也
　　問。何故名無生忍。答。唯識疏九曰。忍者智也。證印名忍。第七十四顯揚第六文皆同。文意可解。緣此三性生三忍也。遍計所執本體無生。依他緣起無自然生。證圓成時惑苦不起。是名三種無生忍別（云云）
　　問。此無生忍何位得耶。答。疏九曰。顯揚曰。此三忍在不退地。即初地已去證三性時得此三也（云云）伽抄曰。八地得無生忍。初地亦得此二。何別耶。義曰。顯揚六曰。初地斷二分別執故得本來無生忍。八地以去真俗雙行得自然惑苦二無生忍。又以前得分段無生忍。八地以去證變易無生忍。又初地不入惡趣無生忍。八地不有漏心間生無生忍等（云云）
　　章曰。唯能觀非所觀。唯本·後二智。通真及俗（云云）
　　問。此文意何。答。是明三解脫門·三無生忍之二名唯是能觀智。亦唯根本後得智。通真諦俗諦也
　　問。三解脫門是離繫之方便。何非加行智。和。濱曰。離繫縛之方便。而唯取無漏。故除加行（云云）
　　章曰。四名有四。菩薩地中明義總集名四鄔陀南。諸行無常。有漏皆苦。諸法無我。涅槃寂靜（云云）
　　問。此文意何。答。是四名有四之中。先標名四鄔陀南之名也
　　問。何故說四鄔陀南。答。四十六雲。後有四種法嗢陀南。諸佛菩薩欲令有情清淨故說（云云）
　　問。且嗢陀南者。梵語唐言如何。答。總有四譯。一伽抄雲。鄔陀南者此雲說也。即世尊常誦說之。二同抄雲。若言嗢陀南之時名攝散。即以略偈而攝長行（云云）三無垢稱疏曰。梵雲嗢陀南。此雲略集。教略集也。四若雲鄔陀南。此雲集施。即諸經中集義之偈。謂以偈頌集諸義理施諸學者名為集施（云云）又伽抄第一雲。此雲集施。陀南者施也。嗢者集義也。以少略言集合多法施諸學者令易受持。故名集施（云云）與第四義同也」
　　問。既有四不同。章家可依何。答。存第四譯也
　　問。其諸行無常差別如何。答。諸行無常者有為法共相也。諸法無我者一切有為無為法共相也。涅槃寂靜者無為法共相也
　　問。此四句何經所說耶。答。海龍王法印經之所說也（義淨三藏譯也）
　　章曰。大智度論顯宗差別名四悉檀。一世界悉檀。二第一義悉檀。三對治悉檀。四各各為人悉檀（云云）
　　問。此文意何。答。是標名四悉檀之名也
　　問。雲何名世界悉檀等。答。彼論第一雲。世界悉檀者。有情從因緣和合故有。無別性。譬如車轅輻軸輞等和合故有無別車。人亦如是。五眾和合故有。無別人（乃至）各各為人悉檀者。觀人心行而為說法。於一事中或聽或不聽（乃至）對治悉檀者。有法對治則有。實性則無。譬如重熱膩·酢·鹹·藥草·飲食等於風病中名為藥於餘病非藥（乃至）佛法中治心病亦如是。不淨觀思惟於貪慾病中名為善對治法。於嗔恚病中不名為善。非對治法（乃至）第一義悉檀者。一切法性一切論議語言一切是法非法一一可分別破散。諸佛辟支佛阿羅漢所作真實法不可破不可散。上三悉檀中所不通此中皆通（乃至）通者。離一切過失不可變易不可勝（云云）侃法師疏雲。浮涉非真名之為世。體分不同故名為界。性慾不同名為各各。聖說被生名之為人。藥·病相當。名之為對。以藥遣病。目之為治。法中最精名為第一。有深所以目之為義。若論其體。體則有二。一是教法。二是所詮。言教法者十二分教八萬四千法藏。若詮世界邊則是世界悉檀（乃至）第一亦復如是所詮法體者。世界以因緣假有等法為體。各各以機說為體對治以藥為體。第一義以如法性為體（云云）
　　問。悉檀之唐言如何。答。有三家譯異。一遠法師曰。此中國言。此言宗成（云云）二南嶽思禪師曰。如大涅槃胡·漢雙稱。悉者此隋聲。檀是胡語。悉言翻遍。檀翻名施（云云）三慈恩曰。悉檀者宗也（云云）新雲悉彈多（如瑜伽等之）
　　章曰。此上二門通能所觀·真俗·三智（云云）」
　　問。此文意何。答。是明鄔陀南·悉檀二名通能觀所觀·真諦俗諦也。能觀即通加行·根本·後得智也
　　問。上二類四名皆通能所耶。答。周曰。談二四中有通能·所。非彼一一皆通能所。如涅槃寂靜·第一義諦並唯所觀。餘准此知（云云）
　　章曰。諸論以初觀粗亦名四尋思。唯能觀非所觀。唯加行智。非中·後智。通真俗二（云云）
　　問。此文意何。答。是標名四尋思之名也。四尋思如第一門成了。餘文易知之
　　章曰。諸論以後觀細亦名四如實智。亦唯能觀。非所觀。通三智。真俗所攝（云云）
　　問。此文意何。答。是標名四如實智之名也。四如實智如第一門成了。餘文易知之
　　問。何故尋思名粗。如實智名細耶。答。尋思智是推求行相故言粗。如實智是忍可智故雲細也
　　章曰。五名有一。仁王經中位別印可亦名五忍。一伏忍。在地前伏印。二信忍。在初二三地。創得不壞信相同世間類故。三順忍。在四五六地。順為出世行故。四無生忍。在七八九地。長時·任運觀無相理故。五寂滅忍。在十地·佛地。因·果位中圓滿寂故。（云云）
　　問。此文意何。答。是標名五忍之名也
　　問。其位別印可者何位耶。答。資糧等五位也。意雲。伏忍在地前資糧加行二位。作勝解行相觀真俗二諦境。漸漸伏除印可二取。故名伏忍。信忍在初二三地。始得信佛·法·僧·戒四不壞信。同於世間有情如次修施性·戒性·修性三福業事。故名信忍。順忍在四五六地。順二乘出世行如次修菩提分法觀·四諦觀·緣起觀。故名順忍。無生忍在七八九地。長時·任運觀無相真如理故名無生忍。寂滅忍在十地·佛地。因行圓滿果德寂靜故名寂滅忍也。又開此五忍為十四忍。即初四忍分上中下。第五忍分上下。故成十四忍也（素雲。五忍中各有上中下。第五忍中十地為下。等覺為中。妙覺為上。云云多違諸文也）
　　問。地前四十心有相分伏忍上中下如何。答。古經曰。伏忍聖胎三十人。十信·十止·十堅心（云云）釋此文有多師不同。今案新翻經雲。十住十行十迴向（云云）以此為正。十信攝十住初發心住。不為別位。故以雲三十心為正義。然古經雲十信。隨初為名也。義濱曰。泰曰。十信亦在於伏忍。十信即攝於十住（亦名十解）馬鳴論雲成就菩薩根性一品。故知十信位不退。舍利弗退位因解論自通雲。約權而說故。基師唯識疏同於泰說。又法華疏說十解雲。第六心有位退。此說不用馬鳴論（云云）
　　問。本業瓔珞經說六忍。謂信忍法忍修忍正忍無垢忍一切種智忍。與此五忍同歟異歟。答。隨位開合不同。其實不異
　　問。其六忍差別何。答。六種姓名六忍也。即習種姓性種姓道種姓聖種姓等覺種姓妙覺種姓也。十住十行十迴向十地等妙覺六位如次配之（更有多名。如彼經之）
　　問。等覺位是第十地滿心。非別位。而何別立耶。答。彼經意曰。十地滿心經百千萬劫修千三昧故。更為別位也。要集等師疏得此經意。出第十地外立等覺位。雲寂滅忍有上中下。違害諸文也（具如燈第七之）又彼經說六種瓔珞菩薩字配六種姓。又說十五種瓔珞配十住十行十迴向之三賢並十地等覺妙覺。以三賢配三輪王（除鐵輪王）以十地配六欲天初二三禪五淨居。以等覺配摩醯首羅王也（與仁王經少殊也）
　　章曰。唯能觀非所觀。初唯加行智。後可通餘智皆通真俗（云云）
　　問。此文意何。答。是明五忍觀名唯能觀。又通不通三智之所以也。意曰。忍者是智。故是能觀。然初伏忍唯是加行智。後四忍通加行根本後得智。乍五忍皆通真諦俗諦。其義易知之
　　章曰。或名六現觀（云云）
　　一思現觀。謂最上品喜受相應思所成慧。二信現觀。謂緣三寶世出世間決定淨信。三戒現觀謂無漏戒（道共戒）四現觀智諦現觀。謂一切種緣非安立根本後得無分別智。五現觀邊智諦現觀。謂現觀智諦現觀後諸緣安立世出世智。六究竟現觀。謂盡智等究竟位智（為言）
　　問。何故喜受相應思慧名現觀。答。喜受明利別有分別。故與喜俱思慧能觀察諸法共相引生暖等。此用最勝。故立現觀也。即有漏思慧也
　　問。何故淨信名現觀。答。上品信助現觀令不退轉也。即有漏無漏淨信也
　　問。何故無漏戒名現觀。答。除破戒垢令現觀增明。故立現觀也
　　問。何故第四現觀名現觀智諦。答。現者現前。觀者觀察也。智者本後二智。諦者四諦理也。本後二智現前觀察四諦理之智。故名現觀智諦現觀即見道修道正後二智也
    問。何故第五現觀加邊言耶。答。邊者簡正之詞。即後義也。正體智後緣安立諦之智。故名現觀邊也。即見修二道有漏無漏後得智也
　　問。何第六現觀名究竟。答。無學位中十智故名究竟也
　　問。六現觀所依地如何。答。七十一雲。一依非依可得。餘依一切依可得。三依五依生。一種一分亦爾（云云）意曰。依者上界等引定也。即一依非依者。一即思現觀。非依者欲界散地。思現觀唯在欲界。故雲一依非依也。餘依一切依者。究竟現觀全信現觀一分（取有漏也）依十依（初未至·中間定。四根本·四無色也）故雲餘依一切依也。三依五依生者。現觀智諦·現觀邊智諦·戒現觀依初未至·四根本故雲三依五依也。一種一分亦爾者。信現觀一分（取無漏也）亦依五依。故雲亦爾也。六現觀義如唯識第九等。對法十三說十現觀。顯揚十七說十八現觀。非此所明。故不可論之
　　章曰。七覺支（云云）
　　謂念等覺支。擇法等覺支。精進等覺支。喜等覺支。輕安等覺支。定等覺支。捨等覺支（云云）（如大般若四百十三也）覺者智也。等者平等也。支者分義也。即見道所修也
　　章曰。八聖道（云云）
　　謂正見。正思惟。正語。正業。正命。正精進。正念。正定（云云）即修道所修也（如大般若四百十三也）
　　章曰。九奢摩他（云云）
　　瑜伽三十曰。若於九種心住中心一境性。是名奢摩他品（乃至）雲何名為九種心住。謂有苾芻令心內住等住·安住·近住·調順·寂靜·最極寂靜·專注一趣及以等持。如是名為九種心住（云云）意曰。此九種心住中各有心一境性故。心一境性成九種。雲九奢摩他也。是奢摩他品之心一境性也。亦有毘缽捨那品之心一境性也（可知之）
　　章曰。十無學法（云云）
　　謂前正見等八聖道法加無學正解脫·正智雲十也（具如顯揚第三之）
　　章曰。四念住（云云）
　　謂身受心法也。珠曰。由念明記慧於境住。鄰近為名。即觀身不淨·受不樂·心無常·法無我（云云）
　　章曰。四正斷（云云）
　　一律儀斷。謂於已生惡不善為令斷故。生欲策勵發勤精進策心持心正斷。二斷斷。謂於未生惡不善法為不生故。生欲策勵（乃至）正斷。三修習斷。於未生善法為令生故生欲策勵（乃至）正斷。四防護斷。謂於已生善法為欲令住令不忘失。生欲策勵（乃至）正斷也（具如伽二十八之）珠曰。於此四中精進起用能正斷故名為正斷。即精進為性（云云）
　　章曰。四如意足（云云）
　　二十八雲。一欲三摩地·斷·行·成就神足。二勤三摩地·斷·行·成就神足。三心三摩地斷·行·成就神足。四觀三摩地斷·行。成就神足。珠曰。如意者自在義。亦名神足。妙用無方曰神。即變化心。神之所依名足。體即定也（云云）」
　　章曰。五根（云云）
　　謂信·精進·念定·慧根也（根者出生善義也）
　　章曰。五力等（云云）
　　謂如根體（力者難可屈伏義）
　　問。等者等取何物。答。等取教中散在唯識異名也
　　章曰。非菩薩正觀。故不別說（云云）
　　問。此文意何。答。上所標六現觀（乃至）五力等名三乘通觀之法。非唯菩薩正觀。故列唯識別名之處更不別說之（為言）
　　章曰。如是一切雖異名說。皆是此中唯識境智差別名也（云云）
　　問。此文意何。答。是結也。如文可知之

唯識義卷第四（本終）
唯識義章卷之第四（末）

　　釋真興撰

第四何識為觀門

　　章雲。何識為觀者。大眾部等說。六識有染皆難離染（云云）
　　問。此文意何。答。先此門意明小乘大乘古德新德之所立之能觀體也。此中此文先明大眾部等之計也（小乘中有三類。此第一類也）
　　問。且大眾部等者等取何部。答。宗輪論疏雲。以一說部出世部雞胤部三部共大眾部合敘（云云）斷障章雲。大眾部等四部及化地部六識。皆能為斷障道。說五識身有離染故（云云）」
　　問。其雲五識離染之意何。答。宗輪論雲。眼等五識身有染有離染（云云）疏雲。此有二說。一說為加行引生聖道。如見道時聖道便起。故名離染。非能斷染。二說既許五識體通無漏。說能離染其理無疑。即見佛識能斷煩惱故。然修道中起此五識（云云）（化地部亦如是之）
　　問。此部有何失。答。計五識離染尤違大乘也。故為失也
　　章雲。犢子部等說。五識非染亦非離染。第六俱有（云云）
　　問。此文意何。答。是明犢子部等之計也（第二類也）
　　問。其等者等取何部。答。總料簡章雲。犢子部。法上部。賢冑部。正量部。密林山部。合五部宗說等（云云）
　　問。其雲五識非染之意何。答。宗輪疏雲。五識無染亦無離染。但有無記都無善惡。無分別故。有分別者有善惡故（云云）（此疏及斷障章。犢子部別為一部。不與餘合也）
　　問。此部有何失。答。計五識非染故尤違大乘也。故為失也
　　章雲。薩婆多等六識有染。離染唯第六（云云）
　　問。此文意何。答。是明薩婆多之計也（第三類也）
　　問。其等者等取何部。答。難知之。檢宗輪疏及總料簡章皆為別部。更可尋之。若推者除上十部等取餘九部。謂多聞部。香轉部。經量部。說假部。制多山部。西山住部。北山住部。法藏部。飲光部也。若不爾者。不可唯為三類故也
　　問。此部意何。答。斷障章雲。薩婆多等所斷通六識。若能斷道唯第六識。雜心雲。離欲及退時當知在意識。俱捨等同（云云）珠雲。薩婆多意。五識地中遠近加行不能離染。唯第六能離染（云云）
　　問。此等小乘不作唯識觀。何故敘之。答。周雲。此汎敘之。彼無此觀。或彼能斷惑智是唯識故亦此門攝（云云）
　　章雲。於大乘中。古德或說七識修道。八識修道。皆非正義。不可依據（云云）
　　問。此文意何。答。是明大乘有古新兩說中古德計也。此有二類。七識修道師八識修道師也
　　問。其二類師者誰。答。珠等記中引道基師攝論章雲。至於後魏流支三藏但說七識。謂眼識（乃至）阿陀那（第七識也）第八梨耶體非心識。是空理故（乃至）即其魏世勒那·伏陀二三藏說有八識。謂從眼識至阿梨耶。梨耶識者不慮而知。不動而照。譬如明鏡萬像俱現。境來現心。非是外境（云云）義濱雲。古德者十力法師說也。謂第八識無記劣故非修道也。是故離染唯七識。然至果位第八識無漏也。言八識修道者真諦三藏說也。謂第八識因果二位皆常住清淨故名為進修也。雖非第八識修道。而七識緣修故。漸漸修明淨故。七識正修道故。名為緣修也。是故第八識漸漸清故。七識正修故。八識皆名離染也（云云）
　　問。何故此等雲皆非正義。答。三類小乘非正義之由如上可知。今此二類古師皆違瑜伽等大乘義。故雲皆非正義也
　　章雲。若能觀智識因唯第六。瑜伽第一雲能離欲是第六意識不共業故（云云）
　　問。此文意何答。是明大乘正義也。此中有二。一正明能觀體。二因明所觀體也。今此文第一正明能觀體。並引文證也。此中亦有二。一因位能觀。二果位能觀也。今此明因位也
　　問。瑜伽正文如何。答。文雲。又諸意識望餘識身有勝作業。謂分別所緣。審慮所緣。若醉若狂。若夢若覺。若悶若醒。若能發起身業語業。若能離欲。若離欲退。若斷善根。若續善根。若死若生等（云云）樞要下作頌雲。分別·審所緣·醉·狂·夢·覺·悶·醒·發業·離欲·退·斷·續·生·死（云云）此十五不共業中既具離欲不共業。故以第六為能觀體
　　問。如何雲離欲答。論雲。雲何離欲。謂隨順離欲根成就故。從他獲得隨教誨故。遠離彼障故。方便正修無倒思惟故方能離欲（云云）意雲。具此四法方離欲（為言）
　　章雲。通真俗·三智。餘不能起行總緣觀理趣入真故（云云）
　　問。此文意何。答。是明能觀識通真諦俗諦並加行根本後得智。兼明餘七識非能觀之所以也。珠雲。除第六識所餘七識不能起空等三行及苦等十六行總緣遍法觀三性理及四諦理趣入真見道。此說不能起加行位入真行相。故雲不能趣入真（云云）素記之意忽似此也
　　章雲。瑜伽又雲。審慮所緣唯意識故（云云）」
　　問。此文意何。答。是十五不共業中引第二不共業亦證唯以第六識為能觀也。所緣者常樂等四顛倒無常等理也
　　章雲。第七由他引亦為此觀。通中。後智（云云）
　　問。此文意何。答。是明第七識亦為能觀義也。義濱雲。第七識唯引第六識故為唯識觀
　　問。雲何引第六識。答。地前中第六中作唯識觀故。入見道時一時俱雖成無漏。而約地前時加行故第六識引也。若地前時第六識不作唯識觀者。第七不作唯識觀故。然第七識非斷惑（云云）
　　問。何故第七識不成能對治道。答。第七有漏位唯緣第八見分無廣緣諸法。無廣行故不能斷惑。故不成能對治道。但第六識斷惑證無漏成妙觀察智之時。第七所引亦證無漏成平等性智。故雲他引成能觀也。猶如世間主人掃家客來俱居也。寂法師斷障章雲。問。若第七中亦無能斷。何故攝論若處有能治。此處有所治。非五識中有彼能治。於此見道不生起故。應如五識無彼不共癡許無能治故。答。七雖無正治而見道得起。既能暫時伏名能治無失。有能治故因不成（云云）
　　問。其因不成之意何。答。准因明纂要文。大乘師破小乘計五識有不共無明。立量雲。不共無明於五識中不可得有。無能治故。如色等（云云）若大乘師不雲第七識有能治則此量有不定失。謂敵者小乘作不定雲。為如汝許第七識無能治故。於五識中有不共無明。而大乘雲第七有能治故小乘不能作不定。故雲小乘中因不成也。故纂雲。由自大乘許見道平等智生為能對治故得令有。若准此義。第七亦能為對治道。唯說第六有離染者據三乘通說。不爾前量有不定失（云云）
　　問。若爾何燈第七破西明雲今謂不爾。若許平等亦正能斷。應自能生。既視察引。正唯觀察（云云）答其破平等智與妙觀察智俱斷佛地障也。第七非正斷智故也。故纂要清記雲。若其斷惑而名能治平等即非。伏故名斷平等亦得。見道之中相應四惑而不起故（云云）
　　問。第七成能觀。三智中何。答。通中·後智（云云）意雲。通正·後二智。非趣求智故不通加行智（為言）
　　章雲。佛果通八識能為唯識觀。三智通真俗理事二門。成事非真。唯觀俗識。此解依論。理或有真（云云）
　　問。此文意何。答。是明果位能觀也。意雲。佛果自在故通八識為能觀體。此中圓鏡平等妙觀三智通真諦正體智俗諦後得智。正智證真如理門。後智緣依他事門。成所作智唯有後得智無正體智（為言）
　　問。何故成事智無正體智。答。章雲。此解依論（云云）唯識論護法菩薩雲。隨作意生。緣事相境起化業故後得智攝（云云）
　　問。若爾何雲理或有真。答。此敘親光菩薩義也
　　問。其親光菩薩義如何。答。佛地論七雲。經曰。法·智·彼所緣。自在無盡相（云云）論雲。法者大圓鏡智。智者平等性智。彼所緣者即餘二智（妙觀成事）由對治力轉去世間分別六識。轉得清淨依他起性。或出世間（正智）或世出世彼後所得緣上真如及法·智等依他起性以為境界（云云）（文廣。取意也）
　　問。二菩薩義各殊。以何為正。答。今檢章主御意乍二用之。雲理或有真之意如此。又下文雲。或亦通真。自在滿故。故可用二義也。又疏五末雲。為緣如不。西方二說。一雲。許緣。佛智通故。二雲不緣。名成所作緣事智故。准下論文此解為勝。然甚難知（云云）
　　別抄雲。問。此成事智亦緣真如否。答。此有二解。初雲。此唯後得。但緣事不緣理。二雲。若言親證即無。亦有變影緣如。亦有緣理後得智也（云云·已上裏書）
　　問。何故雲觀俗識。答。所觀俗諦以識為主故相從雲識也。下雲真如識准之可釋之」
　　章雲。但真如識定非能觀。若論所觀。八識皆通因果二位。真識亦爾（云云）
　　問。此文意何。答。上明能觀了。此因明所觀體也。凡約識有九種。一者依他識。即有八種。二者真如識。是為第九。即圓成理也。
此中真如理識唯是正體智正所觀境故定非能觀。依他八識因果二位中皆成所觀。因位中八識為妙觀平等二智成所觀境。果位中八識通為四智成所觀境。真如理識亦爾因位中相似觀真故。果位中真實證真故。故雲真識亦爾也

第五顯類差別門

　　問。此門意何。答。此門中有二。一者明所觀識類。二者明能觀識類也。所觀之中有二。一者明真性識。二者明幻性識也。能觀之中有二。一者明真性識之能觀三智。二者明幻性識之能觀二智。所觀中真性識無差別故唯一種也。幻性識有差別故有四門。一以增數門辨識類。謂一識（乃至）九識也。二依異說門辨識類。謂或因八果三（乃至）護法正義也。三依分類門辨識類。謂一分（乃至）四分也。四依同異門辨識類。謂如是所說（乃至）相所相無故等文也（至文可知之）
　　章雲。顯類差別者。其圓成真性識若加行·後得觀是共相非別相。以總緣遍法故。根本智觀是別相非共相。諸法別知故（云云）
　　問。此文意何。答。是先明所觀真性識與能觀三智之行相也。觀真性識有三智。謂加行根本後得也。此中加行智後得智觀圓成理名共相觀。能總緣遍諸法之真如故。根本智觀圓成理名自相觀。以親證別別自相真如故（為言）珠雲。總緣遍法者。真如體性諸法皆有。義名共相。緣此之智名共相智。即是加行·後得智也。不緣諸法各別之性故雲總緣遍法。諸法別故知者。論實真如法實性故非是共相。緣此之智名別相智。即根本智。由緣諸法各別實性故雲諸法別知也。真如之體不定自共。今隨能觀分為自共（云云）素雲。總緣等者。此有三義名為共相。一真如法體通一切故。緣此遍法名為共相。二作二空門觀於識性名為共相。三能觀之心作行解故名為共相。根本智觀等者別相觀智。觀自相境智證理時得真自相不作行解。名為別觀（云云）（周如此記也）叡雲。如緣青色。若作青解即緣遍通共相青色。若不作解即緣各別自相青色。緣真亦爾。若加行後得智緣真時作真解故。總緣遍諸法之共相真如也。若根本智不作真解故親證別別自相真如也。為顯緣如親不親別故置總緣·別知言耳。非謂加行等都不能別知其根本智觀作如各別解（云云）
　　章雲。然體非共相。萬法不離此。理一無二故。亦可名共相。諸經論雲共相作意能斷惑者。依此道理及前加行並能詮說。然諸法上各自有理內各別證不可言共（云云）
　　問。此文意何。答。是明根本智觀真如亦名共相之義也。兼成前自相觀之義也。文中有二然字。上然字表亦名共相觀。下然字還成上自相觀之義也
　　問。且就然體非共相萬法不離此等之文。如何真如遍在萬法其理無二。答。凡真如理。遍在萬差諸法。無一法非真如性。故中邊雲。以離真法界無別有一法故。通達此者於共相無倒（云云）故知真如亦名共相。猶如無常等遍諸行故名為共相。真如亦爾（云云）
　　問。其諸經論雲等者何經論（云云）答。佛地經瑜伽對法等也
　　問。其經論文如何。答。佛地經雲。又如世界大小輪山之所圍繞。如是如來妙觀察智不愚一切自相共相之所圍繞（云云）其論雲。如是如來妙觀察智遍知一切自相共相。能斷世間一切種惑（云云）對法七雲。問。何等作意能斷（云云）答。總緣作意觀一切法皆無我性能斷煩惱。總緣作意者。謂合緣一切法共相行作意（云云）（伽五十九亦有此文。廣故不記之）
　　問。若爾以共相作意斷惑者。約根本智歟。為當如何。答爾也。正體智斷惑證理名共相觀。凡有三義。一觀遍在萬法真如故。二由前加行智共相觀所引緣彼共相所顯理故。三由能詮真如名言故也。故章雲依此道理及前加行並能詮說也。義濱雲。萬法不離此。理一無二。故名為此道理也。依前共相加行故引無分別智。故名為及前加行也。能詮名等轉共相故。名為並能詮也。是等多義故名為共相作意能斷惑者（云云）
　　問。其云然諸法上名自有理等之意何。答。是還成遂名自相觀之義也。意雲。雖真如性萬法不離故由前加行故由能詮門故亦名共相。然正體智內證諸法上所有各別真理故。遂名自相不可名共相（為言）即釋成上雲根本智觀是別相非共相諸法別知故之文也
　　問。爾正體智觀真如。實可名何觀。答。義可名共相觀。正可名自相觀
　　問。何以知爾。答。唯識疏十雲。問。此言斷者。為總緣智能斷。為別緣智能斷。此有何失。總緣之智非自相智。如何共相比量之智能斷惑（云云）若別相智能斷。即違對法五十九等文。對法七等說。問。何等作意能斷（云云）答。總緣作意觀一切法皆無我性能斷煩惱。師子覺雲。總緣作意者。合緣一切法共相行作意若如佛地第六說。雲何佛能知共相。共相既依比量而立。豈佛知共相是比量（云云）彼有三說。有義二量是散心位依二相立。不說定位。為在定心緣一切相皆現量攝。由此總緣智亦現量攝。斷惑無失。即由定照共相自體故說定心為現量也（此師雖言定心緣一切。不說斷惑定總別相。然准義知。唯共相斷。定心通緣自共相故）第二說有義定心（妙觀智）唯緣自相。然由共相方便所引緣諸共相所顯理者。就方便說名知共相。不如是者名知自相。由此道理或說真如名空無我諸法共相。或說真如二空所顯非是共相。由此義故對法等說緣共相智能斷惑者。依方便說。實自相觀方能斷之。第三說如實義者彼因明論立自共相與此少異。彼說一切法上實義（色等體及無常等義）皆名自相。以諸法上自相共相各付己體不共他故。若分別心立一種類（一箇青等。一箇黃等）能詮所詮通在諸法如縷貫花。名為共相。此要散心分別假立。是比量境。一切定心離此分別皆名現量。雖緣諸法苦無常等亦一一法各別有故。名為自相。真如雖是共相所顯。以是諸法自實性故。自有相故亦非共相。不可以其與一切法不一異即名共相。自相亦與一切共相不一異故。是故彼論與此不同。由此義故對法等說緣共相智能斷惑者。依分別心於一種類真如之上通在諸法說名共相。或真如體諸法皆有。義名共相。緣此之智名共相智。論實真如法實性故非是共相。據實而言即別相智能斷惑也。共相假立。已如前辨（云云）（指疏第二卷也）斷障章亦有此文也。別抄演祕說之
　　章雲。其幻性依他識。或說因果體俱一識作用成多。一類菩薩義（云云）
　　問。此文意何。答。是明依他所觀識類有四門中第一增數門也。此有九類。是第一標立一識之師義也
　　問。此立一識之師義如何。答。攝論四雲。又於此中有一類師說一意識。彼彼依轉得彼彼名。如意思業名身語業（云云）無性釋雲。謂有一類菩提薩埵欲令唯有一意識性。依於彼彼眼等生時得彼彼名。所謂眼識（乃至）意識。此中無別餘識種類。此如何等。如意思業。如一意思在身處所發動於身則名身業。在語處所發動於語則名語業。與意相應名為意業。意識亦爾（云云）世親釋雲。一類菩薩欲令唯有一意識體。彼復次第安立。如意思業名身語業者。如一意思於身門轉得身業名。於語門轉得語業名。然是意業。意識亦爾。雖復是一。依眼轉時得眼識名。如是（乃至）依身轉眼得身識名。非離意識別有餘識。唯除別有阿賴耶識（云云）
　　問。約識小乘立六識。大乘立八識。今言立一意識者何師義（云云）答。立八識大乘師中。有一類師合八識立一意識也
　　問。何以言爾。答。唯識論雲。或執諸識用別體同（云云）
　　疏雲。即大乘中一類菩薩依相似教說識體一。攝論第四說一意識菩薩計（云云）
　　問。爾依幾證文立一意識。答。依五證文。即一法足經雲。若遠行獨行。無身寐於窟。調此難調心。我說真梵志（云云）此師釋雲。遊歷諸境故說遠行。無第二故復言獨行（云云）二五根生識經雲。如是五根所行境界。意各能受。意為彼依（云云）三十二處經雲。十二處中說六識身皆名意處（云云）（已上三證在攝論第四卷）四深密第一瑜伽七十六雲。如淨鏡面若有一影生緣現前唯一影起。若二若多生緣現前有多影起（云云）五同經論雲。譬如暴水若有一浪生緣現前唯一浪轉。若二若多浪緣現前有多浪轉。然此暴流自類恆流無斷無盡（云云）（後二證唯識疏加引也）
　　問。攝論所引初三證文既見合六識為一意識之證。而何雲執八識體一（云云）答。疏見雖然。細尋不爾。言心言意言意處之文中皆攝第七八識也
　　問。若爾何西明師雲合六識為一意識之師（云云）答。彼疏得文意云爾也。故慈恩破雲。有雲。一意識但說前六識為一意識。理必不然。此說八識體是一故（云云）
　　問。且西明要集之解如何。答。燈第一雲。或執諸識用別體同。西明雲。有說八識為一。有說但執六識為一。不說七八。雖有二解取此為正。所以者何。世尊釋雲。唯除別有第八。故彼論雲。非離意識別有餘識。唯除別有阿賴耶識。故知第八別有自體。雖無正文。准理第七離意別有。要集三解。第三同此。今判為正。此師意雲。世親論雲除別有第八。第八離六識別有。雖無說文。以理准之第七亦離六識有別體。故知只合六識為一意識（為言）
　　問。爾燈師如何破之。答。破雲。今謂不爾。若無唯言可如所會。既說唯除別有第八。更許離六別有第七。乖論唯言（云云）此破意雲。世親既雲唯除別有第八。唯言遣去餘七識持取第八。如何違此文雲亦除第七（云云為言）
　　問。要集師如何會此難（云云）答。文雲。要集又會。如深密經。文唯顯說第八與六。意中合說第六七故。彼意唯信有第八識。本未信有第七末那。故世親述彼唯除第八。不除第七（云云）此會意雲。深密經雲。阿陀那識為依止為建立故六識身轉。謂眼識耳鼻舌身意識（云云）有一類師不知此經第六意中合說第七。信有第八與前六識未知第七。故合六識為一意識。唯除第八。世親述彼一類師義雲除第八。故不相違論之唯言（為言）
　　問。爾燈師如何破之。答。破之有四。一難所依經文不齊。二難乖無性釋論。三難違唯識論。四難違無著本論也。即第一難雲。若爾那知世親不依楞伽所說第八與七如水起浪執七為一唯除第八（云云）難意雲。法相所依諸經數多。深密經文誠如所言。楞伽經雲如海遇風緣起種種波浪等（云云）依此文亦可言除第八識說餘七識為一意識。而何知世親唯依以深密經為證說六識為一意識雲唯除第八之義。不依以楞伽經為證說七識為一意識雲唯除第八之義。既依二經立一意識各別者。何故偏述信深密經之義。不述信楞伽經之義乎。愛一憎一其意何（為言）
　　第二難雲。又復無性但言此中無別餘識。那知不依一類法師依楞伽經如水起浪八識體一（云云）此難意雲。無性釋既雲此中無別餘識種類（云云）與楞伽經雲如水起浪之喻同也。故知一類師依楞伽經執八識體一也。而何知不依一類師以楞伽經為證合八識為一意識也（為言）（先第一難雲。楞伽經雲如水與浪。水喻第八。浪喻七轉識。一類師依此文執第八有別體。說七識為一意識。彼唯除第八。世親述之。而何彼世親不依之言也。此第二難雲。楞伽雲。如水起浪。水浪名異其體是一。故一類師亦依此經執八識體一。故無性釋雲無別餘識。正與此同。而汝何知不依由楞伽經八識體一之義言也。重意雲。依楞伽經立一意識一類之中更有二部。一類師執七識為一意識。世親所述也。一類師執八識為一意識。無性及唯識論所述也。無著本論合此二部為一類師。故二菩薩各出一種之義也）
　　第三難雲。此論但雲諸識體同。諸言無簡（云云）此難意雲。論既雲或執諸識用別體同（云云）諸言是總合八識之詞也。而何違之離第七八唯雲前六識為一意識乎（為言）
　　第四難雲。又無著攝論雲。有一類師說一意識。彼彼依轉得彼彼名。如意思業名身語業。依彼論文既雲說一意識。明不許多（云云）此難意雲。既依無著本論釋一意識義。彼論中以喻顯法。何許亦有餘識乎（為言）次文雲。又雲如意思業。只說意思分為三業非別二思。若許餘識喻不相似。不名一意。是故無性但總說雲無別餘識。世親攝論唯除第八更別師義。如古四明師立能所成多少各別非皆相似故。古一意師亦應如是。非可違論說六為一持作正敘（云云）此文重述第四難中喻意。明成合八識為一意識之義。還取無性義兼會世親義也。即如古因明師等者引例會世親是述別師義也。意雲。釋一意識義既用一意業亦名身語業之喻。此三業外更無餘業。而若言說六識為一意識離此外亦有第七八識者喻不相似。不可名一意識故。無性只言無別餘識尤可依憑（為言）言如古因明等者。仲算大德雲。如因明中成能所立有四師。前三為古。後一為正。一瑜伽顯揚對法等說能立有八。一立宗二辨因三引喻四同類五異類六現量七比量八正教。二又有說四能立。一宗二因三同喻四異喻。三世親菩薩說。能立有三。一宗二因三喻（已上三師為古師）四陳那以因·喻為能立。宗為所立也。古師之中或八或四或三說能立各別。一意識師亦復如是。或說七識為一意識。如世親論說。或說八識為一意識。如無性及唯識等說。但無以六識為一意識除七八之師。故西明義能違諸文之（演祕第一會涅槃經文。並有問答。廣故不記之）
　　問。若如所引例者。何妨亦合六識為一意識（云云）答。無教文故不可許之也。問。若爾何廓法師釋此義立量雲。六種轉識同一意識為性。由隨依得別名故。如意思業。乃至彼師所立一意識者除彼賴耶及以末那（云云）以此文見。猶可許合六識為一意識之義。答（已上裏在之）
　　章雲。或因果俱說二。抉擇分中有心地說。謂本識及轉識（云云）
　　問。此文意何。答。是敘因果位俱說二識之類也
　　問。六十三正文雲。雲何名為勝義道理建立差別。謂略有二識。一者阿賴耶識。二者轉識（云云）阿賴耶者是在因位之名。而何章家雲因果俱說二（云云）答。章家意。其論即雲阿賴耶識是所依。轉識是能依（云云）為顯所依能依之義因果依位中俱有。引此文立二識也。故改除阿賴耶之文換雲本識也
　　問。論雲阿賴耶者只明因位所依能依之義。而章家雲通果位。豈不違論意（云云）答。不爾。論不簡因果總明所依能依之義。故章家深得論意為顯通因果有所依能依之義改雲本識。故不相違也
　　問。何故雲本識轉識。答。第八是諸識所依根本故雲本識。餘七識名轉識有三義。一者三受改轉故。謂或與苦受俱。或與樂受俱。或與捨受俱。二者三性改轉故。謂或與善性俱。或不善性。或無記性。三者緣境易脫故。謂歷緣諸境亦間斷故。故七識名轉識也（第八無此三義。故不名轉識也）
　　問。有漏第七唯有覆無記。故不三性改轉。唯與捨受俱。故不三受改轉。唯緣第八見分。故不緣境易脫。何名轉識。答。第七識因位中有二位。謂有漏無漏也。有漏位中誠如所言。無漏位中與無漏捨受俱。與善性俱。通緣真俗二諦。故猶如轉識也
　　問。若爾第八有漏位無覆無記。唯與捨受俱。恆緣三種境。無漏位是善性。與無漏捨俱。普緣真俗諦。有漏無漏改轉故可名轉識。何不爾（云云）答。第八因位一向有漏。果位是無漏。因果相對因位無轉義故不名轉識。第七識十地因位中有漏無漏改轉。三義不定。故名轉識
　　問。若爾無姓有情第七識從無始盡未來際一向有漏無改轉義。故不可名轉識（云云）答。其有姓有情轉識之類故名轉識也。又釋能熏有增減義之中釋無姓有情第七雲。此有二義。一雲。無始以來我執增長。剎那剎那現·種增長。非是不增。如邪見等雖言一品亦有異故。二雲。亦有增減。欲界為粗（乃至）非想為細。地繫差別粗細不同。生上下時亦有轉動。有增減故（云云）既有增減轉動義。故名轉識也（如疏第三之）
　　問。第八不名轉識者。何十八名中名轉識。答。其轉識起之所依故。隨能依假名也非有轉易故名轉識。故不相違也
　　章雲。或唯因說三。辨中邊雲。識生變似義有情·我·及了（云云）
　　問。此文意何。答。是明因位說三識之類也。此類有二初出中邊論文。後出唯識論文也。是先敘中邊義也意雲。識者出能變體。即八識也。義有情者出第八識所變也。我者出第七所變也。了者出前六識所變。依所緣有三種顯能變識有三種。故雲說三也
　　問。其義有情等者體何。答。釋論雲。變似義者。謂似色等諸境性現。變似有情者。謂似自他身五根性現（云云）疏雲。若安慧等舊解乃雲。唯自證分無相見者。即第八識心能有執。此似根·境。皆體是無。似情有故名為似也。護法等雲。此相分根·境亦是依他。所言似此體非實有。虛妄顯現。似計所執體實有法故立似名。說於五根名有情者。梵雲薩埵。此雲有情。五根是別。成根有情名有情。似自他身五根現者。此中二說。如唯識論第二卷說（云云一安慧雲。亦變似根。辨中邊說似自他身五根現故。云云二護法雲。唯能變似依處。他根於己非所用故。似自他身五根現者。說自他識各自變義。云云具如上境唯識辨之）釋論雲。變似我者。謂染末那與我癡等恆相應故（云云）疏雲。此釋頌中第二識生變似我也（云云）釋論雲。變似了者。謂餘六識了相粗故（云云）疏雲。明第三識生變似所了（云云）
　　問。若爾能變所變各別定然無相通變緣義歟。答。有也。故疏雲。雖前二識（第八。第七）亦變所了。以相細故唯此（前六）得名。雖第六識亦變為我。與我癡等非恆俱故獨七得名。雖餘六識亦變根·器。非是本故不相續故行相粗故唯八得名（云云）
　　問。第八具緣三種境。何故只雲緣境根。不雲緣種子。答。種子微隱不生覺受故略不舉也
　　問。何以知識生之識是八識（云云）答。唯識疏第三雲。識者八識（云云）意雲。案梵本可有三識字。譯家作頌密合巧言。頌上唯置一識言令通下二處。故八識雲識也（為言）故此疏雲。然頌中言識生變似義。應合有識。而譯家略。三本梵勘之皆同（云云）
　　問。若爾何古論雲根·塵·我·及識本識生似彼（云云）故知識者第八識（為言）答。其論大謬。故疏雲。舊雲根塵我及識本識生似彼者不然。所以者何。非是本識能緣變我及與識也。若許變者即違彼舊論長行。長行自釋雲。似我者謂意識。與我見·無明等相應故。似識者謂六種識。此猶不然。應言變為所了。所了者謂六境。相粗故。若許緣我·識者。又違瑜伽抉擇說阿賴耶緣有根身·相名分別種子·及器世間。此則違教。若違理者。應所緣心不能緣慮。相分心故。如化心等。又緣我者。第八本識應許亦與見·癡相應。若與見·無明相應者。入見道等無漏觀時此識應轉。違無漏故。由此理故舊頌說非長行乃是。然真諦法師似朋一意識師意。所以頌中但言本識。長行乃別開之（云云）
　　問。若言第八不變似我。何唯識論雲諸識生時變似我法（云云）諸言無簡故。答。疏雲。第六七識妄熏習故。八識生時變似我法（云云）意雲。由六七二識熏習我法之力故。八識生時其所變相見二分似彼六七二識執心所執我法而現也。非謂五八自熏習我法變似我法現也。又別抄雲。問。釋論中依護法宗。六七二識有執及障。五障非執何故論雲我法分別熏習力故諸識生時變似我法。唯在二識似我法生。解有二釋。一雲。由六七識是能變緣諸識相見二分執為我法熏成種故。六七生時緣彼諸識相見二分變似我法。非謂五八自執我法。彼無慧故。二雲。且依大乘解。有漏義與漏俱故名為有漏。由彼五八與執俱故名為有執。非謂五八自體有執。雖有二解後釋為正。或言二識非一名諸（云云）燈雲。問。六七有分別。後識生時有我法。五八無分別。後識生時無我法。答。今約分別解我法。五八可得無。由他染熏成。識生似我法（云云）（有四重問答。廣故略之）
　　章雲。三十唯識雲。謂異熟·思量·及了別境識多異熟性。故偏說之。阿陀那名理通果有（云云）
　　問。此文意何。答。是明因位說三識有二之中。第二敘唯識論之義也
　　問。雲何名異熟等。答。異熟識者。第八識。異類而熟。與因異性果酬因故也。思量識者第七識。思量第八度為我故也。了別境識者前六識了別別境及粗顯境故也
　　問。何故此三名只在因位（云云）答。異熟名在於菩薩金剛無間道。至解脫道時即捨。故在因也。思量我境不在果位。故在因也。了別之用因位殊勝。果位微劣。故此三名唯在因位（為言）
　　問。若爾三名純不通果也。答。是一相說。後二名亦通果。故疏雲。此三能變初之一名唯末轉位。後之二號亦通淨名（云云）
　　問。思量名何通果。答。論雲。能審思量名末那故。未轉依位恆審思量所執我相。已轉依位亦審思量無我相故（云云）故知亦通果位（為言伽論十三有文之）
　　問。何故異熟名不通果。答。異熟者是有漏業果。五果中異熟果也。故我愛執藏等三位中。至第二善惡業果位有此名。至於其位猶有生死義故。入解脫道時。捨非障有漏。得無漏大圓鏡智已即捨此名。故不到果位也
　　問。第八有多名。何故此雲異熟不說餘名（云云）答。為通此難。章雲多異熟性。故偏說之。阿陀那名理通果有（云云）此文意釋成論長行文章也。論出初能變識體雲。一謂異熟。謂即第八識多異熟性故（云云）引此文說三識故釋釋舉其異熟名之所以也
　　問。其多異熟性之意何。答。釋多義疏及樞要有多釋。即一者約三位釋。謂我愛執藏位。善惡業果位。相續執持位。異熟名通初二位。故雲多也。雖阿陀那名亦通第三位。然今但約有漏位中對阿賴耶唯在初位故雲多也。二者約五位。謂異生位。二乘有學位。二乘無學位。十地菩薩位。如來位。異熟之名通前四位。故雲多也。三者約七地。謂一種姓地（凡夫）二勝解行地（地前）三淨勝意樂地（初地）四行正行地（二三四五六七地）五決定地（第八地）六決定行地（第九地）七到究竟地（第十地。佛地）毘播伽名通六地及第七半。故雲多也。四者約十三住。謂頌雲。種姓（一凡夫）勝解行（二地前）極喜（二初地）增上戒（四二地）增上心（五三地）三慧（六七八四地覺分。五地諸諦。六地。緣起）無相有功用（九七地）無相無功用（十八地）及以無礙解（十一九地）最上菩薩住（十二十地）最極如來地（十三佛地）異熟名該十二。故雲多也。五者又簡他識。多者相續義。一切時行名之為多。多時行故六者又多者廣義即是總義。異熟之義雖通六識。非總報主不立多名。第七非多非異熟。故名異熟。餘識不名（云云）
　　問。若以寬多義舉異熟名者。阿陀那名寬通果位。何故不說其（云云）答。今舉因中寬名為能變識。故不取通果之名。故疏雲。此中意說熏習位識。若說寬時佛無熏習。說即無用（云云）章雲。阿陀那名理通果有者。故不取其名（為言此三能變義。具如上識自相門有第三重中記耳）
　　章雲。或因果俱說三。謂心意識（云云）
　　問。此文意何。答。是明通因果說三識之類也
　　問。何故不出說處。說心意識經論非一。故不出其處也。厚嚴經雲。心意識所緣等（云云）楞伽經雲。藏識說名心。思量性名意。能了諸境相。是說名為識（云云）深密經名心意識品也。六十三雲。此中諸識皆名心意識。若就最勝。阿賴耶識名心。何以故。由此識能集聚一切法種子故。於一切時緣執受境緣不可知一類器境。末那名意。於一切時執我我所及我慢等思量為性。餘識名識。謂於境界了別為相（云云）
　　問。以思量我境名意者。何通果位。答。六十三雲。問。如世尊言。出世末那雲何建立。答。有二義。一名不必如義。彼無漏第七不名末那。名是假故。二能審思量無我相故亦名末那（云云）故知通果位（為言）
　　問。識者是因位名。何雲通果。答。識但在因者偏境義。實果位亦有識義。不爾佛果豈無無漏八識（云云）
　　章雲。或唯果說四。佛地經等說四智品（云云）
　　問。此文意何。答。是敘說果位有四識之類也
　　問。四智既是智。何引此為識類。答。今取與智相應淨識為識類。故雲相應心品也
　　問。其佛地經正文何。答。經雲。有五種法攝大覺地。何等為五。所謂清淨法界。大圓鏡智。平等性智。妙觀察智。成所作智（云云）（清淨法界真如也）其論雲。轉識蘊依得四無漏智相應心（云云）
　　問。若爾轉何識得何智。答。佛地論雲。轉第八識得大圓鏡智相應心。能持一切功德種子能現能生一切身·土·智影像故。轉第七識得平等性智相應心。遠離二執自他差別證得一切平等性故。轉第六識得妙觀察智相應心。能觀一切皆無礙故。轉五現識得成所作智相應心。能現成辨外所作故。復有義者。轉第六識得成所作。轉五現識得妙觀察。此不應爾。非次第故。說法除疑周遍觀察非五用故（云云）唯識論雲。雲何四智相應心品。一大圓鏡智相應心品（乃至）此轉有漏八七六五識相應品如次而得（云云）
　　問。若爾何莊嚴論頌雲四智鏡不動。三智之所依。八七五六識。次第轉得故（云云）釋論雲。轉第八識得鏡智。轉第七識得平等智。轉五識得觀智。轉第六識得作事智（云云）又攝論第九無性釋雲。由轉阿賴耶識等八事識蘊得大圓鏡智等四種妙智。如數次第或隨所應（乃至）轉五現識故得妙觀察智具足一切陀羅尼門三摩地門（乃至）轉意識故得成所作智。普於十方一切世界能現變化（云云）既莊嚴論之說與無性後說是同也。而何唯識論無此說。佛地論破此說（云云）答。唯識疏雲。無性菩薩及莊嚴論說迴觀智轉五識等。此中即轉第六識得。佛地論有二師說。彼非次第。說法斷疑非五用故。廣如佛地。不能繁引。與此無違（云云）意雲。無性菩薩後解及莊嚴論說非是正義。佛地論有二師說。初師破後師雲。此不應爾。非次第故。說法斷疑非五用故（云云）故知此唯識論說與佛地論正義同也。無性菩薩二釋。初釋可為正為（為言）故演祕雲。問。莊嚴論頌雲八七五六識如次而得故。即轉五識得妙觀智。如何相違。答。佛地論第三有二師釋。正義同此。第二師雲。轉第六識得成事智。轉五識得妙觀智。正義破雲。此不應爾。非次第故。說法除疑周遍觀察非五用故。釋曰。彼第二師意同莊嚴。正義顯彼莊嚴論說非次第也。故不相違（云云）然燈師作二釋會之。初釋同疏義。後釋別解也。故其文雲。轉識得智中。大莊嚴論轉第六識得成事智。轉五識得妙觀察智。此論相違如何會釋。答。本有二解。一雲。莊嚴不依次說。非言轉六得成事智。故不相違。二疏外別解雲。莊嚴論中據第六識能作神通等諸事業雲得事智。五識因位粗不觀察。果位方能雲得觀察。故亦不違。無性兩釋各隨一義。不違二論。然佛地論破轉五識得觀察智。雲說法斷疑非五識能者。是破別師非破莊嚴。如理門論破古因明師言。諸師異釋。繁不具敘（云云）
　　問。此二釋意如何。答。且文中雲本有二解者。雲轉識得智本自有二解。一者轉六得觀智。轉五得事智。謂唯識論及攝論一師並佛地論正義也。二者轉六得事智。轉五得觀智。謂莊嚴論及攝論一師並佛地論不正義也。此二解本在諸論中。非今所釋。故雲本有二解也。今釋此義。燈師作二釋。此中初釋本疏釋也。後釋別助釋也。即初釋意者。莊嚴論非次第說。親光護法等正義師非說轉六得事智故。既不可依莊嚴論。故此唯識論無相違失（為言）（仲算大德雲非言之非字可讀音。非者破義。親光及本疏中破故今雲非也。云云）
　　問。莊嚴論是慈尊說。何破之。答。親光菩薩是慈尊之弟子。非可乖師意。但破之者。天竺等論傳誦之人。自然亂文執轉六得事智等。故親光菩薩破之。非彌勒之謬說也（凡經論之謬有其二途。一者天竺誦經論之輩自然錯亂。諸部不同多因此有。即成梵本之謬。隨其翻譯。展轉之謬也。二者翻譯家之謬。新古不同多因此有之）
　　問。第二釋意如何。答。是燈師別釋也。故雲疏外別解。即意雲。亦可依莊嚴論。不可偏破。所以者何。若至佛果時第六有起神通等之業。五識有起觀察之用。就此一邊莊嚴論師雲轉六得事智等也。然親光等就大道理雲如次得也。無性菩薩能得兩意作二解雲如數次第或隨所應。不違二論。故彼此論不相違也（為言）言然佛地論破轉五識等者重會文也。意雲。然佛地論破雲此不應爾等者。非破莊嚴。是破餘師。謂有餘師執雲。因位五識有說法斷疑之能。故轉五識得觀智。是故親光破雲說法斷疑非五識能是難因位五識。非難莊嚴師雲依果位五識起觀察用轉之得觀察智。如理門論師破古因明師義之言不破彌勒世親等更破餘古師（為言）（已上義。先德為遣唐未決。而今所案頗以得旨。可悉之也）
　　問。轉識得智者。改識成智歟。答。不然。雲此論有二釋。一雲。智雖非識而依識轉。識為主故說轉識得（云云）意雲。識者心王。智者慧心所。轉有漏慧得無漏智。其有漏慧依心王轉。識為主故。寄總心王名轉識也。有漏識轉成無漏時。即名無漏識。非名智也。理實應言轉慧得智。攝所隨王雲轉識得智也。二雲。又有漏位智劣識強無漏位中智強識劣。為勸有情依智捨識故說轉八識而得此四智（為言）（意雲。為令勸有情捨有漏識得無漏智雲轉識得智也。為言）
　　問。就初釋。七轉識有漏位有慧心所。故雲轉慧得智耳。第八識有漏位無慧俱。何雲轉慧得智乎。答。從方雲。問。前七因中有慧。即轉成智。第八因中無慧。轉識成智（云云）答。第八識因中雖無有漏慧即不妨有本有無漏慧轉成智。智即是慧。即從無漏鏡智種子中生現行也（先德未決也。未見此文也。可祕之）
　　章雲。或因果俱說六。勝鬘經中說六識（云云）
　　問。此文意何。答。是標因果說六識之類也」
　　問。其經正文如何。答。文雲。世尊若無如來藏者。不得厭苦樂求涅槃。何以故。於此六識及心法智。此七法剎那不住。不種眾苦。不得厭苦樂求涅槃（云云）遠法師記雲。依基師意釋此文者。六識謂眼等六識也。心法智者意識相應無漏智也（云云）
　　問。勝鬘經既是大乘經也。如何此經說六識。答。唯識論雲。然有經中說六識者。應彼是隨轉理門。或隨所依六根說六。而識類別實有八種（云云）疏雲。一隨轉理門。依小根器未建立於第七八者說故。第二解依不共根不共境故說有六種。非謂盡理。而識類別實有八種。大乘之中於處門中不開識者。以此理通（云云）
　　問。就論初釋。若爾勝鬘經為未知七八識小乘者說歟。答。不然。慈恩既雲若唯被大如勝鬘經。但此經說六識。隨順前為小乘機未知七八識說六識。今此大乘經中亦說六識（為言）故寂法師章雲。隨順經中等（云云）義濱雲。隨順經中說六識者解雲。諸大乘經若隨小乘說皆名為隨順經（云云）（見此記文。可有雲隨順經之異本。檢之）
　　章雲。或因果俱說七。諸教說七心界（云云）
　　問。此文意何。答。是標因果位說七識之類也
　　問。其七心界者何。答瑜伽對法等雲。謂眼等六識界及意界（云云）
　　問。立七心界時第八識攝何界。答。意界所攝也
　　問。何故爾。答。無別所依·根別所緣境故。以第八識攝第七意界也
　　問。何以知爾。答。樞要上卷蘊處界三廢立離合頌雲。隨增說我事。為依此所行。生·持分略廣。無別根·所緣（云云）言隨增說我事者。為顯五種我事唯立五蘊。謂身具我事（色）受用我事（受）言說我事（想）造作一切法非法我事（行）彼所依止我自體事（識）為依者六根也。此所行者六境也。生者出生義。是十二處也。持者任持義。是十八界也。分略廣者。略者略識立根·境為十二處（為言）廣者加識為十八界（為言）無別根所緣者。釋七八識不別說為處界之所以。由離六識根境之外更無別根境可立界處故不立之（為言）
　　章雲。或因果俱說八。謂八識（云云）
　　問。此文意何。答。是標因果俱說八識之類也。謂眼識（乃至）阿賴耶識也。如楞伽深密密嚴經等瑜伽唯識百法論等說也（上識自相門略論了）
　　章雲。或因果合說九。楞伽第九頌雲。八·九種種識。如水中諸波。依無相論同性經中。若取真如為第九者。真俗合說故。今取淨位第八本識以為第九。染淨本識各別說故。如來功德莊嚴經雲。如來無垢識。是淨無漏界。解脫一切障。圓鏡智相應。此中既雲無垢識與圓鏡智俱。第九復名阿末羅識。故知第八識染淨別說以為九也（云云）
　　問。此文意何。答。是明因果位合說九識之類也
　　問。說此義引楞伽經無相論同性經莊嚴經之意何。答。引楞伽經者為證第九識也。引無相論等者為明其第九識體也
　　問。云爾意何。答楞枷雲。依諸邪念法是故有識生。八九種種識如水中諸波（云云）故引為立九識之證也。引無相論等者。若依無相論同性經者。以真如為第九。真俗合說為九識。今依莊嚴經為證。以淨第八為第九識（為言）
　　問。先其無相論文如何。答。無相論轉識品雲。能緣有三。一果報識。即阿梨耶。二執識。即末那。三塵識即六識（乃至）境識俱泯是空性。其空性者阿摩羅識（乃至）唯阿摩羅識是真如。如大乘同性言。眾生神識無邊無色無相不可見。無定處所。識相清淨。唯無明貪愛習氣業等客塵煩惱之所覆障。譬如清淨虛空四塵所障（云云）
　　問。此文既雲阿末羅識是真如。而何雲淨第八（云云）答。今章家意莊嚴經雲如來無垢識圓鏡智相應。其無垢識者即阿末羅識。而既雲圓鏡智相應。故知淨第八。非真如（為言）故疏第三雲。唯無漏依體性無垢。先名阿末羅識。或名阿摩羅識。古師立為第九識者非也。然楞伽經有九種識。彼說真識為第九名無垢識。如上下會。此無垢識是圓鏡智相應識名。轉因第八心體得之（云云上者第一卷。下者第七卷）
　　問。其上下如何會之。答。疏第一雲。楞伽經中兼說識性。或以第八染淨別開。故言九識。非是依他識體有九。亦非體類別有九識（云云）（下第七文准之）
　　問。若爾第九識體決定如何可雲耶。答。章家取二義。然其志以淨第八為第九為勝也
　　問。若爾。何樞要下雲依無相論同性經無垢識是自性識心。則真如理。故知無垢通二種也（云云）答。故知俱取二義。然此章意以後義為勝也
　　問。大莊嚴論雲。此中應知說心真如名之為心。即說此心為自性清淨。此心即是阿摩羅識（云云）此文如何可會。答。如同性經可會此經也

唯識義第四（之末終）
唯識義卷第五（本）

　　釋真興撰

　　章雲。或因八果三識。佛地等雲。前十五界唯有漏故（云云）
　　問。此文意何。答。是明依他所觀識類有四門之中。第二依異說辨識類門也。此中有三類。是第一敘佛地論一師之說。立因八果三識之義也
　　問。且其佛地一師雲前十五界唯有漏之意何。答。彼論第一雲。若爾淨土非三界攝。便是無漏若是無漏有為所攝是即道諦。便是善性。雲何得用色聲香等為其體性。以十八界十五有漏。八無記。等餘處說故（云云）（上說受用身淨土雲超過三界。故雲若爾等。餘處者指無著菩薩集論也）次答此有三師。第一有義十八界通有漏無漏。皆有善性等（云云）（此當護法正義。唯識第三師也）第二有義淨土定心所變。雖有色等似十處相非十處攝。非諸世間五識所得（乃至）是故淨土雖用色等為其體性是無漏善。亦不相違等（云云）（此即雲前十五界唯有漏之師也。唯識論之第二師義也）第三如實義者如來身土甚深微妙非有非無非是有漏亦非無漏等（云云此親光正義也。唯識之第一師義也）唯識論第十敘此第二師義雲。有義如來五根·五境妙定生故法界色攝。非佛五識雖依此變。然粗細異非五境攝。如來五識非五識界。經說佛心恆在定故。論說五識性散亂故（云云）疏雲。如來根境皆以意識妙定為先方變。本識隨變。設第八變妙定生故法界所攝。非佛以外所餘菩薩及異生等雖依此佛所變上變為佛身土。然佛變細。餘變者粗。佛變細者非五境攝（云云）凡此一師意雲。如來雖具五根五境五識。然不名十五界。但無漏法界所攝定所生色似五根五境轉故假名根境。非實根境。又如來緣事法之心似五識現故假名五識。非實五識。佛心在定。五識散故。是故如來所具根境識不攝十五界。集論說十五界唯有漏故（為言）
　　問。且集論雲前十五界唯有漏。護法菩薩如何會。答。論雲。集論等說十五界等唯有漏者。彼依二乘粗淺境說。非說一切等（云云）五識性散亂之文准之會之
　　問。何故雲十五界唯有漏故。可雲因八果三識耶。答。十八界中雲前十五界唯有漏故。後三界通無漏。此中意界攝第七八識。意識界者即第六識。故因位加前五識雲八識。果位除五識故雲三識也
　　問。此師若雲佛果無實五識者。雲成所作智何識相應（云云）答。有二說。一雲。第六相應起化用故（云云）二雲。或與第七淨識相應。依眼等根緣色等境是平等智作用差別。謂淨第七起他受用身·土相者平等品攝。起變化者成事品攝（云云）
　　問。付初釋。若爾與妙觀察智有何差別。答。彼觀諸法自共相等。此唯起化。故有差別（云云）
　　問。一類二識並起無失（云云）失。許不並起。於理無違。同體用分俱亦非失（云云二釋之可思之）
　　問。豈不此品轉五識得（云云）答。非轉彼得體即是彼。如轉生死言ヰ得涅槃不可涅槃同生死攝。是故於此不應為難（云云）疏雲。今者但以彼生死滅涅槃得顯名轉生死而得涅槃。非涅槃性即是生死。今此亦爾。由轉去因五識滅已此緣粗事境識品生說成事智轉五識得。
不以因中五識轉作果中成事智品成事智品即是五識（云云）
　　章雲。或因八果七識。安慧論師雲末那唯染故（云云）
　　問。此文意何。答。是標說因八果七識之義也
　　問。且此師計末那唯染。雲果位無第七識之意何。答。唯識論雲。此中有義末那唯有煩惱障俱。聖教皆言三位無故（云云）疏雲。安慧等雲。三位體無此識俱時唯有人執無有法執。對法等說三位無故。若此俱有法執。應言三位有。准此師計。即成佛時無第七識。餘七識成佛（云云）又論雲。又說四惑恆相應故（云云）疏雲。顯揚第一說四惑俱。故無法執。不言淨位有此識故（云云四惑者我癡我見我慢我愛也）又論雲。又說為識雜染依故（云云）疏雲。攝論第一論本不言為淨依故。無淨第七法執第七。滅定聖道無學三位無第七體也（云云）凡此師意雲。世親等說三乘無學位·生法二空滅定位·三乘有學無漏聖道起位無第七故。又顯揚等說四惑相應。不說法執俱故。又攝論等說諸識之雜染依。不說淨依故。依此三義故有漏位有第七識。無漏位無第七識。故有漏為因。無漏為果。因位有八識。果位只有七識（為言）
　　問。若爾此師雲平等性智與何識相應（云云）答。如下四智不齊失之中釋之
　　問。破此菩薩雲無淨位第七。要下雲。護法立末那通法執諍中有十（云云）其十者何。答。一違經失。乃至十者總結會（云云）
　　問。雲何名第一違經失。答。論第五雲。有義彼說教理相違。出世末那經說有故（云云）疏雲。護法等釋三位無染義。非體亦無。六十三雲。問。若彼末那於一切時思量而轉。如世尊說出世末那雲何建立。准此大論及此處文稱經說有。准下證有此識。即是解脫經·六十三中有二解。一名假不如義。即出世末那實不思量故。二遠離顛倒思量能正思量。故通於淨（云云）
　　問。雲何名第二違量失。答。論雲。無染意識如有染時定有俱生不共依故（云云）量雲。無染意識定有俱生不共所依（宗）是意識故（因）如有染時意識（喻）言無染者。有學出世道現前及無學位有漏無漏第六識也。俱生者簡種子依無間緣。此二依非識俱故。不共者簡第八。是諸識共依故（論中無因。下六證中具有之）意雲。有無漏第七可成與無漏第六之俱生不共所依根。如有漏時（為言）
　　問。雲何名第三違瑜伽失。答。論雲。論說藏識決定恆與一識俱轉。所謂末那。意識起時即二俱轉。所謂意識及與末那。若五識中隨起一識。即三俱轉。乃至或時頓起五識則七俱轉。若住滅定無第七識。爾時藏識應無識俱。便非恆定一識俱轉。住聖道時若無第七。爾時藏識應一識俱。如何可雲若起意識爾時藏識定二俱轉（云云）意雲。瑜伽說阿賴耶必與一識俱轉等。而若入滅定時六識不行。若無無漏第七闕恆與一識俱轉之義。又說若意識起時二識俱轉。而若住聖道時無第七識。只可云爾時第八與一第六識俱轉。何雲意識起時二識俱轉（云云為言）五識隨一起時准之可知之」
　　問。雲何名第四違顯揚失。答。論雲。顯揚論說。末那恆與四煩惱相應。或翻彼相應。恃舉為行。或平等行。故知此意通染不染（云云）疏雲。翻彼相應平等行故。煩惱相應持舉所行故（云云）意雲。翻彼者無漏第七與二十一心所相應。謂遍行五別境五善十一也
　　問。雲何名第五七八相例失。答。識雲。若由論說阿羅漢位無染意故便無第七。應由論說阿羅漢位捨藏識故便無第八。彼既不爾。此雲何然（云云）疏雲。若由大論六十三說阿羅漢位無有意故便無第七。則無學身應無第八。以聖說故。何愛第八而便許有。憎第七而言無。言無染意以俱許故（云云）
　　問。雲何名第六四智不齊失。答。論雲。又諸論言轉第七識得平等智。彼如餘智定有所依相應淨識。此識無者彼智應無。非離所依有能依故。不可說彼依六轉識。許佛恆行如鏡智故（云云）疏雲。量雲。平等性智定有別所依識。說轉識得故。如餘三智。第七若無。即平等智應非有。非離所依心有能依智故（諸論者莊嚴論攝論等也）又彼若言經雲平等智非第八俱。第八俱者名鏡智故。即依第六。此中唯取第六識也。又六識中隨依一識之能依智者不然。佛地經中說此智品佛位恆行。即汝共許。許佛恆無轉異行如鏡智故。非六識智。六識智有轉異不恆故（云云）
　　問。雲何名第七第八無依失。答。論雲。又無學位若無第七識。彼第八識應無俱有依。然必有此依。如餘識性故（云云）量雲。汝無學位第八必有現行俱有依。是識性故。如餘七識。彼師許第七以第八為依故（為言）
　　問。雲何名第八二執不均失。答。論雲。又如未證補特伽羅無我者彼我執恆行。亦應末證法無我者法我執恆行。此識若無。彼依何識。非依第八。彼無慧故。由此應信二乘聖道·滅定·無學此識恆行。彼未證得法無我故（云云）疏雲。如凡夫等未證人空人執恆行。二乘人等未證法空。法執亦應恆現前有。為例均故。若此識無法執恆行依於何識。二乘定有故不可說執依第八識。第八識俱無慧執故非八俱也（云云）由此應信等者。如文可知之。即意顯迴心頓悟人等入初地已分證法空有此淨智也
　　問。雲何名第九五六不同失。答。論雲。又諸論中以五同法證有第七為第六依。聖道起時及無學位若無第七為第六依。所立宗·因便俱有失。或應五識亦有無依。五恆有依六亦應爾（云云）五十一雲。又由有阿羅耶識故得有末那。由此末那為依止故意識得轉。譬如依止眼等五根五識自轉（云云）（攝論第一准之。故雲諸論中也）若聖道起及無學無第七為六依。彼二論所立宗因應俱有過。即量有二宗。一雲。第六意識應有俱生·增上別依。六識攝故。猶如五識（云云）此量宗不置簡別言。故有一分違宗失。謂彼自許聖道·及無學意識無此依故。因有不定失。謂為如五識六識攝故意識有依。為如汝聖道及無學意識六識攝故意識無依。二雲。除聖道及無學意識餘意識必有俱生·增上別依（因喻如前）此量宗置簡別言。然有比量相違失。謂作比量雲。聖道及無學意識必應有俱生增上依。六識攝故。如五識。因有法自相相違決定失。謂除聖道及無學意識餘意識應無俱生增上依。是意識故。如汝聖道及無學意識（此相違決定能違量因疏雲六識攝故。別抄雲意識攝故。燈雲是意識故云云。疏雲六識攝故者有不定故。燈雲。前因亦應雲除三位六識攝故。無不定過云云）或應五識亦有無依等者。量雲。汝雲五識亦應許有無依之時。六識攝故。如汝意識。就他宗故無自違失。五識恆有依。意識亦應爾（為言）（已上疏之意如此。廣故不記之）
　　問。雲何名第十結成前難。答。論雲。是故定有無染污意。於上三位恆起現前。言彼無者依染意說。如說四位無阿賴耶非無第八。此亦應爾（云云）（三位者滅定位聖道現前位三乘無學位也。四位者三乘無學位為三。不退菩薩位為第四也）
　　問。就安慧菩薩義。滅定位無第七者。何集論雲滅定者謂不恆行·恆行一分心心所滅（云云）不恆行者前六識也。恆行者第七識也。既雲一分滅。何雲其體全無。答。安慧雲。恆行心有二種。謂第七第八。滅定中第七滅第八有。故雲一分滅。非謂第七分二也
　　問。護法義如何。答。入生空滅定時。滅生執末那有法執末那。故雲恆行一分滅。入法空滅定時。滅生法二執末那有平等性智相應末那。故雲滅一分也
　　因論問。凡末那有三位者何。答。一補特伽羅我見相應位（通一切異生相續。二乘有學。七地以前從二乘有學迴心一類菩薩有漏心位。彼我執末那緣阿賴耶識起補特伽羅我見也）二法我見相應位（通一切異生聲聞獨覺相續。一切菩薩法空智果不現前位。彼法執末那緣異熟識起法我見也）三平等性智相應位（通一切如來相續。菩薩見道及修道中法空智果現前位。彼末那緣無垢異熟識等起平等性智）
　　問。就初二位長短如何。答。初位短第二位長。故論雲。補特伽羅我見起位彼法我見亦必現前。我執必依法執而起。如要迷杌等方謂人等故（云云）初位必帶後位。後位非必帶初位也（具如論第五。至第十門可悉之）
　　章雲。或因·果俱八識。如護法等正義所說（云云）
　　問。此文意何。答。是敘說因果俱八識之正義也（八識之義如上識自相等中記之）
　　傍論問。清辨菩薩說有八識否耶。答。相傳有二。一雲。清辨唯立六識。不立七八。故無垢稱經疏雲。空理義說六識為心。應理義說八識為心（云云）又論第三雲。有執大乘遣相空理為究竟者。依似比量撥無此識及一切法（云云）
　　問。若爾何掌珍論中說心意識名。答。小乘立心意識名。豈立八識。一雲。清辨約世俗諦許有八識。故掌珍論說心意識之名。又既信楞伽經雲藏識說名心等之文。何不立八識耶（具如西明疏並燈文。無用故略之）
　　章雲。依他識中或說唯一自證分。謂安慧師（云云）
　　問。此文意何。答。是明依他所觀識類有四門中。第三依分類明識類門也。此中有四師。是第一立一分之師義也。此師以華嚴經說唯心為證。唯立一分也
　　章雲。或說唯二。見相二分。難陀師（云云）是第二立二分之師義也。此師以攝論說唯二依他性為證立二分也
　　章雲。或說有三。自證·見·相分。陳那師（云云）是第三立三分之師義也。此師以能斷金剛般若經雲。一切有為法如星（見分）翳（相分）燈（自證分）幻（器）露（身）泡（受用物）夢（過去）電（現在）雲（未來）應作如是觀之文為證立三分也（具如世親論之）
　　章雲。或說四分。加證自證分。護法師（云云）」
　　是第四立四分之師義也。此師以四教開立四分。立三分二分一分也。即以楞伽經說由自心執著等之文合立一分。以厚嚴經說一切唯有覺之文立二分。以集量論說似境相所量等之文立三分。以厚嚴經說眾生心二性等之文開立四分也（具如四分義也）
　　章雲。如是所說諸識差別一住而論。依成唯識論雲。八識自性不可雲定異。因果性故。無定性故。如水波故。亦非定一。行相·所依·緣·相應異故。起·滅異故。熏習異故（云云）
　　問。此文意何。答。是明所觀識類有四門中。第四依同異明識類門也。即意雲。如上所說。增數·異說·分類等識類差別是一往說。理而言之。非一非異（為言）
　　問。其唯識文意何。答。論正文雲。八識自性不可言定一。行相·所依·緣·相應異故。又一滅時餘不滅故。能所熏等相各異故（云云）疏雲。此三義釋不可言定一。行相謂見分。所依謂根。緣者謂所緣。一所字通二處故。相應異故者即多少別也（第八與五心所俱。第七與十八心所俱。第六與五十一心所俱。前五識合與三十四心所俱。故雲多少別）如眼識見色為行相（乃至）第八變色等為行相等。廣說如前第二卷。第二又若一識滅。餘七等不必滅故。第三又七能熏。八是所熏。如楞伽第七。有此言故七是因（能熏）八是果（所熏）又三性·異熟生·真異熟等種種相各異故。攝論世親第四敘唯有一意識菩薩。今不同彼故不可定一。即諸聖教亦說有八識故（云云）論雲。亦非定異。經說八識如水波等無差別故。定異應非因果性故。如幻事等。無定性故（云云）疏雲。若八識定異者。十卷楞伽第十卷頌說八識如大海水波無有差別相。及前所引五十一等雲依一大海·鏡面起多浪·像無差別故。第二定異應非因果。更互為因果故。法爾因·果亦非定異。如麥不生豆等牙故。第三又一切法如幻事·陽炎·夢·影等。故知無定異性。此非一異。依四勝義對四世俗皆得。如理應思（論及疏次第如是。章文倒反略之可悉之）
　　章雲。楞伽經言。心·意·識八種俗故相有別。真故相無別。相所相無故（云云）
　　問。引此文之意何。答。是為顯約真俗二諦有八識異不異所引也。即意雲。如上所言。八等識類者據俗諦門所言也。次言八識等不異者據真諦門所言也。即以此經證其義也（為言）
　　問。其雲俗雲真。四俗四真中何。答。唯識疏雲。心意識等以理俗諦隨事差別相故可說有別。約勝義勝義真故相無別也（云云）意雲。約第二道理世俗名有差別。約第四勝義勝義名無差別也（為言）
　　問。若爾何疏上雲此非一異依四勝義對四世俗皆得（云云）答。且據四重二諦。四俗門即有差別。四真門即無差別。是故為顯八識有異依四俗門可釋。為顯八識無異依四真門可釋。是細尋釋。故疏上文云爾也。言如理應思者即此意也。然論雲如前所說識差別相依理世俗非真勝義。真勝義中心言絕故（云云）是就顯義釋也。第二世俗是隨事差別諦。故依此門顯八識差別。第四勝義是廢詮談旨理。不可論別不別。無差別理自然顯也。據此顯義第二俗第四真相對釋別不別義也。亦不相違也（具如二諦義也）
　　問。頌雲相所相。其體如何。答。疏雲。識上何者為能相所相。謂用為能相。體為所相（云云）義演雲。識上了別用為能相。受等領納等用為所相。識受等自體為所相。色等法以生住等為能相。色等自體為所相（云云）」
　　章雲。如是一切識類差別名為唯識（云云）」
　　問。此文意何。答。是結如上所明四門所觀識類名為唯識也
　　章雲。此幻性識。若加行觀唯共非自。若後得智觀通自相觀。一一依他各各證故（云云）
　　問。此文意何。答。是此門第四大段。明依他能觀自共相義也。此中有二。初明加行智。後明後得智也。珠雲。上明所觀識類差別。此即明能觀智類亦別（云云）
　　問。何故加行智觀名共相觀。後得智觀名自共相觀耶。答。珠雲。若加行智總觀諸法皆無我性趣求所證。故名共相。若後得智一一依他別別知故。名為自相（云云）叡雲。理實而說。加行亦通自相觀也。雖是有漏而既現量。何都不得自相境哉。故知一相說（云云後得智名共相者。觀諸法無常無我等故也。易知故略之）

第六修證位次門

　　問。此門意何。答。此門有二。初明修證唯識觀能入位次第。後明能修證行相之次第。故名修證位次也（故文中雲。上來明位。下當辨修云云。至文可悉之）
　　章雲。修證位次者。攝大乘說。何處能入（云云）
　　問。此文意何。答。是先為明能入位引攝大乘之門也。文中有二問。一問所入境。二問能入所依位也。此中正取以問能入位為此所明耳（彼論第六卷中入所知相分中有四問。一問雲誰能悟入。第四問雲由何能入。今此問文為第二第三。可悉也）
　　章雲。謂即於彼有見似法似義意言大乘法相等所生起（云云）
　　是答所入境也。有見者。廓法師作二釋。一雲。言有見者。若果對因。後生意識與耳識俱名為有見。何者。耳識觀聞法義故名為見。後生如理意遠從耳識聞法而生。此後果有先因見故名為有見。此言俱者是遠俱。非近俱。二雲。若體對用。意言自體與見分用俱。故名有見（云云）若依初釋者。彼者意識也。若依後釋者。彼者自證分也。似法似義者明所入境界之相也。似有二義。一雲。影像文義似本質故。二雲。依他文義似心外故也。意言者明境界體也。即意識也（有三釋。如上能觀唯識之中記之）大乘法相等者明境界之因也。所生起者明境從因生也。總意雲。此所入似義似文意言之境。是依華嚴等大乘法相聞熏所生起也。於此境即為所入處也（為言）言於者第六轉聲也
　　章雲。勝解行地·見道·修道·究竟道中（云云）」
　　是答能入所依之位也。即四位也
　　章雲。於一切法唯有識性隨聞勝解故。如理通達故。治一切障故。離一切障故（云云）
　　是明四位中對境修觀行之行相差別也」
　　章雲。無性解雲。在勝解地於一切法唯有識性中但隨聽聞生勝解故。在見道中如理通達此意言故。在修道中由此修習對治煩惱所知障故。在究竟道中最極清淨離諸障故（云云）（是引無性釋也）
　　問。且釋本論問答無性釋正文如何。答。釋論雲。何處能入者問所入境及能入位。謂即於彼有見等者。謂於大乘法相所生決定行相似法似義意言能入。於此境界能入是用。所入境界是業是持。於此意言。或有能入在勝解行地於一切法唯識性中但隨聽聞生勝解故。或有能入在見道中如理通達此意言故。此中如理而通達者。謂通達彼非法非義非所取非能取故。或有能入在修道中由此修習對治煩惱所知障故。或有能入在究竟道中最極清淨離諸障故（云云）
　　問。本論中以似法似義意言為先。以大乘法相等為後。而何釋論以大乘法相等為先。以似法等為後耶。答。即廓法師會雲。今釋論中依因果次第先舉因。言於大乘法相所生明此所緣法義意言是大乘法相聞熏所生也
　　問。意言是能觀識。而何為境。答。觀行者觀自心為所緣了知唯識道理。故為境也
　　問。釋通達位雲非法非義等之意何。答。廓法師雲。由先地前知其法義唯是意言即無所取。所取既無。知無能取。故入見道達彼意言圓成實理。證法·義無名非法非義。法義既無即非所取。見分意言無有自性名非能取（云云勝解行名如上能觀唯識中釋之。見道等名如下釋之）
　　章雲。成唯識說。雲何漸次悟入唯識（云云）」
　　問。此文意何。答。是為引唯識論文明能入之位標彼論問發入方便文也
　　問。且此問發意何。答。論上問雲。如是所成唯識相·性誰於幾位如何。悟入（云云）此中有三問。誰者問能入人也。於幾位者問所經位也。如何悟入者問入方便也。次論答雲。謂具大乘二種姓者（答能入之人也）略於五位（答所經之位也）漸次悟入（答入方便也）次論問答雲。何謂大乘二種種姓一本性住種姓等者。重明能入之人也。次論問答雲。何謂悟入唯識五位一資糧位等者。重廣所經位也。次論問答雲。雲何漸次悟入唯識謂諸菩薩等者。重廣入方便也。即此問是也。故疏雲。此問廣前第三入法用（云云）
　　章雲。謂諸菩薩於識性·相。資糧位中能深信解（云云）
　　是答廣入方便也。有五位。是最初資糧位也。疏雲。資糧位中能深信解。雖亦伏除未多分故少而不說。信解初增。但名信解（云云）
　　章雲。在加行位能漸伏除所取能取引發真見（云云）
　　是明第二加行位也。疏雲。初伏所取。次伏能取。伏令不起故名為除。非離伏時別名除也
　　章雲。在通達位如實通達（云云）
　　是明第三通達位也。疏雲。方起無漏現行二智證實相·性故（云云）
　　章雲。修習位中如所見理數數修習伏斷餘障（云云）
　　是明第四修習位也。疏雲。十地行多時劫長遠唸唸進習名數數修伏餘煩惱斷餘智障。此等位中雖亦修證餘行餘法。唯識為本方修餘行故。但言唯識（云云）（此等以下文通伏難也。伏難可知之）」
　　章雲。至究竟位出障圓明。能盡未來化有情類。復令悟入唯識相·性（云云）
　　是明第五佛位也。疏雲。全出二障功德智慧無不周備。不同小聖故名為圓。無闕少故簡二乘也。其福·智二清淨極勝無有能過。不迷不闇故名為明。此簡菩薩。第十地菩薩雖皆遍有可名為圓。未清淨故如羅縠中視月等。故不名為明。能盡未來化導一切復令悟入唯識相故。顯非自濟成已度人。故名法輪。輪者轉義（云云）
　　問。且此五位體如何。答。疏雲。此初二位以道為位。即分出體。後三位以分為位。即通出體（云云）意雲。道者慧也。即以資糧道加行道為位名。若論其體者。資糧道以聞思慧為體。加行道以修慧為體。故雲分出體也。分者位也。即以通達分·修習分·究竟分為位名。若出其體。通以有為無為無漏功德為體。故雲通出體也。古德釋此疏文各別也。不若今案耳（其意在下疏文。可悉之）
　　又雲。以分為位者。有十一分為十一地。以其十一分為後三位（云云）具如深密經第四卷。可見之。比裏出也
　　初。資糧位其相雲何頌曰。乃至未起識求住唯識性。於二取隨眠猶未能伏滅（云云）論曰。從發深固大菩提心。乃至未起順抉擇識求住唯識真勝義性。齊此是資糧位攝（云云）疏雲。此解初位始終分齊（乃至）攝論雲。清淨·增上力·堅固心勝進名菩薩初修無數三大劫。大菩提心以善根為其自體。以大願為緣。不退屈為其策發方能發起（乃至）此雲深者。即清淨·增上力。固即堅固心。勝進乃至即地前四十心皆是此位。然彼以前或十萬八萬六萬四萬二萬十千劫等。皆不入此位等（云云）論雲。為趣無上正等菩提修集種種勝資糧故（云云）疏雲。初釋資糧之名。望菩提為號。菩提因之初位資益己身之糧方至彼果。故名資糧。此即依自利釋名。為出生死得大智故求菩提也」
　　問。若望佛果名資糧者。何論第七說未知當知根中雲能違資生根本位故（云云）其根本位者見道位故答。疏會雲。然第七末增上緣中解資糧位亦有未知當知根。雲能遠資生根本位故者。從久修者鄰近為名。此說初行多求果故亦不相違（云云）論雲為有情故勤求解脫。由此亦名順解脫分（云云）疏雲。次解順解脫分名。為有情故勤求解脫。望涅槃為因。涅槃名解脫如常所談。勤求於彼此行不相違。故名為順。分者因也支也（初釋）又解雲。解脫者即勝解數。緣解脫解脫苦名解脫。因中印境為名。乃名勝解。在果出苦為目。故名解脫。若依此釋。解脫即分名解脫分。分義非順。與抉擇分同。然彼望慧為名。此望勝解為號。今為此解即無前難（云云）（後釋）
　　問。此二釋意何。答。初釋意。解脫者涅槃也。此位所修福智因順佛果之涅槃故名順解脫分也。分者因也。望涅槃為因（云云）後釋意。解脫者佛果勝解之功德。即別境五中勝解數。因位名勝解。果位名解脫。此位所修之功德順佛果中一分解脫功德故名順解脫分也。分者支也。解脫為支。多功德中一支故也（為言）
　　問。爾資糧名唯依自利釋。解脫名唯依利他釋。無相通義乎。答。疏雲。然求菩提利他義顯。勒趣解脫自利義增。然於菩提有自利之談。涅槃致利他之義者。蓋欲以彼顯此菩提亦利有情以此顯彼涅槃亦自利。文影於此義貫於彼故也（云云）
　　問。就釋解脫分之後釋。疏雲今為此解即無前難（云云）意何。答。付初釋疏問雲。問。何故順解脫分分即是順。順抉擇分分體非順（云云）此為前難也
　　問。爾此難如何會耶。答。次雲。答。抉擇體是有為。抉擇可體即分。體有多分故（有七覺支故）涅槃體是無為。解脫彼非是分。體非一多故（云云）論雲。此位菩薩依因（本性。習性）善友（逢事諸佛）作意（得決定勝解）資糧（福智）四勝力故。於唯識義雖深信解。而未能了能所取空。多住外門修菩薩行（云云）疏雲。問。華嚴第九十住品頌雲第四生貴真佛子。從諸賢聖正法生。有·無諸法無所著。捨離生死出三界。彼經第十又解十住初發心菩薩。餘住亦爾。頌雲。清淨妙法身。應現種種形。猶如大幻師所樂無不現。或處為眾生。究竟菩薩行。或復現初生·出家·行學道。或於樹王下。自然成正覺。或處為眾生。示現入泥洹（云云）如何此文言多住外門修菩薩行。答。此第四住菩薩作十種觀法。第七觀業（不造惡業也）第八觀果（不求惡果也）折伏現纏。不依見道等所有無明更造惡業令後果起。名為捨離生死出於三界。定當能出。非時已出。今依外門修菩薩行。亦不違也。又此十住菩薩亦有小分依有漏定能現八相度脫有情（乃至）以十住初發心住中分得十力學於十法。第十法者為苦眾生作歸依處。此住已去彼諸菩薩展轉增勝能行八相（云云）然多起散行。小能入定。作真如觀名多住外門。不說彼菩薩唯住外門。亦不相違（云云）論雲。故於二取所引隨眠猶未有能伏滅功力令彼不起二取現行（云云）疏雲。問。華嚴經第十卷解十住菩薩中雲。除滅諸煩惱永盡無有餘無礙寂滅觀。是則佛正法雲何此言未伏二取。答。彼依伏因邪教邪師所起不共無明·伴煩惱類說盡。非盡一切自分別生煩惱及俱生煩惱。又說佛法功力能滅一切煩惱。非十住位已能滅一切煩惱（云云）（有四釋。後二略之）
　　問。爾此位菩薩都無伏煩惱義。答。少分有之。故論下雲。菩薩住此資糧位中。二粗現行雖有伏者（因邪教）而於細者及二隨眠。止勸力微未能伏滅（云云）疏曰。此中伏言非為六行修習勢力制之不起。令彼不自在。是此中伏義下准此知。菩薩不斷下界地惑起定生上故（云云）
　　問。論雲。此位二障雖未伏除。修勝行時有三退屈。而能三事練磨其心。於所證修。勇猛不退（云云）其三退練磨心者何。答。一菩提廣大屈。引他況己練磨心（攝論雲。人趣諸有情處數皆無量。唸唸證等覺故不應退屈。又引頌雲。無量十方諸有情。唸唸已證善逝果。彼既丈夫吾亦爾。不應自輕而退屈。云云）二施等難修屈。省己增修練磨心（諸淨心意樂能修行施等。此勝者已得。故能修施等。云云）三轉依難證屈。引粗況妙練磨心（善者於死時得隨樂自滿。勝善由永斷。圓滿雲何無哉。云云）唯識論文近。故不記之（可見之）
　　問。攝論雲。以三種練磨心斷四處障（云云）何。答。一離二乘作意（謂斷除二乘分別作意）二諸疑離疑（謂於大乘甚深廣大不起異慧顛倒及疑）三離所聞思我我所執（謂我能聞。我能思覺。我所聽文。我所思義。如是執著一切皆無。於其殊勝義證現觀故。云云）四斷除分別（謂於現前任運而轉色等現住及作功德諸骨鎖等淨定安立一切所緣諸境界相。作意分別悉能永斷。乃至一切諸佛菩薩波羅蜜多。如是等相執著分別永離。云云）已上資糧位行相。論疏極廣。不可具記（可見文也）
    次加行位其相雲何。頌曰。現前立少物。謂是唯識性。以有所得故。非實住唯識（云云）論雲。菩薩先於初無數劫。善備福德智慧資糧。順解脫分既圓滿已。為入見道住唯識性。復修加行伏除二取。謂暖頂忍世第一法（云云）疏曰。然此是初僧祇滿心修習故。言先於初無數劫等（云云）論曰。此四總名順抉擇分。順趣真實抉擇分故（云云）疏曰。此即第二釋順抉擇分名。真實抉擇分。抉擇是智。即擇法也。抉擇即分名抉擇分。決簡疑品。疑猶豫故。擇簡見品。彼不擇故（乃至）分者是支因義。即擇法覺支
　　問。何故前順解脫分望果位為名。此順抉擇分望見道為名耶。答。前順解脫分既初發心求究竟果。故遠從彼以得自名。此順抉擇分鄰近見道。欣遠之心不如始業。故從鄰近以得自名（云云）論曰。近見道故立加行名。非前資糧無加行義（文）疏曰。此釋異名。位名加行道近見道故。即是見道之加行故（乃至）對法第八說所有資糧皆加行道。有加行道而非資糧。此四善根非資糧道。加功而行初位亦名加行。近見道說獨此得加行名（云云）
　　問。資益後果己身糧。唯初獨名資糧。加功而行求果。四善獨名加行。答。資糧遠望大果。最初獨名資糧。加行萬行加功。故初亦名加行
　　問。加功而行萬行初位亦得此名。四善亦望大果。資糧亦通此四。答。初位發心最猛。四善不名資糧。萬行加功力方行。初位亦名加行
　　問。初位心猛獨名資糧。四善近見獨名加行。答。以近見道名加行。初位不得此名。加功萬行方行。初位亦名加行。故於五道中四善獨名加行者近見道義。故彼初位不得此名。加功而行初位亦名加行。此不齊解。若齊解者。此四善根果之資糧亦名資糧。而彼論文依多住外行福智行。約最初說。若爾見道等亦應名資糧。果之資糧故。從增得名但名見道（乃至）前解為勝（云云）次有四善根釋名行相等。如上初重傍論略記之（可見論文）
　　問。修四善根所依地如何。答。論雲。菩薩起此暖等善根。雖方便時通諸靜慮。而依第四方得成滿。詫最勝依入見道故（云云）疏曰。二乘依五地（初未至。四根本）菩薩唯依第四。諸論通方便為論言菩薩亦依五地。此中料簡。世第一法及增上忍唯第四定。餘通餘地（云云）（不依中間禪。彼無明利無漏故。西明亦依中間。疏主破之）燈曰。若大乘者上忍第一唯第四定。餘可通依近分·中間。又解。中下品忍及暖頂二方便通依。成滿唯在第四靜慮等（云云）（與疏頗異也）
　　問。修四善根所依依身何界身耶。答。論曰。唯依欲界善趣身起。餘慧·厭心非殊勝故（云云）言餘者上二界與三惡趣也。上二界厭心劣非殊勝故。三惡趣慧必劣非殊勝故。其身不能入見道。唯欲界人天趣身能入見道（為言）（已上加行位畢。論疏極廣。不可具記之。可見也）
　　次通達位其相雲頌曰。若時於所緣。智都無所得。爾時住唯識。離二取相故（云云）論曰。若時菩薩於所緣境無分別智都無所得。不取種種戲論相故。爾時乃名實住唯識真勝義性。即證真如智與真如平等平等俱離能取所取相故。能所取相俱是分別。有所得心戲論現故（云云）疏曰。心·境·相·稱·如·智冥合俱離二取。絕諸戲論故名平等平等。真勝義性體即真如等（云云）
　　問。此位釋名如何。答。論曰。加行無間此智生時體會真如名通達位。初照理故亦名見道（云云）疏曰。見即道。體者通。會者達也
　　問。約見道有幾種。答。總有二種。一真見道。二相見道。此有二師義。一者三心真見道十六心相道之師（漸斷師也。難陀勝軍等）二者一心真見道三心相見道之師（頓斷師也。護法戒賢等）
　　問。且雲何名真見道。答。論曰。一真見道。謂即所說無分別智。實證二空所顯真理。實斷二障分別隨眠。雖多剎那事方究竟。而相等故總說一心（云云）疏曰。釋其真義剎那多少。經位雖多剎那。以相相似等故總說一心。即三心見依此為證。即是會五十八等一心見道之文。若一心見道以無間解脫並一勝進名多剎那。總名一心。非無間中復有多念（云云）（相見道至下可論之）
　　問。先漸斷師義如何。答。論雲。有義此中二空·二障漸證漸斷。以有淺深粗細異故（云云）疏曰。二空漸證二障漸斷。如下三心真見道中解。以五十八五十九對法九顯揚十七說三心文證此漸也（云云）
　　問。爾此師五十九云然此現觀與壞緣諦作意相應。是故三心頓斷一切迷苦諦等見斷煩惱之文如何會耶。答。疏曰。然五十九文亦說見道三心名頓斷者。不別起觀心。束三界二障合為三品斷名頓。以此三心人（初心）法（中心）俱（後心）異故名漸斷。理有淺深。障及智·行有粗細故（云云）
　　問。頓斷師義如何。答。論曰。有義此中二空·二障頓證頓斷。由意樂力有堪能故（云云）疏曰。五十八及對法九雲又此見道所緣·能緣平等平等智為其相。說一心文今以為證。然五十五勝此中互解二文如對法第九抄。此真見道也。前加行時意樂俱斷。故入觀位不別為三（云云）
　　問。五十五文說內遣有情等三心之行相。而何證一心見道雲彼勝耶答。彼文說三心。是說相見道之行相。返知一心是真見道。故雲勝也。彼文說三心結雲。前二心法智相應。第三心類智相應等（云云）故知說相見道也
　　問。雲此中互解二文如對法抄者。其抄文如何。答。彼抄七雲。真·相差別中有二科。若以一心為正。初所緣能緣平等平等智為其相辨一心。又遣以下辨三心·十六心假。若三心為真。初辨三心等總是真見道。後十六智等為相。真中初總出體究竟但以平等智為相。後顯差別故說三心等（云云）
　　問。疏雲。或三心究竟。一無間·一解脫·一勝進。從真入相故。或一無間·一解脫。不假勝進。從勝入劣。且為二說。合十一說。如別抄解（云云）此文意何。答。且明頓斷師斷惑剎那心總有三釋。開為十一釋。總有三釋者。一者二障各為三品其合為三。此有四釋。一雲七心斷。下品有二心（無間。解脫）中品有二心（無間。解脫）上品有三心（無間。解脫。勝進）故雲七心斷之。二雲六心斷（除上品勝進也）三雲五心斷（下品中品各除解脫。上品加勝進也）四雲四心斷（上品除勝進也）已上第一釋了。二者二障各為二品共合為二。此有四釋。一雲五心斷。下品有二心（無間。解脫）上品有三心（無間。解脫。勝進也）二雲四心斷（上品除勝進也）三雲四心斷（下品除解脫。上品加勝進也）四雲三心斷（上品除勝進也）已上第二釋了。三者二障各為一品共合為一。此有三釋。一雲三心斷（無間。解脫勝進）二雲二心斷（無間。解脫）三雲一心斷（燈雲。義說為二。無間解脫。能斷障故名無間道。證無為故名解脫道）已上第三釋了
　　問。既有十一釋。以何為正。答。以三心二心斷為正（具如燈第七之）
　　問。雲何名相見道。答。論曰。二相見道。此復有二（云云）謂一者三心相見道。二者十六心相見道也
　　問。其三心者何。答。論曰。一觀非安立諦。有三品心。一內遣有情假緣智能除暖品分別隨眠。二內遣諸法假緣智能除中品分別隨眠。三遍遣一切有情諸法假緣智能除一切分別隨眠（云云）疏曰。內遣者唯緣內身而遣假故有情假者先解有情皆妄所計但有內心似有情現。談其無體名之為假。緣智者能緣心。即緣內身為境遣有情假之緣智也。下皆准知。然今此中人法二障各分上下。粗者為上。細為下。合為四類。然二粗者各別除之。以智猶弱未雙斷故。若上品智方能雙斷。此即隨智說為暖等（云云）言然今此中等者。意雲。分別煩惱障為二品。謂下品上品也。分別所知障亦為二。謂下品上品也。初內遣有情假緣智斷下品分別煩惱障種子。次內遣諸法緣智斷下品分別所知障種子。後遍遣一切有情諸法假緣智合斷上品分別煩惱所知二障種子。以下品智斷下品障。以上品智斷上品障（為言）」
　　問。第二智斷下品所知障者。何論雲能除中品耶。答。其望煩惱障為中。故不違也」
　　問。約此三心。法智類智分別如何。答。論曰。前二名法智。各別緣故。第三名類智。總合緣故
　　問。凡雲法智類智有幾義耶。答。疏曰。總為三例。一緣如名法緣智名類。是前類故（前者智也）十六心名法類。可知。對法約三並緣如。故皆名法（三者三心也。法者真如法也）二別緣名法總緣名類。此論等是。不就緣如為論故。三緣下名法緣上界名類。是下類故（云云）初釋所取能取十六心也。次釋三心也。後釋上下八諦十六心也
　　問。此三心相見道放學何法耶。答。論曰。法真見道二空見分自所斷障無間解脫。別總建立名相見道（云云）疏曰。法者法則。放學為義。真見道中有二空見分。雖亦有自證分而不法彼。親緣如者即乃放之。就見分中有無間解脫。隨自所斷障有四見分。就無間道中人法二見分各別法。故有初二心。解脫道中人法二見總法有第三心。但法見分者。見分行相與真如境別故。以自證分與真如境體義無別故不法之。別總法者顯無間所斷有差別故。顯解脫道所證唯一味故（云云）總意雲。內遣有情智放學真無間道斷下品煩惱障證生空理之見分。內遣諸法智放學真無間道斷下品所知障證法空理之見分。遍遣一切智放學真解脫道斷上品二障證二空理之見分（為言）
　　問。無間道斷惑。解脫道證理。而何雲無間道證理解脫道斷惑。答。各談功能。無間道中有證理之功能。非謂正證。解脫道中有斷惑之功能。非謂正斷。故不相違也（別抄第五卷有此義。可見之）
　　問。此三心名相見道。誰師義。答。是戒賢等義也。即頓斷師。立一心真見道之家也。若勝軍論師等立三心真見道。據彼義者是真見道也。即漸斷師義也
　　問。何故兩家不同耶。答。頓斷家雲。真見道唯總緣真如。不別緣故。今此三心別緣故（云云）漸斷家雲。三心是緣非安立故是真見道。以相見道緣四諦故（云云）（是不正義也）
　　問。漸斷師斷惑之中有十四釋（云云）其何。答。總有三釋。開為十四釋。謂三釋者。一者二障各分三品。先斷煩惱三品。後斷所知三品。此中有五釋。二者二障各分二品。此亦有五釋。三者下品二障為二。上品二障合一。此有四釋。此十四中第十三四兩釋為正。即第十三釋曰以五心斷（斷下品煩惱無間。斷下品所知無間。斷上品二障無間解脫勝進也）第十四釋曰以四心斷（謂前五中除上品勝進也）自餘十二釋非正釋之上極無用也。仍不更記之（可見燈第七也）
　　因論問。三心中初心若單生空觀。若帶法空耶。答曰。單生空觀。非帶法空
　　問。何以知爾。答。疏五末說平等性智現起位之中雲。一切菩薩見道全。通頓漸悟。一切菩薩必法空觀入見道故。此非三心真見道義（云云）樞要下曰。見道全生平等智者。疏中但有一心見道解。設三心見道後二心有此智。初一心無多分有故。故論總說（云云）意曰。平等性智必法空觀時起。單生空觀時不起。三心中初內遣有情假緣智是單生空觀故。平等性智不行（為言）故知單生空觀也」
　　問。菩薩必法空觀入見。而若言初心單生空觀者。三心真見道之師如何可會。答。難會。且可雲彼師不雲以法觀入見故。是不正義師也
　　問。約一心真見道師如何可言耶。答。不異前義
　　問。一心真見道師雲三心是後得智。而後得智必正體智等流。何法空正體智後生空後智可起耶。答。此難尤重。但樞要下雲。問。頗有菩薩無分別智入法觀意樂即入後得生觀耶。頗有無分別智入生空觀意樂即入後得智法觀耶。答曰。不得。菩薩後得必由無分別智為前道故。佛地論雲等流之觀與根本觀同故
　　問。若爾何故雲遠等流即得近即不得。答。近勢難入。遠即易入故。又解。總後得無入別觀。必各更起無分別智引之生故
　　問。初起未自在。後得由前引。久起自在生。何妨自力轉。答曰。即依此義遂有意樂。後得不同無分別智。二觀別也。佛地論及此論中據其多分及未自在故（云云）以此最後答可通前難也（疏第五末有此兩解。廣故不記之）然先德雲帶法空生觀者不然。違諸文故也
　　問。第二心法空觀。必可帶生空。所帶生觀有何所作。答。斷障章曰。問。三心真見道法觀既細必兼生觀。即斷生執。何故生執即三心斷。法唯二心。應細三心粗二心故（云云）此門之中何故生執以下之文意頗難得
　　問。何故生執即三心斷。法唯二心者。能難之詞頗以相違。所以然者。誰言生執亙三心斷。生執法執各二心斷故。而何可難何故生執即三心斷法唯二心耶。答。能難之詞專不相違。第二心是帶生觀故。必可斷生執故。難生執亙三心斷法執唯二心斷也。何故之言徵難詞也
　　問。應細三心粗二心故者又如何耶。答。法執亙三心斷。生執唯初二心斷歟。若爾初內遣有情智是單生空觀。彼何斷法執哉。又第三心是帶生觀。何不斷生執。答。是立道理也。意細法執上品第三心獨可斷。粗生執上品第二心所帶生觀可斷。不妨第三心所帶生觀無所斷（為言）總而言之。上即三心斷者指乍三心。法唯二心者指下二心（除初後二）下應細三心別指第三心。粗二心故者別指第二心。故上三心二心下三心二心其意甚殊。能可案之。答。法觀雖細必帶生觀。第二剎那不斷生執。如十地中斷惑法觀習氣可斷種不可除。不障此道故。加行之心不欣斷故。並二品斷。不爾違論（云云）以之可通也
　　問。寂法師難雲。十地可然。以故留故。見惑不爾。如何不斷（云云）此難可爾耶。答。此難不爾。未得故留義意故。謂故留者非言可斷不斷名故留。以不障地故不起斷道名故留也。是故內遣諸法智所帶生觀何不同十地法觀所帶生觀耶
　　問。彼師自義如何。答。次雲。應雲第二心雖帶生觀隨他力故起不斷生執。彼若斷生執應雲遣情。若爾三心應無差別。故各二品斷。於理教無違（云云）
　　問。此師義無難耶。答。有難。謂菩薩必以法觀入見。真見道中法觀是帶生空觀。所帶生觀隨他力起。何能斷煩惱種子。故不可言隨他起故不斷生執。猶可依憑於本師也（是以一心真見道義難也）已上了
　　問。雲何名緣安立諦相見道。答。此亦有二。即一所取能取十六心觀。二上下八諦十六心觀也
　　問。且雲何名所能取十六心。答。所取謂諦理。能取謂緣理之智。法忍法智緣諦理為境觀所取也。類忍類智緣前智品觀能取也。即觀苦諦有四。一苦法智忍（苦者苦諦也。法者苦諦教。智者加行道中緣苦法之智。忍者無漏忍。忍前苦法智也）二苦法智（苦者苦諦。法者真如。緣苦真如之智名苦法智也）三苦類智忍（苦者苦諦。類者法忍法智之後一切學無學聖法。忍者緣此慧。謂第三心緣前法忍不智言後一切學無學位所有聖法皆是前法忍法智之類。作種類之解故雲類智。云云）四苦類智（苦類如前。謂印可緣苦類之智名苦類智也）如苦諦有四心。集滅道諦各有四心。故成十六（論文極廣故不能具記之）
　　問。論曰。此十六心八觀真如八觀正智。法真見道無間·解脫見·自證分差別建立名相見道（云云）意何。答。上八者法忍四法智四。法忍法無道見分。法智法解脫道見分。下八者類忍四類智四。類忍法無間之自證分。類智法解脫之自證分也。真如者見分也。正智自證分也
　　問。何名上下八諦十六心。答。論曰。謂觀現前·不現前界苦等四諦各有二心。一現觀忍。二現觀智。如其所應法真見道無間·解脫見分觀諦斷見所斷百一十二分別隨眠名相見道（云云）欲界四諦四十。上界各三十六。諦各除嗔。故一百一十二也。此上皆為觀心純熟。為有情說令見道前亦作得入見道也（具如賢聖義也）又有廣佈聖教相見道。非要故略之（可見論也）
　　問。若真見道後有相見道者。何五十五及顯揚十七等雲順抉擇分無間有內遣有情假緣智等。答。論會雲。諸相見道依真假說。世第一法無間而生。及斷隨眠。非實如是。真見道後方得生故。非安立後起安立故。分別隨眠真已斷故（云云）
　　問。真·相二見道有何差別。答。論曰。前真見道證唯識性。後相見道證唯識相。二中初勝。故頌偏說。前真見道根本智攝。後相見道後得智攝（云云）（已上見道義了。論疏極廣可披見之）
　　次修習位其相如何。頌曰。無得不思議。是出世間智。捨二粗重故。便證得轉依（云云）疏曰。即於初地住·出心。後漸至究竟金剛道來。皆斷俱生法執種故。至無學位便證轉依（云云）論曰。菩薩從前見道起已。為斷餘障證得轉依。複數修習無分別智（云云）若釋頌者。無分別智遠離所取能取故雲無得及不思議。或離戲論說為無得。妙用難測名不思議。斷世間故名出世間。二障種子立粗重名。性無堪任違細輕故。依謂所依。即依他起。與染淨法為所依故。轉謂染淨轉捨轉得。由轉煩惱得大涅槃。轉所知障證無上覺也
　　問。雲何證得二種轉依。答。謂十地中修十勝行斷十重障證十真如。二種轉依由斯證得（云云）
　　問。其十地者何。答一極喜地。初獲聖性具證二空。能益自他生大喜故（修施波羅蜜斷異生性障並執著我法愚惡趣雜染愚。證遍行真如也）二離垢地。具淨屍羅遠離能起微細毀犯煩惱垢故（修戒波羅蜜斷邪行障並微細誤犯愚種種業趣愚。證最勝真如也）三發光地。成就勝定·大法總持。能發無邊妙慧光故（修忍波羅蜜斷闇鈍障並欲貪愚圓滿聞持陀羅尼愚。證勝流真如也）四焰慧地。安住最勝菩提分法燒煩惱薪慧焰增故（修精進波羅蜜斷微細煩惱現行障並等至愛愚法愛愚。證無攝受真如也）五極難勝地。真俗兩智行相互違合令相應極難勝故（修靜慮波羅蜜斷下乘般涅槃障並純作意背生死愚純作意向涅槃愚。證類無別真如也）六現前地。住緣起智引無分別最勝般若令現前故（修般若波羅蜜斷粗相現行障並現觀察行流轉愚相多現行愚。證無染淨真如也）七遠行地。至無相住功用後邊出過世間·二乘道故（修方便善巧斷細相現行障並細相現行愚純作意求無相愚。證法無別真如也）八不動地。無分別智任運相續相·用·煩惱不能動故（修願波羅蜜斷無相中作加行障並於無相作功用愚於相自在愚。證不增減真如也）九善慧地。成就微妙四無礙解能遍十方善說法故（修力波羅蜜斷利他中不欲行障並於無量所說法無量名句字後後慧辨陀羅尼自在愚辨才自在愚。證智自在所依真如也）十法雲地。大法智雲含眾德水蔽如空粗重充滿法身故（修智波羅蜜斷於諸法中未得自在障並大神通愚悟入微細秘密愚。證業自在等所依真如也）
　　問。此十地以何為體。答。論曰。如是十地總攝有為無為功德以為自性（云云）
　　問。若爾何無性雲法無我智分位名地（云云）答。疏會雲。以真如無分位智有分位。所以智名地。此論總出地體義。所證亦是地。地是依持生長義故。四十一曰。由能攝持菩薩義故名地。能為受用居處義故名住。即真如等亦名為地。能攝持故。即是實法為假者所依等故實法名地（云云）（已上修習位了。論疏極廣。不可具記。可見之）
　　後究竟位其相雲何曰。此即無漏界·不思議·善·常等（云云）如初門記了。論曰。前修習位所得轉依應知即是究竟位相等（云云）
　　問。此位所斷如何。答。論曰。謂有俱生微所知障。及有任運煩惱障種。金剛喻定現在前時。彼皆頓斷入如來地。由此佛地說斷二愚及彼粗重。一於一切所知境極微細著愚。二極微細礙愚。故集論說。得菩提時頓斷煩惱及所知障成阿羅漢及成如來。證大涅槃大菩提故（云云）（已上究竟位了。廣學者可習論疏也）
    章曰。五十九說。何能斷煩惱。齊何當言已斷煩惱。謂善法資糧已積集故。已得證入方便地故。證得見地故。積集修地故能斷煩惱。得究竟地當言已斷一切煩惱。正同唯識（云云）
　　問。此文意何。答。是標瑜伽所說五位明同唯識論五位也。彼論中具有八問。今章取要只出初二問。次六問非此所明。故不舉也。即雲。謂善法資糧（乃至）能斷煩惱者答雲何能斷煩惱之問也。得究竟地以下答齊何當言已斷煩惱之問也。凡答此二問有六復次。今文其一也。餘五復次非此所明也。以答文相配五位。尋文易知之
　　章曰。攝大乘中以資糧道聞思位長大劫修滿方起加行。等持位中作唯識觀。從多為論但說四位以觀時少略隱不說。成唯識等中據實為論別修行相。見道前位亦有伏除（云云）
　　問。此文意何。答。是章家會違之詞也。珠雲。此下會二論不同文所以也。所以攝論說四位者。資糧道中多起聞思。經一大劫修唯識觀。加行道中從迴向終加功進趣修唯識觀。時長短異。以短從長但說四位。故合初二位名勝解行地。所以唯識說五位者據實而論。資糧加行二位各有別修行相。即如論曰於識相性資糧位中等。見彼文意說四十心位起聞思慧修習唯識。四善根後方起修慧。如是二位行相各別。故開為二。見道前位亦有伏除者。即顯加行位亦有伏除分別二取。引證可知（云云）
　　章曰。攝論唯識唯論等各言暖等中作尋思等觀。故亦伏除（云云）
　　問。此文意何。答。是引證成不上雲見道前位亦有伏除之義也。意曰。唯識論中地前分二位者。資糧位偏存勝解之義。加行位偏存伏除之義也。上文末為顯加行位之差別故雲亦有伏除。其伏除之義即在攝論等中。說作尋思等觀故（為言）
　　章曰。直往迂迴地前皆同。迂迴之人雖得無漏。遊觀心中亦不能伏除。未證真識終不能了如幻識故（云云）
　　問。此文意何。答。是通伏難也。難雲。若雲地前有伏除者。頓悟可然。未得無漏故。漸悟之人隨斷煩惱既得無漏。以其無漏可斷二取何有伏。故今通雲。頓悟漸悟地前皆同。以有漏尋思如實觀伏除二取（義演雲。作尋思等觀皆同也。所伏惑非皆同。云云）此中漸悟人雖得一分生空無漏。是遊觀故不能伏除。所以者何。未證法空無漏真理不能了達依他如幻故。是故但以法空有漏尋思等智伏除二取現行也。即與頓悟同也（為言）周記曰。雖起生空本後二智。以不斷惑但雲遊觀
　　問。何故迂迴之人尋思等唯是有漏非無漏耶。答。未證法空不可實證唯識。故有漏心作尋思等以唯識觀（云云）
　　問。爾漸悟人生空智都無所作耶。答。謂之有二說。一雲。都無所作。名遊觀故（云云）一雲。有順益法空義。此為所作（云云）故論七曰。或二乘位迴趣大者。為證法空地前亦起九地所攝生空無漏。彼皆菩薩此根攝故（云云）疏曰。為順益法空智起此智等（云云）（此根者未知當知根也。後義勝也）

唯識義卷第五（本終）
唯識義卷第五（末）

　　釋真興撰

　　章雲。上來明位。下當辨修（云云）
　　是結上所說能入之位。起下所說能修之行相也
　　章曰。辨修有三。一證修。二相修。三地修（云云）
　　問。此文意何。答。是明能修差別也
　　問。雲何名證修等。答。證者證知義。修者修習義也。觀行者修習有漏無漏觀證知依他圓成之理名為證修也。相者體相也。修者如前。觀行者修習有漏無漏觀令其智種子現行之體用展轉增勝生長圓滿。名為相修也。地者九地也。修者如前。觀行者隨在何地修唯識觀令修習生長增勝自地·他地觀心種子現行之體·用名為地修也
　　章曰。證修者。此見道前雖作真俗二唯識觀。似而非真。入見道中真·相見道俱了真識。後得俗智方了俗識四地以前真俗別觀。第五地中真俗方合。然極用功始能少起至第六地無相雖多未能長時。於第七地方得長時。猶有加行未任運。八地以上無勉勵修。任運空中起有勝行真俗二識恆俱捨緣。至佛位已三智俱能緣真俗識。第六不定。隨意樂故。成事唯俗。行緣淺故。或亦通真。自在滿故（云云）」
　　問。此文意何。答。是第一明證修之行相也。即大明地前地上及佛位證修之行相也。此見道前（乃至）非真者明地前相似觀之證修也。謂地前位雖作有漏真俗二觀證知相似依圓二性之理。然是相似證知非真實證（為言）即同現前立少物等之頌意也（有古德雲。地前無證義。云云今謂。甚違章文。難信之）入見道中等者。真見道中無分別正體智起證了真如。相見道中無分別後得智起疏變相分緣了真如。故雲俱了真識。有分別後得智亦證了依他如幻。故雲方了俗識（真如是識之實性故雲真識。依他是識為主故雲俗識也）四地以前等者。四地以前正體智觀真如後得智觀依他不能合觀故雲別觀。第五地中真俗雙觀。然用功用故雲方合等也。至第六地等者。五地以前有相觀多。第六地中無相觀多。至第七地純無相觀。然有功用。八地以上無功用修。故空中起有勝行也（為言）至佛位等者。佛果位中。一義雲。大圓平等妙觀三智俱緣真俗二諦。謂一智一念中雙緣二諦也。然此三中。妙觀察智有不定義。或時如大圓平等一念中緣二諦。或得唯緣真諦（自受用法樂之時也）或時唯緣俗諦。說法利生之時也。故雲第六不定等也（寂法師章並義濱記雲二智俱能等。云云若依彼文。其意甚易知。不可致功勞也）成事唯俗等者。但緣事相之境故雲緣俗也（是護法義也）一義雲。四智皆緣真俗二諦。故雲或亦通真等也（是親光義也）此二義略如第四門末論之
　　問。就四地以前真俗別觀等。何故必四地以前別觀。五地以後雙觀耶。答。約正後二智種子生現行前後各別及同時有此差別也」
　　問。何以知爾。答。樞要下釋喜樂二根同種別種義引例雲。如無分別智及後所得。四地以前各別種生。五地以上或同或異。二種生一現一種生二能。亦無過失。現行之中無二慧故。行不相違一念俱說（云云）意曰。四地以前各別種生者。正體智自種生。後得智自種生。是即前後也（為言）五地以上或同或異者。或時一種生二智。故雲或同也。或異者如四地以前也。二種生一現者。正後二智種子合生一智現行。若正體智若後得智也（為言）一種生二能者。重釋二種生一現義也。謂一種子有生二現行之功能故。正後二智種子合有或時生一正體智或時生一後得智之能（為言）現行之中等者。雖有一種生二能然無有失。現行之中無有正後二智相並起故（為言）
　　問。若爾何雲一種生二智。答。其有生二智之功能（為言）非謂一時相並生二智也
　　問。若一時中二智不並起者。何雙緣真俗耶。答。正體智真觀中有並緣俗之力（為言）
　　問。何故現行中二智不雙。答。一心之中二慧並起。是重失故也
　　問。就雲第五地中真俗方合。何故仁王經雲善學菩薩四天王雙照二諦平等道（云云）答。會此文諸師異說。且義濱雲。側師雲。真諦說曰。仁王經曰初地菩薩等有雙照二義。一者同時雙照。二者前後。初地菩薩約前後說。八地以上約同時說。玄奘師曰。見道中有雙照。大乘憬師曰。此說不盡。若實三藏辭者。何緣基師不同此義。是故仁王經約前後雙也（云云）（檢此記意。慈恩意存前後雙照。與真諦同也）西明義曰。略有四種。一方便雙照。謂十迴向中四善根位。二證位雙照。即如此經。三功用雙照。謂難勝地也。四任運雙照。八地以上（燈師破之）慧沼曰。據相見道變相雙緣（云云）
　　問。就燈師義。若爾何疏曰以後得智不親緣真如不名真俗雙行（云云）答。難會。且可雲燈師敘一別釋也。非疏主正義。別抄存前後雙照之義故也
　　問。就至第六地無相雖多等以何證此義。答。論九曰。前之五地有相觀多無相觀少。於第六地有相觀少無相觀多。第七地中純無相觀雖恆相續而有加行。由無相中有加行故未能任運現相及土（云云）
　　問。若言至第六地無相觀多者。如何顯揚三雲第六地中多分有相任運相續耶。答。興疏第三曰。理實·六地·無相多有相少。然今對後七地前說有相觀多（云云）
　　問。雲何名有相觀無相觀耶。答。謂之古德曰。言極多。有難定煩。今謂。正體智觀唯名無相觀。後得智觀通名有相觀無相觀
　　問。以何知爾。答。論第九說相多現行愚。疏曰。由起無漏淨相故相觀多行未能多時住無相觀。即後得智作有相淨觀也。雖作無相。少時能故（云云）又說純作意求無相愚疏曰。今此地中既除此障。能於無相不專勤求。乃至於空中起有勝行。所言空者無相空理。於空中作有行。即真觀中起於有觀。冥真俗二境合本後二智。少用功力即能得故不同五地（云云）以此文釋。無諸妨難也
　　章曰。相修者。雲何名為修唯識觀。謂令有漏·無漏觀心種子·現行展轉增勝生長圓滿（云云）
　　問。此文意何。答。是第二明相修也。珠曰。隨顯相說。資糧加行二位觀心名為有漏。後三位觀名為無漏。言種子者顯得修義。現行者明習修義。隨位分齊各有成滿。故雲生長圓滿（云云）
　　問。且其有漏無漏種子者本有種歟新熏種歟。答。凡雲種子有三師義。今言種子通其三義也
　　問。先其三師義如何。答。論曰。有義一切種子皆本性有。不從熏生。由熏習力但可增長（云云）（是護月論師義也）有義種子皆熏故生。所熏能熏俱無始有。故諸種子無始成就（云云）（是難陀論師義也）有義種子各有二類。一者本有。謂無始來異熟識中法爾而有。生蘊處界。功能差別（乃至）二者始起。謂無始來數數現行熏習而有（云云）（是護法論師義也）即本有種名本性住種姓。新熏種名習所成種姓也。習所成種姓有二重。謂本有無漏種子地前位依有漏聞熏其用所修增名一重習所成種姓。見道以上依無漏智現行新始所修增新熏無漏種子名一重習所成種姓也（種子義別可習之）
　　章曰。初修習位隨所聞法託境思惟。令此觀心純熟自在。後伏所取能取二執。觀心轉明勝境相像漸微 忽心境乃冥觀轉成無漏。如是展轉下轉成中。中轉成上。究竟圓滿名之為修（云云）
　　問。此文意何。答。是廣明五位觀心之相狀也
　　問。如何明之。答。初修習位（乃至）自在者明資糧位也。聽聞正法以聞思慧觀唯識境令心純熟（為言）後伏所取（乃至）漸微者明加行位也。珠曰。雖境·識皆遣（境者所取。識者能取）而空相未息。故雲漸微（云云）（微者匿也）忽心·境乃冥觀轉成無漏者明見道位也。濱曰。忽心境證乃會真也。忽者急也。冥者會也（云云）如是展轉（乃至）成中者明十地修道位也（義如轉齋轉滅之中論矣）中轉成上等者明究竟位也
　　章曰。於初二位有漏三慧。皆現·種修。種修無漏。用漸增故。通達位中唯有修慧。純是無漏。通現·種修。種修有漏。在修習位七地以前有漏無漏皆具三慧。通現種修。八地以上無漏三慧通現種修。種修有漏。於究竟位有漏皆捨。無漏滿故而更不修。然具現種真俗二門無漏之觀（云云）
　　問。此文意何。答。是重明五位修習之差別也。即三分別。一約三慧分別。二約現行種子分別。三約有漏無漏分別也
　　問。其義如何。答。資糧位以有漏聞思二慧修唯識觀。加行位以有漏修慧修。即此二位修增有漏智·現行·種子之體·用。傍修增無漏智之用（為言）疏曰。問曰。解脫抉擇二善根中。其無漏種增長何別。答曰。約有漏行有上中下。其無漏種增長有異。解脫分中下品增故。抉擇暖·頂中品增故。其增上忍·世第一法上品增故。（云云已上）見道位唯以無漏修慧修增無漏智現行種子之體用。傍修增有漏種子（為言）素曰。在見道中唯修無漏種子現行。能傍修有漏種增。後修道位亦能現起也（云云已上）修道中七地以前以有漏無漏三慧通修增有漏無漏智現行種子。八地以上以無漏三慧修增無漏智現行種子。傍修有漏智種子（為言）素曰。問。八地以上恆在定中。而何得有聞思慧耶。答。於修慧中分三用故。常在定中而聽法故（云云已上）究竟位有漏皆捨。修義止畢。但具足無漏真俗二智之現行種子。修萬法故也（云云已上）
　　問。且見修無學道之三道種子。若一體種子漸增成三道種子。若三道種子本自各別歟。答。謂之有二類師義。一者護月難陀等雲。三道無漏種子唯有一箇（云云）是二師只立轉滅義。二者護法等雲。三道無漏種子即有三品。又只有一箇（云云）是第二立轉齊轉滅二義也
　　問。何以知爾。答。疏曰。問。若本有者為三品種為一品種。答。據唯本有及唯新熏皆唯一品。此是轉滅。轉滅下品作中品故（乃至）今第三師有三品種。即轉齊義。有漏亦爾（云云）」
　　問。如此疏文者。護月難陀義誠如所言。護法義只雲三品種子及轉齊義。而何護法義中亦有一箇種子及轉滅義耶。答。今此疏文略敘梗概。三身章中具出其義
　　問。其三身章文如何。答。文曰。此多聞種成唯識等略有三釋。一唯新熏。唯有漏種以為因緣新生無漏（乃至）二唯本有。諸無漏種未發心前名性種姓。發心已後名習種姓。熏習彼用令漸增故。見道以前有有漏聞熏能生現行。無漏未起。雙取此二名順解脫·抉擇分善（乃至）三者種子皆有二種。本有·新熏。見道以前同第二說。見道以後諸無漏種本有生現行。新諸現行復熏成新種。略有二義。一者轉滅。二者轉齊。轉滅義者。如大乘位。無始以來加行勝善·無漏善種未逢緣故皆唯下品。見道以前有漏聞熏為勝緣故。資下無漏漸令增勝。至見道位生下現行。現行復熏下品種子。見道修習以為緣故至修道位前剎那中見道下種滅。修道中種生中現行。中現行復熏中品種子。修道修習以為緣故。至究竟位前剎那中中品無漏種滅。後剎那中上品無漏種生。無所依故。道已滿故更不熏習。本唯一本劣滅勝生。故名轉滅。後修習故。前之同類不能為同類因引後同類果故。如是地地下中上品諸無漏種及諸位中加行勝善下中上品諸有漏種皆應准知。至佛位中唯有無漏上品圓滿。無漏下中·一切有漏並皆捨滅。故經說捨無常色等。二者轉齊。法爾種子皆有三品。初修下故。至見道位下品無漏種生現行。現行復熏下品種子。若無修習任運下生。由修習故至修道位中中品種子生中現行。現行復熏中品種子。前之下品亦轉成中。若不熏習任運中生。由修習故至佛位中上品種子生上品現行。道已滿故。無所熏故更不熏習。中品種子並轉成上。前中下品種不復相續。與後勝齊。故名轉齊。故經說言捨無常色等。望自同品可名轉滅。言轉齊名望他異品（云云）文意易知。察之」
　　問。雖此文中有轉滅義。然難分別判護法義若雲護月難陀義。有何失耶。答。既出第三師義中雲。略有二義。何致狐疑。又文中雲如大乘位無始以來加行勝善等。豈是合唯新熏師義耶。又雲至見道位生下現行現行復熏下品種子。豈是合唯本有師義耶。又燈文釋轉滅義中。雲即本有種唯有一箇。豈是合難陀義耶。又雲現行熏種即成中品。豈是合護月義耶。故知三身章及燈中轉滅義是護法義也
　　問。若爾護月難陀之轉滅義如何。答。從方雲。若護月唯本有無漏種子生現行。現行到資腳下種子。但熏本有種子令成中品。滅卻下品功能更不熏種也。若准難陀唯新熏者。即從見道初無漏起現行也。即腳下無漏種子是地前熏得。見道劣無漏下品種子生現行。下品種子生現行又更熏得新種子已。便在第八識中與能生一處即到資成中品種子。即新熏者成中品也。又中品種子生現行。現行熏得新種子。種子便成上品。又現行到資腳下中品種子已。令轉滅中品功能。與新熏皆成上品種子也（云云）
　　問。若言有三品種子轉齊者。何疏十末曰對法第十四說。於諸現觀位證得後後勝品道時捨前所得下劣品道。如證此果所攝道時即捨此向所攝道。以不復現前故。如菩薩雖不言向果。之得勝捨劣。劣不現前。如得果故。今約此文即轉齊義三品種子各各別有。不用下品以為中上品也。若約轉滅義一種子轉為中上者。即下成中下不復起名捨劣也（云云）答。是依對法論敘一別義。故不相違也
　　問。言護法義中有二義。是義推也。若有誠文耶。答。義濱三身章記曰。古說月藏義得勝捨劣即當轉滅。勝軍義轉劣成勝當轉齊義。護法宗具有二義。真諦三藏約三慧述等（云云）從方記曰。言轉齊者。即轉卻下品劣種子用以齊他中品種。又轉中品功能能齊上品種子。故名轉齊也。言轉滅。即滅卻自下品劣性成中品。又滅卻自中品劣用成上品性。故名轉滅也。即望自品名轉滅。望他品名轉齊。故名轉齊轉滅也。此有二師解。初即難陀護月。唯有轉滅義。二護法有轉齊轉滅二義（云云）（信叡記同之）
　　問燈師義如何。答。此師亦云新舊合成師中有二義也
　　問。其釋如何。答。且釋轉齊義有二釋。轉滅義中亦有二釋
　　問。其如何。答。文曰。釋所棄捨於中二釋（意雲。金剛道中有二捨。一所斷捨。二所棄捨。所棄捨中有二種。謂餘有漏。劣無漏。於其劣無漏可作二釋也）一約轉齊。本有無漏種子三品。如加行依下品種增生初見道無分別智。即此現行無漏有力資中品種令能生現。亦令自種轉成中品。名為轉齊（云云初釋）此釋意雲。本有見修無學道三品無漏種子。由資糧位聽聞正法之聞熏。於加行位下品見道無漏種增長生初見道無漏智現行。此下品現行能有功力。資修道位中品種子令生中品現行。亦令自下品種轉成中品齊中品種。故名轉齊（為言）（下品現行有二功力。一令生中品現行。二令自下品種齊於中品。下同種子微隱無力也）文曰。又解。由中品種生現行已。資下品種轉成中品。與本有種中品之者。及新熏生亦為中品。與能生自本有之種。三合生一後念現行。或各別生。俱許無妨。中上品生轉齊亦爾（云云後釋）此釋意曰。由下品現行力中品種生中品現行已。然後資前下品種轉成中品。此是初剎那也。次前下品種轉成中品。及初剎那中品現行新熏生中品種子。並初生中品現行中品本有種子。三類種子合生後後剎那中品現行。或復不合各別生現行（為言）（即新古合生之師雲修道第二念以後始有新古合生之義也）
　　問。中品現行何故重生耶。答。修道位長。經十地故。唸唸中生同類現行也
　　問。就此釋中初義。若言三種合生一現行者。何論第三難外人云。理不應言從六種起。未見多種生一牙故（云云）答。先德難會。今謂。彼文意殊。彼難外人云觸等心所如心王受熏持種之義。即破意雲。若雲觸等亦能受熏者。生現行時頓可生六眼等識（心王所生一箇。心所所生五箇）若雲六種生一現行者。未見別別之多類種子合生一牙（為言）今此不爾雖三類種子有別。一第八識持之。故合生一現行無有妨也。故疏雲。今五數中各有種子。共生一果。故是所非。若一識中同類種子共生無妨（乃至）若能持是一多同類種許共生一果故能持是別雖同類種。不許同生一果（云云）（先德忘此文。難會之）
　　問。就燈後釋。以中品例上品者。上品種生現行已資中品種齊上品者。即有佛果增減之失。謂解脫道時上品種子生現行已。後引中品種令齊上品。初剎那佛猶有中品種未成上品。應減後念佛及先佛功德故。答。上品生現行引中品種理實同時。如智生已斷惑之言。如稱兩頭低仰時等明來闇去皆是同時。以義分二。是故佛德無增減失
　　問。三品無漏種子四智中何智種子耶。答。妙觀平等二智種子各有三品。圓鏡成事二智種子唯有上品。故燈說佛位雲。圓鏡成事唯本有生。妙觀·平等本新合起（云云）意曰。妙觀平等二智是見道起故有下品種。修道十地屢現起故有中品種子。即修道中新古合生。果位起故有上品種子。亦新古合生。圓鏡成事二智果位起故唯有上品種。即本有種子（為言）
　　（裏書曰）然本有二諍。一曰。因位妙觀察智熏圓鏡成事二智新種。故此二智亦新古合起（云云）遁倫師等義也。故伽抄雲妙觀察智熏四智種（云云）二曰。因位菩薩智不能佛位二智種子新熏發。等覺菩薩不知佛心故。是故四智妙觀平等新古合生圓鏡成事唯本有生（云云）慈恩慧沼等義也。雖有二師義後義勝也（具如燈第七。云云已上裏書了）
　　問。滅義如何。答。文曰。言轉滅者。即本有種唯有一箇。加行位中名為下品。入見已去能生現行。現行熏種即成中品。並有力能令本種子生後中品。下品即滅名為轉滅。不同轉齊令生自種亦成中品。故名轉滅（云云初釋）此釋意雲。本有種子只有一箇。加行道中修習之時但名下品。新可生下品見道無漏現行故也。入見道生下品無漏現行已。現行新熏增中品種子。並令自本有種亦成中品。至修道位二種合生中品現行。既本有種下品義亡。故名轉滅。從中成上准之可知（為言）（此義專不關護月難陀之義）文雲。或雖本有三品種子。中品生已。下品不生。亦不能生後念中品。新生中品但由現能（云云後釋）此釋意曰。雖有三品種子。修道中品種子生現行已。見道下品種子。即滅。不能轉成中品生後念中品現行。故名轉滅。新熏生中品種但由中品現行故（為言）文曰。若爾即違雜集論說行習修之文。彼許初習自·下地中種子增故。不可唯說但中·上增不通下品。無別因故。違比量故。准此即應三品各一（云云）此文難此第二釋也。難中有二。初明違教。後明違理也。違教難者。對法十曰。復次依止修道分別修義。謂依初靜慮地現修道時。亦修欲界繫所有善法。於彼得自在故。如依初靜慮地修欲界善。如是依一切上地現修道時。皆修習下界地所有善根。於彼得自在故（云云）准此文者。菩薩見道無漏在第四定。見道之後修無色修道無漏之時。可修增在第四定見道無漏種子。而何說雲中品生已下品不生。是故此說違對法論。故不可雲但中·上種子增下品不增（為言）違理難者。比量雲。下品種子應不滅。三品中隨一攝故。如中上品。准此道理。三品應同。何故愛中上品令增。憎下品令滅耶（各一之一字同一之義也）
　　問。先德量宗雲下品種應增。而何改能別雲應不滅。答。若爾有上品種子。若攝同喻犯一分所立不成。若攝異喻即犯不定。佛果上品更不增故
　　問。古德遮雲。二乘無學許有增義。燈文有其證。答。猶有佛果成失。故難信之。文雲。但令本種生後中品。即下品種生現行者。自體不增（云云）此轉救也。救意曰。令中品種生後中品現行。下品種子生下品現者自體不增。故雲轉滅。非謂種體亡故名滅（為言）文曰。若爾既許下品種在。何名轉滅。若以不生即名為滅。豈諸種子皆定生現。准此道理。轉齊應勝（云云）此破轉救也。意曰。若言語下品種子不亡但不增故名滅者。種體既在何名滅耶。若雲不生現故名滅者。豈一切種子皆定生現行耶。依如此理審定二釋。轉滅義有失。轉齊義為勝（云云）
　　問。如何種子不生現行。答。修道種子雖有多種未遇緣時不生現行。如是等類非一。可知也
　　（裏書曰）故疏二末雲。問。此無漏種本有既多。後生果時。何者能生。何者不生。答曰。其同類種隨遇緣合即便能生。不合不生。
如三世有未來應生法何者前生何者後生。故隨緣合即能生果（云云已上裏書）
　　文曰。若爾即應轉二乘種成大乘姓。以轉齊故。若言類別。不轉下中二乘種姓為菩薩姓。亦應菩薩三品種殊不轉下中成中上品（云云）
　　問。此文意何。答。返難轉齊義也。意曰。若言轉下成中轉中成上者。可轉聲聞種姓成獨覺轉獨覺種姓成菩薩。若言乘姓各別故不可轉者。菩薩三品種子亦爾。品類各別何猥轉成乎（為言）文曰。乘姓別故不轉二乘成菩薩姓。下中上三同菩薩姓。故可轉令成中上品（云云）是答難也。義意易知之
　　問。燈中釋轉齊有二解。以何為勝。釋轉滅有二解。以何為勝。又凡護法轉齊轉滅二義中以何為勝。答。轉齊二釋中以後釋為勝。與解脫道捨非障有漏劣無漏義同故。捨劣無漏者。即轉中品種成上品故。轉滅二釋中初釋為勝。與三身章義同故。凡轉齊轉滅二義中轉齊義為勝。故疏中唯說轉齊義。燈雲轉齊應勝（云云）
　　問。唯望見修無學三道有轉齊轉滅義。約地地各各三品如何。答。約地地各各三品亦有轉齊轉滅義。如上三身章說也
　　問。若言三道九品無漏皆轉齊轉滅者。初禪等十地無漏亦轉齊轉滅耶。答。不爾。地繫別故不能轉初禪無漏種成第二禪無漏等。三道無漏是一地法故。轉下品齊中品等。意曰。且第四禪地有三道無漏種。故轉第四禪見道無漏成第四禪修道無漏。轉第四禪修道無漏成第四禪無學道無漏（為言。）（已上相修了）
　　章曰。地修者有得修習修。對法九曰。又道生時能安立自習氣。是名得修。從此種類展轉增盛相續生故。又即此道理前修習是名習修。由即此道理前行故（云云）
　　問。此文意何。答。是第三明地修也。此中有二。一先引證。二次成義也。是先引證文也
　　問。先此論意何。答。彼論中說四種修義。謂得修習修除去修對治修。釋此有二復次。初依四正斷釋四修。今章家所引者第二復次中釋初二修之文。故有又言也（論文如章文也）文中有本論釋論。即又見道生時等者本論也。從此種類等者釋論也（是即釋得修也）又即此道等者本論也。由即此道等者釋論也（是釋習修也）抄曰。四修中得修。若小乘得修在未來。今大乘得修謂現在世種子未能生上心修習此種令生現行名為得修。現行之法修令增長名為習修。如第二復次釋中。初地道生現行令增名為習修。安立自種展轉增長名為得修。未必唯取未生現行時種子（云云）祕六曰。得者謂所得。熏修謂修。由現道力令所得法種子增明。故所得法名之為修。行謂現行。修謂習學。亦名習修（云云）
　　問。此等文意何。答。凡修唯識觀有現行修有種子修。謂緣現前境觀心現前行。名為現行修。又名習修。學習現前增唯識之理故。由此現行道力令自觀心種子種類展轉增長名為種子修。亦名得修。觀心種類轉成就故（云云）
　　章曰。習謂現行。得謂種子（云云）是章家之詞也。即依對法論結得修習修之義也
　　問。且何故名地修。答。依上下地起唯識觀心修時。修增上下地觀心現行種子。故名地修
　　問。如何修增耶。答。隨起何地心修時。約自地觀心。現行修增其用。種子修增其體用。約他地觀心。但修增其種子用
　　問。其地者何地耶。答。總三界中有十一地。謂欲界一地。色界六地（初未至中間禪四根本也）無色界四地也。珠曰。無色界總報阿賴耶為地體也（然除欲界。非定地故。上界十地名為地也）
　　（裏書曰）問。就色界六地中間禪是有初禪與第二間定。唯一是。於未至定上界八地皆亙所有。何只取一立十地耶。答。爾也。於中間禪唯有一。於未至定總有八。但取初未至定。下亦無定地故。無所屬未至義顯也。故取此也。上七未至上下俱定地故。互屬上下。未至義隱故不取也
　　章曰。有依下地起下地心。習修唯下。得修通上。得緣上境令勢增長。下體用俱增。上唯用增故（云云）
　　問。此文意何。答。是約地修修行相更有四類。是第一明身在下地起下地心修唯識觀之時。現行修唯下地種子修亦通上地。下地種子體用俱增。上地種子但用增之義」
　　問。何故爾耶。答。有心現行之地依現行之心力故修增本有種子用。亦修增新熏種子體。故雲體用俱增也。無心現行之地不能新熏種子體。故雲唯用增也。然言依者有二義。一者所依定。二者所依身。雖有二義今取定也。若依身者。何故雲前三無色等。入見道依身在欲界故也
　　問。其下者何地。答。謂之有異師義。即濱師雲。謂依初定起初定心（云云）素曰。依下欲界身起色界心入現觀時。現行習修唯四靜慮。得修種子通上無色。以曾聞無色令其上地本新種子用增長故。不同下地更熏新種名為體增。種體多故。故引唯識成前義也（云云）珠曰。依下地起下地心者。身在欲界起欲界心。又身在第二禪還依初定起初定心（云云）
　　問。何故諸師不同。答。各敘一義。非理盡說。今具雲。凡論下上有三類。有唯下非上。謂初禪地。有唯上非下謂非想地。有通上下。謂二禪（乃至）無所有處地也
　　問。且此第一類委曲如何。答。依下地者指所依定。非明依身。謂身有欲界依初定起初定心雲依下地起下心（乃至）在下地依無所有處定起無所有處心亦云依下起下。是即第一句之旨也。引前三無色等文為證。尤在此意也（具至次下可知之）
　　章曰。成唯識曰。前三無色有此根者。有勝見道傍修得故（云云）
　　問。引此文意何。答。是為證上所言依下地起下地心等義所引也
　　問。以此文如何證耶。答。身有欲界入菩薩見道之人以第四定為所依定。以第四定無漏心入見道已。傍修前三無色地世俗智種子。現行修即在下第四定。種子修即通上三無色。故以此文證第一句也
　　問。且身在欲界入見道者何人。答。頓悟漸悟菩薩。然漸悟菩薩依身亦通色界也（如第八門之）因論問。且此前三無色等文起意何。答。唯識論第七說三無漏根中。說未知當知根有三位。其初根本位即見道也。故未知當知根唯可在第四定。而五十七曰。問。空無邊處地幾根可得。答。十一（信等五根。意根。命根。捨根。三無漏根也）如空無邊處地。識無邊處無所有處應知亦爾（云云）會釋說前三無色有見道未知當知根有二釋中。此文是第一釋也（第二釋曰。或二乘位迴趣大者。為證法空地前亦起九地所攝生空無漏。彼皆菩薩上根攝故。云云）
　　問。且此第一釋意如何。答。釋此義疏有四釋（有雲三釋也）即第一釋曰。謂有菩薩見道先時。曾異生位修習得彼定已。後入見道傍修彼以前所起世俗智種子故種子得根名。說彼為有。後亦許起。既非見道。起亦無失。對法第十三解真現觀雲。又於見道中得現觀邊安立諦世俗智。由出世智增上緣力長養彼種子故名得此智。而不現前。以見道十六心剎那無有間斷不容現起世間心。故於修道位此世俗智方現在前（云云）（已上論文）此根非加行及無漏根現行於彼有。以彼地無四善根故（云云）此釋意雲。有菩薩者頓悟人。此菩薩資糧加行位修習得四禪八定故修起前三無色地世俗智種子。然此定順無漏故。後入見道傍修彼前異生位所起世俗智種子。蒙無漏傍修力故名無漏未知當知根。瑜伽說之雲前三無色有此根也。然至修道有時現起（為言）言對法第十三等者引證成義也。如文易知之。次言此根非加行等者依證重成義也。此未知根非加行善攝。以三無色無四善根故。亦非無漏未知根現行在彼三無色地。以三無色無見道故。四善根及見道唯在第四定故（為言）（已上依義演文成其意也）燈曰。本疏解曰。彼無加行。又曾未起現行無漏。故取異生先修得者名現觀邊。雖不現行亦此根攝。修道得起。今者又准六十九文。資糧加行見道亦增。修道中起（云云）第二釋曰。又解。二乘人亦有先修習者。後入見道名勝見道亦傍修彼。然此修道亦得現起。非如小乘三類智邊所修等智畢竟不起以功德法故須修（祕曰。俱捨二十六曰。唯苦集滅三類智時。能兼修未來現觀邊俗智。於一一諦現觀後邊方能兼修。故立斯號。問。道類智時何不兼修智。答。以世俗智無始時來數曾知苦斷集證滅。三類亦爾。事業同故。所以兼修。又苦等三遍知斷證。故得兼修。道智不爾。道理現觀而唯無漏。無始未起。又未遍修。故除道智。故俱捨曰。曾於道無事現觀故云云邑雲。薩婆多計。見道前六行伏惑作四諦觀。至見道中苦集滅類。此三智邊亦能修彼有漏三智。功能增長畢竟不行。今此傍修有漏智種。後許現行。故不同彼。問。小乘何不修彼道諦智耶。答。彼說六行能斷惑故。道智力增不須修習。故但三也。兩記之意可和會之）此不應爾。以助與力令其殊勝。彼地此種法爾有故。此中說修唯得修修。非行修修。必不起故。唯相見道修。以差別諦觀非順世俗智故非真見道。不相順故。又解。真見道亦修。以時促無差別。所以不說此中。說下亦得修上。先離色界欲及菩薩得故雲有勝見道。非一切見道皆爾。依對法第十。上唯修下。依決定說。漸離欲說。非實道理（云云）此文意曰。或二乘人在資糧加行位亦修得四禪八定世俗智後。入見道時亦傍修彼前三無色世俗智種子令其增長。至修道位亦生現行。非如小乘雲苦集滅三類智邊所修等智（世俗智名等智）雖不生法功德法故亦得修習。與無漏力令其殊勝。彼三無色此種子法爾有故。但種子修。必不起故。唯相見道修。以安立諦現順世俗故。非真見道。不相順故。又雖真見道修。以時促故不說修之（前解為勝）言此中說下等者。總說第一第二釋也。故義濱雲。疏中雲先離色界欲者。即是疏中第二解。二乘傍修也。及菩薩得故者。即是疏中前第一解。有解見道（乃至）皆爾者。若曾得彼下三無色定及得自在者。後入見道即能傍修下三無色世俗智種子。若二乘人或先不得下三無色定者。即見道中不能傍修下三無色世俗智種。故雲非一切見道皆爾也。故此論中下地能修上地者。皆是上品已得自在者說也。此自在菩薩依第四禪入見道時亦傍修下三無色修慧世俗智種子令增長。亦傍修下欲界聞思慧俗智種子。亦傍能修下三禪中聞修慧世俗智種子令增長也。若對法中說上唯修下者。即約今時漸離下界欲說等（云云）第三釋雲。又解。菩薩三無色地亦有無漏見道。但修種增。畢竟不起。如下三靜慮見道亦畢竟不起。此義應思。修用何為。寧知彼地有其見道。見道何故依唯於定。非慧地故（云云）第四釋曰。或說既許善法欲已去名此根者。即菩薩解脫分者亦生於彼。故作此說。二乘人劫數近故。不可說有彼解脫分（云云）義演曰。此根者未知根。即菩薩在資糧位。以解脫位時既長遠亦得生下三無色地。菩薩在資糧位經一大僧祗故。既生無色即新熏成世俗智種子名未知根。故下三無色有此根也。即如瑜伽六十五毘缽捨那菩薩以無色心了三界法。故下三無色亦有菩薩順解脫分善。若欲界順解脫分名正解脫。無色界中名助解脫。若前疏中彼地此種法爾有故者。約下三無色世俗智本有種子。今此疏中解約新熏種子。故說彼菩薩下三無色有未知根。後入見道僧修令增（云云）
　　問。既有四釋。以何為正。答。釋章文諸記中只用第一釋。又古德判第一釋為正（云云）今謂。判第一釋為正無妨。然第四釋為好。無諸難故。故疏第九末作一釋。與此第四釋同也（已上因論了）
　　章曰。有依下地起上地心。習修唯上。得修通下地（云云）
　　問。此文意何。答。是敘第二句也。依下地者明所依定。謂若依初禪定起二禪以上心修時。現行修唯在二禪已上。種子修通上下地（為言）
　　問。如何身在欲界依初禪定起二禪等心耶。若言二禪已上心王與初禪心所相應者。即有異分界俱生失故。答。約凡夫未得定自在可有此失。今此約得定自在者說故無此失。故三慧章引對法論雲。對法第五等說。樂欲力者。謂已得第二靜慮者。入初靜慮已。若欲以第二靜慮地心出等。即能現前而出於定。餘一切地如理當知（云云）既雲入初定已以第二定心而出。即知初定中起第二定心也。豈雲有異分界俱生失乎
　　問。若爾何憬興師曰。若身在欲界無依初定起上三定（云云）又義濱曰約實身在下地無依下定起上地心（云云）答。是等皆約無樂欲力之者一相說也。定自在者非此例也。華嚴大般若等說師子嚬申三摩地。多有此義。不可狐疑之
　　問。此句且約初定雲歟。答。非爾。乃至依無所有所定起非想地心亦此句攝。具案可知也。然依身不定。或在欲界或在色界及下三無色俱無妨也。然非所論矣。素雲。依下欲界身起上第四禪心入見道時。現行習修唯第四定。得修種子通下三禪。又依下地起上有頂遊觀之心亦是此類（云云）今謂。此記意只依身與心相對說也。有難可察也
　　章曰。有依上地起上地心。習修唯上。得修亦通下（云云）
　　問。此文意何。答。是敘第三句也。依上地者明所依定也。謂依第二禪（乃至）非想上定起第二禪（乃至）非想上地心修時。現行修唯在第二禪以上（乃至）非想地。種子修亦通下無所有處（乃至）下初禪（為言）然依身不定。隨在何地俱無妨也。素曰。樂慧那含生五淨居。習修現行唯第四定。得修種子通下三禪。令下三禪修道種子用增勝故（云云）此師意且依身與心相對說也。頗難信也
　　章曰。有依上地起下地心。習修唯下。得修通上（云云）
　　問。此文意何。答。是敘第四句也。依上地者明所依定也。謂依第二禪定起初禪心（乃至）依非想定起無處有處以下心修時。現行修唯在下初禪（乃至）下無所有處。種子修亦通上二禪（乃至）非想地（為言）然依身不定。在何俱無妨也。素曰。如生有頂那含果人。起下地無所有處無漏之心斷上惑時。即現行習修唯在下地。得修種子亦得通上有頂天也（云云）此師意依身與心相對說也。准餘有難可察也
　　問。諸記並古德說此四句義。言依下地依上地者約依身釋。而何今雲所依定耶。答。若約依身者。且就初句證依下起下心。引前三無色等文。入見道依身是欲界。所起之心是第四定無漏心。故應言依下起上心。何為依下起下心之證乎。不可言入見道身在第四定故。與教違故（雖迴心二乘依身亦在色界。非此所明。不可為難也）故曰依下定起下定心。順理無違。餘三句例之可察也。又一義雲。若加依身釋者。此四句合為二類。一者依下起下依上起上者俱約所依定也。二者依下起上依上起下者俱約依身也。何以故。若依下起下雲依身者。何引前三無色等文為證耶。入見道身必依欲界。心是第四定故。豈雲依下起下耶。若依下起上雲依定者。欲界入定人何依初定起第二定心耶。餘二句准之可思之。故濱曰。然此文非唯說所依定為地。兼取所依身為地故。約實身在下地無依下定起上地心（云云。初義為本。會記文如上說之）
　　問。珠記雲。依下起下者。身在欲界起欲界心（云云）此義如何。答。不妨在欲界以散聞思作唯識觀。然不可攝此四句。既說初句雲得修通上得緣上境令勢增長。何以欲界散心修增上界定種子。若爾即有定散間雜之失故也
　　章曰。諸上修下及自地修通一切品。下修上者如是。會得·自在者修。非餘品類（云云）
　　問。此文意何。答。是結上四類分別能修人也。即上修下者第四句全·第三句得修也。自地修者第三句全·第一句習修也。下修上者第一句得修·第二句全也。通一切者不簡曾得·未曾得·自在·未自在也。曾得者先異生位修上定菩薩也。自在者得定自在菩薩也。非餘品類者簡初修業人·漸鄰近人也」
　　章曰。對法論曰。下地不能修於上者。以諸初業及漸鄰近習修者說。未得自在未得上定不能上修。近未生果故。非勝者可爾（云云）
　　問。此文意何。答。是會違文重成前義也」
　　問。先對法論正文如何。答。第十曰。復次依止修道分別修義。謂依初靜慮地現修道時。亦修欲界繫所有善根。於彼得自在故。如依初靜慮地修欲界善。如是依一切上地現修道時。皆能修習下界下地所有善根。於彼得自在故（云云）此文中不雲下地不能修上章家得意引也
　　問。其諸初業等者何人耶。答。初業者翻上曾得者。未先修得上定之人也。漸鄰近者翻上自在者。未得定自在之人也。未得自在者表漸鄰近人也。未得上定者表初業人也。近生果者。謂未得自在人雖未得上定。而漸鄰近故近上界生果（為言）未生果者。謂初業人非曾得故。亦不得上定故未上界生果（為言）諸記異釋互有得失。今依疏意成義。順文好也（已上第六門了）

第七觀法何性門

　　章曰。觀法何性者。此有二種。一能觀。二所觀（云云）
　　問。此文意何。答。是先標門意也。謂敘能觀體及所觀體為此門旨故先標此二種也。是即總標也
　　章曰。能觀定非遍計所執。彼無體故。此據正義（云云）
　　問。此文意何答。是別先出能觀體也。言正義者護法義也。濱曰。安慧論師雲見分遍計故非能觀也。是故若正義雲見分為能觀也（云云）護命曰。若依安慧。遍計所執亦是能觀說因無漏有法執故（云云）
　　章曰。有漏觀者定屬依他。無漏觀者二性所攝。常無常門屬依他起。有無漏門攝屬圓成實。決定無唯屬圓成者。非真理故（云云）
　　問。此文意何。答。就正義雲依他圓成為能觀體。約有漏觀無漏觀分別其體也。謂有漏加行智能觀定以依他起為體。無漏正後二智能觀以依圓二性為體。然約圓成有二門。若經常無常門者。以依他為能觀。非圓成。常門圓成是真如故。若約漏無漏門者。以圓成為能觀。非依他。無漏門圓成是清淨依他故。決定非唯真如圓成為能觀體。能觀智非真如理故。故濱曰。唯識觀者非真如理故（云云）
　　章曰。即顯地前唯是有漏依他能觀。七地已前有漏無漏二性能觀也。八地以上唯以無漏二性能觀（云云）
　　問。此文意何。答。是釋上義約地分別也。意顯。地前尋思如實智觀但是有漏依他起性地上七地以前。若妙觀察智生起時以無漏二性為能觀。若妙觀察智間斷時以有漏依他為能觀。八地以上妙觀察智相續故。唯以無漏二性為能觀（為言）
　　章曰。所觀性者。攝大乘曰。如是菩薩悟入意言似義相故悟入遍計所執性。悟入唯識故悟入依他起性。若已滅除意言聞法熏習種類唯識之相（乃至）爾時菩薩平等平等無分別智已得生起悟入圓成實性（云云）
　　問。此文意何。答。是明所觀體也。即引文有三。是第一也。正文曰。如是菩薩悟入意言似義相故悟入遍計所執性。悟入唯識故悟入依他起性。雲何悟入圓成實性。若已滅除意言聞法熏習種類唯識之相。爾時菩薩已遺似義相。一切似義無容得生。故似唯識亦不得生。由是因緣住一切義無分別名。於法界中便得現見相應而住爾時菩薩平等平等所緣能緣。無分別智已得生起。由此菩薩名已悟入圓成實性（云云）
　　問。何故以悟入三性之文為明所觀體之證耶。答。以三性是菩薩所觀法故也
　　問。二諦三無性亦是菩薩所觀法。何故不以為體。答。皆三性攝故不用別明也
　　章曰。又雲。名事互為容（乃至）初半頌悟入遍計所執。次半頌悟入依他起性。後一頌悟入圓成實性（云云）
　　義如初重成了
　　章曰。成唯識曰。非不見真如而能了諸行皆如幻事等雖有而非真。如是上下三處不同（云云）
　　問。此文意何。答。是引唯識論文也。疏曰。此是厚嚴經頌。雖依他有而非真有。要見真已後見依他。與長行同（云云）
　　問。如何與長行同哉。答。論雲。無分別智證真如已。後得智中言能了達依他起性如幻事等（云云）言等者等取陽炎·水月·鏡像·光影·谷響·夢境·變化。即依他八喻也。疏曰。非初見位一時雙見。第五地後及佛能爾（云云）」
　　問。樞要下曰。何故二空理有淺深。悟生不必悟法。二性淺深。不悟深時必不悟淺。要達理方達事也（云云）如何答耶。答。次雲。答二理別障。斷生執不悟法空。二性無別障。不悟本理不能悟末事。未有先悟事而後悟生空。故悟真理方了俗事。思之可知（云云）如文可察之
　　章曰。攝論初文暖頂二位悟入所執。忍世第一法悟入依他。初地初心入圓成實。攝論第二文暖頂尋思悟入二性。四如實智悟入圓成。成唯識文要入初地方悟三性（云云）
　　問。此文意何。答。是明上所引三文悟入三性位之差別也
　　問。其差別何。答。且攝論初文雲悟意言似義相故者。謂暖頂二位了知諸義唯是遍計分別所作觀所取空。是悟入所執也。次言悟入唯識故。謂忍世第一法位了知一切唯意言性。由此亦觀能取亦空。是悟入依他也。次雲若已滅除（乃至）唯識之想者明悟入圓成之因。謂若已伏除意言聞法熏習種了除唯識解觀心之相。為悟入圓成之因（為言）次云爾時菩薩已遣義想（乃至）亦不得生者。又重明悟入圓成之因也。謂已遣義想者印所取空也。故似唯識亦不得生者印能取空也。即世第一法作此印解也。次雲由是因緣等者。明入見道正悟入圓成之義也。無分別名者。名有十種中第十究竟名雲無分別名。即真如也攝論頌雲。法（色心等名）補特伽羅（提婆達多等名）法（十二分教等名）義（祕密教殺害父母等名）廣（色心差別名）略（諸法無我名）姓（阿噎等字名）不淨（異生等名）淨（如來菩薩等名）究竟（真如名）名所行差別（云云）（是雲十名也）次曰所緣謂真如。能緣謂真智。自餘易知也（已上）次攝論第二文初一頌說暖頂位悟入所執依他也。後一頌忍第一法位悟入圓成也（如文易知之）次唯識論文說見道位悟入三性也（如文易知之）
　　章曰。雖有三文義理唯二。一者實證。二者相似（云云）
　　問。此文意何。答。是明以上所引三處文相攝實證觀相似觀也
　　章曰。成唯識中據實親證。由無漏二智真俗前後方可證得後二性故。證二性時不見二取。即名證彼計所執無（云云）
　　問。此文意何。答。是明非不見真如等文是實證觀之所以也。意曰。見真如者正體智證圓成理也。了諸行者後得智悟依他事也。即此正後二智證圓成依他之時。遍計所執所取能取不現前故。亦名悟入遍計所執也（為言）斌師曰。由正後二智真俗前後親方可證得圓成依他二性故。真名前俗為後（云云）」
　　章曰。無法體無。智何所證。心所變無依他起攝。真如理無圓成實攝。故計所執不說別證。但於二性不見二取。可名悟入遍計所執（云云）
　　問。此文意何。答。是通伏難也。難曰。若曰唯識論文悟入三性者。何故證二性時不見二取即名悟所執。不說別證所執耶。今通雲。遍計所執無體性。智有何所證。是故心所變上所起遍計所執依他起性攝。真如理上所起遍計所執圓成實性攝。證二性時不見二性上所起所執。名悟入所執。故不說別證遍計所執也（變無理無之無是指所執體也。攝者屬義。非納義也。濱雲。基師雲。假設問答現證計所執。云云）
　　章曰。然正體智達無證理。多說此智證計所執。雖見道前亦已不見。未親得二不名證無。故於初地方名證得（云云）」
　　問。此文意何。答。是亦通伏難。難雲。若言正後二智俱證所執無。何故諸處雲證真如智證所執無。又地前加行位既觀二取空。何必雲見道證二取無耶。故今通之。義意易知。濱曰。正後二智能雖證計所執。而多正體智證故唯舉正體智也（云云）素曰。見道位前觀真如時。亦已不見遍計二取。未親證得。故多不說（云云）言未親得二者未得正後二智也（為言）
　　章曰。攝論初文悟圓成者。據實證得。與唯識同。悟前二性據相似悟。長時多分意解思惟前二性故。短時少分雖亦相似悟入圓成。非長時多分。亦非親證。故據實說（云云）
　　問。此文意何。答。是約上所引攝論初文分別相似觀實證觀也。周雲。暖頂忍第一法通此四位思惟二性。名曰長時。忍世第一少時亦有悟圓成。所以二性名多分也。短時少分者。世第一法名為短時。忍位名為少分（云云）仲算大德曰。短時屬時。少分屬觀（云云）甚好也
　　章曰。攝論次文悟入三性。總據相似意趣而說。創觀名·事不相屬故名悟入所執。次觀唯有識量及假名等諸法。雖未證實名悟依他。如實智位雖實有相而未證真。二取俱亡與真智觀相似趣入。意解亦謂即是真如。故實智位名入圓成。實未悟入（云云）
　　問。此文何。答。是明攝論次文名字互為客等頌是相似觀之所以也。即暖頂位以尋思觀觀名事互為客唯量及唯假等悟入所執及依他。忍第一法位以如實觀觀唯有分別三彼無故此無等悟入圓成（為言）（具如初量。可知之）言雖實有相者濱曰。小物相也（云云）意曰。似圓成之相也（為言）叡雲。燈七曰。問。中忍起位觀能取空。上忍起時方始能印。應於忍位方悟依他。如何攝論說名事互為客等。暖頂二位悟入依他。答。攝論意據少分名悟依他下中二忍從上忍說名悟圓成（云云）此文與燈文頗異也。燈又有多問答。可見之
　　章曰。攝論據相似意解三性別明悟入。唯識據真實別證二性。通證所執。雖文有異而不相違。餘所有文皆准之釋（云云）
　　問。此文意何。答。是會二論相違也。意曰。攝論兩處為文為初修業人約相似觀。故說別悟入三性。初修業人先悟淺後悟深故也。唯識論文為久修業人約實證觀。故說別悟入二性。遍計所執含悟入二性中說通悟入。久修業人先悟深自然悟淺故也。故彼此論文雖有異。義不相違（為言）餘所有文者於繩起蛇覺等文也（問。攝論初文悟入圓成是實證觀。何偏判為相似觀耶。答。隨多分說也。悟入初二性是相似故）觀法我性門畢

第八諸地依起門

　　問。此門意何。答。明修唯識觀之身心此門意也。地者九地。即明心也。依者依身。即明身也
　　章曰。諸地依起者。此中有二。初辨依身。後明地起（云云）
　　問。此文意何。答。是先總明門意也
　　章曰。依身者。若頓悟者。初起依於欲界身得。創發勝心唯欲界故（云云）
　　問。此文意何。答。且明依身有二種。謂有漏觀依身·無漏觀依身也。此各有二。謂初起後起也。今此文總明有漏無漏觀依身初起也
　　問。何故頓悟人修唯識觀初起必在欲界。答。初發勝心是極難故。依有勝慧勝厭之處初發大心也。謂遇佛菩薩等善友聞教法故聞思慧猛利。故有勝慧。有三苦八苦等故厭心猛利。故有勝厭。是勝慧·勝厭為緣初發菩提心。初發出世心。故知初起必依欲界（為言）
　　章曰。顯揚論說。極戚非惡趣。極欣非上二。唯欲界人天。佛出世現觀（云云）
　　問。引此文意何。答。是引證成初起唯在欲界之義也（唯字章家之文也。論文作處字也）釋論曰。於惡趣中不起現觀。苦受恆隨極憂戚故。不能證得三摩地故。色無色界亦無現觀。欣掉重故。厭羸劣故。是故二界三趣不起現觀。唯一欲界人天二趣有佛出世能起現觀（云云）興疏曰。或有處說。惡趣雖有勝厭而無勝慧。上界雖有勝慧而無增厭。欲界天六人三具有二種。故能入現觀（云云）濱雲。斌師雲。唯人間中佛出世也。然佛出世時人天共入現觀故。名為人天皆現觀也。若唯佛出世方現觀者。獨覺等非入現觀。是故佛出世時入現觀。亦佛不出世時入現觀（云云）
　　問。顯揚論意非極戚非極欣中容之處入現觀者。何瑜伽六十九曰。非生上地或色界或無色界能入聖諦現觀。彼處極難生厭故。若厭少者尚不能入現觀。況彼一切厭心少分亦無。即無少厭心。色無色界不入現觀（云云）（唯識疏第九末所引也）故可雲依厭殊勝身入現觀。又唯識論雲。唯依欲界善趣身起。餘慧·厭心非殊勝故（云云）故可雲依慧厭勝身入現觀。而何只舉中容之身耶。答。三論各舉一邊。亦不違也
　　問。若雲上界不入現觀者。何在上界人得斷惑耶。答。疏第九曰。問。若爾如何彼地聖者亦離欲。答。無厭見道三界分別惑及惡趣。等厭心名無。非無有漏欣上厭下及厭自地欣生上心。入見道時必總厭三界一切法總緣諦方入故。此一向據入現觀為論。非修道及異生為論等（云云）
　　問。且欲界入現觀者。唯佛出世時歟。為當如何。答。同疏曰。末法亦得。有佛出世攝故。無佛世不得。無說法者令生厭故。若爾有佛法世發心。法滅後方成就。久已修訖得入現觀不。准此文不得。無此類者故。又解。亦得。此中一向作論（云云）又善現論曰。末法之中有懷子法師。國王聞此法師言證聖果（云云）（可見正文）又律曰。末法之中。佛弟子無時。國王遇一比丘發心出家。受戒證果。比丘亦證聖果（云云）
　　問。若爾雖非佛在世。若有聖教皆名佛在世（云云）答。不定。若有傳者時名佛在世。若無傳者時名無佛世。故玄贊三雲。佛前佛後難者可雲法前法後難。雖佛不居。而依法修行得果故（云云）又燈七雲。言值佛者。有佛教法從他聽聞亦名值佛。雖有佛教無人傳說名無佛世（云云）又曰。問。何以得知雖有佛教無人傳說亦名無佛。答。龍宮·天藏像末之後佛法豈無。以此准知。雖有佛教。但天上·人間無弘傳已。方名無佛（云云）
　　問。就雲欲界人天入現觀。人有四州。皆入耶。如何。答。唯三州身。除北州。彼是難處不能發心故。意雲。極樂處故耽樂心深不信佛法。無厭世心。故名難處也
　　問。若爾彼州都無佛法耶。答。唯識疏曰。北州佛雖行人不發心（云云）故知。有佛法也（正法念處經七十雲。北州有五百伽藍。云云大集經六十雲。有一聖住處。地行龍王及諸夜叉等護之云云）
　　問。若雲三惡趣身不入現觀者。何智度論曰鬼道亦入見道（云云）又提謂經雲三百龍王得信忍等（云云）又大集經月藏分雲七十那由他鬼神得須陀洹果（云云）答。有二義。一雲。大地菩薩為利益餘類。以權示現。非實鬼等也。一雲。地前菩薩以不繫業生三途中受苦。故瑜伽三十七雲。下品成就菩薩往於惡趣故。亦非惡業鬼等也。初義曰以權入見也。後義雲以實入見也（初義古泰法師等義也。後義慈恩等義也）
　　（裏書曰）三十七曰。若時安住下品成就。爾時便有下品欲樂下品加行。猶往惡趣。非於現法證沙門果。非於現法得般涅槃（乃至）若諸菩薩住勝解行地名下品成就（乃至）若時菩薩住下品成就。爾時便有下品欲樂下品加行。猶往惡趣。成就有六。諸根成就。謂壽命形色（乃至）異熟具足勇猛精修諸善巧心無厭倦。善根成就。謂性薄塵垢（乃至）柔和正直隨順而取。智慧成就。謂具足正念性聰敏（乃至）智慧成就故解脫煩惱障下品成就。謂二因緣下品成就。一者未久修習諸根善根。智慧成就因緣未極增長。二者串習下劣因緣（可見）中品成就。謂即於此二種因緣隨一闕減。隨一具足。上品成就。謂二因緣俱無闕減（云云已上裏書）
　　問。顯揚論文通明三乘入見義。而何偏為明頓悟菩薩初起之證耶。答。望各自乘皆為頓悟。其中今只為證菩薩乘頓悟初起所引也。故不違也
　　問。凡此文意雲有漏無漏觀初起之證意如何。答。既明入現觀。是則無漏觀之初起也。以義推之為入現觀初發勝心。是則有漏觀之初起也
　　問。若爾何言叡曰。此下明無漏觀後起。對有漏觀初起後起無漏觀皆名後起。故無漏觀不言初後。理實而說。無漏觀中亦應雲初後（云云）故知章文顯說有漏觀初起後起。而何雲顯說無漏觀初起耶。答。此師義大謬也。不深搜文意謬判也。既引顯揚入現觀之文證初起義。何雲顯不說無漏觀初起耶。文明義顯。不可異推也

唯識義卷第五（末終）
唯識義卷第六（本）

　　釋真興撰

　　章曰。初地已前三界依身一切容得。許毘缽捨那菩薩生無色界以無色心了一切故。非此何人得有是事（云云）
　　問。此文意何。答。是別明有漏觀依身後起也
　　問。其許故者指何處文。答。指瑜伽也故六十五曰。無色界中若定若生外道。異生無色界繫善作意唯緣自地一切法。非下地。若毘缽那行菩薩未得自在。及有廣慧聲聞乘等若諸有學若阿羅漢彼無色界繫善作意亦緣下地一切法（云云）言若定者。身有下界修得無色定也。若生者生彼界也
　　問。其毘缽捨那菩薩者何位菩薩耶。答。資糧位菩薩也。毘缽捨那者此雲觀也。觀者慧也。資糧位菩薩未能得定。由聞教法聞思慧增。故隨所行名毘缽捨那行菩薩也。即此菩薩業力多故。經一大劫之聞亦生無色界修唯識觀。是名有漏觀後起也。周曰。地前菩薩任業受生。彼有三界業故得生無色。若非菩薩彼界何人能以一心緣一切法。故知三界俱可得起此唯識觀。並據後起（云云）濱曰。了一切故者。即作唯識觀（云云）」
　　問。無色無身。何雲三界依身。答。欲色二界別報色身名依身。若無色界總報賴耶為依身也
　　問。初地以前三界依身一切容得者。加行位菩薩亦生無色耶。答。燈有三釋。一曰。資糧位及以暖·頂·下忍容許生彼。唯除上忍第一兩位。一曰。四善根菩薩生彼。一曰。四善根位不生彼界。資糧位中許有生上（云云）後釋為正。故知加行菩薩不生無色也
　　問。何故加行位菩薩不生無色。答。鄰近見道故。謂入見道必依欲界身起第四定無漏入見道者也。而加行菩薩若生無色長壽處。更經多劫不可有此事。故不生也」
　　章曰。七地已前得依欲色二界身起。菩薩不生無色界故。八地已上唯定依於色界身起託勝所依得菩提故（云云）
　　問。此文意何。答。是別明無漏觀後起也
　　問。何故七地以前頓悟菩薩不生無色。答。六十五曰。若諸菩薩已得自在。決定不於無色界生。由觀於彼不能現起利眾生事。因此成就廣大佛法。及能成就利益有情行故（云云）對法十三曰。問。何緣菩薩不生無色界。答。若已證得最勝威德（初地神通）菩薩凡所受生皆欲利益安樂眾生。以無色界非成熟眾生處故。鹹離無色界生（云云）
　　問。若爾何華嚴經雲七地菩薩生三界（云云）答。其七地已前悲增菩薩猶分段身故。談功能云爾也。又言總雲三界。意別舉欲色也。如雲三有嗔等也
　　問。依欲色二界身後起之意何。答。約頓悟菩薩有二類。謂智增·悲增也。智增菩薩初地生色界廣果天得變易身。悲增菩薩七地以前猶分段身欲色界中隨宜利生。含此二類雲二界身起也
　　問。若爾智悲平等菩薩如何。答。此亦有二類。謂怖煩惱人·不怖煩惱人。此二類菩薩從初地至七地。隨宜捨分段得變易也（如第七說之）
　　問。悲增菩薩悲願勝。八地以上猶可分段身。何受變易。答。八地以上第六識無漏相續無有漏心起。故不能故起煩惱受分段身。故受變易身也
　　問。十地中不斷煩惱種子。何以其種子不受生。答。菩薩唯以煩惱現行潤生。不用種子故也（樞要有四句可見也）
　　問。何故不用種子。答。燈曰。已伏種潤生無能（云云）菩薩入初地時伏煩惱現行故。雖有種子潤生無力也
　　問。若爾何不還聖者以已伏惑種潤生。答。不還聖者對治力強。正潤生位不起煩惱。故以所伏惑種潤生也。十地菩薩不用煩惱對治道故。故起現行潤生也。然雲已伏惑種潤生無能者。多分約異生說也。若釋十地菩薩唯現潤生亦可用此義也
　　問。何以知八地以上菩薩唯依色界身後起。答。論七曰。謂諸異生求佛果者。定色界後引生無漏（第八識無漏）彼必生在淨居天上大自在宮得菩提故（云云）疏曰。其諸異生（頓悟菩薩也）無慾界身受變易生死。變易生死不可死已更生大自在宮故。至第八地身要生第四禪得勝身已。方受殊勝變易身故。大自在宮者。謂淨居上有實淨土。即受用身初於彼起證。是第十地菩薩宮（乃至）此唯他受用土十地菩薩報身（後報利益異熟果身）往彼。然由異熟同一地故論說為生。據實受變易在下三天處（無雲。福生。廣果）未得生淨土（智處城也）今往故名生。瑜伽第四說超過淨居大自在住處第十地菩薩極熏修故得生其中故。既成佛已。身充法界（云云）（意曰。自受用身佛於彼成正覺故可雲自受用土。然而成正覺已。身充法界。非可指一處雲其上。但第十地能化他受用身。自常住其中。故名他受用淨土也）已上頓悟菩薩初起後起了
　　章曰。其漸悟者。初二果人初起必依欲界身得。不經生者七地已前亦通欲界依身而起（云云）
　　問。此文意何。答。是明漸悟人修唯識觀依身也。此中有三類。初二果人合為一類。第三果不經生人為一類。經生人及第四果合為一類。今此文明初二果也。此中有二。經生不經生也。此亦有二。初起後起也。此文總明經生不經生人初起。別明不經生人後起也
　　問。文意何。答。初二果人有欲界俱生惑未生上界。故迴心向大修唯識觀初起必欲界身。若非極七返有·家家等。初二果人迴心向大之後乃至七地以前亦通色界後起此觀（為言）
　　問。何故初二果不經生人後起七地以前通欲色二界。答。此人未斷俱生惑故成悲增上菩薩。七地已前猶受分段身。故通二界。若入八地即無此義。唯依色界。與頓悟同也
　　問。若爾不經生人必成悲增人。答。此亦不定。有成有不成。故佛地論曰。若有學位迴向菩提。或隨煩惱感生勢力感彼生已。於最後生伏諸煩惱。起定願力資後身因。如前道理乃至成佛（此中有成悲增菩薩之類也）或迴心已即伏煩惱起定願力資現身因。如前道理乃至成佛（云云）從方曰。漸悟菩薩者。五果迴心皆得入變易生死。若初果迴心智增亦迴心便入變易。若悲增者盡七生受分段身。然後方入變易（云云）
　　問。不經生中既有成不成悲增。而何章家說一向可成之義。答。其總相義勢。若細尋有其差別也
　　問。若經生者如何。答。欲界惑或多分盡或全盡故。無故起受生義。故只成智增菩薩也」
　　問。若爾何從方雲第三果人若悲增者即色界處受分段已然後入變易（云云）答。且此義難信。悲增菩薩唯生色界有幾許益。多拔惡趣悲願故也。又雲。依此師義可雲彼說不經生不還也。欲界經生初二果後不可生上界。欲界無惑故悲增義絕矣。
　　章曰。雖未入地亦不生無色。悲願自在隨受生故。亦不因修許轉生故不同頓悟。見道已前自已得無漏。彼業力多故（云云）
　　問。此文意何。答。是明初二果不經生人雖未入十地不生無色之所以也。此有二所以。一雲。此人迴心成菩薩故。為利有情悲願受生。而無色界非利有情處故。如地上菩薩不生彼處。此人亦不生彼處（為言善珠初義。及信叡常騰等記意也）義濱曰。無色界悲願自在受生之處（勘之。云云）此師意曰。地前迴心人未自在故不生無色。彼界是悲願自在人受生之處故（為言）（今謂。此師義難依憑之）或本改悲字作非字。故清素曰。非願自在等者。此初二果不同登地菩薩隨願受生（云云）（周記同之）珠第二義曰。或本作非字是太好也。若願自在受生者亦生無色。故華嚴經十地品第三十七曰。七地菩薩雖以願力三界受生。而不為世法所染。既雲三界。故知亦生無色界也（云云）（今謂。此等記大違瑜伽等文。難信之。然華嚴文言總言意別。如上會之）叡曰。或本改悲作非。恐是謬也（云云）故初義為本（矣）一曰。迴心聖者非因修惑受三界生。但以願力許受生故。雖有色界惑許唯以願力生。雖有無色惑可許願力闕故不生（為言）然釋章文諸記不同也。義濱曰。聖者不修新因。許以古業轉生彼處故。亦曰。成佛身唯依色界身。是故不生無色亦生下界也。轉生者生下界也。因者以·由·處也（云云）（此記意難詳之）素因。因循者任運也。亦不因循任運而生。作意厭患不生彼故（云云）此師意曰。菩薩依作意厭不生無色。亦不任運許生無色故（云云為言）周曰。見道已前菩薩（頓悟菩薩）任業而生得生無色。今與彼異不生無色。因循者任運也（此兩師雖義頗殊。取文是同也）珠曰。因由也。修者造修也。若諸聖人造修新業以彼業力轉生彼處無有是處。故曰亦不因修許轉生故。長讀不字。義道亦遠（云云）常騰有二釋。初義與珠記同。後義與智周等同。即以後義以為正義。即雲。因修者但直義也（云云）
　　問。既有多師義。以何為正（云云）答。今有二義。一雲。不依諸記。如上所釋。因者依義。修者修惑。此義尤好也。一雲。可依智周等牒文。循·修相濫。寫者自謬也。因循者任運義之師頗有隱便。即意雲。不許迴心聖者任運受生。必以願力作意生故。為對上悲願受生。更用亦言返成其義也。此義理勝也（珠記頗疏也。難信也）因明疏曰。因循照境不籌不度（云云）與此文同也。次雲不同頓悟等者重釋上二所以也。意曰。此初二果迴心人不同頓悟人。所以者何。見道以前既得生空無漏智無分別惑故。不能新作業生無色界。雖有彼界修惑及古業。以無漏伏故不為潤生之緣。頓悟人未斷分別惑。業力多故。地前位中猶生無色（為言）此不齊釋也」
　　章曰。或亦許生。三界業縛彼有故。非此生上厭下染故（云云）
　　問。此文意何。答。是明迴心不經生初二果人亦生無色也。此人猶有三界惑業故亦生彼界（為言）言非此生上等者通難文也。故周曰。若爾託勝所依而證菩提。既生無色。如何受佛大菩提耶。為有此難。故今說言非此生上厭下染故。言說非此無色生上厭下染故斷而不生。為此還生第四定也（云云）意曰。此初二果迴心人生無色者。非欣上厭下生故。暫生無色。還生下界受變易身。不同二釋定姓之人厭斷下染永生無色也（為言）重意曰。業故生無色。願故還生下界（為言）此齊釋也
　　問。既有二釋。以何為正。答。周曰。雖有此理不及前釋（云云）
　　章曰。若經生者必不上生。發心及後起唯欲界故（云云）
　　問。此文意何。答。是別明初二果經生人後起也。周記曰。此經生者怖生死故。故於欲界初得後得（云云）意曰。欲界經生聖不生上界故。雖是迴心成菩薩亦不生上界。是故後起亦如初起唯是欲界（為言）此是成智增菩薩。無起煩惱之緣故也
　　章曰。第三果人不經生者欲界發心後通色界依身而起。不生無色。無利益故（云云）
　　問。此文意何。答。是明第三果不經生人修唯識觀初起後起也。意曰。初二果位不經生得不還果。名第三果不經生。此人初起必在欲界。由於生數不生厭故。後生色界亦起此觀。然不生無色。非起神通利生之處故（為言）
　　問。何故初二果不經生人有齊不齊兩解。又許生無色。此第三果雲不生無色無利益故無齊解耶。答濱曰。雖無文說。准此文並可不還有生無色界。然略不說（云云珠記同之）故知約第三果不經生亦可有齊解。然略不說者偏舉正義也
　　章曰。若經生者·及四果欲界發心初後唯依欲界身起。色界發心亦唯依於色界身起（云云）
　　問。此文意何。答。是明第三果經生人及第四果修唯識觀初起後起也。意曰。約不還。若欲界經生不還。初起後起唯依欲界身修此觀。不生色界故。欲界不經生人成色界經生不還。初起後起唯依色界身修此觀。不還欲界不生無色故。若第四果人在欲界發心。初起後起唯在欲界。不生上界故。若在色界發心。初後唯在色界起此觀。不來欲界不往無色故。然此二人其義同故合說之也
　　問。欲界經生不還不生色界決定。而何雲若經生者色界發心等。答。會此文古德不同。今謂。經生之言含二界。謂欲界經生色界經生也
　　問。何以知色界有經生不還。答。俱捨二十四曰。若在聖位經欲界生。必不經生色界無色界。由彼欲界證得不還果已定於現身般涅槃故。若於色界經生聖者。容有上生無色界義。如行色界極有頂者（云云）故知有色界經生不還。即上流不還也
　　章曰。初證頓悟必欲界身。由斷生執慧·厭深故（云云）
　　問。此文意何。答。是還結明頓悟人無漏觀初起也
　　問。上曰若頓悟者初起必依欲界身起。總明有漏無漏初起畢。何更重明耶。答。先約發心說。今約斷執說。故無失也
　　問。何故斷執必用欲界身耶。答。生執者煩惱障。是生死本可厭法故。依厭殊勝身必斷生執。法執者所知障。是礙所知故。依慧殊勝身亦斷法執。故頓悟菩薩入見道身。必依欲界斷生法二執。厭·慧殊勝之界故（為言）
　　問。若雲厭故斷生執慧故斷法執者。何故章文雲由斷生執慧厭深故耶。答。理實應雲斷生法二執。故雲慧厭深。但對漸悟人斷法執偏舉生執。下文說漸悟人於色界中斷法執雲唯斷法執。其唯言顯初證頓悟二執並斷之義也
　　章曰。漸證初依亦通色界（云云）
　　問。此文意何。答。是結明漸悟人初起亦通色界之義也。意曰。
漸悟人中在色界不還·及第四果依色界身初修此觀入見道（為言）斷障章曰。色界聖者迴心向大斷所知障亦通色界。不同煩惱須勝厭心（云云）正與此同也
　　問。在色界不還人未斷盡自界煩惱。又未斷無色惑。何故偏斷所知障。答。若成菩薩不起煩惱障斷道。唯伏現行。若得變易。若入見道。故無妨也
　　章曰。顯揚等說。唯欲界中入現觀者據各初入。非漸悟故唯斷法執非深厭故（云云）
　　問。此文意何。答。是會違文重成漸悟初起亦通色界之義也。意曰。顯揚論曰唯欲界人天入現觀。約頓悟三乘各初入自乘見道說也。非說漸悟人。故知不妨漸悟人亦於色界初發心入見道。何以故。漸悟人唯斷法執。斷其法執不用勝厭故。非欲界亦斷法執然入見道（為言）周記曰。此會意曰。若其二乘入自現觀時。唯依欲界中慧解極猛利故能斷生執。若其漸悟人色亦得。若不爾者。不還·無學色界迴心更不下生。豈可不依唯識觀耶（云云）
　　問。若爾何論曰二乘迴趣大菩提者定欲界後引生無漏（第八識無漏也）迴趣留身唯欲界故（云云）答。是不正義也。故斷障義雲。不定姓者。論雖二說。通二界者此說為正（云云）故正義曰。有義色界亦有聲聞迴趣大乘願留身者。既與教理俱不相違。是故聲聞第八無漏色界心後亦得現前（云云）疏曰。色界亦有聲聞初發心向大乘者。既與教·理俱不相違。無文遮故。許佛亦往菩薩生彼化故。有所依身故。亦有二乘聖者色界有漏第八識後無漏現前。由有聲聞於彼發心留身者故。唯除初二果·及獨覺者。於彼發心上界無故（云云）（邑雲。如梵網經說。從菩提樹金剛座說十世界海。復至帝釋宮乃至一禪二禪三禪等。皆說法也云云）
　　問。若爾何瑜伽八十說漸悟人得變易身雲。彼既如是增壽行已。留有根身別作化身。聞法者前方便示現於無餘依涅槃界中而般涅槃。由此因緣皆作是念。某名尊者於無餘依涅槃界中已般涅槃以彼所留有根實身即於此界贍部洲中隨其所樂遠離而住。一切諸天尚不能睹。何況其餘眾生能見（云云）答。唯識疏會曰。然論雖言留身於此洲。不言唯欲界遮餘界無。故非誠證。又但言此洲不言餘洲。餘洲豈無。故不違理。亦色界後引生無漏。此中雖無評家。取者任意（云云）
　　問。若言色界亦發心者。五淨居天人亦發心耶。答。論曰。然五淨居無迴趣者。經不說彼發大心故（云云）（大般若經一百二十九卷）
　　問。此第二師義若准佛地及此論等。既許二乘初二果等受變易生。雖初則發心要經多生方受變易。亦應許有欲界發心至上界生身方受變易者不耶。答。是疏問也。故次答曰。今解有二。一雲無也（是不正義故略不記）二雲。既無文遮。如七生者發心·留身未必同時。不還者亦爾。欲界發心上界留身。欲界之身業力盡故。未得邊際定可資故業故。欲得依勝身方轉易故。由如是理。或有上地但於一處受一生已即方受變易。或有二處三處或一地二地三地乃至四地至廣果天受變易身往自在官而受佛位。或有乃至但於第四禪受一生而受變易。有決定業故。於理無違（云云）
　　問。若爾有學人迴心。必於有學位得變易身。答。是亦不定。故佛地論曰。復次迴向菩提聲聞或於學位即能棄捨求聲聞願。或無學位方能棄捨。由彼根性有差別故。所待眾緣有差別故（云云）謂如阿難。有學位迴心向大。佛滅後得無學果得變易身。餘有學中迴心之時伏煩惱即得變易身。如是不定也
　　問。有無學人迴心之後未得變易猶分段身者耶。答。有雲。謂摩訶迦葉入滅定住雞足山也。又羅□羅尊者時時現西方。又賓頭盧聖者從東毘提河洲來。為無著說空教等也（已上古德義也）今謂。入大乘論曰。羅□羅毘頭留等悉住於世間。為此身住世。為更有餘身住。若以實身而住世者即無其義。若變化身住多劫。斯有是處（云云）故知無以分段身住者也
　　章曰。上明依身。下明地起（云云）是結上起下也（可知之）
　　章曰。欲界自地觀通聞·思。唯散非定。亦非無漏。此依正義。不取傍說（云云）
　　問。此文意何。答。是明修唯識觀所依之地也。即總三界。別九地也。意曰。於欲界地修自地觀之時。唯以聞思慧修。是散地故不起修慧也。珠曰。欲界地中無起修慧。若欲修時墮思中故唯散地故（云云）此依正義等者。說善十一中輕安心所。論有二師義。一曰。有義定加行亦得定地名。彼亦微有調暢義故。由此欲界亦有輕安。不爾便違本地分說信等十一通一切地（云云）（是傍說也）一曰。有義輕安唯在定有。由定滋養有調暢故。論說欲界諸心心所由闕輕安名不定地。說一切地有十一者。通有尋伺等三地皆有故（云云）（是正義也）疏曰。輕安唯在上界定地中有。所以者何。由定滋潤所長養故。有調暢故。欲界斂心決非實之定故。無滋潤名調暢也。何以得知。六十三等說欲界諸心心所闕輕安故名不定地。不爾應言闕上界輕安故名不定地（云云）言通有尋伺等者。分別九地為三地。一有尋有伺地。謂欲界初禪也。二無尋唯伺地。謂中間定也。三無尋無伺地。謂第二禪以上諸地也。今輕安心所有有尋有伺地一分之初禪及餘定地。故雲通一切地。非謂通欲界故雲一切地也
　　問。若雲欲界無定者。何智度論雲欲界有電光定耶。答。其約相似說也。謂上界定似欲界故名欲界。如初禪心名欲界變化心也（叡記文）
　　問。何故不取欲界有定之師義。答。於欲界地以自地心修唯識觀時。唯有聞思二慧。唯散非定。亦非無漏。何以故。以散地心不能修定不能發無漏觀故。若取欲界有定之義者。此等道理皆可敗故。偏取正義也
　　問。珠記中判正義傍說引三慧章雲。聞思二慧通散定中。彼有二說。一雲。聞思非等引·等至俱。修慧可爾。二雲。聞思亦等引等至俱。許八地後有聞思故。此二說中。初正後傍。今據初說（云云）可依此記耶。如何。答。用之無妨。但此說末義。不如說本義也」
　　章曰。色界觀中通聞修慧。無色界觀唯修。無餘色界無思慧。無色亦無聞。諸教同故。此唯加行善。故非生得攝（云云）
　　問。此文意何。答。是明依色無色定修唯識觀分別三慧及分別二得也。意曰。色界定心是微細故無粗思慧。若欲思時還墮修中。然聞教法故有聞修二慧也。周曰。以稍斂心即入定故曰無有思。有耳根故。故得有聞（云云）無色界中無耳根故亦無聞慧。故唯有修慧也。周雲。無色思同於色。無根故無聞也（云云）珠曰。聞等三慧皆非生得。非闇昧故。加行得故。雖有前世修習此三。於後身中必無任運得此三者。故非生得。要假少功力方乃得之（云云）（八地已上雖無勉勵加行。然有任運加行。故皆是加行得也）
　　章曰。然依瑜伽六十五說。若定若生毘缽捨那菩薩未得自在。及得廣慧聲聞若諸有學若阿羅漢。以無色心了三界法及無漏法。故知無色亦有此觀。菩薩即是見道已前四十心位。地上不生處處說故。廣慧聲聞者隨應說之。不愚法故。除此二外。不說餘人亦得無色心通緣於一切（云云）
　　問。此文意何。答。是為定依無色界心修唯識觀之人。引證文釋其義也（論文取意引也。如此門初具記耳）珠雲。一雲。身在下界起上界定。名為若定。身生彼地即起彼心。名為若生。一雲。加行善心名為若定。生得善心名為若生。案瑜伽文。唯言緣下地一切法。不言緣無漏法。然一切法中亦攝無漏法。故不相違（云云）（初釋在伽抄中。叡公引之。後義不正也）周曰。問。以無色心了欲界聲。豈非聞慧。何故復雲無色無聞。答。彼唯定心得聞法等（等取象聲等）復無根故。故不名聞（云云）
　　問。二禪以上無耳識。何色界有聞慧。答。有耳根故借起下初禪耳識聞聲。故有聞慧也。意曰。五識必依尋伺第六起。而第二禪以上無尋伺故無有五識。故借起初禪尋伺相應第六識引起五識緣聲等也（然鼻舌兩識無此義。色界無香味故。唯借起眼耳身三識也）
　　問。五識無尋伺故依尋伺第六起耶。答。爾也
　　問。若爾何瑜伽曰五識有尋伺耶。答。唯識論第七會曰。然說五識有尋伺者顯多由彼起。非說彼相應（云云）疏曰。顯由彼起·多由彼起二種各別。合為一言（云云）意曰。生在二定以上起下五識。除率爾心等必由尋伺俱意識引起。故雲顯由彼起也。若在欲界定中耳識卒爾起時。意識雖同緣。不依尋伺俱意引生。上界定與下界耳識俱起故。五識餘時多由尋伺第六起。故雲顯多由彼起也。言四十心者。一者十信（一信二精進。三念。四慧。五定。六施。（亦名不退。）七戒。八護。九願。十迴向云云）二者十住（一發心。二治地。三修行。四生貴。五方便。六正心。七不退。八童心。九法王子。十灌頂。云云）三者十行（一歡喜。二饒益。三無恚。四無盡。五離癡。六善現。七無著。八尊重。九善法。十真實。云云）四者十迴向（一救護眾生。二不壞。三等一切佛。四至一切處。五無盡功德藏。六隨順平等善根。七隨等觀一切眾生。八如相。九無縛無著。十法界無量。云云）此等釋名如入道章次第說之。言廣慧聲聞等者。珠曰。從慧立名。佛地論雲。深廣圓滿善通達故。名為廣慧。即是波羅蜜多聲聞等。又定姓聲聞能信大乘藏識教等。生無色界得入滅定。名為不愚法。不定姓聖者不生無色。無利益故（云云）言隨應說之者。不愚之名通不定姓及定姓此中不定姓人不生無色。唯若定非若生。作唯識觀。其定姓人亦生無色。通若定若生。不作唯識觀。故雲隨應說之也。意取若定不定姓聲聞也（為言）
　　章曰。菩薩見道及金剛定唯第四定。後通諸地。色六·無色四十地隨應依起此觀。斷惑九。遊觀十。隨應別說（云云）
　　問。此文意何。答。是總明見道已上修唯識觀所依之地也。即菩薩入見道所依定·及金剛無間道斷惑所依定。唯依第四定。若見道後修道十地斷惑證理所依定及金剛道後佛位所依定。通上界十地（為言）
　　問。何故爾耶。答。見道無漏初難起故必依勝定起。金剛道無漏斷佛他障入妙覺故亦依勝定起。自餘容頂故隨宜通十地起也
　　問。佛果無漏通諸地者。四智各別。依何地耶。答。且約四智有種子現行。先約種子者。說大圓鏡智種子。疏三末有三說。即一雲。或說通四無色·色界六地。遊觀無漏通此地故。起現行者唯第四定。多依天住故。此智多分起大悲故。大悲唯在第四靜慮。此為德本。功德多依第四定故（云云）（此說種子在十地。現行唯在第四定也）二雲。有說通下六定無理遮。故色界有遍緣心。非無色故（云云）（此說種子唯在色界六地。現行唯第四定也）三雲。有說唯是第四定有。餘地總無（云云）（此說種子現行唯在第四定也）疏曰。此三說中。第一解勝。雖色無色皆有此智。修彼種增必不現起（云云）說平等性智。疏五本曰。又復此智多起平等。平等即大悲等。佛位多勝功德相應在第四禪。故唯捨受（是第一說種子現行唯在第四定也）又設下地有平等智。不變異故。如在因位。唯捨受俱（是第二說種子通初二三禪。現行亦如前說也）若在十地（歡喜等十）隨第六識所引何地乃至有頂皆有此智。依彼地心法空智引入滅定時有故。不可定說下地第七為有頂依。雖通諸地皆唯捨受（云云）（是第三說種子在上十地。現行亦如前說。此義正也）說妙觀成事二智。疏五末曰。問。八地（色界四根本。無色界四根本）皆有無漏八識耶。答。有（此總解也。大抄雲。然第一解甚難也云云）若爾何故第七八無漏唯捨受相應耶。答。常處第四靜慮故。一類無變故。非易脫故（乃至）餘地雖有而不現前（是第一說妙觀察智成所作智。種子現行俱在上界八地也）或唯第四定有第七八。以彼邊際功德勝故（是說第七八識第二義也。不關妙觀成事智也）或唯五識在初定。以有有漏三識故。尋伺上無故。有漏既爾。無漏翻之（是說成事智第二說也。種子現行俱在初定也）又四靜慮皆有五識。但佛多起第四定者以殊勝故（是說五識第三說也。現種俱在四定也）又解。唯第四定有。如七八識（云云是說成事智第四說也。現種俱在第四定也）
　　問。說四智在處既有多說。以何為正。答。大圓鏡智以種子通上界十地有リ。現行唯在第四定為正。平等性智亦如此也。妙觀察智種子現行俱通上界十地有（是無所諍）成事智種子通上界十地有。現行通四禪有。以此為正。不可餘求也
　　問。斷惑九等之意何。答。約上界十地。斷惑無漏在九地。除非想地。遊觀無漏在十地。加非想地也。素雲。色界有六。無色四地。合之為十。除於有頂減為九也。以有頂地無漏心細不能斷故（云云）（有古德雲。斷惑無漏在下九地。遊觀無漏唯在有頂。上下合雲遊觀十。云云今謂。此義大違聖教。早可忌棄也）既說大圓鏡智種子通十地。遊觀無漏通十地故（云云）又對法抄曰。雖有中間無漏。不言入見道。以遊觀無漏故。大梵居多散亂故（云云）不可異求也
　　問。若雲中間無漏不入見道者。何雲斷惑九。答。其約修道無漏雲九也。故疏曰。未得聖果。若依中間恐起邪執。是故不依。若得初果無漏強故。雖依中間不起邪執。故修道無漏亦依中間禪（云云）（已上裏書也）
　　問。雲何名遊觀。答。不斷惑不觀理名遊觀無漏。如徒然人名遊戲人也
　　章曰。無漏聞思隨依無爽。（云云）
    問。此文意何。答。此文意明依上界定修無漏觀時。義說聞思二慧隨所依修慧·所依定地修唯識觀亦無爽（為言）濱曰。謂諸地中皆有也。爽（沙更反。違也云云）珠曰。此有二說。一雲。依者修慧也。謂義說聞思隨所依修慧作唯識觀。亦無爽也。一雲。依者色六無色四。十所依地是名為依。色界無思。無色無聞。而體修慧依十地故。義說聞思隨體修慧亦依十地。此亦無爽（云云）（叡記依後義。但章文更加文也）
　　章曰。上七未至唯有欣·厭。行相猶局。故不能作。（云云）
    問。此文意何。答。是明第二禪已上七未至定不修唯識觀也。珠曰。初未至心總厭三界一切諸法。總緣諸諦故行相最寬。上七未至如地階級。欣上厭下無總緣行相。故雲唯有欣厭等（云云）對法抄曰。以聖弟子初無定故依初未至而斷下惑。從初靜慮已上為前有定。皆依根本斷煩惱。不依未至（云云）

第九斷諸障染門

　　問。此門意何。答。顯修唯識觀所斷障染差別。此門意也
　　問。何故斷障染耶。答。顯揚論曰。謂五種因斷諸煩惱。一知彼體故。二知彼事故。三知彼過故。四避彼緣故。五修彼對治作意故（云云）
　　章曰。斷諸障染者。障有二種。一俱生。二分別。此復有二。一煩惱障。二所知障（云云）」
　　問。此文意何。答。是先標所斷障差別也
　　問。論中以煩惱所知為二障。何故此文先舉俱生分別。答。此文約體。彼文約用。故不相違也
　　問。爾先雲何名俱生分別。答。先論說煩惱障雲。然諸我執略有二種。一者俱生。二者分別。俱生我執無始時來虛妄熏習內因力故恆與身俱。不待邪教及邪分別任運而轉。故名俱生。分別我執亦由現在外緣力故非與身俱。要待邪教及邪分別然後方起。故名分別（云云）（所知障准之。只改我雲法也）
　　問。雲何名煩惱障。答。論曰。煩惱障者。謂執遍計所執實我。薩迦邪見而為上首。百二十八根本煩惱及彼等流諸煩惱。此皆擾惱有情身心能障涅槃。名煩惱障（云云）疏曰。初出體。後釋名。以薩迦邪見為首。由我見為本生諸煩惱。我見若無煩惱隨斷。見修二斷其義並然。或雖所生之惑先除我見未滅。究竟盡位由我見斷餘方斷盡。此依九品惑雖別斷。斷八品等時不斷我見煩惱先斷說。以我見無品數。全離欲方斷故（有第二義。不正故不取之）百二十八根本煩惱者。見道所斷欲界四十·上界各三十六·並修道十六有一百二十八種。及彼等流諸隨煩惱者即二十種。或復更多（云云）（此出自性體。若眷屬及餘心心所等。五蘊為性。佛地七說。若此所發業所得果皆攝在中云云）
　　問。雲何名所知障。答。論曰。所知障者。謂執遍計所執實法薩迦邪見而為上首。見·疑·無明·愛·恚·慢等覆所知境·無顛倒性能障菩提名所知障（云云）疏曰。此之頭數亦與煩惱障同（同體所知障各有百二十八種也）若煩惱障俱必有所知障故。然煩惱粗有多品類。可易了知。二乘所斷唯是不善·有覆性。故以數束顯。今此所知障細下。無多品類極難了知。唯菩薩斷。亦是異熟無記所攝。故不顯數。其實法執無離無明故必有數。又顯法執無明五住地中唯一往攝。前障四住地攝。故不顯數。若爾何故不言諸隨煩惱。既言慢等等取隨惑（云云）（意雲。所知障中亦有二十隨惑。亦更有多種也。此出自性體。若眷屬者。佛地七曰。諸心心所及所發業所得果皆攝在中。云云）所知境者。謂有為無為。無顛倒性謂真如理。由覆此境令智不生能障菩提。故名所知（云云）
　　問。雲煩惱障有多品類所知障無多品類之意何。答。品類者迷四諦品類。煩惱障粗顯有迷諦品類。所知障微細無別迷諦品類（為言）
　　問。若爾何斷障章曰其六識中俱生所知障並習氣亦有九地八十一品。若與煩惱俱行者亦可言伏等（云云）答。其隨所障有粗細分九品也。非謂所知障定有別九品也。祕雲。疏總名無明無品數故者。有義彈雲。此義不然。體同煩惱即如煩惱。品數別故。但應說雲行微細故不染義同合為一住。詳曰。不同煩惱地地九品分為粗細斷之前後。言無品數者。非雲無彼愛恚等類名無品也。故疏無違（云云）疏下文雲。煩惱障中自類九地可有粗細。先斷粗後斷細。其所知障不可依地而立品數。但依所障辨能障粗細。有初地修道斷有頂所知障。而欲未盡第二地等亦復如是。不可依地而立品類。但由聖道故復言惑（云云）」
　　問。若爾何疏下。說所知障雲六識中者行相有九品故。品類差別有眾多故。所以諸地分分別斷（云云）答。煩惱障粗顯法爾一地有九品體。所知障微細非定依地有九品體。但隨所障有粗細能障行相亦有九品也。煩惱障體相有九品。行相亦有九品。所知障體是一類。行相有九品。故二差別也（古德眾多未作會釋）
　　問。凡七轉識中皆有二障。皆有九品。如何。答。前六識惑地地各有九品。第七識惑有二義。一雲無九品（正義）一雲有九品（不正義）故斷障章曰。煩惱障中除第七識所餘六識三界九地各為九品。成八十一。見道十惑九品定然。粗細異故。俱生六惑斷即不同。身見·邊見及此相應唯第九品。九地而論但有九品（九地各有一品。故合有九品）瞋唯一地九品。餘獨頭（與見不俱名獨頭也）貪慢癡等八十一品。地各九故。第七識中九地煩惱障亦有二說（正義）有義九地唯同非想第九品類。然於其中自類有九。如增上邪見能斷善者亦有九品。彼亦如是。唯同非想第九品故。唯障無學金剛始斷。有九品故體有增減。故成能熏（無性有情第七成能熏也）有義九地各有一品。細分便成八十一品。勢力所障皆同非想下下品惑。故金剛心一時頓斷（乃至）六識之中分別所知障並其習氣雖有九品。有說定一品斷。一心見道故。有說二品斷。三心見道故。非六行所伏與煩惱同。其六識中俱生所知障·並習氣亦有九地八十一品。若與煩惱俱行者亦可言伏。他勢不行。不俱生ナラ者雖有九品皆非六行所伏。障理故。其加行智即能伏之。為十品斷。十地斷故。不分粗細前後說斷。不廢初地斷細二地斷粗初地斷有頂二地斷欲界。但隨障此地智即便斷之。故無前後。其第七識中所知障並習氣。雖說有九品或說無品。仍一品斷。金剛心中方永斷故。此說斷隨眠故。不說彼現行等斷（云云）（疏中處處散說。今此文中集說故引之）
　　問。分別俱生煩惱障與識相應多少如何。答。第八識中全無二障。第七識唯與俱生四惑及俱生八大隨惑相應（四惑者。我癡我見我慢我愛也。八隨惑者。掉舉惛沈不信懈怠放逸失念散亂不正知也。無分別惑也）第六識與一切分別俱生惑相應。前五識與分別俱生貪瞋癡及中隨惑二（無慚無愧）大隨惑八相應也
　　問。何故爾。答。第八識為總報主。異熟無記故與二障不相應。第七識偏緣第八見分為我法。不依邪教·邪分別故與分別惑不相應。第六識緣一切故與諸惑相應。前五識一向現量無分別故與慢等不相應故爾也。故論曰。此十煩惱何識相應。藏識全無。末那有四。意識具十。五識唯三。謂貪瞋癡。無分別故。由稱量等起慢等故（云云）
　　問。說五識無慢等雲由稱量等之意何。答。疏曰。慢等必由有隨念·計度分別生故。又由慢於稱量門起方勝負故。疑猶預簡擇門起故。見推求門起故。非五識故。五識無此等行相（云云）
　　問。若爾五識可無分別惑。何雲有分別惑。答。疏曰。由意分別貪等引故（云云）又論說所知障雲。餘由意力皆容引起（云云）其疏曰。對法等雲。分別起者見道斷。既許五識中惑通見道斷。則有分別之惑。然非自力生。為意所引生故（云云）（餘者分別惑也。意者第六識也）
　　問。所知障與識相應義如何。答。＊論曰。此所知障決定不與異熟識俱。彼微劣故（異熟識微細。法執粗強故也）不與無明慧相應故（法執必與慧無明俱故）法空智品與俱起故。七轉識內隨其所應或少或多。如煩惱說（無離煩惱別起法執。故數與煩惱同也）眼等五識無分別故。法見疑等不相應。餘由意力皆容引起（云云無計度分別故。法見疑等定不相應。非無見道所斷諸惑名無分別也）
　　問。其法空智品與俱起故之意何。答。疏曰。菩薩法空智品許與此第八識俱起故。第七有法執。法空智起即不行。第八法執有。法空智起此應滅。既八現行與彼俱起。定知第八無法執俱。量曰。第八識等定非法執品。法空觀品與俱起故。如佛第八識。若言因中法空觀起ヰ第八許斷。即無漏法無所熏故。佛何得成。不可言熏鏡智俱識。非無記故。猶未得故（云云）意曰。若言第八識有法執。其菩薩第六識入法空觀時。彼第八識可不俱現行。明與闇相違故。而菩薩法空觀時既第八識現行。故知第八無法執（為言）量意可知之。又若金剛無間入法空觀時。許第八斷。既無所熏識。何熏鏡智等種子得成佛乎。不可雲熏淨第八。金剛無間道以前未得彼故。亦是善性非無記性何為所熏乎（為言）
　　問。此文破誰耶。答。燈曰。此破安慧（云云）
　　問。若爾雲第七有法執等文。義不相應。安慧不雲第七有法執故。答。燈雲。然疏雲第七有法執法空智起即不行。第八法執有法空智起此應滅故。是破餘師。非安慧師。或寫者誤。若破安慧應雲第七有我執生空智起即不行。第八法執有リ法空智起此應滅（云云）（今私助釋雲。安慧雲第七唯有我執。付九失破之令信有法執了。如論第五說。故今雲第七有法執等亦破第八有法執也。故疏文不誤矣）
    論五說第七識雲。八地以上（乃至）法空智果不現前位猶起法執。不相違故（云云）邑雲（乃至）問。若對安慧。彼師不許有淨第七。何得難雲無漏相續。答。前來已成三位有第七識訖。恐彼不許七有法執。故作是說（云云）准此文可釋之（已上裏書也）
　　問。煩惱所知二障若一體歟。如何。答。論曰。體雖無別而用有別（云云）疏曰。體不相違。可唯一體。用義分故可說有別。同一種生用分成二。如一識體取境用多故（云云）言用別者現行用別也（祕有二釋。是第一釋也。第二雲。種子用別者非也）問。若爾分別俱生亦一體別用歟。答。不爾。各別體也
　　問。障與執同歟異歟。答。執必障。障非必執。謂第六第七相應二障即是二執。五識相應二障非是二執也。然第六識二執有間斷時故。亦有非執二障也
　　問。約煩惱所知二障分別理事如何。答。且約煩惱障。見所斷惑多迷四諦理。故名理惑。然少分有事惑。故疏六雲。若餘獨頭起貪嗔慢名迷四諦事（云云）意雲。分別惑緣粗淺事法。是事惑也（云云）修所斷惑通理·事惑。謂與五見俱起惑迷諦理。故名理惑。獨行貪等迷粗事。故名事惑。若約一地分別。前八品惑一向事惑。第九品惑理事間雜惑也。所知障准之可知也。問。且約十惑分別見修如何。答。論雲。此十煩惱六通俱生及分別起。任運思察俱得生故。疑·後三見（邪見。戒取見。見取見）唯分別起。要由惡友或邪教力自審思察方得生故（云云）所知障准之可知也
　　章曰。成唯識論第十卷雲。分別煩惱障現行。資糧道中漸伏。加行道中能頓伏盡。種·習俱初地斷（云云）
　　問。引此文意何。答。此門中明所斷惑。總有五類。謂二障·三粗重·三隨眠·四障·五住地也。今此文最初引唯識論明斷二障也。此中有二。謂煩惱所知也。此初明煩惱障也。此亦有二。分別俱生也。此先明分別也。正文雲。煩惱障中見所斷種於極喜地見道初斷。彼障現起地前已伏（云云）章家取意引也。疏曰。分別種子（於）不論二乘。說菩薩者於極喜地見道初斷。以見道位體性稍寬（乃至）相見道後得智起位久時猶名見道。今簡於相。唯真見道中真見道中唯取無間惑滅智生故說初斷。非相見道亦能斷故。然此分別煩惱現行瑜伽五十八等說世間道唯伏俱生若愛若恚鄰近憍慢。不言能伏分別煩惱。此據異生·二乘性等說。若直往菩薩彼障現行地前已伏。故前卷雲唯能伏除分別二取。此在加行位。若資糧位此粗現行亦能伏滅（因邪師邪教也）二細現行即未能伏。至加行位分別細者亦皆能伏（自分別起）由此菩薩正願·勝解·世間力。邪見疑等伏而不行。非以六行有所欣厭。菩薩不為。非此菩薩無此能也。緣起經說內法異生若放逸者無不共無明。故邪見等未必皆起。即資糧位已不現行。唯分別貪等二位不起。故論總言地前已伏（云云）
　　問。何故分別煩惱障如此斷耶。答。且頓悟菩薩於資糧位以勝解力漸伏因邪師邪教所起分別煩惱粗現行。於加行位以尋思實智頓伏以自分別所起細現行。入見道位既遠離惡趣故。悉斷分別種子並習氣了。故云爾也。是則第六相應分別障也。五識相應亦如此之
　　章曰。俱生煩惱障現行地前漸伏。初地已上能頓伏盡。然故意力有時猶起。而不為失。八地已上永不現行。習地地除。種金剛斷。其身見等及此俱生四地永伏。法執無故。此所生起五地不行。以害伴故（云云）
　　問。此文意何。答。是亦引論意明俱生煩惱伏斷差別也。論正文雲。修所斷種金剛喻定現在前時一切頓斷。彼障現起地前漸伏。初地已上能頓伏盡令永不行如阿羅漢。由故意力前七地中雖暫現起而不為失。八地以上畢竟不行（云云）疏曰。言暫起者。謂十地中前三猶起我見等故。七地已前尚起貪瞋等故（乃至）八地以去亦不故起。任運不行。道力勝故（云云）
　　問。且章文意何。答。俱生煩惱障現行於資糧加行位漸伏。初地以上頓伏盡。然悲增菩薩前七地中以故意現起。八地已上永不現行。習氣地地斷。種子金剛無間道斷（為言）
　　問。俱生煩惱現行初地伏盡了。而何雲初地以上耶。答。一雲。初地有入住出三時。雲初地指入心。雲以上指住出也。一雲。以惑力現初地頓伏。以故意起七地以前隨宜伏盡。故雲以上也。最勝疏曰。准諸處說。初地以上一切煩惱能頓伏盡。由故意生。雲何我見等四地能伏。害伴隨眼五地能伏。答。據能伏初地即能。猶故意起。今依永伏故意不能令起。此由斷彼所依所知者。故與染別（云云）（此文意與後義同也。可悉之）
　　問。雲故意力有時猶起之意何。答。悲增菩薩七地以前故起所留煩惱種子令其現行。以其現行為受生緣利益有情（為言）
　　問。爾留煩惱者為受生緣歟。答。不爾。煩惱障種子不障十地故。不起對治道故。自然所留名故留也。故疏雲。謂諸菩薩由大悲力。意趣一切智故。意趣所知障對治道。不取煩惱對治道。擬於生死助悲願受生。故名留煩惱也。不爾如來大悲最極應留煩惱隨類化生。由此故知意不趣斷。故名為留。將成佛時方頓斷盡（云云）
　　問。疏主義爾。若有誠文耶。答。對法論十四雲。又諸菩薩已得諦現觀。於十地修道位唯修所知障對治道。非煩惱障對治道。若得菩提時頓斷煩惱障及所知障。頓成阿羅漢及如來。此諸菩薩雖未永斷煩惱。然此煩惱猶如咒·藥所伏諸毒。不起一切煩惱過失。一切地中如阿羅漢已斷煩惱（云云）（唯識論文引此文也）論雲。故說。菩薩得現觀已。復於十地修道位中唯修永滅所知障道。留煩惱障助願受生。非如二乘速趣圓寂。故修道位不斷煩惱。將成佛時方頓斷故（云云）（上所引疏文說此文也）言十地修道者。初地有入住出三心。初入心名見道。住出以後名修道也
　　問。就對法文雲猶如咒藥等之意何。答。譬如世間惡毒必害人者。若以神咒伏之若以良藥伏之。毒氣悉失都不致害。十地煩惱亦如此。以菩薩智伏之令不成過失。然非斷盡。故攝論十雲。煩惱伏不滅。如毒咒所害。留惑至惑盡。證佛一切智（云云）。
    問。十地之間既有煩惱種子。何故八地已上不起。答。八地已上第六識生空無漏智相續故。無由起煩惱故。悲增菩薩遂得變易身也
　　問。十地之間未斷種子。何故習氣地地斷耶。答。煩惱障習氣隨逐所知障種子能障十地故。隨斷所知障種子煩惱習氣自然被斷也（二乘人不知不斷者。依隨逐所知障種子無別體也。可知之）
　　問。習氣是體上氣分。譬如納香函雖取其香餘香猶有。即名習氣。而何猶有種子體習氣先滅耶。答。寧不見麝香體雖有香先失耶
　　問。雲其身等及此俱生四地永伏之意何。答。於第四地修菩提分法觀觀身不淨法無我等故。伏除所故起第六相應身邊二見及見俱起貪等。斷第六相應法我見及定愛法愛等故。若至第五地前地所伏身見邊見等所引生獨頭貪等皆悉伏盡。前所害身見等之伴類故（為言）
　　問。何以知身見等於第四地伏耶。答。論雲。初二三地行施·戒·修。相同世間。四地修得菩提分法方名出世。故能永害二身見等（云云）疏曰。二身見者。謂初見道已離第六識中分別身見。今此後離第六識中俱生身見盡處。總說名二身見。非今離二。如第四定言滅苦樂。又正斷所知障身見等。並永不起煩惱障中身見等。故說二身見名永害。非煩惱身見亦起對治（云云）（演祕太鈔雲。雖有二解。後解為勝云云）初釋約所知障釋二身見。後釋約所知障煩惱障釋名二身見。以此後釋可為此證也。又疏次上雲。由所知障斷故煩惱之末亦永不行（云云）義濱釋章文雲。其身見等及此俱生者。第六識俱生身見我見也。及俱生者第六識俱身見與俱生貪慢等也。法執無故者。身見同體法執斷故。此所生起者身見後位所生起貪慢等。五地不行者第四地中斷身見等故。此身見等所生起貪慢等於五地不行。是故名為害伴（云云）素記似之
　　章曰。所知障中分別現行亦資糧道中漸伏。加行道中能頓伏盡。種習初地斷（云云）
　　問。此文意何。是引論意明分別所知障伏斷差別也。正文雲。所知障中見所斷種於極喜地見道初斷。彼障現起地前已伏（云云）義意准分別煩惱障可知之。疏曰。菩薩加行唯欣於智。見道已前唯伏法執。其煩惱障隨此而伏。然由所知加行伏故說煩惱伏。非前加行故伏煩惱。十地之中與煩惱俱所知障品多分亦爾。非此（煩惱）俱者（所知）地地可起（云云）意曰。煩惱必與所知障俱起。所知障亦有別起義也（為言）
　　章曰。俱生現行地前漸伏。乃至十地方永伏盡（云云）
　　問。此文意何。答。是亦引論意明俱生所知障伏斷差別也（此先說現行之伏斷也）論雲。修所斷種於十地中漸次斷滅。金剛喻定現在前時方永斷盡。彼障現起地前漸伏。乃至十地方永伏盡（云云）地前漸伏義准俱生煩惱障可知之。地上異彼也。地地漸伏。十地伏盡（矣）疏曰。此中斷伏時節等解如煩惱說。由於地地能為障故。故十地中漸次能斷（種子）乃至十地方永伏盡（現行）由前道力折伏後地所知障現令其不行。名之為伏（云云）
　　章曰。若別說者。前之六識八地伏盡。種·習地地斷。七識之現行金剛喻定加行道伏。金剛喻定起時種習俱斷（云云）
　　問。此文意何。答。上文總相說。今細約識分別釋也
　　問。何故前六識相應現行八地伏了。答。論雲。八地以上六識俱者不復現行。無漏觀心及果相續能違彼故（云云）疏曰。六識俱者八地不行。以二空無漏無分別智心·及此果滅定·後得智等相續不斷能違第六識二執故不行（云云）
　　問。且雲。八地以上二空無漏相續之意何。答。八地以上第六生空無漏相續無間斷。法空無漏多分現起少分間斷。是故約生空無漏依長時相續雲相續。約法空無漏依多分相續雲相續。故合雲二空無漏相續也
　　問。何以知少分間斷猶名相續耶。答。別抄雲。問。第七地純無相觀。即是無漏相續。如何得有於無相中作加行障。諸加行心皆有漏故。解雲。相續起多。間斷時少。故雲純續。理實間斷起有漏心。故有加行（云云）以此文例可知其義也（古德未知此例）
　　問。若雲八地以上法空無漏無間斷。有何失。答。若爾第七法執不可現起。第六入法空觀時。第七法執不行故。若八地以上第七法執不行者。多違聖教也（具如次下記之）
　　問。若爾八地以上第六入單生觀時。第六法執亦可起。答。不爾。一聚中明·闇相違故第七是他聚。故不可例難也。況復第六法執現起之功能八地既盡。不可作此難也」
　　問。何故六識俱所知障種子·習氣地地斷耶。答。障地地故俱斷之也
　　問雲。七識現行金剛喻定加行道伏等雲意何。答。論雲。第七俱者猶可現行。法空智·果起位方伏（云云）疏曰。第七識者八地猶行。以法空智及果（第六法空智及果也）方違法執第七。生空智及果行相並粗不相違故（云云）意雲。第六入法空觀時第七法執伏不行。第六入單生空觀時第七法執猶現行。生空觀粗法執是細。不障生空智故猶以現起（為言）言加行道等者。濱雲。對法雲。金剛喻定有二。一方便。二根本。此雲加行者當於方便。此雲定起時者當於根本。雲第十地滿心金剛喻定加行道（云云）
　　問。雲金剛無間道種·習俱斷之意何。答。第七識俱所知障現行·種子習氣唯障無學。非障十地。故約現行十地中有伏時有行時。至金剛加行道伏之。種子·習氣金剛無間道斷之成佛也
　　問。正義雲習氣解脫道初斷。而何雲金剛俱斷耶。答。是且舉一義也。又與無間道俱滅故。約正滅雲斷也
　　問。斷分別煩惱·所知障無濫易知。斷俱生二障有濫難知。如何忽可知之耶。答。作圖可知也
<PIC>T71040401.GIF</PIC>
　　 俱生煩惱障。前六識俱。第七識俱。
    現行。地前漸伏初地以上頓伏。種子。金剛無間道斷。習氣。地地漸斷（無間道永斷不正義 解脫道永斷。正義）
    現行。初地以上漸伏第七地永伏。種子。金剛無間道頓斷。習氣。（無間道斷不正義 解脫道斷正義）
　　（裏書曰）於煩惱障中不分別識相應（可悉之）
　　同於下習地地除一分
　　同於下種金剛斷
<PIC>T71040501.GIF</PIC>
　　二然故意力有猶起而不為失八地以上永不現行
　　三習地地除
　　四種金剛斷
　　一地前漸伏初地以上能頓伏盡（已上）

　　俱生所知障。前六識俱。第七識俱。
    現行。地前漸伏八地永伏。種子。地地漸斷金剛永斷。習氣。地地漸斷（無間道永斷不正義 解脫道永斷正義）。
    現行。地地或伏或起金剛加行道永伏。種子金剛無間道頓斷。習氣（無間道斷不正義 解脫道斷正義）。

　　（裏書曰）於現行者章有總別句（總句雲。俱生現行地前漸伏。乃至十地方永伏盡云云）
　　四金剛喻定起時種習俱斷
　　三七識行金剛喻定加行道伏
　　二種習皆地地斷
　　一若別說者前之六識八地伏盡（已上）

　　章次第。分別煩惱障。俱生煩惱障。分別所知障俱生所知障。

　　問。斷二障種漸頓雲何。答。論曰。答曰。第七識俱煩惱障種三乘將得無學果時。一剎那中三界頓斷。所知種障將成佛時。一剎那中一切頓斷。任運內起無粗細故。餘六識俱煩惱障種。見所斷者三乘見位真見道中一切頓斷。修所斷者隨其所應。一類二乘三界九地一一漸次九品別斷（次第得果）一類二乘三界九地合為一聚九品別斷（超中二果）菩薩要起金剛喻定一剎那中三界頓斷。所知障種初地初心頓斷一切見所斷者。修所斷者後於十地修道位中漸次而斷。乃至正起金剛喻定一剎那中方皆斷盡。通緣內外·粗細境生。品類差別有眾多故（云云）（可見疏文。廣故略之）
　　問。二乘斷惑加行等四道或總或別。菩薩斷惑如何。答。＊論雲。菩薩利根漸斷障位非要別起。無間·解脫剎那剎那能斷證故。加行等四剎那剎那前後相望。皆容具有（云云）（可得意。疏文委曲。可見之）
　　問。論小乘難雲。無間道時已無惑種。何用復起解脫道為（云云）如何通之。答。有二義。一雲。斷惑證滅期心別故（云云）意曰。無間道斷惑。解脫道證滅。加行期心別故（為言不正義）二曰。為捨彼品粗重性故。無間道時雖無惑種。而未捨彼無堪任性。為捨此故起解脫道。及證此品擇滅無為（云云）疏曰。即無堪任與無間道俱滅。證無為得與解脫道俱生。故解脫道雖不違惑得。而亦有用（云云是正義）
　　問。疏雲。問。彼十地中斷煩惱障粗重既不斷種子。起無間道時復不斷粗重。無間道起何所斷耶。若無間道中有斷煩惱種用。於解脫道位可說除粗重。無間道中既無所斷。如何說粗重解脫道治（云云）如何。答。次雲。答。修道十地中斷煩惱粗重者。非離所知障外別起無間道等治。然煩惱粗重障無始以來與所知障俱。所知障為本。由無間道本障斷故。其末煩惱障粗重與所知障粗重解脫道中捨。故無此過。由此煩惱粗重非能受生。但障於地。所以與所知障俱斷而不留之。故無斯咎（云云）（已上二障了）
　　章曰。菩薩地說。煩惱所知障皆有三住所斷（云云）
　　問。此文意何。答。是引瑜伽四十八文明斷三粗重也。正文雲。又由如是所說十二諸菩薩住經三無數大劫時量。能斷一切煩惱障品所有粗重。及斷一切所知障品所有粗重。於三住中當知能斷煩惱障品所有粗重（云云）十三住中除最後如來住故雲十二也。餘文易知之
　　章曰。一極喜住。一切惡趣諸煩惱品及所知障在皮粗重皆悉永斷。能令一切中上煩惱皆不現行。最初證得二空真智（云云）
    是明第一能斷住及所斷皮粗重體也。一切惡趣諸煩惱者。三界分別煩惱現行·種子·習氣也。中上煩惱者。即第七識相應俱生煩惱上中品現行也。下品現行極微細故不違道故不所伏。七地以前以故意力起者是也。所知障者。亦分別現行·種子·習氣也。二空者生空法空也
　　問。論文唯約所知障說。在皮粗重等不關煩惱障。而何章家奄含說耶。答。四十八文然。但七十三文約煩惱障說在皮粗重等。故章家得兩處文意一處合說也（兩處文次下可引記之）
　　問。二障分別現行既資糧位漸伏。加行位頓伏。而何雲初地亦伏之耶。答。其約已伏為表智功能云爾也

唯識義卷第六（本終）
唯識義卷第六（末）

　　釋真興撰

　　章曰。二無功用無相住。一切能障無生法忍諸煩惱品及所知障在膚粗重皆悉永斷一切煩惱皆不現行。最初任運得無生忍（云云）
　　是明第二能斷位及所斷膚粗重體也。無功用等者即第八地也。諸煩惱品者前六識俱生煩惱習氣也。一切煩惱皆不現行者七識俱生煩惱下品現行也。所知障者前六識俱生現行種子習氣也。無生忍者智名也（膚粗重之言通三障。准前可知之）
　　章曰。三最上成滿菩薩住。一切菩薩習氣·隨眠及所知障在骨粗重皆悉永斷。入如來住（云云）
　　是明第三能斷位及骨粗重體也。最上成滿者第十地也。煩惱習氣隨眠者七識俱生煩惱習氣·種子也。所知障者前六識種子·習氣·第七識現行·種子·習氣也。如來住者佛果位也（骨粗重之言通二障。准前知之）
　　問。已上文意家取意引也。正文如何。答。文雲。於三住中當知能斷煩惱障品所有粗重。謂於極歡喜住中一切惡趣諸煩惱品所有粗重皆悉永斷。一切上中諸煩惱品皆不現行。於無加行無功用無相住中一切能障一向清淨無生法忍諸煩惱品所有粗重皆悉永斷。一切煩惱皆不現前。於最上成滿菩薩住中當知一切煩惱習氣·隨眠障礙皆悉永斷入如來住。當知一切所知障品所有粗重亦有三種。一者在皮粗重。二者在膚粗重。三者在骨粗重。當知此中在皮粗重極歡喜在皆悉已斷。在膚粗重無明加行無功用無相住皆悉已斷。在骨粗重如來住中皆悉已斷。得一切障極清淨智。於三住中煩惱所知二障永斷。所餘諸住如其次第修斷資糧（云云）七十三曰。何等名為三種粗重。一惡趣不樂品在皮粗重。由斷彼故不往惡趣。修方便時不為不樂之所間雜。二煩惱障品在肉粗重。由斷彼故一切種極微細煩惱永不現行。然未永害一切隨眠。三所知障品在心粗重。由斷彼故永害一切所有隨眠。遍於一切所知境界無障礙智自在而轉（云云）
　　問。兩處文異。如何會之。答。燈會雲。又四十八於所知障立皮膚骨三粗重名。於煩惱障但標總名。理實皮骨心等三名俱通二障。故瑜伽七十三總別互顯。第一粗重總含二障。不別說是煩惱所知。第二屬煩惱。第三屬所知。故彼論雲。一惡趣不樂品在皮粗重。二煩惱障品在肉粗重。三所知障品在心粗重。解深經三俱總說。故彼經雲。此諸隨眠幾種粗重斷所顯示。但由二種。謂由在皮粗重斷故顯彼初二。復由在膚粗重斷故顯彼第三。若在於骨粗重斷故我說永斷一切隨眠（云云）
　　問。何故三粗重名皮膚骨。答。以喻顯也。謂見道所斷障易斷。如在皮病易療。第八地所斷障稍難斷。如在膚病頗難療。第十地障極難斷。如在骨病極難療（為言。玄基記引遠法師說釋之。不可依憑之）然標粗重名三處頗異。四十八雲皮膚實。七十三雲皮肉心。深密經雲皮膚骨。文雖有異。義理無別也
　　問。且就四十八文第三雲實之意何。答。遁倫師曰。在實者多就樹木。木心貞固名實。舊雲皮膚骨亦皮肉心。佛地此三種名通情非情法為喻（云云）
　　問。十地中皆斷障。何故偏舉三住耶。答。論曰。雖於修道十地位中皆不斷滅煩惱障種。而彼粗重亦漸斷滅。由此故說二障粗重一一皆有三住斷義。雖諸住中皆斷粗重。而三位顯。是故偏說（云云）
　　問。其而三位顯等意何。答。有七故故說三位為顯也。故疏曰。三劫分齊成滿位故。無漏觀心初起·無間·圓滿別故。現起二障多分·少分·全分無故。一切煩惱分別·俱生永害不行畢竟離故。無生法忍少淨·多淨極淨別故。初捨異生·分段·變易有差別故。於無漏心未得有相無相滿故（云云）
　　問。此文意如何。答。言三劫分齊等者。第一極喜住依初僧祗滿所顯之位故。第二無功用住依第二僧祗滿所顯之位故。第三成滿菩薩住依第三僧祗滿位故（為言）（第二住約已滿雲滿。第三住約正滿雲滿也）無漏觀心等者。初地是無漏心最初現起位故。第八地是無漏心無間斷位故。第十地是無漏心圓滿位故（為言）現起二障等初地無分別二障現行故雲多分。第八地無俱生煩惱障現行故雲少分（二障中一分故雲少分）第十地滿心無俱生所知障現行故雲全分無也（或本雲全無漏無分字。太抄正文雲全分無故。又邑記雲。無字通上二處。此疏本中賸一漏字。云云賸者餘也。然釋此文諸記不同。皆有得失。不如今釋。問。所知障現行亦可雲少分。而何雲全分。答。理實少分。然二障都盡處故雲全分談。已斷正斷合雲全分）一切煩惱等者。初地入心分別煩惱絕故雲永害。第八地俱生煩惱不現故雲不行。第十地滿心俱生煩惱種子·習氣畢竟斷了故雲畢竟離（為言）無生法忍等者。凡無生忍有三種。一本性無生忍（緣所執得）二自然無生忍（緣依他得）三惑苦無生忍（緣圓成得）初地始得本性無性忍。故雲少淨。第八地始得自然·惑苦二無生忍。故雲多淨。第十地圓滿故雲極淨也（為言）初捨異生等者。初地捨異生性。第八地捨分段死。第十地滿心捨變易死故（為言）於無漏心等者。初地是未得無漏心。加行滿位之後所顯。第八地是有相觀已滿位之後所顯。第十地滿心是無相觀圓滿位故（為言）（滿字已滿通上二處。上二約已滿雲滿。第三約正滿也）
　　問。第七地無相觀相續。而何雲第八地有相已滿所顯耶。答。第七地無相觀相續者。約多分說（如上說之）
　　問。若雲皮粗重極喜住斷者。何要集雲三粗重者。一雲。從初至七地斷皮粗重（云云）答。燈破雲。諸論無文。三種粗重瑜伽四十八·七十三·解深密經第四皆說三住斷故。然四十八別說二障各三住斷。斷煩惱障初·後粗重。通其現種並及粗重。中間粗重但斷現行及其習氣。若斷所知障俱通現種並及習氣（云云）（以此文可知三粗重體也）
　　問。且約煩惱障分別現行於地前位伏盡。俱生現行七地伏盡。而何雲初·後粗重通現行斷耶。答。是皆約已伏說也。非謂正斷。不爾甚難也
　　問。就四十八文何故雲煩惱障於成滿菩薩住斷。所知障於如來住斷。答。燈會雲。然四十八斷煩惱中據正斷說。斷所知中據已斷說。二障互顯。理實相似。又所知障為異二乘故約顯說（云云）祕曰。問。若約已斷。煩惱亦應言如來住。若依正斷。所知亦合在金剛心。何故不同。答。大論二障據影略說說彼二障。一在金剛。一如來地。亦不相違（云云）（伽抄如此也。邑記文劣故不取之）
　　問。皮粗重分別二障者。何無相論雲第二執識通皮·肉煩惱見修所斷（云云）第二執識者第七識。何分別障相應耶。答。斷障章會雲。然彼文錯。不可依用（云云）問。三粗重攝一切二障盡耶。如何。答。不攝。十地所斷皆雖名粗重。然舉三住所斷名三粗重。非謂攝一切障總名三粗重也
　　問。若爾三粗重有不攝一切障盡失。答。曰不攝何必有失耶。斷第一粗重後顯害伴·羸劣二隨眠之位。斷第二粗重後顯微細隨眠之位。何名膚骨粗重耶
　　問。若言三住斷三粗重者。何仁王經曰前三地斷三界色煩惱。四五六地斷三界心煩惱。七八九地斷三界色習氣煩惱。十地佛地斷三界心習煩惱（云云）答。斷障章會雲。色粗心細。生惑亦然。為別五忍階降差別說斷煩惱。非別有類。亦不相違（云云）
　　問。言粗重何義耶。答。粗重不同略有五種。一者二障種子名粗重。二者二障所引所餘習氣無堪忍性名粗重。三者二障現行名粗重。四者諸有漏種名粗重。五者一切有漏種及現行名粗重。謂以漏·執性性沈隱故（第一）以微隱故。性難斷故（第二）違細輕故（第三）漏所隨故（第四）漏相應故（第五）如其次第可配五種。今二障現行名粗重者違細輕故。種子名粗重者以漏自性是沈隱故。習氣名粗重者以微隱難斷故（具如別抄並燈說之）已上三粗重了
　　章曰。解深密經說有三隨眠（云云）
　　問。此文意何。答。是先總標有三隨眠也
　　問。先其正文如何。答。第四卷曰。觀自在菩薩復白佛言。世尊。此諸地中煩惱隨眠可有幾種。佛告觀自在菩薩曰。善男子。略有三種。一者害伴隨眠。謂於前五地。何以故。善男子。諸不俱生現行煩惱是俱生煩惱現行助伴。彼於爾時永無復有。是故說名害伴隨眠。二者羸劣隨眠。謂於第六第七地中微細現行。若修所伏不現行故。三微細隨眠。謂於第八地已上。從此已去一切煩惱不復現行。唯有所知障為依止故。觀自在菩薩復白佛言。世尊。此諸隨眠幾種粗重斷所顯示。佛告觀自在菩薩曰。善男子。但由二種。謂由在皮粗重斷故顯彼初二。復由在庸粗重斷故顯彼第三。若在於骨粗重斷者。我說永離一切隨眠住在佛地（云云）（章文頗略。故先記之）
　　章曰。一害伴隨眠。謂前五地。諸不俱生煩惱是俱生煩惱現行助伴。彼於爾時永無復有。此意說言。第六識俱身見等攝。說名俱生。所餘煩惱名非俱生。然體稍粗。因彼而起。由彼斷故此亦隨無。故名害伴（云云）
　　問。此文意何。答。是第一明害伴。隨眠體並斷位也。此中有二。初引經文。次此意等下章家釋也
　　問。先害伴隨眠體如何。答。第六識相應俱生煩惱所知二障現行也
　　問。何以知爾。答。燈曰。害伴羸劣雖前第九正斷所知名二隨眠。煩惱隨伏亦得此名（云云）（西明有三釋。一雲。此三種皆所知障。一雲。初二煩惱障。第三所知障。一雲。此三皆煩惱障。云云又有餘師釋。悉不可依用也）
　　問。且雲謂前五地意何。答。是明害伴隨眠所在並斷位也
　　問。害伴之名是第四地所害身見等類故所得。而何第四以前有害伴隨眠乎。又第五地是斷害伴之處。何雲所在地乎。答。正得害伴名是第五所斷貪等。然四地以前有我見不俱生貪等。皆名我見伴類。唯第五地所斷助伴一類別得名害伴。又加第五地非是明所在。表斷位也。含所在與斷位總說前五地也
　　問。若爾四地以前所斷不俱生貪等亦名害伴。若爾何早有斷害伴隨眠耶。若雲非害伴者。既是不俱生。如何可名耶。又第五地是加斷位者。何智周雲地內有入住出三心。今言五地害伴除者據住·出心說。所以五地得有害伴（云云）答。四地以前我見。伴類不俱生含嗔等。其類非一。皆名我見·助伴。此多類中四地以前所斷不名害伴。只名我見伴類。但四地以前不所斷。留至第五地所斷獨名害伴。故有差別。又智周記文頗以難信。害伴隨眠若障第五地。何入心時不斷之乎。若不障入心。至住出心斷之更有何用乎。況斷惑是入心之時事也。何至住出乎。故知加第五地是表能斷處也。不爾甚難也
　　又可雲准羸劣者。害伴隨眠於第五地亦可現行。入觀之時即能伏除故雲無有。不同障地之惑。此義順經也（「以上裏書」）
　　問。章釋雲此意說言等之意何。答。是釋經文也。經雲諸不俱生煩惱是俱生煩惱現行助伴等者。其俱生者非分別俱生之俱生。是第六識相應身俱起故名俱生。不身見俱起名不俱生（為言）故燈雲。此言俱生者。非對分別任運起名為俱生。意雲。第六識中與身見俱起貪瞋癡名為俱生。獨起貪等不與我見俱故名不俱生。此不俱生由我見俱等（貪瞋癡等）勢力所引。是彼前伴。彼亦是伴。由四地中作菩提分說障勝者。於此中斷所依所知能依不起（云云）（能依者煩惱也）濱曰。測師雲。不俱生者分別起。俱生者任運起。至初地時斷見惑故。俱生見等不復現行。故名害伴（已上西明義。不正也）基意說者。俱生者身見俱生貪等。不俱生者俱生勢力所引煩惱。於第四地身見不起故。俱生起亦無。此故至於第五地不俱生不生（云云）
　　問。云然體稍粗等之意何。答。我見並與彼俱生貪等迷理惑故是細也。我見不俱生貪等是迷事惑故粗也。因彼而起等者。此不俱生貪等因彼我見等所引生（為言）由彼斷故等者釋彼於爾時永無復有也。於前第四地斷彼我見等故。於第五地斷此不俱生貪等。故名斷害伴也（為言）
　　問。燈曰。問。何故不於初二三地斷害伴乃至微細等（云云）如何答耶。答。次雲。答。若不斷身見害伴不斷。及不斷羸劣微細不斷。故於五七八等斷別（云云）
　　問。若雲於初地等不斷害伴者。何泰法師雲初地中立害伴。謂修所斷惑與見所斷惑為伴故。故初地斷見所斷伴故。修所斷惑名為害伴（云云）既有修惑名害伴。於初地住心以後修道位可所斷。而何雲不斷耶。答。是師義專無所據。不可為難也
　　問。若爾何最勝疏雲據能伏初地即能。猶故意起。今依永伏故意不能令起（云云）答。其約俱生煩惱作問答詞。非謂害伴隨眠於初地斷。故不相違也（此問答文具如上初地以上能頓伏盡雲處記了）
　　問。經文雲是俱生煩惱現行者。唯識論所說第四地所斷障若同若別耶。答。亦同亦別。謂經文偏舉煩惱名。論中偏舉所知障。故是別也。以義論之。經中略所知障。理必可有。論中所知障舉與煩惱同體之障也。故是同也
　　問。何以知爾。答。論曰。四微細煩惱現行障。謂所知障中俱生一切第六識俱身見等攝（等取我所邊見我慢我愛及定愛法愛也）最下品故（分別身見為上。獨頭貪等為中）不作意緣故（任運生也）遠隨現行（無始來隨逐於身故）說名微細。彼障四地菩提分法。入四地時便能永斷（由有身見等俱愛迷執身故不得觀身為不淨觀法為無我等。故隨菩提分即通障也）彼昔多與第六識中任運而生執我見等同體起。故說煩惱名。今四地中既得無漏菩提分法。彼便永滅。此我見等亦永不行（云云）言彼昔以下文。疏釋雲。亦顯以上所知障立煩惱名。雖有別頭生者。皆多分與煩惱同一體而俱起故立煩惱之名。由所知障斷故煩惱之末亦永不行。從煩惱名故說為斷（云云）以此等文可會釋經論也
　　問。論雲若證二空彼障隨斷。就之若由執滅障隨斷者。一切皆執。五地雲何方除害伴。可我執俱四地斷故。又一切障皆從執生。何故六七地等所斷不名害伴名羸劣等耶。答。是樞要依安慧意難由我法執二障具生之論文有三難中第二第三難也。答之亦有三解。第三解雲。第六識執有三位斷。一俱生。二鄰近引生。三勢力疏遠。俱起者四地執俱斷。鄰近引生者名害伴。疏遠勢生者名羸劣等。故障與執斷有前後（云云）（初二解無用故略之）言等者等取微細隨眠也
　　章曰。二羸劣隨眠。謂第六七地微細現行。若修所伏不現行故。非俱生身見斷此亦隨滅。稍難斷故（云云）
　　問。此文意何。答。是第二明羸劣隨眠體及斷位也。文中有二。初引經文。次非俱生等下章家釋也
　　問。先羸劣隨眠體如何。答。是亦第六相應俱生煩惱所知障現行也（准上所引證文可知）
　　問。何故是名羸劣。答。對前第五地所斷害伴隨眠。此第六七地現行障稍微細故名羸劣也
　　問。若爾此障第六七地一向現行。為當如何。答。章既雲若修所伏不現行故。故知若不起伏道時微細現行。若起伏道時即不現行。然義濱有二釋。一雲。六七地地中微細現行。若至八地修所伏故不復現行。二雲。六七地中亦不現行。修所伏故（云云）善珠引此二釋也。今案後釋為勝。順章文故也」
　　問。雲非俱生身見斷等之文意何。答。是章家釋也。即明異前害伴隨眠也
　　問。不俱生貪等皆名害伴。於第五地可斷盡。何故不爾。答。約第六俱生我見所引貪等凡有三類。謂我見同時俱起名俱時生。於第四地與我見俱斷之。約不我見俱起貪等更有二類。謂一鄰近引生名害伴於第五地斷之。二勢疏遠生。此亦有二類。稍微細名羸劣隨眠。第六七地有時現行有時伏之。微微細名微細隨眠。第八地伏之（然不同第七相應微細隨眠。不伏彼故。至下可知之）
　　問。何故害伴隨眠第五地能斷。羸劣隨眠六七二地有現有伏。答。害伴粗故易斷。故五地能斷之。羸劣是細稍難斷。故第五地中不能斷。六七二中任運一現行。起伏道時伏之也
　　章曰。不違楞伽俱生身見斷故貪即不生。彼約二乘斷煩惱說。不依菩薩所知障無故煩惱說不生說。或依二隨眠究竟斷位。彼經此論亦不相違（云云）
　　問。此文意何。答。是章家會相違也。違難雲。若雲雖身見第四地斷。不俱生羸劣隨眠六七地中猶行者。何楞伽經雲俱生身見斷故貪即不生耶。今會此相違作二釋也
　　問。先楞伽經正文如何。答。四卷楞伽第二雲。大慧。身見有二種。謂俱生及妄想（乃至）大慧。俱生者須陀洹身見。自·他身等四陰無色相故。色生造及所造故。展轉相·因相故。大種及色不集故。須陀洹觀有·無品不現身見則斷。如是身見斷貪則不生。是名身見相。大慧。疑相者謂得法善見相故。及先二種身見妄想斷故疑法不生（云云）（章家正引此文。十卷經第二亦有此文。頗廣故不記之）
　　問。先此經所說二種身見體如何。答。二執章曰。楞伽第二卷曰。大慧。身見有二種。謂俱生及妄想。俱生身見斷貪則不生。二種身見中妄想身見斷疑則不生。俱生者即第七識俱。及第六識中任運起者。妄想者即第六識中分別起者（云云）
　　問。且章初釋意何。答。楞伽經意約二乘斷惑。謂二乘人斷一地九品惑。若斷第九品我見時。餘貪等即不生。約此義說貪等即不生。非說菩薩斷我見故貪等煩惱不生。故不相違（為言）
　　問。且其二乘者何人耶。答。經文雲須陀洹。可得此文意會釋也。謂須陀洹身見者。舉具身見之身也。身見斷故貪即不生者。須陀洹人次後次第得不還時。斷欲界第九品身見即餘貪等不生（為言）初果位人未斷俱生惑。一來分斷。不還全斷。今約初果以後不還所斷雲身見斷故等也。非謂初果位既斷我見也
　　問。何以知爾。答。十卷經第四雲。大慧。何者須陀洹俱生身見。所謂自身他身俱見彼二四陰無色·色陰生時。依於四大及四塵等彼此因緣和合生色。而須陀洹知已能離有無邪見（明分別惑斷也）不斷身見。是故有貪心（明未斷俱生惑也）大慧。是名須陀洹身見之相（云云）既雲不斷身見。明知初果位未斷身見也。然古譯經曰。須陀洹觀有無品不現身見則斷（云云）此文極隱義旨難得。故先德各作探象之釋也（可祕可祕也）
　　問。若爾何相對雲妄想身見斷故疑法不生（云云）若爾初果人亦未斷疑歟。答。此義不爾。妄想身見約已斷說。故初果身無有疑法俱生身見。若依十卷經無有斷義。若依四卷經兼談未來義也。濱曰。基說者。經文約二義故作此說。謂初果者斷分別起不斷俱生。妄想身見約已斷說。俱生身見約當斷說。如瑜加論說初二果者得無所有處。雖不已得約當得故（云云）（此記好也）
　　問。若爾何大乘憬曰。俱生身見者猶是分別起。瑜伽論說六十二見除邊執見雖並分別。先世以來串習隨逐故名俱生（云云）又演祕雲。有義俱生據伏分別約斷。斷之與伏俱名斷故。或翻譯者不悟大乘隨自所解小乘相說。薩婆多等皆見斷故（云云）答。皆是未見新經任自胸臆致別推也。不可信用之。珠雲。約初二果當斷義（云云）叡雲。約不還果正斷義（云云）（此兩師各得一邊義）寂法師雲。不違楞伽等者。二乘修位斷隨眠故。若斷身見貪即不生。對治同故。根本斷故。菩薩修位不斷隨眠。雖第四地身見已伏。不妨上地貪等猶行。對治異故。猶未斷故。若至究竟隨眠斷時。亦得說言身見斷故貪則不生（云云此師約不還所斷釋之。可察之）
　　問。章第二釋意何。答。第二釋意雲。楞伽經雲身見斷故貪即不生者。非謂斷身見即貪等不生。但若斷身見則餘貪等或少時不生。如害伴隨眠。或經時後不生。如羸劣隨眠。指此二隨眠究竟斷位雲貪即不生也。故彼楞伽經文與此瑜伽等論文亦不相違（為言）若以彼經文寄釋此論文。言身見斷故可當於第四地斷身見。言貪即不生可當第五地斷害伴第六七地斷羸劣究竟斷位。故不相違（為言）然釋二隨眠有多師義。濱記有三釋。一雲。害伴羸劣為二（云云）二雲。煩惱所知為二。三雲。羸劣微細為二（云云）叡曰。俱生修所斷隨眠·妄想見所斷隨眠為二隨眠（云云）（此記就彼經釋也）珠記如濱第一釋也。今案。雖多釋以害伴·羸劣為二正順章文也（可依濱記第一釋。及珠記文之）
　　問。此章家二釋中以何為正。答。第一釋順經文。故可為正也
　　章曰。三微細隨眠。謂於第八地已上。從此已去一切煩惱不復現行。唯有所知障為依止故（云云）
　　問。此文意何。答。是第三明微細隨眠體並所在位也
　　問。先微細隨眠體如何。答。第七相應所知障現行也
　　問。以何知爾。答。論釋此經雲。如契經說。八地以上一切煩惱不復現行。唯有所依所知障在。此所知障是現非種。不爾煩惱亦應在故（云云）疏雲。八地已去所有法執（第七法執）是現行非種子。此非第六識中法執現種。說彼地地皆能斷故。若謂彼說第七惑餘識中法執種子。非有現行。現行所知障此位無故者不爾。即煩惱種子亦應言在。十地之中未斷第七及餘修道煩惱種故。應言此位煩惱所知二障俱在。何故唯言所知障在等（云云）
　　問。其雲所依之意何。答。疏曰。第七是所依（云云）太抄曰。所依者。一雲。所知障是所依。煩惱障是能依。二雲。第七識是所依。第六識是能依也。哲法師曾以此義問疏主。疏主即印可此解（云云）
　　問。若爾微細隨眠八地已上唯現行無伏時耶。答。第六入法空觀時伏不現行。今言現行約第六入單生空觀說也
　　問。八地已上二空無漏相續。何雲入單生空觀。答。生觀長時相續。法觀多分現起。少分間斷。如上會釋之。問。微細隨眠唯第七相應惑歟。不與第六相應歟。答。燈曰。此三隨眠。初二第六俱。七地以前斷故。微細隨眠即通第七。八地以上猶現行故。不說斷故（云云）故知第六相應惑亦通第七識名微細隨眠也
　　問。先德雲。微細隨眠唯在第七識。非第六識惑通第七。第七惑名不共。不共餘識故。今言通是在義也。而何雲第六識惑通第七識耶。答。此義不爾。第六識中諸惑相應。此中既有我癡我見慢我愛。唯此四惑亦通第七。第一唯與四惑相應。煩惱所知並皆如是。何雲微細隨眠唯在第七。有第六識惑不通第七。無第七識惑不通第六。何雲微細隨眠唯在第七也
　　問。若爾何第七識惑雲如不共佛法唯此識有故（云云）答。其非謂惑體唯在此識無餘識故名不共。但依此識惑所有勝用無餘識故。約其勝用名不共也。故論五曰。依殊勝義立不共名。非互所無皆名不共。謂第七識相應無明。無始恆行障真義智。如是勝用餘識所無。唯此識有。故名不共（云云）
　　問。若雲微細隨眠唯在第七有何失。答。有二失。一多惑相應失。二違樞要失也。初失者。第七識俱我癡等四惑。是第六相應惑亦通第七。微細隨眠體即此四惑。何不通二識。若言微細隨眠體非此四惑。即第七識有多惑相應失。不可言唯四也。後失者。樞要說第六識我見所引貪等三位斷言。疏遠勢生者名羸劣等（云云）等言等取微細隨眠。其微細隨眠不可言第七惑。是第六所引故。第七惑非第六所引故。若不言有第六識俱微細隨眠。即有違樞要失也。故燈會樞要雲。然說第六我見所引近遠分二者。說第六俱。非第七俱。七俱不由第六引故（云云）即會釋疏遠勢生中微細隨眠是第六俱非第七俱微細隨眠。第七俱非第六我見所引。八地已上現行故也
　　問。若爾者第六識俱第七識俱各別。何雲即通哉。答。其雖識俱別。總名微細故雲即通也
　　問。若爾第六俱微細隨眠何處斷耶。若言六七地斷何不說斷。又與羸劣何別。若言不斷。第六識惑豈八地已上猶現行耶。答。第七地可斷盡。然不說斷為濫八地以上微細隨眠。故顯說羸劣隨眠斷其中含微細斷也
　　西明深密疏曰。問。三隨眠為同體。答。自有三說。一雲。三種體各不同。粗細異故。一雲。後後攝前前故寬狹有異。一雲。此三約位辨異。體無差別。若在五地名為害伴。至六七地轉名羸劣。八地已上轉名微細。於三說中第三為勝（云云）此文亦為證耳。問。西明正義。三隨眠皆雲煩惱。與慈恩等釋殊。而何以此文可為證耶。答。障體雖異。三種隨眠隨處轉得名之義。及與識俱義兩師無殊。故尤成證了（已上裏書）（此等義甚殊先德。極以委曲。志學之人幸留其情。而已）
　　問。八地以上現行第七相應微細隨眠是法執所知障。今所疑八地已上第七我執不行。故第七見分能緣第八見分無不了義。而何雲八地以上猶法執行。答。第七無漏間斷之位緣第八見分執實見分法迷見分法空理。故八地已上猶有不了法見用也。譬如執實繩是法執也（至第十門具可知之）
　　章曰。然由初地已斷皮粗重故方可顯得初二隨眠位。復由第八地在膚粗重斷故顯微細隨眠位。若在骨粗重斷者。我說永離一切隨眠住在佛地（云云）
　　問。此文意何。答。是重引經文相對三粗重顯三隨眠所在之位也
　　問。第三隨眠至第八地顯。准之初二隨眠至五六地可顯。而何雲斷皮粗重顯之耶。答。第二僧祗中立初二隨眠。故初地斷皮粗重即顯初二隨眠位也。第三僧祗立微細隨眠准之可知也（珠記意也）
　　章曰。寶性論中或說四障。一闡提不信障。二外道著我障。三聲聞畏苦障。四緣覺捨心障（云云）
　　問。此文意何。答。是引寶性論明說四障也（正名究竟一乘寶性論。六卷。堅意菩薩造。菩提流支譯也）
　　問。且彼論說四障意何。答。彼論說體因·果·業等十種佛性差別之中。依體因說一偈雲。自性常不染。如寶·空·淨水。信法及般若。三昧大悲等（云云）上半頌說體。下半頌說因也。此下半頌說四障能對治也。故論曰。一者謗大乘法一闡提障。此障對治。謂諸菩薩信大乘故。偈言信法故。（是明闡提不信障之能所治也）二者橫計者身中有我諸外道障。此障對治。謂諸菩薩修行般若波羅蜜故。偈言及般若故（是明外道著我障之能治所治也）三者怖畏世間諸苦聲聞人障。引障對治。謂諸菩薩修行虛空藏首楞嚴等諸三昧故。偈雲三昧故（是明聲聞畏苦障之能治所治也）四者背舍利益一切眾生捨大悲心辟支佛障。此障對治。謂諸菩薩修行大悲為利益眾生故。偈言大悲故（是明緣覺捨心障之能治所治也）乃至是名諸菩薩摩訶薩信及般若三昧·大悲·四種修行。如是次第得如來身淨我樂常四種功德波羅蜜果（云云）意曰。四障如次障涅槃淨我樂常四德（為言）
　　問。且何名闡提不信障等。答。闡提有三種。一者一闡提底迦（是樂欲義。樂生死故）二者阿闡底迦（是不樂欲義。不樂涅槃故）三阿顛底迦（名畢竟。無涅槃性故）此三中前二通在斷善根人。不信愚癡所覆蔽故。亦通大悲菩薩。大智大悲所熏習故。第三無性亦得前二名（具如樞要）此等皆誹謗三寶四諦不信善惡因果故名不信障（但除大悲闡提菩薩）外道著我障者。諸外道傳受邪師邪教執寶我我所名著我障也。聲聞畏苦障者。諸聲聞畏生死苦偏樂涅槃。故名畏苦障也。緣覺捨心障者。諸緣覺舍利他心獨入無餘。故名捨心障也。緣起經曰。少分有量法界妙智中（生空正後二智）緣覺有棄舍利有情事行相。聲聞不樂利有情事無棄捨行相（云云）
　　問。何故此四障能治四法成涅槃四德因。答。由信離一切染法故成淨德因。由般若故約法得自在故成我德因。由定得寂靜故成樂德因。由大悲不入滅故成常德因也（成菩提四德因准之可知之）
　　章曰。十信第六心伏初障。信不退故。十住第四住伏第二障。分別我見粗不共故。此二種子入初地斷。第三所知障五地斷。樂於下乘涅槃之障五地斷故。緣覺捨心所知障七地方斷。六地猶觀十二緣故。或初二煩惱種見道斷。後二煩惱種金剛斷（云云）
　　問。此文意何。答。是明四障體並斷位也。且明體有二釋。一雲。初二煩惱障。後二所知障（最勝疏同此釋也）二雲。四障皆唯煩惱障也（章後釋也）
　　問。雲十信第六心伏闡提不信障意何。答。其位初得信三寶四諦四不壞信故。伏不信障也
　　問。雲第四生貴住伏外道著我障意何。答。其位菩薩生諸佛聖教中。有無諸法皆悉了達安住諸諦理故。能伏著我障也
　　問。其所伏障雲分別我見粗不共意何。答。有二師義。周雲。不共者不共無明。我見不共俱名為粗。由伏此二名出三界。如頌應知（云云）（指華嚴經頌也）義濱同之。素雲。獨頭我見名為不共。不共我見行相既粗。猶如無明。獨頭而起不與餘惑共相應故名為不共（云云）此師意雲。我見名粗不共也（兩師義任情可取俱無妨也）叡曰。或本雲不生（云云）義頗疏也。可依前文也
　　問。且就第一師義。其不共無明者。恆行不共（第七惑）獨行不共（第六惑）中何。答。是獨行不共無明也
　　問。約獨行不共有二種。謂主獨行非主獨行。此中何。答。是主獨行無明。分別惑故也（與忿等十俱名非主獨行。不與忿等俱名主獨行。與貪等俱名相應無明。不與貪等俱名獨行無明。如論第五卷之）
　　問。聲聞畏苦障第五地斷之意何。答。其地菩薩斷下乘涅槃之障故也。論曰。五於下乘般涅槃障。謂所知障中俱生一分令厭生死樂趣涅槃。同下二乘厭苦欣滅。彼障五地無差別道。入五地時便能永斷（云云）（無差別者。觀生死涅槃無差別也）
　　問。此地中既作四諦觀。是同二乘。而何斷下乘涅槃障耶。答。燈曰。問。五地之中作四諦觀。雲何證得無差別如。答。雖作四諦觀而不言唯。通八諦觀。而後壞緣。不以真如別屬諦故。知理通故。不如少乘定執觀故證無別故（云云）以之可通也（二乘唯觀是苦等。菩薩亦觀非苦等。如雲壞緣也。餘文可悉之）
　　問。若爾第六地雖作緣起。即於其地可斷緣覺捨心障。而何於第七地捨之。答。由第六地作緣起觀。猶有流轉還滅生滅相同緣覺行相。故未能斷緣覺捨心障。至第七無相道斷之。今第五地雖作四諦觀不同二乘觀。二乘唯作有作諦。菩薩作無作八諦。二乘唯觀是苦等。菩薩亦觀苦非苦等。故能斷下乘涅槃障。不可例難也
　　問。緣覺捨心障與細相現行障同歟異歟。答。同也。故論雲。七細相現行障。謂所知障中俱生一分執有生滅細相現行。彼障七地妙無相道。入七地時便能永斷（云云）疏曰。由前六地作緣起觀。流轉還滅尚有生滅微細相故。故名為障。此地真如名種種無別真如。故此道名妙無相道。此細相為障（云云此者無相道也）已上章初釋也
　　問。章第二釋意何。答。乍四雲皆煩惱障也」
　　問。初二障種子前釋雲入初地斷了。而何第二釋雲初二煩惱種見道斷。豈非繁重耶。答。為敘後二煩惱金剛斷之或義。初後相對雲也。故無失也（雖有二釋。義濱判初釋為正也）
　　因論。問。最勝王經如來壽量品。一切眾生喜見童子頌中沼法師抽取四行頌配釋四障。其如何。答。經曰。假使將兔角。用成於梯蹬。可昇上天宮。方求佛舍利（云云）疏曰。今此中以兔喻法身常。作無常想如依兔求角為梯。天宮者喻涅槃常德。以無常想梯希得入涅槃宮無有是處。由此故知無有舍利。准此即明欲求法身舍利畢竟不得。此初即除緣覺捨心（云云）經曰。鼠緣此梯上。除去阿蘇羅。能障空中月。方求佛舍利（云云）疏曰。除聲聞畏苦障。聲聞人觀佛法身有漏苦想如似於鼠。依法身樂德上無如兔角為梯。計此苦想能除諸障能降諸魔得大涅槃。如鼠緣兔角上天除怨必定不得（云云）（月喻涅槃也）經雲。若蠅飲酒醉。周行村邑中。廣造於舍宅。方求佛舍利（云云）疏曰。除外道著我障。由捨世尊於餘有漏觀有我樂。以顛倒故。如蠅飲醉當處便臥不能飛歷村邑造於窟宅。因中十地法如城。擇滅如村邑。涅槃樂德如舍宅。故智度論引有一外道為舍利子說頌雲。我飲粳米酒。竊持一瓶來。山地諸草木。視之如金色。此喻外道於有漏法作·不空·有相·有願。今據無為不得言造作舍宅。但雲造詣（云云）經曰。若使驢脣色。赤如頻婆果。善作於歌舞。方求佛舍利（云云）疏曰。除闡提不信障。由癡不信法身四德。以愚闇故喻驢脣黑。由不信故不得如涅槃大淨。如驢黑脣不可令赤如頻婆果。闡提不信不可約於法身之上謂有舍利。故令修信能為淨德因證得大淨。此之四德各據增因而說。准修行位此逆次第。據四德次故先說捨心等。善作於歌舞者。歌喻說法。即利他行。舞喻自利等（云云）已上非至要也
　　章曰。勝鬘經說。五住地煩惱。謂見一處住地。欲愛住地。色愛住地。有愛住地。無明住地（云云）
　　問。此文意何。答。是引勝鬘經明五住地惑也。正文雲。煩惱有二種。何等為二。謂住地煩惱及起煩惱。住地有四種。何等為四。謂見一處住地。欲愛住地。色愛住地。有愛住地。此四種住地生一切起煩惱。起者剎那心剎那相應。世尊。心不相應無始無明住地（云云）寶窟雲。對所生顯能生者為地。亦是能生起煩惱為地。起煩惱依之得立名住。乃至此地明住地則指妄想心體以為無明。不別心外有數法共心相應。是故說為心不相應（云云）唯識疏曰。地者依止。種子與現行為依名之為地。此約數（有五住不同故）種（即約種子）斷（即約見修二斷）名之為地（云云）斷障章曰。謂五住地（乃至）此各有二。一起。即五現行。二住地。即五隨眠（云云）
　　問。此五住地惑體如何。答。疏九。末雲。此五住中。初唯見道所斷煩惱障。次三修道所斷煩惱障。後一見修所斷所知障。初迷諦理勝。一處為言。一處斷故（見道一所）次三有品（各有九品）迷事理惑約界論之。後一障智總名無明。無品數故。無有別迷諦行相故（云云）
　　問。其約界論之意何。答。欲界惑名欲愛住地。色界惑名色愛住地。無色界惑名有愛住地（為言）
　　問。何故無色界惑名有愛住地。答。珠曰。外道多執無色涅槃。為對治彼故偏名有。雖有慢等愛為首故並皆名愛（云云）又有者三有通名。初二標別名。後一標通名也（如言有流也）
　　章曰。見一處住地初地斷。次三金剛斷無明住地見修二道如其次第頓漸而斷。若初四習隨同所知障見修道中頓漸而斷（云云）
　　問。此文意何。答是明五住地斷位也（如文易知也）若初四習等者。濱曰。謂一處住地習者無明住地見斷習同見道中頓斷也。次三習無明住地修斷中同修道中漸斷（云云）
　　問。所知障中既有多惑。何故唯以一為名雲無明住地。答。唯識論難雲。若所知障有見疑等。如何此種契經說為無明住地（云云）即此難之意也。即彼論通雲。無明增故總名無明。非無見等。如煩惱種立見一處欲色有愛四住地名。豈彼更無慢無明等（云云）疏曰。何以名增。一者體增。雖餘煩惱有俱不俱。無明皆有為此障故。如二乘無學等非必有餘煩惱俱故。二者用增。迷一切境障一切智不令得佛果非如煩惱故。三難斷增。要上上道（法空智也）方能斷故。故名為增（云云）如煩惱種等者。疏雲。此以例解。如煩惱種見修皆有。然分別起者立見一處名。豈分別中更無貪等。修道之中唯說於愛。豈無嗔等。然初唯見。後唯說愛。既見所斷見力偏增。分別之首故。修所斷愛力偏增。潤生惑故。法執住地無明力增。故唯說無明。非無餘也（云云）如文可察之。以此文可通前難也
　　問。若分別惑名見一處初地斷者。何仁王經雲四地斷見（云云）答。斷障章雲。問。若分別諸惑名見一處入見時斷。何故大般若第五十四仁王經雲初地斷貪二地斷瞋二地斷癡四地斷見五地斷疑。答。舊人解雲。借舉凡聖以喻十地。三地以來相同世間。故斷三毒。四五地中相同四沙門果。初果斷見疑故說四五地除見疑。而實初地已斷。今解。見者身見。四地能斷俱生身見故。疑者事疑。非煩惱疑。由身見生。身見之伴。故五地斷（云云）以之可答之
　　章曰。或說六煩惱（云云）
　　謂貪瞋癡慢疑見也（如對法第一等）
　　章曰。或說七隨眠
　　對法六雲。隨眠有七種。謂欲愛隨眠。瞋恚隨眠。有愛隨眠。慢隨眠。無明隨眠。見隨眠。疑隨眠（云云）（隨眠者粗重也）
　　章曰。八纏（云云）
　　斷障章曰。謂惛。眠。掉。悔。嫉。慳。無漸。無愧。數纏嬈故。唯修所斷。理亦通見（云云）
　　章曰。九結（云云）
　　對法雲。結有九種。謂愛結。恚結。慢結。無明結。見結。取結。疑結。嫉結。慳結（云云）數數現起損惱自他招當苦增。偏立為結（云云）見結取結疑結唯見斷。餘六通二斷也
　　章曰。十煩惱（云云）
　　謂前六煩惱中。見分五故成十。謂薩迦耶見。邊執見。邪見。見取見。戒禁見也（如對法六卷也）
　　章曰。十分別（云云）
　　攝論四曰。復次總攝一切分別略有十種。一根本分別。謂阿賴耶識（世親雲。是諸分別根本。自體亦是分別）二緣相分別。謂色等識（諸色等境為所緣相所起分別也）三顯相分別。謂眼識等並所依識（識者根也）四緣相變異分別。謂老等變異。樂受等變異。貪等變異。逼害時節代謝等變異。捺落迦等諸趣變異。及欲界等諸界變異（等者。世親雲。等取色無色界。云云。無性雲。等取色。云云）五顯相變異分別。謂即如前所說變異所有變異（此亦如前所說老等種種變異。由此亦於老等位中變異起故）六他引分別。謂聞非正法類。及聞正法類分別（謂由他教所起分別）七不如理分別。謂諸外道聞非正法類分別（謂聞非正法為因分別）八如理分別。謂正法中聞正法類分別（謂佛弟子聞正法類為因分別）九執著分別。謂不如作意類薩迦耶見為本。六十二見趣相應分別（謂不如理作意為因。依止我見起六十二諸惡見趣相應分別）十散動分別。謂諸菩薩十種分別（散亂擾亂故名散動。此即分別。是故說名散動分別。此即據亂無分別智。由此擾亂般若波羅蜜多故。十分別者。謂諸菩薩能發語言他引而轉不稱真理也）
　　章曰。十散動等（云云十散動是十分別中第十分別有十。故次第如是。章文倒列之）
　　攝論曰。一無相散動。（世親雲。謂此散動即以其無法為所緣相。為治此故。般若經言實有菩薩。並有空體故）二有相散動（即以其有為所緣相。為治此故。彼經言不見有菩薩。不見菩薩以遍計及依他為體）三增益散動（為治此故。經言色自性空）四損減散動（為治此故。經言不由空故。謂法性色性不空故）五一性散動（為治此故。經言色定非色。謂若依圓一性者。依他應是淨境故）六異性散動（為治此故。經言色不離空故）七自性散動（為治此故。經言此但有名謂之為色。何以故。色之自性無所有故）八差別散動（為治此經雲自性無生無滅無染無淨等）九如名取義散動（謂如其名於義邪分別散動。為治此故。經雲假立客名別別於法而起分別等。）十如義取名散動（如義於名起散動。為治此故。經言假立客名隨起言說。非義自性有如是名）為對治此十種散動。一切般若波羅蜜多中說無分別智。如是所治能治應知具攝般若波羅蜜多義。具如攝論第四。對法第十四等之
　　問。章有等言。等取何物。答。等取十一障二十二愚等一切所斷染法。不可計盡也
　　章曰。如斷障章廣說。此說唯識觀斷。不說餘所斷（云云）
　　問。此文意何。答。是舉此文略義讓斷障章總明此章本意也。意雲。今此章唯說以唯識觀所斷之惑其餘二乘所斷等廣如斷障章說。非此所明故（為言）

第十歸攝二空門

　　問。此門意何。答。明以唯識觀攝生法二空觀。此門意也
　　章曰。歸攝二空者。諸論說二空。一生空。二法空（云云）
　　問。此文意何。答。是先依瑜伽唯識攝大乘等。標有能攝二空也
　　問。且雲何名生空法空。答。觀我執無證生空理之觀名法空觀。觀法執無證法空理之觀名法空觀也
　　章曰。其唯識觀通二空觀。尋思如實智通生法空（云云）
　　問。此文意何。答。是明唯識觀通二空觀之所以也。尋思智觀所取空伏除實我實法。如實智觀能取空唯伏除實法。是故尋思實智通生法二觀。故知唯識觀通二空觀（為言）
　　問。何故觀所取空併除二執。觀能取空唯除法執。答。實我實法俱所取境故。觀所取空併除二執也。執有實唯識是法執故。觀能取空唯除法執也
　　章曰。為生所依但說法觀。意求種智觀法空故。為於二空生正解故。然且法觀必帶生空。論誠說故（云云）
　　問。此文意何。答。珠曰。此會違也。難雲。若唯識觀通二空觀者。何故論雲為入我空說六二法（十二處雲六二）為入法空復說唯識。故今會雲等（云云）通難有四義。即一雲。為生所依等者。濱雲。法空觀者為生空觀所依故。但為所依說法空觀（云云）二雲。意求種智等者。本意為斷法執得佛種智。唯說法觀（為言）珠雲。言種智者。盡所有性一切種智。即後得智是也。舉寬攝狹。故不舉如所有性一切智正體智也（云云）三雲。為於二空等者。叡曰。引唯識論第一初文言今造此論為於二空有學謬者生正解故。既雲造唯識論為悟二空。故知唯識觀通二空觀也（云云）意曰。既言為令悟二空明唯識。何不通生空觀（為言）四雲。然且法觀等者。法空觀必帶生空觀。故雖雲為入法空復說唯識。其法空觀亦帶生空。故雲通二空觀亦不相違（為言）
　　問。其論誠說故者。如何說耶。答。釋此文二師各別。且依叡記者論第十曰。妙觀察智相應心品。生空觀品二乘見位亦得初起。此後展轉至無學位。或至菩薩解行地終。或至上位。若非有漏或無心時皆容現起。法空觀品菩薩見位方得初起。此後展轉乃至上位。若非有漏生空智果或無心時皆容現起（云云）說初生空觀疏曰。此即初解生空觀品。漸悟入至解行地終（次必入法空見道故）頓悟者至無學位（邑雲。頓悟此小乘也。云云。明詮雲。即定姓人。云云。意雲。三乘各有頓悟。今是小乘頓悟也）或至上位者。謂至菩薩十地位中。頓漸皆爾（此雲頓悟者。大乘頓悟也）既不障法空。明法空觀必帶生觀。加行入心雖獨法空。入必細故帶其粗意。此非有漏及無心。通上諸位（云云）說法空觀疏曰。法空觀品。要菩薩見道位方初起。法空觀品准前應釋。若至佛位唯生空觀。或唯理非事。有唯事非理。或二俱觀。皆自在故（云云）總意曰。生空觀除有漏心時及無心定時。餘一切時皆現起故。法空觀時必有生空觀。是故法空觀必帶生空觀。法空觀除有漏心時·單生空觀時·及無心定時。餘一切時現起。既雲單生空時法空觀不現起。故知生空觀亦有不帶法空觀（為言）西明曰。問。後法空觀除三。謂有漏心生空及無心。如何此中不除法空無漏觀智。三藏解曰。即准此文。護法正宗入法空觀必兼生空。自有生空觀未必法空。如我執起必帶法執。有法執時我執不定（云云）
　　問。若爾三心見道中。第二內遣諸法假緣智。豈非單法空觀乎。又說第六般若有三種。謂生空無分別慧。法空無分別慧。俱空無分別慧。其第一第二是各單觀。豈無單法空觀乎。答。西明解曰。三心見道諸法假緣智必帶生空智。而對前念且說法空。俱空智者言說門中開合為三。非實三智別時起也（云云）（已上依叡記成畢）珠曰。論誠說者。成唯識曰。我執法必依法執而起。又佛地論曰。必執有法而計我故等（云云）今案此記意。以我執必帶法執。法執非必帶我執。翻顯法空必帶生空生空非必帶法空也。義頗疏遠。不如叡所引文也
　　章曰。何故翻悟說迷生執必兼法執。返迷說悟生空不帶法空。若以解有淺深悟生未必悟法。亦應迷有淺深迷用不迷於體（云云）
　　問。此文意何。答。是難上雲法空必帶生空也。難有二。初正難。後難轉救。即迷與悟相對難也。初難雲。何故約執我執必依法執而起帶法執。約觀生空不帶法空。何故約執法執不必帶生執。約觀法空必帶生空乎。迷悟相對意如此之。然章敘唯對我執難生空也。次若以等者難轉救也。轉救雲。觀以有淺深悟生空未必悟法空。故生空不帶法空也。今難雲。若爾應雲執以有淺深迷我用可不迷法體。故我執不可帶法執（為言）
　　章曰。今釋未有解體迷用。所以生執必帶法執。悟淺不達深。生空未必帶法（云云）
　　問。此文意何。答。是釋通前難也。釋意約法有體用。以杌為體。以鬼為用。未有了杌體迷鬼用。其迷鬼用依不了杌體。故我執帶法執。約理有淺深。若悟淺生空理未必悟深法空理。故生空不必帶法空（為言）言法執不必帶生執法空必帶生空之義。翻之可察之。樞要上曰。迷淺必深。人執必法。解淺非深人空非法。悟深必淺。法空有人。迷深亦淺。法人俱起。然人必常一有法不帶人。人用必帶體人執定有法（云云）
　　問。何故人執必帶法執。法執亦有不帶人（疏問也）答。疏曰。能持自體說名為法。即一切法皆持自體有常一用方名為我。故非一切法皆是我。如計外境為法非我。即顯內法有非常一。太抄曰。如計外境唯起法執不起我執。無一常用。故知計外境唯有法無我。即顯內法上唯起法執不起我執（云云）
　　問。就疏義何以知我執帶法執。答。論曰。補特伽羅我見起位。彼法我見亦必現前。我執必依法執而起。如要迷杌等方謂人等故（云云）疏曰。人我是主宰作者等用故。法我有自性勝用等故。即法我通。人我狹也。如人要迷杌不知是杌等方執為人。迷杌為先後方人起（云云）
　　問。疏曰。此中喻況理有淺深（云云）其淺深喻如何。答。疏曰。淺喻謂人是人執。迷杌是法執。深喻即迷杌是迷法空。謂人是起人執。法中據迷理。人中起事執（云云）義濱曰。問此深喻中喻人執。與淺喻中喻人執有何別耶。答。一種無別。但據迷杌分成淺深。人執一種（云云）
　　問。何故如此不同。答。法中據迷理說。人中據事起執。所以法中喻有淺深。人執但是一種而無淺深。據實迷人亦是迷理等（云云據實以下文。彼頗違疏意也）祕曰。問。謂人設喻迷生空理名深何失。答。意明我法相依而起寬狹不等。事理相託。故不喻之（云云）（事理相託者。寬狹等言也）
　　問。疏難曰。問。人中亦可言迷理。法中起事執（云云）如何通耶。答。次曰。答。不然。人狹法之。以法為本故（云云）義濱曰。法執寬故通迷一切。人執是狹依人計我。唯依人事上起執計為我故（云云）
　　問。疏難淺喻雲。若執是杌即執人。可使執杌是法執。既言迷杌起於人。迷杌應非是法執（意雲。迷與執二別。何迷杌為法執耶）如何通耶。答。次曰。答不然。迷者不了。不了杌時似於法執。非謂執是實杌方為不了（云云）（義演曰。迷杌者謂不了。不了似於法執。法執亦不了於法也。以不了義同。迷杌喻法執。其實迷杌不是法執。云云）
　　問。疏曰。問。若不了杌與疑何別（云云）如何答耶。答。次曰。答。彼猶預故。此決定故。決定迷杌遂執是人。故是法執（云云）（彼者疑也）
　　問。我法二執若同體若別體歟。答。論曰。我法二見用雖有別而不相違。同依一慧。如眼識等體雖是一。而有了別青等多用不相違故。此亦應然（云云）疏曰。我法用別。慧體是一。同一種生。無違於理。如一眼識緣青黃兩境二行相生（東抄雲。如一眼識自體分。能生緣青黃等多境見分故。云云）然今此中以兩境行共許識喻不共執心（義演雲。護法安慧彼此共許識多行相名為共許。不共執心者。護法許我執生時必帶法執。安慧不許。以第七識唯有我執無法執故名不共許。云云）
　　章曰。二十唯識曰。所執法無我。復依餘教入。此唯識教入於法空。此說法空必依唯識。非唯識觀唯是法空。獨作生空亦唯識故（云云）
　　問。此文意何。答。是引二十唯識論文。顯唯識觀雖通生法二觀。然生空是不定。法空決定是唯識觀。以義亦顯有生空觀是唯識觀也
　　問。且其二十論意何。答。彼論頌雲。依此教能入。數取趣無我。所執法無我。復依餘教入（云云）上半頌明依十二處生空教悟入人無我理。下半頌明是依唯識教悟入法無我理。故引下半頌證此義也。疏曰。復依此餘說唯識教入（云云）疏雲。復依此餘說唯識教受化者。能入所執法無我。謂若了知唯識現似色等法起。此中都無色等相法。應受諸法無我教者。便能悟入諸法無我（云云菩薩根機名為我教。由知諸法法無應受唯有識故）言獨作生空者單生空觀。如內遣有情假緣智也
　　章曰。但是法空觀必定是唯識。生空不定。二乘生空非唯識觀故（云云）
　　問。此文意何。答。自下依上雲非唯識觀唯是法空更作四句答釋也。此有五類。初一總。後四別也。此文第一依總問作分別句答也。（四句者。一順前句答。二順上句後句答。三分別句答。四遮上句答也）設有問雲若爾二空觀必唯識觀歟。唯識觀必二空觀歟。今分別答雲。法空觀必唯識觀。生空觀不定。菩薩生空觀是唯識觀。二乘生空觀非是唯識觀（為言）（以二空問唯識觀。故雲總問也）
　　問。何故二乘生空觀非唯識。答。二乘不觀唯識理故也
　　問。若爾何疏說滿分清淨者。末曰二乘亦於人無我門觀見真如唯識性故分淨所攝（云云）答。其二乘所觀生空理體是唯識性故云爾也。非謂二乘人修唯識觀也
　　章曰。唯識觀寬。通生法觀。法觀義局。唯是唯識（云云）
　　問。此文意何。答。是第二別以唯識觀對法空觀作順後句答也。設有問雲唯識觀必法空觀歟。法空觀必唯識觀歟。今答曰。唯識觀非必法空觀。通生空觀。法空觀必是唯識觀也（為言）
　　章曰。生觀義寬。通唯識非唯識觀。唯識觀局有生空非（云云）
　　問。此文意何。答。是第三別以生空觀對唯識觀作順前句答也。設有問曰。生空觀必唯識觀歟。唯識觀必生空觀歟。今答雲。生空觀非必唯識觀。有非唯識觀生空觀故。故生觀寬。唯識觀必生空觀。故是局也（為言）
　　章曰。由引唯識觀望生空觀順前句分別。無唯識觀非生空。但法空觀必帶生故。有生空觀非唯識。謂二乘生觀（云云）
　　問。此文意何。答。是第四別以唯識觀對生空觀作順前句答也（由此者。由上寬局義作此次順前句答也）設有問雲。唯識觀必生空觀歟。生空觀必唯識觀歟。今答雲。唯識觀必生空觀。其法空觀亦帶生空。故生空觀非必唯識觀。亦有二乘生觀故（為言）
　　章曰。法空對唯識亦復如此。有唯識非法空。謂唯生空唯識觀。無是法空觀非唯識。此二作句其義可知
　　問。此文意何。答。是第五別以法空觀對唯識觀亦作順前句答也。設有問雲。法空觀必唯識觀歟。唯識觀必法空觀歟。今答雲。法空觀必唯識觀。唯識觀非必法空觀。亦有生空唯識觀故（為言）言此二作句等者。意雲。此最後兩句。准前第四兩句可作順前句答也（為言）（濱及素記以作字成俱字。雲此二俱句為第三句第四句也。今謂。文義俱疏。第三可雲俱句。何第四亦云俱句。違四句故。難信用之）
　　問。且雲何名順前句答等。答。以狹問寬作順前句答。以寬問狹作順後句答。其義甚易知。不可繁記之（然義濱曰。以廣問狹為順前句。以狹問廣為順後句。若廣狹差別無有。問以四句。云云。今謂。此義頗難詳。若准釋。有問雲。若唯識觀生空觀歟。以唯識觀為所問為狹。以生空觀為能問為寬。故雲順前句答。然頗違例）
　　章曰。總相而言。唯識通二空觀。論但說法空觀為唯識觀者。據決定故（云云）
　　問。此文意何。答。是結定也。意曰。總相言。唯識觀通二空觀。然唯識論等但說法空觀為唯識。約決定說。其生空觀不定故（為言）
　　章曰。復說諸空互相攝者。如空章說（云云）
　　問。此文意何。答。是敘以唯識觀相攝諸空。此章略之讓諸空章也
　　問。爾其諸空章如何說耶。答。慈恩七卷章無有空章。但寂法師纂第十唯識章之次有空章。以五門分別。第一門有增數故說一空（乃至）二十二空。第四三乘得門雲。上諸空中。生空所顯者三乘皆能入。法空所顯者唯菩薩能入（云云）以此文可准釋也
　　問。珠記曰如空章說者。此章第四二執義末。略標五頌說諸空義（云云）而何雲慈恩章中無耶。答。是以有說諸空頌強寄釋也。非全空章也
　　問。其五頌如何。答。頌雲。性境不隨心。獨影唯從見。帶質通情本。性種等隨應（是說三類境文也。未知成由也）能食（由六根能受用境故。觀之為空。即內空也）及所食（由六境所受用故。觀之為空。即外空也）此依（扶根非內識非外器。亦內亦外。觀之為空。即內外空也）身所住（器世同有大勝用。觀之為空。即大空也）能見（能觀智也。觀之為空。即空空也）此如理（真如理。觀之為空。即勝義空也）所求二諦空（有為無為法。觀之為空。即有為空無為空也）為常益有情（不見有情自他差別常能益。即畢竟空也）為不捨生死（廣化有情。有情無際故。即無際空也）為善無窮盡（福智資糧盡未來際無有斷盡故。即不散空也。亦名散空。空法有故）故觀此為空（是結也）為種姓清淨（法本無染。為惑所弊故。今觀之為空。即本性空也）為得諸相好（觀實相好為空。即相空也）為淨諸佛法（由觀所執三寶為空。淨諸佛法。即一切法空也）故菩薩觀空（是結也）補特伽羅·法。實性俱非有（觀人法實性非有。即無性空也）此無性有性（此無性空非無自性。空以無性為自性故。名無性自性空也）故別立二空（是結也）合有十六空。又說十八（加無所得空自性空也）又說十九（前十六加所緣空增上緣空互無空也）又說二十空（前十六加無所得空自性空散空共相空也。具如彼章也）
　　問。爾以唯識觀相攝諸空如何。答。彼章曰。今唯識觀。於十六中十四全·一少分·法全。法分名法。生分名生。離唯所真。意雲。十四全內空（乃至）一切法空。一少分者約無性空及顯無性空自性之無性自性空。人無我中有二。菩薩所觀。二乘所觀。除二乘所觀故雲一少分。法全者法無我全也。此等中攝唯識觀（為言）法分名法等。約此諸空。法空觀分所顯名法空。生空觀分所顯名生空（為言）離唯所真者。廢詮談旨真勝義理離二空所顯（為言）次文雲。問。但雲生空。皆唯識否。答。得但是唯識必帶生空。自有生空不必唯識觀。謂二乘生空（云云）如前可知也

唯識義卷第六（末終）
　　
    明曆四（戊戌）年六月吉祥板行

　　（元錄九年（丙子）七月二十日至九月二十九日講畢聽眾傳通院所化。憶道。呂秀。相州達秀和尚。北京禪林海音）
　　（苾芻高範四十二）


＊＊＊＊＊＊

《大正藏》第71卷No.2320

法相宗賢聖義略問答第四。

　　此抄以十門分別。
　　一釋名門。
　　二出體門。
　　三彰增減門。
　　四廢立門。
　　五得文身地門（已上在前卷）。
　　六諸部不同門（已下在此卷）。
　　七顯得頓漸門。
　　八進退差別門。
　　九義門料簡門。
　　十釋諸妨難門。
　　妨難門中釋名門妨有七。餘各有一妨難。但無第九料簡門妨也。

法相宗賢聖義略問答第四。
　　釋仲算撰。

　　諸部不同門第六。
　　問。此門意何耶。答。辨小乘諸部所立賢聖不同此門意也。問。何故不辨大乘所立耶。答。大乘所說諸論雖異。不過釋名門所立二十七聖。故更不辨之。問。章下文既引智度論所說。何故雲不辨大乘所說耶。答。彼論文非大乘之義。引阿含經文也。彼論依大品經立八輩聖者（言八輩者。四向四果也）。故章雲。依智度論。所立賢聖亦有差別。不知此論是何部師（云云）。意雲。智度論所引者。不知引何小乘部所說意也（先德雲大乘小乘部所立不同者不然也）。
　　問。其小乘部者何等部耶。答。雖小乘二十部所說不同。且章文出新薩婆多末經二類計也。問。且新薩婆多所說何。答。總立二十七聖。但取捨不同。問。且其二十七者何耶。答。章引順正理六十五雲。福田有二。一者有學。二者無學。有學十八。謂四向三果有為七。及隨信·隨法·信解·見至·家家·一間·中·生·有行·無行·上流。是名十八。無學有九。謂退法·思法·護法·安住法·堪達·不動·不退·慧及俱解脫。是名為九。有學無學成二十七。
　　問。此部所立與大乘何異耶。答。大乘有學之中立身證返有不立隨信隨法。小乘部立隨信隨法不立身證返有。無學之中。大乘立阿羅漢不立不退。此部立不退不立阿羅漢也。問。若爾何故略章雲。小乘之中即無信解見至。遂立隨信行隨法行替前二名雲耶。答。是章或本之不同也。有本雲。小乘之中即無身證返有（云云）。依此本者。略章文相葉於順正理所立也。今依即無信解見至本者。此文非薩婆多所立。出智度論所在之小乘所立也。彼論五十五卷所出之有學十八之中無信解見至有隨信隨法行。又無學之中無阿羅漢有不退故（至下可知。以身證返有之本為正也）。
　　問。末經部所立賢聖如何。答。章雲。成實第二賢聖品說。有學十八。無學有九。學十八者。一隨信行。在聞思位。二隨法行。在四善根。三無相行。即前二人入見道故。此之三人名預流向。四須陀洹果。五一來向。六一來果。七不還向。不還果中開十一人。一中般。二生般。三有行般。四無行般。五樂定。六樂慧。七轉世。八現般。九信解。十見得。十一身證並前七人合成十八。名有學人。無學九者。一退法相。二守相。三死相。四住在。五可邊相。六不壞相。七慧解脫。八俱解脫。九不退相（云云）。
　　問。信行·法行立聞思位·四善根位意何。答。彼論雲。一隨信行。若人未得空無我智。信佛語故隨佛語行。故名隨信行。是人在聞思位中正觀諸法。二隨法行。是人得無我智在四善根隨順法行。謂空無我。是名法行（云云）。意雲。聲聞之人最初遇佛等教。信聞教法散心修行名隨法行意也。
　　問。此部之意不以利鈍立信法二人耶。答。此部意不廢利鈍之義。故遠法師章雲。如彼論說。見諦道前為二人。一者信行。二者法行。鈍根之人名為信行。信順他語而起行故。利名法行。自心見法而起行故（云云）。問。若爾何故依位前後立二人耶。答。聞思位根性弱劣。修慧之位根性勝於前。聞思位名假法空。四善根位名實法空。故雖依位前後立二人。且以利鈍分二人也。
　　問。第三無相行者如何耶。答。此二人入見道名無相行。問。何故此人名無相行耶。答。彼所證之生空理離諸相故名無相行。故成實論雲。即前二人入見諦道名無相行。見滅諦故（云云）。遠法師雲。空觀相續故（云云）。問。經部師不立中有。何故有中般涅槃聖耶。答。彼部意雲。捨欲界身向上界。兩界中間有一天名中住天。此聖受彼天身般涅槃。故名中般言也。
　　問。轉世那含者何耶。答。遠法師章雲。若先世得須陀洹果斯陀含果。後轉身得阿那含果。此人不入色無色界（云云）。意雲。於初果位經生之人。於一來果經生之人。得第三果不生上界名轉世。轉入見道生得不還故。具如彼章也。
　　問。智度論所立賢聖何耶。答。章雲。如彼論說有學十八。無學有九。有學十八者。一信行。二法行。三七生。四家家。五中間有。六現滅。七一來向。八一來果。九一種子有。十不還向。十一現般。十二中般。十三生般。十四有行般。十五無行般。十六樂定上流。十七樂慧上流。十八身證。是為有學。無學九者。同成實論（云云）。問。與章所立有何異耶。答。有學之中信行·法行·中間有·現滅·現般章所不立也。又開上流為二也。信解·見至·預流向·果·不還果彼論所不立也。無學之中開不動為二。不壞相與不退相也。不立阿羅漢果也。
　　問。此智度論所立中間有現般現滅三聖者如何耶。答。彼論雲。有中間須陀洹。除第三餘中間入涅槃（似四生家家。可尋三論遠法師章）。雲現滅者。彼論雲。有須陀洹今世煩惱盡得阿羅漢（云云）。言現般者。彼論雲。有今世滅阿那含（云云）。意雲。初二三果現身有得阿羅漢者。是則初果現滅。第二果現滅。第三現滅也。今說初果現滅與第三果現滅也。
　　問。何故此三果身現滅耶。答。遠法師章雲。有三因緣所以現滅。一以利根見煩惱過速疾斷除。所以現般。二得聖道已。曾欲界生厭苦情深。畏上界生勤修對治。是故現般。第三有人得未來禪依之斷結。餘禪雖得而不現前。於上二界無有作業亦無生業。是故現般（云云）（說不還現般之人）。說初果現般雲。其第一人。現修習得阿羅漢果（云云）。說第二果現般雲。一者現般。現身修得阿羅漢果入般涅槃（云云）（具義如彼章雲）。
　　問。既有三果現般人。何故智論不說第二果現般耶。答。以初後影中間。故不說也。問。若智度論有此人。何故寂法師章未知引何處文耶。答。智度論第五十四卷明有此文。而寂法師只見第二十三卷文。不見五十四卷文作此破耳。可謂愚中之愚也。
　　問。智度論正文雲何耶。答。彼論第五十五雲（或本在第五十四）。如是八人者。所謂見諦道中。信行（章雲一信行）。法行（章雲二法行）。須陀洹極久七世生（章雲三七生）。有須陀洹。今世盡得阿羅漢（章雲。第六現滅云云）。有家家須陀洹三世生。三世生入涅槃（章雲四家家）。有中間須陀洹。除第三餘中間入涅槃（章雲。五中間有云云）。住六無間五解脫道中者。皆是須陀洹向斯陀含（章雲。七一來向云云）。斷欲界六種結生天上。從天上來生人間入涅槃名斯陀含（章雲。八一來果云云）。斷欲界第七分結名向阿那含（章雲。名不還向）。斷第八分結亦名向阿那含。亦名一種子斯陀含。此間死後間生入涅槃（章雲。九一種子）。能斷欲界一切結使故名阿那含。此間死生色無色界入涅槃。更不復來生（此人章不出之。七種那含總名故）。有今世滅阿那含（章雲。十一現滅。云云）。有中陰滅阿那含（章雲。十二中般）。有即生時入涅槃阿那含（章雲。十三生般）。有生已修起法行入涅槃阿那含（章雲。十四有行般）。有不勤求法行入涅槃阿那含（章雲。十五無行般）。有上行乃至阿迦貳吒阿那含（章雲。十七樂慧上流）。有生無色界入涅槃阿那含（章雲。十六樂定上流）。有得身證入涅槃阿那含（章雲。十八身證）。是名阿那含。亦名向阿羅漢。阿羅漢有九種。漏盡捨命時名入無餘涅槃（云云）。已智度論明有此文。以是慈恩引此文也。而寂法師未見此文。忝破斥慈恩。失之甚也。說彼代造記之師。及造私記之人其數不少而不出此文。可謂君子之一失。
　　問。何故慈恩只引五十四卷文不引二十五卷文耶。答。彼二十五卷文是阿含經給孤獨長者品文也。即諸部小乘所引用也。故更不引載。今此五十五卷文不似大乘小乘之所立故。為令見諸部不同偏出此文耳。故章雲。不知此論是何部師（云云）。
　　問。寂法師所加引之智度論文如何耶。答。故文雲。問曰。如佛告給孤獨居士。世間福田應供養者有二種人。若有學人無學人。有學十八。無學有九。今此中何以但說八（此問意雲。大品經說八輩補特伽羅。謂八輩者四向四果也。彼說持經文已有二十七聖。何故大品經唯說八輩耶言也云云）。答曰。彼廣說故十八及九。今此略說故八。彼二十七聖人此八皆攝。信行法行或向須陀洹攝。或向斯陀含攝。或向阿那含攝（初是次出人。後二是超越人也）。家家向斯陀含攝。一種子向阿那含攝。五種阿那含向阿羅漢攝。信行法行入思種道名信解見得。是信解見得十六學人攝。九種福田阿羅漢攝（云云）。問。寂法師引智度論文。與慈恩所引智度論文何差別耶。答。慈恩引文七生中間有現滅現般。寂章所引之文所無也。寂章有信解見至。慈恩所引之文所無也。
　　問。寂章雲智度論二十三卷。而按彼卷亦無此文。何以引用耶。答。明一記雲。或有論在第二十二也（云云）。問。按彼論第二十二卷亦無此文。何故明一雲在二十二耶。答。世流行智度論第二十第二十三俱無此文。第二十五卷有此文。依調卷之不同敘此異說了也。
　　問。此智度論二十七聖。彼論實義耶。答。彼論依大品經說四向四果。為會其相違引給孤獨長者之文也。故知非論實義。又慈恩章雲。依智度論所立賢聖亦有差別。不知此論是何部師（云云）。
　　問。寂法師所引智度論文。是給孤獨長者經文也。彼經正文何耶。答。寂章雲。阿含第三十卷福田經（騰記雲。經字恐誤。應作品字云云今案。作經字亦無失。如花嚴十地品名十地經。亦如法花經觀音品名為觀音經。此亦爾也）雲。爾時給孤獨居士往詣佛所。稽首佛足卻坐一面。白言世尊。世中為有幾福田人。世尊告曰。居士。世中凡有二種福田人。雲何為二。一者學人。二者無學人。學人有十八。無學有九。雲何學人十八。信行·法行·信解脫·見到·身證·家家·一種·向須陀洹·得須陀洹·向斯陀含·得斯陀含向阿那含·得阿那含·中般涅槃·生般涅槃·有行般涅槃·無行般涅槃·上流色究竟。是謂十八學人。雲何九無學人。思法·昇進法·不動法·退法·不退法·護法·護即不退。不護則退。實住法·慧解脫·俱解脫。是謂九無學人（云云）。
　　問。寂法師引此文意何。答。慈恩所引之智度論文。若引本經文歟。仍今檢本經文。所引已異。故不知慈恩引何文。為顯其義重引此經文也。問。若爾此阿含經文與智度論所引同歟異歟。答。經文有身證。論無身證。經文亦無阿羅漢向。問。若爾何故寂章次文雲案此經文義同智度（云云）耶。答。此意雲。雖有少少不同而大略不違智論文。但慈恩所引者多以不同。少以相同言也。非謂無少別也。
    問。約上流有樂定·樂慧。何故彼經唯說樂慧不說樂定耶。答。遠法師雲。上流般中有勝有劣。勝者色界得般涅槃。劣者生於無色界中方始得般。彼舉勝者。是故說言至色究竟。彼問福田在色界者。有色有形得受供養為世福田為是偏舉（云云）。今謂。後釋不然。若色界聖者受段食施者應如所釋。已超段食何受供養乎。若以勝心施者。供無色之聖亦應得福。何故不說乎。故初釋為正（云云）（遠章所引之阿含經之聖次出。與寂所引經文不同）。
　　問。此中阿含文二十部小乘之中何部所立耶。答。章雲。又諸部中列二十七賢聖之名。皆引給孤獨長者經（云云）。問。若爾二十部小乘立賢聖皆依此經者。所立同歟。答。所說皆不同。故章雲。而其所引各不同者。隨部異類故不同也（云云）問。二十部所立各別者。何故上文出新薩婆多末經部之所立畢。自外諸部並未見文（云云）耶。答。慈恩御意宗輪論等無十八部所立賢聖名數。故雲未見文也。寂公意雖無其文。二十部所立多以不同故。以他義准說也。
　　問。就新薩婆多義。何故有學之中立隨信·隨法。不立身證返有耶。答。章雲。且薩婆多。有學之中增隨信行及隨法行。此部意說。此之二人唯在見道十五心剎那。故入有學。修道位中既立信解·見至二人。見道位中理亦應立。大乘之中並見道前亦有此二。不唯聖位故不建立。不立七返及身證者。七返有不異預流。即預流攝。滅盡定體非學無學。是有漏故。依於無漏立有學故。是故彼部不立身證（云云）。
　　問。釋不說身證不還之所以引顯宗論文。其何（寂公所引證也）。答。寂公引彼論雲。何依佛說有學福田。身證不還不顯其數（問也）。理亦應說。而不說者以佛親見有學無學。由斷及根有殊勝故。能生勝果名為福田。然諸不還所得滅定是有漏故。不可說言自性解脫故名清淨。彼所依身猶有煩惱未永斷故。不可說言相續解脫故名清淨故不約彼成立有學福田（云云）。問。此文意何。答。凡立福田。其田無漏令能施人得勝福也。而身證之人身未斷煩惱故非自相續解脫。所得之滅定有漏故非自性解脫。無此二種解脫故非福田言也。
    問。若所得滅定有漏故不立福田者。何故立俱解脫人為福田乎。答。章雲。無學位中有漏功德雖非自性解脫所收。相續解脫故名清淨。由此亦能生殊勝果（云云）。意雲。雖所得定有漏。身離煩惱故是為福田言也。問。若爾何故雪所出之阿含經文說身證為福田耶。答。彼是一部所誦也。如此相違不可和會。上文雲。而其所引各不同者。隨部異類故不同也（云云）。下文雲。諸部相違不可和會（云云）。
　　問。無學之中何故立不退不動耶。答。章雲。應果之中。彼部利根開為兩類。一是本性利根名為不退。二後練根所成名為不動。名九無學。大乘之中無別不退。對前三果。是故總立一種無學名阿羅漢。故成九種（俱捨師義。大乘同。故不出之）。

　　顯得頓漸門第七。
　　問。此門意何。答。顯聖者漸次得果超越得果種類此門意也。故章雲。超越得果名之為頓。次第得果稱之為漸（云云）。問。其頓漸得果者如何。答。漸得者如上已廣說。頓得果有二類。一謂凡超。二謂聖超也。
　　問。凡超有幾類耶。答。章雲。前之三果可有超義。必非第四（云云）。問。何故無超前三果得第四人耶。答。章雲。以有頂惑非世間道能伏滅故（云云）。意雲。有頂地非為欣上厭下之所厭故。無入見道時斷彼之理。所以無超前三果得第四之人云也。故燈雲。以彼細故無上可欣。不為六行故不能伏（云云）。
　　問。未伏惑為見道智不被斷者。何故燈說超越不還斷第九品我見雲。雖先世道不伏我執。由意樂勝入見道位。伏與不伏一念俱斷（云云）耶。答。百法顯幽抄雲。欲界九品惑中。前八品是伴。第九品是主也。前八品伴被已伏故。第九品主其力極弱故。雖未伏惑為見道智被斷（云云）。燈亦有文。今非想地九品惑。主伴俱未被伏故。無為見道智可被斷之義（云云）。
　　問。若無超前三果得第四人者。何故菩薩處胎經第五卷行品雲。或有眾生從凡夫地不向信地法地須陀洹斯陀含阿那含取阿羅漢（云云）。文既分明。豈無凡夫超前三果取阿羅漢耶。答。斷障章義鏡（善珠僧正造之）雲。案彼經文。造行菩薩舉二十五行業果報問於佛中。世尊且置過去未來行業果報。唯答如來現身行業果報。未答其餘二十四行業果報。今雲或有眾生不向信地乃至阿那含取阿羅漢者。即二十五行中第十七行業果報也。佛既未答。誰敢通之。然准理言。彼經所說或有眾生從凡夫位直取羅漢果。或有眾生向阿羅漢還自墮落凡夫地等者。是權非實。引怯弱故。如本業經中淨目天子法財王子舍利弗等退入凡夫不善法中。即其例也。斯義猶難。學者應思（云云）。
　　問。若無超前三果直取第四人者。何故涅槃經須跋陀羅一座從凡夫得阿羅漢耶。答。先德傳雲。彼先伏三空已還惑。今遇佛法始得第三果。次進斷有頂地九品惑即座得應果非超前三果得第四人（云云）。今案。亦可謂是超中二果得第四人也。所以者何。長阿含經雲。須跋陀羅入佛法以來經四年。今佛涅槃之日得應果（云云）。若依此文人密入佛法已經四年。彼時已得初果。今至涅槃會。示今日始入佛法之相。此日即得應果也。非超前三果人也（此義權也。可勘經疏也）。
　　問。超預流行相何。答。章雲。超預流者。異生位中用世間道。能伏欲界修所斷惑一品二品乃至五品。彼依佛法正修行即入見諦者。至第十六心道類智時證預流果。名為超越。欲修斷惑由世間道伏。與諸見惑一道頓斷。名超預流。即用見道能離修惑前五品故。說名為超（云云）。
　　問。言超越者超前果之名也。今初果既無超越果。何故名超越耶。答。依有此難更作後釋。問。後釋如何。答。章雲。又解。預流必無超者。必無前果可超過故。諸聖教中不說預流名超越故。此解似勝。應更勘文（云云）。
　　問。若爾何故有斷一品五品之人耶。答。此是行超也。非果超也。今諸論立超越名。均依果超越也。故後釋勝矣。又下文說超越不還雲。又不還果依修道得。令見道得亦名為超（云云）。准此義者。行超預流依見道故不可名超越。又了義燈雲。超越人有三類。一唯超初果。二超二果。三超中二果（云云）。不出超初果。故知後釋為勝也。
　　問。超越一來果行相何耶。答。章雲。超一來者。先異生位用世俗道伏欲界修惑已。盡六品或七八品。後入見道得一來果。名超一來。此人不取預流果故超過前果。故得超名（云云）。又燈雲。且超初果者。謂有聲聞性是利根。先凡夫時欣求上生。以粗苦等六行世道伏於欲界六識俱生迷事粗惑前之六品。乃於後時逢緣迴趣求聲聞果。修七方便以為加行。入見道時。一剎那中見修合斷得第三果。以彼六品先已伏故。見道能斷迷理之惑雖先不伏。伏彼伴類。入見道時亦一時斷（云云）。
　　問。超越不還果行相如何。答。章雲。超不還者。先用世道伏欲修惑九品盡故。色界四地無色下三。此七地中或離一品。或復全盡。隨其所應後入見諦。道類智時得不還果。不取前二果直得不還故說名為超。又不還果依修道得。今見道得亦名為超（云云）。燈雲。二超初二果得第三果者。謂有聲聞性是利根。先凡夫時曾以六行伏欲修惑九品迷事。乃至無所有處九品事惑。後入見道。先已伏者及以不伏。亦與見惑合一時斷（云云）。
　　問。此倍離欲全離欲人。若先生修順抉擇分善根耶。答。燈第七雲。未見文。而今以義准。曾種植順抉擇分善。逢外道緣。或先習力。能倍全離迴心趣少。即於此生入見道。何以故。若許經生方入見道。若全離欲不退上定。命終生色不得入見。若倍離欲經生。即退已伏煩惱。重引現起入見道時。何隨斷如餘不伏。入見諦故。若未曾起順抉擇分。不可迴心即入見道。無有一生即入聖。要三生等方入聖故（云云）。
　　問。聖位超越人者何。答。章雲。對法論中說。預流果有二出離。一漸二頓。出離者。謂入諦現觀已。依止未至定發出世間道。頓斷三界一切煩惱。品品別斷唯立二果。謂預流果阿羅漢。品品別斷者。頓斷欲色無色三界修道所斷上上品隨眠。如是乃至耎耎品故（云云）。問。此論文意何。答。章雲。此論意說。得初果已。總束九地八十一品修斷煩惱。用九無間·九解脫道能盡諸漏如刈竹斷。斷欲上品之道。即此能斷有頂上品所有聖道。乃至下下應知亦爾。斷欲六品已斷上界八地六品不名一來。斷欲九品上界八地九品亦盡不名不還。預流頓至阿羅漢故（云云）。燈雲。超中二果得第四者。謂有聲聞性是利根。先於凡時不伏修惑。於七方便便伏見惑。入見道時斷其三界見道惑盡。得初果已更未斷修。由意樂力有堪能故。依初近分已未得根本故。總束三界六識修惑。九地之中束為九品。如欲初品。乃至有頂初品之惑合為一品。餘八准此。若第六識迷理細惑。地地之中雖各九品。今並第七識俱煩惱總為一品。今第九品迷事之惑同時頓斷成阿羅漢（云云）。
　　問。對法論以何為證立此超中二果耶。答。以指端經分別經為證也。問。其兩經文何。答。論引指端經雲。如指端經說。法所有色乃至識。若過去未來若現在。廣說乃至若遠若近。總此一切略為一分一團一積一旅（抄雲。分團積＊旅如次無常苦空無我也。云云）。如是略已。應觀一切法是無常。一切法苦。乃至廣說。依如是觀但可建立初後二果（云云）。亦分別經雲。預流果無間即建立阿羅漢果（範雲。此二經此方未翻。是大乘經也。濱記雲。大小共許經也）。問。此等文意何。答。預流之人未斷一品修惑。起猛利加行。以九地煩惱總為九品。以欲界初品煩惱。乃至非想地初品煩惱為一品。乃至以欲界第九品。乃至非想地第九品為一品。以九無間道斷三界九品惑。以九解脫道證阿羅漢。猶如刈竹節之人。以九節竹九筋齊並其節。以利刀一度刈九筋之竹初節。乃至第九度刈第九節言也。
　　問。何故斷三品修惑之人不成超中二果耶。答。唯識論及燈雲。若少進斷一品者即非此類。不能超緣作業。闕煩惱故（云云）。問。意何。答。若斷一品二品之者。只進成一來。不能作九無間九解脫道。所以者何。闕煩惱品數故言也。
　　問。何故不成一來不還耶。答。燈雲。欲六斷時。並上二界各斷六品故。後不息求。未出觀故不得第二斷欲九品時。並有頂惑亦皆斷盡即得第四故不取中二（云云）。
　　問。超中二果之人若依根本定斷惑。為依未至定斷惑耶。答。雲此有二說。問。其說何。答。對法論·章·及燈雲依未至定也。表無表章雲。依根本定唯識疏有二說。問。先依未至之義意何耶。答。斷伏欲界九品修惑之人得上根本定。而今此人未伏斷九品惑故依止未至也。
　　問。表無表章文何。答。彼章有二處文。上文雲。預流果超證第四果。猶如刈竹。橫斷煩惱。於欲界中修道煩惱有斷對治。餘名遠分。雖有經說依未至地得此初果。更不進修上無漏義。非定唯爾（云云）。下文雲。有義修道對治亦通下三無色。許超初果取第四果。何廢依彼。雖知論文引指端經分別於理依初未至得第四果。據多分決定能故。不據容有。故亦無爽（云云）。問。此章文意何。答。彼章說修道斷對治依地有二義。一雲。色界六地望欲界有斷對治非無色。無色界唯遠分對治（云云）（斷對治者無間道也。遠分對治者解脫道）。二雲。亦通下三無色（云云）。今此第二義出超中二果也。
　　問。唯識疏二義何。答。彼疏第十雲。純加行心是色界。總緣三界故。故無間道可起無色上地。如不還五地有欲界斷對治故。此亦應爾應說此義。理不違也（云云）。不爾但以五地得第三果。無色於下無斷對治故。尚不許九無道入根本定得次第第三果。況預流者得四靜慮。及三無色證超果也。於修道中未得下斷惑道。不能起上斷惑道故遊觀可爾。今依集論第三說頓出離者。入諦現觀已依未至地定發出世間道。頓斷三界一切煩惱。品品別斷唯立二果。故依四靜慮三無色不得超中二果（云云）。
　　問。未斷欲界第九品惑之人。未得根本定。何故第二釋雲依色界六地下三無色耶。答。先德傳雲。有人得初果已。數發有漏心。伏三空已還惑。已得上根本定。亦依上界根本定作九無間九解脫道斷惑。依此一類說依根本定也。故莊法師對法疏雲。得初果已作安立諦觀伏現行。後以非安立諦觀斷種子（云云）（未見正文）。今案。超中二果有二類。一謂不進修上無漏之人。此人依未至地斷惑得果。一謂進修上無漏之人。此人依色界四禪無色下三地斷惑得果。故表無表章雲。雖有經說依未至地得此初果。更不進修上無漏義。非定唯爾（云云）（得此初果之初字。未得其意。可檢之）。意雲。指端經依不進修上無漏之人多分說依未至地。今此章依進修上無漏之人少分說依根本地言也。
　　問。既未斷欲界第九品惑。何故依根本地耶。答。雖未斷欲界九品惑。此人極利根故。意樂別故。進修上地無漏依根本定得果。故唯識疏引例雲。受變易生起無漏者。豈不能得上靜慮耶。乃至由意樂別故（云云）。意雲。初二果迴心人。雖未斷欲界惑。依第四靜慮得變易身。如此初果之人雖未斷欲界惑。依意樂殊勝。亦依根本地斷惑得果言也。
　　問。若爾何故對法論雲依未至定耶。答。唯識疏會雲。彼文說多分不能得根本定等。非必一切皆悉不得。不說唯依未至地故（云云）。意雲。超中二果多分依未至。少分依根本。彼論依多分說。不說唯言故。不妨少分亦依根本言也。
　　問。此超中二果若有種耶。答。有三類。一謂一入觀斷盡九地煩惱得第四果。二謂不能一觀斷盡。至命終之時斷盡煩惱得第四果。三謂不能一生斷盡。命終之後生欲界斷盡餘惑成獨覺之人也。故對法論雲。如是補特伽羅。多於現法或臨終時善辨聖旨。設不能辨。由願力故。即以願力還生欲界。出無佛世成獨緣果（云云）。問。第三人成獨覺者。麟角部行之中何人耶。答。部行非麟角。意雲。麟角必百劫練根修行。今此人三生六十劫故非麟角。亦從順解脫分位迴趣獨覺之者或成麟角。生數多故。從抉擇分已上迴趣之者必成部行。生數少故。
　　問。唯識論說聖者之頓漸差別文何耶。答。章雲。成唯識論第十卷說。一類二乘。三界九地各為九品次第別斷。一類二乘。三界九地總為一聚九品別斷（云云）。問。此文意何。答。章雲。前是次第。後是超越（云云）。問。約超越有二類。所謂聖超與凡超也。今此論說何人耶。答。章雲。此文且約超中二果（云云）。
　　問。唯識論說聖者頓漸之中。唯說超中二果不說倍離欲等。何故章說凡超三類耶。答。為通此伏難。下文雲。瑜伽對法更有一種超前三果。如彼廣說（云云）。意雲。唯識論文且約聖位說頓漸非無凡位超。瑜伽二十六·對法十三。共說超之初超之第二果。超之第三果。故具是有凡超聖超言也。問。雲一種超前三果意何。答。濱記雲。餘三果能共漸皆離故言為一種皆超越行故（云云）。意雲。以漸次得果為一種。以超越得果為一類言也。然明一記雲。一類超前三果者。全離欲人也（云云）。此說不可依據。若爾可雲超第三果。前言無用也。章上文雲。超前三中。超預流者。超一來者。超不還者（云云）。亦下文超前一果為利為鈍（云云）。答文亦出三類也。故雲第三果者理不可然也。有人云。一種超前三果人者。超前三果得第四果人也（云云）。此傳不然。多背上下文並違義道。不可依也。
　　問。四向之人超越義如何。答。章雲。前之三向如三果說（云云）。約第四向有二說。問。其二說何。答。一雲無超義。即章雲。第四向者必無超義。如阿羅漢（云云）。一雲有超義。即章雲。超越不還起勝果道進向應果亦名超者。如超不還說（云云）。問。二釋中以何為正耶。答。有記雲。以初釋為正（云云）。問。若爾何故出體門說。有超阿羅漢向耶。答。義濱記雲。約品超義有超越向。然無超地義。故今此雲無也（云云）。
　　問。後七返有是超越歟。答。章雲。極七返者決定非是超前三果。其人得須陀洹果。三界修惑一毫不斷。即極七返。容是次第超中二果兩類人也（云云）。問。此文意何。答。濱記雲。於中有二類。一類七生定是次第。一類七生超中二果得阿羅漢故（云云）。
　　問。如何七返是超中。如何七返是次第耶。答。（可尋）今可謂。兩類人者。非謂或七返超中二果。或七返次第得。下說多少進退有二說。一雲超中二果也。一雲次第得果也。今此兩釋雲兩類人也。問。言超越雲次第意何。答。初果之人依九品惑力七返更生。其中間無斷惑理證。故不立一來不還果。至第七生斷上二惑之後得阿羅漢果。故言超越（云云）。凡斷惑之後出觀止息之處立果故。今此人不斷惑故不出觀止息言也。又此人九品惑中前二品力受六生之後。雖不出觀有止息想。所以者何。六品惑勢盡故。後三品惑力有一往一來之功能。故名一來果。七生盡後不可還生於欲界。依此功能亦名不還。雖不出觀依功能皆有止息故名次第人耳。
　　問。家家一問若是超越次第耶。答。章雲。家家一間唯是次第。少分斷惑更無超故（云云）。問。信解見至頓歟漸歟。答。章雲。信解見至容有次第及超前三並超中二（云云）。問。超中二果已是利根也。何雲信解超中二果耶。答。
　　問。五種那含及身證頓漸中何耶。答。章雲。中生有行無行上流身證不還。容超前三及次第者。定非超中。已離欲故（云云）。
　　問。九種無學頓漸中何。答。章有二釋。一雲通次第超越。二雲無超越人（云云）。即章雲。無學果中九種應果皆容次第及超前三。初超而所得故。設雖非超俱超得故。又解。阿羅漢果總不名超。但前三果可有超義（云云）。

　　進退差別門第八。
　　問。此門意何。答。辨勝劣進退·多少進退差別此門意也。問。且初勝劣進退意何。答。進謂昇進。轉鈍成利。退謂退失。退失功德也。
　　問。就先昇進有學無學練根方何。答。章雲。有學無學二種聖人。俱修練根容轉鈍成利。如瑜伽五十七雲。學無學果俱修練根。先練根者必是轉鈍成利名為練。故預流向定無練根。以見道中非容預故。然餘三向及四住果容有練根。除利根性及不練根者。學位見至無學不動定無練根。唯上根故。學位中生·無行有行·及上流般亦不練根。以上界身不能練故。與小乘同。或可大乘上界之身亦通練根。然除中般。時間促故無練根理。學位信解及與身證容修練根。信解唯鈍。身證一種通利及鈍。利者非練。若鈍根者容有練義。不遇緣者即不練故。極七返有·家家·一間欲經生聖。涅槃經中說為鈍根理容有練。現般之人既言利根。理不論練薩婆多師。經生聖人決定無練。無學果中退等五種鈍根之類。慧俱二脫性通利鈍。欲界身者隨其所應容有練根。色界身者既無練根義。若作此釋與小乘同。或可大乘通有練根（云云）。問。何故薩婆多經生及上界身無練根耶。答。俱捨二十四雲。經生習根極成熟故。及得殊勝所依止故（云云）。意雲。上故字顯經生之人無練根退之義。後故字顯生上界之人無練根及退之義耳。問。何故大乘雲經生聖者及生上界之人練根耶。答。經生聖者亦成利根。故言練根耳。於色界聖者有二釋。一雲同小乘不練根。一雲亦能練根。後釋意雲。上界中有退等種姓。故修練根言也。
　　問。就後退失。幾聖退失功德耶。答。章雲。今大乘中。有學無學法容有退（云云）。問。其言退失功德者。如何功德耶。答。章雲。唯退有漏現法樂住·靜慮功德·解脫勝處·及遍處等。處處論中皆有誠說（云云）。問。言有學無學有退者。何等之人耶。答。章雲。涅槃經中。現般之人說名利根。即據此文無學果中不動種姓。有學果中須陀洹向及與見至決定無退。以利根故。見道位中唯無漏故。所以無退。
　　問。總相既爾。餘聖有退耶。答。四果三向身證退等五種。及慧俱二脫皆容有退。不決定故。約七返家家一間有二釋。問。其二釋何。答。一雲彼皆有退。二雲經生聖者不退。問。二釋中何正耶。答。寂法師判雲。前說俱違大小乘論。是故後義於理為勝（云云）。問。違如何文耶。答。俱捨二十四說經生不退。故顯揚論雲。利根及生轉。當知無有退（云云）。言生轉者經生之名也。
　　問。言退者。生上界人歟。將欲界人歟。答。章雲。上界身者即無退理。無退具故（云云）。問。其退具者何物耶。答。章雲。然大乘中未見有文。依毘婆娑第六十說。如契經說。由五因緣令時解脫阿羅漢退。雲何為五。一多營事業。二樂諸戲論。三好和鬥諍。四樂往長途。五身恆多病。由此緣故即便退失。上二界中無有此義。故無有退。進即可然（云云）。問。其進即可然意何。答。小乘雲。上二界中無練根。如無有退亦無有進。大乘雲。無有見文故與小乘同。又雲。約義雲。上二界中有練根故進即可然（云云）。濱記文也。問。何故大乘雲不退果耶。答。章雲。由前說故。於大乘中必不退果。無漏聖道永害隨眠立賢聖故（云云）。
　　問。小乘退何物故立退等種姓耶。小乘雲。退有二種。謂種姓退·果退也。問。六種阿羅漢中誰有何退耶。答。第六種二退俱無。思等五種種姓退·果退俱有。退法一人有果退無種姓退。故章雲。薩婆多宗。若種姓·果皆容有退。退法種姓無退姓理。以最下故。餘四種姓皆容退故。一切皆容從果退義（云云）。
　　問。說此五種人種姓退果。俱捨頌雲。四從種姓退。五從果非先（云云）。意何。答。釋論雲。不動種姓必無退理。前之五種皆有退義。於中後四有從姓退。退法一種無退姓理。由此種姓最居下故。五種皆有從果退義。雖俱有退然並非先（云云）。問。此文意何。答。思等四人或從思法種姓退成退法種姓。或從護法種姓退成思法種姓。或從住不動種姓退成護法種姓。或從堪達種姓退成住不動種姓。故四人有種姓退。於但退法種姓無從此下之種姓故。更不退種姓。退等五種種姓有退阿羅漢成有學言也。
　　問。其雖俱有退然並非先文意何耶。答。論雲。謂諸無學。先學位中所住種姓。彼從此姓必無退理。學無學道所成堅故。若諸有學。先凡位中所住種姓。彼從此姓亦無退理。世出世道所成堅故。若住此位後修練根所得思等四種種姓。彼從種姓容有退理。二先位中住思等姓。必亦無退此所得果。唯先退法有退果義（云云）。問。此文意何。答。種姓有二。一先異生位住思等之人。後至學位不退思種姓。所以者何。為世間道出世道所成堅故不可搖動。言世間道者資糧·加行二位善也。言出世道者見道之位善也。二先有學位住思等之人。後至無學位不退思種姓。所以者何。為學無學道所成堅不可搖動故。言學道者修道無漏也。言無學道者盡智等也。但至無學位練退種姓始得思等種姓者可有退義。所以者何。非為學者學道所成堅故。有學准知。亦於果退亦如種姓退。思等為學無學道被成堅者。不退所得果至無學位。練退種姓始得思種姓者亦退所得果。今說有種姓退·果退者。約無學位中始得種姓說也。非說從先成所得種姓言也。
　　問。然並非先文若攝退法種姓耶。答。光記有二釋。一雲不攝退法。一雲亦攝退法（云云）。故彼記雲。所以不言先退法者。以先退法有退果義。故此文中言並非先。不攝退法。或可此文言並非先。從多分說。理實退法先亦退果（云云）。問。此二釋意何。答。初釋意雲。退法種姓雖學無學道被成堅。而必退所得果故。不可顯非先之言。後釋意雲。非先之言總無所簡。思等四種姓依先學無學道所成堅之種姓不退果。退法一人雖學無學道被成堅退果。然而從多分說然並非先。理實退法雖有先種姓退果言也。
　　問。章文意何。答。章意同初釋也。故章雲。然並非先。除退法種姓。若先學位是退種姓。後至亦從果退。若先學位住思等四。後至無學必無退理。學無學道所成堅故。若異生位住此五姓後至學位准學無學。更不煩述（云云）。
　　問。就果退。若四果俱退耶。為當何。答。章雲。然說退者果容退。退阿羅漢必非預流。一來不還類亦如是。然預流果必無退理（云云）。意雲。阿羅漢果者容有果退。一來不還二果或退或不退。預流果必無退理言也。問。何故如此耶。答。論雲。又亦無退先所得果。後所得果容有退義（云云）。意雲。預流先得故必定不退。一來不還若超越者。亦先得故不退。若次第者。後所得故退之。阿羅漢果後得故有退言也。故光疏雲。若預流果得先得。一來不還超越證者亦是先得。後得果容有退義。若以第一果為先。即以二三四果為後。若以第二果為先。即以三四果為後。若以第三果為先。即以第四果為後。是故定無退預流果。以預流果者先得故。此中偏說。一來不還以不定故。故不別舉。應知預流唯先非後。羅漢唯後非先。一來不還俱通先後（云云）。
　　問。何故不退先得果退後得果耶。答。俱捨雲。以見所斷依無事故。以修所斷依有事故（云云）。問。有事無事意何。答。論有多義。今章文出第三義。故章雲。見道煩惱迷諦理生。住見位中無漏智慧深達諦理極違害故更無有退。修道不然。迷事相或緣理之道不極損害。後容有退（云云）。論雲。又見斷惑迷諦理起名依無事。修所斷惑迷眾事生名依有事。諦理真實揩定可依。聖慧已證必無退理。事相浮偽無定可依。斷迷彼惑有失念退（云云）。光記雲。斷迷理惑所以不退。斷迷事惑所以容退（云云）。意雲。修惑緣事相故名有事。見惑不緣時相故名無事言也。
　　問。薩婆多既爾。經部師所說雲何。答。章雲。然經部師所說退者。與大乘同（云云）。問。彼師正文何耶。答。俱捨二十五雲。經部師說。從阿羅漢亦無退義。彼說應理。雲何知然。由教理故。如何由教。經言。苾芻生慧斷惑名為實斷。又契經言。我說有學應不放逸非阿羅漢。雖有經言佛告慶喜。我說利養等亦障阿羅漢而不說退阿羅漢果。但說退現法樂住（乃至）如何由理。若阿羅漢有令煩惱畢竟不起。治道已生。是則不應退起煩惱。若阿羅漢此道未生。未能永伏煩惱種。故應非漏盡。若非漏盡寧說為應（云云）（本文繁故更不述）。問。此文總意何。答。預流阿羅漢聖慧斷必無有退。一來不還世俗道得亦可有退。無漏道斷亦不退也。故正理六十八雲。然經之意作如是言。阿羅漢果亦無有退。一來不還世俗道得容有退義（云云）。問。若爾經部大乘所說全異。何雲與大乘同耶。答。今章意不取四果退不退義。只約退有漏現法樂住義邊相似故作此說。非謂一切皆同無異（騰記文）。
　　問。就大乘義何故說退唯在無學非有學耶。答。章雲。然對法等。應果中說退現法樂。就果顯說。理實現法樂。有學位中亦有退者。思之可知之。
　　問。第二多少進退意何。答。得多果者名進。得少果者名退。
　　問。章問雲。極得少者。二十七聖。一人身中始終容得幾種聖耶（云云）。此問意何耶。答。就多少進退得少之退者。初從預流終至阿羅漢得幾位言也。問。若爾極少得幾聖耶。答。章有二說。一極七返有之人。初後得八聖。二超中二果現般之人。初後得七聖也。
　　問。先極七返有得八聖者如何耶。答。章雲。極少之人唯得八聖。即七返類始終容得。初預流向。次預流果。具經生故成極七返。是鈍極故又成信解。超中間故成應果向。至究竟故得阿羅漢。煩惱盡故成慧解脫。經生聖者不練根故退等五中隨住一姓（云云）。
　　問。就極七返有。何故唯得八聖不得所餘十九耶。答。章雲。是鈍根故即除見至。極七返故又除家家修惑全在方成七返此人既能超中二果不得次十一。所謂一來向果。不還向果。一間·中·生·地行·有行·上流不還。及與身證。七生聖者得應果時。容有不得滅盡定者無俱解脫。是鈍根故又闕不動。退等五中隨住一聖。以經生聖不練根故闕餘四種。是故應果。闕餘六種（云云）。
　　問。先已有經生聖者亦能練根之釋。何故今此雲不練根耶。答。章雲。此中所說經生聖者說不練根。且付小乘作斯解釋。若大乘者亦容練根（云云）。問。以何知就大乘義經生之人亦可練根耶。答。若許經生不練根者。有涅槃經二類之人俱不練根之失。故章雲。涅槃經說現般之者名為利根。極七返等稱為鈍根。七返即是經生聖者。若不練根即諸聲聞無練根者。言現般既說是利根。利根之人不須更練。由此理故經生聖者亦有練根。不然即違瑜伽等說聲聞有學無學二種皆有練根（云云）。
　　問。出經生人練根雲義意何。答。為顯極七返有得八生之義未盡理出此文耳。問。云爾意何。答。上文雲。退等五中隨住一姓。經生聖者不練根故（云云）。今許經生聖者亦練根故可得十二聖。所以者何。前八加思等四故章雲。若作此說。即七返有容得應果退等五種（云云）。意雲。若作經生之人練根之說者。七返有得退等五種故得十二聖言也。問。何故不加不動法耶。答。約極七返有鈍根者作此說故。不加不動法也（諸記之中。以騰記為正。自餘之記皆以誤也）。義濱記雲。若作此說以下。若依經生聖者得練根者。亦有七返有亦得超中二果（云云）。意雲。說極七返有非超中二果者。約不練根也。若約練根者。即是超中二果也。極七返有得八聖無妨言也。故下文雲。由此理故極少得八亦無有妨（云云）。今案此記大謬。若依極七返有練根之說許得八聖者。還成自害。若許練根者。加思等四故應成十二聖。已失本意。極以誤也。騰記雲。若作此七返得練根之說。即此七返人至應果中。從退種姓漸漸練時。得成餘思等五（云云）。此記為正。明詮僧都明一大德義濱大德皆謬說也。
　　問。若大乘許經生練根。何故顯揚論雲。利根及生轉當知無有退（云云）耶。若得練根亦應有退。若有得退即違論說。答。騰記雲。若約大乘亦得有退。如前已辨。然顯揚論約隨轉說。非大乘義（云云）。今謂。顯揚論文只說無退不說不練根。故不成難。不可謂以不退之不進。進退異故。亦說五種退具已雲。上二界不無有此義。故無有退。進即可然（云云）。意雲。上二界雖無退有練根言也。故知經生之人雖無退亦有練根無妨。然騰記意義猶疏遠也（斌法師以顯揚文難章之義。會通如此也）。
　　問。章次文雲。亦有鈍根於現身中不能練根入無餘滅。由此理故極少得八亦無有妨（云云）。此文意何。答。救極七返有得八聖之義也。意雲。有一類極七返有人不能現身練根入無餘滅故。唯住退等隨一不得餘種姓。是故得八聖亦無有妨言也。
　　問。超中二果現般之人得七聖者何聖耶。答。慈恩章雲。超中二果不是七返。是現般攝。約現般說。故成七種（云云）。又下文雲。現般得七義准思之。或本雲。是現般攝。亦是一間（云云）（濱記意有亦是一間四字）。不出七聖名。若依下寂法師解者。預流向預流果。阿羅漢向阿羅漢果。信解見至之隨一。退等六中隨一。慧解脫也。
　　問。超中二果雲現般一間之意何。答。對法論雲。如是之人。多於現法或臨終時善辨聖旨。設不能辨還生欲界成獨覺果（云云）。現法及臨終之時辨聖旨之人是現般也。設不能辨命終經生之者是一間也。
　　問。不還向人斷第八品惑名一間聖。而何超中二果名一間耶。答。以欲界中唯受一生名一間。非二十七聖中一間也。問。若超中二果有現般一間者。可說九聖。何故唯說七耶。答。騰記雲。大乘二十七賢聖中。不別立現般人。設上言一間者。非二十七中一間所攝。是故雖言現般及與一間而唯有七（云云）。
　　問。極七返有得八聖說。與現般人得七聖說。以何為證耶。答。章雲。此解似勝（云云）。意雲。以現般得七說為勝也。問。何故返有得八說非正耶。答。一難雲。如前許練根故。可得十二聖。一難雲。極七返有非超中二果。所以者何。對法論不說超中二果是七返故也。
　　問。寂法師雲極少得幾聖耶。答。彼師出三類。故章雲。今謂極少應言成七。此有二類。一鈍根七。謂有超證不還果者始終成七。一不還向。二不還果。三阿羅漢向。四阿羅漢果。五信解。六退等五中隨一。七慧解脫。此人是超證不還故無初二果向。是鈍根故無見至。不經生故無極七返·家家·一間。未得滅定故無身證及俱解脫。非上生故無中般等五。是鈍根故無不動法。姓不並成故退等五隨一無四。二利根七。謂亦超證不還果者始終成七。後二果向·見至·不動·及慧解脫。無餘二十。准前應知。又頓出離證二果者亦有成七。謂初後向果·信解·見至·隨成其一。退等六中亦隨成一。及慧解脫。無餘二十。准前可知。此人既有現般。如何得有七返。故言成八理不應然（云云）。
　　問。既有此三類。何故慈恩不出耶。答。慈恩有二說。一雲。返有得八。二雲。現般得七之中。返有得八之說取捨不定。現般得七之說是正釋也。今寂法師取慈恩正釋破慈恩不正義。所說之旨有相符極成失也。
　　問。破返有得八之說取現般得七之說誠如所言。既有超越不還得七之類。何故慈恩不出說耶。答。寂法師不得慈恩本意妄作此釋也。所以者何。慈恩問雲。極得少者。二十七等一人身中始終容得幾種聖耶。此問意雲。二十七聖始從預流向終至阿羅漢果。極少之者得幾聖言也。因之預流向乃至阿羅漢果等二十七聖之中。求極少之者有此二類故出之。超越之者理在絕言。不可求其多少。故章論初後果之間所歷之聖位。不出凡超之人耳。寂公不得此意。不葉問旨出超越不還。徒設劬勞耳。
　　問。極多之者。二十七聖之中得幾聖耶。答。章雲。若極多者總得十八。謂家家類。其人定得預流向·及預流果·家家·一來向·一來果·不還向·不還果·信解脫·阿羅漢向·阿羅漢果·慧解脫·俱解脫。退等五中隨住一種。無學果位容得俱練。若練根時更容增進。退法練根成餘五故。此餘不得。經生聖者即是鈍根。學未練根不得見至。修惑全在成七返有。斷三四品不成七返。一來向中經生聖者名為家家。聖道現前得一來果。此人進至不還向位更不經生。故無一間。有學位中未得滅定又闕身證。欲界經生定非中·生·上流等五。一間聖人歷前後位與家家同。餘准思之。
　　問。何故家家之人不成一間耶。答。光法師雲。應知欲界經生聖者若起聖道。然進斷惑必於此生得無學果。但為斷惑起艱勵力誰肯更生。以曾受生極厭苦故。若七生位經生聖者能進斷惑。必不作家家等人。若家家位經生聖者。能進斷惑。必不更為一來等人。若一來位經生聖者。能進斷惑。必更為一間人（云云）。
　　問。欲界經生定非中·生·上流等五文意何。答。俱捨論雲。若在聖位經欲界生。必不經生色無色界（云云）。意雲。經欲界生厭苦心強。必不生上界也。故最疏雲。欲界生短促劣難可忍。上界命長深厭不生（云云）。

　　義門料簡門第九。
　　問。此門意何。答。以七種義門料簡賢聖此門意也。問。其七種義門如何。答。一假實義門。二善等三性義門。三遍計等三性門。四五法義門。五四諦義門。六七真如義門。七九遍知義門也。
　　問。就假實門料簡假實之方何。答。章雲。此之賢聖並是假人。論其體性即是實法（云云）。意雲。其預流等聖者是五蘊假者也。論其體性即是實法也。以有為無為諸功德為體故。故章雲。有為無為諸功德法。約此實法以成人故（云云）。
　　問。善等三性之中。以何為賢聖性耶。答。唯是善性。非不善無記二性（云云。義顯也）。
　　問。遍計等三性之中以何為性。答。章雲。依他圓成隨應為性（云云）。意雲。賢聖以有為無為功德為體。有為功德淨分依他。無為功德常無常門圓成也。故雲隨應為性（云云）。
　　問。相名分別正智如如五事中以何為賢聖乎。答。正智如如及相一分也。意雲。有為功德是正智也。無為功德如如也。相中除一分有漏取一分無漏。無漏之正智如如之中除獨覺如來身。故雲一分也。故章雲。五法即取正智如如及相一分。攝諸賢聖無漏諸法。除成獨覺如來身者。相中又除一切漏故雲相一分（云云）。一分之言通正智如如也。
　　問。以何知相通有無漏耶。答。章雲。瑜伽論中四句分別。彼論問雲。何知諸相皆除四耶（乃至）廣說。答。若是如如正智皆名為相。自有是相非如如正智。諸餘有漏（云云）。既相中有正智如如。故雲通無漏言也。問。此文意何。答。伽七十三雲。問。諸相是名耶。設名是相耶。答。諸名皆是相。有相而非名。謂除名餘四相。餘隨所應當知亦爾。今此章文取意別也。如名與相四句分別（乃至）相與分別。相與如如。相與正智。一一相對亦作四句。意雲。相廣故攝餘四言也。問。何故不取分別耶。答。名是遍計所執故。分別染分依他故不取。故中邊頌雲。名遍計所執。相分別依他。真如及正智圓成實所攝（云云）。
　　問。四諦中以何為賢聖性耶。答。章雲。四諦之中滅道一分。不全取故。准五法釋（云云）。意雲。滅諦之中除法空之理取生空之理。道諦之中除法空智取生空智。其生空中亦除獨覺理智。故雲一分。准上除成獨覺及如來身文可知言也。
　　問。約真如有七種。一流轉真如。謂有為法流轉實性。二實相真如。謂二無我所顯實性。三唯識真如。謂染淨法唯識實性。四安立真如。謂苦實性。五邪行真如。謂真實性。六清淨真如。謂滅實性。七正行真如。謂道實性也（唯識論第八文也）。此七中以何為賢聖性耶。答。章雲。七真如中。清淨正行二種真如為彼賢聖無為果體（云云）。問。何故取清淨正行二真如耶。答。清淨正行二種真如是滅道二諦實性。故取為賢聖體也。
　　問。正行真如既是道諦實性也。可為有為果體。何故雲無為果體耶。答。濱記雲。興師雲。清淨真如者滅諦詮所顯。正行真如道諦詮所顯。是故二共無為也（云云）。意雲。道諦所詮之理即無為故。非有為果體言也。問。若爾七真如俱可為無為果。何故不取耶。答。俱取無妨。故唯識論雲。此七實性圓成實攝（云云）。今隨相隔之時。此二圓成實攝。即是擇滅故取為無為果體。餘真如非擇滅故不取耳。故章雲。此約用說。自餘真如並非擇滅。性用別論。故不取也（云云）。意雲。依攝相歸性門真如為體。今依性用別論門取其擇滅用。故以清淨正行真如為體也。
　　問。九遍智中何聖得幾遍智耶。答。章雲。薩婆多說。預流向位得六遍智。即見所斷六遍智也。所言六者。一欲界見苦集所斷之遍智。二欲界見滅所斷之遍智。三欲界見道所斷之遍知。四色無色界見苦集所斷之遍智。五色無色界見滅所斷之遍智。六色無色界見道所斷之遍智。即預流果一來向一來果無別得遍智。但成熟前六種遍智。不還向得一遍智。謂順下五結盡遍知。不還果得一遍智。謂色愛盡遍知。阿羅漢向得一遍知。謂一切結盡遍知。阿羅漢果成一遍知。謂一切結盡遍知。非初後故（云云）。
　　問。斷何等惑得九遍知耶。答。斷欲界苦集諦下各十惑（根本煩惱也）得欲界苦集所斷之遍知。斷欲界滅諦下十煩惱得欲界見滅所斷之遍知。斷欲界道諦下十煩惱得欲界見道所斷之遍知。色無色界苦集諦下各九種（除嗔也）合三十六惑。斷此得色無色界見苦集所斷之遍知。色無色界滅諦下各有九種。斷此十八煩惱得色無色界見滅所斷之遍知。色無色界道諦下各有九惑。斷此十八煩惱得色無色界見道所斷之遍知（已上六遍知。斷見惑所得也）。斷欲界修惑得五順下分結盡遍知。斷色界修惑得色愛盡遍知。斷無色界修惑得一切結盡遍知（後三斷修惑所得也）。
　　問。何故斷苦集二諦下惑立一遍知耶。答。顯揚論雲。由此二諦同有漏故（云云）。問。苦集有漏故立一遍知者。滅道同無漏何故別立耶。答。顯揚雲。雖俱無漏而有為無為別故別立（云云）。問。何故斷欲界諦惑立一遍知。合色無色界諦惑立一遍知。答。由此定地攝同立一遍知。問。言斷言遍知意何。答。上斷字是斷惑。下斷字是無為也。
　　問。預流向得六遍知。預流果成熟六遍知（云云）其得與成熟有何差別。答。濱記雲。將得名得。正得名成熟。無間道名得。解脫道名成熟。生相時名得。現在時名成熟（云云）。
　　問。就不還向所得遍知。無為是解脫道所證。如何向位得一遍知耶。答。光記雲。此約得說。若成熟位即是果位也（云云）。
　　問。三結是見所斷。何故不還得五順下分結盡遍知耶。答。並前三界見道無為故合為一遍知。一切結盡遍知准此可知之。問。何故不還阿羅漢總集諸斷立一遍知。答。俱捨二十一雲。具二緣故。於一切斷。總集建立為一遍知。一者超界。二者得果。唯彼兩位具足二緣。故遍知總集為一（云云）。
　　問。遍知者為無為。為智名。答。俱捨雲。遍知有二。一者智遍知。謂無漏智。二斷遍知。謂即諸斷（云云）。問。何故無為名遍智耶。答。論雲。於果上立因名故（云云）。意雲。遍知者是正智名也。而今無為名遍知者。以因智名立於果無為也。亦所遍知故名遍知也。問。何故色無色修道所斷煩惱別立遍知非見所斷耶。答。論雲。以修所斷治不同故（云云）。
　　問。得果之時得遍知既爾。若練根之時亦得遍知耶。答。章雲。若轉根者亦得一遍知。謂諸結盡（云云）。意雲。練根之時。隨道之勝進重起緣得。非謂得別遍知。有記雲。然得轉根勝故。前所得遍知轉名名諸結盡。非謂別體（云云）。
　　問。小乘義既爾。大乘義如何。答。章雲。然今大乘。約相見道擬宜斷惑。隨其所應立九遍知（云云）。意雲。大乘得與成熟無有差別。唯相見道位假設真見道所作事。故立九遍知。無得·成熟之別言也。故章雲。對法十五及瑜伽論名義無別。然得即異（云云）。問。其然得即異意何。答。下文雲。薩婆多師。初得名得。創至生相。流至現在即名成熟。大乘不然。得與成熟無有差別（云云）。問。依大乘義。四果得遍智方何。答。章雲。若依此義。預流果向亦得六種。名如前列。預流一來若果若向。及不還向亦成六種。如預流說。若不還果容成二種。次第行者謂唯得一順下分結盡。超越行者頓得二種。謂下分盡及色愛盡。阿羅漢向唯成一種。色無色愛遍知。阿羅漢果亦唯得一。謂一切結盡。自餘諸聖隨其所應如四向果說（云云）。

　　釋諸妨羅門第十。
　　問。此門意何耶。答。釋通前八門中所有妨難此門意也。
　　問。且第一釋名門有幾妨難耶。答。有七妨難（如下）。
　　問。何故七返要經生者方得立名。一來果中不經生者亦一來耶。答。章雲。須陀洹果由最初證得預流名。於中別義有經生者別立七返。斯陀含果非初證故從總為名。不經生者亦彼類故（云云）。意雲。最初所證之果任有可分立。非最初證之果以義可准故不分也。問。若爾不還應亦總立。非初證故。何故別立中生等耶。答。章雲。不還果中。義差別多類。或有中陰而趣涅槃。對於中故更說生般。於生般中加功多少義又異故。或於處處有受一身。或彼身中證得滅定。由此義故更別開。一來不然。不可為例（云云）。意雲。不還雖非初證。多義差別不可不別。一來唯往來與不往來無有多異。故約惑功能名一來言也（已上第一妨）。
　　問。涅槃經第三十六雲。迦葉白言。世尊。是須陀洹先得道故名須陀洹。以初果故名須陀洹。若先得道名須陀洹者。得苦法忍時何故不得名須陀洹乃名為向。若以初果名須陀洹。外道之人先斷煩惱至無所有。修無漏道得阿那含果。何故不名須陀洹（云云）。此迦葉菩薩。問。佛如何答（寂法師以難問為第二妨也）。答。佛答以初果故名須陀洹。如所問外道之人先斷煩惱至無所有。修無漏道得阿那含。何故不名須陀洹者。善男子。以初果故名須陀洹。此人爾時具足八智及十六行（云云）。意雲。以二因顯初果名須陀洹義。初因中有三義。一雲。有漏十六行中捨共十六行得不共十六行。二雲。無漏十六行中捨向十六行得果十六行。三雲。捨向八智得果八智。依此三義初果名須陀洹言也。問。涅槃經第二因雲何耶。答。章雲。善男子。須陀洹人緣於四諦。阿那含人唯緣一諦。是故初果名須陀洹（云云）。
　　問。初因之中。雲。何共十六行。不共十六行耶。答。瑜伽第三十四雲。十六行有二種。一了相作意所攝。緣上下諦作十六行。此時猶為聞思間雜。二殊勝作意所攝。緣無間心作十六行。一向在定非聞思雜（已上論文）。前十六行在暖等前。由二義故名之為共。一由與聞思雜行故。二由通緣苦等作十六行。非唯別緣無間心故。後十六行在暖等後。反前二義故名不共（云云）。問。殊勝作意一向在定者。何故伽三十四雲。殊勝作意中眾品我慢間無間轉耶。答。前了相作意多分住外門。後殊勝作意多分住內門。為簡彼了相作意雲一向在定。非謂專不起我慢專不退生餘惑故雲間無間轉耳。問。殊勝作意緣無間心者如何。答。隨此作意專精無間觀察聖諦。此觀察心既時滅已後心生無間觀察。方便依住前觀後觀察心生已後心。緣前心專精無替（云云）。問。暖善根位可捨共十六行。何故雲初果位捨耶。答（可尋之）。
    問。就第三義道類智是第十六心即正果位也。而何雲捨向八智得果八智耶。答。章雲。向中唯有八忍七智。今合說故總名八智。以忍亦是智眷屬故（云云）。
　　問。就第二因不還緣一諦者何諦耶。答。滅諦也。故章雲。斷第九品無間解脫必緣真如不緣四諦。是故名為緣於一諦。言一諦者謂真如也（云云）。
　　問。全離欲不還入亦具此二因。可名須陀洹耶。答。超越之人雖具二因。次第之不還不具二因。唯有初果決定具此二因。不還不定故不名須陀洹。故章雲。證不還果義不決定。雖越斷證得具三義。次第證者即不如是。今就決定得預流名。乃至今據決定具緣四諦。是故預流名唯在初得（云云）。問。何故不還唯緣滅諦耶。答。身邊二見既第九品。唯無分別智之所能斷。故無分別智所緣唯是滅諦言也（興疏文）。
　　問。大乘義既爾。小乘所說雲何。答。正理論雲。此預流名目初得果。然倍離欲全離欲者。至道類智不名預流。約修惑斷立彼果故。預流必依遍得果者初所得果以立名故。一來不還非定初得。唯有此果必初得故。何緣此名不名第八。未得向果無漏道故。未具得見修無漏道故。未遍至得現觀流故。八忍八智名現觀流。道類智時皆具足得。是故第八不名預流。由此預流唯是初得（云云）。意雲。第八不名預流有三義。一雲。第八唯得向無漏道。未得果無漏道故。道類智時方具足得故。二雲。第八唯得見道無漏道。未得修道無漏道故。道類智時方具足得故。三雲。第八未具八忍八智。道類智時具得八忍八智故。問。此三義與大乘同耶。答。章雲。第二未具見修道者。大乘中不成因（云云）。問。何故不成因耶。答。章雲。預流亦是見道攝故（云云）。意雲。小乘雲。十五心見道。第十六心修道也。今大乘雲。十六心俱是見道耳。章上文雲。小乘論中亦有如此問答。而答意少別之此意也。
　　問。言第八者何位耶。答。預流向名為第八。問。何故預流向名為第八耶。答。騰記雲。有二釋。一雲。四向四果從後向前。初向第八故。二雲。解八忍中從後向前。數苦法智忍為第八（云云）（又有記雲。從七方便至苦法忍。當於第八云云）。然慈恩章第二問答雲。問。初果經生其有向果更經生不耶。答。必定無有。所以者何。初果經生隨應滿已。決定此身得無學果。必無一來向等中亦經生也。若爾即應得不還果。生初靜慮亦無樂定慧上流。離初禪染次生上地成應果向。答。不還應向準他生故。得不還經生以後於應果向更多生。散地不然。不應為例（云云）。此問答其意難得。故寂法師削此問答以涅槃經文為第二妨（云云）。
　　問。預流已斷一切見惑。何緣唯說永斷三結耶。答。瑜伽對法等雲。就最勝故（云云）（文意如上釋名門也。以上第三妨）。
　　問。章雲。何故異生離欲染無經生者。家家·一來·一間三類。分斷欲修即得經生（云云）。此問意何。答。婆娑六十四雲。欲界聖者有三事命終。一全離染。二全退。三分離染而命終。異生但有二事命終。一全離染。二者全退。無分離染命終者（云云）。今章家就此文問起也。問。此問如何答耶。答。章雲。良由聖者無漏道力所任持故。雖分離染經生無退。異生不然。分離染者命終定退。或進離染然後命終。故不相例（云云）。問。此答意何。答。聖者有無漏道任持相續。故雖命終不退失所斷三四品惑。依餘惑力經生。異生雖有漏。定非極堅固。故斷三四品惑命終之日。即退起先所斷惑言也。問。若異生有斷三四品惑命終者。何故婆娑無分離染命終之者（云云）耶。答。雖有分離染命終之人。而攝於全退之人。意雲。聖者分離染而命終不退。異生分離染而命終即退。故相對辨之耳（第四妨）。
　　問。章雲。何故無有斷欲修惑一品二品及第五品。但有三四成家家耶（云云）。此問意何。答。有三二生家家。斷上三品者三生家家也。斷四品者二生家家也。今斷一二品可有五生家家。斷第五品可有一生家家。何故無如此之人言也。問。此問如何答耶。答。章雲。如毘婆娑五十三說。諸預流者。若斷欲界一二品結無死生義。故不說之。如斷五品。謂瑜伽抄得初果已。為斷欲界修所斷結起大加行。必無未斷一類六品結有死生義。如斷五品必無未斷第六品結有死生義。家家等三有死生故此中偏說。一大品者謂上三品（云云）。
　　問。何故無不斷上三品死生者。有不斷中三品結死生者耶。答（略章有此問如上）。永隆師章雲。此意顯雲。得初果已其心猛利起大加行。此三品結是三品之中一品結故必須斷除。問。若爾第四結是中品一分故。若斷第四品必斷五品無死生義。答。得初果已後於斷修惑初起加行猛利故必斷二三結。若至第四品加行漸緩故有死生也（云云）。
　　問。若加行緩故斷第四不斷第五死生者。亦應加行緩故斷第五不斷第六有死生義。何故不爾。答。是義斷故（如上）。問。若爾斷五品必斷第六。無一品惑障一來者。即應斷八必斷第九無斷八品一間。一品不能障不還果故。答。章雲。彼越界故一品能障。此非越界。非由一品能障一來（云云第五妨）。
　　問。章問雲。欲界修所斷惑全未斷者即受七生。斷三四品即受二三生。斷六品者即受一生。斷七八品唯受半生。此中生言復有何義（云云）（斷七八品唯受半生者。談九品惑潤生之功能也。然斷七八品者。理實受一生。所謂一問也）。如何耶。答。章雲。汎言生者經說不同。或說七生。人天總論。中生合說。或說十四。人天別論。中生合說。或說二十八生。人天別論。中生別說。開合為異。此中且說受七生者。且九品惑增損七生。未斷名增。斷已名損。若別分別。上三品惑增損四生。中三品惑增損二生。下三品惑增損一生。強弱不同。展轉各增一倍（云云）。
　　問。何故得知九品惑增損多少如此耶。答。章雲。於九品中若斷三品餘有三生。明知上三品惑增損四生。復斷中三品惑餘有一生。明知中三品惑增損二生。下三品惑增損一生（云云）。問。上三品惑潤四生者。若三品相共潤四生耶。若別別潤生。餘亦爾耶。答。別別潤生。故章雲。若更細分九品煩惱增損。上三品惑。上上品惑增損二生。上中上下品惑各增損一生。若中三品惑。中上品惑增損一生。中中中下品增損一生。若下三品惑。下上品惑增損半生。下中下下品增損半生（云云）。問。上上品惑潤二生之時。若作品惑無所潤耶。乃至下品亦爾。答。皆悉相助俱感之。故伽五十九雲。全界一切煩惱皆能潤生（云云）。問。若爾何故雲上上品潤二生耶。答。隨斷彼品損若干生。故知彼彼惑勢潤若干生。應言未斷彼品增若干生。若斷彼品損若干生。非謂不皆共相助潤。若不爾者。第二第三第四品惑各增損一生。第五第六第七品惑各增損半生。如何可說九品差別。故隨增損說各潤生。依隨轉說各別潤生。如燈第一說。未必如彼分亦潤生（或記文也）。
　　問。中三惑下三品惑說別增損有婆娑論文。以何知上三品惑各別增損耶。答。章雲。上三品惑雖無論文別釋。准中三品准下三品增損可知。如中三品別增損者。於九品中若斷三品餘有三生。若斷四品餘有二生。故知中上增損一生。若斷第四餘有二生。若斷第六餘有一生。故知中中中下增損一生。若更別說。中中中下各增損生生。雖無別文配釋。以理應然。若不爾者太增減過（云云）。問。其太增過太減過者何耶。答。若不說中中中下各潤生生。說中中品潤一生。中下品無增減。中中一品有太增過。中下一品有太減過言也。故章雲。若中中品獨增損一生。中下品惑便無增損（云云）。問。若中中品增損半生及中有。中下但能增損生有。若依此義。中中中下依惑品類各有所增損。故無太減太增過。何故必說中中中下各潤半生耶。答。此說有二失。故不可用。問。其二失者何過耶。答。一有中下品惑不如下上品惑之失。二有中有生有別業所感之失。
　　問。先其二失意何。答。若言中下品潤生有者。既下上品獨潤半生。故下上品其力勝。中下品其力劣。故有過失。又中有生有。然能感之業同。而說中上品惑潤中有中下品惑潤生有者。應中有生有二業所感故有過失言也。章雲。中中增損半生及中有。中下但能增損生有。中下不如下上。又中有生有名為半生。引業必同。不可分也。故知中中中下各增損半生（云云）。問。中三品惑既爾。上三品惑下三品惑潤生如何。答。如中三品餘亦同。故章雲。上三品惑應知亦爾。總說增損四生。別說上上增損二生。上中上下共增損二若言上中增損一生及半生。上下但能增損半生者。便有上下不如中上。皆成過也。如前應知。又如下三品惑。若斷六品餘有一生。若斷七品餘有半生。故知下上品增損半生。下中下下增損半生（云云）。問。以何知下中下下共增損半生耶。章雲。婆娑雲。問。餘有二結。何以言有一種子耶（問一間人也）。答。不以二種結在名一種子。以有一有業種子故名一種子（云云）。問。既斷第八品之一間人猶受半生。而何雲第八第九共潤半生耶。答。章雲。理實亦有第九一品增損半生。極能障故。今約未斷第八品以說。故言兩品共增損半生。
　　問。若言第八品獨潤中有第九品獨潤生有。有何過至下三品惑。第八第九共潤半生耶。答。章雲。中有生有合為半生。引業必同。不可於中別分增損故。又受中有為於生有。不可斷第八品損於中有而唯受生有。故更不分共增損也（云云）。問。第九品惑中。第二第三第四品各增損一生。第五第六第七品各增損半生。功能既等。何故分差別耶。答。章雲。九品七生相對增損。上三品增損四。中三增損二。下三增損一。以相形說。於三品內復自相形前後二故。更不可以第四品類前第三第二品。以第七品類第六第五品。又若於中更辨多少。便有太多太少過也（云云）（已上第六妨難）。
　　問。章雲。問。家家人。顯揚論中說有二種。若人若天與小乘同。何故瑜伽及對法論說天家家不說人耶（云云）。此問如何答耶。答。章雲。略故不說。理亦應有。天中勝故彼論偏彰。人中是劣故略不說。無相違也（云云）。
    問。彼瑜伽對法共說人家家天家家。故寂法師章雲。然二論中已說人天家家。故瑜伽二十六雲。有二種家家。一天家家。二人家家。天家家者。謂於天上從家至家。若往若來證苦邊際。人家家者。謂於人間從家至家。若往若來證苦邊際。當知此二俱是預流補特伽羅。對法十三雲。家家補特伽羅者。謂即預流或於天上或於人中從家至家得盡苦際。所以者何。即預流果進至一來果向。或於天上或於人中決定往來極受二有方般涅槃（云云）。而何慈恩雲瑜伽對法不說人家家耶。答。寂法師破雲。二論不說人家家者是謬也（云云）。若依此破者慈恩之說不正也。問。如何救此破耶。答。常騰記救雲。今應正雲。大乘基意且約一間作前問答（云云）。意雲。慈恩問答一間義。而書寫之諸誤一間作家家也。
　　問。雲約一間作前問答意何。答。彼記雲。瑜伽二十六雲。即一來補特伽羅行不還果向。已能永斷欲界煩惱上中品。唯除下品。唯更受一欲界天有。即於彼處得般涅槃。不復還來生此世間。是名一間。對法十三雲。即一來果或於天上唯受一有得盡若際名為一間。即顯揚論具說人一間及天一間。然今此章雲家家者。是寫人誤。非章主謬（云云）。問。此記意可爾耶。答。此義雖可爾有二難。釋名門說家家處雲。餘論唯言若生天者略不論人。理必應有（云云）。故知可有說天家家不說人家家之文也。又依記意者。章問。雲一間人。顯揚論中說有二種。若人若天。與小乘同（云云）。今檢小乘俱捨論。不說有人一間天一間。故與小乘同之文。甚以無用也。故此記意不可依據。慥見瑜伽對法廣文可定（未決）。
　　問。對法論雲極受二有。雲何雲有三生家家耶。答。寂章雲。又准對法文。大乘應無三生家家。若不爾者。不應說言往來決定極受二有（云云）。意章雲。有三生家家者。隨轉小乘說也。大乘唯立斷四品二生家家。不立斷三品三生家家言也。問。寂法師義可爾耶。答。騰記破雲。對法論極受二有者。此舉極少者。若極多者亦受三有大小同說有三二生家家（云云）（第七妨畢）。已上釋名門七妨難畢。
　　問。就出體門。章問雲。無為果體隨其所應二十七聖皆具證不（云云）。此問意何。答。此問意雲。二十七賢聖總為向果以出體。向有四種。果亦四種。此四向果亦有二體。一有為體。二無為體。於無為果。且次第行初果體性一品無為。第二果體七品無為。第三果體十六無為。第四果體八十二品無為。如是無為隨其所應。若一品若十品若八十二品向果聖人一切必具證耶不耶言也。問。此問如何答耶。章雲。理皆具證。以後後果無為體性並前建立。向即不然。唯取自分所得擇滅為向果體超越次第並皆如是（云云）。問。此答意何。答。騰記雲。此答意雲。其預流等一七品諸無為果。隨所應理皆具證。所以者何。以後後果無為體性並前立故。且如第二果所證七無為體。並前向果及第二向無為以建立故為七無為。既並建立故無闕具證（云云）。
　　問。章次文雲。不同有宗超越聖人有不具者。所以者何。倍離欲人得一來果。見道所斷擇滅無為雖皆成熟然欲修斷前六品惑定不成熟。必無得無為果已卻起向中修道所斷之擇滅。全離欲人依根本定得不還果。必無卻起修道所斷擇滅之得。彼宗佛身及麟喻獨覺所得涅槃。全闕欲界修所斷擇滅不成熟故（云云）。此文意何。答。騰記雲。所以有有部超越聖人不具證者。謂彼宗雲。昔異生時以有漏智斷欲修惑九品之中前六品結得六品擇滅名倍離欲。此倍離欲人入見道時。起十六心斷於三界九地見惑。第十六心超於初果得一來果。此超一來見斷諸擇滅雖皆悉成熟。而昔異生時所得欲修斷前六擇滅不成熟。此人必無得一來果無為。已後都得前異生向位中所得欲修擇滅。全離欲人亦復如是。第十六心超初二果得第三果。此人全斷欲染故。入見道時得根本定。不同倍離欲未斷欲染盡入見道時依未至。彼宗亦云。後身菩薩·麟角獨覺三十四念成菩提果。謂昔異生時以有漏智斷三空已還結。後入見道十六心斷諸見惑。次入修道起九無間九解脫道。斷非想地九品結已成菩提果。彼十六心九無間九解脫合三十四心。此二類人無都得昔異生時所得擇滅無為。故言全闕欲界修斷擇滅不成熟故（云云）。
　　問。若有部意超越之人不得前所斷無為者。何故俱捨雲以世間道得中二果時。此果非唯以世俗道所得擇滅為斷果性。兼以見道所得擇分此中相雜總成一果。同一來果道得所得故亦得名沙門果體（云云）耶。答。先德傳雲。此文次第行中二果人。以有漏道所得無為·無漏道所得無為令為斷果體言也。非謂超越人異生時所得無為得果後取彼為斷果體（云云）。
　　問。何故不以異生位所得無為為斷果體耶。答。聖位所得無為正為聖果體。今六行智所得擇滅非聖位所得故不為無為果體（云云）。
　　問。寂法師章雲。若爾家家及一間等不應亦名預流一來。何故涅揚論說彼二種人如次名為預流一來。由此故知大乘亦說帶果行向（云云）。此文意何。答。是寂法師破慈恩也。此破意雲。若有為果體向身不得者。家家不應名為預流。一間不應名為一來。若爾何故顯揚論說家家者是預流果從家至家。一間者一來受一有等。由此故知大乘亦說後向猶帶前果言也。問。此破如何救耶。答。常騰僧都救雲。今謂不爾。顯揚論說家家一間如次名為預流一來者。前預流人進成家家。從因得名。一間亦爾。故本釋善（云云）。
　　問。次文雲。若進斷惑預流一來方立家家一間名者。何故善逝手箭經中說七生一來與彼同斷惑。如彼經說。雲何家家。謂永斷遍知身見等三結。極七返有應知亦然。雲何一間。謂永斷遍知身等三結。及已能薄欲貪嗔癡。一來亦爾（云云）。此文意何。答。如常騰僧都救文者。似破轉救也。然而以下通文可顯正義之。此難意雲。若預流進斷惑之人名家家者。何故經雲家家·七返所斷同耶。若一來進斷惑之人名一間者。何故經一間·一來所斷同耶言也。問。此難雲何通耶。答。全釋此經文。薩婆多上座二部所說各別也。問。且薩婆多全釋雲何耶。答。章雲。薩婆多師通此經雲。無相違失。不言唯故（云云）。意雲。彼經不言家家唯斷三結不斷餘惑。故不相違言也。
　　問。以何知亦斷餘惑耶。答。章雲。如經所說。預流一來。謂說預流永斷三結。非所餘結彼未能斷。又說一來永斷三結薄貪嗔癡。不言薄慢。又不說斷邊見邪見。如預流果。非一來果不令慢薄不斷邊邪。然彼經中不言唯故。起彼治必並斷彼。如是所說家家一間既不言唯。進斷無失（云云）。意雲。手箭經雲預流永斷三結（云云）。然而許亦斷邊見邪見無妨。說一來雲薄貪嗔癡（云云）。然而許亦薄慢無妨者。不言預流唯斷三結不斷邪見。一來唯薄貪嗔癡不薄慢等故。如此雖雲家家斷三結。亦進斷餘品惑無妨言也。
　　問。章次文雲。又契經說。彼生數減。定知彼望預流·一來轉更成多諸煩惱斷。以諸煩惱是生因故（云云）。此文意何。答。薩婆多師先以理通手箭經文。出家家進斷惑義了。今重以教釋家家進斷惑也。意雲。契經說家家雲。彼生數減（云云）。此意說雲。預流可受七生。家家受三二生。故雲生數減。彼家家減生數者。是依進斷惑也。以諸煩惱是減生因故。以減果知斷因言也。
　　問。家家·一間已進斷惑。何故手箭經說預流·家家所斷同。一來·一間所斷同耶。是有何意趣耶。答。章雲。顯此即是彼差別故。惑所進斷細難覺故（云云）。意手箭經以二意說預流家家所斷同也。一雲。家家者是預流果受三二生差別也。故說所斷同也。二雲。所斷之三四品惑微細難覺。所以者何。得果之處斷惑之相顯而易悟。自外非立果之處故微細難覺。故就得果之處其相顯現說斷三結言也。
　　問。上座部如何釋手箭經文耶。答。章雲。上座意謂。家家·一間與七生·一來。但利鈍於有異。謂隨信行隨得預流。若成預流轉名信解。亦即名曰極七返生。諸隨法行隨得預流。若成預流轉名見至。即於此位亦名家家。由彼聖者猛利故。生三二家便證圓寂。又即信解隨得一來。若成一來仍名信解。即於此位經於二生。即諸見至隨得一來。若成一來仍名見至。即於此位亦名一間。由彼聖者根猛利故。受一間生便證圓寂（云云）。意顯然也。
　　問。大乘如何釋手箭經耶。答。章雲。今大乘中。智度論文同薩婆多。准顯揚文似上座說。唯說預流及一來果。不言進至後果向故。准對法論文似同有宗。皆說進至後果向故。瑜伽家家同顯揚說。說一間文同對法論。亦可三論皆同一意。理應皆如對法所說。但餘二論略不具說（云云）。問。此文意何。答。有二說。一雲。智度論對法論如薩婆多所釋。預流進斷惑雲家家。一來進斷惑雲一間也。顯揚論如上座部師所說。唯預流果之中以義分家家也。非進斷惑故雲家家也。故顯揚論文。家家謂預流果或生天上或生人間。從家至家得盡苦際。不雲預流進斷惑。瑜伽論說家家如薩婆多宗。說一間如上座說（云云）。
　　問。顯揚論如上座部所說者。顯揚論雲。預流果中。鈍根名七返。利根名家家。一來果中。鈍名一來。利名一間歟。答。不爾。唯不說預流進斷惑故成家家。此義邊相似言也。不約利鈍判定。問。後釋意何耶。答。瑜伽·對法·顯揚三論。皆如薩婆多義無有相違。但顯揚瑜伽不說預流進斷惑成家家者。略不具說。理具可如對法論所說言也（出體門妨了）。
　　問。章雲。第三彰增減門中明六種聖人。何故五種鈍根名時解脫。一種利根名不時解脫。此時解脫不時解脫其義雲何（云云）。問意何耶。答。第三門中引俱捨二十五文立三道各二也。究竟道中有二種。即時不時也。退等六種之中。前五名時解脫。第六名不時解脫。其名時不時意何言也。問。此問如何答耶。答。章雲。具足應言時愛心解脫及不動心解脫（云云）。問。先雲時愛心解脫之意何。答。章雲。良以恆時愛護所證靜慮等法及心離縛名時愛心解脫。具斯二義方得此名（云云）。問。何故此人獨名時愛心解脫耶。答。章雲。有學鈍根可名時愛而非心解脫。結未盡故。無學利根雖心解脫而非時愛。不退墮故。此具二義故得斯名（云云）。意雲。依此文可作四句。有時愛而非心解脫。謂有學鈍根也。有心解脫而非時愛。謂無學之之利根也。有時愛亦心解脫。謂無學鈍根也。有非時愛亦非心解脫。謂有學利根也。今以俱句名時愛心解脫也。
　　問。偏名時解脫。若有所以耶。答。章雲。此人又名時解脫者。以要待時得解脫故。良由此人要待緣時方能入定（云云）。問。若爾可雲待時解脫。何故偏名時解脫耶。答。俱捨論雲。略初言故。如言蘇瓶（云云）。意雲。略去在初之待言只言時解脫。譬如世間盛蘇瓶略去在初之盛言只蘇瓶言也。問。其言緣時者如何時耶。答。章雲。言緣時者總有六種。資具有三。一得好眾時。二得好食時。三得好臥具時。四得好處時。謂無病等。五得好說法時。佛菩薩等。六得好人時。謂同學等。逢此六時方得解脫。如戍屢拏等（云云）。問。其如戍屢拏等雲意何。答。義濱記雲。戍屢拏者比丘名也。佛在世中。此比丘往檀越佷請設好衣食床臥。檀越悔雲。家貧不能。此比丘又敢請。檀越以此事白佛。佛言。如請設也。爾時檀越設好衣服等。其日夜即得應果。又雲。爾時昔在富貴家出家為比丘。修道而不得道。其比丘語阿難雲。為我以七寶作房。阿難白雲。戍屢拏比丘如是言也。佛告阿難。為其比丘作七寶房。時阿難為作七寶房。爾時其比丘見其房已即得道雲。此等即時解脫也（云云）（後文在涅槃經）。
　　問。利根之人名不動心解脫雲意何。答。章雲。所言不動心解脫者。以無退動及心解脫故。見至之人雖名不動心未解脫。鈍根無學雖心解脫不名不動。逢病緣等容有退故。此之退緣如前廣說。即此人又名不時解脫。畢竟無有退墮時故（云云）。
　　問。何故合前五種姓為一。第六種姓為一耶。答。章雲。前五種姓義類是同。故立一名時解脫。不動種姓無差別故名不時解脫（云云）。婆沙雲。猶如王勝故立一。臣民劣故立多（云云）（第三門妨難了）。
　　問。第四廢立門中。何故唯於不還果立中般。非於餘位建立耶。答。章雲。阿羅漢果理在絕言（濱雲。謂不言自然。不受生等義）。經生聖者定無中有般涅槃者。俱捨論說。以彼聖道未純熟故。未易能令現在前故。所有隨眠非極劣故。諸欲界法極難越故。彼尚有餘多所作故定無中般。其不還果理即不然。學位滿故得有中般（云云）。問。此文意何。答。說初二果無中般總有五義。初三俱捨師說也。後二毘婆娑師說也。問。第五有餘多所作義意何耶。答。論雲。謂應進斷不善無記二煩惱故。及應進得若二若三沙門果故。並應總越三界法故（云云）（可見光記十三也）。
　　問。章問雲。若爾何故欲界命終而生色界即有中般。色界命終還生色界已上諸地即無中般（云云）。此問如何答耶。答。章雲。諸聖教說。欲界身中曾受多苦。謂刀杖等。未離欲染定亦有憂（騰記雲。三本不同。有本雲亦有憂就。有本雲亦有果就。有本雲亦有異就。以憂字為正。果字亦善。云云。明一記同。云云）。然此不還曾遭斯苦厭即深故。或謂色界亦有微苦。由如是義欲命終後得有中般。色界命終還生色界無如是義。即無中般（云云）。意雲。此不還人已曾遇此苦生厭極故。即謂色界中亦有長時微細異熟苦果。故中有現前即得涅槃言也。
　　問。約上流有三種。謂全超·半超·遍沒也。何故瑜伽·對法唯明遍沒人不說全超·半超耶。答。章雲。理亦容有。且就勝說偏彰遍沒（云云）。問。何故遍沒之人上流相顯耶。答。章雲。樂慧上流生於色界十六天處。樂定上流生於色界十一天處。後生無色四天之處各受一生。以上流義相彰顯故論別說之。言全超者。樂慧上流生梵眾天。命終以後生色界究竟超十四處名曰全超。樂定上流生梵眾天。命終以後極生有頂超十八處亦名全超。言半超者。樂慧上流生於色界三二天處名為半超。樂定上流生於色界三五天處後生無色。超非全故曰半超。此全半超濫於生般。又上流義非顯勝故論略不說（云云）（騰記雲。有三本不同。一本雲。此全半超望於生故。一本雲。此全半超賢聖生故。一本雲。此全半超濫於生故。今以賢聖生故文為正。自餘二本恐皆誤矣。義濱記雲。此全半超望於生故者。望於受生多少故名為全超半超也。慈恩章廣本雲濫於生般云云已上第四門妨難了）。
　　問。就第五得之身地門。色無色界有退等六種姓耶不。答。章雲。決定無有。所以者何。上界之中無退具故。彼定不退現法樂住（云云）。問。若爾何故名退等耶。答。章雲。而名退思護法等姓者。約容有說。退不必退。乃至堪達不必堪達。由此義故六種應果三界具有（云云）（意如上門也）。
　　問。章問雲。欲經生聖生上界不（云云）。如何答耶。答。章雲。決定不生。所以者何。欲界多生受諸苦惱。厭苦深故不樂上生。即於現身而趣圓寂（云云）。
　　問。次文問雲。若爾欲界經生聖者應受一身。既無二三及極七返。厭苦深故。如不生上（云云）。此難如何通耶。答。章雲。此亦不然。業力勝故。欲界再生（云云）。意雲。雖厭苦心深。九品惑難斷盡故。重受欲界生。故光疏雲。雖於欲界經生聖者極生厭離。惑難斷故。所以更受欲界多生（云云）。
　　問。章次文難雲。若爾亦應業力勝故。欲界經生再生上界（云云）。此難如何通耶。答。章次文雲。此亦不然。法爾力故。種性如是不可改故（云云）。意雲。欲界經生之時。雖有上二界惑。而法爾此身起聖道。斷上二界惑不生上界言也。故光記雲。若經生聖能起聖道。於此身中必斷惑盡。故不生彼上界受生（云云）。言法爾力故者。欲界經生之人。必欲界生斷盡上二界惑義也。法爾斷盡故不受上界生。不生上界者非法爾力。能感煩惱斷故不受生也。
　　問。欲界經生聖者必不生上界者。如何天帝釋得初果之後自顯雲。經三十三天生之後必獲得阿羅漢。若不得阿羅漢者生色究竟天耶。答。婆娑師會雲。彼天帝釋雖得初果。由不能了對法相故作此謬說（云云）。問。若依不知法相帝釋作謬說者。何故佛不遮止耶。答。為令帝釋一時喜故。佛不遮止（云云）（已上第五門妨難了）。
　　問。就第六諸部不同門。隨信行·隨法行。諸部立為二十七聖。何故大乘不立耶。答。章雲。諸宗唯約見道位立。故於賢聖差別立之。大乘此二亦得通於資糧·加行。通凡位故不立為聖（云云）。意雲。上門雲。謂在見道十五心頃並見道前趣向初果。如是總名信行·法行（云云）。亦云。不唯聖位。故不建立（云云）。義意如上也。
　　問。章問雲。身證不還。有宗不立為賢聖數。大乘何義故建立耶（云云）。答文如何。答。章雲。有宗滅定是有漏故不立聖中。大乘滅定雖是非學百無學攝。禪是無漏。有別勝義立賢聖中（云云）（意如上也。已上第六門二妨難了）。
　　問。第八進退差別門中。就多少進退雲何修練根耶。答。章雲。薩婆多師（俱捨二十五）用無漏道十六行相而修練根。有學練根一無間道一解脫道轉鈍成利。其人習根時未長久不堅牢故。無學練根有九無間·九解脫道。彼鈍根性由久串習。非少功力可令能轉。學無學道所成堅故。准此唯是無漏練根（云云）。問。何故以無漏道練根耶。答。光記雲。約無間解脫故言唯無漏。若加行道。通有漏無漏（云云）。問。何故無學練根修九無間九解脫道。有學練根修一無間一解脫道耶。答。光記雲。無學練根轉一一姓各九無間九解脫道。如得應果以九無間九解脫道斷有頂惑。根鈍久習。學無學道所成堅故。有學練根轉一一姓各一無間一解脫道。如得初預流果以一無間一解脫道斷上界惑。非久串習。易可轉故（云云）。問。無間解脫既爾。加行道多少如何耶。答。有學無學俱用一加行道（云云）。
　　問。無學鈍根學無學道所成堅故。用九無間·九解脫道者。有學鈍根世出世道所成堅故。可用九無間·九解脫道。何故用一無間·一解脫道耶。答。光記雲。無學練根法於應果。有學練根法於初果。又於無學二聖所成。學乃一凡。不可為例（云云）。問。二釋意何。答。初釋意雲。有學練根雖為世出世道所成堅。而預流果斷見惑。以一無間一解脫道斷惑法之。故唯用一道。無學練根法斷非想地惑九無間九解脫道故用九道耳。後釋意雲。無學練根經見道·修道二聖位故難轉根。是故用九道。有學練根唯歷出世道見道一聖位。世間道者是凡夫位。易修轉根。故用一道也。
　　問。說退不退雲。二道被成堅不退（云云）。今何故轉二道所成堅之根耶。答。光記雲。求勝心猛。二持亦轉。趣劣心慢。二成不退（云云）。意雲。轉鈍求利其心猛利。故雖二道所成堅亦能得轉。於退轉者心之懈怠故不起勝心。是故不退二道所成堅之種姓言也。
　　問。小乘義既爾。大乘義如何。答。章雲。然大乘練根。非唯無漏。非要在定。欣求上果不生喜足。或修習諸禪。或即為多聞。或談論抉擇。或觀察甚深無漏法忍。故瑜伽論五十七說。何故轉根。答。於薄少昇進不生喜足故。為植引發勝定力故。為植多聞力故。為植論義抉擇力故。為植觀察法忍力故。據此論文定散二行皆能轉根（云云）。意雲。修練根有五因之中。第二為植引發勝定力故。第五為植觀察法忍力故之二因。是定行也。餘三因是散行言也。
　　問。五因意何。答。騰記雲。薄少昇進不生喜足者。於自所得少勝進法不生喜足能轉進修。由此修故轉鈍成利言也。為植引發勝定力者。由植引發勝定之力修習禪定故得轉根。言為植多聞力故者。由於諸教修多聞力故能轉根。雲為植論義抉擇故者。由於諸教研究尋思數修論議抉擇力故即能轉根。言為植觀察法忍力故。由善數數修習觀察甚深四諦緣起等法之智忍力故能轉根（云云）。
　　問。修練根之時。非唯轉鈍得利。亦進得上果耶。答。雲此大小乘義各別也。小乘雲唯得自果不得餘果。大乘雲非唯轉鈍得利亦進得上果。問。就大乘義。且預流果轉根之時得一來耶。答。章雲。且預流者用無漏道修練根時。轉鈍預流新得利者。亦有練根進得一來（云云）。意雲。欲練根之時發期心。我今練根之因斷惑種即得一來。若發此期心之人進得一來。若不發此期心之人。唯成利根不得一來言也（真空伽抄有此文）。
    問。就預流練根成一來。其根障無知既有九品。果障已有六品。前六品根障與果障共可斷。後三品根障如何斷耶。答。新羅遁（斗反）倫師作此問也。即以二釋答通之問雲。果障根障。前六品雙斷。但根障下三品與果障第六品一時頓斷。一雲。斷果障前五品之時不斷根障。至果障第六品根障九品一時頓斷（云云）。問。二釋中以何為正耶。答。後釋為正。所以者何。有學練根以一無間道斷根障故。若如前釋者。以六無間道斷根障故不正也。
　　問。遁倫師義可依據耶。答。研覈（客義）義旨。兩釋俱不可依據。所以然者。若斷果障之斷道之下練鈍得利者。誠可如所言。今既斷根障之練根道之下亦斷果障。而何雲至果障第六品得斷根障九品乎。豈欲練根之人。先起果障前五品道斷不起練根道乎。故所說乖理。
　　問。若爾如何可釋通耶。答。義濱記述慈恩意雲。以鈍無間道斷根障得利預流。遂以此道斷根障得一來（云云）。意雲。依前期願得利根之後。更以此練根道斷前六品惑言也。故知練根之道在前。斷惑之道在後也。問。若亦有得不還果耶。答。章雲。必無能進成不還果者（云云）。問。何故不得不還耶。答。瑜伽五十七雲。對治難得故。所應得義極廣大故（云云）。意雲。對治難得者。離欲界惑難故。即三時難中一也。所得廣大者。即禪果功德也。亦無為果多言也。
　　問。一來果練根之時得不還果耶。答。瑜加論唯說初果與不還練根之時。進得上果。不說一來果也。章文雲得不還果也。故章雲。然一來者修練根時得利一來。及能轉至後不還果。必無能得阿羅漢者（云云）。問。瑜伽已不說得不得。何故章家雲得不還耶。答。伽意說預流影顯一來也。故章主得論意說得不還。故不相違（云云）。問。若論文不說得不得者。何故義濱記雲。伽論說一來不得不還。而章主說得不還。與彼論相違（云云）耶。答。彼記與本章得瑜伽意不同。故作此說耳。
　　問。瑜伽如何文兩師得意不同耶。答。伽文雲。問。預流者修練根時。既得練根亦證一來耶。答證。問。亦得不還耶。答不證。今慈恩意謂預流果人不得不還。義濱意謂一來果人不得不還。因之作此異說耳。故彼記正文雲。大論抉擇雲。修練根時得一來果。不得不還果。對治難得等（云云）。今此基師修練根時令得不還果。不知意趣也。基師意雲。瑜加論以預流問故。問一來時得。問不還時不得。若以一來為問者。修練根之時亦得不還果是可然。一來者修練根時得利一來等者。與抉擇文不同。彼論雲。問。若預流者修練根時亦證一來。答亦證。若一來者修練根時亦證不還。答不得。對治難得故等。如前文說。
　　問。不還修練根時進得阿羅果。答不得。對治難得故等（云云）。基師意無有預流者練根時得一來果。遂以此道得不還果。故言非得。非謂一來練根時進不得不還（云云）（以本意為本。濱記意本地無伽論文也）。
　　問。不還修練根時得阿羅漢耶。答。章雲。其不還者。修練根時轉鈍不還得利不還。亦有能進得離地滿。必無能得阿羅漢果。以對治道難成辨故（云云）。意雲。不還之人修練根之時。不斷上二界惑故不得第四果。練根得利不還已。後斷上二界修惑盡已得第四果也（已上第八門妨難了）。
　　問。章雲。第七顯得頓漸之中。超前三果之人為鈍為利（云云）。此問如何答耶。答。且超之初果倍離欲·全離欲三人名為超前三果。但說利鈍。章雲。准涅槃經文。七生預流名為鈍者。現般之人名為利根。於前三果有通現般有經生者。通利通鈍理亦無遮（云云）。問。此文意何。答。涅槃經雲。須陀洹人凡有二種。一者利根。二者鈍根。鈍根之人人天具七返。利根之人現身獲得阿羅漢果（云云）。准此超越之三人得果之後。或以經生。或以現般。故通利鈍言也。問。若超越之人通利鈍者。何故燈雲利根耶。答。燈文異生位中進伏惑之人名為利根。不伏惑之者為鈍根。故正文雲。謂有聲聞性是利根。先凡夫時欣求上生等（云云）。今章判經生為鈍根。判現般為利根也。
　　問。小乘論所說如何。答。章雲。然正理師。超越不還唯名利根。俱捨論師。通利鈍二（云云）。問。若順正理師雲超越不還唯利根者。何故彼論隨信行人入見道有七十三人（云云）。其中斷初禪一品之人已上。皆是超越類故。答。是順正理謬說也。故俱捨光疏雲。又准正理。若依超次以利根故。除練根時。以此知越次起者皆是利根。俱捨師難雲。隨信行人入見道有七十三。明知亦通鈍根（乃至）若雲越次皆非練根。以利根故。此雲虛說（云云）。既無正理師救。故知正理師雲利根者謬說也。問。何故俱捨師雲超越不還通利鈍耶。答。通信解見至故雲通利鈍也。
　　問。章問雲。超中二果為利為鈍（云云）。此問如何答耶。答。章雲。理而言之俱通利鈍（云云）。問。通利鈍意何。答。章雲。此人既超中間二果。出無佛世成辟支佛。理應通二（云云）。意雲。涅槃經判經生為鈍。判現般為利。今超中二果□□之人。前二現般故為利根。後一人經生故為鈍根雲也。□□□□中二果人設現身中不證應果。即命終後出無佛世成辟支佛。既是經生。理應是鈍。若現身中得應果者。既不經生。理應是利。故雲通二（云云）。
　　問。章雲。問雲。超中二果預流之人。彼斷九地各一二品。或未得斷盡。中間得有中夭不耶（云云）。此問如何答耶。答。章雲。此亦容有（云云）。問。亦問雲。若爾九地煩惱皆用聖道已害一分。其人命終生何界地（云云）。此文如何答耶。答。章雲。對法論說。即以願力還生欲界。其人後身成辟支佛（云云）。意雲。對法論雲。如是之人多於現法或臨終時善辨聖旨。設不能辨。由願力故。即以願力進生欲界出無佛世成獨覺果（云云）。章所出者即第三人也。言願力者。轉聲聞根性成獨覺根性也。問。何故不生上界耶。答。雖斷上界惑一分。未斷盡欲界九品。諸生上界者皆斷盡欲九品。故此人生欲界耳。又以欲界命短為速得滅度生欲界耳（後義範法師說也）。
　　問。何故先出第八門妨難後出第七門妨難耶。答。且可釋雲。對法等論說賢聖。前出次第後出超越。其最後出聖超之人。今章家為欲順彼本論。以顯頓漸門為最後。其終說超·中二果耳。
　　賢聖義問答第四（終）。
　　右之寫本以仲算大德自筆之本書寫之。寫本草字而且破失之處甚不得見。故傍加私意疑是不正矣。乞願後學書補之焉。寫本南京下清水森宗理居士所持之本也。不知前後何數。惜乎知小乘之賢聖此抄甚以重寶也後學求之令全補者予本意也而已。於時。
　　元祿六天曆次癸酉臘月下旬。


＊＊＊＊＊＊
《大正藏》第71卷No.2321
No. 2321
唯識份量決感得記


　　唯識份量決者。秋篠先德善珠僧正所撰。釋唯識論中。四分及比量義。實為斯學祕鍵也。然流布已絕故。學者鹹謂逸亡不傳焉。以為憾久。但松室私記間間引文。廑窺其一班耳。然予曾獲半珠。而未能完璧。今也善緣。得見全寶。歡喜曷堪。聊記緣由以述感懷。顧明治癸巳夏。洛巽隨心院門主智滿老寄書於予曰。醍醐寺經庫中。有份量決一卷釋四分之義。實係寶龜四年山階寺僧壹應所書也。冀欲聞壹應傳矣。所示文簡。未示四分何。竊思或是四分律乎。後經數年。一日有閑。偶見京都帝室博物館。古文書室中有籤雲唯識份量決山階寺僧一應書。那智律師先所問者即是此本矣。不勝珍敬之至也。若弘通於世。則益學者蓋大焉。而未果也。迨明治壬子春謀之道友卍藏書院達慧中野君。居士欣然贊之。乃作複本以見送於予。予接書歡喜無極。然蠹食如網。魯魚亦不鮮。校讎三四稍得解讀。如佛果緣三緣四二說正不學者猶豫。千歲未決。松室記中引此書評文。惜哉印本有所誤。猶未足為指南。今見本書始知祖釋正旨矣。豈不大幸。其書題曰份量決。注雲四分義掌珍量之言。然本文唯有四分義。無有掌珍量。存疑久矣。滿老記雲。分惠其後半。茲修裝前半而返還。永為兩寺寶。依此觀之。今所見四分決但其前半。非全篇也。乃再謀之居士。居士曰。其後半存於洛北神光院。代乞院主大圓僧正郵寄。予始見全寶。喜何可言。閱之第一以五門決掌珍比量。第二以六門決唯識比量。卷末題雲成唯識論份量決卷一。又有寶龜寬治二跋。可謂珍中之珍也。嗚呼此靈篇祕襲醍山庫中幾百載矣。今併獲前後幸為完璧。於是四分比量二篇具備。題意明明。宿疑冰釋。冥鑑所加法幸何加焉。古人解題雲。決四分三量義。恐未知所從來也。松室仲算曾撰四分義極略私記。後菩提院藏俊製唯識比量抄。二德先蹤亦以可知有其據也。末學依此而學焉。庶幾鉤法門之幽乎。再檢真本更施傍注而致之居士。收日本大藏經藉以傳不朽云爾。

　　大正三年仲秋十月初八日
　　南京法隆學問寺貫主
　　法相探題。佐伯定胤。識

唯識份量決（四分義掌珍比量□□□□）

　　開發論端二門分別。初標論三分。後釋義四分初標論三分者。此論本頌唯有正說。闕初後分。判彼釋文具有三分。初歸敬頌並長行是宗前敬敘分。雲何世間及諸聖教下名依教廣成分。此論三分成立唯識下第三釋結施願分。此乃判彼釋文有斯三分。
　　後釋義四分者。於中有二。初明自體。後廣問答。初明自體者。□□□□心用分限四種差別。故名四分。謂佛聖教多說一分。未分相見。如契經說三界唯心。從此已後至九百年。無著世親等開為二分。謂相及見。見者見照。能緣為義。心性明瞭能照前境。故名為見。相者相貌。所緣為義。相貌差別為心所緣。故名為相。然此二分猶未盡理。是故陳那造集量論等立三分義。於前二分加自證分。見分體用非他名自。此第三分能知彼。故名為自證。從此已後至一百年。護法菩薩依厚嚴經造成假論立四分義。於前三分加證自證分。第三體用名為自證。此第四分能知彼故名證自證分。若依名出體相分總以十八界為體。後三分總以八識心及心所為體。總相雖然。約別相門細彰其體。具如文載。
　　後問答分別者。於中總有一十五門。如下別列。

釋名決疑門

　　問。若諸如來唯說一分未分相見者。如何厚嚴經說有二分。故彼經雲。一切唯有覺。所覺義皆無。能覺所覺分各自然而轉。基師疏釋此文雲。上之二句明內心有外境是無。下之二句明自內心見相二分有。謂即似能所緣相是等（云云）由此明知彼經唯說二分。答。理實如來亦說四分。從多分判故但言一分。如諸部般若具明三性。而解深密經判諸般若為無相教。從多分故。此亦如是。問。無著世親等立二分者。若有文耶。答。攝論說唯二依他性。由此明知唯立二分。謂相及見。問。若爾如何世親三十頌曰。是諸識轉變。分別所分別等（云云）此既說三分之文。雲何唯雲二分耶。答。世親菩薩意顯說三分隱說四分。是故陳那護法等得世親意成立三分。或立四分。然世親立二分者順先無著師故。如陳那菩薩順先古師宗名能立等（云云）問。世親意隱說四分者如何。陳那唯立三分。豈不違世親意耶。答。陳那略述世親意故唯立三分。護法廣述世親意故具立四分。問。世親顯說三分者如何違無著師耶。答。理實而言。無著意亦立三分義。而唯二分者。如來略說識自體分。未說其用。無著悟佛意廣說其用。故立二分。不舉自體分。推如來故不舉彼耳。由此道理無著世親陳那護法親光等諸師皆一味。無相違也。以何知者。神昉集中述觀師義雲。諸有漏識一一皆似所緣能緣相現。此中非謂自體上別現二分。有三分故。何成二分。但無著等對中庸機依厚嚴經偏引□以釋一分成唯識理。由無外境唯義得成。識開相見識義得立。故立二分。非謂舊時皆不許有一三四分。契經說故。既雲遮一三四分。故知諸師無有相違。

立分不同門

　　合四師別。或立一分如安惠等。或立二分如難陀親勝等。或立三分如陳那等。或立四分如護法親光等。此中護法但說三分。□證自證分別義建立。義相猶隱。所以顯略。問。安惠難陀如何乖本師意。或立一分或立二分耶。答。安惠論師偏存佛意。故立一分。謂自證分。難陀論師偏存無著意。故立二分。謂相及見。存體存用其意各別。由此正不正二義亦別。陳那護法等並得本意。細悟其意通存體用。廣述三四義。由此正義於斯顯然。若不爾者。豈論中破安惠難陀義耶。然相見二分中。內外諸宗所立不同。分為四句。一見不立相。如正量部師。心等緣彼青等境時。離青等外無別衍相。二相不立見。如清辨師。彼計。若依勝義見相俱無。若依世俗二種俱有。然隨相說有相無見。且如眼識緣青等時。青即是心。離青等外無別能緣。故立唯境。三俱立相見。如薩婆多等。或大乘中如世親等。四二分俱無。如撥無外道等。

行相異說門

　　說此行相基測範證昉。合六師等所說不同。今且述基測二師義基師說中合有三說。一雲。識自體分以了別為行相。故行相見分也。相者體也。即謂境相。行於境相名為行相。解雲。此說意者。即見分名行相也。能緣見分行於境體。故名行相。由此道理亦通正智名為行相。二雲。相謂相狀。行境之相狀名為行相。解雲。此說意者。相狀者所緣相狀。即是相分。能緣見分行於境上。其之相狀名為行相。由此正智不名行相。無相分故。三雲。行境之行解相貌名為行相。解雲。見分緣用行解相貌名為行相。此解亦非無分別智。凡作行解必於相分。正智之中無相分故。不作行解。故除正智。此三說中行於相義名行相者正是本解。非□是行解義。今基法師意必可有二行相。一者見分名行相。二者影像名行相。若唯約見分名行相者。第八五數如何可說同一所緣。不同一行相。故必可有二行相也。以何知者。基疏第三雲。然行相有二。一者見分。如論雲此了別用見分所攝是也。即一切識等皆有此行相。於所緣上定有。二者影像相分名為行相。其一切識或有或無。所緣不定。今論中雲。但約見分名行相者。且約諸識定有者說。或與小乘別體者說。以影像相為行相者小乘同故。然唯初解無第二者。第八俱時五心所法如何可說同一所緣不同一行相。故須二解。以影像相為行相者出集量文。由此文證。基師意者必約二種名為行相。然範法師嫌基意雲。相謂相分。見分行歷於前相。故名行相。若言境相或所緣體相。或所緣相狀。通餘分故唯取相分。若言行解相狀故雲行相。與自證等無有差別。神昉集破雲。又範雲。說行於相分為行相者不通正智。無相分故。又□於受領納等用各不同故。由此道理行解相狀名為行相。是持業釋。而領納等非自證等。唯見分用故。自證等無有行相各別之理。故無相濫等（云云）測法師說。然此行相及所緣者。心境相對義。瑜伽第一雲。心心所法同一所緣不同一行相不同小乘同一所緣。同一行相。今依彼文有三家釋。一雲。同一所緣是本質境。不同行相是影像境。所以者何。且如眼識心心所法同杖木質青等一境。故言同一所緣。而心心所所變影像相分各異。故言不同一行相。若依此釋行謂見分。相即相分。行之相故名為行相。是依主釋不應難言第八無本如何說言同一所緣。用他第八所變諸相為本質故。一雲。唯約影像分為二句。各變似一名同所緣。而實非一。是故說為不同行相。釋行相義同前師說。問。正智緣如境體是一。如何名似。親緣本質應無行相。解雲。瑜伽且說餘心。據實正智即用真如為一所緣。正智相應心及所行解各別。名不同一行相。一雲。同所緣有其二義。一一故名同。如真如境。二似故名同。如影像境。然心心所行相各別。識以了別為行相。受以領納為行相等。所以者何。如第一說緣真如境即闕不同一行相。無別相分故。如第二說緣真如境二義俱無。於一真如無似義故。不變相分。無行相故。雖有三釋。今此論主同第三說等（云云）更有餘解如彼廣說。

大小二宗行相不同門

　　小乘十八部中除正量部皆作此說。心等緣境有二。其三義。一者所緣。二者行相。三者體事。而正量部不立相分。彼部意者。心等正緣心外境界。何須更立境界相分。彼諸部說心外境界名為所緣。大乘相分名為行相。大乘見分名為體事。事者體相事。是心心所相分體相故。問。小乘諸部中說相見二分名耶。答。西明釋雲。此有兩釋。一雲。彼宗亦說相見分名言而義有異。一雲。將大乘名為會彼所說故。謂我大乘相見二分彼則如次名為行相及事。非謂彼宗亦說彼名。而彼見事大同大乘所說見分。行相則異。且如薩婆多宗所說行相舊來相傅自有二說。一雲。且如心等緣無常等。彼所緣色名同所緣。苦無常等境上別義名一行相。又解。同一所緣義如前說。心心所等同作青解名同一行相等（云云）大乘宗中除未達唯識清辨等類。餘深達者即說自所變相為所緣。不同諸部。相分名相。能緣見分名為行相。行解相狀名為行相。是持業釋。如前分別。自體分名為事。事是體故。

能所量果門

　　相分見分自體三種。即所能量量果別也。如次配之。如以釋文量於物時。物為所量（相分）尺為能量（見分）解數之智名為量果（自證）心等量境類亦應然。故雲三量。果是何義。成滿因義。見分緣相既為能量。能量無果量境何益。如人量物起量解也。小乘量果即是見分行相為能量。外境為所量。與此稍別。又諸外道境為所量。智為能量。我為量果。彼計我為能知者故。範法師說。若立二分者本質為所量。相分為能量。見分為量果。或可。相分為所量。見分為能量。即此見分審決明白為量果。基意同此。若立三分者相分為所量。見分為能量。自證分為量果。若立四分者相分唯所量。見分是能量。自證分為量果。又見分為所量。自證分為能量。證自證分為量果。又自證分為所量。證自證分為能量。即自證分為量果。又證自證分為所量。自證分為能量。即證自證分為量果等（云云）問。見分可為第三份量果。何故更須立第四分為第三果。答。不可非量法為現量果。故不可見分或緣於相是比非量。返緣自證復是現量。問。若爾見分緣相或量或非量。一向現量自證以為果。何妨自證唯現量。能量亦得比量或非以為果。解雲。現量心自體。比非量果可唯現。比非二種非證體。何得能為現量果。現量為比果。比不為現果。

內外分別門

　　論雲。此四分中。前二是外。後二是內。問。見分既通三量。若比非時雖不緣第三。若現量時還應緣第三。若許爾者。見分若時現量應為第三果。答。但由見分似外緣外。故名為外。非體是外故。此現量亦不緣第三。後二名內體是內緣內故。問。無漏見分等有說緣三。或說緣四。彼依何義辨內外耶。答。此有二釋。一雲。即由此義相分為外。餘通內外。一一通緣內外境故。一雲。所緣雖通三四。若分內外同有漏說。以是有漏內外類故論不簡別漏無漏故。

能緣所緣門

　　論雲。初唯所緣。後三通二。解雲。縱緣於心以心為相。亦唯所緣。相分之心不能緣故。問。見分緣外從境名外。見分緣唯所緣從唯所緣名所緣。答。義亦可然。論意影顯故無有失。今意欲顯由緣外不得返緣立第四分。故立外名。理實非外。問。自證緣見應相分心。不能緣慮。所緣心故。如相分心。答。此義不爾。自證緣見一能緣上義別分故。若為相分心必非一能緣體故。或別人心或前後心。由此必非能緣性故。見分等心故能緣慮。相心不爾。問。第二分以第三為果。自為能量。第三緣見以第四為果。自為能量。緣第四時以誰為果。不可即以第四為果。如緣見分見分非果。答。基雲。此義應思。即以所緣第四為果。第四緣第三為果例此同故。功能可爾。若更立者過無窮故。唯爾所者分限足故。問。第三緣見第四為果故有第四分者。如諸佛及因五八識等。唯是現量應但三分。見分即得為果故。答。此不然。內外定故。見分緣外用外也。不得復為緣內果故。一心見分用不得通緣內外法故等（云云）問。相分唯所緣者。唯所緣相其既非一。能緣見分為一為多。答。昉集有二釋。一雲。唯一見分通緣多相。一雲。隨相有多見用亦多。後說為正。所以者何。我法二報隨用分二。如何緣青等相見分之用不成多也。問。青等相差別。緣彼見分亦成多者。緣見自證分隨見應成多。答。有二說。一雲。青等相差別緣彼見或多。見有無異相自證不成多。一言。如見分多自證亦成多。問。若爾證自證分亦應成多。答曰。如是難者應成無窮。第三第四更互相緣。各分多故。如陀羅網即有無盡失故。今解雲。第四但緣緣見用。不緣緣第四用。故無無窮。雖有二說初說為勝。

三量分別門

　　於四分中見分通三量。餘二唯現量。相分非三量西明釋雲。第二分但緣第一。緣外境故。量非量中具有二種。量所攝中通現及比。如集量論。具三義者現量所攝。一非顛倒。二非猶預。三非重緣。解雲。非重緣者簡尋求等。五識所引尋求決定以重緣。故非現量攝等（云云）問。第二分緣外境故量中具有二種等者。第三分緣外用故量非量中亦可有二。若許爾者。自證分豈通三量耶。答。第三分雖緣外用具三義故不通比非。謂非顛倒等三義也。第二見分隨外緣故或具三義或闕三義。故通三量。問。見分緣相三量可得者。於一心見若一時俱生耶。若前後耶。答。有二說。一雲。如是三量既互相違。於一心見不得俱生。故瑜伽雲。又非一法有別異相二種作用。問。若爾何故自證現量與比非俱。答。雖是一體所趣事別。一趣外事。一趣自體故得相違作用俱生。一心見分同向外相。於事境相違作用不得俱生。二雲。一心見分現比得俱。如耳識率爾同時意識。雙緣音聲及名句等。若緣聲聞用即名現量。緣實有故。若緣名用即名比量。緣假有故。問。若一心見現比俱者善惡二性應一心俱。答。現比心用故一心得俱起。三性體性故不可一時並。弘法師判雲初說為正。問。若一心見分現比得俱者。如前所引瑜伽論文當何會通。答。第二師會雲。伽論雲。非一法有別異相二種作用者。除強分別第六意識。約餘五八等說。故不相違。又許五俱意識一剎那緣十八界。豈不許五根等現量得耶。

四緣分別門

　　自有三別。一約相說。二約見說。三約自證說。就相說者。相分於見作三緣性。一增上緣。二所緣緣。三是因緣。謂相見種此二種子同第八識相分所攝。能生見故得為因緣。非等無間。同剎那故。然論中雲。無因緣者但說現起互為緣故。今此中說種相分也。問。相分於見作所緣緣。頗有見分非以相分為所緣緣。答。有。謂真如智。問。真如所緣而非相分。亦可正智能緣非見分。答。正智能緣不證別體。故是見分。真如非隨見心起。不得說相。見分於相唯一增上。相於自證作二緣性。一增上緣。二是因緣。謂相熏種及自證分所熏種子並本有種三。謂。此三種子生自證時唯生用耶。通生體用。答。通生體用。然用與體無別生相生。問。見及自證既一體法雲何並生。答。不說並生。唯說一體從多因生。若隨義說何妨隨用有二生耶。第三第四望第一分唯一增上。約見說者。見於自證作二緣性。一增上緣。二所緣緣。自證分還望見分唯一增上。見於第四第四於見唯一增上。約自證者。自證分於第四分第四分於第三分皆二緣性。一增上緣。二所緣緣。問。瑜伽論說。又非即剎那自性為此剎那自性為因。何故今說四分相望皆增上緣。答。以體還望體無增上緣義。何妨體用互為增上緣。亦得二用互為增上緣。四緣分別如論及疏第八廣說。

同種別種門

　　第三第四同種無疑。相見有諍。唯識燈雲。問。相見二分若同種生若別種起。答。三師不同。一雲。見相同種生。既名唯識。若別種起既與識殊。何名唯識。此有二類。一三法同種生。謂本質影像及見分三。二兩法同種生。謂相見分等（云云）第二師雲。見相別種此有三失。如彼廣說。第三師雲。見相二分隨其所應種或同異。如緣龜毛等相與見同種。以無自體相分復假。不別熏種。但隨見力同種生故。如緣五根等相與見分即別種生。十八界種定各異故。不相雜亂。此三說中第三為勝。若言一向同別種不應理故。問。若爾如何。疏第一卷雲故相別種於理為勝耶。答。疏意約實相分次為別種。若假相分亦同種故。問。相見二分俱識體之別用。何故見分識體同種生。相分識體別種生。此有何所以耶。答。基雲。若言相見各別種者。見是自體義。用分之。故離識體更無別種。即一識體轉似見分別用而生。識為所依轉相分種似相而起。以作用別性各不同故相別種。於理為勝。故言識體轉似二分。問。本質影像為同別生。若別種耶。答。燈雲。一雲同種。一雲別種。雖有二義。相質種別理亦應好。以親疏緣種各別故。如緣第八相質同種即許一種生慮非慮。亦有二身根等俱失。以相與質既同種生何不二身根等。若六緣時相分是假即有一種生假實失。此言假者非如瓶等。以能熏故。但無根用不發識故名之為假。由此相質或說同別等（云云）。

開合不同門

　　如是四分或攝為三。證自證分入第三攝。自證同故。是故陳那唯立三分。一所取分。二能取分。三自證分。此即一所量能量量果。或攝為二。第三第四見分攝。能緣同故。是故世親唯立二分。一相分。二見分。此即能緣所緣別故。或攝為一。唯有識故。已上開合依論分別。弘法師雲。或攝為一。謂相分也。作用空故或攝為一。謂即空。謂非相見故。如言法性無體相故。緣起法性不可說故。如是開合隨義無礙。寧守一角以遮廣覺。西明釋雲。如是開合。此則護法為成一分以理開合。謂四三等開合雖異。理不乖違。是故厚嚴開為四分。集量攝彼合為三分等（云云）。問。或攝為一者。相見二分從別種生。如何一體。答。一說見相二分從一種生。是故攝相歸本說為一心。若依親光相分是虛。虛從實故。故說一識今護法宗遮心外法。或四分中據自體分故說一體。理實見相各別種生。

唯識解釋門

　　且約三分出唯識體四釋不同。一安慧說。有自體分而無見相。見相二分是能所取所報性故。唯自體分是依他起。存自體分遮見相等。故名唯識。二親光說。具有四分。義如前說。唯見自體無實相分。故說唯識。雖見相等皆是依他見實相虛。以虛從實故名唯識。三成唯識論一□說雲。於三分中自體是實。見相是虛。以虛從實故名唯識。論第十雲。然相分等非如識性依他中實。不爾唯識理應不成。許識內境俱實有故（云云）四護法說。四分皆是依他起攝。等從緣生。俱依他起。虛實如識。但遮外境名為唯識。五法事理皆不離識。故名唯識。問。見相二分同種生不。若同種者理亦不爾。別時熏成。如何二種共成一物。且如一時緣賴耶見於一時間緣青等相。二種共生第八異熟。如何得成同一種耶。若別種者種既各別。如何見相虛實不同。答。彼宗自有二說。一雲同種。如文廣破。一雲別種。而有虛實。見是能變故是實有。相即所變不名為實。若不爾者。如何但言唯識非境。護法破雲。緣有為法見實相虛。故名唯識。無分別智緣真如時應言唯境。境實智虛故。問。依護法宗見相俱實。等從緣生。何名唯識。解雲。不相離故。問。若爾心不離境應名唯境。答。理實心境定不相離。而言唯識識本境末。約本名唯。故無失也。如是問答寔繁。種種義文可矚。

一用多用門

　　問。見分緣相用若一多。答。依昉集雲有二說。一雲。相分多故見用亦多。一雲。唯一見分通緣多相。判雲。見用亦多。此說為勝。所以然者。我法二執隨用分二。如何緣青等不成多也。所餘問答如前已說。問。自證分中唯有一用總證二四。若有二用各證二四。若唯一用總證二四即失本宗先說隨境有多用故。若有二用各證二四分雖有四。用即無窮失。答。有二說。一雲二用。而第四分唯有一用。故無無窮之失。一雲一用。一用知多。多用知多。皆自所許故無有失。弘法師判雲。後說為勝。所以然者。若知二四有別用者。知二之用為第三分。知四之用為第五分。第四一用總知三五。故無第六。由此道理後說為勝。問。隨境起解境既二別。解雲。何一。答。見分緣相自有二種。一比量心緣苦等相。是則一用緣眾多相。二現量心緣苦等相。是則多用各證多相。所以然者。比量外行。作一苦行相。增益相故得一用緣眾多相。彼彼苦等有相似。故現量內證。於諸多相各別內證。故唯多用。各緣多相。若青黃等若現若比皆以多用各緣多相。故對法雲。問。於一一根門種種境界俱現在前。於此多境為有多識次第而起。為俱起耶。答。唯有一識種種行相俱時而起。第三日證證二四時。雖是現量有二義。故一用總證。一者二四用一箇用故用相相似。二者反照自體。能所近故無勞易了。自證知見。見有多用。能所雖近異箇用故用不相似。是故多用。知見多用。又彼見分有體有用。然體用理極相近。故自證反照能所近故。故雲唯一用總證體用。若如是說即順正理。亦質同名同一。非多見分共緣一親相分名為同也。

四分相緣門（也恐有脫文惜哉）

　　問。若爾。且如第八心王不能緣心所之相即無本質。如何名為同一所緣。答。同一所緣有二。一質一故名同一。如五識心王心所等。二相似故名同一。如第八心所變第六緣過未等。雖或無本質不託他變。各各自變相似名同一。不要心王緣心所之境生名為同一。第二師雲。或依見分說不相緣。依相分說有相緣義等（云云）解雲。或依見分同聚心心所說不相緣。無俱時他見分故。此依因位。佛即不爾。若依相分王所互緣。所以者何。第八心聚有其五法。依止種子以為本質變影像種。即用本質為疏所緣。以自影像為親所緣。心體亦爾。自所變種為親所緣。心所所變為疏所。後明淨位者。問。同體四分如何相緣。答。此有二釋。一基說雲。同體四分中。見分得緣自證亦緣證自證。自證亦得緣相見分。此唯在佛果。餘者不能。此中意顯。餘之三分互緣一切法。名遍緣故。問。餘之三分皆緣一切法者有何差別。答。三分之別者。前所得者親得。餘新所得者影得。故成差別。二測說雲。此有四釋。一雲。於四分中三分同染。唯見一分能緣三分。除其見分。能所亂故。一雲。見遍緣四。無文遮故。而言唯除見分非相所緣者粗相而說。若細分別應言除相及餘二分。以彼三分不異染故。一雲。三分皆得緣三。各除自分能所亂故。一雲。三分皆通緣四。無文遮故。故論簡雲。唯除見分非相所緣。相分理無能緣用。故而不別簡三分。問。若爾相分應緣自證分證自證分。不別簡故。釋雲。除見即除二分。故不別簡。三分通是見分義故。問。諸分相緣。別變緣不。答。有二說。一基說雲。見緣自證變影而緣。證自證分緣相見分。見緣三四。隔越緣故變影而緣等（云云）道證集破雲如是所說皆不應理。同體義分。何言隔越。見望自證如何名隔。見緣自證既自內證。如何變影。若變相緣何名緣自等（云云）惠沼師燈破集意雲。此難亦非。如以鏡為緣還見自質。以心為緣還見自心等言豈不變相耶。見緣自證變自證相。故名為緣自。於理何違二測說雲。合有十五釋。於前同體四分相緣有四釋中。初有說二釋。第二說有三釋。第三有四釋。第四有六釋。廣如彼疏。證雲。十五釋中第十三為勝。問。若三分皆相緣者何差別。答。測說雲。兼正有異。正取自境四分無亂。兼取餘境故得遍緣。問。聚異體相緣如何。答。有二說。一基說雲。淨八識聚皆得互緣。同時心心所亦得互自緣同時心心所。
　　以彼功能遍現影故識自證分與相應法見分同緣緣自見分。餘淨心所義例亦然。又能或緣彼相分故。若不現彼影應非知一切等（云云）二測說雲。此有兩釋。一雲。唯見緣四。一雲。三皆緣四。然變影中自有三說。一雲。見緣變四。餘三不緣故不別變。一雲。見緣變四。餘二雖緣而不變影。一雲。三緣變四。於諸釋中護法正義准上下論。智者應思。

諸門分別門

　　問。因位見分通三量者。為一心見分一時中三量並起以不。答。依基而言一時不並。故唯識疏第三雲。不可見分一時之中為量非量。以相違故（云云）問。佛果四分相緣雲何。答。基師三說。測師有四說。然基師正義三通緣四也。測師四說之中第四同此。要集判雲。以此為正。所以者何。無漏心等用周遍故（云云）問。若爾三分有何差別。答。基言。前所得者親得。餘新得者影得。故有差別。要集破雲。見緣自證既內自證。如何變緣。若緣相緣何名緣自。由此內證不變影像。又新得故變影緣者。正智緣如亦可變影。若真如是智性故不變而緣者。後得緣如不可變影故。今謂。餘三分緣相分者皆變影像緣。若餘三分為所緣者皆不變影。是即測師十五釋中第十三釋。是為正義（云云）燈破雲。見緣相變。餘皆不變者不然。既就一體四分以辨相緣。見緣自相即是親緣。如何名變。若帶起名變者。自證亦爾。又雲。既變相緣。何名緣自者。此難亦非。如以鏡為緣還見自質。以心為緣還見自心。豈不變相耶。如見緣自證分變自體相。起名為緣。自於理何違（以上）正智證如是雖新得。然自性故不變影像。後得智是緣俗諦之智。其真如境雖是自性非自分境。故變影像。問。真如理是智性故不變影者。自證分亦是智性。故可緣自性分。答。自證分是有相故正智不緣如。理是無相故彼智猶緣。問。佛果見分自緣等所現之影何分所攝。答。基疏第八卷其見分自緣等亦更別變。然相分攝。與相應法同外取故（云云）問。依何經論。護法菩薩立四分耶。答。建立三分依陳那集量論而證。故集量論雲。似境相所量。能取相自證即能量及果。此三體無別。又建立四分依厚嚴經而證。故彼經雲。眾生心二性。內外一切分。所取能取纏。見種種差別（以上）故知亦有第四分也。問。若然由二纏得有四分者。無漏無纏應無四分。若言不由纏故有四分經說無用（有問無答。私記作答釋）。
　　（明治四十五年歲次壬子初夏五月初五日加一交了。□寺定胤。生四十六）
	（大正三年秋十月初八日於京都帝室博物館依醍醐寺本加校合了。玉華門葉定胤。生四十八夏十四）


掌珍論為量顯過決第一

　　掌珍論中為顯二量標略頌雲。真性有為空。如幻緣生故。無為無有實。不起似空華。釋雲。初半三支上卷示現。後半三支下卷示現。細釋三支如論中說。靖邁師疏上卷雲。就總明有為無為中又分為二。初舉頌。第二長行散釋。就初頌中真性兩字是所依之宗。有為下十八字是能遣之量。就能遣量中。上八字依於真性能遣一切有為有無等定執。下十字依於真性。能遣一切無為有無等定執。就上八字依於真生。能遣一切有為有無等定執。中有為空是立宗。有為是有法。空是其法。法與有法不離名宗。如幻是同喻。緣生故者是立因。真性者今辨有為空。約真性次以有為空。非約世諦。所以然者。若約世諦辨有為空。即與自教自語現量世間等四量相違。為是義故今辨有為空者約真性明也。就下十字依於真性。能遣一切有無為有無等定執。中言無為無有實此是立宗。無為是有法。無有實是法。不起者此是立因。似空華者是同法喻。言無為無有實者。亦約真性故說無為無有實。若約俗諦辨無為空亦與自教等四量相違。為是義故約真性理辨無為空也。言無有實者即是空之異名等（云云）廣如彼疏。

真性有法決第一

　　問。真性二字若入有法。若不入耶。答。將釋此義略有二門。初釋不入義。後述入義。初釋不入義者。且有四說。一依邁法師意。論意真性不入有法。故彼師疏雲。真性兩字是所依之宗。有為下十八字是能遣之量等（云云）既雲真性兩字是所依宗。明知不入有法。簡別為所依。方遮世間等過故。二依昉法師意。論意真性不入有法。故彼師唯識文義記第五卷雲。掌珍論雲。牧牛人等共所了知。極成眼等總為宗故。又雲。就勝義諦辨其體空。准此真性不在有法。故彼有法非不極成等（云云）三依新羅太賢師意。論意真性不入有法。故大乘心路章記中。利見希遠法師等述賢師意雲。彼真性言。是能別分。非有法攝。可言有為真性空。故言以真性空別有為也。故掌珍雲。牧人等了知。取眼等有為。以為有法故。明知真性非有法攝也。若真性言是有法者。緣生故因轉於有為。不轉真性。是則應非遍是宗法。故知真性言非有法攝等（云云。已上記文。亦勘本章可述賢意）四依沼法師意。論意真性不入有法。故唯識了義燈第四雲。如彼諸說。宗中無有法不極成過。以其真性不是有法。舉此真性意取有為以為有法故。今謂是過。彼舉真性。真性皆空無有為法。本意不取真性為有法。於真性中復不可言說說何以為有為有法。故有法過等（云云）疏雲。本意不取真性為有法。明知真性不入有法。後述入義者。且有三說。一依周法師意。真性入有法。故唯識演祕雲。問如佛法者對聲論師立聲無常。聲有法宗不為其過。真性有為既是有法。何故疏等判為過耶。以有法中不言空故。答。如數論師對佛法者說我是思。雖佛法中許有假我。彼不分別。意談思我故所別過。此類亦然。故有法失。若爾聲宗亦不分別。對聲常應所別過。答。汎爾言聲。立敵皆許。真性有為道理差互。立敵乃別。故有法失。不同聲宗。准掌珍論有廣紛諍。如因明鈔等（云云）既雲真性有為既是有法。明知真性入於有法。二依義演師意。真性之言亦入有法。故彼師樞要記中雲。此章主意。彼清辨菩薩量中。真性有為四字皆為有法。故言一分所別過。過意所謂真性者。汝宗真性我宗不許。我宗真性汝宗不許。互不許故。言一分所別有法之過。是即有法中過等（云云）既雲真性有為。四字皆為有法。明知入也。三依興法師意。真性入有法。故□婇溺□□示□□□□□騪□□餺□𤩦□□誇□□嬌□囊埤□榎□□□媽□□駸□□逆□□□□餑□糓逆□𤩝秸□□稀埤□□□𡜼姜□驅□逆□□糓禕姭□□□□馗□□□糓逆□両□□□楅□馳埤□
三支顯過決第二

　　問。此有為空量三支中何支幾過耶。答。釋於此義且有三說。一基法師說。宗有法一分不極成過亦有違宗之失。喻能所立俱不成過。故疏第四雲。言似比量者。謂約我宗真性有為無為非空不空。有法一分非極成過。汝不許有我勝義故。若隨汝自宗勝義空者。我不許汝空勝義故亦非極成等（云云）樞要下雲。若論中道勝義亦有一分違宗之失。不成如疏。何者又以我說若約世俗無為有為二俱是有若約勝義非空不空。汝今說空即有違自宗之失。名似比量。問。真性入有法者一分義可成。若真性不入有法者。說何以為有法一分耶。答。約清辨宗於有為有法有二義。一有義。二無義。今許有義。不許無義。故名一分。以何得知。廣百論第十卷教誡弟子品述清述計雲。彼作是說。一法一時無義為真。有義為俗。義差別故互不相違等（云云）由此明知。有為之上無義不許。故名一分。問。若爾今雲有法一分過者。若是自相過。若差別過耶。答。有為之言既是極成。今取有為之下無義以為一分不極成。故是差別過非自相過。以何得知。基因明疏中卷說能所別俱不極成過已。上來三過皆說自相。若三差別亦有不極成。如勝論立四大種常。四大種中意之所許實非實攝有法差別。他宗不許有實攝法。即名所別差別他不極成。乃至說此三過已雲。於彼三種差別不極成中亦有自他兩俱全分一分等過。准此文說。今雲有法一分不極成者是即有法差別他一分不極過。問。有為有法下無義與簡別真性有何差別耶。答。言別義同。即取不極成無義以為簡別。故彼所舉真性之言亦不極成。言喻所能立俱不成過者。樞要下雲。同喻如幻者。依俗諦如幻有二徵。如幻實事非緣生故能立不成。如幻似事此宗非空所立不成。依勝義諦。彼此二家一切法皆不可言。非空非不空。非緣生非不緣生。何得以空華等為喻。同喻亦有俱不成失。名似比量。問。若如幻實事非緣生能立不成者。廣百第十文當何會通。彼論雲。從緣生法亦有二種。一者遍計所執。二者。依他起性。如幻實事既是遍計所執。豈非緣生。若許緣生者。如何解雲如幻實事能立不成耶。答。昉法師雲。此難不然。執緣生法定實有故。故言緣生遍計所執。謂非所執從緣而生故。即彼引契經頌雲。若法從緣生。此法都無有。若法都無有。此法非緣生。昉師案雲。廣百引契頌經雲。若法從緣生。此法都無性。若法都無性。此法非緣起。文雖有異義意即同。故緣生因不通所執。問。如幻似事是喻所依。取幻之上緣生義空義方為喻體。如何今雲如幻似事此宗非宗所立不成耶。答。樞要意者。若如幻似事為喻所依。取此幻上緣生空義為喻體者即有所立不成過。何者似事幻上空義。是虛假之空。所立宗上空義是空無之空。既二空別。如何虛假之空成空無之空。故所立不成過。問。似事幻上空義是虛假之空故。不成宗空無之空者。瓶上無常是打破無常。如何能成聲上緣息無常耶。既緣息義打破義別而無常義同。得為同喻。何妨虛假義空無義別。而空義同得為同喻。答。護法不許勝義幻體空。故清辨同喻有他所立不成之失。此量共量故顯意者。護法論師約勝義諦不許幻體是空不空。既約勝義幻體之上無空不空義。何能得成所立空宗。故同喻中有他所立不成過。如順憬師於三藏唯識比量說決定相違雲。真故極成色定離於眼識。自許初三攝眼識不攝故。猶如眼根。此量同喻有所立不成過。大乘眼根非定離眼識。根因識果非定即離故。顯意者。眼根望眼識有不即不離義。何得以此成一向離宗。今此類亦爾。護法約勝義幻體上有空不空義。何得以此成一向空宗。故同喻中有他所立不成過。問。因明疏中卷雲。勝論同異性以為聲性。聲論本有聲以為聲性。兩宗雖異並有聲性。可聞且常住。故總為同喻。不應分別何者聲性。如立無常所作性因瓶為同品。豈應分別何者所作何者無常。若繩輪所作打破無常聲無瓶有。若尋伺所作緣息無常。聲有瓶無若爾一切皆無因喻。故知因喻之法皆不應分別等（云云）今此類亦爾。清辨勝義空以為幻體。護法勝義非空不空為幻體。兩宗雖別並說幻體。緣生且等空。豈應分別何者幻。若空若不空耶如何。今雲。護法不許勝義幻體空故同喻有他所立不成過。答。依簡別惡同喻之上空不空義調然顯。然非是分別空不空義。故無妨也。餘之二過思準可知。二測法師說。若依勝義勝義說者。宗有相符極成過。我亦許故。若依世俗勝義即有聖教相違過。以華嚴深密等經皆說有依他起性圓成實性。若依說一切有部。同法喻中有能立不成過。幻化之事雖我許無成同法喻。然彼不許從緣生故定無法故等（云云）廣如彼疏。三廓法師說。因有隨一不成過。故彼師攝論疏第六卷雲。從緣故因證宗。非有汝自所許。非我所成因。不共許有。隨一過等（云云）廣如彼說。顯意者。約勝義言。緣生法空。汝自所許非我所許。故因中有隨一之過。護法之意約勝義勝義。不言緣生非緣生等故。又作決定相違雲。俗法不由真性故。空為所緣緣故。猶如真性。真性為所緣不由真性空。俗法為所緣不由真。故空等（云云）。

對敵顯過決第三

　　問。有為空量自他共中是何量耶。答。是共比量也。問。若爾宗有相符過。亦因有隨一過。且如撥無外道許有為法皆空。故有相符。又自然外道不許有為法從緣生。故有隨一過。此諸過失當何避耶。答。且如共比量中聲無常量。隨所對敵改能立因。若對聲生須所作因。若對聲顯須勤勇因。今此類爾。若對自然外道等時改能立因耳。於此義中應設劬勞。問。清辨幻體當說何等。若有若無耶。答。清辨幻體真無俗有。問。若爾對護法時可有法自相相違之失。昉法師集中示此相違量雲。真性有為不空。從緣生故。猶如幻事。此緣生因同品遍異品遍有。故得相違。無體之法非緣生故。顯意者。清辨勝義許幻體空。緣生故因。何轉空幻。無體之法非緣生故。同無異有方名相違故。

餘量同異決第四

　　問。廣百論中。立比量雲。諸有為法非實有體。從緣生故。猶如幻事。諸無為法亦非實有。以無生故。猶如龜毛。此二比量與掌珍量有何差別耶。答。新羅元曉法師判比量論雲。掌珍比量同廣百量等（云云）道證師解此判非理。量意別故。掌珍論雲。若他遍計所執有為就勝義諦。實有自性。今立為空。廣百第七雲。欲破外道餘乘遍計所執境相立此二量。雖彼二論皆破所執而所對異。廣百唯破小乘外道。掌珍通對大小及外。昉法師說。珍百二論所對無異。掌珍他言。攝外道及餘乘。故設對大乘皆破所執。顯法非實。量意同故。是以證評亦非盡理興法師說雲。二論量別。而不同集意。所以然者。掌珍雲空。廣百非實。義極異故。護法既言有為無為體非實有。當知非謂體相皆空。如何得言成空似量同立非實。若言清辨空表非實故無過者。即違此論釋成邪見雲外道但執非實故。廣如□婇溺□□逆□騪□□□□□□騖驀□褥□□□□□姈𧬘□□驅□□輦□□姶□檢□□□□□□淚□綠□□□□魯□□国□騖騇□□□□□□□𤏩□□□□姈𤑛勵□□飀□讀□駶□□□糖□□糓禜驅□□馯□磊□威楅言檢□□□礽□□□楯楛□𡜺槾騫訏騖驗□□妥𦴨□□□□示□□糓禜驅□□□□□大□□□□□□離埤□□楦□□□□□□褓□□□□羮□裀□□□□□□□辷竏𨩙□逆□□褸□□□□□□□□□□□両埤□□□□□国□騖騇□□魯□□廓姈沢□綠□𤩦□□奏□□襤禍□首□□□磊□詁炠檢□□□□送□□□□□□□□□□糓秫□驅□□□□娀埤□□榜□煉□馱□礸□龍□□稟秫□□姈□□□□餺□埤□覜驅□奾䒰槷□□□脒□榜飀□□龍□秫□□□□□蓡□妉稟秕□裡□□□好□□□□示□□□□飼觜𤩦□□𤊓□飥□□橝竏辷竏𤩦□□嬪□□□□□□□𤊓□飥□□□飥□誇馱□礹□□□□両埤□□榜□殺□龍□秫□□□□□蓡□妉穫□□裡□□□娾信楸□□妉稟秩□□□□□□飀□延襤禍□首□□□□匿□□詁𤏩□□□□飥襼□□□□□□□□□濾□□娾設禳奅欖縷□埤□娾□□□□□稀姜鎐□駐檢□□□饋□駩□耘椹□□□耘椸□□榳緄□□輦裡□□□大□楰□秩□□□□□□禳婇□□□糓稀姬□饋□飀□□□躰□□□覕埤□□□𧄉□□□淋埤□□□禕埤□魯襤橁□社□橫□隆𡟟榜飀□□大□橁□□□駉□□□□□奻□蒾榕騪□省□□□□□□□囊姬□䊌□□□□□娾信楸□□□□□□□橫□埤□□□飯軭□□□□飣□𤩦□□露□□驅□緄□□□□詁𤩦□□□姈脒□□橁□□□□□拏□□褽□拏□□驚褸□炠檢□□□□□□礻姈□□□□㻢□□□□□茽□□□□□□□娾設禳□□槶□裀□□□□□□楉禸娾襼□□□□糖□□□□禳夾□送□□□□糖□□□□□□飀□□驅□□□□□𡜺□□□□□裀□椻□□詖□□□□□饐□□□□□延禜□□□襤□□榜□□餑□炠□□
文外顯疑決第五

　　問。若真性不入有法者可違比量。作比量雲。汝真性言。應有法攝。關此比量言而因喻中所不攝故。如有為言。此難何會。答。以有過故不得成難。作法自相相違雲。我真性言應不入有法（宗）關此比量言而因喻中所不攝故（因）如宗法空言（喻）問。有為有法中若有相違過耶。答。有也。作有法差別相違雲。眼等有為應非真無之有為（宗）從緣生故（因）如俗有之色等（喻）若許俗有色等即是真無者。本量因喻似事幻上。俗有緣生義可不成。能立因即許真無故。由此明知。真無義俗有義二各差別。問。以何得知有此相違耶。答。三藏比量中雲極成色者有法自相也。即識色離識色是有法差別。准此明知。眼等有為者是有法自相也。真無有為非真無有為者是有法差別。故有此過。有為空本量之因既不言自許。故不得作不定遮此過也。問。此比量中有異法喻耶。答。准掌珍言無異法喻。故彼論雲。遮義已成故無異品等（云云）問。此量中無異品者。何故因明論雲唯此三分說名能立耶。答。論雲。唯者但遮四等非謂能立要具此三。問。此緣生因應不顯宗。無三相故。如一相等因。何通此難。答。有決定相違過。謂緣生故因。定能顯宗。具初二相不於異品行。故如所作因。問。三能立中無異成宗者。三能立中無同成宗。答。同喻順成。無同闕助。異法止濫。無異濫除。故不例也。問。掌珍論雲。若他遍計所執有為。就勝義諦實有自性。今立為空。若准彼文。清辨唯破遍計所執。此即破執。護法共許。若爾者宗有相符過。何勞求餘過耶。答。問。護法不言有為諸法於勝義諦有實自性。清辨對誰立此空量。然雲依他圓成實等者依世俗勝義。非真勝義。既汎爾說對誰立空。答。論第三卷破清辨計已。結雲。由此可信有第八識等（云云）既破依真性有為空人已。結雲。有第八識。由此明知。護法亦依真性言有第八識。今對此許立空比量。故無有妨。問。准論第三雲其義似爾。護法不言真性識有。如何相違耶。答。論第一卷雲。識是假境所依事故說勝義有等（云云）清辨未知護法依世俗勝義說有第八識。依此比量護無此識。非謂護法依真勝義立有第八識。故不相違。汎爾尋論其義似爾。深求論意其義不爾。問。若爾清辨世俗心境俱有。何更破依世俗心境俱有耶。若許爾者違自宗故。答。未知護法世俗勝義差別故。問。清辨所造中觀心論入真甘露品雲。阿賴耶識無別體性。眼等六識所不攝故。猶如空華。此有何失。答。西明釋此量宗因二俱有失。若依勝義無別性故。若約世俗勝義說無別性。即有聖教相違過。違深密等故。又彼自許依世俗門色聲等法有別自性。因亦不定。又有他不定。我宗第七非六識攝。然有別體故。興法師說。因有隨一不成。護法宗許阿賴耶於六識攝。若不爾者。違顯揚論。阿賴耶識通六識攝故。即護法不許此因。有隨一不成。由此明知。西明因中作不定過。定無此事故。廣如貶量第十說。問。共比量中有他不定過耶。若言無者。如何三藏比量令有自不定及他不定等耶。若言有者緣生故因即有他不定。為如幻等緣生故有為是空。為如我第八識緣生故有為是不空。此過何遮。答。有如是諸過故名似比量耳。若言真性第八識不空者即違自宗。如是難者。若爾真性有為空亦違自宗。汝我共言約真性不言空不空故。若破汝執且言空者。我亦破汝執且雲不空耳。豈免此過耶。問。二宗同雲真性。而空不空義不共許。故名不成者二宗同雲聲。而常無常義不共許故應有不成過。答。常無常者非是聲義。唯質礙義是聲正義。常無常義是聲之別義。非是聲之正義。故不例也。問。真性正義是非空非有義。然空有二義從所諍別義。雲何聲無常量無有法一分不成過。如具性故。答。清辨空義為真性正義。有法不極成故有一分過。聲量不爾故不例也。問。以何知質礙義是聲正義耶。答。五蘊門中質礙義同故。聲即色蘊攝。由此道理明知聲正義是質礙義。


玄奘三藏唯識比量諍過決第二

　　三藏法師遊歷西域。寄戒日王請立唯識比量雲。真故極成色不離於眼識（宗）自許初三攝。眼所不攝故（因）猶如眼識（喻）解雲。言真故者有二簡別。一指世俗勝義簡非學世間過。二依大乘殊勝義簡小乘學者世間過。所以然者。世間有二。一非學世間。除諸學者所餘世間所共許法。二學者世間。即諸學者所知粗法。若深妙法。即非世間。依初非學世俗勝義為深妙法。依後學者大乘殊勝義為深妙法。隨其所應非共所知。故無違世間之過也。言極成者簡不極成色。有二簡別。一遮諸小乘後身菩薩不善色一切佛身有漏色等簡自一分所。別不成過等。二遮諸大乘十方佛色及佛無漏色等簡他一分所別不成過等。立此等色為唯識時即有諸過。故以極成簡彼色等。因雲自許者為遮小乘有法差別相違過故。若因不言自許者。小乘遂作差別相違言。極成之色非是不離眼識色。初三所攝眼所不攝故。猶如眼識。為遮此過故言自許。與彼比量作不定言。極成之色為如眼識初三所攝眼所不攝故非不離眼識色。為如自許他方佛等色初三所攝眼所不攝故是不離眼識色。若因不言自許即不得以他方佛色而為不定。不得共因轉自許喻故。初三攝者簡不定違宗過。又雲眼所不攝者亦簡不定及法自相決定相違。此等諸過廣如疏示。猶如眼識者眼識即不離眼識。故得為喻。

真故決第一

　　問。大乘殊勝義小乘不許。如何用不共許法以為簡別耶。答。有二義。一本有大乘是小乘亦許。今大乘深妙之法非是小乘學者之所知。故舉簡別遮學者世間過。二先以三箇比量證大乘經是佛語已。故成簡別。問。依世俗勝義有三重。依何重中建立唯識耶。答。世俗勝義三重者依詮門顯法。故依三重皆立唯識。三科四諦二空真等皆不離心。故名唯識。第四重者廢詮談旨故依此門不立唯識。唯識非唯識詮門絕故。問。真故二字為入有法以不。答。不入也。問。若爾如何疏雲有法言真耶。答。依消文別於文發疑。今謂。極成色有法處雲真故等。由此明知。依勝義立。不依世俗。顯簡別故名有法言真。不以為有法。掌珍真性言准此可知。若簡別言皆為有法者。汝執等言皆可是有法。若許爾者可違法有法不相離性名為立宗等（云云）問。若真故者。是大乘殊勝義者此比量即應自比量。雲何名共量耶。答。一真故言含二意趣。一依勝義簡非學過。二依大乘殊勝義簡學者過。所以然者。色深真理名殊勝義。大小共許。今依大乘色深殊勝義立。不依小乘。是故此唯共量非自。問。以真故言具簡二過者。以真性言亦簡二過耶。答。掌珍論中唯總言簡違世間過。不標二世間過。而准義亦可言簡二過。問。清辨比量簡別真性一許空一許有。互不許空有義。故有法之上一分義不成。由此彼量有有法一分不成過者。今此所立唯識比量亦應有有法一分不成過。所以然者。言顯雲真性者。清辨護法二宗皆共許雲真性。而空義有義互不許。故雲一分不成者。言顯雲真故者小乘大乘二宗共許雲真故。而即色離色義互不許故應有有法一分不成過。若言真性者。一宗雲即空義。一宗雲妙有義。真故者依大乘殊勝義亦依勝義。不依世俗故不例者。小乘宗雲。真實道理雲色心常離。大乘宗雲。以殊勝義色心常不離。是故如前亦應有一分不成過。此既不然。彼雲何然。答。此難未決。今謂。真性比量以不極成法方須簡別。依簡別惡有法有過。真故比量。以極成法方須簡別。依簡別善有法無過。故不相違。

極成色決第二

　　問。極成色者。若本質色。若影像色。若言本質色者眼識應取心外境。若影像色者小乘宗雲影像即是行相。故宗應犯相符過。答。極成色者正是本質色。小乘雲。本質為所緣故許心能取心外之境。今約此色名不離眼識。問。以何得知。大乘宗意本質色亦不離眼識耶。答。自在菩薩眼識緣根。及成事智通緣眼根。疏所緣緣與能緣眼識豈相離耶。由此明知。疏所緣緣本質色亦不離眼識。問。約所緣色極成不極成者。約能緣識亦極。成不極成耶。答。能緣眼識亦極成不極成。一切佛身有漏眼識即是大乘所不極成。十方佛眼識及佛無漏眼識即是小乘所不極成。若具可言真故極成色不離於極成眼識等。而文略示耳。若不爾者犯自他一分能別不成等過。問。有性言者立敵共許。而依能別難離實有性故有有法自相相違過者。極成色言立敵共許。而依能別難即識色故應有有法自相相違過。若言色是立敵本許有故無小分可諍義。故非相違過者。有性亦立敵共許。非無義是有性故應無相違過。若言難有性下意許大有性故有相違過者。難極成色下即識色故應有相違過。由此道理作有法自相相違雲。極成色應非極成色。自許初三攝眼所不攝故。猶如眼識。此相違過當何得遮。答。此疑難決。而准義言。准有法差別相違過可有不定過。若如眼識自許初三攝眼所不攝故。極成色非是色。若如自許他方佛色自許初三攝眼所不攝故。極成色是色。

自許決第三

　　問。自他共量差別如何耶。答且自比量三支共許彌順於宗。設他不成量亦無失。所以者何。自量唯立自宗。非破他所許義。故雖他不共許然無比量之非。問。若爾自量應非能立。非破他宗。不悟他故。答於自宗義雖先已知。為令無非以量成立。故雖能立非破他宗。量既立己。他許所成。即能悟他亦名他悟。故自比量名能立也。若他比量三分共許。宗等妙成。設自不容。量亦無過。所以然者。他比量唯破他宗。非成自所許義。故雖自不共許亦無比量之非。若共比量宗因喻三立敵共許。其量方成。若互所無即不成立。所以然者。由共比量一立自宗二破他義故。三支內並須極成。若不極成即名似立宗等。問。如立宗言自許他方佛聲不離耳識。加自許言有法成不。答。設言自許他終不成。故雖言自許共量仍不立。問。若爾如真故極成色不離於眼識等既是共量。因雲自許應非極成。答。因雲自許者非簡他許。名為自許極成之色初三所攝眼所不攝。自他共許。因非不成。問。既爾何須說自許言耶。答。有三釋。一雲。應師元曉師等皆雲。遮他不定說自許言。薩婆多等為此因作不定過。雲為如我宗後身菩薩。實不善色初三所攝眼所不攝。故定離眼識。為如眼識初三所攝眼所不攝故非定離眼識。為遮此不定故說自許言。由彼所指後身菩薩實不善色非是立者自許初三所攝眼所不攝。彼無此因故非不定。由共比量非但成自所樂宗亦破他故。故他不定即名不□。共量既然。他量亦爾。二基法師說。為遮有法差別相違過故言自許。外人遂作差別相違雲。極成之色非是不離眼識色。初三所攝眼所不攝故。猶如眼識。為遮此過故言自許。與彼比量作不定言。極成之色為如眼識初三所攝眼所不攝故非不離眼識色。為如自許他方佛等色初三所攝眼所不攝故是不離眼識色。若因不言自許即不得以他方佛色而為不定。問。小乘以後身菩薩不善色等作他不定。何遮此過耶。答。凡於共量於自他不定過者。約因喻相關方得作也。若不相關不得作不定過。根本因中若表自許言若不表俱不得作他不定。所以然者。若因表自許言時。大乘共許之邊不轉於小乘自許喻。若因不表自許言時。大小共許因不轉於小乘自許喻□。道理當知。因喻不相關時。於共比量不得作不定。若相關者亦得作自他不定。問。共許之因於自許喻轉有何妨。不表自許言時不得作他不定過耶。答。若許爾者。如大乘對聲生論。聲無常。所作性故。如瓶等。聲生論師作自決言相違雲。聲是常。所聞性故。如自許聲性。若此等者一切比量皆無正因。問。若爾於共比量本來不得作他不定。若許爾者自不定等亦應不得作。即違疏文。以他方佛色作因不定故。答。若因有簡別者亦得作之。若無簡別者不得作之。然疏文中所以作自不定者。因中以自許言簡別之故。此意稍難。尋方可知。三文軌師說因雲。自許者為遮他不定及有法差別相違過故。謂他作相違難雲。極成之色應非即識之色。自許初三攝眼所不攝故。如眼識。今遮此難雲。此極成色為如眼識自許初三攝眼所不攝故非即識之色耶。為如我宗所許他方佛色自許初三攝眼所不攝故是即識之色耶。若不雲自許即不得與他作不定過遮相違難。問。但雲初三所攝眼所不攝亦得作不定過。何須自許耶。答。不言自許者即有他不定過。謂他作不定過雲。極成之色若如眼識為如我宗釋迦菩薩不善色等（云云）為避此過故雲自許。若為避此過言極成初三攝眼所不攝者。即不得與他相違難作不定過。故唯言自許也。

初三攝決第四

　　問。但言眼所不攝不言初三所攝。有何妨而勞須二言耶。答。若不言初三所攝。但言眼所不攝。便有不定。言極成之色為如眼識眼所不攝故定不離眼識。若如五三眼所不攝故。極成之色定離眼識。若許五三眼所不攝故亦不離眼識便違自宗。為簡此過言初三攝。以初三攝簡五三故。問。自在菩薩眼識緣眼根故。所緣眼根不離眼識者佛果眼識亦緣五三。所緣五三既不離眼識。如何今雲若許五三眼所不攝故亦不離眼識便違自宗耶。若佛果眼識不緣五三者即應非遍智。答。今取一分故無相違。或復約不自在位說故雲違自宗耳。

眼所不攝決第五

　　問。但言初三攝。不言眼所不攝。有何妨而須二言耶。答。有三過故須具二言。一不定過。若不言眼所不攝。但言初三所攝。即有不定過。言極成之色為如眼識初三攝故定不離眼識。為如眼根初三攝故非定不離眼識。大乘師說。彼眼根非定一向說離眼識故。此不定雲非定不離眼識。不得說言定離眼識。二法自相相違過。若不言眼所不攝。但言初三攝作相違雲。真故極成色非不離眼識。初三攝故。猶如眼根。三決定相違過。即依上法自相相違便有此過。唯法自相相違。宗喻可知。決定相違過故。疏中雲。由此便有決定相違。即作決定相違雲。真故。極成色非不離眼識。有質礙故。如眼根。為簡此三過故言眼所不攝故。決定相違必改因喻故。前根本量。因雲初三攝故。喻雲如眼識。今決定相違因雲有質礙故。喻雲如眼根。故前後別。

因顯過決第六

　　問。因中有何等過耶。答。顯因過失諸德不同。新羅順憬法師說。因中即有決定相違過。言真故極成色定離於眼識。自許初三攝。眼識不攝故。猶如眼根。大乘基師遮此過雲。因中即有隨一不成過。大乘不許彼自許眼識不攝故因。於共色轉故。又同喻亦有所立不成。大乘眼根非定離眼識。根因識果。非定即離故。又成事智通緣眼根。疏所緣緣與能緣眼識豈有定相離義。廣顯餘過。如疏具說。玄應師說。且如薩婆多等。復以大乘本性相色為不定雲。為如眼識自許初三攝。眼所攝故。極成之色不離眼識。為汝本性相色。自許初三攝。眼所不攝故。極成色定離眼識。此即出大乘自不定過也。簡此過雲。今別說應雲共許初三攝等。即無不定。除極成色餘非共許初三攝故。問。若爾前因有相違難。如何會釋。謂極成色應非即識之色。共許初三攝眼所不攝故。猶如眼識。為遮此難。所以本因說自許言。與相違量作不定雲。極成色之為如眼識自許初三攝眼所不攝故非即識之色耶。為如我宗他方佛色自許初三攝。眼所不攝故。是即識之色耶。若言共許即不能與他相違量為不定過。他方佛色非共許故等（云云）問。大乘基師雲何不簡此過耶。答。不足簡限故不舉簡耳。所以然者。既許成事智通緣眼根時。疏所緣緣本質眼根不離能緣眼識。豈本質色許離眼識耶。此理顯然。故不別簡。問。若爾五俱意識親所緣相分與眼識相離。豈無不定過耶。答。彼亦不相離五識及五俱意識。親所緣相分同一本質種生故。問。質影二種。一向別種為勝燈判。雲何今雲同一質種生耶。答。准樞要雲。或同或異。明知此說為勝。又燈第一下又雲。由此相質或說同別等（云云）又有人作有法差別相違雲。自界他界色應非即識色。自許初三攝。眼所不攝故。如眼識。今救之雲。宗有他一分所別不成過。自界色中釋迦菩薩不善色等。他不許有故。
　　成唯識論份量決卷一

　　此是山階寺僧壹應之書。是僧寶龜三年九月二十五日從冥往矣。伏冀披讀此書諸學士等。幸無攝取以為自物。復莫已後眾中賣等。但互相傳開慧眼焉。以此功德酬神靈。生淨剎。斷愚癡。證圓覺。
　　寶龜四年二月十七日。依止僧信叡記。
　　（寬治八年春比為遊戲昇鐘樓見出之時年十二於醍醐寺鐘樓經中見出之三論宗末流賢仁之本也）
　　（右大正元年十月七日寫得加茂神光院藏本興福寺眾僧助筆也原本間間有蠹食有誤字或倒字□□加一交施朱點了）
　　（南京法隆學問寺 定胤）


＊＊＊＊＊＊


　　《大正藏》第71卷No.2322


　　No. 2322
　　四分義極略私記
　　題挍刻四分義私記首
　　南京之古師論成法相者。數十家。而尚其可取者。唯善珠一人而已矣。松室忠算師。依憑珠公份量決。以作之私記。實亦可取也。大抵究法相學必先在善四分。四分既明則唯識教理自昭昭然。故之私記不可不讀也。舊本有錯簡。今得善本。而挍刊之。庶玄鑒來英欲探唯識蘊則必詳四分云爾
　　寬延庚午之春沙門賢基謹題


　　四分義極略私記上
　　西大寺別當忠算撰
　　問。釋四分有幾門耶。答。本疏中無立門辨釋。但善珠僧正份量決有二門。一者明自體門。二問答分別門也。問。初門意如何耶。答。明四分名兼明其體此門意也。問。言四分者何耶。答。一相分。二見分。三自證分。四證自證分是也。問。何故名四分耶。答。份量決雲。心用分限四種差別故名四分（已上）問。其言心用分限四種差別意何。答。相分是所緣用。見分能緣用。自證分緣見分之用。證自證分緣自證分之用也。故云爾也。問。若爾四分非體名耶。答。爾也。唯是用名（非體名）也。若強指其體以自證分可為體也。問。何雲相分等耶。答。相者相狀也。所緣為義。相貌差別為心所緣。故名為相。見者見照。能緣為義。心性明瞭能照前境。故名為見。自證者。見分體用非他故名自。此第三分證彼見分故為自證。證自證者。第三體用名為自證。此第四分能證知彼故為證自證分。問雲。見分體非他意如何。答。見分是第三分緣外之用。體即第三分非他物。故名之為自。此第三分證知自緣外之用故雲自證分也。問。相者謂相狀者何義耶。答。所緣之法有體相相貌故雲相狀。問。其體相相貌如何。答。色法有長短方圓等相狀。聲塵有可意不可意等相狀。香塵有香臭差別。味塵有甘辛等相狀。約觸有滑澀等相狀。第六識緣法塵隨則有色心法相狀。第七識緣第八見分帶我法之相狀。第八識緣種子五根器界帶其相狀也。問。見照者何義耶。答。了別之義也。故論雲。此了別用見分所攝（已上）意雲。八識見分各了別所緣境有明瞭用。故謂了別為見照。問。四分者六種釋中何。答。言四分者帶數釋也。若辨別名者相即分故持業釋也。乃至證自證分應知亦爾。若唯雲相雲見之時無六釋。無別義故。若雲自證之時自之證故依主釋也（證自證亦爾）問。四分以何為體耶。答。相分以十八界諸法為體。後三分以八識心王六位心所為體。（十八界者六根六境六識。八識者眼耳鼻舌身意末那阿賴耶。心所如常）問。十八界幾色法幾心法耶。答。六根界中初五是色法。第六意根界為心法。色等六境界中初五是色法。第六法界攝一切色心法。後六識界是心法也。問。以十八界相配八識相分方何耶。答。五識如次色聲香味觸為相分。第六識以十八界諸法為相分。第七識以第六意根界為相分。第八識以三種境為相分也。若約果位者諸識通以十八界諸法為相分。問。若言相分者雲相狀之義者。心法無相貌。雲何為相分體耶。答。心法雖無粗相狀而有細相狀。故為相分。問。其以心法為相分義如何。答。如後念之意識緣前念心又他心智緣他人心也。故疏下文雲。或別人心或前後心（云云）問。約心所有假實俱具四分耶。答。實心所具四分。假心所不具四分。意雲。忿心所離瞋心所無別體。故不具四分。見心所虛慧之推度用故無別四分。餘準可察之（已上初門）
　　份量決雲。後問答分別者於中想有一十五門（云云）十五門者。一釋名決疑門。二立分不同門。三行相異說門。四大小二乘行相不同門。五能所量果門。六內外分別門。七能緣所緣門。八三量分別門。九四緣分別門。十同種別種門。十一開合不同門。十二唯識解釋門。十三一用多用門。十四四分相緣門。十五諸門分別門也。私略頌雲
　　釋立行大小  量果內能所
    三四同開合  唯一相緣諸（云云）
　　第一釋名決疑門
　　問。此門意何耶。答。約釋名辨所有疑此門意也。問。其約釋名所有疑者如何疑耶。答。約釋名。雖有多疑。而成其隨一者先就見分。問。若爾者見故名見。照故名見耶。答。照故名見。不謂見故名見。問。若爾見故名見者有何過耶。答。若見故名見者耳識見分亦可名聞分。有此過故不名見故見。照故名見（已上）問。如來立幾分耶。答。份量決雲。謂佛對教多說一分。未分相見。如契經說三界唯心（云云）問。若佛立一分者。何厚嚴經雲一切唯有覺所覺義皆無能覺所覺分各自然而轉（云云）能覺所覺者是相見二分故耶。答。理實如來亦說四分。從多分判故且雲一分。如諸部般若經具明三性。而解深密經判諸般若為無相教從多分故。此亦如是（云云）決文意雲。如來正說一分二分三分四分。然亦諸經中多對境說一心。故且判雲一分也。厚嚴等經說四分三分二分者是少分故。譬如般若經中少雖明三性道理依多分說空理故偏判為空教也。問。無著世親兩菩薩立幾分耶。答。份量決雲。從此以後至九百年無著世親開為二分。謂相及見也。問。以何知世親等立二分耶。答。攝論雲。唯二依他性（云云）言二者相及見也。問。若世親立二分者。何故世親所造唯識三十頌說有三分。故頌雲。是諸識轉變。分別所分別（云云）言是諸識自體分。分別者見分所分別者相分故耶。答。世親菩薩皆立三分四分之義也。然立二分者順無著菩薩故也。如陳那菩薩為順古師立宗為能立也。問。無著不知三四分義故立二分耶。答。理實無著亦立三分。問。若爾何故不立耶。答。如來略立識自體分。未說其用相見二分。無著為顯其用偏立相見分其用。自體分是推如來。故不更顯之（已上決意）今案。如來說一分乃至四分義也。無著世親亦同是。故經論中皆有一分乃至四分之證文。但開合不同故所說不同。護法論師能得此意立一分乃至四分也（已上）
　　第二立分不同門
　　問。此門意何耶。答。明諸師立分不同此門意也。問。立分不同何耶。答。四師不同。謂安慧菩薩立一分。是自證分也。難陀菩薩立二分。是相見分也。陳那菩薩立三分。謂相見自證分也。護法菩薩立四分。謂前三分加證自證分也。問。何故安慧立一分難陀立二分耶。答。份量決雲。安慧論師偏存佛意故立一分。難陀論師偏存無著意故立二分。存體存用其意各別（云云）問。安慧菩薩不立相見分耶。答。彼論師亦立相見分。但是遍計所執。依他中唯有自證分故立一分也。問。何故自證分依他起而相見分是遍計所執耶。答。此菩薩意無始來眾生執我法。是薰習力故。後識體生時似能緣所緣而現。然此能緣所緣是遍計所執故。依他自證分似遍計所執相見分而現也。是即有法之似無法也。問。此菩薩證文如何。答。華嚴經雲。三界唯心（已上）以此為證立一分也。問。難陀菩薩立二分意何。答。有能緣所緣二法故唯立二分也。故顯幽抄雲。若無相分牽心心法無由得起。心不孤起託境方生。有境有心方成唯識（云云）問。以何證此義。答。攝論雲。唯二依他性（云云）以此為證也。言二者相見二分也。問。安慧難陀或存佛意或存無著意。若爾為正義耶。答。是不正義也。不知開合之意偏立一二分故（破安慧義如三性義）問。此二菩薩義理盡耶。答。理不盡。所以然者。安慧只顯體而無用。難陀只顯用而無體。若無體無用者心法何立。今陳那護法並立體用故其說理盡也。問。陳那菩薩依何文立三分耶。答。無明證。但以義證而已。故能斷金剛般若經雲。一切有為法如星翳燈幻露泡夢電雲。應作如是觀（云云）問。以此文何立三分耶。答。世親菩薩金剛般若論雲。以星翳燈如次喻見相識。故以此文為三分證（已上）頌雲
　  見相及於識  器身受用事
    過去現在法  亦觀未來世
　　問。以星翳燈譬見相識意何。答。聖智前心用不生。如星之日光所照不現。以星為見。目有眩翳人見毛輪為實有。如翳者所見。故以翳喻相分。第八識自體分之處有諸法種子生當果。如油燈炷成焰。故以燈喻自體分也。問。無著般若論說何。答。無著以相分譬星。以見譬翳（已上）頌雲
　　相見及為識  居處身受用
    過去並現在  未來詳觀察
　　問。以相分喻星之意何。答。惑境唯迷情前現。悟心前不現。如星夜分現前晝分日光時不現。故以相分喻星。又有漏人法之見取無義。如翳者觀毛輪等。故以見譬翳。以燈譬自證分。如前。問。二論何故如是相違耶。答。金剛般若會釋有二釋。問。其二釋何。答。彼文雲。此論初舉相取能見之見。第二舉見取所見相。翻文有異亦不相違（初釋）准第二觀受用中以所著味境為初。後方說能取。故知觀自性之中應以相為初以見為後（云云後釋）問。二釋意如何。答。初釋意雲。二論所望雖別亦不相違。相見之前後是作者異論。後釋意雲。世親論為正。無著論翻譯者之錯也。問護法菩薩立幾分耶。答。開立四分。合立二分三分一分也。問。先護法依何義釋四分。答。世親三十頌釋初能變識有十門之中為釋能緣門說四分也。意雲。頌雲。處了常支觸（文）其了字是行相門也。故論雲。此中了者。謂異熟識於自所緣有了別用。此了別用見分所攝（云云）問。說發四分論文如何。答。論藏有漏識自體生時皆似所緣能緣相現。彼相應法應知亦爾（已上）問。此文意何。答。自體生時者自體分也。似所緣者相分也。似能緣者見分也。意雲。識自體分生時似相見二分現也。彼相應法者心所也。心所如心王。自體分似二分現雲也。問。言似者何義。答。有漏自體分變現依他相見分。此依他二分似偏計所執二分也。故疏雲。皆似所緣能緣相現者。依他二分似偏計所執情計二分現（已上）意雲。能似者依他。所似者偏計也
　　問。護法立二分有證文耶。答。有教理二證。問。且相分理證何。答。論雲。若心心所無所緣相。應不能緣自所緣境。或應一一能緣一切。自境如餘餘如自故（已上）問。此文意何。答。疏雲。此義意雲。緣此自境時心上必有帶境之相。如鏡面上似面相生方名所緣（云云）問。就此理證立量方何。答。有二量也。若心心所乃至自所緣境者是初量也。或應一一者後量也。問。初量作法何。答。立量雲。若緣青時心心所上無所緣相貌（有法）應不能緣當正起時自心所緣境（法宗）許無所緣相故（因）如餘所不緣境（喻）又雲。我餘時緣聲等心亦應緣今色（宗）許無所緣相故（因）如今緣自青等之心。問。此量立敵何。答。護法菩薩對安慧菩薩正量部等所立量也。問。何故破安慧正量部耶。答。安慧不立依他之相分。正量部計心親取外境無所緣之相。故破此二人也。問。不破餘部耶。答。餘十九部許有似境之相故不破。故疏雲。除正量等外所餘部共大乘同（云云。演祕雲。通破二十部。然而以破正量部之義為勝。已上）問。第二量作法何。答。立量除所緣色外諸法亦應為此色心（宗）無所緣相故（已上）如現自所緣色（喻立敵如前）問。論雲。自境如餘餘如自故（云云）意何。答。是出前二量之同喻也。問。相配方何。答。疏有二釋。一雲。即此二喻各通前量。一雲。或論中量次第配之。初屬上後屬下（云云）問。二釋意如何。答。初說意雲。疏先所出之順成量以如餘為譬。返覆量以如自為譬也。後說證何。答。論雲。若心心所無能緣相。應不能緣。如虛空等。或虛空等亦是能緣（已上）問。此文意何。答。疏雲。此義意雲。心心所生時必有能緣之相。如鏡必有能照之相（已上）問。就此文立量方何。答。若心心所等者順成量也。即作法雲。若心心所無能緣相（有法）應非能緣（宗）無能緣相故（因）如虛空等（喻。已上）次文或虛空等亦是能緣者反破量也。即作法雲。汝虛空等應是能緣。無能緣相故。如心心所（已上）問。此二量破誰耶。答。破安慧清辨二菩薩也（是本疏意也）又可雲破順世外道。故唯識章雲。或順世外道及清辨等成立境唯（已上）問。何故破安慧等耶。答。安慧不立依他見分故。清辨菩薩立有境無心故破之。問。清辨義何。答。疏雲。清辨亦云。若約勝義諸法皆空。唯有虛偽如幻化等。若約世俗見相俱有。許有外境故。非唯識。識離於境有何體用。故知諸法有境無心（已上）問。清辨許見相俱有。何成所破耶。答。清辨雖立見相俱有而為違唯識道理。強立唯境故成所破。故疏述清辨義雲。今且違汝一切唯境故能緣相決定是無（云云）意雲。以理實雲。心與境非唯識非唯境。然今為違唯識名唯境。撥無心能緣作用之意也。頌雲

　　相有見無清辨師  見有相無正量部
    相見俱有難陀等  相見俱無安慧師

    問。相見二分教證何。答。厚嚴經雲。一切唯有覺。所覺義皆無。能覺所覺各自然而轉（已上）是其教證也。問。此文意何。答。疏雲。上之二句明內心有外境是無。下之二句明自內心見相二分有。謂即似能所緣相是（已上）意雲。一切唯有覺者顯有內心。覺者是緣慮義也。所覺義皆無者顯遍計所執之外境都無。所覺者境義也。俱一切唯有覺之中能覺之見分所覺之相分是有雲也。問。各自然而轉雲意何。答。見相二分自然從因緣和合而生起。不須待心外境雲也。又諸外道計諸法大自在天之所作。為簡此計說自然言也」
　　問。自證分理證何。答。有三理證。一雲。相見所依自體名事。即自證分（已上）二雲。此若無者應不自憶心心所法。如不會更境必不能憶故（已上）三雲。所量能量量果別故。相見必所依體故（已上三理證者先德傳也）問。初燈文意何。答。此文意雲。相見二分有所依事體。是名為事。所依者是依止義也。故有自證分也。問。若爾相見二分無總一所依。有何失耶。答。若無所依者。相見二分應相離而有。如心心所別體既非各別二法故應有所總體。故疏雲。此二若無一總所依者相離見應有是二法。故如心與心所。然無別體。但二功能故應別有一所依體。起二用時由有此體。故雲。相見自體名事。即自證分（已上）意雲。以有牛頭兩角不相離。若無牛頭者兩角可相離。以有所依自證分故相見分不相離也。故顯幽抄雲。言有二分者即謂定有自證分。譬如牛頭。牛頭譬自證分。牛二角譬見相二分（已上）問。自證分者相見之總體者。今自證分緣見分心何得自緣耶。答。大乘義爾也。心體還緣自。小乘不立自證分。故不許心自緣義。問。小乘難大乘雲。刀不自割。指不觸自。如何心能緣自別立自證分耶。答。佛地論雲。不見燈等能照自矣（云云）意雲。若汝小乘以譬難心自緣義者。我大乘亦以譬可顯心自緣義。問。燈非闇法故分明顯現也。何必雲照自耶。答。瓶衣等雖非暗法。不得自顯。燈等不然故雲自照。問。何故瓶等非暗法耶。答。言暗法者為明所破。今瓶等非明之所破。故雲非暗法。然待他光明而得顯現。燈日等能照他故亦照自。故得心自緣（矣）
　　問。論雲。此若無者應不自境心心所法如不曾更境必不能境故（已上）意何。答。難前小乘顯有自證分也。意雲。若無自證分者先發善心後時應不自憶念。何則色心諸法曾為見分所緣故後時得憶念。然於自心所發之善噁心先後時不為見分所緣。以何為緣後得憶念。然有自證分故憶念不忘雲也。問。就此文立量方何。答。今所思念過去不曾更心等除宿命他心智等。餘心一切皆應不能憶（宗）不曾更故。如不曾更色等（已上。言曾更者過去為見分所緣義）也。問。此量法宗置除宿命他心智言意如何。答。為簡違宗過所置也。意雲。自許宿命他心智能緣。不曾更之境。故雲不緣者有違宗過故置簡別耳。問。自證分如何為後念為憶念因耶。答。疏第六雲。心等取境已。薰功能在本識中。足為後時有憶念因（已上）意雲。約第八識自證分雲也。餘識可准知之
　　問。第三理證何。答。論雲。所量能量量果別故。相見必有所依體故（已上）問。此文意何。答。相分是所量。見分是能量。此能量所量必有量果。謂自證分也。若無量果者心等量境可無益雲也（此義至下能量所量量果門具可知之）今案。前二理證別立第三分證也。今此文想立三分之理證也。故論雲。然心心所一一生時以理推徵各有三分等（已上）是即陳那菩薩義也。然先德為證自證分理證者不尋論文意也。問。立三分之教證何。答。集量論雲。似境相所量。能取相自證即能量及果。此三體無別（已上。集量論者陳那菩薩所造也。護法引以為證也）問。此文意何。答。言似境相者相分也。是所量也。能取相者見分。是能量也。自證者自證分也。即是量果也。故疏雲。相唯所量。見為能量。自證為量果。此頌意謂。今此三種體是一識。不離識故說之為唯。功能各別故說言三（已上）問。證自證分理證何。答。有二理證。一雲。此若無者誰證第三。心分既同應皆證故。二雲。又自證分應無有果。諸能量者必有果故（已上）問。初證文意何。答。為緣第二分既立第三分。若無第四分者以誰證第三分。如第二分心分而有證亦應第三分是心分。故有證言也。問。立量方何。答。立量雲。第三分心應有能照之心（宗）心分攝故（因）猶如見分（喻。反破量准知之）問。若第三分心以第四分為能證者。應亦有第五分為第四分為能證耶。答。後二分互以相緣。互以為證。故不可立第五分也。問。後理證意何。答。見分為能量之時以第三分為量果。今第三分為能量之時以誰為量果。故應別有第四分為第三分成量果雲也
　　問。立四分教證何。答。厚嚴經雲。眾生心二性內外一切分。所取能取纏。見種種差別（已上）問。此文意何。答。論雲。此頌意說。眾生心性二分合成。若內若外。皆有所取能取。纏縛見有種種。或量非量。或現或比。多分差別。此中見者是見分故（已上）問。此文意何。答。眾生心有二性。謂內與外也。內一切分者是第三第四分也。外一切分者相及見也。見分通三量故別立第四分雲也。問。言所取能取纏意何。答。眾生四分具相縛粗重縛故雲所取能取纏也。顯幽抄雲。能取纏者粗重縛也。是能緣也。所取纏者相縛也。是所緣也。問。四分通無漏位。何故此雲纏縛（已上）答。且此就眾生四分故雲纏縛。無漏心等雖有四分而非纏縛。問。若爾何西明師疏雲此頌通無漏耶。答。燈師破之雲。今謂。此說違釋論。故論雲。示皆有。所取能取纏縛頌雲眾生。明眾生有此縛不通無漏（已上）問。見種種差別也意何。答。此句正證有第四分也。意雲。見分通三量故為第三分。不成量果故別立第四分也
　　問。一分教證何。答。楞伽經頌雲。由自心執著心似外境轉。彼所見非有是故說心（已上）問。此文意何。答。疏雲。此頌意言。外境無故唯有一心。由執著故似外境轉。定無外境。許有自心。不離心故總名一識（已上）意雲。眾生依遍計所執執有外境。此外境其體都無故。一心之外無有心外法言也。問。若唯一心者。何故經文說有五法事理。所謂心心所色不相應及無為也。既心外有心所等。雲何雲心外無法耶。答。疏雲。心所與心相應。色法心之所變。真如識之實性。四分識義用分。此上四類各一別義。又皆不離識。故並名唯無漏種子但具一義。謂不離識。故說名唯（已上）問。若色等攝為一心者。何故論唯雲此一心言亦攝心所不言攝色等耶。答。正說了別義故偏舉心所。不謂不攝色等總為一心也（文）
　　問。此四教理安慧等之同所依用歟。答。是唯護法菩薩義也。故疏雲。今此論文護法菩薩依四教理說四差別俱依他性。非安慧等諸師知見（已上）故知此所說二分三分四分一分是護法以教理說也。非他師意也問。樞要建立四份量作法何。答。立量雲。心心所法一剎那中定能自顯（宗）能顯他故（因）如燈日等（喻）問。此量有人付法差別相違失。勘付方何。答。定能自顯之法宗之下有緣慮自顯不緣慮自顯。立者意許欲立緣慮自顯。而同喻燈日等不緣慮自顯法。故為異譬也。能顯他故之因轉彼同無異有闕後二相故作能違雲。心心法一剎那中應非緣慮自顯。能顯他故。如燈日等。是其作法也。問。此差別相違真能破歟。假能破歟。答。假能破也。非真能破。問。何故非真能破。答。有違宗過故假能破也。問。有方何。答。小乘等亦云心心所法有緣慮。而立應非緣慮自顯故犯違自宗過。問。因明疏雲。破他違他。非成諸過。如破他我應亦同此。既是破他量也。何故犯違宗過耶。答。彼自相相違量也。今此差別相違遮諸過立故。以有此過而非真破也（亦有所立不成可准遮之。已上）
　　第三行相異說門
　　問。此門意如何。答。約四分分別行相諸論不同。明其差別此門意也。若依份量決者有六師所說不同故雲行相異說（已上）問。且四分中何分名行相耶。答。慈恩作二釋。一雲。見分名行相。二雲。相分名行相也。疏正文雲。然行相有二。一者見分。如此文說。即一切識等皆有此行相。於所緣上定有。二者影像相分名為行相。其一切識或有或無。所緣不定故等（文）問。此二解有何所依文耶。答。初解依此論文。即雲此了別用見分所攝。是也。故疏雲。謂於所緣相分之上有了別用。即行相故。是識見分。非是餘分（已上）後解依集量論文也。問。先見分名行相意何。答。疏有三釋。一雲。相謂體相。見分行於境之體相故名行相。二雲。相謂相狀。見分行於境相狀。故名行相。三雲。相謂相貌。見分之行於境之行解相貌名行相（已上）問。三釋意何。答。初釋意雲。見分之所緣境有其體相。見分遊歷此體相故名行相也。第二釋意。見分之所緣有相狀。見分遊歷此相狀故名為行相也。第三釋意雲。行者行解。相者相貌也。見分行境之行解相貌。故名為行相。故燈雲。行於相故。帶相行故。行字平聲可讀。能緣之行解名行相行字去聲可讀（已上）意雲。若行步遊歷之時行字戶庚反。若行跡相貌之時行字胡孟反也（可見切韻也）問。三釋中何寬何狹耶。答。初釋寬。通無分別智故。後二狹。不通故。問。寬狹意何。答。初釋相者體相也。今正體智緣真如理之時親證境之體相。真如有體相故。後二釋相者相狀。又行解相貌。令正智會真如理之時真如無相狀。又正體智非行解相貌。故此二釋不通無分別也。問。正不正雲何。答。初二釋正。故疏判雲。行於境義正是本解。非是行解義（已上）問。就初釋若行境體相故名行相者。後二分名行相耶。答。若依範法師意不許此義。行相者唯見分名也。若依慈恩意通後二分無妨。然今正約見分名行相也（三釋中。範嫌初釋。通後二分故。取行相分故為行相。神昉師取第三釋為正。若行相分故為行相。不通正體智故也。云云）問。相分名行相意何。答。見分之行解相貌故名行相。故樞要雲。影像名行相。見分之行解相狀。見分之行境相貌見分名行相。行於境體中故（已上）意雲。相之能行故見分名行相。見之所相故相分名行相耳。問。見分名行相相分名行相有寬狹耶。答。見分名行相寬。一切識等皆有故。相分名行相狹。一切識有無不定故。問。何故見分名行相一切識皆有。相分名行相一切識有無不定耶。答。見分因果一切識悉有。故以為寬。於相分者有漏識雖有。而正智緣真如時無有預像。故為狹。故義演解此疏文雲。或無者正體智緣真如無影像故（已上。太抄亦同之）先德相傳雲。有漏識中約有本質之識為寬。約無本質之識為狹。所謂第八俱時五數心所也。所以然者。以見分為行相之時以相分為所緣。以相分為行相之時以本質為所緣。而相分名行相之時第八俱時五數心所無本質。故闕同一所緣義。若見分名行相時諸識相分皆有。故具同一所緣義。故有寬狹也
　　問。疏文雲。然行相有二。一者見分。即一切識皆有此行相等（已上）以此見約行相可論諸識有無耶。何故今約所緣論有無。答。先德意雲。得行相名者行所緣之義也。今約有所緣之識行相皆具。約無所緣之識行相不具（矣）故疏文雲。一者見分。即一切識皆有行相。於所緣上定有。二者預像一切識或有或無。所緣不定故（已上）問。相分名行相者。見分之所行故名行相。非相分行於本質之相義。何相分名行相之時以本質為所緣得名行相耶。答。相分名行相可有二義。一以見分之所行名行相。如樞要文。二行本質相故名行相。如瑜伽抄。彼文雲。見分名行相之時以影像為所緣。相分名行相之時以本質為所緣。今約此義說故無有失。問。若有相分名行相之義者。何故唯識論偏以見分名行相耶。答。會此疏有二釋。一雲。今此且約諸識定有者說（初釋）或與小乘別體者說。以預像相為行相者與小乘同故（已上後釋）問。此二釋意何。答。初釋意雲。見分名行相諸識定有。謂因果識皆有見分故。依此義偏見分名行相也。後釋意雲。薩婆多部等雲。外境是所緣。相分名行相見分名事。今相分名行相與此義相同。為簡此見分名行相也。問。疏雲。然唯初解無第二者。第八俱時五數心所法如何可說同一所緣不同一行相。故須二解（已上）其初解第二解者如何。答。會此演祕與邑記所解各別。問。且演祕意如何。答。初解者見分名行相之解。後解者相分名行相解也。問。相分名行相之時。第八俱時五數心所法無本質。故可闕同一所緣義。然不言爾而雲何得言。然唯初解無第二解者。第八俱時五數闕同一所緣義耶。答。演祕有二釋。一雲。五數心所所變相分一相似故雲同一所緣。此所變影像差別各別故雲不同一行相（初解）二雲。疏文倒錯。可云然唯第二解無初解也（已上後解）問。邑記意如何。答。彼記意雲。解瑜伽同一所緣不同一行相下有兩解。指此雲初解第二解。問。其二解何。答。一雲。本質是一故名同一所緣。相分各異故名不同一行相。二雲。相分相似故名同一所緣。見分各異故名不同一行相（已上）問。依初解何第八心所闕同一所緣義耶。答。記文雲。若唯以見分名行相即第八俱五數但成後解。須無前解。以第八心心所本質各異非同一故。除第八識餘心心所有本質預像者皆成兩解。故質取見相二分俱名行相疏之意也（二說隨宜可用之）今案。又可雲。初解是集量論解。第二解者唯識論解也。問。何故集量論為初解此論為第二解耶。答。凡謂行相有二論解也。相分名行相集量論解也。陳那菩薩先出所造故雲初解。見分名行相者唯識論解也。護法菩薩後出所造故雲第二解。問。若爾何疏文先以見分名行相後以相分名行相耶。答。以唯識論文為會他論文以此論為先。以他論為後也。但於初解第二解者依造論先後所謂也。以前論後論之所解為初解第二解也（似無諸難也）
　　問。瑜伽第一雲心心所法同一所緣不同一行相。此論雲所緣相似行相各別。兩論意何。答雲。會此疏有二說。一雲。瑜伽唯識約影像與見分說同一所緣不同一行相所緣相似行相各別（初解）二雲。彼約疏所緣緣此約親所緣緣（後釋）問。二釋意何。答。初釋意雲。瑜伽此論約預像與見分雲同一所緣不同行相所緣相似行相各別。後釋意雲。瑜伽約疏所緣緣本質雲同一所緣。唯識約親所緣緣預像雲所緣相似。問。且就初釋彼論此論約影像與見分說意何。答。且眼識緣本質青色之時心王心所見分各緣青色預像。而此所變相王所相似故雲所緣相似。王所所變青色極相似不異。故雲同一所緣。心王心所見分各別故雲不同一行相行相各別也。重意雲。心王見分以了別為行相。觸心所令心心所觸境為行相。作意警覺應起心種令趣境為行相。想以取境像為行相。思以令心作善惡業為行相。受以領納為行相。故論雲。了別領納等作用各異故（已上）問。後釋瑜伽約本質此論約相分說意何。答。且一眼識對第八所變本質之時青色體一故。瑜伽依此議雲同色所緣。心心所所變青色影像雖不同。彼此俱青色相似故雲所緣相似耳。又論第三疏有此二釋也
　　問。二論寬狹何。答。若依初釋二論無別。若依後釋瑜伽唯識互有寬狹。問。互有寬狹方何。答。唯識論約影像雲所緣相似之時無分別智。證真如時無相分故。所緣不相似故。唯識論狹。今瑜伽約本質雲同一所緣之時不通無本質識。故瑜伽狹也。寬准此知。問。此義有證耶。答。樞要雲雖第三卷有二和會。然無分別智緣於真如所緣不相似。應言同一。此唯識論文不盡理。若就瑜伽雲同一即無本質心。唯相似故不可言同一。應會二論文以為正理。偏取可皆非（已上）問。樞要釋何。答。有五釋。一就彼文。二就此文。三彼約本質此約影像。四彼此約皆同。五彼依無為有本質緣此依有為無本質緣（已上）問。初釋意何。答。一就彼文者以唯識化令同瑜伽也。意雲。瑜伽約本質雲同一所緣約影像雲行相各別。今唯識論約本質雲相似約影像雲各別也。問。本質是一。何唯識論雲相似耶。答。相似者同一義也。是不相違也。故份量決雲。相似故名同（已上）問。第二釋意何。答。以瑜伽論令同唯識論文也。意雲。唯識約影像雲所緣相似。約見分雲行相各別。今瑜伽約影像雲同一所緣。約見分雲不同一行相。問。心心所所變影像不同。何瑜伽雲同一耶。答。同一者相似義也。問。第三釋意如何。答（與疏後釋同也）若依此釋瑜伽不說影像唯識不說本質也。問。第四釋意何。答。瑜伽約本質雲同一所緣。亦約影像雲同一所緣。唯識亦約本質雲所緣相似。約影像亦云所緣相似也。問。第五釋意何。答。瑜伽無分別智緣真如時真如體一故雲同一所緣。唯識有為第六識緣無本質之龜毛空華等時。心心所預像相似故雲所緣相似也
　　問。燈第三雲。本疏說瑜伽同一所緣不同一行相有三釋（已上）何。答。疏第三雲。相分雖不同然極相似。如青為境諸相俱青相似名同。見分各異。雖俱是青取像各異故名不同一行相（初釋）此中有行相與見分雖各非一。各據義別境據相故名之為一。見據別故名為相似。此釋論中據實為言故與瑜伽說不同也（第二釋）又彼約疏所緣緣此約親所緣緣（已上後釋）問。此三釋意何。答。初釋意雲。心心所相分相似故以相似義名同一。故同於唯識也。第二釋意雲。心王心所所緣境相故名同一。見分各別故名行相各別。第三釋如前。問。就第二釋既雲見分據別故名為相似。何雲各別耶。答。彼此雖相似體各別故謂各別為相似也（演祕以為二釋。此中有行相等者重述初釋意也已上）問。若後二分名行相耶。答。可爾。故疏雲。第四名行相。第三名緣。第三為行相。第四為所緣等（已上）問。第三第四既內相緣。何名行相耶。答。以能緣性故名為行相。不以分別名為行相也（已上）
　　第四大小二乘行相不同門
　　問。此門意何。答。辨小乘大乘說行相不同。兼辨所緣及事此門意也。問。先小乘行相所緣及事何。答。論雲執有離識所緣境者彼說。外境是所緣。相分名行相。見分名事是心心所自體相故（已上）問。執有離識所緣境者誰人耶。答。二十部小乘中除正量部餘十九部也（然份量決雲。十八部中除正量部者不然。故總聊簡章雲。古來相傳十八部者深為錯失已上）問。十九部事何。答。十九部說。心等緣境有其三義。一者所緣。二者行相。三者體事。即如次外境與相分見分也。問。小乘意何。答。小乘宗意雲。心外實有青黃等色。心起時緣此外境為所緣故雲外境是所緣。心起時心上現以所緣之影像。如以鏡向面之時現似面之預像。是則相分名行相也。見分是心心所之自體相故名之為事問。何故除正量部耶。答。正量部雲。心等起時親取心外實境。如鉗等親取物。故更不立似境之預像。是故除耳。問。十九部中大眾部立心自緣義已同大乘應除耶。答。大眾部雖立心自緣義。立所緣行相事與十八部同故不除。問。雲何與小乘同耶。答。疏雲。又大眾部心得自緣。見分緣相分與此等同。自緣體者即不如是。以緣自體不須別起行相。以能緣見者為行相。所緣見為所緣及事。此等取境者。彼執心外之境是所緣。心上有似所緣之相名行相。體即見分所攝故（已上）問。此文意何。答。大眾部心自緣義雖異十八部義。見分緣相與餘部同也。問。若許心自緣者行相之上亦別立行相耶。答。不立。故疏雲。以緣自體不須別起行相（已上）問。若不別立行相者能緣心與所緣心有何異耶。答。疏雲。以能緣見分者為行相。所緣見為所緣及事（已上）邑法師一義雲。亦可除大眾部。立心自緣義故（已上）今依演祕意不除大眾部為正也。問。小乘部立相見分名耶。答。份量決雲。此有二釋。一雲。彼宗亦說相見分名言。而義有異。一雲。似大乘名為會彼所說故。謂我大乘相見二分彼即如次名為行相及事。非謂彼宗亦說相見名（已上。後義本疏同）問。大乘雲所緣相似行相各別。今小乘說何。答。論雲。心與心所同所依緣。行相相似事雖數等而相各異。識受想等相各別故（已上）問。此文意何。答。此文有四義。一同所依根。二同所緣境。三行相相似。四體事數等也。問。其同所依根等意何。答。且眼識見分緣一青色之時。心王心所依一眼根故雲同所依根。緣一外青色故雲同所緣境。行相雖各別而相相似故雲行相相似。心王心所雖體各一。而相狀體性各別故雲體事數等也。問。何故行相雲似。體事雲數等耶。答。疏雲。行相言似不雲等者據相似故。相似等義無有差別（已上）義演雲。前言行相相似亦得言行相等。今言事數等亦得言事數相似（已上）問。大乘義何。答。論雲達無離識所緣境者。則說相分是所緣見分名行相。相見所依自體名事。即自證分（已上）問。何故小乘本質雲所緣相分雲行相。今大乘相分為所緣見分為行相耶。答。小乘迷執有心外實境故以外境為所緣。又說相分非是所緣。是能緣上似所緣相故雲相分為行相。又見分是心心自體故謂之事。今大乘了達無心外實境故以相分為所緣以見分為行相也。問。就小乘義以何知相分非是所緣耶。答。疏雲。彼宗說。相分非是所緣。是能緣上所緣之相故（已上）又俱捨光法師記雲。問。行解行相之中說何名能緣耶。答。據行相說。非據行解。謂彼心等對境之時有影像相。據此義邊名為能緣外境名所緣（已上）
　　第五能所量果門
　　問。此門意何。答。約四分分別所量能量量果此門意也。問。先何雲所量能量量果耶。答。量者量度義也。心等量境名能量。為心等被量之境為所量。果者成滿因義也。審察其所量能量雲量果。譬如以丈尺量絹之時絹為所量丈尺為能量解數之人智為量果也。問。果是成滿因義意何。答。人以尺量絹本意欲知其數多少。是即因也。既量計畢知其多小者成滿前因也。是即果也。心等量境類亦如是。能緣之心緣境本意擬知境之青黃是因也。既知其青黃了成滿前因也。是即量果義也。問。約四分分別能量所量量果方何。答。先約三分義分別者。相分為所量。見分為能量。自證分為量果。是一往之義也。若約四分義分別者。相分唯所量。見分通能量所量。後二分通之也。問。其意何。答。有四重能量所量量果。何雲四重耶。即見分緣相分之時相分為所量見分為能量自證分為量果（是一重）自證分緣見分時見分為所量自證分為能量既四分為量果（是二重）證自證分緣自證分時自證分為所量第四分為能量以所量第三分為量果也（是三重）自證分緣證自證分時證自證分為所量自證分為能量以所量第四分為量果也（是四重）問。就後二重何故不以能量為量果以所量為量果耶。答。凡量果必離能量有別體故（已上）若以能量為量果者不可立第四分。自證分緣見分之時能緣分即為量果故。問。立第四分本為量果也。即以自證分為量果不立第四分。有何失（已上）答。以自證分為量果不立證自證分者亦應見分緣相分之時以能緣見分為量果。不可立第三分不立第三分者體用闕故。問。何以知以所量法還為量果耶。答。疏雲。如無色界本識見分緣種子等更無餘相。種子搏附識自體分。即以自證為相分緣。緣彼種故。然不緣彼自體分上能緣功能。過如前說。仍以第三自證為果此例應同（已上）問此文意何。答。義演例雲。如無色界本識見分緣種子之時即以自證分為所緣為其果。何妨第三第四互以相緣復以為果（已上）問。若爾無色界第八見分還緣自證分耶。答。自證分有二功能。所謂生果功能與能緣功能。能緣見分唯緣生果功能。不緣能緣功能。問。種子是在自體分處。雲何緣種子雲緣自體分耶。答。疏雲。更無餘相。種子搏附識自體分（已上）義演雲。更無別種子相。以種子搏附自體分。即以自證分為相分緣。種子不離識故（已上）問。就第二重若自證分緣見分時立證自證分為量果者。亦應第四分緣第三分時立第五分為量果。若如是立者可成無窮分耶。答。證自證分緣自證分時以所量第三分為量果故不立第五分。故更無無窮失。問。第四緣第三時以所量為量果者。且應第三緣第二時以所量見分為量果。何故更立第四分耶。答。論雲。不應見分是第三果。見分或時非量攝故（已上）問。此文意何。答。不可以比非量之見分為現量之量果。故不以見分為第三之量果。後二分是體內法而一向現量。故遞為量果也。問。若持現量自證分為比非量見分成量果者。亦應以比量見分為現量自證分成量果耶（疏問辭）答。疏答雲。現量心自體。比量果可唯現。比非二種非緣體。何得名現量果（已上）問。此文雲何。答。自體分心心自體唯現量故可為比非量見分之果。見分非心自體。是比非量故。為心自體現量何成量果耶。問。比非量見分不成量果。可現量見分成量果耶。答。疏雲。但由見分似外緣外故名為外。故非體是外。故此現量亦不緣三。後二名內體是內緣內故（已上）問。若以現量為現量果者。五八識見分一向現量。故可為量果耶。答。夫量果者必取緣內及現量。今五八識見分雖是一向現量。而是緣外之用故不成量果。故疏雲。內外定故見分緣外用也。不得復為緣內果也。問。若以現量內緣二義方為量果者。正體智緣真如時內緣真如亦不緣變預。一向現量故可成量果耶。答。疏雲。雖緣真如真如非外。以見分用外故亦不得緣（已上）問。此文意如何。答。真如體內法而緣此。見分雖不緣外而以見分體是緣外之用定故不成量果也。言亦不得緣者亦不得緣第三分也。（邑記意也。以之為勝也）問。若緣內外之法不成量果者。果位後二分得緣外。不可成量果耶。答。新所得者。雖變影像。而本所得者不變影像。故意雲。自證分緣相分時雖作預像。緣見分時不作影親緣。是心自體故得成量果。不同見分一向作影緣外也。問。立能所量果者。若唯三分四分之家所立歟。若難陀師亦立耶。答。範法師作二釋。即一雲。本質為所量相分為能量見分為量果。二雲。相分為所量見分為能量。即此見分審決明白為量果（已上。份量決之所引也。又有小乘外道等義可見之已上）
　　四分義私記捲上（終）
    四分義極略私記卷下
　　第六內外分別門
　　問。此門意何。答。約四分分別內外此門意也。問。約四分內外分別方何。答。論雲。前二是外。後二是內（云云）意雲。前二者相見二分。後二者自證分證自證分也。問。何故前二名外耶。答。雲此各有二義。相分是外本質之影像故雲外。亦似外故雲外。見分緣外相分故雲外。亦似外故雲外。問。先何故本質雲外耶。答。非內心法之親所緣故雲外。故疏第十雲。以非心所變說之為外。疏所緣緣亦是外也。問似外故名外之意何。答。依他自證分變依他相見分。此相見分似偏計所執心外能取所取。故雲似外也。問。見分內心法。何故雲外耶。答。疏雲。但由見分似外緣外故名為外。非體是外（云云）意雲。緣外相分亦似遍計所執能取。故雲外也。問。見分雖非外緣外故名外者。見分緣唯所緣故亦名唯所緣耶。答。疏答此難雲。義亦可然。以文彰故（云云）意雲。亦可名唯所緣也。言以文彰故者。以前二是外後二是內雲文彰顯前二所緣後二能緣。以初唯所緣後三通二雲文彰顯初一唯外後三是內也。問。緣唯所緣故名所緣者。緣兔故可名＊兔耶。答。疏雲。為＊兔等難皆應思准（云云）意雲。如名所緣可名＊兔等也。故義演雲。許亦無失（云云）問。見分體內。名內有失耶。答。欲顯不證自證分故立第四分名為外。故疏雲。今意欲顯由見緣外不得變緣立第四分故立外名。理實非外（云云）問。果位見分緣內故隨所緣名內耶。答。雖緣內內外用定故不名為內。見分有正用兼用。緣相分是正用。緣自證分等是兼用。今約正用分別內外故不＊見分名為內。問。燈陳要集難雲。若內外定者。已轉依位見分不可還緣自證（云云）此難何通。答。因位不緣。今新緣故必變影像相分親緣。此影像相分外所攝故雲外也。問。變預像緣者是緣相分。何名緣自證分耶。答。變似自證分預像相分親緣故。故尚名緣自證分也。問。正智緣真如時真如非外。彼時見分名內耶。答。疏雲。雖緣真如真如非外。以見分用外故亦不得緣（云云如前）問。何故後二分名內耶。答。疏雲。後二分名內體是內＊故緣內故（云云）意雲。後二分是內心法亦緣心法故名內也。凡後二分名內有二義。一體內。二緣內也。問。自證分緣外見分。隨所緣名外耶。答。見分雖非體外。依緣外名外。自證分雖緣見分外義相違。故不名外也。問。果位三分互以相緣。彼依何義辨內外耶。答。份量決雲。有二釋。一雲。即由此義相分為外。餘通內外。一一通緣內外境故。一雲。所緣雖通三四。若分內外約有漏說。以是有漏內外類故。論不簡別漏無漏故（云云）問。初釋意何。答。意雲。無漏位相分為外。後三分為內。問。若爾何論雲前二是外後是內耶。答。論且說有漏位也。不說無漏位。故無失。問。後釋意何。答。果位三分雖緣內外。有漏位內外類故前二為外。後二為內（後釋為正。順疏文故。）
第七能緣所緣門
　　問。此門意何。答。約四分分別能緣所緣此門意也。問。約四分辨能緣所緣方何。答。論雲。初唯所緣。後三通二（云云）問。後分通能所緣方何。答。見分緣相分時相分所緣也。見分能緣也。自證分緣見分時見分所緣也。自證分能緣也。後二分互以成能緣所緣故。後三通二（云云）問。第六識之見分緣心法時之＊預像可見能緣。何雲初唯所緣耶。答。疏雲。縱緣於心以心為相。亦唯所緣。相分之心不能緣故（云云）意雖緣心法。其影像是非能緣。相分心不能緣慮故。問。若所緣心不能緣慮者。自證分所緣見分不能緣慮耶。答。疏通此難雲。此義不然。自證緣見。一能緣上義別分故。若為相分心必非一能緣體故。或別人心或前後心。由此必非能緣性故。見分等心故能緣慮。相分心不然（云云）問。此文意何。答。自證分緣見分是不一體之上義用故不作相分。雖所緣心能緣慮。今見分所緣心他人之心若我前後心。是別體法故作相分緣。其相分心非緣慮故不可例也
　　問。有人立量雲。自證分所緣見分應不能緣慮。是所緣心故如相分心（云云）此量有何失。答。有不定失。以後二分為異喻。所緣心故。因轉彼有不定。問。又立量雲。汝所說後三分不能緣慮。是所緣心故。如相分心。有何過耶。答。亦有不定以本質心為不定。本質心疏所緣緣故。問。改因雲親所緣故有何過耶。答。有相違決定過也。量雲。我所說後三分應是緣慮。能緣上義用別故。如能緣心（云云）問。若見分緣先心者。何故說立自證分之所以雲此若無者應不自憶心心所法耶。＊意憶念先起善噁心者自證分功能也。非見分用耶。答。此文意。一人先起善心。此善心是見分故不為見分所緣。唯有自＊證憶之不忘。以此自證分之憶力後時見分亦緣先心所起之善心。故不相違也
　　問。論第二雲。第二分但緣第一。或量非量。或現或比。第三能緣第二第四。證自證分唯緣第三。非第二者以無用故（云云）意何。答。是顯第二分唯緣相分第三通緣第二第四第四分緣第三分之義也。問。何故第四分唯緣第三分不緣第二分耶。答。論雲。以無用故（云云）問。無用意何。答。付此疏有二釋。一雲。設許得緣有涉重緣過。以無用故（初釋）或無緣彼用不說緣之。如自證分不緣於相。能緣各有分限可緣故（云云後釋）問。初釋意何。答。＊意證自證分設緣見分有涉重緣過。意雲。四分必緣前分。非超越緣。若第四分緣第二分者有涉見分緣過。又自證分既緣見分。證自證分亦緣見分有重緣過。涉緣重緣無益故不緣也。問。後釋意何。答。四分皆能緣。有分限故。證自證分不可緣見分。意雲。自證分緣第二第四用必定也。第四分緣第三分用必定也。分限有定量故更不可緣也。如見分是緣相分之用必定故不可證自證分緣見分也
　　問。四分緣用有分限不可相亂者。何故果位自證分緣相乃至證自證分緣相見耶。答。彼自在故。今此約有漏位立能緣分限耳。問。見分緣相分為相分所縛。名為相縛。自證分緣見分為見所縛名見縛耶。答。疏雲。是縛無失（云云）意雲。亦可為見分所縛名為見縛。然諸聖教但說相縛者是粗相也。若委細說者可有見縛也（太抄意也）問。若為見被縛者自證分應非唯現量。如為相被縛見分非唯現量耶。答。疏雲。然唯現量。如五識境縛仍是現量收。證自體故（云云）意雲。為見所縛而是證自體。故現量也。如五識見分雖有相縛是現量也。問。論雲。具所能緣無無窮過（云云）意何。答。後二分互相證為能所緣。故無無窮過。意雲。若自證分不緣證自證分者可立第五分。又為緣第五分可立第六分。若如此立時可無窮。然今第三分緣第四分故能所緣分限滿足。恆四分不增不減。不犯無窮失也
　　問。疏問雲。此中有人難。如得及生得得非得生生非生法不立第四得及生。何妨見分緣相及自證不立第四分。（云云）意何。答。是薩婆多部以自所立諸法問難大乘第四分也。彼部雲。色心諸法生而不失由得得非得生生非生法也。初言得者大得。次言得者少得。言非得者本法。本法非得故也。初雲生者大生。次雲生者小生。後雲非生者本法。本法非生故也。意雲。有大得能得本法與小得不立第四得。有大生能生本法與小生不立第四生。如此汝大乘一種之見分可緣相及自體。何故更立第四分耶。問意如此（演秘意也）問。此問如何答耶。答疏雲。此不應然。此能緣慮。有定量故。彼但成就生長功能。非緣慮法。無份量相違（云云）問。此文意何。答。意雲。四分緣慮法。份量定故必立四分。得得生生法但成就色心法功能。無份量故我心法。有緣慮有份量。汝不相應法。無緣慮無份量義已相違。不可例同也
　　問。論雲。非即非離唯識理成（云云）意何。答。此疏有二釋。一雲。功能各別故名非即。其體一故為非離（初釋）二雲。四分能所緣異故雲非即。無別種生故名非離（後釋）如此四分不即不離無外境。故唯識理成（矣）問。初釋意何。答。相分是所取功能。見分是能取功能。自體分證見分之功能。證自證分證自證分功能。故雲功能各別。然識體之義用分故雲不離也。問。就後釋無別種生者。今相見分種色心各別。何雲無別種生耶。答雲。演秘有二釋。一雲。說相見二分種子所生有二師說。一雲。相見二分從別種生。一雲。相見二分從同種生。此中位同種生義雲無別種。故非離（初釋）二雲。三類境中性境從別種生。獨影境從同種生。此中依獨影境雲無別種生（後釋）問。此疏二釋中以何為正耶。答。演秘雲。後釋不理盡（云云）意雲。相見二分同種生者不正義。今依不正義故為不正。又三類境中偏依獨影境不說性境。故理不盡雲也
　　第八三量分別門
　　問。此門意何。答。約四分分別三量。此門意也。問。三量者何。答。現量比量非量是也。問。雲何現量等耶。答。現量者是無分別謂無迷亂之智。於色等義離所有分別也。雲比量者謂藉眾相而觀義。於所比義正智生也。雲非量者於自共相境堅著也。意雲。現量無迷亂之智任境自相得也。比量者見煙比知其下有火也。非量者非黃執黃等也（三量義如因明疏也）問。約四分分別三量方何。答。相分非三量。見分通三量。後二分一向現量。意雲。相分以非能緣性三量所不攝。見分緣外故通三量。後二分親證自體故唯現量也。故論雲。謂第二分但緣第一。或量非量。或現或比。第三第四皆現量攝（云云）問。約量有三量。何故雲或量非量或現或比耶。答。此文意二相對也。初以非量相對量。雲量者比量現量也。後量中以現比相對。故初則量非量對。後則現量比量對也
　　問。見分通三量者。八識見分一向皆爾耶。答。不然。五八識見分一向現量。第七識見分一向非量。唯第六識見分通三量。問。第六識見分通三量者。一心見分一時通三量歟。若先後通哉。答。份量決雲。有二說。一雲前後。二雲同時。問。先就前後說何故非同時哉。答。三量之行相既互以相違。不可一心之中相違之法並生故非同時。問。此說若有取依文耶。答。瑜伽雲。又非一法有別異相二種作用（云云）本疏雲。不可見分一時之中為量非量。以相違故（云云）問。若爾者何故現量自證分與比量見分相雙耶。答。見分與自證分唯雖是一體所趣事異。見分是趣外用。自證趣自體用也。所趣用異故相違作用俱生。一心見分同是趣外相分之用。故相違作用不得俱生。問。就後說何故三量同時耶。答。與耳識率爾心同時意識雙緣聲名句文故雲現比二量同時。問。何故爾耶。答。聲是實法。緣是見分理量也。名等是假法。緣此見分比量也。問。若一心中相違二量得俱起者。一心之中善惡二性應俱起耶。答。現比二量心之用故一心得俱起。善噁心之體性故不得俱起。問。二說中以何為正。答。初釋與本疏同。故以之為正。又圓弘師章判初說為正。問。後釋非正者。何故燈判三類境雲。或有性境不隨心。亦獨影唯從見者。謂散第六識與五俱緣五塵境時。即於是時緣□角等（云云）緣五塵是現量。緣□角是非量。現比二量是非同時雙耶。答。燈文一現量心緣五塵緣□角。非是現非二量雙。問。現量心何得緣□角耶。答。現量心非緣有□角。緣□角無體。問。以何知現量心通緣假實耶。答。疏第三雲。然一念心得成二種。如定心緣十八界（云云）演秘解此雲。緣根塵等名因緣雙。緣七心界分別變攝（云云）意雲。定心是現量。此心已緣因緣變實境分別變假境。故現量心同時緣假實境也。問。比量心與非量心得俱起耶。答。比量心與非執之非量心得俱起。執心之非量心不得俱起。比量心非執故。問。何雲非執非量心耶。答。緣瓶衣等非量心非執也。問。何故緣瓶衣等之心名非量耶。答。瓶是假法。本體是四塵。而緣瓶之心不得四塵自相。故是為非量。故疏第二雲。問。此中緣瓶等心是何量攝耶。答。非量所攝不親緣得法自體故非現量非比度故非比量。非量不要＊唯堅執故。問。何此非執非量心與比量心俱起耶。答。今從瓶口出氣緣瓶之心非量。見氣比知有湯者比量。故此二心得相雙也
　　問。後二分現量者其現量義何。答。西明雲。具三義者現量所攝（云云）問。三義何。答。一非顛倒。二非猶預。三非重緣。問。非重緣意何。答。是簡尋求決定心。意雲。五識所引尋求決定是率爾心後起重緣境。故非現量也。問。疏文又難雲。第二量非量餘之二分是現量者。第二染非染餘＊之二分定非染。又量非量殊苦樂捨應異。又見分解非解餘二是皆解（云云）意何。答。此文約四分三量分別作三難也
　　問。三難何。答。第一難雲。今約心所信等心所四分俱善。貪等心所四分俱不善。若見分通三量後二分一向現量者。信等心所見分染非染而後二分可一向不染。貪等心所亦爾（是第一難也）第二難雲。就受心所四分苦受四分四分俱苦。樂受四分四分俱樂。若見分通三量後二分一向現量者。亦應苦受心所見分通苦樂後二分一向苦。樂受准知（是第二難也）第三難雲。約心所無明是不解。勝解善慧等是解。不解心所四分四分俱不解。解心所四分俱解。若見分通三量。後二分一向現量者。勝解等見分通解非解。後二分應一向解。不解准知（云云。第三難也）問。此等難如何通耶。答。疏通答雲。然他界無為無漏緣等依見分說。非自證分。又以堅執名非量。非比非親證名非量。自證於境雖是邪見。親證自體故不作邪正等解。故前諸難理皆不成（云云）意雲。見分與自證不可一向令皆同。不成他界緣等。所以然者。見分緣他界雲他界緣。自證分緣見非他界緣。是自界緣。故令皆同時可無他界緣等也。總諸記意雲。染非染解非解等是體性故不可以見令異自證。量非量是用故不可以見令同自證也」
　　第九四緣分別門
　　問。此門意何。答。四分更互相望辨四緣此門意也。問。先四緣者何耶。答。因緣等無間緣所緣緣境上緣是也。問。何雲因緣等耶。答雲。種子生現行現行熏種子是因緣也。與力不障是增上緣也。有體之法能令生心相於心中現名所緣緣。前念心引後念心體等用等相生雲等無間緣也。問。四分相望辨四緣方何。答雲。此有三別。一約相說。二約見說。三約自證說。問。相分相望見分有幾緣。答。有三緣。謂增上緣所緣緣因緣也。問。有三緣意何。答。與力不障故有增上緣。相分見之所緣故有所緣緣。相見分之種同第八識之相分也。從此種子生見分現行故有因緣。問。若爾同論第八雲。相望見無因緣耶。答。彼以現行相分望現行見分說也。非約種子也。問。以見分望於證自證分有何緣耶。答。唯增上緣也。問。以相分望自證有幾緣耶。答。有二緣。一增上緣。二是因緣。問。有因緣方何。答。相分所熏種。自證分所熏種。並本有種。此三合生自證分故有因緣也。增上緣易知。問。第四分望於相分有幾緣耶。答。唯有一緣謂增上緣也。問。見分望自證分有幾緣耶。答。有二緣。增上緣所緣緣也。問。唯識論雲。謂若有法是帶己相心或相應所慮所託（云云）意雲。能緣之心有似所緣之相故雲帶相。自證分已不帶見分相何雲所緣緣耶。答。慈恩三藏雲。帶有二義。一狹帶。二變帶。若有漏心帶相狀者是變帶也。自證分緣見分正體智緣真如是狹帶義也。意雲。狹帶者親逼附義。能緣與所緣親以逼附狹帶如體故見與自證分有所緣緣義。後二分所緣緣義可准知之。問。以自證分望見分有幾緣耶。答。唯一增上緣。問。自證分望第四分有幾緣。答。有二緣。增上緣所緣緣也。問。瑜伽雲。非謂即此剎那自性為此剎那自性為因（云云）何四分相望皆有增上緣耶。答。以體望體無增上緣。以體望用以用望體有增上緣無妨之（具如論第八說可見之）
　　第十同種別種門
　　問。此門意何。答。約四分辨同種別種此門意也。問。四分從同種生從別種生耶。答。後三分必從同種生。雲相見二分燈有三師義。問。三師說何。答。初師雲。相見二分從同種生（親光菩薩義也）第二師雲。相見分從別種生（護法別義。又佛地論一師說也）第三師雲。相見二分或從同種生或從別種生也
　　問。且初師雲相見二分從同種生意何。答。此師意雲。成立唯識心外無境。若相見二分從別種生識外有境。故雲同種也。問。約此師義有二類。一三法同種生。二兩法同種生。其意何。答。雲三法者謂本質影像見分也。言兩法者影像與見分也。問。且三法同種生意何。答。且眼識緣色之時熏一種子有三功能。一薰可生本質。二薰可生影像。三薰可生見分。依此後時眼識緣色時三法從同種生也。問。此有何失耶。答。有二失。一第八相例失。二諸法雜亂失也。問。第八相例失何。答。眼識緣色三法同種生者。第八所變本質與眼識見分同種生第八見分與所變相分成別種。故相例雲。眼識親緣色相見同種起者。本識親緣色亦應同種起。是雲第八相例失。問。此難彼師何通也。答。彼師通雲。七轉識是能薰。故眼識緣色之時薰成三法種子。第八是所薰故。相見別種生（矣）問。就此師意第八見分從何種生。答。可從第七見分種生。問。若從第七見分生者。亦第六識見分緣第八見分之時從第六識見分可生。若爾有一法從二種生之失耶。答。依此三法同種生義不正義也。問。諸法雜亂失何。答。第六識緣十八謂諸法之時質影見同種生者。諸法雜亂也。問。雲何雜亂耶。答。瑜伽論雲。十八界種子各別（云云）今三法同種生者。十八界之種應非各別也
　　問。兩法同種生有何過＊耶。答。有二失。一違教失。二界雜亂失。問。雲何違教失耶。答。違阿毘達經雲諸法於識藏。識於法亦爾。更互為果性亦常為因性之文。問。雲何違。答。此頌意雲。七轉識諸法種子於現行第八識處藏雲也。即七轉識果。現行第八因。又現行七轉識薰成第八種子。即七轉識因。第八識果也。遞為因果。一切時有因緣義。而汝雲七轉識不薰第八種故本質唯從本有種生與此經違害也。問。界雜亂過何。答。今在欲界人起上界天眼耳根時。第八識緣天眼天耳根。能緣見分欲界繫。所緣天眼耳根上界繫也。若許相見同種生者應三界雜亂也
　　問。第三師雲相見別種生意何。答。色心二法其種各別。不可同種生。故雲別種生。問。此義有何失。答。有三失。一雲。假法種生失。二違教失。三假法能薰失也。問。雲何雲假法種生失。答。第六識緣極微時其極微體性都無。若相見二分別種生者極微相分別薰成種。後時可生實極微現行。此雲假法種生失。問。先雲何極微耶。答。觀行者以假想慧分折粗色觀為極微。即極微是假想觀。非有體故。顯揚論雲。諸瑜伽師以假想慧於粗色相。漸次分折至不可折假說極微（云云）問。違教失何。答。若許極微有體者違瑜伽非由有體名為極微之文。意雲。若相見別種生者極微有體。極微有體故違此文也。問。假法能薰過何。答。極微是假法。不可薰成種。若相見別種生者有假法能薰之失雲也
　　問。第三師相見二分或同或異雲意何。答。第六識緣龜毛空華等相分從見分同種生。若緣實五塵相分從見分別種生。故雲或同或異。問。何故龜毛等相分與見分同種生。五塵相分別種生耶。答。龜毛等無實體。只第六識之強分別力所生相分也。別不薰成種故從見分種生。五塵相分有實體故別薰成種。故非與見分同種。問。若有相分從本質種生又從見分種生耶。答爾。有即第七見分緣第八見分時或相分從本質第八所生或相分從能緣第七之處生。問。就此師義有幾境。答。有三類境。一性境。實五塵等相分別種生也。二獨影境。龜毛空華等相分從同種生也。三帶質境。第七見分緣第八見分相分通情本也。故頌雲。性境不隨心。獨影唯從見。帶質通情本。性種等隨應（云云。具如三種境義也）
　　問。三師中以誰為正耶。答。先二師不正。有失故。後師為正。問。別種生義不正者。何故疏雲。以相見別種於理為勝（云云）答。疏意於緣五塵實境以相見別種為正。與燈第三師同也（樞要有二師說。所謂同種生別種生也。初師燈第一師同也。第二別種生義與燈第三正義同也）問。相見分同別種爾耳。本質與影像同別種何。答。燈有二說。一同種生。二別種生也。問。二義中何為正乎。答。即燈有二意。一判別種為勝。二雙取二義。問。就初義意質影同種有何失。答。有三失。一一種生慮非慮失。二二身根俱失。三一種生假實失也（已上）
　　第十一開合不同門
　　問。此門＊之意何。答。約四分辨開合此門意也。問。開合方何。答。雲開者立四分。合者立三分二分一分也。問。何故立四分為開。立三分等為合。答。立四分是細。分別廣開心分雲開。故論雲。又心心所若細分別應有四分（云云）立三分等者。以義攝入故雲合。故論雲。或攝為三。或攝為二。或攝為一（云云）問。論雲。或攝為三（云云）三者何耶。答。相見自證分也。故論雲。第四攝入自證分故（云云）問。何故以第四分攝第三分哉。答。疏雲。果體一故（云云）意雲。第三第四分俱量果體一故攝入為一也（演秘有義然而有失。云云）問。此義有證文耶。答。以集量論頌為證。問。若爾陳那菩薩攝第四立三分耶。答。可爾。問。論雲。或攝為二（云云）二者何耶。答。相見分也。問。後二分攝何分為二耶。答。論雲。後三俱是能緣性故皆見分攝（云云）意雲。後三分皆能緣之心故以能緣名見分。以所緣名相分也。問。疏雲。通心心所。非推求後。推求義者唯慧能故（云云）意何。答。是通伏難文也。問。伏難何。答。有二伏難。若心心所三分皆名見者。今言見者慧心所推度用也。雲何心王三分名見耶。又推度唯是見分也。何後二分名見。是二伏難也。問。如何通耶。答。論雲。此言見者是能緣義（云云）疏意雲。能緣通心王心所故。非唯慧心所。是能緣為見。非推度義故無前二難也。問。此二分義有證耶。答。厚嚴經一切唯有覺等文及攝論唯二依他性文也。問。此難與難陀同歟。答。不爾。難陀極雖立二分。不知攝入之義也。問。論雲。或攝為一（云云）一者何分耶。答。自體分也。問。何故如此。答。論雲。體無別故。意雲。為對外境立唯心。四分是識之義用分。故無別體也。問。此義有證文耶。答。十卷楞伽經雲。由自心執著等文（如前）問。若爾或攝為一應是唯心。何故雲自體分耶。答。今此門以四分名開合門。故以或攝為一為自證分也。故份量決雲。或四分中據自體分故說一體（云云）問。與安慧義同耶。答。異也。所以然者。此意為遮心外實境執說為唯心。非謂無相見。又安慧極立自證分不立見分。故為全異耳。問。相見二分別種生。何雲體無別故耶。答。份量決雲。一說。見相二分從一種生。是故攝相歸本說為一心。若依親光相分是虛。虛從實故說一識。又雲。護法宗遮心外法。或四分中據自體分說一體。理實見相各別各種（云云）
　　第十二唯識解釋門
　　問。此門意何。答。依諸師之立分之意辨唯識。此門意。問。先唯識意何。答。唯者簡持義。識＊者了別義。簡去生法二執持取識相識性。故雲唯識（具如唯識義第二門）問。約諸師立分釋唯識方何。答。樞要雲。安慧一分唯。難陀二分唯。陳尋三分唯。護法四分唯（云云）
　　問。安慧一分唯意何。答。此師雲。相見二分遍計所執。自證分依他起。故一分唯也。問。此菩薩不立相見二分唯識耶。答。立相見二分唯識（云云）問。既是遍計所執何雲唯識耶。答。雖是遍計而識所變故名唯識。故疏雲。相見二分從識自體種子生。故相見二分識所變唯識（云云）意雲。由無始來執我法故自體分生時似我法相見二分生。如蝸牛頂肉似二角生也
　　問。難陀二分唯意何。答。此菩薩立相見二分。今以相分從見分名唯識也。問。何故以相分從見分耶。答。相分假見分實。故以假從實為唯識。故論第十雲。然相分等依識變現。非如識性依他中實。不爾唯識理應不成（云云）意雲。見分識性。是實。相分識所變。是假若不如是說者唯識理不成也」
　　問。陳那三分唯意何耶。答。依他起中三分俱實。然為恐濫外境不雲唯境。雲唯識。故論雲。或識相見等從緣生。俱依他起。虛實如識（云云）問。境識俱實有者。何故雲唯識不雲唯境耶。答。論雲識唯內有。境又通外。恐濫外故但言唯識。又諸愚夫迷執於境起煩惱業生死沈淪。不解觀心勤求出離。哀愍彼故說唯識言。（云云）
　　問。護法四分唯意何。答。如陳那三分唯。問。相見分虛實何耶。答。緣有為法見實相虛。無分別智緣真如之時境實智虛。故心與境虛實齊等。問。相見俱實等從緣生。何見唯識不見唯境耶。答。境不離心故名唯識。問。若爾心不＊雲離境可名唯境耶。答。理實心境定不相離。而言唯識識本境末。約本故名唯無失（份量決文也）
　　第十三一用多用門
　　問。此門意何。答。約後三分能緣用辨一多此門意也。問。見分緣相分之時依相分多見分＊又多耶。若相分雖多見分一耶。答。神昉要集有二說。一雲。相分多故見用亦多。二雲。相分雖多見分用唯一。問。二說中何說為正。答。初說為勝。問。以何為證。答。唯識論雲。我法二執用雖有別而不相違。同依一慧。如眼識等體雖是一而有了別青等多用不相違故。此亦應然（云云）既一慧之上我法二執其用各別。如此眼識隨青黃等相可有多用也。問。自證分緣第二與第四之時。若唯一用總證二四。若有二用證二四。答。設爾何失。問。二俱有失。若以一用證二與四者。何故先說隨相分用見分亦多。若以二用證二與四者。證自證分亦應隨多。故成無窮。答。有二說。一雲。以二用知二與四。然第四分唯有一用。故無無窮失。二雲。以一用知多。以多用知多。皆自所許。故無有失。問。二釋何正＊乎。答。圓弘師章判後說為正。問。初釋有何失。答。若知二與四有二用者。知二之用為第三分。知第四之用可為第五分。依此道理後說為勝。問。隨境起解境既二別。解雲何一。答。見分緣相自有二種。一以一用知多相。二以多用知多相。言一用知多相者如比量心緣苦等相。多用知多相者如現量心緣苦等相。問。何故爾。答。比量心緣苦相之時心。唯作苦相。彼苦行通有心一切法故為增益相。自成多相故雲一用知多相。又現量心內證諸法各別之理。故雲以多用知多相也。故對法論雲。唯有一識種種行相俱時而起（云云）問。若雲現量心以多用知多相者。自證分是現量心。緣第二第四時應起二用耶。答。有二義。一雲。第二第四俱是自證分之一用也。用相似故更不起二用。二雲。還照自體能所近＊故。故不起二用。問。還照自體能所近故不起二用者。見分緣相分亦還照自體能所近故應不起多用耶。答。能所雖近異用故用不相似。是故隨相多用。又彼見分有體有用。然體用理極相近故自證反照能所近故雲唯一用總證體用也（份量決文也）
　　第十四四分相緣門
　　問。此門意如何。答。明一聚之心王心所互以相緣不相緣之義此門意也。問雲。此四分相緣有幾位耶。答。有二位。一說染位相緣。二說淨位相緣也。問。約染位且眼識一聚之中有心與心所四分若互得相緣耶。答。論第八有二師義。問。初師說如何。答。論雲。同聚異體展轉相望唯有增上。諸相應法所杖質同不相緣故（文）問。此文意何。答。同聚者且眼識之一聚也。異體者心王體與觸等體各別故異體。心王不障心所緣青色。心所不障心王緣青色。故有增上緣。心王心所以一青色為所緣。不以觸為受之所緣以受為觸所緣。故無所緣雲也。心王心所准而可察。顯幽鈔雲。喻如六人一時觀月之時各各不相看面也。且同觀一月無容相看（云云。顯幽鈔雲。初義智月論師義也）問。若許互相緣有何失。答。違瑜伽論心心所法同一所比雲義。又同大眾部義（大眾部雲。心心所六集互相緣故）問。若爾第八心王不緣心所相即無本質。何雲同一所緣耶。答。疏雲。同一所緣總有二義。一雲。所枝質問名為同一。如五識等俱心所法必同本識所變質生故。二相似名同一。即第八俱心心所法及第六識緣過未等或雖無本質不託他變。各各自變相似名同一。不要心王緣心所之境生名為同一也（云云。上然唯初解之文以此解可釋。云云）
　　問。第二師義何。答。論雲。或依見分說不相緣。依相分說有相緣義（云云）問。此意何。答。說同聚異體不相緣。約見分與見分說心王見分不緣心所見分故。若依相分說有相緣義。所謂心王見分緣心所相分。心所見分緣心王相分。問。心王見分緣心所相分。若親所緣緣歟。若疏所緣緣歟。答。份量決雲。以心所相分為本質。以自影像為親所緣緣。問。心王以心所相分為本質其事如何。答。論雲。如識中種子為觸等相質。（云云）疏雲。本識中諸法種子為同時五數觸等相分本質（云云）意雲。種子是第八識相分故（顯幽鈔雲。陳那菩薩。義。云云）問。付初師義心所不緣心王相分者。緣誰所變種子耶。答。疏雲。各各緣自所變種子（已上）意雲。心所緣自所變三境雲也。問。心王心所各有所變種子者俱生現行耶。答。疏雲。然唯心王所變種能生現行。非五所變（云云）問。若心心所所變俱生現行者有何失。答。有一有情生六體之過。意雲。心王所生之一現行五數心所所生之五現行。故有六體也。問。此二師諸識雲有本質耶。答。初師雲。第六識緣過未虛空。第八五數無本質。後師雲。一切識有本質。問。付後師意第八心心所及第六緣虛空以何為本質。答。此師意雲。第六識緣空託名為本質。第八心王以五數所變相假力為本質起（云云）疏文也
　　問。淨位四分相緣何。答。同聚之心王與心所互相緣。故論雲。淨八識聚自他展轉皆有所緣。能遍緣故（云云）問。何故淨位互以相緣耶。答。淨位心心所以遍知故不相緣者應非知一切。問。約一具四分何。答。疏有二釋。一雲。三通緣四。二雲。三通緣三（文）初義意雲。見分緣相分見分自證分證自證分。乃至證自證分亦不爾。重意雲。後三分皆緣四分。故雲三通緣四也。後義意雲。見分除自緣餘三分。證自證亦除自緣餘三分也。問。付二釋若有正否歟。答。份量決雲。基師有二說。測師有四說。然基師正義三通緣四也（云云）問。就三通緣四義見分緣自與緣自證分功用何異。答。疏雲。然與自證作用各別。自證唯內緣。更不別變。其見分自緣等亦更別變。然相分攝（云云）
　　問。餘三分皆緣一切法者有何差別。答。前所得者親得。餘新所得者變影得。故成差別。意雲。若自證分緣見分緣證自證分時如因位親得。若見分緣自證分證自證分時者。今佛果新所得故必作影像而緣。問。若新所得者作影得者。要集破雲。見緣自證既同自緣。如何變相緣。若變相緣何名自緣（已上破）由此自證不變影像（已上自義）又新所得故變影緣者。正智緣如可變影故（已上難）若謂。真如是智性故不變而緣者。後得緣如不可變影故（已上破轉救）此難何通耶。答。燈救雲。既變相緣何具緣自者。此難不爾。如以鏡為緣還見自質。以心為緣還見自心。豈不變相耶。如見緣自證分變自證相起名為緣自。於理何違。又正智證如雖新得。然自性故不變影像。後得智是緣俗諦。其真如境雖是自性非自分境。故變影緣（云云）問。真如理是智性故不變影者。自證分亦是智性故不變影可緣自證分耶。答。自證分雖是智性是有相故變影緣之。正智緣真如理是無相故不變相緣之
　　問。要集正義雲。後三分緣相分皆變影像。若餘三分互以相緣皆不變影（云云）是何破耶（西明十五釋中第十三釋）答。燈破雲。見緣相亦變餘皆不變相者。不然。既約一體四分辨相緣。見緣自相即是親緣。雲何名變。若謂帶相名變者自證亦爾（云云）問。就本疏正義見分緣自證分證自證分證自證分緣見之時。所變之影像四分中何分攝耶。答。疏雲。其見分自緣等亦更別變然相分攝（云云）問。若相分攝者何名自緣耶。答。燈雲。如以鏡為緣還見自質以心為緣還見自心（云云）意雲。雖作相分緣自體故名自緣雲也。問。果位自在。何故相分不緣餘分耶。答。論雲。唯除見分非相所緣。相分理無能緣用故（云云）疏雲。若通佛說非見分等為相分之所緣緣。一切相分是親所變名為相分。相分必無能緣用故（云云）意雲。相分唯親所緣故不緣見分也。問。相分亦不緣後二分。何故雲唯除見分非相所緣耶。答。疏雲。此中但遮見分非相所緣。義遮第三四分亦非相所緣。意顯餘三分互緣一切法名遍緣（云云）問。此文意何。答。先德有二傳。一雲。以遮見分理準可知遮後二分也。一雲。後三俱是能緣性故同名見分也
　　第十五諸門分別門（此一門為依學真興記之）
　　問。此門意何。答。上十四門之中據兩三門更問答分別此門意也。問。其義何。答。且有三類問答。一就三量分別門問答也。二就四分相緣門問答也。三就立分不同門問答也。問。其就三門問答方何答。且就三量分別門問雲因位。此見分通三量者。為一心見分一時中三量並起否耶問如何答耶。答。決文雲。依基通而言。一時不並故。唯識疏第三雲。不可見分一時之中為量非量。以相違故（云云。三量分別門既成之）問。就四分相緣門其問答文雲。問。佛果四分相緣雲何（云云）問如何答耶。答。決文雲。基師有三說。淵師有四說等（云云。四分相緣門既成）問。文雲。佛果見分自緣等所現影何分所攝（云云）如何答耶。答。決答雲。基疏第八卷。其見分自緣等亦更別變然相分攝。與相應法同外取故（云云）如第七門。問。就立分不同門問答方何。答。文雲。問雲。依何經論護法菩薩立四分耶（云云）問如何答耶。答。文雲。建立三分依陳那集量論而證。乃至又建立四分依厚嚴經而證等（云云。如立分不同門皆成。云云）問。若然由二纏得有四分。無漏無纏應無四分。若言不由纏故有四分經說無用（云云。份量決之問也。無答文）問。此難如何可通。答。私通雲。此難不然。經頌既雲眾生心二性。明知是唯說有漏位四分。然約無漏位依能緣所緣及能所量果之道理必可有四分。故無漏位唯雖無縛義。豈無內外一切分之義耶。故必可有四分也。更可思之耳（已上）
　　四分義極略私記卷下（終）


＊＊＊＊＊＊
《大正藏》第71卷No.2323大乘法苑義林章師子吼鈔
No. 2323 [cf. No. 1861]
大乘法苑義林章師子頻伸鈔敘

    安永第五春。有掛錫於平安講大乘義林章。而欲令學者蹈足於中道之正路焉。嗟呼斯講也豈易辨哉。至論其中道之正路。芒乎忘疇畦於有無也。然輓近他家之講學多以易易言之。以故但數其名相。談其玄者蓋鮮有之矣。修多羅有之。如師子王晨朝出穴。頻申欠呿發聲震吼。是為十一事。一為欲壞實非師子詐作師子故。二為欲試自身力故。三為欲令住處淨故。四為諸子知處所故。五為令群輩無怖心故。六為眼者得覺悟故。七為一切放逸諸獸不遊逸故。八為諸獸來依附故。九為欲調大香象故。十為教告諸子息故。十一為欲莊嚴自眷屬故。我今所講說亦復爾。一為欲壞實心非大乘口唱大乘故。二為欲試自學力故。三為欲令心地淨故。四為門弟子知我心地故。五為聽眾無退心故。六為懈怠者生勤勇故。七為一切不實學者不膚受故。八為諸好學者來依學故。九為欲調大強嗷起執著者故。十為教告諸弟子故。十一為欲莊嚴我門學者故。一切蔽塞中道學者聞我講說。則蓁棘自闢得駸駸古學之正路焉故。今聊記所講說。以題目師子頻伸鈔而已。乃今且以所以題者書之筴端云爾。南都諸大寺留學法相大乘沙門基辨。謹書於平安城第五橋鹽灶邊之客舍。
附言。
　　一斯書於南京諸大寺見數多本。文字脫落錯亂寫誤。其品非一。皆以疏筆草書所致誤謬也。余於南京諸大寺見兩本。其一置題雲大乘法苑林章大乘基撰。闕義一字。又有一本如現本。其後在興福寺頗見數本。置題非一二差。或雲大乘法苑林第一。闕義章卷三字。或雲法苑義林章。闕大乘字。或雲大乘法苑章。闕義林二字。不知何是。今所講註由現梓行本。是亦南京所藏一本而已。
　　一撰號亦復爾。但雲基撰。或雲大乘基撰。或雲沙門基撰。現梓行本亦是一本也。一篇目有無其品非一。現本初所記其言非虛。今就一一有篇目本而已。此篇目中第五所載二十七賢章。往古別行非義林中。又有此中攝本。恐後人加入歟。
　　                                  慈恩末資釋基敬識
大乘法苑義林章師子頻伸鈔卷第一（自卷初至十紙右四行）

　　  南都西京藥師大寺法相
　　    大乘宗沙門釋基辨撰
　　【章】題目。鈔曰。將釋此題目。大分為二。初離釋。後合釋。初離釋者。此有四釋。初釋大乘。二釋法義二字。三釋義林字。四釋章一字。初大乘者。簡別小乘。小乘亦應有法苑義林故。釋大乘名諸家爭競。今且由章主釋。對法抄曰。大謂弘廣。七義相應形小之辭。乘謂運載。教·理·行·果健運之義（云云）（此中七義者。對法十一雲。一境大性。無量教法為境界故。至外道小乘等。一切悉為所緣境故。二行大性。行二利故。三智大性。了二空故。四精進大。三劫修難行行故。五善巧大。不住生死涅槃故。六證得大。證得百四十不共法故。七類大性。窮生死際作佛事故。如是七大性相應雲七義相應也。又此中教健運是教大乘。謂詮大乘三藏教等。能詮教文廣名大。有健運雲乘。次理健運是理大乘。謂真如理眾德所依。能持諸法勝遍稱大。六度等行乘此真如理故。能有所往故名大乘。又行健運是行大乘。謂六度等健運名乘。體用弘廣。目之為大。又果健運是果大乘。謂佛所有菩提涅槃體業勝遍。名之名大。自他健運。目之為乘。已上對法抄意）又名無上乘。二十唯識疏引辨中邊無上乘品釋大乘言故。雲非唯識教則不成無上及大名故（唯識教者。契會中邊之教。故雲無上亦云大也）
　　二釋法義二字者。法謂軌執。軌謂軌範可生物解。持謂任持不捨自相。一體有無對。二自性差別對。三有為無為對。四先陳後陳對。前唯有體軌。後亦通無。瑜伽五十二說意。不壞法現前。無亦名法。今者相分必有。似無名無。由是應知。今此法言攝盡大乘一切教法。是章主義。以何得知。謂例如對法名。諸師以教·理·行·果四釋法之言。天親論主釋法言但在教。故今章主亦從論主。應言法言攝盡一切大乘教法也。義謂境也。能緣大乘智起。大乘教法為所緣境。又謂理也。能詮大乘言起。此大乘法為所詮理。又義者謂差別義。境第七聲能差別故。名之為門。門是差別義故。今此法義言即是法門。今此義林明大乘法門故。雲大乘法義也。
　　三釋苑林二字者。此有四段釋。初就世俗釋。二就他家釋。三由相傳釋。四由章主敘今義。初就世俗釋者。顏師古曰。養鳥獸雲苑。苑有垣曰園（云云）今譬大乘法門無邊無限。雲苑不雲園。園有限名故。又譬大乘法門能聞思熏增長本有無漏種故。雲苑取長養義也。林者。說文雲。平土有叢木曰林。譬大乘法門種種無盡。皆是中道契會義故。平等性無二法門。二十論疏說一切法唯識。唯識契中道義。故表無高下平等雲林也。二就他家釋者。大日經疏十一曰。園苑者。人所種殖栽接園苑之處。若不種自成。即是廣野非苑也。若就祕說者。園苑謂大菩提心。此處寬廣無所不有。依此修道最為第一上處也（云云）又雲隨上中下事作成就法。下事林間等（云云）以此等說釋今題苑林。則大乘法門悉皆大菩提心能起教法。即是瑜伽師地。故雲法苑。又由此大乘法門觀察小乘謬教·外道迷教。亦皆無不攝處。又上下事故。雲苑林也。三就相傳說者。義鏡第一曰。題目者此章二名。一法苑林。二名義林。相傳此等名皆據古典名。唐西明寺沙門釋玄暉。讀一切經抄諸要事。撰成一部名法苑珠林。全有百卷。又梁大通年始。開善寺沙門釋智藏等二十大德。撰諸經論為八十卷。名為義林。疏主取梁為義林。據唐為法苑。故非無典據。雖有如是傳說。難以龜鏡。今章家主意。唯據聖典以為軌範。豈憑人意。又雲。法苑林者一部之都名。言義林者義科通名也（云云）今雲。如秋篠評。此相傳說未穩當也。四由章主意敘今義者。維摩經八說。總持之園苑。無漏法林樹（云云）無垢稱經八說。總持為園苑。大法為林樹（云云）基疏釋曰。總持為苑。攝持諸行（陀羅尼門三摩地門）故。大法為林。萬德滋茂故（云云）由此疏釋今題。則今所論大乘法門。攝持一切教門含容一切義門故。今攝持為苑。含容為林雲法苑義林也。由何得知。謂下總料簡竟雲。前總料簡義通諸教。所餘有學宜應用之。若講別部。用此文義。於一一門中應結歸自義（云云）此即攝持含容一切諸教之義也。（上來釋苑林二字四段文釋竟）
　　第四釋章一字者。此有二釋。初准外典釋。後舉內典釋。初准外典釋者。句謂詞絕也。文詞止處雲句。詩關瞧註疏雲。古謂之言。秦漢以來乃有句稱。又句者局也。聯字分疆所以局言者（已上句）章者。韻會曰。又篇章也詩有章句。關睢註疏雲。總義包體所以明情也。又條也。漢約法三章（云云）篇者。韻會曰。說文徐案詩書一篇一義篇聯也。詩關睢註疏。篇遍也。出情鋪事。明而遍也（已上外說）二舉內典釋者。此立三門。初句·章同說。次句·章別說。後會釋二說。初句·章同說者。俱捨論雲。句者謂章。詮義究竟。如說諸行無常等章（云云）同光記五（五十一丁）曰。梵雲缽陀。唐言跡。如一象身四足跡。如一頌總四句成故。今就義翻之為句。句能詮義究竟。梵雲縛迦。唐言章。還是詮義究竟。如說諸行無常等章（云云）又顯揚論第十二（二丁）說。句身者。謂依名字釋義滿足（伽八十一說謂名字圓滿）此復六種。一不滿句（伽八十一說不圓滿句）二滿句（伽說圓滿句）三所成句。四能成句。五序句（伽說標句）六釋句。不滿句者。謂文不究竟。義不究竟。更加餘句方得成滿。如說諸惡者莫作。諸善者奉行。善調伏自心。是諸佛聖教。若唯言諸惡。則於文未足。若復言諸惡者。又於義未足。若具言諸惡者莫作。則二俱滿足。是則名為第二滿句。所成句者。所謂前句待後句成。如說諸行無常。有起盡法。生必滅故。彼寂為樂。此中諸行無常是所成句。由有起盡法句之所成立。能成句者謂第二句。以能成立第一句故。序句者如言善人。釋句者如言謂趣正丈夫（云云）（上來二論所說。句之外不立章名。同說也）二句·章別說者。次總料簡曰。世俗諦中可亦說有。句·言·章·論·聲為教體。梵雲缽陀。此翻為跡。當古之句。句有二種。一集法滿足句。二顯義周圓句。如說不生亦不滅。不來亦不去。不一亦不異。不常亦不斷。此一一句義雖未圓。亦名為句。法滿足故。當中道所說名也。梵雲縛迦此雲言也。此當中道所說句也。義周圓句故梵雲缽剌迦羅。此雲章也。章段一章一段以明諸義。此無所當（無法抄第一亦如是說。然此無所當之言作中道無此也）梵雲奢薩呾羅。此翻為論。總週一部立以論名（云云）（已上句章別說）三會釋兩說者。雖兩說異。但名異。其實同。外典所言句。集法滿足句。非顯義周圓句。既雲文詞止處名句故。又外典所言章者。是內道所言義周圓句也。
既雲總義包體所以明情（已上會內外典已）又內典中會俱捨說者。彼論雲句者謂章者。就顯義周圓句而釋。即外所言章也。光記雲梵雲縛迦。唐言章。是詮義究竟。是以義周圓句。亦准支那釋為章也。又會瑜伽·顯揚六種句者。二論所言不圓滿句。是名身多名身。即集法滿足句。又圓滿句當有二種。一文圓滿句（即義不圓滿句）若但言諸惡。則於文未足。是文不滿句。若言諸惡者。又於義未足。是即文圓滿句（外典所言句也）二義圓滿句。若具言諸惡者莫作。則二俱滿足。即是顯義周圓句。准支那則亦是章也（已上會二論句章。此下會言與句也）是故下章文。雲梵雲縛迦。此雲言也。此當中道所說句也。如外典言。古謂之言。秦漢以來乃有句稱。故句與言其體是一也。以法滿足名為句故。今以義周圓句翻為言也。為恐濫故。又會章與篇者。下文雲梵雲缽刺迦羅。此雲章者。是外典所言篇也。關睢註疏篇遍也。出情舖事。明而遍也。以是併考下章。雲一章一段以明諸義是也。又無垢稱讚雲。章者明也。故內典所言缽刺迦羅之章。外典所云篇也。同以明義釋故。瑜伽·顯揚論中。不說與篇同章故。下文雲此無所當。亦云中道無此也。如是雖諸說有異。至實意全無違。今此義林雲總料簡章·五心章等之章言。若准支那外典。則應名總料簡篇或五心篇等。篇中有章。章中有句。今內典中。以篇名章。章中有門。門中有句也。此准印度內教軌式說也。如婆沙論四十六說。先立章後作門。說九復次。彼論曰。問。何故於是先立章耶。答。為欲顯示諸門義故。若不立章門。義無由得顯。如彩畫者不能彩畫虛空（乃至）復次如佛說法故。如佛說先標後釋。謂先標言六界·六觸處·十八意近行·及四依處說名有情。後復釋言。如是名六界（乃至）如是名四依處。尊者亦然。如先標法故先立章。如後釋法故後作門（云云）此是雖小乘論說。今取用是釋大乘意。蓋夫大乘教理。同一離言法性。遍一切一味相。顯揚第八說無上大乘施設建立。緣離言說一切法真如無分別慧。瑜伽攝論等說菩薩所緣不可言法性。若不分篇章論。則如彩畫虛空。如何說離言境。故今立彼彼章而以談論。是所以立章段而釋也。然今此總題雲章者。建立篇章遍明大乘教理。此一書體。取下所立彼彼章言。今總合題雲章也。如世俗中論撰論定先王之道。宣尼聖語是一書體。故名論語。篇篇皆是論語。自可知已。上來離釋竟。
　　次合釋者。有三對釋。初大乘二字對釋者。准攝論說。亦大亦乘。持業釋也。次大乘與法苑義林六字對釋者。若以攝持·含容義釋苑林言。大乘法義即攝含一切教。則大乘法義即苑林。持業釋也。今此中所申法苑義林。離大乘非餘。法苑義林即大乘。持業釋也。又法苑義林之名。於小乘教亦得故。今亦以大乘言簡。則大乘之法苑義林。依主釋也後七字對釋者。章一字通大小乘。小乘論中亦立章故。今此一書所立章段。皆是依大乘法義之章。依主釋也。以別簡通故。又此章言離大乘法義非餘。此書章段即大乘法義。持業釋也。上來總題目釋竟。
　　次撰號者。沙門梵名。此雲勤息。以種種勤行息諸煩惱故。具釋如苑師華嚴音等。基撰者。基法師行業如宋僧傳四。撰謂述也造也。總置撰號有二。一自置。二他置。二之中今仍初。章主諱稱窺基。然自謙退但稱雲基。如雲基·學·漸·融·愷等。慈恩傳中表文。但雲奘不雲玄奘。如南海傳中。亦但雲淨不雲義淨也。
　　【章】總料簡章。鈔曰。此即別目也。總者。說文聚束也。增韻統也括也。料者量也。簡者柬也。或作揀。通作簡。說文分別之也。從束八八分別也。又選也擇也。作料揀為本字。問。總料簡何物耶。答。總料量選擇一切所教·所學。下文雲。前總聊簡義通諸教。所餘有學宜應用之等（云云）問。總言統括何物耶。若總舉異計·大乘。將括敘彼彼所立耶。答。此總言非總舉異計·大乘義。亦非總括大綱明彼彼所立之義。檢下文。至一一結文。雲上來總是教益有殊。或雲總是敘古說。或雲總是敘其非。或雲總是述今文若雲總舉異計·大乘。則何但述今文。雲總是耶若亦云總略括示彼彼所立則何雲上來總是述今文。而次復雲略示教者。總略示耶。是故應知。此總之言有深意趣。於一切教門料簡教益義益等故。謂就此異計執大乘名教。則悉是異計。亦就大乘觀異計名教。則悉是大乘。諸教不可定判。如下文雲。定判諸經為頓漸者。義即難解。又雲無頓漸別定教門。又雲。前總聯簡義通諸教。所餘有學宜應用之。若講別問。用此文義。於一一門中。應結歸自義（云云）若談唯識中。可言唯識。證入中道也。又談般若空之處稱中道。是即空教。如唯識樞要初。以總料簡科示輪益義益有殊等。亦心經幽讚中。以般若空為第三時。復談蘊處界之處稱中道。是即大乘三科法門。如對法疏一說對法論所明三科。中道為宗。此且就中道言示耳。一切名教類是可知。有智學者須復翻觀。於談唯識亦談空教亦談真如。若如異計執著。則唯識真如等悉皆異計。非大乘教。又如破古說立時妄謬。亦定但劉虯等。設談三時教。亦封執定判雲此是局第一時教。局是第二三時等。則如古說。共同為非。故次下文雲總是破古說非等也。總言意趣甚深微妙。不可以容易論。如至下具辨也。又若以章言雲諸章之通名。則總料簡之章。依主得名。又此一章段一條所談。離總料簡無別所談。此章即總料簡。持業得名。
　　【章】第一總辨諸教業宗體名。鈔曰。將今釋此章。且由西國有部相傳。大分為三段。初立章標法。二作門釋法。三釋結勸信（問。何故雲由有部立科耶。答。初立章次立門。是婆沙說。爾大乘教於其教言所闕。多分由有部教。如表無表章辨）今即初也。總者。此一章眼目。如上所辨。辨者。料簡也剖判也分別也。諸教業等者。諸言通五。具雲諸教諸業諸宗諸體諸名。今略置初。是即今章所料簡法式。次所列五門也。教業宗等者。周記曰。教·業·宗·體·名之五字。如次是下所列五門。時利差別者。有利之業。名為業也。餘四可知（云云）今雲。此釋尤好。
　　【章】於中略以（至）得名懸隔。鈔曰。自下大段第二立門釋法。此中亦大分為二段。初分大科。二隨科隨成。此即初也。門者有四義。一通入義。二出入義。三方便義。四差別義。夫大乘教法皆是離言境。若非設方便。則難通入其境。故今施設五種方便以令通入。問。何由雲大乘離言境耶。答。顯揚第作說乘施設建立雲。無上大乘施設建立者。緣離言說一切法真如無分別平等出離慧。此慧所依·所緣·伴類·所作業。助慧資糧·所證果（云云）瑜伽真實義品說大乘教離言法相。無性攝論第八說菩薩所緣不可言法性。又門者。即料簡分別義也。如下章以五門分別雲五門聊簡。若不作為差別。猶如彩畫虛空。故今立五種差別聊簡分別。一教益有殊者。教益者說教利益。教謂教示。益謂饒益。秋篠義鏡一曰。若論詮彼雲教。教能益根機故名教益（云云）有殊者。辨設教有輪益與義益之殊也。二時利差別者。秋篠曰。機熟前後。故教時異。當時蒙利故雲時利也。（云云）
　　【章】第一教益（至）後明大乘。鈔曰。自下立門釋法中。第二隨科釋成。此中有五料。即五門分別。此下即初門分別也。此初門中大分為二。初輪益。次義益。輪者法輪摧破義也。此就能詮語言有益雲輪益也。義者了義不了義。此就所詮義有益雲義益也。輪是摧伏摧惑即益。持業得名。義益亦持業釋也。明輪益中下。初明輪益。此中大分為三。初分子科。二就異計明。三就大乘明。今即明二益。科及分子科之二文也。有二重科。自可知已。輪者由章主意有四義。一圓滿義。具轂輞輻。或擇法覺等體用周備。名之為輪。二摧壞義。此四種法（眼智明覺）若伏若斷若助若正。未斷煩惱皆能摧故。三鎮遏義。已伏煩惱令勢遠故。四不定義。從自見至自修。從自修至自無學。智發言教。他從言教解於諦理。他從諦理起於正行。他從正行。起於果智。如是展轉復為他說。如轉輪王所有輪寶。能降未伏諸煩惱故。能鎮已伏諸煩惱故。往復往故。瑜伽論說。當知世尊轉所解法置於阿若憍陳如身中。此復隨轉置餘身中。彼復隨轉置餘身中。以是展轉隨轉義故。說名為輪（已上玄讚四法輪章意）如是如來所說言教。展轉隨轉作利益事。雲輪益也。玄讚四曰。轉者。動也顯也運也起也。動宣言教顯揚如理。運聖道於聲前。起真智於言後。圓摧障惱。名轉法輪（云云）此即就能詮名輪義也。上所言四義之中。第四不定義亦就能詮雲也。
　　【章】明異計者（至）經量等十部鈔曰。此下二就異計明。此中有四。初總標。二舉佛教有非法輪計。三舉佛教皆轉法輪計。四總結異計明異計者四字。此初總標也。其多聞等下。第二舉佛教有非法輪部計。此有五文。初舉同計執部名。二示計唯八聖道是正法輪。三示一切教有非法輪。四舉示非法輪語。五結成佛教計有非法輪之部。今即初也。此中多聞部。本從大眾部流出此部。多聞部說。佛五音是出世教（一無常。二苦。三空。四諸法無我。五涅槃寂靜也）此五能引出離道故。如來餘音是世間故。若離此五。雖八道支（見道所修）七覺等教（修道所修）皆非出世。其八道等作此行相。亦是出世。如次下釋。此多聞部自大眾部出。而違本部卻同有部。雖非全同。不雲佛音一切能引出離道故。今此中攝。薩婆多已下九部。本從上座部流出。故同計執。今雲同說也。
　　【章】同說非諸（至）名為輪故鈔曰。此二示雲唯八聖道是正法輪。非諸佛語皆為利益者。薩婆多等說。八聖道支是正法輪。見道稱輪。亦非佛語皆為轉法輪（云云）要逗物機等者釋利益字。意謂。佛語中說有非有如是利益事。故雲有佛非法輪語也。唯八聖道是正法輪等者。正明薩婆多等立法輪。彼說輪有二種。一者梵輪。二者法輪（梵輪者。如來應供是梵增語。彼所轉故亦名梵輪。法輪者。法謂可軌持義。正見等法所成性故。說名法轉）俱捨論二十四說。所說沙門性亦名婆羅門。亦名為梵輪。真梵所轉故。於中（梵輪）唯見道說名為法輪。由速等似輪。或具輻等故（云云）就言唯見道名為法輪為薩婆多等義。有二說別。第一說者。唯見道說名為法輪。為薩婆多本義。謂即於梵輪中。依見道世尊有處說名法輪。如世間輪有速等相。見道似彼故名法輪。謂見諦道速疾行故（十五剎那）有取捨故（取集捨苦等）降未伏故。鎮已伏故。上下轉故（觀下四諦觀上四諦）具此五相似世間輪。故顯宗曰。如聖王輪取前捨後。見道亦爾。捨苦等境取集等故（云云）此意顯示。見四諦理必不俱時。如聖王輪降未伏故。尊者妙音作如是說。如世間輪有輻等故。八聖道支似彼名輪。謂正見·正思惟·正勤·正念似世輪輻。正語·正業·正命似轂。正定似輞。故名法輪。寧知法輪唯是見道。憍陳那等見道生時。說名已轉正法輪故（云云）此是俱捨·顯宗中。就妙音義立唯見道（八聖道支）名法輪之義也。第二說者。以雲一切聖道皆名法輪為薩婆多本義（今雲。此薩婆多異義）謂天親論主依經部宗破薩婆多言。三轉行相非唯見道。如何可說唯於見道立法輪名。是故唯應即此三轉十二行相所有法門名為法輪。可應正理。雲何名轉。由此法門往他相續令解義故。或諸聖道皆名法輪。於所化生身轉故。於他相續見道生時。已至轉初故名已轉。此等說。有釋言。初說見道名為法輪。非薩波多正義。雜心論亦敘不正義雲。牟尼說。見道速疾名法輪。俱捨復言。或諸聖道皆是法輪等。此是薩波多師本意。故顯宗雲。毘婆師本意。總說一切聖道皆名法輪。以說三轉三道攝故。於他相續見道生時。已至轉初故名已轉。非唯見道以八聖道支獨名法輪。妙音所說非正義故（云云）今雲。法輪章中法輪章中舉此兩說。然以妙音為不正說。非迦濕彌羅國義。雜心論主亦有部之異計。顯宗論說。亦救俱捨破之義。是故以妙音為婆沙正說。此章所言亦由妙音。雲唯八聖道是正法輪（婆沙百八十二所說。往彼可考）轂輞輻圓等者。釋名法輪。轂者。說文輻所湊也（云云）老子曰。三千輻共一轂轂者。居輪之正中而為輻之所湊（云云）輞者。車之牙輞輮也（車網也）輻者。說文輪轑也。詩正月員子爾輻。注謂輪中木之直指者。下有菑以指輞。上有爪以湊轂（云云）今雲轂·輞·輻之三圓滿具足名輪。即具五相。一速疾義（譬見道十五剎那）二有捨取義（譬捨前諦取後諦）三降未伏義。四鎮已伏義。五上下轉義（譬觀上苦等已觀下苦等）此中第三章主雲摧壞義。如前舉。俱捨論中雲轂輞輻圓滿具足。今雲摧破煩惱者。俱捨說五相。第三相摧壞義。今文由俱捨釋成。即以圓滿·摧壞二之義釋成也。法即輪。持業釋也。若雲轉法輪則所轉即法輪。法輪之轉。持業·依主二釋皆得。
　　【章】故世友說（至）不名法輪。鈔曰。三示一切教有非法輪。故世友說者。周記曰。此世友尊者說婆沙論。於此論中所說。非如來語皆轉法輪（云云）今雲。周記所言未了。婆沙五百羅漢所造。如何世友獨說耶。若言四評家中以世友為正義故。今雲世友說婆沙論亦無害。則不應理。論世以世友為正義。說極微觸不觸。論主既判大德說可愛樂。雲何但以世友為正義耶。准此應知。論法輪義以妙音為正義婆沙文分明。豈但以世友為正義耶。況世友二字。一本作妙音。文為穩當。復雲故世友之故言。既承上唯八聖道正法輪轂輞輻圓等文。而雲說非如來語皆為法輪。婆沙·俱捨中轂輞輻等說。亦說唯八聖道正法輪。皆妙音說。炳然可知。故世友二字是傳寫所致。應改作妙音也。故周記訓釋甚為不是。世尊所言亦有不如義等者。開發曰。十部同說。非諸佛語皆轉法輪。唯八道教名為法輪。世尊所言非皆利益。未必如義。八聖道教鹹為利益。其必如義。見道因故。又已輪者如是引生見通果。故名法輪也。佛所餘教不名法輪（云云）詮八正道教等者。周記曰。問。此宗何故不取此教以為其因。而以為境耶。答。見道已前有漏之智。名為因故。彼宗不取以法輪言教為因。即證摧破智所以。彼教說為輪境。苦諦等法即是教也。（云云）
　　【章】如問慶喜（至）不如義言。鈔曰。四舉示非法輪語。開發中舉四箇語。此章三語。一問天雨不。二乞食易不。三氣力安不。開發增少病少惱不語。今按。氣力安與少病惱。意全無違。法華經（見寶塔品）等中。有少病少惱氣力安穩不之語故。此章為三語。義意無違。問。天雨不者。出婆沙十六（初左）問。諸比丘等。出四分律第二（十四丁）此何利益等下。此文以十部計執立佛說非法輪之理。如說逆害等者。引經立非利益非如義之理。此阿含經文（對法十六所引）開發中雲如經言逆害於父母。王及二多聞。誅國及隨行。是人說清淨。今此章中。但舉逆害父母。以等言等取餘語。欲以次大眾部等十部而對敘。則如開發中。悉知有所餘語而當對敘。此教所言等下結不如義。此教者。說逆害等之經教。開發雲如經言等。或雲。大寶積經中有此教文（云云）雜集論第十六。引此契經偈等成祕密抉擇。如次下引。
　　【章】此等十部（至）而無利益。鈔曰。五結成佛教有非法輪部。總說諸經等者。開發曰。此等聖教何必如義。故諸佛語非皆轉法輪。有不能生他聖道故。又已轉者解心生故（云云）今雲。此等十部任文局執作解也。
　　【章】其大眾部（至）飲光部十部。鈔曰。自下第三舉佛教皆轉法輪計。此有四文。初舉同計執部名。二示佛教皆轉法輪計。三會薩婆多等為非法輪語以為法輪。四結成佛教皆轉法輪皆如義語。今即初也。此十部中。一說部·說出世部·雞胤部之三部。於佛滅後第二百年。從根本大眾部流出此三部。真諦部執異論疏曰。第二百年。大眾部併度行央掘多羅國。此國在王捨城北。此部引華嚴·涅槃·勝鬘·維摩·金光明·般若等諸大乘經。於此部中。有信此經者。有不信者。遂分三部。若不信者。謗言無般若等諸大乘經。言此等經皆是人作。非是佛說。簡置一處還依三藏根本而執用雲。小乘弟子唯信有三藏。由不親聞佛說大乘故爾（云云）今案。設不信大乘經者。亦從引用大乘根本大眾部而流出部故。計執固義雲佛語皆轉法輪也。說假部佛滅第二百年分部。制多山·西山·北山住三部。第二百年滿時。皆從大眾出。法藏·飲光二部。從有部出。同大大眾計。
　　【章】同說佛一切（至）故號為輪。鈔曰。第二示佛教皆轉法輪計。周記曰。問。此等部說與大乘如何為別。答。亦有別。彼部等說。一切佛語皆正輪體。大乘所說。唯八聖道名正法輪。餘非正輪。故與彼別。如文自悉（云云）皆為利益等者。大眾等四部說。佛所說語令他利益。無有虛言不利益者。義謂義利。皆饒益故。又佛所說皆無違失。稱可道理。不可立難。名為如義（已上宗輪疏）非唯八聖道等者。大眾等四部說。佛所說語皆為法輪。故佛法輪非唯八道。非唯見道獨名為輪。佛所說語無非利益。故所說皆是法輪（已上宗輪疏）能摧諸惑等者。一切功德有能摧用故名法輪。法輪因境等者。一切聖言教示。若約能詮。則能詮教生正法輪（八正道一切功德）為因。名起能緣智緣法輪聖教。則一切聖教悉為所緣境故。一切聖教亦名法輪。由此等說。八聖道及一切功德·諸聖教。皆名法輪。因境二字相違釋也。宗輪論說等者舉證。大眾等四部執之文。摧伏轉動下。章主文也。摧伏煩惱雲摧伏。自在說法雲轉動。玄贊四曰。轉者動也。運聖道於聲前。起真智於言後。圓摧煩惱（云云）佛說轉動者。一本作佛語為是。轉動者自義也。在他身已者。開發作至他身為是。能聽者聽佛說法。其語聲轉動至他身之耳根時。有他身中惑自摧破之義。無知惑者。染污無知。不染污無知。今合雲無知。無知即惑也。
　　【章】如問慶喜（至）必不如言。鈔曰。第三會薩婆多等為非法輪語以為法輪。此有三文。初立二所由會第一語。二立二利由會第二語。三會引逆害父母等經為不如義。如問慶喜等下。初立二所由會第一語也。此中如問慶等二句牒第一語。為令阿難等下。立第一所由會第一語。未圓智者。指除佛一切人。亦除餘人等下。以第二所由會第一語。增上慢者。不知為知是增上慢。於除未了等者。謂於餘未知諸法性相。不作審問。何為已知。自高舉耶。由是多義二句結成第一語法輪如義語。佛顯慈悲等下。二立二利由會第二語。此中問比丘等二句牒第二語。令生喜心下。立第一利由會第二語。此四句第一利也。問。乞食易不。顯佛悲心。若不問者。謂佛無慈悲不知弟子安危之事故發問耳。為令比丘歡喜修道。佛問說我生大歡喜而修學道故。亦令未來行此事故。亦令未來等者。立第二利由會第二語。令順世俗而令勤修學業。然以慶為母等下。會薩婆多等以逆害父母等經為不如義。是示祕密抉擇為如義語。由對法十六（十四丁）釋是。則祕密抉擇者。謂說餘義名句文身。隱密轉變更顯餘義。如經說言。逆害於父母。王及二多聞。誅國及隨行。是人說清淨。今此頌中詮表世間共可極重罪惡文字。轉變密顯餘清淨義。何等世間共可極重罪惡。謂逆害尊人及大眾。尊人有二。一別二共。別亦二種。一父二母。共亦有二。一護世間。二應供養。護世間者。謂王。應供養者。謂多聞梵志。世間共許最清淨故。若總殺害名逆尊人。若誅國人及隨行畜生名害大眾。顯此義者。名詮表世間共可極重罪惡文字。雲何轉此文字密顯清淨義。謂逆害父母等言轉變。密顯永斷愛等餘義故。所以者何。若愛·若業·若有·取·識·戒見二取·眼等六處·及所行境。如其次第名母父等。法相似故。愛為發因。業為生因。由此能植習氣種子。類世間父。由此二因令有·取·識流轉不絕。於流轉時。雖求解脫。然由二種非方便法降解脫得。謂妄計度清淨最勝。戒·見二取猶如世間多聞梵志恆妄計著最勝清淨。此有·取·識·所依所緣六處境界。猶如世間國及隨行。若能永斷如是等法。當知是人最為清淨（已上對法）今雲。由此論文應解此文。此是祕密抉擇。大眾部等由大乘經起計執故。言陳是大乘。封執是異計。非害生母等者。結歸如義語（有取識為玉者。取是愛增俱一切煩惱之名。愛支潤業支種五果種名為有。取支潤業五果種名有支）
　　【章】故佛所說（至）無有虛言。鈔曰。此第四大結佛教皆轉法輪皆如義語。
　　【章】此則是初明異計也。鈔曰。明異計中。大文第四總結異計也。
　　【章】明大乘者（至）是助法輪。鈔曰。自下示輪益有二所立。科中第三就大乘明。此中有九段文。初標牒。二正示大乘立正·助二法輪。三立正法輪理證。四立助法輪。五立五法輪。六釋法輪名。七示佛教皆如義。八結大乘所立。一切佛教皆名法輪悉是如義。九總結輪益。今即初·二也。雖無正文等者。九段文中。二正示大乘立正·助二法輪（此中二文。初示但以理證立。即此文是也）然正法輪下。二正示大乘立正·助。次下立理證具辨。
　　【章】無垢稱經（至）是正法輪。鈔曰。第三立正法輪理證。有三理證。無垢稱經等者。第一理證。即經第一（六左）佛國品偈頌文。具文雲。三轉法輪於大千。其輪本來常清淨。天人得道此為證。三寶於是現世間（云云）疏曰。贊雲。此明轉法輪三寶出世也。法輪有三。謂聲聞·獨覺·菩薩法輪。隨機有異。法成此三。且准法華等（乃至）廣說。具如次下。於大千者。大千世界。百億釋迦一時同轉。俱釋迦化。故言大千。其輪能寂。本性寂。本性寂者。即是真如本體寂理。法輪境性。可名法輪。昔未轉時。為種煩惱生於現行。囂煩所覆。今轉法輪。生聖道故。煩惱都盡。本性真寂。其理便顯故。能寂其本性寂（云云）餘文非今所用故略雲等。法花又雲等者。方便品文。即第二證也。彼具意雲。於三七日中思惟是事已方趣波羅捺。為五比丘眾轉四諦法輪。此四諦輪。聲聞之人於三生等行修習已。依蘊處界證四諦故。名聲聞法輪。獨覺之人於四生等行修習已。依十二緣證四諦故。名獨覺法輪。菩薩之人三大阿僧祇劫。修六度行十善巧。觀於三性證四諦故。名菩薩法輪。又瑜伽論九十五說等下。第三理證。此非瑜伽全文。取意引是。佛轉三周等者。伽正文雲。即於此四聖諦中。三周正轉十二相智。是名得方便。是名三性（云云）今將釋三種三周義。大分為三。初就小乘明。二就大乘明。三正釋今文。初就小乘明者。俱捨賢聖品說。雲何三轉十二行相。三周循歷四聖諦故。謂此是苦。此是集。此是滅。此是道（光雲。此一周轉四諦。此名示相轉也。說見道也）此應遍知。此應永斷。此應作證。此應修習（光雲。此第二周轉四諦。此名勸學轉也此說修道也）此已遍知。此已永斷。此已作證。此已修習（光雲。是第三周轉四諦。此名引證轉。此說無學道也）由此法門。於他相續令解義故（光雲。是由三轉十二行相所有法門。往他相續身中令解義故。故名為轉。約教法輪名為轉也。又雲。或諸見修無學聖道皆是法輪。於所化生身中轉故。故為轉。約聖道法輪轉名為轉也。於憍陳那他相續身見道生時。已至轉初。理實三道皆名法輪也。經雲見道名法輪者。法輪初故。從初立名。不依餘二。文）是名三轉。一一轉時。別別發生眼智明覺（云云）又婆沙百八十二曰。轉法輪有二種。一自相續中轉。二令他相續中轉。菩薩樹下是自轉法輪。婆羅□斯國是令他轉法輪。佛以饒益他為正事故。依令他轉說初轉法輪。二就大乘明者。總有三種三轉。一隨機三轉。二自為三轉。三為他三轉。初隨機三轉者。無垢稱讚釋經三轉雲。法輪有三。謂聲聞·獨覺·菩薩法輪。隨機有異法成此三。且准法花等。廣如彼明。二自為三轉者。由法輪章雲。初轉在見道名即相轉。次轉在修名應作轉。後轉在無學道名已作轉。三為他三轉者。同章雲。一示相轉。示其五人四諦相故。謂此是苦。此是集。此是滅。此是道。二勸修轉。勸其五人修四諦故。謂此是苦。汝應知。此是集。汝應斷。此是滅。汝應證。此是道。汝應修。三作證轉。恐其不信。佛引自身而終作證明。此是苦。我已知。此是集。我已斷。此是滅。我已證。此是道。我已修。如是雖有三種三轉。同一時轉。謂佛為他示四諦相初轉轉時。憍陳那等隨聞自即四諦相得入見道。次佛為他勸修轉時。自應作轉得至修道。後佛為他作證轉時。自已作轉成無學道。此且佛約對聲聞機說。佛一音說法故。同時緣·菩二機亦如是轉。故三種三轉同一時轉。是為約大乘說也。若不作如是解。則小乘中亦立自他相續兩轉。以何為大小乘別耶。大乘教中以展轉隨轉義名轉法輪故。如下引瑜伽文。三正釋今文者。文雲三周者。即三轉也。如光師釋。十二行相者。此亦立兩釋。一者小乘說。二者大乘義。初小乘說者。俱捨曰。一一轉時。別別發生眼智明覺。光法師由娑沙解雲。於見道中。法忍名眼。法智名智。類忍名明。類智名覺。復次觀見名眼。決斷名智。照了名明。警察名覺。初解約唯見道。後解通三道。如苦諦下有三轉十二行相（見·修·無學各有眼智明覺）集滅道諦各有三轉十行相。理實總有十二轉四十八行相。然數等故。但說三轉十二行相（已上光法師由婆沙七十九釋也）此毘婆沙師說。若依經部。非唯見道。即此三轉十二行相所有法門。名為法輪。三轉者。三周轉故。言十二行相者。三周循歷四聖諦故。光師釋雲。此是輪主申自義（云云）二明大乘義亦二。初隨轉理。後真實理。初中亦二。初由薩婆多。法輪章曰。忍·智一一皆具四行相。照境分明者名眼。對治無智名智。對治無明名明。對治邪見名覺（云云）此是由婆沙七十九初說。唯約見道。周記亦由婆沙據法輪章。作總成四十八行相說。次由經部。法輪章曰。三轉法輪。同俱捨說三周循歷四聖諦故。謂此是苦等乃至廣說（云云）又今章所引瑜伽文。雲見修無學三位之中等。此等兩說不以眼智明覺。唯以三道為三周。循歷四諦說十二行相。此等同俱捨說。此等三文兩義所敘。章主由隨轉理作此等釋。二明大乘義者。今章所引瑜伽論說。雖以眼智明覺釋十二行相不與小乘同。謂如於苦諦生聖慧眼為總。別於過去苦諦生智。未來苦諦生明。現在苦諦生覺（乃至）道諦亦爾。此說一智總名慧眼。三世別行相合為四種。非於一諦別起四智。由真見道唯一剎那。不同小乘上下別觀。彰所得慧唸唸真聖。非是滅諦通三世有。然立十二行相。不取總聖慧眼。但取別相智明覺三。總不離別故。顯於四聖諦有智明覺。是則十行相。此大乘不共說。次章文雲生眼智明覺。眼字古本無是為正。現本衍眼。不成句故。甚深法輪者。今問。今所說瑜伽文雲佛轉三周十二行相。此為自為轉耶。將為為他轉耶。答。法輪章雲。此說世尊自得道故。復為於他三轉法輪。同俱捨說三周循歷四聖諦故。謂此是苦等乃至廣說。如前所引。如次顯示見修無學三道。此是佛為他三轉者。初名示相。示四諦故。次名勸修。勸修諦行故。後名作證。為作證明知彼滿故（已上法輪章文）今雲。章主意由是應知。就佛為他三轉而釋。前無垢稱·法花文。亦為佛為他三轉也。三周者三轉也。由三位循歷四諦說。雲三周亦云三轉。佛為他三轉故。今雲甚深法輪也。見修無學（至）勸修作證者。明上句所言佛轉三周甚深法輪是佛為他轉。問。此文既舉見修無學。而次雲示相勸修等。若任文取義。則明自為為他兩轉。何故雲唯明佛為他轉耶。答。初舉見修無學。彰為他轉所為。謂示相勸修作證。何之所為。為令他得三道。問。何以知是。答。文雲三位之中。中言境第七。指示示相等三轉之處所。彰示勸作三位之處而能差別非餘處。問。此三道言。何故非佛自為轉耶。答。佛轉示相等三時。既是無學。為何說見修二。謂佛為他示四諦相。為令得見道等。故今雲如其次第。故雲明唯佛為他轉也。又但雲見修等。不雲印相等自為轉三。但舉示相等為他轉名。故知明唯佛為他轉。又今此章明教意故。今文亦云佛轉三周等。明知唯佛為他三轉今此所用。又何。初舉三道明示相等為他轉三。彰說者為他轉。聽者自為轉。同一時起也。周記所釋但明示相等配三道。不以自·他為。可謂粗釋。觀於四聖諦（至）永斷煩惱者。明佛轉甚深法輪時。因佛為他轉。三乘三道有自為轉。法輪章中釋今瑜伽文雲。得方便者。謂即於此四聖諦中。三周正轉十二相智。此自三周轉法輪相。為得無上菩提因故（云云）此為菩薩乘自為三轉釋也。謂今此章釋成佛教輪益有殊故。此觀於四聖諦等文。雖約自說。從上佛轉言及示相等句而所出文故。彰為他轉同時有此自為轉也。所引意與法輪章別。故作此異。已觀者。能觀人三乘隨廣。所觀四諦。此四諦觀非唯見道。於三位中所觀四諦。生聖慧眼者。顯因佛轉自轉總相。各於去來者。顯生聖慧自轉別相。即三周十二別相智。如別已明。生眼智明覺者。現本有眼字。南京古本無是為正。現本不是。智·明·覺三如次過去·未來·現在智相。如前已明。能斷所＊廣二句。以摧伏義釋成輪名。自他二轉俱以摧伏名為轉輪。道數數故斷亦數數。隨所＊廣斷。能斷智亦別起。故雲所＊廣。又何。今舉三道所觀四諦故。能觀智亦有差別。暖智斷上惑。上智斷細惑。故雲所＊廣。問。由何此文知雲由佛為他轉而同時有自他兩轉耶。答。法輪章中由瑜伽意雲。謂如長老阿若憍陳如。從世尊所聞正法輪已。最初悟解四聖諦法。又答問言我已解法。從此已後。如前所說究竟行相。五皆證得阿羅漢果生解脫處（乃至）阿若憍陳如已證我法。地神知已。舉聲傳告。經於剎那瞬息須臾。其聲展轉乃至梵世世間（云云）瑜伽論九十五曰。當知世尊轉所解法置於阿若憍陳如身中。此復隨轉置餘身中。彼復隨轉置餘身中。以是展轉隨轉義故。說名為輪。是即轉法輪相。故雲佛為他同時餘自他亦同時轉也。故八聖道是正法輪者。周記曰。此上引彼文證。除八聖道所有佛教。並名法輪。雖助正別。總得名輪。即法華經觀十二有支亦名法輪。又法華言轉四諦輪。豈總名八聖道。故所引證得通助·正（已上周記明章主釋意。已下設難明結文意）若爾。何故結雲故八聖道是正法輪耶。答。此結雲由觀四諦。無漏慧眼等正能斷惑。故八聖道名正法輪。非總結前無垢稱等（已上周記問答立結觀於四諦已下文之義也）今詳曰。周記所釋不穩（基辨）謹按無垢稱讚。釋三轉法輪於大千之全文。以法輪瑜伽文。其中釋法輪二字及三之言。由法華·般若轉三乘四諦法輪文。又釋三轉言。專用瑜伽五十九三轉十二行相法輪自為為他義。由是深撿今章文意。雖有三理證。以無垢稱經文為本。次舉法華經文。示法輪境釋無垢稱經法輪言。次舉瑜伽釋經三轉大千文。故至結文雲八聖道是正法輪。專釋結無垢稱經文。故周記雲非總結前無垢稱等。為不穩當。問。何故釋無垢稱經三轉法輪於大千文以法華瑜伽之文。結是雲八聖道是正法輪耶。結意未彰。如何。答。周記釋違章主意。謂教益有殊中。今此文段明輪益殊。教謂教示。輪謂於能詮教有摧破義。是雲輪益。今章主意。以八聖道為正法輪。所餘功德為助法輪。準是可知。八聖道中以正語為正輪。所餘道支有亦為助義也。法輪章曰。輪者說也。法既名輪。說亦名輪（云云）又曰。轉者動也顯也運也起也。動宣言教顯揚妙理。運聖道於聲前。起真智於言後。圓摧障惱名轉法輪。所轉即法輪。法輪之轉。二釋皆得（云云）謂由正進·正業有正念·正定。由正念·定有正見·正思惟。而住正見·正思惟正語說法。故處處釋雲。此法輪體。即佛所有名句聲等教法為體（云云）正語為體。同時所具七聖道支。亦雖可雲助法。見道八聖道支同一時具。初生慧眼有能摧用。四義圓滿故。對所餘功德為助法輪。今大乘亦立八聖道是正法輪。上所理證無垢經三轉法輪於大千之文。初生慧眼有能摧用。四義圓滿轉法輪故。今此為正法輪之證。所餘為助法輪之證。次所引用無垢稱經第五文是也。今以法華·瑜伽釋無垢稱經文。成正法輪理證已。今結雲八聖道是正法輪也。由是周記雲非總結前無垢稱等。為不穩當也。舉助法輪證成上所言。如次所引。又今引無垢稱經雲三轉者。三謂聲·緣·菩之三乘。隨機轉四諦輪也。又約自為轉。則見·修。無學三道轉也。約他為轉。則示相·勤修·作證三轉也。經含容此等三說三轉法輪。此經贊中。以瑜伽論眼智明覺之文釋經三轉故。為正法輪之理證炳然。今結雲八聖道是正法輪。是章主意也。
　　【章】無垢稱經（至）是輪義故。鈔曰。此下第四立一切佛教助法輪之理證。無垢稱經等者。菩薩行品之文也。彼經贊曰。此顯動上皆益。行住坐臥名威儀。或去或住名進止。緣領諸境名受用。凡所起作名施為。不獲廣說。且要言者。如是等類。一切皆令所化調伏。調生長善。伏制斷惡。是故一切皆名佛事。如問阿難當天雨不。知而問者。欲餘人審諦事故。佛知尚問。況於我等。故皆佛事（已上贊文）說轂輞輻等者。釋正法輪唯八聖道之由。婆沙·俱捨同說。尊者妙音作如是說。如世間輪有輻等故。八聖道支似彼名輪。謂正見·正思惟·正勤·正念似世輪輻。正語·正業·正命似轂。正定似輞。故名法輪（云云）今此雲說者。指此妙音說。如世輪有轂·輞·輻差別名車輪。以八聖道名法輪。離八聖道無法輪名有圓滿義故。如世輪離轂輞輻無車輪體。此轂輞輻圓滿具足名輪。今法輪亦復爾。八支具足圓滿名輪。此聖道支。圓滿·摧伏·動轉義之初本故。今名為正。不名助也。所餘功德等者。示助法輪義。摧伏動轉等者。明所餘功德為助法輪由。八聖道支具圓滿·摧伏·動轉。故是正法輪。所餘一切佛事佛教。具摧伏·動轉義。不具圓滿義故。雖名法輪。但名助不名正。問。何故以圓滿·摧伏·動轉釋正·助差別耶。答。法輪章雲。輪有四義。一圓滿義。具轂輞輻。或擇法覺等體用周備。名之為輪。二摧壞義。此四種法（眼明覺智）若伏若斷若助若正。未斷煩惱皆能摧故。三鎮遏義。已伏煩惱令勢遠故。四不定義。從自見至自修。從自修至自無學。從自無學智發言教他從言教解於諦理。他從諦理起於正行。他從正行起於果智。如是展轉復為他說。如轉輪王所有輪寶。能降未伏諸煩惱故。能鎮已伏諸煩惱故。往復往故（云云）如是輪四義。今所云三義·雲說轂輞輻有差別。是彼章圓滿義。此章雲摧伏。彼章所云第二摧壞第三鎮伏兩義。此章雲動轉彼章所云不定義。八聖道支能摧初故。具四義本故雲正。其餘非四義起根本故。但有摧伏·動轉二義。故是助非正。問。前雲八聖道中正語但是法輪。然今復如何雲轂輞輻圓滿具足。唯八聖道是正法輪耶。答。前雲正語但是法輪。就今章所明法輪雲教益有殊。但取正語。非雲餘七聖支同時無。無七聖支非雲正語。今說轂等圓滿是正法輪。就八聖支必同時具。前後全無違。尊者妙音亦說以正語·正業。正命似轂。轂是輻所湊輞所指。雖雲數車無車。以轂為車為車之初。此義應思。問。法輪章中。由大乘義釋法輪體雲。或體唯取八聖道支。具轂輞輻圓滿義故。正見·正思惟說名為轂。是根本故。正語·業·命說名為輻。因轂有故。正念·勤·定說名為輞。攝錄餘故。不同小乘（云云）既有如是大乘之說。雲何不由是。用小乘妙音說成以正語為本義耶。答。大乘立身語業體是思。由尋伺發語言。而其尋伺以思慧為體。小乘不爾。立有實有語業。大乘立體是思。亦立尋伺體是思慧。正見是慧。正思惟是思數。今約語業尋伺體性。雲正見·正思惟說名為轂。是根本故也。小乘約語業尋伺實有。以正語為轂。然今不由大乘說用小乘說。今此明輪益。對異計敘大乘。明佛語輪非輪。雖大小乘說異。今且隨轉理門辨佛語輪非輪。故由正語似轂之說也。
　　【章】涅槃經中（至）皆名法輪。鈔曰。此亦立助法輪之理證。北本經（十四）聖行品文也。問。此文既說諸佛所說皆名為轉法輪。何故上文雲雖無正文說佛所語皆如其義鹹轉法輪耶。答。大乘之中雲無說佛所語皆如其義鹹轉法輪正文。故立佛語皆轉法輪。不同大乘部等。今大乘宗以理立正·助二法輪。正·助合為佛語皆名法輪。今所引涅槃經文。是助法輪之證。非正助合名法輪之證。問。以何得知耶。答。此文但說摧伏·動轉之二義名輪。故此經雖說凡有所說名轉法輪。非具四義說。故非正法輪之證。如八聖道。能摧初故。具四義本故。是為正輪。正·助合名法輪之義。今以道理立之也。能令降伏者。四義中摧壞義。能令安穩者。鎮遏義也（遏者止也）故佛身語等者。以動轉不定義結佛語畢法輪也。故之言承上釋身言。佛身語之三字。今義正用雖但應佛語。上既引無垢稱經說諸佛威儀等皆名佛事故。今承之雲佛身語。身業既是佛事。語業豈非佛事。故次結雲佛語皆名等也。凡所運動等者。即所前明動轉不定義。合上以摧伏動轉義而釋。以圓滿義不釋。故是亦助法輪之總結也。今雲。除八聖道所餘教法。亦雖非無摧破等義。故可名法輪。於自為·為他兩轉。初生慧眼。初摧斷惑。但在八聖道初具時。是即輪益之初。故前雲八聖道是正法輪也。世尊說法度生。必有此正輪益之義。名轉法輪。所餘教法有助輪益之義故。合正·助義雲佛語皆名法輪也。此約粗相說。若如實義。此正法輪必有助餘（後念法等）法輪義。此助法輪亦有八道支俱義。即攝應雲正法輪也。
　　【章】以要言之（至）自當廣說。鈔曰。第五以五法輪釋。以要言之者。由法輪章。雲今者大乘總貫諸文法輪有五。以彼見是。大乘諸論教中說法輪名。總括其要。不過以此五名輪也。一法輪體等者。是由瑜伽九十五說正見等法所成性故說名法輪。自他三轉通見·及修·無學道故。諸聖慧眼能摧煩惱說名輪也。此八聖道別修行相。雖在修道。體實通餘見·無學道。若不爾者。世尊應無八聖道故。二法輪境等者。法輪是聖慧眼故。即能緣智。今此所言其聖慧所緣境。謂四諦理等。等言等取十二四緣三性等法。是由何立。謂瑜伽九十五。說為得所得。所緣境者。謂四聖諦。又法華經中。亦說大通智勝佛轉十二因緣。又解深密經說。依顯了相說三無性皆依遍計所執。已名法輪故。三法輪眷屬等者。謂諸聖道助伴及五蘊等。今此文雲餘。聖道之餘故。與聖道俱時五蘊。此皆功德法故。又雲助伴者。助理觀戒信等。瑜伽·顯揚·對法·成唯識說六現觀。其中第一思現觀（最上品喜受相應思所成慧）第二信現觀（緣三寶世出世間決定淨信）第三戒現觀（道共戒）也。此三助無漏觀令增明。今文雲等。等取此助伴。四法累因等者。因者能生後聖道之因。謂佛教法及聞·思·修三慧。此即前為後因。合為果因故。諸經論中說佛教法名法輪是也。五法輪果等者。謂四沙門果所攝受聲聞菩提·獨覺菩提·若諸如來無上菩提。是法輪果。瑜伽九十五說為得所得者。謂大菩提。有菩提必有涅槃故。今雲謂菩提涅槃。如法輪章等者。法華玄讚第四卷（五十五丁）有法輪義章。彼雲。然此五種不過四種。一教。二理。三行。四果。（云云）
　　【章】一切佛語（至）是輪義故。鈔曰。第六釋法輪名。即成佛語法輪義也。或近或遠者。近謂親近。親生真智。遠謂疏遠。為增上緣能生真智。又雲。近者親近。輪即正法輪也。遠者疏遠。輪即助法輪也。能生真智者。此不定義也。即移轉也。怨敵所有二障者。煩惱·所知二障即令處生死怨敵。又怨敵者人·法二執。此為根本有二障故。雲所有二障也摧伏者。令摧伏怨敵所有二障也。移動者。令或近或遠能生真智。是移動也。以此二或通助·正二而釋。
　　【章】以佛所說（至）無疏亂故。鈔曰。第七釋一切佛說皆是如義語。文自可知。
　　【章】由此道理（至）歸勝義故。鈔曰。第八結大乘所說。或近者正法輪也。或遠者助法輪也。生無漏智者彰輪義。無漏智生則必摧伏煩惱必令移轉也。是故一切三藏等者。以三乘隨機教法皆名輪故雲一切。法輪章曰。雖轉四諦法相不殊。三乘之人各各證果。聲聞姓人已於三生或六十劫。先修習已聞佛所說。依蘊處界證四諦理。名聲聞法輪。獨覺姓人已於四生或於百劫。先修習已聞佛所說。依十二緣起修證四諦。名獨覺法輪。菩薩姓人已於一大阿僧祇劫。先修習已聞佛所說。緣三性等證四諦理。名菩薩法輪。不爾。三乘俱觀四諦俱時證聖。有何差別。大般若雲。世尊初於波羅奈國轉四諦法輪時。無量眾生發聲聞心證聲聞果。無量眾生發獨覺心證獨覺果。無量眾生發起無上正等覺心證於初地二地三地。乃至一生當得菩提（云云）由是自知。今雲一切三藏教法。是三乘一切教法。或曲或直等者。曲謂非直說。直謂直說。如次下釋。十二分教中。最初契經名為直說。其餘分教名非直說。或直說或非道說皆名法輪。釋皆如義等者。結如義語。粗言細語等者。世間言教。如天雨不。亦是佛說則歸勝義。此雲粗言歸勝義。細語者出世間語。歸勝義自可知已。此雖無正文。就助法輪為如義語也。上來總是等者。九段文中。第九總結輪益。謂明一切輪益故雲總也。今雲。上來明異計中。薩婆多等十部執文生畏。立佛語中有非法輪。又大眾部等十部。任大乘經言教起執。立佛語皆轉法輪。又大乘中。雖由五法輪雲佛語皆法輪。以五法輪中境輪非因輪等互所無。可雲輪·非輪。雖爾觀察五法輪能轉相。同一時處為輪。起能轉用。而互相輪·非輪各別宛然。謂非輪非非輪。至如實義。離言說相是輪義也。無垢禰疏曰。其輪能寂本性寂。本性寂即是真如（云云）是為大乘所說法輪也。如是三意。於一切言教中必具足故。今雲總是明輪益也。或唯識了義燈（一本）曰。問。前說輪益·義益二理何殊。答。義約所詮之理為稱。輪據斷道為言。二義各約一途故。雲輪義二益（云云）基辨詳曰。燈主所釋。一往道理就論成唯識法門。明輪義二益故。以唯識能觀智為能斷道釋輪言故為一往論義為所詮。輪為能斷。今此章所言。就明教益有殊。示佛一切言教有能摧伏輪益。能說轉動即是輪義故。非但約能斷道立輪名言。五法輪中。能證所證·能詮所詮同一時處得法輪名。又正法輪中。無垢稱疏釋經三轉法輪文曰。其輪能寂本性寂。即真如（云云）真如泯能所廢詮。非境界。此為法輪章主本旨。故燈釋為一往。又曰。問。以教對機。教有三時之別。未審輪體為別為同。答。根性既差。輪體有別。約初有教。說體如常。空教之中以八空聖道為體。第三時法輪體者。雙合前二（已上取意）今雲。此答釋約自為轉而辨。若約佛為他轉。則輪體無別。但眾生隨類各得解。此即章主意。法輪章中引大般若雲。世尊初於波羅奈轉四諦法輪時。無量眾生證聲聞果。或證獨覺果。或證無上菩提（云云）此即以一四諦教法。隨機摧伏隨轉。約自邊別。約佛邊佛智唯一。如前已辨。又問准義益了不了。輪中亦有輪非輪不。答。有二解。初解有輪非輪。後解唯輪無非。二解之中。初解准此章也後解非誤。
　　【章】辨義益者（至）後辨大乘。鈔曰。初門之中大文第二明義益。此中有三文。初分科。二辨異計。三辨大乘。今即初也。
　　【章】辨異計者（至）有不了義。鈔曰。二辨異計。此中有四。初標牒二薩婆多等計。三大眾部等計。四總結。今即初·二也。非皆了義等者。此中雲了義者。契當道理也。言不了義者。不契道理。如契經說等者。對法第十六。說祕密抉擇。引此契經偈。未知何經。此十部意說佛經有不了義。今此所引契經為不了義經。
　　【章】大眾部等（至）有不了義。鈔曰。辨異計中。第三大眾部等計。皆法輪故者。明佛經皆了義之由。此等十部立一切佛教皆法輪。既稱法輪。豈不契道理。故佛教一切皆是了義。其密語經等者。此二句前薩婆多等十部設問難。前所舉契經文。不信不知恩等偈。對法中名祕密抉擇。此十部立一切佛經皆了義故。前十部設此難。自證諦理等者。此下答前難。此二句釋不信言。周記曰。如入見道自證諦理。智非深故。不信他也。又解有隨法行。有隨信行。隨法行者。自尋教法。即便信解。隨信行者。要信他言教。方能信解。今言自證諦理。即隨法行。二解俱得（云云）能知圓寂等者。釋不知恩。周記曰。如真見道。能證智圓寂平等平等無恩無德。名不知恩（云云）永棄業等者。周記曰。業力難知。名之為密。斷此業已更無生處。名無容處。猶如食吐等者。周記曰。如有病人患吐。為藥而食之時。但希除病。不食其味。受資具等亦復如是。但欲資身而求聖道。不生貪著。如維摩經為不食故。所以受食（云云）今雲。周記釋食吐。與對法違。似未穩當。章主全由對法釋。如對法第十六說。又如經說。不信不知恩。斷密無容處。恆食人所吐。是最上丈夫。今此頌中。宣說世間極下劣義所有文字。轉變密顯餘最上義。世間下劣凡有四種。謂意業下劣·身業下劣·語業下劣·受用下劣。意業下劣復有二種。一者不信善生相違。不信有後世等。不行施等故。二不知恩順生不善。不顧往恩。違越世理。起害母等所有惡行故。身業下劣者。謂行竊盜。攻牆密處。最可輕賤。活命業故。語業下劣者。謂妄語等最可輕賤。於善眾中所不容故。受用下劣者。謂鬼犬鳥等好食所吐故。顯此義者。名說世間極下劣義文字。雲何轉此文字顯無上義。謂不信等言轉變密顯餘勝義故。不信者。謂解脫知見。自現證故。不知恩者。謂涅槃智。有為名恩。無為非恩。知非恩故。名不知恩。斷密者。謂永斷後有續因煩惱故。無容處者。謂於當來諸趣苦處不復生故。食吐者。謂於現法中雖假資具力暫持身。而於命財不生欣樂故。若能如是。是最上丈夫（以上對法）開發中亦由對法釋。故周記釋似未允當。既契正理等者。正答前難。以顯露釋。則似不契正理。若轉變密顯義。則皆契正理。豈非了義。攝論第八說密語說十利。謂令說法者易可妄立。總括義故。乃至於智者前。論義抉擇入總愍數。為斯十利說祕密語（云云）既爾如何四依中等者。前十部又難。四依者瑜伽所說菩薩所修行。謂勸彼依等下答難。此答意。世尊所說經教皆是了義。外道言教為不了義。
　　【章】此即是先辨異計也。鈔曰。第四總結異計。
　　【章】辨大乘者（至）名不了義。鈔曰。義益之中。自下第三明大乘。此中有八段。初標牒。二聲聞乘為不了義。三成大乘中亦有不了義四寄難成。五結非皆了義。六四門分別。七結四門。八總結教益有殊。今即初·二也。涅槃經中等者。即第二科。經第六卷如來性品文也。猶如初種等者。雖非非種。其體全無實。入無餘涅槃。是非實卻為實。如無餘依地說。由無下劣心能忍受勤苦。彼所趣解脫。譬如證涅槃。由是聲聞乘不得真實果故。教不令依聲聞乘。
　　【章】然瑜伽論（至）了義經故。鈔曰。三示大乘教中亦有不了義。然者。轉語與前義別。故置此言。瑜伽論者。菩薩地菩提分品文。修正四依者。無垢稱經法供養品。涅槃經第六卷。說菩薩四依。涅槃經從本起末作用次第。第一依法不依人。謂不是真如理體。第二依義不依語。謂義是佛果。所謂般若解脫法身。依理成德。故次辨之。第三依智不依識。智是佛智。即是用聞依德起用故次辨之。第四依了義經不依不了義。依智起說。故後辨之。又法供養品舉深尋淺次第。第一依義。義是二空所顯真如。第二依智。智是證智。由理方起。故次辨之。第三依了義經。經是義詮。前所辨義由詮故顯。故次辨之。第四依法。法謂地前行法。依於行法修習方得證理之智。又今此所引瑜伽論文。依義道理起修次第。第一依義不依語。即用教下所詮一切義以為所依。不依於語。雖復依義。義若與彼四道理法不相違者。方可得依。是故次辨。第二依法。法是四種道理之法。此上二種依義道理以明次第。後之二種起修次第。第三依了義經不依不了義經。即詮三性教法為了義經。餘教不了不可為依。由依了義教故修成證智。是故次辨。第四依智不依聞思。謂諸菩薩等者。瑜伽論說四依。其第三依之文也。今明瞭不了。餘依無所用故略已。周記釋此文雲。菩薩修正四依等者。謂諸菩薩。一深植正信。二深植清淨。三一向澄淨。四依如來了義經典。前三配前資糧·加行·及以見道。即其一信分三種別。加行之位信轉強勝。得名為力。與清淨名資糧。不爾但名正信（云云）今雲。此釋不穩。但此一文分四依置一二三等。雖似有理。違瑜伽文。故為不穩。法毘奈耶者。倫記二十一有兩釋。一雲。法是二藏。毘奈耶即是毘奈耶藏。二雲。法是三藏。即是三藏滅惡之用。通名毘奈耶（云云）今雲。二解俱得。不可引奪者。論文雲。若諸菩薩於了義經不決定者。於佛所說法毘奈耶。猶可引奪（云云）又雲。了義經典為所依故。於佛所說法毘奈耶。不可引奪（云云）今雲。今文了義者。顯了決定說故。不了義者。隱密不決定說故。是故於了義經未決定者。雖說佛說三藏教。人猶引奪此所說義。自不信用。若了義經典為所依者。所說文義顯了決定故。其人所演佛說。三藏人皆信從。不能引奪也。故大乘中下。結大乘教中亦有不了義經。故言承瑜伽說。以勸當依了等者。明大乘中應有不了義所由。於菩薩所修中。既雲不可依不了義。明知大乘中有不了義。
　　【章】既爾如何（至）具戍尼等。鈔曰。第四寄難成。既爾二字承上義難。涅槃經說等者。第六如來性品雲。又聲聞乘名不了義。無上大乘乃名了義（云云）此理不然下。答。難而成。豈諸大乘等者初總成。如契經說等者。舉證成。婬欲即是道者。周記雲。婬欲貪愛義。愛彼十二分教。名之為道。問。論言。彼法起愛恚等著。皆名法執。如何今說貪為道耶。答。法執名寬。於諸法中。以名屬義。以義屬名。作此分別而生愛著。即法執收。令彼惡道不生分別。不以相屬故非法執（云云）又維摩經觀眾生品。說佛說婬怒癡性即是解脫（云云）此等亦義意同。覺不堅為堅者。對法第十六。引此契經成祕密抉擇。又攝論說四祕密。其第四轉變祕密。謂於是處以其別義。諸言諸字即顯別義。如有頌言（阿含經文）覺不堅為堅。善住於顛倒。極煩惱所惱得最上菩提。無性五（十一丁）釋曰。轉變祕密者。謂於字義轉變差別。覺不堅為堅者。剛強流散說名為堅。非此堅故說名不堅。即是調柔無散亂定。即於此中起堅固慧覺彼為堅。善住於顛倒者。謂於四顛倒善能安住。知是顛倒決定無動。極煩惱所惱者。為化有情精進劬勞所疲倦故。如有頌言。處生死久惱。但由於大悲。如是等。得最上菩提者。是得諸佛三菩提義（云云。已上無性攝論五·十二丁）又說諸法皆無生等者。般若經之說也。又無量義經等說。我滅道來。四十餘年。常說諸法。不生不滅。不來不去等（云云）密義趣經者。結不了義。又瑜伽說等者。論六十四（七右）說。不了義教者。謂契經·應頌·記別等。世尊略說。其義未了。應當更釋（云云）此取契經·應頌·記別一分為不了義。非取全分。至次下具辨。此瑜伽文。次下四門分別中。第四言略語廣門。豈大乘經等者。結大乘教亦有不了義。又說菩薩殟波陀等者。舉密語成大乘教亦有不了義。殟（鳥骨切）波陀慳者。無著攝論（無性論八）說雲。何菩薩其施清淨。若諸菩薩殟波陀慳。無性釋曰。殟波陀言。顯目生起。密詮拔足。今取密義。拔除慳足而行惠施（云云）具戌尼者。一本作貝戌民不是也。無著攝論說。雲何具戌尼。若能常居最勝空住。無性釋（八）曰。若能常居最勝空住者。依世訓釋文詞道理。答上所問。具戌尼言。此勝空常。顯目離間語。密詮常勝空。具表勝義。戌表空義。尼表常義。今取密義。問答相應。顯則不爾（云云）無性攝論八（七右）問。如是密語為何用焉。答。按無性攝論。說菩薩十離行。其第八雲隨覺離行。釋曰。八隨覺離行。於諸如來所說甚深祕密言詞。能隨覺故（云云）此是捨隨聞義覺不聞義甚為難故。名為難行。今此所言殟波陀慳具戌尼波魯師等。周記曰。問。此密意有何所以。答。若生善法。便能拔得慳之足。言離間者。非是兩相離間。但能離彼惡。即是最勝空（云云）今雲。次下明四門中第三門。以顯了為了義。以隱密為不了故。密義趣經皆是不了義教。大乘經中既有密義趣密語。自知大乘教中亦有不了義教。
　　【章】故大乘經非皆了義。鈔曰。第五結大乘教中亦有不了義。
　　【章】由如是理（至）略語廣門。鈔曰。此下第六四門分別。此中有五文。初標牒四門。二釋初門。三第二門。四第三門。五第四門。今即初也。由如是理等者。彰雖無教證。以理立四門。略有四重者。以此四門攝諸經論中所說了不了言義盡。然了義燈中。斥破要集解已雲。今者正解應雲。依法分四。如法苑明。又加依人。對解了不執名為了義。對執著者名不了義。如似二諦（云云）今雲。是本由要集以自在王菩薩經。說了義經者。一切諸經皆是了義等更加一門。今以人與法判斷焉。然燈主謬失。雲何為謬耶。謂了義不了義之名。就所詮義所緣境分了不了。若於能詮能緣上分了不了。則應有依人釋義。然既但於所詮義所緣境立了義不了義名。儼然可知。故雲依人立不了義。妄謬之說。若然。如對解了不執名為了義。對執著者名不了義。於此四門中。何門攝耶。謂若外道執者。初門攝。有能執人則必有所執義。就其所執義立了不了。若小乘執。則第二門所攝。是亦就所執義立了不了。燈主以似二諦為準例焉。今雲。是亦不然。似二諦非人是法。若外道軌則初門攝。若小乘軌則第二門所攝。故今章四門之外。無別加門。不更可增減也。
　　【章】法印非印（至）非了義經。鈔曰。此下第二釋初門。此有六段初標牒。二舉三法印。三立外道教皆不了義。佛教皆了義之理。四引瑜伽成了義。五引涅槃成不了。六評此門示立後門。法印者。印謂決定。於法決定可印可。不可更加也。以三種印印定諸法。能令永捨惑業苦故。諸外道教並非了義。非三種印。印不能永捨三有為故。今雲非印。一諸行無常等者。俱捨光記乃神泰疏一曰。西方造論皆釋佛經。經教雖多略有三種。謂三法印。一諸法無我。二諸行無常。三涅槃寂靜。此印諸法故名法印。若順此印即是佛經。若違此印即非佛說。故後作論者皆釋法印。於中意樂廣略不同。或有偏釋一法印。或有舉一以明三。如五蘊論等。唯解諸行無常。如涅槃論等。唯釋涅槃寂靜。此即偏釋一法印。如俱捨論等。解諸法無我。此即是舉一以明三（云云）或說四鄔拖南等者。瑜伽論四十六說。復有四種法嗢拖南。諸佛菩薩欲令有情清淨故說。何等為四。一切諸行皆是無常。是名第一法嗢拖南。一切諸行皆悉是苦。是名第二法嗢拖南。一切諸法皆無有我。是名第三法嗢拖南。涅槃寂靜。是名第四法嗢拖南。諸佛菩薩多為有情宣說如是法相應義。是故說名法嗢拖南（云云）倫記釋雲。自下第十五解四鄔拖南。若作嗢字。皆須改正。舊語不正名四優陀那。翻名為印。今翻名說。即世尊常誦說。此義似無問自說。隨義傍翻。亦得名印。或名總略義。或名標相。如說無常是有為標相。苦是有漏法標相。無我是一切法標相。涅槃寂靜是無為法標相。若名嗢拖南。則名集施。即名烏拖南。故是標相（云云）光·寶·泰三師俱捨疏亦同釋也。鄔陀南此雲自說。嗢拖南此雲集施。必不可混也。又伽鈔亦鄔陀南此雲說。嗢陀南名攝散（如下唯識章第三門末）。
　　【章】由此道理（至）惑業苦故。鈔曰。第三立外教不了。佛教了義之理三乘三藏十二等者。一本作三藏二乘不是也。准開發。應作三乘三藏也。無非了義者。三乘三藏十二分教。皆為三種理法所印。以三種印印定諸法。能捨言准開發。能令永捨惑業苦也。故一切佛教無非了義也。能捨等者。舉一切旨教了義之由。不能永捨等者。舉外道教不了義由也。
　　【章】故瑜伽論（至）亦可勝依。鈔曰。第四舉瑜伽成了義。故者。承上順印名了。違印名不了。次舉瑜伽所歸成了義。舉涅槃外言妄成不了義。順印故所歸依。違印說者妄言。歸依有幾者。問所歸頭數。何緣但有等者。問所歸依數有幾何耶。二問也。歸依有三等下。答文也。四緣者。第一緣者如今此引。第二緣雲。二於一切種所調能調善方便故。三具大悲故。四以一切財供養未生歡喜。要以正行供養乃生歡喜。今此但舉初緣略餘三緣。一由如來等者。第一緣也。性調善者。煩惱已盡。習氣亦除。如巧鍊金極調善故。由佛如等者。如是者歸依四緣。論中雲。由如是故。彼所立法彼弟子眾皆可歸依（云云）彼所立法即法毘奈耶。是皆可歸依也。
　　【章】涅槃又雲（至）名非了義。鈔曰。第五引涅槃成。謂外道教妄語故。不可歸故。是不了義。經第十八梵行品文也。開發曰。涅槃復雲。一切外道取可言說悉皆妄語。是諸外道癡如小兒。不能了達常·無常等。於佛法中取少分義。虛妄計有常無常等。而實不知常無常等。故唯佛教是了義經。順三法印。可歸依故。外道所說名非了義。違三法印。不可歸故（云云）設有聖教等者。周記曰。設有聖教等者。此據第一法印非法印門。外道之教諸法是常。不言諸行無常。外道涅槃暫時止息。亦非寂靜。外道執我。不雲諸法無我。違三法印。故外道教名不了義（云云）今雲。此釋未盡。由開發曰。然佛經教是了義經中。說有常樂我淨等者。是依法身佛性理說。非說諸行即是常等故。與三印義不相違。若有說言一切諸行即真如理皆常等者。雖違三印。不同外道宗非為正教。不可依止。然經中說三寶眾生悉是常等。此有別意。至下當知（云云）准此開發。今此設有聖教文。於設有下。應有說常樂我淨等六字。恐脫落歟。此是遮妨難文。難雲。若言順三法印是了義經。則何故涅槃經中雲常樂我淨。違三法印耶。今遮此妨有此文也。意言。設（此字示有別意）有說常樂我淨等如來聖教。唯是說佛所說教。非如外常我言。故是皆為了義說。外道所說我常等言名非了義。
　　【章】以此門通（至）唯了義故。鈔曰。第六評此門示立後門。以者謂也。通者漫也。梗概立此門也。非佛教中等者。如實義者。佛說教中亦有了不了。如後門說。然今雲佛教皆了。外皆不了。是梗概說也。此文二句明通之所由。
　　【章】詮常非常（至）名不了義。鈔曰。此下第二門。此中有四文。初標牒。二引涅槃經。三引深密·瑜伽。四解立門名而結。今即初·二也。經如來性品文也。無常變易者。經雲。若言如不無常變易。食所長養。則名不了義。若言如不常住不變。非食長養。是名了義（云云）又周記雲。言諸小乘教名不了義者。問。小乘中豈無法身中常佛。何非了義耶。答。小乘戒定等為法身佛。以王宮雙樹為報身。以猿猴鹿馬為化身。故此三身皆無常（云云）此經意言下。章主文也。若經中者。指一切大乘經也。
　　【章】解深密經（至）名非了義。鈔曰。第三引深密·瑜伽。唯為發趣等者。為趣二乘偏說四諦。安立諦有是諸數執諍安立處。此即隱密為說依他·圓成二成生是有。恐增空見。而不為說遍計所執性空。名不了義。轉正法輪者。如前已明。佛正語·正思惟說四諦。令阿若憍陳如等生聖慧眼斷見道煩惱。故雲輪正法輪。雖是希奇等者。周記曰。意雲。佛初說四諦輪。雖是希奇。亦是有上。然此以後所說法輪更勝於前。上謂勝也。故四諦輪是未了義（云云）即顯大乘等下。章主文也。由瑜伽深密彰結聲聞乘教是非了義。現本作然字非也。亦寫誤也。
　　【章】此中一往（至）名非了義。鈔曰。第四解立門名結。此中一往者。表此門非盡理。依乘所明者。所明之言但雲所詮。乘有能詮。而離能詮無所詮名。合能所詮。今名詮常無常門。然今於義益辨此了不了。義謂了不。益能運載。故雲乘所明也。乘所明者何。謂大乘教多分明常住不變佛一切法性是真如十二因緣無生無滅故。詮常是名為了義。小乘教中與是相違。言如來無常變易等。即是不了義。然是即一往說。非諸大乘等者。彰此門一往說。雖於此門大乘教是了義。於次第三門。有於大乘隱密不了義在。復於第四門有大乘言略不了義。故非諸大乘無不了義也。又於此門中聲聞乘教是不了義。雖然於初門見。則聲聞乘教是三法印。復於第四門亦聲聞乘教語廣是了義教。故今雲非聲聞乘經都無了義。非言以一字令冠兩處也。如次當引等者。初引涅槃經證大乘教說常住不變是了義。次引深密瑜伽證聲聞乘是有上未了義故。雲如次等也。
　　【章】顯了隱密（至）非了義經。鈔曰。此下第三門。此中有五文。初標牒。二引瑜伽。三引深密·瑜伽。四引成唯識。五結成。今即初·二也瑜伽論中等者。即前所引正四依中第三依文。如前已辨。以佛所說不了義等者。釋隱密不了義之由。依種種門等者測雲。依於一切異種種門。辨盡所有性如所有性故。雲依種種門辨本性義（云云）基法師雲。本性義者即諸法本體。言識有八種。是識之本性。小乘不了義不說故。辨於本性亦不能了也（云云）周記雲。言本性義深難解故。以種種門辨之言隱密（云云）即依此文等者。章主文也。彰大乘中亦有顯了了義隱密不了義【章】解深密經（至）名非了義。鈔曰第三引深密瑜伽即證隱密不了義。意言。若諸經中依法性相顯了而說詮理究竟。名為了義。若非顯了。隨宜方便密意趣說不究竟故名不了義。故深密經第二卷中。佛自說雲。善男子。如來但依如是三種無性性。由深密意。於所宣說不了義經以隱密相說諸法要。謂一切法。皆無自性。無生無滅。本來寂靜。自性涅槃（云云）又顯揚六說。隱密者。謂當隨三種自性義解釋一切不了義經。由無量義經中一切如來隱密語言及一切菩薩隱密語言。皆隨三種自性。方可悟入彼義故（云云）唯為發趣等者。舉所被機。如成唯識疏雲。如來設教隨機所宜。機有三品不同。教逐三時亦異（云云）三時教示隨機品別故。今舉機示。如下時利中辨。依一切法等者。第二時中。為初發趣大乘諸菩薩眾。破其有執說大般若示諸法空。即是隱密。以隱密相轉正法輪者。世尊為他大乘菩薩眾。住正語正思惟等。說諸法皆空等。諸菩薩眾聞此所說生聖慧眼。是即正法輪義。如前既辨。雖更希奇等者。明未了義由。意雲。說諸法空轉正法輪。雖可廣對初時教更希有奇特。復此上有勝故。猶非了義。何者。大般若中說諸法空。為說遍計所執自性本無。恐增有見。未為說依他圓成二性是有。名未了義。即說一切等者。章主文也。舉教示相也（此隨機有此教示別。於佛邊遍一切一味之相。如深密勝義論品）
　　【章】成唯識論（至）顯非了義。鈔曰。第四引成唯識示密意不了義。非性全無等者。攝論說。依他起性是遍計所緣。圓成實性依展轉說亦所遍計。七十六說。非由別觀三種自性立三無性。然由有情於依他起自性及圓成實自性上。增益遍計所執自性故。我立在三種無自性性。乃至廣說。故依三性有體無體。總密意說三種無性。三種無性非無後二性。但無計所執。於性非全無。說一切法無自性。是即密意。故密意教是不了義。故雲說密意言等也。
　　【章】故大乘經（至）名了義故。鈔曰。第五結成顯了了義隱密不了義。故言承上。大乘經言簡小乘教。說諸法相之言。境第七於聲。此四字亦冠次言若顯了上。言非顯了言若顯了者。此言字為字眼。示能詮言教顯了所詮。與不顯了之差別是了義不了義別。此據能詮等者結釋成。無異者。能詮與所詮無別異也。
    【章】言略語廣（至）應知其相。鈔曰。此下第四門。此中有四。初標牒。二引瑜伽成。三彰聲聞乘亦有了義。四彰大乘中亦有不了。今即初·二也。謂契經等者。此門示大乘中亦有不了。小乘教中亦有了義。契經者。梵雲修多羅。修多羅有總有別。總者即攝十二部盡。涅槃經第十五。說從如是我聞乃至歡喜奉行。如是一切名修多羅即是也。別者唯攝長行。略說所應說義。與所餘分相不同故。名之為別（云云）對法論第十一說。謂以長行綴緝略說所應說義。名為契經。此唯長行。名為別相。偈頌便非別契經攝（云云）應頌者有二相。一為益後來。二顯前未了義。對法等雲。謂諸經中。或中或後。以頌重頌前長行義。名益後來。又雲。不了義經應更頌釋。長行雖說義未了故。名顯前未了義。涅槃唯說初之一義。記別者有三相。一記弟子死生因果。二分明記深密之義。三記菩薩當成佛事。對法等雲。謂於此處聖弟子等謝往還去記別德失生處差別此記弟子死生因果。又雲。不了義經說名記別。記別開示深密義故。即此第二記深密義故。如是契經·應頌·記別之全分。非為不了義。契經中別。應頌中顯未了。記別中記深密之義。是名不了義。今此門名言略未了義。名語廣此即了義。十二分教中。除契經·應頌·記別之一分。其餘一分及九分教。名為了義。語廣故。世尊略說等者。示言略未了之由。此中意說等者。章主文也。彰大乘顯了之教應名了義中。有此契經·應頌·記別故。大乘教亦有不了。
　　【章】由此即顯（至）名了義經。鈔曰。第三示聲聞乘亦有了義。除契經等下。意雲。聲聞乘中亦有除契經等略說。餘自說等語具廣教故。聲聞乘亦有了義經。
　　【章】大乘之中（至）名了不了。鈔曰。第四彰大乘中亦有不了義。結成此門。雖大乘顯了教。必有契經等言略故。亦未了義。此依說義下。結成此門。問。此第四門就言有廣略名了不了者。此是約能詮廣略辨。若爾應輪益中攝。何故此雲義益耶。答。此但釋了不了字。非釋義言。了不了字就言有廣略釋。依言了不了之義。依主釋也。前二門了不了即義。持業釋也。第三門通二釋。第四門但依主釋也。故雲義益攝也。
　　【章】此中第一（至）當應配之。鈔曰。明大乘中。第七結成立四門所為。此中有三。此初正明所為。以此四門下。二彰大乘中無性相次定了不了。由此四門。以諸經論所說一切了義不了義言盡。目與心謀知了不了。不可封執此是局了局不了故。雲而於其中復應取捨。勸諸弟子等下。三示佛說隨機了不了別。隨其所應等者。正四依中第三依。勸依了義。亦隨弟子所被機別。此了義亦應有差別。勸隨言勿封執。是即大乘一法中道之源底。隨所講教等者。勸講說者勿失大乘心。應配之者。謂目與心謀。此是言略不了。非隱密不了。故大乘不了小乘了義。小乘不了大乘了義。文句自在配釋。必勿守株焉。此即學大乘之要法已。上來所明瞭不了之四門。是三藏之相傳。非章主自意述。開發曰。且依相傳。總四義釋。別對諸教。如理應思（云云）又大菩薩藏經第二十八卷。以九復次說了不了。其中初一復次。依能所詮明瞭不了。後八復次。約能詮教廣分別之。如彼經雲。舍利子。諸菩薩等。善能通達所有廣文。名不了義。如是廣文不應依趣所有廣義是名了義。如是廣義則可依趣開發解雲。此初復次。一切佛經其能詮文皆名不了。但所詮義即名為了。意謂。能詮本為表義。若不觀義。能詮何為。生解之中所詮親勝故。所信義總名為了。若能說者對心所發表善諸法生他解者。即能詮勝。非所詮義。彼依親生行者解心故。說所詮名了義也。即依此義。瑜伽·顯揚說能詮皆為經體。至下當知（已上開發）又雲。下八復次。唯約能詮明瞭不了。勸諸弟子依了義經。隨其所應當善思說（云云）今問。如上來所明開發所解。今章所明四門。為不攝盡此大菩薩藏經說耶。若爾。何故此章文雲以此四門了不了義釋一切教了不了言耶。答。此章中亦以能詮所詮不可分離。雖約能詮應說了不了。於能詮為益邊辨輪益。先已釋已。故但於所詮義辨義益殊釋了不了。又了不了言雖應於能詮釋。加義言雲了義不了義。則必是在所詮。約斯邊此章但於義益具辨。菩薩藏經約能所詮不可分離邊。唯約能詮釋了不了之言。雖約能詮。離所無能。今雲一釋一切教了不了也。義意全無相違。
　　【章】上來總是教益有殊。鈔曰。大文第八總結教益。
　　【章】第二時利（至）後敘其非。鈔曰。自下第二門。此門中大分為三。票牒分科。二敘古說。三述今文。古說中分四。初分子科。二敘古說。三敘其非。四結非。今即初也。二重科自可知。時利者。時謂機熟說聽究竟時也。利謂利益即教時之業用。時有三種。一者世俗時。世人悉言。時節謂執別有此時·彼時·俱時·不俱時·遲時·速時詮緣因而詮緣時。或言非時一切不成。時來則熟。時來則壞。故別有實體一切悉成。二者道理時。小乘論雲。問。劫性是何。答。謂唯五蘊。時無別體。依法而立也。五蘊諸法剎那生滅。前後相續事緒究竟。名雲時也。三者識變時。謂年月前後識心之上變作此時·彼時·俱時·不俱時·遲時·速時等相狀而起。其實俱是同一剎那心現相分。隨緣勢力變作年月前後此時·彼時等。名之為時。如夢所見謂有多生。覺後唯心都無實境。唯意識所緣境。是不相應分位假立。非有實物論時也。今此所言時利之時第六識變。此時有二。一者能說者變識時。二者能聽者識變時。初能說者識變時者。護法菩薩等說。謂宜聞者本願緣力願聞佛說。如來識上文義相生。聽者識心既聞佛說。亦有如是似文義相。如是佛識上文義相生時。名能說者識變時。約佛邊。則寂默牟尼。大定智悲凝然而住。隨眾生本願緣擊發。大定智心上文義相自顯現。譬如大海水湛然。隨風等擊緣起大小浪。而不離大海水。如來文義相亦不離寂默牟尼故。如來說教體一真如。平等利生實無差異。然隨根性悟解不同。頓漸有空等有差別。似三時等說教有異。經雲。如來一音演說法。眾生隨類各得解（云云）二者能聽者識變時。謂宜聞眾生隨自因緣力。以佛識現文義相為增上緣。自心上文義相現時。名能聽者識變時。如成唯識變雲。如來說教隨機所宜。機有三品不同。教遂三時亦異（云云）故論教時論眾生機發。機發者隨緣力。隨三品機發緣。佛識上三品文義相現。此為增上緣。眾生心上三品文義相現。此雲三時教相。如上所言。三種時中。初二時非今所用。後一正今所論。而能說能聽雖識變別。其相等同。教同一時。名之為教時。如是教時無不利眾生故。今雲時利。論此時利。有古今師說異。故雲時利差別。此即諸教業用。故總雲業也。問。機有三品不同。教遂三時亦異。則佛說此一經或一語時。無量眾生萬差機根。一時對向為能聽者。若爾。於能說者一心上。如何有隨萬差機發緣萬差文義相現耶。答。是即如來寂默牟尼不思議智力如至次下具辨（立世俗時如常。立道理時如俱捨·婆沙世品。立識變時如由佛地論無垢贊法花贊中具敘）
　　【章】敘古說者（至）無二三等。鈔曰。自下二敘古說。此中有七段。初總標。二立一時教。三立頓漸二時教。四別立二時教。五立半滿二時。六立五時教。七結文。今即初·二也。
    菩提流支等者。後魏三藏。具如續僧傳一。此名覺愛者。二十疏雲。菩提鶻露支。此雲覺愛。先雲覺喜。即魏時菩提流支法師（云云）唯立一時教者他家雲菩提留支立一音教。謂一切聖教唯是如來一圓音教。今章主開發中雲。彼說。聖教唯有一時。無有前後世出世間漸頓等異（云云）今詳此兩名異。唯有一時無有前後。即一圓音教。至實意無有異。然他家不雲一時教。彼等但論立教差別十類之初。安立留支故。名一音不雲一時。今此章主論時利差別之初。安立此說故。名一時不雲一音。問。若爾。何故他家不雲時利但雲立教。今章但雲時利不雲立教耶。答。他家為立小始終等五辨。辨餘家差別故。不強取雲時。今家為立三時教。辨餘家差別故。但取立時教。不拘餘立教判釋。故初標雲時利差別。他家與今家其所歸別。近世不辨別是。浪一雷同諍其勝劣。嗚呼慎哉。佛得自在等者。開發雲。彼說。聖教唯有一時。無有前後等異。所以者何。由佛本願。欲令眾生證大菩提及涅槃故。既成佛已便得自在。於一切時一音演教。都不起心說有前後世出世間漸頓等異（云云）有說不說者。周記曰。佛自在故。於一時中頓說三時。都不起心而分別言我說此教不說彼教。但為感不同故。如唯有聲聞種姓者。唯聞聲之教。不聞緣覺菩薩之教。非佛其時不說菩薩教也。譬如天樂·末尼。此等無分別。但自有情各自隨識而自感得（云云）今雲。此釋尤好。但眾生有感等者。開發中引天樂·末尼喻已雲。佛無心有差別。說眾生機感有差別。如月影別。隨何時處聞各不同。謂水像現亦似面像逐鏡等生。影像雖復不同。月·面本無有異。異由水·鏡。非月·面殊。故佛言音異無差別（云云）於一切時者。種種之時。又說。一切法者。種種教法。意言。各各眾生有感歎言。如來今日為我說法。各各眾生同時如是思故。雲於種種時謂說種種法也。如來姓品雲。一切眾生種種形類。二足四足多足無足。佛以一音而為說法。彼彼異類各自得解各歎言。如來今日為我說法（云云）譬如天樂等者。舉喻而成。此譬本出攝論。無性論第八（十九丁）曰。如末尼·天樂。無思成自事。種種佛事成。常離思亦爾（云云）無性釋曰。今此頌中引彼末尼·天樂兩喻。成立所得無分別智。雖無分別。不依功用成種種事。如如意珠及以天樂。雖無是念。我當放光。我當出聲。並無思故。然由生彼有情福業意樂勢力。不待擊發放種種光出種種聲諸佛菩薩無分別智。當知亦爾雖離分別。不作功用。而能隨彼所人有情福力意樂。現作種種利樂事故（云云）問。留支一音。燈主所言如來說教體一真如。二師同以佛以一音演說法文為據。意如何別耶。答。或異或同。留支雲。雖對機佛言音別。捨機約佛邊言。則唯一音一時教。如雖現種種影。約月邊一日影。又燈主雲。如來設教體一真如。於如來大牟尼凝寂。示機感相有別。二師意全同爾章主破流支說。斥以一音義為一時。一音在佛邊。時機感故在眾生。以如來一音義為一時教。道理不成故。破不取也。
    華嚴經雲等下。引五箇證而成。經（晉經第三盧捨那佛品）又彼經雲。如來一音說。各隨其所應。滅諸煩惱病。令住薩婆若。等（云云）（此第一箇證文）維摩經雲等者。第二證文。舊佛國品。新經序品歎佛文也。彼經頌曰。佛以一音演說法。眾生隨類各得解。皆謂世尊同其語。斯則神力不共法（無垢稱讚曰。此歎詞無礙解為利益也。佛一音者。謂一剎那聲。一方音聲。一本質聲。一法教聲。宣說法時。八部四眾隨類各解。隨其方域詞韻不同。佛皆能同。彼謂各同故成不共。九地雖能得詞無礙。尚未圓滿。今顯圓故）佛以一音演說法。眾生各各隨所解。普得受行獲其利。斯則神力不共法（贊曰。此歎法無礙解。說法逼機應根勝解。應界性不同故言各各。隨其所解聽者聞法。隨其根性普得受行。隨獲彼果故為不共。一雨普潤。稟不同故。云云）佛以一音演說法。或有恐怖或歡喜。或生厭離或斷疑。斯則神力不共法（贊曰。此歎義無礙解。佛說法義。先行惡者。聞法即怖。怖墮落故。先行善者。聞法歡喜。善路生故。耽生死者。聞法厭離。欣涅槃故。心不定者。聞法斷疑。心正定故。三獸渡河。證淺深故）按章主引此經。初雲佛以一音演說法。在三頌初句。今合取。文言同故。不煩別舉。次雲眾生隨類各得解。舉初一頌第二句。次雲或有恐怖等。舉第三頌二三句。此即舉前後略中頌也。意彰今三頌共取為證也。謂一音之一。此少分之一。釋雲一剎那一方言等故。而以次句所言普得受行等。照應一剎那等一音而見。則少分之一音具無邊利益海。及具詞·法·義無礙解故。此一即圓滿一也。此今家釋流支意也。故無一教等者。以圓一義釋一之言。故者承上。一者少分之定也。教者教示即語言。是具法詞義。定者決定。意謂。此師說意。於佛說些少一教一音。具出無邊德海。隨機感別。故無決定此言是頓是漸也。又無量義經言等下。第三證也。此經一卷三品。此文說法品文。彼品雲。善男子。自我得道初起說法。至於今日演說大乘無量義。未曾不說苦空無常無我。非真非假非大非少。本來不增今亦不減。一相無相法相法性不來不去。而生等四相所遷。善男子。以是義故。諸佛無有二言。能以一音應眾聲（云云）此中一相者。一真法界遍一切一味相。於此理上無有男·女·生·住·異·滅·色·香·味·觸十種之相。故雲無相。不生不滅不來不去。無此無彼無德無失者即無相。是亦一相。但由眾生等者。經雲。善男子。是故初說·中說·今說。文辭是一而義別異義別異故。眾生解異。解異故。得法得果得道亦異（云云）今章取意引證。非全文也。法華亦言等下。第四證文。經第三藥草喻品文也。四喻別中。第四不自覺知喻也。三乘學人依一佛教一雨所潤。如諸草木稟潤雖別。不自覺知亦不依他稟潤生長。一雨者喻教。一地者喻理也（經全文雲。雖一地所生。一雨所潤。而諸草木生長各異。云云）優婆塞經言下。第五證文。此經一部十卷二十八品。經第一卷三種菩提品文也。彼具文雲。善男子。如洹河水三獸俱度。兔·馬·香象。兔不至底浮水而度。馬或至底或不至底。像則盡底。恆河水者即是十二四緣河也。聲聞度時猶如兔。緣覺度時猶如馬。如來度時猶如香象。是故如來得名為佛。聲聞緣覺雖斷煩惱。不斷習氣。如來能拔一切煩惱習氣根源故名為佛（云云）故知諸教等者。結成一時教。故知者承上。諸教者。約所化邊。隨諸機感種種言教。其諸言教一剎那一方言。悉具無邊利益海故。但總圓一時無二三等。如開發言。由是如來所有聖教。但總一時。無別一教定頓·定漸·世·出世異。亦無前後時分差別。約機悟解。雖復不同。廢機如論故無有異。又別敘覺愛意雲。若隨機感教非無三。我立一時。但約如來。隨本願力常說頓（圓頓）教。然由眾生自根欲力悟解不同。設一會中。唯被大機。或唯被小。皆由聞者根欲有異。廢機以辨。教仍一時。故所成立實無乖返。然古來釋此流支一音有兩家別。一者西明五義。二者燈家七義。初西明五義者。秋篠記曰。西明解雲。今依大乘同婆沙七十九所說初師說。七十九說。問。佛以聖說四聖諦。能令所化皆得解。設爾何失。若能解者毘奈耶說如何會釋（毘奈耶說。世尊有時為四天王。先以聖語說四聖諦。四天王中。二能領解。二不領解。世尊憐愍饒益彼故。以南印度邊國俗語說四聖諦。謂翳泥迷泥蹋部達驊剖。二天王中。一能領解。一不領解。世尊憐愍饒益彼故。復以一種蔑戾車語說四諦。謂摩奢睹奢僧攝摩薩修怛羅毘刺遲。時四天王皆得領解。若不能加他所說。當雲何通。如有頌言。佛以一音演說法。眾生隨類各得解。謂世尊同其語。獨為我說種種義。一音者謂梵音。乃至廣說）答有二說。一有作是說。佛以聖語說四聖諦。皆能領解。而四天王意示有異。為滿彼意故佛異說。乃至廣說。復次世尊欲顯於諸言音皆能善解故作是說。謂有生疑。佛唯能作聖語說法。於餘言音未必自在。為決彼疑。佛以種種言說法。復次有所化者依佛不變形言而得受化。有所化者佛變形言而得受化。乃至廣說。是故世尊說三種語（聖語蔑戾車語。邊國俗語三）二雲（第二說非今所用。文長故略）西明雲。一梵音故說一音。故無量義經雲。稽首歸依梵音聲（云云）然其一義總有兩種。一大小二藏同一音說。二三時所說皆同一音。故無量義經雲。三時所說文一義異。言文一音說而義異者。觀義勝劣有差別故。若依維摩。且約三義以辨一音。一者隨類同其語。如支那國等語及六趣語等。二者約取解以辨一音。如多貪者聞不淨觀等。三者約恐怖歡喜等以辨（云云）秋篠評曰。今證家旨。略依五義總名一音。如文可解。燈文雲不以小乘為定量故。以是准知。菩提流支一音義不依小乘。前五義中。隨詮一如名曰一音。非是頓義說為一音。若取頓義即同小乘（云云）（同婆沙第二說雲佛語輕利速疾迴轉雖作種種語而謂一時。）二者燈家七義。秋篠曰。今燈家旨。即隨七義皆名一音（云云）問。七義者如何。答。七義之中。初五義取西明五義。其餘二義者。燈（一本）曰。言一音者。為一梵音為。為一剎那。為名等各別。為一名中此現多名等。今謂。一一聲·一一剎那聲·一一名等各能現多。或一聲現多名。或多聲現一名。或一名現多名。或多聲現一名。或一名現多名。或多名現一名。句·義准知。隨義皆得名為一音。又既如如意隨求兩寶。隨生惑各各現聲（已上秋篠增明記取意。基辨）今按。章主·燈家意全無相違。一音者。一剎那音·一方音等。然隨眾生機緣多類。此一剎那音中。同時現無邊利益海。以是約佛邊。則可雲圓一音或頓具音或一時音如一音等已。但隨器機之別得各解別。雖然但一剎那音。如月面影像喻。自可解已。
　　【章】又古來大德（至）名為漸也。鈔曰。此文古說之中第三敘古德立二時教。凡立二時有三家。一者此方古來大德。二者大唐菩提流支。三者北涼曇無讖。次下各明。開發曰。且依此方古德共說（云云）立有頓漸二教等者。由開發雲。有立二時。於中有異（一此方古德說。二流支說。三曇無讖之說）且依此方古德共說。佛教有二。一頓二漸（云云）今章文言存略。初標時利故。今亦准開發。可置有立二時於中復異之言為諸菩薩等者。此是頓悟者。大根大莖者。法華藥草喻品。
說草木叢林及諸藥草小根小莖小枝小葉大根大莖大枝大葉（云云）（草者百草總名。卉即三草。喻三葉也。木者二木。喻二聖。叢者卉及木皆有叢林。意彰草木各有眾多。此雖眾多。就中世。出世善法種子喻於藥草。二木者大木小木。此有二。一雲。七地以前名為小木。八地已上名為大木。二雲。初地已前名小木。初已上名大木。即不退義名大。大木是大根大莖。教理行果喻為根莖枝葉。依教依理起行。依行得果。如根莖等生次第故。今明為地上菩薩依教證理。說花嚴·楞伽等。雲為諸菩薩大根大莖等也）說花嚴楞伽等者。花嚴經世尊成道已。為頓大機菩薩說。楞伽經者。能顯中邊慧日論三雲。入楞伽經者。准三藏菩提流支雲。又依結集。初年說大集寶幢陀羅尼及楞伽海龍王經等。九年說鴦掘摩羅。十年說如來藏。又雲。華嚴涅槃般舟鴦掘摩如來藏等。皆自說年月。准此楞伽非四十年後。雖下指雲我於楞伽涅槃大雲等經已令斷肉。楞伽未必在涅槃經後（云云）由是楞伽在涅槃前說明。被大機菩薩。如常可知。大雲者號大方等大雲經。一部四卷。北涼曇無讖三藏譯也。法鼓者號大法鼓經。一部二卷。劉宋求那跋陀羅三藏譯。此經說如來涅槃常住不滅。勝鬘者號勝鬘師子吼一乘大方便方廣經。一卷。求那跋陀羅譯。此經說三乘即是一乘。如從佛樹已下明漸教。漸次說法下。應有施等二字。恐脫落歟。異本有施等二字。三乘有教者。恐三乘二寫誤。應作人天。是即提謂經等也。阿含經下。恐脫三乘有教四字。由異本及開發意也。維摩思益等者。維摩經如常可知。思益者。思益梵天所問經四卷。梁菩提流支譯。大品者。大品般若經三十卷。羅什譯。維摩說如水月。如鏡像。如熱炎。如呼響。如空雲。如水沫。如水泡。如芭蕉。如電住。菩薩觀眾生亦若是（云云）思益經說一切皆空。大品亦爾。故雲空教。即是三乘同行之空教也。皆是漸教者。開發曰。從淺至深漸次說法。初說人天善法。謂三歸五戒等。次說三乘人空之教。謂阿含等。次說大乘法空之教。謂般若等。次說一切無二教。法華經等乃至雙林。為除四倒說佛法身常樂我淨佛性常等。初說人天施等善法令離惡趣。次為二乘說無我等令出生死。後般若等令求大果。然於其中。由先執有初為說空。所執自除。說無二果。又先未迴知無我。即說常樂。恐彼生疑。故涅槃時方為演說。此等諸教從淺至深。大由小起。故名為漸。（云云）
　　【章】又菩提流（至）名之為頓。鈔曰。第四敘亦立漸頓二時教。菩提流支者。由周記意。大唐菩提流支也彼記曰。今時此師說頓者。與前說一時教同（云云）既雲今時。明知大唐菩提流支。又秋篠記曰。但立二時菩提流支說頓義雲頓者。如來能一時頓說一切法。名之為頓。今燈家意即似彼師所說頓義非是後魏流支一時教義（云云）明知此菩提流支非後魏菩提流支也。楞伽經說者。十卷經第二（果一切佛法品）雲。大惠譬如明鏡無分別心一時俱現一切色像。如來世尊亦復如是。無有分別。淨諸眾生。自心現流一時清淨非漸次（云云）又四卷經第一（十九丁左雲）莫問聲聞等者。開發曰。三乘人皆漸次學（云云）今舉菩薩聲聞略緣覺。皆漸次修行者。周記曰。問。此說漸者。與次前漸（此方古德所立）如何別耶。答。亦有別。前據說法五時教中有其次第。名之為漸。此約修行。各自乘中從初修行乃至於果。名為淺深。名為漸（云云）開發亦云。三乘之人皆漸次學。從淺至深方得究竟故。所學教總名為漸（云云）頓者如來等者。開發曰。如來自在一時頓說一切法盡。名之為頓。此即約學就行並名為漸。依說自在悉名為頓無別一教定漸定頓（云云）周記曰。今時此師說頓者。與自前說一時教同。如來於一時中說一切法。頓能得被三種根機故。言一時頓說一切法（云云）。
　　【章】又有二教（至）而說滿字。鈔曰。此下第五敘亦立半滿二時教。由開發。初雲有立二時。於中有異。作總牒已。其下分古德頓漸。或流支漸頓。及此半·滿。故皆是立二時教家也。又有二教等者。此是北涼天竺三藏曇無讖。依涅槃經如來性品。立半·滿二教也。今所引由南經引。北本經如來性品雲。又半字義者。皆是煩惱言說之本。故名半字。滿字者。乃是一切善法言說之根本也。譬如世間為惡之人為半字。修善之人名為滿字（云云）又雲。善男子。是故汝今應離半字善解滿字（云云）又經五（二）如來性品曰。善男子。譬如長者唯有一子。以愛念故。晝夜慇懃教其半字。而不教誨毘伽羅論。何以故。以其幻稚力未堪故。善男子。假使長者教半字已。是兒即時能得了知毘伽羅論不。不也。善男子。彼大長者謂如來也。所言一子者謂一切眾生。如來視於一切眾生。猶如一子。一子者謂聲聞弟子。半字者謂九部經。毘伽羅論者所謂方等大乘經典也。乃至廣說。又法華玄論五（七丁）雲。又菩提留支。此雲道希。其親翻十地論。但明半滿。留支是地論之宗。即知半滿有本而依（云云）由是曇無讖之後唱半滿留支也。
　　【章】又勝鬘經（至）名為滿教。鈔曰。此引經論成半滿教。有作無作者。斯經述記（基法師說門人義令述）下曰。瑜伽據法體實性證而知者。說非之唯一。安立有四。唯識論第九。據別法相形有勝有劣故成各四。此經據聖人說法。有·無各四作是生義起滅之用。安立通事理二門。有作唯在其事也（云云）經雲有作無作。論雲安立非安立。有作亦說有量。無作雲無量。量謂限量。二乘劣智且知有量。法無邊際名為無量（已上鬘述記意）玄贊七曰。有作四聖論者。分段生死十二因緣名苦。煩惱及業名集。擇滅名滅。生空智品名道（今雲。此即聲聞乘四諦也）無作四聖諦者。變易生死五蘊名苦。所知障名集。涅槃名滅。法空智品名道（今雲。是菩薩乘四諦也）問。何故名聖耶。答。諦者實義。唯聖知實故名四聖諦。又述記曰。有作名聖諦。即二乘人但成就無量少分功德。名之為聖。不名大聖。以未得無量全分功德。故明聖義。非二乘義。要無作諦始名聖諦。始覺知已復能無倒為彼世間無明鼓藏愚癡眾生開觀演說。故名聖諦（云云）（已上述記取意）由此等義應解。以有生滅四諦。二乘所知。少分名聖。為有作四聖諦。以無生滅四諦佛菩薩所知。全分是聖名無作四聖諦。聲聞知有等者。彼經曰。如是八聖諦。如來說四聖諦。如是四無作聖諦義。唯如來應正等覺事究竟。非阿羅漢辟支佛事究竟（云云）述記曰。二乘以欲界為下智。色界智名中。無色名上。既起三界斷智唯能證有作四聖諦。不能得無作四聖諦。故知非究竟。唯如來應正等覺。不但知現在。亦知未來苦三障等。總斷修證盡四諦。以此所以。如來事究竟（已上述記取意）瑜伽等說等者。瑜伽六十四（四左）說安立真實·非安立真實。初四聖諦。次諸法真如（云云）問。瑜伽所說安立非安立。四諦及一真法界勝鬘有作·無作俱是四諦。無作與非安立體義既殊。爾下唯識章雲安非即勝鬘有作無作。亦心經幽讚雲勝鬘經說安立四聖諦非安立四聖諦。今亦此文有作無作安非安立。同為半滿二教耶。答。古來有二義。一者古德義雲。章主意。舊有作無作。新安非安立。此名詞義同。非雲其體同（子島六卷私記載之）二者子島義雲。勝鬘無作四諦名非安立有二義。一微隱難知非粗淺境。名非安立（此是幽讚初義也）二或觀察二空真如不作別觀名非安立（亦是幽讚後義也。子島判此二義雲。初義與瑜伽異。後義與瑜伽非安立。是同也。云云）今雲。古來二釋中。古德釋子島不取。實粗謬也。子島釋由幽讚故。雖無加焉。會釋未彰實意。幼學但眩繁文而已。今更加一解。謂勝鬘無作。由述記意無生滅義。無量無邊際義。故無作四諦者無生滅無邊際。故雖雲四諦非四諦。非非四諦即廢詮一實如一真法界故瑜伽說非安立一真法界。即勝鬘無作四諦故幽讚雲安立四諦非安立四諦也。問。何故不雲無作真如。而雲無作四諦耶。答。如章雲。俗自不俗。待真有俗。真自不真。待俗有真。故無四諦。待何立無作名。四諦宛然即無作故。欲彰離俗無真。名雲無作四諦。四諦即有生滅也。其四諦全與無作四諦無別意。故觀四諦理。有作無作法體是一。故不雲無作真如。雲無作四諦。亦義意全無違。有作即四諦準是可解。唯說安立等者。結歸半滿。幽讚曰。粗顯施設淺智所知。名安立諦。微隱難知非粗淺境。名非安立（云云）以是撿讀如來性品曰。以諸聲聞無有慧力。是故如來為說半字九部經典。不說大乘。若諸聲聞有堪任力。能受大乘（云云）此中無有慧力者。即淺智二乘。有堪任力者。堪任微隱難知境界也。如是併尋可解。
　　【章】又有二教（至）以明半滿。鈔曰。此亦以二空二諦成半滿教。二十唯識等者。此是頌文。長行釋曰。依此所說十二處教受化（益）者能入（悟入）數取趣無我。疏釋曰。補特伽羅名數取趣。以能數數取諸趣故。有其果位（有情趣果現）亦立因（數取趣）名。由無實我故。數取趣。知十二處（六根六境）無實我（但有五蘊。蘊積集義。除常一）故。受化者入有情無我。又疏曰。二乘根機者。名為應受有情無我教。由知唯有根（六）境（六）無實我故。二乘根者便入有情無我正理。除計我（人）執得二乘果。是密意說十二處教之勝利也（云云）復由餘教等者。此亦頌文。長行釋曰。復依此（十二處教）餘說唯識教。受化者能入所執法（一切諸法）無我。謂（入法無我者謂）若了知唯識現（變現）似色等法起。此中都無色等相法。應受諸法無我教者（非凡愚大乘姓）便能悟入諸法無我。疏曰。有情無我密意教餘故雲餘。菩薩根機名為應受法無我教。由知諸法唯有識故。菩薩根者便能悟入諸法無我。除計法執得成佛果。是諸法空唯有識教之勝利也（云云）由此釋文應知。能入數取趣無我教。今所言生空教（二乘根機應受故半教也）又餘入法無我教。今所言法空教（菩薩根性應受故滿字教也）又有二教等者。舉一諦明半滿。現本此文亂脫。餘教入三字下。應置此三句。一勝義諦等者。說真俗二諦。善珠曰。涅槃經（十五）說七番二諦。初一番依人明二諦。後六番依法明二諦。今隨其所應名勝義世俗。具如二諦章中。勝鬘經中唯說真實一諦。仁王般若總說二諦。涅槃經（南本十三梵行品）中。二諦各有真俗二諦。同（南經十七）梵行品。說佛為真諦說於世諦（顯揚論五二下亦說）又二十一高貴德王品。說以世諦入第一義諦。又三十三獅子吼品。說為眾生真諦說為世諦為真諦。又諸佛說法正依二諦。顯揚第五卷亦具說。同第十九說真諦名諦之義。勝義者殊勝智境。故名勝義。世謂代也。俗謂風俗也。可破壞義遷流義也。具如二諦章。此以二空等者。現本錯亂。此以等十字應置二世俗諦下。而二障二字應作二諦。此即結歸半滿。問。何故以二諦為半滿耶。答。涅槃經三十五迦葉品說。善男子。我往一時在耆闍崛山。與彌勒菩薩共論世諦。舍利弗等五百聲聞。於是事中都不識知。何況出世第一諦（云云）第一勝義諦非聲聞智所及故。是滿字教。又經一三聖行品說。出世人之所知者名第一義諦。世人知者名為世諦（云云）由是世俗諦即半字教。
　　【章】晉時有隱士（至）立五時教。鈔曰。此下第六敘劉虯五時教。此中有八文。初標牒。二簡濫。三敘第一時。四敘第二時。五敘第三時。六敘第四時。七敘第五時。八示不可取。此即初也。晉時者。傳燈錄（永超）雲。齊南郡隱士劉虯。作註法華經七卷（云云）或雲。盧山隱士劉虯（云云）立五時教者。此雲七階五時教。劉虯所造註無量義經序曰。根異教殊。其階成七。先為波利等說五戒。所謂人天善根一也。次為抱鄰等轉四諦。所謂聲聞乘（二）也次為中根演說十二因緣。所謂緣覺乘（三）也次為上根舉六波羅蜜。所謂授八大乘（四）也（八大乘者。般若·般舟三昧·鴦掘摩羅·如來藏·維摩·思益·楞伽·普曜等經也）眾經宜融群類須通。次觀無量義經。既講得道差別。後雲未顯真實。便易成實之機用。開一極之由序（五）也。次法華經。唱顯一除三權。順彼求實之稱。去此施權之名（六也）雖權開而實現。猶掩常住之正體。在雙林臨寂滅。乃暢我淨之玄旨（七）也。遵此以往法門雖多。撮其大歸。數等盡於此。亦由眾聲不出八音也（云云）此中雖有七階。第五攝第六。第三攝第二。名為五時。是劉虯居士所立之源由也。
　　【章】或有說雲（至）真諦等作。鈔曰。二簡濫真諦三藏等者。此有說大妄說也。開發曰。有立四時。如真諦三藏。一四諦法輪。謂阿含等。二無相大乘。謂般若等。三法相大乘。如楞伽等。廣明五法三種自性八識二無我諸法相故。四觀行大乘。如華嚴等。廣明四十二賢聖觀故。有立五時。如波頗三藏。一四諦。二無相。三觀行。此三如真諦三藏。四安樂大乘。如涅槃等。詮大涅槃。最安樂故。五守護。如大悲大集仁王經等。諸天龍神國王大臣。受佛付屬護正法故（云云）由是明知。真諦三藏不立五時作文疏破之者。破五時教如次下引。居梁在魏者。流支居前。真諦在後。故此五時教非真諦作。真諦後流支大凡六十年也。
　　【章】第一時者（至）善根器故。鈔曰。三敘第一時。即提謂等五戒等者。周記曰。此本行經非是佛本行經也。此經但說持五戒之行得人天果本行經也（云云）今雲。周記釋妙。然提謂經即說五戒本行經。故今雲五戒本行。即指提謂經所說要也。非別有五戒本行經也。或雲。指三歸五戒慈心厭離功德經（云云）今雲。前義為正。開發但雲提謂經是故。又現本有寫脫。按了義燈。雲為提謂等說五戒本行經時。由是則提謂經即五戒本行經也。現本有寫誤脫落。一本作為提謂等說五戒本行經是。與了義燈同。
　　【章】第二時者（至）小乘經是。鈔曰。四敘第二時。如文可解。
　　【章】第三時者（至）大品等經是。鈔曰。五敘第三時。三十年中等者。周記曰。說彼三乘同行空教者。此有二釋。一雲。人天中定有三乘根性。此人聞此空教。而與以行之。名曰三乘同行空教。二雲。教雖是空教。亦可通被三乘。以彼根性各各別故。若爾。而與深密相違。深密經（第二六右）言。初時有教惟為發趣聲聞乘者。第二時空教惟為發趣修大乘者。第三時普為發趣一切乘者。若言空教三乘同行。則應第二空教名為普發趣一切乘者。此意難解。故言同行空教者。恐是劉虯自憶說。都無典據說歟（云云）今雲。由開發作唯說三乘空行之教。於第二時文。既雲說三乘有行之教。由是則此章現本寫誤乎。然三乘有行共空行亦應同行。若不爾。則為何雲三乘耶。今案劉虯意。第二時雲三乘有行者。取小乘菩薩雲三乘也。雖雲三乘有行。猶雲小乘有行之教也。次於第三時雲三乘空行者。取不愚法二乘。今雲三乘也。約回心機。雖雲三乘空行。猶雲大乘空行之教也。此居士執著三乘劣一乘勝。立此五時故。以深密三時不可難是。深密普為機被顯了說之機。故於空教處不可相例。但被不愚法故。全非普為。周記難答恐不合居士意也。
　　【章】第四時者（至）常住佛性故。鈔曰。第六敘第四時。尚說無常佛等者。此居士意。法華經未說常樂我淨故。雲說無常佛也。顯一乘佛果等者。說開示悟入四佛知見及佛智慧難解難入也。以前者。法華以前也。此中等者明於此時後立第五時。
　　【章】第五時者（至）悲經等是。鈔曰。第七明第五時。大悲經等者。一部五卷。高齊天竺三藏那連提黎耶捨共法智譯出。
　　【章】此雖可爾（至）未可依信。鈔曰。第八示此五時教不可取用。既無經論誠文者。略破上來古說已也。皆是臆談。如次下破。問。開發中舉真諦四時·波頗五時。何故今章不舉是耶。答。今此既無經論誠文之一言總略破已。故不舉是。
　　【章】前來總是敘古說也。鈔曰。敘古說中。第七總結。如開發唯名唯識料簡。不雲總料簡。今此間料簡。總料簡一切教故。但舉一二古說。總及一切。設立四時。或立五時。或立一時二時。悉無誠文。臆談浪說。故不可依信。此餘有人立時教判無誠文。悉不取。今但示其例。故今雲總是也。

大乘法苑義林章獅子吼鈔卷一（尾）
　　
    安永第五（丙申）歲。於皇都京極善長寺。有講義林章之企。為其講資。自前年於南都興福寺菩提院方妙光院。以愚見解說之次。不憚拙智。草草任義解發。書記之了。
　　回向四恩法界海。回向無上大菩提法相大乘沙門釋基（大同房生五十歲）同第十（丑）歲。於東開淺草安部川町延命院。講此義林章。自前年加校正了釋基（花判）天明第七（末）歲三月下旬。於皇都京極善長寺。復有此講演之砌。自前（午）十月。於南都興福院妙光院。重校正之了。基辨（六十九歲）
　　講筵發起眾。東都緣山眾二十人。京都禪林寺眾十二人。東西兩派眾十人。東福寺眾兩三人。
大乘法苑義林章師子吼鈔卷第二（自敘古說非至時利差別竟）
　　
          南都西京藥師寺傳
　　      法相宗沙門基辨撰


　　【章】敘其非者（至）大乘者也。鈔曰。自下敘古說中。第二敘其非。此中有七文。初標牒。二破一時教。三破古德二時。四破唐流支頓漸二時。五破曇無讖半滿二時。六破劉虯五時。七結古說非。今即初·二也。且如第一等三句別牒。菩提流支等者周記曰。菩提流支唯立一時教。所引教文有五種別。一譬如天鼓。此攝論文談其本一名為一時。二如華嚴·維摩依教說一名為一時。自說言於一音故。三無量義經據相無異名一時。四法華經約一乘故名為一時。五優婆塞經證理是一名為一時。此據正義作如是釋。非是流支作此言也。彼但言一時不說差別。故有異也（云云）今雲若由流支說周記釋不穩。流支意雖五箇證似有別。皆是約如來邊則是一也。此一具圓一與一剎那之一時也。差別但在能感邊故。成立但眾生有感於一切時謂諾一切法。故周釋所言穿鑿矣。若廢事談理等者。二但破名一時教。非破覺愛所立之理。廢事者。廢機器差別一向不論也。理談者。但談所證理也。若不論直往漸入等機器差別。而但談所證所說理則此是一相一味圓一真如故。應如所說以一剎那音圓一義名一時教。復於說教一會必有大小機。則應如所說名一時教。然既有唯頓唯大唯小唯漸故。以隨類得解立圓音義。有時成。如一會大小等機具時。有時不成。如一會唯大唯小機集時。故立一時教名全不應成。若唯被大等下。三舉例難（有五箇例證）此第一證。周記曰。如勝鬘說。有四機不同。如何說唯被於大。答。為菩薩說有四機而行化利。非為聲聞說彼經也。權實准知（云云）今雲。此釋尤好。或但被小如遺教經者。此第二例證。問。准大周目錄。此經乃是大乘所收。今何唯小。答。夫論大小約對機理。今遺教中唯明四諦。但對聲聞。如何得雲大乘。故此章為正。或初有大等者。此第三證也。至入法界品初有聲聞。故其已前諸會唯被大機。說舍利弗等如聾盲故。雲初有大無小。初有小無大等者。第四例證。此以理證難也。如文自知。或有諸經等者。第五例難。此意言。見一切經教之說相。有全分大。有全分小。有多分大。有多分小。如何雲一時耶。言唯一時等者。四結非。謂如是教示相隨機為異。然今覺愛立名雲一時教。深是猛亂（作孟浪。莊子齊物論字。唐陵德明音注雲。孟浪一音漫爛。猶率略也）豈無一會頓等者。此亦結非文。周記曰。此意難雲既有一會頓發三乘。一會漸入大乘。發心既復不同。總名一時哉。今雲。尤好。如華嚴·深密·法華等。皆是一會頓發三乘之心。如下具辨。又如般若·法華·深密等。此中既有一會漸入大乘者。然覺愛何必定以一剎那一圓音義雲一時教耶（若唯彼大等。嘉祥法華義疏雲。諸大乘經有四句。一但菩薩眾。無聲聞眾。如華嚴七會。二有聲聞眾。無菩薩眾。如金剛般若。三具二眾。如法華等。第四俱無二眾。如金光明經。如智論雲大乘具二眾。是四句中第三句也。問。何故大乘經中列大小二眾哉。答。智論雲。欲辨二乘義故。意雲。明小乘方便說。大乘究竟也。問。何故必小乘教無菩薩眾耶。答。智論四雲。聲聞乘狹小。不受摩訶衍。譬如恆沙不受大海。以其狹小。故。云云。今雲。此說與今釋會同也）又說破雲。金光明·及解深密·瑜伽論等。皆說三時。今但言一。便違理教。由是覺愛所立義不可依今以彼意設救雲。所說聖教有大小殊。然深密等說三時別。皆約眾生悟解不同。非佛本教有大小別。是則說一會中對三種機。亦有大小漸頓等異。未必前後方說三時。若隨機感非無三。我立一時。但約如來。隨本願力常說圓音。設一會中。唯被大機。或唯被小。皆由聞者根欲有異。廢機以辨。教仍一時。故我所立實無乖返。又問彼雲。實理無餘乘。可說教唯一。既有五乘別。經應非唯一時。又理·行·果既自不同。如何說教獨唯有一耶。彼答雲。諸乘差別由機感故。約機辨教。實應分教。今廢談立一時教故。與五乘不相違。即隨機·理行·果有殊。本教能詮何有差別。故立一時。又問彼雲。諸佛言教本欲被機。機行既自有殊。何故教唯說一。答。此由諸佛意樂殊勝。欲令所化得最上乘故。機雖復不同。本教體乃一也。又問彼雲。雖所化機不同隨勝意樂唯說一時。亦可。雖所化機差別。隨勝唯應現報身。答。現身令他見。隨機有化身。若爾。說法亦令他聞。機教非一。由是今解。諸佛之身唯有真報。隨機見異。說有化身。依本言之。皆無差別（此解因下勝軍等說）立理非破至下。當知。然諸教許有二身。以教例身。豈得言唯一。故如深密實有三時。說一時言。依別意也。何雲別意。謂且如法華無量義。化不定性說教無差。究竟同歸一佛乘故。二乘既是一乘方便。依此密意說教無差。彼經自說為三乘。前後漸頓人>說各異故。第一二三等文。極理分明。至下三時自廣辨釋。彼依華嚴·維摩等立一時教。然此等文讚佛力。非明說教唯一。謂佛一時。不共法力唯現一身但說一教。令諸眾生見聞各異。非一切時·身·教唯一故。佛處處經中。說言為有情故現種種身說種種法。皆為證也。教既在機。然以佛邊德用名為一時。不應道理。已上破覺愛一時教已。（此以開發意作問答）
　　【章】第二古德者（至）後當敘非。鈔曰。三破此方古德立頓漸二時。古德者。總取舊譯家中立頓漸二時教師。其中宋道場寺慧觀為首。取隋淨影寺慧遠等。如第一卷已明。然今此次文雲定說五時所說之經為漸教者故。專取慧觀以為所破諸立頓漸二時師。皆攝慧觀所立已。嘉祥義疏曰。五時本慧觀師說。末有開善光宅等說（云云）說有頓漸等者。總破定判諸經為頓漸也。且如華嚴經等者明於一經不可定判或漸或頓之由。華嚴經者。舊經四十五（三丁右）新經六十（三丁右）列名歎德者。歎聲聞真實功德。如來普為現大莊嚴。又舍利弗等者。舊經四十六（二十二丁右）新經六十一（十七丁右）文。彼雲。又文殊師利從大會起。與諸大眾遊化南方。舍利弗與六千弟子。從自房出至文殊所。見文殊師利相好莊嚴。一切皆發無上道心。文殊師利為說十法（十幻十如）皆得無礙淨眼三昧。周記釋曰。問。上華嚴會。其舍利弗已發大心。何故乃言法華會亦發大心耶。答。有三解。舍利弗之中。有是聲聞。有是菩薩。華嚴會乃是菩薩舍利弗。非聲聞也。一雲。華嚴會中化舍利弗。非實聲聞也。一雲。華嚴會舍利弗即是法華會者。在華嚴會但發信向無上道心。至法華會方始趣向。故無違也。今依後解為正。若依第一解。既是菩薩。華嚴即是唯頓。以義為例。如何破他哉。今雲。此三解中。第一解是實類菩薩舍利弗。第二解是應化聲聞。然如初解。舍利弗菩薩非聲聞攝。然經中無證文。故難信用。如第二解。經中有證不思議境界經（第一會異譯）說復有無量千倍菩薩。現聲聞形亦來會座（云云）又盧遮那品（晉經第三）說。十方菩薩雲集。毛孔出光。一一光中出塵數菩薩。塵數眾生令至聲聞獨覺地等（云云）依是等文。法華玄讚中。華嚴經初說有舍利弗是應化等（云云）此賢首品中有一舍利弗。是名應化（鏡水鈔取意）立華嚴經中應化聲聞。在前七會。如何今以第八會舍利弗得為應化耶。故第二解亦不成。後解為好。雲實類聲聞故。況入法界品在塵苑四諦教後而說故實類聲聞自明。由是應知。以華嚴一經定判是唯頓教。不應道理。楞伽經中等者。四卷經第一（初丁）十卷經（一初丁）七卷經（初丁）意言。是雖唯大乘教被菩薩經。聲聞在座故。可言如此楞伽。望菩薩是頓。望聲聞是漸。何定判一經得雲唯頓唯漸。法鼓經等者。經下卷（十丁）文。同法華說長者窮子喻故。雖唯一乘說。是漸教也。此等教非首末悉皆被大根。可言通漸教。然何一經。定判雲唯頓耶。為何今舉楞伽法華等為此難耶。謂慧觀等所立。前雲華嚴·楞伽·大雲·法鼓等為頓故。勝鬘經說等者。周記曰。此論文中。既引勝鬘雲。引攝一類姓者。明知勝鬘非是頓教。問。前破覺愛。即言勝鬘唯被大。然今復引攝論。雲勝鬘是漸教。豈非前後矛楯耶。答。前據勝鬘會無聲聞。今據一乘而能可被漸機言不定性。亦不相違（云云）今雲。此釋尤妙。三種意生身者。勝鬘述記下曰。有三種意生身。謂阿羅漢·辟支佛·大力菩薩。阿羅漢喻欲界。辟支佛若色界。大力菩薩猶無色界。成唯識名大自在菩薩。謂八地已上皆得相土二自在故。名為自在。問。何故楞伽經雲。前五地名三摩跋提業藥意生身。六·七二地名覺法自在意生身。八·九·十地名種類意生身。然今經即言羅漢等三耶。答。此經據三業不定者。但言羅漢辟支佛。以前三果迴心受變易不定故。菩薩之中唯據頓悟大悲增者。要八地已上方受變易身。其楞伽經唯據頓悟。不說二乘漸悟。唯論大智增上·悲增上者故（云云）攝大乘者。無性十（十五丁）文非為頓教等者。結破。古德以華嚴·楞伽·大雲·法鼓·勝鬘·梵網等名為頓教。今如上所言。華嚴經等雖首末悉皆非被大根大莖。名為頓教。此約多分說。然古德定判為頓經。不應道理。定說五時等者。舉慧觀所立漸教略破。五時者。如第一卷敘。後當敘非。以次所舉劉虯五時例斥破也。謂如法華經。分別功德品雲。佛說如來壽量品時。八世界微塵眾生發菩提心。如是等文。處處非一。如何定判名為漸。華嚴等經通被頓漸。何定判名為頓耶。是故古德立時教定判一經。為大錯謬也。若約機理說為頓漸。全無相違。周記曰。定說五時至後當敘非者。上來且破頓說。破漸教與劉虯義意相似。故指如後破五時。雖不分明。次第義意如劉虯。依之可悉（云云）今雲。此釋未穩。今此所言五時之言。不辨其由。雲似劉虯。智周法師未知慧觀於漸教中立五時歟。今雲後當敘非。破斥推後。指破劉虯文。此有所由。謂劉虯五時亦本自慧。觀五時而起故。破斥與劉虯同破。
　　【章】第三又菩（至）亦不可取。鈔曰。四破唐菩提流支二時。以佛能頓等者。如來自在一時頓說一切法盡名為頓故。今雲能頓。此是以說為頓。三乘之人漸次修學為漸者。以行為漸。楞伽經意。非約所說所聞之教以為漸教。約能說雲頓。約能修雲漸。故此等所說不足依用。非約是者。意言。此楞伽經非說判教時利故。以此經為證立二時教。亦不可取用也。
　　【章】又第四依（至）以明半滿。鈔曰。五破曇無讖立半滿二時教。破意言。經說半滿。約聲聞乘所明之理不盡名為半字。約大乘經典所明之理盡名為滿字。非以逗機直往為頓名滿。亦非以逗機迂迴為漸名半。故由半滿之經說立時教不應理。不定依逗等者。周記曰。問。經中自雲為聲聞人而說半字。為菩薩人而為滿字。何故今言不定依逗機等耶。答。正遮為機。不障兼也（云云）今雲。此答不然。讀涅槃經（如來性品）雲半字者九部經典。毘伽羅論者大乘經典。今引此義雲。為菩薩乘而說滿字之名。必非經全文。又經說。汝今應離半字善解滿字。由是半滿之言是所解所明之理。非約機言。故周記答不得經意。然開發中以彼師意返破雲。不然。若不約機有盡不盡。所以者如何。正由對機。詮·行有異。彼經方說有半滿。故經說雲為諸聲聞乘說半字等。又述正義雲。然此半滿勝鬘說為有作無作四諦。瑜伽說為安立非安立諦。此皆據義立名。皆不違理。然隨己情說故。今總撥為非。開發具說。此本意略舉。全無相違。
　　【章】第五劉虯（至）故未名轉法輪。鈔曰。此下六破劉虯五時教。此中有四。初標牒。二破第一時。三破第二時。四結非。今即初·二也。今者且依等下。二破第一時。謂劉虯在晉菩提流支在後魏。後劉虯既五十年。故後立一時教。既不破之。則吾所立不成。仍作斥破。今家亦用此破斥而破。問。慧觀與劉虯。出世年代前後如何。答。劉虯東晉末人。慧觀南朝宋人。出世同時（併立五時。慧觀為先）提謂經等者。彼立第一時所據。今破雲非唯人天蒙（然此經有兩本。一提謂經一卷。二提謂波利經二卷。初所言經。梁僧祐出三藏記四·五十六丁·左。失譯雜經錄雲。提謂經一卷。未見其本。今闕此經。云云。又唐佛授記寺明佺等撰武週刊定眾經目錄第十二·十八丁右。大小乘闕本經目雲。提謂經一卷。云云。又開元錄五十五丁左。貞元錄八·十四丁左。總括群經錄。舉宋代中。亦云提謂經一卷。乃至卷末雲。右三百七部。三百四十卷。唯初九部九卷有本。餘並闕本。後所言二卷經本。僧祐出三藏記五·七十左。疑經僧撰雜錄三雲。提謂波利經二卷·舊別有提謂經一卷。右一部宋孝武時。北國比丘曇無靖撰。又費長房開皇三寶錄九·十二丁雲。提謂波利經二卷。見出三藏記。右一部合二卷。宋孝武世。元魏沙門釋曇靖於北臺撰。見其文雲。東方太山。漢言代嶽。陰陽交代故雲代嶽。於魏世出。唯應雲魏言。乃曰漢言。不辨時代。一之妄也。太山即此方言。乃以代嶽譯之。兩語相翻。不識梵魏。二之妄也。其例甚多。不可具述。備在兩卷經文。舊錄別載有提謂經一卷。與諸經語同。但靜加足五方五行。用石糅金。致成疑耳。今以一捲成者為定。云云。已上三寶錄。又道宣大唐內典錄十下五丁右。歷代所出疑偽經論錄第八雲。提謂波利經二卷。宋武時北國曇靖撰。又開元錄六·十一丁右。貞元錄二十八·十丁左。偽妄亂真錄七雲。提謂波利經二卷。宋武時。北國比丘曇靖撰。舊別有提謂經一卷。與此真偽全別。有人由此等諸錄考曰。諸家判雲提謂經明人天教等。恐在彼二卷偽經者。依天台等諸家處處所引之文。多以彼經所說五方五嶽五常五行等法。配對五戒。是非一卷真經。處必矣。若如一卷真經。梁僧祐錄已下。並為失譯闕本。雲何亦依一卷真者耶。然如晉時劉虯及元魏流支等。或親檢一卷真者。亦不可量矣。基辨評曰。有人所云雖似有理。意味未決。大凡闕本者。雲非全無。例如集量論雖雲失譯闕本處處引用。多分缺。少分缺。共名為闕。本如何雲以雲缺本為全無。引偽經耶。又三寶錄中。雲舊錄別載有提謂經一卷。與諸經語同。費長房雲何以全無本雲與諸經語同耶。雖非全備。見少分有本炳然。勿以雲闕本必雲引用偽經也）得四大本淨等者。周記曰。不執五蘊為我名為我淨。問。若是爾。五蘊本淨者。不執四大為我。應雲無我。答。五蘊唯內。四大通外。不於執我故。所以不說雲無我。雖作此解。然檢彼疏及經文。雲無我。亦無過（云云）今雲。本淨者有二義。一者證得本來自性清淨涅槃雲得本淨。得者悟入也。二者於四大五塵等。悟入本來無自性。發得無漏智也。吾我本淨者。現本作五戒。草寫誤也。清涼華嚴疏鈔玄談曰。謂彼經文雲五百賈人得受五戒（乃至）六塵本淨五根本淨。今雲。此亦不爾。開發作吾我（古本亦然）周記曰。准覺愛章句。作吾我而自釋（云云）今雲。四大五陰六塵是別。吾我是總。吾我本淨是即無我。約總別而雲。開發及覺愛覽本作吾我。以是為正。問。懺悔罪已。如何雲得本淨耶。答。菩薩戒序曰。眾當一心善聽。有罪者發露。無罪者默然。默然故當知。諸大德清淨。堪說優婆塞優婆夷菩薩戒（云云）是故提謂長者。亦懺悔彼五逆等罪已。自得四大五陰六塵清淨。此清淨故。吾我自清淨。何故懺悔得清淨不。謂懺悔是慧。經言。眾罪如霜露。慧日能消除（云云）又言一切業障海。皆從妄想生（云云）又言。盡受得戒。皆名第一清淨者。得不起法忍者。明提謂得果。不謂無也。起謂生也。即無生法忍雲證初地。柔順忍者。調柔雲柔。隨順雲順（柔順忍者何位哉。謂四加行位歟）滅三界苦等者。周記曰。提謂既得不起法忍。受變易生。更不被三界分段苦果之身。又無生忍通在初及八地。今提謂者應是八地。所以然者。以得記故。是此章家作此釋（云云）今雲。此釋尤好。今引此提謂經難意。既說提謂長者得無生法忍等。何便雲世間因果之教耶。是難之意也。又普曜經等者。經第七（六丁）文。周記曰。謂齊等五百賈人俱得授記。齊得成佛。名曰齊成。施佛□密得成佛故。問。五百賈人得初果時。佛皆授記而得成佛。明法華已前有授聲聞記意。如何得言法華會時方與聲聞而授記耶。答。此中總也。但言與記。不言五百中無不得記。復無等言。亦不違也。今雲。此答尤不盡。授記是十二分教之一。佛必由十二分教說法。授記教豈局法華會耶。他家古師引此經作密成。雲齊成為誤。有雲。凡酬因感果如影隨形。說由施□蜜之德授與佛號故。宜雲密成。若雲齊成。則似無所由。此等今妄說。不可取用。雲何但言等下。敘流支破。雖作此破等下。今家評古破。流支引普曜經難意言。既於第二七日。提謂等授記雲得作佛。如何雲此經但第一時世間教耶。周記曰。言覺愛雖作此破。劉虯義亦難知。既以不名轉法輪故。由未分明下。乃是助覺愛敘語。未同所觀諦。未於粗苑轉四諦輪已來。三乘各各自緣四諦。不可名為轉法輪也。即鹿苑中轉四諦輪已後。方始三乘同觀四諦。此時初名轉法輪也。今雲。周記釋誤矣。章雲義亦難知。非劉虯義。指覺愛難破義意也。又由未分明下。助覺愛。甚不是也。正敘覺愛難劉虯義意難知之由。雖義難知。一往應有此破故先舉此。由秋篠增明記一曰。問。深密會可普被一切故。是第三時。則四諦教時。亦普被一切。何故不名普為一切乘第三時耶。答。智度論六十九雲。諸佛事有二種。一祕密轉。二顯示轉（云云）凡判教時約顯示轉。深密經普者。約顯示轉故第三攝。初時普者。約祕密轉故初時攝。各顯一途。故不相違。由此義。劉虯反破雲。我立五時。約顯示轉。非祕密轉。提謂波利等五百賈人。皆利根頓機也。聞世間教。則入出世位。說此經時。說得諸乘聖道者。是約密轉。雲初時唯人天教。者。約顯示轉。雲未有出世善根器。是就凡相約顯輪也。又大品經中亦說。佛在鹿苑轉四諦輪。無量眾生發菩提心。無量菩薩得無生忍。住於初地乃至十地。皆是密轉。非顯示轉是故我立五時。全無相違（已上增明取意）今雲。由此二轉劉虯應返難流支故。章主評流支破。雲雖作此破義亦難知。雲由未分明等者。祕密轉故。不名轉法輪。至五比丘法輪方轉。是即顯示轉。三乘同觀四諦故。秋篠曰。此中言分明。顯示異名也。是故覺愛斥破義意難辨。問。若爾。章主雲何破劉虯五時耶。答。次下結文總破雲。然此所立雖理可然。既無教文。未可依疏（云云）是章主破意也。
　　【章】次第二時（至）說法同也。鈔曰。下三破第二時。此中有三文。初牒劉虯第二時說。二覺愛破。三覺愛結破斥。今即初·二也。十二年中等者。牒劉虯所立。周記曰。問。雖雲第二。即深密第一時教。何故今破取。答。深密為不生性。初正說有。兼亦說彼非有非空。及於空教。今此即舉總判為有故為不可。知文應悉（云云）覺愛破雲等下。舉流支破。有六箇難。是亦不爾四字總破。成道五年等者。第一難。謂成道已第五年說般若。何雲十二年唯說有教耶。又第七年等者。第二難也。謂雲為八菩薩。明五蘊本空。何雲十二年唯說有說耶。又第九年等者。第三難。難意准前可知。又提謂等者。第四難。如前已辨。此亦十二年內。故作此難。又摩訶般若等者。第五難。摩訶般若經亦名大品經。全三十卷。羅什譯也。秋篠義鏡一曰。勘大品經新舊兩本。俱無此說。然智論六十五無作行品。釋第二轉法輪處有此文也。恐現傳經脫此文歟（云云）考他家書。五教章（上二十丁）中。亦引此文雲大品經雲。又三論玄中。引大品經（第十九）雲。諸天子歎曰。我於閻浮見第二法輪轉。龍樹釋雲。鹿苑已轉小輪。今復轉六法輪（云云）嘉祥所覽經論同秋篠。賢者所言同章主。若爾。經本有異本歟（唐道綽引梁曇鸞往生論註雲論雲今亦此類歟。古所不少也）開發中引此文。雲大般若第六分說。今撿現流經論。又成道竟等下。第六難也。第二七日等者。此敘初七日不說法義。難劉虯十二年唯說有教雲成道已第二七日說華嚴經。諸論疏家通所說也。就成道已初七日說法。或不說法之義。有二家別。一由賢首說。探玄記二（九丁）雲。菩提流支雲。華嚴八會中。前之五會是佛成道初七日說。第六會後是第二七日說。以十地經初雲第二七日故（賢首難此說雲。此等所判恐不順文。以初七日定不說法。十地論雲。何故不初七日說。思惟行因緣行故。既言思惟。明知非說法。設有救言只不說十地。非不說餘法者。則不得言思惟也。下論又釋。為顯已法樂。是故不說。故知。初七定非說耳。云云）然淄洲慧日論中。舉此流支說雲有大乘論說。同學鈔中舉此說雲金剛仙論所說也。有釋雲。金剛仙論者。菩提流支所造（云云）由是則可言菩提流支立初七日說法之人也。二由慈恩家說。金剛般若贊述中。有雲金剛仙所造般若論十一卷等。是南地異人造。非真聖教之文。若由是。金剛仙。人名。非論名也。古來雲金剛仙論菩提流支造。恐妄說也。又永超傳燈目錄曰。金剛般若經金剛仙論（又雲記）十卷（金剛仙造天親弟子。菩提流支譯。云云）若由此義。則雖雲金剛仙論中有初七日有說法之說。是非菩提流支說。又以今此所明菩提流支破斥之文。自為成初七日有說法之義。非菩提流支之說。問雲。何自為成非流支之說耶。答。若雲初七日有說法之義。菩提流支之說。則今此文何故不雲成道已初七日。說華嚴前五會。而雲第二七日說十地經耶。難劉虯意。雲初七日說前五會。與雲第二七日說。無其別故。周記中雖辨其別。是一往理。非盡理言。若爾。於他家以初七日有說法義為流支說。別人菩提流支。非後魏流支歟。可雲此所言菩提流支。非雲初七日說法人也。由是次所設三七日不說。六七日不說等義難。亦可言成非流支難。有何所由。不以初七說法自所立作難。而以非自所立不說義作難耶。故今此所言流支。非賢首所云流支也。且如法華經等下。以三七日不說法等義難劉虯說。即成道竟下。正敘難意也。且字不穩作只亦衍。應考別本。如法華者。方便品文也。問。常思惟者。思惟何事耶。答。古有四說。一初七日思惟佛智微妙。二七日思惟眾生鈍根。三七日思惟不可以妙慧授鈍根。二初七日欲法說一乘。無機即止。二七日思惟欲譬說一乘。無機即止。三七日欲宿世因緣說一乘。無機即止。以覓下·中·上三機悟一乘不得故。三七日也。三初七日以勸門說大乘不得。二七日誡門說大乘不得。三七日誡勸合說不得。四此是隨從世法。即世界悉檀也。世人思惟凡有二種。一觀物思惟。二經行思惟。今隨從世法。亦作此二也。雲三七日亦隨世法故。此中第一說未知誰解。第二·三是天台用之。第四嘉祥義。今章主由嘉祥。今更加一解。思惟者正思惟也。初七日思惟者。由佛地經。如來懸圓鏡智處淨法界。論曰。何故安處大圓鏡智在淨法界。為令無量無數眾生觀染淨故。何故觀彼為欲取淨捨諸染故。大圓鏡智方便善巧觀修習故。證得此智依緣法界。相續無動。雖無作意分別戲論。而相續轉為增上緣。令諸有情隨所求願。安立長養成熟無量善根種子。得世間樂出世解脫。此由如來大圓鏡智起化生用。為諸有情宣說法要。令知染淨取淨捨染。即是利樂有情根本（云云）由是應知。初七日思惟者。顯處淨法界相。無作意無戲論無分別。故十地論說顯示自受法樂故。又說為令生愛敬等也。或處說不說法。又第二七日思惟者。彰平等性智圓滿成就顯現。佛地經雖說十平等法性圓滿成就。文煩廣故。今舉一相以釋。經曰。一切眾生敬受所說平等法性圓滿成故。論曰。如來雖無戲論分別。由悲願力如是示現所化有情自勝解力如是變異。謂自心外聞佛音聲。如來所出一切語言稱機宜故。諸人天等皆無違逆。故名敬受。又曰。如來雖居無戲論位。由平等智增上力故。大圓鏡智相應淨識。現琉璃等微妙色身。令諸有情善根成熟。自心變似如是身相。謂自心外見如來身（云云）故十地論說為令眾生於如來所增愛敬故。又成唯識十六。他受用身亦依自土。謂平等智大慈悲力。由昔所修利他無漏純淨佛土因緣成熟。隨住十地菩薩所宜變為身土（初地菩薩見百葉世界化佛。即百箇三千大千世界也）又第三七日思惟者。彰觀察智助成事智顯現。佛地論中雖說十種因明此智德。恐文煩慮今舉一二。經曰。如是如來妙觀察智。世及出世衰盛因果。聲聞·獨覺·菩薩圓證。無餘觀察妙飾間列（云云）又曰。如是觀察智上。無邊因果。五趣三界差別。具足顯現（云云）論曰。如是如來妙觀察智。助平等智為增上緣。擊發鏡智相應淨識。現受用身種種眾會威德熾盛。雨大法雨。為令地上諸大菩薩受大法樂。亦助如來成所作智為增上緣。擊發鏡智相應淨識。現變化身種種眾會威德熾盛。雨正法雨。為令地前所人有情受用法樂（云云）由如上佛地經論。應解此三七日思惟。謂四智雖同時現。彰安處大圓鏡智功德。雲初七日思惟。雲不說法。雲自受法樂。又雲為令生愛敬故。又彰平等性智圓滿成就顯現。雲第二七日思惟。復雲第二七日說十地法門等。此彰他受用身土故。為地上薩埵種種眾會威德熾盛。雨大法雨等。故華嚴會無聲聞眾等。自應知。又彰妙觀察智助成作智現隨類身。為未登地說法斷疑。雲第七日思惟。復雲於鹿苑初轉法輪等。雲於般若會轉第二法輪也。思惟者正思惟也。瑜伽等說如來說法往正思惟非尋故。佛說法體是正思惟。由是初七日思惟。雲不說法。亦云說法。俱有道理。謂安處圓鏡智。宣說法要利樂有情之根本故。雲自受法樂。亦云說法。亦云思惟。意同。又第二七日已後。對機說法皆正思惟故。雲三七日中常思惟也。即成道竟下。正敘難也。法華雲三七日不說法。是住文取義而論也。彌沙華塞律雲等者明七日不說義。五分律第十五（二十八丁）三昧七日者。入定七日。十地經雲等者。論第一文也。不說法者。即入定七日。此說七日不說義也。顯示自受下。十地論主文。引是釋不說法也。增愛敬故者。法華義疏四（三十五丁）雲。顯示自受大法樂故。顯己法樂。為令眾生於如來所增長愛敬心故。復捨如是法樂。悲愍眾生。為說法故。此即初七日不說。第二七日方始說法（云云）今雲。此說任文而釋。深意趣如前釋然律及薩婆多等下。明六七日不說法義。律者四分律三十一受戒犍度文也。薩婆多傳者。梁僧祐撰。一部五卷。其第一卷文也。即四十二日下。正敘難也。十二由經等下。明一年不說義。此經全一卷。東晉迦留陀迦譯。明藏雲十二遊經。或雲十二由遊經。又雲十二由延經。嘉祥并今章主。俱處處雲十二由經。應撿本經。經十二年方等者。嘉祥法華義疏七（六丁）雲第年方度五人。則一年不說。由是知。今章作十寫誤。撿法華玄贊。雲十二由經成道後第二年方度五人。故為第為是。智度論雲等者。論三十四（十二丁）文也。五十七日者法華玄贊四雲。智度論說。五十箇七日不說法（云云）有人解雲等者。嘉祥法華義疏四（三十五丁）雲。或是可五十箇七日。計近一年。與十二由經相應（云云）此嘉祥會智論與十二由經。今章主亦朋嘉祥。玄贊開發兩書雲五十箇七日也。
　　【章】如是經傳（至）何得一準鈔曰。破第二時中。第三覺愛結破斥。經傳者。律亦為傳。二十部傳說故。何得以己胸意等者。正是今家難劉虯五時。設雖有理。無誠證文。以己胸談立五時。其第二時中雲十二年唯說有教。道理不成。違有成道後不說法日之說故。又若前後等十。立理破。十二年間唯度破有教機。則應如彼說。既有機器千品來集會上。何得雲一準說有教。
    【章】今依古說（至）立教不同。鈔曰。破劉虯中。第四結非。古說者。指覺愛破。但破初二。自餘三時破斥推覺愛別傳。何故不舉破自餘耶。答。有二意。一破自餘三時同初二故。以己胸臆立時教故。既機器千品。何得一準。故不同別破。二覺愛破亦難解。恐文煩廣不別舉也。
　　【章】此即別破（至）所說時也。鈔曰。敘其非中。第七總結古說非。此者。
總指上來所敘別破一時二時五時等立教不同。然此所立已下。以今家意總破諸師。雲一時二時五時所立。雖可有理。皆已無誠證教文。恥為依據。並者一時二時五時。今同一指也。違解深密等者。敘今家所立必有誠證。違此證文則古說皆非。今總結已。
　　【章】上來總是（至）敘古說也。鈔曰。敘古說中。大文第四結成。上來下。結敘其非。總並前科結。此中總是二字。總料簡章之總言也。如前已釋。
　　【章】述今文中（至）後略示教。鈔曰。自下五門第二時利差別中。第二述今文。此中大分為四。初分科。二述今文。三略示教。四結此師授。今即初也。述今文者。今謂今家。即護法宗所立也。文者證據教文也。前段終文結古說非。雲雖理可。然既無教文。未可依據。古說以無文證臆談判為妄謬。由是今家時利差別。以佛所說為依據故。今舉示其證文。雲述今文。述言凡斯所敘彰皆是師傳非自作。下結文雲今依師授略敘古今時利差別是也。近代他家學者。此一段文不識述證文與示教判文別明。以初深密文。是為三時教判。專辨是非。浪作妄評。以次下正示教判文。不辨是則以三時教作一代教判。而作無用長談。皆是為今章主還為仇仇。今家學者辨此差別可唱三時也。章主作斯科文。舉深密·金光明等說三時經。示述今文。不雲述文（總略一代示教判也）彰但由佛說三時名而立今家別義。一代教判即辨時利差別。今所言科。章主別存意趣。我得冥感受此正傳。我門學者慎勿忽諸。
　　【章】述今文者（至）所執性已。鈔曰。此下二述今文。此中有七。初標牒。二舉深密·瑜伽三時說為證。三舉金光明經。四舉涅槃經。五舉瑜伽釋。六示由此等證立三時教。七結成。第二舉深密·瑜伽中有七。初牒經名。二示佛說三無性。三勝義生領解。四世尊讚歎。五定三時教機優劣。六說持經福利。七說得益。今即初標牒。及舉深密·瑜伽中初·二科也。深密經者。無自性品也第一卷者。一字寫誤。應作二也。世尊廣為下。二示佛為勝義生菩薩說三無性。深密經文甚長。今但取要引是。由彼經。則初勝義生菩薩請問三無性義。次世尊讚起問。敕聽許說。然後正答。答有長行及頌。初請問意雲。世尊處處經說蘊界處等種種諸法。生滅染淨。知斷證修。後時復說一切諸法皆無自性。無生無滅。本來寂靜自性涅槃。前後二說豈不相違。佛為答此問。說答三種無自性性今雲為勝義生。彰答。請問。依遍計所執等者遍計所執相無性性即是依他。悟解計所執本來都無已。其處即一切法依他緣生義宛然顯現。是故於此同處一法具生無性·勝義無性之二無性也。成唯識論（第九）曰。謂後二性雖體非無。而有愚夫於彼增益。妄執實有我法自性。此即名為遍計所執。為除此執故。佛世尊於有及無總說無性（云云）疏釋曰。然由有情於依他起自性及圓成實自性上。增益遍計所執自性故。我立三種無自性性（乃至）廣說。故依三性有體無體。總密意說三種無性。三種無性非無後二性。但無計所執（云云）相無性者。經曰。善男子。雲何諸法相無自性性。謂諸法遍計所執相。何以故。此由假名安立為相。非由自性安立為相。是故說名相無自性性（云云）依性依他起上等者。略舉說生無自性性意。經文雲何諸法生無自性性。謂諸法依他起相。何以故。此由依他妙力故有。非自然有是故說名生無自性性（云云）此約彼所迷執處為言故。言後立依他生無自性及勝義無性。無性唯是遍計無相。是收無性義盡（弘景等亦作此釋）神泰雲。若於依他起上。觀無遍計所增益性。即是遍計無相性。說是依他無生性。亦於圓成實性上。觀亦無遍計所執性亦爾。是遍計所執無相性。亦是圓成實無性性依此文觀依他性圓成實性上。無遍計所執性故三無性。遍計所執無自體故說無性性。依他圓成無他遍計所執體故說無性（云云）今按。神泰所釋大乘基法師常途所談。如三十疏。弘景等亦同釋。即成唯識論意。是此釋三藏相傳。門人等皆同釋不異解也。今解。生者。依他緣生一切諸法。無自性性者。即遍計所執本來都無義。生言表有。無自性言遮有執。即生言遮有執。無自性言表緣生有。生之無自性。依主得名（上表下遮）生即無自性。持業釋（上表。下亦表故也）及即依此等下。略舉說勝義無性意。經曰。雲何諸法勝義無自性性。謂諸法由生無自性性故。說名無自性性。即緣生法。亦名勝義無自性性。何以故。於諸法中。若是清淨所緣境界。我顯示彼以為勝義無自性性。依他起相非是清淨所緣境界。是故亦說名為勝義無自性性。復有諸法圓成實相。亦名勝義無自性性。何以故。一切諸法法無我性名為勝義。亦得名為無自性性。是一切法勝義諦故。無自性性之所顯故。由此因緣名為勝義無自性性（云云）今雲。釋此經文有二意。一者依他緣生諸法名勝義。是即四重勝義。四重世俗。有漏無漏二種依他。皆得名勝義無性。是即勝義無遍計故。名勝義無性。問。何故二種依他名為勝義。答。經文有二義別。一者依他緣生法本性非所執法。是即淨智所緣境界。此無遍計義名勝義。此勝義即無自性性。二者依他起法一緣起法非雲圓成實。今雲勝義即圓成實。於二種依他法其法與圓成相別。即應雲無故。勝義之無自性。又勝義即無處。是依他起。二釋並得。又勝義言遮有分別表離言境。無自性性者遮離言境表一法緣生法。而於一緣生法。此遮與表同一時處。非即非離。二者圓成實境名勝義。是一切法廢詮談旨非境界處。名為勝義。經雲一切法勝義諦故。是即悟入本來計執都無所顯之處。故經雲無自性性所顯。今此文雲及即者。釋依他勝義。彰同時同處非即非離義也。及事集義彰相違三性各別相今合集而論。於一法上三性相各別應詮緣故雲及。即者不離義。論生無性性處。即計執都無故。是相無性性。此處即勝義無性性。此及與即同一時處非即非離。又依此者。此言指依他起生無性。依者所依託義。第七依於聲。前文雲依他起之上。言於聲故能差別義。一分勝義等者。一分謂如前已釋。勝義言含依他·圓成。今說依他勝義故言一分。以圓成實勝義言一分。准此應解（周記釋如此）依圓成實上等者。釋圓成實勝義。圓乘實性無自性所顯故。雲圓成實上無遍計所執故也。又說一分等者。取圓成實勝義言一分也。說三種無性等者。結佛說已。經曰。然由有情於依他起自性及圓成宗自性上。增益遍計所執自性故。我立三種無自性性。由遍計所執自性相故（云云）問。深密經中。勝義生請問一切諸法無生無滅本來寂靜自性涅槃所有密意。世尊答此密意已故。復次勝義生說法譬領解此密意。文長如經。然此章但說三種無性皆依所執性。不言無生無滅本來寂靜自性涅槃。而次說領解此密意譬況。佛說與領解意似齟齬。何故如經不舉說無生無滅本來寂靜自性涅槃所有密意文耶。答。經文雲。勝義生當知。我依相無自性性。密意說言一切諸法無生無滅本來寂靜自性涅槃。何以故。若法自性都無所有。則無有生。若無有生。則無有滅。若無生無滅。則本來寂靜。若本來寂靜。則自性涅槃。於中都無少分所有。更可令其般涅槃故。我依相無自性性。密意說言一切諸法無生無滅本來寂靜自性涅槃。善男子。我亦依法無我性所顯勝義無自性性。密意說言一切諸法無生無滅本來寂靜自性涅槃。何以故。法無我性所顯勝義無自性性。於常常時於恆恆時。諸法法性安住無為。一切雜染不相應故。於常常時於恆恆時。諸法法性安位故無為。由無為故無生無滅。一切雜染不相應故。本來寂靜自性涅槃。是故我依法無我性所顯勝義無自性性。密意說言一切諸法無生無滅本來寂靜自性涅槃（云云）今尋思此經旨。雲一切諸法無生無滅本來寂靜自性涅槃之言。句雖是一。依相無自性性。與依勝義無自性性之二密意。同時處具。復即雲一切法言。是依他生無自性性。故於一言句上。三無性相同具。故今章中。雲說三種無性皆依所執。不雲一切法無生滅業。文存略故。又次所舉譬況。領解一切法無生滅等密意已故。略舉佛說。但說三無性。影略互顯。意義無違。
　　【章】勝義生菩（至）諸譬喻已。鈔曰。三明勝義生領解。深生領解者。經曰。爾時勝義生白佛言。世尊。諸佛如來密意語言。甚奇希有。（乃至）微妙最微妙。甚深最甚深。難通達最難通達。如是我今領解世尊所說義者。（乃至）廣說廣說世間等者。經中廣說領解三世性性已。次舉世間譬況明領解相。毘濕縛藥者。經曰。世尊。譬如毘濕縛藥。一切散藥仙藥方中。皆應安處（倫雲。初舉毘濕縛藥。一切散藥仙藥方中皆安處者此藥平穩調和。諸藥一切丸散皆安一味。此間無當此名。故存梵語。又解。梵言毘濕縛。唐雲有功能。於諸藥中而置於此。有功能故。周記用之）如是世尊。依此諸法皆無自性。無生無滅本來寂靜自性涅槃無自性性了義言教。遍於一切不了義經皆應安處（倫雲前為初學大乘菩薩。總說諸法皆無自性。本來辨依他圓成是有。名不了義。今領解唯遍計所執是無。餘二性有。是真了義。將此有無了義道理。解釋前說不了義經。即知。佛說無自性義。即非一切諸法皆無故。雲遍於一切不了義經皆應安處）雜菜畫地者。經曰。世尊。如彩畫地遍於一切彩畫事業皆同一味。或青或黃或赤或白。復能顯發彩畫事業（倫雲。二舉畫喻。如欲畫時。先必彩地遍諸彩色。由此＊彩地復能顯發彩畫。事業相貌分明）如是世尊。依此諸法皆無自性。廣說乃至。自性涅槃無自性性了義言教遍於一切不了義經皆同一味。復能顯發彼諸經中所不了義（倫雲。以諸法中空不空理了義。言教顯不了義經說於諸法皆無性者。唯據遍計所執）熟蘇者。經雲。世尊。譬如一切成熟珍差諸餅果內。投之熟蘇更生勝味（此譬可解。羞者品也）如是世尊。依此諸法皆無自性。廣說（乃至）自性涅槃無自性性了義言教。置於一切不了義經。生勝歡喜（合譬自可知）虛空等者。經曰。世尊。譬如虛空遍一切處皆同一味。不障一切所作事業（已上譬）如是世尊。依此諸法皆無自性。廣說乃至。自性涅槃無自性性了義言教遍於一切不了義經。皆同一味。不障一切聲聞·獨覺·及諸大乘所修事業（注雲。具說三性空不空義。帶有說空名了義。遍於一切不了義經。唯明空處分別解釋。不障一切中道作業。如空遍滿一切色處。不障一切所作別業）勝義生說此譬已佛讚歎。
　　【章】世尊讚歎善解所依。鈔曰。四佛讚歎。經文曰。爾時世尊歎勝義生曰。善哉善哉。善男子。汝今乃能善解如來所說甚深密意言義。復於此義善作譬喻。所謂世間毘濕縛藥雜彩畫地熟蘇虛空。勝義生。如是如是。更無有異。如是如是。汝應受持。（云云）
　　【章】勝義生菩（至）安息處所。鈔曰。五定三時教機優劣。此經辨持經功德中。先定三時教機。初於一時者。說第一時機。今問。此文置初字。次第二時置昔字。後第三時置今字。此初·昔·今三字。是年月前後次第。分明可知。然了義燈（七本）中雲。經辨三時。非約前後。但以類相從。有為第一。空為第二。俱為第三（云云）若燈家意。則唯義類。從名為三時。非約前後。若非約前後。則何哉此經文置初·昔·今三字耶。答。同學抄等中。雖設此難。不舉答文。我宗立三時教判趣。但在答此難。故為令人於此答設劬勞。不舉答文。是示三藏相傳實義耳。於無此答處。近代他家講學猥辨。以燈家為妄說。來我為汝等述立三時教實義焉。謂釋此深密文有二義。一者約漸次機（不定性）任文取義。二者約得益邊（一切諸機）深取意趣。有如是二意。二意之中。初義約此經多分機說。後義約此經少分機立。今家次文亦判無頓漸別定教。但約眾生機器及理。燈家亦云為對漸悟說教三時。若對頓悟無三時別。又雲非如是前後定判為三時別。並約所說義類相從。總有二義。一約前後。二約義類今謂。章主與燈家雖所言別。至深意趣全無相違。至下具辨。今此經文乍見約前後文。雲初·昔·今故。此是經多分約不定性漸次機說故。然膠執此初·昔·今字。此經文但雲約前後是正說。約義類說是妄談。則此經得益文。何故舉頓悟人耶。既說六百千眾生發菩提心。聲聞亦得聲聞益故。若約眾生發無上菩提心。則此經雖說初·昔·今。但是頓悟無年月前後。全與華嚴同。若約得聲聞益邊。則雖說昔今。但是初時教。故今雲。初昔今。多分雖對漸次不定性機約前後說。一分約偏圓機。此經或初一時。或第三時。不拘前後說。蒙聲聞益邊。是初時教。蒙大心益邊。是第三時。若約如來邊。則說時雖一。約眾生機器邊。則初時·二時·第三時必同一處有。是故此初·昔·今言。有約前後約義類二之意。又今家意。但以此經文為立三時名目證也。此深密經文。任文非立我宗三時教判。如次下文雲。由此誠證。若以偏圓機宜漸次教但三時。此中偏者。偏機偏教。定性蒙有教益機及蒙空教益機。圓者。定性蒙中道教益機·教。機宜者。偏機圓機。漸次者。有·空·中次第蒙益。簡偏機圓機不歷次第蒙益。如是教導次第不次第機。其教說但三時事已足。故雲教但三時。由是應知。此深密文立三時名目之證。由此名言。我宗三時教判意。此三時言攝一切偏機圓機漸次機盡。故但約次第前後非為三時教判。既立科名。雲述今文。而引深密三時文等已。次雲略示教而以華嚴為第三時。義類相從。至下具辨。燈家以經三時但約義類雲非約前後。取經得益邊。由我宗立三時教判。不任文取義。深取意趣也。問。若約前後雲初昔今。其義可知。若約義類得益邊。初·昔·今。第二·第三名。雲何解耶。答。深密經約漸次機。第三時教。雖然約於深密會上蒙聲聞得益邊。則是初一時教。此機初被益故。約六百千眾生發無上菩提心邊。則不拘年月前後。第三時教。與華嚴同。此機與漸次第三時得益齊故。又解。第一時說有。但約有法體說非對何物說有之義。但獨一之義名初一時。又名第二時。第者居也。居二名第二。二者如何。謂說空但一無空義。必空有物立空名也。故由空·有二物。有此空教時故。空教時名第二。又名第三時。說中道時。由空·有立中故。如無一·二則無三數。今復說爾。無空·有二則無中名。非有非空是中道故。名居中時。時者說聽究竟時。非約前後時也。由是華嚴經不拘年月前後名第三時。於深密會頓悟眾生。亦不拘年月前後名第三時也。合約前後不拘前後之二種三時立今家第三時。是即三藏相傳說也。我宗學者慎勿忽諸在婆羅□斯等者。舊雲波羅奈訛也（中印度境）仙人墮處者。舊名仙人住處（景雲。此為謬）又名仙人輪處。今雲墮處者。以昔在王將諸綵女在園遊。有五仙空中欲度。見已墮落。故雲仙人墮處。具如新婆沙百八十三說。施鹿林因緣。如西域記七·智論十六·玄贊等。唯為發趣等者。弘景雲。為趣二乘。偏說四諦安立諦有。是諸教執諍安息處。此即隱密為說依他圓成二性是有。恐增空見。而不為說遍計所執性空。名不了義（云云）唯者。守千曰。約正所被雲唯為聲聞。實兼諸乘皆獲利益（云云）今詳曰。此釋甚有理。謂佛以一音說四諦。據眾生機器所聞觀各異。聲聞寄三科觀四諦。緣覺寄緣起觀四諦。菩薩寄三性三無性觀四諦。故一四諦教必有三乘益也。轉正法輪者。此就顯示轉雲唯為聲聞等。雲實有三乘益。兼明祕密輪也。如上已明。大般若曰。世尊初於波羅奈轉四諦法輪時。無量眾生發聲聞心證聲聞果。無量眾生地發獨覺心。無量眾生發起無上正等覺心。證於初地二地三地。乃至一生當得菩提（云云）玄贊中。章主評此雲故知鹿苑創轉三乘通行法輪。故以守千為正。雖是甚奇等者。上人（四帖抄）雲。未聞法故雲希奇也（云云）問。次第二·三時亦云甚奇希有。與今此雲有何異耶。答。自次第二·三時教而見。則雖難雲甚奇希有。從一切世間天人等說見。則甚奇希有。故次雲一切世間等。又第二時雲更。第三時雲第一。而以論教機優劣。自可知已。有上有容者。周記曰。更有過故。名為有上。而義有餘理尚未盡。名雲有容（云云）是諸諍論等者。守千雲。對說常義。雖是希奇。不顯法空。由隱實性。教義未足。猶招諍論。又上人云。諸法非有非空。一向說有故。尚招應空諍論。諍論猶未去。安足興諍。為無盡期。故雲安足處所（云云）世尊在昔等下。明第二時教。在者於聲。唯為發趣等者。第二時中為初發趣大乘諸菩薩眾。破其有執。說大般若雲諸法空。即是隱密為說計所執自性要無。恐增有見。未為說依他圓成二性是有。名未了義。是說法空故。大乘教也。守千雲。亦依正被唯為趣大。實具三乘。又雲。趣者令發起也。今言。佛以一音說空。三乘隨機所聞所觀各異。謂定性二乘雖聞法空。但觀人無我。如正量部舍利弗毘曇論第十九（非問分道品）心經幽贊中雲。或復我執依法執生。但觀法空。我隨空故。又大品經第三（勸學品）說。欲學聲聞地。亦當應聞般若波羅蜜受持讀誦。正憶念如說行。今雲。此是共般若。約二乘空慧說。又大般若第一會百二十九。說廣果天以下已發菩提心者。尊重般若觀禮讀誦合掌而去。今詳。生五淨居有二類。一者於廣果天已下回心生五淨居。變易身受佛位。此約不定性。二者於廣果天已下已不回心。至五淨居無回心理此是約定性人（三十論疏雲。若生淨居。必不生上。亦不回心。取涅槃近。耽寂心堅。化必難得故無回者）爾此定性說恆來尊重般若所觀禮讀誦。若無所益。不可來降。故定性聲聞亦聞般若必得利益。自可知已。又不定性二乘。今此說趣大乘者是也。問。其趣大人為是誰耶。答。守千雲須菩提。今雲。般若會上對告聲聞。皆是趣大乘者也。又法華信解品說。四大聲聞自述所得空雲。我等長夜修習空法。無生無滅無小無大無漏無為。於佛智慧不生貪者。得脫三界苦惱之患。住最後身有餘涅槃（云云）此即不定性二乘趣大乘者。聞般若空教領解得益之證也。又頓菩薩乘者得益者。大品經二十二說。二乘得空有分有量。諸佛菩薩無分無量。又雲。須菩提所行空行。欲比菩薩空行。百分不及一。如毛孔之空比十方空。又涅槃經二十七說。聲聞之人但見於空不見不空。智者見空及不空。空者一切生死。不空者大涅槃。見一切空不見不空。不名中道。中道者名為佛性（云云）今雲。依此等意。幽贊中說。空言有二。一者三無性空。二者法性空。初蒙不定性。次被菩薩性也。問。何故置唯言耶。若小乘雖悟我空。未悟法空故。為令彼機知法空。設第二時故雲唯也。或觀第三時教。為趣諸乘者。說法空教。故法空教唯為大乘說也。依一切法等者。由經文有二意。一者約遍計所執解。二者就圓成實解。二意之中。今此第二時所說無生無滅等。約遍計所執說。謂以其遍計都無有體故無有生。若無性則無滅。由無生滅即本來寂靜。寂靜之義即與涅槃相似。名為涅槃。非滅諦涅槃也（景·泰二師）以隱密相等者。問。第二時中。雲皆無自性無生無滅本來寂靜自性涅槃。第三時中亦同無別。何故第二時雲隱密相轉。第三時雲顯了相轉。為此差別耶。答。神泰雲。初轉聲聞四諦法輪。第二時為發起唯一性空大乘者。說諸法無自性性。然不約三性三無性分別故。名隱密相轉。但言一切皆空。不說依他圓成為有。如大品等是其教也。於今第三時為發趣一切大乘者。以普明瞭說三性三無性轉正法輪。更無有上。如華嚴等是其教也。以說橫計法無。因緣及圓成法為有故（云云）由以三性三無性說無生無滅本來寂靜自性涅槃。與不以三性三無性之別。為隱密顯了別。第二時約遍計所執辨本來寂靜等。第三時約圓實亦名無生無滅等。所謂無自性空與法性空之別而已。雖更甚奇者。上人云更雲猶雲亦。是第二時之說也。自第一時教見則其希有奇妙未聞。非同日論。故置更言。雖然是對機說。隱密轉故非顯了相。為未了義。故雲猶也。是諸諍論等者。守千雲。總相以密說一切諸法體義俱無。以顯本當涅槃自性。雖過有教名更奇。不彰依圓。理亦未明。猶招諍論。是安足處。彼時者第二時所轉也。亦是有上等者亦初時有上等。更有三性三無性教彰法性空。更有容受三性三無性彰法性義。故有容受。世尊於今第三時等下。說第三時教。普為發趣一切乘者。泰雲。第二教中不明三乘得益故。但說大乘。第三教中辨中不定性三乘成佛故雲一切。景雲。說遍計所執空。即此義當為初發趣大乘者說。具說三性空有義。是即當彼為久學菩薩轉正法輪了義說也。故言普為發趣一切乘者說真了義（云云）今雲。雖似二解有異。辨五種性及辨三乘得益。非久學菩薩則不能辨。故二解意全無相違。依一切法等者。一切法謂依他緣生諸法。此緣生法皆生無自性。於此緣生法所起計所執亦相無性。此相無自性所顯處。即圓成實勝義無自性。故雲一切法皆無自性。無生無滅等者。經曰。善男子。我依法無我性所顯勝義無自性性。密意說言一切諸法無生無滅本來寂靜自性涅槃。何以故。法無我性所顯勝義無自性性。於常常時於恆恆時。諸法法性安住無為。一切雜染不相應故。於常常恆恆時。諸法法性安住故無為。由無為故。無生無滅。一切雜染不相應故。本來寂靜自性涅槃。是故我依法無我所顯勝義無自性性。密意說言一切諸法無生無滅等（景雲。不以無我即為圓成實體。圓成實體乃是真如。然由無我門入故。從入門說雲無我。名為勝義。真如是諸法勝義諦體。由性無性門之所顯故說勝義。名為無性。倫雲。欲辨真如之體法無我性亦名勝義。由所辨之三種。種種無性之所顯故。名無自性性也）問。何故第二時但雲自性涅槃。此第三時雲自性涅槃無自性性。加增無自性性耶。答。第二時約遍計所執雲無生滅等。此無生滅（乃至）自性涅槃即無自性性。第三時約圓成實雲無生滅乃至自性涅槃。故彰此自性涅槃是無性性所顯。今加增言雲自性涅槃無自性性。自性涅槃之無自性性故。第二時教約三無性空說一切法皆空。第三時約法性空說本來寂靜等。謂一切法者。依他緣起一一別相。緣起本性者同一時處離言境故。無可守自性者。故雲無自性性。如是緣起離言境故。生處即滅。滅處即生。如何種子生現行。現行熏種子。三法展轉因果同時。如束蘆互相依。故雲無生無滅。如是緣起離言境故。離一切障常恆顯現。如雲本來寂靜。亦云自性涅槃。雖言辭是一。以三性（有）三無性（空）彰此寂靜涅槃。與但以三無性（空）彰此寂靜涅槃。此為第二·三時別。於離言法性境全無有別。由如是道理故。若第二時中不言無自性性。則以寂靜涅槃雖彰非空義。非有之義遂不彰。欲說非有非空中道。加無自性性言也。幽贊雲。慈尊說。有為無為。名之為有。我及我所。稱之為無。非說有空法皆空有。觀此聖意。空有無乖。法離智詮。何空何有。對機（有空）遣病（有空）假說有空。後諸學徒隨文起執。己之所解謂契中宗。他之所知將為謬說（云云）今言。輓近講學大乘之輩。皆以隨文起執。不識十玄緣起亦墮外執。百界千如亦為妄執。猥隨語言論優劣為大乘。是余常所惡者。如大莊嚴論說。大乘任文不取義。又對法論十二（十丁）說。復次何緣一分有情。於方廣分廣大甚深雖生勝解。而不得出離耶。由深安住自見取故。常堅執著如言義故。深安住自見取者。更不進求了義經故。常堅執著如言義者。恆堅對執不了義經故。如聞一切法畢竟無自性言故。便撥一切諸法性相皆無所有。如是於餘不了義經堅執如言義亦爾。是故雖信大乘。而不得出離。以大乘經由種種意說故。如薄伽梵於大法鏡經中說。若諸菩薩隨言取義。不如正理思擇法故。便生二十八不正見（云云）今時稱學大乘之徒。讀此對法論文。應信余常所誡勸已。問。如上來既明。以三性（有）三無性（空）明中道為第三時教。他家所難如何通耶。嘉祥十二門論疏（下本）曰。理明不曾有三性。何有三無性。故正道非三非不三。非性非不性。即設問言。無著菩薩依經立三無性雲何破耶。答。此是一往對三性故言無性已。三性既無。無性即無。講者不體論意故宜破也。又論主明無性者。明無有性。非謂有無性。講人乃明無有性而有於無性。不識論意。問。攝論何處有此文耶。答。論有一句語。一切諸法以無所得為本。可細尋之（已上嘉祥疏文）此疏意破三性三無性。似破我宗。如何通耶。答。嘉祥疏意非破我宗。卻成我宗。此以空明離言中道也。又我宗以有明中道。中道無二中道。離言無二離言。故其旨一致也。謂我宗三性若雲實有。則此遍計取執性。非三性。若雲遍計所執性是都無。則依他緣生法。其緣起性本來同時處現故。即圓成實性。若舉一緣起性法體。非計執性。緣起性故。非一緣起性。圓成實故。復非圓實。已舉一法今論故。如是推徵。三性都不可得離言說相。亦是觀三無性。故非相無性。都無雲相無性故。無應相無性者。亦非生無性。實有生無性。則應名所執性。體是都無。都無實生無性故。無應生無性者。勝義無性亦復爾。如是推求。何物是三無性。都不可得。故無三亦無性亦無無性以何言體。強名為離言。亦名中道。此是以無性空談廢詮旨。攝論雲以無所得為本。以廢詮境為無所得。與我宗全無違。但以緣起有談廢詮為異已。以顯了相等者。以非有·非空·中道轉法輪故。非對機。變法性故。雲顯了相。問。如是顯了輪。何故雲普為一切乘耶。答。第三時教談廢詮中道故。盡法性論。由是談般涅槃法不般涅槃法性無二故。說五性化儀同無二。於此處談三乘證益故。雲普為一切。若非久學大乘菩薩。如何得解此性無二。解五性性無二者。名發趣一切乘人也。無上無容等者。上人云。今第三時教無勝是法。故雲無上也。初·二時教未滿故有容。第三時教圓滿故無容也。有說有。無說無。於一法上有無同時具足。心言俱絕無應諍論法。故雲非諸諍論安足處所也（云云）
　　【章】爾時世尊（至）不及一。鈔曰。六明持今經福利。比此所說了義等者。經曰。於此如來依一切法皆無自性無生無滅本來寂靜自性涅槃所說甚深了義言教。聞已信解書寫等（云云）鄔波尼殺曇分者。倫雲。是數之最極處（云云）周記曰。相傳雲因緣也。或雲。因果之數名也。亦不及一者。以了義言教功德。鄔波尼殺曇分。令至最極份量。比不了義教功德之一。此一不及彼最極份量也。
    【章】說此經時（至）無生法忍。鈔曰。七辨說今經益。倫記曰。三藏曰。辨得利有三乘利。遂引釋論兩解。一解。一音演說隨類各解。如維摩經說。一解所見雖異。所聞義同。此明同聞一教說人異故。大小三乘各得其果。如地持雲所見雖異。所聞義同。此亦如是。雖聞一教。而聲聞解人空理。菩薩解二空故。經雲三百千聲聞遠塵離垢等意在於此（云云）周記釋曰。問。此與次前得法眼淨。有何別耶。答。亦有別。得法眼淨者。乃於遠塵初果即得。今雲永盡諸漏者。此約阿羅漢果。故有不同（云云）今雲。此得益文。於次下立我家教判。義類相從無定判教之證據也。六百千眾生等者。頓悟第三時得益也。三百千聲聞一百五十千聲聞等者。定姓初時得益也。七十五千等者。漸悟菩薩第三時益也。此皆於此一經會三昧俱具。如至下辨【章】金光明經（至）謂轉照持。鈔曰。述今文中。第三以金光明經為證也。此經有兩譯本。一名金光明最勝王經。大唐三藏義淨奉制譯。有全十卷三十一品。二名金光明經（又雲合部金光明經）隋（開皇十七年）大興善寺沙門寶貴（道安神足）對北天竺（健馱羅國）三藏闍那崛多（此雲志德）合入。有全八卷二十四品。釋彥琮作序雲。金光明見有三本。一北涼天竺三藏曇無讖譯為四卷。有十八品。二周天竺三藏耶捨崛多譯為五卷。有二十二品。三梁三藏真諦譯增加四品。今合入為八卷二十四品。名合部金光明經。今撿金光明最勝王經。第三（滅業障品第五初丁下）雲。若有眾生由業障故造諸罪者。應晝夜六時一心專念口自說言。歸命頂禮現前十方一切諸佛已得阿耨菩提者。轉妙法輪持照法輪雨大法雨等（云云）又合照金·光明經第二卷（業障滅品第五十三丁上）雲。歸命頂禮一切諸佛世尊現在十方世界已得阿耨菩提者。轉法輪照法輪持法輪雨大法雨等（云云）此兩本中。章主以合部本。義淨所譯今章制述後故。然淄洲最勝王經疏雲（三末三丁）雲。又釋。初三準深密經。是三時教。此中持應在後以文言便持在照前（云云）此是會不次第。轉照持者。無垢稱讚曰。金光明經中說轉·照·持三種法輪。世尊初說三乘同行四諦有教。名轉法輪。以十二行相觸得轉名。第二時說大乘獨行空理之教。照破有故名照法輪。第三時說遣所執空存二性有。三乘之人皆可修持。名持法輪（云云）法華玄贊亦同雲。金光明經亦說三法輪。謂轉·照·持。轉四諦法。以空照有。非有非空。可任持故（云云。今雲。非有非空離言中道。何取何捨。故今雲可任持故也。周記由玄贊譯）今雲。以此經轉·照·持三法輪名三時教。義意同故。以是非立我家教判。此亦立三時名之誠證也。然賢首華嚴五教章（上）雲。依大唐三藏玄奘法師。依深密經金光明經·及瑜伽論立三種教。即三法輪是也。一名轉法輪謂於初時鹿苑中。轉四諦法輪。即小乘法。二名照法輪。謂於中時於大乘內密意說言諸法空等。三名持法輪。謂於後時於大乘中。顯了意說三性及真如不空理等。此三法輪中。但攝小乘及三乘中始·終二教。不攝別教一乘。何以故華嚴經在初時說。非是小乘故。彼持法輪在後時說。非是華嚴。故是不攝華嚴法門也（云云）今詳曰。賢首法師為強華嚴為別教一乘作此判也。賢首所言非必大唐三藏所立意。今家師傳以深密三時名目。立由得益邊別意趣。作一家判。金光明經·涅槃經等。亦與深密三時。同意趣故。同舉為證。以金光明及涅槃等所說。令與深密三時同旨。而以為三時名目證立別旨趣。如次下具辨也。然彼章以三法輪名雲立三種教。此非今家所立。由時。立教是今家意。不由時名自己胸臆立一箇名。作判教義。非今家所關預。今章中已雲明時利別。而破一時教及五時教。為無誠證。今由三時證經。以此名目。次下作一家判。今家所明也。賢首以三法輪之名為立教名。於釋其名中。以初時中時後時名為釋名助。不為正立教名用時言。是非今家師傳意。又雲華嚴經在初時說。非是小乘。是故不攝華嚴法門（云云）今雲。賢首不拘今家師傳實意作如是說。謂以深密所說三時。但任文所義。則應雲不攝華嚴法門。然如次下明。今家由深密三時名立別旨趣判教。則可言我家三時教判攝華嚴法門及一切經教盡。問。若爾。以賢首說應為妄說耶。答。不爾。於立賢首所判五教。非是妄說。若以此說謂為唐三藏所傳教判。則此是大妄說也。問。何故雲於立賢首家五教非妄說耶。答。賢首判教別作一家意趣。專為立別教一乘之所判。欲以華嚴為別教乘。以三法輪為唐三藏立判。雲不攝華嚴法門也。問。何故賢首判教。立別教一乘雲為判教主耶。答。先有慧思禪師·智者禪師。立藏·通·別·圓四教。雲該攝一代東流教文。而華嚴經為別教攝。若不作賢首判。但以天台判教而為別教。則釋迦海印三昧一乘。盡十世古今主伴無窮自在教義。遂以不彰。以圓兼一別為華嚴之至極。復南嶽天台所云圓教。被漸機之圓教。雲會三歸一也。今此華嚴圓教。被頓機之圓教。不令會不令歸。海印定中炳現自在之圓教也。可言頓大圓一乘也。而雖於圓一乘無有二體。緣起因分有如是二。由是五教判初。雲示海印一乘教義有二之中。初立別教一乘此賢首教判所由起也。以華嚴名別教故。不辨唐三藏以華嚴為第三時。而雲不攝華嚴。則例難即起故不攝華嚴也。問。若爾。何故不以三時教。雲三法輪辨是耶。答。以三時教名難唐三藏所傳。則今家返難雲。汝所立五教雲無誠證可據。但出自己胸臆。如難一時五時等焉。復雲今家所立非如汝所言。自立華嚴第三時義。故不雲三時教。雲三法輪。以除華嚴為別教一乘已。持法輪言。取三乘人可修持義釋故。蒙漸機義。自不攝華嚴經為別教乘之便尤好。故就三法輪判。由是應知。為賢首所立便·宜。判唐三藏所傳。非今家所關預。於賢首家是正說也。於今家所傳必如賢首所言者為妄說也。
　　【章】涅槃經說（至）所說義同。鈔曰。四舉涅槃經。經第二壽命品之文也。經文最長。今由玄贊取意引之。經言。初有醫師。教人服乳由純服乳。國人多死。後有明醫。說乳為毒。教並令斷。國人並差。後王有疾。問藥所宜。醫更藥方以乳和藥。王嗔問彼。汝先所說。乳為毒藥。何故今者令和藥服。醫答王言。前為純服。國人多死。常純服之故說為毒。恐不能斷總令斷之。案實理者。有病宜服。有病不宜。王今此病宜和藥服。正所應可。佛言。我法亦復如是（云云）我初令皆服乳者。喻初說有。次教總斷乳者。喻次說一切皆空。後教有應者。況後說非有非空。法華玄贊一雲。法華亦云。我等內滅自謂為足。唯了此事更無餘事。初時教也。我等聞淨佛國土教化眾生。都無欣樂。第二時教也。佛亦如是。現希有事。知樂小者。以方便力調伏其心。乃教大智。我等今日得未曾有。非先所望而今自得。第三時教也。即同金光明·解深密等三時教也（云云）與解深密等者。以涅槃經令同深密（今雲。前金光明文。雲亦說三時。亦深密三時故不別雲義同。涅槃無之故別示）
　　【章】瑜伽釋中（至）義意無別。鈔曰。五瑜伽釋。三時少異等者。瑜伽釋中說造論因明在世三時。滅後三時。故雲少異義意無別瑜伽釋曰。諸有情等無始時來。於法實相無知僻執。造二種業受三苦果。如來隨機為說實相。令知諸法如是非空。諸法如是非有。既了諸法非有非空。遠離無知疑惑僻執。隨種姓別起處中行。永滅諸障證寂滅樂。佛涅槃後魔事糾紛部執競興多生有見。龍猛菩薩採集大乘遣相空教造中論等。究暢真宗除彼有執。聖提婆等諸大論師造百論等弘闡大義。由是眾生復起空見。無著菩薩位登初地。證法光定獲大神通。請大慈尊說瑜伽論。顯場中道破空有執。（云云）
　　【章】由此誠證（至）非一非五。鈔曰。六示由此等證立三時教判。由者。第三囀能作具聲。謂由深密·金光明·涅槃等誠證三時之名。今為能作具。而今家所立三時教判意趣自成。又由者。第四轉為聲。謂為順助經說三時。今家不任文取。彰深意趣以別作所判也。又由者。第七轉依聲。謂三時名本在機別。經文在不定姓。意存定姓。今家所判定姓為本。意存不定。依託此等在不定性說三時名。立今家判三時也。此三意中。任意應取若以偏圓等下。略敘今家所判大意也。以者。第五轉。與故字同。如三十疏。雲如來說教。機有三品不同。教遂三時亦異。故三時教即三品機。三品機器遍轉三箇教時故。是所因聲也。偏圓機宜等者。若具作文。應雲偏機圓機及偏圓漸次。又機宜言通上下。一偏圓機宜謂定姓者。二機宜漸次。謂不定姓者。今應作四句。一者偏機非圓機。謂定姓被有教機。及被空教機二者圓機非偏機。謂定姓被中道教機。三者偏機亦圓機。謂不定姓初偏後趣圓者。今此所云漸次第四非句非教時論。由深密經中就漸次機宜所說三時之名彰今家判頓·漸·不定機器總立三時教。故今雲若以偏圓乃至教但三時也。非一非五者。結與一時五時無誠證浪立非同日論。
　　【章】上來總是述今文也。鈔曰。七結成。總是者。以何雲總耶。謂今家以一切機教判為三時之證文。今此述已。故彰非但約一不定姓機教判之證故。雲總是也。
　　【章】略示教者（至）中道教故。鈔曰。自下述今文中。第三略示教。此即今家總攝一切正為教判。雲略者總略也。以一切但為三故雲總略也。此科文中有六段別。初標牒。二總略為三時。三明立三時教所為。四由此所為明中道教是第三時。五示今家教判。六與古說對敘結成。今即初·二也。四阿笈摩等者。舊四阿含也。瑜伽八十五（二丁右）說。契經者謂四阿笈摩。一者雜阿笈摩。二者中阿笈摩三者長阿笈摩。四者增一阿笈摩（乃至廣說）如是四種師弟展轉傳來於今。由此道理說名阿摩。是名事契經。於十二分教中。除方廣分餘名聲聞相應契經。即方廣分名大乘相應契經（云云倫記釋雲。阿笈摩者。此名為傳。不同四昔雲阿含名淨教也。云云。淨影等翻雲淨教。唐三藏門人皆翻雲傳。如是教。前佛後佛展轉傳說無有異。故名為傳。云云。三十論疏四本三十五丁。賢首亦用此）故今雲四阿笈摩等者。指聲聞相應契經。故雲初時教也。等言等一切說有經。如遺教經等此聲聞契經總密說有。不明有者有其何性。是即隱密不了義經也。諸說空教等者。無垢贊及玄贊雲大般若等。以大般若為諸說空經上首故。舉般若等取無垢稱思益等一分說空處。及所餘一切說空教多分少分。今章文指如來一代說空對機教。多分少分悉取雲諸說空經等。二十論疏雲但說大般若。舉上首略少分。此章指一切說空多分少分故。雲諸不雲等。依此四阿笈等言。多分少分悉等。自可知已。以隱密言等者。明以空教為第二。不雲第三由。謂總密說空。不明空者亦空何性。雲隱密言總說等。華嚴深密唯識教等者。天垢稱讚雲即華嚴深密法華楞伽厚嚴勝鬘等是。法華玄贊雲華嚴經等為第三時。二十論疏雲。後於七處八會方說三界唯心。雙離有空。契中道教。即是華嚴·解深密等（云云）今雲。華嚴多分被頓機中道第三時教。深密多分被漸機。如次下明。唯識教者。楞伽·厚嚴·阿毘達摩·如來出現功德莊嚴說唯識處。皆是契中道教。今總取雲唯識教也。等者等取法華·勝鬘·如來藏·涅槃為首。其餘多分少分說離言中道教。以顯了言等者。明華嚴·深密為第三時教之所由也。顯了言者。顯了說有有依他圓成。亦顯了說空空所執性。說三無性等者。問。第二時雲總說諸法無自性。今此第三時雲三無性。其差別如何。答。不雲三唯雲無自性。但是說空。若雲三無性。則是三性三無性故。說即依此三性立彼三無性故。離三性有。非別有三無性空。非三性有。三無性故。非三無性空。依三有性立三無性故。此即非有非空離心言相中道教也。是顯了說法相故。雲說三無性。示離言說也。非空非有等者。示離言說。且舉一緣生法非空現一緣起相故。亦非有。火處即水。水處即火等故。非有火亦非有水故。是即離言中道相。故雲非有非空中道教也。問。華嚴經初成道已二七日說。何故今雲第三時耶。答。今家教判意。雖以深密等三時名立三時教。全不依深密意。亦非不依。深密多分約不定姓漸機。以年月前後時說三時名。少分約定姓頓機及偏機。不拘年月前後。說為三時。今家總合多分少分三時取判一切教。被頓機教。華嚴多分說同。故今少分蒙頓機以華嚴經為第三時也。問第三時言。已以次第雲第三時。何故以華嚴經為三時中第三耶。答。今家意。三時教名但在機器名於教示。雲如來設教有機三品不同。教遂三時亦異。復雲約理與機乃有三時前後。亦無三時前後。故三時名是機器熟名。今且約頓機被唯心教辨。則於華嚴前七會。地上薩埵由宜聞本願緣力。盧遮那如來心上。唯心文義相現。此名為教（如下教體下具辨）其文義教為增上緣。地上薩埵心上（觀察智心）亦唯心文義相顯現。如是唯心文義是有為初。雖有緣起有故。本來離計執相。是空為第二。此有與空於唯心文義上同時處現。故即非有非空離言。是中道為第三。被頓機三時故。三時次第亦頓一時顯現。由是無垢稱讚中。雲三雙遮有空執。並說有空宗。即華嚴·深密·法華·楞伽·厚嚴·勝鬘等是。又二十論疏。雲雙離有空契中道教。既雲雙遮離。說。明知。頓一時有空具。其一時有空具處。即契中道。非空之教也。是為第三時今家所言時者。是識變時。非心外實有時。次第亦是識變。一二三數亦識變現。必以妄情不可異解。但於觀心當可推求。如玄贊釋。時謂但是聽者根熟感佛為說。說者慈悲應機為談。說聽事訖。總為一時。又聽者根器或鈍。於一剎那猶未能解。非剎那時。是前後時。又根器或利。由能說者得陀羅尼。說一字義一切皆了。或能聽者得淨耳意。聞一字時一切能解。此是一念說聽究竟為時。今所言華嚴為第三時。於一剎那三時具足。約其第三時邊以華嚴為第三。其實非第三。非非第三。即不拘年月前後三時之中第三時。說者是圓滿盧遮那。聽者地上薩埵。能得陀羅尼與無漏耳意之所緣起。非凡智所測。問。玄贊及三十論疏及此章下文雲。准今新經。頓教大乘但是一時。與一大機不從小起。散被一唯（云云）又雲。約頓教門無三時等。爾今雲一念三時具足如何。答。雲頓但一時。頓漸相對釋故。今雲頓一念三時具。是非三時。非非三時。今約非非三時邊雲具三時。玄贊等約非三時邊雲頓唯一時。次第及數亦於一念上。心變次第及數之相。被頓大機三時故。三時亦頓一剎那具。其一念上第三時處為中道教。故雲華嚴第三時教。又深密少分被頓機不拘前後為第三時。亦與此同。蒙漸機年月前後三時亦心變現。如常可解。又他家學者有就教前後。前為劣。後為勝之病。此執病如膏病。粗至不可治。若執前教為劣。則華嚴經初成道已第二七日演說。何不為以此經劣於鹿苑之說。復若執後說教為勝。則涅槃後有遣教經。亦有摩訶摩耶經（名大衍經。亦名母子相見經）此二經在最後。判為小經。豈為以是勝於法華·涅槃。具辨如能顯中邊慧日論中。今家判教勝劣。據所說義類。不必拘說時前後。故說中道。教不拘前後。名第三時。聲聞相應經是四阿笈摩故。不拘前後是初時教。如遺教經等諸說空教名第二時亦爾。二十論疏中。雲以七處八會為後亦同是解。了義燈中。採此等所傳義判深密三時。雲約義類。然近世他家講學。不識有師傳。亦不觀唯心義。猥作妄說。以義類相從說為謬。可言瞽論也（已上不辨）。
    【章】由諸異生（至）不求大位。鈔曰。此下三明立三時所為。此中有三。初明有教所為。二明空教所為。三明中道教所為。今即初也。就被漸機三時而明。由者。若約人則是第六屬聲。所化能化繫屬故。復若約法第七依聲。依託人我妄執四諦教法起故。又第四為聲。雖佛非本懷。順助一分計執對治轉四諦輪。諸異生趣者。異生有二義。一者別異為異。謂聖唯生人天趣。此通五趣故。二者變異名異。此轉變趣邪見等故。生謂生數。異聖人之生類名為異生。趣者類也。異生趣類多故雲趣也。無始者。無性攝論一（十一丁）曰。無始時者初際無故（云云）又勝鬘述記下曰無始者顯無本際。是常趣義也（云云）今雲。無始言必彰無終。雲本來法爾如是。迷執有我等者。我是常一主宰義。於生死往來執有常一主宰者也。愛河者。表有出斯雲河。癡海者。表難可出雲海。已上敘所為佛初說四諦等者。明約漸機初時教。問。何故聽四諦教破人我執。唯有其法耶。答。大凡外道等執實有我作受一切等。世尊為說諸法蘊·處·界三無漏因果。非實我有。彼聞染淨因果三科法門。雖斷人我。執法是有。彼聞法有等者。法謂三世實有法體恆有。證人我空者。證一切諸法三世實有法體恆有已。則悟達人空無我觀也。
　　【章】佛為方便（至）何所斷捨。鈔曰。二明空教所為。破除有執者。法有執也。須菩提等等者。周記曰。問。聞大般若既已回心。何故法華雲會三歸一。善現自言於菩薩法心不希樂。答。今雲回心。因聞般若悔修於小。不為趣大。以說大已非名回趣。窮子偈中。須菩提等。我自思惟欲出少分方便（云云）何所造修者。造惡修善。斷捨者。斷惡捨善也。
　　【章】佛為除此（至）信解修學。鈔曰。三明中道教所為。此者法空執。唯識三性等者。等三無性。勝義生等者。舉所被人。上須菩提等亦相同也。
　　【章】遍計所執（至）二種現故。鈔曰。此下第四就明所為。明中道教是第三時。此中有四。初就三性示中道。二約執詮示中道。三約迷悟示。四示中道教是第三時教。今即初科也。遍計取執無者。二十疏雲。說能執心名為遍計。遍計所取名為所執。此是無法也。不能與識作所緣緣（云云）頌說遍計所執自性無所有故。本來都無。故雲無也。知法我俱遣等者。明達遍計無觀相。法我者。我法二執。俱遣者。悟達計執本來都無。則我法二執俱自遣去。即遣慮觀故雲知也。依他圓成有者。頌說依他起自性分別緣所生。圓成實於彼常遠離前性。有者緣生有。依他是緣生法。圓實是於依他自顯現故。今雲有。若說為無。便是邪見。撥於有性。故照真俗雙存者。明達圓依有觀相。真俗者。圓依雙存。非即非離。聖凡二境。涅槃經十三（聖行品）說。出世人之所知者。名第一義諦。世人知者。名為世諦（云云）真者圓實。俗者依他。謂於依他不識圓實離言。起許執而迷謬。是名凡夫。又於依他證圓實離言。智力自在而變現。是名聖人。如是凡聖二境緣起生故。今雲雙存。彰非都無。是即存實觀。故雲照也。遣虛與存實即唯識觀。合為一重觀。是相承義。謂悟達計執本來都無。則謂存依圓實。如下具明。無無所無等者。明計執無。謂今雲計執無。本來自性無故雲無。無更可無者故雲無所無。有有所有等者。明依圓有。謂今雲依圓有。已有緣起有物故雲有。有更可有者故雲有所有。言有而有等者。此下明遣虛存實合是一重觀。謂雖雲依圓有。而其有亦可言無。執依他·圓成實有。則是亦遍計所執。都無境。成唯識說。若執唯識亦是法執。頌說。現前立少物。謂是唯識性。以有所得故。非實住唯識（云云）故今雲遍計所執真俗無故。言無而無等下。二明無亦有。謂雖雲計執本來都無。而其無亦可雲有。當妄情現我法執相。是心變故。如二十論疏雲。但是凡夫起能執心當情顯現。名凡夫境。非說為境故即是所緣緣。但作所緣不能作緣。當情現故。無體性故。說此執心名能遍計。體是有法。所變影像體亦有法。名所遍計。遍計所取當情所現。情有理無。說為所執。遍計性成。此唯凡夫所作之境。名非聖境（云云）由是雲當情我法二種現故也。
　　【章】令除所執（至）諸離執皆存。鈔曰。二約執詮示中道。謂菩薩大悲心種種方便廣分別說。識相令知遣生厭斷。即依他起令除二執故。令除諸取也。我法成無者。令除實有固執。則我法執本來都無。自成解了。此雲成無。離執寄詮等者。悟達本來都無已。則一切法有無心言路絕。是法真理即爾顯現。故不寄詮。則何真何俗之有。故今雲真俗有。皆是依詮談旨。故雲寄詮稱有。妄詮我法等者護法正義辨釋妄說者。凡法性是離言故。不依言詮則難言其相。妄者妄分別。即有漏尋伺。自尋伺起言故。今雲妄詮。非無者。當情現我法相。此相非無非不無者。約我法法體。則本來自性無故。雲非不無。當情似有者。釋非無。據體無故者。釋非不無。上來釋妄詮我法已。次下釋妄詮真俗。妄詮真俗等者。從虛妄分別尋伺起言詮。以妄詮依圓。依圓為非體有。不稱離言法體故。依圓法體性離言故。雲非有。又可。真俗非妄。是緣起故。緣起即法性故。不稱妄詮。雲非有。妄詮從妄分別起故。非稱妄情者。釋非有。體非無故者。真俗體緣起故非無。非無故雲非不有。我法無故等者。略結遣存。俱是執者。我法俱當情現。則可言有。俱是固執。都無故雲皆遣也。悟本來無處。自皆遣也。真俗有故下明存實。真俗本來緣起有故。於諸真俗離固執已。悟本來都無。則真俗自存。
　　【章】由此應言（至）破此執空。鈔曰。三約迷悟示。迷情四句等者。固執有無分別。雲迷情句。周記釋雲迷情四句者。一言有者。增益謗遍計無。增說習有。二言無者。損減謗依圓有。減說執無。三亦有亦無者。相違妨有。不可一法雙說有無。猶如水火。不同體故。四非有非無者。成戲論謗。准第三句可知（云云）今雲。立實物有。如勝論大有句。立實物無。亦如勝論無說句義。又立亦有亦無。如離繫子。又立非有非無。如邪命外道。如成唯識第一卷具破。四句俱非。悟情四句等者。周記釋雲。言無者約遍計說。言有者據圓依。言亦有亦無者合說第四句準可知（云云）瑜伽論攝抉擇分說。又有性者。安立有義能持有義。若無性者。安立無義能持無義。故皆名法。由彼意識於有性義。若由此義。而得安立。即以此義起識了別（云云）由是應知。大乘所說有無謂識生時似彼相現。如是有無因果同時。理趣顯然。遠離二邊契會中道。謂且舉一緣生法觀察。計執相本來無。如是悟達同一時處。依他緣生相本來具足。如是緣起。水處即火。火處即水等故。一切同一時處緣起。如是於一法觀察。有無。亦有亦無。非有非無。同一時處顯現。有無心言路絕而本來凝然。是名悟情四句。是即法性故。雲四句皆是。說境我法空等者。下。釋悟情四句。境我法言。心外實境。如說唯識示外境無。是即破法體悟有執說心真俗等者。心真俗等者言。心所變境。如說唯識具識性識相。識性識相不離心故。是緣起有。是即破一切撥無執。說唯識三性。一言教破有破空。而亦有空宛然具備。是即悟情四句。
　　【章】諸偏見者（至）第三時也。鈔曰。四示中道教是第三時。諸偏見者等。欲彰非空非有中道教是第三時。先舉偏見者聞說有即快心為初。聞說空即快心為後。示此初後即法爾相。聞有快心是無智者。聞空快心邪智者。故有為初。空為其次。今言非空非有等者。正示中道教是第三時。謂如華嚴·深密等。非空非有中道教。雖非前後漸次。法爾道理力故。即頓一時說非有非空教。自破初有執·次空執。不拘前後次第。宛然照破初有次空所宣說中道教故。即名第三時也。第謂居也。譬如印文讀時雖前後。印紙同時。破執雖前後。悟入與破執同一時處。如明來暗去。是為今家師傳。由此義故。二十疏中雲後於七處八會方說三界唯心。雙遮有空契中道教。華嚴·解深密等也。
　　【章】約理及機（至）漸悟之人。鈔曰。五明頓漸無別定教。示今家所判。此中有三科。一約漸機明三時。二約頓機明三時。三示無別定教。約理及機等者。自下初約漸機明三時文也。約機自可知。約理之理言有二意。一者所詮道理。二者所證之理。初所詮之理者。周記雲。理為道理。機謂機品（云云）次所證理者。玄贊一雲。即依此理無三時教。教應機說三。將理會教名為一雨。將教就機說三乘法。或三或一。理不相違（云云）然義演雲。據實理無三時。今約證有淺深故。理分三時（云云）今雲。義演由玄贊釋今文。為有理。謂證有淺深即機淺深。證智有淺深。證理一味無別。而漸機所證理與頓機所證理。一味榕故。漸機所證極雲第三時。頓機所證極理亦云第三時也。故今雲約理也。又由周記釋。則所詮理有淺深故。漸機所被教所詮理立三時次。又頓機所被教所詮理。自最初深。故准漸教第三理為第三時也。今雲。此釋有理也。義演與周記。二釋共有理。故難成取捨。雖然強判。則周記所釋正今文釋也。義演所釋非今文所預也。此文中。約理及機四字。有二義別。初由開發義。雲是通妨難也。二由此章次文意。謂此四字意通。亦應在次若非漸次句首也。初通妨難者。難雲。由華嚴經第三十六（寶王如來性起品）舉世界初成。先色界。次欲天。次人處已。次說如來出世。先起菩薩智。次緣覺·聲聞。次一切眾生善根。復同經三十七。舉日出先照諸大山王。次照一切大山。次照金剛寶山。次照一切大地之喻已。次說如來成就無量無邊智慧日輪。先照大菩薩。次照緣覺。及照聲聞。次決定善根眾生。次照一切眾生。又涅槃三十二（迦葉品）說。佛已多喻說教菩薩·聲聞·闡提前後次第。謂如三子（一孝順父母利根智慧。二不孝利根智慧。三不孝鈍根無智）三田（一上田。種一得百二中田。收實得半。三下田。種一得一。為藥草故）三器（一完。二漏。三破）三病（一易治。二難治。三不可治）三馬（一調壯大力。二不調齒壯大力。三不調羸老無力）三受施人（一貴族。聰明持戒。二中姓。鈍根持戒。三下姓。鈍根破戒）廣說如彼。此等聖教先為菩薩。後為二乘（三子三田等。由經說。初喻菩薩。次聲聞。次一闡提。如次應知）如何深密經說初一時唯為聲聞說阿含等。後為菩薩說般若及深密等耶。開發意通解雲。理在淺深。機有漸次。理即從淺至深機亦大由小起。對機及理。依漸教門。故深密經說三時別（云云）若由此義。則此四字不通次頓機也。次令冠次頓機句首義者。由此次文。雲若據眾生機器有理。可有頓漸之教（云云）若由此義。則理者所說道理。機者機器殊別理有從淺至深。則亦應有唯淺唯深道理。機亦有大不由小起。故於約頓機文。亦應令冠約理及機文而釋也。謂由聽者機緣增上力故。機器有淺深。則所詮理必有淺深。佛識上彼彼文義相現故。理者義理也。乃有三時等者。是即約年月前後三時。諸教者。有·空·中三時次第也。此是對不定姓。雲大由小起。解深密經等者。經第三分別瑜伽品。說諸法唯識文也。若明先小後大之例。又法華經第五卷。說轉輪聖王解髻中明珠與之譬。此亦先小後大也。同第三卷。說大通智勝佛化益。此亦先小後大也。雖非三時次第。先小後大意相同也。若非漸次第下。二約頓機明三時。非漸次者。即頓機也。是大不由小起也。即無三時諸教等者。無三時前後次第雲無三時。諸教者。簡被漸機三時有空中教示次第。今雲無諸教次第。此意。如前所明。有空執頓一時無。非空非有中道彰故。無前後三時。頓名第三時也（秋篠雲。問。今雲前後為義前後。為時前後耶。答。此義前後。非是年月。云云。今雲。此說不爾。時即說聽究竟時。是即教也。教是能詮。義是所詮。能所詮。同一時處故。秋篠釋未穩）約其多分等者。今家以約多分處處說釋。然隨有少意別。成唯識疏雲。即無三時前後次第。華嚴中說唯心。是初成道竟最第一說。此約多分（云云義演釋雲。意雲。說華嚴是頓教者。約多分說。如入法界品。五百聲聞亦在會座。明知亦通漸教。云云）今雲。成唯識疏中。雖於文相但以華嚴似雲多分頓教。意含深密為漸教亦約多分說意。問。以何知其意耶。答。如唯識開發中雲。若約漸教。此論即漸教收。其漸教者。依多分說。解深密經說唯識是。若約頓悟即頓教收。其頓教者。依多分說。華嚴經等說唯心是（云云）由是則多分言通頓漸二。問。以何深密為漸教亦云約多分耶。深密經中明說三性三無性中道了義得益雲。說此勝義了義教時。於大會中有六百千眾生。發阿耨多羅三藐三菩提心。三千聲聞。遠塵離垢。於諸法中得法眼淨。一百五十千聲聞。永盡諸漏心得解脫。七十五千菩薩。得無生法忍（云云）說分別瑜伽品得益亦復如是。此中六百千眾生發心。是菩薩姓頓悟。由是深密經頓教。與華嚴同。復三百千聲聞遠塵離垢得法眼淨者。是則深密經被二乘漸悟之教。聲聞相應破經。與提謂經同應名第一時教。又七十五千菩薩得無生法忍。是被菩薩漸悟教。即年月前後第三時教也。今雲約多分。深密經中。漸悟菩薩得益在說四品（無自性品·分別瑜伽品地波羅蜜品·成所作事品也）其餘頓悟菩薩聲聞相應得益。但在二品（無自性品·分別瑜伽品也）故此少分。又華嚴經為被頓機教。在前七會。是多分故。第八會但有聲聞得益。是少分故。華嚴深密俱約多分名頓漸教。今此次文雲多分頓漸無別定教故。由是義演但於華嚴釋為不是。後學不識如是差別。浪為妄評。有智之人請審察諸。然今此章中今文雲約其多分。但雖似在華嚴。次雲多分頓漸意。與開發同。故明知。通華嚴·深密之多分也。周記中釋約其多分。但於華嚴被頓悟釋未盡。今釋此文多分雲。華嚴八會之中。前七會第二七日說。但被頓悟之教。第八會在鹿苑後被漸機教也。是故今此文雲即初成道華嚴等中說唯心是者。取前七會說故。今雲約其多分也。前七會說頓悟法門。更無餘故。華嚴等中者。舊華嚴二十六（三丁左）新經三十七（三丁左）說唯心義也。已上約頓教辨三時已多分頓漸等下。三示無別定教。成唯識疏亦說此顯頓漸無別定教。入法界品。五百聲聞亦在座故（云云）意言。今家意言。一切經教中。無此經全分頓教。或全漸教。隨知。有空中三時教。亦無此經分分初時。或此經是全分中時。或此經全分後時。多分頓或漸故。三時教亦無別定教。隨一會中等者。或華嚴會。或阿含。或般若·法華·涅槃。悉其一會中。頓漸諸機隨蒙益。雖諸機同時蒙益。隨彼彼機名頓。說名漸教。華嚴說有聲聞在會者。示隨一會中所應益。舊華嚴四十五。新經六十入法界品。如開發雲。彼經八會非是首末相續說故。初之七會成道即說（第二七日）故在初七未列聲聞。入法界品後時別說（雲逝多林說。又雲祇園精舍說）故第八會亦有聲聞。如大般若。雖雲一部。非十六分相續說。謂佛成道終至涅槃所說大義相似。聖者結集以為一部。故佛經內諸有難思。雖前後說。合為一部。雖第八會後時別說。於事及理皆不相違。上古諸師種種異說。既不悟是。所以皆非。故華嚴通被頓漸。不應唯說是頓教故（云云）然華嚴探玄記（二之九丁左）賢首法師以菩提流支雲前五會初七日說。及今家雲第八會後時說。同破雲。此等所判恐不順文。以初七日定不說法。十地論雲。何故不初七日說。思惟行因級行故。已言思惟。明知非說法。設有救言只不說十地非不說餘法者。則不得言思惟也。下論又釋。為顯己法樂。是故不說。故知初七定非說耳。又第八會亦非後時。何得於一部經。前已說半。中說餘經。後方更續。豈令佛無阿羅尼力。不能一念說一切法。祇園鶖子並是九世相入。下文過去一切劫安置未來今。未來一切劫回置過去世。又雲。於一念中建立三世一切佛事。乃至廣說。如是等文處處皆在豈可所用鶖子祇園而非此類。是故知。此經定是第二七日說（云云）今雲。賢首法師所難未穩。彼據離世間·不思議二品文。成第二七日說第八會。然二品文既說於一念中建立三世一切佛事。若以離世間·不思議如是成破。一切世間悉皆應成所破。唯非第八會第二七日說。一切百千劫事。悉皆第二七日所用。如何但為成第八會二七日說義。以離世間·不思議為證耶。欲破成狹宗。以如是寬因。則無量過去來。善因明者自應審察。復以初七日思惟法樂義破菩提流支。若以彼破今家。離世間·不思議力今返破。則初七日亦於一念中建立三世一切佛事。如何雲初七日思惟不說耶。復難今家雲豈令佛無陀羅尼力。不能一念說一切法。今亦以是難初七日思惟不說。謂佛成道已即時應說法。何陀羅尼力所闕。初七日間不能說法。有作思惟耶。復顯己法樂者離世間不思議力故。顯己法樂。一念何不現他受用法樂耶。故彼所難為未穩當。今謂。離世間不思議之說。學者非世間。以是不可難。十地論說思惟不說法及自受法樂。學者世間之說。今家雲第八會後時說。亦學者世間。必以學者非世間不可難焉。違印度設難法故。賢首所難卻成過失。菩提流支雲初七日說前五會。違學者世間故。成大過失。違十地說。即學者世間相違。故以離世間不思議說。難今家第八會後時說義。為大過失。若強雲違離世間不思議之說故。第八會後時說義不成。則自菩提流支以離世間不思議應成初七日思惟即現他受法樂。故賢首難進退不成。學者詳察。余讀阿含經有感今家義。自成道思惟至雙林入滅。是阿含經說相。結集為一部。儼然可觀。今第八會亦如是已。聲聞在會者。如前已明故。少分是漸教。今雲頓教。約多分說也。深密亦有等者。明深密亦通頓漸。亦有聲聞下。有得淨及六百千眾生八字。現本脫落。披者補焉。下諸藏章亦引此得益文。然有六百千眾生八字。故知脫落。深密通頓漸。多分是漸。如前已辨。勝鬘經中等者。明勝鬘經雖唯一乘被菩薩姓可雲頓教。至意生身說。通三乘說。故通頓漸。如前引經述記釋。法華經中等者。明法華亦通頓教。經第六卷文。周記雲。八世界微塵數眾生等者。是頓悟大乘人也。故知法華不雲唯漸也（云云）法華是會三歸一教。被漸機經。然彼經中處處說頓悟。普門品亦說八萬四千眾生發無上菩提心等。是少分說頓悟。故知頓漸無別教門。隨機以分。故此通也。故知法華等下。結法華漸教通頓。華嚴頓教亦通漸教。稱頓漸名約多分說。無一經一論別定頓漸教。由是自知。立初時·第二時·第三時名。亦隨機名故。無別定判三時教。是今家所判也。近世他家講學。膠執華嚴五教宗名。定判一經為始為終。大惑甚矣。其弊及今家三時教判。吾門學者鳴鼓攻之可矣。固餘經通頓漸二悟益者。無垢稱經中說序品時。八萬四千人皆發無上正學心。此是頓悟。又說。三萬二千人遠離垢得法眼淨。此是漸悟。又大般若第六分說。佛在鹿野轉四諦輪。無量眾生發聲聞心。無量眾生發獨覺心。無量眾生發阿耨菩提心。無量菩薩得無生法忍。住初地二地三地乃至十地。無量一生補處菩薩一時成佛（云云）又大品經第三（勸學品）說。欲學聲聞地。亦當應聞般若波羅蜜持讀誦。正憶念如說行。辟支佛地及菩薩地亦復如是。何以故。般若波羅蜜中廣說三乘。是中菩薩聲聞辟支佛當學（云云）由是應知。此經雖般若雲第二時教。隨機初時教第三時教自可知。鹿苑轉法輪亦復如是。皆隨機名初時等。如提謂經說受記。不可必膠執定判。又涅槃經說。
　　【章】若依覺愛（至）故略不說。鈔雲。六段文中。第六古今對敘結。此中有五。若依覺愛等下。初結一時教無證。若依對虯等下。二結五時亦無證。定有五時前後等者。對一時教無漸次次第。則此五時有次第故。為有道理。然雲五時。為無證文。亦定判五。不識隨機有教時故為妄所立。今總不依者總結不依。若依眾生等者。三舉今家頓漸簡古說頓漸。今家頓漸約理機故。同一會中為有頓漸。不同古說定判。周記曰。若有一機。初悟生空。後悟法空。教被於彼名為漸教。若有一機。頓悟二空。教被於彼即名頓教。時亦準是。要望機·理方名頓漸（云云）若不約機等者。四正簡定判妄說。周記曰。或立一時立五時等。名時增減。不約理及機。教時頓漸不成（云云）故唯識雲等者。五遮難明一教被機通頓漸。周記曰。此即釋成。一教被機得為頓漸。唯識論說阿陀那之教不為凡愚開演。而不遮定姓聲聞。今有教示被此不定姓等。即得為漸頓教也。言定姓者。定姓聲聞也。問。論言愚。此即趣寂。如何今取趣寂耶。答。趣寂之中有愚。遮說愚法。雲趣寂者。不遮不愚。若不爾者。愚不愚二類何別。疏解愚即趣寂。亦同於此。若言定姓是大乘定姓者。理不可。所以爾者。阿陀那等教三為被說。何所由說不遮耶。又雲安姓大乘亦然。今唯識意明一教有頓漸故。定姓大乘即其頓故（已上周記）基辨雲。唯識唯雲等者。遮難明一教被機通頓漸。難雲。若雲一會教通頓漸者。何故深密·唯識說阿陀那識甚深細。我於凡愚不開演耶。通雲。此唯彰說阿陀那識正所被機。定姓頓悟·不定姓為對機。凡愚傍所被。故今雲非遮不定及定姓。文雲唯雲之唯言。非簡持義。此顯勝義也。欲示勝正所被。雲於凡愚不開演。凡謂無姓。愚謂定姓中愚法聲聞。又非遮定姓者。不遮不愚法聲聞定姓也。此依證果等者。周記曰。今立三時。但約得聖果。不約人天。若說人天。即有四時教。其二乘等者釋人天時。問。何故得知人天乘是聲聞方便。答。信解品雲。以冷水灑面等。即其事也（玄贊六雲。用二乘權巧三歸五戒之教以被其心。如冷水灑面。且令悔滅制伏十纏惑。暫息八難之苦得生人天。少漸厭苦復本所忻。名得醒悟。云云）。
　　【章】今依師授（至）任情取捨。鈔曰。述今文大段第四結此三時教判師傳。今依師授者。上來三時教判之說。非章主自作意悉是由大唐三藏和上所傳受義令知之。雲今依師授也。

大乘法苑義林師子吼鈔卷二（尾）
大乘法苑義林章師子吼鈔卷第三（自第三門始至此門中舉異計外道終）

　　    南都藥師寺傳法相宗
              沙門釋基辨撰


　　【章】第三詮宗（至）說為宗別。鈔曰。自下第三門。此門大分為四。初敘立此門由。二辨古立宗別。三敘今家宗別。四總結。初中有三。初標牒此門。二釋詮宗二字。三釋各異二字。今則初·二·三也第三詮家各異者。初標牒科門也。秋篠曰。內外大小各有所宗。其宗非一。故雲詮宗各異（云云）夫論宗已下。釋詮宗二字。論宗者即詮宗也。崇尊主義者。由俗典釋宗字也。漢書顏師古注曰。宗尊也。有德可尊也（云云）周易曰。同人於宗。注同於主也（云云）又崇者尊也。書經曰。崇信姦回（云云）由此等俗典。今雲崇尊主義聖教所崇等下。明今正名宗義。謂取世俗崇尊主三義。今於聖教中所崇所尊所主之處。今名為宗。故結雲名為宗故。又助釋宗者本也。聖教雖多言。其中有為本源處。故今詮示其本源處故雲詮宗。此即所尊所主之處為本也。且如外道下。釋各異二字。謂內外大小所主所尊各各別異故雲各異。
　　【章】然古大德（至）涅槃等是。鈔曰。二辨古立宗別。古大德等者。依法華玄贊雲。此方先德總判經論有其四宗等（云云）又無垢贊曰。此方先德依現所有經論義旨。總立四宗（云云）併撿此等。今此雲古大德指舊譯人師。一立性宗者。性謂體性。即法體恆有宗也。雜心等是者。成立三祕法皆有體。薩婆多部。是迦旃延雜心婆沙之類（已上無垢贊意）二破性宗者。無垢贊曰。諸法有相都無實性。破前立性。玄贊曰。成實論是。破法有體。唯有相故（云云）成實等是者。有部雜心論。但明人空不明法空。成實論第十三·十四文。盛辨人法二空立性空義。即是破實性故。雲諸法無。實體破性宗。問。等言等取何論。答。於小乘論說一分二空文。如四阿含經等一分說二空文也。舍利弗毘曇論等亦辨二空。等此等經論也。三破相宗者。無垢贊曰。非但性空。諸法相狀亦非實有（云云）中百等是者。等言等取般若經及十二門論等。玄贊雲。般若等是破法相狀亦成空故（云云）無垢贊雲般若等經中百等是。四顯實宗者。明一切法真實道理。隨其所應有空有有。顯真實中道義也（玄贊無垢贊意）涅槃等是者。無垢贊雲涅槃·華嚴·楞伽等是。玄贊雲涅槃·華嚴·法華等是。由是等言自可知也。
　 【章】今即不爾（至）後陳小乘鈔曰。此下三敘今家立宗別。此中有四。初科文。二陳異宗中陳外道。三陳小乘。四辨大乘。今即初也今即不爾者。問。何故今家以古立四宗為不爾耶。答。如無垢贊雲。若其經論唯有爾許。可定四宗。只如舊阿含經雲舍利弗入涅槃時。無色界天淚下如春細雨。大眾部經。何宗所攝。梵網六十二見經（并）舍利弗阿毘曇。正量部教。三彌帝論。上座部論。如是等經論並非四宗。何得唯言總有四宗。今依新翻經論。總依諸教。教類有三（三時教也）以理標宗。宗乃有八（云云）（具如無垢贊玄贊中。爾此八宗但論內道）由有如是不攝盡經論故。雲今即不爾也。餘處立八宗。但論內道。今章所論內外道大小乘總合論。故異宗與自主別立科也。於中分二等者。總分科也。陳異宗中下別分科也。
　　【章】陳外道者（至）第十卷說鈔曰。此下二陳異宗中陳外論。此中有四。初舉十六異論說處。二示總略頌。三別明十六異論宗。四總結。今即初也。九十五種者。涅槃經第十。一切大眾所問品。說九十五種外道。又華嚴經第十八同說。智度第七。分別·功德論第二婆沙六十六。及薩婆多論第五。廣明如彼。瑜伽第六七者。卷初紙已下也。顯揚第九·十亦爾。
　　【章】彼論皆雲（至）十六異論鈔曰。二示總略頌。瑜伽·顯揚共同說。故雲彼論皆雲也。然檢現本。今此所舉顯揚論頌。瑜伽作許無因·斷空·最勝·淨·吉祥。按此頌中以執·見·計三字分別。十六之中初十是執。次三是見。後三是計。執·見·計俱以邪慧為性。然如次寬·狹·中。邪慧俱心心所。共名為執。故為寬。計謂計度思慧。尋伺為性是為中。見最狹。俱邪慧。瑜伽計·見性同故。雲計不雲見。顯揚分寬·狹·中分別。至實意全無違。又此十六異論中。如計我論依薩見起。斷·常二論依邊見起。勝·淨二論依見·戒二取起。餘論皆依耶見起。邪見最寬。非唯謗無。見是邪慧。故就根本如是五見攝盡。
　　【章】一因中有（至）一切法生鈔曰。此下三別明十六異論宗。此中文有十六。即十六異論。今則第一異論也。雨眾外道執者。謂數論師之大弟子。十八部主。雨時生故名雨。彼之徒黨名眾（又雲。彼門人多如雨際時雨故雲雨眾。又雲。彼十八部主名筏裡沙。此名為雨。雨際生故。云云）彼計。法略為三。中為四。廣為二十五諦。除神我諦中間二十三諦名果。自性名因。果住因中。仍無別體。如金為環。雖因果相殊。更無別體。名因有果。常有果性者。顯揚雲因中當恆具有果性。瑜伽亦說常常時恆恆時。於諸因中具有果性。謂從前際來。因中常有果性故。雲常常時。向後際去。亦恆有故。雲恆恆時也。今文但雲常。然有如是意。此常言不可易易視。如禾以穀等者。論曰。又諸世間欲求此果。唯取此因不取餘因。倫釋曰。如求酪取乳求瓶取泥。不取餘因。當知乳中先有酪性。泥中先有瓶果性（云云）瑜伽·顯揚說彼立四理計。今此所出其第二理。不爾應一切等者。論曰。若不爾者。應立一切是一切因。又因求一一果取一切因。又應從一切一切果生（云云）今章此中取第二。謂為一酪果。應取一切法為因。以諸因中俱無酪果性故。今雲。上一切言謂一一果。瑜伽等中。破此第一異論有四箇量。
　　【章】從緣顯了（至）宣吐顯了鈔曰。二明第二異論。謂即僧佉等者。問。上所言雨眾外道。即是數論宗攝。如何第一·第二二論有差別作詮宗各異耶。答。古有四義一景師雲。因中有果論中有二師。第一師立因中有果從緣而生。如上所說。故先難雲。果先是有。復從緣生不應正理。第二師立因中有果但從緣顯。及聲顯論師。立諸法上皆有常住之聲。與所詮法合從緣顯之。今之所破（云云）（今謂。瑜伽論文所破此第二師）二基法師雲。此義不然。以論雲謂即因中有果者計故非兩師。因明亦言。如佛弟子對數論師立聲滅壞。名能別不成。數論者計有生者生必滅故。如何說有能別不成。故知前後同一師計。前言生者表是有義。或設遮故（云云）三周記初義雲。數論宗中有十八部計執不同。如小乘等。四同後義雲。或可。二宗取義有別。雨眾偏談有宗。數論舉勝顯理。是同互舉也（云云）此四義中。以基師為優。能順論故。謂第一·第二前後同一師計。此中以第二為根本計。第一末計。既雲雨眾不雲僧佉。第一異論言生者。是有義。非生滅義。故周記兩釋亦有理。瑜伽·顯揚共說。彼如是思。果先是有。復從因生。不應道理。然非不用功為成於果。彼復何緣而作功用。豈非唯為顯了果耶。彼作如是妄分別已立顯了論（云云）由此論文難因生立第二。故景師說亦為有道理。故總合四釋言。則第一論立本不離末末亦不離本計作一異論。此中雲因中常有果性為宗肝要。其設生言。此示有義。非雲生滅義。第二異論立從緣顯了即彼轉變無常義作一異論。以從緣顯了言為宗肝要。若就計者言。則同一計。若就異論言。則為各異也。以同一計舉兩處。如次下時外道出兩處。事我外道亦爾。瑜伽·顯揚共破有多比量。今舉一二。量雲。汝宗之果應不顯。常有性故。猶如未顯。又雲。汝宗之因體亦應為障。體常有故。猶如於果。又雲。汝宗果體說應不顯。即因體故。如自性因若非緣顯等者。立理申己見也。不作從緣顯了論。但作第一論。則不應道理。聲論者言下。敘聲顯論師立從緣顯。論說。當知聲相論者亦不應理。此中差別者。外聲論師起如是見。立如是論。聲相常住無生無滅。然由宣吐方得顯了。是故是論如顯了論。非應理說。數數宣吐者。示從緣義。謂從勸勇·作意·尋伺·思慧。由此等故。擊臍輪等風。乃至展轉擊咽喉唇舌等。勇銳無間之所發顯。此雲由數數宣吐也。
　　【章】三去來實（至）今取外道鈔曰。三示第三異論。去來實有宗者。瑜伽·顯揚中。外道·小乘一處總釋。如薩婆多等。今此章但就外宗論。勝論外道者。十句論雲。時如何謂是彼·此·俱·不俱·遲·速·詮緣因是為時（云云）又雲。此十句義幾是所知。幾非所知。一切是所知。亦即此詮因（云云）今雲。去來者是時也。過去是彼時也。未來亦爾。而此·彼時。詮緣因。名為時實。實者諸法體實。時即實有。故名時實。又此十句義能詮之因。此因實有。雖去來世。實有體性。故勝論宗雲去來實有為此宗也。及計時等者。按提婆論中。謂第十七外道時論師作如是說。時熟一切物熟。時散一切物散。是故我論中說。如被弓箭射時。不至不死。時到則小草獨即死。一切物時生時滅。是故時常。生一切物（云云）彼等立量雲。去來定有。世所攝故。猶如現在。廣破如諸大乘論中。又百論疏下曰。釋時有二。一內二外。內外各二外中二者。一計時常是萬物了因。故智度論雲時是不變因。時體是常。故名不變。了出萬物故稱為因。又名不變者。物自去來。而時無改易。故名不變。衛世師九法中時。是主諦之一法。二者計時是生因能生萬物。亦名生滅因。謂由時故萬物滅也。內法二者。一數論明。因法假名時。離法無別時。二譬喻部別有時體。是非色非心（云云）此中取外二時今作第三異論也。
　　【章】四計我實（至）薩埵覺等。鈔曰。四示第四異論計我實有宗者。提婆論中說。第十二外道摩陀羅論師也。亦云事我外道。彼計。別有一我。實有一物。能生萬物。謂獸主等者。謂有外道名播輯缽多。翻為獸主。俱捨（三十）雲牛主。如一瞿聲別目於牛通名於獸。但言牛主。未善方言。非但與牛而為主故。如伏犧等（已上成唯識疏意）獸主外道計。我量極小如極微量。有自在用。小輕利故。潛轉身中能作事業為能作者。一切外道等者。一切外道離蘊我皆此中攝。如數論神我·勝論我實·尼犍子我等。故開發曰。勝論等一切外道皆作此計（云云）是故雲獸主等。等言等一切外道離蘊我也。有我薩埵等者。瑜伽·顯揚舉我六名。一我。二薩埵。三命者。四生者。五養育者。六數取趣。今等五·六。然瑜伽八十三（十五丁左）說有八名。今此六加意生及摩納縛迦為八。若依大般若（四百十一）合說有十三。加士夫·作者·受者·知者·見者。又說十五。加使者·作者·及使受者。又般若第七說有十七。前十五中加起者·使者。又說十九。前十七中加使知者·使見者。若依世親金剛般若論。但有四種。約三世總別。我（總）眾生（過去）命者（現在）壽者（未來）具釋如樞要上本。有我者。我謂主宰。即我我所見。現前行故。舉有能緣以顯所緣我體有。有薩埵者。此雲有情。謂諸賢聖如實了知唯有此法更無餘故。顯有法性更無餘物。情是性義。或復於彼有愛著故。愛者是情義。能生愛故名為有情。此准瑜伽釋。若依世間釋。情謂情識。我有情識故名有情。有命者者。色心相續名之為命。者是主義。我有此命故名命者。有情愛故名有薩埵也。生者等者。謂具出現起等十事故名生者。具如樞要釋。由起五覺等者。周記曰。謂我見色。我聞色等是（云云）開發曰。謂若無我。見身色時。即應於身唯起色覺。不應起於有情之覺。如是（乃至）於心境界識隨轉已。唯應起於心覺。不應起於薩埵之覺。既於五蘊各別見已。不起蘊覺。起有情愛情覺。故知決定實有我也。又無我者。不應起覺。我能見色。或復起心。我不當見。如是（乃至）謂我以身當觸諸觸。或復起心我不當觸。又於善業我當造作。或復止惡。不善亦爾。如是等事。皆由我覺行為先導。故定有我（云云）今按。此開發釋。由瑜伽論文。今章文雲五覺。色等五蘊覺。及色聲香味觸五覺。唯前文應知。謂見色時等者。舉五覺中一。令例准知。等言等取餘四覺時。然瑜伽·顯揚先不思量我有情覺。卒爾而起有情之覺。與由先已思我當作等而有作業之二上。立起五覺令知有實我。併讀應知而已。破此異論如瑜伽·顯揚·及成唯識等。此師本計離蘊有我故。計所見色等為我覺是顛倒覺。若彼異蘊計有我者。我有形量等。不應道理。彼離蘊我或如指量。或如芥子。故有形量（獸主遍出無漸等類也）此難我有色不成。總立量雲。離蘊之我應無形量等五。許離蘊故。如兔角等。
　　【章】五諸法皆（至）亦是此攝。鈔曰。五示第五異論。伊師迦計者。下章雲。僧佉喻名（云云）謂喻常見雲伊師迦。非計執人之名。伽抄曰。伊師迦者。西方二釋。一近王捨城有伊師迦山。大而且固。譬我高大常住堅固。或復有草名伊師迦。其性貞實曾無衰落。譬我常住。按涅槃經雲。七法不可毀害。如伊師迦草（云云）瑜伽·顯揚中。說積聚而住如伊師迦。此即譬常住堅固也。然今章及開發中雲伊師迦計。似計執人。西方呼常見人云伊師迦故。今以譬示計執人。故雲伊師迦等作如是計。亦云伊師迦計。雖似違論。意味無違。我及世間等者。伽抄曰。世間有二。一五蘊世間。二國土世間。數論師計二皆常住。或隨其所應。餘師所計。我者自我。世間者他我。下諸常見皆依此計。皆是常住者。瑜伽·顯揚作皆實常住。即論釋皆實常住雲。非作所作。非化所化。不可損害。積聚而住。如伊師迦（云云）伽抄釋雲。作者有二。一自作。謂宿作因。二他作。謂空·時·方·我·本際等作。此非二作者作。名非作所作。亦非自在天及梵王等諸變化者之所變化。名非化所化。此依八十七卷釋。由性常故。不可損害。如山地等積聚而住（云云）即計全常等者。瑜伽·顯揚說。謂計前際說一切常者。說一分常者。及計後際說有想者。說無想者。說非想非非想者。後有計諸極微是常住者。作如是計（云云）抄釋曰。六十二見中。四十見是常見。謂四一切常。四一分常。有想十六。無想八。俱非八。諸論并計極微體性常住。勝論順世皆有此計。具釋全常分常等。如下六十二見章。破此等異執。如瑜伽·顯揚·成唯識等。
　　【章】六諸因宿作（至）不復有漏鈔曰。六示第六異論。諸因宿作者。何雲諸因。謂彼家經說。凡諸世間所有士夫補特伽羅所受。皆由宿作為因（云云）由是應知。諸世間所受果之因雲諸因也。謂離繫親子等者。瑜伽·顯揚雲無繫外道。謂尼虔子。今言暱犍陀弗呾囉。翻為離繫子。苦行修勝因。名為離繫。露形苦行離諸繫縛。本師稱離繫。亦云親。彼門徒末部。名之為子。本末合呼雲親子。亦云無漸等者。成唯識疏（一末八十九丁）雲。亦云無漸。即無羞也。露形少羞恥。彼言離三界繫縛。佛法毀其露形無漸羞。名曰無漸。西方外道裸形無衣者多。故雲裸形外道。則餘亦通（破涅槃論中。有為二師處已上三十疏一本末說）謂現所受苦等者。凡諸世間所有士夫補特伽羅現所受苦也。皆宿作為因者。論雲。謂由宿惡為因。若現精進便吐舊業者。周記曰。由現在時能引苦行。助捨宿業。不更常屈。由今作以為因故。害彼宿業不令感果便吐者棄捨之義。以其宿業有多種故。故現在行能修治故（云云）由不作因等者謂不作不善業雲不作因。伽抄曰。謂宿惡業苦行便吐。現新惡業由不作因之所害令不起。新舊二業既盡。後無有漏。問。若現精進吐舊業者。何故名宿作因耶。答。彼人但據感報正因必是宿業。故名宿作。復說由現苦行能吐宿惡也。如是於後等者。論曰。謂一向是善性故。說後無漏。由無漏故業盡者。謂諸惡業盡。由業盡故苦果盡者。為宿因所作及現法方便所招苦惱。由苦盡故得證苦邊者。謂證餘生相續苦盡。此即無繫外道計也。又百論疏曰。勒沙婆者。此雲苦行仙。其人計身有苦樂二分。若現世併受苦盡而樂法自出。所說之經名尼犍子。有十萬偈（如方便心論。有五智六障四濁。以為經宗。五智者。謂聞智·思智自覺智·慧智·義智。六障者。一不見障。二苦受障。三愚癡障。四命障。五姓障。六名障。四濁者。一嗔。二慢。三貪。四諂也。而開因中亦有果亦無。果。說一亦異以為經宗。故名世尊）婆沙雲。尼乾子計內外物有命根。故不斷生草。不飲冷水（云云）又百論疏曰。尼犍子此雲無結。依經修行離煩惱結。故以為名。亦名那耶修摩。舊雲尼犍子。經說有十六諦。聞慧生八（一天文地理。二算數。三醫方。四咒術。及四韋陀。故雲八也）次修慧生八（修六天行為六。及事星宿天行為第七。修長仙行為八也）問。何因緣故尼犍子作宿作因計耶。答。瑜伽·顯揚說。彼見世間。雖具正方便。而招於苦。雖具邪方便。而致於樂。彼如是思。若由現法士夫作用為彼因者。彼應顛倒。由彼所見非顛倒故。是故彼皆以宿作為因。由此理故。彼起如是見立如是論（云云）問。如是宿作因如何破耶。答。應難彼雲。若用宿作為因者。汝先所說由勒精進吐舊業故。現在新業由不作因之所害故。如是於彼不復有漏。不應道理若用現法方便為因者。皆由宿作為因。不應道理（云云）新亦作惡。非唯宿作。量雲。現在惡因於此身有能招苦。惡因攝故。如宿惡因。問。若爾。如實因相如何。答。或有諸苦。唯有宿作為因（自業增上力故。生諸惡趣或生貧家等）或復有苦。雜因所生（如因邪事王。因先善業得事王君。邪事為因而返招苦。二業果熟故名雜因。又如商賈等業。因先善業。應獲富財。誑語諂逗遂獲珍寶。二業俱熟。是名雜因。如是由先獲財善業。今者應熟。假現農業。或假劫盜。或假屠害。便獲富樂。名雜業。有雖商賈等乃至屠害。不獲財富者。先無善福可獲果故）如新所造引餘有業者。即是一切順現受業。養父母等（乃至）工巧業處現獲珍財。皆順現業（已上伽抄）。
　　【章】七自在等（至）我等為因。鈔曰。七示第七異論。自在等因者。自在者。事大自在天外道計。等言等取自然·大梵·時·方·虛空·我等。此等皆事自然者事大梵等。因言諸世間士夫取受苦樂果等諸法。從此等一因生計也。或事自在天者。計一切法從自在一因生等謂不平等因者計者。或釋。因一多果故。以因果不平等雲不平等因者也。義演雲。彼外道以自在天。與一切世間萬物為平等因。而能生諸法。然佛法家毀責因一多果。以雲不平等因也（云云）以後義為好。如莫醯伊濕等者。成唯識疏（一末）曰。若言莫（入聲）醯伊濕伐羅。是大自在天者。若長言摩（平聲）醯伊濕伐羅。是事大自在天者。如言佛陀是覺者。若言抱徒憨是事佛者。今破事大自在天者執（云云）今雲。今亦雖應雲摩醯。上句既雲隨其所事即以為名故。但取自在為名。不雲事自在。今非唯自在。合取一切一因生計為此異論。故於唯自在不雲事總上句中。標牒雲隨其所事也。等言等取大梵等。或執諸法者。瑜伽·顯揚俱說。凡諸世間所有士夫補特伽羅所受彼一切。或以自在變化等。由是此諸法言通所受苦樂果等也。大自在天變化者。提婆論說。作如是說。果是那羅延所作。梵天是因。摩醯首羅一體三分。謂梵天·那羅延·摩醯首羅地是依處。地主是摩醯首羅。於三界中所有一切命非命物。皆是摩醯首羅天生。彼身者。虛空是頭。大地是身水是尿。山是糞。一切眾生是腹中蟲。風是氣。火是暖。罪福是業。是八種是摩醯首羅身。自在天是生滅因。一切從自在天生。從自在天滅。名為涅槃。故自在天常生一切物。涅槃因也（云云）倫記二曰。彼計。自在天有三身（是提婆破涅槃論說）一法身。遍於虛空（謂此天法身遍常。身如空量。無別居處）二應身。唯在彼天（如佛法立報身）三變化身。隨六道起（開隨六道教化眾生。然多住雪山北面。或在南海末刺耶山頂。云云）彼所計就法身而談。或丈夫變化者。論曰。或餘丈夫變化為因（云云）周記曰。章世間丈夫等者。執有丈夫能與一切諸法為因。與大自在天等相似（云云）倫記二曰。丈夫神我也（云云）或大梵變化者。提婆論說。言大梵者。圍陀論師說從那羅延天臍中生大蓮花。從於蓮花生梵天祖翁。彼梵天作一切命無命物。從梵天口生婆羅門。而譬中生剎利。兩髀中生毘捨。從兩腳生首陀。一切大地是修福德戒場。生一切花草以為供養。化作山野禽獸·人中豬羊類等。於戒場殺害供養梵天。得生彼處。名涅槃（云云）又是本際外道計。提婆論第二十外道本生安荼論師。彼說。本無日月星辰虛空及地。唯有火水。時大安荼生。如雞子。周匝金色。時熟破為二段。一段在上作天。一段在下作地。彼二中間生梵天。名一切眾生祖翁。作一切有命無命物。如是等物散沒彼處。名涅槃（云云）或時方空我等者。此中時外道如前。何故兩處舉之耶。謂前約去來時實有。今約一因生邊。又方者。提婆論說。方論師作如是說。最初生諸方。從諸方生世間人。從人生天地。天地滅沒還入彼方。名為涅槃。是故方常（云云）又空者。提婆論說。彼計。虛空是萬物因。最初生虛空。虛空生風。風生火。火生煙。煙生水。水即凍凌堅作地。地生種種藥草。藥草生五穀。五穀生命。是故我論說。命是食。後時還沒虛空名涅槃。虛空是常名涅槃因（云云）又我者。如前事我。等者等自然等。自然外道計。如剌荊針無人作。孔雀等類種種晝色皆無人作。自然而有。為因者。從此等隨一因能生諸法。問。何因緣故起如是見耶。答。見諸世間。於因果中不隨意轉故。作此計。謂見有情。欲修淨因。不遂本心反更為惡欲生善趣。反墮惡道。意求受樂。反受諸苦。既不隨意與受相違。故知別有作者生者（已上開發瑜伽取意）問。如是計執如何破耶。答。瑜伽·顯揚·廣百論中廣破。復成唯識論同破。量雲大自在天決定非常。是能生故。如地水等。又量雲。汝言無慾及緣起時。欲緣應起。許自在天體恆有故。如餘起時。此餘一因生計亦同此破。
　　【章】八害為正（至）皆得生天鈔曰。八示第八異論。以殺害為正法計。故雲害為正法宗。謂淨競劫等者。論曰。然於諍競惡劫起時。諸婆羅門違越古昔婆羅門法。為欲食肉。妄起此計（云云）周記曰。諍競劫起者。成劫之末住劫之初名諍競也。文意說。此之大地名為福場。欲以吐捨。由依此場為祀初故。故能所害及助伴等能生天等故（云云）若為祀祠等者。論曰。若於彼祠中咒術為先害諸生命。若能祀者若所害者若諸助伴。彼一切皆得生天（云云）破曰。汝說咒述體是善者。善法則應自感受果。何顯待殺生後待咒術轉殺非法。以為正法方感樂果。不應道理。
　　【章】九邊無邊（至）俱不俱等鈔曰。九第九異論也。依止靜慮宿住通後方起此見。於彼世間住有邊想。住無邊想。住世間亦有邊亦無邊。住世間非有邊非無邊。此中住有邊想者。但觀壞劫間斷之時。不見後成便起邊想。次住無邊想者。若見成劫不見壞時。起無邊想。次住亦有邊亦無邊者。若依十方周遍廣求時。於上下處所見極邊際。起亦有邊想。傍運神通至一二千界。不至三千。謂其無邊。起亦無邊想。由異生類神境智通不越三千故也。若為治此執。但依異文義無差別。則於世間起非有邊非無邊想。此准瑜伽第七·顯揚第十釋。若由八十七說。與是稍異。彼雲。若時憶念成劫。生三妄想。若一向憶上下邊際。住有邊想。若一向憶傍無邊際。住無邊想。若下上及傍二俱雙憶。起亦有邊亦無邊。若時憶念壞劫分位。起非有邊非無邊想。諸器世間無所得故。成唯識疏·對法疏等。由此八十七說。各舉一執。亦不相違。俱不俱等者。亦有邊亦無邊雲俱。非句雲不俱也。如瑜伽·顯揚具破。如下六十一。見章具辨。
　　【章】十不死矯（至）無亂外道鈔曰。第十異論不死矯亂者。外道自言。我師所事天常。名為不死。已見諦理得無漏定。名為不死。故一不字以通二處。又雖自謂不死無亂。而實未得。若人問不死法時。以不解故。於不死法假託餘事。矯亂避之。故名矯亂。彼言。我之所事不死淨天教命於我。若有來問不應正答。答則生過。但應隨問而生異答。若得答不死天無亂問。故得生彼天。今毀之言。名為矯亂。此有四計。一者念。我不知善惡。人問我。我不得答。我若答。輕笑我無知。故我不應說天祕密。二者行諂曲者作是思惟。我淨天之祕密。皆非許記別。如前說。三者懷恐怖而無記別。懷恐怖故。如前說。四有愚昧專修正行不能矯言。但作是念。有問我。我當返詰。隨我所問。我當一切隨言無減。而即順之。具如三十論疏（六末）等由瑜伽而釋不死無亂外道者。外道自言。由答不死無亂問。後得生彼天。今毀之言。名為矯亂。自稱雲不亂。毀雲矯亂也。此四依怖妄語邪見無知愚鈍得起。又四皆緣先所聞教。皆前際攝（已上對法疏·三十論疏）如下六十二見章。
　　【章】十一諸法（至）無因而起鈔曰。第十一異論也。有二無因論。一從無想天沒來生此問得宿住通。不能憶彼出心已前所有諸位。彼便執。我本無而起。諸法如我亦應一切本無而生。便執我及世間無因而起（已上婆沙百九十五·三十論疏·對法疏等。就無想天沒依靜慮得宿住通者而釋如是。又倫記中景雲。依靜慮及宿住隨念。過去空劫一切皆無。後忽然有。起無因見）二由尋伺不憶前身。作如是執。無因而起（此即瑜伽第七說。論曰。或復有時見諸因緣空無果報。謂見世間。無有因緣。或時欻爾大風卒起。於一時間寂然止息。或時忽爾暴河瀰漫。於一時間頓則空竭。或鬱爾果大敷榮於一時間颯然衰悴。由如是故起無因見。云云。對法疏等舉此二。唯識說二無因識故。又瑜伽八十七亦說二無因也。如下六十二見章）今雲諸法無因故。以二無因不論是。則唯無想難雲諸法。有後妄尋伺起無因故。令一切無因。我及世間之言亦攝一切盡。
　　【章】十二七事（至）七事斷滅鈔曰。第十二異論。成唯識等所言七斷論。謂欲界人天為二。色天合為一。四無色為四。故有七斷滅。瑜伽·顯揚說。我有粗色。四大所造之身任持未壞。爾時有病有癰有箭。若我死後斷壞無有。爾時我善斷滅。如欲界諸天。色界諸天。若無色界。空無邊處所攝。乃至非想非非想處所攝。廣說如經。謂說七種斷見論者作如是計（周雲。除地獄等。彼等是粗故。云云）對法抄三曰。七斷滅論者。一我有色。粗四大種所造為性。死後斷滅畢竟無有。見身死後有而無故。若自若他之我。皆以粗大種所造。死後斷滅。現在此身亦得。後生他身亦得。後皆准之（婆沙二百雲。彼見此生受胎為初。死後為後。便作是念。我受胎時本無而有。若至死位有已還無。名善斷滅）二我欲界天死後斷滅（婆沙曰。我欲界天死後斷滅。畢竟無有。彼作是念。我既不因產門而生。本無而有。有已還無如彗星等）三我色界天死後斷滅（同雲。我色界天死後斷滅。畢竟無有。彼作是念。我既不因產門而生。本無而有。由等至力有已還無。又雲。此第三斷見皆緣已離初靜廣染有情。而起彼斷見已得定。未得離初靜慮染所起天眼。唯見下地起斷見也）四我空無邊處死後斷滅。五我識無邊處死後斷滅。六我無所有處死後斷滅。七我非想非非想處斷滅（婆沙雲。有執空無邊處為生死頂。乃至有執非想非非想處為生死頂）此中。後四執彼彼他為生死頂故（云云）彼計。今自死滅之時業隨身滅後若有身。應不作因得果起。果若起者。便有不作而得果失（已上伽抄）破此計曰。彼計蘊無常故。既計無常展轉生起。明非斷滅。量曰。未得阿羅漢諸死後蘊皆不斷滅。計無常故。如前生位。
　　【章】十三因果（至）一切皆空鈔曰。第十三異論也。皆空者。皆謂一切。空謂撥無。因果者。謗無因行即因空也。謗無果異熟即果空也。故雲因果皆空宗。諸邪見外道計者。總起撥無邪見通內外道。謂般若等密說空教。似都無而非一向空。不能解故。將為顯了撥一切空。又於法相不如理思故。便撥無諸法。此即內道邪見。外道邪見如今所論。瑜伽·顯揚通內外道明此異論。今但明其中外道。故簡雲邪見外道計。邪見數非一故雲諸。又成唯識六及五十八。說邪見差別。執前際二無因論。四有邊等論。四不死矯亂論。及計後際五現涅槃論。如是邪見攝十五見。今此所明不然。除此等十五見所餘撥無諸見。此見相寬。如增上緣。餘所不攝皆此攝故。一者名寬。不正名邪。一切不正見皆此所攝。二者義寬。諸邪解者皆入此攝。成唯識等就此義寬攝也。如下六十二見章。無愛養等者。總舉邪見。周記雲。此計執雲。我身不由父母等之所愛養（云云）即謗無父母雲無愛養。等言等取無施與·無祠祀·無實事。見行善等者。釋因果空名。撥無因果。行謂是因。趣謂是果。或總誹等者。釋皆空名。今此文略。具明外道邪見有六。一無施與·愛養·祠祀二無妙行及果異熟。三無彼世間無此世間。四無母無父。五無化生有情。六無世間真阿羅漢（初無施無愛無祠有三解。一雲。如布絕經說。無施者汎明佈施。無愛養者對悲田。無祠者對教田。二雲。無施者謂敬田。無愛者悲田。無祠者不現前境。三雲。無施者對非親。無愛者對已親。無祠者不現前境。又對法論中。此撥無見為四。一謗因。謂無施·無愛·無祠。即無妙行。二謗果。謂無善惡異熟果。三謗作用有三。一世間。二父。三他生等。四謗異事。謂無有學無學真福田也）具釋如對法抄。問。何因緣故起皆空見立誹撥論。答。撥佈施者。謂由世間靜慮及為性尋思。見世施主一期壽命恆行佈施無斷絕。從此命終生下賤家貧窮匱乏。彼作是思。定無施與撥愛養者。依世間靜慮見母命終已生而為女。女命終已還作其母。父終為子。子還作父。彼見父母不決定已。作如是思。世間畢竟無父無母。撥無祠祀者。無以財食供養三寶所生妙行。又無殺人畜祀天等惡行（無惡行以妙行。然撥無故是邪見）此等雖次撥妙行中攝。撥無敬田過失重故別舉。次撥妙行及果異熟者。謂依世間靜慮。見有一人一期壽中恆行妙行。彼命終已墮於惡趣生諸那落迦。又有一人一期壽中恆行惡行。彼命終已往善趣生於天上樂世界中。彼作是思。定無妙行及與惡行。亦無妙行惡行二業果熟。此即撥無因果也。三無彼世間無此世間者。謂由世間靜慮。見有一人。剎帝利種命終之後。生婆羅門·吠捨·戍陀羅諸種姓中。或婆羅門命終之後。生剎帝利·吠捨·戍陀羅種姓中。吠捨·戍陀羅等亦復如是。彼作是思。定無此世剎帝利等。從彼世間剎那剎等種姓中來。亦無彼世剎帝利等。從此世間剎帝利等種姓中去。此等故無此世亦無彼世。四無父無母者。如前無愛養因緣。撥無悲田故過失重。亦別舉示。五無化生有情者。謂由世間靜慮。復見人身。此身命終或生無想。或生無色。或入涅槃。求彼生處不能得見。彼作是思。決定無有化生眾生。以彼處所不可知故。六無世間真阿羅漢者。謂或於自身起阿羅漢增上慢已。臨命終時遂見生相。彼作是念。世間必無真阿羅漢。廣破此等惡見如瑜伽·顯揚中。
　　【章】十四妄計（至）非梵王子鈔曰。第十四異論也。謂妄憍種姓論以立宗也鬥諍劫等者。成劫末住劫初。此時存在婆羅門名為鬥諍劫諸婆羅門。是最勝種者。論曰。婆羅門是最勝種類。剎帝剎等是下劣種類。婆羅門是白淨色類。餘種是黑穢色類。婆羅門種可得清淨。非餘種類（可得清淨者。修行潔戒可得淨故）腹口所生者。彼執。大梵腹臍。臍中生蓮華。華生梵天。梵天口生婆羅門。臂生剎帝利。髀生吠捨。跟生首陀。故婆羅門是最勝姓。餘三下劣。婆羅門從梵所出。梵所變化。梵王體胤。餘姓非梵王子。問。何因緣故起如是見立姓勝論耶。答。以見世間真婆羅門性具戒故（謂見內出家真淨梵行諸律師等真波羅門。雲性具戒也）有貪名利及恭敬故（謂彼見真淨律師真婆羅門。而貪名利恭敬方便自顯自德驕故。是妄計也）作如是計也。
　　【章】十五妄計（至）亦復如是鈔曰。第十五異論。此中有三類清淨妄計。一者五現涅槃第一清淨。二者水等清淨。三者戒等清淨。此中清淨者。我解脫名清淨。現法涅槃外道者。即今此所云於諸天微妙五欲堅著受用。是即名得現法涅槃是也。是略舉也。若具言。則名為五現法涅槃。一見現在受人天五欲樂。便謂得涅槃。二厭五欲現住初定。以為涅槃。引在身中。名為得樂。見他現在住定亦爾。下皆准知。三厭尋伺故。現住第二定。以為涅槃。四厭尋伺喜故。現住第三定。以為涅槃。五厭諸欲及入出息。現住第四定。以為涅槃（此對法抄等意。由瑜伽顯揚釋）二水等清淨外道者。論曰。若有眾生於孫陀利迦河沐浴支體。所有諸惡皆悉除滅。如於孫陀利迦河。如是於婆湖陀河·伽耶河·薩伐底河·殑伽河等中沐浴支體。應知亦爾。第一清淨。又西域記四曰。閻牟那河東。行八百餘里。至殑伽河。河源廣三·四里。東南流入海處。廣十餘里。水色滄浪。波流浩。靈怪雖多。不為物害。其味甘美。細沙隨流。彼俗書記謂之福水。罪咎雖積。沐浴便除。輕命自沈。生天受福。死而投骸。不墮惡趣。揚波激流亡魂獲濟。提婆菩薩破此執教誨。如彼記（云云）又（第二）曰。至於年耆壽耄。死期將至。嬰累沈痾。生涯恐極。厭離塵俗。願棄人間。輕鄙生死希遠世路。於是親故知友。奏樂餞會。泛舟鼓棹。濟殑伽河。中流自溺謂得生天。十有其一（云云）又（第五）曰大施場東合流口。日數百人自溺而死。彼俗以為。欲求生天。當於此處絕粒自沈沐浴中流。罪垢消滅。是以異國遠方相趨萃止。七日斷食然後絕命（云云）又百論疏曰。外道謂恆問是吉河。入中洗者便得罪滅。彼見上古聖人入中洗浴便成故。就朝暝及日中。三時洗也（云云）乃至廣說者。瑜伽論中雖說水等清淨。今略中故雲乃至廣說。如次前引。持牛狗戒等者。外道持彼彼戒求道。無利戒禁。謂持此等戒得第一清淨。即戒等清淨。論曰。復有外道計。持狗戒以為清淨。或持牛戒。或持油墨戒。或持露形戒。或持塗灰戒。或持自苦戒。或持糞穢戒等計為清淨（云云）此中持狗戒者。作狗聲食穢物以為狗法。如是持戒生天。又持牛戒者。如俱捨論說。合眼低頭食草以為牛法。彼見牛死得生天上。即尋此牛。八萬劫來猶受牛身。名達爾前有於天因。謂牛死得生天。是故相與持於牛戒。持油墨戒者。略纂曰。以油和墨塗身為戒（云云）持露形戒者。諸離繫外道戒。恩傳四曰。離繫之徒則露質標奇拔髮為德。皮裂足皴狀如臨河之朽樹（云云）離繫清淨如上已明。持塗灰戒者。事自在天餔多之輩。以灰塗體用為修道。遍計身艾白。猶寢灶之貓狸。中印度惡醯掣呾邏國。此輩尤多（恩傳四。西哉記四）持自苦戒者。如十種苦行。以常立為道。自隊高巖求道。以赴火為道等。西域記五曰。中印度缽羅耶伽國大都城。在殑伽河南。閻牟那河北。其合流口。諸外道修苦行者。於河中立高柱。日將旦也。便即昇之。一手一足執柱端躡傍□𤩦□□□□□□襤槔□□觩□□裀□橠襼姛𤩦□榗奏□飀□𡜺琙□㻑糖□□飀□□□奅□□雜□□□□□□□□玲□□榕雜□□□𧫴覀□□□□饁□䊌□□埤□□□□□□夼□□□□□䒰□侰餾裡□□嬌□□□□□□礸□□導□□□饕□□□□□埤□福□□言檢□□□□覛□□□□橁□祰陋□□□烵□餺□□馲□□□覺□練□飀□穰露□觭飀□奮陋□□□□□□馭□□□粳磻飀□□□□□埤□□綤觀□姈□□□□□□□覀妶妧□裀□□□□娵稀檢□□□榛□□□□稫觸□□□諑覭□笠□蒾訇□言導送□□□裀□□飥馬□埤□□覆倫覕埤□□□□□裀□□□□□裀□□□□脒□裀□□□□覀妶妧□□□秠□□□□送□□　　【章】十六妄計（至）日月星等鈔曰。第十六異論。妄計吉祥者。供養日月星辰最為吉祥故名。歷算外道者。論曰。曆算者作如是計（云云）若日月薄蝕等者。謂若世間日月薄蝕。星宿失度。所欲為事皆不成就。若彼隨順。所欲皆成。由是應勤供養日月及諸星宿。若能如是。最為吉祥。應勤供養等者。論曰。精勤供養日月星等。祠火誦咒安置茅草。滿甕頻螺果及餉佉等。問。何因緣故起如是計耶。答。有獲得有漏靜慮。世間同謂是阿羅漢。有求當樂。便往請問。然彼不知業果之相應緣生理。但答彼雲。汝等應勤供養日月（已上論取意由開發。薄蝕者。周記雲。常明日氣往回之薄虧毀曰蝕。釋名雲。日月即虧曰蝕。稍毀虧也。如蟲食草木葉也）倫記曰外道無知。忽見眾生苦樂報熱。遇當如是日月薄蝕星度如此行時。即言日月等作。（云云）
　　【章】乃至廣如（至）陳外道也鈔曰。陳外論中第四總結成。彼論者。瑜伽六·七·顯揚九·十如彼廣說（廣百論十二應併考）。
　　【章】陳小乘者（至）莫過十一鈔曰。自下辨今家立宗別中。第三陳小乘。此中有五段文。初總束出數。二破古師說。三舉新譯家。四結陳小乘。五總結異宗。今即初也。問。何故部有二十。總束則宗為十一耶。答。部者部黨。約人分部。故無黨則不名部。雖分部黨。末部同根本故。其所主義有不違者。故總束同所主者。合為十一也。開發雲。義類同故合為十一。
　　【章】古來相傳（至）亦在其中鈔曰。二破古師說此中有三。初難部執異論。二難文殊問經譯家。三結文。此即初也。古來相傳者。真諦三藏雲聞相傳說有十八部。部執論疏記之。宗輪疏亦載之為錯。十八部等者。古有十八部論。復有經說金杖為十八段。故真諦三藏欲合根本成十八部故。遂略大眾一部。復減西山住部。若取大眾一部便成十九部。故部執論疏躇躊此成十九。強欲為十八。合出家外道大天所分支提·北山二為十八部。如是不悟部之本末多少。遂減去大眾·西山二部但為十八。此真諦部說異論所翻。宗輪疏中難之為錯。章主意但除根本上座·大眾二。就末部有十八。若并根本即有二十。故佛懸記（文殊問經）雲。十八及二是謂二十（云云）由此等義。真諦所聞古來相傳十八部說。今為錯失也。依古真諦法師等下。難真諦三藏由古相傳翻為十八。敘錯失由。部成十九者。總難真諦法師。大眾分出下。具敘如真諦譯部應成十九由。分出七者。如新翻則自根本大眾部流出八部。并本有九。然如真諦。略西山住部故分出但有七。故并本有八。真諦錯也。大眾瓶本應成九部等者。舉新翻成九難。遂脫西山住部者。是正舉真諦所翻誤也。上坐部等者宗輪疏此意難言。若意欲得有十八部者。何故上坐部中并本合說乃有十一。大眾部中但說末分有七。不論根本大眾。今應立理言。若如真諦所欲。則豈大眾部非十八攝。若言上座部亦根本故不入十八部數。則恐離雪山別有上座耶。舊論既雲分為二部。一說有。二雪山。是故以雪山·上座異名同體。以上座為入十八數。何故嫌入根本大眾。但取本上座入十八數耶（已上宗輪疏意）今難意由是解。義意自知。
　　【章】文珠問經（至）乃有十二鈔曰。二正文珠問經譯宗。此經有二卷。隋閻那崛多譯。或雲梁扶南僧伽婆羅譯。今雲。文珠所說般若經。僧伽婆羅譯。恐以是濫文殊問經歟。然少不同者。文珠問經雲佛說合分成二十部。此是非誤。雲大眾部但合本末為八。上座部總本末為十二。是翻譯家錯也。若如新譯。則說大眾德總九。上座總十一。舊翻違之。是故錯雲也。不雲十八部說二十部故非大錯也。少錯故雲小不同。彼經偈言下。舉經文示譯家失。宗輪疏中指示此非雲。以何知非。上坐部中離上坐外別說雪山部。今新舊部執皆言上坐亦名雪山。不可離雪山部外別有上坐部。故文珠問經譯家。上座部總為十二非也。其上座部中已言十二。其大眾部乃總言八。於大眾部末計四時分中。略去無說假部。又應雲西山住部。雲東山住部。即結謬雲。不悟上坐與雪山同。分為二部。復略去大眾部中所分說假部一也。體毘履者。此翻雲上座。是謂二十部等者。大眾分出七。上座分出十一。合十八。此合大眾·上坐本二雲二十部。皆從大乘等三句。同文舉來雖說二十等下。舉新翻論對破。雖說等四句。釋然少不同。此經譯家說本末合有二十。故非如偏出本強減末為十八大錯失。但於分出增減過故。前雲少不同。宗輪論說下。舉新譯本末合二十部。然文珠問經下。正對破示譯家謬。
　　【章】故知皆是翻譯家誤。鈔曰。三總結古說錯。故知者。承上皆是指上所云真諦及闍崛多兩家也。
　　【章】今依新翻（至）為十一類鈔曰。此下陳小乘中。三舉新譯家說。此中有十二。初標牒。二第一類。三第二類四第三類。五第四。六第五。七第六。八第七。九第八。十第九。十一第十。十二第十一。今即初也。為十一類者。如先已辨。問。撿法華·無垢稱兩贊初。雲以類准宗。宗乃有八。舉八類宗。其中初六小乘。後二大乘。由是則小乘有唯六宗別。與今章所云以十一類為宗如何有別。答。兩贊中約諸法有無假實。分類立宗。故但小乘宗有六。今此章中。由宗輪論分·部執別。彼疏明宗義本末同異科雲。雖有二十部不同。合為十一段。以一說部·說出世部·雞胤三部。共大眾部合敘。西山·北山二部。共製多山合敘。法上·堅胃·正量·密林四部。共犢子部合敘。故有十一段也。（云云）
　　【章】一者大眾（至）大義如是鈔曰。二明第一類四部宗說者。問。此四部宗類同故為第一類。則何故以何義別分此四部耶。答。如此四部。其所說義全同根本大眾部。故此章為類同。然如一說部。以其所說皆為假名。如說出世部。立有無漏假實。如雞胤部。以對法為證立是。由是雖所說同。作部差別一切如來無有漏法者。宗輪疏釋曰。約法為論。十八界等在佛身時。皆名無漏（非如薩婆多等雲前十五界唯名有漏。與大乘雲佛十八界唯無漏全同。然無漏體與大乘別也）非漏（貪等）相應。非漏（有漏善）所縛。故名無漏。諸佛所有三業皆亦是無漏。故諸如來無有漏法。佛身壽量悉無邊際者。明身與壽量無邊。初釋如來色身無邊際者。宗輪疏曰。此部意說。佛經多劫修得報身圓極法界。無有邊際。所見丈六非實佛身。隨機化故（云云）此即佛酬因感果報身無有邊際也。又釋壽無邊者。同疏曰。報身無限。多劫修得故。實壽命亦無窮盡（簡定願力雲實。與大乘所言同）為利有情。多劫修道（修集福智資糧酬得實身）有情界不盡。壽命說無窮。利益有情無息日故（無有情界盡故諸佛報身亦無邊壽量）與餘部由神足引令壽長。大為相違。此四部意說實命身無邊。眼等五識等者。有染對犢子部立五識非染。五識身有煩惱雲有染。有離染者。對薩婆多五識無離染。五識有聖道雲有離染（清淨能斷道雲離染）宗輪疏曰。離染五識有二說。一說為加行（意識離染行今作也）引生聖道（五識聖道）如見道時聖道便起（此雖非斷盡雲無漏也）故（五識）名離染。非能斷染（此約修入者說）二說。既許五識體通無漏（上文說如來十八界無有漏法）說能（五識）離染（此約佛識。即由聖道力能離五識染法也）色無色界等者。宗輪疏曰。三界之中許皆有色微細（五）根（四）大於彼（色無色）得有故無色界（有根則有識故）具六識身。問。無色既有色。何名無色界。答。有細無粗色故色無色界（今雲細者。大乘所云之種子事也。又約定果色雲有微細根大也）五種色根肉團為體者。非如薩婆多等雲身等色根亦非二事。以淨妙故。如珠寶光。此四部計。無別淨色。名眼等根。肉團不淨故不見色。唯識能見。非根有能。乃至觸境亦爾。了義燈雲。此通有無漏。此四部說佛十八界唯是無漏故。佛五色根肉團是無漏（云云）無為有九者。一擇滅。二非擇滅。三虛空。四空無邊處。五識無邊處。六無所有處。七非想非非想處。八緣起支性。九聖道支性。開發解雲。初之三種同諸宗說。四無色者。彼界所依別有無為。是滅諦攝。能依細蘊自是無常。下蘊非微細。界非殊勝。無別所依無為所攝。能依心等能緣上下無隔礙故。無別所依。無色不然。唯緣自上有隔礙故。別有無為。緣起支性即生死法性。謂生死法定無明等後方有行支等。老死支等前有生支等。無有行等。非癡等生。非緣餘法。或無緣起。此理決定由所依常故。所依理說是無為攝。其無明等十二差別。自是無常。是有為攝。聖道支性即聖法性。一切聖道性能離染。此理決定由所依常故。所依理是無為攝。其八差別自是有為。此由生死及以聖道各別有理。為隔礙故。故二相違能所治別（云云）去來世無者。宗輪疏曰。現有體用可名實有。去來體用無。故並非實有。曾有當有名去來故（云云）問。四部俱立現在有體過未無體。如何為四部別耶。答。四部所立大同少異。一者大眾部。現在實有體過未非實有體。二者一說部。說世出世法皆無實體。是故三世名皆是假名。無體可得。其假名有現在有體過未無體名也。三者說出世部。說世間法但有假名。都無實體。出世之法非顛倒起。道因道果皆是實有。世間皆假。由是三世假實亦世間。則假名無實中立現在有體過未無體。若出世間。則於實事立現在有過未無。四雞胤部。同大眾部也。以對法為據立。一剎那心等者。宗輪疏曰。除佛餘（凡聖）心雖緣共相一剎那心亦緣自性（一法之自相也）能了一切法。然不能證了其差別。佛經多劫陶練其心。了一切心無過佛者。故佛一剎那心能了一切法差別（自共相各各差別）自性（自共相各各自性）而能證知。餘部佛心一念不能了一切法。除其自性·相應·共有（一切法言中。薩婆多除其自性。謂緣一共相時。必其自相同緣故除之。又上坐部·法藏部。除其相應。計同聚心相應法亦互能緣。又化地部西方師。緣共有法。慧俱五蘊名俱有法。能緣之）道與煩惱等者。此四部末計之執。宗輪疏曰。本計雖許別有隨眠。然道（聖道）起時（一念）不言同念（隨眠與聖道智之同念）今（末部）說。隨眠既許恆有（無心位善心位恆隨身）故聖道起各（十隨眠）俱現前。如煩惱得。與道（聖道）俱故。今言煩惱。即是隨眠（今末部立煩惱即是隨眠故。理必煩惱非現纏。與聖道俱。若現纏染淨相違故。無與聖道俱義。周記曰。此有二義。一現無間種解脫道斷故。無間斷與種得俱。二道與未斷煩惱種類俱。非正斷之義者。是故言俱。問。道俱煩惱種何而住。或依色根明闇有異。不得依道。廣如疏）大義如是者。（具如宗輪論疏。今舉大略）
　　【章】二多聞部（至）一切有部鈔曰。三舉第二類。佛五音者。簡佛所餘音。是出世教者。此五音聲教。體超世間。亦（以聲體超世）能引他出離道起。故名出世。謂詮無常·苦·空·無我·涅槃寂靜此五教聲。聞皆利益。稱可於法體。其體非不了義。亦定出離道。餘教不爾。故此五教音是但出世。若離此五。雖八道支。七覺等教。皆非出世。如次下明。餘義多同等者。雖引大眾後起此部。多聞所執殊。宗輪同說有部。
　　【章】三說假部（至）大眾部計鈔曰。四舉第三類苦非蘊者。苦謂逼迫義。五蘊體非逼迫故非是苦（意雲。五蘊一一自相。若色蘊中。五根五境各各自相。是雲蘊體。受蘊自相。樂捨二受。是雲蘊體。餘例應知）論雲。諸行相待假立苦故（宗輪疏雲。欲界劣上界名苦。乃至有頂劣無漏名苦故雲相待）諸蘊有苦相合。說名苦蘊體非苦。生滅等法（行蘊中生等四有為相）並非行苦。其蘊等上業（用）皆實有。次章文雲。若在蘊等。聲等便實。雖有積聚。不說依緣。以名蘊故。十二處非真實者。開發曰。解雲。以說依緣皆積聚故。雖積聚義說名為蘊。體非積聚。故不名假所依所緣要體積聚方能生故。是即假有。意處雖無有積聚義。然現在識不名為意。入過去時方名意處。體非現在故非實有。同大眾部等過未無故（云云）周記釋曰。此師計。一切諸法有實有假界·處攝者。緣·積聚是。其有蘊中攝者。我積聚故便是實有。處雖是緣等。計今是假。從多分言為假無失（云云）問。蘊·處義積。得名實。諸處雖復言緣。然但義積。何得名假。復心無為并是實故。答。依緣多方假故。多分為假。亦無有失。問。界與蘊處義既不同。為假為實。答。檢宗輪論（已上周記）今雲。宗輪論疏中。有此問無此答文。開發中以二義答。初義雲。十二是假。義准知故。六識界實。故略而不論。後義雲。十八界雖有依緣。不約依緣生識名實。種族因義種類義別。是界義故。雖有二說。後說為勝（云云）由福故得聖等者。福謂施戒等有漏福業。疏雲。現見修道。不能得聖（果）故知聖道不可修（慧）成。但由持戒佈施等福業得聖（果）時至便成聖果。故不可修慧力得聖（果）餘義多同等者。結略。
　　【章】四制多山（至）大眾部說鈔曰。五第四類宗一切菩薩等者。解雲。三劫皆是異生攝故。猶生惡趣（云云）三劫者。外凡初劫暖法第二劫。頂法第三劫。疏曰。未得忍位（四善根中忍位）猶是異生。此諸菩薩不能脫離生惡趣。猶生於彼（云云）周記曰。此三部計。菩薩煩惱未能斷盡故。不脫惡趣（云云）今雲。大眾等四部。雲為利生故。以願力生惡趣。又薩婆多等雲為利有情生惡趣。今此三部雲凡夫未斷故不脫。供養塔廟等者。疏曰。以無情法不能受施利益施主生歡喜心故。無大果少福可成。由此準知。以物施法亦無大果。是此宗義也（云云）化地部末計同是。法藏部翻是立。
　　【章】五說一切（至）一名二色鈔曰。六示第五類。說一切有者。彼說三世實有法體恆有故。雲說一切有一法有者。明法體恆有所立。二時有者。明三世實有所立。謂心心所等者。就五法立法體一切恆有。此五法既立有。一切法有自成立已。去來今三等者。就三世立世實有。成立三世實有已。故一切世有自成立已。諸是有者下。以二法攝一切。重明法體恆有。一名二色者。疏曰。色相粗著。易知其體。稱之為色。四蘊無為。其體微隱。以名顯之。故總稱名（云云）周記問曰。名謂非色四蘊。如何無為攝入名中。色名言雲攝一切法耶。答。名有四蘊。名雲不攝無為。寄名顯詮。無為亦得。在名中攝（云云）今雲。此部以一切法如是相攝。雲二所攝等。而明法體有。無垢贊一曰。二有法無我宗。謂薩婆多等。彼說。諸法二種所攝。一名二色。或四所攝。謂去·來·今及無為法。或五所攝。一心。二心所。三色。四不相應。五無為。故一切法皆悉實有（云云已上無贊）由是應知。今雲二所攝立法體有也。
　　【章】六雪山部（至）中住梵行鈔曰。七立第六類。謂諸菩薩等者。此部雲菩薩是異生即同薩婆多三劫百劫俱是異生（俱捨賢聖品。說三劫百劫俱是異生。初劫是外凡。二劫暖法。三劫頂法。百劫下忍。云云）菩薩入胎等者。此部立菩薩為利益故。知生受生故無貪愛。即異薩婆多立化生有貪愛心。又異大眾等四部立以願生。無外道得等者。開發解雲。以邪教理無得通者。設有能成靜慮無色。定慧不均亦無通起。現見能飛知宿住等。皆是咒藥神鬼等力。非是通力。內法異生依內教修。可有得者（云云）異薩婆多立外道能得五通。又化地部·法藏部同此部說無天中住梵行者。化地部亦同說。開發解雲。以天女色勝過人故。故生彼者無住梵行。
準是聖者欲天皆無或初二果亦無有（云云）異薩婆多以比丘生忉利天厭欲經說因緣。有天中住梵行者。（梵行者。清淨雲。梵。近女行婬名非梵行。翻是雲梵行也）
　　【章】七犢子部（至）名為住果鈔曰。八示第七類。補特伽羅者。此雲數取趣。名生死往來者。所謂我執。非即蘊非離蘊者。開發解雲。非即蘊非離蘊。亦非無為非有為。故不可說藏攝。若此實我即蘊者。蘊滅我滅應是有為。亦應成斷。若離蘊者。蘊滅我有。應是無為。亦應常住。佛說無我。但無外道即離蘊我。既不可說。亦不可言形量大小等。受者乃至成佛此我非無（云云。不可說者。此部立所知法藏總有五種。三世為三。無為第四。不可說為第五）五識無染者。由開發及宗輪疏意雲。五識但有無記。都無善惡。無分別故。染及離染由分別生故。五識身無染離染。若已得入等者。開發解雲。別緣四諦各有三心。謂欲界苦有其三心。一苦法智初觀欲苦。二苦法忍。重觀欲苦。初見此諦。見理未周。故復重觀。三苦類智。合觀色無色界苦。以苦諦三界盡故不重觀。四諦各三。應有十二說名行向。住果第十三心。有說第十在道類智心第二剎那。名為住果。有說。十二別觀四諦。第十三心總觀四諦。故最後念方為住果。前三類智無二念故。於二說中後說為勝（云云）周記所釋與是相違。不詳其所由。記曰。十二心頃說名行向者。謂初斷欲界惑起法智類。斷上二界離上二界惑。以下智欲惑斷盡未盡。并更重印更起苦智忍。上二界惑一時令斷。更起苦法智。此有三心。四諦成其十二。總名為四。道諦之後更起一心。名為住果。此有二種。一雲。此心唯即道諦。一雲。總即四諦。問。何故先起法智不起法忍。答。部計如是。不可強責（云云）（今雲。與章主說似相違不知違由更考）問。此五部宗義一類。何故分為五部耶。答。如宗輪論雲。因釋一頌執義不同。從此部中（犢子）流出四部。謂法上·賢胃·正量·密林山四部。所釋頌言。已解脫更墮。墮由貪復還。獲安喜所樂。隨樂行至樂。具敘四部別釋。如宗輪疏中。
　　【章】八化地部（至）無為有九鈔曰。九示第八類去來世無等者。與根本薩婆多相違立是。四聖諦一時觀者。開發解雲。空無我行隨一總緣。故四聖諦一切觀察。餘行但是聖道前修。故聖道生無由現起（云云）此是見道作共相空無我觀。入空無我頓一時遍觀四諦。此同大眾部計。一時觀者。不以次第歷觀諸諦。名一時觀。問。如何四諦一時能觀耶。答。於諸諦中唯頓現觀。約見現觀說頓現觀。非緣事現觀。此與大眾部同。異薩婆多十六心漸觀。定無中有者。同大眾部。謂設天死生人。或人死生天。都無中間生。隔前滅後即生。故今不說別有中有。此是化地部本計。末計立有中有。薩婆多立欲色界定有中有。無色無中有。亦有齊首等者。開發解雲。齊者至也。至生死首故雲齊首。謂不還者。生有頂天必不起下無漏聖道。斷自地惑取無學果。至命終時煩惱自盡得阿羅漢。入般涅槃。故此為為至生死首。以至極故更無生處。雖聖道不生必盡生死入涅槃故。非如餘部生餘地中。雖不起下淨無漏定。聖生有頂必起無漏無所有處。能盡自地所餘煩惱。自地無聖道。欣樂起下故。然無所有最鄰近故。起彼現前盡餘煩惱（云云）有世間正見者。有漏慧。伏煩惱故。推求名見。得正見名（已上開發）又周記曰。是決斷之智。世間之見亦能決斷故。有世間正見（云云）宗輪疏曰。不邪推求故（云云）今雲。雖似釋異。其體是一無世間信根者。世間信等不堅固。易改轉故非增上。不得根稱。然且舉初。餘四亦爾。故無世間信等五根。無出世靜慮者。解雲。靜慮是粗。外道異生皆能共得。故唯有漏。此靜慮言通色界六地。理實亦無無漏無色。彼論說色別有天住。靜慮等外別有無漏九地。聖者所得之定。然不名靜慮及無色故。但我為定。無無漏尋者。異有部立無漏尋伺。解雲。尋是粗故。體唯有漏。伺是細故。可通無漏。然八聖道中。正思惟唯是有漏。體是尋故。助道支故。說名道支。或正思惟亦名無漏。但是思慧。非體即尋。善非有因者。異有部立善作有因。解雲。實非是善無因。而但非正因能感生死。以義應言善非為因。若助不善業令感人天。亦有此理。今非正因能感三有。若爾。色無色業性類是何。答。是微劣不善業感。由善資助故。得如是感福果。即不善業通色無色。周記釋曰。如彼論說。亦如大乘勝義不善。雖有漏善。而於勝義。總名不善（云云）預流有退者。周記曰。此師意雲。此預流初得果。但斷分別。俱生一分未能伏斷。所以有退。若薩婆多。後三住退。預流不退堅固故。此等言退但法樂。不退果（云云）今雲。此同大眾部等四部。異薩婆多無為有九者。一擇滅。二非擇滅。三虛空。四不動。五善法真如。六不善法真如。七無記法真如。八聖道支真如。九緣起支真如。解雲。彼說無為九體各一（今雲各一物體有立）得·緣同餘部（意雲。得謂擇滅非擇滅之得。緣謂虛空無為作諸法緣。說此得緣義同餘部）不動無為。於上二界斷定障得。亦總立一定障名動。今由斷得故名不動。其性皆善（定障者。苦樂受是散動故名動）善·惡·無記如。三體各一（但一無為）但名一理（一真如理）性皆是善道支·緣起義同大眾（道支·緣起有為性是無為也）然各一理（無為一理也）今據勝者但言道支緣起。
    【章】九法藏部（至）大眾部計鈔曰。十示第九類。佛在僧攝者。周記曰。有經言。佛為上首僧。故知佛在僧。問。彼宗佛既在僧。如何得有三寶。答。佛為僧中上首故。開之名為佛寶。佛為上首亦有三寶。具事理和故僧中攝（云云）佛與二乘等者。解雲。解脫所證可說各異。聖道能證明昧有異（云云）無外道得等者。此說同雪山部·化地部。異有部及犢子等四部。如前可解。阿羅漢身等者。宗輪疏曰。身無漏有二義。一非漏依故。無學蘊不起漏故。二非漏境故。雖生他漏。不增長故（他緣無學身雖生煩惱。漏不隨增也）如滅道諦煩惱雖生。不增長故然無學蘊別有一類。異有學等。得無學時。方起現前故。設退無學住有學位。起煩惱時。此有學藥依緣得起煩惱等者。此非無學身之五蘊。無學蘊滅學蘊生故。然今此宗無學未必許有退義。然作此解。於理無違。
　　【章】十飲光部（至）法藏部說鈔曰十。一示第十類。若法已斷等者。異薩婆多法體恆有。宗輪疏曰。法謂煩惱。未斷之時。過去有體名有。煩惱若為無間已斷解脫遍知。過去煩惱體即非有。不同薩婆多等。其煩惱體法體恆有。遍知未遍知俱有。若業果已熟等者。既唯辨業。業謂若果未熟。過去有體（業體）若果已熟。業於過去其體即無。然非業果唯果法。過去因生已唸唸滅（因生已無故唸唸滅也）不待已斷遍知等故（待已斷遍知有生滅。但煩惱也。故今雲不待）諸有學法有異熟果者。宗輪疏曰。此有二解。一即無漏（有學法即無漏）不招有漏果（爾名有異熟果）但前引後（會無漏）等流果等。變異而熟。名有異熟果。此異熟果體實無漏。薩婆多等不許名無漏異熟故。二雲（有學法）即感有果。如初二果。未離欲界修惑。所有無漏感欲界果。不還（果有學無漏法）感上界（果）類此（此未全離上界修惑故。感上界有果）應知。以煩惱未盡無漏未圓故（無漏未圓則無漏感三有果也）又開發中以有學法通有無漏為論也。與宗輪疏但約學法無漏作二解稍異。然實義無違恐繁不舉。
　　【章】十一經量（至）一切有部鈔曰。十二示第十一類。有勝義補特伽羅者。解雲。計有實有。唯聖者知。然不同彼犢子部等所計之我非即離蘊此計別有。然體微細不可施設。異生位中等者。解雲。謂無漏種法爾成熟。非異生位無漏現行。亦言亦有有漏法有根邊蘊等者。解雲。根邊蘊者。細意名根。是生死根本故。由此為根有五蘊起。故名根邊。末名邊根本之末邊故一味蘊等者。無始時來微細意識一味而轉。無有間斷及轉易。此識蘊非色攝。即具四蘊（色受想行）此一味蘊是根本故。不說言邊。其餘間斷轉易五蘊。是末起故。名根邊蘊。
　　【章】此中所陳（至）如宗輪論鈔曰。第四結陳小乘。
　　【章】上來總是陳異宗也鈔曰。第五總結異宗所陳。總言所彰如前總料簡之總也。
　　【章】列自主中（至）後列中主鈔曰。敘今家宗別中。第四辨大乘。此中有三。初示科文。二列邊宗。三列中宗。今即初也。自主者。主謂所主即所宗也。今列大乘宗之別故雲列自主。邊主者邊宗也。邊言有二義。一邊側義。二邊鄙義。今取初義不取後說。如辨中邊疏言。邊者邪惡有失之號。中者正善離過之目。即明破邪顯正言辨論也。又邊者簡偏說有偏說空教。彼雖正善。而非是中。故言中邊。不雲邪正（云云）今亦以教邪非名為邊。雖大乘正善宗。教但居偏故言邊。疏所言二義如次邊鄙邊側。此中所明雖舉空宗。今對中宗雲邊主也。問。若對中言。則何故不雲空宗雲邊主耶。答。若舉有空中三宗。則應對中雲空宗。今不論有宗。故雲邊主。不雲空宗。問。何故不論有宗耶。答。有宗名雖亦有大乘教。專於小乘所稱之名。今列唯大乘宗科故。但雲邊主。不雲有宗。又今雲列邊主。敘以大乘空之教示立廢詮中道之所宗。翻令識有以大乘緣生有之教立廢詮中道之所宗。彰邊言通空有。名為邊主。若雲空主則闕此意。故雲邊主。不雲空主。今雲。雖有此等義。如實義如次明。謂請辨以真空俗有教立中道義。若不雲邊但雲空宗。則應雲唯以真空為教。立俗有教一向不彰。以真空俗有教立所宗。是偏說有偏說空教故。今雲邊主不雲空主此說為勝。中主者。護法宗所言。於真諦邊非有非空中道。於俗諦義亦說空不空。此中道義。真俗俱中之教以彰中道宗故。今雲中宗。問。真俗二諦俱非有非空。以何分真俗耶。答。真諦非有非空廢談顯旨。旨是中道宗。法華論所言證甚深。攝大乘所言證相大乘。又俗諦非有非空依詮顯旨。旨者是中道宗。法華論所說阿含甚深。攝論所言教相大乘。審思可知。問。俗諦非有非空。何教文是耶。答。下唯識章中。釋遣虛存實唯識雲。此觀中。遣者。空觀對破有執。存者。有觀對遣空執。今觀空有而遣有空。有空若無。亦無空有。以彼空有相待觀成。純有純空。誰之空有。故欲證入離言法性皆須依此方便而入（云云）此方便者。唯識觀。又深密經中。說三生三無性。明非有非空。成唯識論中。說能熏所熏同時同處非即非離。復說心與心所非即非離。三世因果識相識性。非一非異深妙離言。妄情妄執性是離言。說離言影像等。此皆俗諦非有非空中道。至下具釋。思準可知。如是今家所立大乘教旨。真俗俱中故雲中主。又邊主中主俱所成立之根本中道。上牒列自主分邊中故（自主諸大乘宗也。非離言中道則非自大乘主故）若不以中道為宗。則非大乘。如中觀論說。因皆所生法。我說即是空。亦為是假名。亦是中道義（云云）是故邊與中。是教門名。依邊之主。依中之主。俱依主釋。若中主名通持業釋。教與旨俱中故。然中道無二故。主之言是通。以依主釋為勝。又以教旨俱中彰顯了義。持業亦勝。問。今家以說空教彰中道旨。有釋義文耶。答。辨中邊長行。世親自釋。如次下釋。又般若心經幽贊說。大聖法王證法自性。善巧方便應彼機宜。離言法中以言顯說。欲令隨獲中道實相故。有頌（中觀論）言。諸佛或說我。或時說無我。諸法實相中。無我無非我。與今家說心意識八種。俗故相有別。真故相無別。既曰離言。無別者無別亦無不別。何別不別之有。全無相違。故今釋雲中道無二。智者應知。
　　【章】列邊主者（至）名為邊主鈔曰。第二列邊宗（此中有六）初標牒（初四字是）謂清辨等二句。二舉流傳空教人。清辨者。西域記第十曰。南印度大安達邏國。週六千餘里。國大都城週四十餘里。城南不遠有大山嚴。婆毘吠伽（唐言清辨）論師住阿素洛宮。待見慈氏成佛之處。論師雅量弘遠。至德深邃。外示僧佉之服。內弘龍猛之學。聞摩揭陀國護法菩薩宣揚法教學徒數千。有懷談議。杖錫而往至波吒釐城。知護法菩薩在菩提樹。論師乃命門人曰。汝行詣菩提樹護菩薩所。如我辭曰。菩薩宣揚遺教導誘迷徒。仰德虛心為日已久。然以宿願未果。遂乖禮謁菩提樹者誓不空見。見當有證稱天人師。護法菩薩謂其使曰。人世如幻。身命若浮。竭日勤誠未遑演議。人信往復。竟不會見。論師既還本土。靜而思曰。非慈氏成佛。誰決我疑。於觀自在像前祈請三歲。願留此身見慈氏佛。觀自在尊現妙色身。為教示往執金剛神所至誠當遂此願。論師往祈。三歲之後。神現授祕方。示此大嚴內有阿素洛宮。專精三歲。咒芥子以擊石巖壁豁開。是時百千萬眾觀睹忘返。論師辭眾從容而入。唯有六人從入。餘皆怖駭莫敢履戶。謂是毒蛇之窟。論師入已石壁還合（云云）神異如是。度生善巧階位高下。非凡所測。敘所弘宗義。如掌珍論理趣述贊一曰。佛滅度後九百年間。有應真大士。厥名清辨。身同數論之儀。示無朋黨執。心處釋迦之理。宗無偏帶之情。時人號為妙吉祥菩薩。神異聖德。廣如別記（云云）朋補龍猛者。龍猛舊雲龍樹。具如別傳記神德。幽贊曰。聖龍猛者為除有執。採集真教究暢空宗。理趣述贊上曰。龍猛釋雲。就勝義諦一切皆空。教既無教。亦無不教。體亦無體。無不體。於世俗諦說有句言章論。廣如清辨般若燈說（云云）金剛般若會釋上雲。依龍樹義。執有俗諦名增益。撥真諦無名損滅。又真諦中非無非有。故執有為增。執無為損（云云）龍猛所造中觀論·十二門論·智度論等。廣深說此旨。皆由詮皆空教示中道實相旨。清辨朋補北等論意造掌珍論。等言舉清辨等取智光·師子光·般若經等者。三舉所依經示法性不可言。雖一切法皆不可言者。雖是與奪辭。以示中道。空之言非無一切法。是與已奪雲皆不可言。是故說皆空皆廢詮中道。一切法者。指一一緣生法。中觀論說因緣所生法一句是也。由性空無者。此約依詮說性空無。如幽贊說。依勝義諦。一切皆空也。雖此真空性非空有。寄詮勝義。理皆性空（云云）謂寄詮談勝義。但應雲性空無。由是不可說為空為有。廢詮以稱法性。是所以由空教立中道旨。由言第七依聲。又第三具聲。檢者自知。乃至有為無為等者。明一切不可言相。乃至之言攝略一切名相。有為者世俗諦。無為勝義諦。今此文意。彰由性空無不可說真諦（無為）為空。俗諦（有為）為有（以為空為有與真欲發二。中間置乃至言示一切不可言也）約勝義諦下。四明寄詮真空俗有。清辨論師寄詮立如是宗教。然本邦東大寺相承三論宗教。羅什三藏相承。嘉祥一家所傳。龍樹菩薩所旨非如清辨。立三箇中道故。一真諦中道。二俗諦中道。三二諦合明中道。故真空俗有宗教。中論文意雖如是意亦有。嘉祥所傳羅什相承所云。說諸法空玄旨。真俗俱中。因緣·所生法。我說即是空。說因緣生法非實有。法體空。空全體緣生假名有。說空處。假名有全。空有宛然。故非有非空中道。是寄詮強名雲真空也。必以清辨所立不可為三論本旨也。故說頌言下。明由依詮門所敘清辨本頌。掌珍論上（二丁）說此頌釋曰。此真性言自勝義諦。依勝義諦（約人出世人所知。約法殊勝智之境也）有無為法皆是空。故彼宗世俗皆性非空。故龍猛等論中說世俗有真性有為空等者。此頌清辨論師以大佛頂經所說文立自比量。若以此量對護法宗。則有一分所別不極成等失。如成唯識論中。若不對護法但於自。無有失。立量雲。真性有為法應空。因緣生故。如幻。又量雲。真性無為法無有實。不生起故。如空花。乃至不立三性等者。五別遮世俗門彰真性空。翻顯唯識三性等法門是世俗門。乃至者。彰雖應雲一切皆空。乃略所餘但舉唯識三性為皆空。問。何故略所餘教門但雲不立唯識三性耶。答。是正次明中主教門故。相對敘明。彼師意言。經說唯識三性等者。皆依世俗。非勝義門。世俗諦中識心最勝故言唯識。非無境等。如言王來非無臣佐。彼宗意言。真俗空有。如眼有翳見有空花。眼翳若除空花遂滅。真空俗有其理定然（云云）此由所說等者。六結邊主。此謂如雲如是。指承上辭。謂雖立真空俗有。今如前雲。勝義皆空之教示故。以示不可言。故名邊主。由者第三具聲。故者第五所因聲。謂由以所說勝義諦中皆唯空依詮為能作具故。彰不可言中道。離不可言無應皆空處。彰皆唯空依詮遍轉中道置故字。釋邊字置由言。釋主言置故字。結雲名為邊主。
　　【章】列中主者（至）非空非有者鈔曰。此下三列中主。此中有四。初標牒。二舉所依經辨真俗中道。三舉所依論寄言詮辨唯識中道。四結中主。今即初·二也。謂天親等二句。舉弘傳中主人。天親等如別傳。等取護法等十大論師戒賢等。輔從慈氏者。以瑜伽師地論等五論為中宗本論。無著·天親等諸論師各造末論弘傳四方。故雲轉從。又言天親輔慈氏者。為以次所引中邊慈氏本頌成可言中道義。是天親造長行釋此義。今引是成立今家中宗。故雲天親輔慈氏也。立不可言中道邊主亦爾。今家成立可言中道教亦中義。以次下所引慈氏頌為今家中主本據故也。護命解即記一曰。佛滅後九百年。無著菩薩出世。往慈氏所請說大乘。慈尊為說中邊頌。無著受得已便付世親。世親得已造長行釋（云云）是故不雲無著輔從慈氏。而雲天親輔從也。問。前清辨等雲朋補龍猛。今家中主雲輔從慈氏。何故為此別耶。答。請辨去龍猛·提婆出世已及二百年。故不雲輔從。但取朋所立補處所宗之義雲朋補也。又天親·無著親面受慈氏所傳故。取隨從輔翼義雲輔從也（已上）深密等經等下。二舉所依經辨真俗俱中。等言等取華嚴·楞伽·法華等。如上已辨。何故舉標深密等餘經耶。答。深密經勝義諦品。說勝義諦相與諸行相不可施設一相異相示勝義諦遍一切一味法。此即真諦中道。復一切法相品·無自性品中。說三性三無性。示一切法皆無自性無生無滅本來寂靜自性涅槃。此即俗諦中道。由真俗諦示中道相。以深密經為本。故先標舉是也依真俗諦等者。總明深密經中依二諦說中道。若就勝義諦品所說遍一切一味相釋有空不空。則空是無相。不空是有相。經說言。法湧。我說勝義。無相所行尋思但行有相境界。是故法湧。由此道理當知。勝義超過一切尋思境界。說俗諦中道文。即不可言中道。又若就法相品說三性相俗諦理。釋一切法有空不空。則遍計所執性是空無。經說言。即依他起相上。由遍計所執相。於常常時。於恆恆時。無有真實。無自性性。圓成實相當知亦爾。復依他起性·圓成實性。是不空。經說言。若諸菩薩如實了知依地起性。即能了知一切雜染相法。如實了知圓實性。即能了知一切清淨相法。又就無自性品說一切法無生無滅本來寂靜自性涅槃俗諦道理。而釋一切法有空不空。則相無自性是空。生無自性·勝義無自性是不空。經說言。勝義生當知。我依相無自性。密意說言一切諸法無生無滅本來（乃至）涅槃。何以故。若法自相都無所有。則無有生。無生則無有滅等。於中都無少分所有。又勝義無自性。何以故。法無我所顯勝義無自性。於常常恆恆時。諸法法性安住無為。一切雜染不相應故。本來寂靜等。又生無自性。何以故。依他緣力故有。非自然有。是故名生無自性性。今總合此等真俗二諦空不空義。雲說一切法等。一一當經文深應檢尋世俗諦理下。別就真俗諦明有空不空。此有二。初明世俗諦空不空。次明勝義諦空不空。今談俗諦空不空。於四重世俗諦。第二道理世俗法門。故雲理不雲中。又世俗諦者。依詮門也。此能詮上所詮道理談時之中道非有非空。今示故雲理也。遍計所執者。如常釋。情有理無者。但是凡夫起能執心。名能遍計。體是有法。所變影像。體亦有法。名所遍計。遍計所取當情顯現。名凡夫境。非說為境故即是所緣緣。但作所緣不能作緣。當情現故雲情有也。無體性故。名為理無有為無為等者。有為謂依他起性。無為謂圓成實性理有情無者。依圓二性非如計所執雖體性無。但隨妄情假立名。其體緣起道理而有。故道理有。非隨情有。故雲情無。今雲。於世俗諦理。於一一法。計所執無。依圓二性有。故是說依俗諦一切法有空不空也。中邊論說。有為無為是有。我及我所是無。現本情無下脫此十六字。此即舉世俗諦有無證。勝義諦中等下。明真諦空不空。謂勝義諦有四重。一世間勝義。謂蘊等三科。二道理勝義。謂苦等四諦。三證得勝義。謂二空真如。四勝義勝義。謂一真法界。今一切法中。且取一法以勝義諦論有無時。若約於此三科四諦等四真起妄執。則其體都無。如深密經及成唯識論具說。亦若離計執安住法性照了四真。則其體緣起有勝義有。於一法上以四真實照了時。自如是有無宛然。於一切法亦復如是。此即於四真諦論體有無。非如世俗諦但於理世俗。故今雲中不雲理。又說。於四真中。一法一法悉是四真。舉一法不可雲三科。非不三科。非四諦。非非四諦。非二空真如。非不二空如。非廢詮。非不廢詮。故一法一法上。有與無同時同處。欲言其體。非言所及。以何指示其體。強名雲非空非有非由體空等者。簡別邊主不可言。成唯識說等者。舉勝義諦不可言之證（論第七文。疏七本廣釋）。
　　【章】寄言詮者（至）中道義立鈔曰。三據所依論寄言詮辨中道。問。次前所言依真俗諦明空不空。亦是依詮談旨。可謂寄言詮門。然今但此慈氏頌。何故雲寄言詮耶。答。前所舉深密經等。依真俗諦說空不空。亦雖依詮談於依詮中。總依真俗諦說故。明依勝義諦一切法體性不可言。上來雖總合真俗明非有非空。所要明不可言中道已。自下明可言中道。故別指雲寄言詮者也。又不可言中道。邊主亦言。今家以可言中道成立中主。故為示教理俱中。真俗俱中此不共義。今別標雲寄言詮者也。又今明非勝義諦唯一真如。真諦四重論所說故。但不約一真法界。亦約唯識三性可言門示空不空立中道宗。此依詮中可言門故。今別牒雲寄言詮者也。故引慈氏等者。唐譯辨中邊論第一相品初頌。此本頌大慈氏尊為無著菩薩所說本頌故。雲慈氏所說頌。此頌有二頌。辨依妄分別明三性有無相。此中初頌正解有無相。後頌結列有無辨契中道之相。虛妄分別有者。能取·所取·遍計所執。緣此執境分別。名妄分別。乃是依他。以是能緣非所執故。非全無自性。無始時來虛妄分別因緣重習力故。變似所執分別。故名為有。遍計所執能取所取。名為虛妄。虛妄之分別。依士釋名。非二取即分別。持業立號。然此但約染分說妄分別即依他有。非依他中唯妄分別。淨分別亦說依他故於此二都無者。明妄分別之上能執所執永無。於此者。於謂境第七。此謂妄心。二都無者。能所取二。或我法二。實性都無。然准深密經說於圓成實亦起計執。經曰。於依他起及圓成實執著遍計所執自性。由是因緣生當來世依他起性。由此因緣為煩惱業·生三雜染所染。於生死中。長時馳騁。長時流轉無有休息。或在那落迦。或在傍生餓鬼。或生天阿素落人中。受諸苦惱。如是計所執相。都無所有。善男子。譬如清淨頗胝迦寶。若與青染色合。則似帝青大青末尼寶像。由邪執取帝青大青末尼寶故。惑亂有情（乃至）廣說。如彼清淨頗胝迦上所有帝青大青琥珀末羅羯多真金等相。於常常時。於恆恆時。無有真實。無自性性。如依他上遍計所執無有真實。圓成實上遍計所執當知亦爾（云云）如是緣圓成實及唯識相。方起於執。皆是妄分別上能取所取。此皆無真實故。雲二都無。此中唯有空者。此顯真如是妄分別之性。此謂妄分別。中謂境第七於聲。唯言決定義。有空者具足空性即真如。若但言空。則空無義。言空性者。以空為門。顯空性即真如。梵雲瞬若。但名為空。言瞬若多。故說真如。名空性也。以多此翻是性義故。謂於妄分別上。離二取之空性具有也。即妄分別中離於二取唯有真如。真如是即妄分別體。故二取空無性名真如。亦名空性。略但名空於彼亦有此者。此顯妄分別不離真如。於彼者。於謂境第七。彼謂空性。亦謂即也。此謂妄心。有謂依他有。意言。於彼真如中。即但有此虛妄分別。都無二取。如辨中邊疏言。謂若於此虛妄分別。彼二取非有。由彼二取性非有故。觀之為空。即餘論說無知無也。其妄分別亦有彼真如。真如之上有依他起。此之二性是二取餘。體非無故。如實知有。即餘論說有知有也。即三性中初性是無。後二性有故說一切法等下。重欲成前義故有此一頌。故置故說二字。承上起言一切法者。明寶思總料簡八卷私記雲。問。今頌中道義。三性相對說歟。又於一法成中道義歟。答。又尤長義意甚深。今採要引之。謂中邊此頌一宗淵源。無著觀此頌昇地上。天親由此頌向大。若就世俗門辨。則三性相對論有空。論辨已畢。一法一法上觀心推求。三性宛然不可言同一時處。一法一法不可言空有。三性歷然故。此句言一切法。一一法也。如是釋勝義門釋。真俗同處不可分局。自可知已。中邊疏曰。其二取體是無法故。非有無為。依他圓成二體有故。名一切法。二取雖無。不失自體。非可軌故。不可稱法。此中言法。可軌持故。二取空性是真如空之性故。故說二字欲顯頌第二句也。謂依前頌所說之理故。般若等經。說此二性一切之法。以名非空非不空也非空非不空者。空性及妄分別。此二性體非無。故雲非空。而於其非空處。遍計所取二取非有。說非不空者。體是無義。此即彰於一一法有無同時處具足有無及有故者。下一故字通上三種。謂有故無故及有故。何故二性非空。謂是有故。以是彰前非空法體。即前頌分別及空性二有。復何故計所執為非不空。謂體無故。以是彰無體。釋前頌中於此二都無。復何以故。於彼亦有此。謂二性互同一時處有故。妄心中有空性。空性中有妄心。成唯識疏釋曰。虛妄分別俗諦。即俗諦中有真諦空。即真諦空中亦有虛妄分別。即真中亦有俗諦。二諦必相有無。一時亦說無二故。相形有也（云云）是即契中道者。由有無及有。於一一法同一時處。非空處即非不空也。不可思議。三界虛妄分別心。即離言大牟尼境。故雲契中道。中邊疏曰。中謂非邊。道者真智。此理深妙。故合真智。又言道者遊履之義。即是真如智所遊處。此中所說有無義趣。妙合真如大道理也。離於過失故言中道（云云）同論長行釋曰。如是理趣妙契中道。亦善符順般若等經說一切法非空非有（云云）此即建立三性等者。示此中邊頌寄可言門說中道。此即者。指前所舉頌頌中就妄分別說故。今雲唯識。談空有及空性。即如次計·依·圓三性故。雲建立三性唯識我法境空者。計執體無真俗識有者。真實唯識即圓成實。唯識實性無所得境。又因緣唯識即依他起。識相俗故相別二識體非都無。名雲識有。如二十論疏釋。此真俗識相性非空。性有故。亦非有。執無故。故雲非空非有。是即中道義宗成立。
　　【章】即以所明（至）如別章說鈔曰。四結中主。即言承上。所明者。天親等輔從慈氏所明中道之義以為宗也。是結教理俱中已。如別章說者。成唯識疏七末（十七丁）辨中邊疏上·心經幽贊等是。具如彼說。
　　【章】此中略敘（至）如別處解鈔曰。第三門大段第四總結。此中者。標舉上所明。略敘者。總略敘部宗朋諍所宗者。即上來所明外內大小所宗。在此四字。謂朋諍言有三種別。一曲計執見取自為朋諍（朋者朋黨。諍者見取也）即上所舉十六大異論也。二由隨聞決定自為朋諍（朋者部黨。諍者十八人諍一白□。雖成十八段。不失白□之體也）即上所明小乘二十部所宗是也。三由隨機善巧自為朋諍（朋者隨機根別。諍者善巧方便。瑜伽十五所說教導論。今約多分雲朋諍）即上所明邊中二主是也。瑜伽十五說論體中教導論。是對機起論。心無偏黨對機教導。然今朋諍言之釋用之。多分是朋黨故用之。又於能說邊雖無朋諍。對朋諍有空機。說空有大乘。令無朋諍。約所化機雲朋諍。非約能說邊也。問。如來設教本為除諍。諸弟子眾同稟為師。何因去聖未淹。廣興鬥訟共受遺訓言義便乖。答。諸佛出世實為含識。所化機別故教有殊。見者不同。隨聞生著。於餘未達起不忍心。然百歲前雖有異見。由亞聖力人法一味。眾為己宗人黨法殊。唯分成異。故涅槃經三十四雲。迦葉菩薩白佛言。世尊。如來具足知諸根力。是故能知一切眾生上中下根利鈍差別。知現在世眾生諸根。亦知未來眾生諸根。如是眾生於佛滅後作如是言。如來畢竟入於涅槃。或不畢竟入於涅槃。乃至彼雲。或有說言。有十方佛。無十方佛。知其如來具足成熟知諸根力。何故今日不決定說。佛解意言。正由如來知諸根故。所以於法作不定說。諸比丘等不解我意。隨所聞已作決定解。廣解如經。即顯異計。皆有聖言。由不了知即各別執（已上開發）由如是義。小乘朋諍隨聞決定故分部計。自可知也。問。大乘宗以空有示中道。何故用空有二門耶。答。華嚴經說。一切有無法了達非有無（云云）涅槃經高貴德王品說。諸佛菩薩有二種說。一者有性。二者無性為眾生故說有法性。為諸賢聖說無法性。又仁王般若二諦品說。有無本性二。譬如牛二角。照解見無二。二諦常不即。解心見不二。求二不可得。非謂二諦一。非二何得一。於解常自一。於諦常自二。通達此無二。入真第一義（云云）又菩薩瓔珞本業經下雲。佛子。二諦者。世諦有故不空。真諦空故不有。二諦常爾故不一。聖照空故不二（云云）又涅槃經師子吼品說。十二因緣名為佛性。佛性者即第一義空。第一義空名為中道。中道者即名為佛。佛者名為涅槃（云云）內病乃多端。爾有無為病根。如以宿食為百外病根本。此有無病障中道之根本。故大乘宗以有空教示中道意在是其以諸教下。簡別別部所明一一所宗非今所論。對法疏一曰。良以所明說一切法非空非有中道之義。以為宗也。此說瑜伽十支論教通所宗趣。若以自部所重所尊以為宗者。此論初明三科體事故。以三科為此論宗（云云）准此釋義。一切諸教有通別所宗。准自可知□別處者。彼彼別處也。
　　【章】第四體性（至）後彰小乘鈔曰。自下第四門。大分為六段。初標牒。二分科。三彰異計外道教體。四彰異計小乘教體。五顯大乘教體。六示有師傳結第四門。今即初·二也。問。此第四門論教體。然但雲體性不同。如何不雲體耶。答。此章初總標五門雲諸教業宗體名。初教言別第一門。教益有殊也。通則教言及業宗體名四。第二時利若離設教無時利故。第三詮宗亦離教示無所宗故。今亦復爾。故教一字有通別二意。又初教字但初門教益教。非通後門。第二時利。雲時即教時。時言外無雲教時之教。第三詮宗雲詮即教故。無別應加。今門雲體性亦同。又此一門明教體中。總明一切法。體性有四。具辨故。於此門有通論一切法體性之義。但雲體性不同。不雲教體論體等也。
　　【章】彰外道者（至）六順世論鈔曰。此下第三舉異計外道。此中有九文。初總舉大類外道名。二數論教體。三勝論教體。四明論外道。五結成上三計唯取聲為教體。六聲顯教體。七聲生教體。八順世教體。九總結數。今即初也。大類者。部黨多類名為大類。數論者。梵雲僧佉。此翻為數。即智慧數。數度諸法根本立名。從數起論。名為數論。論能生數。亦名數論。其造數論及學數論。名數論者。此即劫初劫比羅仙所立論名。具如成唯識疏（一末）及因明疏等。勝論者。梵雲吠世史迦。此翻為勝。造六句論。諸論罕匹故雲勝也。或勝人所造故名勝論明論者。學四明論婆羅門等計。四明論者。即四吠陀論。由西域記一曰。其婆羅門學四吠陀論（舊雲四韋陀。又雲四皮陀訛也）一雲阿由吠陀（此雲壽。亦云命）謂養生繕性等。二雲夜珠吠陀（此雲祠）謂享祭祈禱等。三者沙摩吠陀（此雲平。此雲等）謂國儀占卜禮法音樂兵法軍陣。四阿闥婆拏吠陀（此雲術諸方術）謂咒術異能伎數禁咒醫方等。此四明論。劫初梵天化身來下人間口誦。唯婆羅門姓誦。不令餘姓誦。諸婆羅門計執雲明論聲常。誦者即梵天王。非是造作者也。執此四明論表詮諸法。唯此聲常。所詮定故。言水常水。言火常火。言常恆常。言無常恆無常。定不可改。不變異故。除明論聲自外餘聲可是無常。唯明論聲為能為定量表詮諸法。是故唯常。如成唯識疏（一末）釋。又廣百論七曰。古者黠慧婆羅門。隱造明書。言自然有。唯得自誦。不許他觀。讚婆羅門最為尊貴。剎帝利等皆是卑賤。給施所須獲無量福。愚夫無智不能測量。謂真福田信敬供養（云云）又因明文軌疏曰。古昔黠慧婆羅門造吠陀論。此雲明也。舊雲韋陀或雲皮陀皆訛也。埋之隱處。詐白國王雲。我夢見某處有自然吠陀論。王使取之。果如其語。因是即謂。明論自然。非人所造。梵王等但誦出已。非是造者（今雲。此等說西方傳說也）今此雲明論者。指明論外道計。成唯識疏一末曰。明論聲常。是婆羅門等計。吠陀者明也。明諸實事故。彼計。此論聲為能詮定量表詮諸法。諸法揩量。故是常住。所說是非皆決定故。餘非揩量。故不是常。設有少言稱可於法。多不實故。亦名非常。梵王誦者。而本性有。然聲性非能詮（云云）聲顯論者。因計立名。如次文明。聲生論者。此亦由計立名。如次文明順世論者。法華玄贊七曰。路伽耶陀者。舊雲惡答對人。正雲路迦也底。雲順世外道。明此外道計。如瑜伽六·顯揚九·廣百論二·俱捨十二具明。
　　【章】數論教體（至）即歸本故鈔曰。二明數論教體說有二種者。非彼說立二種教體。就彼立本與末不離判釋教體。自有二種說成。故雲說有二種依本教法等者。金七十論立二十五諦中為四。一本非變易。謂即自性。能生大等故名為本。不從他生故非變易。二變易非本。有二說。廣如彼。三亦本亦變易。亦有二說。如彼。四非本非變易。謂神我諦。又曰。大等二十三皆有三德。樂·苦·癡。末有三德。故知本有三德。末不離本故（云云）是故本者自性。末者中間二十三諦。教法者彼所立。若由彼師教示諸法根本。教體即以自性。離自性無法根本故未生大等但住自分。名為自性。若生大等。便名勝性。用增勝故。開發雲。數論教體有二。一本二末。本謂三德。一切法三德成。攝末歸本。即自性故。末謂五唯中聲唯量三德為體者。金七十曰。本有三德。一薩埵。二剌闍。三答摩。謂自性變異生因。三德合生變。譬如有多縷和合能生衣。三德亦如是。更互依故能生果（云云）總名自性。別名三德。德者功德也。具釋如因明疏融貫鈔中。周記釋曰。本即自性者。似大乘攝相歸性。末即聲者。亦如大乘性用別論。彼宗不立名句文故。但以聲而為教體。勝論亦同（云云）依末教法等者。准本教法應思擇之五唯量者。聲·觸·色·味·香。何故名雲唯量耶。謂唯者決定量亦定義。唯定用此成五大五根故。色成火火成眼等。然是轉變等者。簡餘師所立。數論宗但立轉變無常。不雲滅壞無常。彼立。初從自性轉變生大等。後神我受用已。大等變壞時。還歸自性。但是隱顯。非後無體滅名無常。體皆自性。更無別體。故云然是轉變等也。滅壞之時等者。釋然是轉變由。問。此師不雲滅壞。何故今雲滅壞之時耶。答。周記釋雲。末即本故。名為滅壞。非雲滅無之無（云云）今詳曰。此釋亦雖有理。今少不穩。更設三解助之。一雲滅壞之言約他家言。謂從他家見滅壞時。即還歸本故。是轉變非滅壞。是釋上句然是轉變句也。二雲。准三十論疏。滅字應作變。彼雲後變壞之時還歸自性。三雲。准開發。云然是轉變非性滅壞。後相滅時歸三德故（云云）若爾。滅字恐誤。應作相字也。三釋任意。彼立轉變故。雖聲為教體。約本即自性為教體。離聲無能詮者故。雲聲為教體。
　　【章】其勝論師（至）無常無礙鈔曰。三明勝論教體諸德者二十四德。德者德相。彼論說實之標幟故。彼亦不說名等。故但聲為教體無常無礙者。彼說所作皆是無常。又說以餘物為因生無常。彼說聲有三種因生。一合生為因。二離生為因。三聲生為因。合生者。有觸實·合·勢用俱。有觸實空處合為因。離生者。有觸實·離·勢用俱。有觸實空處離為因。聲生者。有觸實·合·離·勢用俱。無障空處聲為因。如是合·離二。彼說所作無常。以作無常為因聲生故雲無常。又二十四德立無動作無細分。故是無礙。今雲無常簡二聲論常。又雲無礙簡順世等。周記問雲。數論聲量依於自性。立末教體為二。勝論聲亦依於空實。何故不說教體有二耶。彼答曰。數論聲量本體自性。故教分二勝論聲德雖依於實。體非實攝。故教但一。問。勝論同異既是聲性。教體何不兼同異耶。答。教必能詮。不取同異（云云）（已上周記）
    【章】其明論者（至）即是聲故鈔曰。四舉明論外道教體婆羅門等執等者。如前具釋。彼以能詮定量起執。然聲性非能詮故。雲不取聲性等其能詮聲等者。梵王誦明論聲雲其能詮聲。此唯詮表明論所詮之義此教是常等者。梵王誦明論聲。表詮諸法為定量故。呼水定水等。如前所敘。今雲此教。梵王教示呼火是常恆火等。故雲是常。梵王隨誦出能詮聲。其所詮義為定量故。雲所詮定故也。此二句結明論言教以常聲為教體餘一切教等者。除梵王誦出明論聲。其餘一切教皆是無常。不定量故。雖有少言稱可於法。多分不實。故雲皆無常聲。以要言之。若梵王誦明論教。是常聲為教體。其餘一切教體。以無常聲為教體也。
　　【章】說聲不論（至）即是聲故鈔曰。此四句五明已上三師唯說不聲別不說名等。次所舉聲顯·聲生計尋伺所發聲故。立名句具聲。故於此處結上來三師。周記曰。其明論等者。問。明論聲常。雲何常耶。答。有兩釋。一雲。恆揩定故。名之為常。非體常住。名為常也。二雲。體常住故。名為常也。若爾。雲何不恆聞耶。答。但緣闕故隱而不聞。非體滅已。若爾。已起聲聲以何得止。答。散處盡也。下聲論計常聲。準是知。後釋為勝（云云）今雲。此記釋雖設二義未穩。章主意雲。為揩定故。聲教常住。呼水則常水等。非拘聞不聞音止不止論常無常。已雲能詮聲常。能詮表水已。常恆詮表水已。其音教不朽故。雲明論聲常也。
　　【章】聲顯論者（至）體性常住鈔曰。此下六示聲顯論教體。此中有六文。初標。二總牒計。三舉立聲多體計。四舉立聲一體計。五示多與一二之計中。各有全分常與一分常之二計。六結聲顯有四計。今即初·二也。
　　【章】此計有二（至）常聲為體鈔曰。三示常聲多體計此計有二者。標牒一體多體二計一者隨一等者。正舉多體計各各有一能詮等者。此計意說。一切諸法一一物體各各隨一有能詮表其詮常聲。於水物體能詮表水其詮表常恆水。如是一一法上。如是常住能詮聲多體。故雲各各有一等。已上明聲體本有猶如非擇滅者。如一一法上有緣闕不生非擇滅無為常住有以尋伺等所發下。明待緣顯尋伺等者。以尋伺名句等。於發聲緣尤為主故。先舉尋伺。等言等取作意辱舌動等緣所發音者音響。彼說聲總有三類。一者響音。雖耳所聞。不能詮表。如近□□𡜼□驟度□□□□礸□□□𤊓□餘穡𤩦□□□𤏩楈□馜□裀□□□□□□□□□禖餳□度𤩦□□娃□軭□□□飀□□送□□姬□糕□褥□驫□□□□□□慄□□□□□□□□𧄉□褽碌□吟□□□埤□□奸言□□□覽□驫□□    【章】二者一切（至）非能詮體鈔曰。四明常聲一體計。共有一等者。正是一體計。釋聲體本有。猶如真如者。喻一相一味以尋伺等下。釋待緣顯之今者唯取等者。結以一常聲為教體。
　　【章】此二之中（至）猶如音響鈔曰。五示上二計各有全分一分二計。此二之中二句標牒一計全分下。正明全分一分二計。
　　【章】故聲顯論（至）各通內外鈔曰。六結聲顯論。
　　【章】其聲生論（至）所發生故。鈔曰。此下七舉聲生論。此中有七文。初標。二總示計。三示體多計。四示體一計。五明二有二。六結聲生計別數。七結二聲論計數。今即初·二也由音響等者。釋待緣生之。
　　【章】此計有二（至）響非能詮鈔曰。此文三·四科。准前可知今取新生等下。結教體。
　　【章】此各有二（至）各有四種。鈔曰。此五·六·七三科文也。准科可解。周記曰。問。所詮之法體既成多。新生能詮隨彼所詮亦應是多。如何今計一耶。答。彼說雲。聲若生已。總成為一。如何水眾多流歸渤海已。總名為海（云云）今雲。此釋尤妙。
　　【章】順世外道（至）四大為體鈔曰。八舉順世論教體。一切皆四大等者。此外道計。此唯執真有實常四大生一切有情。一切有情稟此而有。更無餘物。後死滅時還歸四大。問。此外道以有質礙四大極微為一切法能生。若爾。以色法為成心法耶。答。義燈設三釋會釋。一雲。細妙四大造心法無礙。粗大造色法有礙。二雲。雖唯造色。准理亦合造心心所。三雲。四大不造心法。又演祕中舉燈三釋已。復設一釋雲。彼計。能造四大無有礙無礙別。但所造上有差別。義蘊用祕一釋為正。今雲。以祕釋為是正。能順彼計故。廣百論二（十四丁）雲。順世外道作如是解言。諸法及我。大種為性。四大種外無別有物。即四大種和合為我及身心等（云云）由是應知彼所立。
　　【章】合勝數論（至）外道教體鈔曰舉異計外道中。第九總結數（十二外道者。一數論。二勝論。三明論。四順世。如是四加聲顯四計及聲生四計。總合十二）
　　
大乘法苑義林章師子吼抄卷三（終）

　  安永五年（申）正月十六日夜。於平安城五條橋新善光寺寓捨任愚見所及。草草書記之了。偏祈大乘學業復古令正法久住於世而已。
　　回向四恩法界海迴向無上大菩提法相大乘末學沙門基辨（大同房生五十九歲）
大乘法苑義林章師子吼鈔卷第四（自第四門中大文第四彰異計小乘。至明護法教體第六科終）

　　      南京藥師寺留學傳
          法相宗沙門基辨撰


　　【章】彰小乘者（至）六經量部鈔曰。自下第四門中。大文第四彰異計小乘。此中有九文。初標牒。二分大類。三舉大眾等。四舉一說部。五多門部。六說假部。七說一切有部。八經量部。九總結。今即初·二也。
　　【章】其大眾部（至）為其教體鈔曰。三舉大眾等其大眾已下十五字。標牒。佛一切法等二句。約法明佛十八界唯無漏。宗輪疏雲。十八界等在佛身時。皆名無漏。諸佛所有三業。皆是無漏故。諸如來無有漏法。
    皆是出世者。上句佛字通此句。此一句約佛色身明佛唯無漏。宗輪疏曰。論諸佛世尊皆是出世。疏釋曰。此部意說。世尊之身並是出世。無可過故。唯無漏故。
唯佛世尊下過一切無所劣故（離一切諸戲論雲無劣）不可毀壞。超過毀壞。皆是出世。約人為論。無漏身故。佛所出言等者。如前已釋。疏曰。佛所說語令他利益。無有虛言不利益者。義謂義利。皆饒益也佛一切語等者。如前已釋。佛一切時等者。示任運說。疏曰。此部等說。諸佛說法任運宣說。不須思惟名句文等。任運自成應理言教勝名句等。常在定故。不思名等。然聽法者謂佛為其思惟名等而宣說法。周記曰。問。佛一切時不說名等。如何復言以名句等而為教體。答。言佛不說名等者。但如來不起思惟名不說也。又言。以無漏體實有聲色句業為體者。據任運說。如天鼓等。亦不相違。今雲。不說名等者。名句文是共相。佛常住無上寂然法性故。心無分別。不轉共相。雲常在定。無性攝論九（二十四）曰。有頌曰。那伽行寂定。那伽住寂定。那伽坐寂定。那伽臥寂定。此即說常在定相頌。小乘論中亦引此頌。即是無思業者。結佛任運說法。自成事義者。自謂任運。事謂能詮名等。義謂所詮理。以其無漏等者。結大眾等三部教體無漏者。簡除一說部餘諸部體是實有者。簡一說部全·說假部一分聲名句等者。簡多聞部及有部有說。
　　【章】其一說部（至）以為教體鈔曰。四舉一說部。宗輪疏曰。此部說。世出世法。皆無實體但有假名。名即是說。意言。諸法唯一假名無體可得。即乖根本所說別分今取無漏等者。結一說部教體無漏者。同根本大眾部。說佛音聲皆是無漏假聲名等者。彰此部本意。雲假聲名等。雲名等所簡。准前可知。
　　【章】多聞部說（至）是無漏故鈔曰。五舉多聞部。如來五音等十二句。宗輪論文。疏釋曰。音謂音聲。即是教體此音聲教能超世間。亦能引他出離道起。故名出世。謂詮無常·苦·空·無我·涅槃寂靜。此五教聲必是出世與五俱起等者。疏曰。若離此五。雖八道支七覺等教。皆非出世。其八道等作此行相。亦是出世。謂此五教聞。皆利益。稱可法體。既非不了義。亦非方便說。定是出世設引出離道等者。開發曰。設是餘音與五俱起。隨順五音亦名出世。一切餘教皆是世間。不決定故者。疏曰。既不決定引出離道。故。今總說是世間教今雲。如來五音外餘音。雖非不引出離。不決定引故。不雲出世。上五音引出離。既雲決定能引。餘音翻是。雲不決定。意自可知。論說言音等下。正釋此部教體。論說言音者。宗輪論中既雲佛五音故佛諸教等者。結釋此部教體。有漏者有如來餘音。無漏者五音及隨順五音餘音以佛五音等者。釋無漏教體之由。佛有漏教體翻是可知（又開發舉異說雲。又解。彼論但說根本不言名等。依實論。則通取名等以為體性。亦無有失。云云）
　　【章】其說假部（至）以為教體鈔曰。六舉說假部。此部意說。一切法若處等門體非實有。若蘊等門。是為實有。由是聲名句文亦準是釋。聲名句等四字。標牒就能詮教而論若在處等下。明假聲名等為教體。等言十二處向內等。以說依緣等者。積聚法皆假故。為所依為所緣之義非。初不積聚。但一物有故說依緣。必積聚體非實有若在蘊等下。明實聲名等為教體等言五蘊向內等。雖有積聚下。通伏難明蘊門實。難雲。積聚是假。則蘊體可非假耶。積聚名蘊故。今通雲。雖積聚假義。釋於蘊五蘊一一法體無依緣義以立蘊門故。蘊等門皆體實有聲名句等二句。明通蘊處二故。次句明教體通假實二故。通有漏下。結此部教體。疏曰。既世出世法皆有假有實。故從所立名說假部。謂能說者聲名句等。若以處門是假。若以蘊門是實。通有漏者。佛假名而說。通無漏者。佛實義而說。部執疏雲。大迦旃延先住無熱池測。佛入滅後二百年時。方從彼出。至大眾部中。於三藏教。明此是世尊假名而說。此是實義而說。大眾部中。有不信者。亦有信者。遂別分部。
　　【章】說一切有（至）勤求起故鈔曰。七舉說一切有部。婆沙百二十六（十二丁）說。佛教名言。善耶無記耶。答。或善或無記。雲何善。謂佛善心所發語言乃至語表。雲何無記。謂佛無記心所發語言乃至語表。俱捨光記一餘（四十八丁）廣釋。往見。又依婆沙·俱捨。此部計中自有二別。一唯取名句等。一唯取有漏善聲。由是諸師有其三釋。有說。但以聲為教體。以性是善。三無數劫所勤求故。名句文三但是佛教能詮作用。非正教體。是無記故。有說。但用名等為體能詮表故。有說。音聲及名句文為其教體。今依婆沙評家正義。以聲為體。其名句文別雖有體。但是作用。唯無記故（已上開發取意）今此章由婆沙·俱捨但舉二計評家評取等者。結有部教體。此中唯有漏善聲者。此部立前十五界唯有漏。故佛十五界亦唯有漏。雖有漏三劫勤求故名善。今此所舉有部正義評取也。周記曰。問。小乘師難般若經言。汝受持無記名等。如何得此大果耶。般若論答曰。汝法無記。我法是善。准此問答。彼宗即以無記名以為教體。如何今雲以善聲為教體耶。答。彼部救曰。二十部內。知汝於誰獨言我。故以善聲為體亦不違。又彼亦難即是婆沙以名而為體者。非是此師。故世親言。汝唯無記。若爾。此問即無違妨。
　　【章】其經量部（至）無過未故鈔曰。八示經部。此師以不相應行為假空。如俱捨師朋此部破有部。故名等是假。雖彼不立等下。正明彼教體。彼意。名等但在聲屈曲故。雖假雲名等。其實是聲。然無屈曲聲無詮表故。是非教體。故今雲仍不取聲等。取有漏聲等者。結此部教體。有漏者。立前十五界唯有漏故。聲上假等者。示無屈曲聲無詮表。聲非教體然聲處攝者。名等假立。十二處門論其體聲處攝前薰於後等者。此師計過未無體。唯現在是法體故。以假法為教體。全無其理。故以聲處攝者為教體也。前謂前念。後謂後念。前念薰習後念。現在唯一法有實體處。展轉聚集為教體。唸唸相續。有屈曲聲薰一處。為教體也。問。經部以聲為教體。以何為證。順正理論第十四卷破經部雲。汝不應立名句文身即聲為體。開發曰。然依彼宗。有作三釋。一雲。十二處中實聲為性。離聲無別有能詮故。二雲。於實聲上有假屈曲以為體性。法處所攝唯是意識所緣境故。三雲。通用法處聲處以之為性。
　　【章】如是合說（至）彰異計也鈔曰。九總結小乘總是第一等二句。此總結異計祕門也。
　　【章】顯大乘中（至）後顯中道鈔曰。第四門中。大文第五顯大乘教體。此中大分有二。初分科。次正彰。今即初也邊體者。邊主所彰教體故。雲邊體。真空俗有故雲邊也。中道者。中主所明教體。寄可言明教體中道。故教體即可言。以識變明教體。三性義立即可言門。中道故不言中體直雲中道也。
　　【章】顯邊體者（至）聲為教體鈔曰。此一第二正彰。此中亦大分為二段。初邊主教體。二中主教體。初中有四。初標。二正彰邊體。三邊·中對辨明俗有教體。四結邊主教體。今即初·二也龍猛清辨等者。對法抄中。雲依清辨明龍猛言。又理趣述贊。雲龍猛釋言。就勝義諦一切皆空等。今檢十二門論觀因緣門雲。眾緣所生法。是即無自性。若無自性者。雲何有是法。又中論說因緣所生法。我說即是空等。其餘說無自性文。悉今所云一切無相諸法皆空之文也。今總合雲龍猛清辨鹹作是言也。此是由龍猛所論。清辨掌珍論中。明此真空義。何教何為體者。理趣述贊及對法抄所言。教無所教。體亦非體也。一切皆空無故。世俗諦中等者。清辨舉般若燈論說。以俗有義明教體。亦言亦勝義諦中說諸法空雲無教無體句言章等者。明由般若燈論說立俗有之教體。
　　【章】梵雲缽陀（至）立以論名鈔曰。二邊中對辨明俗有教體為跡者。無垢贊一曰。最初音聲能集顯法。名之為跡。教為理之跡。如尋跡以得像。故得教而觀義不立字·名。初立此跡（云云）周記雲。此翻為跡者。如尋象跡所見變處即見其象。若尋其句即見其義。若梵雲幡陀。則此雲足。長聲呼故跡·足有別也（云云）當古之句者。舊雲句。新雲跡。護法宗所言之名身·多名身。但顯法體不顯義故句有二種等者。此中初集法滿足之句。清辨等所言句。非護法宗之句。所言名身·多名身。如說不生亦不滅。不來亦不去。一亦不異。不常亦不斷。此一一句義雖未圓。亦名為句。法滿足故二顯義周圓句者。此即護法宗所言之句也非請辨宗之句。所言梵雲縛迦。此翻雲言者是也。如說諸行無常。有生滅法。生滅滅已。彼寂為樂。此一一句義皆足故此當中道等者。無垢贊中雲當護法名。對法抄中雲當瑜伽宗所說名。亦云中道所說句。由此等說。護法論師由瑜伽論所立宗家。今名中道也。所說名者。此有名及名身·多名身。今取名身·多名身雲所說名也梵雲縛（去聲）迦等者。無垢贊一雲。梵雲縛迦。此雲言也。顯義周圓名之雲言。即當護法所說之句。即顯義周圓句也。由外典釋。古雲之言。秦·漢已來乃有句稱。故句與言其體是一也。以法滿足名為句。如上已釋梵雲缽刺迦羅等者。無垢贊一雲。章是明義段義。一章一段以明諸義。如上已明。是外典所言篇也。外書篇者遍也。明而遍也此無所當者。對法抄中雲中道無此。瑜伽論中但說圓滿句不圓滿句等。不說章故。雲無所當也。梵雲奢薩呾等者。如常應釋。
　　【章】此四能詮（至）智度論文鈔曰。四結邊主此四能詮等者。無垢贊雲。此四以聲而為體性（云云）由是此四二字牒上所釋句·言·章·論四。意言。雖立句·言·章·論別。論其體性。則俱以能詮聲為教體也。此准般若燈論等者。一部十五卷。偈本龍樹造。與中論頌同本異譯。又釋論本。分別明菩薩造。大唐波羅頗密多羅三藏譯。因明大疏曰清辨般若燈論釋。由是則分別明與清辨別人（請辨既作般若燈論之釋故也）或雲。智光論師雲分別明。大妄說智度論文者。今勘。
　　【章】顯中道者（至）義得顯故鈔曰。自下長文。正彰之中。第二中主教體。此中大分為十。初標牒。二論定正教體。三牒正教體。四明龍軍無性教體。五牒舉護法·親光等教體。六先舉四重出體。七正明護法等教體。八約四重出體明教體。九明識上名句聚集。十以三性五法釋。今即初·二也瑜伽攝釋分等者。現本作攝抉擇分大誤。第八十一卷攝釋分初。有釋經體文。如此處引。攝釋分者。於造論法用猶未分明。今略攝釋經論法用以為一分。名攝釋分。是故此分最初明經體。論本由經故。在造論法用初。攝抉擇分。自第五十一捲至第八十。於本地分中不盡之處。廣抉擇說。名攝抉擇分。故現本雲攝抉擇分八十一文大誤。論文曰。雲何為體。謂契經體略有二種。一文二義。文是所依。義是能依。如是二種總名一切所知境界。開發解此文雲。文是能詮。義是所詮。依能詮文義得顯故。故說文是義之所依。文之與俱生說·聽了意識故。總說文義名所知境。此中意說。文·義俱能生解心故。故能所詮名為教體。顯揚十二亦同。理實能詮總四法體（聲·名·句·文）於瑜伽等但文為能詮。存略也（云云）由能詮文等二句。章主之文。釋文是所依等論文。論定五教體由瑜伽論記。以能所互通二義釋雲。由文顯義。文是所依義是能依。又由義起說。則義是所依。文是能依。今瑜伽論依前義明（云云）然今章主所造章疏明教體。但取雲由能詮文義得顯故。文即所依瑜伽之文。不取義是所依義之而釋。文是能詮根本。若無能詮文不能生解。故但以文是所依之釋明教體也。又教者能詮。以能詮文為正教體。由教成理。故明教體但以文是所依而釋。可知。周記中舉二解。非章主意。又增明記一曰。問。名·句·文中。何唯取文。解有二說。一雲。文集成名。名集成句。文是本體。名·句是義。是故舉體不取義。一雲。舉一取二故有名·句。今雲。此二解俱用。瑜伽攝釋分說文有六種。一名身。二句身。三字身。四語。五行相。六機請（云云）淄洲曰。此文攝名句等五。六皆顯義故（云云）此是二解中由後解也。又開發曰。理實能詮總四法體謂聲·名·句·文。
於彼論中但說文者存略故也（云云）由是則名句文中隨一雲文。此亦二解中由初解也。又開發雲。又是所依能詮根本。名句不能生解。但說其文（云云）此是二解中由初解也。又倫記曰。文者是顯了義。由文令彼名句呼召諸法分明顯了。以是名句所依處故。亦名為字。不可敗轉義名字。可改轉者是名以隨所詮種種轉變故（云云）此亦由初解同。
　　【章】能詮文中復分為二鈔曰。三牒正教體。大凡論教體有二。一就能所詮名教體。二就唯能詮名教對。初對所詮共名教體者。謂瑜伽說。經體有二種。一文二義。文是能詮。義是所詮。既雲經體有二種。而一文二義。合能所詮為教體之證。由是今章主開發中雲。文義俱能生解心故。故能所詮俱為教體（云云）能詮者。聲名句文四法。總名能詮體。境行果一切法。是為所詮義能所詮皆名教體（云云）（已上開發）又無垢贊中。亦總約能所詮明教體。四重出體。亦分能詮出體與所詮出體。以釋教體。以無垢稱經文為證文長恐煩不述。且舉牒文言。若依護法等。勝世俗皆以能詮所詮二法而為教體（云云）理趣述贊等亦就能所詮辨。二就唯能詮辨教體者。開發曰然諸聖教多分唯說能詮名等為教體者。差別生解勝所詮故。又能說者勸心發故。瑜伽·顯場別義說故。取所詮表亦為教體。實理言之。表召諸法別生解者。其義即非故。諸教中多依能詮聲名句文以辨教體（云云）由此義故。三十論疏亦云。經體雖二。今取能詮聲名句等。正教體故。又雲。護法意說。性用別質。教體即是能說聲等。對法疏亦同說。說者聽者俱以聲字已上集現為教體故。二十論疏亦云。皆以聲名句文為體。由是應知。雖有以文義相生為教體之文。正與邪之教體同舉示故。文義並舉。其實正教體唯能詮聲名句文也。今此所云能詮文中者。彰就正教體而論也。以說不說說故。
　　【章】一者龍軍（至）一師所說鈔曰。自下四明龍軍·無性等教體。此中有十三。初標牒。二舉無性論。二舉佛地論一師說。四寄難成。五成佛不說。六舉不說證結歸唯識成俗中教體。七問答唯心變教體。八問答識上聚集顯現。九總以五心聚集明七心十二心離五心別無故。十結成答問。十一明十二心。十二明七心。十三結俗諦中道義。今即初也。龍軍論師者。俱捨破我品雲。昔有大德名曰龍軍。三明六通具八解脫（云云）勝莊梵網述記上雲。西方有三釋。第一那伽犀那。此雲龍軍（云云）有人由是作一解雲即勝軍論師。按西域記九（四丁）雲。勝軍梵雲闍那犀那（云云）今雲。大妄說不可用。然按秋篠增明記。第一引西明疏曰。有影無本者。那伽犀那。此雲龍軍。即是舊譯三身論主。彼說佛果唯有真如及真如智無音聲等粗相功德。豎慧論師及金剛軍皆作此釋。豎慧論師即是寶性論主。北印度人也（云云）由是應知。龍軍所造三身論中。說佛果有無音聲功德為所據。今雲龍軍論師也無性菩薩者。無性攝論第一（初丁）說聞聲識上聚集現相為體性。如次下引。有問予曰。章主立佛不說法義。必以此無性攝論（第一初丁）說聞者識上聚集顯現以為體性之文為所據。由是皆謂無性但立佛不說法人。然按無性攝論四（十一丁左）論雲。此中教者。如十地經。薄伽梵說。如是三界皆唯有心（文）釋曰。十地經者。於彼經中宣說菩薩十種地義。此即安立二地行相。名句文身。識所變現聚集為性。謂彼聖者金剛藏所變影像為增上緣。聞者身中識上影現。似彼法門。如是展轉傳來於今。說名為教（云云）由此文應知。無性亦立佛說法人。既雲金剛藏識所變影像為增上緣。聞者識上影現。為增上緣影像。是能說者識上文義影像現。若爾。無性論師立佛說法自顯然。故章主雲以無性但立佛不說法人。恐似粗漫。此難如何通耶（予）答曰。此無性第四說金剛藏識等之文。非滅佛說法義之文。此即成佛不說法之文。謂十地經非釋迦佛說。勸金剛藏菩薩令說十地法門是也。金剛藏菩薩往昔聞者時。以變現影像為增上緣也。若由根本佛邊。則唯大定智悲故。此十地經亦以聞者識上所變影像為經體也。既雲如是展轉傳來於今。明知根本佛是不說法。雖爾以聞者識變展轉來今意自明。必以此文不可難也。又一解會雲。無性攝論意。金剛藏菩薩意識之上變現文義影像。安立十地法門。此能說人所說法。即自如來妙定所變現。非如來第八因緣變。設雖安立種種名句說十地皆妙定心相。非如來第八所變聲境等。故雲唯有三法佛不說法。理無相違也。二解之中。初解為正。及佛地論一師所說者。所說二字通龍軍及無性也。佛地論第一（三丁）有二師說。其中一說是佛不說法義也。如次引。
　　【章】其無性雲（至）以為教體鈔曰。二舉無性論。此有二文。初正舉無性。次章主以相傳義釋成今文。即此二文也。此中即是者。無性論中於上句釋經字。雲貫穿縫綴說名為經。其經中今雲此中。故次結成句雲為體性文此成經體也。隨墮八時者。此四字古來有疑難。雖古今有通釋。其義意難辨折。故今設四門以通釋古難顯如實義。一者述大唐三藏相傳義。二者舉古師難。三者舉古通釋。四今釋通釋。初述大唐三藏相傳義者。開發曰。墮謂墮在。言八時者。相傳三釋。一雲。即是聖教中說八囀聲時。二雲。華嚴八會以為八時。三雲。西方時分晝夜各四。故名八時。今依後說隨墮八時聽聞正法。義寬通故（云云）（明西方時分。西域記二。寄歸傳三）二舉古師難者。唐靜法寺慧苑華刊定記雲。八時者。舊人四說。一雲。如來說法於八囀聲中。隨用一聲逗機說故。一雲。佛說華嚴八會時故。一雲。依聲明論。晝夜各有四時。如來隨於此時應機說故。一雲。依十地論。如來說法離八非時依八正時故（十地論十一雲。如王懷憂惱·病·恚·著諸欲·險處·無侍衛·讒佞·無忠臣。於此八難時。智臣不應語。法王亦如是。非時不應說。云云）釋曰。尋上諸說。雖各有據。然勘梵本並不相應。謂梵稱一瑟吒。此雲欲樂。梵言遏瑟吒。此謂之八。而攝論梵本則是一瑟吒。非遏瑟吒也由其兩音相濫。致使翻譯者謬傳。既翻欲樂名八。亦復虛加時字故。勞諸德擾動智海。玉卮雖寶。無當奈何。是故正譯應雲隨墮欲樂聞者識上直非直說聚集顯現釋曰。此文意顯聞而欲樂成聚集故（已上刊定記文）又唯識演祕曰。又薦福等三藏和上（義淨）釋曰。隨墮樂欲時何所以者。解雲。梵雲一瑟吒。此雲樂欲。言頞瑟吒。此雲八時。攝論梵本雲一瑟吒。明是樂欲（云云）又義蘊一舉法苑三解已雲。此皆未可。今准義淨三藏說。梵雲一瑟吒。此雲樂欲。若言頞瑟吒。此雲八時。古德錯翻名八時。應雲樂欲。此解為正。又我朝近代有信培者。淨業之徒自稱解得唯識。講三十論疏數度。予志學之後。倍彼講席。退顧輒慨其講唯識而非唯識。雖口說大乘法相。不識以離言說為大乘教。自墮小乘講者既爾。聽者悉至不辨大小乘之菽麥。今也他家講尊被害信培之毒。至謗大乘者甚多矣（予）肅然慨嗟於是年久。具如法相玄論之初辨拆焉。如是信培者遂作唯識疏集成編。彼編之中引刊定記已雲。今謂。俗典不言乎。中心疑則其辭枝疏主釋墮八時猶豫不決。是故說分三義。儻有具不決。則不詢之親教三藏法師何也。疏主雖復已詢三藏法師。或亦不決乎。又三藏曾在天竺稟受此論於諸論師之日。亦不之詢何也。三藏或務在稟傳幾經論。不遑抉擇一文句是非邪正如何如何乎。或雖三藏不能無有千慮一失乎。撲揚巧設救釋。然義淨·慧苑等。雙舉梵漢方音以申然辨。其失匝免。邑師判斷為正。尤有理也（云云）（已上集成編）三舉古通釋者。唯識演祕中。舉樂欲與八時二義已曰。問。二箇三藏並親步祇園同覽梵與。忽焉一義解成楚越耶答。二俱無失。何者。一物名義含多。且如帝釋具有十號。前釋據曆時聲而文義起故雲八囀八時。後解依自慕法而教體生。乃雲隨墮樂欲。問。論本若有一頞二言。前後三藏有隨取一想也。梵本末必無二字。如何得言隨取一耶。答。何廢無性所製之論前後不同。二德所睹而本有別亦猶此方諸述作者先後迴互。其類寔繁以此准彼斯亦何失（云云）（已上演祕）又我朝近代泉州界浦有海雲堂居士名鳩者。聲德獨高。道穎五畿。芳傳四主。學苞大小。緇素欽挹。業崇維摩。時賢敢恭。遂釋墮八時文雲。隨謂隨於時時也。墮謂率爾心也。八時謂八箇剎那也。時者猶言度。應知度度各別隨墮也。故舉世俗八時與華嚴之八會。以示其例令其八時亦有差別。即囀聲八度之時也。其如●●●●●●等。或●●●●●等。名為隨墮八時。蓋善囀聲者自知焉耳（云云）（已上東海傳）自慧苑亂轍以降。被障妄雲。諸德智日不見昭然。今也居士勤以通釋。可謂子古疑雲少披。忽見慧日斜暉也（已上海雲居士義）四今義通釋者。三門分別。初辨古非。二辨古是。三彰如實義。初辨古非者。靜法惠苑叨以梵本難八時義。此起妄謬之基矣。若三藏雲以梵雲一瑟吒此雲欲樂為謬。則應如汝所難。若三藏雲一瑟吒梵本雖應正翻欲樂。今義翻為八時。則汝如何難。大抵翻譯文例非唯敵對。多用義翻譯聲之法。至人不可解文。則必用第二展轉為釋法令解意味。玄贊三曰。然今經文恐人不解。翻譯之家遂依第二展轉訓釋法而釋。然少不次。以義正之。不違聖教。若別義釋。便是人情。非為聖教（云云）今亦是第二訓釋法也。今舉示一二例。梵雲素怛覽。敵對應翻雲綖。存方土可信故義翻雲經。又梵雲毘奈那。敵對應雲調伏。存易解故義翻雲律。又梵雲捺落迦。敵對應雲不可樂。存易解亦義翻雲地獄。又梵雲商羯羅塞縛彌。敵對應雲骨鎖主。准世所言翻天主。如是等類非七·八·九。經論之中自可檢知。今亦如是。攝論梵本既雲一瑟吒。正翻應雲欲樂。雖然若雲欲樂。汎漫以不具彰名句及五心聚集現義故。今為委聚集現義。義翻以雲八時非墮在已。若墮在時。八時皆欲樂故。總言則是欲樂。別言則是八時。唐三藏非不用梵一瑟吒此雲欲樂。故彼所難非今所關彼見遏瑟吒此雲八。眩迷梵音相近。凌三藏為謬傳。惠苑輕蔑賢善之罪所不輕也。惠苑不全解聚集顯現義故。以八時言為無用義。妄昧尤甚。惠苑由來有以梵本亂正翻之癖。彼實智解玲瓏。雖應雲玉卮無當。此非寶。有智之人勿為妄說所率失也。又義蘊中朋輔薦福三藏。以雲八時為誤。是亦不全解聚集顯現之義故。義淨三藏不具顯法相之人。故唯以總合欲樂一義翻是。大唐三藏以法相大乘示中道人故。今為令聚集顯現微細明著。義翻以為八時。有智學者必勿眩迷。又近來信培所言。雖似蚊蠅作聲。少附惠苑·道邑驥尾。動黃口疑三藏。妄談不足論已。彼雲中心疑故既分三義。此是何之言乎。大抵解大乘深遠之教設多義彰所含實理。是古學之風也。今家章疏必設多義以令至其真實。信培由來有評多義以為一途之癖。後學必勿惑此說矣。此斥古非已。二辨古是者。演祕中設救釋。問答有二。其中初問答有少理。次問答似無理。又設救釋雖可為是。釋八時言不盡義。故妨難不已。又海雲居士釋八時言雲八囀聲八度之時。此釋甚好。然不辨相傳三釋之所由。未盡之釋也（問。下章雲合有五剎那所依之聲於心上現。依之見。則鳩師釋八時雲八箇剎那。似乖理。如何。答。剎那時之通名。聲是名等所依也。雲諸惡者莫作時。在五箇時節。名句所依之聲心上顯現故。雲合有五剎那也。雲八剎那亦無過也。約增長則有字名句五十聚集。約合說則但有五剎那。所依之聲心上現也。所依之聲者。攝假隨實釋也）是敘古是已。三彰如實義者。開發中舉相傳三釋。以八囀聲為初。華嚴八會為次。世俗八時為後。此狹為初。寬為後也。又今此章次。又初世俗八時。次華嚴八會。後八囀聲之時。此即自寬向狹之釋。雖有前後之異。理無相違。初雲隨墮世俗說日夜八時者。約聞世出世間一切法。晝夜八時之中隨墮在一時。心之上五心聚集名句聚集。雲隨墮八時等也。若於本邦。則晝夜十二時之間。隨墮在日中或日沒見聞如是如是法事一時其識之上五心聚集名句聚集。餘例准知。次雲隨墮華嚴八會時者。且舉華嚴八會令例餘會。謂此亦八會之中。隨墮在一會聽法識上五心聚集名句聚集。雲隨墮八時等也。後雲隨墮詮辨諸法八囀聲時者。謂如說一時婆伽梵。此八囀聲中隨墮在第二業聲。聞者識上五心聚集名句聚集。復如雲王捨城耆闍崛山中。此八囀中隨墮在第七囀於聲。聞者識上五心聚集名句聚集。餘囀聲中墮在聚集。例自可知（海雲鳩雲。墮率爾心也。今雲。未穩。墮謂墮在義。八囀一一有墮在義。墮在言中五心具足聚集。非唯率爾。故海雲所釋為不盡理。又鳩雲。八時者八箇剎那也。時者猶言度。應知度度各別隨墮也。即是八囀聲八度之時也。云云。今雲。此譯雖有理。釋通漫也。以剎那釋時言故。又鳩雲。舉世俗八時與花嚴八會示例。云云。今雲。此釋未穩。開發中既約寬狹釋故。三義共皆是聚集顯現。寬中狹之相也）由是應知。隨墮八時言。明聞法者識上五心名句聚集顯現時時墮在。設八之言。且欲由世俗說以日夜八時明墮在相。此日夜八時中。華嚴八曾時·八囀聲時。同一時墮在故。令同八數。雲八會八囀。非必局八。必勿膠執。如開發言。今依後說隨墮晝夜八時聽聞正法。義寬通故（云云）問。日夜八時義如何寬通餘耶。答。初舉寬日夜八時。通一切世出世間華嚴八會般若十六會諸會等。此等皆攝在日夜八時中故。此為寬通。次華嚴八會雖在日夜八時中為狹。對八囀聲時。則亦以為寬。故是中也。華嚴八會中一會具八囀聲時。故以八囀時為最狹也。是故以寬置初。正今由是說隨墮八時。無性論意故。問。若爾為何說華嚴八會及八囀時耶。答。世俗八時墮在同時。八會八囀亦墮在聚集顯現故。欲令委細聚集現相。說如是三義也。開發中自狹向寬次第相攝。準是可知。理全無違。問。以何知為彰聚集顯現相雲隨墮八時耶。答。開發中問雲。如何過未無體。應識上聚集相無。雲聚集解生耶。答。此問引無性墮八時之文。舉相傳三釋故。此三釋即聚集相委細說。自可知也。三十疏對法疏等。皆答應聚集無問雲隨墮八時。檢可知已。次可辨事寬狹也。問。若爾何故不翻雲樂欲雲八時耶。答。於八時中。隨墮何時。亦皆無非欲樂。故雲隨墮八時。則欲樂義自含隱。若但雲隨墮樂欲。而任梵本。則漫中之漫。每一囀聲有聚集現之義。遂不明顯。故隨墮言含欲樂義。令了知一一囀聲有聚集現等義故。雲隨墮八時也。上來釋隨墮八時已。聞者識上者。此即彰佛不說義故作此簡也直非直說者。諸家釋紛紜。抉擇記曰。章直非直說者。略有三釋。一切聖教明長行名直。頌名非直。二據十二分。說最初契經名為直說。據初略說未委細明。餘十一部之說子細具陳。說名為非直。三從所詮。名詮自性。名為直說。句詮差別。言非直說（云云）又唯識義演但用此第一釋。又華嚴刊定記一舉五釋。初三釋如抉擇抄。第四釋雲。直爾說法名為直說。以譬喻說名非直。第五釋雲。如實說者名為直說。方便說者名非直說（云云）又開發中出三釋。如抉擇抄。復設別解雲。又今別解。顯了說者名為直說。密意說者名非直說（云云）又有解不為屈曲表彰但直生解文義。說雲直說。屈曲軌範表彰差別之名句文。說雲非直也（云云）近來信培者作集成編。評此等說雲。今謂。雖輿說區。以長行為直說。頌為非直為優。而引瑜伽二十五·顯揚六·成實論一為證。今雲。信培之此評也。雖精而勤。失多含之義。由來信培好加取捨。是彼之癖也上來所釋之諸義門。在此直非直說言。而含容無性論意明一切直非直說義識上聚集顯現。必不可取捨。此下章中雲長行為直頌為非直。此由別義。深思可解。聚集顯現者。此聚集有二。一者名句聚集。由婆沙（十四）正理（十四）意。章主立之。大論等不說之。二五心聚集。由瑜伽論立是。然此章及對法疏及開發。說五心·名句二箇聚集。三十論疏但說五心聚集。名句集處必有五心集現故但存略。其實二箇不可分離。然無性意取何聚集雲聚集顯現耶。謂既雲文善相現。故知名句聚集。是故開發曰。彼論於八時中隨墮何時。聞者識上有直非直十二分經聲名句等聚集顯現。以為教體（云云）無五心集則名句集亦無故。雖不可分離。今以能詮文為正教體。故以名句聚集為正聚集也。此意即取等下。二章主以相傳釋成文。隨世俗說者。西域記二·寄歸傳三等。明西圓方俗說。西域記二（二十一行）曰。六時合成一日一夜（夜三晝三）居俗日夜分為八時（晝四夜四。於一一時各有四分）南海傳三雲。若依方俗或作三時四時六時。如餘處說。
　　【章】佛地論雲（至）佛實無言鈔曰。三舉佛地論一師說而釋。此中二文。初正舉佛地論文。二章主釋文。此文有此二祕。本願緣力者。唯識義演曰。如來因位發願雲。眾生見我者。於自識上文義相生。佛雖不說法。由眾生有善根力故。即眾生自識上有文義相生也（云云）近來信培評是雲。佛願文義相生者鑑說也。佛以慈悲願樂說法度生。此雲本願非必願文義相生（云云）今雲。信培所言尤爾。義演釋不是也。此章下明護法等意雲。此師意說。眾生本願願聞佛說（云云）翻是可知。自意識上者。自謂各自。其可聞者之各自識。若地上薩埵為可聞者。則此意識察智識故。所現文義亦即真無漏相。又若地前同夫名可聞者。則此意識有漏善意識故。所現文義亦其體有漏善。似無漏相。文義相生者。如上已明。文有二釋。一者淄洲由攝釋分意曰。文者六文。最勝疏一曰。此六文中。正文唯文身。是餘名文者。名句從所依。語從能依。行相約所顯義。機請據能起。相從名文起。揚釋分曰。如是六種皆顯於文。若闕一種不能顯義。由能顯義是故名文（云云）二者章主由能詮根本釋雲。文是所依能詮根本。名句不能生解。但說其文（云云）義亦有二意。一者淄洲由攝釋分釋曰。義者十義（攝釋分具說十義如上）最勝疏曰。此中依所詮及所為並名為義。十俱所詮（云云）二者秋篠增明記雲。文集成名。名集成句。文是本體。名句是義。是故舉體不取義也（云云）此意。名句雖是能詮。於能詮中分體與義。義是差別。是故今雲文義相生。名句文相生。非以所詮名義。此二之中。以第二家為今章意。章主此段最初牒雲能詮文中故。相者影像相分。生者生變。謂由佛本願為增上緣力。自第八識中意識種子。生變心文義能緣見所緣相。其能緣見今雲自意識上。其所緣相雲文義相。此意即是等下。章主釋成。為增上緣者。釋緣力字。示非因緣。此文義相下。亦是佛地論文。自者自身一聚。親者簡增上緣。善根者種子名根。有漏善無漏善種子。又善根者前念相續所修善根。是約現行。此現行所熏成之有漏無漏善種子名力。力者切力切。能即是種子。謂此文義相雖各自親依託所修善根種子力現起。而不唯自力起。以佛本願為增上緣起故。就根本緣其文義相雲佛說。佛實無言者。結不說法。
　　【章】故無性雲（至）佛雲何說鈔曰。四寄難成無性雲者。攝論第一（初丁）文也若爾雲何等者。攝論中正難文。按彼論文。本論初說薄伽梵前已能善入大乘菩薩。為顯大乘體大故說。然無性釋雲聞者識上顯現為體。由是此難勢起。難意言。若言聞者識現為體則雲何雲已入大乘菩薩說耶。非聞者識。彼已入菩薩能說故（已上難）彼增上生等者。此下八句攝論中正答文。彼者指何人耶。答。此古來有二釋別。一者指已入菩薩雲彼（抉擇抄由是作二釋。一菩薩本性之教名增上緣而生起者。心上所現影像之教。此影像教以增上緣言菩薩說。約實自變。二雲菩薩實不說法者。菩薩為人說故。約是雲增上生也）二者指如來雲彼（唯識義演由是作二釋）今雲。二家之中雲指菩薩為準攝論文。然抉擇抄所言為穿。由是卻義演第二釋為勝。今別釋雲。約本如來增上而生故佛雲彼。雖佛不說。已入菩薩為聞者時。佛增上已入菩薩自意識上文義相生。由此熏習力故已入菩薩在定為增上緣。地前凡夫等聞者識上文義相生。是故論文雲菩薩說。亦已入菩薩實不說。但在定為增上。聞者識上文義相生。正指菩薩雲彼。約本亦指佛雲彼也譬如天等增上約等者。周記曰謂有婆羅門事天等自求聰明。專以欲夢中見未與咒論等。彼天實非將咒論等而與此人。但為增上。彼人夢中自得咒論（云云）玄贊一引此喻已舉一喻曰。如母嚙指子作喚解（云云）此周魯參故事。舉此故事次引一字不說經而結。若離識者佛等下。此結寄難成識上顯現為教體。若離識者四字。若不爾者。意周記釋難意雲。此無性為經部等執心外之名以為教體。今設難雲。佛如何說令他得解。彼返難雲。雲何不解佛現名等。答雲。非聽者識之所現起。如非所緣。雲何親能生聞者解。言為教體。（云云）
　　【章】此就本緣（至）實不說法鈔曰。五成佛不說此言指上來所引佛地無性所言。本緣者根本增上緣。本謂前所言本願也唯有無漏等二句成無文義之由。今按。此二句龍軍論師所造三身論之文何以得知。謂唯識開發中。初雲龍軍論師等雲舉此唯有無漏等文。次雲無性攝論雲而舉隨墮八時之文。後雲佛地論雲而舉如來慈悲本願緣力之文。法華玄贊中亦云龍軍等雲而舉此唯有文及佛慈悲文。由是自知。此唯有文龍軍論師之文。加之玄贊中雲。龍軍等言。佛唯有三法。謂大定智非久離戲論。曾不說之（云云）以是撿唯識開發。彼雲。龍軍等雲。如來唯有無漏大定智悲寂靜涅槃真如之理。無動無轉無說無示。但眾生有感。於自識心文義相生。謂佛說法。佛實無言（云云）以是復撿西明疏所引龍軍論師所造三身論之文雲。龍軍即是舊譯三身論主。彼說佛果唯有真如及真如智無音聲粗相功德（云云）此文如次。大定（真如）大智（真如智）悲（無音聲粗相功德）由此等文對校。忽焉知此文唯有三法即龍軍之文焉。近來學者無曾知此等之所由。深思學人須詳察焉。又唯識演祕中問曰。言唯有三法證無文義。若爾。應無色身。答有二釋。一雲。亦無有所見者。亦唯能見識之變矣。如文義等。二雲。佛離戲論名等故。依本願大悲變現色身。令物睹益。故非戲論。色身故。有評曰。按佛地論·唯識論十。前義為本。至文自悉（云云）今雲。演祕所釋以無色身為如實義。此釋於龍軍義實為允當若於無性為有妨難。雲何有妨難。無性攝論說佛有他受用變化二身故。無色身義於無性不可成。又以唯識第十文雖成無色身義。此亦未穩。第十論雲。有義。如來五根五境妙定生故。法界色攝（云云）（此意引識所緣）本疏釋曰。如來根境皆以意識妙定為先方變。本識隨變。設第八變妙定生故。法界（意識所緣）所攝（今雲。對法抄雲。又諸菩薩雖入滅定。而起威儀遊諸淨土。此由定前意樂擊發本識相分現諸威儀。後雖滅之。威儀不滅。由第八識持緣彼故。此位威儀依何本質不爾。八地已上菩薩入滅定位。無前意識擊發威儀。即應不戒唸唸入定。亦非不起定現諸威儀。如是便違處處經論。無垢稱經等云云。今本疏所言。以意識妙定為先方變。本識隨變者。此亦由意識妙定擊發本識相分色身自現。此雖本識變。自妙定生故。第八變色身。此定果色。法處界所攝。非五根五境義也）非佛以外所餘菩薩及異生等。雖依此佛所變上變為佛身土。然佛變細（妙定力生故）餘變者粗。佛變細者。非五境攝（妙定所生故）根境既無。如五識亦非五識界。根雖非實。似其根相故佛現有。他不變根。但似境。以相粗故可變用故。無垢稱經中。如來之心恆在定故（云云）（已上本義文）由本疏意。此第十卷妙定生義。可言或有色身或無色身。若第八識變亦自妙定生故。若無第八實變色身則應雲無色身。既妙定所生色身有故。復應雲有色身。如演祕等。由第十論文。但雲無色身。則失本疏意。必勿偏執。是故今會言。則無性攝論說有他變用變化身此約妙定所生身。復雲唯有無漏大定智悲。約第八變亦妙定生無因緣故。演祕答釋甚為不是若依聞者等下。於上句佛不說法之義道理極成。即聞者識文義相現為教體義自炤灼故。今於此文明聞者識文義有有無漏心現之別。若依者。猶雲若就有漏心現等者。地前凡夫為聞者時之心現相無漏心現等者。地上薩埵（及）八地上無漏後得之心現相。即似無漏等者。唯識演祕中問曰。佛無文義。有漏識變。雲何言似。無所似故。答。有三釋。一雲。名等佛識雖無。然聽法者謂佛實說故。自心上有似文義。雖無本質所似名等。似自內心。故亦無失。如言似我。向內似故。二雲似佛無漏非文義也。無所似故。文義之言相從來也三雲。七地已前有漏心位而過少故。名似無漏。非約影質名相似也。撲揚評取三義。初釋為好。今雲。三釋俱有妨難。難初義雲。若言聽法者謂佛實說。自心之上有似文義。似自內心故向內似。為似無漏。則地上聞者亦應似自內心文義相起。雲何不雲似無漏。而雲真無漏耶。真無漏何故非似內心相耶。有此妨故。初義不成（義演亦不取此初義）難次義雲。若似佛無漏故雲名似無漏。則地上無漏心及八地上後得。何故不名似無漏。皆是應似佛無漏故。地上無漏聞者文義。八地已上後得文義不似佛心。不應道理故。次釋亦不成。難後義雲。疏意通言諸有漏心所變文義不唯七地。豈地前等不聽佛說。若許聽者。自識所變。豈不得名似無漏耶。既得名似。故此釋亦不成（此難演祕中難意也）今明如實義者。不簡地前·地上。聞者有漏心現無漏影像。不拘文義。總名似無漏。對地上菩薩無漏心及二乘無學并如來心相名真無漏。名似無漏。以一切真無漏為所似故。一切有漏心現無漏影像名似無漏。翻是應知。佛識上等所現有漏非真有漏。唯識第十說真善無漏界攝故。可名雲似有漏。如二十論疏末辨。問。此文似無漏雲聲名句文。真無漏但雲文義。有何所由作此差別耶。答。併撿三十論疏·對法抄等三十疏中雲似無漏文義真無漏文義。不作差別。對法抄中似無漏雲聲等。真無漏雲名等。此亦無別。由是撿今章意。真無漏雲文義。俱於能詮名為文義。義是名句。如前已辨。故諸疏抄作例全無相違。此即如來等者。此言承上來說此即結成不說義。
　　【章】故大波若（至）不違唯識鈔曰。六舉不說證結歸唯識成立俗中教體。此中文二。初舉不說證。二結成。今即初·二也大波若等者。四百二十五（十八丁）雲。我昔於甚深般若波羅蜜多相應義中。不說一字。文殊問經者。彼經下（五丁左）雲。我成道來。雖得阿耨多羅三藐三菩提。不說一字（云云）涅槃經等者。經第十四·三十九·第二十六廣說（云云）（經第十四。依法身雲不說。又三十九。諸佛無異說故雲不說。又二十六。依計執無雲不說）等言等取十卷楞伽第六·四卷楞伽三（四十左）金剛般若（十卷經第六雲。我從某夜得最上覺。九至某夜入般涅槃。於其中問不說一字。亦不已說今說當說云云又四卷經三雲。如來不說墮文字法。文字有無不可得故。云云）十地亦言等者。晉經二十六（三丁左）唐經三十七（三丁左）問。三界唯識文以何成不說義耶。答。一切法唯自識所變故。唯聞者識所現文義為教體。自可知此義成已。即佛不說法義也。故知教體等者。二六結上成唯自心變文義為教體。唯識變義成已則可言中道成。中道教體顯然。修唯識觀者應自知。
    【章】問何故佛寶（至）故唯心變鈔曰。七問答唯心變教體。何故佛寶等者。謂於三寶中。佛寶即取有本質。然今說法寶教體雲佛不說法故。是無本質。唯自心變文義相。何故佛寶與法寶中有如是異耶。是問文意也。答教法戲論等者。一切法性以不可言證知故。不可教示。然今教示為教法寶。不稱離言法性。故雲戲論。由耳根意生。緣教名聞。通緣一切名句文三屈曲生故。皆是意識所變現事。為教法體。唯自心變自可知已。餘非戲論等。除教法寶所餘理行果三雲餘問。此三何故非戲論。謂理法寶以絕言如理為本質。行法寶以真如智為本質。果法寶以真如子真如智之冥合為本質故。雲非戲論。故取本質等者。翻成但教體說唯自心變之由無垢稱經等下。舉教法是戲論之證。經第三（十一丁）不思議品文也法非是聞覺知者。法謂法性絕言妙法。是非見聞覺知所及。無垢稱疏五（本）曰。真如法中無四境故。四境者。對法論曰。眼所受是見義。耳所受是聞義。自然思構應如是如是是覺義。自內所受是知義。雖大乘中根·識·心所和合名見等。然根之義強故得名。瑜伽論雲等。文長往見。若行見聞等者。對法疏一（八十三左）曰。准瑜伽第二（十八丁）九十三（十一丁）之說。眼根名見。意由耳生。緣教名聞。通緣一切名句文三屈曲生故。覺者即是不依見等。獨生意識及第七識知者。即是耳鼻舌身五俱意識。第八心品及諸定心（云云）如是見·聞·覺·知四境。依有漏差別心而建立之故。說真如妙法非見聞等四境也。非求法也等者。此法者指絕言法體。謂見聞覺知求教法寶。此體以世俗論論。即是見聞覺知皆意識變非求真如法寶。故經雲法非見聞覺知也。故唯心變者結教法寶唯自心變。謂教法必見聞覺知求之。是非實求法故無本質。唯自心變。
　　【章】問若取佛說（至）聚集顯現故鈔曰。八問答識上聚集現。今此問以有宗三世實有義。而難識上聚集答取佛說等者。若以佛說為本質雲聞者識變則無此難。故雲義即可然若聞者心等下。正難不許佛說法。唯聞者識所變為教體之義。子細研究。道理難決。故此難來也。過去未來等下。正難意也。順正理十四·俱捨第五敘有宗義曰。我宗皆有三世非無故。後待前能生名等（云云）有宗義既如是。故於大乘立過未無體後立聚集顯現義。大生疑故。今此問自起也答無性解雲下。正答文也。如前已釋。謂八時中已下。章主釋文。
    【章】瑜伽說心（至）自當廣釋鈔曰。九總以五心聚集明七心十二心。離五心無七心十二心。故總合爾。大凡辨聚集顯現有二。初五心聚集。二名句聚集。然此章中。及對法疏·唯識開發。二聚集俱明。三十論疏但明五心聚集不明名句。謂名句與五心聚集顯現必是同時。雲說諸惡者莫作時。同時有二聚集顯現故。此中有六文段。初列五心名。二示名法。三明言諸時有二心。四明言行時。五明言無時。六明言常時五心等方具足今即初也如五心章等者。建立五心源由瑜伽第三意地三。如次下五心章。
　　【章】如聖教說（至）有起盡法鈔曰。總明中第二示句法如聖教者。北本涅槃經十四聖行品文也。有四句文。其中今舉初二句。此次但舉諸行無常句總明五心七心十二心。
    離五心無七心十二心故總明。今此諸行無常句。二種句中第二顯義周圓句。句義俱圓滿故（增明記雲。以眼耳鼻舌身名集法滿足句。以不生亦不滅等句為顯義周圓句非也）對法疏明五心聚集已雲。此中且依句義圓滿以辨五心。非一切教皆定如是有但說名。如說佛言。一字五心生。如說天接。二字之內五心亦生。如說慈氏佛。三字亦生。如是乃至事緒究竟。隨字多少五心方具。如應當知（云云）五心章雲。若說事理未究竟已來。五心不具（云云）今雲。若委細論。則就諸行無常一句。有五心名句聚集以成一句。同一時心上現然。今此章句初明五心聚集。次明名句聚集○今且揭五心名句文同時處現圖示。
<PIC>T71054801.GIF</PIC>
<PIC>T71054901.GIF</PIC>
　　○五心名句字同一時處心上顯現圖。
　　且據七心示之。十二心例可知。
　　●
　　已上心相合十六心。聲相七。聲字相二十。名相三十五。總合七十八相。前後念聚集成一句也。
　　（率爾。義鏡雲。率爾者。忽然也。謂此初心忽然也。謂此初心忽然墮在所緣境中。名率爾墮尋求。同曰。尋求者。尋謂思尋。求謂推求也。即於初心所墮境中思尋推求。名尋求心。決定同曰。決斷。定謂印定。於第二心所尋求境決斷印定。名決定心染淨。同曰。深謂染污。即不善性并有覆無記。淨謂淨業。即是善性及無覆無記。由第三於所緣境得決定已。此位方得染淨性成。名染淨心。等流。同曰。等謂均等。流謂流類。由第四心染淨已成。彼所引故。今此位中或善或染流類均等故。名等流心。等前心流故。名等流心）瑜伽八十一雲。所成句者。謂前句由後句方得成立。如說諸行無常。有起盡法生必滅故。彼寂為樂。此中為成諸行無常故。次說言有起盡法。前是所鹹即所成句。後是能成即能成句文（云云）顯揚十二亦復如是。又增明記一雲。諸行無常者宗也。有起盡法者喻也。舉燈光等。生必滅故因也。由是道理彼寂涅槃以為勝樂。（云云）
　　【章】如言諸字（至）必意識生鈔曰。三明言諸時有二心。唯識演祕曰。此一段文據彼七心及十二心合而作法思惟可委（云云）同義演曰。此一段文總約七心辨。若新新解下。明十二心（云云）今雲。成唯識疏中明五心聚集文。及今章文全同。然演祕·義演兩家分科中。以演祕釋為準疏文。義演不准。故為不是。今助演祕所釋解雲。如言諸字至教體亦成。總合七心十二心而釋。即是釋五心聚集也。離五心無別七心十二心故。若新新解下。別明七心十二心中。初明十二心。既於初字下。次明七心。雲合有七心也。故今此文明言諸時有率爾·尋求二心。今按開發。就諸字聚集舉西方相傳三釋與義燈中要集所舉相傳三釋。全無相違。
　　義燈所出要集西方三釋。
<PIC>T71054902.GIF</PIC>
<PIC>T71055001.GIF</PIC>
　　然其第一釋中別舉有說。其有說意與今章及唯識疏所言全同。開發三釋明五心名等同時集現故。文長煩言。今採要示。一雲。說諸字時有率爾·尋求·決定三心。諸言目一切故。二雲。說諸字時。耳識同時意識率爾起但領受聲。續起尋求心時。其同時意識上。於其（尋求）所緣境中而得決定。尋求時必緣名字等故。必得決定也。三雲。率爾耳識唯緣聲相。率爾意識亦緣名等故。率爾識有決定心。今雲。雖如是三釋。俱約辨五心名等同時聚集。今此章及成唯識疏。唯約五心而釋。開發中所言有說。雲初聞諸字無決定心是也。與此章雲未決定知諸所目故全同。其實雖五心與名字同一時聚集。但就名字言五心。與就句義雲五心。各約一邊論之。智者應知率爾心已者（秋篠）義鏡曰。初率爾者忽然也。謂此初心忽然也。謂此初心忽然墮在所緣境中。名率爾墮（云云）必起尋求等者。義鏡曰。尋謂思尋。求謂推求。即於初心所墮境中思尋推求。名尋求心（云云）必言示必定率爾心後起尋求。初心者率爾心也。雖多剎那等者。示若尋求無間心散亂。則尋求亙多剎那。行解是一不決定。未決定知諸等者。釋多剎那總名尋求所由。此即開發所言有說義也。此不約名。但約義論。智者勿濫如瑜伽論等者。此取意引舉率爾次必尋求起之證又一剎那五識生已者。明率爾墮心。五識隨一緣境。是率爾墮心也。今此瑜伽文說率爾墮心唯五識。又第三及七十六深密經說通意識也。又雲。何率爾墮心通五識及意識耶。答。率爾五識同時意識亦名率爾心也。瑜伽論三說意識任運散亂。緣不串習境時。無慾等生。爾時意識名率爾墮心。有欲等生。尋求等攝故（云云）五心章引是雲。且如眼識。初隨於境。名率爾墮心。同時意識先未緣是。今初同起亦名率爾（云云）今雲。此章所舉約相勝說。率爾於五識勝。尋求於意識勝故今此偏說非雲率爾五識無同時意識也。從此無間等者。釋前文雲必起尋求續初心起。周記釋曰。又一剎那至必意識生者。證率爾後必有尋求。又五同時雖有意識。今言無間識生者。尋求識生（云云）必意生故者。周記所覽本作必意識生。對法疏與此章同。成唯識疏作必意識生故。今檢。無故字本為勝。有識字本為正。以周記所覽本為是。問。凡論五心。唯在六識。將通七·八耶。答。如開發言。然此五心。彼瑜伽論隨其相顯。但約六識而分別之。七·八相續。五心相隱。所以不說（云云）如五心章中。
　　【章】復言行時（至）生即不定鈔曰。四明言行時由先熏習等者。初聞諸字起率爾·尋求二心。熏習第八本識。說由熏習勢。聞行言時。連帶諸字率爾·尋求解生。如何解生。謂有三心現。有三心現等者。謂於行字慧解心生。此雲三心現。所謂率爾·尋求·決定之三心現決定知諸等者。釋決定心生。決定者。義鏡曰。決謂決斷。定謂印定。於第二心所尋求境決斷印定。名決定心（云云）知諸因等者。示連帶上字解生。問。今雲三心現。為十二心歟。將七心歟。答。此且就十二心釋。故雲率爾·尋求·決定三心現。若約七心。則言行時之率爾·尋求。取先起者。但決定心為新起心。今總合七心·十二心明。有智學者審詳可知。勿概見必為難。問。七心·十二心別為何分是。答。古來有三釋。初義演雲。若諸行等四字通說。即有七心。若四字等一一別說。即有十二心。何以故。新新解故。二同學鈔雲。七心聚集明利根人。十二心聚集說鈍根人。而利根人知諸法自性之時。兼知其差別。是故五心聚集多少不同（云云）三近來信培解雲。七心·十二心二種聚集非關利鈍。此是以境有舊與新為別。又雲。章主以五心為正義（云云）今詳。信培之所言破雲利鈍。釋約境有舊新。似未穩當。此中雲境新。豈非鈍根非。隨雲境舊。亦豈非利根者生解一時悟故。就境舊解生。一一非新生耶。今雲。七心·十二心如義演釋。由通說與別說之二。有七與十二之別。然七與十二同一時處。七心集處必有十二集。十二集處即七心集。而其體五心集。但是約義邊別立七與十二之別。不可必膠執而論也。若膠執論。則失今此文總合意。周記曰。然無七心·十二心兩種別明。故此總中含七·十二於理無違。義演中亦有約唯七心釋之文。為不穩當。以要言之。大抵五心於一字上亦有此在。七心十二心。今約就諸行無常句明五心立也。故瑜伽說等者。舉尋求無間決定心生之證。第三（五丁）說。從此無間。或時散亂。或耳識生。或五識身中隨一識生。若不散亂。必定意識中第三決定心生（云云）倫記一舉三藏相傳西方三解。其第三解曰。若此五識同時尋求決定意識。則緣彼五識曾所緣境生。此言無間者。由與五識同時親依五識生故。緣無間此是同時無間。非前後無間也（云云）今雲此第三解同時無間義。就五俱意識辨。又由最勝子解（西方第二解也）雲。乃明五識後尋求決定二意識。緣過去五識所緣境生。由追緣五識所緣境故。唯緣過去境生。或時緣五識所緣境（云云）若由此解。則前後無間有同時無間二義。前後就五後意辨。同時如是。此解為優生即不定者。謂決定心生即為不定也。
　　【章】雖知自性（至）許散亂故鈔曰。五明言無時。自性者諸行二字也。此未知差別故。但可謂名。名謂自性故。雲雖知自性然未知義者義謂差別。意言。雖知諸行名。未辨知諸行名此何差別為令了知故者。諸行若常若無常。為令知此差別。復說無字於此時中等者。說無字時雲此時中有先三心者。此且約七心明。若心七。則說無有先率爾·尋求·決定。復於無字但尋求心為新起心。又若約十二心委細釋此有先三心四字。則諸言有率爾·尋求。復行言有率爾·尋求·決定三心。應雲合有先五心。然今言有先三心。是於諸與行言所起率爾·尋求二心相無別故。相攝以言有先三心。於無字上等者。此約十二心雲無字上有率爾·尋求二。若約七心釋此文。則此中但取尋求心為新起心。如是含七心·十二心。故唯識演祕中。雲七心·十二心合作法。尤為穩當義演但雲總約七心辨。為不盡理未決定知等下。明說地字時卻起尋求所由。未決定知等者。說無字時。但尋求心無決定心所由。即從決定等者。正明說行字時。決定心後還起尋求。上二句明所由次二句正明事。五心章中明亂起不亂起分別。今雲即從決定等。其中亂起也。廣如彼辨論但定說等下。此舉自決定起尋求證。即瑜伽第三文。如前已引但定說三字正成今義。謂率爾·尋求此無間次第生不亂起故。不亙多剎那。無間次第生。瑜伽論中但說率爾尋求無間生。不說尋求以後無間生。故此文亂起之證也。尋求以後等者。瑜伽論既不說尋求以後亦無間生故。尋求後或起率爾。或起決定故。今說無時從行字決定後卻起尋求。此為亂起也。許散亂故者。一本作許亂起故。成唯識疏亦作亂起故。對法疏中作散亂故。與現本同。雖無違害。作亂起故為勝又唯識義演中。釋即從決定已下文雲。問。若雲從決定心後卻起尋求者。如何前言先無字上但有二心。謂率爾尋求耶。若不然。彼約亂起故。雲於無字上卻起尋求。而無率爾。故知亂起尋求非七心攝。但尋求前行法。今約無間次第生故。聞無字時有二心也（云云）今謂。此答甚為不是。如理不識此文一段七心·十二心合作法。故作此謬。謂若約七心時。於無字上但有尋求。此即亂起。爾如理雲亂起尋求非七心攝。甚不是也。夫雲亂起者。謂五心不次第起也。既於無字自先決定卻起尋求。是亂起也。故七心必是亂起。而雲亂起尋求非七心攝。大妄謬也。復今章文雲於無字上但有二心。此是亂起次第十二心也。從決定心起無字率爾尋求故。爾如理釋雲無間次第生。甚不是也。不葉章疏文故。
　　【章】復言常時（至）方乃得轉鈔曰。六明言常時五心並具者。於說常時五心並具。此約十二心而明。五心中率爾·尋求如前已釋染淨·等流心者。義鏡曰。染謂染淨。即不善性并有覆無記。淨謂淨潔。即是善性及無覆無記。由第三心於所緣境得決定已。此位方得染淨性成。名染淨心。等謂均等。流謂流類。由第四心染淨已成。彼所引故。今此位中或善染流類均等名等流心。等前心流名等流心（云云）由前字力等下。明說常時五心聚集力故句義成滿。由前字力等者。諸行無三字起率爾·尋求·決定等。由其勢力展轉熏習（種·現展轉熏習也）演祕中雲已下明七心。尤不是也連後字生等者。今聞說常時。前前熏習諸行無三字連常字。心上聚集顯現。此時一句成。故名最後時。於最後字時。始解諸行無常句義圓滿究竟。義解決故。染淨·等流二心。方當其時乃得轉起。等流五識為染淨意所引生起。如五心章及唯識論。
　　【章】故雖無過（至）教體亦成鈔曰。明龍軍無性等教體中。十結成答問故字承無性解雲已下義。意言。如是聞者識上五心聚集一時顯現故。雖無過未體。教體自成。
　　【章】若新新解（至）故成十二鈔曰。明龍軍無性等教體中第十一明十二心別作法若新新解者。周記曰。新新聞說而生解也。一一字別名為新新。非要隔越多時聞故名新新也（云云）即於末後等者。同學抄曰。問。本疏中付依諸行無常一句明五心生起義。且說後字之時。前字所起率爾等心為聚集顯現耶。若說後字時。前字心生者。率爾心但一念也。諸字率爾等至行字。則率爾心雲何多念相續耶。況尋求心於不了境轉。若說行字之時決定心生。其時雲何尋求心並起耶。加之說常字時染淨心生。而前字率爾等三心此位生。則未轉依位前三心無記也。其時意識豈一念中通三性耶。若依之爾。則見本疏等文。明連帶解生。說行字時。前二心生。述新新解。末後十二心一時聚集（云云）由是可知後字位前字心悉皆生起此兩端如何會耶。答。別起五心先字位心不至後念。義疏五心一時聚集。是故說行字時。連帶不忘諸字。決定心位緣諸字故。決字心上以義立率爾·尋求等也。新新解生時。若至說常字。兼緣前三字故。染淨心位義說餘四心。既非別體。故後字時。一見分中十二心聚集顯現。自可知（云云）今雲。此答尤妙。實是相傳珍義。甚可愛樂。然答雲未轉位前三無記。其時意識豈一念中通三性耶之難未分明。今答曰。對法疏中明五心聚集教體三性分別舉二義。取其初義為善。初義曰。有義。五心皆通三性。初三心無記者。據多分說。境若增強為不定故皆為教（云云）五心章曰。若在因位。境強勝諸識雜生。並生五心。皆通三性所攝（云云）義鏡曰。如定中聞聲。耳俱意識率爾是善（云云）由此等釋應消疑難。又難雲率爾心應多念相續之答。亦未分明。今答雲。若三世實有。則應如所難。今過未無體。得意識隨念分別故。如一念意識緣過去多事故。非多念相續也第一有二者。謂諸字有率爾·尋求二也。第二有三者。謂行字有率·尋·決三也第三有二者。無字有率·尋二也。第四有五者。常字有率·尋·決·染·等五也故成十二者。結十二心。演祕曰。若新新解已下明十二心（云云）同學抄曰。凡見疏前後上來七心·十二心合明之了。次若新新解已下明十二心聚集。次既於初字下明七心聚集也。總別廢立。本疏文相雖不分明。義林章中有此意無失。（云云）
　　【章】既於初字（至）一時聚集鈔曰。第十二別明七心。此章文悉義意易了。然對法疏及成唯識疏中。至此明別七心文。文省略故其義難了。依是學者多設劬勞。近來信培對辨三十論疏與總料簡之異。以此章文為優。信培由來有評立優劣之癖。此是具略異耳。何優劣之有。復成唯識及對法疏。雲於後後字等。略第二已下尋求。然信培謬解雲。行無二字為後後字。以常字為末後。而自迷以為劣。今雲。於後後等者。於行無常三字為尋求·決定。若具言則應雲諸字未有尋求。行有決定。無有尋求。常有決定。今略合雲於後後字者尋求決定。復雲末後乃有等。謂於後後行無常三字。隨應有尋求決定了。其句末後有染淨·等流二心也。如是解則與此章意全等同。復難雲。成唯·對法二疏。雲五心方具等。何雲明七心文耶。答。總釋聚集文也。與此疏併考可知。
　　【章】如是方名（至）應具廣之鈔曰。第十三結俗諦中道義如是者。承上來所明隨墮八時聞者識上五心聚集顯現之相。此中雖明七心·十二心等相。但言其所□則五心聚集現故。雲如是方名五心具足故唯識教等者。承上已正結可言中道故者承五心聚集。謂聞者識上五心聚集顯現以為教體故。是即離心變無別教體。唯識變是中道故。俗諦可言中道義成。離中道無別教體也。故雲唯識教等。問。何故明龍軍無性等教體。以五心聚集示聚集顯現。又明護法等教體。以名句聚集示聚集顯現。有何所由。為此意別耶。答。如上已明。五心與名句同一時處聚集顯現。雖無差別。若一處明。則意味煩重難了故。隨文便初明五心聚集。次明名句聚集。問。如何隨文便。若龍軍·無性等立聞者識上文義教體故。以心識一義明五心聚集。護法·親光等立能說者識上文義為教體。是亦雖識變。約能說立故。以名等聚集明教體。至如實義。五心名等一時聚集。自可了知。是故開發中。龍軍·無性教體下。明聚集現。五心名句共論。至護法文略之具如彼。
　　【章】二者護法（至）親光等說鈔曰。顯中道不有十文中。第五牒舉護法等教體。勝子親光者。護法門人。親光說是佛地論第二有義也。問。佛地論第一有義。與無性同。何故前不雲親光。但雲佛地論一師說耶。答。親光是護法門人故。以與護法同義為親光本義故。今此雲親光。勝子說本出釋論中。
　　【章】凡論出體（至）故皆無證鈔曰。顯中道不有十文中。第六舉四重出體而明。此有二四重。初四重中文有五。初標牒。二攝相歸性體。三攝境從識體。四攝假隨實體。五性用別論體。今即初·二也。凡論出體等者。凡者汎爾汎漫也。出體者出諸法體也。今此所明四重出體。非但論教體。示總論諸法體例。故雲凡論。又此四重出體非局唯護法而論。無性等義亦攝在此四重體中。無週一切不攝。故雲凡論也。如成唯識疏。以無性為攝境從心以護法為性用別論。又如二十論疏。立增上緣因緣性相別論。無性·護法俱為性用別體。又開發中。以清辨·豎慧·護法為攝相歸性門。復以龍軍無性及護法等說為性用別論。復以清辨·護法為攝假隨實門。又如無垢稱讚。以四重出體辨能所詮文義體。如是此四重出體圓妙自在論諸法體之法門。非必膠執守株之論。有智學者深應觀察。如次下言。雖說一體。義不違三。故此四體攝法義周。隨其所應釋一切法。而此四體約義用分。不乖真俗法相道理。一一法上具此四體。一體具三圓妙自在。深應了知。又華嚴探玄記中。明經體立十門。第一小乘。唯本無影（今雲。此賢首說未穩。如何則小乘教中不見本質影像之說故。此第一門不立。彼救言。小乘立實有法體。是即慈恩家所言本質。復雖小乘有行相名。不言影像名故。今為無影。恆有法體為質。今雲小乘唯本無影。何咎之有。斥救雲。慈恩家所言本質名。以影像所依托起名為本質故。此本質體不定。謂他識所變為質。自種子為質。或前現行為質等。若彼不言本質名。以義彼恆有法體今為質。何故小乘所云行相。能緣心上行所緣相故。即與大乘影像齊。有何所嫌不以義。今言無影。爾以義但雲唯本有何別意。進退不穩）第二護法說法義。亦本亦影（以此名目立第二門。當護法佛說法義為他家始教。今謂。此亦不爾。如何則彼家書雲始教就法相義別門。若爾。今所云亦本亦影者。非雲性相差別。謂與亦乘亦大釋亦言義同。同依一所依之義雲。亦非言本影性相差別。彼救雲。三十論疏既雲。護法性相別論。是非法相義別門。云云。今斥雲。若爾。二十論疏。龍軍·護法共為性相別論。何今龍軍為終教就體性鎔融門教攝又亦本亦影則攝相歸性門。非性相別論釋。故彼說不穩當）即大乘始教。第三龍軍等不說法義。唯影無本。即大乘終教（云云）今雲。如是十門亦應有如今家四重出體。雖說一門義不違九之義。若不爾雲第一唯本無影必定唯本無影故。非唯影無本。唯影無本必是此非彼。則此是同勝論計執故。賢首宗談圓實具德。故應定如今家四重出體。一攝相歸性體等者。此下二明攝相歸性體即一切法皆性真如者。一切法謂今所攝相。相者相狀即。依他起諸有為法相狀別故。一切法雲相。性者實性。即真如理。是諸有為真實性故。由此諸法性即真如。即本來自性清淨涅槃故大般若經等者。經五百七十八（十六丁）述贊曰。一切有情皆如來藏者。如來藏者即是真如纏之名。出纏之時名法身故。藏謂庫藏。諸佛所有一切功德皆在其中。名如來藏。現行功德未能起故。不名法身。又此真性正實如來藏在纏中。名如來藏。一切眾生皆有真理（云云）又曰。又由此性體遍三業。能令三業普皆賢善。故名普賢。然今菩薩普賢本性即如來藏故。說普賢菩薩自體遍有情體故。有情者皆如來藏（云云）勝鬘經說等者。經述記下曰。第二明不異。然此二法依如起。離本無末。虛幻所生。生死二法。今如來藏猶波即水。但由世門假立說故。雲有生死。窮其實真外無妄。無垢稱言等下。經第二菩薩品文也一切眾生皆如來者。由無垢贊釋曰此總顯依如。汎然總顯一切依如。欲明如中無授記故。切有情及一切法此總依如。於中一切賢聖依如。於中彌勒別亦依如。欲顯凡聖·人法總別皆依於如。空理義雲。皆依如者。皆性空故。應理義雲。用依性故。體依性故（云云）問雲。何雲用依性。體依性耶。答。喻之五趣身而示焉。或雲人身作人用故。或雲畜生身。作畜生用故。或雲地獄趣身。作地獄趣用故。或雲天趣身依天趣用故。今此言眾賢聖及彌勒是用也作賢聖及彌勒用為別故。如是五趣身作用差別論其性。則地獄身地水火風四大種。人畜天身悉皆其性離四大性無別。若忘地獄人畜天身作用但觀四大。則五趣身都無差別。至眾賢聖彌勒亦復如是。如是觀察應識用依性。又於五趣身。人是眼耳鼻舌身頭目手足皮膚等為體相。地獄趣身畜生趣身天趣身。皆以眼耳等為體相。如是體相觀其性。則眼是四大。耳鼻舌等是四大。至手足皮膚亦是四大。一切眼耳鼻等悉皆四大無別。若忘眼耳鼻等體相但觀四大。則一切五趣眼耳等體相。但是周遍四大種都無別。至一切眾生亦復如是。如是觀察應識體依性也。如是觀已。應觀總別依如也。如謂諸法真實緣起法性。謂空無我所顯真如。有無俱非心言路絕。與一切法非一異等。是法真理故名法性。強名雲真如。如是離言緣起法性。總別皆是。且觀一眾生。皆是離言緣起法性。至一切眾生一一無不離言緣起。若忘一切眾生相觀離言緣起。都無差別。又一切色心等諸法亦復爾。皆是離離言緣起無別性。若以離言緣起之智觀色心諸法。色心諸法都無差別。又眾賢聖彌勒亦是離言緣起法體都無差別。如是論名以攝相歸性門而論諸經論說等二句。明餘經論亦有此說。例准令知。華嚴經說。有為生滅法是真如相。又有論說淨法界等流教法等。亦說諸佛真如為體等不遑枚舉一切有為等下。章主釋攝相歸性之文也。是如之相者。差別為相。即經所說一切法亦如也。一切眾生眾賢聖彌勒等。皆一切有為無為法言中攝。譬如海水等者。舉喻成。周記曰。問。如波依水。相異體同。同滋潤故。如色等法而望於如。體相俱異。何得為喻。答有二釋。一旦取不離一邊為喻。若約體相可為喻者。如草木等依於地是波一一相雖異。眼中濕性不異於海。色等相若異色中如性而亦不異無障礙處真如性也。後釋為勝（云云）近來信培評此決釋問答雲。此問賢首家之所難也。不許真如隨緣故。水波喻不成難也有此難故。抉擇抄中以二義會。彼抄雖以後義為勝。以前義為正。而彼一一相已下為第二解（云云）今雲。周記所答尤為粗漫。今別答雲。汝問意未穩便。如波依水相異體同者。體言有二體性與體相二。相言亦二。相用與體相二。既彼雲同滋潤故。爾則雲體性明。例是如色等有為法是生滅法。如真如無為法是常住法。是雲相異。如波紛亂相與水湛然相既異。而如滋潤性水波同。色等有為法與真如無為法。絕言性全相同故。彼問中雲望於如體相俱異。何得為喻。不辨體相。猥作此問。為大妄謬。答中以無障礙處為真如性。是亦不是。無障礙虛空無為。雖是亦如相非如性。雲真如猶是如相非性。本性絕心言處。有為法緣起本性亦絕心言處。故雲性同。又如信培未辨菽麥者。於真如緣起說與賴耶緣起說。喜雲優劣。彼不知本識緣起即離言法性。作別一箇真如者與本識緣起法別之見。故空起此妄解於法生優劣。但是相待假妄心所變。汝心妄優劣不關我心平等正見。學者深思。此波之體等二句。示不離如。體者體性。波是濕潤為性。水亦是濕潤性。譬之一切法不離如故雲豈異水乎。一切諸法等者合法。周記曰。一切諸法猶如波浪四緣會者猶如水風。成其體相者即同於水。言四緣者。謂因緣·增上緣如是等法皆不離如（云云）今雲成其體相者即同於水者。大妄謬也。謂應雲同於波。次云然不離如。是同於水。學者簡擇。有漏種子等者。此本識與種相望論攝相歸性。示前攝相中亦有攝相歸性釋。令不執性言但如相言是有為法。成唯識疏曰。本識（無記）望種（三性）四出體中攝相歸性故皆無記。種從現行望於本識相用別論故通三性（云云）亦復如是者。例同前攝相歸性故。皆無記者。有漏種子雖善等三性種。種子則必依附本識自體。本識性無記故。有漏種其性無記。如是釋則攝有漏三性種相歸本識無記體也。故雲亦復如是等。
　　【章】二攝境從識（至）誠證非一鈔曰。三明攝境從識體。亦名攝證從心。亦名攝餘歸識即一切法等者。如二十·三十唯識論及下唯識章。華嚴等說三界唯心者。二十論初說。安立大乘三界唯識。以契經說三界唯心（云云）彼疏釋曰。華嚴經第九卷雲。心如工畫師。畫種種五陰。一切世界中。無法而不造。如心佛亦爾。如佛眾生然。心佛及眾生。是三無差別（云云）三十論第七卷及心經述贊中引是釋。心所從王等者。無性釋四（七丁）成唯識七（八丁）廣明。即隱劣顯勝。唯識如是等文等者。說唯心唯識教文。處處有之。由開發釋。大般若五百九十五說。菩薩摩訶薩。如實通達一切諸法顛倒所起虛妄心觀（云云）又清辨掌珍論說。謂一切法真性皆無但隨妄情色等是有。故聲名等體即妄心。非離妄心有別性故（云云）又馬鳴起信論說（一切諸法唯依妄念而有差別。若離心念則無一切境界之相。又說。三界虛偽。唯心所作。云云）一切聖教說心變教皆是此門。問。以攝相歸性門攝一切相差別。令歸真如一性。今亦立攝境從心門攝一切境差別。令歸唯心一門。何故如是為前後二重差別耶。答。真如謂彰無差別。如說一切法亦如是以差別法相令歸無別。此是以無差別教示令知差別相之極（邊際）此雲攝相歸性。又唯心謂彰緣起有別相。如說三界唯心。是以一切諸法令歸緣起有別。此是以緣起有別教示令知一切法相之極。緣起極離言悟入中道。成唯識七說。頌言。心意識八種。真故相有別。俗故相無別。相所相無故（云云）賢首家所言始教就法相差別門。終教就體相鎔融門。以今家見之。則體相鎔融即是攝相歸性也。法相差別即是攝境從心也。問。探玄記一曰。謂眾生心內佛。為佛心中眾生說法。佛心中眾生。聽眾生心佛說法。如是全收說聽無礙。是謂甚深唯識道理（云云）此說與今家所言攝境從識門同異如何。答。此即今家所言攝境從心門。既雲唯識道理故。又此是攝相歸性門。既眾生心佛心說聽差別說為全收無礙。全收無礙是離世間不思議異故。相無別法門故。是攝相歸性門。而非攝相從識門也。又眾生心與佛心。說與聽雖異。同時同處非即非離。如能熏所熏同時同處非即非離。亦如鬼傍生人天各隨其附應等事心異故。則亦是攝境從識門非飯門也。又可。此是攝相歸性門中攝境從識門也。以是為實義。
　　【章】三攝假隨實（至）此類非一鈔曰。四明攝假隨實體。一切諸法如幻假有。其假有中因緣變者為實。其餘為假。論第八說。依他起性有實有假。聚集（瓶盆等）相續（過去未來）分位（不相應行）性故。說為假有。心心所色從緣（種子）生故。說名為實。若無實法。假法亦無。假依實因而施設故（云云）又瑜伽一百卷說有六假。一聚集假二因假。三果假四所行假。五分位假。六觀待假。如是三假六假但開合異。皆是離因緣變餘體無故攝一切假。隨實教示皆是此攝假隨實門說。今雲如說瓶等。舉聚集假以隨實法。雲諸不相應等。舉分位假以隨實法。餘假隨實例準可知。如無垢稱經香臺品說。無垢稱言。此土眾生剛強難化故。佛為說剛強之語。語即音聲以為體（云云）如是等文是也。又義演中舉名句文示攝假隨實義。近來信培此為不是。今雲。義演非謬。且舉名句文釋。令例餘也。對法論說者。論第二四十文也是說不害等者。是亦分位假。對法第一及成唯識第六說也。
　　【章】四性用別論（至）此類眾多鈔曰。五明性用別論體。亦名性相別論。亦名相用別論。如是名言隨處相違。此有二義。一種種名言世俗施設故。相待立名。必非唯名性。待相而性。亦待用名相。待性待用亦復如是。假實立名亦隨世俗說。故執名言。非大乘解。如真心要決辨。二一一名相離言體故。性必非性離相性無故。相必非相。亦例可知。色心假實等者。現本作色心及眼名別處故不是。二十論疏及對法鈔作色心假實各別處收。由無垢贊等釋。此為是正。今且舉色心及假實令例准餘。別論色與心。又別論假與實。不善等三性各別論。或體與用。性與相各別論判。曾不須相攝。雲性用別論也瑜伽等說者。論五十四（六丁）文也。色蘊攝彼十處界等者。周記曰。此有二義。一既言色蘊攝十處界。此即離境而各別論。二但言攝十不攝餘二。是即色心各別說也。所以今言五蘊即是性用別論收。又有二義。一雲。五根各各別處。即是別論。一雲。色者心家之用。今色蘊攝十處。不言於識。即是性用別論（云云）今雲。周記所釋以相攝義釋各別論也。若以不攝義釋。則雲色蘊攝十處界者。說假實各別體。色蘊是能攝積集故。離十處無蘊義故。此為假也。十處界所攝本體。此即體實離蘊義一處一處各別緣起有故。名為實也。又成唯識疏。以護法取能說者文義為教體為性用別論。此是分本（如來）末（聞者）真（如來）似（聞者）本質（如來）影像（聞者）性（如來）用（聞者）立教體故。為性用別論也。二十唯識疏中。立增上緣與觀因緣為性相別論。故護法·無性教體俱為性相別論。增上緣為性。觀因緣為相。由此等釋。今此章所言雲色蘊攝十處界等。且俱示一例。必勿守株。故總結雲此類眾多。
　　【章】又有四重（至）詳而易入鈔曰。此明後四重出體。總結初後四重。是本出釋論。彼論雲。二為開闡因緣·唯識·無相·真如令修觀行有差別故（云云）一真如者。無垢稱經（序品）說。能善分別諸法相。於第一義而不動。又聲聞品說。能以食平等性入一切法平等性。又菩薩品說。一切眾生皆如也。至彌勒亦如也。又不二法門品中。三十三大士題不二法門。三十一菩薩說無差別之相。以為大不二法門。皆以無相破於相。故並是今言第二無相教體義猶粗顯。妙吉祥答。以無言無說無示難諸問答為入不二法門。是以真如教體破無言說。以詮顯之。猶非深極。依詮顯故。亦即第二無相教相（教相者即法門）第三證得勝義唯有無垢稱。默然無言。正智正證真如之妙。是為真如教相（法門）深復深也。又華嚴經離世間·不思議二品所說。皆是此教相也。又涅槃經梵行品說。善男子。如來有時演說世諦。眾生謂佛說第一義諦。有時演說第一義諦。眾生謂佛說於世諦。是則諸佛甚深境界。非是聲聞·緣覺所知（云云）起信論說。一法界大總相法門體（云云）中觀論說。因緣所生法。我說即是空亦是為是假名。亦是中道義。如是等文並說真如教相（即是法門）二無相者。無垢稱經聲聞品說。法常寂然滅諸相故。法離於相無所緣故。謗諸佛毀於法不入眾數。終不得滅度。起信論說。一切法從本已來。離言說相離名字相離心緣相。中有等論說一切法皆空（云云）如是等文並說無相之法。三唯識者。無垢稱經序品說。直心是菩薩淨土深心。大乘心是菩薩淨心又說。心淨國土淨。又華嚴·深密說唯心唯識法門。又起信論等說。一切境界唯心妄起。又二十·三十唯識說。如是教等皆是唯識教相四因緣者無垢稱讚三本曰。應理義雲。法門有四。一因緣。二唯識。三無相。四真如。無垢稱經序品說。待因緣故。諸法立善惡業。又方便品說。是四大種所合成身。無常無強無力。如來法身無量善法共所集成（云云）法華經方便品說行因。即經八甚深壽量品說願因。雲每自作是念等。又天授品說求因。方便品說說因。雲唯以一大事因緣故出現於世。又華嚴經法界品。說佛於過去行得一微妙音能應一切。又雲集品說。無量無數劫。此法甚難值。若有得聞者。當知本願力（云云）又性起品說。令諸眾生於是見聞。而得成彼金剛種子（云云）又諸經中說諸因緣及五種姓等是。又瑜伽·顯揚·對法·唯識·攝論等。說本有所熏種子·及種子生現行道理·五因十因·十二有支。三緣四緣等是。又起信論說二種生滅依於無明熏習而有所。謂依因依緣。又說四種法熏習等是。如是等文並說因緣教相。如是四重中。真如法門最為深妙。心境冥智神會達理。契真智滅障習立一切法。故最專一。次無相法門通談無差別相故。依詮門故。少粗亦細。仍有無相當心。未為正證。次唯識理觀粗亦細說有內心之相狀故粗於無相。次因緣事法最為粗顯故居最末。且因緣中亦有唯識。唯識亦是因緣法故。亦有無相所緣。無相不離因緣真如之體亦是因緣。由因緣攝一切法故。乃至真如中與一切法不異不一。隨應不違前三門義。今隨事相粗細不同。說此四種。非定名別。此就所詮義而談。若就能詮教。則文說真如處無餘三。文說無相無餘二法。文說唯識無餘一法。此就文句。非就多句及一章假論。上來釋後四重。全由無垢稱讚而釋。釋論及無垢贊。因緣為初自粗至深妙次第也。是約觀行次第。今此章真如為初。自細出粗次第也。就明教體。約能說教示次第。周記曰。一真如二無相者。而此之二種如何別耶（云云）今雲。但有問無答釋。真如與無相之別。如上已釋。周記未見無垢稱讚故。作此難歟。問。成唯識疏·對法疏中。但明初四重。不說後四重。何故不說耶。答。成唯識疏。本論既但說唯識。自泯後一。別不說真如無相。又對法疏。此本率既說三科體事。此即唯識因緣二教非餘故。不明後四重也。此二四體等者。一總結初後四重。上來所明四生出體攝法義周如不文言。雖說一體。義不違三。即一一法各各有此四種體故（云云）且就護法·安慧立論辨。則安慧雖明攝境從心唯識教門。於攝相歸性門而釋。立唯自證分及八識能遍計等。是護法於性相別論門論攝境從識教故。立四分變現新舊合成六七能遍計佛身十八界無漏等是。又此章及對法疏中。以攝境從心釋龍軍及護法教體。若依本能說識心為體。此護法義。若依未能聞識心為體。是龍軍等義雖本末有異。同是攝境從心。又開發中以清辨·及彌勒·無著·護法等說為攝相歸性。復以龍軍·無性等及護法·親不等說名相性別論。此意言。護法取說者真教為教體。此根本質真善無漏故。此為性。龍軍·無性取聞者似法為體。此枝末故。佛素願力所現用故。是為相用。性相相望立此二師義故。於性相別論立護法·無性二義。又俗諦為相。真空為性。雲攝相歸性。則是清辨攝相歸性。若可言為相。不可言為性。護法等攝相歸性。又二十論疏以增上緣與親因緣相性別論。釋護法·無性教體如前已明。如是章主以四重體釋義。隨其所應處處為異。後學勿事謬註浪設疑難。隨其所應等者。彰今此所舉兩四重體非但釋教體。是釋一切法之論體。今隨義便等者。意言。雖非但釋教體。是論一切式。今任明教體義之便。敘此兩重出體庶後學等者。勸策。由是應知。諸學者能識此四重體。以審察一切法。則易悟入其性相也。
　　【章】護法等說（至）似文義相鈔曰。十文科中。第七正舉護法·親光等教體。此中有六。初出佛說法教體。二舉誠證成。三會不說言。四出無漏教體之證。五辨有無漏三性。六明但取能詮者文義為教體。今即初也。謂宜聞者本願等者。所化眾生機緣已熟。堪宜聞說法者。雲宜聞者。本願者。諸有情類無始時來。所化種姓法爾繫屬。此所化屬彼佛。彼所化屬此佛等。此事不謬。是故今此處願聞佛說。本有屬此佛欲聞說法願故。此本願緣熟。雲本願緣力。然由佛地論曰。謂宜聞者。善根本願緣力。如來識上文義相生。此中善根者。即欲用說法之善根力故。是本願力此等雖無善根二字。義意無違如來識上等者。識上所明無性義中。如來顯現根境從妙定生。今此師意。如來識上文義相現為妙定生。將如何有別。答。無性意。如來所現一切色相。皆是定心。無別第八識變實用境。故雲唯有大定等。護法意。雲如來第八識上實變五根五境顯現故。今雲實能所詮文義為體。實意尤深。學者勿忽諸。又問同學抄中有立義雲。此師意於教體有本末。若論根本法實。能說者所變名等是也。既雲根本。故知意兼末教也。是以二十唯識雲展轉增上力二識成決定。十地經論判說者聽者以二事究竟既引此文為護法教體之證。知說者真教。聞者似教。但為教體也。有漏心所變名等。根本真教被攝受故。無教體成有漏之過也（云云）此義可為正義耶。答。此非正義也。海住山上人意雲。凡護法意。性用別論故。唯取說者。真教為教體也。凡性用別論假用別論。更非相從門也。若如本門。以聞者所變名等從本質教為教體。非性用別論義。是以總料簡章明性用別論雲。唯取根本能說者識上所現聲名句文。又明攝境從心。取根本者。能說者名等。若取末者。能聞者文義也（云云）（已上上人義）攝境從心門相從門故。兼取聞者所變名等也。次雲二識成決定者。說聽會遇故云爾。非雲取聞者所變為教體也。又十地論中。雖雲說者以聲與字二事說法究意。聽者亦以此二事聞法究竟。非雲說聽文義俱為教體（云云）（已上同學抄）此師意說下。章主釋文。似文義相者。彰以佛識上文義為本質以聽者上文義為影像。雲似文義也。
　　【章】故升攝波（至）實亦說法鈔曰。二舉佛說法誠證。升攝波葉喻經者。此經引用但非一處。瑜伽六十四（七丁）顯揚六（十二丁）及識身足論等中引用此經。又玄應音義二十四（三十左）雲。升攝波葉經。亦言申怒林。或作申怒波林。樹名也。此譯雲實大。舊言葉喻多少經是也（云云）又略纂十六（二十丁）雲。升攝波者樹名也。即舊申怒林者訛也（云云）又抉擇抄（上本二十二）有二義。一非別有經。諸教中說葉喻處名升攝波葉喻經。二別有一經。雖西方有。今散流未流至此（云云）又貞元釋教目錄。別有一卷。葉喻經一卷（云云）我未所說等者。對法疏曰。葉喻經說。佛取樹葉以問阿難。比其林葉所有多少。復告慶喜。我未所說乃有爾所（云云）與此章同。法花玄贊一曰。由此經說。我所說法如平中葉。未所說法如林中葉（云云）開發引此經雲。我未所說乃有爾所已所說者如＊平中葉。涅槃經十三。迦葉亦引此事以難世義（云云）故諸經首等者。此結佛說法證。意言。由上來所說故。佛有說法義成。是故如來教傳法者。經首皆置我聞等言。故不可雲佛無言說。問。以佛說法義。則此經即為證據。若由佛不說法義。則此經林葉喻如何通。演祕答此難雲。據為本緣令諸有情識變法解。名我已說如手中葉。未為本緣。眾生自心未起法解。名我未說如林中葉。約為增上名說不說（云云）二十唯識等者。彼疏下（三十五丁）曰。近善知識聽聞正法。正性決定。能教者識成悲決定。能聞者識成慧決定。近惡友時成邪定亦爾。即能所教二識決定（云云）義演釋展轉增上力義尤好。演祕由二十論疏釋二識決定。此亦為好。是故世尊等者。結佛說法義。
　　【章】言不說者（至）理有無疑鈔曰。三會不說言。開發中會佛不說文雲。由八義別意故說佛不說實非如來絕無言說雲何為八義。一依諸佛自性法身。如來無言說故（如金剛般若及涅槃經十四等）二依諸佛自愛用身故雲不說。唯佛所知非餘境故。三約諸佛所說無異故雲不說。不說異諸佛法故（此二義如般若論及涅槃經三十五等）四佛不說墮文字法故雲不說。佛知諸法離文字故（如楞伽經第八卷等）五約圓成實真如之理故雲不說（如大般若三百六十四及五百七十一等）六約依他緣生之法故雲不說。緣生虛幻非實境故（如涅槃第十四無垢稱第一卷）七約遍計所執自性故雲不說。妄情計度性都無故（如涅槃經第二十六及般若經處處）八佛所說非聞者識親所緣緣故雲不說。親所聞者自所變故（諸經所說唯識皆是）以此八門釋佛經中說法言。攝義皆盡（已上開發文）是密意說者。如開發所言。含八種義言不說故。今雲密意也。於真如性等者。此下釋密意說有五義。此即第一義。開發八義中第五義也。實無諸事等者。此第二義開發八義中第一義也。謂如來法身真實無言說。無名句等諸事。雲實無諸事故波若雲等者舉證成經是羅什譯金剛般藉波羅蜜多經一卷（十三丁）又菩提流支譯天親能斷金剛般若論下（十六丁）文也音聲者名句文不見如來者。以言說修行。則不見法身。佛彼經雲。若以色聲求見如來。是行邪道。不能見佛推功歸本等者。此第三義開發第二義周記釋曰。此中意雲。推功舉本。法身說法。應化非說推功歸本。無法可說意在於是（云云）天親能斷論之上之說。如次下引計取瓶中等者此第四義開發第七文於依他起等者。此第五義。開發第六義。如無垢贊雲。此下經雲。譬如幻人為幻人說法。其性非無。然假非實（云云）又天親能斷論上亦同說。都無實說者。以能說者變現。實有一物能說者。都不可得。能說能聽俱緣生故。非有似有。如幻假有聽者心識等者。是亦非實物有。識上變現文義則道理有。不可疑也。
　　【章】故諸教體（至）亦唯是善鈔曰。四舉無漏教體證。此中有三。初總示。諸教體等下。承上結牒。故者承上也諸教者。一切經論總雲諸教。皆是諸教示故。諸論根本既是佛經故。出體應如經說故。今雲諸教者。但取經論。取本無漏等者。上來會不說言成佛說法義已。是故一切經論教示體性。取根本真無漏佛識上所變現文義以為體性。是結牒上所成立義。若取能詮等者。如已明。雖能所詮俱為教體。差別生解。勝於所詮。故今文義二中取能詮為教體。若由此義。則義言謂名句。今雲唯聲名等之唯言通上。雲若唯取能詮之意也。乘文句便置下句焉。如是成立無漏聲名句文為教體義已。次正舉證文。已下五箇證文。一箇結文有十地論說等者。此下二舉五箇證文。論第二（十三丁左）之文也。二善字者。彼論釋雲。善字者有二種相。一隨方言音善隨須故。二字句圓滿不增不減。與理相應故。言善字（云云）章主於此章及二十三十唯識疏·對法抄等。引此十地論文為真善無漏文字之證。若爾則善字者真善無漏文字也。然賢首探玄記十（二十八丁左）釋曰。論中善字者。是善巧之字故有二義。一巧同他音。二詮文周備如論應知（云云）若由此釋。則善字者善巧之字。十地論文亦應有善巧意。由是近來信培評雲。賢首起信玄讚。同今章主。為真善無漏證。爾至探玄記釋雲善巧字。詳此是賢首初雖同疏主。後讀十地論似斥慈恩（云云）今詳曰。按十地論意。非唯善巧義。論中所言意存二義。若由第一隨方言音善隨須義。則此是善巧義。若亦由第二與理相應義則理即真善無漏智所證理。事相應故。善字者真善無漏能詮教也。謂善巧言通地前故。雖應有有漏善巧。今十地論所云善字無漏善巧。又地前善巧。自住前凡夫見。則雖可雲善巧。對望地上善巧。則非善巧。不自在故。論雲說者聽者俱以二事而得究竟故。若以此善字對能說者。則真善無漏善巧字。若對聽者。即通有無漏善巧雲善字。然今以能說者真善無漏文義為教體故。今但取說者邊故。取真善無漏善巧名字雲善字也。故章主為真善無漏之證。如信培評。不辨菽麥之說。實不可取也。又解深密經等下。第二證也。經第四（五丁）之文瑜伽論等者。此七十八引深密經所明。故非別文。成唯識論等者。此引成唯識第九援深密瑜伽明第九地文釋前文。此舉釋文成。非與前別註謂法無礙解者。第九地所得八地已上任運無功用無漏故。第九地得四無礙解。非無漏則非無礙解。又經雲斷愚。此即斷所知法執得第九地無漏故。斷於無量名句字陀羅尼自在所障愚。今得無礙解也。雲斷愚雲無礙雲名句字。真善無漏名句文之證也。對法等雲下。論第一（七丁）之文。是第三證也成所別者。就釋此名。瑜伽等論未見其釋。今合諸家釋有九種釋。一者十二分教是成滿聖之所引生。名成所引。二者成滿聖者為諸有情施設言教。亦立道理之所引起。名成所引。三者成謂成實謂利樂所起之聲。名成所引。四者成者成就即得異名。諸得聖人莫問有無學。但利物為法所起言教。名成所引（已上演祕四釋。彼評曰。第一·二局。第三理通。第四祕自義）五者諸聖者成立教理引發聲。六者成所作智所引聲（已上二釋百法論義宏疏中二釋也）七者成就無漏者所引聲故。八者成謂實也。真實利益眾生所引之聲教故。名成所引聲也（已上二釋義蘊中二釋也）九者成是滿義。成滿諦智諸聖共許因成起說。名成所引（此一釋疏主自釋。對法疏二出之。近來信培評此九釋曰。如上八釋就成聖二字起釋。疏主就成一字起釋。能合論文。云云。今雲。信培評實允當）問。此文雲何為真善無漏名句文之證耶。答。今雲諸聖所從聲。聖言是無漏自可知焉。所說之說是名句文。所謂起也。疏釋雲。因成起說名成所引聲（云云）謂諸聖者因成諦智。起名句等說也。爾名成所引聲。名句文聲上分位假立。離聲無體。攝名句等從實體聲。對法論中無所聲二字故。是無漏名等之證也成唯識論第二等者。第四之證。雲無礙故是無漏也法詞二字是即聲名等故。名無漏聲名等證也。金剛般若等下。第五之證。天親論下（八丁在）之文。周記釋曰。此論被外人難雲。若持名句文以為教體者。此名句文既唯無記。如何受持無記名等而得無量百千功能耶。天親答雲。我法是善。汝唯無記。此意證雲。欲成聲名句文俱是教體（云云）此義不然者。天親難外人云名等無記之詞。是故一法寶等者。證成我大乘名句等是真善性故。受持此一文一句法寶。則勝獲得世門無量珍寶。是即非真善無漏名句字不能如是勝故。以為證也。是故當知等下結文。結成真善無漏聲名句文為教體。成此義也。世尊說法義自成立。
　　【章】此能依他（至）可通成實鈔曰。五約三性相有無漏而辨。此中有五文。初約計依圓三性辨。二約隨轉門辨。三示如實義。四舉通有無漏證。五約地上地前辨有無漏。今即初也。此者指根本世尊識上真善無漏聲名句等從眾緣起等者。明通依圓由。此但約世尊辨。若從能說有漏文義。唯屬依他不通圓實。如成唯識疏及此章次下辨可通成實者。無漏依他圓成實攝。如深密說。是本依他故雲可通不雲唯圓成。
　　【章】佛地論說（至）唯是無記鈔曰。二約隨轉門辨隨轉門者。釋論說二種理門。其隨一也。彼曰。一為開闡。隨轉真實二種理門。令知二藏三藏法教不相違故（云云）佛地論中雲粗相相似說。即隨轉理門。亦云如實義說。即道實理門。佛地論一（九丁）說。有義。十八界通有漏無漏皆有善性。然據二乘境界粗相相似說言十八界中十五有漏·八無記等（云云）十五者。五根·五境·五識。八者。五根·三境。即香·味·觸。對法論四具說隨轉門者。為令小乘者易解了。隨轉彼所立說。名隨轉理門及二乘者者。三十論疏作二乘等身。對法疏與此章同。今雲。身者二乘能修所依身也。者言假者即身。意雲。二乘以第六識成就無漏第八猶是有漏。十五界是第八變故。二乘智尚不及。不能成無漏。故約二乘者身。十五界有漏故。雲及二乘者也。問。隨轉門與二乘者之間置及字。雲何相違義以雲及耶。答。隨轉門自大乘。據二乘粗淺說也。二乘者者。約二乘所依身辨。有此別故置及言。
　　【章】今依大乘（至）諸教中說鈔曰。三示如實義。成唯識第十說護法正義曰。故佛身中十八界等。皆悉具足而純無漏。又說。佛識所變有漏不善無記相等。皆從無漏善種所生。無漏善攝（云云）由是應知。佛身所現相等。無不真善無漏者。故聲名句文是無漏善也後得說法者。問。何故今雲後得說法耶。答。根本智上無說法故。雲後得說法也。問。若爾何故楞伽經說法身說法耶。答。燈雲。推功歸本。復是無分別智所緣之境。因境起智。言法佛說法楞伽經說。法佛法者。離心相應體故。內證聖行境界。燈釋雲。寄詮談之。雲離心相應等故。是名法佛說法之相。非是真智正證如時。能詮所證有此行解名為說法（云云）同學抄曰說有二種。一者有起作說。謂有說說也。二者無起作說。謂無說說前是報化。後即法身。楞伽說法佛說法。據無說之說。雲何法身為無說說。謂由眾生證達理故瞭解一切。名法身說。如聞說法而了達故。名之為說（云云）（已上同學抄）今雲。法佛說法說內證聖行境故。根本無分別智境。謂非說法。非對機說故。非不說法。同時對一切諸機盡故。非對機與非不對機。同一時處心言俱絕。是故。或處約非對機說法邊。說法佛無說。或處約非不對機說法邊說法佛說法。天親般若論說應化非真佛。亦非說法者。說法不二取。無說離言相（云云）又佛說法必由正思性故。是雲後得說法。緣俗諦智說示法故。如成唯識十說緣真如故。是無分別。緣餘境故。後得智攝。其體是一。隨用分二。了俗由證真故。說為後得。智一分二。因有二類種。果恆唯一。一種生二用現行（已上論疏）又大圓鏡智如阿賴耶亦緣俗故。佛地論說如來智鏡諸處（六根）境（六境）識（六識）眾像現故。其餘誠證如成唯識第十。又平等性智遍緣真俗為境。佛地經說平等性智證得十種平等性故（如佛地論五及三十論疏五本）莊嚴論說緣諸有情自他平等。隨他勝解示現無邊佛影像故。由此此品通緣真俗二智所攝。又妙觀察智緣一切法自相六相皆無障礙。二智（真俗）所攝。又成所作智。此品亦能遍緣三世諸法。佛地經說起作三業諸變化事。抉擇有情心行差別。領受三世事故。不遍緣無此能故。如是四智淨法界法身體。論說法身有三相別故。三相即三身。由是真俗二智同時處現觀察可知。四智三身不可分離同一時處自可知。是故根本與後得同一時處不可分離。然今雲後得說法。性相別論而已。根後一處之相以觀心可求已。
　　【章】故佛地論（至）漏及無漏鈔曰。四結通有無漏證佛地論者。第一（九丁）成唯識者。第十文皆通有漏等者。如上已辨。成唯識下說。有義。如來功德身上如應攝在蘊處界中。彼三皆通有漏無漏（云云）由隨轉門則十八界有漏。若由真實門則皆是無漏。此文結上故雲故也。
　　【章】若十地菩薩（至）說之為教鈔曰。五約地前地上二乘凡夫辨漏無漏若十地菩薩等四句。約能說者第八識變而釋。周記曰。若十地菩薩至是有漏者。自所發聲第八變故。是第八相故。是有漏。問。二乘有漏理即無疑。菩薩唯是有漏。於理難悉。十地菩薩妙觀等智。能變化身為他說法。化身所發聲名句等。豈非無漏。答。化有即質離質不同。即質是有漏理易悉。離質之者由妙觀等擊發自第八變起化身。化身聲等有故。亦是有漏。故佛地論雲。平等性智擊發圓鏡起化身故。非妙觀等變為化身。問。何故菩薩變金酪等即是無漏。第六變所作變化身即是無漏。第八變作所變化身即是有漏。答。佛意難知。聖教自說不可徵詰也。問。能說之心既是無漏第六意識。如何所說而以第八有漏聲等而為體耶。答。如絃管聲。由心而發。雖非即心亦內外異。然成音韻得有詮表。故無漏於發有漏聲理。亦何違成。為增上緣擊第八識而起於聲。不違唯識。雖第八識不緣名等。由意識故。今於聲上而有名等屈曲之相。理亦無違。如彼聲等有屈曲相。一切說法皆爾也。准此相例。妙觀亦變異他聲等而是無漏。章言唯是有漏者。且約佛地第八說。若爾。如何會佛地文。答。今且言者。佛地本言第八變。不障妙觀亦變也。道理甚難。應問雲。菩薩無漏第六識通果等類。自第八識亦變彼不。答。杖自變以為本質而亦變之。然化受用第六所變之者。論實變。通果等亦但說彼第六變者。以其本心第六變令他用故。以是知。妙觀變身。於理應好。更思（云云）又唯識義演曰。問。亦如初地已上菩薩妙觀察智所起化身身所有聲。為有漏耶。為無漏耶。答。雲有漏者。如何說言他。若無漏者。如何色根有漏聲是無漏耶。答。有二種解。一雲。化有二種。一即質化。二離質化。若即質化聲等是有漏。為即以本質身而轉變故。若離質化聲是無漏。雖無文證。以理通無漏為勝。二雲。離質化身亦是有漏。由觀察智擊發第八而方變。設此解以何為證。如佛地論雲。要由平等智擊發大圓鏡智。鏡智變起他受用身（云云）此亦如是（云云）今雲。周記及義演論化身說法。此是傍論。今先釋今章文相。則第八識不入佛位。則是有漏識。自有漏識所變聲等。是有漏識相分故。雲唯是有漏也。義演曰。菩薩後得說法。何故唯是有漏（云云）答。以此聲是第八識相分故。第八見分既是有漏。明知相分亦是有漏（云云）若聽者識等下。上來敘菩薩等能說聲名句等唯是有漏已。次敘聞者識上所變文義通有無漏若聽者識下四句總敘一切異生下別敘有二文。初敘有漏。次敘無漏初中一切異生有唯有漏。自可知。二乘人有漏心聞法者所變文義唯有漏。菩薩科人亦地前有漏聞法者所變文義唯有漏。初地已上七地已前出觀心有漏故以其心聞法者所變文義唯有漏也。合之一處雲皆唯有漏也若一切等下。敘唯無漏。凡失無無漏心。故不言異生。七地已前等者。自初地至第七地之間入觀心時。第六二空平等妙觀二智起。以此後得智聞法者所變文義唯無漏也。八地已上入出觀心俱是無漏。平等妙觀二智任運無功用起。是時聞法者所變文義一切無漏。隨其所應等者。總示上來所辨有漏無漏文義。隨彼彼分齊名為教。此中今家明經論體。取根本世尊所說真實無漏文義為教體也。
　　【章】然同所敬（至）同識性故鈔曰。六明但取能說者文義為教體。然同所敬等者。然言承上轉辭。謂雖隨其所應說聽賢聖有無漏文義皆名為教。然今家為教體處。取本質無漏三寶同者。一切眾生有信者。皆同一心敬重無漏三寶故。雲同取敬。本質者。簡即質離等化身說法。無漏三寶者。下三寶章所明真實三寶。攝論初言稽首大覺諸如來無等妙法真聖眾是也。故今教體等者。正明今家所立。本質者簡化佛說法。佛等者舉釋迦佛等餘佛也。任運而現者。簡第六妙定所現文義。是第六變。即菩薩等亦所變現故。諸佛變現聲等。第八識任運變。非妙定第六識所現為彰是雲任運現也。非有漏戲論者。玄贊一曰。親光等言。佛身具有蘊處界等。由離分別。名無戲論。豈不說法名無戲論（云云）又佛地論一說。如實義者。如來身土甚深微妙。非有非無。非是有漏。亦非無漏。非善非惡。亦非無記。非蘊處界等法門所攝。但隨所宜種種異說（云云）此即示遮戲論相。聲等者。彰今取能詮文為教體攝大乘雲等者。無性論八之文也。此舉佛境界任運現之證於能說者等者。彰雖取佛說聲等為教體。不違唯識。此即顯示可言中道若聞者識等者。彰聞者識變文義不為教體。以有漏三性教為體。不可敬重故。由次上釋。雖聞者中亦少分以無漏文義有為體。今約多分雲教唯有漏也同識性故者。明教唯有漏之由。聞者識以第六識變為教體故。有漏識變有漏聲名等故。聲名等相與識同性。雲教唯有漏也。此亦約多分說。准前可知。

大乘法苑義林章師子吼抄卷第四（尾）
　　
    安永五（丙午）歲正月二十九日。於平安城五條御影堂境內寓捨。任愚見早早抄記之回向四恩法界海回向無上大菩薩護法正宗末學沙門基辨（大同房五十九 歲）同第十（丑）年二月三日。於東都淺草延命院來二月五日開演之用意校正之。
大乘法苑義林章師子吼鈔卷第五（自顯中道十科第八約四重出體明教體。至第第五門竟）

　　     南都西之京藥師寺傳
         法相宗教沙門基辨撰
　　

    【章】依前所說（至）性即真如抄曰。自下十文科中第八約四重出體明教體。此中有六文。初標牒。二攝相歸性釋教體。三攝境從識。四攝假隨實。五相用別論。六結成示一一法有四出體。今即初·二也。依前所說等者標牒依前第一等者。六文中第二約攝相歸性釋教體教即真如者。教是色名句等。是雲即真如故攝相歸性。聞者似法·說者。真教。俱淨法界平等所流。約本為言。此教亦以真如為體。則以末攝本為攝相歸性。今此所言教即真如者。不爾。不約本末。教體全真如。次雲一切亦如故般若論說等者。舉教是攝相歸之證。天親能斷金剛般若論上（十三丁右）之文也。此中雲說法離言相。即是教體真如。無垢稱語大善現等者。經第三聲聞品（舊第子品）之文也。大善現者。疏雲。梵雲摩訶蘇補底。此雲大善現（舊雲須菩提。此雲善吉訛）應雲佛世善能現生。或宿發大願。善能現前了達空義。或捨衛城中有大長者。名曰□□飀□襤□□逆□□紐琙□□楮□□□□贊□□□□□□□𤩦□炠委魯□□蓮□□□□秩□□□□橕祤祖□□□飀□奐□□溸□□□首祭稟穛□□埤□□□逆□禖□□□□□□□□□□□駐槾餺□□□櫸□砜□飀□觀姛覀穛□□□褓橛□□□榭□𤑛□□橛□逆□□□祭示橛□□裀□□□□迊□□□□□□姛襐□礸□襐□廣相名句。皆假施設。體都非真。法既非法。非非法。言亦非言。非非言。文亦非文。非不文遮名文字故。唯言非。一切法中離言之事即依他起。離言之理即是解脫涅槃真如（云云）今雲。性離無有四字彰性離言是即解脫者。是離言之理也解脫相者等者。無垢贊曰。應理義雲。一切法中離言之理即是解脫。解脫即是諸法本體也。故名為即。今雲。文字即教性離。解脫者即真如彰教體即真如。是攝相歸性。又雲。一切亦如也者。如前已辨。又雲。法非見聞等者。文如前已辨法者法性。非見聞等者。示性離言。即教體真如也。故知教體等者。結攝相歸性。
　　【章】依前第二（至）識成決定抄曰。三示攝境從識教體。若取根本等者。明護法等教體是攝境從識若取於末等者明龍軍·無性等教體亦攝境從識故天親雲等者。舉說聽二識俱為教體之證。展轉者說聽展轉。二識者說聽二識。具如二十論疏下釋成決定者。說者成悲決定。聽者成慧決定也。
　　【章】依前第三（至）名成所引抄曰。四約攝假隨實明教體體唯是聲者。成唯識疏曰能說能聽所有名等。聲上屈曲。離聲無體故假從實。體即是聲。此即第三攝假隨實（云云）對法論說等者。既雲成所引聲。不雲成所引名等。此攝假名等隨實聲說。
　　【章】依前第四（至）聲二善字鈔曰。五約相用別論明教體唯取根本等者。以護法·親光等說為性用別論教體。故雲唯取。成唯識疏曰。護法意說性用別質。教體即是能說聲等（云云）假之與實義用殊故者。周記曰。謂即第四相用別論出體者。唯取如來能說法者等。何以故。是根本故。如來識上聲與名等。假實異故。名義用殊也（云云）唯識義演亦云。名句與聲各別處攝。即是第四性用別論（云云）今詳雲。義演釋非也。若以名句聲別處攝為性用別論。則成唯識疏中。何故雲無性取攝境從心。護法取性用別質耶。不稱疏意為非。無性所立既許聞者識上聲名句文為體。何故取此聲名句等雲假與實義用殊。不攝性用別論耶。有此難故。義演為非。抉擇周記亦謬。若取如來識上聲名句假實各別雲性用別論則何故今此章雲唯取而但舉護法義。不雲無性聞者識上聲名句亦假實各別義用殊耶。故周記誤。今敘如實義曰。護法師意。說者識上真無漏文義顯現。聞者識上似無漏文義顯現。真無漏是為實。似無漏是為假。如是雲假實義用殊。而為性用別論。護法等意。取說者與聞者真無漏實與似無漏性（真法能說者）用（似法聞者）別論。無性等意。不分真似。但取聞者識現故非性相別論。但攝境從心教體。是此章文·成唯識疏意也。若由開發。則聲與名句別論故。以龍軍·無性入性相別論。復以無性聞者識上名等與護法說者識上名等義用殊故。無性·護法相對為性相別論。若由二十論疏。則以增上緣與親因緣性相別論。亦以無性·護法為性相別論。如是理故。以樸揚如理釋為不是也十地論雲等者。周記等由此證文生迷眩謬。彼師意雲。既舉證雲一聲二善字。故去聲與名句假實殊。今雲。不然。此師不得十地論為證之意。今雲善字是真善無漏之證。此成能說者真教之義。故知此證文明以真似二教假實各別性相別論也。問。今雲假實。真似二教。真教即佛說真無漏法。似者眾生聞法名似無漏。此約護法。雲真似二教易了。若由無性。則佛既無言說。對何名似。前既雲似無漏文義為體。如何。答。演祕意。答雲。佛雖無言說。眾生見佛謂佛實說法。遂生說法之解。故言似也（云云）有難似無漏名曰。有漏心名似應理。無漏心實。雲何稱似。今雲。此難不爾但不親得境。影緣名雲似也。言真教者。即真無漏本質之教。名為真教。諸佛所說法皆真如海。故雲真教。總言。則真似言相望。其體非一。龍·軍無性下所云即似真。凡聖相望。於聞者識立真似故。地前凡夫等為似。地上薩埵及二乘無學為真第六觀察智顯不顯相望。立真似名。今此所云假實言為真似。因果二位相望根本佛說名實名真。枝末聞者等覺已下名似。又根本本質名真。影像枝末名似。
　　【章】如前教理（至）準此應知鈔曰。六結成示以四體分別一切如前教理等二句。結以四重體釋教體。教理者。前來所舉教理二證成此體訖者。成立教體。訖者結成之辭此中四體已下。正示以四重體分別一一諸法約義用分者。如雲四分識義用分。是四分合識體。今亦如是。且舉一法。四重出體悉皆具足。非以攝相歸性論此一法已故雲不能以餘出體而論。例如今明教體。舉能詮文一法。以護法言。則性相別論以無性言。則攝境從心。又非雲論攝相歸性處無餘出體。例如起信論雖約攝相歸性而論。其一論中雲三界虛偽唯心所作等是即攝相歸性上攝境從心門。復立生滅及不生滅四法熏習三細六粗等法相差別而論真如隨緣。是即攝相歸性上性相別論門。復如說生滅與不生滅和合名阿梨耶。是雖有計名字相不覺假名無實相。但名阿梨耶。攝計名等不彰。是即攝相歸性上攝假隨實門。是且以他家論示其法則。如成唯識論等是攝境從心門之論。其上有攝相歸性（如雲識性心言絕等）攝假隨實（如說識四分攝假我法）性相別論（如諸八識等一切法相）例準可知。故今雲四體約義用分也。不乖真俗等者。明約義用分由。且舉一法論。有攝相歸論性門。是攝俗歸真。復有攝境從心門。此中有攝俗境從俗心。如說一切法唯識所變。有攝真境從俗心。如立十真如雲是亦唯識。有攝俗境從真心。如說心佛及眾生此三無差別。有攝真境從異心。如說真如亦假施設名。及無別者。謂無別亦無不別。相是俗諦。性是真諦。假是俗諦實者是真諦（真有四重）如是四重出體。離真俗無所論法相理者。即法性也。顯揚論說。性者諸法相。若自相若共相。若假立相。若因相若果相。總名為性（云云）如是四重出體。論諸法相即是法性。故雲不乖雖說一體等者。四重出體中。舉一出體論。餘三出體自理具足。故雲義不違三即一一法等者。以此四體論一切法。一法一法具此四體。准此教體應論一切法體也。故雲准此應知也。問。於初四重出體。一體義用。舉一不違三道理。由上來釋自是顯然。又於後四重。一體義用。舉一不違三道理。如何辨是耶。答。後四重中。舉一義不違三。且論因緣（種子生現行。現熏種。十二有支。十因四緣。能熏所熏等）則於唯識論唯識。亦不離因緣（種子生現行現熏種等）又論因緣唯識。則若離無相。則是小乘教。非大乘教（如說大乘緣起深妙離言等。又說三法展轉因果同時是。是等皆不離無相談因緣。又說以有所得故非實住唯識。亦說心意識八種真故相無別等。皆是不離無相談唯識）又說非因非不因等。以真如緣因緣又識差別相約理俗說。真勝義中心言絕故之文。及說無別亦無不別。說智都無所得爾時住唯識等。以真如說唯識無相。又起信一論雖說真如法門。其中說離言說相離名字相離心緣相。由無相門而談真如。亦說離心無六塵境界。由唯心門而談真如。亦說生滅因緣等。由因緣門而談真如。餘皆例准知。是皆說一義不違三。自可知也。
　　【章】雖顯教體（至）聚集解生鈔曰。自下十文科中。第九明識上句名聚集。此中有十三文。初結前寄難生後。二明字名句相。三明聚集義。四明字一名一例。五明字三名四例。六明字六名十例。七明字十名二十例。八明字十五名三十五之例。九明圓滿句。十結成五字心現。正答前難。十一示有無邊聚集。十二明就薩婆多。教義不成。十三結成大乘聚集顯現。今即初也義有多途者。上來所明無性等護法等初後四重出體。是雲多途而未解釋唯識等者。意言。上來雖以多途明教體。未解唯識上名句等能詮教相現也如何說者等者。寄難生後。上來以教理二證。唯取能說者識上名句為教體。已辨釋竟。其識上名句者。如何能說者識上聚集名句等。亦令聞者識上名句聚集有解生耶。
　　【章】顯揚論中（至）非小乘義抄曰。二明字名句相顯揚論中等者。此第十二卷取意文也。取彼論中無相濫者作四句也有字非名字等者。即字界阿哀等聲無所詮故。顯揚論說。又若有字。名所不攝。則唯字無名（云云）有名非句等者。謂一字名及二字等所成之名。但詮自性非差別者。若二字等詮差別者。非此中攝。即名為句。顯揚論說。略名者。謂一字名。廣名者。謂多字名（云云）今章文但取略名雲一字名。不取二字名等。有詮差別濫句者故。次句攝故。非無二字名等句必有名字等者。第三亦句。顯揚論說。字身是句所依。句必有名。若唯一字則不成句（云云）是故句必有名。名必有字。今此章言句必有名字者。此名謂名及名身多名身等。此字謂除一字一字名。餘字身多字身等。又名亦必有字者。亦言亦句。一字·一字名·字身·及多字身等。問。何故一字名不名句耶。答曰。但雲苦雲樂時。但詮自性不詮差別故。一字名非句所攝字不必有名等者。此第四非句。字有一字非所詮。故雲不必有名名不必有句者。一字名必非句者。及二字名非句者。此雲不必有句。取顯揚論意立此兩句既大乘中等者。欲立次所言聚集現義。簡非小乘名句文。小乘者指薩婆多等。何故簡非是耶。謂若實有名句文。則不能說·聽識上聚集顯現。故彰與小乘別。大乘名句文。聲上屈曲分位假立。如成唯識等中。又解。瑜伽·顯揚等中。不說名句聚集義。但說五心聚集。然名句聚集。本出婆沙十四（十五丁）及正理論十四（二十二丁）章主今取婆沙·正理所說。迴大乘識上聚集義成立。是故今不簡非小乘義。則恐後學誤全同婆沙·正理說作此簡已。
　　【章】今準此義（至）諸佛聖教抄曰。三明聚集義此義者。大乘所立假立名等文如聖教說等者。北本涅槃經十四（二十一丁左）及瑜伽八十一（二丁）七佛略戒經雲聖教。舉一頌文。然今但約初句以明聚集如次下辨。第二句以下聚集相。准例應知。
　　【章】說諸字時（至）非此所明抄曰。四第一番明一箇字一箇名唯有一字者。一箇字也。即成名一字也及依一字等者。辨集現相。一字者。一箇名也。但詮自性不詮差別名於心上現者。如是一箇字一箇名諸字。於聞教者。識心上變現。此即一字等者結義。此者指上句一字成名之義者。諸之一字成諸之名。即詮諸自性（諸者非一）之義者。差別雲義。今雲唯有一字及依等者。此即諸一字成諸名之差別今明故雲此即之義也亦有一字等者。如阿□□飯逆□□娩県婛業礸□逆□□□禈□□飀□□癴□□𤩦□□□□□□逆□露□稀□□□□□逆□禘飼褸□禕奪□□逆□椸□禜饋□□囊埤□□□禈□□飀□□粜㷌□襦□露□祭礸□祐□□□□□□□□橡紐茽□鍊　　【章】復言惡時（至）二字所成名抄曰。五第二番明三箇字四箇名。雖入過去等者。明識上聚集現相。大乘立過去無體故。現在無以前念實有應本質者。雖然前念聞諸言熏本識已。其本識剎那生滅至此現在由熏習力者。前念熏習因緣力唯識變力者。至此現在當念聞說惡字時。前念熏習諸字自第八識作因能變。與惡字同時第六識上變現。此雲唯識變力。又解。但雲由熏習力。不雲唯識變力。則不成佛識上聚集顯現義。佛無熏習故。仍於此念者。聞惡字當念也即有二箇等下。明聞惡字當念心上名句集相。此初明字·字身二箇一字者。諸·惡如是一字。數二故雲二箇一箇字身者。以體·依·集三義。雖釋身言。今取聚集。婆沙曰。身者何義。謂是二名聚集義（云云）俱捨·正理以體義釋。非今所用。謂諸惡如是二合雲身。如是身但有一故雲一箇。兩箇一字等者。明一字成名。謂諸惡。如是一字名有二故雲兩箇一箇一字等者。明名身。謂諸惡如是一字名二合為名身。此名身但有一故雲一箇一箇二等者。此明二字成名。無名身及多名身。無字故。謂諸惡如是二字但有一故雲一箇如是三箇字四箇名合有七相。一時心上聚集顯現。
　　【章】又言者時（至）字多字身抄曰。六第三番明六箇字十箇名。此中有二文。初明字三位。二明名三位。今即初也。有者彰心上現。謂聞說者時。餘莫等字亦在未來。其前諸惡二字雖入過去。還由前念熏習力故。至於後念。聞說者故。已下十六相自心上現。故雲有也。開發中具陳是。對法疏及此章略不說。令例上知。三箇一字者明字。謂諸·惡·者如是有三故雲三箇。兩箇字身者明字身。謂諸惡·惡者。如是二合。有二之身故雲兩箇。一謂諸惡等下。章主加註釋文（道空）評曰。此中多本文與註錯雜。如一謂等二十九字。是。讀者知焉（云云）今雲。如道空評。此等皆章主註。次下尤多。然非錯雜。此是慈恩一家造疏文例。釋本文中。至雜解處必加註釋加已續前敘本文。似以意味不續有亂脫文。他家講師不識有所由。或雲錯亂。或雲落脫。或雲基法師註文拙於賢首。如是等評。妄昧者之所致。基辨謹按。此是印度註釋文例。何以得知。謂閱二十唯識順釋論。護法菩薩釋二十本論文中。至難解文註釋。復加註釋多。梵本既如是故。大周義淨三藏。如梵本翻譯。曾不更作是。至大唐遍覺三藏所翻。瑜伽·顯揚·對法·觀所緣緣論等中。其例非一。後學識印度文例。勿必穿是（已上註文註）一箇三字等者。明多字身。西方以三已上雲多。謂諸惡者。如是三字多合集。但有一故雲一箇。
　　【章】三箇一字（至）下準應知鈔曰。者字下二明名三位。此亦二。初一字成名。二二字三字成名。今即初也。三箇一字等明。明一字名。謂諸·惡·者。如是一字成名有三故雲三箇二箇一字等者。明名身。謂諸惡·惡者。如是以一字名二合成名身有二故雲二箇如前字等者。註釋二箇言。二合雲身。二合有二故雲二箇。一箇一字業者。明多名身。三已上雲多。謂諸惡者。如是以一字名三合成多名身。但得有二故雲一箇。論雖以二等下。註釋多名身。論者瑜伽·顯揚·對法等。雖以二說身者。現本作雖二說不是。謂瑜伽等論以二名合說名身。三名已上合說不雲身。然今以三名雲多名身。似違瑜伽等論。如何。有如是妨難故。今置雖言。與奪通難。唯識樞要上（末二十七）曰。問。如多名身名身。論但雲但有二種。何故名多。解雲。身雖有二。名有其多。多名之身。名多名身。非多身之名（云云）由此文意何解今文。今取三字名等者。正通難文。現本有脫落。古本文雲。今取三字名名身故。多名之身。名多名身（云云）此通意雲。身是聚集義。今由多名之聚集故。依主得名。不取四字等者。三已上名多故。雖四字名等亦多名之身故。應雲今文多名身言攝非今所用故今不取。此重通難下準應知者。於諸惡者莫作五字而論故。於次下雖有四名多名身及五名多名身。於四名多不取五字者。於五字多不取六字者等。準是應知。
　　【章】兩箇二字（至）所成之名。抄曰。明名三位中。二明有二字名二位·三字名一位。兩箇二字等者。明二字名。諸惡·惡者。如是二字名有二故雲兩箇。亦二二合說者。註釋兩箇言。一箇二字等者。明二字成名身。諸惡惡者。如是二字成名身但有一故雲一箇一箇三字等者。舉三字名一位。至是但一位。無名身與多名之二位。謂諸惡者。如是三字名但有一故雲一箇也。上來所明六箇字·一箇名。合十六相。聞者字時心上顯現。
　　【章】復言莫時（至）字多名身鈔曰。此下第七第四番明有十箇字二十箇名。餘作字等亦在未來等相。准前應知。此中有二。初明字三位。二明名四位。今即初也四箇一字者。明字位。諸·惡·者·莫。如是四字各別故雲四箇。二箇字身者。明字身位。二合雲身。諸惡·惡者·者莫。如是二合得有三故雲三箇亦二二合等者。註釋三箇言兩箇三字等者。明多字身位。其中此三字多字身。多字之身。非多字即身。謂諸惡者·惡者莫。如是以三字合集有二故雲兩箇三三合說等者。註釋兩箇言。除初後字者。釋三三合說。雲諸惡者。則除後莫一字餘雲三字多字身。是一箇。即今初雲三合是。又雲惡者莫。則除初諸一字餘雲三字多字身。即是一箇。次雲三合者是也。一箇四字多字身者。此明四字多字身。諸惡者莫作。如是四字多合集但有一故雲一箇也。
　　【章】四箇一字（至）名多名身鈔曰。下二明名四位。此中四。初明一字名三位。二明二字名三位。三明三字名二位。四明四字名一位。今即初也。四箇一字等者。明一字成名。諸·惡·者·莫。如是一字名得有四故雲四箇三箇一字等者。明名身。二合聚集雲身。謂諸惡·惡者·者莫。如是以一字名二合有三故雲三箇謂二三等者。明身義註釋三箇言。二箇一字等者。明多名身。此三名多名身。諸惡者·惡者莫。如是以一字名三名多合集有二。故雲二箇。謂三三合等者。註釋二箇言明多名身義一箇一字等者。明四名多名身諸惡者莫。如是以一字名四名多合集。但有一無餘故雲一箇。
　　【章】三箇二字（至）名多名身鈔曰。二明二字名三位。三箇二字等者。明名位。諸惡·惡者·者莫。如是二字名有三各別。故雲三箇謂二二合說者。註釋三箇字。二箇二字等者。明名身位。即二字名名身。諸惡惡者·惡者者莫。如是以二字名二合集。得有二故雲二箇。一箇二字等者。明多名身位。諸惡惡者者莫。如是以二字名三多合集。但得有一故雲一箇。
　　【章】二箇三字（至）所成之名鈔曰。三明三字名二位。四字名一位。二箇三字等者。明名位。諸惡者·惡者莫。如是以三字名各別。得有二故雲二箇。更互除初後等者。註釋二箇言。一箇三字等者。明名身。諸惡者惡者莫。如是以三字名二合集。但得有一故雲一箇。至是無多名身故但二位。一箇四字等者。四明四字成名一位。此但有名位。無名身·多名身二位。諸惡者莫。如是四字名但有一。但有四字更無餘故。上來所明字有十箇。名有二十箇。合三十相。於聞莫時。於自心上聚集顯現。
　　【章】又言作時（至）有一十五抄曰。此下八第五番明十五箇字三十五箇名。此中文有六（上來雖不分於科。今文長故。如是分為六文也）初明字·字身·多字身有十五（多字身有三字·四字·五字一多字身也）二明一字成名等三位有十五。三明二字成名等三位有	十。四明三字成名等三位有六。五明四字成名等二位有三。六明五字成名有一。總結成名等。今即初也。五箇一字者明字。諸·惡·者·莫·作五字各別為字故雲五箇。四箇字身者明字身。諸惡·惡者·者莫·莫作。如是二合作字身成四箇。謂二二合說者。是註釋文也。三箇三字等者。明三字多。諸惡者·惡者莫·者莫作。如是三字合成身故雲多。即成三箇故。雲三箇三字等二箇四字等者。明四字多。諸惡者莫·惡者莫作。如是四字合集成身有二故。雲二箇四字等一箇五字等者。明五字多。五字合集但有一箇至此總合等者。總計示有十五。謂字各各別自有五。字身二合有四。多字身中三字有三。四字有二。五字有一。總合有十五也。
　　【章】五箇一字（至）五名多名身。抄曰。此下六段文中。二明一字成名等三位有十五。此有五文。一名。二名身。三三名多名身。四四名多。五五名多。五箇一字所成等者。舉一字名。四箇一字等者。二明名身。謂諸惡·惡者·者莫·莫作。如是二合雲身。以一字名如是二合故雲名身。二合有四故雲四箇謂二二合說者。是註釋文。釋四箇言。三箇一字等者。三明三名多。謂諸惡者·惡者莫·者莫作。如是以一字名三合故。雲三名多名身。三合有三故雲三箇。謂三三合說者。註釋三箇言二箇一字等者。四明四名多。諸惡者莫·惡者莫作。如是以一字名四合故。雲四名多名身。四合有二故雲二箇更互等者。註釋二箇言一箇一字等者。五明五名多。謂諸惡者莫作。如是以一字名五合故。雲五名多名身。五合但一故雲一箇。
　　【章】四箇二字（至）四名多名身。鈔曰。此下六段文中。三明二字成名等三位有十。此有四文。初名。二名身。三三名多。四四名多合有十箇。四箇二字等者。一舉二字成名。謂諸惡·惡者·者莫·莫作。如是二字名有四故雲四箇。謂二二合說者。註釋四箇。三箇二字等者。二明名身。謂諸惡與惡者。惡者與者莫。者莫與莫作。如是以二字名二合故名雲身。如是名身有三故雲三箇。二箇二字等者。三明三名多。謂諸惡惡者者莫。惡者者莫莫作。如是以二字名三合故。雲三名多名身。如是多名身有二故雲二箇一箇二字等者。四明四名多。謂諸惡惡者者莫莫作。如是以二字名四合故雲四名多名身。如是多名身但有一故雲一箇。
　　【章】三箇三字（至）名多名身鈔曰。此下六段文中。四明三字成名等三位有六。此有三文。初三字名。二三字名身。三三字名多合有六箇。三箇三字等者。一明三字名。謂諸惡者·惡者莫·者莫作。如是三字成名有三故雲三箇。謂三三合說者註釋三箇言。二箇三字等者。二明名身。謂諸惡者惡者莫。惡者莫者莫作。如是以三字名二合故雲身。如是身有二故雲二箇一箇三字等者。三明多名身。謂諸惡者。惡者莫者莫作。如是以三字名三合故雲多名身。如是多名身但一故雲一箇。
　　【章】二箇四字（至）成名名身。鈔曰。此下六段文中。五明四字成名等二位有三。此中有二文。初四字名。二四字名身合有三箇。二箇四字等者。一明四字名。謂諸惡者莫·惡者莫作。如是四字名有二故雲二箇。更互除等者。註釋二箇言。一箇四字等者。明名身。謂諸惡者莫惡者莫作。如是以四字名二合故雲身。此身但一故雲一箇。
　　【章】一箇五字（至）有三十五鈔曰。此六段文中。六明五字成名有一。總結名·名身·多名身。謂諸惡者莫作。如是五字成名但一故雲一箇。至此總合下結。有三十五者。一字名有十五。二字名有十。三字名有六。四字名有三。五字名有一。都合有三十五也。
　　【章】合有一句（至）以圓滿故。鈔曰。明名句集中。第九明圓滿句。合有一句者。上來所敘名等聚集總合有諸惡者莫作一句。義究竟故者。彰圓滿句。瑜伽八十一（二丁）曰。若唯言諸惡。則文不究竟。若言諸惡者。則文雖圓滿義不究竟。更加莫作方得圓滿。即圓滿句（云云）梵雲阿耨瑟多等者。此舉八字句梵名示圓滿句。瑜伽倫記三十一（下二十八丁）曰。如說諸惡者作者。依婆沙雲。此不長不短。八字為句。此間舊譯但有四字。短師雲。梵本實有八字。漢語但四字。今問三藏亦云。梵本八字為句。依梵本中。又有者字故。依此間語。合有五字。加其者字。所以須安者字。義勢若同。不須隔別。義勢若別。則須隔之。如說諸惡者。直牒惡法。今牒諸惡。欲何所為。欲令莫作。由有二義故須安立者隔之（云云）（已上倫記）又辨中邊述記上（一丁）曰。彌勒木有百十二頌。世親釋有七百頌。皆以不長不短八字為句。三十二字為頌（云云）由此等說。此諸惡者莫作一句。依梵本言。則八字圓滿句。若翻則作五字一句也。然近來界浦鳩居士者雲。章中雲梵雲阿耨瑟吒掣陀。即八字成句。不長不短。以圓滿故者。此文示隨墮八時聚集句法（云云）今雲。此說前所言相傳三釋中。自八囀聲時而出。阿耨瑟多掣陀。義翻雲圓滿句。今取八字八度之時。句法聚集顯現之義。尤為有理。
　　【章】此中皆取（至）不可為難鈔曰。十結成五字心現。正答前難。此中者。上來所明字名句三。指是雲此。中者第七囀能差別聲。無間相合者。簡隔越合雲無間。若諸與惡聲間隔不相續。則不成聚集現。故雲皆取無間等也。所隔之字等者。諸與惡之間。或。由字海字等無用字隔越也。今雲取無間相合。為成次倍倍增長也。此中且依倍倍等者。此中言指上字名句聚集作法。名句倍倍聚集增長作法。且示此作法也。合有五剎那等者。雖字名句倍倍增長作法如前。合言則但說諸惡者莫作五剎那聲。剎那者表各別。開發雲。五字各別音聲（云云）所依者。聲是字名句之所依。能依是字名句。是攝假隨實釋。雖字名句倍倍聚集。其字名句離聲非有故。雲合有五剎那等。於心上現者。隨實言。則但說諸惡者莫作五聲相心上現不可為難者正答難辭。周記有二義。一雲。不可難前明聚集作法。二雲。不可難今家所言說者識上聚集義（云云）今雲。此二中以第二為勝。前難文雲。未解唯識。如何說者識上聚集令聽法者聚集解生。今正答此難雲。總言於能說者識上。諸惡者莫作五字聲相現時。字名句聲一時聚集說是。隨說聞者識上五剎那聲相現。即字名句聚集。如是說聽俱聽上顯現。名唯識教性。非如薩婆多等實有名句等故。皆是唯識教體。
　　【章】此依一句（至）理即無邊鈔曰。十一示有無邊聚集此者指上來所說。意言。上來所說圓滿句之一句。字名句聲都合有五十六相聚集顯現。欲雲次無邊聚集。先結前雲有五十六聚集。都合總有五十六聚集者。現本作尚有不是。復作五十聚集脫六字不是也。周記曰。問。字名及句即五十一。更有五聲即五十六。何故言五十一耶。答。雖有五聲。意在名等聚集顯聲。不詮義故不說之。所以但有五十一也。又解。合五為一。并句合有五十二。恐文錯也。或有本言五十者。亦是錯也。或復除彼句之與色。且約字名句結數也（云云）開發中釋五十六相雲。總說名及名身并多名身有三十五。并前字等十。總合有五十法相。復有圓滿句之一句。及以五字名別音聲。并前合有五十六（云云）今雲。五十一與五十六。開合異。字名句五十一離聲別無故。雖不舉五聲。全無相違。故周記釋解為是。又解。此章文既雲字名句聲故。別舉五聲以雲五十六能葉章文。作六為勝若約一頌等者。明無邊聚集。如一句有五十六相聚集。一頌有四句故。有二百二十四相聚集。一段一卷一部隨頌數多少字名句聲聚集。其相無邊。
    【章】若薩婆多等（至）顯名等故鈔曰。十二明就薩婆多教義不成薩婆多等者。正理十四曰。我宗皆有名等非無故。後待前能生名等（云云）俱捨和五亦說有宗義。今大乘難。彼宗不許熏習。亦不許俱起。故說惡時。諸字過去落謝。彼雖立過未有體。大乘論中處處破已。過去無體成立義已。過去無體。已滅無熏習故。無聚集義。此總難聚集義不成。次第而生等者。別難。彼不許俱起故。惡字時無諸字。者字時無莫字。次第生故。遂聚集義不成。無熏習故等者。亦別難。彼不立熏習故。至後念前滅字不可現。故聚集義遂不可成故彼教義等者。結成彼非亦非由前等下。舉彼救難。彼救雲。由前念字等勢力。末後字等能生名等。今以非一字難。過去無體下。立理難。自可解。
　　【章】故我今時（至）為教體故鈔曰。十三結成大乘聚集顯現故者。承上起下。小乘義不成故。今立大乘識變教體也。我者。大乘自指今時者。簡小乘等次第生。大乘立當一念一切聚集現故。簡雲今時也。其說法者等下。約因位說聽而釋。由初諸字等下。約說聽俱由熏習後識聚集顯現。若除佛餘說者。則由前熏習。此當念欲說時。識上聚集顯現今說法。若聞者。則如前已辨。聚集顯現。若是佛說下。約佛說者明聚集現。謂佛果上雖無新熏。自本熏無漏性自在變現變上聚集。周記曰。問。凡夫等有熏習。可於識上連帶解生。佛無熏習。如何聚集顯現耶答曰。佛智如鏡。任過自現。一切文義不假熏集連帶方生。雖無過未等者。簡薩婆多。成立唯識教體。今以大乘義因果二位唯識教性自成。說者聽者等下。舉結護法義。兼及龍軍·無性等。俱以聲字等下。結能詮唯識集現教體。俱字說聽俱也。意結護法雲說者。結龍軍等雲聽者。今同結故雲俱也。聲字者。字言攝名句。二種究竟者。聲名句文聚圓滿為究竟也。上來識上句等聚集門竟。
　　【章】於此四種（至）故不取之鈔曰。十科之中。第十以三性五法釋。此中有四。初總明以此門釋之由。二別以三性門釋。三以五法門釋。四令例知一切以圓成等者。即三性門。解深密經第二·瑜伽（四十六）顯揚（十六）攝論（無性第五）成唯識八。說圓成等三性及相名等者是五法門。一相二名。三分別。四正智。五如如。楞伽（十卷七。文亂。四卷三。文正）瑜伽（七十二·七十三·七十四）中邊二·世親攝論五（初丁）顯揚六（初丁）說五法。唯大乘義者。此三性五法唯大乘教所說。非小乘教所論。故雲唯大乘義。大乘義中等下。明蘊等三科以不論教體之由。蘊處界三科門。道理世俗·世間勝義法門。雜集論等全說大乘三科。瑜伽六百六十法就十二處明。五蘊說大乘五蘊。故雲雖有蘊處界等體性易故者。三科體性至以易了。又以三科論判教體亦易。復濫小教者。小乘論教除三科法無餘所論故。其名相全同小教。故雲濫也。故不取之者。今以三科不判四重出體。按開發十門之中。第七有以三科判教體門。且就五蘊言。則第一攝相歸性。體即真如。即非蘊攝。真如非積集故。第二攝境從心。體唯識蘊。第三攝假隨實。名等無別唯聲故。體體即蘊也。第四相性別論。聲是色蘊。名等是行蘊也。又處界門中。第一攝相歸性。體是真如。法處法界。第二攝境從心。且約心王意處意根界及意識界。亦心言攝心所。約其心所。法處法處界。第三攝假隨實。聲處聲處界。第四相性別論。聲處聲界。法處法界。已上採集開發意為幼學示焉。
　　【章】三性體性（至）通二性故。鈔曰。二別以三性門釋三性者。一計取執。二依他起。三圓成實。舊譯論中雲空·假·中是。如次配知。遍計所執等者。具如成唯識第八（二十六丁）遍計者。能遍計（護法第六·七識。安慧諸八識）所執（體唯我法。性相都無）遍計之所執（情有理無）各有二體者。開發曰。依他二者。有漏·無常。圓成二者。常與無漏也諸無漏法等者。有為無漏四智心品名圓成實（深密·唯識）故雲諸無漏法故攝論說若等者。引諸無漏圓成之證。無性攝論五（三丁）說四清淨。彼曰。雲何應知圓成實自性。應知宣說四清淨法。何等四清淨法。一者自性清淨。謂真如空實際無相勝義法界。二者離垢清淨。謂即此離一切障垢。三者得此道清淨。謂一切菩提分波羅蜜多等。四者生此境清淨。謂大乘妙正法教（云云）周記曰。攝論若說者等者。此文意證無漏之智皆圓成實。四清淨者。謂常樂我淨（云云）如是四法總攝一切清淨法盡。今雲。此引攝論證諸無漏法皆名圓實。以四清淨盡一切無漏。無漏者清淨。故字承上為證之辭。瑜伽論說等者。論七十二（四丁左）之說。是圓成實常住之證也。一切有為等下。釋依他起無常。依眾緣起是無常故。其前教體等者。已上出三性體已辨四出體。謂攝相歸性即是真如故圓成實。其餘三出體通依他·圓成二性故。雲可通二說。自餘三出體中。以無漏聲名文或攝無漏心。或以無漏名等攝無漏實聲。或無漏與有漏相性別論。故今雲無漏有為通二性故也。
　　【章】五法體性（至）義准應悉鈔曰。三以五法門釋如五法章者。鳩集諸經論五法說辨其體性。如成唯識論第八（三十三丁左下）廣說。此雲五法章。義準應悉者。五法體性即是計·依·圓三性。是故以五法辨教體。亦准前三性門應悉。由成唯識八。引諸經論說五法文釋已雲。諸聖教中所說五事。文雖有異。而義無違。然初所說不相雜亂（云云）初所說者。瑜伽七十二·三·四文。今由此瑜伽判教體者。攝相歸性。體唯如如。餘三出體。若無漏聲名句等。則皆正智所攝。彼說一切無漏有為皆正智故。若有漏聲名句等則攝境從心。皆分別攝。又若通有漏無漏聲等既取能詮。皆名中攝。若兼取所詮。亦相中收。如是準應解也。
　　【章】餘一切章（至）準義知之。抄曰。四令例知一切餘一切章者。或辨有漏無漏教體章。或心境不同章。假實不同等。於教體分別。於此體性不同一門。已總略顯示。故更別立門不分別是。後學準前應解。
　　【章】此中所說（至）如餘章說。抄曰。體性不同門大段有六之中。第六示有師傳結第四門此中所說者。此體性不同門所說皆是大師等者。大唐遍覺三藏雲大師。別加者。於門弟子中各別加指麾也傳者實雖等者。章主自雲傳者。文拙傳者之謬。至所詮義。唐三藏之所傳。皆以可為壯觀。雖然由文拙有不顯壯觀處故雲或也。冀諸相有智下謙辭。其間引證等者。示以大乘為證。以小乘不為證。如有謬錯等者。謙辭。推訂正於後學箴規者。箴謂割也。規謂正也（詩經。灣水規宣王注正君雲規也）上來合是等下。結成第四門如餘章說者。對法抄及開發等中說餘義。
　　【章】第五得名（至）後論今論。抄曰。自下當章五門大段之中第五門也。得名者。一切得名。謂名·名身·及多名身。俱雲得名。舊所云集法滿足句。亦是新家得名。懸隔者。差別之異名。猶雲天地懸隔。此第五門大分為三文。初分科。二談古譯說。三舉今家釋。今即初也。
　　【章】談古說者（至）資亦負焉。鈔曰。二談古譯說。此欲述今釋。先斥非古謬。古師解釋等者。總指舊譯釋家。別指真諦·淨影。但隨己情者。此下正斥非。此四字正斥大旨。舊人不識西域相傳有一別論。但以自意成一解義故。雲但隨己情。既無依據等者。斥不依西域相傳一別論義與體乖等者。如次委辨。或雲當體等者（至或兩體相違）此下文正舉古師隨情為解。周記釋曰。當體彰名者。此當持業。從能依者。是亦持業亦有財釋。從所依者。此當依主。從數者是帶數。相應為號者。此即鄰近。問。古之所釋與今所釋。雖名自別。義即無差別。何故非之耶。答。偶雖相當。而無憑據。或於一法名就義釋。乃至亦名相違。為□□故今非之也（云云）今詳雲。周記不爾。古師雲當體彰名。是非當持業釋。今釋所言持業釋者。就體用不離彰名。約能持邊彰不離義名持業釋。約同所依彰不離義名同依釋。如下具釋。故古師所言非今釋持業也。又古師雲從能依以受稱。是非持業亦有財。今釋所言持業釋。非從能依以受稱。有財亦爾。若不爾。則持業·依主·有財三釋。以何差別。是故周記雲持業亦有財。所判未穩。又古師雲從所依以立名。是非今釋依主。依主·依士約能依邊立名。此今家所傳。故周記所判為不盡理。或唯識四末曰。即似舊言從所依得名（云云）章主既雲似。然周記雲當。似與當意不同。自可知也。次章文雲依謂能依。故雲當者不是也。古師所言不辨體用不離及能所依·能所有別。是皆不識西域相傳之所致也。故上章文雲義與體乖。遂成疏謬也如是種種解釋不同下。章主判古說。文有二。初正判斷。次述古說謬之所由。今雲如是種種等之八字。結上標牒起次判文。並率己情等者。正判文也。謂古師不識西方立六箇釋解名句義。任自己情設種種釋。雲當體彰名等。自情所發非但六故。所解釋亦自不同。是皆不識西方有立別論名六合釋之典據之所致也。故雲未為典據也。諸師紛亂等者。敘不由西方典據之弊。諸師自情各各不同。所解亦異。不識西方典式。以何為定量判斯異解。互起異端。諍論遂不得止。異端者猶雲異心。令後學徒等者。謂古師所解不由西方。任自性故。諍論是非遂不抉擇。後學徒泣多岐。鴻疑碩滯。何時得止。故雲無可從受也。皆由翻譯之主等下。二敘古謬之所由。謂舊譯人師皆自胡國出。故不善西方言音。無識斯六合釋典則。語言設且通同。遂無彰玄之方便。是故師資共失義。故雲師資墮負也。
　　【章】論今釋者（至）娑者合也鈔曰。自下此門大段中。第三敘今家相傳軌式。此中大分有四。初標牒釋別論名。二總釋。三別釋。四結略（初中有二初標牒別論。今者下是也）今釋者。對古說作是牒。西域相傳者。大唐遍覺三藏西遊之日。既在西方存此相傳。六合釋必在八囀聲處。即彼土聲明記論之法攝。故雲西域相傳。皆依別論者。謂總解諸法中義。皆立一箇之別論而解釋。周記曰。西方別傳別有立論釋。此釋名六合釋論（云云）今此雲別論者。此六合釋論。即彰今釋與舊師別也梵雲殺三磨等下。次正釋別論名。周記曰。殺三磨娑者。梵具雲殺婆。存文略故俱雲殺也（云云）今雲。梵音殺三磨娑。此雲六合。於印度立別論。其數既六。故以六名。以任自性設數多釋。豈可為典式乎。故以古說為疏謬也。
　　【章】諸法但有（至）無一義名鈔曰。此下今釋之中。第二總釋六合。此有二。初辨六合釋所在。二明設六釋相。今即初也。有二義已上等者。正彰六釋所在。三十論疏（二雲）言無為者。是非六釋。無二義故。如雲鶻路破。雖有三字。共目一色。無別體義不可別釋。以無合故（云云）謂設六釋。由多義濫。以六釋決判義相當處。非拘字多少也。然離合法戒中。雲若單一字名即非六釋。以不得離合相故。此等釋皆就字多少辨六釋。大為疏謬。不識今家章疏之所致也。為名者等者。名之言必但非二字所成名。集法滿足句亦在此名之言。如上既辨。須審察焉。如三十論疏中。釋謂異熟思量及了別境識之句以六合釋。即在多名身中而用六釋。併讀可知唯一義名下。示無六釋處。一義為名等者。如顯揚十二說隨義名者。謂質礙故名色。領納故名受。能照能燒故為日。如是等名（云云）今謂是等皆一義名。非質即礙故名色。亦非質之礙故名色。非領之納故名受。領即納故名受等。自應准知。質是色。礙亦色。領是受納亦受。無以何應分之由。即是一義句。故雲不從他法而立自名。二義為名等下。示六釋之所為。謂於一名上若有二義。必有疑難。為令決了立六釋判。如雲有漏。若言有言雲欲色有果。漏之言雲煩惱。則有之漏。依主釋。又若言有言是能有。即隨增義。漏言煩惱。則持業釋。決如是濫。是六合釋所用。故六合下。結二義已上有六合釋也。
　　【章】初但別釋（至）後乃合之鈔曰。自下總釋中。第二明設六釋相。此中有四段文。初略明離合相。二廣明。三簡濫。四由義示別名。今即初也。大抵用六合之法。初作離釋。次成合釋。隨離釋別合釋亦自為別。於其別處立六箇釋名六合釋。如對法疏一解論題。初廣散釋。次略合釋。由無著論。言為簡聲聞阿毘達磨。復舉大乘雲大乘阿毘達磨。則大乘是總。阿毘達磨唯此別名。大乘之阿毘達磨。依主釋也。此初離次合之式法也。又此大乘等本佛經稱。彼是所集。論是能集。論以大乘阿毘達磨為集名為彼集。有財釋也。若說論是大乘阿毘達磨之能集名為彼集。依主釋也。具如對法抄首。是亦初離次合。由離合異之式法也。近來我朝學者。讀今家章疏。不辨無持業·依主之名處。亦由離釋而合釋有異。不須離釋。浪但作為合釋。皆是妄謬矣。蓋夫新譯論疏之名句。一一無不六合八囀處故。以六合八囀不研究。則大失於本旨。學者須審察焉。今此所言別釋二義等者。此示離釋法。後乃合之者。示後必用合釋也。
　　【章】如說佛陀（至）此別解已。抄曰。設六釋相之中。此下第二廣明離合相。此中文三。初示離釋之相。次示合釋相。三結歸六合釋。今即初也如說佛陀等者。且舉一物示離合例。是非就佛陀言示例。但就覺者翻名而示。又可。對次所云雖二字若一義無六合。今亦示二字梵名立二義則有六合者是主義等者。下正離釋。主是人。人是五蘊假和合故。雲通於五蘊。覺是察義下。明覺言非人。
　　【章】有覺之者（至）故名為合抄曰。第二示合釋相。前離釋中雲覺是智義。者是主義。覺與者既是別物。今合立名有何所由耶。有此疑故。今文合釋通彼疑也。謂覺察是能覺能用者。是持用人體。有言彰人有用。以主者體有能覺用。立名雲覺者。若雲覺智五蘊一分故非別物。則五蘊體持能覺用。此合釋持業釋。五蘊亦用。能覺亦用。同依一大牟尼體。則同依釋。又若言能覺但在果位。五蘊通二位之名。覺是用。者是體。於此義邊以能覺為他物。則自從他財而立已稱雲名覺者。有財釋。今文以有覺者釋覺者名。為彰上離釋中所云。者言通五蘊。覺但屬智。是即別義。不可雲覺·者一。今合釋中。雲有覺者故。存持業有財兩釋。於中持業尤勝。有覺之有彰人有用。有釋此文言。覺者翻名。是彰體聲（云云）今詳曰。有釋通漫。梵語八轉姑置焉。今此章文以有覺者為覺者義。必非體聲。彰五蘊體持能覺用故。由此釋第二業聲。帶業用聲故。問。若爾。今文雲如說佛陀名為覺者。此覺者言第二業聲。則應加空點雲佛南（漢音呼）既但雲佛陀。雲何應雲業聲耶。答。佛陀是覺梵言。爾今翻雲覺者。則加●點雲●沒●馱（引）是第三囀能作作具聲。此是彰覺言能覺之覺非所覺。如是能覺之用於五蘊假和合人體而有。此有義主者上所作業。所作業必帶能作義而彰。故有能作作具●沒●馱（引）能覺之用者故。雲有覺者則第二囀業聲也。
　　【章】釋此合名（至）名六合釋。鈔曰。三結歸六合釋。謂西方雲殺三磨娑。此雲六合。以二義別今合有六種故。立別論名雲六合釋也。問。若爾。物無離釋則應無合。何故於西方不雲六離釋而雲六合釋耶。答。離釋是常途釋。若雲合釋。則以初有離釋。今合立名自可知。於離之處非立釋名。但於合處立六釋名故。西方雲六合不雲六離也。
　　【章】雖如菩提（至）諸難者故鈔曰。設六釋相中。三簡相濫即彰此六合釋非在字身·多字身上。而但在名身·多名身·及集法滿足句·句身·多句身。謂若雖字數有多義是一。則不可離故。亦無合者故。於一義何用六合。由是六合釋在二義已上。雖有多字於一字處無六合也雖如菩提等者。舉例示。幽贊（下）雲。菩提雲覺。末迦名道（云云）舊翻菩提雲道。今家不用理目一體等者。覺謂慧心所。故菩提二字但一慧體。既無相濫者。結成一義無相濫。六合之釋等者。明二字義一無六合釋之由。諸名者一切立名。謂一切立名中。以二義合為一名故。二義相濫起疑難者。非六合釋則不可決了故。立此別論已上簡濫已。
　　【章】此六合釋（至）名之為合。鈔曰。設六釋相中。第四由義示別名。此非西方所稱名。章主以義示此別名。亦者亦六合名。
　　【章】此六者何（至）六帶數釋。鈔曰。論今釋中第三明別六合釋。此中有四。初徵起。二列名。三別舉。四示有所傳結。今即初·二也。此六者何者。徵起也一持業釋等者。二列名也。新羅元曉曰。問。既有持業何無持體。如自體分等。若對依主應有依伴。如天人師等。對有財釋有無財釋。如窮子等。對鄰近釋有疏遠釋。如天扇等。對相違釋有順屬釋。如師之徒等。若有帶數何無帶時釋。如朝華等。若如是者。應有多釋。何雲六耶。解雲。諸依伴名入有財釋。其天人等師所有故。從本立名入持業釋。體以所依為其業故。無財之名亦持業釋。窮困為業無別貧故。疏遠之名是依主釋。以天為主得彼名故。帶時之釋皆入第六。所帶類異而帶義同。從多舉數兼攝餘類。所以唯六無所增也（云云）（已上元曉深密經疏）今雲。此元曉所解未盡。問之中雲何無持體等。此答無文。今助加雲。持業即持業釋。如自體分。自體即分故。一體持業用是持業故。其天人等師所有故等者不可也。天·人對師依他主法。依天人有師義故。依主釋。入持業釋者尤非也。無一體持業用義故。又雲帶時釋皆入第六之所解。元曉謬釋。今詳雲。既雲帶數。其中何有帶時釋。若帶時之名。隨應依主釋。如朝華等。依朝之華。雲帶義同。從多舉數者。尤粗漫也。帶餘物名隨應餘五釋攝。又問中雲有順屬釋如師之從等。元曉解無此答。今雲。此亦依主釋也。如是研究。唯六不可增減。故西方唯立六種雲六合釋。
　　【章】初持業釋（至）名同依釋鈔曰。自下第三正別舉釋。此中有六。初持業。二依主。三有財。四相違。五鄰近。六帶數。初中有五。初牒本名異名。二釋本名。三釋異名。四舉例示。五結略。今即初·二·三也初持業釋亦名同依者。初牒本名異名。今言。持業與同依。雖於一事體上全同一處。且由義邊別立二名。雖爾同依義處必有持業。持業處亦必有同依顯然。故雲亦名同依也。亦言示非別處有也。問。若爾。為何立同依·持業二名耶。答。成同依·持業二名。雖同處事。由離釋儲異合釋名。且如藏識。藏此用。識是體。識體持藏之業用。如是釋則持業。若翻雲藏是體。持識之用。亦持業釋。又藏及識。此二之用。一體持藏與識之兩用。則同依釋。又如雲石硯。石與硯之二是業用。於一物體持二業用。此名同依。亦若雲石是體。持硯用。則此名持業。又如雲唯識。若雲識是體。唯是用。識體持唯用。是一體持一用。則名持業。亦若雲識及唯俱用。則名同依。以要言之。則體用本不離故。雲石硯處可雲一體持一用。亦可雲一體持二用。故持業·同依名異體同。是故別立同依不為七合釋。周記曰。亦名同依者。同依釋二法同依一體。持業釋一業依一體。此二不同。如何體一。答。有二法俱是業用。此同依也。是體所持。亦名持業（云云）持謂任持等者。文自易了。體能持用等者。此四字解持業釋之要句也。成唯識論四曰。此持業釋。如藏識名。識即意故（云云）疏四末（五十丁左）曰。意是自體。識即是意。於六釋中是持業釋。業謂業用。體能持用。即似舊（真諦師等）言功能受稱。此六釋名皆二法相對辨差別釋。非一一法究理括盡（云云）名同依者下。如前已辨。自可知也。二義同依等二句。是釋同依之要。今雲。總解諸名義。於一名義由作離釋別。有持業有依主。復有財等。無一離釋有多合釋。今是於一離釋。有同依處必有持業故。雖名異體同。由離釋儲立此二名。自可知已。
   【章】如名大乘（至）少名同依鈔曰。此下四舉例示。此有四文。初以大乘二字例。二以攝大乘論名例。三以唯識成唯識論名例。四以藏識名例。今即初也如名大乘。者牒也無性釋雲等者。無性攝論第一之文也亦乘亦大者。是以同依釋。於一體上持乘與大二用。亦乘與大二義同依一所依體。此四字上具此二義故置亦言。如章具辨。問。此亦乘亦大四字。以同依釋自可知焉。以持業釋意如何。答。謂乘與大之言各有為用為體義。互一體持業用故。雲亦乘亦大也大者餐七義之下四句。離釋大乘二字。為次以同依與持業。於釋亦乘亦大。七義者。七大義。瑜伽論四十六（十七丁）顯揚第八（十五丁）雜集論十一（三丁）金剛般若論二（十一丁）大莊嚴論十二。皆說七大義。少有同異。會釋相違如餘處明。今且由雜集論釋。則一境大性（無量教法為境界故。金剛般若雲法大。莊嚴雲緣大）二行大（行二利故。金剛般若雲心大。莊嚴雲行大）三智大（了二空故。般若雲信解大。莊嚴雲智大）四精進大（三劫修難行行故。金剛般若雲淨心大。莊嚴雲勤大）五善巧大（不住生死涅槃故。莊嚴雲巧大）六證得大。證得百四十不共法故。七業大。窮生死際作佛事故（云云）大謂弘廣。與如是七義相應形小之稱。具者相應之義。形者形對之辭乘者運載義等者。謂教理行果健運濟行者義。若乘若大等者。下合釋同依。乘謂運載用。大謂七大用。二用同依教理行果一體。此是以同依合釋大乘名。其體大法等者。此以持業合釋大乘。謂教理等其體大法。能有運載功用。是以持業釋大乘。周記曰。大是其體。乘是其用。名為大乘。問。如言藏識。先說於用。後說於體。何故今言大乘先體。答。但體能持用之義。即名持業。不名先後。此未必然。若爾。何名同依。應更解雲。如說經為大乘。大乘體即是經。大之與乘同依此經。名同依也（云云）今雲。此釋尤妙諸論之中等者。論章疏共多分以持業釋。不用同依。以持業言。則以體用不離之義。同處有同依義故。別用是少。
　　【章】攝大乘論（至）攝大乘也鈔曰。二以攝大乘論名例攝大乘論亦復如是等者。問。次依主釋中。亦舉此攝大乘以釋。何故今亦舉此論名釋耶。答。近來有神光者解雲。此中攝及論相對。通持業·依主。若亦本釋相對論。則唯依主釋。今即攝與論相對明。攝謂能攝教亦即論。以為持業。俱是教故（云云）今雲。此釋尤好。問。攝與論相對通持業·依主。若爾。持業·依主以何差別耶。答。以攝之言若為能攝。則能攝即論教。持業得名。若為所攝。則攝之論。依主得名。至次自知。許能攝教等者。明以攝大乘論名為持業得名所由。謂論即言論教示也。許能攝盡大乘言教即是言論故。此論名持業得名故無性雲下。引證成能攝教即是論。無性攝論第一（十一丁）之文也。盡其所有等者。盡者攝盡。其者指本經。無別說故者。意言。說此論名攝大乘。離攝盡本經所有大乘綱要。無別言教論說故。名攝大乘論。是即能攝言教即是論教之義此以本經等者。承無性釋論章主釋文。周記曰。問。大乘之名既非言論。攝大乘論何非依主。答。論能攝彼大乘綱要。即能攝論名攝大乘。故是持業（云云）今雲。本經者。阿毘達磨經。是今名大乘也。末論者。無著所說言論教示名攝。非以本經等者。簡依主之濫也。若言以本經攝大乘品名攝大乘。則但論一字在無著末論。依本（對無著末論本經為他）經攝大乘品之言論。則依他法體。故依主釋。今以非一字簡雲非以本經等也。今更問。攝大乘論之名。如何以持業同依之別而釋。答。無著所說言論此體。能持能攝之用。則持業釋也。又言論教示是用。能攝亦是用也。此是二用依斯一體。同依釋也。
　　【章】又如唯識（至）故皆持業。鈔曰。舉例中。此三舉唯識成唯識論例。識體即唯者。唯謂簡別。遮無外境。識謂能了。詮有內心。識體即唯。持業釋也（已上三十論疏序）謂體是體。言一切法識變。則自遮無外境。是唯之義故。識體必持唯用。持業釋也能成之教等者。以成唯識論四字示例而釋三十論疏序曰。成者乃能成之稱。以成立為功（云云）又雲。以教成教。資教成理。即成是論。持業釋也（云云）周記曰。准西方說。雲識唯成。今順此方言。雲成唯識。由此道理。乘之大性。亦依此釋（云云）今雲能成者。能成唯識言教。即是論者。能成唯識言教。即十卷言論。持業釋也。由此論題分持業·同依釋。則言論體持能成用。是持業釋。若能成是用。言論亦用。二用同依一體。同依釋也。今此章且就持業言。同依非急所用故。
　　【章】於識中（至）持業亦爾鈔曰。舉例之中。四舉藏識名而示於識名中者。於識多名中。今以藏識名釋。第八識具有能藏·所藏·執藏義故名藏識等。具如成唯識疏中。藏體即識等者。今約藏為體。識了別為用辨持業釋。翻言亦得。體是識。藏是用。識體持藏用體用不斷。從何亦無違。必勿謬執。又藏是用識。亦是用。二用依一所依體。則同依釋也。
　　【章】如是種類（至）不能煩述鈔曰。持業釋中。五結略。
　　【章】依主釋者（至）名曰王臣鈔曰。別舉釋中。第二明依主釋。此中有四。初牒本名異名。二就本名釋。三就異名釋。四舉例示。今即初·二也。依主釋者二句。初牒本異二名。亦名依士者。今雲。依主·依士全同一處事。非別義。雖爾。望體用義邊別。且立二名。依主義處必有依士義。依士義處必有依主。體用不離故。雖一事。由作離釋時有就體與用別。且立此二名也依謂能依者。二就本名釋。正彰依主·依士共能依非所依。前所言同依釋之依言。是所依非能依。依主·依士之依言。是能依非所依主謂法體下。立二義釋主之言。一不約喻。二約喻。此初不約喻就法體釋。如勝論外道立實句義。舊人梵雲陀羅驃。此雲主諦。此主諦即諸法體實。故主之為言體也。故雲主謂法體也。依他主法等者。是依主釋之眼目也。如雲眼識。眼根雲眼。眼識雲識。俱是本識之上彼彼種子各別各自所變。俱雖本識變現。因緣變故。各守自性。各一箇體相主法。既雲眼根有礙變現。眼識無礙變現。爾今名眼識。令依託他法體眼根。以立自眼識名雲眼識。為彰此識以眼根為所依託有別用。此識能依他眼根能依之用。依他主法雲眼識也。耳識等類一切之上取能依託他有法體者之邊得名者。是依主。就能依他法體邊立名故。雲依主不雲依士。成唯識論說。彼依主釋。如眼識等。識異意故。疏四末雲。其第六識。體雖其識。而非是意。非恆審故。彼依主釋。主謂第七。即似舊言從所依得名。於今家亦如雲眼識。雖有從所依眼根立名之理。於今家雲所依之言。若雲所依處。則指法體之名。故濫自從自法體立名。今如雲眼識。非依自法體。依他法體立名故。於印度立名雲依主釋。舊人所言雖義相似。義與體乖也。或主是君主等者。次約喻釋主之言一切法體等者。大凡一物一物自主自性。喻如各守一家主人。故法體各別義。名為主也如臣依王等者。今雲。此喻言互不相依。非雲勝劣。他家學者誤作勝劣釋。雲依主是勝。依士是劣。妄昧之判不可取也。謂臣依王。但以王為所依。臣是能依無臣為所依。王是能依。眼識依眼根亦復爾。但眼根為所依。識是能依。遂無識為所依眼根是能依義。今喻是雲如臣依主王之臣故等者。如雲眼之識耳之識等。
　　【章】士謂士夫（至）二釋亦爾鈔曰。三釋異名士謂士夫者。今雲。士夫功用雲士夫也。非雲士夫之體。了義燈一本曰。有解。六釋中。依士·依主作四句辨雲。有依士非依主。如取之蘊。以取是所非心王。有依主非依士。如蘊之取燈主破雲。此不應爾。若依士·依主二不相攝。應有七釋（云云）今雲。若有七釋。則違梵雲殺三磨娑。此雲六合。故雲依主·依士別為大妄謬。問。何故上釋主言雲主謂法體。今釋士言雲士謂士夫。設此二釋耶。答。上約體辨所依。明就能依釋之名。今約用辨所依明就能依釋名。自能依他有此二別故。問。若爾。依主·依士應別。如何免應有七釋難耶。答。此難不爾。依主·依士之釆要。舉自能依他以立名也。故以就能依立此釋名為要。非關所依。雖所依有體用別。能依義邊無別故。不分為二釋也。又按。章主就立依主·依士二名。而恐後來謬為二釋。為是今釋主與士之言名設兩釋。初不約喻。二約喻釋。初釋主言有二中。第一不約喻義。如雲邊主中主。此非約喻。約法作言主也。第二約喻義。如雲主人公辨真。是約喻就人作主言也。次釋干言有二中。第一不約喻約法體名為士夫用也。第二約喻就人作士夫用之言也。此中以一切法法體有用約法言。如農夫耕作禾稼等名士夫用。又以人作功用約喻言。如作意心所有警發用雲士夫用。由如是道理。主與士全是一體。同具人法義。彰自能依他之義以立名也。問。主士之言具人法二義。則何故舉依士·依主兩名耶。答。主謂法體。士謂功用。自能依他。有依體有依用。故立依士·依主兩名。雖爾體用不離同一處故。是非二箇釋也。問。依法體之釋自可知焉。依功用之釋如之何。答。如八轉聲中第三具聲。多是依士釋也。三十疏等。第三囀上依釋也。如雲由擇力所得滅名擇滅。又雲能成之論依士釋也。又同大疏中。雲由旨因由。第三囀聲攝。皆是由功用立名故雲依士釋。無體則無用。故全同一釋也。且就別言。則應如是。第六屬聲能依義。第七依色能依義。多分由法體故。雲依主釋也二釋亦爾者。近來神光釋曰。二釋亦爾者。此亦前持業釋中。說諸論之中多多持業。少名同依（云云）今雲。此釋不爾。二釋者。一不約喻。二約喻之兩釋也。亦爾者。例釋主言立不約喻與約喻二釋。由上來所明道理。依士·依主同一體義。自可知已。大唐清涼同師·宋永明禪師·明藕益禪師等。以勝劣分士·主。是為二釋。悉皆不知西方一箇別論名六合釋為如是謬而已。
　　【章】於論名中（至）類亦應知鈔曰。此下四舉例示。此中有四。初舉攝大乘論而例。二以成唯識例。三以成唯識論例。四以眼識例。今即初也。此初之中有二文。初本釋相對釋。二理教相對釋。今所牒文有此二文。於論名中等二句標牒。應冠二相對釋之首解以本經中等者。正本釋相對。此意言。攝大乘三字。本經阿毘達磨經中攝大乘品。此攝大乘品名攝大乘。此論解彼等者。今無著所造言論。解彼攝大乘品。名攝大乘論。謂論一字在無著言論。攝大乘三字是本經名。此無著言論依他阿毘達磨經攝大乘品立名也義可應言等者。已上離釋已。已下合釋依論大乘品等者。依望自無著言論而可言他。所主法體攝大乘品。立論名雲攝大乘論。依主得名。若雲依攝大乘品功用。則是依士釋。依他法體及依他功用義。以雲依主亦云依士也若許論亦名等者。以攝論二字教理相對而釋。此文甚難了。今助文解雲。若以許攝言不見攝大乘品之攝。而以攝言為論中事。論言亦有名攝。則攝言通言論中所詮理。論言是能詮言教。依攝大乘（論中所詮理）之論教。依主釋也。文中有離釋合釋。准例應知。
　　【章】唯識之成名成唯識抄曰。二以唯識言例謂依唯識理之能成言教唯識二字所詮之理。成之一字能成之教。依他法體唯識之理之能成教。名成唯識。依主釋也。
　　【章】以理為成（至）亦是依主抄曰。三以成唯識論而例。以成唯識三字為論中所詮理。離成唯識理外別無論中所詮理故。論是能詮言教。依成唯識之論。依主得名。謂論中成唯識理。是為他體。言論由是起。則依主釋。又以成唯識理為功用。言論由其功用起。則依士釋也。
　　【章】於識名中（至）類此應知鈔曰。四以識名例。識名者。諸八識名。此四字標如名眼識等者。眼根他法體也。由是之識。依主得名。如前已辨。又眼根是能照之用。由此用之識。依士得名。
　　【章】有財釋（至）不及有財抄曰。別舉示中。第三有財釋。此中有四文。初牒本名。二示不用異名。三釋有財名。四指示例。今即初文也。有財釋者四字。舉本名也。亦名多財等者。二示不用異名。今雲。雖有財。若少財。世人不名有財。故雲多財則是有財。自可知焉。不及有財者。彰有財釋實義。意言。有財多財雖是一。此釋名以能有為要故。今雲不及也。問。何故雲不及有財耶。答。有者能有之義也。能有者。能自在之義。若人於自居處積集無量財寶。雖然於此金銀不能自在用是。世人不稱有財之人。又若雖於自居處無畜一錢。能自在用他處財。則人皆稱雲有財之人。今有財言亦復如是。如次具辨。
　　【章】財謂財物（至）而為名也抄曰。三釋有財名。財物者。今雲功用雲財物。若無功用物。非財物也。自從他財等者。以此釋為有財釋之要也今謂他財者。他有功用喻以名他財。自從他財用立名。問。若爾。與依主何別。謂依主自依他體處立名故雲依主。有財不爾。以能有為有財。以能依為依主之依。以是為別。能有以他物用為我物用也。以他用屬己義邊立名。他用全為己用義名為有。譬如所驅役他人屬己為己用名我能有僮僕。如世有財等者。世人持財用名為有財。持財之體不名有財也。今亦如是。自持他用。從他財用而立己稱。名為有財也。
　　【章】如諭名中（至）故有財釋。抄曰。四指示例。此中有三。初以阿毘達磨集例。二以成唯識論例。三以對法藏例。今即初也今以彼大乘等者。為集者。所集用也。謂以所集用名能集論名雲集論。此即能集論自從他所集用而立己論稱名阿毘達磨集論也。周記曰。章如論名中（至）阿毘達磨集者。問。阿毘達磨以為所依。依主釋亦有何過。答。理實亦復。俱捨頌說攝彼勝義依彼故。此立對法俱捨名。攝彼勝義者。有財釋。依彼者。即依主釋。即依主亦無妨矣（云云）今雲。周記所言未了。謂大凡六合釋隨離釋別。或有依主·有財兩釋在。或餘釋亦得故。不可言必有依主處定有有財。隨得名離釋別。有無並不可決定。縱俱捨論名雖有兩釋。以是不可例同於一切。如眼識等名。豈有從他財立己名義耶。故周記所言未穩。又曰問。依主·有財兩釋何別。答。以己依他而立自稱。名為依主。以他屬己用標自名。即有財釋。又如雲阿毘達磨集論有財全取他以標名。依主釋者自他兩義立號（如雲眼識等）更撿俱捨雲。以又全取他名名全分有財釋。自他兼取名一分有財釋（如雲阿毘達磨集論。如雲乘大性有財釋。云云。已上周記）今雲。此中一分有財之名。恐未穩也。二十論疏雲乘大性有財釋。是全分有財釋也。乘言通能所。所乘是所化生及教理行果之一分也。能乘即大性。今取為自所乘名。此即自從他能乘即大性財物而立己稱。有財釋。乘大二字全他財物。今日有其財物故。是全分也雲阿毘達磨集論亦是全分有財也。問。持業·依主·有財三釋之別如何。答。持業一體持業用（同依二用依一體）依主以自能依他體（依士以自能依他用）有財取他用屬己。（屬者能有。多財雖有財。能有之義不彰故不取）
　　【章】此論以唯（至）亦有財釋抄曰。二以唯識例示此論以唯識等者。唯識謂本經唯識之理。成者。三十本頌能成本經唯識之理故。三十本頌名成唯識。故成唯識三字他功用。爾今取名此釋論。故有財釋也。
　　【章】以阿毘達（至）義皆類然。抄曰。三以對法藏例示。以阿毘達磨等者。阿毘達磨此翻雲對法。俱捨此雲藏。對法是所藏。藏言通能所。自能藏從他對法即所藏之用而立己稱。為能藏名。如前阿毘達磨集應准知也。必以俱捨光·寶二記等所云所依·包含義而不可混交釋也。由此軌式會得有財釋已。而後解光·寶釋。光師引正理非誤。
　　【章】相違釋者（至）是相違義鈔曰。自下第四相違釋。此中有三。初明相違釋之名。二指示例。三示彰相違釋文例。今即初也。二義者。差別雲義。所目自體等者。二義所目自體各殊等雲相違也。
　　【章】如攝抉擇（至）名曰相違抄曰。二指示例此非五識等者。簡持業釋。亦非五識身地等者。簡依主。亦非以五識等者。簡有財也。共立一稱等者。以兩名為一名。然尋其義。體各別名相違釋也。
　　【章】今以義準（至）類此應知鈔曰。三示彰相違釋文例。如文自知。
　　【章】鄰近釋者（至）名鄰近釋抄曰。自下第五鄰近釋。此中有二。初釋鄰近名。二指示例。今即初也。俱時之法等者。同時並起法中。義用增勝。自體從彼增勝而立其名。名鄰近釋。
　　【章】如說有尋（至）名有尋等抄曰。此下二指示例。此有三文。初舉有尋有伺。二舉示念住名。三舉示意業。今即初也。周記曰。如說有尋及有伺等者。問。如言念住。體即慧。全隱己稱從他亦名。今者尋伺及相應法名尋伺地鄰近可成。全從他者。有尋有伺名如何名鄰近釋。答。尋伺名為尋伺地者。持業釋也。今言鄰近相應法。則具如欲界初靜慮心及心所。總得名為有尋有伺。無尋唯伺亦准此知（云云）但尋伺增等者。有尋有伺地所起一切心心所法。皆是有尋有伺地體也。然尋伺增故名有尋伺。
　　【章】亦如念住（至）名為念住鈔曰。二舉念住示。念住者。瑜伽二十八說。念住何義。答。若於此住念。若由此住念。皆名念住。於此念住者。謂所緣住。由此念住者。謂若慧若念攝持於定。是自性念住。所餘相應諸心心所。是相雜念住。（云云）
　　【章】意業亦爾（至）類此應知鈔曰。三舉意業示。成唯識論曰。審·決二思。意相應故。作動意故。說名意業。疏曰。近意之業。意相應業。名意業。鄰近釋。依意之業。依主釋也。今雲。體是思。雖然意相應故。意增用故。名為意業。周記曰。意業爾者。思是業體。隱思之名從相應意以立稱也餘一切法等者。例示餘法。
　　【章】帶數釋者（至）准此應知鈔曰。第六帶數釋。如文自可知也（此中有二文。初釋帶名。二舉例示）。
　　【章】此中六釋（至）相如餘處抄曰。別示六合中。第四示有所傳結。依共傳者。西方共所相傳此六合別論如餘處者。成唯識疏·對法疏·樞要等也。問。了義燈一本（二十二丁）雲。要集雲。三藏相傳約分為四。一用自非他。二用他非自。三自他俱用。四自他俱不用。持業唯初句。依主唯第三。有財唯第二。相違唯第四。鄰近通二·三。帶數初及三。乃至帶數三句。如四正斷。即初句。四即正斷故。如四神足。即第三句。四屬欲等。非神足故。如說三藏法師。亦是第三句。若但言三藏。是第二句。三即是藏。俱非人故（已上要集）燈主評言。彼釋極廣。恐煩不具。然准此釋。有相雜亂。六釋簡濫。應可思之（云云）此要集說。如何雜亂耶。答。雲持業唯初句。此釋無濫。雲依主唯第三者有濫。並自他依他體立名。雲依主。爾以自他俱用句為依主未穩。次雲有財唯第二句無相濫。以他用屬己為己名。是有財故。雲相違唯第四者有濫。自他互不用。應雲相違。若自他俱用。是應不相違。如雲五識身相應地意地。是互相違。此中何為自為他。互為自他。自他俱用為名。何雲唯第四耶。有濫難了。雲如說三藏法師亦是第三句。是亦有濫。有財亦有如是類。如雲乘有大性有財釋。大性之乘。故如雲三藏之法師。是等相濫。問。依主是如雲眼識。眼根之識也。何非自他俱用耶。答。雖舉自他。自能依·他法體主。是依主要。鄰近釋中。如雲意業。是自他俱用。有如是相濫故。雲依主唯第三。未盡有此等濫。故燈主不取此四句。
　　【章】謂此六中（至）且指綱要鈔曰。大文第四結略示有餘義初持業釋等者。示六合釋必有八囀。今章主疏中以六合八囀釋成名句義。不遑枚舉焉。蓋六合與八囀相攝。必不可配以示則。但隨處可意悟已。雖然幼學迷多岐故。今且指示方隅。六釋之名相違釋者。曾無餘釋。是非體聲則以何為相違。而立相違釋名故。相違釋多是體聲。又持業釋者多在境第七及第五所因。如說圓成實於彼。是境第七。依他即圓實故。亦說由假說我法等。此是第五所因聲。離假施設無別我法。假即我法故持業釋由是自知。有持業處多境第七第五所因。又依主者多在第三及六·依第七。其相易知。因明前記中雲。三·五·七中無依主釋（云云）此是妄說不可取用。違今家章疏故。又有財釋者在業聲為聲。其相微隱難知。如雲大乘阿毘達磨集。大乘阿毘達磨根本佛經。為能集論是為所集。取所集之業用為財即詮所作所造業。能集之論有之。名阿毘達磨集論。若所集之大乘阿毘達磨不彰所作業用之財。則如何能集之論雲有之而名有財釋。故以所作所集所造之業用囀彰有財釋。又為大乘阿毘達磨所集之能集論。以與黨順助義有他財。不順助則不可有。亦是第四為聲。如說刀藏。為刀之藏故。亦是為聲。有財釋也。又鄰近釋者。亦業聲或屬聲。如說有尋有伺。諸相應法皆是此體。但尋伺增名有尋有伺。是為鄰近釋。是取尋伺所作所造業用勝為名雲鄰近。離尋伺體上所作所造之業用勝別無鄰近體。此即業聲若爾。與有財何異。又屬有尋有伺之諸心心所法。是名有尋有伺是第六屬聲。又帶數釋必兼餘五釋。準可詳已。如是六合八囀相攝。皆是約多分。學者須審如焉。廣明如漢語八囀聲學則中。恐繁且止更有釋名等者。未詳如宗輪疏者。現本宗輪疏無此釋文。（如三十論疏中雲如樞要說歟）
　　【章】前總科簡（至）幸留意焉抄曰。當章大段第三文釋結勸信前總聊簡等者。彰通一切教立此總科簡。除此章中所敘所餘學業。皆用此總科簡須併察一切。若講別部等者。欲講除唯識餘別部論疏。則用此章文併學焉結歸自義者。結歸今欲講各自之義也。如對法疏·三十·二十唯識等初。皆用是。往可見。此中所有等十。勸信皆於大師等者。彰由師傳製此章但傳之等者。謙讓勸信。
　　已上總料簡章訖。

大乘法苑義林章師子吼鈔卷五（尾）

　　安永第五（丙申）歲仲春中六日。於平安城五條新善光寺境內雲林庵。早早隨解生義分。不顧管見筆記之訖。後學無憚是正而已。
　　回向四恩法界海回向無上大菩提應理圓實宗末學近住基辨。（大同房生年五十九歲）
　　同十一年丑二月十五日。於東都淺草延命院。近近開演之用意校正之了
大乘法苑義林章師子吼鈔卷第六（五心章）

　　    南京留學慈恩末資釋
                    基辨撰


　  【章】率爾等五心（至）問答聊簡。鈔曰。今釋此章大分為二。初標法作門。二隨門分別。今即初也。率爾等五心者是標法也。問為何大乘教說此五心耶。答。此分別心生次第。小乘諸部說心生次第。是故大乘亦說此法相也。問。小乘諸部說如何。答。若正量部明瞭義論說立四心。一初主識。二隨行識。三變行識。四丈夫識（云云）又上座部立九心輪。一有分識。二引發。三觀見。四尋求。五貫徹。六安立。七勢用。九還。謂還有分識。若依成實說識·想·受·行四心。彼說受等皆悉差別前後而起。非離心外有別受等與心俱起。前三無記。第四（行陰）通三性。又初通六識（五識意識）後三在意（不與五俱起故）今大乘由瑜伽論。約六識明五心次第生。七·八常起故不論次第也。上座部所言引發似大乘率爾。彼說尋求。此亦同立。彼言貫徹似此決定。彼言安立似此染淨。彼言勢用似此等流。以十二門分別等者。此下作門如文。可知。
　　【章】第一列名（至）五等流心。鈔曰。自下大段第二隨門分別。此中有十二段。即十二門分別。如次應知。其第一門列名。其中有四文。初標。二正列名。三舉所據證。四章主釋文。今即初·二也。一率爾心者。義鏡曰。率爾者忽然也。謂此初心忽然墮在所緣境中名率爾墮（云云）二尋求心者。同曰。尋謂思尋。求謂推求。即於初心所墮境中思尋推求名尋求心。三決定心者。同曰。決謂決斷。定謂印定。於第二心所尋求境決斷印定名決定心。四染淨心者。同曰。染謂染淨。即即不善性并有覆無記。淨謂淨潔。即是善性及無覆無記。由第三心於所緣境得決定也。此位方得染·淨性成名染淨心五等流心者。等謂均等。流謂流類。由第四心染淨已成今此位中或善或染流類均等名等流心。等前心流名等流心。今五心言亦攝心所。定相應故。今從主勝故唯名心。若心王名心。是當體名。若數法名心。從勝為名。
　　【章】瑜伽第一（至）身識亦爾鈔曰。三舉所據證。瑜伽論第一（八丁右）之文也。由眼識生等者。率爾由五識生。故今且就眼識言故雲由眼識而生三心可得。耳識鼻識等亦準是可知已。是且約散心論。定位意識率爾聞聲等如至下辨。謂率爾心等者。次第生起如上已明。至下亦辨。善不善轉者。論曰。此後乃有等流眼識。善不善轉。而彼不由自分別力。乃至此意不趣餘境。經爾所時眼·意二識或善或染相續而轉。如眼識生乃至身識應知亦爾（云云）就雲善不善轉西方兩解。一雲眼識唯一剎那。一雲亦得相續。如成唯識第三說。以雲多相續為勝。義鏡曰。善不善轉者。此明依意引力方成善惡也。五識率爾雖引生意。而五等流但依意力方成善惡故。雲善不善轉。如眼識生等者。類釋耳等。
　　【章】由初三心（至）實兼後二鈔曰。四章主釋文。明但雲三心可得不說五心可得由初三心者。率·尋·決三心。此三同無記性故。今雲性類同故。然此且從未轉依位中境說。若強勝境則三心共通三性。如熱地獄等。然釋此論文章家存二釋。第一釋初雲如今文性類同故但說初三心。第二釋次伽抄曰。初說三心。諸心生時多起三故後二心不定。但說三言（云云）（已上由義鏡增加云云）實兼後二者。今雲。但非三心性類同。後二心亦有無記性起故。若爾染無記者指何物耶。謂染之無記有覆無記。淨之無記是無覆性。等流自可知已。其實可雲五心可得。然論雲三心可得。諸心生時多分前三心性類同故雲三心可得。後二心多分善與不善相續轉故不雲五心可得。少分後二心亦同性起故雲實兼後二也。義鏡中引神廓攝論疏之謬而辨。恐繁不敘。往彼見焉。
　　【章】第二辨相（至）率墮境故。鈔曰。此下第二辨相門。此中有六文。初辨率爾墮心。二辨尋求心。三辨決定心。四辨染淨心。五辨等流心。六類釋耳等。初中有四。初約五識辨率爾。二約同時意識辨。三舉意識率爾證。四約同時意率爾。第二攝相者。五字標牒。且如眼識等者。初辨五識率爾。如文可知。同時意識等者。一辨同時意率爾。先未緣此等者。此者不串習境。若爾何故不雲境雲此耶。答。今所緣與能緣俱未起雲先未緣故。若但雲境則不彰能緣未起。故今雲此。如俱捨論隨眠品中所說見此所斷之此言。今初同起者。今初二字示率爾心。同謂與五同時能所緣起。問此同時意識率爾所緣之境緣何境耶。答。三藏解雲。西方有三說。初師雲。意識率爾唯緣過去曾所緣境。次最勝子解雲。意識任運率爾之心通緣三世及非世法（無為）第三師雲。意識率爾唯緣過去境。以緣不明瞭故。與五識同時分別意識唯應說緣現在境（已上伽抄）今雲。此中第一說唯說獨生意識率爾等。第二說不簡獨·俱總相雲此說意識率爾心。第三說差別觸與俱而說也。今章文既雲同時意識故是與五識同緣之境。雲同起故故瑜伽論等者。三舉證。第一證也。故言承上同時意識故。此論文證五同緣意率爾心也（是秋篠意）任運散亂者。任運言彰與五同緣。由非是作意力起名率爾墮心。雖不作意任運起故（云云）散亂者。簡定位意不串習境者。周記曰。未曾更境雖說曾更未得解皆名不串習（云云）無慾等生者。欲謂希望。即尋求分別。等言等取尋伺。是即彰任運起率爾也。有俗等生等者。簡尋求意非率爾。又解深密等者。經第一心意識品之文。此第二證也。證五識必有同緣意。必定之字此證字眼。謂五識必任運。與其任運五識心定俱起意識故。今雲意識有率爾心一分別意識等者。秋篠曰。眼等五識雖無分別。而依分別意識而起。即以第六分別根本乃得轉故雲一分別意識俱時而轉（云云）今雲。深密經及抉擇分意就五識俱有依中分別依雲一分別等。今此引意以前引瑜伽第三文證有任運無分別起意識名率爾墮心。次今引深密抉擇文證五識起必定俱時有意識轉。故此一分別言是同文舉來。須取捨為證。又言分別有三。一自性。二隨念。三計度。今此分別言三俱具足。意識必三俱具故。然今所證成任運不作意意識。故三之中但取自性分別。自性是任運分別故也。二解之中取捨應任意也故眼俱意等者。章主文。結同緣意名率爾也。秋篠曰。總說率爾有其三種。謂五識率爾。俱意率爾·獨意率爾。今此舉初與二。（云云）
　　【章】此既初緣（至）希望境故。鈔曰。二辨尋求心此既初緣未知等者。示率爾起尋求相。初緣者率爾也。周記曰。未知何境等者。問。既言未活善惡。不起尋求。決定理應知善知惡。若爾應名染淨心。何名決定耶。答。此但知染淨。而心未起染淨。故亦無失（云云）今雲。此問答尤妙。與欲俱轉等者。明尋求相。
　　【章】既尋求已（至）印解境故。鈔曰。三辨決定心。識知先境者。此四字決定心之相。謂尋求已後是意識相。如先已明。瑜伽三說。五識無間所生意識或尋求或決定。唯應說緣現在境（云云）識知者印解先境者先所尋求境。次起決定等者。此文應意續上句尋求已句而解。具作文則應雲既尋求已次起決定識知先境印解境故。又言。識知先境者是尋求已之相。識知者非印解。但知先境已相。次起決定下正決定相。印解境故四字釋決定相。二解之中後解為勝。
　　【章】決定已識（至）染淨心生。鈔曰。四辨染淨心相。識境界差別者。識謂謖了。境界者先印解境。差別者染淨差別。是辨決定已之相。取因等相等者。正是染淨境相。即起染淨心也。等言等取耶因·俱相違因。瑜伽三（六丁）說＊耶·正·俱相違行因相。由思了別。謂邪·正等行即身語業。是行之因即善惡境。由了此境相等故。思作諸業起善惡等事。故言取正因等相。於怨住惡等者。秋篠曰。於怨住惡等者。於所憎境起瞋等染於可愛境起貪等染。或翻是起無瞋等淨。於可憎愛能忍能離故於中起捨住平等心也（云云）染淨心生者。明非但知染淨染淨心生為染淨心相。謂非染淨並生。由先決定或染或淨隨應心生雲染淨心生。
　　【章】由此染淨（至）名等流心。鈔曰。五辨等流心相意識為先引生眼識等者。秋篠曰。等流心有三類。謂五識等流·同緣意識等流·獨生意識等流。文雖無別說理唯必應然。中間三心多唯意識。其類有二。謂五後意識·獨生意識。以義而准。尋·決二心亦有五識（云云）今雲。如成唯識五說。有義六識三性容俱。率爾·等流眼等五識或多或少容俱起故。繫示圖雲。
<PIC>T71058101.GIF</PIC>

　　順前而起者。順謂等也。等前（前念相）而流為等流心。　　
　　【章】如眼識生耳等識亦爾。鈔曰。六類釋耳等。今且所說。約眼識生五心次第相說。約耳等識生說五心次第相生亦復如是。故雲亦爾。
　　【章】第三八識（至）非恆續識鈔曰。自下第三門。此中大分有四文。初標牒。二由文而說。由瑜伽而釋。三盡理而說。四判前科明六識具心多少。今即初·二也。瑜伽第一者第一卷（八丁右）之文。不說七八者。第七末那雖有染淨轉易之義而恆相續前後相似。故不說五心。若第八識恆時相續一類無記。無改轉義不立此五。但前六識有三性轉易之義及間斷心。由是說五心故瑜伽中但言六識不說七·八（云云）（已上秋篠）今雲。不說七八者。非雲七·八全無五心。盡理明。七·八亦有爾。伽文由粗相但有六識。今彰此義雲不說七八也。秋修釋雖說七八全無前六必有盡理。未彰次又間斷識方有五心與不說七八之釋義別。故秋篠釋此文不盡理也又間斷等者。前六識雲間斷識非恆續識。有間斷故方具此五心也。（此彰但間斷有五心。成此義故雲又也）
　　【章】然第七識（至）可說具故。鈔曰。此下第三盡理而說。此中有三文。初約未轉依明第七識有後三心。二約界初生明第八識有四心。三約界初生及轉依位明第七識（具心多少）今即初也緣境恆定者。第七識未轉依位恆決定緣第八見分。此彰無率爾。任運微細者。彰無尋求心。第七任運故無尋求。微細故無三性轉。尋求分別之心三性轉粗相故。一剎那中等者。彰此第七雖有三心非前後起於一念中此後三心具。
　　【章】第八不爾（至）無慾俱故  鈔曰。二約界初生明第八識有四心具。謂因第八有除尋求所餘四心。界初生等者。於三界中有易界地受生。其時有色與無色境有寬狹。故至受生改易必有率爾有色無色等者明有率爾由決定染淨等者。周記曰。境有新舊等者。由於三界生前後別。總合而言。具足四心。初生界時有率爾故。約剎那說。但有三心。於境無疑名為決定。是無記性。名為染淨。是故前類故即名等流。第七品亦爾（云云）（已上周記）境有新舊者。示有率爾亦有決定。易界地時第八所緣三種境有新舊故。若新則起率爾若舊無率爾。但決定染淨心或前後相望等者。明釋等流三心具。唯無尋求者。第八識不與欲等俱故。無希望等無尋求心。
　　【章】因第七識（至）有率爾。鈔曰。三約界生及轉依明第七識具心之相因第七識四字標也。界雖初生下約界初生時第七識而明。境恆一類等者。無始時來一類不易。以第八見分為所緣境故無率·尋二心。一類不易決定心起。起我法執故唯染。此染淨心等流心者唸唸相續可知。初轉依等下約轉依位第七而明。見道初無漏時第七識初轉一分平等性智。故為有率爾。此轉依初一念除尋求等流三心具起。所緣境即第八見故初決定已。無尋求心唯淨轉故初一念淨。是初念故無等流心。率爾心起同一念即決定染淨心起。故雲即是等。第二念後等者。第二念已後類初念起相續。有等流心是時三心具。前三心中第二念後無率爾心。故前二決淨今是起等流也。或唸唸有率爾則可謂四心。二念義合等者初念與第二念合說有四心也。由是則第二念但三心生也。周記釋同是。或第二時等下明第二念已去出觀已復入觀時具心。更起淨識者更謂再也。秋篠曰。或第二時更起淨識者。若中間息後更起時初念即具四。是前等流故。是亦一念即具四心（云云）周記曰。更起淨識初念即是（至）心等流故者。此約初念即具四心。是前有漏等流故（云云）周記問答問前念出觀時有漏心。更起淨識入觀時是無漏心。前後念漏無漏異。何故名等流耶。答。周記意雲。由緣於事所現心品等同。故名等流。問。初地於七唯緣諦理。有漏無漏不同。何名為流。答。周記意雲。約修道中於六法空後得之智能引於七。緣於事故據容有說。非是一切（云云）（更有二解恐繁不舉是委如抉擇抄中。往見）今雲。周記釋迂迴。章次文釋更起淨識初念四心之由而雲是前所起心等流故。由是按此等言。如護法正義所言等無間緣之言。雖中間有出觀漏心。前念入觀無漏與今念入觀無漏等同類似。故雲合有四心雲前所起心等流也今創墮境等者。明更起淨識有率爾由（今雲再入觀之初念有率爾。第二念已後無漏相續決淨筆三心也）
　　【章】此中且依（至）所具諸心鈔曰。自下第四判前科辨六識具心多少。此中有二。初正判前科二辨六識具心多少。今即初也此中者。指今此五心章所論且依論說等者。論者指瑜伽第三但約六識而說。上來已明七八識亦是隨應具五心。雖然今此中捨而不論故雲且也。七八道理等者。彰七八具心雖無文證以理今論。
　　【章】理而言之（至）勢力勝故。鈔曰。此下第二辨六識具心多少。此有三義。今即第一師義也。理而言之等下總敘第一師意。因果合說等者。第六意識唯因位具五心。前五識因位·果位合說為有五心。因但有四下具敘第一師義。此師意說。五識亦有尋求·決定二心但無染淨。因位五識勢力劣故不如果上。尋求見聞已下立理令五識有尋求。謂尋求分別之問。眼識以見物尋求。或耳識以聞物尋求。鼻識等准知。如是見聞尋求之間既名尋求。五識隨意轉。有希望故可名尋求。而五識隨轉明。不爾此等者正立理。若不五識有尋求心。則此見聞未了之意識心應與五俱不轉。秋篠意曰。瑜伽文中說五俱意隨五亦名率爾準是自知。意俱五隨意應名尋求。此時意俱五有欲等生故（云云）率爾一念等者。周記意雲。率爾過去已決定在未來未生。其間五與意俱現在前時若非尋求。即此是何心攝耶（已上周記取意）有此難故雲便為大失。決定意識等者。成五識有決定。秋篠意曰。決定亦與五識有尋求意同。尋求已謝染淨未生。五隨意轉。若非決定。則是名何心。故知五識亦有尋求決定二心。因中五無等下成立五識無染淨。此師正成立一義。成立意雲。因位五識勢力微劣。故以自力不成染淨。故立因位有四。問。若尋求·決定意俱起五識名尋求者。染淨意識俱起五識亦應名為染淨心耶。有如是難故。第一師義不成果。即具有者下二句明果五識具心。
　　【章】有義八地（至）七八各四鈔曰。此第二師義。此師意說。因位五識亦有染淨。舉例成因五識亦具五。五識自在者。任運為自在。前後相引等者。前念後念相引亦成染淨。許七八識等者。舉例成故知五識等下結成第二師義。此義為正義。次下舉證成自在位任運五識相續義故。
　　【章】此中有義（至）許亂生故。鈔曰。此第三師義。秋篠曰。傳說此泰法師義。元曉法師亦作此說。如金鼓疏（云云）又曰。此師意者瑜伽既雲前三心中初是五識二在意識。又言。等流心時方有眼等。故知如文唯有二心（云云）許亂生故者。若率爾心緣串習境此心無間生決定心。如論說言。五識無間所生意識或尋求或決定。故知未必生尋求心。乃至等流應知亦爾。是名亂生。此亂生心皆前等流故。五唯有率爾·等流。
　　【章】今此且依（至）易識境故鈔曰。下第二師會第三師所引證文。今此者指第三師為證瑜伽前三心中初是五識等文。顯勝法說者。粗相門也。秋篠曰。初是五識等者依粗相門中容無雜易識境界然非盡理。餘所有文皆準是會（云云）瑜伽論言等者。論第一（八丁右）文也。此舉第三師所證文。又言。染淨是意識等者。此亦論同處文。且依於一中等者正會之文也。一者就一邊不盡理也。中容無雜者約五識意識率爾無記而故雲中容。意識但有尋求·決定染淨。此約意識有分別一邊而說。不論。與餘識並生。故雲無雜。易識境說者。間斷轉變易脫雲易識也。
　　【章】何因不許（至）理必相續。鈔曰。正斥第三師義。初敘理。次引證成。何因不許等者。初立五識有尋求理。雖尋求未了時見聞未了之間數數尋求。何所由故不許見聞未了數數尋求若許則意識與五俱起尋求也。故知五識有尋求心。成唯識雲等者。論第四文也。次引證證五識有決定染淨等流。此唯識文成立任運決定不假尋求五識身理也必等者。說五識相續故證有決定染淨等流也。秋篠意曰。得自在位者。八地以去并佛果位也。任運者。於境自在不假分別故雲任運。決定者更無疑慮也。不假尋求者無所未知故。如是五識起故彼五識身何不相續耶。所以引此唯識為證。謂自在位已串習境未必尋求然後決定。翻是准知。若自在位未串習境。其五識中無唯率爾不起尋求。故知五識具有五心（已上秋篠意）故知五識等得結第二師義。於理為勝。瑜伽既會故雲不違瑜伽也。
　　【章】第四剎那（至）無微細者。鈔曰。自下第四門。此中有七。初標牒。二明五識率爾唯一剎那。三明意識率爾唯一剎那。四明尋求決定多剎那。五明染淨剎那有一多。六明等流有二說。七結成。今即初二也。五說率爾等者標別科。瑜伽第三已下舉證成。又非五識身等者。成唯識四依此文略有三師解。一者難陀等解雲。五識自他前後不相續故。必第六識所引生。唯第六為開導依（義燈雲。此師准文不許五識俱生。亦無二剎那續。亦非更五互生。若前若後心意識起是故五識必用第六為開導依云云今雲。且如眼識。一念起二念不續。唯一剎那故身類前後不續也。又雲他前後則如眼識以耳識等為他。鼻舌識等亦復以眼耳等為他。雲不相續。思準可知）二者安慧等義雲。前五識有三位。若論多分。一剎那生。一未自在位。二率爾遇境位。三遇非勝境位。如是三位前後念不相續故。說非五識有二剎那相隨生。如等流心及自在位遇強勝境。五識前後相續。故知五識前六識內隨以何識為開導依。三者護法正義雲。自類開導（非今所論）又一剎那五識等者。周記曰。說率爾後必有尋求（云云）故五識率爾等者結成五識率爾唯一剎那。尋求未了等下明尋求心同起五識是尋求心非率爾心。此即簡濫。故五識身等者成五識率爾無多念。說五識身有尋伺等者明五識有尋求。此由成唯識七以二釋委說雲。在義尋伺亦五識俱論（五十六文）說五識有尋伺故（五十六曰。問。二禪已上有尋伺眼識現在前。雲何此地無尋無伺等。故知五識有尋伺）有義尋伺唯意識俱。大論第一說尋求察等皆是意識不共法故。然說五識有尋伺者。顯多由彼起非說彼相應（云云）由此二說故。今說五識有尋伺及無尋伺之二義會以成立五識有尋求義。有廣尋求者。秋篠雲。深廣行相即尋求行相也（云云）今雲。此釋未穩。五識尋求謂見聞未了之尋求。故令託見聞廣尋求雲五識有尋求也。此文意言。伽五十六說五識身有尋伺者。就有能令託見聞。廣尋求也。無尋伺者等者會伽第一文等。說尋伺意不共法就五識無與欲俱尋伺而說。欲等五識上無故。亦有尋求者。亦言亦意識有尋求。五識亦有尋求。諸處所說。此下會說五識尋伺。此設二義會。無有決定尋求者此第一會通。由尋求直起決定之尋求心但是意識非五識用。故雲無有決定等。生決定尋求雲決定尋求。此但意識所有之用。非五識用。五識尋求見聞未了時尋求。以是為別也。無深廣行相者。此第二會通雖為見聞未了尋求名廣尋求。於五識上無有深廣尋求之行相也。說之為無者。由此等義相五識上無諸處說五識無尋伺。非無微細者。非雲五識上無微細見聞未了之尋求也。秋篠雲微細尋求是體尋求。今雲。此釋未穩。
　　【章】若獨生意（至）理亦不遮鈔曰。此下三明意識率爾唯一剎那。此中有二。初會違。後敘異說。今即初也。若獨生意等四句標牒此科略成。亦者亦五識率爾。瑜伽第一等下舉二箇違文。雖復相違等下正會。秋篠釋曰。如是相違故今會之。若具應言初是六識而次二心必是意識。初一念中略不說意亦有率爾。即是就一相粗顯而說非盡理說（云云）既無唯字等者是結會意。既不說唯率爾意識唯次二心故。不遮初心亦有意識後二心中亦有五識。故雲理亦不遮也。
　　【章】有說意識（至）前後為善。鈔曰。次敘異說有說意識等者。此說許例意識多念率爾亦多念。周記由此說意會瑜伽五識一念久曰。然言一念據間斷境雲。然理難悉（已上周記）前解為善者彰此解不正。
　　【章】初墮境故（至）亦多念起。鈔曰。明決定·尋求多念。後非率爾者。最初墮境名為率爾。第二念後必追尋前或即決定。故雲後非率爾。決定多剎那等者。非初尋求即起決定。又非初決定即能起染淨。故尋求·決定通多念也。尋求未知一句彰尋求未知多念。雖知未起等者彰決定多念。又定中。聞聲者。上來就散心明尋求·決定多念已。此下就定心明尋·決多念。瑜伽六十三三摩□襤□□□□□婁稿□□𤩝□□逆□祰□霸餛鶴□□驤言□觔□□𤊥□□□霸餛鶴訃□榭□□□□□駔□□駙□□散祛□□□□□□褤□□□□□□□□騙奮□騱□𤊓□琉□□□□磊□□□□□騋委□□□毼雜□□餺□□祰□𤩦□𤓎襮□覘豬餼□□□騋委□□□檢□肷□□饇□□□奅褸□泟□奇□□覘磻礹觾□饋□鶴□□雜□□□騪□□𤑛諒□□霸餛鶴訃□榭□□□誇□炠妖□□□□□襏禕誇□饇□□□娫樁□□□磊□□□襏稿□□□□□□贊□□綠導餖□□饇□□襮□□覦秈肷肷□□櫬駝焝□覭□□規□諑馜□餾□姎秈炦玏□□□覕導□□□□詡憐□橫□□訊奮□□□樁□□□檳委□□娫檢□□□楈奮□□□□□粜猹□□□鶴覕奪□□□□□切□覕埤□□□□□□□煉祰□□肷□□飾□□□埤□□梱□觭□娭馱□□□□埤□□□鶴襛□□礹□□榛□□嬌□褽□□□褽□首□□□裀□□餺□裀□□□□□□祰□□□□□診□礸□觺□□□□□□褻□□□□餾□□鶴觔□□□□□□□□□𤩦□□□□□□□□囊妱□□□□姵□□□□埤□　　【章】染淨心（至）即等流故鈔曰。五明染淨心有一多剎那。謂五俱意染多念相續。獨意染淨唯一剎那也。亦復如是者。多念相續如決定多念故雲亦復。秋篠曰。染淨心中若五後起亦通相續。未起五識時不名等流故無緣過去。起染淨心。後緣類境時方起等流。故以難生故理通相續（云云）（今雲。秋篠意以五俱意及五後意成染淨心淨多念相續。後緣類境時方起等流五識。此等流五識以難生故五俱意多念相續也）又周記曰。多念相續以難生故者。謂五識染淨必由他引故雲難生。既許難。滅應非易故多念相續也。恐明餘識故次釋雲此依五識（云云）（今雲。秋篠所譯不是也。雲等流五識難生故染淨多念相續故。此非章文意也。又周記所釋尤為穩當。周記雲。五識染淨即五俱染淨也。五俱中五識染淨心由他引故雲難生由難生故滅亦為難。故雲多念相續。此釋實妙。尤可翫味也）此依五識等二句舉五識等流彰五俱意染淨多念。五俱意染淨必有五識等流故（釋五俱意染淨故五識染淨自是多念。可知）若意等流等得明獨生意染淨唯一念（秋篠曰。若獨生意等流心者。染淨唯一念。次第二念以去即屬等流故云云）次第二念下明唯一念由。
　　【章】唯等流心（至）理必相續鈔曰。六明等流有二說。唯等流心等者標牒。意識等流等者別辨意等流。一雲五識等者明五識等流第一說。如前所說者。瑜伽第三卷雲。又一剎那五識生已從是無間必意識生（云云）此文雲五識者不唯率爾。文不簡故。五識等流亦一剎那今指此文雲前所說（已上秋篠）二雲五識等者明第二說。此意言。瑜伽雲一剎那五識等者。唯說五識率爾不說五識等流。故知五識等流多念相續。一剎那者等者會伽第三文。秋篠曰。五識等流多念相續。若不爾者即違上文等流眼識善不善轉（云云）故抉擇亦說等者舉證明等流心多剎那。抉擇者瑜伽五十二（初丁右）文也。文曰。若此六識為彼六識等無間緣（此意雲。前念五識為後念五識為等無間緣。前念第六為後念第六為等無間緣也）故等流心等者。章主久成等流多念。唯識亦言等者第四卷文也。具文雲。若增盛境相續現前逼奪心身不能暫捨時五識身理必相續。如熱地獄（火增盛故惡增境）戲忘天（六欲天中上四天善增境也）等（等憤恚天）秋篠曰。初引抉擇意言。若五識一剎那。何等流無間後引唯識。意境既於情故通多念（云云）熱地獄者無間熱等也。戲忘天等者等憤恚天。瑜伽第五曰。有欲界天名戲忘念天。彼諸天眾或時耽著種種戲樂久相續住。由久住故忘失憶念。由失念故從彼處沒。或有天名意憤恚天。彼諸天眾有時展轉角眼相視。由相視故意憤轉增。意憤增故從彼處沒（云云）問。此戲忘·憤恚二天何天所攝耶。答。大乘說則瑜伽說。即六欲中上四欲天。下二天忉利四王可他殺故此中無戲忘憤恚二天應有道理。又小乘說。毘婆沙百九十九（十五丁）有二說。一雲住妙高層級二雲即三十三天（云云）理必相續者唯識論說。境相續現由時五識身必相續。（云云）
　　【章】故今正義（至）普通多念。鈔曰。七結成剎那多少。多唯一念者。問。
前文雲若獨生意若五俱意率爾心位唯一剎那如何今雲率爾多唯一念。既雲多唯。知少分通多念。如何。答。秋篠意雲。五識等卒爾名一剎那者。總多生滅為一剎那。仁王經雲。六十剎那為一念。一剎那有九百生滅。當知剎那言亦總多生滅。由是當知多者極多也。謂。率爾心經時極多。經於六十剎那故雲多唯一念。極小經一二生滅。由此義故瑜伽等雲一剎那等（云云）今詳雲。秋篠雖有道理甚為迂迴。今文雲多唯一念者。多言非對少分多。多之為言皆也。五識五俱意獨生意之率爾皆唯一剎那也。章主成唯識疏一末釋論說勝論實等多實有性曰。六句義中無一分為非實有者。故多是皆義。非對少分多。六句義皆實有。故論雲多實有性（云云）今文亦准此釋義以皆義釋多字。唯言決定義。率爾心皆是決定一剎那故雲多唯一念也。餘四多相續者。此多言對小分多。故少分一剎那有餘四心故。為明非皆義不雲唯也。或並通多念者。率爾及餘四心皆並通多念也。此是約唸唸新生義。率爾亦唸唸起相續。故雲並通多念也。秋篠雲是亦約多生滅甚不可也。
　　【章】第五亂不（至）後明亂生。鈔曰。自下第五門。此中有四。初標牒。二示總科。三明不亂生。四明亂生。今即初二也。
　　【章】不亂生中（至）亂心不亂。鈔曰。此下第三明不亂生（五心不亂而生也）此中有二。初標分科。二隨科釋。今即初也。秋篠曰。言自他者。且五識中眼識名自耳等名他。問。何有自亂心不亂無他亂心不亂。有他亂自不亂無自亂他不亂。答。他亂心不亂當於他亂自不亂。又自亂他不亂當於自亂心不亂。故不別說（云云）又周記曰。問。何故不有自亂他不亂句耶。答。與第三名字有異義無別。所以合說（云云）又曰。又為五句。一他亂自不亂。二自亂他不亂。三自他俱亂。四自他俱不亂。五自他心不亂等。思作可知。（云云）
　　【章】自他俱不（至）故得染淨。鈔曰。此下二隨科釋。此中有三文。即三門科。今即初科也。周記曰。自他俱不亂者說五識自他皆不亂。不說意識以必有。故（云云）今雲或五識（自）意識（他）俱時五心次第不亂生起。是雲自他俱不亂也。不亂者最初之所緣境上專注自他識五心生起。因是但於五識隨一與五俱意上立之。非五識互為自他。五識彼彼所緣境各別不可同專注一境故。及為因故等者。秋篠曰。染淨心生由二因生。一由分別。二由先所引。言分別者。曾未得境分分別故。光所引者。前已得境今諳委。故意識染淨具由二因。五識染淨唯由一因。謂先所引。今說五識染淨心。故此所引故乃至染淨法生也。然此不由自分別力者為明二因中闕分別因（云云）又曰。此初門意總顯者。自識五心次第續起他識中間無雜而起。故雲自他俱不亂（云云）唯由引生等二句章主文也。謂五識染淨心由意識染淨所引而生故雲由引生也。
　　【章】他亂自不（至）續初心起鈔曰。此下不亂生第二門。此中大分三文。初標牒。二釋自不亂。三釋他亂。第二中有三。初正釋。二舉證。三舉有說辯釋。今標牒及第一初科也。謂有他識等二句釋他亂二字。正為彰自不亂。問生者間雜而生也。他識者且以眼識見色。率爾起名為自識。則其餘耳等識是他識也。自識五心等二句明自不亂。前後不亂次第而起也。如眼觀色等者舉例示。決定以後有所論故且略。
　　【章】故瑜伽說（至）起尋求心。鈔曰。明自不亂中第二舉證。初文證率爾後心尋求生也。第三卷（五丁右）之文也。問。從此無間等者說五識率爾後意識生。若爾證他亂也。非自不亂證。何故引成自不亂耶。答。五識生已從此無間必意識生者彰五俱意故。於五識邊於五識自不亂。於意識邊亦於前五識所緣境起尋求故是亦不亂。今取五識自不亂義為證。故瑜伽又雲等者第六十三（九丁左）文是亦證與定中意同時耳識並轉率爾尋求續起。故五率爾後等者。此約緣不串習境而說。若緣串習境義即不定也（如前已辨）。
　　【章】有人說言（至）違教理故。鈔曰。明自不亂中第三舉異說而辨釋。有人者新羅元曉師也。彼師所造金鼓經疏中具明（濟恩傳燈錄雲。金鼓經疏八卷。元曉。外題雲金光明經疏。內題雲金鼓經疏）不然違教理故下正辨異說是非。教者瑜伽第三文也。雲一剎那五識生已從此無間必意識生。言意識者即尋求也。理者若未串習境起率爾後必尋求生其理決定錄秋篠意曰。此有師意違教理故雲違教理。違瑜伽等教理故。若已串習或自在位率爾心後不起尋求即起尋求。如瑜伽說五識無間所生意識。尋求或決定。說或言者顯非定一。然從多分尋求先生。加纂中說（云云）
　　【章】瑜伽又雲（至）隨一識生鈔曰。明不亂生第二門。中第三明他亂。此中有四。初舉證文。二示尋·決間亂起。三示決染間亂起。四示染·等間亂起。今即初也。秋篠曰。此文唯說尋求。後不定則不說。決定後及染淨後不定理皆通故如伽抄說（云云）今雲。此立他亂自不亂之證五識率爾。第二念五俱意尋求故。五識亦見聞未了尋求。然尋求後或散亂緣餘境。或且眼識於色境雖自不亂。餘耳等隨一生。是即他亂也。
　　【章】故尋求後（至）即起決定鈔曰。二示尋·決間亂起。或八餘心者示他亂相。尋求心後必應起決定中間隔亂不起決定餘耳識等生起率爾等雲入餘心。秋篠曰。入餘心者染淨等心也（今雲。此釋不是。謂今所明門他亂自不亂也。故入餘心者他識亂也。若雲染淨等心入餘心則可謂自亂也。不合次句故為不是）或起決定者示自不亂相。尋求次起決定即不亂。雖起餘心等下明從他亂起自不亂相。他境非上勝等者。恐識字脫。應作他識境歟。意言。尋求後起緣餘境心中間隔亂時。其他識緣境若非強勝。不能引脫自識。引脫者易遺雲脫。引者被引自識易遺雲引脫。今彰他識境非上勝則不能自識被引他識易遺也。他識久不生下明雖他亂境劣弱故卻作自不亂。他境非上勝故。他識不能久歷多念生在。復卻自不亂心起也入眼識決定者。示還作自不亂。決定起時或還等者。示卻入眼識決定。其決定起時有二箇相。一者他識久不生故復還起眼識尋求引決定生。二者他識久不生故眼識即起決定。
　　【章】決定為因（至）更不別說鈔曰。三示決·染間亂起。染淨起位等者。示他識既滅自識入染淨位有二箇相。一者他識既滅自識還入決定引染淨心。二者他識滅自心即起染淨。下皆準知者。明次染淨·等流間有他亂亦有二箇相。
　　【章】許多念故（至）亂自不亂鈔曰。四示染淨·等流間有他亂。許多念故者。秋篠曰。眼識染淨心難生故多念相續。此依正義許五識有染淨心故。眼意二識等者示等流相。且舉眼識等流令知耳識等流等故雲乃至。意識必與五識俱起有尋求·決定·染淨·等流四心故雲眼意二識等也。
　　【章】三自亂心（至）下皆準知。鈔曰。此下明不亂生中第三門。此中有五。初標牒。二明尋求心時自亂。三明決定心時自亂。四明染淨心後自亂。五結成。今即初·二也。自亂心不亂者。秋篠曰。謂耳等識雖不聞生。而眼識中餘境雜起。餘境心滅還起自心。故雲自亂心不亂也（云云）如眼先觀等下二示尋求自亂。見像色已等者。示自亂已作心不亂。像色者一上好像色即自亂像色。卻觀眾色者歸先見一大眾色也。即示還作心不亂也。或卻起尋求下示作心不亂有二箇相。一雲。卻觀一大眾色不起率爾。未能熟還歸本故尋求。而後引決定。以許尋求二句明自亂已後還本尋求無有過失。或即起決定者二箇相中第二相。二雲。先率爾後若久尋求已將熟時。作自亂已還歸心不亂。則不起尋求即起決定也。
　　【章】或從初心（至）始起染淨。鈔曰。三示決定已自亂相。初心者自識率爾心也。至決定已者。明初心至決定心不亂。復見火色等者。示決定後自亂相。隨多少心者。自亂後多念少念隨應有別故雲隨多少心。既是火已等下示還歸心不亂相。卻觀眾色者先所言如眼先觀一大眾色之眾色也。次亦同是還歸前也。始起染淨者。此亦有二箇相。准上應知。上既雲下皆准知故今略。一雲卻起決定引生染淨。二即起染淨。
　　【章】染淨心後（至）亂心不亂。鈔曰。四示染淨後自亂。終七字五結成。或觀雲色下三句示自亂相。卻觀眾色二句示還歸心不亂。皆準前說者准前示二箇相。
　　【章】上來明不（至）亂心亦亂。鈔曰。自下第五門大段第四明亂生此中有四。初結前生後。二分科。三明他自並亂。四示自與心亂。今即初·二也。
　　【章】他亂自亦（至）尋求決定。鈔曰。此下三明他自並亂。此中有五。初示且以眼識緣像色為自識。二示他耳識亂起。三示他鼻識亂起。四示他舌識亂起。五示他身識亂起已。還歸自眼識亂起。一心下皆有自亦亂相。謂他亂者他識亂自識生次第。又自亂者五識中各自識亂五心次第生也。今即初二也。別有色至下二示他耳識亂起。像遂放光等者。示他亂後還歸自識亦自亂。後復起率爾等者。逢像遂放光時像先已見故不起率爾。故雲起前尋求。然放光今新見故起前尋求後復起率爾·尋求·決定也。
　　【章】復別有香（至）至染淨心鈔曰。三示他鼻識亂自亦亂。初三句他鼻識亂。像光變色等四句自亦亂相。像光變色等者。像光先已見故至決定心如前。今逢變色。是既新故決定心後復起率爾等。是名自亦亂。
　　【章】復值上味（至）尋求決定鈔曰。四示他舌識亂自亦亂。復值上味下他舌識亂也。多少心已者。五心中或二三等多少心隨應起故雲多少心已。卻觀像光等者明自亦亂相。光或大小。今新。故復起率爾等。
　　【章】如是乃至（至）名之為亂。鈔曰。五示他身識亂自亦亂。如是者承上。乃至者略中間。謂今此所敘就眼識為自以餘耳等識為他而論。復以耳為自以其餘為他等自準可知。今略此等故雲乃至。復觸妙觸等者他身識亂起相。卻觀像光等者自亦亂相。光即離質等者。是既新故復起率爾也。或二或三等者率·尋二為或二。率·尋·決為或三等。名之為亂者結他亂自亂二。
　　【章】若連次起（至）餘心例然。鈔曰。翻示不亂。前亂相一一下應置此不亂文此翻自亦亂也。餘心例然者。今就五識而論。於觸生意及五俱意而論亦應例知。問。等流心後更起前四心耶。答。秋篠引元曉金鼓經疏雲。等流五識無間不起尋求·決定。所以爾者。生已決定方起染淨。染淨心後起等流。故知此無間還起染淨心等。如金鼓疏。今章家意無分明文。唯義而言。許等流心是多剎那故。等流後更不起前心（云云）今詳曰。秋篠所言尤善。元曉說失五心實義。等流心後逢別境界。率爾等生別五心次第生等流無間還起染淨心等者甚不是。若染淨中隨一染一淨等流無間起則可。謂等流非名染淨。等流已前一染一淨偏增起已唸唸相續。是等流。等流後別起一染一淨由別尋求決定勢力。故雲等流後起等流甚不是。
　　【章】自亂心亦（至）餘作法同。鈔曰。明亂生中第四明自與心亂相。秋篠曰。唯由眼境識心俱亂。不由聲等境亂。故雲自亂心亦亂也（云云）唯以自他等者。示與他亂之別。自他者自識·他識。前就他識所緣境。今就自識所緣境差別。自能緣心錯亂。是雲自亂於自亂心五心生起次第亦錯亂。故雲心亦亂也。
　　【章】第六諸心（至）得俱起故鈔曰。自下第六門對辨八識五心俱起。此中有五文。初標牒。二辨八識五心俱起。瑜伽等說者舉證。瑜伽五十一（六丁）文。成唯識第五亦說。等唯識說瑜伽論說。藏識恆與末那俱轉。意識起時二俱轉。所謂意識及與末那若五識中隨起一識則三俱轉。第七·六五之中一。乃至或時頓起五識則七俱轉。第七·六前五（云云）故知諸識五心彼此展轉一時並起。
　　【章】亦有眼識（至）一心俱起鈔曰。三辨眼識耳識五心俱起。今明從五心初闕一其餘四心俱。且舉一例而示而已。此耳識先起眼識後起俱之例。眼識尋求等下明尋求歷多剎那故有與耳識決定等三或染淨等二俱。
　　【章】亦有眼識（至）理此可知。鈔曰。四辨五識五心俱起文顯自知。理無遮故者。以理立故作此言也。經論說八識俱起故。五識五心俱起亦道理應爾。如眼識生等者。舉眼識俱令例准餘也。秋篠曰。同時意識理有無疑。故不舉之。問。具如眼識率爾無記生耳識等流善性。與此二識俱起意識為是何性解雲。若眼識率爾境強耳識等流境劣。即隨強性定。若等流境強即隨彼性定。問。若爾等流耳識俱起意識既是善性。何引無記眼識。無記不違善惡而違無記故。解雲。如定中意識既是善性而得引無記耳識。何妨耳識等流起意識雖善惡性而得引無記眼識。此義稍難。學者應思（云云）今雲。此釋尤妙。由成唯識五意。
　　【章】有說不得（至）故不說之鈔曰。五辨異說。不得者不許俱起。既非正義者。小乘薩婆多等不許六識一俱起今此有說同異部義心不並生故雲既非正義也。
　　【章】第七初後（至）少境現故。鈔曰。自下第七門。此中有五文。初標牒。二辨初多後少。三辨初少後多。四明中三心不辨多少。五約果位辨中間三心。今即初·二也。初者率爾尋求也。後者等流心也。廣者多也。略者少也。率爾尋求心多等流心少者。五識同時各遇異境發初二心未起餘心於明眼識忽遇新境即起率爾乃至等流此時名為率爾尋求心多等流心少（云云）（已上秋篠取意）又周記曰。初多境現有等者。後等流但有一·二等思。（云云）
　　【章】或有率爾（至）別別遇故鈔曰。三辨初少後多。秋篠釋曰。五識同時各遇新境起率爾心乃至染淨。未起等流。以許五識染淨多念故。時一眼識更遇新境起率爾乃至等流心。即眼識同時意識染淨。引起眼識等流及前四識等流。於此時中合有眼識率爾·尋求二心及今取引六識等流。故雲初二心少等流心多（云云）周記曰。等流心多者。率爾心據境名多。後等流心多心相續名多（云云）今雲此釋尤好。由前前染淨等者。此今所引六識等流依前五識俱起意識染淨勢力之所引生故雲由前前等也（已上秋篠）今雲。由前前下明初二心少等流心多所由。由前前等十一字明等流心多由。前前者前五識俱起意識染淨勢力。既有染淨心數五。故今雲前前。別別遇故者明初二心少由。於等流心多時中同時眼識率爾尋求境與同緣意識別別遇境故雲初二心少。於此時中應有物故。
　　【章】中間三心（至）不辨多少。鈔曰。四明中間三心不辨多少。多說意識者。中間三心有二意存一者中間三心但在意識粗相義。若由此義。一意識中既無並起不辨多少。二者許尋求決定位中起五識如實義。若由此義。多少准前。
　　【章】若在果位（至）多少不定。鈔曰。五約果位辨中間三心。秋篠曰。若在果位。隨所有心一念具故皆得俱起。餘文可知（云云）隨應無失者。隨其所應雲得俱起無失。既許因位等下。准因位並有五心果位並起自可准知。
　　【章】第八諸位（至）有未知故鈔曰。自下第八門明因果二位五心具不具門也。此中有六。初標牒。二明因位五心具由遇新境。三明遇舊境五心不具。四明有率爾必有尋求。五明八地上及佛果位不假尋求。六明三乘通論無漏位有尋求心。今即初·二也。此說五心者。此五心章說五心義。唯依因位新知境界。次第別生者。五心次第別生有未知故者。示率爾尋求具。
　　【章】若遇舊境（至）一念不續故鈔曰。三明因位遇舊境五心不具。若遇已串習境。則率爾·尋求無所用故。但有後三心。一念不續故者。尋求以去多得相續若餘緣集。或念一念故雲一念不續故（已上秋篠）今雲。尋求心在多剎那。尋求已去多分相續。小分不續。今雲或唯等流或唯染淨或唯決定。是餘緣所隔故。一念不得相續。或唯決或唯染等也。
　　【章】無唯尋求（至）所餘識故。鈔曰。四明率爾必有尋求。此約因位遇新境時。若新知境。起尋求時必先起率爾然後尋求。若遇舊境。有唯尋求不起率爾。瑜伽說故者。伽第三雲。又一剎那五識生已從是無間必意識生。言意識者即尋求也。非所餘識者。此所餘言有三意別。一者第七·八識名所餘識。周記曰。非一切識有率爾已即有尋求。第七·八識雖有率爾無尋求故。即於七八等名之為餘（云云）二者自在位識名所餘識。秋篠曰。若自在位。難起率爾任運決定不假尋求。故簡之也（云云）今雲。二意之中以周記為勝。三者未自在位亦有唯率爾無尋求心。何者若率爾心緣串習境。此心無間生決定心。如瑜伽言。五識無間所生意識或尋求或決定。故知未必生尋求心。此是新羅元曉金鼓經疏意也。今雲。元曉師意非今所論。今所明但於五識而論。元曉師就意識。秋篠引是令雷同義。故為不是。
　　【章】成唯識說（至）故但有四。鈔曰。五明八地上及佛果不假尋求。任運決定等者。周曰。此據緣理名為任運。於藥病等八地已上猶未善可。起尋求故。（云云）
　　【章】三乘通論（至）如前已說鈔曰。六明三乘通論無漏位有尋求。周記曰。三乘通論等者。菩薩有四。二乘無漏後得聽法有尋思故作斯說。然實理者唯依大乘。亦得具五。七地已前識得聽法亦有尋求。八地已上未善藥病亦有尋求（云云）今雲。無漏位中若有希望即有尋求也。即諸剎那等者。古來有二釋別。一者秋篠曰。無漏位中一向是善無有三性轉易之義。不說五心。但諸剎那義別說具。非前後起。二者周記曰。非於一境得有五心。尋求·決定兩相違故。於剎那滅多境決與不決定別合而言之可有五。或雲。但總了境義合尋求。境以解故名決定也（云云）今雲。二說中以秋篠為勝。如前已諸者。如前八識有無下辨。
　　【章】第九三性（至）一切多善鈔曰。第九門瑜伽論說等者。秋篠曰。即依任運次第而生。故唯識亦云。未轉依者率爾墮心定無記故。若境強勝諸識雜生五心皆通三性所攝。如定中聞聲。耳俱意識率爾善等。問。初三無記者四無記中何無記攝耶。答雲。四無記中唯異熟·威儀非工巧·通果。工巧變化緣不習境故。又彼二心至等流心方得起（云云）今雲。秋篠釋未了。四無記中異熟可知。五識緣五境是。威儀·工巧有任運與加行二種別。其中加行起者無率·尋。唯決定已下二心有之。變化全加行起。決·染等三。如燈中辨。任運威儀·工巧從異熟種起故。此中異熟威儀率·尋易了。工巧率·尋難了。劬勞可知。秋篠所釋約粗相說。此依因位等下章主文也。此者指瑜伽說。中容者簡境界強勝者。如前已辨。強勝者五心通三性起故。雲初三心無記。就境中容者。無亂境者。簡前雲他亂自亂。若亂生則五心通三性起。若無亂起則初三心無記。後二通三性。五識中一等者。簡諸識雜生。諸識雜生則並生五心。皆通三性。今雲初三無記。就五識中隨一與五俱意而起。連續生者簡五心並生者。若無漏位等者。明轉依已去五心性。一切多善者釋此多字古來二家。一者秋篠意。言多者皆義。非謂簡少故雲多也。故纂中雲。一切皆善（云云）二者周記意。約識而論。第八識無記性。第七不定。非總是善故言多也（云云）今雲。二家中以秋篠意為勝。有證文故。然周記亦為有道理。固無漏位中第八識是無記性故。雲對少多亦為有理。
　　【章】第十緣生（至）智者應思。鈔曰。第十門緣生者。自他互為緣生也。總別者六識總起五心總起。又一識起一心起是別。今明是故雲緣生總別也。為無間生者。秋篠曰。多識引生一識。一識引生多識。互為無間起故雲為無間。不取等無間緣不齊等故。今雲無間者。若約剎那論。即後起無間也。若親相生論。是同時無間也（云云）（伽倫記一下雲。三藏舉西方三說。第三說雲。瑜伽言無間者。由與五識同時親依五識生故緣無間。此是同時無間非前後無間也）又周記曰。為無間生者說自他識能互相引。自他心無間生。非自他識為等無間緣名為無間（云云）今雲。周記釋引字雲能互相引此釋為勝。同時無間義能彰故。秋篠所釋雖無違害。於引生言同時之義未痛快故。劣於周記。故多率爾等者。秋篠曰。識既如是。諸心亦爾。故雲多率爾引生等也。今雲。此且約意識染淨心引五識等流而釋。若由瑜伽微細論。則意識染淨心所引故。眼等五識染淨心生等也。許一識一心等者。秋篠曰。纂中改此文雲。又許一識一心與多識別心一念生。故今准纂意。得者與字。引者別字。蓋是後人謬寫得別乎（云云）今雲。若准纂文。則約意識率爾與五識率爾俱而論。又若准章文。則約意識尋求得五識率爾引六識尋求心同一念生也。兩本俱有意。必不可是非。秋篠曰。雲纂中改此文不可也。纂是一義。此章亦一義。以纂不可改此章也。諸識一念得具五心等者。即一念中眼識率爾。耳識尋求·鼻識決定·舌識染淨·身識等流俱時而生。眼境新遇餘皆舊境。爾時意識為名何心。隨偏增名。或皆得名。謂緣眼境名率爾墮一。乃至緣觸名等流心。如果位中一念具四。此亦如是。所以爾者。境有新舊引生別故（云云）今雲。境有新舊識引生別。故其別心一念引生故。雲一念五心具也。
　　【章】第十一何（至）緣現在境。鈔曰。第十一門三量分別。此中有五文。初標牒。二約因果二位五識而論。三論二位第七識。四論二位第八。五論第六意識。初中有二。初明因中五識。二明果中五識。今即初也。文顯易知。
　　【章】果中五識（至）非世之境鈔曰。二明果中五識。果中者佛果位中。所有四心者。佛位除尋求心。故雲四心。亦唯現量者。亦因位現。佛果上後得有分別智生故雲唯現量。緣三世境者。此義佛地·唯識二論說成事智緣境有二師中第二護法正義。成唯識第十說。有義。此品亦能遍緣三世諸法不違正理。佛地經說。成所作智起作三業諸變化事領受去來現在等義。若不遍緣無此能故隨作意生隨事相境起化業故。後得智攝（云云）此護法正義。又次下唯識章述二義。其初義雲。成事世俗行緣淺故（云云）既名緣事智故非緣如智非如智。是俗智。故不緣非世境。但雲緣二世境。有義亦緣非世之境者。此有義次下唯識章有二義中第二義也。彼雲。或亦通真。自在滿故（云云）無為之法不墮三世故雲非世。既自在滿。何不緣真。故雲緣非世境。
　　【章】第七因位（至）及非世境鈔曰。三明第二位第七識。初明因位。許有三心者。但有決定·染淨·等流三心無率爾·尋求二也皆非量攝者。因第七識計度我法相狀故。此三心皆非量攝。本質境及影像唯定理在者。因位第七所緣本質第八見分。及影像者第七我法計度相狀。唯定理在者。第七但任運緣。無隨念分別。亦無尋伺計度。故唯定現在境。行相者第七所執我法相也。周曰。今言行相非謂見相。當情執我之相。是名非世故（云云）非世境轉者。秋篠曰。非世境者有二。一者未轉位所執實我名非世境。二者已轉位無我之理名非世境也（云云）周記曰。緣非世者即是無為。彼緣龜毛亦名非世。本無體故（云云）又雲。周記釋為好。秋篠亦有理。果位有四心下已轉以去諸位名雲果位。初轉依已去有率爾故。合前三心雲有四心。皆唯現量者。初轉已去平等智故是唯現量。非計度故非非量攝。通緣三世等者。成唯識七說。平等性智遍緣真俗為境（云云）故緣俗三世為境。緣真非世為境也。
　　【章】第八因果（至）及非世境鈔曰。四明第八識二位。第八識因果二位俱任運現故無分別。故雲唯現量。在因緣現在者。因位第八緣種子有根身器界故雲緣現在。果緣三世等者。成唯識十說。大圓鏡智緣真如境。是無分別。緣餘境故後得智攝。其體是一隨用分二。了俗由證真故說為後得（云云）此中緣三世即雲緣餘境也。雲及非世境者即緣真如也。
　　【章】第六意識（至）及非世境。鈔曰。五明第六意識。此中有五文。初標。二定位第六。三散位獨頭。四會違。五明五俱意。今即初二也定位五心等者。秋篠曰。離散分別證行而轉。故唯現量。問。染淨之心論說分別。雲何皆說無分別耶。答。論就散心依別義說。若依通義何妨亦有是現量攝。（云云）
　　【章】若在散位（至）世非世解鈔曰。三明散位獨頭第六五心。通比非量等者。此總言也。若別言之。五心中初三心。若異熟心及三無記（異熟。威儀。工巧）為三心者。皆是比量。無倒執故二種二心皆緣三世分別而起。不名現量。染淨心中染邊唯非。淨邊唯比。若無記者通比非量。初雲獨散意識。初三心者隨何無記皆緣過去。通緣三世者。獨散意識隨念分別故緣過去。亦尋伺計度故緣未來事及非世境者。若獨散意緣心變如緣似非世境。又起實我法執是亦非世境。體都無故。境者影像相分。行相亦作等者第六心上行解。即作世非世行解雲行相也。
　　【章】瑜伽論說（至）多分緣故。鈔曰。四會違也。問雲。獨生意識五心通緣三世非世境者。何故瑜伽第三卷雲意識任運散亂。緣不串習境時無慾等生。爾時意識名率爾墮。唯緣過去境耶。解雲。釋此瑜伽文。唐三藏說西方三解。一雲。獨生率爾若在散位唯緣過去。論說唯緣過去境故。二雲。獨生率爾通緣三世及非世境。唯緣過去文屬下文故。三雲。獨生率爾唯緣過去義同初師。然解論文與初少別。謂意識率爾唯緣過去境。以緣不明瞭故次起五識。與五識同時分別意識或尋五識或定五識。既與五識同時意識故唯應說緣現在境。若此五識同時尋求決定意識則緣彼五識曾所緣境生。此言無間者由與五識同時親依五識生故緣無間。此是同時無間。非前後無間也（已上取意）伽抄周記曰。約五後意多分緣故者。前言。單顯緣三世者。約長時言。此瑜伽文據剎那說。但緣前念五識境故（云云）今雲。周記意由西方第三師義。約五後意多分緣故者。章主由西方第三解釋緣過去句也。此意釋言。瑜伽說意識率爾緣過去者。五後意識緣五識曾所緣境。故今說緣過去也。秋篠曰。釋五後意識尋求等心於先已緣境雖不起率爾。若新境至時亦有起率爾。此率爾心亦緣過去。五後意識有分別故。非謂緣先過去境更起率爾。故不相違。問。若爾何故伽雲五識無間所生意識或尋求或決定唯緣現在等耶。答。就剎那說實緣過去。今就一運現在故說緣現。猶如一生名為現在（云云）今雲。若無間者。同時無間。非前後無間。則約五俱意識而論。即現在同時所緣境。其時所緣境前念五識所緣境故。有處雲約過去。若無間者雲前後無間非同時無間。則五後意識緣五識曾所緣境。其曾所緣境約五識則過去。約意識則現在。此現在境意識相分前念五識所緣境故亦名緣過去。於理無違。
　　【章】與五俱意（至）明瞭取故。鈔曰。五明五俱意五心。此中亦有五文。初標。二陳那義。三如實義。四別論。五心五會違。今即初二也與五俱意八字總標也。有義唯現量等下二明陳那義。秋篠曰。此即三量不並師義也。於一事境相違作用不得俱生。故不並也（云云）作證解故者。明唯現量所由。理門論雲。意地亦有離諸分別唯證行轉。此文即明五俱意亦現量也。陳那菩薩等者舉證設五俱時等下章主文也。緣十八界等者。此義違成唯識等說五根比量得除佛及定心并第八境所餘並是比量得。隨五現塵等者。五識所緣現在五塵雲五現塵也。明五俱意緣十八界亦現量攝之由。今謂。實難五根比量得非現得。攝根隨境雲現量攝。隨五塵現根識明瞭取處名現量也。其實非十八界別別雲現量得。隨應總合五俱意識緣處雲緣十八界亦現量得也。
　　【章】有義不定（至）及非世境。鈔曰。三明如實義。此師說三量並師也。性尚不同等者。立理。秋篠曰。五心之中若率爾位。或有異性。如定中聞聲等。或有同性。如餘散率爾等。若尋求等二性同無記性。四·五兩位並通三性。今總顯之雲性尚不同（云云）五俱意識所有五心三性尚異。何況三量中唯現量耶。集量不說等者。會集量論。集量意說五俱意識亦有現量不說唯是現量。何得定判等者。判唯是現量是即定判。定判是堅執比度。秋篠曰。堅執比度等者非量也。汎爾緣瓶亦是非量。非必堅執今約多分對比度義名堅執耳（云云）何得二字遮許五俱唯定現量。於理未可四字結非故五俱意義等者。問。何故義通現比等耶。答。與五同時緣十八界同緣五境現量所收。於眼等根比量所攝。非稱境知非量所攝。即一剎那意通三量。量謂能緣識之功能。非一眼識尚有多能。此亦何失。然由其境明昧等故。善令意識有三量起。故雲五俱意義通現比等。通緣三世等者。此即通緣十八界是必非一念緣。但非雲現量緣。以三量義通緣也（已上）總論五俱已。
　　【章】若緣一境（至）緣過去境鈔曰。四別論五俱明五心三量。與五一俱者五識中隨一俱五俱意雲五一俱。秋篠所覽本作一五俱意相同。問。與五識中隨一俱意何故雲五俱意耶。答。秋篠曰。言一五者。且五識中隨各取一別得總名。故雲一五。如呼一人名六群比丘。以同數故（云云）率爾等流等者。是無分別緣故雲定唯現量。中間三心等者明尋求·決定·染淨三心。就此三心不與五俱者五後意識。緣剎那過去通比非量也。故今雲剎那論之等也。
　　【章】瑜伽論言（至）故論偏說鈔曰。五會違。伽第三（六丁）文也。問。率爾五後。尋求等意緣過去者。何故瑜伽言五識無間所生意識尋求·決定唯應說緣現在境等耶。故今會雲。此約事緒究竟名為現在。此依方位等者。此依五後意所緣境上五心生彰已能所緣事究竟分位雲緣現在境也。次文雲。若說理事。未究竟來五心不具（云云）故今雲事緒究竟。事理究竟也。瑜伽自言等者。伽三（六丁左）文也。此者指五後意。彼境者五識所緣境也。略纂中徵起雲。若爾三心義重二途。若約剎那名緣過去。若約事竟名緣現在。義既不定。雲何言唯。今救之雲。論雲唯緣過去唯緣現在者。唯有三義。今取簡持說唯緣等。此義雲何。若約剎那名唯緣過去。即簡相續時。若約事竟名唯緣現在。即簡餘現在隨事有簡故無有妨（已上秋篠取意）染淨說爾等者。上來引瑜伽辨尋求·決定緣境會違已。此文明染淨心。初三心同性故。論先說初三心略染淨。故今明雲亦爾。謂如其五後尋求決定。五後意識染淨亦爾。若約剎那名緣過去。若約事竟名緣現在。故雲染淨亦爾。三心性同等者。論說初三心不說染淨。初三心三性性同。故論偏說初三心。雖然論染淨緣境例初三心可起而已（云云）周記曰。獨頭意識雲何得緣現在。義與未來復有何別。答。不作過未行解行解直於所緣而作行解名現在。作過未解未來更思。（云云）
　　【章】第十二問（至）非圓滿故。鈔曰。第十二門餘義問答分別。此中有六文。初標牒。二五心數多少分別。三通無漏問答。四通三界問答。五說五心所為。六幾字具五心問答。今即初·二也。答據極多分等者。秋篠曰。顯善意者。不增不減顯心生分位。極多有五。遮心外境界。極小有一。即三界唯心。所謂本識。約本體唯一。約分位唯五。故非增減。纂雲。上座立九。太增則有餘過。訶梨跋摩立四。太減則不足過。有遮餘部增減過故唯立五心。不增不減（云云）極小有一等者。約本體但說一非具五心。心生緣境義非圓滿故。說心生在五心義。不增不減。
　　【章】問此五心（至）亦通無漏鈔曰。三通無漏問答。答五皆通者。五心皆通無漏。聞聲定心等者舉例而示。因無漏心等者明無漏心有尋求。或說尋伺等者。立無漏心有尋求理。就尋伺通無漏義有二師說。一雲尋伺於五法中唯分別攝。唯有漏故。論第五雲。諸尋伺皆分別。有分別非尋伺故。二雲。對法第十及十地論第一等說正思惟是語言因。故知尋通無漏。尋既爾。伺亦然。由是於五心有漏無漏義亦有二師說。一雲。五心唯有漏。諸無漏位一向是善無有三性轉易之義。不說五心。二雲。瑜伽釋家最勝子菩薩言。如佛菩薩神通等心任運而起。率爾之心緣三世境。尋求·決定等緣前類境等。由是明知。五心皆通無漏。二說之中以第二為今家義。倫記中舉三藏傳西方三說。第二師義此最勝子解也。與欲俱故者。無漏心與欲俱。與欲俱故有尋求。故雲通無漏。
　　【章】問通三界（至）隨應可俱。鈔曰。四通三界問答。一二心中等者。五心一一皆緣三界。故三界五心有。三界諸心別識類等者。眼耳身識二界二地。鼻舌二識一界一地。六·七·八三識通三界九地。所具諸心隨應可俱。（已上秋篠）
　　【章】何故須辨（至）唯識相故。鈔曰。五說五心所為。答為令了知等者。答意雲。為令了知二定說此五心也。為令了知等者顯入生空也。入法無我等者顯入法空也。何故此文知顯入二空。答。為令了知心生分位前後差別非常一故。由斯速入補特伽羅無我之性。又欲令知前後諸心所緣境界皆不離心。唯於心上聚集現故。由斯速入諸法無我唯識之性（已上秋篠取意）問。此五心以何為體。答。未見教文出此體性。然理言之。即八總聚心心所法而為其體。諸心心所初墮於境。總有率爾。俱於境即有決定。隨於何性得有染淨。等流可知。問。若有於欲名為尋求。若欲用殊尋求可成餘所非欲。如何依總立五心耶。答。總聚但得有欲即成五心差別。非一一皆令有欲。思之。又此五心通三界有。不可唯依尋伺等立。（云云）（已上周記）
　　【章】問此說五（至）乃至無量鈔曰。六幾字具五心問答。且依此方一字等者。有雲。依梵本語。一字無詮。二字已上方有詮表。故無一字所成之名。由是考顯揚論第十二。有字非名。即字界阿阿等聲無所詮。故。若依此等說今檢唐言。故有一字所成名也。故今雲且依此方等也。但聞一字時等者。秋篠曰。依唐方言說佛字時名句已竟意解悉圓。故雖一字說具五心。法字亦爾。餘準可知。（云云）
　　【章】聞緣解了（至）說具五心鈔曰。此文明五心具時。具五心但在聞緣解了。非雲限字數五心具足。若說理事等者。纂雲。若名句竟意解圓時具五心者。但聞半名半詞意解不圓。此時若不具五心則起何心心耶。又自斷雲。夫五心者。但說心生分位。無勞簡其圓·缺。故心不起則已。起必具歷五位。唯除強緣聞舊而起。秋篠救之曰。言圓者究竟義。生解究竟故名為圓。若聞半名等時名句未竟。五心何具。事究竟意解圓時方具五心等。故半名時隨境心生。未必具五。故簡圓·缺。允當深廣（云云）若聞了訖者。現本作聞了說不可也。南京古本作訖字。
　　【章】隨爾所時（至）深為允當鈔曰。辨餘義文一事究竟經歷多念故。雲隨爾所時隨彼意識等者。若意識起尋求。其時五識亦名起尋求。秋篠曰。依此文證可知。五識尋求是位尋求非體尋求（云云）故六具。五·七·八唯四等者結文可知。已上五心章訖。

大乘法苑義林師子吼鈔卷第六（尾）

　　安永第五仲春二十一日於平安城五條新善寺內雲林庵以愚見解說之次。草草不憚拙智。任義解生書記。（云云）
　　慈恩末資近住基辨（生五十六歲）回向四恩法界海回向無上大菩提
大乘法苑義林章師子頻伸鈔卷第七（唯識章）

　　    南都西京藥師寺沙門
          慈恩末資釋基辨撰
　　

    【章】唯識義章（至）歸攝二空。鈔曰。自下唯識義章。此章大分有二。初分門。二隨門解釋（今雲。此雲章者。俗與所言篇自也。如論語雲學而為政。此所分門者。如學而篇分十六章。為政篇分二十四章。如詩經關睢篇分三章等。自可准知。今所云章中分門解釋。由西方道俗共傳訓詁式。如婆沙說必不可以支那論也。如諸契經所說。且初如標牒五蘊者。是即五蘊章也。於此章中。雲蘊有五。一者色蘊。二者受蘊等。此即分門。所餘准知）初中有二。初總標（唯識義章四字是也）二立門名（今所牒是）今即二科也。子島曰。此十門中初三門顯唯識境。次六門明唯識行。後一門明唯識果（云云）（基辨曰。問。何為以境·行·果辨唯識耶。答。光觀所知境唯識方起勝行行唯識因行既備。果德乃圓果唯識故為三也。此皆由瑜伽·攝論之釋例。最勝子瑜伽釋中釋瑜伽名雲。境瑜伽·行瑜伽·果瑜伽。又攝論十殊勝。前八是因後二是果於前八中初二是境。次六是智。智即行也）子島曰。問。第一門出體之中既明能觀。是行唯識。何但雲境唯識耶。答。出體中雖說行·果。皆是觀行者之所觀也。為令行者覺知所觀能觀體性·及行·果等最初出體（能所觀體）是故偏判為所觀境也。又問。第四門（何識為觀門）既有所觀識。如何雲行唯識耶。答。第四門顯能觀識。雖有所觀是因能觀。非門正意。故雲行唯識也（已上子島）
　　【章】第一出體（至）二能觀體鈔曰。自下大文第二。隨門解釋。此中大分為十。即十門解釋也。此下第一出體門。大分為五。初標門總出體。二明所觀體。三明能觀體。四明五種唯識。五立六門唯識。今即初也。此有二種等者。今問。此下出體門既分五科。其文顯然可知。然今初雲第一出體者此有二種而初出所觀體後出能觀體。是唯五科中第二·三科。何故餘四科此不舉列但舉能所觀二耶。答。五科之中第五六門唯識第四科五種唯識中第一境唯識。文雲於境唯識種種異說故。又第四五種唯識皆是所觀所攝故。第四科即第二科攝。由是可知。此出體之要但在能所觀二。故總標雲此有二種等也。
　　【章】所觀唯識（至）為唯識故鈔曰。自下第二明所觀體。此中有二。初總出體。二別出體（略有五重已下文也）以一切法者。有二說別。一者。中邊一雲。一切法者有為無為二法（云云）二者。對法十二雲。一切法者即三自性。謂遍計·依他·圓成（云云）子島此二說中取對法說應釋一切法言（云云）（今問。何故子島取對法不取中邊云云答。由深密經一切法相品。說一切法相者遍計·依他·圓成之三性相。故對法說為好。何故不取中邊耶。答。由三十論二。無為有二。一者識變無為。二者法性無為云云謂識變無為依他起性相。法性無為圓成實性相。故中邊說雖說依圓不說遍計。故不取。問。何故不說計執不取耶。答。計執唯妄情起依他起計執本來都無。故中邊說亦雖盡一切法相。而違五重唯識觀門通觀有無為唯識相故不取也。有謂。依圓無謂計執故）通觀有無等者。明以一切法為所觀唯識自性所由。有謂。色心等法是即心心所所變故名為唯識。無謂龜毛過未等法。是亦說意不壞法現前故是亦唯識。故知一法一法唯識所變是依他緣起有。了達緣起有則名了計執都無體用。一法緣起有一切法亦緣起有。即於一法名遍計·依他·圓成三性相具足。是非有非空中道。華嚴經說。一切有無法了達非有無（云云）嘉祥十二門論疏雲。萬病之根本宿食為本。三界沈淪之基以有無為本（云云）問。遍計等三性有無法為唯識體其證如何。答。成唯識九說。唯識性略有二種。一者虛妄（唯識性）謂遍計所執。二真實（唯識性）謂圓成實。復有二種。一者世俗。謂依他起。二者勝義（絕言無別亦無不別）謂圓成實（云云）問。三性中遍計所執其體既無。如何得言唯識性耶。答。右三家釋別。一者周記·邑記同雲。遍計雖都無體由妄識變亦名唯識（云云）二者義演·泰抄同雲。遍計所執體雖是無然不離唯識性。以不離識義名唯識（云云）三者芳野信叡意雲。攝假隨實名唯識（云云）子島由松室意判三家雲。以芳野釋為今章意。下第七門雲。心所變無依他起攝。真如理無圓成實攝（由此章文為芳野義之證）而子島別設一釋雲。依簡去計執得唯識顯現。是故遍計名為唯識。如聖教中由斷煩惱得菩提故以煩惱為菩提（云云）基辨詳曰。三家釋中以周記·邑記尤為勝。義演·泰抄釋雖稍同周·邑二記。雲以不離識義名唯識之釋濫真如識之實性不離識故名為唯識。不辨別論變與非即離之不離識。故其釋不痛快。周邑二記雲由妄識變亦名唯識。尤為殊勝。此雲護法可言中道義。子島別解潤色周·邑二記說。尤為是正。但芳野義可謂非章意。今更詳曰。松室取芳野釋。恐為不穩。雲何則假實言隨相望體為別。若以圓成為實則依他性是假。若以依他為實則計執是假。若廢詮實。計依圓三性皆假。所以芳野雲攝假隨實。尤為通漫。復松室以下第七門釋會。以芳野為好。今謂。是亦不盡。若由第七門則可言以無攝依他假有亦以無攝真如實理。所以芳野所釋不爾為漫。
　　【章】略有五重（至）理有情無故鈔曰。此下二別出體。此中有六。初初重觀門唯識。二第二重所觀唯識。三第三重所觀唯識。四第四重所觀唯識。五第五重所觀唯識。六總結五重。初中有七。初總標。二別標。三明初重觀方法。四舉證成觀。五藥病相對明觀門德。六勸學觀行者。七示修觀地位分齊而結。今即初·二·三也。略有五重者。初總標也。問。何故立五重觀門耶。答。觀門次第從粗至細。故有五重。由心經幽贊如是（子島）問。此五重章主今初立耶。答。燈中溜洲曰。所詮之理既有五重。能詮之教亦有五重。或以世親五理成佛五重教（乃至）（已下子島加）以護法五重教成戒賢五理。以戒賢五重教成唐三藏五重理以唐三藏五重教成今章主五重理。亦翻以今章主五重教成唐三藏五重理等。自準可知。故是師資相承之觀法也（已上子島）一遣虛存實識者。別標初門。此別標中初遣虛（觀遍計等五句是也）後存實（觀依他等五句是也）心經幽贊科文聞書曰。中川實範上人言。
世之中遣虛存實義說音假令野末山奧法相大乘宗極世傳知（云云）（我宗學者於此初重觀門努努不可忽緒也）觀遍計執所等者。此下三明初重觀門方法。今雲。此初重觀門雖地上修證別自地前進初地之觀門。是名發得無漏智方便觀。至下具辨。成唯識疏七末雲。知遣虛者名備資糧（十位。十行。十回向也）資糧者福·智二莊嚴也。謂於遍計妄情起實有（我法）執。於依他圓成起空無見（此是說筆次第也。若觀心行解上執實我法。起實有計執時。於其處即空無依圓起空執。空·有二執於一法上同時處現。子島雲。今依唯識觀觀一法唯識時。以空觀遣有執以有觀遣空執云云今雲。如次下明）唯虛妄起者。由護法正義。能遍計識名虛妄識。謂實我法執離虛妄熏力所變現識相推求都不可得。非虛妄識外有別起者故。此文唯虛妄即起。起謂變現。是果能變。都無體用者。實我法計所執唯虛妄識變現。現起都無別物故雲都無也。應正遣空者。觀都無體用之外無別應遣空觀也。情有理無故者。明遣空由。情有者唯虛妄起故雲有。情謂妄情即能遍計識。如前已辨。理無者都無體用故雲無。理謂道理。以四道理推求。應緣起理都不可得。故雲理無也觀依他圓成下明存實觀。依他者依他眾緣而起之相。即俗故相有別之觀也。圓成者圓滿成就真實之性。即真故相無別之觀也。諸法體實者。諸法謂有為無為一切諸法。體者體相·體性。謂依他是諸法體相。圓實是諸法體性。三十頌說圓成實於彼故。成唯識第八引厚嚴經說不見圓成實非知幼事等故。依與圓非即非離廢詮中道。由是應知體相與性同時同處非即非離廢詮中道。故今雲體者廢詮中道。應知一法一法相性真俗依圓非即非離廢詮中道。以是為諸法體。實者直也遍也猶雲真實譬如樹木之真意至枝葉根末無所不遍而能長養。依圓二性亦復如是。一切諸法一一無不依圓。若無依圓無識相性。無識相性無真俗別。若無真俗以何有凡聖因果等差別。亦以何有一切諸法。依圓遍一切法。其體離言中道。故雲體實。二智境別者。圓成正智之境。依他後智之境。故雲二智境界。二十論疏一曰。諸佛正體·後得二智所知諸法。謂依他性·圓成實性二性非無。此之二性性離言說·戲論所執。非謂知此二性亦無入法無我。即於三性但知初無餘二性有名為唯識。問。既雲依圓二性非無。若非無二智境有別。何故復雲二性離言耶。答。依他是俗智境。圓成是真智境。無始已來別起真俗二智。真俗境別緣執熏習。內因力故久沈生死不知法性。地前熏修漸起正智。初地根·後二智顯了。雖然至第五地初真俗合觀。由此合觀熏故。至佛果上二智從一種生。如成唯識十說。緣真如故是無分別。緣餘境故後得智攝。其體是一隨用分二。了俗由證真故。疏雲。因有二類種。果恆唯一種生二用現行等（云云）由是可知。依圓真俗法體離言故。果恆一種生二智能緣。繩麻一時緣了。故雲二智境界二性離言也。應正存有者。觀依圓二諸法體實二智境已即正存有。此有離言緣起有也。故雲理有。又情無者。如是離言緣起因緣唯識真實唯識非虛妄識上所變現。故雲情無。周記曰。問。情體是有。如何說無。答。妄計之情不稱依圓二性故雲情無也（云云）問。遍計遣空二性存有之意如何。答。子島曰。凡夫執心之前實我實法之相當妄情顯現。今觀行者觀實我法虛妄顯現。體用都無之時妄情斷故。我法執相不更顯現。是名遣虛。依圓二性諸法體實。執心之前雖不顯現。觀是前如理顯現。故觀依他諸法相圓成諸法性。是名存有（云云）（已上子島今雲。此解亦說筆次第也。若以此解觀心。則觀計執都無同處。即依圓體實如理顯現。一法一法識變觀處。計依圓三同時非即非離離言中道也）
　　【章】無著頌雲（至）是即入三性。鈔曰。此下四舉證識成立遣虛存實。此有二。初舉攝大三名。二舉成唯識。今即初也。無著頌雲者。無著本論頌文。故雲無著頌雲也。無性釋論六（十八紙）世親釋論六（十五紙）有此頌也。此二頌中初頌四尋思觀。後頌四如實觀。名事互為客者。一切凡夫無始時來緣諸法時名為先緣。名謂諸法名言也。事謂諸法體相。由名執體實有。由體執名實有（或水或火等之名及體也）是為名體屬著。謂名與體屬著。是即遍計所執。體用都無不可得也。互為客者。暫住非常住者名客也。謂名無與非常恆屬著者。隨緣暫名暫有體故。若雲為客為事名是為客。非常屬故。為名事是為客。非常為故。然愚迷者於名與事謂常屬著。是即遍計所執。今由四尋思觀尋思名·義自性·差別假有實無。故知名·事常互為客非主實。是名四尋思觀。其性應尋思者。其性者海住山雲。觀名事屬著令離。則遣所執顯依他也（云云）（今雲。此釋意以互為客雲其也。性之言謂互為客體相。觀其體相則離所執。故雲應尋思也）今私解雲。其之言指上句名·事名·事體相名性。愚夫迷思名事屬著。是雲其性。計所執。然今尋思名·義自性·差別假有實無。是即觀互為客非主實也。於二亦當推唯量及唯假者。於二者。子島雲。於自性·差別二（取意）海住山雲。於名與義二（取意）今私解雲。於上句所言名與事二。名謂能詮。事謂所詮。即名與義。此名與義各有自性·差別。此二言二種二。梵言特縛炎。但名為二。即一名身中自一種二。汎言二也。即是一種二。又梵言特縛曳者即二名身中自二種二義。故今此言於二者特縛曳之二。此二言中有名·義自性·差別。是二種二。周記曰。思名·義俱自性·差別名之為二（云云）謂於上句名·事之一各具自性差別之二當推也。亦當推等者。亦互為客尋思。推者。海住山雲。尋思義也。當者勸策修觀行者。上句應言亦爾。唯量及唯假者。彰依他非計執唯量者。私雲。標事觀唯有分別。即唯識門也。故周記曰。名義俱有其識名為唯量（云云）唯假者。私雲。標名觀唯有假立。即言說門也。故子島曰。謂於自性及差別中亦當推尋唯有分別唯有假立（云云）（假立者。宗等多言為能立。能立者安立之異名）此句意謂。此名與事自性·差別二種之二。標事唯有分別。亦標名唯有假立差別言說。都無真實自性差別。實智觀無義者。此一頌文說四如實觀。實智者前四尋思所引四如實智觀也。謂如實遍知此名·義自性·差別離識非有識亦非有。觀無實境離能取識寧有實識離所取境。是名如實觀。義者境界義也。周記曰。觀無其境名為無義（云云）海住山曰。觀無義者觀遍計無也（云云）唯有分別三者。子島曰。分別三者。識名分別·自性假立分別·差別假立分別（云云）海住山曰。唯有分別三者三分別也。三分別者如子島釋。成唯識九說如實遍知名義等四無實境離能取識是也。彼無故此無者。周記曰。境既是無。能取之心亦復無有。故雲彼無故此無也。非是識體而總是無。但無彼執實能取也（云云）子島曰。謂義無故觀此三種分別亦無也（云云）海住山曰。彼無故此無者。中忍位觀能取無也。彼者指心外名·事自性·差別一切境義也。此者指能緣三分別也。無彼所執境義故無此能緣三分別（今雲。此釋潤色周記）又曰。此無者。似無依他實無所執也。似指心實無心上計執也。實智觀無義者印所取無也。彼無故此無者觀能取無也（云云）（已上海住山）今雲。此三釋意固也。以海住山為詳釋也。此皆成唯識九說寧有實識離所取境之意也。是即入三性者。子島曰。如上所說即是悟入三種自性。謂初頌前半觀名與事更互為客。即是悟入遍計所執自性。初頌後半觀彼二種自性·差別唯有分別唯有假立。即是悟入依他起自性。第二頌中即是悟入圓成實自性（云云）海住山曰。此一句總結（云云）今雲。第二頌似泯能報取住無所得。非安立觀似證唯識實性也。故雲是即入三性也。問雲。無著二頌文雲何總結雲是即入三性耶。答。
初頌之中名事互為客等二句彰遍計所執唯虛妄起都無體用。故互為客文明唯虛妄起翻示名事屬著都無體用。其性二字由海住山雲應尋思互為客性。若爾則尋思唯虛妄起觀都無體用。故可雲悟入遍計所執性唯虛妄起都無體用也。於二亦當推已下悟入名事依他性。實智觀無義二句重觀依他起性。是為悟次句彼無故此無。悟之泯能所故。以四如實非安立智以悟入圓成實性。故雲是即入三性也。
　　【章】成唯識言（至）誠證非一。鈔曰。舉證之中二舉成唯識而成。論第七（二十五丁）之文也。疏七末（三十八丁右）此引文中初引釋識言證存實義。後引唯言釋證遣處義。總顯者顯唯識言有深意趣。即是初地所證百法明門。故彰修唯識觀則入初地證百法明門。顯者表也。疏曰。此識言所表（云云）。一切有情者。子鳥曰。若依取蘊建立有情。則佛無有漏非有情攝。若示現者。佛亦有情故佛亦在六十二有情中（云云）（已上取意）今雲。由成唯識疏意（二之本五十七丁）曰。論離有情法有二意。一內有情數法名不離有情法。外無性法名離有情法（今雲。是隨轉理門也）二識所變法不離有情（今雲。本疏一本說有情之體本識也）法。即非情（山河草木等）法亦不離有情法。無法（如龜毛等）名離有情法（今雲。是大乘義）由如是大乘義。則一切有情言攝入一切業果示現色身及所變山河草木飲食車乘等。皆是本識所變有情法故（已上由本疏私立此義）所變相見者。心·心所·所變相·見即是色法。分位差別者。色·心·心所分位差別。即是不相應行。及彼空理等者。彼謂心·心所·色不相應行。空理所顯等者。成唯識疏（七末二十八丁）說及彼二無我空理所顯真如。以空理為門顯真如也。空性即是二無我理。由此理故便顯真如（云云）又二十論疏（上）曰。圓成實性依他起上遍計所執空無之理。真實唯識即是識性（云云）（今雲。於依他起心·心所·色·不相應行一法一法空無實有固執。則圓實性無為法性自顯現了。是名二空所顯真理。於此法性無為立六無為。真如亦是假施設名。如食油蟲此法真理二空之所顯故。雲彼空理等也）識自相故等者。釋上五名唯識之所由也。成唯識疏（七末）曰。所以許有識自體者。識自相故。許心所。識相應法故。許見相分者。即心及心所二體所變故。許不相應者。即前三分位故。許真如者。即四實性故。如是五法皆不離識總名為識。非無心所等。此識言所表（云云）識自相故者。八識心王也。何故此雲自相。謂能所變之根本故。如對法論說四根本實色名色自相。能所變相離八識心無變現由。是根本義故雲識自相也。識相應故者。六位五十一心所何故此雲相應耶。三所和合似一。如楞伽七說如日與光非即非離。二所變故者。心及心所為二。此二所變現之色法故。三分位故者。心·心所·色三分位名不相應行。不相似彼三故名不相應。行謂遷流。簡無為法。四實性故者。心·心所·色·不相應為四。真如此四實性故。唯言但遮等下引唯言釋證遣虛義也。成唯識疏（七末二十八丁）釋此文雲顯唯言所遮（云云）謂示本來都無雲遮。唯言但遮一切愚夫通二乘等執定離識諸實有色等。為不實故。妄顛倒故。今遮總雲唯也。實有色等者。等心·心所·不相應·無為。即遮遣計執五法事理唯虛妄起體用都無。如是等文等者。意言。諸教之中多說悟入三性之文。皆應引成也。上來明方法訖。
　　【章】由無如來（至）事理為空鈔曰。自下五病藥相對明觀門德。此中三文。初明初重遣存觀門起由。二病藥相對。三正明觀德。今即初也。由者。所以。秋篠曰。所以此初重觀門起者。由諸有情無始已來執遍計識法為有撥真俗事理為空。是故最初遣彼迷執令知法性。所以初如是觀也。無始來者。釋是立二家釋。初他家義。後今家義。初他家義者。三論宗嘉祥中論疏（六末）曰。論主解說無始有四意。一小乘人言有生死長遠始不可知（論主由佛意。佛經說無始者非是有生死長遠故無始。明生死始不可得。即是生死無有根本）二者佛意明無始者。即兩捨（明其無始。辨其無有始。非謂有無始。故始無始五句不作即令悟入實相）三者佛經明無始。即無有終亦無中間如樹無根亦無枝葉以無始及中間故無生死。亦無終故無涅槃。即顯六道本不生今不滅不生死不涅槃。而大小乘人不解此意。四者後得說生死長遠令大小乘起厭離懃習觀行斷諸煩惱也（云云）（已上論宗義）後今家義者。無性釋一（十一丁）曰。無始時者初際無故（云云）（今雲。此釋當他家明生死始不可得）又章主勝鬘述記下曰。無始者顯無本際。是常起義也（云云）（今雲。此釋當他家第二第三兩義意。此中常起者。無始中終。不生死不涅槃不生不滅之義也。又無本際者辨其無有始也）撥事理為空者。今雲。此有二種。一者別起惡見撥無依他·圓成。二者雖別不起惡見執實我法者必撥依·圓。若不撥依·圓實有執不起也。
　　【章】故此觀中（至）對遣空執鈔曰。二病藥相對明遣虛存實。故此。故謂承上句雲有空同時處起。此謂指初重觀門故雲觀中遣者。空觀者。此句示能治藥。唯虛妄起都無體用之觀即是能治空藥。對破有執者。對所治病。謂以唯虛妄起都無體用空藥治實有病。存者有觀者。此亦示能治藥。依·圓諸示體實之觀即是能治有藥。對遣空執者。亦對所治病。謂以依·圓諸法體實之藥治撥無依事圓理空病。總言之隨病（有病空病同時起病）說藥（不用遣空觀有有觀一時觀之藥。則不能治有空同時起執病。唯識觀是此藥）病息藥亡（病癒已則無病。無病對何名藥。有空病癒已。但見非有非空廢詮法體也）執藥（有教空教）成病（有執空執）悟病（悟有執知空之藥。悟空執知有藥）成藥（一法一法唯識所變雲觀之當體是此藥也）非空非不空。即有即空既絕百非。又亡四句（已上總意可言中道之意。大乘光法師百法論疏意）又子島意曰。遣虛之處遣計執本來都無已。則依·圓二性存實之義自然顯了。即一念處遣虛存實義具。今病藥相對說。則一念住觀空計執破增益執。存依圓破損減執也。（已上取意）
　　【章】今觀空有（至）誰之空有鈔曰。三明觀德。是即中道觀護法正義。秋篠曰。此中有三觀。謂空·有·中。言遣者空觀者。當清辨學徒義。偏學般若中百論等立真諦理依他圓成其體亦空言存者有觀者。當瑜伽學徒義。偏學深密·瑜伽等意立真諦理立依他圓成其體定有（今雲。此瑜伽學徒者。非護法宗。偏執任文取深密·瑜伽等意。不知可言中道是護法宗宗極而唱依圓體有者也）言今觀空有而遣有空者。當護法正義。圓悟諸教立真非有非空。心言絕故。破有說無破無說有。有無二說皆是世俗。勝義理中有無俱絕。今述其意故雲今觀空有而遣有空（云云）子島曰。由所治病有有與空。能治藥亦應有空有。若所治病無增損者。應能治藥亦無遣存（云云）今詳雲。子島所釋任文取義無和。秋篠配三觀今文為護法正宗義。誠巧妙哉。所不能及。中宗學者不可不識也。義雖無加。今私加解雲。今觀二字須深用意。但於言詮雲有及空。則如偏執青辨及瑜伽文者。皆悉墮偏有偏空。如實學護法論師可言中道宗義者之解。今住唯識變觀觀一一諸法。則於一法一法計執本來都無體用。依他緣起有圓成真實有同一時處自顯現已。即遣存一時觀也。具釋應言今（修唯識觀一念）觀空（計執本來空無）有（諸法體實依他緣起有圓成真實有）而（住觀當體）遣有（實有病）空（撥依圓病）觀空（都無體用）遣有（實有病）觀有（緣起有真實有）遣空（撥依圓病）故上句先空後有雲觀空有（此示藥）次句先有後空雲遣有空也（此治病）。
    有空若無等者。明一法一法非有非空廢詮中道。意謂。住唯識觀一念當體有空二病併除。何藥之有。故以無言示中道也。由是應知。以治病全體為藥。故有空病執全分即是空有教藥全分。所以何者。謂實有執全分是（法體）性。（本來）空（無都）故。以空（唯虛妄起都無體用）觀藥治此有病。亦撥無空執全分性緣起有（執全分緣起有處起）以有（依圓諸法體實）觀藥治此空（撥無）病。若爾有空非病。能治藥故。非不病。是所治（執病）故。非藥非不藥。觀一切法唯識變時。一法一法於一念上有（緣起有依他真實有圓成）空（都無）同一時處宛然顯現。故強名雲非有非有空心言絕境也（已上私解）海住山曰。今觀空有下彰由有所治有空病有能治空有藥也（已上四帖抄。今雲。由子島有此科也）以彼空有等者。今釋此文為三。一出古釋。二判是非。三敘今義初出古釋者。古來四家釋別。一芳野信叡。二秋篠善珠。三子島真興。四海住山（上人）初芳野義雲。今此文略。具足應言以彼有空與彼空有相待而觀方正觀成。然今有空病中且舉後空。空有藥中且舉後有。若不相待純有。是誰之有。以無空故何得是有純唯空者。是誰之空。以無有故何得是空（云云）（西大寺常騰亦同釋）二秋篠義雲。空者所治病。有者能治藥。遍計所執有空雖異而體虛妄。故總名空。依他·圓成實有雖殊而體非無。故總名有。迷悟相對方成觀行。若純迷無悟。若純悟無迷。誰之迷悟（云云）三子島義雲。此文重成前理也。以彼空有者舉觀之藥也。純有純空者舉執之病。誰之空有者。意雲。若所治病純有純空無有空相並者。能治之觀亦但可有偏空有之觀為誰相並有空有之觀乎（云云）四海住山科雲。以彼空有等下彰無有無病不可有空有藥也於一法上三性不可言空或有也（云云）第二判是非者。初判芳野義雲。設具應言之釋。釋雖勞煩。意無違害。然今有空病中且舉後空等此釋穿鑿尤過。若不相待下其釋尤勝。次判秋篠雲。空為病有為藥者。此釋未穩。有何所障不雲空為藥有為病耶。復計執總名空依圓總名有之釋亦為不然。不辨別病藥之差故。又迷悟相對等者。此亦不穩。上句所言空有二字若無藥義但雲病義。以何為據。以相待言為迷悟相對耶。釋意有餘卻於章文有言不足失生故為不穩。又純字釋約迷悟故尤為難解。子島亦判此兩家雲。二記意旨各殊。不可定判。然章文顯然不可致劬勞。二記俱煩。如文可察之（云云）三判子島雲。言重成前理之釋亦無味釋。未必然也。以彼空有句釋為觀之藥。以純有純空為執之病。此解不穩。有何差別彼空有句為無執病義耶。純有純空豈局為病。故此亦為不穩。四判海住山雲。但示科無詳釋。以藥病相對一法三性離言中道義示科。寔為允當。第三敘今義者。以彼空有等下准海住山科明一法三性非有非空中道觀門。問。此文雲以彼空有相待觀成。如何相待耶。答。此文以空有二字病藥相待觀成。謂若以空言為病。則下有言為藥。亦以空言為藥。則下有為病。今此空有二字含如是病藥之義病藥相待雲以彼空有相待觀成。即是於觀一法一法唯識所變以知緣起有能治藥撥無空病自除。其以有藥空病除處。即以觀計執無（都無體用）能治藥固執有病亦除。如是唯識住觀一念示成安立（相待）非安立（泯能所觀成）俱學觀故。今雲以彼空有相待觀成。復重應言。觀唯虛妄起都無體用處。即觀依圓諸法體實此一念觀望知有執病都無（體用）邊。雖名空藥（治有病）望知唯虛妄起邊。知緣起有（依圓謂法體實）空病（撥無依圓）自除。所以有空藥病同處同時具足。非空非不空。非有非不有一法一法廢詮中道一念當體藥病俱亡非藥非不藥。如是住觀名空有相待中道觀成是以相待假觀廢詮中道真觀成立。此雲可言中道。是名護法宗名慈恩一家所立。我門學者以但偏學瑜伽深密等法相不可濫竿。謹勿忽諸純有純空等者。純謂偏也。意言。我宗所云空有相對中道觀成故實有病全體都無體用。觀體都無名為空藥。撥無空病全體撥依圓緣起有起。故於緣直有藥空病起也。若爾者病法體空藥。空病法體有藥。所以病藥俱亡有空俱滅。然有偏學者有觀是偏有觀。對何空病名為有藥。又空觀是偏空觀對何有病名為空藥。失中道觀成義墮偏執學非護法宗。今遮是。次句雲誰之空有也誰之空有者。意言。若偏空觀則本來無物更今空何物雲空觀耶。若偏有觀則本來有物。雲何今更有何物雲有觀（云云）所以翻知。空對有有對。空於一法一法具法體。即是非有非不有等自可觀知焉已。故上人釋此文雲於一法上三性不可言空或有也。（云云）
　　【章】故欲證入（至）方便亦入。鈔曰。此下第六勸學觀行者。此中有四。初示初重觀門發無漏智方便。二示實證位心相。三遮妨難。四遮唯識執。今即初也。海住山示此文科雲。故欲證入等者。顯法體離言為除執用空有言非空有言稱法體也（云云）今詳曰。此釋雖文有此意。失故欲二字意。故不盡意故欲證入等者。故欲二字子島無釋故言但釋欲言。海住山二字俱無釋。證入者。若約分證則證入初地真見也。若約圓證則證入佛位也。今且約分證釋為先德義。我亦從之。釋此文意古有二家。今加私義為三義。初子島曰意言。若欲引起無分別智證得真見道離言真如。
則要先資糧及加行位可修如是遣虛存實觀（云云）次海住山曰。此遣虛存實觀多實證方便故以地前為本。實地上根本後得二智亦可攝遣虛存實也。又以根本智真觀或名存實。正證法性故。或名遣虛。所執悉不現故。又名中道。非有非空是為實義。雲有雲空由此方便欲令證入中道也（云云）今詳二家雲。子島所釋以初重觀為真見道證入方便。意義雖不詳寔章主意。又海住山所釋意有三。初以初重觀為實證之方便故。地前所修本觀。次地上根本智亦明攝此初重觀。此兩段意可謂章主意。具明根本智名遣虛存實義。誠妙釋哉。後明根本智名中道義。以雲空雲有立以此初重觀為方便觀義。此解也。以次文非謂有空等文釋欲證入依此方便之言。雖可有此義。違論第九文以非安立俱合觀為四加行觀。及承前相待觀成之文今置故言意遂不顯。故此釋粗相。應依實義。第三敘今義雲。文初故言承上起下。由是今釋雲。由如上所言空有相待中道觀成故。若觀行者欲證入初地真見所證真實唯識離言法性。皆須依此有空安立非安立相待中道觀成方便證入初地真見此文意也。問。何故作如是解（云云）答。成唯識九說。故說菩薩此四位中猶於現前安立少物（攝論所說故言似義。心上變如相觀也）謂是唯識真勝義性。以彼空（所執都無）有（依他緣起）二相未除帶相（空有相狀）觀心有所得故（相似觀行唯識）非實安住真唯識理。彼相（能所空有）滅已方實安住（安住真實唯識）又此位菩薩於安立諦（有差別名言）非安立諦（無別絕言似相）俱學觀察。為引當來二種見（真見相見）故。非安立諦是正所觀。非如二乘唯觀安立（云云）由是可知。前所明雲空有相待觀成等。復雲有空若無等者。安立·非安立俱學觀察。為引後念真見勝方便也。如成唯識疏言。知遣存者名備資糧。資糧者福智二莊嚴也（云云）地前觀行專以善備福德·智慧資糧總名資糧位。其中別義第十回向滿心名加行位。雖別立名於備資糧義全無差別。故此初重觀行證入真見離言法性之方便也。
　　【章】非謂有空（至）性離言故。鈔曰。二示實證住心相。正是地前勝進地上所修入之心相。子島科曰。此文遮堅執（云云）海住山曰。敘實證位法體非空有。此段明廢詮門（云云）今詳雲。二家科中以海住山為勝。子島科不穩。非謂等二句雖似遮執。為明次證真觀位已下文有此文故。是亦表中道文非遮文也。遣·存同時故雖似無害。以存實示科時。令人信學。於遮表並文但舉遮言難入故不穩也。然釋文意子島為勝。謂所觀之法非體決定是有是無諸法體性言語道斷言詮不及。有無分別皆斷滅故。但是世俗虛妄施設。何以知者。證真實位一切諸法非有非無離諸分別。性離言故。若諸法體者無定者。無分別智應非證實（云云）由此等釋此文示離言中道唯識觀也。
　　【章】說要觀空（至）真體非空鈔曰。三遮難。難雲。若言證真觀位非有非空。則如何般若經等說要觀空證入真觀耶。今文通之子島科曰。此文通伏難（云云）今詳雲。未穩。但應雲遮難。無伏意故。牒難通非通伏故。海住山科曰。此文明諸教觀空說證真理空我法非空真如也。今詳雲。此科為好。說要觀空二句牒難。謂要觀彼下正通文也。意言。要觀彼遍計所執本來空無為所由門故悟入真實唯識法性。真實法體不可雲空。廣百論曰。聖智所證非有非無而有而無。（云云）
　　【章】此唯識言（至）亦應除遣鈔曰。四遮唯識執。子島科曰。亦遣執之詞（云云）海住山曰。明唯識實有執亦無（云云）今詳雲。子島不委。以海住義為是。釋此文意者。古有三家。初芳野義曰。執心所取真實唯識應非實識執心所執故。猶如心外境（云云）二秋篠義曰。如成唯識二說。若執唯識真實有者。如執外境亦是法執（云云）（子島同之）三松室立三段義證曰。一中上意位發下如實智觀能取空。即唯識曰。既無實境離能取識。寧有實識離所取境（云云）（海住山由此證）二世第一法位發上如實智雙即二空。即中邊曰。由唯識智無境智生。依無境智生復捨唯識智。境既非有。識亦是無。要託所緣識方生故（云云）三世第一法位決定印可非唯識非不唯識。即是能治唯識實有執。是即符順非空非有中道之理也（已上三段松室義證。第三無證）由是子島助立證曰。二十論雲。餘識所執此唯識性其體亦無名法無我（云云）疏釋雲若執唯識亦計所執。除入法空名法無我。若不執時。此唯識體性離言故。非除入空（云云）今詳雲。三家之中以松室義為勝。三十論說現前立少物謂是唯識性以有所得故非實位唯識（云云）是執唯識實有。若不除遣之則難引發真見道故。應知。若說唯識。緣其言義一念當體空有二執同時遮遣。故唯識教名為可言中道教也。
　　【章】此最初門（至）思量修證鈔曰。明初重觀中第七示修觀地位分齊而結（子島科如見）子島意釋此文曰。此最初觀地前位中思量。地上位中修行。於究竟位證之。地前位中雖加行位亦有修慧。以時短故不說有修。見道位中雖有所證而未圓滿。故不說之（云云）又資糧位唯有思量。無修證加行位唯有修見·修二道唯有修證。佛位唯有證（云云）（已上子島）又由金剛般若會釋雲。十住十行位依因緣門作唯識觀（由緣起有教雲依因緣門）十回向位依唯識門作無相觀（平等如相雲無相觀）四加行位依無相門（絕言緣起教）作真如觀（云云）於一切位者。地前·地上·佛位思量修證者。地前思量初重觀門。地上修初重觀。佛位證入離言法性。今總雲於一切等也（又可。若約分證。初地上雲證則地前。四加行位是修。資糧位是思。住前信解唯識分齊。即聞慧故攝入住內。可雲量也）
　　【章】二捨濫留純（至）不言唯境。鈔曰。自下第二重所觀唯識。此中有五。初標牒。二示第二重觀門方法。三引論示方法。四章主文總結此觀大旨。五舉證而示有佛說。今即初·二也。二捨濫等者初標牒也。雖觀事理等下二示此觀方法。雖觀事理之二句明此重觀門思量解了初重觀門已後思量此觀。雖觀二字正示初觀已住此觀。事理者真（圓）俗（依）二。皆不離識者存實觀也。存五法事理不離識處此重觀起。秋篠曰。雖觀事理等者。通伏難（云云）初重觀中既說諸法皆不離識。若爾應唯有識無境耶。彼復難雲。境識俱有如何但言唯識非境（云云）次通雲。心起必託內境生。故但識言唯不言唯境（云云）今詳雲。此釋尤有道理。然此內識等者。正示捨濫留純也。初觀不離識已故。五法事理悉是識變。今指其識變五法事理雲此內識。於其內識事理有心（能緣）有境（所緣識變之境）能緣（見分）心起必託心內所變境（影像相分）生故。此是內境四分合識體故。唯境與唯識名異體同。雖然若雲唯境濫外境故。捨濫留純一識觀唯識。是此觀方法也。謂心內所變境離能變無所變。離所變無能變故觀唯境亦是唯識。故觀唯識當體內境具足。如是觀心名捨濫留純也。海住山曰。捨濫之濫有二義。一名濫。似取外境名唯故。境有二種中濫內也。二體濫。依他（依他似外相）法能濫所執（固執本境）也。周記釋曰。境之體通於內外。外無內有。識唯是內。若境言唯恐濫外故（云云）今詳雲。此二義俱得。可解。
　　【章】成唯識言（至）如外都無鈔曰。三舉論示方法。論十（三十一丁）之文也。識唯內有等者。海住山釋此論意雲。敘雲唯識不雲唯境之所以也。識有內識無外識故名純也。境通內外境故有濫也。留純識雲唯（識）捨有濫境不雲唯（境）也。設雖存內心境雲唯境有（心）外境故可濫彼也。非但名濫。境體亦濫。謂染依他內境濫所執外境也。凡夫不捨妄情（染依他）之間所向境雖依他（識變）帶實有相故必迷執發業感果必捨也（已上上人）境亦通外等者。亦於內境。子島曰。境亦通外者。即境相分內是依他外是計執。以非心變法說之為外。非體實有名外。恐心內境濫心外之境故但言唯識也（外境之言有兩重外泰抄曰。有兩重外。一者依他是內。計執實我實法名外。二者親所緣緣名內。疏所緣緣名外云云）愚夫迷執等者。由疏意。迷執於境者。一謂所執為實。二謂親取心外境。依是故言迷執於境（云云）起煩惱業者。迷執起貪等煩惱由煩惱起有漏善惡業（云云）觀心懃求等者。觀三界唯心造作。則誰有對吾心起貪等感者。不起感故不作善惡業。不造業故自得出離。不解觀心沈淪生死。哀愍彼故說唯識言。
　　【章】由境有濫（至）留說唯識鈔曰。四章主文。總結此觀大旨（由海住山科）子島科曰。此釋重名（今雲。無味）
　　【章】厚嚴經雲（至）皆此門攝。鈔曰。五舉證示有佛說。厚嚴經雲等者。成唯識（七）引之。義濱曰。密嚴經同本也（云云）唐三藏將來梵本未翻譯化。後不空三藏等翻譯名密嚴經（已上傳說）神泰佛地論疏曰。法師持梵本來。若翻則可五六卷。然未翻也（云云）心意識所緣等者。由本疏釋雲。心者第八識。意者第七識。識者前六識也。所緣者相分也。皆者指心意識。非離自性者所緣相分不離能緣識體也（云云）音石導曰。自性者後三分（云云）又演釋曰。意說所緣見相分皆不離識自體分之自性也（云云）今詳雲。疏主既釋所緣相分不離能緣識體（云云）能緣言中推見分已。何故又演雲但不離自體分（云云）而緣識為見分之體言為自體分之釋工而卻失疏主意。音石實得疏意。後三分能緣識體故。故我說一切者。由本疏釋。我者佛自指己身。一切者一切有為無為法也。唯有識有餘者結內境攝識。意言。一切有為法離能緣識體變現更無餘心外物又一切無為法離能緣識性真如更無餘別物也。故疏釋自性言雲。或理體即義之所依本事（云云）（已上私）華嚴等說等者。成唯識疏（七末）曰。三界唯心即十地經第八卷第六地文。華嚴所說（云云）同演祕曰。案彼經第十九頌（晉經第十二）雲。譬如工畫師不能知自心而由心故畫。諸法性如是（云云）音石雲。晉經第二十六明第六地中文（文雲。了達於三界但從貪心有云云）二十唯識疏（上）引經文曰。心如工畫師畫種種。五陰一切世間中無法而不造。如心佛亦爾。如佛眾生然。心佛及眾生。此三無差別（已上晉經第）如無性攝論第四釋。遺教經言等者。具雲佛垂般涅槃略說教誡經。全一卷（六紙）後泰三藏羅什譯也。大唐西崇福寺智昇（所撰）開元釋教錄判為大乘經又終南山道宣（所撰）大唐內典錄為小乘經。又真諦譯天親（所造）遺教經論雲為菩薩說。今章主判為小乘經。溜洲等小亦同判。今讀經檢說相。全小乘教非大乘教。問。此經文以何為捨濫留純之證耶。答。制心無事不辨。以是為證也。皆此門攝者結證也。
　　【章】三攝末歸（至）法必無故。鈔曰。自下第三重所觀唯識。此中有四。初總標。二示此觀方法。三舉經論證而成。四章主文總結此觀。今即初·二也。三攝末歸末識者。思量遣虛存實觀唯識已於存實觀中。先第二重心境相對泯境觀識。唯境亦是唯識相也。如是觀第二重唯識已。復於存實觀此攝末歸本唯識也。謂前留純心中有本及末。此本末言寬通。今分六相開示。一約四分言。相見是末。自體分本。又四分一一是末。說四分識之義用分故。四分合識體是本。二約事理言。則事是末。理是本也。粗顯名事。微隱難了為理。如是事理以四分別。則相見二是事名末。自證·證自證二是理名本。微隱名理。又以四分合。則四分一一是事名末。四分合識說非即非離。故微隱名理即是名本。三約八識言。則第八識是理名本。說所緣行相不可知故。七轉識是事名末。第七有因位轉易前六有三性轉易故。四約種·現因果言。則種子是道理名本。微隱故。現行是事名末。粗顯故。五約識相·識性言。則識相是事名末。識性是理名本。是微隱故。又以識相·識性不離心。則識相識性是事名末。不離心處是微隱相名本。大約真俗雲。則真為本俗為末。或真俗二為末廢詮一實為本等思準可知。如是一切本末今觀攝末歸本。一切本末悉是識變一切法。一法具足圓滿今觀唯識。於留純觀唯心變中其心變有本與末今歸本觀唯識也。然今此章等且舉三分本末一隅示已。一切攝末歸本唯識觀皆此門攝已。上總標失。心內所取等者。二且舉一隅示方法。心內者簡心外妄執。所取境界影像相分顯然者粗顯易知內能取心等者。能緣見分作用亦爾者。見分自體分緣外之作用故名為作用。是亦粗顯故雲亦分也。此是相分等者。見相如牛二角。自體分如牛頭。角依顯生。離牛頭外非有牛角。若別處有非名牛角。成唯識疏（一本）曰。若無自證二定不生。如無頭時角定非有及無鏡時面影不起。皆於識上現相貌故。故說二分依識體生（云云）由如是義雲俱依識有離識自體本等者。無鏡時面影不起之道理。思準可知。
　　【章】三十頌言（至）能變唯三鈔曰。此下三舉經論證而成（此科由海住山）此中有三。初引本頌證攝相見末歸自體本義。二引釋論成三分本末義。三引本經成三分本末。今即初也。由假說我法等者。論曰。愚夫所計實我實法（世間我法）都無所有。但隨妄情而施設。故說之為假（無體隨情假也）內識所變似我似法（聖教我法）雖有而非實我法性。然似彼現。故說為假（有體施設假也）（已上論文）此釋由假說我法一句有種種相轉者。論曰。我種種相謂有情·命者等（世間）預流一來等（聖教）法種種相者。謂實·德·業等（世間法）蘊·處·界等（聖教法）轉謂隨施設有異（已上論文）（相者相狀。轉者是起義）彼依識所變等者。此二句正舉攝末攝本證。先由假說等二句非攝末歸本證。然不舉此二句。則雲彼依識之彼言不可解故。同文舉來。識所變者相見二分也。此能變者識體自體分也。顯識所變現相見二分識自體分能變現相。唯三者。第八·七·前六三能變識。此識為本。相見二分起故為末。是攝相見末歸識體本雲此能變唯三。
　　【章】成唯識說（至）自體起故鈔曰。二引釋論成。論者一之文也。疏曰。是釋變義。護法等雲。諸識體即自證分轉似相見二分而生（云云）相見俱依自證等者。疏曰。若無自證相見二分定不生。如無頭時角定非有等（云云）此攝相見末歸自證分本故。是彰攝末歸本也。
　　【章】解深密說（至）唯識所現鈔曰。三引本經成。經第三分別瑜伽品之文也。海住山釋雲。識者自證分·見分也。見分為標雲識。是取能緣用也。所緣者相分也。唯識者自體分也。所現故者相·見二分也。由是三分本末義分明也（云云）由此釋應審知。
　　【章】攝相見末（至）皆此門攝鈔曰。第三門之中第四結成此重意。子島科曰。此章家成深密經意（云云）海住山科曰。總結（云云）今雲。子鳥科不爾。總結前文也。非但成深密。故以海住山為是。三十頌及釋論文亦攝相見末歸識本故。皆是攝末歸本之證。於一一證文下雖應有此二句。恐煩但於末證結為此重證。所說事理等者。明諸經論所說理事真俗等亦本與末故皆此門攝。問。其以理事真俗攝此門如何。答。芳野曰若攝事末歸理本名為唯識。若於事中攝相見末歸於識本名為唯識。皆是攝末歸本門攝（云云）（已上芳野）問。以事末歸理本名唯識。則與第五重遣相證性有何差別耶。粗顯相是事微隱性是理故答。第五重遣事相證理性名唯識。此攝事相歸理性名唯識。彼遣此攝。此為二差別也。（已上私說）
　　【章】四隱劣顯（至）唯顯勝法鈔曰。自下第四重所觀唯識。此中有四。初標牒。二示此觀方法。三舉慈尊頌成此重觀。四舉佛說結。今即初·二也。海住山曰。此觀起前重攝相見末歸自體已。其自體中有心王亦有心所。說唯心不說唯心所。所以心所劣心王勝也（云云）今雲。心王與心所如日與光非即非離。如十卷楞伽七（十六丁）二十論疏（上）三十論疏（七末）具明。或承他家講學者問予雲。心王可稱唯識。心所不可名唯識。如二十論疏言。若約世俗。心王與心所別。若約勝義。心王與心所如日與光非即非離（云云）由是今約世俗雲。則心王與心所各別。故應非唯識。復隱劣顯勝名唯識。則既隱劣心所已但顯勝心王雲唯識故。心所應非唯識耶。如之何。余答雲。二十論疏中雲約世俗。就心王心所之相有別而論故。是五蘊相四重俗諦中第二道理世俗。復雲約勝義如日與光。是即四重勝義中第一世間勝義。故以心王心所別即說如日與光。明即非離絕言。所以何者。心王心所相應緣了境時。如畫師資作模填彩。無離總相取別相理。如離光無日。無光非日。故心心所緣境同時同處非即非離。而其緣境影像相分四分合識體故。心心所體同時同處非即非離。真與俗亦如是。非即非離是雲大乘真俗妙理。如三十論及疏七說。汝由小乘取說真俗實有固執。問難大乘真俗妙理說。汝於大小乘不辨菽麥。識知無上大乘施設建立於緣絕言真如無分別慧已後應扣我門戶求已。復此隱劣顯勝唯識觀於攝末歸本觀已起。所以顯勝言中隱劣唯識觀。如言王來非無臣從。攝末歸本而隱劣故心王心所俱入唯識言也。復問。既此章文雲唯顯勝法。明知唯以心王名唯識如何。答。唯顯勝法法。經說唯心不說唯心所。如雖雲王來但顯勝法非無臣從。復唯識之言彰唯識變現義。心所亦四分變現故。唯識言攝心所已心及心所等下。二示此重觀方法。子島由。是標重意。雖心心所各自體分變似相見二分顯現。然諸教中但說唯心不言心所者。心是所依。為主勝故。心所能依。如臣劣故。隱劣心所顯勝心王。但言唯心不言心所也。（云云）
　　【章】故慈尊說（至）別染善法。鈔曰。三舉慈尊頌成此重觀。此中有二。初舉慈氏頌。二章主釋成莊嚴頌意。今即初也。此頌無著大莊嚴論所說慈氏頌也。釋此頌文大有二家。一楞伽中百論師及經部妙音等。諸心所立心分位。二論主護法論師義立心心所別體。緣起各別故也。如成唯識七具明二家。今由護法正義釋也。子島敘論疏意曰。心所法與心王別體。然言心王似心所現者。心所如臣。依心王勢力生故。雲心王似心所現。非謂心王即心所（云云）許心似二現者意言許心王似見相二變現也。如是似貪等者。似心外所許實有二分等法故名為似。貪等者。等取瞋等一切染法。謂心所依心勢力生故。如心王似相見現。心所亦現相見似實有貪等一切染法相見或似於信等者。是亦如前心所亦現相見似實有信等一切善法。無別染善法者。無心外別實有染善法。皆是心心所相見。然心所依心勢力生故說似彼現。是雲如日與光之義也。
　　【章】雖心自體（至）非不能似。鈔曰。二章主釋成慈尊頌也。論有二家中。是由護法正義釋也。心所離心王有別體之義也。亦各能變者。亦心王能變相見。是有別體義也。以心勝故等者。音石導曰。以心勝故者。初句應雲許心心所似二現。今但雲許心者。以心勝故。（云云）
　　【章】無垢稱言（至）皆此門攝鈔曰。此門大文第四舉佛說結。經第三聲聞品之文也（舊經弟子品文）今所引文舊經之文。而題無垢稱經言用之也。無垢稱經文曰。心雜淨故有情雜染。心清淨故有情清淨（云云）心者第八本識。有情者五蘊假者。具釋如本論四秋篠釋此章引用意曰。理而言之。心所垢故有情垢等。以心勝故偏但舉心也。（云云）
　　【章】五遣相證（至）應求作證鈔曰。自下第五重所觀唯識。此中有九。初標牒。二釋遣相與證性示此觀方法。三舉證成。四章家引無性解意釋先頌意也。五章家成前此中所說等文義。六別釋遣相。七釋不遣淨依他由。八二性相對明遣斷義重成上義。九漏無漏二智相對明其行相。今即初·二也。子島曰。前第四重隱劣心所顯勝心王名唯識已。今此重意其心王中事·理相對遣事證理名唯識。此重意也（云云）海住山曰。前重隱心所說唯心已。其心王有事相用有理性體。今重（觀依他細分故一切相用事自不現。是雲遣相。一切性體理自顯然。是雲證性也）（云云）雲。海住由子島也。識言所表等下。二釋遣相與證性示此重觀法。子島科曰。明正體智證圓成理（云云）今雲。子島但釋證性名也。恐意不盡。文既雲遣而不取。明知釋遣相與證性。秋篠釋此文雲。識言所表具有五法。謂識自相等。五中前四事後一理。今遣事相用證理性體。即顯遣二性證圓成也（云云）子島曰。識言所表等者。前四重識言有事與理。事為相用等四句正此重方法也（云云）（今雲。諸家釋意言。識言者。前四重識言有事理也。已上子島具有事者。秋篠雲。五法事理。五法之中前四事後一理云云基辨詳此意雲。識言即八識。識自相事。復有心王必有心所。如日與光。今第四重隱劣顯勝。是識相應故之事也。又其心心所必有所變境。此境中有捨濫留純。其留純識內境有所變相見色法。第八識及前六識之境也。此有攝末歸本。即識所變故事也。又其能變所變顯現中有得·非得·眾同分·命根·名句文等分位差別。是攝末歸本識中所云識分位故事也。如是前四位事前四重識言具故。今此第五重識言亦前四重具足。理者識實性故。理即二空所顯真如。是亦前四重識言具足識實性故之理。今此第五重遣證為肝要。諸學者須審知遣證意。故秋篠為是。又詳雲。事為相用者。相謂識相。即心·心所·色·不相應等也。用謂義用。即俗諦相有別義也。何故遣之不取。謂此是凡夫所執境故。染依他帶實有相故理為性體等者。性謂識性。即絕言真如雲也。體謂體實。即真諦相無別一實如也。若求作證修達至佛智境。諸佛證智不可言境故也。絕言緣起處一切相用同時圓成也。依圓絕言依他起。亦名圓成也。）
　　【章】勝鬘經說（至）性清淨心鈔曰。三舉證而成。此中有二。初舉經。二舉論。今即初也。經說自性清淨藏中文也。具文曰。自性清淨心而有染污難可了知（云云）此經述記下曰。自性清淨藏在纏也。性雖本淨而為客塵所染污故。不可思議如來境界。何以故。剎那善心非煩惱所染。是無垢如故。剎那不善心亦非煩惱所染。此心與煩惱既不和合一味何得說有染心耶。心者真實義。謂真如也。然雖性淨為五住地之所染也。此自性清淨心有情染淨依。二名實難了知。惟佛世尊如實知見。非除上智菩薩所餘聲聞情能測處（云云）（已上述記）又嘉祥寶窟曰。自性清淨心言亡慮絕故難可了知（云云）由此等說芳野先德釋此章曰。此文通證。不取染淨依他起性（此遣相義）唯說真如性離諸染污諸法中實心之本體（此證性義）（云云）（已上芳野）次第三門中章主釋曰。明體不染真實法性名自性清淨心（云云）故知。唯真如圓成實性即唯識實性。自體殊勝應求作證。染淨依他義不爾故遣相證性。是證離言唯識中道也。故以此文為遣相證性唯識也。
　　【章】攝論頌言（至）如蛇智亂鈔曰。二舉論而證。攝論頌言者。無性釋論六（九丁）雲如有頌言於繩謂蛇智等。今所引文此是陳那所造解舉論中由無著所造攝大乘本論意所略出頌文也。無性引之雲有頌言。而今雲攝論頌言也（解舉論一卷二紙半陳三藏真諦釋。其頌文曰。於籐起蛇智。見籐則無境蛇。若見籐分已籐智如蛇智云云）今章所引新譯三藏雖訂譯文。至實理全無違。問。無著本論如何說耶。答。彼論曰。如闇中繩顯現似蛇。譬如繩上蛇非真實。以無有故。若已了知彼義無者。蛇覺雖滅繩覺猶在。若以微細品類分析。此亦虛妄。色香味觸為其相故。此覺為依繩覺當滅。如是於彼似文似義六相意言伏除非實六相義時。唯識性覺猶如蛇覺亦當除遣。由圓成實自性覺故（已上無著本論）今雲。此是本論之中悟入三性之文也。悟入初二性是相似觀。悟入後一性是實證觀也。於繩起蛇覺者。無著本論曰。如何悟入唯識性。謂名與義·自性·差別·假自性·差別義。如是。六種義皆無故。所取能取性現前故。一時現似種種相義而生起故。如闇中繩顯現似蛇。譬如繩上蛇非真實。似無有故（已上本論）無性釋曰。如闇中繩顯現似蛇。由此譬喻成立通達三種自性。譬如繩上蛇非真實。以無有故。如是似名似義意言依他起上名等六種遍計所執亦非真實以無有故。名等六種者。一名。二義。三名自性。四名差別。五義自性。六義差別也（已上無性釋文）（袖廓攝論疏曰。於繩謂蛇智者。迷於繩境。謂是實蛇。此譬迷內意言所現法義。謂外實有文。神泰曰。疏曰。於繩上起是蛇之覺。喻依他上起有計所執覺已上二師疏文）今雲。二疏所釋與今章意全無違。是繩了又無者。無著本論曰。若已了知彼義無者。蛇覺雖滅。繩覺猶在（已上本論）無性釋曰。又於此中如依繩覺捨蛇覺。如是依止唯識顯現依人起覺捨於六義遍計執覺（已上無性釋）（神廓疏曰。見繩了義無者。見繩之時了蛇義無此。譬證意言時了彼心外情有義無也文神泰疏曰。見繩了義無。喻見依他性了遍計所執也已上二疏文）今雲。與此章意無違證是彼分時知如蛇智亂者。無著本論曰。若以微細品類分折。此亦虛妄色香味觸為其相故。此覺為依繩覺當滅。如是於彼似文似義六相意言伏除非實六相義時。唯識性覺猶如蛇覺亦當除遣。由圓成實自性覺故（已上本論）無性釋曰。如依色等細分之覺除遣繩覺。如是依止圓成實覺遣依他迷亂之覺也（文）神廓攝論疏曰。證見彼分時者。證見彼繩覺猶迷如蛇智亂故須除遣。此譬證意言智如向外執猶如是迷亂故須除遣也（云云）神泰疏曰。證見彼繩色香味觸分時。證見彼圓成實分時。知取繩之智亂如取蛇智亂。喻知取依他性智亂如取遍計所執性智亂（云云）是等所釋與今章意全無相違。
　　【章】此中所說（至）遣依他覺鈔曰。第四章主引無性釋之意解先頌意。此中所說者。承前引攝論頌起釋也。子島先德觀解此頌意曰。暖頂二位依能取識觀所取空少分悟入遍計所執（都無）中忍之位似如實智觀能取空全分悟入遍計所執（都無）是為依依他覺遣所執覺（已上初二句解了）然今此能觀四尋思·四如實如蛇智亂故名為迷亂覺。何故名迷。謂法執所引（帶相觀心）故相縛（有所得）未脫故。此迷亂依他覺（依他識相俗故相有別之心觀）入見道（實證細分也喻如見麻）時不現在前（繩相不現。謂見道位一切相分不現是也）即是說為依圓成覺（無所得識性覺）遣依他覺（有所得識相覺）故中邊雲。發生正性聖慧（無戲論平等平等之慧也）之時除遣如實觀（有所得觀也）又海住上人觀解此頌曰。頌文初句意依他上起所執。次句觀唯識（繩依他緣起觀）了無所執妄境也（此次句餘意及第三第四句）然而見實繩不見假繩尚是法執（現前立少物也）唯識實有執是也（如蛇智亂雲唯識實有執）觀依他如幻。雖知唯識道理尚有法執（有所得執）故未證真理（如蛇智亂於繩起執也）也（已下第四句餘意明實證眾分之相）作能取無觀遣一切執已起無分別智平等平等證圓成也。證圓成（麻）已後見依他（繩）實如幻無實繩相也。又基辨私觀解此頌意曰。今日凡夫見山河草木瓦礫堂捨屋宅道路飲食車乘等謂名·事相屬實有一物。是即蛇覺（依他上起計執）然於山河草木乃至飲食車乘等起此等色香味觸四塵隨共業所助感異熟識上共相種變見種種相差別皆是妄熏所現非實有性（體）之覺。是即起繩覺遣蛇覺。是名觀依他遣所執也。而又觀此異熟識變業果能變緣起之性如見水處即火見火處即水等。變現山處即平地變平地處是山。變林處是屋宅。變飲食處即糞穢。變糞穢處即飲食等。若爾緣起此（色）處即彼（色香味觸）緣起彼（色香味觸或有等）處即此（色空或能緣慮）同時同處非即非離。離境無識。識處即境。非境非不境。非識非不識（二十論疏下曰。不知此影像。非繩非不繩。非蛇非不蛇。遂執為蛇。不稱影像。影像是意識變為離言影像云云）如是觀察唯識絕言緣起眾分時自知現前立少物。以為唯識。以為絕言以為緣起。如見實繩不見假繩。尚是法執。即空有相未泯。如蛇智亂。譬觀依他雖知唯識尚帶法執未稱真理。而今觀知染依他尚是可斷泯空有能所相唯證不可言緣起性。則所謂見繩（緣起）眾分（眾相不可言處）遣於繩覺（有所得見緣起覺）是雲喻見圓成遣依他覺也（見麻遣繩覺。不離麻而見繩。後得智上雖種種有差別相現不離絕言境。則亦圓成實攝也）。
　　【章】此意即顯（至）不復當情鈔曰。五章家重成前此中說等之義也。此意即顯者。示重成前文意。所遣二覺等者。子島由義燈意釋曰。依依他（繩）覺所遣所執（蛇）覺與依圓成覺（麻覺）所遣依他（繩）覺論其實體即是第六（分別俱生）第七（俱生）能遍計心（妄情）故名依他。所以者何。繩·蛇二種能緣之心染分依他。可斷法故（可斷者明來暗必去義可斷也）實蛇者所執之覺通我法二執。實繩者依他之覺。唯法執也。故今雲所遣二覺皆依他起也（云云）今雲遣言有二。一者除遣。謂遣染依他。如明來暗去也。二者不現遣（亦云不除遣也）謂無分別智證真如時一切相用皆不現前。不作相分故名為不除遣（此由解深密經子島立此二義也）又周記曰。繩蛇二種能緣心名為二覺。是染依他可斷法故名遣也（云云）清記及義濱等同是斷此染故等者。子島曰。珠記雲暖等位中伏名為斷者。偏說依他覺所遣（蛇覺計執）之義。叡記雲入見道位斷名為斷者。偏說圓成覺所遣（繩覺）之義。由是並用此兩師義為能契文相也（云云）基辨雲。就斷此染故之言。染者染依他也（疏十末所言有漏依他也）斷者論第八所說三斷之中隨應有焉。如疏十末（三十丁）釋。有漏依他有二。一障法。如論十說障治相違名捨者。二非障法。謂所餘有漏法（有漏善三無記法熟生無記法也）劣無漏法（此亦有漏依他法攝）論十所棄捨中攝斷此者。論十雲。真無間道現在前時。障治相違（明來暗去）彼便斷滅（二障種依他法斷也）永不成就。彼種斷故。不復現行妄執滅法。所執我法不對妄情。亦說為捨（文）疏雲。實我實法自性本無。但對妄情妄似於有。今斷妄情（染依他）無境對心。假說此境亦名為斷。由此理名捨執（文）今私曰。妄情妄緣起道理名彼種。悟虛妄起都無體用已。妄緣起心相不起。名斷染依他斷言隨有身性斷（體虛妄故自性斷也）復有離縛斷（緣彼雜彼虛妄心起。今斷是故離縛斷也）復有不生斷（妄情依他緣缺再不生。無妄情無應起妄執。此是為不生斷也）所執實蛇等者。周記曰。如次我法二執所攝（云云）基辨私雲。斷此染者。斷染依他也。芳野雲。攝論頌文准證不取染分依他起性也（云云）不復當情者。不當情顯現也。
　　【章】非於依他（云云）皆互除遣鈔曰。六別釋遣相義。問。何故非皆互除遣答。依他有二。一染分依他。二淨分依他。見道已上後得智中斷染分依他非斷非障有漏（異熟無記法等）染分及以淨分無漏依他。若斷則應無後得智所緣依他故。如前已引論第十有漏依他有三種。其二種中初障法依他必除遣。後非障法依他謂有漏善種現·異熟威儀工巧三無記法種現·異熟生無記種現·劣弱無漏法種現十地間後得智所緣境。第十地竟金剛心解脫道時自棄捨。故論第十名所棄捨也。是等大圓鏡智第八識顯現時自不顯現。是不除遣。十地間後得智所緣境。今雲非皆除遣。問。若爾（若雲不遣依他之意也）遣相證性之義不成。不遣依他故。答。如唯識義演雲。於真觀（絕言）位雖無依他（無依他相有別）不遣其體。子島曰。無分別智證真如時。一切相用皆不現前不作相分故名遣相。非如煩惱斷除其體（體相云云）基辨雲。此釋尤妙。如前所明二種遣中第二不除遣。根本智證如時一切相用不現。不作相分狹帶逼附體相故名遣相。
　　【章】蛇由妄起（至）繩喻依他鈔曰。七釋不遣淨依他由。即明依圓二性遣證差別。謂蛇所緣由虛妄緣當情顯現。蟠體螫用卻不可得（喻今日凡夫由虛妄熏飲食車乘等所緣當情顯現執實有體。推求欺本用都不可得）繩依麻生。糾體結用非無其事（喻因緣變性境色香味觸等體用非無其事）以麻喻真理。以繩喻依他。故知依他非無亂體。依真如理所生用故。即緣後得智所緣依他（非障有漏淨依他也）其體非無也（已上由子島釋）秋篠曰。蛇體用無者。以名為用。又非無假用者。以功能為用也（云云）。
　　【章】知繩麻之（至）須聖道斷。鈔曰。八本後二智相對明遣斷別重成上義也。知繩麻等者。知絕言緣起理名知繩麻（體用）麻是絕言繩是緣起。根本智證後得智知。今明後智遣斷（故雲知也）本後二智證依圓二性時。二取自泯故。雲後得智淨分依他變現知麻見繩故蛇情自滅乃至名遣所執。蛇不當情者。計執性相不當情顯現也。非如依他等者。非如染分依他煩惱（不善有覆無記）別起聖道（無分別智）而斷除（除遣）之也。今文既雲須聖道斷。明知此雲依他是淨分依他非淨分。問。實繩之覺亦是所執。何但雲蛇情滅故不雲繩情滅耶。答。古來有二家釋。芳野雲。理實應雲實蛇（計執我法）實繩（依他法執）之情自滅。然約顯故偏舉蛇也（云云）又鬆室雲。信叡所釋不爾。既雲非如依他（染依他實繩）須聖道斷。如何可言實繩自滅（云云）子島由是。今雲。松室不爾。以芳野釋為勝。謂如前頌言。證見彼分時知如蛇智亂。今文雲知繩麻體用。明證見彼分時。故雲蛇情自滅。文中證見繩分時繩智如蛇智自滅。准文可知也。
　　【章】故漸入真（至）我法便息鈔曰。九漏無漏相對明其行相故者承上起下漸入真等者明加行智悟入達蛇空者。悟入遍計所執本來都無喻達蛇空。悟繩分者。悟入一切唯識所現喻悟繩分。證真觀位等者。明起無漏智頓入通達位。謂於四加行位修四尋思四如實觀。則能所自泯。世第一法無間引入真見。是名證真觀也。而俗事彰者。後得智次根本智起了依他法也。如成唯識八引厚嚴頌說。非不見真如而能了諸行皆如幻事等雖有而非真。由此義雲照真理而俗事彰。理事既彰等者。根本·後得二智所緣理事已彰。我法二執自然息滅。如明來暗去。謂悟證大乘緣起深妙離言正理。則悟常如圓實。故淨分依他所緣自在顯現。如是悟入深妙緣起即法性。則計所執本來都無故。自性應斷遂不顯現。故雲我法便息也（息者入地已上後得智所緣二執障治相違。自性應斷。又理事並彰絕言圓緣起依故。我法是不生斷）。
　　【章】此即一重所觀體也鈔曰。明所觀體中大文第六總結五重唯識。周記曰。此即一重所觀者明出體中。有能觀所觀兩重不同。上來所明兩重之一重所觀體也。子島曰。此五重唯識攝一切法盡為所觀。心經幽贊曰。如是所說空有·境心·用體·所王·事理五種從粗至細展轉相推唯識妙理。總攝一切也（云云取意）
　　【章】能觀唯識（至）而為自體鈔曰。上來明所觀體已自下出體五文中第三段明能觀體。此中大分為三文。初正明能觀體。二以位配釋。三諸門分別。初中有五。初出體舉證。二破古師三通難。四結今義。五明能觀通有無漏。又初中有二。初正出體。二舉終成今即初也。能觀唯識四字標牒。以別境慧者。是即初示今家正義。成唯識五說。雲何為慧。於所觀境簡擇為性（云云）是故簡擇觀察得失俱非得勝解。是慧功能也。由此義以別境慧為能觀體。今家正義也。子島曰。觀相（一切相即識想）以俗智（地前有漏善智。地上觀識相後得有分別智也）為能觀體。若觀性（一切性即識性）以真智為體（能觀體地前觀識性似無漏智。地上真智也）俱是別境慧也。（云云）
　　【章】攝大乘第（至）顛倒智故鈔曰。二舉證而成以慧為能觀體。無性攝論六（十二紙左所舉本論之文也）為何義故等者。無性釋曰。問入唯識所須（云云）神廓疏曰。此問意雲。此唯識性既是難入。為何義利乃於地前長時修此難行加行入於初地唯識性耶（云云）今雲。神廓由無性釋。由緣總法等者。無性釋曰。緣一切法總相所顯真如為境。謂大乘教中所說一切法皆真如為性。故緣真如即是解了一切法性。或不爾者雖經多時（多時修行）無分別智亦應不生。言出世者是無漏故（私雲。地前似無漏智已上文。大乘教施設建立離言說之證）止觀智故者。由三摩呬多（此雲等引）無顛倒智故（云云）子島曰。護命僧正雲（法花解節記三十卷有之）問。本論雲止。梵雲奢摩他。此雲止。爾何無性釋文雲由三摩呬多（以三摩呬多梵名而釋）今案（子島案也）梵雲奢摩他此雲止者。諸定通名。定有三種。謂等持·等至·等引。通雲止即專注義也。本論相對觀言故總雲止（總指定雲止也）無性釋文別為出其定體雲三摩呬多。即表三種中等引定也（云云）（已上子島）基辨私雲。梵雲三摩呬多。此雲等引。但定非散。通有無心。為等所引。能引等（等引）二釋如常。檢攝大乘本論之文。此文答為何義利入初地唯識性耶之問文也。然本入初地唯識性之心依第四靜慮心（捨受心也）而起故。緣總法真如之心是等引心非通欲界等持定心。若但雲止則諸定通名在欲界。故本論中雖總作言。釋論中彰緣真如智由第四定等引雲由三摩呬多也。故能觀智但無顛倒智也。以慧為體。由三摩呬多言非雲能觀體。簡欲界散定為依起慧非能觀體也。
　　【章】或有解言（至）而為自性鈔曰。此下第二破他師。此中有二。初舉他師義。二今家破。今即初也。有解者未詳其人。芳野雲。神廓法師也（云云）子島雲。檢廓疏無此說（云云）
　　【章】此亦不然（至）現觀智故鈔曰。二今家破此亦不然者。問。亦言亦何物耶。答。右有二義。一者義寂（廣章十二卷有之）廣章改文雲此不應然（云云）二者子島曰。總料簡。章中多破他師。故至此章雲亦（云云）基辨私立二義雲。一者彰除今家以慧為體義餘所言義悉皆不然。亦之為言總也。二者若如有解雲。通以止觀為體則甚難了。謂止之觀為體歟。若爾則有太增過。又通以止與觀為體。則有太減失。如次章文破。進退生疑故。今雲亦不然。亦之為言俱也。若取相應等下由子島意舉四失破。四失者。一太減失。二太增失。三名體不順失。四聖教相違失。初太減失者。辨諸法體有三種。一自性體。二相應體。三眷屬體也。今家言能觀以慧為體者。是自性體也。若如有解雲通取止者。三種體中何耶。若取相應體。則除色蘊以餘四蘊應雲為體。如何但取四蘊中定心所云唯取止耶。有太減失。又若兼取眷屬體。則總以五蘊為體。而雲唯取止。則亦有太減失。二太增失者。觀謂慧名。是非定名。故今家取自性體雲以別境慧為觀之體。而有人解。並亦取定雲通以止為能觀體。則望自性體其體甚增過也。三名體不順失者。既雲能觀體是慧數止體是定。何雲定為能觀體耶。雖章文中不舉過數。委探率趣有此三失也。四聖教相違失者。次引無性一（五十右文）雲唯識現觀智故之文。是即示聖教相違失也。論第一（五丁）取意也（今雲。子島四失釋誠妙釋。我黨所不及也）問。雲何有相違失耶。答。無性釋能入智雲唯識現觀智。何雲通止與觀耶。故有聖教相違失也。唯識者。無分別智入真觀時。離其相見能所分別但有自體故名唯識。現觀者。現觀真如故雲現觀也（已上神廓取意）
　　【章】又雲由三（至）止為觀體釋曰。三通難。此有二。初正通難。二引證。今即初也。他師難今家雲。若唯以慧為觀體。則何故無性釋雲由三摩呬多耶。今文通雲。無性於無顛倒智上加由三摩呬多之言為簡資糧位散慧唯取加行位定慧。定為所依觀慧起故。所以何者。修尋思如實智勝唯識觀必居定中所修故也。若唯散位慧獨起時不修唯識觀耶。答。亦修之。但有推求之用。簡釋力用難專注一境故尤為微劣。是凡夫所修唯識觀行相也。資糧之位定散間雜少勝凡位。然不如加行位居定而修（觀修也）也（已上子島取意）。
　　【章】攝論又雲（至）乃至廣說鈔曰。二引以定中所起之智為觀體證。無姓攝論六（七丁右）之本論文也四尋思者。於名義自性差別推求籌度假有實無名四尋思。推求名尋。籌度雲思四如實者。從前尋思所引果相。如實遍知此名等離識乃識非有名如實智。如是皆同等者。由四尋思四如實智了達名等四種境義實不可得。是即尋思如實智行相。此文既以推求籌度至無妄倒處名四尋思四如實觀。故知以定中所起慧為能觀體。周記曰。由尋思實智二種之觀名義相屬而不可得相屬名同（云云）今雲。此釋實爾。名義屬著不可得觀是四尋思觀也。問。何故以此如是皆同不可得加行位文為以定中所起智為觀體之證耶。答。此文既以推求籌度至無顛倒處名四尋思四如實觀之證。所以如何者。分別瑜伽論中說此二觀雲菩薩於定位觀影唯是心。故定無觀之二字說定中起智觀唯識也。以諸菩薩如是等者。明以推求釋尋思字以慧為能觀體。諸菩薩者舉能修人如是者承上如實為入等者明四尋思觀相。似文者能詮教。似義者所詮義。影像文義似於本質。依他文義似於心外。故名為似。意言者能緣意識。周記曰。似文似義意言推求等者。即能所詮名為文義。識變此二名之為意言境。即此文義及大乘法等為所觀境。以為方便而能引得唯識觀也（文）推求文名等者。正明尋思觀行相。故知既雲推求以慧為能觀體也。乃至廣說者攝論文長故存略也。
　　【章】喻伽對法（至）皆慧為體鈔曰。第四結今家義。喻伽者。論三十六（二十一紙已下）說四尋思四如實智對法者。論第十一（九紙已下）說推求為四尋思由尋思如實了不可得名如實智。喻伽中說於諸名等或離相觀或合相觀名四尋思。又說如一切色等想事性離言說不可言說。若能如是如實了知是名事尋思。所引如實智。由此等義雲皆慧為體。是即結成今義也。
　　【章】尋思唯有（至）智通無漏鈔曰。此下第五明能觀通有無漏。此中有二。初正釋。二會違。此即初也。謂四尋思觀唯有漏。在地前故。如實智亦是無漏。通地上故。瑜伽論真實義品說如實智正智所攝。約無漏如實觀說也。
　　【章】攝大乘雲（至）非加行智鈔曰。二會違也。無性攝論六（初紙）之文也。多聞熏習所依者。所依謂依聞所熏習體及身名為所依也。此雲有漏多聞熏習種子也。攝大乘論釋是說非阿賴耶識所攝。若以此說云爾。則可言唯識觀不通有漏（周起如是）此文唯舉無漏等者下正會。意雲。彼攝論文唯舉法爾無漏種子。在地前位被聞等熏功能增長假名聞熏。稱非藏識。非謂能觀皆唯無漏（已上子島）在彼位者。四加行位也名為聞熏者。以有漏善心聞淨法界等流教法熏第八識名為聞熏。故其實雖聞熏是有漏。今由有漏熏種本熏無漏種子自用增長。今取其邊設名聞熏。稱非藏識者。本熏無漏種子增長非阿賴耶識所關不爾四尋思等者。立理成也（已上能觀體中初正明能觀體訖）
　　【章】此雖總說（至）一因二果鈔曰。自下明能觀體三段之中。第二以位配釋。此中大分有三。初結前生後舉位別。二約因位釋。三約果位釋。今即初也。此雖總說等四句承上起下。此者指上來所說。不分二位說能觀體。故雲總說也。一因二果者。秋篠曰。地上名果。地前名因。非唯佛果即名為果（云云）又周記曰。有漏名因無漏名果。因中無漏亦名為果。因所生故（云云）今雲。此章所言如此等釋。
　　【章】因通三惠（至）非生得善鈔曰。此下第二約因位釋。此中有二。初約因位明觀體。二舉證。今即初也。因通三慧者簡果位唯修慧。唯有漏者示加行位觀體。秋篠曰。此即能入非是正入。故唯有漏（云云）此釋尤妙。以有漏善根聞熏增長本熏無漏種子世第一法無間無漏種子始方現行。故正入無漏智現行也。今論有漏觀體。是即能入也。此唯明利者簡生得善微劣。今所言三慧能觀是加行善。故雲明利也。
　　 【章】故攝論雲（至）道修等鈔曰。二舉證。有二箇證此是第一證也。論（無性）六（二紙左）之文也似法似義等者。周記曰。意引勝解證其自觀。餘見道等文同故來（云云）今雲。此釋尤妙。說勝解行地故。是因位以慧為能觀之證也似法似義者明所入之境界之相也。觀實無似假法義有也。意言者顯境界之體也。謂似法似義相皆意言識能觀心上所變現也。大乘法相等者明境界之因也所生起者明境從因生也。子島明此意雲。即此所緣似法似義意言是華嚴等大乘法相聞熏所生起（云云）今雲。聞淨法界等流教法從所熏習所生意言識上似法似義之相是從聞慧生故。能觀是以慧為體也。勝解行地者明能入位。資糧·加行二位名勝解行地。謂於此二位觀一切法唯識相性。但隨聽聞思量生勝解印持。故生印持行解雲勝解行地也。見道修道等者。周記·叡記俱雲。正說勝解行地。見道修道同文舉來。（云云）
　　【章】成唯識雲（至）引發真見。鈔曰。此第二證也。論第九（四紙右）取意也。聽聞思惟等者明因能觀通三慧起尋思等者。明加行位雖有聞思專在修慧。
　　【章】果唯無漏（至）為自體故。鈔曰。此下以位配釋中。第三約果位釋。此中有三文。初約果位明觀體。二舉證三辨根·後二智。今即初也。果唯無漏者簡因位能觀慧唯有漏。修所成慧等者。別體三慧中修慧也。通以正智等者。加行·根本·後得三智之中以根·後二智為果位能觀體也。
　　【章】大乘等（至）如其次第。鈔曰。二舉證無性攝論六（三紙左）之文也。等言等成唯識也無性釋曰。如理通達故者。能入在見道中。如理通達此意言故（云云）治一切障故者。同釋曰。能入在修道中。由此修習對治煩惱所知障故離一切障故者。同釋曰。能入在究竟道中。最極清淨離諸障故（云云）見修無學等下章主略文配屬。
　　【章】證真理識（至）不引教成鈔曰。三辨根·後二智。真理識者即真如識實性也。俗事識者淨分位他四智。心現諸法識為主故。文多義顯者。秋篠曰。佛地論三雲。緣真義邊名無分別智。緣俗義邊名後得智。此等諸文處處非一故雲文多（云云）已上明能觀體。三假之中第二以位配釋也。
　　【章】上來雖復（至）而為自體鈔曰。自下第三段諸門分別。於此中由子島釋分橫豎科。私記曰。此中有豎有橫。豎中有四。一唯識。二唯識觀。三唯識三摩地。四正證唯識。橫中有五。一能觀所觀門。二有漏無漏門。三定散分別門。四三慧分別門。五三智分別門。豎中一一各有橫五門。基辨雲。此橫豎釋誠妙哉矣。實所不及。此中豎者常途諸門分別。橫者橫通。通豎四門。各有門故。次二箇文豎科中初二門也。上來雖復辨等者結前起後復辨。今雲。上來別明能所觀。然今文不雲雖別辨而雲復辨。以何義雲復耶。答。復者重也。上來所明初所觀體後能觀體為兩重明已。簡次總合能所觀分別雲復辨也。總義說者者。總合能所觀作分別也。若總言唯識者豎初門也。通能所觀者以橫初門分別。即五門分別。子島曰。但言唯識（豎初門）境智合故通能所觀（豎初門中橫初門也）若加觀言（豎第二門）但是能觀（豎第二門中橫第二門也）諸法唯識是智之所觀。智觀唯識從境（所觀）為名雲唯識觀。此名橫論漏·無漏·定·散等皆具足也（云云）秋篠雲。且所觀中真如識性唯是無漏。此能觀智唯在定非在散。何故不分別之耶。解雲。雖有餘義今約能所故且不論（云云）子島亦由此義。又周記中以此豎四門雲四重聊簡從寬向狹。初唯識門通能所故為寬。次唯識觀門此能非所故雲向狹也。通有無漏者橫第二門。通散及定者橫第三門。以聞思修者橫第四門。加行根本等者橫第五門也。既豎第一唯識門為寬。故橫五門悉具應知。所觀境中一切唯識變故。次第二唯識門橫第一能所觀中但欠所故為狹。
　　【章】若言唯識（至）思通三智鈔曰。此豎第三門。三摩地者此雲等持。中邊論疏雲。平等持心專緣一境故名等持。通有無漏者。三摩地平等持心故通有無漏心。以有漏智觀唯識故。唯定非散者。問。瑜伽釋中雲三摩地名通定不定。本疏及義燈中俱有此文。何故雲唯定非散耶。子島答曰。但雲三摩地必通定散。若加唯識言雲唯識三摩地之時。唯定非散。作尋思等勝唯識觀必居定故也（云云）唯修慧非聞思者。基辨雲。四加行中四如實觀。故唯修慧。四尋思觀通聞思故。今問。此唯識三摩地者。是能觀也。何故橫初門分別不雲能非所耶。答。雖是亦能非所。既雲三摩地故。非所顯然故今略也。又前門既舉故今此略也。問。以何所由雲能非所。既雲三摩地。明是定非觀。何唯雲能觀耶。子島意答曰。是為出定中唯識觀之體雲唯識三摩地。非雲三摩地為能觀體也。問。以何以唯識三摩地為狹於唯識觀耶。答。唯識觀通定散。此唯識三摩地唯定非散。彼通三慧。此唯修慧。故從寬向狹也。
　　【章】若言正證（至）得非加行鈔曰。此豎第四門。根本智證真如後得智悟依他。名之為證。從寬向狹。思準可知。
　　【章】此非義說（至）至下當知鈔曰。此遮難。難雲。若唯識三摩地及正證唯識之時無聞思者。何故十地經說八地已上於一切法能堪能思能持。即論雲。如次即是聞思修慧（云云）八地已上既有聞思。何況地前及七地以前乎。而何雲唯修慧耶。今通雲。唯識三摩地及正證唯識中雲唯修慧此非義說。約別體三慧。十地論等說約八地已上義說三慧。於一修慧以義分三也。不爾等下立理。若義說則後二門唯識應通聞思。十地論說故者。論第十二（七紙左）說義說三慧通聞思。至下當知者。下三慧章具明。
    已上明能觀唯識已。自下第一出體中第三段明五種識之文也。
　　【章】然總遍詳（至）不過五種鈔曰。當章大段十門之中第一門有五文（如前已別）自下其五文中其第四門也。明五種唯識。此有七文。初總標。二明境唯識。三明教唯識。四明理唯識。五明行唯識。六明果唯識。七結成。此即初也。遍詳諸教等者。總攝經論散說唯識束為五類也。子島曰。心經幽贊雲。有情不知真妄境界起惑造業受眾苦果。哀愍如是等立此五種唯識。一為令知真妄境說境唯識二為合捨惑立教唯識。三同為令捨惑立理唯識。不知大乘正教理者立邪教理起諸惑故。四為令捨惡行業立行唯識。五為對治苦果立果唯識也。（云云）
　　【章】一境唯識（至）皆境唯識鈔曰。二明境唯識。就所觀境說唯識故雲境唯識。阿毘達摩經雲等者。無性攝論四及成唯識七明悟入唯識四智之中說第一相違識相智之文也。又對法五（六紙）曰。由四種因知所緣境體非真實。謂相違識相故。無所緣境識可得故。不由功用。應無倒故。隨三智轉故。由此道理能取體性說非真實。三智者謂自在智·觀察智·無分別智·為顯四因乃說頌曰。
　　鬼傍生人天。各隨其所應。等事心異故。許義非真實。於過去事等。夢像二影中。雖所緣非實。而境相成就。若義義性成。無無分別智。此若無佛果。證得不應理。得自在菩薩。由願解力故。如欲地等成。得生者亦爾。成就簡擇者。有智得定者。思惟一切法。如義皆顯現。無分別智行。諸義皆不現。當知無有義。由此亦無識。
　　鬼傍生等者。六頌之中第一頌也。無性釋此第一頌曰。此相違者識所變現各別同一處也。餓鬼由業力江河悉成火見膿血處。魚等傍生即見舍宅遊路。人是處見有清冷水波浪湍洄。天見種種寶莊嚴。若入虛空無邊處定。即於此處唯見虛空。若以是等實有非心所變。何故一水成火等。皆是業類各變不同。故知一切境唯識所變（已上無性釋意）各隨其所應者。鬼畜人天等各各自類共中不共業現不同雲隨所應等事心異故者示四境同一處有也攝大乘四釋等事言說同於一事見彼所識有差別故（已上攝論）又成唯識七雲即於此處（此處二字釋等事言於言境第七聲）又玄範對法疏曰。事是處義。以四境相違因在一處故。知識外本來無境（云云）心異者。心言含二義。一集起名心。二能緣名心。今二義共得。雲何二義共得。謂由業緣從賴耶識所積集種現起能緣觀所緣（相分）心。在同一事處各各緣見差異。此雲心異也。許義非真實者。靈雋（唐三藏門人）對法疏曰。既相違事（相見二分事體）同一處有故。說義非真實（云云）子島曰。義者境也（云云）如是等文等已上經文此下章主文也。如是等者子島曰。等取對法論有五行頌。遠取一切唯識之所觀境名境唯識也（云云）但說唯識所觀等者。此七字境唯識之要也。但言簡說能觀者。今但說所觀境者雲境唯識也有隨從他家講學者。來余講場發問雲。此等事心異故文以梁擇攝論併讀雲一境應四心。成唯識疏（七末）破是雲。今（新譯意雲今）言。境非定一故應言一處解（解者見等三分變現緣了究竟）成差證知唯有識（云云）舊人翻雲一境。大唐譯雲一處。雲何為此違耶。答。舊人未識盡識變實義漫雲一境四心。畎澮相承膠執舊譯文者謂別有一境於其處四心起。今家學徒如是膠執為非知識變現實義焉也。今詳。為汝開演識變實義。謂境是所緣相分。離能緣見分上餘無別處現相分者。如無離鏡光處別有面影現。說離能緣無所緣離所緣無能緣故。是即說能所緣如實義也。復今由共不共變現彰等事心異如實義。按瑜伽六十六說共不共之相分為四種。一者共中共相。二者共中之不共相。三者不共中共相。四者不共中之不共。此四種中三與四非今所用。以一與二而當開示等事心異之如實義令了知識變相。蓋諸趣業果變現中諸趣共起同一能緣所緣同一受用雲共中共業感相。又諸趣中於同一共起能緣所緣處因由諸趣隨類各別共業增上一趣共同起能所緣以為受用雲共中不共相。分所言等事心異者。謂共中不共者。於鬼傍生人天四趣同一共起水之能緣（見分）所緣（相分）處。因有四趣各別業緣。鬼忽起火能（見）所（相）緣。魚龍等傍生忽起宅路能（見）所（相）緣。天起琉璃寶莊嚴地能（見）所（相）緣。人起清冷波浪湍洄能（見）所（相）緣。入空定者忽起唯空能所緣（見相）由此道理經說等事心異。等事者彼四趣共業所感相。心異者四趣各別不共業相。我宗意謂。等事之事具能所緣。若雲不具。則應非事。應不名事。一切不具能所緣者如龜毛等體自應無。無雲何得名事。今不名事不可名火或水等也。又心異之心亦復應爾。必應具能所緣。若雲不具。則應非心。應不名心。悉許心是能緣。此心不具所緣。則何能緣之。有面影不現。則何名鏡。由是應知。經說等事論雲一處。此處之言如十二處之處釋雲生長門義彰六根六境是六識之生長門。今所言處亦義章同。謂四趣共見相四趣同能所緣遊履處故。論說為處。經約四趣共能所緣之相為四趣各互不共（水火含琉璃之能所緣）相遊履處說之為事。事謂體相。無事相指何物名遊履處。若有人云鬼趣初不見水唯見猛火（乃至）入空定者初不見水唯見虛空。則如人趣初見水為水見火為火有何差別。為四趣各感不共業相故於共能所緣各各不共能所緣起。說共中不共相。且如薄福鬼惡業深重由飢渴不可堪見水走往欲飲膿血滿不可飲飢渴深極縱雖膿血將飲忽為猛火。初見水是四趣共相。欲飲見火是薄福鬼一趣不共（乃至）人趣初見水亦是四趣共相。復見清冷波浪湍洄為可愛思。是人趣不共相。子島釋雲。共變水處鬼變一猛火。傍生變一宅路。人變一水。天變一琉璃（云云）問。若爾何故大唐三藏如舊人不雲境。新翻雲處耶。答。若但雲境則如小乘學者恐謬雲但所緣境實有一物。為用示離能緣無所緣離所緣無能緣如實義故。翻雲處不雲境也。又如無性釋四說雲。如餓鬼傍生及諸天人於同事見彼所識有差別（云云）今釋此文雲。此中見彼者見四趣共相。所識者所了別。了別謂見相二分變現。又可。所謂所緣。識謂能緣也。有差別者四趣不共相有別也（已上基辨私釋）又無性論曰。若許外境都無實性。一切皆從內心變現眾事皆成（云云）又成唯識疏曰。菩薩之智了知此相唯是內心故。一切法亦唯心變（云云）由此等理以廣大平等心觀察。於一切有情同一共見處各自業緣種種能所緣相變現。若於此相不生固執觀察法體。非共相非不共相。是即大乘絕言緣起妙理。問。如是四趣不共相三類境中何。答。此是因緣變性境。業緣所生任運變。由此等理舊人翻雲境。不盡心變實義也。
　　【章】二教唯識（至）皆教唯識鈔曰。三明教唯識。謂教示唯識名說唯識也。秋篠曰。前後諸佛說唯識教互傳彼說故名教唯識也（云云）今雲。此釋尤好。通指說唯識教故也。芳野曰。如來說唯識略教未廣研覈成立道理故名教唯識。理實而說。通教·理二。有能詮所詮故（云云）今雲。此釋亦好。總顯如來說唯識教故。子島雲。樞要曰。成論本教釋彼說故名教唯識（云云）（今詳子島釋雲。此釋未盡。樞但位就三十唯識本釋二論釋教唯識也。餘四種亦復相同。今此章所明取一切唯識唯心等如來及菩薩所說名言名教唯識。故今但以樞要釋未盡。設雖不說唯識言成唯識本教釋論。一切雲教唯識也已上）今釋章文雲。此章所明五種唯識。謂境之唯識名境唯識。雖不說唯識名就所觀境談唯識理雲境唯識。說鬼傍生人天等文是也。二教唯識。謂如來菩薩說唯識名言開示諸佛證智不可言境雲教唯識三理唯識亦復如是。謂非示但唯識名言專說示唯識中道理也。行果唯識亦準可知。由自心執著等者。此是十卷楞伽十卷文。經說言由自心執著心似外境轉。彼所見非有。是故說唯心（云云）今雲。此頌中說唯心名。故教唯識文也。章主既雲說唯識教者皆教唯識故。華嚴深密等者。晉譯華嚴二十六說三界唯心文。及解深密經第三分別瑜伽品說諸識所緣唯識所現等文也。等言等取瑜伽·對法·攝大乘·唯識等論。說唯識教等者。此四字為教唯識之要也。
　　【章】三理唯識（至）皆理唯識鈔曰。四明理唯識三十頌者論第七卷文也。是諸識者三能變識及心所轉變者有護法安慧二意。廣如彼疏。分別者見分。所分別者相分也由此彼皆無者。由謂故也。由故義也。論釋上句說能取相故亦說見所取故。而其次句雲由此正理。故此由言所由也。由故義也。必不可以第三轉釋也。此謂上句所明識變之正理也。彼謂我法二執。皆謂一切義法二執。無謂本來都無體用。論釋此一句意有護法·安慧義別。今由護法義解。其意雲。由三能變心心所法轉變相見二分之正道理彼我法執一切本來無故。是此一句意也。故一切唯識者承上句所明識變正理結成一切唯識道理。此句意也。故者承上是諸識轉變已下正理之詞也。次長行釋既雲是故。是言承上義自炳然。一切者若有為若無為若假若實一切諸法。唯識者彰結理唯識也。子島引樞要釋未盡如上已辨。芳野雲。此文雖有能所詮。而能詮為教所詮為理（云云）今雲。此釋尤爾。問。此理唯識文示唯識名雲故一切唯識。何不雲教唯識耶。答。雲故一切唯識非示唯識名。以故言承上所論變正理如上已辨。示理唯識自可知已。有他家講學釋此句故之言雲承上句彼皆無之三字。妄謬甚矣。違長行釋意故。又教與理雖不分離。就示唯識名邊雲教唯識。就立唯識理邊雲理唯識也。問。子島私記引音石釋雲。立唯識有二門。一別門唯識。即識自相故等五。二總門唯識。即不離識。故一切法總名唯識也（云云）子島以此釋成教唯識。雲何雲示唯識名耶。答。音石二門唯識是理唯識非教唯識。故子島釋未穩（又強會約教理不相離邊。子島作此釋歟）如是成立等下結成理唯識也。成立唯識道理六字理唯識之要也。
　　【章】四行唯識（至）皆行唯識鈔曰。五明行唯識。菩薩於定等者。成唯識九引分別瑜伽論彌勒頌文。此名慈尊教授頌。頌言。菩薩於定位。觀影唯是心義想既滅除審觀唯自想如是住內心知所取非有次能取亦無後觸無所得。由本疏意。此二頌中初一句資糧位。第二句四加行暖位。第三四句頂位。即四尋思位也。次頌上二句下忍位。第三句中上忍位。即四如實觀。第四句入見道也。子島曰。此但指示。菩薩所修地前地上有漏無漏六度萬行皆是行唯識（云云）今雲。此釋尤好。今章主意以唯識唯心觀行一切為行位別名行唯識。今引此教授頌且指示例。實所餘處亦說故。若雲一切行皆唯識。則理唯識。不雲行位別非行唯識。四種尋思等者。等言等見修二道。此唯非雲於定位頌中四尋思等。瑜伽真實義品等所說四尋思四如實等。若子島意雲頌中所說四尋思等故。雲此但指示則未穩也。
　　【章】五是唯識（至）皆果唯識鈔曰。六明果唯識。此舉三證釋。初佛地經（論四十一丁左）次如來功德莊嚴經（此未度至成唯識第三所引）後成唯識論（論第十卷）諸處境識者。處謂六根處。境謂六境。識謂六識。論十八界影像。皆於中現者十八界影像皆於大圓境智中顯現也。無垢識者果上第八識證。古師依楞伽經立為第九識非也。此是圓鏡智相應識名轉因第八得。淨無漏界者因義性義名界。解脫一切障者影大牟尼凝寂相。離障是凝寂故。此即無漏界者。此謂二轉依妙果。無漏者性淨圓明。性淨者離相應所緣二轉義。又簡二乘無學善有漏等蘊也。圓者簡一切有學無漏。明者簡二乘無學無漏。界者。論雲。界是藏義。此中含容無邊希有大功德故。或是因義。能生五乘世出世間利樂事故（云云）不思議者超過言議微妙深自內證故。善常者。順益相名善無變易名常。安樂解脫身者。無惱害眾相寂靜名安樂。解脫身者離煩惱障也。大牟尼名法者。離所知障具無邊德名為法身。論十曰。大覺世尊成就無上寂默法故名大牟尼也（云云）疏釋曰。梵雲牟尼。此雲寂默。法者離言法也（云云）謂無上寂默大功德法所莊嚴故亦名法身。今雲名法。如是諸說下章主文結成果唯識也。
　　【章】此中所說（至）唯識皆盡鈔曰。七結成五種唯識。如文易知。
　　【章】然諸教中（至）種種異說。鈔曰。自下隨門解釋中第五段。立六門唯識明隨機異說。此中有三。初總說。二正立六門。三評六門而結。今即初也。就義隨機者。義謂義道萬差。今就此立六門故雲就也。機謂機宜千品。今隨是立故雲隨也。於境唯識等者。子島釋曰。依義道萬差機宜千品於一境唯識種種異說。問。五種唯識中亦有教理等。何故但於境唯識致異說耶。答。有情不了真妄境故起惑業苦流轉生死。故佛為令悟其境界就義隨機致種種異說。又境唯識其義寬廣通一切唯識故也（云云）今雲。此釋本由論第十意誠可言妙釋也。
　　【章】或依所執（至）虛妄現故。鈔曰。二正立六門。此即第一門也。楞伽經說等者。經第十（三丁）文。子島曰。問。次前文以此楞伽文為教唯識。今復此雲於境唯識異說。前後相違如何。答。前以指說唯心為教唯識。今以由自心執著等為所觀境唯識。故簡雲依所執以辨唯識。又境唯識寬通故。教唯識亦為所觀境唯識也。以引華嚴深密等文亦相同也。又立境·行·果三時以教·理二攝境一（云云）今雲。此等所釋尤妙。但依等二句此章主文也。
　　【章】或依有漏（至）說唯識故鈔曰。此第二門。此中就世間言說三界。是世間世間是有漏。故雲依有漏也。
　　【章】或依所執（至）二執生故。鈔曰。此第三門。此所引由假說我法之文假有二種。一無體隨情假即世間我法。謂有情·命者等是世間我。實·德·業是等世間法。二有體施設假即聖教我法。謂預流·一來等是聖教我。蘊·處·界等是聖教法也。世間我法是依所執辨唯識也。由無體隨情假立故。無體者。理無故都無體用。隨情者。情有故唯虛妄起。又聖教我法是隨有為以辨唯識。由有體（相見）施設假立故。有體者理有情無故。佛·眾生·心上有自證·相·見。是理有故。施設者隨緣現。能成熟者佛心有自證·相·見種子因緣力。則所成熟眾生心上亦有自證·相·見·種子因緣力。亦有眾生宜聞本願增上緣力故。佛妙觀察智識上宜聞得益。似我法相見分生。是為本質。宜聞者識上亦似我法相見分生。是皆因緣增上緣力生。緣起顯現雲假施設也。依識自體等下是章主文。謂由識自體起見相分。是依有為辨唯識也。又周記意曰。依見相分生我法執。是依所執辨唯識也。今雲。起見相分一句貫通上下。上依識自體句之相屬隨有為以辨也。冠下二執生故之句。則依所執以辨也。有體與隨情言俱是見相分故。道空師考雲。二執生故下一本有世間聖教說我法故之八字。今雲。有八字為正也。
　　【章】或依有情（至）有情雜染鈔曰。此第四門或依有情者。有情言有二義。一雲五蘊假者。二雲情識變現（如三十論疏釋）有情體是本識。故以情識變現釋經有情染淨。則五蘊假者亦在其中。故以第二釋為正。無垢稱經者第二（八丁）之文也。
　　【章】或依一切（至）唯識所現鈔曰。此第五門或依一切等者。由中邊論以有無諸法為一切法。深密經所說即以一切法為識所緣。故雲唯識所現。是或依一切法辨唯識也。
　　【章】或隨指事（至）辨唯識故鈔曰。此第六門或隨指事者。古來有二家釋。一者義濱法苑記曰。雖一切法唯識而唯指鬼等四道果故名為一事。於一處涉入變故且為一事也（云云）二者子島私記曰。此釋不爾。隨指一事辨唯識之門也。共變水處鬼變一猛火。傍生變一宅路。人變一水。天變一琉璃。即是各各識變唯識也。故雲隨指事也（云云）今雲。子島為勝。隨者隨其所應之隨也。事者境事之事也。
　　【章】如是等輩（至）具廣分別。鈔曰。第五段有三中第三評六門而結。唯第五教等者。子島私記曰。楞伽經雲諸法不離心。樞要判雲唯此一門具攝諸法。據不離識義邊。楞伽文義盡據依心生境邊。深密文盡（云云）今雲。此釋尤妙。或束為三等者。以五種唯識攝境·行·果三。如唯識義演雲。境中攝理·教二為三。又秋篠雲。三性為所觀境。三慧為行。二轉依果為果。
　　【章】第二辨名者鈔曰。當章大文第二辨名門。此中有大分為七。初總牒。二釋識字。三釋唯字。四會違。五約六合釋。六通伏離。七結釋。今即初也。
　　【章】梵雲毘若（至）者了別義鈔曰。二釋識字。此有三文。初釋識名義。二明識言表有五。三通離。此即初也。梵雲毘若底等者。若順唐言。先舉用後舉體。故雲唯識。今章主隨天竺語。先舉體後舉用。以識唯次第釋也。識者了別義者。由二十論疏有粗細二了別。前六識粗細了別。七·八唯細了別也。問。於了別粗細相如何。答。粗謂粗顯緣境易了。細謂不可知緣境難了。又問。如何前六識緣境粗或細耶。答。前五識任運變緣性境。無分別故難了名細。若與六同緣等流五識易了名粗。又第六識多分粗可了。定位第六現量第六識細也。無分別緣故。七·八唯細。了別自知。任運一類故。
　　【章】識自相識（至）應非唯識鈔曰。釋識字中二明識言表有五。三十論七（二十五丁）說此五法事理不離識。識自相等者。別門唯識。識自相謂心王能變自相雲識自相。若不能變無所變故。謂相應謂所與能變識相應起者心所法也。識所變謂色法。識分位謂能變識所變分位假名施設不相應行。識實性者謂無為法。是能變所變識之實性。此雲別門。五法事理皆不離識者。此名總門唯識。子島釋此文曰。識實性義即是不離義也。以不離義名唯識。是以決定義名唯也今問。章文雲五法理理皆不離識。音石由是五法事理別說名別門唯識。以皆不離識名總門唯識。總括五法名也。爾子島釋何故雲識實性義即是不離義也。以不離義名唯識是決定義耶。五法之中前四法亦不離識。故是說不可雲但以決定義為唯識歟。若爾則以何別由前四法無簡持唯義但雲以決定義名唯耶。答。此子島釋由秋篠雲若以不離識不說唯則真如非識變由何名一切唯識耶。今詳此等所釋。秋篠所云無害。子島由是釋雲識實性即不離義。則有妨今章文。雲五法事理皆不離識故為不穩。復何雲識實性不離識之唯言以但決定義而釋耶。今章文雲五法事理皆不離識名唯識。以簡持·決定二義名為唯也。於識實性用簡持義簡固執真如。持與依他不離真如故。是亦與餘四法同有簡持義。故子島釋未可也。不爾真如等者下立理。秋篠曰若以不離識不說唯。則真如非識變。由何名一切唯識耶（此文意也）。
　　【章】亦非唯一（至）不名如也鈔曰。釋識字中三通伏難有兩重難。初難雲。依他內境其體非虛假。何言一心。豈無餘物耶。今文亦非唯一已下通此難。更無餘物者。秋篠雲。真如及無漏種子為餘物（云云）子島破之雲。真如及無漏種以不離義名識已。何亦以餘物（真如無漏性）雲歸識耶（云云）今雲。子島破妙當。心內所變境皆應雲餘物故。非攝破真等者下第二重通難也。難雲。若雲一切法皆歸識名唯識者何無垢稱經等雲一切諸法皆如耶今此章文意通之。通意雲。義濱釋此文言。且此門總立識攝。若約歸真如門。識亦說名一切法皆如（云云）子島大此為是。誠深妙釋。得大乘離言實意（後學勿忽俱胝和尚一指如是）。
　　【章】梵雲摩呾（至）此翻為唯鈔曰。當門大科中第三釋唯言。此有三文。初舉梵名。二舉唯三義。三取捨三義。今即初也。
　　【章】唯有三義（至）非無臣佐鈔曰。二舉唯三義三義共成識上義。一簡持義者。簡去處即持取。如明來暗去。心心所等者。等見相分以真如等。故舊中邊頌者。真諦釋之論上（初丁左）私記明引舊論由。識表之中者。以五法事理不離識表識言義之中此二（俗事真理）決定。顯無實有俗事二取物。三顯勝義者。子島曰。問。若雖舉識勝理等心所。則應雲識言有顯勝義。而何雲唯言義耶。答。若不加唯言不可顯識勝義。今以唯言顯識勝義。故雲顯勝義（云云）今雲。此釋尤爾。
　　【章】今此多取簡持解唯鈔曰。三取捨三義。謂今此唯識之唯言諸教文中多分取簡持義而釋。少分用餘義也。
　　【章】識者心也（至）論稱唯識。鈔曰。當門七科中第四會違。此有三文。初以為根本義而會。二約因果而會。三約心識無二而會。今即初也。子島作科曰。會中有三釋。一雲。經雲唯心。論雲唯識。心識是一。二雲。經由集起綵畫義。論由分別了達義。三雲。經通因果總名唯心論唯在因但名唯識也（云云）今雲。章意雖有如是三意。由文作科則意難了故今改作如前。由心集起等者具應言心集起為主之根本心綵畫為主之根本也。心集起者。成唯識五（八紙）說。第八名心集諸法種起諸法故（云云）由二十論疏集起有二。一行相集起。二種子集起。初通諸識後唯第八（云云）今雲。今所言集起言含二集起。通諸八識說故。心綵畫者。華嚴經曰。心如工畫師。畫種種三陰。一切世間中無法能不造（云云）故以綵畫義名為心也。為主根本者。雖心所亦集起綵畫。以心集起綵畫為主為根本故雲唯心也。又此心有分別了達之根本義邊。約此義邊論雲唯識。爾唯心唯識非別體有。約為根本義邊別經與論別立名也。
　　【章】或經義通（至）說識為唯鈔曰。二約因果會。謂因位有集起義。果位亦有。故通二位。總雲唯心也。在因位中等者。粗細了別。是因位心易了貌也。故論就因位易知貌雲唯識也。
　　【章】心識名異（至）名之差別鈔曰。三辨心識無二會。現本脫心識名異四字（基辨）私以二十論疏文意補以釋之。應理有此四字故。無性攝論四（七紙）雲。心識是一（云云）二十論雲。等者。彼疏釋曰。謂諸經論（大小乘）所說心意·識·及了別。此之四名其體無異但名差別（云云）今雲。其體無異者小乘實義。今用是釋隨轉理門。初小乘通義者。婆沙七十三（十二紙）雲。心意識三聲雖有異而無差別（云云）俱捨四（十三紙左）雲。心意識三名所詮義雖有異而體是一（云云）次大乘義者。瑜伽六十三（十二紙右）說。復次此中諸識皆名心意識。又成唯識五（八紙）說。如是心意識三義雖通八識而隨勝顯等（云云）（今雲。說通義皆隨轉門。大乘實義由楞伽經九。賴耶名心末那名意。前六名識。瑜伽唯識等論用之為不共說）
　　【章】識即是唯（至）依主無失。鈔曰。當門七科中第五約六合合釋。謂識體持簡持·決定·顯勝之唯業用故持業釋也。或順世尊下以依主釋。三十論疏（一末）明順世計曰。彼計唯執有實常四大生一切有情一切有情稟此而有更無餘物後死滅時遂歸四大（云云）今雲。由廣百論。此外道色心共四大為性故。今雲成立境唯也及清辨等者。三十論疏一曰。然清辨計總撥法空。為違中道強立唯境。諸心所現即是唯境。有何失也（云云）又三論宗學徒難曰。清辨宗中無說唯境之文。如何相過學徒陳妄語耶。此難如何通。答。相宗學徒通雲。三論諸師不善自宗不得清辨之意云爾也。彼宗立五佛性中雲因緣一法轉而為五。故知有境也（是音石僧都釋）為簡於彼者。若雲心內境。則雲唯境亦雖無害。為簡順世清辨境唯。今以識之唯雲唯識也。
　　【章】為令捨識（至）說唯識言。鈔曰。當門七科之中第六通伏難。難文在樞要中。樞要曰。問。何故第四依勸依智不依識。此論名唯識不名唯智耶。如唯識章名中釋。今章立五段釋通此伏難。五段者。初因果相對釋。二能所相對釋。三主能對釋。四欣厭相對釋。五約歸·主釋經·論違。今即初也。為令捨識者。識是了別。智是簡擇。若但了別無簡擇用別著事故。著事是生死之本。故令捨識。今說唯識。而依能智者。簡擇達理。是涅槃因。故今令依。
　　【章】若能觀中（至）故名唯識鈔曰。二能所相對釋。智強勝劣者。能觀謂智簡擇觀察此名為智。故能觀中簡釋決斷用強。識但了別境無簡釋用劣。若以為為境等者。意言。若以能觀智為所緣境。能觀智皆不離能緣心。今以能觀智為所觀境。故名唯識。問。雲何以能觀智亦為所觀耶。答。見道十六心中類忍類智緣前正智。即是五智為所觀境。又大圓鏡智現三智影。即是三智為所緣境。此類非一也（此子島答釋。尤妙釋。秋篠未明瞭）
　　【章】又不離依（至）故可依智鈔曰。三主能相對釋。不離者。清素記曰。有二意。一不離識。二識是主故雲唯識。今雲。清記釋未痛決。意雲。能觀智謂慧心所。即不離心王。以不離義攝從依主。論雲唯識也。決斷從能等者。意言。智是決斷義。是故四依中從功能雲依智也。
　　【章】又從欣為（至）唯毘若底鈔曰。四欣厭相對釋。從欣為目者。秋篠曰。智是涅槃之因以為所欣。識是生死本故為所厭。故從偏增得名不同（云云）今雲。秋篠所釋尤為是正。皆般若者以識性真如為實相般若。以心·心所·色·不相應為眷屬般若。以此照真俗智為觀照般若。能詮真俗教為文字般若。此真俗智所照二諦境界為境界般若。故雲皆般若也。並唯毘若底者。因果二位俱名為識。故今雲並。
　　【章】攝法歸無（至）一切皆般若鈔曰。五約歸主釋經論違。一切法皆如者無垢稱經所說也。餘文可知。
　　【章】是名第二辨名號也鈔曰。當門七科之中第七結釋也。
　　【章】第三離合會釋者。鈔曰。當章第三門。此中八文。初標牒。二釋此門名。三明一名類。四明二名類。五明三名類。六明四名類。七明五名類。八總結會釋。今初也。
　　【章】離者別也（至）非體異也鈔曰。二釋此門名。離者別也。等者離合之言簡非六釋離合也。秋篠曰。別者屬諸經論。同者屬此唯識。今此門中和會解釋故名會釋（云云）義濱曰。謂諸經論種種說名差別唯識差別。或合解者但是唯識（云云）（基辨雲。何唯心中道等名唯是唯識耶。答。觀一法唯識所變時。依·圓同時同處具。一切名差別無不依·圓者。依他是緣起圓成是絕言。若離絕言緣起說名差別。是非大乘。故雲但是唯識也）諸觀等者等一名二名等（能所真俗等皆是觀故雲諸也）。
　　【章】一名有三十一類。鈔曰。自下三舉一名類離。此中有五。初總標。二舉四類。三舉一三類。四舉十四類。五結一名類。今即初也。
　　【章】華嚴等中（至）名為唯心鈔曰。此下二舉四類。此中六文初舉唯心。二舉中道。三舉般若波羅蜜多。四舉一乘。五評四類。六別釋一乘名通能所觀。此即初也。遮境離識者遮小乘等執離心外有實境也。
　　【章】辨中邊論（至）名為中道鈔曰。三舉中道名。遮邊執路者。路謂心之遊履處。邊執者小乘諸法實有執及清辨學徒諸法皆空之執名邊執路。中邊者中邊疏雲。中謂非邊也。道者遊履之義即真如智之所遊處（云云）中邊論慈尊頌雲。是則契中道者。疏雲。謂一切法非一向空亦非一向不空。如是理趣妙契中道。亦善符順般若等經說一切法非空非有（云云）古師引寶積經雖釋中道名。今家以中邊頌釋。心經幽贊曰。無著菩薩後請慈氏說中道教雙除二執。頌曰。虛妄分別有（云云）。
　　【章】般若經中（至）波羅蜜多鈔曰。三舉般若波羅蜜多名。幽贊上曰。福智俱修（眷屬般若）有空齊照（界界般若）尋詮會旨（文字般若）究理解生（實相般若）慧性慧資皆為般若。能除障智證法真理。眾德之首萬行之導。雖獨名慧攝一切法（云云）今雲。唯慧非波羅蜜多。施等皆爾。如三十論九說。
　　【章】法華經中（至）名曰一乘鈔曰。四舉一乘名究竟運者。玄贊四曰。由過此外無別勝乘依理究竟最為殊勝故說為一（云云）子島曰。究竟者一義。運者乘義（云云）問。何故究竟義名一耶。答。玄贊四曰。一有三義。一簡別故名一。謂昔日說二今時說一。故知所詮理極一而為實。能詮之教二即稱攝。無別二理以為極也。二破別故名一。謂二乘不知二為方便執二乘果以為真極。今說二涅槃但為化城。說二菩提但是羊鹿權教所設。非是所得證菩提涅槃真勝極也。破彼（二乘者）情執有二果極故說為一（乃至）廣說。三會別故名一。謂教·理·行·果皆有根本及以方便。會漸悟者先二乘中所修成得教理行果為大方便。依是本論初地已上離分段死。見道已前教·理·行·果為不退地之根本因等（云云）問。何故乘義名運耶。答。玄贊雲。乘是運載義。運載行者。自運運他至於彼岸。皆名為乘（云云）問。因行能自運至果可名乘。佛果自運息應非是乘體。答。有五義。一者運載以名乘。因中通二運。廣至果廣他運。由是亦名乘。二（廣如玄贊）三者二乘唯自運小尚得乘名。況佛廣運他。何理非乘攝。四者因中理智能雙運二用勝故得名乘。果中理智因修成。因乘種類亦乘攝。五者因中二運常增進作用現勝得名乘。果中自運窮未來際令他增進得乘稱。（云云）

大乘法苑義林章師子頻伸抄七（尾）

    安永第五仲春黑月盡日於平安城五條新善光寺內雲林庵以愚見解說之次。草草不憚拙智任義解生書記之了。
　　回向無上大莊回向四恩法界海傳法相宗末學沙門基辨（大同房生五十九歲）同第十巳年仲春於東都淺草安部川町延命院為三子講法苑章之砌校正了。
　　天明六年午十月二十三日於南都興福寺妙光院再校了。為來未年於平安城京極善長寺設講筵用意也。基辨（六十九歲）
　　寬政第二歲次庚戌九月上旬飛鳥御殿御門主御所望故講演斯章。講演隙隨觀解義訂正之畢。
　　回向無上大菩提回向四恩法界海藥師寺三松院釋基辨（生年七十三歲）
大乘法苑義林章師子吼鈔卷第八（唯識章之餘）

　　    南都西京藥師寺傳法相
              大乘法門基辨撰


　　【章】此之四名（至）得名唯俗鈔曰。舉四類八文之中五評四類。四名一一各別釋通能所觀及真俗。如子島私記具辨。今略辨者。初唯心之名通能所觀及真俗境觀。謂八識心心所總名心故。心是能緣故名能觀。八識後三分互相緣故（第三四分為量果時為能所量第三為能量第二所量）亦成所緣境。亦他心智所緣為通所觀。此八識心心所若無漏成真諦（無別）境觀。若有漏成俗諦（有別）境觀也（如上所明約依他唯心而釋。若約識性唯心釋則通能所觀真俗。能所觀等皆是絕言境界非即非離。若約集起釋則能所觀等皆是集起故）二中道之名通能觀所觀等者。謂聖者能觀之智所觀之境皆離邊執故。皆是名中道。通真俗諦准唯心絕言相自可知已。三般若之名通能所觀等者。謂般若者智也。故是能觀。他智以能觀智為所緣故亦通所觀。通真俗諦准上可知。清素記曰。般若簡擇性。何有能所觀別耶。答。般若有五種。觀照等能。文字等所。故皆得有（云云）子島曰。觀照般若正是智體。此亦通所觀。所謂如妙觀察智之大圓鏡智所緣也。四一乘之名通能所觀等者。謂約一乘有因·果·理·智。智是能觀。理即所觀。通真（無漏心緣加根後三智）俗（有漏心緣加根後三智也）諦准前可知（已上子島）若言證者等者。簡觀行言證也。此古來有兩釋異。一者義濱記曰。入觀時名為證者。爾時後得唯證俗（淨依他）故（云云）二者清素記曰。若依觀行。後得亦能變影觀真。若依證說。本（根本智）知真非俗後證俗非真。用各別故（云云）二釋之中子島以後說為勝也。
　　【章】法華有說（至）不與乘名鈔曰。舉四類六文之中別釋一乘名通能所觀。此中有三。初舉古說。二章主破立義。三結一乘名通因乘。今即初也。法華有說者。問。何人說雲有說耶。答。古來有多說。按嘉祥法華玄論一曰。昔在會稽撰擇法華宗旨凡有十三家。今略明。世盛行有其三說。第一說者以萬善因為一乘（法華玄六以此說雲莊嚴運法師說）第二說者以佛果智為一乘（今章所云有說是。護命僧正解節記曰。此有說者光宅寺法雲法師說。光宅法華疏雲。三車但是果非因。即果地究竟盡無生二智為大車體云云。門外三車雲果也。又傳說。靈範師說。有法華疏五卷云云。已上解節記文）第三說者通因果為一乘（已上法華玄論三說也）（子島曰。古來釋此有說人作多說中。或傳說雲。嘉祥吉藏法師也。而引義疏五成云云。子島評是為不是。何不是。謂是嘉祥所破也。法華玄第六舉光宅·莊嚴運法師二說已破曰。大車互執雲因或果文義共傷。今當具說。若言大車但是果。則下何得雲乘是寶車真至道場耶。是一不可也。更有十一不可。又莊嚴義亦不爾。若雲大車但是因。則下合中何因緣故舉果德合耶云云是故此章雲有說者非指吉藏法師。此師既雲。萬行為因車萬德為果車也。故知此雲有說者光宅法雲法師也已上子島）但說三車等者。古師舉由果智由。今雲門外。外之言是果也。宅中出者之出者言是因行也。衣□機案及門者。法華經二所說也。玄贊五曰。□音說文從衣戒聲。宗廟奏戒樂樂衣也。玉篇□古來反音戒也。今傳釋雲。□孤得反。音克。衣襟也。不知所說。然今女人衣有前□。可當衣襟。天仙之衣應是彼類。案即是幾也（云云）及所者。從宅內欲出諸子者凡三也。一衣□。二機案。三門也。經（譬喻品）雲。舍利弗。是長者作是思惟。我身手有力。當以衣□若以機案從捨出之（云云）贊五曰。身有力者。謂二真智。佛以智為體故。手有力者。謂六神通。外作用故。佛作此思惟。我悉具足此二勝德。二乘種姓眾生雖無修行大乘求出宅意（乃至）中根獨覺不能行一乘因。不假佛神力。但應藉佛智慧之用。如彼中子不能從門不假人手。但授機案令其自昇從捨與出。又下根聲聞不能行大乘之因亦不能因佛智慧力。廣與之神通。如彼小子不能從門不能昇案但以衣□裹之而出（云云）此即經說衣□機案之意也。三門者經（同品）曰。復更思惟。是捨唯有一門而復狹小。諸子幼稚未有所識戀著戲處。或當墮落為火所燒。口而告之言。汝等所可玩好三車今在門外可以遊戲（已上經文）（云云）贊五曰。三乘之教合名為門。理出教之外。故名門外。又此門者三乘因行。果出因中。故雲門外。此中定取分別種智以為車體（云云）今此有說意。謂乘名但在車。然車在門外非在宅內。門外是果也。故一乘名在果智。於宅內有者衣□機案及門。此之非車非乘。在宅內故是因。因無車故。因行非乘。但在果智也。故雲不與乘名也。
　　【章】理亦不然（至）大乘故說鈔曰。二章主破立自義。章主意釋衣□機案文雲。望可用之功能可雲二乘之因行。然而但思惟不用。故為思大乘果化之喻（已上章主意）古師以衣□機案為二乘因行之喻。章主為思大乘果化之喻。此破意付但雲以果智為一乘體。今家正義以因·果理·智為一乘體。非破衣□等之義也（云云）周記曰。古人意說。宅外之者名之為果。衣□及門並為因。衣□几案二乘因行。若正解。三車亦是因行。若爾何故說在於門外。答。以教為門。或出分段故言門外（云云）今雲。若以所證理為一乘。則以教為門也。所證理是言教外故。此理一乘有二。一以見道所證理為一乘。則約因名一乘。二以佛位所證理為一乘。則就果名一乘。若無能證智則不可有所證理。故智與理同一處所不可分離。故見道已上以果智為一乘。佛位亦爾。故今家義以因·果理·智為一乘。故雲通能所觀也。章主如是成立自義。故破古說雲理亦不然也。聲聞緣覺等下明古說不然由。聲聞者下根。緣覺者中根。不退菩薩者由玄贊五有二一者初地已上。名不退地。離分段死故。故名不退。以名乘一乘。楞伽·勝鬘等由是初地已上名三種意生身也二者頓悟者。大乘因行從初發心雖亦是車。今取八地已去不退因行。七地已前猶有分段故。二義之中今取前解名不退。今此經多分約漸悟故（總料簡中判此經少分頓多分漸）乘此寶庫者。玄贊曰。三種意生身。乘此無漏寶一乘故直至道場佛之位矣。菩提·涅槃蘊生道處名為道場。或乘種智之因乘故至佛位中大般涅槃之道場也。或至佛果真如道場。此乃因乘方至果乘。由是上來總說教理行果俱是乘體（云云）問。何雲乘種智之因乘耶。答。玄贊五曰。佛果牛車以四智中一切種智為性。即後得智。因車以妙觀平等二智中種智為體。雖五智慧皆是一乘。今此但取菩提相中種智為體。無分別智導此種智牛非正車體。如表無表雖俱是戒。從僧受時及後持時唯說無表。表戒一念更不相續。作白四羯磨和合得故。從僧乞時已得表故。表雖是本唯取無表名持犯戒。此車亦爾。前一大事雖取理·智本智·後智總為一乘。今者（譬喻品）唯取後智名車。本智名牛。不說於理以為車體。後化城中以真對化。乃說假擇滅以為化城。說大涅槃真如妙理而為寶處。各據一義。名為一乘（云云）問。何故白牛體為本智耶。答。玄贊五曰。白牛體即根本無分別智。導引種智車如牛引車故。白者眾以之本。如白蓮華表經諸乘本故。萬德主故（云云）今雲。以七寶嚴飾車喻一切種智具足圓滿也。贊五曰。喻佛種智體高三界用廣十方。照化俱能遍法界故（云云）基辨曰。今問。以無分別智為牛體。有何所由耶。今答曰。凡果位無分別智為體也。如·智冥合平等平等無戲論無所得大牟尼境一切相用不現在前。於此邊言。則火宅與寶嚴飾宅內門外大白小黑一切差別不現凝寂。唯於後得種智顯現說七寶嚴飾高三界用廣十方而已。今釋法華所說故雲無分別智導此種智牛非正車體。若以護法宗說因位所熏習識所變現即絕言緣起境言。則如宅內所許牛車則出門外所給亦牛。前牛與後見牛二牛何別。大白小黑是相有別後得智相。宅門許牛出門亦見牛。教眾生真性絕言與果位所證絕言真淨法界無二平等是如何別。我宗以因位境絕言緣起示佛位亦同一絕言境界。不論火宅寶嚴飾等差別。示本來自性清淨涅槃凡聖共有等同一相故。但說三車不以四衢別授大白牛車為第四說有四車。勝鬘經乃以真理為一乘。不說佛智一乘攝入二乘。從涅槃界流出一切俱盡無餘。世親菩薩既由契經說三界唯心教理安立大乘三界唯識宗教。護法論師由此宗教立可言中道宗慈恩唯識法師備受三藏指麾以心佛及眾生此三無差別之文成立染淨諸法唯識。一切依他緣起皆是絕言境界。此三無差道理以何容疑。是故我宗由理一乘說無上乘。非由智一乘說大乘理。我黨學者會達此別莫猥生是非見論教門別也（上來所云元興寺護命所傳也）直至道場者真謂不退義也。道場者。道謂智也。場謂智之所依處即清淨法界也。二轉妙果雲道場。故通因位者結今義。既雲乘此又雲直至。非因位則何有此語耶。此乃因乘至果乘。豈唯果智雲乘耶。故知一乘名通因位也。勝鬘經中之下舉餘經證立乘名通加行位故可雲因乘之義六法者。勝鬘經曰。一正法住（大乘住者即正法性）二正法滅（大乘滅者即正法滅）三波羅提木叉。四毘尼。五出家。六受具足（已上經）釋此住滅古來有二家。初者嘉祥意。經寶窟曰。今正論教法住滅。於教法中通論三藏住滅。若別論辨戒律住滅。以戒律正是出家人所行故。如雲戒律是佛法壽命。戒律住故佛法住。戒律滅故佛法滅（云云）（已上寶窟）二者章主意。無垢稱讚曰。經·論二藏善益名住。除障名滅。戒中略本名波羅提木叉廣律本名毘尼。如是三藏所學之法。能學之人名出家名受具足（云云）今雲。章主明由。能學小乘所學三藏之法為學大乘之順助。雲皆為大乘故說。無垢稱疏雲。能學之人名出家受具足（周雲。沙彌雲出家大僧雲受具足云云）二乘人法合成六處。既言皆為大乘故說。故知小乘為成大因（云云）今章主意但由此經意作釋住滅。能學小乘經論善順益助大乘名大乘住。又能學小乘經論除障助大乘除障名大乘滅。故雲為大乘說。又嘉祥意。由雜心及毘尼母論說以戒律釋住滅也。又勝鬘經述記（基法師說門人義令述）上曰。此六法中三義所攝依四法跡。謂無貪·無瞋為戒學跡。正念定學跡。正定慧學跡。戒學但是滅儀不能斷惑。唯有定慧方能滅除。今此文中依斷惑次第先定慧後說戒學。以定慧二能斷惑修善故名住名滅。住故善法得生。滅故諸惑皆盡也。前四名所受教法。後二名能受者行法。前四中前二經法後二律法。又六法中為三對。初二住滅相當。中二廣略相當。始終相當。若此六法趣聲聞果。即是小乘家近方便（已上述記）今雲。若由此述記意。則一正法住者。心安住名住。是配定故即修善也。二正法滅者。慧滅障名滅。是配慧故即斷惑也（大乘住者。小乘定學修善即大乘心住。是名正法住。又大乘滅者小乘慧學斷惑即大乘障滅。是名正法滅也）三波羅提木叉。四毘尼（述記雲。波羅提木叉者名為解脫略本也。毘尼者名為調伏廣本也云云）經曰。波羅提木叉·毘尼此二法者義一名異（云云）毘尼者即大乘學（述記雲。明與大乘為方便畢竟歸本也云云）何以故。以依佛出家而受具足。故說大乘威儀戒是毘尼是出家是受具足（已上經文）今雲。菩薩地說。聲聞地所說戒菩薩地屍羅莊嚴也（云云）此即今經大乘威儀戒是毘尼義也。毘尼者毘奈耶。此雲調伏。意在調伏六根寶窟曰。毘尼者此雲滅。謂滅現在身口七非離過為稱（云云）五出家。六受具足者。寶窟曰。小乘中受十戒為出家。受大戒為具足。大乘發菩提心為出家。受菩薩戒為具足。又淨名曰。發菩提心是則出家。是則具足（云云）今雲。寶窟所言此是以經意釋律也。非純律意也。若由論意釋律。則如瑜伽說。出家菩薩其形居律儀應如聲聞乘。景師釋曰。出家菩薩沙彌事足（云云）故由瑜伽釋。則小乘出家及受具足大乘屍羅莊嚴。圓測雲。除不共菩薩者。其餘聲聞律儀皆出家菩薩律儀也（云云）故今經雲六法為大乘說。由如是等說釋應知小乘戒律大乘學之順助也。
　　【章】故通加行（至）當具顯示鈔曰。三結一乘名通因乘。子島曰。二乘人法合雲六法。既言為大乘故說。明知小乘之所學法能學人皆大乘之因。此六法有運載小乘人入大乘功德故得乘名。故知乘名亦通加行。加行者方便之異名也（云云）今雲加行者因行。故六法此因行即為大乘。應知一乘名通因乘。至乘章等者。諸乘章曰。總言之。教理行果總名為乘。教一·乘者謂詮順大乘三藏教法。故攝論曰。阿毘達磨大乘經等。此正本教大乘。又法華經曰。此九部法入大乘為本（云云）又勝鬘經曰。正法住正法滅等（云云）已上辨四類能所觀已。
　　【章】勝鬘經中（至）名一實諦鈔曰。自下明一名類有五中第三舉十三類名。此有十四。初舉第一類。此下至第六類皆勝鬘所說。今釋名一實諦之名。彼經文曰。四諦之中三諦是無常一是常。何以故。三諦入有為相。入有為相者是無常。無常者是虛妄法。虛妄法者非諦非常非依。是故苦諦·集諦·道諦非第一義諦非常非依。一若滅諦離有為相。離有為相者是常。常者非虛妄法。非虛妄法者是諦是常是依。是故滅諦是第一義不思議（云云）述記曰。今合二諦作文。故總名虛妄。據實道諦虛而非妄也（云云）又曰。今一諦者。一謂真理更無差別名為一也。諦者實也。有即言有。無即言無。今非此義。唯實名諦（云云）清素記曰。遮餘遍計依他虛妄且說真如名一實諦。理實依他亦得名諦（云云）（勝鬘述記雲道諦虛非妄。即依他亦名諦之義也）寶窟曰。言一諦者。四諦之中唯取一滅諦故名一（此以菩薩乘滅諦釋。謂滅諦即第一義諦也。）此一非虛妄變異故名為諦（云云）（即勝鬘述記所云一謂真理更無差別之義也。任經文釋）
　　【章】顯法根本亦名一依鈔曰。此第二類釋勝鬘所說一依名。經文曰。世尊此四依者是世間法。世尊一依者一切依上出世間上上第一義依。所謂滅諦也（云云）述記曰。世尊此四依等者。此明安立諦。世尊一依者。此明非安立諦。謂滅諦更無差別名一。諸法之止依處名依。於一切依中此最上上第一義依不可思議也（云云）。
　　【章】由空為證（至）亦名為空。鈔曰。此第三類明勝鬘所說空智。經文曰。世尊如來藏智是如來空智（云云）述記釋曰。古來相傳以實空為如來藏者非也。此是清辨等宗。然梵本有二名。一若若多名為空。空者無也。二瞬若多名雲空性。空者有也。今言空者從空所顯理故名空。據體有也。此明如來智。故不被覆（云云）今雲。此章文有二空。曰空為證者空言遮空即若若多也。謂由二空為門為證真理也。又是空性者。由二空為門顯已之空性。即瞬若多也。亦名為空者。亦之言非空性真如。
　　【章】章異出纏（云云）名如來藏。鈔曰。此第四類明同經說如來藏。今釋此名文為三段。初釋經說如來藏。二釋佛性論所說如來藏。三准今章文釋。初釋經說者。勝鬘經說此有二種。一者空如來藏。二者不空如來藏。說空如來藏名總有三意。一者煩惱名空如來藏。經曰一切煩惱藏（云云）玄贊釋雲。煩惱者有漏。虛妄不實能覆真如名（體）空（無）如來（真如能）藏（云云）述記曰。空如來藏金剛心斷（云云）子島釋雲。空者虛無義。如來者真如也。藏者隱覆義也。二者有漏第八識名空如來藏。楞伽經曰。阿梨耶識名空如來藏（云云）三者不空如來藏出纏之時名法身亦名空如來藏。玄贊三曰。藏覆隱因性義故。在煩惱纏裹之位名如來藏。出煩惱時名法身。即此法身因空所顯空本性故亦名空如來藏（云云）第二不空如來藏者。此有二說。一涅槃無漏。體是無為非虛妄法。由延善緣斷諸煩惱。漸次智起方便顯證名為涅槃。體性非空。因空所顯空之性故煩惱覆位名不空如來藏。勝鬘經曰。不離不脫不斷不異不思議如來藏（云云）二法爾無漏種子名不空如來藏。楞伽經曰。具足熏習無漏法故名不空如來藏（云云）已上釋經所說如來藏意第二釋佛性論所說如來藏者。佛性論第二如來藏品三說。如來藏義有三種。一所攝藏。二隱覆藏。三能攝藏。初所攝藏義者一切眾生名如來藏。約所攝藏之名。由此果能攝藏一切眾生故。如來能攝也。藏是所攝也。一切眾生悉在如來智內故名為藏也。以如如智稱如如境故。一切眾生決無有。二隱覆藏。謂如來隱而不現。如此章引勝鬘經等說。三能攝藏。謂過恆沙萬德也。此萬德住因時攝之已盡故也（云云）今雲。此中章經但就隱覆義釋明經所說故。此明論所說竟。第三准今文釋者。此有二家別。初周記及清記曰。出纏名法身。顯異出纏故名為藏（云云）此任經說作釋。以隱覆義釋藏言也。二濱記曰。彰異出纏者真如。在因位中雲故雲異出纏也。攝佛德者。真如佛實性故雲攝佛德也。佛從中出者。佛在因位從真如出故為佛從中也（云云）此中雖雲攝佛德非佛性論說攝之言。亦是隱覆義也。
　　【章】明體不染（至）性清淨心。鈔曰。此第五類。明自性清淨心名。勝鬘經說自性清淨如來藏。又名自性清淨心。述記下曰。有四藏。一法界藏。通非情故。二法身藏。唯情所收故。三出世間藏。出纏也。四清淨藏。在纏也。謂性雖本淨而為客塵所染。故剎那善心者無垢如也。剎那不善心者有垢如也。即此二心性非煩惱故。心者真實義謂真如也（云云）子島曰。真如諸法自性煩惱不所染。故名自性清淨。以真實義名心也。（云云）
　　【章】功德自體亦名法身鈔曰。此第六類。釋法身之名。勝鬘經說。世尊如來無有限齊時住（云云）述記曰。第一明法身也。真體凝然無有限齊遍周法界無處不在。何語限齊（云云）寶窟曰。以一切佛法成就故名為法身（云云）今雲。由勝鬘經說說法身·受用身·變化身三中第一法身。成唯識及佛地論所說自性身。即出纏真如名法身也。無量無邊力無畏等大功德法所依止故名為法身。子島曰。非大牟尼名法之法身（云云）大牟尼名法之法身具自性·受用·變化三身故。
　　【章】無垢稱經（至）不二法門鈔曰。此第七類。明不二法門之名。經第四不二品之說也。不二法門之體謂真如理也。無垢贊釋曰。今顯無相真如理唯是一。恐執聞一定一不說於一。但遮妄異故言不二。不二之理可軌可推故名法。此通生無漏智解。立以門名。據實真如非二非不二非法非非法非門非非門。遮二故強名不二。遮非法故名法。遮非門。故名門（云云）今此章文雲有差別者。同贊釋曰。二者差別之義也。二與非二共名二。一三四等名非二故（云云）又雲。或三十一菩薩以分別執為二無分別理名不二。智會此理名入不二。文殊以言說為二離言法性名不二智達此理名入不二。無垢稱以假智·言說俱名為二諸法真如為不二正智真證名入不二。故成名別（云云）今雲。遮理有差別者。理謂真如。差別者假智·言說等二差別。如是二差別於真如理不稱法體。故今遮此強名不二法門也。
　　【章】大慧經中（至）不生不滅鈔曰。此第八類。釋不生不滅之名。四卷楞伽第四（三丁右）之文也。護命記曰。楞伽經名大慧經。經曰。又世尊說。不生不滅是如來異名。乃至廣說。佛告大慧。我說。一切法不生不滅。有無品不現（云云）子島曰。有無品不現者。有謂起也。無者盡也。無起盡故雲有無品不現也（基辨雲。有無不現者。非有非空中道。與三論宗八不中道相同）
　　【章】涅槃經中（至）多名凡性鈔曰。此第九類釋凡性之名也。涅槃經者。第七如來性品·二十五高貴德王品·二十六·二十七·八師子吼品·三十五·六迦葉品說佛性。其餘處處不遑枚舉。彰法身因者。二諦章曰。在因名佛性。意曰。性者因也。慧日論曰。真如為應得因。菩提心為加行因。慧日論立三佛性。一理佛性。在纏真如是佛果所證真淨法界之因。故名理佛性。二行佛性。六度萬行成佛果菩提四智之因。故名行佛性。三隱密佛性。貪嗔等是所斷法生能斷智。如糞為火因。莊嚴論說。婬欲即是道等也（云云）由如是說法身言若雲大牟尼名法之法身。則理佛性是因也。若自性法身雲法身。則理·行二佛性也（樞要·玄贊但說此二也）受用·變化平等所依真淨法界名自性法身故也。又佛性論二立三佛性。一住自性佛性。二引出佛性。三至得果佛性（云云）今雲。住自性佛性即理佛性也。論說凡夫位故。又引出佛性者是行佛性也。發心已上有學位也。又至得果佛性亦行佛性。無學果位故也。
　　【章】楞伽經中（至）名不思議鈔曰。此第十類。釋不思議之名。十卷經第二之文·成唯識十釋頌不思議雲。超過尋思言議道故（云云）與今相同。
　　【章】瑜伽等中（至）名非安立鈔曰。此第十一類。釋非安立之名。伽六十四（五丁）說也。六十四曰。雲何非安立真實。謂諸法真如圓成實自性聖智所行聖智境界聖智所緣（云云）施設者安立也。不可者非也。合非安立也。六十四說非安立非說對安立非安立名也。
　　【章】攝大乘等（至）名圓成實。鈔曰。此第十二類。釋圓成實名。無性攝論四（十九丁）說也。成唯識說圓成實雲。圓成實顯此遍常體非虛謬。今此章文雲等者等成唯識也。
　　【章】對法論等（至）名曰真如鈔曰。此第十三類。釋真如之名等言等取成唯識。對法第二之文也。非妄倒者成唯識二雲。理非妄倒故曰真如也。對法第二以無變異無改轉無我釋真如名也。
　　【章】此十三類（至）非更無也鈔曰。舉十三類。十四文中第十四評十三類。唯所觀理等者。問。能觀智是應唯識。何故唯所觀理雲唯識耶。答。若約根本智。則如與智冥合平等平等。故所觀與能觀同一處所不可分離。故是唯所觀理亦唯識境智差別之名。若約後得智。則所觀理即真智境。境是相分。能緣心上所現相故。所觀理亦名唯識應理（恐文繁廣下結略）。
　　【章】謂法界法（至）般若廣釋。鈔曰。舉一名類中第四舉十四類彰非更無。此十四類中法住名在法華方便品。無我及勝義在中邊論。其餘十一名在大般若經二百九十六（六丁右）如是十四名真如唯識性之異名也法界者。中邊論曰。由聖法因義說為法界。以一切聖法緣此生故。此中界者即是因義（云云）此約唯聖法。其實一切凡聖法皆悉唯識變唯識識性。故雲法界法性者。成唯識疏曰。性體義也。一切法體。故名法性（云云）不虛妄性者。同疏曰。湛然離倒名不虛妄（云云）不變異性者。對法論曰。謂一切時無我實性無改轉故說無變異（云云）平等性者。理趣分疏曰。遍諸法故名平等性（云云）離生性者。同疏曰。離生滅故名離生性（云云）法定者。秋篠釋曰。諸法之中其性定有（其性者唯識真如也）故名法定（云云）法住者。玄贊曰。真如住在諸法之中體性常有名為法住（云云）法位者。同贊曰。法有染淨。離染得淨分位顯之名為法位（云云）真際者。中邊論曰。由無倒義說為實際。非諸顛倒依緣事故（云云）（子島雲。真與實同也）虛空界者。對法論曰。虛空者謂無色。性容受一切所作業故（云云）無我者。唯識疏九末曰。性離二我名無我（云云）勝義者。中邊曰。由聖智境義說為勝義（云云）不思議界者。秋篠釋曰。名言路絕尋思息故名不思議（云云）如大般若廣釋者。此十四名中十一名大般若說。餘三名雖餘處說今從多分雲如大般若等也。問。此十四名能·所觀中何耶。答。唯所觀境。如前可知。若雲法界智法性智等則能觀也。
　　【章】合前三十一單名鈔曰。舉單名中第七結一名類也。已上一名類已。
　　【章】二名有四鈔曰。當門八文大段第四舉二名類。此中有七初標。二標安非安之名舉瑜伽以勝鬘例。三舉勝義世俗之二名。四舉名事二法。五評所舉三名。六舉二無我之名。七評此名。今即初也。
　　【章】瑜伽論中（至）無作四聖諦鈔曰。二標安非安舉瑜伽以勝鬘例。瑜伽六十四文也。施設者安立也。非施設者非安立也。伽六十四說。安立真實·非安立真實（云云）安立謂四聖諦非安立謂諸法真實。淺深異故者。由成唯識第九說。安立諦二乘所觀。今名為淺。非安立諦菩薩所觀。故今為深。今謂。安立是施設門名淺。非安立者謂離言門指法體名深也。即勝鬘經等。以勝鬘例。問。瑜伽安非安四諦（安立）及一真法界（非安立）勝鬘有作無作俱是四諦。無作與非安立體義既殊。而何為同雲即耶。答。子島雲。勝鬘所說無作四諦名非安立有二義。謂一微隱難知非粗淺境名非安立。此義與瑜伽非安立異也。二或隨觀察二空真如不作別觀名非安立。此義與瑜伽非安立同也。今章家依後義相攝也（云云）又法華攝釋會曰。非安立名通於二義。一唯廢詮。與無作別。即瑜伽論非安立諦唯一也。二言非者即是無義。安立是作。名字有別義體無差。經雲非安立故。即無作也（云云）基辨雲。按勝鬘述記雲。無作者。作謂生。有生有滅。故有生滅四諦雲有作四諦。無生滅雲無作。又經有作雲有量。無作雲無量。有量是有邊際。無量是無邊際。無邊際無生滅四諦即是廢詮。非安立四諦。何故四諦雲無邊際無生滅耶。謂苦諦是全體集諦。離因無果。故其苦集全體本來無是滅諦。證滅無道。病息藥亡。故四諦但是滅名無邊際無生無滅。本來大牟尼故。可謂廢詮。故攝釋初義雲唯廢與無作義別未穩。若由攝釋初義。此章即言意未彰也。絕待非安立即廢詮。前明伽文非安立也。
又與安立相待非安立即經所說無作也（為言）然今意雲瑜伽安非安即勝鬘有作無作故。不可雲經與論意別也。故攝釋意未穩。
　　【章】涅槃經中（至）世俗二諦鈔曰。舉真俗二諦名。北本十三聖行品之說。如二諦等具釋。
　　【章】顯揚論中（至）名事二法。鈔曰。四舉名事二法。彼論十二（五丁右）說五相中。第一所詮相第二能詮相。此為名事。所詮者相等五法。能詮者於其五法所發言說為能詮相。即名事二法也。秋篠曰。四尋思中說此二法名名尋思事尋思。故雲能詮所詮名名事二法。（云云）
　　【章】此之三名（至）初中後智鈔曰。五評所舉三名。通能所觀者。若真智能觀是非安立及勝義也。若俗智能觀是安立世俗也。所觀准之可知。問。安非安及勝義世俗二名通能所觀應爾顯揚所說能詮所詮如何通能所觀耶。答。若能觀能所詮智是能觀。若其智境是所觀。亦真亦俗者。若非安立真俗共非安立。說俗不自俗待真而俗真不自真等俗而真。故安立真俗共安立自可知。若涅槃經所說勝義亦真亦俗。後三俗前三真故。世俗亦准自知。前三真即後三俗故。若顯揚論所說能詮亦真亦俗名言能詮。所詮可知。初中後智者。如次加行·根本·後得三能觀智。此中加行智若四尋思觀安立能觀也。若四如實觀是非安立能觀。故加行智有勝義世俗。即真（非安）與俗（安）名事二法但就加後智立名事二法也。根本智泯能所故無能所詮。
　　【章】攝大乘等（至）法二無我鈔曰。六舉生法二無我。無性攝論八（十二丁）之文本論頌曰。諸菩薩所緣不可言法性。是無分別智無我性真如（云云）世親釋雲。不可言法性者。謂由遍計所執自性。一切諸法皆不可言。何等名為不可言性。謂無我性所顯真如遍計所執補特伽羅及一切法。皆無自性名無我性。即此無性所顯有性名真如（文云云）子島雲。舊名人。新雲生。真如及加行智等無此生我執故名生無我也。諸法別別體名法我。真如及三智無此法我故名法無我也。
　　【章】亦通能所（至）初中後智鈔曰。七例上評。亦言是例上辭。亦通能所觀者。清素記曰。若言無我理。唯是所觀。非能觀。若言無我智唯是能觀非所觀。今俱雲生法二無我故通能所觀（云云）周記曰。能觀智亦名二無我法故。或雲。以無漏能觀智作彼無我解行轉妄名無我。如十六行所觀俱名為苦故無漏智觀於苦諦亦名為苦（云云）通初中後智者。如次加行·根本·後得之三智也。加行有二。一地前加行智。二地上加行智（八地上ハ趣求スル功用ヲ加行トスルナリ）此之三名中安·非安立及勝義·世俗通地前地上加行智。名事二法尋思觀故。但在地前加行智。問。唯真非俗（云云）若加行智應通俗。何故雲唯真非俗耶。答。約地上加行智雲唯真也。地前加行智者。唯識本疏十末明能伏道通有無漏雲有漏道六行。此是一往義。疏同卷雲。非以六行有所欣厭。菩薩不為（云云）盡理釋如斷障章。又無漏加行能伏道者。疏十末雲。無漏者且如因第三地無分別智斷定·法·愛俱所知障勢力令煩惱亦不現行名伏煩惱障。非別起道名伏煩惱。所智障自可知（云云）地上加行智者。同疏十末雲。問。加行智通無漏耶。答。不通八地已上無加行智亦無有漏心故。問。若爾對法第十文如何通。金剛心有二。一加行道攝。二無間道攝（云云）答。無違也。以無漏心任運趣入根本智故。如前已說名加行道非加行智。加行智者有趣求。彼但是前加行道。而非趣求。故加行智不通無漏。或復對法據二乘等通說金剛心有二。非通菩薩金剛心中有加行道故加行智不通無漏。或說。亦通無漏。八地等無者無有漏加行智別深趣求者。八地已上有任運趣求故。今此初說加行唯有漏。如對法說金剛心有加行道。不簡菩薩故（云云）又同疏十末曰。或加行道能漸伏。根本·後得二智頓伏。或根本·後得亦能斷伏。無加行道能頓伏者故（云云）基辨私雲。以加行智通無漏義為盡。通八地上故。八地已上進斷障是任運趣求。由是總論。加行言有二意。一有功用雲加行。是七地已前有漏善心中在。二趣求雲加行。是亦有二。一有功用趣求。七地已前在。二任運趣求。八地已上在。由是加行智通無漏為盡。
　　【章】三名有四鈔曰。此下當門八文中第五舉三名類。此中有五。初標牒。二舉三性·三無性名。三評此能所觀。四舉三解脫門及三無生忍。五評此能所觀。此即初也。
　　【章】解深密等（至）名三無性鈔曰。二舉三性三無性名。解深密經第二（初丁）一切法相品說三性。同卷（四丁）無自性品說三無性。有無事理者。有謂依圓二性。無謂遍計所執。事謂依他。理謂圓成種類差別者。諸法法相緣起各別雲種類雲差別。顯三俱無等下釋三無性名。三謂三性。於前所說三性實有三性差別。遍計所執本來都無今立各三無性。三十頌說即依此三性立彼三無性。故非離三性別有三無無性。故今雲三俱無雲亦名三無性也。成唯識九說。謂後二性雖體非無而有愚夫於彼增益妄執實有我法自性。是即名為遍計所執。為除此執故佛世尊於有及無總說無性（云云）南都先德立執空傳專以是等文證。是南寺所傳也。北寺所傳者立體空傳。體空者。三性法體上立三無性故。初遍計所執性由此體相畢竟非有如空華故立相無性。次依他起性此如幻事託眾緣生。無如妄執（實有固執）自然生故假說無性。如幻假有非性全無。故立緣生無性。後圓成實性如太虛空雖遍眾色而是眾色無性所顯。由遠離前遍計所執議所顯性故。假說勝義無性。非性全無。此傳由本論說三喻明三無性立體空義。又南寺傳亦由本論說為除所執故佛世尊於有（依圓）及無（計執）總說無性立執空義。此二傳義光照千載蘭菊爭美。不可毫加雌黃也。具明如同學抄中。
　　【章】此二唯所（至）智及真俗鈔曰。三評能所觀此二者。一三性。二三無性。此二為唯所觀。亦通三智等者。亦二名三智者。加·根·後。以三智觀此三性三無性唯為所觀。故雲通三智。真俗二境者。根本智唯真所觀。緣廢詮境故。加·後二緣真俗二為所觀。以無分別智體達真如即達三性三無性絕言境。若以加·後有分別智緣。安立·非安立三性·三無性為所觀境也。若言三性等下約能觀智以明。如文可知。
　　【章】瑜伽等中（至）三無生忍鈔曰。四舉三解脫門三無生忍。瑜伽三十八（三丁左）之文等言等唯識第八。清記曰。能觀智離繫轉故名解脫門（云云）今雲。按瑜伽就定學立三解脫門。一無願。二無相。三空也。所知境有二。一有。二非有。有有二種。一有為。二無為。於有為見過患故無所願求。故立無願解脫門。於有為無願求。故於涅槃深生願求。見永出離。故立無相解脫門。於其非有無所有中知為非有。故雲空解脫門也。表印深理下舉三無生忍。瑜伽七十四（二丁右）顯揚六（六丁左）具說。三無生忍者。一本性無生忍。二自然無生忍。三惑苦無生忍也。成唯識疏九本曰。忍者智也。證印名忍（云云）表印深理者。子島雲。印者忍可決定義。深理者真如理也。無生忍者無漏智也（云云）問。此無生忍何位得耶。答。本疏（九本）雲。顯揚六說。此三忍在不退地。即初地已去證此三性得此三忍（遍計所執本體無生。依他緣起無自然生。證圓成時惑若不起。是名三無生忍也）瑜伽抄曰。第八地得無生忍。初地亦得此二。何別耶。答。顯揚六說。初地斷二分別執故得本來無生忍。八地已去真俗雙行得自然惑苦二無生忍。又七地已前得分段無生忍。八地以去證變易無生忍。又初地不入惡趣無生忍。八地不有漏心間生無生忍等。（云云）
　　【章】唯能觀非（至）通真及俗鈔曰。五評此能所觀。問。何故雲唯能觀耶。答。三解脫門此由定學立此方便。由定生慧名為門。故唯能觀。唯本後等者無生忍即印可。印可是能觀智。唯在本·後二智非加行。加行位無印深理也。子島舉濱記雲。離繫縛之方便唯取無漏故除加行（云云）此但由地前加行釋。未盡。地前印可似印可非實印可地上加行無忍可證智故。今雲唯本後也。又周記曰。即能觀智離繫縛故名為解脫。不論其境。故唯能觀。解脫即門道入淨土之所由。故雲所（云云）。
　　【章】四名有四鈔曰。此下當門第六舉四名類。此有六。一標牒。二舉四鄔陀南。三舉四悉檀。四評二門能所觀。五舉四尋思評能所觀。六舉四如實評能所觀。此即初也。
　　【章】菩薩地中（至）涅槃寂靜。鈔曰。二舉四鄔陀南。菩薩地四十六（初丁）之文也明義總集者。義謂諸經所說義也。總集謂總略集也。四十六說。後有四種嗢陀南。諸佛菩薩欲令有情清淨故說（云云）嗢陀南者。子島曰。有四譯。一鄔陀南。此雲說。無問自說。世尊常誦說之（伽抄）二嗢陀南。此雲攝散（伽抄）三嗢陀南。此雲略集（教略集也無垢疏）四鄔陀南。此雲集施（子島）伽抄一曰。嗢陀南此雲集施。陀南者施也。嗢者集義也。以少略言集合多法施諸學者令易受持。故名集施（云云）由此第四義。則嗢陀南與鄔陀南意同。爾倫記雲嗢字須改正。就字論。非以義。必不可是非。基辨私雲。今所引菩薩地文作嗢。可亦得。既雲明義總集。故是攝散·略集·集施之義也。若雲世尊常誦亦集施義。則鄔陀南翻雲說。此敵對翻義翻應雲集施。世尊常誦為利他故。倫記中義翻名總略義。可言集施義。故論記雲作嗢字須改正。此就文字論非就義辨。如上已辨。諸行無常等四句海龍王法即經之文（現流經本義淨三藏所譯。今疏主由梵本引用歟）。
　　【章】大智度論（至）為人悉檀。鈔曰。三舉四悉檀。論第一（八丁左）說四悉檀者。子島曰。舊釋梵名。新雲悉彈多（如瑜伽論）悉檀翻名由周記釋有三家異。一慧遠雲。此雲宗成（大乘義章）二南嶽慧思禪師雲。胡漢並稱。悉是隋音。檀是胡語。悉是遍是施（未詳出處）三今章主此雲宗（已上周記）今齊文亦云顯宗差別。世界悉檀者。智論曰。有情從因緣和合故有無別性。譬如車轅輻輞等和合故有無別車。人亦如是。五眾和合故有無別人。是雲世界悉檀（云云）浮涉非真雲世。體分不同雲界第一義悉檀者。論曰。一切法性·一切論議語言·一切是法非法一一可分別破散。諸佛辟支佛阿羅漢所行真實法不可破不可散。上三悉檀中所不通。此中皆通（通者離一切過失不可變易也。法中最精雲。第一。有深由雲義也）對治悉檀者。有法對治有則有實性則無。譬如重熱膩·酢·鹹·藥草飲食等於風病中名為藥於餘病非藥（乃至）佛法中治必病亦如是。不淨觀思惟於貪慾病中名為善對治法。於瞋恚病中不名為善非對治法（云云）（已上智論）私雲。藥病相應雲對。以藥遣病雲治為人悉檀者。性慾不同雲各各。聖說被生雲為人。論曰。觀人心行而為說法。於一事中或聽或不聽。（云云）
　　【章】此上二門（至）真俗三智鈔曰。四評二門能所觀。此總評也。周記曰。談二四中有通能所。非彼一一皆通能所。如涅槃寂靜·第一義諦並唯所觀餘准此知（云云）三智者初（加行）中（根本）後（後得）能觀智。中智唯真。初·後智通真俗。初加行智有地前地上別。有真與俗別。如上應知。
　　【章】諸論以初（至）通真俗二鈔曰。五舉四尋思評能所觀。此下別評真俗三智也。初觀粗者。四尋思觀是似安立觀。觀假有實無故。子島曰。四尋思是推求行相故雲粗（云云）通真俗二者。觀假有實無中有世間勝義道理世俗故。
　　【章】諸論以後（至）真俗所攝。鈔曰。六舉四如實評能所觀。後觀細者四如實觀若地前是似非安立觀。若地上真非安立觀。故共雲細。觀境離識非有識亦離境非有故。子島曰。四如實觀印可智故雲細也（云云）通三智者。若地上印可故有根本智。有本智故有後得智故也。
　　【章】五名有一鈔曰。此下當門八文之中第七舉五名類。此中有四。初標。二舉五忍。三評能所觀。四略六已上名。今即初也。
　　【章】仁王經中（至）圓滿寂故鈔曰。二舉五忍在地前者。資糧加行二位。伏印者。伏二取印二取空也。子島雲。資糧·加行二位作勝解行相觀真俗諦境。漸漸伏除印可二取故（云云）今雲。伏除是俗。印可是真。不壞信者。於佛法僧戒得不壞信。同世間等者。同諸有情世間類修施戒修福業等也。四五六地順為出世行故者。子島雲。順忍在四五六地。順二乘出世行。如次修菩提分法觀四諦觀緣起觀。故名順忍（云云）今雲。順二乘出世行者恐不隱當。本業經說大順無生忍亦順忍修道復上順諸法觀三世諸法一合相（云云）第四地修菩提分法者。伽四十八說。菩薩住焰慧住長如來家。得彼體法觀一切種菩提薩埵故。增上力故。修四念住為上首三十七菩提分法勤行修習（云云）又第五地修四諦觀者。同四十八說。菩薩住第五住中多分希求智殊勝性。於四聖諦由十行相如實了知一切。又十平等清淨意樂成滿得入故。善行方便觀察諸諦。今此中顯示菩薩於諸聖諦決定妙智妙極難可勝。此故此地名極難勝（已上瑜伽）又本業經上說。第五地法界智觀入。所謂十六諦觀也（云云）由是等非順二乘修可知。故子島釋不穩當。又曰。十六諦觀者。一有諦。二無諦。三中道第一義諦。四苦諦。五集諦。六滅諦。七道諦。八相諦。九差別諦。十示成諦。十一說諦。十二事諦。十三生起諦。十四盡無生諦。十五入道諦。十六如來智諦（已上）第五所修諸諦慧也又第六現前地緣起觀亦非順二乘修。經曰。六達有法緣起法修十種十二因緣觀。一我見十二因緣。二心為十二因緣。三無明十二因緣。四相緣十二因緣。五成助十二因緣。六三乘十二因緣。七三世十二因緣。八三苦十二因緣。九性空十十二因緣。十緣生十二因緣。逆順觀故觀無量身入一切佛土教化一切生。此等經文非順二乘修四諦緣起之證據也。長時任運者。第七地無明觀如長時也。任運者。第八第九地任運觀無相真如理也圓滿寂故者。因行圓滿果德寂靜名為大牟尼也。
　　【章】唯能觀非（至）皆通真俗。鈔曰。三評能所觀。初唯者初伏忍唯加行智後可者後四忍可通三智餘者加行智餘根後二。雲可通故上加行智亦入餘智言也。子島雲。忍者智也。故是能觀。然初伏忍唯是加行智也。後四忍通加行·根本·後得三智。五忍俱通真俗也。
　　【章】或名六觀（至）故不別鈔曰。四略舉六已上名也。六現觀者。一思現觀（喜受俱思慧）二信現觀（緣三寶淨信）三戒現觀（無滿戒）四現觀智諦現觀（謂一切種緣非安立根本·後得無分別智）五現觀邊智諦現觀（謂初現觀智後邊緣安立世出世智）六究竟現觀（謂盡智等究竟位智）唯識論九具說七覺分者。大般四百十五（二丁）說（一念等。二擇法等。三精進。四喜等。五輕安。六定等。七捨等也）八聖道（如上已明）九奢摩他者。瑜伽三十（九丁）說。九種心住。及對法十說。奢摩他九行心安住（內住·等住·近住·調順·寂靜·最極寂靜專住·一趣·平等攝持）十無學法者。顯揚三（十九丁）說。八聖道加正解脫·正智四念住等者。已下出瑜伽二十八（十五丁）四念住謂身·受·心·法秋篠雲。由念明記惠於境住。鄰近為名。即觀身不淨受不樂心無常法無我（云云）四正斷者。一律儀斷（謂於已生惡不善為令斷故生欲策勵發勤精進策心持心正斷）二斷斷（謂於未生惡不善法為不生故生欲策勵正斷等）三修習斷（謂於未生善法為令生故生欲策勵乃至）四防護斷（謂於已生善法為欲令住令不忘失生欲策勵）秋篠雲。於此四中精進起用能正斷故名為正斷。即精進為性（云云）四如意足者。瑜伽二十八說。一欲三摩地斷行成就神足。二勤三摩地斷行成就神足。三心三摩地斷行成就神足。四觀三摩地斷行成就神足（云云）秋篠雲。如意者自在義亦名神足。妙用無方。雲神即變化心也。神所依名足。體即定也（云云）五根五力者。信等五根五力非菩薩正觀者。已上三乘通觀非菩薩不俱正觀也。故不別說者。於明唯識雖別名處不說也。唯識是菩薩不共觀門故也。
　　【章】如是一切（至）差別名也。鈔曰。當門大段第八結歸唯識。如文可知。
　　【章】第四何識為觀者鈔曰。自下當章第四門。此門辨能觀識。此中有三。初標。二舉小乘所立。三舉大乘。今即初也。
　　【章】大眾部等（至）皆能離染鈔曰。此下二舉小乘所立。此有三文。初大眾部。二犢子部。三薩婆多。今即初也。舉大眾部等一說·說出世·雞胤之三部及他地部。斷障章曰。大眾部等四部及化地部六識皆能為斷障道說五識身有離染故（云云）宗輪疏亦同說。此中有第六識有染有離染自可知也。眼識等五有染亦自可知也。雲有離染尤難了知。由宗輪疏可解。疏有二說。一說為加行引生聖道。如見道時聖道便起故名離染。非能斷染（今雲。此約修八者釋離染。意雲。五識為離染加行引生意識聖道。此雖非斷盡名為無漏。如見道時聖道便起故五識名離染。非能斷盡染。宗輪疏自釋曰。以見佛等為近無間引生聖道云云。）二說既許五識體通無漏說能離染其理無疑（今雲。此文意約佛識說。上文說如來十八界無有漏法。大眾等計執。故今說五識染。其理無疑）
　　【章】犢子部等（至）第六俱有鈔曰。二明犢子等計。等言等正量·法上·賢冑·密林山四部五識非染等者。宗輪疏曰。五識無染無離染。但有無記都無善惡。無分別故。有分別者有善惡故（云云）第六俱有者。此部立第六識能斷道故。有分別故有善噁心有染有離染也。
　　【章】薩婆多等（云云）深唯第六鈔曰。三明薩婆多等計。等言等雪轉部·經量·說假等部。六識有染離染唯第六者。斷障章曰。薩婆多等所斷通六識。若能斷道唯第六（云云）雜心及俱捨曰。離欲及退時當知在意識（云云）秋篠雲。薩婆多意五識地中遠近加行不能離深。唯第六能離染（云云）問。此中小乘不作唯識觀。何故敘之耶。答。周雲。此汎敘之。彼無此觀。或彼能斷惑智即能觀識。是唯識今此門攝（云云）今雲。以後解為勝（小乘亦以識。論離染故今此中敘）
　　【章】於大乘中（至）不可依據鈔曰。自下當門大段第三舉大乘。此中有三。
初標牒（於大乘中之四字此也）二舉古德說（古德或說已下文是也）三舉今家說（次所牒已下也）七識修道等者。古有兩類師計。一者七識修道師。二者八識修道師。初七識修道者。有四家。一者後魏菩提流支但說七識。謂眼識（乃至）阿陀那（第七識也）第八梨耶體非心識是空理故（云云）二後魏勒那摩提三藏所翻論究竟一乘寶性論及妙法蓮華經優波提捨等是也。三魏佛陀扇多三藏所翻論。攝大乘論（名元魏譯）此等兩三藏說有八識。謂眼識（乃至）阿梨耶也。阿梨耶識者不慮而知不動而照。譬如明鏡萬像俱現。境來現心。非是外境意（已上由秋篠記）四十力法師（未知何代人）說。唯識義濱曰。古德者十力法師也。謂第八識無記劣故非修道也。是故離染唯七識。然至果位第八識無漏也（云云）第二八識修道者真諦三藏說也。謂第八識因果二位皆常住清淨故名為進修也。雖非第八識修道而七識緣修故。漸漸修明淨故。七轉正修道故。名為緣修也。是故第八識漸漸清故七識正修。故八識皆名離染也。今問。此小乘及大乘古師之所說何故與今家相違耶。答。大眾部等四部及化地部意約大乘所云等流五識與起執或不起執第六識俱第六攝五雲有染有離染。又犢子部等約大乘所云率爾五識及異熟五識無記雲五識非染非離染。雖雲第六離染固執實有所立故與大乘為別也。又薩婆多所云亦法體恆有雲六識有染離染唯第六。故與大乘別。又舊譯家說七識修道。約第六第七為觀有依同時轉故第七識亦為能斷道。雖第六識起第七識與力故應雲七識修道。其實但第六能斷道非第七識。阿梨耶識若流支說。約廢詮妙理說空理也。若勒那等二師約果上而論。若真諦法師以賴耶就本淨涅槃而說進修。本淨涅槃凡聖共有故。此等說皆互相攝釋。非相性別論。故今雲皆非正義不可依據也。
　　【章】若能觀識（至）唯意識故鈔曰。舉大乘中第三明今家所立。此中有二。初明能觀識。二因明所觀識。初中有二。初因位能觀。二累位能觀也。初中亦二。初明因第六識。二明因第七識。今即初也。瑜伽第一等者舉唯第六識能斷道證說意識有十五種不共業之文也（樞要下舉十五不共業。頌雲。分別·審·所緣·醉·狂·夢·覺·悶·醒·發業·離欲·退·斷·續·生·死）其中舉能離欲業為意識不共業。瑜伽自釋曰。雲何離欲。謂隨順離欲根成熟故。從他獲得隨順教·悔故。遠離後障故。方便正修無倒思惟故。方能離欲（云云）此四因故方能離欲。能離欲業即能觀用也。有此用識為能觀體也。通真俗三智者。子島釋雲。是明能觀識通真俗一及初中後智兼用餘七識非能觀之所以也。餘不能起行等者。明餘七識有不二不能故非能觀用。餘言第六識之餘七識也。不能等得。此有二不能。一不能起空等三行及苦等十六行相趣入真也。二不能總緣遍法（真如）觀三性理及四諦理趣入真也。趣入真者趣入真見道也。秋篠雲。除第六識所餘七識不能趣空等三行及苦等十六行總緣遍法觀三性理及四諦理趣入真見道。此說不能起加行位入真行相。故雲不能趣入真也（云云）瑜伽又雲等者。是亦第一卷（十丁右）之文也審慮所緣等者。此亦十五不共業之中隨一。已上二箇伽文證唯第六識能觀也。
　　【章】第七由他（至）通中後智鈔曰。此因位能觀中二明因第七識亦為能觀義。由他引者。他謂妙觀察智。此觀謂平等性智。能觀唯識實性。意言。因位地上第七由他妙觀察智引亦為平等性智能觀。平等性者唯識實性。此智但根·後二非加行位。第七為能觀。第七無加行。由第六識加行得本智故。第七非趣求智故。雲通中後智也。問。何故第七識不成能對治道耶。答。第七有漏位唯緣第八見分。無廣緣諸法。無廣行故。不能斷惑故。不成能對治道。但第六識斷惑之時第七亦所引亦成平等性智。故雲由他引也。
　　【章】佛果通八（至）理或有真鈔曰。明能觀識中二明果位能觀。意言。佛果自在故通八識為能觀識。此中圓鏡·平等·妙觀三智通真諦正體智·俗諦後得智。正智證真如理門。後智緣依他事門。成事智唯有後得智無正體智。成事非真等者。此護法正義。成唯識十曰。護法正義雲。成事智隨作意生。緣事相境起他業故後得智攝（云云）故雲成事非真。唯觀俗識者。成事智後得智故唯觀俗識變現。所觀俗諦以識為主故雲俗識。故言真性識亦相同。識相識性不離心故此解依論者。此護法義依成唯識論十。故雲依論。理或有真者。此親光菩薩義。如佛地論七說。論曰。經曰。法·智彼所緣自在無盡相。論雲。法者大圓鏡智。智者平等性智。彼所緣者即餘二智（妙觀·成事）由對治力轉去世間分別六識轉得清淨依他起性。或出世間（正智）或出世彼後所得。緣上真如及法智等依他起性以為境界。問。二論主師資義各殊。以何為正耶。答。今由章主意二俱用之。雲理或有真下文亦云或亦通真自在滿故（云云）又唯識疏（五末）曰。為緣如不。西方二說。一雲許緣。佛智通故。二雲不緣。名成所作緣事智（云云）由此等文應解此章文也。
　　【章】但真如識（至）真識亦爾。鈔曰。當門大段第三舉今家中第二因明所觀識。識有九。合類為二。一者信他識。即八種識。二者真如識。是為第九。即圓實理也。此中真如理識唯是正體智之正所觀境故定非能觀。依他八識因果二位中皆成所觀。因位中八識為妙觀·平等二智成所觀境。果位中八識通為四智成所觀境。真識亦爾者。因位中相似觀真。果位中真實證真。故雲亦爾（意雲。緣真識因果二位同亦爾。因位觀似果上觀真）
　　【章】第五顯類差別者鈔曰。自下當章第五門大分為三。初標牒。二明所觀識類。三明能觀識類。今即初也。
　　【章】其圓成真性識。鈔曰。此下第二明所觀識類此中大分有二。初明真性識類。二明幻性識類（雲其幼性依地識類已下是也）初中有五。初標。二明以加行·後得二智觀真性識。三明根本智觀真識。四明根本智緣真如名自相亦名共相。五成前自相觀之義。今即初也。問。真性識之識言何義耶。答。此是所觀識。故圓成真性即識也。離無別二緣三緣緣起離識變緣起無可名圓成真性者故。三十頌中說圓成實於彼故。二十論疏說圓成實性真實唯識故（云云）
　　【章】若加行後（至）緣遍法故鈔曰。二明以加行·後得二智觀真性識。信叡雲。如緣青色。若作青解即緣遍通共相青色。若不作解即緣各別自相青色。緣真亦爾。若加行·後得智緣真時作真解。故總緣遍諸法之共相真如也（云云）故雲若加行·後得觀是共相等也。非別相者非各別自相觀也。以總緣遍法故者。清記曰。總緣等者。此有三義名為共相。一真如法體通一切故緣此遍法名為共相。二作二空門觀於識性名為共相。三能觀之心作行解故名為共相（云云）（周記釋合此初·三作一釋。全無違）秋篠雲。真如體性諸法皆有。義名共相。緣是之智名共相智。即是加行·後得智也。不緣諸法各別之性故雲總緣遍法也。（云云）
　　【章】根本智觀（至）法別法故鈔曰。三明根本智觀真識。請記曰。別相觀智。觀自相境智證理時得真自相不作行解名為別觀（云云）（周記如是）又叡記曰。若根本智不作真解故親證別別自相真如也（云云）是別相等者。親證別別自相非遍緣共相也。諸法別知故者。古作兩釋。一秋篠雲。諸法別知故者。論實真如法實性故非覺共相。緣此之智名別相智。即根本智。由緣諸法各別實性故雲諸法別知也。真如之體不定自共。今隨能觀分為自共（云云）二芳野雲。為顯緣如親不親別故置總緣別知言耳。非謂加行等都不能別知其根本智觀作如各別解（云云）今雲秋篠以決定不決定釋彰實義。芳野以親不親釋成。秋篠以所觀論芳野就能觀釋。兩釋誠舉美。
　　【章】然體非共（至）并能詮說。鈔曰。四明根本智親真如亦名共相之義。子島雲。此下文中有二然字。初然字表亦名共相觀。次云然諸法上之然字表前自相觀義（云云）體非共相等者。謂圓實性體緣起諸法各各別相非共一相。然萬差諸法不離此圓成廢詮境之道理共一無二。故真如名自相亦名共相。此文意也。萬法不離此等者。由辯中邊所說。諸經論者佛地經及論七·對法七·瑜伽五十九也共相作意等者。佛地論四曰。妙觀察智遍知一切自相共相能斷世間一切種惑（云云）又對法七曰。總緣作意觀一切法皆無我性能斷煩惱。總緣作意者。謂合緣一切法共相行作意（云云）子島雲。問。共相作意斷惑者約根本智歟如何。答。根本智也。根本智斷惑證理名共相觀。凡有三義。一觀遍在萬法真如故。二由前加行智共相觀所引緣彼共相所顯理故。三由能詮真如名言故（云云）依此道理者。依萬法不離此理一無二道理也（此一）前加行者。子島第二義（如前明此二）并能詮說者子島第三義。
　　【章】然諸法上（至）不可言共鈔曰。五成前自相觀之義釋上諸法別知故文。意雲。雖真如性萬法不離故由前加行故由能詮門故亦名共相。然正體智內證諸法上所有各別真理故。遂名自相不名共相（已上子島）。
　　【章】其幻性依他識鈔曰。明所觀識類中第二明依他幻性識類。此中有五。初以增數門辯識類。二依異說門辯識類。三依分類門辨識類。四由同異門辨識類。五總結。初中有十文。初標牒。二舉立一識師義。三舉說二識師義四舉三識。五明通因果說三識。六舉果位四識。七舉因果說六識類。八舉七識之說。九舉八識類。十舉九識類。今即初也。
　　【章】或說因果（至）類菩薩義鈔曰。二舉立一識師義。此大乘中一類菩薩一意識計也。問。此一類菩薩由五箇經文立一意識其證文如何。答。攝論第四但舉三箇記文。復三十論疏一本舉二箇證文。合為五箇證文。問。攝論三箇證者如何。答。一者法足經雲。若遠行獨行無身寢於窟。調此難調心我說真梵志（云云）（此師釋雲。遊歷諸境故說遠行。無第二故復言獨行）二者五根生識經曰。如是五根所行境界意各能受意為彼依（云云）三者十二處經曰。十二處中說六識身皆名意處（云云）（已上攝論四說三證也）四深密第一·瑜伽七十六說。如淨鏡因若有一影生緣現前。唯一影起。若二若多生緣現前有多影起（云云）五同經同論曰。譬如暴水若有一浪生緣現前唯一浪轉。若二若多浪緣現前有多浪轉。然此暴流自類恆流無斷無盡（已上成唯識疏所舉二證也）然由此等證西明·神廓·道證三師雲立六識體一是一意識計。章主破雲。有雲一意識。但說前六識為一意識理必不然。此說八識體是一故（云云）又燈主設四難破（廣如子島私心記引。就中第二引楞伽難。第三引三十論諸識體同難。第四引無著本論如意業名身語業難。以此等可知八識體一）又世親攝論雲。非離意識別有餘識。唯除別有阿賴耶識。故知第八別有自體（云云）燈主雲。無性但總說雲無別餘識。世親論唯除第八更別師義（云云）
　　【章】或因果俱（至）識及轉識鈔曰。三舉說二識義。謂本識及轉識者。本識謂三十頌說依止根本識（云云）論釋曰。根本識者阿陀那染淨生根本故（云云）故雲本識轉識者有三義。一者三受改轉。二者三性改轉。三者緣境易脫。此就前六。若第七名轉識。於因位中染淨改轉故雲轉識也。
　　【章】成唯因說（至）情我及了鈔曰。四舉說三識以二論證。識生者。八識生變。變似義等者。明三能變識所變現。子島雲。義有情者出第八識所變（中邊長行雲義者境也。似內外色等五境現也。有情者似自他有根身現也。此有安慧·護法別。如三十論二說）我者。出第七識所變。我癡我見我慢我變也了者。出前六識所變。即了別粗境。是前六識所變（已上第一證新中邊上三丁釋意）三十唯識等者第二證也。異熟者。第八識。異類而熟。與因異性果酬因故也思量者。第七識也。思量第八計為我故了別境識者。前六識也。了別別境及粗顯境故也。多異熟性者。明賴耶三位中但舉異熟由。三位中異熟名自凡夫至菩薩金剛心名多分異熟故也。阿陀那名等者。明今不舉阿陀那之名。今舉唯因位名不舉阿陀那通果。故初標雲或唯因說三也。
　　【章】或因果俱（至）謂心意識鈔曰。五明通因果說三識。謂心意識者。成唯識說厚嚴經心意識所緣等。深密經有心意識品。楞伽一（一丁）三（一丁）七（十一丁）八（一丁）九（八丁）十（一丁）說心意識。瑜伽五十三及七十六（一丁）說心意識。
　　【章】或唯果說（至）說四智品鈔曰。六舉果位四識。佛地經等者。等言等取莊嚴論·無性攝論。四智品者。此轉識得智有二箇說。一雲。大圓·平等·妙觀·成事如次轉有漏八·七·六·五識相應品如次而得（云云）（此佛地論第一師義也。成唯識論第十用之）二雲。八·七·五·六識次第轉得（此大莊佛論慈氏頌并釋論。又攝論第九無性釋二義或隨所應之說也。佛地第二有義也）問。此二說中以何為正義耶。答。此有二。初舉古師會釋。二述今會釋。初古師會釋者。此有三家。初佛地論會釋。彼論曰。復有義者轉第六識得成所作。轉五現識得妙觀察。此不應爾。非次第故。說法除疑。周遍觀繁非五用故（云云）次成唯識疏曰。無性及莊嚴論具說觀智轉五識等。此中即轉第六識得。佛地雲彼非次第（云云）由是章主以莊嚴·無性後說為粗相說。以佛地初義與無性第一師義為如實義。後了義燈會釋有二義。初同章主義。次設別解言。莊嚴論中據第六識能作神通等諸事業雲得事智。五因位粗不觀察果位方能雲得觀察。故亦不達。無性兩釋各隨一義不違二論。
然佛地論破轉五轉得觀察智雲說法斷疑非五識能者是破別師非破莊嚴。如理門論破古因明師言。諸師異釋。繁不具敘（云云）（已上了義燈文）問。莊嚴論是慈氏說。何破之耶。答。親光菩薩是慈氏之弟子。非可乖師意。但破之者。天竺得論傳誦之人自然亂文執轉六但得事智等。是故親光破之。非慈氏之謬也（已上子島）又子島釋雲傳誦之人自然亂文曰。經論之誤有二途。一者西方誦經論輩自然錯亂。如諸部計異。二翻譯家之誤。如新舊譯之異。第二敘今會釋者。基辨會莊嚴論五·六次第雲。於因位亦五識與第六不共所依。必為俱有依故。至果位轉成事時亦與第六為俱有依。同一時轉不可分離。彰於佛果上亦成事·妙觀一時轉不可分離。莊嚴論并無性後義以五·六不次示轉得也。又會成唯識論六·五次第雲。佛地論·成唯識約於因位先轉第六識得妙觀智後轉五識得佛果次第以六·五次第示轉得也。各據一義理無相違。然佛地論破准莊嚴有義非彰從因至果轉次第故。以此莊嚴論等（八七五六）義起執為盡理者破不應爾也。所餘疑難由古所會可消焉也（已上私）又子島私記曰。因問雲。轉識得智者可雲改識成智耶。答。不爾。論有二釋。一雲。智（心所）雖非識知而依識（心王）轉。識為主故說轉識得也。二雲。又有漏位智劣識強。無漏位中智強識劣。為勸有情依智捨識故雲轉八識得四智也。此初釋意雲識者心王。智者慧心所。轉有漏慧得無漏智其有漏慧依心王轉。識為主故寄總心王名轉現也。問。就初釋七轉識有漏位有慧（心所）故應雲轉慧得智。第八識有漏位無慧俱。何雲轉慧得智耶。又如何雲餘信等善心所有漏位無佛果上有耶（第二問難基辨私加）答。子島引從芳說雲。第八識因中雖無有漏慧即不妨有本有無漏慧轉成智。即從無漏鏡智種子中生現行也（子島雲。先德未決也。未見此文）（云云）
　　基辨私助答雲。從芳所言非無助據。成唯識十說四智心品所生得曰。所生得謂從本有種子所生（云云）本有者非如僧佉等實有一物之本有自性為因。大乘過未無。但當念現行心法爾緣起顯現道理具足。此雲本有種子。若爾大鏡智從本有種生鏡智及無漏善信等心所自可知已。遍行思心所於無漏善境造作心等故。無漏信等心所自本有種生。餘三智亦復爾。若爾何雲轉耶。謂轉耶時得自本種智相應心心品生簡擇用增清淨雲得智也。初地已上所得妙觀·平等二智亦自本有種生雲轉識得智也。轉者轉捨即斷捨棄捨。得者轉得即顯得生得也。如本論第十說。
　　【章】或因果俱（至）中說六識鈔曰。七舉因果說六識類。勝鬘經中等者。彼經曰。若無如來藏者不得厭苦樂求涅槃。何以故。於此六識及心法智此七法剎那不住不種眾苦。不得厭苦樂求涅槃（云云）此經述記曰。六識謂眼等六識也。心法智者意識相應無漏智也。（云云）
    【章】或因果俱（至）說七心界鈔曰。八舉七識之說。諸教者對法論二（十丁左）說七心界等也（瑜伽論中處處說）。
　　【章】或因果俱（至）八謂八識鈔曰。九舉八識之說。楞伽·深密·密嚴等經瑜伽·唯識·百法等論說八識也。
　　【章】或因果合說九鈔曰。十舉九識之說。此中有六。初標牒。二證第九識。三舉舊經論明第九識體。四舉今家所立。五舉證成所立。六結今家義今即初也。
　　【章】楞伽第九（至）水中諸波。鈔曰。二證第九識。八九種種識等者。十卷楞伽第九今所引前文曰。依諸耶念法。是故有識生。八九種種識如水中諸波（云云）今家以第九識雲染淨別開。他家難雲。楞伽既說依諸邪念法故第九非唯淨。染識位亦立第九識。今家通雲。依邪念法有九八識生者。含染淨意。若染八識則邪念為順之增上緣。若淨第八識則以邪念為違之增上緣。如立隱密佛性。若不爾則如來品現功德莊嚴經文如何通是。
　　【章】依無相論（至）真俗合說鈔曰。三舉舊經論明第九識體。無相論者。按藏目無此論名。故古來種種異說。今詳以二門辨。初舉古師說是非。二敘今義。初是非古說者。或釋言。無相論者陳那所造無相思塵論（真諦譯）一卷。與新譯觀所緣緣論同本異譯也（今雲。檢無相惡塵論無如是阿摩羅之名。故或說非也）又有雲。此是轉識論中有如是說（云云）（今雲。次舉子島說是非中因辨）又子島私記曰。無相論轉識品曰。能緣有三。一果報識即阿梨耶。二執識即末那。三塵識即六識。境識俱泯即是空性。其空性者阿摩羅識。阿摩羅識即真如（云云）（今雲。子島所引境識俱泯等文。轉識論文也。非有無相論轉識品者故。子島釋不說）今撿轉識論（真諦三藏譯都一卷八紙有）論曰。問。遣境存識乃可稱唯識義。既境識俱遣。何識可成。答。立唯識乃一往遣境留心。卒終為論。遣境為欲空心。是其正意。是故境識俱泯是其義成。此境識俱泯即是實性即是阿摩羅識。亦可卒終為論。是阿末羅識也（云云）（已上真諦譯轉識論文）基辨詳此轉識論文。斯論中有本論及釋論合糅成一部一卷。今此所引示問答文釋論之文也。此釋論未詳何人所造。恐真諦三藏所釋歟。今按本論文是唐譯顯揚第十六成無性品中文異譯顯然。如次下具辨。故有人云轉識論中有如是說是非虛談。雖爾無此轉識論名無相論義。又子島雲無相論轉識品亦不允當。無如是論品名故。應知非雲轉識論亦名無相論。而轉識論初文雲。識轉有二種。一轉為眾生。二轉為法（云云）由是應知。轉識論非說轉識得智論。但論識轉作二相貌也。若准論說相則應雲識轉論。今准此方言應雲轉識論也。又瑜伽論記一曰。文備師雲。昔傳引無相論阿摩羅識證有九識。彼無相論即是顯揚論第十六無性品（云云）然彼品文無阿摩羅名（云云）基辨雲。以無相論雲顯揚無性品誠為善說。而雲彼品文無阿摩羅名未盡。不許新舊論文同異故。至次下述自義如見白日焉矣。
    第二敘今義者。基辨謹撿。今此章所云無相論者非雲轉識論。此是真諦三藏所譯三無性論也。有上下二卷四十二紙。今以此三無性論併讀顯揚第十六成無性品。同本異譯顯然可知。三無性論文初雲立空品中人空已成未立法空為顯法空故說諸法無自性品。是與顯揚論成無性品雖文少異稍同。其成無性品雲。復次成空品中已成立眾生無我。非法無我。今為成立法無我故說成無性（云云）（今雲。三無性論中亦有本論釋論合糅。本論文與顯揚論成無性品大同少異。釋論未知誰人釋）三無性論上（十八丁右）曰。雲識如如者。謂一切諸行但唯是識。此識二義故稱如如。一攝無倒。二無變異。攝無倒者。謂十二入等一切諸法但唯是識。離亂識外無別餘法故。一切諸法皆為識攝此義決定。故稱攝無倒如如。無倒如如未是無相如如也。無變異者。明此亂識。即是分別依他似塵識所顯。由分別性永無故依他性亦不有。此二無所有。即是阿末羅識。唯有此識獨無變異。故稱如如。今大乘義破諸入並皆是無。唯是亂識所作故。十二入則為顛倒。唯一亂識則非顛倒。故稱如如。此識體猶變異。次以分別依他遣此亂識。唯阿摩羅識是無顛倒是無變異是真如如也。前唯識義中亦應作此識說。先以唯一亂識遣於外境。次阿摩羅識遣於亂識故究竟唯一淨識也（云云）基辨以此三無性論文併讀顯揚論成無性品無似是阿摩羅識文。實如文備師所言。然三無性論中說七真如。其第三識如如下說此阿摩羅識文。顯揚論成無性品中亦雖舉七種真如雲已前攝事品中說而略是。故無廣釋七真如文。由是閱前攝事品說七真如文。第三如雲唯識真如。即三無性論所云識如如也其文曰。三唯識真如作意。謂如前說。乃至於染淨法所依（第八識）思惟諸法唯識之性（識性真如即第九識）既思惟已如實了知唯心染故眾生染唯心淨故眾生淨（云云）此文中雲染淨法所依者第八識也。雲諸法唯識性者識性真如即第九識上有於言。此彰境第七聲。離第八識無別第九。於第八處有第九識。今染淨各別開且立名雲阿末羅識。章文雲真俗合說。即今於言意也。推求攝事品文有如是意。成無性品讓攝事品而略之。文備師不識推攝事品雲成無性品無阿末羅識文。可謂粗說。是故今無相論者三無性論炳然。新譯家中以相說性其例尤多。雲轉識論之說不可依用。同性經者。大乘同性經上（有全二卷。字文週三藏闍那耶捨共僧安譯）曰。佛言。楞伽王。眾生神識無邊廣大。無色無相不可見。無礙無形無定處。不可說（乃至）楞伽王。識相清淨。唯是無明貪著習氣業等諸客煩惱之所覆障。楞伽王。譬如清淨虛空之界唯有四種客塵染污何等為四所謂煙雲塵霧。楞伽王。識相如是。本清淨故無邊不可捉。無有色染。唯是諸客煩惱之所覆染故乃至廣說（云云）若取真如等者。上來所舉無相論同性經說。立第九識名阿摩羅識。此雲無垢。倫記一曰。地婆訶羅雲。西方一解。第六識別義名為阿末羅。斷惑證滅有勝用故（云云）新羅元曉師雲。自性清淨心名為阿末羅。與第八賴耶識體同義別（云云）（今雲。元曉師說能合同性經亦准如來功德莊嚴經意也）真俗合說故者。真如是真諦。識者俗諦。今以真如為識。故雲真俗合說也。樞要下末曰。依無相論及同性經。無垢識者。自性識心。即真如理。故知無垢通二種也（云云）又倫記一曰。基雲。依無相論同性經中。彼取真如為第九識。真一俗八。二合說故（云云）基辨雲同性經說識相之言。是約俗諦。說本性淨是真。無相論如上已辨。真俗合說也。
　　【章】今取淨位（至）名別說故鈔曰。四舉今家所立。今家意言。雲識是俗諦幻性識也。故以真如不可釋也。故今家淨位第八本識以為第九識也染淨本識等者。染本識第八說。淨本識第九識。雖第八與第九各別說。其體即本識也。
　　【章】如來功德（至）阿末羅識鈔曰。五舉證成今家義。此中既言下章主釋經文。成唯識疏三末（七十九丁右）曰。或名無垢識。唯無漏依。體性無垢。先名阿末羅識。或名阿摩羅識。古師立為第九識者非也。然楞伽經第九有九種識。如上（第一卷）下（第三）會此無垢識是圓鏡智相應識名。轉因第八心體得之（云云）又同疏一本曰。楞伽經說八九種種識如水中諸波。說有九識即是增數。顯依他識略有三種廣唯有八離於增減。故說唯言。楞伽經中兼說識性。或以第八染淨別開故言九識。非是依他識體有九。亦非體類別有九識。（云云）
　　【章】故知第八（至）以為九也鈔曰。六結今家義。
　　【章】或因八果（至）唯有漏故鈔曰。此下明幻性識有五文中第二依異說辨識類。此中有三。初佛地論一師。二安慧師。三護法正義。今即初也。因八者因位八識。果三者無漏六·七·八三識。
　　【章】或因八果（至）那唯染故鈔曰。二安慧師義。成唯識疏（五末）曰。准此師計即成佛時無第七識餘七識成佛（云云）。
　　【章】或因果俱（至）正義所說鈔曰。三護法正義。
　　【章】依他識中（至）謂安慧師鈔曰。此下第三依分類明識類。此中有五。初標牒（依他識中四字是也）二舉一分師。三舉二分師。四舉三分師。五舉四分師。今即初·二也。安慧論師以華嚴經三界唯心文立唯一分。
　　【章】或說唯二（至）分難陀師鈔曰。三舉二分師。此師由攝大乘說唯二依他性立唯二分義也。
　　【章】或說有三（至）分陳那師鈔曰。四舉三分師。由能量·所量·量果三量立三分義也。
　　【章】或說四分（至）分護法師鈔曰。五舉四分師。由陳那義立三分。以三量別義加第四分。如成唯識二說。
　　【章】如是所說（至）所相無故鈔曰。此五文中第四由同異門辨識類。此中三文。初示上來所說約理世俗一往之論。二辨八識非一非異示可言中道。三舉非一非異證諸識差別者。三能變識諸心所法相等四分法相差別。成唯識論七說識差別相約理世俗說。理世俗者是假施設。故今雲一往而論也。依成唯識雲等下論第七（十八丁）文也。此二辨八識非一非異示可言中道。因果性故者。因謂第八識果謂七轉識。互為因為果故。定異則應非因果性。麥種不生豆故。因果性故非一非異。阿毘達磨經諸法於識藏等頌文意。無定性故者如幻事陽炎等從緣現故。是楞伽·深密經所說意。問。如何八識緣起無定性耶。答。且二禪已上五識皆無不現。是由業緣不現。若生初禪眼耳身三識隨緣現。鼻舌二識由業無。若欲界五識皆現。或無想天及五位無心位六識俱無。如無色界。諸色但種子不現行。如滅定。染第七識一向不現。皆隨緣現無決定性。故雲非有似有如幻假有也如水波故者。彰無差別非無差別。是楞伽·深密·伽五十一之所說也行相所依相應異者。第八行相無分別現量見分。第七行相非尋伺任運計度見分。第六通現比非三見分。前五唯現量見分。隨應可知。故雲行相異也所依異者。第八識依第七意根。第七識依第八意根。第六亦依第七意根。前五依眼等五根。故雲所依異所緣異者。第八緣三種境。第七緣我法相。第六通緣一切法。前五緣色等五境。故雲所緣異相應異者。第八識但五遍行無記性相應。第七識五遍行有覆無記我癡等四煩惱八大隨惑別境慧十八心所相應。第六識若善。五遍行善起信等善十一欲等別境善起合二十一俱。若染五遍行染。別境五中隨染起根本惑十八大隨惑中隨惑二小隨惑十合俱起。若無記。四不定亦起例可知。前五識亦隨三性別例準可知。故雲相應異也。起滅異故者。八識中一滅時餘不滅。熏習異故者。能（七轉）所（第八）熏等（等總別報其不共相等）相各有異。楞伽經雲等者。舉非一非異證成唯識疏（七本）釋曰。心意識等以理俗諦隨事差別相故可說有別。約勝義勝義真故相無別也。第四勝義理忘言慮。今（頌意）遮有別但說無別。既曰離言。何別不別。以識自性能相無故所相亦無。能所二性（一切法互能所）即依識立。求不可得。識上何者為能相所相。謂用（四分等相用心所緣別相）為能相體（四分合識體心王取總相）為所相（若體為能用為所相）若俗諦事中有此用體真勝義中即離心言俱不可得。故雲真故相無別。無別者無別亦無不別也。（云云）
　　【章】如是一切（至）名為唯識鈔曰。五結所觀識類差別。
　　【章】此幻性識（至）各各證故鈔曰。當門大段第三明能觀識類。秋篠雲。上明所觀識類差別。此下明能觀智類亦別（云云）若加行觀者。四加行位所修唯識觀也。唯共非自者。古來二家釋別。芳野雲。理實而言。加行亦通自相觀也。雖是有漏而既現量。何都不得自相耶。故知一往說也（云云）又秋篠雲。若加行智總觀諸法皆無我性趣求所證故雲唯共非自也（云云）基辨評二釋雲。釋不悉。地前加行有漏觀故不契真如。故雖現量但遍緣也。故雲非自也。秋篠釋為好。若後得智等者。秋篠雲。若後得智一一依他別別知故名為自相（云云）上來第五門訖。

大乘法苑義林章師子吼鈔卷第八（大尾）

　　天明六年（丙午）十一月朔日於南都興福寺菩提院方妙光院對屋寓隱之砌再校大加刪補竟。來未三月下旬皇都京極善長寺開演之所望。為其用意加校正了。抑此師子吼抄安永五年之比於皇都開演之砌書記之了。其後於東武淺草亦開演之砌一校子。其後於西京藥師寺開演。去已辛於專寺正智院講之。每講無不加刪補。漸今年清書了。
　　回向四忍法界海法相沙門基辨六十九歲書
大乘法苑義林章師子吼鈔卷第九（唯識章之餘）

　　    南都西京藥師寺法相
          大乘沙門釋基辨撰


　　【章】第六修證位次者。鈔曰。自下當章第六門。大分為三。初標牒。明修入位。三明修證行相。今即初也。
　　【章】攝大乘說（至）一切障抄曰。此下第二明修入位次。此中大分有二。初舉三箇論文。明位。後會二論之違。初中有三。初舉攝大乘。二舉成唯識。三舉瑜伽論。初中亦二。初本論。二釋論。今即初也。攝大乘者。無性第六（二紙左）之文也何處能入者。寄問而起。有二問。初問所入處。二問能入。何言應再讀焉。初問何處能入。後問雲何能入。答中有此二意故謂即於彼有見者。答所入處也。神廓攝大乘疏作二釋。一彼者意識也。有見者後（念）生意識與耳識俱名為有見（此釋意以見照義為見也）謂耳識親聞法義故名為見。後生如理作意遠從耳識聞法而生。
此後（念）果（第六識）有先因見故（再識雲見俱雲有也）名為有見。二若體對用意言自體與見分用俱故名有見（已上神廓）基辨詳二釋雲。兩釋俱不爾。今辨初釋者。雲意識與耳識俱親聞法義名為見。於勝解行地資糧位聞慧故雖應爾。至四加行位唯修慧故非與耳識俱之意識。四尋伺遠以聞慧雖為增上。至四如實緣非安立諦故但意識修慧。故不爾。又後釋中雲意言自體與見分俱是通漫釋。自證·見二分俱一切心心所行相。為何今雲有見簡之。故為未穩。今釋雲。彼者指第六意識。見者推求即正見也（神廓以見言為見照義釋未了也）有者俱也。謂第六識與正見俱起。即四尋思四如實觀也。攝論同處文曰。推求文名唯是意言（云云）唯是言彰意言孤起與耳不俱。推求言是正見俱也。是為證作今解（已上私）似法似義者。子島作二釋雲。一雲影像文義似本質故。二雲依他文義似心外故（云云）今釋雲。似者假有實無四尋思觀。故假有雲似。法者自性。義者差別也。意言者。意識變所緣境如言似故。意識現行行相雲意言也於言境第七聲。子島釋雲第六囀聲尤為不是。今雲。如於二空有迷謬者之於言。疏主釋境第七聲故。此文總意雲。於彼第六意識有正見俱起尋思推求假有實無自性（法）差別（義）觀似法似義意言境之意。是答所入處竟大乘法相者下答能入之問。今謂。四如實觀緣非安立大乘所觀。簡二乘觀。離識增無。離境識無。泯能所相觀即是大乘法相。此大乘法相言第三具聲等所生起者。今雲。等謂能所相平等起也。此等所生起言於勝解行地資糧位大乘法相聞熏習為遠緣意言正見為近緣。四加行位唯意言境為緣彼彼心起雲等所生起。若於見道以其聞熏增長本熏淨種為增上緣自本熏種如·智冥合現行。修道究竟道皆此本種生起今總合雲等所生起也勝解行地者。地前資糧加行位也隨聞勝解故者。地前位也。如理通達故者。見道也治一切障故者。修道也離一切障故者。無學道究竟位也。
　　【章】無性解雲（至）離諸障故抄曰。二以釋論文明位唯有識性者。大乘教法。但隨聽聞者。聞熏習也通達此意言故者。此謂一切法名義自性差別。通達此名義意言境即是通達唯識由此者。此謂意言即唯識變。第三具聲。此能觀有能作用能對治用故。
　　【章】成唯識說（至）唯識相性抄曰。二舉成唯識。此中有七。初問起。二示立五位處所。三資糧位。四加行位。五見道位。六修習位。七究竟位。雲何漸次二句初問起也。謂詣菩薩二句二示立五位處所。資糧位中二句三資糧位。在加行等四句四加行位。在通等二句五見道位。修習位等四句六修道位。至究竟等六句七究竟位。
　　【章】五十九說（至）正同唯識鈔曰。三舉瑜伽同唯識。瑜伽文有八問。今出二問。雲何等六字初問。齊何等八字後問（問位）謂善法等下答二問。初九字資糧位。已得等下二句加行位。證得見地故一句通達位見道。積集修地等二句修習位修道。得究竟等三句究竟位無學道正同唯識一句示此說與唯識同。
　　【章】攝大乘中（至）略隱不說抄曰。明修入位次。二文中第二會二論違。此中二初攝論。後唯識。今即初也。此會違意雲。先舉攝大乘文中。說勝解行地·見道·修道·究竟道說示四位不雲加行位。與成唯識說五位相違。此違雲何會。今會雲。勝解行地名在資糧位。資糧位以聞思思量唯識相性時位尤長。故雲勝解行地。此地一大劫修行滿力方起加行故。加行時位短少。故從多分長時資糧雲勝解行地作論。故說四位以加行位攝資糧說以觀時少等者。加行位唯識觀修時少故略隱不說。
　　【章】唯識等中（至）上來明位抄曰。二會唯識論別修者。五位別修行相見道前位者。加行位也亦有伏除者。亦資糧位攝論唯識等下舉加行位伏除之相。二論各言四加行位尋思如實唯識觀別伏除故別出加行直往迂迴等者。通難。難雲。地前有伏除頓悟應爾。漸悟人已斷煩惱回心。何有伏除耶。迂迴之人下辨頓漸二悟人別。意言迂迴人中有已得第四果等人。此人於地前中雖得生空無漏無斷惑用。生空遊觀心中亦不能伏除。未證法空真如真識終不能了如幻依他緣生識故。成唯識八如引厚嚴經明。經曰。不見圓成實非知幻事等（云云）上來明位者。結明修入位。
　　【章】下當辨修（至）三地修抄曰。自下當門第三段明修證之行相。此中有四。初標牒分科。二明證修。三明相修。四明地修。今即初也。如是三修實雖同時今別明之。證即修相之修地之修。修有二種。一能修。二具修。佛位證修。相修具修。地修佛位是無。見道已後至金剛心之證修漸漸證真起次修故。如至次明。
　　【章】證修者此（至）似而非真抄曰。此下第二證修。此中有九。初標牒（證修者三字是）二明地前相似觀證修。三明初地見道證修。四明初地修道二三四地證修。五明第五地證修。六明第六地證修。七明第七地證修。八明八九十地證修。九明果上證修。此即初·二科也證修者。子島雲。證者證知義。修者修習義也。觀行者修習有漏無漏觀證知依他圓成之理名為證修也（云云）此見道前者表地前（地前相似觀之證修也）真俗二諦唯識觀者。非安立唯識觀雲真。安立唯識雲俗。今此雲真四如實觀。又雲俗者四尋思觀。為得見道根本智所證真性今此修非安立。為得後得智所證有差別識相今此修安立觀。是為入見道證智而修故此位雖無實證此名證修似而非真者。雖作非安立觀空·有二相猶未能除。觀心有所得故雲似。頌言。現前立少物。謂是唯識性。謂有所得故。非實住唯識。（云云）
　　【章】入見道中（至）方了俗識鈔曰。三明初地見道之證修了真識者證唯識性真如（本智）方了俗識者緣淨依他識（後得有分別智境）。
　　【章】四地以前真俗別觀鈔曰。四明初地修道二地三地四地證修真俗別觀者以根本智觀真。以後得智觀俗。未得唸唸真俗合觀。
　　【章】第五地中（至）始能少起鈔曰。五明第五地證修真俗方合者。本智後共真俗合觀。西明仁王疏曰。經雲善學菩薩四天王雙照二諦平等道。略有四種雙照。一方便雙照。謂十回向中四善根位。二證位雙照。如此經初地。三功用雙照。謂第五地。四任運雙照。八地上（云云）燈主破是。如子島私記引。然極用功等者示劣於六地已上用極功用始能少分起合觀智。
　　【章】至第六地（至）未能長時鈔曰。六明第六地證修。五地已前全有相觀。第六地上無相觀。雖多分起。未能長時相續。
　　【章】於第七地（至）亦未任運抄曰。七明第七地證修方得長時者示勝第六地。無相長時起故。猶有加行等者彰劣後八地上。
　　【章】八地已上（至）恆俱合緣抄曰。八明八九十地證修。如文可知。若爾以何為三地別耶。答。如成唯識九說。
　　【章】至佛位已（至）自在滿故抄曰。九明果上證起。三智俱能者。大圓·平等·妙觀三智俱一剎那能緣真俗識第六不定等者。觀察智或時一念緣二諦。或時唯緣真諦。如自受法樂智。或時緣唯俗諦。如說法利生時成事唯俗等者非護法義行緣淺故者行謂行相。緣謂所緣。成事智觀有情心行為三業化。故雲行緣淺也。或亦通真等者親光義也。如上已明。
　　【章】相修者雲（至）修唯識觀抄曰。此下第二明相修。此中有五。初標牒（相修者三字是也）二問起。三總明相修行相。四廣明五位觀心之相狀。五重明五位修習別。此即初·二也相修者。子島曰。相者體相也。修者修習之義。觀行者修習有漏無漏觀令其智種子現行。其體相展轉增勝生長圓滿。名為相修也（云云）。
　　【章】謂今有漏（至）生長圓滿抄曰。三總明相修之行相。有漏無漏觀心者。秋篠（義鏡）雲。有漏觀心謂資糧·加行二位。無漏觀心者見修無學三道觀心（云云）種子現行者。種子得修。現行習修。展轉增勝者。地位展轉無漏增勝。生長圓滿者。由現行熏新熏種生本熏種子增長圓滿。
　　【章】初修習位（至）純熟自在鈔曰。四廣明五位觀心之相狀初修習者資糧位也託境思惟等者。資糧位中隨所聞大乘教法託一切所緣境界思惟唯識相性理。令此唯識觀心純熟自在。
　　【章】後伏所取（至）相像漸微鈔曰。此明加行位觀心之狀後者加行位。資糧位之後故伏所取等者四尋思觀拆伏之狀觀心轉明勝者四如實觀心轉明境相像漸微者。境謂安立有空相有所得境相。像漸微者。有所得影像雲像。謂由四如實非安立諦觀心有·空二相漸漸微隱。
　　【章】忽心境乃冥觀轉成無漏。抄曰。此明見道通達位觀心相狀。三十頌說。若時於所緣。智都無所得。爾時住唯識（云云）忽謂若時。猶雲有一時心境乃冥者。如與智冥合平等平等觀轉等者。地前所修有漏唯識觀有一時忽然轉成無漏唯識觀也。
　　【章】如是展轉（至）名之為修鈔曰。此明十地修道及究竟位觀心如是者指心境乃冥觀轉無漏。下轉成中等者。十地間次第展轉無漏下品唯識相性觀心轉齊成中品觀。中品觀心轉齊成上品觀心。此修習位地地斷所知障展轉轉齊觀心至究竟相也。究竟圓滿等者明究竟位觀心。究竟位雖無修得義以已修義究竟圓滿名修也。
　　【章】於初二位（至）用漸增故抄曰。此下五重明五位修習之別。此中有四。
初明資糧·加行二位。初二位者資糧·加行二位。有漏三慧者。資糧位聞思二慧加行位修慧。皆現種修者。三慧俱以現行名修。亦現行時必有新熏種。此名種修種修無漏等者明種修由。謂由有漏善新熏力本熏無漏種自增長種子用漸增長。損力益能轉故。子島雲。資糧位以有漏聞思二慧修唯識觀。加行位以有漏修慧修。即此二位修增有漏智現行種子傍修增無漏智之用（云云）。
　　【章】通達位中（至）種修有漏抄曰。二明見道位唯有修慧者。無漏修慧通現種修者。無漏智現行即修。種修者。無漏智新熏種生。此種修增種修有漏者。無漏智種修增時同念有漏善種子勢增。此名種修。
　　【章】在修習位（至）種修有漏抄曰。三明修道位。有漏無漏者。漏無漏唯識觀。通現種修者。此亦通漏無漏。自可知也。種修有漏者准前可知。
　　【章】於究竟位（至）無漏之觀鈔曰。四明究竟位無漏滿故等者。修義皆止故更不修然具現種等者。非由具觀名修也。
　　【章】地修者有得修習修抄曰。自下辨修中第三明地修。此中有三。初略示。二舉證。三由證成義。今即初也。地修者。子島雲。地者九地也。修者修習義也。
觀行者隨在何地修唯識觀令修習生長增長自地他地觀心種子現行之體用名為地修也得修者。同雲。小乘得修在未來。大乘意現在無漏種未現行以熏習修增此種令生現行名雲得修。演祕曰。得者謂所得。熏修雲修。由現道力令所得法種子增明故（云云）對法九說四種修。一得修。二習修。三除去修。四對治修（云云）今舉唯初二。
　　【章】對法九雲（至）現前行故抄曰。二舉證又道生時者一本作見道生時。雖義意通以現本為穩。道謂一切有無漏道。有漏善智無漏善智現行熏種時修增安立各自種子。是名得修（由有漏善熏習修增有漏善種及無漏善種等准前應知）從此種類等者。從此修增（現行熏種雲修增也）無漏觀心種類或有漏善心種類展轉增盛相續現行生起故。謂有漏善現行新熏自種增長本熏無漏種用無漏善現行新熏自種增長本熏有漏善種又即此道等者就現行釋習修。此道者漏無漏道。現前行者心現起修行也。
　　【章】習謂現行得謂種子抄曰。此下三由證成義。此中有四。初由前證略立二修。二明地修行相有四類。三結四類分別能修人。今即初也。
　　【章】有依下地（至）傍修得故抄曰。二明地修行相。此有四類。此即初一類也有依下地等者明依身在下地起下地心修唯識觀依下地者。或問予（基辨）雲。由子島釋依言古師存二義。一者所依定。二者所依身。雖有二義今取定也。若依身者何故次文引唯識文雲前三無色等耶。入見道依身者在欲界故（云云）（已上子島）何今不由子島別釋第一類而雲明依身在下地起下地心等耶。基辨答曰。子島取定不取身說破古之縷解有得失非全璧。今詳判古義敘今義。其中玄黃自分今立二科。初出古義詳判。二述今義彰實。初出古義四家。初清素記義。二秋篠所釋。三義濱所釋。四子島釋義。於此四家詳判是非於一一下自應辨明初清素記義者。彼記曰。依下欲界身起色界（四定）心入現觀時。現行習修唯四靜慮。得修種子通上無色。以曾聞無色令其上地本新種子用增長故。不同下地更熏新種名為體增。種體多故。故引唯識成前義也（云云）（基辨）判此義是非雲。此師釋依下地文雲依下欲界身為穩當也。然釋章起下地心雲起色界心等未穩。強為牽合成唯識論勝見道傍修等文應設此釋既雲起下地心。何雲起色界心耶。若言自前三無色見則第四定已下皆是起中地心。則是亦由證文強牽合焉。若章文雲隨應起下地心。則似有理。既不云爾。雲何曲文成理耶。故清素釋為不允當。二秋篠釋義者。珠記曰。依下地起下地心身在欲界起欲界心。又身在第二禪還依初定起初定心（云云）基辨詳判雲。秋篠雲。身在欲界起欲界心之釋尤得章意又身在第二禪等之釋工而劫失。雲依初定起初定心之釋未穩既雲依初定。即是起初定心。有何差別雲依初定。復雲起初定耶。不依則應無起定理。不起則應不可名依定。故秋篠釋半為不當。又子島破秋篠雲身在欲界起欲界心之釋雲。不妨在欲界起散聞思作唯識觀。然於此四類不可攝也。既說初類雲得修通上得緣上境令勢增長。雲何以欲界散心修增上界定種子。若爾則有定散間雜之失故也。基辨詳此破是非雲。子島所斥不允。謂欲界散地心有二。一散亂心。二等持心。以初散心不能作唯識觀。以後定心作唯識觀。上章文雲。於初二位有漏三慧。皆現種修種修無漏用漸增故（云云）此初二位中資糧位以有漏聞思二慧修唯識觀修增有漏智現種之體用傍修增無漏智種之用。既下文雲欲界自地觀但聞思慧。明知從欲界等持心起有漏聞思。熏修傍修得上界定種子。有漏聞思熏修既說傍修無漏種。何況傍修有漏上定種。豈有定散間雜之失耶。今雲得緣上境令勢增長。則凡作唯識觀緣三界一切法。了唯識故。欲界等持作唯識觀豈不觀三界唯心。若觀三界則是緣上境。何雲無勢增長耶。故子島破斥為不穩當。第三義濱釋曰謂依初定起初定心（云云）基辨詳雲。今此章文既雲依下地起下地。豈應雲依初定起初定耶。故不穩當如秋篠文中斥。四子島義雲。依下地者指所依定。非明依身。謂身在欲界依初定起初定。今雲依下地起下心。乃至在下地依無所有處定起無所有處心亦云依下起下。是即第一句之旨也。引前三無色等文為證尤在此意也（云云）子島釋意雲。引成唯識前三無色等文。意謂。身在欲界入菩薩見道之人以第四定為所依定。以第四定無漏心入見道已傍修前三無色地世俗智種子。現修在下第四定。種修通上三無色。故以此文證第一句也（已上子島意也）基辨詳子島義雲。言依初定起初定心之釋如詳秋篠義中斥。有煩重失。復雲依無所有處定起無所有處心。是亦重言。不依則不起故。雲何以在欲下地修無所有處定攝依下地起下地之類耶。應攝在下地起上地之類也。又子島意以唯識前三無色等文為證。以四類皆令同此證。由舉證文卻令難解。當知此文傍得修之證。亦以前三無色為得修通上之證也。又此章明三修。證·相二修既就漏無漏唯識觀辨已。雲何此地修但局無漏明是耶。故此證文雖雲勝見道亦云前三無色有此根。非唯無漏證文。但舉四類傍得修通上之證也。智者擇而居諸。故子島所言為不穩當第二敘今義彰實者。謂此第一類中依下地起下地心者。身依欲下地故。心亦起欲下地等持心修三界唯識觀也。習修唯下者。身在下地起下地心修唯識觀之時心現行修唯欲等持故。雲唯下。得修通上等者。意雲。習修唯自地。得修通自他地。其中自地體用俱增。他地唯用增。得緣上境等者。以下地心緣上地境熏時俱上地種勢力增長。或問予雲。得修緣上境令勢增長（云云）此緣上境。心不現行則不能緣上境。無相分不能緣。有相分是應現行。雲何不雲習修雲得修耶。答。如前文言。習謂現行。得謂種子（云云）然有習修必有種修。現行熏種子故。如第一類習修唯下地現行。是必有二得修。一正得修。下地現行漏以似無漏隨應熏種。新熏體增本熏用增。是種子體用俱增長。今文雲下體用俱增故。二傍得修。其下地得修時。傍以下地心緣上地境令上地種勢增唯用增雲傍得修。今文雲上唯用增故。又或問雲。以下地心緣上地境必有相分。若有相分現應習修。雲何但雲得修為唯用增種體不增耶。答。身在下起下心。下能緣心緣下境熏是現觀故。必種體用應俱增也。又起下地心身在下地緣上地境。傍修得故相分雖上。能緣見分下地。於上用劣弱故。種體不熏。成唯識二說能熏義。第二立有勝用非能緣強盛用。則非能熏。下心緣下是能緣強盛用。下心緣上能緣劣故。唯上相分無熏種體道理。是傍修得不現觀故。唯本種用增無體增義。故緣上境唯得修非習修也。又問。上境為相分是應本質。下能緣心如本質相分現可謂下心緣下。何不熏種耶。答。上境為相如鏡中似實。下能緣緣無用。是熏變相分故。不可熏種如理應思得緣上境等者。明通上所由。意雲。身居欲界起欲界等持用思慧。觀三界唯心即緣上境了唯識變如是緣了熏下種體用時令上地漏無漏本種勢力增也下體用俱境者。現行熏種之時下種新增體亦增本種用。故雲俱增也。問雲。體用俱增者。種子是本識上功能差別。可俱雲用。何故雲體用耶。答。體是體相種子緣起道理。或善或惡或色或心等緣起道理各別義增新熏種子是雲體增。其體相上應緣起因緣之用增雲用增也上唯用增故者。觀三界唯識故。熏下地種時傍了上地境熏。於本熏上地種令勢用增長也。故雲唯用增也成唯識雲等者。論七（三十三丁）之文也。今謂。是但證傍得修之義也。然子島意以此證文為四類上無漏唯識觀地修證。如前已斥。此地修文非但明無漏唯識觀地修。如前證修相修章文以有無漏唯識觀辨。此地修文亦通漏無漏觀心明顯然可知。故知此文但證傍修得義。總今明地修相四類辨習修得修之別為要也。不應必以見道以欲界身依第四定無漏之義及四類上雲但依定非依身也。故子島釋為穿甚矣。有此根者。指三無漏根雲此也。有勝見道等者。菩薩所修真見道為勝。真見道無漏智如智冥合平等平等。故證一切法如。後得智時法則此智一切法唯識觀熏修種故。第四定無漏觀是現行修。此定心觀餘地境熏為得修也。今就無漏證通有無漏傍得修也。為簡二乘見道今雲勝見道也。
　　【章】有依下地（至）修通下地抄曰。明第二類。謂依身在下地。以上地心（此上地言自初定至第四無色定）修唯識觀習修現行唯上地心。新熏種子之體及增本熏種之用亦同是為得修。傍增欲下地有漏善種用亦是得修。對法論十曰。依初定地現修道時。亦修欲繫所有善根。如是依一切上地現修道時。皆能修習下界下地所有善根。於彼得自在故。子島釋雲。依下地者明所依定。謂依初禪定起二禪已上心修時現修唯第二定。種修通上下地（云云）今雲。此釋不穩。彼師引對法第五說入初定憶若欲以第二定心出等即能現前而出於定餘一切地如理當知而成初定中起第二定義。雖然對法說出定時。今四類修說住定時。故為證不成。故依初定起二定已上心不應道理。凡依定不起彼彼定心。則不可名依定故。
　　【章】有依上地（至）修亦通下抄曰。明第三類。謂依身在上地以上地心修唯識觀。現行習修唯上地心。依上地者。自初定依身上至第四無色果報為依地也。起上地心者。自初定心上至非想地心起定修習為起心也。種子得修新熏種子之體及增本熏種之用唯所起上地。傍得修欲下地所有善種故。雲得修亦通下也。子島所釋但雲依第二定起第二定等未穩。雲起定即依定故作此解。如上已辨。
　　【章】有依上地（至）得修通上抄曰。明第四類。謂依身在下地起下地心依上地者自初定乃至非想地果報雲依上地。他謂彼彼感果報心起下地心者。自無所有處心乃至欲界等持心。說初定地修欲界善故。伽六十四說以無色心了三界法。何況初定心不修欲界善。今明報心在非想地起下無所有處心乃至在初定依身修欲界等持善為第四類也。子島雲。依上地者明所依定。謂依第二定起初定心乃至依非想定起無所有處以下心修時。現行修唯在下初定。乃至無所有處種修亦通上（自第二定至非想地雲上也）今雲。不爾。身在上地。以下地心起唯識觀現行習修彼彼下地心。自無所有處乃至欲等持心彼彼雲下。熏種得修熏修新熏種體及修本熏種用傍修上地彼彼種用。故雲通上也。問。何故子島所釋不爾（云云）答。子島雲依上定起下定心。故不爾。今章所云依上地者。依彼彼果報心地。初定已上彼彼定心即果依身（身此果報）若無色界唯定心為果報。若果雲身。定心即依身。
　　【章】諸上修下（至）非餘品類抄曰。第三結四類分別能修人諸上修下者。上八地身起隨應下地心習修者即第四類全第三類得修也及自地修者。上地身起上心第三類餘第一類習修。謂下身起下心也通一切品者。如上已言。能修人不分曾得未曾得自在未自在通一切品。品者能修人品下修上者。謂身在下起上地心。第一類得修第二類全也。如是修唯識觀者必曾得者得自在者所修。非餘未曾得者未自在者所修。故雲非餘品類也。
　　【章】對法論雲（至）勝者可爾。抄曰。第四會違成前義。對法第十卷取意也。彼雖不雲下地不能修上。說依上地修下界所有善根得自在故。翻是今雲下地不能等也諸初業者。未先修得上定之人初修上定人云初業。有上定八故雲。初也。及漸鄰近者。未得定自在人漸鄰近上定自在者未得自在者。漸鄰近者。未得上定者。初修業人。不能上修者。下地身以上地心修唯識觀初業及漸鄰近者不能近未生果故者。近謂親也。未上界生果故不能上修非勝者可爾者。久習業人云勝者。如是勝者下修上起下自在。故雲非可爾也。
　　【章】第七觀法何性者。抄曰。自下當章第七門。大分為四。初標牒。二略示此門所明。三出能觀性。四明所觀性。今即初也。觀法何性者。今雲。觀者能也。法者所觀也。何性者。於三性中何性今此門所辨也。
　　【章】此有二種（至）二所觀鈔曰。二略示此門所明。
　　【章】能觀定非（至）此據正義抄曰。此下三出能觀性。能觀定非等者。謂唯識觀智能緣見分。若據安慧。立相見分計執成計執能觀義。計執無體。故不可為能觀。今彰非安慧義據護法正義立。雲定非所執亦云此據正義。此者指上能觀非執。彼無者雲計執無體也。
　　【章】有漏觀者（至）二性所攝抄曰。此以正義約有無漏觀辨。若以有漏心作唯識觀者。定屬依他不屬圓實。非勝義智不可雲圓實性。若無漏唯識觀。則淨依他圓成實攝。深密誠說。故依圓二性所攝。若安慧無有漏全無漏一分依他義。許相見分計所執故。許因無漏有法執故。
　　【章】常無常門（至）非真理故抄曰。以常無常有無漏辨無漏觀。能觀屬淨分依他起則無常門非常。今雲屬依他者彰無常門。又無漏觀淨分依他故雲攝屬圓成。決定無不屬依他唯屬圓成者。能觀智非真理故。若是真理非能觀非非能觀是絕言故。
　　【章】即顯地前（至）二性能觀抄曰。下約地位辨即顯者。次上文以有無漏明此即彰地前地上能觀智別七地已前有無漏者。若出觀時有漏。入觀時無漏二性能觀者。二性謂依·圓二。出觀有漏善心唯識智唯依他也。入觀無漏唯識智圓二性。今總合雲二性能觀也。
　　【章】所觀性者（至）圓成實性抄曰。四明所觀性。此中有四。初標牒。二舉三箇論文成。三列三文成所觀性。四立似實二觀判諸文。今初四字標牒。攝大乘雲下第二科文。此中有三。初攝論（無性六十一丁）文。二攝論第二（無性二十八丁）文。三成唯識文。今即初也。意言似義相等者。第六意識所緣名義自性差別假有實無雲似義相。悟入此似義相故。悟計執本來都無已。此明四尋思觀。悟入唯識等者。明四如實觀。謂觀離境無識離識無境故悟入依他起性。若已滅除等者。明泯空有相入見道位。已滅除者。泯空有二相住非安立菩薩正觀。意言聞法熏習等者。
第六意識與耳識俱聞淨法界等流教法意識與思俱起熏習。此相似觀現前立少物故觀心有所得。非實住唯識。故雲種類唯識之相。乃至爾時等者。明入見道悟達圓成實性。乃至者略文。爾時者若時。猶雲有一時。平等平等等者如與智冥合平等平等此雲無戲論無所得。此即無分別智生起已相。此名爾時住唯識即悟入圓成實性也。
　　【章】又雲名事（至）即入三性抄曰。二攝論第二文（無性）文意如前釋。
　　【章】初半頌悟（至）圓成實性抄曰。下章主文以論文為三性文。如文可知。
　　【章】成唯識雲（至）三處不同抄曰。三成唯識文第八卷（二十一丁）文也非不見真如等者厚嚴經頌。說見道位相。不見真如者示真見道而能了諸行等者示後得智悟淨依他。如是上下二句章主文也。三處者攝論二文唯識一文。
　　【章】攝論初文（至）方悟三性抄曰。此明所觀性中第三判三文成所觀性。暖頂二位等者四尋思觀忍第一法等者四如實觀。餘文可知。
　　【章】雖有三文（至）二者相似抄曰。第四立二觀而判諸文。此中有五。初舉二觀名。二判成唯識文。三判攝論初文。四判攝論後文。五會違。今即初也。三文者攝論二文唯識一文。實證者實證觀。謂初地上無所得觀相似者相似觀。謂地前有所得觀。
　　【章】成唯識中（至）計所執無抄曰。二判唯識文。成唯識中者。厚嚴經非不見真如文也實親證者實證觀也。無漏二智者根本後得二智。真俗前後者根本智為前。是證圓成實真智。後得智為後悟淨依他俗智不見二取者。悟計執本來都無故離能所二取相。此名證計執無。三十頌說。若時於所緣智都無所得。爾時住唯識。離二取相故（云云）此即見道實證相也。
　　【章】無法體無（至）遍計所執抄曰。下寄難成無法等者計執本來都無雲體無。智何所證者。以根後二智證計執無上文既明計執體無如何證之耶此難意也。心所變無等者難救成。若以心所變無雲證執無則不爾。心變無說意不壞法現前故。第六意識無之相分依他起攝。非證執無。亦應非證真如理無絕言真如理上計執都無圓成實攝。如何悟依·圓外說證計執無（云云）但於依·圓二性不見能所取（此即悟計執本來無也）。
　　【章】然正體智（至）證計所執抄曰。此通難文。難雲。若言根·後二智俱證所執無。則何故諸處雲證真如智證所執無耶。今文通此難。如文可解。
　　【章】雖見道前（至）方名證得抄曰。此通伏難。難雲。地前加行位既觀二取空。何必雲見道證二取無耶。今文通意雲。雖見道已前亦不見二取未親證得依·圓二性。加行位是似觀。不雲證計執無也。故於初地等二句結判成唯識意。由上來所明意。成唯識意於初地方名證得三性。
　　【章】攝論初文（至）故據實說抄曰。三判攝論初文。此文由實·似二觀說。謂悟圓成據實觀說。悟依·計二性據相似觀。相似悟者有所得觀悟。長時多分等者。周記曰。暖·頂·忍·世第一法通此四位思惟二性（計依）名雲長時。忍·世第一少時亦有悟圓成。所以二性名多分也。短時少分者。世第一法名為短時。忍位名為少分（云云）（今雲。周記辨大好）仲算大德雲。短時屬時少分屬觀（云云）子島評是為好。今詳雲。少分者示忍位四如實觀中有相似觀圓成實性。又由周記可雲長時即多分亦短時即少分。亦非親證等者。彰加行位少分觀圓成有所得相似觀。故據實說者。由上來所明理故。此攝論文據初地上實證說。
　　【章】攝論次文（至）實未悟入鈔曰。四判攝論後文。此後文意據地前相似悟入三性觀說創觀名事等者。四尋思觀。觀假有實無名悟入所執次唯觀有識等者。明四尋思觀依他性。雖未證實等者。未證實淨依他故雖難名悟依他。今具就相似有所得觀行名悟依他。如實智位等下。四如實觀觀境離識非有識亦非有。此且名雲能所二取。然帶空有二相故此名相似。餘文由此意可解也。
　　【章】攝論據相（至）皆準此釋鈔曰。五會違私記曰。攝論二處文為初修業人約相似觀。故說別悟入三性。初修業人先悟識後悟深故。又成唯識論文為久修業人約實證觀先悟圓實。次自悟依他。其二中悟計執。（云云）
　　【章】第八諸地依起者鈔曰。自下第八門。此中大分為四。初標牒。二分科。三明依身。四明地起。今即初也。此門明修唯識觀人身心。諸地者修觀心之依地。諸言通下依起。起言亦通上地。具言地起諸依起。依謂修觀者依身。起謂初起後起由依身有別。今明是故雲諸地依起也。
　　【章】此中有二（至）後時地起鈔曰。二分科。
　　【章】依身者名（至）唯欲界故。鈔曰。三明依身。謂修唯識觀依身初起後起有別今明。此中大分為二。初頓悟人依身。二漸悟人依身。初中有四。初總明有無漏觀依身初起。二舉其證。三別明有漏觀依身後起。四別明無漏觀依身後起。今即初也。初起依於等者。修唯識觀初起非極勝心不能發心。唯欲界身有勝慧勝厭故。依此身得。私記曰。初發勝心。是極難故。依有勝慧勝厭之處。初發大心（云云）創發勝心者。創發有無漏勝心也。
　　【章】顯揚等說（至）出世現觀鈔曰。二舉其證。欲界初起之證論第十六（十六丁右）文也。極戚非惡起者。地獄不起現觀。苦受恆隨故不能入三摩地也極欣非上二等者。色無色界亦無現觀。欣掉重故厭羸劣故雲非上二。唯欲界人天有勝厭故。佛出世令現觀。佛出世現觀者。三十論疏（九末七十二丁）曰。唯欲人天趣有佛出世能起現觀末法亦得有。佛出世攝故。無佛世（佛出世已前）不得。無說法者令生厭故（云云）。
　　【章】初地已前（至）得有是事鈔曰。三別明有漏觀依身後起初依已前者。除加加行資糧位中何故除四加行位。謂四加行位菩薩不生無色為正義故除也。如燈辨一切容得者。除四加行位餘資糧位初地已前。三界有漏地依身緣自他一切法容得修唯識觀也。許毘缽捨那等者。許者今所引毘缽捨那文瑜伽六十五說。故雲許也。毘缽捨那菩薩者。伽雲毘缽捨那行菩薩。即資糧位菩薩毘缽捨那此雲觀。觀謂慧也。資糧位菩薩未能得定。由聞教法聞思慧增。故隨所行名毘缽捨那行菩薩也。生無色界等者。周記曰。地前菩薩任業受生。彼（資糧位菩薩）有三界業故得生無色。若非菩薩彼界何人能以一心緣一切法。故知資糧位中三界俱可得起此唯識觀。並據後起。一切者。義演曰。了一切者。即作唯識觀也。非此何人等者。意言。非資糧位菩薩何人得有緣一切作唯識觀。故雲得者是事也。
　　【章】七地以前（至）得菩提故鈔曰。四別明無漏觀依身後起七地已前者。自四加行位至第七地菩薩不生無色。四加行位依身必但欲界。今文明無漏觀後起故。初地至第七地之論也。菩薩不生等者。伽（六十五）對法（十三）說。於無色不能現利生事。故菩薩不生（云云）唯定依於等者。明八地已上無漏觀依身最後起。成唯識七曰。求佛果者定色界後引生無漏。彼必生在淨居大自在宮得菩提故（云云）起謂起唯識觀也。勝所依者淨居大自在宮也。得菩提者得佛菩提也。
　　【章】其漸悟者（至）欲界身得鈔曰。此下明依身中第二明漸悟人修唯識觀依身。此中有十。初明初二果經生不經生人初起但依欲界。二別明初二果不經生人後起。三不齊釋（明初二果不經生人未入地不生無色由）四齊釋（明回心人不經生初二果亦生無色）五別明初二果經生人後起。六明第三果不經生人修唯識觀初起後起。七明第三果經生人及第四果修唯識觀初起後起。八結頓悟人無漏觀初起由。九結漸悟人初起亦通色界義。十會違文重成漸悟初起亦通色界義是即初也。初二果人等者。意言經生不經生初二果人有欲界俱生惑未生上界。故回心修唯識觀。初起必欲界身也。
　　【章】不經生者（至）依身而起鈔曰。二別明初二果不經生人後起。亦通色界等者。亦言亦欲界亦頓悟。不經生者不經極七返家家等回心雲不經生人回心也。
　　【章】雖未入地（至）業力多故鈔曰。三不齊釋明初二果不經生人未八地不生無色由悲願自在隨受生故者。明不生無色由。善珠·信叡·常騰·真興同雲。此人回心成菩薩故。為利有情悲願受生。而無色界非利有情處故。如地上菩薩不生彼處。此人亦不生彼處（云云）亦不因修等者。因修二字一本作因循。古師釋作兩途。一作因循為釋（清記。周記）同雲。因循者任運也。清記釋雲。菩薩依作意厭不生無色。亦不任運許生無色。今與彼異（不任業）不生無色。因循者任運也（云云）子島雲。不許回心聖者任運受生。必以願力作意生故。為對上悲願受生。更用亦言返成其義也（云云）二作因循為釋（秋篠并常騰初義現本由是）秋篠曰。因由也。修者造修也。若諸聖人造修新業以彼業力轉生彼處。無有是處。故雲變不因修許轉生故。長讀不字。義道亦遠（常騰初義用之。子島不用之）今雲。作因循為穩。詳釋曰。因循者任運之俗悟也。不因循者不任運也。謂初二果回心人雖未入地。但以願力許受生故。不隨任運業力。作意勢力受生自在轉。此人雖有無色惑可許非利生處願力闕故不生也。亦言亦頓悟地上。以願不生非利生處也。如周清二記所言讀雲亦不因循許轉生則許言應在因循上。既不爾。故為不是。秋篠·常騰所云亦不可也。許言在因循下故。秋篠等所云亦不是。不同頓悟等者。謂初二果回心人地前既得生空無漏智無分別惑故。不能新作業生無色界。不同頓悟人未斷分別惑業力多故地前位中猶生無色也。是道已前下明不同頓悟由。
　　【章】或亦許生（至）厭下染故鈔曰。四齊釋明回心不經生初二果人亦生無色。非此生上等者。示不同二乘定性。周記曰。若爾託勝所依而證菩提既生無色。如何受佛位大菩提耶。為有此難故今說言非此生上厭下染故。意雲。此初二果回心人生無色者。非欣上厭下生。故暫生無色還生下界受變易身。不同定姓二乘之人厭斷下染永生無色也。
　　【章】若經生者（至）唯欲界故鈔曰。五別明初二果經生人後起發心及後者。唯識觀初起雲發心。及後者唯識後起。周雲。此人怖生死故於欲界初得後起也。
　　【章】第三果人（至）無利益故鈔曰。六明第三果不經生人修唯識觀初起後起。初二果不經生得不還果名第三果不經生也。此文不齊釋。問。初二果不經生人有齊不齊兩解。齊釋亦許生無色。何故此第三果不經生人不許齊釋耶。答。秋篠（并）義濱曰。雖無文說。准此（上齊釋也）文。並應不還（不經生人）有生無色界。然略不說（云云）此齊釋也。今雲。准上經生齊釋應有不欣上厭下任業暫時生無色直生下受變易義也。
　　【章】若經生者（至）色界身起鈔曰。七明第三界經生人及第四果修唯識觀初起後起。第三果經生者及第四果回心人若欲界身發大心者。初起後起共唯依欲界身起。若色界發大心者。初後共唯依色界身起。經生人怖生死故。但於初起處後起也。
　　【章】初證悟（至）慧厭深故鈔曰。八明頓悟人無漏觀初起初證頓悟者。證謂無漏智。根智雲初必欲界身者。無漏觀初起必欲界身由斷生執等者。明必欲界身由。勝慧勝厭但在欲界身故。此慧厭心由斷我執煩惱障起故。
　　【章】漸悟初依亦通色界鈔曰。九明漸悟人無漏觀初起亦通色界義證者本智無漏觀初依者初起依身。亦者亦欲多（次具成也顯揚文）。
　　【章】顯揚等說（至）非深厭故。鈔曰。十會違文重成漸悟初起亦通色界義。據各初入者。據頓悟二乘說也。唯斷法執等者。明唯欲界中入現觀非漸悟由。漸悟人人執先已斷後回心趣大故。回心已地空無漏初起非深厭心得故。通色界身而起。非深厭境故。
　　【章】上明依身（至）不取傍說鈔曰。當門大段四文中第四明地起。此中有六。初結上起下。明欲界修唯識觀。二明依色無色定分別三慧三得。三引證成依無色心修唯識觀人。四總明見道上修唯識觀所依地。五明由上界定修無漏觀義說三慧。六明二定已上七未至定不修唯識。今即初也欲界自地觀等者。以欲界心修唯識觀也。通聞思者。今雲。如上所明。欲界有二。一散亂心。二等持心。今取等持心。若非等持心不能作唯識觀。今文雲觀通因果故。聞·思二慧非等持心不起。所以上文雲有漏三慧皆現種修。種修無漏用漸增故。四類之中第一類此現種修攝唯散非定者。明欲界自地觀但通聞思非修。秋篠曰。欲界地中無起修惠。若欲修時墮思中故。唯散地故（云云）（此釋由三慧章所明）此依正義等者。唯散非定釋依雲欲界無輕安之正義。不取欲界有輕安傍說也。
　　【章】色界觀中（至）非生得攝鈔曰。二明依色無色定分別三慧二得色界觀者。以色界定心所修唯識觀也通聞修慧者。周記曰。以稍歛心即入定故雲無有思。有耳根故。故得有聞（文）今雲。此由三慧章意釋。子島雲。色界定心是微細故無粗思慧。若欲思時還墮修中。然聞教法故有聞修二慧也（云云）今雲。此盡理無色界觀等者。無色界中無耳根故亦無聞惠。故唯有修慧也。周雲。無色界同色界。無根故無聞（云云）今雲。同色界者還墮修中也此唯加行善等者。明二得。此聞·思·修三慧唯加行善。非生得如三慧章。
　　【章】然依瑜伽（至）及無漏法鈔曰。三引證成依無色心修唯識觀人。六十五說者。五字寫誤。六十四（十七紙）已下文也。若定若生者。秋篠雲。有二釋。一雲身在下界起上界定名為若定。身生彼地即起彼心名雲若生（此伽抄文。芳野由之）二雲。加行善心名為若定。生得善心名為若生毘缽捨那菩薩者。資糧位菩薩及得廣慧者。佛地論曰。深廣圓滿善道達故名為廣慧。即定波羅蜜多聲聞等（云云）謂不定姓色聞也以無色界心者。三界業縛彼猶有故非此生上厭下染故。如前既明。不同定姓二乘也。此就若生齊釋。如實義者。今雲以無色界心者。就若定論。非雲若生。了三界法者。此即唯識觀也。
　　【章】故知無色（至）緣於一切鈔曰。下章主釋今所引瑜伽文菩薩即是等者。
毘缽捨那菩薩即見道前資糧位四十心位地上不生者。回心已去地上菩薩不生無色。如前已明。不能現利益事故。隨應說是。通定姓不定姓故雲隨應也。廣慧者。不愚法聲聞不愚之名通不定姓及定姓。然此中不定姓人不生無色。多分唯若定修唯識觀。又少分有若生直生下地修。其定姓人亦生無色通若定若生不作唯識觀也。秋篠雲。又定姓聲聞能信大乘藏識教等生無色界得入滅定名為不愚法。此二者。地前毘缽捨那菩薩及不定姓廣慧也。
　　【章】菩薩見道（至）隨應別說。鈔曰。四總明見道上修唯識觀所依之地。唯第四定者。菩薩見道及金剛心修唯識觀斷惑所依定心唯第四定後通諸地者。後修道十地行位雲後。子島雲。若見道後修道十地斷惑證理所依定及金剛道後佛位所依定通上界十地（云云）廣如私記色六等者。釋諸地也。初未至·中間·四根本定雲色六。對法抄曰。雖有中間無漏不言入見道。以遊觀無漏故。大梵居多散亂故。隨應等者。十地中斷惑與遊觀隨應依心起唯識觀斷惑九等下釋隨應言。斷惑無漏心除有頂故雲九。色六無色三。遊觀無漏心通有頂故雲十也。
　　【章】無漏聞思（至）隨依無爽鈔曰。五明由上界定修無漏觀二慧。秋篠雲。隨依有二師說。一雲。依者修慧也。謂義說聞·思隨所依修慧作唯識觀亦無爽也。二雲。依者色六無色四十所依地。是名依。色界無思。無色無聞。而體修慧。依十地故。義說聞·思隨體修慧亦依十地無爽也（云云）今雲。後義芳野由之。
　　【章】上七未至（至）故不能作鈔曰。六明二定已上七未至定不修唯識。八定之中除初定作七未至定唯有欣上厭下心不作總緣。行相局故。心不及一切故。不能作唯識觀也。秋篠記曰。初未至心總厭三界一切諸法總緣諸謗故行相最寬。上七未至如地階級欣上厭下無總緣行相故雲唯有欣厭等（云云）對法抄曰。以聖弟子初無定（心）故依初未至而斷下惑。初定已上為前有定皆依根本斷煩惱不依未至。（云云）
　　【章】第九斷諸障染者鈔曰。自下第九門。此門大意明修唯識觀所斷障染差別。此中大分為八。初標牒。二釋障言。三釋二種障（此中有四。次下具明）四明三住斷之三粗重。五明三隨眠。六明四障。七明五住地。八以所餘推斷除章。今即初也斷者。顯揚論曰。謂五種因斷諸煩惱。一知彼體故。二知彼事。三知彼過故。四避彼緣故。五修彼對治作意故（云云）。
　　【章】障有二種（至）二所知障鈔曰。二釋障字一俱生等者。如成唯識一說。此復有二者。俱生有煩惱所知二障。分別亦爾。初煩惱即障。持業得名。後所知之障。依主得名。
　　【章】成唯識論（至）俱初地斷鈔曰。三釋二種煩惱所知障。此中有四。初明分別煩惱障伏斷。二明俱生煩惱障伏斷。三明分別所知障伏斷。四明俱生所知障伏斷。今即初也。現行資糧道中者。本疏十末曰。資糧位粗現行伏滅細現行不能伏。
至加行位亦皆伏（粗細俱伏雲皆）由此菩薩正願·勝解·世間力邪見疑等伏而不行（順世間故不起邪見）不以六行欣厭（云云）頓伏者。一時皆伏種習俱等者。初地入心無間道斷種解脫道斷習。習謂餘氣無堪任性。疏十末曰。無加行道能頓伏者。根本·後得能伏（云云）今雲。此就伏俱生惑雲。
　　【章】俱生煩惱（至）以害伴故鈔曰。二明俱生煩惱障伏斷。地前漸伏者。一分伏雲漸也。成唯識十說。謂初二住由習勝解及慚愧故損本識中染種勢力益本識圓淨種功能。雖未斷障種實證轉依。而漸伏現行亦名為轉（云云）此論文中初二位者資糧·加行二位。此位漸伏之亦名雲損力益能轉。習勝解者。資糧位信唯勝故雲習勝解。雖爾猶未能伏唯識想及慚愧者。加行位伏唯識想（有所得雲想）少伏煩惱故名有慚愧。又世親攝論曰。有慚愧故令諸煩惱少分現或不現。煩惱現行即深慚愧。
慚愧者是勝解行之勝相故（已上世親攝論）由如是相俱生煩惱一分伏雲漸伏也。瓔珞經說三賢菩薩唯伏不斷。餘處說地前不伏俱生惑者於資糧位不伏也。第十回向滿心四加行位伏之也。能頓伏盡者。論曰。令永不行如阿羅漢（云云）今雲。永不行者。初地已上俱生煩惱障現行能頓伏盡。第六識法空智。第七識法空平等性智現起故。二（六·七）生空智亦現起。由此勢力雖出觀時能頓伏盡令永不行。然故意力等者。前七地中。不怖煩惱者由故意力前四地起我見等七地已前起貪等。故問。七地以前菩薩可故起貪嗔癡耶。若故起貪等無性攝論中。釋菩薩作殺等十種作業雲唯作前七業不起後三（云云）依之則應雲不起貪等三。如何。答。七地已前尚起貪等煩惱。其義源出解深密經。瑜伽·唯識同存此旨。所以或為助願受生或為識戒力依大悲相應慧正知故起。自性染污故雖名性罪不為過失大生功德。今論由故意力前七地中雖暫現起而不為煩惱之文。復第二論文說地上菩薩所起煩惱皆由正知不為過失之文。義意全同。無性攝論不起後三之文。依性罪不現行之義且說不起實貪嗔癡等也（已上同學）其辨雲。起為利生貪嗔癡心相故非實迷軌貪等也。又問。故起煩惱故起已伏惑耶。故起未伏惑耶。若已伏者。菩薩故起為助願受生。已伏煩惱損伏種子功能無潤生能。故起之何所為耶。是以瑜伽論中初地上中煩惱不現（云云）既下品煩惱不伏之。爾應雲故起未伏惑下品耶。若未伏惑者。今論文說令永不行如阿羅漢。由故意力前七地中雖暫現起等（云云）此文應雲故起已伏惑。如何。答。以雲故起已伏惑為正義。今立二理。一雲。已伏煩惱以故意起之。是菩薩勝能。若雲起未伏惑。非勝功能。二雲。若起未伏者。違故意名言。但雲上中煩惱不現六·七二識中六識俱生煩惱為上中。第七俱生煩惱為下品。故雲伏上中也（已上同學）由此等義雲有時猶起也。而不為失者。為利生故。為試戒故。正知現故。不為過失。八地以上等者。八地已上第六生空無漏智相續起故無由起煩惱。故雲永不現行。習地地除等者。習謂載堪任性餘習氣分。地地除者。十地間地地所障所知障每於地地斷。除俱生煩惱氣分令減種子勢力。而共種體金剛心時一時頓斷。如歲久置筥麝香香氣雖滅麝體猶在。故雲種金剛斷。其身見等及此等者。其謂指故起俱生者。身見等者。等邊見。及此俱生者。其身邊見俱貪等者雲此俱生也。至第四地此等現行永伏。法執無故者。明永伏由。第六識身見邊見俱所知障（定愛法愛等）於第四地斷已故。此第四地所障所知障俱身邊見并貪慢等永隱相不現行。故雲法執無故此所生起等者。此謂指第四地。所生起謂害伴不俱生煩惱。身見俱生貪等勢力所起煩惱（慢等）雲不俱生（又雲獨起）雲害伴。於第四地身見不起。俱起貪等亦無。是故至第五地不俱生煩惱害伴亦無。故雲五地不行等也。
　　【章】所知障中（至）習初地斷鈔曰。三明分別所知障伏斷。如文可知。
　　【章】俱生現行（至）方永伏盡鈔曰。四明俱生所知障伏斷。此有二。初總說。後別說。此即初也俱生現行者。俱生所知障現行地前漸伏者。由菩薩勝解·正願·世間力地前漸伏。乃至十地等者。由於地地能為障。十地之中地地無間道斷種習氣解脫道斷。方永伏盡者。問。俱生所知障由障地地地地無間道斷種解脫道斷習。何故不雲永斷盡雲永伏盡耶。答。初標俱生現行故。今雲伏盡由前道力折伏後地所知障現令其不行。名之為伏（云云）（已上子島）今雲。俱生所知現行地前一分伏。今雲漸伏。十地間地地後地障現行永伏盡。
　　【章】若別說者（至）種習俱斷鈔曰。二別說約第六七二識委細說故雲別說也前之六識者。前六俱所知障八地伏盡者。論曰八地上六識俱者不復現行。無漏觀心相續故七識現行等者。明第七俱生所知障。如文可知金剛喻定加行道者。對法第十說。金剛心有二。一加行道攝。二無間道攝（云云）成唯識疏十末作三釋。意雲。一以無漏心任運趣入根本智名加行道非加行智。加行智者有趣求彼故。加行智不通無漏（云云）今雲。此義加行道與加行智別。加行道唯無漏非趣求。加行智唯有漏有趣求故。二雲對法據。二乘等說金剛心有二。非雲菩薩金剛心中有加行道。故加行智不通無漏（云云）今雲。此義加行道·加行智各異體一。故唯有漏。對法論金剛心加行道是非約菩薩說。三雲加行智亦通無漏。八地等無者。無有漏加行智如別深趣求者。八地已去有任運趣求故。對法說金剛心有加行道。不簡簡菩薩故（云云）今雲。此義加行道加行智體一而通有無漏。有功用趣求有漏加行智任運趣求。無漏加行智八地已上純無漏加行智。七地已前亦雖少分有無漏加行智必墮。有功用。故有漏善心有功用趣求也。地前全有功用加行道。此有漏心有加行·根本·後得三智。如成唯識疏十末具明。
　　【章】菩薩地說（至）入如來住鈔曰。第四明三住斷之三粗重菩薩地說者。四十八（二十一丁右）七十三（八丁左）已下應對撿三住所斷者。深密經四地波羅蜜品說三住斷。一皮粗重。二膚粗重。三骨粗重（云云）又伽四十八說一皮二膚三骨又同。七十三說一皮二肉三心。或本作實者。以貞實與心義同歟。私記曰。以喻顯。謂見道所斷障易斷如在皮病易療。第八地所斷障稍難斷。如在骨病極難療（云云）下斷章亦作皮肉骨。三十論疏十末廣明。一極喜住等者。此舉見道斷。一切惡趣等者。第六識俱分別起煩惱所知二障因邪師邪教邪分別起者粗重者。種子·現行·無堪任性共名粗重。有二十四粗重。雜集論十一具明。又義燈七末廣明。又子島私記具會違能令一切中上煩惱等者。細品為中。粗品為上。前六識俱生煩惱一切現行今名一切中上。至極喜住此一切中上煩惱皆不現行。前六識俱生煩惱之一切不現行。故今雲皆不。非有前六煩惱下品。今第七識俱生煩惱為下品也。但一煩惱品故此不名中上。極微細故。不達道故。不能伏故。七地已前名我愛執藏現行位。子島曰。中上煩惱者。即第七識相應俱生煩惱上中品現行也。下品現行極微細故不達道。故不能伏。故七地已前以故意力起者是也（云云）今雲。此釋不爾。子島意起未伏下品惑為故意方行。如前問答。以起已伏惑為正義中上煩惱者。前六俱生煩惱一切也。第七識俱生惑但一類品。無粗細故非九地所攝。總是一品二無功用等下明第八地斷一切能障等者。無生法忍有三。一本性無生忍（緣所執得）二自然無生忍（緣依他得）三惑苦無生忍（緣圓成得）初地始得本性無生忍。故雲少淨。第八地始得自然·惑苦二無生忍。故雲多淨。第十地圓滿。故雲極淨也無生法者。謂真如。以無漏智忍可雲忍。能障此忍煩惱所知二障雲一切能障也。諸煩惱品者。前六識俱生煩惱習氣（此種子金剛心斷今雲習氣無堪任性也）及所知障者。前六識俱生所知現行·種子·習氣。非障地所知障煩惱障品所知障雲在膚粗重也。一切煩惱等者。第七識俱生下品（細）煩惱現行。七地已前尚自現起。至第八地無功用無相住一向不起。故雲皆不現前。第七下品不現。何況得前六識俱生中上煩惱一切現起。今總合初地已伏者雲一切雲皆也最初任運等明皆不現前由。第八地無功用初故雲最初任運。無相住故雲得無生忍也。三最上成滿菩薩住下明第十地所斷一切煩惱等者。第七俱生煩惱習氣（無堪任性）種子（隨眠）及前六識俱生所知障種習·第七識俱生所知障種習。此雲在骨粗重。
　　【章】解深密經說者三隨眠。鈔曰。此下第五明三隨眠。文有五。初標牒。二明害伴隨眠。三羸劣隨眠。四微細隨眠。五由三重斷辨三隨眠。所在。今即初也。深密經第四（十六紙）地波羅蜜品說也。
　　【章】一害伴隨（至）永無復有鈔曰。二明害伴隨眠。此有二。初經文。後章主釋。今即初也謂前五地者。舉示害伴隨眠所在（并）斷位。此五地中。前四地唯害伴隨眠所在非斷位也。第五地是斷位亦所在處也問。害伴之名是第四地所伏害。身見等伴類故得名。而雲何第四地第三地第二地有害伴者。不俱生惑今雲前五地耶。又第五地第四地斷害伴處。何雲所在處耶。子島答雲。害伴之名有二。一雲。正得害伴名。是第五地所斷不俱生貪等。即第四地身見俱者。二雲。五地中前四地亦有我見不俱起獨起貪等。皆名我見伴類。此前四地亦有。身見俱起貪等第四地斷時隨無故。名我見伴類也。唯第五地所斷助伴一類不俱生貪等得別名害伴也。諸不俱生等者。燈曰。此言俱生者。非對分別任運起名為俱生。第六識中與身見俱起貪等名為俱生。不俱生者。獨起貪等不與我見俱故名不俱生。由我見俱起貪等勢力所引煩惱於第四地身見不起故俱生起貪等亦無故。至於第五地不俱生者亦不生也彼於爾時等者。彼謂名助伴者爾時於第五時永無復有者。我見俱起貪等既不起故。彼不俱生者亦自不起也。
　　【章】此意說言（至）故名害伴鈔曰。二章主釋經文。所餘煩惱者。與身見不俱獨起貪等。此名不俱生。然體稍粗者。不俱生惑體。稍粗。因彼而起等者。彼謂第四地斷害已煩惱。不俱生者因是起也。由俱生者斷害已故此不俱生亦隨無也。此害伴義。
　　【章】二羸劣隨（至）稍難斷故鈔曰。明三隨眠五文中第三明羸劣隨眠。此深密經文。雲此隨眠體者。前六識相應俱生煩惱所知現行。示障稍微細雲羸劣也。謂第六七地等者。第六七地不起伏道。微細現行若修所伏等者。於第六七地若修伏道時。微細現行羸劣亦所伏不現行。非俱生身見等者。第四地斷俱生身見對此羸劣粗。此羸劣稍細故。非第四地斷俱生身見時此羸劣亦隨滅。微細難斷故。第五地中不能斷也。
　　【章】不違楞伽（至）貪即不生鈔曰。下二章主會違。此中三文。初總敘不違。二正會第一釋。三第二會釋。今即初也。難違雲。若言身見雖第四斷與身見不俱生羸劣隨眠六七地中猶行。則如何楞伽經說俱生身見斷故即不生耶。會此違作二釋。如次下文。楞伽者經第二（二十一紙）所說也。
　　【章】彼約二乘（至）惱不生說鈔曰。二正會第一釋。彼約二乘等者。彼謂指楞伽說。彼說約二乘斷第九品我見則貪等不生。非如瑜伽等說菩薩地地斷所知故煩惱不生。
　　【章】或依二隨（至）亦不相達鈔曰。三第二會釋意言楞伽依害伴羸劣二隨眠究竟斷位貪等不生故。與瑜伽論說亦不相違。
　　【章】三微細隨（至）為依止故。鈔曰。明三隨眠五文中第四明微細隨眠。此隨體謂第七識相應所知障現行於第八地已上者。於者境第七聲。示微細隨眠現行之處。從此已去等者。立理釋成。八地上生空觀長時相續故。一切煩惱一向不現行。唯有障地所知障。故此微細隨眠此第七識相應所知障現行為體也。為依止故者。子島雲。依止謂所依止。一雲。所知障是所依煩惱障是能依。二雲。第七識是所依第六識是能依也（云云）今雲。二釋俱不穩。今釋所知障是所依止。微細隨眠是能依也。此彰微細隨眠唯有所知障為體。依止謂體相也。
　　【章】然由初地（至）住在佛地。鈔曰。五由三住斷辨三隨眠顯得位。顯得者。初地已前在皮粗重（分別二障）現行。故不顯有害伴羸劣俱生微細。已斷皮粗重時顯知初二隨眠所在。位謂示顯知處。顯微細隨眠位例準可知。
　　【章】寶性論中（至）覺捨小障鈔曰。自下當門文段八文中第六明四障。此中有二。初舉四障名。二明伏斷四障位次。今即初也寶性論者。第三（四紙左）文（堅慧菩薩造菩提留支譯）闡提不信障者。由樞要闡提有三。一者一闡底迦（樂欲義。樂欲生死也）二者阿闡底迦（不樂欲義。不樂涅槃故）三者阿顛底迦（名畢竟無涅槃性故）子島雲。此等中皆誹謗三寶四諦不信善惡因果故名不信障（云云）（外道著我障者。私記曰。外道由邪師邪教執實我我所。名著我障也）
　　【章】十信第六（至）種金剛斷鈔曰。二明伏斷四障位次伏初障者。得信不退伏闡提不信障伏第二障者。第四生貴住安住諦理故伏外道著我障。七地方斷等者。三十論九說。七細相現行障。謂所知障中俱生一分執有生滅細相現行。彼障七地妙無相道。入七地時便能永斷（云云）疏曰。由前六地作緣起緣。流轉·還滅尚有生滅微細相故。故名為障。此地真如名種種無別真如。故此道名妙無相道。此細相為障（云云）此中猶觀十二緣者。此觀生死細相也。此名緣覺捨心障。此所知障或初二下就斷煩惱種明後二煩惱者。後二所知俱煩惱。此種金剛心斷。
　　【章】勝鬘經說（至）無明住地鈔曰。此下第七明五住地。此有二。初明五住地名。地者。唯識疏九末曰。地者依止。種子與現行為依。名之為地。此約數（五住不同）種·斷（見修二斷）名之為地（云云）今雲。住心也。地者所因起即種子也見一處住地者。見道所斷分別起煩惱總名見一處。住地言此雲煩惱。次三亦爾。欲愛者。欲界俱生煩惱。色愛者。色界俱生煩惱。有愛者無色界俱生惑。此三愛修道斷。無明住地者。見修所斷所知障。此住地言所知障也。
　　【章】見一處往（至）頓漸而斷鈔曰。二明五住地斷位。頓漸而斷者。見斷所知頓斷。修道斷所知修道地地漸漸斷也。若初四習已下明斷無堪任性。初四習中見一處習真見道解脫道頓斷。欲愛等三修所斷習雖種子金剛心斷。習於地地中斷所知障時煩惱習隨斷滅。如麝體有香氣先滅。故今雲隨同所知等也。
　　【章】或說六煩（至）說餘所除鈔曰。大文第八。以所餘推餘章。六煩惱者。貪·嗔·癡·慢·疑·見也。如對法一（十丁）說。七隨眠者。一欲愛隨眠。二瞋恚隨眠。三有愛隨眠。四慢隨眠。五無明隨眠。六見隨眠。七疑隨眠。具如對法六（十八丁）說八纏者。一惛沈。二睡眠。三掉舉。四悔。五嫉。六慳。七無慚。八無愧。如斷章中具辨。九結者。一愛結。二恚結。三慢結。四無明結。五見結。六取結。七疑結。八嫉結。九慳結。如對法六（十六丁）說十煩惱者。十根本煩惱。如對法六（十四丁）說十分別者。無性攝論四（二十三丁）曰。一根本分別。謂阿賴耶識。二緣相分別。謂色等境為所緣相所起分別。五識俱第六識。三顯相分別。謂眼等五識并所依根（五根）識（第八識）四緣相分別。謂第六識。五顯相變異分別。謂前五·第八識變異者老等變異·樂受等變異·貪等變異·逼苦時節等變異。六他引分別。由他教所起分別即第六識。七不如理分別。八如理分別。九執著分別。六·七識。十散動分別。諸菩薩擾亂無分別智分別也。即前五·第六識。十散動者。此十分別中第十散動分別。故十分別先舉十散動後舉為正。無性四曰。一無相散動。二有相散動。三順益散動。四損減散動。五一性散動。六具性散動。七自性散動。八著別散動。九如名取義散動。十如義取名散動。等者等取十一障二十二愚。此說唯識等者。此門明斷說但唯識觀斷。不說餘觀所除也。
　　【章】第十歸攝二空者鈔曰。自下當章第十門明以唯識觀攝生法二空觀。此中有十。初標牒。二舉二空名。三明唯識觀通二空觀所以。四會難。五難雲法空必帶生空。六釋通前難。七明生空觀是唯識觀。八立五門釋（此有五）九結定會二十論。十以餘義推餘章。今即初也。
　　【章】諸論說二（至）空二法空鈔曰。二舉二空名諸論者。瑜伽·唯識·攝論。處處廣說。
　　【章】其唯識觀（至）通生法空鈔曰。三明唯識觀通二空觀所以尋思實智等者。今雲。尋思觀觀所取空伏除生法二執。如實智觀能取空唯伏除法執。故尋思如實兩觀通生法二空觀。故知唯識觀通二空觀。
　　【章】為生所依（至）論識說故鈔曰。四會難。難雲。唯識觀通二空觀。則何故論雲為入我空說六二法為入法空復說唯識耶。今文以四義答釋此難為生所依等者。第一義答。意言。以法空為生空所依但說法空唯識觀。意求種智等二句第二義答。謂菩薩所修本意為斷法執得佛種智。專觀法空。故說法空唯識觀。秋篠雲。種智者。盡所有性一切種智即後得智是也。為於二空等二句第三義答。三十論初曰。今造此論。為於二空有迷謬者生正解故。既言為令悟二空明唯識。雲何不通生空觀耶。然且法觀等三句第四義答。三十論五說。我見起位彼法我見亦必現前。我執必依法執而起。如要迷杌等方謂人等。同論第十疏曰。明法空觀必帶生觀。加行入心雖獨法空。入必細故帶其粗意（云云）論誠說故者。佛地論曰。必執有法。而計我故（云云）三十論亦處處說。
　　【章】何故翻悟（至）不迷於體鈔曰。五難雲法空必帶生空。又有二。初難。後難數。今即初也。難意言。不約求悟觀。但由迷執說我執必由法執起帶法執。何故不約迷執。說求悟觀不雲生空必帶法空耶。若以解有等七句設救難。此中初二句救。亦應迷有下正難救。救言以觀解有淺深。悟生空未必悟法空。今難救雲。若爾以應迷執亦有淺深。迷我用應不迷法體。
　　【章】今釋未有（至）未必帶法鈔曰。六釋通前難未有解體等者。未有已知機木者迷為鬼恐怖者。悟有淺深。但悟淺者不能達深。故生空未必帶法空也。
　　【章】二十唯識雲（至）亦唯識故鈔曰。七明生空觀中唯識觀。餘教者說十二處之餘即說唯識教。此唯識教已下章主文。此言指餘教。以說唯識教示悟入法空獨作生空等者。單生空觀。如內遣有情假緣智是也。亦言亦法空唯識觀。
　　【章】但是法空（至）唯識觀故鈔曰。此下八立五門釋文有五。此第一門以二空觀對唯識觀以定不定辨。
　　【章】唯識觀寬（至）唯是唯識鈔曰。此次二門以生法觀對唯識觀以通局辨。
　　【章】生觀義寬（至）有生空非鈔曰。此第三門以生空觀對唯識觀以通局辨。唯識觀者。菩薩所修生空觀。非唯識觀者。二乘生空觀。有生空非者。二乘生空觀即非唯識觀。
　　【章】由此唯識（至）乘生空觀。鈔曰。此第四門。以唯識觀對生空觀。明無唯識觀非生空。前句者第三門也。
　　【章】法空對唯（至）其義可知鈔曰。此第五門。以法空觀對唯識觀明。此二作句者。子島雲。作字作俱不是。今雲。作俱為是。生空亦唯識句法空亦唯識句。自應知在前門中也。
　　【章】總相而言（至）據決定說鈔曰。九結定會二十唯識論。
　　【章】復說諸空（至）如空章說鈔曰。十以餘義推餘章空章者。子島曰。義寂纂第十唯識章次有空章。以五門分別。第一明增減。說一空（乃至）二十二空。第四三乘得門雲。上諸空中生空所顯者三乘皆能入。法空所顯者唯菩薩入（云云）又秋篠雲。此章二執義末略標五頌說諸空義。子島評雲。此強寄釋也。非全空章也。今雲。不爾。以秋篠釋為穩。然下二執義末空章文初有大脫落顯然可知。至下應辨。

大乘法苑義林章師子吼鈔第八尾
　　
    安永第十（巳）四月即天明元年有改元。於東都淺草延命院講演之砌清書一校了。
    草案安永五年記之。
　　慈恩末學受菩薩戒近住基辨書。
　　天明六年（丙午）十一月八日於南都興福寺妙光院對屋校正清書已。明年未歲三月下旬於皇都京極善長寺東武緣山并高野山京東山禪林寺所眾依有懇望欲義林章令講演。為其用意由總料簡章校閱漸至此章已冀以此功德慈父悲母報恩謝德往生佛國四恩法界平等利益回向無上大菩薩。
　　法相大乘沙門釋基辨（大同坊生年六十九歲）
大乘法苑義林章師子吼鈔卷第十（諸乘章）

　　    南都西京藥師寺傳法相
            大乘沙門釋基辨撰


　　【章】乘義略以（至）問答料簡鈔曰。自下諸乘章。此章大分為二。初牒章分科。後隨科釋成。今即初也乘義者。乘謂運載義。若依俗釋乘駕也（廣雅）乘載也（周禮）若由攝論釋曰。六度萬行亦乘亦大。法性真如所乘六性。事性但能運載行者。自運運他至於彼岸。皆名為乘（云云）（已上玄贊）又曰。乘謂運載。教理行果健運之義（已上對法抄）義謂差別。一二三四五之運載。彼彼教理行果施設建立自成差別。此章中具明其差異。故雲乘義增減者。乘有一二三等。今明是雲明增減也。
　　【章】第十明增減者鈔曰。自下此章大文第二隨科釋成。此中有五。前列五門。第一增減門中有六。初標牒。二舉一乘說處。三舉二乘說處。四舉三乘說處。五舉四乘說處。六舉五乘說處。此即初也。
　　【章】或說一乘（至）有一乘法鈔曰。此下二舉一乘名說處。此有五文。初引法花經證。二引勝鬘經證。三舉辨中邊論無上乘證四舉顯揚六因。五舉攝論十因。此即初也。法花經第一（方便品）之文也。經全文曰。說佛智慧故諸佛出於世。唯此一事實作二則非真（云云）玄贊釋曰。佛智慧者有三義。一雲。佛果上菩提涅槃智性慧用名智慧。二雲。唯真智。三雲。多說智性。此中以初義為正（已上玄贊取意今雲。若不言智唯言理。則佛證真淨法界遂自不彰故。智理並取為今家實義）又經曰。十方佛土中唯有一乘法（云云）（今雲。上說佛智慧。今復說佛土中唯有一乘。此顯說智一乘即說四佛知見。下廢立門中雲。法花分明以智慧為一乘。隱說真如云云。又釋。雖說化城亦非真滅說大涅槃俱為寶所。而未分明說真涅槃。由二乘者所得涅槃俱名為化菩提全不得故。顯以智慧為一乘。令彼二乘欣求也）
　　【章】勝鬘經雲（至）世間善法鈔曰。此下二舉勝鬘一乘。此中引三箇文。是第一文經曰。世尊如阿耨大池出八大河。如是摩訶衍出生一切聲聞緣覺世間出世間善法（云云）此經述記曰。聲聞等四有因果二故成八。故說八大河（云云）（今雲。此經說涅槃界流出一切為涅槃界第一義乘。如下具明）
　　【章】及至又雲（至）即是一乘鈔曰。是第二文皆入大乘者。述記曰。小大對明攝入（云云）如下文言。勝鬘乃以真理為一乘不說智慧故。攝入（攝入二乘）出生（從涅槃果流出一切）二種俱盡。經說涅槃界第一義乘故。以小入大由是應知即是佛乘者。述記曰。因果對明攝入（云云）大乘是因佛乘是果。此經說涅槃界第一義乘。第一義乘今雲大乘。理一乘故為因是故三乘等者。述記曰三一對明攝入。三乘入一乘名總明攝入。（云云）
　　【章】又言若如（至）一義乘等鈔曰。是第三文。述記曰。若如來等下明攝入。於中有二。初明權。二明實。若如來等下初明權也。即法花經中破三歸一俱有攝入。即是如來隨彼意欲而方便說。非真了義故名權說也（已上述記）又述記曰。二乘者下二明實也。今此經中具明出生攝入一乘。真諦了義不隨他語名真說故。若法花經中說一乘是實二乘稱權。以於一佛乘分別說三故息處為二密遣二人等也。若此經中四乘是實一乘稱權。以有無種姓定姓二乘故。各別說說人為實。若隱種姓（種姓別運載）總說一乘。一乘是權。攝大乘論為引攝一類等頌破不定姓令歸大乘。非定姓故（已上述記）即第一義乘者等。下廢立中雲。勝鬘乃以真理為一乘不說智慧。如下具明。
　　【章】辨中邊論（至）如彼廣說鈔曰。三舉中邊論無上乘。一正行無上者。有六種正行。一最勝正行。此有十二最勝行（論雲。十二最勝行者。一廣大最勝。終不欣來一切世間富樂自在。志高遠故。二長時最勝。三無數劫熏習成故。三依處最勝。普為利樂一切有情為依處故。四無盡最勝。回向無上正等菩提為窮盡故。五無間最勝。由自他平等勝解於諸有情發起施等波羅蜜速圓滿故。六無雜最勝。於他有情所修善法但深隨喜令自施等波羅蜜多速圓滿故。七自在最勝。由三摩地力令所修施等速圓滿故。八攝受最勝。無分別智之所攝受能令施等極清淨故。九發起最勝。在勝解行地最上品忍中。十至攝最勝。在極喜地。十一等流最勝。在次八地。十二究竟最勝。在第十地及佛地中菩薩如來因果圓滿故云云）二作意正行。謂聞思修三慧作意行。三隨法正行。謂隨法無散倒·轉變行。四離二邊正行。寶積經中所說中道行。五差別正行。十地所修十波羅蜜多行。六無差別正行。十地所修十波羅蜜於一一地亦修行也二所緣無上者。有十二所緣。一安立所緣。謂十波羅蜜多等安立法門為所緣也。二法界所緣。謂一真法界非安立諦之所緣也。三所立四能立。謂前二種波羅蜜多等差別法門。要由證法界以成故。一一有所立能立所緣。五任持所緣。謂聞慧任持義所緣。六即持所緣。謂思慧印持義所緣。七內持。謂修慧內別持所緣。八通達所緣。謂初地見道所緣。九增所緣。謂修道位無漏增長所緣。十證所緣。謂前七地所證境。十一運所緣。謂第八地任運所緣。十二最勝所緣。謂第九第十如來地之所緣境三修證無上者。有十種修證。一無闕修證。謂簡無姓大乘種姓修證。二不毀修證。謂勝解行地信解修證。三不動修證。謂勝解行地發菩提心堅固修證。四圓滿證。謂勝解行圓滿修證（四加行位）五現起修證。謂初地見道修證。六堅固修證。謂修道位善根長時積集成就有情修證。七調柔修證。謂八地上心調柔位即淨土因修證。八不住修證。謂八地上不住著生死涅槃無住處涅槃因修證。九無二障修證。謂佛地修證。十無息修證。謂四智示現無休息盡未來際修證二十唯識疏舉此三無上已曰。即由此教（唯識中道教）辨斯三義（正行·所緣·修證）名為大乘（云云）。
　　【章】顯揚第二十（至）所說十因鈔曰。四明顯揚六因。不過攝論等者。顯揚六因攝論十因相攝如次章文。
　　【章】攝論第十（至）如下當說鈔曰。五明攝論十因。次下廢立中具明。
　　【章】或說二乘鈔曰。此下第一門六文中第三舉二乘名說處。此中三文。初標牒。二攝論文。三涅槃經二箇文。今即初也。
　　【章】世親攝論（至）有差別故鈔曰。此二舉攝論文。
　　【章】涅槃又雲（至）大乘小乘鈔曰。此三舉涅槃二箇文因示餘論亦有此例。涅槃又雲下涅槃經第一箇文。北本五（二十右）如來性品文也又雲一者下同經第二箇文也。普耀經二亦同說曰。菩薩在胎十月。開誨三十六載。諸天人民使立聲聞及諸大乘（云云）唯識攝論等下示餘論亦有斯例。唯識者。成唯識三（二十一丁）曰。若無大乘聲聞乘教亦應非有（云云）攝論者。無性一（七丁）亦有大乘聲聞乘文。亦名大乘等者。聲聞乘名小乘。如次下釋。處處論文名大小乘多在。
　　【章】或說三乘鈔曰。此下第一門六段中第四舉三乘名說處。此中有三。初標牒。二舉涅槃經。三舉法花經。此即初也。
　　【章】涅槃經雲（至）性為第三鈔曰。二舉涅槃經。北本十一（十五左）文也。譬如病人等下經約機別說四機中說有三乘。即以大乘等下章主釋文。
　　【章】又有三乘（至）處處非一鈔曰。三舉法華經。故契經言等者。法華經序品文引之立菩薩獨覺聲聞三乘名此三乘文等者。章主示餘處說。普耀經五曰。爾時菩薩定坐六年現勤苦行。教授開化十二載。天人立之三乘。（文）
　　【章】或說四乘鈔曰。此下第一門六段中五舉四乘名說處。此中有三。初牒牒。二舉勝鬘四重任。三舉般若四乘說此即初也。
　　【章】勝鬘經言（至）挍以大乘鈔曰。二舉勝鬘四重任。攝受正法等者。述記曰。今攝受正法能含四種眾生（云云）調離善知識等。荷第一重任無聞正法不由善法眾生即無姓有情。求聲聞者等者。荷第二重任。求緣覺者等第三重任。求大乘者等第四重任。
　　【章】大般若經（至）為答所問鈔曰。三舉般若經四乘說。經五百九十卷（二十右）文也性決定者。今問。此性言雲理性歟。將指體性歟。如何。答。若理性者。雲何論決定不決定。謂理性是本淨涅槃其體真如淨法界。一切眾生凡聖共有故。論定不定者。應非理性。楞伽經說真故無別即理性。又樞要上曰一切眾生悉有佛性者約理性全說是也。由此道理今此性言應非理性。若爾以何為性。謂此性言指體性。體性者是體相。如計依圓三性經中說三性相亦云性相別論或名相用別論。又問。體相者指何物耶。答。一切心相依緣顯現名體相別。體相別故相用亦別。楞伽經說俗故相亦別是。又樞要說悉有佛性者行性一分是。今既有定不定相別。明知此是心相緣起有定不定相別。而此定不定別非實有。非有似有如幻假有。若實有者同大眾部計。學者勿忽。
　　【章】或說五乘（至）人天之乘鈔曰。此文第一門六段中第六舉五乘名。此中三文。初舉五乘名。初四句是。二人天乘之證。善戒經等已下文是。三舉五乘說處。又稱讚大乘等已下文是。已上第一明增減門已。
　　【章】第二辨體性者（至）總名為乘鈔曰。自下第二門辨乘體性。此中有六。初標牒總舉乘體。二明一乘體。三明二乘體。四明三乘體。五明四乘體。六明五乘體。今即初也教理行果業者。此四有根本方便別。由天親法花論作此別已。如次廣明。此四之中教行果三就能乘名為乘。理是所乘非能乘。就所乘名為乘。雖有此別今總言為乘也。一乘章曰。明真實體者。根本大乘教理行果及能入大乘方便皆名一乘。鹹有運載之功能故。（云云）
　　【章】教一乘者（至）三藏教法鈔曰。二明一乘體。此中有五。初明教一乘。二明理大乘。三明行大乘。四明果大乘。五舉助一乘體結。初中有四。初標牒總明。二明根本教大乘證。三明方便教大乘證。四結根本方便二教大乘。今即初也。詮順等者。總明詮。謂能詮其詮順大乘故雲教大乘。問。今明教一乘以說大乘證文釋。又次不雲理一乘雲理大乘。一乘大乘名既成異。何故今如是混合耶。答。契經誠說為據勝鬘經說大乘即是一乘（云云）又曰。大乘者即是佛乘。是故三乘即是一乘也（云云）問。以何義故雲教大乘耶。答。詮順大乘三藏教等文義方廣名大。有健運功曰乘。是持業釋。如對法抄一（十六丁）問。成立大乘即是一乘唯今家說將他家亦成立耶。答。十二門論說。諸佛所乘故名為大。大士所乘故名為大。一乘但果如法花說。又嘉祥法華論疏上曰。問大乘一乘此有何異。答。有同有異。所言同者。即一而包故一乘稱大。即大無二。故大乘名一。故下經雲為諸聲聞說大乘經名妙法蓮華。故知一大無二。所言異者。金剛般若雲。為大乘者說最上乘者說。故知大與一異。如智論雲。是乘從三界出至薩婆若中住至佛乘反名一切種智。不復名乘。故知一乘但果。又大乘通因果。如十二門論說。（先已引）
　　【章】故攝論言（至）本教大乘鈔曰。二明根本教大乘證。無性攝論第一之說也此正本教大乘者。此六字章主文。問。何故引阿毘達摩大乘經等為根本教大乘耶。答。能詮是大乘。名大乘經非如九部六法等入大乘名為大乘。但能詮方廣授記等言教名教大乘。又顯揚論八曰。無上大乘施設建立有七種者。一緣離言說一切法真如無分別平等出離慧。二此慧所緣。三此慧所依（因緣依增上緣依也）四此慧伴類（緣離言緣記有無漏。第六心所等）五此慧所作業（敬禮讚歎諸佛菩薩讀誦大乘經典念持咒陀羅尼佛名等以聞思慧聞持觀察淨法界等流敬法。聞思熏習及修造諸佛菩薩形像。供養大乘三寶護持大乘六波羅蜜等也）六助慧資糧（感勝異熟有漏善業及十勝行遣虛存實唯識觀等）七慧所證果（順解脫分順抉擇分似所證果及見道已上地地所證真果如來位究竟圓滿所證果）於如是七種事施設建立名根本教大乘。若依二乘施設建立於四聖諦七種事為能詮說大乘名方便教大乘。瑜伽論中說真實義門根本大乘。隨轉理門說是方便教。
　　【章】又法華雲（至）便教大乘鈔曰。三明方便教大乘證法華者。經第一方便品文也。經文曰。或說修多羅·伽陀及本事·本生·未曾有。亦說於因緣·譬喻並祇夜·優婆捨經。我此九部法入大乘為本。隨順眾生說。以故說此經（云云）又勝鬘經言等者。是亦方便教大乘證正法住等者如前章辨為大乘故者。無垢稱讚釋意由經意雲。住滅者。能學小乘經論善順益助大乘名大乘住。又能學小乘經論除障大乘除障名大乘滅。故雲為大乘故也說此六處者。處謂門即差別義方便義（淨影十地疏）此方便教大乘者此六字章主文結方便教。
　　【章】故知詮順（至）皆教大乘鈔曰。四結根本·方便二教大乘若方便若根本者。原出天親法花論中。周記釋今文曰。故知詮順（至）教大乘者。能詮教若根本教方便教二皆名為順大乘也。行等言順亦准此知（已上周記）基辨詳雲。周記所釋之中且就教大乘根本方便順大乘義釋教大乘。所餘理行果為順大乘。委細差別如何。答。一乘章曰。真實體者。根本大乘教理行果及能入大乘方便四法皆名一乘。鹹有運載之功能故。根本教者。此品初雲其智慧門難解難入。本論釋言阿含甚深（基辨雲。阿含者。此雲教。甚深者。難解難入之大乘也。若本論釋雲證其甚深。則約能證邊則行大乘根本。又約所證邊則現大乘根本。今為教大乘之證故。以釋雲阿含甚深而為證文。學者思惟應辨意已）又攝大乘雲阿毘達磨大乘經等（問。此文雲何為根本教大乘之證耶。答。阿毘達磨者議論抉擇大乘性相也。經者大乘三藏教法之中佛說修多羅藏故。彰修多羅藏教即大乘今雲大乘經為證也）方便教者。此品下雲。或說修多羅伽陀等亦說於因緣譬喻等。我此九部法入大乘為本隨順眾生說。以故說是經。勝鬘亦曰正法住等（等正法滅波羅提木叉毘尼出家受具足）為大乘故說此六處。故小三藏皆大方便根本理者。謂法性真如六度等行乘此真理能有所往（佛果大乘）故名大乘（今雲。前雲教大乘能詮此明理大乘所詮。又次明行大乘能觀能證智。對其智行則今明理大乘所觀所證也）方便理者。謂四諦理二乘所觀皆方便故。勝鬘雲。聲聞知有作四聖諦。佛知無作四聖諦。涅槃亦言。聲聞有苦有諦而無有實。菩薩具有。由此二（根本方便）理皆理一乘根本行者。謂六度等菩薩萬行（如次下具明）方便行者。小乘行等為大乘說。依三藏教進善滅惡修無漏行皆行大乘。由此二行皆行一乘根本果者。佛身所有菩提涅槃。又壽量品說法報化身皆果一乘方便果者。二乘所有菩提涅槃。此經下說汝等所行是菩薩道（次下如具明）羊鹿二車為求牛車出於火宅方便施設。二乘得蘇息處四智究竟得涅槃者是佛方便。故二乘果亦是一乘。總明由頓悟者正學根本教理行果。兼為伏化二乘者故亦學方便教理行果。其漸悟者初學方便後回心已方學根本。所學法同初後全別。故知但有二種佛性理智二因無漏現種。有為無為根本方便所有教理行果能成佛者。皆一乘體兼取有漏地前功德及十地者助為一乘。未乖正理（已上一乘章取意）由此等釋以正與兼釋順大乘如次具辨。
　　【章】理大乘者（至）名為大乘鈔曰。此下明一乘體五文之中第二明理大乘。此中有三。初標牒明理名大乘。二明根本理大乘。三明方便理大乘。今即初也。謂真如理者。明理大乘體。辨中道論說真如淨法界為所緣無上六度等行下明真如理名大乘。六度等行是能運載。真如理者所乘行（行大乘也。能觀能證智俱身語意業也）能乘於真理（理大乘）必有所往（果大乘正但佛果兼取十地）名為大乘。大之言為真如大法。乘是能乘。大即所乘。此（此理即大乘）名能運載行。行有大乘（大運載用）有財釋也乘此真如之乘言通能所乘。自行邊見則為能乘。自真如理見則是所乘。
　　【章】故無性言（至）唯舉根本鈔曰。二明根本理大乘。論第一（初丁）文也乘大性者。乘是所乘真如妙理。大謂一真法界體故名大性。乘即大性持業釋。以此乘大性名於能乘。有財釋也此唯舉根本者。章主彰根本義之文。如顯揚八說。無上大乘施設建立於緣離言說真如境界無分別平等慧七種事。故大乘之根本真如妙理。故以真如為大乘。是根本乘非如以二乘四諦等助大乘故名大乘也（前所云教大乘所詮之理為理大乘如前明。次方便理大乘於復爾。上所云方便教大乘之所詮也）
　　【章】勝鬘經言（至）皆理大乘鈔曰。三明方便理大乘。此文中有四文。三箇證文一箇釋文勝鬘經言下第一箇證。聖諦者。以四聖諦為方便理大乘。何故今說非聲聞獨覺諦等。謂今此經所說四諦以苦集道三諦歸一滅諦。滅諦即第一義諦故。非如二乘以有為無為漏無漏因果等相有別觀證得四諦。故雲非聲聞獨覺等。是彰四諦所歸即大乘非二乘說。法華論雲下第二箇證念觀者四念處觀。此雖小乘修觀。聲聞人但於人無我觀身受心法。菩薩於真如二無我修觀。是住大乘心地修小乘觀。即方便理大乘。涅槃亦言下第三箇證。經北本十三（六丁）聖行品文也。有苦有諦者。聲聞但於苦果觀人無我故雲有苦。觀人無我是即諦理故雲有諦無有實者。不作諸法絕言真如之觀雲無實也菩薩具有者。大乘菩薩於四諦一一觀絕言真如故。為有四諦有實今雲具有。具謂周備義也。故大乘下一箇章主釋文大乘方便者。以小乘觀以之境順助大乘絕言真如修觀。是修理大乘觀方便（若以大乘觀理不作小乘觀。則諸法真如觀不圓具故）。
　　【章】行大乘者（至）故名大乘鈔曰。此下第三明行大乘。此中有三。初標牒。明根本行大乘。二明方便行大乘。三結根本方便二行大乘。今即初也。謂六度等者。明行大乘體辨中邊論說正行無上有離二邊正行（中道觀行）差別正行（十地十波羅蜜行）無差別正行（十地十波羅蜜於一切地行也）復說所緣（所觀境也）無上有安立（十度四攝）法界（一真法界非安立觀）等無上。是即行根本順絕言真如名為根本行順大乘。又法華玄贊雲。六度等者菩薩萬行（云云）亦乘亦大者。亦乘謂能運載即六度四攝等。亦大者謂六度行有七大性。大謂真如淨法界絕言妙理。此為所觀起能觀智名行。即身語意三遊履絕言境名行。即能運載名行。乘（行）體（相）持大（絕言妙理）相。持業釋也。
　　【章】又勝鬘雲（至）名曰大乘鈔曰。二明方便行大乘。正法住等者。毘尼六法。為大乘方便行。謂此是聲聞乘別解脫戒六法悉方便非真實。雖爾順助大乘觀行故經說為大乘故說此六法。故今以是為方便行順大乘也又一乘章曰。依三藏教進善滅惡修無漏行皆行大乘。
　　【章】法華論言（至）名行大乘鈔曰。三引法華論結根本方便行大乘厭苦離苦等者。若聲聞人觀生無我厭苦離苦證得苦集諦理但名方便。非真實故不得名行大乘。若菩薩姓不定姓人以絕言真如理觀生無我苦集不見有無為漏無漏因果而歸滅諦第一義乘。為方便行順大乘。與菩薩修六度四攝所歸相同。即順大乘者菩薩所行觀絕言如住自他無二平等心修六度四攝等自順真如妙理。誠是方便行順大乘若根本行若方便等者。正結二行大乘。
　　【章】果大乘者（至）是果大乘鈔曰。自下明果大乘。此中有三。初標牒。舉根本果大乘證。二舉方便果大乘證。三結二果大乘。今即初也謂佛菩提等者。示根本義。佛謂彰諸佛圓證菩提涅槃。若由佛地論意。亦取諸聖分證二果為根本攝。若由一乘章意。教理行果四法之中根本果正取但佛身所有菩提涅槃兼取有漏地前功德及十地者。今此文置佛言彰正取佛圓證二果菩提涅槃果法者。佛地經曰。妙生。當知有五種法攝大覺地。何等為五。所謂清淨法界·大圓鏡智·平等性智·妙觀察智·成所作智（云云）同論釋意曰。攝大覺地者。大覺是佛具三種身。一者自性身。二者受用身。三者變化身。地者謂大覺所依所攝所行境界。大覺地中無邊功德。略有二種。一者為。二者無為。無為功德淨法界攝。清淨法界謂一切有為無為等法無倒實性。一切聖法生長依因。如來真實自體。本來自性清淨具足極微塵性相功德。無生無滅猶如虛空。遍一切法。一切有情平等共有。與一切法不一不異。非有非無。離一切相分別名言。唯是清淨聖智所證。二空所顯真如為性。諸聖分證諸佛圓證。如是名為清淨法界。四智謂具攝一切佛地無漏心及心法若俱有法若所變現品類差別（已上佛地論取意）今章准成唯識論文。四智雲菩提。清淨法界名涅槃。彼論說果唯識為菩提涅槃二轉依妙果。又說二轉依果為三種法身。涅槃謂佛所證真淨法界諸佛共有自體名自性身。受用變化大功德法所依止故亦名法身。菩提謂四智心品一切實德以為體性。自受法樂名受用身。極淨圓明常遍色身。又由平等·妙觀二智所現他受用身。又由成事智現變化身。如是受用。變化今名菩提果法者。由成唯識意。此二轉依果無上寂默大功德法之所莊嚴故名大牟尼亦名法身。果謂二轉依果。法謂大功德法。法華經言下。此根本果智大乘之證。經是方便品文也。說佛智慧故者。彰果智大乘。此佛智慧不證真理遂不現覺故。雖雲智兼彰證理。唯此一事實者。理智合名一事。即是一乘。雖爾此理如來所證之理。不同勝鬘所說又雲是法住等者。是根本約理所說果大乘也。此文上二句根本約理說。第三句彰果大乘。於道場三字正彰果。知已二字明能證所證理智合果。導師方便說一句彰根本果必兼備方便。是法住等者。一乘章曰。法住法位者真如住有諸法之中體性常有名為法住。法有染淨離染得淨分位顯之故雲法位。相者體性。世間本體即是常住。真如實性一乘體也（云云）導師方便說者。此方便言非對根本方便。根本果上必兼備方便故。此是根本果上之事。故是亦根本果大乘於世間相常住無名相離言處施設名相雲方便說故。是亦根本果大乘也又勝鬘雲等者。此約所顯真理明根本果大乘。若不至果二乘即是一乘之理遂以不顯。此約根本佛果所顯真淨究竟理說故。根本所顯理果一乘之證也。法華又言等者。化城喻品文也。一乘章曰。中路化城為至寶所息處故說二唯一非餘（云云）息處者止息處也。經說為止息故。此亦約理根本果大乘也。說二者。二乘涅槃。此彰唯一事（所顯真理）實餘二非真。故根本所顯理果大乘也又壽量品等者。此是根本果智大乘之證也。經文曰。然善男子我實成佛已來無量無邊百千萬億那由他劫○彌勒等白言○一切聲聞辟支佛不能思惟。我等住阿惟越致地於是事中亦所不達。佛言。我成佛已來復過於此。百千萬億那由他阿僧祇劫自從是來我常在此娑婆世界說法教化（文云云）贊雲。此明三乘所不知真身。論釋唯說報身道（云云）說成道者示果智大乘報佛者彰果也。安樂行品等者。是亦壽量品文也。今雲安樂行品者。章主暗記之失歟。或後世寫誤歟。玄贊釋此文曰。論雲。不如三界見於三界者。如來能見能證真如法身。凡夫不見。此句說言。如來正智能分明見不如三界之妄相。而能證見三界之體性真如法身（云云）故此根本約理果大乘之證即菩提等者。結成根本理智果大乘。
　　【章】勝鬘又雲（至）不了義說鈔曰。二舉方便果大乘證。二乘涅槃等者。二乘涅槃四智不究竟名為涅槃。故今說向涅槃界。四智究竟等者。經全文曰。阿羅漢支佛觀察解脫得蘇息處（云云）蘇息處者。瑜伽九十九說此言。倫記（二十四）景師雲。蘇息處者滅諦法也（云云）遠師雲。蘇息處者在見道住聖人也（云云）勝鬘述記曰。蘇息處者。以隨他意語不了義說方便引導非真實義（云云）（今雲。蘇息處者。蘇謂蘇生義。息謂止息。無漏真智未發之問沈沒苦海非止息處。住見道時初止息如蘇生人。由蘇之止息也）是佛有餘等者。結方便果大乘。不了義者方便說也。
　　【章】故根本果（至）皆名大乘鈔曰。三結果大乘根本果者。佛身所有菩提涅槃妙果（如上已辨）若隨順果者。二乘得果佛化方便說為究竟等。
　　【章】有為法中（至）皆為乘體鈔曰。第五總舉助義。以正兼二取結果大乘。一乘章曰。一切無漏若種若現有為無為若因若果根本方便能成佛德皆名一乘體。兼取有漏地前功德及十地者助名一乘（云云）今問。上教行大乘文雲順大乘。今果大乘雲若隨順果。有何別相違耶。答。按此章意。順言有二義。一者順成義。二者順助義。若由初順成義。則根本方便俱有此義意。若約根本能成佛德為順成義。若約方便。隨順佛德為順成義。又由後順助義。則但在方便。但兼取為疏遠緣者名順。非正顯取佛德全名順也。
　　【章】二乘體者大乘如前鈔曰。自下第三明二乘體。此中有三。初標牒。大乘推前。二明小乘體。三結二乘體。今即初也。如前者。勝鬘說一乘者即大乘故。前所明一乘體即大乘體。故雲如前。今所明二乘體者大小乘也。
　　【章】聲聞乘體（至）以為體性鈔曰。此下二明小乘體。此中有五。初明聲聞乘體。二舉證。三結聲聞乘體。四明獨覺乘體。五結獨覺乘體。今即初也。三歸已去等者。三歸已前外道所攝。翻邪三歸已去是佛弟子。三歸有二。一大乘三歸。涅槃經說。憍曇彌莫供養我。當供養僧。若供養僧則得具足供養三歸（云云）二小乘三歸如瑜伽六十四說。隨順出世者。隨順無漏有漏五蘊隨所應者。二乘中隨應教理行果以為聲聞乘體性。
　　【章】故瑜伽論（至）至神通等鈔曰。二舉聲聞乘體證也謂先受歸依等者。論文曰。謂先受歸依乃至沙門莊嚴為依國故歸依者。三歸依也。等者等取五法·五欲求（五法者。一聞法。二戒法。三攝受法。離奴婢妻子等。四受用法。離歌舞妓樂婬欲等。五證得法。五欲求者具說如伽六十四）謂見及修等者。見謂初果。及修者二三向及果第四向。究竟謂第四果二智證得者。神泰所覽本作證智因。現本為是。謂九智者。一法智。二種類智。三苦智。四集智。五滅智。六道智。七此後所得世俗智。八盡智。九無生智。即法數四諦等者。周記曰。法·類兩智名之為總。四諦各一名之為別並前為六（云云）問。何故十智之中除他心智為九智耶。答。略有二釋。一非明證故。二八智無漏俗智有漏。唯他心智通漏無漏。離九外無。所以不說（云云）又神泰雲。他心智是遊觀心別修功德故非證智（云云）盡智者。無學位若正自知我已知苦我已斷集我已證滅我已修道。是名盡智無生智者。若正自知我已知苦我已斷集我已證滅不復更證我已修道不應更修。是名無生智謂四證淨者。一佛證淨。謂已見諦者於如來所善住出世間信。及後所得善住世間信。如佛證淨。第二法證淨·第三僧證淨應知。四聖所愛戒證淨者。謂已見諦者於已得決定不作律儀聖所愛所善住出世間信及後所得善住世間信。謂無量等者。無量謂四無量（慈悲喜捨）勝處謂八勝處（如下八解脫章）乃至者略十遍處·無諍·願智·四無礙解也。神通謂六神通。等言等取所餘功德。
　　【章】故知教理（至）退故非因鈔曰。三結聲聞乘體故知者承上意。謂由上所明五證得故。聲聞乘教理行果並是乘體。何故知由五證得聲聞乘教理行果並乘體耶。答。五證得是行果自可知解。此中行是能觀。雲何有能觀無所觀境耶。所觀境是即教理應知五證得是聲聞乘教理行果。此中有能運載義教理行三。果是所乘。若前三果為第四果因。此亦能運。由前三果斷惑證第四果故。若欲證第四果修前三有學道。則第四果亦有能運義。故今雲並是乘體也。此論證得等者。通伏難。難意雲。若教理行果為乘體。見道已前亦有。何故但於初果已上論乘體耶。今文通之。上所明由瑜伽五證得論故。略初果已前。見道無前證得故。歸依已後者。初果已前三歸依已後有教理行果。此即聲聞乘體。此唯根本下明無方便乘。設有不定等者。簡濫意言。設雖有名不定姓者。自小入大。從小見之則退小入大乘故。小乘是非大乘方便因。所修大行亦非彼小乘方便因也。故唯根本也。
　　【章】瑜伽復說（至）名麟角喻鈔曰。四明獨覺乘體。瑜伽六十四（十丁）文也一先得順抉擇分等者。神泰及周記曰。一先已得聲聞抉擇分善根。後得果時無師自悟（云云）基雲。未得抉擇分善回心人亦復爾。以更長時修習練利故（云云）二先已得等者。泰曰。二先已得見道名證得。證得先時聞佛為說四諦得入見道成預流。後得第四果時無師獨覺（云云）三先未得等者。謂先未得證得抉擇分善根。但無師獨覺雲麟角。次證得言無師自悟前二證得等者。泰雲。此前二人先是聲聞後無師自悟名為獨勝。是眾出辟支佛。最後喻如麟角獨出（云云）基雲。獨覺三人中前二人成眾出（云云）。
　　【章】故此根本（至）並為乘體鈔曰。明小乘體中五結獨覺乘體故言承上。此者指獨覺乘。根本者無師自悟法寶。方便者以聲聞乘為前方便。
　　【章】以合獨覺（至）故出二體鈔曰。明二乘體中三結二乘體獨覺更無別戒律等。獨覺教少於聲聞。從多為藏但名聲聞藏。藏攝既爾。乘準可知。
　　【章】法華經中（至）非依門故鈔曰。此下四明三乘體。此中有三。初由法華明三乘因果別。二別說三乘體性。三舉異說異名釋大乘。今即初也。果為三乘者。由玄贊意。門內為因。門外為果。既出三界火宅故。然於門外雖授唯一大牛車。既於門內長者告諸子雲羊鹿牛三車今在門外。故法華所說三乘就果說。是果三乘非雲三乘因行也。然羊鹿二車但有名施設已。不見不登故。此乃以二乘小中種智為體。一乘因稱門者。一乘者門外所授等一大車也。謂果一乘之因名門。門者即出入之所由故。唯有一門等者。譬喻品文也。經言。復更思惟。是捨唯有一門而復狹小（云云）贊五（四十二丁左）曰。是二種生死三界之捨。唯有一箇大乘正門為出之處。菩薩大性能具行之。二乘之性現耽不能依大教出。設為彼說彼不能行不容彼行。名為狹小。不容獨覺者行名狹。不容聲聞者行名小。譬如大海雖寬無量不宿死屍亦名為狹。一乘之因。行雖廣無邊。不容二行故名狹小也（云云）二乘因稱等者。衣□機案為二乘因。如前已明。二乘因各別果亦各別自可知已。從捨出之等者。贊五曰。門外在羊鹿牛三車。雖果三乘別。小子中子以衣□機案所由從捨不別出三子俱自一乘因門而出故。出已長者與等一大車不與羊鹿二車也。若小子為以衣□所由從捨出之。中子以機案為所由從捨出。則於門外長者心小子與羊車中子與鹿車。既不爾故授等一大車也。由是可知。二乘之自因以衣□與機案別喻之也。故三乘因及果皆別也。
　　【章】二乘體性（至）故成差別鈔曰。二別說三乘體性差別說者下別說聲·緣·菩三能運別大乘如前者。指前明一乘體故成差別者成三乘體各別也。
　　【章】然有說為（至）即包因果鈔曰。三舉異名異說釋大乘。有說者有處說也。勝鬘·涅槃經說大乘為菩薩乘也。能自運等者。明名菩薩乘由。自他二利菩薩所作。法華但說等者。不對餘乘說於一佛乘分別說三故今雲但三乘相望等者。意言。三乘中佛於何乘耶。如是推尋可雲佛自乘菩薩乘。所以者何。世尊但廣運他故。若名大乘等者。因果二位共是大乘。故包因果名。
　　【章】若四乘者（至）三如前說鈔曰。五明四乘體。勝鬘四乘如前引文以人天善根等者。四乘之中三乘如前。故今不舉。但明人天乘體。善根福分者。分謂因。善福種子名為因也。由果是彼等者。通難。難雲。人天乘中以有漏善教理行三為乘體性自可了知。果為乘體如何。今文通雲。由果是彼彼因（三歸十善等）眷屬故同教理行因以為乘體。若運載義等者。簡果非乘體。人天乘果是異熟無記故無能運義。故雲果非餘三如前說者。人天教理行運載義准前應知。
　　【章】若般若四（至）便為第四鈔曰。前科中文明般若經四乘。五百九十三卷所說。與勝鬘說少異。故別明之。種具等者。四乘種姓具足。與勝鬘說有異勝鬘於現行相說般若於種姓說。此為多異。勝鬘聲·緣·菩·人天為四。般若聲·緣·菩·不定姓為四。聲·緣·菩三雖同。人天與不定姓之一為異。故為少異教等無差者。教理行果與勝鬘說無差。同是三乘教等四為乘。故就唯根本論三乘也并方便為第四者。不定姓乘以二乘為方便助因故。以大乘為根本。所以并根本方便為第四不定姓乘體也。問。前既雲設有不定姓稱退故非因。今復雲何雲并方便耶。答。就自聲聞乘邊稱退小入大故聲聞乘無方便因。聲聞人說而論。今從不定姓見。則悉是前修小乘為大乘之因。就此義邊雲并方便也。
　　【章】楞伽等五（至）乘體無差鈔曰。六明五乘體。楞伽者十卷經第八卷。等者稱讚功德經通別異故者。不定為通。通三乘種姓故。決定為別。三乘別姓故種有異者。不定與定種姓有異。故又一種五乘等者。故字恐衍。又一種者善戒經所說五乘。不說不定姓。此以不定從定姓略以趣異故者開人天為二由。
　　【章】第三釋名字中鈔曰。自下第三門。此中有六。初標牒。二釋大乘名。三釋二乘名。四盡三乘名辨佛乘菩薩乘因異。五辨四乘。六釋不定姓乘名今即初也。
　　【章】一乘者帶（至）上持業釋鈔曰。二釋一乘名。如文可知。帶數釋者。此有依主·持業·有財三之帶數若一言遮之一遮二三。立一言則乘能運依一之乘。依主帶數若一言非遮。圓滿之一真如妙理名一。乘是所乘。則一即乘持業帶數。真如理非能運。萬行能運乘此圓一妙理。則一乘名行能乘有一即所乘。此有財帶數。
　　【章】一乘中下（至）並上下故鈔曰。此下三釋二乘名。此中二。初釋下上乘名。二釋大小乘名。今即初也以機以法等者。釋上依主·持業二釋之別。若以機釋下上言。依下劣機之乘。依主得名。依上勝機之乘。依主釋也。又以法釋下上言。下法即乘。上法即乘。二共能運載故。持業釋。上法體持能運用故。下法亦爾。
　　【章】又名大乘（至）如次當知鈔曰。二釋大小乘名。又名大乘等者。明下上乘亦名大乘聲聞乘。聲聞之乘下釋聲聞乘。謂聲聞是人乘是教等法。故依聲聞人之乘。依主釋也又法華經雲下。明聲聞乘即小乘釋小乘名。經第一卷方便品文也終不以小乘法等者。由經文見此前句雲餘二則非真。故小乘者即餘二之乘。或亦依彼等者。亦聲聞乘名依彼者依翻譯家可得說小者。明譯家為小乘有道理即攝餘二者。三乘之中除菩薩乘餘二乘雲餘二也。小乘言即攝餘二乘也相形為名者。形待大乘名小乘也。亦通二釋者。若以機釋小言。依小機之乘。依主釋也。若以法釋小言。小法即乘。小法體持能運用。持業釋也如大乘者下釋大乘名。兼佛菩薩者。大乘名佛乘名菩薩乘故。亦大亦乘等者。以法為大為乘。大即乘持業釋。能乘體持七大用故。能乘教等法寶。或乘大性等者。乘是所乘。大性者真如理。行能乘有所乘即大性他用。有財釋。或依主等者。以機釋大之言。依大機之乘。依主釋。
　　【章】三乘名中（至）二皆依主鈔曰。此下四釋三乘名。此中有二。初明乘菩薩乘是一。二明大乘名通因果二位。今即初也。有說有有言非人有處說也。二皆依主者。菩薩及佛之名此人乘是法依他主法立名故依主釋也。
　　【章】若名大乘（至）非能運故鈔曰。二明大乘名通因果二位。即兼因果者。大乘名兼因菩薩果佛乘。二極果者色緣二極果。皆名大乘者。三乘皆名大乘也。如此章初引文初二皆依主下約離合釋亦乘亦大者明持業釋乘於大性等者。明依主釋。無性攝論一以此二釋之文也。故雲無性說以大非運故者。示不得有財由。大謂。真如理。此非能運故。能運用俱在教行果三故。問。何故雲大非能運耶。答。教理行果四大乘中。教行果三持業釋。非有財。此二之大即能運故。又理大乘之大真如理故。非能運為所運。能運是六度等行。真如理是所乘。前文及對法抄等雲。真如理能持諸法。眾德所依。勝遍稱大。六度等行乘此真理。能有所住故名大乘。有財釋（云云）今文雲以大非運故有財不得。約理大乘為釋。此彰真如理此所乘非能運以六度行為能運有所乘義也。又次文雲以大為所乘亦有財釋者。六度等所能乘。以真如理為所乘。此能乘行有所乘真如大用。以他用屬已立大乘名。有財釋。故今雲以大為所乘等也。然前解勝等者。以能乘釋乘言為實義故為勝。
　　【章】勝鬘經中（至）亦依士釋鈔曰。五明四乘名亦依士釋者。亦聲聞獨覺乘。人天以機名。機覺用。依士夫用故雲依士釋也。
　　【章】大般若中（至）持業釋也鈔曰。六明種種姓乘名。種種姓乘者不定姓乘。亦依士釋者。亦上所云依士釋。種種姓是種子功能。依士夫用。依士釋也。
　　【章】第四彰廢立者鈔曰。自下第四門。此中有七。初標牒。二廢餘乘。立一乘。三明二乘廢立。四明三乘廢立。五明四乘廢立。六明般若四乘。七明五乘廢立。今即初也。
　　【章】何故立一（至）為五乘故鈔曰。第二廢餘果立一乘。此中有十。初明對頓漸菩薩姓說一乘。二以二義立一乘名。三法華·勝鬘相對辨一乘·三乘攝實別。四總會二經違。五約攝入·出生會一乘攝實。六約所依處寬狹有姓無姓會二經攝實。七約決定·不定性會二經攝實。八約菩提·涅槃辨二經攝實。九明今家取勝鬘一乘。十總結會釋。今即初也。有決定等者。以二所由彰為不定姓說一乘。為運載決定姓說二乘故。翻對是知為運載不定姓說一乘也有無種姓等者。為運載無種姓說人天乘。為有五乘翻對是。自知為運載不定姓說一乘也。今雲。種姓心相緣起之體也。故約現起則但一相五種姓相各別。例如隨業緣水或火等一相顯現。而論其緣起性。同一事處絕言緣起。不可雲火。不可雲水也。五種姓相亦復如是。隨緣顯現。但是一相不可雲有姓不可雲無姓。不可雲決定不可雲不定。大乘緣起深妙離言。如樞要中舉無姓人證言。涅槃三十六雲。善男子。若說一切眾生定有佛性。是人名為謗佛法僧。若說一切定無佛性。此人亦名謗佛法僧。又雲。善男子。如是諍訟是佛境界。非諸聲聞緣覺所知。若人於此生疑心者。猶能摧壞無量煩惱如須彌山。若於是中生決定者是名執著。如是執著不名為善（已上樞要）由是應知。五種姓差別相約理世俗非真勝義。真勝義中心言絕故。若約依詮勝義言。非有姓非不有姓。非無姓非不無姓。是名大乘緣起深妙離言境界立。決定姓量雲。二乘之果應有定姓。乘所被故。如大乘者。立無種姓量雲。所說無姓決定應有。無二性隨一攝故。如有性者。又雲所說無姓決定無有。聖所說故。如說有性（已上樞要）今也澆季法典世降。他家講學不辨大乘實相印小乘三法印及乘施設建立有別。此五種姓亦以諸部·僧佉所云本有與種子名混合辨之。基辨愍受斯講學者遂立量雲我說五種姓應非有似有唯識所變。許大乘唯識識相教門故。諸許大乘唯識識相教門者見非有似有因緣唯識所變如餘辨依他起性相教門。離作法雲。諸立非非有似有唯識所變者。知非大乘唯識相教門。如非我宗教數·勝二論。
　　【章】此有十義（至）竟說一乘鈔曰。此下第二以十義立一乘名。此有三文。初舉十義名。二以十因釋十義。三以不定·應化簡十義。今即初也攝大乘論等者。無性攝論第一（五丁）文也為引攝一類者。此第一義。為謂順助第四轉聲。一類者利根不定姓也。為引攝此佛說一乘。引導攝化雲引攝。引化令趣大乘之義也。及任持所餘者。此第二義。及謂合集。合集利鈍二不定姓。相違釋也。所餘者利根不定姓之餘。即鈍根不定姓。任持者任持捨小向大種姓令不捨離。佛說一乘。此為是也。由不定種姓等者。敘上二義屬不定姓立法無我者。法言示第三義。顯揚六義中第一二也。次句等言及是。即法等顯揚所言諸法無差別義。無我者。此示第四義。顯揚論六義中第三義也。次等言亦及此。無我平等義。顯揚說。眾生無我及法無我平等故解脫者。示第五義（顯揚六義中第四也）等故言及上二。亦解脫平等義。顯揚說。謂差別求者。有事虛妄分別煩惱對治所緣法性不相違故（云云）姓不同者。示第六義得二意樂者。示第七·第八義。化者示第九義（顯揚六義中第五也）顯揚說。善能變化住故（云云）究竟者示第十義（顯揚六義中第六也）。
　　【章】此中十因（至）般涅槃故鈔曰。此下二以十因釋十義。此中有十。即十義也。如次前釋攝論文中以十義配屬也。因謂所由以十所由今立十義。一為引攝等者。此第一義（如先已明。約利根一類不定姓說一乘義）。
　　【章】二為任持（至）位何退故鈔曰。此第二義。此亦約不定姓說一乘義。法華經雲下舉任持不定姓證。經第一方便品之文也。新發意等者。回心向大初修業菩薩也。玄贊曰。不定姓菩薩疑於佛果自亦無分欲退向小故。今聞法（一乘法）此疑皆除（云云）此中唯說等者。簡濫。意言。於雲新發意疑網皆除中。唯說十住之第六住已前。不雲第六住已後。第六住後不退故。第六住者正心住也。謂所聞讚毀心定不動名正心住（云云）。
　　【章】三法等故（至）亦與此同鈔曰。此第三義。約定不二姓說一乘義乘雖有異等者。法華論曰。彼二乘非彼平等法身體。以因果行觀不同故（云云）謂三乘運載雖有異。所證得真如淨法界平等法身無差別故。雲所趣真如無差別故法華論解等者舉證。論曰。又依何義故。如來說三乘名為一乘。依同義故。與諸聲聞大菩提記。言同義者。以如來法身聲聞法身彼此平等無差別故（云云）又曰。無二乘者。謂無二乘所得涅槃。唯佛如來證大菩提究竟滿足一切智慧名大涅槃。非諸聲聞辟支佛等有涅槃法。唯一佛乘故。（云云）
　　【章】四無我等（至）故說一乘鈔曰。此第四義約定不定說義。法華論曰。於小乘諦中。人無我等。於大乘諦中。真如法界實際法性及人無我法無我無我等故（云云）我既無異者。於補特伽羅無我三乘無別。故說一乘也。
　　【章】五解脫等（至）無差別故鈔曰。此第五義。此約定不說義。成唯識第十說。謂有二乘深樂圓寂得生空觀。親證真如永滅感生煩惱障盡。唯有清淨真如。離相湛然寂滅安樂。依斯說彼與佛無差。但無菩提利樂他業故。復說彼與佛有異（云云）解脫無差別故者。基辨謹按。此解脫恐衍字。應重寫誤。無字下有字恐落脫。應作無有差別。故字下說一乘三字恐脫乎。總言應作而得解脫無有差別故說一乘也。尚應檢餘本也。
    【章】六姓不同（至）故說一乘鈔曰。此第六義但約不定姓而說義姓不同者。定姓與不定姓不同也聲聞之中者。未回心聲聞身中。此聲聞身已下具明未回心聲聞一相續中具有聲聞及佛種姓。此不定種姓有差別之義也。
　　【章】第七第八得意樂故。鈔曰。此第七·第八義總明。次文別明。問。玄贊中第七與第八別舉。第七雲得同體意樂。第八今章次文所言第二。然今章第七·第八共雲得二意樂。指何雲二意樂耶。七·八俱同得二意樂。如何為七八別耶。答。此文由玄贊應解。第七·第八共以得意樂立義故。總今雲第七·第八得二意樂故。其二者。一者諸佛於諸有情等者。第七得意樂也。此總約定不定姓令得意樂義。故雲於諸有情等也。二者世尊法華會上等者。第八得意樂也。此但約不定姓令得意樂義。對機別故。第七·第八為別意樂者令得平等法身。此意樂七·八相同故一處論（此總明已）
　　【章】一者諸佛（至）得授記別鈔曰。此別明二義一者諸佛下此第七義。約定不定得意樂。於諸有情者五種姓各別有情。同自體者。同謂平等。自體謂法身。令得平等法身意樂雲得同自體等也。言我即彼等者令得同自體意樂。是即說一乘也。二者世尊下此第八義。約令不定姓得同自體意樂。次下雲第八少分是也我等與佛等者。此二句明令攝得如是意樂。與彼名同等者。彼謂昔菩薩。與昔名同雲與彼名同也。玄贊四曰。同名菩薩得受記別（云云）故佛一言等者。佛說我等與佛平等無二之一言含二種益。二益者。一諸聲聞得同體意樂。二菩薩得授記。
　　【章】九化故如（至）而般涅槃鈔曰。此第九義。玄贊立理曰。耽三昧酒醉逸而臥。後從彼起方發大心。皆佛菩薩之所化作。若不爾則實入無餘依涅槃。身智都盡。後從彼起法從何生。故知是化（云云）此成化作理。
　　【章】雲何已成（至）之涅槃故鈔曰。此寄難答成第九義。即為調伏下答文。佛菩薩等自化等者。瑜伽攝抉擇分（第八十卷五已下）說。世尊多依此回向菩薩聲聞密意說言。總類善男子。若有善修四神足已能住一劫或餘一劫。餘一劫者。此中意說。過於一劫。彼雖如是增益壽行能發趣阿耨菩提。而所修行極成遲鈍。樂涅槃故不如初心始業菩薩。彼既如是增壽行已。留有根身別作化身。同法者前方便示現。於無餘依般涅槃界而般涅槃。由此因緣皆作是念。某名尊者於無餘依涅槃界已般涅槃。彼以所留有根實身。即於此界贍部洲中隨其所樂遠離而住。一切諸天尚不能睹。何況其餘眾生能見（云云）為彼同類等者。問。有何所以同法者前示入無餘耶。答。泰師等解雲。恐彼同法發無見故作化身示入無餘（云云）經百千劫耽寂滅酒等者。倫記曰。楞伽經雲。味著三昧樂安住無漏界無有究竟處。亦復不退還得諸三昧身。乃至歷劫不覺。譬如昏醉人酒消然後覺。彼覺法亦爾（云云）又雲。又解下說方便示現入無餘依界等。假說此人為入無餘涅槃者。實回向菩提聲聞。住有餘涅槃。三昧酒醉是不定姓人住於寂定。後出定已起大乘受變易身（云云）況於我等等者。玄贊曰。今此會中富樓那等即其類也。法華論中為化聲聞授記即此是故（云云）亦為降伏等者。亦言亦應化聲聞。此雲伏增上慢聞我亦得汝等者。彼起慢心之相。
　　【章】十究竟故（至）最為勝故鈔曰。此第十義。此不約機但由理立。最勝理故說一乘也。
　　【章】法華論中（至）作佛名一鈔曰。三以不定·應化簡十義。四種聲聞者。一決定聲聞。二增上慢聲聞。三退菩提心聲聞。四應化聲聞（云云）但為不定者。法華論雲。二種聲聞如來與授記。謂應化聲聞及退已還發菩提心者。決定·增上慢之三根未熟故。如來不與記（云云）不定者退菩提心聲聞也。不定種姓下正簡十義。第一第二等者。第二下第六二字恐落脫歟。次雲餘之六種故。又雲。第六就不定種姓立義故（云云）小分別義者。第八少分如前所明。第八立不定聲聞及頓悟菩薩之二得益。其中初不定聲聞今雲少分也。亦非無姓者。玄贊四引涅槃雲。一乘一道。四果聖人皆得作佛不解我意（云云）由之應知。無姓無作佛義名一者。名一乘也。
　　【章】顯揚二十（至）不須別說鈔曰。第四顯揚六義以十義相攝。顯揚曰。一即彼諸法約無差別故。二約無分別行相說故。三眾生無我及法無我平等故。四解脫平等故。謂差別求者。有事虛妄分別煩惱對治所緣法性不相違故。五善能變化住故。六行究竟故（云云）以是十義相攝如上已明。恐煩不重述也。
　　【章】然法華經（至）乘為真實鈔曰。此下立一乘有九中。第三法華勝鬘相對明一乘三乘權實。此中有三。初舉三乘方便一乘真實之證。二舉一乘方便三乘真實之證。三章主判釋。今即初也。經第四法師功德品文也開方便門者。開二乘小權也顯真實相者顯一乘實也。
　　【章】依勝鬘經（至）無有二乘鈔曰。二舉一乘方便三乘真實之證若如來隨彼等者。述記下曰。此文明權也。即法華經中破三歸一。但有攝入一乘。即是如來隨彼意欲而方便說非真了義。名為權說也（云云）隨彼意欲者。彼二乘所被意樂欲也。唯有一乘者。涅槃界一乘也。
　　【章】此意即顯（至）不成佛故鈔曰。三章主釋此意即顯者。此勝鬘經說唯有一乘無有二乘意。即顯但攝二乘入大說一乘者隨他意語是方便說決定種姓不授記別者。法華論說。決定聲聞根未熟故如來不與記（云云）由是決定聲聞·無姓有情不能開佛智慧。然今說一乘隨他意語。法華通深智說。勝鬘·涅槃唯說佛性。勝鬘亦但以真理說一乘。不說智慧故出生·攝入俱盡也。今雲。以行果論時。決定種姓·無姓有情不授記別。決定非唯一心相故。無姓非成佛心相故。若以理論。五姓皆悉成佛。唯有一乘義也。
　　【章】法華一會（至）乘為真實鈔曰。立一乘十文中。第四總會二經違。此中有二。初會法華後會勝鬘。今即初也（由此會釋。法華一乘為真實。勝鬘一乘為方便也）對不定姓等者。不定姓以二乘為大乘方便助因。一乘為真實。所到故。章主雲。若法華經中說一乘是實。二乘稱權以於一佛乘分別說三。故息處說二密遣二人等（已上勝鬘述記）問。法華一乘蒙五姓中不定一姓。則應非一乘。不及一切有情故。雲何以法華說為一乘真實耶。答。法華一乘對不定姓說。即及一切有情。所以何者。雲對不定姓。此約緣起所被心相而論。而觀其緣起性。離言說故非不定姓非非不定。如隨業緣水與火相有別而觀其緣起本性水與火同一處非水非非水非火非非火離言說相。今亦如是。雖約所被心相緣起說對不定姓。約佛智慧所緣境性緣絕言緣起故。一切情相同一處所。說諸佛證智不可言境故。說說佛智慧故唯是一事定故。佛智所證雲何相別境耶。應知於佛智所證離言緣起性說為一乘。故是一乘真實。
　　【章】勝鬘經中（至）亦不相違鈔曰。二會勝鬘以道理周備等者。道理謂四乘種姓。周備者。若雲四種姓則心相緣起一切具足雲周備。機有不定者。機發品數不定即四種姓。此以行果論種姓·機發盡故雲四乘為實。述記曰。若此經中四乘是實。說一乘稱權。以有無種姓·定姓二乘故各別說。說人名實。若隱此種姓別說為一乘。一乘是權（云云）亦不相違者。互亦二說。法華與勝鬘雖一乘權實所望異。攝入四乘行果各別說一乘方便約佛智所證說一乘真實。於理全無違。
　　【章】又法華一（至）故是真實鈔曰。第五約攝入·出生會一乘權實。若由此會釋。法華一乘為方便。勝鬘一乘為真實唯依攝入等者。意言。若法華一乘雲破三歸一但有攝入一乘。即是如來隨彼意欲而方便說。但以攝入不以出生體用狹說。說一乘應雲方便。勝鬘一乘下。以此經一乘為真實說。述記曰。經二乘入於一乘。一乘者即第一義乘者。述曰。明實也。今此經中具明出生攝入一乘。真常了義不隨他語名真說故（云云）出生攝入等者。意言。若勝鬘一乘雲涅槃界第一義乘名為一乘故。從涅槃界出生一切以此出生道理攝入二乘說為一乘。則出生·攝入二義皆周備故。勝鬘一乘亦真實也。
　　【章】又法華一（至）故是真實鈔曰。第六約所依處寬狹有姓無姓會二經權實。唯談有姓為依等者。若雲法華一乘說佛智故。唯以有種姓為所被機說為一乘。則方便一乘。不盡理為方便。何為不盡理。謂此一乘中不攝無姓。無姓不成佛故。唯說佛智。一乘非所被故。以無姓不為依是即不盡。故為方便（以此道理法花一乘任說佛智慧之文取義不可雲唯果智一乘故光宅等說成一乘方便之義）勝鬘一乘等者。此經一乘說涅槃界第一義乘。故有姓無姓悉皆為依所談。故真實一乘。有姓無姓共從涅槃界所出生故。盡一切機說。故是真實。亦言亦有種姓。
　　【章】又法華唯（至）可宜聞故鈔曰。第七約決定不定二姓會二經權實。意言。法華一乘若雲唯不定姓是所被機無被餘姓道理。是方便一乘。不盡被機故（由此道理雲被不定姓。且就被機相有別而論。其實佛觀緣起本性絕言妙理說一乘故盡一切被機。既雲說佛智慧。故知佛觀一切緣起本姓。智應名佛智。說諸佛證智不可言說故。若爾是理智合一乘。盡一切被機。是一乘真實）勝鬘亦談等者。勝鬘一乘說涅槃界第一義乘。則一會中決定姓人亦宜聞涅槃界第一義乘說機根故。是真實一乘。盡被機故（以此道理。則一乘真實。雖爾若顯攝二乘入大說一乘。則勝鬘一乘亦方便說隨他意故）亦言亦不定姓。
　　【章】法華分明（至）隨說真如鈔曰。第八約菩提涅槃辨二經一乘。此科文中非辨方便·真實。但以菩提涅槃結歸勝鬘一乘。此中三文。初明法華一乘。二明勝鬘一乘。三以法華結歸勝鬘。初中有三。初正辨法華。二通伏難。三結成法華一乘。此即初也。分明等者。經方便品說說佛智慧故唯此一事實。說四佛智見。說於道場知已導師方便說。故雲分明等隱說真如者。經雖說是法住法位世間相常住。說知已說故非顯說真如。今雲隱說（此今家判法花一乘雲理智併取一乘之義也）
　　【章】雖說化城（至）全不得故鈔曰。二通伏難。難雲。化城喻品說大涅槃為寶處。何故雲隱說真如耶。今文通雲（如文）由二乘者下。明雲分明不說涅槃由。
　　【章】顯以智慧（至）令彼欣求鈔曰。三結成法華一乘。意言。方便品顯說說佛智慧故唯此一事實。此雖說佛智所證真如淨法界。隱理顯智令二乘欣求也。雖顯密說異。說真如淨法界為一乘。法華勝鬘全無違也。
　　【章】勝鬘乃以（至）二種俱盡鈔曰。二辨勝鬘一乘乃以真理者。此經述記曰。經說涅槃界即第一義乘。又說。二乘者即是一乘。得一乘者得阿耨菩提。阿耨菩提者即是涅槃界。涅槃界者即是如來法身。得究竟法身者究竟一乘（云云）此以真理為一乘。不說佛智為一乘也攝入出生等者。如上已辨。謂以真理說攝入一切流出一切。悉攝入出生一切說盡故。說名一乘。故雲二種俱盡。
　　【章】雖佛果涅（至）俱是一乘鈔曰。三以法華結歸勝鬘。意言。法華所說一乘是佛果上菩提涅槃。雖似違勝鬘所說涅槃界。說涅槃界第一義乘故。菩提涅槃俱是一乘。此以法華結歸勝鬘也。
　　【章】勝鬘了義（至）說於一乘鈔曰。第九明今家取勝鬘一乘。了義者顯了了義師子吼者及一切義法華隱密等者。顯說佛智隱密說涅槃界第一義乘故。不同今家以因位識相與識性非即非離不可言境。示此三無差之所立。故今家以法華一乘結歸勝鬘第一義乘以取是也。
　　【章】總說聲聞（至）方為二記鈔曰。此前科文中之文。依法華論明隱密義。雖有四種者。一趣寂。二退菩提心。三應化。四增上慢法華初時等者。方便品說時初有應化·退菩提心·增上慢三聲聞。唯除趣寂。其增上慢等者。增上慢在方便品末。故對初時雲後。退席已去雲起已去方為二記者應化·退菩提心之二。法華論說。二種聲聞如來與授記。謂應化聲聞退菩提心者。決定·增上慢之二根未熟故。如來不與記（云云）問。為應化·退菩提心之二授記別自可知。以是雲何成隱密說義耶。答。如勝鬘說。以涅槃界第一義乘說一乘時。四種聲聞一會之中可宜聞故。顯及一切之一乘也。法華隱密雖及一切。說佛智慧示一乘故。以行果論時說示不及一切。故但雲為二記。此隱密義也。
　　【章】由如是理（至）不違餘教鈔曰。第十總結會釋。如是理者。上來所會之理。雖說一乘者。法華與勝鬘以別教示說一乘也不違餘教者。餘教所說。勝鬘一乘以法華說為餘教說。法華一乘以勝鬘說為餘教說。互為餘教。問。雲何不違耶。答。且法華一乘非方便。說佛智慧所證境故。約佛果菩提涅槃說一乘故。非非方便。說佛智慧不及決定姓無姓故。又勝鬘一乘非方便。出生攝入四乘故。說涅槃界及決定姓及無姓故。非非方便。但攝二乘入大說一乘隨他意說故。由是應知。一乘體不可雲攝亦不可雲實。離言說相。說權或實約理俗說非真勝義。真勝義中心言絕故。故二經說互無相違。愚者任文是非此違。智者觀體示不違旨。若決定言是權是實。則如勝論執實德業。大乘學者慎莫忽緒。
　　【章】說二乘中（至）皆二類故鈔曰。第四門大文有七中。第三明二乘廢立。此中有四。初約機會。二明定不定姓之獨覺攝聲聞。三約教少明獨覺乘不立。四釋名大小乘。今即初也但說上下等者。釋世親攝論說下上乘。機根品類不過下上二故。以機以教等者。以上下根機對設教機共有二類故。以教之以謂對也。
　　【章】又聲聞獨（至）名聲聞故鈔曰。二明定不定姓之獨覺攝聲聞皆依聲故者。義鏡曰。若部行若麟角初入自乘位亦多分依音聲。問。若爾何故玄贊五曰初可見佛後必不見。既雲麟角不見佛。如何今雲皆依音聲耶。解雲。彼約彼得。此據初時。各舉一邊故不相違（云云）（已上秋篠）以佛道聲等者。法華經第二說。
　　【章】又彼獨覺（至）故不別說鈔曰。三約教少明獨覺乘不立。無多別教者。無聲聞乘外多別部教名獨覺乘。此下乘聲聞乘之類。故不說別名中乘也。
　　【章】又名大小（至）種類同故鈔曰。四釋名大小二乘。彼二乘者聲獨二乘。
　　【章】何因三中（至）故亦不說鈔曰。七科大文第四明三乘廢立三中者。三乘名中不定姓中下應有具二字。雖不定姓中具聲·獨·菩三或具聲·菩及獨·菩之二。究竟得果不過三名三乘人天淺近等者。周記曰。此定姓人而不能運出三界名非究竟。
　　【章】勝鬘四中（至）同淺近故。鈔曰。七科大文第五明四乘。如文可知。
　　【章】般若經中（至）得涅槃故。鈔曰。七科大文第六明般若四乘。如文可知。
　　【章】何故楞伽（至）淺近類故鈔曰。七科大文第七明五乘廢立。此中有四。初明五乘。二會違。三示不立六乘。四明不說七等。今即初也。如文可知。有四別故者。定姓有聲·緣·菩三別。復加不定姓為四別也。
　　【章】餘處復說（至）趣類別故鈔曰。二會違餘處者善戒經。合不定姓等者。名不定就聲·緣·菩三立故。今合定姓不別說也。餘文可知。
　　【章】不開有姓（至）然無文證鈔曰。三示以不立六乘。如文可知無文證者。無證六文說也。
　　【章】不說七等類更無故鈔曰。四明不說七等。
　　【章】第五問答分別者鈔曰。自下第五文有七番問答。文段有八。初標牒。二第一番問答。三第二番問答。答以無二亦無三說難雲三五乘別。四第三番問答。答難藏乘同異。五第四番問答。答難不可立佛乘。六第五番問答。明但名聲聞乘不名獨覺乘。七第六番問答。明不名佛藏。八第七番問答。明教等四為一乘體同異。今即初也。
　　【章】此中一乘（至）為引不定鈔曰。下第一番問答。此有二。初問後答。問之中有二。初問言為引不定。二問雲有無種姓。今即初也唯一無餘二三等者。開發曰。古諸德多說不同。有說。一乘如法花等。經曰。十方佛士中唯有一乘法。無二亦無三（云云）然於此義學者相傳有其二解一雲。由佛方便說有諸乘。究竟皆歸無上大乘。餘乘即是一乘方便。故說二乘即是佛乘。二雲。理實非無五乘差別。各於自乘證果究竟。彼諸聖教說一佛乘。約別意言。非實唯一。乃至立理如今章文（已上開發）法華經言等者。經第一方便品之文也。此舉唯一證。如文可知涅槃亦言等者。北本二十七師子吼品之文也。如文可知。何故乃言等者。正問。經雲聲聞及菩薩皆成佛。又雲有心者皆得菩提。然今何故乃言為說一乘引不定姓耶。此初問意也。
　　【章】乃至五乘（至）不歸於佛鈔曰。此二問雲有無種姓五乘一切等文涅槃經文乃至言略中何故究竟下正問。經雲五乘一切有情皆大乘極果。爾今何故雲究竟有被人天乘無種姓不歸佛耶。此二問意也。
　　【章】答攝大乘（至）無二三等鈔曰。自下二答。此中有二。初以十因六因答初問。攝大乘十因顯揚六因如前既明今釋意者下與開發第二解同。五乘各異者。能運載教理行果有五。如前成立。爾說一乘為引一類不定姓。非能運載唯一無二三四等乘也。
　　【章】法華論言（至）非餘二種鈔曰。此下答中二。答聲聞聞法皆成佛無疑之說非及一切聲聞。此中有二。初引法華論總答。二別答。今即初也。法華論言等者。瑜伽第八十（五十左）亦說四種聲聞。如法華論。列次第別。
　　【章】應化聲聞（至）即是此也鈔曰。此下二別答。有六文。初引經明應化聲聞作佛。二引論明為退心說一乘。三立理及第二問答。四引經明非皆成佛之說約行果。五由經立皆作佛之說不及一切之理。六結成今家義應依估。今即初也即經所說者。十卷楞伽第四（二十二丁）同七（六丁）七卷經三（二十四丁）四卷經二（三十二丁）之說也。經曰。味著三昧樂安住無漏界無有究竟趣。亦復不退還得諸三昧身。乃歷劫不覺。譬如昏醉人酒消然後覺。彼覺法亦爾。得佛無上身（云云）故為應化等下章主文也。
　　【章】舍利弗等（至）說一乘等鈔曰。二引論明為退心說一乘。智度論十二（四丁）所說也。根本十住斷結之說也。經曰。舍利弗。退者。以施眼時。前人嫌穢以是蹈破。於是乃退起聲聞心也。廣如彼經又本業纓絡經上第七住退（云云）。
　　【章】不爾便違（至）五種種姓鈔曰。三立理及第二問而答。意言。若不用上來所立理雲一切有情皆作佛。則違楞伽八·莊嚴論五所說五種姓說。此是約行果現有無。非約理性立五種姓。此由樞要意也。
　　【章】又涅槃言（至）智得佛道鈔曰。四引經明非皆成佛之說及一切全。經北本三十四迦葉品之文也。
　　【章】若皆作佛（至）不解佛意鈔曰。五由經立皆作佛之說不及一切理何故等下翻成非皆作佛義。
　　【章】故知但應如此中說鈔曰。六結成今家義應依估。由是應知。說皆成佛或說一乘。約理性說。非約行性說。若行性論則有五姓·五乘各別。如前可知。如顯揚十四說。諸佛大智不可思議故剎生平等無差。般涅槃法不般涅槃法性無二故。是等皆約理性說也。
　　【章】問經自說（至）三五乘別鈔曰。自下第三第二番問答。此中有二。初問後答。今即初也。破二破三等者。他家意釋無二亦無三文言。既破二乘破三乘雲唯有一乘法。何故得雲有三乘五乘別耶。此問意也。
　　【章】答依梵本（至）非真破也。鈔曰。自下答文。此中有十。此文初由梵本釋無二亦無三答問。今家意答言。無二者無獨覺乘。無三者無聲聞乘。隱無此二乘歸大乘一雲唯有一乘法也。
　　【章】法華自言（至）非所破也鈔曰。二由餘二非真文答非破三。經方便品文也。若破三者等者。破他家釋立今家雲大乘即菩薩乘之理。若如他家破三乘立一乘。則何故不言餘三非真但言餘二。三乘中一不雲非真耶。又三之中菩薩乘是大乘。何但言不以小濟而不言不以大乘濟。明知菩薩大乘雖三乘中一非破是也。玄贊曰。此經中第一周雲餘二則非真。第二周雲密遺二人。第三周雲息處故說二。此等文但說二皆不說三。故知不是總無三乘也。
　　【章】彼經又言（至）名為二三鈔曰。三由前理會何有三之說。經方便品文二謂第二者。獨覺乘也。三謂第三者。聲聞乘也。
　　【章】勝鬘經雲（至）何況大乘·鈔曰。四由勝鬘成非會大乘為一乘。大乘即一乘故不會是一乘也故但會二下章主立理。意言。一乘即大乘故。經中但會不定姓中聲聞獨覺二乘非會彼定姓二乘。行果異故。何況菩薩大乘雲何得會。大乘即一乘故。
　　【章】又無三乘（至）斯理何爽鈔曰。五成大乘即一乘之義。此中有三。初以即一義成大乘即一義。無三乘等者。經說無三言。設解雲無三乘義。顯三乘即一大乘即一義。言說無三乘。有何所違。非破大乘等者。大即一故。若破大乘即破一乘。故非破大乘之理何爽。有證文故。如經第二譬喻品說。為說三乘聲聞辟支佛佛乘（云云）又曰。汝等速出三界當得三乘聲聞辟支佛佛乘（云云）由是應知。菩薩乘即佛乘。故雲斯理何爽。
　　【章】若會破三（至）二牛何別鈔曰。二由三車中牛車成大乘即一乘義若會破三者。五字牒他家義。意言。若經無三言非雲第二第三。會三乘破三乘者。此牒他義意。所許牛車者。於宅內所許雲在門外牛車皆亦牛乘者。亦宅內所許牛車。出門所給大白牛車雲皆亦牛乘若破前牛者。宅內所許牛車雲前牛。後別與牛者。後於門外所給大白牛車。今謂。若破前牛已下遮四車家說立今家義。四車家雲。如法華中宅內所指示門外三車誘引諸子令得出者。是三乘教也。界外露地所授大白牛車是一乘教也。以三中牛車亦同羊鹿權引諸子務令得出。是故臨門三車俱是開方便門。四衢別授大白牛車方為示真實相。又明所期差別雲。以彼一乘非是界內先所許三。是故界外四衢道中授諸子時。皆雲非本所望。又明德量差別雲。謂宅內指外但言牛車不言餘德。露地所授七寶大車。謂寶網寶鈴等無量眾寶而莊嚴等是體具德也（已上四車家之說）今家義意言。若宅內所指示牛車與四衢別授大白牛車別。則何故同雲牛車耶。若宅內所指示牛車四衢別授名為象車。則是應別體。既宅內所指示是牛車。四衢別授亦是名牛車。故言其體性則全是同也。又以德量別立體別不應理。今家以門外為果故雲菩薩亦非本所望也。其體是一故同雲牛車也。於宅內不歎德量。未顯果智故。又宅內開方便門。四衢別授示真實相。此亦不盡義。雖宅內開方便門與門外示真實其體是一故。同是牛車也。故因果權實為一體自可知已（已上護命僧正解節記之意）二牛何別者。破前所許牛已後所與給牛別。則有何別所由二牛成別耶。
　　【章】又三中之大（至）成漸悟耶鈔曰。六破異義。意言。又三乘之中大乘即是頓悟菩薩乘。會頓悟菩薩乘令入一乘。此即異義豈令頓悟二句正破。會令入一。此即漸悟。不會令入直住雲頓悟。雲何頓悟成漸悟耶。
　　【章】又大乘一（至）何獨言三鈔曰。七成大乘一乘解行是一新發意菩薩等者。舉經文成前理。此方便品文如先已引恐於精進等者。回心向大初修業菩薩於大乘行精進且壞起於成佛我無分疑將退入無餘般故。令說我即彼彼即是我此既成佛彼亦成佛而得彼聞除其疑意。此乃舍下位等者。此謂疑網除也。疑網除者乃舍下品心位令趣上品階不爾十地等者。若不爾十地地地舍下品無漏智趣次地上品無漏智皆應亦名破三歸一。若雲破三歸一。則應言餘三非真何獨言餘二耶。
　　【章】勝鬘又言（至）不言三故鈔曰。八成非都無二唯有一名真義立大乘即一乘義故會二乘等下章主釋經意章主意言勝鬘經中說會定姓二乘入於一乘。此非說真實理。以涅槃界與佛同故。且約理性說入於一乘。非與佛行果相同說故。自成佛智邊見之。非真實理。經雖說言等下明開方便顯真實之文約不定姓說非及一切姓說示真實會入今說一乘者。法華經說時雲今也令趣者。能運載即乘義也極果者。一義故。令趣極果四字釋一乘名。名為真實者。結成會有不定種姓二乘者令入真實為真實會入。非謂都無二等者。意言。會定姓二乘是非真實。何況有會菩薩大乘耶。菩薩大乘即是一乘故。何會之有故法華言等者。經第二信解品之文也。大乘即一乘證。今拜讀信解品。長行文雲。而設方便密遣二人形色憔悴無威德者。汝可詣彼語等（文）又頌文曰。即以方便更遣餘人眇目矬陋無威德者（云云）是故今文併取長行·頌文取意引也。玄贊釋曰。實無二體。設有二乘之教。故雲密遣。方便之教但化二乘。故雲二人。智慧狹劣名色憔悴。神通不大名無威德。又曰。眇目者視不正也。說文曰。一目少也。為二乘說安立諦教能詮顯義不圓名為眇目。所詮生空理短故名矬。無法身功德醜故名陋。神用不廣故名無威德（云云）不言三人者。示菩薩大乘即一乘。又言息處故等者。經第三化城喻品之文也。今拜讀化城喻品。此所引文頌中文。長行文雲。佛如是心性弱下劣。以方便力而於中道為止息故說二涅槃（云云）玄贊釋曰。怯弱大乘下劣樂小故。於中道說二涅槃。二機所學三智所證名二涅槃。二涅槃體但是有餘（云云）不言三故者。示菩薩乘即一乘也。
　　【章】若言迂會（至）所宜聞故鈔曰。九破但直往雲一乘異義若言迂會下牒異義經論一乘下章主破異義。若但直往名為一乘機有簡別故。道理難成。若依法華經所說一乘。多分漸機所被少分頓悟所被。如何雲但直往所入名為一乘。總經論所論一乘或有被漸機。或有被頓機。實以不定為如實義。開發曰。此亦非理廣智名文。遮餘說一非是一文體性不同。法華經說唯有一乘。本為二乘。豈名直往者何雲會二乘令入二乘。由直往名尚未了。義安在焉（文）周記曰。實不定者不定說彼真往人大名為一乘迂會入者即名大乘也今二行位等者。開發曰。三外一乘無有。非有解行不殊。大乘即是一乘。教亦三階無別。有依前義破釋一大行殊有已（云云）今二者。一乘大乘之二。此有何別耶。所宜聞故者。謂方便隱無二乘而說一乘。如是所被機根是一會中在故。
　　【章】有說執佛（至）故但破二鈔曰。十破由小乘曲見立義執佛三劫等者。小乘人執。婆沙·俱捨賢聖品中廣說三劫滿已猶是凡夫三十四念成菩提今破此執等者。今謂。指說一乘時或作有說時。此執者。小乘計有三十四念成菩提之佛之執。
有人說破此小乘執雲說一乘而說一乘亦破小乘中三乘不然下章主破有說。此乃佛滅已後等者。此三十四念成道所談佛在世起佛滅後增長說。今由增長時雲佛滅已後也。周記曰。彼本意者學大乘者執大乘為極。今破於名為破三也。佛在世無大乘人執化身以為極者。理實佛在小乘亦執化身為極。然廣建立差別今佛滅後據增相談。通應撿發智·阿含等經有明三十四念文（云云）豈是佛在等者。正破。意言。作此丈六佛為真執在佛在世。破此說一乘在滅後今時。豈有如是前後理不盡事耶。故此有說為妄說也。故但破二者。結成正義。由是應知說一乘破二乘立此名。
　　【章】問何故立（至）乘三乘同鈔曰。四第三番問答明藏·乘。此中有二。初問。後答。說有六藏瑜伽（二十五七丁）顯揚（六八丁）對法（十三初丁）世親攝論（唐譯一三丁）聲聞菩薩各有三藏阿闍世王經等言等菩薩經。此舉藏·乘同難藏·乘異也二藏三藏者。聲·菩為二。聲·獨·菩為三也。
　　【章】答乘是運（至）然未見文鈔曰。此下答中有二。初明乘與藏或同或異。藏是含容義者。天親論（唐一）曰。雲何緣名藏。由能攝故。謂攝一切所應知義。未可即令等者。以乘與藏不可雲皆同皆異。
　　【章】又準菩薩（至）又應齊責鈔曰。二舉乘與藏不可雲皆同皆異之例證菩薩藏等者。大寶積經三十五菩薩藏會也十度十弊者。十度是十波羅蜜。十弊謂是十障也。如深密等說。以十度對治十弊。中邊第一說十度十障頌曰。障富貴（施）善趣（戒）不捨有（忍）於失得減增（進）令趣入（靜慮）解脫（般若）障施等諸善無盡（方便云云）四輪八難者。周記曰。諸本文言四輪。言古三者應撿菩薩藏經（云云）三輪者。一神變輪。二記心輪。三教誡輪也。諸藏章雲。四輪八難其數不等（云云）。
　　【章】問答是運（至）妨立佛乘鈔曰。五第四番問答明立佛乘。如文可知。
　　【章】問何於有（至）不相違也鈔曰。六第五番問答明不名獨覺乘。
　　【章】問既以果（至）自當廣釋鈔曰。七第六番問答明不名佛乘聲聞獨覺等者。此舉例彰難意難意雲。普曜及阿闍世經說二藏·三藏。此聲聞為因獨覺為果說。何故菩薩因佛果不名佛藏耶。如藏章中等者此答也。諸藏章曰。若名如來藏願行名字不弘。欲顯願行名字深大弘遠。但名菩薩藏不名如來藏（云云）又菩薩德行世易可成。如來德世難可成。欲勸有情令依此教易可成立。但名菩薩藏不名如來藏。又小乘之中聲聞為因獨覺為果。從因小乘不名獨覺藏。大乘之中菩薩為因如來為果。從因小劣為稱不名如來藏也。
　　【章】問教理行（至）說為同異鈔曰。八第七番問答明教理行果為一乘體同異。一雨普潤等者。法華經第三藥草喻品之所說也教同者。同言是一乘之一。下皆爾。今教處同一雲教同也機異者。生長異也。三獸流河等者。優婆塞戒經·普曜經一說理同者一河水也證真者。淺深兔馬番象之異也六處大因等者。勝鬘經六法。小乘六法雲六處。雲為大乘說故雲大因也行同者。行同小乘修異者。以心回大乘修三車誘引等者。法華譬喻品果同者。門外等一大白牛車設異者。方便誘引宅內羊鹿牛三。此但指示無體故雲設也或同或異者。教理行果或同或異。勝鬘會因等者。說六法大乘因會行也。說四智不究竟會果也。顯唯教行等者。法華經文顯不說真如故。唯教行果顯說也密實有四者。有教必有理故。密四法悉說也。如涅槃經等者。周記曰。涅槃經又說一乘。說佛性為一乘等。（云云）

大乘法苑義林章師子吼鈔卷第十（尾）

　　安永五年（申）五月望日於皇都京極和泉式部境內通泉庵隨講演早早注記之了
　　法相大乘末學沙門基辨大同坊（生五十九歲）
　　天明元年（丑）五月十五日於東武江府淺草延命院講此義林之砌任愚見作此註釋為講資了。
　　同六年（午）十二月三日於南都興福寺妙光院校正為明（末）年三月於京師京極善長寺開演此義林章用意。寡學拙智謬錯多多。後學乞改作已。
　　回向四恩法界海回向無上大菩提法相大乘受菩薩戒近住釋基辨（生年六十九歲法六十二）
大乘法苑義林章師子頻伸鈔卷第十一（諸藏章）

　　  南都西京藥師寺法相
        大乘沙門釋基辨撰


　　【章】諸藏略以（至）釋通疑難鈔曰。下諸藏章。此章大分為二。初牒章分門。後隨牒門釋成。今即初也。藏者能詮言教。聖者教示能攝一切法雲藏。此有別類故雲諸藏也。次名數增減門廣明。
　　【章】第一結集（至）學者難知。鈔曰。自下此章大文第二。隨牒門釋成。此有十門。前列門名是也。第一結集緣起門中。大分為四。初舉所據傳論。二示結集處所。三正辨結集緣由。四正示結集時相。今即初也。一切經中等者。本邦所流名一切經。自趙宋時至大明代。採集東流三藏聖教以所崇敬也。問。章主所言一切經言。自漢明至唐初。取東流者顯然。隋眾經目錄有兩本以可知已。然今所云結集三藏傳付法藏傳雲別有一卷。既是名傳雲何雲一切經中別有一卷耶。答。閱本邦所流明藏。付法藏傳一部六卷。元魏吉迦夜共曇曜所譯出。名付法藏因緣經。說自佛及迦葉至師子尊者付法傳承既別名經。今雲一切經中何妨之有。結集三藏傳亦名付法藏傳故。今雲有一卷歟結集者。佛滅後大迦葉應諸天請。恐正法盡留諸聖滅。欲為報佛法恩撰集如來所說三藏以利眾生。此結集之基也。
　　【章】西域記雲（至）處所不異鈔曰。第一門中二示結集處所。記第九之文。述迦葉結集也。迦蘭陀竹園者。記九（十二丁）雲。耆闍崛山城北門。行一里餘有精舍。石基磚室。東開其戶。如來在世。多居此中說法開化。導凡極俗。今作如來之像量等如來之身。初此城中有大長者迦蘭陀。時稱豪貴。以大竹園施諸外道。及見如來。聞法淨信。追惜竹園居彼異眾。以今天人師無館舍。時諸神鬼感其誠心。追逐外道。長者於是立精舍。請佛故名雲迦蘭陀竹園也。有大石室。今雲此石室為迦葉結集處。所謂分窟內窟外處也。法顯傳雲賓波羅窟。真諦雲七葉巖也。真諦雲等者。部執異論疏之說也。大智度論等者。論二（七丁）文。此示譯者之謬也。此山者耆闍崛山。今正示誤雲非也。三文名別者。西域記·部執疏·集藏傳三文。
　　【章】大智度論（至）皆入寂滅鈔曰。此下第一門中三正辨結集緣由。此中五文。一舉佛入滅災變相現。二舉大迦葉以天眼見大涅槃。三舉諸天請迦葉令護遺法。四舉迦葉誡留諸聖入滅。五舉迦葉由懈怠比丘賀佛滅。思集法藏據法治犯。此為結集遺教正緣由。此即初也。大智度論者。論第二（三丁）文也。地六振動者。與涅槃經後分說相同。六謂有三別。一六時動。長阿含說。謂入胎·出胎·出家·成道·入涅槃。今雲地六振動者。入涅槃時。二六方動。大般若八說。謂東湧西沒。西湧東沒。南湧北沒。北湧南沒。中湧邊沒。邊湧中沒。是名為六。三六相動。大般若說。謂動·湧·震·擊·吼·爆。此雲六相。搖動不安雲動。鱗隴凹凸雲湧。或六方出沒名湧。隱隱有色為震。有所相擊名擊。碎磕發響名吼。出聲驚異為爆。此各有三名十八相動。各有三者。般若經雲。謂動等動等極動（乃至）爆等爆等極爆。但爾小動名動。諸處通動名等動。大傾動名等極動。餘皆准知。今此舉總但名六動。唯是十八變中一振動也。勝思惟梵天經說有七目振動。一驚怖諸魔。二令時眾不起散心。三令放逸者而自覺悟。四令念法相。五令觀說處。六令成就者得解脫。七令隨順問正義。（云云）
　　【章】西域記雲（至）入般涅槃鈔曰。二舉大迦葉以天眼見世尊入涅槃。記第九（十二丁）之文也。忽燭光明者。大迦葉宴坐山林。如來放光明忽照燭也。餘文應知。
　　【章】智度論雲（至）忽然不現鈔曰。三舉諸天請迦葉令護遺法。論第二（四丁左）之文也。白迦葉言等者。諸天讚歎迦葉德已。請護持遺法之文也。文意易了。
　　【章】真諦三藏（至）以示迦葉鈔曰。此下四舉迦葉誡留諸聖入滅（真諦部執異論疏說）此中四文。一舉迦葉至佛涅槃所（後分廣說今略說也）。二舉迦葉為未生怨王作藥槽（未詳所據）。三舉阿闍世王聞佛入滅悶絕。迦葉以王安藥槽令得活（後分無此說）。四舉迦葉欲誡聖留滅撰集三藏。今即初也。後經七日等者。涅槃經後分荼毘品曰。七寶大炬無數光焰。投香樓所亦皆殄滅。是時一切大眾。長時號哭一切供養。不知如來何緣未已。投火香樓荼毘不然。爾時世尊。大悲普潤待迦葉眾來至乃然。時大迦葉與五百弟子在耆闍崛山。去拘屍那城五十由旬。身心寂然入於三昧。於正中條爾心驚。舉身顫慄。從定中出見諸山地。皆大震動。即知如來已入涅槃。告諸弟子。我佛大師入般涅槃。告諸弟子。我佛大師入般涅槃。時經七日已入棺中。苦哉苦哉。應當疾往至如來所。恐已荼毘不得見佛三十二相八十種好真淨色身。迦葉以敬佛故。不敢飛空往如來所。即將弟子。尋路疾行悲哀速往。正滿七日至拘屍那城。城東路首。迦葉遇一婆羅門執一天華隨路而來。迦葉問言。仁者何來。答佛般涅槃。我於荼毘所來。復問此是何華。答言。於荼毘所得此天華。迦葉就乞。答雲。不得。我期將歸。擬示六親家中供養。迦葉就藉著其頂上。便即悶絕昏迷躄地。喑咽悲哽良久乃甦即與弟子疾共前進至拘屍那城（云云）今雲。上所言西域記與部執疏。同由此後分。併讀可知命屬徒眾者。西域記作尋命徒眾為是。若作屬命徒眾同意歟。逢外道等者。西域記作梵志。後分作婆羅門曼陀羅花者。法華讚曰。曼陀羅此雲適意。見者心悅。
　　【章】迦葉往至（雲）內八槽中鈔曰。二舉迦葉為未生怨王作藥槽說八槽者。槽說文畜獸之食器（云云）和訓雲馬舟。又李賀詩。小槽酒滴真珠紅（云云）由此詩酒槽。和雲酒船。迦葉白未生怨王（阿闍世王）作八槽之說未考所據。迦葉未至佛涅槃處已前。告王作八槽。而後伴王至佛涅槃所之說。今真諦法師所言。大違後分雲王大悲哀速往。此是異部計執相傳異說。不可強責是非。
    章即於是曰（至）王便得居鈔曰。三舉王聞佛滅悶絕。迦葉須王安藥槽得居之說。由後分說。阿闍世王夜夢種種惡相。王問諸臣。臣答佛滅不祥之相。王聞此語已。夜半即來至拘屍那城（已上後分）由是真諦法師說大違。此亦部執傳說相違。不可強責。
　　【章】佛於衣外（至）少有入滅鈔曰。四舉迦葉誡諸聖留滅撰集三藏之說佛於衣外等者。後分廣說曰。爾時迦葉。哽咽悲哀說是偈已。世尊大悲。即現二足千輻輪相。出於棺外迴示迦葉。從千輻輪放千光明。偏照十方一切世界。爾時迦葉。與諸弟子見佛足已。一時禮拜千輻輪相（云云）西域記六（二十丁）如後分說。四部弟子等下。正迦葉誡諸聖。留入滅欲撰集三藏之由。未詳此說所據四部弟子者。亦云四輩。一比丘·二比丘尼·三優婆塞·四優婆夷更無所持等者。西域記雲。法王去世人天無導。諸大羅漢亦取滅度（云云）與是意同語等下。正誡諸聖。我等應欲等下。正勸諸聖。令起撰集遺教三藏報佛恩志。
　　【章】西域記雲（至）據法治犯鈔曰。此下第一門第三。正辨結集緣由有五文中。第五舉迦葉由懈怠比丘賀佛滅。思集法藏據法治犯。此中三文。初引西域記九（十三亍）次出真諦說。後舉結集三藏傳示分舍利相。今即初也懈怠比丘更相賀等者。涅槃經後分廣說曰。迦葉即與弟子疾共前進。至拘屍那城北門而入。於其城中入一僧坊見諸比丘。叢聚一處語迦葉言。汝等遠來深勞苦耶。安座待食。迦葉答言。我之大師已入涅槃。我有何情安此待食。諸比丘言。汝師是誰。答言。汝不知耶。哀哉痛苦大覺世尊今既涅槃。比丘聞已各大歡喜而作是言。快哉快哉。如來在世禁制我等。甚不堪忍不能依行。今已涅槃。嚴峻禁戒已應放捨。汝且待食有何急耶。佛神力故。掩諸天耳及迦葉弟子等耳。皆悉不聞惡比丘語。但有迦葉獨自聞之。於是迦葉。將弟子悲泣流淚。疾往佛所（云云）西域記由此後分略作此說。迦葉聞已等四句。述結集法藏思極。
    【章】真諦雲（至）極思結集鈔曰。二舉真諦說。述極思結集。文意易了。未詳所據。
　　【章】集藏傳雲（至）起十塔已鈔曰。三引結集三藏傳示分舍利相。經後分聖軀廓潤品曰。爾時拘屍那城諸力士。得第一分舍利。即於國起塔供養。又波肩羅婆國力士。得第二分舍利。起塔供養。師伽那婆國拘羅樓眾。得第三分舍利。起塔供養。阿勒遮國諸剎帝。得第四分舍利。還國起塔供養。毘耨國諸婆羅門。得第五分舍利。還國供養。毘離國諸梨車。得第六分舍利還國供養。遮羅迦羅國諸釋子。得第七分舍利。還國供養。摩伽陀國主阿闍世王。得第八分舍利還王捨城。起塔供養。性熛婆羅門。得盛舍利瓶。還頭那羅聚落。起塔供養。必波羅延那婆羅門居士。得灰還國。起塔供養。爾時閻浮提中八舍利塔。第九瓶塔。第十灰塔。如是分佈舍利已（云云）今雲。由後分有瓶塔。集藏傳。以佛床為塔。皆是部執之異。不可強責。西域記六（二十丁）亦說分舍利。問。今此結集緣起門中。但申此分舍利事。舉是雲何為結集緣由耶。答。不由佛涅槃處事。則不明結集起由。復不申分舍利事。則不明涅槃處事究竟。不辨此究竟。則次所申大迦葉擊大揵稚。集諸大弟子。結集三藏事。離涅槃所別處為會。其意不分明。為結前生後。引集藏傳略申分舍利事竟。
　　【章】大智度論（至）唯除阿難鈔曰。第一結集緣起門有四文中。第四正示結集時相。此中三文。初舉結集處來集大眾多少數。二申除去居學地阿難。三明阿難漏盡共大眾結集三藏。初文中有五文。一舉大乘人相傳千人結集之說。二舉薩婆羅部傳說五百結集。三舉集藏傳大眾部說。四舉法藏部說。五明迦葉選集千人由。今即初也。大智度論者。論一（六丁）之文。西域記九（十二丁）文。今所引智論全文。非西域記全文。擊銅揵德者。西域記作擊大揵槌。梵雲鍵稚。此雲槌。由是誤作犍槌歟。得九百九十九人等者。大乘相傳說也。法苑珠林。此雲大乘結集。智度論為根本說處。金剛仙論中。亦雖有此說。真偽未決論故難依用也。
　　【章】真諦雲得（至）唯除慶喜鈔曰。二明薩婆多傳說。由宗輪論疏。雲窟內有五百應真。外亦萬餘無學。是由菩薩處胎經說。今雲得四百九十九人。但取窟內應真也。阿育王傳付法藏傳雲五百人。是等有部傳說。名雲五百結集。雖有窟外大眾。非攝之雲五百。窟內居迦葉。為上座阿難結集素呾覽藏。優婆羅結集毘奈耶藏。富樓那結集阿毘達磨藏。是薩婆多部傳說也。次下廣明。
　　【章】集藏傳雲（至）有學無學鈔曰。三舉集藏傳大眾部說。此傳說。不分窟內窟外及有學無學。得聖者八萬大眾（八十千者八萬也）迦葉請阿難結集四藏（經律論雜四也）此傳之說也。問。此傳之說何部所說耶。答。由下章文。此是窟外大眾部之說。西域記九（十四丁）曰。大眾部結集之處。諸學無學數百千人。不預大迦葉結集之眾。而來至此更相謂曰。如來在世同一師學。法王寂滅簡異我曹。欲報佛恩。當集法藏。於是凡聖鹹會。賢智畢華。復集素呾覽藏。毘奈耶藏·阿毘達磨藏·雜集藏·禁咒藏。別為五藏。而此結集凡聖同會。因而謂之大眾部（云云）今引集藏傳文。雲通說有無學。即此窟外結集。大眾部所傳之說顯然也。（今謂。第一迦葉結集時。雖分窟內外。然尚渾一知見。教示貝葉傳通所修學道未替。及大天五事亂。流傳異為二部。其時大天徒眾。襲窟外大眾稱大眾部。此集藏傳及西域記之說。大天已後大眾部所傳明。因不分窟內外。迦葉請阿難結集諸藏作此說明。學者審知）
　　【章】四分律雲（至）前後別也鈔曰。四申法藏部傳說。四分律者。五十四（九丁）之文也。彼意雲。大迦葉本俱五百人結集三藏已時雲富耶奢。更與五百阿羅漢。來至迦葉結集處欲聽。更為重集三藏故。根本迦葉五百人。與後富耶捨五百人合論雲有千人。至實義無相違（云云）（今雲。此律中會大乘相傳雲千人結集也）此是佛滅後第三百年。烏仗那國有化他部。從其分出法藏部傳說也。
　　【章】真諦雲夏（至）供養舍利鈔曰。五申迦葉選取千人由。此中三文。初舉真諦說。次舉智度論說。後舉西域記說。今即初也真諦雲者。未詳所據今夏安居等者。入涅槃年。其夏安居。如佛在世。請諸佛弟子。朝暮日中三時。禮拜供養舍利。問。雲何此說為結集緣由耶。答。次所云阿奢世王。供養千僧以令結集。是事自佛在世。如是供養。至入涅槃年之夏安居。三時供養舍利。其夏安居初十五日。大迦葉語阿闍世乞千僧食。為令意味連貫。舉真諦說為始。論為次。記為終也。以洴沙得道等者。洴沙謂頻婆沙羅王。論二（六丁）曰。頻婆沙羅王得道。八萬四千眷屬亦各得道。此時王教敕官中常設飲食供養千人。阿闍世王不斷此法。爾時迦葉思惟言。若我等常乞食者。當有外道強來難問廢闕法事。今王捨城。常設飲食供給千人。是中可住結集經藏。以是故選取千人不得多取（云云）是時夏安居等者。結集始日時也。
　　【章】西域記雲（至）十五日集鈔曰。後舉西域記說。記第九（十四丁）文。此示夏安居三月初十五日結集始日時也。
　　【章】智度論雲（至）故留殘結鈔曰。示結集時相中。第二申除去居學地阿難。此中大分為三。初申阿難留殘結不令住。二申迦葉舉阿難罪不令住。三申阿難令去。今即初也。牽阿難出等者。西域記九曰。大迦葉召阿難而謂言。汝未盡漏。宜出聖眾。阿難曰。隨侍如來多歷年所。每有法義曾未棄遺。今將結集而見擯出。法王寂滅失所依估。迦葉告曰。勿懷憂惱。汝親侍佛。誠復多聞。然愛惑未盡。習結未斷。阿難辭屈而去（云云）久可得道者。阿難自言。我能有力智疾應得道。但諸佛法。阿羅漢者不得隨侍。我留殘結。故思供給左右。由此久謂疾也。故謂故思。
　　【章】大迦葉言（至）故可聽度鈔曰。此下二申迦葉舉阿難罪不令住。此中六文。初舉度女罪。二舉索水不與罪。三舉不答罪。四舉蹈衣罪。五舉陰藏相示女人罪。六明舉罪違文。今即初也突吉羅懺者。對首懺悔也。至下具釋四分律雜揵度者。律四十八（十丁）犍度五十四（六丁）之說。此舉阿難答違文。犍度梵語此雲蘊。又雲法聚。真諦天親傳製為八伽蘭陀。即此間雲八犍度。伽蘭陀譯為結。亦云節。謂義類各相結屬故雲結。又攝義令不散故雲結。義類各有分限故雲節（云云）雜者八犍度之一也。八謂一雜（明小乘不相似義）二使（百八煩惱）三智（十智）四業（三）五大（四）六根（練）七定（入）八見（六十二見也）大愛道尼者。摩訶波闍波提。此雲大愛道。佛摩耶夫人之妹佛姨母。具如大愛道比丘尼經中。
　　【章】二者迦葉（至）令水清也鈔曰。二舉索水不與罪四分法雲者。律五十四（六丁）舉違文也。鬱多羅僧者。此雲中價衣。如資明。
　　【章】三者迦葉（至）非我噁心鈔曰。三舉佛問不答罪。若有能修等者。西域記七（十三丁）曰。菴沒羅國側有窣堵波。是如來告涅槃處。佛昔在此告阿難言。其得四神足者。能住壽一劫。如來今者當幾何。如是再三。阿難不答。天魔迷惑故也。阿難從坐而起。林中宴點。魔來請佛請入涅槃。佛許期。劫後三月吾當涅槃。魔聞歡喜而退。阿難林中感惡夢。驚問佛。佛告阿難。吾先告他。他為魔弊不時乞留。魔王勸我早入涅槃。許之期。斯夢是也（云云）又智度論（八丁）二曰。佛問汝。若有人四神足好修。可住壽一劫若減一劫。佛四神足好修。欲住壽一劫若減一劫。汝默然不答。問汝至三。汝故默然。汝若答佛。佛四神足好修。應住一劫若減一劫。由汝故令佛世尊早入涅槃。是汝突吉羅罪（云云）四神足者。四謂一欲·二勤·三心·四觀·此四皆以心所法中定為自性。言神足者。定所生果名神。謂神通變化靈妙德用也。足謂欲勤心觀四因所生等持名足。神之所依名足。從因定果（神變）名雲四神足也（從因與果者。此有兩重因果。初重謂欲勤心觀為因則四因。所生定為果。後重謂欲等四定為因。則此因所生果神變為果。因名足果名神。初重因果。以用四法用也。為因四法自性體定為果。後重因果。具四法用定為因。定所生神變為果）
　　【章】四者迦葉（至）蹈佛衣上鈔曰。四舉蹈衣罪僧伽梨者。三衣中大衣也。三衣者。一僧伽胝婆參。唐譯雲上衣。入王宮聚落。此衣最在上被故。或上講座得著。不得掃地及禮拜師尊等。舊雲僧伽梨。此雲雜碎衣。條相多故為名。二嗢怛羅僧伽波參。唐譯雲上被衣。在寺內即被七條。在五條上。嗢怛羅僧伽是上被義。婆參是衣。若上講座禮拜三寶著是。此亦云中衣。在大衣下五條上故雲中。舊雲鬱多羅僧。此雲中價衣。約衣財直可謂為賤。三安怛婆參。唐譯雲內衣。安怛內義。但三衣時。五條儭體故雲內衣。亦名少衣。亦名下衣。行路作務時著此小衣。舊雲安陀會。此雲下衣。若小乘教說三衣。以長阿含經二十二因緣品為根本。廣說如諸部律中。若大乘說。則以瑜伽二十四聲聞地出離品為根本說。廣據大乘諸師釋義。辨三衣條相者。由小乘諸師所言。下衣五條。一長一短。中衣七條。兩長一短。大衣有三。下品三謂九條·十一條·十三條。各兩長一短。中品三謂十五條·十七條·十九條。各三長一短。上品三謂二十一條·二十三條·二十五條。各四長一短（此是薩婆多論之說也）若由大乘說。瑜伽聲聞地曰。謂有大衣。或六十條或九條等。或兩重刺名僧伽胝。被服受用。能正將護說名為持。中衣下衣條相同小乘說四分律雲等者舉違。五十四（六丁）五百結集法之文。
　　【章】五者迦葉（至）而故破戒鈔曰。五舉陰藏相示女人罪。佛陰藏相。三十二相中之一相也。餘文易了。
　　【章】四分律中（至）及不問戒鈔曰。六舉罪違文無此一種者。無前所明示陰藏相舉罪佛遣為侍者等者。涅槃經四十憍陳如品曰。佛意為欲令誰作給使耶。目連即便入定。見如來心在阿難許。阿難辭去。目連言佛意在汝。阿難立三願眾許。是故奉給如來（云云）是今雲阿難不肯為一罪。集藏傳等下。是亦所舉違。
　　【章】智度論雲（至）迦葉語竟鈔曰。申除去阿難雲文中。第三申阿難令去雖說有六等三句。章主文四分律雲已下。五十四（六丁）取意也。文意易了。
　　【章】便自閉門（至）空何所求鈔曰。正示結集時相。三文中第三明阿難漏盡共大眾結集法藏。此中五文。初明由阿難去喚憍梵波提不來入滅。二明阿難漏盡至結集所。三明阿難降魔結集相。四辨諸部相傳有異說。五舉異說會。今即初也。阿那律等下。申選取千人。阿難留結令去已闕一人故欲喚憍梵波提。阿那律梵雲阿泥律陀。此雲無滅。佛之黨弟也。雲阿□婁陀訛也。憍梵波提梵雲笈房缽底。此雲牛相。前生從牛來。作牛蹄牛齝之相號曰牛相（已上玄贊）遣使請來者。此僧使名善覺比丘。常為眾僧作使至天上（是分別功德論之說也。法苑珠林三十四初丁引）汝可疾來者。迦葉指憍梵雲汝佛日滅那者。周記曰。問。西域記等言。迦葉登山擊槌時。彼三千聖憍梵已知。何故今問佛滅度耶。答。且為二釋。一自不知。問。二部說不同不旁會釋（已上周說）今雲。迦葉擊槌之時。憍梵入滅盡定。故不聞聲。佛法欲散大人等。散謂欲散滅也。大人者。周記曰。佛舍利弗俱名大人（云云）今雲。大人過去四字。恐應在佛法欲散之上。不爾佛入大人言義不成也。離欲大師者。周記曰。佛世尊也。和上者。舍利弗也。即起神變等下。明憍梵不來入滅集藏傳下舉違文。由此傳文不入滅不來也。
　　【章】大智度論雲（至）眾睹感歎鈔曰。二明阿難漏盡至結集所。論第二（十二丁）文。西域記九（十四丁）意同。西域記九曰。至空寂處。欲取無學果。勤求不證。既已疲息。便欲假寢不及伏禮。遂證羅漢至結集所。叩門白至。迦葉問曰。汝結盡耶。宜運神通非門而入耶。阿難承命。從鑰隙入。禮眾已畢進而復坐。與論文稍同。集藏傳雲等下。舉大眾部相傳說。申阿難結集行粧滅結漏盡者。周記曰。自思。久來奉事於佛。今日一旦而彼將去。遂及悲滅結根。而漏即盡（云云）來詣大會者。來迦葉結集大會也。修理眾僧和合一味雲修理也。迦葉舉聲等者。西域記九雲。於是迦葉。揚聲曰。念哉諦聽。阿難聞持如來稱讚。集素呾覽藏。優波離持律明究。眾所知識。集毘奈耶藏。我迦葉彼集阿毘達磨藏（云云）今雲。此記言迦葉集阿毘達磨。大乘相傳之說也。儀似山頂者。周記曰。儀容似須彌山頂也。（云云）
　　【章】魔聞名色（至）天稱勝善鈔曰。三明阿難降魔結集之相。此中二文。初申阿難降魔之相。後正申阿難結集之相。今即初也。此三所德者。迦葉阿難阿那律雲三所也。殘法者。佛滅後遺法出教者。魔王出教命。四兵者。喻貪瞋癡慢起化兵者。隨煩惱等四種將主者。貪嗔癡慢根本惑嚴仗嚴重兵仗。頓駕者駕謂行也。羅漢應者。應供人也。迦葉我前者我言魔自雲我叉手者謹敬貌也。
　　【章】迦葉敕眾（至）皆歸本行。鈔曰。後正申阿難結果相師子振欠者。涅槃經師子吼品說。如師子王。晨朝出穴頻申。欠呿發聲震吼。是為十一事。如前委明。譬阿難不怖大眾威儀嚴重。說聞如是等者。後分經曰。阿難如汝所問。如來滅後結集法義。一切經初安何等語者。阿難如來滅後結集法藏。一切經初當安如是我聞一切時佛。住某方某處與諸大眾而說是經（云云）由是今說聞如是及一時等。皆是從佛意起。以為一藏者。第一素呾覽藏為二藏者。第二毘奈耶藏。大法者。對法疏一曰。阿毘達磨。大眾部名大法上法。迦延造竟持以上佛。佛言上法。是分別功德論所說。是為第三阿毘達磨藏也。得見道跡者。無漏智雲道。各各自得無漏智。今見得雲得見跡也。皆歸本所者。結集法藏已。各各歸本國也（已上集藏傳文也）
　　【章】驗此集四（至）阿難結果鈔曰。此下四辨諸部相傳有異說。此中五文。初章主評定上所舉集藏傳說。此傳說由大眾部所傳分別功德論說。四藏俱阿難一人結集。是餘部所無也。
　　【章】智論雲（至）鄔波踘多鈔曰。二舉上所言三屍說違鄔波踘多。鄔波踘多。經說尊者踘多。說法度人。其數極多。魔王欲燒眾心。施以寶冠。踘多聖者悠受語雲。汝施以冠。我有寶環。謝之。取人蛇狗三屍。變作寶環。繫魔頸下。魔喜返宮。至四王天。踘多攝神力還作死屍。波旬憂惱不能除去等。乃至廣說。
　　【章】智度論雲（至）智無明證鈔曰。三舉置如是我聞言。及阿難集經論二藏異說。論二（十二丁）文也。次下章主雲不辨何部說轉法輪經等者。出雜阿含十一。別譯為兩本。一名轉法輪經。二名佛說三轉法輪經。是千阿羅漢等者。來集論議阿羅漢。若是雲千人選取之千。則似大乘相傳之說。又以阿難俱集四含。雲集修多羅。用轉法輪經言。則似小乘說。誠難究何部說。七多羅樹者。勝鬘述記曰七多羅樹者。一樹高七仞。一仞者高七尺。總一樹高四十九尺也。七樹者即說三百四十三尺也（云云）無滅者。阿那律也。周記曰。由因挑燈令不滅故雲無滅。從因為名。阿難如是集等者。智論文雲。迦葉語阿難。從轉法輪經至大般涅槃。集作四阿含。增一·中·長·相應阿含名修始路。（云云）五怖畏者。智論二雲。何等五怖畏應遠。一者殺生·二盜·三邪婬·四妄語·五飲酒（云云）又華嚴經及佛地論二說。超五怖畏即三業清淨。出諸怖畏無犯戒等諸惡趣等怖畏因故。一者不活畏·二惡名畏·三死畏·四惡趣畏·五怯眾畏（經雲大眾成德畏）如是五畏證得清淨意樂地時。皆已遠離（云云）（華嚴經說。初地菩薩遠離此五怖畏。玄贊四）五罪（今雲。五逆罪歟）五怨。謂貪·嗔·癡·慢·疑也。受無量苦者。身心受苦無量。智無明燈等者。周記曰。惠是彼無明之燈。依主釋也。
　　【章】又雲彌勒（至）為菩薩藏鈔曰。四明大乘三藏結集。此中二文。初舉智論說。第一百（二十五丁）文於鐵圍山間者。鐵圍山與鐵圍山之間私雲。表大乘教理出於三界外。雲兩鐵圍之間歟。深意非凡智所識知。
　　【章】西域記雲（至）大乘三藏鈔曰。後舉大乘者說。釋將阿難。記九（十四丁）之文。我迦葉波集。今雲迦葉為上座。阿難集素多覽。優婆離集毘那耶。富婁那集阿毘達磨之說。薩婆多部相傳之說。迦葉集阿毘達磨。阿難集素多覽。優婆離集毘那耶大乘者相傳之說。大乘三藏等下。章主評定記文西域相傳者。記之所說亦於此山者。亦小乘三藏此山者。指耆闍崛山窟內結集之處同處者。與小乘同處。
　　【章】部執疏雲（至）集於三藏鈔曰。五明窟外結集異說。迦葉令阿難等下。欲明窟外先辨窟內。雲令富婁那誦阿毘曇。是薩婆多傳說。令言迦葉為上座故。下命令令誦出也。此時乃有等下。正明窟外結集。此時者。彰與窟內結果同一時事。簡法藏部所云富婁那後來重結集。無量比丘者。萬餘無學。如宗論疏所言不許令住界外者。雖界內界外一味和合。界內選取五百人羯磨訖故。令住界外如次下明。有阿羅漢等下。彰窟外亦以婆師婆為大眾主。一由羯磨訖等下。明分窟內外二眾由羯磨訖者。四分律雲。大迦葉即作白。大德僧聽。諸比丘為僧所差。若僧時到僧思聽僧。令往王捨城集共論法。比丘白。如是作白已。俱往毘捨離。比丘從毘捨離往王捨城（云云）得偷蘭遮罪者。明瞭論解雲。偷蘭為粗遮那為過。故雲偷蘭遮那。粗有二種。一是重罪方便。二能斷善根等（云云）（事鈔中一雲）此中重罪方便者。七聚中初二聚（波羅夷僧殘）方便罪。義含輕重。及有果罪諸偷蘭遮。如用人皮石缽人髮露形等（定賓四分戒本眾上二十丁）是七聚中第三聚雲偷蘭遮二由不令眾雜者。三論玄雲。五百人皆聰明故。今雲不令雜鈍眾也故不聽等者。以窟外人不許入窟內眾也雖有二處等者。彰雖分內外居二處情見同一和合。又周者法事周圓已。阿闍世王等者。示結集時檀越。衣缽者。猶雲衣食。儭謂施也。號為多眾者。示窟外眾名大眾部由。界內之眾下。示窟內眾名上座部由。此時有上座大眾二部名。雖爾情見一味和合全無乖競。及大天五事亂興。遠襲此二部名偏黨二分。其年二十月下。示結集已大眾亦歸本所。四分律說等下。舉法藏部說。此說但說王捨城集三藏。不說窟內外別處。阿難集經論二藏。富婁那後來請迦葉重結集之三事。與薩波多異。初有五百人。後富婁那與五百應真來合為千人。似會大乘雲選取千人。與雲薩婆多分窟內外二處結集合為一說（還是阿難等二句。次行後成一千之句次應入也。次具辨焉）
　　【章】五百初集（至）結集緣起鈔曰。明阿難結集法藏五文中。五舉異說會。同真諦說者。此五百初集。同真諦言薩婆多說也。此前句雲阿難集二藏。同西域記大乘相傳而不同真諦師所云薩婆多。由是知。前所云還是阿難等二句。後成一千句之次句。西域記句上應置。還是之還謂亦。亦後成一千也。後成一千。阿難集二藏二事。同西域記。阿難集二藏。同智度論也其集藏傳下正會。文意易了集處既別等者。真諦雲王捨城七葉巖。今章主亦用此名。如宗輪疏。集藏傳雲僧伽屍城北。西域記九雲。耆闍崛山北門。行一里餘有伽蘭陀竹園。其園西南行五六里有大石室。大迦葉波結集之處。此章前文雲三說同也。但以智論雲耆闍崛山結集為非。明非由雲。此耆闍崛山在王捨城正北十四五里。接北山之陽。結集處在大城北門外。記跡現存。故知非也記·疏·傳三文名異。處所相同。是為好。故指智論說雲集處既別人復不同者。智論雲得九百九十九人唯除阿難。真諦雲得四百九十九人唯除阿難。集藏傳雲八十千。但申窟外。四分律雲後富婁那至更有五百。然先有五百結集與餘說同。但智論說為違故。雲又復不同總是下。結第一結集緣起門已。
　　【章】第二名數增減者鈔曰。集此章十門之中第二名數增減門也。此中有七。初明二藏名數。二示三藏名數。三明四藏名數。四示五藏。五示六藏七藏。六示八藏九藏。七示餘藏。今標牒第二門。
　　【章】經量部師（至）第一卷說鈔曰。當門大分七中。第一明二藏名數。此中有三。初申經部說。二申大乘說。三示獨覺藏亦名聲聞藏。此即初也有別部類者。部謂部帙。類謂部類。若經與律部部帙成異。義類亦差。非知如對法無別部帙。俱經中詮惠處為對法義類也。
　　【章】然大乘中（至）廣自建立鈔曰。二申大乘說。亦依機行等者。亦言亦經量部但立二藏。依機行下。明大乘分二藏所由。經部分二。由部帙部類有差別今大乘不爾。菩薩與聲聞。所被機異。所修觀行差。自能詮教示。亦隨以分二。立二藏名也。
　　【章】由彼獨覺（至）涅槃等說鈔曰。三申獨覺藏亦名聲聞藏。此通伏難。難雲。獨覺亦機行別。教示亦應別。何故不立獨覺藏名。但雲菩薩聲聞二藏耶。為通此難申今文義從多者。獨覺來教。少分與聲聞別。多分從聲聞說。即依半滿等者。舉攝說二藏。證涅槃經五。說半滿二教以分此二藏。故獨覺者等下。具明獨覺攝聲聞中。如文可知又初發心下。獨覺初發心。亦與聲聞同。至忍位與聲聞行同修。至忍悟入成獨覺。如賢聖品廣說。故雲說名聲聞。嘉祥中論疏廣明。如法華等者。二經中處處。但說二乘不別舉說。
　　【章】然大乘中（至）故別開也。鈔曰。當門七科中。第二示三藏名字。此有二門。初明大小二乘俱說經律論三藏。二明說聲緣菩三藏。然大乘中下初文。如毘婆沙者。新論第一（三丁）舊論一（四紙）大乘教者。教謂教示即藏也。前緣起門出之故略普曜經等下第二文。普曜經者。全有八卷。竺法護譯。經一（二十丁）以兔馬白象渡水喻。說聲緣菩三機不同。機別教異。故說有三藏也。阿闍世至者未考前以行等下。會前說二藏不說獨覺。今據機果下。明今說獨覺為三機者聲聞下根。獨覺中根。果者聲聞隨他教證。獨覺自悟證。行者聲聞四諦觀行獨覺十二緣起觀。如是有少分殊。別開今為三也。
　　【章】或說四藏（至）廣解四別。鈔曰。當門七科中。第三示四藏名字。此中大分二。初明大眾部四藏。後明犢子部四藏。初中二文初由本說明。後由傳說明。即初也。僧祗律者。四十二（十紙）分別功德經者。失譯人名附後漢錄。有三卷八十四紙。名分別功德論。上卷（九紙）申四藏同大眾部等者。與窟外結集大眾部四藏。律及功德經說四藏全同。謂但詮定等下。明藏外立雜藏由。
　 【章】集藏傳說（至）不能煩引鈔曰。明大眾部四藏中。後由傳說明。此亦分三。初明傳說。次別釋雜藏名。後章主評釋。今即初也迦旃延造竟等下。釋大法名此眾經明者。此謂大法。眾多經之破癡益世明燈故名大法。有二復次等者。分別功德論中委說。故雲不能煩引。
　　【章】佛說宿緣（至）是名雜藏鈔曰。明傳說中。次別釋雜藏名。佛說宿緣下。約能說人交雜。釋雜之言。周記曰。天魔外道等者。此天魔等。由佛加故亦說眾因（云云）於中有多偈頌等者。約所說相別能證智彼彼證。釋雜之言。周記曰。問。十二緣此各異者。問答此十二因緣。十二一一別相而智證故雲異入。於中者。於雜藏中有多偈頌。現章文多脫落。異入者別別悟入也。
　　【章】今觀北傳（至）彼傳第二鈔曰。明傳說中。後章主評釋。此傳者集藏傳也。初釋之意者。雲前約能說人交雜名雜藏。第二釋意等者。雲後約於一法相各各智解證別悟入交雜名雜藏。章主意。此第二釋。智解交雜為詮惠學。今此初解等者。會合本說與傳說違。今此初解者。指前本說合二（戒定。或定惠等）合三詮名雜藏。當彼傳第二者。當次傳說後解。智解交雜。兼有解戒惠有。又有解定惠者故名雜藏也。
　　【章】復次犢子（至）非此能詮鈔曰。明四藏中。後明犢子部四藏名數。此中文二亦說四藏下。正今明四藏。其三世無名下簡濫。五法藏約所詮雲藏。今明四藏。約能詮教有別立為四藏。此章所明諸藏皆爾。
　　【章】法藏部中（至）及菩薩說鈔曰。當門七科中。第四示五藏名數。此亦有二。即於此四下。初正明法藏部五藏。此四者。前所舉犢子部四藏。一經·二律·三對法·四明咒·五菩薩戒成實論中下。後明成實者五藏。此於大眾部加菩薩藏。
　　【章】然大乘中（至）可分成九鈔曰。當門七科中。第五示六藏七藏名數。此亦有二。初示六藏。後示七藏。此即初也。瑜伽者。論二十五（七紙）顯揚者。六（八紙）對法者。論十一（初丁）攝論者。唐譯一（五丁）法華經言下。明菩薩聲聞各有三藏。證經安樂行品。亦有三藏者。亦小乘三藏。獨覺教少下。申不立獨覺三藏由。
　　【章】義可有七（至）然無別文鈔曰。此後示七藏名數小乘說四者。以大眾部等說四藏小乘。對大乘三藏。義可雲七藏。彰無所據教雲義成無文。
　　【章】又胎藏經（至）各有四故鈔曰。當門七科中。第六示八藏九藏名數。此說有二。初八藏後九藏。今即初也胎藏經者。菩薩處胎經。有一部五卷。姚泰竺佛念譯經五說八藏雲。一胎化藏。二中陰藏。三摩訶衍方等藏。四戒律藏。五十住菩薩藏。六雜藏。七金剛藏。八佛藏也（云云）大眾部又說下。如前所說四藏。於菩薩聲聞說之。各四合成八藏。
　　【章】或可說九（至）故義立九鈔曰。此後立九藏。普曜等經者。經第一說三獸渡水喻。以有聲緣菩三種機等言等阿闍王經。聲緣菩三。各有經律論故。義立九藏。
　　【章】或為八萬（至）名數增減鈔曰。當門七科中。第七示餘藏結當門已八萬四千法藏者。即八萬四千法蘊。小乘說如婆沙七十四（十七丁）俱捨界品。若大乘說。大集經十五·賢劫經·佛地經論。無性攝論八·智度論五十九·對法論十一·對法疏九具釋。今大小乘合說。當明八萬四千聚集相。俱捨界品一說。如實說者。所化有情有貪嗔癡等八萬別。對治彼八萬行故。世尊宜說八萬法蘊（文）光記（一之餘四十九丁）曰。依大數說但言八萬。若具足說。有八萬四千。真諦師解曰。十隨眠為十。一一各有九隨眠為方便。一一具十成一百（此現在當念者也。貪為主九隨為伴。嗔為主餘九為伴等。餘准應知）此有前分一百後分一百（加行已起者雲前分。猶雲前念。後念未起者雲後分也）合成三百。置本一百（置謂捨置也。本一百者。現在當念起一百雲本也）就前分一百。一一皆以九隨眠為方便成一千。後分一百。亦以九隨眠為方便。復成一千（問。何故捨置現在當念本一百。但於前後念一百。雲以九隨眠為方便耶。答。孔目章雲。現在一百。時促不論相助。於過未二百。亦各以一使為首。九使為助。共成二百也）兼本一百成二千一百。已起有二千一百（上來所云本一百前後二分合今雲已起。已起上前後分故）未起有二千一百（此上所云之餘後念將起者。於此上亦有前後分相助故。雲二千一百也）足滿四千二百。約多貪多瞋多癡（偏增者雲多也）著我（此亦偏增非無餘）思覺（疑惑散亂此亦偏增）此五人。一一有四千二百。合二萬一千。更就貪嗔癡等分四人。以配一一。有二萬一千。遂成八萬四千（云云）（上來由光記文難解。以圓暉頌疏中。由光記住文。間加私意解釋之已）問。此中所云三毒等分四人者雲何差別耶。答。此有二說。一雲。三毒之等分依主釋。俱捨本義鈔（東大寺尊勝院宗性僧正撰述）曰。此依主得名義有四。一者貪與嗔等分起一人。二者貪與癡等分起一人。三者瞋與癡等分起一人。四者三毒等分起一人。合雲四人也。此意由智度論五十九卷（十四紙）說（波論曰。般若能除八萬四千病。貪嗔癡等分婬欲病分二萬一千。嗔恚愚癡各二萬一千。三毒等分二萬一千也云云）第二說雲。三毒及等分四人相違釋。一多貪二多嗔三多癡四等分。合為四人。多貪者。於上上品境多生染著也。嗔與癡自應准知。等分有二解。一雲。一切有情。平等有貪嗔癡三法名等分。二雲等分者。於中品境上起中品貪名等分貪。嗔與癡類是知（云云）此是賢愚經所說意（圭夆華嚴經行願品抄第三十八丁引賢愚經成此義。已上本義抄）此第二說中。於中品境者。雜集論十三雲。等分行者。遠離猛劣住平等位諸煩惱故。隨境界勢力煩惱行故（文）（已上基辨私注加之）問二說之中以何為正邪。答。前說為勝。後說濫偏增者故。前既雲約多貪多嗔多癡。以舉偏增者竟。所以今雲前說為勝也（已上本義抄）基辨評二說雲。必但說前不可為勝。後說亦有道理。前說約能迷智分四人也。後說約所迷境。有上中品多貪等為四人。由境差別分人故。與偏增不同。故後說亦為有道理。基辨雲。今問。大乘經中說三毒等分經證如何。答。大集經十五雲。一一眾生有八萬四千諸行皆能了知。所謂貪慾行二萬一千。嗔恚行二萬一千。愚癡行二萬一千。等分行二萬一千。是為八萬四千諸行（云云）又賢愚經雲無極品說。八萬四千法門者。從成道始至涅槃終。都三百五十度大會說法。度者遍也。始從第一修習度。第二名光曜度（乃至）第三百五十名論布舍利度。一一說法皆具六度。即三百度各有六。故成三六一千八百。更五十度亦成五六三百。總合成三千一百。將是對治多貪嗔癡等分四人也。即對治有情心行八千四百。除伏四大種。及六無義所生過失。十轉合數八萬四千。修習此故。復得成就八萬四千陀羅尼門三摩地等（云云）佛地論·智度論·無性攝論八。亦引此經具明。今雲。菩薩藏經無量義經曰。聲聞八萬。緣覺九萬。菩薩十億（云云）又悲華經雲。聲聞有八萬四千法聚。緣覺九億。大乘法藏有十億法聚（云云）由是應知。雲八萬法蘊。雲八萬四千法門。且約聲聞說。如雜集論十一說。如是三藏。具有八萬四千法蘊。謂是依聲聞乘。尊者阿難常所受持（云云）又本業瓔珞經下曰。攝善法藏。所謂八萬四千法門。又曰。菩薩十重有八萬四千威儀。十重有犯無悔。得使重受戒。八萬四千威儀戒盡名輕。有犯得使悔過對首悔滅（云云）由是應知。梵網經所說八萬威儀者。是八萬四千威儀。今准上所說計是。十戒一一各有九戒為方便。一一具十成一百。此有前分一百後分一百。合有三百。置本一百。就前分一百。一一皆以九戒為方便成一千。後分一百。亦以九戒為方便。復成一千。合本一百。成二千一百。已起十重有二千一百。未起十種有二千一百。合上成四千二百。約事·意·樂·方便·煩惱·究竟之五相。一一有四千二百。合成二萬一千。更就因·緣·法·業之四。以配一一有二萬一千。遂合成八萬四千威儀也。傍論已竟。如此增減等者。如是之言承上。猶雲上來。七異者七差別也。次所云二三四五等也。差別說有者。若不拘上來所說增減。而別約對治有情心行差別。說法藏數。為八萬四千法藏乘此廣說者。次下廢立門終雲。八萬四千隨所治惑不增不減乘。此復成八百萬億諸法藏也。如對法論十一說（云云）由此教見今文。乘此者乘所對治十數。十數謂前所引賢愚經說。對治四大種及六塵所生過失之十數也。乘此十數計八四千心行。則成八十億四十萬能治法藏。俱服謂十億。洛叉謂十萬如宗輪疏者。現流宗輪疏。不見八萬四千釋義。對法論十一明乘數。如次下引總是第二等二句。結第二門竟。
　　【章】第三辨廢（至）非宗所明鈔曰。自下當章十門之中。第三辨廢立門。此中大分為三。初標牒。次廢小乘。後立大乘。今即初次也。
　　【章】於大乘中（至）萬四千等鈔曰。此下大文後立大乘。此中大分二文。初總明。二別明。此即初也。唯立二藏者。下上二藏。二種三藏者。經律論三。聲緣菩三。六藏者。大小乘各三藏。問。廢小立大中。雲何舉聲緣二及舉小乘三藏耶。答。此中廢小廢小乘傳說四藏。唯立大乘教所說藏。此所舉二藏。天親攝論所說。二種二藏。諸大乘教處處所說。六藏八萬四千等。亦如前明。大乘經論所說。故今舉此等雲立大乘。
　　【章】天親菩薩（至）唯說二藏鈔曰。此下二別明。此中有四。初明二藏。二明二種二藏。三明六藏八萬四千藏。四總明大乘不共說結。今即初也。如是三藏者。經律論三藏。下乘上乘等者。乘謂能運載（教理行果）所運載（所被機根）下謂下劣（機根）不遍（所修所益）不盡（所斷所證）故上謂（上根）遍（所修觀行所益二利）盡（所斷我法二執所證佛果圓滿）故。如是能運（行等）所運（機根）有差別故。能詮教攝所詮亦立下乘藏上乘藏。此意說言下章主文。明雖有中根獨覺攝入下乘之由又如力中等下。舉例示力。謂智力即十智力。十智力中有根上下智力。不雲中智力。若雲有上下力。自知相形有中。故但雲下上或上或下者。或謂不定之辭。於上品中稍近下是應中。亦於下中品。其中稍近上亦是應中。故雖雲中。在上下間不說中力。今亦復爾。但以下上一往相形不言中乘。根劣業淺下。明一往形獨覺攝下乘由。獨覺雖中根品。以勝劣分為劣。意業亦雖勝聲聞。以淺深分為淺。所以何者。獨覺所斷亦唯人執。不斷法執盡故。所證果亦生空。不證法空盡故。所修行亦十二因緣。不修不共佛法二空真如。不廣大故。所利益之亦唯自利。不利有情。不廣大故。一往相形。與聲聞同。唯立二藏不別立也。
　　【章】普曜等經（至）不增不減鈔曰。此下別明中二明二種二藏此中亦二。初第一種三藏。後第二種三藏。今即初也。等言等阿闍世王。經以兔馬象譬喻。立聲緣菩三藏。隨機上中下三行。有淺深能乘教示亦有淺深。立此三藏不可增不可減。
　　【章】又立素呾（至）非增減者鈔曰。此下後第二種三藏。此中三文。初標牒。次以四釋十義辨三藏不增不減。後結釋三藏不增不減。今即初也。一素呾纜藏。二毘奈耶藏。三阿毘達磨藏。如次經律論三。此三不可增亦不可減也。
　　【章】天親菩薩（至）與對法同鈔曰。第二種三藏中。第二以四釋十義辨三藏不增不減。此有二文。初標天親攝論有四釋中。含拾義以辨。二正以十義辨。其四釋者。一由九緣立三藏。二開示三學立三藏。三由說滿抉擇法義立三藏。四以四故立三藏。此四釋中。攝論所說三復次。如對法第十一（四丁）廣明。四釋與十義相攝如何。謂第一義。以四故立三藏。第二第三義由說故立。第九十義由滿故立。第八義由抉擇故立。第四義開示三學故立。第五六七義。由九緣故立。
　　【章】第一義雲（至）作證所由鈔曰。此下二正立十義辨有十文。即十義。二邊行者。著苦樂二邊行。在家著欲樂。外道著苦行等初不肯修者。多疑惑者不信三寶。因不如教修習。說契經對治此疑失。次修顛倒者。耽著苦行樂行者。因著修習漸增顛倒。由戒律知開遮得中行後解非真者。自見取者正智不生。由論藏決斷簡擇。明瞭照諸法相。惠解令真為對治故者。四故第一故。為對治此等三失故。如次說經律論三藏。此總舉故經中為彼等者。四故中第一故。彼謂彼疑惑事世親攝論曰謂為對治疑惑立素呾濫藏。若於彼彼義中有疑惑者。即為決定宜說彼彼義故（云云）對法論亦同說。令其趣入者。由疑信不決者。令聽契經決趣入真實律中開許等者。世親攝論曰。為對治二邊受用立毘奈耶藏。謂遮有罪著欲樂邊受用故。及開無罪不自苦邊受用故（云云）對法論曰。為欲對治受用二邊隨惑故。建立毘奈耶藏。二邊者。謂欲樂行邊自苦行邊。對治受用者。遮彼畜積等故。開彼受用百千如法衣服等故（云云）一百一具故者。如法衣服等也（四故中第三故）令處中行者。不苦不樂行雲處中行也論中顯照等者（四故中第四故）論藏問答抉擇諸法性相。破邪顯正故。破自見取令生真樂。此中即是等者。謂此第一義中。即是對治未入佛法疑惑說經。對治已入者著苦樂二邊行說律。為對治自見取以正智作證說論。所由謂故（即四故之故也）
　　【章】第二又約（至）即戒取故鈔曰。此第二義。四教中第三一分約說立三。三藏能治。疑·邊行·見取所對治也。此所治三。初無漏見道所斷。三共分別起故。就見道斷。說經律論能治立三藏名二邊行等者。苦樂二邊行非惑故。是雲見斷所治。難了故別設。釋惑中戒禁取見攝故。是見道斷。
　　【章】第三又依（至）唯說三藏鈔曰。此第三義四釋中同前障入道者。障悟入真理無漏道（道謂上智也）諸惑業所對治三藏能對治。此總舉惑業也。一切煩惱下別明。初舉惑二類者。攝一切煩惱相。今為二類。一者獨預疑惑為本。一切惑起以經對治。二者決定見取執為最勝。能得淨為首。一切惑起以論對治雖求入道等下。後舉業妙行者諸善行也。為得人天果報受五欲樂。著苦樂二邊行。此是以律對治。此是現在所受惑業。為令除是。唯說三藏不說餘也。
　　【章】第四又諸（至）不增不減鈔曰。此第四義。四釋中第二釋。一一增上等者。諸聖教中。或戒學為宗說。或定學為宗說。慧學為宗。三學之中。一一增上。對機說各不同。多說定經。多說慧論（阿毘達磨）多說戒律。故唯三藏。
　　【章】第五又為（至）阿毘達磨鈔曰。此第五義。四釋中初釋由九緣立惡律儀者下表無表章明此名體。為是者以律對治。多散亂者以經對治。多煩惱者以論對治。
　　【章】第六又為（至）次第立三鈔曰。此第六義。四釋中同前惡業多者以律對治。愛多者以經對治。見多者以論對治。
　　【章】第七又為（至）次第立三鈔曰。是第七義。四釋中同前。五六七合為九緣立。嗔多者以律對治。貪多者以經治。癡多者以論治。
　　【章】第八又為（至）次第立三鈔曰。此第八義。四釋中第三一分。畏惡趣者以律對治。畏欲界以經對治。周記曰。由欲界而修定者也。畏三界者以論對治。周記曰。於修慧得離三界也。
　　【章】第九為得（至）得法身故。鈔曰。此第九義。四釋中第三由滿立三事等者。法身·般若·解脫。是名大般涅槃。大涅槃經。
　　【章】第十為得（至）定發通故鈔曰。此第十義。四釋中與第九同。文意易了。
　　【章】如是差別（至）增不減故鈔曰。此第二種三藏中。第三結三藏不增不減。
　　【章】即以此義（至）第十一說鈔曰。此別明有四中。第三明六藏八萬四千藏。此義者。上所云不增不減經律論三藏義也。分上下乘者。菩薩乘經律論三藏。聲聞藏經律論三藏。合為六藏。前文所論外更無別義也乘此復成等者。對法論十一（初紙以下）曰。如是三藏。具有八萬四千法蘊。謂依聲聞乘。尊者阿難常所受持。問。一一法蘊其量如何。答。十百之數是法蘊量。十百者千數義也。若爾何故不直說此千千數耶。為顯建立一一法蘊千數因故。所以者何。初一數增以成十數。十數復增以成百數。千等數量。因十百數方得成立。謂十百名千。百千名百千。百百千名俱胝。如是等一切後後數位決定。用此十百二數隨一為因。是故此中唯總取十百兩數。以用建立一一法蘊。由此數量。總計八萬四千法蘊。成八俱胝四十洛叉（云云）對法疏九釋曰。八萬四千法蘊中。如賢劫經廣辨。始從修習行法波羅蜜多。乃至最後分佈佛體波羅蜜多。合三百五十度。皆有六到彼岸。合計二千一百。對貪·嗔·癡·及等分煩惱。一一皆有二千百。四法（三毒等分雲四）乘此有八千四百。復以此數法對四大六塵。亦名無義所生過失。一一皆有八千四百。以十法（四大六塵）乘合有八萬四千。論雲百千名百千者。梵語雲一洛叉。即百千也（今雲十萬也）此土大數之名。然合計當一億。百百千一俱服者。俱服謂梵語。即千萬也。即合計是京。就別號亦名百億。其八萬四千法蘊。一一以十乘之。即八俱服四十洛叉。計當八千四百萬。大數乘此。當八京四兆。細算之可知。論雲以千乘之。其本但以十百二數之。今就此言故知千也。此如佛地論亦明（已上對法抄文）。
　　【章】然佛隨宜（至）辨廢立也鈔曰。此別明中第四。總明大乘不共說結隨宜者。隨宜聞者機根佛立藏名。機根法者心上所現真善無漏聲名句文為體性。不取聞者識上所現似無漏聲名句文為體。今此所云假似無漏。實謂真善無漏取實不取假故。是相·用別論。佛真無漏為質。聞者識上現似無漏。是故真無漏質是能教相。聞者識現似無漏相似能教用故。取相不取用取真不取似。是別別論。以真教相為收體故。雲假實殊途也。藏是能詮收藏。義意相同。隨其所應等者。三性中。能說真教是淨依他。即圓成實。聞者似相染依他性。五法中真教正智如如。似相相分別。蘊中色行二藏。處中色法處。界中亦同而真收取無漏蘊處界。似相有漏三科。故隨所應所收自知。所引教理者。以教理貳證成如前章說。
    【章】第五釋名（至）後釋別名鈔曰。自下當章十門之中。第五釋名義門。此中大分五門。初標牒。二分科。三總釋藏名。四別釋諸藏名。五結成。此即初二也。
　　【章】釋總名者（至）所應知義鈔曰。此下當門五科之中。三總釋藏名。此有四文。初標科舉證。二章主釋。三舉有釋。四舉舊人說。此即初也。天親論者唐譯一（三丁）文所應知義者。義謂境也差別也。所應知差別雲義。
　　【章】此義意言（至）立以藏名鈔曰。二章主釋此義意者。今所證天親論義意。以今家意釋。周記釋次有釋。評章主釋雲。初釋攝義。此（有釋）釋雙攝所詮之義及能詮法。俱名所應知故（云云）基辨詳曰。周記釋有釋意萬差。立藏名亦不定。正法教藏者。正法謂所詮教。藏謂能詮。依正法教藏依主得名。能詮教藏有正法用。以他財用焉己名有財得名。如來設教。無一不正法教藏故。唯以一藏名以盡所詮義藏門者。藏謂能詮。門謂差別。依所詮義能詮藏門依主釋。所詮義門種種有別。能詮言字唯是一相。無離聲相。約此義邊。如來聖教無不字藏。字謂言體。即能詮教藏。字即藏持業得名或說二等者。所詮義異。能詮教藏。設名亦自成異。故雲一藏二藏乃至八萬四千藏等。如涅槃經等者說十二者。諸十二分教等。是皆由宜聞者機別。此藏亦爾等者。說一說二等所設立。皆隨機宜別。故論是非不可責難。此即第三等者。結第三門已。
　　【章】第四出體（至）廣如前說鈔曰。此當章十門中第四出體門三藏體性等者。經律論三既異名相。能詮教藏能攝持法義邊體性。三俱不殊。故今雲義類不殊已顯四體者。前總料簡已申四重出體。今出體亦同彼。藏是能詮教故。藏體與教體何別之有。故推前不繁述。具如設法等下。前章出四重體委細論釋。今此門且由護法正義。但以相用別論一重。出能詮教藏體性。此即總以等者。正出護法正義。此謂指護法相用別論義假實殊途謂此一句。彰相用別論。護法等說教體。以能說可言得意。評章主釋意。雲初釋攝義。不得今家之實意。今謂。章主釋天親論意。以能詮釋能攝為今釋意。以能詮教示為藏。其藏即為能攝。論雲能攝一切所應智法。是今家釋意。故周記雲。初釋攝義粗漫為甚今不失三字。能攝意即藏義。然非能詮不可能攝。故能詮教即能攝藏也。
　　【章】又有釋言（至）帶數釋也鈔曰。三舉有釋。此有釋意。但以能攝義釋。不以能詮教也。周記釋有釋意。如前便為好皆此所攝者。此謂藏言。所應知法言。能詮所詮一切所應知法。此為所攝法。基辨詳雲。此有釋意。能詮教亦為所應知而為所攝法。能持藏令其所攝法不失。若爾有釋所言藏者。非能所詮教義何等體者別雲能攝持是藏耶。由有此妨。有釋不得天親論意（已上有釋了）此別不同下章主釋。意言能詮教。能攝持所應知法差別不同有二三等。故令不失藏有二三等別。是其數法者。二三等雲數藏雲法。藏能攝持諸法故。如能攝持刀鞘共名刀。帶數釋也者。帶數持業帶數依主之兩釋也。
　　【章】古者釋言（至）名之為藏鈔曰。四舉舊說能刊記等者。記謂記別。聖者言教能刊定能記別義。若由此義。則藏言非令不失義。
　　【章】釋別名者（至）二聲聞藏鈔曰。自下此門五科中。第四別釋名。此中有三。初釋二義名義。二釋三義名義。三釋六藏名義。初中有二。初總牒二藏名。後別釋二藏名義。今即初也。
　　【章】言菩薩者（至）但名菩薩鈔曰。此下別釋二藏名義。此有三文。初釋菩薩二字名義。次釋聲聞二字名義。後釋此二名藏。初中有二。初舉梵名具略。後正釋名義今即初也。
　　【章】無性釋雲（至）智悲別故鈔曰。此下後正釋菩薩名義。此有四文。初由無性第一釋明（今雲。此義以有情義釋薩埵言。此即當瑜伽釋第一義也）二由無性第二釋明（今雲。此義以勇健義釋薩埵言。此即當瑜伽釋第二義也）三示瑜伽釋亦有二義。四舉經說釋。今即初也無性釋雲者。論一（十二丁）文也菩提者。一向志求一切智智大誓薩埵者。當普度法界眾生大願。為所緣境者。菩薩以一切智諸有情為所現境起大誓心。大誓心之所觀境故雲為所緣境。依弘誓語等者。菩薩本誓有志求·普度語。志求菩提為境。普度有情為境。其實雖應呼雲菩提薩埵。隨方存略譯家但雲菩薩聲。聲謂言。即度囀聲義翻為言立聲者。立菩薩言也。章主釋無性意此有財釋下。以離合釋。菩薩大士人是能有。能有佛一切智及他有情。以能有他財用為名有財釋也。以彼二種下。釋有財由彼二種者。佛菩薩他有情俱他財用。大士以此他用二為所觀境。以他財用為己名名菩薩。有財釋。或相違釋下。周記雲。此釋意雲。非兩別合而言之名相違釋。菩薩之名。而不同彼行之有情。名同有情非相違也。思之（云云）今雲。此釋恐非章主意。既雲亦菩亦薩故。合菩提與有情別立名雲相違釋也亦菩亦薩下釋相違由。大士一人亦名菩亦名薩。然菩提智薩所悲境。大相違者。然一人上立如是名相違得名。
　　【章】又雲或即（至）依士如前鈔曰。二由無性第二義釋。與上舉第一義如何相違。謂前義就以有情義釋薩埵名。明菩薩名義。今義以勇健義。釋薩埵名。此為二義差別彼心者。彼大士人行者心上。有志有能者。此勇健義。廣大志意·堪任功能在行者心。名為勇健此意言說下章主釋。此依主釋求菩等者。依求菩提之勇健意志也。或薩埵者下。以有情義立依士名（雖體用不變。就依士夫用義邊而釋。求菩提士夫用。薩埵有情士夫之體。今依用體得名。依士非依主）
　　【章】瑜伽釋中（至）義亦同此鈔曰。三明瑜伽釋亦有此二義。瑜伽釋曰。菩薩地者。希求大覺（菩提）悲愍有情（薩埵）或求菩提志願堅猛。長時修證。永出世間大行大果。故名菩薩。如是菩薩種姓·發心·修行·得果。一切總說為菩薩地（云云）義亦同此者。以有情勇健二義而釋同。雲義亦同也。
　　【章】十一面經（至）亦依主釋鈔曰。四舉經說釋。此經具題雲十一面觀世音神咒心經。玄奘三藏譯為一卷。又有佛說十一面觀世音神咒經一卷。耶捨崛多譯同本異譯。如此二法下章主文。二法者。般若方便。菩提之薩埵等者。菩提即般若是為體。薩埵謂方便。是般若之功用。此功用依般若主體立名雲菩提薩埵。依主釋也。不依士夫用立名故不雲依士也。周記曰。十一面經（至）亦依主釋也。即菩薩名。不同彼行之有情。凡菩薩言有此相違依主二義。故今明之（云云）今雲。周記所言不然。此經菩提般若。薩埵謂方便。若由此說。般若是體。無分別根本智。方便是用。後得有分別智。由依得般若之體。自起方便功用。化諸有情。依般若主體之方便用。故為依主得名。是此章釋意也。由此十一面經說。無相違釋義。但依主已。若上所云無性第一義。以有情義釋薩埵故。菩提是佛智。薩埵是眾生。其體相違。由悲智別。相違得名。其餘無相違得名之義。周記以十一面經說為相違依主二。不得章主意也。問。章雲亦依主釋。此亦之言非亦相違何耶。答。不爾。是亦之言。上由無性第二義立依主義。今亦其依主雲亦依主也。
　　【章】言聲聞者（至）亦有財釋鈔曰。此下別釋二藏名義有三文中。二明聲聞二字名義。此有三文。初總釋聲聞名義。次約二利釋。後明獨覺攝聲聞為二藏。今即初也聲謂音聲等者。今此總釋。由法華經瑜伽釋說。今此處釋由瑜伽釋。若修行者下。由法華經。如次舉證。故法華經等下舉證。譬喻品文。玄贊釋雲。依四·善友·作意·資糧四勝力故。專自修行。求於涅槃名聲聞乘。聞法不能化他名為自求（云云）由此見經。內有智性者內因力。從佛世尊者善友力。聞法信受者作意力。慇懃精進者資糧力此依初入等下。章主釋文。依教者教示聲。即佛說法。依教入道言釋聲聞名瑜伽釋言下亦舉證。以聲聞等章主釋文。此意言。聲聞名。聞在自己。聲自他出。自聞有他聲用。以他聲用名自聞上雲聲聞。有財得名。亦名亦菩薩名有財釋也。
　　【章】又此但依（至）即依主釋鈔曰。二約二利辨名義。此但依住者。此言次上所釋名義。不拘定不定二姓別。但依住聲聞自乘修自利行立聲聞名。不定姓人。亦回心以前同定姓者故。此約彼聞法修自利行釋名若不定姓等下。約回心向大修利他行釋名理即不爾者。不定姓者初雖修聲聞自利行。發回心機後。以向大心利他心生。未入菩薩地位。雖名聲聞。其名道理。非自利名今雲不然。故法花經下舉證。信解品末文令一切聞等者。以自己聞佛道聲令一切有情聞名聲聞。由發回心機利他心生即有財釋者。自聲能有他聞用。有財得名若聲之聞等者。依佛道聲之他聞名聲聞。依主得名。
　　【章】獨覺初入（至）合名聲聞鈔曰。三明攝獨覺入聲聞名二藏。獨覺攝聲聞有三所由。初入自乘等下。初所由。玄贊曰。如有經中言。釋迦出世。五百獨覺從山中出來至佛處。仁王經中。有獨覺眾。先成道已後逢佛。非如聲聞佛處得道故（云云）又教小故等者。第二所由。多分依聲聞乘教。入自乘故雲從多又所修證等者。第三所由。修·證·斷·果。與聲聞有少異。於唯自利得。非廣大同於聲聞故。雲合名聲聞。
　　【章】隨其所應（至）依士釋也鈔曰。別釋二藏名義有三文中。第三釋此二名藏。二機者。菩薩聲聞二機此二所知者。菩薩二機所知。法義者能詮教法所詮義。
皆此菩聲二藏隨應所攝菩薩藏依菩薩機所知所有能詮教法所詮義之藏依士釋也。聲聞藏亦爾。依能所功用立名雲依士也。
　　【章】三藏別名（至）主釋如前鈔曰。自下別釋名義中。第二釋三藏名義此中有二。初明聲緣菩三藏名義。後明經律三藏名義。今即初也所說三藏等者。普曜經所說聲緣菩三藏。其中聲菩二藏。如次前明。法華經說者。譬喻品文。從佛出世尊等者。獨覺者。初入自乘位。多分聞佛說法入故雲聞法信受精進自求等者。不求與佛同時出世。非見佛已方得果故。雲求自然惠樂獨善寂者。是獨覺義。出無佛世得能證道。獨自善證寂滅理故雲獨覺深知諸法因緣者。玄贊曰。又以此自然惠。深知諸法因緣者。是緣覺義瑜伽論言下。引瑜伽釋明。獨證者下。章主釋文。依獨之覺。依主得名或觀待緣等下。瑜伽釋文緣者。觀十二緣起悟果。亦名緣覺待緣而覺下。章主釋文。依主義准前自知。
　　【章】素呾覽等三藏者鈔曰。此下等二釋經律論中義。此中有四。初標牒。二明素呾覽藏。三明毘奈耶藏。四明阿毘達磨藏。今即初也。
　　【章】成實論雲（至）結鬘五義鈔曰。此下二明素呾覽藏。此亦有二。初舉異部說。二舉大乘說。此即初也。雜心論等者。論第八（五丁）文。瑜伽倫記雲。雜心有五義。明瞭論有七義。廣釋如彼。（云云）
　　【章】今大乘解（至）一切契經鈔曰。此下二舉大乘解。此有三文。初舉翻名示證。二廣釋契經名義。三章主以離合結釋。今即初也故瑜伽等下。正示名契經證二十五者。瑜伽二十五卷。無此文顯揚第六者。第六卷。無此文。第二十卷有此文。章主暗記之失乎。雲何素呾覽下。顯揚論文。由二十四事文。論文作由四事九事二十四事。一本作二十九事。是非未詳。
　　【章】契者契當（至）合之義鈔曰。此下二廣釋契經名義。此有二。初釋契言。後釋經言。今即初也。
　　【章】所言經者（至）釋素呾覽鈔曰。此下後釋經言。此有二文。初以能貫義釋。二以貫穿能攝義釋。初中亦二。初舉天親論能貫四故文為證釋。後舉瑜伽顯揚能貫穿義為證釋。今即初也天親論者唐譯一文謂於是處下。章主取天親論意。釋貫穿四故義。於是處三字。以境第七囀義釋依故言由此者。以第三能作具囀義釋依故言為此者。以第四為囀義釋依故。而有所說四字。屬上三囀義應見也。真俗諦相者。真諦相無別。亦無不別相。俗諦相有別相十善巧法者。一蘊·二處·三界·四緣起·五諦·六食·七靜慮·八無量·九無聲·十解脫勝處等隨密意等者。隨四意趣（一平等意趣。二別時意趣。三別義意趣。四隨自意樂意趣也）以說諸法以四種義等者。以能貫穿四故義名為經也。
　　【章】瑜伽第二（至）是名契經鈔曰。釋經言中。二舉瑜伽顯揚能貫穿義為證作釋顯揚二十者。論第六之說謂佛世尊下。瑜伽論文。顯揚文異義同。彼彼方所者。住處成就為彼有情者。眷屬成就依彼所化等者。對機說法攝聚聖語者。此攝言非能攝義。貫穿之穿義。貫穿縫綴等者。倫記雲。解契經名略二義。一貫穿等。即是結鬘義。二引義利等。即是出生義（云云）今雲。此倫記釋。與今章主意相違。章主但以貫穿一義。釋此瑜伽文。次雲前來雖以貫穿之義等故。由是貫穿縫綴能引義利能引梵行真善妙義為章主意。
　　【章】前來雖以（至）名為契經鈔曰。釋經言二文中。二以貫穿能攝義釋。此中三文。初以教攝教貫義釋。二為成能貫能攝義舉四分律為證。三為成能貫能攝義舉佛地論證。今即初也以教貫義等者。正以能貫能攝二義釋經言。謂以能詮教貫所詮義。以能詮教引攝眾生名經猶綖貫花等者舉譬。眾生由教等者。以譬合法此下意以貫穿能攝二義釋。謂眾生由佛菩薩教示引攝。不散流惡趣中。此二句意。教有能攝義理由教貫等者。此二句教貫義謂諸義理。由言教貫穿。令不散失不隱沒。此立教攝教貫二義。以貫穿能攝二義。釋經言已。
　　【章】四分律說（至）法即不滅鈔曰。二舉四分律成能貫能攝義律第一卷如種種花等下舉譬。十二年前下合法堪受略教者。以如花散置喻。合受略教法若有經教下。以能貫能攝結名經。若有經教二句。能貫義人無異見二句。能攝義也法謂如來正法。
　　【章】故佛地論（至）因之為經鈔曰。三舉佛地論成能貫能攝義。以佛聖教者。能貫能攝義及所化生者。如次所貫所攝。
　　【章】契理之經（至）俱屬教故鈔曰。舉大乘解有三文中。等三章主以離合結釋契理之教下。契經二字。離合作釋若但若經等者。以素呾覽不雲契。但翻名經非六釋。無離合故。然素呾覽等下。以教貫教攝釋。謂有教貫教攝。素呾覽體。即是能詮教藏。謂能詮教藏體。持教貫教攝素呾覽用持業釋也素呾覽體持能詮教藏用亦得以經及藏等者。成同依義。彰持業釋。體用不離故互用體用。翻為持用自應知已。今檢靜法華嚴刊定記曰。修多羅此雲契經。古來相傳多同此釋（乃至）若契經二字。皆是名者。雲何梵本不雲欲底修多羅（云云）攝大乘論。佛地論等皆雲。由能貫攝故名為經。不言貫攝即是經目。由是譯家。借義助名稱契經耳。今依敵對但可稱經。故智論第二。呼修多羅藏以為聖藏。此經之一字。尚非六釋所收。何通持業依主。若帶藏教之名。容有藏教名容有持業。應知。諸論所釋契字。自解經契義。非契是經名也（云云）今雲。此釋尤爾。
　　【章】毘奈耶者此雲調伏鈔曰。此下釋經律論三藏名義中。第三明毘奈耶藏。此中四文。初標牒示翻名。二舉證釋調伏名義。三舉攝論四故釋。四章主結釋。今即初也。
　　【章】八十五雲（至）名為調伏鈔曰。二舉證釋調伏名義。四種有情等者伽八十五（三丁）曰。何等為四。謂於先世身自體中。聽聞常見。今起常見感見（是一）由斷見（是二）由現法涅槃界見（是三）由薩迦耶見（是四）是雲四種有情數習解脫見者。數數因邪勝解起邪解脫見熏種名界。非涅槃謂涅槃名邪解脫見。所集成界者。倫記曰。習邪勝解熏種名界。謂先世聞說我身是常。不從因生。則是解脫。數習此見熏成種子。故於今世由彼為因。熏習邪解脫熏種成界（云云）及界智力者。上句種種之言。令冠界智上須意解也彼先所有等者。以佛智力。尋求彼先世先身所熏習有邪勝解界（種子）彼後念熏習界。隨應調伏。為轉四種法教示者。此中四種法教。謂無常·苦·空·無我四種法教。此四雲何轉。伽八十五說。為初邪界有情（常見）說因滅故行滅。由行盡門說無常性。為調伏彼邪勝解界故。為隨第二邪界斷見有情。說因集故行集。由行起門說無常性。為調伏彼邪勝解界故。為隨第三邪界（現法涅槃）有情。由諸行苦門轉正法教。為調伏彼邪勝解界故。為隨第四邪界（薩迦耶見）有情。若離諸行起薩迦耶見行者。由諸行空門轉正法教。若即諸行起薩迦見行者。由無我門轉正法教。為調伏彼邪勝解界故（云云）今問。轉無常苦空無我四教。雲何為調伏為戒律藏耶。答。於諸有為行現空無我。則無由起貪嗔癡。此三不起。無起殺盜婬恚由等。又離斷常二見遠離諸罪等。自應准知。
　　【章】天親釋雲（至）此論第一鈔曰。三舉攝論四故釋。唐譯攝論一釋曰。此中犯罪者。謂五眾罪。等起故者。謂無智故（無知故前後等起犯罪）放逸故（放逸數數現行無愧犯）煩惱盛故（由三毒不善心起犯）不尊敬故（無慚不崇重賢善犯罪）而犯諸罪出離故者有七種。一各各相對說悔所犯（懺悔不犯罪）二誓受治罰。謂授學處等。三等有妨害。先制學處後。由異門不復開許。四別更止息。謂僧和合還捨所制。五轉依謂苾芻苾芻尼。轉男女形故捨不共罪。六由真實觀。謂作殊勝法殟柁南諸行相觀。七由法爾得。謂由見諦法爾得。無小隨小罪（云云）周記釋曰。等起者。由不善心等起身語業。還淨故者。懺悔也。出離故者。依前大眾出煩惱也（前三七種中第一也）或雲出離者。依持（云云）（前雲七章第二）
　　【章】調者和御（至）亦依主釋鈔曰。四章主結釋和御者調謂和御謂即調也。制滅者。制滅罪也。調和控御身語等者。以身語意業不令粗惡為調和。敬慎發身語業雲控御。亦調亦伏者。調和即制伏。非在別起。同依釋也。調伏之藏等者。調伏身語是修行事。藏是教示。依調伏行之教示。藏依主得名。
　　【章】阿毘達磨（至）伏法通法鈔曰。此下釋經律論名義有四文中。四明阿毘達磨藏。此中有四。初標牒舉翻名。二由天親解出四義釋。三舉所餘釋義。四對摩呾理迦釋。今即初也。阿毘四義者。大小乘教各立四義·若由小乘對法者。婆沙第一所說。世友六義中第三四義。數法者。同論一所說。世友六義中第六義婆沙一（十一丁）曰。復次能於諸法。以無量門數分別故。名阿毘達磨亦名數法伏法者。婆沙一所說。十二大論師二十四復次第一說。婆沙曰。復次能伏一切外道他論故。名阿毘達磨。阿毘達磨諸大論邪徒異學無能敵故。亦名伏法（云云）通法者。順正理論一說。謂諸契經名為達磨（云云）若大乘說。天親攝論一舉四義說。今章所引四義是也。
　　【章】天親解雲（至）皆持業釋抄曰。二由天親解出四義釋。此中四文。初釋對法。二釋數法。三釋伏法。四釋通法。今即初也。此法對向無住涅槃者。此教法對向無住涅槃果能說諸諦等三句。明對向所由。謂能說二字即教法也。此教法能說諸諦理（小乘對法四諦理。今大乘對法第一義諦。於一切法說故雲諸也）菩提分法（十八不共佛法等）等妙行故。對向無住處涅槃果（小乘對法有餘無餘涅槃。今大乘對法無住處涅槃。即佛果也）由是能說二字。即對向義也。對法疏一引天親論文已雲。今依大乘。對法之體不唯慧論。通教理行果。與俱捨所說不同。由此（教理行果）釋法體。即是教能說妙行對向果故（今雲。此以大乘教法能說理行故。對向果雲對法義也。以教對果也）又雲。此法（大乘教法）能說諸諦理故。亦可言以教對理（今雲。能說為對向。大乘教法對向諦理故。以教對理雲對理）又雲。此（大乘教法）能說菩提分法等。而亦可言以教對行（上來）即以教法對理行果名為對法。次第隔越。其義皆成（以行向果。以理向果。此隔越雖爾非今所用。今但以教對理及行果。雲對法。今釋藏名故）若依此解下。章主結釋對法藏名義。對法疏中。次第隔越說成其義。今但以教法對向果雲對法也能對名對者。能對言能說者義即大乘教法。此教能對名對。體即是教者。能對體即是教法能說妙行等者。能對教法能說妙行。令對向無住處涅槃果。此彰能對向教法名雲對法。對即是法等者。此教法體。持能對向用。持業得名。對法即藏等者。對法藏三字。離合釋。能對教法即能詮教藏。能詮教體持能對法教業用。持業釋也。
　　【章】亦名數法（至）是持業釋抄曰。二釋數法於一一法下。天親論文。法謂理法。數數宣說者釋數字。猶雲種種。宜說即能詮教法。訓釋言詞者。贊雲。然今經文恐人不解。翻譯之家。遂依第二展轉訓釋法而釋。然少不次以義正之。不違聖教。若別義釋。便是人情非為聖教。求義有五句。一何等法。二雲何法。三何似法。四何相法。五何體法。且示三乘一乘何等法謂有為無為。雲何法。謂因緣非因緣。以因緣生釋有為。以非因緣生釋無為。何似法。謂常無常法等。以常釋非因緣生。無常釋因緣生雲何相法。謂生等三相生不生等三相法。何體法。謂謂五蘊體非五蘊體法（云云）如此展轉訓釋申所詮理。不爾失法根本。悉為人情。自相等故者。等共相。即自性差別法。謂理法數謂能詮教。數數宣說訓釋言詞自性差別。於諸理法名數法（此由天親論釋）又由婆娑第一說於諸法以無量門數分別故名教法義。章主餘處釋是雲。分別法故名教法。爾則數謂數度體惠數非數數義。數是數度數法理教俱為所度。離能詮無所詮。雖應離分別無豈混。教理行果能所相混故。天親論所說為勝。此以理為法下。章主結釋數法名叉。以教為數等者。以數數宣說能詮教為數。依理法之數數宣說故名數法。依主得名數法即藏等者。能詮教藏體。持數說理法業用。是持業釋。
　　【章】又名伏法（至）亦持業釋抄曰。三釋伏法由此具足等四句。天親論文論處所等者伽十五說七因明。一論體·二論處所·三論所依·四論莊嚴·五論負·六論出離·七論多所作法。廣如因明大疏。謂此七中缺一。論議抉擇不成故雲具足。能伏勝者。摧伏他論。免脫他論。若缺此二非伏勝他。伏體是理下章主結釋伏法名義。是理字下。教能詮辨四字恐脫。不爾離合不成。能伏他邪。體是理教能詮辨伏理。依詮辨伏理之教法名為伏法。依主得名。或教法即伏等者。能信教法即能伏。此能詮教法具七因明。體持能摧伏他邪業用。即持業釋伏法即藏下三字。離合能伏他。能詮教法即能詮藏。此藏體持能伏他能詮用名伏法藏。持業釋也。
　　【章】亦名通法（至）如對法疏抄曰。四釋通法。此能釋通二句。天親論文。此大乘論。能詮教能釋通契經義理故。名為通法經義稱法下。章主結釋。謂契經中所詮義理稱法理。此大乘論能詮教能通彼契經義理。依契經理法。之能通教依主釋通法即藏二句三字離合。此能詮教藏體。持能通契經理業用。持業釋也。更有別解等者。教理行果隔越成釋等。如對法疏一（十八已下）。
　　【章】分別功德（至）不能煩述抄曰。釋阿毘達磨藏名中。第三舉所餘釋義。分別功德經者。論上文也一者名無比法者。大乘義章三藏義中雲無比法。三論玄義。亦阿毘曇雲無比法。釋雲無漏慧根。會理隔凡其功冠絕故雲無比。二者名大法者。對法疏雲。迦延造竟上師。佛言上法故名上法。大法名如前釋。結集傳者。大眾部傳也。無性釋雲等者。論一（初丁）文。撰法因故者。無漏惠簡釋諸法故雲擇法。對法為擇法因。因謂起因。或共了故者。對法疏一引此無性釋已雲。或共了故（世人共了對法）阿毘達磨總為標幟。即無漏惠等亦名對法（云云）二十四復次解者。婆婆第一（十三丁已下）說其中法藏部雲。此法藏上名阿毘達磨。他地部中名為照法。譬喻部師名為次法。涅槃最上。次涅槃故。聲論師雲。阿除棄義。毘抉擇義。此法能除棄結縛隨眠。抉擇諸法性相故。名阿毘達磨。大眾部名大法上法。順正理雲等者。論一文也。論能決了（決了對也能對也）以教對教者。以論教對決了契經教法。俱捨有二解等者。對向對觀為二解。或教理行果等者。勝義是果。四諦是理。淨慧隨行名教。對觀對向為行。俱名對法如對法釋者。對法疏一廣明。
　　【章】此藏亦名（至）即持業釋鈔曰。四對摩呾理迦釋阿毘達磨名義此藏名鄔波題等者。今指阿毘達磨藏雲此藏也此雲本母者。新譯梵名摩呾理迦。此雲本母。此有三種。一字本母。二教本母。三義本母。周記曰。本母有三。一者字本母。謂阿伊二字也。西方說是諸字母。二者教本母。謂即佛教依此經尋而尋餘故。三者義本母。謂論議藏是一切義母。即論議十一分中義故。俱捨雲。佛教名教母。論義名義母（已上取意）八十一等雲下。摩呾理迦名阿毘達磨之證八十五雲下。釋摩呾理迦名義如來所說等者。今釋迦尊說摩呾理迦先聖契經者。過去諸佛并滅後契經譬如無本母字等者。倫記雲。字本母者。十四音也。又解。三百字界名為本母（云云）如是本母等者。摩呾理迦義本母所不攝持。經教其義隱昧義不明瞭。與此相違等。此理隱昧不明瞭義。謂摩呾理迦義本母所論。與義隱昧相違義明瞭此屬於義者。摩呾理迦議藏屬於義母也。藏者是教下。釋摩呾理迦藏名。依義本母之能詮教藏。依主得名若此論教下。以教本母離合。彼義母者。摩呾理迦義之母教本。母論教名為教本母。教本母即藏。此能詮教藏體。持教本母業用。持業釋也。
　　【章】六藏名義（至）故不別釋鈔曰。別釋名義中。第三明六藏名義。不異二三者。與二藏三藏無相違故。先已廣明。
　　【章】上來所釋（至）釋名義門鈔曰。當門第五結成合是第五等者。結第五門已。
　　【章】第六辨差別有鈔曰。自下第六辨差別門。此中大分為四。初標。二辨二藏及聲緣菩薩三別。三辨經律論三藏別。四辨六藏別結。今即初也。
　　【章】辨二藏別（至）亦廣顯示鈔曰。當門四料中。第二辨二藏及聲緣菩三藏別。釋名中者。次上第五門。
　　【章】素呾覽等（至）皆無差別鈔曰。此門四科中。第三辨經律論三藏別。此中分三。初約無差別相辨。無差別相者。真諦相也。二約有差別相辨。有差別相謂俗諦相。十卷楞伽說。真故相無別。俗故相無別。今即初利也一法性等者。如來所證真淨法界。一言及次下大定等。一大定·一正智·一後得·一大悲。雲何言一。謂從一切法體性真如淨法界流一大定。能流所流共一真法界相故（乃至）流一大悲。亦一真法界。從諸佛證智不可言境故。義燈曰。如來設教體一真如。機有三品不同。教遂三時異。今所云經律論亦復爾。從淨法界貫流能詮教藏。體一真如。約佛證智通。經律論三藏相無差別一真法界。故雲皆無差別。
　　【章】然以義理（至）故成差別鈔曰。第二約有差別相辨三藏別。此中有十。初以所詮各異。總辨三藏差別。二以能所詮具闕辨藏別。三以三對治辨藏別。四以三開示辨藏別。六以所詮增上辨藏別。七由九絲辨藏別。八舉顯揚別義辨。九舉瑜伽辨。十舉小乘執說。今即初也。然者發端辨。又轉語。上文明無差別。已下文明有差別。故示語義轉也。問。此文雲所詮各異成別。次文以詮三學有具不具辨三藏別。二文差別雲何。答。上文但所詮義異以成三藏別。不拘能詮別辨。次文詮定戒慧。以能所詮具不具辨三藏別。不唯依所詮異。此為前後文別。
　　【章】又以詮三（至）唯各有二鈔曰。二以能詮所詮具闕辨藏別。故毘奈耶等者。素呾覽中詮戒學詮慧學。非律論二藏。皆即素呾覽藏。既詮戒定等者。明毘奈耶亦可雲經。不可雲論。律中雖詮戒定。不雲詮慧故。對法之中等者。明論藏亦可雲經不可雲律。對法之中。雖詮定慧。不雲詮戒故。律論共詮定故。是詮三學契經故。如是應說下結義。
　　【章】然對法論（至）阿毘達磨鈔雲。三約三對治辨三藏別。然言前文。就能所詮具闕辨別。今此文就能對治有三辨別。前後意別。中間置轉語辭令知差別。除疑隨惑等者。周記釋曰。隨惑中掉舉散亂（云云）今雲。此釋不爾。按對法論。此隨惑言。流至次二邊行自見取處。彼文雲。為欲對治疑隨煩惱故。立素呾覽藏。為欲對治受用二邊隨煩惱故。立毘奈耶藏。為欲對治執取自見隨煩惱故。立阿毘達磨藏（云云）由是應知。此隨惑言。根本煩惱雲隨惑也。隨遂身故本惑雲隨惑也。除二邊行者。執苦樂二邊行受用。即戒禁取本惑。如前所明。
　　【章】後次開示（至）義即可殊鈔曰。四約三開示辨三藏別。此亦對法十一文。此依別部等者。章主釋。此謂指約三開示辨別義。依別部者。由次下第七彰總別部類門雲。一會三中。唯被聲聞不被菩薩如阿含等。是名別部聲聞藏。又一會中。唯被菩薩不被聲聞。如十地等。是名別部菩薩藏。若一會中。但被二機（大小）教益二種名無別部。如說深密。復立三藏別部。大小乘異。如次下辨。由是見今文意。就開示三學立三藏別。聲聞與菩薩開示三學。各應有別故。三開示三之必應有二種三藏故。雲義即可殊也。
　　【章】若依所（至）如前已說鈔曰。五依唯所詮具闕立三藏別。前明依具闕三藏別。約能所詮具闕。今約唯所詮具闕。前明三對治三開示。但約能所詮辨故。今所云彰唯所詮簡雲若依所詮等。具缺與前無別。推前雲如前已說也。
　　【章】若所詮（至）是對法義鈔曰。六依所詮增上辨別。復次開正法下。正明所詮增上作安定處者。由天親論。成滿義雲安定。
　　【章】天親釋雲（至）故今成九鈔曰。七由九緣辨藏別。略有九緣者。周記曰。藏藏之中各有三緣合成九。非一藏成九（云云）此三復次者。前所明。初約三對治。二約三開示。三約三增上。此三復次。各有三藏合成九也。
　　【章】天親釋雲（至）故分成九鈔曰。八舉顯揚別義辨。諸佛世尊下。論全文。攝事者。依略攝事顯了。言攝事者下。論取意文。四事九事等者。論第二十（十二丁）廣說四事等為諸聲聞下。論全文。有七種相等下。論取意文。彼論文曰。一宣說受持軌則。二宣說波羅闍已迦處事。三宣說毀犯處事。四宣說毀犯體性。五宣說無犯體性六宣說出所毀犯。七宣說捨律儀事（云云）以十一相下。論全文。十一相者。彼論二十（十六丁已下）曰。雲何名為十一種相。一世俗諦相。二勝義諦相。三菩提提分法所緣相。四此行相。五此自體相。六得此果相。七此領受顯了相。八此障礙法相。九此隨順法相。十此遍思相。十一此稱讚相。世俗相者。當知。宣說補特伽羅。宣說遍計所執自性。宣說諸法作用業等相。勝義相者。七種真如相菩提分法。所緣相者。當知。宣說一切種所知事。此行相者。宣說八觀察行（八一謂真如。二建立謂建立補特伽羅。三過失。四功德。五理趣。六流轉。七道理。八廣略。此為八也）此自體相者。謂能取若行若緣菩提分法四念往等。得此果相者。
　　【章】八十五說（至）不能煩引鈔曰。九舉瑜伽論說。一本作八十一二十四處者。八十五說。雲何素呾覽事。謂由二十四處。略攝一切契經。乃至廣說二十四處如彼。
　　【章】毘婆娑中（至）亦廣如波鈔曰。十舉小乘執說。有說無別下。此小乘三無別說。有說有別下。小乘三藏有別說。今問。此無別有別說。與大乘所言如何異耶。答。小乘所言無別。決定無別。必無三藏有別。有別說亦決定有別。必無三藏無別。皆執說故。大乘所言不爾無定說無別或有別。但因所被所治所詮等緣有三藏。能詮別。約如來能證智根本。從一真法界。出三藏教說為無別。而其一真法界三藏教相緣起因故。本來三藏具足故。非無別非非無別。此即大乘三藏緣起妙理。如餘處廣明。
　　【章】辨六藏別（至）辨差別也鈔曰。當門第四辨六藏別結。文自易了。前所明三藏。大小乘別辨為大藏。可准前知。是名第六等二句。結第六門已。
　　【章】第七彰佛（至）別部類者鈔曰。自下第七彰總別部類門。此中大分為四。初標牒。二辨二藏。三辨三藏。四辨六藏。今即初也佛自說者。簡弟子集說佛語名為佛說雲自說也。總別部類者。無別部類雲總。有別部類雲別也。如資明。
　　【章】且二藏中（至）所以雲何鈔曰。當門四科中。第二辨二藏。此中亦四。初總明。二別明有別部之義。三別明無別部之義。四結二藏別部有無。今即初也。若有別部類等者。聲聞藏與菩薩藏。有別部帙聖教差別。無別部帙聖教二義總言也。所以雲何者。寄徵而起。
　　【章】一念之中（至）菩薩也鈔曰。辨二藏中。二別明有別部義。唯被聲聞等。明聲聞藏。如何含等者。示有別部帙。其一會中等下。示別部菩薩藏。如十地等者。示有別部帙。十地經列眾唯菩薩眾。
　　【章】若一念中（至）無生法忍鈔曰。辨二藏中。三明無別部帙二藏俱被二機者。一念所說。被聲聞菩薩二機。一會有教益二種故名無別部如說深密者。凡斯經教益二機。一部帙教望聲聞機。是聲聞藏。望菩薩益。是菩薩藏。三乘眾生下。明一會一經被三乘機悟入各自乘佛為勝義下。無自性品得益。被聲聞菩薩漸頓二悟定不定二機之說。由此誠證。立頓漸無別定教之判。如總料簡鈔廣辨。六百千眾生等者。蒙頓悟機證三百千等者。蒙決定性聲聞證遠塵離垢等者。得初果益。永盡諸漏等者。得第四果益。七十五千等者。蒙不定姓菩薩之證。
　　【章】故知二藏（至）總別部類鈔曰。四結二藏別部有無亦有別部等者。聲菩二藏。互亦有無互亦。此說下結藏。
　　【章】素呾覽等三總別者鈔曰。當門四科。第三辨三藏。此中有三。初標牒。二舉異部說。三舉大乘同說。今即初也。
　　【章】詮部師說（至）無別部說鈔曰。二舉異部說。此有三。初經部說。後舉薩婆多兩說。此即初也。三藏初二有別後一無別。
　　【章】薩婆多師（至）存於二解鈔曰。後舉薩婆多兩說。兩說共。經律二藏有別。但對法一藏。存有無兩說。有言世尊下。第一師說。周記曰。攝名歸彼者。由迦旃延集佛經中所說法所以。彼論攝雲迦旃延造有雲由迦旃延請佛說（云云）歸彼者。能集佛語人云彼有說世尊下。第二師。立對法藏無別部師若作此解下。章主評。此解指評第二有說解既正理師等者。薩薩婆多正理師。既立對法有別說。與經部廣為論諍。明知。佛別說對法。是薩婆多正義。故婆沙存有無別二義。
　　【章】今大乘中（至）是毘尼藏鈔曰。三舉大乘兩說。此有三文。初標牒。二舉有別部說。三舉無別部說。今即初二也西域相傳者。印度大乘學徒。相傳作此二說一師說雲下。立有別部帙說。世尊亦者亦弟子說。舊人者。舊譯釋家傳也。
　　【章】第二師曰（至）定無別部鈔曰。三舉無別部說（多謂多分詮）首楞嚴經者。姚秦羅什譯有三卷。俱是修多羅者。此亦約多分說。如涅槃經從初至終。戒定慧俱多分故。今雲修多羅。具足亦有者。戒定慧具說。直非直說者。長行雲直說。頌雲非直說。故彼定非等者。斥第一師雲阿毘達磨經。為別部對法藏說。彼謂。指阿毘達磨經。定非二字。彰不決定。三學俱多。非別部對法。此是師說。故隨多分等者。結無別類義三學俱多下。明隨多分立藏。此約佛說者。簡弟子說對法。西域相傳有別無別二師說。就佛自說論。非如弟子說有別部名唯對法其普曜經下。彰無別部獨覺藏。唯有餘二者。聲聞菩薩二就機行等者。獨覺機行果與聲聞少異。如前已明故分三藏者。有少異故。分聲緣菩三藏立名。然定無別部也。
　　【章】其六藏中（至）總別部類也鈔曰。當門四科中。第四辨六藏結第七門初師既許等者。西域相傳二說中初師有六藏不同者。大小乘經律論為六藏。第二師意下。不許別部說。但隨所詮立為六藏。別部類說等者。論弟子說別部論。為別有六別有多小等者。約佛自說但隨所詮為六多。今隨詮說六。若約弟子說。有別唯對法。少分唯有三。聲·緣·菩。但有對法一故。此即第七等三句。結第七門已。
　　【章】第八師資（至）幾通弟子鈔曰。自下第八師資建立門。此中大分為六。初標。二寄問起。三舉證成弟子說對法藏。四舉傳受釋。立弟子說是對法藏。五辨六藏師資建立。六結弟子說亦對法藏攝。今即初二也。
　　【章】如瑜伽論（至）阿毘達磨鈔曰。此門六科。第三舉證釋弟子說亦對法藏循環研覈者。諸經典義理循環研覈倫記六曰。論議者。謂研究經義宣賜宗要。又二十一曰。論議者。非直分別諸法體相名論義。若解義用若解名相。但令循環研覈并名論議（云云）摩呾理迦者。此雲本母。論議經義本母也。如次章明。伽八十一說。猶如世間一切書算詩論皆有摩呾理迦。當知。經中循環研覈諸法體相。亦復如是。又如諸字若無摩呾理迦即不明瞭。如是契經等十二分聖教。若不建立諸法體相。即不明瞭。若建立已。即得明瞭。又無雜亂宣說法相。是故即此摩呾理迦。亦名阿毘達磨。又即依此摩呾理迦。所餘解釋諸經義者。亦名論義（云云）倫記二十一（下三十七左）雲。又如諸字若無摩呾理迦。即不明瞭者。依西域記說。劫初時。梵王造百萬偈聲明論。後天帝釋及波膩尼仙等。略作聲明論。當今盛行（云云）是即字本母也謂於是處者。於一切了義經處也。諸聖弟子者。地上薩埵。雲已見諦迦故。見諦跡者。四諦道理。見謂見照。以根本無漏無分別智。照四諦理已。依自所證淨法界理。無倒後得智。分別諸法體相。名摩呾理迦。亦名阿毘達磨（今文雖雲已見諸跡。由此門結釋。章主意為地前菩薩所造。亦對法摩呾理迦攝）
　　【章】由此文故（至）此義非一鈔曰。四舉傳受釋立弟子說是對法藏苦應頌等下。明十一分教及經律二藏唯如來說。不通弟子說改佛本頌故者。示應頌等無佛說。由必改作佛說頌為弟子說頌故逗機說經者。示弟子說無契經由待犯說戒者。示弟子說無毘奈耶由非佛自說等者。示經律唯佛說由由此設令下。明弟子說皆名對法名論議經。若弟子造下。立理成前義若佛左時下。明佛在世弟子說。立滅後弟子說。對法論議攝無遮。
　　【章】由如是義（至）通弟子說鈔曰。前餘文。結成弟子說名對法藏。生起次次文六藏中在弟子說對法藏。
　　【章】六藏之中（至）一切無遮鈔曰。此門六科。第五辨六藏師資建立。二對法藏者。聲聞菩薩對法藏。佛自說諸弟子佛在世說亦滅後說。說二藏三藏六藏。弟子說一切對法藏攝無遮。
　　【章】然此經中（至）亦是彼攝鈔曰。此門六科。第六結成弟子說亦對法藏攝此經中等者。前文所引瑜伽所說論議經中雲。已見諦跡。且舉地上菩薩有所證說無失。若實而論下。明通取地前菩薩所造。亦論議經對法藏攝。
　　【章】第九次第分別者鈔曰。自下當章十門中第九次第分別門。此中大分為四。初標牒。二以二種次第明次第。三以三種類次第明。四以無次第明。今即初也。
　　【章】勘檢諸處（至）次第亦爾鈔曰。當門四科中。第二以二種次第明次第。二種次第者。深淺次第·勝劣次第。天親攝論者。第一卷之文說聲聞藏等者。攝論文說下乘上乘有差別故說二藏。一聲聞藏二菩薩藏。下為先上為後。故淺深次第說也第二餘處等者。餘處瑜伽三十八（七丁）顯揚六（九丁）對法十一（三丁）以菩薩聲聞次第說。是勝為先。劣為後也。然對法十一。雖非勝劣次第。以勝劣藏為說。一聲聞藏。二菩薩藏。又顯揚亦由勝劣義說三藏。非勝劣次第說。準說三乘下。明準三乘次第說三藏次第。若以勝劣次第。菩薩為先雲三乘。則三藏亦菩薩三藏為先。次獨覺次聲聞。若以淺深次第。聲聞為先雲三乘。則三藏亦聲聞三藏為初。次獨覺次菩薩次第亦爾者。亦三乘次第有二種。說三藏次第爾。
　　【章】復有三種次第前鈔曰。第三由三種類次第明。此有四文。初標牒。二別標第一種類列次第。三列第二種類次第。四列第三種類次第。今即初也。
　　【章】一種次第（至）後對法藏鈔曰。二別標一種類列次第。此有七文。初正別標。二標有五義作次第。三申第一義。四申第二義。五申第三義。六申第四義。七甲第五義。今即初也。
　　【章】此有五義作此次第。鈔曰。二標有五義作次第。此者初素呾覽。次毘奈耶。後對法次第。五義次所申次也。
　　【章】一依說次（至）後說對法鈔曰。此三申第一義依說次等者。依佛出世說教次第。經為初律為次對法為後普曜經說者。經第七文次於捨衛下。經第八文後於毘耶離等下。普曜經中無同此文。五怖畏者。如前已明。
　　【章】二結集（至）子集對法鈔曰。此四申第二義。初命阿難下。智論第二說。如前已引然普曜經等文。現流經本無此文。阿難集經論二藏。智論二四分律說。如前已引真諦雲下。部執疏說。如前。
　　【章】三所化次（至）說對法藏鈔曰。此五申第三義所化者。所化益次第為初入者。為未入者令初入佛法。為已入法者。為已入佛法者立戒。令護持善為有斷證者。非惠不能斷證故。
　　【章】四本末次（至）惠方得起鈔曰。此六申第四義從此生者。戒學從契經定生也惠方得起者。由定戒二惠方生起。
　　【章】五寬狹次（至）對法為後鈔曰。此七申第五義。文易了。
　　【章】第二次第（至）阿毘達磨鈔曰。三種類中第二種類。依修行次第。如文可知。
　　【章】第三依次第（至）後毘奈耶鈔曰。三種類中第三種類。依勝劣次第。如文易了。
　　【章】又無次第（至）准義應知鈔曰。此門大文第四。由無次第明。然諸經典下。明通所用次第。文相易了。
　　【章】第十釋通疑難者鈔曰。自下第十釋釋通疑難門。此中有九文。初標門名。二結集緣起中通疑。三名數增減中通疑。四辨廢立中通疑。五出體性中通妨。六釋總別名中通疑。七辨差別中通疑。八彰總別部類中通疑。九師資建立中通疑。今即初也。
　　【章】第一結集（至）未可為難鈔曰。二結集緣起中諸部說。互成違故。論疏亦自違文。此是諸部傳說相違。今也末代。不能為難是非。不可強責。
　　【章】第二名教（至）非大乘義鈔曰。三名數增減中通疑。問意難知。今由意雲。分別功德經說有雜藏。又瑜伽論中雲如雜事說。既是大乘教中用雜事品說。何故不別立雜藏耶。答。分別等者。今以分別功德經說有雜藏為證。難大乘別不立雜藏。非我大乘宗所許經證。不及成藏答是為答意。設同瑜伽下。設難意雲。分別功德經。大眾部義。非宗許故為證不成。既瑜伽論中雲如雜事說。分別功德經說有雜藏。亦與瑜伽所說雜事相同。何故大乘不別立雜藏耶。是設難意。此雖無難有。答者設難作釋通也。如法蘊足下。通設難。通意雲。瑜伽說有雜事。如蘊足論八薩婆多部說有雜事品。別不立雜藏。本是經文下。彰薩婆多大乘共說有雜事品。不立雜藏所由。雜事品本是經文。隨經說雜事所詮。屬經律論中彼彼藏。唯詮行雜下。委釋隨彼所詮。如文可知。若三俱雜下。由具闕攝三藏。三謂行·事·理三然非大乘下。結不立別有雜藏。此依所詮下。彰雜藏中所詮以三藏攝若部帙別下。明部帙別雜藏。亦其中說所說多分相從。三藏中彼彼收胎藏經者。菩薩處胎經。第五卷說八藏中有雜藏。大眾部義非大乘義。
　　【章】第三辨廢（至）教不立也鈔曰。四辨廢立中通疑。機運濟者。運哉即乘。機之能運濟也。機攝持者。機根之能攝持故即藏也。故准一乘五乘應有一藏五藏。此問意也勝鬘經雲下。舉理證為有一藏五藏。約機論藏下。成諸教中雖不立一藏五藏名。以理應有。約機論藏。諸三藏教唯小機藏。是故不立一藏五藏。又乘依機行下。明乘說一五藏不立由。
　　【章】第四門中（至）前已具述鈔曰。五出體性中通妨。前總料簡章中具明。
　　【章】第五釋總別名中鈔曰。自下六釋總別名中通疑。此中有四。初標牒。二二藏別名問答。三三藏別名問答。四六藏別問答。今即初也。
　　【章】問何故二（至）名如來藏鈔曰。二二藏別名問答。此中有兩重問答。此初重問答也問意易了。答之中有三支。初明但名聲聞藏不名獨覺藏二明名菩薩藏不名如來藏。三約因果明二藏名獨覺之教下。隨教多少。但名聲聞藏不名獨覺。教少分故又初入法下。明獨覺初入亦依聲教。獨覺教亦名聲聞藏不名獨覺藏。若名如來藏下。明但名菩薩藏不名如來藏。此有二文。初由願行名字弘不弘別釋。後由世人可成難易釋。願行名字不弘等者。凡如來名。乘如實道來成正覺之義。故願行名字不弘遠。菩薩名如前明。大誓願大志求之名故。廣大志願勇健心行。於菩薩名自顯。故名菩薩藏。不名如來藏。又菩薩德行下。由世人可成難易釋文義易了又小乘之中下。三約因果明二藏名從小為名者。從因劣少名聲聞藏。不名獨覺。次所云從小之言。亦從菩薩因比如來果德是劣小。但名菩薩藏。不名如來藏。
　　【章】問何故菩（至）誓願為號鈔曰。二藏問答有兩重中。此即第二重問答以誓願所求等者。如先已明。不以境緣等者。菩薩自證無相為緣境。其聲聞藏以境等者。聲聞名是境緣為稱。名涅槃薩埵藏者。涅槃聲聞所求。薩埵聲聞利生。問意以菩薩藏為例。離聲聞藏名菩薩以願求為名。不以境緣。然聲聞返以境緣為名。不以願求。如何意。答意以願求有深淺異。立名有異。是答意也。且約一德者。菩薩願求利益。廣大悲智深廣成德。欲顯此德但名菩薩藏（菩謂上求菩提薩謂下化眾生）不以境緣名無師藏。聲聞亦有願求。而俱不深。但欲顯依聲教緣成德為勝。名聲聞藏。不名菩薩藏也。由此獨覺下。申獨覺亦依境緣為名雲聲聞藏。
　　【章】問三藏中（至）各一得名鈔曰。三三藏別名問答。問意除素呾覽餘二藏。應有貫生理義故。經律論亦應名經。契經調伏。應有對向果等義故。經律亦應論名。是問意也。答意三藏俱互有貫穿。調伏對向。雖爾貫穿生理。契經為本。律論不得名契經律調伏為本。論對向果等為本。從本立經律論三藏名。不得互名。是答意也。如色法法處等者。色有軌持義。應名法處。色義青黃等是根本故。名色不名法也又貫穿理下。答。第二義。約勝一得名非餘。經貫穿勝。律調伏勝。論對法勝故各一得名也。
　　【章】問六藏之（至）不分成九鈔曰。三六藏別名問答。問意可知答有別部下。有二意答。答獨覺教無別部帙故。別立經律論。以無為九藏義。又機性全別下。第二意答。獨覺中品機根種姓。普曜經等。以三獸渡水喻示三品機。由是可念三藏。教法少分別多分同。與聲聞教各別。不可立經律論成九。是第二意答。
　　【章】第六辨差（至）差別藏攝鈔曰。七辨差別中通疑。有兩重問答。初問意易知生無悔等者。先造罪惡。委懺悔已。住淨屍羅。故無悔自得心寂靜。雲漸次得定也。應俱名對法者。律論俱應名對法。此問意也答戒定俱下初答。此答意。以福智簡別並調伏者。依戒得定俱福。所詮所生俱調伏。異藏攝者。定與惠。福與智。所詮所生各別。經與論異藏所攝。問定惠類殊下。第二重問答。問意承初答此問起。初二句牒初答。散定差別二句正難意。謂調伏藏中別解脫戒散無表為體故。不可如前答雲戒定俱福並調伏是難意也。答中易了專擇異者。專謂專注一境名定。擇謂簡擇諸法是惠。惠必斷惑。定不斷惑故福智殊別藏攝。
　　【章】第七彰佛（至）如自門說鈔曰。八彰總別部類中通疑。此第七門中廣明故今略。
　　【章】第八師資（至）及三藏等鈔曰。九師資建立中通疑有兩重問答。此即初重問答也。問意易了。答中若爾者。牒問意。謂若佛滅後弟子。說三藏十二分教者。無師資別。淺法者弟子說。深法者佛說。比法者弟子說。比量以理知法證法者。佛說如來以無分別智自證所說。聖法者佛說凡法者。弟子中有凡夫故。一切智法者佛說一切種智者。弟子說生聖智。弟子說一切種智所生法。若無師資別。則一向無如是差別又許造者下。答不許造意。謂佛滅後。弟子雖不許說三藏十二分教。許造此者。佛說藏教應雲佛說。弟子說應雲造三藏。故藏教自為殊。故佛不許滅弟子造三藏等也。
　　【章】問如是諸（至）瑜伽等說鈔曰。第二重問答。問答文少有二問意。一三界五趣中。何處三藏具足有耶。二三界五趣中。何眾生被此化耶。兩問意有。答中不分兩問答。以被化處。直為三藏彼彼弘通處也。仁王經中者。舊譯經此章造時無新翻經。故無色界眾現身。皆是定果變色身。又無色界天等者阿含經說陀羅尼經等者。大力等陀羅尼經第一卷說此經四卷。北涼法眾譯。智契經下。結經弘通處真身色身共被益。盧捨那佛經下。明調伏藏弘通蒙益。盧捨那佛經者。下卷梵網經所說俱能解語今雲。此四字恐寫誤。應作但能解語。梵網經說但解法師語盡受得戒。皆名第一清淨者故故知調伏下。結調伏藏所被身無色界中下。時調伏但蒙欲色二界五趣實身。不被無色等化身無有耳識等下。明不被由。何故無耳識不被耶。答。如梵網經。說但解法師語聞聲不解語。不被益故。故知但被下。結二界五趣實身蒙益以經威力下。明地獄趣蒙益。結二界五趣無遮然得戒者下。明得戒差別。五趣中三惡趣得戒三歸得。三之中令歸一心起名為三歸。是大乘三歸也。大乘用薩婆多十種得戒。十種得戒中有三歸得。具如表無表章尋伺上地下。明上地身借下地身起尋伺等蒙益。阿毘達磨下。明對法藏弘通蒙益處。大乘宗者下。明大乘無色無中有。若中有有無色眾生。則化眾生定非實身無業果故者。明非真身由。無色業果現身。中有無故。瑜伽等說者。論第一說中有除無色界等言等顯揚論一也。上來諸藏章十門竟。
　　
大乘法華義林章師子吼鈔卷第十（尾）

　　安永第五（申）五月晦日。於皇都和泉式部境內通庵隨講早筆記之
　　法相大乘末學沙門基辨（大同坊五十九歲）
　　天明元年（丑）五月十五日。於東武江府淺草延命院。講此義林章之砌加一校已。同六年（午）十二月二十一日。於南都興福寺妙光院加第二校。為明年末三月於京師京極善長寺開演此義林章用意。寡學拙智。謬錯多多。後學勿誹謗已回向四恩法界海回向無上大菩提。
　　法相大乘末學沙門基辨（大同坊生六十九歲）
大乘法苑義林章師子鈔卷第十二（十二分章） 

　　    南都西京藥師寺傳法相
            大乘沙門釋基辨撰
　　

    【章】第六十二（至）問答分別鈔曰。自下十二分章。此章大分為二。初牒章示科。後隨科釋成十二分教者。舊雲十二部經。大般涅槃經十五梵行品說曰。善男子。是菩薩摩訶薩。知十二部經。謂修多羅·祗夜·按記·伽陀·優陀那·尼陀那·阿波陀那·伊帝目多伽·闍陀伽·毘佛略·阿浮陀達磨·優波提捨（云云）餘經亦說。與此少異。我宗以此經說為據。廣略作釋故。今此舉廣釋。如次七門中明。
　　【章】第一列名（至）十二論議鈔曰。此七門中。第一列名門。如文可知四諷誦者。瑜伽·顯揚·對法作諷頌。玄贊十二文章作諷誦。如次下辨。
　　【章】第二辨相（至）意趣體性鈔曰。自下第二辨相門。此中大分為四。初舉別相說。二舉總相說。三判總別二相。四總結。今即初也契經相者下。初別相契經說處。次舉總相契經。一經全分為契經。如次具辨。今此所云別相。非雲一經全分。於一經中。以長行總略說所應說義。玄贊二二分章引對法已雲。此唯長行。名為別相。偈頌便非別契經攝（云云）謂貫穿義下。正明別契經直說多分者。雲以長行總略。攝受意趣者。雲總略說所應說義。至次第四門中具辨。
　　【章】瑜伽第二十（至）名修多羅鈔曰。二舉總相契經說。玄贊十二分章曰。契經有二。一通二別。涅槃經曰。從如是我聞乃至歡喜奉行。如是一切名修多羅。攝十二盡名通相也。以教貫理及攝生故（云云）此即次引經梵行品文全同。
　　【章】然修多羅（至）亦不相違鈔曰。此下三判總別二相。此中有十二文。初從修多羅至論故。一一判總別二相故有十二文。今即初判契經總別二相。總相亦應雲通相。修多羅名。即攝十二部盡名總相。亦為通相別者唯攝下。由伽八十一·對法十一。立別相契經義可知。
　　【章】應頌相者（至）易可解故鈔曰。十二文中二判應頌二相。舊雲祗夜經。新雲應頌教對法等下。約益後來相。辨應頌別相。對法論十一說。等言等顯揚六。或中或後等者。倫六曰。泰雲。應頌有三。一於說義中間。應以偈頌上義。二於說義最後。重頌前義。三於諸經中頌及長行未了義經。應更分別故雲應頌（云云）又曰等者。此亦對法顯揚之說。約顯未了義相。明應頌別相。不了義者。隱密不了義。亦總義難分名不了義。此更以應頌釋義長行雖說下。以說義未盡。重更頌之為別相。即以貳義下。攝前來所云二別相而結一者為益下。前雲第一相。利根後來者。以略說知故雲利根。應利根者。後世出來好略。此雲為益。二者為顯下。前雲第二相。此根鈍者。自初來說法會雖聽法。未明淨。為令此義明淨重頌之前不了義者。倫六曰基師述三藏說曰。非經未了。謂聽者未了。此未之所聞也（文）涅槃但有者在南本經十四成實論中者。第一卷文欲令義理下明契經又嚴飾詞下明諷頌又義入偈中下。明應頌。顯未了相。此文正今所用。上契經諷頌因舉來也。
　　【章】記別相者（至）當成佛事鈔曰。明記別相。此有三相。舊曰授記經。新雲別記經。初明三相。後總判。文段有四對法等曰下。記別有三相中。初明死生因果記別相等言等顯揚六此依世尊下章主及論文得失生處者。生善處為得。生惡處為失。又諸論雲下。二明分別記別深密義。諸論者同上。對法顯揚文記者明與下。章主文深密者。所說義深遠隱密也。以少言等者。以少言總略記說。餘處名不了義。不據分明下。意雲餘處所言不了義經名記別。非以分明說深義與不說。雲了義不了義也涅槃經雲下。三明記別當得作佛相。經北本十五。南本十四。如文可知。準諸教言下。四總判釋。
　　【章】諷誦相者（至）名伽陀經鈔曰。四明諷誦別相。此有二文。初舉證明二種諷頌有。後章主判釋二證遠。此即初也。舊雲伽陀經瑜伽·對法·顯揚雲諷頌教。玄贊十二分章作諷誦。今謂。誦與頌音通。古今通用。頌字為本。倫記等中一誦雲一頌顯揚等雲下。論第六文。等對法十一。非長行重說等者。明應頌與諷誦別。此引顯揚對法。明以為二句三句四句五句六句等說別意法名諷誦教。倫記六下曰。·四諷誦者。非長行直說。但以巧妙言調結於句韻。或作二句乃至六句等諷頌說法。是不重頌。伽陀頌也。不同室路伽頌不問有義無義。但滿三十二字以為一誦（云云）涅槃經雲下。明說四句偈等說別意法名諷誦教。經第十五梵行品文除修多羅等者簡濫。別相修多羅。濫此諷誦故。雲除修多羅也。謂別相修多羅。長行中攝略。說所應說義名契經。非偈頌也。今此名諷誦偈頌。非契經攝故。今除簡濫也及諸戒律者。此亦除簡濫。涅槃經十五說偈言。莫輕少惡以為無殃。水滴雖微漸盈大器。此十二品教中。名緣起教非諷誦也。此亦恐濫除之其餘等者。除長行中攝略說義說緣起制學處之二。其餘說四句等偈說法是諷誦。如諸惡莫作等偈是也。
　　【章】此意說言（至）少故不說鈔曰。此章主判二證違也非長行直說者釋除契經及非因緣者。釋除諸戒律。為他以偈等者。除上所云二分。為利他有情。以四句或六句偈說法名為諷誦。舊雲伽陀以此涅槃等者。明涅槃經亦有別相修多羅以此等者。意謂以如上引除修多羅。涅槃經中亦自知有別相修多羅。亦言亦通相修多羅。通相契經如前已明不爾等者。立理意言。若不爾涅槃經唯有通相修多羅。則從如是我聞至作禮而去。是修多羅。雲何除修多羅耶。故涅槃經中。亦有別相修多羅雲除之顯然知。少句至二下。會上明顯揚·對法所說諷誦。自二句至六句以上。亦涅槃經以四句一頌文名為諷誦之相違。先初舉顯揚·對法諷誦少句者極少分諷誦。自二句雲至二多句無量者。多分句名諷誦。至無量句。其中間三句四句五句等。一切皆是名諷誦。涅槃且舉等者。前所引諸惡莫作之四句一頌。以指示是諷誦教。今舉一隅捨不舉雲且也諸論舉難下。正會顯揚·對法等。說或以二句三句四句五句六句等為諷誦。舉難者。舉與長行難分不滿頌等者。釋諸論舉難由。凡諷誦體。自二句至無量句。故不滿四句一頌者。二句或三句諷誦者。故但至六者。但以六句成諷誦說。是一頌半不滿二頌者。若唯一句下。明唯一句不為諷誦由。周記少有二句。雖不滿頌。頌與長行自易簡別。一句即濫。所以指明（云云）此與長行等者。此謂唯有一句。諷誦與長行一句如何可分。故唯一句不名諷誦舉一頌半下。明論說六句等意。五句七句皆得名諷誦。五句七句諷誦少分有多無。故不說也。
　　【章】自說相者（至）義理同也鈔曰。五明自說別相。此有二文。初舉三證指事以明。後設兩重問答明。今即初也。舊雲優陀耶經。新雲自說教。瑜伽等雲下。第一證。舉無請自說之證。等言等顯揚六。瑜伽論二十五文於是中者。於如來所說經有許多中也。餘文易知對法論雲下。第二證。此亦無請自說。論第十一文。此佛為令下。章主申三論無請自說意也涅槃經說下。第三證。舉無問自說之證。經第十五文。乃至者。由經說為諸天眾。廣說法要時。諸比丘各作是念。如來今者為何所作。有如是二十四字。今略雲乃至也。餘文易了如是諸經下章主文指事雖殊等者。初瑜伽·顯揚二。指為正法教久住不請而說之事。明無情自說。次對法指示佛勸勇猛精進修行偈頌。明自說相後涅槃經。指佛晡時入定。明旦出定。以他心智說法事。雖如是指事殊。明無問自說全相同也。
　　【章】問曰何故（至）無言非請鈔曰。此下設兩重問答。明自說相。此即初重問答。此問以默答例無問難。此問意。言對如來發言問。如來默然無言。雖無言自得益。是許默答。今以是翻成。問者無言心起請念。此問意也。答中一心念者。無言但心念請二口宣者。口宣者心念請也口宣動業下。明心念不為請。動業謂第三動發勝思。動身語為慇懃深重之表誠故。口宣成請但心念輕者。心念口無請身無敬。決定思初念。不成業道為輕業。故但心念不為請也答亦有二等下。明以答不可例問但令生解下。意言凡答言。不簡默與語。但令生解名為答。不拘輕重。不與問有輕重同日之論也。又諸經中下。彰無言非請。諸經中者。示處處經說為證佛智其念等者。佛以他心智知心念請。雖無言請即為說法亦名為請者。亦口宣請。心念請亦名請。要彰語重等者。意謂雖心念亦名為請。然彰語請慇重。於口喧與請名。無言非請也。
　　【章】又問既有（至）自說經也鈔曰。第二重問答。此問以有問無答例難。意謂十二分教中。立無問自說經。何故翻不立有問無答經耶。答曰下。意言縱無問有答有說。必得成經。無答無說。無說雲何名經。故無答為經不成。然理而言下。以理無答。攝無問自說。諸置答者等者。亦言亦無問自說。同無問自說。捨置記答。即默答名為經置答者捨置記答。即默答也。對法疏五具明。周記曰。諸置答者。雖無言。然非答彼所問之事故為無答（云云）又香積佛國下。成他方土無說成經。而翻成此土無答不作經。二種俱無者。無問自說經。與有問無答經二種俱無。不以聲說法。但香為佛事故。如維摩經佛國品說。周記曰。香積佛國二種俱無者。今助一釋二種俱有。既許依香立名句。句字依香問答又何夾理也。若不許香積佛土應不說法（云云）今雲。周記助釋雖有道理。與章主意不同。今文雲二種俱無者。無如此土以聲為說論有說無說。以香論有無說。亦此土所無故。次章文。雲此土如來。聲為佛事。是故無答不得成經又香為佛事無說者。意言自如此土以聲為佛事見。則即無說成經。由是自知。此土無以聲說法。不得成經不以有問答下。舉十二分教為要處結成無問自說經。意言不拘有問無問。說法即名為經。彰雖無問佛發言說皆名經。雲立無問自說經也。
　　【章】緣起相者（至）義理周圓鈔曰。六明緣起別相。此亦有二。初明三義具名緣起經。後明三義不具亦名緣起。舊雲尼陀那經。此雲緣起。八十一說下。明三義具名緣起。三義者。贊十二分章曰。緣起有三相。壹因請而說。二因犯制戒。三因事說法（云云）此等明三義說。今所引八十一說為本謂依有請等者。倫六曰。因請而說。即一切經律。但是有請而說者。一切皆名因緣經（云云）如經說言等者。未詳何經。有佛說鹿母經。其中有此說歟。倫記二十一雲。如彼經初說雲。有一黑鹿未至我所等。如斯經文名緣起經（云云）周記雲。章黑鹿子母者。毘捨佉母從子立稱（云云）今雲倫與周釋大相違。倫既見經釋。雲有黑鹿是為勝歟。世尊一時等言。因請說之證（有雲。依黑鹿子者。此黑子來因緣也云云）又依別解脫等者。倫（二十一下）曰。如律文中。時跋陀摩子犯於其罪（云云）又同六（下）曰。十二年前。眾未有犯。但略教誡。十二年後因眾有犯。廣說戒經名因緣經（云云）又於是處等者。倫雲。佛因此事等言。亦是緣起經（云云）此具三義等者。結三義具名為因緣。此是章主文。此具之此言。指緣起相雲具三義。對法等論下。明三義不具亦名緣起經。論十一說。唯有初二者。但有因請因犯二說。無因事說涅槃經等者。第十五說。但有因事說法對法等下。具明有初二。涅槃經雲下。其舉唯有後一證此唯因事等下。總結成。此謂指次上引涅槃經。此經唯由三義中第三說緣起相故。皆下正結非三具名緣起。唯八十一下。結三義具足名緣起相。
　　【章】譬喻相者（至）並此所攝鈔曰。七明譬喻別相。舊雲阿波陀那經。此雲譬喻對法等者。論十一文。等顯揚六有比況說者。倫六雲引淺況深。令物曉悟名譬喻經。餘文可知。瑜伽總說者。論八十一說。
　　【章】本事相者（至）皆名本事鈔曰。八明本事別相。舊雲伊帝目多伽謂除本生者簡濫除佛本生等者。以下章主文。今問。本事與本生如何別。答。本事非雲前生依身。但說佛及眾生宿世人。與法一切事。本生謂但說佛往昔生死依身。或說佛因位事。寄生死身。說修苦行等。不依寄身。但說宿世人及法事。是名本事也。說餘一切等者。倫六曰。八本事者。通說世尊因事未發心前所經之事。及餘眾生宿世之事名為本事（云云）今雲。倫所云餘言。除世尊因地本地之餘。此章所云餘。除佛本生之餘佛。及眾生本事也。一切者若凡若聖人。及法前際事宣說。是本事經也對法論者。第十一文。相應事者。人法相應事也涅槃經言下。以贊十二文章文撿今文。此經文舉今佛所說法名為契經。例令知過去佛說教法名。贊章曰。涅槃經中。唯說往法。如我出世所可說法名曰界經。拘樓秦佛名甘露鼓等（餘同今章）由是應知。例今佛之法事。令知過去佛之法事。名曰。契經者。涅槃經文作名曰戒經。贊章及周記牒文作界經。周記釋雲。名曰界經者。此界經等而是總名。出世所說教法。總立此名等。界者因義。如彼甘露能鼓法類。同於鏡能照一切。分別生法二種空。如法花抄所述。雖爾未見聖教明文（云云）今雲。作契甚為勝。有道理故。由通相言。十二分教皆契經故。今佛所說無非契經者故。又亦作界應好。周記釋雲界者因義。亦有理故。今佛說教無不說諸法因者故。雖有此理未見收證故。自於作契為劣。作戒亦爾。雖有理無收證為劣。甘露鼓者（未詳此名所由。有佛說樓閣正法甘露鼓經一卷。宋天息災譯。應撿）法鏡者（未詳有佛說法鏡經二卷後漢安玄共嚴佛調譯也。同名故舉此二經名。他日必須併考也）對法俱說下。判上所引三文。而結本事相。對法判除佛餘弟子人事說名本事以對本生等者。明唯說人事由涅槃經說二句。判經說但過去佛說法事不說人事瑜伽通說下。判前際壹切本事說為此相。
　　【章】本生相者（至）皆名本生鈔曰。九明本生相。舊雲闍陀伽經瑜伽二十五下。就往昔菩薩若身若行說本生相。於是中三字。由顯揚論文。作於諸經中對法及八十一下。但就菩薩行說本生相涅槃經言下。但就菩薩身說。經第十五梵行品文也。彼經全文雲。如佛世尊本為菩薩修諸苦行。所謂比丘當知。我於過去作鹿作罷。作獐作兔。作粟散王作轉輪聖王。作龍作金翅鳥等。諸如是等行菩薩道時。所可受身。是名闍陀伽經對法但說下。判上所引三合至論文。
　　【章】方廣相者（至）時長遠故鈔曰。十門方廣相。舊雲毘佛略經。此中大分有四段文。初舉證示有二相。今即初也謂說菩薩道下。方廣有二相中第一相證。以此相釋方廣。唯大乘不通小。雲說菩薩道故。如說七地等者。明菩薩道相。七地者。四十九菩薩地說。何等力七地。一者種姓地。二者勝解行地。三者淨勝意樂地。四者行正行地。五者決定地。六決定行地。七到究竟地。是名七地（云云）四菩薩行者門地說。一者波羅蜜多行。二者菩提分法行。三者神通行。四者成就有情行。及百四十不共佛法者。四十九菩薩地說。諸佛世尊。有百四十不共佛法。謂如來三十二相八十隨好。四一切種清淨·十力·四無所畏·三念住·三不護大悲·無忘失法·永害習氣·一切種妙智（云云）又復此法下。方廣有二相中第二相。以四故釋。是第二相。依贊章。舉第二相已雲。此通聲聞亦有方廣。今取涅槃具二（大小二乘方廣）為正（云云）又依今章次釋。章主以伽八十一二於文。俱為方廣唯在大乘不通小證。復以伽二十一文及涅槃經第三說。為方廣通小乘證。問。贊與此章雲何相違耶。答。贊存略二於為通不通二義。此章具立別證。但為具略違已。贊章中。亦不雲第二相唯小乘義。根本雖大乘名方廣。約取義邊盡利。力亦通小乘也。
　　【章】此義忠義（至）名為方廣鈔曰。二明方廣唯在大乘。此義二字。指伽八十一二相文之義。菩薩不俱佛法言第一相。二空理正等二句第二相。正謂方也。包滿二字釋廣言（此周記釋意也）唯在大乘等者。對法論曰。此方廣等。皆是大乘義差別名。與七大相應故名大乘（云云）毘佛略經者。舉涅槃經說梵名。次示多含翻名。其翻名唯在大乘義故為證對法說言下。章主舉對法十一說二翻名。成唯在大乘義。一切有情利益下。立二故釋方廣。此二故義。唯在大乘不通小義。能破諸障等者。釋對法名廣破。諸障者能顯煩惱所知二障無法比類等者。釋對法名無比。宣說廣大深甚法名無比類。由此等義。瑜伽三十八雲。除方廣一分舊分有聲聞藏故。今雲唯在大乘也。
　　【章】瑜伽第二（至）故小乘有鈔曰。三明小乘亦有方廣名。自列方廣者。聲聞具十二。自列方廣。由彼所證四諦理名方廣。如次文明此中正法等下示小乘方廣義。如文可知。
　　【章】法花瑜伽（至）文最為正鈔曰。四舉通不通證結法花者經方便品說。我此六部法。隨順眾生說（云云）瑜伽者八十五雲。除方廣一分餘名聲聞乘相應契經故（云云）又三十八說。如前引故。雲但說大乘也。
　　【章】希法相者（至）名為希法鈔曰。十一明希法相。舊雲阿浮陀達磨經。舊翻雲未曾有經。今雲希法經。此中文有三段。初舉顯揚論說功德事名希法。今即此也八眾所有者。若由顯揚論文應作九眾。彼全文曰。謂諸經中。宣說諸佛及諸弟子·苾芻尼·式又摩那·沙彌·沙彌尼·勤策男·勤策女·鄔波索迦·鄔波斯迦等共不共德（云云）若由是則應雲九眾所有。今問。沙彌梵語翻雲勤策。此分男女。恐重出歟如何。答。重出寫誤雖顯然。若出家十戒沙彌沙彌尼別舉已。復白衣近住八齊戒者。此別雲勤策男女歟。常呼近住者稱沙彌故。此攝沙彌或鄔波索迦。不攝之違歟。不可定雲寫誤也。若由倫記釋。則應作七眾所有。彼記雲。十一希法者。謂說佛及弟子七眾所盡功德若共不共。勝於餘故名希法（云云）今雲。攝白衣沙彌。入出家沙彌或鄔波索迦成七眾。若開成九。七九俱有道理。現本作八不是。共不共德者。倫記釋曰。其若七眾為求涅槃。斷惡修善所生功德。近感人天同餘福分故名共因。此遠剋出世涅槃故名不共。以不共故。勝於其餘外道功德。雖共感人天。人天中勝故。雲勝諸世間知勝義一切智者同意所許甚奇希有大福（云云）此意說言下。章主判釋。
　　【章】涅槃經言（至）及弟子事鈔曰。二明說佛果上現殊特事名未曾有涅槃經言下。經十五梵行品說。與北本併讀。文少異。恐脫落歟。彼全文曰。如彼菩薩初出生時。無人扶持。即行七步。放大光明遍觀十方。亦如猴獼手捧蜜器以獻如來。如白項狗佛邊聽法·如摩波旬變為青牛行瓦缽間。令諸瓦缽互相振觸無所傷損。如佛初生入天廟時。令彼天像起下禮敬。如是等經名未曾有經（已上經全文）今雲。見經本如字有四。知舉四希有事。章主界引與文脫落難辨別故。舉示全文。應知舉四。此說佛等下。章主判釋。不說功德等者。不說功德及弟子事。但說佛殊特事。此為與前經異。然贊章文雲。但說弟子及非弟子希有之事。皆名希法（云云）此章文無此義意。恐文脫歟。贊文作皆名。皆字恐亦字歟。皆與亦意相近故通用歟。
　　【章】對法論雲（至）不相違也鈔曰。三明說一切聖者奇特之法名希法義。但說聖者下。章主判釋所餘者不說功德殊特也。
　　【章】論議相者（至）阿毘達磨鈔曰。十二明論議相。舊雲優提婆提捨經。此中文有四段。初舉證。明佛說及弟子說有論議相。同名摩呾理迦。今即是也。贊章曰。論議有二相。一佛自說。二弟子說（云云）循環研覈者。倫六曰。論議者。謂研究經義宜暢宗要（云云）又二十一曰。論議者。非直分別諸法體相名論議。若解義用若解名相。但令循環研覈并名論議（云云）（今雲。諸藏章具已辨）摩呾理迦者。此雲本母。伽八十一（十三紙）說。又如諸字若無摩呾理迦即不明瞭。如是契經等十二分經教。若不建立諸法體相即不明瞭。若建立已即得明瞭。又無雜亂宣說法相。是故即此摩呾理迦亦名阿毘達磨。又即依此摩呾理迦。所餘解釋諸經義者亦名論義（云云）又由顯揚六（十一紙）說摩呾理迦立有十二種教。一事教（說色等眼等一切法教）二總差別教（兌蘊處界緣起處非處等總差別教）三自宗觀察教（謂契經應頌等教依攝釋中之所顯示）四他宗觀察教（依七因明摧伏他論成立自論教）五不了義教（謂契經應頌記別等中。薄伽梵略票其義未廣分別。應更開示教也）六了義教（翻前可知）七俗諦教（諸所有言路顯示彼一切皆名俗諦。又依名想言說增上所起相名分別。亦是俗諦）八勝義諦教（四聖諦教及真如實際法性教）九隱密教（多分聲聞藏教）十顯了教（多分大乘藏藏）十一可記事教（四嗢柁南諸行無常等教）十二不可記事教（默置答等也）今雲。是等所釋。由前章中所辯三本母應解了也一切了義經等者。若佛說弟子說。一切了義經名摩呾理迦（即名義本母。非義本母不名論議教）謂於是處下。明佛自說弟子說。共名論義名摩呾理迦名對法藏是處等者。於此義母論議經處。佛世尊亦自廣分別諸法體相又聖弟子下。明弟子說論議摩呾理迦相已見諦跡者。跡謂道也智也。諦理四諦及第一義諦。見謂見照也。已以無漏智見照第一義諦人也。倫記六（下）曰。問。凡夫所造論疏為是論議經攝不耶。解曰。若此論八十一曰。謂於是處。世尊自廣分別諸法體相。又於是處。諸弟子已見諦跡。於自所證。無倒分前諸法體相。既雲見諦跡者所造。即知。異生所造論疏。並非論議經攝。依大智度論凡夫所造。亦是論議經（云云）（已上論記）今雲。倫記所明未決。今探章主意。如前章言。然此經中且論弟子見諦者說舉其勝者。顯難諸失有所證故。若實而論通取未見聖諦者造。亦是彼攝（云云）亦名阿毘達磨者。由是弟子說論議經。摩呾理迦。亦阿毘達磨藏。已上伽八十一論文也。
　　【章】涅槃經說（至）婆提捨經鈔曰。二舉於唯佛說名論議經證。經梵行品文也。
　　【章】顯揚第六（至）是名論釋鈔曰。三舉於弟子說名論議經證對法皆言下。牒三個論對法·顯揚文少異。意全同今此所引雲何論義下文。伽二十五全文。研究素呾覽義之言。宣暢一切契經宗要。是諸弟子。研究宣暢佛說契經義要論議經之證。對法全文曰。論議者。若於是處無有顛倒。解釋一切深隱法相。以無顛倒一切法相。論議經等深隱義故（云云）今雲。既雲解釋。是弟子說論議經之證也。
　　【章】涅槃但說（至）論議經故鈔曰。四以佛說弟子說二相。判結前引經論。涅槃唯佛自說論議顯揚等者。等對法十一·伽二十五。但說弟子說論議經。顯揚全文雲。研究解釋諸經中義。故知。弟子說論議經。名聲一種者。章主文。經唯舉論。但說弟子說。一經與三箇論各舉佛與弟子之一具苞二種者。苞明佛說與弟子說二。
　　【章】如是總說（至）並隨會說鈔曰。當門有四文中。第四總結別擇。此相者。別釋此十二分教之相。如瑜伽等。已上二門竟。
　　【章】第三釋總（至）即帶數釋鈔曰。自下第三釋總別名門。此中有三段文初標門立科。次釋總中。後釋別名。今即初次也。總名者。總雲十二分教之名。先德者。指舊譯三藏釋家。但以部言以等者。明新翻改雲分教由部裹者。部帙也。今此十二非部帙（贊章雲。此是部類也。十二義類有差別故云云）世人謂有等者。示雲十二部經即世人誤監。贊章雲。古人疑雲十二部裹經。由是道士說。三十六部。老莊徒各為一部。今雲十二分段。分謂分段文義差別有十二分段故（云云）經名亦監者。同雲經者乃監契經。今翻為教。十二通稱更無所監（云云）總別難明者。意言。十二者通稱。何故但名於別契經以雲經耶之疑生故。今雲難明教義如前者。教言通稱。十二言亦通稱。爾分言義類文條分段義。十二之分依主釋。十二之分之教。兩重依主。別依總。總依別。依主兩重。即世帶數依主釋。教有十二下。已上離釋。以下合釋。
　　【章】釋別名者（至）並通二釋鈔曰。此後釋別名。大分為二。初二字離合。後三字離合。今即初也應重述頌下。明十二別名唯依主釋。此中應重述頌四字。明應頌依主。由周記牒作應重說之頌（之一字脫。說字錯述）周記釋曰。應重說之頌者。長行未了。應頌說頌。依於彼得（彼謂長行。此一句明依主）重說名頌。不爾非應頌故（云云）可諷之頌。贊章曰。或諷誦。亦持業釋。可諷可誦故不同應頌。彼頌是教此誦是言（云云）待緣而起者。明緣起依主釋待緣起。而言有依意也。餘四名自可知論體即義等下。彰論議一名唯持業釋。論體持議業用故。若言契理下。彰所餘四名通依主持業二釋。契理者。所契即理。依所契理之經教。依他法體得名依主。能契即等者。經持能契業用。持業得名。記即是別等者。記識體持分別業用。持業釋也。所餘易了。
　　【章】然此十二（至）並持業釋鈔曰。此二明三字離合。教是體。持契經業用。乃至教體持論議業用。中間准此應知。
　　【章】第四通別（至）一往為論鈔曰。自下第四通別門。大分為十八初標門評上來說。二超今門徵。三就契經明通別。四示例。五以應頌為首。對餘明應頌具十。六結應頌有通別。七結略。八明記別有通別。九明諷誦之通相。十明自說通相。十一明緣起通相。十二明譬喻通相。十三明本事通相。十四明本生通相。十五明方廣通相。十六明希法通相。十七明記別已下別相。十八總釋諸通相。今即初也此中諸教等者。謂此十二分章中所明十二諸教。一往為論。無以一對餘釋義。無契經為首。餘十一對說乃至方廣為首餘二對說等雲一往論也。
　　【章】據實皆有（至）所以者何鈔曰。此二起今門而徵。
　　【章】但契經中（至）唯除二頌鈔曰。此三就契經明通別且契經中下明通相。終至奉行下。脫皆修多羅四字。無此四字。通義不明故。有本為是正。即十二分等者。一經中皆十二分教故。通十二分名契經也。瑜伽經等說下。明別相契經。等言等對法十一。瑜伽八十一文。如前已釋。但長行中綴緝略說名為契經。故雲別相。別中具九二句。明別相中亦有通相。謂但以長行為契經故。於十二中。除應頌諷頌二餘九長行。通名契經。九中有契經通相故。雲別中具九也。
　　【章】此一段門（至）一切應智鈔曰。四示例。此一段門者。此第三通別門。以一對餘等者。謂以契經或應頌等一。對餘十一門作門。其對說已者。其次下更不別說為此第三門例。或以契經為首對餘十一說時。至其次應頌為首對說餘十。除已對說契經。不更對說為例也。
　　【章】應頌之中（至）隨應有無鈔曰。五以應頌為首對餘說。明應頌具九。此有十文。今即初明應頌有記別。雖無文許等者。明十二分教。處處文中雖無應頌中有記別之說。以有教證。雲應頌亦有記別法花說。說譬喻品說故應頌中等者結成重頌。前長行等者。前長行中已說記別。今復重說此頌授記別故。此應頌中有記別證此即應頌等等。今引譬喻品文。應頌有成佛記別也。
　　【章】應頌之中（至）所應說故鈔曰。應頌為首中。二明應頌中無諷頌諷誦非前等者。中無諷誦由。長行即直說也。此文意言。諷誦非前長行說已事。重今更說故。應頌中有諷誦決無。但二句或三句等。以說雲諷誦故。應頌之中。定無諷誦顯然可知。
　　【章】應頌之中（至）無請者故鈔曰。應頌為首中。三明應頌又有自說如授記等下。明亦有自說由。頌中有記別者。無請者佛自說故。
　　【章】應頌之中（至）隨應有無鈔曰。四明應頌理有緣起。如法花經等下。示應頌中因請而說例。經方便品。世尊長行雖已為說因舍利弗請更重頌中亦說一乘。隨應有無者。因戒因事緣起。頌中說處或有或無。
　　【章】應頌之中（至）皆重說故鈔曰。五明應頌理有譬喻火宅者。法花經譬喻品說長行重頌。說火宅喻窮子者。信解品長行重頌。說長者窮子喻。化城者。化城品說喻。三譬俱皆重說。
　　【章】應頌之中（至）亦有本事鈔曰。六明應頌亦有本事彼佛滅度者。日月燈明佛滅度我在十六數者。我者世尊自言。十六數者十六王子數中在。雲我在數也。
　　【章】應頌之中（至）類此應知鈔曰。七明應頌亦有本生。
　　【章】應頌之中（至）有方廣也鈔曰。八明應頌理有方廣。又解深密雲下。經第一正意識品文也。
　　【章】應頌之中（至）亦有希法鈔曰。九明應頌亦理有希法。文自易知。
　　【章】應頌之中（至）亦有論議鈔曰。十明應頌亦有論議。如解深密經者。第二無自性品文。彼長行文曰。勝義生當知。我依三種無自性。性密意說言一切諸法皆無自性。所謂相無自性性·生無自性性。勝義無自性性。善男子。雲何諸法相無自性性。謂諸法遍計所執相。何以故。此由假名安立為相非由自性立立為相。是故說名相無自性性。雲何諸法生無自性性。謂諸法依他起相。何以故。此由依他緣力故有。非自然有。是故說名生無自性性。雲何諸法勝義無自性性。謂諸法由生無自性性故。說名無自性性。即緣生法。亦名勝義無自性性。何以故。於諸法中。若是清淨所緣境界。我顯示彼以為勝義無自性性。依他起相非是清淨所緣境界。是故亦說名為勝義無自性性。復有諸法圓成實相。亦名勝義無自性性。何以故。一切諸法法無我性名為勝義。亦得名為無自性性。是一切法勝義淨故。無自性性之處顯故。由此因緣名為勝義無自性性。善男子。譬如空花。相無自性性。當知亦爾。譬如幻像。生無自性性。當知亦爾。一分依他勝義無自性性。當知亦爾。譬如虛空惟是眾色無性所顯遍一切處。一分圓成勝義無自性性。當知亦爾。法無我性之所顯故。遍一切處故。善男子。我依如是三種無自性性。密意說言一切諸法皆無自性。乃至廣說（已上深密經長行文）長行如是說三無性已。次說應頌。亦重說三無性是密意旨。此應頌有論議之證也。故於其中立一乘等者。述三無性密意旨。意言。有情情識變現依他緣起相。非無差別。五性心相。皆是依性起。如幻事等生無自性。若此五性心相固執實有。起增益見。是偏計所執相無性。如空華等。五性心相等空無處圓成實真如淨界相顯現。喻如太虛空眾色無處顯現。而太虛空含容眾色。無不遍一切處故。五性性心相緣起。於真如淨法界處。是即勝鬘經所說理切乘今亦爾。故於勝義自性處。含容一切。而不見其一切處淨法界顯現故。雲於其中立一乘等也。研覈三無自性等者。無性言知非一切都無雲無性。真·俗·依他·圓成之相宛然。此雲研覈三無性也。由此道理。可知顯揚十四說諸佛大智不可思議故。利生平等無差別。涅槃法不槃涅槃法性二故已。已上十八文中。第五明應頌具十已。
　　【章】由此雖無（至）義可成立鈔曰。十八科中。第六結應頌有通別。此有二文。初總明。二別明。今即初也。文相易了。
　　【章】故應頌中（至）如諸教說鈔曰。此二別明。謂以通相與別相各別明也具十一分等者。十二分中。除諷誦餘十一分。並自說者。以頌記別。即佛自說。故應頌中。具除諷誦餘十一分。并以頌記別自說。此約通相修等者。意言。若應頌中具十一分并自說義。約通相契經說。若不爾以別契經。則應頌中無長行契經故。若對於後等者。後謂餘殘分教應頌之餘唯有九。十一分中除長行契經諷誦二九也。如諸教說者。如上已說。
　　【章】上來廣引（至）子細研究鈔曰。七結略略指者。指示也。
　　【章】其記別中（至）有後九分鈔曰。八明記別有通別。通相中下。明記別中有通別有二說。有說有五下。是第一說。不見記別下。舉餘無者。有說不爾下。第二說。亦有之亦。亦前五有後九分者。記別之餘九分。
　　【章】諷誦之中通有後八鈔曰。九明諷誦之通相通有後八者。諷誦之後餘自說·緣起·譬喻·本事·本生·廣·希法·論議。
　　【章】自說通相具有後七鈔曰。十明自說通相。
　　【章】因緣通相（至）因事說故鈔曰。十一名緣起通相。方廣等下。方廣有緣起難了別明待請因事說者。是緣起相。
　　【章】譬喻通相（至）此二種故鈔曰。十二明譬喻通相。此有二說。但有後五者。第一說。本事·本生·方廣·希法·論議雲後五。有義但有下。第二說。文相易了。
　　【章】本事通相（至）師資別故鈔曰。十三明本事通相。有後三分者。方廣·希法·論議之三師資別者。此約多分。言本生說師事。本事說弟子事。有本事中亦說師之本事故。
　　【章】本生亦有後之三種鈔曰。十四明本生通別。
　　【章】方廣通相具有後二。鈔曰。十五明方廣通相後二者。希法·論議。
　　【章】希法通相具有後一鈔曰。十六明希法通相後一者論議。
　　【章】記別已下（至）然稍難知鈔曰。十七明記別已下別相。此有二。初本釋後有釋。有多有少者。有多教相雲多有。有少分教相雲有少也。或有釋言下。二舉有釋。餘所不攝者。周記雲。餘所不攝名為別相者。即是希法之別相也。據實餘相等不相攝盡。一一得為餘分別相。且舉希法（云云）今雲。此中雲希法別相。稍難了知。此除自分餘不攝盡為別相顯然。亦隨義釋之下。章主評自釋也。
　　【章】如是總釋（至）非定有也鈔曰。十八總釋諸通相且攝餘十一者。意言。義具足攝除自一分餘十一分。於其中者。此八部一一中。義具足與自具十二也。涅槃中等者舉證。梵行品說各有餘十者。除自分及互無為十於其有十一者。入自分為十一。或可具有者。義具足。或時有義具。或時不具。故為不定雲或且如說別下。舉義具不具例示。
　　【章】第五廢立者鈔曰。自下第五門。此中分為三。初標門。二寄門總廢立。三別廢立。今即初也。
　　【章】何故但立（至）此總廢立鈔曰。此第二寄門總廢立涅槃經雲下。周記雲。以類同故。引以為證（云云）北本二十五所說。三周總說等者。如總料簡類分十二者。分十二分教也又以下立別義。如文可知。
　　【章】別廢立者（至）及有本生鈔曰。此下當門三段科第三別廢立。此中有四。初明立。二明廢。三十二分別廢立。四廢立本末相對。今即初也。相對為門者。門謂差別。為是雲為門直說者。長行也。非直說者。偈頌也因緣經下釋有門。佛事非佛事下。約多分說。有本事者。非佛事也。有本生者。佛事也。
　　【章】如是亦應（至）應冥聞故鈔曰。二明廢此不應爾下正廢。此四字總廢辭。如十力中等者舉例廢。
　　【章】又別解者（至）有廣教故鈔曰。三十二分別廢立。初記·非記相對廢非記諸有知者下。喻非喻相對廢非喻。入契經中論非論下。立勝劣一切廢劣。此依聲聞等二句。釋廣勝於略。周記曰。廣勝於略者。依聲聞明方廣也。若依菩薩。極廣大等名為方廣。（云云）
　　【章】既有本經（至）等經無失鈔曰。四廢立本末相對。既是末故。意言。授記經記未來事故。對本經立末經亦應爾。更不別立名者。未來事名未經。不別立也。
　　【章】第六諸藏相攝寬狹者。鈔曰。自下當章第六門。此中有五。初標門。二分科。三隨科而釋。四約通門相對攝。五總結。今即初也。
　　【章】初以諸藏（至）別相相攝鈔曰。二分科諸藏者。二藏三藏六藏等。餘文可知。
　　【章】初以諸藏（至）後六藏對鈔曰。此下三隨科而釋。此中大分有二。初通相相攝。後別相相攝。初中亦二。初標科分子科。次隨科釋。今即初也二藏對者。以聲聞菩薩二藏對十二分釋也。三藏六藏之對言對十二分也。
　　【章】二藏對者（至）皆具十二鈔曰。此下二隨子科釋。此中有三。初以二藏對十二分。二三藏對三六藏對。今即初也。二藏之中等者。菩薩藏十二分教。不論自知。聲聞藏十二分教難知故。今此論瑜伽第二十一等聲聞地文。舉證明聲聞藏有十二分通相。又涅槃經中下。引證翻為聲聞藏有十二分。證辨通相。彼自說九者。大乘者受持九部。翻知聲聞有十二分。謂除因緣譬喻等者。大乘者受持九部。十二分中除因緣·譬喻·論議。問。如何大乘者受持除此三耶。答。贊十二分章曰。因犯制戒說為因緣。菩薩無犯故。略雲無非無因請因事說法之緣起也。夫說譬喻開中下根（至）如鶖子利根上品。尚多不待喻。況諸菩薩。多分不待故。無理亦有也。又大菩薩性皆利根。舉宗便解。不假徵詰方生慧心說無論義。理實非天。又護法者多誦素呾覽藏。緣起譬喻多調伏藏。論義多是對法藏攝故。雲大唯九也。如次別相下具明。不說聲聞等者。成聲聞有十二分通相。故知聲聞等下。結成聲聞藏有十二分不可說言等下。翻立一理。成聲聞有十二。瑜伽二十五下會違理實通有者。對略方廣義聲聞亦法華經中下。成菩薩藏有十二分通相。彼自說九下。章主文除記別等者。贊十二分章曰。說聲聞無彼先不求大菩提故。譬如以寶示其愚人。愚人便笑。聲聞聞記亦復如是。故說無。非記別弟子謝徒死生之事亦無。又聲聞二乘多聞淺法。若不待請而即為說。憍慢便生言無自說。又聲聞人但證小果不得正覺。理非至極行。不茍弘說無方廣。其實又有。正法廣陳之方便也。今雲。此贊文約別相釋。如次明故知二藏等者。聲聞菩薩二藏。取十二分互不遮。不遮二字是示通相。大全非小等者。大乘十二分教全分有。小乘除三餘有九故。法華經說。小乘有九小全非大者。涅槃經三說。大乘者受持九部之說二俱不全者。大小乘俱取小分不取全分。餘文可知。
　　【章】三藏對者（至）皆有十二鈔曰。隨子科釋中二。三藏對十二分明。既許契經者。涅槃經說。從如是我聞至信受奉行契經故雲許契經。緣起者一切經教目請因事說法故雲許緣起論議者。壽量品中。佛自往復說三身相。是論議。又方便品中說十如實相。亦是論議故雲許論議。通相皆有十二分教者。契經有餘十一分。乃至論議餘十一分有故。雲皆有十二等。教理廣成者。以教理二證廣成通相。於三藏中等者。聲聞獨覺菩薩中。經律論三藏中。一一義具足有十二分教。聲緣菩三別義具。隨其所應下。明菩薩經律論三藏十二分相攝毘奈那攝等者。菩薩藏毘奈耶十二分相攝難了故。別設一釋。既名方廣等者。菩薩戒大乘方廣戒。方廣毘奈耶攝。餘文易了故知三藏等者。菩薩之經律論三藏有十二分。
　　【章】六藏對者（至）通相相攝鈔曰。隨子科釋中第三。六藏對十二分。正法廣陳等者。聲聞藏方廣記別難辯故。別辨正法廣陳之言。此即通相。已上總說等者。結通相。
　　【章】後以諸藏（至）後以六對鈔曰。自下隨科釋中第二別相相攝十二分。此有二。初標牒分科。後隨科釋。今即初也。
　　【章】以二對者（至）大乘唯方廣鈔曰。此下後隨科釋文。此中有三。初以二藏對十二分。二以三藏對。三以六藏對。初中有二。初舉四文不同。復辨四文別相。今即初也涅槃第三等下。明小乘有十二分。大乘有九文故言具有者。具有十二分教瑜伽二十一下。明小乘有十二之文。法華經等下。明大乘有十二。小乘有九之文瑜伽論中等下。明大乘有十二。小乘有十一之文又瑜伽論八十五下。明小乘有十一。大乘唯一分之文。
　　【章】四文不同（至）有此三故鈔曰。此以三對中二。辨四文別相。初四句總明四文不同。且涅槃經下。正明四文格別別相。此中有六段文。此初由。前舉涅槃經第三文明別相。此中亦有五文依因犯制戒下。初明大乘無因緣別相。諸大菩薩等者。成大乘無因緣理夫說喻況下。二明說無譬喻別相諸大菩薩等者。成說無譬喻理理非無也。成大乘實有譬喻有說喻者故者。如譬喻品等之也。又大菩薩下。三明說無論議別相理。實非無等者。成大乘實有論議。問既說菩薩下。四問答成大乘理實有三。為益後來者。為益說法會上說長行。後來入說重頌依此別義者。上來所申別相別義雲此別義無此三分者。因譬論三分具有者。十二分具有。又護法者下。五准涅槃第三文。明說餘三無別相。誦三藏中者。約經律論三藏明無三。餘三者。因譬論中之三。因譬是毘奈耶相。論是阿毘達磨相理實大乘下。結成理實有餘三。
　　【章】又法華經（至）雲方廣也鈔曰。四文格別別相六段中。二由法華經明別相。此中有三段文。依授弟子下。初明小乘無記別別相彼不求者。聲聞人不求也記諸弟子下。明聲聞記別。非成佛記別別有。伽後文明別相又八十五所說下。重明別相攝十二故者。方廣一名攝大乘十二分也。更不假說者。別不假說十二分。方廣一攝餘十一分為菩薩藏十二分也。
　　【章】此即四文（至）二藏對訖鈔曰。六段文中。第六結二藏對。
　　【章】以三對者（至）是對法藏鈔曰。隨科釋中。第二以三藏對十二文釋別相。此中有四。初標牒示三藏有二種。二以獨覺等三對十二分。三以素呾覽等三對十二分。四以通別眷屬自性會相違。今即初二三也。獨覺之教下第二文不可別說者。除聲聞藏別無獨覺十二分故雲不可別說聲聞菩薩等者。聲菩二藏十二分。前二藏對中明已故。今但明獨覺十二分攝顯揚第六等下第三文此說十部下章主文。已上伽文唯說一部者。說因緣一部毘奈那一部是對法者。論議一部為對法藏。
　　【章】素呾覽中（至）非無四二鈔曰。三藏對有四文中。第四以通別眷屬自性會相違。此中有二。初以通別會。二以眷屬自性會。今即初也。離具十一等者。涅槃經十五說素呾覽具十二分。是通相。若爾素呾覽雖攝十二分。於其通相素呾覽中因事制戒毘奈耶藏。論深唯對法藏略此二部等下。以別相與通相相。又聲聞人下。二明小乘無自說別相。又聲聞法但證下。三明小乘無方廣別相。
　　【章】又法花一（至）實可具有鈔曰。六段文中三重就法華說相明別相。此中有三宗說一乘下。初示聲聞無記別別相。彼類者。不定姓聲聞一類已前者。法華會已前說聲聞等者。說法華已前聲聞教略無記別。初方便品下。二示聲聞無自說別相恐聲聞等下。三示聲聞無方廣別相故說聲聞等者。意言。說法華已前聲聞乘略無方廣。
　　【章】瑜伽論第（至）具有十二鈔曰。六段文中。四由瑜伽論明別相。此中有四。初總明瑜伽三十八說。小乘唯無方廣有所餘十一部。同法華經者。法華經說。小乘有九部中除方廣。同是瑜伽三十八說。小乘無方廣經說除記別自說。然但除方廣與經同故。今雲同也小乘經中下。明瑜伽論三十八說。小乘有記別別相小乘經中亦顯下。三明論三十八說。小乘有自說別相。略無此二者。經不說記別不說二說大乘中有十二等下。四會前舉涅槃經。立大乘有十二分。亦有因請等者。如法華經方便品等說相故。有因緣者者。由戒律有因緣亦有況說者。如法華經譬喻品。及深密無自性品。
　　【章】又瑜伽論（至）故須除之鈔曰。六段文中。五由瑜對辨有無。意言。若以別相言則此因緣·譬喻二部非別相。契經素呾覽素呾覽中等者。以通相言。則非無。此毘奈耶對法藏二。即因緣論議之二也。
　　【章】譬喻本事（至）三藏對也鈔曰。二以眷屬自性會違理實亦通等者。亦於因緣對法說為等者。對法十一說。彼論說。緣起·譬喻·本事·本生之因。為毘奈耶藏。是眷屬等下。正會文。是眷屬者。對法十一（四十三丁）說。緣起·譬喻·本事·本生。此四二藏中毘奈耶藏。并眷屬攝。緣起。宜說有因緣建立諸學處。是正毘奈耶藏攝。譬喻等三。是彼眷屬攝（云云）自性即非者。以毘奈耶自性言。則譬喻·本事·本生三。非毘奈耶。若眷屬諸毘奈耶顯揚等論下正會。顯揚第六卷文等言等瑜伽。此二論中以譬喻·本事·本生。為素呾覽藏。不說毘奈耶所攝。依自性不攝譬等三。非毘奈耶自性故。又對法論中。此三說為毘奈耶攝。依眷屬說也。各據一邊也。上來總是等者。結三藏對也。
　　【章】以六對者（至）無有彼五鈔曰。別相相攝下。隨科釋中。第三以六藏對十二分釋。此中有五。初標。二由對法論對說。三由瑜伽三十八對說。會對法成菩薩藏十二分。四會對法論。成聲聞藏三藏與十二分相對。五今義總釋。今即初二也。以六對者四字。初標牒也。對法論中下。二由對法論對說此中意說下。章主文。對法論中意說也。五唯聲聞等者。契·應·記·諷·自五。聲聞素呾覽四通二藏等者。緣·譬·本事·本生四。聲菩二藏毘奈耶攝。二唯菩薩等者。方·希二。唯菩薩藏素呾覽攝也一通二藏等者。論議一通聲菩二。對法藏依此等者。依對法論說意相攝。但有十種者。契·應·記·諷·自·緣·譬·本事·本生·論議十。為聲聞藏攝唯有其七者。緣·譬·事·生·方·希·論七。菩薩藏七分據實初五下。章主述如實義亦通者亦聲聞。但說彼五者。對法論中。但說契應等五。為聲之素呾覽。非菩薩中等者。正述如實義。
　　【章】三十八雲（至）亦毘奈耶攝鈔曰。五文中。三由瑜伽對說。會對法論成菩薩藏十二分。伽三十八雲。當知。於彼十二分教。方廣一分唯菩薩藏。所餘諸分有聲聞藏（云云）既雲所餘諸分有聲聞藏故。十二分皆通菩薩藏也緣起等四下。會對法論違。等言等譬本事本生亦非二藏等者。以通相言。則非聲菩二藏中素呾纜。不攝緣起等四。亦言亦以別相不攝素呾覽。以說自性等下。會對法違。明對法緣起等四。不說聲菩素呾覽為毘奈耶由。自性謂緣起。助伴謂譬本事本也。但說因犯下正會。但說二字正會辭。意言。但欲說自性眷屬。為聲聞藏毘奈耶。非不菩薩素呾覽藏。是以自性辨因緣。以眷屬辨譬本事本生。會對法成十二分。皆通菩薩藏義因緣自性等者。意言。說由犯制戒因緣自性毘奈耶攝涅槃經說等者。因舉涅槃經及伽二十五說。會對法違。經北本十五梵行品文。會意雲。涅槃經說皆修多羅。伽二十五說十部多素呾覽故。對法論中。雖說譬喻·本事·本生三毘奈耶攝。此三亦素呾覽。因請因事等者。明譬等說素呾覽由。別意言因犯制戒之緣起。素呾覽毘奈耶二藏攝。其餘因請因事而說於法名雲因緣。故亦說因緣為素呾覽也此三相從等者。譬喻等三。雖素呾覽攝。相從因犯制戒之緣起。對法論雲毘奈耶攝也。
　　【章】又非聲聞（至）素呾覽也鈔曰。六對有五中。第四成聲聞藏三藏與十二分相對。此有四文。初會對法說方廣·希法。菩薩藏中素呾覽攝成。二會方廣·希法但在菩薩藏說。三會論議聲菩二藏中阿毘達磨攝。四舉涅槃經文。示聲菩二藏十二分同一處。今即初也。又非下立理涅槃不遮下舉證正法廣陳等二句。成聲聞方廣。又說十一等者。以伽三十八之說。成希法聲聞素呾覽義。
　　【章】今以理極（至）其實通也鈔曰。二會方廣·希法但在菩薩藏說今以理極之下。立方·希二分但菩薩藏之理。故說聲聞等下。承上示翻理實聲聞亦有。理有者。謂方廣是正法廣陳。希法是說現神通等故。雲聲聞素呾覽中亦有也。諸文共同者。諸經論文。同說聲聞藏無方廣。無希法者等者。希法方廣眷屬故。雲唯菩薩藏。其實通聲聞藏。亦云有希法也。
　　【章】論議多分（至）故略不述鈔曰。三會論議聲菩二藏中阿毘達磨攝理實亦通等者。以理言。則實則實亦通菩聲二藏素呾覽。素呾覽中有調伏對法故。二藏中有論義。論義是對法故以菩薩等者。周記雲。前以六中。且以經翻對律論二而以聊簡（云云）由此釋。對餘者。律論二藏雲餘初文且舉等者。周記初文作前文為是。上來所舉對法論文雲前文也。周記曰。前對六中對法等文。據一邊說菩薩聲聞經藏中不攝緣起等毘奈那（云云）又以二藏等下。二藏聲菩二藏互對。十二部等者。周記雲。十二分中。研覈之名對法故通十二也（云云）以通相論。義皆通有雲皆通有。
　　【章】涅槃經雲（至）互流出也鈔曰。四舉涅槃經。示聲菩二藏之十二分同一處所。經第十四聖行品文也。經全文雲。從佛出於十二部經。從十二部經出修多羅。從修多羅出方等經。從方等經出般若波羅蜜。從般若出大涅槃（云云）此以別中等下。釋經意。此經說意。以十二部別中流出於總修多羅。雲從十二部出修多羅等。周記雲。始從如是下。引經釋成總所以。出修多羅者。出總修多羅也。又從總中等下。此亦經文翻成。周記雲。即方廣分由有兩義。為名（方廣之名）為總（總方廣也）一雲。大乘十二。顯小乘十總名廣。方廣名含其十二。二十二分中。廣教理處皆悉名方廣。方廣名故通十二意取前義（云云）翻成文意雲。又從總修多羅中。流出於總大乘方廣。方廣亦具有聲聞等一切十二分故。從總修多羅。流出總十二分方廣。又有釋雲下。有釋雲下。有釋前所引涅槃經文雲也。意雲。初經文意。從別十二分。出總修多羅。後翻成文意。從總修多羅。出別十二分。顯總與別互流出也。周記雲。此釋於理亦好。
　　【章】今准諸文（至）不違諸教鈔曰。六對五文中。五今義總釋諸教者。瑜伽·顯揚·對法·及涅槃經等諸文。別相者。十二分別相此據多分者。上來總釋。據瑜伽·顯揚等諸文多分教說也。或方廣分等下。如前釋。方廣通聲菩二藏之說。亦不相違。
　　【章】若總通門（至）通應廣說鈔曰。第六門大文第四。約通別相攝釋。此有二。初正相攝以藏分部等者。以三藏分十二部。每一藏有十二故。以十二部分三藏亦三十六隨應廣說者。如上已明。四文不同別相。則聲菩二所說各別。十二分具不具隨應各別。定不成三十六。自准廣說。
　　【章】由此三藏（至）准義應知鈔曰。二辨寬狹四句分別由此者。由次前所云通別二相三藏者。經律論三也有三藏中下。第一句分別。三藏中修多羅此寬。十二分中修多羅別攝故狹。有十二分下。第二句分別。十二分中修多羅通相故此寬。非三藏中修多羅藏者。此修多羅不通律論此狹。謂通相等者。修多羅因緣是律。論議對法有二俱是下。第三句分別。三藏中修多。亦十二分中修多羅。此別相。十二分中契經（即修多羅）入三藏中素呾覽故有此句。此狹句也。有二俱非下。第四非句分別謂十二中別相緣起等。此毘奈耶非三藏中修多羅。亦非十二分中修多羅。其餘藏中互為句者下。有毘奈耶非阿毘達。此為體寬。此為非句。為體狹。餘應准知。
　　【章】上來所辨（至）相攝寬狹。鈔曰。當門大段第五總結。
　　【章】第七問答（至）不名契經鈔曰。自下第七問答分別。此有四文。初標牒。二第一問隨義增上辨得名別。三第二問答辨十二分次第。四辨論義議為終。今即初初二也。
　　【章】問何故契（至）故次希法鈔曰。三第二問答辨十二分次第。此依文義下。總辨次第如是貫穿等下。辨九分先後次第。此前諸法等下。周記雲。釋前九部次第所以（云云）理有不正等者理不正者。為前九分。理正者。為次說方廣。教行寬者次說方廣。狹者前說九分。理有正方等下。周記雲。釋彼三所以（云云）今雲。此下明方廣·希法·論議三所以理教既有下。明方廣次說希法。
　　【章】上來十一（至）增減所由鈔曰。四辨論議為終故。十二分下。結上來文。亦是者。亦說次第。說次第所以。即廢立增減所由。如上既廣明已。
　　
大乘法苑義林章師子吼抄卷十二尾
　　
    （天明七年未三月下旬。於平安城四條京極善長寺。講演義林全部。先年講演之砌。雖作述此鈔。未脫草稿。從舊年午正月校正文義。清書之了。自唯識章末至此章管見定多所闕漏。冀後來有學之人。重加訂正焉）
　　大乘沙門釋基辨謹書（大同房七十歲）
　　明治二十八年十二月。於京都僑寓以基辨上人真筆之本騰寫之日宗沙門照善日氤
大乘法苑義林章師子吼鈔卷第十三（斷障章）

　　    南都西京藥師寺傳法相
              大乘沙門基辨撰


　　【章】斷障義略（至）問答分別鈔曰。自下斷障章大分為二。初牒章示門。後由門釋成。初科之中。斷障義三字牒章略以十門下。示門數。由門釋在中有十。即十門分別釋名者。釋斷及障之名出體者。出斷之障之體。依識分別者。以六識八識為依分別斷障依道分別者。道謂加行·無間·解脫·勝進四道。以此四道智為依。分別斷有斷伏。與障有體用別依觀分別者。觀有唯識人法二空聞思修等十種。分別斷障有別依行分別者。空無相等三行。粗苦等六行。四諦十六行別為依。分別斷障。依品分別者。界地九品為依。分別斷障依障分別者。煩惱所知二障。皮膚骨三住障為依。分別斷障。所依分別者。以所依身所依地。分別斷障。問答分別者。餘義問答。
　　【章】第一釋名（至）故立障名鈔曰。此下第一釋名門。此中有三。初標牒。二釋障名。三釋斷名。今即初二也。障者覆義閡義者。此下釋障名。此六字釋障言義。秋篠雲。問。覆閡二義。有何差別所知名覆煩惱名閡耶。解雲。有說。覆義通二。閡義唯在煩惱（已上義鏡）基辨詳雲。此有說不盡。今由俗典。覆者有二意。一者所覆義。二者蔽蓋義。今二意俱存。由此俗典二意。約所知障體相釋。則反覆義。是所知障法執之相。謂如起法執。非有為有。非無為無等。皆反覆所知真實相起自心相。又法執所知障起。約令正智不生邊。則蓋覆義亦所知障法執之相。謂蓋覆一切所知實相。如其實相令正智不生也。此等以俗典釋為助文義。若由內典釋。三十論三說。覆者謂染法覆障為義。障聖道（無漏智）故。又覆者蔽義。謂能蔽心令不淨故（云云）由是則覆者障也蔽也。今章雲覆所知境之覆。具如是四義（上來釋覆義已）次閡義者。若由俗典釋。閡者藏塞義。障礙義。俗典閡亦作礙。南史引浮屠書作礙（云云）今文雲閡者。是障礙義也。礙大涅槃是煩惱體相。由此等義可謂覆義釋所知障之障。閡義釋煩惱障之障。故義鏡中有說。雲覆義通二。閡義唯在煩惱。不得章意。三十論疏中。亦云障者覆礙覆所知境礙大涅槃（云云）此釋與今章文又同。以覆釋所知障。以閡釋煩惱障故。問。若爾秋篠有說次自解雲。二義二障通用。三十論疏一。雲障蔽涅槃障礙正解故（云云）此自義及三十疏釋與今章文相違。以何為正耶。答。釋二障名應由今章。若釋二障義。應由二義通用。煩惱障於有所知障處起故。覆與礙同一時處具足。故釋二障體義不以通用義。則不盡理故。秋篠自義有別意也。由所知障等問。此二由言八囀聲中何聲耶。答。若准成唯識第九。說雲煩惱障者謂執遍計所執實我薩迦耶見而為上首。百二十八根本煩惱及彼等流諸隨惑名為煩惱障。又雲所知障者。謂執遍計所執實法薩迦耶見而為上首。見·疑·無明·愛·恚·慢等。而釋二障體。二障有別體相。若由此義。今文由義。第三轉之能作具聲。此二障體相為能作具故。覆閡所知涅槃雲由所知障由煩惱障。又若以末攝本。二障者即二執。則此由言。第五轉所因聲。謂所知障法執。遍轉覆所知境令正智不生。令覆正智不生即法執相。煩惱障我執。准之遍轉可知。令閡涅槃不證。即我執相。據此義。由謂因由。由故之義。故今雲。由所知障由煩惱障也。所知障者。秋篠雲。梵云爾炎。此雲所知（云云）勝鬘經說云爾炎。基法師疏雲。爾炎翻為境界。亦名智母。能生起故（云云）謂真俗二諦境相即智母。又勝鬘上宮疏等。云爾炎雲智母智母謂真諦境（云云）此由覆無顛倒性作釋。與今家全無別。又三十論九說。覆所知境無顛倒性。能障菩提名所知障（云云）本疏釋雲。以有為無為所知境。以真如為無顛倒性故。上宮疏。攝相歸性雲真諦境。於理無違。所知之障所障受稱依士釋也。煩惱障者。秋篠雲。梵雲纈灑鑠。此雲煩惱。三十疏一本雲。煩是擾義。惱是亂義。擾亂有情身心令縛（發業潤生）恆處生死（苦海）能障涅槃名煩惱障。體是縛法。煩惱即障。當體立名。大涅槃者。秋篠雲。問。大涅槃者。四涅槃中是何涅槃耶。若無住者斷所知得。何故文雲由煩惱障閡大涅槃耶。若有餘無餘彼滅非大。如何今雲閡大涅槃耶。解雲。如來所證四種涅槃者名為大。設雖住二滅中。智·非常運無息故通名大。故論九曰。由轉煩惱得大涅槃。轉所知障證無上覺。問。以何得知四皆名大。解雲。疏第一釋雲。又二乘等。雖得二滅住此二中。非為不住。解脫非真。以是假故（云云）由覆閡義等者。結覆（所知）閡（煩惱）二義二障名障。
　　【章】斷者不續（至）名之為斷抄曰。此下第三釋斷名。此文有四。初以不續義名斷。二以除害義名斷。三以不生義名斷。四結三義具名斷障。初中文亦有四。初總釋斷言。二以種子不續義釋。三以現行不續義釋。四種現合釋。今即初二也。斷者不續義者。初總釋斷言由無漏道等者。二以種子不續義釋斷言。秋篠有釋。由無漏道者。由言有第五囀第三囀義。無漏道者無漏智。謂緣真如智起明來暗去。令斷種不續。無漏智遍轉斷種不續處。又以無漏智為能作具。有斷種不續義。是第三轉具聲。次由有漏之由言亦爾斷其種子者。斷二障種子。煩惱障種者。根本惑隨惑心相染依他種子。無始時來熏習氣。所知障種者。一切法染依他種子。是亦無始時來熏習氣分。今雲斷不續者。無漏智明來。二障染依他生起闇法緣起道理息亡。則再不續。此所斷名斷也。
　　【章】及由有漏（至）亦名為斷抄曰。三以現行不續釋斷言。由有漏等者。此由言含二意。一者由有漏道力。伏分別俱生現行。二者由無漏道力。伏俱生現行。今合作言。伏其現行者。伏二障現行。亦名為斷者。亦種不續。此為斷之斷言。伏名斷。此亦所伏名斷。
　　【章】此釋即以（至）是持業釋抄曰。四種現合釋不續義。即以所斷等者。所斷種現不續名斷故。障即是斷等者。所斷二障種現不續。即斷障（種現）體持所斷不續業用。持業得名。
　　【章】又釋斷者是除害義抄曰。釋斷名有四中。第二以除害義名斷。此亦四文。初總釋義。二明斷除。三明伏除。四合釋伏斷結成。今即初也。除害義者。今問。除與害二義有何差別耶。答。秋篠雲。有說。除是拔除義。害即拆害義。必取苗中稗。拔根喻種。拆莖喻現。由是除（種）害（現）二義為別。秋篠評是雲不然。二義互通故。論第十說損力益能轉雲。損本識中染種勢力。益本識內淨種功能言損害也。既雲損害種子。明知。二義互通（云云）基辨詳雲。秋篠所評不穩。謂檢諸論。既雲斷障雲伏害（應知除種。害現）縱雲斷害有害言故。此斷是伏。故害言必是伏現義也。除言若雲斷除則斷種義。若雲伏除則伏現義。今此章既雲除種。又雲害現。故知。除言斷除義也。害是害現義也。秋篠雖以損害種子為例未可也。既雲損染種勢用。故知。是亦非斷捨種。而但損害種用。損用有二。一伏現用。二伏種用。伏現行時。必損種子用故。對法·瑜伽說種現成不成。本疏（二本）以體與用成不成釋。由是可知焉已。
　　【章】由無漏道除二障種抄曰。二明斷除。由言二義准前應知。除謂斷除。斷捨種體。
　　【章】及由有漏（至）名之為斷抄曰。三明伏除。謂由有漏道力。伏害分別二障現行令不生起。名之為斷。又由無漏道力。伏害俱生二障現行令不生起。名之為斷。能伏有有無漏道別。所伏亦有分別與俱生別。
　　【章】此釋即以（至）依主釋也鈔曰。合釋伏斷結成。謂此以除害義名斷之釋。以有漏無漏道力能伏害。現能斷除種義。總以能斷為斷（此斷言由此合釋。含伏現斷種二義）障之斷等者。示依主得名。障謂所斷之言。彰能與所別依。斷謂能斷。依所斷障之能斷道。依主得名名斷障也。
　　【章】又釋斷者（至）亦依主釋抄曰。三以不生義名斷斷者體性等者。今謂以斷體釋斷言也。此第三義意者。斷謂滅也。今雲斷障之斷即滅諦也。滅諦斷之體性故。何者不證滅諦。則不得煩惱不生故。今此義以斷之體性滅諦釋斷之言也。能令障法等者。障法謂煩惱所知之二障法也。不生者。永離二障之義也。能令二字。謂證滅諦時。必有此永離不生之義雲能令也。此文意。謂斷之體性即滅諦。能令煩惱所知二障法不生為斷。對法論八（十五丁左）說。問。何故此滅復名無生耶。答。離相續生故。苦諦相者。續生已後自身眾分漸次圓滿。為翻彼相。此滅名不生。永離未來相續生故（云云）又同論說。問。何故名滅。答。當來彼果苦不生故（不生即滅）能成未來苦不生法故名為滅（云云）今雲。此對法說。約所依身釋滅所依身依煩惱起。煩惱從我執生。我執自法執起。今此章約障法談不生由本釋。對法論約所依由未論。至實義全無相違不生義是斷義者。秋篠釋是。雲以斷依釋斷義。道理雖通。今章以斷體釋斷言故為不穩也。性即真理等者下。釋斷者體性之言。此是對法論八（十二丁左）說滅諦相文意也。彼論文曰。滅諦相者謂真如。聖道煩惱不生。若滅依（煩惱所知）若能滅（智）若滅性（真如）是滅諦相（云云）又法華玄贊七四諦章曰。依詮顯實。真如亦是滅諦所攝。故對法論中說。滅性正是滅諦所攝。廢詮談旨即非滅諦（云云）性即真理者。斷之體性是即滅諦滅諦者謂真如。故雲斷性即真理。此義難解。故翻復雲理是斷性。若具言。則應言斷之性是滅諦。滅諦是真如理。真如理是滅諦。斷不生之性。謂此真理言。非廢詮境。由四諦章。依詮顯旨邊。可謂斷之性是真如理性。若約絕言邊非斷。非不斷故道是斷用等者。彰唯絕言真如邊。非今所言斷性。如何則今以真如理為滅諦名雲斷性。有無漏道之智顯能斷用。緣斷性真如理時始能令障法不生。是名為斷。故對法八雲。滅諦相者。謂真如聖道煩惱不生（云云）秋篠雲如逆次第配前三釋。三釋混合不分故為不穩。故對法第九等者。對法第九卷無此文。第八卷有如是文。然文少異。解三轉依等者。秋篠引此第八文釋雲。真如是滅依（是為心轉依）聖道是能滅（是為道轉依）煩惱不生是滅性（是為粗轉依）（已上秋篠書）今雲。章主引對法意非如秋篠。雲若所滅者。即所斷二障法（是粗重轉依）若能滅者。即能斷用。即有漏無漏道（是道轉依）若滅性者。能令不生滅諦也。即聖道緣真理時。所顯不生之滅也（是為心轉依）是章主解三轉依引對法意。秋篠所釋不穩。真理名斷等者。結釋第第三義。不生之滅所顯真理。名斷名滅諦也。障法不生之滅名斷故。斷障之名是依主釋。亦言亦前依主。
　　【章】三義具足（至）斷障名也抄曰。四結以三義釋名。
　　【章】第二出體者抄曰。當章十門之中。自下第二門大分為三。初標牒。二出所斷體性。三出能斷體性。今即初也。
　　【章】所斷障以（至）而為體性抄曰。二出所斷體性。此中有六。初總出所斷體。二舉對法。出業及是所斷義。三舉經論證。成煩惱障及業果是所斷義。四舉證成所知障所發業果亦所斷。五舉業果攝二障之證。通難結俱是所斷。六以三斷三捨相攝。今即初也。二障者。若根本則人我執。若枝末則煩惱障。又若根本則法我執。若枝末則所知障。本論九曰。煩惱障者。以人我執為上首。所有百二十八根本煩惱。及二十二隨煩惱為體。若所知障。以法我執為上首。所有百二十八根本煩惱為體。二障頭數何故齊等。煩惱依於所知障立能依所依故數等也（云云）。現行種子習氣者。無堪任性雲習氣。此三於二障各各有如常途釋。此業果者。此謂二障也。二障所有業果。雲此業果也。
　　【章】故對法雲（至）見道所斷。抄曰。二舉對法成業及果亦是所斷障義。故對法者。論第四（七十右）文也。謂一切分別者。邪師邪教邪分別雲一切。分別者簡俱生。染污見疑者。簡淨見疑。淨見者無漏正見。如見道。又淨疑者。涅槃經說。若於佛性有無能起疑者。摧破無量煩惱如須彌山（云云）又法華序品。彌勒疑放光現瑞等。今簡是雲染污。見疑者。邪見見取戒取全分。身邊二見一分分別起者。此約現行。見疑是迷理惑。問。何故但雲見疑不雲餘惑耶。答。秋篠釋此問。雲以准見道障無我理二義。今雲。此釋汎漫難了。謂分別起惑以惡見不信為首。惡見故分別惑起不信疑故信等善心不生不善心生招惡果故。但舉見疑不雲餘惑也。及見處疑處者周記雲處者因義見疑種子。如十力中處非處是所以道理之義。所以即因也（云云）秋篠由此釋增加雲。見疑相應俱有因處·并種子因處處者所依義因為所依果方得起故名為處。相應俱有因。即是邊行·別境·并心王。非餘心所（云云）（非餘心所者。但見疑起時。相應起心所故。雖染污心所。非染污心所全分。非善心所自可知也）今雲。秋篠以相應俱有因及彼種子釋。由雜集論四所明師子覺之釋義。復釋處字為所依處。甚為充當。周記所釋。由四真釋。甚有道理。乃至及由見等者。由見等者。由分別起見疑等所發。所發身語業者。秋篠雲。所發身語業者。即通三行謂福·非福·及不動行（云云）今雲。此釋未盡。此文但明見所斷故。此業招三惡趣果。總業別業等。若爾非福業全分。福業一分（不生斷者）不動業一分（無想果報不生斷者）非福總業。福別業也次雲。一切惡趣相果相對業故。秋篠所釋汎漫難了。并一切惡趣等者。一切非福總別二業感之總報別報果。俱見斷故。今雲一切惡趣。人天別報非福業感。亦同見斷攝此一切之言也。等言等取無想天半擇迦二形北鬱單越等。唯識本疏（八末五十三丁）雲。對法第四。瑜伽六十六等。說諸惡趣異熟趣體第八識等唯見所斷。及無想定等亦唯見所斷（云云）彼入善無記門。即修道攝。入依亡門。即唯見斷。彼等唯是分別煩惱皆斷。捨外道等所依身故。彼無想定等故亦不起（云云）問。此雲見道斷。此斷言有三種。一自性斷。謂染污法。二離縛斷。謂能斷緣雜彼煩惱。善無記法修道所斷。方究竟盡。三不生斷。謂斷彼依令永不起。如是三種斷中何斷耶。答非福業中三途總別業自性斷。人天別報業中一分非福。亦自性斷。其餘三惡趣。別報福業感不生斷。此有二種。一謂因亡果隨喪。謂三惡趣果名見道斷。由因惑業無故果永不生故。二果盡因隨斷。謂三惡趣別報善業亦見道斷所依果無因隨亡故。無想天等引發煩惱。見位因亡果隨見斷。半擇迦等多由分別煩惱正發故。入見時因亡果滅也。如本疏（八末）蘊處界者。果報故雲蘊處界即三惡趣等者下。結成業果所斷。總別二報果雲三惡趣。自性斷不生斷雲見道所斷也。
　　【章】解深密經（至）初地所斷抄曰。三舉經論證。成煩惱障及業果所斷義。此中有四。此即初舉經。經第四卷地波羅蜜品說惡趣雜染愚者。惡趣言攝業果。雜染言攝人天起分別起別報業果。愚者經中雲愚癡。瑜伽論中但雲愚。三十論疏十末（三十九丁）曰。諸業果等雖體非愚。業是愚所起。果是愚所感。愚之品類亦名為愚。（云云）
　　【章】成唯識論（至）諸業果等抄曰。二舉論釋經。三十論疏（十本五十九丁）釋論引此經雲。諸業果等者。如次前等字。等取人天善趣中分別所起別報業及果等。直言惡趣不攝盡故。經中既言惡趣雜染。雜染之言。通善趣分別雜染故。前說無記。
　　【章】無餘涅槃既是擇滅抄曰。三舉業果為所斷證。周記釋此意曰。身智等亡名無餘。無餘既名擇滅。明知。俱生惑助發業果是擇滅。由是知。分別所起業果亦是所斷也（云云）又秋篠釋曰。此即述理。證俱生惑所起業果亦是所斷。非謂證上初地所斷（云云）今雲。二家釋中周記為好秋篠未盡。謂此無餘涅槃文。舉俱生惑助發所起業果所斷。以理明分別惑起業果亦是所斷。故秋篠雲述理證俱生惑所起業果亦是所斷不盡之釋。周記為正。
　　【章】故煩惱障（至）皆是所斷抄曰。四結成煩惱障等所斷義。此煩惱障正舉分別起。兼明俱生煩惱障也。俱生惑助發惡趣果故。次所知障正舉俱生。兼明分別起故。影略互顯自可知。問。正發助發差別如何。答。本疏八末雲。正發行者唯見所斷謂粗猛故。助者不定（見修二斷不決定也）謂助發人天總報之業。亦通修道斷俱生惑。助發惡趣總報之行。多唯見斷。發別報等少亦通修（云云）。
　　【章】解深密經（至）種業趣愚抄曰。出所斷體性有六中。四舉證成所知障所發業果亦所斷。此有三文。初舉經證二種愚者。一微細誤犯愚。二種種業趣愚。今文不舉初愚。不雲業趣故。此業趣言。毀責名趣。實此愚所知障。種種業趣愚者。成唯識九釋言。謂所知障中俱生一分。及彼所起誤犯三業（云云）本疏釋雲。此業能障第二地淨屍羅故。名趣毀責為名。如人惡趣。不可言能取趣名趣。不取惡趣故（云云）又雲。誤犯三業名愚者。愚之品類。諸業果等。雖體非愚。業是愚所起。果是愚所感。愚之品故。亦名為愚。後諸地言愚准此解。如第二地業趣愚。非體是愚故。（云云）
　　【章】唯識解雲（至）誤犯三業抄曰。二舉釋義證。
　　【章】故所知障（至）亦皆所斷抄曰。三結成正舉俱生所知。兼明分別所知。
　　【章】佛地論中（至）俱是所斷抄曰。出所斷體性六文之中。五舉業果攝二障之證通難。結俱是所斷。難雲。本疏十本（六丁四左）有此難問。何故前二種生死中雲所知障不能發業。何故此中雲俱生一分所發三業是業趣愚邪。答。若發業招生死。所知障即不能非縛法故。前二生死由此說不發。若障智三業。不招惡果此亦能發（障智業）此文所明（所知發業果）但是等流增上業果。佛地論中等者。論第七說。若所發業（障正智所知障所發有分別無漏善業）所得果皆所知障體（云云）此是有分別無漏善業名所發業。變易生死名細相果。如是業果皆是所知障攝故知二障等者。正結成。二障執者周記雲。通我法二執（云云）二言屬障·執二也。業之與果。有煩惱業所招之果也。
　　【章】然此所斷（至）皆離縛斷抄曰。所斷體性六文之中。第六以三斷二捨相攝。此中二文。初以三斷攝相。二以二捨相攝。此即初也三斷者。一者自性斷。二者離縛斷。三不生斷成唯識八（二十丁）說。又染污法自性應斷對治起時彼永斷故（闇法種與無漏法相乖返）又一切有漏不染污法（善及無覆記即通五蘊）非性應斷不違道（無漏）故然有二義說不染污法為斷。一離縛故。謂斷緣彼雜彼煩惱。二不生斷。謂斷彼依（惡趣第八識等雲依）令永不起。此中今舉初二斷（斷彼依者。因依無故果必不起。果依無故因亦不生）體是染者等。法體自性名體。無漏道起時。明來暗去。自性斷無雲自性應斷。非染業果等者。異熟無記等業所生果。離緣彼雜彼煩惱名斷非染業果。實離縛雲斷也。
　　【章】唯識由此（至）名所棄捨抄曰。二以二捨相攝。成唯識第十（十丁左）說。所轉捨有二。一所斷捨。謂二障種真無間道現在前時。障（不悟執無妄情）治（無漏悟本來無智）相違（明來暗去）彼便（二障種依他法）斷滅。永不成就（二障種生緣不成就）說之為捨。二所棄捨。謂餘有漏（有漏善·三無記法·異熟生少分）劣無漏種（十地中所生無漏法現行。及此種類中下品種子）金剛喻定現在前時。引極圓（明分）純淨本識（大圓鏡智相應第八識）非彼（有漏劣無漏）依故。皆永棄捨。彼種捨已。現有漏法及劣無漏畢竟不生。既永不生亦說為捨。由此名捨生死劣法（云云）由此者。由此上說二斷意說二捨也非染有漏者。上說餘有漏也。
　　【章】能斷障體以三智為體抄曰。當門三段中。第三出能體性。此中四文。初總出體。二舉成唯識。明能轉道有二。三義故（云云）又西明解雲。有漏伏道有二。一學六行觀。伏下界地修惑令不現起。二學二空觀。通伏二障令不現起（云云）今雲。此西明解尤殊勝。初約二乘。次約菩薩。初但當加行伏。後通加行勢力二伏。有漏聞思修熏習。學二空智加行伏。熏已本熏種子增長勢力伏。今文意言。伏義非要六行。以有漏無漏二空智亦伏。此通加行勢力二伏。六行但加行伏。無勢力伏義。若趣德果等者。此下文。周記·秋篠所釋意別。初周記雲。謂初果後超越趣求無學。可得六行以為加行而伏諸色惑。所以然者。漸斷三界○俱生煩惱。得有欣上厭下之義。若取初果不趣無學。不得六行而伏於惑。所以然者。見道斷三界見惑唯有頂地。無上可欣故。非以六行為加行伏惑理。是故修得有六行。即是四道之中加行所攝。見道已前。不以六行為加行智。無欣厭。故據實修道趣中二果。亦得六行為加行智。但言無學約極果說（乃至廣釋具如彼）今詳雲。由周記意。六行之加行智。但在修道為非見道已前。又秋篠雲。若趣聖道方便六行。是加行智行相差別。非別六行故加智攝。此即約得聖果故。雲若趣極果等。若異生不趣聖道。欣上厭下起六行智。能伏惑等。是六行智非加行智。唯定非散故。唯修惠非聞思慧（云云）今雲。秋篠意。趣聖道雲趣極果。是故為起無漏智。修六行伏惑為加行智。非為起無漏智。但修六行伏惑。不名加行智。此由大乘菩薩趣初地見道為主兼通小乘釋。二家釋中。秋篠釋善合章主意。故趣極果者。以六行智趣無漏智果也若不趣極果者。此下明非趣無漏智果。修六行伏惑非加行智。修慧者。慧謂觀。欣上厭下六行觀。
　　【章】二能斷道（至）二障隨眠抄曰。此下三明能斷道。此中有三。初總釋。二簡非能斷者。三示正能斷者。今即初也。
　　【章】此道定非（至）未成辨故抄曰。二簡非能斷者此道者。此能斷道定非等者。意言。此能斷道。決定簡非是有漏三道及三智中加行智。彰但無漏根本後得智有漏智曾習等者。以二所由明簡非有漏由。曾習故者。明有漏智非能斷由。謂能斷用。在未曾得今得處。有漏智曾得故。無能斷用。縱地上起有漏。以虛妄熏力起故。相執所引故非能斷用。未泯相故者。有漏智未泯隔執相故。無能斷用。彰相執所引非能斷用。加行智等下。明加行智非能斷道由。意言。加行智但趣求證所證真如來。未成辨能證智。不能斷惑也。
　　【章】無漏智中（至）非後得智抄曰。此下三示正能斷者。此中有五。初標二義出第一說。二出第二說。三結判二說。四章主通難。疏第一解。五重通難。疏第二解。今即初也。略有二說者。標牒有二義。有義根本智等者。出第一說。論雲根本無分別智。簡後得無分別智證空理等者。意言。根本無分別智。親證二空所顯真理。如與智冥合。平等平等無境相（影像相）故。明來暗去。能斷二障隨眠。後得有無分別。共非能斷道（云云）非後得智者。疏雲。後得不然。設作無相觀。相分境相仍有故不能斷。唯無分別智有此斷能。諸經論中。無說後得能斷隨眠（云云）由此雲非後得智。
　　【章】有義後得（至）如彼成立抄曰。示正能斷有五中。第二出第二說。論雲得後得無分別。今略作文。論意後得有二。一無分別智。二有分別智。今但論後得無分別智。雖不證等者。謂後得有相觀故。不能親證二空所顯真理故。無力能斷見修二斷迷理隨眠。雖然於安立（四諦十六行相）非安立（三心相見道）相。明瞭現前無倒證故。亦能永斷迷事隨眠。本疏釋此意雲。迷理隨眠。行相深遠。要證彼四諦真如理。方能斷之。迷事隨眠。行相淺近。雖實有相觀。亦能斷之（云云）廣引瑜伽等者。本論十曰。瑜伽五十五（十七左）說。修道位中。有出世斷道（根本智無分別）世出世斷道（後得智有分別智雲世。同無分別智雲出世）無純世間道（有漏）能永害隨眠。是習習故。相執引故（云云）瑜伽五十五（十七丁）廣說如彼成立者。本論第十。由瑜伽說成立此義。如次上引。
　　【章】由此理趣（至）通二智斷抄曰。五文中三。結判二說。此是成唯識中。護法論主結判文也。由此等者。由上二說理趣也一切見惑者。由疏意雲。諸見所斷惑。雖有迷事忿等十法。見斷頓斷故。迷事之隨眠。隨理觀一品斷（云云）今雲。如是見惑。迷理事俱。唯根本無分別智斷故。今此雲一切見惑也及修道斷等者。俱生無明·身邊二見·及此俱根本·及隨惑。此雲修斷迷理隨眠。是唯以根本無分別智親證理斷也餘修所斷等者。意言。除修斷迷理惑。餘修斷迷事惑。通以根後二智斷也。本疏釋此文雲。餘有貪·恚·慢·無明·及此俱隨惑迷事者。後得智亦能斷。行相淺近故。（云云）
　　【章】此在二乘（至）一時斷故抄曰。五文之中。四章主意通難。難雲。如何雲以修斷迷事惑通根後二智斷。菩薩因行十地中。不斷煩惱迷事惑故。是疑難也。通此難。三十本疏有二解此是第一解通。此意言。以根後二智。斷修迷事惑。在二乘斷惑而說故。雲此在二乘菩薩因中下。明非菩薩位由。因行十地間雲因中也。十地間地地但斷障地所知障。不斷俱生煩惱迷事惑故。金剛心中。與俱生所知障同時。斷俱生煩惱障故雲一時斷也。
　　【章】又所知障（至）後解為勝抄曰。五文中。五由護法正義通難。是三十本疏中第二解通難即護法菩薩正義通也。本疏十末（二十八）雲。又解。用後得智斷。菩薩亦能。十地斷所知障中。有執非執（今雲。此中執者。謂法執為本。起所知障堅執。是迷理者。根本智斷。又非執者。謂法執為本。所知障起不堅執者。是迷事者。以後得智亦斷）非執者亦名迷事故亦許斷。以障智故。雖未斷本堅執之者。何妨先斷。如煩惱障俱生者。以我見為首故。先斷時未能斷本。先迷事者亦可斷故。斷所知障類亦應爾。此等分別（分別執與非執）妙絕古今（歎護法正義也）於諸論師。實未聞也（云云）以此所釋應解今文亦有迷事者。亦所知障中迷理者。所知障中。非執障智名迷事者後解為勝者。立後得智斷為勝。
　　【章】故能斷障（至）亦能制伏抄曰。明能斷體四文中。第三以三門分別故能斷障二句。第一門三智分別三智者。加行·根本·後得三智。是為能斷唯修非聞思一句。第二門三慧分別通有漏無漏等者。第三門漏無漏分別。此說定中等者。此之言。前門此門所明。指通有無漏唯修者。此定中者。有無漏定中。彰散聞思無能伏道。四道伏諸煩惱者。加行·無間·解脫·勝進為四道。此有大小乘別。廣如唯識了義燈七末（八丁）九門分別不爾聞思等者。意言。苦不爾雲不定中伏。則散地聞思慧亦能伏道。尤違道理。秋篠釋此文雲。如欲界中粗攝歛心。伏煩惱等。此在聞思不修慧位故。雲不爾聞思亦能制伏。（云云）
　　【章】三能斷性（至）應無解脫抄曰。明能斷體中。四總結能斷體。三謂加·根·後三智。此三為能斷道即以二空等二句。約勝義明能斷體性。若不證二空所顯真如。則無能斷義故。至實義論。則以所證真如為能斷性。若隨其假下。約依詮俗明能斷體。其之言。指斷二障得滅。假謂依詮。假施設為詮故。若隨言詮。談斷二障得滅二空。則由擇力所得之滅為能斷體三乘同得等者。三乘人隨其應（二乘人空無漏擇滅。菩薩二空無漏擇滅）雖有其異。名為擇滅同一若不爾者二句。意言。若不爾無三乘隨應得擇滅。則應無三乘所得解脫也雲。
　　【章】第三依識分別於中有三鈔曰。自下當章第三依識分別門。何雲依識。謂識者心王。依謂能斷道所斷障。以識心王為依。今分別其義故雲依識分別。謂能斷道體是慧數。所斷障體染污心所。契經說心王心所如日與光。若無日輪何光之有。故能斷所斷。必依識心王而談其識有大小別。今分是等故雲依識分別也。此第三門大分為四。初標牒分科。二所斷障業果依識分別。三能斷道依識分別。四能斷性依識分別。今即初也。
　　【章】一所斷在何識抄曰。此下二所斷障業果依識分別。此中四文。初寄問起。二就所斷障辨依識。三就障所發業辨依識。四就所生果辨依識。今即初也。
　　【章】薩婆多等（至）識無染故抄曰。下二就所斷障辨依識。此中有二。初明小乘所斷依識。二明大乘所斷依識。今即初也。薩婆多等下。舉說有部所立。宗輪曰。五識有染無離染者。但取自相。唯無分別（云云）意識是染污故。通所斷自可知。犢子部下。舉犢子部所立。宗輪論說五識無染。亦非離染。疏雲。五識無染者。但有無記。都無善惡。無分別故。有分別者有善惡故（云云）。
　　【章】大乘所斷（至）執即差別。抄曰。此下二明大乘所斷依識。此有二文。初安慧義。後護法義。今即初也安慧所知等者。此師立第七識無所知障。但煩惱障相應。以說彼四惑相應文為證。除第八等者。第八識異熟故。不貪等俱。除是在餘。執即差別者。秋篠雲。此有二說。一雲。執障無寬狹。而與護法其義差別。故雲執即差別。二雲。執之所在與障所在。其義差別。第七識中。唯有人執。五八二識。唯有法執。第六意識二執俱有。知是差別故。雲執即差別（云云）今雲。第二說意。恐可言安慧師義已。
　　【章】護法論師（至）執即差別抄曰。此大乘二文中。後護法論師義二障即通等者。問。護法論師。雲五八二識同無二執。何故五識有障第八無障耶。答。秋篠雲。五識力方由第六引。方得有障。第八不爾故無二障。三惠章雲。五識雖無分別。由第六識分別引生。有分別惑等（云云）又問。六七二識有人執故應起煩惱。五識無人執。何得起煩惱。解雲。由第六人執而引生五識惑故。雖無執而有。又問。若爾由第六分別而可引生五識二執。解雲。凡起執者由猛利慧。深自計度方自得起。其五識中無猛利慧。亦無計度分別故無二執（已上義鏡）今雲。秋篠三重問答滅妙哉。得護法正義深意也。執即差別者。秋篠雲。此亦有二說。一雲。執障有寬狹（執必是障也。有是障而非是執。謂不慧俱心心所）而與安慧其義差別。故雲執即差別。二雲。執之所在與障所在其義差別。第六第七二執俱有。五八二識二執俱無。故雲執即差別（云云）今雲。二說俱得正義意趣。上來就所斷障辨依識已已下辨業果依識。
　　【章】所發業（至）不能發業抄曰。此三就障所發業辨依識。今問。為何說業果依識耶。答。上出體中。明所斷體。以二障執及業果為所斷體故。今辨依識亦准上出體而釋也障所發業者。秋篠雲。若煩惱障所發業者。即法有漏善惡業也。若所知障所發業者。即法無漏有分別業。此等二業。唯在前六。餘七八識是無記故。雖有思數。劣緣內故為非業性（云云）（今雲。第七識自體有覆無記。非性善惡。故非業性。第八識劣弱無記。為非業性。秋篠總雲劣緣內。學法相者應委細焉）
　　【章】果在餘七（至）非等流果抄曰。此四就所生果辨依識果在餘七識者。秋篠雲。若煩惱障所得果者。分段粗果也。若所知障所得果者。變易妙果也。此等二果。除第七識在餘七識。所以爾者。其第七識。非他六識業勢所引生故（云云）（今雲。此中分段粗果者。三界總別二報果也。變易妙果者。無漏定所知障為緣所感故。性是有漏望感現業。五果之中異熟果攝。通五蘊性。此果望於無漏業。是增上果疏與力故。此變易生死名變化身。無漏定力。轉令異於本分段身清淨微妙廣大光潔。如變化故。雖諸煩惱所潤分段得非擇滅。而由願力受變易生。三無數劫。修菩薩因。無有過失。分段言三界果。變易生死不雲三界。不同分段死屬此界業。無漏業助感故○何故名變易。由大悲願力故。改轉舊鄙惡身命舊分段身成今殊勝身命。轉先粗劣。異熟身命成今妙細身命。變先有齊限身。成此業此洲此界此地等齊限不定身命故。名變易生死。此以異熟記五蘊為自性。於五果中異熟果攝。具如三十本疏八末七十丁末說）非他所生故者。示非第七識由此說異熟等下。以五果辨非第七。意言。今此前文雲果在餘七識之果。於五果中何果攝耶。謂此所云果。唯說善·不善·異熟因等業勢之所引生異熟果·增上果·士用果。不說等流果第七識有等流果義故。今除等流·離繫二果取餘異熟業種勢力生異熟果。此有業種與力不障生異熟果增上果。亦有業種能作者用生異熟士用果三。雲果在餘非第七也（上來明所斷障依識已○士用業勢生者等。今雲。善惡業種有能作者作用故。業種勢力引當來可愛不可愛果起故。雲士用因所生士用果也。）
　　【章】二若能斷（至）智慧正斷抄曰。當門分四。其中第三能斷道依識分別。此有三。初標牒。二明小乘四說。三明大乘所立。今即初二也二若能斷道者。初標牒。薩婆多等下。二小乘四說。一薩婆多說。二大眾部等說。三犢子部說。四成實論師說。此雲四說唯第六識者。示薩婆多所立雜心雲等者。舉所立證。論第三（十九丁）之說。義鏡秋篠雲。今此宗意說。凡聖所斷用意識俱生智慧斷諸結使。此通世俗及無漏慧。不用五識。以其五識唯一念故。不相續故。婆沙·俱捨等亦因是（云云）雜心所云離欲者。即能斷道也大眾等四部下。示大眾部·一說·說出世·雞胤四部及化地部說說五識身等二句。立六識能斷中。第六識有染有分別易了知故無釋。說五識身二句。五識能斷難了。引宗輪論為證。宗輪疏釋此論文雲。此有二說。一說為加行引生聖道。如見道時聖道便起故。名（五識）離染非能斷染。二說既許五識體通無漏。說能離染。其理無疑（云云）又釋前義雲。即見佛識能斷煩惱故。然修道中起此五識。加行定中無五識故（云云）又秋篠引此宗輪疏文雲。今此文中亦舉後說（云云）今雲。秋篠釋疏文不爾。由前說當釋。後說就佛果明故。非此所用。犢子部說等下。明犢子部所立。說能斷道唯第六識立善性起有分別故說五識身等者。五識身無記性無分別故。無染無離染。如宗輪疏釋。成實論師等者。示成實論師能斷依識說非六識者。意言。說六識非能斷道。是成實師所立。識是無記者。此師意。非通三性不為能斷周記釋此師能斷依識雲。此即許有心所宗。初念名識。第二名受。第三名想。第四名行。但此一心義分有四。行是造作故。通三性名為斷道（云云）但依第四等者。四心中第四。成實論說意識四心。四心者。一識·二受·三想·四行。此中初三無記。第四行心通於三性。此師意顯。凡夫世俗不得斷惑。聖人聖慧方能斷煩惱。能斷智慧非六識俱。以彼論師說識無記故。但依第四末後行心智慧正斷（是成實論意。基辨私案）。
　　【章】大乘唯在（至）故說非也抄曰。三明大乘所立唯在第六等者。彰大乘立能斷識唯在第六非在餘識退及離欲等下。舉能斷唯在第六證。退者離欲退。凡夫伏惑必有退故。瑜伽一說。雲何離欲退。謂性煖根故。新修善品者。數數思惟彼形狀相故。受行順退法故。煩惱所障故。惡友所攝故。從離欲退（云云）及離欲者。離欲有伏與斷別。伏有退。聖人斷種。一向不退。瑜伽一說。雲何離欲。謂隨順離欲根成熟故。從他獲得隨順教論故。遠離彼障故。方便正修無倒思惟故。方能離欲（云云）為第六不共業等者。舉唯在第六之證。瑜伽第一（十丁）說文。諸意識望餘識身有勝作業。謂分別所緣審慮所緣。若醉若狂。若夢若覺。若悶若醒。若能發起身語業。若能離欲。若離欲退。若斷善根。若續善根。若死若生等○既雲不共業。彰此勝業唯在第六餘識所無。次雲餘識不能。章主文。簡餘識非斷道。平等智起下。通伏疑文。伏疑雲。何故第七識非能斷。第七為第六不共根。能與力故。今通雲。見道平等初起。由第六妙觀所引生故。說第七非斷道。
　　【章】三若能斷（至）非依他識抄曰。當門四段第四。能斷性依識分別。此有二。一真識·二淨識。初是無為。後是有為。今取真性圓成識為能斷性故。非依他識。如上已辨。上來第三門竟。
　　【章】第四依道（至）道勝進道抄曰。自下當章第四門。此門論辨四道中何道能斷道耶也。此中有八段文。初標門舉四道名。二舉四道名義。三明有無漏有四道。論四道中能斷道。四會相違寄難成。五重會釋二論意。六明菩薩乘四道。七三乘四道能斷對辨。八以三慧。辨菩薩乘有無漏四道。今即初也。廣說四道。瑜伽（六十九）顯揚對法（八·九）唯識（九·十）明四道在處。諸師同說。資糧位等五位之中。唯修道位具起四道。若見道中起。諸師所說不同。或由瑜伽論。說見道是速進道故。雲見道不具四道。或相傳言。但無加行。有餘三道也。
　　【章】加行者加（至）修餘勝道抄曰。二釋四道名義。文自可解。此中加用欣求四字。加行道之為要無欣求意。不能名加行道。無隔能斷。無間道之為主。證無為為解脫道之要。修餘勝道為勝進道之要。若闕此要。雖無漏智不名四道。
　　【章】此四皆通（至）道能斷惑抄曰。三明有無漏有四道。論四道中能斷道。此中有四。初問起。二約二乘明無漏斷道。三結成四道中能斷道。四明有漏斷道。今即初問起也何道能斷惑者。此有無漏四道中。以何道為能斷耶。是問起之意也。
　　【章】成唯識論（至）或別或總抄曰。自下二約二乘明無漏斷道。此中有二。初舉論文。二章主文。辨斷非斷。今即初也。漸斷障時等者。意言。二乘根鈍。漸漸斷一一障品時。必九品各別起無間·解脫。是難斷故。無間斷一品。次起其解脫道。加行勝進等者。意言。由有九品漸漸能斷者故。說加行·勝進二道。異餘二道各別起相。若一觀中隨斷多品。總一加行後一勝進。今雲或別或總。若修道中。各別起無間·解脫。九品雲或別。此非見道。一加行一勝進雲或總難故。九品別能斷雲或別易故。一加行一勝進雲或總也。
　　【章】此文意說（至）粗重性故抄曰。此二章主文。辨斷非斷加行趣斷等三句。彰修道中非斷。無間解脫等下。明鈍根二乘無間解脫各別起。起此不能等者。意言。二乘者若鈍根。起此無間解脫二道。不能以其起中一道。即為次加行勝進二道或三道行相。各別每品起無間解脫。即為三道等者。秋篠雲。言二道者。有本雲二道。有本雲三道。并無違也。若作三道。則約斷第二品無間道說。起此第二品無間道時。不能望初品為解脫。望第二品為無間。望第三品為加行。若作二道者。如起無間道斷一品已。即起第二念解脫。此第二念解脫。不能望第二品為無間道。其第二品。要別起無間解脫。以根鈍故。乃至九品亦爾。次第超越亦爾（云云）第九卷雲下。舉四道中無間解脫。為能斷道證。此以大乘答小乘難文。成小乘無間解脫別立。成唯識第九（二十八丁）之文。若由論意解則此通難。小乘難雲。我無間道猶有惑得。可起解脫道與得相違。今汝無間道。已無惑種。何用復起解脫道為用之何用。論文答此難有二意。斷惑證滅等三句。論中初答小乘難大乘文也。意言。雖無間道已無惑種。證彼無為有此用別起解脫道也。期心別故者。前加行時前斷惑次證滅。期心別故。今正斷時。前斷後證。解脫道中等三句。論中答小乘難大乘後文也。意言。無間道斷惑種。解脫道捨二障品無堪任性。為此用別。起解脫道。
　　【章】故無間解（至）二種道也抄曰。論四道中能斷道。第三正結成四道中能斷道。無間斷隨眠等四句。明二念立二能斷道由。
　　【章】若有漏六（至）解脫不別抄曰。同第四明有漏斷道若有漏六行等者。二乘前三果人作六行觀。是唯無漏。聖者由六行觀力。斷下染生上地。今文明有漏六行為四道。初果已前觀。若粗障三隨一等者。婆沙評家說。今為大乘義。如文可知。加行勝進等者。秋篠雲。別起九道名之為別。若合二三等名為總也（云云）今雲。秋篠所言一往說也。謂六行下三隨一為無間。上三隨一為解脫。此雲別也。加行勝進。亦就別起雲別也。或二或三總合。解脫無間雲總也。加行勝進亦爾總也。同前者。同無間·解脫總別。雲加行·勝進總別。雲同前總別也。二乘無漏道下。以無漏二道。例立有漏無間解脫別念起理。此上。
　　【章】然對法論（至）不相違也抄曰。當門八段文中。第四會相違。寄難成。舉違文難。對法論第九（十二丁）之文也。彼全文雲勝進道者謂為斷餘品。所有加行·無間·解脫道名勝進道。望此品則名勝進道（云云）今雲。今文後品上。加為斷二字可解何故唯識等二句。正難唯識依別下。正會成。會意言。依此品加行外。更別起勝進說為唯識意。唯約後品所有加行等進前道理。為皆前品勝進。為對法意。各據一偏語故。雲理不相違也。
　　【章】若準此義（至）亦後加行抄曰。八段文中。第五重會二論意準此義者。前文所會依別修行相。又及約道理進前義今雲此義。此言承上。如是之意。今准如是義重會也。別修等者。九品別別修斷行相加行勝進二道。如成唯識十（三丁）所說或總或別。可會對法論文。如何會耶。謂為斷前品對治餘品。所有加行·無間·解脫三道。自對治前品已。進後品斷勝進。此勝進約九地中一地九品合邊。立前後品雲。則一加行一勝進。是或總攝。若以此前後品。約九九八十一品別別斷邊雲。則別別一品斷加行無間等三道。進斷別別後品勝進道。是以唯識所說會對法文。若道理論下。准前會對法義。會唯識文。如何會之耶。謂前一地九品合斷四道。能引後一地九品合斷四道故。前斷四道。皆後斷四道加行。亦前品合斷四道。後斷四道勝進。是約或總。又前品斷無間道。後品斷無間道之勝進。前品解脫。後品無間加行。如是九九八十一品。各各別修前後。有加行勝進理。是以唯識或別。會對法文。由是二論理自無違。二論文意互和會已。
　　【章】唯識復雲（至）二乘何別抄曰。八段文中。六明菩薩乘四道。論第十文也。漸斷障等者。菩薩漸漸斷二障位。不別別起無間解脫。本疏釋雲。如初品無間。至第二念。即為解脫。初品無間。望第二品為加行。次次准之。能斷證故者。能斷能證。即如次無間·解脫。皆容具有者。四道具有。此依菩薩等下。章主文唸唸行相者。一念一念。四道別修行相。皆能具足不爾道理下。立大小乘斷道有別理。
　　【章】依此所說（至）皆不說能抄曰。八段文中。七三乘四道能斷對辨。此中有二。初明二乘異生能斷。二明菩薩乘能斷。今即初也。及餘異生者。二乘種姓餘異生故。地前直往種姓。有漏無漏道等者。本疏雲。有漏四道。通上二界十地心起。謂未至·中間·四禪·四無色。欲界心唯有加行·勝進。無漏四道。除有頂心皆通四道（云云）今雲。有漏四道。二乘·頓悟異生所修。無漏四道。二乘·菩薩聖者所修。皆不說能者不說能斷。
　　【章】菩薩利根（至）然有差別抄曰。二明菩薩能斷。四道皆能者。菩薩念力具四道故。一一皆能。有漏四道皆能伏。無漏四道能伏能斷。伏唯障體等者。瑜伽論曰。擇滅有二。一滅惑無間。二滅果無間。業名斷者。據不生說也（云云）今雲唯障體者。伏現行唯二障體上用伏。於業果不雲伏也。亦言亦二障體或二皆通者。周記釋雲。或二皆通者。漏通伏體及業果。無漏雙斷業果及體（云云）斷必證真者。斷惑種。如與智冥合。明來暗去能斷故。雲必證真也菩薩伏障等者。釋上句伏不必爾由。菩薩修道。由初地證真。伏第二地所知障。乃至第十地。如是由前地證真伏後障也。故雲證真亦伏二乘異生等未必能爾者。二乘異生未必能證真亦伏。如六行觀伏等。然有差別者。明二乘異生等不必爾有差別。秋篠釋此一句作兩說。初說雲。此文屬上。所以爾者。二乘異生。斷伏於障各有差別。略有三類。一雲。八十一品類別斷。此依漸斷。二乘者斷及異生斷。二雲。隨其凡位已伏多少。入見以後。便次第斷。如倍離欲全離欲等。三雲。各為九品斷。束三界九地一切煩惱。總為九品斷。如頓出離等。此等類別。故云然有差別（已上初說畢）後說雲。此文屬下文令冠有漏四道初起之句。伏斷於惑有二師義。如下自說。今存彼意。故云然有差別（已上後說義）基辨詳雲。秋篠初說。以二乘異生斷伏有三類。釋然有差別文未穩。亦後說義不當。下有漏四道已下文。非說二乘異生伏斷文故。不可用說。今謂。此四字意。二乘有證真亦伏。亦修六行等無證真。唯有伏理。異生一向無證果亦伏。是云然有差別也。
　　【章】有漏四道（至）遠離方斷抄曰。八段文中。八以三慧辨菩薩乘有漏無漏四道。此有二有義。今即初有義也。有漏四道二句。牒今所釋。有義三慧等下。初有義也。問。三慧俱為加行言中。修慧即為加行。何故次復雲修慧為近耶。答。由秋篠釋雲。三慧為加行者顯遠加行也。修慧為近者。顯近加行也。修慧有二。一雲。未有相續。即了相作意所攝修慧故。對法（論第九七丁。五行）雲。由定地作意。由此文證故知。了相作意體非聞思。唯是修慧。由未相續專註故為散善。聞思之所聞雜故。總相雲三慧為加行。二雲。已相續即勝解作意所攝修慧。故對法（論第九七八行）雲。從此已上超越聞思。即勝解作意名為聞思。所雜一向唯是長時修慧。今雲修慧為近者。據此而說。此文稍幽。學者應思（已上秋篠）今雲。秋篠所釋由對法論文。明三慧俱為加行。及修慧為近之兩義。實為允當。然釋為近為遠今少不審。今由對法助解雲。了相作意時。三慧俱間雜起。為能斷果（遠離作意）為遠加行。未修慧相續故。散善聞思隔能斷果。而此了相作意不起。次勝解遠離二作意。無起所由故。雖疏遠名為加行方便。復由此遠加行。已至修慧相續。勝解作意思惟粗靜相故。因如是修習故。最初斷道俱行遠離作意生起。此是由修慧專注相續故。至斷果生。相續修慧。為斷果親近加行故。雲修慧為近也。問。由對法文。初二作意中。了相多分聞思間雜。勝解生時。雲數數思惟如所尋思粗靜相。何故但雲修慧為近。不雲修思為近耶。答。三慧生相。就大小乘所修各別。及界地異。諸門多端。具明如三慧章。今且就菩薩乘所修入見道位加行。答。釋來問。成唯識第九說。唯識相性。資糧位中。聽聞思惟能深信解。在加行位。能漸伏除所取能取引發真見（云云）章主釋彼文意說。四十心位。起聞·思·慧修習唯識。四善根後方起修慧。從多增修非理實爾。又舉非理實爾證雲。華嚴經中。說十住初發心住八相成道。能現神通（今雲。非修定力。則不能現八相成道之相。故如十住位初由修慧入定）又雲。瑜伽六十九說。毘鈔捨那菩薩（今雲。住現修行菩薩名毘缽捨那菩薩也）若定（居欲界身修上界定雲若定）若生（依身生上界起他界心雲若生）以無色界心。了三界法及無漏法（云云）章主釋此證文雲。此非抉擇分位（初地入無漏後雲抉擇分位。資糧位地前故雲非也）不生彼故（資糧位菩薩不生無色界故）彼地無故。故資糧位起修慧行。未能觀理也。加行位中方能觀理。雖抉擇分體唯修慧。位起聞思。欲思身故。於見道位。唯有修慧。內觀諦理。非散心故。彼聞·思·慧。種子得修。於修道位。七地已前。定散心間皆容得起（云云）（已上三慧章中義。此次亦有明八地上義說三慧文。今明別體三慧故略之）由此等章主釋當知。資糧位中三慧間雜生起。為加行道。四善根位雖修慧長時續。居欲界身。聞思并起。而住諸靜慮心修慧起故。假令少思慧起。隨修慧中。聞慧俱種子得修。以助修慧故。但雲修慧為近。不雲修思為近也。又因約界地異明三慧起者。欲界地心修。但有聞思二慧。若不定界地（今雲。不定何界地心入定雲不定界地）非離染地（不離欲心）設欲修時墮思中故。欲界之心行相粗故（由是欲界散心無修慧）色界地有二。謂聞修二慧。若欲思時。墮修中故。上界地心行相細故（由是可知。不住初靜慮心。無修慧起。由了相作意不生故。如前引對法論文）由此（色界無思雲此。思但欲界心云云）無色亦無思慧。上地雖有慧與思俱。不由思成相非明瞭。諸善性者。或生得。或聞修定非思慧。復因明三慧三界所在者。聞慧通在六地。欲界四靜慮及靜慮中聞。或加初未至雲在七地。思慧唯在一欲界地。修慧有漏者十七地。八根本八近分靜慮中間。若無漏者。在色界六。除上三未至。無色界中四根本地。又周記釋有義三慧至遠離方斷之文雲。此師意說。聞思修三。皆於為加行中。聞思是遠。不能伏惑。修慧是近加行故能伏惑。七作意中了相勝解二。是聞思。遠離一種。而是修慧。對法既言了相。勝解不能斷惑。遠離能斷。故知。三慧斷有別也。斷者。有漏慧伏故名斷。若約小乘。有漏道能斷也。如又燈（五末二十五丁）說（已上周記文）今詳雲。此周記釋可謂粗漫。此中雲聞思是遠不能伏惑。修慧是近加行故能伏惑。與如前已明秋篠由對法論文意之所釋。併讀觀察。當知周記所釋通漫。檢章主意。如三慧章中明。以界地辨雲。欲界地但有二。聞思所成慧。不定界地非離染地。設欲修時。墮思中故。欲界之心。行相粗故（云云）又雲。色界地有二。謂聞修所成。若欲思時墮修中故。上界地心行相細故（云云）由是資糧位中觀理。修慧由不專注。由入定地作意。見欲界中過患等故。了達粗相是了相作意。體非聞思。唯是修慧。由不專注故為散善。聞思間雜修慧。出三慧為加行。為能伏遠自故。名遠加行（如上已明）故周記釋通漫。不辨別加行義名遠俱聞思不加行故。周記中復雲七作意中了相勝解二是聞思。遠離一種而是修慧。引用今此有義為證對法文。成三慧斷有別。尤為粗釋。至次文應具辨。修大乘者。先識三慧及七作意大小乘所立別。而思惟大乘教法。當能令善根界得增長。能正悟入所求實義。能令所求事業成滿。具如辯中邊說。謂能趣入修治地故。此三妙慧。以十法行而為助伴。十法行者。一書寫。二供養。三施他。四若他誦讀專心諦聽。五自披讀。六受待。七正為他開演文義。八諷誦。九思惟。十修習行。章主釋雲。初八法行名為聞慧。第九法行名為思慧。第十法行修萬萬所攝。由此三慧。於此大乘。修諸法行。獲最大果。一最勝故。二無盡故。由能攝益他諸有情。是故大乘說為最勝。由雖證得無餘涅槃利益他事而恆不息。是故大乘說為無盡。又雲。三慧皆非生得。非闇昧故。並加行得。加行善故。用力（功力）方生。明瞭解心所應得故。由此應知大乘所說。又雲。聞為三慧因。思為二慧因。修為一慧因。修為三慧果。思為二慧果。聞為一慧果。（云云）由是聞思與修間生。為勝修定遠因加行。自可知已故對法雲等者。初有義師。舉三慧俱為加行之證。對法是第九卷（七丁右已下取意文）加行俱道亦伏惑者。秋篠釋雲。加行道亦伏惑等者。即對法論第九卷文也。然加行道亦伏惑六字。即後文也。了相勝解猶未斷惑等十二字文。是前文也。今合前以為一文（云云）基辨今披讀對法論第九卷。如秋篠言。對法論第九（明本第九卷自七丁右初至八丁右）說七作意捨三品惑次第文曰。又由了相（由定地作意。見欲界中過患等故。了達鹿相。初定中此相無故名為靜相。是名了相作意）作意。發希願心。為正了知所應斷所應得為斷故。為得故由勝解（如是了相作意。猶為聞思之所間雜。從此已上超越聞思。一向修相緣＊鹿靜相。以為境界。修奢摩他毘缽捨那。數數思惟如所尋思＊鹿靜性相。是名勝解作意）作意為所求義發正方便。由遠離（由修習此故。最初斷道生彼俱行作意名遠離作意）作意捨上品惑（上品者粗品）由攝樂（由此能斷上品煩惱故。及能遠離彼品粗重故。此觀行者。復欣樂上斷。見上斷功德已。觸少分遠離喜樂。為欲除去惛睡眠。時時修習淨妙作意。以悅其心。是名揚樂作意）作意捨中品惑。由觀察（如是正修行者。方便善品所資持故。令欲界繫煩惱纏垢不復現行。因此為欲審察煩惱斷與未斷。復更作意觀察。彼生隨順淨相。是名觀察作意）作意安心於所證。遠離增上慢。由方便究竟（如是行者。數數觀察進修對治。為令欲界一切煩惱於暫時間得離繫。故此對治道相應作意。是初靜慮最後方便故。名方便究竟作意）作意舍下品惑。由方便究竟果（從此無間證得根本最初靜慮俱行作意。是名方便究竟果作意）作意。領彼所修作意修果。如為證入初靜慮定修七作意。如是乃至為證入非想非非想處定。如應當知（已上對法第九卷七丁右已下八丁右所說七作意未斷與方斷之文也）復第九卷（十一丁左）說修道中方便道文雲。方便道者。謂由此道能捨煩惱。所以者何由正修如是道時。能漸捨離各別上品等煩惱所生品類粗重一分漸得轉依。是名修道中方便道（云云）基辨詳雲。秋篠釋意。加行道亦伏惑。對法論文在後。了相勝解二作意未斷惑等。同論文在前。今此引用以在後文置前。亦以在前之文置於後。合為一文引之。秋篠所言。然對法第九所說方便道。能捨煩惱等文。是修道中方便道。非見道前有漏四道中加行道之說。對法第九不說見道前有漏四道中加行道故。秋篠雲前後別處文合為一文引為證。恐不穩當。修道中方便道。通有無漏。今所舉有義。有漏四道中初起加行道。如何雲以修道中方便道為證。對法論中第九卷。不見說有漏四道伏惑文。第八卷中。雖有說資糧加行二位行相文。不說四道伏惑。故亦不當基辨詳雲。此初有義為引證對法文。應但以了相勝解等三句。加行道亦惑六字。恐文錯亂歟。當以此六字置修慧為近之下解。若爾此六字文。為明修慧為近加行所由之句。而次牒故對法雲。以了相勝解猶未斷惑遠離方斷之文。成資糧·加行二位修慧專注。遠離作意俱起。最初斷道生之義。以前所引對法論文義意炳然。且併讀周記。舉此初有義立聞思是遠不能伏惑。修慧是近加行故能伏惑。了相勝解二是聞思。遠離一是修慧之證雲。對法論既言了相勝解不能斷惑遠離能斷（云云）由是檢察。周記舉有義為證對法文無加行道亦伏惑文。但舉了相勝解已下文。加行能伏惑文。附有義成修慧為近句末。不雲對法既言。非為證也。由是可知是此六字錯亂。今問。初有義為證對法論文。了相勝解猶未斷惑。遠離方斷（云云）既雲未斷及斷。何故以此文成加行道亦伏義。答。此有漏四道所論。加行道伏惑總雲斷也。有漏道無證真斷不待論也（基辨私釋了勝二作意未斷惑遠離方斷文雲。了相作意。聞思間雜修勝解作意思惟尋思之修十六故未能伏惑。今雲未斷。遠離作意。此雖有漏唯修慧與無漏無間為近加行即伏盡惑。今雲方斷已上有漏四道伏惑雲初有義已）。
　　【章】有義初以（至）未為正位抄曰。辨有漏四道二有義中第二有義。此義立有漏無間道伏惑加行道無伏惑義後入修時等者。文意雲。後謂加行道後念。其後念入修慧時。與見道無漏無間隔故。則約鄰次雲無間道。此亦雖加行道所攝。後念入修慧時。能以修慧伏惑也。彰與無漏入見無間隔故。雲即無間道等也對法等說等者。會初有義為證對法論文。秋篠釋雲。此師意顯。加行唯聞思慧。若入修慧即無間道。對法等說。了相勝解不斷惑者。依斷初三品猶未盡說至遠離時。三品方盡。此時得斷名據實初二能（能伏名能）纂雲。詳此後說。理雖可爾。而違瑜伽以七作意配四道文。故六十二雲。了相·勝解。方便道攝。遠離·究竟。無間道攝。攝樂作意四種道攝。觀察作意勝進道攝。既雲方便道攝。故知。了相·勝解猶未伏惑（已上初有義師難後師）後有義師通初師難雲。瑜伽三十三雲了相·勝解名厭壞對治。故知伏惑（已上秋篠）今雲。此釋尤妙。盡後師意又周記所釋。亦與秋篠稍同會初師引對法雲。七作意伏九品惑。初三作意。伏初三品等。對法論談初二作意未能伏盡三品惑故名不斷惑。非初二作意不斷初二品惑（云云）不伏惑者。秋篠所覽本。作不斷惑者。周記如現本。周記雲。有漏慧伏故名斷（云云）如斷伏令不現行亦名斷。今此文意。了相勝解二作意生。初三品中。但伏初二猶未伏盡故。示不伏盡雲未斷惑。遠離伏盡初三故雲方斷。是後師意。故秋篠為好。周記亦無違害。初三品者。九品惑為上中下三。其上三品雲初三品。據貴初伏者。至遠離作意生。伏三品已如斷不理。今雲方斷。據實初二作意。但應雲伏。是此一句意。若為諦觀等下。後有義詳說自所立。為諦觀入見道等者。若為四諦十六行相觀。欲入見道時。諦觀已前六行智。皆非伏惑。菩薩伏見惑時。不欣上厭下故。加行能伏者等者。入見道前加行。即四諦十六行觀故。是六行也。此加行智。雖有漏能伏惑。此無間能引見道無漏智斷惑故。不雲加行位斷。雲無間道斷。周記釋雲。斷惑見道前。有漏加行能伏惑者。是彼見道無漏智無間隔。約鄰次雲無間道斷也有漏道中等者。彼入見道加行智位。進無漏力雖有伏惑。不作意伏故。今雲無折伏。不為正伏位也（已上）（由秋篠私注）又周記意雲。見道已前遠有漏加行位。未廣折伏名為拆伏未得。正加行位。更陶練已得為加行（已上周記意）。
　　【章】後時亦通（至）無漏加行抄曰。明菩薩乘有無漏四道三文中。上來辨有漏四道竟。此下二明無漏四道。周記科雲。此約見道後雖無害為通漫。後時者。入見道後時之加行道時雲後時也。亦通修慧加行者。亦謂亦於引無漏智有漏道最後念修慧加行。此最後念有漏修慧為加行道。引無漏智。當念加行道無漏纔起。彼修慧加行屬無間道。即斷惑種。此當一念。不可分有無漏修慧加行故。如辨來蘆因果俱時故。今雲亦通。修慧加行言具有無漏。如明與闇。闇全分是明相亦為闇。明全分是見闇其無漏道初起之時等下。正明無漏初起後。體無漏雖少分無有漏相。得雲有漏修慧為加行道始得見道無漏今斷惑種。如闇全分成明已後。此明是闇去成明必有漏修慧等者。四善根位四尋思四如實等。修慧之得修增長。今始得見道無漏斷惑種也後時亦得無漏加行者。明入見已後至修道位。亦以有無漏智為前加行。謂見道已上。同有漏加行趣求所證（證真如）所引（無分別根本智斷惑）亦得無漏根後二智。趣求以上地勝進滅。為進上地之加行道也。
　　【章】然加行智（至）如常分別抄曰。三明三智有四道四道有三智。謂如本疏釋。以三智中加行智亦無分別。此有漏道亦有加行·無間·解脫。前言有漏攝彼三道。後言加行為簡三智中根本後得智別故（已上疏文）基辨雲。有漏四道中。加行道自易了知。有漏無間·解脫二道相如之何。答。無間道。有漏修慧住定。入靜細相。起能伏惑智。至四如實觀。是為無間。解脫道能伏惑已。猶斷惑盡。是為解脫。勝進道。有無不定對法論九雲。勝進道者。謂為斷或伏餘品。所有加行無間解脫名勝進道。望此前品。則是勝進道（已上對法論意約道理論）雖八地上等下。通伏難。難雲。若加行智必通四道。則八地已上。任運無功用無漏起。如何雲有加行智耶。答。如章文如常分別者。本疏十末（二十四丁右）雲。問。加行智通無漏不。答。不通。八地以上無加行智。亦無於有漏心故也。問。若爾對法論第十等如何通耶。說金剛心有二。一加行道攝。二無間道攝也。答。無違也。以無漏心。任運趣入根本智故。如前已說。名加行道。非加行智。加行智者。有趣求彼。但是前加行道。而非趣求故。加行智不通無漏。或雲。復對雲論。據二乘等。通說金剛心有二。非謂菩薩金剛心中有加行道故。加行智不通無漏。或說亦通無漏。八地等無者。無有漏加行智別深趣求者。八地以去。有任運趣求故。今此初說加行唯有漏。如對法說金剛心有加行道。不簡菩薩故（已上本疏十末二十四丁）。
　　【章】第五依觀分別者抄曰。當章十門之中第五門。此中發端三文。今此文三文中初標牒由十觀辨斷障。
　　【章】觀有十種（至）十八聖道抄曰。發端三文中。第二舉十觀名。觀者梵雲毘缽捨那。此翻雲觀。正慧為體。觀是智見明慧等名之差別。慧謂簡擇為義。簡擇法相。周審觀察。普遍尋思。與止俱行心心所法為體。解深密經三分別瑜伽品說。若緣總法。修奢摩他毘缽捨那。所有妙慧。是名為智。若緣別法。修奢摩他毘缽捨那。所有妙慧是名為見（云云）又對法論十（十一丁）雲。立四種道。或有一類。已得奢摩他非毘缽捨那。此類依奢摩他進修毘缽捨那。或有一類。已得毘缽捨那非奢摩他。此類依毘缽捨那。進修奢摩他。或有一類。不得奢摩他。亦非毘缽捨那。此類專心制伏沈掉。雙修二道或有一類。已得奢摩他及毘缽捨那。此類奢摩他毘缽捨那二道和合。平等雙轉。此中依於止觀說四種道。初已得止故。宴坐住心。乃至平等攝持。未得觀故。還復宴坐依三摩地簡擇諸法。乃至周審觀察第二與此相違。第三二俱未得。雙修修習。謂聽聞法。由受持門進修正觀。此為先進修止是修次第。第四已得二種相應俱轉（已上論文）具說止與觀別。如對法論十（十一丁一）及第一卷。當知。止有九行。觀略有四種。大乘學者。不可有不了知。依觀分別者。能分別是觀。即能斷。所分別是障。即所斷。謂正慧起位相有別。自能所斷差別。今旦舉十觀品分別能斷所障。故雲依觀分別也。一唯識者。如成唯識論說。及辨今家所傳。如唯識章中二二空者。分別人·法二空觀隨乘有差。所斷亦有差別。三三慧者。分別聞·思·修位有漏無漏四道。慧自差別明所斷異。佛說三慧者。深密經三。佛告慈氏言。善男子。聞所成慧。依止於文。但如其說。未善意趣。未現在前。隨順解脫。不能領受成解脫義。思所成慧。亦依於文。不唯如說。能善意趣。未現在前。轉順解脫。未能領受成解脫義。若諸菩薩奢摩他毘缽捨那修所成慧。亦依文亦不依文。亦如其說。亦不如說。能善意趣。所知事同分三摩地所行影像現前極順解脫。已能領受成解脫義（已上經文）四三智者。加行·根本（亦名正體亦名正智）後得三智。此三名所據佛說未考（俟後來君子）無著菩薩攝大乘論（無性釋八七丁論文）頌曰。如啞求受義（義謂境也）如啞正受義。如非啞受義。三智譬如是（此間有二頌。愚求受。及五識求受之兩頌。文異義間。恐煩惱今略）如未解於論。求論受法義。次第譬三智。應知。加行等（已上無著本論四頌中前後二頌也）無性釋雲。如啞求受義者。譬如啞人求受境界。而未能受。亦不能說如是加行無分別求證真如。而未能證。寂無言說。當知亦爾。如啞正受義者。譬如啞人正受境界無所言說。如是根本無分別智。正證真如離諸戲論當知亦爾。如非啞受義者。如不啞人受諸境界。亦起言說。如是後得無分別智返照真如現證境界。能起言教。當知亦爾（乃至廣釋）如未解論求誦於論而未能誦。如是加行無分別智。當知亦爾。如溫習論領受文字。如是根本無分別智。當知亦爾。如已聽習通達法義。如是後得無分別智。當知亦爾。由如是等眾多譬喻。如數次第。喻加行等三智差別。又復次顯根本後得二智譬喻差別。本頌曰。如人正閉曰。是無分別智。即彼復開目。後得智亦爾。應知如虛空。是無分別智。於中現色像。後得智亦爾（已上無著頌文）無性釋雲。由此二頌。顯示根本後得差別。閉目開目。虛空色像。俱顯二智是無分別。是有分別。是其平等。是不平等。其加行智。未有所證故。略不說。又加行智。是本智因。其後得智。是本智果。是故且辨無分別智成所作事無分別智修成佛果（已上無性釋）廣如無性釋一（六丁）同八（十丁）世親釋八（十二丁）釋五四念處者。身受心法之四。舊譯雲四念處。新譯雲四念住。名異意同。撿周記雲。大乘無文作四念處而斷於惑。法念名通。以理而言得是法念而斷於惑（云云）至次章主釋文。當併辨別。謂大乘所觀真實道理。一切法絕言體。即可言法念處之總緣念處。由是分別斷惑。此一段意。至次具明。六五忍者。仁王護國般若波羅蜜經（姚秦鳩摩羅什三藏譯有二卷）第一卷教化品第三說。佛言大王（波斯匿王）五忍是菩薩法伏忍上中下。信忍上中下。順忍上中下。無生忍上中下。寂滅忍上下。名為諸佛菩薩修般若波羅蜜（乃至）廣說。亦出本業瓔珞經。至下具明。七六現觀者。出成唯識第九（十六丁）現觀者。疏九末（八丁九丁）雲。現謂現前。明瞭現前觀此現境。故名現觀。瑜伽論五十五。及七十一說六現觀。顯揚第十七說六或十八。對法第十三說十。攝論第六說十一。具明如彼。何等為六。一思現觀（謂最上品喜受相應思所成慧。此思慧能觀察諸法共相。引生煖等修惠。加行道中觀察諸法。此用最猛。故于思偏立現觀。煖等起修惠。不能廣分別法。不立為現觀。）二信現觀（謂緣三寶世出世間決定淨信。此信助惠現觀諸法。令不退轉。立退觀名。信亦上品。通漏(四加行)無漏(見道)現觀者。慧現觀諸法故也）三戒現觀（謂無漏道共戒現行思無漏起。為此現觀體。由破戒令心不清淨故。無漏觀不增明。除破戒垢令觀增明也）四現觀智諦現觀（謂一切見道修道等根後無分別智。不入無學智。次究竟現觀攝故。緣非安立諸法自相一切種智也）五現觀邊智諦現觀（謂現觀智諦現觀後。諸緣安立世出世智。世謂有漏出觀心。出世謂無漏入住心也。邊謂後邊智後得智也）六究竟現觀（謂盡智無生智等究竟位智。即十智。無學果位所有十智。與小乘名同體異。瑜伽七十一對法十一說）八七作意者。前文具明。瑜伽伽六十二·對法第九具說。少有不同。今準對法。由是應解九七覺支者。顯揚第二說。一念·二擇法·三正勤·四喜·五輕安·六三摩地·七捨。名七遍覺支（支謂分。故亦云七覺分）對法第十亦同說。然說七覺支所緣境。雲四諦如實性。如實性者。即是勝義。清淨所緣故。覺支自體者。念擇法等與顯揚同。復說覺支助伴。雲彼相應心心法等。復說同修習雲依止遠離·無慾·寂滅回向棄捨。緣四諦境修習。覺支修果者。謂見道所斷煩惱永斷。由七覺支是見道自體故（已上對法第十）十八聖道者。顯揚第二雲。八聖道支者。廣說如經一正見（謂於見道中。得遍覺支時見清淨。及於修道中。安立後得遍覺支見清淨。總合此二名為正見。又對法十說。正見者是分別支。如先所證。真實簡擇故）二正思惟（對法雲。是論示他支。如其所證。方便安立發語言故）三正語（同雲。由正語故。隨自所證。善能問答論議抉擇。由此了知有見清淨）四正業（同雲。由正業故。往來進止正行具足。由是了知有戒清淨）五正命（同雲。如法乞求。佛所聽許衣缽資具。以正命故了知命清淨）六正精進（同雲。是淨煩惱障支。由此永斷一切結故）七正念（同雲。是淨隨煩惱障支。由此不忘失正止舉相等相。永不不容受沈掉等。隨煩惱故）八正定（同雲。是能淨最勝功德障支。由此引發神通等無量勝功德故）道支助伴修習如覺支說。修果者。謂分別論示他。令他信。煩惱障淨。隨煩惱障淨。最勝功德障淨故（已上對法文）顯揚論說二正思惟已下。於修道中。與無漏作意相應觀察思惟性等。
　　【章】初唯識斷障已如前辨抄曰。發端三文之中。三十觀別分別。此中十文。此即初唯識觀斷障。上唯識章中明故。今略雲已如前辨。
　　【章】二二空人（至）故言不斷抄曰。十文之中。二二空觀斷障。此中二文。初人空觀斷障。後法空觀斷障。此即初也。人空觀唯等者。明約二乘人空觀。但斷煩惱障等現行種子。不斷習氣（習氣者。非雲種子。斷種子後之氣分。無堪行性也）以觀粗故者。明二乘人空觀不斷習氣所由。觀粗者。謂二乘人。觀粗相煩惱障及業果。以令人空無我。不觀諸法細相故。與菩薩所修人空觀異。如次具辨。然雲解脫道斷等者。會前所言違文。釋不斷習氣文。或疑雲。前明四道文中。雲唯無間正斷伏惑。解脫道中斷伏粗重。此約一切二乘及餘異生（二乘性念頓悟地前菩薩雲）漏無漏四道說。而今文雲二乘人空觀不斷習氣。習氣是粗重故。似前後文相違。雲何會耶。今文通此疑雲。然雲等二句。牒舉前文。略有二種下。立二解會。初解易解。但局菩薩雲非二乘。不盡實理故。自立第二解二者粗重等下。第二解明粗重有粗細別。今不斷細等二句。明二乘觀粗相煩惱障等故。不斷細習氣。釋不斷習氣之一句。今者指前文雲不斷習氣。不斷細者。二乘不諸法細相故。不得斷細習氣。由是當知。二乘亦斷粗習氣粗重。秋篠釋雲。粗者可除等者。此後師意。謂二乘者。三心唯斷生執第一心中遣離蘊我。第二心中遣即蘊我。第三心中捨粗重故。第三心捨即離二蘊我粗重（習氣無堪任性）訖。今雲粗者可除（已上秋篠抄取意）故入二禪等下舉證立二乘斷粗重理。瑜伽第十一。說第二定斷苦根種子初定已斷。今文斷彼苦根粗重。說第二定斷彼苦根故。今雲入二禪名斷苦根粗重也（已上秋篠抄取意）二乘不斷等二句。就不斷細。結雲不斷習氣。
　　【章】法空觀有（至）所以雙斷抄曰。二文中。二法空觀斷障有三時者。菩薩十地。以法空觀斷障有三時別如次文釋初後法觀等下。明三時斷障別。初謂初地入心見道時也。中謂自初地住心至第十地終也。後謂金剛心無間解脫二時也雙能斷二等者。初地入心見道。修法空觀時。雙能永斷分別二障及業果習。後法空觀時。雙能永斷俱生二障。具如成唯識第十說及業果習惡趣人天隨應永斷者。惡趣業·果。初地永斷。人天業·果。若入初地受變易者。即初地斷。若至八地受變易者。即八地斷。故雲隨應永斷（秋篠由是）又解。惡趣業果。初地法觀能斷。人天業·果。中法觀斷。故名隨應（秋篠由是）今雲。此隨應言。秋篠兩解未盡。人天業·果。金剛心無間道。猶未捨彼。解脫道起。方棄捨之。是護法正義。然人天業果中。人北洲半擇迦·二形天無想異熟。無想定依身亡門攝故。初見道法觀斷。若是入善無記門論。修道斷攝。又秋篠依變易受不受論。是亦不究論。變易生死。由種子潤。八地已上令受時長。此唯識論所說。由是秋篠兩解。唯約現行論。不及種子。含是等義永斷言故。隨應言亦大應有意。必不但可兩解已中法空觀等下。明初地住心後。修道法觀斷障別。如秋篠釋。中法空觀者。即修道位。此位唯斷所知障現種及二障習（無堪任性）今具明是。謂障第二地無漏智所證所知障現。初地住心能伏至第二地無漏智現無間道時。斷障第二地所知障種。後念解脫道時。斷無堪任性（習氣粗重）已。第二地住心。伏障第三地所知。至第三地無間道生斷障種。及斷無堪任性。乃至第十地。同前解了隨所知障等者。明地上斷俱生煩惱障粗重不斷種。先地地隨斷所知障粗或細品類。煩惱障無堪任性粗或細能斷捨（無堪任性習氣分雖有種子。先斷氣分。如箱入麝香。雖有其體。年久失香氣）所知粗細者。初地斷粗。第二地斷所知障可雲細雖爾對第三地斷障。亦可雲粗（乃至）第十地斷極細。前九地次第皆是粗相。故煩惱障斷亦隨粗細。即可知已謂十地修道等下。明隨所知障斷。煩惱障粗重雙斷之所由。修道者示俱生二障雙斷義。修道所習法空觀細故。必帶人空觀。所以所知障種斷捨粗重必捨。其粗重斷。煩惱粗重雙斷。能斷觀智。必帶人觀故。問。何故法空觀細必帶人空耶。答。深必兼淺。淺觀不兼深細。生空不雲帶法空觀。秋篠雲。問。若起法觀必帶人者。亦應斷法執必兼斷生執。解雲。見理斷惑。其義為異。見理唯由解。解深必達淺。斷惑由作意斷細未必粗問。斷惑由作意。解起惑不斷。亦應由作意解不起惑斷。解雲。無如是義。問。若爾解起惑不斷。亦應無此義耶。解雲。由悲願資故。有解起不斷惑也。解既全不起。則誰資得斷。唯空作意言我斷惑而斷惑。應無理故（已上秋篠抄）。
　　【章】三三慧者（至）三慧皆能抄曰。十文之中。三三慧斷障。此中四文。此文即初標牒總釋三慧皆能者。聞·思·修中。能伏在聞·思二。能斷唯在修。是大乘義也。三俱有能義雲智能也。
　　【章】勢分力伏（至）在聞思位抄曰。四文中二明能伏唯聞思二慧。伏有二種。一勢力伏。二加行伏。聞·思雖散。顯現善慧。不善惑自不起。雲勢力伏。是在散心。非定中伏故。雲非正觀伏也。正觀者。無漏觀。若正觀伏。必居定中。為四道伏。此唯修慧。然於欲界。以粗心攝斂心。坐禪等亦伏煩惱。此是唯在聞思。非修慧位。此雲勢力伏也。二加行伏者。菩薩有漏無漏四道皆能中。有加行伏二乘無加行伏。如前已辨。
    【章】若能斷道（至）止觀智故抄曰。四文中。三舉證明斷唯修慧。若能斷等者。若為正能斷。斷惑種唯在修慧。攝論說為等者。舉修慧斷惑證也。世親攝論第六（十二丁）所舉無著本論曰。復次為何義故入唯識性。由緣總法出世止觀智故。由此後得種種相（所緣）識（能緣）智故。為斷及相阿賴耶識諸相種子（乃至廣說）又無性攝論六（十二丁）所舉本論文。全同前。兩釋論意稍同無性釋尤委曲。又舊攝論雲。奢摩他毘缽捨那智。緣總法為境。剎那剎那能破壞諸惑聚（云云）（秋篠用之）今雲。舊譯所言剎那剎那破惑所由不明。須據無性釋意解能斷唯修慧也。
　　【章】十地經雲（至）非是欲界抄曰。四文中。四會違文。明無漏義說二慧皆能伏斷十地經雲等者。十地經中。法雲地文。世親釋論第十一卷（十四丁右）有此本經文。其經文雲。法雲菩薩。於無量大法。明大法照大法。而於一念聞。皆悉能受能堪能思能持（云云）今謂經中就極位說法雲。今章主意。理實八·九二地。任運無功用地。隨分亦能爾故。以理引文雲第八地等。是舉初顯後意。能堪者。修慧。能思者思慧。能持者聞慧。以皆言彰生一慧餘二慧同一念生。是即義說。天親釋雲等者。世親菩薩。釋經於一念間。皆悉能受能堪能思能持文也。彼釋具文雲。於中起信故雲受。受所說字句故言堪費。能取義故雲思。彼二攝受不失故雲持（云云）即是三慧者。聖智迅速任運無功用故。於一念慧。又分為三。實無別體故。今雲即是言。一念慧即是三。三亦即一念慧。此今雲即是三慧。真俗雙行者。真是無別。俗即有別。謂於定中修慧。有別三慧與無別一念慧雙現行故。非有別三（一念慧也）非不有別。是即絕言。聖智顯現。雲何非不有別。謂雖一慧。一剎那中能取解教。而尋求義為名為聞慧。能深籌度。先理後文名為思慧。於此二中。能證明顯名為修慧。如是三慧。於一念慧生起無別故雲義說。是釋論意。義說故能者。於一念中。有能堪能思能持生。唯義說三。非實有三能體。由是能伏能斷。於一念慧生起。是亦義說。一念能伏能斷。以理可知。何妨聞思等下。章主以理立無漏聞思。上具修慧能斷。修上亦具能伏之義故。雲何妨也餘人不能等者。謂七地已前有功用行人。無義說三慧生故。今雲除八九十三地人餘人不能（以漏七地已前義說聞思不能仕斷也）也。此義說三慧伏斷。但在第四定為依起無漏定。下三定及欲界散心。不為依起。今雲。此在上地非是欲界也。
　　【章】四三智者（至）如前已辨抄曰。十文之中。第四三智斷障。此中三文。此文即初總明也三智者。加行·根本·後得三智也。於此三智。論伏·斷之有無。有大小乘異義。古道基法師雲。薩婆多與成實論同計。斷結之智。雖不說加行智名。然對治智。正當三智中加行智非正體後得。今大乘宗。伏通三智。斷非加行（已上古師義）今謂。章主所言亦同。秋篠雲。問。若加行智唯伏非斷者。何故對法論雲加行是斷對治等耶。答。隨修斷道漸伏惑故。故名之為斷。非雲正斷故不相違。問。若爾八地已上。即於二智義說加行。今就別體說非斷道。亦無相違。漸頓有殊者。既伏通加·根·後三智。斷但在根·後二智為非加行。若爾三智能伏如何有殊耶。謂加行伏但是漸伏。根·後無漏智伏。通漸頓二伏。是雲漸頓有殊也。問。漸頓二伏相何別。答。成唯識十說能伏道曰。加行·根本·後得三智。隨其所應漸頓伏彼（云云）秋篠肝心雲。根本·後得。伏已更起名為漸伏。一伏不起者名為頓伏（云云）如前已辨者。此章初（二丁）具辨。
　　【章】佛性論雲（至）名無生智抄曰。三文中。二會違佛性論雲等者。此正舉違文第三總攝品取意引文。此論天親菩薩造。真諦三藏譯。有四卷。彼論文曰。拔除梨耶識中一切生死果報。依阿梨耶識為本故。未離此識果報不斷。於法身中。由兩道故二世滅盡。故說拔除（解雲。言兩道者。一無分別智。能拔除現在虛妄。能清淨法身即名盡智。二無分別後智。能令未來虛妄永不得起。圓滿法身。即無生智。拔者清淨。滅現在惑。除者圓滿。斷未來惑故名拔除。今取大意引之。故文段異又纂中解雲。依唯識正義捨斷果報。共解脫道故。此中拔除本識。依盡無生。雖四瑜伽等雲盡無生智通世出世。今就一相初起盡智。無分別後起無生名後得智。不違諸文。何煩和會云云已上秋篠抄解釋也）。
　　【章】此依斷迷（至）不須和會鈔曰。會違中。此文正會章主文。此依斷迷等下。與會釋文。此謂指佛性論文。依斷迷理者。見道斷惑迷事者。修道斷惑。初後大位者。初言指初見道。集因斷故。苦果不生真見道位。是現在故。真智起。迷理集因惑斷。是名盡智。相見道位。是未來故。增長智起。苦果不生。是無生智。後言指修道位。而復初言。真見道根本智。後言相見後得。亦修道位。根·後名初後位。悉有斷惑功用。判此二智者。佛性論說。盡·無生二智。為丁切根後二智論實等二句。結與會意又非典據等二句。此奪釋文。周記雲。此佛性論中義。與諸教有相違故。雲非典據。翻譯家加增文。名非典據（云云）秋篠雲。佛性論中雖有此文。勘梵本無此說。故知。真諦所量非正論文。故不須會（云云）（已上秋篠）。
　　【章】五四念處（至）成相違也鈔曰。十文之中。五四念處斷障四念處者。新譯雲四念住。如瑜伽·顯揚（十九卷十八丁已下）雜集（第十初丁已下）身·受·心·法為所緣境。欲勤·策·勵·勇猛·不息正念·正知·及不放逸。是能修習心差別。念慧二心所為能觀體。與念慧法相應心心所。為念住助伴也。大乘雖不作等者。周記釋雲。大乘無文作四念處而斷於惑。法念名通。以理而言。得此法念而斷於惑。小乘宗中。總緣四諦名法念處。別觀於苦。實以為苦。名受念處。今文乘者。觀於苦等非苦非不苦。不定執一。名之為總。與彼不同（云云）（今雲。此周記釋。雖無違害。雲大乘無作四念處而斷於惑之文。恐為不穩。讀大乘論文。顯揚對法等中。說身·受·心·法各別影像隨觀。亦說各別斷捨所治。不可雲大乘無文故。今章文。無文之字。但雲雖不作念處行相。此文意說。大乘論中。說四念住觀行及斷惑相。約身·受·心·法之四各別行相之觀稍少。總合身等四說能習所習助伴等相。尤為多。瑜伽·顯揚·對法尤爾）然道理是者。此文意雲。雖不作念處各別行相。然大乘所觀道理。身·受·心·法四。與一切法。非別非不別。是絕言境。諸法法體。真實道理。即法念處之總緣念處。應雲非別相念處觀行。故雲非別相也總緣法觀等三句。明總緣法觀是能對治諸文同故者。大乘者說初念身三種（一念內身不淨。二念身似清淨。如身皮分。三念身份變壞不淨。如死後青瘀等身份）二念受三種（苦樂捨三）三念心三種（樂等三受相應一切心心所法）四念法三種（一切善·惡·無記三性諸法相）如是三種影像隨觀（與所觀事同分類名影像。與其影像相似聞思修三所成慧雲隨觀。與其慧俱念力故）由念力故。念法無迷無惑名念力住。是大乘四念住修觀相。如顯揚論第十（十八丁）說。又四念住斷惑相。亦俱斷九種障·三雜染·三所愛·二隨惑。非四念各別有斷障。是亦同論同處說也。又小乘者說身·受·心·法並慧為體。觀身不淨。觀受無樂。觀心無常。觀法無我。是為修相（秋篠抄以此修相。為大小乘通修相。對法論第十雖有如是修相說。此隨轉理門。顯揚所說。應為大乘實義）又小乘說斷惑相。婆沙·俱捨·雜心等雲。四念處中。以法念處斷諸結使。非餘三處。修慧中具四念。彼法念處能斷煩惱。總境界故。非餘念處。事境界故（已上薩婆多說）亦成實論中。雖不說一一念處治如是煩惱。然彼論雲念斷假名心惑。當知。四念處俱斷煩惱（已上秋篠抄中所舉取意）大乘宗中。說斷惑相。如攝大乘論中（無性第三九丁已下）彼論曰。復次雲何一切種子異熟果識為雜染因。復為出世能對治彼淨心種子。又出世心昔未曾有。故彼熏習決定應無。既無熏習。從何種生。是故應答從最清淨法界等流正聞熏習種子所生（云云）（無性釋雲。最清淨法界者。諸佛法界永離一切客塵障故。言等流者。謂從法界所起教法無倒聽聞如是教法故名正聞。依此正聞所起熏習。是名熏習。即此熏習能生出世無漏之心。名為種子。如是種子。非阿賴耶識。是未曾有故）論曰。此中依下品熏習成中品熏習。依中品熏習成上品熏習。依聞思修。多分修作得相應故。此正聞熏習種子下中上品應知。亦是法身種子。與賴耶違。非賴耶攝。是出世間最淨法界等流性故。雖是世間。而是出世心種子性。又出世心。雖未生時。已能對治諸煩惱纏。及諸嶮惡趣。已對治一切惡業令朽壞。又能隨順逢事諸佛菩薩。雖是世間（無性釋雲。似有漏故）應知。初修業菩薩所得。亦法身攝。聲聞獨覺所得。唯解脫身攝。又此熏習非阿賴耶。識是法身解脫身攝。如如熏習下中上品。次第漸增。如是如是異熟果識。次第漸減。即轉所依。既一切種所依轉已。即異熟果識。及一切種子。無種子而轉。一切種永斷（無性釋雲。即轉所依者。如服仙藥轉所依身。雖無命終受生。而有捨劣得勝無種子而轉者。應知異熟果識。唯無一切雜染種子。是故說斷一切種。永斷者。一切種子品斷故云云）今雲。大乘所說斷惑。如如熏習。依聞·思·修增長所得永斷。應知。顯揚所說諸念影像隨觀。由念力故。念法如如無惑。熏習永斷。是即今文所云總緣法觀。能斷諸惑者是也。諸文同故者。小乘教。總緣四諦觀名總緣念處。大乘教。於一念一法。觀一切法同時同處非即非離絕言緣起如如體相。是名總緣法觀。但於四諦。總緣斷惑。與一切法如如總法觀斷惑。大小二教所詮法體。雖有差別。所由能詮教文。同雲總觀斷惑故。彼於大乘不生疑惑。為益彼等。於彼能詮近我宗處。說絕言如如法性也。是今取諸文同之旨趣也空無我觀等者。大乘立總緣法觀能斷諸惑之理。謂小乘宗。亦言空無我觀能斷諸惑。總緣諸法作空無我觀故。但別緣苦諦空無我智。非能斷惑者。我大乘對法論等。亦皆唯緣總法觀能斷諸惑。故今雲大小乘諸文同。不爾唯苦等者。正立理文。若不前來如所言說。唯苦諦上別緣空無我智。能斷惑者。即違自他所據論文。故雲不爾唯若成相違也。又周記釋不爾唯苦成相違也二句雲。不非總緣名為法念。不同小乘等緣於苦等實為苦等。故雲成相違也。大乘通一切法。以安立非安立不作總緣。闕一切法如如非安立諦也。若強爾則。應成與無上大乘施設建立。於緣絕言真如之無分別慧之誠言相違也（已上周記取意）今雲。周記所釋尤優也。
　　（藥師寺三松院）
    法相大乘末學釋基辨（生年七十三歲）
　　
大乘法苑義林章師子吼抄卷第十三終
　　
    寬政第二歲次庚成臘月二十一日。於南都興福寺蓮成院對屋寓居越年之砌。拭老眼筆記之竟。解釋若有過失。俟後之君子而已。願以此少善。臨命終時心不顛倒。一切諸佛現安慰。願共諸眾生速得往生。都史內眾面見慈尊。回向無上大菩提。回向四恩法界海。
大乘法苑義林章師子頻伸鈔卷第十四（斷障章之餘）

　　    南都西京藥師大寺法相
          大乘宗沙門釋基辨撰
　　

    【章】六五忍謂（至）通斷伏故鈔曰。上來當章十門之中。第五依觀分別門。其中三文之第三。十觀別分別有中文中。第五依四念處斷障別竟。今此標文第六依五忍斷障分別五忍者。如前列名。唯識章雲。仁王經中（舊上七丁新上八丁）位別印可。亦名五忍（云云）忍謂忍可決定智為體。其忍可位有五差別名為五忍。五忍者。舊仁王護國般若經菩薩教化品所說。三賢十聖諦了別分為五忍。所謂十住中行十迴向十地妙覺。十三住中除初種姓住。於第二勝解行住已下。十三住設立五忍。十三住別如菩薩地四十七八住品中說。又梵門經中亦說五忍。其相與今稍違至別說。五忍同異別明。應當了知。凡此五忍。三品二品合十四忍具足。是眾生本業。是諸佛菩薩本所修行。是本業清淨化眾生。名本業者。初地菩薩住。有百佛國中。作閻浮四天王修百法門。二諦王等心化一切眾生（乃至）廣說。名第一地菩薩住。不可說不可說佛國中。作第四禪王。三界主修不可說不可說法門。如佛境界盡三界源。數化一切眾生故。一切佛菩薩本業。善男子。是十四忍法門。三世切眾生。一切三乘。一切諸佛之所修習。一切佛菩薩。不由此門。得一切智智無有此處。何以故。一切佛菩薩無異路故。是故諸善男子。若有人間諸忍法門者。是人超通百劫千劫無量恆河沙生生苦難。入此法門現身得報。廣如仁王經說（基辨）由此經意為教示所修本業。信三寶常住令住十善道。雖恐繁文。考覈新舊經論。研求諸家所釋。採集五忍法門所說。而後來同志學者勿忽緒。問。十三住中。取第二住已下說立王忍。除初種姓住所由如何。答。初種姓住。於除十一菩薩住及如來住。唯有因輕攝受彼因。於＊除菩薩住。尚未發趣未得未淨。況如來住。未入僧祇分齊。今除此住不攝五忍。於此住中。雖修諸善。性仁賢故為之。非為菩提故作也。未名發趣故。不入僧祇也。非如往第二勝解行住中思擇力勝。所作加行。以分別慧。為令清淨而修正行。普於一切餘菩薩住及如來住。雖未得淨皆名發趣。由是此種姓性不攝五忍。第二勝解行住已下十二住。名為五忍。具如成唯識疏（九末十五丁）曰。瑜伽四十七意廣明伏忍者。唯識章雲。一伏忍。在地前伏印故（云云）（子島釋雲。資糧加行二位。作勝解行相。觀真俗諦境。漸漸伏除。即可二取故云云。今雲。伏即者。伏二取即二取空也。在除者。是俗即可是真也）今此伏忍。總名勝解行住。以為十三住中第二住。別立三種性名示三賢別。亦示此伏忍在下中上三品三種性者。本業·梵網·仁王等經所說六種性中。但取習性違三為伏忍。三品之住。所謂十住·十行·十迴向之三賢。如次為伏忍下中上之三品位也。若六種性者。此三品加十地·等覺·妙覺之三為六種也。若瑜伽論四十七八住品取說十三住。與此六種性對見。則此六種。十三住中除第一本性住（今雲。除本性住者。於菩薩住及如來往。唯有日轉。攝受彼因。雖修諸善。性仁賢故為之。非為菩提故作。尚未名發趣未入僧祇分介故除之前已明）勝解行住至如來住之十二住。為六種性。第二勝解行住。非如本性住。此位思擇力勝。所作加行。以分別慧。雖未得無漏定。非已得有漏靜慮修習。此位不得神變化等。有五畏三忘失。或具聰慧。為他說法勉勵而轉。如闇中射或中不中。或於菩提雖已發趣。而復退捨。或時捨戒。或利有情而生厭倦。利益安樂未廣大無量。於一切菩薩學中。未能普學。菩薩相中。未皆成就。在家及出家二分菩薩正加行中。未等顯現（具如四十七及本疏九末釋）至入初地。此一切相皆無所有。一切相違白法顯現。又六種性名。諸經所說。互稍相違。梵網經惡求弟子戒文。說習種性·長養性·不可壞性·道種性·正法性五種。不雲六種。又本業經賢聖學觀品說六種性。一習種性·二性種性·三道種性·四聖種性·五等學性·六妙學性。又同經說佛子六入法門。所謂十住（習）十行（性）十迴向道十地（聖）無垢地等妙覺地。又仁王經教化品說。伏忍三品下中上。如次名習種·性種·道種。十地已上不說種性。但說信·順·無生·寂滅四忍。十地已上至如來住。又梵網經中。別說四名。亦立五種性名。一十發趣。即十住位。是名習種性。謂自初發心住。有順趣諸菩薩住及如來往之意樂故。名十發趣。復從順趣心現行熏發習修故。為習種性。二十長養。即十行位。是名長養性。初長養聖胎故。聖胎者。法爾無漏種子。至十行位。一一習修長養法爾無漏種子。是四修中得修故。名十長養。亦為長養性。三十金剛。即十迴向位。是名不可壞性。謂此位中。其心堅固。觀無相平等回向一切。如金剛故名小金剛。雲不可壞性。又此十迴向中。第十迴向漏心四加行位。名道種性。此曰加行觀。能引是道無漏故名道。道謂無漏。四加行位。未現行唯雲種性。其種性能引現行無漏心故。名道種性也。又自初地見道至如覺位名正法性。一切真如雲正法性。十地·等覺·妙覺。俱住真如境故。本業經唯是開合。其意可知。如次具明一習種性者。伏忍下品三賢中十住位也十住者。一發心住。謂此位菩薩。創首發金剛堅固大菩提心故。二治地住。謂此位菩薩。淨治三等悲及有識也（本業經下四常修空心淨八萬四千法門清淨鮮自故名治地）三修行住。此位菩薩。修勝理觀起上如行故（同經曰。長養一切行故名修行也）四生貴住。此位菩薩。從諸聖法正教中生故（曰生在佛家種姓清淨故名生貴住）五方便具足住。此位菩薩。所修善根皆為救物故（量善根故名方便具足）六正心住。此位菩薩。所聞讚毀心定不動故（同經曰成就第六般若故名正心）七不退住。此位菩薩。明說三寶三際有無心堅固不動故（同經曰。入無生畢竟空界心心常行空無相無願故名不退）八童真住。此位菩薩。三業清潔悟二世間。真簡偽虛。童表無垢。亦猶溫縏嬰兒之行也（同經曰。從發心住不生倒不起邪魔不破菩提心故名童真）九法王子住。此位菩薩。解真俗諦。悟法王法將有所襲故也（同經曰。從佛王教中生解當紹佛位故名法王子）十灌頂住。此位菩薩。如生大字堪受王位行漸勝故（同經曰。從上九觀空得無生心最上故。名灌頂也）已上十住菩薩。在此創首安其心。於六度等行未殊勝但得住名。本業經下說。行十信心信三寶常住。八萬四千般若波羅蜜。一切行一切法門。皆習受行常起信心不作邪見十重五逆八倒。不生難處常值佛法廣多聞慧。多求方便。始入空界住空住位。故名為住。空理智心習古佛法。一切功德不自造。心生一切功德故。不名名為地。但得名住（云云）又梵網經中說。此十住位。亦名十發趣。謂發起順趣心故名為發趣（云云）此十住位。四十七說十三住中。第二勝解行住。初位以一切佛法無漏種子有漏。隨順一切現種功德為性。起順趣心故名十發趣。四十七說住第二勝解行住中。普於一切餘菩薩住。及如來住皆名發趣故（已上四十七論文）問。若爾何故但十住名發趣。於除十行·十迴向·十地不名發趣耶。答。此十住位創起順趣心故。別名十發趣也。若初住中不發趣心。應無於餘九住發順上地心趣求慧。若十住無順趣不安住心。則應無次十行。無次十行則應無迴向。一切心若復如是應三賢加行無。則應無入見道。無漏智不顯現。則等妙覺何時得顯。是故所餘行向地位就修習勝增進有功用。別以與彼彼名也。但此十住發順趣心為修習相。仍但此位名發趣也。復次此十住初發心住位。有十信心名住內十信。一信心·二精進心·三念心·四定心·五惠心·六施心·七戒心。八護法心·九願心·十迴向心也。由是仁王經中說。此於三寶中生習種姓十心。列舉此十信名。以初發心甚難。離出舉名雲習種性十心亦名住內十信也。又本業經（上卷）說。住前十信列心名。如右文。舊譯經論以為依據。學者多是雲輕毛。十信有實退隨故。住內十信無真實退。但有攝退。住前十信非三賢攝。未入僧祇分也。同經（下卷）說。有退與不退曰。佛子。發心住者。此人從如具（云云）凡夫。未識三寶聖人。未識善惡因果。一切不識不解不知。佛子。自不識始凡夫。值佛菩薩。於教法中起一念信。便發菩提心。此人爾時住前名信想菩薩。亦名假名菩薩。亦名名宗菩薩。其人略行十心。所謂信心·念心·精進心·定心·惠心·戒心·迴向心·護法心·捨心·願心。復有十心·十善戒·五戒·八戒·十戒·六度戒。此人復行十善。若一劫二劫三劫修十信。受六天果報。十善有三品。上品鐵輪王。化一天下。中品粟散王。下品人中王。具足一切煩惱。集無量善業亦退亦出。若值善知識修學佛法。若一劫二劫方入住位。若不爾者。常設不出。住退分善根（云云）又同經（上卷六丁）說。自住前行十信入初位相曰。所謂初發心住。未上住前有十順名字。菩薩常行十心。所謂信心·念心·精進心·定心·惠心·戒心·迴向心·護法心·捨心·願心。佛子。修行是心。若經一劫二劫三劫。乃得入初住位中。住此位中增修有法明門。所謂十信心心各有十故。修行百法明門。當發無量有行無行大願。得入習種性中廣行一切願（云云）又同經（上卷八丁）住是住中發大願已。過外一切凡夫行十信者。令復修行無量功德。所謂十波羅蜜。三空無相無願無作空觀成就。即除我人主者。眾生漸捨諸見四倒。三界繫縛無明漸破。伏斷一切業習故。厚集一切善法八萬四千般若波羅蜜。一切法門攝我心中。唸唸不去心。又有十不可悔戒。應受應持（廣說十重禁戒）佛子。失發心住法。乃至妙覺地。一切皆失。是故此戒（十重禁戒）是一切佛。一切菩薩行之根本。若一切停一切菩薩。不由此十戒法門。得賢聖果者。無有是處。是初住相習種性中第一人。如是餘九人法行。漸漸增廣（乃至）九住·十行·十迴向·十地·無垢地。亦漸增廣不可思議行（云云）由是同經（下卷初丁）說。初發心住。是進聖種性上進分善根人。曰。佛子。發心住者。是上進分善根人。若一劫二劫三劫。一恆二恆三恆。佛所行十信。信三寶常住。八萬四千般若波羅蜜。一切行一切行一切法門。皆習受行（云云）由是復同經（下九丁）說。初發心住所行十信。漸漸增廣。至餘九住·十行·十迴向·十地·無垢地故。初住十信名是上進方善根。曰。佛子。法門者。所謂十信心。是一切行之根本。是故十信中一信心。有十品信心為百法明門（今雲。是十住位。增廣之相）復從百法明心中。一心有百心故（今雲。一信心起處。十住修習時。十心一一心有一信心。無餘九心。同時處起。則名信心者。故十心同時生。九心一一起餘九心。同時故。一一心為百法明門。今復入十行時。一一心百心。是生十心上宛然百心有十故。自是為千法明門。是增心增廣相）為千法明門（今雲。已上十行位。增進增廣相）復從是千法明心中。一心有千心。為萬法明門（已上十回向位。增進增廣相也）如是增進。至無量明轉轉勝進上上法（今雲。自初地至等覺位。是轉轉勝進上上法也）故為明明法門。百萬阿僧祇功德一切行盡入此明門（云云）（今雲。十信中一信心。餘九心同時處具足。如雲信三寶常住。此三寶中。先信佛寶。佛三身同時信。次前三萬法明門有三。而地愛用報身十地所見各別。若信是為三億法明門。佛德不可計量故。雲阿僧祇功德菩提）又同經下（十八丁）說。自地前勝進初地上法相曰。中道第一義諦心。唸唸寂滅入萬法明門。從十信乃至十迴向。自然流入平等道。無得一相真實觀。一照相入初地道（云云）已上辨住前假名菩薩所修十信。與住內菩薩所修十信差別竟。又假名菩薩。受世間果報修習十信。由十善化眾生。由舊譯說。如前已辨。今略辨住內菩薩。為救世間眾生所受世間果報。謂入住內眾為習種性第一人。時仁王經中說。習種銅輪二天下。本業經（上九丁）亦銅寶瓔珞菩薩字者。所謂習種性中有十人。其名發心住菩薩（乃至）灌頂位菩薩。銅輪王一百福子為眷屬。生一佛國。受佛教行化二天下（云云）是十住菩薩世間果報化眾生相。又諸佛菩薩有世間出世間二種果報。至次下自可知二性種性者。即是中品伏忍三賢中十行位。亦名十長養。仁王經說。銀輪三天性種性。梵網經說。長養性。古來會兩說雲。性謂法爾無漏種。即聖胎也。故雲性種性。仁王經說。一切諸佛菩薩。長養十心為聖胎。太賢古跡雲。長養性。即十長養性。漸增長故是也（已上古跡）仁王經說。性種性。就所長養雲性。雖未現行有漸長用也。能長養十心如次其明。又仁王經偈說。伏忍聖胎三十人不信十心十堅心。三世諸佛。於中行無不由此伏忍生十行者。此位菩薩。行六度等所行勝故名行（入道次第）本業經說。佛子。從灌頂心（第十住心）進入五陰法性空位。亦行八萬四千般若波羅蜜故名中（伏忍中品）十行（云云）雲何是十行位之行。雲何名差別。謂一歡喜行。此位菩薩。為大施至一切能捨。三時無悔愍生慕法時者歡敬故名歡敬（今雲。此位菩薩作佈施波羅蜜相也。本業經說。佛子。說中始入法空。不為外道邪論所倒入正位故名歡喜。又說。此行所修雲四正勤。為自得一切種智故）二說益行。此位菩薩。常持淨戒。不染五欲。能令伏眾魔。一切眾生。立無上戒得不退地故名饒益（今雲。此位菩薩行戒。本業經說。佛子。得常位法化一切眾生。皆得法利眾(婆羅蜜之相也)生故。名饒益。又說。所行雲四如音心足(念精進定惠也)）三無恚行。此位菩薩。常修忍辱。謙卑恭敬。和顏愛語。不害自他。悟身空寂。怨對能忍故名無恚（今雲。是此位行。本業說。佛子。於實得法忍無我無我所故名無恚又說所行云云謂信等五根為願無畏。是故為信等五無相觀也）四無盡行。此位菩薩。設歷多劫受諸劇苦。求法濟生。唸唸不息。故名無盡（今雲。是此位行精進波羅蜜之相也。本業曰。佛子。常住功德現化眾生故名盡。又說此位所觀曰。謂求三寶是足五分法身觀也）五無癡亂行。此位菩薩。常住正念。恆無散亂故名無癡亂（今雲。是此位行。本業曰。佛子。命終(禪那波羅蜜之相也)之時。無明鬼不亂不濁。不失正念故名無癡亂。又說。此位所觀曰。謂為化一切眾生。作八正道不二一合相之觀也）六善現行。此位菩薩。善入人法華無性相。三業寂滅。無縛無著。而復不捨化眾生心巧能隨類現生。救物故名善現（今雲。是位此行般若波羅蜜自般若起方便之相也。本業曰。佛子。生生常在佛國中生故名善現。又說所觀法曰。謂為得大慈悲觀七學分相為所修也）七無著行。此位菩薩。歷諸塵剎供佛求法。傳燈度生心無厭足。然以寂滅觀諸法故。而於一切心無所著故名無著（今雲。由般若波羅蜜修度生方便行。本業曰。佛子。於我無我乃至一切法空故。名無著。又說所觀法曰。為得四無礙觀吾善根。謂正觀煙觀忍觀三界空。第一觀修此五觀）八尊重行。此位菩薩。尊重善根知惠等。法＊華悉成就。而由得此諸尊尊重法二利之行。更增修習故雲尊重（今雲。此亦由般若生度生惠之行本業曰。佛子。三世佛法中。常敬順故。名尊重又說此行所觀法曰。入一切佛國中行故。所謂四化法。辨義辨樂說辨此四名惠性。照一切法無生入第一義諦中行故）九善法行。此位菩薩。得四無礙陀羅尼門。諸善惠法能為眾生作清涼池。守護正法佛種不絕故名善法（今雲。此亦四般若。生度生惠為行。本業曰。佛子。說法授人動成物則故名善法。又說。所修行雲。佛子。為於一念中。照一切法故。所謂三世十二因緣。過去二無明諸行。現在識名色六人觸受愛取有。未來生老死。皆假會合成性。不可得故。是為觀行）十真實行。此位菩薩。成就第一義諦之語。學三世佛真實之語。習亡行無二之語。如說能行。如行能說。語行相應。色心皆順故名真實（今雲。是亦由般若生後得智之相也本業下曰。佛子。二諦非如非相非非相故。名真實。又上卷說。此行所觀曰。佛子。為自在轉大法輪故。所謂菩薩三寶。是為所觀菩薩。爾時於中道第一義智為覺寶是佛寶也。一切法無生動。與則用為法寶。常行六道。與六道眾生和合故為僧寶。轉一切眾生流入佛海故。是為所觀也）已上十行菩薩。專由般若波羅蜜修六度等餘波羅蜜諸行長養聖胎之相也。仁王經說。能長養十心曰。一切諸佛菩薩。長養十心以為聖胎。次第起於乾惠性種性有十種心所。謂四意心。身（觀不淨）受（觀苦）心（觀無常）法（觀無我）三意心。慈（無瞋）施（無貪）惠。即三善根也。三意心。所謂三世忍。過去因忍。現在因果忍。未來果忍（合十種心。四念住。三善根。三世忍。此即能長養心）是菩薩亦能化一切眾生。已能過教人知。是等想及外道倒相所不能壞。今雲。身受心法（如次一二三四之行）施慈惠（如次無貪無瞋無變。即五六七行能長養）過去因忍（第八行能長養）現在因果忍（第九行能長養）未來果忍（第十行能長養）合名十長養心。是能長養也。又此十行菩薩。世門果始化王。偈曰。銀輪三天性種性（云云）本業經曰。銀寶瓔珞。菩薩字者。所謂性種性中有十人。其名歡喜菩薩（乃至）真實菩薩。銀輪王。五百福子為眷屬生二佛土。受佛教行化三天下（云云）三道種性者。即是上品伏忍三賢之中十迴向位道種性者。梵網經說不可壞性。即十迴向中。初凡回向全及第十回向少分（取入住二心不取滿小）次說道種性。即第一回向滿心四善根性。古跡雲。不可壞性者。十回向也。已堅固故。道種性者。順抉擇分引聖道故。雖回向攝別說如常途解。由是仁王經十回向位。皆名道種（云云）又仁王經說。復有十道種性地。所謂戒忍·知見忍·定忍·慧忍·解脫忍·空忍·無相忍·無願忍·無常忍·無生忍。此菩薩十堅心作轉輪王。亦能化四天下。生一切眾生善根（云云）又同經偈曰。道種堅德轉輪王。七寶金光四天下（云云）今會兩經所說相違雲。不可壞性。與道種性。其心體一如何。則非不可壞。則非名道。若非道種性者。不可名不可壞性也。凡十回向為修習之狀也。遊心法界心順如相。寂然不動。一切平等。悉同虛空。若不爾者。不可名不可壞。非不可壞者。不可同虛空如如相。回向同一切非順如修習心。應不能為道種性。引發見道無漏智。不能引無漏者。應非名道種性者。既如入道次第釋。地前三十心中前二十九心。全分是資糧位。第三十心入住二心資糧位攝也。其餘一分滿心。是加行位。名順抉擇分。此加行位。亦總言第十回向心攝。前九心不可壞堅心修習若無。則順抉擇心智應不生。由是二性名雖別。其體全同。謂道是無漏。即初地已上名也。此四善根名可壞心。以能引發故。亦名種姓。種姓即種子。道即種性。此種性體持道業用。持業釋也。道體持種姓業用亦得也。已上釋道種性名體已。十回向者。回向。謂遊心法界平等無別。一觀一合為相。回因向果名為回向。謂此位菩薩。從真實心入眾生空·無我空二空。平等無別。一觀相一合相。學習百千萬億般若波羅蜜空觀故。回因向果。復次無量心。不捨不受故。十回向法如是。雲何十回向菩薩名字。一救護眾生離生相回向。此位菩薩。而行六度四揚等法。悉為救攝一切有情。令離生死得涅槃樂名救護眾生。入平等觀不見怨親眾生等相。名離生相。故名救護生等（觀本業上說。十向所觀雲。一諦二諦正直。所謂學習第一義論。觀一切法相如不可得故。以離生相回向等也）二不壞回向。此位菩薩。於三寶所得不壞信。同持諸善回向眾生令得善利故名不壞（舊雲。二深第一義智。所謂五神通。是惠性差別用故。天身通。天眼是微細色等是三世切法。天耳聞十方聲等。天他心智。如一切人心。天宿命通知三世六道命分。以無生智見一切故）三等諸佛回向。此位菩薩。學三世佛不著生死。不離菩提修回向事。名等諸佛（舊雲。三淳至。所謂於無生惠中四不壞淨。於佛法僧戒信不可壞故。名等諸佛）回至一切處回向。此位菩薩。修習一切善根時。以彼善根如是回向。分此善根功德之力。至一切三寶之所。一切世界眾生之所。作謂供養利益之事。譬如實際無處不有故。名經一切處回向（舊雲。四量同神力。所謂生住滅三相。諸法本無。假名生。已有還無。假名滅。不空有法假名住。是故通達一切空而不二。名世諦相。空一諦相故名經一切處）五無盡功德藏回向。此位菩薩。修悔過善根離一切業障。於諸如來一切眾生所有善根。皆悉隨喜。以此善根皆悉回向。莊嚴一切諸佛淨剎。常作佛事善巧方便。具諸功德離諸虛妄而無所著。由迴向已得無盡善根。名無盡功德藏（舊雲。互善計量眾生力。所謂五陰色者。異空色集成大色分故。色相空。剎那剎那成心故。心相空。受相行識無集無散。一相無相無相故。名無盡功德藏）六隨順一切堅固善根迴向。此位菩薩。以內外財。隨眾生意而惠施之。見諸苦者。悲以身代。堅因安住自在功德。以如是等諸善功德而迴向已。令一切生得大智惠除滅大苦故。名隨順一切堅固等（舊雲。六佛教化力。所謂十二入。內六根外六塵為識所入處故。名為入。其惠者。不在內不在中間不在外。一切法無自無他故名隨順等）七等心隨順一切眾生回向。此位菩薩。而能增長一切善根修習。究竟安住忍力閉惡越門永離顛倒。不著諸行。一切善根。由皆悉回向。為一切眾生作功德藏。菩薩一切拔出生死令得眾善等死差異故。名等心隨順（舊雲。七趣向無礙智。所謂十八界。六根六識六境。一合相一切法。亦一合相故。故名等心隨順等也）八如相迴向。此位菩薩。成就念智安住不動心無所依。寂然不亂。不違一切平等正法。嚴剎度生。所修諸善。皆順如相。而為回向名如相（舊雲。八隨順自然智。所謂因果。善惡名因。苦樂名果。所由為因。所起為果。由起相待通名因果故。因果二空無生無滅。皆一合相故名如相）九無著無縛解脫心回向。此位菩薩所攝善根。離憍慢等所有縛等得解脫心。行普賢行。所習諸善不執。為已及以他人以無縛著解脫之心回向。饒益品物一切故名無著無縛解脫以（舊雲。凡能受佛法僧故。所謂二諦空。因緣集故。謂之有非。雲有是有。因緣散故。謂之無非。雲有是無。故有無。般若解脫無二相故。文名無著無縛解脫以）十法界無盡回向。此位菩薩。離垢僧繫頂。受大法師記別。法施化生。嚴淨世界出生智等。悉同虛空而無限量。凡有善根修於回向悉等法界故名法界無盡（舊雲。十以自在惠化一切眾生。所謂中道第一義諦。般若處中。而觀達一切法而不二。其觀惠轉轉入聖地初大故名相似第一義諦觀。而非真中道第一義諦觀故。名法界無盡也）今雲。第十回向位。以自在觀惠。作中道第一義諦觀。雖然有漏觀惠故。非真觀名相似觀。雖相似法。以有漏惠離言中道為境。習修同時。必得修本有無漏種。由是此相似觀惠縛入聖地位（初地見道）得入真中道第一義諦觀。其真觀者。初地上有三觀心入一切地也。三觀心者。從假名入空名二諦觀（是一）從空入假名名平等觀（是二）如是二觀方便觀因二空觀得入中道第一義諦觀（是三）雙照二諦。心心寂滅。進入初地。法流水中。名摩訶薩。已上十迴向菩薩。在此位中。凡所修行。皆迴一切名為回向。此十回向即名十金剛心。何由名金剛心。謂此十回向位。世間（有漏心）修習之終。堅固不可壞故。名為金剛。由是仁王經亦名十堅心。何等為十。經說。十堅心者。初觀五蘊五忍（一戒忍·二知見忍·三定忍·四惠忍·五解脫忍也）次觀三界因果三忍（一空忍·二無相忍·三無願忍）復次觀二諦虛實。及一切無常之無常忍。後觀一切法空無生忍。如是十忍心名十堅心。亦名十金剛心。如是十堅心修習相。可謂回因向果。一一順如相故。無不法界無盡故。名為十回向又第十回向滿心加行位欣求趣向彼見道抉擇故。雖名順抉擇分。仁王經總以十位為道種姓。說伏忍三十人。即三賢三十心。但於梵網經中。別離出滿心位名道種姓。前回向位名不可壞。今此章文。以五忍別分別伏斷。今此滿心。但伏無斷。仁王經說。尤以為近。上來所明伏忍三品下·中·上。如次了知。謂忍可有品伏惑亦自有品。雖爾今對次四忍斷為主總名伏忍。忍忍可達悟故。由此忍可之伏第三囀之依士釋。忍是惠故。此忍起惠體持伏業用持業得名。亦能伏忍。是體持所伏業用。是持業釋自是已上梵網·仁王·本業所說六種惱中。第一二三種性釋義。即五忍中初伏忍下中上三品釋已。即十三住中除本種性。＊除十二住中第一勝解行住全分釋已。亦是三賢十聖中。三賢全分三十心釋義。大不如是。信忍者。此亦有下中上三品。下品謂十地中初歡喜地。中品謂第二離垢地。上品謂第三發光地。是為三品信忍。如唯識章雲。二信忍在初二三地。創得不壞信相。同世間類故（云云）（今雲。名壞信者。於佛法僧戒得不壞信也。同世間類等者。同諸有情世間類。一修施戒修福業等也）初歡喜地者。亦名極喜地。深密經四地波羅蜜品說。善男子。成就大義得未曾得。出世間心生大歡喜最初。是故名極喜地（十地論十三。世親攝論出名極喜地。亦瑜伽四十七住品名極歡喜住）成唯識論九。曰一極喜地。初獲聖性（第一因）具證二空（第二因）能益自他（第三因）以此三因生大喜故（今雲。初護聖憐者。法爾無漏種。本來雖有。不名獲成就。今極喜地時。初得名成就故雲初獲也）第二離垢地者。深密經四說。遠離一切微細犯戒。是故第二名離垢地。瑜伽四十八說。於此住中。淨心意樂成滿趣入。在所生處多作輪王王四大洲。以自在力。令多有情止息初戒不善業道。勸彼受行諸善道。當知。威力過前十倍。謂意樂淨故。性戒具足故。離功種毀犯戒垢故。一切業道。一切因果。了知通達故。於諸淨業能自受行。亦爾勸他令其受行故。於有情界。諸業所生眾苦艱辛得大哀愍。如實觀照故。善根清淨故。受生故。威力故。由離一切犯戒垢故。名離垢地。此名為增上戒住（云云）成唯識九曰。二離垢地。具淨屍羅遠離能起微細毀犯煩惱垢故（云云）第三發光地者。深密經四。瑜伽四十八。十地論十三。世親攝論七。成唯識九。同名發光地。深密經說。由彼所得三摩地。及聞持陀羅尼。能為無量智光依止故。第三名發光地（云云）瑜伽四十八說。若諸菩薩。先於增上戒住已得十種清淨意樂。作意思惟解了通達。復於餘十種淨心意樂。作意思惟。成上品圓滿故。過增上戒位入增上心住。菩薩安住增上心住。觀能成辨彼智光明。唯是無倒勝三摩地。觀所引發一切靜慮等持等至。皆菩薩藏。聽聞為先。皆聞正法以為緣起。觀見是已發大精進勤求多聞名聞正法。不借身命無有資財內外愛物而不能捨。有遇師長。必誓承事。若蒙尊教必誓奉行。若聞佛法一四句頌。歡喜踴躍。勝得三千大千世界充滿大珍寶聚。聞一句法。是佛所說。能引正等覺。能淨菩薩行。歡喜踴躍。勝得一切釋梵護世（四天王）轉輪等極尊貴位（乃至）廣說。由發聞行。正法光明等持。光明之所顯示。見故此地名發光地。由內心淨能發光明。是故說名增上心住（云云）又成唯識九說。三發光地。成就勝定（疏雲。三摩地。此雲等持。即靜慮。三摩缽底。此雲等至。即無色定）大法（疏雲。殊勝名大真如。淨界雲大法也。法者教法也）總持（疏雲。四陀羅尼。此雲總持念惠為體）能發無邊如慧光（雲今雲。經雲。三摩地。唯識雲勝定。體相同。謂此地所得定聞持。聞持聞持定中差別。依定發智光名發光地。發謂因。光謂果也。陀羅尼。此雲總持。念惠為體。有四。一法陀羅尼。二義陀羅尼。三咒陀羅尼。四能得忍陀羅尼也。法義者。如次能詮所詮。咒如常。能得忍者。此地斷。於三惠有忘失。所知障故。得大法真如之總持。此中能得忍者。能念得菩薩即可也。雲何得忍可了。謂菩薩了知咒陀羅尼都無有義。其一切義圓成實。已上謂習陀羅尼雲能得忍。伽四十五菩薩地說已上就新譯家釋。若由舊譯。仁王本業二經。名明惠地。本業經說曰。此地菩薩。習古佛十二部經。化諸眾生故。名明惠云云。今雲。此理難了）問。三賢初有十信。一一有十為有法明門。亦中品修十信。一一有百為千法明。亦上品修十信。一一有千為萬法明。前既具明。然今復入聖位進上地名為信忍。信心體性。與前別如何。答。如本業經（下卷）說。佛子。捨凡夫行（有漏分雲凡夫）行生在佛家（入見道無漏雲生佛家）紹菩薩位入聖眾中。四魔不例。有無二邊。平等雙照。大信如滿。習學無生中道第一義諦觀上。至二地三地（乃至）第十一地。明觀法門。心心寂滅。法流水中。一相無相。二身無方。通同佛土故名歡喜地（云云）（今雲。由今家意。地前十信有亦進亦退。故為可壞信。初地入見道。初得不壞信也。何故不壞耶。謂初地無間道。如與智冥合。平等平等無戲論無所得處。信初起全無可壞理也。又雲。舊譯雲大信。於中道第一義諦觀信心始滿者為大信。與今家意全同也）又同經上同。一歡喜地。住中道第一義諦惠。十無盡願。現百法身入十方佛土。作五神通入如幻三昧。現作佛化無量功德。不受三界凡夫時果。常入上乘位。一心四諦二種法身（下卷曰。佛子。有二法身。一果極法身。二應化法身。其應化身。如影役形。以果身當曰應身等常也）變易受生三觀（一二諦觀。二平等觀。三中道觀。是雲三觀）現前常修其心入百法明門。所謂十信一信有十。為百法明門。滅十三故（七見六著雲十三煩惱。經上卷說）煩惱畢竟不受。心心寂滅。法流水中。自然流入薩婆若海。今雲。此經所說。與瑜伽說稍有相違。四十七住品曰。若諸菩薩。從勝解行住入極歡喜住。先於無上正等菩提。菩薩弘願。未善通達菩提自性。未善通達菩提方便。為分隨順他緣而轉。不善次定除捨彼故。發起六相。新善決定內證修性。菩薩大願。超過一切餘白溪願無等不共果。是世間超越一切世間境界。隨救一切有情苦故。不共一切聲聞獨覺。雖一念起此願。法性自爾。能得菩提無量白法可愛之果。如此菩薩善決定願亦名發心。又諸菩薩發廣大願心已超過菩薩凡異生證入菩薩正性離生生如來家成佛真子。決定趣向正等菩提。決定紹如來聖種。又正獲得如實證淨極多歡喜。一切利有情事。一切菩提資糧圓滿。一切無上菩提。一切佛法。一切佛作事。是等諸法速疾圓證。自觀己身能正隨順如是解了。極多歡喜。又自了知。我於無上菩提。今已鄰近於大菩提。我勝意樂已得清淨。我今已離一切怖畏。由是因緣極多歡喜。又現法中。能起菩薩一切精進。信增上力為前導故。於當來世。如前所說菩提分品十種大願。今即於此極歡喜住能具引發（十種大願者。受持無上法。二勸請妙法論。三順行菩薩行。四成就器有情。五見佛供養事。六修治白佛因。七不違佛菩薩。八利生無空過。九為證作佛事。大以無斷盡）復有十種淨修住法。由是能令極歡喜住速得清淨。一者諸佛法深生信。二者發大悲。三得發大慈。四者行喜捨。五者利有無厭倦。六者善處解諸論。七者善解了世間。八者正行修慚。九者堅固力持性。十者供養諸如來。又諸菩薩。於此十法受學隨轉多修習已。復於餘九增上戒等諸菩薩住。從佛菩薩專精訪求一切種道過失及神通樂無失壞道。善取其行得等流相。於一切住自然升進。證大菩提為大導師。率領一切有情商旅。超度生死曠野嶮道。當知。此中諸行能入說名為行。若正入時說名為得。入已乘利成辨圓證說名等流。又住於此在在生處。多作輪王王贍部洲。得大自在。遠離一切所有慳垢。威被有情調伏慳吝。諸四攝事所作業中。一切不離佛法僧寶。證一切種菩提。作意恆發願言。我當一切有情中尊。作諸有情一切義利所依止處。若樂發起如是精進。棄捨一切家屬財位。歸佛聖教淨信出家。一剎那頃。瞬息須臾能證百三摩地。以淨天眼。能於種種諸佛國土見百如來。又即於彼變化住持菩薩住持皆能解了。以神通力動百世界身。亦能往放大光明。周匝遍然。普令他見化為百類。成熟百種所化有情。若欲留命能住百劫。見前後際。各百劫事知見。能入蘊界處業諸法門蟲。於百法門能正思擇。化作百身。百身皆能現百菩薩。眷屬圍繞。自茲以去。是諸菩薩。由願力故。當知無量威力神變安住如是極歡喜住。諸菩薩眾。願力增上。能引無量殊勝正願。所作神變如是正願。乃至俱胝那庾多百千大劫。不易可數。當知是名略說菩薩極歡喜住。謂善決定故。四相發心故。發起精進引發正願故。淨修住法故。開曉餘住故。修治善根故。受生故。威力故（已上八行由說極歡喜住。是略說也。廣說如十地至極喜地所說）此中由能攝持菩薩義故。說名為地。能為受用居處義故。說名為住（已上瑜伽論住品取意云云）又本業經（下卷）說。從住前進初地道。從初地入無垢地相曰。住前信想菩薩。信佛教修十戒。歷劫滿足。入初住位。復從是位修行百法觀門。所謂十信等。如前已明。以明百法觀達三正觀。滅十三經如實相入十行初住。爾時佛子。復從是行觀修千法明門。所謂十信等如前已說。又將至十回向。轉轉達一切法無相百千生滅。皆不可得入初回向位。復從是回向明明轉照照智學相做平等觀假得中道第一義諦心。唸唸寂滅。入萬法明門。從十信乃至十回向。自然流入平等道無得一相。真實觀一照相入初地道。佛子。復從初地正觀一照智入百方阿僧祇功德法門。於一相觀中一時行（乃至）第十地心心寂滅。自然得入無垢（等覺）地（云云）今雲。由是可知。從十信初至等覺地信之為體毫無差異。若異者。雲何有自然流入平等道。故知。信體雖一。真與做惠有別。有與無相有差。遂隔位次寬與狹。勝與劣。不壞與壞。自為差別。今此信忍。以歡喜地聖種性中真觀淨法智不壞現前創首故。為示是雲大信始滿。亦為信忍之初。大謂真淨法界絕言法性。遍滿一切法處名大。當知。信忍之信。十地位初極歡喜住始滿。不壞大信。由是所生忍故名為信忍。自地前初發心至三賢終。修習相似第一義諦觀。起不壞信。真淨法界。大心現前。真實三觀。無相有法明門。與智冥合。平等平等無戲論無所得。自是修習增進。自然流入薩婆若海。地前修習十信。轉轉今增進。創得聖性大信滿。上來所云。自三賢初今入聖位中門修習增進之行相也。由十信之忍可第三囀依士釋也。亦今始滿大信。體持忍可達悟等用持業釋也。又初歡喜地至第十地雲地六種性中。名聖種姓。亦名正法性。梵網古跡雲。正法性者。即聖種性通攝佛地已了真性名正法性（云云）（今雲。此古跡意。正法性中。初地見道。至第十地。地地勝進修道。住如來他名究意道。初地已上一分證故。漸漸勝道雲已了真性。若至佛地經圓證也。故雲究竟道。正法謂真如淨法界也）仁王經曰。信忍菩薩。所謂善達明中（今雲。達謂達悟也。明謂菩薩所修明觀法門。今雲。善達明者。達悟百法明門也。三賢初住修習百法明門。至三賢終增進為無量門。是即如與智冥合。心心寂滅。而今初入聖位時了達。明明法門。百萬阿僧祇功德。一切行盡入百法明門雲善達。明明謂無漏觀謂慧也。入初地時。無量明明法門。一切行盡入此百法明門故。達悟百法明門雲善達明也）行者。斷三界色煩惱縛（今雲。初地見道所斷惑。分別起煩惱所知二障。種子習氣共斷。俱生煩惱障現行地前漸伏。初地已上伏令然盡然故。意力有時。猶起而不然。八地已上。永不現行。習氣每斷。所知地地斷除。種金剛斷。又分別所知障現行。地前資糧位中漸伏。加行位中頓伏盡。種習初地斷。又俱生所知障現行。地前漸伏。乃至十地方永伏盡。又種習斷前六俱者。八地伏盡。種習皆地地斷。又第七俱者現行。金剛心加行道伏。曰無間道斷。種解脫道斷。習是今家所論。如成唯識九說。問。由今家所論。今所引舊經說。初地行者。斷三界色煩惱縛。何故舉色不舉心。亦舉煩惱不舉所知耶答。本業上卷說。喜忍伏三惡道。離忍伏人中業道。明忍伏六欲天業道。是即如次明初二三之地所伏所斷。今此文言斷者。永伏名斷。煩惱縛者。俱生煩惱。非分別起也。縛謂現行非種子。種子金剛心斷故。又故意方行貪等。是非色惑可雲心惑。會間故意方行貪等雲色煩惱縛。本業經三惡道者。就見道斷。分別起惑。明永伏盡名為斷。永伏盡相。猶斷種故也）能化（今雲。化益名為化）百佛（今雲。信忍下品初地位。化度百佛國土也）千佛（今雲。信忍中品第二地。化生千佛國土也）萬佛（今雲。信忍上品第三地。化度生萬佛國土也）國（今雲。化度佛國土生）中現百身（今雲。現百身化生初地菩薩也）千身（第二地所現也）萬身（第三地所現也）神通無量功德。常以十五心為首。四攝法（今雲。施心好語心益心同事心也）四無量心（慈悲喜捨）四弘願（今雲。度生學法事佛證菩提）三解脫門（空無相無願）是菩薩從善覺地（今雲。初歡喜地。舊譯家名）至薩婆若（一切智智覺位也）以此十五心為一切行根本種子（已上。舊譯仁王經。以私意注之）由是初二三地菩薩。信忍下中上三品也。又同經偈曰。若得信忍。必不退進入無生初地道。教化眾生覺中行。是名菩薩初發心。善覺菩薩四天王（初地菩薩所受世間果報也）雙照二諦平等道（今雲。新譯所云離言中道觀）攝化眾生遊化百佛國。始登一乘（今雲。理一乘也）無相道入現般若名為住（今雲。名極歡喜住。持德不退名住。瑜伽四十七說。能為受用居處義故名為住）住生德行名為地。初住一心足德（功德）行於第一義而不動（已上初歡喜地）離達（今雲。第二離垢地。達悟菩薩也）開士忉利王（第二地離垢菩薩。所受世間果報也）現形六道千國土。無緣無相。第三諦（今雲中道）無無無生無二照（今雲。照者智也。已上第二離垢地了）明慧空照。焰天王（今雲。第三地菩薩。舊譯雲明惠菩薩。新譯雲發光菩薩。但雲明惠可言通漫。餘地無漏智。亦皆明惠故。新譯此地初獲勝定四陀羅尼。此為因發無邊妙惠光。能照法現別能故。名發光地。發言彰現別能。此明惠等一句。明第三地菩薩所受世間果報。空照者。本業經。說入如幻三昧為此地心因故。與今此說空照意。稍相同。焰天王者。天欲第四天。新譯所云夜摩天也。舊雲焰摩王。故今略雲焰天王。夜與焰音相近）應形萬國導群生（今雲。入萬法明門。所應第三地故雲應形萬國也）忍心無二。三諦中（今雲。空有中三諦。即計依因三性。忍可三性非即非離絕言心故。今雲無上也）出有入無變化生（今雲。出有者。出離有相分別也。入無者。悟入無相無分別心。不執一切故。自在變化度生）善覺·離·明三道人。能滅三界色煩惱。還觀三界身口色法性第一無遺照（今雲。此四句一頌。合說信忍三品斷惑。初一句表信忍三地名。善覺者。初地。離者第二離垢地。明者第三明惠地。指三地菩薩故雲三道人。一能滅者。能斷非伏。如本業經上說。三賢名為伏斷。喜忍已上亦伏亦斷一切煩惱。覺忍妙覺位。現時。於法界中下切無明頓斷元餘云云。乃至廣說。今又明初地已上能滅故。永快盡故。猶斷種故。雲能滅。本業雲。亦伏亦斷意。全無違。色煩惱者。如前已明。欲界五趣色業道故。問。若爾雲何雲三界色耶。無色應無色故。答。無色定中。雖無業果。起定果色生貪慢等雲無色見色煩惱。今能滅是雲能滅三界等。還觀三界身口色等者。還觀三思業非業門。生身口色。為絕言緣志。法性第一義不遺照。照一切法已雲無遺照也）已上聖種性。十地中信忍下中上三品。初二三地曰名釋竟。順忍者。聖種性中。第四焰惠地。第五極難勝地。第六現前地。是即如次順忍下中上三品也。何所由此三地名順忍耶。答。唯識章雲。三順忍者。在四五六地。順為出世行故（云云）子島釋雲。順忍在四·五·六地。順二乘出世行。如次修菩提分法四諦緣起觀故名順忍（云云）（今詳雲。子島所釋不穩。當違瑜伽論說故。瑜伽論意。順八地已上忍智雲順。第三理修菩提分法。并唯非四諦。諸諦十二緣起。皆菩薩所修。非順二乘所修。菩提分法等。如四十八說四五六地所修文）問。何故第四地名焰惠地耶。名有新舊兩譯相違耶。答。舊本業經名焰光地。又舊仁王經。名炎惠地。新譯深密經·瑜伽論·十地論·世親攝論·成唯識論。同名焰惠地。論曰。四焰惠地。安住最勝菩提分法。燒煩惱薪惠焰增故（云云）世新攝論曰。由安住最勝菩提分法故。能燒一切根本煩惱。及隨煩惱。皆為灰燼（云云）今雲。此中菩提分法者。瑜伽四十五說。三十七助道品。以菩提分法為惠者。非皆是惠。惠之焰故（已上本疏所釋）今由四十五意釋雲。菩提分法有二。一者二乘所修三十七菩提分法。二者菩薩乘三十七菩提分法。三十七者。四念住·四正勤·四如意足（欲勤定惠）五根·五力·七覺分·八聖道分。於此三十七品。如名相觀名二乘菩提分法。於是觀離言法性。菩薩所修菩提分法。由四十八所說。自極歡喜住至第四地增上慧住。其中間次第超過增進偏由得十種意樂淨。其第九必深信解大乘教。不愛樂下劣乘作意思惟淨心意樂。由此意樂思惟超過增進入第四地。長如來家得彼體性。觀一切種菩提薩埵。增上力故。修四念住而為上首。三十七種菩提分法。方便攝受。策勤修習。由是極細我見執著動亂。皆得畢竟不現行斷故。今此中菩薩所有智慧光明。一切聲聞獨覺等不能映奪（已上四十八合文取意）由是等說。子島雲。順二乘修菩提分法釋順忍名。違瑜伽順止地忍說故為不穩。當至第五地應委細辨。問。順上地名順忍義如何。答。如本業經說。佛子。大順無生超忍（云云）（此數第四地文）今以新譯意釋此經文。則順者。趣向欣求之義。無生者。所謂第八地。無切用無相。即離言說真如境界。今第四焰惠已上。近順·趣第八地已上所起無相無功用智。遠順趣妙覺位。趣向欣求起忍可智。是第四五六地所修習相。是瑜伽論名猛利忍。舊譯雲大順無生忍。四十八說。以有猛利忍起。隨順上地忍。名為隨順忍。問。若爾如初三地。何故不攝順忍。別為信忍名無猛利忍耶。如何。答。可謂。如初三地。不起隨順上地忍。俱生惱現起。地前漸伏。初地已上頓伏。盡習氣隨障地所知障斷。與其俱起煩惱習地地除。種金剛斷。雖然俱生故。起身邊二見俱貪等。前三地不能伏現起故。不能以猛利忍起隨順上地忍。今是第四地位。永伏現故。法執無處永伏彼貪等故。下品順忍。生起第五也中。亦其餘不俱生貪等名。害伴者永伏。由是第五地中。亦近無相。真俗合觀大起順忍。由是等猛利修惠增進。第六地中起殊勝觀智。以不起染淨差別。順逆為十二緣起觀。皆順無相多作意故。名勝智現前地也。又本業經說。此第四地入七觀法。一大順無生觀一切法二諦相。二大順無生諸佛功德。三大順無生觀六道眾生。四大慈觀說法授樂（大謂無相順無用無相）五大悲觀救三苦生。六大喜觀喜他受樂。七大捨觀令諸眾生入平等性。如是入七觀法故名焰惠地（已上由舊譯意釋也）又由新譯經論意雲。此地菩薩觀一切種菩提薩埵增上力故。修四念住而為上首。三十七種菩提分法。方便攝受策勤修習。由是此住菩薩智慧光明。超過菩提分法為因惠。是智火光明餘三十六為焰。能斷煩惱。如火焚薪名焰惠地（已上第四地釋也）問。第五地何故名極觀勝地。雲何為中品順忍耶。新舊兩譯立名等相違如何。答。舊譯仁王經。此第五地名勝惠地。又舊本業經名觀勝地。無極字。新譯經論。總名極難時地。瑜伽四十八說。今此地中。顯示菩薩於諸聖諦決定妙智極難可勝。是故此地名極離勝。即由此義應如此中諦諦相應增上惠正住（已上伽四十八）成唯識九雲。五極離勝地。真俗兩智行相互違。合令押應極離勝故（已上論文）本疏雲。真是無分別。俗是五明論有無分別。令離合一念心合。合令相應者。今令一念二智並生名合。又境同名相應。疏文雲。相應者。謂於真觀為俗令境＊押入名相應。為一念中。二智並起名相應。前四地中。不能含也。又舊本業經說。入法界智。觀一切法盡在一念心中。十六諦一時行。今雲。與新譯論義意稍同。又本業經說此難勝地雲。佛子。順忍修道。三界無明疑見。一切無不皆空。入辨功德及五明論。內外方道因果。鬼師無不通達故名難勝地（已上本業經文）今詳雲。此舊譯文。立難勝名釋此地為順忍中忍。雖爾難了故。今由今家餘處釋文義令易了。雲。此地菩薩。能令俗諦有分別智。而與真諦無分別智同時俱起。以互違法。令不相違一時並生故名難也。前四地未能得。今乃此地得之故。稱為勝。勝前地以順趣無相故。此地名難勝地新譯加極言。意謂。此名標順趣無功用無相地。今真俗合觀之極難。今得雲極難勝地也（上來第五極難勝地釋已）問。第六地何故名現前地耶。何為上品順忍耶。新舊兩翻立名有相違耶。答。新舊兩譯大有相違。舊譯仁王經說法現地。本業經與新譯同名現前地。深密經及成唯識論。同說住緣起智（觀十二緣起智也）引無分別（觀無染淨令現前故無無分別也）最勝般若令現前故（云云）（深密經說於無相多修作意方現在前。即無除染淨觀智現前也。最勝般若者。染淨無差別智現前也）瑜伽四十八說。第五地中。於諸諦相應增上慧住。已得十種法平等性。此平等性。今此（第六地）地中成上品故。極圓滿故。超過前住得入此住菩薩住。此住中智慧隨逐名無著智現前般若波羅蜜多住現前。由此住故。於一切世間行無染而行。此住有猛利忍。於第七地有加行行邊際忍。是彼隨順忍攝。又此無著智現前般若波羅蜜多住現前。能引菩提眾緣。於諸世間有為諸行。住而不住。雖於寂滅見寂靜德而亦能不住。如是般若所隨逐能入空無願無相三摩地。由此三摩地門現前意樂不壞。證同無量三摩地。由此地中。無著智現前般若波羅蜜多住現在前故。名現前地（已上伽四十八取雲）今雲。由此新譯論意。解了深密·唯識經論義意。可覺其深意。葉應知現前地順忍上品。復由新譯意。可知舊本業經所說意味。本業經說。佛子。上順諸法觀過去一切法一合相。現在一切法一合相。未來一切法一合相。法界因緣寂滅無二故。名現前地（已上本業經）今由新譯家意解此文雲。此中上者勝也。示順忍上品。順趣無相殊勝一切法一合相者。示同時同處非即非離絕言緣起故。今文雲。法界因緣寂滅無二。今此地中。觀十二緣起智觀無染淨令現前故。引無分別最勝般若令現前故。名現前地也。瑜伽四十八曰。又於無相多修作意方現在前（云云）今雲。一切法一合相之言。甚雖解了。若謬執解。則外道見。如本業經（下卷）說。佛子。凡夫善心中尚無不善。何況無相心中而有無明。佛子。而言善惡一心者。是併沙王國中外道安陀師像。明闇一相。善惡相一心。佛子。我法正義。而可得言善惡同一行者。有縛有解有凡有佛。相續有劫。同一行者。而不得善惡同一心。古佛常說。無相智火滅無明開。乃至廣說。舊中邊雲。因第六地十二緣生因處觀。於四諦染淨因果。無有一法可染可淨。新中邊雲。由通達此。知緣起法無染無淨。非謂如也由真如故。法無染淨名真如為無染淨。此論等談如體。中邊因如體談法也（已上本疏十末十六紙左）是故。今家談性談非即非離絕言法性。三十六真實義品。由此諸菩薩。於彼名事。或離相觀。或合相觀。依合相觀故。通達二種自性差別假立。依離相觀。別觀二種自性（云云）（已上本疏九末）故說一合相為令達緣起理。於是觀同時處。知離言境（已上以新譯義意釋本業經也）又羅什仁王經數化品曰。又順忍菩薩。所謂觀（今雲。第四地所修七觀也）勝（今雲。第五地諸諦入觀極難勝觀。勤習為所行故名勝地也）現（今雲。第六地染淨無別。勝智現在前故）法（觀法）能斷三界心等煩惱縛。今由舊譯意釋者。第四·五·六地。伏諸見（邪見·我見·常見·斷見·或盜見·具盜見。疑見也）從見起六著（貪·愛·慢·癡·欲·瞋）疑見因業三業道（上舊譯經文意）此三但於心起煩惱故。今舊經文。雲滅三界心等煩惱縛也。又本業經說。無明與十三（七見六著）為本。是以就法界中別為三界報（云云）又仁王經偈曰。焰惠妙光大精進。兜率天王遊億國。實智緣寂方便道。達無生照空有了（今雲。此四句一頌。說第四地順忍所修。初句意雲。智惠光順趣無相忍故。雲焰惠妙光。此地菩薩。以順無相忍修三十七菩提分法。現億法身化度一切眾生故。雲大精進也。第二句意。示第四地菩薩所受世間果報。妙光現億法身遊億佛國度生。第三句意。謂以緣寂滅忍實智。為入無相大惠方便。第四句意雲。以一一念心。同時照了空有二諦已有上一頌說第四地了）勝惠三諦自達明。化樂天王百億國。空空諦觀無二相。變化六道入無間（今雲。此四句一頌說。第五地所修順忍之相。勝惠者。第五地諸諦相應極難勝之惠。略名勝惠。此初句意雲。於一切法空有中三諦。以一念心同時行。以現無量身為度眾生。入一切佛土受佛法化。是極唯勝地也。達謂達悟。明謂明觀法門。第二句意雲。第五地菩薩所受世間果報。六欲天中化樂天。百億國者。現法身所化國土也。第三句意。順忍修道三界無明疑見。一切無不皆空故。於一念心上。空有中三諦同一時現。空空現。即一切法無二觀也。第四句意。一切法在一念心欲。有空中三。苦集等四諦。一時現行。無量身一時變化。苦樂同時現。雲變化六道入無間。已上一頌第五極難勝地順之相也）法現關士自在王。無二無照達理空。三諦現前大智光。照千億土教一切（今雲。此四句一頌。舉第六地一切法一合相宗滅無二之名雲法現。具雲法現前地故。開士者。菩薩之異名。六欲之第六他化自在天王。為第六地所受世間果報故。雲自在王也。次三句意雲。此第六地上品順趣無相忍智。以觀一切法一合相寂滅無二故。能所照冥合。平等平等。達凝宗空。三諦同時現前大智妙光。照千億土。化一切相。已上六現前地順忍之相也）已上順忍三地別說偈文釋已。又同經說順忍三地斷惑總合。頌曰。焰勝法現無相定（今雲。焰謂第四焰惠地。勝謂第五極＊唯勝地。法現者。第六法現前地。謂此三地菩薩順趣上地天相。下中上三品類各別入定。今總合雲無相定也）能說三界迷心惑（經上卷說。焰忍伏諸見業道。勝忍伏疑見業道。現忍伏因業道。此三業道。自心惑起為三界界故。雲三界迷心惑也）空惠寂然無緣觀（中道第一義諦觀名雲空惠。寂然者。以照二諦心心寂滅。流入薩婆若海之相。無緣者。心心寂然。常住一相。湛如虛空。心王所遊覆。無極無際雲無緣觀也）還觀心空無量報（此四五六地。雖有三品順忍別。各於一念心中。一切法一時觀故。心空寂無相上顯現無量身也）已上總合。順忍三地頌釋已。上來聖種性中第四五六地。即順忍三品釋竟。無生忍者。聖種性中。第七遠行地。第八不動地。第九善惠地是。即無生忍下中上三品。問。何所由名無生忍耶。答。唯識章主雲。四無生忍。在七八九地。長時任運。觀無相理故（云云）今雲。長時任運者。第七地無相觀始長時。第八九地任運觀真如無相理故。本疏（九末）雲。即如文智名無生忍體。此釋由瑜伽四十八意。如次具引。問。第七名遠行地有何由耶。自前地轉證入此地之相如何。答。初明名遠行由者。有新舊兩釋說□。初舉舊譯說者。本業經（一卷五紙）曰佛子。無生忍諸法觀。非有煩惱。非無煩惱。一生一滅一果三界。最得一身一入一出。集無量功德。常向上地。唸唸寂滅故名遠行地（已上舊譯）今雲。此文任文取義。難了名遠行義。解得新釋義意而讀此文。兩譯義意全無相違。今舉新譯。次會此文。後學審察。後舉新譯說者。世親攝論雲。何故名為遠行地。謂此地地中。於功用行得至究竟。雖一切相不能動搖。而於無相猶名有行（已上世親攝論）今雲。此中於無想者。即無生法忍也。新譯論雲。第八地中得無生法忍極清淨。雲妙無相智不為現行煩惱所動。由是應知。無生法生忍者。妙無相智。今引世親論。雲而於無相有加行。是下品忍故也。舊譯經文雲。非有煩惱。以無相智。第七地中為修惠故。雲一切相不能動搖。是亦云。非無煩惱。第七地中。於無相智猶有行故。瑜伽四十八說。此第七住猶名為雜。墮雜染除斷煩惱。亦云非有煩惱非離煩惱等。與舊譯全無違。又成唯識九曰。遠行地。至無相住功用後邊。出過世間二乘道故（云云）本疏（九末）釋雲。可六地中法執生滅流轉滅相故。未能空中起有勝行。今此地中。遠離彼（生滅流轉還滅）障（所知所也）亦能空中起有勝行。又四十八說。披第八地一向清淨。此第七地。猶名為雜。與第八地淨住為前導故。當言此地名不染污。猶未得故。當言此住墮雜染行。今此地中。一切貪等上首煩惱皆悉除斷。當知此住非有煩惱。非離煩惱。一切煩惱不現行故。菩薩如是一切煩惱。皆悉遠離。難可了知。一切分別現行隨逐。身語意業。皆悉安住。而不捨離尋求勝進勇猛如行。顧念有表。為大菩提速圓滿故。離一切相。無量身語意業隨轉。妙善修治。無生法忍之所顯發。於此地中。由自覺惠境界故。超過一切二乘境界（已上四十八文）今雲。名遠行地者。遠謂遠離。行謂有知行有功用。即第六俱生所知障。此障俱生煩惱。名微細隨眠。此地中斷除已名超過二乘亦云出過世間等也。舊經文說。常向上地。唸唸寂滅。即遠離有加行有功用之義。全無邊。本疏（五末）雲。四十八卷第十住中說住。此住中得無生法忍極清淨。此復雲何。謂諸菩薩。由四尋思。於一切法正尋思已。先時獲得四如實智。如實了如一切諸流。爾時一切邪分別執皆悉遠離。於現法中。隨順一切雜染無生觀等（乃至）應說。此如實智始從勝解行住乃至有加行有功用住。未極清淨。今此住中。已極清淨。是故說雲無生法忍。即如實智名無生忍體。然今實義尋思唯有漏唯加行心推求。非根二後智故。如實智通有漏（加行時有漏智）無漏（根後時無漏也）通三智故。如實唯忍。可故。是果尋思唯加行故。是因七十三中四如實智。唯依無漏說為無生忍體。不言通有漏（有漏加行者）餘處據實通有無漏。未即可位名為尋思。起忍印時名如實智（云云）（已上本疏文）又問。超過第六地得入第七地之相狀如何。答。四十八說。雲何菩薩有加行有功用無相住（是第七地住之名也）謂謂菩薩於前第六緣起相應增上慧住。已得十種妙方便慧所引世間不共一切有情而共一切世間進道勝行。即由如是妙方便慧所引不共進道勝行成上品故。極圓滿故。超過第六住。得入第七住。謂依能起世間興盛攝受福德。依於有情。利益安樂增上意樂。依為菩提福德資糧。依菩提分德後後勝進。伏不共聲聞。依不共獨覺。依有情界。依諸法界依諸世界。依諸如來身語心知。是名妙方便慧所引不共進道勝行處所略義。菩薩與彼共相應故。便能通達無量如來境界。及為彼起無功用無相無分別無異分別。觀無量佛境界。起無間無閱精勤修學一切威儀行住作意。一切分位名遠離道。彼於一一心剎那中。十波羅蜜多而為上首。一切菩提分法圓滿殊勝。今即於此第七住中。具足發起一切佛法。覺支圓滿。此住菩薩。加行行圓滿所攝故。妙智神通行清淨。能入第八住故。由是菩薩此住無間。能入第八極清淨住（乃至廣說如前所引）謂如方便慧所引世間進道勝行成滿。得入此住故。通達佛境界。無間斷無間滅。勤加行故。剎那（云云）圓證一切菩提分法故。安立染污不染污故。有加行行圓滿攝故。名遠行地。即由此義亦名有加行有功用無相住（已上瑜伽四十八取意）第八不動地者。聖種性中。無生忍中品位也。初舉舊記說者。本業經（下卷）曰。佛子。是故菩薩。無生觀捨三界報變易果。用入中忍無相慧。出有入無。化現無常。自見己身當果。諸佛摩頂說法。身心別行。不可思議故名不動地（已上舊譯今以新譯意釋雲。無生觀者。無相觀也。捨三界報業者。舊譯意以新譯所云變易生死。為無漏界外生死。新譯雲轉異熟。如成唯識第八。舊譯立四種生死。一分段生死。二變易生。三爾中間生死。四初流來生死。新譯立分段變易。生死。今捨三界報變易果者。菩薩居二爾中間生死之意也。具會如勝鬘義疏下卷）次示新譯意者。瑜伽四十八說。自第七地轉入第八地之相雲。菩薩無加行無用功無相住。謂諸菩薩。於初無相住中已得十種入一切法第一義智。如經（十地經）廣說。謂依三世如其所應。本來無生無起無相。依餘因性無成無壞。依第一義畢竟離言諸自性事。言說造作影像。自性由體相故。及因性故。都無所有。即由如是雜染體性。無流轉性無止息性。依此無智邪執為因。於彼離言諸有體事初中後位一切時分。染平等性。依於真如無倒證入。無有分別平等性故。能除雜染。是名十種入一切法第一義智。略所說義。如是十種入一切法第一義智成上品故。極圓滿故。超過第七雜清淨住。得入第八經清淨住。住此住中。於無生法。證得菩薩第一最勝極清淨忍是諸菩薩得此忍（最勝極清淨忍）故。得甚深住。先於第一無相住中四種災患。今悉除斷（四種災患如首注）又此菩薩。於甚深住極生受樂。即於如是法門流中。蒙諸如來覺悟勸導。授與無量引發門智神通事業。如是蒙佛覺悟勸導。引發無量分身妙智得十自在。得自在故。隨所欲住。如意能住。隨樂安住。靜慮解脫等諸心住。如意能住。若暫思惟一切食等諸資生具。悉皆成辨。一切世間工業明處。如其所欲悉能現行。普於一切能感生業。及於一切受生處所。皆隨所欲。自在往生隨所愛樂一切神通所作事業。皆能起作。一切妙願。隨其所欲。皆得稱遂。又有棄捨粗見。諸佛恆常無間不離見佛。其餘所有善根清淨。金喻光喻。如經（十地經）應知。此住菩薩受生威力諸殊勝事。皆如經（十地經）說。是名略說菩薩無加行無功用無相住。於此他中。捨先所有加行有功用道。具心升上無行無功用。任運而轉不動勝道。是故地名不動地。即由此義當知。說名無加行無功用無相住（已上瑜伽論四十八取意）又無性攝論雲。一切有相一切加行。皆不能動第八地心故。第七地雖一地相不能動之不現行故。然不自在任運而轉有加行故。第八地中任運而轉。不依加行。無功用故。亦無煩惱。見為七入二地之別也（已上無性釋文。本疏引之雲。有加行者。猶有煩惱故云云）又十地經曰。報行純就有間雜故名不動。此地已上明知。無相非有間雜。今雲。間者間雜。無有相心間雜雲無間也。此地中以有相有功用加行名煩惱。是皆從法執所知障起故。為起賴耶愛因故亦名煩惱也。又大乘入道章雲。八此地菩薩妙無相智。不被一切有相功用。及諸煩惱而鼓擊。所以此名為不動（云云）今雲。動謂有相有功用有加行間雜。無間雜雲不動也。今問。何故第八地於無生忍為極清淨。然舊對仁王·本業經。第八地為無生忍中品如何。答。第七地無相住。有加行間雜故為下品。第八地無相無加行無功用無間雜。雖極清淨。但於自利任運。於利他生有不欲行障故。是為中品不為上品也。第九善慧地者。聖種性中。無生忍三品之上品位。亦名無礙解住。本業經中說妙慧地。亦此地中菩薩雲善慧菩薩。意謂。善慧即妙慧。如世親攝論雲。此慧妙善故名善慧（云云）瑜伽四十八曰。謂諸菩薩。於甚深住不生喜足。復於增上智殊勝性愛樂隨入。是諸菩薩。於諸法中起智加行。應為他說一切種智。普於一於一切說法所作。皆如寶知。當知此中說法所作。諸於一切近稠林行。如此雜染。如此清淨。由此雜染由此清淨。若所雜染。若所清淨。若非一向。若是一向。若通二種。如是一切皆如實。如是菩薩。於說法中。方便善巧。於說所作方便善巧。於一切種成大法師。獲得無量陀羅門。於一切種音說。與具剖折。善巧辯才無盡成就如是法陀羅尼。領受堪能。菩薩由此勝無礙解引發言辭宣說正法盡所有門。若由是故。於諸有情勸導慰喻。安處事業。是等堪能。皆悉成就。是名菩薩無礙解住。謂能甚深寂靜解脫。不生喜足入勝進故。於諸法中。起智加行宣說法故。此所作事。如實知。故得不思議。大法師故。善根清淨故。受生故。威力故。由是地中。一切有情利益安樂清淨。逮得菩薩無礙解慧。由此善能宣說正法。是故此地名善慧地。復名無礙解住（已上瑜伽論四十八文）又成唯識九曰。九善慧地。成就微妙四無礙解。能遍十方善說法故（已上成唯識論文）無性攝論釋雲。四無礙者。由法無礙了知法句。由義無礙通達義理。由詞無礙分別言詞。由辯無礙自在辯說（云云）如本疏十本（七十六）釋。又舊譯仁王經中說無生忍三地斷惑功德所現曰。又無生忍菩薩。所謂遠行不動善慧。皆亦能斷三界心色業習煩惱故。現不可說不可說功德神通（云云）問。何故此無生忍三地。雲能斷三界心色等習煩惱耶。答。今由新譯家所釋解。則前五地。有相觀多無相觀少。於第六地。有相勸少無相觀多。第七地中純無相觀。雖恆相續。而有加行。由無相中有加行故。未能任運現相（金銀等相長約寬雲相）及土（大小白土等是約挾雲也）入第八地時。便能永斷彼（第八地斷二愚雲彼。一於無相作相用愚。二於相自在愚。令施相中不自在故）永斷故得二（相土）自在。又障第九地四無礙解者。入九地時。便能永斷四無礙者。法（於能詮總持自在。於一名句字中現一切名句字也）義（於所詮總持自在也。於一義中現一切義也）詞（於一音聲中。現一切音聲。即於言音展轉訓釋自在也）辯（有七辯。一迅辯·二應辯·三揵辯·四無疏謬辯·五無斷盡辯·六凡所說豐義味辯·七一切世間最勝妙辯·如本疏十本七十·五紙引伽七十八）入九地時。於此四種。總持自在。今引仁王經文。習謂習氣。無堪任性。煩惱者俱生煩惱。種現俱名。若第七地中純無相觀。雖恆相續。有加行不自在。是即所知障中俱生一分名無相中作加行障者。有此障故。與是俱起俱生煩惱羸劣者。伏道不起現行。若修伏道不現行故。於第七地。有加行不自在為雜染煩惱習氣。斷所知障。地地自除。種金剛斷故。雲能斷習煩惱。復若於第八地亦斷障地所知障。俱生煩惱習氣自除。但種金剛心斷。於第九地亦斷障地所知煩惱習氣自除。雲能斷習煩惱也。心色等者。若第七地者。取流轉細生相。是即心色俱愚。其習亦同心色俱愚。又若第八地中。無相作功用愚。是心惑障其習氣。亦同心惑習相上不自在愚。是色惑障其習亦同。又第九地中四無礙不欲行中法詞是色惑愚。義辨是心惑愚。其習亦色心善達機宜。是在心故。此種非一故。雲等也。由是此三地中。雲能斷三界心色等習煩惱也。三界者示雜染相也。問。又仁王·本業兩經所說。此忍三品菩薩所受世間果報所屬所化如何。答。仁王經說。速達無生初禪王（今雲。第七地所受用世間果報。本業經亦同說。瑜伽論十地經說。多作他化自在王）常當億土教眾生（今雲。此是第七地所化國王。及所度眾生無數也）未度報身一生在（今由本業經叔雲。經說。此地菩薩一生一滅一果三界。最後一氣。意言。第七地三界分段生死。以此地為限。此一果報一生報身。事化神遍所為化未度者。入第八地。唯變易生死化度也）進大等觀法流也（今雲。第八地無相平等觀所現雲等觀法流。經何上地念寂滅意同也。第七地三義報變易生死。第八地捨分段變易）始入無緣金剛忍（今雲。無緣者。無相平等觀。不動雲金剛也）三界報形永不受（今由本業經說雲。以三空智觀三界二習色心果報滅無所餘。十初變化神通所為所作不一不二。皆是滿足修行開發。一切功德行土功用開發。乃至上地一切功德行已修竟開發。功用一切行具足）觀第三義無二照二十一生。空寂行三界愛習順道定遠。達正土獨諦了（今雲。第三義者。中道第一義觀。三界愛習等者。業力變果報。順無相平等道。定為因遠為實智變國土雲遠達正土也）等觀菩薩二禪王（今雲。舉示第八地菩薩所變所化。無相平等觀。獲得自為故。捨三界報變易果用入無相平等慧故。不思變易生死也）變生法身無量光（本業經曰。八不思議無功用觀。所謂無相大慧方便大用。無有色習無明。亦盡百百劫事無量佛土事。以一念心。一時行現如佛形。現一切眾生以一念心中一時行已無功用故云云已下經文四句。以是可了）入百恆土化一切。由照三世恆劫事（以前引本業經文自可解了）返照樂虛無盡源。於第三諦常寂然（已上說七八二地已）慧光開士三禪王（已下示第九善慧地所變世間果報所化所利）能於千恆一時觀。常在無為空寂行。恆沙佛藏一念了（本業經曰。九入法際智觀。所謂四下辯才。一切功德行皆成就。心習已滅無明。亦除一切佛藏一切變通藏。以一心中一時行。無量三千大千世界中作佛所作眾生形。教化一切有情故已上經文）問。初地已上無漏境界。何故受世間果報耶。答。本業經上曰。敬首菩薩白佛言。從初地至後一地。有果報神變二身。一法性身·二應化身。為何名相為何心相耶。佛言。佛子。出世間果報者。從初地至佛地各有二種法身。於第一義諦法流水中。從實性生智故。實智為法身。法名自體。集藏名身。一切眾生善根。感此實智法身故。法身能現應無量法身（乃至）應說。國土亦爾。佛子。土名一切賢聖所居之處。是故一切眾生賢聖。各自居果報之土。若凡夫眾生。住五陰中為正報之土。山林大地共有名依報土。初地聖人亦有二土。一實智土。前智住後智為土。變化淨穢。經劫數量應現之土（乃至）無垢地土。亦復如是。一切眾生（乃至）無垢地盡非淨土。住果報故。唯佛居中道第一法性之土（云云）又同經下卷曰。佛子。是五賢菩薩。修諸道法。證一大果。為法性體。其體非有非無（乃至）廣說。言語道斷。心行處滅。其量難測。就有諦中修劫量行。而有果報。佛子。有二法身。一果極法身。二應化法身。其應化法身。如影隨形。以果身常故。應身亦常。佛子。古昔諸佛二身道同。佛子。一切菩薩二身。俱是無常身。佛子。一切凡夫亦有二身。一報身。二方便身。報身不共有。方便身共一切眾生有。佛子。一切菩薩一切眾生。皆有二身。一切諸如來常作。如是說故。名決定了義。佛子。世間果報有。所謂十住銅輪王。生一佛土化二天下（乃至）廣說。如前文引釋。上來聖種性中無生忍三品七八九地略釋竟。寂滅忍者。唯識章雲。五寂滅忍。在十地佛地。因果位中圓滿寂故（云云）子島釋雲。寂滅忍在十地佛地。因行圓滿。果德寂靜故。名寂滅忍（云云）今將釋寂滅忍。分為二文。初由舊譯經說而明。後由新譯經前而辨。初由舊譯經論而明者。此亦分二。初由羅什所譯仁王經說而明。於寂滅忍作下上二品別。彼經文曰。復次寂滅忍。佛與菩薩固用此忍。入金剛三昧。下忍中行名為菩薩（今雲。第十地菩薩也）上忍中行名為薩婆若（今雲。此雲一切智智。即妙覺位也）共（佛與菩薩）觀第一義諦（今雲。真如淨法界中邊離言法性）斷三界心習。無明盡相名為金剛。盡相無相（今雲。非有非空。堪然凝寂。本來自性清淨境界也）為薩婆若（今雲。亦名第十一地。名妙覺地。於世諦第一義諦。心言超絕之境。常住不變真際也）超度世諦第一義諦之外為第十一地（今雲。即盡相無相也）薩婆若（今雲。即第十一妙覺地也）覺非有非無湛然清淨。常住不變。同真際等法性。無緣（今雲。無邊際平等平等無緣雲）大悲教化一切眾生。乘薩婆若。來化三界（今雲。是故名如來也）已上由舊譯經文。加私意注。是於此忍不立中忍。第十地滿心位。正斷惑種名為金剛。其金剛三昧心。一轉妙覺地位之義。即此經偈曰。寂滅忍下品觀。一轉妙覺常湛然。今雲。一轉者。能斷盡相無相。是湛寂清淨。常住不變。即妙覺地位相也。第二由本業經而辨者。於寂滅忍立三品別。一雲下品忍觀。即第十法雲地。彼經文曰。佛子。菩薩爾時入中道第一義諦大寂忍。下品中行行佛行處。坐千寶相蓮華。受佛記位。學佛化功（化益功用）二習（色心二惑之習）伏斷大信成就。同真際等法界。二諦一相（今雲。此一相智佛菩薩智母。此經佛母品。同佛子二諦義者。不一亦不二。不常亦不斷。不來亦不去。不生亦不滅。而二相即是聖智無二。無二故是諸佛菩薩智母也）具一切功德。入眾生根。無量瓔珞功德一時等現一切形相。故名法雲地。二雲。中品忍觀。為金剛心等覺無垢地。彼經文曰。佛子。菩薩爾時住大寂門中品忍觀。功行滿足登大山臺。入百千三昧。集佛儀用。唯有累果無常生滅心心無為行過十地解與佛同。坐佛坐處。其智見二常無常一切法境。當知。如佛名為學佛。下地一切菩薩。於此菩薩。不能別知。於佛名菩薩。於下菩薩名佛。所以者何。是菩薩。以大變力住壽百十萬劫。現作佛化初生。得道轉法輸入無餘滅度。說八法輪。似佛非佛。一切佛等（今雲。當知如佛至此文。等名為等覺由）威儀進止。一切法同住是百十三昧中。如是佛行故。入金剛三昧。一相無相寂滅無為。故名無垢地（今雲。入金剛三昧者。此位金剛喻文現在前也。至最極微細二障種。無不斷盡。如次金剛碎破故。斷折已一切法一相無相寂滅無為。湛然凝寂。名等覺無垢）三雲。上品忍寂滅妙觀為妙覺位薩婆若海。彼經文曰。佛子妙觀上忍大寂（滅忍）無相（平等心地）唯以十切眾生緣生善法。亦自持一切功德故名佛藏而寂照一切法。自佛以下一切菩薩照寂（已上經文）今雲。此經餘處文曰。第四十二地。名寂滅心妙覺地。常住一相第一無極湛若虛空（云云）今私釋雲。是即凝然常住寂滅一相。今引經文。佛名寂照之寂言相。自此寂滅心現一切種智照達無生。佛一念心稱量盡。原有諦始終。唯佛窮盡一切煩惱。眾生果報。眾生根本。有始有終。佛心照盡。是由寂滅照達一切故名寂照。又一切菩薩照寂者。照謂即坐照達法性原智。由此照智。等覺菩薩。頓覺無二一切法一合相。一念心中。入一切法寂滅無為。此是由照至寂雲照寂也。自是下地菩薩。隨其所應。皆照寂無二一切法一合相。是菩薩漸覺相也。又以不空三藏所譯仁王經。與羅什所譯本併考。後譯不空之本文義易了。其經文曰。後次寂滅忍。佛與菩薩同依此忍。金剛喻定任下忍位。名為菩薩（今雲。第十地菩薩也）至於上忍名一切智（羅什雲薩婆若是也）觀勝義諦斷無明相。是名等覺。一相無相平等無二。為第十一一切智地（今雲。羅什雲薩婆若也）非有非無。湛然清淨。無來無去。常住不變。同真際等法性無緣大悲。常化眾生。乘一切智。來化三界（云云）（已上不空三藏所譯之經文也）今由此經文意釋雲。佛與菩薩。共以寂滅忍為依止故。佛一切種智照必應故。寂滅無為為依。可言由寂之照。又第一地菩薩。及等覺薩埵。共金剛喻定住下忍位。而有第一地菩薩。但斷障地所知障。障大法智雲所含藏所起事業二愚。與等覺菩薩觀第一義寂滅無為。斷最極微細無明任運俱生六七二識煩惱種盡之。別可言有一分斷與全分斷之異。若爾第十地為下忍。等覺位為中忍本業經說。甚有道理。亦名雲仁王經說。第十地等覺位之寂滅忍。同為金剛喻定之依。入寂滅無為。共是由照智之寂。中品攝。於下品雲住下忍位名為菩薩。何故不言共住中忍耶。今謂。對為一切智之依。寂滅忍雲至。上忍以不雲住中忍。說住下忍位名為菩薩也。此是以本業經會仁王經之釋。可知兩經深意全無相違。問。以六種性攝入五忍。此寂滅忍如何攝耶。答。本業經（上九）說。佛子。六種性者。所謂習種性·性種性·道種性·聖種性·等覺性·妙覺性。復名六忍。信忍·法忍·修忍·正忍·無垢忍·一切智忍。復名六慧。聞惠·思慧·修慧·無相慧·照空慧·寂照慧（乃至）廣說（文）說琉璃寶瓔珞菩薩名字曰。所謂聖種性中有十人。初名歡喜菩薩（乃至）第十名法雲菩薩。復次說摩尼寶瓔珞菩薩等曰。所謂等覺性中有一人。其名金剛惠幢菩薩。住須寂定。以大願力住壽百劫。修下三昧已入金剛三昧。復住壽一劫學佛威儀修。佛無量神通。化導之法。復住壽萬劫。化現在佛。入大寂定等覺。諸佛二諦界外非有非無無色無心因果二習。無有遺餘（乃至）廣說。復說水精寶瓔珞曰。內外清徹。妙覺常住。湛然明淨。名一切智地（云云）由是應知第十地法雲菩薩聖種性十人中。第十位人外有等覺性中一人。說等覺相復說如覺性一切智地故。寂滅忍有三品位。又以大唐遍學三藏所譯經論。與前所舉舊譯兩經相對考覆是非。以有三品應為是正瑜伽。論四十八（十九）說第十地相曰。謂諸菩薩無礙解住一切行相。遍清淨已堪為法王。受法灌頂。得離垢等無量無數勝三摩地。作彼所作。一切智智。殊勝灌頂後三摩地現在前故。得一切佛相稱妙座。身諸眷屬。得大光明往來。普照一切行相。一切智智灌灑其頂。既灌頂已。普能引導所化有情。於彼解脫方便佛事。得如實智。逮得無量無邊解脫陀羅門大神通力。及此增上大念大智增上引發訓辭安立。及大神通增上引發。善根清淨受生威力諸殊勝事一切如經（十地經）應知其相。是諸菩薩住。此地中諸菩薩道。皆得圓滿。菩提資糧極善周備。從諸如來大法雲所。堪能領受其餘一切有情之類離可領受。最極廣大微妙法雨。又此菩薩自知大雲未現等覺無上菩薩。若現等覺無上菩提。能為無量無邊有情等。雨無此微妙法雨。殄息一切煩惱塵埃。能令種種善根稼穡生長成熟。是故此地名法雲地。即由此義。復名最上成滿菩薩住。如是所說後後住中支分功德。非前前住一切都無。然下品故。不隨其數。當知即彼展轉修習成中上品。於後餘地證得成滿。方乃建立。又即於此二位中。經多俱胝百千大劫。或過是數。方乃證得及成滿也。又說。於極歡喜住中。一切惡趣諸煩惱品所有粗重。皆悉永斷。一切上中煩惱品。皆不現行。於無加行無功用無功用中。一切能障一向清淨無法忍。諸煩惱品所有粗重。皆悉永斷。一切煩惱。皆不現前。於最上成滿菩薩住中。當知一切煩惱習氣（無堪任性）隨眠（種子）障尋。皆悉永斷。入如來住。於成滿菩薩住入一切種一切所知障習氣隨眠。皆悉永斷。入一切種一切妙智清淨故。於如來住。一切煩惱及所知障。并諸習氣。究竟清淨。當知菩薩住中修果成滿如來住中。當知獲得究竟出離（已上瑜伽四十八取意）又同卷生品說。諸菩薩生界有五種攝一切生。於一切住。一切菩薩。受無罪生利益安樂一切有情。何等為五。一除災生。二隨類生。三大勢生。四增上生。五最後生。初三生廣說如論。第四增上生者。謂諸菩薩。從初地作轉輪王王贍部洲得大自在（乃至）第十地作大自在。過色究竟。一切生處為最殊勝。唯第十地菩薩摩訶薩眾。得生其生。彼諸菩薩。即由此業增上所感。是名增上生。第五最後生者。諸菩薩。於此生中。菩提資糧已極圓滿。或生婆羅門大國師家。或生剎帝利大國王家。能現等覺阿耨多羅三藐三菩提。廣作一切佛所作事。是名略說菩薩最後生（已上瑜伽論生品取意）又成唯識九。說第一法雲地雲。十法雲地。大法智雲含眾德水。蔽如空粗重。充滿法身故（云云）無性攝論七（二十一紙）雲。言法雲者。由得總緣一切法智。總緣一切契經等法。不離真如。此一切法共相境智。譬如大雲。陀羅尼門三摩地門。猶如淨水。智能藏彼。如雲含水。有能生彼勝功能故。又如大雲覆隱虛空。如是法智覆隱如空廣大無邊惑智二障惑智二障。此名粗重。後論又雲。又如大雲樹清淨水充滿虛空。如是法智。出生無量殊勝功德。充滿所證所依身故。世親雲。言充滿者。是周遍義。十地經論一雲。得大法身具足自在名法雲地。第十二雲。如雲身遍滿故除垢。八相成道度眾生朋芽故。又此地如是受法王位。如王大子於諸王子而得自在。但由是處有微智障故不自在。對此障故說後佛地。又第十二雲。此地得受位者有十相。一主相大寶花王出。二量相周圓如十阿僧祇百千三千大千世界。三勝相一切眾寶間錯莊嚴四地相過一切世界境界故。五因相出世善根所生等。皆如彼說（已上無性世親十地等論文。如本疏十本十三紙）又成唯識九說。十地斷障終。舉第十地斷障曰。十於諸法中未得自在。障謂所知障中俱生一分。令於諸法不得自在。彼障十地大法智雲。（今雲。大法者真如也。緣如之智如雲故。雲大法智雲也）及所含藏（陀羅尼門三摩地門等也）所起事業（大法智所起神通等）入十地時便能永斷。由斯十地說斷二愚及彼粗重。一大神通愚。即是此中障所起事業（智所起神通等事業）者。二悟入微細祕密愚。即是此中障大法智雲及所含藏者（已上說第十地斷障）又說。金剛心時斷障。究竟入如來地曰。此地（今雲。指第十地也）於法（總持及定神通業也）雖得自在。而有餘障未名最極。謂有俱生微所知障（今雲。最極微細無明）及有任運煩惱障種。金剛（一切皆摧破已故雲金剛）喻定現在前時。彼皆頓斷入如來地。由斯佛地說斷二愚及彼粗重。一於一切所知境（一切諸法）極微細著愚。即是此中微所知障。二極微細礙愚。即是此中一切任運煩惱障種。（種言含無堪任性已上成唯識論文）又同論第十釋頌轉依言。立能轉道與所轉捨。後釋所轉捨分為二。一所斷捨。謂二障種真無間道（今雲。地地無漏智。及金剛喻定無間道智也）現在前時。障治相違。彼便斷滅永不成就（二障種子生緣不成就）說之為捨。彼種斷故（今雲。妄情緣起道理名彼種。是故悟虛妄本來無已。妄緣正相永起名斷）不復現行妄執我法（今雲。妄情之依他緣缺不用起故。無應起妄執。見杌思鬼。妄情鬼此處本來都。無悟上此想像都無故。怖畏眩迷絕倒無也。此雲不復現行妄執我法也）所執我法不對妄情（鬼想像無怖畏絕倒雲不對妄情）亦說為捨。由此名捨遍計所執（已上所斷捨釋文）二所棄捨。謂餘有漏（疏雲。有漏善除法執。餘異熟生少分。又異熟威儀工巧三無記法全分）劣無漏（疏雲。十地中所重生無漏法現行。及此種類中下品種子）種。金剛喻定現在前時引極圓明純淨本識（疏雲。無漏相續純一無雜大圓鏡智相應第八識）非彼依故（疏雲。彼者餘有漏劣無漏意。謂大圓鏡智應第八識。非彼二依。若無所依無四緣之緣故。無應起由故。自永棄捨也）彼（餘有漏劣無漏）種捨已現（行）有漏（善法）及劣無漏畢竟不生。既永不生。亦說為捨。由此名捨生死劣法（今雲。生死者。有漏善異熟法等。劣者。劣弱無漏法也）於此所棄捨。存二有義。初有義。金剛定真無間道。棄捨餘有漏法及劣無漏解脫道證滅。後有義。護法論師正義。金剛心無間道時。猶未捨彼（餘有漏異熟法等劣弱無漏法）與無間道不相違故（意雲。無間道無漏智但斷障種。與餘有漏劣無漏。非障治相違故）菩薩應無。生死法故（今雲。護法論師立三箇理。是第一理。意雲。若金剛心間無道時。無餘有漏者。既應無異熟識故。此位菩薩有漏善劣無漏。應無所熏識故）住無間道應名佛故（是第二理。意雲。金剛心位菩薩。應無變易生死。最初無間斷。餘有漏異熟無記等已雲故）後解脫道應無用故（是第三理。意雲。若言金剛心位無所熏識。雲此位菩薩名佛故解脫道為何起）由此（下結正義）應知。餘有漏等解脫道起方棄捨之。第八淨識非彼依故（疏雲。前師亦不違理立前師理如疏中已上釋所棄捨）今問。上來所舉新譯諸餘第十地。與金剛心時為別為不別耶。答。非別非不別。今應真辨明是。讀解深密經地波羅蜜多品應領解已。彼品說十地中一一地。有自分圓滿與勝進分來滿之別。安立十一種分攝諸地曰。雲何名為十一種分能攝諸地。謂諸菩薩。先於勝解行地。依十法行。極善修習勝解忍故（今雲。此五句。說於地前修習初地加行道也）超過彼地說入菩薩正性離生。彼諸菩薩。由是因緣此分圓滿（今雲。此六句初地自分圓滿。）而未能於微細毀犯誤現行中正智而行。由是因緣於此分中猶未圓滿（今雲。此七句而未能已下。明初地勝進分未滿。是即初地勝進道第二地之加行道也。又地地自分圓滿無間解脫二道乃至）廣說（如經）而未能於四無礙宣說法中得大自在（是則障第九地之所知障也）由是因緣。於此分中。猶未圓滿（今雲。已上七句明第八地勝進分未滿。即是第八地勝進道第九地之加行道也）為令此分得圓滿故。精勤修習。便能證得。彼諸菩薩。由是因緣。此分圓滿（今雲。此七句說第九地自分圓滿說法自在）而未能得圓滿法身現前證受。由是因緣。於此分中。猶未圓滿（今雲。此六句說第九地勝進分未滿。即是第九地勝進道為第一地之加行道也）為令此分得圓滿故。精勤修習便能證得。由是因緣。此分圓滿（今雲。此六句說第十地自分圓滿得圓滿法身現前說受也）而未能得偏於一切所知境界。無著無礙妙智妙見。由是因緣。於此分中。猶未圓滿（今雲。此八句說第十地勝進分未滿。此是為第十一等覺地。為加行道也）為令此分得圓滿故。精勤修習。便能證得。由是因緣。此分圓滿（今雲。此六句說第十一等覺地自分圓滿。即入如來地加行道也）此分滿故。於一切分。皆得圓滿（今雲。此四句說等覺地圓滿故。如來地一切分究竟圓滿也。已上深密經十一種分了）今雲。由此經文考覈成唯識第九文。既指第十地說。此地於法雖得自在。而有餘障未名最猛。此中餘障。謂一切所知境極微細著。與極微細礙之二愚。是即任運煩惱所知二障種及粗重。是既說金剛喻定現在前時。彼皆頓斷入如來地。是經文言。勝進分未滿故。為次地圓滿。精勤修習。即金剛喻定現在前其時斷障。究竟圓滿。一切分皆圓滿。入如來地。由是第十法雲地。與等覺地心地應別。又金剛喻定。亦有無間·解脫二道。捨亦有斷棄別故。復菩薩生說。有增上與最後別。別有第十一地炳然。是故本業經說。為下中二品。同新譯說。雖應雲第十地勝進道未滿。為令圓滿。精勤修習。名金剛喻定故第十地攝。義意粗相。末學恐失實義。今問。若以第十地與等覺位為別位。了義燈中所破要集等說相似故。非被燈破耶。答。由此問應有如初所云。第十地與等覺非別非不別。是地前中。以第十迴向滿心離出立四加行。有別功用故。今亦如是。雖第十地勝進道。金剛喻定有別功用。頓斷入如來地。如四加行位歷劫修行。此金剛心亦經百德萬劫。精勤修習入大覺地。前引瑜伽論所說。文深應翫味。勿執文解上來第十地（聖種性一分寂滅下忍）等覺地（六種性中等覺性寂滅中忍）釋義竟。又妙覺地（六種性中妙覺性寂滅上忍）如佛地經論及成唯識第十具說。總是釋五忍名義竟。次應釋章文。
　　【章】伏忍不斷等者。伏忍如名。唯伏非斷。地前修習伏故。無斷種義餘通斷伏等者。釋餘四忍斷伏。其四忍中信忍順忍。加行智伏勢分力伏。根本智斷。無漏地故。必斷種子。無王忍中真無漏智斷。勢分力伏。謂非由故意力而能伏之。但真無漏智起時。以其勢力自伏不現。如初地真見道無漏智起。斷除地障種時。由其勢力伏障第二地所知障。令不現行。如是地地皆有名勢力伏然寂滅淨者。明寂滅忍中有非斷攝與通斷伏。如經所說。寂滅忍通佛與菩薩故。佛寂滅非斷攝。第一地菩薩等覺菩薩。寂滅忍勝進未滿。精勤修習道伏既長。通斷與伏。加·根二智起。已上十觀別分別十文中。六五忍斷降分別已。
　　【章】七六現觀（至）先已斷故鈔曰。此別分別十文中。七六現觀斷障分別。瑜伽五十五·七十一及第十。顯揚十七說。六現觀一思·二信·三戒·四智諦·五邊智諦·六究竟之現觀。如前已列明（此抄第十三四十四具引釋）成唯識九（十六紙）同疏九末（八十九紙）具釋對法第六說十一現觀思現觀唯伏等者。欲界散地思所成惠以能觀察諸法共相。引生暖等善根加行位中。觀察諸法思惠用最猛。偏立現觀。此現觀地前修故。唯伏現不能斷惑信智諸戒等者。信謂信現觀。緣三寶世出世淨信。此助現觀令不退轉。智諦謂一切種緣非安立。根本後得無分別智。戒謂無漏戒（道共戒）除破戒垢令觀增明亦名現觀。邊謂現觀邊智諦現觀。現觀智諦現觀後諸緣安立世（出觀後觀有漏善惠）出世（入觀之間）智通伏斷者。信世淨信。有加行伏。出世淨信。亦通勢力伏。正斷助斷等者。釋通斷由。智諦與邊智諦之現觀。是唯正斷。信戒之上助斷故。此四雲通正助。皆與斷名者。四現觀皆雲通斷。信通無漏等者。釋信與邊之二。有助與正別。謂信現觀通地前地上故。通漏無漏。雲通助斷邊斷事惑故者。瑜伽·唯識。取後得智斷迷事惑。為如實義故。邊現觀是正斷也。周記釋雲。問何故唯辨信邊二耶。答。道共戒現觀。即八道中戒支所攝（正業支三戒支）又在地前無戒根力。無濫不簡。四不壞信。即是無漏加行位中信為根本為在兩處故。雲通無漏。意雙取故。瑜伽·唯識。取後得智為邊智故。言斷惑。簡有漏智以為邊。對法意。取有漏世俗名邊智者。順有宗也（云云）今雲。周記問答尤妙。尤可翫已。今取瑜伽等者。謂今章文。取瑜伽七十一。說邊智為正斷。唯識第十亦同。究竟觀等盡智等之究竟位智雲究竟現觀。非先已斷故者。非字下脫斷煩惱三字。異本有之。意雲。究竟現觀非斷煩惱。先已斷故。是約斷煩惱說。若斷定障等。二乘究竟容有斷義也。
　　【章】八七作意（至）瑜伽不同鈔曰。別分別十文中。八七作意斷障分別七作意者。對法九（七紙）說。謂以作意心所為體。相從言體。則隨其所應。俱起心心所為體一了相者。了達大行。二勝解者。思惟六行。三遠離者。能斷智四攝樂者。為除惛沈睡眠修習淨妙作意悅其心。五觀察者。數數觀察進修對治。六加行究竟者。初定近分究竟七加行究竟果者。根本究竟若准對法等者。秋篠抄曰。瑜伽論中。通世出世說七作意。對法論中。唯據世道說七作意。此為不同。問。此七作意斷障。雲何為伏為斷耶。答。對法九說唯世道。唯伏粗細非斷隨眠。若據瑜伽說。通世出世二道說七作意。故通伏斷。了相·勝解二作意。唯伏非斷。遠離作意已上通伏與斷。具說如對法九（七紙）如此鈔第十三（三十一紙已下）。
　　【章】九七覺支十八聖道鈔曰。別分別十文中。第九七覺支斷障分別。第十八聖支斷障分別七覺支者。顯揚二說。一念覺支·二擇法覺支·三正勤覺支·四喜覺支·五輕安覺支·六三摩地覺支·七捨覺支。一念遍覺支。謂由世間道得偏善力見道現前。由先修習世間念遍覺支。引得出世無功用無分別。於諦明瞭。於諦不忘。二擇法覺支。謂由先所引無功用無分別。依正於念與念俱行。於諦解了。於諦覺悟。如是一切諸遍覺支。由先所引無功用無分別。後依止前。與彼俱行。皆應了知是中差別。三正勤遍覺支。謂於諦心勇。四喜遍覺支。謂於諦心悅。五安遍覺支。謂於真諦中身心堪任。六三摩地遍覺支。謂於真諦中。心住一境。七捨遍覺支。謂於真諦中。心平等心正直心無轉動悅。又如經說。即於是中。復善修習寂靜依止乃至廣說寂靜依止者。謂欲界寂靜依故。離欲依止者。色無色離欲依故。滅依止者。謂已得蘊處界無餘永斷依故趣向棄捨者。謂未來蘊界處不相續故（云云）雜集論十曰。七學支所緣境者。謂四聖諦如實性。如實性者。即是勝義清淨所緣故。覺支自體者。謂念·擇法·擇法·精進·喜·安·定·捨。如是七法。是覺支自體。念者。是所依支。由繫念故。令諸善法皆不忘失。擇法者。是自體支。是覺自相故。精進者。是出離支。由此勢力。能到所到故。喜者。是利益支。由此勢力。身調適故。安·定·捨有。是不染污支。由此不染行故。依此不染污故。體是不染污故。如其次第。由安故名染污。由此能除粗重過故。依定故。不染污依止於定。得轉依故。捨是不染污體。永除貧憂。不染污位。為自性故。覺支助伴。修習修果文長如論廣說。修果謂是道所斷煩惱永斷。由七覺支。是見道自體故（云云）今雲。由七覺支辨斷伏者。勝義清淨所緣故。修果雲見斷煩惱永斷故。通正助二斷。念勤·喜是助伴。擇法·安·定·捨者。是正斷也。伏唯勢力。非加行伏。此約見道。若地前修。唯加行伏。若約修道者。十地中初二三四出觀時。世善心修習。度有加行伏。如前五忍分別廣辨。十八聖道又者。明八聖道支斷障分別。是聖道故。唯斷非伏。雜集論十（八紙）說。八聖道支所緣境者。謂即此後時四聖諦如實性。由見道後所緣境界。即先所是諸諦如實性為體故。道支自體者。謂正見·正思惟·正語·正業·正命·正精進·正念·正定。如是八法。名道支自體。正見者。是分別支。如先所證。真實簡擇故。正思惟者。是誨示他支。如其所證。方便安立。發語言故。正語正業正命者。是令他信支。如其次第。令他於證理者決定信有見戒正命清淨性故。所以者何。由正語故。隨自所證。善能問答論議抉擇。由此了知有見清淨。由正業故。往來進止正行具足。由此了知有戒清淨。由正命故如法乞求佛所聽許衣缽資具。由此了知命清淨。正精進者。是淨煩惱障支。由此永斷一切結故。正念者。是淨隨煩惱障支。由此不忘失正止舉相等。永不容受沈掉等隨煩惱故。正定者。是能淨最勝功德障支。由此引發神通等無量勝功德故。道支助伴者。謂彼相應心心法等道支修習者。如覺支說。謂依止遠離。依止無慾。依止寂滅。迴向棄捨。修習正見乃至廣說。如是諸句義。如前所說。道理應隨順知。道支修果者。謂分別（正見）誨示他（正思惟）令他信（正語·正業·正命）煩惱障淨（正精進）隨煩惱障淨。正念最勝功德障淨（正定）故（已上對法論文）前文道支修習下。依止遠離等者。如前覺支修習下四句。隨次示緣四諦境修習。所以者何。若緣苦體為惱苦時。於苦境界必求遠離故。名依止遠離。若緣愛相若集。為苦集時。於此境界必求離欲故。雲依止離欲。苦緣苦滅。為苦滅時。於此境界。必求作證故。雲依止寂滅。迴向棄捨者。謂趣苦滅行。由此勢力棄捨苦故。是故若緣此境時。於此境界必求修習故。名迴向棄捨也。

大乘法苑義林章師子吼鈔卷十四（尾）
　　
    寬政第二歲次辛亥二月十九日。於興福寺蓮成院對屋寓隱之砌。掛老眼第三校正說。自先年於處處講演之次。正誤削文補闕。雌黃加乙甚多。粗至不可讀。自雲戌八月始執筆。漸至第五門終。五忍新舊兩譯之考文。長成此一冊。讀者莫厭煩重。五忍法門讀誦書寫之功德。仁王般若經所說儼然。後來讀者。可仰可信。
　　回向四恩法界海回向無上大菩提法相沙門基辨（生年七十四歲）
大乘法苑義林章師子頻伸鈔卷第十五（斷障章之餘）

　　  南都西京藥師大寺留學傳
      法相大乘宗教沙門基辨撰


　　【章】第六依行分別者鈔曰。自下第六門。此中四文。此初標牒。行謂觀行也。若爾何故不雲依觀分別耶。答。觀就簡擇邊名之。行謂就心作行相有差別邊雲之。行寬觀狹。有無簡擇行相故。今依其行相分別斷障故。雲依行分別也。
　　【章】行有三種（至）諦十六行鈔曰。此二總舉行品數一空無相無願行者。由薩婆多。若諦下空無我二行相。立為空門。苦諦下苦·無常。集諦下因·集·生·緣。道諦下道如行出十行相立為無願門（無願者無願樂也）滅諦下滅·靜·妙·離四行相。立為無相。唯無漏者。名三解脫門。能與解脫涅槃為入門故。又通淨及無漏等持名三三摩地。成實宗說真智為性。而隨方便名為三門。謂假名空名空。人法空名無相門是空亦空名無願門大乘宗瑜伽七十四曰。三解脫門。由三自性而得建立。謂由遍計故。名空解脫門。由依他故。名無願門。由圓成故。名無相門（云云）二苦粗等六行者。苦粗障三為下界過患。靜妙離三為上界功德。是名六行三四諦十六行者。大小乘共說小乘所說如婆沙第七·七十九·及俱捨二十三。大乘所說說苦四行。雜集論六說。諸觀行者。於苦聖諦。以四種行觀察共相。謂無常相·苦相·空相·無我相。無常相（乃至）廣說。第六（四紙）已下至同卷（十二紙一）次說集諦四行。同論八（十一紙）說。如是集諦總有四種行相。所謂因相·集相·生相·緣相。因相雲何。謂能引發後有習氣因。是名因相。由業煩惱是能引發後有習氣因故。集相雲何。謂後後有情所集習氣。於彼彼有情類為等起因。是名集相。由諸有情所集習氣。於人天等有情類中。能為相似形貌種類平等起因故。生相雲何。謂各別內身無量品類差別生因。是名生相。是諸有情各別內身。相續決定趣生地等所有一切品類差別乃至有頂生因故。緣相雲何。謂諸有情別別得捨因。是名緣相。能令有情得未曾得自體。捨已曾得自體故。如是名為集諦體相（次說滅諦所由辨文長）至第八卷（十七紙）次說滅諦四行曰。滅諦有四種相。謂滅相·靜相·妙相·離相。何故名滅相。煩惱離繫故。謂流轉因煩惱離繫故名滅。何故名靜相。苦離繫故。行苦所攝不寂靜相取蘊離繫故名靜。何故名妙相。樂淨事故。諸煩惱苦究竟離繫。樂淨以為自體故名妙。何故名離相。常利益事故。不復退還。最極安隱。如其次第名常利益。安隱利益最勝善性。是滅諦相（說此滅諦四行已）次說道諦。資糧·加行·見·修·究竟五道。其差別相鉅細。至第十（十五紙）訖。次說道諦有四行曰。道諦有四行相。謂道相·如相·行相·出相。何故名道相。因此尋求真實義故。由此聖道是諸聖者證真義路故。是名道。何故名如相。以能對治諸煩惱故。一切煩惱皆不如理道能除此。是故名如。何故名行相。善能成辨心令不顛倒故。心不覺悟真實道理。於無常等法。起常等顛倒。善能修治此顛倒心。令離顛倒覺真實義。是故名行。何故名出相。越真常跡故。由此聖道能趣出離究竟常跡。是故名出（已上道諦四行相已）次說就於諸諦中有十六行世出世行有。別問。於諸諦中有十六行。皆通世間及出世間。世出世行有何差別。答。於所知境不善悟入。善悟入性差別故。有障無障性差別故。有分別無分別性差別故。所以者何。於諸諦中。無常苦等十六世間行。於所知境界。不通達真如性故。煩惱所隨眠故。依名言門起戲論故。如其次第不善悟入。有障礙有分別。出世間行與此相違。善悟入無障礙無分別。由此道理。世出世行。互有差別。雲何出世行無有分別。而善悟入所知境界。由彼諸行現在前時。雖復現證見無常義。然不依名言戲論門。見此是無常義。如無常行。於無常義。餘行於餘義。隨其所應亦如是（已上四諦十六行相問答）對法論文竟。又顯揚論十六（二十一紙）曰。知八苦後。次正觀察四種諦理。起十六行智。前為後後之所依止。謂為對治四顛倒故。起苦諦四行。一為對治常顛倒故。起無常行。二為對治樂淨倒故。起於苦行。三為對治我顛倒故。起於空行。四即為治此起無我行。所以者何。離諸行外餘我空故。即諸行體非我性故。次於常樂淨我四愛集諦。起因·集·生·緣四行。次於此斷滅諦。起滅·靜·妙·離四行。次於此能證道諦。起道·如·行·出四行。頌曰。從是轉修習。於心總厭離。諦簡擇決定。究竟覺生起（已上）顯揚論文。此即大乘所說四諦十六行相。必不可由唯小乘說。
　　【章】一空無相無願行者鈔曰。自下三別明。此中有三。初明空·無相·無願行。此中四文。今即四文初標牒也。
　　【章】若伏皆通（至）唯定所攝鈔曰。二舉顯揚論。明三門觀皆能伏惑。皆通者。能伏三門皆通。顯揚第二等者。舉所據。此文意雲。若不言空三摩地·無相三摩地等。但言空·無相·無願。則但作心行相故。亦通散聞思義成。若言空無相等下。明加三摩地言則唯定。唯修惠非散非聞思而通有無漏。三摩地者。此雲等持故。成繫心專注空等三行相。專注一境雲等持故。若言（乃至）解脫門等下。明加解脫門言。則就唯修惠無漏定心緣言空等三。若非無漏不可雲解脫。唯修故是唯定無漏心自可知。
　　【章】故知三門（至）四善加行鈔曰。三章主成三行伏惑秋篠雲。此三門觀。亦雖通斷。今偏彰伏義故。雲皆能伏惑（云云）然正伏惑下。明三門行於空行尤寬。是正伏惑意。謂唯以空觀心行相。能皆（三乘共）伏惑故。三中為最寬。三門觀行。三乘通行故。隨各乘所觀。得入自乘位。依二空門等者。明大乘觀以觀十六行相入大乘位。如喻伽七十四及顯揚二。以唯識三性作三門觀。今雲依二空門入大乘位。二空門。即唯識中道故觀四諦理等者。觀四諦十六行。作三門觀。則入二乘位故。非此唯空行。通餘二門。亦能伏惑。若不爾應非大乘觀故此位乃在等者。今雲唯伏非斷者。在四善根位。若通伏或斷。在見道已上故。雲在四善加行也。
　　【章】若正斷者（至）諸文說異鈔曰。四明正斷行。大分為五。此初總明文也諸文說異者。次文已下。舉諸說異。
　　【章】或說十六（至）相無為故鈔曰。明正斷行五文中。二由隨轉理門。明以三門為正斷行相。此中亦有五文。此初舉伽六十八說二行為空者。空·無我二行。為空解脫門也十行為無願等者。苦下苦·無常二行。集下四行。道下四行。合十行為無願解脫門。有為故者。謂有為法。因緣所生。如幻化故。不願求也。問。道諦雖有為而是可欣樂。何故道四以為無願耶答。初依隨轉門。薩婆多宗。入無餘時。捨道諦故。故彼四行亦入無願又依大乘真實理門解。則於如與智冥合相有。別道諦皆是無願樂。故全無違（已上私問答）四行為無相等者。滅諦下四行相。為無相解脫門。無為故者。明為無相由。
　　【章】有說空如（至）相無漏故鈔曰。約隨轉門五文之中。二舉對法十一說空如前等者。空·無我二行。為空解脫門。如前伽六十八說故雲如前六行為無願等者。對法雲。六謂無常行·苦行·因行·果行·生行·緣行也（云云）有漏故者。明無願樂由八行為無相等者。對法雲。八謂滅四行道四行。由彼不能作諸相故。道四行雖有為。是無漏故名無相也。無漏故三字。由無相由。
　　【章】有說空如（至）故非無相鈔曰。隨轉五文之中。三舉伽五十五（五紙）說空如前者。為空門。二行如前二論。六行為無願者。苦二行集四行無無願。不願求故。四行為無相者。滅諦四行。是無相自可知。道四非三等者。由道四行非三脫門非苦諦等者。示非三脫門由。非空門雲非空非有漏等者。道是無漏故。非無願樂。非無為者。道是有為。非無相自可知。
　　【章】顯揚第二（至）隨三門攝鈔曰。隨轉五文中。四舉道四通三證空二者。空·無我二行無願六者。苦·無常·集四行。無相四等者。滅四行。同前者。同伽五十五說道四通三等者。道諦四行通三脫門。道能作等者。道諦能作三門之方便故。隨三門攝。此意顯揚第二（十七紙）說。緣智空道作道如行出行。此即空行。又緣智無相道作道四行。是即無相行。又緣智無願道作道四行。是即無願行（云云）（已上顯揚論文）纂雲。案此論意。無我及空行。通屬無願。若依此文。空·無相能斷伏無願唯能伏（已上秋篠抄。亦如是）
　　【章】有說空行（至）隨應同前鈔曰。隨轉五文中。五舉伽六十九說空行通十六者。空行謂苦下一行。通十六者。此文尤難解。秋篠解雲。此伽六十九文。彼文雲。空門智入智所攝。謂法·類四諦。及出世間盡·無生智。無願門智六智攝。謂示·類·苦·集·盡·無生智。無相門智五智攝。謂法·類·滅·盡·無生智。纂中解雲。空門既攝法·類四諦。故知。遍於十六。然案彼文。法·類四諦。應非緣於安立諦也盡·無生中。唯出世故。既爾未必緣十六也。更應勘文釋其義也（已上秋篠抄）基辨謹解雲。通十六者。通四諦十六行相也。即以瑜伽說空門智謂法類四諦應為證空門攝四諦。故知。空門通十六行相（已上私）。
　　【章】有說空非（至）不決定故鈔曰。明正斷行五文之中。第三真實理門以明正斷。此中三文。初由瑜伽二十八說。以三性釋。今即此也空非緣諦等者。意言。空門非緣四諦。觀一切法空。是觀遍計所執都無。觀達都無。是即能斷故。非緣諦也。論說空門之境。非為無為。即所執性故。此門唯觀所執餘二隨應等者。無願無相雲餘二。於四諦中。苦·集二不願求。滅·道二不見過患。見永出離故。隨所應苦集為無願滅·道為無相。二性之體等者。無願無相依他圓成二性。無漏依他。是圓成故。雲不決定。秋篠釋隨應與不決定雲。隨應者。無相門境有二。一常無常門。諸常住法皆圓成故。即四諦中滅諦為境。二漏無漏門。諸無漏法皆圓成故。即四諦中道諦為境。為顯此意故雲隨應。無漏依他亦通圓成故。雲二性之體不決定故纂雲。無漏道諦屬無願。是有為故。或屬無相涅槃因故。（已上秋篠）
　　【章】有說三門（至）義分十六鈔曰。真實理門明正斷三文中。二於一念正智觀釋三門境。是顯揚二意。三門者。空·無相·無願皆通十六者。通四諦十六行相於正智觀等下。示通所由。謂於一念正智（無分別智無所得境）觀義（所觀境義）分三門義分十六行相。宛然現前故。
　　【章】故瑜伽論（至）義理分故鈔曰。真實理門明正斷中。三舉二箇證。明三門俱正斷。瑜伽論五法等。是第一證五法中者。七十三·四。具說相名等五法。今引其文。若以解脫門等者。意言。若以解脫門。名寬言之出世間（無漏）正智（五法中正智修所成慧。即根本無分別智。由是正能斷智）所攝又成唯識等下。是第二證。三門三性等者。本疏釋雲。謂緣依他上計執無。因顯成實。成實因空所顯。即為空境。俱不於此（空境）起願求故。為無願境。如空緣此三（計依圓）為無相（平等）故。為無相境（云云）又瑜伽十二說。若於此處無有彼物觀此名空名空性。即所觀空。無可希願故名無願。即是遠離一切行相故名無相（云云）是故三性共。一一具三門。理實三性一一皆通三門故。雲理實皆通即於真理下。意言。理實皆通。所由謂即於真如淨法界絕言真理。具起（緣起）三門（空等）三門故知皆（三門一一皆）通十六（十六行相。即一真淨法礙）於真觀（一真法界）中義（境界義道理義即能執能詮）分（雲寸）故有十六行相也。周記中設五箇問答。立總空別空相攝理。復立總觀別觀。以二箇或義分遠近行。復次就依詮如。論復立一相二解義。復就有無分別為論。雖論丁寧。大乘施設建立。於緣絕言真如之無分別惠。其惠所依所緣等之誠言。論卻失。故但不可依用。應依本論疏釋惠也。又秋篠抄中。引瑜伽·唯識以成得疏主意。次引對法成立三門皆能斷伏義。實為允當。雲緣餘二性等下。釋意不足。若緣計執都無。緣依他起知絕言性。即緣圓成。是正斷自可知。後學勿失實意。
　　【章】若以別行（至）唯苦諦故鈔曰。真實理明正斷五文中。四顯三門中正斷文。意言。若三門中。別行相安立義邊以言正斷。多分但以空解脫門觀正應斷惑。人法二無我觀。即空解脫觀故。此二空觀達悟所顯但絕亡真理。即是總緣十六行相所顯真理。非唯苦諦空行相故。雲非別行相也。
　　【章】三門之義（至）道理無遮鈔曰。真實理明正斷五文中。五以三門攝根·後二智。如別處說者。說三解脫門之義。如瑜伽七十二·七十四·十二·八十六。顯揚第二·六。對法十一。智論·婆沙等。隨應攝在等者。此三門智。若正體智唯斷。後得智有無分別起有斷。亦有勢力伏。正體智有勢力伏。有漏唯伏非斷。亦後得有分別智。有加行伏。有此別故雲隨應也。
　　【章】二苦等六行者鈔曰。別明三文中。第二以苦等六行分別斷障。此中六文。此初標牒。
　　【章】此之六行（至）方便地鈔曰。苦等六行分別六文中。二辨六行有無漏方便地者。加行方便之心地也。
　　【章】觀下苦粗（至）惑非能斷鈔曰。同六文中。三約四道辨六行。文意言。觀察欲界下地苦或粗或障此三觀中隨一行相。為無間道。而觀色無色上地靜或妙或離此三觀中隨一行相為解脫道。唯伏惑（欲）非能斷。
　　【章】通凡及聖（至）以受生故鈔曰。同六文中。四示此六行但在二乘非在菩薩在二乘者。二乘聖者。由六行觀欲得生天上故十地菩薩等者。示六行非菩薩由。說三界極惡無過厭離。是菩薩心。由是可知厭離心是二乘心。
　　【章】本地分說（至）不用為勝鈔曰。六文中。五會違文。申菩薩多分不用六行。本地分是三十三文。是即違文。初劫菩薩者。初僧祗劫資糧位中毘缽捨那菩薩亦用六行一句。是今立非菩薩在二乘義之違文。然文修者等下。正會違說。立六行非菩薩義然者轉語。雖然之意。轉前違義久修者者。對違應中初劫初資糧之初言。今雲久修故。自四善加行至八地上。皆是久修。第二僧祗第三劫。皆是久對違文初劫。可解了也。今舉順抉擇分位菩薩。對初劫資糧菩薩。順抉擇分第二僧祗第二加行位。此等菩薩。雖未得無漏不斷惑（欲）而生上界故。是皆由似無漏行伏惑受生故。以唯地上菩薩雲久修者。有解不對違文會。故難依用之。不用為勝者。結成六行非菩薩義。秋篠釋不用為勝雲。有人傳言。此有二說第一說雲久修菩薩。修無漏智。以為勝行不用六行修。以之為勝。第二說雲。上文中通凡及聖下。合有二說。一說。六行唯在二乘。不通菩薩。即通凡聖至以受生故是也。一說。六行非但二乘用。亦通菩薩而用之。即本地分說至生上界故是也。此二說中。十地菩薩不用六行。以之為勝。故雲不用為勝。今謂不然。本地分說等下。即證上意。非別師說久相故（已上秋篠抄）基辨詳雲。秋篠以有人傳為非。恐為不允。以本地分文為證上文。是亦不然。上立六行非菩薩。本地分說。初修菩薩亦用六行。義相違故為證不成。如前所辨。本地分說。舉違文義。次云然久修等。皆會違文義炳可知。不用為勝一句。會違已成前所立。以次引六十九文可照察已。
　　【章】然瑜伽論（至）二乘亦用鈔曰。六文之中。六舉會違證成。菩薩中少分初修業者。雖用六行。久修業者。不用六行受生是多分故。前雲在二乘非菩薩之義。今雲。依多分說之一句。正成前義。理實二乘等者。成二乘用六行。同菩薩初修者故。今亦菩薩初修雲二乘亦用也。
　　【章】三十六行（至）非凡所得鈔曰。別明三文之中。第三明十六行相分別斷障。此中二文。初正明。二舉兩異說。此即初也亦唯伏非斷者。秋篠抄雲。相見道中。緣安立諦起此十六。真見道中。唯緣非安立故不起十六。加行道中雖修十六。而是方便非正真觀。由是明知。十六行相。唯伏非斷（已上秋篠敘章主意）復廣章破章主今所說雲。既許三解脫門。皆通十六行。此十六行。非但緣安立。於一念正觀義。分十六故。對法論雲。淨惑所緣者。謂下地粗性上地靜性。真如及四聖諦粗靜性者。依世道說。由是制伏諸結故。真如及四諦者。依出世道說。略故真如。廣故四諦。四此未害隨眠故。既緣四諦依害隨眠。故知。十六皆能正斷（已上廣章纂中破章主之文也）秋篠救之雲。唯伏非斷者。據加行位伏見惑說。相見道中所起十六。尚未伏見惑。何況斷見惑。故論第十雲。彼障現起地前已伏。又第九雲。分別隨眠真（見道）已斷故。若迷事惑。以十六行亦能斷之故。論第十雲。後得無分別智。亦能永斷迷事隨眠。對法論意。據是說斷。今章主意。據伏見惑故無相違（已上秋篠抄）今謂。秋篠所釋。實是妙哉。相見道無漏智勢力未曾得故。以其勢力。悉伏障見道惑。及障第二地智惑。如本論說詳覈可知。入真觀時等下。審唯伏非斷意。真觀者。真見道根本無分別智唯緣觀非安立諦離言法性斷惑。此智如與智冥平等平等。非十六行相觀。是故相見道智緣安立諦。其時起十六行故。非斷唯伏已加行道中等下。示非菩薩所修真觀。菩薩修相見道。皆能法則真見修故。非正真觀。於非安立淨法界觀。兼修十六行。是即勝進次地方便故。雲加行道等。二乘正用等者。二乘修中六行相觀。有有無漏智別。今所舉言斷惑十六行觀。正取無漏智緣十六行觀。有漏智者不關伏斷。今雲非凡所得也。
　　【章】然佛性論（至）八十八結鈔曰。明十六行中。二舉兩異說。此中四文。此文初舉第一異說。佛性論者。第四卷無變異品文也。彼品全文曰。平等觀者。有利有鈍。若利根人。於一念中。等觀四諦八十八惑。一時俱斷。皆名見諦。若鈍根人。於次第觀者。即初念觀苦。不見餘三諦。但斷苦下名為見諦餘未斷者。皆屬思惟。是名見諦所滅（已上佛性論文）秋篠解此文雲。思惟者修惑也。八十八結者見惑也。然根本惑。大小乘別。若依大乘。見惑百十二。修惑十六。合有一百二十八。如顯揚第一卷說。若依小乘。見惑八十八。修惑唯合九十八使（如小乘諸論法）今雲文八十八結者。唯舉見惑。苦法忍等者。初果見道之。初無我行觀。一時頓斷八十八結雲通斷三界等。餘文自知。
　　【章】且分上下（至）不須和會鈔曰。四文之中。二章主評第一異說文。分上下者。且為誘童蒙。佛性論譯者真諦三藏。分上下二根機。利鈍令別。此非大乘等者。佛性論所譯八十八使者。小乘所論。非大乘所論故。非大乘人所可以是為證依用也。小乘所論。皆部執起。不可與大乘混合議論。不須和會者。秋篠雲。今章主意。真諦三藏。述小乘義。以大乘義不須和會。如廣章雲既非本文不須會釋梵本有無不可決故。應據章主評釋也。
　　【章】其犢子部（至）說名住果鈔曰。三舉第二異說犢子部說等者。出宗輪論疏。而與今文稍作相違。彼疏雲一苦法智即觀欲界苦。今此文雲一苦法忍觀欲界苦。忍智相違。又彼疏雲苦法忍後觀欲界苦諦惑斷未斷。以猶有上界惑故重觀斷等。今此文雲二苦法見重觀欲苦審盡未盡。今詳以猶有等十一字。明後重觀所由。次第三苦類智下。亦云以苦諦三界盡故不復重觀之十一字。明不立苦類智忍由。忍謂忍可決定義故。唯識開發出犢子計。與宗輪論疏文全無相違。而釋重觀雲。初見此諦見理未周故。復重觀（云云）由是此章傳寫為誤。秋篠作雲忍智見並惠慢異名之會釋。而通漫無意味。見雖有見照之義。非無分別智為依。離雲見照有分別見多作偏執故。今評為漫釋。前十二心等者。犢子部自薩婆多部分出故。准對薩婆多說十五心為行向。第十六心為住果。作為此計。開發及宗輪疏。以兩說釋此第十三心名為住果。初或說。第十三心即道類智。第二念相續心名為住果。後或說。總觀四諦心名為住果（宗輪疏意）開發委釋雲。有說。十二別觀四諦。第十三心總觀四諦故。最後念方名住果。前三類智無二念故（云云）後說為勝（已上開發）今雲。行向初果向。住果者初果也。次第證·超越證初果之得果。第十三心得果。次第得第二三果十六心得果。如常（已上宗輪疏意）。
　　【章】非此所宗不須分別鈔曰。四評結異說此謂指大乘宗。非所宗者。佛性論及犢子部說。與大乘宗相違。非所宗故。不須分別是非也。（第六門已）
　　【章】第七依品分別者鈔曰。自下第七門。以界地九品分別斷障。此中三文。初標門。即此文也。
　　【章】古德說有（至）斷亦九品。鈔曰。三文中第二舉古師三說。古德說三字。標今舉三說舊譯家義。有言無品等下。舉第一說嘉祥一家意。由是意言無別品數。以真觀妄。無妄可除。斷尚難得。何況有品。三論言義等所言。緣盡於觀。觀盡於緣是也。無品者。能斷所斷共無別品類也。以真形妄等者。以真形對於妄。住觀無可斷妄。不可有惑障品也。有雲三劫等下。舉第二說。此意言品數無量。三大劫中唸唸起智。剎那剎那能壞諸惑。成實亦云。非八非九。以無量心斷諸煩惱等（今雲。此第二師說。恐梁朝三大法師。以成實論為大乘人說乎）古基法師雲等下。舉第三說。此意言聖道有九品。惑亦有九品。以下下品道（能斷道）對治上上品結（所斷惑）古基法師者。梁朝道基法師。造攝論章四卷註釋梁論。其中有此釋也。梁攝論章雲。若聞熏習下品生能對治上品本識。乃至聞熏習上品生能對治下品本識。故知。能治所治俱有九品。廣如彼章中說（已上舉古師三說已）。
　　【章】今者不然（至）有所知障鈔曰。三文之中。第三舉今家義。此中四文。是初定障所在今者不然者。秋篠雲。昔來諸德雖各異說。未分見修及諸識故。義亦不盡。故雲今者不然。七識之中者。除第八識餘七轉識為二障所在處。如深密·楞伽·瑜伽·唯識等經論。
　　【章】煩惱障中（至）地各九故鈔曰。舉今家正義四文中。二總明煩惱障品數并斷之頓漸。此中二文。此文初明六識煩惱品數及斷頓漸。秋篠雲。下述正義。今說俗道斷障道理。迷境起惑。品類多種。隨境粗細惑亦爾故（云云）所餘六識等下。明除第七所餘六識修惑品類九九八十一品有見道十惑等下。明見惑品數。十惑者。十根本煩惱。此有九品必然。粗細異故者。明十惑有九品必然由。秋篠釋粗細故異雲。粗細有二。一者品類意細據九品說。二者難易粗細據三心說。若據品類。初斷為粗若約難易。先斷名細。此有三句。有難斷不名細。即三心中第二三品。有名細非難斷。一心中初中品等。有名細亦難斷。如九品中下下品等。文能治所治。以分粗細。九品中從所治行相各名細。三心中從能治行相各名細。見道十惑隨其所應有二粗細故有九品（云云）俱生六惑等下。秋篠科雲廣定障之品數略顯斷之頓漸（云云）今雲。秋篠分科尤爾雖爾不辨有總別之二科故。共釋尤粗。今此文科。雖由秋篠。始終文科與彼差異。併讀可知。俱生者。非俱起雲俱生。任運生雲俱生分別俱生之俱生。修所斷惑唯六六惑者。貪·嗔·癡慢·身·邊二見。斷即不同者。頓斷漸斷種種不同。是修斷六惑之相。今此二句。總雲斷頓漸不同。此次身見邊見已下。別雲六惑品類斷頓漸。身見邊見等五句。明俱生身邊二見相應。唯下下品但頓斷此相應者。身邊見俱遍行五別境中所緣事同者隨惑等。此等皆但下下之一品九地而論等者。三界九地中。何地而論。但下下之一品。以九地言。但有下下品者九品。故斷時。頓斷下下一品相。九地九品者。頓一時斷瞋唯一地九品者。合論見修。十惑中瞋唯一地。欲界有九品別九品漸斷。餘獨頭貪等下。此釋與本疏十末（七紙右）有三解中。第一解意。彼文曰。所障有異。斷亦有殊。此中障種無粗細者八十一品。亦與有頂第九一類（下下一品第七識第六識斷善根邪見等一一一類）品攝（今此獨頭＊貧慢癡等。亦所餘六識俱獨起者亦下下一品攝者）無粗細下下品別成能熏。九地各九品。如斷善邪見非無九品故成能熏（云云）是下下一品九地各有。品能熏別故。成九九八十一品。爾對治時斷下下一品時。頓斷如本疏五本（七十九紙）釋。三界相望雖有九品（九地有九品）於其地地最下品故。第九品攝一切地（地地各別上雲）者。與有頂地第九下下品俱時頓斷以各自地極微細故。同（第七識第六識障微細者同）障無學果。金剛心時頓斷也（已上本疏取意。上來總明二文中。初明六識煩惱品類斷之頓斷已）
　　【章】第七識中（至）亦有二說鈔曰。總明煩惱障品與斷頓漸有二文中。二明第七識煩惱障品數與斷頓漸。此有四文。此初標牒九地者。三界九地。亦有二說者。正標牒初文本疏五本（七十九紙）舉此二說。疏中前解為勝。
　　【章】有義九地（至）故成能熏鈔曰。二舉第一說本疏二說中。第一解本論五（三紙）說。此染意相應煩惱。是俱生故非見斷。是染污故非非斷極微細故所有。種子與有頂地下下煩惱。一時頓漸。勢力等故。金剛喻定現在前時。頓斷此種成阿羅漢（云云）本疏（五本）釋曰。名勢力等。欲界所繫第七識。與彼（第六識有頂下下品）相似。不能發業潤生等故。與彼（第六下下品）惑同金剛喻定現在前時斷。成無學（已上本疏文）唯同者。勢力等雲同非想第九品類者。第六識非想地第九下下品。勢力等雲同。自類有有者。意言。不待於他。下下一品自類有九。九地各成有九品。即成八十一品。如增上邪見等者。舉自類有九例。秋篠雲。如斷善邪見唯第九品。仍作九品能斷善根。此第七惑。應知亦爾。一品之中分九品故。問。何以得知斷善邪見唯第九品。亦作九品而斷善根邪。解雲。婆沙三十五。說四種九品中雲。對治九品者。謂下下品明（耎品智）治上上品（粗）無明（乃至）上上品明（極品能斷智也）治下下品無明（極微細無明）斷善九品者。謂下下品邪見。斷上上品善（乃至）上上品邪見（極邪）斷下下品（細）善。若依斷善九品說。則彼邪見（善根斷貌亦所對治善立有九品。同邪見亦）則有九品。若依對治九品說。則有彼邪見即唯一品（下下之一品）以對治九品故（以有九品所治善為敵。能對治邪見可雲能對法有九品也）俱捨第十九亦同。解雲。斷善邪見。即對治九品中。下下品所治攝故唯第九品。仍作九品能斷善根。問。斷善諸斷現行乎為斷種歟。解雲。誹謗因果邪見力故。障彼生得善種。令所現行不相結也。是名斷善根。可雲唯斷現不斷種也。如婆沙三十五·六。俱捨十七。瑜伽本地分等說（已上秋篠抄）能斷善者亦有九品者。意雲。斷善者言。指增上邪見雲者。亦言亦所斷善根有九品。如所斷善根有九品。能斷邪見。亦唯下下一品。所斷九品為敵對故。自類下下品者。於九品處。作行用之道理自顯然故。雲亦有九品。彼亦如是等者。以例歸法。彼者。第七識九地煩惱品數亦如是者。正以例歸法辭。意雲。亦如邪見最下下品敵九品有品數。第七識惑。唯第九品九地最下品相。與第六識非想第九品勢力等故。唯障第四無學。同一時金剛心頓斷故。雲亦如是。有九品故等者。結成第七惑最下品相有九品義。有九品故者。如斷善邪見唯第九品一品。而作九品能斷善根。此第七惑。亦同唯下下品中。仍作九品故。惑體有增減。以第三增減義成雲。此識為能熏識。
　　【章】有義九地（至）一時頓斷鈔曰。明第七識煩惱障之品數頓漸斷四文中三舉第二說。本疏五本（七十九紙）有二說中第二解。九地各有一品等者。問。細分便成八十一品。九地各有九品。何故不雲九地各有九品雲九地各有一品耶。答。雖有九品。品數同故。與有頂地下下品惑。粗細同之故。雲各有一品也。理實可言各有九地八十一品惑。其勢皆各同。於非想下下品惑故。金剛心一時頓斷。
　　【章】略此說煩惱品數斷已鈔曰。明第七識惑之品斷四文之中四結。總略說略字。現本作由寫誤。略者總略也。上來總略說已。自下別明。
　　【章】應分別言（至）心見道等鈔曰。舉今家正義四文中。第三別明。明明者。對前總略說。此下委細分別。明障品與斷之頓漸。今標應分別言示委細分別說非總略說。此中四文初明分別起隨眠斷之頓漸。二明六識俱生隨眠斷之頓漸。三明六識俱生煩惱習氣之漸斷。四明第七俱生煩惱頓漸。初中三文。初明一品二品斷二明分別惑正能斷唯無漏智。三章主評釋。今即初也。明一品二品斷文也唯一品斷者。一心真見道之頓斷故。雲一品斷。謂一心見道者。示一品斷之由。謂如與智冥合。平等平等無戲論無所得故。二空頓一時證。二障頓一時斷。是一心真見道有說二品斷等者。秋篠雲。若我執者。初一心斷我執初品。第三心中斷我執第二品唯有下上而無中品故。雲二品。斷法執亦復爾。第二心斷法執初品。第三心中斷法執第二品故。名二空斷（已上伽抄釋）此義相見道斷雖有三心。二品斷我法執。是三心漸斷（已土秋篠抄）三心見道等者。即三心相見道。是法則於真見道起故。一品斷中不舉之。秋篠抄雲。問。此三心相見道通二乘否。答。一說唯菩薩（今家）義如伽抄說。二通二乘說。謂三心（相見道）唯斷生執。以初心中遣離蘊我。第二心中遣即蘊我。第三心中捨二我執粗重。故成三心。又那爛陀寺海惠論師。別立通二乘義雲。初別觀法上我故。作無我行觀。名初心遣有清假。次作空行。遣屬我法假。除我所執。名第二心遣法假。第三心假我。及屬我法。重觀我我所下品空。故名通遣二假。然今取唯大乘為勝（已上秋篠抄取意）基辨私雲。有問。今雲三心見道等之等言。等取何物耶。答。今舉觀非安立諦三品心。等取緣安立諦十六心見道。及觀下上諦境十六心見道也。復問。三心見道為二品斷。如前已辨領解已。二十六心見道雲何為二品斷。答。如本論九（十四紙）說。此十六心八（法忍法智）觀真如（所取之境）八（類忍類智）觀正智（能取智。即前法忍法智之智）法真見道無間解脫見自證分差別建立。名相見道。又觀下上諦境。別立十六心現觀忍現觀智。如應法則真見道無間解脫見分觀諦斷見所斷分別隨眠故。由忍智二法則。觀斷法則亦二故。是亦云二品斷也。
　　【章】唯無漏正（至）鄰近憍慢鈔曰。明分別起隨眠斷之頓漸三文中。二明分別惑正能斷唯無漏智。無伏斷者。於分別惑雖有以無漏智正斷盡義。無由有漏道力暫伏現行義。今此雲無伏斷。無起無漏智永伏不令現義。雲無伏斷。此分別惑。無漏智起必斷盡故有漏諸道等者。地前所修六行智等。非加行智故。地前雖修不能伏見斷惑。但伏俱生惑也故瑜伽論等者。五十八卷（十六丁取意文）此論文意。據異生二乘說不能伏分別煩惱。及彼俱生薩迦耶見鄰近憍慢。若直往菩薩。彼障現起地前已伏（今雲。此文中。世間道唯能伏俱生煩惱不能伏。分別惑雲有漏六行智。雲世間道伏分別惑也）
　　【章】此依六行（至）下樞要說鈔曰。三文之中。三章主評釋。章主意雲。此言指前引瑜伽論說。不能伏分別煩惱等文。此不能伏之言。示以六行智不能伏也。非以二空觀等加行智不能伏也。非加行智者。示前引不能伏分別惑文。依六行說不能伏。六行非加行智彼能伏故者彼二空觀智等。加行智故。能伏分別惑雲彼能伏故也菩薩地前等者意言。大乘菩薩。地前以二空觀。亦伏分別惑現行令不起。非以六行。四如實智等唯識觀等勢力以令不現。秋篠雲菩薩地前分別現行亦伏不起者。見惑等有二。一依自分別之所起者。二依邪教之所起者。今雲。伏不起者。據自分別。若自邪教之所起者。即未能伏。華嚴經說第四住菩薩。永離三界煩惱等者。據自分起而有此說故不相違（云云）仍定一品等者。一心真見是一品斷或二品斷者。三心相見道等二品斷如前明。二品斷中九品何者先斷等者。依自邪思所起分別起煩惱。二品斷中行斷。又依他邪師邪教所引者後斷。或翻是說如續善根。依邪教者先。續勢薄弱故（先斷）依自邪思後續勢堅牢故（後斷）又解。離蘊計先斷粗故。即蘊計後斷細故。又解。不定地地皆有粗細。粗者先除。細者後斷（已上秋篠由論疏意所說取意文也）如論第十下樞要說者。今雲。此指樞要下末釋論第十。說斷之先後文。故現本作第九。恐寫誤。彼文雲見道中自分別力粗先斷。他引力細後斷（云云）後學須覈。又秋篠抄改文。雲如論第九與下樞要說釋雲。所以爾者。論第九說分別九品斷之先後。彼文雲。然所知煩惱二障各分為二。若以九品粗品先斷。即十地修道應先斷粗。若以隨所知障道。以菩薩粗細九地不定。乃至雲。見道中自分別力粗先斷。他引力細後斷等。廣如彼說（已上秋篠意）今雲。秋篠亦引論第十文。成先後斷義。爾則余拙解。亦非無理。後學擇而居諸。
　　【章】其六識中（至）斷即不同鈔曰。四文則明中。二明六識俱生隨眠斷之頓漸。此中二文。初總敘頓漸斷不定。二明頓漸斷不定有四類。此即初也俱生煩惱等者。此是頓漸不定。秋篠由論立三類中。第三類也。除其習氣等者。意言。習言二乘不斷。菩薩十地漸斷故。今不論故雲除雖有九品者。俱生煩惱隨眠有九品。雖然斷頓漸不定。斷即不同者。示頓漸不定。秋篠雲。依論第十。總談二障斷之頓漸。其類有三。一一向頓斷。謂六識中分別二障。及第七識煩惱所知。隨其所應。三乘真見及金剛心一時故。二一向漸斷。謂六識中俱生所知。菩薩十地漸次斷故。三頓漸不定。謂六識中俱生煩惱（已上秋篠）此頓漸斷不定。今雲斷即不同（已上總敘頓漸斷定不定文之義也）。
　　【章】其隨眠等（至）各九品斷鈔曰。此下二明六識隨眠斷之頓漸中。第二明頓漸斷定不定有四類。類有四故。文自有四。此即標牒類有四。明第一類文也。隨眠等者。隨眠有多故雲等也。菩薩二乘。俱總略為論立四類。故雲略有四類。一者八十等下。明第一類。是顯論說三類中第三頓漸不定義。本論十說。餘六識俱修所斷者。隨其所應。一類二乘（今雲。此一類次第證者。次第斷惑證四果者）三界九地惑。一一漸次九品別（今雲八十一度斷）斷（云云）此依漸次二乘者。斷者此謂指雲八十一品類別斷。次第得四果。次第證人漸斷名漸出離者。今雲。漸次二乘者斷。及異生斷者。菩薩地前異生。以有漏二空智伏斷修惑。八十一品類別漸伏。今雲。及異生斷以此二者。斷與伏斷。依八十一品類別斷惑伏同。合為第一類然身邊見等下。明八十一品別斷中。有各地唯九品斷。俱生身邊見等。與所餘修惑一一各九品斷差別。前文雲。餘六識三界九地。各有九品成八十一。見道十惑九品定然。粗細異故。俱生六惑（貪·瞋·癡慢身。邊二見）斷即不同。身見·邊見。及此相應。唯第九品九地。而論但有九品。瞋唯一地。九品餘獨頭貪慢癡等八十一品。地各九故（云云）與今文應併考。當第九品時斷者。八十一品別斷中。身·邊見等。各地第九品時一時頓斷餘各九品斷者。餘言身·邊見此相應之餘獨頭貪癡慢等九地各九品漸次別斷。
　　【章】二者隨其（至）便次第斷鈔曰。四類之中。明第二類之文也隨其凡位等者。下八地惑。隨其凡位已伏修斷惑多少別。後入見道。與見所斷。一時頓斷已伏修惑。所餘所未伏惑。於修道中漸次而斷不伏不斷者。今雲餘於凡位所未伏者。入見道不能斷。但入見後。但至修道漸漸而斷。不伏者於凡不伏。不斷者。凡不伏惑。入見道時。不能俱斷。以分品類等者。以已伏與未伏品類別。未伏品類。入見已後。修道漸斷故。雲便次第斷今雲。此第二類。本論十說。三類中第三類。頓漸不定中攝。
　　【章】三者九地（至）頓超越故鈔曰。此四類中。明第三類文也。合為九品斷者。論第十說。一類二乘。三界九地合為一聚九品別斷（云云）（今雲。九品別斷者。此一類初果人。超中二果得第四果。超越記雲者如次第）如預流果等者。對法論雲。預流有二。一漸·二頓。頓出離者。謂入諦現觀已後。依止未至定。發出世間道。頓斷三界一切煩惱。品品別斷。唯立二果。謂預流果。阿羅漢果（已上對法）束三界九地等下。明頓出離超越證相。秋篠抄解此文雲。得初果已。總束九地八十一品修斷煩惱。用九無間解脫道。能攝盡諸。如割竹斷。斷欲上品之道。即此能斷有頂上品。所有聖道乃至下下。應知亦爾。斷欲六已。斷上界八地六。不名一來。斷欲九品已。上界八地九品亦盡。不名不遍預流頓至阿羅漢故。（云云）
　　【章】四者三界（至）不斷惑故鈔曰。四類中。是明第四類文也。謂諸菩薩金剛心斷。論第十雲。菩薩要起金剛喻定。一剎那中。三界頓斷是也。合為一品斷者。三界九地八十一品修所斷惑。菩薩曆十地間不障地故不斷。唯障佛地故。後至金剛心。三界九地八十一品俱生煩惱。一時頓斷。是雲合為一品斷。謂金剛心等者。明此一類唯菩薩斷。非在二乘十地因中等者。明一時頓斷由。
　　【章】然六識中（至）品中類同故鈔曰。別明四文中。三明六識俱生煩惱習氣之漸斷（上來說斷隨眠。此下說斷習氣）所有習氣者。習氣之名有二。一者種子名習氣。現行熏習氣分故。如雲等流習氣·異熟習氣等。二者無堪任性名習氣斷種子一後所殘氣分今名雲習氣。故雲煩惱所有習氣。秋篠鈔雲。十地修道斷煩惱習所中有二說。一雲。煩惱習氣熏於所知故。斷所知時。彼亦隨斷。同障地故。二雲。無有煩惱熏所知。但十地所有煩惱習極微細故。與所知等同。障於法空故。為十地斷十地漸漸各斷此九品習氣。習氣未斷種子已前斷之。如納筥麝香香氣。先失香形尚在。障十地故者。是此習氣障十地無漏智故。地地漸漸斷。生十地無漏智。此一句明十地漸斷由。品類同故者。謂煩惱初品習氣。與所知障初品。其勞齊等。同障十地微細品類（乃至）第九品二障等同。雲品類同故。明二障同時漸斷由雲故。
　　【章】第七識中（至）習氣亦然鈔曰。別明四文中。第四明第七說俱生煩惱斷之頓漸。若說九品者。前所明第二師義。謂九各有九品。細分有八十一品。然八十一品俱勢力所障。皆同非非想下下品惑。金剛心一時頓斷義也。若說一品者。此前所明第一師義。九地唯同非想第九品惑也。皆一品斷者。如是二師。雖說有異。二師同雲勢力所障。皆同有頂下下品惑故。金剛心一時頓斷障體。既爾可知習氣亦同皆一品斷。二師俱所詮。要皆一品斷第七識俱生煩惱。要三乘等者。明二師俱一品斷由。習氣亦然者。謂第七識俱生煩惱之習氣無堪任性。金剛心解脫道斷。證如來果。障無學故。此心一時頓斷。
　　【章】其所知障斷即不爾鈔曰。明今家義四文中。第四明所知障品數斷之頓漸之別。此中文四。初總明。二明六識分別起所知障品數頓斷。三明六識俱生所知斷之頓漸。四明第七俱生所知斷之頓漸。今即初也。斷即不爾者。所知障斷。非如煩惱也。
　　【章】六識之中（至）與煩惱同鈔曰。明所知障品斷四文中。二明六識分別起所知障品數頓斷。有說定一品斷等者。明一心真見道。斷分別二障故。有九品定一品斷。有說二品斷等者。三心相見道斷名二品斷。如上已釋。非六行所伏等者。六行但伏俱生惑。不伏分別二障。所知障亦與煩惱同。非六行伏。
　　【章】其六識中（至）八十一品鈔曰。明所知障品斷四文中。三明第六識俱生所知斷之頓漸。此中亦四。今此文初明所知障亦有八十一品亦有九地等者。亦於煩惱。謂煩惱障所依所知障故。與煩惱障九九八十一品同。所知障亦有八十一品。
　　【章】若與煩惱（至）他勢不行鈔曰。二明煩惱俱生所知亦六行伏。謂若與修斷俱生煩惱障。俱行所知障者。亦可雲六行智伏。他勢不行者。明可言伏由。謂依六行智伏煩惱時。與其伏煩惱。俱行所知障亦可雲伏。非謂六行能伏所知。但由害伴不起。伏煩惱時。以伏煩惱勢力。不令現行所知障也。
　　【章】不俱生者（至）即能伏之鈔曰。三明煩惱不俱行所知障非六行伏。與修斷煩惱。不俱行所知障雲不俱生者。此所知障體并習氣。亦雖有九品。品品皆非六行所伏。所知障障理故。二空理觀其加行智。即能伏所知障。是此文意。
　　【章】為十品斷（至）故無前後鈔曰。四正明所知障漸斷。十地斷故者。明所知障為十品斷由。不分粗細等者。秋篠雲。不隨界地粗細前後粗細別斷。不廢初地斷有頂細。二地遍斷欲界粗者。但斷隨障此地故（云云）不論初粗次細。地地障者。以二空觀智。即漸漸斷。由是斷無前後異也。是不分粗細已下意也。
　　【章】其第七識（至）現行等斷鈔曰。明所知障品斷別四文之中。此下第四。明第七識俱生所知障斷之頓漸別。此中有二。初正明。後會違文。今即初也說有九品者。前文明俱生第七識煩惱斷。第二師義。立九地各有九品故。雲有九品。或說。無品者。前文明第七俱生煩惱品斷。第一師義。此第七惑。於自地中無九品。與自地六識中第九品我見相似。義是等二師皆同許之。仍雲一品斷。金剛心中等者。明二師共一品斷由。立但金剛心一時頓斷故。此說斷等者。明今雲永一品斷。說斷捨種子以非伏現名。斷第七識所知現行地地先伏。此雲隨眠即種子也。
　　【章】雖無相論（至）不可依用鈔曰。此後會違文有二箇違。此初會三無性論違無相論者。古來諸師說紛亂。此是非如古說。如唯識章頻伸鈔辨。指三無性論雲無相論。後學擇居第二執識者。即第七識心意識名第二故名第二。復名執。恆內執我故。名第二執。識通皮肉煩惱等者。見斷惑名在皮。修斷惑名在肉。梁道基法師。引無相論作此說雲。若見諦肉煩惱識。及心法得出世道十六行。究竟滅盡。餘殘未盡。但屬思惟。是名第一執識（此中肉煩惱者。即見惑也。思惟者。是修惑也。秋篠由此釋）依道基意難今家論雲。若第七惑唯金剛斷。何故無相論雲通見修所斷耶故今會雲。攝論·唯識·瑜伽等諸論。皆雲第七惑唯修斷故無相論雲。通見修之說。既違瑜伽·唯識等諸論故。今章主斥云然彼文錯。不可依用。文錯者。為翻譯家錯失也。
　　【章】仁王經言（至）心習煩惱鈔曰。會二違中。後會仁王經違。有二譯本。若羅什譯者。上卷教化品文。若不空譯。上卷行品文。今章主所引經。羅什所譯前之三地等者。秋篠由藏師疏釋雲。初·二·三地觀色諦無相。不即著色法故（經說前三之地斷三界色煩惱）四五六地等者。同釋雲。離色縛。道理亦觀心諦無生。文之隱顯。從多分說四·五·六地能觀三界心諦無生所取心想故。能斷迷心惑。通論亦斷迷色惑（由是經說四·五·六地斷三界心煩惱周記立二義。釋此經文雲。一者前兩位俱通現行。由所知障。亦名斷煩惱。後之二位。唯說習。其第六意識中。現不起故。第七識少分略而不論。二者初二位。雖實斷種。且說現行不取其種）七八九地等者。同釋雲。七·八·九地。深證心色無生故。能斷色心等習（由是經說。七八九地。斷三界色習煩惱）十地及佛地等者。同釋雲。十地佛地。深觀空諦。究竟道中斷心習。或理亦斷色習。舊譯釋義相承釋家由此經文難今家所論雲。若第七惑唯金剛心斷。何故仁王經中。說四·五·六地斷心煩惱。第七識惑即心惑故。今家會如是難勢如次章文。
　　【章】粗心細（至）亦不相違鈔曰。此文今家意義正會難釋經文色粗心細等者。秋篠釋雲。色法粗顯迷惑。亦粗心法微細迷惑亦細故。雲生惑亦然。周記以會難意釋生惑亦然句雲。此有二種。一雲生者現行。前之四位。皆約種說。今雲現行。二雲生者煩惱前之四位。但明所知。今說煩惱（云云）今雲。二說之中。第一為好為別五忍等者。示第七惑非別有品類。五忍者。如前具釋。即地前地上及佛地名為五忍。階降者。階謂勝進不降。降謂下劣不進。為差別了知如是勝劣。說斷細惑非粗。非謂別有粗或細第七識品類也。此理全無有相違。上來第七依品分別竟。
　　【章】第八依障（至）於中有九鈔曰。自下第八門。此中十文。此文其中初標牒門。以二障（煩惱所智）三障（皮膚骨害微惑業苦三種之三）等分別斷障。安立此門。標雲依障分別。於中有九者。設九箇分別明故。總示有九文。
　　【章】一二障（至）知障少分鈔曰。十文中。二就二障明三乘斷。此中有七。初標牒。即此文。一二障三字。至次下第四五障分別。有分別字。恐此二障下亦脫分別二字歟二乘者斷下。七文之中二總明二乘者斷障。文意。謂二乘之人。但滅惑未除所知障。唯佛世尊。滅彼智障秋篠鈔雲。二乘諸斷煩惱障等者。薩婆多宗煩惱障中。五見及疑七道所斷。貪·瞋·癡·慢貫通二斷。貪等迷理。見道所斷。貪等障事。修道所斷。二乘之人。但滅惑未除智障。唯佛如來。滅彼智障。雜心論雲。佛除不染污無知又俱捨雲智障永時障。今雲永斷所知障少分者。即是定障等根無知也。問。二乘之人斷根障無知得非擇滅耶。解雲。勝緣究竟永闕之位。方得非擇。二乘之人。唯斷少分未斷全分。是故不得。唯佛世尊。究竟斷盡故得非擇。問。若爾俱捨二十七雲斷圓德立四種。一一切煩惱斷。二一切定障斷。三畢竟斷。四并習斷。光法師雲。唯彼論文。若一切煩惱障斷得擇滅。若不染無知定障斷得非擇滅。即前二障。斷已不退名畢竟斷。通擇滅及非擇滅。此簡鈍根。即雲簡異鈍根。明知。利根二乘。斷不染無知。得非擇滅。解雲。畢竟斷中鈍根有退。利根不退。由此差別。名簡鈍根。非謂利根二乘。斷不染無知得非擇滅。故不相違。可勘疏文（已上秋篠）習氣不盡者。此釋本由順正行論二十八卷。彼論有二意。一雲。於味勢熟等。不勤求解惠。即於彼味等境中數習。於解無堪能智。此所引劣智名不染無知。即此劣智俱生心心所法。總名習氣。理定應然（云云）光記用之。遁麟亦用。慧暉第一釋用之。二雲。或諸有情有煩惱位所有無染污心及相續。由諸煩惱間雜所熏。有能順生煩惱氣分故。諸無染心及眷屬。似彼行相差別而生（如迦葉起舞畢陵迦婆嗟呼婢子對龍女等）由數習力相繼而起。故離過身中仍名有習氣。一切智人永斷不行（光記惠運第二釋用之）元瑜正行鈔中。會二義為一義。尤有道理。俱捨論說。聲聞緣覺雖滅諸冥。以染無知畢竟斷故。非斷一切種。由於佛法（佛所知德）極遠時（八萬劫外）處（三千界之外）及諸義類無邊差別不染無知由未斷故（今雲。此約所知障釋不染污無知）光記雲。體非染故。名為不染。於境不悟名為無知。無知即不染名不染無知（已上光）私問。由俱捨正行。說不染無知即習氣聲聞緣覺由未斷。今此章文雲二乘者斷煩惱盡習氣不盡。而復次雲亦能永斷所知障少分。若爾亦於習氣辨所知少分斷故。習氣亦少分斷耶。由俱捨說由未斷為習氣一向不斷盡歟如何。答。就是古來有二義。一雲。二乘人不染無知一分斷。寶俱捨疏雲。不染無知有二種斷。一緣縛斷。謂彼彼地斷第九品染無知時得緣縛斷。二不生斷。謂於彼彼位。得畢竟不生。二乘分斷（不生斷）佛全斷故（云云）二雲。二乘人不染無知全不斷。光俱捨記雲。二乘雖滅諸冥。與世尊等。以染無知畢竟斷故名為二乘。非斷一切種不染無知故。不名為佛（云云）又雲。然諸論說二乘能斷不染無知者。據緣縛斷說。非不生斷也（云云）（今雲。緣縛斷者。伏也非斷也）又寶疏雲。不染污者。聲聞緣覺雖能盡。而由現行。唯有如來畢竟不起。煩惱習氣俱永斷故（云云）（今雲。此釋亦一分斷義也）今由二記所釋。答前難勢習氣不盡。於不生斷。雖全不斷。一分有緣縛斷故。今雲不盡。即由全不斷義。與說由未斷全意同也。又亦言。亦一分有緣縛斷。說所知障少分斷。永斷所知之斷。由周記意。永伏說斷非雲斷捨。周記雲。亦能永斷所知少分者。斷定障生。而能伏彼。畢竟得非擇滅者。名為永斷。非斷彼種（云云）今雲。周記由光記意。光由緣縛斷非不生斷。若由寶疏。一分不生斷。雲永斷所知一分不生。今此亦能永斷所知少分之文釋。由俱捨二記可釋。二記之中。以光為勝俱捨智品說十力唯佛得故。又說佛於一切種能知是十力故。十智力境無礙故（云云）上來總明二乘者斷障已。
　　【章】然有差別（至）九地不定鈔曰。七文中。二別明次第超越證人斷障。然有差別者。然言轉語。上總明二乘者斷障說。次下別明次第超越證人斷障故。示所釋別。轉以斯一句。明二乘者次第證超越證別有次句漸次初果等下。明次第證人。其次明超越證人等。至文可悉。雲何二乘者。有差別。謂斷煩惱障得四果中。次第超越其類差別故。云然有差別。前三果中各有二種。一次第得果。二超越得果。今此文中。即明次第得果漸次初果等下。正明次第證人斷障。漸次者。障次第證之初果。雲漸次初果。唯斷三界等者。秋篠引顯揚曰。若隨勝說。永斷三結。若全攝者。永斷一切見所斷惑（云云）今約全攝故雲唯斷三界分別煩惱（已上秋篠）今雲。唯言障次第證人證初果不斷修惑。唯斷三界分別煩惱而得漸一來果等下。明次第證一來果者斷障。謂從預流果進斷欲界第六品。解脫道時。即得一來果。此斷兼斷一來者。人中得道生欲天中。卻來人間得究竟果具足。應雲一往來者。今略往字不雲往名一來者。來而必有往。即不來一即來故。名為一來（已上秋篠意）漸不還者下。明次第證不還果者斷障。謂自前一來果進修斷欲界第九品惑。住解脫道。名不還果。不還者。必不重生曾生處故。得不還名。餘至有頂等。謂除欲修惑九品之餘。色無色修惑。至有頂斷。其數不定。自斷欲九品已時得不還名。至斷有頂第九品惑無間道已前。皆名不還九地不定者。周記雲。通欲界言除欲界。外餘之八地。隨斷幾多。數數斷不定。是名不還（云云）。
　　【章】其超越者（至）非想修九鈔曰。七文中。四明超越證者斷障。此中三文。初標牒超越不還有二類不定。次凡位超越後聖位超。今文此初次也。初果超越等者。秋篠雲。超越之人有二。一者凡位超。二者後聖位超。此中凡位超者。於前三果應有超義。必非有於第四。以有頂惑非世間道能伏滅故。超三果中超預流者。異生位中。用世間道。能伏欲界修所斷惑一品二品乃至五品。後依佛法（出世間過）正修行故。入見諦者。至十六心道類智時。證預流果。名超越欲。修斷惑由世間伏。與諸見惑一時頓斷。名超越預流。即用見道。能離修惑前五品故。說名為超。又解。預流必世超者。必無前果可超過故。諸聖教中。不說預流名超越故。此解似勝。應更勘識（乃至）義鏡中廣說（引菩薩處胎經第五卷問答兩重有之。學者可考）一來超越等者。先異生位用世俗道。伏欲界修道已。盡六品惑七八品惑。後入見道。得一來果名超一來。此人不取預流果故。超越前果故名超越（云云）（已上秋篠意）不還超越等者。同意雲。超不還者。先用世道。伏欲修惑九品盡（今雲。伏盡超越得不還果也）故色界四地無色下三地合。此七地中。或離一品。或後全空隨其所應。後入見諦。道類智時。得不還果。不取前二果。得不還故。名超不還（已上秋篠取意）唯除非想修九者。斷色界四地下三無色地修惑已。唯除非想地修惑九品。住不還果名超不還（已上私）。
　　【章】有預流超（至）名預流故鈔曰。超越斷障三文中。三明後聖位超。對法論十三說。預流果有二出離。一漸·二頓頓出離者。謂入諦現觀已。依止未至定。發出世間道。頓斷三界一切煩惱。品品別斷。唯立二果。謂預流·阿羅漢二果也品品別斷者。頓斷欲·色·無色三界修所斷上上品隨眠。如是乃至耎耎品故。廣說如彼論。秋篠解此意雲。得初果已。總束九地八十一品修斷煩惱。用九無間九解脫道。能盡諸漏。如刈竹斷。斷欲一品之道。即此能斷有頂上品。所有聖道。乃至下下應知亦爾。斷欲六品已。斷上界八地六品。不名一來。斷欲九品。上界八地九品亦盡。不名不還。預流頓至阿羅漢故。預流無間即立應果。不取中二名聖位超（已上秋篠取意）。
　　【章】阿羅漢獨（至）即定障等鈔曰。七文中。五明獨覺斷障得果。阿羅漢即獨覺。秋篠雲。獨覺位同超不還。若至無學。一一同應果。問。何故獨覺中。不標前三果名但標應果名耶。答。隆法師雲。獨覺之果向果差別。微細難知。故但立一果名一切見修者。三界一切見修所斷煩惱。即定障等者。此說分斷所知障者。謂定障等六十二雲。又諸解脫。由所知障解脫所顯。由此聲聞及獨覺等。於所知障。心得解脫。今即指彼故。雲即定障等也。
　　【章】菩薩之人能斷一切鈔曰。七文中。六明菩薩斷障得果能斷一切者。菩薩能斷三界九品二障雲斷一切。
　　【章】三乘皆能（至）皆如常釋鈔曰。七文中。七三乘總簡伏除差別。謂伏二障現行。三乘皆能由伏得等者。明三乘皆能用。伏所知障得定等雲伏得然菩薩伏等者。此雲伏所知障得滅盡定。諸菩薩滅定有差別。或入初地而得有七地滿心。得委如論說得果者。得法空智果也。初地已上。伏所知障。得法空智。秋篠雲。問。二十七賢聖中。目位伏定障名身證。何故目伏煩惱不名慧解脫耶。解雲。惠解脫望永害所顯。其定障中不問斷伏。俱得解定故。但伏得定亦名得脫（此是玄範法師作此釋）約解脫分等者。秋篠雲。此順解脫分位中。三乘伏障得定等義如常釋。今略標初雲順解脫分。亦不舉抉擇分位理亦標釋故。基法師雲。薩婆多宗。見道已前方便道。不斷煩惱。若成實宗。見道前五方便道中。俱斷煩惱。廣如彼師章中。若依大乘。資糧·加行二位。能伏障。此等諸義。如唯識論等說故雲如常。
　　【章】二三障分別三障有三鈔曰。當門十文中。第三三種三障分別斷障。此中四文今即初標牒文也。
　　【章】一皮膚骨（至）唯識章解鈔曰。此文四文中。第二三文一皮膚骨者。四文中二舉三住障二害伴下。四文中三舉三隨眠。解深密經第四地波羅蜜品說。觀自在菩薩。復白佛言。世尊此諸隨眠（害伴羸劣微細三隨眠）幾種粗重斷所顯示。佛告觀自在菩薩曰。善男子。但由二種謂由在皮粗重斷故。顯彼初二。復由在膚粗重斷故。顯彼第三。若在於骨粗重斷者。我說永離一切隨眠位在佛地（今雲。此經說皮膚骨）又瑜伽論四十八。說皮膚骨。又同七十三。說皮肉心。今此章文及唯識章。亦同說皮膚骨。然本疏十末（五丁）引四十八說。雲此論雲由斯故說即四十八說。而一在皮。二在膚。三在肉。今此章秋篠鈔。亦引四十八已雲。若依攝論。可雲皮肉心。今依瑜伽論故。唯雲皮膚肉（已上義鏡）基辨謹案。作皮膚骨。應為善本。南都流傳本疏。作肉本尤數多。是書寫者。誤取骨字。三分但取首●。大書遂作肉而不書肯畫。成寫功已。畎澮相承。秋篠鈔中。亦強立作肉理。根本起本疏寫誤者炳然。後學必勿迷。本論第十。就煩惱所知二障說三住斷。本疏十末具會。瑜伽·深密說皮膚骨三住。約所知障斷雲。極喜住·無相住·如來住。此三約煩惱障品。初住斷惡趣品。次住斷障無生忍品。後住斷一切煩惱習氣等。四十八已說。二障俱說已斷處。本疏會釋二害伴隨眠等者。四文中。第三舉三隨眠文。如唯識章具明。
　　【章】三惑業苦（至）對法文說鈔曰。四文中。四明惑業苦。此中二文。初明分別起。二明俱生所發業果。今即初也惑業苦者。發業潤生煩惱名惑。即一切欲界分別起煩惱。皆能發業。皆是不善性者。能感後有。諸業名業即道。一切總別二業。順現順後等業。除無漏善業。及無記業餘。能感異熟生之業。今名為業。如是業所引生眾苦名苦。即三苦八苦等。此惑業者。皆通分別俱生。而今此文所言。先但明分別起故。雲一切二障分別所發業苦等見道所斷如前已解等者。如前當章出體門中。引對法第四所釋故。雲如前已解。
　　【章】俱生業苦（至）至金剛心鈔曰。明惑業苦二文中。二明俱生所發業果。此中二文。初明煩惱障所發業果。此有三文。初總明。二總明永不行。三別明斷別。今即初也。秋篠鈔中。舉有人說。以對法文說句為此文。初斥雲。此四字攝下文者非。不符文意故不可據。今雲。秋篠所斥尤有道理。閱前所引對法文。章家意。為明業及果是所斷障義。引對法論說見所斷一切分別起惑。及由是所發身語業。并一切惡趣等蘊辦處果報是見所斷文。成所斷義。復為成立此義。舉深密及成唯識文。結成故煩惱障所有業果皆是所斷。而次文復引深密經。舉成唯識解經文。成所知障所發業果亦所斷障。其次復引佛地論文。成二障所發業果等法。皆二障攝故。一切有漏（二障執及煩惱業之果。雲一切有漏）俱是所斷。其次所引深密文。說第二地所斷二愚文。故知。前引對法明見斷文今舉俱生業苦下文。明修斷文。二文合舉二斷煩惱業果永不行義。由是對法文說句。攝上應理。此文總明。意言。俱生者簡分別所發業果。彰任運生福不動業與人天苦果。是為今明修道斷障一切二障者。俱生二障所發業果中。今文所明。初明俱生煩惱障所發業果。所知障所發業果斷障分別。在此次文。若爾今此文。但煩惱發業果。何故雲一切二障耶。謂煩惱障現起必以所知障為依止。故今雲一切二障。次所明所知障所發業果斷捨。申煩惱障所斷伏已後。於地地別道分分漸斷。俱生所知障所發業果。有漸·頓二斷故。欲明其別。次但明所知。初總明煩惱為首。二障所發頓斷。至金剛心者。隨應永對治。彰金剛心一時頓斷盡。隨言隨其所應。雲何所應。謂煩惱障中。俱生業·果罪業自性斷品類如惑。論說不動業唯緣縛斷。謂能斷緣彼雜彼煩惱善無記法。修道所斷。方究竟盡。准前各地第九品。盡有不動業亦不生斷。如無想定見道時斷。雲不生斷。果亦如是。非自性斷。若斷於體。二乘入無餘時。菩薩至金剛心。共不生斷。有此別故。雲隨永對治。
　　【章】煩惱業若（至）此依總義鈔曰。煩惱所發業苦三文中。二總明永不行。辨隨永對治隨其何地者。明俱生煩惱所發業·苦果。永伏不現行。此是十地修道。斷障地地無漏所知障。勢分力故。與所知障俱起煩惱障。永伏不現。其所發業。若亦隨地地地無漏勝進。永伏不現明此道理雲隨其何地。其者指十地中彼彼永伏者。何地者。隨逐地地斷捨所知障。煩惱業苦為永伏不現行。分段不生等下。明果斷捨。非雲伏捨。在於八地者明分段生死不生斷捨在第八地。論第八卷疏。分段變易作四句中。第三句三或亦受分段。亦受變易。謂前三果回心不定性人七地已前此句攝也。秋篠解雲。此句約位說受二死非。於一人具受二死。前三果中。或受分段。或受變易。煩惱未盡故。已前亦爾。或有菩薩。雖自堪能應受變易。為代有情受三途苦。乃是定自在身故。為彰此義。作第三句（云云）今雲。秋篠此解實為允當。此餘有破斥廣章并西明疏。是亦穩當。後學專須依用。此依總義者。結成已上總明煩惱業苦斷別。簡次別明。
　　【章】若別業斷（至）九論疏釋鈔曰。明煩惱障所發業累三文中。三別明斷別。此文但明業斷故。立別科。有黑黑等者。瑜伽論第九說有四種業。一者黑黑異熟業。謂非福業。即三惡趣總報業。及五趣中別報業。二者白白異熟業。謂不動業。即招色無色界總別二報。善業三者。黑白黑白異熟業。謂福業。即欲界人天總業。及順五趣別善業。善為不善之所怨對故。名黑白黑白業。由未斷黑業故。其福業得此名。四非黑非白非異熟業。謂無漏業。永斷黑等三有漏業與異熟習氣故。如瑜伽第九論疏說者。即指瑜伽第九略纂二十四卷（十一丁）釋文。彼廣說此四種業。若爾不雲論抄。何故雲論疏耶。如對法論疏。此章主章疏中。雲對法抄亦云對法疏。故全無相違。
　　【章】所知障中（至）伏在八地鈔曰。明俱生所發業果二文中。二明所知障所發業果文業果等法斷等者。業果品類數多。故雲業果等。法謂業果等法體。斷捨若不斷法體但斷業果用。雲伏非斷。今非伏現故雲法斷分分漸斷者。十地中二道位斷障地所知障故。地地別斷雲分分斷。地地隨斷障斷業果。非一時頓斷故。雲分分漸斷也。障與業果等者。斷障體。在無間道捨業果。在解脫道故雲斷在別道。轉捨粗重。通在十地。因七果不生。唯在佛地。本論疏三（本末）明斷在別道雲。無間斷障。解脫斷業果。據實無間已斷業果。約傍故言在解脫。伏在八地者。伏是永伏。非雲暫伏。畢竟伏六識俱生所知。在第八地。由前道力。斷伏後地所知障現。令其不行名為伏。八地已去第六七識。何者猶行謂六識俱者八地不行。以二之無漏無分別智心。及此果滅定後得智等相續不斷。能違第六識二執。是故不現行也。第七識俱者。第八地猶現行。以法空智及果。方違法執第七。生空智及果行相。並粗不相違故。第七識猶起法執。
　　【章】三四障分（至）識章中解鈔曰。當門十文中。三以二種四障分別斷障。此中四文。初標牒。二明寶性論所說四障。三舉唯無明四障。四明不共無明。今即初二。一謂闡提不信等者。舉寶性論所說四障。四障者。一者闡提不信障。二者外道著我障。三者聲聞畏苦障。四緣覺捨心障。如唯識章等者。唯識章中。以二義解。一雲。四障之中。初二分別煩惱障。此二種子。入初地斷。斷分別起煩惱故。初二中初障現行。十信第六信伏初障。信不退故。第二障十住第四生貴住伏現行。此住分別我粗見不生離惡趣故。後二俱所知障。後二中初障（第三障）至第五地斷樂下乘涅槃所知障時（今雲。聲聞畏苦者。因學下乘。樂畏苦入無餘。即是所知障也）斷此障種。復後障至第七地得妙無相道。斷執緣起觀生滅。細相所知障。第六地中未知生滅細想第六識上起相猶觀十二緣起。即執見生滅細相故。七地妙無相道以方斷（已上第一說）二雲。初二（不信著我）煩惱種見道斷。後二（畏苦捨心）所知障俱煩惱障種。金剛心斷（已上第二說）秋篠斥廣章解。如妙尤為允當。
　　【章】二又有四（至）纏四隨眠鈔曰。此四障分別四文中。第三明唯無明四障唯無明二障者。一不共無明。二相應無明。不共謂次明三不共無明相應謂非次舉相應不共。別有不名不共但名相應無明者。謂第六識與貪等本惑俱起時相應無明（是即俱起本惑中無明別名）何故又有四者。雲唯無明二障耶謂有四者。不共·相應·纏·隨眠。是為四也。而今雲唯無明二障意。謂雖有四障。唯無明二障義也。
　　【章】不共有三（至）煩惱障釋鈔曰。四障分別四文中。四明不共無明。此中三文。初獨行不共。二相應不共。三恆行不共。一獨行不共下。明獨行斷障。此獨行亦名為主獨行不共。謂不與忿等俱。此無明種（隨眠）唯見道斷。此無明纏（現行）十住第四生貴住。已伏纏故二相應不共下。二明相應不共無明斷障。此無明亦名非主獨行不共。謂與忿等俱者隨分別俱生等者。秋篠抄雲。第二相應不共。即隨分別。亦隨俱生故雲隨分別俱生有本雲通分別俱生。義亦好也。纏及隨眠等者。初獨行不共所有纏及隨眠伏斷位次。即當處說已。第二相應所有纏及隨眠伏斷位次。如上二障門中所說（已上秋篠）今詳雲。秋篠以有本作通為好復釋如上所說言。雲如上二障門中所說。此釋恐不穩當。作通為好之釋。亦不可爾。作隨現本。順文易解。今由本論第五所說。釋不共無明差別無明有二。一者相應無明。謂第六識與貪等本惑俱起相應無明。名相應無明。非今章文所云相應不共無明二者不共無明。謂與本惑不俱起無明總名不共。是有二種。一恆行不共無明。唯第七識俱起餘識非有。二獨行不共無明。唯第六識俱起。於第七識非有。此有二種（瑜伽五十八·四）一者主獨行不共無明。謂與本惑不俱名獨行不共。但八大隨惑俱。與忿等十不俱。唯無明為主。八大隨惑為伴起（總十根本惑中隨一本惑起。必八大隨惑隨逐起者）故名主獨行不共無明。十住中第四生貴住。已伏纏令離惡趣。隨眠唯見道斷。二者非主獨行不共無明。今此文雲相應不共無明者是也。此無明忿等俱相應起者。由是雖可雲相應無明。此無明與餘本惑不俱故。名雲獨行（十本惑中唯無明本惑現行故名）雖爾忿等十不起明不起故。為忿等十惑為伴故。不雲主名非主。合此等義。名非主獨行不共無明。此無明通見修二斷。論說非主獨行亦修所斷。忿等皆通見所斷故。此中亦言。亦見所斷。以忿等知之。與忿等相應故。皆通方彰通二斷。問。此通二斷雲斷隨眠歟。伏纏雲斷歟將如何。答。此非主獨行不共無明通二斷。伏纏與斷隨眠。俱論如前第七依品分別中別明四文。辨地前地上六七二識伏與斷。今文雲如上所說。指推別明四文。秋篠雲。指上二障門。恐不爾歟。又隨分別起惑。見道斷種。隨逐其斷伏纏。及隨俱生惑。修道斷隨眠。隨逐其斷。伏現行。於其伏與斷。有頓漸位次。如前第七分別別明四文。意則作隨。現本是下句。雲伏斷位次故。可知明伏斷有差。其差隨逐見修二斷別生炳然。是故作通言。義意難了。吾從作隨現本。後學擇而居諸。
　　【章】三恆行不（至）煩惱障釋鈔曰。明不共無明三文中。三明恆行不共無明斷障。樞要下釋不共無明雲。不共無明有二。一與根本俱。恆行一切分。餘識所無名不共二不與根本俱名不共。此亦有二。一與小中大隨惑俱。不與根本惑俱名不共。二不共小隨惑及本惑俱。與中大隨俱名不共。秋篠解是雲。初二之中。初恆行不共。其後獨行不共。後二之中。初相應不共。其後相應不共之一分。言一分者。除小忿等十及本惑俱。餘無漸等二中隨惑。及八大隨惑俱無明。是名相應不共之一分（已上秋篠解樞要取意）入無漏觀等者。第六識入見道已後入法空平等無漏觀。則法我執無明。自不現行。是名伏第七識俱恆行不共無明。不起現行纏故。此恆行不共無明種子。金剛心斷障佛果故。餘三准前等者。唯無明四障中釋不共無明已之餘三。二相應三纏四隨眠。此雲餘三。准前煩惱障者。上來已明諸門中。釋煩惱障處無多少。有相應纏隨眠釋文。準其義須審察雲。
　　【章】四五障分（至）無明住地鈔曰。當門有十文中。五五障分別。此中四文。初標牒五障。即此文也。諸五住地者。根本勝鬘經所說。瑜伽論四十七。亦說攝持義故。說名為住（謂此五種現行煩惱所居處故。名之為住。或能攝持現行煩惱故名為住）言地者所依義。煩惱障中見所斷種名見一處。見四諦理一處斷故。三界九地。雖有九品。以真見道一處斷故。所斷惑說名為見。雖有愛等。見為首故見為首惑。一處而斷。名見一處。欲界修惑。名欲愛住地。色界修惑。名色愛住地。無色修惑。名有愛住地。外道多執無色涅槃為對治彼故。偏名有。修所斷中愛為首故。雖有慢等。總皆名愛。諸所知障。總名無明。雖有見等。無明為本。總名無明。如勝鬘經廣說其相（已上秋篠抄）。
　　【章】此各有二（至）准前伏斷鈔曰。二釋五住地。一起五等者。五之現行名為現起五之種子名為住地。
　　【章】問若分別（至）初地已斷鈔曰。三舉舊人問答。

大乘法苑義林章師子頻伸鈔卷第十六　　

      南都西京藥師寺傳法相
            大乘沙門基辨撰


　　【章】二諦深妙非略盡言鈔曰。自下二諦章。大分為三。初示章標立門。二由門分科。隨科釋成。三示由師傳製此章初中有二。初示章。次立門名。今即初也二諦深妙等二句。世尊說二諦義。深妙非凡智及。歎廢詮境雲非略盡言也。雲何深妙。謂涅槃經聖行品曰。善男子如來有時深說世諦。眾生謂佛說第一義諦。有時演說第一義諦。眾生謂佛說於世諦。是則諸佛甚深非聲聞緣覺所知（云云）又迦葉品說。善男子我往一時在耆闍崛山。與彌勒菩薩共論世諦。舍利弗等五百聲聞。於此事中都不識知。何況出世第一義（云云）又顯揚論五曰。今此論中顯薄伽梵所說何法。頌曰。諸佛說如法。正依於二諦。一者名世俗。二者名勝義（云云）又廣百論曰。然佛所說無不甚深。二諦法門宗為難測（云云）今存是等意故雲二諦深妙也非略盡言者。釋此一句右有三意。一者秋篠雲略雲簡略也。盡者極也即無餘義。簡筌息於有無之外。盡理絕於淺深之津。故雲非略盡言二者義寂纂中改雲非略言盡。義亦同之。三者護命私記雲。有說略者總略義。盡者繁廣義。三諦玄妙。廣略絕言。不可略言究其宗極。不可廣言辨其源底。故雲非略盡言（云云）今雲。三釋之中第三為勝又別解雲。此謙讓詞。本疏一本曰。二諦道理難思。今於此中略示綱要（云云）今亦意趣相同。
　　【章】聊述綱紀（至）相攝問答鈔曰。二標立門。聊述者。謙讓辭。顯名者。經論所說立名不同今初顯示。顯有顯列·顯釋二義名有總·別二義。辨體者。若但顯名不辨體性。無體有各有名無體。無體有用·無體無用·假名安立·有相安立·心變事理·證智真理不可辨別。故次辨體。三乘淺深者。初辨三乘二諦。後顯人法淺深。故此門立名相違得名。相攝問答者。初諸教相攝。後問答分別。故此立名亦不相違釋。雖立三門開有六門。若爾何為合雲三門。答。由名辨體。離三乘無人法淺深。離相攝無問答。故合為三門。若由此義依主得名。
　　【章】初門有二（至）二辨體鈔曰。自下第二大段。由門立科。隨科釋成。此中三段。即三門今別。此下第一門。此中有三。初標門分科。二示顯名。三示辨體。今即初也。
　　【章】名中有二（至）初總後別鈔曰。此下二示顯名。此中二文。初分於科。後釋成。顯名者。顯言有列及釋。名言有總及別。
　　【章】列總名者（至）不可壞故鈔曰。此下示顯名。中後釋成。此有三（初列總名。二列別名。三由列釋成。初中有六。初立唯一淨名。二示說二諦。三二諦各立真俗。四以三性立一諦。五說四重二諦。六出異名）初一句標勝鬘經中下初立一諦經曰。四諦中苦·集·道三入有為相。故是無常。無常者虛妄法。虛妄法非諦。一苦滅諦離有為相。離有為相者是常常者非虛妄法。故是諦。是故滅諦是第一義不思議。是滅諦過一切眾生心識所緣。亦非一切阿羅漢辟支佛智惠境界（云云）此經述記曰。此真如理離有為相。非生等所遷。離彼相是常。常故非虛妄也。此一諦即非虛妄是諦。諦故是常。常故可依。三乘究竟皆趣依彼教也（云云）秋篠由此述記意曰。曉雲。四重諦中。三是世俗。唯一是真。真諦唯一。故名一諦（云云）今章家意。攝行歸真。總名一諦。唯如來藏是為一實。餘有起盡。或是所取非一實故（云云）此秋篠由勝鬘述記作此釋也（述記文如前所別）。
　　【章】仁王經中（至）勝劣異故鈔曰。已上列總名有六文中。初立唯一諦名已。今此文二示說二諦名。仁王經者。舊經上（十六丁）說人法各有等者。明說二諦由秋篠釋曰。經意事理相列唯立二諦。一真法界名為勝義。餘名世俗。所知之法既勝劣異。能知之人亦有勝劣。故雲人法各有勝劣（云云）基辨委細釋雲。人謂能知之人。約是分自證分。法謂所知法。約相分本質。一切諸法一一識變說四分合成。故有能知人必有所知法。有所知必有能知故。今雲人法各有。彰相見必不離自證。有謂依他緣起有。彰相見分勝劣異熏習力緣起自別。勝謂諸佛菩薩證智（人）不可言境（法）名為真諦。劣謂二乘凡夫證智（人）分全之妄執境（法）名為俗諦。此雲勝劣異也。
　　【章】涅槃經中（至）中上智故鈔曰。列總名六文中。三示二諦立真俗二涅槃經等者。北本十三（十丁紙）聖行品文也一一皆有等者。經曰。知聖諦有二智。一者中。二者聲聞緣覺智名中。諸佛菩薩智名上（云云文）今謂。一一謂真俗一一境一切諸法。其一一法聲聞緣覺證智。是中智境（法）名為俗諦。又諸佛菩薩證智。是上智境（法）名為真諦。是皆熏習力故。相見不離識變現雲皆有等。有謂依他緣起有也。問前文有勝劣釋。以二乘凡夫證智境為劣。今復此有中上文。經但以二乘智境為中智。不雲凡夫雲何為別。答。二乘雖知真俗名。不知真俗實體究竟。故知真智亦俗智攝。由凡夫不識真俗名。是之二乘可謂中智。凡夫雖迷真俗。全不了故不可雲下智而略之也。
　　【章】顯揚中邊（至）有差別故鈔曰。六文釋中。第四以三性釋二諦別顯揚者。第五（四葉左）但說俗三不說真三中邊者。舊中邊論上（十九葉）文也。新中邊論亦同說也。顯揚論中三處說二諦。一者第二卷（初紙）說。二者第五卷（四紙已下）文。三者第六卷（十一丁左）說三種俗安立文也。今此章文雲二諦各三。本是中邊論說也。顯揚論中。但說三種俗安立。不說勝義三。是故三十本論疏（六十四丁左）舉釋舊中邊三世俗。已雲如次配三性顯揚論亦有此文。於勝義三下不雲顯揚有此文。故知顯揚但說俗諦三。中邊二諦各三。雖有此別今文合雲顯揚中邊二諦各三也。俗假行顯即真義得行三。故雲廢詮真聖智內證過前四俗復名勝義。亦云真不自真待四俗真。俗不自俗待四真俗。故待假行顯四俗有義得行四真。由是雖顯揚但說俗諦三。與中邊具說二合。結雲二論俱二諦各三也。假行顯等有差別故者。明說二諦各三由。三十論八曰。世俗有三。一假世俗。二行世俗。三顯了世俗。如次應知。即是三性（文）疏九本（六十四丁）雲。第一假世俗者。實無體性可名世俗。唯有其名。假名世俗。四世俗中第一俗攝（如瓶盆等唯有名無實體。然通有用無明。瓶盆等無體有用。我眾生等無體無用）二行世俗者。有為行。正體是世俗。舊中邊雲。取行世俗。唯有為依他故四世俗中第二第三攝（第二俗道理世俗。即蘊處界等心緣言說所安立故。自為淺深及勝劣。有別體用。此是有為。非無為等。又第三俗證待世俗。即苦集等四諦理安立四果所依處。顯揚六涅槃第十二等說）三顯了世俗者。謂斷深依他遍計取執無二空為門。所顯真如名圓成實。四世俗中第四世俗。或此世俗亦取四中第三。是無漏故。此三名與彼新中邊論同。如次配三性顯揚論亦有此文（已上疏文。現流本疏文大錯亂。今訂正引之。後學勿怪相違）又等言等取何者。謂舉假行顯三等勝義三。勝義三者。論第八（三十七丁左）說。勝義有三。一義勝義。謂真如勝（殊勝無所得智雲勝）之義（義謂境界即絕言境）故。疏雲。依士釋也。第四勝義收（云云）此絕言境必依無所得智彰故。依能緣所緣他功用名勝義。故依士得名。二得勝義。謂涅槃勝即義故。疏（六十四丁左）曰。持業釋也。第三勝義攝。四證顯故。約得辨故。真如舊成。不說為得。涅槃後顯。故立得名（已上疏釋）三行勝義。謂聖道勝為義故無變無倒。隨其所應故。皆攝在圓成實性（已上論文）疏釋雲。第三者第二勝義攝。理稍勝故（今雲。所親理勝。能＊親智亦勝）若隨事者（今雲。蘊處分等為所親。智為行）亦初勝義攝多財釋也（今雲。能親聖道能有蘊處分等所親多財也）舊中邊雲。正行真實（今雲。正行言攝一切無漏親行。真實言示無漏親行圓成實）此三新翻名體同此。前二（義得）無變。不生滅故（今雲。真如涅槃不生滅故無變）第三（行勝義）無倒（今雲。無漏親行故。無戲論親行故雲無倒）隨其所應（今雲。勝義有三由隨應。離言故雲）皆圓成實。無漏依他此中說。名圓成實故（今雲。一切無漏智名圓成實。根本深經所說。亦佛地論等所論。由之此論所論故也）。
　　【章】瑜伽唯識（至）下當廣辨鈔曰。六段文中。五示有四重二諦。二各有四者。問。伽六十四說四世俗不說四真。成唯識第九說四勝義不說四俗。雲何今雲瑜伽唯識二名有四耶。答。瑜伽四俗中。後三俗即唯識前三真。瑜伽初俗待瑜伽唯識所說第四真。但名為俗。由何知之。如疏主說。俗諦中初都無實體。假名安立無可勝過。故不名真。但名為俗。第四勝義不可施設（以心緣口言不可安立）不可名俗。但名為真。又此章下文。說虛妄識性是第一俗真實。識性即第四真。由此等說自可知。無說初俗都無。雲何說但名為真一實第四。是故今文。瑜伽四俗唯識四真合論雲二各有四也。此章下文自廣分別。
　　【章】此總名中（至）亦名真諦鈔曰。六段文中。此文六出異名。一世俗諦者。下文雲第一俗體假名安立。後三俗體有相安立（如瓶盆等但有假名無實體。但從能詮說有別相。故名假名安立。假名安立有別相彰名諦。又後三俗中。第二俗諦心緣口言說緣三科法是一切法。心所變事相有別。後二俗心緣口言說緣四諦及二空如。是心所變理相有別。故雲有相安立。但就心所變事理設立差別有別相彰名為諦。如楞伽第一說。俗故有別）亦名隱顯諦者。如次文釋。世謂隱覆真理。可毀壞義。俗謂顯現隨世遷流。如結手巾為兔等物。隱覆空理有相現義。二勝義諦等者。第一世間勝義體。謂蘊處界等事心緣口言有相安立。是即有名有實如色香等。涅槃經（北本十三）說有名有實名第一義。今問。若三科法名第一義。何故復名世間。答。如次文言。三科事相粗顯。猶可破壞名世間（已上章主意）秋篠釋雲。諸有學者世間言說以此為有。即蘊處界等。蘊等事相粗顯猶可破壞名曰世間（已上智鏡）復問。三科等事粗可破壞。雲何名為勝義耶。答。此蘊等事相後得聖智所知過第一俗。名為勝義。二道理勝義者諸有學者共心緣口言共立道理。四諦理等也。知斷證修因果一切差別名為道理。何故差別道理復名勝義耶。答。此等四諦。若彼性理即是正智境。若彼相事即後得智境。俱是無漏智境過前二俗。名為勝義。三證得勝義者。諸有學者以聖智（無分別有分別）方便。依詮空（二空如）門。顯理（真淨法界理）能證聖果名為證得。凡愚不測。細微超過前三俗故名為勝義。四勝義勝義者。諸有學者既修學已。以此深妙為所證得。此所證得體妙離言。迥超眾法名為勝義。即廢詮讚旨一真法界非安立如也。此是聖智內證過前四俗事相顯現。復名勝義。由此等義應知。後三俗名勝正智後智所知過前三俗殊妙。名義境界道理二義。隨能緣能詮所應自應思察。第四真名勝。聖智內證超過四俗名殊妙也。又名義多分依於道理廢詮讚旨非境界故。舊名第一義等者。舊謂羅什三藏淨影遠公等。第者居居一也。新譯亦用此名。
　　【章】列別名者鈔曰。此下釋成。三文中第二列名。此中六文。初標牒。二明二諦各立四重。三列四重世俗名。四會違示世俗非安立。五列四重勝義名。六以安非安釋。此即初也。
　　【章】今明二諦（至）詮旨二諦鈔曰。此下二明二諦各立四重。先示其由。有無體異者。明立初重真俗由。有謂世真。體三科故。有無為諸法體事。有別體用異於初俗。無謂初俗瓶盆等雖有用都無體性。我眾生等無用無體雖用有無體俱都無。如是三科瓶我體有無異雲體異也。事理義殊者。明立第二重真俗由。事謂道理世俗。心變緣起事相。隨有差別施設。詮緣如色香等蘊等事法。理謂道理勝義。四諦知斷證修因果差別。義殊者。事與理有差別。其差別名為義。於此差別觀粗細。三科事相粗顯。四諦差別微細。故雲義殊。淺深不同者。明立第三重真俗由。淺謂證得世俗。苦等四諦知斷證修方便學。為施設染淨因果差別令其趣入。故名證得。施設安立今名為淺。深謂證得勝義。即二空如。諸有學者以此方便能證聖果。故名證得。本後二智依詮空門顯真淨法界理。凡愚不測過前三俗。名為勝義。今名為深。前淺有相易知。故為不同。詮旨各別者。明立第四重真俗由詮謂勝義世俗世間學者既修學已。以此殊妙為所證得。妙出眾法。聖者所知名為勝義。心變真如假相安立。依詮空門非體離言名雲世俗。聖智依詮所顯今名為詮旨者謂勝義勝義。諸有學者既修學已。以此深妙為所證得。此所證得體妙離言。迥超眾法名為勝義。即廢詮讚旨一真法界非安立。如聖智內證過前四俗。事相顯現復名勝義依詮與廢詮心變理與內證有相安立與無別相唯非安立。是雲各別體異與義殊不同與各別。是各立四重所由。故於二諦等二句。結二諦各立四重由。亦名事二諦等者。此下正明二諦各有四重。亦言亦上舉總名。示二諦各立四重別名。名事二諦者。是世間真俗。初重二諦名謂瓶盆軍林等名。即世間俗有名無實。事謂三科色香等事。但心緣口言有。故為世間。色香等言及一切色。稍近無別。超於初俗。故名為真。說為勝義。事理二諦者。是道理真俗。第二重二諦。事謂三科心變事相差別。故為道理。差別易知名為世俗。理謂四諦。苦等知斷證修因果差別名為道理。此是無漏智境微細過前二俗。名為勝義為真。淺深二諦者。是證得真俗。第三重二諦淺謂四諦。世間學者方便修學。除惡修善施設染淨因果差別。令其趣入名為證得。有相安立易知。名為世俗。深謂二空真如。謂有學者以此方便能詮聖果。故雲證得。聖智（根後）依詮空門顯真淨法界真理。名為證得。凡愚不測過前三俗。名為勝義為真。故雲淺深詮旨二諦者。是勝義真俗。第四重二諦詮謂諸有學者依詮空門既修學已。以所顯殊妙如為所證得。此所證果出過眾法。聖者所知為勝義為真。心變如故。假相安立非體離言名為世俗為詮旨謂諸有學者既修學已。以此深妙為所證得。此所證得體妙離言。迥超眾法一真法界非安立如名為勝義。即聖智內證廢詮談旨過前四俗事相顯現。復名勝義今但名旨。上來明立四重二諦由已。
　　【章】世俗諦四（至）非安立諦鈔曰。列別名。六文中三別四重世俗諦名。具釋四重名如次釋名中。今但略列別名。世間世俗諦等者。如瓶盆等隱覆真理。當世情有。墮虛偽中名曰世間。凡流皆謂有。依情名假說名為世俗。此即有名無實義同。隨能詮說故名為諦。道理世俗諦等者。世間有情由尋求力小緣口言道理體用差別。即蘊等三科有無為法是。名為道理。事相顯現差別易知。名為世俗。隨事差別諦者。隨由尋求力緣詮道理體用事相現差別。假名安立故名隨事差別也。證得世俗諦等者。世間學者施設安立四諦染淨因果差別。令其趣入名為證得。有相可知。名為世俗。此是令趣入方便施設安立。亦名方便安立勝義世俗諦者。聖者所知二空真如。妙出眾法。名為勝義。依詮空門假相安立。非離言體名曰世俗亦名假名等者。能顯依詮是假名自可知。所顯如是廢詮非安立亦自知。今能顯所顯合名假名（所顯）非安立也。
　　【章】顯揚論說（至）亦名安立鈔曰。列別名六文中。四問答會違。釋前文假名非安立。此中有三。初問。次答。後章主會。此即初也問意言。顯揚第六（十一丁）說四世俗皆是安立以顯揚說併讀今章前文。前三安立同前文自可知。雲何假名非安立諦顯揚同前三說皆是安立耶。此就別揚說如是問會違也。
　　【章】勝義諦性（至）名勝義俗鈔曰。此二答文。即引顯揚文答。勝義諦性者。第四真廢詮談旨性。性謂體。任運體相為性。自內所證者。秋篠雲。此答意。顯圓成實性不可安立。自內取證但為二空所顯。無別安立為有為無亦有亦無非有非無（云云）為欲隨順等者。為謂順助。欲謂欲求。意言。順助欲求隨順自內證智引生彼真如智。依俗（詮空門假立立妙）安立真如。名勝義隨順自內證。復名世俗是彰依詮空門。前文名假名非安立亦復為然。假名者。釋名二空所顯。非安立者。彰隨順自內所證。故前文意與顯揚說全無真違。
　　【章】初之三種（至）假名施設鈔曰。三章主會文初之三種者前三俗也。相可擬宜者。初三種俗如瓶盆等。成如三科。或如四諦。其相白可擬宜也。擬謂議也。廣也。像也。揣度而待也。宜謂儀也。詩我儀圖之。注儀宜也。過理雲宜也。第四勝義假名施設者。意言。第四勝義世俗無可擬宜物。二空所顯如為性故。如是離言非可雲二空所顯。然今由無可擬宜物。依能顯詮空門示所顯如。其如為性廢詮無別。名非安立。唯名勝義約依能顯詮空門邊。勝義言加世俗為勝義世俗諦。第四亦名安立。雖然初所顯如。非安立離言體。前文不雲安立名非安立。能所顯同時故約名二空如邊。名假名非安立諦。故章主今釋雲第四勝義假名施設。以深會相違了。
　　【章】勝義諦四（至）廢詮談旨諦鈔曰。列別名六文中。五列四重勝義諦名一世間勝義諦等者。謂蘊等法。心變有相有實體性。過初俗有名無實。故名勝義。事相粗顯隨緣出沒。故雲世間。雖三界事相隨緣沒。今就事相粗顯亦名體用顯現體。體謂體相。用謂相用。二道理義諦等者。苦集等染淨因果差別。心緣口言名為道理。是此差別性理即正智境。若彼相事即後得智境。總是無漏智境。凡流所不可側。過前二倍。故名勝義。三證得勝義諦等者。根後聖智。依詮空門顯真淨法界理。名為證得。凡愚不測。過前三俗。名為勝義。依門者。依詮空門。顯實者。一實如現。四勝義勝義諦等者。一實如理。體妙離言迥超眾法。名為勝義。聖智內證過前四俗（前四俗事相顯現。第四俗雖勝義。能顯施設為俗）今所言如不拘顯不顯別。體妙離言復名勝義。亦名廢詮談旨諦者。彰體妙離言之名也。釋此名我朝古來相傳有二。一廢詮談旨。此是音石先德所點。二廢詮談旨。此是子島上綱所傳。今謂二家俱得體妙離言之義。復何如焉。今據此章前文檢章主意。以讀廢詮談旨。可雲章主意歟。前文既雲詮旨二諦。以旨言為第四真諦故。以廢詮談自所顯旨為此諦炳然歟。後學者擇而居諸。
　　【章】前之三種（至）非安立勝義鈔曰。列別名六文中。六以安非安立釋四勝義。前三真相可擬宜名為安立。為心言所及也。非安立廢詮談自內所證可知。
　　【章】後釋名者（至）後釋別名鈔曰。此下釋成三文中。三由列釋名。此中有四。初標勝。二子科。三釋總名。四釋別名。今即初二也。
　　【章】釋總名者（至）名隱顯諦鈔曰。此下三釋總名。此中有二。初釋世俗諦名。後釋勝義諦名。初中有四。初標牒。二護法菩薩義。三常途義。四離合釋。今即初二也隱覆者。隱覆真理。隱覆空理等者。隱覆二空所顯真淨法界理。色心等有別相自顯現。喻如結手巾為兔等物。此亦如是者。法合喻辭謂空理上本無。色等由四緣會色相現。故今以喻示今隨古名等者。示翻林義翻。
　　【章】又復性隨（至）目之為俗鈔曰。三常途義釋世俗言性隨起盡等者。意謂諸法性。有為緣生必墮生滅。生滅是時·世。世謂代也。是遷變義故今名為世。凡墮起盡法。緣起有別顯現目之為俗。俗謂風俗。徐曰。傳相習也。上行下效也。上所化為風。下所習為俗（云云）是皆隨緣顯現有別謂也。
　　【章】世即是俗（至）依士釋也鈔曰。四離合釋世俗言。初世俗二字對離合。謂有相顯現。體持隨起盡業用。持業釋也。亦墮起盡體持有別現用。是持業釋。又俗言有別顯現四俗通名。世言墮起盡相。但在初俗簡以彰非後三俗。能依墮起盡用之俗。依士釋也諦者實義下。世俗諦三字對離合也。先釋諦言已合釋。有如實有者。後三世俗以緣起有為俗。是如實有。無如實無者。初重世俗名有名無實。無如實都無。體用是如實無有無不虛者。初俗□。後三俗有全非虛妄如實有無。名之為諦者。諦謂帝也。王天下之號也。德配天地不科公位。稱之曰帝（云云）由世儒釋。不私義與主宰義以釋帝言以帝言釋諦言。今文雲諦者實義。即不私義主宰義也世俗即諦等者。合釋也。世俗之詮緣不虛不私。即諦斯體持世俗業用。亦世俗信緣體持不私不虛業用。俱是持業釋。世俗之諦等者。世俗是墮起盡。有別顯現之士用。能依不虛諦實依士釋也。
　　【章】勝謂殊勝（至）道理名義鈔曰。釋總名二文中。二釋勝義諦名。此中四文。初釋勝義名。二勝義二字對約四真別離合釋。三勝義諦三字對約四真別離合釋。四示亦名聖諦。今即初也。勝謂殊勝者。雲何於四真殊勝相。謂前三真。雖於智境可論差別。於第四真非境非智。廢詮談旨非境界。故非非境。非非智。說非安立自內證故。迥超眾法強名一真法界。殊勝究竟名為勝義勝義。若於第三真能顯智依詮空門故。雖應唯俗所顯如體非安立非凡愚所測。超前二真。名為殊勝。若於第二真境是染淨因果差別修學方便。設立道理雖應唯俗。智是無漏根後二聖過第一真。故殊勝名勝義。若於初真蘊等三科事境粗顯隨緣出沒易知。雖應唯俗。無漏後得聖智能顯起第一俗當世情者唯墮虛偽。故名殊勝。此是為四真殊勝別境界名義者。秋篠雲。境界之義即通依主有財。道理義唯持業義。基辨詳雲。此秋篠釋粗漫。不解童意。境界名義中加之言唯應依主。若有財釋加入即言應雲境界即義。名不爾。如為境故通文雲何解耶。至次文當辨之。又雲道理之義唯持業亦為粗漫。此亦至次具辨。今所云有二種義言。義謂差別。若就能緣勝言為殊勝智。則以所緣應釋義言。所緣境界所差別應雲持業釋（所緣境界體持所差別業用名持業釋）若就能詮勝字為殊勝言。則以所詮應釋義言。所詮道理所差別應雲持業釋（所詮道理體持所差別業用。則名持業釋也）此為義言有二種別。為下所言通依士有財等釋。此二種義約四真名勝義前三真與第四真別作釋。故有通依士有財等釋。秋篠前後混合作釋。後學思察。
　　【章】第四勝義（至）依士釋也鈔曰。釋勝義諦四文中。二勝義二字對約四真別離合釋。此中三文。初以第四真持業釋名。二以四勝義為依士釋。三明持業·依士·有財通釋。今即初二也第四勝義諦論多說等者。初句牒辨第四勝義離合。諸論多說等者。今謂論中多分以雲廢詮談旨非境界故文為據。廢詮為勝。道理為義。廢詮勝即是道理義持業得名。又少分雲何說耶。謂少分廢詮即廢緣（意雲。廢能詮則心廢誰緣自煙然）立義應雲廢緣談旨非詮理故故。應廢緣為勝。境界為勝廢緣即義持業得名也。
　　【章】論說依他（至）隨在何諦鈔曰。勝義二字對約四真離合釋四文中。三明持業·依主俱用。此辨由境界義勝義之言隨應通持業依士也。論說依他等者。顯揚論等中說依他起相。亦是清淨所緣境界故。亦說為勝義無性。無漏復得真智名勝。亦緣此依他為境故此依他。亦名清淨所緣。勝之義故（成唯識九末三丁引）其所應者。意言依圓二性約四真勝。深能應知隨應。第一真勝三科。第二真勝四諦。第三真勝二空。皆是施設安立心變依他。然第一真無漏後得智境。可名清淨所緣。是殊勝智之境界義。說為勝義。又第二真苦等染淨因果差別所觀亦是後得智境。有相安立心變依他。亦清淨所緣殊勝智之境界義。若復如是染淨因果歸一滅諦證離言體。根本真智所緣以如體勝即為境。殊勝即境界義。又第三真後得聖智。依詮空門證圓成實。依詮空門心變依他施設安立後得清淨。所緣勝智之境界義說為勝義。然約所證圓成實體。是根本真智月內證真如體勝即境界義。又若第四真廢詮談旨非境界故。是自內所證非心變非安立。圓成實性非依他起。殊勝一實如理即道理義。如此於四真別約依他。或約圓成實根後二智所緣差別。道理境界差異隨此等所應。或應持業亦應依士等熟察可知而已。此說隨應二智境所以也。所以諸教等者。以上來所辨隨應所以約如體勝即境。此於前三真中離言體勝為持業。如體持勝境義業用故也。實通依士者。依殊勝智之境界義。前三真中以根後二智能證用有相安立所顯。此為境義。依士夫用得名為勝之義也。其無漏真智等者。釋通依士之由。其者前三真中。無漏真智者。初真三科為境。智是無漏後智次真四諦二空雖通根後二智。今但取後得有相安立為境故。此是安立依無漏殊勝智之安立境義。故今雲隨在何諦也。
　　【章】亦以勝為（至）通有財釋鈔曰。四明境界義通有財釋亦謂亦於持業依主以勝為義等者。辨通有財釋由。意言以殊勝言為所緣境界義。則真如體殊勝即所緣境可知。爾則能緣。應無漏殊勝如與智冥合根本智。可謂勝義二言共如真。已由之能緣智為能有。能有所緣境他財用。名能緣智應勝智（之即）境義。是有財得名義。通者前已明勝即境持業釋勝之境依士合於一處。則有有財義故今雲通也。
　　【章】第四勝義（至）境界名義鈔曰。釋勝義諦名四文中。三勝義諦三字對約四真別離合釋。此中二文。初約四真別釋勝義二字第四勝義等下。明第四真由道理義名勝義勝義多分者。諸論中多分說道理義。少分用境界義如前已明。非境界故者。非根後二智境義也前三勝義等者。明前三真境界義。此亦就多分為境界義。少分道理義前已明已。二智境界故雲境界名義也。
　　【章】諦者實義（至）二釋如前鈔曰。後釋諦言。合釋如文。自可知已。
　　【章】雖無教說（至）目之為諦鈔曰。釋勝義諦名四文中。四示亦名聖諦。雖無教說者。秋篠雲。問。涅槃經十三雲。善男子知聖諦有二種智。一中上乃至廣說。又勝鬘經中說。無量聖諦章。文既分明。何故今雲雖無教說耶。解雲。諸聖教中總言聖諦而不說言二聖諦等。既無二言。故不虛構（云云）今謂。此問答大好。復何加諸。
　　【章】次釋別名鈔曰。自下由列釋成四文中。第四釋別名。此中三文。初標牒。二釋四重世俗諦別名。三釋四重勝義諦別名。今初也。
　　【章】世間世俗（至）名曰世俗鈔曰。二釋四重世俗諦別名。此中二文。初正釋。後離合釋。今即初也隱覆真理等者。如瓶盆等。但有假名而無實體。亦如結手巾現兔等想。如前已明。當世情有等者。當世人妄情種種想現無一實事。墮虛偽中凡夫皆謂實有。依人妄情隨世流名假名安立。名世間世俗如前已辨道理世俗等者。秋篠曰。世間有情有尋伺者。所說道理體用俱有。即蘊處界有。無為法是也（云云）施設染淨等者。秋篠曰。世間學者方便修學除惡務善證得聖果。為此施設苦等染淨因果差別令其趣入。故名證得。即四諦理等勝義世俗者。秋篠曰。世間學者既修學已以此殊妙為所證得。此等所證妙出眾法。聖者所知名為勝義即二空如也（已上秋篠）妙出眾法者。周記雲。問。第四真諦亦是超出眾法。名言豈濫耶。答。前言出超望前三俗。後雲出超對前三真。故亦無過（已上周記）今詳雲。此釋未穩。前雲出後雲超。兩共超出之義也。但以依詮廢詮別為異而已。前以依詮勝義雲妙出也。後以廢詮勝義雲向超。以是無相濫也。
　　【章】此中世間（至）皆持業釋鈔曰。二世俗諦離合釋。皆持業釋者。秋篠意雲。准次時義離合釋。此世俗離合亦可說言或世間之世俗乃至勝義之世俗依士無失。但文略耳（已上秋篠）今雲。此釋未盡。謂有二義別。名言一是通丁切言。一是義別局不通餘。別為所依。通為能依。以別簡通。以體別簡。依主得名。以用別簡。依士得名。而體用不離故。依主依士唯一箇釋。又二義別言。一為體一為用。有其體言持業用言義持業得名。體用不離如雲硯石言義硯體亦持石業用義有（一切如是應知）
　　【章】世間勝義（至）復名勝義鈔曰。釋別名三文中。三釋四重勝義諦別名。經中二文。初正釋。二離合釋。今即初也。事相粗顯等者。秋篠曰。諸有學者世間言說以此為有。即蘊處界等。蘊等事相粗顯猶可破壞名曰世間。此蘊等事相從得聖智所知。過第一俗名為勝義（已上秋篠）道理勝義等者。秋篠曰。諸有學者共立道理四諦理等。此名道理。如是四諦。若彼性理即正智境。若彼相事即後得智境。總是無漏智境。過前二俗名為勝義（已上秋篠）證得勝義者。秋篠曰。諸有學者以依詮空門方便顯一實如能證聖果。故名證得。即二空如也。此處凡愚不測。過前三俗名為勝義（已上秋篠）勝義勝義等者。秋篠曰。諸有學者既修學已以此深妙為所證得。此所證得體妙離言。迥超眾法名為勝義。聖智內證過前四俗（事相顯現）復名勝義（已上秋篠）。
　　【章】此中世間（至）依士無失鈔曰。二離合釋皆持業釋者。世間（為體）持勝義諦業用。勝義諦（為體）持世間業用。如前已明。依士無失者。今雲。若作勝義之勝義。則上勝義體妙離言。下勝義言指自內證是智。依體妙勝義之內證勝義依主得名或勝義之勝義諦者。現本脫勝義二字。秋篠所覽本作之勝義諦。復前文持業釋處作即勝義諦。故現本脫闕炳然。由是釋今文意。可謂依殊勝智境之勝義實諦是依士無告也。
　　【章】次出諦體鈔曰。自此已上當章大段三門分別第一門。顯名辨體二文中。初顯名已自下第一門有二中。第二辨體文。此中四文。初標牒。二辨四重世俗諦體。三辨四重勝義諦體。四令論真俗二諦歸三性。今即初也。
　　【章】第一世俗（至）輪等體無鈔曰。二辨四重世俗諦體。此中二文。初正四重各別辨體。二總論四重俗諦體。初各別辨體中有四文。此即第一辨初世俗體也。顯揚論說者。第六卷文也。瓶軍林等二句。舉無體有用無體無用物示都無體用或無實體等下。章主釋文或無實體者。明瓶軍林等無體有假用（假謂似也）或體實無等者。我有情等不但無用亦無實體。但有情（妄情）名（能詮）都無體性（有名無實如龜毛等）然通有用等者。明雖無實體通有用無用二法瓶等有用者。有假用。假謂似也。似有用之妄情顯現我等用無者。謂不同瓶衣等有受用法。但有妄情及能詮名。名句等五種世法者。涅槃經第十三聖行品所說。如當章下文引成今略示雲。善男子世法（隨世遷流可破壞名為世。世法體）有五。一名世。二句世。三縛世。四法世。五執著世（名世者。男女瓶衣車乘屋舍等。句世者。四句一偈首盧偈等。縛世者。捲合繫結束縛合掌。法世者。鳴鐘集僧。嚴鼓誡兵。吹貝知時等。執著世者。如望遠人有染衣者生想。執著雲是沙門非婆羅門。見有結繩撲滅身上。便生心念。是婆羅門非沙門等。是雲五種世法。善男子若有眾生於如是等五種世法。心無顛倒。如實而知有名無實。是名第一義諦也）眾生等秋篠曰。不但無體亦無假用。此就實我。若假我者。即依他攝。非無假用（文）火輪等。同曰。小有能照用。而無實體。故雲體無（文）。
　　【章】第二世俗體（至）異於初俗鈔曰。二辨第二世俗體所安立等者。證蘊處界是世俗諦。安立者。心緣詮言施設安立有相體事即有無為等者。示道理世俗體。謂三科中五蘊唯有為法不通無為。處界門中法處法界一分是無為。餘是有為。體事者。心變口詮自有體用差別。安立淺深勝劣是為道理。相待有相假名安立為世俗。與初俗有名無實異故為深為劣。有別體用者。明有淺深及勝劣體相功用也。
　　【章】第三世俗（至）名為世諦鈔曰。三辨第三世俗體顯揚論說者。第六卷（十丁右）文。瑜伽六十四（四丁右）同說之。謂所安立者。世俗之證。預流果等者。顯揚六曰證得世俗者。謂安立預流果等。及安立彼所依住法（云云）秋篠解曰。施設預流等四沙門果。及以安立四沙門果所依四諦故名證得俗（云云）及所依處者。周記意雲。所依年者。四諦理。此安立四沙門果所依處四諦也（云云）今謂。四諦理所證得理。四沙門果能證得智果。合能所證得為證得體名為證得。即諸聖果等者。正示證得世俗體。此體即能所證得合取故。今雲即果理等。於智果勝劣施設四人。其體但智果。已能證如是所證佳法亦安立理。名為世俗。有八苦相等者。若說無八苦相無法我。故雖第一義今說有。故施設苦諦相安立因果因果差別。雲名為世諦也。
　　【章】第四世俗（至）名世俗也鈔曰。四辨第四世俗體瑜伽論說等者。六十四（五十丁右）卷說文。意言。此所為體勝勝諦性。廢詮談旨非安立故。第四真體非俗諦體。何故今明世俗體雲勝勝諦性耶。有此疑故今上句置所安立言。安立者。雖有種種今所云作二無我親。何故名安立。欲顯得勝勝諦觀一切法緣起。常一我法等相都無體用通達。非依詮緣空修習。不能至非安立勝勝諦契會。修習都無體用觀心。如次所引涅槃經所說。於一切法常一我法。若燒若割。若死若壞等。心緣口言其觀徹已。二無我智自顯自內證廢詮勝勝諦。今此安立二空所顯勝勝諦性。與第四真廢詮談旨非安立勝勝諦。體雖無二今所言由二無我所顯。故雲所安立名世俗。彰有能顯修觀。而所顯體勝勝諦性彰與第四真無二雲勝勝諦。復名勝義。後來學者必勿膠執。
　　【章】第一俗體（至）有相安立鈔曰。辨世俗體二文中。二總論四重俗諦假名安立者。第一欲有名無實。故所安立但有情名已。如龜毛等有相安立者後三欲隨應雖有名有實。隨能顯智所顯有淺深勝劣差別現。即有相安立（今雲。後三俗中第四俗體雖是無相。依詮空門有顯。故雲有相安立也）。
　　【章】第一勝義（至）亦是勝義鈔曰。辨體四文中。此下三正四重各別辨體（自有四文）此即第一勝義體文也。亦是勝義者。謂此蘊等有別體用。勝於初俗。故名勝義。
　　【章】第二勝義（至）第一義諦鈔曰。二辨第二真體。此是道理勝義體。即苦等四諦此理深過初真。故雲道理勝義苦集滅道等者。謂先苦後集。先滅後道。厭果斷因。欣果修因。因迷難知。果顯易知。
　　【章】第三勝義（至）名勝義也鈔曰。三辨第三真諦。即二空如是體勝前證得世俗。故雲勝義。
　　【章】第四勝義（至）而顯真故鈔曰。四辨第四真體。即非安立一真法界。一謂更無二。真謂是實。圓遍也。法謂一切諸法也。界者因義含藏義。實體者等者。涅槃十三曰。真實者。即是如來。如來者。即是真實。真實者。即是虛空。虛空即是真實。真實者即是佛性。佛性即是真實也又言無燒割等者。又涅槃經十三說。無燒無割。無死無壞。是名第一義（云云）今雲。此即廢詮談旨非安立義也。無言能顯第一義故。
　　【章】前三勝義（至）相非安立鈔曰。辨勝義諦體二文中。此文二總論四重真俗文。
　　【章】初之一俗（至）即是三性鈔曰。辨體四文中。四合論四重真俗歸三性即前三真者。後三俗即前三真。是真俗俱心變依他事理。
　　【章】上來第一顯名辨體鈔曰。此文結當章大段三門中第一門說。
　　【章】第二三乘（至）後顯淺深鈔曰。自下大段第二門。此門大分四文。初標門分科。二辨三乘二諦。三於人法顯淺深。四總四真俗相對示淺深四諦結。今即初科之文也。
　　【章】二乘自說（至）許觀真俗鈔曰。大分四文。第二辨三乘有二諦。此中有二。初總明三乘二諦。二別明二乘二諦。初文有三。初辨三乘應有二諦。二引經立三乘有二諦。三由智差別。凡聖相望結成三乘有二諦。此即初文也。意言。二乘自說。教文但說觀二諦不說作二諦觀行悟入於真。雖爾大乘學眼見小乘教。後教修學人雖不修法空觀。亦同大乘所學。觀生空無我證生空智果。加行時觀生空俗。入生空智必應爾。由是大乘評說雲小乘亦觀二諦。今立三乘有二諦也。
　　【章】涅槃經雲（至）如下廣說鈔曰。二引經立三乘有二諦經是北本十五聖行品文皆有中智等者。經意以總相為中智。一切種別同時同處分別而知為五智。如次門廣辨。此乃俗諦等下章主文。此者前引經說知世諦等為此。故俗諦有中二智。一切行無常等者。明真諦有中上二智。一切行等文涅槃經文此勝義中等下章主文也。以種別智等者。秋篠曰。分別而知名種別智。總想而知名為總智。分別而知名之為上。總相而知名之為中。此總別智並據後得。不取正智。故對法論十一雲。種別智者。謂出世門後所得慧。此等二智如下廣說。
　　【章】同仁王經（至）皆有二諦鈔曰。三文中三由智差別凡聖相望結成三乘各有二諦同仁王經下引仁王經難勢。令義例准成人法各有二諦。經舊經二諦品說諦不應一者。謂真智解一證無二理。能證智既一所證諦亦一。若世諦中有真諦者。諦有二故智亦應二故雲諦不應一也。智不應二者。謂知俗名俗智。知真名真智。若世諦中無真諦者。諦既一故智亦應一。故雲知不應二也。即顯人法等者。秋篠曰。諦既二故智亦有二。能知之智為人二諦。所知之諦為法二諦。是故人法皆有二諦（云云）以人相望等者。意言。上既成人法皆有二諦意。其中取人二諦能知之智有三。一異生。二二乘。三如來。此能知智有三。下中上中下非今所論但取中上。與人二諦相望三乘各有二諦炳然是立三乘二諦所由也由此人法等下。正結成三乘各有二諦義。能知所知不離人法各有三乘二諦故雲各分二重。以結成雲是故三乘等也。
　　【章】聲聞乘二（至）亦不取之鈔曰。自下明三乘二諦二文中。第二別明三乘二諦。此中三文。初聲聞乘二諦。二獨覺乘二諦。三菩薩乘二諦。初中有二。初正明聲聞乘二諦。後三乘相對辨初正明中。牒章文有五。四重俗諦四文。真諦四重合牒也。今即初世俗文也不取實法等者。明唯取所執實我由。意言。聲聞乘人設起實有法執。不障聲聞所證果。故取實有法執不雲世間世俗。故雲不取之也。
　　【章】第二道理（至）三義觀故鈔曰。二明聲聞乘道理世俗諦多為三義觀故者。周記雲。三義觀者。即三科觀也（云云）多為者。秋篠雲。波羅蜜多聲聞不但為三義觀亦兼作因緣觀等。是故名多也（文）又雲此觀聲聞皆作。佛及獨覺不作（云云）又雲。在雜緣法念住後。總想念住前加行位起此觀。如正理論六十一說（已上秋篠）又婆沙第八雲。如七處善三義觀。能於此法毘奈耶中速盡諸漏。解雲。三義觀者。謂次第觀蘊處界也。
　　【章】第三證得（至）修證得故鈔曰。三明聲聞乘證得世俗諦依此加行等者。依觀四諦十六行相加行。修習證得聲門自果。加行修三學因。證得言果也。所安立等言。加行修時十六行相等施設安立苦等理因果差別。皆是施設故雲世俗也。
　　【章】第四勝義（至）證真如故鈔曰。四明聲聞乘勝義世俗諦依生空門等者。聲聞乘人不觀法空。依生空無我有相觀門。但詮生空如。故雲勝義世俗也。
　　【章】第一世間（至）一真法界鈔曰。此文正明聲聞乘四重真俗二諦中。已上文鈔釋四重世俗諦已。今此文明品重真諦。文文難四重合牒。准前可知。四重俱聲聞乘真諦理真所安立者。有相觀門安立。證真所安立者。生空無依詮安立。
　　【章】此中安立（至）境界而說鈔曰。明聲聞乘二諦二文中。後三乘相對辨文。故諸論中等者。秋篠曰。三科四諦多聲聞境。若依獨覺境界而說二三俗。十二有支為第二俗。七十七智業為第三俗。若依菩薩境界而二三諦。則十善巧等為第二俗。唯識理等為第三俗。而諸論中多依聲聞境界而說（已上秋篠由次下章主意釋）
　　【章】獨覺乘二（至）故成差別鈔曰。明三乘二諦三文中。二明獨覺乘二諦。此中三文。初示與聲聞異。二正明獨覺二諦。三與聲聞對辨今即初也。文易可知。
　　【章】第一世間（至）不障果故鈔曰。三正明獨覺乘二諦。此中大分有二。初明獨覺四重俗諦。後明獨覺四重真諦。初中有四。初世間俗。二道理俗。三證得俗。四勝義俗。今即初世間俗也。文易可知。
　　【章】第二道理（至）此為境故鈔曰。明四俗中。二道理俗。所安立十二有支等者。安立者。獨覺乘者修觀心上所施設安立有相差別此為世俗。有支者。有謂三有（生有·死有·中有）支謂因義。分義。十二緣起法為三有因。廣明十二有支。
如瑜伽第九·十九十三·對法四·十地論八·世親十二因緣論·成唯識八等說。獨覺多緣等者。麟喻觸覺。不但為因緣觀。亦作三義觀。故雲多也。緣此十二有支為所觀境也。
　　【章】第三證得（至）修證得故鈔曰。四俗中三證得世俗所安立者。有相觀所施設也雜染順逆等者。對法論四（十四右）曰諸行緣起順逆者。謂雜染順逆故。清淨順逆故。是說緣起順逆。雜染順逆者。或依流轉次第說（說者修觀）謂無明緣行。如是順次第說。或依安立諦說（說者修觀）謂老死苦。老死集。老死滅。老死趣滅行。如是等逆次第說（說者修觀）清淨順逆者。謂無明滅故行滅。如是等順次第說（說者修觀）由誰無故老死無。由誰滅故老死滅。如是等逆次第說（說者修觀）應如是觀緣生起義。一切皆是緣生。唯除法界法處一分諸無為法為捨執著無因不平等因我故觀察緣生（云云已上對法論文）秋篠曰。問。順逆之名據何而立。解曰。此有三對。一因果相對。先因後果。名之為順。順生之理。返此名逆。二細粗相對。先細後粗。名之為順。順積集理。返是名逆三近遠相對。先近後遠。名之為順。順觀適理。返是名逆（云云）是婆沙二十三說三對示順逆觀察（已上秋篠）七十七智者。瑜伽第十（十八丁）說。問。何因緣故依止緣起建立七十七智耶。答。為顯有因雜染智故。又復為顯於自相續自己所作雜染智故。又復為顯後際諸支容有雜染還滅義故。又復為顯支所不攝諸有漏慧偏知義故。於一一支皆作七智。當知總有七十七智（云云）倫記三（下三十二丁）舉基師備師義雲。七十七智者。謂緣現在老死有二智。一緣現在生而有老死。二非不緣現在生而有老死。現在自身自已作故。又緣過去老死有二智。一緣過去生而有老死。二非不緣過去生而有老死。觀於前際無始來老死無不皆以生為緣故。又緣未來老死有二智。一緣未來生而有老死。二非不緣未來而有老死未來雖不起容有雜染還滅義故。觀雜染故成二智也（二智者。初智觀果有因。顯其所由。第二智觀果有因。非不失定。破外妄計。非不平等無因靈）此中前六真實智。第七法住智。觀支所不攝法。諸有漏慧遍知義故。即法住智。遍知三世緣起教法名與不攝。以為第七智前六真實智。合法住智一真實六。故成七智。若依此義。聖者身中亦有法住智。異生身中亦有真實智。皆起七智觀。餘前十支亦然。故成七十七（云云）私雲。問十二有支中一一支雲起七智觀。則可雲八十四智。何故減一人七智雲七十七智耶。答。如倫記舉基師說雲。謂如老死以生為因乃至行支以無明為因。此觀諸支有其因法也。無明更無其因故智種自闕。故減七智雲七十七智也。緣此雜染之所起智名雜染智鹹能緣智。即是雜染（由倫記基師說私書記也）
　　【章】四十四智瑜伽論第十（十八丁）曰。問。何因緣故於緣起中建立四十四智耶。答。為顯於一一支依四聖諦觀察道理。是故總有四十四智（云云）秋篠由倫記釋曰。此四智者。謂觀老死支為四。一老死苦。二老死集。三老死滅。四老死趣滅行。乃至行支皆作此觀。無明無因智種闕故不觀之（云云）今私雲。此亦雖應雲四十八智。闕無明四智故雲四十四智也問。七十七智四十四智有何別耶。答。約通相三乘同起。若約別相并是聲聞觀。聲聞觀中鈍根人。起四十四智觀果由因。觀易成故。利根之人起七十七智觀因生果。觀難成故。此二智門雖通後智。而正是當加行觀法。為初生道之方便故也。
　　【章】第四勝義（至）生空真如鈔曰。四俗中四勝義世俗所安立者。依詮安立。獨覺乘生空所顯如名為勝義義。名勝義俗也。
　　【章】第一世間（至）一真法界鈔曰。正明獨學乘二諦中。後明四重真諦。此中四文。初世間真。二道理真。三證得真。四勝義真。雖四文別。今合牒不別牒。文簡易故。准前應解第一世間者。獨覺乘初真。所安立者。心念有支施設名安。流轉有相宛然名立。即是世間。難可壞相。有名有實名勝義。第二道理者。獨覺乘第二真。前文應染淨順逆觀修加行是所安立。七十七智四十四智所觀名為道理。緣起道理及雜染還滅顯得即是理真。名為勝義第三證得者。獨覺乘第三真。與聲聞乘同所修觀安立生空無我所顯真如。是名證得。即是無差別平等相名為真。是勝義。第四勝義者。獨覺乘第四真勝義真。生空所顯廢詮真如。
　　【章】既與聲聞（至）餘聲聞境鈔曰。獨覺乘二諦三文中。三與聲門對辨既與聲聞等者。明獨覺聲聞不異雲何不異。謂所悟所悟所證是一。二乘俱悟生空真如證無餘滅。復詮得廢詮如不異聲聞悟證。不異聲聞。問何故所悟證一雲耶。答。即所安立生空真如及非安立生空無我。一真法界是二乘人間所悟證。故不異聲聞也。又復獨覺等下。正明聲聞與獨覺異。根不同者。根謂機根。獨覺上根。聲聞下根。是為不同。行緣亦異者。所修所觀雲行緣。如上已明。聲聞唯三科四諦生空為行緣。
獨覺十二有支染淨順逆觀察七十七智四十四智生空無我為行緣。故雲行緣亦異上兼下等者。上智上根獨覺兼聲聞下智下根。故聲聞行緣必在獨覺乘法。前又既雲獨覺多緣是為境故不但觀緣起。亦兼觀三科四諦故說為多。是故獨覺所觀境中聲聞行緣必具。是上兼下義也。故雲三科四諦亦獨覺境（境者所觀境也）下不兼上者。下智下根聲聞法不兼上根上智獨覺乘法。十二有支流轉還滅等者。明獨覺乘法非聲聞境。流轉者。十二有支雜染順逆觀察雲流轉。此觀流轉次第故。還滅者。觀雜染滅無。故此雲淨品順逆因果等觀察。此雲還滅。除大利根者。秋篠曰。不問麟角部行。總望聲聞人獨覺皆名大利根也。非餘聲聞境者。結獨覺乘非聲聞人所觀境也（已上）獨乘二諦已。
　　【章】菩薩乘二（至）悟執亦異鈔曰。別明三乘二諦三文中。三明菩薩乘二諦。此中四文。初明與二乘二諦別。二正明菩薩乘二諦。三與二乘對辨明菩薩乘各別。四真俗四重相望明安立非安立。今即初也根性不同者。根謂增上義。出生義。二乘觀三科四諦理為增上緣。菩薩觀真如淨法界為增上緣。二乘以三科四諦出生自果。菩薩以離言說真如慧出生諸行。性者體相義。二乘生空無我為心體相。又二乘自利為心性。菩薩自利利他為心性。故雲與二乘根性不同也行緣有別者。二乘以四諦事理為觀行。為所緣。菩薩二空真如為所緣。以廢詮真如智為觀行。是雲有別悟執亦異者。秋篠曰。問。悟有淺深。三乘各異。其義可爾。執無淺深。三乘同起。何得名異耶。解曰。人執雖同而法執異。此義雲何。法執有二。一者障果。二者不障果。二乘法執不障自果。菩薩法執障自乘果。執體雖同其用各異。故雲悟執亦異也。
　　【章】第一世間（至）障自果故鈔曰。此下二正明菩薩乘二諦。此中大分二文。初菩薩四重俗諦。後菩薩四重真諦。初中有四。此即第一菩薩世間世俗諦通取實執等者。通一切。取實有固執人法二執。為菩薩世間世俗有名無實物。障菩薩自果故。
　　【章】第二道理（至）更加於諦鈔曰。此二菩薩道理世俗諦十六善巧者。周記雲。中邊有十。瑜伽有六。合雲十六。非是別。有十六善巧（云云）秋篠曰。言善巧者。舊雲勝智。若雲善巧是緣彼智。即蘊之善巧乃至無為法善巧。並依主釋也（云云）菩薩藏經第十七等者。唯識演祕中引菩薩藏經第八及十。而雲與辨中邊論所說十善巧大異。而為會通雲。中邊為治十我見。故經為菩薩修波羅蜜多各據一意雲十不同（云云）有人詳此會通雲。此通釋及引第八及第十卷非也。秋篠雲。正檢彼經第十七卷列十善巧。第十八·十九具明其相（云云）菩薩藏經合二十卷。竺法護譯也。辨中邊論引此經十卷。與今文大同也（已上有人考。基辨詳有人考雲。有人云竺法護譯二十卷者。檢明藏目錄。雲佛說大乘菩薩藏正法經二十卷者。舊作四十卷。推淨譯。後竺法護等校譯作二十卷者現存。寶積經中與十二菩薩藏會同本異譯。予對檢如有人云。無別名菩薩藏經者。由此演祕所云亦別本歟。予閱寶積經菩薩藏會。如秋篠雲。此皆緣彼智。又演祕中雲辨中邊論與菩薩藏經說意相違。恐非歟。章主意非經論說意別）菩薩緣此十種為境除我法執者。辨中邊論頌曰。十善巧真實皆為除我見（云云）（今雲。頌但雲我見。除人我法我二見故）長行釋曰。善巧真實復十種。為欲除遣十我見故（乃至）善巧真實謂為對治十我見。故說有十種。雲何於蘊等起十我見耶。頌曰。於蘊等我見。執一因受者。作者自在轉。增上義及常。雜染清淨依。觀·縛解者性。長行釋曰。於蘊等十法起十種我見。一執一性。二執因性。三執受者性。四執作者性。五執自在轉性。六執增上義性。七執常性。八執染淨所依性。九執觀行者性。十執縛解者性。為除此見修十善巧。雲何十種善巧真實。依三根本真建立。以蘊等十無不收在三種根本自性中故（今雲。三根本真實者。頌前文雲。雲何根本真實。諸三自性。一遍計所執自性。二依他起自性。三圓成實自性。依此建立餘真實故）如何收在三自性中。頌曰。此所執分別法性義在彼。長行釋曰。此蘊等十各有三義。且色蘊中有三義者。一所執義色。謂色之遍計所執性。二分別義色。謂色之依他起性。此中分別以為色故。三法性義色。謂色之圓成實性。如色藥蘊中有此三義。受等四蘊界等九法各有三義。隨應當知。如是蘊等由三義別。無不攝入彼三性中。是故當知十善巧真實皆依根本三真實而立（已上辨中邊論文）秋篠釋為治十我說十善巧。廣設縷說。其中義有得失。基辨因中邊論義意詳雲。初蘊善巧釋無害。二釋界善巧中。但雲顯種因說界善巧。文簡難了。謂據論文應釋雲能所取（能謂眼等六內界。所謂色等六外界）彼取（眼識等六識界）種子義名界善巧。三釋處善巧。與論無違。四釋緣起善巧。與論相違。秋篠雲。今顯諸法皆從緣生說緣起善巧。通漫論就十二緣起有增益損減過。我為因必因增彼執無因因減過。增減果用皆有不平等過。於因果用無增減過為緣起義。是緣起善巧。是論文意。五釋處非處善巧。雲由惡行受不愛果亦因善業受可愛果說處非處。與中邊顯揚以七種不自在釋相違。論曰。處非處義略由七種不得自在。應知其相。一於非愛不得自在（謂由惡行雖無愛慾而墮惡趣）二於可愛不得自在（謂由妙行雖無愛慾而昇善趣）三於清淨不得自在（謂不斷五蓋。不修七學支。決定不能作苦邊際）四於俱生不得自在（謂一世界無二如來二種輪三俱時出現）五於勝王不得自在（謂女不作轉輪王等）六於證得不得自在（謂女不證獨覺無上正等菩提）七於現行不得自在（謂見諦者必不現行害生等事諸異生類容可現行）多界經中廣說此等。應隨決了是處非處。如是已說處非處義（已上論文）此論述記曰於頌中第四結句雲處非處。今解。七種俱雲非處。以非處義唯破我有自在。故終不明處（云云）又顯揚論十四（六十）曰。雲何處非處善巧。頌曰。不作（謂不純作妙善行故。是故無有自在之我）不趣（謂離妙行不住善趣故。如經言。無處無容行身惡行乃至得生天上。必無是處。乃至廣說）不得（謂離善方便無漏聖道定不能得道果所攝畢竟清淨。如經言無處無容不永斷五蓋乃至不修七覺支能正證得苦盡邊際。必無是處）二體不轉（謂無處無容非前非後有二如來出現於世。乃至廣說）餘體不轉（謂離丈夫身外餘身心無有作轉輪王等。如經言。無處無容女人得作轉輪聖王。乃至廣說）淨見無餘業（謂如經言。無處無容聖見具足補特伽羅故斷物命乃至受第八有。必無是處。有是處者。謂諸異生）今於此中言不作者。謂所計我於因不得自在。不得者通於因果。淨見無餘業亦爾。餘唯於果。又處非處者。於自果決定名之為處當知於餘（餘者不於自果）名為非處。由無倒慧於此善巧是名處非處善巧（已上顯揚論文）由顯揚說。處非處者。因於自果決定雲處。不於自果於餘名為非處。可雲決定不決定名處非處。檢儒傳字畫。釋處字雲定也留也。若雲決定名理不決定名非理。則與瑜伽五十八雲。何等為處。於彼彼事契道理雲處。何等名非處。於彼彼事不契道理雲非處之釋全相同。若由中邊論。則可雲自在名處不自在名非處歟。不然。述記釋七種不自在論文雲。今解。七種俱言非處。以非處義唯破我有自在。故終不明處（云云）此意言。諸外道等執我體遍一切有能自在力用能作能受。然今所說七種於果不自在者。由是見我不遍此七種耶。亦於七種不能自在耶。故彼計我執遍常能自在。虛妄應非如實說。是故菩薩了知彼計我於因不得自在妄計。但自內於自果決定名處。於餘名為非處。是無倒慧。於處非處善巧（此中邊·顯揚二論意同私釋）又可自因於自果自在緣生。是契理故非處。翻是如是解則伽五十八說理非理名處非處。亦可雲顯揚·中邊同義歟。必秋篠據義演說。但可愛不愛果釋處非處。學者須擇而居已（已上處非處善巧已）六秋篠釋根善巧。雲執根是我有能取增上勢力用。今顯諸根有能取用非由於我故說根善巧。與中邊·顯揚拼觀簡約論說意味稍相違。秋篠但雲根是我能取增上。亦云諸根有能取用非由於我。諸根言似雲二十二根。次雲但有能取用故。但眼等六根炳然。然二論根善巧非但六根。以二十二根說。增上用亦非但能取故。秋篠所釋不盡。今據顯揚論應釋。論曰。若不見我於能取等是增上。故名根善巧。何以故。非所計我觀餘因緣。於能取等增上自在。即餘因緣於能取等。是增上故。是故計我不應道理。所言諸根（二十二根）能取（增上）眼等六根（於取六境增上名根）能生相續（增上）男女命（三根）染污（增上）憂喜苦等五受根清淨（增上）信等八根。此中顯示根善巧自體及彼陽斷勝利。是名根善巧七世善巧。秋篠曰。執即蘊等我即是常。今顯有為三世流轉故知蘊我非常。是說世善巧。八諸善巧。執我是一為染淨二法依。今顯四諸是染淨因果不由我。是諸善巧說九乘善巧。執我為觀行主者。今顯三乘正智是能觀者。是說乘善巧十有為無為善巧。辨中邊頌曰。謂若假（名等）若因（謂種子藏識）若相（謂器·身并受用具·及轉識攝意取·思惟也。意謂轉時思量性識。取謂五識。取現境故。思惟即是第六意識。以能分別一切境故。如是若假若因若相。及相應法總名有為）若寂靜者（謂所證滅及能證道。能寂靜故）復所觀義（謂即真如是寂靜。道所緣境故。如是所說若諸寂靜。若所觀義。總名無為已上辨中邊論第十善巧文）瑜伽論說等者。三十五說六善巧。自蘊至根。又同二十七說五善巧。謂蘊界處緣起處非處或說七種者。顯揚論十四說七善巧。瑜伽六種加諦為七也。
　　【章】第三證得（至）而證得故鈔曰。此三菩薩證得世俗諦。所安立者。心緣口說由聞思修慧。熏習成習修得修等皆是安立三性三無性者。深密經二一切法相品說三性。同卷無自性品說三無性。又成唯識論八說立三性。同第九卷說三無性。此中三性者何。謂一遍計所執性。二依他起性。三圓成實性。周遍計度名為遍計。能遍計（見分）所遍計（相分）能所合名妄情。此情（二分）依虛妄分別熏習起性依他起。於能所計妄情所妄執我法相。總名遍計所執自性。此是自性體性都無理教推求。如龜毛等都不可得。依遍計之所執名遍計所執。依士釋也。又相見二所依體（自體分）實託虛妄熏習緣生。此性非無名依他起。虛妄熏習緣（種子因緣）所生故。由斯理趣眾緣所生。心心所體及相見分有漏無漏皆依他起。依他眾緣而得起故名依他起。又二空所顯圓滿成就諸法實性名圓成實。此即於彼依他起上常遠離前遍計所執。二空所顯真如為性。顯圓成實與依他起不即不離。本頌說圓成實於彼。彼是前句所說依他起性。復深密勝義諦品。說此圓成實與彼依他起非異非不異。具立理成。如成唯識八卷。復厚嚴經說非不證見此圓成實而能見彼依他起性。亦本頌說如無學等性顯此圓成實與彼依他非一非異。此名圓成實性。三無性者。本頌說即依此三性立彼三無性。初相無性。由是顯初遍計所執性其為體相本來理無情畢竟都無加空華。立相無性次無自然性。亦云生無性。由是顯次依他起性依他眾緣起相無緣不能生起如幻術所現事。無如計所執固執實有自然生性。故立自然生無性。後勝義無性亦云遠離前所執性。由是顯圓成實性如大虛空雖遍眾色而是眾色無性所顯。遠離遍計所執我法處所顯絕言緣起性。雖非全無二空無所顯絕言性。假雲勝義無性。我慈恩一家相承。以說三性為真勝義。說三無性為世俗諦。三無性彰一法一法三性中道。施設方便名為世俗。如他家雲。無性為真。三性為假。至次自可知已唯識妙理者。一法一法唯識所變觀知已時。即知一切諸法依他緣生已。故了計所執本來情有理無。是一切法同時同處變現道理法爾具故。是圓滿成就真實。一法唯識實了知已。圓成實性絕言緣起一心現已。是名唯識妙理問。三性三無性與唯識妙理雲何為別耶。答。唯識妙理是總說。如次前明。故三性三無性別說也。離唯識變無依他起性。故無能所遍計應起由。亦何處圓成實顯現。由是無三性。故無三無性。今說唯識即說三性三無性。又翻可言。三性三無性是總說一切法。無法不依他緣生。故唯識變是別一法。一法相故。如是理趣非但唯識教門。一切教門皆是有空中三性。即三無性皆是一法一法唯識離言中道雲唯識妙理而已緣此為境等者。彰菩薩緣此妙理為所觀境而證得自棄果。故名為證得。能觀心上所安立故名為世俗也。
　　【章】第四勝義（至）二空如故鈔曰。此四菩薩勝義世俗諦。所安立者。心緣修觀以二空智。所觀所證二空所顯如。故雲菩薩雙證等也。
　　【章】第一世間（至）十善巧等鈔曰。上來正明菩薩乘二諦中。初明菩薩四重世俗諦竟。此下二明菩薩四重勝義諦文也。此中有四。初菩薩世間勝義諦。即今此文也。所安立者。菩薩乘人於十善巧等所觀境。心緣口詮於彼彼境起善巧智觀心安立。此是善巧觀境待初世俗。有名有實觀境名為勝義。心緣口詮有相安立名為世間。事相粗顯亦是世間。
　　【章】第二道理（至）三性等理鈔曰。二菩薩道理勝義諦。所安立者。菩薩乘人以三性三無性等理為所觀境。此境待理世俗十善巧等粗顯事相。則此是有名有實中微細理性。若觀三性即離亦觀三性三無性一法唯識變。稍近廢詮無別無相。故名勝義。是理性觀名為道理。
　　【章】第三證得（至）而證得故鈔曰。三菩薩證得勝義諦。謂二空如者。以二空觀所顯真如名二空如。亦云空性真如依二空門等者。明此諦名證得勝義由。前二重所修三性三無性觀非不二空觀門。而觀十善巧亦說為除十我。皆是二空觀之方便也。待前加行修觀。今正雲證得。彰昇廢詮之堂。雲門亦云入堂故。故名證得勝義也。
　　【章】第四勝義（至）一真法界鈔曰。四菩薩勝義勝義諦謂非安立二空等者。秋篠曰。問。二空無我並目安立。何故亦云非安立二空無我耶。解雲。舉詮取旨。
是故標二空（二無我即二空）理但可雲非安立廢詮談旨一真法界（云云）今詳雲。此解釋未穩當若雲安立二空無我等。則應知所難。今雲非安立二空無我。以彰廢詮談旨。若不雲二空無我簡二乘唯生空。則不彰示菩薩乘非安立無我故也。非安立二空無我者。彰菩薩乘廢詮。一真法界者。示菩薩乘談旨竟。
　　【章】所悟所執（至）非二乘境鈔曰。菩薩乘二諦四文中。三與二乘對辨明菩薩乘差別所悟所執等者。菩薩所悟即二空智所執即二執也。二乘所悟即生空智所執即二執也法執雖通二乘不障二乘果。故今雲既異二乘也。所證所斷等者。菩薩所證即二空如。所斷即二執二障也。二乘所證即生空理所斷。我執及煩惱障也。斷證相對顯示寬狹有別。上必兼取下等者。明菩薩乘寬。謂上智上根上乘必兼取下等下根下智。菩薩兼了知二乘境行。故必兼取修如菩薩行十善巧法攝入蘊界等。諸論多說等者。舉兼取理證。謂三科四諦雖二乘所修。大乘人亦為所觀故。明四重世俗中。以三科四諦為二三體。雖所觀境等取菩薩四諦歸滅三科歸識。觀等能觀智有上下。次文具明。下不及上等者。明二乘狹。如文可知。
　　【章】二四諦中（至）自內證故鈔曰。四真俗四重相望明安立非安立二者真與俗二諦四者二諦各有四重諦。諦言通二四可觀有相安立者。心變緣起事相有別。心上安布道理有別。是名有相安立。無差別相者。謂廢詮談旨之無差別相。故無別亦無不別。本疏七本釋論說真故相無別文。雲既雲廢詮何別不別之有。由是自知。今雲無差別相者。無別亦無不別相強名為無差別相。唯非安立等二句。明廢全無別相之由也上來大門大段第二三乘淺深門有四中。初二辨三乘二諦文竟。
　　【章】言淺深者（至）通二四諦鈔曰。自下第二門大文有四中。第三於人法顯淺深。此中二文。初總明。後別明。此即初文也（此文中皆通二四諦者。依人依法。真俗二諦各立四重。然次明文就法但明四重二諦。人二諦中但凡聖相對。明二諦別而不說四重。雖爾理必應有。文但存略也）
　　【章】依人淺深（至）名為世諦鈔曰。此下後別明。此中亦二。初依人明。二依法明。初中有四。初標牒。二由就經所說凡聖智淺深說人二諦而成立。三正引經成立實義。四別示二諦別。今即初二也。文義易知。涅槃經者。北本十三聖行品文也淺深者。下劣道理名世俗諦。上勝道理名勝義諦。世俗為淺。勝義為深。出世人知者等者。無漏智人知三科四諦二空一實如。名勝人之義諦世人知者等者。意言。世者有漏也。有漏智人知瓶盆三科四諦二空真如。是名世俗人之諦也。
　　【章】世諦即第（至）說有二諦鈔曰。依人明中有四文。第三正引經成立文義也。世諦即第一等者。謂世諦即第一義故雖不可說二諦。隨順眾生。說有二諦。是佛有善方便故。經文意也。
　　【章】如五陰和合（至）無樂甲名字鈔曰。有四文中。第四別示二諦別。此中二文。初就人不同明二諦說相別。二明離知此說相別餘無第一義諦。今即初也。如五陰和合等下五句。示世人粗相推求。是世俗諦相。經有八復次。廣說此義。謂如五陰假和合有根身由世人粗相推求稱雲某甲。凡夫眾生任其所稱想像分齊。是名世俗諦解陰無有等者。示出世人微細推求。是即第一義諦相也。解謂出世人觀解也。五陰假和合身無有某甲名字。推求都不可得。離五陰身亦無某甲名字。是出世人觀解相也。
　　【章】出世之人（至）第一義諦鈔曰。二明離知此說相別餘無第一義諦意言。出世無漏智人於所觀境。如其（彼彼）性（無別）相（有別）同一時處宛然具足。而能觀知之名第一義諦。
　　【章】依法淺深（至）當廣顯示鈔曰。此下別明二文第二依法明。此中四文。初標牒。二舉證推第三門。三章家就境粗細明法二諦。四引論示大乘真俗妙理。今即初二也依法等一句。初標牒第二科。涅槃經中已下四句。二舉證推第一門經第十三聖行品以八復次說中。初復次依人。後七復次依法。故雲自具解釋。下教攝中者。第三門也。
　　【章】如五蘊法（至）顯真如故鈔曰。依法明四文中。三章家就境粗細明法二諦。此中二文。初明俗諦。後明真諦。今即初也如五蘊法等者。一切法法一一之上具各有真俗二諦。今且舉五蘊一法相。例餘令知。此文示由觀心於一蘊一法上立四重真俗。秋篠曰。同三科四諦等相望而說法淺深者。其義應爾。一五蘊上更無粗細。如何今雲一法之上具有真俗耶。解雲。五蘊之體雖無粗細四義條然各有差別。所謂名事理詮為俗四義。事理詮旨為真四義。是故非無粗細淺深。由是當知。就境粗細辨法淺深誠有其因（云云）若所執蘊等三句。示世間世俗有名無實相。意言。若因執實有五蘊。當情妄現故唯虛妄起都無體用為第一俗。此五蘊事等者。離妄執五蘊事體即理世俗五蘊之上等者。於五蘊假和合觀解染淨因果（即四諦道理也）等言等取三性三無性道理。是亦於五蘊上觀解三性三無性唯識妙理。是即第三證得世俗（是皆有相有別相待觀成證得。故名為世俗也）觀此五蘊等者。意言。上來所觀五蘊今觀細分。無人我法我二實執。依二無我觀成。所自內證顯得真理（真謂絕亡妙理）是即第四勝義世俗。以說依詮等者。釋上句真理言。示俗諦說真如由。此真理即是依詮所顯如今名為俗。
　　【章】其五蘊事（至）復復細故鈔曰。章家約境粗細明法二諦二文中。二明真諦四重即第一真者。問。何故以世俗五蘊事雲第一真（乃至）以第四俗二空如雲第三真耶。答。本疏（一本）曰。真（第四真）不自真待俗（前三俗）故真即前三真亦說為俗。俗（第一俗）不自俗待真（前三真）故俗即後三俗亦名為真（云云）由是此第一真待初俗真。因果等理等者。等有無漏理雲等理。即苦等四諦理。待第二俗五蘊事真（殊勝無別）雲第二真。此五蘊上等者。謂依他起性五蘊上遍計所執（我法二執及有所得法執）本來空無自所顯得空性真如。今雲依門顯實。二我無處顯得亦云二空真如。待第三俗四諦因果道理雲即第三真也觀五蘊如等者。明第四真。秋篠雲。謂諸聖者無分別智緣真如境內證自體。百非俱泯。四句斯亡。能所永忘。心言悉息。是名內證（又雲。此內證諸家說不同。一雲。一切根本後得內證真如而不變影。以無漏智緣真如故。二雲。根後二智能變影而非親證。不爾者唯識理不成故。三雲。正智親證自體不變影像。如自證分無別相分後得智變影而緣以分別故若不爾則圓鏡等緣真如境正體後得應無差別。雖有三說大唐三藏。及護法宗後說為正。若廣分別如成唯識第九卷釋）即第四真者。待前三俗。殊勝故名為真前前為粗者。以前前待後後亦粗顯故名為俗也後後細者故者。以後後待前前亦微細故名為真也。
　　【章】成唯識論（至）今望真說鈔曰。依法明四文中。四引論示大乘真俗妙理。此中三文。初約理真俗示妙理。二約理世俗與第四真示妙理。三約證俗與第四真。亦約初俗與第四真示妙理。今即初也若依世俗等者。此論文意彰大乘真俗非即非離絕言妙理。此文理真理俗相待即離說故事差別故者。示第二道理俗（有別）由。謂五蘊事中識蘊行蘊是差別故。若依勝義等者。以理俗事與第二道理真相待說非即離妙理文也。心所與心非離非即等者。三十論疏（七本四十五紙）雲。若依勝義者即四真中第二理真。依因果理不即不離。心所為果心王為因。法爾因果。道理非即非離（云云）因果道理非即離故者。明第二理真由。十卷楞伽七五法品曰。心心數法一時非前後。如日共光明而一時有分別種種相（云云）是非即離之誠證也同疏（七本同處）雲。又約第三勝義依詮顯旨。若約能詮八識（心所）依他別八（識非定即）若同二無我八識（心所）非定離（示真無別相。又約第三下但第三俗第三真相待示妙理已）又第四勝義既絕心言。何即何離（云云）第三世俗準亦如是者。心王心所五蘊事故。四世俗中第二理俗。四勝義中雖第一真今取心所為果心王為因義邊。准四諦染淨因果道理。與四真中第二理真相待示非即離妙理。若約第三證得世俗。則一法一法上染淨因果義門差別故。心心所亦復如是。染淨因果義門有別法爾應爾。是亦約第二理真雲。則心王心所因與果同一時無別亦無不別。第二勝義無別。廢詮今依詮雲因果道理非即離故。今望真說者。意言。因果道理非即離故。望第二理真說。秋篠雲。第三世俗等者。雖一四諦而義門別。若依俗門說為第三（證俗）若依真門說為第二（理真）今雲非即離故。即望第二理真說。文意既如是（已上秋篠）
　　【章】又第七雲（至）即第四真鈔曰。二約理俗與第四真示妙理。本疏七本（四十五右）曰。前來所說三能變相是何。此依四俗中第二道理世俗說有八等。隨事差別非四重真諦中第四真勝義諦。勝義諦中窮八識理。分別心與言皆絕故。非一非異離四句等前之心所望心一異。以第二俗諦第二第三第四真諦相對。今（此八識差一異論文）以第二俗諦對第四真諦為論。此前雲不可言一異已。是明第二真諦因果等理訖（秋篠亦與此疏釋同釋云云）即第二俗即第四真二句章主文也。其餘皆第七卷論文。
　　【章】又彼卷解（至）即第四真鈔曰。三約證俗與廢詮。亦約初俗第四真示妙理。彼卷解者。第七卷論文也。疏（七本）雲。此非一異。依四勝義對四世俗皆得。如理應思。而無別配四重二諦。此文方配如文應知。即第三俗者。說能熏與所重因與果同時同處非即非離。即第三俗能所因果義差別。以是對觀窮八識理。分別至心言絕。一切義門同時同處非即非離故雲即第四真也虛妄識性等者。亦約初俗第四真示妙理。疏雲。虛妄識性等者。取意而引。非正論文也。今謂。不拘虛真雲識性。言示識變任運起心相也。如虛妄言雲虛妄識性時。謂遍計所執也。所執相離妄識所變。則求都不可得。但有名都無實。故雲是第一俗（世間世俗）又如真實言雲真實識性時。謂如與智冥合無戲論無所得境智。此境智相心言俱絕廢詮一如。今雲即第四真。不拘虛空。但任運我變相等同一相都無差異。故今加即之言示虛妄真實識性無差別。真實者廢詮故。今雲第四真上來第三門中。大段四文第三依人法顯淺深竟。
　　【章】即以初俗（至）通二四諦鈔曰。此文大段四文第四四重。真俗相對示淺深四諦結成。秋篠釋雲。初俗對四真即名名事二諦。事者實義。亦名假實二諦。第二俗對三真即名事理二諦。事者三科事也。理者四諦二空一真也。第三俗對二真即名淺深二諦。淺者四諦理也。深者二空如一實如也即望四諦俱名深。第四俗對一真即名詮旨二諦。詮者二空如也。旨者一真如界也。此等二諦皆前前粗後後即細。故雲一一推尋從粗入細相對為言通二四諦（已上秋篠）今謂。秋篠所釋大好。即以初俗下對真俗二名立四重。是結上來所說。由準是理下正結成文。是理者准四重真俗理推尋。一一推尋者。前前粗後後細推尋。上來第二門訖。
　　【章】第三相攝（至）問答分別鈔曰。自下第三門。大分為二。初票門分科。二隨科釋成。今即初也。
　　【章】諸教相攝（至）應有五諦鈔曰。此下二隨科釋成。此中大分為二。初正諸教相攝釋成。後問答分別（三十八左第十行至四十一丁右第五行）有六番問答及四句總相別攝分別初正教攝釋成中。大分五文。初票牒科引涅槃經。相攝一切二諦說（自今葉初至三十五紙左第六行）二以瑜伽顯揚四俗一真。與成唯識四俗四真對辨相攝（自三十五丁左第六行至同丁第十行）三以勝鬘仁王說相攝四俗四真（自二十五左第十行至次丁初行半）四以中邊顯揚唯識三俗三真說相攝四俗四真（自三十六丁右至同丁左第二行）五舉瑜伽等十諦相攝四真俗（有十一文。自一諦至十諦說頌立十諦）初引涅槃經相攝一切二諦所說。其中分三。初舉涅槃經說。二舉古師攝釋（二十九丁左第六行已下）三章家述自義。諸教相收（二十二右第五行半下）初引涅槃經相攝中有六文。初迦葉菩薩欲起問。白佛告往事。二迦葉菩薩正設難。三佛讚迦葉菩薩答。四迦葉重難。五佛答（此中有五文）六舉經中文殊與佛之問答。成世諦即第一義諦（此中有十三文）今即初二也。問。其多少乃至者經全文。曰爾時如來取其樹葉告諸比丘。我今後中所提葉多。一切因地草木葉多。諸比丘言。世尊一切因地草木葉多不可稱計。如來所提少不足言。諸比丘我所覺了一切諸法。如因大地生草木等。為諸眾生所宣說者。如手中葉。迦葉難言（已下如文）秋篠申此問意雲。如來昔說。我所覺法如地草木。所宣說如手中葉。其所聞法為入四諦。則為已說。如其不入應有五諦（此即迦葉正問意也）迦葉難言等者。已上告往事。此下迦葉正申問難。文意如秋篠釋。
　　【章】佛讚迦葉（至）唱言不說鈔曰。三佛讚迦葉菩薩答。經中讚文尤長。今取意引秋篠雲。依薩婆多虛空非擇滅別有體性。非因果故非四諦攝。大乘無別體性。即真如上假建立也。真如即是四諦實性。所以二攝在四諦之中。由是佛答意雲雖說與未說異法自攝在四諦之中迦葉復言等者。四迦葉重問。意言。若如是一切所說法在四諦中。佛何故唱言不說。
　　【章】佛言善男（至）猶不名說鈔曰。五佛答。此中有五。初略答。二廣答。三就五陰說智差別。四就三科為四諦說智差別。五就二諦說智差別。今即初也入中猶不名說者。文意言大凡苦之體不越二種生死。一切有漏果義說苦。即是皆在苦諦之中。雖爾種種差別苦相未說。多有已雖說在苦諦之中。即是猶未名說。於集滅道應知亦爾（已上秋篠）。
　　【章】何以故善（至）佛菩薩智鈔曰。二佛應答。秋篠雲。就人辨智差別也。智別相望二乘名下大乘名上。今形凡位二乘名中菩薩名上（已上秋篠）知聖諦者。觀知苦等四聖諦智。就人有別。
　　【章】善男子知（至）曾不說之鈔曰。佛答五文中。三就五陰說智差別知諸陰苦等者。陰是五陰積聚名為陰。總知陰苦。是中智諸陰有無量苦差別相。悉知此差別智名為上智。非二乘所知故。此上智所知苦陰細相。佛於小乘經中曾不說之（是私申經意）
　　【章】處界入色（至）智及上智鈔曰。佛答五文中。四就三科為四諦。辨智差別。處界及色等者。上文但就五陰而說苦相。今文說就處界陰為苦諦有總別相智。復次就集滅道說總別相智。處者生死門義。六識心心所法生死處故。處即六根六境差別。即六識生長處。界者姓義。於一身中有十八種姓不同故。是等皆有總別苦相。如總名中知別名上。此於十二處十八界五陰說苦諦相。并集滅道等者。就餘三諦說總（中）別（上）相智。經全文曰。知愛因緣能生五陰。是名中智（即是說集諦中智。總相智故）一人起愛無量無邊。聲聞緣覺所不能知。能知一切眾生所起如是等愛。是名上智（即是說集諦上智。別相智故）如是等義我於彼經亦不說之。餘諦中上智廣說如經。
　　【章】善男子知（至）是名上智鈔曰。佛答五文中。五就二諦并智差別。此中有三。初引經。二古師釋文。三章主釋經意。今即私也。此引經文有全文。有取意。有章主注。善男子知世諦等三世。經全文也。次句總相知故者章主釋文（秋篠解雲。明世諦中。中智所知即是前經已說之義也）分別世諦等四句經全文。次句別相知故者章主釋文（秋篠解雲。約世諦中。上智所知即是先經未說之義也）知一切行等三句。經取意所引文（經全文曰。善男子一切行無常。諸法無我。涅槃寂靜。是第一義。是名中智云云）總知三法印故者。此六字句章主釋文（秋篠解雲。等者等作三法印無常無我。涅槃寂靜是第一義者。是前經第一義。似中智故。上來所明總相而知是中智。分別而知即是上智。即前經已說未說之義也）知第一義無量等五句。經全文也。
　　【章】古來解雲（至）無量無邊鈔曰。就二諦辨智別三文中。二古師釋經義秋篠雲。此解遠法師等說也。舊人解。上所引經說知第一義無量無邊不可稱計非二乘所知是名上智之文也。故雲古來釋雲。彼法師章雲。真諦之中義別有二。一有。二無。有者所謂如來藏性恆沙佛法無中有五。一者真實如來藏中恆沙佛法同體緣集。無有一法別守自性。名之為無（乃至）第五此真中無彼妄想。空如來藏。此五通就如來體。第一義中隨義分別同是真諦。今經中雲知第一義無量無邊等者。即真如理。如來藏中有恆沙德無量無邊。今即指彼。故雲恆沙萬德無量無邊。
　　【章】此上經文（至）隨其所應鈔曰。就二諦辨智別有三中。三章主釋經意因迦葉問二諦等者。今問。由此經文迦葉所問。但問如來所了無量諸法攝在四諦中否。爾章家釋雲迦葉問二諦所由。何故不雲問四諦所由耶。隨閱秋篠所釋。雲此上經文因迦葉問四諦攝法世尊答中顯二諦等。秋篠為是。章家有何別意雲二諦所由耶答若但雲問二諦。則如所難。今既雲問所由。所由者所趣。迦葉問。無量諸法攝四諦不。即問佛說二諦所趣。觀知諸法有總別二相智。之佛答即說二說別。故章主秋篠至實義全無違。以明二諦別故者。明顯攝四諦中一切法皆有上中智所由。謂中智知俗智。上智知真智諦者實也者。秋篠雲。實謂審實義。若有如仁王經說照解見無二也凡夫不了等者。明明上中為智別不雲下智由。謂凡夫不證了二諦理。但緣諦言。今雲不了唯聖者佛菩薩證二諦。諸佛為上。菩薩是中。若菩薩為上智。二乘聖者為中。唯無漏人證故雲但上中。不雲下智凡夫智緣等者。明凡智名下由由對彼智等者。彼智謂凡夫下智據實而說等者。明立二諦如實義。就法有勝（細）劣（粗）智有深（別相適時無別亦無不別智）淺（總相智有別智）但說二諦。爾今說中上智。形待凡智不證諦實但緣名言。凡為下聖智說中上也。欲彰證了諦實唯佛菩薩中上智。今雲證實唯二。若總相說等者。總就凡夫為下二乘為上亦二乘為下菩薩為上等說雲。則二乘智為上亦為下也。故下上二智攝。如根上下智力。隨其所應者。結釋文意。施設上中下名。隨其所形應立。必勿膠柱。
　　【章】次經當顯（至）佛妄語耶鈔曰。舉涅槃經說六文中。第六舉上所引經文次文殊與如來之問答。成立世諦即第一義諦義。此中有十三文。初票舉上所引經次文。今舉以文殊問發端。二如來答。三文殊重問。四佛示說二諦所為。五示說二諦依詮顯旨。六廣以八復次中第一復次義。明依人智有淺深顯二諦別。七第一番釋。重顯前義。令知二諦依人相待亦建立之（此今家之本義也）八第二番釋。就有名無實為世有名實為真作釋。九第三番釋。有名無實有名有實中粗為世。有名有實中細者為真釋。十第四番釋。就無體有用為世心無倒如實如無為真而釋。十一第五番釋。就遮詮為世。自爾宛然為真而釋。十二第六番釋。就遮諦有八苦相為世。二無我等無八苦相為真而釋。十三第七番釋。就父母所生身有詮緣為世。知因緣生有詮緣為真也。今即初科也。次經當顯等二句。票上所引經次文今舉如其有者等意。謂如其世諦之中有第一義。非別有二諦者。體應一諦。何故名為二諦耶。如亦無第一義諦。但世諦有。雲何說二諦耶。說有二諦。是非妄語耶（已上文殊問難意也）
　　【章】善男子世（至）不相離義鈔曰。十三文中二如來答。此明二諦等者。此二句章主文。明二諦不異義。
　　【章】世尊若不者即無二諦鈔曰。十三文中三文殊重問。問意雲。若世諦即第一義諦。唯有一諦便無二諦雲何說二諦耶。
　　【章】佛言善男（至）說有二諦鈔曰。十三文中四佛示說二諦所為。意言。世即第一義諦。佛說二諦意為利生善巧方便（十善巧中諦善巧）隨順眾生等者。如來大悲隨順一切眾生。因有相有別情執病說俗諦藥（俗自非俗。待真而俗真自非真。待俗而真。故由病說藥。執藥為病）病息藥亡。無別亦無不別。說世即第一義。由病說藥。說有二諦。其實非有二。非不有二。
　　【章】善男子若（至）者出世法鈔曰。十三文中五示說二諦依詮顯旨。秋篠雲。若隨言說下。明言說道說有二種。解深密經曰。善男子彼諸聖者。於此事中離名言。故現正等覺。即於如是離言法性為欲令他現等正覺。故假立名相謂之無為。准此經文。證智解一假立名相。隨順眾生說二諦也（已上秋篠）。
　　【章】善男子如（至）顯二諦別鈔曰。十三文中六廣以八復次中第一復次義。明依人智有淺深顯二諦別。其八復次中有七番釋。此次善男子已下是也。此明依人等者。此三句章主釋文。秋篠雲。所知之境雖體一。能知之智淺深不同。如一幻相二人異見。幻師知無。是喻見真。凡愚執實。是喻見俗。由此道理說有二諦（云云）今雲。秋篠所釋尤法喻穩當。
　　【章】善男子五（至）名第一義諦鈔曰。十三文中七第一番釋。重顯前義。令知二諦依人相待亦建立之已下經文（前文就世人出世人所知能智別名為二諦。是八復次釋中第一復次也。今所藥文已下七番釋。併合八復次釋也。今此第一番釋與前文所云世人出世人所知能智別為二諦義全同。對世人出世人之隨所稱如性相能知之別。顯二諦別。依人相待雖同。所稱性相異為前後復次別）五陰和合者。父母所生五陰假和合身。隨其所稱者。示世人粗相推求。此俗諦相。解陰無有等者。解謂觀解。陰謂五蘊假合處。此文已下示出世人微推求。是即第一義諦相。名第一義諦者。四重真俗相攝。如下具明。

大乘法苑義林章師子吼鈔第十六（尾）
大乘法苑義林章師子吼鈔卷第十七（二諦章之餘）

　　日本南都西京藥師寺法相大
    乘宗受菩薩戒近住釋基辨撰


　　【章】復次善男（至）有名無實鈔曰。十三文中八第二番釋。就有名無實為世有名有實為真為釋。此文有二。初明法有有實無實別。二正作第二番釋。今即初也。有名有實者。如五陰等。有名無實者。如我眾生等。
　　【章】善男子有（至）第一義諦鈔曰。二正作第二番釋。即以有實無實為真與俗二諦。下章文雲。以下六番依法勝劣相對建立（云云）章主意由上下釋文。雲依人智淺深以顯二諦。依法勝劣相待建立二諦。由是讀經有名有實有名無實文。雖不分有無別義准自在。四重真俗也。今此雲有名無實是俗諦。即是初世間俗。以我眾生等名無實故。又雲有名有實是第一義諦者。即論所說四種勝義。皆有名體故。或唯三科名真。對我等唯俗有名體故。是第一義諦者。識知此言四重真俗相攝。以須解有名實無已。
　　【章】善男子如（至）一義諦鈔曰。十三文中九第三番釋。有名無實有名有實中粗者為世。有名有實中細者為真釋。如我眾生等已下八名。皆是有名無實世俗者也。凡夫外道固執我有名無實者。眾生者。新翻所云有情有情愛者執為實義。壽命者。新所譯命者。實有命者。知見者。新所翻能知者。實有知見者。養育者。新翻雲養育者。丈夫作者。受者舊所翻我異名。凡外固執為實有也。今謂此第三番就我等釋。自我眾生乃至諸陰異入是名世俗。苦集滅道四諦理是為勝義。陰界入三科待我眾生等有名無實。則是名勝義。三科有名有實故。雖爾待苦等四諦。則此約粗細。粗是俗。細是真已。故今此番以陰界入為世俗也。無體我等有體三科。是等二類對四諦理俱為世俗。問。前第二番中。有名無實我有情等對三科法名俗諦已。何故今此第三番中。無實我等復更說形雲俗諦耶答舉我等法。不但形於三科之法名為世俗。亦形四諦等名世俗。故前第二番以初有名無體用法形陰界入。陰界入法名為真諦。即四真中初勝義攝。顯是非唯是勝義故。後以三科形於四諦事劣於理。即為俗故。即是論中第二世俗。四諦是第二真。
　　【章】善男子世（至）第一義諦鈔曰。十第四番釋。就無體有用名世俗。心無倒知無名為真建之也。下章釋意雲。世法有五種為世俗。知此為真實有者為初世俗。不唯我等。但有其名無體用法。其如旋火輪者亦是初俗。顯揚等說房舍軍林等亦初世俗。以無實體我等類同最卑劣故。無倒智觀此。但有蘊等。都無真實名句等法是第一義。四勝義中皆無所說五世法故。或三科中實無此五。此番狀似說之非次。雖爾第三番中以陰界入既說通真。恐此有用無體之法亦通真諦。為顯不爾。因釋彼疑。故今方說五種世法。其中初二（名句）能詮。次二（縛法）所詮。後一（執差）標相。顯能詮若情若事皆有假立非真實。故作差別說。更無異義（已上由下章文加私意注）善男中有眾生等下。此第四番釋中示勝義諦心無顛倒如實而知者。顯於無體有用五種世法初世俗者。心無倒如實知無體用。同時同處隨智淺深四真自現。由是第一義諦言隨應知。
　　【章】復次善男（至）第一義諦鈔曰。十三文中十一第五番釋。就遮詮為世。爾自宛然為真而為之若燒苦割等者。是遮詮故名為世俗。無燒無割等者。自爾宛然實相廢詮談旨一實如名真由章主意今釋雲。此一對釋二無我為世俗。一實如名為真。外道異生執我常一。佛說都無體用。說五蘊等可燒割等。無彼執我一常相故。割燒等是二無我也。次後番以此二無我待於苦諦理等說為真諦。即第三真。今此第五番釋。以二無我對一實如為世。一實如名為真。一實如不依由可燒割等詮門顯故。即勝義勝義故名為真諦。二無我如依詮顯實故名為俗。第四世俗。若不爾此一對說有何義利。世尊教示。諸佛不說無義言故。由是自知。今文無燒無割無壞者。第四勝義勝義廢詮談旨。一實如名為真諦也（已上由下章文釋加私意匡）。
　　【章】復次善男（至）第一義諦鈔曰。十三文中十二第六番釋。就有苦諦上八苦相名為世俗。二無我等無八苦相名真勝義。苦相有無相對建立。有八苦相業者。八苦謂生老病死等如常。此入苦即苦諦理故。偏舉一苦類全三諦。由下章文釋今此番。謂今以苦諦八苦相對二無我等無八苦相法即成世俗。第三證得世俗所攝。此番應在第五番說。前第五番應第六說。以言便故前後不定秋篠雲。此七番處從淺至深說二諦相。今觀經文前第五番標第四俗及第四真。此第六番彰第三俗及第三真。先深後淺故。次相濫。今以言便前後不定無生無老等者。是示二無我等無八苦相為真。
　　【章】復次善男（至）第一義諦鈔曰。十三文中十三第七番釋。就父母所生身有詮緣為世。知因緣生有詮緣為真釋。由下章文應釋斯番。雲第七番中所說法喻。總明二諦。體無差別。隨其人智及於法中空有事淺深詮旨。四重二諦勝劣相形成真俗。故世人但知父母所生名為世俗。出世之人知因緣生名第一義。此隨人智以分二諦。父母所生假事粗淺。名為世俗。因緣是實法細深。名為勝義。此隨於法以分二諦。總明二諦差別。法喻更無別門（已上下章文）譬如一人等者。舉譬喻。一人謂父母所生所依身一人而一身有多能若其定時下舉多能如是一人等結喻法亦如是下合法真俗相對。雲依因父母和合所生一身此多能故多名生。則名世俗。假事粗淺之說故。又雲十二因緣和合生之身緣生多能其因即成多名。則名真諦。實相細深之說故（已上○三文中初舉涅槃經相攝有六。以問答成世諦即第一義諦義。十三文科已○已下諸教相攝釋成。大文有五中○初舉涅槃經相攝一切二諦說。有三文○初舉涅槃經說已。此下○第二舉古師攝釋。第三章家述自義。諸教相攝文也）
　　【章】古來釋雲（至）當法辨相。鈔曰。諸教相攝有三文中。上來初舉經訖。此下二舉古師攝釋（攝釋者。大小乘諸家所立一切二諦說。今以相攝經所說七番義中已。有古師與今家相違意。今先舉古師相攝釋。次舉今家相收對辨如左。今自古來釋雲至次下三十二丁右今據第六故名第一文。是即古師相攝之釋也。其次自上解雖精等已下文。今章家自由正義之文也）此中（古師攝釋中也）四文。初古師總釋。二立四宗釋經七番。三以立惟宗說屬當經七番中。四舉四宗二諦屬當涅槃經所說二諦。今即初文也。古來釋雲者。指何人說雲古來釋耶。答。秋篠釋雲。古來轉雲至今據第六故名第一二紙半文。是遠法師涅槃經疏第五卷文。少文無違學者須勘（云云）今也末代法寶難得。但識其目忍古戀昔而已。不能視全璧也。今撿濟恩傳燈目錄。雲大般涅槃經略疏十五卷（惠遠分本末成二十卷。四百紙。西院西房本二十卷。缺一本末三本五末云云）五陰和合以來者。經七番釋中第一番文。善男子五陰和合稱言某甲已來七番經文。今雲後之七番。當法辨相者。令契當於法相辨明二諦義相。總是釋經七番說相也。
　　【章】於中粗分（至）細分有四鈔曰。此文二立四宗釋經七番。此中三文。初以粗細分宗。二明四宗別。三以經七番配當四宗二諦。今即初文一大二小者。謂四宗中初二是小乘中所立。後二大乘。故梗概分為二名粗細分有四者。秋篠雲。遠公言。此四乃是望義名法。經論無名。經論之中雖無四宗之名。實有此義意別。大小之中各分淺深。故立四宗名別。此委細論今雲細分有四也。
　　【章】一立性宗（至）涅槃等也鈔曰。此文二明四宗別一立性者。秋篠雲。亦名因緣宗。小乘中淺宣說諸法。為有法性。雖說有性皆從緣生。不同外道立自然性。故名因緣宗也。此宗屬阿毘曇也薩婆多等也者。小乘二十部之一。此翻雲說一切有。就立在世實有法體宗計為名二破性宗者。亦名假名宗。秋篠雲。小乘中深宣說諸法。實假無性。不同前宗立法自性。法雖無性。不無假相。此宗當彼成實論也（云云）成實論等者。此論分齊諸家判釋各各不同。如三論玄義具辨三破相宗者。亦名不真宗。秋篠雲。大乘中淺宣說諸法。明前宗中虛假之相亦無所有。如人遠視陽炎為水近見本無不但無性。水相亦無。諸法像此雖說無相未顯法實中百論等者。今謂。中百二論論主意說廢詮中道。非如破相宗義。然今雲中百論等者。就由中百論起計執者。中百論主實義如中觀十二門及廣百論等明四顯實宗者。遠公雲。亦名真宗。大乘中深宣說諸法。應相故有妄相。無體起必託真。真者。所謂如來藏性。恆沙諸法同體緣集。不離不脫不斷不異。此真如緣起集成生死涅槃。真所緣故無不真實。辨此實性故雲真宗（已上秋篠抄）涅槃等也者。支那梁隋唐諸家。由涅槃經立如見宗名涅槃經宗。為所學者多。今所舉遠公亦爾。一切大乘經教實義皆應如是。為淺深見皆是機熟淺深。豈應有淺深頓漸定經教。
　　【章】於此四中（至）故備論之鈔曰。此文三以經七番配當四宗二諦上七番中者。經七番說自今此文上已說。故雲上七番也初三是其等者。七番中初番說五陰和合為俗。如實如假為真。第二番說無實為俗有實為真。第三番說三科為俗四諦為真。是自初三番說。今雲初三。此三番二諦為立性宗所辨二諦。何故知爾。謂此三番皆如實有實諦理為真故。次二是其等者。第四第五番為次二。第四番五種世法為俗。心無顛倒如實知無為真。第五番燒割死壞為俗。無燒無死為真。是即破性宗所辨二諦義。何故知爾。謂此二番皆知無。無死無壞為真。故同破性宗法假無性假亦不無。次一破相宗等者。第六番為次一。此番八苦相有為俗。無八苦相為真。無相為實。是破相宗所辨後一顯實等者。第七番為後一。此番依父母和合多名生為俗。十二因緣和合實是一有多名為真。是即顯實宗所言如來藏性。恆沙諸法同體緣集之義今此文中等者。意言。今此以經七番配於四宗。即以深攝淺門以深攝淺等者。遠公疏曰。約宗辨諦門。別有四。一約宗分法。二以深攝淺。三曆法分別。四辨即離。今以七番配於四宗。即約第二以深攝淺門。故雲今此文中以深攝淺等。若小乘中立性為淺。破性為深。大乘宗中破相為淺。顯實為深。亦如破性宗中。法相世諦。謂一切法皆無常等。法實相故稱為世諦。此世諦是立性宗真諦法也。餘皆准知。深宗俗中攝淺宗真。故雲以深攝淺。應如彼遠法師疏中明（已上秋篠）。
　　【章】就初宗中（至）不能繁引鈔曰。此文三以立性宗說屬當經七番。此中二文。初申立性宗所立依據婆沙等者。婆沙論七十七為依。古師立立性宗說等言等俱捨二十二雜心第十不能繁引者。意言。具引婆沙等說屬當經七番。則彼宗說亦雖應有七番。今但次所辨七分別為依。屬當經初三番。是不能繁引彼論故。此是示不屬當餘四番由。
　　【章】一情理分（至）為第一義鈔曰。此下後由彼宗所據婆沙雜心義立七分別。以彼宗說屬當經初三番。此即七分別中初分別也。秋篠雲。此七分別皆有所依據文。此七分別第二第七依雜心文。餘之五分別文依婆沙說。婆沙七十七有八異說。此今初分別說。當彼第六之三義。婆沙說文雲。復作是說。隨順世間所說名是勝義（云云）（已上婆沙七十七有八復次。申二諦義。其中第六復次今取。為第一清理分別。此次章文釋雲。第一先就清理分二。五陰和合稱雲某甲。凡隨所稱計有我人。是名世諦。聖人。解陰無有某甲離陰亦無。名第一義已上下章文。此即婆沙八復次中第六復次義也。秋篠雲。問。我等情取為有。於法本無說何為諦耶。答。遠法師雲。凡夫取陰隨情取名為我人說為世諦。非全無。法其真諦者。聖人知陰非我我所。從聖人解說為無我名為真諦。亦非無法云云已上秋篠）。
　　【章】一假實分（至）說第一義鈔曰。此七分別第二分別瓶衣車乘等者。依雜心說文也。瓶衣等法有名無實名為世諦。蘊等諸法有名有實說為真諦。此屬當經第二番義。故雜心雲等者。雜心論第十卷文。彼論文雲。若事分別時捨名。即說等分別無所捨。是即第一義。彼論釋雲。若事分別時捨名者。是即等事。彼文注雲。等事者。胡音雲三佛栗提。翻雲等事。亦云等積集。凡會有。散無者名等集（已上論文）秋篠雲。如瓶分別色香味觸時。捨瓶名亦非捨色香味觸別有瓶名。是故名等事（已上秋篠）若法分別等論文作若事分別。事謂法體瓶等事相。分別瓶等法體色味香觸細分時捨瓶等名。意全無違。分別無所等者。同師雲。如五盛陰名苦諦。苦分別五陰時亦不捨苦名。以色是苦故（乃至）識亦如是。應如彼說（已上秋篠）。
　　【章】三理事分（至）為第一義鈔曰。此七分別第三分別陰界入等事。依婆沙四評之第三師義為立性宗說。彼論文雲。陰界入等事相差別說為世諦。十六聖行通相之理以為真諦。又雲。四諦皆有世俗勝義。四諦之事名為世俗。四諦之理名為真諦。又雲世俗勝義俱攝十八界十二處五蘊。虛空非據滅亦二諦攝故。以此意解四諦事理雲。苦諦事者。男女瓶衣等事。苦諦理者。苦無常空無我理（乃至）道諦事者。謂佛說道如船筏（乃至）如花如水。是即事也道諦理者。道如行出理也。應如彼論七十七說。
　　【章】四縛解分（至）滅道第一鈔曰。此七分別第四分別。依婆沙說此即當四評家第一師說。若集縛法說為世諦滅道解法名為真諦。如彼文雲。於四諦中前二諦是世俗諦。男女行住及瓶衣等世間現見諸世俗事。皆入苦集二諦中故。後二諦是勝義諦。諸出世間真實功德。皆入滅道二諦中故。
　　【章】五劣勝分（至）說為第一鈔曰。此七分別第五分別。先德謂此即當於婆沙四評家第二師義（云云）劣勝分別者。今此分別苦集及道三諦。有為法故判為世諦。滅諦無為寂止勝法。說為真諦。今章家既雲非上為世精勝為真。是即舉劣勝判。而苦集道三諦為世。滅諦唯一為真。若爾有為是劣。無為是勝。是章家章。秋篠雲遠公章雲為無為分別。彼師亦涅槃疏雲劣勝分別是義同也。此等判尤為好。然秋篠引婆沙文雲。於四諦中前三諦（苦集滅三）是世俗諦。苦集諦中有世俗事義如前說。佛說滅諦如城如宮或如彼岸。諸如是等世俗施設滅諦中有。是故滅諦亦名世俗。唯一道諦是勝義諦。世俗施設此中無故（已上婆沙文秋篠所引）今雲。此所引婆沙文違於章主所云劣勝分別。此文雲唯一道諦是勝義前三諦（苦集滅三）是世俗故。非有為劣無為勝之義。若滅諦中世俗施設亦名世俗。恐此況等六空有分別中所判歟。後學尋婆沙文須研究已。
　　【章】六空有分（至）說為第一鈔曰。此七分別第六分別。先德謂此當於婆沙第三師義於彼四諦等者。與婆沙說相同。十六行相中除空無我二行相。餘皆為俗。空無我二是理精妙為真。今名空有四諦中有諸世俗事為俗。四諦中唯是理精妙為真。空空無我亦空真諦名空。施設事相名有問。前三（苦集滅之三）諦中有世俗事義如前說。道諦何有世俗事。前婆沙文道諦無世俗施設事名為真故。秋篠引婆沙文雲。道諦亦有世俗事。佛以沙門婆羅門各說道諦故。唯一切法空無我理是勝義諦。空非我中諸世俗事絕施設故。廣如彼說（已上秋篠）。
　　【章】七行教分（至）名第一義鈔曰。此七分別第七分別。先德謂。此依雜心文。彼論第十雲。經律阿毘曇是名俗正法。三十七覺品是名第一義。彼論釋雲。經律阿毘曇是名俗。正法者。修多羅經律阿毘曇。是言說正法依名處起故。先已說佛語是語自性。悟即依名轉。以他處轉故。是故名俗故。顯第一義故名正法。以名顯義故。三十七覺品是第一義正法。離名起故。名有垢故不說第一義正法。慧讚（若澄歟）師雲。約此偈中上半是俗正法（經律阿毘曇是名俗正法之二句云云）謂阿含教依他故俗。下半真法。所謂覺品三乘因果無漏故真（下半者。三十七覺品。是說第一義之二句也）廣如彼疏第十卷說（云云）（此二句秋篠引慧讚釋已推彼師疏也。今基辨檢永超傳燈錄。有雲雜心論疏十卷旨。而不記作者名。恐今此文所云慧讚師者。此是作者歟。秋篠推雲如彼疏第十卷說。故基辨檢傳燈錄。不見名贊讚者。有惠證者。大乘光法師撰婆沙鈔次。載此雜心論疏十卷。若爾。此雜心疏者。大乘法光師所著。非慧讚歟。後學須考）秋篠鈔釋七分別已雲。遠法師言。初宗之中具此七番。雖有七種事理二諦。正是宗歸即當婆沙評家義也。問。婆沙七十七雲。尊者世龍作如是說。能顯名是世俗。所顯法是勝義（已上世友）大德說曰。宣說有情瓶衣等事。不虛妄心所起言說是世俗諦。宣說緣性緣起等理。不虛妄心所起言說是勝義諦尊者達羅達多說言。名自性是世俗。義自性是勝義。此等三義於此七番何番所攝。解雲。世友達多二師義第七番攝。能詮為俗。所詮為真。故大德之義第二番攝。假法為俗。實法為真故。又解。大德之義第七番中教一分攝。以唯約教說二諦故。既雲不虛妄心所起言說故知教攝。
　　【章】今此但彰（至）餘略不辨鈔曰。上來就立性宗說七分別釋二諦竟。自下舉古師相攝釋四文中。第四舉四宗二諦。屬當經說二諦。此中亦有四文。初以立性宗七分別屬當經說。此中三文。初總明。後別明屬當。今即初也。今此者。指前申立性宗所言七分別二諦義雲今此也。初之三門者。涅槃經所說七番中。初番第二第三之番會雲初三門也。餘略不辨者。章家意立性宗所云七分別二諦義。但屬經說初二三三箇番。餘四番經說。二諦義於立性宗未曾論之處也。故雲餘略不辨也。此初以立性宗七分別中初之三門。屬經說二諦義。餘四分別不屬經說。總明之文也。
　　【章】第一先就（至）名第一義鈔曰。此下後別屬當經說初之三番。此中三文。初就立性宗第一分別屬經說。次就同宗第二分別屬經。後就第三分別屬當。今即初文也先就情理者。標立性宗第一分別分二者。妄情所取我眾生等以為世俗。無我之理以為勝義。是即情理分別為世俗勝義二。故雲分二。五陰和合等者。以情理言屬當經文。前所引經雲。善男子五陰和合稱言某甲。凡夫眾隨其所稱是名世諦。解陰無有某甲名字離陰亦無某甲名字。出世人如其性相而能知之名第一義（云云）此經文意。與立性宗義隨陰和合凡稱言某甲。計實有我人是為世俗。如何雖無我人。隨情所取為俗。出世聖人觀解某甲有無。如理能知不拘情取為真。依情與理分別立真俗諦更無相違。正今屬當。
　　【章】第二約就（至）實為第一鈔曰。此二就立性宗第二分別屬當經文。先分二法等者。涅槃經第二番中有二文。初說復次善男子示法有二。一者有名有實。二者有名無實。後但說善男子。示有名無實法為俗有名有實法為真。今文初後俱牒也。先分言對後下就辨辨雲先。分二者分有實無實二法是其實法者。簡假施設。彰有實體用名其實法。其謂彼。彼此雲有名有實陰界入等彰示有實法。依有名推求法體有法體可得用亦非無。即陰界入等。是雲有實有名無實等者。彰但有名無實體者。瓶衣車乘等者。彰其假法。如是一切雖無體假施設其名。但有假名推求都無其體。故雲有名無實下就諦辨等者對前文先分二法之先言。今雲下猶雲後也。此屬當經次但說善男子說二諦文。但有假名無體為假世俗。有名有實為具勝義。此即立性宗以假實分別真俗屬當經文。更無相違。
　　【章】第三約就（至）為第一義鈔曰。此後就立性宗第三理事分別屬當經文。理事分二者。今謂。經文意有兩重相對。一者有名無實我眾生（乃至）龜毛兔角施火輪等名為世俗。有名有實陰界入等名為勝義。是有無實相待有實為真無實為俗。俗是假事。真是有實。事故對假事名為理。二者諸陰界入雖有名有實對我眾生等名為理真。其實事相粗顯對苦集滅道微隱法相道理名為俗諦。苦等四諦名為真諦。有如是兩重相對意。經說義意。今立性宗理事分別亦事有假實事有粗隱。有兩重相對立真俗義。由是以此理事分別屬當第三番經說二諦義也。上來以經文屬當立性宗初三分別已問。何故以立性宗餘四分別。不屬當經第四番已下二諦耶。答。立性宗除初之三分別。餘四分別不屬當經第四番已下文。經第四番五種世法無體有名為俗。於其五世法心無倒如實知體無為真。彼第四分別以四諦初二繫縛為俗。後二是解脫法為真故不屬當。又第五番經文。說若燒若壞為俗（是遮詮為世也）無燒無壞為真（是自爾宛然為真也）彼立性宗第五分別苦集道三有為為劣（理中非勝）名俗。滅諦一無為（諦）法為勝（理中為種勝）名真。以為劣無為勝分別四諦為二（諦）不屬當經又第六番經文。說有八苦相為世無八苦相為真。彼立性宗第六分別。於四諦十六行相。除空無我二餘名世諦。空無我二相理中精妙名為真諦。是以四諦十六行空有相分別為二（諦）不屬當經。又第七番經文。說一人多能多名字因父母和合所生依身而生為世。十二因緣和合生以為真。彼立性宗第七分別由雜心說教（經律論依名轉者）行（三十七覺分菩提分法）如次名為俗真。全無屬當義。由此等義雲立性宗但初之三分別屬經餘界不辨也。
　　【章】次下就其（至）以辨二諦鈔曰此下舉四宗二諦。屬當經說二諦。四文中第二以破性宗義屬當經二諦。此中三文。初以成實所立明前後兩門以辨二諦。二以成實義屬當經第四番二諦（五種世法為俗。如實知無為真）三舉經第五番二諦。屬當成實論所說義。今即初也於中兩門者。以經第四番二諦與第五番二諦為前後兩門也前門就其等者。此三句文正以成實所立辨二諦也。前門之言示經第四番二諦以成實義辨。第五番之前二諦故名前門。就其假法等者。其之言指破性成實宗義假法者。成實所立法雖無性。不無假相之假相今雲假法空有者。雲雖無性之無性今雲空。是成實所立真諦。有謂彼所立不無假相之假相今雲有（不無謂有）是彼所立俗諦。以此二諦辨經第四番二諦。故雲前門就其乃至以辨二諦後門就其等者。今示經第五番二諦以成實義辨。居第四之後之番故雲後門。其言指成實宗義實法者。成實所立陰界入法性空為真。是即實法。今所立無性是空。有謂陰界入假有是為俗。屬辨第五番經說二諦。則無燒割等是為性空為真。若燒割死壞五陰等假有相是為俗為有。已上以成實所立辨經二諦也。
　　【章】就前門中（至）名無顛倒鈔曰。以破性宗義屬當經二諦三文中。二以成實宗屬當經說文。就前門中等者。屬當經第四番故雲就前門中先明世諦等者。第四番中世諦五種世法為俗。今說無體有用五種世法為俗。屬當此經文。以成實雲何成宗義耶。今謂。彼立一切不無假相。即無體有用為俗。屬當必然後於是五法等者。舉經說真諦文。知其性空等者。釋心無顛倒。明經如實知言。謂於五種世法假有中。如實知因和合中其性空無。亦知法和合中其無性。是無倒相。是經文意。以成實宗假有無性義。屬當此經文也（是由秋篠所引遠法師意釋）遠法師辨立性與破性兩宗同異。如秋篠義鏡中。文長。且略披文當知。
　　【章】就後門中（至）名第一義鈔曰。以破性宗義屬當經二諦三文中。三舉經第五番二諦。屬當成實所說義苦燒割等等者。牒經說文屬成實論世諦。五陰諸法者。是即成實論假有。彰五陰諸法虛假因緣集用。觀諸世法實爾名為世諦。被燒割等是虛假故。以經所說若死若壞名世諦文。屬成實論不無假相。無燒割等等二句。牒經真諦諸法性空等者。是即成實所說諸法無性。屬無死壞為真。秋篠雲。就性空第一義中。無彼妄情我人。以為真諦也（云云）。
　　【章】次下就其（至）有斯別耳鈔曰。舉四宗二諦屬當經說二諦四文之中。三以破相宗義屬當經第六番已下二諦。故雲次下。此中二文。初正屬當經第六番中百八苦相為世無八苦相為真。標牒以破相辨二諦。舉經二諦文次下就其等三句標牒。八苦之相等四句正舉屬當經文問曰。此宗等下二問答。對辨破性破相兩宗異。此宗指破相宗。立前者。指前破性宗。古來釋雲下。以遠法師說對辨兩宗異答問。此答中先對辨世諦前說等者。前破性宗中理相世諦即法虛假因緣集用。世法實爾為世。是今雲因緣假有等也此宗者破相宗。即說一切世法道理悉皆妄想之有。如陽炎水健闥婆城等以名世諦。是雲妄想之有前宗宣說等下。對辨真諦。前破性宗說因和合中知性空。法和合中知無性名心無倒為真。亦諸法無性空為真。此雲眾性之空為第一義此宗宣說等者。此破相宗說諸法畢竟妄相空寂。今雲無相之空為第一義也。
　　【章】次就第四（至）名為第一鈔曰。以四宗義屬當經說二諦四文中。四以顯實宗義屬當經文。此中二文。初正屬當後舉古說辨。今即初也。次就第四等三句標牒科文事相緣起者。如一人名走者亦名收刈者法性緣起者。如觀十二緣生譬如一人等下。示喻相。如是所說等下。合法而明。
　　【章】古來解雲（至）故名第六鈔曰。以顯實宗屬當經說二文中。二舉古師立六重緣生辨。一事因緣等者。事相因緣所生。謂陰界入等是立性宗俗諦。故雲如毘曇說二法因緣等者。法相因緣生。即苦無常等。是立性宗真諦法也三假因緣等者。假名因緣有。即破性宗俗諦也四妄想因緣等者。妄想因緣生。即破性宗真諦也。猶如幻人者。示唯虛空起都無體用五是妄想因緣等者。妄想因緣有。即破相宗真諦如夢所見者。明心外畢竟無性。但虛妄心想前起故雲如夢所見也六真實因緣等者。示真實因緣生。謂如來藏緣起集成生死涅槃。是顯實宗真諦也。如水起波者。彰不同前宗唯一如來藏隨緣作佛亦作因緣。佛性因緣非一非異。故雲如水波也前五緣生等者。取捨六因緣生。上來舉涅槃經相攝一切二諦三文中。第二文舉古師相攝釋已。
　　【章】上解雖精（至）所有二諦鈔曰。舉涅槃經攝一切二諦說三文中。第三章主自述自正義諸教相攝。此中二文。初斥古釋。後申今義。今即初也上解雖精等二句。略斥古師。意言。上來所舉遠法師解申四宗二諦別。屬經釋成雖積且勤。今家所解意趣小齟齬此中二諦等者。申意趣差別旨。謂今家解經意。此涅槃經中二諦義。唯明遠法師所云四宗中顯實一宗中二諦。不說小乘二部及破相二諦。是為今家各別意趣顯實自有等下。敘不說小乘及破相二諦所由。立理斥破。謂如來說二諦雖縷縷長。但顯實一宗故。顯真實義同一時處自應破。相被斥已無明暗俱有理。亦小乘教二十部別計執。然涅槃經中如來豈懸為未來世中大唐所有遠法師等。不說餘部所說二諦。獨別說薩婆多部及成實宗二諦理如何為有斯哉。由是遠法師所言經七番中初三立性宗所辨二諦。次二是破性宗所辨二諦等之說。可雲妄談。我黨學者鳴鼓攻之可已。
　　【章】由此應言（至）亦建立之鈔曰。章主申自正義二文中。後申今義。此中十文。初釋七番釋中第一番義。今文即是也由此應言者。標正申今義後七番中等者。經以八復次說二諦義。其第一復次明依人智有淺深顯二諦別。其經文雲善男子如出世人之所知者名第一義諦。世人知者名為世諦。除此第一復次次後善男子已下。今雲後七番中。其初番經文雲。善男子五陰和合稱言某甲。凡夫眾生隨其所稱是名世諦。解陰無有某甲名字離陰亦無某甲名字。出世之人如其性相而能知之名第一義諦。此文今此雲初番舉事（事相）釋前依人以立二諦之文。此雲前依人等。即次前雲。第一復次明依人智有淺深顯二諦別之文。後七番中初番舉事（陰和合某甲名字有無等事相別）釋前經（依人智淺深明二諦）文經言凡夫隨其所稱等經文。即初番舉事釋文也。後學勿相濫經文。為膚受粗漫學者不厭勞煩。再三敘之耳故知但是等已下。結初番義。後七番中初番文舉事。釋文今簡雲但是重顯前義（經第一復次依人智有淺深明二諦文義歟）依人相待者。世出世人智淺深別。相待建立二諦也。
　　【章】以下六番（至）此中四事鈔曰。敘今義十文中。二總釋已下六番意。依法勝劣等者。此亦不用古師義別敘今家義。秋篠雲。遠法師雲涅槃經中具有八番以明二諦。初之。一番明人二諦。後之七番明法二諦。今章主意後七番中初番舉事。釋前依人立二諦意。後之六番依法劣勝相待建立。即釋法二諦也（已上秋篠）雖不分明等四句。通伏難難雲。後七番中初番舉事重釋前意則義可知。經亦所說。後六番是為釋何文義如何（已上伏難）章文通此難意言。雖不分明差別經文分別四重真俗義。以道理義推求後六番意。即是瑜伽顯揚瑜伽釋成唯識論中所說四重真俗。經文說是立法勝劣粗細。相待建立令有六番也。
　　【章】前第二番（至）相可知故鈔曰。舉正義十文中。三釋第二番義前第二番等四句。牒經文為四重世俗中世間俗也。前文所引第二番經文。有名無實為世俗。
即是四重俗中初世間俗為俗文意顯揚等等說等者。等成唯識第九卷。顯揚第六（十丁）曰。世間俗者。謂安立田宅瓶盆軍林藪等。及安立我有情等（云云）今略舉後安立。故雲說如我等也。是與經第二番雲有名無實名世俗諦正為同。立正與此同。有名有實等下。申真諦四重。此下文有二意。一四種勝義通名有名有實。皆有名體故。二唯三科法名有名有實。對我等故。如文可知（已上秋篠）即論所說等者。成唯識九所說。應說四重真即顯我有等下。顯我有情有名無實是世間俗。最為卑劣者。示唯俗非真由餘皆勝此等二句。除世間俗。餘三科四諦二空如一真如界。皆對我有情為勝為情。故相待為勝義。或唯三科等者。申有名有實言不為於四種勝義。但以世間勝義三科法對我眾生有名實。以名真不違理。相可知故者。相易了知。故立唯三科有名實義也。
　　【章】第三番中（至）第二勝義鈔曰。舉正義十文中。四釋經第三番義如我眾生等下。牒經文釋。此以二類者。一我眾生類。二陰界入類也。四諦理對我眾生等二類。至精妙理勝故。對此四諦二類共粗。事相劣卑故名為俗。我乃至等者。釋我眾生類更重對四諦理為世俗諦更重說等者。釋第二番中說我有情名俗諦。今復第三番中更重說我（乃至）旋火之輪等。我有情等亦為世俗諦。顯示我有情等唯不形待於世間勝義三科法名為世俗。亦形待第二理真四諦等名世俗故。準餘世俗等者。除世間真三科。准餘四諦二空如理真證真。我有情等為世俗諦。皆亦通餘真可形待雲俗也。其餘界入等下。會經與論文違。以初有名等者。謂前經第二番以初世間世俗有名無體用法我有情等形待陰等三科。是有名有體法名為真諦。即四真中初世間勝義攝。顯此非唯是勝義故等者。顯此三科復為俗諦。謂第三番中以三科形待四諦。三科粗顯事相。四諦精妙理性故。三科影像四諦智光隱沒不現。故事（三科）劣於理（四諦）即為理俗即是論中等者。謂三科即是瑜伽顯揚等論中第二理俗。四諦第二道理勝義。
　　【章】第四番中（至）五世法故鈔曰。正義十文中五釋第四番經文義。此中二文。初示有名無實為俗無倒知無為真。第四番中等者。牒經文。顯初世俗但不有名無實用我用情等。亦陽炎水等無體有用法初世俗。顯揚等說等者。第六卷說房舍軍林牒無體有用亦初世間俗故。以我有情等類同無實體最卑劣故名為世俗。無倒知此下舉經真諦。此謂指五種世法。五中名句實唯聲經。縛法執著實唯色等五蘊。故今雲此唯有蘊等都無真實名句等法。如是知實無是第一義。四勝義中等三句。明雲無五種世法是第一義諦所論。四勝義是無別離言境故。無經說名句等事。故知無名句等五世法名俗者即第一義之意。
　　【章】或三科中（至）更無異義鈔曰。釋經第四番文二文中。後明有名無體為體於此第四番說由實無此五者。秋篠雲。三科之中實無此五。故唯初俗不通真四。
前第三番我眾生等及陰界入形四諦理名為世俗四真名真。今此第四番似說非法而經中說。此番意為釋疑難（云云）無此五者。無此五世法。此番狀似等者。此第四番五種世名俗之說。似說相不為次。然以第三番蘊界入既說通入真。恐今此第四番無體有用五種世法亦云通真諦。為顯雲五世亦通真不然申真俗。因釋彼疑難故。今第四番亦說無體有用五種世法名俗也。五種世中等下。明五世無體有用。初二者名世句世。次二者縛世法世後一標相者。執著世標威儀相廣知沙門婆羅門也。顯能所詮等下。若情者執著世。有假立者但有假立名言。無體用雲非真實。為顯此有名無體用故。第四番中作不次與餘差別說。更無異義者名釋疑難。說差別不次之外無異義也。
　　【章】第五番中（至）即第三真鈔曰。正義十文中。六釋經第五番義。此中二文。初示燒割等為世二無我為世遮詮義同故。今即初此初科也。若燒割等下。答經顯第三真二無我。今為世俗外道異生等下。明無我遮詮故與燒割等義同同為世俗。此番以廢詮真為第一義故。佛說為無者。無謂燒割等。五蘊和合身可燒割故。無外道異生執常一我自都無。燒割等者即二無我名為世俗。由是無燒割等是廢詮真此番第一義諦後番以此等下。顯第五番以二無我對一實如說為世俗。雖然後第六番說無八苦相。此二無我形四諦理以為真諦。由是四勝義中以二無我為證得勝義。亦四世俗中為第四勝義世俗。
　　【章】今以之對（至）勝義勝義鈔曰。釋經第五番義二文中。二明此第五番中第一義第四廢詮真故無我為遮以名世俗。無燒無割等者自爾宛然相即廢詮如義以之對一等者。以無我二空所顯如對第四廢詮一實真如。真如不依可燒割等已下文。立二無我言通真俗理。秋篠雲。今第五番以無我對一實如說為世俗。即第四勝義世俗所攝二空（所顯）如。雖無燒割等依燒割詮言方所顯故。從其詮門說名燒割等。一實廢詮真如不可燒割不依詮故即第四真攝（已上秋篠）由此理故。今雲真如不依可燒割等詮門顯故即勝義勝義故是自爾宛然義由是秋篠雲由此應知。此第五番應在第六。其第六番顯第三俗故（云云）此解明似番狀非次。如次章釋。不爾此言等者。正立理文。此文意言。若雲上來所申真俗二諦顯非或俗或真必是決定者有此義不爾。則經文中燒割等無燒割等言。有詮何理佛示如是。世尊不說無義利言。大小乘教共所傳說（已上立理）若爾則燒割等無燒割等言教。有何義理利益耶。謂彰無一法是決定俗非真亦是決定真非俗。如今家傳。俗自不俗。待真是俗。真自不真。俗待是真。於觀解此道理至其究極。一法一法非俗非俗俗。非真非不真。若能如是觀解一法一法。則是人至諸佛證智境界。為令如是有義利。有如是前後不定說。一實真如等三句。答此言有何詮理。一實真如諸佛證智境故。佛說言教體一真如絕言境界。機有真俗教遂真俗。今示佛無無義言。雲一實真如即是第四勝義勝義也。
　　【章】第六番中（至）前後不定鈔曰。舉正義十文中。七釋經第六番義八苦相等下牒經文。文意言。前第四番對蘊等三科為俗。以苦等四諦為真。今此第六番以第四番為真苦諦有八苦相。對二無我等無八苦相法為真。苦等四諦即成世俗。四世俗中第三證得世俗所攝。經有八苦相者。即是苦諦理故舉之為俗。雖偏舉一苦諦。餘三類令知（已上文意）此番應在等者。此文意言。此第六番四諦為俗。二無我為真。故應在第五番處說。前第五番二無我為俗。以廢詮如為真之說。應於此第六番處說前後不次。此是何謂。會雲。以言便故前後不定。問。不次之說雲何言便耶。答。第四番說如實知無為真。故一切知無。是真非俗。恐決定執。因觀待顯不定。第五番知無我遮為俗。由是亦恐決定執一切遮無皆是俗諦說無燒割等。示廢詮真除決定執。既說廢詮真故恐起。如上說餘應說理無之執。第六番前番雖說四諦為真。未說為俗。故是亦恐四諦決定為真。對二無我為真為俗。顯無我是雖遮因觀待以為真。是等皆以前說二諦言便。及說俗言便說真相待。前後不決定。是即安立四重真俗之旨趣也。
　　【章】第七番中（至）更無別門鈔曰。舉正義十文中。八釋經第七番義。第七番中等者。總下說四重真俗差別義。總明二諦等者。文意言。引第七番中所說法與喻。非如前所說舉一門形待別申二諦。總明上來所說四重二諦之義法·喻。所以何者。二諦為體無差別故。雲何無別。謂隨其人（能說）智及於法（所說）中空（劣俗）有（勝真）此即初重真（三科）俗（瓶盆）世間真俗勝劣相形。又事（劣俗）理（勝真）此是第二重道理真（四諦）俗（三科）勝劣相形。又淺（劣俗）深（勝真）是第三重證得真（二空如）俗（諦）勝劣相形。又詮（劣俗）旨（勝真）是第四重勝義真（一實廢詮如）俗（二空所顯如）勝劣相形。如是四重真俗妙理勝劣形待有能所說。悉無不成真俗。於其法體一法一法非俗非不俗。非真非不真。心言俱絕。是二諦體無差別所由也世人但知父母等下。正釋第七番說真俗。是總示人與法二諦。由次章文私釋雲。世人但知父母所生名為世諦。出世之人知因緣生名第一義。此隨人知以分二諦。亦名迷悟二諦。父母所生假事粗淺等者。此是明法二諦。亦名法體二諦。說實法細深名真。形是假事粗淺名俗。故就法體說。此隨於法等者。結明法二諦總明二諦等者。意言。今此第七番總明二諦差別。法喻更無舉一箇形待別門。由是今私立第七番釋之科文也（已上由章釋及秋篠所言私釋）。
　　【章】審觀經意（至）勝義所攝鈔曰。十文科中此文九申章主自意。明瑜伽唯識等四重二諦為釋成佛說七番二諦。與論無別者。明經七番所說與瑜伽顯揚瑜伽釋三十論等說四重真俗二諦全無別義經為根本等者。明佛說契經安立諸義之根本故。欲宣說義令依託諸法相以為宣揚。如說以世俗諦（一切法相有別義）說第一義（一切法性無別義）諦論是末宗等者。明重菩薩造論為令成就安立佛說根本義。意言。稟承世尊說法言義為釋成其所說理。故議論對揚真法深細以造諸論。由是可知。瑜伽等論所說四重皆為釋成經說諸番二諦豈復自為等者。承上立理。豈謂何也。復謂重也。佛既說七番二諦。故一切法無不攝而重菩薩造論釋成佛說。欲令眾生開悟佛意。何為經與論大義矛盾。但出菩薩胸襟而已。有釋成經義之理。由是自知。經與論所說大義全無差別。但由惠解及不及分別有不同已作此會經等者。章主承上申自釋意。謂經論所說大義無差別。故作為此章釋。以瑜伽等四重真俗。會經七番二諦亦契應道理允當何以得知等者。寄問雲理。舉以四重真俗會之理證。得知者。問以何證經說七番即四重真俗耶。形無燒割等三句。舉理證答。此文意言。以依可燒割等詮門所顯二空真如為俗。形待無燒割等為真。此真即一實真如。廢詮勝義勝義所攝之經說自備。準是可知餘番二諦亦以四真俗真釋成也。
　　【章】涅槃又說（至）其義雲何鈔曰。舉正義十文中。十示一實真如勝義勝義之證。此中五文。初文殊師利問佛實諦者。真諦也。謂一實真如也。
　　【章】佛言善男（至）實諦之義鈔曰。示實諦證五文中。二佛答以七義示實諦義。七義者。一真實法。二無顛倒。三無虛妄。四名大乘。五是佛所說。六一道清淨。七有常樂我淨。是為七義佛言善男子等者。以真實法釋實諦善男子實諦等者。二以無顛倒釋實諦實諦者無有等者。三以不虛妄釋實諦實諦者名曰等者。以以名大乘釋實諦實諦者是佛等者。五以是佛所說釋實諦實諦者一道等者。六以一道清淨釋實諦善男子有常等者。七以常樂我淨為實諦義已上經文。
　　【章】此意即說（至）最殊勝故鈔曰。此章主文舉示證文五文中。三章主釋實諦。此意者。上來佛以七義答釋實諦之意也。章主彰如來答意以一實如為一實諦。前說經文以無燒割等真如為諦。此是非俗唯是勝義。何以知可燒割等。五蘊即我以說世俗。而說無燒割等。以為真諦。故非世俗唯是勝義。非廢詮如。指何等示唯真故非俗唯是勝義。諦者一實真如最殊勝故雲勝義勝義諦。今舉七義所答示說實諦真法也已上章主釋實諦文已。此下經文。
　　【章】文殊師利（至）無有差別鈔曰。舉一實如勝義之證五文之中。四文殊菩薩申難問。為示依詮實諦通俗諦義。問意易了。由此問答可知前三真通俗之證。
　　【章】佛告文殊（至）非謗是實鈔曰。五文中五佛答文殊難。此中三文。初總答前難。二佛別釋答。三章主釋文。今即初也有苦有諦等者。秋篠釋曰。四諦之中各有三重。一有苦者苦相也。二有諦者苦道理也。三有實者苦諦性也。餘集滅道三諦亦準是知（已上由秋篠以私意釋）問。有實者苦性耶。答。苦是苦逼迫處。為苦體性為苦實體。故雲有實者苦性。是依詮實雲實雲性苦廢詮苦非苦非不苦。心言絕故。次有集有諦（乃至）有道有諦等。準是可解（已上秋篠）善男子如來等下。說廢詮境。是實者是廢詮實諦。虛空佛性是實亦復爾。已上佛總答文已。
　　【章】文殊師利（至）亦復如是鈔曰。二佛別釋答苦者為無常相等者。且舉苦諦。餘三准知。今雲苦者牒諦。為無常已下釋也。意言。苦是果。苦果是無常相。故是可斷相。苦果可斷集（業煩惱）因生苦果。故有漏業煩惱集因自我法二執生。二執本來都無體用。集因亦無。集因滅故。苦果亦成。此是俗中假相。如俗境知名為實諦。故今雲可斷相。是為實諦。如來之性等者。明如來之性是勝義諦。如來即諦故雲如來性。是即實諦。此性無逼迫相。故非苦。無遷流相。故非無常。無可斷相。故非可斷相。相滅之處自顯。是為實諦。虛空佛性亦離三相。故雲亦復如是。彰是亦實諦也。
　　【章】此經文意（至）但是實攝鈔曰。佛答文殊三文中。三章主釋如上佛答文意在纏名佛性等者。秋篠雲。廢詮一實真如隨位三名。一在纏名佛性。二在果名如來亦名法身。三通在二位名虛空。從能顯說非是非體空（已上秋篠）又雲。問。此等三名皆是詮門依詮所顯。是第三真。何今雲如來等三名皆第四真耶。解雲。舉證取旨。若不舉詮何以生智。今卻談旨故第四真。此義應思（已上秋篠）非安立故等者。今所云廢詮真如以三名顯非安立諦非安立相。故非四諦所攝此經即是等者。具明非安立諦非四諦攝義。此經者。上來此經所說第一義非雲前三真。第四真廢詮談旨一真法界。苦集滅道等下。明非四諦攝。苦等四諦者是安立門故。四諦事相。名四諦之諦言四道理名為諦。故事非真。若諦實言則苦諦。如集諦如等應雲諦也。由此真如等者。結上來釋義。此經所說廢詮真如為第一義。故非苦。非無常故非諦。非如可斷相為實諦之諦。故非依詮門實諦但是廢詮實諦。結釋已上來當章大段第三相攝。問答門有二文。初諸教相攝文有五。初舉涅槃經相攝文意次下二以瑜伽顯揚四俗一真。與唯識四俗四真對辨相攝。證經說第一義非安立諦。明依詮真亦通俗。
　　【章】又如前所（至）亦有差別鈔曰。瑜伽顯揚等者。彰經所說實諦者廢詮談旨一真法界。伽六十四顯第六說非安立真實者謂一切法真如實性。而但說俗有四。
唯說真有一（諦即非安立諦）是即菩薩釋成經義前三不離等者。彰此二論如伽釋論及成唯識不說前三真由。謂前三真與俗後三重同故略不說。又有差別等下。明安非安俗真名別。推成唯識說四俗四真。最勝子瑜伽釋亦同說四真俗。示勝於等者。申說四真由。十卷楞伽第十說俗故相有別真故相無別。今文有差別為安立者。申俗故有別義。安立則相別。相別則可斷相。是無常。是可待等自可觀。今雲安立有別故說四俗是也。又無有差別等者。申真故相無別義。如前已明。非安立者相無別義。今雲故唯一真是也。真自非真。待俗是真。俗自非俗。待真是俗。成唯識論等為顯此義說四真四俗。廣如彼明。四俗是可待故。形待則有粗細。有能所。有事理。有詮非詮。有劣勝等自可知已。故雲勝於俗等之勝為真。劣為俗。故今有四俗則有四真。
　　【章】勝鬘一諦（至）各自名攝鈔曰。五文中三以勝鬘仁王說相攝四真四俗勝鬘經意說。四聖諦中三是無常。一是常住。即據第四真而說滅諦義。彼經一諦章雲。滅諦離有為相。故是常住。故是非虛妄法。非虛妄故是諦。是常是依。是故滅是經一義（已上秋篠釋亦如是）今私觀解此經意雲。苦集二諦有漏因果。滅道二諦無漏因果。先觀苦集二諦。謂如是苦果從何因生。自業煩惱有漏集因生。此有漏法為因者。其體何物。論說漏是煩惱我執為根本煩惱障起。法執為根本所知障起。故知其我法二執唯虛妄起。都無體用情有理無。爾則一切業煩惱集因都無體用。故集因無則知苦果亦虛妄起都無體用。複審觀此虛妄心如何滅。知以無漏智道諦可滅。於是起似無漏智。習修得修。欲由得修力現前無漏正智。至一切相用畢竟不現。於是複審觀無漏道諦體相。是亦知欲治有漏病用無漏藥。若至有漏無對何名無漏。有闇則雲有明。本無闇則何有明名。無集因故果亦無。苦集二無為何修道。有有漏病故有無漏藥。病息藥是對何名藥。故知無苦集。道諦亦自無。於是初知因果病藥有無皆是緣生有名。至觀非因非不因。非果非不果。非病非不病。非藥非不藥。非有非不有。非無非不無。由是可知唯是一切相用不現滅諦是第一義諦也。仁王二諦等者。由人法勝劣說二諦。故今雲各自名攝。
　　【章】中邊論顯（至）論自說故鈔曰。五文中四以說中邊顯揚唯識三俗三真相攝四重真俗。一假世俗者。三性中遍計所執本來都無。但有假名名假世俗。此四俗中第一世間世俗攝者。二行世俗者。一切有為行。正體是世俗故簡勝義諦名行世俗。舊中邊論雲。取行世俗者唯有為依他故。四俗中第二第三世俗所攝。行謂有為事故。心上變似四諦相理。理不離事。故三性中依他性。第二（三科中蘊等）第三（道諦為主苦集為境）世俗諦攝三顯了世俗者。根本正智斷染依他遍計所執。本來都無二空為門。所顯真如名圓成實。此依能顯之真如。帶能所相名為世俗。四俗中第四勝義俗。若取顯已真如體。第四真攝。若能顯了是無漏根本智。如與智冥合故。四真中第三真攝。三性中圓成實也。本經說淨依他是圓成實故。如次應知等者。假謂計執。行謂依他。顯了謂圓成實自可了知。一義勝義等者。義謂第一義也。勝義謂殊勝即境智。此境智如與智冥合平等。平等非境非不境。非智非不智。此廢詮一等者。此下以三真三俗對上來所說四重二諦相攝也。文易了知行世俗等者第二謂三科中心心所也。第三謂四諦中道諦為主能斷故。餘是所觀所斷。如上已辨有為事故者。有為法者別故粗易了。故名為事相心上變似者。是三科中心心所法。第二俗攝。四諦相理等者。明第三俗四諦攝理不離事等者。四諦理不離五陰等事故。第二三共依他起攝。第二第三世俗攝依二空門等者。如上已明。其義勝義等者。義謂第一義。對假世俗之假言名義故。是真。是實為第一義。如上已辨。今雲第四真攝。故廢詮談旨勝義勝義也。第三真攝者。二空所顯真如也。因證空如自顯。如上已辨。約得辨故者。上句雲因證顯者就聖者得勝義。今約得辨者就凡夫所論而釋。秋篠釋雲真舊成不說為得。涅槃後顯故立得名（云云）第二真攝等者。第二道理真攝。無漏真智觀諦理。非因一往粗顯能觀所了其理廣大深細勝義。故雲理稍勝也若隨其事等者。意言。若不拘所觀理稍殊勝。但任其無漏真智事體相攝。則智是惠心所故。五蘊中行蘊攝。四真中第一世間真所攝。隨其所應等者。若無漏智為境起執。則第一世俗攝。若雲無漏智事體。惠心所故五陰中行蘊第二理俗攝。若以無漏智為法觀行。則第三證俗攝。若以無漏智現二無我。則第四體強褒雲殊勝。雲勝義勝義。亦云第一義。若強名第一義為體。則第一義體持殊勝勝義業用。即持業釋。若殊勝勝義體持第一義業用。亦持業釋。此是廢詮強褒作言。其實自內所證應知而已。秋篠釋雲。義勝義者。無漏觀心名為勝智。如即彼境名為勝義。義是境故。為簡復二勝義名義勝義（云云）又雲。義勝義依士釋也（云云）今雲。秋篠所釋不善理也。依士釋能所相對釋。故廢詮真如以相對不可辨。故設依詮用相對應眠能所言。故為不好也。謂真如者。廢詮真如。次文雲第四真攝二得勝義等者。得謂顯得。若通言雲證得。可釋雲謂涅槃故。今以證得勝義二空如釋此文。必須以顯得意。不爾末學廣受恐混合四智生得義。涅槃者。此雲圓寂。謂真如本來自性清淨凝寂相。此凝寂相因證二空所顯得如其體本來圓寂。今雲涅槃。三行勝義者。行謂能觀智。離能觀無所觀。離所觀無能觀。能所觀行非即非離。同時同處緣起顯現故。行是有為無漏亦有漏心所現。似無漏能所觀亦是名行。以殊勝法為義（境界義）名行勝義。今釋雲謂聖道。第二道理勝義。菩薩觀察四諦能觀是道諦。苦集是所觀所斷。能斷真似無漏智能觀。地前凡夫由似無漏智義。不為得修則真無漏境智不現。故今雲聖道。真似俱取似是顯真之因也此假世俗對勝義俗攝。故雲隨其所應入四世俗。易可知也。若說四諦等者。意言。若說苦等四諦是證得理故。由是安立名得勝義。則即瑜伽六十四顯揚第六以四諦為第三證俗。又成唯識九說四真。以四諦理第二理真攝。如是此等諸論有誠文。故今雲論自說故（上來諸教相攝五文中。四以中邊顯揚唯識相攝了）。
　　【章】瑜伽第四（至）第四真攝鈔曰。諸教相攝五文之中。第五舉瑜伽等十諦相攝。此中有十一文。此第一文舉瑜伽論總說已立一諦文何名諦施設等二句。總說論文。諦施設建立者。謂諸菩薩略有四種施設建立。謂一法。二諦。三理。四乘。今第二諦施設。所餘法理乘三施設如論廣說。顯揚第八亦有此文。謂無量種者。今所說但自一至十諦。此委數有五十五諦。是有淺深勝劣別法於人智上中下等。以形待則無量四重真俗自生。鉅細難辨。今略雲無量種。顯揚八曰。若廣分別無量成立一諦等者。是亦瑜伽論文。是說勝鬘經一諦。故雲不虛妄諦唯有一諦更無第二。故名一諦。景師雲。莫問真俗。同有不虛妄義。實無顛倒義故總名一諦第四真攝者。第四真諦非因果等門故今雲一諦者。論說勝鬘經一諦。彼經曰。虛妄法者非諦非常非依。是故苦集道三非第一義諦。不虛妄者是諦是常是依。是故滅諦是第一義。今雲不虛妄諦第四真攝也。
　　【章】或立二諦（至）二諦所攝鈔曰。十一文中二立諦。或立二諦等三句。瑜伽四十六文仁王般若等下。章主引仁王經相攝諦不應一者。諦理不應一智不應二者。緣諦智不應二與瑜伽同等者。仁王經說世諦與第一義諦。是與瑜伽二諦說同隨名次第。世諦即世俗諦攝。第一義諦即勝義諦攝也。
　　【章】或立三諦（至）後二所攝鈔曰。十一文中三立三諦。或立三諦等四句。瑜伽論文也。所詮能詮等下。章主相攝文也。一相諦者。相謂體也。謂即所詮諸法體相。二語諦者。能詮教法雲語諦。顯揚論說詮諦。三用諦者。諸法作用名雲用諦。如眼見色耳聞聲用。此等作用名為用諦。前相語諦各有作用。所詮能詮等者。明說三諦。由相為所詮。語為能詮。此二是體。離之為二。第三用諦是法作用。合之為一。今說三諦。相諦通真等下。章主四重相攝。謂相諦是所詮故通四真俗。若執所詮詮緣共初世俗。若詮緣蘊等理第二俗。若詮緣勝相諦理第三俗。若詮緣二無我平等理第四勝義俗。此四重中對初世俗說緣蘊界等理。是為初真。對形第二俗詮緣苦等諦理為第二真。形第三俗緣二無我如為第三真。形第四俗緣一實如為第四真。語用初三俗等者。明能詮語非後二真攝。由執發能詮語。是初俗。非真非執。出能詮語。第二俗（第六心王尋伺遍行心所等。名句文聲塵等可知）第三俗（苦集或道三諦）二無我廢詮非語用。故雲唯非真中後二所攝。
　　【章】或立四諦（至）因果殊故鈔曰。十一文中四立四諦。或立四諦等三句。瑜伽論文如前已說等四句。章主釋文秋篠抄雲。生死果因名為苦集。涅槃果因名為滅道。此四諦義如前已引涅槃經第十三聖行品說。故雲如前已說。雜染者。生死清淨者。涅槃是各因果故雲各有因果殊問。何故先果後因名苦集滅道。先因後果不說集苦道滅耶解雲。涅槃經第十三雲。諸佛世尊次第說之。以是因疏無量眾生得度生死。解雲。次第有三。一起次第。如九次第定等。二說次第如四正斷等。三是次第。如說四諦。若因果以次第即先集後苦。先道後滅。今依見次故先苦後集。先滅後道。所以爾者。厭果斷因。欣果修因故。如先先知其病。次知病因。次求病癒。後求良藥。諸佛世尊作此次第。說四諦時無量眾生得度生死又此說第諸說不同。廣如婆沙七十八及成實論等。（已上秋篠）
　　【章】或立五諦（至）後一真如鈔曰。十一文中五立五諦或立五諦等六句。瑜伽論文一因諦者。集道二諦二果諦者。苦·滅二諦三智諦者。智及相應心心所法等名能知諦。即知四諦智等。四境諦者有為無為境界等名所知諦。即四諦境等。智之境名境諦五勝諦者。依詮廢詮真如名勝義諦。殊勝之諦名勝諦也。顯揚雲不二諦也。前四安立等下。章主文釋五諦立二說。此即第一說。前四安立等五句。明立五諦之由。五諦之中前四安立。後一勝諦非安立安立之中三句。明前四安立之由能有者。因諦即集道二。所有者。果諦即苦滅二。心謂智諦心為主故名心。境謂境諦。知之境故名境異故者。明前四安立之由之言。異謂安立。不異不可安立故初因果諦等下。章主釋五諦。第一說中四重真俗相攝境通真俗者。四重真俗俱為所觀境故智唯第二等者。緣粗淺境能知之智。第二俗第一真攝。觀深細理之智。第二俗第三俗第一世真第二理真攝理不離事觀故。第五勝諦。若約安立門。第四勝義俗第三證得真攝。二空如故。若約非安立門。第四真攝一實如故或初四種等下。章主釋五諦第二說。初四種者。五諦中前四如次以集苦道滅配攝。後一真如者。即五勝諦。謂前四實性瑜伽說非安立真如。謂一切法真如實性。秋篠雲。此二說中。第一說寬及四重真俗。第二說狹但第三俗第二真。此五諦相攝。
　　【章】或立六諦（至）第二真攝。鈔曰。十一文中六立六諦。或立六諦等七句。瑜伽論文一諦諦者。顯揚雲真諦。又善法雲諦諦。二妄諦者。不善法等由次文章主釋雲勝義世俗二類有殊。諦諦者勝義真妄諦者。世俗故（云云）景師雲。諦諦者即滅道。妄諦者即苦集三遍知諦者。即諦顯揚雲應知諦也四應永斷諦者。即集諦顯揚雲應斷諦也。五應作證諦者。即滅諦顯揚雲應證諦也六應修習諦者。即道諦顯揚雲應修諦也。勝義世俗二類等下。章主釋文。此有二說中第一說。此文明立六諦之由。勝義謂諦諦。世俗謂妄諦。二類於諸法中有殊故今立分二。染淨者。淨為諦諦染為妄諦。因謂第四第六集道也。果謂第三第五苦滅。兩各異者。染與淨因與果是雲兩各異也。諦諦通四等下。四重相攝。如文可知或諦諦是等下。章主第二說。如文易了。
　　【章】或立七諦（至）七非聖諦鈔曰。十一文中七立七諦。此中三文。此即初舉瑜伽論文雲七諦。一愛味諦者。章主餘處釋雲。愛味者集諦。景師亦同釋。興師雲。諸有漏法能生愛心名愛味諦。又愛體能染順境故名愛味二過患諦者。章主餘處釋雲。過患者苦諦。景師亦同。興師雲。五欲境界能生貪瞋等諸過失。故名過患。又煩惱體是其過患故名過患。三出離諦者。章主餘處釋雲。滅諦或通道諦。景師雲。出離是滅諦。興師雲。能斷前二名出離諦。四法性諦者。章主餘處釋雲。法性者真如也。景雲。法性者非安立諦。興雲。真如法性名法性諦。五勝解諦者。章主餘處釋雲。勝解者即勝解斯其苦果也。景雲。勝解者即道諦。興雲。於真如法性故起增上信解。故名勝解諦六聖諦者。章主餘處釋雲。聖人所知名為聖諦。景雲。聖諦者即滅道。興雲。如來所知名為聖諦七非聖諦者。章主餘處釋雲。凡夫所知名非聖諦。景雲。非聖諦即苦集也。興雲。外道所立名非聖諦。觀彼所立不得聖故。
　　【章】集苦道滅（至）可初俗攝鈔曰。立七諦三文中。二章主釋文。此初五句明立七諦由集苦滅道等者。因此文釋。則出離諦是道法性諦為滅諦。若爾則所前舉伽抄釋。與今所言似稍相違。熟察義意全無違。意解思惟者。第五勝解諦。謂於二空門作空行相。思惟勝解故雲意解思惟。聖凡所知者。聖者所知。是即聖諦。凡夫所知即非聖諦。如是諦種類異故。是立七諦所以也初四諦者下。正四重真俗相攝。章主文。第三俗證得四諦世俗即第二道理真。第四俗勝義世俗。二空如即真諦第三證真。意解思惟依詮緣作二無我行相所顯如也聖知有無等者。明四真俗俱聖諦由。聖者知初俗無後三俗四真有。初真第二俗是事。第二三四真是理。即了四真四俗。別也。凡於初俗下。釋非聖諦但是初世俗攝非二聖諦者。非真與俗之二聖諦。聖智為無等者。明初世俗攝由也。
　　【章】餘處或立（至）第二真攝鈔曰。立七諦三文中。三舉餘處說七諦。四重真俗相攝愛味者觀集諦過患唯除道諦。是能觀故觀苦諦出離者觀滅諦。應知等者。如次苦集滅道。單重二觀等者。秋篠釋雲單謂偏義。重謂累義。愛味等三名為重觀。於蘊等法累觀諦故。又應知等三名為單觀。於因果等偏觀諦故。第二觀中等者同釋雲。愛味等三名第二觀。若依文次。可雲第一。今單重相對名第二觀。此義如雜集論第十五中引愛味經應說。傳說。單觀應修是能觀故。重觀前六諦。此所觀義猶離了。舉者須勘（已上秋篠）亦第三俗等者。正相攝。所觀是四諦故。第三證俗第二理真相攝。
　　【章】或立八諦（至）正加行諦鈔曰。十一文中八立八諦。此中四文。此初舉瑜伽論文一行苦等者。第八識俱捨受。是行苦體。二壞苦等者。前六識俱樂受俱起根境。是壞苦體三苦苦等者。同苦受俱根境及相應法。是苦苦體。四流轉等者。生死為流轉體。秋篠雲。諸佛從真起化亦名流轉諦。今雲。說佛諦上所現有漏不善無記相真善無漏界攝。故佛變化身非流轉體。秋篠釋粗漫。五還滅諦者。涅槃為還滅體。六雜染諦者。生業煩惱三雜染為體。七清淨諦者。斷諸雜染得擇滅非滅。是此體八正加行諦者。能斷無漏聖道。是此體也。顯揚雲正方便諦意相同。
　　【章】依於三苦（至）淨因果故鈔曰。立八諦四文中。二章主以瑜伽論八諦四重真俗相攝依於三苦等四句。明立八諦由。文易了知。初四及第六等下。正四重真俗相攝初四者。三苦及流轉第六者。雜染諦第二俗三科五陰攝。第三俗四諦中苦諦集諦也。即初二真攝。第五者。還滅諦也。第七者。清淨諦也。第三俗諦者。第五（還滅）第七（清淨）如次滅道二諦所攝。諦因果故。此約剋性。文雲淨因果故。
　　【章】或第四俗（至）真諦所攝鈔曰。立八諦四文中。三舉第五第七相攝異說。此是相從異說第七清淨亦通二空及一實如故雲或第四俗第二第四真諦所攝第八正加行諦者。此是無漏聖道第三俗道諦攝。亦第四俗二無我攝。即第二三真攝。
　　【章】勝鬘經中（至）非安立故鈔曰。立八諦四文中。四舉勝鬘八諦四重真俗相攝有作無作等五句。總明說八諦由。謂小乘有作四諦對劣機說淺理。又大乘無作四諦對勝機說深理。說四諦對機有如是別。故說八諦有作聲聞等下。正四重真俗相攝。有作四諦攝屬第三證俗第二理真。由說四諦無作四諦攝第三證俗第二理真亦說四諦。或第四俗下四句。明第四俗二空如即第三真相攝。是名無作四諦。故與有作相攝別。依詮顯旨等二句。明名無作由問。菩薩四諦何故名無作亦為非安立耶。答。上唯識章雲安立非安立即勝鬘有作無作。亦心經幽贊雲勝鬘經說安立四聖諦非安立四聖諦。秋篠子島等各作釋義。於中子島尤妙。具如六卷私記中。雖無復加今別設一解。謂依經述記意。勝鬘無作無生滅義。無量者無邊際義。是故無作四諦是無生滅無邊際義。雖雲四諦非四諦。非不四諦。即廢詮一實如一真法界。瑜伽所說非安立一真法界。即勝鬘無作四諦。幽贊雲安立四諦非安立四諦是也。問。何故不雲無作真如。雲無作四諦耶。答。如章雲俗自不俗待真有俗。真自不真待俗有真。故無四諦待何立眾作名。四諦宛然即無作故。欲彰雖俗無真名雲無作四諦。有作即四諦準是可知。有作即四諦者。四諦即有生滅故。有邊際故。其四諦全與無作四諦無別體故。觀四諦理有作無作法體是一。由是不雲無作真如。立無作四諦亦全無違。勝鬘經曰。如是八聖諦。如來說四重諦。如是四無作聖諦義。唯如來應正覺事究竟。非阿羅漢辟支佛事究竟（已上經文）彼經述記曰。二乘以欲界為正智。色界智名中。無色名上。既起三界斷知。唯能證有作四聖諦。不能得彼無作四聖諦。故知非究竟。唯如來應等正覺不但知現在。亦知未來苦三諦等。總斷修證盡四諦。以此所以如來事究竟（已上述記）依詮顯旨等者。依詮顯三字能顯也。旨謂所顯即非安立真如。依詮顯之旨即非安立。如前所云勝義世俗諦亦名假名非安立諦。
　　【章】或說九諦（至）依涅槃諦鈔曰。十一文中九立九諦。此中二文。此初舉瑜伽論文。一無常諦者。顯揚雲方便諦。已下四諦苦諦行相。此無常行能與苦空等為方便。故名方便諦。二苦諦三空諦四無我諦者。苦諦行相可知。五有愛諦六無有愛諦者。此二諦即集諦。有愛謂於後有起常見。生愛雲有愛諦。無有愛謂於後有起斷見。生愛為不善雲無有愛諦七彼斷方便諦者。此即道諦。斷前二愛見。無漏加行故名彼斷方便諦。八有餘依涅槃諦九無餘依涅槃諦者。此二諦即滅諦也。
　　【章】依苦四境（至）第二真攝鈔曰。立九諦二文中。二章主釋文。明立九諦由。四重真俗相攝依苦四境等五句。立九所由。苦四境說初四諦。依苦果四行相以說立後有常斷等者。五六二有愛諦。以愛見集因立一道者。第七諦也二滅等者。八九二諦依二涅槃滅諦立。由此等義立九諦也。此是四諦等者。正四重真俗相攝。如文可知。
　　【章】或說十諦（至）正見果諦鈔曰。十一文中十說十諦。此中三文。此初舉瑜伽論文一逼切苦諦者。顯揚論亦同名。秋篠釋雲。初逼切苦諦中攝四苦。謂生死死之三怨憎會苦。此四因逼切而生苦。故名逼切苦諦。二財位置之苦諦者。顯揚論雲所受不具足苦諦。即求不得苦。三界不平等苦諦者。顯揚論雲受性乖違苦諦。次文釋雲。即是病苦。秋篠釋因四界（地水火風）違而生苦。故不平等者即乖違義（云云）興師雲。初逼切苦唯攝三苦。謂生老死第三界。不平等苦是怨憎會苦。謂由怨會今身不安。故雲界不平等苦。今謂。興師釋不穩便。四所愛變壞苦諦者。顯揚論雲愛壞苦諦。即愛別離苦。次文釋之五粗重苦諦者。顯揚論亦同名。次文釋雲第五是略攝一切五取蘊苦。秋篠釋。雲一切諸苦皆是有漏取蘊所攝故有此釋（此中一切諸苦言攝一切苦諦。第六已下集滅道三。如下章文釋）六業諦七煩惱諦者。此二諦是集諦。八聽聞正法如理作意諦九正見諦者。此二諦是道諦。十正見果諦者。此一諦是滅諦。顯揚論中六業諦已下與瑜伽名相同。
　　【章】初五有漏（至）有差別故鈔曰。立十諦中。此下二章相攝釋文。此中二文。初四諦攝十諦。釋立十諦所由。後正四重真俗相攝。今即初也。初五有漏果者。自初逼切苦諦至粗重苦諦。但舉苦果所有八苦相為五諦。次二等者。六七二諦招異熟苦果因此是集諦次二出世道等者。八九十三諦。四諦中道滅二諦苦諦五中等下。以四諦相攝明立十諦所由。初一攝四苦等下。四諦中苦攝八苦為五之諦。如前具明。第五略攝等十一字。第五諦攝所餘一切五取蘊上苦已略謂總略。八苦二集等者。雖相攝四諦。以有苦諦八苦分五。集諦分二道諦分二。滅諦分一差別故說十諦也。
　　【章】第三俗諦第二真攝鈔曰。相攝二文中。後正四重俗相攝雖說十諦攝四諦故。第三證俗第二理真。准前釋自可知。
　　【章】此中且略（至）皆應別說鈔曰。立十諦三文中。三此亦章主釋文。總結相攝。此中等者。此立十諦中捨不論今且總略配合四諦。四重真俗相攝。鉅細義門皆應別處說也。
　　【章】頌曰不虛（至）十諦各初鈔曰。十一文中第十一舉頌結。此頌自初立一諦至立十諦。但舉十諦中初諦名作為一頌也。不虛者。立一諦門不虛妄諦真者。立二諦中初真勝義諦相者。立三諦門初相諦苦者。立四諦門初苦諦因者。立五諦門初因諦也諦者。立六諦門初諦諦也愛者。立七諦門初膛味諦也行者。立八諦門初行苦性諦也無常者。立九諦門初無常諦也逼切者。立十諦初逼切苦諦也增十諦各初者。問何故於此十諦加增言雲增十諦耶。答。自一至十增立十箇諦雲增十諦。又問。如秋篠釋雲一諦雲增一門（乃至）立十諦雲增十門。增十自一增至十名增十。義可爾。立一有何增加名增一耶。答。如實義立諦名不過四聖諦也。然諸菩薩為釋成佛世尊所說別立一諦（乃至）立十諦。初立一諦。四諦中苦集道三歸滅諦為第一義。是勝鬘不虛妄諦。是即說滅諦故別立一諦者。增加世尊根本所說故雲增一諦。為有道理。立二諦亦增加世尊根本所說。故諦中苦集道三是世俗諦。滅諦是勝義諦。佛既立二諦已。今別立二諦。誠所增加故雲增二門斷。餘準是可解。今此頌文自增一至增十。各初諦名結為一頌。此是文意也上來當章大門第三段相攝科已。問答科自下文也。
　　【章】問答分別者鈔曰。自下當章大門第三段。隨科釋成中第二問答分別。此中分三。初標牒。二問答。三分別（今即初也）
　　【章】問曰雖說（至）後三諦故鈔曰。此下二問答。已下有六番問答。初一後二章家問答。中三番問答瑜伽論六十四問答也此問答第一問答。章主自問自答也。四種不同者。謂真俗各有四重不同。於其中問安與非安答中顯揚論第六卷說。瑜伽論六十四卷說故前三真等者。成唯識九說四真中前三真。亦是安立者。亦前三真相○無別非安立。體即是俗等者。明前三真相無別亦是後三俗相有別。有別與無別同一時處故非安立諦即安立諦。
　　【章】問若是安（至）亦得解脫鈔曰。此第二問答。瑜伽六十四論文。問意易知。二種解脫者。雲離非安立別但說安立。則相與粗重二種縛解脫不應理故。一者於相縛二於粗重縛者秋篠雲。大唐三藏雲。西方二釋。一雲。一切有漏相分為相分體。謂由有漏相分力故。見分心等不能了知諸有漏法皆如幻等非有似有。由無明故。便執實有色心等法。若依此釋。相即是縛。持業釋也。二雲。即末那識為相縛體。謂由末那識相應四惑勢分力故。六識或中於諸相分不能了知如幻事等。故說末那名為相縛。若依此釋。相謂相分。縛謂末那相之縛故。即依主釋。粗重縛者。亦有二種。一有漏法上無堪任性名粗重縛。與有漏法非一非異。二二隨種子通名粗重。由此勢力令諸有漏五蘊等法無所堪任。即說是為粗重縛（云云）（已上秋篠）又本疏九末（七十三丁）廣說二縛已雲。此中言相縛者。一切有漏相粗重縛者。一切有漏不安隱性（此釋與伽五十八同）若有行於等下。文意言。若有觀行諸五蘊等四諦理等安立諦。則觀行心相皆有（所得）相於諸相縛不得解脫相（有所得相分）不脫故（相若不脫）於粗重縛亦不解脫若有行（觀行）於非安立諦。不行（觀行）於相（有所得有別相）無所得不行淺相（有所得相）故相分縛解脫。相縛解脫故粗重縛亦得解脫（已上私釋文意）。
　　【章】問若非安（至）故立安立鈔曰。第三番問答。瑜伽論文。問意自可了知答中六十四等下伽六十四卷文資糧者。十住十行十回向順解脫分位方便道第十回向滿心四加行位順抉擇分。於此二位安立非安立並觀於其時為得清淨。大乘學人常恆安非安並觀為最如本論第九廣說。有所厭捨等下。章主釋文。謂資糧加行二位唯伏非斷。雲有所厭捨。有所修習者。資糧位中但修有漏六度等行。雲有所修習。有所進趣者。初資糧位求解脫果。後加行位求抉擇果。故雲進趣。有所了知者。資糧加行二位中。依相似觀了知三性有無之義。故雲有聖了知。
　　【章】問若行有（至）而能斷惑鈔曰。第四番問答。瑜伽論文若行有相等者。問意雲。若資糧加行等位中。修習安立諦有相觀。相粗重二縛解脫。有何失耶之問意也答中有極善定心者。起無所得無戲論無漏心世第一法定心依第四靜慮等者。成唯識第九說。菩薩起此煖等善根。雖方便（煖頂下中忍位雲方便。起上忍世第一法加行故）時通諸靜慮（通四根本初末至五）而依（上忍世第一法最後入見道時唯依第四）第四方得成滿。託最勝所依入見道。故唯依欲界善趣身起（欲界人天身入見道。餘界厭心劣故。餘趣惠心劣故）由是應知。依止第四定於煖頂忍下中順次擇分善法中（上忍世第一法）極善定心轉起。緣諸諦時於二種（相粗重二）縛應得解脫究竟（若時於所緣智都無所得心）清淨（已上論文）以有相心等下。章主文釋。以（地前）有（所得）相相（分）縛猶在。若能（對）治心許有（有所得）相者。與所（對）治心（有相心）竟有何別又世出世等二句。論文立能治所治心相有殊義。成有相心不得解脫。世謂有漏有所得心。出世謂無漏（無所得心）道謂心遊履處。既有心遊履處有相無相差別。成有相心不得解脫二縛。故行有相等下。章主釋文。意言。論說世道安立出世道非安立二種有殊故。地前有所得心觀行修習不得解脫二縛究竟清淨。心得二縛解脫。要在依地上無相非安立諦而修習也。由此證知初地已上如與智冥合平等。平等無分別智定無相分而能無間斷惑。（為言）
　　【章】問但立一（至）何須立四鈔曰。第五番問答。章主自問自答。何須立四者問意言。以安非安得縛解脫。則但立一俗一真。即得修習得縛解脫。雲何立四俗四真令修習安非安並觀耶（已上）問。
　　【章】答此諦但（至）皆有三種鈔曰已下章家自答。明立諦之種及名數經論誠說。此中有二。初舉一諦二諦三諦之名數。示經論誠文。後明雲四重真俗由。示論說之誠證。今即初也此諦但應等三句。明說一諦由。意言。此說一諦。但應攝取有為有無漏行法歸第一義。總立一諦。真謂一實廢詮如勝鬘經說等下。示經誠文。經說意雲四聖諦中三（苦集道）是世俗。唯一（滅）是真真諦唯一故名一諦。唯是如來藏真。凝寂圓滿名滅。餘諦有生（起）滅（盡）或是所執取境非一實體。歸真名一諦。瑜伽六十四說俗四重真唯一諦。亦攝俗（行）歸真之義若以事理等下。明說二諦由。意言。凡說二諦。若以事（俗粗）理（真粗）安立（俗有別依詮）非安立（真無別廢詮）形待以論。但立二須對說。不必立三。六十四說等下。示說二諦經論誠文餘名世俗者。除廢詮一真法界之餘形待名真。亦有名俗義。對廢詮如一切皆世俗諦仁王經說二諦。意與伽同若隨人法等者。涅槃經說二諦。隨人法之勝劣。人劣（俗）勝（真）法劣勝如次。俗真。如前已明。或俗及真等者。涅槃經意。出世人知真俗俱為真。世人知真俗俱為俗。說有二諦。此隨智淺深分真俗二。若以空及等下。明說三諦由以空及事理者。空謂遍計所執性。事雲依他起性。理圓成實性。此是顯攝十六作如是說。與中邊論說假行顯配三性意相同也。此約三性說俗諦別。如前已明。義得行者。是亦顯顯揚中邊說三勝義。義謂廢詮第一義。得謂所證得所顯得。行謂觀行。即有斷惑證理無漏觀智。勝義有三。初勝義者。自內證智為殊勝極。第一義廢詮雲義故。其能證者非內證智。何者為能證智。是殊勝極雲勝。其境界亦云勝義第一義即極殊勝智境。名為義勝義。次得者所證得。即涅槃（四涅槃中初本性淨涅槃。第四無住處涅槃也）能證得能顯殊勝智之所顯所證得之境界義。名雲得勝義。後行者能觀行無漏智。此聖道行。道行用真如勝法為境界義。名行勝義。此約能證能顯能觀差別。勝義雲有三種。其實非如體真差別。如前已明顯揚論等三句。舉立三諦證等言。等中邊第二卷。如本論第九廣明。
　　【章】若以諸法（至）故非增減鈔曰。第五番自答。有二文中。二明立四重真俗由。示論說四重真俗誠證若以諸法等六句。明立四重真俗由。諸法者一切諸法有無者。初重真俗無謂瓶盆等世俗。有謂三科等世真。事理者。第二重真俗。無事謂三科等理俗。理謂四諦等理真淺深者。第三重真俗。淺謂四諦等證俗。深謂二空如證真詮旨者第四重真俗。詮謂二空如勝義俗。旨謂廢詮談旨一實如勝義勝義。如是四重真俗勝劣形待。於一一法成真俗。故雲二諦之中各說四重也又瑜伽釋言等六句。舉立四重真俗所據。瑜伽論三十六真實義品文。今取意引也。彼品文雲。雲何真實義。謂界有二種。一者依如所有性諸法真實性（秋篠釋雲。教詮真諦名如所有性）二者依盡所有性諸法一切性（秋篠解雲。教詮俗諦名盡所有性）應知總名真實義。此真實義品類差別復有四種一者世間極成真實（謂一切世間於彼彼事隨順假立。世俗串習悟入覺惠所見同性。謂地唯是地非是火等。如地如是水火風色聲香味觸飲食車乘衣服乃至男女承事田園邸店舍宅等當知亦爾。苦唯是苦非樂等。樂唯是樂非是苦等。此即如此非不如此。是即如是非不如是。決定勝解。所行境事一切世間從其本際展轉來。想自分別。共所成立不由思惟籌度觀察然後方取）是名世間極成真實二者道理極成真實（謂諸智者有道理義。諸聰叡者。諸默慧者。能尋思者。能伺察者。住尋伺地者。具自辨才者。居異生位者。隨觀察行者。依止現比乃至教量。極善思擇決定智所行所知事。由證識道理所建立所施設義）是名道理極成真實三者煩惱障淨智所行真實（謂一切聲聞獨覺。若無漏智。若能引無漏智。若無漏後得世間智。所行境界。由緣是為境從煩惱障智得清淨。於當來世無障礙住。彼於苦集滅道四聖諦義。極善思擇。證入現觀。入現觀已如實智生此諦現觀。二乘人能觀唯有法蘊可得。除諸蘊外我不可得。數習緣生諸行生滅相應惠故。數習異蘊補特伽羅無性見故。發生如是聖諦現觀）是名煩惱障淨智所行真實四者所知障淨智所行真實（謂於所知能礙智故名所知障。從所知障。得解脫智所行境界。當知是名所知障淨智所行真實。此復雲何。諸菩薩諸佛世尊入法無我。入已善淨於一切法離言自性。假說自性平等。平等無分別智所行境界。如是境界為最第一真如無上所知邊際。齊此一切正法思擇。皆悉退還不能越度。又安立此真實義相。當知即是無二所顯。所言二者。謂有非有。此中有者。謂所安立假說自性。即是世間長時所執。亦是世間一切分別戲論根本。或為色受相等五。或為眼等六根六識。或為地水火風。或為色聲等六境。或善等三性。或生滅。或緣生。或過現未三世。或有為無為。或此世他世。或日月星辰。或見聞覺知。如是等類是諸世間共了諸法假說自性。是名為有。言非有者。謂即諸色假說自性乃至涅槃。假說自性無事無相。假說所依一切都無。假立言說。依彼轉者。皆無所有。是名非有。如是有及非有二俱遠離法相所攝真實性事是名無二。由無二故說名中道。遠離二邊亦名無上。佛世尊智於此真實已善清淨。諸菩薩智於此真實學道所顯。又即此惠是諸菩薩能得無上正等菩提。廣大方便乃至廣說。由此如來最勝至教。應知諸法離言自性。問。若如是者何因緣故於一切法常言自性而起言說耶。答。若不起言說。則不能為他說一切法離言自性。他亦不能聞如是義。若無有聞。則不能知此一切法離言自性。為欲令他聞知諸法離言自性。是故於此離言自性而起言說。具如真實義中說）既說二所有性有四真實。明知世俗勝義皆有世間所成等四。故由此誠言今家成立二諦名有四重證得所成者。前所引四真實中煩惱障淨智所行真實。既說聲聞獨覺入四諦現觀故。真理所成者。所知障淨智所行真實。既說如是境界為最第一真如無上邊際故。由是世俗等下。章主釋文。成立由此四真實文於劣法世俗與勝法真義各有四重。
　　【章】問此二諦（至）餘可為因鈔曰。第六番問答。章主自問自答。問意易知。就立四重真俗此問難來。前三真與後三俗同。可雲二諦為同。若爾初俗與第四真太異。由是不可雲二諦同。以何為正耶。亦同亦異等者。舉證明亦同亦異。仁王經雲等者。經二諦品文也。破同義成亦異義。智不應二者。知俗名俗智。知真名真智。若世諦之中無第一義。唯一體智不應二。若言有者等者。破為異義成亦同義。若世諦之外有第一義定有二諦。智不應一。真智論於無二。解一雲何雲不一。由此經意亦同亦異為如實義。涅槃經言等者。聖行品文也。明說二諦意為眾生。證智解一假立名相。隨順眾生說有二諦。此等二文如前已明故不可說等者。結成亦同亦異義第一世俗等下。釋初世俗成亦異義。第四勝義等下。釋第四真成亦異義餘可為同者。舉後三俗前三真體同成亦同義。合是亦同亦異為如實義。上來第二問答竟。
　　【章】由此二諦（至）謂除前相鈔曰。此下三分別。此中三文。此初四句分別。文易了知除前相者。非真亦非俗者。非此四句分別所論故除之秋篠釋雲。除前相者。疏第一曰。其第四句翻上應知。即翻於上第三俱句其義應知。取何等法為第四句。此有二釋。一雲。第三句中即有二義。所謂表遮。若表真俗成第三句若遮真俗即第四句。謂真故非俗。俗非真。今雲除前相者。除第三句表義。取其遮義為第四句。何以得知。西明疏第一釋即蘊計我等三句中雲。問理應四句。何故唯三句。無亦即亦離。解雲。非即非離。即是亦即亦離故不別說。其義何何。若表即離成第三句。若遮即離即第四句。謂即故非離。離故非即。故顯揚論毘婆沙等皆有此說。第三四句由義有具。而體無別。然此第三句與第四句。或有同體。或有異體准此知耳。第二解雲。取本質無為第四句。何以得知。涅槃經三十雲。復次瞿曇世俗有二。一有二無。有即虛空。無即兔角。此等二法一是有故不從因緣。一是無故亦不從因緣既雲兔角不從因緣。明知非俗亦非真。然涅槃第十三說。兔角等無名世俗者。就影說無。故不相違同。若爾何故。經雲。世法有二。謂虛空兔角等既雲世法。豈不世俗攝。解雲。經就名說。今約質說。故無妨也（已上秋篠）。
　　【章】第四勝義（至）亦名為真鈔曰。分別三文中。二四重真俗。總別相對分別。此相對釋由樞要上三類相對釋。彼雲。略有三類。一總別相對。二別餘相對。三總餘相對。應如彼說。今此章中。但以初總別相對釋。此亦分三。初以第四真與初俗為別。以四真四俗為總。相對分別。二以四真別對四俗別與總分別。三以世俗別對四真總與別分別。今則初也亦名為俗者。對第四真見前三真。亦是世俗。亦名為真者。對初世俗見後三俗。亦名為真。
　　【章】第一義勝（至）四俗名勝鈔曰。總別相對三文中。二以四真別對四俗別與總分別待一俗者。待第一世間俗。待二俗等者。世間道理二俗。待三俗等者。世間道理證得三俗。
　　【章】第一世俗（至）真名俗故鈔曰。總別相對三文中。三以世俗別對四真總與別分別待三真者。待後三真名俗待二真等者。待後二真名俗。待一真者。待後一真。
　　【章】若有俗時（至）而建立故鈔曰。分別三文中。三真俗即離分別真家俗者。家謂第六囀屬聲。俗是屬真之俗。故真是俗家真。故無真亦無俗。非遣依他等者。圓成實於彼依他顯。離依他起證圓成實。無有是處。如厚嚴經說不見圓成實非如幻事等知非有似有。依他起是有別世俗諦。圓成實是無別第一義。真俗相依等者。如束蘆互相依。互為因亦為果。非因非不因。非果非不果。廢詮談旨一實如。大乘宗有二家。一真妄俱遣示。如清辨等雙遣一切有為無為。二真妄俱存宗。如護法等存立二諦三性等義。今破前宗。雲非遣依他證圓成實也。
　　【章】如是所說（至）未能疏演鈔曰。當章大大文第三段。示由師傳製造此章。此中二文。初申前代所傳難解。後正勸依今家傳嘆宗義甚深皆力蘊才不能解盡。今即初也經論雖有者。上來所據四重二諦所說經論。自古諸德雖解經論傳二諦深妙義。然諸後學者是未能開演其妙義。疏謂開也。
　　【章】基隨翻譯（至）和之璧耳。鈔曰。二文之中後正勸依今家傳。難宗義甚深不能輒解略纂所聞者。總略纂集從三藏所聞製造斯章。其略纂中委細文義離解。旨義捨釋後更再諮問。審知所以。編集以此一章成。庶後代學徒由斯章意詳二諦義易解了矣可謂義高千葉等者。歎今家所傳旨義甚深不可輒解。本疏一本（七十三丁）曰。真俗二諦今古所明。各為四重會未聞有。可謂理高百代。義光千載者歟（云云）今文亦由是可解了讚詠吟諷等者。欲稱讚旨義之未曾有無力。雖值遇文深教。庸愚短才何以暢其歡情。所深漸也（云云）所恨徒響伯牙等者。大唐三藏所傳二諦深妙旨義。其調甚高無了者無聞者。喻伯牙之琴其調高無和者。亦進卞和之玉璞。雖夜光連城之璧但為石無見者。如是章主所深恨也。伯牙之琴呂氏春秋故事。卞和之璧史記故事虛盡者。盡謂歡。當作藎。韻會雲。藎進也。詩經之字古藎盡通用（云云）虛謂無知明珠者。史記雲。卞和楚國井裡人。於荊山崑崙之谷得玉璞獻厲王。王曰石也。和欺寡人刖右足。厲王死武王立。和復獻之。武王曰石也。即刖左足。和不勝其任。抱玉璞哭於荊山之下。淚盡繼之以血。刑山為崩頹。武王死其子成王立。和復獻之。成王使玉人攻之果得夜光之璧（云云）伯牙等者。呂氏春秋雲。伯子牙鼓琴。鐘子期聽之。伯牙意在太山。鐘子期雲。善哉巍巍若泰山。須臾志在流水。子期雲。哉蕩蕩若流水。子期死。伯牙破琴絕絃。終身不復鼓琴。以為世無知音者也。今舉兩故事。喻三藏所傳四重真俗旨義調尤高無了者無解者。亦如不辨明玉為石刖兩足。譬三藏所傳之四重真俗第一義無上明珠之玉璞。世人不識之妄為瓦石之想。此等所恨章主述懷。勸後代傳大乘者。嗟乎我黨莫忽諸。
　
大乘法苑義林章師子吼鈔卷第十七

　　寬政二（庚戍）年於興福寺蓮成院對屋校正之了法相大乘沙門基辨（生年六十三歲）
法苑義林章師子吼鈔第十八
　　
          沙門基辨撰


大種造色章
　　
    【章】順世外道等義鏡曰。順世宗中安立四義。一體有唯四大。二現有過未無。三有情無往來。四安立有界等。凡所立義多隨俗情順諸宗意。故名順世（云云）法華玄贊雲。路伽耶陀者。先雲惡答對人。正言路迦也底。雲順世外道（云云）今按。彼外道所立義隨俗情。故不拘實義說計執義。是即惡答對人。今雲順世亦示不拘實義作一所計。數勝二論亦雖不實義。微細觀察作計執。故於真實義起忘計執。故不隨世俗。此順世計不由觀察起。但由邪智粗忘情起。故雲惡答對人。又雲順世也俱是四大者。廣百論二雲。順世外道作如是解言。諸法及我大種為性。四大種外無別有物。即四大種和合為我及身心等（云云）又三十論疏（一本）曰。順世外道所計。此唯執有實常四大生一切有情。一切情稟此而有。更無餘物。後死滅時還歸四大（云云）（今雲。四大和合處雖有我及身心心所等名。其體唯四大。故此章雲俱是。未知合已和合俱是四大也）
　　【章】然性是常等義鏡曰。順世宗雲。諸十八界法及以神我。並以大種為其體性。除四大外更無別物。即四大種和合精虛最勝品者為其神我。次精虛者為其心法。粗滓穢者作色等法。欲以佛法內毘婆闍婆提義。離四大種外無別造色。今標彼意故雲更無別物。廣敘彼宗如文軌師廣百論疏說（云云）按唯識演祕雲。然有義順世極微有其三種。一極精虛。二清淨。三非虛淨。所生之果亦有其三。一心心所。二眼等根。三色聲等。如其次第三因所生。詳曰。雖有此言不知何據。准廣百論。難依用。彼論說雲內外大種無差別。何得三種不同（云云已上祕）基辨併考演義鏡兩說善珠所舉文軌師說。演祕雲有義即指文軌師故。此分粗細之說非廣百論說。故如演祕所判尤難依用。然了義燈中舉此計雲。外言。清妙四大造心。無礙。粗四大造色。故有礙（云云）燈主同文軌說。若爾有別據歟。又演祕中雲。彼計。能造四大無有礙無礙差別。所造有差別（云云）今雲。此演祕說亦非章主意。既此章中雲不別立有能造所造。俱是四大更無別物。演祕由何據作能所造別耶。由是三十疏亦不雲能所造。但雲四大生一切。一切有情稟之而有更無餘物。若雲假用化法能所造言。則不可然。佛法能造四大所造色等故。由此應知。彼所計執四大極微和合雲生色心法及我之相。雖爾論其體性。但四大種。未和便時但名四大。和合已雖立諸法及我名。其體但四大。故三十論疏雲一切有情稟之而有更無餘物。謂稟之言深述彼計意。彰不失四大體。如薩婆多等雲雖粗大物其體極微。
　　【章】吠世史迦等。此下四宗中第二舉勝論計。今雲。此外道亦不別立有能造所造。四大實句義攝。九實中初四實。實者諸法體實。於體實邊九實皆是不可標幟。然於九實上有德句義。隨應標幟。故知有實句。十句論雲。有色味香觸。此為地（乃至）有色是為空（云云）又雲。如是二十四德是實之標幟（云云）又雲。九實是和合因緣。德句義非和合因緣（云云）和合者實與德必和合。其和合時九實體故為所依託。是名因緣。德句相故能依託非所依。是故四大與色等五不可如佛法中言能所造。立非所作四大及其標幟色等五故。非所作體及其標幟如何名為能所造。故次文雲四大非能造等。四大乃是。今雲。彼家地水火風不名四大。唯名四實。然彼家雲大是德句中一。名大體德。此大體德但三微果已上四實有。不雲極微子微地等四有此德。如何則彼家地等極微非現境為根本圓德。二微果位地等四實現境或非現境。是所作無常故非根本實。故今言大非彼地等四實體性。對佛之辨故且雲大也實句有礙。實句實謂真實。即彰體性。彼計。世界中一切有質礙法以此地等四實極微為其體性。具辨如十句義釋（有礙者。十句義意雲。有彼此體有動作有勢用實句為有礙。翻是為無礙）通常無常。今雲。彼計。地等四實極微非作常住。子微已上四實所作無常。十句論雲。九種實中五是常。四分別。地水火風非所作者常。所作者是無常。地水火風是極微性。父母極微若劫壞時此等不滅散在處處。體無生滅說為常住。有眾多法。體非是一。後成劫時兩兩極微合生一子微。三三合生第七子。七七合生第十五子。乃至大地。是皆從他生故性是無常。是章主述彼計意也。故雲通常無常。眼根即火等義鏡曰。眼根即火等者。成實論中述勝論計雲。眼中火大多所以者何。以業因故。如經中說。施燈得眼。是故眼中火大多。乃至廣說。又雲。眼是定能見色。色屬火故還見自性。如是虛空地水風等隨根偏多（云云）次引成實論疏而釋。釋已雲。今意亦同。故雲眼根即火等（已上義鏡）今詳曰。此義釋非也。非今章意。按成實論（第四）總雲諸外道言不雲勝論計。此諸外道中雖可亦有勝論。勝論有十八部異計。故為通漫。今章主意。三十論疏述勝論計。但由慧月十句論亦由根本六句論。十句論雲。謂地水火風空是根。如是五根鼻根即地味根即水。眼根即火。皮根即風。耳根即空（云云）既雲眼根即火等。火實體即眼根。若四大合眼根雖成。於中火大偏多。故雲眼根即火者。此眼根多合成應名眼根。餘四根亦應然。若多合成則如何雲即火等耶。十句論因門中。說火合為因。雲地所有諸極微色味香觸。而雲色味香觸若地所有皆是所作無常。由是應知。彼計多合為所作無常。以子微已上火名為眼根。則雖應所作無常。若極微火名眼根時應非作常。既於根非根門不分常無常。但說地水火風空是五根。故彼計不見雲多實合成根之說。故成實論中所明非勝論計。若雲諸外道言有勝論計。則設應雲勝論十八部末計中有多合成根之計。非今章主所取。三十論疏但由雲月計釋故。秋篠所釋於今章文無用釋也。耳根即空。問。此前句釋四大文若以根門釋四大。此一句應無用。何故舉之耶。答。彼計雖無如佛家能所造別。以佛家所云能造所造。配合彼執辨體性。故先配佛家能造。初雲四大乃是實句等。次欲配所造色等五。先辨五根體性。故舉此耳根即空。若不舉根體性。則恐如佛家雲計四大合成有眼等根。舉此十句論說根門文。示彼計不雲四大合成是根也。即不除耳根即空句。同文舉來示次所造色等五德能取也色味香味觸等。此下二舉佛家所造辨彼家體性。謂色昧香觸聲。佛家雖雲大造。彼家德句義攝。計德句是實家標幟。即實所有德相。而通作非作。雖計和合待籍積集生德句。雲別有詮緣因故。所作生德亦是實有一物。極微實及其德。說非所造。子微上實其所有德。父母二微合生說是所作。此和合生非四大合。於地或水等一實上。各自極微合生。不雲他合。又雖會地火二實合生香德。亦合生離生聲生聲德。不雲如佛家通以四大為能造。以色等為所造。是為差別也然是無礙。謂彼計雖有礙實其所有德無礙德是標幟故。聲香唯無常等。詳十句論彼計。和合生待籍生積集生物皆是無常。聲唯無常者。十句論說。聲有三種一合生。二離生。三聲生。合生者。有觸實合勢用俱。有觸實空處合為因。離生者。有觸實離勢用俱。有觸實空處離為因。聲生者。有觸合離勢用俱。無障空處聲為因（云云）如是三種聲皆是和合生。故彼立無常。彼論雲聲唯是所作無常。唯言彰不通非作也。又香唯無常者。十句論雲。火合為因者。謂地所有諸極微色味香觸。又說色昧香觸。若地所有皆是所作無常（云云）今但舉地所有香德雲唯無常。地所有色味觸雖所作無常。餘實所有色味觸子微上是所作。極微所有非作。故今以地所有色味觸。入次餘通常無常句中無常一分也。
　　【章】色等四種等下第三明彼所立與佛家異。色等四種等二句。舉彼所立。一本作色等五種。五字恐寫誤。應作四。聲是空實德非四大德故。義鏡中有釋如是。然秋篠評雲此猶難解。學者應思。今雲。有釋作四為正。聲次明雲色是空德非四大德故。今但明四大德。故作四為是。四大非能造等二句。明與佛家異。義鏡曰。四大是有礙。色等是無礙。是故相望非能所造（云云）今雲。是即一往義。今具釋。有二意。初約彼計辨。後對佛家辨。初約彼計辨者。謂地水火風是極微。唯雖壞劫時此等不滅。散在處處體無生滅。說為常住。故四實微是非所作。如是散在極微雖兩兩合生一子微。三三合生第七子。七七合生第十五子。乃至大地。論其體性彼計不越因量等一因微。為根取境與量德合。謂根緣取微。是於兩兩合處名子微位。微量德和合也。復根緣取火。亦於七七合處名孫微位已上。大體德和合。總雖名子微及孫微地等。非別實有地等。假令至大地其體性不越根本極微一因量。是故於地等四實邊無應能造何物用。但是宛然極微常實。故今雲四大非能造。二約佛家辨者。謂佛家四大能造色等。故名能造。然吠世計不雲四大能造色等。色等德句有別詮因。和合句義和合實德。從別詮因色等德句彰與實合令了相生。彼家四大對色等義。故今雲四大非能造也色等非所造者。此亦有二意。一約彼計釋。二對佛家辨。初約彼計釋者。彼計聲等有非所作常住。謂極微水火風所有色等。亦有所作無常。謂子微上水火風所有色等。及極微地實所有色等。此中非作常住色等對地等四無所造義。本來非作常住。復所作無常色等亦雖有唯火合為因同類為因義。計一切德有別詮因及和合句時方我實和合生。故但以四大為能造。為此色等為所造義非彼所立。故雲色等非所造也二約佛家辨者。准上自可知。問。二意之中以何為正耶。答。以對佛家辨為勝。如十句義論雲。謂此四中非所造者常。所造者無常（云云）此中所造者。謂子微上地水火風。既子微等名所造。則極微地等雖體非所造。對子微上地等是即能造。故彼家應亦有能造所造之名。爾今雲非能所造。但雲無。如佛家以四大為能造。以色等為所造。義也。故以第二釋為勝。
　　【章】地有色味香等下明非能所造由。地有色等者。十句論曰。地雲何。謂有色味香觸是為地（云云）謂地實體微細難見。以實所有德知有地實。餘實亦准知焉。又三十論疏（一末）雲。有色等者。以德顯地（云云）意雲。地實體極微性。雖根取難可知。於一切和合聚中有色味香觸。處假令於水或火亦知地實和合住。是雲以德顯地也。水有色味觸者。十句論雲。有色味觸液潤。是為水（云云）三十疏亦爾。然現流布章本作有色味香觸。香字是衍字也。三十疏雲二十四德中其香唯地上有。設是極微上有亦是無常。問。十句論雲有色味觸液潤是為水。今章何故不雲液潤（云云）答。液潤雖水所有德。今對佛家能所造故不雲之也火有色觸者。十句論雲有色觸是為水（云云）風唯有觸者。同論雲。唯有觸。是為風（云云）問。地有色。水火亦有。水有味。地亦有。地有觸。水火風亦有。根能取時如何差別耶。答。如二十論疏下雲。然色是火德乃至觸是風德。眼見色時不得風大。得地水火。以於色中。無風相故。耳鼻舌三得聲香味時得三亦爾。唯身得觸時得四大。以於觸中有風大故。故有分色為眼等境。體唯一物（云云）今雲。此二十疏文難了。今因釋之。此中眼見色時等者。眼根即火也。十句論雲。地水火三有色有對眼有可見。謂此三實有色德故。眼根火實照見色時。緣得有色地火水三實。風實計無色無對眼無可見故。不有色德故。雲眼不得風實也。又以於色中無風相者。若由十句論。則應雲於風中無色相。今雲色中無風。雖以顛倒意全無違。又耳鼻舌三等者。由十句論意。實實耳根與我意三和合現量取聲。地實鼻根與我意境四和合現量取香。水實舌根與我意境四和合現量取味（云云）何故今二十疏中。水實舌根得味時雲得地水火三（云云）謂水實有色德。地火亦有色德。三實聲德一相故。同時處水舌根取味時同得三實也。地實鼻根得香時得地水火三亦復爾問。何故地實鼻根得香時得水火耶。答。地實香德火合為因。故不得火則無香德。故必得火實又地火實有液體。水實亦有液體。三實液體德一相故。同一時處地實鼻根得香時同得地水火。故雲得三亦爾。問。若爾空實耳根唯有聲。不得餘德。何故此二十疏雲耳得聲時得地水火三耶。答由十句論聲有三。一合生。二離生。三聲生。此三種生皆有由有觸實合離生。有觸實者。即地水火三也。若爾既雲有觸實。何故耳得聲時不得風耶。謂地水火三能有觸德雲有觸實。地水火三四和合現量境。風實是無可見比量境今雲耳根現量取聲。十句論說聲一切是現境故。耳根不得此量境。故不雲得風實。但雲得地水火三也。又唯身得觸等者。何故身根雲得四大耶。答。四大皆有觸能四大觸德一相。故雲身根得觸時得四大也。由此二十疏文意。應知吠世所立根所取差別耳。又義鏡中引成實疏述主客說。此非吠世本計并部主之說。故非今章所預。十句論中無此說故。聲是空德等者下。明聲非所造由。十句論雲。空雲何。有聲是為空（云云）
　　【章】僧法師說等下四宗中第三明數論乃是能造地水等。檢金七十及三十論疏。彼計有二傳說。一有說。自性生大。從大生我慢。從我慢生五唯五大十法。從五唯生十一根。二有說。自性生大。從大生我慢。我慢但生五唯。五唯生五大。五大生十一根。今此章文由二傳中第二傳也。佛法所云所造色等。是彼家能造。然非生滅等。三十疏雲。二十三諦由薩埵等三事和合以成自體。皆是實有。無滅壞法。但是轉變稱為無常。初從自性轉變而生。後變壞時還歸自性。但是隱顯。非後無體滅名無常。體皆自體。更無別體（云云）並皆有礙。簡別立勝論色等德無質礙。此數論五唯亦是有礙。
　　【章】然有別造等彼計掃舉西方有二諍。一別造。二通造。此前所明第二轉中有二論也初別造者。三十疏曰。若約此說色成於火大。火大成眼根。眼不見火而見於色。聲成於空。空成於耳。耳不聞空而聞於聲。香成於地。地成於鼻。鼻不聞地而聞於香。味成於水。水成於舌。舌不得水而嘗於味。觸成於風。風成於身。身不得風而得於觸。此中所說約別成義（云云）二通造者。同疏曰。有說。五唯總成五大（總言通達義。總合成也）五大總成五根者也。五作業根心平等根亦皆總成（五大總成也）明此別造通造。金七十論及俱捨光記第三亦同此三十疏。大乘義章所明大異。
　　【章】聲論師說等下四宗中四明聲論餘四大種等者。彼計除聲。餘一切法皆是無常。然今但舉四大種眼等根及色香味觸雲餘。此章對佛家能所造明彼計。故不雲一切也聲或顯常或是聲常者。明聲論有二計。一聲顯論師計。謂聲得緣生。生已常住不滅。二聲生論師計。謂聲本常住待緣發。發生義。有時聞聲或有不聞。是即待緣顯。或發故。廣如因明論疏及總料簡章中。義鏡曰。問。此二論師計聲是大種所造耶。解雲。既言待緣顯發。所言緣者響等緣。非是大種。故知諸聲非大種造。然彼宗意音響亦非大種所造。由尋伺等方所發生。非是由大方所造作。故知彼宗音響等緣非大所造。今此為顯諸宗差別。故述此計（云云）今謂。此義鏡說中聲及音響非大種所造之釋。尤為好。雲今此為顯諸宗差別。不應道理。為通慢釋。謂此四宗中不舉三大外道之餘。但舉此聲論以聲為常。計執以今所明佛家所造中一分舉論之已。三大外通餘雖有離繫等。以佛家能所造不為所計之主。故不舉也。
　　【章】大眾部說等此下明小乘。二十部中以能所造為所計旨部執今此舉成實論師雖非二十部。以能所造專為所計。故因舉之四塵為所造者。秋篠意雲。既雲肉團為五根體。肉團即色香味觸四塵（云云）今謂。但此釋異餘部。聲塵不為所造之義未分明。更應考之。無別五根等者。宗輪論舉大眾部等計中雲。五種色根肉團為體（云云）彼疏釋曰。契經中說。苾芻當知。眼謂大種所造。於眼肉團中。若內各別堅性豎類。故知眼等五色根皆肉團為體。無別淨色。非淨色故根不得境。故契經中說言。眼不見色。耳不聞聲。鼻不嗅香舌不嘗味。身不覺觸。根體非淨色。如何見色等故識能了。非根有能。稍似薩婆多部中識見家法救論師所立俱通有漏等。今雲。通有漏自可知已。通無漏者。義燈雲。五性色根肉團為體者。此通有無漏。此四部說佛十八界唯是無漏。故佛五根界亦是肉團通無漏也（取意）。
　　【章】成實論說等此第二明成實計。問。何故於明小乘中舉此宗耶。此成實論諸部中何部攝耶。答。古來有多義。第一以此論為大乘論。即梁三大法師說。一光宅法雲。二開善智藏。三莊嚴惠旻。第二為含大小乘論。即雲探大乘意以釋小乘。是嵩山定賓及光統律師義。智首南山由是。第三以是為一句小乘論。即淨影師遠及真諦三藏嘉祥吉藏。今家由是。具如三論玄義中立十義證成實小乘論。三論玄曰。有訶梨跋摩高足弟子。序其宗曰。成實論者。佛滅度後九百年內有訶梨跋摩。此雲師子鎧之所造也。其人本是薩婆多部鳩摩羅陀弟子。慨其所釋近在名相。遂徙轍佃祗大小兼學。鑽仰九經。澄伏五部。再捲邪霧。重舒惠日（云云）由是應知。訶梨跋摩本薩婆多部。慨薩婆多不盡意致有相名相留。移意於大眾部大小兼學。作成實論（云云）又曰。問。跋摩既排斥八犍（有部）陶汰五部。成實宗正依何部義耶。答。有人言。擇善而從。有能必錄。辨眾師之短取諸部之長（基辨雲。此是部執異論疏意。嵩山定賓飾宗記由是）有人言。雖復斥排群異。正用曇無部（即法藏部。淨彰有大乘義章義）有人言。偏斥毘曇（有部）專同譬喻（即根本經部鳩摩羅多也。論中雖雲虛段。此即同經部也）真諦三藏雲。用經部義也。檢俱捨論。經部之義多同成實（云云）（已上三論玄義）今問。此成實論攝諸部中。有如是異解。今家意此中由何義耶。答。與真諦三藏等意同。法花玄贊一（二十一丁）立八宗中。第四現通假實。說假部等。成實論義經部師宗。即當第四現通假實（云云）又三論玄舉僧壑此論序曰。成實論者。佛滅後八百九十年。罽賓小乘學者匠鳩摩羅陀上足弟子訶梨跋摩之所造也（云云）今考出三藏記雲。此非佛滅後一百年出鳩摩羅多名日出者（云云）今雲。此說實爾。如三十論疏二本雲。佛去世後一百年中。北天竺呾刃翅羅國有鳩摩羅多。此言童首。造九百論。時五天竺有五大論師。喻如日出明導世間。名日出者。以似於日亦名譬喻師。或為此師造喻鬘論集諸奇華名譬喻師。經部之種族。經部以此所說為宗。當時獨未有經部。經部四百年中方出世故（云云）由是可知。訶梨跋摩所師鳩摩羅陀非日出日。雲佛滅後八百九十年出故。亦云罽賓學者。年代出處相違應知也。然我邦南京三論宗學徒相傳。雲此成實論從大眾出多聞部所攝。此相傳由三論玄義。玄義曰。從大眾部又出一部。名多聞部。大眾部唯弘淺義棄於深義。有佛在世羅漢。恆隨佛聽法。佛滅度時在雪山。滅後二百年中從雪山出覓同行。見大眾部唯弘淺義不知深法。其人具足誦淺深義。深義中有大乘義。成實論即從此部出（云云）或雲。部執異論亦同（云云）今由如上所說判部攝曰。若約一分同宗義。則可言同經部。若約為部黨邊則可言多聞部攝。今家約雲假實邊雲經部師宗也。
　　【章】四塵為能造等成實主計如數論宗。三十論疏（二本·十左）曰。成實論師名師子冑。本於數論法中出家。因立彼義雲。由色香味觸四塵以造四大。是無常法。此中四大總為五根體（云云）由是應知。訶梨跋摩今雖歸佛。因本所學四塵為能造。四大為所造。彼論三色相品曰。色陰者。謂四大及四大所因成法。亦因四大所成法。總名為色。四大者地水火風。因色香味觸故成四大。因此四大成眼等五根。此等相觸故有聲。地者色等集會堅多故名地。如是濕多故名水。熱多故名火。輕動多故名風（云云）今文由此論意自可識已。又三十疏（二本）曰。若成實論師色等五塵體是實有。仍是能造（云云）四大通二者。四塵能造四大。故四大是所造。四大能造五根。故四大是能造。故雲通能所造二聲亦唯所造者。四塵能造四大。而聲塵不造四大。但四大等相觸處有聲也。彼論五聲相品曰。問言。俗中常雲聲是空之德。今何以知之。從四大生。答曰。今現見聲從四大生。我等先現見故。又言鐘聲鼓聲。故知是鐘鼓聲。又以四大異故聲有差別。如鐘鼓聲（云云）故可知。彼計四大能造聲聲唯所造。今章文雲亦者示五根唯所造也問。聲因四大生。何故色相品雲因四塵成四大因四大成五根。此等相觸有色耶。答。秋篠釋曰為明四塵成四大。四大成五根。觸成因果更無別體。故通相說是等相觸也（云云）今詳曰。此釋未盡理。聲相品說因四大生聲。正示能造。又色相品說此等相觸有聲示四大所造一切色法相觸繫生聲。如鐘鼓等發聲故。此等之言非唯五根。指一切四大所造者雲此等也。
　　【章】薩婆多師等此中有四。初標。初四字是也。二示能造（四大為能造。已下文是也）三明所造（五根五塵等下是也）四約此部宗旨辨秋篠曰。此宗中說大種造色二相差別。略標十一門故婆沙（百二十七）曰。阿毘達磨諸大論師言。一（大種有見。造色有見無見）二（大種有對。造色有對無對）三（大種有漏。造色有漏無漏）四（大種無記。造色善等三性）五（大種欲色界繫。造色慾色界繫及木繫）六（大種非學非無學。造色學無學非學非無學）七（大種修斷。造色修斷非斷）八（大種苦集諦攝。造色苦集道諦攝）九（大種無異熟。造色有異熟無異熟）十（大種不染。造色染及不染）十一（大種非業。造色業及非業）諸如是等大種造色二相差別有無量門（已上論文）今此章中略標第二第三品門。故雲唯有漏唯有得。言礙者。即對礙也（已上義鏡）今詳曰。婆沙有十一門。然今此章但舉有無漏有無對二門。婆沙十一門相攝則但此二門。謂有無見在有無對善等三性三界繫不繫。三學三斷四諦異熟非異熟等。但在有無漏門中。故章主以二門攝餘九門令思察也唯有漏者。此宗立前十五界唯名有漏故。四大是觸塵界前十五一分。故雲唯有漏有礙者。三有對中此是障礙有對故。即對礙非拘礙。故雲有礙觸處所攝者。彼宗立法體恆有故。觸處皆是實有。彼立十一種觸。謂四大種及七種所造觸。七種造觸者。謂滑澀輕重冷飢渴。俱捨頌雲。觸界中有二（文）此中有二者。能造所造也。今但舉能造四大雲觸處所攝。七種所造觸。次雲五塵為所造中攝也五根五塵等。此下三辨所造。此中有二。初總舉所造。此宗立無表色亦大種所造而是實有。婆沙（七十五）曰。無表自體雖無變礙。而彼所依有變礙。故亦名變礙。所依者何。謂四大種。所依有變礙故。無表亦可說有變礙。如樹動時亦隨動（文）俱捨中難雲。若爾所依有變礙故。眼識等五應亦名色。婆沙師通此難雲。眼識等五所依不定。或有變礙。謂眼等五根。或無變礙。謂無間滅意。無表所依則不如是。唯是一依。但有變礙。以決定故說名為色（云云）（已上俱捨婆沙光記等取意）基辨今詳釋此意曰。不同五識通有二依。以五根意根。為所依。無表但依現身大種得名色也。謂小乘戒盡形壽誓受故。命終捨故。現身四大滅無表隨滅。若依初念四大表業造初念無表。與表業大俱時滅。無表第二念已去相續不絕。神泰疏雲。定散無表皆依大種也（云云）故定共戒亦大種所造。應准自知。由上來所明。雲無表色亦大種所造也。
　　【章】五根五塵皆唯有礙等者二以二門辨所造。此章但以二門相攝一切門。如前應知。為所造者。俱捨頌雲。餘九色所造法一界亦爾（云云）此中九色者。五根及五塵中除能所造觸。餘四塵。能所造觸前句已明。故除是雲九。今以所造觸入此所造。故雲五塵。法一＊界者。無表色亦大種造皆唯有礙者。五根五塵是障礙有對故。實有極微所成立不觸著成粗大物。如手礙手石礙石。故雲皆唯有礙。唯是有漏者。前十五界唯名有漏故。此十色界道諦無為所不攝故。如諸煩惱故雲唯是有漏。法處無表說通無漏等者。若法處無表即後三界攝故說通無漏。無表色中有道共無表及無學身中別脫無表。故為通無漏也。是無礙攝者。法處無表色是無色無對無可見。故雲無礙攝也。皆是實有者。此四字一句第四述有宗本旨。謂以四大為能造。以五根五塵為所造。餘部亦所說。今此所云皆是實有者。述彼計不共宗。謂能所造共法體恆有三世實有。此彼計宗極也。
　　【章】經部師說等此下第四明經部計執。義鏡曰。此第四述經部宗也。此即根本經部義也（云云）今雲。根本經部者日出論者。鳩摩羅多也。經部祖述此師計。故雲根本經部也。今以此所明經部義為根本經部義。所據應更考已。能造所造等者。問。經部計亦同薩婆多。以四大為能造。以五根五塵為所造耶。答。經部立四大及根境為十四色。名為色蘊。不立無表色攝色蘊。具如光記。故經部亦以四大為能造。以五根五塵為所造也。然於此能所造。有與薩婆多別。謂能造四大有假實異。所造根塵亦爾。極微能所造皆是實有。阿耨以上和合粗色能所造共假有。不同薩婆多能造所造俱極微不觸著。雖和集位不失極微體法體恆有。以是為二計別皆通假實者。此四字明經部本旨。三十論疏二本（二丁）曰。然經部等極微隨眼色等十處所攝。然非是假。非眼識等得。成和合色為眼等境故。以理而論。唯意識得應法處收。以實從假色等處攝。以假攬此實法成故。正理論中與經部諍法處不許別有色。故非法處攝也（云云）今雲。此疏文中。隨眼色等十處所攝者。能成極微是實有體。唯意識得法處所攝。然此極微有成眼等根極微。是攝眼等五根處。雲眼等五根極微。亦有成色等境極微。是攝色等五處雲色等五塵極微。其實七微和合假色。有眼等五根色等五塵之名。為眼識等所緣或所依也。故次文雲以實從假色等處攝。和合色為眼等者。三十論疏二本次文述彼計曰。彼說。實有極微非五識境。五識土無極微相故。隨彼彼處所攝眾多極微共和合時。總成一物名為和合。如何耨色等以上方為五識境。和合是假。依實微立。即五識上有和合相故。名五識似彼相也（云云）此三十論疏所明經部義。由順正理論第八卷所說。由是應知此部計執能造所造共是未合極微。即實有體。若七微合成眼等境。粗大物色總合物故名為假有。故今章文雲皆通假實也。此與薩婆多別所計執之異。因今偏舉之極微是實等下。明通假實由。並皆有漏者。此部亦立前十五界唯是有漏故。五根界及色等五塵界並皆有漏。義鏡設問答曰。問。和合色等是假非實。雲何為緣發生五識耶。解雲。唯識疏第二雲。如經部師。極微和合所成是假。不能為緣發生五識。今和合時一一極微有和合粗相。各能為緣發生五識。以有實體能為緣故。然別極微相五識不得。今詳曰。秋篠引成唯識疏為答釋。然此所引文非說經部計文。此是說本薩婆多義文。文初有如經部師言故。眩迷此言答就經部計問。粗漫之甚。學者擇居。今以經部計答曰。如何拏色等以上。方為五識境和合是假。即五識上有和合相。故名識似彼相也。二十論疏下亦說經部計曰。謂經部師實有極微非五識境。五識上無極微相故。此七和合成阿耨色。以上粗顯體雖是假。五識之上有此相故。為五識境一一實微既不緣著。故須和合成一粗假五識方緣。此即疏主所明經部計執。雖有依他有與實有異。大乘之中亦有二諍。有五識緣假之說。況小乘中由應計執所立。雲何應無五識緣假之說。故秋篠所設問。非預經部計問。破難經部之問。若難彼計則二十三十唯識論（并）其疏中具明。何今以他部計為答耶。故秋篠之問答。尤不是也。
　　【章】無表假立等下明此部無表異餘部不攝色。秋篠曰。無表假立者。義同大乘也（云云）今詳曰。必非全同大乘。根本經部鳩摩羅多計雲。有色（一物）非顯非形。心所引生能動手等。是身業性。然不是如正量部能動。是為表業體。此表業種重五蘊上。此熏種上防非止過假立無表。故是非色。末經部計思心所為表業體。無表亦於此思種上假立。雖稍與大乘同。彼以實有思立。大乘於如幻虎疏思而立。故非全同。俱捨業品曰。經部亦說。此（無表）非實有。由先誓限唯不作故。彼（無表）亦依過去（前念）大種施設。然過去大種體非有故（立過未無體故）又諸無表無色相（變礙有對色）故（云云）此論文意解言。由三因彼立無表非實。一唯不作名無表故。二過去大種立無表。違未無體故。三色以變礙為義。此無表無變礙義故。彼說。無表但是思種。謂審決動（身）發（語）四現行思於色心上熏成種子。此思種上防非止過假立無表。但不作惡即名無表更無實體。但是思種。具如光記又惠暉雲。經部本宗不立無表。末宗立非色非心。即種子上假立。得名色者。以防色故（云云）今雲。此言經部本宗者。應鳩摩羅多。此師立非顯非形表色。又立種子熏習。若爾此表業何不熏種。若雲熏種何其種子上不假立無表。故惠暉所言未知所據。又雲不立無表者。恐雲於法處中不立無表歟。他日又考。
　　【章】法處無色等下明與餘部異。順正理四（十八丁）與經部諍法處不許別有色。極微亦非法處攝。以實從假但色等處攝也（云云）不許色蘊等者。俱捨光記曰。若如經部於色蘊中不立無表色。覺天於色蘊中不立所造色。大乘於法處中更立多色（云云）由是應知。經部宗以五根五境四大之十四為色蘊。以無表不攝色蘊。不攝法處。不同薩婆多。以五根五境及無表十一色法為色蘊。問。若爾經部以無表何處攝耶。答。義鏡曰。既言法處無色。故知無表非色非心。不相應行（云云）今詳雲。三十論（二末二十九丁）破不相應行異計下雲。破成實論無表戒等（云云）了義燈釋曰。無表雖依思立。然是不相應攝（云云）成實論無作品雲。善不善律儀無作名心不相應行蘊所攝（云云）今雲。秋篠由此等說。以經部無表為非色非心歟。
　　【章】說假部說等小乘計中下第五舉說假部在蘊門中等者。此明實法。宗輪論曰。謂苦非蘊（今雲。此部雲五蘊體性非苦諦攝。說蘊相是積集假。蘊體是實。開發曰。解雲。苦體非實故不名蘊。在蘊門中皆實有故。云云）疏雲。苦者逼迫義。蘊體非逼迫。故是非苦（意雲。五蘊一一自相。若色蘊中五根五境各各自相此雲蘊體。受蘊自相樂捨二受。是雲蘊體。想蘊自相大小粗細等。是蘊體皆非逼迫）如次下雲諸行（一切有為法）相待假立苦故（次下疏釋雲。欲界劣上界。欲界名苦。乃至有頂劣無漏。有頂名苦。故雲相待。相待假故無實苦也）色等（五蘊）諸法餘部名苦（餘部色等五蘊雖名苦諦）其實非苦如無間果（下舉喻立理。如無間地獄果報）體（果報體）實非苦所感（惡業所感）諸蘊（無間諸蘊）有苦相合說名苦蘊。其體（五蘊體）非苦。生滅等法（行蘊中四有為相法間雜四相。故雖有生滅行苦有為本法）并非行苦。其蘊等上業（用即色聲等業用）皆實有（蘊等不說依緣相待。故皆實有）體皆是實者。色等諸法自相皆是實有義積聚故者。由共相積聚義名蘊。蘊是積聚義體非積聚者。五蘊一一自相實有無積聚義。在界處門等下。明假法。並是皆假者。宗輪論曰。十二處非真實（意雲。六根六境根境相待有依緣義名處。蘊等不爾是實）疏雲。以依積聚（所依根）緣（所緣境）亦積聚（意雲。為所依為所緣義。積集處方能生。故名為假）積集之法皆是假故（難雲。積集是假。則蘊體何非假耶。積集名蘊故）○（疏通此難雲）雖積集假義釋於蘊。蘊體（五蘊各各體性無依緣相待義）非假。無依緣故（蘊無所依緣義故）現在世之識（已下釋意根處是假）不名為意。入過去時方名意處（十二處中意根處也）依止義成（意根雖依止義成）體（過去）非現在亦非實有問。蘊實處假可知。界門假實如何。答。此有二意。一雲。於十八界若取所依（六根）所緣（六境）能緣（六識）積集義名界。則十八界亦是為假。宗輪疏曰。問。十八界等若為假為實耶。答。亦有依緣積集假義。故此亦非實（云云）今章由此義釋雲並皆是假。秋篠由是。二雲。若取種族因義種類又別是界義名為界。則十八界亦是實。如開發雲。問。十八界中亦有根境。依緣既別。為假為實。答。十二是假義自准知。故六識界可謂是實。故略不論。或十八界雖有依緣。不約依緣生識名實。各族因義種類義別是界義故。雖有二說。後說為勝（云云）由是自知。三十論疏中但論蘊處二門假實。不論界門。宗輪論中亦略界門。是以十八界有通假實二義故故通有無漏者。此說同大眾部許佛身十八界通無漏。故宗輪論曰。餘義多同大眾部執（疏雲。非出世法一切皆實。故不同說出世部。世出世法皆有假有實）。
　　【章】一說部說等宗輪疏曰。一說部說世出世法。皆無實體但有假名。名即是說。意謂。諸法唯一假名無體可得（云云）由是能造所造亦是假名。此部所計。
　　【章】說出世部說同疏曰。說出世部明世間煩惱從顛倒起。此復生業。從業生果。世間之法既顛倒生。顛倒不實。故世間法但有假名。都無實體。出世之法非顛倒起。道及道果皆是實有。唯是雲實。世間皆假（云云）由是能造所造有漏俱是假有。無漏並是實有。
　　【章】今依大乘等此下此門三段中。第三明大乘。此中有六段。今依大乘四字。初標牒觸處法處下。二約十二處辨。秋篠雲。此即約百法辨體門也（云云）今詳雲。秋篠科雲約百法辨。此由唯大乘建立立科。可雲通漫。若以五位辨。可雲約百法。今文不爾。但以觸處等簡擇故。應雲約十二處辨。上來舉小乘。今與大乘對明。故以通大小乘三科。立科為穩。觸處大有種者。一切身根為所依。身識為能緣。所緣取觸處皆是有能造四大種也。法處有大種者。法處所攝勝定果色。亦籍四種生。故瑜伽（五十四·十四丁）說。又諸定中先變大種。然後造色變異而生（云云）由此等義雲皆是有大種。
　　【章】散定別故者。秋篠曰。散定別故者。若實親造於定色中無別大種。今據疏遠故。法處中勝定果亦有大種。故雲散定別故（云云）今雲。此釋尤好。然釋意未明瞭今助釋雲。諸所造色雖自種生。若離大種必不能起。此大種造色不離義有二種一定同處。謂親造義。二必假籍。謂疏造義。初定同處造者。略纂曰。若依實義親所造義。必同性造非異性。必同類造非異類。有無漏必類同故。必同界造非異界造（云云）二必假籍者。別解脫無表色等必籍大生。非定同處亦名不離。離質聲離輪光皆亦如是。問。若法處無表色等疏假籍大造。何故瑜伽（五十四）說法處所攝勝定果色。當知此色唯依勝定不依大種耶。答。據親相造而雲不依大種。若疏相造亦依大種。故無違也。論文自解雲。然從緣彼種類影像三摩地發故說彼大造。非依彼生。又說。諸定中先變大種。然後造色變異而生（云云）問。定果色疏相籍者。為由依身大種造。為由本質大種造。答。伽六十說。由所緣本質中大種勢有定果色生。如彼廣說。若由依身大種者。無色界中既無依身。彼定果色依何大種耶。答。樞要上雲。說先變大種後造色生。有義此說依欲色二界地定果色。以有所依身故。無色界定果色從本質大種造。定中無大種。無所依身故（云云）由此等義可判。觸處大種並通親疏二造。法處大種唯疏非親。故今雲散定別故也造色通於等者。五根五境及法處色雲十一色也。
　　【章】大種造色等自下文秋篠分科曰。大種造色（至）善無記性。此標次四門以辨體（四門者。一約依圓三性辨體。二約相名等五法辨體。三就漏無漏辨體。四據善等三性辨體）又有漏大造（至）假性通三。此文即釋前標四門也。又故瑜伽六（至）實唯無記。此引文證上文所說有漏造色唯無記性假性通三之文意也。又無表既假已下。此章家文也。大種唯實等二句。第六就假實辨體門也（已上義鏡取意）今詳曰。此科文雖有道理。意味難了。故今更科以示。取捨任意。謂今依大乘已下。此門第三述大乘義。此中有六段。初標牒（今依大乘四字此也）第二約十二處辨（觸處法處至十一所有是也）第三總約依圓二性辨（大種造色至二性所攝是也）第四約五法辨（五法之中三句是也）第五約漏無漏三性辨（通有漏無至一切唯善是也）第六約假實辨（大種唯實已下文也）第五段中亦有四文。初標（通有漏等九字是也）二約依圓二性辨（辨有無漏大造）三約善等三性辨。四引證辨（辨三性大造）今文由私科判。第三總約依圓二性辨大造。大種造色四字牒。隨應俱通者。如次文明。有漏大造定屬依他。此中定散大造俱論雲有漏。是皆有漏識變故雲屬依他也。又無漏大造亦通依圓二性相攝。皆無漏定變大造故。四智心現大造依他自知。諸佛所變大造皆是不可言境故。即圓成實。護法正義佛身十八界悉皆具足。故無漏大造依圓自可知已。深密經中說四智心現圓成實攝。故今雲隨應也。
　　【章】五法之中等私科雲。第四約五法辨大造。相及正智二法所收者。秋篠曰。問。如瑜伽（七十二）說。相通五位（心王心所色不相應無為）名唯不相應行。分別正智通心王心所。真如唯無為。今所云大種造色既是色法。雲何今雲正智所收耶。答雲。正智有二。一唯出世間門。二世出世門。初是根本正體智。次是後得智。後得智中有其二門。一見相門。二能詮門。若依初門大種造色皆相分收。以相從見皆見分攝。即見分中亦有正智。故雲正智所收。若爾分別亦有見相。何故不雲分別攝耶。答。今對依圓二性以標二事。謂相正智。其分別事唯取三界心心所法。此唯依他不通圓成。無漏正智通二性。故但標此二。二有人云。與正智俱有無漏戒等。是大種所造。今并眷屬相從而說。故雲正智所收（已上所收）今詳曰。二解俱迂迴。今私釋雲。成唯識八引伽七十四等立義曰。有義說依他起攝彼相名分別正智。圓成實性攝彼真如。遍計所執不攝五事。彼說有漏心心所法變似所詮說名為相。似能詮現施設為名。能變心事立為分別。無漏心等離戲論故但總名正智。不說能所詮。四從緣生皆依他攝（云云）今文由此義當解釋。謂大種造色若有漏心心所法變似所詮為相。故今雲相所收。非假能詮現者。故不雲名所收。抉擇抄曰。除名此四大造非能詮故（云云）又大種造色是所變相。非能變心等。故不雲分別所收。又無漏大種造色皆是四智現相。定力變現。無漏心等離戲論相。故但總雲正智所攝。抉擇抄曰。五法之中有為無漏唯是正智無漏四大。若非正智何法所收故約所緣名為正智。問。此唯識文但屬依他說圓成實但攝如如。然此章雲大種造色依圓二性所攝。文義相違如何。答。大種造色雲圓成實攝。約淨分依他。即四智現相。故今五法中雲正智收。義意無違。上來約能所詮門而說。次約見相門釋。則成唯識八引中邊論第三曰。或復有處說依他起攝相分別。遍計所執唯攝彼名。正智如如圓成實攝。彼說有漏心及心所相分名相。餘名分別。計所執無體故。為顯非有假說為名。二無倒故圓成實攝（云云）今由此義釋。則大種造色若有漏者皆是有漏心心所相分。故今文雲相所收也。又此大種造色若無漏者。無倒相故。圓成實故。今雲正智所收。此大種造色非能緣心。故不雲分別收。又此依他識變相非都無體。故不雲名所攝也。
　　【章】通有漏無漏等。此下第五約有無漏三性辨。此中有三。通有漏已下九字初標牒有漏大造已下。二約依圓二性辨有無漏大造。秋篠曰。有漏大造者。通散定也。無漏大造者。唯定非散。以無漏心必在定故。有漏造色唯無記性下。三約善等三性辨有無漏造色。秋篠曰。唯無記性者自性無記也。對法四曰。八界處全及餘蘊處界一分是無記。八界者。謂五色根香味觸界。八處亦爾（云云）今此造色攝在八界八處中。故出唯無記性。此就實性而釋。若約假性亦通三性（已上義鏡）今詳曰。秋篠引對法論八界無記文釋。恐非章主意歟。對法論說八界無記。是隨轉理門。小乘以色聲二說通三性。具如俱捨界品說。皆約等起三性說。非雲假通三性。寶疏雲色聲二唯有等起善不善。光記雲有等起三性。今章所明有漏造色如前文雲。通十一處明故。非但八界唯無記性。以十一處造色。判約實者十一處中唯無記性。於其中彰假性者通善惡。是大乘實義。對法疏二雲。造色實者唯無記性。假者通三性（云云）此中置者言深有意也。秋篠以八界無記文釋。恐未穩也。現本有漏造色下恐實者之二落脫歟。假性通三者。此中雲假實。言任運起造色為實。有實相用如五根五境故。加行分別得為假。無實用故。如無表名色非實色故無質礙用也。五十四說。問言。眼耳所行善不善色。彼何因緣成善等性。非餘色耶。答。由軟中上三種思故。一加行思。二決定思。三等起思。由此（三思）能起若善不善身語表業。依上品思成善等故。又顯揚論第十八說。色非自體有善惡性。隨能發心假說善惡。第六十五成業唯識佛地論等皆說同此。故有漏位五唯無記。表善惡故。色聲二種假說通三。在無漏位一切唯善（已上對法抄取意）伽略纂十四（二十四丁）雲。由三思發故色聲成善惡表。此據表善惡。非體是善惡。餘香味等非此三思發。所以不成善惡性（云云）
　　【章】故瑜伽六十四故瑜伽等者。引假通三性之證。秋篠曰。今案瑜伽六十四中都無此文。彼卷初雲。謂由五處觀察可歸。一由身業清淨故。二由語業清淨故等（云云）又其次文曰。復次有五種行。一身行。二語行。三意行（云云）秋篠自解雲。身業清淨等者。標善身語業。翻此即顯不善身語。今此章文雲色聲表色意在此也。但取文意以釋義旨。故雲色聲表色假通善惡。若不爾者此所引文甚疏相違（已上義境）今詳曰。六字恐五字寫誤。或卷數暗記失。疏主章抄此例甚多。秋篠取六十四卷初文意而釋。雖爾章主引意雲假通為詮要。秋篠所取文無假通義。由是考瑜伽文恐取意引五十四卷文歟。五十四文前所引。說由軟中上三種思故能起善不善身語表業文是。略纂及對法疏成假通三性義。故明此六十四是五十四寫誤。或暗記失又秋篠以今文實唯無記四字為六十四取意文。恐不穩當。六十四中文無實唯無記意。五十四亦無但對法疏中引五十四文已。雲有漏位五唯無記。由是自知。此所引瑜伽文為證假通三性。實唯無記言。此章主文無表既假等。秋篠曰。若別脫無表于思種上假立。若定道戒於現行思假立。故雲無表既假。別脫定道三性無表一向唯善若不律儀無表唯不善性。故雲許通善惡無漏大造一切唯善者。成唯識第十說。有義五根五境皆唯有漏。對法論說十五界等唯有漏。故佛身功德非有（有漏）非無（無漏）非蘊界等法門攝故。有義佛所有根境等色妙定所生法界攝。故如實義者根境等色皆通有無漏。對法論說唯有漏。但依粗淺境說。非為盡理。捨有漏蘊得無漏蘊故。經說如來妙色身故。佛身中十八界皆悉具足圓滿（云云）建立無漏大造是護法正義。如佛地論第七說。
　　【章】大種唯實等第六約假實辨體。五十四說。諸色蘊中九種實有（五根色聲香味之九也）觸所攝中四大實有。所餘皆假。墮法處色有實有假（云云）今雲。此文總示於九種中非無假色。對法第一曰。所造色者。謂眼等五根色聲香味所觸一分及法處所攝（云云）此中除眼等五根。餘七種色各有假實。色境二十五中青黃赤白是根本實色。餘皆是假。聲有十一。皆是實。唯響是假。香有六種。味有十二。皆是實。如和合香味亦是實有。如因俱大種聲是實。觸有二十二。皆是所造假。觸法處色有五。定果色是實。餘是假有。識定果色通假實。廣如對法疏二明。
　　【章】釋名者瑜伽等自下六門中第二門。此門大分為三。初標門。第二總名釋。第三別名釋。瑜伽第三等下。第二總名釋。此中大分為二。初大種總名釋。次造色總名釋。初中有五。初舉證釋。二釋大字。三釋種字。四舉不名大種者。五約離合釋。今即初也。此證文中由此大種二句。釋大字。為種生故四字。釋種義。立大種名四字結也。此是由玄藉對法疏釋立科。秋篠引玄藉對法抄曰。此文先釋大。後釋種。言其性大者。體相用三但得名性。即地等四其體寬。形相廣。受用大故。言為種生故者。此釋種義。即與所造為生等因。種言通現行。現行與習氣故。唯識論說。現亦名種。或名四大。界言是因義世義。又種子與界並是性義。廣如彼師對法疏釋（已上義境）
　　【章】大有四義此下總名釋中第二釋大字。今此四義俱捨論第一文也一為所依故等三句。光記寶疏神泰疏共為種義。今章主以是為大義。俱捨論文既雲一切餘色所依性故。一切之言即是大義。故以今章釋為親附俱捨論文也。或言。此章文非引俱捨釋大種。別立大四義釋。其四義所言雖與俱捨同非意全同。故以俱捨釋此章是不可也。四義之中初所依義。俱捨光記等取所依性言釋故為種義。是取婆沙百二十七意。如義鏡引。今章主取一切言釋為大義。是以伽第三說其性大故為據。令合俱捨說一切所依性。故為大義又以伽第三說為種生故為據。釋種言故別立因義類義釋也。必以與俱捨同異不可論是非也。大抵以婆沙俱捨意釋今章主所言四義甚不是也。秋篠及近來信培等為混合說。不用陶汰偏難用也二體性廣故等者。周記曰。四體寬。遍一切色法也（云云）謂造色雖各各別。此四大種無不遍一切造色處。故雲體性廣也。三形相大故等者。俱捨論曰。增盛聚中形相大故。光記釋曰。如大地大山。地大增盛。大江大海水大增盛。炎爐猛焰火增盛。黑風團風風增盛。是為形相大（云云）起大用故等者。俱捨論曰。能起種種大事用故（云云）光記釋曰。如火水風災。如其次第能壞初二三禪。是壞世界用大義。地能住持世界。是成世界用大義也。秋篠曰。傳說如上所說四大義中。初二約性四大。後二約事四大。初三通於四大。後一除地通餘三。又彼記（光記歟）中述小乘意雲。成世界但水風。破世界除地通三。地是所壞故。餘如彼記。後二約事四大。說者今詳其理。大乘基對法抄中及此章中。不簡性事。總說大義。依何得知後二約事。亦成壞世界是性大力。豈依事大起此大用。故傳說非也（云云）今＊曰甚妙也。
　　【章】種者因義三釋種言。以二義。一因義。二類義。此四能為等三句。是因義也。種類別故一句。是類義也此四能為等者。以瑜伽第三說名種生故為據。立因義釋。因者即生等五因也。是皆就現行法說因種義。如次文辨。
　　【章】虛空雖大等四簡不名大種者。此中所簡有三。一者虛空。二內種子。三者所餘諸法。初簡外造說。次二由內道。如婆沙百二十七說。有說。為止外道所說。謂外道說在種有五。即前四及虛空。今但說四明虛空非大種。就虛空不名大種。婆沙百二十七有評家說。今章所舉由法救大德說。彼說曰。大德說。虛空雖大而體非種。不能生故。餘有為法雖能為種。而種非大。相不遍故。由此虛空不立大種（云云）今章由此義勢。彼雲餘有為法。今雲內種子等。彼不立內種。故取為六因法雲雖能為種。今大乘立識內種故別舉是。等言取現行自體辨生為親因者。所餘諸法等者。取一切法現現相望為增上緣者論是也。秋篠曰。所餘諸法等者。所造色等（云云）今詳。此說甚局。今上舉內種子。其餘豈但所造色。故取現現相望一切法也。又秋篠曰。若爾空一顯色其相望蘊。豈非大耶。解雲。空一顯色雖是相大。闕餘三義故非大種（云云）今雲。此釋亦不爾。既雲非大。何雲以空一顯色雖是相大闕餘三義耶。空一顯色隨四洲。其色成四。雲何為相大耶。故此問答未穩。章由此地等五約離合釋。如文可知。對法疏曰此大亦種故名大種。持業釋名。種或類義。四類別故。持業釋也（云云）謂初釋與今章同。次釋四大即種類別持業得名。
　　【章】造色名者等自下總名釋中。第二總釋造色名。此中三。初標牒。初四字是。二引證顯有持業。此約三字對。三約四字對示依士。顯揚第五等者。彼論五廣說色蘊四種建立。一相建立。二生建立。三損減建立。四差別建立。其中第二生建立下說有五種生。一依止生。二種子生。三勢引生。四順益生。五違損生。今章所引文。其五種生第一依止生之文也。秋篠釋曰。依止大種者。彰依主釋。餘造色生者。明持業釋。此即初引文證。後明二釋也。若不爾所引之文有何證理（云云）今詳曰。此顯揚文持業釋證也。非依主釋。何以知之。顯揚論此文次結雲攝在一處是造義。此章亦引此文已結雲所造即色。此即證也。若雲二釋證則何不舉依士。次文雖舉依士四字對釋。今引顯揚瑜伽以所造色三字對釋造色名也問。文既雲依止大種。何非依主耶。答。此非依主。如總料簡雲。依主以能依為義以所依體或用彰以立名。是依主依士也。如識依眼根故名為眼識。是彰取所依名名能依者。今不爾。於造色名無彰取大種名之義。故此依止大種言非言依主。既次文舉依士。於所造色加大字為依士。是彰取大種名立大所造色。故是依士釋。不加大字。但雲造色亦云所造色。無依主依士釋。不彰取他名故。若爾依止大種者何義耶。謂此彰同依釋。此四字即造色之造義。依止者所依止義。次所言年所字是。造色以四大種為所依止。是即造義。若以大種不為所依止。則無所造義。故由此義論次文雲即於大種處所有餘所造色生。即言明以大種為所依止即所造色生。謂此有一箇色法。堅濕暖動與色香味觸同依一箇色法之體。是即以大種為所依止所造色之相。今於一箇色法加造名雲造色。意顯此一箇色法以大種為所依止即是所造也即於大種處所等者。釋上依止大種四字也。此於處所三字境第七聲顯同依。如前釋亦顯持業。有餘所造色生為體。則此體持大種為依止業用。若大種處所為體。則持造色生業用。是即一體持業用持業釋也。由是因故者。承上起下。因謂所由。是言指上。說四大種等者。結造色名。四大種造所造色之七字。相攝造色二字。所造二字攝色言。四大種三字攝造言。故但雲造色。所造即色者。結顯持業釋。若用此結釋。則上句四大種造四字攝所造二字。四大種名不造。則無所造名。故今於此所造言攝前所言依止大種四字如是相攝所造即色。若不相攝依止大種義所造。則無名色義。故雲所造即色。彼論結文雲攝在一處是造義。是其意也。
　　【章】五十四雲等下引瑜伽明依止大種是持業義。是即說依止生最後文也。顯揚說攝在一處是造義是也。是同一處者。顯上依止大種義。即同依持業義也。攝持彼義者。秋篠曰。即說五因中持因義也（云云）今雲不爾。此依止生義五因中依因義。非持因義也。今雲攝持彼義者。顯不離大種處而轉義。上雲同一處故。雖似持因非持因義名之為造等三句。如上釋可解。
　　【章】大所造色等者。第三約四字對示依士義。如上已釋。此是因明。非此正論。此處就造色二字或所造色三字合釋為正論也。
　　【章】別名者等此門中大段第三釋別名。此有二。初大種別名。二造色別名。堅勁義是風等者。對法第一曰。地界者堅勁性。水界者流濕性。火界者溫熱性。風界者輕動性。彼疏釋雲。此釋真大。地水火三各彰自體。如何風大舉輕以顯。由經說輕是所造觸故。五蘊論說輕等動性。相似名等。舉風業用以顯自體性難知故。此動等輕故言輕動。略無等字（云云）今此章雲輕等動。是由集論五蘊論。瑜伽（五十四）顯揚（五）說色蘊五種相。第一自相中舉是曰。謂堅等是地等相（云云）若爾對法雲性。是性相義。秋篠引小乘論辨同異。非此所用。恐煩不舉。須者往見。
　　【章】造名別名二造色別名釋至章中解者。問。是指何章耶。答。古有兩釋。一雲。指對法疏。今雲章中。彼疏第一卷各開多門釋五境義。由對法一。所造色者。謂眼等五根色聲香味所觸。一分及法處所攝色（云云）然此章中但明五根法處二章。不明五境義。恐推對法疏歟。二今此章正名能造大種章。然名大種造色章。偏標能造。次更應有所造色等章。今即指彼雲至章中解也。秋篠舉此二說。但由初說。今雲實爾。應由初說。章主抄疏中此例尤多。又可名大種及造色章。辨其造色中。應自解故。指此一章中說造色文。今雲章中也。生等五因。自下第三門大分為三。初標。二總明以五因名造三別顯五種造義。生等五因等八字。初標牒對法第一說下。第二總說五因名造。小乘中亦說此五因。婆沙（百二十七）俱捨界品亦同說。然今明大乘大種造色故。先引對法論令知是大乘五因（造者因義。故以五因彰造義也）。
　　【章】生因者此下第三別顯五種造義。此中有五段。初明生因。二明依因。三明立因。四明持因。五明養因（玄範對法疏曰。此五因中生約末生而起。依約據彼能造而輕立約成彼果隨大轉變。持約持果令住。養約養果令長。若約六釋釋此五因。若生之因是依士釋。生即屬果。若生即果是持業釋。生即屬因餘四並然）初中有四。初舉對法文辨名生因由。彰大種與造色不離義。今即是也。謂離大種下二句。明以大種為生因義。秋篠曰。問。生與起眼目異名。由何配屬。解雲範師兩釋。一將起義略釋生名。故雲生因即起因。二即以伽論生因屬配本藏所有起因。下四亦爾。伽第三亦說五因。文異義同。廣如彼說（云云）今雲。此範疏中第二義尤為難了。伽論者瑜伽第三說五因。其文但說生因不雲起因。故屬配此論所說起雲生即起也。本藏者指此對法論也。
　　【章】諸所造色等二章主通伏難。成立大造不離義。難意雲。諸所造色自各各自種生。何故以大種為造色生因耶。今章文通此難也。秋篠曰。此章主釋對法論起義（云云）。
　　【章】瑜伽第二等下章主舉證成大造不離義。乃至養者。瑜伽全文廣問五因。今為成生因義。引證是。故舉但生因。略問餘因。彼全文曰。問。一切法生皆從自種而起。雲何說諸大種能生所造色耶。雲何造色依彼。彼所建立。彼所任持。彼所長養耶（云云）內外大種造色種子者。秋篠曰。三界三性新熏本有諸種子等也（云云）今謂。此釋通漫。既雲內外大種造色。明知唯是色法種子非雲心法種。雲何應雲無色界種。假使雖無色界中有色法種。此是屬有色界種。復不可雲三性種。大種造色是唯無記法。若雲通善惡。則非釋子故唯是無記法種。故雲三界三性是通漫說。又內外者。五根名內。五塵有二。一內五塵。謂有根身所變內大種造色。二外五塵。謂器界相所變外大種造色依附內相續心者。秋篠曰。內相續心者第八識也。簡七轉識故名相續。又解所依之身名為相續。即第八心住在身中故名相續心（云云）今詳曰。此二解中。初解雖無害通漫。後解無據。失第八識建立實義。故不可用。初解之中但雲簡七轉第八識名相續。未辨內心二字。故今文雲大造種子依附內心之義遂不相彰。故為漫釋。後解之中雲第八心住在身中之釋。失第八識實義。謂第八識以種子有根身器世界為相分。四分合識體故。雲何應雲但住在身中耶。類似獸主外道計我。若第八識與有根身別物。則應雲住在身中。既有根身為相分心。四分合識體故不可雲住在中。若設雲在中言八囀聲中境第七聲。故住在中言即表有根身是第八識。雖義意一分通。今文實義遂不明顯。卻混外說。故不可須釋也。今更釋曰。內相續心者。內謂彰攝受種子。伽六十六（九丁）說由五因建立內法以名為內中。立攝受種子故說名內法義。故今雲內示種子義。相續謂諸論中安立此言有四種義。一約剎那生滅。二約一期生滅。三約前後念。四約彼此世。今文所云但取初三二義。若種現相望辨相續。則於現在一念一法上說生滅相續。其實雖同一時。由意識觀解雲生滅相續。是因滅果生義。有種必現行故。於自界自地大造種子名為相續。若種種相望辨則不緣合故。住種子位以未現行。故但前念後念種子因滅果生相續。此於他界他地大造種子名為相續也。心者謂集起義。如二十論疏雲。集起有二。一種子集起。二現行集起。初但第八。次通八識（云云）二之中今但取初義。何雲種集起。謂如成唯識第五說。雲第八名心。集諸法種起諸法故（云云）疏釋曰。為一切現行熏。是集諸法種現行第八為依。種子識為因能生一切法。故是起諸法（云云）由上來義應解此句。謂種子識名內相續心也要大種子先生大種等者。正釋能造之能言。問。此文中雲先生大種後雲為前導。若爾能造所造由自種生為有先後耶。答。此有二門釋。初隨轉理門。謂如小乘雲。先有大種為能造。後由能造造色方有。故今隨轉雲先生大。復雲為前導也。後真實義門。謂大乘實義能所同一時處。非前後有。例如雖四分合識體故能所一時。相見別種見起時相必起立能所緣之名。三十論疏（一本）例此大造立相見能所義。秋篠引之成立。若雲通所造前後念從自種生。則最初一念但能造大種應從自種現起。此能造言對何所造名能耶。若對第二念所造。則色界報盡易無色地最後念。應但有能造無所造。對何所名能耶。第二念無色地無造色故。故今雲前導者。同一時隨逐義。瑜伽（六十六）雲。問。如四大種由自種子有得生起。造色亦爾。何故說雲諸所造色大種所造。答。諸色根及心中有諸大種種子隨逐。即有造色種子隨逐。若諸大種所有種子能生果時。爾時必定能隨逐彼。造色種子能生果時。爾時必定能隨逐彼。造色種子亦生自果。故說造色大種所造（云云）次文雲六十六說同之。今此雲先生前導之文。彰隨逐義非有前後。大乘實義觀能所平等為要（如三十論九說）又大種有二。一觸處實大所造。二法處定果大種所造。引二之中初定同處。後必假籍。伽第三文先生前導之言。兼說假籍大造。六十六隨逐義。舉觸處大造兼說假籍。假籍亦雖有先後。有隨逐義故如次下辨。
　　【章】今應問曰等。下明生因有四中。第三問答明不離義秋篠曰。此問意者。同在一處攝持假義方名為造。此唯即質諸色應有大造。無表色等既離大種何得說造。是問意也（云云）今雲。此釋尤好。文義巧妙雖無應加理。今私敘問意曰。能造所造互不相離。相依而有。即是造義。必離大種造色不生。別脫定道共無表色。既離大種于思種增長上立。此無表色應不得生此隨所遊所防等者。已下答文。言所遊者。所發身語思所遊履故。疏第二雲。謂第三思為前二思所遊履故名之為造。即是所緣所引發義。如身語是思所遊等（云云）所防者。秋篠曰。言所防者。身語諸非。戒善所防故名所防。三無表色隨彼所遊身語及所防非所有大種方得造之。此唯疏造非親造義。故雲假說大造（云云）不離義有二等者。此正會難。一定同處等者。秋篠曰。凡造有二。一親近造。如即質造等。二疏遠造。如離質造等。今雲定同處者。約親近造。此必實造非假。必同性造非異性。必同類造非異類。有無漏必類同。必界同造非異界。定散必同非異能造。必同世非異世造。言必假籍者。約疏遠造。若假說造疏相依造。隨應無遮（云云）今雲。定同處者。此說觸處大種。必假籍者。說法處大種也。別脫戒等必籍大生者。謂無表色假籍身語表色大種生親疏二造如下勝定果色章辨。
　　【章】瑜伽五十四說等此下明生因有四中。第四會違說成假籍造義。秋篠曰。引此文意者。為證定果色等依第二假籍不離義假說大造（云云）今雲。秋篠為科文意。非章文意。章主既雲彼如何通彼自解雲。此即會違之詞。非為誠證詞。謂上明無表色假籍造義故。今不成定果色假籍造義。則前義不成。同法處色故。故會唯依勝定不依大種之文。成定果色假籍造義。秋篠科文雖無害意。對前後文尤不痛快。復秋篠以唯依勝定等文。雲明無有同處相依親造大種。今雲。此亦分科相濫。不然。於此文雲明無同處造。次文章主雲彼如何通等之言全為無用。引此文意。論雲法處定果色唯依勝定不依大種。故法處色應非大種造名色。準是別脫等無表色亦應非大種造。何勞立必假籍義耶妨難起故。今舉此文成立必假籍義。然從緣彼等文。明定果色無有同處相依親造大種有疏遠假籍大造。彼種類者。周記雲。種類者色界定色種類也（云云）又信培雲。彼者欲色界也。緣欲色界大種種類也（云云）今雲。二解之中以後說為勝。下法處色章雲用二界諸色為質故。六十六雲。若彼定心思惟欲界有色諸法影像生起。當言欲界大種所造。若彼定心思惟色界有色諸法影像生起。當雲色界大種所造（云云）此文既就欲色二界為論。故周記釋為不盡理。此論文亦說由疏遠假籍名為造也。問。今引五十四文。同捲上文雲。勝定力故先起大種。然後造色變異而生。與今所引文雲唯依勝定不依大種前後相違如何。答。略纂十四（十七丁）曰。今此定中初念先起大種。唯變為堅暖動。不變為造色。後剎那中方為造色。何以故（此下文有二說）即此卷下文雲。勝定果色不依大種唯依定。然依種類影像三摩地亦復名為大種所造。此中文意若約同念。如下界根等大造義。初有大種即有造色。今定果色不爾名不依大種。然名大造依定中影像大種。此假籍義也。若此所造色亦依三摩地前念種類大種故。亦得名為四大所造。若非定等色大與造色必同時造。若此定大種別此造。今此上文雲。先起大種者。謂前念變為大種。後念方變為造色。是非同念造。依彼生名造。故是大造義（是第一說）又上文先起大種者。據定果實色。所以定中變為大種。然下文雲。不依大種者。據假定色。須依實大生。故取定前三摩地種類影像色大種造（是第二說）秋篠雲。今存初說。又玄範釋雲。不依大種等者。非實用觸處大造故。雲依勝定不依大種。上文雲。先起大種等者。約定中先現似觸處大種。然後如現色相。亦得說此所現大相為能造。剋實此前現大相。但是當時意識所緣顯色。但似觸處大故名大造（已上彼師對法抄）今雲。玄範所釋由伽抄初說未詳。秋篠存初釋。實為允當。伽抄初釋之要明定果色必假籍義。定中依緣前念加行實大所起種類影像（實大影像）造色生故此名大造。假籍前念實大名大種造色。明定中不依實大雲不依大種。明依定中影像大種雲唯依定。又雲先起大種等。明定中起影像大種與造色前後有別法處色章。今雲。按法處色章具明但定果色本質有無。具明親疏造如勝定果色章。恐後人傳寫所謬歟。秋篠亦云法處色章。未審。或復五因等者。明一切造色非必具五因。對法抄中作或說此因。意無違害。如離輪光等者。此舉類例。等言等離質色。無所依因者。秋篠曰。言所依因者。有說。非謂五中之依因義。能造大種於所造色總名所依。所依義名為因。所依即因。故名所依因。何以得知。基師伽抄雲。諸日光孤行香等離大種故。既雲離大種。明知非唯五中之依因義。又伽抄雲。或具五義。或不具五。非定須具。如上可知（云云）如上者。即指日光孤行香等離大種文。故知非五中依因也。今謂不然。下文既言離質光等無依因義。故知五因中依因也（云云）（已上秋篠）基辨雲秋篠破有說。實為允當。然能破未痛快。今助破言。伽抄雲離大種。是離質義。無堅濕等無形質故。何以離大種言為證。雲總無五因無所依因耶。又伽抄雲。或具五義。或不具五（云云）何以是成非五中依因義耶。具五者即質造。不具五者離質造。不具五言非雲全不具。以離質造無五中依因。雲不具五自炳然。復對法疏中脫所字雲如離輪光無依因故。次文雲離質光等無依因明知所依因者。非總言因。正是指五中依因也。
　　【章】依因者對法雲等別顯五段中。自下第二段明依因。此有四。初舉對法彰即質轉起即是轉因者。秋篠設兩釋。一以轉義略釋依名。一即以瑜伽論依因配屬本藏所有轉因。謂依因久。約據彼能造而轉。故雲即是轉因（云云）今雲。兩釋之中我存初釋。謂轉言生在。今名依因之依。彰但非為依據。大種是造色生所依處。今所引論第三。雲造色生已不離大種處而轉。此轉之言彰生在義。章主亦言。所造色依據大乃得生。故捨大種無別處住（云云）此中生住之言彰生在義。捨大種者。捨謂離也。大種謂質。猶雲離質。無有功能者。無有造色自分功能離大種依據別處生在也。是約即質立此因義。諸所造色等者。下章主文成依大住義。是生言得生在。非生起。生起既說生因。若以是為生起。有重出失。別處住者。無住在義。
　　【章】瑜伽第三雲等此第二引瑜伽成不離大轉義。造色生已之生。謂造色從自種生起之生。而轉之轉彰生在義。此依即質說。雲不即離大質種。故秋篠曰。此說即質。同異聚中同聚造非異聚。假實造中實造非假。親疏造中親造非疏同異界中同界造非異界。同異性中同性造非異性。
　　【章】若爾如何五十四等此下第三設難。成離質造無依因義。難意雲。如上來說。雲造色不離大種而轉。則如何伽五十四。說離輪外所發光明及離質聲香等不可得耶。是難之意也說離輪光明等者。周記中有二釋。一雲。此文誤。應言離輪光明孤行香等能造大種皆不可得。二雲。應言離輪光明者大種及香味等皆不可得。又倫記十四曰。釋論宗有二說。一雲。離輪光明但有色大種。餘塵都無。二雲。輪外光有熱觸。餘不可得。此說同成實論。又景師釋雲。輪外光明能造大種及香味等皆不可得（云云）今評雲。周記第一釋非論文及章主意。後釋為是。倫記二說亦好。景師所釋同章主釋。此為是正。周記亦同。對法抄一（十三丁）曰。五十四說。離輪光明大種香等皆不可得。離質光香及與聲等即以發處四大所造（云云）發處者。能發日輪等處。故所發造色離大種有。是不可得義。今依即質等者下。章主通難成離質造無依因義。即質者除離質者餘一切大種造色。離質光聲竿等離大種而有造色。故無不捨大種轉議。故雲無依因義。
　　【章】或說彼光等一第四破異義成。彼光者。離質光也。亦有大造者。亦即質造。謂成離質光色同即質大種造色不離義。略纂舉二說雲。大師雲。西方二說。一解雲。有離質造色。如日輪光遠從輪大造非俱處有大。二解雲。亦有大造。如光至火。亦有別造其光等大。然從本論中火大為緣故引生微細故雲不可得也。此中言無如光中。豈無熱觸耶。熱觸言假以火為體豈有熱觸非火生耶。故知亦有若光釋日中熱觸者。還是日輪中火熱分熱。非造光火火大也。聲准此知（云云）今雲。此章所敘由此二說。初引五十四成離質造無依因義。依即質辨依因。西方第一解。又此所舉異義雲離質有大造。西方第二解。併檢應知隨有光處等者明異義由。無熱觸非火有。故有光必有火大而造此釋不然等者。章主破第二義成立前義。或前說善者。秋篠救難雲。如離輪光隨有光處亦有大造。離質聲香亦復如是。隨聲香至亦耳鼻處大種所造。是何妨耶。故汝所難於我無違。今助章主雲。若約疏造我亦許之。若約親造此亦不然。凡親造義同聚大種必造同聚色不造異聚。色所至處大既是異聚。豈得親造。又違五十四能造所造同處不相離文故。汝所救都無所報故。前說善（云云）今雲。此釋尤好。
　　【章】立因者即等五段之中此下第二明立因。此中有二。初舉對法彰大造隨變義。後設問答明能造中立因有無。
　　【章】由大變異等伽五十四曰。由三因緣大種變異。今所造色變異而轉。一士夫用故。二業所作故。三由勝定故。士夫用者。謂由地大所打觸故。器差別故。由差別故。令所造色變異可得。或由水所潤等。火所燒等。風所燥等。令所造色變異可得。當知是名由彼大種士夫用故令所造色變異而生（已上論文）伽鈔釋曰。此中器差別故者。謂由本器別令餘變異生。如雨至海變成鹹味。若至地獄便成猛炎。若至其地令長草木。若隨蛙哈口令為真珠。皆為器別。所以變異而生（云云）。
　　【章】若爾所防等明能造中立因有無有六中。四前師難章主。難雲無色界定道共戒無依身。故無立因。故雲約所遊所防大造有立因者。於無色界所防欲界身三口四過非大種久已斷滅。既無所防。無能造。豈依所防欲界大種。造無色界定道共無表。欲界過非表色久亡無所防。故能造亦無無能所造無色定道共戒色應無立因。
　　【章】不可防他等此下章主返難前師。不可二字應重讀。有二難。一不可無色定中防欲界他有情非說名為依表業色無表色。二不可將欲界他四大為能造造自無色界無表色。有如是二難意也。
　　【章】此唯是彼等此正釋通前難。此者指無色定道戒。唯者簡別。彰無餘義。又決定義。彼者指對法論。
　　【章】遠分對治對治論說四種對治。一厭壞對治。謂以如病如癰見多過患行。厭壞五取蘊也。二斷對治。謂方便道及無間道能斷煩惱也。三持對治。謂解脫道由彼任持斷得故。四遠分對治謂此後諸道由彼令先所斷煩惱轉遠離故。由遠分對治力令彼發起犯戒煩惱。所有種子轉更衰損。遠防自身曾有惡戒。即從過去大造今色以義名造。曾有類故。所以無色界望欲界非。四對治中遠分對治也。
　　【章】曾有類故等曾有者。曾得也。表無表章雲。非佛已外皆未曾得唸唸新生。佛是曾得。隨舊住。下疏五曰。有漏別脫定俱等未曾得（勢增）諸佛第二念已後無漏（修熏）皆曾得也（文）今雲。無色無表佛身無表同類也。
　　【章】二定已上等此舉例釋。離欲界欲或少分或全分故。已能損伏發起犯戒煩惱種子故。第九品解脫道入根本初定。是持對治。二定已上遠分對治也。
　　【章】論說防他等重破前師前師雲。如伽五十三說。若於他處及自處現行罪時深生羞恥（文）前師由此文為防他身非證。
　　【章】能養造色二會違有三說。此即第一說。總明三說者。第一說意眠等四緣約所造。第二說意眠等四緣約能造。第三說意眼等四緣約一切。秋篠雲。案第二說此猶說養緣義。若爾與第一說有何別耶。解雲。第一說眠等四緣望所造色為養緣。第二說眠等四緣望能造四大為緣。
　　【章】大望造色等下約能造四大為因生造色果。辨能造四大有七因（牽引因。生起因。攝受因。引發因。定異因。同事因。不相違因七因也）義。
　　【章】總有七因此辨大望造色為因有三說。一十因中除相違隨說觀待三因。以餘七因辨。二除隨說相違二因。餘八因以明。三但除隨說一。以餘九因辨。此章所明三說如是。然對法疏二舉二說辨。故與此章相違。初說雲總有八因。此章七因加相違因。後說雲有九因。十因中但除隨說。對法抄八因非此章八因。未詳相違所由。偏知章主巧妙智力作自在解而已。
　　【章】一牽引因伽三十八雲一切種子望後自果。是牽引因（云云）謂一切種子未潤已前有牽引自果義。引生果雲牽引因。二生起因。同三十八曰。諸種子望初生自果。是生起因（云云）謂一切種子已潤已去有生起此種子義。生起自果雲生起因也。無記法中。伽三十八曰。當知建立無顛倒因（簡外道等之因）攝一切因。或為雜染。或為清淨。或為世間彼彼稼穡等無記法轉（云云）今於此三因中。但取無記法世間稼穡等而論今文能造四大為因。所造色為果義。以牽引生起二因辨故。就無記法種子明牽生二因。故今簡餘法種雲無記法中也未潤。牽引因也已潤。生起因也。
　　【章】外穀麥等謂未潤已潤外穀麥等中。能造大種有牽生二因義。而生芽等造色果。又芽莖等中亦雖有能造大種。今偏相望為論。秋篠曰。未潤已潤者。即如次顯牽生二因也外穀麥等者。明就現現相望有二因也。
　　【章】三攝受因等謂由六依處立此因中。餘但依士用依處（水土人功等）說。除種子餘所有諸緣雨露所潤及士夫用等。皆此因攝。助成因緣名為攝受。故除因緣。此因通有無漏辨。六依處中由第六真實見依處立此因者是。即諸無漏見為一切有為無為淨法為因。此非今所用。由前五依處立此因。轉三界有漏法中。由第五士用依處立攝受用者今正所用也。對法雲。如田水糞等望穀生芽等。雖自種所生然增彼力名攝受因（云云）士用依處。士用有二。一約法名士用。如眼根及種為士用依。二約假人名士用。人望穀芽人為士用。地水等名作用。作用疏於人功。伽三十八曰。無記因中皆有士用。皆以地水等為士用因。及鋤治為作用。今約法士用說攝受義。即所造色生時以能造大及彼種子為士用依。大望造時為親緣故。所餘諸緣為作用依。今明士用依故。雲士用依處所攝受故。
　　【章】四引發因謂由隨順依處立此因。於三性有漏及無漏法上。現種諸行能隨順同類勝品諸法立此因。今且約無記法。大造是無記故。芽莖果等展轉相順望彼稼植若成若熟為引發因。又周記曰。即能造所造色。或同時或異時引同類俱得（云云）。
　　【章】五定異因。謂由差別功能依處立此因。自性相稱名定。不共他雲異。如麥種生麥芽。不生餘菽豆等名為定異。此因亦雖通三性說。今且就唯無記法辨。
　　【章】引同類起此四字釋引發因也。此因雖引同類勝品。今且大望造說故。唯引同品無勝品故所以爾者。能造安危必同故。不雲引勝品也。
　　【章】及自性故上句引字及是應言自性也此釋定異因。五塵大造各自相稱為因別定。故雲自性故。
　　【章】六同事因此由和合依處以立此因。於十因中從觀待因至定異因。以此六因名此因性。此通三性有漏及無漏法而立其中今且約無記因。始從觀待終至定異。同為稼植事得成熟。謂如上諸緣和合同招一事。名為內事因。七因之中此六七二因不違前五。俱辨其果。故雲攝前諸因也。
　　【章】七不相違因謂由不障礙依處立此因。於生住成得事。俱不為障一切法為性。今且說無記因。霜雹等望青葉色是障礙因。無此障礙雲不相違因也。
　　【章】無相違因謂此因由障礙依處而轉。大乘滅法不待因故。如草木等遇霜雪時青色滅紅色生等。青色為紅色為相違因。凡因果相返方為相違因。大望造色因果相順損益必同。故無相違因。
　　【章】觀待因疏等謂如左右足相待為行步。此疏遠相依。大與造色互親相依。不離名造。故無觀待也。
　　【章】立此二故秋篠曰。能造所造相待而立。豈無觀待。亦通觀待立此能所造二。故對法抄中作立此一故。恐謬。此章為是正。
　　【章】加相違因同曰。無記因中霜等四大望其黃葉是相違因。凡相違因者。但與黃葉為因。不與已滅青等為因。即是能相違即因。故名相違。此果者謂黃葉。是故大望造總有九因。加相違故（云云）。
　　【章】能為八因對法疏中雲亦為八因。然列八因與此章相違。彼疏除觀待因加相違因。然彼疏第二說加觀待。三說併觀意無相違。
　　【章】染淨因中瑜伽三十八說三種十因。以其中無記十因。此章前段明大望造色有七因已。今此段以染淨十因。明造色望大有八因故。今簡雲染淨因中也。
　　【章】律不律儀明淨十因中。辨律儀戒定俱戒未潤已潤者。彼諸淨法未為善友力等所潤於後自果名牽引因。被潤已去名生起因。就染十因辨不律儀戒（無表色）未潤已潤者。彼諸染法未為貪愛及惡友等力所潤。於彼自果名牽引因。被潤已去名生起因。由染淨所造無表色中有此二因。即能引生當來愛非愛異熟四大。故雲造望大具此二因定俱戒。此中不舉道俱戒。後唯無漏不滅異熟果故。此染淨因就有漏善惡色業種感當來異熟大種色而明故也。
　　【章】作用依處等秋篠曰。心心所生皆具五依。造色望大非是心等故。五依中唯有作用依處攝受。即除種子及親助緣。餘疏助緣所造望大具定作用。疏助方能引生後異熟大雲作用依處所攝受故（云云）信培曰。前段約士用依處。今約作用依處。應有別意。如上雲穀麥等望芽等時。諸緣可為士夫相。又今如善惡色業種望異熟四大時。諸緣應作具用。故前後所約異（云云）基辨曰。信培所言尤爾。今助釋雲。穀麥等望芽用親故為士用依。餘疏者為作用依。如土水等。今所云善惡色業望異熟四大。用疏緣故為作用依。
　　【章】六定異因秋篠曰。凡定異者自性相稱。謂善業定引人天愛異熟四大。惡業（色）引不可愛異熟四大。而其中色大引色大。非聲聲大引聲大非色。此定亦異。定別能招等同曰。自性相稱名定。不失他名異。所造於大色唯引色大非聲。聲唯引聲大非色。如是色定招自異熟故具此因。
　　【章】七同事因同曰。上因中除隨說因。餘五種因於生住等事有和合力。同辨一業故名同事因。所以除隨說因。隨說因者。言說與法不相和合。勢疏遠故。不取為性。因既為疏。其果亦爾不相違因其義易知。
　　【章】能引自類等。此明引發因相釋除所由。造色望大是異類也。不能為同類引發因。故除之。謂惡業（色）引無記果四大。是異類故無引發因義也。
　　【章】除相違者今問。善惡業（色種）感無記果。既是因果性相違因。何故今造色望大為因除相違因耶。答。相違因由障礙依處立。今造色因望無記大種果。雖性相違於招感果全無障礙。善業招可愛。惡業招不可愛。自定異故無相違因義也。
　　【章】或說有九等是第二說。且無記因中芽莖果等展轉相續。望彼稼穡若成若熟為引發因。能造所造互相引發故有此因（已上秋篠）基辨雲。善惡業（色種）感無記果。雖是異類且取善業感可愛果。惡業感不可愛義邊。為引發同類義故加也。
　　【章】或為十因等是第三說。秋篠舉古師解曰。古師解無記十因雲。劫初之時無有穀子。隨以假名說穀名子。為隨說因。故有穀子之名。而有穀米之果為己有因。為觀待因。乘名求穀。故以致田農。為種植因。今雲牽引因。子能生芽名為生因。今雲生起因。水土潤養名為攝因。今雲攝受因。芽出莖葉為增長因。今雲引發因。稻還生稱粟名自種因。今雲定異因。攬前七因和合辨果為共事因。今雲同事因。霜雪殺其生令穀果成實為相違因。風日令燥得不煙壞為不相違因。穀子得果遂具十因。餘一切無記物皆例同。然古師所說因生諸法皆具十因。故此第三說即當古師義。慓法師等古德皆作此說（云云）。
　　【章】六因造者自下第三明六因造。六因造者。一同類因。二遍行因。三俱有因。四相應因。五異熟因。六能作因。解雲一同類因（唯有為法與所生果類必同故。又解。真如先隱後顯。性類既等亦同類因）二遍行因（唯取有為惑品為此因體。亦通親疏。依薩婆多。十一遍使及俱有法名遍行因體。苦下有七。五見疑癡。集下有四。二見(邪見見取)疑癡。由此十一遍與五部染法為因名為遍行。遍行則因持業釋也。已上光記。又俱捨頌曰。遍行謂前遍為同地染因。光釋曰。前遍者。唯取前生遍行諸法為因。此遍行諸法即是十一遍行。隨眠相應俱有法。與後同地染污法為遍行因○若依大乘。總取見斷為此因體。由迷諦理染養本故。皆是有力能長染故。並通種現。又准義釋。亦通修斷。如末那惑遍能增染。豈非此因。餘六識中所起修惑展轉亦有相增長義。故亦遍因也。非惡遍緣遍增方是）三俱有因（但取有為。由此因體與果並生。無為無生故非此體。依薩婆多。將大望造非俱有攝。有性異故依大乘宗。亦俱有因親相生者。縱有異性俱時有力亦俱有因。大乘說四大或俱不俱義。或先一大後餘大生。或先大生造色後起）四相應因（唯是心聚有為為體。唯是有緣。若現心所疏相應因。心是同時。若以心種生現心所。與果心俱。取果之時定非同念。此識中種生相應故名相應因）五異熟因（唯取不善及有漏善為此因體。若無記性名言種子非異熟者是同類因。非異熟因）六能作因（以一切法為體。由一切法望所生果。或住不障。或能引生。皆有能作所生果用。故名能作。）。
　　【章】現行六因等秋篠曰。現行六因顯揚十八說皆增上緣者。非正論文。取意引之（云云）信培曰。此非取意引之。皆增上緣言章主評（云云）今雲。秋篠說為是。顯揚十八具列六名。破除異熟餘之五因。薩婆多計有六因五因因緣性能答增上緣。今彼部師依現行法立六因。其中五因為因緣故。論主破之。爾異熟因雲善不善業招無記果。義與大乘無別。所以不破。顯揚論中隨餘部意唯述現行六因。非如攝大乘成唯識等。約種子說六因。今標此等意雲皆增上緣。故雲取意為勝。
　　【章】對法第四等彼論四說因緣相雲。又自性故（能作因）差別故（異熟因）助伴故（俱有因）等行故（相應因）增長故（同類因）隨礙故（遍行因）攝受故是因緣相秋篠解曰所以名能作因為自性者由依因體有能作果用。故於因體建立能作因。問。以益因能作果名能作因。即一切因皆能作果。即應一切因皆能作攝。如何得更有餘五。為答此問故。言當知一切因皆能作所攝。為欲顯能作因有多差別故。能作因外更立助伴等五。餘五所不攝者皆入初能作因攝故五因外別有能作因。即是自性。通六因體。其能作亦通後五。故雲一切因皆能作因。
　　【章】為顯差別等雖能作體寬通遍諸因。就能作中有別勝力。名體相顯為五因也。此雲差別。其餘有不可攝五因能作用者。別立雲能作因。故能作中仍有多法。故雲差別。即能作中有二十種差別之義。如論廣說。對法疏曰。一能作因差別成六（云云）。
　　【章】若依因緣等二明大乘所說依因緣辨六因非大造義攝大乘論唯識等說者。指成唯識第二由攝大乘說因果同時文。文雲。阿賴耶識與雜染法互為因緣。如煙與焰展轉生燒。又如束蘆互相依住。唯依此二建立因緣。所餘因緣不可得故。無性釋曰。若說五因為因緣者。即異門說阿賴耶識同類遍行異熟三因。若離任持熏習因性不相應故（乃至）相應俱有二因如彼廣說（云云）今章主意種子望現時非俱有因。亦為能作俱有相應遍行。謂種子有能作果用。故名能作。此因寬故。亦與俱有果法為因。故名俱有。心所相順同取所緣。故名相應。識中心種生相應。故名相應因。言遍行者。遍者普義。行即因能行果。或復行者緣義。遍緣染法。亦如貪種。即能增瞋等使種。令其增長諸餘使種類亦同然。非俱惑種增種。亦種能增現故種望現具有四因。種望現行性各別異。又復同時非同類因（已上）神廓攝論疏釋。與章主別廣引如義鏡中。又對法疏二（十丁）雲。攝論唯識等說種子望現非大造義（云云）今雲。大造現現相望故。無種現相望為因義也。
　　【章】種望於種亦為同類。謂種子前後自類相生即為同類。此即因緣同類因義然無異熟。種現相望種種相望共皆無異熟因義。異熟因是增上緣攝非因緣故。種現及種種之相望是因緣非增上緣。
　　【章】大望造色皆非六因大種造色皆現行法現現相依皆非因緣。故依因緣辨六因中。大望造色皆非因緣造望大種。且如所造善惡無表業。能感彼無記大種果故。造望大種（當來異熟果大種）為異熟因。雖是現行而親相依感故（善業招可愛四大不善業招不可愛）假名因緣故。依因緣辨六因中。造望大種有現為異熟因義。此異熟因通感當現真假異熟。然對法四言。引攝當來一向不相似無覆無記自體所攝異熟果者。且約殊勝報而說。故引當來真實別報因亦此因攝廣如基範兩師對法抄中。
　　【章】今依增上緣等第三約增上緣辨六因造。此約現現相望辨。如上所明因緣六因非大造義。今此文已下所明依增上緣六因造。正辨大造義。故雲今也大望造色等者。四大種現行為因。造色為果。辨六因造唯有三因（能作同類俱有之三）。
　　【章】一能作因等秋篠曰。瑜伽中邊說十能作。不過對法二十能作。此因寬通。故遍諸因。因體有能作果用。故就因體立能作名。造色種現於中與力不相障礙。此即大種於彼所造有能作用為彼因義。
    【章】二同類因。秋篠曰對法雲增益因。謂由因有增益力生增勝果。即增益屬因故雲令增長故也（云云）。
　　【章】令增長故今雲。非同類無增益義。如善與惡是異類故互不增益即有損害。故雲同類因令增長故也。
　　【章】對法文中等下會種現相望違文。意雲。對法論中大望造色說同類因。約種現相望而言。種謂前念所熏自色種。後念生自色現行雲同類因也。又種種相望同類因。非大望造色明同類因義故。非此章今所明。今此章中所明約現現相望。大望造色說同類因也。秋篠曰。同類因有三。一種現相望。二種種相望。三現現相望。彼對法論約種現相望說同類因。故雲引後果生。後果者即現行果非言後念種望前念種名果。今此章中大望造色有同類同者。亦依現行相望而說。非種望種。（云云）
　　【章】三俱有因等秋篠曰。對法雲助伴因。即是諸法相助有力決定俱轉。名為助伴。對法顯用故雲助伴（云云）。
　　【章】大種造色等秋篠曰。此因雖通色心及心所等。此中略依能造所造色說（云云）必俱生故者。於造色一聚中。或一能造大。或一所造色。亦必俱轉相助。不得相離。故雲必俱生故也。
　　【章】非是同時等簡小乘俱有因以同一果義立。小乘宗中依婆沙十六。評家雲同一果義是俱有因義。又正理十五雲。有為法一法果可為俱有因。二論意同。正理論意以互為果名俱有因有過失故。更釋言。有為法中展轉有力同得一果者名俱有因。若依入阿毘達磨論。諸有為法更互為果。或同一果名俱有因。俱捨論師雲。彼論後造。雲互為果。學我世親闍梨（已上秋篠）今雲。同一果者。婆沙評家雲四大種體若有遍增。若無遍增。地為三俱有因。三為地俱有因（云云）意言水火風三同為因得地一果。亦地為水火風各各俱有因。同得水火風三各各一果。是同一果義也俱捨論主破是立互為果俱有因義。對法論中所說助伴因義是互為果義。互為果者。大望大種。造望造色。俱生決定亦名助伴。如想受相望。雖同心所亦名助伴。色法亦爾。色聚中或一能造大。或一造色亦必俱轉。相助不得相離。此即約互為果說俱有因也。周記曰不同小乘同得一果名俱有因。具如彼說大小四相為俱有因同得一果。今者俱與俱法為因非必要須同得果也。（云云）
　　【章】非心心所等下簡大造相望六因中無者。大造非心心所。故無相應因也。相應因者。心所相順因緣取所緣境。故名相應。識中心種生相應。故名相應因。大望造色無相順同取所緣義。故雲無相應因也。
　　【章】非善惡業等謂大種為異熟因。無招異性造色果義。故無異熟因也。能造四大非善惡業。故望所造無異熟因義也。
　　【章】非煩惱性等謂大造非煩惱性。遍行因但在染污性。故雲無遍行因又惑種增種亦增現。故種現相望有遍行因。大望造色現現相望。故雲無遍行因也。
　　【章】造色望大亦為等此下二明造色為因大種為果六因有無。故雖有三因與前別。無同類因。有異熟因。此為異也律不律儀。善惡色業種上無表色（造色）為因招當來異熟四大。故為有異熟因。及定俱戒者。但有漏定共戒有異熟因義。無漏定共道共無招異熟果義或為四因。此第二說也。加同類因者。秋篠曰。同類因有二。一因緣攝如種望現種望種等。二非因緣攝。如現望現等。今由現現相望造大為同類因也。如引發故者。秋篠曰。同類因得等流果有二種。一生起因攝同類因得等流果。如伽六十六雲。生起因有等流果。色有果法（文）以此文證同時前後皆同類因。二引發因所攝同類因得等流果。如伽論雲。以前種子所生起果。望後種子所牽引果。名引發因得等流果（文）故知現行前後相望亦同類因。今牒後引發因中得等流果同類因。故雲如引發故無餘可知者。造色非心心所。故無相應因義。亦非染污性故無遍行因。准上大望造中可知。故雲可知也。
　　【章】此說同世等此下第四約世說大造義。於中有二。初標自宗。二總結自宗兼簡小乘。初中亦二。初明同世造。二明異世造。此即初也。同世造者。秋篠曰同世異世造義大小二宗同說而義有異。小乘所說同世造異世造義。如婆沙百三十二廣說其相。今此章中唯說大乘義。若諸有對所造色等。必同世造非異世造。若諸無對色無表等。亦異世造不必同世。如前所說大造色唯有三因。造色望大亦有三因者。
唯據諸聚處中所有有對所造色及現在所有諸無對無表色等說有三因。故雲此說同世非別世造也。
　　【章】依處而有秋篠曰。言處者石末尼雲諸聚處也。故對法四曰。如四大種及所造色。隨其所應非一切聚定有四大及色等所造。若於此處有爾所量。此必俱生互不相離（已上論文）既雲若於此處有爾所量。明知處者即聚處也（云云）基辨雲。依處而有者。如同處不相離之處言。秋篠所引對法論意爾。又可處言上所言。造有二中即質造必同處之處也簡必假籍疏遠造。是就異世論故。如上已辨。
　　【章】唯律儀色等下明異世造。秋篠曰。簡去同世造有對色。持取世造中無對色。故標唯字（云云）基辨雲秋篠但以簡持義而釋。今謂此唯言有簡持及決定二義。簡持義者。簡不律儀色由現行法建立者。及造色為因大種為果有異熟因者此同世造也。今所言律儀色者。別脫定共道共無表色。非雲招異熟大邊。此所防七非在過去。其七非於異熟無記身語色聲上而起。論其性則唯無記色聲也。此色聲從大造。今約先過去所防七非身口色聲大種。則無此現在無表色邊立此異世造義。非雲過去色聲無造色。又以決定義釋。則如不律儀無表色。若由顯揚說。由現行法立無表色。此同世造。若約造使殺等論惡無表。則此異世造。故於不律儀色可言或同或異。不決定故。今此律儀無表決定異世造。故雲唯也。又可簡小乘有對色異世造亦云唯也。過去大種。明依不現行法立色是異世由。謂所防七非在過去。其七非大造現在所防無表色故。
　　【章】有漏色聲等下明律儀色中通道共亦可論。秋篠曰。此亦就異熟因彰異世造義。准上出體具應雲有漏色聲唯無記性假性通三（云云）基辨雲。此釋未穩。文段非別義文勢故。今解雲。上句所言唯律儀色中。有無漏有漏無表色故。今彰其差別雲有漏色聲等也。有漏色聲者。別脫律儀及有漏定共無表色也。此所防身口即色聲非。於異熟無記性色聲所起。故雲唯無記性也若無漏位等者。道共無表色唸唸無漏善故。前念過去所防色聲大種。是善為因造第二念現在善無表色是雖異世造前後念俱善也。此為漏無漏律儀別。雖有如是別。同是異世造。過去大種造色。故上雲唯律儀色也。
　　【章】故但應知等秋篠科雲。此下第二總結自義。兼簡小乘（云云）今雲。秋篠以此文為下文首。今不爾。此二句結上唯律儀色已下文。故謂承唯律儀色已下文。但謂簡小乘有對色異世造及不律儀色不決定。此中者。指唯律儀色已下說。
　　【章】應如是說等今立科雲。下第四約識變三世明大乘同異世造。過為現因已下文。與對法疏文大有相違。信培評曰。義林章文與對法疏有異。秋篠雖設救。大有妨。如對法疏無妨（云云）又信培評曰。大種造色種種義門。於大乘中不委細論。多據小乘建立。此同異世造論如婆沙百三十二廣分別（云云）今詳曰。信培所評大害自他。不可依用。大乘施設建立於離言說真如境界。二乘施設建立於蘊處界顯揚論誠說。雲何雲據小乘建立大乘耶。覆文殊問經說小乘二十部皆從大乘出。若如信培雲大乘建立據小乘。則雲何佛說小乘從大乘出耶違背佛說。不可依用。小乘由計執安立諦教故。自設多義。大乘非安立諦。是正觀故。所論文雖少義意大有餘。後學勿為信培說所誘矣。又雲。以此章文與對法疏相違。秋篠救釋為有妨害。今雲。不爾。秋篠與婆沙說對論設釋。以不可會強為會釋。此亦不穩。今雲。章文雲過為現因。對法疏雲過非現因。對法疏意遮過去實有。立現現相望為大造因。此亦雖有理。非今章所論也。如今章所論定。成立異世造義。故不立過為現因義。則上文雲過大種造現因義不成。故章中文以為是正。現本對法疏文字尤有寫誤。信培校刊所未盡也。今由大乘識變三世釋過為現因已下文。謂如成唯識二說。大乘緣起正理。謂此正理深妙離言。因果等言。皆假施設（大乘中唯有現法）觀現在法有引後用。假立當果對說現因（現在法上假說所變未來名當果。對此假當果說現法為因）觀現在法有酬前相（熟變相等）假立曾（過去）因對說現果。假謂現識似彼相（似過去相。似未來相）現。如是因果理趣顯然。遠離二邊契會中道。諸有智者應順修學（已上論文）由此唯識論意。過為現因者。由大乘緣起正理以成異世造義。大乘中說唯有現法過未無體。故觀現造色法有酬前相。假立過去大種為因義。對說造色為果。非過未因者。過未無故無過未可觀相。如無以龜毛為因兔角為果可觀相。故雲過非為過因。亦非為未因也。現為現因者。由此正理以成同世造之義。大乘中說唯有現法故。觀現現相依而有為造義。立同世造義。及未來因者。唯有現法故觀現在造色法有引後異熟大種用。假立當果對說現因。故雲現為未來因也。未非未因等者。明過未無體無可觀相故。為因為果義不成。
　　【章】此中不說等下遮小乘說。此中者。此大乘中也。因果俱無故者。明不說過為未因由。過未無體故。為因為果義不成也。此遮三世實有計亦非後際等者。後際未來大種為前際過去造色因義不應成。應因先果後。雲未因果。則因果倒說故。
　　【章】辨因造已此結因造。十因造六因造共結成已。
　　【章】緣造雲何等自下第四明四緣造。現本作為一增上非也。一本作唯一增上為是現行相望等三句。明非因緣義。成增上緣義。生等五因二句。明大造增上緣由。非心等故二句。明大造無等無間緣所緣緣義。
　　【章】此因緣造等正結成文也。此言指如上所明。因者如上所說十因六因也。緣者四緣也。總相今總相分別也。
　　【章】依有無漏等結略別門分別。有四門一有無漏門。二三科分別門（章雲十二處）三三性分別門。四三界分別門。初有無漏門者。大種造色俱通有無漏也。二三科門者。大種造色雖通三科。章中但由十二處分別但除意根處。非造色故。三三性門者。無漏大造一切唯善。有漏大種唯無記性。造色實者唯無記性。假通三性。四三界分別門。大種造色唯在欲色。非無色界。約九地說五地所望。謂欲界及四靜慮。是故離第四靜慮染時及究竟斷。如婆沙百二十九說（已上秋篠）。
　　【章】綺互相望等秋篠曰。眼處大種望眼處大為二因一緣（二因者。俱有因同類因。俱生互相望為俱有因。前生與後生為同類因一緣者。增上緣也。謂不礙生及唯無障也）若眼處大望餘處大但一增上。乃至法處大種望法處大為二因一緣。亦望餘大種但一增上如前。應知如眼處大望眼處大。耳等大相望辨同緣多少如是。又餘處大種望餘處大皆亦如是。此即以大望大辨因及緣也。所又造望所造為三因一緣（三因者。俱有同類異熟之三。一緣者。增上緣也）十二處中互相望說。准前如理應思。如十二處相望而說。三性三界相望而說。准此應思。此等義門如毘婆沙一百三十八極細廣說。恐文繁廣且止一隅。然大乘中未見其文理。必應爾故雲皆如理思（已上由秋篠）。
　　安永第九庚子十月十五日於東都。

法苑義林師子吼鈔卷第十九

　　          釋基辨撰


大種造色章（第五門已下）

　　【章】同異大造相望等自下第五同異大造相望辨造。此中三段。初標牒分科。即此文也。今雲。同者類同也。謂類同大種造色。如異熟類大造異熟類色是也。又即質大造同處雲同也。異者類異也。謂類異大種造色。如長養類大種造異熟類色。及三類互造等是也。又離質大造異處雲異也。
　　【章】類異有三等自此文至（八丁右八行）非辨體故。多依五十四文以說類異。論文章文相雜為文。若由小乘。類異有三說。一雲四類（異熟長養等流變化）二雲三類（異熟長養等流之三也。變化攝長養中）三雲二類（異熟長養之二。以變化入長養中。等流入異熟長養中）評家曰。第二說為善有四大種非二所攝故。如婆沙百二十七說。評家說同大乘記。
　　【章】一異熟類秋篠曰。今此章中異熟為初。等流為後。伽五十四等流為初。長養後列。又伽第三長養為初。異熟為後。此法飾文。生學者解不可致怪（云云）基辨解雲此章約本末為次第。異熟大造根本。故為初。長養第二念已後。故為中。等流於此二上立故為後。又五十四說約寬中狹次第。等流在異熟長養二。故寬通。異熟雖通等流長養。不通非異熟者。故為中。長養但在四長養。故是為狹。又伽第三說約可知難易。長養易可知故在初。等流亦雖易知。在異熟長養二非如長養易知為稍難知。異熟其相尤難識。故為後。又問。以何異熟雲類耶。答。對法疏曰。通假實異熟名異熟。故今雲異熟類。實者第八識。假者初念已後至命終體。是異熟名異熟生。有此二類故雲類也。
    【章】一業生等伽第三曰。異熟生有二。一異熟體生當最初義。二從異熟生名異熟生。當此中相續義（云云）由此文證第八識名為異熟。亦名異熟生也。對法論中假實相對說名異熟。第八識但實異熟。餘諸識等異熟生者。假異熟義名異熟也。二相續。此三字下恐後時轉者四字落脫歟。對法疏中有之初是總異熟。此約總報別報釋。總引業之果。別者滿業之果（如抄）或初是。此約先業所生有初後不同分二種異熟（如抄）。
　　【章】二長養類秋篠曰。由彼食等長養緣故。令彼色心體相增盛通名長養。後從前起名長養流（云云）。
　　【章】一處寬通古有三釋。一伽抄雲。謂體增寬遍滿處所。仍舊相狀轉增。二玄範對法抄雲。謂養瘦令肥等。三秋篠雲。唯在色法。色有方所。故有此長養（云云）。
　　【章】飲食睡眠等。此雲四長養。六十四中說五養緣。於此四加避不平等緣。又六十四說是為二長養。一任持長養。二不損害長養。初飲食為任持長養睡眠等三為不損害長養。根塵色法申食等四緣而得長養。故雲飲食等之所長養也。
　　【章】二相增盛伽抄雲。謂令色光潔（云云）玄範對法抄釋同伽抄也。秋篠曰。相增盛者。通長養色心。心無方所故（云云）。
　　【章】亦由食故。亦者亦處寬遍。由食故者。與處寬遍同由飲食故。體相增盛也。秋篠曰。餘心心所長養流體。亦由飲食體相增盛故。雲亦由食故。餘準可知（云云）
　　【章】彼所依故伽抄雲。彼所依故者即睡眠梵行（云云）意雲。彼者指睡眠梵行。以色心體相增盛為睡眠梵行之所依也修勝作意。伽抄雲。即定也（云云）。
　　【章】長時淳熟景師以四句配四長養。由食故者。即飲食也。彼所依故者。即依睡眠也。修勝作意者。依梵行也。長時淳熟者。由長時中。熟修等至亦能長養心心所（云云）伽抄中以此句不別舉配。為總結句。
　　【章】三等流類秋篠曰。前後相似流類雲等流（云云）又景師曰。除前異熟長養色外所有善惡色聲。威儀工巧變化所有色法。及器世界五塵。是等流體也。但是異熟長養為流體。若小乘中異熟長養不說為流。以無體故。若大乘中前所云異熟類及長養類前成後生。自類相生雲異熟等流長養等流。離前二類外無有別異熟等流長養等流故（云云）。
　　【章】一異熟等流。前所云異熟類前後相似自類相生也。
　　【章】二長養等流前所云長養類前後相似相生也。
　　【章】三長養等流前異熟長養色外所有善惡色聲。威儀工巧變化所有色法（大種造色）及器世界五塵。此等諸色舊相改變名變異等流。伽抄雲。謂變舊相如青變黃清變濁等也（云云）景師雲。黃色入青即變成緣。緣是黃流也。名變異等流（云云）範雲。皆有長短大小肥瘦等。變故名變異等流（云云）本性等流。除前異熟長養色外所有善惡色聲。威儀工巧變化所有色法。及器界五塵。住舊位相續生滅名本性等流。伽抄雲。亦名自性等流。謂住舊位相續生滅也（云云）景雲。異熟長養之別名流之體也（云云）範雲。即異熟長養外所有諸法自性。皆名自性等流（云云）。
　　【章】五根唯有等下明類果大造。有二中第二約法攝流多少。此中有四。初約五根辨三類有無。二約非根色辨三類有無。三重釋前說色法具流多少。四約界辨長養具緣多少。今即初也。五根者內色勝義根也。具二異熟二長養。五十四雲。又諸色根當知。由二種流有得流轉。以諸色根離異熟長養相續流外無別等流流（已上論文）秋篠解雲。三種流中無第三等流流。其異熟長養中所有等流者。即是異熟長養所攝故。但有二故雲離此二外無別等流（云云）又設問雲。諸色根中無根性等流。其義可爾。打觸諸根既有變壞。何故無有變異等流耶（已上設問）以伽抄答雲。此中不說亦得言無。而本論意具對本性等流流俱說有二。理亦可說（已上伽抄）此依三類體別而說者。彰今無別等流。是無變異本性二等流義。秋篠釋雲。約等流義有通有別。若異熟長所攝根塵自類相生名等流者。是通非別。即四種中前二等流。若除異熟長養色餘所有諸色自類相生名等流者。是別非通。即四種中後二等流（云云）今文雲無別等流。約別等流非通等流。故三類中等流者。唯據後二等流。今雲體別而說者。彰三類體別即別等流也。
　　【章】非根諸色具有三類。下約法攝中。二約非根色辨流多少。此中四文。初總明。二簡色塵。三簡法處色。四明外器等色。今即初也。本論（五十四）雲。若非根所攝色當知具三種流（已上論文）具有三類者。有三師解。一章主伽抄雲。具三類者。謂異熟長養等流。等流即變異等流也。亦有本性等流。此中總言。應雲內扶根塵具異熟長養。其外塵唯具本性流無異熟長養。以非內身故。今如是說（已上伽抄）二景雲。具三種流者。有情身中色等五塵有異熟流長養等流本性等流。非情五塵唯本性等流若道理言。內外五塵亦有變異等流。有無不定。故不說也（云云）三範雲。具三流者。總舉非根所攝諸色。明有三流。未必一一皆具等流異熟長養。如善惡假身語業及外器等。唯等流流。無餘異熟等流。若外器等有定集養者。亦可通長養（已上）。
　　【章】或此不說聲界等二簡聲塵。或此不說者。秋篠義鏡中作二解。一雲。有本雲不說聲界者謬也。五十四說又此說色界亦有非異熟聲（已上論文）聲界者。伽抄雲。以聲種子有相續故。聲界是異熟。現行間斷滅故不名異熟（已上論文）又雲。界者因也。即造色四大是。此大是異熟所生。聲非異熟。即當第三轉聲。聲從根生（今雲。章家意業為第一。四大第二。根為第三。聲即從第三根起。故雲第三傳聲。業望共聲疏遠非因。故雲聲非異熟也）秋篠雲。此文雲內五塵中聲塵有異熟流者此說聲界。不說聲體。以其聲體非異熟故二雲。又解有本雲此不說聲界者。此亦好也。俱捨第二雲。聲無異熟生。光法師記雲。謂十八界中除聲界。餘十七界少分是異熟生。故知不說者亦是好也（已上義鏡。今雲。信培評此第二解。雲何遠求小乘說。對法論中說聲有異熟非異熟。二師說儼然。而不判勝劣故取捨任意云云基辨雲。信培斥秋篠未穩。對法論中說聲界非異熟此隨轉理門。同小乘說也。秋篠就本而論為穩）基辨雲。現本作不說不可也聲界非異熟小乘所立。大乘以聲界異熟為宗故。今文雲或此之此言。指上句非根諸色中聲。亦指具有三類中異熟類。故不雲此說聲界則前後文理不通。故無不字本為正。又若此文隨轉小乘立十八界中聲界非異熟義。則現本亦為好。
　　【章】除法處色等三簡法處色。上雲。非根諸色具三類中。唯除法處色。餘諸非根色具三類也。彼唯長養等者。法處色中若假色（極略極迥受引遍計）但一長養除處寬遍通二等流。若是定自在色。或通處寬遍長養。而無異熟。
　　【章】離根諸色等。四明外器等色。秋篠曰。五塵有二。一內二外。若內五塵親附根故亦有異熟。如所依身內扶根塵等是也。若外五塵疏離根故即非異熟。如所依身外諸外器等是也。今標外塵故雲離根諸色亦無異熟（云云）問。亦無異熟者。為唯有長養而無異熟耶。為非但無長養亦無異熟耶。秋篠答之曰。二義俱得。若定長養外塵亦有。而無異熟。若報長養外塵中無故伽抄雲。其外塵但具本性流。無異熟長養以非內身故今此章中就定養說。故唯雲無異熟不雲無長養。又伽抄意約報養說。故通雲無異熟長養。故不相違（云云）（亦異熟之亦言。亦法處色無異熟也）
　　【章】於前色中等約法辨流多少有四中。三重釋前說色法具流多少。此中有四。初明內扶根塵。二明內五色根。三明法處色。四因明心心所具三類。今即初也。秋篠曰。言前色者。今指四色。一五根色。二非根色。三法處色。四離根色（云云）信培雲。秋篠分四種色。其中離根色者。指何物歟未詳（云云）今雲。此中非根色者。扶根塵。離根色者。指外器色。上來既明故不須釋。
　　【章】四種等流一異熟等流。二長養等流。三變異等流。四本性等流。
　　【章】無三類等者二明內五色根。五根色唯有二類（異熟長養）無等流類即無本性等流也。問。等流有四。豈無異熟長養二等流耶。雲何言無等流類耶。秋篠答之雲。離異熟長養二類外無別等流故不說有。今約本性說無等流。又變異等流者。無不定。若打觸有。若不打觸則無。故不說有。理亦應有。如伽抄說（云云）。
　　【章】法處諸色等三明法處色。有後三等流等者。三等流謂長養等流變異等流本性等流之三也。問。此章雲有三等流。伽抄中雲。法處色有假有實。定果實色有二等流唯一長養。或通處寬遍。又法處假色唯一長養。除處寬遍通二等流。如何與此章相違耶。秋篠會之雲。彼伽抄意離相增盛長養流外無別等流。故不舉長養等流。唯雲有後二等流。今此章中具舉三等流。故無相違（云云）又悉細釋。由伽抄及景師釋雲。法處色中若極略極迥無實色體。但是假想分折之時。心之相分得等流流。若無表色思種上假立。得有本性等流流。如善惡律儀有增盛義。亦有第二長養流。若定果色計所起色。亦是本性等流。二相增盛長養等流。
　　【章】諸心心所等四因明心心所具三類。五十四說。諸心心所有等流流異熟生流第二相增盛長養流（已上論文）秋篠解雲。酬善惡業諸心心所。是異熟等流。善噁心法及威儀工巧變化等。是本性等流。即前善惡法由食等緣體相增名長養流。非是色法故無處寬遍長養。故雲無初長養也。
　　【章】色略諸蘊除由等。約法辨流多少有四中。此下四約界辨長養具緣多少。五十四說。欲界諸色具由四食及餘一切長養因緣而得長養。色界諸色不由段食睡眠梵行而得長養（云云）秋篠解雲。段食以香味為體。色界無香味。故不由段食。凡睡眠起由三緣生。一由飲食。二依時節。三依心生。初之二緣通阿羅漢。後之一緣但在凡夫。上二界中無此等緣。故不由睡眠。此義廣說如遺教論。又由梵行持身唯在欲界。上二界中無此等。故不由梵行問。梵之修勝作意亦通上界。豈上界中無梵行耶。答雲上界天中雖修行意非持身。唯為得定而修作意故。上界蘊不由梵行之所長養。唯由等持之所長養。（云云）
　　【章】三界長養皆通長養。今雲。上二界中等持之所長養自易可知。若隨難說。身在欲界修得上定。由彼定力養欲界色心故。欲界長養亦通等持。
　　【章】內外聚中隨應等明類異大造有三中。第三正辨類異大種造一切色。此中有四。初由論文辨造義。二舉證釋前文雲相依而有是造義。三結成大乘義簡非小乘。四舉異義釋。此即初也。或有三二一等者。辨隨應之相。謂若扶根塵等。是有三類。又若五根色等。唯有二類。無本性等流。又若善惡假身語業色及外器等。唯等流流無餘異熟等。此但有一類也。又若外器雲有定長養亦通長養。可雲具二類。如是隨應內外諸色具三二一類。此等三類各有能所造。各隨其類名異熟大種造色或長養大種造色等。
　　【章】隨應說彼等下明互為造義。信培曰。此隨應言不穩（云云）今雲。此隨應言就互為造而言。故與上隨應別。信培為粗評。不識之為不識。嗟乎慎哉。秋篠曰。此等三類大種造色更互相望各互得造。即釋斯義略有二門。一明三類四大各別造色。二明三類四大綺互造色（云云）由是應知。上隨應言明三類四大各別造色也。下隨應言明綺互造色也。說彼一切大種等者。或異熟大種造色（乃至）等流大種造色。隨其所應互相造色。相依而有等者。是明互為造由。三類能造所造同一處相依有故為名造。次釋雲互得造義非定屬義故。非辨體故者。若自體辨生名造。則可雲定屬。三類決定各別造故。今大乘義不爾。三類大造相依而有名為造。故為互為造。
　　四大造色別造綺互造圖。
　　三類四大別造色圖。
    初異熟大種造內身中異熟十色（眼耳鼻舌身色聲香味觸）
　　二長養大種造長養色根及內外十一處色。實色通二養（五根五境法處色合十一處色。法處色中假色除處寬遍）。
　　三等流大種造等流外六處色（色聲香味觸及法處色也）。
　　三類四大綺互造色圖
    一異熟四大能造定長養色聲等（六十六雲。若定心思惟欲界有色諸法影像生起。當言欲界大種所造等云云此欲界大種即通異熟等。故雲定長養色從異熟大種所造）。
　　二異熟四大能造等流色聲等（如異熟色聲能表內善惡思。即各等流色聲等此等流色聲得從異熟大造）。
　　三長養四大能造異熟五根五塵（長養四大者。即飲食等長養四大及根塵此被長養已。亦令異熟根塵增勝寬廣。即由彼長大力異熟根勝。此即由假藉造。非親造也）。
　　四長養四大能造等流色聲等（長養色聲能表善惡思業。即名等流色聲。故此流色聲從長養大造。所餘准知）。
　　五等流四大能造異熟長養色等（如飲食體是等流能造。所造據此飲食。非但能生長養色聲等。亦復令異熟根塵增勝）。
　　六飲食等中等流四大亦遠相依。令長養異熟色等或生或勝。
　　今為標釋此等三類各別造色及互造義。故雲隨應說彼一切大種造一切色等。
　　【章】五十四說等正辨類異大造中。二引證釋前文雲相依而有是造義。依大種生者。景雲。初受生時先有大種。處其處所餘色依生即名為造（云云）此顯揚五說依大種有餘造色。攝在一處名大所造之義也。秋篠雲。論釋造義雲。是同一處攝持彼義。名之為造。謂地大攝持同處之色名為造也。今雲。同一處相依有名造義。是彰前所云別造互造同一處具也。
　　【章】故諸大種等同科中三結成大乘義。簡非小乘下。章主文也互得造義等者。正敘大乘簡小乘義。謂彼必異熟大種能造異熟色。長養大種能造長養色等。更不能造異類色故。小乘計雲定屬義。不造餘類類別決定相屬故。薩婆多等極微各別同聚體異。同類各別而住。不得互造是小乘定屬義。今以非言簡非是已。雲互得造者是大乘義也。大乘宗同類異類一切大種所造無別極微。隨所有聚皆相涉入互得造義。謂若異熟類。若長養類若等流類。不問何類。同在一聚中相依而有皆名為造。非但異熟大造異熟色。長養大種但造長養色等。雲此彼互得造義也。
　　【章】此中或可等同科中四辨異說。秋篠曰。此第二說也。對法決雲。問。四大有三。異熟長養等流。若得互造不。法師雲。各各別造。不互相造（已上決文）今引中雲自類造者。即當彼師義。然對法決中法師雲者。未詳何師（云云）（已上秋篠文）今雲。文中各依自類者。三類隨應各依自類。此亦不然下。章主辨異說。相依有者隨應等者。三類相依有中隨其所應雲各互造。前說是大乘義故為盡理。簡異熟長養二種四大造其異熟長養根時。為前後造。為同時造。神泰師敘此義雲。若異熟根最初先生。長養後生。即異熟大先造異熟根。長養大種後造長養根。若異熟根同時有長養根。則二種四大同時造之（云云）問。此義為相依有互造義。為各各別造義（云云）答。約四長養義則初生但有異熟大。根先生後得長養緣故。第二念已後互為造義。又約五長養義初生時羯藍時赤白二諦不避不平等緣。異熟大種不造異熟根。初剎那時避不平等。長養大種與異熟大互相依有。可謂得互為造義。秋篠由對法決說。但就四長養。辨之為不盡理。
　　【章】即離大種等第三辨即離大造。此中四初略明二造。二舉證明離質造。三明通即離二質造者。四明懸造義。今即初也。此標牒文現本作大種不是也。秋篠曰。准初標句應雲即離大造也（云云）今雲。秋篠之說尤好。謂所造色等。伽抄曰。造有二義。一實親造。此必同性。非異性造。必同類造非異類造。有漏非異。無漏必類同。必同界造非異界造。定散必同非異能造。此等名為即質造義。二假疏造。此疏相依亦得懸造。未必同性。初實親造唯在即質。後假疏造亦通離質（已上秋篠引用）。
　　【章】五十四說等第二舉證明離質造。此中有二。初引瑜伽文證。二引顯揚論證。今即初也。秋篠曰。初即質造其義易解。後離質造難知。故引文證釋（云云）五十四論文曰。又離輪外所發光明所餘大種及與香等皆不可得（云云）伽抄釋雲。西方二說。一解雲。有離質造色。如日輪光遠從輪大造。非俱處有大。以此文為證五因中持因。此據離質大談。二解雲。亦有大造如光至大亦有別造。其光等有熱由本論中火大為緣故引生。微細不可得。此中言無。如光中豈無熱觸。熱觸言假。即以火大為體豈有熱觸離火生耶。故知亦有。若光大日中熱觸。還是日輪中火熱。分熱非造。光色火大也。聲準是知。問。何故無香味耶。答。香味輕故。光中即無。色及熱觸重故。定中亦有（已上抄之）。
　　【章】無居處所依等謂除日輪上餘近遠處。是名居處。言所依者。能造大也。其光至處若近若遠。無別能造。但本日輪中有造光大。故雲居處所依也（已上秋篠）。
　　【章】諸律儀戒等二引顯揚論為證。諸者定共道共別脫三種非一故雲諸也。依不現行法等者。範抄曰。理實而言。善惡無表種互相遮防。顯揚論中但望不善。善身語有防不防。故說律儀。就防彼惡身語令不現行。即于思種上從所防名色。故雲依不現行法也（秋篠引用）。
　　【章】不律儀戒等範抄曰。其不律儀思種不防此惡身語故得現行。由思種發此現行色。故于思種上假立色性。其現行色雖有表彰。今不約現色。但思種功能非是惡身語表。故說思種名為無表。約實亦得從所遮善色說不律儀無表（云云）（秋篠引用之）。
　　【章】即以所發等。問。若依現行法以所發惡身語色大種名造。則應非離質造。與現行惡色（身語）大種同時建立不律義無表色故。答與現行惡色大種同時雖惡無表色起。無表色于思種上防善功能立故。現行與種子性相既異。故名離質造。所除皆名。不相離造者。即質造如上所明。離質之外大種造色同處所者名即質造。
　　【章】其極略極迥等。三明通即質離質者。秋篠曰。法處五中略標三色以明造狀（云云）周記曰。極迥離質極略即質（云云）今雲。所折粗色既通即離。依此極略迥亦通即離。造本粗色。能造大種通即離故。隨此本質名即離二質造。遍計所起亦隨本質可謂通已。
　　【章】隨本質釋等說法處色本質中有二說。初集量說。疏所緣緣一切心生決定皆有。佛地等說。無分別智緣真如時亦變影像。故諸心起定有本質。依此義則法處色必有本質。初極略色以欲色界十有色處及色無色定果實色以為本質。次極迥色以欲色界色處為質。無色界無別處所故。此中所說皆由折破粗色所生。故以為質。非有彼類說為本質。遍計所起以欲界十有色外及上二界中定所起色以為本望。皆可話彼變彰像故。故必有質。若無本境。皆用名教以為本質。計識行相通見必影。故知所緣定有影質。二成唯識說。疏所緣緣能緣或有。離外所託亦得生故。第八第六此諸心品所杖本質或有或無。疏所緣緣有無不定。若依此義極略極迴遍計起色。拆緣諸色因名教者。本質如前。依自尋思計諸我法空華兔角過去未來劫盡常微不因他教。皆無本質。如章主對法抄二（五十二丁）說。
　　【章】無色界無表等四明懸造義。秋篠曰。問。三世諸色得懸造不。範師解雲。大乘宗過未無體。唯有現體。故無懸造。若由遠相籍亦有。由現在大種遠引未來所造色起。亦得假立以為懸造。然非真造現在所造亦得假說。從過去大造。即說無始（已上範抄）又曰。二界互造中。如身在欲界得大眼者。欲界識依上地眼見上界色。此眼識所變影色隨能緣識唯欲界攝。然用上地四大遠為能造。以欲界為影色。別界四大故。以是為例。餘者亦然。又色無色定自在色。以欲色界四大為能造。故讓地色遠用下地大造（已上範抄）今雲。此等所說與章主意全同也。
　　【章】如無表章彼章第七門雲。設佛身無漏無表無色定共。亦以過去欲界四大所造。既假疏遠名色。亦假疏遠名造。故不以所發名色。亦不以名造。以不定故。未必有所發身語故。今指此文雲如無表章也。
　　【章】問答分別等。自下大文第六問答分別。有六番問答。初五字標牒。問於欲界之下第一番問答。於一聚色能造所造增減分別也。章主以自意作問。以瑜伽第三說作答。瑜伽第三說等已下答文。答中有四文。此下第一明能造增減或有聚中者。於能造所造一聚色中論大種增減也。此是標牒。唯有一大等者。此下明一大增。如石末尼者。此二地大增也。此皆不相離攝。第三論文雲。或有聚中唯一大種可得。如石末尼真珠琉璃珂目璧玉珊瑚等中（云云）今但舉初二江河池沼。此四明水大增。論加溝坡。今略不舉。火焰燈燭。此四明火大增也。有無塵風。此明風大增。論雲。或四方風輪有塵無塵風等中（云云）秋篠曰仁王經中說五色風有。彼經疏中雲。海邊有五色沙。大風起時沙隨風飛。世皆號五色風也。今此等風名有塵風（云云）周記雲。無塵風者。只風大也（云云）又倫記雲。乘言故來。有塵實取無塵（云云）今雲。由信培評。謂若取有塵非唯一大。故為二非。二共但風大也。若合沙風雲有塵風。則是二大。在次二大增中應辨也。今辨一大增之文。故非合沙與風也。基辨詳雲。有風塵是輕動故唯一風大。但取輕動增處。如燈燭雖由煙油彰。今但取熱光增邊為唯火大增。塵中風大亦增。輕動相增。雖二物合唯風大增也。故於辨一大增中明也。倫記所言通漫。信培所評為不允當。
　　【章】或唯二大等。下明二大增熱末尼。熱謂火大。末尼謂堅勁地大也。秋篠問雲。依大乘宗摩尼中既無熱等性。雲何後時轉成熱等耶。解雲。剋實能造唸唸別從種生。故後熱等時非舊地火等。即是昔未熱摩尼。但從一地大種子生。乃至後移轉位頓從四大種子生故。然此文中處現行相狀相似。說昔末尼轉今成熟。此即識中由有彼種遇緣即生故。五十四雲。雲何種子生。謂所有色各從自種子所生。如堅勁聚或時遇緣便生流濕流濕遇緣復生堅勁。乃至由如是等雖無自相。然有其界。從彼彼聚彼彼色法差別而生名種子生（云云）基辨詳曰。秋篠引五十四文。成四大自種於一色聚各各隨緣生堅勁或流濕等義。非成二大增之義。今章文意明二大增雲如熱末尼。非雲未熱末尼。若遇應熱緣時。於摩尼中雖彰火熱。地大堅勁亦同時在。二大一物增義。故秋篠所釋為未痛快雪濕樹者。謂雪章水地二大增。濕樹亦水地二大。可知雪上有濕有堅。濕言通雪樹二。今於二物取濕堅二相。即二大增義也（秋篠雲。雪濕即水大也。樹體堅勁是地大也。云云。今雲。此釋二大增義難彰已）。
　　【章】或唯三大下明三大增。如濕熱樹。濕謂水大。熱謂火大。樹謂地大。於樹一物此三大增義也。或樹搖濕樹謂地大。搖謂風大。濕謂水大。如雨中樹因風動搖是也。於一物上此三大增義也。
　　【章】或四大俱如內身四大俱增是也。伽第三說。或有聚中四大種可得。謂於內色聚中如薄伽梵說。於各別內身。若髮毛等乃至糞穢是內地界。若小便等此內水界。若於身中所有煖等是內火界。若上行等風是內風界。若於此聚彼相可得。說彼相為有。若不可得說彼相為無（云云）。
　　【章】或唯有色等此下答有四中。第二明所造增減。此中有九文。臨文示科。然瑜伽第三中。但明能造增減。又說所造增減。又瑜伽五十四兼明所造增減。又對法第六說能造增減已。雲所造亦爾而明所造增減。如此章文及對法疏。秋篠雲。能造所造雖俱未必同處。如離輪光及孤行香等無色界定道戒。離大種造。無大種故。是故別說所造增減（已上取意）。
　　【章】或唯有色如離輪光此有九中。第一明一道色色塵增。
　　【章】或唯有聲等九文之中。第二明一造色聲塵增（如離質聲等）。
　　【章】或唯有香等九文之中。第二明一造色香塵增（如孤行香等）。
　　【章】或有味觸等九文之中。第四明二造色三造色增也。有味觸者。非雲味觸合增。明隨一增處餘塵增。對法疏作若有味觸必有觸味香色。此章作必亦有香色。亦言亦有味觸。問。有味觸處亦有香色。則此明四造色增。與次文或唯有四文雲何有別。無別則或唯有四標牒之次。應置若有味觸等文。何故先置此文耶。答。若有味觸等者。意謂味觸二塵之中隨一塵有處香色隨有。或有味觸色增減香者。如無香餅圖等。或有色香觸增減味者。如無味塊石等（此明色增）或有色觸增減香味者。如瓦石等亦如色界色觸境。或有味觸增減色香者。如舌上津液等。或有香觸增減味色者。如香風扇身（此是明二造色增者）由是應知。今文明二造三造隨增者。故對法疏現本作必有觸味。恐傳寫誤。今章本作必亦有。為有道理。
　　【章】或唯有四等九文之中。第五明四造色（色味香觸）增。如文可知。
　　【章】或離有五等九文之中。第六明五造色（色等五塵）增（山河等有聲時也）
　　【章】或有身根等九文之中。第七明辨根五造色（身根色香味觸四塵也。即扶塵根也）增。秋篠曰。纂中改此文。雲此有根聚中離餘根處有六俱生。謂眼等中隨一加故。即破章家雲。有根聚中無離大種。不可說言身五餘六。今救之雲。能造雖俱其所造中顯量不定。或一或二乃至或七。今明此等不同。顯量故雲身五餘六。即為欲顯有根聚中必大種俱故。重次文雲如上造色身增地為六乃至增聲十一。故章家說荷順深旨。文深義海淺智遠迷（云云）今雲。秋篠所釋尤為穩當。誠得章主骨髓。
　　【章】或有唯六等。第八明六造色增。唯六者眼耳鼻舌四根中。隨一勝根合上五造色為六造色。此雲唯六也。隨有眼等者。彰四根中隨一。身根是總身之根故。與扶塵根合前文立五造色增。今復取四根中隨一。合前身等五造色立六造色增。委細論之。應有四文。眼耳鼻舌四各合五造色而成也。
　　【章】有聲為七第九文也。前六造色中取耳根成。或有緣聲其時為七造色增也。
　　【章】如上造色身等如上者。指上或有身根等。此下答四文中。第三合明能所造互不相離增減之相。此中有二。初正明。二引文總證上說。今即初也。秋篠曰。為顯此義五十四雲。問。色蘊中眼識物所攝。答。若據相攝唯有一物。謂眼識所依淨色。若據不相離攝則有七物。謂即此根及與身地色香味觸。若據界攝則有十物。即此七物界及水火風界。如眼耳鼻舌當知亦爾。若身當除眼等四。何以故。由遠離彼觸可得故。若於外色香味觸。彼所行相中除一切根。餘一切如前應知聲及聲界不恆省故。若於是處有聲。當知此處復增其一。應知聲界一切處增（已上論文）解雲。今此。文雲眼等增亦七者。十種攝中約第五不相離攝中。非但有七物亦有八九十物而論。文中旦標一種七物。問。不相離攝中十物與界攝十物為同為異。答。不相離攝中十物者唯約現說。若界攝中物唯約種說。故有差別（已上秋篠）今雲此引證解釋妙哉。秋篠智解所實不及。然對法疏作如上造身。無色字。一本作如上造色。無身字。今詳如對法疏。但雲造身無色字不是也。如上言指上五造色故。五造色者。色香昧觸四塵加一身根。是即合扶塵根與身根內所依身。所以不雲造色身。則指上五造色之義難彰故。但雲造身不是也。此章現本雲如上造色身為是正。一本但雲造色不雲身。雖義意通不及雲造色身也。增地為六者。五造色內身上增能造地大。能所造合為六。取內身堅實也。眼等增為七者。增地為六上。加眼耳鼻舌四根中隨一根增為七。故雲眼等增為七也。加水火風為八者。眼等增為七上。能所造合水火風中隨一加為八。故雲為八也。為九為十者。眼等增為七上。能所造合水火風中隨二加為九。亦水火風三皆加為十。故雲為九為十也。
　　【章】增聲十一者。上所言眼等增為七之中加耳根時必增聲故。能所造合為十一也。
　　【章】離輪光等上來舉即質辨。今文准例離質令知。等言等取離質聲孤行香及外器四塵。上所說中舉釋有根聚故。今欲彰例釋無根聚。標等之言以令准知。隨其所應等者。謂就離輪光言。則能造本輪四大所造色塵之一。合為五。其實雖以本輪中火大為緣從本輪所生故雲取本輪四大。則不言隨應四大共取。今雲增四大種也。隨其所應言但於所造見之。離質光但色觸離質聲但聲。孤行香但香。此雲隨應成多少。此是非實義論。於能所造上應釋隨應言為實論也。今私敘隨應增大義雲。且如離輪光明以本輪中火大為緣。故唯增火大。復加色觸所造色。又如離質聲。若如擊枝出堅勁聲。則從本質中地大而造。若如擊河水出流濕聲。故從本質水大而造。孤行香等亦自類知。故雲隨應增大成多少也。秋篠曰。離質光香及與聲等。即以發處四大所造。且如光等從本論中火大為緣。彼所引生故為本處大種所造。離質本准此應知本處四大有增減。故造光等大亦有增減。故雲隨其所應等。外器塵等準是可知（云云）
    【章】五十四等說等合明能所造增減中。第二引文總舉上說能所造增減相之證。此中有三。初正舉證。二簡餘宗。三簡濫。此即初也。五十四等者。彼文曰。又若於此色積聚聚中。有彼大種及所造色。自相可得。當知此處無有彼法。是名總建立有非有相（云云）此文證上所說能造所造增減之相也。可得者。所謂增也。不可得者所謂減也。
　　【章】不同餘宗等二簡餘宗。如婆沙百二十七說。問。此四大種於一切時不相離耶。答。如是雲何知然。如入胎經說。佛告慶喜。初羯藍若有地界無水界。便應乾散。今不散者水所攝故。若有地界無火界者。應臭爛。今不爛者火所熱故。若有火界無風界者。應不增長。今增長者風所動故（已上婆沙）伽五十四破此計。如次廣敘無彼現事者。雲無大造相處有彼極微者。彼立四大極微實有也。不同者。謂大乘立大造自相可得則大造可得。若大造自相不可得則大造不可得。不同小乘不拘自相可得不可得。一切時四大種實有極微可得。此雲不同也。又依小乘薩婆多等。約性四大。謂不可得聚中皆有。且如石等地大偏增。非無餘三。所以爾者。諸極微性遍諸物故。極微實有無不有處。不同大乘於識變假想上立極微名。一切色法頓現一相非積少為大也。
　　【章】諸廣問答等伽五十四破小乘雲四大種一切時不相離之計曰。若有說言。於此處所彼法自相雖不可得。然必有者。今應問彼。此不可得與可得者。為物是等。為不等耶。若物等者。物既是等。而不可得不應道理。若不等者。為即此量說物不等。為據威勢說不等耶。若即此量說不等者。少分自相亦不可得。不應道理。若據威勢說不等者。離彼自相有餘威勢。不可得故不應道理（已上論文）彼論總有八箇問答。故雲諸廣問答也。
　　【章】此中說相等。此三簡濫。說相者。伽所說十種攝中第二相攝。若約界攝者。同十攝中第一界攝。如上所說大種造色俱不俱中。若約相攝而說之者。或有或無。若約界攝而說之者。隨應皆有故。伽第三說大造有無中雲。若於此聚彼相可得。說彼相為有。若不可得。說彼相為無。聲於一切色聚中。界故說有。相即不定（云云）故今雲此中等也問。十種攝者是何。答。伽五十四說十種攝。一界攝（謂諸蘊等各種子所攝）二相攝（謂諸蘊等。自相共相所攝）三種類攝（謂諸蘊等。遍自種類所攝）四分位攝（謂諸蘊等。順樂受等分位所攝）五不相離攝（謂諸蘊等。由一一法及諸助伴。各自相攝）六時攝（謂諸蘊等。過去未來現在各自相攝）七方攝（謂諸蘊等在此方轉。或依此生。即此方攝）八全攝（謂諸蘊等。等所攝）九少分攝（謂諸蘊等。各各差別少分所攝）十勝義攝（謂諸蘊等。真如相所攝）已上名十種攝。基辨釋此文曰。此中者指斥簡持標舉也。簡餘宗義指大乘義。說相者說大造相也。或有者可得也。或無者不可得也若約界攝者。如前所舉秋篠釋。以大造種子因攝雲界攝。隨應皆有。若以大造種子論。則應有處皆有。今說有無增減現現相望所論。廣如彼論。秋篠曰。若約界攝之文中。恐謂欲界等三界攝。故今引文廣明其意。此文深隱。應設劬勞（云云）今按周記雲。若約界攝等者。約彼三界而分別也（云云）秋篠由此周記釋設一釋歟。寔微細解了。周記所不及也。秋篠復雲。相者相攝也。界者界攝也。第五不相。攝而說大造增減之相。今即指彼雲廣如彼論說。（云云）
　　【章】六十六說等下四文答中。第四約三界說大造有無之相。六十六論文曰。又於一句堅色聚中。唯有地界能作業用（秋篠解雲。欲色界中亦雖有觸。而所造觸離大種外無別有體。故不別論云云。今雲。但於堅色聚轉也）若於欲界亦有色香味界作業。於色界中但有色界能作業用。餘水火風及與聲界唯有種子。而所隨遂更得異緣方能作業（云云）（已上論文）（秋篠解雲。故欲界中唯標色香味。色界唯舉色不論觸塵。餘水火風及聲界唯有種子。更待異緣方能作業。若如得火緣鐵流為水。或遇緣熱即如於火等。云云。廣說如六十六論文）
　　【章】色界繫等下章主文。及無色界等者。無色界無業界色。有定果色。此約現說。若約界說業果大造。故雲色隨應有也。
　　【章】問於欲界等。此下第二番問答。異界大種同異處分別。問答共伽五十四文也。
　　【章】答如水處等答文中大分為二。初舉論文釋。二釋論意。此即初也。如水處沙者。釋此喻古來二解。初景師雲。欲界色疏。色界大種補在身內。如水入沙。處所不異。以性類別故。非同處不相離也。彼是相雜不相離。然相雜不相離多就同地。始終同聚。報長養色。此上界繫色住欲界身中。故非是彼相雜不相離義。已上景師義（婆沙百三十四雲。問。若生欲界。色界大種現在前時何處現前。有說眉間一。有說鼻端二。有說心邊三。有說臍邊四。有說足指五。有餘師說。欲界大種粗。色界大種細。細入粗隙如油入沙。已上婆沙。今所舉景師義。與有餘師說。欲界色粗。色界大種補在身內故）又玄範對法疏曰。伽論五十四說。三界四大共住等。以水沙為喻者。即與對法聚集相應其義相似（云云）。
　　【章】由本識內有等第二釋論意。此亦二文。此初第一釋也。有二類種者。秋篠曰。種即種類。非種子義（云云）信培詳曰。義鏡中雲非種子義。是似未穩。雲種子義亦無失矣。然此章雖無子言。對法疏二（十四丁左）作種子。縱雖但雲種。為種子義何害之有。上句雲本識內。故釋雲種子。於文為燈（云云）今詳曰。秋篠為允當。信培評為粗漫。樞要中釋純雜二生。就現行第八識變作釋故。今雲本識內。亦約本識變果能變而釋故。種類義為勝。對法疏現本有子字。後人所加。信培校正所未盡也。又可現必由種起雲種子亦無違害。雖有此理。今約自地他地變辨純雜。故就現起邊釋為允當。故秋篠勝。
　　【章】一純生二雜生樞要下（五十丁左）曰。純雜義解由增有不同。但依親相分說。若依影質復說不同。彰中自地變純。通力引雜。非通力中緣現純。緣種雜（已上秋篠解雲。親相分中若境樞要與心同性同地名純。翻此名雜。第八相中自地變純。通力引雜非通力中若第八識緣現行境名純。緣自地故。若緣種子故名雜。通三界故。今此章中且約前義而說純雜。身在欲界起上大種。必定力引故名雜生。變欲界大是自地變。故名純生。引彼色界四大起時。欲界自地純生大滅。色界定引雜生大起。欲界色疏。色界大種補在身內。如水入沙。處所不異故非異住云云）問。以何得知自地變純定力引雜耶。答。樞要曰。體有無對有為無為對有漏無漏對自界他界緣對思准純雜（已上要文）問。此純雜義為唯本識。為亦通餘識耶。答。樞要曰。第七識中得名影純。雜影從見質說性故（見有覆。質無覆）五識善惡雜。無記心純。第六五俱等通皆應思（云云）由是可雲通餘識也。廣明純雜如三十論疏（十末七十七丁）然三十論疏但約種子說之。樞要約現行識而說。今此章所明應由樞要說解。與三十論疏併讀。已達之人雖可解了。未熟學者容易難解。又周記中雲。純滅雜生。此文未詳。可考餘本（云云）今雲。周師雲何不讀樞要耶。智者之一失歟。問。欲界身中先有間隙。色界大種來入中耶。廣答如俱捨光記九說。
　　【章】引彼大起等彼者異地。且在欲界者。以定通力引彼異地色界四大。發起現前雲引彼大起也。純滅雜生者。欲界純生四大自滅。雜生四大現前雲純滅雜生也。故非異住者。雜生則非異處住。若異處住不可雲雜生。應名別生故。
　　【章】有義此為隨順等二有人釋。秋篠曰。答中第二師義。未詳何師也。此師解雲。伽五十四說如水處沙非異處住文中。以性（水沙）類別故非同處不相離。彼是相離。若以是雲不相離。則此五十四文隨轉理門。所以爾者。於一大種所造諸色中。擬宜分析有多極微。東西兩方住處各異。而近雜住是名和雜不相離義。是即與薩婆多等極微各別同聚體別二處。而住其義相似。故雲此為隨順理門也（基辨雲。此言指上五十四文水處沙之譬喻也）。
　　【章】大乘同處等此文舉大乘義以上所引水處沙之譬喻為隨理門也。今以秋篠意釋曰。今大乘宗於欲界身起色界大種等。皆是同處不相離義。然五十四文說水處沙之譬。水與沙性類別物非異處住義故。此是成相雜不相離義。非大乘宗成同處不相離義。是故今雲於欲界身起色界大種。以水處沙非異處住相雜不相離義而釋。可謂五十四文是隨順理門也如異類大者。舉例明大乘宗異實理義。謂如色中大種香中大種。此二相望其類雖異。同在一處互相涉入雲同處不相離義。今亦如是。三界四大共住一處不相離義。如異類大可言同處不相離義也。此二之色業者。正成大乘義。結五十四文隨順理。此二者。欲與色二界也意言。此上下二界二類色本來無相礙義。雲何須間隔（如水與沙性類別物）而得別住。故此二色設水處沙之譬。成相雜不相離非同處不相離義。故知五十四說水處沙喻釋。是隨順理門非大乘實義也。
　　【章】問大種造色等此下第三番問答。有對無礙分別。問答共伽五十四文也。論文有二箇難。今舉第二難也。
　　【章】答互相順等此伽論文也。答中有二。初總約不礙釋。後別約業釋。此即初也。伽抄總略釋此論文雲。即由諸香等極相隨順不相妨礙也（云云）章主意唯就法及喻偏釋無礙義也。不相礙故者。大與造不相礙。一中有多也。又此類業等者。後別約業釋。景雲。即由業故於一塵處有多微也。諸根遍彼等者。景雲。釋所以也。諸根者。五色根也。彼者指大造諸塵也。意言。景雲。謂一切色聚之中緣取一切最細少者。具有諸塵。眼見是色。鼻嗅有香。舌嘗有味。身覺有觸故知一切大處具有諸塵。故雲諸根遍彼共受用故也。
　　【章】如中有等景釋雲。如中有色地與四塵各但有一。則不相礙。如中有者求受生處。石山委過而無障礙。若中有相過或入母腹不能得過。即是有礙諸色亦爾。而彼諸色非無對性。（云云）
　　【章】問大種造色等此下第四番問答。大種造色不相離分別。問婆沙百二十七文也。答伽六十六文也婆沙論中別有答文。今此章不用小乘答。別以大乘義答也。
　　【章】六十六說等。此下答文。答中大分為三。初由六十五文明三不相離。次由伽第三文明二不相離。彼章主釋。今即初也。俱時而有者。大種造色俱時而有。互不相離者。彰同一處住。由彼種類等者。舉俱時而有之由。今私釋此意雲。彼種類者。大種造色有種種別雲種種類（異熟長養等流三類。或四大種類別。或所造色五根五境法處色類別。三界業果定果類別）因所成故者。因謂種子因。對法五說。由不共業種子為增上緣。不共相種得現行。由共業種子為增上緣。共相種子得現行（云云）由是見之。則因言含容共不共業種子及自相共相種子。謂大種造色自種彼彼類別在本識中。頓現一相時。隨共不共業增上力。自相共相種子各別。俱時不相離。諸根遍一處共受用。諸根別緣因別所成。雖因別成不相離故。頓現一相中俱時有。為顯此義雲彼種類因所成故也。
　　【章】如一味團等秋篠曰。此喻明同處不相離義（云云）又周記雲。如一味等者。即藥丸等。如乘藥能所造。所造一一皆悉如米粒大。更相遍故（云云）非如□稻末尼等聚者。彰更相涉入遍一切處義。若如惡義聚不可言更相涉入也。
　　【章】又此有三等。秋篠曰。又此者。即指上文俱時而有互不相離之文。今雲。此釋實爾。明有三不相離也。唯識演祕曰。案於瑜伽六十五。有三種不相離（云云）
　　【章】一同處等者六十五文說一同處二相雜三和雜。演祕文雲一一處二相雜。三和合。今此文雲同處和雜相雜。雖有達義無乖。演祕釋一處不相離雲。諸大種及所造色同住一處。能造所造更互相望。大小量等涉入不相障礙。處所無異名為同處。無別極微二處而住名不相離。且如一眼七物相望互相涉入。同一處住。謂眼身根色香味觸能造地大。七各極微同一處也。二和雜。祕中雲相雜。彼釋雲。如一眼根有多極微。一根微處。七物同住以此七物對彼七物。雖非同處。然相和雜。鄰近而住。名之為相。七七各別名之為雜。無間隔故名不相雜（云云）三相雜。祕中雲和合。彼釋曰。又若有聚或麻豆等為諸膠蜜等。之所攝持和合一聚。然不相涉入。復是異大所造。異聚相望故名為和合。不相離者。無間隔（云云）今雲。祕釋同處義意相分。相雜與和合其釋未痛快也。倫記所釋二與三相分尤易解了。後學由是應解。倫記雲。自類大造與餘類大造。更相涉入雲相雜也。和合不相離異類和合。若先有長養大造處。後來長養大造雖別能涉入。此雲和合。又先異熟大造。後長養大造來涉入亦名和合（云云）。
　　【章】又瑜伽第三等答中大文第二明二不相離。彼文曰。又不離有二種。一同處不相離。謂大種極微與色香味觸等。於無根處有離根者。於有根處有有根者。是名同處不相離。二和雜不相離。謂即此大種極微與餘聚集能造所造色處俱故。是名和雜不相離（已上論文）伽抄所釋與此章意全同。
　　【章】同處不相離者如一等答中第三章主釋二不相離。此有二說。初第一說。復第二說。初說之中有二文。初就無根色釋。後釋有根色同處。如一離根等下初文也。章現本作如一眼根字誤。對法疏作離根為正。秋篠所覽本作離根。而示祕雲。此文初標無根色。（云云）
　　【章】阿拏色者標一聚體。謂眼所見最微者也。四大阿拏等下。明一聚中聚集物。阿拏者。舊雲阿耨。俱捨光記雲。梵雲阿菟。此名微眼見色中最微細也（云云）七極微成微。此七微名阿菟。菟拏二字音相通也。雜心論二雲。色之至細極於一微。故說一微為色分齊。同論頌曰。七微成阿耨。七轉成銅塵及水菟羊塵（銅塵者。新俱捨雲。積微至七為一金塵云云。舊俱捨雲鐵塵。光法師釋雲。金銀銅鐵總名為金。所以諸文不同者。皆為一塵。於金中往來不障。故名金塵。云云）當知從七起（已上頌）彼自釋雲。七極微成一阿耨。彼是最細色。天眼能見。及菩薩轉輪王見七阿耨。為銅上塵。七銅七塵為水上塵。七水上塵為一菟毛上塵。七菟毛塵為一羊毛上塵（已上雜心論文。俱捨十二說義辨同。菩薩所見者。即最後身菩薩也）八阿拏者。四塵四大為八。加聲為九者。一極微聲轉輪聖王后身菩薩天耳所聞也。
　　【章】加身為十等第一說中第二文。約有根色釋同處不相離（秋篠曰。加身等者。標有根色。云云）今雲。約有根色中有四。初標有眼色。二約七物明不相離。三簡小乘。四敘大乘義。隨餘根為十一者。除身根餘根中隨加一。故雲隨。謂此諸十一色並相涉入。合成一處。無別處所。是同處不相離義也。
　　【章】或眼身地等二約七物明不相離義。謂七物相望互相涉入。同一處住。此同處不相離義也。一因一果同在等者。秋篠曰。以此文證其七物中所造六故能造地（大亦有六地。而總言地者。地義等故。若不爾者。同一果六。何得說言一因一果。以六能造望六所造。各因果一故。云云）
　　【章】非如薩婆多等三簡餘宗。秋篠曰。薩婆多宗極微各別同聚體。異極微聚集成色聚。又經部師積小成大。若如彼宗諸色極微二處而住。即同處等三不相離皆無差別。今簡此等故雲非如也。
　　【章】今者大乘本無等四敘大乘實義。若小乘本有極微。其體實有常住。同在一處其體各別。今大乘宗但立假有。秋篠曰。今者大乘曾無極微。若從種生必聚集生。或細或中或大。隨其大小即是一體非異體集。同類異類一切大造無別極微。隨所有聚皆相涉入。名不相離（云云）（基辨曰。大乘無極微。雖無真實極微體性。如慧所持彼量亦成。五十四說。非集極微成粗色。故成唯識說。然識變時隨量大小頓現一相。非別變作眾多極微合成一物。云云。由是今說二不相離等相。皆第六識假想觀心上作極微聚集相。之觀境也。如一乘非實有物聚集。故皆相涉入。或雲聚集。悉是觀心之相也）隨其所應等者。如前所言。無根色中有八阿拏。若此加有根色則加身為十。隨餘根為十一。如是隨應多少同在一處。互相涉入處所無異。此即識變聚集相現也。諸根於彼等者。於此一色眼見是色。鼻嗅有香。舌嘗有味。身覺有觸。故知一地大處具有諸塵。依根識起。各知彼境。故雲以心知境故爾以心知境故爾者。諸根於五塵遍受用。以依根心知彼彼境受用故。故爾者。指上句能遍受用也由境生心故然者。識證境生故受用彼彼境也。故然者。指上句於彼遍受用也。
　　【章】和雜不相離者等下第一說中明第二不相離。即前同處不相離等者。此和雜不相離於前同處不相離上。雖同處住諸根受用各各別。不為一義邊立此和雜不相離義。非於別物立。故雲即前等也。伽抄曰。同處不相離者。隨有根無根一切大。極微中即有。隨應一切所造色極微更相涉入合成一物。無別極微二處而住。和雜不相離者。即此一大種極微與餘一切大種所造極微。雖同一處非成一體。性各別故。用各異故。知非一性。諸根於中遍受用故不相礙。故知同一處名同處不相離。性各別故。用各異故。名雜同一處故名和。處所無二。俱依一所。體仍各別（已上伽抄）
　　【章】雖在一處等下明同處和雜二不相離非於別物上立。秋篠曰。問。此二何別耶。答。諸根遍用不相礙。是同處不相離義。性用各異處無二義。是知雜不相離義。非如麻豆等物分析同在一所。互交義名和雜不相離（云云）。
　　【章】又解大造等。章主釋有二說中。此第二說同類異類者。周記曰。且如番能造大與所造香。同一處住名為同類。香能造大望於味觸等名為異類（云云）秋篠由是釋曰。且四塵中色塵大造名為同類。餘塵望是名為異類（云云）基辨雲。約異熟長養等流類異。雲同異類亦可爾也。非如他宗等。謂非如小乘他宗同類大造。非中極微二處而住異類亦爾。
　　【章】問異熟有時等此下第五番問答。異熟長養同異分別。問答共據伽五十四文也。周記曰。此問意雲。增長義邊名為長養。即此異熟增長大時應名長養耶（云云）又景師曰。問意異熟色體前後相續。始從嬰孩終至成長。於中或有嬰孩時肥童子時瘦。或童子肥少年時瘦。則異熟體亦有增長。何故但攝異熟非即長養（云云）答由彼長養等。周記曰。此答意雲。現在增長名為長養答。由此長養能攝持故。能令異熟相續。永絕長養異熟不續。長養同外廓。為異熟接。異熟不長養。問。現見從小至於大。如何異熟不名長養。答。現見以小至於大者。我先業力。非是現緣。能令大長養唯依現緣資故（云云）景曰。答意異熟之色從少至大。始從嬰孩生童子色等。嬰孩報色酬因則定。無有藉緣。有肥有瘦。同時別有長養根大藉現在緣或肥或瘦。童子報色由前業力大異於前。少年時色更大於前亦由宿業。然一一位中別有長養。藉緣增減。唸唸酬因小報自增減大報色。然於異熟相續。一一念中有長養色。能持異熟。此長養色當時藉緣故。有肥瘦增減等相故。非即異熟有其長養也。（云云）
　　【章】猶如外廓等。俱捨第二文也。彼文雲。長養相續常能護持異熟相續。猶如外廓防援內城。今引彼文即證伽意。防援者。應音曰。防援守護也（外廓譬長養。內城喻異熟故。非即彼者。非異熟即長養也）
　　【章】問為一四大等下第六番問答。一造多造分別（問。婆沙百二十七文。答。章主自義也）。
　　【章】答相依而有等秋篠曰。章家依抉擇文以自義也。今大乘宗相依而有方名為造。非要極微各別而住故。一物中有多大種。多物聚中有一大種。皆得互造由是當知。以一四大造一造色。以多四大造一造色。又多大造色。以一四大造多造色。理皆無妨。所以爾者。相依而有名為造。故何以得知。相依而有方名為所造（云云）攝抉擇說等。此引文證相依而有。
　　【章】日輪光等此明一多互造義。謂日輪即五十一踰繕那也。彼所起光其量遍一洲內。此等光色少四大造多造色也因俱聲等。對法論一雲。因俱聲者。謂手鼓等聲（云云）靈雋對法疏曰。因俱者。謂內外二種四大互為緣生。發得聲故名因俱聲。而如俱捨難雲。如不許一顯色極微二四大造。聲亦應爾。雲何而二四大發聲名因俱聲（云云）秋篠解雲。如手中聲。鼓中四大俱為緣助。此手中聲因內外四大緣正發。故名因俱色。鼓中四大正造鼓中聲。手中四大為緣助故。此鼓中聲二因緣正發故名因俱聲（云云）基辨雲。秋篠所言未痛快也。今按章主對法疏雲。因俱聲中既許多大生。一造色。故眩色等依二大生。如和香等（云云）又雲。問。積顯以成形。形表皆稱假。積香成和合。和合應非真。前因俱聲為難亦爾。答。相待形便共形表皆成假。待餘香尚在。答合故成真（又難）積短為長失本短。長短非實。折彼俱生成和合。二香成假。於此難中應設功力（云云）由此所釋可知章主意。謂有執受（手）大種與無熱受（鼓）大種二俱為因（因者。相助緣）此時由相助緣。從本識中二俱共受用大種自種生其大種現行。同時生二俱共受一造色聲。和合香味亦復如是。從自種生故名真實若不論自種生。但以現因論。隨順小乘而說。
　　【章】既無極微等意言。薩婆多等一四大種俱能造一所造色極微。彼宗不許一顯色極微二四大造。所以爾者。極微體實性各別故。今者大乘曾無極微。若從種生心聚集生。彼此相依互不相礙故皆得造。
　　安永第九庚子臘月念三於東都淺草玉龍山延命陀寓居筆記之訖。草案不可他見也。南都法相末學沙門基辨（生年六十三歲）
　　此次。

義林章師子吼抄卷第十九（五根章追而可書加）
大乘法苑義林章師子吼鈔卷第二十（表無表章） 

　　    南都西京藥師寺傳法相
            大乘沙門釋基辨撰


　　【章】此通三乘鈔曰。一本作此通二乘。此為是。次雲若大乘說故。以雲通大小二乘為穩。無應雲三乘理。雖有名聲聞乘戒。無名獨覺乘戒文。獨覺自然無師得。故無身語受義。但意業受。又雖有部行獨覺初同聲聞者。此同聲聞戒故別無獨覺乘戒。但雲小乘攝此等為正。故雲此通二乘為穩。
　　【章】若大乘說＊鈔曰。簡別小乘。小乘宗中不立意表故。雜心論曰。意業非作性非色（云云）又俱捨業品頌曰。此身口二業俱表無表性（云云）而雲意業不雲意表業也。又正理論（三十三·十丁）說。何故唯身語業表無表性意業不然。以意業中無彼相故。謂能表示故名為表。表示自心令他知故。意無此事故不名表。（云云）
　　【章】有義表業（云云）第一有義說表業有三中有三說。第一義鏡義。顯業抄依之。第二義寂廣章義。第三詳口抄所載唯心律師義也。此三說中以第三唯心律師說為是。何故第一義鈔所釋不雲是耶。答。義鏡說雖無害未盡。唯心律師會義鏡說雲。但義鏡釋諍無表事。顯意表有無表有無之（今雲。義鏡為唯心上人所云本。故義鏡為正）第二義寂章以有義二字。安次其此意業發無表上詳口抄中舉廣章雲。若大乘說表業有三。更加意業（乃至）無表業中有義唯二。謂身及語。以意地中無無表故（乃至）此義通三乘說。有義意地亦有無表。然唯是善非染無記（乃至）有義不善亦有無表。十惡業道極重方成後三。意表亦發無表理有何失（乃至）此二說中前解為正。外彰身語令他表知。有增猛故（云云）今雲。此廣章說道理不穩謂無表業有義唯二謂身及語。以意地中無無表故之說雖雲通三乘。大乘經中何處說無表但身語二。意無無表耶。違下章問答分別文意故。此廣章釋非章主意。又唯心師評此廣章雲。瑜伽一論始終意業發無表之旨明也。是故三師異論專自此出生。故有義之言安表業之上也。三師共引此文。初二師證意業成無表所依義。第三師可致會通。雖爾略故不引也。
　　【章】瑜伽五十三說（云云）略纂十三釋意表知曰。如身語二種表示於他。意唯自上而下有。加發身語業時。必有意表。以為方便。自意表知我作如是事。即後念即決思現即當念前表知後作此事。意俱表業名意表業（云云）又倫記曰。景雲。但自內心三性心起。表了現前法名意表業（秋篠詳曰。二師釋全同。云云）報恩吼曰。今謂二師不同。秋篠雲同不是。略纂約前後釋表。不論對境。景釋以意思緣前境法為表。不論前後（云云）基辨評曰。報恩吼簡髮數米而梳炊尚不辨菽麥。今謂略纂倫記共約當念現前表知而釋。此雲前現前義。決思當念現前表知後作陳情乞戒事也。故二師釋無別又演祕釋曰。問。表義雲何。答。後思表前思名意表業（乃至）又思見分及自證分互相表名為表也（云云）如理演祕釋曰。後表思前思者。此明意表業。後思善表前思亦善。猶如身表至第三羯磨。雖住無心猶依身業得名表也。謂表前初乞戒方便思是善（乃至）恭敬合掌儼然如初。思是表知前心是善今雲。此演祕釋意。雲後思表前思。約前後相續明意表知。即是約當念現前雲後思善。後思現前時表知前思善。非約前後相緣而釋。然元輪詳口抄中。但以前後相緣之義釋表彰。甚不可也。雲前後不相緣時不表彰乎之難來。故以前後相緣釋不可也。可知雲前後表彰約前後相續意而論表彰也。又略纂及祕釋。約四分中後三分而釋。約當念相緣而論也詮要鈔中立四類釋。以略纂倫記演祕等約前後念相緣義而釋。甚為不是。又覺盛雲。後念決定思。定表前念審慮思所思察善惡事。故雲後思表前思（云云）又叡尊雲。前念思審慮思。後念決定思。審決相望應有表知義也（云云）今雲。此二師釋雖一往有理。不盡法相。甚不是。審慮思多分歷多剎那多年。決定思亦初念是多剎那也何局雲前思審慮後思決定耶。故二師釋甚不是也。
　　【章】若有不欲（云云）此文說意表業文也。棲翫記曰。若有不欲等者。此是不與身語俱者。身語俱者相離知故（云云）報恩吼引是曰。今謂。此約獨行釋不符章主。章主就方便意如上所引略纂（云云）基辨詳曰。此報恩吼之所言。全元輪詳口抄文也。抄雲。問。獨起意歟。又方便意歟。如之何答。身語方便審決二思也。略纂釋今文雲。如發身語業時。必有意表以為方便（云云）本論說意表業者謂二前行（云云）故審決之位未發身語。故雲若有不欲等也（云云）（已上詳口抄）基辨詳曰。棲翫無害。併不盡。審決二思俱意識。縱雖發身語業方便。不與五識俱。此即名獨起意識。審決二思多念相續故可名獨起也。棲翫之所言全無害。元輪詳口此亦穿矣。
　　【章】其此意表（云云）此下正明意表業為意無表所依。此即第一有義也。問。大乘立意表無表三思中。以何思為意表業。雲為意無表之所依耶。答。就是古來有八家釋別。一者成唯識曰。意表以前二思為體（云云）如次章出體下引釋。二者淄洲十業道章曰。決定一思為意業道。不爾意業有重發故（云云）義燈一本（三十四丁）（云云）三者中川實範義雲。身語動發思已後別起意業動發。可為意無表所依也（如詳口抄詮要抄出）四者海住上人義雲。以決定思名意表名意業。此為無表依。本論說意表業者謂二前行。疏引伽五十三釋曰。不發身語思名意表業。自有表知故。此二種思是發身語遠近加行。動發勝思正發身語。是三差別（云云）五者同學抄雲。身語動發勝思位亦以作動意思。名意業動發勝思。此種上可立意無表也。六者叡尊義撰集抄雲。以決定思種為無表依（云云）（與海住山義同）七者覺盛義（撰集抄）雲。身語同時意思種為無表依（云云）八者守千遷翫記。審慮決定動發勝思三思種為意無表依（云云）問。上來八家中以何為正耶。答。第一成唯識論文但定意表業體。非論意無表依。此章出體文亦復爾第二淄洲十業道章。取決定一思種為意無表之依。第三中川所論雲別起動發。雖似相違至實義全無違。謂不與身語動發俱時決思種。與身語動發已之決定思種。位雖似有異論其體同是一決思種也。故理無違。第四海住山由第二淄洲義（第六叡尊同之）第五同學抄與中川義相同。第七覺盛義亦與是同。第八守千義通漫難了。
　　【章】菩薩亦成下明成善意表業為十善業道之依由。菩薩二字標大乘簡小乘。詳口抄（論要同之）雲。問。菩薩者指大乘教歟。又指大乘機歟。如何。答。叡尊雲。指機也。此文意者。菩薩所受三聚淨戒三業十非同俱受之。必定應有後三能防無表功能。道理必然。故約所依時三業之中意業何不發無表耶（云云）又有但雲大乘教則有疑離。於大乘教中無一處說意表業為意無表之依故（云云）今雲。此菩薩言但約教及機之說末盡。此菩薩言指乘。乘此運載。教理行果共健運。是雲乘也。無教在理成立意無表。理必由教立。自在行果之間故。此是指乘雲菩薩也。亦成者亦言。亦動發思成前七無表。成言古來有多釋。十帖抄約能所成能所緣有四釋。又顯業抄雲。釋菩薩亦成有三義。一雲。聲聞唯成身語七支能無表。不成後三能防無表。菩薩不唯成身語能防無表亦成意三能防無表。故雲亦成。是以能依顯所依也。二雲。聲聞唯成動發勝思所熏種子上身語七支能防無表。不成意業所熏種子上後三能防無表也。菩薩不唯成動發思前七無表。亦成決定思所熏種子上後三能防無表也。故雲亦成。三雲。聲聞唯成決定思上前七無表。不成後三能防無表。菩薩不唯成決定思前七無表。亦成後三。故雲亦成（云云）（詮要者。評雲。初二是正義。第三不正義也。初二中第一相承義也）又雲。唯是善性者。第一師所立自義。則對第二師詞也。菩薩亦成者。是述所由。又對第三師詞也。唯有三支依業道故者。對第二師及第三師陳自義意（云云）（今雲。叡尊設救釋。雖理無害紛亂難了。此中明就大乘第一師成立自義由。此為肝要。餘皆傍義。非文實義也）唯有三支等者。義鏡曰。業道即十善業道也。無貪等三相應現思。遍依三業十善業道而得起故。何以得知。識論第六雲。十一善中十善遍善心。輕安不遍（已上論文）十中既有無貪等三。故知意三遍依業道。前之七支唯依身語二業道。不依意業道。後之三支遍依三道。今簡前七故雲唯也（云云）（報恩吼中。以此義鏡為不是。彼曰。義鏡約三善根遍依者。不允。略纂雲隨。此章略纂無遍字及意故。今雲。雖無遍字以理釋。義鏡釋為穩當）唐本章及抉擇抄中。作依三業道故者。不是也。三字衍字。又略纂曰。意業無表隨業道故。但有三支。此依三業通有無表。但說身語非遮意三（云云）今雲。此意即彰意三遍善。若無無貪等三善意無表業。不能身語善無表成也。故雲但說身語等也。
　　【章】除染無記等者。除染無記者。成上唯是善性之唯字也。染無記者不善有覆也。業增上者等二句。義鏡曰。業增上者等者。意思有三。謂上中下。唯上品思能發無表。故雲業增上者便發無表。餘中下二品便不能發。故雲餘則不然（云云）棲翫記曰。業增上者等者。亦同七支。上品方發。中下即非。有說處中為下品者。約別義說。若實下品以是知非。此中必定通處中故。義燈指故（云云）今雲。棲翫所言與義鏡同。處中無表亦有三品。此常途所談故。叡尊曰。棲翫意七眾百行並俱論。故雲通處中（云云）問。三有義廣通律儀不律儀處中歟。只限處中歟如何。答。古有兩義。今雲。此是明十善百行。此十善有二。一別解脫十善（菩薩律儀）二處中十善。此章大乘表無表故。以菩薩十善百行攝一切律儀已。今雲。十善有二。一別解脫十善。二處中十善。此二中共有三品。其上品者便發無表。中下品者不發無表也（報恩吼中評曰。雲唯是善性。此中文勢總取善者。此非於三品善擇取上品者也。此雲除染無記者。釋上唯字。此雲業增上者。釋上善性。言餘者。於三性中除善之餘即染無記之意表業。無有無表。故雲餘則不然。今雲。巧者顧而失矣）基辨雲。今設一解雲。如唯識疏（二本四十二）雲。殊勝思者簡下中思不發無表（云云）古來釋雲下。謂下品即審慮思。中謂決定思（云云）此釋由伽五十四文雲。由軟中上三思別。一審慮思。二決定思。三等起思（云云）今由是釋此文。則業增上者。不簡別解脫十善處中十善。與等起思俱意思。業增上者。種子俱發無表。餘審決二思不及等起思俱。思種不發無表。故雲餘則不然也。
　　【章】有義不善（云云）此第二師十不善業道極重增上亦成無表。故意惡表業成無表所依。非如前師言唯善業。此第二師雲十善業道如前師義。故今略不言也。
　　【章】十惡業道瑜伽第八雲。不善十種業道。所謂殺生·不與取·欲邪行·妄語·離間語·粗惡語。綺語·貪慾·嗔恚·邪見（已上全文）（義鏡解雲。此全文如次身三·口四·意三。是為十惡業道。此有三品。今雲極重者。即上品也）（又義鏡雲。伽六十說貪瞋邪見業道非業。又成唯識第一文說前七業道亦思為體。言亦者亦於意三也。若准唯識論十惡業道皆思為體。雲何伽六十文說貪恚邪見業道非業。無垢稱讚中評是雲。伽六十文隨轉理門。由薩婆多說。成唯識論文真實理門。廣如彼贊第二卷說）
　　【章】極重亦成指十惡業增上者雲極重。亦成者。古來有三家釋別。一者義鏡曰。成無表（云云）二者棲翫曰。後三意業成波羅夷。如何不發殊勝無表（云云）三者顯業抄雲。十惡業道方成惡業道（云云）顯業抄中破第一義鏡釋曰。若依此義。次下句雲後三意表亦發無表。豈非重言。故知非也。又舉遷翫記釋不辨是非（已上顯業）又舉雲方成惡業道之釋評曰。於業道有方便與圓滿之別。一事相。二欲樂。三煩惱。四方便。五究竟。五支具足圓滿業道也。亦名根本業道。五支之中隨闕一支方便業道也。如是十惡俱極重。具足五支成根本業道。豈有於同極重前七發無表。後三不發無表乎。依此釋可讀十惡業道極重方成也（云云）詮要抄舉此說。雲此義最勝順文相故。報恩吼亦以此說為好。基辨評此等義雲。顯業詳口詮要同雲方成十惡業道體。其釋意縷縷雖似有道理。不協章文意。又遷翫之所言雲成波羅夷。是亦雖有理違下章所言。此章意謂不共住治罰法故非失戒義。若爾雖犯波羅夷為不失戒。若不失戒。則不失善無表不失善無表故。無應起惡無表由。故棲翫所言通漫難了。今私釋言。十惡業道已下。立不善有無表理。十惡業道極重六字。舉標宗中不善體。方成後三等十四字。正立理。謂方成二字。成立今第二師義。後三意表者。意惡表業。亦者亦身語惡表業發惡無表發無表者。貪瞋癡意惡表業為惡無表之所依也今師成立此義故雲方成後三等。理有何失者。結徵理。秋篠雲成無表（雖有道理亦是通漫）而百行所攝已下。為述理文。十惡業道已下文。雲標宗。作科如是。故方成字釋意味不彰。遂以理有何失四字令無味也。故古來釋皆以不可得也。
　　【章】百行所攝（云云）二善惡相翻立理。百行事伽五十三說也。於百行律儀中既有意三無表。此即律儀無表也。名律儀故翻是（乃至云云）正翻立理。意三表名律儀。翻知不律儀意三惡表無表亦有。故知意三二句結意三發無表為依。
　　【章】何容發身語（云云）下三三業相例立理。此中有二。初正明三業相例。二舉證文。此即初也。何容二字。正立理之辭。發身語思種各無表八字。能例舉共許身語表業為無表依。立意表業應有無表之理也獨意猛思（云云）（已下所例）最行集解釋曰。獨頭意識俱猛思（云云）又覺盛曰。舉根本猛利意樂。例身語方便之意（云云）又叡尊曰。簡身口思雲獨。非指獨行意（云云）又詮要或抄雲。發身語思者。動發勝思。獨意猛思者。審決二思也（云云）今謂。獨字釋以叡尊釋為好。獨者猶雲唯也。非必雲獨起意識最行釋不穩。又覺盛釋通漫不當也。又詮要抄釋雲審決二思。是亦通漫也。基辨雲。唯雲意思業。則通雲審決二思也。今雲猛思故。取決定思後念。是意思中最猛利故。瑜伽論中審思雲下思。決思雲中思。今於中思中猛利思故雲猛思。此猛意思種上立意業無表。燈師所立也。如上已辨。不名無表者。上何容二字冠此四字上而為立理之句。謂於猛利思種上立無表。三業可齊。何故唯獨於意猛思種上不令立無表耶。是正立理也。故知三表等者總結。
　　【章】三罰業中（云云）此下二舉證。中阿含經中說三業中意重。又婆沙百十五（十七丁）又俱捨十八（五丁）業品說三罰業自比校意罰為大。如二十唯識述記下卷說。
　　【章】仙人意嫌（云云）中阿含經中佛返問鄔婆離。長者白佛說因緣。如二十唯識論疏下。
　　【章】二十唯識頌（云云）三正舉證文。如二十論疏下具明由仙忿殺多生及意罰大罪。
　　【章】意有無表（云云）第三約三性簡結第二師所立。
　　【章】然意無表（云云）第四示實明意無表名色約所防說。一切法以三聚相攝。一者色聚。二者心聚。三者非色非心聚。此中意無表論其體相則是非色聚。由是有處故雲非是色性。不發現行等者。明非色性由。翻示無表名色非約所發。約所防而說也現行身語色者合掌禮拜雲身色。陳情乞戒雲語色也然字轉語。如何此處用轉語耶。答。初列名中雲表色無表色。而今此明。三有義文雖明表色段。此中所言意業無表亦准列名自知是無表色（今示其實總意用轉語也言）然意無表其實是心法可謂非色性。其所以如何。不發現行身（合掌禮拜）語（障情乞戒）色故。明約所發意無表不可名色。翻知約所遊所防故此意無表亦假名色。攝在列名無表色中發身語者等者。立第二所由。重明意無表非約所發名色也。治承古本作即彼攝故。現本脫即字。不是也。檢詳口詮要顯業等諸抄。以此然意無表非是色性文立意無表非色性義。覺盛立題不攝意無表。叡尊立兼正。明意無表正是非色。皆誤解此文。不識翻明約所防名色。故學者審察。又唐本章即彼攝故下。有種雖防貪等不遮色故之九字。由是詳口抄中雲。此文後三唯能防也。無所防故雲不遮色故。今雲。此抄所言甚不是也。若無所防則對何雲能防耶。基辨按。若不遮色之言釋。雲不防遮色則此唐本不是也。此唐本脫文九字不成句。以無九字本為正。強助引九字雲。防貪等者即防貪瞋癡色等境。故從所防意三無表名色。故不遮與色名也。如是釋有此九字亦好。又義鏡曰。今此師意。意三無表於三聚中未詳何聚。此文唯言非是色性不言彼收（云云）又報恩吼曰。今謂此中意者。瑜伽等中意有無表尚無明文。唯以義成何況有論是色非色之文。皮之不存毛將安傳。今准身語無表名色之義。此意無表不發身語色。故雲非色性。又下章雲。此意俱思不同於彼。不發於色。亦不遮色。不稱色名（云云）基辨雲。報恩吼等非任文取義者之所知也。下章文雲不稱色名。此第三師不立意無表之說。引之破意無表色。不辨菽麥之謂歟。破謗大乘之人不可親近也。
　　【章】有義意表總（云云）自下第三師准小乘粗顯義。立意表不為無表依。此中有四。初立自義。二遮前師妨（三評前二解。總評斷三有義）此即初也。總教雖然等。釋此總別言。古今有兩義。初古義者。按義鏡曰。總教者。前師所舉。伽五十三說意表也。雖然者。其理可爾。別文者成業論文說意業但以思為自性。身語二業用表無表為其自性。而不說意業以無表為性。此雲不見別文說有等（已上義鏡意也）又元輪詳口抄舉叡尊說雲。瑜伽總釋諸經論故。對十支末論雲總教。今指五十三卷說意表業文也。十支末論瑜伽支分故。對本論顯揚成業等末論雲別教。今指成業文也（云云詮要抄續後抄等同是）聽聞抄雲。總相大乘教說有意表故。雖可然（云云）二近來義報恩吼曰。古解指瑜伽雲總教。成業雲別文。誤之最矣。歷覽文之始末。非別局瑜伽成業兩論。今論大乘教中。總所教許故雲總教。大乘之說非如小乘身語有表無表亦有。意業無表何有無表。今大乘意不簡無表有無。總許意表故雲總教。聖言別點示意有無表此雲別文。不見明文故下雲。處中無表無明文者。亦同此意。雖大乘無而俱捨等說故（云云）（已上報恩吼文）基辨今詳古解及近來說曰。古解未盡。近來說為勝。報恩吼舉例證雲。元曉起信海東疏一（二友）雲。總說雖然於中分別（云云）此本由俱捨論雲。總說雖然而有差別（云云）此等意與今章總教言意大同也。總教者。指前二師採集瑜伽顯揚等本末諸論文意立意表為無表依之義雲總教。猶雲總論。意表二字此三有義諍意表為無表依故牒所諍雲表也。雖然者。許一分以理前師雲意表為無表依故。置與奪辭雲雖。不見別文說等者。奪以立自義意表有不為無表依之義。別文者。或瑜伽或顯揚等不交餘論文。但於一箇論上不見意表為無表依之文故。今第三師立別義雲唯身語表為無表依。此師義但於一箇論上成立義也（報恩吼釋別文字。雲約大乘言非小乘無甚穿）。
　　【章】發身語思（云云）下明唯身語思有無表之義。義鏡曰。發身語思者。第三動發勝思也。身投五體。語生尊重。皆由第三勝思之力。故雲外影最猛也。外相既猛。內熏種子亦復增上。此方便時所熏種子為第三羯磨後無表戒所依。以此種子為發戒因。第三羯磨為發戒緣。須因緣具方受得戒。今標具因故雲熏種增上可發無表也。意思內發（云云）者。明意思表不為無表依故唯身語等者。結成唯身語表為無表依。問。如是成立唯身語方有無表義。則前二師如何立意無表耶。答。謂意表思業內發唯自表知。雖有增上意業無外彰義。非雲最增猛。意俱思業與動發思一時亦熏成種子。雖然意思種獨不能用倍增。又必與動發思俱有用增名意無表。前二師與。身語動發思俱熏成意思業種上立意無表。此第三師約動發已前決定思雖熏種子無用增義邊。雲唯身語方有無表。不雲意無表也。至實義全無違。燈二末（六丁）雲。問。無表之色（乃至）非根本故（云云）今雲。此約身語思種雲俱時同一種。若五同緣意思種雖俱時非同一種。色與非色緣境別熏故。
　　【章】仙人意嫌（云云）自下第二遮前師妨。文勢有二。初略遮。後廣遮。略遮中亦二。初舉前師三業相例而略遮。此即初也。仙人意嫌等二句。牒前師證文。遮意雲。論中說仙人意嫌殺多生成意罰。今第三師意釋是。則縱成意業中重罪。豈得言必有無表。非謂重罪必有無表。此亦不是等者。通伏疑。疑雲。意罰業成重罪。何故不言不律儀無表所攝耶。有此疑故今文通雲。意罰業大罪亦不是不律儀攝也。今依大乘說不律儀。若生彼家。若不生彼。必須動身經營所有殺具。發言自誓我當殺生。以此身語為勝方便。更發決定要期恆作之心方成不律儀業。今此仙人本自不發此等惡願。但由諸人數與不吉不得忍受意生忿恨故。彼仙殺三圖眾生。唯是重罪非不律儀。所以爾故不律儀必是重罪。非是重罪皆不律儀。既有異故雲此亦不是不律儀攝也（已上義鏡）問。前第二師意如何遮此妨耶。答。仙人意嫌何言不發惡願耶。如彈宅迦林因緣。彈宅迦王奪仙人婦。失仙食索此婦人便。仙往王所慇懃求覓。王肯不還。仙人意憤語其婦曰。汝一心念我勿暫捨我。欲令此國土破壞。仙人夜念時雨大石。王及國人一切皆死。俄頃成山（云云）仙人意憤語婦雲。破壞國土時三思具足成根本業道。此即誓起惡願。其後夜念時即用倍增始也。此無表起時。初雖三思具。夜念殺國人故為意罰業大罪。又如末蹬迦林因緣。以糞汁洗灌仙人。仙堪忍。後常以糞汁洗。故仙人不復能忍。心生恚恨。乃雨石下王人皆死。是亦准禪宅迦林。仙人心生恚恨時心願因人皆殺。由是後意念下石王人皆死也。三十疏二本雲。散意殊勝祈願即是別脫表戒皆發無表（云云）由是可知。仙人意嫌殺多生。是即大罪亦不律儀。雲發無表故。此是第二師立惡意無表之意也。第三師由末蹬迦林因緣一往解說。作此念非如實義也。
　　【章】若由律儀（云云）二牒前師十善十惡相翻略遮。第二師立理。雲百行律儀中有意三律儀。翻是十惡業道中意三惡業應有不律儀無表。今第二師遮雲。若爾百法明門中立法處所攝色。其法處色中立受所引色。是身語受所引善惡無表色。不說意受所引善惡無表。如前師立意業有不律儀無表。何故百法中不說意受所引色耶。第二師返遮第三師雲。意三律儀不律儀色共受所引色攝。對法疏二（四十八丁）雲。雖定道或得不從他。然方便時亦從師教。不律儀戒自邀期。或從他受。由是總說名受所引。又別解脫惡戒無表。定由是可知。定道戒善意無表名受所引色。散意善思亦殊勝祈願有無表（別解戒攝）此皆方便時從師教示故名受所引色。如仙意嫌意罰。自邀期故此亦意三受所引色。故第三師遮意非如實義。以第二師為處處說實義也。
　　【章】若依此義（云云）自下第二廣遮。此中有二。初就名通局遮。二引文證。今即初也。若依此義者。章主依第三師義釋名通局。先通前師伏救。救雲。受十善時即熏善種。此十善性各有功能。於此十種十類功＊能義。名律儀亦名無表。由是當知。律儀無表名異義同。通此伏救如文。義鏡述通救意雲。雖受十善有十善種。雖有十類防非功能通名律儀。而無戒但在前七。後意三與唯名律儀。不名無表。所以爾者律儀名通。無表名局。故律儀無無表如其名異亦別（已上義鏡意）又曰。問。雖受十善等中票二雖字。是有何意。解雲。初一雖字票種子體。後一雖字票防非能（云云）今雲。此釋尤好。現本作唯不是也（義鏡所覽本。治承古本等。皆作雖字）義各別故者。義鏡引南山說明律儀與無表之別雲。律儀無表如其名異亦別。故宣律師雲。通行無涯是律儀也。對境禁約是戒義也。如比丘戒。具緣受已見生不殺。望此一境名持不殺戒。望餘眾生名持律儀（已上如彼抄）今雲。南山師說非釋此等之助。義鏡引是釋通漫也。謂此章是大乘論說非小乘說。是故今可言。欲受持大乘菩薩大戒。所邀期於十方法界無量無邊有命眾生。同時得不殺戒已。得已見生不殺。望此一境名持不殺戒。望餘眾生亦名持不殺戒。一切戒皆悉爾。是故南山所差引非此章所用也（秋篠引之甚不是也）問。若爾如實義如何為此別耶。答。如次下章言律謂法式。儀謂軌範。又言。律儀者諸戒通稱（云云）瑜伽二十二（十三左）曰。問。何故世尊宣說屍羅名為律儀。答。由此屍羅清淨善法是防護性是息除相是遠離體故名律儀（云云）三十論疏曰。律儀戒是善任持。律者法律。儀者儀式。無性曰。於不善能遠離防護受持故名律儀。此即是戒。故名律儀戒（云云）以此等說可知舊俱捨中雲護不護非二。新論雲律儀不律儀等。又梁攝論雲守護戒。新譯攝論說攝律儀戒。是皆防護與律儀同。若無法律儀式。則防護何事耶。必有要期心。應防護彼彼事故。以有要期故名為戒。亦應名無表。既第三師雲受十善熏十善種。今可雲受熏種上有防非能是皆由要期心。十善皆現應有無表。然今雲戒但七支。就七支不熏則獨意思猛利種無應起無表理。談論戒但七支。非無意無表。若雲畢竟無則違大乘論意。律儀名通等者。律儀之名通要期不要期。不拘受不受而應有也。無表之名必局要期受所引。故是名狹也。瑜伽論等律儀防護為同一說。約要期防護律儀作此說。至實義無相違。
　　【章】瑜伽五十三（云云）二引證成名通局。合有三文。此即初也。
　　【章】共念有犯。犯有二。一作犯。二止犯。作犯者。出家五眾內具三毒。我倒在心。鼓動身口。違理造境。名之為作。作而有違。污本所受。名之曰犯。犯由作成。故曰作犯。此是作惡以為名也。二止犯者。癡心懶惰行違本所受。厭不學諸勝業。故名為止。止而有違反本所受。故名為犯。
　　【章】身律儀善哉（云云）俱捨遁麟記曰。此偈是薩婆多中七佛略偈也。報恩吼正之曰。此偈我釋迦佛之略教誡偈也。出薩婆多律攝十四（二十六丁）彼曰。釋迦牟尼佛出現於世。諸聲聞眾性多煩惱造諸惡業。多行放逸。不修善品。作少善時便生喜足。為三事故說其三頌。於十二年中說略教誡（云云）善哉舊譯詞也。義淨譯百一羯磨八（七丁）雲。佛言娑度（義淨三藏夾註雲。譯為善成。謂於其事善而能成也）
　　【章】遍律儀釋是有二意。一者遍三業律儀（頌疏）二者遍意招律儀。今雲。以頌疏為勝。
　　【章】若依前二解（云云）義鏡曰。此下章主依前二師通第三師難。難雲。若如第二師。若由律儀有百行故意亦立有不律儀無表。何故百法不別說耶。今文會之此意俱思（云云）此下明以意無表百法中思心所攝。此且朋第二師會故。指動發已前審決二思雲意俱思也。今就審決二思雲不同於彼等。謂審決二思不似身語思故。不發合掌禮拜陳情乞戒色故。亦者亦不發。不能防遮身語非故。故審決二思不與色名也。義名無表者。此義字含前二師所立。明第三師會。故但雲義。不雲其實也。
　　【章】仍體是思即行蘊攝問。此難意以百法中不別說。然今會通何以五蘊耶。答（顯業抄等）今謂。五蘊若攝何妨百法不說（云云）今雲。若攝五蘊則是攝百法明門自可知故。今雲即行蘊也。又太賢唯識學記曰。思上別起身語色用。心上色用改本性。故別立法數為法處色。思防貪等以心防心。心上心用不轉本性。故不別立法處（云云）今雲。此太賢所釋尤為殊妙。然此唯就貪等自性。明意無表是行蘊攝。若約貪等所遊處談所防。則離色等無別貪等應起境故（大賢所釋粗相說也）。
　　【章】如意邪見（云云）此下別遮前第二師立不律儀無表（云云）今雲。此科不穩難了。謂此下別立第二師不律儀無表。
　　【章】如律儀中初二思（云云）此舉例示。若約律儀而說是者。初二思時雖未辨事而名律儀。自他共許。不律儀中意邪見後初二思時例是亦同。此立意不律儀無表也。
　　【章】縱意無表（云云）此前二師對第三師而談。意言。第三師雲意思非最猛故無有無表。由是應縱言。我意無表是中容思上起。彼雲非最猛。思種義名無表。是即彼此共許處中。彼處中無表亦於中容起。我亦同立。若汝云爾。處中善惡立意無表既今共許。中容即以如是。若強猛起必可言律儀不律儀無表也（已上光胤）故雲亦有何失也。
　　【章】此三說內（云云）此下第四評斷三有義。此文古師所覽有兩本。一者此三說內之下有任意為用之四字。溜洲撲揚所覽本如是。清素音。石本如是。守千據是。叡尊亦由是。二者如現疏本。要集所覽本。秋篠由是。報因吼亦用此現本為正。今雲。兩本之中以淄洲撲揚所覽音石所覽本為是正。不可更加而已。就初本誠證如何。如燈二（八右丁）末雲。意業之中十善十惡發無表不。意中二解。然要集雲。有釋（西明）三藏解雲。五十三文唯約現行說意表業。準是無表依種子立。今尋三藏意。身語表示他故名為表業思種不表示。是故說無表。意業唯自表。故得說為表。種子不表自。故亦名無表（云云）法苑二說。一雲發無表。一雲不發。後說為正。三藏意存前解（已上要集）此說不爾。法苑二說雲任意為用。不斷後說義為決定。今者意準定發無表。既菩薩戒具防三業勝於二乘。盡未來際。雲何不發殊勝無表。前二說者據處中說。非約律儀（云云）（已上燈文）又撲揚抉擇抄曰。問。今三說中何者為勝。答。雖言任用。據實許意發無表勝。何以意勝身語。菩薩防意。意有無表。故知為勝。若爾對法何故不別說意有無表。答。彼論通對三乘說故（云云）棲翫記及文集皆用之。同學抄中雲。智周請素明詮所覽本亦以同義燈（云云）問。報恩吼中引三十論疏二本（四五丁）雲。此意無表現行者名表。然無無表。演祕釋此文雲。章有兩說。今疏同章第二師說（云云）若爾章主意以無意無表為正意耶。答。基辨謹檢三十論疏二本（四五丁）彼文初說散意祈願勝發無表已雲此意表業等。此之言指上散意。云然無無表者。明無祈願意思業無無表。故義意無違。今章主同三藏。以發為正也（是故報恩吼以此疏文為不發證。甚粗漫也）問燈中雲前二說者。據處中說。非約律儀。何故雲非約律儀耶答。如棲翫言。處中可諍。其律不律定發無表不可諍也。故雲非約律儀也。今雲。棲翫所言為正。報恩吼中破雲。非約律儀。責於燈師甚不是也。又慈恩章疏多明有意無表。雖爾至於選定依用無意無表之義。現流布本為正（云云）今雲。此說亦謬取後為正等者。現本作最後不是也。作取後為正。此四句明大乘教中隨轉理門取不發業。有如正釋此有別所由。以如是外彰身語等之粗顯易了所由。有處亦以不發義有似正釋也。上來明意無表已。
　　【章】無表色中（云云）自下第二論列名無表色。此中文有四。初牒三無表色。二舉立處中無表師說。三舉不立處中無表師說。四評結二師說。
    【章】一律儀無表七眾所受律儀戒也。略纂曰。若取別解脫或。正取七支種子相續防非義邊假立現行別解脫律儀。現起身語一念即滅非律儀體（云云）玄範抄曰。此七眾戒並得盡壽持戒而說。其日夜戒亦近盡壽而住。故七眾收。（云云）
　　【章】二不律儀無表若依大乘說。生惡律儀家。及不生惡律儀家。要須所期。心定現前。彼惡業期心決定方受得不律儀（已上義鏡）委說不律儀家業。次下（三十四丁）引瑜伽第九有十二種又五十三說。又對法第八。又玄贊第九。又涅槃經說十六種（小乘少異。俱捨光記十五。婆沙百十七。雜心十三又大乘他家說勝萬寶窟。大乘義章七四(十七丁)）。
　　【章】三非律儀非不律儀無表。此名處中無表。義鏡曰。善中極善說名律儀。惡中極惡說名不律儀。非是極善律儀。非是極惡不律儀故名處中（又曰處中有善及有不善謂雖善業非是極善或雖惡業非是極惡既處中庸故雲處中已上義鈔）又元輪詳口抄曰辨律儀處中可有三門。一者別解十善相望判律儀處中門。謂瑜伽（五十三）對法等所說。於近事近住分受少時名處中。二者約起心要期。定律儀處中體門。瑜伽六十一及倫記釋由是。若由此義。則設雖七眾別解脫戒。不期涅槃受名為處中。三者單處中謂佈施等對法論第八。今謂。以元輪說三門處中釋為盡理。棲翫記及義鏡等不盡理也。俱捨論中處有發表者不發表者。如次下辨。
　　【章】對法第八說（云云）此下有三文。證處中有無表。此即第一文。南都相傳以此義為護法正義。不置有義言故（云云）未辨其據彼所有等者。由對法論無彼字。雲住非律儀非不律儀者所有。由是可知。彼言指往處中者也。若佈施等詮要抄雲。佈施者七日之間誓佈施。要期施也。無要期任運施汎善非處中也。歐擊等可准之。七日之間我誓擊人頭也（云云）今雲。必不爾。但誓七日非雲處中善。審決動三思具足作佈施。或作歐擊。皆是單處中善惡也。以不故思所作雲汎善也。若有要期所作非單處中（處中律儀。作法受得故。小乘單處中要期有依福）玄範對法疏曰。佈施歐擊等善惡名處中者。約隨轉理門。若望菩薩律儀亦攝一切眾善四境五度（云云）此是菩薩隨順法處中律儀。非單處中若歐擊等。歐作敺為正。說文捶擊也（云云）。
　　【章】抉擇五十三（云云）下第二文證。一切皆是非律儀非不律儀者。倫記曰。明處中業。身語意業雖善非是律儀。以不要期求涅槃起故。雖起眾惡而不要期一期活命故非惡律儀攝。問。此處中業為有唯有表為亦無表此有兩解。一雲但有表。而隨二善惡現行思上功能為體。二雲亦有無表。即以種子功能為體。菩薩三聚戒俱為律儀亦處中耶。此有兩解。一雲律儀戒離惡增勝故得名律儀。餘二處中。又雲俱名律儀。攝善利生名律儀（云云）所有善不善等者。義鏡曰。引此文意既雲善不善等身語意業。皆處中業。故知處中亦有無表。基辨雲。此釋雖有理文相未彰。故今應釋雲。此文證意三處中。處中有意三。況律儀不律儀耶。問。律儀中有一分等。皆名律儀。未知處中亦有一分等不。解雲。伽略纂十三雲。又人若律儀誓一分持一是。餘不持者是處中。若誓作一分惡意者。不名不律儀但是處中。今離律儀於不律儀依一分。亦是但以誓期差離上品故。即是不律儀攝。（云云）
　　【章】五十四雲（云云）此第三文證。即立三類無表為證。周記曰。色用差別者。總票。謂有表無表者。指法。律儀至所攝作用。此則列彼表無表也（云云）。又義鏡中釋章色用差別雲。初色塵中有三差別。一色相差別。二作用差別。三分位差別。今就第二作用差別釋。故雲色用差別也。顯業抄釋曰。義鏡所言色相差別者。長短等也。作用差別者。表無表也。分位差別者。可意不可意等也（云云）今雲此釋好。
　　【章】故俱捨論（云云）此無表之言通三業類之證也。彼論雲。此中無表略說有三。一者律儀。二者不律儀。三者非二（云云）處中亦有無表。故今說無表有三。又俱捨中說。唯成就表非無表者。謂住非律儀非不律儀。以微劣思造善。造惡唯發表業尚無無表。況無記思所發表業（云云）既雲成表非無表者。住處中人豈有無表耶。解曰。即彼論文簡別雲除有依福及成業。雲除七有依福及成善惡業道。雖處中人微劣思起亦發無表故簡別也（云云）由是當知。處中之業有發無表不發無表。（云云）
　　【章】處中處中有二。一單處中。二百行處中律儀。問。今章文所論處中二之中取何作論耶。答中古有二義。一者叡尊義。謂今章文通二處中而論有無。二者良遍義。謂今章文論單處中不通百行。百行許律儀故（云云）今謂。以叡尊義為勝。然報恩吼中良遍義為優。總論處中非無二種。今兩師相諍。言陳之勢在單處中不通百行。何者初師難後師言。即應百行非是律儀故。此難之起以兩師意許百行為律儀故。若計百行為處中攝。則何難言應百行非是律儀有相扶過故。又後師雲。一切處中望律儀等思。皆下品者。此除百行律儀等。別取自餘處中。雖總言一切而此亦少分非是全分一切。是故會言思皆下品。不亦宜耶守千亦約百行。謬同興正。非謂百行不通處中（云云）今雲。報恩吼謬。初師意百行處中是律儀。此為實義。後師但處中。故有此問答。以是不可為單處中證。
　　【章】有義處中（云云）此下第二師義。要上品思等者。義鏡曰。中容品思雖重種子。其勢微劣非用倍增。依何功能得立無表。唯上品思所熏種子其勢強勝。故依彼能方立無表。問。依三品心得三品戒。若爾皆有無表。如何今雲唯上品思熏種勢勝方有無表。解雲。諸處中業望善惡品下中思皆下品。是故雖有下中無表。望處中業皆唯上品。故雲要上品思方有無表。由何得故。次下文雲。一切處中望律儀等思皆下品等（云云）今雲。此釋尤妙。
　　【章】法處色有三於大乘中立法處色。廢立開合諸論不同。百法論總說一。謂法處所攝色。五蘊論說。法處色有二。一無表。二定果。瑜伽第三（十四丁）說亦同彼。顯揚十八（五丁）說法處色有十二相。一影像。二所作成就。三無見。四無對。五非實大生。六屬心他地境。七世間。八不思議。九世間定果。十出世定果。十一自他地境。十二諸佛菩薩自在轉變顯揚第一（十三紙）五十四（九紙）如今文。委如法處色章。定自在者亦名自在所生色。顯揚雲。三摩地所行境色。瑜伽五十四曰威德定所行境（云云）定通無擁名為自在。
　　【章】作誠勵意棲翫曰。問。此言中思卻名為勝。如何相狀為其勝耶。答。慇勤三業盡其力用。名之為勝。不必非涕面門出血舉身毛豎。名之為中（云云）由此義義鏡中。雖是處中悲涕猛勵而有上思。（云云）
　　【章】律儀容容（云云）義鏡曰。善惡律儀及處中業同通上下。故律儀等寬緩容容而有中思。爾乃律儀處俱通上下。亦所熏種亦通上中。熏種子時猛利義同。成無表時豈簡處中耶。故相例時其義齊等。明知處中亦有無表（云云）（已上取意）。
　　【章】若以律儀（云云）此下以律儀名同相例。寄後師難勢而例。後師難初師言。若律儀有具七眾彼彼戒事。非律儀亦具身三口四意三十事。作要故思種熏勝。故雲得有無表。處中業不具事故不名具事。則不具七事故可無無表（已上後師難初師）即應百行非等下。初師答後師難。謂若爾應雲百行非是律儀耶。亦者亦近事近住等戒。百行亦同近事等戒。有全分離一分離名百行故。此百行但名處中。不可名律儀耶。若不名則違諸論說百行律儀。許近事戒等者。汝許七眾律儀有無表不名處中。其近事近住戒有小分受。故七眾戒非律儀。以但名處中耶。故處中劣弱無有無表者不應理也。
　　【章】於二說中（云云）南京光抄雲。亦任取捨亦字。前任意為用本之潤色也。上不雲任意則亦字亦何哉（云云）（詮要抄）今雲。此釋尤好。報恩吼破之不是也。
　　【章】諸根大種（云云）諸根者。五根勝義根與扶塵根合。今名諸根。大種造色者。五勝義根是四大種及所造色。扶塵根亦四大種及所造色。如是等大種造色和合積聚方成此身。故雲和合積聚差別說名為身。
　　【章】五根四塵（云云）下遮妨。明積集義得身名。五根四塵上能造（四大）所造（色等四塵）問何故初雲四塵。又雲所造。豈非重言耶。答。且如一眼根中七微於積集。謂即此眼及與身地色香味觸。此七物同住涉入同處不相離也。如眼所餘四根亦復同住不相離也。故今雲俱得身稱也。身是積集義故。
　　【章】表謂表示（云云）棲翫曰。身表之表只有一義。不同語表表有二義。內字之上加以自字讀之即顯（云云）今雲。報恩吼中以此說為不是。尤好。棲翫以表示表知表彰三義為別。叡尊覺盛等所覽自是自始。為穿。
　　【章】舊雲身作（云云）義鏡雲。義不相應者。此文稍隱。若言身作戒即相應。身語假有造作義故。若言無作。義不相應。無表業中有造作義何名無作。是故當知。若言身作對此亦云無作。此作言義即不當。今即釋其不當所由故。雲無表亦有造作義故。若言身表。對此亦云無表。無表示他故名無表。非雲無造作義。名為無表故。義相應（云云）（已上秋篠）今雲。此釋尤好。
　　【章】若色處表色（云云）義鏡中以若色處表色已下文雲明假身業。今取動已下文雲釋實身業（云云）今雲未穩濫薩婆多實有身業故。今改科雲。若色處等已下。明經部所立身業。今取動已下。明大乘義。既雲今故此大乘義。問。何故與經部對明耶。答。經部所立濫大乘。故今別對明。次語表業下亦以假實明。雖有理濫有部故不穩。中古西大招提抄。由義鏡以假實辨不穩。
　　【章】或復語者（云云）演祕（二本二十二紙）雲。或復語等者。問。前解何別。答。由其語聲有假名等而有表（云云）今雲。此即釋語義。
　　【章】聖所受戒瑜伽第九說。聖所受戒唯約初果及第三果。（云云）
　　【章】別別防非（云云）梵雲波羅提木叉。此翻雲別解脫。別別誓棄捨諸惡業故（雜集第八）南山行事抄雲處處解脫身口七支罪起非一。戒能防之故雲處處解脫。又淨影過法師雲解脫。今由雜集論雲別別防非。若由是具應雲別別解脫也。
　　【章】能防所防（云云）義鏡曰。問。防止二義何別。解雲。檀法師雲。法能防非。行能防惡。謂受戒之法但能懸防過非未能止惡。所以有戒法者猶不免犯罪。持戒之行方敵對止。所以惡將欲起即慎謹不起廣如彼章（云云）今雲。出家之須學知之（今雲防就受戒法。非雲持戒云云）
　　【章】皆通善惡（云云）此師立善惡共有律儀如行殺生持刀杖等種類法戒。淨影天台南山等同之。但慈恩家不爾。如次下辨名不律儀者。古師名不之律儀。不謂惡法。慈恩家名不律儀。
　　【章】亦調亦伏（云云）意曰。於三業非亦調亦伏故名調伏。則非調之伏。非調即伏。但於毘尼一體之處具調與伏之二用故名調伏。即名同依持業（云云）亦律亦儀者。此正例同。意言。今亦爾。非律之儀。非律即儀。但於一無表戒體處。具法戒與軌範之二用。故名律儀亦名同依持業。
　　【章】第二出體者假身表業（云云）以色處中表等者。義鏡曰。問。色處中立表色攝身表。何故聲處中不立表色耶。答。立表色攝身表色。身不動轉之時非顯表義。作動之時正有表義。別立之。語即表也。無語非表故別不立之。（云云）
　　【章】先審慮故略纂曰。即前表知後作此事（云云）又倫記曰。加行思者。謂遠欲起此事思（云云）今雲。遠欲起此加行思。若近欲作則決定思也。必勿濫焉。
　　【章】將欲作故倫記曰。決定作此事之思（云云）問。倫記中雲必作。今章文雲將欲作。相違如何。答。倫記就決定思後念。今章文就初念。全無相違。
　　【章】三動發勝思瑜伽雲等起思。然等起有三。一者遠因等起。二者近因等起。三者剎那等起。此中何等起耶。謂近因等起故雲等起思。如三十論疏二本（四十三紙）雲。又遠近二思名為意業。非第三思正發業者。今言正發。簡初二思。又簡遠近及與剎那。第三思是近因等起故說發言（云云）今雲。決思後念雲近因如近因。今第三正起故雲等起也。第四思已上剎那等起。秋答曰。近因等起思為身語業體。遠因剎那等起者。唯意業性（云云）又文備成業論疏雲。此三思並非遠因等起亦非剎那等起。但近因等起中有此三思（云云）今雲。此說不是。又小乘說非如今章主說。俱捨論中立二種等起。一因等起。二剎那等起。發業前心名因等起在先為因。故與業俱心名剎那等起。與身語二業同一剎那能等起故。與身語二業俱即第三第四動身發語心名剎那等起也。與今家所立不同。第三思已後為剎那等起故。唸唸剎那相續能等起所等起故名剎那等起也。（此大乘之義也）
　　【章】佛等所有（云云）此等言等取何等。謂撰集曰。等取十地菩薩因無漏也。若約佛所有諸法皆無漏。若依因位雖有漏無漏。今但約無漏而言也。
　　【章】無漏五蘊五蘊有二。一五分法身。五分律雲。五分法身蘊一切善法。故曰五蘊。二今解。色受想行識故曰五蘊。
　　【章】因餘無漏因謂指十地菩薩之無漏。簡佛果無漏。故雲因也。問。餘無漏之餘言指何之餘耶。答。除戒餘定慧等皆為處中。故雲餘無漏也。又但約戒言則除攝律儀戒。餘二聚戒隨行施等一切善法雲餘也。
　　【章】不同小乘此四字亦前解為正之由也。義鏡曰。不同小乘者。十八界中意界法界及意識界。此通有漏及與無漏。餘十五界一向有漏。即律儀不律儀無表。及年中無表法界中攝。若作後解即同小乘。故以前為勝。俱捨頌曰。意法意識通。所餘有漏。（云云）
　　【章】若律儀業定通（云云）義鏡曰。律儀業中具有三業。若約菩薩說漏無漏即有二說。一雲身語唯有漏。意業通無漏。七地已前在因位故。二雲菩薩二業亦通無漏。後得智中有敬禮身語表故。今存後義。故雲若律儀業定通無漏。許佛等亦有等者。言二表者。身語二表也。佛有無表。其義決定。身語表二義稍難解。故置許言。以何得知如來有身語二表。解雲。梵網經中釋迦亦禮盧捨那佛。故有身表。法華經雲。我聞聖師子深淨微妙音。喜稱南無佛。故有語表。皆唯無漏。菩薩無漏後得智中所起身語亦唯無漏。今舉佛等菩薩。故雲許佛等。
　　【章】防身語惡戒（云云）就是有西大招提兩門義。一防發別體之義（西大義也）防惡發善俱是戒。攝律儀是防惡。後二發善戒也。以今文兩處功能言為證。二防發一體之義（招提之＊儀）謂三聚俱防惡戒。以禁非為義故。雖後二戒是禁不修善不利生之過。以之為戒。發善業門而非戒也（云云）今雲。二傳中共雖有理以招提為穩。西大意止持作持兩門戒故。雖止作共轉。細分別於一功能亦有止持作持用別。如一眼識用上有見青黃等用別也。問。不雲身語意何但雲身語耶。答。顯業抄曰。是約別受（聲聞所受戒）故但雲身語。若約通受者。應雲以有防三業非發三業善功能為體（云云）今雲。必不爾。是示所防所發但在色業。但雲身語。上雲善思種子上有。故於三思業上有顯然。故於三業事論是。自可知（三思不具無此功能故）必以別受不可論之。
　　【章】由願制思（云云）此今家立假立無表戒體之義也。義鏡釋曰。依願制思造作善惡。多少分限之所熏成種。於此種上假立無表。故雲依思種別功能立也（云云）今雲。義鏡之所釋尤好。意謂。願制思有支多少時長短分限。故所熏種上亦有多少長短別功能。取此功能立為無表戒體也。由此文可知南山家與今家之戒體之別。南山直取思種以為戒體。今家以思種上功能立戒體。今所以以功能立。雖願制有期功能是體。而逢犯戒捨戒異緣。或期限至戒願盡故功能即歇。復無倍增。然種子體猶存故。不可以思種為其體但取其上功能以為其體也。中古已來西大招提之徒。雖會是非為穩當。
　　【章】取別功能結不取思種取功能為無表。
　　【章】然依思願善惡分限立無表（此文由樞要上末十六紙已下燈主意。有佛身無表之別句因身無表之總句。含容明也）初明佛身無表之別句（別句但律儀故別句雲）然依思（昔發願制業思）願（眾生界盡我願亦盡）分限（盡未來際）假立無表（佛身別解脫文）然依思（現行）善分限（盡未來際）假立無表（佛身定道戒文）次因身無表之總句。然依思（種上）願（要期）善分限（一日夜盡形壽。或盡未來際）假立無表（因身別解脫戒）然依思（現行）善分限（住定多少分限）假立無表（因身定。道共戒）然依思（種上）願（要期）惡分限（要期活命）假立無表（因身不律儀戒）然依思願（種子）善惡分限（要期緣）假立無表（因身處中戒）斷戒體章中。破以總別句釋。彼曰。樞要所言不是。論元意就有漏法以明離識無法。故辨有為無表體非實有。而謂兼釋佛身無表。全非論意。何是之有。且夫佛身無表者。是無漏律儀歟。或別解脫律儀歟。若謂無表隨轉戒德增長。我則不信（云云）今雲。環庵不知成唯識始終之論意致斯妄評而已。論第十說。故佛身中十八界等皆悉具足而純無漏（云云）既雲佛身十八界。此中不說除法處色。故有無表顯然。然與因位所違但無漏已。又表佛身故無倍增義也。又雲。佛識所變有漏不善無記相等。皆從無漏善性所生。無漏善攝（云云）由是應知。此論元意以有無漏一切法明唯識所變。是故以今文為佛身無表之別句。合觀一論始終明之而已。環庵知始不知終之所致謬也（續芳決雖破之。以論第十不破故未盡）報恩吼中。評是明環庵曰。今案此文前後起盡。但明因位不可言兼明因果。又雖不明果戒無有巨妨。或唯明因。或唯明果。或通明二。所望不同亦無闕過。如慈恩解鑿空立義。是故總別之語義。雖或通不順常例（云云）今雲。如今家立總別二句釋今文。報恩吼等所曾未及。雲鑿空立義。謗今家。自彼實有固執之病而致此妄言佛因位時期盡未來際誓起防非用。盡未來際防非故。從因身至佛果要期防非今雲假立無表也。如何此文不通佛身耶。嗟於可不慎哉。
　　【章】假立無表斷戒體章三（三十五紙）雲。是無表業其法假有。故雲假立。瑜伽雲假有係其體語。今雲假立是約施設法相之義。其語所係自有異。耳是假法故無違離識無實法理。故雲理亦無違（云云）又曰。其假立者。准假立得非得等義。非謂無法。非識所變實法義。又瑜伽雲。由時分變異不平等故假立老。由命根變異不平等故假立死等。依如是文。諸假立法必有假法。是瑜伽者流假立法門也。疏主不領此趣尤叵仰唯識宗師（云云）又曰。依者是虛字也。謂之所依。不解字法也。若就依字強辨能所。時節分限乃所依也。非有條然實法當名所依法也。若能若所皆非識變。共假有法也。又對種子而辨能所假實。皆是為不領假立法門之旨趣也（云云）續芳決中縷縷破之助今家寔護法心之所厚也。報恩吼曰。今謂。環庵剖判假有假立之別。實為允當。事雖淺輕而識別者鮮矣。鳳潭無有練歷而所自領。排斥環庵卻為非是。猶且援引幾許證誠。證誠愈繁頑魯愈著。何者所謂假有之有者標揭所詮法體之不無假立之立者曉諭能詮法門之所設。此論文假立無表是也。由斯言教而索性之。則得有無表非實有法。故雲假立法必有假法。非遮無表之假依實思種（云云）今雲。環庵妄說毒害天下。信培亦遭此毒氣眩迷。續芳決雖知毒之為毒。不知遮其毒之要藥故。今示良法敗其毒耳。撿今此論文。初總句雲假立無表。其次到別句但雲依增長位立。或雲依現行思立。此二箇立字既雲依立則是假立。如是雲假立已。次結雲故是假有。是即以上所言假立總結為假有。由是應知。雲假立者。是約教門安立法相。令教示是之謂也。又雲假有者。是約觀門。所謂依他起性如幻假有之觀即示識變。如論第九卷所說四尋思四如實觀觀名義自性差別假有實無。故今論文始雲假立。約教門建立法相。次雲假有約觀門。結示皆是如幻假有唯識所變也。瑜伽十支皆以如是。然雲假有者。瑜伽係其體。又雲諸假立法必有假有法。皆是妄毒說也。信培亦迷斯毒說。雲假有標所詮假立諭能詮。不知成唯識始終。四如實觀等中。觀名義自性差別假有實無。此中雲名義能詮所詮。既雲假有。何但雲標所詮是假有。應知妄說。由是可知雲假立法必有假有法亦妄說已。
　　【章】雖非形色（云云）義鏡曰。雖無顯色而可護持。今雲形者。非是顯色形之形。形者顯也。即顯狀義也。今簡報色取鼓動業。故雲善修方便。一一加心造作發身語業亦名方便。此即無問加行根本及後起業。皆名加行。舊雲方便是也（云云）。
　　【章】以是無作色（云云）意言。從身語俱思願種子上。所得種上功用無作色以為戒體故。以現行心不為戒體故。縱其心雖轉三性不失戒體。若違要期心則是犯戒。亦是捨緣。若不爾其餘現行惡無記心。雖在惡無記境不名失戒也。
　　【章】非異色因不作異色（云云）報恩吼曰。今議雲。解經異色諸說不同。或解為心。章安懷素定賓初說環庵等。或解為色。河西智首南山法勵定賓後說芳決等。此中異色為心者。謂是非色。心與色異心名異色。又異色為色中。南山智首等約報方便者。亦不順經。何者經第十二章明造色有無。今第十三章雲異色因。此異色言自知指上能所造。況於色中別立因果。處處多約能所造說。是故慈恩解經為勝。准義鏡釋。章主以色假實釋異色名。無表色假。能所造實。假實不同故雲異色。信培自雲。無表是一類色。以不可見無對故。無表色與餘色相望不類。故雲異色。（云云）
　　【章】防惡色用（云云）顯業抄意言。此色言亙兩義。一雲屬色於能防。則點文雲防惡色用。二雲屬色於所防則點文雲防惡色用。兩義中任意取捨（云云）今雲。讀防惡色用為好。
　　【章】不作異色因緣（云云）今雲。釋此下文有二意別。一雲約親因緣門釋。謂今無表色不為四大四塵異色作親因緣。生現行四大四塵之因。二雲約增上緣門釋。謂此無表非如四大種為四塵作增上緣。生與四大異同行四塵造色。如是二意含容學者知焉。
　　【章】俱有俱有因有二。一種現相望。謂種生現時能生種不滅。此種與現行果俱時而有。故名俱有因也。二現現相望。謂能造四大與所造四塵必生俱時不相離。互為因果。故雲俱有因也。所謂種子生現行。現行熏種子三法展轉因果同時。故雲俱有因果也。今上雲異能造所造故。取四大四塵俱時而四大能生因。四塵所生果故雲俱有因果現現相望。今此無作色增上緣非如是現現相望俱有因。故雲亦非等也。
　　【章】同類因。欲界四大生欲四塵。色界四大生色四塵。乃至於五趣格別同類亦爾。今以無表色望異能造所造。非如是同類因果也。
　　【章】此思種子（云云）已下約現行熏種子。此所生一句能發現思。即動發思。是故此者。指決思後念。古來有兩點。一者讀雲此思種子於所生現行（依此點此者。指所熏種子云云）二者讀雲此思種子所生現行等（由是指前念決思後念強勝思種子。雲此思種子）此思種子為增上緣。生身語動發思現行。發身語故假此名表色。由是所熏動發思種上無作用亦名色。是皆由所發名色耳。
　　【章】上二界十七地（云云）棲翫記曰。十七地八根本八近分并中間禪名為十七。如是皆止欲惡立名。戒本止於不善而立。恐墮惡趣非止有覆而立戒。問。常說靜慮。只今四禪雲何說十七地耶。答。名狹體寬。本名只雲定律儀。故名體俱寬。言禪律儀名狹。有說准此靜慮名通非也（云云）報恩吼曰。今謂靜慮之名本局色界。是故瑜伽并對法顯揚一處等不雲無色是隨轉門。又略說故。顯揚中一處說無色界亦有定戒。是大乘宗。盡理說故。守千不知諸論意致。故所破立皆不允當。又義鏡曰。問。依顯揚十三。靜慮屍羅等至屍羅。即無色界不名靜慮。又伽八十二雲無色行中有靜慮律儀。如何相違。解曰。靜慮有二。有通有別。伽論約通故兼無色。如靜慮波羅蜜亦通無色。顯揚約別故不相違（云云）又顯揚十三（十九紙）說界差別者。謂欲纏中唯有別解脫律儀。靜慮律儀唯有色無色纏。無漏律儀是不繫。（云云）
　　【章】一切上地所有（云云）義鏡曰。色界六地。無色四地。是為十地。色六地者。四根本及未至并中間禪也。有頂無漏雖不斷惑。而勢分力欲惡不生故亦取之（云云）由是上地者。指此十地。
　　【章】能斷欲界今謂此無漏定故斷對治也。故雲能斷二界十地等者。集解曰。隨應者。若見道斷律儀亦色界五地。除中間禪。約遠分者通無色界也。若修道斷律儀色六無色三界九地。若約遊觀無漏遠分對治。則亦通非想故雲隨應（云云）問。准下依地有無。非想地唯遠分非斷義。然今雲二界十地。義鏡曰有頂無漏欲惡不生。相違如何。答。是多分斷對治故雲欲惑不生。此伏現雲不生無違二界十地者。義鏡曰。色界六地無色四地是為十地。是無漏道所依地。十七地中。色後未三至。無色四未至無無漏。故除此七地。自餘十地為無漏中修道依地。故雲二界十地。隨應者。謂於十地中隨其所應唯依一地入無漏觀。所依一地於欲界非斷對治。其餘遠分對治也。故雲隨應也。
　　【章】或依定中（云云）斷戒體章雲。約在欲界修定之人立定無表者。一往說也。故雲定中。約色界有情難雲定中。續芳決破之。今謂。二師共局。欲界入色定及生色界入定。皆有防非用。故雲定共無表。今通雲定中也。中言是境第七聲也。指所在聲能差別聲。問。定言通二無心定。二定亦立無表耶。答。有二義。一雲。別抄雲。二無心定不立無表。定戒隨心。彼無心故。一雲。亦立無表。方便後起亦許有心。故立無表。下捨緣中於滅定明暫無捨。若非有無表何有暫無捨耶。成實論雲。無作非色心故。四空定邊亦得有戒。定道二戒通出定位。唯約初入名隨心戒（云云）
　　【章】第三假實分別（云云）此下古師作解曰。此章意及諸家釋義意。謂思為身語表之能發。及為無表所依體故。但以思為實。所發身語表色及能依無表為假也。依是秋篠守千釋。一一文并約假實。故學者大作煩。後有唯心師者。始開業體及得名二門假實而釋。爾來皆能相從用焉（聽聞抄雲。詮要引也業體假實者。謂別種所生有別體法名實。分位假立無別體法為假。其中今表無表即假法也。得名假實者。謂於假法中由名體相應可目而名言實。名事不應不可目而強名言假也云云）又曰。於此一門大分為三。初若表無表下。總標顯業體假。二然有差別下。於假法中復分別得名假實。三唯識又雲下。重明業體假（云云）（此科不是。今所改科在章本）今雲。若表無表下。國讀付點有二意。一者若表無表二業三業皆是假立然有差別（此基辨。由是別行本點）二者若表無表二業皆是假立（現流章本點。今雲不是）基辨評曰。唯心律師立二門假實甚令人迷妄。彼師意雲別種所生其別體法名實。分位假立無別體法為假。立業體門假實。失大乘法相實義。如何則大乘意一切法皆是如幻假有因緣生法。無一應實有者。然於假有法中亦立三假。一者因緣假。謂似實用而現起法。二者分位假。謂如不相應行於色心分位假立也。三者觀待假謂如大小長短有無等。但於觀心行解相待上立名。唯名無有實。於此三假中。如思種子皆是因緣假。雲思種上有防非用亦因緣假。於此因緣假上立無表色。是觀待假。相待表色及似有實用色業故。然唯心師以無表為分位假。不識法相大乘意也。濫經部以無表攝不相應行故。是故立業體假實門。濫經部以思種為實。以無表為假故。不可用之說也。此業體假實門不成。故得名假名門亦自不成也。此等所釋無害無益也（今此門雲假實分別假實言。非論法體性雲假實分別。此中假實言示假談實談。就實義雲實。假似且作說雲假也。必以法自性不可論也）。
　　【章】實是表色（云云）此實言對無表假色雲實也。表色者。取捨屈申表色及語表色也。此表色三假中身表色觀待假色。語表色分位假。如對法疏等明。然今雲實。非以有實用雲實也。實談之實也非業性者。意言。名雲身語二業。非有業造作義故可名為業。此似令他表知造作動作故今雲假表業體。本令動作思心所故雲身語二表業。就假表業為名也。雖然以身語雲表色非假似義。身語上表色故。今雲實是表色也。又雲業本非身語事。故雲非是業性也。棲翫中以此文雲二實一假。身語表色是實非假（二實）身語曰業。是假非實（一假。云云）此說雖似有理。假實之言不影實義。故不穩當。
　　【章】假名善惡實是無記意言。就身語二業令表知心善惡故。假身語二業雖名善惡業。雲其實則身語是色故。是異熟無記性。若以五塵雲通善惡則非釋子也。無記法不招當果故。然身語二業雲善惡業。此假似說。非如實說。
　　【章】其發身語（云云）千師雲。上辨假業。下辨實業。此次文雲三假一實科。次文以三箇非字分三假。是一實三假千師意。上下俱為業體假實。文既票實是業性。故此為一實。
　　【章】其無表色（云云）今雲。此科非也。此中千師釋一實一假。
　　【章】第四具支多小（云云）支有二義等者。此支言章釋立二義。一者支分義。二者支類義。今雲。支分之支以七眾戒之四支六支五支三支為支。即七眾戒之支。支者枝條。分者廢立也。謂以七眾戒發四支六支五支三支。即廢立門也。支即分也。又支類之支以身三口四七支為支。類者差別也。七支十支相之差別支即類也。然秋篠釋支分之支以身三口四七支。但以分之言為廢立。以類之言為能所護類別（云云）又曰。其所護戒如園中果。能護之戒似園外牆（云云）今雲。秋篠釋不准章意。章中但於支類下。以身三口四七支而釋。於支分下不雲身三口四七支。明七眾支之廢立。此支分義。廢立雲分。又以身三口四七支明七眾戒之體類。此支類義也。
　　【章】苾芻律儀（云云）問。此四支中通攝出家五眾諸戒。何故言苾芻律儀四支所攝。答。下雲。正學等四戒體雖狹。皆等護持與苾芻同。故廢立中五眾合說（云云）又聲聞地第二十二（二右）說六支中第二支雲。今此義中唯依苾芻律儀處。說善能守護別解脫律儀（已上全文）今小隨大相從而說。文雲苾芻律儀四支所攝。何故得知相從說之。即次下雲十戒六法歸依說相皆即初支。明知皆等護與苾芻同。故相從說。（已上秋篠）
　　【章】受具足支詮要抄引開解意雲。此有兩點。一者受具足支謂具表白第四羯磨等諸緣。成就受戒故云爾也。二者受具足支具是者。指五眾戒。非唯比丘戒言具足五眾成道器故。不許分受。名為具足（云云）。
　　【章】作表白第四（云云）義鏡曰。言表白者。非但一白。三番之中初一單白名為表白。總該始終有四單白。一差人問緣單白。二問諸緣已召入眾單白。三戒師和問單白。四正授戒體單白（白四羯磨中初一白是也）今通此四名作表白。作白之相廣如一卷羯磨中說。第四羯磨者。即正授戒體中作一白三番羯磨。今望一白說名第四。羯磨者梵音。唐言作法辨支（琳音五十九·三紙）優婆離問經作劍暮。此梵言訛也（古來立二義。一者一白三羯磨第四雲第四。一白雲作表白。二者如義鏡釋）。

授戒羯磨法

　　先請和上。大德一心念。我某甲請大德為和上。大德為我作和上。我依大德故得受具足戒。慈愍故（三請和上訓曰）受諸所請（受者答雲）頂戴持。
　　次請羯磨師大德一心念。我某甲請大德為羯磨阿闍梨。願大德為我作羯磨阿闍梨。我依大德故得受具足戒。慈愍故（三請羯磨師訓曰）受諸所請（答）頂戴持。    次請教授師。大德一心念我某甲請大德為教授阿闍梨。願大德為我作教授阿闍梨。我依大德故得受具足戒。慈愍故（三請教授師訓曰）受諸所請（答雲）頂戴持。
    次請七證師諸大德一心念。我某甲請諸大德為證戒尊師。願諸大德為我作證戒尊師。我依諸大德故得受具足戒。慈愍故（三請七證之中第一大德總訓雲）諸大德受諸所請（答雲）頂戴持。
　　次差人問緣法單白（雲差教授師單白羯磨）大德僧聽。彼某甲從和上某甲求受具足戒。若僧時到。僧忍聽。某甲為教授師。白如是（答雲受戒羯磨以後更不須和）。
　　次召入眾法單白（雲召沙彌入眾單白）大德僧聽。彼某甲從和上某甲求受具足戒。若僧時到僧忍聽。我已問竟聽將來。白如是（答雲召沙彌入眾）。
　　
乞戒（受者三乞）
　　
    大德僧聽。我某甲從和上某甲求受具足戒。我某甲今從僧乞受具足戒。某甲為和上。願僧慈愍故拔濟我。
    次戒師和問法單白。大德僧聽。此某甲從和上某甲求受具足戒。此某甲今從僧乞受具足戒。某甲為和上。若僧時以僧忍聽我問諸難事。白如是（答雲對眾問難）次正授戒法白四羯磨大德僧聽。此某甲從和上某甲求受具足戒。此某甲今從眾僧乞受具足戒某甲為和上。某甲自說清淨無諸難事。年滿二十三依缽具。若僧時到僧忍聽。僧今授某甲具足戒。某甲為和上。白如是。大德僧聽。此某甲從和上某甲求受具足戒。此某甲今從眾僧乞受具足戒。某甲為和上。某甲自說清淨無諸難事。年滿二十三依缽具。僧今授某甲具足戒。某甲為和上。誰諸長老忍僧與某甲授具足戒。某甲為和上者。默然誰不忍者說（是初羯磨。第二第三亦如上。問成就已應唱總結和辭）僧已忍與某甲授具足戒竟。某甲為和上僧忍默然故。是事如是持。
　　【章】隨粗學處義鏡曰。受具戒已略說四重及以四依。謂乞食等名粗學處（云云）今雲。此倫記文以釋。一白三羯磨名為第四。自此已後受行隨戒名受隨法學處支（云云）（已上倫記棲翫雲。粗者大也。重戒雲粗學處）由倫記等意。聽聞抄中設問答雲。問第一支者。限受戒歟。通隨學處歟。若言限受戒者。及略攝受隨粗學處者。釋受戒已後四重依四依說相。而第三羯磨以後說相。餘師雲隨戒也。若依之言亙隨戒者。第一稱受具足支。而至第二支始付隨法學處名。明知第一限受戒雲事。如何決之耶。答。見本經（論並）章主解釋。隨粗學處但攝受戒而非隨戒。第二支以下為隨戒攝也（云云）今雲。此釋尤好（以受學為別）
　　【章】苾芻（云云）釋此名古來有二別。一者謂苾芻。是西國草名。具五義四德。如俱捨惠暉抄。又藥師經疏舉唐三藏說。以草有五德。以喻比丘五義。又琳音二（八丁左）二者不以草名釋。法華玄讚一（五十二紙）雲。梵雲苾芻。訛雲比丘。由具五義。所以不翻。一曰怖魔。初出家時魔宮動故。二言乞士。既出家已乞食自活故。三名淨持戒。漸入僧數應持戒故。四雲淨命。既受得戒。所起三業以無貪發。不依於貪邪活命故。五曰破惡。漸依聖道滅煩惱故眾者僧也。理事二和得眾名也。
　　【章】六法智論十三雲。式叉魔那（正學六法故雲正學）受六法二年。佛在世時有一長者婦。不覺妊身。出家受具足戒。其後身大轉現。長者識嫌諸比丘。由是有二年正學制。爾後受具足戒（云云）行事抄雲。式叉魔那尼學三法。一學根本。謂四重是。二學六法。謂不摩觸等。三學行法。謂一切大尼戒行（云云）又僧祇律曰。在大尼下沙彌尼上坐（云云）式叉摩那此雲正學。六法者。一不摩觸（若犯婬應擯。若染心與男子身相觸壞本法。應更受戒。盜五錢應擯。四錢已下許更學）二不盜四錢已下。三不殺畜生（斷人命應擯。斷畜生命許更學）四不小妄語（若自稱得道人法應擯。若小妄語許更學）五不飲酒。六不非時。
　　【章】歸依說相歸依者。三歸依也。如毘尼母說。三歸有五。一翻邪三歸。二五戒三歸。三八戒三歸。四十戒三歸。五大戒三歸。故於一切律儀為方便門（云云）說相者。授戒說相。於十戒六法中。十戒中通有歸依說相。於六法中唯有歸依無說相故。此但於勤策女戒但制重已。
　　【章】二受隨法學處支有二點。一者受隨法學處支讀。若此點意約隨行而言也。二者受隨法學處支讀。若此點意約受體而言也。今雲。二意之中初意為穩。此第二支隨行支故（若由顯揚則第二亦為好。雖爾第一第二支濫故。初點為好）。
　　【章】諸性遮罪伽九十九（五紙右）說五法攝毘奈耶。何等為五。一者性罪。二者遮罪。三者制。四者開。五者行。雲何性罪。謂性是不善能為雜染損惱於他。能為雜染損惱於自。雖不遮制但有現行。便往惡越。能障沙門。雲伺遮罪。謂佛世尊觀彼形相。不如法故。或令眾生重正法故。或見所作。隨順現行性罪法故。或為隨順護他心故。或見障得善趣壽命沙門性故。而正遮止若有現行。如是等事說名遮罪雲何名制。謂有所作能往惡趣。或障善趣。或障如法所得利養。或障壽命。或障沙門。如是等類如來遮制不令現行。故名為利。與此相違應知名開。雲何名行。謂略有三行。一者有犯。二者無犯。三者還淨（以上論文）燈七本（四十七紙）曰。西明雲。舊雲性罪。謂殺生等。拔生草等是遮罪。今依攝論雲。殺盜婬等貪等所生名為性罪。斷生草等非貪等生說名遮罪。此意染心斷生草等即名性罪。今謂不爾。彼攝論意。若故殺生等必貪等起。故是性罪。故斷生草非必貪等起。故是遮罪（云云）今雲。約故思不故思而釋燈意以故思斷生草。亦不由貪等起故是遮罪。西明雲。斷生草亦由染心起時是為性罪。若如西明說。則違瑜伽等說。瑜伽意由佛禁故是遮。不由佛禁。本性是罪名為性罪。又俱捨等頌雲。遮中唯離酒（云云）論意雲。酒非性罪。佛教遮制不許令飲。違遮得罪故名遮罪。飲酒是對法師宗心。於中無性罪相故及無染心療病等飲故。餘部難雲。若先知酒能醉亂。而故欲飲即是染心也。又持律者言。酒是性罪。如彼尊者鄔婆離言。我當雲何供給病者。世尊告曰。唯除性罪。餘隨所應皆可供給。然有深疾釋種須酒。世尊不開故。又經生聖人不飲酒故。對法師通雲。然為病者總開遮罪。復於異時遮飲酒者。為防因是犯性罪故。又令失念。聖不許欲酒。餘如疏釋。又雲。八齊戒中離殺等四名為戒支。防性罪故。離飲酒一名不放逸支。酒必放逸犯性戒故。離塗飾觀聽非時食名禁約支。以能隨順厭離心故（云云）今雲。俱捨所說意與瑜伽同。不可異求。
　　【章】謂止持等諸性遮戒。棲翫曰。謂止持等者。解論文於彼下示其所學（云云）今雲不爾。謂止持等者。釋隨順苾屍羅也。又曰。初支四重。此順四重所有止持性遮之戒。是此支也。如殺人等在初支中。殺傍生等亦在於此支是其性罪。其畜養等是其遮罪。此即止持性遮二戒。不行彼事名為遮戒也（云云）今雲。此亦好。問。第一支雲受隨粗學處。復此第二支亦云隨順苾芻屍羅及止持等諸性遮戒。同是止受戒故。非二支混交耶。答。第一支所言隨粗學處。與第二支所言隨順苾芻屍羅止持等諸性遮戒體全同一。但以初受時與受戒已後為差別也。故第一支雲受。第二支雲守護奉行是為異已。
　　【章】正學勤策（云云）此下隨順苾芻餘戒法。十戒六法等止作二持法學處。亦攝在此第二支。正學勤策勤策女。此舉人示戒也（上所言苾芻屍羅之餘也）三千威儀者。此明法也。上所言隨順止作性遮戒之餘。俱是隨法學處支故。應守護奉行學處故。又今案勤策女之下。恐脫戒法學處及六學歟。准上文說苾芻屍羅及彼所引諸作持等故作是說。若不許補入文字。則正學勤策勤策女。此舉人示戒也。若作如是解。則三千威儀字唯點三眾。不點比丘耶之疑自為無用。三千威儀是大比丘威儀。苾芻隨學處之餘等言等取正學等威儀也。
　　【章】其估酒家（云云）瑜伽十六（二十三紙）說五種非應行處。謂王家唱令家酤酒家倡穢家旃荼羅及羯恥那家。此雲五種家不應行處（同二十二卷二十四卷說顯揚七對法八）倫記釋曰。唱令家者。謂屠羯等西國之法。有造惡者。令彼守將預罪人巡歷唱告此人造作如是等罪。謂屠羊等。倡穢家者。婬女家等。旃荼羅及羯恥耶家者。謂旃荼羅即根本執惡。依執惡家更作極惡名羯恥那。如屠兒名執惡。執惡執刀杖等名羯恥那。此即典獄之類。又解。羯恥那家此名堅勤家。（云云）
　　【章】名所行具足。以顯揚併考。謂除此餘是所行。如是以時行無過處。是名所行具足（云云）此中以時行者。聲聞地（二十二四左紙）說。知時而行。如是名為所行圓滿（云云）倫記釋曰。往還知時者。謂乞食過午已去非往還時（云云）又曰。為自身衣食療病等事。是應往還。若為生煩惱緣。非應往還。（云云）
　　【章】受學學處顯揚論曰。受學學處者。謂先受別解脫律儀時。由白四羯磨受具足故。略已得聞學處體性及於別解脫經。所說過一百五十學處。唯自誓受我當盡學一切學處。復從鄔波拖耶阿遮利那及諸共談論者互問難者。數習近者善同意者所。數數聞已。又半月半月聞說別解脫經。由如是受一切學處故。名得別解脫律儀。從是已後。於諸所善學處無有毀犯。設有毀犯即如法出。若於先所誓受學處。不善不達者應如先所受。復於鄔拖耶阿遮利耶等所。數數又無倒受持若文若義。如是名為受學學處。（云云）
　　【章】近事舊雲優婆塞。南山業疏翻雲善宿。由成論雲此人善能離破戒宿成。論雲。八戒齊名優婆娑。秦言善宿。又智論十三雲。受行八戒是則布薩。秦言善宿。又天台淨名疏雲。此雲清淨士清淨女。亦云善宿男善宿女。雖在居家持五戒。男女不同宿故雲善宿。荊溪雲。依餘經文。但雲近住得善宿名。又涅槃疏雲。一日一夜受八戒者名為善宿優婆塞。又嘉祥寶窟中（四十丁左）。
　　【章】若有妄語（云云）倫記曰。若犯前三。師僧撿得由不妄語。發露懺悔重修前三也（云云）意雲。違犯殺盜婬三戒時。由不妄語故。不覆藏發露懺悔。故不妄語名重行支也。
　　【章】即離諸酒（云云）（俱捨十四說。光記引法蘊足論雲。一窣羅酒。謂米麥等如法蒸煮。和麴櫱汁。投諸藥物。二迷麗酒。諸根莖葉果汁。三未陀酒。謂蒲桃酒。又伽菩薩地說同。倫記釋同。又智論丁三說三種酒。一殼酒。二果酒。三藥草酒。云云）
　　【章】近住婆沙百二十四（十一丁）。近阿羅漢住。以受此律儀隨學彼故。有說此近盡壽戒住。故名近住。有說此戒近時而住。故名近生（俱捨·正理同）對法抄曰暫近依故名近住。略纂十三雲。近住二因者。謂日夜持離欲惡二行。與盡形持為因。根性劣故因近果住。故名近住。（云云）
　　【章】五不壞正念（云云）問。第四雲不越正念。與第五應同。離諸藥傲潔己住戒不越正念。是亦不壞正念。即應不越正念何故作四五二支別耶。答。實雖無別約所護別作此別也第四所護是所受齊戒。第五所護正念故作二支差別也。
　　【章】方便誘故就近事近住戒有二師釋別。一者許五戒八齊戒共分受分持（是第一師義）二者近事許全受分持。近住不許分持。撰集抄雲。以次對初有二不同。一雲受不同。五八全受不許分受。二持不同。事許分持。二師共同。住不許分受為異。今雲。方便誘故者。初師事住共許分受分持義也。
　　【章】逐師連環中古師說有二義。初雲三歸一返說相一返。又返初三歸一遍說相一返。又同返初如前也。如是三返雲連環。第二義雲。三歸三返次三竟（一返）次說相三返。如是雲連環詮要抄中舉二義。初義為好。或抄雲。西大寺義用第二義也。今雲。二義共不可爾。下得捨分齊中明近住戒雲。近事別說五戒之相。近住連環三周說相。又彼頌雲隨教說具支。不說近事亦隨教說（云云）此下文與此文雲此不問答。逐師連環併合熟察此意。謂五戒無隨師言取次第唱但師雲能持不時。受者答雲能持時得。下文雲不說近事亦隨教說故近住戒不然。無用問答（今雲此不問答故）如授三歸時受者取次第。隨師言唱。說戒相時亦隨師言取次第唱（今文雲逐師連環而受故。又下文雲近住連環。周而說相故。又俱捨及今章雲隨師教受者後說故）若不爾。則為何今雲隨師教受者後說耶。如是隨師言隨次第唱雲連環。如是三返故下文雲三周說相也又報恩吼中引南山隨機羯磨上（十八丁）雲。受八戒法我某甲歸依佛歸依法歸依僧（七日七夜。或一日一夜。或一年一月等）為淨行優婆塞（如是三授）我某甲歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟（七日七夜。或一日一夜等如前）為淨行優婆塞竟（三結已）次授戒相言。如諸佛盡壽不殺生。某甲一日一夜等不殺生能持不（答言。能持）下七戒亦同（云云）基辨雲。此授八戒法。非今家所用。今也我朝戶戶皆用此南山式。無根本佛說等婆沙俱捨等所明如何如何尋言。自今家見。則此是妄談歟。授八戒法。雲不用問答連環三周說相故。如南山說八戒相作問答非今家意。我黨學者須改之也。今示作法雲。初授三歸三竟。連環三周。如隨機羯磨。次說戒相雲。如諸佛盡壽不殺生。我某甲（一日一夜半年或一年三年）不殺生亦如是。如諸佛盡壽不偷盜。我某甲（一日一夜半年或一年）不偷盜亦如是如諸佛盡壽不淫泆。我某甲（一日一夜半年或一年）不婬泆亦如是。如諸佛盡壽不妄語。我某甲（一日一夜半年或一年）不妄語亦如是。如諸佛盡壽不飲酒。我某甲（一日一夜半年或一年）不飲酒亦如是如諸佛盡壽不坐廣大床上。我某甲（一昌一夜半年或一年）不坐廣大床上亦如是。如諸佛盡壽不著香花瓔珞塗身不著香熏衣。我某甲（一日一夜半年或一年）不著香花瓔珞。不香塗身。不著香熏衣。亦如是。如諸佛盡壽不自歌舞作樂亦不往觀聽。我某甲（一日一夜半年或一年）不自歌舞作樂。亦不往觀聽。亦如是。如諸佛盡壽不過中食。我某甲（一日一夜半年或一年）不過中食。亦如是。我某甲受行八戒。隨學諸佛名為布薩。願持是福不墮三惡八難。亦不求輪王梵王世界之樂。願斷諸煩惱。逮得薩雲若。成就佛道（云云）（已上智度論所說。受八戒示也。善生優婆塞經所說亦與此同。佛說八種長養功德經亦同是）如是不問答。隨能授言受者取次第。唱三返名連環三周。此名今家授八戒作法。次下雲近事別說五戒相。近住連環三周說相。故別別問答不雲能持否。而連環八戒相說也。俱捨婆沙亦同說連環三周也隨機羯磨中由問答作法不知甚所據。
　　【章】但有六緣俱捨七緣中。第三必從師大乘不用。許自他通受故。如下說。故除第三。雲但有六緣。顯業抄雲。問。今除必從師故雲但有六緣。則大乘許分受。何故除第五具受八支之緣。不雲但有五緣耶。答。實亦應雲但五緣。今雲六緣者。近住自受儀五十三說是故。且遮從他之義一往釋六緣也（云云）又應雲四緣可通盡形等故也。又除隨教說。但有三緣也（云云）（已上詮要）今雲。此釋未穩。中古以今則不然下文立科文雲。次師引俱捨不許八戒分受持。章嫌與初師斥第二師。故雲今則不然（云云）顯業抄亦由此科意立五緣四緣三緣等義。基辨今所釋不然。今則不然至如下說。遮俱捨七緣非大乘義也。違大乘立近住自受故。今但遮必從師義。雲今則不然也。此文不遮具受八支義。次立近住一分受義而遮故。今此不遮又不除隨教說義。此若望前加行。則應有隨教說義故。不除是彰自受義。雲無必從師已。
　　【章】無必從師彰除第三緣雲但有六緣婆沙俱捨雖說七緣立必他受。此是一往義。薩婆多論雲。必無人授者但心念口言。自歸三寶我持八戒亦得。又成實論雲。有人云。此戒要從他受。其事雲何。是亦不定。若無人時但心念口言。乃至我持八戒亦得（云云）又瑜伽五十三（初丁）說除苾芻戒餘一切戒皆通自他二受。明知近事近住亦有自受。故至下廣明。
　　【章】別受近事無少時問。通受別受以何義立此名耶。答。古有二釋。一雲棲翫曰。集玄解。自利心受名別受者。此言甚非。應只說雲。別受七眾名為別受。三聚之中通受七眾名為通受（云云）二雲義寂雲。受律儀戒方軌有二。一與餘二總受。二與餘二別受。總受方軌七眾無別。並牒三戒而總受故。故一羯磨通被七眾。至於通相所持各異（云云）今雲。二義共有得失。釋通受義寂為好釋別受不得。釋別受名集玄為好。釋通受名未可也。今別設釋雲。別受者七眾戒。別別有方軌。隨其授戒方軌。以別別作戒受得雲別受也。又釋通受名者。以三聚淨戒一羯磨授戒之時。初雲律儀戒之時。若在家菩薩。意存以近事或近住為形居律儀。若出家菩薩。意或存勤策。或存苾芻等。欲為形居律儀。以初律儀戒成一切七眾戒中別隨其所欲成彼彼戒。不成其性只成菩薩性。如是以一羯磨式通受七眾戒。故雲通受也。
　　【章】菩薩戒中雜（云云）彰通受隨意樂多少不定。古來釋此文雲。謂別受時管事盡形。近住一日一夜。各時局定。通受門時攝律儀五戒八戒雜受攝善攝生之後二戒時。盡未來際故不許少時多時。故雲雜即可爾也（云云）（續後抄忍）今雲未穩。雲菩薩戒中雜者。先在家菩薩受菩薩戒。以近事近住為形居律儀。故於總受律儀戒處。別成此近事近住戒成在家菩薩性。故期盡未來際盡。故其時長。或欲近住一日一夜等六齊日修之。則其時短。而兩長短共在家菩薩形居。盡未來際。然其期不至盡形之間。欲作出家菩薩。復增受菩薩戒。其時意樂以勤策欲為形居。則成勤策戒成出家菩薩性也。作法如是故雲雜受。非雲後二戒雜受。是故如初師言。多小不定故雲即可稱也。
　　【章】羯磨非佛及與獨覺。謂羯磨得緣是非通。謂除佛及獨覺在自餘弟子。故雲非佛等。撰集抄曰。在世羯磨未必具四緣。或自界作之等。然此羯磨者。法事大界如法具足成辨別解脫戒也。（云云尤好）
　　【章】然二皆通現在（云云）顯業抄曰。問。初緣之中八敬三歸等緣。雲何故雲通滅後耶。答。今通者約多分也。非十種緣皆悉通義（云云）又光抄曰。然二皆通之二字有二意。一雲有差無差之二也。二雲得具足羯磨得之二也。二之中後義不合下文歟。得具足在世羯磨滅後故（云云）今雲。以顯業為粗。或雲。二之言以得具足羯磨得為二也。以下結文得檢可知。次下文雲。上來所說佛在及滅後一切弟子。除獨覺果餘受具戒。非謂一切（云云）由是可知。得具足中除八敬三歸不通滅後。羯磨得亦除獨覺不通佛在世。只以其通者雲二皆通也。
　　【章】一十誦律（云云）此舉四律之隨一。雲薩婆多宗。而標部宗也。或雲。今不標薩婆多部有別意。謂准義淨三藏。十誦非薩婆多本律。彼本部律義淨所譯根本說一切有部律是也。十誦有部同類律也。故但雲同宗耳。準章主則薩婆多部十八部隨一。今非標論名。次所云律毘婆沙即是論名也。今雲。章主同時義淨傳有部律故。少用意但雲宗已。詮要雲問。四律中何初舉十誦耶。答。小乘中薩婆多宗大敵對大乘故初舉。可又雲諸律中此律十種具足圓滿故（云云）今雲。二釋中以第二為好。今設一義雲。如下文雲。然大乘中無別教文。多分且用薩婆多十種得戒（云云）由是初舉十誦律也。
　　【章】律毘婆沙古來釋是有四家別。初古說雲。指薩婆多論。此論具雲薩婆多毘尼毘婆沙（全部八卷失譯人名）又有雲續薩婆多毘尼毘婆沙（一卷失譯人名）常呼雲薩婆多論。今雲律毘婆沙是也。二或雲善見論（善見毘婆沙律有十八卷。蕭齊僧伽跋陀羅譯。此詮要義。顯業抄雲。此說非也。善論初釋四分律故云云）三雲。此非別指多論等。總指有部釋律之家雲律毘婆沙。故俱捨正理等並雲。諸毘奈耶毘婆沙師。說有十種得其戒法（云云）四飾宗記二雲。隨逐律文分明解釋故雲律毘婆沙。即當此方律表是也（云云）（顯業抄由之）今雲。以古說為好。此十誦律十種得中。以薩婆多論成故。又第三吼說亦有道理。
　　【章】一自然得釋是古來有二義。初雲。不藉眾緣故雲自然（懷素開宗記六末）二雲。性空之理不為因造雲自然（法勵四分疏一。南山由是）今雲。二解之中初義為優。約能證智釋。此為正。與婆沙正理等論相同故。正理論三十七（二丁）雲。自然謂智。以不從師證此智時得具足戒。具如光寶釋。第二義約所證理而釋。故不穩當也。今章主意約能證智釋。既雲盡智心位自然得故。
　　【章】獨覺問。部行及麟喻二獨覺中。今取何耶。答。俱捨等意但約麟喻說同佛自然得。今大乘意通二性獨覺而說。俱捨惠暉抄曰。第三十四心證此智時。戒與智俱時得也。麟角獨覺婆沙說。同菩薩三十四心得戒。又部行獨覺百六十心得自然智。即得戒也（云云）。
　　【章】盡智心位（云云）此通大小乘。章主如是判也。小乘意佛三十四心斷結成道。一坐經三十四念。第三十四解脫道位得戒也（見道十六心。修道九無間九解脫合三十四心也）是故雲無間道得戒不是也。又觸覺歷百六十心。其第百六十心得戒（見道十六心入地各起九天間九解脫）是亦解脫道得戒也。雲無間道不是也。又小乘意第九解脫道初念盡智。第二念無生智。大乘意於一念上望義得名。雖有此異今總雲盡智心位得戒也。
　　【章】見諦得此見諦得有無漏事。古來有無漏論義繁重有之。此入見已前有祈願心。動發身語熏種後入見道。依此種立（行意）若爾入見已前有漏加行位有祈願身語。其位身語思種立無表故。所依是有漏。此見諦得之戒應有漏戒耶。古來義勢非今所論。今家所立以轉齊為正義。有漏無漏及種子現行所談。悉皆虛妄假法論談。故至佛果時悉皆棄捨有漏義。入見道未轉齊。有漏善種不害見道故。然此由了義燈所判而論。此非今所論。義燈明無表依動發思上立。非為論得戒因緣。今章所明說佛初度家族三人舅氏二人見諦便得戒。此見諦已前誰師誰眾。未有僧故。無應陳情氣戒所對之師。故無依動思義。誠如棲翫所論。然守千難燈家未穩（燈家所論此是別義所論非見諦得所論）今按下章曰。如佛為說法得入見道。遠塵離苦得入三昧。即便得戒。若爾亦應說有表業。此亦不然。此思不發外身語故。是無漏故。無有表業故唯可說有無表業（云云）今曰。此文說定共戒道共戒之文。準是可解見道已前聞法思惟熏種思種上。入見諦同時於其有漏善思種上。別解脫無一起。入見已前思惟應別別防非。要期緣熟故。是故同自然得。是亦但有意表業。但意無表起。由是應知。入見時別脫定道共三無表一時起自可知已。
　　【章】佛命善來麟記有二釋。一雲。謂此人輩深厭生死希求出家。佛言善來即得具足戒。故曰善來。善即求戒者心。來謂如來言教。二雲。佛知此人願樂出家命之善來。即發具戒。此即善來之言俱在如來言教（云云）報恩吼評曰。第二釋好。善來二字共在能化為正。分為能所化不可也。今雲二釋共有理。
　　【章】唯佛自作（云云）開宗記立二義曰。一如來惑盡智圓威力廣大。能令眾生受法戒道故。二善識根性。應機授藥。如是二義但佛自具。非諸弟子。故雲非餘等。
　　【章】佛建立善根（云云）古來有異解。初雲。顯業抄雲。上受具足之上者。褒美之詞也。謂能證智所證理。皆勝故雲上也（云云）二雲。詮要抄曰。建立善根上受具足者。依佛界言心中苦修建立妙理。即能證智所證理。俱名善根。聲聞果以第四果為上。故名上。即其位成具足戒故名受具足。果戒俱彰故。言建立善根上受具足也。
　　【章】先尼眾中（云云）上來明遣信緣由。已下明遣信授戒作法。先於尼眾集處。十尼眾作白四羯磨。是雲作本法竟。而受戒尼於一處所。令住不令去。但十尼眾將來往僧往蘭若處。十尼眾禮僧眾足。尼羯磨師為從僧乞戒。僧羯磨師乃至為作白四羯磨已。尼和上尼闍梨將十尼眾還至本處所。呼受戒尼令禮眾足。在尼羯磨師前□跪合掌。為說謂眾白四羯磨。令其聽已具說二八兩四也詮要雲。光雲。於是南山十二語得慈恩八語得也。本處初白四羯磨（四證）往蘭若處白四羯磨（四語）又歸尼寺白四羯磨（四語）以上十二語也。此第三歸尼寺白四羯磨竟時得。此十二語得也（已上南山）次慈恩八語者。往蘭若處白四羯磨竟時得。故入語得也（已上慈恩）。
　　【章】四人成僧續後抄雲。邊五中有釋取僧體同南山。但六人是異也。南山四人僧體慈恩三人僧體遂因也。且於布薩一法者。慈恩意三人僧體也。一人作羯磨久也。共四人。一切作法事四人作法。作法人僧體外。故自恣時三人僧體也。一人所差也。一人作羯磨者。故共五人也。是以南山慈恩用人同也。慈恩意雲體三人也。雲用時四人也。但致捨墮之懺悔慚愧。有不同。南山意懺主單白四人懺主共五人也。慈恩意者四人。一人懺主。三人僧體也。慈恩意眾者唐土習三人已上也。約彼以三人翻之為僧體（云云）此釋不爾。慈恩家三人已上雲眾西國之法。三已上雲眾多故。不由唐土習。又慈恩雲約體三人約用四人。非今家意。今家立體用不離故。不可分體用也。彼欲會舊人謬。南山所用設種種釋。不可依用也。
　　【章】或應白日此慈恩家責南山家之一舉過也。或通此難雲。如世間評所為事。能白不同和時縱來事不成。此亦應爾。四人羯磨白於自義自成立。以作羯磨無不和義（云云）今雲。此會釋未穩當。如准世間朝廷等評議公事。能白人不關預評議。如我朝維摩大會注記能白人不關論議眾。大凡世間大事分用不如汝所言。授戒式僧中大業也。汝何以賤家事例同是乎。我朝佛法落土民之手。不如千古久矣。嗟乎可歎之最也。
　　【章】亦名三語得報恩吼中言南山意三歸三語各別不同。引業疏。彼曰。多論雲。宿業力故應三語得戒者。三語則止。三歸亦然。自然使爾（云云）今雲。報恩吼所釋通漫也。多論中雲三語得戒者。非三歸。此是三師七請受戒作法。未始已前作法也。此雲三語羯磨受戒作法也。又三度白四羯磨亦云三語羯磨也。是故三語名種種。瑜伽九十九（二丁）說是相同。論記釋雲。四者三語羯磨如說戒時。但有三人。不廣說戒。但對手言大德僧聽我比丘某甲於戒清淨等。如是三說名三語羯磨。有釋三語羯磨者。謂對首三說。如受依等（已上倫記）由是可知。三歸亦對首三說得。故今此文亦名三語得也。故以南山疑今文暗於律文也（四分律三十三曰。佛言自今已後捨三語授具足戒。自今已去聽滿十人。當授具足戒白四羯磨云云）
　　【章】其見諦得（云云）顯業抄曰。是約人同會之。見諦善業其法雖差別。十誦見諦得四分善來得皆五比丘故。其人體同也。故雲即善來也（云云）今雲大好。
　　【章】律中自雲（云云）古雲。諸律中未詳所出。顯業抄曰。此即毘尼母論意毘尼母論雖非四分文義。宗相同故得引為證。
　　【章】六群比丘薩婆多論四（六）雲。難途跋離陀迦留陀夷闡那馬師滿宿。此六俱是豪族。共相影響。相與為友。宣說佛教（云云）此六人同共朋遊故名為六群（已上戒疏）
　　【章】多子塔邊飾宗記二本（二十四左）雲。多子塔者。佛本行經三十六迦葉因緣品雲。佛在一樹下。爾時是神名曰多子。偈中雲。佛在多子樹。母論雲。迦葉白佛言。我初到多子塔林中見世尊（云云）由多子神以目林塔（云云）。
　　【章】四五眾僧祇律二十三雲。佛告諸比丘。富樓那在輪那國。遣億耳來。從我乞五願。從今日後聽輪那邊國五願。何等五。一者輪那邊地淨潔自喜。聽日日澡洗。此間半月。二者輪那邊地多彊石土塊及諸刻木。聽著兩重革覆。此間一重。三者輸那邊地少諸敷具。多諸皮革。聽彼皮革作敷具。此間不聽。四者輸那邊地少衣物。多死人衣。聽彼死人衣著。此間亦聽。五者輸那邊地少於比丘聽彼五眾受具足。此間十眾。（云云）
　　【章】三敬受。善見論曰。何雲為受教授。佛告迦葉。汝應如是學。念身而不棄捨。汝迦葉應當學。大德迦葉以教授即得具足戒。迦葉具足戒者。皆是佛神通力得。（云云）
　　【章】四問答同論＊曰。爾時世尊於富樓羅彌寺經行。問須波迦沙彌。或問膀脹名。或問色名。此二法者為一同。為是各異。因十不淨而問須波迦。即隨問而答。佛即歎言。善哉。又問。汝年幾。須波迦答。我年七歲。世尊須波迦汝與一切智人並善能答問正心。我當聽汝受具足戒。是名答問得具足戒（云云）。
　　【章】三語即遣信（云云）或考多論雲。彼論＊曰。爾時世人棄俗入道。詣諸比丘。或三語受戒。或三歸受戒。以眾生宿業力故。若應三語得戒者。三語則止。若應三歸得戒者。三歸便止。以業力故自然使爾。今謂慈恩三語為遣信。與論相違。南山為正。彼雲。七種受中五是比丘不共尼。謂善來見諦三語三諦自誓（云云）（已上報恩吼）基辨詳曰。此文自一見諦至七白四。牒薩婆多論七種受具又自此說弟子至皆白四故。會十誦與薩婆多論違。此說弟子等八字。會十誦所說自然得今此論不說。三語即遣信下。明十誦遣信得今此論不說。謂十誦遣信得。今此論三語得中攝故。遣信雲三語之所由如此章釋。三語者。對首三說雲三語。猶雲三度對談。問何故十誦律中遣信得受戒攝薩婆多論三語中耶。答。如薩婆多論言。爾時世人棄俗入道詣諸比丘。或三語受戒（云云）今此遣信得戒。亦羯迦屍棄俗入道詣比丘許。受是得戒。復三度羯磨得戒。故三語中攝也。問。若爾此遣信羯磨得故應攝在白四中。何故不攝白四。攝於三語中耶。答若攝白四則濫僧白四。遣信三語義遂不彰。不同僧以一度白四得戒。故欲彰此別今於三語中攝也。此初一者。本法尼寺白四。此為初語。至彼一者。至僧寺之白四。此為第二語。來後一者。還尼寺之白四。此為第三語也。報恩吼雲與薩婆多論違。而作難甚粗漫。有相違故今會。不違何會之有。是故恩吼為謬。此是薩婆多等下。明與俱捨不違。
　　
大乘法苑義林章師子吼鈔卷二十（終）

　　於明治二十八年十二月於京都五條柿本町圓龍院騰寫之本化末資照善氤
大乘法苑義林章師子吼鈔卷第二十一（表無表章）

　　    南都西京藥師寺傳法
        相大乘沙門釋基辨撰


　　【章】四分律具四緣鈔曰。報恩吼雲。然南山意。業疏事抄等通會。要約以立五緣。謂。能所心及具終也。今慈恩意。謂。四分中具四緣者。義未穩暢。至下當辨基辨雲。吼主所言甚不是也。南山所言。五緣通立之。非今所論。今章主所言。四分律說八比丘中。以第八比丘義文為四緣。昔來相傳故。定羯磨得緣。必以南山不可難慈恩。強設難劫是滯執所為也。顯業雲。四分律具四緣者。前所明得具足別解脫緣。以十誦為本。餘部會同十誦。此羯磨得別解脫緣。以四分為本餘部會同四分也。何以然者。昔漢土受法。用四分羯磨故也。故雲昔來相傳也。即南山雲。神州一統約受。並誦四分之文。是也（云云）基辨詳曰。大凡自西方而支那流傳之羯磨法。不過四部。一者十誦羯磨比丘要用。一卷。宋沙門僧處。從十誦律出。又大沙門百一羯磨法。一卷（失譯人名）附宋錄。是出十誦律。二者彌沙塞羯磨本。二卷。大唐沙門愛同集。三者曇無德部四分律尼羯磨。五卷。唐懷素隨機羯磨四卷（唐道宣集）四分僧羯磨。五卷（唐懷素集）四分比丘尼羯磨一卷（附女人出家法）宋求那跋摩譯。曇無德部羯磨。一卷（沙門曇論集）曇無德部雜羯磨。二卷。魏康僧鎧譯。四者有部根本有部百一羯磨。十卷（義淨譯）出家授近圓羯磨儀軌。一卷（元沙門拔合思巴集）如是四部中。十誦羯磨法。於南山前雖有譯出。未能流傳於四分律羯磨法。康僧鎧為先。求那跋摩相次譯。至唐初。懷素南山專集於此。此是慈恩之前恢悵。後有義淨三藏。有部羯磨法具備。此即與慈恩同時弘通。然今章中前得具足別解脫緣。以十誦律為本。雲由有部。雲犯重不捨戒事。上座部及薩婆多部與大乘意相同。故談律儀由薩婆多。若爾何故不由上座部耶。謂。薩婆多由對法立故。今復明此羯磨得緣用四分律四緣。與瑜伽五十三所說六因二緣意相同。故亦四分律中一分有犯重不捨戒之說。故依託四分緣而論也。雲於漢土用四分羯磨之久故之說實是妄談。非章主意。今雲昔來相傳者。以四分律八比天中第八比丘義為四緣之說。非章主今所解。任昔來所言傳而論之。故票昔來相傳也。犯重不捨戒義。大乘瑜伽常所募。如下辨。於羯磨德。四分羯磨恢悵於神州。全非大乘戒之助勢。菩薩戒羯磨別說是故。豈以四分有助大乘義耶。故顯業所言妄談也。又南山雲神州一統誦四分者。不識後來義淨三藏傳有部律之所致言也。又光抄雲。瑜伽聲聞地律同四分律。是亦媚於叡尊之說醜甚矣。
　　【章】八比丘（云云）鈔曰。四分律第一卷說婬戒中。釋戒本若比丘言。列八比丘義而釋。一名字比丘（戒疏雲。此是總名也）二相似比丘（戒疏雲。犯重者。內實破戒。威儀相貌。似持戒者。其實破戒故名也）三自稱比丘（同疏雲。賊住比丘自剃髮被衣。自言我是比丘也）四善來比丘（同疏雲。道成初果。親感至聖。金言命之。便得具足故。云云）五乞求比丘（戒疏雲。既出家已。隨須衣食如法行乞。以四海為家居離於邪命。故曰求乞也）六著割戴衣比丘（戒疏雲。有二利故毀全相。離自貪故。二不為王賊所剝故）七破結使比丘（戒疏雲。修道進德。惑盡解滿。理解心明。永無業惡。則發具戒。從緣而感也）八受大戒白四羯磨如法成就得處所住比丘法中（已上八比丘也）此八之中前七非今所用。此第八比丘義立得羯磨四緣也。
　　【章】若受大戒者鈔曰。此一句中。受大戒三字。但律文也。謂僧數滿足。白四羯磨。成比丘者。今為若比丘之第八比丘。然此僧數以用沙彌等足僧之數。雲僧數滿足。無成比丘義。先受大戒已者僧數滿足。白四羯磨。成比丘者。今為若比丘之第八比丘也。故雲受大戒白四羯磨也。上句羯磨者。比丘五字。章主加之。令合次下所引瑜伽文（次雲。能作羯磨阿遮梨那也）次僧數滿足四字。亦令合瑜伽（次雲圓滿僧眾）此若受大戒者句古來釋此有二義。一者詮要引續後曰。師雲。律文意八比丘中第八比丘白四羯磨成就如法比丘也。此大比丘受大戒。羯磨成就。結分成就。受者無難。如是受戒如法成就。是八比丘也。而今引成四緣。以若受大戒言證能秉僧也。若受大戒言可通能所。今以所顯能也。又雲羯磨能比丘者。三師七證師也。二者或解雲。南山等意。此指受者以簡餘十戒等之語。慈恩以為能授僧者大非也。其僧眾滿足。雖知是授戒緣。而此律文非謂能授僧。古鈔救釋言以所顯能此曲文成義。予則不取（云云）（已上恩吼文）基辨詳曰。二義共違律文意。第八比丘雲受大戒者白四羯磨。如法成就。得處所住比丘法中。是比丘義。於此言中。所受人正體。終比丘二字是。其上十九字。簡前所言七比丘。彰此第八比丘體義（差別也）是故受大戒三字。舉能授人。彰所受各別。即簡非沙彌等僧為能受所受之比丘（懷素定賓同雲。若受大戒簡沙彌也。云云）亦簡非前七比丘中。各字相似自稱等似比丘為能授人。白四羯磨作法所受之比丘。票受大戒。受大戒者之白四羯磨依主得名。受大戒者白四羯磨即如法成就持業得名。復受大戒者白四羯磨如法成就之得處所。依主得名。復受大戒者白四羯磨如法成就得處所之住比丘法中。依士得名。此即以能授人之用名所受人。故律文受大戒者言。必是能授人也與下比丘言合。則名所受人也。古來二義共不應理也。
　　【章】結界成就鈔曰。南山戒疏雲。得處所者。僧數滿足結界成就緣也懷素定賓共不約界而釋。素雲總是法成處所。賓雲稱可聖教名得處所。報恩吼主評曰。約界不是也今謂。結界成就亦是法成處所。受戒法成。非結界法成處所則不成也。若受戒法。不由結界處則不稱聖教。故結界處所受戒法成即稱可聖也。故南山慈恩懷素定賓意相同。唯恩吼為謬也。
　　【章】年滿具足（云云）鈔曰。報恩吼中引南山戒疏雲。住比丘法者。簡定俗人外道也。或雖比丘心住無記病緣等障。不守本性者。則不住比丘法也。是比丘義者。則是戒本犯法犯行比丘義也。今謂。慈恩釋此律文。為二十歲滿足身無遮難緣者不允。何若人其年不滿二十。或身有遮難。則雖欲乞求具戒而不能得。若彼年滿身無遮難則彼為堪能得具戒者。雖然未可住比丘法中。取要而言。則居家有居家法。外道有外道法。比丘有比丘法。今簡住居家外道等法故雲住比丘法。南山為正。慈恩也研究性相。祖述大論。三藏軫下為龍為虎。然而至於剖判小律審定持犯。則間有誤錯（云云）基辨詳曰。南山不悉釋住比丘之住言意也。就一往而釋故後學迷焉。雖然。戒疏所釋無所違害。報恩吼主附於南山驥尾斥今家所釋。寔是鼓妄論也。年滿無遮難人。是名堪得具戒人。即是名住比丘法人。例如於七最勝中安住最勝。此住菩薩種姓人。雖然。未名菩薩也。故住比丘法中者。非雲住已人。雲應住人也。南山約住已人而言。慈恩約應住人云。今家雖以南山應為戒本正意。然今家約應住人釋。有別意趣。謂。以瑜伽五十三所說六因令合四分律四緣。故以年滿無遮難釋住比丘法中之句也。吼主不辨別如是意趣。猥加斥貶。其罪不輕也總學大乘應撿得二門而作義解一。此經論文。撿辨法性相門哉否。應求義解。二此文撿辨意趣門哉否。應求義解。此今前立二門所教而辨性相有隨轉理門真義門。辨意趣亦有此二門也。
　　【章】無遮難緣鈔曰。謂十三難十六遮也。十三難者。一邊罪難（四重違犯人也。瑜伽所說六因不授中第四白法損害不共住也）二污尼難（伽第四因。白法害第二）三賊住難（伽第四因。白法害第三。盜聽羯磨人亦於此中）四破內外道難（此亦同因。白法害也。無慚無愧攝故）五黃門難（伽第三因。男形害）六殺父。七殺母。八殺阿羅漢。九破法輪僧。十出佛身血（已上五難五逆罪。伽第五因。白法損害第一造無間業）十一非人難（天修鬼地獄。伽第六因。為隨護他不授）十二畜生難（伽第六因。為隨護他不授）十三二形難（伽第三因。男形害也）十六遮者。一不稱自名。二不稱和上。三年不滿。四衣不具。五缽不具（已上五伽論無相當）六父不聽。七母不聽。（此二遮伽第五因。繫屬他不授也）八負債。九奴。十官人（此三遮伽所說第五因中第四第五第一也。如次可配）十一非丈夫。十二癩（癩者瘡也）十三癰疸。十四白癩。十五乾痟。十六癲狂（已上六遮。伽所說第二因。依止損害）。如是年滿無遮難。應住比丘法中之人。是真比丘。
　　【章】要具此四（云云）鈔曰。釋律文是比丘義言。南山曰。是比丘義者。是戒本犯法犯戒比丘義也（云云）今雲。未穩。如今章應釋。要具如上四緣名大比丘得大戒人也。
　　【章】亦滅諍五法（云云）鈔曰。此下明除滅諍法。餘別所為具此四緣。亦即者亦上八比丘中第八比丘律文以立四緣。即言律說七滅諍法立五法現前。其中除毘尼現前。其餘今四緣。故今雲即也滅諍者七滅諍法也。諍有四。一言諍（諍理生淨名為言諍。如佛法者對聲論師立聲無常。）二覓諍（求過生諍名為覓諍）三犯諍（評犯生諍名為犯諍）四事諍（羯磨生諍名為事諍）滅有七。名七藥。以此七藥而滅。一現前毘尼（此有二。一者別用現前。謂。以面對判斷言諍。名曰現前。二者通用現前。通判諸諍。皆須面對。悉名現前）二憶念毘尼。三不癡毘尼。四治自言毘尼。五罪處所毘尼（詰問求覓。令引實罪處所。由是滅諍律文名覓罪相也）六多人語毘尼（律文雲多人覓罪。罪諍過也。用多人語求覓諍過。如聲論聲常過）七草覆地毘尼（如律文）。已上名七毘尼毘尼者是滅義也。此七毘尼中。今所用初現前毘尼。五法現前中者。此現前毘尼中。釋現前言有三現前。有五現前。三德已下事具三現前。一者示現前。如判聲常以為非理是也。二者毘尼現前。謂。勸受此判。三者人現前謂。判諍人起諍人也。此雲三現前。復四人已上具五現前。謂。加結界成就及能滅僧。如是三與五皆是面對判定之義悉名現前（已上定賓四分戒本疏下）除其滅諍者。就七滅諍現前毘尼有五法現前中除毘尼現前（此雲滅諍。正令毘尼法現前受四法判也。若不令毘尼現前則不滅諍。故毘尼現前雲滅諍也）故滅諍眾法須用五法。自餘眾法。通須四法。除毘尼現前。故雲除其滅諍也。
　　【章】別所為者（云云）鈔曰。除有諍事應除滅法。其餘別類有所作法。雲別所為者。所為者所作也。如受戒作法也。光抄曰。多除中以戒滅諍緣雲別所為也。戒別緣雲別所為也（云云）今雲此釋謬也。
　　【章】僧祇律（云云）鈔曰。吼雲。僧祇律中無八比丘及六緣說。恐章主所覽違現流本故有此釋。或可。暗記失歟（已上恩吼）文集引僧祇文。不可分為六緣。又文集中雲。寂雲。彼律中唯有第八無前七也。僧祇律第二曰。比丘者受具足。善受具足。如法非不如法。和合非不和合。可稱嘆非不可稱嘆。滿二十非不滿。是名比丘於和合僧中受戒者。若比丘受具足時善受具足。一白三羯磨無障法。和合僧非別眾滿十僧。若過十是為比丘和合僧受戒（云云）顯業抄會雲。僧祇律中無明八比丘。今文者解羯磨者中之文也。四分八比丘之中。與解羯磨者文相似故。比擬四分。雲是釋八比丘等也（云云）今雲。以不寂為勝。僧祇六緣即四分四緣開合。即與第八比丘文意大同。故總雲八比丘也。
　　【章】阿遮梨耶鈔曰。律中說六種闍梨。一者剃髮。二者出家。三者受經。四者教授。五者羯磨。六者依止。唯後一師始終成固。餘者一席俱通名也（由四分律。出家者所依得出家者。受戒者受戒時作羯磨者是。教授者教授威儀者是。受經者從受經讀修妒路。依止者乃至依止作一宿。云云）
　　【章】鄔波陀耶鈔曰。南山業疏三上（十八丁）曰。中梵本音鄔波陀耶。在唐譯言名之依學。依附此人學出道故。自古翻譯多雜蕃胡。傳天語不得聲實。故有訛僻。轉雲和上。如昔人解。和中最上。此遂字不知音本。（云云）
　　【章】住清淨戒鈔曰。倫記出三義雲。今依此論。釋家三解。一雲但須和上清淨。大眾不須清淨。清淨戒屬上故。二雲要須大眾清淨。不須和上清淨。住清淨戒屬下故。三雲此文長讀。若大眾及和上俱清淨。方得與人授具戒。若十若五。眾中必須有一解律儀許知戒相羯磨是非。所以和上性遮俱持。闍梨持性戒。遮不定。要須迅辨。令他生善故。（云云）
　　【章】除去和上鈔曰。問。若除去和上則如何誦羯磨耶。答。不雲某甲從和上某甲求受。而雲某甲今從眾僧求受具足戒等也。
　　【章】大眾撿驗（云云）鈔曰。意雲。若眾犯重不清淨。則闕和合義。不得戒故。撿難淨不。若眾不淨。非大眾和合義故（云云）。
　　【章】應說頌曰（云云）鈔曰。樞要有此頌。彼曰。苾芻非自受。從他簡擇故。近事及近住自受亦從他。表業定從他。無表通二受。自受唯意表非表示他故（云云）詮要中舉興正法雲。樞要局別受故曰近事及近住。今文通二受故曰近住等諸戒。又樞要通方便故曰無表通二受。今文局得解故曰無表唯自受（云云）基辨雲。興正辨樞要與今文同異。以通別二受而辨。雖應有此理非必然。由是。聽聞抄等亦以通別二受而釋。同不爾。今謂。樞要非約菩薩戒自他二受。但約瑜伽所說聲聞地別解脫戒說。故雲近事及近住。今又此文明通自他受中。同明菩薩戒。故雲近住等。等取菩薩戒也。問。聲聞地別脫戒即是別受故。雲樞要局別受。亦此文問明菩薩戒。則豈非通通別二受耶。何故以興正判雲非必然耶。答。如詮要雲。自門意三聚中（基辨雲。此中雲三聚中分聚攝律儀。聲聞令受。非瑜伽等意也）攝律儀分取聲聞令受故。菩薩戒時不經別受儀故。又雲攝律儀一聚別受時。雖用聲聞軌則。三聚通受時用瑜伽羯磨故也（云云）又雲。自門意。菩薩戒律儀。七眾戒瑜伽一羯磨以成七眾性（以瑜伽羯磨成七眾性。非中川上人等意。以菩薩羯磨應成菩薩性也。何雲成七眾性耶。○菩薩地說在家出家二分菩薩已曰。律儀戒者。菩薩所受七眾戒是也。云云。既以菩薩戒羯磨唱受律儀戒時。隨受者意樂成七眾形居律儀戒。非成七眾性。唯成菩薩性。成在家出家二分別。由形居律儀之別也。是瑜伽意也。興正雲自誓通受比丘。亦云菩薩比丘。道理不成故。興正所言通別二受言。不可輒用。彼以占察經潤色所立。報恩吼五曰。興正等雲。七眾律儀皆通自受。泉湧艿法師踰海入宋。傳齒贊科文歸朝。歲月不幾。後亦有崆峒記來。彼中所引。占察經意。自受正通七眾律儀。彼記雲。問。瑜伽雖有菩薩三聚。自聚之義。未知得通七眾以否。答。准黑字占察善惡業報經。具通七眾。乃至式叉摩那亦自受故。云云。彼經雲。若眾生願總受在家出家一切禁戒。至心於道場自誓。而受菩薩律儀。其未出家者。當剃髮被服法衣立願自誓受菩薩三聚戒。名得波羅提木叉。又出家戒名比丘比丘尼年未滿二十者。當先誓受根本戒及受沙彌戒。若沙彌尼亦已十八者。當自誓受式叉摩那六法及受。比丘尼一切戒聚。云云。於是興正所立人皆信伏。從爾已降。乘通受羯磨自誓受戒成就苾芻。是興正之賜也。或雲。占察經外國僧菩薩登撰。彥琮傳一決偽經。為火所焚。南山亦以為偽經。少經為證不成。本邦南都贈僧正藏俊亦初為偽經不信取。已貞元釋教六十二十五紙同二十八十八紙西明寺圓照等擇入正緣。云云）必不可假別受儀故。一羯磨。七眾無別。羯磨一故七眾無別也。乍去。隨相門。七眾條然無亂。強用別受軌則。別受比丘戒盡形捨也（云云）今雲。西大寺所傳。通受別受混合。如是混合通別二受。以釋此文。則背章主意。故雲非必然也又興正釋無表唯自受句。以方便得時別會為未穩當（云云）今謂樞要示無證師有證師自誓通自他受無表。此章彰唯無表但是自受雲無表唯自受。唯言通無表及自受二。頌中如及言通上下也。
　　【章】廣說受戒五相鈔曰。五相者。一者所受人遠方便（先發大願）二者同近方便（請師禮佛乞成等）三者能授人近方便。四者正授戒羯磨。五者後方便回向。今雲。受戒五相者。一者受者請戒。二者能授人問發菩提願不。三者正授戒羯磨。四啟白請證。五俱起供養。受戒法勝主梵網疏雲。羅什法師雲。受戒法本出梵網律藏品中。盧捨那佛與妙海王。王千子授戒為戒師法。是出家菩薩。具足五德。一堅持淨戒。二年滿十□。三善解律藏。四妙通禪思。五慧窮玄宗。堪為師也。雖有此說。然經此間未翻。是故今依瑜伽略述。
    從他受菩薩戒法（大唐三藏法師自西域正法藏所傳法）先前加行（一年或下至七日。持齋禮拜悔過）次三歸（三反）次三意（一反）次唱言從今已往。稱佛為師。不敢歸餘邪魔外道。唯願三寶慈悲攝受（先已歸三寶竟人不及授是）次於現前師請菩薩戒文曰（弟子某甲等。今於師所求受菩薩戒。大德於我不憚勞者。慈愍故。說次戒師答曰。好）次教令請釋迦尊文殊彌勒等。次請釋迦牟尼佛為戒和上（文別在三說）次請文珠為羯磨阿闍梨（文別在三說）次請彌勒為教授阿闍梨（同上）次請十方諸佛為證戒師（同上）次請十方菩薩為同法侶（同普賢觀經如是說相。上但不論有像無像云云）次發菩提心說法（說已）次問言（善男子善女人）等諦聽。我今問汝。隨汝意答。汝發菩提心未（答雲已發）次懺悔（文在別）次說菩薩三聚戒相。說已告言（善男子善女人）等諦聽。我今問汝隨汝意答。汝是菩薩非。答言是（言菩薩者。信是身中實有菩薩姓。堪受菩薩。淨戒。名為菩薩。非已有證名為菩薩）次下授菩薩戒羯磨（瓔珞經。此處說十重禁。一一問能持否。答能持。彼經但說初律儀戒故。是亦通受戒。非別受法。以一軌式出家在家同受故。非如聲聞有七眾別受軌）善男子（善女人等）諦聽。汝等今於我所求受一切之處。求受一切菩薩淨戒。所謂律儀戒攝善法戒。饒益有情此諸學處。此諸淨戒過去一切菩薩已學。未來一切菩薩當學現在一切菩薩今學。汝等從今時盡未來際。不得犯。能持不。答言能（三說三答）次能授師啟白請證（佛菩薩形在高處。起立。手取香品。若師在高座。不須起立）唱曰弟子某甲等。仰啟盡虛空遍法界一切諸佛。今於此索訶世界一四天下南贍部洲人主地某聚落某伽藍。此道場中有眾多菩薩求於我處。三說求受菩薩戒。我已為作證唯願慈悲亦為作證（禮拜三請）次說為說三品心受戒。於十方諸佛所。有三品相現。或涼風。或妙香。或異聲。或光明等。種種相現。彼諸菩薩各各問佛。何因緣故有此相現。彼佛各答雲。於某方處索訶世界。在某處所。有某甲眾多菩薩。於某甲師處說受菩薩戒。今證明。所以有此三品相現。彼彼菩薩鹹生歡喜。各各皆言。於如是等極惡處所。如是具足雜染煩惱惡業有情。能發如是極勝之心。受菩薩戒。甚為稀有。深生憐愍。於汝等所起同梵行心。是故汝等宜應至心護持淨戒。不惜身命。而勿毀犯。次為說持犯之相。先說四重他勝處法一自讚毀他戒二慳不施與戒三求悔不忍戒。四讀菩薩藏戒一一有唱法。如勸發菩提心集。次發願回向（文長如菩提心集中）。
　　【章】應對如來像到（云云）鈔曰第四十一說彼曰。又諸菩薩欲受菩薩淨戒律儀。若不會遇具足功德補特伽羅。爾時應對如來像前自受菩薩淨戒律儀。應如是受。偏袒右肩。右膝著地。或蹲跪坐。作如是言啟白。羯磨我如是名。仰啟十方一切如來已入大地諸菩薩眾。我今欲於十方世界佛菩薩處誓受一切菩薩學處。誓受一切菩薩淨戒。謂律儀戒。攝善法戒。饒益有情戒。如是學處。如是淨戒。過去一切菩薩已具。未來一切菩薩當具。普於十方現在一切菩薩今具。於是學處。於是淨戒。過去一切菩薩已學。未來一切菩薩當學。普於十方現在一切菩薩今學（我今盡未來際能持。唯願慈悲為我證明。三說）說已應起。所餘一切＊如前應知。
　　【章】得表時鈔曰。斷戒體章下雲。其無表色應語發得之時。非其表業應別有得表時也。然浪立表戒名。自為見欺矣。我未知瑜伽等論有表戒之若名若義也。乃依瑜伽雲乞戒之時。而得表戒全乖矣。縱許表戒之名。不可聚乞戒之時也。若知表戒之名不是。自知當。無別有得時也。續芳決雖破不當。以報恩吼破斥為好。舊譯經論說作戒又名教戒。此即表戒。何雲無表戒之名義耶。舊婆娑及雜心等說成就作戒。成就是得也。何非得表耶。又舊婆娑說求戒時成就教戒。是即豈非得表時耶（已上恩吼）。
　　【章】近因（乃至）為轉因鈔曰。斷戒章下雲。身語正發而相續時。向思隨轉次第為因。故雲轉因。此亦剎那等起義也（云云）恩吼斥雲。不知唯識俱捨性相作此妄解。轉與隨轉二因。如次因與剎那。彼所言二因二起雷同無別也。又自誓問決中分二等起。別配表無表。其表無表連次引生。名為二起。問決之妄迷。千倍於環庵。謂。表業何無剎那等起。無表亦何無因等起。彼不識別二因。於焉可見（云云）今雲。恩吼破問決。實允當矣。問決主不知性相故作此說也。
　　【章】心上中下（云云）鈔曰。大乘教說三品心如伽五十三如說。即前所引八律儀中五六七。如前具出小乘說。如婆娑百十七說。光記引之曰。如是問頗有新學苾芻成就上品律儀。而阿羅漢成就下品律儀耶。答有。謂。有新學苾芻以上品心起有表業受諸律儀。有阿羅漢以下品心起有表業受諸律儀。如是新學苾芻成就上品律儀。而阿羅漢成就下品律儀（云云）釋此三品心有五家別。一者俱捨暉抄曰。若為建立佛法等心受戒即上品。若為白依食等下品戒也（云云）二者遁麟記曰。准毘跋律（行事抄上三引文）雲。受者發心。我今求道。當救一切眾生。眾生皆惜壽命。是下品心。若言我為正心向道。解眾生疑惑。為一切津梁。自濟濟他。名中品心。若言我正心向道。求泥洹故。為趣三解脫門。為成菩薩三聚淨戒故。為令佛法久住故。名上品心（云云）三者林翫記曰。章心上中下者。明非唯勝不立表戒。得戒須是勝上心故。若依正解。取其上品。中下不得。於理何失（云云）（恩吼評是雲。守千於三品中唯取上品者。非此中意）四者廣章第五雲。於下中上三品戒。大乘有二解。初解同律毘婆娑。謂。五戒是徵品。十戒是中品。具足戒此上品。後解同俱捨說（云云）五瑜伽五十三曰（如前文二左引釋）今詳曰。此中麟記所釋大乘所說。非今所用。惠暉所言亦不辨所據。棲翫為謬。廣章說亦非此所用。俱捨婆娑說不知何等為上中下心差別。但以瑜伽五十三所說釋應辨也。瑜伽三品心說。二乘通門故。如上已引釋處分。康熙字典雲。又分別也。晉書杜預傳雲。處分既定。乃啟請伐吳之期。世說謝太傳。送兄征西葬還曰。莫雨駛小人皆醉。不可處分。公乃於車中。手取車柱撞馭人。
　　【章】是事如是持時得鈔曰。就論此得時古來有三家別。一者定賓義。第三羯磨雲誰不忍者說之說字時得（羯磨竟說某甲為和上者默然誰不忍者說之說字時得）二者南山義。第三羯磨已後。說僧已忍與某甲授具足戒竟之竟字時得。三者今家義。第三羯磨竟後說僧已忍與某甲授具足戒竟。某甲為和上。僧忍默然故。是事如是持之持字時得。就如是三家得時之別。近來亦有三家師。評取各別。一者環庵取賓賓斥今家。斷戒體章下曰。得無表時是根本業道方成剎那也。今據羯磨文。剋取業道究竟之時。第三說誰不忍者說時是也。章雲如是持時得。不詳羯磨言也。謂。羯磨言。三說大德（乃至）誰不忍者說而結三說。又說僧已忍與某甲授具足戒竟。某甲為和尚僧默然故。是事如是持。此文雲與竟。故知第三說。竟時是共戒時。當得戒時。何待如是持耶（云云）斷戒章雲得無表時是根本業道方成剎那（云云）今詳曰。環庵混合大小乘之法相。智者不可依用也。小乘立表無表同時得故。以得無表時為根本業道。此是以實有表無表為業道義也。故若有犯戒則失此業道。此即俱捨婆娑等義也。又大乘立得表在動思初念。以此初念熏種為根本業道。此熏即得無表之所依也。故若有犯戒則失此無表戒。不失根本業道。此即瑜伽論及本業瓔珞經等所說不失戒之義也。如下章辨。故環庵不知大小乘菽麥。妄作臆斷。學者不可依用也。二者慧光取南山斥慈恩。自誓問決曰。慈恩以為盡結文者未是穩當。何則言僧忍默然故是事如是持。但總結和辭。南山所謂通收雲僧已忍與某甲授具足戒竟。是羯磨竟處亦受戒竟者。進退的當。宜其信用。若復通受亦第三羯磨答言能持時得。然如自誓通受。不須通收知辭。正是第三羯磨竟得（云云）三者信培明環庵斥南山。又救慈恩。報恩吼五曰。又環庵意。據羯磨文剋取得時。文既雲與竟。是故指示第三說竟時。甚有其理。南山破定賓未可。何今據羯磨論得時者。此就無他訶而受法成者。若有訶者則受戒不成。今唯決判受法成者之得時。其不成者非今所論。若如南山等。約決定時者。此亦不然。無訶之時此人前既得戒。然一例總括以為後得。此延早得以屬晚類。遲速失時。僧位越階。豈是正判耶。又救慈恩曰。又慈恩說亦踐古轍。全非草創。章中雖言第三羯磨竟等。而非必據智論。章主意謂。僧眾法事全成之時。受者所邀勝願方滿。是故指示如是持時得。非意必在羯磨文焉（云云）基辨今評取曰。破斥定賓如南山業疏三下（一左）辨（如首已載）又破斥南山如恩吼辨（如前已明。又恩吼中立自解曰。竊以。當今具縛凡僧。揩定他得戒之漏刻。寧自得決知。金口所說授受如法。則方第三羯磨竟時納得戒體。無他唯以此聖訓為準為繩而已。豈唯不知他量而已。其登壇受具之人。於斯頃間。周遍法界恆沙善法。一純而入於己身中。然不夢知。觸一毫芥法。其言第三羯磨竟朵抱戒體。乃是唯佛與佛之境界也。云云。基辨詳曰。恩吼之所言固執實有戒體。設納得朵抱之言。如此師等固執之人。豈可識發得無表時耶。如彼所言。令墮不思議境界。而蔽彼智不及。如瑜伽顯揚言。有五種不可思議。此得無表時非其五種。如何雲唯佛與佛之境耶。有智之人必可思議。第三羯磨竟時者。是何之時耶）今詳總破曰。雲第三羯磨竟者。以雲是事如是持時為羯磨竟時。雲授具足戒竟之竟是授戒竟之竟。而非羯磨竟之竟。汝等何故不辨二竟之別。猥破今家耶。問。何故以是事如是持為第三羯磨竟耶。答。如前二羯磨。未辨僧忍不忍故。不唱總結和辭。至第三遍。僧忍默然故直唱總結和辭。是亦第三羯磨文攝。是即結僧忍默然文故。不至唱是事如是持已。則非第三羯磨文竟。故今家雲出家大戒第三羯磨竟是事如是持時得也。例如菩薩戒。答雲能持時為第三羯磨竟（凡不雲持則非羯磨竟也）菩薩戒自誓受故。受者自雲能持而得。又出家大戒僧忍授故。雲僧已忍與授戒竟。而雲僧已忍默然是事如是持。受者無言。羯磨師雲。如是持而得。又不至是事如是持言。則僧法事未具足。故未結僧已忍默。則期願未滿。故非今家所言得時也。由此可知。定賓南山不識第三羯磨竟故皆是妄談也。如環庵慧光。謬釋自可知。如吼主救今家。不救職此章主意一分（是事如是持為羯磨竟。亦僧法事期願滿竟。無表起時故）。
　　【章】其菩薩戒（云云）鈔曰。論及羯磨文雲。證明師作羯磨竟告言。汝能受否。答言能受。又受菩薩戒法雲。汝能持否。答言能（云云）今章據受菩薩戒法。文集雲。受雲正受時初。持通始終。正作法時必須依章（云云）今雲。無受則無持。若無持受。何益之有。故雲能受。言含能持。能持言含能受。自可知已。又顯業抄曰。今文以通受羯磨受大比丘戒之證文也。正受出家大戒處之文故（云云）今雲。此所言大害章全篇。此文但說菩薩戒無表得時之文也。非以通受羯磨受大比丘戒之證文之也問。今此第一類正明出家大戒無表得時之文。若此文非以通受羯磨受大比丘戒之證文。則為何舉菩薩戒無表得時攝此第一類耶。答。雖通受與別受羯磨有別。至第三羯磨竟得無表時同故。攝第一類。羯磨既別。何應雲以通受羯磨受大比丘戒證文耶。故顯業所言妄談也。問。既票別解脫得其第一類。攝菩薩戒得時。明知。以通受羯磨受大戒之證文。雲何斥此解耶。答。雖如瑜伽說別解脫名是聲聞戒。今此立三類。但在無表得時別。若以菩薩戒得時不於此第一類而論。別立第四類而論。則卻為相濫。以與第一類相同者立別類故。次類中亦有出家在家異。故應立為別類也。菩薩戒雖非別解脫。此菩薩戒中有一切性戒。其戒中以聲聞戒為菩薩戒屍羅莊嚴故。其莊嚴中苾芻戒尤為莊嚴故。今與苾芻戒無表得時相並說得時也。
何雲以通受羯磨受比丘戒之證耶。問菩薩地說三聚淨戒雲律儀戒者。謂。諸菩薩所受七眾別解脫律儀。即是苾芻戒。苾芻尼戒正學戒。勤策戒。勤策女戒。近事男戒。近事女戒。如是七眾。依止在家出家二分如應當如。是名菩薩律儀戒（云云）若由是。可雲以通受羯磨受出家大比丘戒。何故今不許耶。答。檢瑜伽論。以菩薩一切戒為二分戒。一在家分戒。二出家分戒依此二分戒說三種淨戒。一律儀戒。二攝善法戒。三饒益有情戒。此中律儀戒如問者言。七眾別解脫律儀。如是七種戒。依止在家出家二分如應當知。是名菩薩律儀戒（云云）由是可知。以菩薩通受羯磨出家菩薩成出家分戒。在家菩薩成在家分戒。豈但雲受苾芻大戒耶。聲聞乘遮黃門無根二根等不堪授戒。菩薩戒不爾。不簡無根二根故。出家菩薩悉以出家五眾分戒而成。後轉根二根故。出家菩薩悉以出家五眾分戒而成意業道。後轉根不捨戒。至未來際故（倫記十上(三十八右)曰。景雲。菩薩律儀遠至菩薩。今約七眾形居律儀辨菩薩者。以制過粗故。又彼菩薩身在七眾身語七支。墮彼七眾有具不具。比丘比丘尼有身語七支。沙彌沙彌尼及正學等五眾。但有四支。身三語一。除語中不惡口不綺語不兩舌）又曰。菩薩（出家在家）雖形居後五（出家沙彌沙彌尼事足除比丘比丘尼）然具遠離諸惡故（云云）（倫記二十上曰。景雲。菩薩律儀戒即是聲聞七眾所受。如出家菩薩。即與聲聞大僧所判多分是同。在家菩薩即與五戒所判多同。故雲。是七眾所受。理實要期時節有異。即心非心戒體亦異。云云。備雲。又解。聲聞七眾。若受菩薩戒時。轉前七眾戒。令成菩薩戒。故雲即七眾。云云。圓測之說(次引)基辨雲。景律師所釋。誠大論之宗極也。由是應知。論說律儀戒者。謂。菩薩所受七眾戒。文非七眾戒即菩薩戒之釋。形居律儀。除不共者。多分同故。作如是釋。戒體要期既各別故。故受菩薩戒已稱苾芻等。違大論說。菩薩心所受七眾戒是菩薩戒。何應雲苾芻戒等耶。）
    又圓測曰。菩薩律儀與聲聞律儀體實差別。但七眾舊受聲聞戒者。後受菩薩戒時。所發支種。若苾芻即如苾芻戒。支種與聲聞不共所學者即除。其餘支種即與苾芻所發支同（乃至）近事男女受五戒竟。後更受菩薩戒時。所發支種即與近事戒支種同。故言如是七種戒即是菩薩戒律儀雖受菩薩戒不發七眾戒。但由支種同故。言即是七眾所受戒。其餘四波夷四十二輕戒皆是攝善法戒（云云）又曰。失聲聞戒不失菩薩戒。聲聞戒盡形捨。菩薩戒盡未來際無捨期。故知菩薩戒與聲聞戒差別（云云）由是難興正雲菩薩通受羯磨。盡未來際要期羯磨。比丘大戒盡形壽戒。如何雲以盡未來際羯磨受成比丘盡形大戒耶。要期既別故。豈是同日談耶。若言以通受盡未來際羯磨受成比丘盡未來際大戒則以通受羯磨受菩薩出家分戒。汝何於菩薩出家分戒呼雲比丘大戒耶。汝所言大小乘混交不擇則不可居也問。斷戒章中曰。又菩薩戒無表者。三聚區區別止作不同。論藏未見其指畫。宜加顯之。凡戒業無作是約律儀。後二聚者非律儀故。別以律儀而立一聚。又瑜伽中犯捨更受。皆約前後四重。蓋是就律儀當語無表之義乎。又就二聚而求無表。當是俱離者之無表。同彼恭敬施食等無表故。不思此則。一例立說。尤見疏漏也。恭論得時章說無妨歟。未見其時可必也（云云）今問。章文雲其菩薩戒第三羯磨得。三聚戒俱論得無表時歟。將但論攝律儀一聚歟。如之何。答。今文所論。得無表時明三聚戒共得無表時也。若分離三聚中一聚。則非菩薩大戒。故如瑜伽七十五（二丁）說。若有於此三種所受菩薩戒中隨有所缺當知非護。當言不護菩薩律儀。不當言護此三種戒（云云）又說。由律儀戒之所攝持。令其和合。若能於此精勤守護。亦能守護餘二也。若有毀律儀戒。名毀一切菩薩律儀（云云）由是應知。三聚不具則非菩薩戒。今文標言其菩薩戒。明得無表時。自知三聚戒得無表時是即第三羯磨竟也。問。如環庵言。後二聚之無表同彼施食等無表（云云）今家所言三聚戒無表。如何釋其別耶。答。大乘所言無表。於身語意三業種子上有防非用。無他表示此名無表。先欲知此當識三聚戒相。如瑜伽七十五（初紙）說。今謂。以菩薩意樂所受七眾戒二分菩薩律儀戒故。論說菩薩所受七眾戒。由是以聲聞意樂所受七眾戒非菩薩律儀戒。如何以通受羯磨成七眾戒耶。初律儀戒聚相者。如薄伽梵為諸聲聞所化有情略說毘奈那相。當知即此毘奈耶聚名初律儀戒聚（此但說律儀戒相同聲聞毘奈耶。以七眾戒為菩薩出家在家二分形居律儀故。若論戒體則說菩薩所受七眾別解脫戒故。盡未來際要期七眾與聲所受盡形壽七眾戒全不同。如前已明。興正之徒。多以此文立以聲聞戒為菩薩攝律儀戒之義。竿濫之甚必勿忽。諸戒相應同。戒體非同。以聲聞戒說菩薩名屍羅莊嚴故）第二攝善法戒相者。謂。諸菩薩於攝善法戒勤修習時。略於六心應善觀察。何等為六。一輕蔑心（謂。諸菩薩。於善法中所有輕心。無勝解心。及陵蔑心）二懈怠俱行心（若有懶惰憍醉放逸所纏繞心）三有覆蔽心（若欲貪等五蓋。隨有一蓋。或諸煩惱及隨煩惱所纏繞心。五蓋者。一欲食蓋。二瞋恚蓋。三惛沈睡眠蓋。四掉悔蓋。五疑蓋）四勤勞倦心（若住勇猛增上精進身疲心倦。映蔽其心）五病隨行心（若有諸病。損惱其心。無有力能。不堪修行）六障隨行心（若有喜樂談論等障。隨逐其心）菩薩於此六種心中應正觀察。我於如是六種心中為有隨一現前行耶。為無有耶。於前三心。菩薩一向不應生起。設已生起。不應忍受。若有忍受而不棄捨。遍於一切。皆名有罪。又於第四心。勤勞倦心現在前時由此心故捨善方便。若為暫息身心疲惱。當於善法多修習者無罪。若於一切畢竟捨離。謂。我何用精勤修習如是善法。令我現在安住此苦。若如是者。當知有罪。又於第五心病隨行心現在前時。菩薩於此無有自在。不隨所欲修善加行雖復忍受而無有罪。又於第六心。障隨行心現在前時若不隨欲墮在其中。或觀此中有大義利。雖復忍受。而無有罪。若隨所欲故入其中。或觀是中無有義利。或少義利而故。忍受。當知有罪。如是六心。前三生已而忍受者一向有罪。病隨行心雖復忍受。一向無罪。餘之二心。若生起已而忍受者。或是有罪。或是無罪。第三饒益有情戒相者。若諸菩薩於作有情利益戒中勤修習時。當正觀察六處攝行。所謂。一自。二他。三財衰。四財盛。五法衰。六法盛。是名六處。財衰者。謂。衣食等未得不得。得已斷壞。與此相違。名財盛。財盛者與前財衰相翻可知。法衰者。謂。越所學於先未聞勝義所攝。如來所說微妙句不得聽聞。如不聽聞。先所未聞。於先所未思惟。不得思惟。有聽聞障有思惟障。設得聞思。尋復妄失。於所未證修所成善而未證設證還退。與此相違。當知法盛。法盛者與前法衰相翻可知。自他者此中菩薩作自法衰令他財盛（此不應為）又諸菩薩作自財衰令他財盛。若此財盛不引法衰（應為）若引法衰（此不應為）又諸菩薩作自法衰。令他法盛（應為）又諸菩薩作自財盛。令他財盛（應為）又諸菩薩作自法盛。令他法盛（應為）又諸菩薩作自財盛。令他法衰（此不應為）如是於應為事若不修行。名為有罪。若正修行。是為無罪（云云）（已上伽七十五之取意）此是後二聚戒相。無罪無表。有罪是違犯。初律儀聚。無罪中下品纏犯。有罪上品纏犯。至次下可自知。然若以理釋。則初律儀聚是在第二聚善法中。於此初聚生輕蔑心。第二聚有罪相。即第三聚自他法衰不應為相。即名有罪。由是應知。初律儀聚無罪無表（無罪即防非。此名無表也）即第二聚無罪無表。亦是第三聚無罪無表。三聚無表不可分離故。說於此三聚隨有所缺。名非護菩薩戒。若自律儀聚見。則三聚無表俱於動發身語思種防非功用倍增。是名無表。若自後二聚見。則於意表業思種。防非功用倍增。是名無表如是無表雖似有二。同一時處。非即非離。如上已明。三聚戒相不可分離故。如唯識肝心第八言。菩薩自息惡戒者。意地三戒。由是且說七眾是菩薩戒。據護命義。明如實義。意地亦名律儀戒。所以不說意業名律儀戒。意地律儀攝善戒中攝故（云云）如上章言。菩薩律儀制十支故。性罪治故。色支唯七。後三非色。其菩薩戒期心廣故。必須具受（云云）然成唯識等。破小乘實有無表。說假立無表故。且准彼宗但雲身語思種。非意業種無無表。如義燈中具辨。如前已明。由上來所明理故。環庵所言悉是妄談。彼不辨大小乘之意別。猥斷章主其罪不輕。有學之人勿必黨諸問。瑜伽戒本所說四重禁戒。及後四十三輕戒。三聚戒中何聚攝耶。答。欲釋此義大分三門。一出古釋。一判是非。三述今義。初出古釋者。此有六家。一者西明圓測義雲。但由支種同故言律儀戒即是菩薩所受七眾戒。其餘菩薩四波羅夷。四十二輕戒等。皆是攝善法戒（云云）二者倫記釋曰。此四他勝處法具三聚戒。初不為貪求自讚毀他是律儀戒即當勝鬘經於諸眾生不起嫉心。第二不慳惜財法是饒益有情戒。即當勝鬘於內外法不起慳心。第三不忿結亦是饒益有情戒。第四不謗毀大乘說相似法。是攝善法戒。又四十三輕戒中大分為二。初犯三十二輕。障於六度攝善法戒。後犯十一種輕障於四攝利眾生戒（云云）此中釋輕戒稍同今家也。三者叡尊曰。以七眾戒為攝律儀戒。與之不共皆為後二。梵網所列十重六八。瑜伽所說四重四十三。皆與七眾別解脫戒有差別。故以本論校。皆為攝善攝生之戒也。善戒瑜伽。共於律儀戒者。讓諸部律。別不說也（已上三聚四字抄）四者通玄梵網古跡資讓二雲。此三聚戒有三性別。謂。顯了·斷惡二一皆具。顯了者。出於善戒持地瑜伽。謂。七眾律儀以為菩薩攝律儀戒。後四重禁四十三輕為後二戒。律相顯然。覽而可了故曰顯了。斷惡者出於本業經。十波羅夷為攝律儀。斷惡義故。八萬法門為攝善法。四無量心為攝眾生。但約律儀立斷惡名。一一皆具者。諸戒並具斷惡修善及攝生義（云云）五者惠光自誓問決曰。凡篇聚戒為初律儀。根本四重四十三輕共為後二。亦瑜伽義。基師屬攝善法戒。倫公為攝律儀。今檢瑜伽。分別三聚名共不共。吾與基師。上品纏犯他勝法捨菩薩淨戒律儀。吾與倫公。舊解三本亦當准知（云云）六者報恩吼中信倍義曰。今謂。慈恩意謂。瑜伽為顯支別。指七眾戒以為攝律儀（倫記亦同）彼七眾戒乃身口二業。與後二以三業為體不同。然則律儀二業。後二三業。瑜伽為顯三聚體有差別。且以七眾戒為攝律儀。其實別有菩薩攝律儀戒。如文殊問說。今謂。准賢首等判教大意。瑜伽是始教。影似小乘。是故以七眾戒為攝律儀。文殊問是終教。其教更高。是故別說菩薩攝律儀戒。非為顯支別耳第二判是非者。初判西明釋曰。圓測所釋是一往粗相釋也。此但明聲聞七眾戒與菩薩所受七眾戒體有差別。而欲會律儀戒者。謂。諸菩薩所受七眾別解脫戒之戒。就舊受聲聞戒已後受菩薩戒者。與聲聞戒支種同（支種者身三口四七支）設此粗相釋。非盡理釋也。又以菩薩四波羅夷四十二輕戒等為唯攝善法戒。非慈恩家。意違勝鬘述記釋。故今家相承人不可依攝。二判倫記釋曰。是亦非盡理釋也。以四種他勝處法當勝鬘十大受。配三聚戒。唯次自讚毀他為律儀戒。唯當勝鬘第四受。大謬釋也。雲何唯第四受自讚毀他是律儀戒。非今家意。違勝鬘述記釋故。不可信用焉。又此倫記前文牒三藏雲。引波羅夷之釋。其次作以四他勝處法三聚相攝之釋。是故有人誤以此三聚相攝文為唐三藏所釋。甚不是也。此雲三藏雲者。但示新譯之梵名已。此相攝釋。遁倫法師所辨也。後學勿濫。違勝鬘及唯識述記故三判我朝叡尊說者。此師當我邦律法類頹敗之時。以瑜伽三聚羯磨欲強立七眾差別。是故以菩薩戒一切學處為後二聚。欲枉以唯聲聞戒攝律儀戒作此釋也。此唯莊嚴彼師所立。而非慈恩一家所立。講此章時勿慎用彼師說。四判通玄引據說者。報恩吼中信培破此師說曰。今謂本業所說三聚戒者。初攝律儀約斷惑義。後二不然。何總為斷惑三聚戒耶。斷惑等三無有依據。亦不允當。基辨雲。吼主所彈實允當矣。復雲菩薩戒四重四十三輕為後二聚。瑜伽論中未見其判文。雲何判律相顯然耶。通玄斷辨妄謬之甚矣。五判惠光自誓問決者。是亦信培彈雲。今謂。倫師亦同慈恩屬攝善法等。何捨倫師。又三纏犯戒如上具釋。慈恩遁倫意無楚越。有何通塞耶。斷然向背於兩師之間乎。實不領知兩師所立故致斯謬（云云）基辨雲。慧光不領二師義。如吼主判。信培亦不領。已慈恩一家章疏中何處以根本四重及四十三輕屬攝善法戒耶。唯識述記中雲其實菩薩戒亦律儀戒。唯識論中以色為律儀體。所以不然。攝善戒寬故。即令入其中。故論實亦得（云云）由是。唯識論文雖入攝善法。疏主論如實義為攝律儀。及勝鬘述記釋分明。雲何言慈恩遁倫意無楚越耶。以一切菩薩戒為攝善法。倫師妄談非如實義。盲者判導盲說俱陷大譯。嗟呼危哉。六判信培妄說者。報恩吼中雲慈恩意。瑜伽為顯支別（乃至）其實別有菩薩律儀戒。如文殊問說。本由成唯識述記十本釋義。此述記文釋論第九說戒以受學菩薩戒時三業為性。而引瑜伽第四十說律儀戒者七眾戒等文。判三聚中初戒二業為性。後二聚戒三業為性。此判釋已。以唯識論會同瑜伽雲。此中總論。故以三業為性。以受學時三業為性故（云云）次舉難勢。彰此會同意粗相義。非如實義。云然菩薩戒自息惡戒是何戒攝。今欲為前支別故。且說七眾。此中且言。彰非大乘實義隨轉理門。復次示大乘實義。雲其實菩薩戒亦得是律儀戒。菩薩戒有意業。復次舉瑜伽論色為律儀體通伏難。難雲。若律儀戒但七眾戒以菩薩戒何聚攝耶。今文通雲攝善法戒寬故等。復結大乘實義雲論實以亦得。文略難解。具作文。應雲若論菩薩戒如實義亦復以菩薩戒為律儀戒。亦者亦七眾戒攝律儀戒。現流疏本作然寫誤。復次引文殊問經。證菩薩戒是律儀戒三業為性。雲菩薩有五篇戒之言。明菩薩戒是律儀戒攝。五篇者。波羅夷。僧殘。波逸提（三十捨墮）提捨尼（九十單提）突吉羅（百眾學）是即律儀。安立軌則為名。又若心分別等之言。示菩薩律儀戒通三業。復次然菩薩地四波羅夷若者。此文明瑜伽論與文殊問經說相雖異。亦有以菩薩戒攝律儀戒之義。波羅夷是五篇隨一。亦律儀故。慈恩基法師釋成唯識之意既以如是。信培雲何不以大乘實義為慈恩正意耶。又信培評瑜伽與文珠問之相違。以賢首家判教雲瑜伽是始教。文珠問為終教。教文更高。信培由來有至不曾得慈恩所立深義處。以天台賢首判教令混交今家。作教文高下之說癖。當知於大乘教文起高下執。是不平等見。非佛法中正見。名邪外道。後學深慎。勿據信培之說。又信培不識賢首家五教判意。猥作妄斷。基辨讀五教章。賢首有言。謂。始教就法相差別門。終教就體相鎔融門。若爾一切教示中作體相鎔融之說是即終教。亦作法相差別之言是為始教。非以一經一論全分判為是始是終。既以起信一論判始終頓三教故。是即賢首判教大意。由是應知。信培所斷不識賢首。猥作妄判。其罪不輕。今難斥雲。瑜伽論中。以聲聞七眾戒體相鎔融。說即菩薩戒。是豈非終教耶。令戒體鎔融故。若不爾則一切鎔融教門。應非終教。信培雲何判瑜伽為唯始教耶。覆文珠問經。以菩薩戒法相差別。安立五篇。是豈非始教耶。以戒五篇為差別故。若不爾則一切法相差別教門應非始教。信培雲何判文殊問經為唯終教耶。成唯識疏中既會同文珠問與瑜伽。令同有五篇。為菩薩律儀戒攝之證。是今家意。爾雲何於此經論作高下不平等見耶。大乘教是一味法門。隨所被機解了不同為淺深異。信培起一執見。讀大乘經論故。隨彼情見。但為高下。於教門體非全有高下也。是判信培妄說已。第三述今義者。勝鬘經疏上（十六紙）曰。於別說十大受。由菩薩地有三種戒。謂。律儀等。即此十中分之為三。初有五種。明律儀戒。第二有四種。明饒益有情戒。第三有一種。明攝善法戒。又曰。律儀戒者。斷一切惡。菩薩戒內有四重者。亦依此義。文中有二。初有一大受。於性及遮若輕若重根本隨順但悉堅持。第二有四受。唯持其性非遮。唯重非輕。唯根本非隨順也。於中有四。即四波羅夷。四波羅夷。此名他勝處。惡法損己。名他勝法。善法益己。名己勝處。何者為四種。一。若有財法不得法惜。二。不得為名聞等自讚毀他。三。有怨嫌彼此相和。四。不得起大邪見謗無因果。今此文中不依斯次。從後向前說。欲明斷惡。邪見最重。所以先明（已上勝鬘疏文）今謂。據此疏所釋應知。瑜伽所說根本四生隨順四十三輕。及所餘所說一切菩薩自息惡戒。皆是律儀戒攝。為慈恩家正意。既釋雲性及遮。若輕若重。根本隨順。但悉堅持。為律儀戒故。我邦先德由倫記釋。於瑜伽所說輕重戒中分為三聚。非今家意。又如前已引。成唯識疏十本舉瑜伽四波羅夷。令同文殊問經。立菩薩戒亦律儀戒攝之義。而雲其實菩薩戒亦得是律儀戒。是與勝鬘疏同義也。故倫記等釋非今家意。我朝叡尊已來。以倫記說混交慈恩。我今陶汰沙中金已。又讀本業瓔珞經。併考今家。大葉經意。彼經說攝律儀戒。所謂十波羅夷（云云）又說菩薩十重有八萬四千威儀戒等（云云）此中所說十波羅夷及八萬四千威儀輕戒是菩薩戒。非聲聞戒。爾今說為攝律儀。故慈恩家所判尤協經意。由是應知。瑜伽四重及四十三輕隨順戒及一切菩薩戒。悉初律儀戒攝。然伽四十文但示二分菩薩形居律儀。但雲菩薩所受七眾戒。非如實義。隨轉所說。因問。八萬四千威儀戒者如何。答。如本業瓔珞經具舉示數。略雲八萬威儀。如梵網經。例如雲八萬四千法門。略說八萬法蘊。如俱捨光記等具明。八萬四千數約對治有情心行八萬四千。說八萬四千法門。一一眾生有八四千諸行。如大集經說。今准立八萬四千數。計八萬四千威儀。十重禁戒。一一各有九禁為方便。一一具十成一百。此有前分一百後分一百。合有三百。置本一百。就前分一百一一皆以九戒為方便成一千。後分一百亦以九戒為方便。復成一千。合本一百成二千一百。已起十禁有二千一百。未起十重有二千一百。合上成四千二百有。約事意樂。方便煩惱究竟之五相。一一有四千二百。合成二萬一千。遂就因緣法業之四以配一一。有二萬一千。遂合成八萬四千。此即護十重禁威儀。故雲八萬四千威儀。略是八萬威儀。梵網經說別有八萬威儀品。此土未翻。委細難了故。今以本業會解梵網。令有護十重威儀。即說四十八輕戒。是即十重禁威儀。具明如別處明。
　　【章】僧眾法事（云云）鈔曰。此第二所由也。謂。雖依向因等起思所熏種而立無表。作法未竟。事不滿故。於種子上用不倍增故。第三羯磨竟已前非得無表時。至第三羯磨竟時。期願滿足。法事具足故。以此時為得無表時也問。別受戒法十僧法事故。應雲僧眾法事等。於菩薩戒法。唯能授人即證明師。有一人無餘人。雲何此僧眾法事二句。雲亦明通受戒所由耶。答。菩薩受戒法以文殊彌勒為羯教二阿闍梨。十方已入大地諸菩薩為同學伴侶。為證明師。雖現前證明師一人。隨所奉請。是勝義僧多眾故。名僧眾法事。問。大乘中有可稱僧耶。答。如三寶章說。其他受用自性身等大乘佛寶。變化唯是二乘佛寶。雖地前眾。十地菩薩亦得見之。非大乘佛。彼地前眾非是大乘僧寶攝故。為彼僧現。是彼佛故。出家外道皆假號僧。為異彼徒。稱佛為首。大苾芻僧顯佛弟子。外道既稱僧。豈大乘眾不稱僧耶。寶性論第二三寶品。由三乘說三寶。故有菩薩乘僧。自可知耳。問。見文殊彌勒等大乘菩薩。其形相皆是優婆塞。何故以此二大士為首。十方諸菩薩名稱僧耶。答。十輪經說。有四種僧。一勝義。二世俗。三啞羯。四無慚愧。謂。佛十地菩薩獨覺四果。名勝義僧。若諸有情。帶在家相。不剃鬚髮。不服袈娑。雖不得受一切出家別解脫戒。一切羯磨布薩自恣悉皆遮遣。而有聖法得聖果故。前出家聖此在家聖皆勝義僧。有剃鬚髮。被服袈裟。成出家戒。名出俗僧（云云）（餘二往見）由是可知。雖優婆塞形。已入大地聖者故。皆是勝義僧眾。故今約菩薩戒法。勝義僧眾法事此時具足。又何加焉。顯業抄雲。僧眾者是別受。甚不是也。
　　【章】雖由前位（云云）鈔曰。下通難。難雲。既知由表發無表。雲何得表時在乞戒時。無表得時在此第三羯磨竟耶。今此通。（云云）
　　【章】雖或無心（云云）鈔曰。此亦通難。難雲。得表時在前。得無表時在今此第三羯磨竟。則其間歷多念故。應別緣心起雲何應雲由善表業得善無表。由惡表業得惡無表耶。今文通（云云）通意雲。雖第三羯磨竟時得無表故。得表已後。其間或無心。或別緣心起。向所期願今滿足故。不拘無心或別緣起。羯磨竟時於得表業所熏種上。無表防非切用自起。
　　【章】用倍倍增（云云）鈔曰。三十論二本（四十三丁）曰。若新熏種。唸唸種子體新倍生上立無表（此難陀勝軍論師唯新熏義）若本有種體雖不增而功能倍（此護月論師唯本熏義也）若新舊合用。唯取新熏種倍倍生時用增上說不用本有力（本有之力）不及新熏故。初熏種時舊亦生種。今所立無表唯依新熏上立也。然此新熏亦唯用增。而體不增為勝。既無現行。如何種起（已上護法正義。謂。今論戒體約防非用增上假立無表故。本劣故唯取新用）由是知。今用倍倍增者。護法用增義也。
　　【章】新舊種子若別若總鈔曰。斷戒意雲。上文並舉小戒與三聚戒共是得戒之緣故。雲若別若總（基辨雲。是妄談也。小戒三聚戒。何故雲若總若別耶。若以通別二受雲為總別。則今家章疏中不見以通別為總別文恩吼以成唯識說五取蘊相或總或別之文為例。大為是正）得戒緣以彼因等起思為因故。雲現行緣因（今雲。此釋妄談也。此雖雲現行思所熏種之文加入緣因二字。彰為所熏種此現行思為增上親因二緣。上所言若總若輥之新舊合成種子。即現行緣因思熏行種也(現行緣因)顯業鈔雲。現行緣因等者。唯本有種。護月論師意。今現思為本有種作增上緣。受得戒故。緣字屬唯本有義。唯新熏種難陀師義意者。今現思作親因緣。新熏種子。此種子之上受得戒故。因字屬唯新熏師義。護法正義意者。本有種子為增上緣。新熏種子。為親因緣生現行。此現思所熏種子上得無表。其功用運運增長也。云云。今雲。此釋緣因言實為允當。然以種現相望釋因緣。非此文所用。此文但現種相望釋因言也）。
　　【章】用倍倍增（云云）鈔曰。斷戒章意雲。成唯識說增長位慈恩疏釋雲倍增。不解文字也。言增長者。戒種功德日夜優長也。非約多少語。然疏主約多少而雲倍增。不解之甚（云云）芳決破是。以婆沙百三十二證倍增義。又以大乘彌勒論（義燈所引）又恩吼以環庵為正曰。然大乘慈恩等。思種功用說為無表。而亦以倍增解增長義。豈當論意耶。又諸種子雖與如無假法不同。而亦非如是一切色心別有自體現行之法。一切種是諸現行所熏成氣分故。亦名習氣。然此無表為種上功用。非取種體。則是因氣分。更生功用者也。以將是習氣故。如是剋窮而論。則無表法者。實是心所氣用之分。而假法之極者也。雖彼所防有七支別。而論能防體。全非可算數二三五六百千等以論多寡者也。若依小乘有部。無表是四大所造實色也。既為實色。則雖不可見無對。而論其多寡以為倍增。不亦宜耶。具如婆娑正理。然大乘慈恩等。以倍增解增長義。此不當大乘也（云云）基辨雲。吼主所言雖似有理。不知大乘法相建立。今法相大乘示中道理。以外道小乘所立教相即為大乘法相。以唯識所變觀故。彼等所談即為大乘義。今家以婆沙俱捨所言培增以任運實用識變。約似有多少立培增義釋增長。不雲實有培增故。與小乘不同。又種子是雖熏習氣分。於其種子功用立一箇法相論。非唯無表。不相應行中。無想滅定二定體。是厭患種子上功用。復八地已上俱生煩惱障種子。以種子用勢令變易時長。此等任運變現故。但似有如是任運勢用假立名相也。思準可知。
　　【章】以隨心戒（云云）鈔曰。斷戒章雲。此文寫誤。應作以隨轉戒（云云）恩吼中亦云。此文寫誤。應作不隨心戒（云云）別脫是不隨心戒故。作不為好歟。基辨詳雲。作不字。雖有理。如現流本應爾。此體增家。準定道戒隨心轉戒設救故。現本為好。下雖字唯字寫誤歟。謂隨要期心戒恆相續。如定道戒隨心轉戒。唯唸唸中現行熏種。未曾有種似體增故。應非用增是體增者。者言牒彼救難也。
　　【章】一切用增鈔曰。或問雲。初得戒無有增義。何雲初剎那位一七用增耶。或自作答曰。帶可增義故雲增耳（云云）我今作答雲。未得戒已前。唯種子有防非功能。別不名無表戒。至第三羯磨竟。初念位名無表戒。一七支防非用增長。第三羯磨竟已前。與已後種子雖別無相。防非用名無表戒。七支防用義意倍增。故雲一七用增也。
　　【章】乃至未捨鈔曰。續後抄雲。初剎那一七支。第二剎那二七支（云云）第三剎那如何。若次第雲。增一箇七支。第三增三箇七支。第四剎那四七支也。若以倍倍言。則應雲第三剎那四七支。第四剎那八七支。第五剎那十五箇七支耶。答。倫記十四上（六丁）雲。謂。從十不善業道種次念增成二十。第三增至四十。乃至無邊（云云）。
　　【章】其別解脫（云云）鈔曰。其者指頓悟二類菩薩。謂。或變易已去受戒。或分段時以有漏心受戒已。即證第八地。即身受變易亦通。今家不立別盡別生故。無命終捨。乃至者自初地乃至佛果也。
　　【章】轉成圓滿（云云）鈔曰。謂。有漏位所受。由無漏增明緣。不由作法。自然捨劣得勝故雲轉等。亦云自然得戒。
　　【章】非菩薩戒中律（云云）鈔曰。問。十輪經說。若不先學小乘即學大乘。無有此處。又說。無力飲河池。誰能吞大海。是故一切菩薩。皆先學二乘。唯不究竟證小耳（云云）又梵網經說。俗典阿毘曇藏論書記是斷佛性障道因緣。如是所說兩途。今如何學。答。如瑜伽第四十一說。菩薩於聲聞乘別解脫有應等學。無有差別。何以爾。以諸聲聞自利為勝。尚不棄捨將護他行。建立遮罪。何況菩薩利他為勝。又說。於別解脫中。為令聲聞少事少業小希望住。建立遮罪。制諸聲聞。令不造作。於中菩薩與諸聲聞不應等學（云云）由是應知。菩薩於聲聞乘有應學。有不應學。故圓測曰。不共者除之（云云）十輪經說約應學者。梵網經約不可學者。必勿偏執。問。回心向大之後。為小乘戒。轉成大戒耶。答。既雲回前心。不回一切。則如何雲向大之後。以聲聞向大乘戒為菩薩屍羅莊嚴故。全聲聞戒為菩薩戒但為莊嚴也。
　　【章】即名初得或雲。此有二義。一雲。了相作意靜慮初起。故雲初得。二雲。第一念故雲初得。第二念後是成就也。若泛論。上二界十七地各有初得。而初未至一切靜慮最初故。別約之也。
　　【章】能損害（云云）撰曰。問。有漏定有損害種子義耶。答。以有漏觀門僅伏現行。但損生果功能。永不生現行。有少分損之義。於其種子無損害之義（云云）今雲好。
　　【章】一言了相（云云）興正科。已下雲總配。以初二作意（了相勝解）總伏上三品欲惑。以第三遠離作意總斷上三品。故名為總配科也。
　　【章】色界五地（云云）下約地明對治辨得時。色界五地者。色界初未至及四根本定也。是為見道依地也。見道斷惑道故。特揀依此五地也。若次第證者。局依初未至。今兼超越類故雲五地。謂。次第證超越一來。超中二果必依未至超越不還。通依未至根本定得入見道故雲五地等。
　　【章】皆斷對治。謂。約通依色界初未至四根本故雲皆等。此皆見惑斷道所依地故。雲斷對治也。
　　【章】餘色無色（云云）此餘有二別。一。若約次第證者。唯依初未至地入見道者。初未至。斷對治。初禪已去皆遠分對治（云云）二。若約超越證者。通依未至根本定。得入見道者。通依未至四根本。皆斷對治。其餘七近分四無色皆遠分對治。
　　【章】長徒義別本作長從。非也。長途者。猶雲常途。謂。見道依地大小二乘不同。小乘六地（五地加中間定）大乘除中間定故雲依五地。大小共許故雲長徒等。
　　【章】初念名得興正之門徒。由此文立義雲。通別俱以動發勝思。初念為成無表所依故。不問通別。近因初念為得表時（云云）今雲。此義妄談也。謂。小乘戒取乞戒動發之初念以為得表時。又大乘戒取請戒慈愍故。第三周已之初念以為得表時。故初念之言雖是一。意即存別。由是雲無表所依。亦應有二之意也。
　　【章】第二念中（云云）是亦准上有二意。一者約小乘乞戒動發第二念。二者約大乘第三周請戒已第二念。
　　【章】佛是曾得對法抄雲。一切無漏皆未曾得也（云云）菩提院贈僧正雲。因果相望時。佛果有未曾得（對法抄之意也）因果相望者。金剛心無間位。捨一切有漏法并劣無漏。解脫道位純上品無漏現起。是初得故未曾得。又果果相望（今章由之）佛果與佛果。無未曾得。
　　【章】佛顯無萎（云云）此下立理辨佛顯無表無捨。樞要曰。由佛無表。雖是曾得非唸唸新生。以昔發願制於業思。眾生界盡。我願亦盡。以心無萎歇故戒常有。除佛已外戒皆未曾得。由願制思不萎歇故。未遇破緣戒常相續。不爾不新起名為捨戒（云云）問。因位捨戒。與佛果無表同異如何。答。因位無表皆未會有得。若遇捨緣。期願萎歇。曾得表業種不犯間。無表功用。但順舊住。更不新生。以名捨戒。佛果無表亦曾得。體但順舊住。更不新生。然昔期願不萎歇故不名捨戒。故知順舊邊同。不捨異也。
　　【章】唯在於初自餘（云云）此明表業得捨緣。以前文自可解。文雲。初念名得。第二念中即名為捨。雖有相續。不名發無表之表（云云）故今文中非無表因者。即是明捨緣也。詮要抄舉或說雲。問。於表捨相捨緣有何異哉。答。上總明捨相。是以非無表因為緣由。由述表捨緣也（云云）今雲。此說甚可翫矣。
　　【章】非無表因。問。如上已言。第二念言亦有大小乘別。則為無表之因表亦無有二意歟。如何。答。自有二意。若小乘戒無表之因。乞戒動發思初念得表。是即無表之因。第二念已去非無表因之表。又若大乘以請戒慈愍故第二周了初念為得表時。為無表因。此第二念已去為非無表因。故非無表因之言亦有二意也。
　　【章】謂對比丘（云云）報恩吼中舉南山戒疏說曰。南山等依準多論。若無比丘。對白衣沙彌成捨。今章約有比丘之時故。雲對比丘（云云）基辨雲。出家五眾共對比丘作法捨是根本實義。出家五眾之戒。初受戒時對比丘而得故。如多論說。約由王命及病緣等急事不得對比丘故。今章由根本實義之說也。
　　【章】互跪作法（云云）一本作□跪。此為是也。起棄語言者。注戒本曰。佛言。若有比丘。不樂梵行。聽捨戒還家。復欲出家。於佛法中修梵行者。應度出家得受大戒（乃至）若言。我捨佛捨法捨僧和尚戒律我受家法等。是名捨戒也（云云）戒疏二上（三十四紙）具明捨法（更考）增一經雲。僧伽摩比丘七反降魔。後更受戒得成羅漢。自今捨戒聽齊七反。若過非法（寄歸傳四。二十紙。雲。天竺伐撤呵利。七出家。七還俗。大莊嚴論亦明七反出家）
　　【章】犯根本罪者（云云）論要抄曰。光雲。犯根本罪。根本前四重也。非後四重。三乘共門故（云云）基辨雲。此釋不爾。今明苾芻等五眾五緣捨之中第二也。故此根本罪言應雲局婬盜殺妄。非三乘共門故唯明前四。
　　【章】若起上纏犯根本罪。上纏者。加行根本後起三時無慚愧者。根本罪者。瑜伽全文無本字。但雲毀犯四種他勝處法。然今章文雲根本罪。顯業抄中釋雲。犯根本罪者。後四重也。此文明以後四重名根本罪。而唐本章。前四重名為根本。後四重名隨順（云云）西大之徒執釋雲。根本罪言有二義。一約三乘共門。二約大乘不共門。初為前四重。次雲後四重（云云）今雲。此西大義不是也。此瑜伽文後四重義顯然。以殺盜淫妄攝隨順中故。唐本章亦誤也。違文始終故。今謂。此根本罪言是後四重。今章主會意。無簡前後。但以重罪令會。顯小乘非實義。大乘盡理。故小乘戒亦上纏失。中下不失。
　　【章】即便捨戒。或雲。此有二義。一雲別捨義（太賢）隨所犯支失戒律儀。二雲總括義（章主）上纏犯一戒。餘戒隨捨故（云云）今雲。上纏無慚愧為本故。無慚愧犯餘戒亦捨。
　　【章】見是功德詮要。光雲。行惡具是功德。可謂是邪見也。今論文意。非雲邪見。但於行惡事思有德有功已（云云）今雲。不爾。無慚愧則必邪見起。如唯識論中。
　　【章】非暫現行即名棄捨。菩薩地全文雲。非諸菩薩暫一現行他勝處法。便捨菩薩淨戒律儀。如諸苾芻。犯他勝法。即便棄捨別解脫戒（云云）倫記中景師雲。此論文說上纏失。中下不失。即破正量部下中上纏隨一現前暫一犯時即便捨戒。又言上品纏犯即捨。即破薩婆多三品纏犯皆不捨戒。十輪經中雲犯不捨。據中下纏犯。正量部譏薩婆多部雲。汝雲猛重不捨戒者。增長苾芻犯重因緣。亦汝部中犯重者多。故作此判。薩婆多人語正量部雲。汝宗立犯重即捨戒者。令諸犯者於自己身生無戒想。即便數犯。因是廣作不善諸業（云云）又雲。三藏雲。准菩薩地。犯罪捨要上品心犯方失上品心。無慚愧故。此聲聞戒中但犯即失。不論上中下心。皆越教故。皆犯性罪故（云云）。
　　【章】然不共住（云云）此文正會小乘義。令同大乘義。不共住者。舊雲。波羅夷。此雲不共住。又雲極惡又雲棄也。就此波羅夷。翻名古今釋合有四家。一別者唐三藏說。倫記十上曰。三藏雲。梵語正波羅闍以迦。此雲他勝處法。若犯此戒者。他所勝（云云）應音廣釋雲。波羅闍以迦。此雲他勝。謂。破戒煩惱為他勝於善法。舊雲波羅夷。義言無餘（倫記曰。聲聞戒中若犯四重於現身中。不可悔名無餘犯。云云）若犯此戒。永棄清眾故。雲無餘也（云云）俱捨光記（十五）曰。梵雲波羅夷。此雲他勝。善法名自。惡法名他。若善勝惡法。名為自勝。若惡法勝善。名為他勝。故犯重人名為他勝（云云）太賢古跡曰。波羅夷者。此雲他勝處。善自惡他。惡法所勝。故戒持犯所依名處（云云）二者南山事抄中引西方曰。波羅夷者。譬如斬人頭不可復起。若犯此法不復成此比丘故也（云云）同戒疏曰。言不共住者。治損名也。四分律曰。雲何名不共住。有二共住。同一羯磨。同一說戒。不得於是二事中住故名不共住。棲翫記曰。律抄中雲。翻波羅夷為不共住。此是錯（云云）又曰。大乘中無不共住。大乘無此。治罰罪故（云云）三者薩婆多論二曰。波羅夷者名墮不如意處。如二人共鬥。一勝一負。如二人共鬥。一勝一負。比丘受戒欲出生死。與四魔共戰。若犯此戒則墮歲處（云云）十誦律一亦云。波羅夷名墮不如（云云）四者棲翫記曰。梵波羅夷。此雲犯勝處。此是其罪所招之果。即無間獄名他勝處。是最劣處。為他所勝。舉處皆勝。獨立此名（云云）基辨今評雲。第一家中以三藏說為根本義。應音尤助本義。光記（并）古跡。雖以舊譯梵名。至釋義由本義。今家須依此第一家。又第二家中。以斬頭喻釋。與應音無餘義相同。引四分律釋不共住。舉治損重示無餘犯。與斬頭意大同。又棲翫中翻雲不共住為錯。恐示非敵對正翻歟。若為義翻。則全非錯。棲翫所言可謂粗釋。又言大乘中無不共住無此治罰罪。守千不委瑜伽文故設如是釋。菩薩地中出家菩薩儀同聲聞。以聲聞戒及學處為屍羅莊嚴故。聲聞治罰法即出家菩薩為所學處。故為盡理。雖有瑜伽中說於菩薩犯戒道中無無餘犯文。此是示菩薩戒捨而還受。非言用聲聞治罰法也。雖菩薩戒。若不還受。則無餘犯。無慚愧故。應音釋無餘犯當此義矣。非大乘中無不共住。倫記釋雲。菩薩戒中起貪煩惱。或不犯。若利益有情貪。不犯菩薩戒。為自利益。即犯菩薩戒。若瞋煩惱。為自為他。並能犯戒。故雲無無餘犯（云云）今雲。非無無餘犯。非非無無餘犯故。如守千不可作決定說。又第三家中雖翻名異。以勝負喻示墮負處。即是他勝處法。義全無相違。又第四家中以地獄果釋他勝處。雖非如以因釋。非無道理。由上來說義自應知。章文雲。非失戒義者。其實雖非無上纏犯即無餘犯之義。且約中下纏犯有還受義。作如是義。縱雖上纏犯忽改悔生慚愧。則轉中下纏還受自成。
　　【章】如多羅樹（云云）西域記雲。南印度建那補羅國。不遠有多羅樹林。三十餘里。其葉長廣。其色光潤。諸國書寫。莫不採用（云云）應音雲。案西域記雲。其樹形如梭櫚。高者七八十尺。果熟則赤。如大石榴。人多食之。東印度界其樹最多（云云）吼主曰。具多與多羅樹不同。名義集及華嚴音雷同為一。具多此翻岸形亦非也。此雲葉樹。其有差別。具見惠琳音義第十（十四紙）又具多有三類。具見酉陽雜俎前集第十八。多羅樹西域記十一（十一左）。
　　【章】四種比丘經雲。一者畢竟到道（婆沙六十六雲。准陀經中亦作是說。沙門有四。一者勝道沙門。云云。瑜伽二十九。十六紙亦同）二示道（婆沙六十六亦同。瑜伽二十九雲說道）三受道（婆伽雲命道伽雲活道）四污道（婆沙同。伽雲壞道）俱捨十五說四種比丘（一名想。二自稱。三乞。四破惡。瑜伽亦同）。
　　【章】俱捨雲勝道（云云）本是婆沙六十六之說。神泰釋雲。佛名善逝。道最勝故（總三乘學無學名勝道）又伽二十九雲。學無學名勝道。以無漏道滅見修惑故。
　　【章】二者示道（倫記中基雲。佛在世佛菩薩及聲聞眾名說道。佛滅後聲聞眾名雲說道。令正法不滅故）。
　　【章】新雲命道（倫記中基雲。以道活命名活道。准婆沙如來獨覺名勝道。無學聲聞名說道。一切有學名為命道。泰雲。持戒異生。惠命存活故名活道。婆沙雲。諸善法生長聖惠命根。名治非死。故名活道。文瑜伽二十九同）
　　【章】四者污道（基雲。戒為正道根本。今破戒故名壞道。泰雲。犯戒異生。犯三學中初根本戒。難剋惠命。故名壞道。准婆沙。諸犯戒補特迦羅。多行惡法。乃至實非梵行。自稱梵行。名為壞道。瑜伽雲。諸邪行者名污道。又婆沙六十六雲。污道沙門者。謂。莫喝迦苾芻。喜盜他財物等是也。云云。）
　　【章】犯四重者。（云云）
　　【章】准觀文意（云云）下釋經意。此中有二。初寄問釋。次正決答。准觀文意者。意言准既雲如焦種。如多羅樹等。雲一向失戒則應解意。又準但雲污道。雲一向不失應解意。然俱雲不解我意（已下決答）。
　　【章】大方等陀羅尼經有四卷。北涼法眾譯。
　　【章】就四分律（云云）此文六句。以小乘亦有不捨義。證大乘中下不捨義。小乘犯重不捨。三纏不失。與大乘中下犯不失。義雖稍有異。乍聞犯重不捨。言陳無差故。今舉為助證已。詮要抄中雲就四分下會同律論。可謂通漫。又續後抄曰。問。四分薩婆多犯重三纏俱不失。何引之會同大乘耶。答。師雲。解第二三纏俱失義故引之。又以大乘眼見之時。四分薩婆多等雲不失者中品也（云云）故引之同會也（已上續後）今雲。此文六句設二釋。會十輪經中第一釋未文。即證犯重不捨也。何雲解第二三纏俱失義故引之耶。科文雜亂故。續後釋可言謬釋。或雲。四分薩婆多並三纏不失。今對三纏俱失義引之。以證中下不失（云云）今雲。此亦科文錯亂故不是。又問。何故不舉餘律。但舉四分律耶。答。於四律中。但此四分立犯重不捨義故。今舉此律同。薩婆多等五句。示同根本部立。四分律是法藏部攝。自薩婆多部出化地部。自化地部出法藏部故。今舉根本部立不共住非失戒義令同。助大乘義。問。何故舉四分律為即證耶。答。根本薩婆多立不共住。非失戒義。先已舉了。今但舉律。失戒不失戒之論。是律中所判故。聽聞抄中。聞。上既會不共住。何再會之耶。答。第二師執不共住即失戒。然四分多論犯重不捨計也。彼既雲不共住。即知不共住非失戒義會之也（云云）今雲。此亦科文混亂。不可用之說也。
　　【章】五十三雲（云云）續後抄曰。五十三出比丘捨緣。唯雲犯重捨。不分別三纏故也。此師任文取意也。若第一師意者。五十三文不分別故爾也。若雲實事者。如菩薩。唯上纏應失也（云云）又雲。第二師意同太賢意也。謂。菩薩戒應有三品不同。比丘三纏俱應失也（云云）今雲。此釋實可也。然雲同太賢意。未可也。應雲。太賢由此義。此章傳唐三藏口說之本書故。太賢海外人。少分從三藏而稟人故。本末相亂故。此言未可也。
　　【章】非諸菩薩（云云）基辨雲。古來以章所舉二釋別釋此文。第一師意為短讀。第二師意為長讀。此疏意。然疏中但雖雲長讀。不雲短讀故。必不分長短。但長讀二師意自應差別。謂。第二師意。則菩薩上纏失戒。中下不失。苾芻三纏俱失。大小不同。彼此對簡。故雲非如（云云）又第一師意。則諸菩薩言含出家菩薩。此出家菩薩以苾芻等五眾為形居。復含自菩薩眼見苾芻得捨義。是故次所言諸苾芻等言。小乘三纏俱失之苾芻。今所論苾芻戒中下不失之義。菩薩形居苾芻戒。即是自大乘眼見。則苾芻戒悉是中下不失也。簡非小乘等所論苾芻戒三品不失義。今雲非如也。若作如是解則長讀二師意自作差別暫一現行等者。崆峒記曰非一暫行翻上三義。非一翻初數現。暫行翻二（深生愛見是功德）暫即不數但行不愛（云云）此西大相傳雲大三句義。今雲。強立名目用是。卻有煩智之憂。末代機根下劣。心不可立無益名目焉。
　　【章】即便棄捨別解脫戒。問。見今文。於苾芻雲別解脫戒。於菩薩戒雲淨戒律儀。若爾。別解脫戒名。於菩薩戒不唱之歟。如何。答。於菩薩戒亦名波羅提木叉。此翻別解脫。如梵網經說初結菩薩波羅提木叉。亦說有十重波羅提木叉。是菩薩別解脫戒。故於菩薩戒亦應有別解脫之名也。問。答爾。何故此菩薩地中。於菩薩戒名淨戒律儀。不雲別解脫戒。於聲聞地中及菩薩戒中示苾芻戒。必但雲別解脫戒耶答。以本業瓔珞經說十重檢梵網經。此經所說十重禁戒但說菩薩三聚淨戒中初攝律儀戒。不說後二聚戒。瓔珞經攝眾生戒。是所謂慈悲喜捨化。攝善法戒。所謂八萬四千法門。攝律儀戒。所謂十波羅夷（云云）而示說受戒作法以十波羅夷。別別為問答受故。是故別解脫。於十重別別受。棄捨解脫惡故。是准聲聞乘戒別別說戒相。解脫諸惡故。名菩薩波羅提木叉等也。問。何故本業瓔珞經如是說。梵網經亦說菩薩波羅提木叉。不同瑜伽耶。答。本業瓔珞經及梵網經。於三聚戒中但說初律儀戒。不說後二聚戒受法。及犯不犯別故。若受後二聚。則必是通受。無別別受義故。於初律儀亦以七眾一切別解脫通受得故。三聚戒皆通受。非別別受得故。於瑜伽中不說菩薩別解脫。但說安住淨戒律儀也。問。何故瑜伽中。於初律儀中。以一切戒通受得耶。答。如瑜伽說。此菩薩地顯示一切菩薩藏中略票廣釋諸門攝故。具說一切菩薩學道及學道果一切種教。實依處故（云云）是即瑜伽論盡一切菩薩藏說之證。又如本業經。如彼說。我今在此樹下。為十四億人。說住前信想菩薩初受戒法（云云）亦如梵網經。如彼說。至閻浮提菩提樹下。為此地上一切眾生凡夫癡闇人。說本盧捨那佛心地中。初發心中常所誦一戒光明（云云）由此等說。當知本業梵網二經說。說菩薩戒一分。即三聚淨戒中初律儀戒之一分。若理釋則此一分即十無盡戒。一切佛大乘戒。故以十波羅夷盡一切菩薩戒。是大乘通理。若教釋則本業梵網二經為人各說。故一分教示。又瑜伽菩薩地所說。盡一切菩薩戒之教理故。於初律儀戒盡出家在家二分律儀。為形居故。受戒作法亦通受。非各各別解脫。復示後二聚戒受法。及犯不犯。是必通受。不可別受是故菩薩戒雲安住淨戒律儀。不雲別解。於苾芻戒但名別解脫戒也。

大乘法苑義林章師子吼鈔卷二十一（終）

　　於時明治二十八年十二月閣筆於京都僑寓日宗末資照善日氤騰寫之
大乘法苑義林章師子吼鈔卷二十二（表無表章）

　　    南都西京藥師寺傳法相
            大乘沙門釋基辨撰
　　

    【章】苾芻意樂鈔曰。下明苾芻失戒。菩薩不失之由苾芻意樂者。自利意樂廣大深遠者。說苾芻犯重決定失戒。示有深意趣。何深意趣。謂。若說犯重不失戒。則但犯重者多應失護持志故。以深意趣說決定失戒。為法器故者。法器。謂。上所言道器。法。謂善法保護善意樂。欲證無漏道果。雲為法器次章文雲惡意樂思損善器故。此是意也菩薩種種皆引攝故者。就利他釋。菩薩雖犯重有慚愧心。中下纏犯則許重受。此犯重複無慚愧心強勝。惡意樂增。攝益是等犯人。說今生得重受。引攝者引利益方便。顯業抄中雲。現自誓令證道果故雲廣大等也。今雲此釋由梵網古跡而釋。非今章主意。又續後抄雲。菩薩種種皆引攝故者。此師意如太賢。菩薩許分受故。慈恩正義同初師故不許菩薩分受也。上雲其心廣故必須具受。是也。今雲。此釋非今文所用也。菩薩分受者。本出瓔珞經。彼說。以是故有受一分戒。名一分菩薩。乃至二分三分四分十分名具足戒（云云）六波羅蜜經亦同說。瓔珞經等說由十波羅夷。說初律儀戒。故立一分受。由別受得故有一分義。瑜伽論意說三聚通受得故。無一分受義。瑜伽總說菩薩戒。瓔珞經別准聲聞乘說別受故。續後抄意不辨菽麥也。
　　【章】應速簸揚鈔曰。俱捨曰。如是應速驅擯眾中實非苾芻稱苾芻者。此即合簸揚經文也。問。第一師意。雲何會此經文。答。誡犯重作如是說。非謂捨戒也。
　　【章】最初未制戒。鈔曰。此以犯不犯證失不失也。此師意。犯即失故。即知。最初未制不犯不失也。一制後亦犯亦失也。
　　【章】癡狂心亂鈔曰。問。狂亂惱其異如何。答。江西記曰。身口共狂。此名狂人。身口不狂。是名亂心。身心狂而口不狂。是名癡惱。
　　【章】理正鈔曰。意雲。前師義是大乘正義。而非涅槃不解我意故。為理正。後師義不脫不解我意一邊。即同三部計故。
　　【章】故前解善鈔曰。上來所明二師解中。第一師意。章主以為優美。大小二戒俱上纏失戒。中下不失。不同上座及薩婆多立三纏俱失。是即大乘實義。涅槃經意故。以前解為善。第二師意違涅槃經意故為不正。是章主意。又南山意。依準四分不簡三纏為不失戒。此亦非大乘意（章主明戒失不以四分同為經部。雖爾。說戒失不四分經部不同。四分是曇無德部。即法藏部。何故以四分為經部若以分通大乘義為經部攝。亦是為成實宗。則大謬錯。經部所立無通大乘義。若以名目通為通大乘。則大謬。又大乘任文不取義故。成實論不通大乘。如三論玄義辨）。
　　【章】一雲一形鈔曰。此初師解。以論形沒二形生一句為一緣捨故。論文總是五緣捨。撰集抄曰。初師一緣捨義。謂。二形生者。必沒本一形後生二形。本形沒時未捨其戒。後生二形時始捨其戒。故名一緣捨總為五緣捨。
　　【章】雖知聖人鈔曰。下通伏難。由詮要抄意難曰。黃門二形無根等之報。併由見斷惑所起業因。而因亡果亦喪之道理必然故。入見既斷見惑。雲何入聖之位。有見惑所起之惡果（云云）（已上難意）今文通雲。入聖已後雖造業不招果。入見以前毒蟲食形。食形之時忽然入見。凡所受戒相續不失。而蟲被食懸。形忽墮落。即成無形。由凡作業得此果故。雖然。失形不失戒。名雲失戒。則果上戒捨何不許之（云云）（已上詮要抄中或抄意）。
　　【章】若先無形鈔曰。此下通難。難意雲（光胤抄意）謂。受戒時黃門無形二形。俱不得戒。雲何無形不失戒耶。以今文會之。
　　【章】非道器故鈔曰。意雲。若生得無形者。男女情志不定故。此非道器也。
　　【章】六緣捨鈔曰。第二解意。以論形沒二形生一句為二緣捨故。總為六緣捨也。二緣捨者。一。一形沒者捨戒。二。二形生者捨戒一形沒時等者。謂。一形沒成無形時捨戒（第一緣）二形後生等者。是（第二緣）此第二師意雲二形生相。與第一師別。第一師雲將生二形時必失本形成無形。是為前相成無形已後二形俱新生。又第二師意與是不同。謂。先本一形傍新生一形。今生但一形。本一形上。加今一形。故雲二形生。雲非先一形沒二形新生。先一形在雲何第二師立理。意雲。論一句中。形沒二字。是別明無形捨戒。如何如第一師。以形沒二字為二形生捨前相（云云）二形生者。本一形不沒在上加新生一形。雲何以形沒二字為二形生前相。雲一緣捨句（云云）故形沒二字別緣捨。
　　【章】然俱非形鈔曰。第三遮妨。初師難雲。若以此句為二緣捨。何故論中唯列五緣（云云）今文會之俱者二形生也。非者形沒也。今以合說會了。其實六緣者。一作法捨。二犯重捨。三形沒捨。四二形生捨。五斷善根捨。六眾同分捨。雖如是有六。今合三四說雲五緣無入見諦等者。遮前師證。初師又難雲。若爾何故有入見蟲食等（云云）今文遮已。初師以入見蟲食為大小通義。第二師為唯小乘義雲大乘不許。
　　【章】若爾諸有鈔曰。初師難第二師。若如第二師雲形沒捨者。此難勢起故雲若爾。先從下死者。唯識論三雲。由善惡業。下上身份。冷觸漸起（意言。善業者。自身下分冷觸漸起。亦惡業者。自身上冷觸漸起。今文且約善業雲）攝論雲。善業從下冷。惡業從上冷。
　　【章】若爾此處鈔曰。意雲。若以形死之由漸命終者立無根捨。人之死生。於此形處以可判之。以不形死則猶判生。以形死故可判人死。但瑜伽文雲最末後心方死。謂。今生終極之一念。雲最末後心。即第八識忽止任持諸根之功能。去此生往彼生終一念也。若如第二師。則以形處可判死生。若從下死。即過形處。雖有第八。可判命終。形處既死。此瑜伽文如何釋哉（云云）（此詮要所引。或抄及續後抄意）西大寺言。若爾此處下雲死處相違難。死位一切下雲重捨無用難。分文為二。今雲。甚難解故。今但為一箇難。死位一切下立理而難。難意不別也。
　　【章】死位一切鈔曰。或抄雲。謂。若汝立形沒捨或。末後心前成形沒捨。身份之宮無有戒體。然後重用命終捨。而何用無有。戒體何捨（云云）詮要。
　　【章】二形先有鈔曰。此下正判成形沒不捨義。二形無形相對辨。報恩吼曰。自下通伏難。後師難前師雲。六緣不受。第三緣者是男根損害。既不許授。明知漸捨命者。過形即捨。今文通此難（云云）今雲。吼主不是。文有雖字或故字。則是伏難非通伏難。此但判成。
　　【章】男女煩惱鈔曰。對法八說。男女煩惱但現行。不堪親近承事二眾故不別說。又瑜伽五十三說。此扇搋半擇迦。若還苾芻眾中。便參女過。若還苾芻尼眾中。因摩獨等便參男過。由不應與二眾共居。是故不許此類出家及受具足。又由此二煩惱多故。性煩惱障極覆障故。不能發起如是思擇。
　　【章】故俱捨說鈔曰。下引證結成形沒不善義。俱捨有新舊兩譯。然異本章依陳舊譯。十三根中入男女隨一根。除未知根。今章依唐譯論。入未知除男女根也。
今引此論文欲彰聖人有無根故也（辨）就此新舊兩俱捨意別。古來異解紛亂。抉擇抄由異本章文同舊俱捨故會曰。前雖互斷此下別斷。前師為勝。將斷先與。會釋相違（云云）集玄解此。作前師縱後師文。後師會前所憑俱捨十三根文。無男女者是小乘義。不可依據。乃牒縱之。後引瑜伽而為奪也（云云）光記第三雲。舊俱捨不說苦根取男女隨一者。譯家謬矣。
　　【章】斷善為緣鈔曰。明加行善雖非斷善捨名斷善根由。集解曰。釋以加行善心受戒。亦名斷善捨之所以也。謂。以斷善根之加行心為緣。而捨其加行心所受之戒故。名為斷善根捨。非正斷善位捨名為斷善根捨。又寂補雲。然從所善為緣捨故。亦名得名為斷善根捨。
　　【章】然戒通有三鈔曰。興正私文雲。上正明加行生得捨時不同。已下但於生得捨時會諸說。今雲。無會諸說義不穩。顯業抄雲。古又付斷善根有二師義。初至其戒方失。是一師義也。然戒通有已下文一師義也（云云）詮要雲。此說對下問答分別之中二師也（下二解者。初解。謂。與加行善同時而捨。得捨相翻。不違理故。後解雲。雖由邪見斷加行善。爾時但令戒漸微羸。由未名捨。與生得善同時而捨。隨善根盡方名捨。故前解應勝）邪見九品。謂。九品邪見。斷九品善根。順逆對斷。初下下品邪見能斷上上品善根。乃至上上品邪見能斷下下品善根。九品斷盡故雲九品方斷善盡。其戒亦爾者。謂。所依善心即有九品。各能發戒。亦有九品善之心品。是即能等起因。戒之九品所等起果。以因與果品類同故。斷善根因。捨律儀果。謂。斷下品善舍下品戒。乃至斷上品善捨上品戒。故雲其戒亦爾。但言斷善者。俱捨有二解。一者有餘師說。初捨律儀。後斷善根。二者如是說者。又律儀次第。隨品類捨。今大乘義同後正義。瑜伽等中但雲斷善根。別不雲初捨。故斥初有餘師義。故雲但言斷善根。
　　【章】此說別受鈔曰。伽四十菩薩地曰。若諸菩薩雖復轉身遍十方界。在在生處不捨菩薩淨戒律儀。由是菩薩不捨無上菩提大願。亦不現行上品纏犯他勝處法。若諸菩薩轉受餘生。忘失本念。值遇善友。為欲悟寤菩薩戒念。雖數數重受而非新受。亦不新得（云云）今雲此是明菩薩戒有犯無捨義。具如瓔珞經及瑜伽等論。
　　【章】五十三說鈔曰。集解雲。論文說五捨已。即次文也。為明唯說五緣捨。不立正法毀壞隱沒捨之所由也。
　　【章】一起不同分心鈔曰。五十三雲。若近事男律儀。當知。由起不同分心（云云）今謂。同分者相似義故。不同分者不相似也。遷翫曰。有說不相似故名不同分。非也（云云）報恩吼評雲。有說近曾受不殺戒。今起殺心。殺與不殺不相似故名不同分心。今雲。吼主評實當也。周記中入外道類。亦云不同分。是亦與我法中不相似。是不同分也。又顯業抄雲雖不別作不持悲。兼所期願。十日之後不持思故。此攝不同分心也（云云）續後抄雲。起不持想。是起不同分心（云云）今雲。此亦雖不同分心。濫近住不同分故。局故未盡釋近事不同分。以不相似釋為是。
　　【章】無犯重捨鈔曰。續後抄雲。問。近事何無犯重捨（云云）答。師雲。故如圓房。以此難頻奉難故和上（云云）言。初誘戒故爾也。師勘諸文。對法抄雲。苾芻無分受故。犯一重時。有犯重捨。近事有分受故。無犯重捨（云云）謂。比丘必總受。若犯一重。所餘欠不滿足故。有犯重捨。在家二眾。自本有分受故。若缺一重。無犯重捨也（云云）問。由太賢意。雲隨所犯支失戒律儀。何無犯重捨。何故今章主意。雲近事無犯重捨。何故相違（云云）答。或會雲。彼約戒體雲失戒。今章主約戒周雲無犯也（云云）今雲。此答未快。以次引對法意可解之。
　　【章】答應說成就鈔曰。謂。受五戒者。親近給事比丘比丘故。縱全受分持。得成近事性。故今雲成就。
　　【章】然遮彼性鈔曰。集解曰。言性者。範曰。作用性非體性。解曰。如水濕為性。火燒物為性。是皆作用性。近事有承事出家之作用故名為性。
　　【章】隱顯影彰鈔曰。釋是古來二家別。一者。影略互顯。棲翫記所引有說雲。近事隱日出捨顯斷善捨。近住顯日出捨隱斷善捨。是影略互顯也。二者影顯非影略互顯。周記雲。由近住中有日出捨隱影斷善。近事之中顯斷善。棲翫記亦同雲。不開為隱。近事中有而顯之也。合之為影。准近事有名之為彰。此無互義。有說互影是為大迷（云云）報恩吼中評雲。周記棲翫記為優。有說。有雲不允影說略說有觀待說。本出婆沙百二十九（十六紙右）今雲。此評實當矣。可言互影顯。全無略義也。
　　【章】如先已起鈔曰。立實應有四緣理。又可。會次三緣師難。難雲。齊法時促。於日夜間何斷善根（云云）今文會之。會意雲。謂。斷善方便在前日。受戒及斷說究竟必在同日。問。斷善人不一准。如提婆假他日加行。若如無間比丘。見後有現。中有一剎那。邪見究竟。若爾。不必假方便。第二師雲何通之（云云）第二師答。此約多分耳。
　　【章】中下品心鈔曰。此中下品心等句有二意。一意雲。先起斷善方便而猶未斷。受戒心起。此受心不得名上品受心。噁心交雜故。不可必起上品受心故。今以起邪見方便後起受心名中下品心。或雲此中下品心處中之業（云云）今雲不爾。處中亦得無表故。如上已明。問。上下文亦處處聖教受戒心通三品得三品戒見。今何雲中下不得（云云）答。起斷善方便。種心噁心交雜故。指此心雲中下不得也處處文立三品心。付上品得戒心亦立上中下三品心也。此聽聞抄意可雲妙解也方發戒故。今雲。此故字通上存二所由。若具雲。應雲中下品心設受不得故。必上品心方發戒故。若上品心受戒。不可即日上品邪見究竟故。
　　【章】其菩薩戒鈔曰。問。上來所明七眾戒捨之標牒不置其字。次下所明之票牒亦爾。何故但於此菩薩戒置其字（云云）答。彰菩薩戒必以七眾戒為形居律儀所建立故。明七眾戒捨。已承上雲其也。又明捨最初科牒雲別解脫。雖菩薩戒通通受別受。今且就菩薩戒別脫明捨故。承最初票牒別解脫雲其也（此義一往釋也。故作次釋）其菩薩戒如實義者。其之言發語詞。非指上。如上文所示（二十八紙右）其苾芻等其道共戒（同紙左）其不律儀（二十九紙右）其菩薩戒。其不律儀（三十紙右）其意表業。其菩薩戒（三十七紙左）其大方等陀羅尼經。此等皆非指上。發語辭也。
　　【章】二緣故捨鈔曰。本地分明二緣捨。抉擇分明四緣捨（此是菩薩戒捨）倫記中景雲。下五十三明五緣捨苾芻戒。此中何故菩薩無善根斷捨一形沒二形生捨。解雲。菩薩戒從方便善故。斷善前方便時已失方便善。即失菩薩戒。不當正斷善時方捨故。無斷善捨。菩薩本性純善。惡業輕微故。無二形生捨。犯重善者。即當起上纏犯勝法捨。所學處即當退菩提心願。他菩薩戒無命終捨。以經生不失故（云云）。
　　【章】一者棄捨無上正等菩提大願鈔曰。倫（二十上二十六右）曰。景述三藏言。問雲。前本地分中明捨菩薩戒但有二緣。一者退菩提心。二者起增上品。今此何故明捨有其四緣。解雲。開合為異。此中前二總是退菩提心。於中有其三品。若起上品退菩提心。所謂佛果難祈。眾生難度。長時苦行無力能行。從今已往。不復能行求菩提道。起此心不待發言。即便捨戒。即當此中第一緣也。所謂決定發起受相違心。若起中下品心。如前退屈。即復發言。我今捨所學處。爾時便捨。即當此中第二緣也。謂。於有識丈夫前。發棄捨言。此中後二總是起增上煩惱。犯而捨於戒。於中有二。初犯根本四重。二犯隨順四重。前後方便即當此中後二緣也（今雲。此即明開合不同也）。
　　【章】一決定發起不同分心鈔曰。倫（二十上）泰雲。受戒之心名受心發起。相違本受戒心名不同分心。即便捨戒（云云）作體捨意者。章主文也。此約不發言但起棄捨心而雲起不同分心。若發言則次第二緣捨。
　　【章】二於有識別鈔曰。同泰雲。二心雖未決。於有識別人前發言捨戒。此亦捨戒（云云）發言對者。此章主文。此意雲。若不發言則起不同分心。第一緣也。今此第二緣發言。對首為要故。今以此四字釋。泰所言雲心雖未決。此緣捨示發言為要。故為此釋。決定發言不待所謂故。
　　【章】三總別毀犯鈔曰。倫記泰雲。三起輕微煩惱。或總犯四重。或別犯一二。亦得捨（云云）今雲。此第三緣不拘起纏。全分少分犯四重為要雲。捨也起根本罪。此四字章主文也。謂。此第三緣明不拘起纏不起。犯四重為要立捨緣。雲起根本罪也。此是於十支起捨緣。
　　【章】四若以上品鈔曰。同泰雲。四起增上總別犯四重煩惱。雖未犯四重而已捨戒（云云）今雲。此第四緣不拘犯四重不犯。起總別應犯四重煩惱為第四緣之要為捨。此是於意三支起捨緣。不拘七支也。犯隨順罪。此四字章主釋文也。隨順者能隨順義也。四種他勝法為所隨順。增上煩惱為能隨順也。謂。由起能隨順煩惱。自成犯罪。雲犯隨順罪也。由是今改論文點雲。四若以上品纏。總別毀犯隨順四種他勝處法。（如是讀則泰師所釋自顯然）又今點雲。四若以上品纏匆別毀犯隨順四種他勝處法。今雲。此由次下文意。第三緣所言他勝處法之名。他勝處即法。持業釋也。又第四緣所言他勝處法之名。他勝處之法。依主釋也。
　　【章】起根本罪（至）犯隨順罪鈔曰。此章主釋文。就此二句之言。古今異義紛亂。今總攝辨。分為二門。初舉異義辨是非。後述今義。初舉古今異義。凡有六家。初新羅太賢菩薩戒宗要中雲。十重禁中後四重（自讚毀他慳吝瞋恚誹謗三寶）此名根本罪。前四重（殺盜婬妄）名隨順罪。隨順三乘罪也。又梵網古跡雲。瑜伽立四。如宗要釋。若善生經。依在家眾唯說前六。以粗顯故。依善戒經出家菩薩立有八種。即前四後四。以共不共根本重故。此經本業總立十種。以通攝故（云云）次判此是非雲。太賢師依準聲聞乘苾芻戒。以婬盜殺妄為根本重。所餘僧殘等戒為婬盜殺妄之枝末。於此十重亦立本隨。且欲彰與小乘戒別。強與瑜伽論說混交。以後四重為根本罪。以前四為隨順。是非梵網經意。梵網所說殺盜婬妄。無隨順二乘義。因緣法業俱為重戒。復以咒殺讚歎見作隨喜方便殺等（等一對一草盜。又以快意無慈放心等作簡餘雲）以為重戒。與小乘別故。雲十重禁中後四為本前四為隨。為大謬釋。又西大寺興正門流。以太賢義為所依據。此說為家珍。大妄謬不可取焉。況梵網經是佛性戒。別別解脫脫也。瑜伽戒本會小乘。令歸大乘法門。因位修習菩薩性戒。何得以梵網十重釋義解瑜伽根本隨順耶。況復謬釋（云云）不是甚矣。學者擇而居諸。
　　二義寂梵網經疏雲。初四性重故名為根本。後六雖非重。而順性重故名隨順也（云云）判此疏是非雲。此亦於十重中分根本隨順。非今所言瑜伽論意。況復於十重中後六為非重順重為重名隨順。達經意亦乖論意。都無所取。以此疏釋解今章文。如以鹿為馬。意趣大異。
    三勝莊梵網述記（下本四十五紙）曰。四他勝處法者。十重之中最後四也。後四不共故唯說四重。或可菩薩意業為重（故雲根本）故唯說四。隨順他勝處法者。謂。十重中前六種也。如是六種亦共二乘。或可。不定故雲隨順。更有餘義。今判是非曰。此師釋梵網。由瑜伽文綴補所缺。是彼經全分不流此土故。如是遂為釋瑜伽七十五四緣捨後二緣。以經十重併解。而復雲瑜伽四他勝法者。十重之中最後四也。是雖無違。述所由雲後四不共故唯說四重（云云）此不共言意。對次共二乘雲隨順雲不共。此釋不穩。且十重之中。前六共二乘雲隨順他勝法之釋。亦不穩當。伽論所說隨順他勝處法。何局十重中前六（云云）復立不定與方便兩義釋隨順名。不定義雖可爾。不明不定所由故未明瞭。根本隨順之名雖同。與今章釋瑜伽意大乖。返必不可依用此疏釋釋此章之助也。
    四棲翫記曰。此言四者是菩薩者。即是十重之中後四重也。若聲聞者即是前四不同。所以今略言之。菩薩防心以之為勝。聲聞防身以之為本。隨順罪者有二解。初雲。隨者是同類義。如五無間並皆說有同類罪故。如污母罪。是殺父母之同類罪。諸如是等。具如瑜伽。今此亦爾。其四種之中類罪名為隨順。
　　次解雲。即菩薩地且說隨順。如是本四三品（纏犯）皆捨重於隨故。隨順既輕。上品方捨（已上棲翫取意）今判是非曰。此中釋四言雲菩薩者十重之中後四。聲是前四。此釋雲害次釋菩聲不同所由。是亦可爾。復次釋隨順言立二解。其中以同類罪釋隨順罪。義雖可爾。同類之言狹。隨順之言廣。異類亦隨順義多有故。初釋為不盡。次釋隨順雲本四重三品皆捨故為重。隨順罪中不失。上品失戒故為輕。即菩薩地所說四種他勝法之餘為隨順。此次釋亦違瑜伽上纏失戒。中下不失說。隨順罪雖有犯無犯。染違犯非染違犯之說。遂不見上品不失之說故。千師私所決罪。犯違犯隨意樂成染非染名隨順。此菩薩戒不共餘之處如千師。小乘執學人。不可識知處也。
    五西大寺興正門疏義者。顯業抄曰。起根本釋罪者。自讚毀他等後四重也。如勝鬘述記雲。後四重者唯根本非隨順（已上述記）犯隨順罪者。婬盜殺妄四重也。問。何故前四名隨順（云云）答。以婬盜殺妄為重罪者。隨順聲聞故雲隨順也（已上顯業）又興正門人諸末抄中。立相攝與不相攝兩途。爭成各義。委如彼。恐繁不贅（如報恩吼引釋）今判是非曰。顯業抄中以自讚毀等四為根本。由勝鬘疏成實為允當。以共聲聞義釋隨順名。以婬等四為隨順罪。甚為不是。瑜伽中無如是義故。又立相攝不相攝二義中明相攝義。抉擇分第四緣雲前四重。以何為據。唯前四重雲第四緣捨（云云）又不相攝中雲抉擇分第三緣根本之言為前四重。第四緣隨順之言為後四重。尤不是正。文既雲隨順四他勝處法。何為前四重（云云）雖立二義似巧妙。穿鑿卻失章主意。
　  六信培報恩吼曰。此章何者名為四他勝法。章中雖無照判。依準勝鬘疏。指讚毀等以為四種他勝法。是當梵網中後四重。瑜伽論中第四十七十五說自讚毀等四種他勝處法。復說總別毀犯四種他勝處法。前後貫通。以自讚毀等四為他勝法明矣。然瑜伽中唯雲四種他勝法。無名根本。至七十五文有隨順言。章主對隨順言。義如根本之名。猶如煩惱有本隨別也。又諸釋家。唯取前六重可前四以為隨順四他勝處者。尤局矣。論中雲隨順。非唯局四六。所順唯四。能順廣通。今能順法帶所順四故雲隨順四種他勝處法也。若言隨順局四。則論中何不言四種隨順（云云）又章文雲犯四重及犯隨順。或雲犯四根本及隨順四。下雲四他勝處及隨順法。如菩薩戒本中說。又羯磨文中說四他勝處及四十三輕戒等。無四重禁為隨順法之文明知。隨順不局四種。古來釋家。不尋本原。不視前後之文如何而說饒差卻多。學者莫向外煩索矣。今判是非曰。吼主以梵網不釋。但由瑜伽文之始終而釋。尤為允當。又辨雲章主對論隨順言。義如根本名。可言妙釋。又雲隨順但局四。則何不雲四種隨順耶之釋。古今不見如是善釋。可謂釋此文。吼主大盡矣。
    第二述今義者。報恩吼主不濫能所辨隨順體明隨順法但非四種。誠今古妙釋。然猶未痛快。有隔靴搔癢處故。今如釋令明白理。初起根本罪者。四種他勝處法為體。四種戒中隨犯一二總犯四種。其犯初念雖不纏起。或總或別。犯此四重。名為犯根本罪。犯已無悔。數數現行。深生愛樂。見是功德。是名上品纏犯。即便捨戒如菩薩地說問。若爾何故今此七十五文。不說上品纏犯之言。答。犯四重罪。棄捨淨戒。用軟中品。不名為捨。上纏犯時。名為捨戒。本地分中既說隨犯一種。況犯一切。不復堪任於現法中。菩薩廣大菩提資糧。此即說捨戒相竟故。今不雲上品纏犯。但雲總或別犯四種他勝處法問。何故此自讚毀他等四種名根本罪耶。答。如大品經及智度論等說。十善戒是菩薩阿羅波羅蜜之根本也。然菩薩十善行以意三業為本。今此四重即意三業。第一自讚毀他。是與慢俱貪心。第二有財慳惜。是與瞋俱貪心。第三怨結嫌忌。即與瞋俱忿恨。第四謗菩薩藏。與癡俱邪見。一切輕重罪業。無不自貪瞋癡意三業起故。貪等三名不善根。是故犯此四重。今名為犯根本罪。次犯隨順罪者。以四重法次所列四十三戒法為隨順法之體。復與菩薩所共聲聞乘七眾戒。亦此四十三隨順法攝。與菩薩不共聲聞乘戒。非此中攝。菩薩地第四十說律儀戒者菩薩所受七眾戒。此中菩薩所受言簡示唯所共者。又說與聲聞眾不共者不受學。謂。七支性罪一向不共。菩薩為物權行不犯。若因守戒缺利物大行者。亦名為犯。又五篇聲聞戒中。三十捨墮中十一有不共者。如倫記辨。是故於四十三隨順戒。了知有違犯無違犯是染非染二犯堅護持。則隨應聲聞乘七眾戒與菩薩所共形居律儀自悉具足。不及別受聲聞乘戒也。此等形居律儀名隨順法。學大乘徒。應當了知。若爾何此論文雲若以上品纏總別毀犯隨順四種耶。答。四十三戒法立有染違犯及無染犯差別。其差別相如本地分說。由是應知。設雖違犯非染心犯。則名無染犯及非違犯。是不名捨。是故四十三戒法違犯。必以上纏初起犯心。違犯於戒故名有染違犯。是即為捨。故違犯體必在上纏。論示此義雲若以上品纏也。倫記中舉神泰解雲。四起增上總別犯四重煩惱。雖未犯四重而已捨戒（云云）此釋應深思察。明違犯體不拘四重犯不犯。但在增上煩惱起位名為捨戒。此中增上言。設雖不犯四重。起煩惱相。有必應犯四重勢故名增上。即上品纏。此明有染違犯之相也。問。若爾何故論文雲隨順四種等耶。答。此四十三隨順戒法。若有染違犯。後念悔心不起。或總或別。犯四根本重心必俱起。亦犯四根本重或總或別。悔心不起。則四十三染違犯心。隨應必俱起如根本惑必八大隨惑俱起。故名隨順法。今此論文明染違犯必隨四重上纏失戒。雲若以上品（乃至）隨順四種他勝法也。此述今義已。
　　【章】由律儀戒之所攝持鈔曰釋此論文。古來南都有二家別。一者西大興正門流義。二者招提大門六流義。初西大義者。此文中。此三種戒者三聚戒也。由律儀戒等者。律儀戒攝持後二聚也。令其和合者。此自門所立之肝要之證也。彼立防發別體。以初律儀與後二聚。如次配防與發。此別體。今和合。若同防惡。何可雲令和合（云云）若有毀律儀戒之律儀。攝前四重。不攝後四重。是即限攝律儀也。次章家雲。故犯四重及犯隨順即失成者皆犯律儀。此律儀言。合前四後四重。名為律儀也。所以者何。此文章家說捨緣故。約斷惡門判三聚。則三聚俱捨斷惡緣。今明皆犯律儀故。此律儀言三聚俱名律儀也。二招是義者。此論文中。總律儀言攝後四重。此兩家別。以後四重。三聚戒後二聚攝非初律儀。又以後四重攝。攝初律儀。二義為諍。基辨釋雲。此兩家說。為成立自家一義枉釋瑜伽也。非瑜伽實義。今正釋曰。今引此論文通難。成二四緣捨。難雲。四種他勝處法。及隨順戒。是律儀戒。若犯此四重及隨順法名捨戒。則此二緣四緣之捨中。但捨初律儀不捨後二聚戒耶。今論文通之。此三種戒者。指三聚戒。由律儀戒者。菩薩所受。形居七眾律儀。即次前所舉四根本重。及隨順法。此雲律儀戒。由者第三囀聲。明此初律儀為能作具。後二聚為戒。之所攝持者。初律儀戒是能攝持。後二聚所攝持。問。何故以初律儀為能攝持（云云）答。菩薩所受。形居七眾律儀。即四根本重。及隨順法。總論其本。菩薩所修十善業道。百行所修律儀故。大品經及智度論說以十善戒為屍羅波羅蜜之根本也。是故十善業道不有犯成。則翻為十不善業道。若十不善心起。不能攝受一切善法故。攝善法戒自棄捨已。棄捨善法。則自他成法衰。若成法衰。則饒益有情戒自棄捨已。故以初律儀戒十善業道。能攝持後二聚。令不捨故今雲之所攝持。此即以初律儀為能作具。成後二聚戒之義也。又雲。無初律儀戒所攝持。則二分菩薩□不成。由此形居律儀別成二菩薩□性用。此性用即善法戒。此即法盛財盛。無諸有情令法衰財衰。名菩薩性用。即利有情。令其和合者。令者應上由字。彰能作具已其者指三聚戒。和合者能作所作合。三聚俱成戒業。得戒不失義也。若能於此等三句。示三聚和合之相。能於者。此二字第七囀境聲。此者初律儀戒。精勤守護者正示為能作具能所和合。境第七聲。是六釋中持業釋故。上能於字。次亦能字。共是境第七聲。成即義示三聚能所和合相。護餘者明後二聚不失通上。若能已下三句。總意雲。若能（作具）於此（初律儀戒）精勤守護處亦（此字即義）能（作具上能字。與此能字同初律儀能作具義。有能必有所故。能所和曾）護餘（後二聚云云）此即三聚能所和合不失戒相若此不能等者。此二句翻示捨三聚戒相。亦能所持同時棄捨。此者初律儀戒。不能者雲失能作具用。此即捨相。餘亦者。後二聚雲餘。亦言即義。示能所俱時捨。不能者初律儀失用。即時後二聚亦失用。後二聚失用。即初律儀成不善。失能作用。是故若有等下四句。結成三聚淨戒俱時棄捨。有毀者有毀犯也。律儀戒者初律儀戒。即菩薩所受形居七眾律儀。即四根本重及隨順法。非如西大義雲十重中唯前四重一切菩薩律儀者。指示犯初律儀即時三聚淨戒棄捨問。三聚戒中。初律儀戒。是應名律儀。後二聚戒何故攝此律儀言（云云）答。以後二聚名律儀否之義。古今有多義。一者淨影大乘義章十（三十四紙）雲。明其三聚。總別不定。離惡為宗。律儀一戒亦總亦別。餘者唯別。統攝三聚為一律儀名之為總故。地持雲。一切三聚皆律儀攝。同離惡故。於中分出攝善攝生。餘二不攝。還復攝在律儀中。名之為別若就攝善以之為宗。別攝善戒亦總亦別餘二唯別。統攝三聚莫不皆善。故名為總。於中別分。餘二之外。還復攝在攝善戒中。名之為別。若就化生以之為宗是則攝在戒亦總亦別。餘二唯別。菩薩修習三聚行德皆為利物。故名攝生。以之為總。於中別分。餘二之外。還復攝在攝生戒中名之為別。當知大乘一切行德。總別相望。類皆同然。三聚戒義。厥趣略爾（已上淨影大乘義章）二者瑜伽倫記曰。問。菩薩三聚戒。為俱律儀。亦處中（云云）答此有兩解。一雲。律儀戒離惡增勝故得名律儀。餘二處中又雲。俱名律儀。攝善利生並可軌持。故名律儀。三者斷戒體章曰。凡戒業無作是約律儀。以後二聚既非律儀別立初聚（云云）四孝報恩吼曰。淨影明三聚總別不定。謂。統攝三聚為一律儀故。地持雲。一切三聚皆律儀。如何斷戒體章中雲非律儀（云云）況復由百行所攝而受律儀。瑜伽明文。奚局一偏可談之乎。今謂。律儀之名非無通塞。如倫記有二解（云云）基辨評此等多義雲。初淨影三聚義。妙哉遠公。實得大乘三聚戒義。雖舊譯人妙協新翻瑜伽始終。誠不可不信用焉。二判倫記二解者。二解之中。初解以後二聚為處中。此處中有二。一單處中如佈施等無期限起善。及如歐擊等無誓惡。二百行處中此一一有期限。此二處中初唯處中非律儀攝。次百行名處中。即律儀攝。具名處中律儀。瑜伽名百行律儀。故今倫記所言初解之中。後二處中者。約百行處中立義。非單處中。後二聚戒亦作期限。所誓受故。若爾何故以百行名處中（云云）謂。百行十善非苾芻等七眾律儀故。為非律儀而亦所誓限法故。名非不律儀。非律儀非不律儀故名處中。後二聚戒亦同。准知。後解約三聚共誓限立義。雖有二解和會同義。且示後二聚名律儀。與初律儀別。分立初解。初律儀是形居。有與聲聞共者。後二聚是菩薩不共者。以是為別。三判斷戒體章者。環庵任文取義。不味深意。故不識後二聚亦名律儀。瑜伽既說八律儀有清淨律儀。此體是何。聲聞乘中定道二戒。今大乘中以後二聚為清淨律儀。四十一說三聚授戒法已。結成雲。如是菩薩所受律儀戒。於餘一切所受律儀戒最勝。無上無量無邊大功德藏之所隨逐（云云）又四十二菩薩地說正受戒者。謂。諸菩提受先所受三種菩薩淨戒律儀。即律儀戒攝善法。饒益有情戒。又七十五舉三聚戒相已。結成雲。如是且說菩薩所受三種律儀略毘奈耶。菩薩於中常應作意思惟修學（云云）如是結成已。次雲。是故若有毀律儀戒。名毀一切菩薩律儀（云云）由此等文應知。今所言一切菩薩律儀者。指一切三聚雲律儀也。故前章文雲律儀是諸戒通名。即此義也。環庵不知有誓限皆名律儀。不知為不知。自可知已。四判報恩吼者。吼主引淨影義章。又雲。由百行所攝而受律儀。而律儀名非無通塞。此釋為是。由上來判應知。三聚戒共名律儀。故今章文雲毀一切菩薩律儀者。毀一切三聚淨戒也。
　　【章】故犯四重鈔曰。已下章主文故字承上。犯四重者。瑜伽所說四種他勝處法也。及犯隨順者。瑜伽所說四十三戒。此四十三戒攝聲聞乘戒與菩提共者而盡。故一切戒悉皆為隨順法也皆犯律儀者。四重及隨順法是初律儀聚故。犯已名犯一切菩薩律儀聚律儀戒者二句通伏難。難雲。以犯四重及隨順名犯初律儀聚。則何故前所引論文。說名毀一切菩薩律儀。今釋雲毀一切菩薩三聚律儀（云云）又雲犯初律儀失戒者。但失初律儀戒。不失後二聚戒（云云）通雲。初律儀戒者。是三聚戒中是根本故。如玄贊雲。律儀為本方有後二。若破律儀三戒俱捨（云云）問。何故三聚戒中律儀為本（云云）答。如前所言。菩薩四重及隨順法。以十善為根本。如大品經及智度論。說十善是總相戒。屍羅波羅蜜之根本故。若犯失十善。翻為十惡行。十惡非善法。則犯第二聚。十惡損害自他。招法財二衰故。犯第三聚。若於初律儀無所違犯。則十善業圓滿。是即攝善法戒。攝善法故。自他法盛。是名饒益有情。由是雲以初律儀是根本也（招提寺傳。以此文為不共律儀之證。甚可。西大寺傳會之。不立不共律儀。不可也）
　　【章】其斷善根（至）又退菩提鈔曰。此為二說。聽聞抄雲。所望各別故出二說。所詮是一（云云）守千以後解為是。今雲。聽聞抄為正。
　　【章】而非新受亦不新得鈔曰。謂。戒隨轉義也。顯業抄雲。此有二義。一雲。章主但許重受。不許重發。故雲非等。二雲。興正雲章主俱許重受重發。非如無戒者。今新受得故雲非新等。撰集抄曰。非無本來無表。前來所有無表流類故。非非等也。倫記曰。第五明淨戒。經生亦雖復重受。不名新得（云云）。
　　【章】餘皆不得鈔曰。下明菩薩戒心餘。無轉生不失義。餘者指菩薩戒心之餘。續後鈔等中。雲指聲聞戒為餘（云云）又抉擇抄中雲。餘文之中不許菩薩出家之戒經生不失而無答也。今且答者經生捨者。據別受說。言不捨者。約其同受。上下有此答意（云云）今謂。抉擇抄意穿矣續後抄局矣。餘言簡指除菩薩戒心餘一切戒心。不得者不得轉生不失。心願狹故者。雲非盡未來際之期願。又可。心願二字相違釋。具言應雲心及願狹故。心狹者約不建立第八識。若無第八識者。轉生不失義不成。無根本業道種子為依處故。若建立第八識時。無種子不失義。無上纏犯。無表亦不失。委如成唯識論中說。
　　【章】設作寬心鈔曰。是遮妨也。設言。謂。除菩薩戒心。餘心雖無寬心。設為有寬心作論時。以餘心寬不得轉生不失。其所以者。除菩薩戒心。餘執無重習處故。無寬心強勢義。是由法執所成戒故。不知緣起理。故應轉生不失。心勢不成。續後抄等中雲。當菩薩別受。設發大心。雖期未來際。白四得戒不得軌則。或抄雲。於圓教戒。縱雖白四所發。誓願因心期未來際。則如菩薩。至未來際（云云）是守一義也。而妙蓮不許之。則與此判相應歟（已上詮要）今雲。此文約除菩薩戒心餘。非雲菩薩別受也。
　　【章】發露（至）法如中纏犯鈔曰。此四字此章主文。古來於此二句有異解。一護命解節記曰。本論之中。上纏無發露懺悔法。但雲應當更受。不雲發露懺悔。章主加之故。幽贊中雲發露之法如中纏犯者。勘文者誤也。（云云）二者續後抄雲。師雲。章主意。上纏犯可用懺悔也。懺悔已應重受。本論不雲發露懺悔。影以重受為要。主受之法必先懺悔。是易了故略之。中下品犯。但用懺悔。不用重受。得還淨故。但專說懺悔法。幽贊今文意全同。何妄雲勘文者誤（云云）基辨評曰。以續後抄為是。解節記為妄謬也。今助解曰。夫上品纏犯說數數現行都無慚愧。深生愛樂見是功德。若有此犯已後發露懺悔之心起。非無慚悔。無數現義。不生愛樂。不見功德故。今發露懺悔心起前。初歷多念。無慚愧故。雖可名上品纏犯。今初發露懺悔之心起。則為中纏犯。故雲發露之法如中纏犯也。自初中纏犯。但用發露法。得還淨戒。初上品纏犯。無慚愧心。多念相續。先用如中纏犯發露法懺悔。已後還用重受。還得清淨故。本論說上纏犯應當受更。此章及幽贊彰無發露懺悔心。重受不成加文雲發露懺悔也。問。今此論文所說懺悔法。通三聚淨戒用之耶。如何。答。就此問難。中古南京有二淨。一者西大傳。興正雲。如倫記引景測兩師釋。唯懺四重四十三戒攝善法戒利有情戒故。攝律儀戒七眾戒故。具足之戒六聚別故。隨戒懺悔。各隨說相。是故攝善饒益懺悔。當隨此文惡作所攝。律儀懺悔。依毘奈耶。六聚差別。若不爾者。菩薩苾芻混勤策故。違抉擇分七十五說故（已上文集）二者招提傳。大悲雲。通別二受之中。單通受比丘。唯依瑜伽。可作吉羅懺。若通別兼受比丘。依別受門可修篇門懺悔。依通受門可作瑜伽懺也。通受攝律儀俱依本論。應作懺悔等也（已上大悲對圓照律師之答也）又懺悔不同記中。舉大悲義雲。問。律儀戒相一切惡作菩薩苾芻混同沙彌。何立七眾差異（云云）答。若如此難。亦不可有沙彌沙彌尼式叉摩那三眾差別。同立突吉羅罪名字故。攝善攝生。亦不可有別。同立惡作罪故。若言人法有差別。今此亦爾。以人法等應差別。故無混雜義（云云）（已上懺悔不同記中大悲義）基辨判此二諍雲。興正為不是。大悲為優。雲何以西大傳為不是（云云）謂。興正意。以本地分菩薩地說律儀戒謂七眾戒。及抉擇分七十五說初律儀戒毘奈耶聚。如薄伽梵為諸聲聞所化有情。略說毘奈耶相。而欲建立彼師所立強為七眾差別故。任文取義。或不辨別戒體戒相。今我問興正答。如汝取聲聞乘苾芻等戒全分為律儀戒。則四十一菩薩地中。何故說於中菩薩。與諸聲聞不應等學。又說菩薩不與聲聞共學。何以故。以諸聲聞自利為勝不顧利他（云云）又說諸聲聞乘中。將護他故。建立遮罪。於此將護他行中。菩薩與諸聲聞應等。修學。無有差別。由此等文。倫記中景測二師立不共者共除之義。謂於苾芻戒中。但取與菩薩共者。除不共者。苾芻二百五十戒中。大作減少。若為減少。則不應名具足戒。由是應知。非取聲聞乘七眾戒全分為初律儀。但取共者為菩薩形居律儀也。非以聲聞乘戒為菩薩戒之戒體。是故倫記中弘景律師立形居律儀之名。又雲。二分菩薩形居後五眾具離諸惡（云云）是即彰但取與菩薩共者為菩提形居律儀。故興正以菩薩地說律儀戒者七眾戒文但任文取義。欲助自所立。而不識於前後文有妨害也。既說菩薩所受七眾戒作簡別言。菩薩所受者但是取共者。又何以聲聞戒全分為菩薩律儀中攝（云云）又七十五說如薄伽為諸聲聞略說毘奈耶相。此中相言影非取聲聞乘戒體。倫記中弘景律師釋此文。雲多分是同說即是七眾戒。其實要期時節有異。即心非心戒體亦異。又四十二說屍羅莊嚴雲。屍羅莊嚴如聲聞地。應知其相（云云）由此等文。應知。但取聲聞戒相與菩薩共者。為薩薩形居儀相。故今雲屍羅莊嚴。但取戒相非取戒體。故以相言令知其別。興正雲。何不論如是差別。浪為莊嚴自所立。以聲聞戒為菩薩戒耶再興七眾儀相。令人生信。雖其功不少。於蔽隱大乘菩薩戒實義。其罪不輕後學擇而居焉。由上來儀論。應知。興正立懺悔法。雲律儀戒七眾戒故具足之戒。六聚別故隨戒懺悔。各隨說相。是亦自募彼所立之執作如是妄說。既以通受羯磨成菩薩戒體。懺悔法何求餘說。故亦但以瑜伽所說懺悔法不為事究竟。求餘事耶。遂彼舉妨。雲菩薩苾芻混勤策。既以通受一羯磨文。隨心以作二分菩薩形居律儀差別。雲何於是以一人懺悔法。出家五眾。形居差別。隨心不得（云云）又瑜伽論中。既說如苾芻發露悔滅惡作罪法。是即用聲聞乘突吉罪懺為懺悔法。故說又此菩薩一切違犯。當知皆是惡作所攝（云云）基辨謹案。四重既說他勝處法。是即波羅夷。又次所說四十三戒。說隨順他勝處法。若爾隨順波羅夷也。此是以上品纏違犯已後。一向無慚愧。無改悔心者。四重及四十三戒悉是波羅夷。若亦犯已。生慚愧心。發露者。中下二犯。是悉惡作罪攝。若犯已多念相續。都無慚愧。是故不發露則上品纏故波羅夷罪。若發露時一切惡作罪也。苾芻勤策差別。但是形居威儀差別。於菩薩戒之體無有差別。何別□懺悔法作差別（云云）又說。於菩薩犯戒道中無無餘犯。是故與聲聞一切為不共。如興正。以聲聞乘不可混交也。次招提傳意。大准瑜伽論說及景師等意。為是正也。問。四重及四十三戒不發露。則名波羅夷。生慚愧已名惡作罪。若爾無應決定名此重此輕戒。何故四十二說難行戒。雲乃至命終。於所受戒無有誤失。尚不犯輕。何況犯重（云云）答。此中犯重者上品纏犯。謂。四重及四十三戒。犯已無慚愧。皆是上品失戒名重罪。若生慚愧心。是中下纏犯。皆悉名輕罪。上纏犯應歷多念生慚愧。已發露懺悔。應更受也。犯已後念生慚悔。發露懺悔還淨。是為差別也。

已下菩薩戒懺悔法
初請懺主

　　大德。一心念我。我菩薩某甲。今請大德。為惡作懺悔主。願大德。為我作惡。作懺悔主。慈愍故（三請）。
　　正懺悔（上中纏犯對三人已上法。若下品纏犯時。對一人除諸言）
　　諸大德。一心念。我菩薩某甲。違越菩薩毘奈耶法。為欲貪求利養恭敬。自讚毀他。（餘三重准之）犯惡作罪。今向諸大德發露懺悔。不敢覆藏。願諸大德憶我（一說）懺主答雲。自責汝心生厭離懺者答云爾。
　　
又自誓心念法

　　我菩薩某甲。違越菩薩毘奈耶法。為欲貪求利養恭。或時逢緣生慚愧心。欲發露。此作法用中品懺悔法。而後應更受也。敬自讚毀他（餘三重隨順罪相同）犯惡作罪。我當決定防護。當來終不重犯。（三說）
　　此懺悔法。准聲聞乘苾芻戒突吉羅懺。而示作法。然西大招提二徒雲我比丘某甲。今雲我菩薩某甲。彼以比丘名為珍重故。今以菩薩稱名為大乘規摸故改之。彼呼我比丘某甲。欲為七眾別故。興正自雲苾芻勤策混合。今以此作法令通二分菩薩故。改雲我菩薩。已說菩薩戒無無餘犯故。縱犯一戒。餘戒圓滿故。應稱菩薩。大抵苾芻名。白四羯磨受戒大眾僧。默然聽許故。能日人唱雲受具足戒竟。是故由眾許始稱苾芻之理。不可自唱雲比丘。爾興正律法再興。始無應聽許比丘僧。彼自誓稱比丘。不應道理。故今更雲我菩薩已。
　　【章】無形二形鈔曰。下菩薩戒舍下。第六示無無形二形捨。不遮受戒等者。梵網經中說無根二根薰門奴婢畜生變化人。但解法師語。盡受得戒。皆名第一清淨者。又說作七逆現身不得戒。瑜伽論中不說七遮。勝莊梵網疏（上本）釋雲。瑜伽論中不說七遮者。作懺悔亦得戒故。非如聲聞犯邊罪已更不能受。此經中據不懺悔者。說作七逆現身不得戒。論中據懺悔亦有受義故略不說（云云）此亦如是。經中示菩薩不共戒。說但解法師語等。論中說聲聞戒為屍羅莊嚴。取利他行邊與菩薩共者。為律儀戒故。若約將護他。及生他誹謗邊。缺菩薩所應作利行。則准聲聞乘。遮薰門等為不授戒。若授以有利益。則不簡無根二根一切。悉以為受戒人。具如犍度中說法施施不施。故別不論。今章文約菩薩攝受利廣大心與聲聞別。但雲不遮受戒。約如實義說無無形二形捨。
　　【章】準此等理鈔曰。下菩薩戒捨中。第七結成菩薩戒不共理。承上來說雲准此等理。菩薩戒中等者。簡聲聞中苾芻等戒。雲菩薩戒中。何故用此簡言。謂。菩薩戒中。雖取聲聞苾芻等戒為形居律儀。不取全分。但取利行邊共者。為形居律儀。是菩薩初律儀戒。若以通受羯磨受三聚淨戒。以心誓盡未來際取苾芻共者為形居。此菩薩戒中。苾芻律儀勤策近事等亦復爾。今等言攝勤策等。所誓以心彼彼為別。雖然。皆悉盡未來際誓故。雲命終二形日出等時皆不捨也。撰集抄曰。單通受七眾別。章主釋。此文分明也（云云）今雲。此是招提傳也。此釋亦以通受羯磨成苾芻等之義故雲通受七眾別。不穩當也。彼不知但取共名者故作是說。心寬漫故者。示不捨由。心者期心廣也。別受不得者。明聲聞乘苾芻戒等不得命終二形日出等等時不捨。
　　【章】靜慮律儀鈔曰。別解脫捨緣中。第三明定共戒捨緣。起異分心者。顯業抄曰。異分心者。通三性心也。發得初禪定者。出定之位通三性心故。雖出定非退定。未退定間。散心位唯發初禪煩惱。不起欲界煩惱也。二禪已上亦以同之。故唯識論雲。要得彼地根本定者。彼地煩惱容現前故（云云）今雲。此釋為不是。雲雖出定非退定。未穩。若出定應名退定。唯識論中說得根本定者。彼地煩惱容現前者。前念後念相續間。有覆無記心間雜而起。其實雖出定。唸唸剎那。前後間雜故。不名出定也。濫次不行捨故非出定也。若雲退定。濫次失用捨也。
　　【章】易地捨鈔曰。顯業鈔。但就若生之類而論。雲生上下地時故。又續後抄。就若生若定二類而釋。問。若定何雲生耶。答。師雲。雖若定。出此界繫定入彼思繫定雲生也（已上續後）若生必散心。散心生散心死故。今雲。易界地言雖通若生若定。今但約若生而論故。雲生上下地也。
　　【章】慧解脫鈔曰。俱捨二十五曰。諸阿羅漢得滅定者。名俱解脫。由慧定力解脫煩惱。解脫障故。所餘未得滅盡定者。名慧解脫。但由慧力。於煩惱障得解脫故（云云）又說有補特伽羅。已能證得諸漏永盡。於八解脫未能身證具足安住。是名慧解脫補特伽羅。又賢聖章曰。此義意說。障有二種。一煩惱障。能障聖慧不得應果。二事障。就勝而說。唯異熟生喜樂捨受有下劣性。於上等至不肯進求。所知障攝此人唯能斷初障故。慧轉得脫慧謂簡擇。此離縛故。即名解脫。慧所有縛脫名慧解脫。（云云）
　　【章】及身證者鈔曰。俱捨二十四曰。有滅定得名得滅定即不還者。若於身中有滅定得轉名身證。謂。不還者由身證得似涅槃法故名身證。如何說彼但名身證。以心無故。依身生故。理實應言。彼從滅定起得先未得。有識身寂靜。便作是思。此滅盡定最為寂靜。極似涅槃。如是證得身之寂靜故名身證（云云）又說。有補特伽羅。於八解脫順逆入出。身作證多安住。而未能得諸漏永盡。是名身證補特伽羅（云云）又賢聖章曰。此論意說。信解見至。二種聖人至不還果。身中證得滅盡定。故轉名身證。此但轉名而不轉體。理說應雲身證滅定。由得滅定。得滅定者。必具前七故。瑜伽說得八解脫。所以者何。前七解脫共異生故。異生唯得前七解脫。不名身證。滅定無心。唯身證得似涅槃法。由身證得身證名（云云）。
　　【章】退現法樂住鈔曰。顯揚論曰。唯諸靜慮是現法樂住性。具有身心二種安故。非無色定。無身安故（云云）俱捨二十八頌曰。為得現法樂修諸善意等。論釋曰。善言通攝淨及無漏。修諸善意得住現法樂（云云）詮要曰。退現法樂住者。是色界定也。通漏無漏。是退有漏定。非退無漏定。問。爾何為無漏律儀捨緣（云云）答。退有漏現法樂住者。必應無八無漏定。故以有漏顯無漏也（云云）今雲。雖退有漏定顯無漏。有漏定不退時無漏心不現故。此釋不穩。既說通漏無漏有現法樂住。有漏心生退無漏定。名退無漏現法樂住故是道共戒捨緣也。
　　【章】滅盡定等鈔曰。又寂廣章意。以住言冠滅盡定之首取義退言但置現法樂三字之首。可讀退現法樂及住滅盡定等也意謂。以住滅定為捨戒緣。以道共戒是隨心轉故此定是無心故。又今現行章不爾。以退滅定為捨戒緣。以退言令及滅盡定。或鈔意。此現行章恐有脫落歟（云云）今雲。廣章所言不穩。諸論之中雖雲現法樂住。餘處文無但雲現法樂處故。住言非冠滅盡定之首。而退言但令冠現法樂住為穩。滅盡定等言通次生下地等言。有境第七能善別聲。於滅盡定等。意等言通攝餘地無漏定。如詮要抄雲。問。慧解脫聖者。雲何生下地（云云）答此有二義。一雲。慧解脫聖者。所作已辨。不受後有故。無生下地之理。今生下地者。指身證不還也。身證不滅退滅定已去。有生下地之理故。二雲。今此二種聖者。依身在下地。非雲生下地。依下地心生無漏定故無所妨。光抄中雲。興正由第二義。今謂。第二義為是。從滅盡定出生餘地無漏定。是雲滅盡定等生下地等時也。問。何故生餘地無漏定。雲暫無捨（云云）答。生餘地心時。必先生有漏心退先無漏。次念生餘地無漏定故。故雲暫無捨。問。滅盡定無心定。何故退滅盡定。為道共無表捨。道共戒是隨心轉故。滅定中有道共無表。義應不成。如何。答古來有二義。一雲。別抄雲。二無心定不立無表。定戒隨心。彼無心故。二雲亦立無表。方便後起亦許有心故立無表（云云）今雲。第一義一往說。廣章從之。第二義雖似盡理未痛快（基辨私義雲）凡立定道二無表。有漏善定中。約有防非用立定共無表。無漏定中約有防非用立道共無表。然名隨心轉。異心生必止防非用。由是名隨心。此心言必不指但有心。有心定無表隨有心之定心轉。無心定無表隨無心之定心而轉故。隨無心定轉無表故。滅定中防非用亦名隨心。滅盡定中無防非用則止。不簡有無心。假爾住定心。必有防非用。非如別解脫戒雖異心起。雲無表而防非用轉故。名不隨心轉。滅定中異心起時。必防非用不轉故。是亦隨心轉。由是古來所論。不辨所詮。悉皆妄論。智者勿取焉。
　　【章】非退聖果鈔曰。此簡小乘義彰大乘義。賢聖章曰。言退者退有二義。小乘之中退失於果。名之為退。大乘之中退失禪定現法樂住。名之為退（云云）顯業及撰集抄曰。彼小乘中。於初果者永無退之。二三四果。且有退之。然此生還得彼果。必不經生（云云）今雲。此說未盡。按宗輪論。大眾部預流果有退。應果無退。經部預流應果俱不退。有部預流無退。應果有退。二抄所釋且但舉有部說。又撰集抄曰。大乘意謂。既斷見修二惑種子。從無漏種方生現行。二惑已斷種子。何生現行。故不退果但退定也。（云云）
　　【章】現觀位鈔曰。成唯識疏九末曰。現者現前。明瞭現前觀此現境故名現觀。有六現觀。一思現觀。謂。最上品喜受相應果所成惠心為體。二信現觀。謂。緣三寶世出世間決定淨信。此淨信助慧現觀諸法。令不退轉。立現觀名。三戒現觀。謂。無漏戒（此道共戒）除破戒垢。令無漏觀增明。亦名現觀。四現觀智諦現觀。謂。一切種智緣非安立。根本後得無分別智。名現觀智諦現觀。五現觀邊智諦現觀。謂。現觀智諦現觀後。諸緣安立世（出觀有漏）出世智。六究竟現觀。謂。盡智等究竟位智（究竟位中所有十智皆是無漏）（云云）（已上取意）瑜伽三十四及略纂。雖有釋。但就見道釋故未盡理釋。
　　【章】一切有學鈔曰聽聞抄曰。一切有學者。預流練根。轉鈍得利預流。並證一來。不證不還。以練根力越界難斷障故。下品徵細惑難斷也。一來練根得利一來。並證不還。不證羅漢。所以如前不還練根得利不還。不得羅漢。所以如前二難斷故（云云）有學練根之相。既以如是。今以練根立捨。謂。轉鈍預流得利預流故。亦捨鈍預流所得劣戒。得利預流所得勝戒。故名純根捨。是永捨非暫捨也。
　　【章】及無學五鈔曰。無學阿羅漢有六種姓。今除第六不動羅漢取餘五也。一退法。二思法。三護法。四住不動。五堪達。具如顯揚論（十二紙右）報恩吼引。然顯揚論意。五之中前四（退思諸安住法）不能練根。但第五堪達雲能練根。不又對法論中。退思護三不說練不練。但住不動說不練根。今此章所明。與五十七文五性練根大相違。如何會之（云云）答。文集會雲。顯揚論說前四種不練根者。退法等是鈍根故。以練根力不得至第六不動法。故說為不練。第五堪達。以練根力能至不動法。故雲練根也。又五十七說皆練根者。前四種姓雖不能。至第六不動法。退法練得思法。乃至住不動練得堪遠邊。今雲練根也又對法論出入顯揚伽文。應料簡知。意雲。對法意。但住不動不練。餘皆練根。謂。退法練成思法。思法練成護法。護法練成住不動。住不動雖練不得堪達。此安住法人安住。輒不改性故雲住不動不練也。堪達練成不動法。問。堪達人練。必應至不動法（云云）答。本性堪達必應至第六。前四種性練得堪達。至不至不定也（已上文集取意）又文集引賢聖章。前四種姓約意樂別說。可見賢聖章也。
　　【章】一來練根鈔曰。此五十七文。非引全文。此意引之。彼全文雲。問。若預流者修練根時既得練根。亦證一來果（云云）答。證。問。亦證不還果（云云）答。不證。對治難得故。所應得義極廣大故。問。若不還者。修練根時。毀得練根。亦進離欲（云云）答。進。問。亦證阿羅漢果（云云）答。不證。由前因故。轉根已後一切皆證。今此全文。就預流不證不還說。二所由。雲對治難得等。又此章文就一來練根不證不還雲對治難得等。由是南京律徒。講此章文設三義釋。一雲。一來練根四字恐衍文歟。一來練根得不還故。今章雲一來不證。恐難意得（乃至）對治難得下明預流不得不還由（云云）（光鈔意也）二雲。或言。一來練根實不得不還。越界難得故。如不還練根不得無學。又五十七不說一來練根得不還故。預流練根不得不還。自可知已（云云）三曰。意雲。練根證果必依要期。若無期證果。但得利一來。准此以知。一來練根亦得不還（云云撰集鈔）基辨謹按倫記諸家說。有練根與轉根別。轉根必證次果。練根分齊未利根故。不能證果。五十七論文說轉根已後一切皆證。倫釋雲。謂。轉得利根已。若斷色惑。及證羅流。一切皆得。或可。預流得等轉根已。斷惑證果。一切皆得。非獨不還（云云）然但預流練根亦證一來果者。泰師等雲。初果欲轉根時。作意求利根。復求一來果。其所以者。能斷欲六品惑得一來果。又預流練根不證不還者。泰景等雲。初果練根。何故不得不還果。即由二因。一離欲界時。是三障中障礙處難對治故。名治難得。二所得道果定等功德廣大故（云云）又一來練根不證不還者。備雲。即有二因故（云云）（論所說二因也）又論不說一來轉根得不還者。泰景等雲。以度欲界是難處故。不必得果。又不還練根。亦進離欲不證應果者。倫釋雲。謂。練根時作意求進。斷色惑故不證應果者。出界難故。起作事多故（云云）由此等釋應知章主意。預流練根不證不還。本論雖說。今雲一來練根不得不還對治難得等。以自彰顯。一來尚不得。何況預流。雖本論不說不來不得。章主得文外理。以作此釋。由泰景意。雲一來轉根。尚欲界難度故。不能必定得果。何況練根分齊。得證不還（云云）由是南京律徒所辨義。及撰集約要期之說大妄談也。第二或人說稍近正義。
　　【章】預流練根鈔曰。撰曰。此有二義。一雲。但求轉根而修練根。因得一來。謂。預流人練根。但欲轉鈍得利。斷根障時。兼斷果障。謂。斷欲界九品修惑中前六品故得一來。二雲。兼期轉根證果練根也。今雲。雖立二義。意味相同。初義為正。期轉根證果練根。即求轉根也。轉根應果轉故。若不爾。五違瑜伽說。
　　【章】對治難得鈔曰。撰曰。證人有二。一約次第證人。謂。於三界見惑及欲界九品修惑中。既斷前六品已得一來果。然下三品微細惑。越界繫故。以練根力同時難斷故。必斷盡欲界九品修惑已。得不還果故。雲對治難得。二約超越證人（超初二果得第三果）謂。見道已前。依有漏定。以六行智。伏三界見惑。及欲界九品修惑者。入見道時。斷以前所伏惑。得第三果。今由初次第證。雲不得不還土。今雲。練根約次第證不待言。爾對治難斷事離欲界惑時。根果事三障難斷故。撰釋此意不明故為不是。
　　【章】故除得果鈔曰。此二句明得果捨外立練根捨。俱捨寶疏十五（十六丁）舉俱捨正理二師爭。正理師立得果捨與練根捨無別。俱捨師設救而斥。五事論雲。問。無漏律儀何緣故得。何緣故捨。答。與道俱得。無全捨者。若隨分捨。則由三緣。一由退故。二由得果故。三由練根故（云云）俱捨師救雲。論主別說得果練根二種捨者。若得果捨。據同類捨。如從預流至一來果。若是鈍根。捨前鈍道。得果鈍道。若是利根。捨前利道。得果利道。若練根捨。據異類捨。如捨鈍道得利道故。雖練根位必亦得果。非同類捨不名得果。論主別說練根捨者。意在於此。如五事論。亦立三種（云云）由是解今章文。則故言承上除得果者除得果捨。謂。如練根從預流至一來。若鈍根捨前鈍根劣戒得後果鈍根劣戒。利根亦准知。此是雖練根捨前得果故亦應。名練根捨。小乘論中多名得果舍間。鈍鈍相望。利利相望。同類捨非得果時。則無此捨義。故由上所引對法論文。約勝劣異類相望捨說時果捨。若由實義論。則得果捨亦是練根捨。非練根則不可得果故然非得果時無得果捨。若今所言練根捨。雖非得果時。唸唸前後相望。捨前劣得後勝。及捨前劣得後劣。亦練根唸唸相捨處。立練根捨。小乘之中。以同類捨為得果捨。為練根捨。今大乘之中。由唯異類唯有得果義。立得果捨。不論同類異類非得果。有前後相捨義。立練根捨也。亦有練根等者。亦言亦上所立得果練根捨。有練根者。此練根雖不得果。有捨鈍得利。唸唸捨劣道共戒義。此是約異類捨故雲亦有練根等。亦非得果時。同類前後相望。捨前得後。是名練根捨也。
　　【章】下之三捨鈔曰。此二句合上。約種子現行辨捨。無漏戒五緣捨中初二之捨。但約現行不成而立。三四五之三捨。雲下之三捨。謂。得果練根二捨種子上無漏現行永不成就為捨。此種子用不成就。此有轉滅轉齊義。共是名捨。捨劣得勝故。又第五入無餘種子現行。共體不成就為捨。
　　【章】雖知四緣鈔曰。下合釋定道二戒。結歸一緣捨。謂。起異心等者。異心。謂。定道二心。改轉其品位而異本位名異心也。故於諸緣等者。顯業鈔曰。止息失用等出定位即捨也。如得果捨練根捨。前方便位捨之。謂。初果者欲得第二果之時。一來向之位即捨之。不待一來果之時。遠望雲得果捨也。又向果相望。捨向至果。其位即捨。不可雲前方便捨也（云云）今雲。如暫無捨雲捨。是暫無之前不捨。無暫無義。暫無言在捨已處。捨是名無前方便其實異心起位。是無體能捨名捨。異心起處雲退現法樂。或退滅定。所捨名異心起。能捨方便時。名能捨體。唯一異心起也。得果練根入無餘亦皆異心起。能捨前念方便時名所捨體也。由此義可識。或可言。得果故捨。練根故捨。入無餘故捨。是皆由異心起所由。別立四緣五緣。其實唯一異心起雲捨也。
    【章】雖無正文由四緣捨鈔曰。此意雲。大乘教中雖無正文。准小乘所言。以道理由大乘義立四緣捨。小乘教中婆沙百十七說不律儀戒四緣捨。一受戒捨（彼雲受別解脫律儀）二得定捨（彼雲得意律儀）三二形生捨（今章不立之）四命盡捨（彼雲捨眾同分）無今章誓願捨。俱捨論中立三緣捨。婆沙四緣中無得定捨。
　　【章】若心勢捨（至）還復相續鈔曰婆沙論曰。問住不律儀者。受八齋戒時。捨不律儀得律儀。至明旦時。捨律儀還得不律儀（云云）答。健馱羅國諸論師言。住不律儀者。受八戒齋時。捨不律儀得律儀。至明旦時。捨律儀還得不律儀。得律儀故不律儀斷。捨律儀故不律儀續。又迦濕彌羅國諸大論師鹹作是說。住不律儀者。受八戒齋時。捨不律儀是律儀。至明旦時。捨律儀不得不律儀。得律儀故捨不律儀。分齊極故亦捨律儀。是故爾時名非律儀非不律儀。若彼有情盡眾同分不復作者。不得不律儀。若復作者還得不律儀（云云）俱捨第十五亦舉此二說。初舉健馱羅國義。次舉迦濕彌羅國義。問。此二因義是非如何。答。順正理論。以健馱羅國為正義。寶疏雲前師非正義。後師正義光記雲。彼論雖無評家。且以後師為正。又顯業抄中。亦云以後師為正順異本章故。彼文雲。二受戒捨隨是何戒永捨誓捨。若暫受戒。體持還得。順意思業故。後雖未作。即成不律儀（云云）問。何故今章不用迦濕彌羅。用健陀羅國義（云云）答。謹按不律儀捨相。不律儀者受近住戒有二心別。一者雖未誓願捨不律儀業。心厭不律儀業。時時雖厭心起。由活命因緣。未決定捨。然由時時厭心起緣。遂欲一日夜受近住戒心起。此心決定。一日夜受近住戒。至明旦時。雖近住律儀捨。其後於不律儀業厭心起故。與初要期不律儀時自心相違。為容容心故。近住律儀捨故。是非律儀。以容容心所作不律儀故。非不律儀。是故名非儀非不律儀。迦濕彌羅國諸論師等。由此義作論。光寶等師由是為正義也。二者雖於不律儀厭心不起。由昔習善緣力。欲受一日夜近住戒心起遂受。至明旦時。一日夜要期心勢盡故還本。不律儀無表。於惡思根本業道種子上相續。名不律儀。健陀羅國諸論師等。由是立義。今章主亦由此義。迦濕彌羅義濫永捨義。今明暫捨文故同健陀羅師也。故二師各有理。漫勿是非。
　　【章】三得定捨。鈔曰。南京律徒。生疑立得定捨。不審。得定時必依戒生定。雲何受戒捨外。立得定捨（云云）答。是古來律徒立二義。一雲。十善受戒弱故。不律儀無表不捨。仍此時立得定捨也。二雲。近住有分受故。且殺生無表。以受戒捨時。偷盜無表。以得定捨也。（已上光抄）又顯業抄雲。問。定必依戒。爾者定前方便。受戒之位。即應捨不律儀。是第二緣受戒捨。何故別有得定捨（云云）答。古來通此難雲。依世十善戒應得定。受戒捨者七眾別解脫也。七眾戒強勝故。即捨不律儀。十善弱故。得戒之位不捨不律儀。得定之時捨（云云）又難雲。此事難思。善生經中。善惡二戒互受互捨（云云）何得十善戒者。不捨不律儀（云云）又如不得捨不律儀。劣弱十善豈成定依哉。若爾如何可決定之（云云）答。由千師應決之也。千師答雲。修總報思。不必恆與戒思相應但要有戒。遠依亦得。如先受戒期滿。卻成不律儀者如此修定。依先戒故。捨後不律儀。故須此緣。又戒有分。亦可為依（文）又撰集抄曰。今雖不持戒。遠假前戒。即得定也。如昨日受日夜戒。今日日出即捨。不律儀續生。而未作殺生等事業。即日得定故。受戒捨外立得定捨。（云云）
    基辨決判雲。南京律徒所論。及千師所答。如幼兒戲言。無一以所取。今謂以受戒立不律故捨緣。由要期心相違雲捨。不律儀者。要期壽形壽以殺生為活命。今雖不期滿忽生別要期。受別解脫盡形壽不殺生戒。此時先要期所違害由此相違。於不律儀立受戒捨。又立得定捨。雖非要期違。第六違識與思相應起。其心性雖善相續故。先所相續唯噁心性。一向不現行。是由心性相違。捨不律儀故。立得定捨。由十善戒力得得定果。前世十善戒業種子熏在第八識此業種今世第八識相分。四分合識體。即可愛人天異熱果體故。總雲。自別報業種現得定果。亦現不律儀業果。若惡別報業重。則得可愛人間異熱果。即時別報受不律儀家。已惡思相續。雖然亦別有熏別報善業種故。雖生在不律儀家。由善增上緣力善定心現行。得定別報相續。此時現行心性。於一第六意識上。無異性並起。故不律儀心遂成捨。此雲得定捨也。由是應知。南京律徒。及千師所言。無益之妄談也。學者勿信用也。
　　【章】如不服藥鈔曰。光抄曰。唯有誓願。未服受戒對治之藥。難有除捨不律儀捨（云云此初師意）正義意。誓願捨不律儀思故成捨緣也。
　　【章】如捨律儀鈔曰。撰集曰。如彼律儀受不同分心。雖未受不律儀而為捨緣。此不律儀亦以可爾。何待受戒。不持心起即捨。不律儀厭心起即捨。
　　【章】依俱捨論鈔曰。論文曰。處中無表捨復雲何。頌曰。捨中由受勢作事壽根斷（云云）。
　　【章】由淨信煩惱鈔曰。淨信勢力斷壞者。明善處中捨。如有人起淨信行佈施。其淨信勢力斷壞必捨。或如自初限一七日行佈施。其期限過。勢力斷壞。必壞。此雲善處中限勢斷壞。煩惱勢力斷壞者。明惡處中斷壞。如有人起忿心。打擲人頭。其忿煩惱勢力斷壞必捨。或如有人一日間被他人雇。打擊畜類等。其期限過。勢力斷壞必捨。此雲惡處中限勢斷壞。
　　【章】作業斷壞鈔曰。如期一七日作善或惡處中業。於其中間廢捨不作故捨。第一受心斷捨。以故思心棄捨。今此作業斷捨。不故思廢緣。或懈怠任運不作。立此斷捨。此為差別也。
　　【章】事物斷壞鈔曰。若處中善無表事物斷壞謂。雖期限未滿。處中善業應施事物施盡故自成捨。若惡則雖期限未滿。殺生應用。置網等破斷故自成捨。或雖自始不作期限。此庫藏中所畜積物皆施捨盡兼期是。其所施物施盡。處中善無表斷捨。或欲作殺生趣殺生處。其殺害見。斷壞即捨。四事什物者。一飲食。二衣服。三臥具。四醫藥。此雲四事。大凡諸物積聚一處雲什。俱捨十五曰。事物斷壞故捨。謂。以所施寺捨敷具制多園林等（云云）。
　　【章】五壽命斷壞鈔曰異本章曰。若菩薩戒中攝善法戒捨命終緣亦不捨。除此即捨。其退菩提心即第一攝報恩吼引之。本出文集而為處中攝。以後二聚戒處中攝不論義。如上已明。
　　【章】或一日夜等鈔曰。續後雲。師雲。十善處中。必一日一夜以上應發無表。此今文意。若不盡一日一夜。可單處中也（云云）今雲。不爾。若作法作十善。此即十善有行律儀。雖不盡一日夜。作法是律儀攝。亦名處中。若不作法。處中其限過一日夜。非律儀攝。但名單處中也。今此所云或一日夜等者。約十善百行律儀作此釋也。故續後所云師說未穩。
　　已上得捨分齊了。
　　安永七年戌二月五日。於平安城京極常樂寺內小庵草書之了。
　　【章】依地有無鈔曰。基辨雲。此科段意。於依及地上明表無表。有無此一段之主意也。
　　表無表章之餘。

第六依地有地無之下

　　【章】唯欲色二界鈔曰。或講資雲。問。章十門以別受正。別脫表豈通色界（云云）答。出家戒雖不通。五八戒亦通。況今通明依地有無不必專別脫也。無色意非成無表。但約身語。通雲意表耳（云云）今雲。此辨未穩。此問中雲以別受為正。非章主意。如上已明。此一章明大乘表無表。既題雲大乘法苑故。章中雖有明小乘義處。論已結歸大乘。此一章意也。故或說未穩。又雲無色意不成無表。此亦粗漫。無色意業定共戒。雖名意律儀。通無色定。有防非用。為律儀如上已辨。故或人說為粗。
　　【章】欲界安定有尋伺故鈔曰。意雲。欲界初定名有尋有伺地。故必有尋伺。而以尋伺名為語行。為出語之因入出息名身行。為身之因見如成唯識第四說。然身語業。是業業思為體。成唯識等說。尋伺用思一分為體。故有尋伺處。必能應發身語表業（思）也。二定已上無尋伺故。不可發身語表業。是初師義也。
　　【章】業通四禪鈔曰。此二句遮妨。成身表通上三定義。妨難雲。撰集鈔曰。依出入息動轉於身。但至三禪。無至第四禪。無風災故。無出入息故非遍行風災有二。一內息風。謂。出入息。二外風息。謂。風災破天（云云）章主欲有後來起如是妨離者設此二句。此二句文意雲。業是思業。能動發思。謂。於第四禪雖無出入之息。能動發思是遍行故。為有身表。又次下章文（問答分別下第十二問答。九地分別雲。意表通九地。語唯初禪。身通五地。云云）如是明也古來以二句為第三師義。初師身語表唯欲初定。不通上三。第二師出入息為因通上三定。第三師思遍行為因遍四禪（云云）（光抄引之）此段唯二師異義。非第三師。此明身表通第四禪由。為顯業抄意。為正義。為三師表。集解意也。今雲。以顯業抄為正。助解雲。此第二師意。以二因成通四禪。以出入息為因故。身表通初二禪。能動發思遍行故通四禪。可知。二禪三禪以二因成（入出息動發思）又歸敬章雲。語業至初定。有尋伺故。身業至四定。有身業故。意業通九地。有善思故。又了義燈一本（三十六丁右）亦是明此二師義以何為正哉。子島私記曰。章有二說。初說欲界初定。起身語二表。後說通欲色四禪起身語二表。問。此二說中何正。答。雖章不明判正不正。尋文意。取後說可為正。所以然者。章雲。不爾。頓悟菩薩八地以去及佛。但居第四定。應無身語善等故（云云）今雲。此例證釋無漏身語表文。以是為有漏身語表例證。不應道理。雖不用此例證。以理後師應盡理也。
　　【章】其無漏身語業鈔曰。謂。其字承上。上所言善身語表律儀無漏者今論故。承上雲其。謂。於無漏位不假功用。任運起身語之二業。皆通四禪或通四定者。就或字古來存二義。一者遮二乘無漏。二乘無漏位不起身語二業故。二者於菩薩中遮七地已前。七地已前出觀時有漏故。非無漏位不能發身語。菩薩無漏位。或發或不發故簡雲或也（已上續後抄）。
　　【章】既許色界迴趣鈔曰。此文意如首記。就此色界回趣有五淨居天不迴趣大義。回趣大之二師義別。一。不迴趣義。成唯識論七。護法正義曰。然五淨居無迴起者。經不說彼發大心故（云云）述記七末（五十九右）釋曰。此簡色界地有迴不回者。由經不說彼五淨居發大心故。以下諸地發理無違。約處為言。唯五淨居全無發者。此言經者。大般若說。今第二會當舊大品第十五卷。今大般若第一會第一百二十九雲（乃至廣說）二。回趣大義。義寂觀經述記曰。五淨居有皆有回心。即引不空□索經及本業經（云云）今私會此相違曰。言五淨居無迴趣者。約處為言。無以五淨居業者。應迴趣發心修行理故。若生在五淨居。不定姓人。由增上緣力。欲回趣時。觀知分段報盡。恐廢長時修菩薩行。遂入無漏勝定。勝願之力如阿羅漢延壽法。必資第四禪中下三天故業。今身轉變。受變易身。乃至證得無上菩提（勝定者。四定俱得。然多第四定雲也）冥資故業令業長時與果不絕。即非擇者復更生。又以五淨居處非能資業故雲五淨居處無回趣義。非雲五淨居者資下三天業無回趣大。唯識疏七末（六十二丁）曰。若生淨居。必不失上。亦不回心。取涅槃。近耽寂心堅。化必難得。故無回者（云云）今雲。如是雲無回者者。約五淨居處之業而論也。問曰。回趣發心者。必受變易身證。如何。答述記七末（六十二丁）曰。問。此第二師義。若准佛地及此論等。既許二乘初二果等受變易生。雖初則發心。要經多生方受變易。亦應許有欲界發心。至上界生身方受變易者不。答。今解有二。一雲初果二果欲業未盡雖有知業多少。亦有不知者。業力所牽或有即發心時受此生死。或有未受至第七生等。不還發心必即受生業力盡故。道力滿故。厭惡深故。不肯上界更經一生。何況有多。又不還聖者。得宿願通。知欲業盡。或未得根本定。未得通故。不共知而厭粗身。即便急引變易生死故。無上界方受變易。欲界發心即於欲界受變易故。不同初二果。二雲。如七生者。發心留身。未必同時。不還者亦爾。欲界發心。上界留身。欲界之身業力盡故。未得邊際定可資故業故。欲得依勝身方轉易故。由如是理。或有上地但於一處受一生已。即方受變易。或有二處三處。或一地二地三地。乃至四地。至廣果天受變易身。往自在宮而受佛位。或有乃至但於第四禪受一生而受變易。有決定業故。於理無違（已上唯識述記）此二解中。今取第二。既雲至廣果天。受變易身。受佛位。不雲至五淨居。受變易身。又不空□索經本業經說淨居回心。約五淨居者資下三天業。受變易身。發心修行者作此說。是故二說全無相違。
　　近來有師會雲。法華開會後回心（云云）今雲。此是不辨性相之教別釋。唯識論無回趣者。如前已釋。淨居心相。與迴趣心相不符合故。說無四趣。法華開會說汝等所行是菩薩道。故無回趣之論。不回趣不動二乘所行。此成佛道。此攝相攝性門之說。唯識論性相別合門故。此會通未穩。因問。無色界亦有迴心者（云云）答。唯識述記曰。無色必無回心向大乘者。以此論說唯欲色界有漏本識。後生無漏故。無佛菩薩勝人生故。又無色身可得留故。一切下色身得非擇滅故。非定所生色可成身留故（云云）。
　　【章】此別脫戒鈔曰。科此文有二師義。一周記及集解意。此下亦明漸悟菩薩。此言攝頓漸二悟所受別脫戒。若菩薩時者對上世尊言。世尊者總指成佛時。菩薩者指其因行者（取意）二者顯業意雲。此下舉頓悟菩薩別脫。論色界有無。今雲第二為正。次文既雲准此。此言指頓悟。准言以頓准漸無有有漏別脫者。明昕悟亦無有有漏別脫。
　　【章】十八梵天鈔曰。諸師通說。前三禪各有三。第四禪九除無想外取大自在。問。五淨居不發心故應除之。若爾雲何立十八梵。答。除五淨居別有十八。前三禪上各加一。是其總名。初禪梵天二禪光天三禪淨天合十二。第四六無雲福生廣果。即是舊三品業者下更有三。清淨自在大自在總為十八。周記雲。章十八梵者。有雲。十八天中梵王。非餘小梵王。且作此釋。未為決定。
　　【章】別受別脫鈔曰。周記曰。若是聖者。即能別定出家別脫。凡夫不然。既簡凡夫唯不得受出家戒。明知亦得受菩薩戒。如何說言三定唯依無漏心受。
　　【章】既許欲天有住梵行鈔曰。周記曰。住梵行者。有聖教文。得別脫戒。雖未見文舉梵行例（云云）今雲。此釋雖爾。未痛快。按宗輪疏引有經雲。如經說。一比丘精進持戒。至夜洗足。洗足盆中有承足台。有蛇繞住。比丘不見。引足於中。遂被□□□□勵饈飣饋襖□□□□□襤駔栗□駔祤饑□□□□□樂□□□□襤駩□饑□□榬□柛□□榖□磻□□□□□□楋□□□□□饑□□□□□□□□□□□□□娩□礹□□□魯□飀□□□□□□□飣□□□□枝□𤩦□国輦□奇□椹□□□輻□□□婮□□□饑□□□枯□□□□□□茽□□□県□□妘□□□□□□□□□□騙□糕糖□□□垓□送□□□□□□□駔□切□□□逆□□礸□□逆□禜餛陋□□禘麗□□□□□□□□□祈婁□□□□□饋□□□□埤□□□觔廬□□□□騙□糕糖□□□露□□婁□埤□□□姶□驅□首逆□　　【章】畜生鬼趣鈔曰。周記曰。鬼畜雖受五八。俱名妙行。相似解脫非真解脫。以彼非是受戒器故。言有別脫。但據相似（云云）今雲。此釋爾。畜生者指龍神野於之類。有業通者。經中如說龍神受戒等因緣。又鬼有二類。一福德鬼。二薄福鬼。此二之中指福德鬼。
　　【章】故有別脫鈔曰。撰集曰。或欲天鬼畜。但約別受五八故雲有別脫。非約通受故雲非等（云云）今雲。次上文雲但非彼性如扇搋等。此約別受五八故。今雲故有別脫。於菩薩戒。欲天鬼畜。亦成菩薩性。故雲非菩薩戒也。故撰集所釋未穩（續後亦同撰集）。
　　【章】地獄無由鈔曰。大乘義章雲。出家之戒。局在人道。在家之戒。人天鬼畜四趣中生四趣成就。大乘戒法。人天鬼畜四趣中生五趣皆成。一受得已當成就故。菩薩戒遍在五趣之中。皆生皆成。如華嚴經。諸龍畜等。各於法門而得自在。提渭經中。諸龍鬼等聞法悟道。方等經中。地獄眾生。遇佛光明。棄諸佛處。聞法悟道。故知五趣皆成（云云）又曰。此等由佛強緣方能悟道。離佛不能。故名為離身。
    【章】地藏菩薩等鈔曰。經雲。每日晨朝入諸定入諸地獄。令離苦。無佛世界度眾生。今世後世能引導（云云）。
　　【章】瑜伽但遮鈔曰。續後雲。師雲。論先遮二種雲不成近事戒。然其中俱形損尚遮性不遮戒。何況畜生等。論無遮之。尤可成近事戒也。（云云）
　　【章】然非有漏出家鈔曰。或講師雲有二義。一雲。約別受。凡聖相對。謂。欲色天中聖者得無漏出家戒。若凡夫欲色天眾不得出家戒。故雲非有漏等。二雲。但約凡夫通別相對。謂。通受門許受七眾戒。約別受門。遮出家戒故雲非有漏等。今雲。二義之中。以初義為穩。既簡雲非有漏故。
　　【章】是斷對治鈔曰。問。雜集第八曰。離欲界欲者。謂。由伏對治力或少分離欲。或全分離欲（云云）若爾是應伏對治。章主於上意無表得下及今此依地文。同雲唯初未至是斷對治。此相違如何。答。別抄曰。對治有四。謂。伏斷持遠。此四對治四道也（加行無間解脫勝進）且今離下界欲時。於聞思位折伏粗惡。名伏對治。初得未至正離伏欲時名斷對治。後念已去即持對治乃至。從此已去名為遠分。以遠遮防令不起故。且約七作意辨得定共戒。初六作意（了相·勝解·遠離·攝樂·觀察·方便究竟六作意為初未至）是未至地第七作意（方便究竟果作意）是初意根本定。此七作意約四對治。了相勝解二作意。為損伏對治（伏欲九品中上三品惑也。所謂少分離）猶未伏盡。第三遠離作意為斷對治（此時伏盡上三品故雲斷。非斷種子）此是有漏六行觀對治。雖雲斷唯伏也。少分伏雲伏對治。全分伏雲斷對治。此以有漏六行伏盡欲上三品時。初得初未至。名遠離作意。此斷對治初。次攝樂作意。觀察作意。方便究竟作意。此亦斷對治攝。皆是伏盡義名斷也。第七方便究竟果作意。此正入根本初定也。即名持對治也。第二定以上名遠分對治也（遠遮防令不起欲惑故）
　　【章】果斷律儀鈔曰。略纂第四雲。或意等至果斷律儀所攝。業者意者色界。四意等至者四無色也。果者依靜慮等至所修生。功德斷者意等至相應現思虛。防欲界諸犯戒非之斷惑也。果即是斷惑果之斷也。體即定生律儀二乘通身語。大乘兼意業（云云）。
　　【章】中間意無見道故鈔曰。成唯識十末雲。中間無明利無漏故。有明利無漏則能入故。又彼梵王居多散亂故。非純淨地故。瑜伽之文言依意及初未至。不言中間入見諦故（云云）（太抄雲。多散亂者。起辟見故）。
　　【章】餘皆持遠分鈔曰。此明無漏律儀通十地中。見道無漏斷對治唯色界五地（四禪根本定初未至）除此餘五地（四無色根本中間禪無漏）一向無見道斷對治義。唯持對治（持所斷障令不起也）遠分對治（遠防遮令不起所斷惑也）又一義雲。上五地中隨但以所依一地為斷對治餘為遠分。賢聖義曰。預流一來次第超越。必依未至而得果故。所以者何。由此二人未離欲染必無得彼根本地故。其不還果。若次第者。唯依未至初得不還。後起上定非得果故。若超越者。通依色界四根本定及初未至得不還果。必定無有依中間意。是稽留故（云云）由是。雲所依一地。可思察焉。今雲。二義之中初總明。又次義所依別明之。兩義共得。總之中含別故。
　　【章】超初果取鈔曰。超越之初果雲超初果也。超中二果。十六滿心。隨應九地中一為依地。類集合斷。有先加行祈願故。十六心滿心移餘定。九無間類集合斷。九解脫顯滅理無為也。是知依下三空定類集合斷人。於此處有斷欲惑。爾則雲何限色界六地。不通下三無色地。故雲通下三無色也。集解雲。超中二果之初果。取第四果也。非超初果也。此人唯識疏有二釋。
　　【章】雖知論文引指端分別鈔曰。下會違義。論文者對法論文。指端分別者。續後雲。雖知論文等者。對法論引指端分別二經（未度經也）（云云）今撿雜集第十三。委說依未至定證第四果。然但引指端經。不引分別經。對法十三（十二左）曰。損出離者。謂。入諦現觀已。依止未至定發出世間道。頓斷三界一切煩惱。品品別斷。唯立二果。謂。預流果阿羅漢果。品品別斷者。謂。先頓斷欲色無色界修道所斷上上品隨眠。如是乃至軟軟品。頓斷三界者。如見道所斷。非如世間道界地漸次品品別斷。此義以何為證。如指端經說。諸所有色。乃至識。若過去。若未來。若現在。廣說。乃至。若遠若近。總此一切。略為一分一團一積一聚。如是略已應觀一切皆是無常一切皆苦。乃至廣說。依如是觀但可建立初後二果（云云）由是應知。續後雲對法引二經。未盡釋也。唯引指端經明著。又續後雲。二經未度經（云云）今雲。此亦未穩。檢唯識述十末（八紙右）文曰。又此唯超越非次第者。第二三界九地合為九品斷者。唯有利根諸預流非餘果。餘果不能起勝作業缺煩惱故。指端經及分別經中說初果由加行心。能以三界九品同為一品。合為九品斷。准超越不還許依五地。此亦依三無色。斯有何過。然加行心是色界。總緣三界故。無間道可起無色上地。如不還於五地有欲界斷對治故。此亦應爾。應說。此義理不違也（云云）由是應知。章主面見此二經作引證故。續後抄中雲未度經。粗漫之甚。雖傳支那未傳我朝也。對法論所引文。與唯識疏所引文不同故。章主面閱以引用是故對法中但雖引指端經。章主直閱二經知同義故今章中合二經會違。學者勿責續後粗昧自可知已。
　　【章】據多分決定能鈔曰。續後抄雲。據多分決定能者。通途必可依初未至也。不進修上無漏者。必依初未至故。雲多分決定也（云云）又雲。不據容有者。若修上無漏者。必九地中依何定地證也。一類進修上無漏者。容有依九地故雲不據容有也（云云）今雲。此釋珍重也。
　　【章】非想地鈔曰。顯業引唯識七雲。有頂雖有遊者觀無漏。而不明利。非後三根（云云）非後三根者。三無漏根也。非三無無根故。是非斷惑之依地。故唯遠分也。是故雲唯遠分也（云云）。
　　【章】天及惡趣鈔曰。謂。諸天眾善業所感故。執因所引善心強勝。噁心非勝。故成律儀。不成不律儀。又諸惡趣心智愚昧故。善惡二心俱非強勝故。性相之中三惡趣類不成業道（云云）。
　　【章】何大造者鈔曰。問。今雲何。此於何中間牒何大造（云云）如何。答。古來有二義。一欲色二界中。何大種所造（云云）問也。二所發所防色中。何色被造哉問也。古評雲。以後義順下文（云云）今云爾。
　　【章】欲界所防鈔曰。定道別脫三種之戒。尋所防非。皆以欲界七非則為其體。造彼七支能造四大為三種戒。又成能造也。（詮要）今雲。大乘意欲界第八識變四大種。能造似所防造惡身語造色之無表色即所造也。
　　【章】設佛身無漏（云云）鈔曰。下釋難。難雲。律儀色從所防名色者。佛斷一切惡所防。無色所防久斷滅何有所防之色哉（云云）今章會雲。雖現無。遙望過去曾有所防名色也。
　　【章】既假疏遠（云云）鈔曰。大種造色章雲。諸大種子。未生諸大。造色種子。終不能生。要大種子先生大種。造色種子方生造色。為前道故說彼能生。故名生因（云云）問。若爾別脫及定道俱戒既離大種應不得生。答。此隨所遊（即所發也）所防名色。亦隨彼二假說大造不離義有二。一定同處。二必假藉。別解脫戒等。必藉大生非定同處亦名不離。離質聲光亦如是（云云）義鏡雲。造有二種。一親實藉造。如即質造等。二疏假藉造。如離質造等。無表色等是假藉造。今遮薩婆多等實親造。
　　【章】小乘必有表（云云）鈔曰。棲翫雲。章小乘必有表者。次下釋之。正理論曰。彼由意憤身語必變。或由咒咀必動身語（或雲出雜心論未考。已上恩吼）。
　　【章】準此二說鈔曰。恩吼曰。棲翫雲。章準此二說者。有表唯意名為二說。今謂。此釋非也言二說者。指律不律。其處中善如律儀說。惡處中如不律儀故雲准二也（已上恩吼）基辨雲恩吼所言亦好。又此二說者。顯揚唯識二說也。上句隨其善惡言即律不律故。下二說隨律不律。准二論說也。
　　【章】應成差別鈔曰。顯業抄曰。應成差別者。古師雲。應成不應成二種也。故雲差別（云云）今雲。不爾。既雲應成。須應成中辨差別也。師資二德此雲差別。又於資中。出家在家有眾多別故雲差別（已上顯業）基辨雲。此一段明得緣別。應成之言。謂。成就即得也。應言緣也。相應為緣。此得緣有別故雲應成差別。翻應成即不應成也。下六因即不應成也。翻之知應成也。故古說為是。顯業說存古說中不可是非。又撰集曰。師應成授戒德。資應成受戒器。故雲應成差別（云云）。
　　【章】一意樂損害鈔曰。釋是古來有二解。一雲意樂能損害也。善法者所損害也。次下文雲彼意樂被損害故。第二依止損害已下。依止即損害也。損害言為所損害。依止即所損害也。六因不一准也（已上詮要讚後等雲古義）二雲。六因之中四因皆一准也。皆約所損得名。謂。意樂即所損害。活命等事即能損害。撰集抄曰。
由活命等惡事因緣能損害欲受戒善意樂故（云云）（已上雲今師料簡）今雲。二之中以第一為是。損害二字所損害。意樂二字能損害也。四因皆同。古說雲第二已下別不爾。
　　【章】若復有人（云云）鈔曰。顯業抄曰。雖非純淨等者。是唯小乘戒也。比丘之戒。以生得善心受得准據也。菩薩戒者。通別俱不可成也。不希菩提但為活命。縱雖有盡壽修梵行。必不成菩薩戒也（云云）今雲。此顯業說未穩。凡生得善是任運起故。非受戒善心。凡受戒善思。由強加行善意發動身語。業性為根本業道。雲何雲以生得善受戒耶。非加行思則戒業戒體不成。若不爾。汝所言戒劣弱。應非戒業相續。故苾芻戒為活命。受戒成就。但以不犯為善意樂。菩薩戒意樂非此所論。為利益為違犯。亦菩薩戒體故。非同日之論也。
　　【章】若有身帶（云云）鈔曰。四分律曰。爾時摩竭國界五種病出。一者癩。二癰。三白癩。四乾瘖。五癲狂（乃至）自今已後不得度五種病授具足大小便道合者。是尼眾遮也（顯業抄）。
　　【章】如遮法中（云云）鈔曰。四分三十四五廣明遮難。又五十九及增一中說百遮也。
　　【章】若扇搋迦及（云云）鈔曰。應音二十四曰。扇搋。謂。本來男根不滿。亦不能生子（云云）倫記十四曰。扇搋迦者。一向無根。或夭生無根。及為他害。總名扇搋迦。半擇迦者。此雲名染污。通有根無根。下文雲。夭生無根是扇搋。亦是半擇迦一分。半擇男勢或起不起。唯半擇迦被害無根者。若不被他於己為過唯扇搋迦。泰曰。扇搋迦是無根義若有損害已後失男志性。樂他為過同女性者名半擇迦。亦扇搋迦也（云云）今雲此亦扉搋迦非實扇搋。對法八曰。又半擇迦有五種。謂。生便半擇迦（攝釋曰。問。五種中。生便除去。此二種永無男勢。應名扇搋。雲何言半擇迦耶。答。若無男勢後。不樂他於己為過。即名扇搋。雖無男勢。若樂他人於己為過。故名半擇迦。實望彼男勢用。合名扇搋。云云）。
    對法抄六（二十五紙）曰。扇搋迦。此雲無根勢。（一無生也）半擇迦。此雲樂欲。樂他於己為過五中初得二名。次三唯半擇迦非扇搋。後一若不被他於己為過。名扇搋迦。無根勢故。又俱捨論三曰。本性損壞扇搋半擇迦及二形人等（正理音釋。此雲生。謂生來男根不滿也。搋丑皆切）光記三曰。如業品說。應知。扁搋半擇俱名黃門故業品雲二黃門二形。扇搋唯無根。無根有二。一本性扇搋。二損壞扇搋。半擇唯有根。有根有三（一嫉妒。二半月。三灌灑）又解。扇搋唯無根。半擇通有無。本性損壞亦通半擇。若作此解。半擇迦寬。扇搋迦狹（云云）寶疏三曰。扇搋。謂。無根損根。半擇。無勢損勢。
　　【章】外道論記曰。今解。律中雲破二道者。是此中外道也。隨機羯磨雲。汝不破內外道耶（謂。曾作外道來受具戒。後復入外道。今又重來受具戒者。文集由之釋）
　　【章】賊住倫記曰。勤策盜聽大法。名為賊住。隨機羯磨曰。汝非賊住耶（謂。白衣沙彌時。盜聽說戒羯磨。同僧法事）小乘二十部中。二百年滿大天。是名賊住。諸外道為利養故剃頭出家受戒。名賊住比丘（三論玄義部執異論疏）。
　　【章】若別異住倫記曰。泰雲。若別住者。上明意樂損害中雲。或畏不活法比丘中詐現自辨典彼同法勿諸比丘與我同止名別異住。前取意樂損義。此取白法損義（乃至）今解。律雲破二道者（乃至）別異住者有兩解。一解同泰。又解。勤策起邪見說婬欲非障道等故被損。名別異住。然未犯重。此中別住是遮類攝。餘是皆難。棲翫記曰。章若別異住者。周法師雲。犯根本罪懺悔之者。名別異住（云云）集玄解雲。犯僧殘者名別異住（乃至）應說。此言別異住者。是說不肯事出家眾半年之者。或不曾來作勤策者。雖除鬚髮別異住故。是損白法。不令受戒（云云）今雲。此說同泰歟。
　　【章】若不共住倫曰。泰雲。不共住者犯重人也。隨機羯磨曰。汝不犯邊罪耶（答言無者。應語言。汝應不識此罪名。謂。曾受佛戒已。犯於四重。即是佛法海外人。故名邊罪。汝不有耶）棲翫曰。周法師雲。犯根本罪不懺悔者不共住。集玄解雲。犯波羅夷名不共住。大乘無不共住。大乘無此治罰罪。
　　【章】若他僕隸（云云）應音一（二十九紙）雲。僮隸力計切。周禮男子入於罪隸。鄭眾曰。隸奴也。隸賊也。役也。僕隸也。
　　【章】若有龍等四分律三十五（二丁云云）（善現龍王因緣）等言等非人。通天·修羅·鬼·獄。五分雲天子阿修羅子犍闥婆子化為人等。因修羅厭患生死。化作人形受戒。後住居士家。食五百分食。招譏故制。
　　【章】守園人倫泰曰。本音雲僧伽。此雲園。謂佛在世時。諸僧皆在園中樹下修道。今雲阿羅摩子園。諸僧等亦在園居。各樹下作菴而住。其守園人即是。舊雲僧伽藍民也。若作寺捨而居者多放逸也。基雲。守園者謂守寺門人。有釋。梵音僧伽。此雲守。阿羅摩。此雲園也。（云云）
　　【章】屍羅不清淨（云云）此經中言非唯一經。遺教經華嚴經。及涅槃經等恩吼引彌勒經疏。坐禪經引。
　　【章】由此故知瑜伽二十八取意（詮要六引）二十八雲。先於屍羅善清淨故。便無憂悔。無憂悔故。歡喜安樂。由安樂故。心得正定。心得定故。能如實知（乃至）廣說。得解脫故。證無所作究竟涅槃。
　　【章】第九先得後捨顯業抄曰。先得後捨者。非謂得先捨後。得捨各有先後也。故義鏡雲。先後得捨者。即明得捨之先後也。先後有二。一道俗先後。二大小先後。此二先後。通得捨故。雲先後得捨也（云云）或抄釋之曰。有二相對。一道俗對。二大小對。道俗對。得五戒等作優婆塞。先得也。後得十戒等作出家形。後得也。此雲道俗對先後。又初得沙彌。先得。次得具戒。後得也。此雲大小對先後得。此明得通先後畢。次明捨通先後者。先捨比丘戒作近事。先捨也。次捨五戒作無戒白衣。後捨也。是道俗對先後捨也。又捨比丘戒作沙彌。先捨。捨沙彌戒作俗形。後捨也。是雲大小對先後捨也（云云）今雲。此或抄說（捨二對釋）未穩。可言捨沙彌戒為近事。是道俗對捨先後也。又捨比丘戒為沙彌得五戒。是大小對捨先後也。今章含上來義雲先後得捨。得說先不說後。捨說後不說前。影略互顯也。
　　【章】苾芻轉為尼（云云）今章主意。由此瑜伽文立轉捨得捨義。謂僧轉為尼時。但捨僧戒。但得尼戒。又尼轉為僧時。但捨尼戒。但得僧戒。故今雲即更互得戒也。然南山與是別。不許轉根得捨義。謂。受戒時兼發得於僧尼戒故。諸律儀捨緣中不立之故。所以爾者。僧尼本受戒七支身口諸非無不攝盡。故懸發於僧尼諸戒。若僧轉為尼時。即守尼戒。但用始得。體本來得。故無轉根得捨義也。
　　六法者。諸律中說相有異。一。五分律。五戒加不非時食。二。十誦律說。六法者四重為四。第五不得與男子身相觸。謂。腕已上。第六不得與男捉手。謂。腕已下。三。有部根本律雲。六法者。一。不得獨行。二。不得獨渡河。三。不得觸男身。四。不得與男子同室宿。不得為媒事。六。不得覆尼重罪。俱捨頌疏十四雲。六法者。於五戒上加不非時食也。麟記曰。光寶兩疏並為此釋。麟師今詳此釋未為允當。以六法中摩觸亦成犯故。又且五戒但制邪行。豈可六法但制邪行（乃至）廣釋。
　　【章】於已前上更加一鈔曰。集玄解雲。更加一者。六之一一上更加一故。謂。於婬欲戒。更加與染污心男子共身相摩觸。偷盜戒上。更加草木四錢等。於殺生戒上。更加蟻子等打縛等。於妄語戒。更加戲笑輕妄語。後飲酒戒非時食二戒律文無加事。今雲。加上品堅固護持。顯業抄引之已。次雲。准下說捨文。但於四上更加一也。非飲酒非時食上更加（云云）今雲。此釋大爾。集玄由四分律（或雲。十戒上加摩觸義歟。謂。六法中餘五法是十戒體故雖輕重異亦成十戒中犯故。摩觸之一。雖赤婬類。非婬體故）。
　　【章】若從五戒（云云）已下文。古來立重發不重發二義。一雲。今章文。章主立不重發之義。是知足坊等古義也。何以知不重發義。以次文雲增緣更不重發。又雲。唯增語三。不別得前四支也。又准周記（周記如恩吼引。其文中有淄洲助釋）淄洲助釋。以重發義。此章若明重發之義。淄洲何加助釋。明知。章主唯立不重發義。廣章於二義中以不重發為勝。第二興正雲（顯業抄）今章主重發義也。付今現文有二料簡。一雲。今現文且述隨轉理門也。謂。薩婆多等不許重發。實理門之前。章主許重發也（云云）二雲。其緣者十戒之中後五是也。近事時。五戒之上增此五故雲增也。依之四支體類彌增明也。故令戒增明。近事之時發得四支。勤策之位同發四支。前後同四支故。雲不別重發。勤策之位。非雲更不發四支之體類也若約前後。兩箇四支也。雖重發。四支體狀無異故。雲唯依舊等也。基辨評雲。以古義為正。興正義妄謬也。非章主意。興正二料簡中。初料簡不辨大小乘菽麥之說也。隨轉理門之言。本出瑜伽釋。明大乘義。不辨實義。且順小乘。說雲隨轉理門也。今此章文明大乘菩薩戒處。順小乘說。則可謂隨轉理門。今不爾。此是明聲聞乘別受戒處興同小乘說。何應雲隨轉理門。總大乘教中明聲聞乘。有同小乘。有不同小乘。此是由大乘者所傳為別。今此別脫漸受義。同小乘流傳故。章主如是明之。非雲隨轉理。故初料簡妄也。次料簡亦不爾。章主既雲令戒增明更不別重發戒體也。由是應知。但增明防非用非增體也。今家以無表為戒體。若爾防非用此戒體也。雲何應雲增防非用。雖但應雲增明。不應雲增防非用。初受不殺生防非用。與後受不殺防非用。雲何有別。應雲重發戒體焉。興正為莊自所立。強欲令同南山今迷妄後學。有智人勿必誤。故興正所言。彼師自所立。非今章義也。次舍下有二解。初不重發義。次是重發義。雖有此二解。章主今文以不重發義釋。以此文為重發義。大不可也。
　　【章】但遮其其遮戒此釋但遮其其字。古來有異義六家。一者集解雲。文但遮其其遮戒者。其其猶雲彼彼也。即指前五戒也。五戒非一也。故雲其其也。上遮者明防護前之用也。明後所得之戒體也。謂。受十戒明得遍護彼彼五戒雲遮戒也（云云）二者續後抄雲。但遮其者。指四重雲其。以身三語一為所護體。故雲遮其也。其遮戒者能護也。身三語一外皆能護。故雲。攝戒種類之時皆攝四重也。能護雲時至十戒也。但所護體四支故。唯增後三者。綺語等四也。前四支外更發加語三也（云云）三者。抉擇抄雲。但遮其遮戒者。賸初遮字。受十戒時。但只得其遮戒。餘四先護也（云云）四者。棲翫記曰。但是遮戒者所增者也。准此。尼受六法戒者。百四白二亦但增緣。沙彌受具所增遮性（云云）五者。智山如幻校正雲。遮其其遮戒恐當作遮其戒其遮。蓋是故古寫之誤也（云云）六者。報恩吼曰。集解古鈔。異說紛紜。皆鑿說也。用寫誤本以為正說。種種駕說。無有一當。或謂。遮其其遮戒。恐當作遮其戒其遮。蓋是改古寫之誤也。今謂。此說知其寫誤。實勝於古人之翳見。然觀其所改革。則全不允符。不如不改。而引抉擇抄已雲。棲翫葉文釋義亦無有異。作但是遮戒為正（云云）基辨評雲。如恩吼辨。古說皆是鑿說也。一以不允。改文當作但增於其遮戒。此所言其遮戒者。十戒之中後六戒也。雖受十戒。唯依舊五戒時身三語一其餘皆是遮戒非性戒。故雲但增於其遮戒乃至十戒。從次唯增於語三句可考察知。棲翫記中雲但是遮戒者所增者也。此義稍近我義。
　　【章】若豎為言（云云）鈔曰。顯業抄雲。古料簡雲。若豎為言者。上漸受也。若摸而語。上頓受也（云云）菩薩義不爾。上漸受者。從五至十。從十至具也。頓受者。白衣直受具等也。今廣豎付漸受者別之（云云）或曰。興正。今文橫豎。付漸受別之者。由四支七支文耳。若依此義。約重發義耳。若依不重發。於漸受七支頓得義難立。前四支非頓得故。私曰。或可。今豎義但約頓受。白衣直受具時。四支七支皆頓得故。私雲。於今二科。漸受諸義。並與南山無異。於頓受古義。二科俱與南山異謂。四支頓得。七支漸得。各七眾上自談頓義。非上下相望（云云）興正義。約橫豎科中。頓同古義於一漸受中約橫豎。且分頓漸故。上約次第科中。頓全同南山。然頓受易知故。文中但明漸受略頓受（云云）基辨雲。此等說皆非章主意。今文意。約橫豎明頓漸二得同時。若豎為言者。五戒十戒大戒漸漸次第受評論言如前明。有次第增明增遮增語三義。非頓受得。漸漸次第受得義立也。若此漸受不為次第論。頓一時得為論雲橫而語。不見次第。唯就所詮作論故。問。何故如是釋耶。答。章文。豎言時雲定漸受得。橫語時雲即顯非漸。此即言彰漸受即頓橫豎言以豎論直橫論義。以四支七支等者。辨即頓非漸由。謂五戒時身三口一即十戒身三口一。故頓得也。七支是大戒身三口四。雖爾。綺語兩舌惡口三。妄語上枝末戒故（沙彌戒經中。一一戒雜說諸事。所謂婬戒雲莫觀美色。目不贍躬等。妄語戒雲兩舌惡口綺語等。云云）於四支處即具餘三故。皆是頓得也。上分漸受頓科。既明漸受不重發。由增義但立次第。已約豎結也。次為明頓受不離漸立橫義結也。此即上結頓受科也。以白衣受具雲頓得之釋。大妄論也。白衣何有受具。若設有。何此論受得耶。
　　【章】又尼五百戒（云云）鈔曰。智度及藥師經。尼雲五百戒。抉擇抄雲。章又尼五戒等者。五字錯合是其字（云云）文集雲。私雲。現流布文作五百戒。後人加百字歟（云云）棲翫記曰。章又尼五百戒等者。此問尼轉為正學者。雖總言七。意在四支。為捨不捨（云云）棲翫所覽本。與現流布本同。今雲。現流本恐可乎。苾芻尼說三百四十八戒。然今說五百。合威儀說故。今補篇義第三雲。尼五百戒者。實但三百四十八戒也經論雲五百。應是僧尼相望僧論之言有五百。實三百四十八也（云云）此說為正。
　　【章】離說及不捉（云云）鈔曰。古來釋此離說二字有多義。一雲。離說者。寫誤。當作雜說。（離合問答次問答是。今雜說）續後抄（第一義）是也。鈔雲。沙彌戒經中。其一一戒上。雜說諸事。所謂婬戒雲莫觀美色。目不贍躬等。妄語戒雲兩舌惡口綺語等。如此一一戒。雜說多事而制之。及又制捉寶戒。近住戒中何不爾哉問意也。又（有說如詮要）二雲。集解意。說字訓悅謂。離喜悅也。著香花鬘歌舞觀聽等。皆人所好悅作也。離喜悅放逸雲離悅也。三雲。棲翫記及唐本章作離俴。四可雲。顯業抄雲第四門中離說者。香油塗身作倡伎樂離說及禁不捉金銀。為言。五雲。恩吼雲。古說皆不允。此問答據伽五十三卷。文有稍異。大致不別。順伽文須解。五十三雲。問。何故於勤策律儀中增離金錢。非於近住律儀耶（云云）基辨評雲。諸義皆不允。於中顯業稍為正。問。由顯業。離說為正。則次問答明離合。雲何此問答中雲離說耶。似重煩。如何答。此問中雲及不捉金銀等。及言集合餘事故。問意。勤策戒中。如次問。以歌舞作倡與香油塗身開為二。及不捉金等為制戒。丁寧也。何故近住等戒。不為丁寧制耶。問意也。恩吼中出伽本據。甚可翫。然伽但雲不捉金等。今此章舉離說舉不捉金寶。問近住戒不丁寧耶。故置及言。次問答正問答開合。此處問答不丁寧。此為異也。此答中如是意故。
　　【章】如何得名隨心轉（云云）鈔曰。含二義。離一隨現思轉。定道戒是也。二隨期心轉。至未來際。菩薩戒是也。二義中。第二義為本。攝定道戒而難。問中雲亦在其中故。答中亦云通受名隨心轉戒故。又或雲。但指定共戒。謂。菩薩固修諸行。暫不可發定共戒。若起貪心如何名持隨心轉定共戒等耶（云云）今雲。此或義不是也。非問答意故。
　　【章】能感異熟也鈔曰。顯業抄雲。問。破戒人以有曾得之功能故。能感異熟破戒之罪報。何時受之耶。答。順次生隨重者受之。性相之定。善惡均等。無有此義。是故持戒之善強。破戒之心若輕者。順次先受善業。後感破戒之業。如是准知。智論中付定順次之業有三義。今生數作業先受。今生重者。及最後念業先受也。性相門重者先受（云云）。
　　【章】極弘廣故鈔曰。古來有二義。一雲。誓心弘廣。謂。期未來際故。決定思可為所依也。若此義。則問中雲意中有善惡律儀。通十支作論也。由此意。答中極弘廣言為誓心弘廣也（已上古義）二雲。善心弘廣。謂。善惡相對分別。善心弘廣故。善決定思。可為無表所依也（已上興正）若此義。則問中雲意中有善惡律儀。由意業三支作問也。由此意答。極弘廣言。但見善心弘廣也。今評雲。初義為正謂。雖善惡戒意中並。作惡無盡未來際誓。況菩薩心何有之耶（作已必生慚愧。故惡業種子心亡）作善期未來際故弘廣。種子勢用無斷。永為無表所依相續也。故以初義為正。
　　【章】於理何妨鈔曰。續後鈔雲。化人者非無色界定果變化。彼定不成戒故。然除無色無種大故。假令雖反身作動身語。無記故又不作受戒表也。今所言化人者。龍畜等也許受五八戒故。非出家戒也。
　　【章】七眾所受為菩薩（云云）鈔曰。顯業抄雲。七眾所受等者。章主意。攝律儀體。聲聞菩薩全分同體也。本論攝律儀戒七眾戒故者。即此意也（乃至）至義寂最行等釋。菩薩地攝律儀戒。七眾戒故者。先小後大者也。背本論始終之上。尤難依用者也（云云）基辨評雲。顯業抄說。大妄說也。如上既辨菩薩戒中除不共者。餘取為律儀。如何應雲聲聞菩薩全分同體耶。菩薩地說即七眾別解脫律儀者。取聲聞別解脫共菩薩心者。為形居律儀也。非同戒體。今此所言亦取為形居律儀共者。非取全分。故顯業抄誤也。【章】問然十業道（云云）鈔曰。周記雲。章然十業道體是思者。問。業道無表有何別耶。答。業體實思。無表色者是唯是假立。防惡色故。假名無表色也。又無表者種上功能。業思實體。又未受戒但不殺生。唯得一種自性業道。若受戒已。更別得彼無表之戒。又處中善。雖不由受亦有無表。據其體用。亦與業道而不即一。問。戒體但是種上功能。為假為實耶。答。是假。若爾假法如無。如何經言戒能感果。而後言持名非色心耶。答。實種能感。種體從用名戒感也。而言持名者。亦據體說。言非色心者。說彼功能。問。戒既種上差別功能。第八緣不。答。不緣。若爾種上廣大功能。如何即緣。答。廣大是實戒是假故。故緣其實不緣其假也。問。一種功能假實何別。答。廣大依種親起不約防外名實戒體其色防身語。（云云）
　　【章】廣惠聲聞鈔曰。瑜伽四十三（十六紙）明三類惠。其中隨一雲廣惠也。三類者。一劣惠。二中惠。三廣惠。善珠雲。從惠為名。佛地論雲。深廣圓滿。善通達故。名為廣惠。即是波羅蜜多聲聞等（已上珠釋）又婆沙百四十三雲。舍利弗名波羅蜜多聞聲。此其證也。恩吼中雲。廣惠聲聞者。取定姓不愚法聲聞。生無色界。聲聞簡菩薩。菩薩不生無色故。廣惠簡愚法。彼亦不生故（云云）（今雲是也）三十疏七本（二十七紙）曰。即定姓中有愚法者。不信大乘故。彼定不起。若不愚法聲聞。雖信大乘不將為究竟。由信有故。彼起此定不為究竟故。聖人生彼。如今大乘信小乘教（云云）今謂何故信大乘者生無表。起無色定耶。答。得無聲定必入滅定。其時若不信大乘第八識。則恐心斷絕成皆無。故不能入滅定。故但信大乘第八識者。生彼入滅定。若爾。何故已得自在菩薩。不生無色界耶。答。無所化有情故不生也。伽六十六雲。若毘缽捨那行菩薩。未得自在。及有廣惠聲聞乘等。若諸有學。若阿羅漢。彼無色界繫善作意。亦緣下地一切法。若諸菩薩已得自在。決定不於無色界生。由觀於彼不能觀起眾生事等。
　　【章】語表唯初禪（云云）鈔曰。續後抄雲。九地分別中。語表唯初禪（云云）古料簡中。上依地有無初雲業通四禪文料簡雲。身語二業通四禪也（云云）以今文校之。古料簡殊誤也彼依地有無文釋身業也。故雲業通四禪也。古料簡有無文。配三師義料簡故。致如是誤也。故知只二師義也。如前料簡也（云云）身表通五地者。欲四禪也。語表欲初禪也（云云）。
　　【章】四洲別脫（云云）鈔曰。顯業抄雲。菩薩通四洲者。古料簡雲梵網所說十重八六之戒。應通北洲許之。今謂不爾。是瑜伽所說菩薩也。上來標菩薩者。皆是瑜伽論所說故也。古義雲。雲梵網所說戒。不簡別道俗故通許之。瑜伽所說七眾差別顯了也。其中出家戒者。雲何通北洲。故知梵網所說菩薩戒也（為言）基辨雲。古料簡等不是也。瑜伽菩薩戒。與梵網戒。戒相雖別戒體無有別。雲何為差別耶。瑜伽所說七眾差別顯了者難了。梵網亦七眾顯了說比丘比丘尼等。故瑜伽說菩薩律儀戒七眾戒。是形居相故非戒體。七眾雖形居別。於戒體等同。故梵網戒通四洲。瑜伽戒亦通顯然也。

大乘法苑義林章師子吼鈔第二十二卷（尾）


＊＊＊＊＊＊
　　《大正藏》第71卷No.2324


　　No. 2324七十五法名目
　　一切諸法不過五位。五位法者。第一色法有十一。五根·五境·及無表色。
    五根者。一眼根。二耳根。三鼻根（此三根處雖各二。類·境·識同故為一）四舌根。五身根。此五根五識所依。四大種所造。其體清淨如珠寶光。
    五境者。一色境（五根·五境雖是色。為差別最勝故。獨立色處名）二聲境。三香境。四味境。五觸境。色境有二（或說二十）一顯色（有十二）二形色（有八）顯色十二者·一青·二黃·三赤·四白·五影（障光·明生。於中餘色可見名影）六光（日焰名光）七明（月星火藥等諸燄名明也）八闇（翻影名闇）九雲·十煙·十一塵·十二霧。形色八者。一長·二短·三方·四圓·五高·六下·七正（形平等也）八不正（形不平等也）。
    聲有八種。一有執受大種為因有情名可意聲（如語出好聲也）有二執受大種為因有情名不可意聲（如語出惡聲也）三有執受大種為因非有情名可意聲（如拍手等好聲也）四有執受大種為因非有情名不可意聲（如拍手等惡聲也）五無執受大種為因有情名可意聲（如化語好聲也）六無執受大種為因有情名不可意聲（如化語惡聲也）七無執受大種為因非有情名可意聲（如風林河等好聲也）八無執受大種為因非有情名不可意聲（如風林河等惡聲也）。
    香有四種（本論但說三。無不等香也）一好香（如沈檀等也）二惡香（如蔥薤等也）三等香（好惡香中益依身者）四不等香（好惡香中損依身者）.味有六種一甘·二酢·三鹹·四辛·五苦·六淡。
 　 觸有十一（前四能造後七所造）一地（持用堅性）二水（攝用濕性）三火（熱用[煙-土+大]性）四風（長用動性）五滑（柔軟名滑）六澀（粗強名澀）七重（可稱名重）八經（翻上名輕）九冷（[煙-土+大]欲名冷）十飢（食慾名飢）十一渴（飲欲名渴）頌曰。色二或二十。聲唯有八種。味六。香四種。觸十一為性（已上五境）。
    無表色（雖大種所造性。其體非極微。非令他表知心故。名無表色）體性有二種。身無表·語無表。身三·語四七支。身三者（一殺生·二不與取·三欲邪行）語四者（一虛誑語。二離間語。三粗惡語。四雜穢語）
<PIC>T71088801.GIF</PIC>

無表有三種差別。一律儀下。此亦有三。一別解脫律儀。此復有八種（一苾芻律儀。二苾芻尼律儀。三正學律儀女戒。四勤策律儀。五勤策女律儀。六近事律儀。七近事女律儀。八近住律儀男女通戒）二靜慮律儀（亦名定共戒。與定同時故）三無漏律儀（亦名道共戒。與無漏道俱故）二不律儀（惡戒身三語四）三非律儀非不律儀（善惡處中）。

    頌疏雲。能遮能滅惡戒相續故。名律儀（已上）。
    頌曰。色者唯五根·五境及無表（已上色十一畢）。
    第二心法（此一）於心王一。有三名。心·意·識。集起名心。思量名意。了別名識。六識意根名七心界（六識中。前五識無分別。第六識有分別。居現在為識。無間滅為意也）。
    第三心所法。有四十六（心之所有故。名心所）大地法十。大善地法十。大煩惱地法六。大不善地法二。小煩惱地法十。不定地法八。
    大地法十者（大謂受等遍諸心故。地謂心王。彼行處故。大法之地故。名為大地。大地所有。名大地法。有兩重依主釋。下準之）一受（領納苦·樂·苦非）二想（於境取差別相）三思（能令心有造作）四觸（三和合生能有觸對）五欲（希求所作事業）六慧（於法能有簡擇）七念（於境明記不忘）八作意（令心驚覺也）九勝解（於境印可）十三摩地（能令心王於一境轉）頌曰。受·想·思·觸·欲·慧·念·與作意。勝解·三摩地。遍於一切心（已上）。
    大善地法十者（唯遍善心。故名大善）。
    一信（令心澄淨）二不放逸（修諸善法）三輕安（心堪任性）四捨（令心平等。無＊驚覺性）五慚（於所造罪。自觀有恥）六愧（於所造罪。觀他有恥）七無貪（於境不著）八無瞋（於境不瞋）九不害（謂無損害）十勤（令心勇悍。）頌曰。信·及不放逸·輕安·捨·慚愧·二根·及不害·勤唯遍善心（已上）若婆沙等更說欣厭。以非並起。此論不說。厭謂厭皆。如緣苦集。欣謂欣向。如緣滅道。
    大煩惱地法六者（恆唯染心名大煩惱）一無明（愚癡為性）二放逸（不修善法）三懈怠（心不勇悍）四不信（心不澄淨）五惛沈（令心惛重）六掉舉（令心不靜）頌曰。癡·逸·怠·不信·惛·掉恆唯染（已上）。
    大不善地法二者（唯遍不善心故。名大不善）一無慚（於所造罪。自觀無恥）二無愧（於所造罪。觀他無恥）頌曰。唯遍不善心。
無漸及無愧（已上）。
    小煩惱地法十者（唯修所斷。意癡相應。各別現行故。名小煩惱）一忿（除瞋及害於情非情。令心憤發）二覆（隱藏自罪）三慳（違財施法施。令心慳著也）四嫉（於他諸興盛事。令心不喜）五惱（堅執諸有罪事不取如理諫誨）六害（於他能為逼迫。由此行打罵等）七恨（於忿所緣。數數尋思。結怨不捨）八諂（謂是心曲。由是不能如實自彰）九誑（謂能惑他）十憍（染著自法。令心傲逸）小惑更有多種。皆應忿等攝。頌曰。忿·覆·慳·嫉·惱·害·恨·諂·狂·憍如是類。名為小煩惱地法（已上）。
    不定地法八者（不入五地名為不定。婆沙更說怖。今攝類但八）一尋（謂尋求心粗性）二伺（謂伺察心細性）三睡眠（令心闇昧為性）四惡作（緣惡作事。心追悔性）五貪（謂愛）六瞋（謂恚）七慢（謂對於他心自舉性）八疑（謂於諦理。猶豫為性）略頌曰。尋·伺·及悔·眠·貪·瞋·與慢疑不入五地故。名不定地法（已上）。   
   心心所名相應法。有五義。一所依平等（心心所必同所依根）二所緣平等（心心所必同所緣境）三行相平等（心心所法。其體明淨。隨緣何境。各起行相）四時平等（謂心心所必定同時）五事平等（事者體。心心所法。其體各一）已上四十六心所畢。
    第四心不相應行有十四（不與心相應。名心不相應）一得（謂獲·成就）二非得（與上相違）三同分（有情等也）四無想果（無想天中。心心所滅）五無想定。六滅盡定（五·六二無心定）七命根（體即壽也）八生。九住。十異。十一滅。（八·九·十·十一四有為相）十二名身（名即是想。總說名身）十三句身（句謂章也）十四文身（文即字也）頌曰心不相應行。得·非得·同分·無想·二定·命·相·名身等類（已上）。
    問。得·獨·成就差別雲何。答。從來未得法上。得創至生相名得名獲。不論初後。得至現在。名成就也。得總有四種（有為法上。唯有前三）一與彼法俱（此是法俱得。亦名如影隨形得）二在彼法前（此是法前得。亦名牛王引前得）三在彼法後（此是法後得。亦名犢子隨後得）四非前後俱（此是非前後俱得。擇滅非擇滅得也。此二無為。不生不滅故。無前後及俱之義。得有前後。所得無為無前後故。雲非前後俱得）非得總有三類。一法前非得。二法後非得。三非前後非得（二無為非得）現在法無非得。法現必有得故。真諦三藏所譯中。立現法非得謬。同分有二。一無差別（同是有情）二有差別（界地趣生等各別同分也）又有二種。一有情同分（如前）二法同分（能令諸法互相似也）問同分義雲。何。答。同者相似義。有情身形等諸法相似之同。分者因義也。謂諸法同之因。同之分故。名同分。依主釋也。無相果者。在無想天有情身中。心心所滅雲。外道計無想天真涅槃寂靜城。為生彼修無想定。為是因。五百大劫之間。引生無想果。身中令不生心心所。無想果亦云無想事。二無心定者（定中唯此二滅心心所法）一無想定（外道修之）二滅盡定（不還阿羅漢聖者修之也）問。無想定外道為生無想天修之。滅盡定聖者為何修之。答。擬入無餘涅槃。故修之也。四有為相二。一本相。二隨相（隨行有為由四本相。本相有為由四隨相）四本相者（相本法故。亦名大相）一生相（能起名生。未來世內在生相位。施功能故）二住相（能安名住）三異相（能衰名異）四滅相（能壞名滅。此三在現）四隨相者（隨本相故。亦名小相）一生生相（謂從小生生大生故。下准之知之）二住住相。三異異相。四滅滅相。頌曰。相謂諸有為生住異滅性（已上）名·句·文·身三者。一名身（一名是名非名身。二名名名身。如說色聲等三名已去名多名身。如說色聲香等。有三名也）頌疏第五雲。論雲。名謂作想。解雲想者。取像或契約義。若取像名想。想是心所。如說色名能生色想。因名生想。名為作想。若契約義。想即是名。謂諸聖賢共為契約。立色等名。名即是想。由此名想。能有詮表故。名作想。於諸法立名。有六種釋。略頌雲。持業·依主·與有財·相違。鄰近·並帶數（已上）光記第一雲。西方釋名多依六釋。言六釋者。一依主釋。謂此依彼或雲依士。名異義同。二有財釋。如人有財。亦名多財。如有多財。名異義同。三持業釋。謂一法體雙持兩業。業謂業用。或雲同依。兩用同依一體。名異義同。四相違釋。謂二法體彼此各異。據互不相屬。五鄰近釋。體非是彼。近彼得名。六帶數釋。謂法帶數如言五蘊（已上）私雲一依主釋。如言水瓶。水之瓶故。名水瓶。二有財釋。如以所領名為領主名。三持業釋。如言石硯。一法體雙持石·與硯兩業用故。四相違釋。如言善法惡法·東海西海。善惡東西相違為名故。五鄰近釋。如當國言鄰國。六帶數釋。帶數為名。如言五蘊。二句身（句是句非句身。兩句是句亦句身。三句已去名多句身。如說諸行無常·一切法無我·涅槃寂靜。此皆有三句。名多句身）頌疏第五雲。論雲。句者謂章。詮義究竟。如說諸行無常等章。或能辨了業用德時相應差別此章稱句。解雲。且如一色有所見業·能發識用·青黃等德·過未等時。與四相合名為相應。不相應者名曰差別。謂能辨色是所見等此章稱句也（已上）三文身（一字是文非文身。二字亦文亦文身。三字已去名多文身如迦佉伽等有三字。得名多文身也）頌疏第五雲。文者謂字。如說惡阿壹伊等字。是不相應行中字。不同此方墨書之字已上十四不相應畢第五無為法有三。一擇滅無為（即以雜繫為性。擇謂簡擇即慧差別。各別簡擇四聖諦故。擇力所得滅名為擇滅。如牛所駕車名曰牛車略去中言）二非擇滅無為（永礙當生得非擇滅。謂能永礙未來法生得滅。異前名非擇滅。得不因擇但由緣闕）三虛空無為（但以無礙為性。由無障故。色於中行）。

上來七十五法竟

    問。以七十五法如何立五蘊耶。答。一色蘊（謂色十一）二受蘊（大地法中受心所也）三想蘊（地法中想心所也）四行蘊（心所四十六中。除受想。餘四十四·並 四不相應。此五十八法也）五識蘊（心王也）問。何故餘四十四心所。總置行蘊。別分受·想。為二蘊耶。答。界品第一頌曰。諍根·生死因·及次第因故。於諸心所法。受·想別為蘊（已上）同論第一雲。諍根有二。謂著諸欲及著諸見。此二受·想如其次第。為最勝因。味受力故貪著諸欲。倒想力故貪著諸見（諍根因也）又雲又生死法以受及想。為最勝因。由耽著受起倒想故。生死輪迴（生死因也）又雲。或從無始生死已來。男女於色更相愛樂。此由耽著樂受味故。耽受復因倒想生故。此倒想生由煩惱故。如是煩惱依識而生（次第因也）私雲。於次第因。隨粗次第。隨染次第。隨器等次第。隨界別次第。四之中。此文隨染次第也。且出一次第因。由此諍根因·生死因·次等因義。受想二心所別立蘊也。問。何故無為說在處·異非蘊攝耶。答。頌曰。蘊不攝無為義不相應故。論雲。三無為法。不可說在色等蘊中。與色等義不相應故。謂體非色。乃至非識。亦不可說為第六蘊。彼與蘊義不相應故。聚義是蘊。如前具說。謂無為法。非如色等。有過去等品類差別。可略一聚名無為蘊。又論雲。諸有為法。和合聚義。即是蘊義。如契經言。諸所有色。若過去。若未來。若現在。若內。若外。若粗。若細。若劣。若勝。若遠。若近。如是一切略為一聚。說名色蘊。由此聚義蘊義得成（此文有五門。一三世門。二內外門。三粗細門。四劣勝門。五遠近門受想行識四蘊五門。准色蘊可知。如前具說者此文也）問。以七十五法。如何立十二處耶。答。十二處者。六根·六境也。其中五根·五境十者。色十一中五根·五境也。此名十處。意處者。心王也。法處者。有六十四法。謂四十六心所·十四不相應三無為·並色中無表也。問。以七十五法。如何立十八界耶。答。十八界者。六根·六境·六識。六根（眼界·耳界·鼻界·舌界·身界·意界）六境（色界·聲界·香界·味界·觸界·法界）六識（眼識界·耳識界·鼻識界·舌識界·身識界·意識界）此中六識界者。心王一依六根起故。成六識也。餘如十二處分別。問。何故七十五法中。以六十四法。合立一法處法界耶。答。六境者。六識所緣。然眼識唯緣色境。耳識唯緣聲境。鼻識唯緣香境。舌識唯緣味境。身識唯緣觸境。五識唯緣色法（五境）中。猶不緣過未境。況非色法。故六十四法。唯第六意識所緣。依之立一法處法界也。雖意識亦緣五境。五識不緣六十四非色境。故六十四法立法境也。六境對六根六識。分別故也。問。以七十五法。如何分別善惡無記三性耶。答。色十一中。色聲二通三性。無表一通善惡。不通無記。所餘八色法。唯無記。心王一通三性。心所四十六中。大地法十·不定中尋·伺·並睡眠·此十三通三性。不定中惡作一法。唯通善惡二性。不通無記。大善地法十。唯善不通惡·無記。大不善二。小煩惱中忿·覆·慳·嫉·惱·害·根七。不定中瞋煩惱。已上此十法。唯不善。不通善無記。大煩惱六。小煩惱中諂·誑·憍三。不定中貪·慢·疑此十二法。不善·有覆無記二性也。十四不相應中。得·四相五。通三性。二無心定。唯善也。非得·同分·命根·無想果·名·句·文七。唯無覆無記也。次三無為中。擇滅勝義善也。虛空非擇滅。勝義無記也。問。以七十五法。如何分別三界繫耶。答。色十一中。五根·色·聲·觸·並無表此九。通欲色二界。香·味二境。唯欲界繫也。言無色故。色法不通無色。心王一通三界。心所中。大地法十·大善地法十·大煩惱六·小煩惱中憍·不定中貪·慢·疑三·此三十。通三界。小煩惱中諂·誑二·不定中尋伺二·此四。在欲界·初禪。不通二禪已上。大不善二·不定中惡作睡眠瞋·小煩惱中除諂誑憍三餘七·此十二唯欲界繫。不通色無色。不相應中得非得同分·命根·四相此八通三界。滅盡定。唯有有頂。無下界。無想定·無想果。唯在第四禪。名句文。若隨語繫。唯在欲界·初禪。若隨身繫。通欲界·並四禪。三無為。不墮界繫法故。三界外也。問。以七十五法。如何分別有漏無漏耶。答。色十一中。無表一。通有漏無漏。餘十色。唯有漏也。心王一。通有漏無漏。心所中。大地法十·大善地法十·不定中尋·伺此二十二。通有漏無漏。所餘二十四心所。唯有漏也。不相應中得·四相五。通有漏無漏。所餘九。唯有漏。三無為唯無漏。問。以七十五法。有為無為分別樣如何。答。七十五法中。除三無為。所餘七十二法。有為也。問。以七十五法。如何分別四諦耶。答。有為法中。以有漏物。立苦集二諦。有為法中。以無漏物。立道諦。三無為中。以擇滅。立滅諦。虛空·非擇滅。非四諦攝。婆沙雲。若法是苦。是苦因是苦盡。是苦對治者。世尊立為諦。虛空·非擇滅。非苦·非苦因·非苦盡·非苦對治者。是故。世尊立不為諦。問。以七十五法。如何分別見修二斷耶。答。色十一·大善地十·小煩惱十·不定中惡作·不相應中除得·四相所餘九·此四十一。唯修所斷也。不定中疑一法。唯見所斷。不通修所斷。心王一·大地法十·大煩惱六·大不善二·不定中尋·伺·睡眠·貪·瞋·慢·不相應中得·四相·此三十法。通見修二斷也。問。四十六心所中。六識相應樣如何。答。大地法十·大善地法十·大煩惱六·大不善二·不定中尋·伺·貪·瞋·此三十二。通六識相應。小煩惱十·不定中睡眠·惡作·慢·疑·此十四。唯意識相應也。問。於心所中諸煩惱中。幾本煩惱耶。答。十隨隨眠。是本煩惱也。十隨眠者。五見·疑·無明·貪·瞋·慢。五見者。一身見（計我我所）二邊見（計斷常故）三邪見（撥無因果）四見取見（劣謂勝故）五戒禁取見（非因道妄謂因道故）此五見。大地法中慧一分也。頌曰。我我所·斷常·撥無·劣謂勝。非因·道妄謂。是五見自體（已上）問。以本煩惱十隨眠。如何分別九十八隨眠耶。答。苦諦下十（五見·疑·無明·貪·瞋·慢）集諦下七（邪見·見取·疑·貪等四）滅諦下七（如集諦也）道諦下八（集諦七·加戒禁取也）四諦下。合三十二。是見惑也。修惑四（貪·瞋·慢·無明也）已上三十六。欲界煩惱也。頌曰。十·七·七·八·四。色界三十一。五部（四諦·修道）各除瞋。無色界三十一（如色界也）故諦·諦可雲九·六·六·七·三於本煩惱。三界見修二惑。合九十八隨眠也。八十八使見惑者。此九十八隨眠中。除修所斷十。所餘八十八也。三界四諦下。欲界三十二。色界二十八。無色界二十八。合八十八也。是名迷理惑（迷四諦理起煩惱故）修所斷十者。欲界（貪·瞋·慢·無明也）色界（貪·慢無明）無色界（貪·慢·無明）是名迷事惑（迷事相起煩惱故也）八十一品修惑者。此貪瞋慢無明四煩惱欲界四。色界無色界各三。隨所應。三界九地。各有九品故。九九八十一品也。九品者。上品三（上上品·上中品·上下品也）中品三（中上品·中中品·中下品也）下品三（下上品·下中品·下下品也）雖有四煩惱。實或四九三六品（欲界）或三九二十七品（上界）上上品（乃至）下下品同故。雲九品也。三界九地者。一欲界五趣地（五趣地者。一地獄趣。二傍生趣。三鬼趣。四人趣。五天趣也）此一地名散地。無禪定故。二離生喜樂地（初禪）三定生喜樂地（二禪）四離喜妙樂地（三禪）五捨念清淨地（四禪）第二三四五四地。色界也。六空無邊處地。七識無邊處地。八無所有處地。九非想非非想處地。第六七八九四地。無色界也。色界無色界八地。名定地。有禪定故也。問。本惑隨惑分別樣如何。答。本惑者。上九十八隨眠也。隨惑者。大煩惱中。除無明餘五。大不善二。小煩惱十。不定中不善睡眠惡作。此十九法也。頌曰。隨煩惱。此餘染心所行蘊（已上）問。此本惑隨惑中。何自在起。何隨從起耶。答。本惑中。除無明餘九。唯自在起也。無明通自在·隨從。隨惑中。小煩惱十·並不善惡作。自在起也。餘唯隨從起也。睡眠或自在起。或隨起。問。百八煩惱者何耶。答。本惑九十八隨眠。加十纏雲百八也。十纏者。頌曰。纏八。無慚·愧·嫉·慳·並悔·眠·及掉舉·惛沈。或十。加忿·覆（已上）問。於七十五法中。就色法。經說三種色樣如何。答。一有見有對色（色境）二無見有對色（眼等五根。聲香味觸四境也。眼等清淨根。非眼見雲無見）三無見無對色（無表色也）問。於眼等五根。扶根·清淨根體性如何。答。扶根者。色香味觸四境也。清淨根者。體清淨故。如珠寶光。其體極微。挍扶根不可見有對色也。問。根·境三界分別如何。答。欲界具有六根六境。色界有六根四境。除香味二境。無色界唯有意根法境。問。何故色界無香味二境耶。答。香味二境。段食性故。色界離段食處。香味二境無也。問。若爾者。何故有鼻舌二根耶。答。論第二曰。謂起言說。及莊嚴身（矣）問。於七十五法中。心王一。由依五根起。成六識。此六識三界分別如何。答。欲界六識具有。色界中初禪。有眼耳身意四識。除鼻舌二識。二禪已上乃至·無色界。唯有意識。問。何以二禪已上。無五識耶。答。五識必尋伺相應。行相粗動。二禪＊已上寂靜地。尋伺無故。五識無也。問。二禪已上天眾。六根具足。既無眼耳身三識。何以了知色聲觸三境耶。答。二禪已上天子。見色聞聲覺觸時。借起初禪尋伺相應眼耳身三識。此雲劣借起三識也。借起雲意。二禪已上寂靜地。粗動三識起如客。非當地識。雲借起也。非人間如借用他用。泛起者。任運泛泛起事也。問。七十五法中。於四十六心所。大地法十中。受一分別三受五受樣如何。答。三受者。一苦受。二樂受。三捨受也。五受者。一苦受。二樂受。三憂受。四喜受。五捨受也。（三受五受。開合異也。苦開憂。樂開喜）問。五受六識相應樣如何。答。苦樂五識相應。憂喜意識相應。捨六識相應也。但第三禪樂。意識相應。問。何故。苦樂限五識。憂喜限意識。捨通六識耶。答。苦樂無分別。憂喜有分別。捨通有分別·無分別故。五識無分別識。苦樂相應。意識有分別識。憂喜相應。捨通有分別無分別故。六識相應。第三禪意識。極悅無分別故。樂受相應也頌曰。身不悅名苦。即此悅名樂。及三定心悅。餘處此名喜。心不悅名憂。中捨。二無別（已上）問。五受·三界·九地分別如何。答。欲界五受具有。色界中。初禪有三受。一喜受（意識相應）二樂受（眼耳身三識相應）三捨受（眼耳身意四識相應）二禪有二受。一喜受（意識相應）二捨受（意識相應）三禪有二受。一樂受（意識相應）二捨受（意識相應）四禪已上乃至有頂。唯捨受地。故無喜樂受也。問。上二界中。初二三禪有喜樂。四禪已上無喜樂。有何故耶。答。喜樂猶粗動。四禪已上。極寂靜地。故唯有捨受。無喜樂受也。問。於上二界。生靜慮定靜慮分別如何。答。生靜慮者。色界無色界果報也。即梵眾天等十六天（色界）空無邊處等四處（無色界）有情也。定靜慮者。色無色八地修因也。問。就定靜慮。根本近分差別。並喜樂捨受相應樣如何。答。根本定。離下地煩惱得之。離下地縛。必得上故雲是也。近分定。伏下地煩惱得之。對根本善。是名加行善也。又雲根本地功德·近分地功德。上二界合八根本·八近分也。唯於初禪一地。有中間禪。勝根本有尋有伺定。無尋唯伺。不及二禪無尋無伺定。故雲中間定也。捨受相應定也。又八近分中。唯初禪近分。名未至定。從欲界散地。未至上界定地根本。故名未至歟。俱捨論二十八雲。有說。未至定亦味相應。未起根本。亦貪此故。由此未至具有三種。從欲界散地。未至上界定地根本。故初禪近分名未至。證據此文一也·初禪根本·二禪根本。喜樂受相應定。第三禪根本。樂受相應定。第四禪已上乃至有頂五地根本。捨受相應定。八近分。皆捨受相應定。色界四根本。止觀均等。未至中間。慧多定少。上七近分·四無色根本。定多慧少。問。有尋有伺等三三摩地者何耶。答。一有尋有伺三摩地（初禪根本·未至定也）二無尋唯伺三摩地（中間禪也）三無尋無伺三摩地（二禪已上乃至有頂根本·近分也）問。就四禪·無四無色八定。味·淨·無漏三等至分別如何。答。一味定者。煩惱相應定。二淨定者。有四種。一順退分定（順味定味定。但緣過去淨定）二順住分定（不退不進故。名順住）三順解進分定（順上地定故。名順勝進也）四順抉擇分定（順無漏定。名順抉擇）問。無漏九地者何耶。答。未至中間·四本靜慮·下三無色此之九地。無漏依地也。問。欲界散地故。無無漏定。理在不疑。上七近分並有頂根本。何故無無漏耶。答。上七近分。劣未至地故。無無漏。有頂昧劣故。無無漏也。問。於七十五法。就斷八十八使見惑。八十一品修惑三賢·四善根·見道·修道·無學道·並四向·四果廢立如何。
    答。三賢者。一五停心（不淨觀·持息念等也）二別相念住（別別觀身受心法位也）三總相念住（總觀身受心法位也）四善根者。一[煙-土+大]法（聖火前相故名為[煙-土+大]。具觀四聖諦。修十六行相。雖退斷善造逆墮惡道。無久流轉。必至涅槃）二頂法（在進退兩際。如山頂故。或退位中。此為頂故。名頂法位。亦觀四聖諦。修十六行相。雖有退等。必不斷善根）三忍法（忍可四聖諦最殊勝故。下忍具觀四諦。修十六行相。於三惡趣。得非擇滅。中忍位。七周減緣。二十四周減行。上忍唯一行。一剎那觀欲界苦下一行）四世第一法（此有漏故。名為世。於世間法中。此最勝故。名第一。唯觀欲界苦一行。一剎那此位無間。必入見道也）此四善根名內凡位也。頌曰。[煙-土+大]必至涅槃。頂終不斷善。忍不墮惡趣。第一入離生（已上）。
    此三賢四善根。見道加行位也。是名七方便位也。
    十六行相者（此體唯是慧。觀四諦各有四行相。四行相者。所緣境影像。心心所如清淨明鏡。對所緣境時。心心所上現所緣境影像。行解者。心心所解了境用也。行相行解。共能緣攝也）苦諦四。一苦（逼迫性故）二空）違我所見故也）三無常（待眾緣故）四無我（違我見故）集諦四。一因（如種理故）二集（等現理故）三生（相續理故）四緣（成辨理故）滅諦四。一滅（諸蘊盡故）二靜（三火息故）三妙（無眾患故）四離（脫眾災故）道諦四。一道（通行義故）二如（契正理故）三行（趣涅槃故）四出（超生死故）略頌曰。苦·空·無常·無我苦。因集生緣是集諦。滅靜妙離是滅諦。道如行出是道諦·見道者。欲界四諦·上界四諦（上二界合緣之）上下八諦下。八十八使見惑。斷之有八忍（無間道）八智（解脫道）其十六心中。前十五心名見道。見無始已來未曾見四諦理故。名見道。頌曰忍·智如次第無間·解脫道。前十五見道。見未曾見故（已上）。
    十六心者（第十六心修道攝也）一苦法智忍。二苦法智（此二緣欲界苦）三苦類智忍。四苦類智（此二緣上界苦）五集法智忍。六集法智（此二緣欲界集）七集類智忍。八集類智（此二緣上界集）九滅法智忍。十滅法智（此二緣欲界滅）十一滅類智忍。十二滅類智（此二緣上界滅）十三道法智忍。十四道法智（此二緣欲界道）十五道類智忍。十六道類智（此二緣上界道）修道者。從第十六心。至有頂第九無間道金剛喻定。是修道位也。於此位中。斷三界九地九九八十一品修惑也。斷品品各有無間解脫道。八十一品無間道。八十一品解脫道。合一百六十二心也。其中百六十一心修道。第百六十二心有頂第九解脫道盡智。無學道也。九品道斷九品惑（上上·上中·上下·中上·中中·中下·下上·下中·下下。下下品道斷上上品惑。乃至上上品道斷道下下品惑）無學道者。有頂第九解脫道以後。斷三界見修二惑已。所作已辨故。雲無學道也。
    四向四果者。一預流向（見道十五心位也。此約次第證人。為超越證人。一來向不還向於。於異生位。六七八品斷一來向。下八地斷不還向也）頌曰。具修惑。斷一至五向初果。斷次三向二。離八地向三（已上）異生（凡夫）位斷下八地惑五部合斷也。五部合斷者。四諦修道五部煩惱各九品五部上上品合一無間·一解脫道斷（乃至）下下品亦如是。九無間九解脫斷。雲五部合斷也。有漏道斷以上地近分道。斷下地煩惱故。不斷有頂惑也。有漏智以六行觀斷。六行觀者。無間道。觀下地作粗苦障行相。解脫道。觀上地作靜妙離行相。二一來向（斷欲修惑。從一品至五品。來向也）一來向中。家家聖者有二。一天家家（天三人二。天二人一。人中得道）二人家家（人三天地一。人二天一。天中得道）九品惑潤七生（上上能潤兩生。上中·上下中上各潤一生。中中·中下共潤一生。下三品合潤一生）三品斷者。三生家家（上上品二生。上中品一生。上下品一生。潤此四生。惑已斷故。受三生也）四品斷者。二生家家（中上品已生五生。潤生惑已斷故受二生）頌曰。斷欲三四品。三二生家家。斷至五二向（已上）三不還向（斷欲修惑第七八品）。
    不還向中。有一間聖者（七品斷八品斷人。下三品共潤人天合受一生。已斷七八品故。人天中受一生。雲一間也）頌曰。斷七或八品一生名一間。此即第三向（已上）四阿羅漢向（斷初定一品。至有頂八品。皆阿羅漢向也）頌曰。斷初定一品。至有頂八品。皆阿羅漢向（已上）四果者（初果必不退。後三果亦有退）一預流果（初預聖流故。梵雲須陀洹。見道位斷三界見惑。第十六心位證之也）二一來果（梵雲斯陀含。此雲薄貪瞋癡。已斷修惑六品欲惑薄故。雲薄貪瞋癡也。住此果。若不斷下三品惑。彼往天上。一來人間而般涅槃故。名一來果也）三不還果（梵雲阿那含。已斷欲界修惑必不還生欲界故。名不還也）就此不還果。有種種差別。七種不還（以初五名五種那含）一中般（謂欲界沒往於色界住中有位般涅槃故）二生般（生色界已不久起聖道斷餘煩惱般涅槃故）三有行般（生已長時加行勤修。由多功力方般涅槃）四無行般（生已經久無加行懈怠。不由多功德用般涅槃故）五上流般（是上行義。於色界要待上生方般涅槃故）六無色般（謂欲界沒不生色界超生無色般涅槃故）七現般（不生上界唯住欲界於現身中得涅槃故）上流有二。一樂慧（即有雜修生色究竟）雜修靜慮總為三事。頌曰。為受生·現樂·及遮煩惱退（已上）若於羅漢除受生一。雜修者。中間有漏。前後無漏。以相間雜故名雜修。由雜修五品。生有五淨居。一下品。二中品。三上品。四上勝品。五上極品。樂慧上流有三。一全超（梵眾天沒。生色究竟頓超中間故名全超）二半超（梵眾天沒。或超一天乃至十三天沒。生色究竟皆名半超非全超故也）三遍沒（於十六天遍受生。故聖必不生大梵處僻見處故。一導師故）二樂定（即無雜修能生有頂樂定那含雖生無色經色生故。是色界攝）九種不還。頌曰。行色界有九。謂三各分三。業·惑·根有殊故。成三九別（已上）中般三。一速般。二非速般。三經久般。生般三。一生般。二有行般。三無行般。上流三。一全超。二半超。三遍沒。七善士趣。頌曰。立七善士趣。由上流無別（已上）於前九種不還。不開上流也。經生聖者有二。一欲界經生（不往餘界生。厭心強故也）二色還經生（可生無色界厭心劣故也）十八有學者。謂四向三界（除羅漢果）為七及隨信行（見道位鈍根也）隨法行（見道位利根也）信解（修道位鈍根也）見至（修道位利根也）家家（謂從家至家故）一間（唯有一生及一品惑於不還果為間隔故）五種不還也。身證不還無依因故。不入此數（得滅定轉名為身證無漏三學是聖者因。擇滅涅槃是聖者果。滅定有漏不是依因依因無故不預其數）四阿羅漢果（此雲應供亦是殺賊不生之義也。能斷有頂第九品惑所作已辨不受後有）無學聖者。有九種差別。九無學者。一退法（謂遇小緣便退所得）二思法（謂懼退失恆思自害）三護法（於所得法能自防護）四安住法（無勝退緣不退無勝加行不進）五堪達法（性堪練根速達不動）六不動（不為煩惱所退動故）已上六種羅漢（學·凡同有此六種性前五是退。總名時解脫後一不退。名不時解脫）七不退（非練根得名為不退練根所得名為不動）八慧解脫（謂由慧力離煩惱障）九俱解脫（兼得滅定離解脫障此二即是時解脫。不時解脫攝）二十七賢者（十八者學及九無學）問。三乘修行得果差別如何。答。一聲聞（積三生六十劫行於佛邊聞佛所說四諦得四向四果益聞聲教故名聲聞）二獨覺。此有二種殊。一部行獨覺（前聲聞前三果或四善根人。後得第四果離佛邊獨悟故名獨覺。部黨如聲聞）二麟喻獨覺（經百劫修行唯一人出世。觀十二因緣。無師獨悟。獨出世如麟一角故名麟喻如佛一座成覺也）三佛（三祗百劫修菩薩行。於菩提樹下一座成覺也。先五部合斷下八地惑。後於樹下入見道。八忍八智斷有頂惑。九無間九解脫三十四心斷結成道。從超法或不淨觀一座成覺也）問。七十五法中。於四十六心所中。大地法十中。慧一分別忍智見三樣如何。答。忍有八忍。智有十智。見有八種。八忍者。苦法乃至道類忍也。十智者。一世俗智（有漏智。多取瓶等世俗境故。名世俗智也）此有四慧。一生得慧。生便得故。二聞慧。聞教成故。三思慧。因思起故。四修慧。從定起故。定名為修。熏修於心。令成功德。無過於定。故獨名修。二法智（緣欲界四諦時。初證知諸法真理故名為法智）三類智（緣上界四諦此後境智與前相似。故得類名）四苦智。五集智。六滅智。七道智（即前法·類同緣苦集滅道。境別故名苦集滅道四智）八他心智（知他心故）九盡智（即前法類·及四諦智與漏盡得最初俱生。名盡智也）十無生智（利根羅漢更得無生智謂永不退不應更智斷證修故）八種見者。論（第二）雲。謂身見等五。染污見。世間正見。有學正見。無學正見。五染污見者。一有身見（梵雲薩迦耶見謂緣有身執我我所故也）二邊執見。三邪見。四見取見。五戒禁取見（如上出也）六世間正見者。意識相應善有漏慧也（生得·聞·思修四慧也）七有學正見者。有學身中諸無漏見也。八無學正見者。無學身中諸無漏見也（已上八種見也）以五見立四顛倒者。一淨顛倒。二樂顛倒（此劣謂勝故。見取見也）三常顛倒（邊見中常見也）四我顛倒（我見我所見也）論（第十九）雲。要具三因勝者成倒。言三因者。一向倒故。推度性故。妄增益故。戒禁取非一向倒。緣少淨故。斷見邪見非妄增益。無門轉故。所餘煩惱不能推度。非見性故。由具三因勝者成倒。是故作惑非顛倒體問。七十五法中。以何法立二十二根耶。答。二十二根者。一眼根。二耳根。三鼻根。四舌根。五身根。六女根（身根攝也）七男根（同上）八命根（體即壽也。不相應中命也）九意根（心王）十苦根。十一樂根。十二憂根。十三喜根。十四捨根（苦樂憂喜捨五受根。大地法中受心所分五也）十五信根（大善地法中信心所）十六精進根）大善地法中勤之心所也）十七念根（大地法中念心所也）十八定根（大地法中三摩地心所也）十九慧根（大地法中慧心所也）二十未知當知根（在見道於四諦境有未曾知當知行轉。意喜樂捨信等五根九為體）二十一已知根（在修道無未曾知但為斷餘惑。於境數知。九根同上）二十二具知根（在無學道知己已知。有此知者為具知九根為體同上）略頌曰。眼等五根·男·女·命·意·五受·五根·三無漏根（已上）問。經以意在女男命根前。今論何故在命根後耶。答。經依六根次第。論依有所緣無所緣次第也。眼根（乃至）命根無所緣也。意根（乃至）具知根有所緣故也。問。二十二根有漏無漏分別樣如何。答。眼等五根·女·男·命·憂·苦十唯有漏也。意·喜·樂·捨·信等五根九通有漏無漏。未知當知等三根。唯無漏也（後三根名三無漏根）問。七十五法中。於大煩惱六中癡煩惱。相應無明·獨頭無明分別如何。答。貪等隨眠相應名相應無明。不相應名獨頭無明也。問。七十五法中。於不定地法八中貪煩惱。欲貪·有貪分別如何。答。欲界貪名欲貪。上二界色界無色界貪名有貪（為遮外道解脫想立有貪名也）問。七十五法中。於不定地法八中慢煩惱。七慢分別如何。答。七慢者。
一慢（於劣謂勝於等謂等）二過慢（於等謂勝於勝謂等）三慢過慢（於他勝中謂已勝故）四我慢（執我我所令心高舉）五境上慢（於未證得謂已證得）六卑慢（於多分勝謂己少劣）七邪慢（成就惡行恃惡高舉）問。七十五法中。以何法立十二緣起支耶。答。十二緣起支者。一無明（宿惑位無明。五蘊無明勝故）二行（宿論業名行。五蘊業勝故）三識（識正結生蘊。五蘊識勝故）四名色（六處前名色。五蘊稱名色）五六處（從生眼等根三和前六處。五蘊六處創圓根相顯勝故也）六觸（於三受因異未了知名觸。五蘊觸相勝故）七受（在婬愛前受。五蘊受勝故）八愛（貪資具婬愛。五蘊愛故）九取（為得諸境界遍馳求名取。五蘊取勝故愛轉盛立取名也）十有（有謂正能造牽當有果業。五蘊有勝故業名有）十一生（結當有名生。五蘊生勝故）十二老死（至當受老死。五蘊五老死勝故）舊譯雲十二因緣。頌曰。宿惑位無明。宿諸業名行。識正結生蘊。六處前名色。從生眼等根三和前六處。於三受因異。未了知名觸。在婬愛前受。貪資具·婬愛。為得諸境界遍馳求名取。有謂正能造牽當有果業。結當有名生。至當受老死（已上）問。三世兩重十二因緣樣如何。答。過去無明·行為因。現在識·名色·六處·觸·受為果。即是過去二因。現在五果。一重因果也。現在愛·取·有為因。未來生老死為果。即是現在三因。未來兩果。復一重因果也。是雲三世兩重因果也。略頌曰。過去二因。現在五果。現在三因。未來兩果（已上）。

七十五法名目（終）


＊＊＊＊＊＊
　　《大正藏》第71卷No.2325


　　No. 2325七十五法記序
　　得兔忘蹄者。本因蹄得兔也。初忘其蹄。而得夫兔者。未有之聞矣。毘曇有門者佛法起本也。凡學法者當諳熟彼法門。而後遊廣乘之中。設不然則夫猶彼欲兔者初忘蹄也。前則身論六足後則廣說聰明。疏記章藻次起者殆乎碎軸習學人卒得其奧也說難。粗知所立法數。為之階梯則可也乎。向有七十五法名目行於世。雖便初習。而恨不善詳略。亦見為之作鈔者。未讀論疏本文故。義或不免粗矣。動也紛雜易惑。今歲余講俱捨論。時時鈔出。編次遂成一冊。付與小子等。非敢告諸大方也。享保戊申八月十七日尾野山僧宗禎禎山書。


　　有宗七十五法記捲上
　　將釋有宗七十五法。初列。次釋。後便明賢聖。且初列者。一切有部所立法。有七十五。略為五位。五位者。一色法。二心法。三心所有法。四心不相應行法。五無為法。此中初色有十一。五根。五境。及無表色也。五根者。一眼根。二耳根。三鼻根。四舌根。五身根也。五境者。一色境。二聲境。三香境。四味境。五觸境也。第二心法但一。謂心王。第三心所有法。束為五地。一大地法。二大善地法。三大煩惱地法。四大不善地法。五小煩惱地法。更有不定地法。總為四十六。大地法有十。一受。二想。三思。四觸。五欲。六慧。七念。八作意。九勝解。十三摩地。大善地法亦十。一信。二不放逸。三輕安。四捨。五慚。六愧。七無貪。八無瞋。九不害。十勤。大煩惱地法為六。一癡二放逸。三懈怠。四不信。五惛沈。六掉舉。大不善地法有二。一無漸。二無愧。小煩惱地法十種。一忿。二覆。三慳四嫉。五惱。六害。七恨·八諂。九誑。十憍。不定地法八數。一尋。二伺。三睡眠。四惡作。五貪。六瞋。七慢。八疑。第四心不相應行法。有十四種。一得。二非得。三同分。四無想果。五無想定。六滅盡定。七命根。八生。九住。十異。十一滅。十二名身。十三句身。十四文身。第五無為法三種。一虛空無為。二擇滅無為。三非擇滅無為。已上總有七十五法。
    次釋中三初正釋。次立蘊處界。後義門分別。今初正釋。第一色法中五根者。眼識所依名為眼根。乃至身識所依名為身根。此五各對自境有取功能。眼能見色耳能聞聲。鼻能嗅香。舌能嘗味。身能覺觸。論其根體。四大種所造淨色為體。如珠寶光有色無見有對。有色者有變礙義故。故名有色無見者非有眼見故。有對者障礙有對義。是極微所成故。如手礙手。或石礙石。或手石相礙。其眼根極微在眼星上。傍布而住如香菱花。或曰重累如丸。其體清徹如頗胝迦。光明無隔。耳根極微旋環耳穴內如卷樺皮鼻根極微居鼻樑內。面下而住如雙爪甲。已上三根橫作行度無有高下。若其依處即有高下。舌根極微布在舌上形如半月。西方古德相傳雲。醫方家說於舌根中如毛端量無舌根處是末摩死節（末摩梵語此言死節）若針刺著其人即死。舌中法爾有斯空處。身根極微遍住身份如身形量。眼耳鼻三。依處雖有二。其體是一。由三義故。一者類同。謂同是眼等自性故。二者境同謂同以色等為境故。三者識同。謂同為眼識等所依故。此三根所以依處生二者有二解。一謂為所發識明瞭端嚴。現見世間閉一目等。了別色等便不分明故。二謂因緣法爾如此。若因緣有障不生二猶如身根今詳若為發識明瞭。但大安一眼等即得。何須二眼等。故知後解為勝。此五根中眼耳二根取不至境。謂離中知。鼻舌身三同取至境謂合中知。不至者眼能見遠處諸色。眼中藥等則不能觀。耳能聞遠處聲逼耳根者則不能聞。
　　由語逼耳字句難知欲審聽者遮其苦逼故。鼻舌身三但取至境。是根境無間生時能取非離中故。第六意根亦同眼耳取不至境意無色故無有方所。又彼不能取俱有相應法故。且義便明第六。又此五根鼻舌身三唯能取等量境。如根微量境微亦然。此謂取少分境用少分根取等分境全根起用。若境大根前念取半後念取半。由根速疾發識謂言同時。眼耳二根不定。謂眼於色有時取小如見毛端。有時取大如暫開目見大山等有時取等如見蒲萄。耳根有時取小如聽蚊子聲。有時取大如聽雲聲。有時取等如聽琴聲。第六意根無質礙。不可辨其形量差別。謂所取之境雖有大小。能取之意無大小也。且義便明第六。次釋五境者。眼根所見名色耳根所聞名聲。鼻根所嗅名香。舌根所嘗名味。身根所覺名觸。初色有二種。一顯色。二形色。顯色十二。青黃赤白雲煙塵霧影光明暗。形色有八。長短方圓高下正不正。顯色中青黃赤白四種為本餘八種顯。是此四色差別建立龍氣名雲。火氣名煙。風吹細土名塵。地水氣騰說之為霧。日焰名光。月星火藥寶珠電等諸焰名明障光明生於中餘色可見名影。此謂於障光之影中。猶可見餘物名餘色。非謂言影為餘色也。翻影名闇。此即輕者名影重者名闇。餘碧紅紫綠等。此是淺深不同。離合有異故不別立也。淺青名碧。薄赤名紅。青黃合綠。赤黑合紫。形色中一面多生名長。理實六面中兩面多生。恐難解故故言一面。如竹筍越瓜等。名為長色。一面少生名為短色。四面齊等名為方色。於一切處周遍而生名為圓色。中凸名高拗凹名下。正者謂形平等。形不平等名為不正。此長等色復有二類。一外緣成如金石等。待匠等成長短故。二種性異。如鹽性方縱散成水煎後還方故。解雲已此有顆鹽方而有角。越瓜自長菰蔞性短。胡桃高下櫻桃自圓。豆角性邪。如是等物類差別。問何故十一種皆色唯此一種名色。答餘各有別名。唯此色境無別名。為餘所簡別。雖標總稱即受別名。如多主以同群各有別印。一主無印即以無印別有印者。聲有八種。一有執受大種為因有情名可意聲。二有執受大種為因有情名不可意聲。三有執受大種為因非有情名可意聲。四有執受大種為因非有情名不可意聲。五無執受大種為因有情名可意聲。六無執受大種為因有情名不可意聲。七無執受大種為因非有情名可意聲。八無執受大種為因非有情名不可意聲。有情身中所發音聲名有執受。謂言手等也。心心所法共所執持。攝為依處名有執受。翻此名無執受。此有執事業名有情名。能詮表故。拍手等聲名非有情名。不能詮表故。風林河等所發音聲名無執受大種為因。無執受中有情名者。謂化人語聲。此化人身雖無執受能詮表故稱有情名。此八種中第一者語出好聲如歌讚等。第二者語出惡聲如罵詈等。第三者謂手等出好聲。第四。謂手等出惡聲。第五者化人出善聲。第六者化人出惡聲。第七者風筍等出好聲。第八者風林等出惡聲。此中可意不可意望情慾說。若處中聲即不可意收以違意等故。香有四種。一好香。二惡香。三等香。四不等香。沈檀等名好香。蔥薤等名惡香。好惡香中增益依身名為等香。損減依身名不等香。無增損者名好惡香。故好惡香中。各分出等不等香故成四香。本論中說香有三種。一好香。二惡香。三平等香。此增益依身名為好香。損減依身名為惡香。無前二用名平等香。如上所說。四三不同攝香皆盡。味有六種。一苦。二酢。三鹹。四辛。五甘。六淡也。餘味皆是此六差別。觸謂所觸。有十一種。謂四大種滑性澀性重性輕性及冷飢渴。四大種者。即是地水火風。用堅濕煖動為性。地界是堅性水界是濕性火界是煖性。風界是動性。言大種者。大有三義。一體寬廣故。謂四大種遍所造色。其體寬廣。二增盛聚中形相大故。謂大地大山地增盛。大江大海水增盛。炎爐猛焰火增盛。黑風團風風增盛。三能起種種大事用故。如地能持世界。火能壞初禪。水能壞二禪風能壞三禪。種者與一切所造色為所依故。故名為種。大即是種故名大種持業釋也四中地界能持用。水界能攝用。火界能熟用。風界能長用。長謂增盛如種生芽。此據上下。或長者流引如油渧水。此即據傍。此四名界者。界有二義。一能持自相。二能持所造。柔軟名滑。粗強為澀。牽秤向下名重。不能牽秤向下。及有力上昇如煙炎等。皆名為輕。煖欲名冷。食慾名饑。飲欲名渴。此三於因立果名故。解雲（煙-土+大）欲食飲欲是心所欲。數由內身中有觸力令欲煖。有觸力令欲食。有觸力令欲飲。所令之欲名冷飢渴。即是由其能令之觸。即能令觸從果立名名冷飢渴。然諸法差別種種不同不可一例。由引五境差別不等。色有二十。聲八。香四。味六。觸十一等。釋無表色者。雖以色業為性同有表業。然非表示令他了知故名無表。表業者表示於他令知內心是善是惡。其猶合掌殺縛等形。此無表四大造故名色。非極微成故無見無對。此有三種。一律儀。二不律儀。三非律儀非不律儀。第一是善。第二是惡。第三即處中。是善非律儀。惡非不律儀。無有無記無表。以無記心勢力微劣。不能引發強無表業。可因滅時果仍續起故。無表業非無記也。初律儀有三。一別解脫律儀。二靜慮律儀。三無漏律儀。別解脫律儀唯在欲界。謂別別棄捨種種惡故名別解脫。能防身三語四七支非故名為律儀。身律儀三。謂殺盜淫。命根名生。斷命令不續名殺。謂隔斷他命。乃至一念應生不一。不與取他物名為盜。淫謂欲邪行。總有四種不應行。皆得名為欲邪行罪。一於非境行不應行。謂行於他所攝妻妾。或父或母或父母親乃至。或王所守護境。二於非道行不應行。謂於自妻口及餘道。三於非處行不應行。謂於寺中制多迥處。四於非時行不應行。謂懷胎時。飲兒乳時。受齋戒時。設自妻妾。亦犯邪行。語律儀四者。一虛誑語即妄語也。謂見言不見等。二離間語即兩舌也。欲令他朋友離間故。三粗惡語即惡口也。如非教誡師呵責弟子等。四雜穢語即綺語也。一切染心所發諸語名雜穢語。此別解脫律儀有八種。一苾芻律儀。二苾芻尼律儀。三正學律儀。四勤策律儀。五勤策女律儀。六近事律儀。七近事女律儀。八近住律儀。受離五所應遠離。安立近事律儀。五所應離者。一殺生。二不與取。三欲邪行。四虛誑語。五飲諸酒。梵雲鄔婆索迦此雲近事。索是男聲。舊雲優婆塞。梵雲鄔婆斯迦此雲近事女斯是女聲。舊雲優婆夷言近事者。親近承事諸佛法故。受雜八所應遠離。安立近住律儀。八所應離者。一殺生。二不與取。三非梵行。四虛誑語。五飲諸酒。六塗飾香鬘歌舞觀聽。七眠坐高廣嚴麗床座。八食非食時梵雲鄔婆婆沙。此言近住。近住者此戒近時而住故名近住戒。八中此三在家戒。餘五出家戒。又餘七盡壽。但近住一一晝夜受。受離十所應遠離。安立勤策律儀。十所應離者。謂於前八塗飾香鬘歌舞觀聽開為二種。譏嫌重故。更如受畜金銀等寶。梵雲室羅摩拏洛迦。舊雲沙彌。此言勤策。梵雲室羅摩拏理迦。舊雲沙彌尼。此雲勤策女。勤策者。謂為苾芻勤加策勵。正學律儀者。此勤策女正學六法故。六法者。一不摩觸。二不盜四錢已下。三不殺畜生。四不小妄語。五不飲酒。六不非時食。梵雲式叉摩那。此言正學。受離一切所應遠離身語業。安立苾芻律儀。梵雲苾芻。舊雲比丘。此雲乞士。尼是女聲。此八種律儀。依男女別立名雖八。實體唯四。謂離苾芻戒無別苾芻尼戒。離勤策戒無別勤策女及正學。離近事戒無別近事女戒。近住時促初不分二。次明靜慮律儀者。此即定共戒也。靜慮者謂色定有漏未至中間。四根本上三近分得此定者得此律儀。定中自防身語非故。入定則有出定則無。此定心俱故名隨心轉。後無漏亦爾俱別解脫戒不隨心轉。惡無記心時亦恆轉故。第三無漏律儀者。未至中間四根本。此六地聖得道共戒。此戒與無漏道。同時名道共戒。第二不律儀者。謂惡戒也。此要期盡壽。造諸惡業得不律儀。謂生在不律儀家。續業屠殺。或生餘家為活命行殺害等。即屠羊屠雞。屠豬捕鳥。捕魚等第三非律儀非不律儀者。此即俗人作善或惡。不遍有情等。不是律儀及不律儀攝。上來所明。五根五境。及無表色。並名色者此變礙故名色。若無表色此變礙生故亦名為色。此十一種五蘊中色蘊攝。
    第二心法者。或名為心。或名為意。或名為識。梵雲質多。此言心是集起義。謂由心力引諸心所及諸一切所作事業。如樹之心集起皮膚及枝葉等。梵言末那此言意。是思量義。以心能思量故。名為意也。梵雲毘若南此言識是了別義。謂心於境能了別故。
　　謂之為識。第三心所有法者。是心之所有故名心所有。或略但言心所。言大地法者受想等十心所名大。通三性等一切心品故。地是心王是心所所行處故。大之地故名大地依主釋也。此受想等是大地家所有名大地法。大地之法名大地法依主釋也。故知唯言大者但目受等十法。若言大地即目心王。若言大地法還目受等。此即兩重依主也。餘大善地法等。皆有兩重依主釋準此應知。受者謂領納。此有三種苦樂俱非有差別故。俱非是捨受也。想者取像。謂於前境取差別相。男女怨親等。思者造作。謂令心造作善不善無記。成妙劣中性。觸者謂觸對。根境識三和合而生能有觸對。欲者謂希求所作事業。謂我當作如是事業故。慧者謂簡別所緣邪正等相。念者謂於緣明記不忘。能為後時不忘失因。非謂但念過去境也。作意者令心警覺為性心。如睡眠沈沒不行。由作意力警覺取境。理實亦能警覺心所。從強說心。勝解者謂能於境印可此事如此非不如此起殊勝解。三摩地者。謂心一境性。此令心於所緣境不流散因。此翻雲等持即定也。但此十種遍一切心品。諸餘心所即不能遍故於此獨名大地法。論雲諸心心所異相微細。一一相續分別尚難。況一剎那俱時而有。有色諸藥色根所取。其味差別尚難了知。況無色法唯覺慧取次釋大善地法者。信者令心澄淨。如水精珠令濁水澄。信珠令心濁穢皆淨。有說此信於四諦三寶善惡業異熟果中。現前忍許故名為信。不放逸者修諸善法。謂此於善專注為性。輕安者身心輕利安適之因。若五識相應名身輕安。若意識相應名心輕安。捨者心平等性。如持秤縷掉舉相違。慚愧二者於所造罪。自觀有恥名慚。觀他有恥名愧。無貪者謂於已得未得境界。耽著希求相違。無愛染心名為無貪。無瞋者謂於情非情無損害意哀愍種子說名無瞋。無癡善根大地法中慧為性故。前已攝了。不害者與樂損惱有情相違。心賢善性說名不害。勤者令心勇悍即精進也。於諸已生功德過失守護棄捨。於諸未生功德過失令生不生。心無墮性說名為勤。或更立欣厭二種。在善法中。欣謂欣功德。厭謂厭過失。今不說者以非恆起。或非並生故。不說為大善地法。信等十法。一唯善性。二偏一切善心故得大善地法名。四句分別者。第一句。有唯善不是遍善。即欣厭二。第二句。有遍善不是唯善。即大地十。第三句。有通二。即大善十。第四句。有非唯善及非遍善。
　　即尋伺睡眠惡作通三性不是唯善不遍諸地不是遍善也。大煩惱六大不善二。小惑不定餘四。善言已簡不入此四句也。次釋大煩惱地法癡者愚癡亦名無明。迷境起故。亦名無智無決斷故。亦名無顯無彰了故。放逸者是不修諸善。是修諸善所對治法。懈怠者心不勇悍。是前所說勤所對治。不信者心不澄淨。是前所說信所對治。昏沈者身心重性。於善法中無所堪任。亦名身心之無堪任性。釋此身心如前輕安中。掉舉者令心不靜舍所對治。此上六種一則唯染二則遍染。故得大煩惱地法名。言染者通有覆及不善。四句分別者。有遍染非唯染即大地十。有唯染非遍染即小惑十大不善二。不定中貪瞋慢疑。有通二即大煩惱六。有非遍染非唯染。尋伺睡眠惡作。大善十及欣厭不入此四句。染言已簡也。次釋大不善地法。自觀無恥說名無慚。觀他無恥說名無愧。此二種一則唯不善性二則遍一切不善心。獨得大不善名。四句分別者有唯不善性不是遍不善。即忿等七及瞋有遍不善不是唯不善。即受等十及癡等六尋伺二。有通二即大不善二。有俱非小惑餘三不定餘五是。不善言簡善故大善十不入此句數。次釋小煩惱地法忿者於情非情令心忿發。覆者隱藏自罪。慳謂財法巧施相違令心吝惜。嫉謂於他諸興盛事。令心不喜。惱謂堅執諸有罪事。由此不取如理諫誨。害者於他為逼迫事。由此能行打罵等。恨謂於忿所緣事中。數數尋思結怨不捨。此中限忿相差別者。忿如樺皮火猛利而餘勢弱。恨如冬室熱其相雖微餘勢強。諂謂心曲。由此不能如實自顯。或矯非撥。或設方便令解不明。誑謂惑他。先籌度設方便。令人後時生顛倒解故。憍染著自法為先。令心傲逸無所顧性。謂於自勇健財位施戒慧族等法中。先起染著心生傲逸。於諸善本無所顧盻。此十種名小惑者。以四義故。一唯修所斷。二唯意識地起。三唯無明相應。四各別現行。大善地法不與一切染心相應。煩惱之名以簡此法。尋伺雖通染心。闕四義故不名為小煩惱地法。大煩惱地。大不善地。雖復唯與無明相應。闕三義故不得名小。慢疑二種雖唯意地起。唯無明相應。各別頭起。非唯修斷。闕一義故。不得名小。惡作一種雖唯修斷唯意地起。以非唯與無明相應。雖別頭起不名為小。睡眠一種。雖唯意地。闕三義故。不名為小。貪瞋二種。復唯與無明相應。各別頭起。闕二義故。不名為小。前之四地皆名為大。此之一地不得大名者。通大地法以遍一切心故名大。大善地法以遍一切善心名大。大煩惱地法以遍一切染心名大。大不善地法以遍一切不善心故名為大。又上四地法皆並頭起故名為大。次釋不定地法不定入餘五地名為不定。不定所依名不定地。不定地家法名不定地法尋謂尋求心之粗性。伺謂伺察心之細性。睡眠令心昧略為性。昧即簡定定中取境分明。略即簡散散取境多故。惡作者謂緣惡作心追悔性。惡者若善若惡不稱情邊名為惡。能追悔心緣其惡作從境為名。即是有惡作故名為惡作。多財釋也。若緣不作事亦名惡作。如追悔言我先不作如是事業是我惡作。由此有四句。一有惡作是善於不善處起。謂悔先作惡事。二有惡作是不善於善處起。謂悔先作善。三有惡作是善於善處起。謂悔先不作善。四有惡作是不善於不善處起。謂悔先不作惡。貪謂貪愛。瞋謂瞋恚。稱量自他德類差別。心自舉恃。凌蔑於他說名為慢。於諦理猶豫性名為疑。此四十六中諸識相應通局者。準小惑中文知之。問諸心所法相對翻名。何故於中有翻不翻。解雲詳諸經論心所多少。難為一準多少不定。若總搜括相對廢立便成雜亂。只依俱捨顯相。廢立總有四十六種。謂大地法十至不定有八。於四十六中如大地法十。尋伺睡眠惡作。以通三性或通二性故。此十四不別翻名。餘三十二中總有二類。一淨品有十。謂信等。二染品有二十二。謂大煩惱地法六。大不善地法二。小煩惱地法十。及貪瞋慢疑。若於染中通五斷。遍六識者。即正翻入淨中。若不通五斷不遍六識者。但可傍翻非正翻也言通五斷遍六識正翻者。總有十法。謂大煩惱地法六。大不善地法二。及與貪瞋。大煩惱地法六中翻癡為無癡。無癡即是大地法慧故。於善地中不立無癡。翻放逸為不放逸。翻懈怠為精進。翻不信為信。翻惛沈為輕安。翻掉舉為捨。不善地法二中翻無慚為慚。翻無愧為愧。翻貪為無貪。翻瞋為無瞋。於小惑中害雖不通五斷非遍六識。而別翻者以過重故。惱亂菩薩障趣菩提。菩薩將證無上菩提。仍起欲恚害覺。由斯過重所以別翻。餘小惑九。及與慢疑。二義不具但可傍翻也。謂餘小惑九及疑。非通五斷非遍六識。
　　慢雖通五斷而不遍六識故不翻也此十一種但可傍翻者就中有二。一約等流門翻。二約行相相似門翻言約等流翻者。謂是本惑等流果故忿恨嫉是瞋等流翻入無瞋。
　　惱是見取等流翻見取為正見正見即是大地法中慧數。所以善中不別立也。覆或是貪等流翻入無貪。或是癡等流翻入無癡。無癡是慧故善中不別立也。慳誑憍是貪等流翻入無貪。諂是諸見等流翻五見為正見。正見還是慧數故善中不立。約等流門但翻得九。慢疑本惑非是等流。故此二種不別翻也。害雖是瞋等流過重雖翻也。已如前釋。言約行相相似翻者。如忿恨嫉惱。總與瞋行相相似翻入無瞋。覆若貪等流與貪行相相似翻入無貪。若是癡等流與癡行相相似翻入無癡。即慧攝也。慳誑二種與貪行相相似翻入無貪。諂謂諂曲。翻曲即為正直。正直是捨故。品類足第三雲身正身正直心正直。憍之與慢憍自傲逸。慢凌蔑他不敬師長。若不憍慢心便恭敬。敬即是慚翻入慚中。疑謂猶豫不決行相。若能正決即是智慧翻入慧中。害雖似瞋過重別翻也。已如前釋第四不相應行者。廣應言非色非心不相應行。但言不相應行。亦得簡諸法盡。言不相應簡一切心心所。言行行是行蘊簡色無為。言得非得者。此得名有總有別總者獲及成就皆名為得。非得亦爾。捨及不成就皆名非得。別者未曾得。及得已失將成就法得。至生相初獲名得。二者已不失得。至現在名為成就。即是先不屬已初獲屬已名之為得。此謂生時決定屬已故名之為得。未在身故不名成就。成就謂得現在於身。捨及不成亦準於得。若獲時即名成就者。即有一身亦凡亦聖過。如世第一現身成就凡法。未來苦忍上法前得在身故也。此中得有四種。非得三種。得四種者。一在彼法前此名法前得。亦名牛王引前得。二在彼法後此名法後得。亦名犢子隨後得。三與彼法俱此名法俱得。亦名如影隨形得。四非彼法前後俱謂無為法上得也。非得三者。一在彼法前此名法前非得。二在彼法後此名法後非得。三非彼前後謂無為上非得也。必無非得可與法俱。以法現前是所得者必有得故。然此得非得。若法墮在自相續身有得非得。非他相續身。無有成就他身法故。非屬我故所以不成。若成者便五趣雜亂過。謂或人成鬼畜等法應名鬼畜故。又此無有成就非情法故。以非屬我故不成。若成者即壞法性為是有情。言同分者。謂諸有情展轉類等。此有二種。一無差別謂諸有情上有情同分。一切有情各等有故。二有差別謂諸有情界地趣生種姓男女近事苾芻學無學等各別同分。一類有情各等有故。又有法同分。謂五蘊十二處十八界自類相似。分者因義。謂由此分能令有情身形等同。同之分故名為同分依主釋也。或名眾同分者眾多同分也。言無想果者。若生無想天有法能令心心所滅名為無想。是實有物能遮未來心心所法。令暫不起如堰江河。第四靜慮廣果天中。有高勝處名無想天。壽定五百大劫。言無想定者。謂諸外道計無想異熟為真解脫。為求證彼故修無想定。此亦有法能令心心所滅名為無想。無想者定名無想定依主釋也。或定無想名無想定持業釋也。滅盡定者。亦如無想定。能令心心所滅。此滅盡定最為寂靜。極似涅槃。聖者為靜住故修。諸異生怖斷滅故不修此定。謂此定依有頂。彼已無色若更滅心。便成斷滅故怖畏也。已上二定滅心心所。但言無想滅受想者。謂加行中偏厭此故故別標也。言命者體即壽也。此能持煖與識。次四有為相者。能起名生。此未來起用。能安名住。能衰名異。能壞名滅。此三於現在世同時起用。此四名為本相。更有隨相四。一生生謂從小生生大生故。二住住三異異。四滅滅後三亦準生生釋。是諸行成有為者由四本相。本相成有為由四隨相。諸行者即是一切有為。行者造作遷流二義名行。有為者有因緣為作故。且法生時拜其自體九法俱起。自體為一本相隨相合八。此中生不能自生。除自體能生餘八法。住不能自住能住餘八。異不能自異能異餘八。滅不能自滅能滅餘八。故此四本相各於八法中有功能也。相本法故名為本相。相八法故亦名大相。又九法俱起中。生不自生是生生生。住不自住住住來住。異不自異由異異異。滅不自滅自滅滅滅。此名隨相者隨本相故。亦名小相相一法故。釋名句文身者。名謂作想。想者取像。或契約義。若取像名想想是心所。如說色名能生色想。因名生想名為作想。若契經義義想即是名。謂諸賢聖共為契約立色等名。名即是想由此名想能有詮表故。句者謂章詮義究竟。如說諸行無常等章。但言行是名非句義未究竟。更雲無常方成究竟。外典中章句義別。句少章多。印度國法章句二種俱是詮義究竟。故得以章釋句。文者謂字。如說惡阿壹伊等字。是不相應行中字。不同書分黑書之字是色法。謂聲上屈曲差別詮表之字。是不相應行蘊攝。此三各言身者。身者。聚集義以總說釋身。總說者合集義。謂合集總說二三等名為聚集故。然一名是名非名身。二名名身如說色聲。三名已去名多名身。如說色聲香等。一句是句非句身。兩句名句身。三句已去名多句身。如說諸行無常。一切法無我。涅槃寂滅。一字是文非文身。二字亦文亦文身。三字已去名多文身。如迦佉伽等
    第五無為法者。無因緣為作故名無為。此中虛空但以無礙為性。由無障故色於中行。心心所不相應及二種無為。此等亦雖無礙然有別體。非但以無礙為性也。擇滅者擇謂簡揀。即慧差別。各別揀擇四聖諦故。滅者涅槃不生名滅。是擇力所得滅名為擇滅。如牛所駕車名曰牛車。略去中言故作是說。非擇滅者。謂當來生法緣闕則不生。於此不生時得非擇滅。得不因擇。但由闕緣故。名非擇滅。如眼與意專一色時。餘色聲香味觸等。謝緣緣彼境界五識身等。住未來世畢竟不生。由彼不能緣過去境。緣不具故得非擇滅。於法得滅應作四句。或於諸法唯得擇滅。謂諸有漏過現生法。以有漏故唯得擇滅。以過現生法故不得非擇滅。或於諸法唯非擇滅。謂不生法無漏有為。以不生故得非擇滅。以無漏故不得擇滅。或於諸法俱得二滅。謂彼不生諸有漏法。以不生故得非擇滅。以有漏故亦得擇滅。或於諸法不得二滅。謂諸無漏過現生法。以無漏故不得擇滅。以過現生故亦不得非擇滅。

有宗七十五法記捲上
有宗七十五法記卷中


　　次立蘊處界以攝七十五法者。且五蘊者。一色蘊。二受蘊。三想蘊。四行蘊。五識蘊。梵雲塞建陀羅。此譯為蘊。舊譯為陰。或譯為眾。如法華雲五眾之生滅。此中色蘊攝色十一。受想二蘊攝心所大地法中受想二。行蘊攝五十八法。謂心所中除受想二餘四十四心所。及十四不相應。識蘊是心王。蘊中不攝三無為。彼與蘊義不相應故。謂聚義是蘊義。諸有為法可聚集故。假令如色。若過未現在。若內外若粗細。若劣勝若遠近。如是一切略為一聚說名色蘊。無為不然非如色有過去等品類差別。可略一聚名無為蘊。解雲無常已滅名過去。若未已生名未來已生未謝名現在。自身名內所餘名外。有對名粗無對名細。染污名劣不染名勝。去來名遠現在名近。乃至識蘊應知亦然。而有差別謂依五根名粗。唯依意根名細。問何故餘心所總置行蘊中。但受想二別立為蘊耶。此有三因。一諍根因。二生死因。三次第因。諍根有二。謂著諸欲及著諸見。此二受想如其次第為最勝因。味受力故貪諸欲。倒想力故貪著諸見。諸欲者五妙欲也。諸見者五見也。欲貪諸見體是煩惱。煩惱名諍即諍名根。受想二法與諍根為因。諍根之因依主釋也。生死因者。由耽著受起倒想故生死輪迴。故受與想為生死因。生死之因依主釋也。其次第因如次當辨。問五蘊名數如是次第何義。此有四義。一隨粗次第。謂色有對故。諸蘊中為粗。無色中粗是受。如世間言我手等痛痛是苦受。次想粗於後二。謂男女等相易了知故。行粗過識。貪瞋等行易了知故。識最是細。總取境相難分別故。二隨染次第。謂無始生死已去。男女於色更相愛樂。此顯形等故初說色。此色愛生由耽受味故次受。耽受復因倒想生故次想。此倒想生由煩惱故次行。如是煩惱依識而生。此行及前三皆能染識。三隨器等次第。如欲迎客先求好器。謂色如器受所依故。故色初說。既得器已擬有所盛。次求飲食謂米麵等。受類飲食如食有損益。苦樂受亦爾。故次說受。求得食已不可獨進。次求助味。謂葅鹽等。想同助味由取怨親中。平等相助生受故。故次說想。雖得飲食助味。復須人調合。次求廚人。行似廚人。由貪思等業煩惱力。愛非愛異熟生故故次說行。既調合已進客受用名為食者。識喻食者。有情身中識為主勝故。故最後說識。四隨界別次第。謂欲界中有諸妙欲色相顯了。色界靜慮有勝喜等受相顯了。三無色中取空等相想相顯了。非想中思感八萬。思最為勝行相顯了。此即。識住其中。諸蘊次第應知如是。由此諸次第因離行別立受想二蘊。餘經說無漏五蘊。謂戒定慧解脫解脫知見。此中戒者道其無表色蘊中攝。定慧心所法行蘊攝。解脫以心所中勝解為體。解脫知見是盡無生智以慧為體亦是心所行蘊攝。次立十二處者。六根六境為十二處。六根者眼等五根第六意根。六境者色等五境及與法境。此中五根五境攝色十一中十。意處是心。法處中具攝六十四法。謂四十六心所。十四不相應。三無為並無表。問一切皆法何故但一名法。一為差別故。若總名法即無差別。二攝多法故。謂六十四法。三攝增上法故所謂涅槃。言處者梵雲阿耶怛那。唐雲處舊翻入。此十二處是心心所生長門處故名為處。其次第者如次界門中辨。次立十八界者。梵雲馱都唐雲界。種族義是界義。如一山中有多銅鐵金銀等族說名多界。如是一身一相續。有十八類諸法種族名十八界。其十八者六根六境六識。此中意界者。即六識身無間滅已為後識依名為意界。意者所依義。此即第六意識所依也。問此立處界次第何義答今當辨六根次第。由斯境識類知。且前五根所取境但是現在。第六意根通三世無為取。是故先說五根後說意根。又五根中前四根境唯是所造是故先說。身境不定是故後說。又前四中眼耳取遠境是故先說。眼耳中眼用遠故說在耳先。如遠見山河不聞其聲。又眼用速勝耳。先遠見人撞擊鐘鼓後聞聲故鼻舌二根。用俱非遠合中知故。然先鼻者由二義故。一速二明。速者如對香美飲食時。鼻先嗅香舌後嘗味。明者鼻能取味中之細香。舌不能取香中之細味也。又此六根隨扶根依處上下故辨次第。謂眼所依最上。次耳鼻舌。身多分居下。意無方所。有即依止諸根生者故最後說。謂六識身總名為意。眼等五識依五根生故。此中六識得名隨所依根。根變識有明昧故。及彼根不共因故。謂眼等五根。但與眼等識為不共因。若色等通自他眼識等。及自他意識等所取是共因也。故不名色識乃至觸識第六意根亦能為五識所依。雖非不共因是意識所依性故。故從所依名為意識。法非五識所取。唯意識取卻是不共因。然非所依故不名法識。問無表如何五蘊中即色蘊攝。處界中即法處法界攝。解雲以是以故色蘊中攝。以唯意識緣故法處法界。若爾五境亦意緣。應法處法界攝。解雲五境通六識緣。以是變礙故。法處法界不攝無表唯意識緣所以唯法處法界。所以說此蘊等三科者。所化有情有三品故。一愚有三。或愚心所總執為我為說五蘊。五蘊中一是色一是心。分心所為受想等三故能破彼執。或唯愚色總執為我為說十二處。十二處中以十全一少分是色故能破彼執。或愚色心總執為我為說十八界十八界中廣說色心。謂十全一少分是色。七全是心。一少分是心所。故能破彼執。二根亦有三。謂上中下根。上根聰利略說五蘊中根說處。下根廣說十八界。若記持不同分根反此。三樂亦有三樂略中廣如其次第說蘊處界。
    第三義門分別有九。一三性門。二界繫門。三有漏無漏門。四有為無為門。五是異熟非異熟門。六有異熟無異熟門。七識所識門八根非根門九三斷門。初三性分別七十五法者三性者善不善無記。若法可讚置白品中名為善法。若法可毀置黑品中名為不善性非可讚毀名為無記。色十一中色聲二通三性。若善心力等起身語表攝是善。若不善心力等起身語表攝是不善。若無記心力等起身語表攝是無記。及非等起色聲亦是無記。非等起色聲者。八對聲中後六對聲。二十色中十二顯色是也。言等記者心心所等能引起。由色聲二非自性善惡。約能發心判成善惡。初定有有覆表故。色聲亦通有覆無記。無表唯善惡不通無記如前已釋。餘八種色但是無覆無記也。心通三性。謂七心界若與無貪等相應名善。若貪等相應名為不善餘名無記。心所中大地十。尋伺睡眠此十三通三性。此中眠通三性者。據有夢說。若無夢時唯是無記若夢見禮佛等事即善性。若夢見殺生等即不善性。若夢見青黃等即無記性。大善地十唯善大煩惱六通不善有覆。大不善二。及小惑中忿覆慳嫉惱害恨。並不定中瞋此十唯不善。諂誑憍三及貪慢疑此六。通不善有覆。惡作唯善不善不通無記。有說惡作通無記。謂我頃何為不消而食。我頃何為不畫此壁等。然是但省察非惡作也。不相應中得通三性。從所得法判性故。四相亦通三性。遍一切有為故。二無心定唯善。是招無想有頂故。是善心所等起故。餘七皆無覆無記也。名身等唯無記者。此依聲而起非心力親能發起故。聲是心力親起故通三性。三無為中擇滅是勝義善。是善是常故。虛空非擇滅是勝義無記。上來所述三性總明。若細分別善有七。生得聞思修學無學修勝義也。無記亦七。異熟威儀工巧通果自性勝義。此六無覆無記。更有有覆無記為七。不善唯一。合有十五如餘處明。
    第二界繫門。三界者。一欲界二色界。三無色界。此亦分為九地。謂欲界散地色四靜慮無色四定。色十一中五根色聲觸通欲色界香味二境唯欲界繫。此二唯段食性故。欲界身段食所資故。色界不爾故不通色界。言段食者可成段別而飲噉故。謂以口鼻分分受之。舊名摶食可摶握故。今以飲等非可摶握故譯名段食。無表通欲色及不繫。若散位無表是欲界繫。若定俱無表是色界。若道俱無表是不繫。不繫者無漏也。此十一種是色故不通無色也。心法總言通三界及不繫。若七心界約九地分別者。意界意識界。通三界及不繫通無漏故。眼耳身三識。通欲初定二地。鼻舌二識在欲界。色界無香味故。故無鼻舌二識前五識不通二定已上者。此五恆與尋伺相應故。二定已上無尋伺故。又此五不通不繫唯有漏故。然二定已上。欲見聞觸時。借初禪識。此謂泛借起。泛爾借起也。非生彼地無眼識等及尋伺。但非彼繫故雲借也。心所法中大地十。大善十通三界及不繫。大煩惱六小煩惱中憍不定中貪慢疑此十通三界。有漏故不通不繫。小惑中諂誑二不定中尋伺此四但在欲初定。不通二禪已上。此中尋伺亦通不繫。諂誑二種通初定者。經說諂誑極至梵天。眾相依故上地無有。以大梵王處自梵眾。忽被馬勝苾芻問言此四大種當於何位盡滅無餘。梵王不知無餘滅位。便矯亂答我於此梵眾。是大梵自在。作者化者。生者養者是一切父。作是語已引出眾外。諂言愧謝。令還問佛。矯亂答顯彼有誑。諂言愧謝顯彼有諂。大不善二不定中瞋小惑中除諂誑憍餘七。此十唯不善。故但在欲界不通上二界。彼無不善業果故。惡作憂相應故憂唯欲界不通上界。欲界有段食故有睡眠故睡眠不通上界。不相應中得非得。同分命根四相。此等通三界。此中得四相亦通不繫。滅盡定唯在有頂。無想果無想定唯第四禪。名句文若隨語繫唯在欲初定。若隨身繫通欲四定。隨語為正。三無為非三界繫是無漏故。 
    第三有漏無漏門。苦集名有漏滅道名無漏。漏謂煩惱於六根門洩過無窮故。此漏於苦集中。隨順增長故。故名有漏。如沃壤田能生苗稼。亦令增盛名為有苗。緣滅道二諦。諸漏雖生不增。如炎石上足不能住。此如鹹鹵田雖生其苗。不能增盛名曰無苗。色十一中無表通二。餘但有漏。心法通二。心所中大地大善尋伺通二。餘二十四心所但是有漏。不相應中得四相通二。餘九唯有漏三無唯無漏也。
    第四有為無為門。有緣作名有為。與此相違名無為。七十五法中前七十二是有為。後三種是無為。常無常準此應知。第五是異熟非異熟門。言異熟者因是善惡果是無記。異類而熟名為異熟。因唯善不善不通無記。無記法力劣故。不招異熟如朽敗種。果唯無記不通善惡。若是善惡即所造業無受盡期故。又異熟法酬先業任運起故。故唯無覆無記也。色十一中眼等五通二。問眼等五唯有情數無覆無記。其非異熟者何。答。眼等五根業所招者即是異熟。若所長養者即非異熟。所長養者且能長養有其四種。一則飲食。二者資助如塗洗也三睡眠。四等持。此四勝緣資益五根。長小令大養瘦令肥名所長養。色香味觸內有情數者。通異熟非異熟。外境唯是非異熟。聲無異熟生。夫異熟色任運而起。聲隨欲生故非異熟無表唯善不善故非異熟也。心法通二。心所中大地十尋伺睡眠。此十三法皆通二種。餘三十三非異熟也。不相應中得同分四相通二。無想果命根唯異熟。非得二定名句文非異熟也。三無為唯非異熟也。
    第六有異熟無異熟門。謂有漏善不善法。能有當來異熟果。無記無漏無異熟也。色十一中色聲無表通二餘八唯無異熟。心法通二。心所中大不善二。小惑中忿覆慳嫉惱害恨。不定中惡作瞋此十一唯有異熟。餘三十五通二種。不相應中得四相通二。二定唯有異熟。餘七無異熟也。三無為無異熟也。前門所明約體是異熟等。故與此別。
    第七識所識門。七十五法中唯色等五境二識所識。謂眼等五識各一所識。又總皆是意識所識。此餘諸法唯意識所識。然此宗六識不並生。言一相續中無二心轉故。等無間緣唯有一故。
    第八根非根門。根者最勝自在光顯名根。由此總成根增上義根體勝故名為最勝。根用勝故名為自在。根體用雙勝名為光顯。由有最勝自在光顯名為增上。將增上義以釋根也。數有二十二。經說眼根耳根鼻根舌根身根意根。女根男根命根。樂根苦根喜根憂根捨根。信根勤根念根定根慧根。未知當知根已知根具知根。此二十二根望誰增上。謂眼等五根各於四事能為增上。一莊嚴身謂若盲聾等身醜陋故。二導養身謂因眼耳見聞避險難故。鼻嗅香舌嘗味身覺觸。香味觸三是段食性能受用故。三生識等。謂發五識及相應心所故。四不共事。謂眼見耳聞。鼻嗅舌嘗。身覺用各別故。女男命意四根。於二事為增上。且女男根二增上者。一有情異。二分別異。有情異者。由此二根。令諸有情女男類別。分別異者。由此二根。形相言音。乳房等別。男身形相粗大。言音雄朗。乳房小。女身形相尪弱。言音細小乳房大。及作業等異。形相等分別各異名分別異。前有情異約總相。後分別異約別相。命根二者。一由命根故。於眾同分。能令續前。二由命故。於眾同分。能持不斷。能續望前能持據現。意根二者。一能續後有。謂中有末心與愛等俱。能續生有故。二自在隨行。如契經說。心能導世間。心能遍攝受。如是心一法。皆自在隨行。解雲初句是自在義。次句是隨行義。樂等五根於染增上貪等隨眠所隨增故。謂喜樂受順貪也。憂苦受順瞋也。捨受順癡也。信等八根於淨增上。諸清淨法隨生長故。此二十二根中。眼等五意根命信等五義如前釋。女男根體不離身根。身一分中立此名故。樂等五根大地法中受數差別成五。身受心受不同等故。五識相應名為身受。色聚名身。則諸色根依身起故。名為身受。從依為名。意識相應名為心受。此中身不悅名苦身悅名樂。及第三靜慮心悅安靜離喜貪故。亦名為樂。心悅名喜不悅名憂。捨根非悅非不悅。即是處中不苦不樂受諸識相應。意樂喜捨信等五根。如是九根在於三道。如次建立三無漏根。謂在見道依意等九。立未知當知根。有未曾知當知行轉。故說彼名未知當知。見道有十五心。謂八忍七智。此十五心於四諦境。有未曾知當知行相轉。如苦法忍與疑得俱生未知苦諦名未曾知。後至智位必當知故名為當知。如苦忍既爾諸餘七忍亦復如是。故忍總名未知當知。中間七智雖能正知。良由知諦未遍中間起故。亦名未知當知。故說彼有見道行者。名未知當知也。若在修道依此九根立已知根。無未曾知。但為斷除餘隨眠故。即於彼境複數了知。是故說彼名為已知。在無學道亦依此九立具知根。知己已知故名為知。有此知者名為具知。或習此知已成性者名為具知謂得盡智無生智故。如實自知我遍知苦不復遍知乃至廣說。此即三道行者名未知當知等行者。彼身中有此根故名未知當知等根。未知當知等之根依主釋也。色十一中眼等五根心王。心所中大地法受念定慧。大善地法信勤。不相應中命此等是根。餘並非根。
    第九三斷門。三斷者。一見所斷。二修所斷。三非所斷。見所斷者纔見諦時彼惑則斷故。見是能斷。惑是所斷。見之所斷名見所斷依主釋也。釋次修斷亦準此知。修所斷者。後後時中數數習道彼惑方斷故。非所斷者。非見修所斷名非所斷。色十一中無表。通修斷非斷。散及定俱是修斷。道俱是非斷。餘十唯修斷。並不通見斷。見惑迷理分別起故。心法通三斷。若與見惑相應見所斷。
　　若修惑相應及有漏善無記者並修所斷若無漏者非所斷。此總言之。若約七心界分別者。眼等五識唯修所斷。不通餘二。謂非迷諦理分別起故。不通無漏故。心所法中大地十尋伺通三斷。大善地法通修非二斷。大煩惱六大不善二。不定中睡眠貪瞋慢通見修二斷。疑唯見斷。小惑十及惡作唯修所斷。此等唯有漏故不通非斷。不相應中得四相通三斷。餘九種唯修斷也。三無為唯所斷也。斷有二種。一自性斷。二所緣斷亦名緣縛斷。自性斷者。謂對治道生時。斷彼煩惱自性。斷已不行名自性斷。所緣斷者。能緣九品惑盡所縛離繫名所緣斷。一切有漏色有漏善。無記心心所得生等此等法非自性斷。緣彼煩惱盡時方說名斷此斷已有現在前。此中見所斷法唯是自性斷。修所斷法通二。今便略明見修煩惱。根本煩惱有十。一有身見。二邊執見。三邪見。四見取見。五戒禁取見。六疑。七貪。八瞋。九慢。十無明。此名為十隨眠。隨逐有情增昏滯故。有身見者身即是有故名有身。緣於有身執我我所也。邊執見者於我我所執斷常也。撥無因果名為邪見。於劣謂勝名為見取見。謂身見邊見邪見。執此三見以為勝故。非因謂因。非道謂道名戒禁取。
　　戒謂佛法中五戒等也禁謂外道狗牛等戒也以外道通不了八萬劫前之事。不知狗牛過去有順後生天之業。但見狗牛死得生天。便謂食草噉糞是生天因故以傚之也。執此戒禁以為因道名戒禁取。餘五如前已釋。此十隨眠五部三界異故。增成九十八使。五部者四諦修道也。欲界苦諦下有十。集滅諦各有七。十中除身邊戒取。道諦有八。十中除身邊二。修部有四貪瞋慢無明。已上合有三十六。上二界五部各除瞋。各三十一。此即三界合九十八使。此中三界四諦八十八使名為見惑。纔見諦時彼即斷故。三界修部十使名為修惑。此迷事生後後時中。數數習道彼方斷故。見所斷中有親緣有重緣。五見疑親迷四諦起故名親緣貪瞋慢三非親迷諦故名重緣。謂迷諦起見。見上生自味著即是貪恃自見解生高舉即是慢。違己見中必憎嫌故。即是瞋也。無明有共不共。通親重緣。共謂相應而起。不共謂獨頭不待他而起。此無明與五見疑相應。及與緣彼四諦所斷貪等相應者是重緣也。獨頭無明於諦不了即是親緣。問何故四諦煩惱多增減不同。答苦諦有身邊二見。而餘諦無者。不執其因及滅道無漏法為我我所故。故餘諦無有。身見執身為我故。苦諦有身見。斷常依身見生故有邊見也。戒禁取見有二類。一非因執因。二非道執道。前非因執因推因果者。隨斷常身邊見生故見苦斷。及執別解脫戒等。為出離道。此迷粗果即見苦斷。若執撥道邪見等為出離道。即違道義強故見道諦斷。問非因執因即迷集諦。如何不在斷集諦耶答先迷苦果。如執梵王自在天能生眾生。先計梵王等為我。然後計彼為常是身邊見。此見既在苦諦故。戒取亦在苦諦也。計有漏戒為成佛因。及狗牛等為生天因。此迷苦果皆見苦斷。若謗道邪見等為出離道。此非道執道。迷道諦故見道諦斷。

有宗七十五法記卷中
有宗七十五法記卷下


　　第三便明賢聖者。賢謂賢和。聖謂聖正。七加行位為賢。苦忍已去名聖。初七加行者。一五停心。二別相念住。三總相念住。四[煙-土+大]五頂六忍七世第一法。亦名七方便。入聖之方便故。五停心者入修門略有五種。謂多貪眾生不淨觀。多瞋眾生慈悲觀。多癡眾生緣起觀。著我眾生六界觀。尋伺眾生持息念。然最略要但二門。不淨觀。二持息念。修不淨觀正為治貪。貪有四種。一顯色貪。謂妙青黃等。二形色貪。謂好形狀等。三妙觸貪謂妙軟滑等。四供奉貪。謂妙俯仰等。若緣骨鎖修不淨觀通治四貪。以骨鎖中無四貪境故。謂觀行者欲修如是不淨觀時。應先繫心於自身分。或於足指或額或餘。隨所樂處心得住已。依勝解力於自身分。假想思惟皮肉爛墮漸令骨淨。乃至具觀全身骨鎖。見一具已復觀第二。如是漸次廣至一房一寺。一村一國。乃至遍地以海為邊。於其中間骨鎖充滿。為令勝解得增長故。漸略而觀乃至唯觀一具骨鎖等。此為不淨觀。此觀以大善地不中無貪為性。二持息念者。即經中所說阿那。阿波那念也。阿那此雲持來。謂持息入。是引外風令入身義。阿波那此雲遣去。謂持息出。是引內風令出身義。此正治亂尋。以大地法中慧為性。而名念者慧由念力觀此為境故。此相圓滿由具六因。一數二隨三止四觀五轉六淨。數者謂繫心緣出入息。從一至十。此有三失。一數減失。於二謂一。二數增失。於一謂二。三雜亂失。於入謂出。於出謂入。離此三失是名為正數。中間錯亂復應從一次第數之終而復始。乃至得定。隨謂繫心緣出入息。不作加行隨息而行。止謂繫念唯在鼻端或眉間或足指。隨所樂處安止其心。觀謂觀察此息風已。並觀息俱大種造色及依色住心心所法。具觀五蘊以為境界。轉謂移轉增息風覺。安置後後勝善根中乃至世第一法位。淨謂昇進入見道等。由上二門心便得定。此名修成止。已後為觀修四念住。一身念住二受念住。三心念住。四法念住。治淨業我常四顛倒故。謂觀身不淨。觀受是苦。觀心無常。觀法無我故。此有二種。一別相念住二總相念住。初別相念住。或以自相。或以共相觀身受心法。自相別觀者。大種造色是身自性。受是受性。心是心性。除此三外所餘諸法名法自性共相別觀者。謂且觀身與餘有為同非常相。與餘有漏同是苦相。與一切法同空非我相。受等亦爾。解雲非常通道諦。苦性唯苦集諦。空非我通四諦及空非擇滅。又有雜增不雜增。四中前三唯不雜緣。第四所緣通雜不雜。若唯觀法名不雜緣。若於身等二三或四總而觀察名為雜緣。解雲四法一一別緣為四句。名不雜緣。二二合緣為三句。謂一法身。二法受三法心。三三合緣為三句。謂一法身受。二法身心。三法受心。四法合緣為一句。此雜緣也。次總相念住者。此但四合緣故。總雜法念住也。前別相位有雜緣者。或二三四。今唯總相緣四故與前別。此四念住亦以大地中慧為性。而名念住者慧令念住。是故於慧立念住名。隨慧所觀念能明記故第四[煙-土+大]法者。修總相念住已次生[煙-土+大]善根。此法如[煙-土+大]立[煙-土+大]法名。聖道如火能燒惑薪。聖火前相故名為[煙-土+大]。此[煙-土+大]善根分位長故。能具觀察四聖諦境。及能具修十六行相。觀苦聖諦修四行相。一非常。二苦。三空。四非我。觀集聖諦修四行相。一因。二集。三生。四緣。觀滅聖諦修四行相。一滅。二靜。三妙。四離。觀道聖諦修四行相。一道。二如。四行。四出。釋此相義者待緣故非常。逼迫性故苦。違我所見故空。違我見故非我。如種理故因。等現理故集。謂因集果令現也。令果相續理故生。成辨理故緣。譬如泥團輪繩水等眾緣和合成辨瓶等。諸蘊盡故滅。貪瞋癡三火息故靜。無眾患故妙。脫眾災故離。通行義故道。契正理故如。正趣向故行。能永超故出。此[煙-土+大]善根下中上品漸次增長。至成滿時有善根生名為頂法。此亦如[煙-土+大]具觀四諦。及能具修十六行相。[煙-土+大]頂二善根俱名動善可退動故。動善根中此法最勝如人頂故名為頂法。又忍位是進。[煙-土+大]位是退。此頂在進退兩際猶如山頂故名為頂。如是二善根初安足時皆法念住。後增進時通四念住。謂見道中唯法念住。見道速疾無容別觀故。以此[煙-土+大]頂位順見道故。故初安足唯法念住。後增進時稍容豫故。故得通修四念住也。言初安足者最初遊踐四聖諦跡也。此頂善根下中上品漸次增長。至成滿時有善根生名為忍法。於四諦理能忍可中此最勝故。又此位忍無退墮故名為忍法。此忍善根初安足後增進唯法念住。近見道故。故初與後皆法念住。已上三善根皆能具緣三界苦等。後世第一法唯觀欲苦。然此忍法有下中上品。下中二品與頂法同。謂具觀察四聖諦境。及能具修十六行相。上品有異觀欲苦。與世第一相鄰接故。今略明忍位下中上品者。若下品忍具觀四諦修十六行。中品忍位減緣減行。上下八諦名之為緣所緣境故。上界四諦有十六行。欲界四諦有十六行。總計合成三十二行名之為行能緣行故。謂欲苦上苦。欲集上集。欲滅上滅。欲道上道。各有四行。如其次第從後向前減行減緣。第一周以四行相觀欲界苦。如是乃至以四行相觀欲界道。後以三行觀上界道。
　　減上界道下一行相第二周以二行觀上界道復減一行。第三周以一行觀上界道復減一行。
　　第四周以四行相觀欲道諦不觀上道名曰減緣。減緣之時亦雖減行減緣攝故不名減行。如上道諦餘七諦亦爾。唯於緣中不除欲苦及與一行。總而言之上下八諦。諦減三行三八二十四周減行。七周減緣。唯留欲苦及與一行。解雲緣行名殊。故雲留欲苦及與一行。其實唯一行相。何以知之。雲二十四周減行七周減緣故。又寶法師釋雲。乃至欲界苦下三行各減行所緣已。唯一行二念名為中。此減將滿時二剎那心以觀二行。減已中忍正滿時唯餘一行。此所餘一行有二剎那心觀。一即上忍。一即世第一也。中忍無間起勝善根。一行一剎那名上品忍。上品忍無間。生世第一法亦如上忍。一行一剎那。言世第一法者此有漏故名為世間是最勝故名為第一。此有漏世間中勝是故名為世第一法。有士用力離同類因引聖道生故名最勝。此四善根若得[煙-大+土]法。雖有退斷善根造無間業。墮惡趣等。而無久流轉必至涅槃。若得頂法雖有退等而增畢竟不斷善根。若得忍時雖命終捨住異生位。而增無退不造無間不墮惡趣。若下上忍合得六種不生。此中下忍得一不生。謂於三惡趣得非擇滅若至上忍得餘五不生。一者生謂卵濕生。二者處。謂無想天大梵王處北俱盧洲。三者身謂扇搋半擇迦二形身。四者有。謂第八有等。五者惑謂見所斷惑。於此五種得非擇滅。中忍無別不生故不說也。解雲卵濕二生多愚癡故。無想大梵僻見處故。北俱盧洲無現觀故。扇搋等多諸煩惱故。扇搋半擇迦並是梵語。扇搋謂無根損根。半擇迦謂無勢損勢。第八有者此上忍必入見者成初果。初果聖欲惑極潤七生故。等者等取色界一處二生業。此等如後所明。若見斷惑雖即未斷。以必不起故。此四善根並慧為性。七加行中前三是散善。唯在欲界唯人三洲。三惡趣天趣北洲無者惡趣無般若故。諸天雖有般若無厭苦故。北洲無般若及厭苦故。後四是定善。若依地者四靜慮未至中間。欲界中無非定地故。無色亦無。謂[煙-土+大]等四見道眷屬。無色無見道故無[煙-土+大]等也。義準四靜慮中上三近分。亦無見道故無[煙-土+大]等也。若依身者唯欲界人天九處身也。除北俱盧。唯依欲身者能厭苦故唯欲身入見道。故四中前三三洲初起。後生天處亦續現前。天處無初起者無勝厭離等作意故。惡趣雖有勝厭離等作意。無勝依身故。第四善根天處亦起。此無初後一剎那故。又七加行中前三順解脫分攝。後四順抉擇分。順解脫分者解脫謂涅槃分是因義。此善順彼與彼作因故。此善名順解脫分。有施一食持一戒等深願解脫。願力所持便名種植順解脫分。諸植順解脫分者。極速三生方得解脫。謂初生起順解脫分。第二生起順抉擇分。第三生入聖乃至得解脫。若極遲者經六十劫。順抉擇分者決謂決斷。擇謂簡擇。謂諸聖道以能斷疑故名決。能分別四諦相故名擇。是見修無學三道名為抉擇。分謂分段見道唯是抉擇之一分故名抉擇分。[煙-土+大]等四善根能為勝緣引抉擇分順益彼故得順彼名。順是其因抉擇分是其果從因及果為名故。此名為順抉擇分。
    次聖位者有三。一見道。二修道。三無學道。初見道者從世第一善根。無間即緣欲界苦聖諦境。生無漏法名苦法智忍。苦忍無間緣欲界苦諦。次生法智名苦法智。此智無間次緣上二界苦聖諦境。有類智忍生名苦類智忍。此忍無間即緣此境有類智生名苦類智。如緣苦諦有此四心。緣集滅道各生四亦然。謂苦類智後緣欲集諦生集法智忍。此忍無間生集法智此智無間緣上界集諦。生集類智忍。此忍無間生集類智。此智無間緣欲滅諦生滅法智忍。此忍無間生滅法智。此智無間緣上界滅諦生滅類智忍。此忍無間生滅類智。此智無間緣欲道諦生道法智忍。此忍無間生道法智。此智無間緣上界道諦生道類智忍。此忍無間生道類智。故於四諦各有四心成十六心。苦法智忍者苦法是苦諦法忍。緣苦法名苦法忍。智是忍果是流果。智唯無漏。為顯此忍亦唯無漏。舉後等流以為標別。謂四善根中忍是有漏性。今此中忍性是無漏。恐濫前忍舉法智果顯是無漏。與前忍別。故忍為智者。從果為名如華果樹。樹非華果生華果故名華果樹。忍亦如是生法智故名法智忍。若法智者最初證知諸法真理故名法智。此後境智與前相似故得類名。如苦既爾。餘集滅道各有四心。準此應知。此十六心總說名為聖諦現觀。謂在現前觀聖諦故。此有三種一見現觀唯無漏慧。見諦分明故名見現觀。二緣現觀。此無漏慧。及慧相應心心所法。同一所緣名緣現觀。三事現觀謂前相應及餘俱有同一事業名事現觀。餘俱有者諸道俱戒及生等四相。俱有因故名俱有也。此十六心與世第一同依一地。謂六地中隨一也。應知。依身唯欲界人天九處身也。又此中忍是無間道約斷惑得不被惑得之所隔礙故。謂斷惑時惑體不現但斷其得也。智是解脫道。已解脫惑得。又與離繫得俱時起故。忍智次第理必應然。猶如世間驅賊閉戶。忍如驅賊智如閉戶也。然此十六心中前十五心名為見道。於四諦理未見今見見未曾見故。至第十六道類智無一諦理未見今見。如修曾見故修道攝。問道類智緣道類忍未見今見何故非見道攝。答此中約諦不約剎那。雖於道類忍一剎那心未見今見。而於上下八諦皆已曾見故修道攝。如刈畦稻唯餘一科不可名為一畦未刈。問忍於諦理未見今見可名見道。中間七智已見今見何緣七智亦見道攝。答知諦未盡中間起故見道攝。是見道十五心名初果向。趣預流果故。此約次第證若超越證則不然如後當明。
    次修道者從道類智已去乃至金剛喻定總名修道。九地修各有九品。其能斷道亦九。謂根本品有下中上。此三各三故成九品。且下品三者謂下下下中下上。中品三者謂中下中中中上。上品三者謂上下上中上上。九九總有八十一品惑。道亦有八十一品無間道八十一品解脫道。此中下下品道能斷上上品障。乃至上上品道斷能斷下下品障。如洗衣位粗垢先除後除細垢。又如粗闇小明能滅要以大明方滅小闇。此修道中建立三向三果總有四向四果。初向是見道。後果無學道。故中間三向三果是為修道。初預流果者至道類智時方住此果。梵雲須陀洹此雲預流。諸無漏道總名為流。初預此流名為預流。諸預流者住果未斷修惑欲界受生極多七返。人中七生。中有生有各七。天中亦然。總二十八生。皆七等故但雲七返如七葉樹。問何緣彼無受第八有。謂相續身齊此七生所有聖道必成就故。聖種類法應如是。如七步蛇第四日瘧（為七步毒蛇所螫大種力故能行七步毒勢力故不至第八第四日瘧者諸患瘧者發時不同或有半日不發半日發或有日不發一日發或有極遲發者第一日發第二日第三日不發至第四日必發此名第四日瘧）至第七有逢無佛法時彼在居家得阿羅漢果。既得果已必不住家。法爾自得苾芻形相。若於人趣得預流果七生天趣七生人中。至第七生彼還人趣得般涅槃。若於天趣得預流果準此應思。諸預流者進斷欲界一品修惑。乃至五品名為一來向。是趣第二一來果故。若斷第六成一來果梵雲斯陀含此雲一來。彼往天上一來人間而般涅槃故。或名曰薄貪瞋癡。已斷上中六品厚重。唯餘下三品薄貪瞋癡故。此受一生中必斷上界煩惱方證圓寂。應知欲界經生聖者。若起聖道能進斷惑必於此生得無學果。但為斷道起時艱辛勵力起得誰肯更生。以曾受生極厭苦故。若七生住經生聖者能進斷惑必不更作家家等人。若家家位經生聖者能進斷惑必不更作一來等人。若一來位經生聖者能進斷惑必不更作一間等人。一來向中若三緣具轉名家家。一由斷惑斷欲修斷三四品故。二由成根得能治彼無漏根故。三由受生更受欲有三二生故。言斷三四品受三二生者。若斷三品名受三生。若斷四品名受二生。以九品惑能潤七生。言九品潤七生者。具上上品能潤兩生。上中上下中上各潤一生。中中中下合潤一生。下三品惑共潤一生。既上三品能潤四生故。斷上三品四生便損名受三生。既言中上品潤一生。故斷中上品復損一生。前斷三品已損四生。今斷中上復損一生。故斷四品總損五生受二生也。又解九品未斷皆潤七生然於其中強弱不等。猶如九人大小不同力有強弱共舉七石穀。若斷一品餘八惑猶潤五生。如八人共舉五石穀。餘喻應知。問何故無斷一品二品五品。五生四生一生半家家者耶。答必無有斷一品二品不斷三品中間死生。無斷五品不斷六品而有死生。謂由聖者得初果已斷欲修惑起大加行。必無未斷一大品結（三品名一大品）有死生故。故斷一品二品必斷三品也。斷第五品必斷第六品者。謂斷第六品證一來果。以無一品能障得果故。應知總有二種家家。一天家家謂欲天趣生三二家而證圓寂。或於一天處而受三二生。或於二天處受三二生。或於三天處而受三生。二人家家。謂於人趣生三二家而證圓寂。或於一洲處受三二生。或於二洲處受三二生。或於三洲處而受三生。若天三生家家天三人二。若天二生家家天二人一。此即人中得道天上涅槃。從涅槃處為名。若人家家翻此應知。此不等不生家家。亦有等生家家。天三人三等。此據得道及涅槃處為名。思之應知。一切家家並不論初得道生。皆約得聖之後更受生說。然言斷三四品餘三二生者此據極說。此中非無滅三二生若斷三品經一生已總斷餘結。入涅槃者亦是三生家家攝也。二生家家其義亦爾。諸一來者進斷欲修惑七八品名為不還向。是趣第三不還果故。若斷第九成不還果。梵雲阿那含此雲不還。必不還來生欲界故。不還向中若三緣具轉名一間。一由斷惑斷欲修斷七八品故。二由成根得能治彼無漏根故。三由受生更受欲有餘一生故。言一間者間謂間隔。彼餘一生為間隔故不證圓寂。或餘一品欲修所斷惑為間隔故不得不還果（前約異熟後約煩惱）有一間者說名一間。問前言無一品惑能障得果。何故斷第八品不斷第九品有死生耶。答以斷第九品。一即得果得第三果也。二復越界越欲界也。由越界故第九品惑障不還果。斷第六品雖即得果而不越界。故此一品不能障果。明不還果差別多種。一明七種不還。二明九種不還。三明七善士趣。四明欲界經生。五明身證不還。初七種不還者一中般。二生般。三有行般。四無行般。五上流。六行無色。七現般也。中般者謂欲界沒色中有中般涅槃故。生般者色界生已般涅槃故。此具勤修速進二道。有行般者色界生已長時加行方般涅槃。有勤修行。無速進道。無行般者謂於色界生已經久加行懈怠無功用行般涅槃故。此勤修速進二道俱闕也。言上流者是上行義。謂於色界要轉生上方般涅槃。上流有二一者有雜修即樂慧也。二無雜修即樂定也。若雜修者生色究竟。無雜修者能往有頂。就雜修中復有三種。一全超。二半超三遍歿今依色界十六天中辨此三種。言全超者謂在欲界。於四靜慮已具雜修。遇緣退失上三靜慮。唯味初禪從此命終生梵眾天。由先習力復能雜修第四靜慮。從梵眾歿生色究竟頓越中間故名全超。言半超者從梵眾歿生色究竟。中間有十四天漸次受生。或越一天後生色究竟。或越二天後生色究竟。乃至或越十三天處。後生色究竟皆名半超。超非全故名為半超。非敵對之半也。越一天者受十五生。越二天者受十四生。乃至越十三天者唯受三生。由此半超極多十五生。極少唯三性。中間多少如理思之。聖必不生大梵天處。謂大梵言我生世間。是戒禁取僻見處故。言遍歿者於十六天盡遍受生故名遍歿。無雜修者遍生色界。唯不能往五淨居天。廣果天歿往生天無色。後生有頂方般涅槃（此亦有全超半超遍歿準前應思）故色界中下十一天樂定樂慧。俱得受生。於廣果天便分二路。若樂慧者生五淨居。若樂定者生無色界。此五名為行色界者。樂定那含雖生無色。經色生故是色界攝。行無色者差別有四。唯除中般無中有故。從欲界歿直生無色。有生般等四種那含。此總名為無色那含。現般者不生色無色。唯於欲界得般涅槃名現般那含。於現身中得涅槃故。言雜修靜慮者。夫欲雜修四靜慮者必先雜修第四靜慮。以第四定最堪能故（彼定樂行勝故名為堪能以第四禪止觀均故名為樂行）謂阿羅漢或是不還。彼必先入第四靜慮。多念無漏相續現前。從此引生多念有漏。後復多念無漏現前。如是旋還後後漸減。乃至最後二念無漏。次引二念有漏現前。無間後生二念無漏名雜修定加行成滿。次復唯有一念無漏。次復引起一念有漏。無間後生一念無漏。中間有漏前後無漏。以相間雜故名雜修。此一念雜名根本成。修第四已乘此勢力。亦能雜修下三靜慮。雜修靜慮總有三緣。一為受生生淨居故。二業現樂受法樂故。三為遮止起煩惱退。若不還修由前三緣。若羅漢修除受生一。不受後有故。由雜修第四靜慮有五品故。淨居唯五。一下品。二中品。三上品。四上勝品。五上極品。初品有三。謂三心也。初起一無漏。次起一有漏。後起一無漏。第二品六。謂更三心並前成六。第三品九謂更三心。並前成九。第四品十二謂更三心並前九心故成十二。第五品復起三心並前十二故成十五。如是五品如其次第感五淨居。應知此中無漏勢力熏修有漏令感淨居。非是無漏能感淨居憎背有故。二九種不還者行於色界。五種那含分成九種。且總為三。一者中般。二者生般。三上流般。有行無行皆色生已。得般涅槃皆生般攝。此三各三故成九種。中般三者。一速般。二非速般。三經久般。
　　由三火星喻所顯故（速般如札火小星蒂時纔起近即滅非速如鐵火小星迸時起至中乃滅經久加鐵火大星迸時速未墮而滅）生般三者。一者生般約速立也。二者有行般約非速立也。三無行般約經久立。上流三者一者全超約速立也。二者半超約非速立也。三者遍歿約經久立。
　　然上三種及與九種皆由速非速經久得般涅槃故。互相望無雜亂失。如是三種及與九種皆由業惑根有差別故。有速非速經久不同。由業三者造順起業成中般故。造順生業成生般故。造順後業成上流故。由惑三者下品煩惱中般現行。中品煩惱生般現行。上品煩惱上流現行。由根三品者中般上根。生般中根。上流下根。中般生般各分三者但由惑根有差別故分為三種。不由業異。謂中般三同起業故。若生般三同生業故。故非業異也。上流分三具由惑根業有差別。業有別者謂順後業有差別故。謂全超業及半超業遍歿業故。此九不還由惑根別思而可知。三七善士趣者。中生各三。上流為一。經依此立七善士趣。上流一者同上行故總合立一。問何故須斯二果不立七善士趣名。答趣是行義。唯此七種皆行善業。不行惡業。須斯二果善惡雜行（前二果有妻室）又此七種皆往上界不復還來。須斯二果往而復來故唯此七種立善士趣名。四欲界經生者。若於聖位經欲界生厭苦心強。必不往上色無色界。證不還已定於現身般涅槃故。若於色界經生聖者容有上生無色界義。色界無苦厭心劣故。容生無色天。此經欲界生聖及往上界生聖。必無練根兼無有退。問何緣緣生聖及上生聖必無練根並退。答經生習根極淳熟故。及得殊勝所依止故（昔於凡身得道未名勝依經生唯於聖身名殊勝也）故無練根及退轉也。五身證不還者。若不還果修得滅定轉名身證。滅定無心由身證得故名身證上明得二三果並約次第證。若超越證者謂先凡位以有漏道。斷欲界六品或七八品。此人至見道中名第二向。趣一來果故。至道類智時超得一來果。若先凡位斷欲九品。或斷初定一品乃至無所有處惑。此人至見道中名第三向趣不還果故。至道類智時超得不還果。若先斷欲一品乃至五品。至見道中同具縛人名預流向。趣預流果故。問先斷欲一品乃至五品。或斷七八品或斷上七地。此人至道類智時何故不名二向三向四向。答此人猶住果未起勝果道故。勝果道者謂向道也。向道勝前果道故。諸有漏道雖能離下八地染（見修五部合斷）不能離有頂。以有漏道欣上厭下。於有頂地無上可欣故。又諸有漏道唯能離次下一地染。謂依未至離欲界染。及依二禪近分離初禪染。乃至有頂近分離無所有處染。不斷上地染勢力劣故。不斷自染自地煩惱所隨增故。不斷下地染謂已離故。無漏道不爾。謂未至定起無漏道能斷九地。中間四本靜慮及下三無色。於此八地起無漏道能離自地及上地染。不能離下謂已離故（未至中間四本靜慮下三無色名無漏九地諸無漏依此地起故）又有漏道中若無間道緣下地法。粗苦障三種行相中隨起一行。若解脫道緣上地法。靜妙離三種相中隨起一行。非寂靜故說名為粗非美妙故說名為苦。非出離故說名為障。靜妙離三翻此應知（有漏六行觀是）故知下八地修惑通有漏無漏二斷。聖人亦有以有漏道斷。阿羅漢向者得不還者。從斷初定一品至斷有頂八品名阿羅漢向。趣阿羅漢果故。即此向中斷有頂地第九品惑無間道名金剛喻定。此定能破一切煩惱。猶如金剛能摧一切。故名金剛喻定。定雖有力能破一切。餘惑先斷故今唯斷第九品惑。此定既能斷有頂地第九品惑。能引此惑盡得俱行盡智令起。即此盡智是解脫道也。
    三無學者有頂第九解脫道。盡智生已成阿羅漢果。更無學故名為無學。義準前來所辨四向三果皆名有學。為得漏盡常樂學故。異生未見諦理故不名學。阿羅漢此雲應應受人天廣大供養故。此果差別有六一者退法。謂遇少緣（病等）便退所得。無退緣者便般涅槃。二者思法。謂懼退失恆思自害。三者護法謂於所得喜自防護。四者安住法。離勝退緣雖不自防亦能不退。離勝加行亦不增進。五者堪達法。彼性堪能取修練根速達不動。六者不動法。不退動故。彼必無退。此不動種姓于盡智後。必起無生智以不退故。餘五無無生智（若無學位正自知我已知苦我已斷集我已證滅我已修道是名盡智若正自知我已知苦不復更知我已斷集不復更斷我已證滅不復更證已修道不應更修名無生智）六中前五總名時愛心解脫。恆時愛護所證得法故名時愛。及心解脫煩惱縛故名心解脫。
亦名時解脫以要待時方能入定及能解脫煩惱縛。故具足應言待時解脫。略初待言但說時解脫。言待時者時有六種。一得好衣時。二得好食時。三得好臥具時。四得好處所時。五得好說法時。六得好同學時。後不動種性名為不動心解脫。不為煩惱退動。及心解脫煩惱縛故。亦名不時解脫。以不待時入定及能解脫煩惱縛故。此六種姓中初退法種姓必是學位先有。以是最極下。無有先非此性而後成也。思法等五亦有後得。謂有先來學位是思法性。或有先來學位是退法。後至無學位練根成思。乃至不動如思法說說。此中退法非必定退。乃至堪達非必能達。但約容有建立此名。故六阿羅漢通三界皆有。若退定退堪達定達。此則上界唯有安住不動二種。謂彼上界無有退失自害自防及練根故。故無餘四。練根者謂調練諸根也。唯人三洲有天趣中無。彼無退故。非但無學練根。有學異生亦能練根。但除見道見道速疾。無容起彼練根加行故。又六中前五有退姓有退果。不動種姓二退俱無。言退姓者五中唯退法一姓必不退謂居下故更無退處。思法等四皆有可從種姓退義。如從堪達等退至安住等言退果者五種皆有退果謂退無學果也。然先學位住思等四。今至無學此思等四。性之與果必無退理。謂學無學道所成堅故。若於無學退法姓修成思等四種種姓是容有退以唯無學道所成故。唯先退法有退果義以姓是退故。又此六種有學異生亦有。彼為先故無學亦有六也。此宗所立唯預流果必定無退。以斷迷理見道惑故。諦理真實楷定可依。聖慧已證必無退理。後之三果許有退果。以修道惑是迷事故。事相浮偽無定可依。斷迷彼惑有失念退。若大眾部預流果有退羅漢無退。若經部宗預流應果俱無退。聖道證故。中間二果亦有漏道證故有退也。然一切從果退須臾必得。無有命終而不得者。譬如壯士雖蹶不僕。上明六種又開為七。第六不動分二。先來利根者名為不退。後修得者名為不動。上來所明四向四果。若論其性者四向皆以無漏五蘊為性。七十五法中。無表心王大地法十。大善地法十。尋伺得四相皆通四向。四果皆以無漏五蘊擇滅為性。七十五法中無表心王。大地十大善十。尋伺得四相。擇滅無為皆通四果。又明七種聖人。一隨信行。二隨法行。三信解。四見至。五身證。六慧解脫。七俱解脫。依加行異立初二聖。謂隨信行者。彼先信他隨行義故。隨法行者彼於先時。由自披閱契經等法隨行義故。此二在見道中。依根不同立次二種。鈍根名信解。利根名見至。此即先名隨信行今名信解。先名隨法行今名見至。言信解者信謂淨信解謂勝解。由信增上勝解顯故故名信解。言見至者由慧增上正見顯故。此二在修道中依得滅定立身證名。由身證得滅盡定故。此即前信解見至二種所攝。依解脫異立後二種。謂由慧力離煩惱障名慧解脫。兼得滅定離解脫障（即滅定障名解脫障不染無知為體）名俱解脫離定慧障名之為俱。此二皆通六中時不時攝。先名信解今時解脫。先名見至今不時解脫此二在無學道中。又經說十八有學九無學。十八有學者。一預流向。二預流果。三一來向。四一來果。五不還向。六不還果。七阿羅漢向。八隨信行。九隨法行。十信解。十一見至。十二家家。十三一間。十四中般。十五生般。十六有行般。十七無行般。十八上流。九無學者。一退法。二思法。三護法。四安住法。五堪達法。六不動法。七不退法。八慧解脫。九俱解脫。

有宗七十五法記卷下

    尾野山主所撰七十五法既得入室親承指誨各記所聞十襲祕惜一人公然曰何慳法味不令人染指乎皆從其議於是注本據於行間施餘義於行上繕寫功畢遂謀文林上之梨棗雲。
    享保庚戌仲冬日負笈小生等謹識