＊＊＊＊＊＊ 　　No.2461 　　大和尚奉為平安城太上天皇 　　灌頂文 　　夫八繕深海非修足不能極其底。九萬高鳳非鵬翼不得見其頂。盤薄厚地劫火之所灰滅。靉靆濃雲猛風之所搴卷。摩尼奇珠待大龍而雨寶。輪王妙藥對鄙人以為毒。何況真言祕藏超三自以難聞。金剛佛戒過十地而叵得。自非輪王種姓大機菩薩。誰能開五智於一心得三密乎凡身。雖然醫眼所睹百毒變藥。佛慧所照眾生即佛。眾生體性諸佛法界本來一味都無差別。眾生不悟長夜受苦。諸佛能覺常恆安樂。是故為令眾生頓覺心佛速歸本源。說此真言法門為迷方之指南。故金剛頂說。真言陀羅尼藏者一切如來祕奧之教。自覺聖智修證法門。亦是一切菩薩受佛淨戒無量威儀。入一切如來海會壇受灌頂職位。超過三界受佛教敕三摩地門。具足因緣頓集功德廣大智慧。於無上菩提皆不退轉。離諸天魔一切煩惱及諸罪障。唸唸消融證佛四種身。謂自性身（云云）滿足五智三十七尊等不共佛法門。又六波羅蜜經說。佛所說教總有五藏（云云）此五藏中經如乳乃至總持如醍醐（云云）又金剛頂說。如來變化身於閻浮提摩竭陀國菩提道場成等正覺。為地前菩薩聲聞緣覺凡夫說三乘教法。或依他意趣說。或自意趣說。種種根器種種方便如法修行得人天果報。或得三乘解脫果。或進或退於無上菩提三無數大劫修行勤苦乃得成佛。王宮生雙樹滅遺身舍利。起塔供養感受人天勝妙果報及涅槃因（是明釋迦說法）不同報身佛於色界頂第四禪阿迦尼吒天宮雲集盡虛空遍法界一切諸佛十地滿足諸大菩薩證明。警覺身心頓證無上菩提（此明報佛說法）法性身佛從心流出無量諸佛及無量菩薩。皆同一性。謂金剛性。對遍照如來受灌頂職位。彼等菩薩各說三密門。以獻大日佛及一切如來便請加持教敕。大日尊言。汝等將來於無量世界為最上乘者令得現生世出世間悉地成就。彼諸菩薩受如來敕已。頂禮佛足圍遶大日如來佛已。各還本方本位成為五輪持本標幟。若見若聞若入輪壇能斷有情輪轉生死業障。於五解脫輪中從一佛至一佛供養承事。皆令獲得無上菩提成決定性。猶如金剛不可俎壞。此即大日聖眾集會。便為現證塔。一一菩薩一一金剛各住本三昧住自解脫。皆住大悲願力廣利有情。若見若聞悉證三昧功德智慧頓集成就（云云）　此法界體性身大日如來與五智所成四種法身金剛薩埵等塵數諸佛眷屬或住法界宮。或住普賢心殿等中。常恆不斷演說此金剛一乘真言祕藏。昔釋迦如來掩化之後有一大士。名曰龍猛菩薩。對於金剛薩埵授灌頂得此祕教。其弟子龍智親於龍猛所授得此法。彼龍智菩薩年九百餘歲面貌三十許。今見住南天竺國流傳此宗。彼弟子金剛智大唐開元十八年從南天來。始傳大唐。其上足弟子大廣智三藏天寶年中更詣龍智所得金剛頂及大日經等並五部曼荼羅等還歸唐國。玄宗肅宗代宗三箇天子從而授灌頂。受持佛戒修行三密法門。三藏弟子授傳法印者有八人。其一人名曰青龍寺某甲。能持兩部教不墜師風。德宗皇帝及南內從而授戒入壇。斯乃第七傳法阿闍梨也（某乙）幸逢昌泰叨濫求法。厚沐聖朝雱霈之澤賴大師慈悲之力以去大唐貞元二十二年。日本延曆二十四年六月十三日。於長安城青龍寺東塔院灌頂道場。受持諸佛三昧耶戒授五部灌頂。荷兩部曼荼羅負一百餘部金剛一乘教。忘蜉命於長途指泡身於驚波。為奉酬國恩還歸本朝。幸遇諸佛應化金輪運啟之朝以大同元年奉獻曼荼羅並經等。從爾已還。愚忠無感忽經一十七年。天從人欲聖鑒人心。因緣感應故今日奉對龍顏得遂愚誠。一喜一懼心神無厝。伏惟太上金輪皇帝陛下。因圓昔劫果滿前生。然猶慈悲未極眾生未盡。現化此土廣濟群品。脫履姑射遊心無為。為護法城權現受法之相。為益眾生聽野干之說法。喜哉今日之四眾。幸哉此夕之大小。奉值聖父聖子受持佛戒頓入佛位。仰願盡虛空遍法界同一體性金剛海會大日尊。四方四智十六諸尊塵數諸尊（云云） 　　一甚深妙法求法因緣（云云） 　　一淨三業 　　一歸命頂 　　夫過此大虛廣大者我心。越彼法界獨尊者自佛。佛剎微塵之數不能譬其數量。日月摩尼之光不得喻其光明。不待修行清淨覺者本具。不假勤念法然薩埵自得。五智之尊居其根首。四曼之德攝其枝末。至如如如如如之理。空空空空之智。足斷不進手亡不及。奇哉曼荼羅。妙矣我三密。於焉妄風鼓而海水躍。暗雲湧而虛霧霾。夢虎森羅三界之區。空華照灼四生之宅。我我之執彌固其根。有有之迷重繁其葉。三重妄執之心蔽大日光。四倒實有之思蔭滿月面。狂醉不警三途之心患熾然。沈眠不覺三有之火蔓莚。遂使十二因緣輪轉不絕。五蘊八苦幻現不休。父子父子相續而生。身心身心流轉而滅。生之苦死之苦。老也憂病也痛。貧之苦。八苦迫我三途煮吾。天上不安。何況人間。大覺慈父明見此故。隨病與藥說種種法門。示其迷津指其歸源。狂醉輕重法藥淺深。二乘三乘之車隨機而授。顯教密教之筏任器而施。順其教門戒亦不同。故龍猛菩薩說。戒有五種（云云）人天。聲聞。緣覺。菩薩。三昧耶佛戒。第五三昧耶佛戒今所授者也。十善戒通五種。隨其廣狹有淺深耳。如聲聞菩薩戒有四重十重。三昧耶戒亦有之。然其名同義趣別。何者聲聞菩薩四重如常。今此戒四重者亦如後說。非只戒異定慧亦別。若言乘五乘道別。言宗八宗趣異。言八宗者。律。俱捨。成實。法相。三論。天台。花嚴。真言是也。律家防身口七支非惡。觀四念處證灰身滅智以為究竟。俱捨談三世實有義。成實說折法空。其果則同期小乘阿羅漢。此三宗小教也。法相委說八識三性之義妙宣唯識無境之理。固談因果普說法門。言位豎示五十二位告時吐三大無數。是則遮撥因果理愚者迷心外境癡人。調伏大慢眾生之藥。彌勒大慈三昧之門也。三論則善說八不空性之理。妙開除滅諸戲論之趣。一實無生之觀因之而立。二諦中道之義從此而發。是則燒落三毒四魔之猛火。搴卷戲論妄雲之暴風。掃身心著愛除內外障礙此藥得最。般若佛母文殊三昧之門也。天台言一乘三觀之道顯四教一如之義。一念三諦造境即中以為極妙。據法華經憑中觀論構一家義住一丘峰。言其人則觀音大悲三昧之門也。花嚴妙通法界無障廣談理事圓融。是則除諸法性相不變之病示心佛無別之藥。名人則普賢大士法界三昧之門也。如上諸宗諸教法王之一職百官之一局也。轉妙轉深如四瀆泓澄五星燦爛。並皆釋迦醫王他受法帝隨機之妙藥也。今所授法者是大日如來住金剛法界心殿與五智如來四種法身自內眷屬所演之祕密曼荼羅之法也。大日如來恆沙塵數之德具足無缺。故曰曼荼羅。曼荼羅者無比味無過上輪圓備足義也。入此乘者先須受戒。此戒名三昧耶教曰真言。言三昧耶者梵言。唐翻本誓平等攝持等義。言平等者三平等。身語心三密平等故。亦名三部。三部者佛蓮金是也。 此三部佛各具四種曼荼羅四種法身。如是諸尊平等平等無有增減優劣之異。是名平等。如是諸尊其數無量。此無數佛則一眾生之佛。能察自佛如是。兼明他眾生如是。他為顯證自佛故勤修三密觀。為他眾生故普修行願門。言誓願者已知自他如是故發大誓願修大悲行願。行願則四無量四攝等是也。此是行願能利眾生能濟群生。為眾生之父者也。尤可留心。攝持者入我我入也。自塵數佛能入他心佛。他心塵數佛能入自心佛。彼此互為能持所持。能觀此理攝持自他善惡之心。故名之。又次約字義釋saM ma ya●●●[梵文若干（2461_,78,0002c17(01)）]佛法僧即三部也。sa●[梵文若干（2461_,78,0002c17(01)）]諸法諦義。諦則觀察不謬。即觀音大悲三昧。ma●我不可得則大空。大空無戲論如來文殊異名。則大智慧門。ya●乘義。字義乘不可得義。本有金剛薩埵無始無終無生滅。性相常住等虛空。已無去來誰有運載。運載已休故乘不可得。具此三德者名大日如來。大日具體只含此三字。顯此義故名三昧耶。能知此義誦此三字。則攝得大日如來所有一切功德智慧。如是義推而廣之。不能縷陳。此是法門大乘眾教之中最尊最貴。故六波羅蜜經（云云）又守護國經（云云） 　　夫氣海雖微忽起滿界之雲。眼精至小能照遍虛之物。況復羅□長腳踄大海而猶淺 金翅廣翼翔大空而尚狹。至若菩提薩埵之發心。金剛大士之用意包法界於一心顧眾生於四恩。拔眾生苦與眾生樂。拔苦之術非正行不得。與樂之道非正法不能。所謂正行正法隨機多門。機根萬差法藥隨殊。攝末歸本其要有六。故經雲。如來所有法寶其數無量。大分為五。一蘇多覽藏。二毘那藏。三阿毘達磨藏。四般若藏。五總持藏。初蘇多羅藏者。為處山林樂禪定眾生說也。第二毘那耶藏者。為住聚落伽藍樂習威儀一味和合住持正法眾生說。第三阿毘達磨藏者。為不樂前二樂欲研竅性相究竟甚理眾生說。第四般若藏者。或有眾生不樂前三樂離諸執著戲論速住無分別證寂靜為彼眾生佛說此藏。或有眾生不樂前四樂速斷煩惱出生死證法身。及犯僧四重尼八重禁造五逆罪謗方等經一闡提人為如是眾生如來說總持藏。如是五藏譬如牛五味。修多羅如乳律藏如酪。論藏如生蘇。般若如熟蘇。總持如醍醐。醍醐如諸味之中微妙第一能治一切病。總持法門亦如是。能消一切障能斷一切惱。早圓滿福智速證得法身。依佛說經判有五種別。至菩薩說人師談其流有八。一律宗。二俱捨宗。三成實宗。四法相宗。五三論宗。六天台。七花嚴。八真言。初三謂之小乘。次四謂之大乘。後一祕密金剛乘也。律說防身口七支證小涅槃。俱捨說三世實有等義。成實談析法空義。法相說八識三性六度等法。三論談八不空性。絕諸戲論。寂靜安樂等理趣。天台吐三諦一心造境即中。華嚴宗論法界圓融理事無礙三種世間以為一身重重無盡以為一心。如此七宗五藏以為顯教。雖宗極炳著從淺詣深。然猶應化之談隨機之藥而已。如來大醫王隨眾生病授種種法藥。順彼教門戒亦隨別。故龍猛菩薩說。戒有五種。謂人天聲聞緣覺菩薩三昧耶。所謂三昧耶者今所授之戒也 　　若夫一千二百藥草七十二種金丹悲身病而作方。一十二部妙法八萬四千經教哀心疾而垂訓。身病百種即方藥不能一途。心疾萬品經教不得一種。是故我大師薄伽梵施種種藥療種種病。五常五戒即愚童持齋之妙藥。六行四禪則嬰童無畏之醍醐。二百五十之戒。四念八背之觀。十二因緣十二頭陀。遮人我而證三昧。帶法執而得涅槃斯乃聲聞之教藥。緣覺之除病。無緣起悲幻炎觀識。六度為行四攝作事。三祇積功四智得果。斯為他緣大乘之方法。捨無我而得自在。觀不生而覺心性。揮八不以斷八迷。擲五句以拂五邊。四種言語道斷而無為。九種心量足絕而寂靜。是則覺心不生之妙術。觀自心於妙蓮喻境智於照潤。三諦俱融六即表位。是則如實一道心之針灸。況復喻法界於帝網觀心佛於金水。六相十玄織其教義五教四車簡其淺深。初發成正覺三生證佛果。斯乃極無自性心之佛果。如是妙法並皆契其機根不思議妙藥。自上諸教他受用應化佛之所說甘露。 今所授三昧耶佛戒者即是大毘盧遮那自性法身之所說真言曼荼羅教之戒也。若有善男善女比丘比丘尼清信男女等。欲入此乘修行者先發四種心。一信心。二大悲心。三勝義心。四大菩提心。初信心者為欲決定堅固無退失故發此心。此有十種。一澄淨義。能令心性清淨明白故。二決定義。能令心性淳至堅固故。三歡喜義。能令斷除諸憂惱故。四無厭義。能令斷除懈怠心故。五隨喜義。於他勝行發起同心故。六尊重義。於諸有德不輕賤故。七隨順義隨所見聞不違逆故。八讚歎義。隨彼勝行至心稱歎故。九不壞義。專在一心不忘失故。十愛樂義。能令成就慈悲心故。二大悲心者亦名行願心。言外道二乘不起此心。但有菩薩大士能發此心。觀法界無餘一切眾生猶如己身。所以然者。善人之用心先他後己。又達觀三世皆是我四恩。四恩皆墜三惡趣受無量苦。吾是彼之子也。亦彼之資也。非我誰能拔濟。是故發此大慈大悲心。大慈能與樂大悲能拔苦。拔苦與樂之本不如絕本。絕本之首不若授法。法藥雖萬差前所說八種法門是彼之本。然猶隨順機根故有淺深遲速。為欲簡擇如是諸法教發第三勝義心。亦名深般若心。雲何簡擇。若有上根上智人欲行如是法早歸自心本宅。先須簡知乘之差別。欲簡知此乘優劣。非是凡夫二乘及十地菩薩所知境界。但依如來所說知之耳。如來明說其差別。是故攬此龜鏡可簡得。異生羝羊凡夫。專造十不善等業耽三毒五欲之樂。不曾知後身墮三途極苦。是故真言有智人不可樂著。愚童持齋之乘之法雖雲漸信因果行五常五戒等。猶是人中之因不得生天之樂。是故不可樂著。嬰童無畏外道生天之乘雖雲下從四王天上至非想受二十八天樂。終墮人中地獄等不得出生死。是故不可樂唯蘊無我拔業因種二種羊鹿乘雖出三界猶是下劣。三生六十之劫。七八四百之時。何其眇焉。是故不可樂求。他緣大乘覺心不生二種法門捨身命而行佈施。許妻子而與他人。經三大阿僧祇行六度萬行。劫石高廣難盡弱心易退難進。十進九退。吾亦何堪。如實一道之心雖雲拂心垢而入清淨泯境智而證如如。猶是一道清淨之樂。未入金剛之寶藏。是故亦不可住極無自性心者雖雲融法界而證三世間身等帝網而得一大法佛。猶是成佛之因。初心之佛。五相成身四種曼荼未能具足。是故不可住。未得為得未到須到。如是依如來教敕以最上智慧簡乘差別發菩提心。若有人等乘如是車行所行道未名最上淨菩提心。是故真言門菩薩超此諸住心等發菩提心者行菩提行。為知此乘差別發深般若勝義心。四大菩提心者。此有二種。一能求菩提心。二所求菩提心。能求心者。譬如有人欲為善與惡。必先標其心而後行其行（云云）求菩提之人亦復如是。又如狂人解毒忽起歸宅之心遊客事畢乍發懷土之思。求菩提之心亦復如是。既知狂醉在三界之獄熟眠臥六道之藪。何不驅神通之車速歸本覺莊嚴之床。此即能求之心。所求心者所謂無盡莊嚴金剛界身是也。大毘盧遮那四種法身四種曼荼羅。皆是一切眾生本來平等共有。雖然被五障之覆弊依三妄之雲翳不得覺悟。若能觀日月之光輪誦聲字之真言。發三密之加持揮四智之妙用。則大日之光明廓周法界。無明之障者忽歸心海。無明忽為明毒藥乍為藥。五部三部之尊森羅圓現。剎塵海滴之佛忽然湧出。住此三昧名祕密三摩地。諸佛如來以此大悲勝義三摩地為戒無時暫忘。何故以此名戒。戒有二種。一毘奈耶。此翻調伏。二屍羅。翻雲清涼寂靜。觀一切眾生猶如己身及四恩。是故不敢殺害其身命。觀眾生猶如己身。故不敢奪盜其所有財物。觀眾生猶如四恩故不敢凌辱污穢。觀眾生猶如己身四恩故不敢欺誑。觀眾生如己身四恩故不敢以粗惡語罵詈。觀眾生如己身四恩故不敢離間。觀眾生如己身四恩故不敢瞋恚前人。觀眾生如己身故不敢起愚癡心行。是則由大慈悲行願故自然離十不善心。離十不善等即是調伏戒。由離其噁心故心中得清涼寂靜。是則屍羅之戒。亦是饒益有情之戒。又深以般若妙慧觀前九種住心無自性。雲何無自性。謂如冬凍遇春即泮流金石得火即消鎔。諸法皆從緣無自性。是故異生羝羊凡夫一向噁心。遇善知識教誘故起愚童持齋心。愚童人來人信因果故起生天護戒心。嬰童無畏心。嬰童無畏心願殊勝解脫智故依善知識誘發唯蘊無我拔業因種二乘心。二乘之人蒙諸佛警誘故起他緣大乘心。他緣大乘人願最勝果故起覺心不生心。覺心不生人無自性故起一道如實心。一道如實人蒙諸佛警覺故發極無自性心。極無自性人願究竟最勝金剛心故發祕密莊嚴心。是皆由無自性故展轉勝進。以深般若觀無自性故。自然離一切惡修一切善饒益自他眾生。即是三聚妙戒具足無缺。住祕密三摩地亦復如是。住此乘者以此戒檢知自身心教他眾生。即此祕密三摩耶佛戒也 三昧耶戒序 遍照金剛撰 若夫一千二百草藥。七十二種金丹。悲身病而作方。一十二部妙法。八萬四千經教。哀心疾而垂訓。身病百種即方藥不能一途。心疾萬品則經教不得一種。是故我大師薄 ＊＊＊＊＊＊ No.2462 三昧耶戒序 遍照金剛撰 　　 若夫一千二百草藥。七十二種金丹。悲身病而作方。一十二部妙法。八萬四千經教。哀心疾而垂訓。身病百種即方藥不能一途。心疾萬品則經教不得一種。是故我大師薄伽梵施種種藥療種種病。五常五戒即愚童持齋之妙藥。六行四禪則嬰童無畏之醍醐。二百五十之戒四念八背之觀。十二因緣十二頭陀。遮人我而證三昧。帶法執而得涅槃。斯乃聲聞之教藥。緣覺之除病。無緣起悲幻炎觀識。六度為行四攝作事。三祇積功四智得果。斯為他緣大乘之方法。捨無我而得自在。觀不生而覺心性。揮八不以斷八迷。擲五句以拂五邊。四種言語道斷而無為。九種心量足絕而寂靜。是則覺心不生之妙術。觀自心於妙蓮。喻境智於照潤。三諦俱融六即表位。是則如實一道心之針灸。況復喻法界於帝網。觀心佛於金水。六相十玄織其教義。五教四車簡其淺深。初發成正覺三生證佛果。是則極無自性心之佛果也。如是妙法並皆契其機根不思議妙藥。自上諸教他受用應化佛之所說甘露。今所授三昧耶佛戒者。則是大毘盧遮那自性法身之所說真言曼荼羅教之戒也。若有善男子善女人比丘比丘尼清信男女等。欲入此乘修行者。先發四種心。一信心。二大悲心。三勝義心。四大菩提心。初信心者。為欲決定堅固無退失故發此心。此有十種。一澄淨義。能令心性清淨明白故。二決定義。能令心性淳至堅固故。三歡喜義。能令齗除諸憂惱故。四無厭義。能令斷除懈怠心故五隨喜義。於他勝行發起同心故。六尊重義。於諸有德不輕賤故。七隨順義。隨所見聞不違逆故。八讚歎義。隨彼勝行至心稱歎故。九不壞義。專在一心不忘失故。十愛樂義。能令成就慈悲心故。大悲心者。亦名行願心。言外道二乘不起此心。但有菩薩大士能發此心。觀法界無緣一切眾生猶如己身。所以然者善人之用心先他後己。又達觀三世皆是我四恩。四恩皆墮三惡趣受無量苦。吾是彼之子也。亦彼之資也。非我誰能拔濟。是故發此大慈大悲心。大慈能與藥大悲能拔苦。拔苦與樂之本不如絕源。絕源之首不若授法。法藥雖萬差。前所說八種法門是彼之本。然猶隨順機根故有淺深遲速。為欲簡擇如是諸法教發第三勝義心。亦名深般若心。雲何簡擇。若有上根上智人。欲行如是法早歸自心本宅。先須簡知乘之差別。欲簡知此乘優劣。非是凡夫二乘及十地菩薩所知境界。但依如來所說知之耳。如來明說其差別。是故攬此龜鏡。可簡得。異生羝羊凡夫。專造十不善等業。耽三毒五欲之樂。不曾知後身墮三途極苦。是故真言有智人不可樂著。愚童持齋人乘之法。雖雲漸信因果行五常五戒等。猶是人中之因不得生天之樂。是故不可樂著。嬰童無畏外道生天之乘。雖雲下從四王天上至悲想受二十八天樂。終墮人中地獄等不得出生死。是故不可樂著。唯蘊無我拔業因種二種羊鹿乘。雖出三界猶是下劣。三生六十之劫。七八四百之時。何其眇焉。是故不可樂求。他緣大乘覺心不生二種法門。捨身命而行佈施。許妻子而與他人。經三大阿僧祇行六度萬行。劫石高廣難盡。弱心易退難進。十進九退吾亦何堪。如實一道之心。雖雲拂心垢而入清淨泯境智而證如如。猶是一道清淨之樂。未入金剛之寶藏。是故亦不可住。極無自性心者。雖雲融法界而證三世間身。等帝網而得一大法身。猶是成佛之因初心之佛。五相成身四種曼荼羅未能具足。是故不可住。謂未得為得未到謂到。如是依如來教敕。以最上智惠簡乘差別發菩提心。若有人等。乘如是事行所行道。未名最上淨菩提心。是故真言門菩薩超此諸住心等。發菩提心行菩提行。為知此乘差別發深般若勝義心。四言菩提心者。此有二種。一能求菩提心。二所求菩提心。能求心者。譬如有人欲為善與惡。必先標其心而後行其行（云云）求菩提之人亦復如是。又如狂人解毒忽起歸宅之心。遊客事畢乍發懷土之思。求菩提之心亦復如是。既知狂醉在三界之獄。熟眠臥六道之藪。何不驅神通之車速歸本覺莊嚴之床。此則能求之心。所求心者。所謂無盡莊嚴金剛界身是也。大毘盧遮那四種法身四種曼荼羅。此是一切眾生本來平等共有。雖然被五障之覆弊。依三妄之雲翳不得覺悟。若能觀日月之輪光。誦聲字之真言。發三密之加持。揮四印之妙用。則大日之光明廓周法界。無明之障者忽歸心海。無明忽為明毒藥乍為藥。五部三部之尊森羅圓現。剎塵海滴之佛忽然湧出。住此三昧諸佛名祕密三摩地。諸佛如來以此大悲勝義三摩地為戒。無時暫忘。何故以此名戒。戒有二種。一毘奈耶此翻調伏。二屍羅翻雲清涼寂靜。觀一切眾生猶如己身及四恩。是故不敢殺害其身命。觀眾生猶如己身。故不敢奪盜其所有財物。觀眾生猶如四恩。故不敢凌辱污穢。觀眾生猶如己身四恩。故不敢欺誑。觀眾生如己身四恩。故不敢以粗惡語罵詈觀眾生如己身四恩。故不敢離間觀眾生如己身四恩。故不敢貪求所有財色。觀眾生如己身。故不敢嗔恚前人。觀眾生如己身。故不敢起愚癡心行。是則由大慈悲行願故。自然離十不善心。離十不善等即是調伏戒。由離其噁心故。心中得清涼寂靜。是則屍羅之戒。亦是饒益有情之戒。又以深般若妙惠觀前九種住心無自性。雲何無自性。謂如冬凍遇春即泮流。金石得火即消鎔。諸法皆從緣生無自性。是故異生羝羊凡夫一向噁心。遇善知識教誘故起愚童持齋心。愚童人乘人信因果故起生天護戒心。嬰童無畏心。嬰童無畏心願殊勝解脫智故。依善知識誘發唯蘊無我拔業因種二乘心。二乘之人蒙諸佛驚誘故起他緣大乘心。他緣大乘人願最勝果。故起覺心不生心。覺心不生人無自性故起一道如實心。一道如實心人蒙諸佛驚覺故發極無自性心。極無自性人願究竟最勝金剛心故發祕密莊嚴心。是皆由無自性故展轉勝進。以深般若觀無自性故。自然離一切惡修一切善。饒益自他眾生。即是三聚妙戒具足無缺。住祕密三摩地亦復如是。住此乘者。以此戒檢知自身心教化他眾生。即是祕密三摩耶佛戒也。 　　 三昧耶戒序（終） ＊＊＊＊＊＊ 　　No.2463 　　祕密三昧耶佛戒儀一卷 　　夫欲發無上菩提之心應先深心觀察。十方諸佛清淨性海湛寂圓明本無生滅。廣大無礙無相無為常寂滅相。愍諸眾生為諸妄想煩惱迷覆淨心不覺不知。昏昏默默貪瞋癡毒日夜燒溺。六賊攻劫五欲纏縛。昏狂既盛無所覺知。愍念此輩從大悲流演化身不生而生無相現相。假起言說示現去來。皆為憐念我等眾生起方便智施權實教。為欲引導利鈍根性施設種種頓漸法門。是故我等慚愧。諸佛慈悲方便愍念眾生沈淪苦海。應當發起廣大之心 　　誓願斷除一切眾惡 　　誓願修習最上法門 　　誓願度脫諸眾生界 　　一切有情誓求速證 　　無上菩提諸佛勝果 　　是故發起菩提之心 　　所謂菩提心者。即是諸佛清淨法身。亦是眾生染淨心。尋逐根源本無生滅。十方求之終不可得。離言說相離名字相離心緣相。妄心流轉即名眾生染污之身。開發照悟即名諸佛清淨法身。故不增不減經雲。不離眾生界有法身。不離法身。有眾生界。眾生界即是法身。法身即是眾生界。又言。眾生界清淨應知即法身。法身即涅槃。涅槃即如來。以是觀之。一切眾生性淨法身與諸佛身本無差別。而諸佛如來。昔在因地迷本法身與我無異。然發大精進勤修正行已成正覺。我今雲何貪戀游泥不起正行。故發是心。又觀眾生沈淪苦海沒生死河。迷自心源喪失惠命。愍念彼等與我法身平等無二。雲何信任不垂救拔。是故勇猛發起大悲度諸眾生破魔怨敵。是故發起菩提之心 次應啟請一切諸佛 弟子（某甲）等。稽首和南十方諸佛毘盧遮那清淨法身報身化身萬德圓滿一切如來及諸菩薩摩訶薩眾。降臨道場以大慈悲拔濟我等。以大智慧照明我等。今者為欲發起大菩提心。棄捨生死破壞魔眾。摧伏外道超越二乘誓求諸佛大悲行願。是故我今歸依頂禮。普禮真言曰 唵薩縛怛他櫱多（引）跛娜滿娜喃迦噓彌 南無東方阿□佛乃至清淨法身毘盧遮那佛次應供養 弟子（某甲）等。願以清淨殊勝香花憧幡寶蓋飲食燈燭。常願供養一切諸佛及諸菩薩一切賢聖 　　以我功德力 如來加持力 　　及以法界力 普供養而住 普供養真言曰。唵哦哦囊（引）三婆縛縛日羅（二合）斛 至心懺悔 弟子（某甲）等。從過去無始已來乃至今生至於今日。無明迷覆違失淨心。妄想攀緣起諸分別。貪嗔癡等無量煩惱。忿恨慳嫉諸隨煩惱起諸我慢謗佛法僧。侵奪盜竊一切財物。故殺誤殺損害眾生。縱恣愚癡起諸貪染。飲酒食肉及以薰辛污穢伽藍浸損常住妄言綺語惡口兩舌。破戒破齋五逆十惡。如是等罪無量無邊。我今至誠發露懺悔。願罪消滅。滅罪真言曰 唵薩縛跛波捺賀（引）曩縛日囉（二合）野（引）婆縛次應授戒 　　設先具戒 亦須三歸 彼有限故 　　不須結界 同法界故 不欲說欲 　　無異處故 弟子（某甲）等。盡未來際歸依無上三身諸佛。歸依方廣大乘法藏。歸依不退諸菩薩僧 弟子（某甲）等。歸依佛竟。歸依法竟。歸依僧竟。我等今者與諸菩薩和合發心竟。盡未來際常無退轉。願尊證知我是菩薩（三說） 三歸真言曰。唵僕欠 弟子（某甲）等。我從今日發菩提心。誓願斷除一切眾惡。誓願修習無邊法門。誓願度脫一切眾生。誓求如來一切勝果。乃至當坐菩提道場常無退轉。我等今者與諸菩薩和合發心。願尊證知（三說） 發菩提心真言曰。唵冒地唧多母怛波那野（引）彌 涅槃經雲。初發心已為人天師勝出聲聞及緣覺如是發心出過三界。是故得名最無上。華嚴經雲。佛子始發生如是妙寶心即超凡夫位入佛所行處 次問言。諸仁者能受持一切諸佛菩薩最勝最上大律儀否（答言能持） 次請賢聖（三請） 弟子（某甲）等。奉請十方一切諸佛為大尊證。願大德為我作證明 弟子（某甲）等。奉請無動寶生阿彌陀天鼓雷音為作和尚。為依和尚故得受具足菩薩清淨三昧耶戒。為我作和尚。慈愍故也 至心奉請雄猛阿□鞞。最勝寶生尊。大悲阿彌陀。成就不空業。此諸無上尊。至心稽首請。及薩埵金剛降伏於一切。勝上虛空藏能授諸灌頂。救世觀自在顯三昧瑜伽。巧毘首羯磨善作諸事業。如是轉輪者唯願受我請（三說） 次應奉請羯磨及教授 普賢慈氏妙德除蓋障為羯磨阿闍梨。如是四菩薩。猶如賢瓶闕一不可。第一普賢菩薩摩訶薩。普者遍一切處。賢者最妙善義。謂菩提心所起願行及以三業。悉皆平等遍一切處。又名金剛。金剛者喻實相義過一切語言心行適無所依。不示諸法無初中後。不盡不壞離諸過惡。不可變易。故名金剛。世間金剛有三種義。一不可壞。二寶中之王。三者戰具中勝。第二慈氏菩薩於四無量心慈最為稱首。第三妙吉祥菩薩。妙者更無等比義。無過上義。吉祥者嘉慶之善譽。亦名妙德。亦曰妙音。第四除蓋障菩薩。眾生種種心垢能翳菩提。此是菩薩能除蓋障之羅霧明現大日之光。是故奉請此四菩薩為羯磨阿闍梨。奉請普賢慈氏妙吉祥除蓋障四大菩薩。為我作羯磨阿闍梨。為作阿闍梨故得授菩薩清淨三昧戒。慈愍故（三說） 次又應奉請普賢菩薩金剛薩埵觀自在三大菩薩。為教授阿闍梨 第一普賢菩薩即如如法身。具修萬行對精進門。息災方便故。第二金剛薩埵菩薩對金剛智慧門。降伏方便故。第三觀自在菩薩對蓮華三昧門。增益方便故。此三聖者名曰無量不可思議妙用三點。即般若解脫法身。是故三點攝一切法。所以奉請此三大菩薩。應為作教授阿闍梨。至心奉請普賢菩薩金剛薩埵菩薩觀自在菩薩。為我作教授阿闍梨。慈愍故（三說） 次說羯磨 諸佛子至心諦聽。今與仁者羯磨授戒。正是得戒之時。至心諦聽羯磨。仰願十方一切諸佛諸大菩薩慈悲憶念。此諸佛子等。 始從今日乃至當坐菩提道場受學過去現在未來一切諸佛諸大菩薩清淨妙戒。所謂攝律儀戒。饒益有情戒。攝善法戒。具足受持始從今日盡未來際（三說） 諸佛子等。具足受持諸佛菩薩清淨戒竟。是事如是持。授戒竟 次甄別戒性 已發菩提心具菩薩戒竟。復應修四攝法及四波羅夷及十重戒。不應缺犯。其四攝者所謂佈施愛語利行同事。為欲調伏無始慳貪及利益有情故應行佈施。 為欲調伏嗔恚憍慢煩惱及利益有情故應行愛語。 為欲饒益有情及滿本願故應修利行為欲親近善知識及令善心無間斷故應修同事。如是四法是修行處。是事如是持。今入此三密門即身口意密復應淨除四障。所謂四障者。於有情中及一切法中作種種不平等見。是第一障。二者於平等誓中作種種限量之心。是第二障。三者諸有所作隨順名利不為大事因緣。是第三障。四者放逸懈怠不能驚察身心。是第四障。如是四障若纔起時。即自損亦損於他。是故精勤誓願斷除。應如是持 次應修四威儀。名無作。於其功德運運之間自然增長。一者於一切如來正法藏中誓願解了。二者於一切菩薩正行之中誓願勤行。三者於一切如來度人門中誓願修習。四者於一切有情中以四攝法而救濟之。令離苦獲安。是名四無作功德。應如是持 將入陀羅尼門復具三種三昧耶。是踐如來所行之跡。必須專精四波羅夷誓無缺犯。所謂四波羅夷者。若有毀犯由如斷頭命根不續。則一切支分無所能為不久散壞。菩提心戒四種戒相。亦是大乘正法命根。若破壞者。由如死屍雖修種種功德不久敗也 第一不應捨正法而起邪行戒。為如來一切正教皆當修行受持讀誦。由如大海吞納百川無厭足心。右於諸乘了不了義。隨於一法生棄捨心及起邪行。即名毀犯。第一波羅夷。不得犯。能持否（答。能持） 第二不應捨離菩提心戒。此菩提心菩薩萬行。猶如大將幢旗。若喪失幢旗即是三軍敗績墮他勝處。是故不應捨離菩提心。若離菩提心。是名犯第二波羅夷。不得犯。能持否 第三於一切法不應慳吝戒。此諸勝法皆是如來勤苦修行損棄身命。乃至為其僮僕床座然後得之。是一切眾生父母遺財。非獨為一。若慳吝不與同於盜三寶物。故犯第三波羅夷。不得犯。能持否 第四不得於一切眾生作不饒益行戒。此是四攝相違法故。菩薩修行四攝普攝一切眾生為入道因緣。而今反作四攝相違起眾生障道因緣捨饒益。故犯第四波羅夷。不得犯。能持否 今此四戒以持初戒故於十方三世一切正法藏中皆生無作功德。由第二戒故於十方一切菩薩行中皆生無作功德。由第三戒故於十方三世一切度人門皆生無作功德。由第四戒故於十方世界一切眾生及四攝事中皆生無作功德 次說十重戒相。所謂十重者。一者不應退菩提心。妨成佛故。二者不應捨離三寶歸依外道。是邪法故。三者不應譭謗三乘教典。皆佛法故。四者於甚深大乘經典不通解處不可生疑。非凡夫境界故。五者若復有人已發菩提心者不應說如是法。令彼退菩提心趣向二乘斷三寶種故。六者見未發菩提心者亦不應說如是法。令彼發於二乘之心違本願故。七者對小乘人不應輒說深妙大乘。恐彼生謗獲大殃故。八者不應發起邪見。斷善根故。者於外道前不應自說我具無上菩提妙戒。令彼以嗔害心求如是法不能辨得退菩提心。二俱損故。十者但於有情中所損害及無利益。皆不應令自作及教他作。見作隨喜即於利他法中及以慈悲相違背故。如是戒者不同小乘一期為限量三千為境界。又聲聞律儀因緣造作以無餘涅槃為究竟。今此所授從一切智生。終趣薩般若海無有窮盡。又聲聞法中雖有具足煩惱學無學等階次不同。然所發無作律儀則無優劣之異。今此菩薩律儀亦復如是。雖復最初發心乃至四十二地階次不同。然一時普遍法界發起無作善根。則與如來更無增減之異。今授戒已竟。將紹法寶與佛在世更無異也。即是佛真子。當補佛位。是則最上最尊無比無等之戒也。速滅罪障頓證菩提之門也 次可有迴向。所修功德等（云云） 三昧耶佛戒儀一卷（終） ＊＊＊＊＊＊ 　　No.2464 　　五部陀羅尼問答偈讚宗祕論 　　凡一百八問偈讚五百二十行 　　謹依諸經律論等妙義。修真居士問祕密上人曰。法海寬深非凡所測。真言密藏劣慧難闚。常聞一乘之教三世同宣。不二之門十方共說。法本平等無是無非。理絕往來諭非聲唱。視之不睹其色。聽之不聞其聲。湛若虛空清淨無染。豈非大道乎。今言陀羅尼者不審是何句義。如來偏讚福利殊深。且文字與世不殊。竹帛與俗書何異。若無法名相。總持之號何來。既因聲而有言。文字而立句。方知萬像皆色攝之豈唯茲門不屬相乎。既是有相相乃非真。虛妄之談何乖何誤。弟子以懷迷滯諮訣無由。於此教門殊未通會。幸垂開示以解疑情。一種金言何勝何劣。請為宣說 上人答居士曰。子得其緒未識其端。不睹皇居壯焉知天子貴。不睹蓮華大寧知池水深。不登峻嶺莫測天之高。不入深谷豈知地之厚。俗尚如此況聖教也。我大法王。大悲普覆矜念含生。三界稱尊於法自在。隨根設藥應病施方。偏讚總持良由此矣。一為眾生根鈍。生逢劫濁之時。三毒峰高業海無涯。無明熾盛慧日潛耀。如來大悲演此勝妙。而恐諸子顛墜邪山。是故經曰。無上法王有大陀羅尼。名為圓覺。流出一切真如菩提涅槃及波羅蜜教授菩薩。又佛頂經曰。從此陀羅尼出生十方一切諸佛。降伏諸魔制諸外道坐寶蓮華於微塵國轉大法輪。能於十方摩頂受記又曰。若不持此咒而坐道場。令其身心遠諸魔事。無有是處。況幢塵落影土散枯骸。垢水下沾衢風拂體。如茲勝事難可具宣。誦習見聞罪超累劫 子疑奧旨測度茲門。若管闚天寧知邊際。狀將寸草擬欲量空。恰如小跡之微蟲。豈知大海之深廣。且朝菌不知晦朔。蟪蛄寧辯春秋。巨岳非衡石可量。玄虛非尺丈所辨。往昔菩薩早以問佛。非爾一人能為思忖。汝暫諦念吾為汝宣。準胎藏經。執金剛祕密主得未曾有而說偈言。佛說真言救世者。能生一切諸真言。摩訶牟尼雲何知。誰能知此從何處。誰生如是諸真言。生者為誰唯演說。大勤勇士說中上。如此一切願開示。然菩薩所問非是不知。示相懷疑假申問答。如來因此廣開祕密之胎藏。根原三百卷。西方具有此土不傳。根鈍難宣略成七軸。頂經十萬餘偈三卷流行。祕密瑜伽二九會說。摩呼律教微細難窮。悉地觀門修證之理。易名化現罕測其涯。布字三摩無相之法。護摩灌頂皆契真乘。密印爐壇千佛字輪字母文便觀門。三密精進頓超祇劫。因深果遠非汝所知。功力難量徒為思忖。故淨名經曰。微妙是菩提諸法難知故居士曰。余聞巨岳岧嶢因積塵而成大。洪波浩蕩藉涓流以成深。□□□□□□□而立名。國君至尊假萬姓而立稱。夫子入廟每事問之。如何上人涉遐自邇。慢古輕今曰非汝所知。說何容易。此恨心迷聖境法理鏗鍠。性海幽深凡智莫測。故來至此。本欲問津遇導師。返居逕住。往聞不輕菩薩普禮四眾於街衢。無上慈聖猶為那律而穿線。豈為逢我山增峻慢海無涯。不乘小舟荊棘塞路。今欲與上人切磋於密教。論大道之正邪。定得失於此時。傳萬古將不朽。願垂寬宥智劍潛撝。未審上人情懷可否上人答曰。子來問道道本無名。論理正邪理非言說。子何聽潺聲於谷下。比海潮而測音。將螢火於餘耀。與輪光而競照。自行百里不信有千里之夫。自負百斤不許有千斤之士。君子責己。小人責人。奈何持布鼓於雷門。引小潀而並海。且高樓懸鼓寧非叩方鳴。智等洪鐘隨撞擊之大小有疑請問打聽芳音。未見無水脫鞋先搔待癢 居士曰。向蒙高責疑網合袪。真為抱闇多時殘疑尚滯。今欲勒成偈讚以示將來。興祕教之根原。窮修證之極果。論教法之深淺。定文字之差別。令得後學心異開成究竟極唱。舉一隅知三隅之反。示一理令眾理鹹通。未聞者令聞。未解者令解。伏願賢愚等視。使龜驥齊驅聖教流通福滿含識。豈不善歟 上人答曰。真言祕藏佛佛相傳。非是下愚輒能闚學。凡崇福慧須問明師。欲趣菩提求善知識。當處如無智解。萬里方可廣尋。未見不學而成道。談空而就道。假如修羅有動山之力不免非天。金翅有竭水之功終居不人。良為信邪福不訪正途焉。子何空滯其名不觀其理。如來密教不說二乘。得陀羅尼唯許菩薩假如來說者非是大權。定性聲聞稱為敗種。汝能為眾廣敷。今正是時宜速發問 　　何名陀羅尼 此雲何句義 本從何處生 究竟何所至 陀羅尼梵語 此翻為總持 二諦具能攝 三藏具含之 念慧為宗體 攝散行門依 名法義忍相 根原是大悲 福利功無比 除障滅阿鼻 為斯殊勝故 勸人令受持 祕密妙中妙 凡愚不可知 　　一生滿三五 成佛定無疑 菩薩證十地 各證陀羅尼 未審何經說 願樂欲聞之 華嚴大方廣 十種陀羅尼 從一生九地 方能具足持 義法智光照 善慧及眾財 威德無量門 無量種種事 量勝大寶積 各演十總持 十地所得法 互各不相知 初地勝加持 二地無能勝 三地名善住 四地得不懷 五地獲無垢 六地智輪燈 七地殊勝行 八地淨分別 九地無邊法 十十互相資 十地無盡藏 滿足陀羅尼 華嚴離世間 說十總持門 未審獲何別 何人令得聞 一切法中勝 真言教最勝 字字語真實 無為本自真 證悟唯菩薩 不說二乘人 多生供養佛 今生然得聞 　　如來祕密教 演在大乘經 　 法本雖無相 功立四般若 　　聞持及修行 思惟光三昧 　　圓立三世辯 出生一切佛 　　真言從何來 雲何名胎藏 　　發本誰生起 以何為種子 　　真言本無言 文字因聲生 　　大悲作胎藏 阿字為種子 　　種為生攝義 展轉無窮已 　　了法本無生 攝末還歸始 　　本覺因何生 支分因何長 　　肥肉從何立 如何胎藏相 　　貪心歌邏羅 慈究從悲長 　　道品為支分 長養如來藏 　　如來說胎藏 將何為比量 　　何法喻於胎 何法喻於藏 　　何人為入胎 幾住如胎養 　　早晚出胎時 可得成人相 　　大悲心是胎 含累業為藏 　 始覺入胎時 六住如胎養 　　聖胎三十人 十住行迴向 　　道品功德具 方何名人相 　　佛佛道皆齊 法法俱平等 　　佛頂有何能 獨得稱尊勝 　　言尊何所尊 言勝何所勝 　　本演為何人 因何立斯稱 　　德廣頂諭高 圓滿彰佛義 　　勝者勝六道 尊者過十地 　　大海水雖廣 同鹹俱一味 　　甘泉水雖少 救渴功無比 　　能消七返殃 見聞獲二利 　　藥病既相應 故得稱尊勝 　　如來平等法 各隨根所備 　　偏讚總持門 未審有何意 　　真言教殊勝 諸乘非妙理 　　為斷眾心疑 略引於三五 靈山談妙法 雨華兼動地 光照萬八千 於中現七事 毘耶說無垢 難思不可比 芥子納須彌 毛端吞海水 或斷三千界 以掌攝妙喜 中道更無過 大乘最意氣 十輪將欲演 寶光從掌起 法不勝餘乘 何能現斯瑞 真言稱最勝 未審有何利 大乘及小乘 究竟為同意 如來所說教 非同亦非異 受道各隨根 如人趣都巿 無一不求財 百般依經化 前行為無過 不見後行利 教雖平等說 總持最雄美 祕密速疾門 甚深無相理 能摧業障山 能竭貪愛水 邪魔不敢侵 威力無能比 善住聞尊勝 越度磅生類 觀音聞大悲 從初越八地 眾生受佛戒 即入諸佛位 善得真言夢 同授菩提記 總持稱祕密 不令遣人知 　　佛何故說是 經經勸受持 過支諸佛說 皆得陀羅尼 有得成增慢 如何契總持 佛所演諸法 皆契眾生根 總持福利廣 偏令人聽聞 一切法一法 多尊是一尊 淨除身口意 故稱三密門 何名要闍梨 何名祕不祕 從誰授灌頂 得攝通三位 若人金剛部 當部而為跡 若從蓮部授 兼攝下中二 若於佛部授 三位俱遊履 明閑內外教 此曰闍梨義 法無有言說 言說皆文字 體相既同然 真俗有何異 文字詮總持 總持非文字 法身非色相 報應元無二 有相即非真 因何立標幟 法本實無相 真妄生同意 一切眾聖賢 皆依於字位 中方毘盧尊 形從□奭滋獊 東方阿□佛 種從吽字起 南方寶生佛 種因怛洛字 西方無量壽 種因紇唎字 北方不空王 種因於惡字 非但此五佛 眾聖皆如此 阿字釋迦文 縛字普賢位 娑字是觀音 髯字大勢至 三身同一身 菩提成四智 恐汝內懷疑 是故略說示 一本不成陰 為山初眾林 真言皆妙用 何句不堪任 積塵為山嶽 流多溢海深 文字相非異 何異心中心 多說深含淺 少說淺含深 多文如眾寶 少句若黃金 斷物須長刃 縫衣用小針 護尊無非母 邀迎要部心 佛說真言王 於法得自在 何法空持念 何法許持帶 何法長勝福 何法滅重罪 如何得堅固 免不火毒害 若求空長福 不越於齊戒 若持諸密言 能滅極重罪 若有持尊勝　地獄無能債 　　若持大佛頂　如舷汎大海 　　眾聖鹹同獲 神通威力大 佛頂大隨求 教許持兼帶 持念淨身口 帶佩文何在 何人免被傷 何人毒不害 豐財持咒術 心迷忘結界 當時被龍傷 晝夜生憂悔 　　無垢誦隨求 一遍當時差 出在正經文 教據分明載 有人持密語 犯他王法罪 刃杖忽臨形 頗能免斯害 昔有一長者 犯王令屠膾 頂上欲臨刀 刀刃如虛碎 彼有夜叉窟 送主含於內 夜叉見罪人 合掌送出外 王瞋由不止 令送於河海 海水不能沈 有神捧出海 王問汝何能 我答無所解 佛說有隨求 臣昔曾持帶 羅□免火害 長者免龍王 比丘苦惱除 梵施免王罪 王能卻賜兵 慈愍虔忻拜 皆是隨求功 誰人免破壞 魏國毘監王 富貴足資財 乘船入於海 低彌魚忽來 龍雨金剛雹 霹靂振驚雷 其船臨欲壞 惶怖豈能載 商主慰勿懼 隨求能消災 但寫幢頭上 魚當必卻迴 商主五百人 齊聲稱善哉 得達於寶處 慚愧念如來 摩醯是何人 本是誰家子 父母是何人 長踞魔王位 勢力我自在 惱害修行類 願說本因緣 因何勞神鬼 昔有一梵王 苦求恨無子 遂過十二歲 割肉求天祠 宿因行惡法 火中生八鬼 首羅從此生 常作魔魅師 魔名雖一種 權實有其二 十方作魔王 多是化現試 見發勇猛心 故行逼迫事 或來乞妻子 或令挑眼目 種種作違緣 菩薩悉能施 　　堅守菩提心 願成無上智 誰人能調伏 誰人金剛使 金剛界幾尊 幾多為僕侍 月黶能調伏 與願金剛使 尊位三十七 僮僕四十二 雲何是止觀 不動為佛使 八頂如來號 五輪風火水 二羽為止觀 誰是如來使 八頂是何名 五輪何物是 分身作五輪 頂空足為地 五輪十波羅 悉在十爪指 佛教有多門 何法最無上 修法何法則 得識真言相 聖教如塵沙 真言最無上 修學十緣觀 乃識真言相 一種真言教 或少或加多 佛頂唯吽泮 隨求娑縛賀 鈍根樂法少 聰慧樂文多 降伏多吽泮 除災娑縛賀 　　或有唵字以為頭 娑縛呵作真言尾 或有頭同尾不同 頭尾俱同中有異 唵字為頭娑縛尾 息災第一更無比 唵字為頭後加泮　攝召之義今如此　　 　　頭尾吽泮為調伏 忿怒本從胎藏起 增益重加那摩言 此是慈尊深密旨 吽泮二字通三處 增其名號在中間 如是分別真言相 只是愚人自不閑 唵字為初賀為尾 今古共傳何所以 阿字為頭理可通 唵字何功有何義 唵字為頭賀為尾 歸命三身法合爾 萬德總含唵字中 所以真言頭上置 隨彼和合相應轉 一一字中詮妙理 娑縛圓寂涅槃音 賀字之後無能議 真言各各皆殊異 方面不同何所在 於一容中作四般 不知此是何儀軌 面北勝方住蓮華 恬怕之容息災事 面東初方吉祥座 悅樂之容增益事 面南下方蹲踞座 忿怒之像降伏事 面西後方結賢座 喜怒與俱召攝事 聖人言教不妨多 同夫劣慧唯求簡 方面容儀任有殊 座位何須四般眼 若作息災第一法 迷盧不動慈悲眼 若作第二增益法 容貌熙怡顧視慢 若作第三降伏法 事資怒目揚眉體 若作第四召攝法 喜怒與俱三通變 若不依憑此教門 欲求修證難成辨 海水毛塵數可知 真言教法無窮限 真言或稱什伐羅 何故有稱入縛羅 其中呼為縛拿音 亦有更稱什縛羅 四名若是各差別 音韻多同羅縛邏 若言是一字不同 差別勿詮非一箇 梵文義多深祕密　隱顯難知無能破 　　若為和合辨尊卑　得合聖意無愆過 　　若準字母十四音　相異體同非一箇 　　若約眾生差別門 隨用遂稱羅拿邏 包含萬像可稱囉 熱病鬼呼入縛羅 皤邏光焰聖者名 亦是如來大智火 凡愚不解善分別 恣逞胸襟立入我 如女不識鎮頭迦 錯收毒藥為甘果 如來善巧多方便 文義連環等鉤鎖 解者精持福智生 執愚轉福成災禍 法雨普霑平等義 斷除分別如來意 無說方名不二門 何要許多差別理 如來智海廣無邊 能演金剛祕密義 諸佛慈悲開此門 欲使眾生獲善利 文字事相雖差別 修證同真更不異 得少為足住聲聞 成佛廣知然悉地 　　世尊宣祕密 龍天鹹敬順 三界獨稱尊 何須諸契印 如來說密印 印是諸佛印 妙用不思議 神通功力迅 指天星月落 指地江湖盡 呼之用印召 遣之用印趁 怨魔百萬億 鹹使令調順 密印一撝之 魔軍自消殞 雲何名五部 方智從何數 誰是部中尊 何尊是部主 第一毘盧尊 智號魔訶演 中方為部尊 所演如來部 第二阿□佛 智依圓鏡所 初方作部尊 遂號金剛部 第三寶生尊 智居平等性 寶方作部尊 部稱為灌頂 第四無量壽 觀察智為母 金方作部尊 是有蓮華部 第五不空王 作智名成就 水方作部尊 羯磨從茲有 誰是三部尊 誰是三部母 誰是三明王 誰是三忿怒 誰是三明妃 誰是三密語 三部三昧耶 惟願垂宣示 第一毘盧尊 佛眼為部母 金輪作明王 不動大忿怒 無能作明妃 部心稱密語 如上諸眷屬 名曰如來部 第二阿彌陀 大白為部母 馬頭大明王 縛訶鉤忿怒 多羅為明妃 部心祕密語 如上眾聖緊 並屬蓮華部 第三阿□尊 摩摩雞是母 潠婆大明王 軍吒大忿怒 那利為明妃 部心稱密語 如上諸賢聖 並屬金剛部 三部三昧耶 各隨於本部 眾聖難具宣 說三不說五 　　何名為內部 何名為外部 一切陀羅尼 可知其數否 五部所說教 並收為內部 魔醯等所說 一切屬外部 若準金剛頂 說三或說五 若依蘇悉地 眾多不可數 或有最勝王 亦有彌佉羅 亦有摩抳陀 亦有多聞部 諸天及作羅 無量真言句 若得世尊印 逍散入諸部 若無佛印可 一切皆不許 五天有類夫 兼妃二十五 言天有五類 嬪妃不知數 亦見說其名 未知其處所 上界有四天 四遊四空處 地底有四天 四天地居住 世間號為王 王者名自在 須除便即除 須改便須改 要生即放生 要害便即害 須行無聽遮 所向無障礙 真言稱為王 將何表於外 真俗既相違 如何作和會 我稱真言王 神通大三昧 而於法教中 縱橫得自在 立法若孤峰 破執如塵碎 若縱似理軍 若遮如納蓋 是故得稱王 號為無障礙 若粗分真俗 理事九相對 王宮五嬪妃 表王最尊貴 五欲悅王心 生長續王位 真言亦說妃 未審有何意 密教實難視 真俗為同異 我說真言妃 妃非生長義 將真況俗諦 表法亦如是 勢至安五種 遍散眾心水 而於五欲泥 護身恐復毀 明妃合種子 出生功德理 堅守菩提心 令至於佛地 聖眾若恆沙 皆各立名位 何名金剛針 何名金剛觜 　　何名金剛牙 何名金剛齒 五部大明王 威雄都有幾 獨鈷金剛針 三角金剛觜 藥叉金剛牙 大笑金剛齒 最勝及難勝 大護並無畏 三世馬頭王 忿忿軍荼利 部主執金剛 持明大勢至 眷屬無有窮 眾多難具說 誰是金剛妻 誰號金剛母 誰為金剛兒 誰作金剛女 調染金剛妻 麼麼雞是母 烏芻金剛兒 商羯金剛女 四王誰是男 誰人是父母 呵利是誰妻 功德誰家女 四王八龍男 富蘇天王母 呵利德叉妻 功德摩抳女 小果學修行 同俗無妨故 四天位初地 同凡有染污 或從佛口生 智度而為母 或從法化生 方便而為父 法喜以為妻 慈悲心是女 諸佛隨類生 利益群生做 觀音修勝行 久遠已堪任 空王作菩薩 何故至如今 垂形遍六道 憶念即非尋 千臂因誰現 而名觀世音 觀音弘誓廣 歷劫願踰海 光王摩頂記 授與大悲心 慈雲蔭法界 慧日發潮音 千臂降魔勝 千光照眾生 世間能斷命 不過刀劍利 鐵即是無情 且是害生器 持珠善念生 把劍殺心器 文殊佛祖師 執劍有何意 大慧號文殊 普賢曰大智 名相有差殊 體用元無二 如來當灌頂 各各立名位 授職作明王 號曰金剛利 微細障難斷 斷除以正智 　　菩薩斷永盡 執此為表示 金剛喻真智 定慧轉堅牢 為斷貪瞋賊 常持此慧刀 菩薩登十地 福海智山高 為除煩惱賊 常持此慧刀 文殊執慧劍　表斷生死根 觀音持法水 表具大悲門 金剛居熾火 表焚煩惱薪 普賢眾中尊 將何表自身 普賢諸佛師 亦名佛長子 行願悲智深 常處於生死 手持五鈷杵 表具如來義 一手或持鈴 般若波羅義 驚悟無明窟 隨根有情類 弘誓更無過 轉拳向外示 菩薩所化生 利他兼自利 大悲如意輪 緣何現六臂 執華是何心 執珠有何意 緣何把數珠 持輪表何義 因何按寶山 低頭憂何事 請說本根原 慈悲願宣示 若準瑜伽說 現六有深意 若論所執持 略明有六義 第一執妙華 表離塵染義 第二持妙寶 願濟諸貧匱 第三把數珠 為度傍生義 第四持寶輪 廣轉法輪義 第五按寶山 表無傾動義 第六手低頭 思惟眾生義 恆遊六道中 未曾暫息止 菩薩悲願深 由此現六臂 釋迦坐千葉 表果己圓滿 觀音亦作佛 何居八葉蓮 觀音居八葉 白蓮一肘間 四葉表四智 四攝四行緣 八生八知識 二六量將圓 　　想置輪略上　然當誦密言 菩薩修諸行 隨緣化有情 月黶三世勝 俱是金剛名 　　眾聖各雜色 其尊何獨青 似夏雲雨色 吒吒作笑聲 威怒如雷振 揚眉電曜驚 不修慈愍行 何以攝眾生 　　菩薩體慈悲　現怒為降伏 　　十方同讚請 令其伏首羅 摩醯不受化 威力不如化 命盡金剛足 下過數恆沙 莊嚴成正覺　迴心歸佛陀 普賢為灌頂 引入曼拏拿 金剛商朅羅 或稱商羯羅 兩名為一二 為後語中誰 言一朅羯異 言二眾音和 儻有人來問 何言以答他 朅羅商羯羅 言義實無訛 漢言文義同 梵語義文多 一根生二藥 如藥與逢鵝 藥良能愈疾 鵝毒更不過 性用各自別 雖同而不同 智人善分別 愚人一流科 商朅金剛鎖 兩頭跋折羅 誓鎖含靈善 令越生死河 商朅大自在 六欲作天魔 魔醯大忿怒 梵雲嚕捺羅 不是三千主 誰攝一娑婆 匪敢胸襟述 釋在大瑜伽 法界而為體 虛空作佛心 文殊何行願 容顏鬱金色 世間堅密淨 第一不過金 文殊現慈質 為表慧將深 文殊有深慧 而能現此身 普賢法界體 緣何色似銀 白為眾色本 佛因白法成 息災第一法 故現白銀形 普賢表白法 即現白銀形 彌勒當來佛 緣何碧玉青 息災用白色 降伏表於青 菩薩修化相 能為萬類形 青色表降伏 赤相表何名 　　觀音何行願 如輪月色明 如輪表果滿 月色表圓明 赤為召攝相 隨緣化有情 梵王觀淨土 舍利見丘坑 土相元無二 由心平不平 諸尊現化身 一一皆所表 或有現暴惡 或有現殊妙 或有現本身 或有現卑小 或有作童真 亦有現衰老 未審多羅尊 何現女人貌 願說本根源 唯願乞開曉 菩薩為利生 隨緣化作尊 根深現本身 根淺枝苗小 愛強作少年 厭世現衰老 藥無有貴賤 差病即為妙 菩薩起慈心 任隨其大小 暴惡與端嚴 不妨於老少 多羅大薩埵 現斯何所表 女部障菩提 又能妨聖道 佛能無人說 有慧莫能了 唯願大慈悲 示此之法要 金剛現暴惡 調伏而為表 菩薩現端嚴 令人生愛樂 善財作童子 栴城訪真道 不動現童真 卑躬現尊教 無邊現大身 欲觀佛相好 文殊佛祖師 為此現衰老 聖眾現多形 各隨其意樂 觀音現女容 何取中年少 多羅取中年 其意甚深妙 我作童子形 思惟太年少 我作老人形 思惟太枯槁 兩邊俱捨離 方契於中道 不後亦不先 用此而為表 女表慈悲心 中年將憐好 會中有一勝 忿怒存焰中 一身現六譬 執杵或執輪 手足皆有六 身青色似雲 威猛無過者 未審是何人 　　文殊佛長子 退位作童子 青龍覆世界 故現此威神 六臂具六道 六手錶同根 六足淨六道 皆是大悲門 猛焰表智火 能燒煩惱薪 梵語焰曼德 唐曰六足尊 金剛不動尊 為真為假跡 眾聖處蓮華 何獨坐磐石 此尊久成佛 欲除大障山 示現作僮僕 坐石奉尊顏 眇目視平等 持刀斷命源 水波威猛相 緘口表無言 藥叉曰勇猛 摧伏盡諸怨 中方波羅蜜 毘盧是本緣 多聞護世者 恆鎮迷盧山 三面皆宮殿 住北有何緣 眷屬有多少 居者號何天 都管幾箇將 誰後復誰先 毘沙壓北面 宮殿白雲連 恆憍大王眾 堅手及持鬘 夜叉八大將 摩尼與寶賢 祇離散支等 常住大王前 鬼神千萬億 魁帥摩尼先 北方為最勝 下方第一天 經是如來演 密語法王宣 文字相不異 一種是金言 眾生有困厄 或被鬼神纏 轉經疾愈曉 持念當時痊 經咒同佛說 道理各殊懸 輕慢真言教 法教令如然 密語佛親宣 經從人傳譯 遲疾雖不等 獲福等無倫 悲雨降法雨 慧月放慈光 三根同潤照 稱為大法王 演經八部聽 持念鬼神藏 自有神通力 何要使金剛 霈澤無偏儻 蠢動沐慈光 造修須賴鐵 截刃事須錭 契經詮妙理 真言結願強 　　千千夜叉將 萬萬四天王 微塵菩薩眾 鹹願結橋樑 若不順我咒 罪獲壓油殃 阿吒元帥將 誰敢不稱揚 金剛性威猛 鬼神焉敢當 有人修眾善 持齊轉念忙 晝夜常精進 舉動卻遭殃 有人多造惡 遇佛似逢怪 一生逢善行 饒財家吉昌 作善多迍蹇 多生業未亡 此生華報受 合眼往西方 怍惡恆昌熾 前生命業強 今身畢此報 一去斷眾聖 如來舉一法 理事必相當 佛頂緣何事 赤白色中黃 息災須有白 增益理宜黃 赤兼召攝事 和合故為光 事表無為理 至妙堣刈 一色含三德 故號總持王 悉地說言三 如何三成就 或見諸色相 為妄為真有 上品得遊空 五道斷諸漏 　　中品得精進 ??藥令身久 攝伏令眾善 此下名下就 諸相難具宣 萬法從心有 舟行謂岸遷 雲駃見月走 真體本凝然 不著於空有 執有便為縛 言無即落空 如何修悉地 免墮斷常中 若人求悉地 似困床居寐 未踰須臾問 身遊數千里 或夢得財寶 或自登王位 五欲自歡喜 心倍生歡喜 或時夢渴乏 得遇清流水 或時夢身飢 天廚餐百味 或時見恩愛 涕泣而流淚 或時遇怨家 瞋心加猛利 或時見惡境 怕怖諸神鬼 或被惡人害 不覺睡中起 　　道無了然見 說有元無事 夢從心想生 悉地還如此 欲趣菩提果 從何法則修 取捨俱成病 安心何處求 如人證悉地 復明悉地宮 悟幻非真實 乾城本體空 若著真言行 喻等身體影 身睡影即睡 身定影還定 若著真言聲 悟聲如谷響 渴鹿趁陽焰 畢竟無水相 若取真言相 如愛鏡中像 取捨不可得 皆名為幻妄 不取一切相 業海無波浪 若執我人心 唯益無明壯 見他少勝己 不覺心嫌妨 祕法恐人知 憎嫉生疑謗 道芽日日憔 福樹朝朝衰 近久遠愈百 必落於魔儻 身微臥小跡 不知海深廣 瞋恚少要應 萬事皆除蕩 何處堪作壇 日月何辰好 早晚吉祥時 晝夜何時造 山岸及伽藍 淨處方堪造 成後吉祥時 不得過時曉 俗諦造諸壇 大小可知量 法身曼拏拿 無形何作狀 凡建俗諦壇 一切依經樣 轉輪及國王 同闊由旬廣 百官及凡庶 下至一肘量 若建法身壇 大小隨心相 蓮華世調伏 密契置於掌 或想自身前 或復獨尊像 隨心相念成 極微手甲上 法身雖無形 此是曼荼相 真俗既各殊 法應敷半偈 為復作事成 為復兼修觀 法身曼荼羅 心稱虛空畔 俗諦造諸壇 依尊隨色觀 　　本尊若白色 圓壇水輪觀 本尊若黃色 方壇修地觀 本尊若赤色 三角火輪觀 聖者若青色 半月風輪觀 雲何作護摩 火法部有幾 何緣得吉祥 何緣魔事起 闊狹及深淺 爐壇合高備 一法諸法同 為各有殊異 若作世護摩 火有四十二 如來成道已 後更演十二 何名扇底迦 何名補瑟致 何名阿嚕迦 敬愛如何是 圓方蓮三角 所置表何意 今於此間中 約申如上四 第一寂大壇 圓深十六指 上面方四肘 橫闊三十二 中臺立泥輪 輪輞具三二 日沒吉祥時 淨居下遊履 身著白色衣 壇南面北位 乳木搵蘇油 坑中如法界 第二求增益 資財榮位長 當造一方壇 坑深三肘量 當中一肘臺 八葉蓮華相 月八掛黃衣 三白為壇上 壇西面東坐 黃華果供養 月出吉祥時 諸天下遊賞 第三依降伏 殄滅諸魔鬼 黑月十四五 作法為初始 當造三角壇 上脣闊四指 三角東面對 一角正面刺 日午夜半時 面南壇北位 身著青色衣 爐焚黑芥子 坐作嗢俱吒 斜立如丁字 藥叉及羅剎 身份皆摧毀 於此吉祥時 亦為調伏事 四壇雖具列 三法各殊異 若同一法作 如乳盛毒器 不依此法教 自然殃禍至 第四欲攝召 天龍及神鬼 　　應作八葉蓮 具足諸臺蕊 身著黃色衣 面西壇東位 起月十六日 結賢半跏足 華果皆赤色 飲食亦復爾 後夜法相應 滿願當如此 諸佛說一乘 理事相形對 外護既如斯 雲何為內護 水波同一濕 真妄本同居 真心隨妄轉 不得入無餘 以自為風火 觀心作地爐 真言為乳木 方便蜜和蘇 愛薪揮智斧 齊截兩頭塗 燒塗妄分別 菩提心似珠 內外無瑕垢 圓明等大虛 此說緣菩薩 非是教凡人 垢造建火壇 爐然何等木 粗細及肥瘦 大小並長短 何法木須端 何法木須曲 當用何蘇油 為散為撚束 準教作此壇 第一先壇木 大粗招不祥 細瘦除人福 乳樹堪息災 棘刺將降伏 甘草求增益 眾香及百木 端直方合義 並不用邪曲 略法約如斯 撿經方具足 木本是無相 由人造作故 無何善惡生 由誰造作故 木無分別體 木瘦減人壽 ○○○○○ 無生老病苦 用短法難成 用曲令人惡 大細滅人好 太長福不聚 大粗招不祥 決定無疑盧 火無分別性 焚燒是有情 從何辨善惡 能知成不成 火色如初日 或當似水精 生蘇金色相 無煙火熾明 一燒柴木盡 掣焰如語聲 和前十種相 作法定知成 然薪火不著 煙多焰不明 　　臭穢現火中 或趁似流星 色自無光潤 枯燥不能榮 或如冷鐵色 當知法不成 結界都幾門 理事何分佈 何法得通二 何緣唯一部 諸尊說結界 約論有四五 密○金剛壇 細擬由心布 悉地結空界 遍用通諸部 諸尊雖有說 通一不通五 何法要明王 何法要部母 明妃有幾多 何尊作部主 調伏要明王 誰尊須部母 部部有明妃 主尊為部母 何部最慈悲 何部能威猛 修行何法則 得住真言行 二部悲智深 金剛性威猛 宿願伏怨魔 故現如是行 執華表離染 執劍我法深 無相三摩地 何須把念珠 如來制珠者 憐念眾生深 長相隨塵境 令住念佛深 佛本在心 珠者記為義 事法即如然 誰測如來智 真如體無相 有相鹹虛偽 真言無相門 念珠作標幟 佛所置念珠 珠含無量義 母珠表彌陀 使珠二大士 一表觀世音 二表大勢至 安心住大乘 觀通諸法理 善念常相續 心和菩提記 依法造其珠 獲福無邊利 毘盧居性海 法界而為會 千佛同一華 十力八自在 三十七聖眾 各證大三昧 不居無相宮 何住金剛界 欲界三禪天 俱同一成壞 虛空無中邊 從何言立界 世間威力大 金剛用為最 堅積若須彌 杵擬如塵碎 　　金剛喻堅固 千秋無變壞 堅利而標名 塵劫無傷敗 能堅復能利 將表於心內 無漏觀門成 眾惡焉能壞 三災大劫末 靈山佛常在 人天悉安隱 號曰金剛界 何名金剛界 金剛有幾種 色像有幾般 復有何功用 毘盧海會眾 金剛為僕從 妙寶百千般 此寶何偏重 堅利號金剛 名色有八種 青碧能除毒 黃色求感應 赤白出水火 昇空此為總 第七堅利金 第八神通用 壞他自不壞 故得稱尊重 將此喻真智 名為大勤勇 如來所得法 功德皆不共 一字法相應 即得金剛種 如來現悲智 平等應無二 佛自證菩提 眾生不出離 真如本不生 妄法從何起 大覺即如來 何假宣文字 總持說文字 如獸依林止 教法本無差 如牛蛇飲水 牛飲成蘇乳 蛇飲成毒刺 智覺成菩提 愚學成生死 眾生不解脫 只為貪名利 不欲己從他 唯欲他從己 愚人不識月 智人將手指 指端非月體 見月還因指 佛稱平等慧 四生之父母 慈眼視眾生 悲拔眾生苦 久積修善行 永離諸瞋怒 何故密言中 殺縛打棒句 佉陀畔馱等 皆是損壞語 佛語等無差 同牛同色乳 頻那便吞威 夜迦恆怕怖 滅惡而存善 豈無殺罪否 如來實平等 悲心無不普 　　善惡悉皆憐 等視成同覆 而汝無智慧 不會慈尊語 魔從妄相生 滅障令心悟 慧刀斷貪愛 晝夜共精勤 魔王懷妒慢 來嬈誦持人 塔詐多方便 令心趣愛瞋 或變為諸聖 而能作本尊 凡愚無慧目 耳又未曾聞 忽然斯境現 真假善為分 持念功將畢 慈尊方現身 似月臨池沼 如蓮不染塵 文殊鬱金色 普賢同白銀 碧玉為彌勒 觀音像月輪 魔相多嬈異 簡冊獻奇珍 勘契無虛謬 方知即是真 欲發猛利心 多被魔來怖 將帥是何人 都慮有幾人 真言體用一 於一而安住 作法用無窮 何假多文句 本尊皆證聖 何假多言語 佛教實難思 未知何以故 魔王居六欲 其性多嫉妒 摧壞野干王 一牙龍鳥主 般支愛子等 眾多不可數 從茲遍流出 大分成四部 真言有勇猛　事盜寂靜句 　　真言一向慈 須加威猛語 喜怒皆平等 慈猛二兼助 眾生根性殊 為此分岐路 真言既為護 何用金剛杵 指量表何緣 一三及五鈷 杵表菩提心 能壞斷常故 若準蘇悉地 三股表三部 金剛唯用一 降伏除諸怖 五表五如來 蓮華用三鈷 鋒攢表慈悲 鋒散表忿怒 攢散合於儀 忿猛自得利 灌頂有幾種 出在何教文 法則有異同 軌儀有多少 　　灌頂有多般 五種最殊要 寶冠繫繒綵 光明與名號 金瓶盛海水 授鏡為表心 心靜見如來 似鏡貪明妙 祕密真言藏 妙用無涯廣 佛尚證菩提 令凡而捨相 不取一切相 無色無形像 法身理可成 報應無歸仰 如何究竟道 速得成無上 闇目持金篦 慈悲願宣暢 持念求世福 多聞得利養 若擬具如來 事須離諸相 如來說所利 金身棄虛妄 慧日體常明 祇為浮雲障 識海元清淨 為風起波浪 無生是正性 無相成實相 壇場敷設畢 圖畫並皆新 忽然魔事起 於中降死人 或即振雷電 煙焰黑如雲 壇中下糞穢 臭惡不堪聞 髑髏盛血飲 惡貌非常人 執刀相恐怖 未審作何因 或明如晝日 雨火作災迍 或令地振裂 忙然無處好 霹靂驚鳴吼 電曜色如輪 無何異風起 飛砂拔樹根 忽然美女現 端正異常人 現斯眾惡相 當知何鬼神 東方雷電起 帝釋因達羅 壇中死屍現 西南羅剎王 多能為此魔 西方雷電起 多是八難陀 惡形多異貌 東北伊捨那 拔樹飛砂石 西北婆瘐過 北方現美女 多聞執伽陀 雨火上方難 地裂是修羅 諸災無奈何 鬼神無億算 如草遍娑婆 異類千般相 如何識清他 東方帝釋者 手執一金剛 　　東方帝釋者 手執一金剛 東南火天者 三角印中藏 大日之南畔 即是焰魔王 手執壇荼印 水牛為座床 西南黑色者 應知羅剎王 執刀為自契 識者最為良 八龍住西面 罥索護其方 風神在西北 自手執旗幢 毘沙住北西 兩膊炎為光 東北大自在 執刃色白黃 如來成正覺 已離諸色相 諸佛法性身 何須八供養 毘盧住正受 普放大毫光 內化四菩薩 外供於四方 喜戲供阿□ 華鬘奉寶幢 歌讚無量壽 舞戲不空王 此名內證智 令法廣弘揚 外四各化一 將何至道場 東方阿□化 金爐焚寶香 南方寶生化 持華獻法王 西方彌陀化 手執火燈光 北方不空化 兩手捧塗香 事說甚微妙 與理未相當 執此表何理 如何為表彰 香能除穢惡 煙氣像雲生 慧雲含法雨 恆擬潤群生 如來證法界 因地具修行 令持香供養 為欲作滋榮 南方來供養 菩薩手持畢 色法非真實 如來何不遮 陽春草木媚 百卉發萌芽 菩薩今來奉 菩提七寶華 華能果含滿 表草現非賒 悲心愛群品 令至法王家 西方來供養 菩薩手持燈 供養如雲海 光明昔未曾 菩薩修明慧 安心住大乘 為除煩惱闇 恆然智慧燈 智光恆普照 如秋夜月澄 湛然無去來 與理如相應 　　北方化供養 菩薩獻塗香 法體本清淨 緣何奉法王 世間除熱惱 旃檀冷似霜 眾生貪恚毒 戒品最清淨 菩薩懷悲願 恆塗戒定香 滅除煩惱病 苦海作舟航 何為金剛鉤 鉤者有何義 初發菩提心 十方佛皆至 私奉一切壇 召入三摩地 此是諸如來 第一鉤召智 何名金剛索 索有何文義 菩提悲念繩 普縛群生類 誓引至菩提 鹹令得出離 此是諸如來 第二引入智 何名金剛鎖 鎖本因何置 鎖是止住義 善念恆住心 心惡不令起 菩薩以悲鎖 久處在生死 堅固心不移 此是諸如來 第三普縛智 何名金剛鈴 用表於何事 所言金剛鈴 鈴為般若義 驚覺無明窟 隨眠有情起 發大精進心 證悟無生理 眾生離五欲 眾聖皆歡喜 此是諸如來 第四悅樂智 佛說諸字輪 轉者具何義 何字以為頭 何字而為尾 本法有多少 字母都有幾 幾字是所生 幾字助聲起 何字脣喉音 何字在牙齒 安心何字門 如何作觀智 如來演字輪 輪者有多意 先觀阿字門 法本不生義 次觀娑字門 如蓮不染義 第三觀縛字 表離言說義 若論於字母 共傳五十二 四百二十六 方可具足備 隨彼和合轉 清濁依喉齒 從緣眾法成 獨一難求理 　　文字不可窮 各各立尊位 三字有何能 獨言詮妙義 何字像於天 何字像於地 何字等風火 何字為空水 空點像於天 阿字形同地 羅字以為火 縛字為悲水 三部從茲生 五部從斯起 於一字門中 出生無量義 持念有幾種 得入三摩地 何法是皮肉 何法為筋髓 持念有多般 瑜伽約說四 金剛離言說 觀智依文字 勵聲為降魔 靜理三摩地 音聲喻皮肉 現觀名筋髓 三地只言三 事安何令四 相用既若殊 如何趣真理 三世說一乘 十方亦無二 一月處虛空 影分千萬水 何名曼荼羅 發大因何量 圖畫用幾色 圓方表何事 緣何具八葉 開敷具鬚蕊 依法造斯壇 究竟何義利 如來建曼荼 佛茲深密慧 聚集諸功德 發生於大智 欲似真如理 下於智心種 照以大悲日 潤如大悲水 鼓大方便風 長養菩提子 大空振法雷 開於萌芽種 匝引金剛線 連持於法理 一門無量門 一義無邊義 眾生暫見聞 福慧難方此 捨凡得成聖 不歷僧祇位 頓證法身王 功業超十地 如乳有五德 醍醐居上味 能修此觀門 勝利還如是 身心同法界 此是曼荼義 何名為瑜伽 雲何名悉地 何名蘇麼呼 曼荼都有幾 大小及高下 從何立次位 　　大小及高下 從何立次位 願為列其名 未知何者是 相應號瑜伽 ○○○○○ 大壇約說四 悉地證成就 第一金剛界 三世居其二 調伏已為三 義成就為四 一肘四八肘 量高四四指 赤素及玄黃 面列諸尊位 供養都有幾 得合於義軌 奉獻何香華 令尊得歡喜 供養約有人 塗香第一義 燒香飲食燈 兼有閼伽器 每日三時供 瑜伽入觀智 不起名利心 方契如來意 瑜伽說布字 觀尊及種子 毘盧五密心 先從何字起 何字布支分 何字安眼耳 何字為風火　何字成定水 　　何字破所知 何字是空智 依法如理修 究竟成何事 如來五祕密 阿字為初始 想置布足下 金色輪為地 鍐字素白光 想在齊輪 如露含月色 名為大悲水 覽字想安心 如日光瑜伽 此名智慧光 能破所知累 唅字如髮際 如劫災焰熾 能起大威光 自在力無比 佉字如白毫　眾色皆令備 歷歷使分明 安和須審記 從初一阿字 乃至四十二 觀照勿令差 而名大空智 部部說觀智 各各皆殊異 總持精苦修 得入何尊位 一佛一智慧 心境元非二 想念成虛妄 如何契真理 有漏微塵國 皆從心想生 如來遍知海 亦從心想起 凡夫根境劣 ○○○○○ 緣覺觀彫變 榮枯怪生死 　　文字雖差別 修證同真理 細語及粗言 鹹歸第一義 　　如來教法元無二 因何建多差別智 佛部布字既如然 蓮華分部如何是 　　唵字安頂上 其色白如月 放於無量光 滅除一切障 阿字安額上 其狀變金色 普照諸愚闇 能發深慧明 嚕字安兩目 色如維琉璃 能顯諸色相 漸具如來目 力字安兩眉 其狀如皎素 由心清淨故 速達菩提路 薩縛安心齊 其色由滿月 行者作是想 速得達圓寂 　　如是布字相金色 便成大悲勝法門 亦名本尊真實相 能滅諸苦得吉祥 由如金剛堅固聚 亦名大悲勝上法 若常如是修行法 當知是速成悉地 二部布字法如然 金剛觀智還如是 　　 世有極惡人 造罪不知數 七逆釘闍梨 五逆殺父母 或壞僧佛塔 謗經破常住 破齋又破戒 欺誑多嫉妒 不得遇良緣 遂至命終者 一陷阿鼻獄 長劫受諸苦 或即上刀山 或令登劍樹 夜夜臥鐵床 朝朝抱銅柱 飢吞熱鐵丸 渴被洋銅煮 常居黑闇中 光明不曾睹 佛為三界尊 四生作慈父 如上罪眾生 如何能救護 　　故偈曰 　　愛水溺諸根 迷心長煩惱 地獄自經營 豈是他人造 若是偷蘭遮 責心罪除去 若欲救前愆 無過宣我語 父母諸親族 妻子及男女 若誦悉怛哆 遍充三七數 或當取淨水 加持一遍去 浴散枯骸骨 當時離本處 福劣生諸天 福強生淨土 阿鼻作天堂 劍樹為寶樹 牛頭作天男 羅剎為天女 鑊湯作蓮池 煙焰為香炷 得聞一密言 如風散沙聚 佛頂救阿難 尊勝救善住 隨求救耶輸 面然挑智炬 如是利益切 盡劫無能數 無智畫夜叉 自畫還自怖 眾生造三界 自煎還自煮 淨念坐蓮華 垢心沈惡趣 因何罪障除 法力加持故 只由一念生 虛妄懷迷悟 若達本真源 罪福元無主 佛讚真言教 威力最難思 妙此驪龍寶 清淨若摩抳 暫聞一四句 三界永長辭 有漏成地漏　微功滅愛癡 有求無不應 乞願願皆隨 行位齊十地 成佛越三祇 四果此生證 不待未來時 此法既殊妙 人聞悉令持 俗法人多學 真言誦習稀 或有人持念 心愚不訪師 真言既有錯 文句數參差 軌儀都不曉 何以辨尊卑 魔來由不識 佛現豈能知 無智而求效 非法作邀祈 聖凡心不等 真俗莫相違 不自淨身口 心隨妄逐非 凡夫根境界 怨佛不慈悲 要食不得食 求衣不得衣 現前無小果 成佛在何時 一言曾此謗 長劫在阿鼻 去住非自由 自有業風吹 泥梨八萬劫 痛苦難叵思 雲濃月難朗 地薄苗難長 福薄法難成 並是多生障 但修一毫善 部母鹹收掌 幽谷長微鬆 無不成千丈 凡夫無智眼 將為功夫狂 智淺怨諸賢 深法生疑謗 身微臥小跡 豈知海深廣 依教如理修 福智如空量 諸佛同護念 菩薩常瞻仰 行號率都波 坐號是光明 具聞悉歡喜 生心如佛想 八部盡歸依 龍天鹹稽顙 天童願給侍 四王來供養 魔醯跪捧香 梵王側合掌 諸天散妙華 地神敷寶帳 乾闥奏音樂 緊那歌吹唱 百億千頭神 百億夜叉將 俱胝金剛王 各嚴諸器仗 下立金剛牆 上布金剛網 業天大捷疾 誓辟除災障 晝夜恆圍繞 不敢離時餉 敬重若如來 菩提願增長 現生受妙樂 終壽生天上 從天至一天 乘空任遊往 不生不劣處 永不居胎藏 如淨琉璃中 內現真金像 精進不懈怠 心不懷迷妄 卻後十六生 決定成無上 所有稱讚福 我今盡回向 普願證無生 悟理歸無相 向立百八問 文位今將足 海不棄涓流 日不嫌燈燭 願同見慈尊 種智恆相續 一聞超十地 早得成阿耨 大夜作明燈 照破阿鼻獄 恆持此法藥　除拔愚癡毒 　　苦海作船師 眾生誓撈摝 　　時居士起立而謝曰。弟子。識同昧俗文溺迷津。幸遇上人忽階明路。向蒙開決疑網頓祛。拔我慢之邪山免為巨谷。移無明之業海恆著平田。直為生死路遙悠然浪廣。涅槃道遠曠矣懸涯。得入密門悟心珠之本有。披尋觀行不歷僧祇。橫截四流堅超三界。然佛開眾多之妙指為度眾生。演祕密之珠字難解入。陀羅尼者。功德頗於口海義得廣。非小智而能知。依一法耶。佛讚多聞欲趣眾門。匪凡力而能澄。今雖教流沙界。諷習讀者非多。未審茲門修證極果 上人答曰。諸佛之師所謂法也。以法常故諸佛亦常。初是迷根隨一行而可進。若迴正路要八萬以齊驅。經曰。不下巨海終不能得無價寶珠。若不廣習教門如無獲智寶。故華嚴經曰。往修勝行無有邊。今獲神通亦無量。且文之教能詮意義。離於文字即真解脫。子何空執名言不思其理。彫蟲成字本不知文。雖說不生不知不生之所起。雖談無相豈悟無相之門。如來所言謂是大方。豈知空覺等之一相。故論曰。夫萬物非有一心幻心。如幻故雖動而恆寂。非有故雖起而無生。聖人說如幻之心鑒非有之物。了物非物即物皆空。知心無心即心體寂。於是分別戲論不待遣而自除。無得觀不假修而已入。不在不離無住無○。此陀羅尼教。等旋嵐而靜八風。同大海能吞眾流。敷半滿皆為契經。玉印金箱帝帝相付。真言密印佛佛相傳。蘇陀浥液食者幾人。輪王髻珠獲者有幾。不說聲聞小果。況是凡下輒能習學。徒有學者曩劫修因。若不廣種善根。乃至名字尚不可得聞。何況得見受持讀誦。寶經曰。若有菩薩。欲隨我學此陀羅尼法門者。當親近善知識遠離惡友。為遍護持當捨身命受持此清淨法印。譬如月圓滿時。光明於眾星中為殊勝。此陀羅尼法門。於一切契經中。此法光明最為殊勝。一切菩薩皆大尊重。佛言。若有受持此印即同親近於我。故偈曰 　　若聞此法已 能速得淨信 彼當見正覺 彌勒兩足尊 欲見諸如來 無量大威光 阿□大名稱 若欲見彼者 當學此法門 若欲成菩薩 寂靜最勝法 欲求轉輪位 善巧總持門 若欲成廣大 最上殊勝願 求證菩提者 ○○○○○ ○○○○○ ○○○○○ ○○○○○ 　　故華天經曰。 趣大乘者猶為易 能信此法倍更難 況復持誦為人說 如法修行真實解 有以三千大千界 頂戴一劫身不動 彼之所作未為難 信是法者乃為難 有以手擎十佛剎 盡於一劫空中住 彼之所作未為難 能信此法乃為難 十剎法數眾生所 悉施樂具經一劫 彼之福德未為勝 信是法者為最勝 十剎塵數如來所 悉皆承事盡一劫 若於此品能誦持 其福最勝過於彼 　　故知。凡夫不習何在怪哉。且夫食木之蟲。尚不知皮木外之味。赤鸚騰躍豈羨彫之飛。聾者無以聞鐘鼓之音。瞽者無以視文章之觀。故知。十惡波浪易動心源。萬善枝條難抽意樹。真言持念凡身即是佛之。一字與理相應。便成金剛種智。所有名句無不是真言。凡百施為無非是密印。吾今弟子略指方隅。若廣宣說窮劫不盡 居士聞此悲喜交懷。如水淨珠明雲開月朗。慚愴而退矣 五部陀羅尼問答偈讚宗祕論（終） ＊＊＊＊＊＊ 　　No.2465 　　檜尾口訣 　　佛眼法 金剛壽命法 五大尊位 六足尊真言印 忿怒法 五忿怒主伴 怨形 七日等不解界 護摩有多事 閏月小月宿 爐諸尊位 閼伽等偈 諸部相應物 息災等真言 　　口決雲。若寂災結佛眼。佛眼尊者有二。一大日變。二者金剛薩埵之變也。若大日變者。於臺上置大日如來之種子（謂鍐字也）並置佛眼尊種子（謂魯字亦寧字也）觀想。大日變成佛眼尊。於下金剛薩埵本位。置大日如來（金剛薩埵變成佛眼尊位於臺上故。薩埵本位在大日如來也）請時誦佛部百字。加四明都請佛部諸尊。次誦佛眼真言。加四明也。正供養時誦佛眼真言也。若捨佛眼尊供大日如來者。請時誦佛部百字真言加四明。次誦佛部根本真言加四明。正供時誦當部百字若根本真言耳。若用佛眼真言。供百八時亦加持物時皆用佛眼真言也。但印時念誦始時五部百字加持。先即作佛眼印加持五處。及開五眼已竟（言五眼者左右頭中指之間。其二大指之間。其一二大指本與二中指下之間。其一二小指之間。其一是言五眼也）上明印五眼也。言自身開五眼者。作印既加持五處（謂額右左肩心前喉也）訖次開五眼（謂以印摩右眉。其一左眉。其二右目。其三左目。其四兩眉中間。引至鼻上是也）即不散印。右旋摩面輪三遍。然後頂上印散耳。准佛眼印作降伏法時。作忿怒真言印加持之。鉤召·敬愛·及增益。隨各各部百字及根本。以其各各真言印加持所處亦如是（若餘別法真言印准之行之）上明作印加持所處也。但請時誦相應部百字。然後誦當時尊根本真言而請來。百字及根本終皆加四明請之。若五部主法者。隨百字及根本以請來亦如上也。正供時。若部主法者用當部百字真言若根本真言。皆加四明及加祈願詞。●●●●●等字隨時法耳。若別法者用別別各各根本等真言耳（四明及●●等准之耳）次闍梨傳大闍梨口說雲。息災時若於臺上置佛眼尊種子時。更不安大日種子。而即想大日如來（大日遍於諸尊故也）若請他尊安於臺上時。亦不安大日如來。假令寶生尊安臺上時不安大日如來。言大日遍於諸尊故。互成主伴之義故也。其寶星本位亦不安大日。但可空（准之他別別尊等亦如是）言部母部主相對供者（約別法受者為言。若五部大法受者更不爾。既共部主及四波羅蜜等故。部母於四波羅蜜攝故。四部部母大圓鏡智波羅蜜·平等惟智波羅蜜·妙觀察智波羅蜜·成所作智波羅蜜。如次金剛部母·蓮花母·羯磨部母攝。但佛部之母遍於四攝。若五智者攝法界體性智耳。佛眼印加持。普供養後五部百字。先加持五處及開五眼。但誦彼真言念誦真言也）所生可生悉地之功德。迴向佛眼尊。所以然者。為堅固攝在正悉地之功德故也 　　已上大阿闍梨口說也 　　金剛壽命陀羅尼法 　　先作三肘方壇（作之法如常）彼壇上以白粉（作一肘）半甲冑形。於其中心掘一穴。深半肘（私推之準餘爐穴。寬一肘量。深半肘量。今此爐亦如是歟）若欲不掘穴者。安一火爐代之（其安供物者。准餘增益爐之法畢）於壇東安彼像。行者於壇西向東而坐（結界作法者如常）正供養時閉目端坐作定印（作法之者如常）想觀遍滿虛空界。諸佛之了了分明訖。即於自心想淨月輪。絜白明淨。於彼中觀五股杵成降三世菩薩為等身。又想。於頂上有大日如來。自彼佛身遍身毛孔流出甘露灌吾頂。即入於自心。次復想金剛薩埵菩薩。次結金剛壽命菩薩陀羅尼印。二手金剛拳（謂以大指橫安掌中。以中指以下三指握之。以頭指端曲拄大指節上是也。蓮華拳者。以頭指以下四指作拳。但大指直舒是）以頭指右押左。相鉤安於頂上。誦金剛壽命陀羅尼七遍。安額上。分手繫頂後。直舒二頭指。遍身旋轉如環甲冑勢。甲冑真言曰 　　唵砧（商簪反）縛曰囉（二合）欲（是一印文者是經文也） 　　次結金剛壽命加持甲冑密印 　　各以二手作金剛拳。以進力右押左相鉤安於頂上。即誦壽命真言七遍。安於額前分手繫頂後已。直舒進力旋轉如環。下至心上相纏如繫甲勢。次至背後後束至臍兩膝腰。後當心二肩頂前後復至額前重繫頂後。金剛拳繫。漸垂兩手徐徐而下。如垂帶勢。當誦真言。成被甲冑。真言曰 　　唵砧（商簪反）縛曰羅（二合）欲●（是印者是儀軌文也。雖上下同印真言。而經與儀軌稍異故記也） 　　口決雲。是餘所說甲冑印同。故正縈繞時於進度頭面觀唵字。於力度面觀砧字。縈繞。即被金剛甲冑彼前者加持。及想觀亦如是（是口決耳）故火中觀蓮花。其花胎上觀●字（是儀軌文。其經文觀字也）光明晃輝。變作延命菩薩。以四字明引請。想菩薩入爐受供養。彼將供養法准常爐供之法。其乳木者燒屈婁草供之。百八遍。又一千遍耳。上文次復想。金剛薩埵菩薩者。口決雲。彼大日如來轉成之也。亦自心中降三世菩薩轉成之無咎矣。降三世者是金剛薩埵之變故也。延命菩薩亦是普賢金剛薩埵之變 　　已上抄出儀軌文也 　　口決雲。先日所行三角聖位觀行稍不便。今須不隨方維尚隨本金剛界曼荼羅位。所謂尊御前東方忿怒尊即降三世。及中不動尊。約眷屬。若為降三世尊主者。金剛薩埵置尊御前（餘三左右。後三如常耳）但五忿怒尊准當五佛本位處耳。言本曼荼羅位處者。意雲。三角向北。是北方即尊御前方。本曼荼羅尊御前方。在降三世及不動尊。尊右在軍荼利尊。後在六足尊。尊左在金剛藥叉。准之三角北方尊御前。是故在降三世若不動尊。東方尊右。是故在軍荼利尊。南方尊後。是故在六足尊馬頭尊。西方尊在左。是故在金剛藥叉尊也。先所行隨方不隨本曼荼羅。何者東方不動及降三世。南方軍荼利。西方六足尊馬頭。北方金剛藥叉。是壇向東時事也。今既向北方。豈與向東時位所同耶。既相違。然是大阿闍梨之所行耳。又圖六足尊在南方。以知位所隨壇不退方也 　　口訣雲。六足尊真言 　　唵枳利。瑟怛羅。毘枳利陀曩那吽。薩縛遮都嚕□榛驗□檢□□祩樀檢□□祩樀檢□稷□□□稷□□□□□□□g□□□露□□□□□□□□□□□□秸□□□□□□□□□覟□□□□□祰鍊□□楦□騂□□□□□埤□□□□兩肩·心·喉也（其大母指以右押左。叉入掌中也） 　　口決雲。供爐法理須壇中常例念誦訖。然後往爐所更可行。依繁於爐所念誦耳。行忿怒之法。常例念誦百遍許訖。次作五大忿怒根本印真言。加四明乃至醫醯字。請入壇中本位。次作八大護真言。請召諸天於壇中本位訖。次誦護摩真言。次誦火天供之（法加壇也）次請當時忿怒供（請誦時當部之百字。次根本真言）次請餘忿怒尊供養之（請供法先誦五部百字明。每明終加各根本真言並四明。次大鉤召印真言鉤召即供養。大杓三。小杓三返訖）次亦誦當時百字一遍供（大杓三）即以當時根本真言加持所願詞供百遍訖。次加持形。謂形有二種。一者紙形。二者泥形也。紙形小攝安止足空底。亦以觀腳空踏彼定足空上。勿以令動。想念。前末怒沙在之右足底。彼土像應作兩體。以一軀布爐堙]故首偃臥）用棺釘五隻。忿怒真言加持各百八遍。打入五處（胸·左右肩·兩股也）以一軀盛板。向之爐安置（放頭離腳）香水灑之上。以鉤召真言印召前末怒沙姓字（想前人五大將是是像五大不相離故。因真言印契力故。以彼召入是中也）觀羽執劍。止羽金剛拳安之腰左。以定足踏其形胸之勢。亦為劍截之勢。以當時所用真言加持二七遍許。既而供爐之殘油以塗其形。若有芥子油亦塗之（疏雲。以芥子油毒藥二相和。塗其形身表之）兼取加持料葉等物。小許亦散之形上。則從足始片片切撮（若雄者從右足。若雌者從左腳）投於爐中而加持之。彼足下紙形事竟之日。投於爐中燒卻耳。若有造泥形不便者。作紙末怒沙。鉤召加持法如前。既而片片截切交雜於加持藥等物。投燒之亦得 　　次加持物。謂安勢美之葉花。木患之皮葉實。苦練之葉等毒苦木。落根·附子根·並葉莖等毒草·並枳實等諸酸苦物類（已上皆用青生者）紬料鹽酢芥子木鑯奴屍陀林灰（若無有者末觸髏骸骨等用之）修行者嚕陀羅如是等物皆苦合擣為加持物也。如前形並象物。加持之時用棺杖·屍髮·並彼污衣·及彼污濕草燒彼爐（隨指量切折碎）諸□□□觭□褼□□□□驖□□□襼□□□□□□□櫸□□□□□□□禭□□□□□□綠□奪□□□□□□糖□埤□延□□□□□□□□□□□□□□□J□餽□□騣驩□H□□詡□□示s訇椸□魯□□□□□□□□櫸□觜滿慼慼憫f□□滿熱J□襼□□騮□□□秜滿樅芊慼戮O奐□魯□馬□□□禘j□□□□□□騙憐□□□餀奐□覘魯□襮椹□馬□□□]驒□□□□□□駸□□□□婇□□□襱□□□樂□h□□□□□□□騑稘逆□□□礹□□□□□□□飾□□□樊奭□□□□奅□□□□視送□□□□□□□騧□北祭□□誇□X躞J□□褽□□奐□□□首□□□□□□騶□駽F□□□□靈奐□□□□馰□橉□□□□□埤□□穇囹□□□觔褽驙□□裀□□□委□槷□諑糕奿呂□滿慼慼慼R□□□羇□□□散□□□檢□□□槷□馗□□□□□姬□□榛□□□□兜觀奐□□□馬□訊奭□□□禊□□□□□□□□祊□□□□□□□大□□□樀□□驚□□□□□□送□奊□□□□呂□奡檳駔覟列裀□□□z奭□□粳覷□□穩□□□□□□奮聾婤記礹□糖□□□騧□穹□□□□□□槷□裀□奪□觴□活慼慼慼敷綽鋮央慼犛J□□□□委□槷□裀□榩□衽□□礹□□椸騧□北祭□視餺□諑騁椽□□□送檢□□饛□□□訬□駎□□□□饅祤楅□□□觚□呂□□□糕好□送□楚慼慼慼撬芊撓堙潘嚏慼慼慼潸芊熱u□□餺□呂□□□□飀□□□□呂□滿樁e埤□奸西□楅□□樦□□□z祊□□□□□鶚[驖□□檢□□騧□□□威椽□□□□送本□□姵□□□□□□□□□呂□馜□□□□□□觙z祊□□荂慼慼慼摯馰□□樂□□□□稚□□□滿慼慼慼慼摯鞢慼槽b奭□□□樂□□□檇滿慼慼慼滕唌慼樞禲慼熬恁摯鞢慼慼慼慼播□□□□□□奏□□妥□□□□□散□□椽□□送本□□□□□□□□□呂□□□□□埤□□□□□詙□送楹檇□□□奉□□□嫗□□□鞳慼潰齱憫f□□□□□□裀□□奅隔粿□□□□楉□□□□□□□信襙覝檢□秠□覘磻樧□□□褻□□□□□奏□□□□□婭驅□□□□z□□□□省兜訬□□□z□□覜証□□椸□省祜覘魯□糕妘□省種□□□□□奉□□□□□粿□□□□□□妊奿□□□□□□奉□□□□□奰禳慼樅□□娏餾□椹□覘聾褉□□□姈□□□□秅粿□□□□□吝騧□□□□□□□□鍊　　次八供養又隨宜者等。供養閼伽解界撥遣如常。若外常念誦訖向三角壇。被甲護身等禮佛訖結界諸尊供養等（其供養者。略備閼伽水香花等供養。加持形儀式如前更無記耳） 　　觀三角尊樣（一於臺上在大日如來。即變成忿怒尊。謂隨宜。若不動尊。若降三世等也。其忿怒尊實體尚令住於本位也。一於臺上在忿怒尊。於其怒忿怒尊本位在大日如來也。座位相代也）疏曰。火天在三角中（謂可有三角曼荼羅乎。令在於五大中火輪三角之中也。是口決也） 　　口決雲。不動尊為主時餘四忿怒為伴。作三昧耶形。若降三世為主以薩王等為伴作三昧耶形者。問。如降三世尊餘四忿怒尊以自眷屬為伴。何故今不動尊為主時以四種忿怒為伴耶。答。理可爾。今以五互為主伴之義。約不動尊以餘四忿怒尊為伴。今以此五忿怒互可為主伴作三昧耶形耳 　　問。五部忿怒故可誦五部百字。何故請時誦一金剛部百字耶。答。有二義。一義言。金剛部百字者。五部互具五部故。各各部之金剛部百字明也。一義猶一金剛部百字也。何故忿怒尊以猛利之法攝一金剛部故。五忿怒法猶可讀一金剛部百字明也。若別法人者作五種法時。作一部之中五種法（謂假令羯磨法是彼所受羯磨之中五種。不通餘部也 　　問。降三世眷屬無戲論性是。彼真言印若有忿怒真言印耶。若無餘四忿怒尊眷屬亦爾耶。答。不爾。真言者依初後加詞成寂靜。成忿怒。亦依想念成忿怒形其眷屬耳。雖爾非無五部法也 　　六足儀軌雲。若有怨對惡賊者。以泥（諸人往還之處之者也）諸毒藥等（謂附子等者也）作末怒沙形（以苦練葉汁染令黑也）以驢糞屎裹之腹內。以泥封其形口。表姓名彼形心上。安置於三角壇上 　　口決雲。佛頂法中雲。作敬愛法時。以粳米粉作前人形。以蘇密納於腹內。以苦油（現見用白木油）塗其表。片片伐加持。投燒供養 　　或法雲。以寒林灰作前人形。片切加持（云云）以鉤召真言印。彼前人鉤入於像中。即以驢骨作橛。打立人形六所。以成真言加持。若見所對人慈心起。即以其真言加持解放之。加持時以左足踐像。以劍加持。高聲誦真言。又以芥子·蘇·鹽相和。咒打其形也。鉤召其人時用大鉤召印真言若金剛鉤真言印耳。若其三角壇獻閼伽香等時。以大鉤召印真言奉請尊供真言印加持其形也。眾生忿怒自煩惱生。如來忿怒自大悲生。意雲。何忿怒法時內。住慈悲心外住忿怒形言乎。內住大悲者。彼眾生依煩惱故。於我起不饒益行不善言故。我以大悲心截摧彼眾生煩惱。早令住大悲心。以此為遠因速證菩提果。乃至斷身命。想斷彼惡煩惱身命。速令轉得善身語意命。早入●字理。是名住大悲心行也問。為一人修時作形。若咒為息災時亦作形耶。答。不作形。真言行調伏法。又造形遍諸人耳（是下句私誤思耳） 　　問。限一七二三七日。若一夏不絕聲念誦終法時撥遣聖眾解界耶。答。不撥遣聖眾及解界。若解界時但解軍荼利降三世結界。不解餘地結界等。作修供養法誦讚歎等出之。若從眾皆習真言者。阿闍梨解界無過。何故從眾各護身結界故言爾耳 　　三角降三世曼荼羅樣 　　北方西端金剛薩（是五胎也。本內末外。乘蓮花圍繞火焰也。如是餘王三昧形乃至天形亦同之。但天眾乘葉耳。臺上橫所獨股羯磨印橫。在臺頸縱在五股。乘蓮花圍繞火焰。是金剛薩埵也。先是伴也。是此主也。但不動曼荼羅者於臺頸除五股。令在劍是也。餘准知之） 　　北方東端鈴又在牙也（是金剛藥叉也） 　　東方北端雙劍（是金剛王也） 　　東方南端鉤（是不動也） 　　南方內稜雙拳小曲頭指初分相對（是善哉也。與喜同也） 　　又南方外稜三股（是軍荼利尊也） 　　西方南端六足尊（是戟也） 　　西方北端雙鉸三股（是金剛愛也） 　　西北維稜馬頭形（是馬頭忿怒形也） 　　爐口緣上三方方別各三獨股。都合九獨股也爐底縱在獨股。但外院十天三昧耶形如常坐所耳。已上壇三昧形。其聖位與本圖稍別也。尊位者唯大日如來置前右後左。餘佛菩薩皆在前右左後（是口決耳）今是降三世尊壇所以置前右左後也（初薩王愛喜為言）增益壇與本圖稍相違。本圖四隅皆在輪。臺頸亦如是。今現四隅及臺縱所在寶形。次橫所在橫三股。乘蓮花。爐口緣上方別在三股。但延命爐者。近緣邊在冑形。別方一雙也。寶形皆火焰圍繞。但爐內底如本圖也。其聖尊位如本圖耳。圍繞本圖八葉之中四隅及臺縱所皆在寶形。今現用爐四隅並臺縱所在輪形。次橫所在橫三股。乘蓮花。輪皆火焰圍繞。口緣上八三股。但尊位及自餘如本圖也。凡壇高四肘者四指。六肘者六指。但今所作得心稍加長。壇實高二指。外鬘高一指。並緣高二指成五指也。言爐四肘高四指者。壇實高二指。緣高二指。合四指也（緣高若四肘若六肘。定二指不增減。唯壇實同增減乎） 　　若六肘者。壇實高四指。緣二指合成六肘。若三角爐有二種。一樣基在四角壇（高六肘者二指也）彼上置三角壇（高二指。緣高二指。合成六指也）一樣但直作三角（六肘者。高四指。緣高二指。合成六指也。若四肘者。高二指。緣高二指。合成四指也） 　　凡爐緣高二指。廣四指。臺頸廣四指（高緣同之）臺到去緣就橫所之間二指。彼橫所廣四指。彼橫所自左端至於右端長合十指。縱所自緣至於葉末合長十二指之中（頸間二指。葉末六指。頸間二指。與葉末六指二所之中間四指。合十二指也）穴徑一肘。四指之中（一肘穴實徑也。彼穴實緣去左右各二指。合四指也）穴深半肘。二指之中（半肘穴實也。二指緣之高也） 　　息災爐內外俱圓。於穴底在輪形也。增益爐內。外俱四角。於穴底在三股。降伏三角爐。內外俱三角（一樣三角之下處或置四角臺也）穴底置獨股或劍也。花形爐內外俱花形。俱內穴直圓。壇實與緣八葉形。於其穴底亦在八葉花。口決雲。鉤召爐樣作三股。其柄中間作爐口緣（未決肘指之量耳）言肘者自肘本端至於中指未是為肘也。言指者大指初分上文稍廣所是為指量也。塗泥時先以磨白壇和泥。以金剛輪真言加持。五十四遍或二十一遍已。更訶●耶●擬哩●縛（入）●明王真言加持五十四遍。或二十一遍已即塗之。正塗之泥誦是真言曰 　　唵賀●囉●隸●摩●訶●賀●囉●隸●莎縛賀（始艮順行之） 　　掃壇花時 　　唵濕篦●諦●摩●濕篦●諦●佉●那●寧●莎縛賀（始艮順行） 　　唵爾●迦●曩●縛●蘇●泥●莎縛賀 　　唵阿●密□●都●納婆●縛●吽● 　　唵阿●密□●啼●吽● 　　唵縛●羅●娜●縛●曰羅●淡● 　　唵醫●呬●摩●訶●步●哆●提●婆●哩斯●爾毘●惹●薩●陀●磨●擬哩●枳●持縛●謨●護諦●摩●訶●羅●摩●濕稱●薩爾都（或本濕稱薩稱枳都）婆●縛●阿●迦曩●曳●閤●尾也●欠●尾耶●娜●訶●那●耶●莎縛賀 　　唵阿●迦曩●曳●閤●尾●也欠●尾耶●那●訶●那●耶●地尾地尾●耶●毘●筏吒耶莎縛賀 　　唵阿●迦曩●曳●莎縛賀 　　唵補曰都濕摩野缽荼（短耶反）揭闍阿紇儜娑縛婆縛南補娜尾耶哦摩那（引）也莎縛賀 　　二手外縛即舒二頭指相柱。二大指並豎於二頭指中間是也 　　二手合掌。二頭指二無名指各曲背相合。二中指二小指各頭曲相合柱。二大指並曲初分莫付近頭指是也 　　以左手金剛合拳在腰左側。左手以大指捻無名指甲上。餘三指散立掌向地。是軍荼利小心印也。但仰右手覆左手。腕相交是羯磨印也 　　以左手金剛拳在腰左側。右手金剛拳但舒頭小。曲初分覆臨於香水器。是文殊菩薩印也 　　以左手覆把右手腕。以右手豎五指掌向外。但以大指橫在掌中。即其頭指曲中節。與莎訶相召之。若撥遣時唯改以大指捻無名指甲上。餘指如本（是請召並撥遣印也）上一真言印。將掘地壇始時用之。次一真言印。加持泥及瞿摩夷塗香等物 　　次一真言印加持香水 　　次一加持乳酪蘇密及木五種穀香花等 　　次一真言印加持漱口水 　　次一請召撥遣印也 　　次二真言根本真言。但印用十天中火天印也。後一真言是撥遣真言。掘地時真言印。其印下指端觸地。如掘地勢三遍撥之。其擬撥者與莎訶之言。但請召之真言終加四明真言。方始稱莎縛賀 　　淨三業三部被甲。加持二器水（一用軍荼利真言印。一用文殊真言印）以軍荼利水灑。從水始至於諸物等。以金剛羯磨真言印（加持乳等物。一一各七遍也）觀●字於爐中扇立火（扇立火時。以唵步入縛羅真言加持三七遍也）以右手取杵。以右手搯數。即以杵前臨於爐中（以呬利枳羅真言。加持爐三七遍也）獻漱口水（理立起三匝繞爐耳。以右手抄水向身灑之。今依繁旋真爾一處起立。以右手抄水向身三遍灑耳） 　　淨三業等就常例念誦百八遍許。以不動尊等忿怒真言印（加持八方也）即以其真言取杵（加持芥子。投爐中及四方。是避除志也。但三角更不爾耳）以右手取杵。左手搯數誦護摩真言（百八遍。是火天咒也）淨火（以軍荼利水三灑爐也。下同也） 　　取一花以火天根本真言（加持七遍投於爐中火天坐也）請火天真言印（七遍有別所也）獻漱口（傾碗水沃爐中三遍。下同之也）獻塗香（三度）油乳密（大杓三小杓三）飯五穀香花等（已上自塗香至於花。皆以根本真言加持可微也等及四字明所求語。但塗香以塗香菩薩真言亦得之）獻漱口（三度）加持花（為火天坐投置本處也）撥遣火天（真言印在別所）淨火（三遍）加持爐（如先作法）加持花（為本尊投爐中為坐也。用根本真言也）百字（七遍）獻漱口（三遍）塗香（三遍）乳木（三遍）油乳等（大杓三小杓三）香花飯五穀（從塗香至於五穀。皆用根本真言。皆加四字明及所求願之語也）誦五部百字。印五部根本真言。供五部諸尊等（一一各獻一大杓）供當時尊（塗香油等如先。但不隨殘盡數耳。飯等物三度許。用大杓。中間用小杓。最後用大杓。若猶有油等物殘者。亦以五部百字供眷屬諸尊各各一大杓也）加持物投爐中。百遍若千遍（真言息災者用息災真言。其終加四字明及所求語也。若增益者即增益真言終加四字明及所求語。餘准知之。彼息災別為救三塗之類。以滅惡趣真言供五穀三小杓。次乳油等隨宜供三大杓。亦一大杓得之） 　　滅惡趣真言 　　南莫三滿多勃陀南噁毘曳（二合）哆羅尼薩埵哆鈍莎縛賀。印以左手金剛拳安腰左。以右手展五指。仰豎肘（作打破苦器惡趣勢）加持一花（投本所為諸尊之座也）撥遣（誦根本真言。但誦其真言時取花投本座。彼真言終加揭捨揭捨之言也。又用念誦法撥遣印真言。亦得之也） 　　請火天供養（從漱口至於乳等供法加先行之。其供養物先所殘隨供三大杓）漱口加持一花（投本所為座也）撥遣請十方世天（將請時取花誦各各本真言加持。投爐中時請同時。漱口同時供各一大杓）總撥遣畢。先念誦之殘觀解界如念誦法。終事究竟退時。以香水三遍灑火退了 　　已上略受闍梨記之 　　淨三業等。加持二器水。灑淨諸物等。加持諸物等。觀●字扇火（三遍真言三七遍也）加持爐（右取杵。左取珠。加持三七遍也）漱口水（抄水右手右旋灑之）淨三業等常念誦（百八遍許）加持八方（以忿怒真言印）加持芥子（用忿怒真言。左手取杵。右手取芥子。投爐及四方。三角法更不爾也）次護摩真言（誦火天真言也。右取杵。左搯珠。加持耳。百八遍）灑淨火。次觀念（觀●字成火天。及觀三和三等是也）加持一花投爐為座（用其天真言也）請火天真言印加四字明也 　　次入觀如上重觀之。次啟請偈灑淨傾漱口（並三遍）獻塗香乳木（三枝）蘇蜜（大杓三小杓三）乳木（三枝）餘餅五穀及乳粥（已上並大三小三）果子等花香（已上三遍）次普供養印真言（三反）次觀所獻供物。從聖者御口至心蓮花等（子細如文）次灑淨漱口（三反）次加持一花（投本座也）次撥遣印真言。次灑淨火及諸供物等加持爐（如先作法）觀念等（三和三等如疏說耳）加持一花（先以忿怒真言加持。次當部百字真言。次根本真言加四字明）投爐中為座。入觀（准先火天）次啟請偈（或鉤召印真言）次灑淨傾漱口。次塗香等供養次第。如先真言用根本當部百字耳。理須灑淨。漱口獻座。撥遣依繁更不爾。便次請諸尊耳。次加持花投爐為諸尊座（先以忿怒真言加持耳。次當部根本加四明請之。或用五部百字。都請。皆加四明真言耳）或鉤召印真言。次總灑淨傾漱口。次塗香。次乳木。次蘇蜜餅乃至果子等（每部各大一杓許。理須漱口。灑淨撥遣依繁暫止耳）次亦重供當時尊。乳木（三枝許）蘇（大小各三杓）飯五穀等（各大小杓許。即飯等香花五穀等聚集一器。但蘇莫合之）次乳木（盡員訖。但留三枝。供雜集食。以後投供耳。又方乳木五穀雜食中間投三枝供無失歟）次供餅等（取珠知百八或千遍員耳。且觀念如儀軌）次加持物（投爐中取員耳。且念觀如闍利之說也）次供養（隨宜供三杓或一杓耳）次以滅惡趣真言為諸眾生。護摩三遍或七遍。理須灑淨。漱口及撥遣訖。更奉請滅惡趣如來供之。依繁便觀大日尊成彼如來護摩耳。灑淨漱口加持花為座（真言唯奉請時用之。但加偈捨揭捨投本座所。念觀為相應之座也） 　　淨火加持一花（投爐中為火天座也）請火天灑淨漱口傾供塗香等飯等（三大杓）灑淨漱口加持一花。投本所為座。撥遣淨火請十方世天。加持花為座。投爐中總同時以各各本真言。加四字明加持投之耳 　　次或鉤召真言印。次灑淨漱口（總用普供養真言）次供養塗香雜餅等（用別別真言。或以普供真言供各一大杓）次灑淨傾漱口獻花座撥遣（總別用意耳）次果先念誦之殘。 　　以後下如常念誦觀誦作法莫一部事竟以香水灑爐退耳。用須如前起立。以漱口印。抄水三遍灑（先右旋灑之今左旋灑耳） 　　口決曰。依蘇悉地常念誦作法。獻御供養以後可供護摩。供後可念誦。雖然恐有疲勞。不果事因念誦中間供耳 　　疏十五雲。觀●字周匝火鬘。念想此周遍其身。又持刀及索。以此●字門故得盡諸業淨除諸障。淨已得生白淨菩提種子也。是故觀菩提之心。當知菩提心得生種子也。如此觀時當想●字。遍於一切眾生身份。於其毛孔中流出白色甘露。周遍十方。以灑一切眾生之身。以此因緣種子漸次滋長故名內護摩也。又三字觀字各異。若作息災觀囉字。當上加點而作白色。增益想●字。黃。降伏想字（口決雲。含字。又短●字。忿怒尊等種子也）或黑。或赤。如字本尊及自身色亦如是。三事相應即成也 　　●（阿娑羅那陀尊何那枳利婆尊）●（縛曰囉囌婆爾尊也）是疏文記。●（不動尊）●（馬頭尊）長●（軍荼利尊六足尊）●（蘇婆爾尊。縛曰羅藥叉尊）已上口訣記口決雲。若種子字不分明。尊種子以其名初一字。若終一字為種子也。亦金剛部種子通長●字。外金剛部種子通短●字也。●字之體是賀字也。下是●字。是二合成是虎字。是虎字上加大空點三昧稱●字也。上圓者是大空點（即證也）次下橫是三昧點（即行也）字體是（因也）加●字側二圓點是涅槃點召入也。奉請諸尊時。先取一花以成辨真言去垢。謂悉地等經雲。三部主真言。謂佛部真言作淨。謂以忿怒真言。部主真言曰。加持言加持也 　　唵●爾●曩●爾●迦●是也 　　蓮花部主真言 　　唵●阿●嚕●利●迦●是也 　　金剛部主真言曰 　　唵●縛●曰囉●地力●迦●是也 　　次疏文誦偈投花已。乃至已後用成辨諸事。於爐內去垢作淨忿怒真言以水灑淨也。方請諸尊。或以彼尊真言一一別請（謂以當時尊根本真言也）或隨一部眷屬乃至真言王一時都請（謂當部百字真言也）問。蘇悉地等立三部者。通餘二部不也。答。二部通。相攝三部耳。是經三部主真言。是通三部主也。金剛頂所立五部主真言。是五部之主別別真言也（即阿縛曰羅馱都等也）護摩時入觀用是定印。謂先左手展五指。仰安臍印。以右手展五指。仰重置於左手上。即以二大指頭相跓是也 　　三和三等。謂如來心是實相。實相是智。即是如來惠火也。是如來惠火有照見性也。爐是如來法界身也。其中世間火是如來法界身中實相智火也。是心也。爐口即是如來法界御口也。是世間火亦有照見性。行者身中智慧火亦有照見性。然者三火同有照見性。亦有熱性三智五大被成。是故不相離也。亦如來身口並爐身口並行者身口皆五大所成。是故五大不離故三和也。亦如來有三密。爐亦有三密。行者亦有三密。是故三等也。如來三密三三平等。爐三密三平等。行者三密三平等。然者如來三平等。爐三平等。行者三平等。三平等亦平等。是故雲三等也。義意未決定。火天如是觀耳 　　天木者松木也。三□檸切娘禎椹□□□諑覡□□糖□駔要療□K□□諑□槷□□糖倫褸騧□□騏□訊□□□諑襆□□馱□□襐覭□□餀奜□導吟□□飽誾}□□樂襤駬□□□□□□□□椻□□瞪□}□□鍊　　蓮華部中所用物（可見如意輪等經也）問。少杓滿杓。蘇加所成物。其所成物何耶。答。作成就法時。以土作馬牛等象。及以雌黃雄黃牛黃蘇等加持為成就物也。無香花（用茶花等也） 　　乳木（息災十二指。增益十指。降伏敬愛同六指也）油麻（是胡麻也）烏麻（是黑胡麻也）用芥子時（和小許蘇並鹽用之也）加持物（寂災用胡麻也。增益用粳米也。已上皆水洗之。敬愛用稻穀花。沈水乳密和之。可見正文） 　　降伏法者一切金剛部忿怒真言准用之。鉤召者金剛鉤召菩薩也。言軍荼者是雲壇。即火壇之名也。三角染以石榴汁。亦墨汁得染也。四角飧染以支子汁也。蓮花食染以赤色也 　　言加持五色粉印真言。如瑜伽經所說者。可見金剛頂大日經等文也。作寂災護摩時。先作降伏者（以芥子和鹽及蘇。投於爐中及四方是也。真言以諸忿怒真言隨意樂用耳） 　　次作增益者（以粳米水洗投爐中是也。彼真言寶部中真言隨宜用耳。降伏更不爾也）將如護摩時。以忿怒真言（取杵加持花瓶一百八遍。又五十四遍也）若行護摩二七日者。初七日竟次即至於第八日。插瓶花卻替而更掘新者即加持如先日。將行護摩時。每日夕以杵加持爐（用忿怒真言。謂不動及軍荼利等真言也）假令以來月一日密可始行者。從今月二十三日許起首。至於期日加持是也。護摩二杓網盤安置行者前右方臺脅邊。二花葉中間也。瞿蔞草指量十指。或諸教不同。不可一准也。息災爐用香（丁子·煎香·熏陸） 　　佛眼尊種子取初嚕字用之。又方取竟寧字用之（謂娜●字加伊點是也）即於臺上與●字相並安置（又方大日尊變成此尊也）所生可生悉地之功德迴向佛眼尊（意雲。附屬佛眼尊所以者。為堅固攝在正悉地功德故也）凡曼荼羅事皆從東北維起。謂置金剛杵。及第敷。安瓶。懸絲線。泥塗掃淨等也。茅草以木押未敷也。線准茅草而以始置下。以未置上給也 　　毘盧遮那為本有菩提心。今為護髮最初菩提心之眾生故示僕隸之相。何即是不動尊也（是大日尊之忿怒尊也） 　　阿□雲菩提心（蓋始有菩提心歟）金剛薩埵。是阿□眷屬也。降三世是金剛薩埵變也。是故降三世稱阿□之忿怒尊也。言金剛薩埵之變者。是非無爾忽有變。是物體恆有變也。是為護髮最初菩提之心眾生故也。以自大日如來心中出降三世尊。見時降三世尊亦大日尊忿怒尊也。或所出壞跡金剛也。凡一切如來有教令輪·正法輪。是二種攝如來聖教也。說諸忿怒尊形體及其法。是教令輪。自餘正法輪也。置三角薩王愛喜四菩薩為降三世尊眷屬者。理趣經降三世曼荼羅段雲。若有聞此理趣受持讀誦。設害三界一切有情不墮惡趣等者。斷三界無明。不實殺眾生。意雲。三有根本是三界無明也。是故雲斷三界無明。是故雲不墮惡趣等也 　　言降三世尊者。意雲。大自在天為三界之主深有我慢。為除其我慢故。自大日如來心中出生降三世尊。降伏其自在天者。是故雲降三世。伏三界之主故云爾耳。是尚陰語也。正雲大自在者。是為三界之主三界無明也。彼所無後雖爾。為顯具定慧雲蹈王后也。今此明若有難調怨家時。於三角曼荼羅。於臺上安降三世尊薩王等眷屬。令住常位。皆現忿怒形。即以怨家安住彼四種無戲論中。四菩薩名無戲論也。問。四菩薩與四無戲論相配如何耶。答。無戲論有五。欲·嗔·癡·一切法·般若。以初四如次配薩王愛喜。第五般若即降三世尊也。蹈胸且以●短吽字加持調伏觀想。怨家成惡逆皆由無明。故想斷彼無明。不想殺其質斷命根。若由此理趣殺害無量眾生無罪也。偏誦此經殺眾生而無罪者。是愚癡及破如來教也 　　勘宿曜經取潤月之宿及小月之闕日分宿法（依口訣記）若有閏月時。其正月直宿即亦重直閏月。謂假令十二月有閏月。而其十二月一日直宿是虛宿。十五日直宿是星宿。乃至三十日直宿是星宿。如是閏十二月直宿亦同之。更無異也。先月是正十二月。閏月是傍十二月也。故傍月·直宿三十日皆用正十二月直宿更不異宿也。餘月聞月准之知耳。取小月闕第三十日直宿之法。假令正月小闕第三十日。雖無其第三十日。而彼日分直宿猶有故。次二月初一日半已上者。正月闕日之分宿直也。半已下者即彼當日宿直。故雖大小異日有增減。而小月闕日直宿無日不得。次月初一日真宿無改代也。 　　口決雲。理有近壇西南爐相向爐。更不安三十七尊位。但壇與爐相去遠故。爐更置三十七尊位耳。若壇與爐相向。近者壇中念誦竟不解界。而住爐所一一請諸尊。一一供。一一可送本位。事竟方可解界。若餘處作法。念誦訖向爐供時一一加持供物。甲冑結界百字加持可念誦。當時百字及根本真言百八遍。然後供養護摩之耳 　　疏第八卷雲。次當奉閼伽。及與敷坐而作是言 　　 善來世尊 以本願力 而來降赴 願垂加持 受期所請 及與微供 　　 大慈慈故 唯垂納受 　　 請火天偈 我今奉請 火天之主 天中之仙 梵行所宗 教者唯願 降臨此處 受納護摩 　　請諸尊偈 唯願諸尊 加持此處 受我微供 　　問。行佛部法。若無相應法及資物時。取餘部法資物及相應得用佛部耶。答。五部人得互取用之。若一部人不得。但一部中資物及相應法互得取用。意雲。假令受蓮花部法者。其部中有多尊法及相應資物。是得互取用。不得取用餘金剛部等也 　　問。行金剛部法時。若無相應資物及相應法。得取用外金剛部資物等耶（謂外金剛部者。毘沙門天等法也）答。是得取用 　　問。忿怒法中若有增益敬愛等法者。行之法時。如何可觀其尊色相及壇色相並向坐耶。答。或所云。忿怒法中不得作寂靜法（云云）今謂。若有此等法者。不解用三角壇。隨宜可取用方圓蓮花之壇。其尊形亦准觀之。寂災增益敬愛色相真言亦隨宜加莎訶曩莫斛之詞耳 　　補瑟底迦羅（增益）縛斯迦羅耶（敬愛）扇底伽羅（寂災）阿毘遮嚕迦（降伏） 　　假令某甲除災扇底迦娑縛賀（餘四種准之） 　　假令初唵南無吽斛及終莎縛訶 　　發吒斛曩莫。是四種法。隨宜相替用。但中間怛爾也之下唵是驚覺之言故。四種法不改替。但初唵字是歸命詞也 　　大日經第七持誦法則品雲。真言之初以●字。後加●●寂災用。若真言初以●字。後加□槙□□□□□裀□□□□撚顆異K□裀□□□鬨鼩鍤□□°□字發字通三處。增其名號在中間。如是分別真言相。智者應當悉知解 　　口決雲。敬愛初後加斛 　　阿□尊為金剛部主。寶生尊為寶部主。阿彌陀為蓮花部主。不空成就為羯磨部主。毘盧遮那佛為佛部主。五部各有四菩薩。以為眷屬。前右左背面安。別四內供養各屬四部。次第應知。四外亦屬四部。四門應知。又有四方賢劫十六大菩薩。表賢劫中千菩薩。又外有五類天。一一類有四天。總有二十。並後復有五類。成二十。五類者。上界四天·住虛空四天·遊虛空四天·地居天四·地底天四 三部主 佛部主 金輪佛頂 蓮花部主 馬頭觀音 金剛部主 三世勝金剛 三部母 佛部母 佛眼 蓮花部母 白衣觀自在 　　金剛部母 忙麼雞 三部明妃 佛部妃 無能勝菩薩 　　蓮花部妃 多羅菩薩 　　金剛部妃 金剛孫那利菩薩 三部忿怒 佛部 不動尊 　　蓮花部 忿怒鉤 　　金剛部 軍荼利 　　月生一日至八日作息災法。從九日至十五日作增益。從十六日至二十三日作降伏。從二十四日至月盡為敬愛 　　杵五股三□椸□鶣c工□學□貤芣¥□□□貤譣¥嫦□貤苣□部散耦□u貤蒼 　　一百八尊號（依同一百尊契印不書寫之） 　　右抄實惠僧都於高野大師所傳習之口決也。尤可尊重ぼぼぼぼ 　　建久六年十一月六日寅時許於納涼房書寫了 ＊＊＊＊＊＊ 　　No.2466 　　高雄口訣 　　條目 　　溫室洗浴法·raM vaM·二字義 　　上堂法入廁穢所 　　洗漱等法二種沐浴義 　　禮佛法食時法 　　奉獻供具法六種供養義 　　四種五種兩部修法色法差別義 　　珠數法四種念誦義 　　四種薩埵義五佛所坐義 　　四禮法歸命義 　　奉請奉還解結等義獻佛菩薩物法 　　加持飲食法阿梨陀印法 　　消惡夢諸怪法劫波三義 　　餘教佛果未入真言門義 　　二種釋義大自在義 　　三劫成佛義求上攝下義 　　萬劫修威儀義佛菩薩梵語義 　　五乘一異義二種成就義 　　聲音文字同異義梵漢文字種類義 　　句逗義五部梵語（並）諸印真言·sa·字十二轉義 　　四菩薩方位（並）配屬四重九識 　　觀音當大悲證菩薩義 　　醯醯童子義阿蘭若義 　　二手兩目配當義准提經字義 　　止觀俱行義月輪觀（並）四種三昧義 　　明妃明王等分別義五種法內外義 　　五種壇樣義五種法真言義 　　一真言具四攝義五種法始行時分義 　　五部忿怒尊義五種法互具義 　　供物置壇法置供物方處義 　　四種曼荼義五類天義 　　香水加持通別義不動劍印義 　　四曼本修義閼伽水義 　　撅牆綱（並）燒香表示義 　　高雄口訣 　　以天長七年十月十五日戌時始承曼荼羅次第法 　　一。最初教溫室洗浴行事。即教詞雲。天竺國法。於浴池中沐浴。更無浴室（云云）。 　　初入浴室即掃淨彼室內。灑香水燒香。次以灰土等淨洗湯船了。即令入湯也。次未入湯船前就座。則用三部護身（並）被甲加持自身已。次可結界（可用結界咒）脫衣但著淨衫內衣至湯船所。即以阿羅牟字先觀彼湯（即是火光三昧也）觀燒失諸穢惡等物。即從牟彼牟字湧出淨湯入滿船中。作右手三指印。以枳利枳羅真言加持一百八遍了。明曰。唵枳利岐羅縛薩羅吽發吒。次作前印誦唵阿彌利帝吽發吒。真言。亦同加持了。次作閼伽印掬取其湯。向本尊所住方捧持。先以百字真言加持之。次以本尊真言加持。復以閼伽真言加持了。即以二大指彈散也。奉供本尊（並）十方諸佛念。臨將沐浴時。觀置本尊等曼荼羅。亦觀置己身中。次設三三九丸土若澡豆。即用真言。加持。明曰。唵枳利枳利發吒。了即脫內衣。以三丸浴從腰以下。次以三丸從頸以下。後以三丸浴頸以上也。其浴中間及至迄浴竟。不餘念而一心誦真言。明曰。 　　唵佉佉梨臨發吒。次則七萬反觀其浴湯於忉利天歡喜池中沐浴（此且據事也。不極旨之理。謂曼荼羅中沐浴也）其天有須彌頂。此須彌者。據真言門。約因雲菩提。若約果者稱法身也。所以爾者。其山七寶所嚴故。又不動義故云爾也。浴畢持淨香湯。作閼伽印。掬取其湯。獻我本尊始十方諸佛等了。次洗已身了。思（萬遍）先所觀置湯中曼荼羅。皆遍入我身中。念了則就座。被著衣服解前結界也。三部護身了。次理須參入堂。然隨宜方入房了。若堂若室。當還歸時。左右不顧直進。則以其我足念蹈蓮華往。 　　然·raM·字有三意。謂聲·字·實相。聲字塵垢之義。實相一切諸法無塵垢之義也。·va·字有二義。一字相。二字義。言字相者。言說可得之義。言字義者。言說不可得之義也。 　　十六日夜所受法 　　入到廁並穢所時。及上堂時行法事。 　　一。初欲進廁時。住烏瑟紫麼三摩地（漢雲壞斫金剛三摩地）到彼廁所已。二手作蓮華拳印。以左手拳捻心側。以右手拳先印額誦咒。咒曰。唵俱路那曩吽惹一遍了。次印右肩。次左肩。次心。次喉（合五處各誦印一遍了）次脫衣服等了。次則正入廁穢所已。先以·raM·字觀燒淨廁糞穢等物了。自身亦觀為·raM·字。字頂一點為己頭。次橫一點為左右肩。次垂點為胸腹腰。最下點為足等了。次其所燒淨廁下渠觀寶渠。於中有金銀寶器。其內下入自糞穢。而施與糞穢難得餓鬼之類令得飽滿也。乃至遍法界無分餓鬼之輩皆施與令飽亦復如是。觀念已了。其事已畢。還出到洗手處。用九丸土（三丸洗手。三丸洗瓶。三丸洗足。唯此洗足者不宜）其中間猶前壞斫金剛三摩地也。至房了調被衣裳已。還至房中更用淨瓶水洗淨手已。若無淨瓶者。用淨器盛設淨水也。洗手裝束已。三部護身等了。 　　一。次進參於堂時。住金剛薩埵三摩地。亦住本尊三摩地。即自身成本尊。隨步蓮華承足。到向堂前念。堂是金剛法界道場。次則彈指（以左大指捻右大指。以右中指。彈令有聲三返了）次住無能勝三摩地。即作印加持自身也。二手大指各入掌。則以二中指二無名指二小指握之。二頭指直豎。以左手印捻心。以右手印先著額雲·hUM hUM·。次著右肩雲吽。次著左肩雲吽。次著心雲吽。次著咽喉雲·hUM·。 　　次以此印左轉三遍（即為辟除每返雲吽）次右轉亦三遍（為結界每返雲吽）次觀左右二目。右目置日種子字（即麼字）左目觀月種子字（即怛字）即成日月目。右目即慧。左目定也。次開堂戶以日月二目奉見堂內諸尊時。諸魔皆隨遁避。諸尊皆現。 　　一。據沐浴有二種。一事沐浴二理沐浴。言事沐浴者。今現以水湯所浴也。言現沐浴者。有六種浴。一者香水沐浴。二者懺悔沐浴。三者持戒沐浴。四者真言沐浴。五者第一義沐浴。六者三摩地沐浴也。言香水沐浴者。加持香水入手。少飲復灑頂也。懺悔沐浴者。至心懺悔無始輪迴所有住等。是現在十方界等亦是也。持戒沐浴者。斷惡修善清涼寂靜等是也。言真言沐浴者。以淨三業真言加持等是也。第一義沐浴者。一切諸法本性清淨。我亦清淨是也。三摩地沐浴者。以·raM·字淨除身塵垢等是也。 　　一。洗手漱口洗目洗面法。 　　先觀二手。奢摩他·毘缽捨那（左手奢摩他。右手毘缽捨那）十指者觀十波羅蜜十法界也。即念洗淨是也。問。何故言洗淨彼十波羅蜜耶。答。但檀而非波羅蜜。戒而非波羅蜜等。所以雲洗淨耳。次漱口時。以右手大指頭指入口。左右磨洗。即其洗誦金剛喜真言咒曰。唵縛日羅薩都薩娑婆呵。以此真言漱口時。其口清淨。所出音聲和雅。令人樂聞也。出言之時。人皆歡喜讚歎。次洗目時。以佛眼真言加持洗之。咒曰。曩莫三滿多勃多南旃陀婆盧捨那娑婆呵。以此真言加持水洗目時。目眼無病。所見分明。遂得見十方尊等也。次洗面時。以金剛笑真言加持洗之。咒曰。唵縛日羅呵薩覺。以此真言加持水洗面時。其面清潔鮮白等也。 　　已上洗法可置前洗湯行事之次也。 　　一。食時作法行事（食作平等觀。毘盧捨那如來凞怡微笑等（云云）略不記意）。 　　向食物時。先入火光三摩地燒淨其食。次以金剛藥叉真言加持了。即念此食成清淨無毒平等大般涅槃之食。次作食偈誦即雲。貪慾瞋恚癡。是世界中毒。佛能有異法。 　　除一切毒（依婆羅門奉毒佛說頌文也）次念所食之物大涅槃平等之義。我為本尊食此平等食。並奉供自他諸尊。施主念大福德也。就淺略義。食入於口嚼齒時。思嚼未食了食者。雲供多也。三波羅佉多者平等食。乞灑者食盡之義。食盡煩惱也。次隨所見之物作觀。且見器凹穴隙時成威德何者。諸穴中大大海。大海不凹者。水鹽等不集。依凹有水鹽有魚等物。是大海之德。如此於己身方作威德。凹物物至有聚。高幢之頂等物無至留。威德之時萬善自集。高慢之時功德難聚等思之。食義略了。 　　一。參入金剛道場寶殿禮佛行事。 　　初起立堅心合掌。稍低頭擬敬佛部諸尊。次蓮花合掌。亦低頭擬敬蓮花部諸尊。次金剛合掌。亦低頭擬敬金剛部諸尊了。次以右手所著袈裟揩夾於左脅。以左右手當前裳揩上方。長脆普禮真言誦一遍。禮拜十方諸尊。四遍或五遍（各誦真言。五輪著地）向壇四方作禮。若不爾者。當一方迴心作禮耶。 　　當禮拜時作金剛合掌。即名歸命合掌也。此歸命合掌相。又意者。此十指者為十波羅蜜十法界也。而今淨三業真言者就一義說。又雲。清淨三業真言也。此真言有十六字。是即十六諸尊也。此十六諸尊與一切十方諸尊相攝相入。是即禮法也。今我合掌相叉。亦是禮法。所以此合掌禮拜四曼荼羅尊法界諸尊也。 　　又律中雲接足者。亦是禮法耶。 　　一。雖至貧人作六供養。一閼伽。二塗香。三華。四燒香。五飲食。六燈是也。此即配六波羅蜜也。然水是相成滋養之義。是當檀也。香是防非清涼之義。此當戒也。餘准之。 　　一。入堂設種種供了。其香雖他人設奉已。而自觀以手奉供。是承仕法故。初誦淨三業真言。次三部護身並被甲洗身了。次誦普禮真言。次誦普賢行願。次誦四無量真言。次誦金剛輪陀羅尼。次金剛橛。次金剛牆。 　　息災（白）增益（黃）調伏·鉤召·敬愛（並赤）降伏（黑）白黃赤黑西中東南北 　　息災（佛南面。行者面北）增益（佛西面。行者向東）調伏（佛北面。行者向南）敬愛（佛東面。行者西向）鉤召（一切處隨宜也） 　　已上一往臨時法式。 　　金剛部（佛東面。行者西向）胎藏（佛西面。行者東向） 　　已上常法式了。 　　今准提·如意輪兩法者。依金剛部行之。佛東面。人西面耳。 　　一。珠數法。二母珠為無量壽佛。其緒為觀音。百八珠為位地。次一母珠以左大指捻纏其指了移右手掌。珠以右手薰香。即左右掌相合內入珠。以·raM·字淨。次以唵阿縛日羅真言加持二十一遍。次以本尊真言加持七遍。 　　次額心三遍上下了（祈願）次以右手引三遍（六迴）次以左右無名指大指四寸許相去當心右迴。其珠片方五十四位。數二十一丸著為一緒一遍上。是流義。 　　是求上之義（即智慧）一下是攝下之義（即利他）殘片方是不流之義。其珠段段丸者。是斷證之義。片方五十四者。充五十四位了。 　　約念誦法有四種。一三摩地念誦。二蓮華念佛。三金剛念誦。四音聲念誦。言三摩地念誦者。置月輪於自心中。自相自義順逆觀也。言蓮花念誦者。動口起音。但自耳聞。他不令聞誦念。金剛念誦者。不動唇口亦不出音聲。動舌而念誦也。音聲者。舉音長短分明自他俱聞也。於中蓮華金剛二念誦好耳然始念誦時。 　　一。授薩埵有四種。謂愚薩埵（凡夫）識薩埵（二乘）金剛薩埵（菩薩）智薩埵（佛） 　　一。毘盧捨那佛與文殊師利以師子為座。阿□以象為座。寶生佛以馬為座。無量壽佛以孔雀為座。不空成就佛以迦樓羅為座。又以師子為座者。四方置師子為座耳。又蓮華之色亦隨方用青黃赤白黑之色（云云）。 　　四禮法 　　一。初金剛合掌。身並兩足悉橫伏地。舉身手足俱舒展。其頭低。自心觀吽字。則我身成五股金剛杵。此即成金剛薩埵。 　　一一身份皆遍法界恭敬禮拜十方諸佛思誦真言。以心作禮。 　　一。次二足並身引屈。頭亦底。而作金剛合掌當喉間了。次額觀多羅文字。我身成如意珠。此即成虛空藏菩薩（密號雲金剛藏）一一身份遍往十方界諸佛所。其佛灌頂於我。我亦灌頂彼諸佛念誦真言。以額作禮。 　　一。次舒舉身。以二手置頂上。作金剛合掌即口置·hrIH·字。我身成八葉蓮華。 　　此即成觀自在菩薩（密號雲金剛法）一一身份遍十方界奉請十方諸佛轉法輪。我亦轉法輪念誦真言。以口作禮。 　　一。次身形如第二句作之。頂置於·aH·字。 　　即我身作羯磨身（密號雲金剛業菩薩）一一身份遍十方界出微妙供具。恭敬供養十方諸佛念誦真言。以頂作禮。 　　次□跪作金剛部印當頂。誦普禮真言即作舞印。左乳右乳左頰右頂合掌。如是等名捨身禮。即普禮真言曰。 　　唵缽娜磨（二合）微微（去二反）縛日羅怛他揭多迦耶（牟）婆只斯他波那摩那南迦魯（づ）弭（比以反）歸命毘盧捨那佛身口意遍虛空演說如來三密門金剛一乘甚深教。歸命有三義。如先聞也。然阿字為命。故經雲。阿字第一義遍滿情非情。 　　一。坐於他方佛奉請至等（云云）乃至奉還等者。皆是就事。即淺略之意也。今就深祕意者。本覺遍滿法界無去無來也。然解結界者。是歸於解脫也。言結界還宮等者。是歸本覺也。 　　一。解結界時儀式。 　　先未解結之前。獻閼伽即誦偈頌文。須馬頭牆網火院。次正誦還本宮真言也。須本尊印。但普賢行願前後誦耳（又更委曲問之） 　　一。獻佛菩薩於一切物時。必用普供養真言加持之。 　　一。向食飲時。先以被甲本尊真言加持已。誦十力明等也。 　　一。若有障緣闕念誦時。向朝日以足蹈丁字。常持誦真言滿一百八遍了。是名阿梨陀之印也。 　　一。惡夢種種怪等現時。即雲迦那王莫瞋。明日以酒食奉供等也。明日即庭中作水壇。設酒食等奉供之。然所現惡夢相等者。皆毘那夜迦所為故也。 　　一。餘宗所云至極道理絕諸戲論寂靜安樂等者是為止戲論外塵等故所演說之。 　　未顯說無盡莊嚴藏（此毘盧捨那經意也）即餘教至究竟位佛名為一切義成就菩薩。則真言門佛驚覺彼菩薩宣。汝莫以所得一道清淨而為究竟等。則其菩薩答雲。我未知其理。願示悟我。即佛宣。汝滿足法界智方則可為大覺等（云云毘盧捨那經並金剛頂等意也）。 　　一。劫者。具言劫波也。劫有三義。一者時分義。二者執著義。三者差別義。言時分義者。如三無數劫等也。言執著義者。經一劫成佛。經二劫成佛等。是真言為遣彼執著意。一時一坐則成佛等（云云意如此）言差別義者。以身業顯佛部曼茶羅。以口業顯蓮華部曼茶羅。以意業顯金剛部曼茶羅等（云云）。 　　一。據真言宗用淺略深祕二釋。 　　一。摩醯修羅智處者。翻大自在。今真言意。心王名摩醯修羅。心王有大自在故。 　　問。經三阿僧祇劫修行六度等了成佛者。其意如何。答。阿闍梨宣。為降伏大慢眾生。雲經三僧祇成佛也問。為降伏大慢眾生意何耶。答。魔王以己有自在力與佛相諍。佛即宣。汝但經一劫修為自在勢力。我即經三無數大劫難行苦行方成佛道。何輒欲競耶。即自在魔王雲。以何證知爾耶（云云）則佛舒御手按大地時。忽然地神踴出相證其事是實。即時魔王降伏也。是故雲為大慢眾生經三大劫成佛也。 　　一。華嚴宗論宗義時。立向上去向下來。今真言宗亦求上攝下也。 　　一。瓔珞經雲。滿十地行將成佛時。經萬劫修習威儀之行。常雲經百劫修相好業。先意甚奇外俗雲（威儀三千曲禮三百）。 　　一。菩提者。具雲菩地薩都。普圖者佛也。 　　一。淺略者。五眾其宗各別等也。言深祕者。 　　此諸教其宗各別總為一（略意）又真言之道。得成就有二種。一者假依餘物以得成就。二者修練內心以得成就等（云云）。 　　一。聲與音何別。聲者（如常）音者。聲上下成 　　又問。文與字何別。答。文即是字（云云）又雲。不爾。文與字也。所以文即是字者。文近字故云然也。今意者。名者生有三月目。字者名於年二十時人也。號者至生長時嘉彼才德。朝延所名也。謚者死後所目也。 　　一。約文字有六體。像形·指事·會意·形聲·轉字·雅作（未明正字）言像形者。隨物形作字。於此皆單字也。日月二字合即成一明字。是即字也。所以文與字別也。 　　一。據漢字。二合三合字乃至五六合字。但將梵字極四合字不登五六合字也。一切物皆有阿字。言阿者是諸法本不生義也。約字四十九字。又四十二字。問。其四十九字者何。 　　一。句與逗差別何。答。言所留雲句。足所留雲逗也。言句者。梵雲談缽（未知正字）此雲所住處也。 　　一。缽娜麼者。佛部雲沒馱。蓮花部雲缽娜摩。金剛部雲番奢羅。寶部雲怛他櫱多。羯磨部雲迦羅摩也。 　　唵縛日囉惹梨（金剛掌真言） 　　唵縛日囉滿馱（金剛縛） 　　唵縛日囉滿馱多羅吒（開心） 　　唵縛日囉昧捻惡（入智） 　　唵跋日羅母瑟致□導襜□□鍊　　唵三麼地缽頭迷（二合）紇裡（無色心三昧） 　　唵質多缽羅（二合）底味鄧迦□□□詀□□鍊　　唵冒地質多母怛波（二合）娜夜彌（三昧身） 　　唵底瑟奼（二合）縛日囉 　　唵薩頗（二合）囉縛日囉（二合） 　　唵僧賀縛日囉（三歛金剛） 　　唵縛日囉（二合）怛麼（二合）俱憾（四證金剛） 　　唵野他（引）薩縛怛他（引）哦多薩怛（二合）他（引）唅（佛身圓滿） 　　唵阿婆曳缽娜麼迦縛制滿馱囉訖曬（二合）□奐□半　　唵缽娜麼使穀（引） 　　一。·sa·字有十二轉。謂薩·左·師·此·蘇·走·制·西·秀·早·三·作。 　　一。經雲。西北彌勒。東北觀音。今正雲。西北觀音。東北彌勒。東南普賢。西南文殊。 　　言四無量時。慈無量彌勒。悲無量觀音。喜無量文殊。捨無量普賢也。 　　若配九識者。 　　觀音（眼識）彌勒（耳識）文殊（鼻識）普賢（舌識）阿□（身識）寶生（意識）無量壽（第七識）不空成就（第八識）央壹佛（第九阿摩羅識）。 　　一。約諸宗有因行證入義（云云）觀音是悲。又證義。醯醯童子（已知已知） 　　一。阿蘭若者（常雲城內牛聲可聞許處云云）今雲。寺內寂處亦寂室內名阿蘭惹也。又雲。我內心亦名然（云云）。 　　一。福（左手）智（右手）止（左）觀（右）定（左）慧（右）日（右）月（左）。 　　一。經說字義所云。無相義等者三十二相也。好者八十種也。無等覺者。等者平等之義。名曰等覺也。無取捨者壇也。平等無言說者。平等者平等義即·ca·字也。無言說者無言說義即·sa·字也。無因者無因義。即無因者即寂靜。寂靜者即涅槃。或雲。無因寂靜無言說義。問。何相與好言無等耶。答。一切人皆悉證得相好。既是平等。以誰為無耶。故雲無相好等。餘句思准。 　　一。初觀字相者是止也。觀字義者是觀也。是名曰止觀俱行也。次觀月輪觀。即月輪遍十方法界放光。上讚嘆諸佛。下拔救一切眾生眾苦等（觀念）次住無分別念。此時現得電光三昧。次住微塵三昧。次住伏起三昧。住流注三昧。約義得記。如是觀者名為三摩地也。 　　天長九年二月十一日夜聞習。 　　一。母明妃息災。明王增益。辨事·忿怒·調伏（云云）。 　　一。息災·增益·調伏·敬愛·鉤召。此五法則具一真言。亦就內心者。除我貪瞋等諸煩惱。是息災也。因此諸煩惱除。定慧等諸功德增長。是增益也。因此諸功德增長斷無明等。是調伏也。因此調伏無諸違隔事。是敬愛也。因無違隔相順從諸善集生。是鉤召也。若為國家修法時。國家諸災除是息災也。諸福增長是增益也。無諸災難是調伏也。已無相違相諍等是敬愛也。諸善集生是鉤召也（云云）。 　　一。據壇者。息災之壇（圓）增益之壇（方）調伏之壇（三角）敬愛之壇（蓮華形）鉤召之壇（雙股金剛形也）。 　　一。息災初雲唵竟雲·svA hA·也。增益初竟俱雲曩縛也。調伏初竟雲·hUM pha TU·也。敬愛始終雲·heH·也。鉤召始竟雲·jaH aH·也。 　　一。一真言具四攝方索也。 　　唵縛曰羅遊曬吽惹惡婆斛。此四攝之種子也。延命則惹惡鉤也。吽鎖也。斛鈴也。 　　一。若修息災法時。息災為主。餘四法亦具。修增益法時。亦具餘。皆思准。若修息災法時。其真言之始若有曩縛字者。除此雲·oM·。餘三法准此知之。若修增益法時者。若有·oM·字。改雲曩縛也。 　　一。佛部忿怒尊（不動尊）蓮華部忿怒尊（馬頭）金剛部忿怒尊（軍荼利）寶部忿怒尊（降三世）羯磨部忿怒尊（無能勝尊） 　　一。始法之時。若依毘盧捨那經者。息災日出時始。增益初夜。調伏半夜。敬愛後夜。若依金剛頂經者。息災初夜。增益日出。調伏日中半夜。敬愛後夜。但鉤召遍一切時也。 　　一。壇物奉置法。初立金剛橛。次置瓶。次閼伽水。次塗香。次華。次燒香。次飲食。次燈也。即配六度置之。水施。塗戒。華忍。燒精進。食禪。燈慧也（可知）據飲食中。初置粥。次薄餅。次羹飲。次果子等。最後即燈。 　　一。從何處始置其供養者。若隨方次第者。從東北角始之。若隨觀法次第者。若向東方坐人者。從其所坐左方角始之。餘三方亦准之可知。謂據自左約佛右故（二月二十三日了）。 　　一。問。四種曼荼羅者何答。大曼荼羅。三摩耶曼荼羅。法曼荼羅。羯磨曼荼羅。言大曼荼羅者。壇鋪曼荼羅也。五大所成故。三摩耶者。諸三摩耶形也。法曼荼羅者。羯磨曼荼羅者。木刻作所成諸尊也。事業威儀故也。又雲。其色名大曼荼羅。所持標熾威儀等名三摩耶曼荼羅。諸種子名法曼荼羅。成事業威儀名羯磨曼荼羅也。此四種曼荼羅各互具足。大曼荼羅所具餘三。又法曼荼羅所具餘三曼荼羅。問。且法曼荼羅所具餘三曼荼羅方何答。且就·oM·字者。是其字大曼荼羅也。此有平等義。是三摩耶曼荼羅。其法然種子名法曼荼羅。豎橫有文是羯磨曼荼羅也。 　　一。五類天者。色無色界名上界天。炎天以上名虛空天。日月名遊虛空天。帝釋四王等名地居天。下界諸神等名地下天也。 　　一。香水加持方有通有別。先以支利支羅真言加持一切物皆爾。若加持土塗等物了時。不起瓦礫等物之想也。其印者。以大指抑小指甲。餘三指舒加持也。別即以各各忿怒尊真言加持。若佛部者用不動尊真言。若蓮華部者用馬頭真言等（云云）。 　　一。作不動尊印契方。左手以大指抑無名指小指二甲上。即屈頭指中指但舒。右手亦爾。即左手置左膝上。以右手印契刺入左手印契中了。然漸拔出。二手俱左右攀上了。以右手印先左方三遍周。次右方周。後刺四方。次四角。次上下刺了。後以右手印置二眉間。漸漸方解言。左者其手低。右者仰可知。問。用此不動尊真言印契意如何。答。若就顯教者。欲獻佛物。一切天魔鬼神等穢污。以此不淨食物獻佛時。佛都不受故無利益。以是以此真言等先加持耳。若就真言宗者。無明妄想所生一切惡業。以真言力既淨護獻佛。然後顯法界體性所顯諸功德藏。所以先用此真言契等耳（略意可知）又以此真言印契加持佛供。亦餘一切事每日所取亦同加持之。 　　問。四曼荼羅法然具足四種曼陀。若前後具足耶。答。同時具足。亦云前後。問。其意如何。答。元來四種曼荼羅之理備有故。雲同時具足四也。若據行者觀心者。前後故云爾。即誦此四種曼荼羅頌。 　　六大無礙常瑜伽　四種曼荼各不離 　　三密加持速疾顯　重重帝綱名即身 　　法然具足薩般若　心數心王過剎塵 　　各具五智無際智　圓鏡力故實覺知 　　一。問。何故餘物一種奉獻之。以閼伽水壇上二杯置意何。答。初洗御手後更洗故置二杯。如世人初洗手後亦澡漱也（是其意）即此水是佈施也。水遍一切物有故喻檀也。 　　一。橛是菩提心也。故其橛立時。觀金剛輪際徹立也。牆是四攝也。網者四無量也。香是精進也。即信不斷也。何故置第四者。此香遍上閼伽·塗香·華三故置第四也。 　　依弘法大師口決·jiM je oM cachaM·記之 　　真筆草本在華藏院經藏（云云） 　　以三月三日始唵會伽那婆蘇泥薩婆訶 　　已上堮悀坐憭] 　　端入到廁並穢所事堮捅 　　進到廁穴門戶。右手入瓶水。 　　以佉羅佉羅縛曰羅吽發吒真言加持散灑戴穢所三遍也。一灑一咒了 　　端雖至貧人所堮捅 　　奉閼伽水時。念非但我獨獻。諸天女等俱捧持奉供 　　仁安二年三月十三日於理趣院書了一交了範杲之本 ＊＊＊＊＊＊ 　　No.2467 　　五部肝心記 　　著座。普禮等。塗香。三部被甲。香水。加持供物（軍荼利半印/枳裡枳裡明）覽字。淨地。淨身。 　　淨三業。三部心。後被甲。金剛起。五方禮。遍禮。開白。五回。五大願。四無量觀。勝心。金剛輪地結。四結。金眼。合掌。金縛。開心。入智。合智。普賢三昧耶。極喜。降三世。蓮華三昧耶。法輪。大欲。大樂。不空。召罪。摧罪。業障除。成菩提心。 　　閉目合口。以舌拄顎。鼻樑懸心。結妙觀察智印。先數出入息令微細。即誦真言曰： 　　三摩地等。觀一切諸法。如幻如炎、如乾闥婆城。如火輪。如空谷響。不見身心住寂滅平等究竟真實智。次通達菩提心者。遍虛空諸佛彈指而驚言。汝之所證處是一道清淨金剛喻三昧及薩正覺改印。行者聞驚覺。定中禮諸佛言。 　　唵薩縛怛他櫱多（等） 　　白言。唯願如來。示我所行處。諸佛同音告。汝應觀自心。已聞是教已。久住觀自心不見自心相。白言。我不見自心。此心為何相。諸佛皆告言。心相難測量。授心真言曰 　　唵阿娑縛（二合）賀唵唧多缽羅（二合）等 　　即如教誦真言見自心。滿月在輕霧中。踴躍心歡喜言。我已見自心。清淨如滿月。離諸煩惱垢能執等。諸佛告言。汝心本如是。為客塵所翳。菩提心為淨 　　次修菩提心者。諸佛告言。汝觀淨月輪得證菩提心。授此心真言密習而觀察。唵冒地悉多（等云云） 　　如教誦真言唵等。見心月輪圓滿益明顯 　　次成金剛心者。於淨月輪上有鍐吽怛落（二合）紇裡（二合）惡。各成三昧耶身。 　　唵底瑟奼（二合）縛曰羅（二合）羅怛那（二合） 　　次廣金剛者。其三昧耶身漸大漸舒。遍滿小千中千界乃至大千界。 　　唵娑頗羅縛曰羅羅怛那。 　　此三摩耶身放大光明照曜。六道眾生離苦得樂。 　　次斂金剛者。想是三昧耶漸斂漸小量等己身。即誦真言曰 　　唵僧賀羅縛曰羅羅怛那 　　次證金剛身者。即念自身成五部界會。空中一切諸佛悉皆入此中合為一體。 　　唵縛曰羅羅怛那怛麼句含。 　　次佛身圓滿。自知是三昧耶各變成五佛。中方尊身色白色。坐白蓮華。左手執鉤。右手持寶。東方尊黃色。左手持鉤。右執金剛杵。橫當胸上置寶。南方尊身青色。左手鉤。右執三辨寶。西方尊身紅色。左鉤。右執蓮花。上置寶。北方尊身色黑紫。左鉤。右執羯磨。上置寶。五部皆是一身也。 　　鍐吽怛落紇哩（入）惡（入師說雲可誦/五十萬遍）。 　　既成本尊身。五部聖眾皆圍繞我（云云）。 　　唵薩縛怛他櫱多避三菩提縛曰羅（二合）羅怛那怛麼句含。 　　次四佛加持。五佛灌頂。四佛系鬘。 　　甲冑。結胄。現智。見智。成佛。 　　五輪器界。 　　妙高頂有·字成大蓮花。蓮花上有·字成宮殿妙樓閣。中有·字成八葉蓮花。其上有大圓明月輪等自身量。於一圓中更分為五。於中圓明有·字成法界虛空藏。白色。左手執鉤。右手持寶。前圓明中有·字成金剛虛空藏。黃色。左持鉤。右執寶金剛。右圓中有·字成寶光虛空藏。青色。左執鉤。右持三辨寶放大光明。於後圓中有·字成蓮花虛空藏。紅色。左持鉤。右持大寶蓮花。左圓中有·字成業用虛空藏。黑紫色。左持鉤。右持寶羯磨。其菩薩衣服首冠瓔珞皆依本色。各結跏趺坐。五部諸尊一切聖眾前後圍繞。皆持寶。 　　次大虛空藏。小金剛輪。送車。請車。 　　鉤召。金剛王。百八名贊（師說雲。寶菩薩贊用之）四攝。拍掌。結界（軍荼利大咒印用之）網界。火炎。大三昧耶。閼伽。五部座。善來座。振鈴。外縛五□本□□□□□　　唵縛曰羅羅怛那阿阿暗惡惡娑縛賀。 　　次兩手外縛。中指如寶形。加持四處（心額喉/頂也）唵縛曰羅羅怛那鍐娑婆賀。 　　同印。二頭指加二中指。如寶金剛置額。 　　唵縛曰羅羅怛那吽娑婆賀。 　　同印。二頭二大如三辨寶置頂右。 　　唵縛曰羅羅怛那怛落娑婆賀。 　　同印。二頭如寶蓮花置頂後。 　　唵縛曰羅羅怛那紇裡（入二合）娑婆賀。 　　同印。二名二頭立交。如寶三股置頂左。 　　唵縛曰羅羅怛那惡娑婆賀。 　　已上五佛。 　　唵羅怛那縛曰裡吽。 　　唵羅怛那縛曰裡怛落（入）。 　　唵羅怛那縛曰裡紇裡（入）。 　　唵羅怛那縛曰裡惡（入）。 　　已上四波羅蜜。 　　唵縛曰羅羅怛那惡。 　　唵縛曰羅羅怛那弱。 　　唵縛曰羅羅怛那護（入）。 　　唵縛曰羅羅怛那索。 　　唵縛曰羅羅怛那唵。 　　唵縛曰羅羅怛那暗。 　　唵縛曰羅羅怛那怛藍。 　　唵縛曰羅羅怛那郝。 　　唵縛曰羅羅怛那頡利。 　　唵縛曰羅羅怛那淡。 　　唵縛曰羅羅怛那□埤□　　唵縛曰羅羅怛那嚂。 　　唵縛曰羅羅怛那劍。 　　唵縛曰羅羅怛那唅。 　　唵縛曰羅羅怛那□檢□　　唵縛曰羅羅怛那鍐。 　　已上十六尊。 　　唵縛曰羅羅怛那護（入）。 　　唵縛曰羅羅怛那怛羅吒。 　　唵縛曰羅羅怛那擬（入）。 　　唵縛曰羅羅怛那紇裡吒。 　　唵縛曰羅羅怛那惡。 　　唵縛曰羅羅怛那唵。 　　唵縛曰羅羅怛那你（入）。 　　唵縛曰羅羅怛那虎。 　　已上八供。 　　唵縛曰羅羅怛那弱。 　　唵縛曰羅羅怛那吽。 　　唵縛曰羅羅怛那鍐。 　　唵縛曰羅羅怛那斛。 　　已上四攝。 　　已上各用金剛合掌。 　　次八供。事供。供養明。三力偈。禮佛。三十七尊並五菩薩兩部界。 　　次部母加持。本尊加持（師說雲。結一印誦百字/明。然後各別印用之）字輪。本尊加持。念誦加持。 　　·本尊加持等。 　　八供。事供。供養明。三力偈等。禮佛。回向。解界。撥遣。 　　唵縛曰羅羅怛那鍐吽怛落訖裡（入）惡櫱車櫱車穆。 　　寶印。甲冑。結胄。拍掌。五禮。出堂。五部肝心記。 T78003901.GIF 口受雲藥者真珠若五寶合以為藥壇中心置佛舍利五粒或一粒行之大唐青龍寺惠果阿闍梨付屬真多摩尼法大師土心水師授之受土心水師竹木目底有で一山峰東寺一阿闍梨行後七日御修法彼峰應觀想壇上。 唵囉怛曩摩尼縛曰羅怛洛。 久安四年二月三日醍醐寺□□院書了一校了。求法沙門觀照。 文治五年五月七日申□別□御本即以交了入文字也。 □訓。 　　
口受雲藥者真珠若五寶合以為藥壇中心置佛舍利五粒或一粒行之大唐青龍寺惠果阿闍梨付屬真多摩尼法大師土心水師授之受土心水師竹木目底有で一山峰東寺一阿闍梨行後七日御修法彼峰應觀想壇上 　　唵囉怛曩摩尼縛曰羅怛洛 　　久安四年二月三日醍醐寺別御本即以交了入文字也訓 ＊＊＊＊＊＊ No.2468 要尊道場觀 　　 石山道場觀總目錄 　　 捲上 　　 大日 彌陀 藥師 　　釋迦 法花 佛眼 　　不動 降三世 軍荼利 　　大威德 金剛藥叉 愛染王 　　尊勝 六字經 孔雀明王 　　延命 聖觀音 千手 　　馬頭 十一面 准提 　　如意輪 不空□索 隨求 　　般若 文殊 虛空藏 　　普賢 地藏 　　 卷下 　　 十二天 歡喜天 毘沙門天 　　吉祥天 摩利支 北斗 　　訶利帝母 大自在 辨才 　　冰迦羅 迦樓羅 神供略 　　水天供 地天供 土公供 　　施餓鬼 深沙 童子經法 　　金輪 佛眼 白衣觀音 　　大佛頂 釋迦阿□ 　　定光 善名稱 四臂不動 　　大勢至 藥王 持世 　　馬鳴 龍樹 葉衣 　　彌勒 梵天 帝釋天 　　焰摩天 妙見 尊勝王 　　大黑天神 東方持國天 南方增長天 　　西方廣目天 火天 風天 　　訶利帝母 摩利支天 辨才天 　　神供次第 水天 地天 　　一字金輪 白衣 　　上卷 　　阿彌陀 藥師 釋迦 法花 佛眼 　　不動 降三世 軍荼利 大威德 　　金剛藥叉 尊勝 六字 延命 聖觀音 　　千手 馬頭 十一面 准胝 如意輪 　　不空□索 大隨求 般若文殊 　　虛空藏 普賢 地藏 十二天 毘沙門 　　吉祥天 摩利支 北斗 訶利帝 　　深沙 大黑 神供 十八道頸次第 　　 下卷 　　 金輪 大自在 彌勒 阿□ 定光 　　善名稱 白衣 大勢至 藥王 持世 　　馬鳴 龍樹 妙見 迦樓羅 冰迦羅 　　持國 增長 廣目 帝釋 焰魔 辨才 　　葉衣 孔雀 愛染 歡喜 八字 　　金剛童子 童子經 白衣真言 　　葉衣真言 水月真言 尊星王 　　太元印真言 四天王 大佛頂心明 　　熾盛光佛 普世天印真言 求聞持 　　光明真言 地天 泥塔 八大菩薩印等 　　八大明王 台藏十三會 開眼 　　不斷念佛 七佛 金剛藏王 諸尊通用 　　杓觀 護摩略次第 護摩塗壇 　　受衣法 破壇 持齋法 雙身六字 　　降三世 金剛夜叉 大黑 　　要尊道場觀捲上（依兩界或各本軌意集之） 　　大日如來 　　結大羯磨印。十度外相叉。二大指二小指相柱是。結此契已置臍上。觀世界下方有●字。放淺青色光。成一大虛空輪。其形團圓。其空輪上有●字。放黑色光。成一大風輪。其形半月。其風輪上有●字。放赤色光。成一大火輪。其形三角。其火輪上有●字。放白色光。成一大水輪。其形圓形也。其水輪上有●>字。放黃色光成一大地輪。其形方也。其上有大海八功德水。其上有●字成金龜。其上有●字。成妙高山王。四寶所成。其邊有●字。成七金山及大小鐵圍山。圍繞妙高山。山間有河。八功德水流出。如是觀已。可誦其種子一遍。所謂欠●含●覽●鍐●暗●缽羅（二合）●素●劍●也。即結大海印旋三遍誦真言♂ 　　次大海印♂二手頭中名小四指各叉入掌內。二大指頭相拄仰旋。真言曰。唵尾摩嚧（引）娜地吽♂ 　　金龜印♂以前大海印舒進力側合相拄。以禪智著頭指側。隨誦來去。真言曰。唵波羅（二合）娑婆（二合）賀♂ 　　寶山印♂內堅固縛。合臂直豎。以印當額。真言曰。唵阿者羅吽♂ 　　次結如來拳印。觀妙高山頂上有●字。成八葉大蓮華。蓮華上有●字。成五峰八柱寶樓閣。此法界宮殿中有●字成蓮花。蓮花上有曼荼羅。曼荼羅上有月輪。月輪上亦有●字成蓮花。蓮花上有●●●●●五字。各放大光明遍照法界。此五字變成率都婆。方圓三角半月團形。地水火風空五大所成。放光普照法界眾生。拔苦與樂。此率都婆變成毘盧遮那如來羯磨身。身相白肉色。著五智寶冠。結跏趺座。住大智拳印。背後有圓光。萬德莊嚴具足圓滿也。從大日如來御頂上放白色光明。遍照上方無量世界乃至十方恆沙世界。四佛四波羅蜜。十六大菩薩。八供四攝菩薩。賢劫十六尊。外金剛部二十天。乃至無量無數菩薩。聖眾前後圍繞。如是觀已加持七處。左膝壇前。右膝心額喉頂也。每處誦一遍。真言曰。唵步（引）欠。 　　根本印（智拳印）真言曰。唵縛曰囉（二合）馱（引）都鍐 　　讚（心略） 　　梵號。南無摩訶毘盧遮那佛 　　密號。遍照金剛 　　此尊依胎藏者。種子阿字。法界定印 　　字輪觀 T78004101.GIF 阿彌陀（器界觀如常） 　　結如來拳印。觀壇上有●字變成金色孔雀王。孔雀王有●字成蓮葉臺。臺上有●字成圓明月輪。上有●字。字變成開敷紅蓮花。以獨股金剛杵為其莖也。其蓮花變成無量壽如來。身色紅頗梨色。放大光明。結等持印。具無盡莊嚴。觀音勢至左右侍立。無量菩薩聖眾前後圍繞（云云）。 　　根本印。二手外相叉作拳。豎二中指相拄如蓮華葉形。真言曰（加持四處）唵縛曰囉（二合）達摩紇哩（入或說。正念誦用之） 　　又真言曰。唵阿密□多帝際迦羅吽。 　　又大咒在別 　　勸請印明如十八道 　　讚（在別） 　　梵號阿●梨也●彌●多●婆●野●薩怛●他●哦●多（入）● 　　密號清淨金剛 　　字輪觀 T78004102.GIF 藥師（經書寫安置之。造五色幡。長四十九尺。作七層車輪。燃四十九燈。放生四十九頭。以五色咒索。隨咒四十九結繫彼人身。讀經四十九卷。七口僧用） 　　師說。種子●三摩耶形所持（或師雲。阿字。云云。又雲。吠琉璃。又琉璃。三古。五古。或壺。已上三摩耶形也） 　　壇上有●字變成象。像上有●字成蓮花臺。臺上有●字成月輪。月輪上有●字成金剛杵。金剛杵變成藥師如來。光明具足相好圓滿。日光月光十二神將護法聖眾前後圍繞♂ 　　根本印（出儀軌）二羽內相叉。兩腕稍相去五寸許。禪智來去散頂上。真言曰。曩謨（引）婆哦縛帝佩殺紫野（二合）麌□□□□□□□□諑驉□奩槾妃□砥澆銵慼樊n獎□□□□馲□□砥慼慼慼慼潛媬|楔□馮□吽慼慼潛媄J馮□吽慼慼潛媄J馮□□楚慼潛堸e饉饞禮楸□□□□□諑□□襼導□襏□□□□□裀□滿慼慼撰□□祓飩□楑導鍊　　又心咒曰。唵鞞殺逝鞞殺逝鞞殺社三沒揭帝娑呵。 陀羅尼集經真言（印如前）唵（一）呼嚧呼嚧（二）戰馱（去音）利（三）摩登祇（四）莎訶。 　　大咒（印如上出同經）又咒曰。唵俱毘羅莎呵。 　　十二夜叉印（右手作拳。屈人指如鉤） 那謨囉怛那（二合）跢羅（二合）夜那（一）那謨金毘羅（二）和耆羅（三）彌佉羅（四）安陀羅（五）摩尼羅（六）素藍羅（七）因達羅（八）婆耶羅（九）摩休羅（十）真持羅（十一）照頭羅（十二）毘伽羅（十三）那謨毘捨闍瞿留（十四）毘□婛□毼雜□□驉□婠穠婗□毼雜□□餘□□毼雜□□饔妯計□羚計□□雜□□馯計□□雜□□飩□餺□□□□□飩□□□□諑驒檢□　　勸請印真言（出儀軌） 　　同佛部印。二輪向身招之 　　唵爾曩爾迦翳醯曳呬婆哦縛妒（引）瑟抳捨野娑縛（二合）呵。 讚曰。曩謨薩縛勃馱曩薩縛爾奈（入）迦盧拏怛摩（二合）迦羅訶（引）都迷（存念於我）俱魯吠女哩也（二合）入縛羅（引二合）入縛羅怛他哦多摩訶捺耶（辨才成就義）曩謨悉羯羅（歸命頂禮義） 　　又讚。 　　歸命滿月界 淨妙琉璃尊 　　法藥救人天 因中十二願 　　慈悲弘誓廣 願願度含生 　　我今申讚揚 至心頭面禮 　　 又用四智。 　　梵號。吠惹娑窶盧櫱努哩也怛他櫱多也。 　　密號 　　字輪觀 T78004201.GIF 釋迦道場觀 　　壇上有●字成迦樓羅座。座上有●字成蓮華臺。臺上有●字。變成缽形。變成釋迦如來。具三十二大人相。備八十隨好。菩薩聲聞恭敬圍繞（云云）。 　　根本印。定慧各舒。五輪空火相捻。左仰心前。右覆左上勿相著。真言曰。 　　曩莫三曼多沒馱南婆薩縛吃哩捨涅素娜曩薩縛達摩縛（無缽反）始多缽羅（二合）缽多（二合）哦哦曩三摩三摩娑縛（二合）賀（引） 　　讚用四智 　　梵號● 　　密號♂寂靜金剛 　　字輪觀 T78004202.GIF 法華法道場觀（如來拳印）。 　　觀想。大曼荼羅壇場中有百寶莊嚴八葉大蓮華臺。其中央花實上有高妙寶塔。微妙莊嚴不可勝計。其中有師子座。座上有●字成多寶如來。其傍有●字成釋迦牟尼如來。互依往昔久遠願力。共演說妙法蓮花經。其外八葉上有普賢.文殊.觀音.彌勒.藥王.妙音.常精進.無盡意等諸大菩薩。次第安坐。四隅有四大聲聞。第三院內外八供四攝等圍繞。及外金剛部諸天前後侍從。珠鬘瓔珞供養雲海充滿虛空。（云云）唵步（入）欠。 　　釋迦根本印真言（如前）。 　　多寶印。真言曰。 　　曩莫三曼多沒馱喃暗薩縛沒馱冒地薩怛縛紇哩捺野@也吠捨@曩莫薩縛尾泥莎呵。 　　堮恁C廣本有此觀。 　　又住定印。觀想我既成普賢菩薩大印身。即結普賢印修普賢行。則觀自身中有圓明月輪。猶秋月澄淨。仰在心中。則誦普賢陀羅尼。即此陀羅尼文字右旋布列心月輪上。一一皆金色。又一一字中皆有●字。若能悟此實相緣生法門。則證得無量三摩地無邊般若波羅蜜（云云）。 　　已上堮恁C 　　讀經之間觀舌端有八葉蓮花。花上有佛結跏趺座。猶如入定相。妙法蓮花經一一文字從佛口生。皆金色具光明。遍列虛空。一一文字。皆變成佛身遍滿虛空（云云）作是觀時。漸身心輕安。即定中了了得見一切佛說甚深妙法。得聞已思惟則入法身真如觀。一緣一相平等猶如虛空（云云）。 　　讚曰（用四智又用金剛薩埵讚） 　　梵號 　　字輪觀 T78004203.GIF 佛眼佛母。 　　壇上有蓮華臺。臺上有●字。變成佛頂眼。眼變成佛眼佛母（云云）♂ 　　根本印（真言如常） 　　讚曰（在別。又用四智讚） 　　梵號。阿●唎也●沒●陀●路●左<●曩● 　　密號。殊勝金剛 　　字輪觀 T78004301.GIF 不動尊道場觀 　　結定印。閉目運心觀想。壇上有●字。字變成瑟瑟座。座上有●字（此字黑色。表忿怒調伏之色。其形半月。壞物如風。風種子也）字變成猛利智劍（智慧為劍。割斷愚癡故）智劍變即成極大忿怒聖者不動尊（云云）。 　　次結如來拳印加持七處（如常）。 　　十四根本契 　　一。根本印（二羽內相叉。輪輪各如環二空住水側。火峰住空面。二風和合豎） 　　真言曰 曩莫薩縛怛他（引）櫱帝毘藥（二合）薩縛目契毘藥（二合）薩縛他（引）怛羅（二合引）吒（半音）贊拏摩訶（引）路灑拏欠佉呬佉呬薩縛尾覲南吽怛羅（二合）吒憾□導襼導鍊　　二。寶山印（定惠內相叉。二空入滿月。用一字心明） 　　曩莫三曼多縛曰羅（二合引）南憾。 　　三。頭密印（以二金剛拳定置慧拳上。以印置於頭。真言同上） 　　四。眼密印（二羽內相叉。二空入滿月。風輪和合豎。印眼及眉間。右眼次左。真言同上） 　　五。口密印（地輪內相叉。水押地之叉間。二火並申直。空各加水甲。二風加火甲。以印置於口。真言同上。） 　　六。心密印（二羽三補吒。風空如彈指。真言如上） 　　七。加持四處印（三補吒。二火建如幢。風住火初節。二水如寶形。二地及二空各各而建立。印心及兩肩喉頂上） 　　八。惡叉波印（不改前密印。開豎惠風輪。真言同上） 　　九。火焰印（以惠手空輪加於水火甲。風豎拄定掌。右旋成結界。左轉名解脫。真言如上。叉真言有口傳） 　　十。火焰輪止印（定惠各作拳。空出火風間。二拳背相合。能制止諸火。真言同上） 　　十一。商佉印（定空加地水。惠羽亦如是。二火申如針。觀風付火節。止風開豎之。真言如上） 　　十二。不動渴哦印（定手火風並申。地水屈掌內。空押地水甲。惠手亦如是。惠劍入定鞘。即置左股上。誦真言七反。拔出惠劍。定鞘當胸左。惠劍左三轉為辟除。右三轉為結界。次指四方四角上下結界。但自東北角可起首之。然後印五處。真言用慈救咒或師雲。結界後劍入鞘當心。三遍振捧頂上。旋轉而散之。云云） 　　十三。□索印（惠空加火水及地等三輪。風建入定月。止地水火拳。空風拄如環。） 　　真言曰 　　曩莫三曼多縛曰羅（二合）南暗播捨A惹曩吽發吒。 　　十四。三股金剛印（觀空加風甲。三輪如金剛。以灑淨所有供具。） 　　真言曰 曩莫三曼多縛曰囉（二合）赧（引下同）吽尾訖哩（二合）哆尾迦吒尾迦羅（引）路囉特縛（二合）計捨吽縛曰羅（二合）仡羅（二合）吽發吒。 　　已上或一字心明通用之。 　　結定印入本尊觀。其眼如眠。少許開視。是入定相也。入火生三昧。自身成無動尊。謂本尊與我一體無二。即以十九種布字觀之。 曩莫薩縛怛他櫱帝毘藥。（二合）薩縛目契毘藥薩縛他（引）唵阿左羅贊拏●（頂）歸命●（頭（歸命●（垂髮）歸命●（額）歸命●（兩耳先右後左）歸命●（右眼）●（左眼）歸命●（鼻）歸命●（口）歸命●（舌）歸命●（兩肩）歸命●（喉）歸命●（兩乳）歸命●（心）歸命●（臍）歸命●（兩脅）歸命●（腰）歸命●（兩髀）歸命●（兩膝）歸命●（兩足） 　　右手作拳。以此每所誦字佈置之。自身成聖尊。 　　結根本印作十九觀。 　　第一。觀此尊大日如來化身（實相花臺已久成佛。以本願故為如來使者。執持諸正務也） 　　第二 　　明中有阿路含□□□兜褸送堅褽□□隉慼慼敵h駏E騺□□餾□送□□□□□□說□奮□□姾糖□鍊　　第三。常住火生三昧（覽字智火燒一切障成大智火） 　　第四。現童子形身卑肥滿（表上承佛敕給使行者。下化眾生攝持雜類也） 　　第五。頂有七莎髻（表轉七覺分法） 　　第六。左垂一辨髮（表垂一予慈悲） 　　第七。額有皺文形如水波（表懊念六道隨趣多思） 　　第八。閉左一目開右一目（表掩蔽左道令入一乘。左道者外道） 　　第九。下齒喫上。右唇下。左唇外返出（表以慈悲力用令怖魔羅也） 　　第十。緘閉其口（表緘眾生生死戲論語風） 　　第十一。右手執劍（表殺害眾生現在三毒煩惱） 　　第十二。左手持索（表繫縛不降伏者。以利慧劍斷惑業令引至菩提） 　　第十三。喫行人殘食（表噉盡眾生未來無明習氣也） 　　第十四。坐大盤石（表鎮眾生重障令不復動。便成淨菩提心如妙高山王） 　　第十五。色醜青黑（表調伏相） 　　第十六。奮迅忿怒（表威猛相） 　　第十七。遍身迦樓羅炎（表智火金翅鳥王噉食惡毒有情龍子） 　　第十八。變成俱力迦羅繞劍（表智龍火劍摧滅九十五種外道火） 　　第十九。變作二童子給使行人（一名矜迦羅。恭敬小心者。表隨順正道者。二名制吒迦羅。難共語惡性者。表不順違道者也） 　　讚曰。曩麼薩縛沒馱母地薩怛縛（二合）南薩縛怛羅（二合）僧句素彌多鼻惹囉始吠曩麼素都（二合）帝娑縛（二合）賀 　　梵號。曩謨阿梨耶阿左羅曩多尾@耶羅惹。 　　密號。常住金剛 　　字輪觀 T78004401.GIF 降三世明王道場觀 　　壇上有月輪。月輪上有●字或●字。變成五智金剛杵。金剛杵變成降三世尊（三昧耶或索）八臂而四面笑怒恐怖形。四牙熾盛身。右足笪。左直踏大天及後。無量眷屬前後圍繞。如是觀已。 　　根本印。二羽念怒拳。檀惠背鉤結。進力二背豎。真言曰。 　　唵蘇（蘇唵反）婆@蘇婆吽（短呼之下同）櫱哩（二合）訶拏（二合）櫱哩（二合）訶拏（二合）吽櫱哩訶拏婆耶吽阿（引）曩野斛（引）婆哦梵縛曰羅（二合）吽泮吒（半音呼） 　　讚（百八名讚。又四智） 　　梵號。曩謨縛曰囉囌婆@毘地耶羅惹 　　密號。最勝金剛 　　字輪觀 T78004402.GIF 軍荼利明王道場觀 　　壇上有寶樓。其中有●字。兩邊有●字。變成三股杵。杵變成軍荼利明王。四臂四面。住淨月輪中。坐青色蓮花。東方有降三世。南方金剛藏。西方金剛軍童子。北方金剛羯抳。皆具無量眷屬恭敬圍繞（云云）。 　　根本印。二羽三鈷。右押左交臂。真言曰。唵阿密利帝吽發吒。 　　又根本印。檀惠相交入掌。並屈戒方押叉間。忍願並申。進力屈如鉤。住忍願初節後。如三股形。禪智申押戒方背。處於忍願間。真言曰。 　　曩謨囉怛曩（二合）怛囉（二合）夜也曩摩室戰（二合）拏摩賀縛曰囉（二合）俱路（二合）馱（引）也唵戶□□謠□□□□□□□□□□□□□□□□汦□汨〦□〦□迥菕慼慼慼慼潛滿潯銦慼慼慼樅p約□□□ 　　讚曰。 　　摩訶摩邏（引）也戰拏（引）也尾@也邏（引）惹（引）也娑（引）馱吠。（引）訥難多曩摩迦夜也曩摩悉帝縛曰羅播拏曳。 　　梵號。曩謨縛曰羅軍荼利毘地耶羅惹 　　密號。甘露金剛 　　字輪 T78004403.GIF 大威德明王道場觀 　　壇上有●字變成棒。棒變成大威德尊。六面六臂六足身乘青色水牛。持種種器杖。以髑髏為瓔珞。其身青黑色無量由旬也。遍身火焰如劫燒炎（云云）。 　　根本印。二手內相叉。作拳。豎二中指相合（同本尊身用大咒） 　　心印。如前根本印。舒二頭指屈當火背不相著（所作事速成就）真言曰。 　　唵訖哩（二合）瑟窒利（二合）尾訖哩（二合）多（引）娜曩吽薩縛（二合）設咄論（二合）娜捨也薩擔（二合）婆也薩擔（二合）婆也娑發（二合）吒娑發（二合）吒娑縛（二合）賀。 　　心中心印。如前心印。但二風直火背相著。真言曰。唵瑟致利（二合引）迦（引）拿□□□□□□□□□諑□□□　　讚曰。 　　曩謨縛羅娜縛曰羅（二合）櫱囉（二合）曼儒具灑（二合）摩賀（引）摩羅娑賀娑羅（二合）吠遇尾惹曳尾覲曩（二合）囉瑟吒（二合）羅跛末娜迦。 　　梵號。曩謨縛曰囉閻曼德迦毘地耶囉惹 　　密號。大威德金剛。又持明金剛 　　字輪觀 T78004501.GIF 金剛藥叉明王道場觀（定印） 　　壇中有●字變成蓮花座。座上有●字變成大羯磨輪。輪變成金剛藥叉明王。三面六臂持眾器杖。五眼忿怒形也。三首馬王髮。以珠寶遍嚴飾。遍身火焰燃如劫火堅固。精進持念真言。至誠禮敬供養。眾生我時現身加持憐愍。亦降滅惡人惡魔惱害。令成就世間出世悉地（云云）。 　　根本印。二無名指二中指內相叉。二小指曲如鉤。進力及禪智由如笑眼。真言曰。 　　唵摩訶藥乞叉縛曰羅（二合）薩怛縛（二合）弱吽鍐斛缽羅（二合）吠捨吽又真言曰。唵縛曰羅（二合）摩訶藥叉弱吽鍐斛惡吽發吒。 　　讚曰。 　　羅曰羅（二合）噯咄囉藥乞叉（二合）縛曰羅（二合）底哩□□f□補]利（二合）賀□□襼誇□餀□□□□□諑饉驒樗夾\駾夾\□褸□奪□諑餼氬嶠□鑣也（引平）噁（短） 　　梵號。曩謨縛曰羅藥叉毘地耶囉惹 T78004502.GIF 密號 　　字輪觀 　　愛染王 　　壇上有●字。字變成五股金剛杵。杵變成愛染王身。身色如日暉。住於熾盛輪中。三目威怒形也。首髮有師子冠。上有五鈷鉤。六臂坐赤色蓮花。左一手持金剛鈴。次一手持金剛弓。次一手持彼。右一手持五股杵。次一手執持金剛箭。次一手執蓮花。如打彼。叉蓮花下有寶瓶。流出諸寶珠（云云） 　　根本印。二手金剛內縛。忍願豎相合。二風如鉤形。檀惠與禪智。豎合如五峰。是名羯磨印。吽樀枳吽（短呼）弱。 　　又根本印。二手金剛拳相叉內為縛。直豎忍願如針相叉。真言曰。唵（引）摩賀囉（引）哦縛曰路瑟抳灑縛曰羅薩埵弱吽鍐穀（印心額喉頂） 　　又有五種相應印 　　讚（四智） 　　梵號 　　密號 　　字輪觀 T78004503.GIF 尊勝法（如來拳印） 　　觀想。五大所成法界宮中有大圓明月輪。以三鈷為界道。以寶瓶為分齊。其中央大蓮花臺上有●字。成法界率都婆。率都婆變成大日如來。戴五智寶冠瓔珞嚴身。住法界定印結跏趺坐八師子床。左圓明中有●字成白傘蓋佛頂。右圓明中有●字成最勝佛頂。中圓明前有●字變成鉤（蓮花上鉤也）鉤變成尊勝佛頂。中後圓明中有●字成放光佛頂。尊勝左圓明中有●字成勝佛頂。尊勝右圓明中有●字成廣生佛頂。光聚右圓明中有●字成無邊聲佛頂。 　　光聚左圓明中有●字成發生佛頂下左邊半月中有●字成降三世。右邊三角光中有●字成不動尊。前有香爐。像上有寶蓋。兩邊有六箇飛天各執花（云云）。 　　根本印。內縛鉤右風。或用智拳印。大日真言。 　　又印。二手合掌。屈二頭指甲相背。以二大指押二頭指如禪指（一卷軌印也又名寶瓶印） 　　又印。惠手為拳。舉其風輪而小屈之。 　　小咒。唵阿密哩多諦惹縛底娑婆賀（正念誦用之心咒云云） 　　心中心咒。唵薩縛悉底雞輸陀羅尼莎訶。 　　讚曰。四智。不動用之 　　梵號。南無怛隸魯迦烏瑟尼沙怛他櫱多（三反） 　　南無悉多他半怛羅烏瑟尼沙怛他櫱多（白傘蓋） 　　南無惹野烏瑟尼沙怛他櫱多（勝佛） 　　南無尾惹耶烏瑟尼沙恆他櫱多（最勝佛） 　　南無尾枳羅拏半祖烏瑟尼沙怛他櫱多（除障） 　　南無帝儒羅旋烏瑟尼沙怛他櫱多（光聚） 　　南無吒□□□六殺□餘□樘□□襻□□鍊　　南無輪□□□六殺□餘□樘□□觙□□鍊 　　南無吽惹欲烏瑟尼沙怛他櫱多（無量聲） 　　密號。除魔金剛 　　字輪觀 T78004601.GIF 六字經法道場觀 　　先結定印當臍下。觀有鍐字為八功德水。廣遍法界無有涯際。其水中心欠字變為寶山王。四寶所成。其上有大樓閣寶王。高無中遍。諸大妙寶王種種嚴飾。鈴鐸繒幡微風搖擊。珠鬘瓔珞半滿月等而為莊嚴。中心有●字變成初割蓮花。蓮花變成觀自在菩薩及蓮花部聖眾。皆在其壇上。諸聖眾天龍八部皆在其中。內外供養男女諸天挑眾供具。定惠樂天奏諸音樂供養諸尊。此觀繁廣仍在略（云云） 　　根本印。二小指二無名指叉入月。二中指直豎頭相柱。以風著二中指背。以二大指押二無名指真言曰。佉知佉知佉毘知緘壽緘多知波知。 　　次取珠念誦真言。每滿百八一結。則灑香水於病者。百結已了令退病者。用線法。白線十四條為一繩。七為一片。兩片十四條。右合為繩。三尺五寸為法。師雲。以三尺五寸為百結。其線不足。四五尺亦得也。師向鬼門。彼向人門。以絲繫病人無名指（男右女左）師。繫右無名指。不論男女別。百反一結。萬遍百結。以其結線如經所說可著病者之身。 　　次師從高座下向火爐坐。請火天供養。燒相應物護摩。儀式如後說。相應物者。天狐七。地狐七。人形七。以麵染櫱作之。慎莫示他人。師密自設小許麵作之。又以墨書著其咒咀怨家姓名。若不知著其字。若亦不知字。註其在處乃至國郡鄉其宅其條其坊男女。先燒天狐。次燒地狐。次燒人形。如是能內護摩。投爐護摩。非是損人身斷其命根。但為燒滅其所作惡事不令成就。消滅彼種種不善貪瞋癡為本所起妄想分別之垢。不復動作也。心懷慈心。能應觀練內護摩義也。作調伏法。慈心為先。內無慈悲自損損他。不識佛意何堪護摩。思之。燒了發遣。 　　次取小許灰用之。天狐地狐人形灰研末。和於漿令服。不可和酒。然不令彼知是其色。師獨知之。若護摩數度。每度用之。 　　次還登高坐。先結根本印。讀經（若九反。多讀為好） 　　又說曰。護摩之間令傍人讀經。是阿闍梨方便。左右能思行之。 　　次下自高座。亦就念誦座作供養法 　　次讚。次閼伽。祈願等 　　次寶車路印。誦前請車路真言。以二大指向外。撥二中指頭奉送聖眾。於真言句中。除迦羅灑（二合）野句。加櫱蹉櫱蹉句。即成奉送。念誦法者用聖觀音法（云云） 　　高座高三尺五寸者。弓一張。箭十二隻。大刀一腰。又桑弓七（三尺許）蘆箭四十九 　　六字祭三筒度（祭物作法在別軌） 　　以六觀音為本尊。又以聖觀音為本尊耳 　　桑弓一。蘆箭七。各結付。三具。佛前置。四具爐左右。各二具。置也。大弓一矢八。阿闍梨左邊。立置之。大刀（如上）又矢四隻。橛。副立之（云云師口）二十一枚。乳木。蘆矢。作用之 　　讚 　　梵號 　　密號 　　字輪觀 T78004701.GIF 孔雀明王道場觀 　　壇上有金色孔雀。上有白色蓮花。蓮花上有●字。字變成孔雀羽。羽變成孔雀明王。住慈悲相具四臂。右邊第一手執開敷蓮花。第二手持俱緣果。左第一手當心。掌持吉祥果。第二手執三五莖孔雀尾（云云）♂ 　　根本印。二手右押左內相叉。二大指二小指各真豎頭相拄 　　真言曰。唵摩瑜（引）囉訖讕（二合）帝娑婆（二合）賀（引） 讚曰。曩謨率都沒馱野曩謨率都冒馱曳曩謨率堵目訖多野曩謨率堵目訖多（二合）曳曩謨率都扇多野曩謨率堵扇多曳曩謨尾目訖多野曩謨尾目訖多（二合）曳。 　　梵號●●●●●●● 　　密號。佛母金剛。又護世金剛 中央燒沈香。東燒白膠香。南燒紫礦芥子鹽和合。西以酥和安悉香燒之。北燒薰陸香（云云） 　　字輪觀 T78004702.GIF 延命菩薩道場觀 　　壇中有●字變成八葉蓮花座。座上有●字變成甲冑。甲冑變成延命菩薩。金色之相。具二十臂執持諸寶（云云）又有欲字。 　　當觀光明晃耀遍照成大金剛壽命菩薩（云云）短命大壽業障消除（云云） 　　根本印。二手作拳。仰並二頭指相鉤當心。誦真言曰 　　唵縛曰羅喻曬薩縛（二合）訶 　　金剛壽命加持甲冑密印（同前印） 　　二手各作金剛拳。以進力右押左。相鉤安於頂上。即誦壽命真言七遍。安於額前。分手繫頂後已。直舒進力旋轉如環。下至心上相纏如繫甲勢。次至背後復來至臍兩膝腰後。當心二肩項前項後。復至額前重繫頂後。金剛拳繫漸垂兩手。徐徐而下。如垂帶勢。當誦真言。成被甲冑護身被甲真言曰。●●●●● 讚曰。唵縛曰羅（二合）羅細（堅固勇猛）摩訶燥企耶縛曰羅（二合）喻師摩訶喻師（壽命）縛曰羅（二合）惹底尼摩訶惹抳多縛曰羅（二合）毘喻摩訶毘耶（二合不老不死）唵（三身佛眼佛寶）砧（法眼法寶）欲（慧眼僧寶）曩謨娑都帝 　　梵號。南謨阿梨耶縛曰羅目伽三昧耶薩怛縛 　　密號 　　字輪觀 T78004801.GIF 聖觀音（如來拳印） 　　觀五輪世界上有●字成八葉蓮花。蓮花上有●字變成蓮花。蓮花變成觀自在菩薩羯磨身。放光明入三昧。具萬德莊嚴。背後有圓光。頂上戴彌陀佛。三身隨機現之。二十五有隨苦救之。恆沙眷屬自然圍繞（云云） 　　根本印。二羽外縛。二頭指如華形。真言曰。唵阿魯力迦莎訶 　　又印。二羽內相叉作拳。以禪度出外直立 讚曰（十六尊中西方第一讚也）縛曰羅（二合）達摩蘇薩怛縛（二合）羅他（二合一）縛曰羅（二合）缽娜摩（二合）蘇輸（引）馱迦（二）路（引）計濕縛（二合）囉囌縛曰羅（二合引）乞叉（二合引三）縛曰羅（二合）寧怛羅（二合）曩謨（引）蘇都（二合）諦（四） 　　梵號。曩謨阿梨耶縛魯吉帝濕婆羅冒地薩埵摩訶薩埵 　　密號。正法金剛 　　字輪觀 T78004802.GIF 千手觀音道場觀（如來拳印） 　　妙高山頂有八葉大蓮花。花上有八大金剛柱成寶樓閣。中有蓮花。蓮花上有●字。從其字流出大光明。遍照一一佛世界。此字變成開敷蓮花。蓮花變成千手千眼觀自在菩薩。具無量相好。威儀熾盛。十波羅蜜八供養菩薩各住本位。 　　四隅有白衣大白衣多羅毘俱胝等四大菩薩及諸天八部眾前後圍繞 　　根本印。金剛合掌。稍曲手背合掌相離 　　以忍願二度相合。檀惠禪智四度開立。各直開立。誦根本陀羅尼（在別紙） 　　又真言曰。唵縛曰羅（二合）三磨紇裡（二合入） 　　讚曰。唵縛曰羅（二合）三摩惹（二合）缽娜摩（二合）羅哦□□□□榑□□□諑駾□□□□□篨簾□□□汨□橧魍誼汦□□左 　　梵號●●●●●●●●●●●●● 　　密號。大悲金剛 　　字輪觀 T78004803.GIF 馬頭觀音道場觀 　　壇中有●字變成蓮花座。座上有●字。（又●）變成馬口形。口形變成馬頭明王。赤肉色三面二臂。忿怒之形也。頭上有白馬之形。如輪王寶馬。碎破眾生諸恐怖。噉食無明障盡無餘（云云或一面四臂形也） 　　根本印。二手合掌。二頭指二無名指屈入掌各相背。並二大指微屈勿著頭指。真言曰。唵阿密□（二合）姤納婆（二合）縛吽（引）發吒娑縛（二合）賀（引） 　　讚曰。唵跛娜麼（二合）礙帝（一）哦娜儗多（二）布（引）若（自羅反引）三摩曳（引）吽（引三） 　　梵號。曩謨阿梨耶賀耶枳哩縛冒地薩埵摩訶薩埵 　　密號。噉食金剛。又迅速金剛 　　字輪觀 T78004901.GIF 十一面觀音道場觀 　　從大海中出生寶山。山上有寶樓閣。以眾寶所成。處處懸列珠鬘瓔珞。鈴鐸繒幡微風搖激。出和雅音。間錯種種摩尼半滿月等而挍飾之。復有無量諸供養具遍滿樓閣中。其內有大曼荼羅。曼荼羅內有●字。變成軍持。變成十一面觀自在菩薩（云云）。 　　根本印。以二手右押左。外相叉合掌。以印置頂上。真言曰 唵那羅那羅地哩地哩度□□氣□□說□韥嚥峞慼憚c□□□□□□□葩顴n□葧□臨□□臦□□葥□猥□猦□猦□猿□□□□□□□盦□□盧l□誼汨橦□□□□□□□趨聆□尼迦（引）娑婆（二合）賀 　　小咒曰。唵●□□□□聾奚顆茶增林祓顆 讚曰。唵缽納摩（二合）囉哦涅（寧逸反）摩攬迦（引）摩羅哦母答□導□□諑駛稿榛糕榻□□訖餀駧□□饜□半 　　梵號。阿●梨耶●噎●哦●娜●捨●目●佉● 　　密號。變異金剛 　　字輪觀 T78004902.GIF 准胝觀音道場觀 　　壇上有●字變成甲冑。甲冑變成准胝觀自在菩薩。白黃色著白輕羅綿。具十八臂持種種三昧耶。坐赤蓮花額有眼（云云） 　　恨本印。二地二水交入掌屈。二風著火背。二空著風側真言曰。 　　娜莫颯哆南三藐三勃馱俱胝喃怛@也他唵左隸祖隸尊泥娑婆（二合）賀（引） 　　讚曰。唵悉羅悉（一）左左乞數細（二）麗迦@裡（三）祖護膩（四）步闍婆闍（引）娑都帝 　　梵號。阿梨也母陀婆哦縛底 　　密號。最勝金剛 　　字輪觀 T78004903.GIF 如意輪觀音道場觀（如來拳印） 　　壇上有●字。字變成寶殿樓閣。其內有壇場。四面皆有階道。寶柱行列皆埵瓔珞羅網。其壇場上有●字。變成紅蓮花臺。其上有●字。變成滿月輪。上有●字。其左右亦有●字。其三字變為金剛寶蓮。寶蓮變為本尊。六臂身金色。頂髻寶莊嚴冠。座自在王住於說法相。身流出千光明。頂背圓光。右第一手思惟。愍念有情相也。第二持如意寶。為滿一切願也。第三持念珠。為度傍生苦。左第一手按光明山成就無傾動。第二持蓮花能淨諸非法。第三持輪手能輪無上法。六臂廣博體能遊於六道。以大悲方便斷諸有情苦。八大觀音及蓮花部無量聖眾前後圍繞（云云） 　　根本印。平掌當於心。忍願如蓮葉。進力摩尼形。餘度盡如幢。誦根本密言。思滿有情願。密言曰。 　　娜謨囉怛娜怛囉夜也娜謨阿唎耶縛魯枳帝濕縛囉耶菩提薩怛縛耶摩訶薩怛縛耶摩訶迦魯抳迦耶怛姪他唵研迦羅靺（彈舌）低震跢摩抳摩訶缽頭迷□□□□□□奧□□迨殮□□□□□□櫫□□□□□」 　　心祕密印。依前根本印。戒方壇惠縛。一切意願應心之所念皆悉得成就。密言曰。唵缽頭迷震跢摩抳入縛拿吽 　　隨心印。二手堅固縛。進力摩抳形。禪智並而申。戒方亦舒直。檀惠相交堅。 　　心中心真言曰。唵縛囉娜缽頭（二合）迷吽 　　讚曰。迦（上）莽拿慕佉（上一）迦莽拿虜（引）左曩（二）迦（上）莽拿（引）薩曩（平三）迦莽拿訶薩跢（二合四）迦（上）莽拿（引）婆慕□□□□騿毼褸□騎□栳褸□騎□c□毼褸□騪□□□騖騿毼褸□駾□□犖`□□□襼導駾獎□褸□駴□□鞠□□□□p□□□□□傲□ 　　梵號。曩謨阿梨耶真陀摩抳冒地薩埵摩訶薩埵 　　密號。持寶金剛 　　字輪觀 T78005001.GIF 不空羅索道場觀 　　壇上有●字。字變成□索。□索變成不空□索。具四臂。右第一手持念珠。次手持水瓶。左第一手持蓮花。次手持□索。以鹿皮為袈裟。坐赤蓮花（云云或不著鹿皮） 　　根本印。二手蓮花合掌。進力禪智金剛縛。右手禪度入左虎口中。真言曰。 　　唵阿（上）謨（引）伽（去）跛娜摩（二合）播捨矩□□□□諑驦□襼導駾□襼導饛駁□□□諑□楚慼熨﹛慼慼慼潛徦T□襾\□導饃□溥飽敵D□□□諑褸□騷□導褸□奏□□馱□餀鰣□□□芯□□□□□□□□□□□□□□□□□□□澦□□□□□□□□□□汥□□掔□盥蜦□□□□□□□良□w□□□□□胯□□□□□□□□傲□ 　　小咒。唵缽頭摩陀羅阿慕伽惹野抳主□□□□葥□」 　　又小咒。唵阿謨伽缽羅底訶哆吽發吒。又。唵阿慕伽毘闍耶吽泮吒 　　讚曰 　　梵號。阿利也母伽跛捨 　　密號。等引金剛 　　字輪觀 T78005002.GIF 大隨求菩薩道場觀 　　壇上有●字變成梵夾。梵夾變成隨求菩薩。具八臂。右第一手持五股。次手持鎊鉾。次手持寶劍。次手持鉞斧鉤。左第一手持蓮花。有金輪光炎。次手持梵夾。次手持寶幢。次手持索。坐蓮花（云云） 　　根本印。以左手仰當於心展五指。以右手覆於左上相合令平。隨心真言曰。唵跋囉跋囉三跋囉三跋囉印捺裡（二合）也尾戍馱□□□□□□左隸娑縛（二合）賀（引） 　　讚。梵號。摩訶缽羅底薩落 　　密號。與願金剛 　　字輪觀 T78005101.GIF 般若菩薩道場觀 　　壇中有寶樓閣而開四門。其寶殿內有●字。字變成梵夾。梵夾變成般若菩薩（云云）。 　　根本印。梵夾印也。真言曰。唵地（引）室利（二合引）輸□□□□諑飣□瓷慼慼毅□□諑□□　　讚曰 　　梵號。阿利也（二合）波羅（二合）只穰波羅蜜多 　　密號。大悲金剛 　　字輪觀 T78005102.GIF 文殊師利菩薩道場觀（五字。字一字各別且付通法） 　　壇上有●字成淨月輪。月輪中有●字變成書篋。篋變成文殊師利菩薩。首著五佛寶冠。後有圓明月輪。乘師子孔之背。坐蓮花臺之鞍。熙怡微笑愍念眾生之形。左有那羅延天持四種標幟。右有金翅鳥王作可恐怖形。及無盡慧菩薩.善哉童子.須菩提等恭敬立 　　八字真言曰唵阿（入）鼻羅吽迦左羅（印口傳） 　　又滿字。三昧形劍（云云） 　　又●字三摩耶形青蓮花 　　根本印。虛心合掌。火押水屈風捻空甲。五字真言曰。唵阿羅跛左那 讚曰。縛曰囉（二合）底乞叉拏（二合）摩訶也（引）那（一）縛曰囉（二合）句賒摩訶庾陀（二）曼殊室利（二合）縛曰羅（二合）儼（哭甘反）鼻（引）哩耶（二合）縛曰囉沒弟曩謨蘇都（二合）諦 　　梵號。阿利也曼殊師利 　　密號。船若金剛。又吉祥金剛 　　字輪觀 T78005103.GIF T78005104.GIF 虛空藏菩薩道場觀（定印） 　　觀地上有八功德水。水中有寶山。山頂有寶樓閣。樓閣中有八師子座。座上有滿月輪。月輪上有七寶蓮花臺。花臺上有●字。字變成寶珠。寶珠變成虛空藏菩薩。其身金色。首著五佛寶冠。右手施願手。左手持如意寶珠。無量眷屬前後圍繞（云云） 　　根本印。二羽金剛縛。進力如意寶形。禪智並堅置於心。真言曰。唵縛曰羅（二合）羅怛曩吽（可用正念誦） 　　普通真言。唵阿迦捨揭婆耶怛姪他唵阿利迦摩利沒利莎呵 能滿諸願虛空藏菩薩最勝陀羅尼曰。南牟（一）阿迦（去引）捨（二）揭（魚羯反）波（去引）耶（三）唵（四）阿利迦（入）摩唎（六）慕唎（七）莎縛（二合）訶 　　五大虛空藏真言。曩莫三曼多設馱喃●（法界虛空藏）●（金剛虛空藏）●（寶光虛空藏）●（蓮花虛空藏）●（業用虛空藏） 讚曰。縛日羅（二合）羅怛曩（二合）蘇縛日羅（二合引）羅他（二合引）縛日羅（二合）迦捨摩賀（引）摩抳（二合）阿（去引）迦（引）捨櫱婆（去）縛日羅（二合）荼（馱夜反）縛日羅（二合）櫱婆（去）曩謨蘇都帝 　　梵號。迦捨櫱婆 　　密號。如意金剛 　　字輪觀 T78005201.GIF 普賢菩薩道場觀 　　觀須彌頂普賢境界曼荼羅之中央有普賢 　　壇上有●字。字變成劍。劍變成普賢菩薩。著五佛寶冠。身如水精月色。右手持五智金剛杵。左手持金剛鈴。處滿月輪之中。乘白象王之上。八金剛妃每方圍繞。恆沙眷屬自然具足（云云）。 　　根本印。二羽外縛。豎二中指。真言曰。三摩耶薩怛鍐 　　根本咒。摩訶蘇迦縛日羅（二合）薩怛縛弱吽鍐斛蘇羅多薩怛鍐 　　讚曰（用金剛薩埵。又有別讚出儀軌） 　　梵號。阿哩也三曼多跋娜羅菩地薩怛縛 　　密號。普攝金剛（胎藏雲真如金剛） 　　字輪觀 T78005202.GIF 地藏菩薩道場觀 　　壇上有蓮花臺。臺上有●字變成金剛幢（蓮花上有幢）金剛幢變成地藏菩薩。內祕菩薩行。外現聲聞形。福智二嚴以為莊嚴。恆沙萬德以為眷屬（云云） 　　根本印。定惠為拳。開豎二中指。真言曰。唵訶訶訶微三摩曳娑婆呵 讚曰（西方第三讚）縛日羅（二合）計都蘇薩怛縛（二合）羅他（二合）縛日羅（二合）特縛（二合）惹蘇都灑迦羅怛那（二合）計都摩訶縛日羅（二合）縛日羅（二合）也瑟隸（二合）曩謨蘇都（二合）諦 　　梵號。●●●●●● 　　密號。悲願金剛 　　字輪觀 T78005203.GIF 要尊道場觀卷下 十二天供道場觀（如來拳印） 　　諦觀今有宮殿。中有曼陀羅。於其中央有瑟瑟座。座上有●字。變成蓮花。上有●字成利劍。劍變成四臂不動尊羯磨身。四方四角及內四隅有●字成荷葉座。其數十二也。艮角座上有●字成三戟槍。槍變成大自在天身。乘黃豐牛。左手持劫波杯盛血。右手持三戟槍。淺青肉色。三目忿怒。二牙出上。髑髏為瓔珞。冠中有二仰月。東方座上有●字成獨股杵。杵變成帝釋天身。乘白象住五色雲中。身金色。右手持三股當心左手托左胯。左腳垂下。巽角座上有●字成賢瓶。變成火天身。乘青羊。赤肉色遍身火焰四臂具足。右第一手施無畏。第二手持數珠。左第一手執仙仗。第二手執軍持。南方座上有●字。成檀荼印。變成焰魔天身乘水牛。右手執人頭幢。左手仰掌。坤角座上有●字成劍。變成羅剎天身。乘白師子。身著甲冑。右手持刀令豎。左手大指押中小二指。赤肉色也。西方座上有●字成□索。變成水天身。住於水中乘龜。淺綠色。右手持刀。左手持龍索。頭冠上有五龍。乾角座上有●字成風幢。變成風天身。雲中乘獐著甲冑。左手托胯。右手執獨股頭創。創上有緋幡。北方座上有●字成捧。變成毘沙門天身。坐二鬼上。身金色著甲冑。左手持塔。右手執寶棒。內艮隅座上有●字成蓮花。變成梵天身。內乾隅座上有●字成缽。變成地天身。內巽隅座上有●字成日輪。變成日天身。內坤隅座上有●字成月輪。變成月天身。諸天各有無量眷屬前後圍繞（云云或以前形取物等略之） 　　勸請。結大鉤召印誦真言召之 　　想不動明王引率十二天正坐壇上（云云） 　　又各根本印真言（每真言末加四字明及勸請句） 東北方大自在天印。右手作拳安腰。左手五指直豎相著。地水二指屈中節。火風空三指各少要去即成。真言曰。曩莫三曼多勃馱南唵伊捨曩耶娑縛（二合）賀又雲。唵□□□夾泌□□□　　東方帝釋天印。右手同前。左手五指直豎相著。地水二指屈中節。以風著火背。空屈中節。真言曰。唵因捺羅野娑婆賀。又雲。唵斫羯羅也娑婆賀。 　　東南方火天印。左手作拳安腰。右手五指直豎相著。屈空納著掌中。風屈中節與娑婆賀相召。真言曰。唵阿哦那曳娑婆（二合）賀」 　　南方焰摩天印。先合掌。二地屈中節背相著。二風亦屈背著。以二空指押各風中節即成。真言曰。唵焰魔耶娑婆賀 　　西南方羅剎天印。右手作拳安腰。左手五指直豎相著。屈地水中節。以空端押地水甲即成。真言曰。唵地哩底曳娑婆賀 　　西方水天印。右手如前。左手握拳。空勿入掌中。風即直豎。中節少屈即成。真言曰。唵縛魯拏野娑婆賀 　　西北方風天印。右手如前。左手五指直豎相著。地水屈中節即成。真言曰。唵縛耶吠（微洗反）娑婆（二合）賀 　　北方毘沙門天印。先合掌。十指內相叉。二水豎頭相拄。二風豎微屈。右空入左掌中押右火甲。左空越右空背入右掌中。押左火甲。二風與呵招。真言曰。唵吠室囉摩拏也娑婆賀 　　梵天印。右手作拳安腰。左手五指相著豎之少屈。其高少許過肩。即想成蓮華。真言曰。唵沒囉B摩寧娑婆賀 　　地天印。先合掌。風以下四指頭相拄。前方大開。二空各著風側。真言曰。唵畢哩體（地以反）微曳娑婆賀 　　日天印。如前地天印。但以二空頭各拄水下文。真言曰。唵阿@（多地反）底也耶娑婆（二合）賀 　　月天印。如前梵天印。但仰掌想中有潔白月。真言曰。唵戰捺囉（去）也娑婆（二合）賀（引） 　　梵號，南無伊遮那提婆羅惹（以下以同各真言如前） 　　壇圖 T78005301.GIF T78005401.GIF （燈明供時。以不動一字明加持蠟燭。各各本真言末加@補唅之句。每座粥上立之。讚諸天讚用之。金剛頂經文也。不動儀軌說也） 　　七曜印真言。先合掌。十指相著。 　　二風與二空極相開。唵櫱羅（二合）醯濕縛（二合）哩耶缽羅（二合）跛多而瑜底囉摩耶娑婆呵 　　二十八宿印真言。先虛心合掌。二火外相叉。二空亦相叉。唵諾乞灑（二合）怛羅（二合）涅（寧吉反）蘇那@曳娑婆訶（四字明如常） 　　歡喜天道場觀 　　結如來拳印。觀五大輪世界。五大地上有●字成毘那耶迦山。山上有●字成寶宮殿。中有曼荼羅。上亦有●字變成荷葉座。座上有●字變成蘿蔔根。變成大聖歡喜天身。像頭人身肉色。右手持斧。左手持蘿蔔根。無量眷屬隨順圍繞（云云）。 　　合掌。觀壇中有吽字變成白色圓壇。壇中有清淨油海。海中有寶蓮花。蓮花上有●●二字。變成大聖歡喜天像。威德具足眷屬圍繞（云云） 　　根本印。以二小指二無名指相鉤向內。即以二中指豎相合。又以頭指各豎附中指。以二大指又豎附近頭指側。大指來去。真言曰。唵虎虎吽娑婆賀。 　　勸請真言曰。唵簸迦羅（二合）主拏禰縛多野（二合）弱吽鍐斛娑婆賀 　　又小印。以右手小名二指屈入掌。中指直豎。頭指著中指背。以大指著頭指第一文側（浴油時。以此印大咒百八反加持。云云） 　　浴油時真言曰（且四百反日牛三百反。云云） 　　讚曰。唵哦娜簸（上下同）底扇（上聲呼）底娑縛悉地摩賀哦娜簸底（可加句。若息災扇底迦等。云云） 　　悅與真言曰。唵婆羅吽摩尼曳吽泮吒（千八十遍若百八遍） 　　肝心真言。唵伽那夜乞哩（二合）吽 　　梵號。南無哦多縛底禰縛羅惹（七反） 　　奉送（勸請真言末加櫱車櫱車穆句） 　　字輪觀 T78005402.GIF T78005403.GIF 毘沙門天道場觀 　　須彌山頂上。想有●字成寶樓閣。八角行列八柱。具種種莊嚴。迴其須彌山有七金山。其中須彌山。半腹有持雙山。其山北面頂有寶殿。其中有盤石。盤石上有荷葉座。座上有●字變成棒。棒變成多聞天王。其身著七寶莊嚴甲冑。左手捧塔眼視之。右手執寶棒。無量夜叉前後圍繞（云云）♂ 　　吉祥天真言（在下） 　　根本印真言（如前十二天中） 　　八大藥叉眾印。二手作拳申二風屈。二拳面相合。二風端相對。一寸許相離不著。真言曰 　　唵藥叉濕縛（二合）羅娑婆（二合）訶 　　讚曰。唵薩縛菩陀沒地薩帝吠俱□□楨□楑導覈槔信襤騮□鍊　　梵號。南無吠室羅摩那提婆喝囉闍 　　字輪觀 T78005501.GIF 吉祥天女道場觀（如來拳印） 　　壇上有●字。從字放大光明。遍大地成琉璃寶地。地上有七寶莊嚴宮殿樓閣。其前有七寶莊嚴寶臺。臺邊周匝有流泉浴池。四種蓮花開敷。斯臺四面皆有階道。寶樹行烈。此寶樹垂寶珠瓔珞也。此寶臺上廣博也。中央有壇場。壇場中心有紅色蓮花臺。臺上有月輪。其中有●字。字變成如意寶珠。寶珠變成吉祥天女身。如好端嚴也。首著摩尼寶冠。寶珠瓔珞以為莊嚴。左手持青色如意寶珠當心。右手作與願印。頭光身光微妙如百寶花。天女上覆千葉寶蓋。蓋邊有眾多天人。調音樂散天花。又其上空有五色雲。雲上有白象。鼻纏賢瓶。從瓶口七寶溢下。又其上有虛空中三十八佛等一俱胝化佛圍繞天女。又其天女左右有梵王帝釋侍立。又四大天王各率部類住四邊。又眷屬天女侍從（云云）。 　　根本印。八葉蓮花印。真言曰。唵摩訶室哩（二合）野曳娑婆（二合）訶 　　送車輅觀。此車輅至於北方毘沙門天有財城內普光園之中。令乘大吉祥天女來到（云云） 讚曰。吉慶（一）吉祥（二）蓮花嚴飾（三）具財（四）白色（五）大名稱（六）蓮花眼（七）大光曜（八）施食者（九）飲食者（十）寶光（十一）大吉祥（十二）曩謨率都帝（三遍） 　　梵號。南無摩訶室裡曳提婆度呬多 　　字輪觀 T78005502.GIF 摩利支天道場觀 　　壇上有宮殿。中有荷葉座。座上有●字。變成天扇形。形變成摩利支天。似天女形。左手屈臂向上。手腕當左乳前作拳。拳中把天扇。扇如維摩詰前天女把天扇。於扇當中作西國萬字。如佛胸上萬字。字四曲內各作四箇日形。一一著之。其天扇上作光炎形。右手申臂並申五指。指頭垂下。眷屬圍繞（云云） 　　根本印。二手地水內相合。風空並豎合。以火纏風。如金剛輪印。印身五處。寶瓶印。定作虛掌。慧又作虛掌。以惠掌橫覆定掌。若有難時。想有此中。若為他人修此。想在此中。在日天子前。天眼不能見。何況餘鬼等乎。真言曰（真言初加日天子。 　　師傳耳）曩莫三曼多沒馱南阿@怛也。（二合）摩利支曳娑婆（二合）賀 　　讚曰（諸天讚） 　　梵號 　　密號 　　字輪觀 T78005503.GIF 北斗道場觀 　　壇上有●字成寶宮殿。其中有妙壇場。其上有七荷葉座。其座上有七●字成星。星變成北斗七星。相好威儀圓滿。九曜二十八宿等前後圍繞（云云但北斗咒上本命星可誦增云云） 　　根本印。虛心合掌。以二大指捻二無名指甲。二中指如蓮葉。二頭指開屈來去。次誦一字頂輪王真言並北斗七星真言。頂輪王真言。曩謨三曼多那羅那羅破左羅吽。召北斗真言曰。 　　曩謨三曼多那羅曩翳醯枳頗伊迦伊那伊迦伊羅伊謨羅（二合）多羅迦羅唅娑婆（二合）賀又真言曰。 　　唵颯跢而曩野伴惹密惹野（二合）。染普他摩娑婆縛（二合引）弭曩（名位）羅訖山（二合）。婆縛都娑縛（二合）賀（此則根本咒念誦可用之） 　　勸請印。左手拳安腰。右手作拳。舒頭指來去中節（云云） T78005601.GIF 七星真言 　　第一貪狼星（子） 　　歸命智囉布哩（二合）尼迦曳娑婆賀 　　第二巨文星（丑亥） 　　歸命多羅多羅多羅賀尼娑婆賀 　　第三祿存星（寅戌） 　　歸命迦迦迦迦哩賀哩賀夜利尼娑婆賀 　　第四文曲星（卯酉） 　　歸命缽囉缽囉婆夜羅婆夜羅尼娑婆賀 　　第五廉貞星（辰申） 　　歸命迦迦迦哩賀哩賀夜唎尼娑婆賀 　　第六武曲星（巳未） 　　歸命到到到到力力迦迦尼（引）哩賀哩賀夜哩尼娑婆賀 　　又雲。唵到到到力力力伽伽呵呵娑婆賀 　　第七破軍星（午） 　　歸命婆底多羅婆底婆唎婆唎摩訶婆唎左利尼娑婆賀 　　七曜真言 　　日曜真言曰 　　曩謨羅怛曩（二合）怛羅野（引）耶娜莫素哩野薩縛曩乞灑（二合）怛羅（二合）羅惹野唵（引）阿謨伽寫（者作）野（名位）設底（去）娑婆賀。 　　月曜真言曰 　　唵（引）戰（上）怛羅（二合）曩（引）乞灑（二合入）怛囉（二合）羅惹野（名位）設底娑縛（二合）賀 　　火曜真言曰 　　唵（引）阿哦羅迦魯儗野（名位）娑縛（二合）賀 　　水曜真言曰 　　唵母馱曩乞殺（二合）怛囉娑縛（二合）弭曩契弩摩娑縛（二合引）賀 　　木曜真真言 　　唵（引）婆羅（二合）訶薩缽（二合）底曩摩比跢縛曩野（若彼名位）摩拿縛羅（引）馱寧娑婆（二合）賀 　　金曜真言曰 　　唵戌（上）羯羅（二合）哦馱縛（二合）羅縛（二合）暹惹野（若彼名位）室哩（二合）迦哩娑婆（二合引）賀 　　土曜真言曰 　　唵捨抳殺@（二合）羅曩乞殺（二合）怛羅（二合）婆羅（二合）訶（引）摩曩（引）□□橇楚憐n□□□香A梁導□□諑騿楓飩□□□　　羅□星真言曰 　　唵囉（引）戶曩阿素（二合）羅惹野塞麼捨都曩野（若彼名位）扇底迦哩娑縛（二合）賀（引） 　　計都星真言曰 　　唵縛日羅（二合）計都曩（引）曩乞殺（二合）怛羅（二合）羅惹野（名位）吽娑縛（二合）賀 　　二十八宿真言 　　角。唵質多羅娑婆（二合）賀 　　亢。唵莎底娑縛（二合）賀 　　氐。唵毘釋珂娑縛（二合）賀 　　房。唵阿菟羅他娑縛（二合）賀 　　心。唵折沙他娑縛（二合）賀 　　尾。唵牟藍娑縛（二合）賀 　　箕。唵弗婆阿沙他娑縛（二合）賀 　　鬥。唵鬱多羅阿莎陀娑縛（二合）賀 　　午。唵阿毘止娑縛（二合）賀 　　女。唵沙羅波那娑縛（二合）賀 　　虛。唵陀荼朱他娑縛（二合）賀 　　危。唵捨多毘娑縛（二合）賀 　　室。唵弗婆跋陀羅娑縛（二合）賀 　　壁。唵鬱多羅跋陀羅娑縛（二合）賀 　　奎。唵離婆底娑縛（二合）賀 　　婁。唵阿離尼娑縛（二合）賀 　　胃。唵婆囉尼娑縛（二合）賀 　　即。唵基栗柯娑縛（二合）賀 　　畢。唵盧喜尼娑縛（二合）賀 　　觜。唵麋梨伽屍羅娑縛（二合）賀 　　參。唵阿陀羅娑縛（二合）賀 　　井。唵不捺那婆修娑縛（二合）賀 　　鬼。唵佛沙娑縛（二合）賀 　　柳。唵阿沙離娑縛（二合）賀 　　星。唵訶可娑縛（二合）賀 　　張。唵雨頗娑縛（二合）賀 　　翼。唵求尼娑縛（二合）賀 　　軫。唵訶莎多娑縛（二合）賀 　　訶利帝母 　　壇上有●字變成柘榴。柘榴變成鬼子母神。五百字前後圍繞 　　根本印。用被甲印。真言曰。唵拏拏麼（引）裡迦呬帝娑縛（二合）訶 　　愛子印。合掌屈二大指入掌中。真言曰。唵知（上）尾知（上）□□□□□□諑驒捊　　洗米（大二杯小五杯）柘榴。果子。香華。如常 　　大自在天（聖天主） 　　觀想。種子變成大天身。其像端嚴。像頭人身。左牙出。右牙折。面少向左。其鼻外瘺。有六臂。左上手把刀。次手把果盤。下手把輪。右上手把棒。次手把索。下手把牙（云云）真言曰。唵毘跢羅薩尼波羅末利達尼瞋達尼瞋達尼頻達尼頻達尼莎呵 　　辨才天 　　壇上中心有荷葉座。座上有●字。字變成瑟琵琶琵琶變成辨才天身。普布香雲。遍雨寶花。奏諸音樂。寶瓶閼伽天妙供養嚴飾摩尼為燈。作此觀已三力偈。金剛合掌。 　　根本印。左手舒五輪。仰掌橫於胸前。右手頭指大指相捻。餘諸指開散之。以右手於左手上迴轉。作彈琵琶之勢。真言曰。 　　曩莫三滿多沒馱南（引）蘇（上）羅娑縛（二合）滯曳娑婆（二合）賀 　　樓閣中有荷葉座。上有●娑（或●娑縛）字。字變成琵琶形。形變成辨才天女。首戴寶冠莊嚴微妙身。端嚴白肉色。著青色野蠶衣。持琵琶。左膝立之（經雲。常以八臂自莊嚴）無量眷屬圍繞（云云） 　　讚（諸天讚） 　　印。定五輪舒。仰橫置心上。如琵琶。惠空與風相捻。三指直豎當定掌。如摩琴之勢。乾闥婆類也。文雲。費拏印者琵琶也。真言曰。曩莫三曼多沒馱南蘇（上）羅娑縛（二合）帶曳（二合）娑縛賀 　　冰迦羅天 　　樓閣中有荷葉座。座上有●字。字變成吉祥果。果變成冰迦羅天。作童子形狀。左手把果。右手垂作滿月分。掌向外。眷屬圍繞（云云） 　　根本印。二手虛心合掌。若召請時。以禪智三度來去。真言曰。唵□苾（部必反）□@娑婆賀。又雲。唵□惹□汝娑婆賀 　　梵號 　　讚（諸天） 　　迦樓羅天 　　樓閣中有荷葉座。座上有字。●字變成篳篥形。形變成迦樓羅天。肉色。面如迦樓羅。身如天形。吹篳篥。又有一繪圖形。如迦陵頻鳥。而有觜橫含三股杵。左右各執蛇。左右各踏蛇。眷屬圍繞（云云） 　　根本印。定惠手舒。五指向外。以定空拘惠空。左右如鳥羽。結印動之三遍。如飛勢。真言曰。曩莫三曼多沒馱南阿缽羅底賀多捨薩那南怛@也他唵捨句娜摩訶捨句娜尾旦跢跢跛乞叉薩縛跛曩哦那迦佉佉呬三摩耶摩奴薩麼羅吽底瑟□巨□□餘□矷憧荂彼□捊　　小咒。唵哦樓拏野娑婆呵 　　梵號 　　神供極略 　　香水一桶浮香花。五味煮一桶（加杓）散米拂處。軍荼利明加持水粥。三股印酌水三五度。瀉地上座敷之義 　　大鉤召印。若各各印 　　唵阿哩捨@曳曩阿伊捺囉野阿哦曩曳焰魔曳羅乞灑沙底婆多曳婆囉捺縛野吠藥叉尾哩尾始尾始尾捨捨沙喃喁喃喁怖馱南阿櫱車娑婆賀 　　啟白以歡喜心取杓酌粥。各誦本明瀉之。心經若尊勝 　　發遣唵縛曰囉穆乞叉穆 　　水天供 　　辨備供物。所謂青色幡二流。壇左右立之。青色糸。壇中心置之。五穀飯食十六盤並汁果子燒閼塗花燈等如例。壇四面備之（但以薰香為燒香）尊像向南。行者面北。其壇四肘若三肘（有青色壇敷布） 　　道場觀。壇中有●字成甘露水。其水上有●字成龜。其上有●字變成龍索。龍索變成水天。其身淺綠色。右手執刀。左手持龍索。頭冠上有五龍。后妃天女諸大龍王等悉圍繞（云云） 　　召請。用本尊印明（觀念可有其意） 　　根本印。以兩手小指頭側相搏。二無名指在小指後。指心相捻。二中指亦然。二頭指苾捻二中指背第一節上。仰掌狀如掬水法。以二大母指各附食指側。大母指來去。 　　咒曰跢姪他（一）鳥馱（去音）迦提婆那（二）□婆□□毨騿 　　散念誦。毘樓博叉天王真言（在胎藏） 　　水天明。一字明（云云）但略樣也（眷屬龍王等別別真言可尋之）三時修之。 　　地天供作法 　　先供物加持（小三股印。 　　枳裡枳裡咒二十一遍）次以同印誦●字加持（二十一遍）次地天印真言。次驚發地神偈。取三股抽擲 　　次地神勸請頌。金剛合掌。唵沒馱每底裡縛曰羅羅乞叉□導褸送□□鍊　　次如來拳印（大指也）唵保欠（三七反） 　　當年月日姓凡居住之由。次祈願。次散供。次三禮。次如來唄。次表白。次發願四弘。次心經（三反）次祈願。次有為法可誦可入空觀。次地天真言（百反） 　　次如來慈護真言（百反）。唵母馱摩訶妹奈羅阿乞叉□捊　　次大日寶號（百反）。次釋迦寶號（百反）。地藏寶號。觀音寶號。地天寶號（各百反）次祈願。次三力。次迴向。次撥遣。唵縛曰羅保乞叉穆 　　勸請地神偈 　　汝天親護者 於諸佛道師 修行殊勝願 　　淨地波羅蜜 如破魔軍眾 釋師子救世 　　我亦降伏魔 我畫曼荼羅 　　 此作法。貞觀僧正御傳 　　供土公法 　　先供物。新桶（二口）盆（二口）折櫃（一）續松（三把）篠（十二枚）紙醴（三升）油（三合）散供（米多少隨器）五穀（豆麻栗麥各一升若五合但米一升）蘇味花香等 　　一。行事。先取花水二桶（雲後夜水也。並煮粥料一桶。入盆湯沸一桶。香水水壇作料）幣帛十二枚搜儲各懸錢形。以燧火湯沸。入醴油和合香少入之。以米一升五穀相加清洗。即煮粥即入桶。又散米切交紙錢。以機調居祭處掃清祭處 　　一。作法次第。先蹲踞祭處。稱年月日之後。讀中臣□祭文。次作水壇。以金剛合掌加持地。逆三遍順三遍旋之。誦阿羅吽娑縛賀（三反七反） 　　次不動真言劍印加持（二十一反）即以水灑之。即以鋤方三尺掘之。即誦如來慈護真言二十一遍。明曰。唵沒馱昧怛羅（二合）縛曰羅羅乞叉唅（一切動土之處用之） 　　次誦八陽經真言（二十一反若百八反）明曰。阿可@爾呵阿毘羅摩隸曼荼隸羅 　　次地天明。次吉裡吉裡明。加持幣帛並供物散米等 　　次手捧幣帛。口誦普供養明。心寄土公神並諸天等。心中禮拜而即合差向壇一方之（若止幣帛以五色幣帛各二樣相加錢幡立五方） 　　次中間加持供物。以三股印。吉裡吉裡明 　　次天鼓地鼓四方鼓各三遍打。此驚覺之義也 　　次勸請地天誦地天明。印。金剛內縛。以右母指招之 　　次事由述了即立。以湯醴油等和合之水。 　　誦地天明以杓供之（穴內入莫散地）次以花其上供之 　　次以粥散供最初入左右掌。指天散之（三度）誦普供明。想供上界三所天也 　　次誦地天明散供之。次誦毘旨明次。次誦魯吽吽吽明。即供了即居三禮。讀心經三卷（次誦地天明百反。如來慈護明二十一若百八反）八陽咒（二十一若百八返） 　　次稱寶號任意。次重祈願任意。次迴向 　　次授三昧耶戒（三反）次發願 　　唵縛曰羅沒乞叉穆（三） 　　唵櫱車櫱車娑縛賀 　　即以鋤從穴掘出土。皆悉撥入本穴供物之上固堅之 　　施餓鬼法次第 　　先取所用飲食上分入集一器。待日入時以淨水入其食器居行者前。則以吉裡吉裡咒加持供物。印相。右手空加風甲。餘三指直舒。次以軍荼利小咒加持（用三股印真言如常） 　　次以覽字七反加持之。次合掌當心誦此偈 　　比丘某甲 　　發心奉持 一器淨食 普施十方 　　窮盡虛空 周遍法界 微塵剎中 所有國土 一切餓鬼 先亡久滅 　　山河地主 乃至曠野 諸鬼神等 　　請來集此 我今悲愍 普施汝食 　　願汝各各 受我此食 轉將供養 　　盡虛空界 以佛及聖 一切有情 　　普皆飽滿 亦願汝身 乘此咒食 　　離苦解脫 生天受樂 十方淨土 　　隨意遊往 發菩提心 行菩提道 　　當求作佛 永莫退轉 前得道者 　　誓相度脫 又願汝等 晝夜恆常 　　擁護於我 滿我所願 願施此食 　　所生功德 普將迴向 法界有情 　　與諸有情 平等共有 共諸有情 　　同將此福 盡將迴向 真如法界 　　無上菩提 一切智智 願速成佛 　　勿招餘果 願我此法 疾得成佛 　　 次開門印。右手以大指與中指面頭相捻。餘三指相去微作曲勢。即以大指中指彈指作聲。此名破地獄門印。真言曰（一遍）唵保補帝哩迦哩怛哩（二合）怛他哦多耶 　　次召請印。以右大指與中指面相捻。餘三指相去微作曲勢。即是名普集印。真言曰。曩謨保補哩迦哩怛哩怛他哦多耶 　　次召請印。以右大指與中指面相捻。餘三指去微作曲勢。即是名普集印。真言曰 　　（七反）曩謨保補哩迦哩怛哩怛他哦多耶 　　次開喉印真言（一反）取食器。印相如前開門印。真言亦用彼。曩莫薩縛怛他櫱多縛盧枳帝唵三婆囉三婆囉吽。誦七遍。一切餓鬼各得麼伽陀國所用之七石食。食已得生天或生淨土。行者業障消除增益壽命。現在得福咒當來。以右手大指摩中指甲三兩遍。三指直之。又以大指捻頭指作聲。一誦咒一彈指 　　又施無畏印。以右手豎臂。展五指直上即是。 　　真言曰（七反）曩莫蘇魯波也怛他櫱多耶怛@也他唵蘇魯蘇魯缽囉囌魯缽囉囌魯娑婆賀 　　次先想鍐字在右手心中。猶如乳色。變為功德海。流出一切甘露醍醐。即引手臨食器上咒此●字七遍。展開五指臨器（云云） 　　曩莫三摩多母馱南鍐 　　次寫於淨地無人行處。或水池邊樹下（云云）♂桃柳柘榴木本不可寫之 　　次五如來名號三遍。功德無量。曩謨寶勝如來。曩謨妙色身如來。南謨甘露王如來。南謨廣博身如來。南謨離怖畏如來 　　次三昧耶真言（如常）。次五大願。法施尊。勝陀羅尼 　　次頌曰 　　以我所修福 普沾於鬼趣 　　食已免餓鬼 捨身生樂處 　　 次迴向。次發遣。次三部被甲等（云云） 　　深沙大將次第 　　作印向本尊之方為普禮。真言曰。阿怖留阿怖留娑羅娑羅娑婆賀 　　作印禮三遍為淨三業印。真言如前。作印當額。為佛部。作印當右肩。為蓮花部。作印當左肩。為金剛部。作印當五處。為護身。作印置額。上方界。作印置心相招。為請本尊。作印置前。為定印。作印置頂。為炎火界印。 　　一。取閼伽器為承事。偈曰。善來尊者。由本願故。降赴加持 　　次作印為塗香供養。次作印花供。次作印焚香供。次作印為飲食。次作印燈明供養。次作印為普供養印 　　次三力偈（如常）。次作印定印所觀（如常）。次念誦。次後供養（如常）。次作印成就遣。次護身。次總迴向。次出堂 　　說印。一印右手作拳。大指來去 　　童子經法 　　白月八日十五日。先晨朝酌花水則加持。去垢明。取筆供料（並）硯水。晨朝時洗水澡。整法衣。三部護身 　　次向東方立唱栴檀大乾達婆名字百反 　　次十五鬼神名各七遍。●●二字（如常） 　　次燒香一盃（不絕燒名香寫經了）令母受持八齋戒。次大小並十六盃供物（洗米乳粥一盃）酥密若果子等。次加持供物（如常）。次三禮。如來唄。事由。神分。次經題名。次發願。五大願寺。次大鉤召。次淨土變。唵步欠。 　　三力普供。次勸請印。次燒閼塗花（次第供之）次讚。次讀經。次誦真言百八結（五色糸每度結五色糸）次呼十五鬼十五結。次禮大鬼王。次後供養。次迴向。次封經了 　　延命菩薩讚。唵縛曰羅（二合）羅細 　　或讚。唵比旨比旨南無率都帝莎呵 　　禮佛。南無摩訶毘盧遮那佛。南無釋迦牟尼如來。南無大梵天王。南無栴檀大鬼神王。南無一切三寶 　　金輪道場觀 　　壇上有香水大海。海中有妙高山。山頂有白色蓮花。一一葉上右旋布列輪王七寶（輪寶.象寶.馬寶.珠寶.女寶.主藏臣寶.主兵臣寶）中台有●字則為輪。輪變成大日如來。一字頂輪王前第八葉。想佛眼尊十佛頂眷屬圍繞（云云） 　　根本印♂內縛二火立。二頭立劍形。二大指立二蓋屈兩節相拄。真言曰。曩謨三曼多沒馱南勃□□導□□諑鍊 　　讚曰。滿甯史抳薩縛惹□樂□楏□□□□□隉撰翰飽撩f□□□饉飩□□堙撮痋慼慼撢肴瞗潭哳]□□□□□妀□餽□槾で□□獊　　梵號 　　密號 　　字輪觀 T78006001.GIF 佛眼佛母 　　觀想。曼荼羅內有●字為三重八葉蓮花。中台有●字成滿月輪。輪上有●字成寶蓮花。蓮花上有佛眼部母明妃。尊身如水精色。首載五佛寶冠。眾寶瓔珞以為莊嚴。結法界定印。內臺八葉前在金輪佛頂尊 　　右順迴每葉有七曜使者。第二重八葉上有金剛手等八大菩薩。第三重八葉前順迴有步擲等八大明王。次院四攝八供等菩薩圍繞。白衣觀音（云云） 　　壇上有●字變成缽曇摩花。花變成白衣觀音（云云） 　　根本印。二手內相叉。進力二度合豎微開。禪智並豎即成。真言曰。唵縛路枳多羯魯馱摩耶羅羅吽莎呵 　　又印 　　讚 　　梵號。阿梨耶跛拏羅縛悉尼 　　密號 　　樓閣中有蓮花蓮花上有月輪。月輪中有●半字。字變成缽曇摩花。花變成白衣觀自在菩薩。髮冠襲純白缽曇摩花手。蓮花部聖眾眷屬圍繞 　　讚（可用聖觀音讚。如上文） 　　印。二手內縛合。二頭指圓屈。密言曰。唵濕吠帝濕吠帝半弩囉縛悉@娑婆呵 　　御記雲。元久二年十二月二日。於醍醐寺遍智院。以石山寺觀祐阿闍梨本書校了。此書廣略不同。異本頗多。今本書者略本也。廣本所載之法等堮悀均C又世流布本或一卷或上下兩卷不同也。又別法之次第前後不同也。根本石山製作可尋決之。東寺門葉成 　　永仁四年十月之比。以先師自筆御本為寫本誂尊性房令書寫了。金剛佛子實融 　　永仁四年十月十三日。於高野山金剛三昧院書寫畢。右筆金剛佛子尊性 　　堮捅 　　大佛頂 阿□ 定光 　　善名稱 勢至 藥王 　　持世 馬鳴 龍樹 　　葉衣 摩利支 　　已上十一箇法上卷 　　彌勒 四臂不動 神供 　　梵天 帝釋 炎魔 　　妙見 尊星王 大黑天神 　　持國 增長 廣目 　　地天 火天 水天 　　風天 訶利帝 　　已上十七箇法下卷 　　都合二十八箇法略本無之。今本堮悀 　　大佛頂道場觀 　　心中心真言曰。唵摩ぼぼ吽匿（亦名白傘蓋） 　　●●●●●●●●●●●●●●●●●●● 　　釋迦 　　讚。曩謨鄔婆迦（引）履（一）摩訶馱耶多演難（三）母尾鑠（引）吃也（二合四）僧（思孕反）訶（五）缽羅底（丁以反六）縛曰羅（二合）馱羅（七）摩護（引八）忙哩野（二合九）惹那（十）缽利勿□（二合）怛寫（十一）係多去也（十二）縛瑳率都帝 　　阿□佛道場觀 　　樓閣中有八葉大蓮花臺。臺上有月輪。輪中有●字。字變成五股金剛杵。杵變成阿□佛。具相觸地印。眷屬以圍繞（云云） 　　讚曰（佛讚）摩賀（引）迦□□□□騲□褸□饃□□□□駸□□□兜□□□□饑□□□□□□□諑駪□□□□褸□驉□□撚餅□□橫□□襛□鍊　　印。金剛縛。忍願直豎如針。真言曰。唵惡屈芻（二合）毘野（二合）吽 　　大身真言曰。 　　曩謨婆哦縛帝惡屈芻（二合）毘夜（二合引）野怛他哦跢（引）夜（引）羅訶（二合）帝三藐三沒馱（引）野怛@野。（二合）他唵迦迦@迦迦@嚧左@嚧左@咄嚧左@咄嚧左@咄嚧吒@咄嚧吒@怛邏（二合）娑@怛邏（二合）娑@缽羅（二合）底（丁以反）訶跢@缽羅（二合）底訶跢@薩縛羯□娷□□□□磛偽T□□□諑馯□楚慼潛堙撰說慼慼慼犛J導□□襼導飀□　　梵號。阿□毘耶薩怛他哦多（或阿哩野惡芻毘也吽） 　　密號。不動金剛。或怖畏金剛 　　定光佛道場觀 　　樓閣中有八葉大蓮花臺。臺上有月輪。輪中有●字。字變成佛頂形。形變成定光佛。相好圓滿眷屬圍繞（云云） 　　讚曰（佛讚） 　　印（普印）真言曰。唵三摩地入縛羅莎呵 　　善名稱吉祥王如來道場觀 　　樓閣中有八葉大蓮花臺。臺上有月輪。輪中有●字。字變成寶珠。珠變成善名稱吉祥王如來。相好圓滿。無量億眾不退菩薩之所圍繞（云云） 　　讚曰（佛讚） 　　印。（金剛合掌）真言曰。 　　曩謨三曼多沒馱南（一）暗薩縛沒馱冒地薩怛縛（二合）紇哩（二合）捺野@也（二合）吠奢@曩莫薩縛尾泥娑婆賀 　　四臂不動道場觀 　　壇上有●字變成獨古杵。杵變成四臂不動明王。上下左右有●字成十二荷葉座。 　　有十二天各種子成十二天（云云）委可觀各種子。三昧耶形 　　大勢至菩薩道場觀 　　樓閣中有八葉大蓮花臺。臺上有月輪。輪中有●索字。字變成未敷蓮花。蓮花變成大勢至菩薩。肉色。左手持蓮花。右手當胸。屈地水火三指。坐赤蓮花。眷屬圍繞（云云） 　　讚曰（蓮花部讚）薩縛母馱缽羅捨娑跢（二合引）野三勃哩（二合）哆野窶隸窶覽（二）阿縛路（引）枳多僧枳孃（二合）野曩謨（引）□□撚□□□□□□諑鮀□襛□鍊　　印。虛合相如未敷蓮花。真言曰。曩莫三曼多沒馱南三髯髯索（入）莎賀 　　藥王菩薩道場觀 　　樓閣中有八葉大蓮花臺。臺上有月輪。輪中有●鞞字。字變成蓮花。蓮花變成藥王菩薩。相好圓滿眷屬圍繞（云云） 　　讚曰（菩薩通讚） 　　印（普印）真言曰。唵鞞逝捨囉惹耶莎呵 　　持世菩薩道場觀 　　樓閣中有八葉大蓮花臺。臺上有月輪。輪中有●馱字。字變成頗羅果（此雲大石榴）果變成持世菩薩。其像身容青色黃色。坐蓮花座上結跏趺坐。身作種種瓔珞頭冠環釧種種莊嚴。於右手中執頗羅果。左手當作施無畏手。其像面當作微笑之容 　　讚曰（菩薩通讚） 　　印。以無名指捻大指上節文。又以大指押無名指甲上。兩手亦然相合腕。兩小指叉搏著中指中節背。二中指頭相拄。並二大指頭直豎即是。真言曰。唵筏素馱（上）唎（上）莎呵（此名根本咒） 　　心真言。唵室利（二合）筏素莎呵 　　心中心真言。唵婆蘇莎呵 　　馬鳴菩薩道場觀 　　樓閣中有八葉大蓮花臺。臺上有月輪。輪中有●迦字。字變成綿句形。形變成馬鳴菩薩。色相白肉色。而合掌坐白蓮花。乘白馬著白衣。以瓔珞莊嚴其身。首載花冠垂右足（撿六臂各持標物。別本軌雲。其形六臂又二臂）眷屬圍繞（云云）。 　　讚 　　馬鳴菩薩 分形大千 化為蠶蟲 　　口吐絲綿 巡千世界 普音在光 　　供養感應 福祖無邊 （或用菩薩通讚） 印。屈左中指無名指。以大母指押彼二指甲。舒頭指及小指安心上。右手把數珠念真言。此名玉環成就一切所願印。別本軌雲。十指交。右押左。腕相離。以印印五處 　　真言曰。曩謨三曼多沒馱那迦馬鳴吃哩吒羅佉吒羅佉毘多羅@莎呵 　　又咒別本軌雲。曩莫三曼多沒馱南迦縛曰羅（二合）縛多曩吽馬鳴吃哩（二合）莎呵 　　心中心真言。唵縛曰羅斫迦羅吽弱吽鍐斛。 　　龍樹菩薩道場觀 　　樓閣中有草座。座上有●曩字。字變成梵夾。夾變成龍樹菩薩。作聲聞形像著袈裟。 　　讚（僧讚） 　　印（金剛合掌）真言曰。唵那伽閼喇樹受耶 　　葉衣觀音道場觀 　　樓閣中有八葉蓮花臺。臺上有月輪。輪中有●薩字。字變成吉祥果（若鉞斧）果變成葉衣觀自在菩薩。相好圓滿四臂具足（持物具如經可觀之）髮現無量壽頂佩有圓光（云云） 　　讚（聖觀音可用之） 　　印（別） 　　真言曰。唵缽羅拏（二合）捨縛哩吽發吒 　　彌勒 　　樓閣中有八葉蓮花臺。臺上有月輪。輪中有●字。字變成率都婆。率都婆變成彌勒菩薩。首戴五如來冠。左手持蓮花。於花上置法界塔印。右手作說法印。結跏趺坐（云云）。 　　印交叉二地水輪於掌中。以二風幢各在火背。令頭著火輪甲下以二大空豎捻二火輪上節文其二火輪相離一寸半許。開二空輪來去即成（以上法界手印）以地水二輪相背。屈二空輪。雙押火中文。大火開一寸半許。風幢來去即是。慈氏菩薩法身印真言（在別）。 　　小咒曰。唵每（上）怛隸（二合）夜阿莎呵 　　讚曰 　　梵號 　　密號 　　彌勒菩薩道場 　 結如來拳印而觀。●字於彌盧山上即成八葉蓮花。其上有●字轉成光明廣大七寶宮殿。其中略觀慈氏菩薩。愈哦曼荼羅大圓明內更觀九圓明八金剛界道。其中圓明有慈氏菩薩。白肉色。頭戴五智如來冠。左手執紅蓮花。於蓮花上畫法界塔印。右手大拇指押火輪甲上。餘指散舒。微屈風幢。於寶蓮花上半跏而坐。種種瓔珞天眾白帶鐶釧莊嚴。於八圓明中四智四波羅蜜四隅內四供養四攝及外供養隨方安之。八方天同安置即印七處（云云●字變成窣都婆。變成尊。左手持蓮花。於花上置法界塔印。右手作說法印。云云） 　　慈氏菩薩印真言。合掌屈二風逢甲。以二空上覆。曩莫三曼多沒馱南唵每怛隸野阿娑縛賀 　　讚。迦莽拿慕佉（上一）迦莽欏虜（引）左曩（二）迦（上）莽欏（引）薩曩（平三）迦（上）莽欏訶薩跢（二合四）迦莽欏（引）婆吽（二合五）慕拿迦（上）莽欏糝婆（上）哦（六）薩迦（上）欏莽欏訖灑（二合）欏納□妖□□□□褸□契□餃導□□鍊　　或用八葉中印明 　　又慈氏並寶瓶印明 ●●●●●●●●●●●●●●●●●●● 　　虛心合掌二風入月。以二空押風側 　　納■（引）□□□□□□諑餘□導□□諑飣□襼導□槴□□□□□□諑糖□□□襼導饐餃妶塔□□□諑駾導褸□導□毼□□諑馯□襼導饜□餘□□□□諑□毼褸□騎□□餘□□□□諑□毼襛□騎□□毼褸□鰣□鑣迦（上引）耶（五）怛濕他（六）鄔□□□□諑飥餘□楚慼潛尰O餘□導□□諑騎□馴稟□導□□諑□□毼褸□鰡□□□□□□（二合）納婆（二合上）□□褸□騎□□□豬穎□□□諑□□　　印。交叉二地水。 　　於掌中以一風幢各在火於背令頭著火○甲下以二大空豎捻二火○上節文其二火○相離一寸半許。開二空○來去是名法界手印 　　梵天 　　樓閣中有荷葉座。座上有●縛羅字。字變成蓮花（手所持物隨事可替用之）蓮花變成大梵天王。相好具足。面上三月四臂。右一手施無畏。次手持鉾。左一手持蓮花。次手持軍持。眷屬圍繞（云云） 　　讚（諸天讚） 　　印。定手屈水入月。以空押水側上也。慧手安腰。真言曰。曩莫三曼多沒馱南缽羅（二合）惹缽多曳娑婆呵 　　梵號 　　密號 　　字輪觀 　　帝釋天 　　樓閣中有荷葉座。座上有●捨字。字變成獨股。獨股變成帝釋天。赤色。右手持杵。左拳安腰。著甲冑及天衣。忿形也。眷屬圍繞（云云） 　　讚（諸天讚如上） 　　印。內縛二風豎合如針。二空並豎。真言曰。曩莫三曼多沒馱南鑠乞羅耶娑婆訶 　　焰魔天 　　樓閣中有水牛座。座上有●焰字。字變成檀荼印。印變成焰魔天。肉色。左持人頭幢。右手如與願手。乘黃牛。後本赤色乘黑牛。眷屬圍繞（云云） 　　讚（諸天讚如上） 　　印。虛合地風入內背相著。屈空自風上越致火指側。真言曰。曩莫三曼多沒馱南縛（無背反）縛娑縛多野莎呵 　　妙見道場觀 　　樓閣中有荷葉座。座上有●蘇字。字變成星形。形變成妙見菩薩。左手持蓮花。花上作北斗七星形。右手作說法印。五指並舒向上。以大母指捻頭指頭側。手掌向外。天衣瓔珞珥璫環釧莊嚴其身。五色雲中結跏趺座眷屬圍繞（云云） 　　讚（諸天讚） 　　曩謨窣睹菩多耶。曩謨窣都菩多曳 　　曩謨窣睹目訖多耶。曩謨窣睹目訖多曳 　　曩謨窣都戰多耶。曩謨窣都戰多曳 　　曩謨窣都尾目訖多耶。曩謨窣都目訖多曳 　　根本印。右手作施無畏。屈大指向身招之三度。左手作金剛拳安腰根本真言曰。 　　目仡帝屠蘇吒阿若密吒烏都吒具耆吒婆賴帝吒耶彌惹吒烏都吒拘羅帝吒耆摩吒莎呵。 　　奇妙心真言曰。唵蘇涅哩（二合）瑟吒莎呵 　　尊星王道場觀 　　心中心咒●●●●●●●●●●●●●● 　　印。二手合掌。二大指二小指合豎。餘六指屈如八師子印 　　大黑天神 　　樓閣中有荷葉座。座上有●摩字。字變成袋形。形變成大黑天神。膚色。悉作黑色。頭令冠烏帽悉黑色也。褲令著。驅褰不垂。令著狩衣。裙短袖細。右手作眷令收右腰。右手令持大袋。從背令懸肩上。其袋之色為鼠毛色。其垂下□餘臀上（南海傳第一雲。由把金囊劫踞小床。一腳垂地。將油拭黑色為形。（云云）胎圖六臂） 　　讚（諸天讚） 　　印（普印）真言曰。唵摩訶迦羅耶莎呵 　　又印（或本）內縛舒地水來去是也。真言曰 　　唵密止密止捨婆隸（二合）多羅羯帝莎呵 　　東方持國天 　　地結之上金剛牆內有大海。海中有須彌山。山半腹有宮殿。殿中有荷葉座。座上有地利字。字變成刀形。形變成提頭賴吒天王。赤色忿怒形也。左持劍右押股上也。眷屬圍繞（云云） 　　讚（諸天讚） 　　印。定拳舒風屈如鉤。空指舒之。空風之間不相著。右手如是。以右腕側置左腕上。真言曰。唵地隸（二合）多羅瑟吒羅（二合）囉羅缽羅末馱耶（二合）莎呵（有歸命） 　　南方增長 　　須彌半腹有宮殿。殿中有荷葉座。座上有●毘字。字變成刀形。形變成毘樓勒叉天王。赤色。右手持劍。左手作拳安腰。著甲冑。眷屬圍繞（云云） 　　讚（諸天讚） 　　印。左腕側舒以右腕側舒置左腕上。二掌相背。各中指相鉤如索。二小指頭指大指各屈之。無名指申。召時來去頭指。真言曰。唵尾□□□樗夾\饜□□□□^導覜馭襑□鍊　　西方廣目天 　　須彌山半腹有宮殿。殿中有荷葉座。座上有●尾字。字變三股戟。左手安股上（或有押腰）。眷屬圍繞 　　讚（諸天讚） 　　印。定惠各拳。以右拳背置左拳背。以惠風鉤定風如索。但以二空各押火甲。每誦以空召之。真言曰。唵（一）尾□□□\驂□□□□饜□□□□褸□騎^導覜馭襑□鍊　　火天 　　樓閣中有荷葉座。座上有●阿字（建立軌用●覽字）字變成智火印。印變成火天。瑜伽。軌雲。其天乘青羊肉色（建立軌意。身赤髮黃三目具四臂）遍身火焰。右二手一持青竹。一持軍持。左二手一揚掌。一持念珠（瑜伽上文雲。右手無畏。第二手持珠。左手仙仗。第二手執軍持）有二天女持天花。左右置梵行仙。垂左腳蹉足勸請。先偈。金剛合掌 　　我今稽首請 火天上首尊 　　天中之大仙 梵行所崇敬 　　唯願降臨此 納受所設供 　　次印。以左手握右手腕。右手舒掌向外。屈禪度橫左掌中。進度如鉤來去招（建立軌雲。智者屈右手。空輪屈入掌。押以地水火。風曲鉤呼召）真言曰。唵阿哦娜曳醯呬（瑜伽建立二文俱所出真言字繁多故暫出之） 　　讚（諸天讚） 　　根本印。同前瑜伽文。真言曰。曩莫三曼多沒馱南阿哦那（二合）曳莎呵 　　風天 　　樓閣中有荷葉座。座上有縛●字。字變成幢幡。靡風飄颺之狀也（一師說也）幢幡變成風天。雲中乘獐著甲冑。左手托胯。右手執獨股槍。槍上有緋幡（一師說也。黑紫色。鬚髮白長仙形也）二天女侍之。並藥叉眾圍繞 　　勸請 　　我今稽首請 風天及眷屬 　　唯願降臨此 納受所設供 　　讚（諸天讚） 　　印。惠拳直舒水。以空押地火風甲。定拳置腰。真言曰。唵縛野吠娑婆呵。訶利帝母 　　樓閣中有宣臺座。座上有●□□□增□毼飯逆□種□□駥娏□□□□□饑□□□□□□□祤駩□□□□□j□□□□□□□□□□驂□餺□飯□□□□□□□□□□□□□□□飯□□奷櫬礸□□□飯□□□□□□□駥娏□□□□□楚慼慼撙憛@　讚（諸天讚） 　　印。合掌屈二大拇指入掌中。誦心真言供養訖。頂上放二大拇指即散去。請召發遣皆放此印（云云）心真言。唵拏拏摩裡迦呬帝莎訶 　　訶利帝母念誦法愛子真言。唵知尾知□□^半　　摩利支天道場觀 　　壇上有宮殿。中有荷葉座。座上有●字。字變成天扇形。扇變成摩利支天。似天女形。左手屈臂向上。手腕當左乳前作拳。拳中把天扇。扇如維摩詰前天女把天扇。於扇當中作西國萬字。字如佛胸上萬字。字曲內各作四個日形。一一著之。其扇上作光炎形。右手申臂。並申五指。頭垂下。眷屬圍繞（云云） 　　根本印。二手地水內相合。風空併合。以火纏風。如金剛輪印。印身五處。真言曰。曩莫三曼多沒馱南（二合）摩利支曳莎呵 　　寶瓶印（如面書） 　　辨才天道場觀 　　樓閣中有荷葉座。座上有●娑（或娑縛）字。字變成琵琶形。形變成辨才天女。首戴寶冠莊嚴。微妙身端嚴白肉色。著青色野蠶衣持琵琶。左膝立之（經雲。常以八臂自莊嚴）無量眷屬圍繞（云云） 　　神供次第（淨水一桶。五味粥一桶。散米一器。香花各一器。但幣用不隨時耳） 　　先拂閑淨地。至其處即可作淨三業三部被甲等。次加持水沃地。 　　三杓若五杓（用小三股印）裡枳裡咒並覽字鍐明百八反若二十一反）次敷柴以水沃柴上。次覽字觀。次淨地。次地結。次淨土變 　　結如來拳印。觀大地悉成琉璃地。諸神等坐列居。金銀器其數無量。如是觀了。誦如來眷真言加持七處 　　次送車輅。次請車輅。次大鉤召（如常）。次自在天。帝釋神。琰魔天王。羅剎。諸龍及水神。諸風神。諸藥叉（已上八方神）。梵神。地神。日神。月神（各真言末加四明勸請也） 　　次飯食加持。以右手大指摩中指甲三兩遍。又以大指捻頭指。彈指作聲。一誦一彈。 　　曩莫薩縛怛他哦多縛路枳帝唵三婆羅三婆羅吽 　　次甘露法味。右手豎臂展掌直上臨食器。真言曰。曩莫蘇□□□呂□樘□□□□□□□楔姴□□□□缽囉囌□□□驄簣□葥醨趍 　　次毘盧遮那一字心水輪。想右手掌中有●字。字變成乳海。流出一切甘露醍醐。即引手臨食器上。誦鍐字七遍。五指中開向下臨食器中。想乳甘露等從字中流出即入食中。真言曰。歸命● 　　以水杓總可供諸神。次香（三反）。花（三反）。粥各（一杓）。次散米。次又水（三反） 　　普供養印明（如常）次諸鬼神召。殘物等和合可供。其印。以左右中指以下六指相叉入掌內。以左右大指捻各方中指甲上。二頭指豎少屈來去。密語曰。密止密止毘捨遮南娑婆呵（上方勸請）蛩（禺勇反）蛩部哆南娑婆（二合）賀（下方） 　　次普供養印真言（如常）次啟白事由。次可誦。敬謝所設。俱具粗惡。唯願諸神。佈施歡喜 　　次四弘。次法施（般若等） 　　次三摩耶戒真言。金剛合掌 　　次佛名 　　曩謨寶勝如來曩謨妙色身如來 　　曩謨甘露王如來曩謨廣博身如來 　　曩謨離怖畏如來 　　次迴向。解界。撥遣 　　水天或說 　　海中有寶宮殿。殿中有荷葉座。座上有●●●鄔馱迦三字。變成如意寶珠。珠變成水天。天衣寶冠瓔珞莊嚴。以龜為座。眷屬圍繞 　　讚（諸天讚） 　　地天 　　金壇上有七寶宮殿。殿內有荷葉座。座上有●缽裡字。字變成寶瓶。瓶變成堅牢地天。首著髮囊。身著羯磨衣。莊嚴微妙。兩手持寶瓶。諸神等眷屬圍繞（云云） 　　讚（諸天讚） 　　印。定惠指端一處聚合作掬形。真言曰。唵畢裡體尾曳莎呵 　　一字金輪道壇觀 　　樓閣中有八葉大蓮花。花臺上有日輪。輪中有●勃□□奭逆□種□□□□□□□□□穇□□□□□□□□□裀□誇□□襆□討□□□□□□□□□□□□覽□檸j□楯□□□□X說怴慼憫砥慼慼潦@娼□□w□□□檇□□□y　　讚曰 　　滿寧史抳薩縛（一）若櫱地帶央抳拽捨娑尾步羅步縛迦滿馱吠（二）三摩娑多尾@也地跛作紇羅摩裡寧（三）曩謨娑都帝怛羅怛哩作紇羅B底寧（四） 　　印。二手右押左內相叉。直豎。二中頭相拄。屈上節如劍。以二輪並豎。二蓋平屈兩節頭相拄二輪甲上。真言曰。勃□□導覜馭襑□鍊　　白衣觀音道場觀 　　樓閣中有八葉大蓮花。花上有蓮花。花中有●半字。字變成缽曇摩花。花變成白衣觀自在菩薩。髮冠襲純白缽曇麼花。蓮花部聖眾眷屬圍繞 　　讚（可用聖觀音讚如上） 　　印。二手內縛。合二頭指圓屈。密言曰。唵濕吠帝濕吠帝半拏羅縛悉@娑婆呵。 ＊＊＊＊＊＊ No.2469 不灌鈴等記 　　不動三三摩耶攝召印。 　　二手內縛。二小指立如鉤形。明用慈救咒。 　　五大尊總攝印。 　　外縛五古。 　　●●●●●。 　　三昧耶。 輪上劍（不）五□椸□□詙□送□鶤芥□□□□□晶上劍（大）羯磨上劍也（金）。 　　三部總攝大阿闍梨印。 　　定惠虛心合。開二頭指。歸命●。 　　次同印開二中指。歸命●。 　　次同印開二名指。歸命●。 　　觀八葉蓮花坐九尊。即法界宮也。●法界宮中壇場上有●字成八葉大蓮花。中央花實上有●字成法身如來相。好威儀了了分明。八葉同各有●字成四佛四菩薩。 　　●●●●●（外縛五古印）。 　　同有●字成五峰金剛杵。出生五部諸尊。所謂三十七尊也。 　　歸命●（內縛五□本□飀□　　（已上實惠僧都祕口。益信記之）。 　　圓城寺僧正口決雲。 　　五部鈴杵者。率睹婆鈴。以輪為杵。杵上置之五□橈□□□鶦□□ 　　寶鈴。寶杵。 　　一□橈□□□鶦□□ 　　三□橈□□□鶦□韣□ 　　三部鈴前來。 　　寶鈴一□橈□□飽慼滕^□□□□□□□□媽□□□□□□□□ 圓城寺護摩堂壁圖 東寺講堂五佛等圖 T78006601.GIF 大會不見。以大日如來可奉為本尊。亦祕隱甚深義趣。且說淺略曼荼羅也. 　　根本印. 　　以兩手背相附。收二頭指。以二小指屈於掌中。以大母指各押二指置於心上。誦經中●●●七邊. 　　不動.獨□本□□覕□j□　　無盡藏印言。大惠刀印。 　　四大明王等印言。如常。 　　真言最初場。公家御祈。大師始令行之。靈驗尤有之。 　　護摩壇（實惠大德）十二天（信濟）聖天（真雅） 　　延喜二十二年正月八日。沙門真寂。 ＊＊＊＊＊＊ 　　No.2470 　　具支灌頂儀式 　　先三摩耶戒。 　　若於東寺行者。始從大馬道儀式至於堂前行事如結緣灌頂之時。若於他處行者。隨所之便宜可有左右之定。 　　阿闍梨房南面儀式。 　　持金剛讚眾等進到阿闍梨房前庭。左右相分。房方為上。上□前列立。但鐃拔人不因□次。以其可為讚首。次阿闍梨南面而坐。可播道具。五股自持。餘金剛鈴等可令執於持金剛眾。可以花莒令執讚眾。 　　次從左右職眾間。持播二人為前可持入輿蓋等。近亭前程。持播者立留令入輿蓋等。 　　次阿闍梨弟子以座具敷輿。 　　次阿闍梨乘輿。次發讚音（四智讚鐃拔三返） 　　次第三度拔間乞戒師持香爐立輿前。其左右持幡者分立。 　　次第三度拔聲相次無間斷只打初段。職眾步行隨即輿行道間無讚音。只打鐃拔。下□前立行。 　　次輿後十弟子左右相分行。執物如例（可加執靸鞋童。）。 　　次新阿闍梨及弟子並威儀僧等群行。 　　次到堂前職眾猶讚為前列立。拔聲不止。 　　次寄輿堂前。即下輿上堂。即登高座。但先於高座前向東西而禮。是拜兩部界意也。 　　次職眾折上□前上堂。即堂前二重立。持金剛眾前立。讚眾後立。 　　（押紙曰） 　　先列（但一打）次職眾可立寄西方。 　　次大阿闍梨經高座東至後。先向佛前禮拜（先西次東） 　　次向高座跪。開扇置念珠（貳懸左腕） 　　次左辟上置五□檢□稚□□□□　　次取五□柛□□□□楊□□□　　次登高座。次職眾行道。次大阿闍梨塗香。次三部被甲等。次加持香水（以五□楊□□□鍊　　堂內自他普灑之。 　　次地結。四方結。虛空網。火院。四佛繫鬘。五佛灌頂。次振鈴。次職眾三匝了著座。 　　次新阿闍梨入幕內。著禮盤三度禮拜隨。即大眾總禮。次新阿闍梨（二丁）。禮佛頌（在別紙）。三度禮了（丁）。次唄。散華（丁）。次新阿闍梨表白。神分。次又頌（在別）了一禮。 　　次持金剛眾遶高座三匝而著座。但弟一人持鈴置高座前機。其間阿闍梨加持香水。堂內自他普灑。護身結界。即振鈴。 　　次讚眾驚鈴聲止拔聲。各著座。 　　次新阿闍梨暫居別所（高座北方。十弟子威儀僧同之） 　　次乞戒師著禮盤（未著禮盤之間。持金剛眾中尋□次可著） 　　次乞戒師三度禮拜隨。即大眾總禮。 　　次乞戒師唱禮佛頌（其文在別） 　　次法用。雲何唄。毘盧遮那散花並佛名（在別） 　　次籠高座禮盤垂幕（堂莊嚴時繫設暫上。臨時可下歟） 　　次新阿闍梨入幕內。 　　次乞戒師表白神分並勸請（即下禮盤可去）。 　　次令取去禮盤（一方不用別乞戒師。即新阿闍梨乞戒。其時不取去禮盤。新阿闍梨猶不下禮盤而坐）。 　　次新阿闍梨坐高座前。凡幕內他人不可入若件儀式作法可令人行者。自此以前別書出授其人令行而。事畢之後可返納之。自此以後文等不可令見。但事畢後出堂門。令新阿闍梨乘輿著房儀式。又行事僧可知。同可書出也。 　　次以香水灑新阿闍梨頂。 　　次淨三業真言。普禮真言。 　　次禮金剛界諸尊（或傳胎藏界為先。金剛界為後。今金剛界為先。有其意。可聞口傳） 　　曩謨縛日羅馱都薩縛沒馱南。 　　曩謨微瑟馱達摩馱都摩訶吠盧遮那薩馱陀哦多。 　　曩謨阿乞芻毘也薩馱陀哦多。 　　曩謨囉怛曩惹多薩馱陀哦多。 　　曩謨路計濕縛羅囉惹薩馱陀哦多。 　　曩謨阿目佉悉底薩馱陀哦多。 　　曩謨本者納婆縛薩縛母馱南。 　　次禮胎藏界諸尊。 　　先入佛三昧耶真言。法界生真言。 　　轉法輪真言。 　　南無摩訶佉魯拏哦羅婆虞左薩縛沒馱南。 　　南無清淨法身毘盧遮那佛。 　　南無東方寶幢佛。 　　南無南方開敷花王佛。 　　南無西方無量壽佛。 　　南無北方天鼓音佛。 　　南無東南方普賢菩薩摩訶薩。 　　南無西南方文殊師利菩薩摩訶薩。 　　南無西北方觀世音菩薩摩訶薩。 　　南無東北方彌勒菩薩摩訶薩。 　　南無三部界一切諸佛菩薩摩訶薩。 　　次阿闍梨表白（師資相傳可隨人也。但為規模載此一傳。隨時可改也） 　　（押紙曰） 　　初前大僧正。後權大僧都大和尚請益日幸有許容。早傳具支灌頂菕C大僧都垂慈重密印許可之祕。抑遠自大日如來迄於三寶院大僧正胎藏界十八代金剛界十九代相承傳來則（小僧）胎藏十九代金剛界二十代但又依大僧都傳授胎藏界二十代金剛界二十一代其世雖下上藥。 　　夫以難得難求三密之道。難解難入兩部之門。於是（某甲）數年勵心求法。真言之道多日剋念尋師。密教之家適遇引攝。再得傳授。初石山內供阿闍梨。後蓮臺僧正大和尚。請益之日幸有許容。內供垂慈早授密印許可之祕。僧正奉敕重傳具支灌頂之嚴。抑遠自大日如來迄干蓮臺僧正。胎藏界十二代金剛界十三代。相承傳來。石山內供又同葉也。然則（小僧）胎藏界十三代金剛界十四代。其世雖下上藥無人。方今金剛弟子（某甲）深發菩提之勝心。欲受覺位之灌頂。於是初學金剛界持似守缽油。後入胎藏門受如寫瓶水。今之所樂何以忽諸。先授三摩耶之禁戒。令究兩部界之契明。佛子至心可聽羯磨。但授佛性戒略有八門。 　　一者歸命。二者運心。三者懺悔。四者歸依。五者發心。六者遮難。七者請師。八者羯磨。第一歸命。弟子某甲。 　　 歸命十方三世佛 諸大菩薩賢聖眾 　　能為佛子大導師 離諸惡趣示涅槃 　　是故我今至心禮 　　 歸命真言曰。 　　唵曩莫薩縛怛他櫱多迦野弭縛吃質多縛曰羅滿娜南迦嚕弭。 　　第二運心供養。弟子某甲。 　　今於十方世界中 所有一切微妙供 　　香花幡蓋諸莊嚴 運心供養兩部界 　　大日如來四智尊 及微塵數諸尊界 　　哀愍攝受成大願 　　供養真言曰。 　　唵哦哦曩三婆縛跋折羅（二合）斛。 　　第三懺悔。弟子某甲。 　　無始輪迴諸有中 身口意業所生罪 　　親對十方現在佛 悉皆懺悔不復作 　　我今至心禮懺悔 　　出罪真言曰。 　　唵薩縛幡波薩怖（二合）吒娜訶曩縛日羅（二合）野娑縛（二合）賀/ 　　第四歸依。弟子某甲。 　　始從今身盡來際 歸依一切三身佛 　　歸依方廣大乘法 歸依不退菩薩眾 　　唯願十方三寶境 證知佛子歸依心 　　佛子所願令滿足 　　 歸依真言曰。 　　唵薩縛沒馱冒地薩怛鍐（二合）設囉赦櫱車弭縛曰囉（二合）達磨頡利（二合） 　　第五發菩提心。弟子某甲。 　　眾生無邊誓願度 福智無邊誓願集 　　法門無邊誓願覺 如來無邊誓願事 　　無上菩提誓願證 　　菩提心真言曰。 　　唵冒地唧多母怛跋娜夜弭。 　　第六問遮難。 　　若有犯七遮罪者。不應授與戒。其七遮者。殺父。殺母出佛身血。殺阿羅漢。殺和尚。殺阿闍梨。破和合僧是也。須問犯否。然而小僧及諸人皆所知也。既無其犯。更不可問。但有餘罪若為戒障歟。今須五體投地懺悔。立居可禮拜。其詞雲。 　　南無懺悔（ぼぼ）。無量所犯（三反）。 　　第七請師。 　　先請和尚。弟子某甲。 　　奉請魔醯首羅天宮。摩訶毘盧捨那佛。為受佛性戒和上。唯願慈悲。為我作受佛性戒和上。我依和上。得受佛性戒。慈悲故（三反）。 　　次請羯磨阿闍梨。弟子某甲。 　　奉請清涼山中。文殊師利菩薩摩訶薩。為受佛性戒。羯磨阿闍梨。唯願慈悲。為我作羯磨阿闍梨。我依阿闍梨故。得受佛性戒。慈愍故（三反）。 　　次請教授阿闍梨。弟子某甲。 　　奉請兜率天宮。慈氏菩薩摩訶薩。為受佛性戒教授阿闍梨。唯願慈悲。為我作教授阿闍梨。我依阿闍梨故。得受佛性戒。慈愍故（三反）。 　　次請證戒阿闍梨。弟子某甲。 　　奉請十方三世佛。及盡虛空諸如來。為受佛性戒。證戒阿闍梨。唯願慈悲。為我作證戒尊師。我依尊師故。得受佛性戒。慈愍故（三反）。 　　次請同學伴侶。弟子某甲。 　　奉讚十方淨剎中。金剛薩埵諸菩薩。為受佛性戒。同學伴侶。唯願慈悲。為我作同學伴侶。我依伴侶故。得受佛性戒。慈愍故（三反）。 　　第八羯磨。 　　今正至得戒之時。佛子至心可聽羯磨。若欲受佛性三昧耶戒。先可發無上之心。其無上心者持五篇七聚三聚四重十無盡戒也。其三聚戒者攝律儀戒攝善法戒饒益有情戒也。五篇七聚者具足戒也。是等戒登壇得戒之時皆持了。 　　四重戒者。 　　一者。捨正法而起邪行。是第一波羅夷也。不可犯。能可持否。答能持。 　　二者。捨離菩提心。是第二波羅夷也。不可犯。能可持。 　　三者。於一切法慳吝。是第三波羅夷也。不可犯。能可持。 　　四者。於一切眾生作不饒益行。是第四波羅夷也。不可犯。能可持。 　　十無盡戒者。 　　一者。不應退菩提心。妨成佛故。 　　二者。不應捨離三寶。歸依外道是邪法故。 　　三者。不應譭謗三寶。背佛性故。 　　四者。於甚深大乘經典不通解處不應生疑惑。非凡夫境故。 　　五者。若有眾生已發菩提心者。應和悅歎美。繼三寶種故。 　　六者。未發菩提心者可勸誘引接。有大願故」 　　七者。對小乘人及邪見人不應說深妙大乘。彼生誹謗獲大殃故。 　　八者。不應發起諸邪見等法。斷善根故。 　　九者。於外道前不應自說我具無上菩提妙戒。彼生嗔有損壞故。 　　十者。於一切眾生有損害無利益之心皆不應作。於利他法及慈悲心相違背故。 　　今為佛性三昧耶戒前表。三聚四重十無盡戒堅持了。既可受持佛性戒之時。正來至心受持。先佛性三摩耶真言。 　　唵三摩耶薩怛鍐（三合） 　　由持此真言。具足一切菩薩清淨律儀。以此為始究竟證無上菩提勝因也。 　　次發生本覺菩提心真言。 　　唵冒地唧多塢波地野（二合）弭。 　　由持此真言。始從發菩提心乃至得成佛。於其中間堅固不退。大菩提心任持圓滿。 　　次發本覺種種智心真言。 　　唵質多缽羅（二合）底吠曇迦嚕弭。 　　是正發生無漏戒種智真言也。由持此真言得一切甚深戒藏及一切種智。。速證無上正等菩提。 　　次入祕密曼荼羅真言曰。 　　唵縛曰羅（二合）曼拏（上）藍缽囉（二合）吠捨銘。 　　由持真言自在得堪受持祕密妙旨。堅持無漏真法佛性戒。早入灌頂曼荼羅。必得覺位」 　　次啟白受持佛性戒之由。 　　敬白金剛胎藏兩部界會根本大毘盧遮那佛三部五部諸尊。總十方三世一切諸佛菩薩緣覺聲聞一切賢聖護法天等。今於南膽部洲日本國某京某條某坊某寺灌頂道場。求法求菩提。金剛弟子某為入灌頂壇場。樂受佛性三昧耶戒（小僧）見其根機之熟。知其本性之澄。為令入其壇場。既授與其禁戒。仰願諸尊必垂證明。戒不失壞。正入壇場令取覺位。方今佛子自今以後為人天師。諸佛護持。諸聖敬念。今須不退此菩提心某心不退。萬德自歸。其心若退。萬德皆已始。從今日至於覺位。堅持無上三昧耶戒。不得違犯。 　　次佛名（可隨狀）。次迴向。 　　（押紙曰） 　　次佛名。 　　南無歸命頂禮佛性三昧耶戒。生生世世值遇頂戴。聖朝安穩。增長寶壽。護持受者。悉地圓滿。伽藍安穩。興隆密教。天下安穩。萬民豐樂。大悲護念。成善願。次迴向（如常云云）。次揚枝打。 　　（押紙曰） 　　次揚枝打。 　　以如來微笑密語加持齒木。以右牙令嚼小頭。可想能破一切煩惱隨煩惱。密語曰」 　　唵縛曰羅（二合）賀娑賀。 　　次以香水洗嚼頭。其犯木法。右手作拳申地風取齒木。向東若北蹲踞。當面令投其嚼端。 　　次阿闍梨臂金剛線移。繫受者三昧臂。密語曰。 　　唵（一引）摩賀（引）[革*(卄/(ㄇ@人)/戊)]曰雖（二合）迦[革*(卄/(ㄇ@人)/戊)]遮縛曰哩（二合引） 　　矩嚧[革*(卄/(ㄇ@人)/戊)]曰囉[革*(卄/(ㄇ@人)/戊)]曰羅（二合）菡（引） 　　次金剛水。以真言加持。授與令飲少許。（云云） 　　唵縛曰羅（二合）那哦吒。 　　先阿闍梨念密語。獲持弟子。密語曰。 　　唵（一引）摩賀（引）[革*(卄/(ㄇ@人)/戊)]曰囉（二合）迦[革*(卄/(ㄇ@人)/戊)]遮縛曰哩（二合引）矩嚧[革*(卄/(ㄇ@人)/戊)]曰羅（二合）[革*(卄/(ㄇ@人)/戊)]曰囉（二合）菡（引） 　　次誦明加持塗香令塗受者掌中。真言曰。 　　唵（引一）[革*(卄/(ㄇ@人)/戊)]曰囉獻弟虎。 　　告雲。想具一切如來戒定惠解脫解脫知見香。 　　次加持花鬘授受者。真言曰。 　　唵[革*(卄/(ㄇ@人)/戊)]曰囉（二合）補瑟閉（二合）唵。 　　告雲。想得一切如來三十二大丈夫相。 　　次加持燒香薰受者兩手。真言曰。 　　唵[革*(卄/(ㄇ@人)/戊)]曰囉社閉噁。 　　告雲。想得一切如來無盡大悲滋潤妙色。 　　次加持燈明令弟子視。真言曰。 　　唵[革*(卄/(ㄇ@人)/戊)]曰囉（二合）路計（引）爾翼（二合引） 　　告雲。想得一切如來等虛空界智惠光明。 　　次以不動印明加持齒木。灑香水。復薰香。以白線纏花為莊嚴。先取一枝。奉獻諸佛。以餘枝與受者。其木用優缽羅或阿說他木。直而不曲。十二指量。凡一切量法皆用大母指上節側。此二木過去佛菩提樹。若無其木當求有乳之木。謂桑穀等也。記木上下之別。皆以枝末為上。以根抵為下。次以如來微笑密語加持齒木。以右牙令嚼小頭。可想能破一切煩惱隨煩惱。密語曰。 　　唵縛曰羅（二合）賀娑賀娑。 　　次以香水洗嚼頭。其把木法。右手作拳申地風取齒木。向東若北蹲踞令投其嚼端。向外不成就也。向身成就也。若遠投卻來近身。是不久成就之相。若首豎向上成就更速。若向下是人當入修羅龍宮。擲在空中。當知。此人先已成就也。向北方東方為上成就。西方為中成就。南方為下成就。 　　次阿闍梨臂金剛線移繫受者三昧臂。是離諸障難。此五色綖者即是如來五智。亦是信進念定惠五法。以此五法貫攝一切教門。阿闍梨能以如來五智加持弟子菩提心中五種善根。貫攝萬行。五種善根者。信進念定惠五根也。繫持其臂。假使經歷生死所持戒法常不失壞。若能如是攝取弟子。乃名善作金剛結也。 　　次下高座（可行內壇作法） 　　（押紙曰） 　　此無誓水雲何。 　　授與金剛水。唵縛曰囉（二合）那哦吒。 　　又於別器調和香水。以鬱金龍腦栴檀等種種妙香。亦以真言加持。授與令飲少許。此名金剛水。以祕密加持故。乃至地獄重障皆悉除滅。內外俱淨。堪為法器也。 　　阿闍梨言。此即名為誓水。亦順世諦。猶盟誓之法。令於一切眾聖前嚙此香水。自誓其心要令不退大菩薩願也。復次以無礙戒香和合縛字門清白水。諸有飲觸之者皆必定成於無上菩提。如此清淨其心。則堪入祕密曼荼羅也。 　　兩壇作法。 　　先阿闍梨率新阿闍梨並持金剛讚眾入堂著座。阿闍梨著壇前。新阿闍梨兩壇中間北方向南座。隨壇供趣向東西。持金剛眾南庇向北坐。讚眾北庇向南坐。 　　次兩壇供養法如常（先金剛界後胎藏界） 　　次兩壇作法畢後。持金剛讚眾移坐門外禮堂。 　　護摩堂作法。 　　職眾出後。阿闍梨率新阿闍梨著護摩堂。若無別堂。兩壇堂艮角可塗護摩壇（寂災護摩。但滅業障法也） 　　次護摩供如常。 　　次新阿闍梨於護摩壇邊著新淨衣服。 　　次護摩畢。率新阿闍梨歸入本堂。 　　許可作法。 　　先著西壇。率受者禮五佛諸尊。 　　次著東壇。率受者禮八葉九尊三部諸尊。 　　次大阿闍梨始自西壇中位瓶。五瓶一一取捧。各各三匝迴壇。即置小壇邊機。不違本方。中瓶置中央。艮角瓶置東。巽角瓶置南。坤角瓶置西。乾角瓶置北。皆拔去花。其底皆入五寶五香五藥五穀。始備壇供時入之。五寶者金銀瑟瑟（若琉璃）真珠（若水精）頗梨（若馬腦若虎珀） 　　五香者。沈香。白檀。丁子。鬱金。龍腦。 　　五藥者。赤箭。人參。茯苓。菖蒲。天門冬。 　　五穀者。粳米。菉豆。胡麻。大麥。小麥也。 　　次東壇瓶亦復如是。 　　次大阿闍梨引受者。於壇前南方庇覆面。超象到西壇前。令結普賢三昧耶印。指端插花令投。真言曰。 　　唵三昧耶薩怛鍐缽羅底車縛曰囉穀。 　　即隨花落所知其尊。脫覆面取所投花。置受者頂上。真言曰。 　　唵缽羅底仡哩賀拏怛羅係□娖餘□饉驒榑饌j□　　次度東壇覆面投亦復如是。若有同門傳法灌頂人。以其為教授亦得。用否隨狀耳。 　　次大阿闍梨先著西小壇。其座蓮臺也。 　　次新阿闍梨到小壇所。又登蓮臺。以左足踏花門。以右足踏花臺（大阿闍梨著西座。新阿闍梨可著東座）次唱吉慶讚（於門外禮堂可誦。大阿闍梨可催。只一音呼讚一字。不呼止者猶行之） 　　次授印可偈曰。 　　授與灌頂竟 佛子昇佛位 　　皆付囑諸尊 及三密明藏 　　次以五瓶水次第灑受者頂。 　　次令被寶冠著臂釧。 　　次四佛加持。（印真言如常） 　　次五佛灌頂。（印真言如常） 　　次四佛繫鬘。（印真言如常） 　　次想受者頂上有欠字。光明赫奕。心中有月輪。月輪上有紇利（入）字。成八葉蓮花。蓮花上有鍐字。成大日尊。 　　次以白拂拂受者身。 　　次以扇扇受者並四邊。 　　次以塗香塗胸。 　　次以篦拭眼。 　　（押紙曰） 　　以篦拭兩目。告曰。 　　以篦拭兩目。告言。善男子世間醫王能治眼翳。諸佛如來今日為汝開無明翳。亦復如是。為令汝等生智惠眼見法實相故」 　　次執鏡令其觀昭為說諸法性相。說此偈言。 　　一切諸法性 垢淨不可得 　　非實亦非虛 皆從因緣現 　　應當知諸法 自性無所依 　　汝今真佛子 應廣利眾生 　　已上石山。 　　私雲。一海。押紙。 　　次以輪置受者跏上。 　　次以商佉授右手。偈曰。 　　汝自今以後 轉無上法輪 　　吹無上法螺 心遍一切處 　　當離疑怪心 開示勝行道 　　於一切明處 能報諸佛恩 　　次授鏡令見（其意在口傳）。 　　次大阿闍梨執傘蓋覆受者頂。三匝遶大壇。即留壇壇前令禮佛。其蓋隨身上下。 　　次共還著小壇所。先令新阿闍梨著西座。即放傘蓋。 　　次大阿闍梨著東座。 　　次行閼伽印真言。供閼伽香水。 　　次行八供印真言。供塗香花焚香飲食燈明」 　　次大阿闍梨取念珠誦大日真言百遍。其作法如例。羯磨會大日真言。 　　次行後供。其次第如例。先行理供。後行事供。即可止讚音。大阿闍梨一聲呼而止之。 　　已上金剛界畢（但寶冠猶著不脫）。 　　次胎藏界。 　　先共著東小壇。其座如前皆蓮臺也。大阿闍梨著東座。新阿闍梨著西座。 　　次唱吉慶讚（如前） 　　次授印可偈文（如前） 　　次五瓶水如前。次四佛加持。 　　五佛灌頂。四佛繫鬘皆如前。 　　次想新阿闍梨為大日尊。頂上有暗字。心中有阿字。具如百光遍照。 　　次可行如來身會三十餘印真言。但可想一一念修受者。 　　次傘蓋三匝如前。次歸著小壇如前。 　　先令新阿闍梨著東座。即放傘蓋。 　　次大阿闍梨著西座。次閼伽等供養如前」 　　先理供。後事供。 　　次念誦如前。胎藏大日真言。 　　次可行後供。理事如前。次授道具。 　　次殊授五股。偈曰。 　　諸佛金剛灌頂儀 汝已如法灌頂竟 　　為成如來體性故 汝應受此金剛杵 　　次可脫寶冠。 　　次脫袈裟授令著。以其本袈裟著大阿闍梨」 　　次止讚聲（如前。阿闍梨可呼） 　　次令出門外令輿送著本房。但乘輿之後令道具執持金剛眾。而讚眾為前下□前立。如初大阿闍梨上堂作法。先讚。拔三度。次打拔行到其房。 　　又讚拔三度。其後職眾還去。 　　次職眾到進其房前庭。持金剛眾前立。讚眾後立。第一之人可表隨喜詞。返答之後。三度禮拜。還去。 　　（(朱)）本雲寫本雲。 　　永久五年八月五日以延命院僧都筆削正本令寫校之翌日移點了。 勸修寺住僧寬－ 　　仁平四年十月二十一日以件本書寫了。智海。 　　（(墨)）應保二年二月二十九日（丙寅）奉傳真乘房阿闍梨之。件闍梨。和州之內山住僧。醍醍之三密房（聖賢）弟子也（云云）。 　　（(朱)）寬元三年四月十三日以祖師御自筆本書點了。聖譽。 　　（(墨)）明德四年十二月十五日傳受之了。實信（二十九）。 　　應永三十一年依為余本拜領之。同七月八日雖為御病體重傳受之。兩傳分別尋申。權僧正奧繼。 　　文明六年七月九日應上綱貴命書寫訖。末資杲園（生二十一歲）。 ＊＊＊＊＊＊ No.2471 金剛界九會密記 　　 求法沙門元杲記 先明成身會品意。言成身會者。總說九會成身義品名也。非九會數內。若謂九會內時。九會中似無羯磨會。何無乎。或雲。中央會名成身會。若爾者。羯磨會在何處乎。凡雲儀軌不具說九會。以何云爾。何不究說。又雲供養會品末金剛拳大印等四印真言名四印會。未知所據。是等皆似不得儀軌意。其趣至下可知。問答中具決。今謂。中央之會名羯磨會。現羯磨身會故。言羯磨者。事業具足之義也。今此法者。文隱義深。不尋難知。成身會品中皆有九會。其九會間有成身義。凡真言門成立尊體。其觀已定。先其種子變成三昧耶身。三昧耶身變成羯磨身。言羯磨身者。凡如人體諸相具足之身也。今九會儀式先現降三世身。可為成佛障三世怨敵皆悉降伏。現其降三世身時。先以短聲吽字為種子現三昧耶身。是降三世三昧耶會也。即儀軌說極喜三昧耶也。凡諸尊三昧耶形皆其所持物也。降三世尊持弓箭。極喜三昧耶是射厭離心大悲箭也。其三昧耶者是本誓義也。如千手經說如意之手饒財寶等也。儀軌雲。極喜三昧耶警覺本誓願（云云）言極喜三昧耶者。是降三世三昧耶會也。次說降三世印真言。是降三世會也。彼三昧耶身變成降三世羯磨身降伏三世怨敵等義也。是則斷除煩惱所知二障義也。左足踏自在天表斷煩惱障也。右足蹈烏磨後表斷所知障也。煩惱障粗故喻男強踏。所知障細故喻女和蹈。但形現忿怒。心是慈悲也。凡夫忿怒自瞋恚而發。如來忿怒自慈悲而發。大自在天是外道所尊敬也。能敬所敬共是煩惱業苦所為。是故內住慈悲外現忿怒。先伏其尊令斷二障入阿字門。如我令證菩提義也。已降伏其尊。況其黨乎。但此會有未決之事。曼荼羅外院天等位四維有其事。後賢者尋勘可存之。次得成轉輪之主宰。轉大法輪摧彼厭離。輪即滅二乘種。然後始發菩提大慾自成大染智。菩提大慾圓滿成大悲種。所以大慾大樂不空身為理趣會。是故理趣釋以大樂不空身真言十七字為理趣會十七尊種子。但彼釋文所出真言與此儀軌所出真言頗有不同。彼釋省文替句。始自唵字成十七字為十七尊種子。今就儀軌記之。可用儀軌真言歟。但儀軌真言又不同也。或本有十九字。或本有十八字。先就漢字薩怛吠。不注三合薩字別置。怛吠注二合。是成十九字。三字注三合時成十八字。又就梵本。或本薩字別書。怛吠二合書之。是成十九字。或本三字為一字三合書之。是成十八字。此本勝歟。就其本十八字中省一字為十七尊種子時。唵字別置為總攝字。次十七字配十七尊。似有便宜。是豈乖釋文乎。既以陀羅尼字配十七尊。是彼理趣釋意也。何乖其文乎。後學者糾勘可定。若可為二說乎。顯密法門之中。如此之時成數釋是例事也。二說無難歟。但恐忝以理趣釋文為一說。以拙筆所記為一說而已。抑設有陀羅尼字不同耳。凡以大樂不空身真言配彼十七尊為其種子明。以大樂不空身印明為理趣會也。彼理趣釋省文替句。可見彼釋。次發大悲愍心召諸有情罪。皆淨三業令滅決定業。我與眾生其菩提心同令圓滿。是理趣會行相也。次至五相成身觀自身淨月輪。上一大蓮華中諸尊攝入如鏡與影。自身即本尊身也。然則一切諸尊皆入本尊御身。其御身外更無餘尊。唯其一尊住智拳印。是一印會也。次諸佛加持時。四佛先現圍繞隨從大日如來。以其隨從號加持也。然則四佛加持是四印會也。但四印會有五尊。是大日如來為中尊。四佛隨從也。以其隨從四佛為名而號四印會也。次奉寶冠繫縵。是供養儀也。即為供養會。或傳四佛繫縵之次行寶印。是供養意也。此傳似宜。或說雲。可有五佛繫縵。即出其印真言。是猶難信。即為奉飾大日如來四佛各奉繫縵。何有毘盧捨那繫縵乎。大日如來是所嚴尊也。唯可有能莊嚴四佛繫鬘也。次至現智身見智身·四明·陳三昧耶有微細行相。是微細會也。即儀軌雲。諦觀於相好遍入金剛已（云云）言金剛者三股杵也。其遍入金剛見曼荼羅也。微細會諸尊皆以三股隨其身也。次至道場觀結如來拳印。先觀種子變成三昧耶身。是三昧耶會。次觀其三昧耶身變成羯磨身。是羯磨會也。然則言成身會者。是說九會成身儀品名也。非九會其一也 　　問。若成身會者說成身儀品名非九會其一者。可名成身品。而加會言名成身會品。是猶九會其一。何雲非九會內耶 答。言會者集會義也。此品說諸尊成身故用會字也 　　問。會者集會義者。一印會唯大日如來一尊也。何雲會耶 答。既其大日如來御身內攝入一切諸尊乎。是其會義也 　　問。降三世會現彼一尊行相。何雲會耶 答。諸尊皆現降三世身故。其會諸尊皆結降三世印。以之可知也 　　問。現降三世身降伏三世怨敵。是更非凡界所作。何未成佛前現此行相耶 答。是登地菩薩所為也。十地究竟欲登覺位時行相也 　　問。若爾此法修道菩薩所可修也。豈凡界僧修耶 答。其諸求佛道輩。皆尋佛菩薩修證跡加行練習。依其熏修至其位修其行方成佛道。近則此道最極究竟祕密灌頂事。十地究竟菩薩登佛位時。已成如來以大悲水灌其頂令登妙覺位時作法也。爾時此人可登佛位已定。是雲即身成佛。不知此意人。即身成佛成疑雲。更無乍其身成佛人。何雲即身成佛。是凡界肉眼不見成佛也。佛界悉照見成佛畢也。是依無疑可成佛也。所以求佛道輩受學此法勤修此道。有何妨乎 　　問。成身會品中皆說九會者。何別設羯磨會品·三昧耶會品·供養會品哉。成身會品中皆說九會者。何重說此等品耶 答。成身會品唯說成身義。不說諸尊印真言。故重置三品具說其印真言。示羯磨身之體。顯本誓願之意。表大供養之儀。加以入諸尊三昧地在羯磨會也 　　問。供養會品中不具說三十七尊即四波羅蜜·內四供養並四攝等也。何雲具說三十七尊印真言耶 答。彼會遍照尊之次四真言含四佛四波羅蜜。不知其意。或人其四波羅蜜所行羯磨會四波羅蜜印真言。是不可然。又內四供。彼品說雲。種種諸戲弄翫笑妓樂具皆為奉供養（云云）即說其印真言豈非嬉鬘歌舞哉。又雲。我為承事故。想一一佛前而皆有己身以親近侍奉（云云）即說其印真言是成辨教奉使者隨順之意也。豈非四攝哉 　　問。供養會品中說諸法平等觀意雲何 答。次上文說承事中雲。我為承事故。想一一佛前而皆有己身以親近侍奉（云云）次段說雲。而作是思惟。我今此身與諸菩薩等。觀諸法實性平等無有異（云云）顯其在佛前身與諸菩薩等。觀實性平等無有異言也 　　問。何故不重說微細會等餘會諸尊印真言耶 答。是省繁取要也 　　問。供養會末四印真言非四印會者意何 答。是表四種曼荼羅也。行此供養法時。建立壇場儀式不過此四種曼荼羅。是故供養會品末置此四種曼荼羅也。其四種者。一大曼荼羅。畫五大色而畫故雲大曼荼羅。二三昧耶曼荼羅。諸尊三昧耶形。若造若畫也。故雲三昧耶曼荼羅。三法曼荼羅。是畫諸尊種子字也。故雲法曼荼羅。四羯磨曼荼羅。是造諸尊全身也。故雲羯磨曼荼羅。如次可配金剛拳大印等四印真言也。若謂此四印真言是四印會者。何儀軌不別立四印會品說此印真言乎。儀軌唯說四品。其供養會品末說此四印真言。其意顯也。又次第相說。若四印會者供養會前可說之。何供養會後說乎 　　問。供養會品中說六波羅蜜印真言意何 答。以六種供養配六波羅蜜。言六種供養者。燒·閼·塗·花·飯食·燈明也。即以閼伽配檀波羅蜜。以塗香配戒波羅蜜。以花鬘配忍辱波羅蜜。以燒香配精進波羅蜜。以飲食配禪定波羅蜜。以燈明配智慧波羅蜜。皆有其義。學者可尋。但五波羅蜜皆不離精進故。以燒香置諸供中央。所以供養會品中說六波羅蜜。顯教家供佛剋號六種此意也。依奉六種供養號六種也 　　問。既說花·燒·燈·塗四印明。何重說耶 答。為顯以六波羅蜜配六種供養義重說也 　　問。此品中說解脫並語言印明意何 答。為顯三點具足成菩提義。說般若波羅蜜。次說解脫。次說法身。言三點者。般若·解脫·法身也。因般若得解脫。修解脫證法身。九會行相畢後正具三點證菩提意也。非必供養會品中說此三點義。九會行相畢更明此理也 　　問。法身是言亡慮絕境也。何有語言耶 答。約法身有二種。理法身·智法身也。言亡慮絕是理法身方也。說法教化是智法身方也。但應化二身為法身用說法利生。然而實是智法身說也。故應化非真佛亦非說法者（云云）若不爾者。正說法教化二身何雲非說法者乎。此法勝利普及一切眾生令證法身意也。就中真言教法是法身如來為其高祖所傳說也。次儀軌雲。我今出語言。願一切眾生悉皆令得聞（云云） 　　問。冠冕是俗體飾也。何以寶冠奉大日如來耶答。法身無體。然而亦似有體。法華經信解品說長者所行雲。即脫瓔珞細軟上服嚴飾之具。更著粗弊垢膩之衣（云云）法身正體智。化身後得智。是隱正體智法身現後得智化身。化度利生意也。即長者是化身之譬也。瓔珞細軟上服等者法身體也。粗弊垢膩之衣者化身三十二相八十種好也。是法身如來為化度眾生現化身儀也。然則雖雲法身無體。若指其體寶冠瓔珞具備法身也。奉寶冠繫縵是尤理也。世間奉造大日如來像。皆備寶冠瓔珞。似難得意。然而按經文尋義意。既葉理也 　　問。五相成身時。已成本尊身住智拳印。即名一印會。何道場觀時。謂三昧耶身變成羯磨身耶 答。其五相成身時。成大日如來身。後現種種行相也。所謂微細行相並道場觀時行相等也 　　金剛界九會密記 　　此文記錄且以恐惶。小僧習學猶淺。覺悟不深。智水常乾筆墨何潤。然而適歸明師頗得祕語。今之所記是其口傳。但間加微慮之所迴。是亦師說之餘勢也。同門賢徒。願加取捨。為免後代可笑而已 以下梵文3行： 　　ye dha rmma he tu, pra bha vA ke tu, ste SoM, ta thAga to, hR va da k te, Ndha ca yo ni , ro vie vaM va dI ya hA zra ya Nah/ 　　遠自震旦近傳當朝法門文書奧置此偈。靜尋其意。理尤可然。壞壇之日燒文之時。皆唱此偈專成其觀。即其漢語。諸法從緣生。如來說是因。此法隨緣滅。是大沙門說。其書傳來恐終意耳。當於其時此偈相應（小僧）無智無才。何有其記。非賢非聖。誤錄此文。違義失趣。必有過歟。智德賢者定有破燒。為思此事書而備之。泥塔之中可入此偈。名法身偈。彼造塔延命功德經名法身陀羅尼。但彼經唯有入法身真言之文。不出其陀羅尼。於是不知其意之人。或入五字真言。或入大日真言。入此偈意其以顯也。泥塔何無壞散之時乎 ＊＊＊＊＊＊ 　　No.2472 　　胎藏界三部秘釋 　　此界奧旨。特法賢徒皆所存也。問答試會釋之。 　　問。金剛界立五部定尊位。胎藏界立三部意何。答。金剛界除障成身自受法樂行相也。所以轉九識成五智故立五部也。胎藏界化度利生他受法樂行相也。所以立三部。開大定智悲三門。諸尊皆攝入三部。眾生悉引接三門。即佛部大定。蓮華部大悲。金剛部大智。故立三部也。 　　問。先就金剛界。轉九識成五智方如何。答。轉阿摩羅識成法界體性智。轉第八識成大圓鏡智。轉第七識成平等性智。轉第六識成妙觀察智。轉前五識成成所作智也。 　　問。爾此五智配五部方何。答。如次可配佛部·金剛部·寶部·蓮花部·羯磨部也。 　　問。爾此胎藏諸尊分三部方雲何。答。中院佛部。觀音院蓮花部。薩埵院金剛部。此三院為基。四方諸院皆隨各方攝屬。如此攝屬立三部也。 　　問。爾其攝屬方何。答。遍智院·釋迦院·文殊院·持明院·虛空藏院為佛部也。地藏院為蓮華部。除蓋障院為金剛部。四方天眾為三部護法也。 　　問。外院天等稱外金剛部。是可屬金剛部耶。答。一相可云爾。然而爾雲時。唯護念金剛部。可不知余二部。總一界護法。可通三部。謂外金剛部意者堅護義也。 　　問。如是攝屬意何。答。大底因近攝屬其中。又非無其意。遍智院。儀軌名一切佛心。豈非佛部哉。釋迦院文殊院其意顯也。釋迦文殊備八葉中。先以之可知。持明院是諸佛忿怒身也。尋其本覺何不佛部。虛空藏院。儀軌說虛空藏菩薩雲。住清淨境界三昧說自心（云云）。豈非清淨法身毗盧遮那佛部。又何無大悲定義乎。地藏菩薩是大悲尊。每日現諸地獄助苦眾生。何不入大悲門蓮花部乎。除蓋障滅惡趣是智所為也。何不入大智門金剛部乎。但四無量觀時。虛空藏菩薩為悲無量心觀尊。又除蓋障菩薩。儀軌說雲。住悲力三昧（云云）。然則此兩院有可為大悲門蓮華部之義。雖有如此之義。今意凡胎藏壇分三行。中為佛部。右為蓮花部。左為金剛部也。隨即部部尊尊其意顯露也。 　　問。地藏菩薩。儀軌為其院上尊說印真言。而又儀軌其菩薩入觀音院意何。答。是其攝入之意也。以彼菩薩入其院。可知地藏院諸尊為蓮華部也。 　　問。地藏院入蓮華部意爾也。余三方院入二部義未分明。如何。答。凡法門中有影略說。覺一義准知也。然則以地藏菩薩入蓮花部之義。準可知余三方院入二部之義。如此雲影略之說也。 　　問。觀自在菩薩為觀音院上尊。已說印真言而位在八葉中。隨亦其處說印真言。准彼地藏菩薩可為佛部尊耶。如何。答。觀世音菩薩是已成之佛也。而依本誓現大悲菩薩。然則尋本覺為佛部尊。可無難。尋本誓為蓮花部尊。亦可無難。所以依本覺備八葉中。依本誓在觀音院。凡八葉中四菩薩本覺皆是佛也。觀音如此。普賢三世佛。文殊過去佛。彌勒未來佛也。 　　問。持明院忿怒尊中五大尊不具意何。答。五大尊是五部忿怒身也。今此界立三部無寶部·羯磨部故。無寶部忿怒軍荼利·羯磨部忿怒金剛夜叉也。 　　問。勝三世尊何佛忿怒身耶。答。此尊本覺難定難知。或儀軌降三世位置此尊說其真言。或儀軌又同置其所號勝三世。其體如降三世令具八臂。其持物皆如降三世。或所降三世號勝三世。或所勝三世號降三世。然則二尊甚難別。可謂未決也。若一尊二臂八臂乎。如聖如意輪菩薩二臂六臂。又如聖觀音千手四十二手。又如馬頭明王二臂四八臂手。降勝二字意無差別。於謂同尊非無便宜。又明三昧耶形所二尊同。 　　問。若出一尊二體。不動尊二臂四臂何雙不出耶。答。四臂不動殊有說所。故此處不出。二臂降三世無他說所。故此處出也。 　　問。般若菩薩置忿怒尊中意何。答。忿怒身是降魔相也。以智惠力令降魔故。大惠金剛般若菩薩置忿怒尊中也。 　　問。金剛界四佛方皆是定。何故胎藏界改其方。東方阿□佛號北方天鼓雷音佛。南方寶生佛號東方寶幢佛。北方不空成就佛號南方開敷華王佛。西方無量壽佛不改方耶。答。諸佛皆有方便。非實滅度於此土現滅度住他方。譬如釋迦如來於娑羅林現滅度常在靈鷲山。所以方所不定。為顯此義各改方。西方阿彌陀如來壽命無量滅度無期。為顯此義不改其方也。 　　問。大日經疏說天鼓佛無量壽佛之相雲。此二佛亦作金色。稍閉目不視作寂滅三昧之形（云云）已雲閉目不視作寂滅三昧之形。何雲滅度無期耶。答。彼疏上文雲。以眾生界無盡故。如來大悲方便亦無終盡。故名無量壽（云云）明滅度無期。但作寂滅三昧之形者。此二佛種子。五阿中第四第五阿字也。此二字共帶涅槃點。其字為種子出生佛故云爾也。 　　問。無量壽佛滅度無期者。何有補處菩薩耶。答。三世佛儀式皆同。然則無量無邊阿僧祇劫之後。假現滅度相。即改處住在。彌可化度無量眾生故。可有補處菩薩為表無量壽義。異余方佛不改方也。 　　竊以。真言密教勝利無窮。是早入佛界之門。直至菩提之道也。但雖受其法不識其義。如渡河人不知淺深。因茲傳授大師在世之日。閒暇相尋兩界奧旨。於此大師漸演其義之間。不經幾程遷化。佛子一歎大師入滅。一思卑資不才。持法諸德秘藏不陳。數年之歎只在於斯。方今強勵愚情。靜回微慮。金剛界趣密記成文。胎藏壇儀秘釋存義。皆是先師瀉瓶余潤。數多妙理萬一覺知。抑先師瀉瓶器非成熟。密教法水受而難留。今之所述恐不協理。猶羞後哲。不得委談。努力努力。 　　胎藏界三部秘釋。 　　曳達摩等可以梵字書之。此偈置末。其意具如金剛界記奧述而已。 ＊＊＊＊＊＊ 　　No.2473 　　小野六帖卷第一 　　大師傳法灌頂私記 　　峰修之。 　　承和十十二十三日。實慧於東寺修 　　延喜元年十二十三日。於東寺太上法皇受益信（云云）。 　　次 　　永祚元十二四日。遍照大僧正。於遍時授明信（云云） 　　金剛峰舊風。 　　第一。受法人詣和尚御房頂禮勸請。 　　第二。和尚率受法弟子向佛堂。當此時和尚紫蓋。受法弟子白蓋。持金剛蓮花眾二十人左右陣烈。梵讚音樂二十人許。前後圍繞佛堂。 　　第三。和尚登高坐。加持香水塗香楊子灑灑四方。始說戒相作羯磨了。 　　第四。令受法人各護身。 　　第五。令飲誓水。 　　第六。說楊子因緣令投之。 　　第七。和尚入堂作供養法。受法弟子堂外念誦耳。 　　第八。令受法者引入堂內四禮之。 　　第九。示三昧耶。 　　第十。向投花即誦真言 　　第十一。令受法人坐蓮花座。 　　第十二。令十弟子各擎五智瓶。並持道具白拂螺鏡金錍。 　　第十三。著受法人鬘與灌頂。 　　第十四。授道最初用白拂次獨股次三股次五；次鈴次輪次羯磨次吹螺次持鏡說法次執金；開眼並說法事訖。 　　第十五。和尚執白蓋覆受法人頭。令繞壇每方禮之。則令蓋仰俯。事訖各就本坐 　　次和尚向壇坐令堂內人等手各執花和尚始說法次普供養真言次和尚禮誦五佛號。 　　次祈誓其詞意率諸尊五大忿怒面護持此受法者。於傳法利生令無障難等 　　第十六。迴向發願訖各散去。 　　已上傳法灌頂式高野舊風 　　東寺 　　承和十年十二月十三日（密日）東寺授職位灌頂私記 　　傳法者實慧 　　堂內灌頂儀式 　　第一。阿闍梨入堂就壇如常。修供養法祈誓受法之由。 　　第二。手執香爐。引受法者令修四禮四禮法順禮兩壇。既了屏風隨隱。隱不令他人看。 　　第三。引受法者令登蓮花坐。 　　第四。令諸弟子等捧五智瓶。繞壇立受法者四角。親捧中臺瓶。 　　第五。令受法者立蹈輪著鬘。 　　第六。親執。為說因緣擬開眼之體。 　　第七。執鏡為說因緣照受者面。 　　第八。執螺為說因緣令受者吹之。 　　第九。更令大坐授五智灌頂各結本契。 　　第十。以五瓶置本壇了。更令向東壇坐花臺灌頂。其儀式猶如前作法。 　　第十一。最後授傳法印了。 　　第十二。親執少白蓋。覆受法者禮四方壇。令諸弟子等執白拂大扇等圍繞。左右前導三匝事了。本坐。修供養法發遣本尊。 　　第十三。令乞戒師隨喜新德迴向等。 　　第十四。音樂三四曲奏了。 　　次更出乞戒師祈誓集會諸入。此一條煩耳。 　　如此灌頂讚音不絕 　　已上東寺儀式 　　承和十年十二月十三日密 　　延喜元年十二月十三日。太上法皇於東寺受賜灌頂於益信大僧都之日行事記 　　一。可僧供事 　　始自卯一剋已二剋次前供了 　　一。行烈次第 　　次巳四剋打行事鐘。三下即請僧。並御前執蓋。五位六位等會集講堂北馬道會集了堂達集出讀申行列書。大眾聽已各分立東西。先御前五位六位分行如常 　　次持幡二人。著青平袈裟因色衣裳等 　　次引頭二人。著鈍色甲執行事書 　　次讚眾二十人。六人鈸二人鐃二人螺十人持花。著色甲 　　次持花眾三十二人。著青色甲 　　次持金剛眾二十六人。著納袈裟 　　次僧綱二人納持香爐 　　次乞戒師納持香爐立輿前 　　次阿闍梨御輿引綱六位十六人持輿八人 　　次白蓋執蓋三人。五位二人六位一人 　　次從僧二十人。十人著青色袈裟。十人著鈍色袈裟執物如意等立二行 　　次眾僧烈了。即東西相向。發讚音誦三反鈸一條 　　次更誦讚打鈸行步如常。但至灌頂院中門御前留立。眾僧如前相向。亦誦讚一反鐃一條。然後入中門。又御前眾禮當橋東立留。但眾僧次第上堂 　　次阿闍梨下輿上堂。御輿並白蓋等候東屋庇。至出堂時如先侯御橋下 　　先須從僧往師之坐所敷草坐。置香爐等待師到 　　一。說戒堂次第 　　先持幡二人。高座前機東西相向立 　　次引頭二人。中之間東西柱下向北立 　　次讚眾高座後立烈。但不斷讚鈸聲。而持金剛眾三匝高座了。打鈸聲急畢。即鈸等捨置。自高座後分行東西。第三第四床後立。每座五人 　　次持花眾。東西第五床。並北長床前第五床南一立 　　次持金剛眾。東西第一第二床後立。每床臘次六人 　　次兩僧綱。東西半疊後立 　　次乞戒師立南中門 　　次阿闍梨登高座 　　次持金剛眾。東從床南出向立烈禮盤後。即起自西端三匝高座。亦如先立烈禮盤後。即東西臘次歸各座所。如先立烈。讚眾亦如此立烈 　　次維那師大眾立烈了。折磐一度。即乞戒師並持香爐持金剛讚眾持花眾。各同時著座 　　次東西引頭見大眾著座畢。各東西分行著座第三床南端 　　次持幡二人捨幡。即與引頭同時。從高座後分行東西著長床末 　　次維那打磬 　　次乞戒師禮佛頌。頌畢即大眾同時起禮佛三返 　　次打磬定者。進佛前禮佛三返。即執火爐立禮盤後。隨唄音。自西第四床後兩堂迴。用持幡僧 　　次亦打磬發願唄音雲何唄 　　次唄二句畢散花。師率讚眾二十人進。東西相向進佛前。著散花座 　　次東西堂童子行花如常 　　次唄三句畢。散花眾並東西大眾。起禮佛如常 　　次唄四句畢。散花師發音。大眾共行道如常。但納受執香爐 　　次散花眾如先佛前烈坐 　　次又堂童子上堂。執莒如常 　　次打磬散花佛名如常 　　但佛名時。大眾各執香爐。起禮佛名畢打磬 　　次乞戒師神分等如常。並說戒等畢 　　次後唄說戒堂行事已了 　　一。灌頂堂行事 　　先阿闍梨前立御後立入堂。即三匝兩壇了。向胎藏壇普禮著座如常。但御阿闍梨後御在 　　次兩僧綱率持金剛並讚眾入堂。向東烈座。自餘眾僧不可入。但可入堂阿闍梨入室弟子一人 　　次供養法如常用九方便。但宜供養法時頌心略讚三反。鈸三條前分了 　　次御灌頂行事如文。但御灌頂間頌吉慶梵語讚並鈸。後分時又如先。心略讚三返鈸三條東壇了 　　次金剛界壇行事 　　阿闍梨普禮著座如先。御在所如先 　　次供養法如常用五悔但供養法間頌四智讚三返。鈸三條前分了 　　次御灌頂如先但御灌頂時。可頌吉慶漢語讚。後分時又讚三返鈸三條（西壇畢） 　　一。出堂行事 　　先阿闍梨出從灌頂堂北戶。而著護摩堂南庇 　　次御同所御在。即向阿闍梨合掌。發誓禮拜五返。然後脫御服奉施阿闍梨 　　次又阿闍梨。以所著累代傳授納袈裟並道具等。奉獻御了即歸本房。但御行烈了御輿御在。並可有緣道 　　次御前行烈如先 　　先御前但可改大夫六位 　　次持幡引頭讚眾持花持金剛僧綱行烈次第如先。但乞戒師著眾烈 　　次御輿白蓋等。但可改執蓋丈夫並御輿人等 　　次弟子等執物如先 　　次御威儀親王公卿四位五位六位殿上人 　　一。阿闍梨房御在所行事 　　先御前大夫幄前立如前 　　次眾僧幄後次第三行立烈 　　次御輿御室中間留。即御輿歸畢 　　次御南面御在 　　次持幡二人。從東西御前中進行庇壇。東西相向立 　　次兩僧綱。率大眾御室內中間東西柱下立 　　次持金剛眾壇土上烈 　　次讚眾砌立烈 　　次持花眾庭立烈。但烈了歸御前丈夫等 　　次大眾同音發讚聲四智三返鈸一條。然則同時居烈奏聞隨喜。即分居奉禮五返 　　又即各居隨喜詞奏三表白。師大僧都御答了大眾次第散 　　次阿闍梨房參僧綱並大眾。又奉隨喜即各歸了 　　行事了 　　於時兩僧綱者。少僧都聖寶律師峰教也 　　阿闍梨之入室弟子者神日大德也 　　傳法灌頂式 　　上堂先右三匝於兩壇已壇前普禮 　　次著座同禮佛 　　次九方便等大眾。皆誦大日名號 　　次阿闍梨作法供養法如常 　　次前分念誦已移大壇之瓶。置於壇邊機上 　　次阿闍梨起立。令新阿闍梨護身 　　次令新阿闍梨。普禮三部諸尊 　　次阿闍梨率新阿闍梨。即令著小壇。次左足踏蓮花門。以右足踏花臺坐之 　　次閼伽塗香焚香燈明諸食次第進之 　　次阿闍梨執中臺之瓶。三匝大壇以置本所。自餘四瓶同如是 　　次灌頂如文。謂以中台瓶灌頂。中次以四菩薩瓶。東南西南西北東北而灌之 　　次授道具。謂五□橇□□娼□椽馘寣慼慼慼撩淰J屆@　次用白拂。謂以白拂摩頂上也。式雲隨灌頂水摩之（云云） 　　次阿闍梨當持白傘。覆於新阿闍梨之頂。令其旋遶壇三匝 　　次復至西門。令其慇懃禮拜。隨起居而次蔭之 　　次令新阿闍梨著本座 　　次阿闍梨後供養法如常 　　已上胎藏壇了 　　移入金剛界壇 　　先著座普禮 　　次五悔等令念大日尊號 　　次前分供養法如常 　　次五瓶移小壇所 　　次令新阿闍梨護身 　　次同令四禮如文 　　次令新阿闍梨著灌頂壇。先左足後右足 　　次閼伽塗香冠焚香燈明諸食如右 　　次可與灌頂。次五部瓶一一灌頂 　　次四佛加持五佛灌頂。五佛繫鬘等如右 　　次授五□榖□□□　　次授金錍明鏡法輪法螺 　　次阿闍梨自執傘覆其上。行道如右 　　次至東門令其禮拜。其傘隨身上下如右 　　次後供養法迴向等如右 　　弘法大師第八葉阿闍梨耶仁海。始從大日如來至於仁海當十五葉之 　　謹檢說戒儀式。師傳多途。僧正阿闍梨奏授之日。只依結緣法。則是一師儀式也。仍今引檢戒文。戒文多本。唯結緣儀式既是傳法弟子皆前所知。何勞開聽。今為傳法弟子。異設祕密方便者。都非他類所聞。道理不然。今須自除受學弟子已外。一切不可預說戒坐。因茲御說戒。於灌頂堂內。唯欲令受者侍承。又案戒文雲。今於尊者所合掌頭面禮（云云）是弟子自稱辭也。何更用他乞戒之人。若爾投花等法。可令他人投哉。而例時須乞戒師為結緣。多眾設耳。傳授之道別彼法也。然則祕中之祕彌增奧妙。將為後代龜鏡也 　　延喜八年五月五日。聖王授大灌頂。於三御子寬蓮等日記而已 　　明信大法師 　　授印可金剛名號 　　胎藏界外縛五股印 　　滿足一切智智五字明 　　金剛界大率都波印 　　普賢一字明 　　金剛名號如意金剛 　　右永祚元年（歲次己丑）十二月四日（辟宿水曜）於遍照寺灌頂堂授兩部傳法灌頂職位已了 　　大阿闍梨大僧正寬朝 　　一校了 　　寶治三年二月二十五日於高山寺以勸修寺出雲大僧都御房本書寫畢即理明房阿闍梨御房自筆本也 　　金剛弟子性鍐（生年六十七才） 　　小野六帖卷第二 　　大灌頂作法次第 　　引入弟子法 　　阿闍梨如是作法畢已。復以誠心頂禮諸尊。然後引入弟子。次以前香水灑淨 　　有含香香象等事 　　次授彼塗香令用塗乎。以塗香塗乎。按其心上 　　次授淨花。略為宣說菩提心實義。令知自歸依處 　　經雲。佛言。一切智智菩提心為因。大悲為根本。方便為究竟。雲何菩提。謂如實知自心尋求菩提及一切智。何以故。本性清淨故。汝等當知如是發菩提心 　　次阿闍梨觀弟子身。作五輪以五字持之。五股印加持五處 　　次於心花臺上置·a·字。使即同大日之體 　　次以入佛三昧印印其頂上 　　·nAM a sa me tri sa me sa ma ye· 　　次以法界生印印心上 　　·nAM dha rma tu sva bha va ku hAM· 　　次結轉法輪印印臍輪上 　·NaM va jra ta ma ku hAM· 　　次即轉彼心花臺上·a·字為·va·字門 　　次結五股印印五處 　·NaM oM va jra ka va ca hUM· 　　次阿闍梨。當更以三昧耶等而自護持 　　次取新淨繒帛。先以不動印明如法作淨。或以辨事真言持誦。新帛復用本部真言。王三轉加之。大日蓮花手金剛手可改用之。用此綵淨帛周覆弟子面門 　　次耳語 　　當深起慈悲護念之心。耳語告彼三昧耶戒。勿令諸餘未入壇者闍聲。耳語之文未見正說故。引金剛頂經。汝今已入一切如來眷屬部中。我今令汝生金剛智。汝等應知。由此智故。當得一切如來悉地事業。然汝亦不應與未入。此等壇場人。說此法事。汝儻說者非但違失。汝三摩耶自招殃咎耳 　　次又觀彼頂上有一·ra·字。字上安點故。雲嚴以大空點（·raM·字也）此字四邊遍有光焰。猶如花鬘連環不斷 　　次引至第一重門。遜那優波遜那二龍王守衛處。令正當門廂不得前卻。師當為彼結作三昧耶印。三遍誦彼真言入佛三昧耶印安頂上 　　次作·ma da ra·主手印置頂上。誦彼真言三遍（五印）·naM a· 　　次置花印上。令弟子以至誠心向道場散之 　　次既散花。次應開面令瞻睹道場 　　次如來悲生眼印。以智慧手為拳。而舒火輪水輪。以虛空輪而在其下。真言曰 　　准金剛界及依口決出之。 　　真言曰加持兩眼·naM ga ga na va ra ra ku te ka ru ne ma ya ta thA ga tasa ku Su svA hA· 　　次令弟子以香花普供養。·ma da ra·聖眾經雲。普供養三部。師雲。令壇上南北方供隨便供養是也 　　次即於道場授與本真言印。令坐一處誦之 　　次當為弟子作寂災護摩（別出）護摩竟自教弟子。令其儭施。其弟子於護摩處。以至誠心禮拜。·a ja ri·應當佈施金銀珍寶。及以餘資財等 　　灌頂法 　　次當引弟子坐花臺上。以左足踏蓮花門。以右足踏花臺坐之 　　今雲。當先結薩埵印。後至本尊灌頂所。而結中胎印也。面向西坐 　　次所有塗香花燈閼伽水等。先已上如法加持一如上法 　　次先·a ja ri·。先當奉彼香水閼伽 　　次用塗香遍塗其身 　　次飾以花鬘。冠飾其身以為瓔珞。令著寶冠瓔珞等之 　　次奉焚香薰之。諸燈明布列其前。或雲。當以牛蘇與香相和。用軍荼利真言持誦。其香薰其弟子 　　次諸燈明布列其前 　　次獻諸食 　　凡此供養物總有十三。坐誦四金剛四菩薩四使者。並及弟子。亦可於大曼荼羅中置位供養。至灌頂時。但當持彼名號請加持弟子。其四菩薩於第一院。各於方置之。使者如來下挾門左右 　　師雲。或四瓶及十二尊供物。置於大壇中供養之。所以爾者。第二壇狹少。不宜布列供物故也 　　先於大壇上供養十二尊竟。然後供養弟子」 　　次備新淨白傘上懸花鬘及與白繒。亦先用不動。去垢除障。以大日如來真言持之。·a jari·自執用覆其上 　　次復令餘人。執淨牛拂及扇香鑪。皆以辨事真言加持。又於箱中置衣並諸吉祥之物。即是金箄明鏡輪寶商佉之類 　　次並奏攝意音樂吉祥伽他等。用此慶慰其心。·a ja ri·自說之。說此偈時。當拂白拂。而拂其身讚誦畢竟 　　次·a ja ri·復當頂禮·ma da ra·。一切尊為灌頂故。至誠啟白。其詞未見隨意可陳 　　次一一·a ja ri·。寶瓶出到灌頂壇。右繞三匝已令上床。·a ja ri·出自上床。弟子邊立。問雲。汝前散花者。何等佛菩薩之坐。弟子答雲。著佛等時。·a ja ri·隨其所答教作其印。印其頂上。印中著花令至心念。隨其本主佛菩薩等。·a ja ri·即誦彼佛菩薩等真言。即持寶瓶。徐遶·ma da ra·時亦誦之 　　次至弟子所。先用·ra·字為火焚燒其身。悉成灰已。又復未灌頂前。於弟子頂。弟子十字縫上想·aM·字。其心中作·a·字。又想·ra·字。在於胸上亦可但想·a·字遍一切處用也。金色光髮冠坐白蓮花者。謂想彼弟子來坐。於其上當想·a·字為弟子身 　　次以慧火之·raM·字。焚彼菩提之性故。以·raM·字而焚·a·字。謂想·a·字同方壇弟子在中。而以·raM·字燒之。同為一體也。自同·a·字。自燒一切煩惱罪障乃至身障。體同金輪 　　次其中臺寶瓶亦如前。以不動尊加持竟。在花臺上者。又用正等覺心加持。在四隅者。四菩薩加持本尊前用彼真言加持之 　　次先令弟子結大日印。以中胎瓶誦正等心真言灌之 　　次令結令生一切支分印。以普賢瓶誦其真言灌之 　　次文殊印以文殊瓶。誦其真言灌之 　　次令結慈氏印。以慈氏瓶誦其真言灌之 　　次令結觀音印。以觀音瓶誦其真言灌之 　　即是同於十方諸佛。灌以法水而受法王位也 　　次灌已觀此炭中作·va·字門。其色純白。從此出生五字。所謂·a vaM raM haM khaM·。持其五輪。當於心上圓明。於中而安·va·而生水輪。猶如白乳。而注以生淨菩提心佛種子也。內外無垢焚金成器。火動之時即與風俱。風是·haM·字。·va·上加點即大空缺字門也。微妙法水從空而注以淨心器。即地水火風空五字之義也。以祕密瑜伽觀自心。作大悲·ma da ra·竟 　　次為欲堅固意生之身。更有方便置十二字。初有四字佈於上分。謂從頂至項（或額作）虛空一字·khaM·頂上也。·aM aM·二字在二耳（左右）·aH·一字在項（或作額也） 　　次有四字在中分。謂二肩上·maM saH·。及心上·kaM·咽上·haH·也 　　次有四字在下分。謂臍上·raM·。腰上·raH·。一·vaM·字在腿上。·vaH·一字在足下。然髀足皆有之。今但於一足置之。即管兩足也。當知十二處即攝餘一一身份。如二耳字攝二目等也。然作此方便有三等。一者師自布。二者用作·mada ra·。三者加弟子身。此是瑜伽祕密加持也。即文十二支句者是也 　　次觀·aM·字在其頂上。轉成中胎藏。又從此字生三重光焰。一重遍遶咽上諸尊隨現。即成第一院·ma da ra·。次一重光遍遶心上諸尊隨現。成第二重·ma da ra·。次一重光遍遶臍上諸尊隨現。成第三重·ma da ra·。即是普門法界身也。此是·aM·字一切真言之心。最為上首。從此一字而放百法明光遍流而出。然此字輪最中置此真言王。次外一輪有十二字。謂從·i·至·U·。凡十二三昧聲也 　　次外輪佈於百字。先從·ka·等二十五。次·kA·等二十五。次·kaM·等二十五。次·kaH·等二十五。·Ga JaNa na ma·五字。是大空之點。遍一切處故同布列也 　　次授道具法此有六事 　　次觀羽持五智杵。授與彼雙手。諸佛金剛灌頂儀（隨三部可改句）諸佛佛部灌頂儀。諸佛蓮華灌頂儀（如是歟） 　　汝已如法灌頂竟為成如來體性故汝應受此金剛杵 　　真言曰（出金剛頂） 　　·oM va jra di pa ti ta tva bhi Si ca Ne dhi STa va jra sama ya sa tva· 　　次·a ja ri·先用·ra·字加持金錍。以二手大指小指頭相著。餘指各自屈向掌。勿令指背相著。亦勿著掌。真言曰 　　·oM va jra ka ri ra Ta ma TU· 　　·maM·字加持明鏡加歸命·maM hUM· 　　法輪真言加持於輪 　　復以定慧手五輪。皆等迭翻相鉤。二虛空輪首俱相向。真言曰 　　·na va jra tma ku hA· 　　·aM·法螺真言加持商佉 　　復以定惠二手作。虛心合掌。屈二風輪。以空輪絞之形如商佉。真言曰 　　·na maH sa ma nta vu Gva nA aM· 　　次以金錍瑩拭其目而為說偈。當觀·raM·字門。淨其目中垢障。佛子佛為汝決除無智膜。猶如世醫王善用於金籌 　　次現前示彼明鏡而為說偈。當觀maM字。淨心中垢障。諸法無形像清澄無垢濁無執離言說。但從因業起。如是知此法自性無染污為世無比利。汝從佛心生 　　次持法輪置彼二足間。並授商佉。於其右手中為說偈。各用彼真言持之。汝自於今日轉於救世輪。其聲普周遍。吹無上法螺。勿生於異惠。當離疑悔心。開示於世間勝行。真言道常作如是願。宣唱佛恩德。一切執金剛皆當護念汝 　　旋遶壇法 　　·a ja ri·次當持傘用覆其上。引令旋遶·ma dara·三匝。一二三行道院之吉慶讚（云云） 　　禮拜法 　　既周畢已復至西門。二龍遜那優遜那廂衛處。令其慇懃禮拜。其傘當隨身上下而以蔭之。或每四面禮拜 　　啟請法 　　令彼起立。對·ma da ra·。師啟之間。令弟子長跪故。今雲令起立·a ja ri·啟請諸尊作如是言。我某甲與某甲灌頂畢已。今付屬諸尊。令傳明藏。作是語已應放其傘。又告汝今已成·ma da ra·。傳法·a ja ri·竟。諸佛菩薩及真言主一切天神已共知。汝若見有人堪為法器。憐愍彼故。當與作·ma da ra·教令持誦。佛子汝已祕密藏中隨順修覺具足明瞭。堪能教授於他。汝今已得善利。乃至諸賢聖眾亦皆稱歎。今已作灌頂竟。汝當以真淨心傳持流布。使如來祕藏久久不滅。如是隨其所應種種慰喻已。即應為人作·ma da ra a ja ri·也 　　中間護摩法 　　其·a ja ri·次應為彼依。如前法而作護摩。燃火著已用·ma da ra·主真言。護摩牛蘇百遍。復以寂靜真言。蘇蜜及酪與飯相和。護摩百遍。復用胡麻百遍（云云） 　　次教印真言法 　　先於·ma da ra·前。慰喻弟子已竟令坐一處。用淨水灑彼頂上。廣示·ma da ra·位教。彼本印真言及明王真言。各各持誦 　　次召餘弟子 　　即召餘弟子。一一如是灌頂已畢。並以香花供養本尊及諸尊 　　說戒法 　　先師自誦般若經。令彼聽之。次誦此三昧耶戒梵本三昧耶偈。·a dya pra nR ti·從今已後。·teva ccha·作佛子。·a pi ji vi tA·不惜命。·ka ra NitU·半聲故。·a pa ri·不應。·tya ju he·捨。·sa dha rmo·正法。·bo dhi ci tta·菩提心。·va rta pa ri·捨離一偈。·maM ccha ri·慳。·sa rva dha rme Su·於一切法。·sa tva·諸眾生。·na ma·勿也不也。·he va ca ya ta·利益行。·rai te·此以。·sa ma ya he·或。·sa vu ddhe·佛。·ra··zvya tA·說。·sa tva·汝。·su vra ta·善住戒者。二偈。·yeSA·猶如。·svA·自身。·ji vi ta·命。·ra rkSa·護。·ta thA rakSA·亦護。·e ve·如是。·tva ya·汝。·pra Ni SNi·稽首於。·gu ru·尊。·zvi·弟子也汝也。·zva ra kiM yo bha kI ti·恭敬。·va ccha ra·虔誠也。三偈。·a bhyu me ya·依教奉行。·sha ta·諸有。·sa ra maM·所作。·ri zvi te·無。·nAta·疑慮。·tma dA·心半偈。佛子。汝從今不惜身命故。不應捨正法。捨離菩提心。慳吝一切法。不利眾生行。佛說三耶。汝善住戒者。如護自身命護戒亦如是。應至誠恭敬稽首聖尊足。所依隨教行勿生疑慮心 　　示本尊法 　　如是教授已。各各示彼本尊真言印所屬之部。並為解脫本·ma da ra·授傳法契（云云） 　　最後護摩法 　　然後作最後護摩。其意在文 　　施食法 　　護摩竟。更如法護身施諸方食 　　後供養法 　　施畢洗手灑淨。與諸弟子。以香花等。次第供養一切諸尊。誠心頂禮並乞歡喜 　　啟謝雲。種種香花飲食供養多不如法。甚大慚愧。願諸聖眾。以大慈悲佈施歡喜 　　發遣法 　　復執閼伽。各各以本真言如法發遣。或依本教。或以·ma da ra·主真言一時發遣。准同請法分施施物法 　　諸供養食當施貧人。不應與狗烏等食噉。所有財物。·a ja ri·應取隨意受用。若不能用。當施三寶傘拂等。施佛塗香燒香等。施法水瓶器等。施佛及四方僧。若無僧當與七眾。其弟子乃至少分不得用之。若用犯三昧耶。如後廣說也 　　傳法灌式 　　上堂 　　先右三匝於兩壇已。壇前普禮 　　次著座同禮佛 　　次九方便等大眾。皆誦大日名號 　　次阿闍梨作供養法如常 　　次前分念誦已。移大壇之瓶。置於壇邊機上 　　次阿闍梨起立。令新阿闍梨護身 　　次令新阿闍梨。普禮三部諸尊 　　次阿闍梨率新阿闍梨。即令著小壇。以左足踏蓮花門。以右足踏花臺坐之 　　次閼伽塗香焚香燈明諸食次第進之 　　次阿闍梨中臺之瓶三匝大壇以置本所。自餘四瓶同如是 　　次灌頂如文 　　謂以中臺瓶灌頂。中次以四菩薩瓶。東南西南西北東北而灌之 　　次授道具 　　謂五股金箄法輪商佉明鏡次第與授之 　　次用自拂 　　謂以白拂摩頂上也。或雲隨灌頂水摩之（云云） 　　次阿闍梨當拂白傘。覆於新阿闍梨之頂。令其旋遶壇三匝 　　次復至西門。令其慇懃禮拜。隨起居而以蔭之 　　次令新阿闍梨著本座 　　次阿闍梨後供養法如常 　　已上胎藏壇畢 　　移入金剛界壇 　　先著座普禮 　　次五悔等令念大日尊號 　　次前分供養法如常 　　次五瓶移小壇所 　　次令新阿闍梨護身 　　次同令四禮如文 　　次令新阿闍梨著灌頂壇。先左足後右足 　　次閼伽塗香寶冠焚香燈明諸食如右 　　次可與灌頂。以五瓶一一灌頂之 　　次四佛加持五佛灌頂。四佛繫鬘等如右 　　次授五股於雙手 　　次授金錍明鏡法輪法螺 　　次阿闍梨自執傘。覆其上行道如右 　　次至東門。令其禮拜。其傘隨身上下如右 　　次後供養法迴向等如右 　　羅轒（扶分反比丘名）堙羅（於人反帝釋象王名） 　　囉說吒（餓鬼）羅伺（息字反餓鬼名） 　　支多（指移反花名）甄（吉然反）狜（尼占反） 　　苫（失占反）熙（許基反）瞿（求俱反徒南反） 　　麗掣（昌制反細滑也） 　　□（音艷欲界第三天名）霏那（孚反福德行） 　　安般（布寒反出入息）邪維（余賒反焚燒也） 　　瞻匐（黃花）郁多（於六反七條衣） 　　那（桑丹反）倪（吾奚反） 　　捨勒（內衣）鬱翊（市流反比丘名） 　　般陀（布寒比丘名）迦絺（丑之反功德衣）鍕鏘（君持） 　　瓶沙王（蒲經反頻婆娑羅王摩摩伽陀王） 　　差羅波尼（灰汁） 　　芻摩（測俱反麻布外國少糸多羊毛等為衣） 　　頭衣（細布）又曰頭鳩羅衣（云云） 　　摩醯（大自在）搜（所尤反） 　　僧伽梨（力脂反割截合成大衣也） 　　鬱多羅僧（七條衣著衣）安多會（埵蝷面齱^ 　　耄（莫報反）■（丁突反又作■） 　　祇被（臣兒反帝移反覆腋衣）歆（許金反） 　　嵐（來含反）■（音次）驃（頻妙反） 　　五天竺今雲五印度哂陀（或忍反阿育王子） 　　布薩（對說淨說言相向說） 　　唱薩（沙度善哉） 　　招提（四方招言四提雲四方僧） 　　梨邪（禮奚余■反出苦） 　　成聖佉啁（竹交唐言小長床） 　　寶治三年三月一日申剋於西山梅尾以勸修寺出雲大僧都御房本即理明房阿闍梨御房自筆也拭老眼書寫了 　　金剛資性·vaM·（生年六十七歲） 　　小野六帖卷第三 　　傳法灌頂千心私記 　　准昵·bu·三五古 　　不空·mo·□索□□□□□□□□□娙\ЁoM pa dma dha ra a mo gha ja Ni zu ru svAhA· 　　·va jra dha tu·（普賢如來種子真言） 　　中臺真言·vaM· 　　四如來真言·huM traH hrIH aH· 　　四·pra miH·明·oM ra ra ra· 　　東方四菩薩·hUM jaH a I· 　　南方四菩薩·traH hUM A I· 　　西方四菩薩·hrIH vaM aM u· 　　北方四菩薩·aH hoH aH au· 　　內四供明曰·hoH ra ra ra· 　　外四共明曰·hUM ra ra ra·（短） 　　凡作十六尊印法。先杵抽擲三遍。次四攝印。四攝真言曰。次作尊印。抽擲時觀擲上虛空無所住自然理。次三返旋轉周遍法界義。次擬心上者一切眾生之中有者也。胎藏印五以受缽旋轉三返。·a·誦地以合掌印作蓮華印。·vi·誦水印也。以合掌成劍印·ra·誦火印也。以合掌印成五智峰印誦·hUM·即風印也。以舞印成羯磨印誦劍·khaM·字即空印也。此即五佛印也。初入法界定觀。從下始向上·avi ra hUM khaM·。次向下·a vi ra hUM khaM·。次從下始觀·a A aM aH A+AH·（成胎藏）·ma ta ra· 　　次可作五印 　　傳法灌頂次第 　　第一乞戒 　　第二上堂 　　第三加持香水灌 　　第四加持金剛次塗香白花鬘香爐燈齒木 　　第五說戒並隨喜發願 　　第六令飲金剛水即授塗香。即·a ja ri·護身並授齒木令擲 　　第七·a ja ri·棒香爐率弟子。令·ma da ra·四方 　　第八令擲花定尊位 　　第九居弟子於灌頂壇上 　　第十·a ja ri·五人捧五智瓶螺鈸鐃。鑽眾先迴金剛界壇三度 　　第十一五灌頂著鬘。以輪置兩足間。授五鈷杵。以錍取瞙授寶令吹螺 　　第十二引弟子定胎藏壇職位 　　第十三引弟子居灌頂壇 　　第十四如前捧五智瓶迴三度 　　第十五智灌頂繫鬘置輪授持錍取瞙授鏡令吹螺。即脫濕衣改著不顯衣 　　第十六·a ja ri·取白蓋弟子立前屏繖白拂令拂。次師取白蓋三度迴壇。即至壇四邊。四禮至前。啟白傳法狀 　　第十七令大眾禮即送房 　　已上神日記 　　·mo gha sma mu dra· 　·a A ma a+U A+AH sna bha· 　·mva mhU ·妙拳士手明 　　惠大真源聖觀淳元仁 　·va lo ki te mo gha· 　　外五胎·a vi ra mhU mkha stu bha· 　　歸命·mva va jra· 　　惠大真源益禪寬元仁 　　睿·mna bha·四·a·五滿足一切智智·aH haM jaM· 　　印無明·ta thA ga ta·拳無明 　　已上淳寬元仁 　　行先·va jra·以惠覆定·na mkha·。次定惠合。忍願入月壇惠進力面相立。以二·kha·並立 　　·oM va jra su kSma ma ha sa tva hUM hUM· 　　次金剛掌明同前印 　　已上智源平仁 　　仁·va jra dha tu·內五·a vi ra hUM khaM, ga tva za ca,sna bha, a A aM aH· 　　珍如仁唯有三契。定惠各捻·kha hA·。上悉地明曰。·a vi ra hUM khaM,·捻各·khaM raM·。中悉地·a vaMraM hUM khaM·。捻·kha va·。下·a la pa ca na· 　　各定仰惠覆隔四指量內縛。二·kha·並立去·ha·出現。悉地化身明·a la pa ca na· 　　入悉地報身明·a vi ra hUM khaM· 　　祕密悉地法身明·a vi ra hUM khaM· 　　或人云合掌 　　我身依法界體性。猶如大地持戴百千無量山海無傾動故。我口如來金口。猶如大海浴攝三世諸佛法流辨說無盡故。我心依薩埵。猶如觀音慈愍無餘界一切眾生平等故 　　次·sna to bha。 oM a vi ra hUM khaM·。又·na maH sa tva ta thAga te bhyaH vi zva mu ghe bhyaH sa tva thA a A aM aH· 　　次拳印次外五股次內五股。我一切本初號名世所依說法無等比。本寂無有上。用金剛合掌。清涼房惟馨 　　·va jra vaM ga rbhe a·妙·hUM· 　　佛眼金剛薩五股也 　　映出瑜祇佛眼。又在化大威德有布字頭口心依不動本法（云云） 　　延喜十八年八月十七日大覺寺御灌頂式 　　一。晝行事 　　御入堂儀式 　　可奉仕御前讚眾十人。持金剛者五人。付法人等也。可候御後。新阿闍梨並御弟子四人若六人許。可持御三衣香爐御書莒道具。御莒加納五色糸等。即著給堂前御座 　　次讚眾並持金剛者。三匝行道了各著坐 　　次以堪能之人令申事由（可用延□律師） 　　次受者著楊打之坐。即灑香水令歙洗水 　　次大·a ca ri·誦明加持塗香。令塗受者掌中」 　　·oM va jra gaM ddhe gaH· 　　想令具一切如來戒定慧解脫解脫知見香」 　　次加持花誦明授受者 　·va jra pra gha oM· 　　想令得一切如來三十二相 　　次誦明加持燒香薰受者兩手 　　唵縛日羅吐閉惡 　　想令得一切如來無盡妙香 　　次誦明加持燈明令見受者 　　唵縛日囉□□□□□　　想令得一切如來等虛空界智慧光明 　　次之不動印明加持楊枝灑香水。以一枝奉諸佛。其殘與受者。右手作拳申·a ha·取楊枝。以右牙令嚼。即令想嚼摧一切煩惱業障等。其楊枝本以花纏。即以香水洗所嚼。蹲踞向東令投其嚼方。向外不成就也。向內成就。又東方上西方中南方下 　　次結五色絲懸受者左臂。以·vaM hUM trAH hrIH aH·加持。想所持之功德經阿僧祇不令失壞故。名金剛線 　　已上晝行事已了 　　一。夜行事 　　受者留在堂門外。大·a ja ri·率持金剛者並讚眾入堂。即禮佛著坐 　　次加持香水並供物如例 　　次一切恭敬敬禮常住三寶 　　次入佛三昧耶明 　　·na maH sa ma nta vu ddhA nAM a sa me tri sa me sa ma ye svAhA· 　　次法界生明 　·nAM dha rma dha svA bha va ko haM· 　　次九方便次金剛薩埵轉法輪明 　·NaM va jra tmA ko haM· 　　次無動金剛能成就明 　　·NaM ca NDa oM ha, a ca la ka NDa, ca ru Sa dha ya,hUM pha TU· 　　次五大願誓願斷除一切惡等 　　次普供養明 　　·na maH sa ma ntA vu ddhA naM sa tva thA khaM u dga te mpha ra hImaM ga ga na kaM svA hA· 　　次三力偈次先供次取大壇五瓶。移置小壇邊機上 　　次教授師引受者入堂。其作法教授所可行之 　　次引向壇前令結金剛劍印。印以花插。印中誦明令投。外縛並立中指作劍形 ·oM sa ma ya sa tvaM pra ti ccha va jra hoH· 　　次取所投之花誦明置受者頂上 　·oM pra ti hR hNa tra he maM stva ma hA ma la· 　　想大力菩薩攝受我身 　　次令受者護身 　　次令四禮。金剛合掌。奉禮阿□全身。委地以心禮 　·oM sa tva ta thA ga tA pra je pa spha na ya tmA naM ni ryA tayA mi sa tva ta thA ga tA va jra sa tvA dhi STa svA maM hUM· 　　次寶生長跪當心以額禮 ·oM sa tva ta thA ga to pra ja bhi Sai ka ya tmA naM ni ryA taya mi sa tva ta thA ga te va jra ra tna bhi Si ca maM trAH· 　　次無量壽置頂以口禮（真言略之） 　　次不空成就當心以頂禮（真言略之） 　　次引受者至小壇所。以左足踏花門。以右足踏花臺令坐 　　次令著寶冠 　　次種種供物獻之 　　次吉慶讚 　　次以白拂受者身。次想受者頂上有·aM·字。光明赫奕。心中有月輪。輪內有八葉蓮花。花臺上有·a·成大日。次大·a ja ri·始從中瓶次第取五瓶。各三繞大壇了即置本所 　　次始從中瓶水次第灌頂 　　次誦五部灌頂明 　　·oM sa tva ta thA ga te zva yA bhi Se ka hUM· 　　·oM va jra sa tva bhi SiM ca maM hUM· 　　·oM va jra ra tna bhi SiM ca maM trAH· 　　·oM va jra dha rmma bhi SiM ca maM hrIH· 　　·oM va jra ka rmma bhi SiM ca maM AH· 　　次以塗香塗受者胸 　　次以五股誦偈並明授受者。兩手頌曰 　　諸佛金剛灌頂儀汝已如法灌頂竟 　 為成如來體性故汝應受此金剛杵 　　明曰 　　·oM va jra dhi pa ti, ta tva bhi SiM ca mi ti ti STa va jrasa ma ya stvaM· 　　次以金篦誦偈拭兩眼。偈曰 　　佛子佛為汝決除無智暯 　　猶如世醫王善用於金篦 　　汝開金剛眼得見法實相 　　次取鏡誦偈令見受者。偈雲 　　當知諸法性自空無所依 　　非實亦非虛皆從因緣生 　　汝今佛心生廣利諸眾生 　　次以輪置受者兩足間。以□佉授右手。誦偈雲 　　汝自今已後轉諸佛法輪 　　吹無上法螺聲遍一切處 　　當離疑怪心開示勝行道 　　於一切時處能報諸佛恩 　　次大·a ja ri·執白傘覆受者頂。三匝大壇三重可迴。即令受者三度禮佛。其傘隨身上下」 　　次大·a ja ri·白諸尊曰。今某與灌頂竟。今付屬諸尊。令持此明藏。作此語已即放傘蓋 　　次大·a ja ri·執五□橫矩侑蝖憎弘鞢漿□　　此金剛杵諸佛體性金剛薩埵 　　手取執者汝護禁戒常當受持 　　明曰 　　·oM sa tva ta thA ga ta si dhi·呬呬呬呬吽 　　又頌曰 　　此等三昧耶是諸佛所說 　　守持善愛護當如保身命 　　次受者受如此之教頂禮師足。言曰 　　如大師教我誓修行 　　奉報佛恩及大師恩 　　不敢背師命亦不違教理 　　次授印可 　　次受者著堂內座 　　次大·a ja ri·著大壇後供及心略讚了 　　已上胎藏了 　　一大·a ja ri·移金剛界壇著坐普禮 　　次加持香水並供物如常 　　次一切恭敬次淨三業普禮明如常 　　次五悔發菩提心明受三昧耶明 　　次五大願普供三力偈 　　次先供並四智讚 　　次五瓶移小壇所如前 　　次令受者護身並四禮如常 　　次受者著小壇 　　次大·a ja ri·獻諸供物等 　　次以五瓶次第灌頂 　　不動獨□本□餓□□驠□　　·oM va jra sa tva dhi STa svA maM hUM· 　　次寶生寶印額上 　　·oM va jra ra tna dhi STa svA maM traH· 　　次無量壽印置玉枕 　　·oM va jra dha rma dhi STa svA maM hrIH· 　　次不空成就印安頂 　　·oM va jra ka rma dhi STa svA maM aH· 　　次五佛灌頂遍照劍印 　　·oM sa tva ta thA ga te zva rya bhi Sai ka hUM· 　　次四佛額右後左印如常 　　·oM va jra sa tvA bhi SiM ca maM hUM trAH hrIH aH· 　　次四佛繫鬘印如常 　　·oM va jra sa tva ma la bhi SiM ca maM ra tna pa dma ka rma· 自次五股授如前。金篦鏡輪白拂商白傘如前。行道如前。授五股如前 　　次授印可 　　次大·a ja ri·著大壇後供 　　次四智讚普供三力禮佛 　　次普為五類偈白眾等各念 　　次迴向迴向方便解界撥遣 　　已上大覺寺御灌頂式 T78008601.gif 　　東面西面為異。壇具不替。授灌頂者之物 　　白拂金錍寶鏡金輪五股白商佉 　　十弟子所持物 　　三衣莒香爐莒道具莒 　　三鐃香象草座 T78008602.gif 　　東著白幡東南紅幡 　　南黑幡西南煙（純）色幡 　　西赤幡西北水色（青）幡 　　北黃色幡東北赤白幡 　　或人說 　　先兩壇三匝了。即未著座普禮 　　次著座禮佛 　　並作法如常念誦前分畢 　　壇瓶移灌頂所機 　　次起·a ja ri·於新·a ja ri·令護身四禮 　　·a ja ri·率新·a ja ri·令著小壇 　　次·a ja ri·執中瓶壇三匝置本所。執東西南北瓶。行道亦如此 　　次灌頂如文。金篦法輪商佉明鏡等用如次 　　但隨灌頂方。用白拂灌頂間。誦吉慶讚作法畢 　　次阿闍梨以白蓋覆新阿闍梨頂。壇三匝了即壇前禮佛 　　次新阿闍梨令著本座 　　阿闍梨然後壇。後分如常 　　胎藏灌頂 　　五瓶置中院。謂中臺四隅等也。於瓶等也。於瓶有所說。外院四角瓶者。可置別瓶。金剛灌頂五瓶。准胎藏置中院。謂中台四隅等也。外院四角可置別瓶。東寺先持來金剛界。案經文置天方（云云）謂天方者乾隅歟。所以然者。乾為天。坤為地。依此文。以灌頂壇。置乾角。准以至如胎藏。同以少壇案巽角山。先將來胎藏法。即依說文小壇。向大壇置西方。今至如金剛界。雖無說文。小壇向大壇安東方之五瓶（云云） T78008701.gif 　　若作八·ma da ra·一遍。十惡五逆謗法等悉皆消滅。一切悉地皆得成就 　　八·ma da ra·圖 T78008702.gif 　　東方寶幢佛。亦名大威德生。其葉蓮花上作三角圍繞小大向下赤色中 T78008703.gif 　　第二南方開敷花王。亦名金剛不壞。其形正圓。如縛字白色也。其四邊以金剛圍之。在蓮花臺上之。其中有大日如來。以下傚此然（云云） T78008704.gif 　　第三西方蓮花藏。其如前。圓月輪。但以四蓮花圍之為異耳。其中亦有大日如來 T78008705.gif 　　第四北方天鼓雷音佛。亦名萬德莊嚴。其半月形也。而側以點圍之。餘如前思之。で（云云） T78008706.gif 　　第五東南普賢菩薩。亦名一切支分生。其如瓶形者。意取瓶腹。即是用圓也。以四金剛圍之。餘如前也 T78008707.gif 　　第六西南方文殊師利菩薩。亦名法住。其諸色間錯如覆虹。其下平上有金剛幡之也。從上來諸有蓮花有金剛有點等。今此一一皆取以莊嚴圍之相間錯也 T78008708.gif 　　第七西北方彌勒菩薩。亦名迅疾。其如虛空方形青色。多白點圍繞之 T78008709.gif 　　第八東北方觀自在菩薩。亦名世尊陀羅尼。其如虛空方形作也。雜色間雜也。正是虛空色也。如空中含一切色像。如來所空智含法也。其兩邊各有點使接之 　　又雲。從大日如來臍以光明。是此第三重位。自臍以上至咽所生光明。為第二重位。自咽以上乃至於頂相之光。為第一重位。 　　其中胎藏即是毘盧遮那自心八葉花也（云云）又雲。假令中胎藏縱廣八尺。第一重。當廣四尺。第二重。當廣三尺。第三重。當廣一尺。·a ja ri·言。本法如此。若恐大小相懸不相稱者。稍以意均調之理無失也。如是分竟雲。又雲。大悲胎藏發生·ma ta ra·。廣義者。若行人自見中胎藏時。即知一切眾生悉有成佛因緣故。其所起大悲亦周法界。且如十世界微塵數。諸執金剛眾等。隨以一門作·ma da ra· 　　八曼荼羅經說 T78008801.gif 　　八葉印觀·hrIH ha pa bhyAM vuH svA hA·坐八葉蓮花 T78008802.gif 　　金 　　二手相交二中面向相鉤頭名小相屈。以母指押三指甲上。坐寶蓮花放光炎彌 T78008803.gif 　　虛合。以二頭指付二中指上文去一寸。母指並立去三寸。坐寶蓮花放種種光 T78008804.gif 　　普 　　虛合。以二頭柱二中上文。二大並立向上坐千葉蓮坐。千葉蓮放種種光。身金色 T78008805.gif 　　曼·zrI ja ra gha svA hA·內縛二頭鉤形去五分。二小並立二大並押二中指下文坐雜色放雜色光 T78008806.gif 　　屈二無名指二大指入掌。頭停中指背甲下坐紅蓮花出五色光 T78008807.gif 　　地 　　外縛二頭二名直立二大相交立。坐寶蓮放五色光白肉色 T78008808.gif 　　虛 　　虛合。屈二大指頭入掌中。身青色坐青花放青色光 T78008809.gif 　　中心清淨法身 　　內縛二中指相跓如環。二大母指入掌放白色光。坐白蓮身赤金色 　　若善男女等作此八□□□速得阿耨多羅三藐三菩提（云云） 　　宗叡僧正御三衣中注真言其名忘失了 　　·oM ki ri ra ku ru sa ri svA hA·竟悉地成就大靈驗真言也 T78008901.gif 　　·dIHhoHgaH· 　　·gIHKTU· 　　·vaMddhAMjaH· 　　·trTUhoH· 　　·oMhUMaH· 　　本雲 　　以小野僧正自筆本書寫了 　　件自筆本從鳥羽院所令賜給也（云云） 　　一交了 　　·va lo ki te·寬 　 ·bhI bhya·空 　　六帖入箱了蓋之堮悒I此（云云）件箱香紙押 　　其雙紙大此造紙六帖入ШфУю程也」 　　大覺寺又小野嵯峨（云云） 　　小野末資實任本 　　實任苟雖為小野權僧正入室年來者聞名不見實今年六十五秋比得之非無宿善歟 　　小野六帖卷第四 　　雜私記大師記（不斷修法結番作法） 　　萬壽三年（丙寅）二月十二日夜夢得丈六佛左手見其色赤肉身一尺二三寸許極和內外屈申自在也 　　若所持·Sa ri·安枕若其實體歟 　　大師御筆次第 　　第一五輪投地而禮 　　歸命作禮印真言 　　懺悔印真言 　　歸依真言 　　施身真言 　　發菩提心真言 　　隨喜真言 　　勸請真言 　　請法身真言 　　迴向真言 　　四無量觀地界等 　　入佛三昧印 　　法界生印 　　轉法輪。先觀金剛吽字金剛甲。即觀·raM·毘觀本尊無堪忍。觀·raM·淨身及地輪風輪。·haM·水·va·金剛輪·a·觀蓮及師子座 　　次觀種種供具 　　虛空明妃印 　　座上觀·a·轉字成佛 　　具觀八佛 　　不動印真言淨供物 　　召請用鉤印真言 　　奉三昧閼伽奉座 　　觀本尊辟除不動印言 　　金剛種子印真言 　　物吽字別縛字 　　護身觀·haM·降魔 　　結大界　不動　閼伽　塗香花　燒香　燈　食心供印明　諷詠供了　禮三寶　住座　觀尊及種子　毫相轉字　成佛五字　三十二相字　百光　無垢眼　觀智持念了轉作金剛　諷詠　迴向發願　奉水　禮說偈　啟白說偈　解三昧　結護 　　增益法壚內三昧三□捊　　悉地壇羯摩 　　延命法壚緣甲冑 　　增益資糧等種種意願增緣安寶形 　　已上御手跡也 　　金剛童子復法 　　若欲有爭競事。令勝他者。當咒菖一千八遍口含之。一切爭競論事處皆得勝彼 　　復次若欲得令國王供養者。當咒□池中蓮淤者咒一百八遍。其國王即供養之無所乏少。又雲。一光雲取中蓮相連者 　　復次若欲得令一切貴人供養者當取麥。於十五日夜。月下咒之一百八遍。一切貴人即歡喜。競申供養。一本雲取麥花 　　復次若欲得令貴人下歸伏者。當燒蘇摩花身上帶之。即違花一切貴人見者伏而供養」 　　復次若欲令他迷底利者。取牛黃咒滿三千遍。以手把之。塗彼人衣帶咒之七日。彼即自來下不避除隱處之而真來相者 　　復次若欲得人愛敬者。當誦此咒一千八遍。稱彼人名。每一遍稱名。如是滿一千八遍已。即令彼人相愛求死 　　復次若欲得人愛敬者。於十五日夜。面向東方誦咒一百八遍。則一切人見者皆歸伏愛敬 　　復次若欲愛敬彼者。取合歡木而寸截之。咒一百八遍。一咒一燒。稱彼名字。如是三日。一日一時即令彼人相愛求死 　　復次令欲彼愛者。取蘇末那花一缽盛之。對前咒一千八遍。稱彼名字。以其花蔽於像上。及以壇上則令彼人非當相愛 　　復次每夜向病人床下。以雄黃白芥子及鹽等。分和燒鬼聞藥氣。而身擘裂退散馳走 　　金剛童子護身印屈其中指以大指押。又以無名指押大指背上。小指苾屈無名指背上 　　金剛童子大心印（二）以二無名於相叉。於虎口中出二頭指各鉤。無名指二頭指在捻大母指下文。二小指樀豎。二中指頭柤拄二指並豎 　　療病印（三）以二手中指無名指小指。各屈成拳腕相著。以二頭指豎。頭指柱。以二大母指各捻中節側文。是法印咒。若有一切鬼神魔邪疰痦所作之病以印之。其病即差。頭母印亦名一切歡喜印。屈其頭指。以大母指。又雲。中指屈押大母指上。是法印咒。若有一切人真處作印常念印 　　以頭指無名指屈入掌中。以大母指屈押頭指無名指背上。中指直豎。是法印況。一切疰痦鬼所著病。以印之悉皆除差。又印以左手中指無名指屈掌中。餘三指直舒。是法印咒。若一切鬼神魔邪所作病者。以左手結刀印。左手把杖。一切病皆差。佛說金剛童子咒 　　南無曷囉怛那哆囉夜耶南無室氈吒拔折囉俱摩囉唵伽尼度尼吽泮吒吽泮吒莎婆訶」 　　七俱低獨部法無畏譯 　　總攝二十五部大集羅印。以二手無名指小指相叉。於內二中指直豎側相柱。二頭指在附二中指第一節。二大母捻左右手無名指中節。若有召請二頭指來去。佛言。此咒及印。能滅十惡重罪。成就一切百法功德。作此法不簡在家出家。飲酒食肉有妻子不簡淨穢。但依法無不成就。第一壇法。第二念法。第三成念法。第四廣明自在法 　　佛言。若求成就。先作壇法。不用諸部廣修供養。掘地作壇。香泥塗之所建立。但以一新鏡未曾用者。於佛像前。月十五日夜隨力莊嚴諸供養具。燒安息香及清水。先當淨心無所思惟。然後結印誦咒鏡一百八遍。以囊盛鏡常持相隨欲誦。但將此鏡置於面前。結印誦咒。依鏡為壇即得成就 　　第二念誦 　　佛言。此法於十五日夜。清淨沐浴著新淨衣。面向東方半跏正坐。置鏡在前。隨有香花淨水諸物先當淨心。然結印。印想以上誦此咒一百八遍。此咒持時能使短命者長命。加摩羅疾尚得除差。何況餘罪病。若不消差無有是處 　　每月八月十四日十五日十八日二十三日二十九日三十日。如是十日。每於平明清水□□□□□□□騪榭□□□荂摯鞢慼慼鶠慼慼槭O□□□稿□飀□桌櫚□獊　　第三成驗法 　　每月十八日。以鏡及以結印念誦。除十齋日不誦對。每有善惡吉祥災變。准提菩薩。令二聖者。隨其人所有善噁心之事咒七遍。洗面灑身。以想作歡喜想。能令國王大臣長者生恭敬心。見即歡喜。如臣敬君。如愛樂心。隨其所欲及身命。皆無所惜悉得成就 　　若有短命長病眾生。月十五日夜。燒安息香。此真言一千遍。魔鬼去心狂走孤□□□□□榖□□□□□□馮□□□□□□□□□□□□□□旅□□屆@　若復有人。無福無相求官不遷貧苦所逼。每十齋日常誦此咒。能令現世得轉輪王位。所求官宦先當稱遂 　　若人欲行及欲行事先當思惟。准提聖者心念。此咒具滿七遍。若可營為端身小須其身。然後左右搖動。即知先遂及以吉度。若身剛強自前後即知不成心必有受雜。若欲召四天王梵天帝釋二十八部天波旬等。對鏡結印。頭指來去。指清淨處高聲誦二十一遍。賢聖閻羅王鬼眾。隨情必至不敢前卻。所有驅使隨心皆得。若欲知此法成與不成。具滿七日作法誦咒。夢中見佛。及以花果口生黑毛及以寫物。復契白物即成就 　　第四廣明自在法 　　佛言。此陀羅尼。於贍部州有大勢力。移須彌山。及大海水咒。乾枯木能生花果。若常誦持水不能溺。火不能燒。毒藥刀兵愁病皆不能害。若知地中有寶藏物。結印誦咒具滿七遍。地中伏藏自然踴出。隨意所須皆得充足。軍陣賊難結印印指。隨所皆悉退散。若有卒為鬼神陽死。結印誦七遍。以印印以卒死重病皆印令卻。治宅舍不安鬼作禍咒立四塊鎮之即去 　　若復有人。亦親不和人不受念作法誦咒。所向和合聞名見身欲不離。猛火之中以印指火火即消滅。以印指水波浪皆靜。凡所求願無不稱遂。何況更能結印禁戒依法持誦。不轉肉身往西方 　　第五天得大神足 　　若求長生及勒諸仙取其仙藥。於古塔前及深山中。或淨房內。依鏡及壇具滿七日。燒青蓮花和安息香。於初夜分誦咒一百八遍即當眠。或於夢中食仙藥。或攝方法。或於鏡前面有五色光。光中有藥。隨取食之即成仙道。諸餘功力。百千萬億說不能盡 　　准提別法。先以左右手頭指無名指小指三指在於掌中。以大母指捻頭指無名指小指中上。右手亦然。相合二中指頭指豎柱。誦咒結界。即印左右二手中指無名指向內。想二頭指小指直豎。二頭指相柱。二手大指各捻頭指中節咒 　　護身印。二手合掌。二頭指向外相叉。大指並捻頭指中節上。中指已下三指直豎合。若逢盜賊將印頂戴。先印左肩次右印心前。印頭下印眉間此不敢復 　　治病印。二頭指中指四指向相叉。二無名指二小指四指向外相柱合掌。二指並捻頭指中節 　　總攝印。左右小指無名相叉入掌中。 　　二中指直豎頭相合開著二頭指小在二大母指壓無名。心召請時頭指來去。似花臺坐誦咒。咒七遍用印處。兩膊咽喉下眉間髮際頭復即此印當心誦咒一百八遍 　　破天魔印。左右手四指壓大母指內掌中。急把拳擬之。即是所有恐怖處。疑有鬼魅毒龍。即作此印嗔聲誦咒 　　請鬼神印。右手中指壓大母指按。且以上餘指皆舒。如何似微曲。頭指小指來去。誦咒七遍。第三遍一切鬼神即來。又同御手書抄記雲。端破失東引插根作金剛杵（云云） 　　用五色粉法 　　一白色一糠米是。二黃色。若鬱金末。若黃土。三赤色。若朱沙末赤土末等。四青色青黛末乾藍澱。五黑色。若用墨末。若炭末等。其粉皆和沈香末用咒 　　白粉曰·oM a gna ye ze dha ya svA hA· 　　咒赤曰·oM a gna ye a raM dha ya svA hA· 　　咒黃曰·oM a gna ye vi dha dha ya svA hA· 　　咒青曰·oM a gna ye ha ri dha ye svA hA· 　　咒黑曰·oM a gna ye hR Sna ya svA hA· 　　持金剛杵。各咒一百八遍 　　已上烏樞沙摩壇法文 　　若欲除病。病人邊作四肘水壇。壇中心著一盤飲食。東南北方各一盤食。咒師坐西方。咒師左邊令病人坐。咒師前復安火鑪燒白芥子。一咒一燒一百八遍。其病即差。若一日不差。三日作法決定得差。如其不差知非鬼病。宜白日作法勿夜作法 　　烏樞沙摩像一身南邊。安置火鑪取白芥子及赤色花。並自身血小分交和。欲令捨都□□□□□埤□奉□樗誇□□□□□R□□□□鰣□□□‥□□□菠o□□□□¥六N□□耙□耬□耬□嫩□§豥嶩□□□□□豥籜□□莿□□U說慼撫唌 　　咒冷病法 　　咒師手把草火。火上泮米粉等法用具如軍荼利法。又以此火於病人宅四邊遶之。數數誦咒為結界者其病即差 　　咒鬼病法 　　毒藥人血相和。一咒一燒一百八遍。一切鬼死。又取苦練葉燒之一百八遍。一切鬼皆得除差 　　觀□□□毼□□諑馲驄祐試飀□溺□□禖獊　　普賢菩薩滅罪咒 　　支波啄（決定一）毘尼波啄（二斷結）烏蘇波啄（生畫三）此咒平旦七遍夜七遍誦。除厭魅野道蟲毒。能得身心惠三解脫。後生不受生死身得法身常身境。內外國怨賊一切惡人。一切惡鬼神。一切盜賊。虎狼師子。惡毒蟲惡獸。聞此聲皆口噤不相惱亂。惡夢災殃鳥百怪自然消滅。此咒功能不可盡說 　　虛空藏菩薩法身印 　　仰二手反鉤二無名指二小指各屈掌內。二中指相背著豎二頭指仰直舒右押左。二大指並押頭指上。頭相柱大指來去。咒曰 　　唵（一）伽伽那健闍（二）婆盧吉帝（三）沙訶 　　是法印咒。若有人能常誦持此印咒者。所須財物悉皆如意。若以此印印水咒七七日服之。除一切病。其水入腹喻如醍醐。晨朝向暮各服一升。至於後日服一升半。亦可二升三四五升。每飲水訖。孔十方虛空佛十拜行道七匝。若有人服此咒水滿一百日者。悉除身中一切諸病。乃即證得阿羅漢道。心心常念虛空藏菩薩不得廢忘。是咒力故 　　又同菩薩咒水咒 　　那謨羅怛那（二合）跢囉（二合）夜耶（一）那麼阿迦捨揭婆耶（二）菩提薩埵耶（三）摩訶薩埵耶（四）摩訶迦嚧尼迦耶（五）跢姪他（六）毘摩梨（七）摩訶毘麼梨（八）郁麼梨（九）摩訶郁摩梨（十）休麼梨（十一）摩訶休摩梨（十二）薩婆梨（十三）摩訶薩婆梨（十四）只梨剃（十五）沙訶 　　當用此咒。咒於淨水四十九遍。與病人服。若多人患咒。一盆水人人各與二升服之。或在身中。或在身外。或在生藏上。或在熟藏下。頭病目眩身病心病寒熱不調聞。是虛空藏菩薩咒。水星菩薩咒。八萬鬼神不得嬈害。某身此大神。能令病苦悉得除 　　般若菩薩印 　　是果中望因。即度眾生也。右執金剛杵右膝之上。左把金剛鈴安胸之前上。傾面視右目 　　金剛薩埵印 　　因中望果。即求佛果也。左執金剛鈴安於左膝上。右執金剛杵安於右胸之上。傾面視左果 　　文殊五字真言 　　·a ra pa ca na· 　　額右耳上。後左耳及頂上。即觀五佛身 　　我勝吉祥翻雲妙吉祥 　　·maM ju zrI· 　　·vaM·金剛界種子 　　·maM·名中胎藏（云云） 　　以十五口一番二時為剋限。結三箇番遺誡文也 　　上午（九）未薩王愛喜寶（日中） 　　下申（七）酉光幢笑法利（日沒） 　　上戌（五）亥因語業護牙（初夜一巡） 　　下子丑薩王愛喜寶（半夜） 　　上寅卯光幢笑法利（後夜） 　　下辰巳因語業語牙（晨朝一巡） 　　不斷修法作法同說 　　三時念誦。以五口僧內。每時芥子供可滿百箇日。夜十日之間神供之 　　如者不二異名也（般若也）因事制戒（云云）藉事說法（云云） 　　五智釋名 　　三密差別數過塵剎故雲法界。為諸法所依故雲體也。常恆不變雲性也 　　決斷分明故雲智 　　自他三密無有邊際故。大具足無闕故雲圓也 　　實智高懸而萬像影。是鏡義也。性淨智水不擇非情。此彼同如故言平等也。常住不變得名性也。五眼高臨邪正不謬雲妙觀察智。妙業必果是名成也 　　二利可作所作之義也 　　法界體性智（三密差別故雲） 　　大圓鏡智平等性智 　　妙觀察智成所作智 　　佛說咒賊經 　　·na mo vu ddhA ya。 na mo dha rmma ya。 na mo saM gha ya。 namo·諸過去七佛。·na mo·諸佛弟子。·na mo ri ve ri·鬼神王。禮是已說此咒經。即從如願北方有山名·ga nta ma hA yaM·。有鬼神名·ri ve ri·。居山被有。是四師弟子。·a ntA Ni sa nhA Ni·。令賊忘。·ja Ni·令賊坐抄。·ta ma Ni·令賊急生立指。·ha Ni·令賊愚癈。如是鳥不羅剎。·dha te mave ka ri·。當拾賊口齒至解縷乃脫。我某甲擁護辟除兇惡害賊者皆銷滅令其隱。初說是咒賊經時。當以二十九日為·ha ri te ya·。燃燈燒膠香為伊怖。燃七燈脫散華為鬼子母燃七燃。鬼子母前讀是七遍。乃吉合號利離鬼子王得福為燃七。乃燒香散花 　　乾枳吒囉乾枳盧呵隸摩訶盧呵利阿羅遮羅多羅沙呵 　　世尊受其神咒。不受供養（云云） 　　·ma ra ja·所說咒（云云） 　　掘地真言 　　唵汝佉那縛蘇（上）提娑縛賀 　　胎四壇金剛童准胝獨部插根三股五色粉及除病法等 　　五智名□□□□□　　一校了 　　小野六帖卷第五 　　胎疏並儀軌等序要文（千心） 　　金泥缽 T78009301.gif 　　（曉境界得手持弘法大師御掟東寺大日御佛器萬壽二年乙丑九月二十五） 　　大日經疏第一雲 　　梵雲·vi ru ca na·者。是日別名。即除暗遍明義。然世間日則有方分。照其外即不能及內。明在一邊不至餘方。又唯有晝光不燭夜。佛智光則不如是。遍一切處作照明矣。內外方所無晝夜別。日行瞻部卉木叢林。隨其性類各得增長。世間眾務因之得成。但佛日光遍照法界。平等開發。無量眾生種種善根。世間出世殊勝事業。莫不成就。重蔭昏蔽日輪隱沒。亦非壞滅。猛風吹雲日光顯然。亦非始生。佛心日光亦復如是。為無明煩惱戲論重雲雖所覆弊。究竟諸法實相圓明無際。以如是種種因緣。世間日輪不可為喻。一分相似故。加大日名（云云）成佛者。梵雲成三菩提正覺正智義。以如實智。知過去未來現在眾生數非眾生數有常無常等。 　　一切諸法皆悉了了覺知故名覺（云云）佛是覺者故有文雲成佛（云云）神變加持者神力所持。或佛前佛處護念。此自證三菩提出過心地現覺諸法本初不生。是處言語盡心行。亦寂離如來威神力。雖十地菩薩非其境界。次餘生死中人。爾時世尊。往昔大悲願故作是念言。我但住如是境界。諸有情者不能是法覺知。是故住自在神力加持三昧。為一切眾生種種諸趣現喜見身。隨種種性慾隨種種。心行開觀照門。然此應化非從·vi ru ca na·身。語意一切時處起滅邊際俱不可得。譬如幻師以咒術力加持藥草。現種種未曾有事。五情所對悅可眾心。然後一切如來金剛之幻亦復如是。緣謝則滅機興則生無有終盡。故曰神力加持經（云云） 　　凡胎藏大法有六種本 　　攝大毘盧遮那成佛神變加持經入蓮花胎藏海會悲生曼荼羅廣大念誦儀軌供養會方便會第一京大興唐寺中天竺國三藏輸波迦羅奉詔譯授法弟子一行筆受譯語比丘寶月 　　攝大毘盧遮那成佛神變加持經大菩提幢諸尊密印標幟曼荼羅儀軌大興唐寺中天竺國三藏輸波迦羅奉詔譯受法弟子一行筆授譯語比丘寶月 　　攝大毘盧遮那成佛神變迦持經大悲胎藏轉字輪成三藐三佛陀入八祕密六月成就儀軌京大興唐寺中天竺國三藏輸波迦羅奉詔譯授法弟子一行筆授譯語比丘寶月 　　已上一部三卷是具本也 　　善無畏三藏和尚。以開元四年景辰大齎梵本來屆長安 　　攝大毘盧遮那成佛神變加持經入蓮花胎藏海會悲生曼荼羅廣大念誦儀軌供養方便會右有三卷與前同本無譯者。次第互相上下又省略 　　攝大毘盧遮那經大菩提幢諸尊密印摽幟曼荼羅儀軌（亦無譯者名） 　　攝大毘盧遮那成佛神變加持經大悲胎藏轉字輪在三藐三佛陀入八祕密六月成就儀軌或本如上有譯者名。此本雲卷下無譯者名。此兩本儀軌雖頗有上下。諸院而見其文可謂同本也。此本亦有四種異本。傳聞貞觀僧正遣西三條右大臣。乞慈覺自唐持來儀軌本。和尚以此本頗脫略中間。送彼大臣。大臣即送貞觀寺。此本自彼寺而流通處處。而今此挍。先後次第互相上下。又上卷說普通供養法也。中卷說灌頂法及曼荼羅。下卷帝口說。祕密曼荼羅持誦法。至如自餘諸軌者通上二 　　善無畏三藏（開元四年景辰末達長安） 　　金剛智三藏（付法傳雲）開元八年初到東都 　　分別一心即有四雙八隻。謂寶幢是菩提心果普賢為菩提心行。即名因果一雙也 　　花開即是福德。文殊即是般若。即為福德智一雙也。且無量即果自受法樂。慈氏即是與他法樂名為自樂樂他一雙也 　　鼓音大慈觀音大悲即是慈悲一雙也 　　分別八葉私記一卷金剛頂宗沙門曬雲記」 　　大日經疏曰。內心妙白蓮者。此是眾生本心妙法芬陀利華祕密慓幟。花臺八葉圓滿均等。如正開敷之形。此蓮花臺是實相自然智慧。蓮花葉是大悲方便也。正以此藏為大悲胎藏曼荼羅之體。其餘三重。是從自證功德流出。諸善知識入法界門耳。正四葉是如來四智隅角四葉。是如來四行。約此現為八種善識。各持金剛惠印故。雲遍出諸葉間也。如是十六法一一皆等法界。乃至無有小分不平等處（已上大日經第五文也） 　　第一東方花葉名如是相即是寶幢佛。名大毘盧遮那如來威德生印。右攝觀音左攝普賢。曰疏雲。是一切智智之明也。右觀音是表證故。大日疏雲。觀音是證義。即是為大悲胎藏寶幢佛之所證得也。左攝普賢表化他也 　　第二南方花葉名如是性即是花開敷佛。花開敷佛是金剛不壞印。金剛者是如來智。非從緣生不可破壞。名金剛不壞也。右攝普賢。即證自證故。金剛大儀軌雲。證普賢成最正覺。正覺名為花開敷佛。當知南葉普賢為體。豈止南方。西北例之。由是體故如如為本。左攝文殊。即表化也。由般若故不染萬行。行為智所導。即是有惠之方便。以為萬行之正體也。最勝雲。如此法身。依於自體說常說。我今謂自體者如如也。說常者說東門理智也。說我者說南門理智也。同雲自體故判東門互為體耳。大儀軌雲。證於普賢成最正覺 　　第三西方花葉名如是體。即是·a mi dha·佛。·a··mi dha·佛名如來藏印。亦名蓮花藏印。右持文殊。左攝彌勒。受用智身已證般若故成表證。以智惠樂施與眾生。是故攝彌勒成表化他也 　　第四北方花葉名如是力。即是天鼓音佛。天鼓者名佛音莊嚴印。和是萬莊嚴印。右攝慈氏。表證大樂不空真實三摩耶身。左攝觀音。表普門身遍應一切 　　第五東南花葉名如是作。即是普賢菩薩。名從佛支分生印。謂從如來一切支分而生也。右行菩提心。左成萬行體。又右表奉教。左表等行。由行道故。不動而動。成體故。動而不動亦名實相遍一切處。無初中後。謂初從東後至北門。其理常住。亦名如如。亦名智慧。亦名大樂不空真實。如次相對。南西北方一一。應雲無初中後故。理趣經舊譯雲。一切眾生皆如來藏普賢菩薩自體遍故 　　第六西南方葉名如是因。即是文殊師利。名法住印。謂智慧法住萬行中故名法住。復三十七及五百尊。住般若故名法住。復一切法。若入般若皆得常住故名法住。右表奉敕。左表施行。又右導萬行。左成樂體。夫萬行中人多生著。若非般若何拔著心。左成樂體者。從般若出三十七德智惠樂 　　第七西北花葉名如是緣。即是彌勒菩薩。大日疏十七雲。具一切智也。謂已謂之智也。即以此所具之慧持惠他人也。右表奉教。左表等行。又右導大樂。左成不空體。導大樂故。一切如來不住安樂境界。導利眾生。左成大樂不空體者。覺大方便。與樂拔苦。若有眾生來至其所無有空過。與安隱樂世間之樂及涅槃樂。當知慈氏能為北門實智之體。是故雲。鼓音佛右表大樂也。問。前雲普賢。今何雲慈氏耶。答。既雲八葉同。是一心隨便作字有何不可。帝釋猶有千種名字。何況一大法身。應雲八尊互招其名。夫一心之名隨事葉而轉名之為八印。若不許之亦莫導一心（云云） 第八東北花葉名如是果。即是觀世音。觀世音此是如來迅疾持印。謂如來祕密神通之力。是持迅疾之義也。右導方便故。拔二乘苦引入大悲胎藏海會。然猶如聾如啞疾走而去。大悲不息。更從金剛寶部起引入之加持。所謂入·va·字門。一切諸法離言說三昧。法花雲。默而識之者。入此三昧照花開敷之機也 　　次以寶部萬行之理接轉更惶怖悶絕躄地。入灰滅法終不希求。寶部理者。普賢行願名為菩薩所行之處。次從寶部起加持教。所謂從·va·字門起有水之教。所謂說方等十二部。是時始開門外更有三種寶車。是名漸。向寶部也。次說摩訶般若花嚴。海空菩薩歷劫修行。爰二乘更欲退還。次現自受用相。暫間息之名為化城。即是如香城等也。然後從金剛蓮花胎藏界起加持引入之教。所謂法花及心地等也。法花說八葉心地說月輪。雖示前後理不前後。但有心蓮心月之珠。經雲。薄伽梵住如來加持者。薄伽梵即·vi ru ca na·本地法身。次雲如來是佛加持身。其所住處名佛受用身。即以此身為佛加持住處。如來心王諸佛住而住其中。既從遍一切處加持力生。即與無相法身無二無別。而以自在神力。令一切眾生見身密之色。聞語密之聲悟意密之法。隨其根性分種種不同。即此所住名加持處也 　　又釋歎加持住處故。廣大金剛法界宮。大謂無邊際故。廣謂不可數量故。金剛喻實相智。過一切語言心行道。適無所依。示諸法無初中後。不盡不壞離諸過。不可變易不可破毀故名金剛。如世間金剛寶有三事最勝。一者不可壞故。二者寶中之上故。三者戰具中勝。中故。與此釋論三種金剛三昧中喻意大同。法界者廣大金剛智體也。此智體者。所謂如來實相智身以加持故。即是真實功德所莊嚴處。妙往之境。心王所都故曰宮也。此宮是古佛成菩提處。所謂摩醯首羅天宮。釋論雲。第四禪五種那含住處名淨居天。過是以往有十住菩薩。亦名淨居。號曰大自在天王是也。今此宗明義以自在加持。神心所它故。名自在天王宮也。謂隨如來有應之處。無非此宮。不獨在三界之表也。教王經疏雲。金剛頂者是十八會都名也。指歸雲。言金剛者是堅固利用二義即喻名也。堅固以譬實相不思議祕密之理。常存不壞也。利用以喻如來智用。摧破惑障顯證極理。又極理後本具摧破用故雲利用義。智用自體無有滅壞故為堅固義。又世間金剛有三種義。一不可壞。二寶中之寶。三戰具中勝。即顯極理。不可壞者是實相中道。過一切語言心行離諸過患。不可變易故。雲闍梨雲。金剛者。表一切如來法身堅固不壞。無生無滅無始無終。堅固常存不壞也。寶中寶者。顯實相中道具恆沙萬德也。戰具中勝者。表第一義空一切煩惱無敵者。此三阿三義。此三法者。非佛所作非人天作法。然道理無始終無生滅。又金剛有五種。一青色金剛。能除一切災難。二黃色金剛。能昇空。三赤色金剛。能得火出。四白色金剛。能得出水澄水。五碧色金剛。能消諸毒。是金剛具二義。備功能以五智利用碎壞煩惱滿有情願。或有七種加綠色紫色。論雲。以金剛安龜甲上。以白羊角打之碎成微塵。以小分相似。喻出世常不壞金剛。此經亦爾。為諸魔不俎壞。一切法中極實法中此經諸法第一（云云） 　　倒品伊字般。若能證智如來身所證法身解脫。由能證智所證理法 　　大無邊義。日惠。成佛正覺正智。神變神力。加持所持。真言真如相應言。真詮以清淨法界為真言。字中有實相為勝義。三摩地。真言者。瑜伽者心月輪上字字不散動。受持者自·oM·字至於·svA hA·中間。一一字為真言 　　胎藏大次第捲上並序 　　元興寺沙門傳燈大法師位教日撰 　　竊以。如如如如之理非言所宣。空空空空之智。豈心攸側不待修行。清淨覺者本具不假勤念法。然薩埵自得如是如是之法。即在我心。如此如此之人在吾非他於焉。生住夢虎遊身城。而森羅異滅毒龍鳴心空。以震動兩重妄執之迷。蔽大日光。四倒實有之心思蔭本覺月。遂便十二有支輪轉不絕。四生八難幻現不休任醉輕重法藥淺深。由是大覺慈父。隨病授藥。一乘二乘之教。從此而發。密教顯教之道。自彼而起。今言大悲胎藏大次第者。是諸教之咽喉開法之鈴鍵。釋迦滅後一千歲。中天竺國三藏輸波迦羅大阿闍梨。開元七年所將來。如搪梵夾廣本備而論之。得十萬偈三百餘卷。其本在西未到中華。今所傳略本四千偈。次第共成七卷。編為一部。金匱不朽。光聖典於世間■章長授祕寶乎心手。約而廣廣而約。廣則滿法界。而有餘□□荅□□切□□□□輻□□楅榜馬□□□襛觛榵唌慼慼慼慼犛Y導□□□駾駜憿澗x□覗□□□□□□裀□魯□□□禍□□亮楏□□□□□□□□□□□□□□襯□□迭慼樟R□□□□□□□ˍ炕毆騿澆吽撓R檢□□□□□禜驃□□□□□□稿□飀□E□飯□□□礸樦□□楛□秩槾飀□Q□槾魯□信□□楏□□□□□□□□す⑧^□祭□驃襤禳埤□□勒□□□饋夾□□滿潦D□□□雜□□□妵祿診□□□□□祤礽聾□□祔□□禳慼慼慼慼慼慼樅櫸勒□□□馭□雜□馗埤□□妗□□□□□祆夾□騬□□□□驖□□□飀□K樓婁□□□□□婠□礸□夾□□□□□□驖□□駜j□□□□吟檢□榖□謝鞳槨嘛鶪u□晢§□□□□□□紈I急□§殦□尥口¥□□扁j踣¥□□珵□□□□亡□斨瞃\□□¥□劇□□□□驧□|□餼譣¥□□□□旅¥禨□□瑯□嶡□□□艦器□□□E□怩□□□I□褉怤К□□愨f□□□□E□急□窗情潰洁澄f劇檥癒E□急□稅□揥□愨f□□□□E□怩□□‥舥□□愨f□□□□E□急剩□c□□□愨f□□□□E□怦工□c□間澄f□□□□E□急□□□¥□□間熱荂潺迭慼撫竣蛂情慼撬間敷搳憧n□§湢陛甥□□□E≦□□¥□鞏□珵□□¥□祥禨□□C□□郩莦□□□c□間憚耤慼慼慼慼慝福□□□燭□□諤□□□□□營愨f□□□□E□怨□¥□妥□□□¥鶧憂澥孥□揀¥Ｈh驧□¥狨窺□□□□旅¥□牷播Ｚ|綏□呣|靨□□□□□韣c□□□艦旅|啪憿慼慼慝邐□□左□尤□I□掠犖□藎□¥□□□旅|□潰□纇§□f□襤鋧殣□滎□巨繇□韣¥奧□鋨□□漦葥□e襤□苤慼陛慼慼慼慼樟V鴥□□□學福□芞□□楫獢撈飽慼慼熟R□□□□揀¥□□□蠩□□□艦觤鋧□□慼慼慼潸v□巢|該□f珵□C¥釧□怤鋦□□□□□□□□艦□艦祥媻啪憿樊ㄐ嬈□□□左□尤¥□□學祥y珵□辯□□|□狤□□□§鍥□楫□□□¥□□鋦晦□□|□□靨□鋦□□□廚□|□□噦祩□□□咬眥懦縛□¥釧□□苤播ョ慼憎腮漥S□□貨□珥□□□§□耦珵□□□龤□□□稦螢楫□|□□福□□□□□□邪c□□□踦偣§步鴥□□□禲飽 　　樂車無常理假乘四蛇依止不安。四大苦互違返名蛇。無明者凡無惠眼。翫此身為樂車。無眼求食味。車者喻五蘊（云云） 　　阿社多設吐路（未生[死/心]亦折指阿闍世也）釋迦（能也）毘摩質呾利（綺盡）偈路荼（妙翅）索訶（堪忍）吠題呬弗呾（韋提希子身子）又勝梵摩雲（寂靜清淨潔略雲梵）梵屍棄（頂髻）難陀（喜）跋難陀（賢喜）沙伽羅（鹹海龍）和修吉（九頭）德叉迦（多舌）阿那婆達多（無熱惱）摩那那斯（慈心）傴缽羅（紅蓮花）緊捺羅（歌神）揵闥縛（尋香行）阿素羅（非天）羅□（執日）佉羅騫馱（廣肩膊）制吒（使者）昆勒（篋藏）鑠吃囉也（增進）分衛（隨缽） 　　持國天定手作拳申風。如約空直立合至風頭。惠手亦如此。以右腕押左腕二空與訶招伏印相交二風小屈召 　　·oM ti re ta ra STa ra ra ra pra va dha na svA hA· 　　增長天二羽各散開五輪。以左向外。以右向內。而背相著。以二火指鉤結如繩。自餘輪少屈二風與訶招之 　　歸命·vi ru pha ka ya kSa dhi pra ta ye svA hA· 　　廣目天二拳背相合空火輪甲風交申如索·oM vi ru bhaH ka ya kSa na ga ti pa ta ye svA hA· 　　多聞天至心合雙地入掌相交。空立風側屈一寸不相著 　　·ve zra va NDa ya svA hA· 　　月天圓滿淨體性遍清淨普照世間除極熱惱。施淨甘露十六分十五施有情一分還。謂生滅無生滅。淨月喻月三昧 　　乾陀色（赤色）乾末（彩色） 　　·zve ta·（白色）·zu ka la·（白） 　　·va stra·（衣也）首楞嚴（勇健） 　　·pra·（真）·stri·（真）·ta tva sa gra ha·（真攝） 　　·straM kya·悉底囉枳焰（五合） 　　阿伽陀（丸藥叉丸）菴跋吒（愛敬母） 　　牟利（根）目哆（脫）路伽耶（世間） 　　小野六帖卷第六 　　宿曜私記（北斗事付古事要文） T78009701.gif T78009702.gif T78009703.gif 　　昴宿真言 　　·na maH sa ma nta vu ddhA nAM ki ri ti ka na kSa tra svA hA· 　　畢·nAM ru ki Ni na kSa tra svA hA· 　　觜·nAM pra ka ci laM na kSa tra svA hA· 　　參·nAM a da ra na kSa tra svA hA· 　　井·nAM pra na tva su na kSa tra svA hA· 　　鬼·nAM bhi Sa ya na kSa tra svA hA· 　　柳·nAM a Se la na kSa tra svA hA· 　　星·nAM ma ma na kSa tra svA hA· 　　張·nAM pra tva pra zu na kSa tra svA hA· 　　翼·nAM u tra pra zu na kSa tra svA hA· 　　軫·nAM ha sta na kSa tra svA hA· 　　角·nAM si tu na kSa tra svA hA· 　　亢·nAM sa bha ti na kSa tra svA hA· 　　氐·nAM sa za kha na kSa tra svA hA· 　　房·siddham>nAM a tra la dha na kSa tra svA hA· 　　心·nAM ju STa na kSa tra svA hA· 　　尾·nAM bu la na kSa tra svA hA· 　　箕·nAM pra tva a za tu na kSa tra svA hA· 　　斗·nAM u ta ra a za tu na kSa tra svA hA· 　　牛·nAM a bi ja na kSa tra svA hA· 　　女·nAM zra va da ra kSa tra svA hA· 　　虛·nAM da ni STa na kSa tra svA hA· 　　危·nAM za ta vi za na kSa tra svA hA· 　　室·nAM pu tva pA dra ya ti na kSa tra svA hA· 　　壁·nAM u dhana pa dra bha na kSa tra svA hA· 　　奎·nAM re va ti na kSa tra svA hA· 　　婁·nAM a gni vi na kSa tra svA hA· 　　胃·nAM bha ra Ni na kSa tra svA hA· 　　北斗七星真言以此真言用閻魔天供 　　·oM sa ta ji na ya pA ja vi jya jaM pra dha ma svA mi na·（名位）·na kSaM bha va tu svA hA· 　　貪狼真言（子） 　　·nAM ti ra pR Ni ka ye svA hA· 　　巨門（丑亥）·na tra tra tra ha Ni svA hA· 　　祿存（寅戌）·ka ka ka ka ri ha ri ha ya ri Ni svA hA· 　　文曲（卯酉）·nAM pra pra bha ya ra· 廉貞（辰申）·nAM ka ka ka ri hA ya ri Ni svA hA· 　　武曲（已未）·oM tai tai ri ri ka ka ca ri ha ri ha ya ri··Ni svA hA· 　　破軍（午）·nAM bha tai tra bha tai bha ri ha ri ca Ni svA hA· 元辰供作法 　　駕司馬之傳世人元辰云云。不同所未知前一衝後一衝也。祕以勿傳之。假令甲子歲生人。甲子日供之。餘以准之 　　陽命子寅辰午申戌。前一衝（雲г）謂子年者。丑雲前一也。衝者未也。未方佛菩薩天等供養之（云云） 　　陰命丑卯巳未酉亥也。後一衝。謂丑年者。後一者子也。衝者午也。午方佛菩薩天等供養之（云云）是一座 　　二者屬星北斗七星中所屬星也。假令子歲生人貪狼星 　　三者當年行年所屬神。見火羅圖也 　　七曜攘災決雲 　　日天至命宮有口舌熱病。木曜至命宮春吉。加官得財。夏生吉子秋多病及折傷。冬吉 　　火曜至命宮。春多有瘡疾瘺及災厄等。夏有口舌秋有折傷兵災盜人厄。從高處馬墮厄。冬財物六畜破散 　　土星春有鬥諍死亡。夏有多疾病枷鎖厄。秋有水中財物失厄。冬有家中哭泣聲起。四季有病患 　　大白星。春有遠行道間病患有蒙走失。夏有親故死損及病服起。秋有兵災血患。冬有兵 　　辰星。春有女言諍口舌。夏有多□怪不安心 　　又有移動後吉。冬有病事 　　羅□星。至命宮疾病位有災難重病。口舌火災宮難盜賊死亡水厄等重 　　計都星亦同者 　　知五姓術 　　子午庚甲壬戊丙 　　寅申戊壬庚丙甲 　　辰戌丙庚戊甲壬 　　宮商角徵羽土金木火水 　　子午屬庚丑未屬辛 　　寅申屬戊卯酉屬己 　　辰戌屬丙巳亥屬丁 　　一言得之宮三言之得之徵 　　五言得之羽七言得之商 　　九言得之角 T78009801.gif 　屬星供次第 　　閼伽塗花燒飲燈（各七壞） 　　飲者粳米仙果等也 　　弊白十四各二幡七 　　擬錢可隨年員耳。即辨備一壇上加持如常」 　　次向北斗七星三禮如來唄 　　次啟白次護身次勸請印 　　左手作拳按腰。右手作拳舒頭指。中指來去（但舒頭指） 　　唵颯跢而（齒）曩野半惹密惹野（二合）野染普他摩娑縛（二合引）弭曩（名位）羅訖山（二合）婆縛都娑縛（二合）賀 　　此北斗七星根本密語也 　　次閼伽印如地天。又四葉印得。咒曰 　　唵藥乞衫囊那也見捺羅達弩缽哩也缽捨ぼぼ莎縛（二合）賀 　　閼伽頌曰。以本清淨閼伽水洗浴無垢北斗辰次奉座印荷葉印也 　　右手頭指大指相柱如荷葉。又四葉印。咒曰唵縛曰羅毘羅也娑縛（二合）賀（三反） 　　次善來偈印合掌 　　善來北斗由本願力而來降赴 　　願垂加持受我供養起大慈悲 　　唯垂納受 　　次塗香印右手舒五指豎掌向外。左手向上把右腕。四指向外大指在把之 　　唵微薩羅微薩羅吽□□□褸□□鍊 　　次花印如車輅改二大指博著二頭指側。咒曰唵部哩若縛（二合）蘭多詣莎訶（七反） 　　次燒香。二手作拳二頭指舒端相柱。小指無名指中指背相立。二大指著中指根。咒曰 　　唵微薩羅アアア吽□□□褸□□駖□鍊　　次飲食如缽印。咒曰 　　唵縛曰哩（二合）尼縛曰藍（二合）藝莎訶（七反） 　　次燈明。右手作拳舒中指大指頭相捻直豎。咒曰。唵尾縛嘌（二合）多路者囊□氤閰□吒（三反） 　　次普供養印會掌。咒曰唵薩縛他龕□娜[薩/木]（二合）帝娑頗（二合）羅呬門伽曩劍娑縛（二合）賀 　　次讚嘆金掌諸天 　　次五大願次念誦千返（北斗七星真言） 　　次禮拜屬星千遍次祈願施主次後供養塗香等 　　次普供次讚等次祈願次閼伽（以本偈）次懺悔合掌次戀慕金掌次迴向次奉送 　　或人云。北斗七星是妙見也 　　貪狼星等者仙人語也。大集經見也。或人云。此言非也。雖烈七數但一星也（云云）私案是又非也。七星宮殿也。宮殿內有蓋星。其下有軸星。是其辰星。辰星號妙見。仍前後供一前用意耳 T78009901.gif 　　利原闍梨說 T78009902.gif T78009903.gif 　　孤露小無父曰孤無覆蔭曰露也。孺子兒始能行名也。孺濡又弱也。童子者十五曰童牛羊無角曰童。山無草木曰童。未巾冠似之故曰之幾內。四海之內莫非王土。惡萁為枝葉幾內為根本 　　刀筆之備。古者記事書於簡冊。謬誤者以刀削而除之。故曰刀筆 　　脫屣草履可屣 　　禁中者。門戶有禁。非侍御者不得入。故曰禁中 　　謚者猶號也。終以愚死後葉傳稱。故謂之謚 　　幽明者。天道曰圓。地道曰方。方曰幽。圓曰明。幽則有鬼。明則有禮樂。長夜者以酒為池。懸肉為林。便男女裸相逐。其間為長夜之飲。百二十日為長夜。七日七夜為長夜。又長夜庭在深室中。與婦人常閉戶。舉燈飲酒為樂。不知甲乙曆數雲長夜 　　天柱者。崑崙山有銅柱。高入天曰天柱。圍三千里壁方百丈 　　璽者印也印信也 　　昧爽。昧冥爽明也。早旦 　　陛下者。因早達尊所昇堂也。阡陌。南北曰阡。東西曰陌 　　垂拱者。合手無所為也 　　殿下閣下足下侍者執事。皆謚類也 　　良久。良猶甚也 　　通人者。博覽古今者為通人。摧斧柄人。入山斫木。見仙人圍基。遂坐終局投斧。斧柯諷然皆壞 　　爛馬鞭人。乘馬入山。仙人摴蒲桂鞭觀之。未終鞭折迴還至家已數百年 　　軍旅者。萬二千人為軍。五百人為旅。不語怪力亂神禮者臣殺君子殺父也。鬼神事或無益教化或所不忍言也。力不由理斯怪力也。神不由也斯亂神也。怪力亂神有興耶。無益於教故不言 　　三豐生九穀。穆黍秫稻麻大小豆大小麥 　　五帝三王。伏羲神農黃帝為三皇。齊桓晉文公秦穆公宗襄公楚莊王為五霸 　　逍遙者遊戲也 　　仁義者手左右 　　仁恩者。若人之右手用使也。人恩亦行之 　　道者左也。又履踏而行道義也。貽厥孫謀貽者遺也厥其也。孫子孫也。謀者善也。武王者能遺其子孫以美善謀。謂伐封定天下以王業遺子孫也 　　以燕翼子孫者。燕安也翼助也。言武王能安助其子孫。以武王行仁遺子孫。是仁之所及其數長也。高山仰止景行行之。幽王修法如高山。天下人瞻仰之也。若王有景明之行。天下人仰行之也。行之者證昔賢聖能行仁道。後世人瞻仰慕行也。 　　成文嵇夜論曹子建之表孔文舉之書陸士衡之議蔡伯喈之。碑潘安仁之諱左太沖之賦郭景純之詩。謂成文矣。延者進也。絲竹絲曰絃竹曰管 　　惜寸陰聖人不貴尺璧。而重寸陰時難得而易失也 　　一咳童。咳提之童不知愛。其親者咳提二三歲間。知咳笑可提抱者也 　　二毛者頭白有二毛。■岳曰三十二始見二毛 　　壽宮者供神之處也。祠祀皆欲得壽故為壽宮 　　獻歲發春獻進歲。始來進春氣奮發。萬物皆令氣而生 　　萬乘君天子畿萬千里。兵車萬乘故稱萬乘君 　　其嘗召公出與公伯止棠樹之下聽訟決獄。後人恩其德美愛其樹下敢伐之 　　四科詔書故事。三公辟召以四斜取士。一曰德行高妙志節清曰。二曰學通行修經中博士。三曰明曉法令是以決疑。能案文中御史。曰剛敬多略遭事不惑才。任三輔劇縣令 　　西王母桃博物誌曰。漢武帝好道祭祀名山小大澤。以求神仙之道。時西王母。遺使乘白鹿告帝。當來帝及供帳承花殿以待之。七月七日夜漏七刻。王母乘紫雲車而至。頭上載七稱青氣鬱之如雲。有二青鳥如烏大挾侍母傍。時設九燈微火。母齎七桃。大如彈丸。以五牧與帝自食二。帝食桃。輒以核著膝前。母曰。帝取其核將以何為。帝曰。桃其美欲種之。母笑曰。此桃三千歲一生實。爾時帝唯與母對坐。其從者皆不得進時東方朔。竊從殿南葙朱鳥牖中闚母。母觀見之。謂帝曰。此闚兒。嘗三來盜吾此桃。帝乃大怪。由世人謂朔為神仙 　　涼陰高宗諒陰三年不言也。諒信陰點（引） 　　梁闇文涼讀為梁。闇讀為雞（烏南反）闇。廬冤涼幽闇處。即凶廬也 　　涼闇（涼闇居喪之糷]） 　　三公鼎足之輔也。召公為三公。周郡之疇。周公旦者周武王弟輔翼武王。召公奭姓姖氏。成王時召公為三公。以危王職危理也（延婢反） 　　維天曆年月日甲乙嘉辰其位某甲行年（若干） 　　敬備禮奠銀錢。謹請啟某北斗某曜宿 　　謹請本命宿曜心宮 　　謹請當年所屬曜 　　伏願諸星宮等。各垂慈悲降臨此座。歌響薄禮願納單誠（某甲）既生人世。忝在州國行好道。求靈常見尊儀。自性愚闇恐愆矣。匝者物怪屢示夢想。紛紜魂魄飛颺常居危嶮所。求不遂。疾苦相纏。加以今年行年在（某方）所屬（某曜）仍今日本命元辰吉日喜辰。謹獻上銀錢仙果。供養於北斗辰並本命元辰所屬星宮。伏願攘災危未兆倍福祐。於將益壽增福無諸橫禍。神魂安穩元神自在。襄年厄月驅向遠方久保壽命 　　永奉星宿常蒙榮福。時謝神恩謹啟 　　謹獻上銀錢若干貫文 　　右為益算延命。獻上北斗。其宮如件謹啟 　　某年月日某甲 　　謹獻上銀錢 　　右云云本命宿心宮如件謹啟 　　某年月日 　　謹獻上銀錢 　　右云云當年所屬（某）星宮如件 　　謹啟 　　某年月日 　　已上三前可備之 　　閼伽花米燈明三具（云云） 　　加持灑水加持供物。大鉤召印四字明。普供養明三力偈。燒紙銀。發遣。供物埋 　　奉供某北斗本命所屬 　　某真言若干 　　右任仰旨。以某月日某年人定時。辨備奠物。依法禮供。然則啟白。以祭文曲祈禱。以攘災之辭。至誠奉修如件 　　某年月日 　　或人說曰 　　維某年月日人定亥時。僧某甲敬白。本命其宿及北斗七星中屬命。其星當年殊可慎之內當其星。仍今依準天文道奉供本命元神等。仰願餐受所獻供具。消除年厄增長福壽。令獲身心安穩敬白 　　棚三本若室中機三前 　　洗米三盛荼三盛。時果子三盛。燒三盛。燈明三盛。銀錢三捧。各備置之。後以祭文讀三返。其後供物埋清地下。並燒銀錢。若三夜供之時了。夜燒祭文（云云） 　　先三禮如來唄啟白 　　曜宿印明閼伽等供普供祭文祈願迴向 　　延殷所持多羅葉·vyaMH·有此字唐本也 　　一校了 　　小野六帖卷第七 　　傳法灌頂（晝行式） 　　先欲入道場時。堂我設香水塗香含香。淨手塗香及口含香。心身內外同應清淨 　　次入堂禮佛次第蓮坐 　　次阿闍梨進於佛前頂禮護身。地方網院灌法繫之也 　　次起就高座。門徒讚鐃鈸行道三匝。即就本座。唱雲何唄。即結緣灌頂時。此次可有乞戒師 　　次阿闍梨稱佛名曰 　　曩謨大聖毘盧遮那佛 　　曩謨東方阿□佛 　　曩謨南方寶生佛 　　曩謨西方阿彌陀佛 　　曩謨北方不空成就佛 　　曩謨普賢金剛薩埵等。盡虛空遍法界帶網重重三際。一切菩薩摩訶薩。夫菩提心戒體者。性本自真廓然凝寂。量等虛空不增不減。本無初末三際難窮。大乃無邊細過纖芥體。悟此者名為菩提心戒之根源也。亦即名為發阿耨多羅三藐三菩提心正因也。花嚴經雲。初發心時便成正覺。初發心即為天人師。勝出聲聞緣覺上。大毘盧遮那經雲。菩提心為因。大悲為根本。方便為究竟咒。授此戒理行雙修無不剋。證最上悉地欲得諸佛攝受入灌頂位。紹佛種姓不斷者。應發菩提心授清淨戒 　　先當普禮一切聖眾 　　弟子某甲等稽首歸命禮遍虛空法界 　　十方諸如來瑜伽總持教諸大菩薩眾 　　及禮菩提心能滿福智聚令得無上覺 　　是故稽首禮 　　禮佛真言 　　唵薩縛怛他櫱多（引）跛那滿那喃迦嚧彌 　　次應運心供養 　　弟子某甲等十方一切剎所有諸供養 　　花鬘燈塗香飲食幢幡蓋誠心我奉獻 　　諸佛大菩薩及諸賢聖等我今至心禮 　　次普供養。虛空藏真言曰 　　唵哦哦曩（引）三婆縛縛曰囉（二合）斛 　　次應懺悔 　　弟子某甲等今對一切佛諸大菩薩眾 　　自從過去世無始流轉中乃至於今日 　　愚迷真如性起虛妄分別貪瞋癡不善 　　三業諸煩惱及隨煩惱等違犯他勝罪 　　及餘罪愆等譭謗佛法僧侵奪三寶物 　　廣作無間罪無量無邊劫不可憶知數 　　自作教他作見聞及隨喜復依勝義諦 　　真實微妙理聖以惠眼觀前後中三際 　　彼皆無所得自心造分別虛妄不實教 　　以為惠方便平等如虛空悉皆我懺悔 　　誓不敢覆藏從今懺已後永斷不復作 　　乃至成等覺終更不違犯惟願十方佛 　　一切菩薩眾哀愍加護我今我罪障滅 　　是故至心禮 　　懺悔滅罪明曰 　　唵薩縛跛波捺賀（引）曩縛日羅（二合）野（引）娑婆（二合）呵（引） 　　次應當受三歸依 　　弟子某甲等從今日以往歸依諸如來 　　五智三身佛歸依金剛乘自性真如法 　　歸依不退轉大悲菩薩僧歸依三寶竟 　　終更不歸依自利邪見道我今至心禮 　　三歸依真言曰 　　唵步（引）欠 　　次應受菩提心戒 　　弟子某甲等與諸菩薩眾從今日以往 　　乃至成正覺誓發菩提心 　　次五大願 　　誓願斷除一切惡誓願度脫一切生 　　誓願修習一切法誓願奉仕一切佛 　　誓願證得大菩提 　　今所發覺心遠離諸性相蘊界及處等 　　能取所取執諸法悉無我平等如虛空 　　自心本不生空性圓寂故如諸佛菩薩 　　發大菩提心我今如是發是故至心禮 　　諸佛子等寂心當聽啟白 　　苾芻某甲。稽首和尚敬白。金剛胎藏兩部海會大悲毘盧遮那佛。及十方三世一切諸佛諸大菩薩聲聞緣覺一切賢聖。鹹願證明。 　　今有娑呵世界南瞻部洲日本國山城洲某京某條某坊某等灌頂道場。某甲等於我所發菩提心求佛性三昧戒。惟願十方一切諸佛大菩薩一切賢證明。我等令佛子等永不退轉。至心頂禮諸佛等子諦聽諦聽。今為佛子等作受戒羯磨。正是得戒之時至心聽羯磨 　　善男子諦聽諦聽。汝等今時。於金剛永受諸菩薩一切學處。求受諸菩薩一切淨戒。所謂攝律儀戒攝善法戒。饒益有情戒。如是學處。如是淨戒。過去一切菩薩。已具未來一切菩薩。當具現世一切菩薩。今具於是學處。於是淨戒。過去一切菩薩。已學未來一切菩薩。當學現在一切菩薩。今學汝等今如三世一切菩薩。已發菩提心。已受淨戒竟。各悟了能當受學不得妄棄。能受持否。既發受戒已了。從今以後。已為人天之師。為諸佛所護念。為諸菩薩所敬念。經雲。若已發心。即為十王所護。其具十王者。 　　天王·龍王·夜叉王·健達婆王·阿修羅王·迦樓羅王·緊那羅王·摩□羅伽王·人王·梵王也。復如來法王之所守護。當須保持此菩提心。此心若在萬德自歸。此心若失萬德皆失。人護身先護命根。命根若壞一切都喪。菩薩萬行皆由發心。若退此心因果皆失。固當保持。佛子等。始從今日乃至當證無上菩提。當具足受持諸佛菩薩清淨戒。都不可犯。然欲發心持戒者。應相護攝化有情。以四攝法受持淨戒。以十重禁（具如彼說）如是四攝十禁者。菩薩修行處也。諸佛子等。能如教當持不得妄棄。以持否。既授戒竟。而善無畏三藏和尚曰。前雖受菩薩淨戒。受今須重授。諸佛內證無漏清淨法戒。以知菩薩淨戒諸佛智戒非無其外。是即於真言門修道行者。所持正戒究竟至極位同於佛。此名一切智戒。亦即名真言法戒。若欲聞此祕密乘戒。先受持具足清淨律儀陀羅尼門。自此以下正受內證無漏淨戒之門也。仁者至心受持 　　次三昧耶戒真言 　　唵三昧耶薩怛鍐（三合） 　　由誦此真言得具足一切菩薩清淨律儀。其功德不可具說 　　次受持已發生本覺菩提心陀羅尼門 　　唵冒地唧多塢波地野（二合）弭 　　由誦此真言。初發菩提心乃至得成佛。於中間堅固不退大菩提心任持圓滿 　　次受持開發本覺種智心陀羅尼門。正是發生無漏戒種智真言也。所以仁者悉心受持」 　　唵質多缽羅（二合）底吠曇迦□□□　　由誦此真言得一切甚深戒藏及一切種智。速證無上正等菩提 　　次受持得入一切祕密曼荼羅陀羅尼門 　　唵縛曰羅（二合）曼拏（上）藍缽羅（二合）吠（引）捨銘 　　由誦此真言。入於灌頂曼荼羅位。自在得堪受學祕密妙旨。既入菩薩灌頂之位。已授無漏真法戒竟。仁者如教奉行 　　所修功德 　　次說戒畢。金剛弟子。各隨尊卑依次而坐。以清淨梵敬不散亂之 　　次合掌而住即教歙香水 　　次阿闍梨加其線索繫其左臂。或以塗香。或以心念密語護持弟子密語曰 　　唵（一引）摩賀（引）[革*(卄/(ㄇ@人)/戊)]曰羅（二合）迦（引）[革*(卄/(ㄇ@人)/戊)]遮縛曰哩（二合）矩嚧[革*(卄/(ㄇ@人)/戊)]曰囉（二合）ぼぼぼ菡（引） 　　次加持塗香。塗諸弟子掌中真言 　　唵（引一）[革*(卄/(ㄇ@人)/戊)]曰囉獻弟虐 　　即告言。願汝等悉具一切如來戒定惠解脫解脫知見香 　　次加持白花鬘授與弟子。真言曰 　　唵（引一）[革*(卄/(ㄇ@人)/戊)]曰囉（二合）補瑟閉（二合）唵 　　告言。願汝等得一切如來三十二丈夫相海」 　　次加持香爐熏弟子雙手。真言曰 　　唵（引一）[革*(卄/(ㄇ@人)/戊)]曰囉（二合）社閉惡 　　告言。願汝等得一切如來無盡大悲滋潤妙色 　　次加持燈明令弟子視。真言曰 　　唵（引一）[革*(卄/(ㄇ@人)/戊)]曰羅（二合）路（引）計（引）汝翼（二合引） 　　告言。願汝等得一切如來等虛空界智惠光明 　　次以摧破一切煩惱。諸佛甚深智惠金剛劍真言。或部心真言曰 　　唵（引一）爾曩爾迦（半音） 　　加持烏曇阿說他木（楊枝也） 　　長十指量。以香水洗用塗香熏纏花。於根以一奉獻一切諸佛。自餘與行者。以不動明加持一百八遍。亦用如來微笑密語加持之 　　唵（引一）縛曰囉（二合）賀娑賀娑 　　此密語能破一切煩惱隨煩惱。結誦之七遍。以觀羽作金剛拳。然後嚼楊枝。即授齒木。面向東教嚼小頭以右牙也。即想嚼摧一切煩惱業障等。橫舒定掌承枝頭下如承物之狀。即以香水洗所嚼了。其把枝之法。以惠水火橫握枝中屈。風地著水火根。空橫掌中押水。火甲加持獨□樧奐□□□楌稹□鳩芋慼慼慼毅芊慼慼慼摯□□椸□媽□□　　又東方上西中南四方。多是知彼部也。投花多是彼部方故 　　次結修多羅。當繫等持。臂以五佛加持五色等 　　次授與金剛水 　　唵（引一）[革*(卄/(ㄇ@人)/戊)]曰羅（二合）那哦吒 　　結緣灌頂次第 　　先定額僧讚眾等聽鐘參入灌頂堂。禮佛著座 　　次阿闍梨至堂北護身結界。即作無能勝明王印。以右手覆左手上。以右頭指彈指也。次左右手作拳舒各頭指。左手當胸。以右手誦吽字。左右結胸指十方等也 　　次入堂。至壇前禮佛三度 　　次著座之次神分表白如常 　　次念誦作法如常 　　次念誦之間。五大願之後誦讚七智心略十六尊讚等也 　　次讚了作法如常 　　次作法了。阿闍梨起座。且間著座（母屋北柱第三下） 　　次片壇阿闍梨起座著座（同東第三柱下） 　　次灌頂者道俗集會禮堂 　　次加持香水含香教授。覆面僧等出禮堂（入寺僧也） 　　次加持香水用降三世明王明。灑引入者。先神分料僧次次上下僧俗等 　　次覆面師。赤帛掩其眼 　　次教受師教結金剛薩埵印。口授此心密語曰 　　唵三摩耶薩怛鍐 　　次教豎忍願二度為針。以諸白鬘掛其針 　　次引入壇前三遍。授此密語 　　三摩耶吽 　　次當授此密語三遍 　　唵缽囉底車跋折囉護 　　即誦已教擲所掛鬘於壇中。若念佛不當三度擲之 　　次授此密語三遍。令弟子所結三摩耶。於其心上解之。密語曰 　　唵底瑟吒跋折羅濕哩棹瞑婆麼捨濕代都暝婆麼纈哩馱耶暝遏地底瑟吒薩婆悉地者缽哩野車戶含（二合）呵呵呵護 　　次即取彼所擲花鬘加此密語 　　唵缽羅底紇哩恨拏怛縛縊摩含薩埵摩訶婆囉 　　次誦此密語解所掩眼物密語曰 　　唵跋折羅薩埵薩縛焰帝提斫具數伽吒那怛缽囉嗢伽吒野底薩婆阿具毹（二合）跋折羅斫具毹阿耨怛囉 　　次則誦見真言 　　係縛曰囉波捨 　　已上為教受師行事。但阿闍梨。於真言自授。或說上四箇真言。結緣者不必授之 　　次教受師。即引諸灌頂者入帝釋方門。坐蓮臺上。以種種花塗香燈燒香油燈幡蓋清妙音樂。而以供養如不辨者隨力作之 　　次復以種種歌詠讚歎。令其段重生歡喜心（吉慶漢語讚云云） 　　次小壇阿闍梨。應與其灌頂。先想弟子頂有婀字有圓點義。同前放光焰熾然赫奕。又想弟子心中有月輪。想內八葉蓮花臺上。亦有婀字。字內隨所得部想其三昧耶。 　　又以四佛加持及諸佛拿字額囉字目加持明隨部加持。次五佛灌頂契。又隨部而置頂上。各執瓶灌頂。各想其部物體在瓶內（五寶五藥等也印明如常） 　　次隨部繫鬘印明如常 　　次誦薩埵金剛心密語。加持香已塗彼胸前明如常 　　次以觀羽執五股拔折羅據其雙手。應以種種方便言詞開誘安慰為說頌曰 　　諸佛金剛灌頂儀汝已如法灌頂竟 　　為成如來體性故汝應受此金剛杵 　　說此偈已說密語曰拔折羅上各有物（云云） 　　或說不授真言（云云） 　　唵跋折羅禰缽提微（玉珪反）怛鍐阿鞞詵者弭底瑟吒跋折羅三摩曳薩怛鍐 　　即收取金剛杵 　　已上小壇阿闍梨行事 　　次於弟子本名上。加金剛字作名呼之（別有密號師真言云云） 　　已下諸事或說不用於結緣灌頂（云云） 　　次又以種種供具供養所灌頂者 　　次師應執小金剛杵子。如治眼拭其兩目而告之言。善男子世間醫王能除眼翳。諸佛如來今日為汝開無明翳。亦復如是。為令汝等生智惠眼見法實相故 　　次復執鏡令其觀照。為說諸法性相說此偈言 　　一切諸法性清淨不可得非實亦非虛 　　皆從因緣現應當知諸法自性無所依 　　汝今真佛子應廣利眾生 　　次復收取金剛杵（即前杵也） 　　師於弟子當生恭敬。此人能諸佛種故。師應授以商佉作是言告言（准胎藏者可持法輪置二足之間並授商佉為說偈雲） 　　自今已後諸佛法輪。汝應轉之。當吹無上法蠡。令大法聲遍一切處。不應於此法中而生疑怖。諸陀羅尼究竟清淨修行理趣。汝應廣為眾生方便開示。善男子諦聽。若能如是作者。一切如來皆知此人能報佛恩。是故於一切時處。一切持金剛者之所衛護念安樂 　　已上小壇師行事 　　次阿闍梨起座著壇本座修後供養 　　次結願之由申了。讚眾發讚音四智心略讚等 　　既作法了退出了 　　永久四年四月十六日書了 　　金剛弟子勝成 　　件本以小野僧正御房御手跡本所被書本也 　　聖賢記雲件造紙本者以遍知院上綱本故僧正御房令書寫給件本造紙與六帖雙紙具也六帖者小野權僧正相傳件本白河院召取了此造紙者權僧正不傳給也故御房御說如件 　　一校了 ＊＊＊＊＊＊ 　　《大正藏》第78卷No.2474 五相成身義問答抄 問。以五相成身而相配於真言門之發信心位。比觀修行位。分證得位。因滿位。果滿位之五種階級義有乎。答。有也。問。若有所依文證乎。答。明白雖無本經之證文。辨配此五位次第之說而細依其人師之所釋意。而尋此義亦非其文證無也。復尋儀軌所說意而會此義也。且先安公菩提心義第一明五相成身之中。明第一通達心處文雲。謂本淨九識是所通達心。染穢九識是能通達心。心地觀經雲。自覺悟心有其四種凡夫二心。一者眼識乃至意識同緣自境名自悟心。二者離於五根心心所法和合緣境名自悟心。釋雲。初心六識後心七八九識（巳上文）今喻曰。此即以第一能通達心之一分名為初發信心位意也。又已雲染穢九識是能通達心。及雲凡夫二心故。此即約前六識而明發信心位行相也。此位人是不三賢。亦不十聖。故雲凡夫也。今私雲。凡夫二心中初一者是現在五識心及五俱意識也。後一者是獨頭第六意識也。是二類識值善友等緣發起菩提心。但不可取後三識之發菩提心用也。此於凡夫位不能發菩提心故也（是依瑜伽唯識論等意。大乘義章意亦爾也）又菩提心義中明第二菩提心相處文雲。於性得菩提心發修得菩提心。名菩提心也（巳上文）又此菩提心義引用用心次第。所明真言門菩薩三賢十聖所修證菩提心行相也（用心次第者。私雲金剛智三藏所述諸部結護法之異名歟）故知。此第二菩提心中以三賢十地而配第二菩提心也。又此菩提心義明第三金剛心文雲。為欲加持此菩提心能令堅固猶如金剛。於心月輪令觀金剛故名金剛心也（巳上文）喻曰。此中雖無以金剛心顯然配等覺位之文相。而其理已以顯然也。謂前第二菩提心相中。以三賢十聖而為菩提心。亦後第四金剛身相中。即以佛果配此金剛身也。故知。中間第三金剛心是定當等覺無間道也。又菩提心義明第四金剛身及第四五本尊身文雲。以金剛身為本尊身。名無上菩提也（巳上文）喻曰。第四身為自證故名金剛身。是大日身也。第五身即為成所作智。是即為化他。成法界等流身。名曰證本尊身也。故善無畏三藏尊勝儀軌五智品雲。次說成所作智真言曰。拽他薩囉縛怛他櫱多婆多他痕（文）意雲。約利他門中用成所作智之方便作用究竟義邊故。 　　彼金剛界儀軌即以此成所作智之真言而為五相中第五相佛身圓滿義中真言也。是即取佛地他用究竟義邊也。又彼尊勝軌說方便究竟義文雲。次誦方便究竟智真言曰。薩囉縛三謨痕。此名方便究竟智化身之義（文）若約自內證義者。是即法界體性智者即是也。是正自行方便究竟義也。故尊勝軌雲。或進修門中以方便為究竟。即是後得智法身之義者即此義也。而依此化他門之化用義邊故。尊勝軌雲。薩囉縛三謨痕。 此名方便究竟智化身之義（云云）安公依此文意良以此第五相為法界普門示現之應身雲也。 問。此文已非以五相成身如次配五位次第文證也。何者第二菩提心相中。是攝三賢十地。又第四第五相中全攝妙覺地也。故非可以五相如次一一配五位文證也。答。實知菩提心義文。以五相別別如次雖不配五位。而以五相即總攝四位義。此即有也。但圓仁和尚教王經疏雲。五相中初四相是因。後一相是果（云云） 問。仁和尚依何文證以第五相佛身圓滿偏判為果位耶。答。是方依菩提心論也。又無畏三藏尊勝軌雲。次誦方便究竟智真言。乃至雲。此方便究竟智。或進修門中以方便為究竟。即是後得智法身之義（文）故可知。以此軌所云或進修門中以方便為究竟之意。而仁和尚判第五相而為妙覺極位歟。此中方便為究竟。是自行之方便究竟義也。 問約仁和尚御意以第五相為果位者。此第五相是五智之中何智耶。答。可雲此第五相依金剛界軌說。是成所作智也。或依菩提心論者則相通是法界體性智也。故菩提心論雲。然此五相具備方成本尊身也。乃至悟諸佛法身證法界體性智者此義也。故彼尊勝軌雲。或進修門中以方便為究竟。即是後得智法身之義故也（文）是說當法界智也。二說互舉體用各各邊。 故無相違失也。 問。爾者五相成身之第五相者。若約化他用邊者。良為成所作智也。若約自體邊者。既可成法界智也。而第一通達心即是攝法界也。若然者。雲何亦重第五相證本尊身。問。雲法界智耶。答。第一通達相者。是性得之法界智性也。是取成所緣境義及所依因緣之體性意也。此第五相之證本尊心者。是□取修□得之法界智義也。是正取能證智體究竟果義也。故無相違咎也。若又依金剛界儀軌說者。第五相者。是當成事智也。是取利他德究竟義也。而彼仁和尚指前四相判因位文證。是又可謂依尊勝儀軌說也。故今以此和尚疏意而勘會前安公菩提心義大意時。仁和尚意而以五相即如次應配五位意有也。仁和尚已雲後一相是果。故決應知。依憑尊勝儀軌說。法界智為究竟果義也。故當第四金剛身。是當等覺位也。既第四相是非配等覺者可許第三金剛心。是總可十聖位也。何以故。大儀軌明此第三相文雲。令普周法界唯一大蓮花（云云）是意雲。此十聖分證位所觀菩提。是周遍法界證實位言也。若許此義者將可許第二菩提心相。是即可當三賢。此觀相似位也。何以故。儀軌雲。能令心月輪圓滿益明顯等（云云）意雲。以此第二三賢位所有菩提心。是望前通達相之中發信心位所觀月輪時。此第二相所觀已彌明瞭言也。何以故。此所觀月輪是遍三千界等故也。前第一相中所觀月輪此猶如在輕霧中。月輪未現淨明月相故也。又依之義可許以第一相是可為發信心位也。乃至以第五本尊身而可為妙覺位也。 問。以第二菩提心相相配三賢位者。何說此菩提心相處用發菩提真言耶。故應知是發菩提心是即可初發信心之菩提心故也。答。此發菩提心真言是可為初住發菩提心。所以者何。華嚴經等說初住之發菩提心文雲。初發心時便成正覺。故此義亦爾也。故尊勝儀軌雲。此名發菩提心真言。亦名大圓鏡智。速令發菩提心時使便成正覺。即是法身之義者此意也。 問。第一心何故名通達本心耶。答。是性得法界體性智。是通涉四智。皆悉以法界體性智而為自體本性。故法界智則名通達本心也。通者總通也。達者徹涉義也。又此法界智之則悉通涉一切有情心識。故此法界智名通達心也。問。法界體性智是有於果位也。而何初發信心位名通達心耶。答。性得法界智之性遍通一切眾生身心。故於初發信心人名雲通達心。無失也。初發心菩提心是依止性得本覺法界智。故立通達心□也。此能通達初發信心位名為通達菩提心者。是依主及有財持業三釋有也。 　　問。以何文知第一通達心相通能緣心與所緣境義耶。答。大疏雲。開者開佛知見即雙開菩提。如初阿字是菩提心義者。此義意雲。性得本有菩提修得最初發菩提心雙為初阿字之菩提心是意也。問。第一通達心。是凡夫初發信心位。而何此位所在本覺。菩提心若在輕霧中月輪雲耶。應言有重霧中也。答。此義正意。是約漸悟行者。一切義成就菩薩者。是既進雖斷三重妄執障染已。而未斷障性德圓滿海佛果之一品無明事有。故雲若在輕霧中月輪也。若約頓悟行人可雲有重霧中也。 問。設有人難雲五相成身是從等覺位直轉入妙覺地之行相也。而何此中開發信心等五位耶。（云云）今答雲。於五相成身義而有二種行人。一者頓入人。二漸入者也。若約頓入者。從凡夫位直值三密教。雖頓入妙覺地而其發心修行之間。更有四位次第。而次遂成果也。故說之名五相成身之義也。約此意者。以此真言門發心修行力用之速疾成就之位。即為密教所說等覺位也。故雲五相成身。從等覺轉入妙覺地之行相。即其義相當也。何者大疏第一雲。如餘教中菩薩行。於方便對治道次第漸除心垢。經無量僧祇劫或有得至菩提或不至者。今教諸菩薩則不如是。直以真言而所乘超入淨菩提心門（云云）私雲。此淨菩提心門者。此相當初證入真言門之位。或亦當密家之等覺地也。又是即當顯教所言妙覺果地也。是當華嚴宗所言種因海圓滿佛果。及天台宗所立寂光土毘盧遮那佛等是也。以此等佛今真言宗為淨菩提心之門佛。而當判因位也。或亦名為等覺位義有也。故於所難義無咎也。又若約漸入行者。此人從先單于極無自性等顯教中。能雖得隨分究竟果位。未知此三密教法。故蒙金剛界諸佛驚覺時。即始令了知此內證教也。此驚覺以前分證果位。猶名為等覺也。稍近真言門故也。驚覺以後菩提名等覺也。是則入真言門之真實等覺位也。亦或以義名妙覺義有也。故菩提心論雲。復修瑜伽勝上法人。能從凡入佛位者。是亦超十地菩提境界（云云）又祕藏義雲。入曼荼羅灌頂授法之人所修之行。是佛境界之行也。非十地菩薩分際。是故曰超過十地所修之行。佛境界行者所得之果亦佛果（云云）故可知。顯教果人尚為等覺也。密教因人形對顯教中亦名妙覺。何況果滿位耶。故言此五相成身者。慚悟人之迴心者。從顯教之等覺位轉。而入真言門妙覺位時行相雲也。設有人難雲。若約頓入者。立四位爾也。若約漸入者而於何位地與何時分可立四位耶。答。是從蒙諸佛驚覺以後。及未證本尊身圓滿以前猶名因位也。大日宗指此位而立大悲為根也。而此大悲為根位內則建立此發信心位比觀位分證位因滿位四階也。此中雖有時節短促而所從歷位地之行法其義何無耶。譬如象乘馬乘遲速不同而所從歷條裡其數量不失也。此慚悟菩薩方蒙法身佛之驚覺以後。其時節雖短促而如彼直往行者是亦可經發信心等四位也。但此即暫時頃可經四位也。以之為少異也。十住心論雲。此心望前二劫由如蓮華盛敷。若望後二心即是果後成種。故經曰。如是初心說成佛因（前二劫者。指他緣一道二種。住心後二心者。示真言內根究竟二心。云云）今喻曰。約漸入人除極無自性之心外更別立後二心也。故知。是蒙諸佛驚覺以後而初入真言門之親因位。是即大悲為根行是也。而於此大悲為根句中即可經歷於三密法之中發信心等四位也。方便為究竟句名為妙覺果位也。問。圓成寺僧正金剛界儀軌記雲。此五相成身是十地以前觀行（云云）此義雲何。答。是法方約頓悟行者。且於凡夫地常途以修習此行法。故且雲地前觀行也。乍言爾不謂於地上與佛果不通右此五相成身法也。 問。於真言門中有立三賢十地義耶。答。爾有也。故仁王經儀軌及良賁仁王經疏雲。三藏所持金剛瑜伽經明四種地。一信解行地。謂三十心也。二普賢地。謂十地也。三大普賢地。謂等覺也。四普遍照曜地。謂妙覺地也（文）又大疏文所所明真言門中三賢十地義甚以多多也。又金剛智用心次第立三賢十地義故也。問。若爾者何出生義雲及乎大種性人法緣已熟。三祕密教說時方至。遂卻住自受用身。據色究竟天宮。入不空王三昧。普集諸聖賢削地位之漸階。開等妙之頓旨（云云）故知。真言家無地位階降義也。答。不爾也。但無漸次經歷位地雲也。不經三賢無數劫修行而速成佛故也。但不謂一生二生之間速疾不經三十地位也故不相違也。 問。真言教法中不建立十信三賢十地義者有何咎耶。答。有違佛說咎。問。其意雲何。答。不空三藏新譯仁王經雲。十方法界一切如來皆依此門而得成佛。若言越此得成佛者是魔所說。非是佛說。是故汝等應如是知見。（云云）既有此具明誠證文而何背此明白經文。偏可依出生義□*芳□*非說哉。甚以似疏略說也。又良賁師造新翻仁王經疏曰。受三藏微言而以釋此經五忍四十二地中。既引成金剛頂經所說四種地位也焉。明知真言家依用仁王經說三賢十地位等義也。若不用此說者可同仁王經所說廣說類也。又以出生義不可為一定誠證也。是他門之真言者之所述故也。又大師御作四種曼荼羅義雲。問。於菩提未成就有種。答。大分有二種。一者地前。二者地上。問。何地前何地上。答。地前者十信十住十行十迴向也。地上者一歡喜地乃至十法雲地也（云云）私雲。是義明真言一家所立地位意也。又慈氏儀軌所辨曼荼羅有地前四十心（文）是真言家之所立義也。是不謂顯家所立義也。復次御作教王經開題雲。金剛名約顯乘有一百差別。五十位各有能入智所入定故。約祕密乘豎位有一百金剛義。又一一地位具能入所入故。（云云）私雲。此等文皆明真言家五十位地有義也。又彌勒儀軌雲。初位如是悉地即證五地八地已來真言菩薩（云云）又雲。七金山間甘露香水等海。其中諸聖而居。又諸山中皆有諸賢聖地前四十心賢聖十信十住十迴向十行等（云云）私雲。此等文豈偏明顯家之地位義耶。又有此五相成身。唯在妙覺果位義也。如十八會指歸雲。五相所謂通達心。修菩提心。成金剛心。證金剛身。佛身圓滿。此則五智通達。（文）今私案雲。此義如寶鑰雲。五相智法界體有同此意也。又私案雲。此指歸文意但是不可必以五相如次配五智品也。但總以五相相通五智品雲也。又五相能通達也。亦五智能通達也。又依安公義。以五智配五相者。此義意者五相成身唯在佛果位也。故與五智相配雲也。此五相在佛果位義。當如因行證入方便究竟五種阿字如次配五佛義也。今私案雲。若以無畏三藏尊勝儀軌五智品明五智次第義。而方可會釋此十八會指歸略說五相成身義也。此五相是即於五智相通義也。但且置第一發菩提心之大圓鏡智也。故文雲。復次修瑜伽者自住妙菩提心。故速入觀菩提心智。觀心真言曰。唵菩提質多牟怛簸那夜弭。此名發菩提心真言。亦名大圓鏡智。速令發菩提心。初發心時便成正覺。即法身之義（文私雲。是當五相中第二菩提心文也。此文所明真言並觀行義即相通五相之中第二菩提心。是指歸第二心是也）次明第二平等性智真言曰。唵底瑟奼縛曰囉。誦此真言速令心住不令散亂。即是應身之義（文私雲。是當五相中第三成金剛心義也。是指歸第三心也）次說第三成所作智文雲。次說成作智真言曰。唵拽他薩囉縛怛他櫱多娑多他痕（文私雲。此所明第三成所作智是相當五相之中第五相佛身圓滿義也。是即拽歸第五相也。但金剛界儀軌等以此成所位智真言而為第五五相者。以成事智是佛之化身具足圓滿義而為佛身圓滿義故也。而今軌意是且約利他義邊安第三心也。彼軌未具足成事智以前。當不為佛果。故以具此智為第五果相也。是佛變化身於是處 具足圓滿故也） 次說第四妙觀察智文雲。次誦妙觀察智真言曰。唵娑縛婆縛戍度痕（文此第四心是相當五相中第四相也。是指歸第四相是也。理實以妙觀察智可為第三以成所作智可安第四。軌文頗亂脫歟）次說第五方便究竟智文雲。次誦方便究竟智真言曰。唵薩囉縛（二合）三謨痕。此名方便究竟智。化身之義。或進修門中以方便為究竟。即是後得智法身之義（私雲。此智是約性得本覺門即相當五相中第一通達心相也。故安然雲。通達本心即是通達法界體性智。餘四如次以通四智（文）今又私案雲。約法界體性智者。以成所依境界而所應通達之性得義邊。而五相成身中名為第一通達心也。而以法界體性智之能通達用究竟果因極義邊而是名為第五方便究竟智故也。指歸與尊勝儀軌會釋如是也。甚次妙也） 問。以最初性得菩提心名通達本心故。即亦指此性得菩提心而不可名為大圓鏡智也。而何尊勝儀軌意者。以五句之阿字中最初●字名為大圓鏡智耶。答。性得菩提心名阿□佛。為大圓鏡智。是常途義也。為菩提心之根本義。故即配大圓鏡智也。故用心次第雲。一切眾生自性清淨心名為大圓鏡智。上從諸佛下至眾生悉同等無有增減。但為無明妄想所覆令其法體不得現等（云云此金剛三藏說。云云）問。以初阿字配大圓鏡智意雲何。答。以初阿字配大圓鏡智義。是即阿字有性得菩提心與修得發菩提心之中。而取彼修得發菩提心之義邊而為大圓鏡智之種子字也。但以初阿字為通達心義。是取初阿字之本初不生理性得義邊而為法界體性智種子之字也。故所望良異以一阿字為二智種子無相違。但明五相之次第中。最初安通達心。而以此通達心即名為法界體性智義。是如安公菩提心義雲。問。大日宗以五種阿字為五佛種子。第一阿字為阿□種子。又雲。以第一阿字為大日種子。此文何會。答。胎藏中初以行者意處為曼荼。上觀蓮華臺中安阿字以為大日種子。若入佛地五智圓滿大圓鏡智成阿□佛。是菩提心。若約此門第一阿字為阿□種子（文）私雲。菩提心論。蓮華部儀軌。十八會指歸等說。是以通達心安五相之中第一相。而即名法界體性智意。是胎藏中初以行者意處為曼多羅。上觀蓮華臺中安阿字以為大日種子意也。此意雲行處者。最初於八分心蓮華臺上觀想本覺佛性時。以大日為其所觀佛而以初阿字為其種子也。故胎藏界儀軌雲。分明諦觀初字門。輪圍九重虛圓白等（云云）又蓮華部軌雲。觀心如滿月。若在輕霧中（云云）大日經第七雲。一切法不生。自性本寂故。想念此真實。阿字置其中。次當轉阿字成大日牟尼。無盡剎塵眾。普現圓光中（文）私雲。是以初阿字為大日種子義耳。又抄記若自果地而說者即以迦字最在內。次行。次菩提。次涅槃。次方便最在外也。其字同於阿體。即為法體之果。不能菩提心因地之說也（文）意雲。此最初阿字門是性相常住而有佛無增減義也。在纏出纏無有增減時也。是即自性法身佛也。是本覺如如理即名第一通達心雲也。又祕藏記雲。中●（私雲。五方中中方大日尊種子為第一●字也）因。本有菩提心。依是心發菩提心。故曰因（云云）私雲。此祕藏記文即契安公以初阿字為大日種子說也。所以次明第二行菩提心處。用第二長聲●字為阿□佛種子也。是當大圓鏡智義也。此義祕藏記雲。東●行。依本有菩提心發歸本之心修行。故曰行。亦因（文）私雲。依此義故彼尊勝儀軌中以十住之中初發心住名雲發菩提心。亦為大圓鏡智也。理實是行菩提義故以第二阿字可為種子也。約人名阿□佛也。約法即為大圓鏡智也。第三成金剛心中用第三●字為成菩提果義也（意雲。十地證道是有成菩提證果義故也）是名為平等性智也。約人名寶生佛也。故祕藏記雲。南●證果也（文）私雲。依此義意故五相之中第三相名雲平等性智。菩提心論等亦名金剛心。亦成菩提心也。第四成金剛身。用第四●字而為方便具足義。其佛是●彌陀佛也。其智惠是妙觀察智也。祕藏記雲。西方●方便（文）是五相之中當第四相也。是妙觀察智之說法教化眾生妙用方便。名雲方便也。第五證本尊身者。是入涅槃義也。以第五●字為其義也。若約自利德者。通法能界體性智即是法身般若解脫大涅槃是也。若即亦約化他門之智者。成所作智是也。是智起佛地之中三業化用。利益眾生智也。若約人名不空成就佛也。故祕藏記雲。北●入涅槃也。私雲。大日抄記雲是正覺之果果也者。即是義意也。故蓮華部軌中取成所作智真言。而為第五佛身圓滿之真言意者。因此義也。是成所作智者。是法界體性智之利他之作用也。即以大涅槃為其自性體故也。此大涅槃者即是法界體性智是也。等正覺果之果者大涅槃是也。是即舉智用而取此體。意可用者即取成事智也。體者大涅槃是也（此●者理實可作●也）尊勝儀軌且取大涅槃之利益眾生作用之義邊而為第三成所作智之真言也。而蓮華部儀軌但取大涅槃之自性體即為利他化用之德圓滿義邊故而約第五佛身圓滿之真言者。即取是大涅槃之體。即成成所作智者。是取作用義邊。而欲顯示其自體法界體性智故也。是成事智。是大涅槃之作用也。大疏四雲。鼓音如來如天鼓都無形相。亦無住處。而能演說法音警悟眾生。大涅槃亦復如是。非如二乘永寂都無妙用故。故以為喻也。 問。大涅槃體何物耶。答。密嚴經雲。得解脫智惠如來微妙身。雲何為涅槃是滅壞之法（云云）意雲。以法身般若解脫三德一體常住不變法為大涅槃體雲也。依此三德一體大涅槃義故。金剛頂經即說名不空成就佛者此義意也。問。若爾者何彼抄記雲。初阿字在東方如梵音東字。即有動首之義。以順世間法諸方東上故。喻菩提心最是萬行之初也。其名曰寶幢佛（云云）約初阿字有二義之中。而此抄記意者且取最初發菩提心之義邊之一分意也。菩提心論雲。 東方阿□佛由成大圓鏡智亦名金剛智也（文）又抄記雲。次阿（私雲。第二阿字）字是行菩提也。若但菩提心而不具萬行終不成果。與先因菩提不殊。其佛是華開敷華也。又記雲。次華開敷佛行義（文）論雲。南方寶生佛成平等性智也（文）又抄記雲。次暗字三菩提也。以滿行故成正覺。其佛名阿彌陀即西方也（文）又雲。次阿彌陀是受用佛成大果實。受用其果無量（文）論雲。西方無量壽佛由成妙觀察智也（文）又抄記雲。次惡是大涅槃。其字曰天鼓音。是正等覺之果果也。論雲。北方不空成就佛由成成所作智也。又抄記雲。次惡即入中字。是方便也。此是毘盧遮那佛本地之身。花臺之體超八葉絕方所。非有心之境界。乃至即是方便也（文）而何此祕藏記與抄記二說遙相違耶。答。此二說雖癈立門別而各述異端。終無相違失也。以安公所云胎藏中。初以行者意處為曼荼羅。上觀蓮華臺中安阿字以為大日種子。若約此門第一●字為大日種子。若入佛地五智圓滿大圓鏡智成●□佛。是菩提心。若約此門第一字阿字為阿□種子（文）可通釋此上二說相違也。意雲。以本覺佛性為大日尊之法界智時。以第一●字為大日種子也。以始覺圓滿果為大日尊之法界智時。以第五惡為大日種子也。依此義故蓮華部儀軌及指歸等同祕藏記義。故以最初安通達心體而配法界體性智也。餘四相隨次配四智也。尊勝儀軌是依入佛地時五智圓滿次第義故。而先列大圓鏡智。次列平等妙觀成事。而後列法界體性智。次第如次以第一阿字配不動佛。乃至第五惡字配大日尊也。重意雲。蓮華部儀軌及菩提心論等。是舉性得本有菩提心及修得一分之最初發菩提心而合立通達心名為第一相也。故大疏雲。開者開佛知見。即雙開菩提如初字。是菩提心義也者是意也。如尊勝儀軌者。且置性得法界體性智。而直舉第二菩提行之中初發心住一分。而為第一心也。是發行之中以為最初行位故。配五佛中之第一寶幢佛之大圓鏡智也。此義如抄記雲。初●字在東方。如梵音東字。即有動首之義。以順世間法諸方東為上故。喻菩提心最是萬行之初也（云云）此義意也。蓮華部儀軌菩提心論等意。是從法體而生起智用義也。是五智之本末次第也。尊勝軌等是始從初發菩提心之智用而遂得入法界體性義也。是得智次第也。體者法界體性智也。用者四智心品是也。彼十八會指歸意直約佛果橫義。而明五相成身義。故五相成身者即得五智雲也。但不必以五相如次配五智次第義也。又義若約因位之分得智者。謂從第三金剛心行以後。小分得妙觀平等二智也。菩提心論金剛界儀軌等約因果勝進之豎義而明五相身。故無二義相違咎也。復次金剛頂宗所辨五相成身義相當大日宗所明五相種阿字五因行證入方便究竟玄意也。是意又約豎義明之也。將可悉之也（是以上所引祕藏記五種阿字次第可配五相義也）問。如菩提心論十八會指歸等說第三身名為金剛心。而何末代人師私記多分說第三心名雲成蓮華心耶。又菩提心論指歸等說第四相名為金剛身。何亦人師等多分為證蓮華身乎。答。今案雲。彼論及指歸等約金剛部義而立第三身第四身名。故名雲金剛心金剛身也。餘人師等所作記中依蓮華部本儀軌而作記。故立成蓮華心證蓮華身等也。各各存一端無相違失也。 問。五相成身通五部乎。答。爾通也。問。若爾者何儀軌唯用立蓮華部名乎。答。五相成身是雖通五部而蓮華部是殊要義也。故且蓮華部而儀軌明五相成身義也。謂以一切有情之八分心蓮華為因而成佛果。故殊約蓮華部明五相成身雲也。菩提心論且約金剛部辨五相義也。故大師口決雲。次此心月輪上中央●字。前●字。右●字。後即●字。左●字是五字三遍念置令分明之。觀念●字變成窣都婆。●字變成五□橇□□埤□省種□□□□檢□省種□□□荅娓﹛慼憔棳堙慼憚d□□□埤□驁□□□矩F□□□□馘茶膳□奪□覈□□診牷慼慼數[姾糖□□ 問。就此金剛界念誦供養儀式。始從初位普禮淨三業以下次次若四禮乃至業障除成菩提心。是皆三密頓證法而無不五相成身所攝也。而初起從普禮行以下乃至業障除成菩提處已無不攝因行果滿之德也。而有何意此後更作五相成身說。而更明發菩提心修菩提行成菩提果。而為真言。 問。中成佛軌則耶。復次第五佛身圓滿諸佛加持後又更明修佛所可具足相好莊嚴嚴。烏瑟尼螺髻等寶冠。五佛灌頂等種種事耶（二問）又何於佛令具足如是種種莊嚴畢以後。更明現智身見智身等相好之觀行耶（三問）又何說此觀智見智後更為成菩提義耶（四問）如是等意頗前後相違上下返亂。雲何可通釋乎。答誠如所難。此義最難決。古來諸德競家家雖作此記釋尚未見致此疑問者也。何未值述通釋人也。今末學嘗通此難。而甘心方方欲修此法也。且約修真言行菩薩大途有二類。其二類者。一者漸悟行人。謂仁和尚教王經疏雲。且漸有二種。謂漸漸頓漸。所言漸漸者三乘教。是如來誘引眾生之法。若祕密頓教是如來隨自意之法。一即無量。無量即一。入有不有。入無不無。有無常一名為祕密頓。一即無量故不妨於頓。亦有次第是為頓漸。無量即一故不妨次第而亦有頓。是故漸漸不同頓漸（文）頓悟行人。謂菩提心論雲。從凡入佛位者。是即三摩地者（云云）又大疏第一雲。清淨句者。即是頓覺成佛神通乘也。今此真言門菩薩若能不虧法則方便修行。乃至於此生中逮見無盡莊嚴加持境界。若欲超昇佛地即同大日如來亦可致也。乃至雲。唯以一行一道而成正覺（云云）而今案。此蓮華部儀軌所明金剛界瑜伽念誦供養儀式前後次第。是大概約頓悟真言行者。而說此修行次第位法也。即其所行行法皆不出五相成身之五位行法也。此行法一一皆被攝盡五相成身法也。但於彼軌中業障除成菩提後而明白五相成身名義者。是且引漸悟一切義成就菩薩迴心。遂勝進果海之傍。例而欲為今頓真言門菩薩修真言門行業之規模故也。故今此頓行人之所成業障除成菩提後（是初地成佛也。不妙覺成佛也）方更引用此一切義成就菩薩往昔所成五相成身軌則雲也。又加之此頓悟行者之成菩提後。明一切義成就菩薩所行五相成身位法意者。此頓悟行人斷除第三重極微細妄執事。可如彼一切義成就菩薩所離三妄執雲也。此一切義成就菩薩方於有為緣生諸法。能以十緣生句法既證達此諸法無性空理也。而如彼一切義成就菩薩空惠。而此頓悟行人亦修習此空惠而能應離有著妄執雲也。故可知。約此一切義成就菩薩而方所明五相成身位法。是不可開此連華部軌中前後所說頓悟菩薩所修真言門法則也。修此法事二類別故但取修漸悟之所成先例。而為欲助成當今頓悟行人修學故引此古跡之比例雲也。是即為當今行人能以是例足為規模故也。故菩提心論雲。如金剛頂瑜伽經說一切義成就菩薩。初坐菩薩座取證無上道遂蒙諸佛授此心地然能證果。凡今之人若心決定如教修行不起於座三摩地現前（云云）又攝真實經雲。爾時菩薩依前觀照而白佛言。我今已見佛言。雲何為見。菩薩答言。見滿月中五股金剛。一切煩惱悉皆摧碎如銷黃金。其色煥然。如此智惠最為第一。即是諸佛不生不滅金剛之身。如彼菩薩觀於月輪。瑜伽行者亦復如是（文）此經論文證大明白而至要也。可察之也。意雲。如彼漸悟一切義成就菩薩之善能修得此法佛所得果。便而今頓悟凡夫如彼修行者必定可得此佛果雲也。故菩提心義雲。一切如來大菩提心普賢菩薩一切義成就。五相成身須三十七尊心王境界自受法樂欲現成。佛示現凡夫。是釋尊會圓教菩薩外跡以為真言行（文）此義意雲。佛假示現一切義成就菩薩相。而所以表從顯教極果方初歸入密教佛果義者。與實行頓悟真言行菩薩而為欲令所學規模故雲也。又解。舉此一切義成就菩薩。從種因海圓滿果位。初入三密三摩地門之所以者。欲此三密教出過餘顯教中一乘三乘法之不共德也。謂一切義成就菩薩究竟種因海果德成就人。尚遂歸依此真言法而成辨自受用身究竟佛果雲也。何況凡夫人豈不歸此法乎雲也。成菩提次後更明此五相成身無咎也。是約此頓入行者之其行業積集時。方追彼一切義成就菩薩之所行古跡。而以修學真言行。而後方可證真言門之佛果雲也。成菩提者。不謂妙覺果也。此所云成菩提者。同古德記釋此成菩提文雲。一切眾生各有菩提心性。是菩薩令發起自亦發起也（云云）意雲。是非指究竟菩提果位也。是當真言法中發起初歡喜地成菩提義也。成此義正即於顯密二教各有文證也。謂如法華論所明法華分別功德品所說五番成佛。皆是為初地成菩提義也。又如大疏第十五雲。此初地十心滿即能分別身為佛土等（文）以業障除所以攝入第三成金剛心者。此業障除滅義。是初歡喜菩薩之所得滅罪德故也。是斷罪障方證初地功德義故也。業障者。三業不善決定業也。謂十惡五逆等也。又障者異性障等是也。又是於三妄執障中除滅真言門中所立之第一第二妄執障也。但未斷第三極細妄執障故也。又解。是相當極無自性住心等中妙覺佛果也。若依此義者。分斷三重三妄執。是因分所立物也（已上第一問答雲。） 此次明五相成身義。及諸佛加持真言意者。如前辨舉慚悟菩薩入真言門所修軌則意也。是為頓入者所軌則所引傍例意也。此次烏瑟尼法螺髻相好藏。乃至甲冑結冑等莊嚴儀式等義有二說。一者是專不謂先所明一切義成就菩薩所應修習五相成身中莊嚴等義也。彼人入真言門而覺本覺本有之境界時。自然即所顯得從本來具足成就法然諸相好莊嚴等功德之法也。故攝真實經雲。復作是念。如斯觀門是佛境界。我今始學知心清淨。見身作佛。眾相圓滿得成菩提（文）私曰。是雖別不修相好業而自然所顯得當此義也。又元曉師劫章雲。十地外有一萬一千一百劫。後千劫學佛威儀（文）此義即當一切義成就菩薩未入真言門之以前行也。彼菩薩若入真言門成法佛時。頓自然具足法身相好也。以此義故大師御作蓮華部儀軌記雲。次佛身圓滿以證心清淨自見身為眾相皆圓滿。首著五佛冠住於智拳印。皆有大月輪。坐白蓮華座。即證薩般若（文）私雲。此記文明一切義成就菩薩之入三密門後成法佛果時所得相好雲也。而何今於此處初更可修習彼相好等事業耶。故知。是處所云事前頓悟真言行者之直所可修習相好莊嚴也。 問。五相成身佛者。是既修生覺滿始覺已成佛也。而何此記中雲自身是以自性理成五相成身佛等乎。答。約以他人已成五相成身佛而返為今行者之己身佛身故。假以雲自身是以自性理成五相成身佛等也。是又約入我我入意且成此義說也。實本尊是五相成身已成佛果也。而約今行者始覺未成人之所而成此說也。但本有佛性理者。自他平等佛與凡夫無增減差別也。依此義故說佛果已成五相成身位。而為今行者之自性理成佛性雲也。故大疏雲。如是加持受用身即是毘盧遮那遍一切身。遍一切身者即是行者平等智身（云云）問。有何意用此觀乎。答。行者恆以他人已成佛果為本質本法。而能修習自身成佛觀想。故以佛身為己身。以己身為佛身也。此中且就以佛身為己身義成此說也。約己身未成佛義故說他人已成之五相成身已成佛。為行者之自性理成佛雲也（已上第問之答）次現智身者。此示明頓悟人行法也。古師記雲。身前想月輪。於中觀本尊。諦觀於相好遍入金剛已（云云）次見智身者同古師記雲。先行者前所觀本尊相好重見也。自身是自性理成五相成身佛也。說是自性法身也。今行者前所觀智法身也。故為令理智無二見行者前所覺佛召入於自身也（云云）又他師所造四卷記雲。見彼智薩埵者。先行者前所觀本尊相好重見也。又雲。應觀於自身者。自身是以自性理成五相成身佛說自性法身也。今行者前所觀智法身故為令理智無二見行者前所觀佛召入於自身也。故雲鉤召引入縛令喜作成就也。謂縛者豎住之義也。是故現智身即是觀本尊也。之次見智身。是明見所觀本尊召入自身也。故普賢儀軌雲。次復觀本尊心變為本尊身相如前自觀。今亦然。為顯法智體無二前觀五相所成就所謂自性之法身。今觀者是智身也。是說五相成身佛。乃現智身前見智身悉也（文）就此文中。文雲次復觀本尊下至智身也者。普賢軌文也。是說五相成身等三句文者。是彼記主私釋成彼普賢軌文所明前觀五相乃至是智身也之文意也。意雲。現智身者凡以普賢金剛薩埵而為一切義成就菩薩也。而今即以此菩薩所成就五相成身中佛身圓滿德。而今為行者本所尊。而求成就此法事也。故行者於自心中變現彼尊相好莊嚴相。即以之軌則而為本尊。而求欲修成佛果功德也。故軌文雲。見彼智薩埵等雲也。所以釋文雲。是說五相成身佛乃現智身也。又文雲。前見智身*悉也者。此文意雲。於前曾所見本尊之相好更重明瞭證見而為自身體也。故雲前見智身*悉也。無別意也。謂前見智身*悉也者。現智身者。是見智身之前所觀本尊相好。更亦今重明瞭見名雲見智身也。又解。前見智身者是不謂前後義之前也。但是見智身觀智面之前。將即見智身現前雲也。 問。其見智身之面前。即指名前。而雲前見智身之文證如何。答。覺抄雲。安公雲。五祕密軌先成金剛薩埵大智印身。次於身前亦觀金剛薩埵智身引入自身故（雲）是文即其證也。問。引記文所云自身是以自性理成五相成身佛。說自性法身也者。此文意雲何答。此文意雲。行者之從無始法爾所成就本覺無漏法身功德者。與此今始所顯現成就五相成身即無二無別意也。所以雲以自性理成五相成身佛也。又解。此理智身中所現五相成身者。指性得本覺五智性也。此見智身者。指今行者之修得始覺五智也。又於上現智身中辨明見彼本尊相好莊嚴相也。於下見智身中。辨明見此行者之新成佛自身之相好莊嚴相也。是新現佛是依彼本尊。本尊即自身。自身即本尊。無二無別義。故以於本尊即召攝行者自身。是故現智身即見智身。見智身即現智身雲也。又義如大師降三世五重結護記雲。自五相成身至金剛拍。名理法身成（成者覺悟之義也。即身成佛義有此）理法身既出現智法身亦可出現。是故雲現智身。即結印可誦真言。次智法身既現其體可見。是故雲見智身。彼智身即自身故名為智法身成。理法身之上起智雲智法身。智之下所顯雲理法身。所以理智二身無二平等。喻如有玉玉即體雲理。玉光明雲智。若宗意理智二身為別。當為一乎。不爾。一體異名。非名別體。何故建立理智二成乎。令易覺修行次第。立覺開無有次第各別之義。非前非後如有前後。非同非異而有同異也（文）私雲。如本師所釋者。此觀智見智二身者是已成佛果位也。陳三昧耶者。是更所說顯此已成始覺現智見智二身。而令同歸本覺本有佛性義意也。亦是開顯應身化身等義也。若約彼古師釋意者。已上二智身是尚當因位行也。其所以者。於是所言本尊者。指金剛薩埵為本尊也。此薩埵者。是尚屬因位行也。焉知。此二智身尚為可屬因行位也。又前所引二家記文皆指此現見二智身正名行者。故此二智身尚攝因位行也。若約古師意而明其行位者。現智身是當第十地滿心等覺位之中修佛地之相好業行也。於此位中顯得隨分之理法身也。見智身者是當於等覺中所已修得之相好業。而今更於金剛無間道則正所顯得是見智身也。於此位中顯得隨分智法身也。又義約理法身方成始覺智之所觀境界義邊。而名為現智身也。約智法身方成能觀始覺智義邊。名為見智身義也。又義現智身是約於他身所有本覺理佛性顯現義也。見智身是約於自身所有始覺智今見了義也。於見智身而用四明印。其所以者。是表自他平等入我我入義也。次成菩提者。是正當妙覺佛果義也。是即前頓悟行者自身既成滿妙覺佛果義也。若以此二智身即配當五相成身法者。現智身當第三金剛心相。見智身當第四金剛身。陳三昧耶當第五證本尊身相也。此現智身第三位約頓悟行立此名也。彼五相成身是約慚悟行而立其名也。軌雲。成本尊瑜伽稱誦三昧耶薩埵鍐明已。背後遍入於月輪。彼中尊觀薩埵體我（云云）此中觀薩埵鍐體我者。以始覺令歸攝本覺義也是始覺本覺平等無二別義也。又成菩提亦名陳三摩耶者。約利他之本誓而立是名也。成菩提名是約自證果之名也。此中成菩提相是當已成五相成身中證本尊義雲也（已收第三問之答）。 前所辨五相成身是關漸悟成佛義也後所辨現智身見智身成菩提相。是關頓悟成佛義。故五重結護雲。自五相成身至金剛拍名理法身者。是約對依是頓悟行者觀之前。方觀彼漸悟所得五相成身佛。而為境界義。指彼五相成身佛。則為理法身佛雲也。 次明自性自受用法身如來所居器界也。是次明五相成身後之自受法樂境界義。是名為此軌中羯磨會也。故指歸雲。金剛界大曼荼羅菩薩說毘盧遮那佛受用身以五相現成等正覺（云云）是說自受法樂事業威儀相。良是名羯磨會義也。次此後明三摩耶會也。是說利他行法也。故指歸雲。成佛後以金剛三摩地現發生三十七智。廣說曼荼羅儀則。為弟子受速證菩薩地法（云云）。是即此義意也。 次明供養會。是通自行化他二義也。就中有三意。一者新成佛為報古佛恩故成供養行也。二者法佛直為引道弟子故說弟子所可成作之供養行也。故指歸雲。說引入弟子儀。此中說蓮華部供養儀（云云）三者證得法佛果以後為自受法樂故。示現供養自身佛之諸供養事業也。故教王經分別聖位等雲。自受用故現三十七尊等（云云）。而胎藏界為求成佛故先修供養行。金剛界成佛後為報佛恩等故修供養行也。其意可悉之。供養者。大日經祕密曼荼羅品雲。供養有四種。謂作禮合掌。並及慈悲等。世間與花香（云云）意雲。佛菩薩及一切眾生能作自利利他三業一切作善皆名雲供養也。謂取要言之。利益眾生而令歡喜諸佛。故名為供養也。供養義是資益自他為義故也。 　　問。從初普禮以下入真言門軌儀有重重軌則也。須先遇善友緣開此三密教法。而成信仰心也。次遇真言傳授阿闍梨。而發起堅固深信心。歸依三寶境界。方受此深密行法。而欲修此行法是時。先可奉禮拜三寶。齊是方且名可為第一通達心之前相也。此通達心有二種相。一者所通達境。所謂第九阿摩羅識是也。是即本覺常住佛性也。是本覺是一切有情心性中從無所具足成就法爾常存性得法也。是即阿字本不生理者即是物也。此理即一切三世十方菩薩當所應了知通達法。一切諸佛已所證達法。故名雲通達心也。而此本覺性是即恆沙萬德之所依體也。而一切眾生為無始無明煩惱等被覆弊。而此本覺功德法不令顯現也。而纔遇善友等緣雖聞信此法。未逮開顯覺悟此法故。因茲尚以最初發菩提心方屬所通達義也。二者能通達心。謂若齊以聞思修三惠之隨分了知此法。方屬修菩提心行也。故以最初發菩提心方屬所通達義者。大疏雲。開者開佛知見即雙開菩提如初阿字。是菩提盡心也者。即此義意也。是指初發信心菩提心雲即雙開菩提也。意雲。是本有佛性與初發信心俱是菩提心之初因緣。故合以攝一種。而總只雲開也。若譬者尚雲晦夕月總無光也。雖云爾過日月合宿一剎那時。此晦夕月有少光。雖爾尚方屬無光分也。是亦爾也。是即當是真言門十信位也。 問。以何義知初普禮是攝第一通達心義乎。答。准漸悟一切義成就菩薩之蒙法佛驚覺。初迴心真言門時。明第一通達心。其儀軌文雲。告言。善男子汝之所證處是一道清淨。金剛喻三昧及薩婆若智尚未能證知。勿以此為足。應滿足普賢。方成最正覺。身心不動搖。定中禮諸佛。真言曰。唵薩縛怛他哦多波娜滿南迦嚕弭（云云）。此中普禮已畢是五相成身中通達心之最初相也。准之可知。於頓悟行中此普禮是相當最初通達信心相也。此後始從淨三業之觀行以下。乃至大樂不空等者。是可屬第二修菩提心行法也。是即當此真言門三賢位行也。所謂十住十行十迴向位是也。此淨地淨三業四禮等行法是稍成觀行深遠。故方攝第二修菩提心行也。 問。以何義故以淨地淨三業行攝第二菩提心行乎。答。儀軌中法佛為一切義成就菩薩。示第二菩提心相。其文雲。心為阿羅耶。修淨以為因。六度熏習故。彼心為大心。藏識本非染。清淨無瑕穢。長時積福智。喻若淨滿月。乃至踴躍心歡喜。復曰。諸世尊。我已見自心。清淨如滿月。離諸煩惱垢能執所執等（文）。是意豈當淨地淨三業義乎。意雲。淨地者是覺知藏識心地之從本已來清淨不染本不生理也。是名雲淨地也。淨三業者。覺悟藏識所持三業之煩惱等雜染種子本不生義。而淨除三業罪等。攝第二菩提心行也。頓悟菩薩之行菩提心義准此可知也。何況觀佛金剛起四禮等豈不行菩提心所攝乎（具義可見蓮華部儀執也）。 復次以初普禮行直攝第二修菩提心行義有也。普禮即行菩提心之行故也。若依是義者。以普禮以前信仰。歸依三寶心可為第一通達心也。問。若先所明成菩提是言初歡喜地者。其以前若金剛縛若入智合智等是定可地前行也。而何彼軌說金剛縛文雲即以縛能淨第八識亦除雜染種。又說入智文雲。想善無漏智。入於藏識中（云云）故知。是尚可屬地上行也。答。此等文只或約觀想之有勝用而引成後無漏德而言之。或亦約假立無漏義言之也。問。其假立無漏者何義乎。答。勝鬘經寶窟引佛性論意雲。流有三義。一流入三界。二流退失。如退失色界生下界等。三流脫功德善根失戒定惠。今此三流故名無漏（云云）今此合智之無漏義準可知也。或又地前三賢位有成就生空智之無漏義也。又摩訶衍論三雲。趣向行者位在三賢。於此位中人空無漏成就自在無所疑畏（云云）若亦金剛縛之淨除藏識中雜染種子者。但是明三密法功用也。忽不可關行者無漏智力斷惑德也。或行人觀想前可謂依三密法身一切惑種盡義也。又入智觀是地前觀想也。故古師蓮華部儀軌記雲。次入智出本尊儀軌。八葉白蓮一肘間。炳現●字素黃色。禪智俱入金剛縛。召入如來寂靜智（云云）私雲。此入智若是地上觀想者。何於此處可用彼地前觀行中所用一肘狹少月輪觀乎。故知。入智是地前觀想也。次合智者前觀想增長成堅固也故古師記雲。合智印名雲如來堅固拳也但始從業障除成菩提以下。乃至現智身者。是當第三成金剛心也。此位即從歡喜至第十地位也。前所明普禮淨地淨三業四禮等。是修菩提心初相也。乃至大慾及大樂召罪摧罪一往可配住行向三賢位行也。若約人可配薩王愛之人。又釋始從普禮淨三業以下金剛掌名為第一通達心也。是真言門十信位相當也。始從金剛縛開心以下至召罪摧罪。是第二修菩提心行也。是相當真言門三賢位也。業除障以下如前釋也。是釋意雲。金剛掌以上多依信心身修習行法。故名雲發信心之中通達心也。金剛縛以下以無漏智除惑障。故名雲三賢位之修菩提行也。業障除以下直斷除惑障。證初地已上無漏智。故名為第三成金剛心也。但始從此普禮及淨三業等乃至成菩提心者。是關頓行人也。此中意明頓悟菩薩成佛儀式故。此中不可關彼漸悟人也。此意正明頓悟菩薩成菩提相故也。約此頓入者之修菩提心行中業障除成菩薩。後方如彼一切義成就菩提。能修成十緣生句觀法。而以後頓修得五相成身行法之果位。而今頓悟真言門菩薩能可修習此行法。宛可如彼一切成就菩薩行之得果雲也。修此行法應成如彼一切義成就菩薩之五相成身作法故也。仍頓悟法中委不明之也。然即此中間必可有修學真言門菩薩之十地間所修行無量行法也。但是中且顯示十地滿心之間方修滿此法佛相好莊嚴等業也。但於此中略說初地乃至第十地行。而攝取此中間八地行意耳。若依普賢儀軌等意者。此現智者是明修相好之行成辨義也。故軌雲。次結現智身。二羽金剛縛。禪智入於掌。身前想月輪。於中觀本尊。諦觀於相好。遍入金剛已（云云）此文豈不此修相好業義意乎。次見智身者。是當五相成身中第四成金剛身相也。此法是當真言門中等覺成滿金剛無間道位也。是即因位極成滿位也。是位人即所修習諸業行皆圓滿也。故軌雲。次結見智身。印契如前相。見彼智薩埵。應觀於自身。鉤召引入縛。令喜作成就（文此良於本尊以四明印而攝入自身也）此即彼修相好業之業成就畢。而以此相攝自身。將欲入佛果時行是也。次陳三昧耶又名成菩提者。是即當第五成本尊佛身圓滿相也。是即真言門究竟妙覺法身地是也。故軌雲。成本尊瑜伽背後遍入於月輪。彼中尊觀薩埵體我（云云）即此義意也。是前等覺已滿菩提已昇佛果。方自身背負月輪具足諸相好莊嚴而遍入金剛不壞體已雲也。陳三昧耶者。成佛以後酬施陳利他本誓願義也。或布陳供佛本誓故雲陳三摩耶也。 　　問。於五相成身中有廣蓮華斂蓮華二心。是何身所攝乎。答。於是有二說。謂有相似此觀與實證觀故也。一者依用心次第說者。地前三賢有廣蓮華斂蓮華雲也。故是五相之中第二相之所攝也。二者依諸古師蓮華部儀軌。私記者此廣斂二心俱有第三證蓮華心中（云云。是即金剛心第三也）次軌文雲。次應想大海等者。是明法佛所居器世界相也。是准文可知也。大師金剛界無名略記雲。既正報理智法身今已圓滿成就。所以可有依報之淨土。所以次有道場觀（文）問。於胎藏界中何故於未成佛以前建立道場觀也。而於此金剛界法中已成佛以後建立道場觀哉。答。是有深意趣（云云） 問。有此不同意也。答。且於胎藏界。是行者為修行法。先建立道場。而修三密行。行法成就事是依本尊之助成力故也。因之先建立道場安置本尊。而修供養行法。其行法成就以後方成佛身也。於金剛界者。金剛頂經大途明一切義成就菩薩經歷顯教之修行位。而以後頓蒙法佛驚覺。俄入真言法之頓成佛果義也。於此迴心向密法中事。金剛界諸佛俄如胡麻。遍滿大虛空界。而驚覺一切義成就菩薩。而令入真言法。故此中忽不建立道場莊嚴儀式也。但以虛空為道場義也。而以此一切義成就菩薩之入真言門之軌則古跡。而可為頓悟真言行者之規模意也。但成佛以後要此佛可居自受用報佛之國土也。所以五相成身以後安置道場觀者。蓋此義意而已。而以理實言之者。二界且其成佛前後道場觀應齊等義也。 五相成身問答鈔一卷 （文治六年二月二十九日在妙字大宮□五十五□午時許書了） ＊＊＊＊＊＊ 　　《大正藏》第78卷No.2475 大八契印義釋生起一卷（為初心始行人略記）夫十八契者祕密要法三部總行也。真言教行有二大法。一是胎藏。二是金剛。於此二法各有委細行儀。胎藏細行名之為蘇悉地。謂蘇悉地羯羅經是也。金剛細行名之為瑜祇經。謂金剛峰樓閣一切瑜伽瑜祇經是也。如是二法細行合之為一。與前二界大法總為三部大法也。今十八契者胎藏支末蘇悉地行也。是故立三部攝諸尊。彼金剛界立五部攝諸尊。如是兩部出一切諸尊。供養儀則三藏諸師依前兩部供養諸尊。若儀軌中立三部行作像之法為蓮花曼荼羅者。當知。此法依胎藏行。若儀軌中修五相成身作像之法為月輪曼荼羅者。當知。如是法依金剛界也。今十八契依胎藏也。竊案。行儀有六法。含十八儀。六法者。一者莊嚴行者法有五。一淨三業。二佛部。三蓮花部。四金剛部。五護身。二者結界法有二。一地結。二金剛牆也。三者莊嚴道場法有二。一道場觀。二虛空藏普通供養。四者勸請法有三。一送車輅。二請車輅。三奉請。五者結護法有三。一當部明王印明。二金剛網。三火院。六者供養法有三。一閼伽。二花座。是二供養別供養也。別奉本尊故。三普供養。是總供養也。普供本尊及一切十方諸佛聖眾故也。生起次第如何者。欲入此祕密門者。先須調淨莊嚴自身。既身調淨者亦應加持調淨界地。既加持界地者須莊嚴道場。既莊嚴者應主有本尊。既得請者須作結護。既作結護已內外無障。然後致供養也。法本之右有一文段。是則金剛智所譯如意輪瑜伽法要之初段末也。義理陟諸法矣。儀則通諸尊也。故借是續文首焉分文為四。明傳授相故。明修行處故。備供物故。作禮謝罪故也。謂初七句是傳授文也。七句者從師獲灌頂。既蒙印呵已。不久當成就。第子具此相。方可為傳授。此即如意寶。能成諸事業。就中初五句。正是明傳授相也。謂入本部大曼荼灌頂之壇。知器非器相。謂所投花。若過三度不當曼荼羅像者。是非真言三昧耶法器也。若得尊者。祈請明師一七日。若二七日。若三七日夢得其方所。或有智人示其師所。然後詣往阿闍梨所。闍梨問入三昧耶得尊之相。隨答而授此真言法。謂隨得佛菩薩金剛等可傳授。所攝部中行法也。具如瑜哦法師口傳集說也。餘二句是取喻顯力也。謂如意珠寶是佛舍利所變也。能雨財穀種種珍寶利益眾生。而非於好惡者所而雨。唯於持戒者所雨。又此如意珠有種種色。隨色用異。或除病患。或消凶孽。或雨寶也。如是等有種種利。此真言法亦復如是。有經雲。力士額有如意珠。彼若起瞋珠入肉中不能自用（云云）世間之寶尚爾。況今真言法寶哉。是故除貪瞋癡等惡。將持此法義利無窮也。次就明行處所有。五句。謂。如經說處所。山間及流水。清淨阿蘭若。隨樂之澗穀。離諸厄怖難。山間者山以登上為道。表上求菩提。復為所觸餘風遍灑諸方。表此法利益諸方群類也。間者隨便依山頂。若傍側崖等也。有人云。隨祈請法可定方處。謂息災等法准大法可知也。流水者長養義。以譬是法長益一切眾生也。又往古諸佛皆往山頂及河邊而說經法。行者亦可爾。別蘭若者天竺之語。唐雲。無喧處。去裡最近三里（云云）或雲。去村一□□□□覭□□□□□橇鷺□□騬□□□誇□□怴慼慼慼慼慼XD□□□□□奅□娙夾□□□□餺□榵□□□屋禮□□□椽□□饡□□橝詩秪□□搾送□□□□□夾□□秩□□婧□□□□□褸□模槔□□類橇□□□褾□□埤□榵□□□□□□秈□羇□□□□誇□□□□□□□□□練□秩□□□桌飯□□□妧□□□□□□訣襴□□□□□□埤□□□□□□□橁□□□□□□□□□□馜□□□姆餺□禁□□橁□□□奮覾秩□□夾□□□□□橛□埤□□□□□□□襼□□□餾□首禜送□埤□□□□□□逆□□□婚吟□□□糖□□□□□稀婖□□饅□K□糖□□奊□□誇□□□饐□膳□□□匊□□□□椽樨□□□褾□□□□□觭糖□□□□鴃慼潭怷砥慼摯鞢慼慼慼慼慼敵滿慼樑縑慼 次禮餘方佛 以五輪著地 如教之敬禮 雙膝長跪已 合掌虛心住 誠心盡陳設 三業一切罪 我從過去世 流轉於生死 今對大聖尊 盡心而懺悔 如先佛所懺 我今亦如是 願承加持力 眾生悉清淨 以此大願故 自他獲無垢 此中初一句是明向方也。次五句是明禮相。次十四句明懺悔方法就明向方本方者。指本尊所住方處也。謂本尊若東方尊者安置本尊令向西方。行者向東南西北方。准之可知。又准瑜伽大法者。隨息災等主事向方各異。行者衣服及供物等色相隨法各異（云云）就明禮相唯限一本尊者。初心行者不悟一佛一切佛同一故。恐生偏少之心。是故次禮餘方佛五輪者。額一手二膝二也。此五同心神迴轉故名輪也。人以此五輪為身力也。而今著地者投身諸力歸佛地也。於懺悔中就威儀雙膝長跪者。二膝雙屈著地也。合掌虛心住者手印之名也。夫若人起瞋怒時申膝開臂。而今行者發懺悔心恥未達聖位之罪。歸已得聖果之尊。所以止怒相收身力奉上本尊也。然就合掌有十二。其中於懺悔儀虛心合掌最相應。謂虛心合者。二手周圍及指端皆合唯掌不相合。而空是空有相即義也。所謂罪相非有非無。非有無非不有無離名相（云云）是故合掌虛心住也。三業者三謂身口意也。為諸業本業者十惡業也。以是為根本惡。謂身三口四意三也。由是等罪於今流轉。是故文雲。我從過去世流轉於生死（云云）而我與諸佛昔等輩之凡夫也。然諸佛由懺悔罪故已得覺道。是故今准彼修此。非但我一人爾。亦一切眾生如是是故兼一切發願也。既懺三業罪須顯三業清淨。是故懺悔之。次有真言。是則清淨真言也。後師名淨三業也。印用前合掌觀一切諸法及我身自性清淨之義。然後誦真言印身口意也。既得三業清淨。是故堪居佛前。是故設座法。謂結跏趺坐者。結兩足互置股上。是表攝引下界類令向上位不動也。是座法名如來座。佛部所用也。半跏座者。以右足置左股。是表以正道鎮邪道。謂右正左邪也。是座法名菩薩座。蓮花部所用也。金剛座法祕之不出。在大法中。謂降伏法座也。既許著座竟須安心發願。是故起大悲心為一切眾生發菩提願也。夫修此法者即非為二乘偏少。果亦非一身自度行。是故今誓一切眾生同證無上正等菩提也。如是發廣大菩提願。是入佛三昧耶也。三部諸尊皆悉加持。是故更修三密行以為勝驗。令決定之所以。此次有三部等諸祕密行。凡所作法皆用三密。謂結印是身密。誦真言是口密。作觀是意密也。為欲對治三業罪故用三密也。密者由此行故。三部諸尊加持護念。令此行者得世出世間殊勝悉地。乃至行者覺知自他三業有本覺性。清淨性金剛性。若大機根有惠觀方便者即身證理。設是下根從此漸漸得淨諸根。不經遠劫速成正覺。行者唯獨能了餘人不覺知也。餘者外道梵志染俗諸人也。故名為密。以身密攝佛部。以口密攝蓮花部。以意密攝金剛部也。三部尊中佛部為首故。先結印一切法中以意為本。是故口密之前而作觀念。設意有法若非言說雲何顯之。是故觀已誦真言為如是法令決定成就。故更以印印之。依是次第文章之中先書印相。次列觀法。次勸真言。次注印加持相也。問。十八儀則皆用三密者。三共可為題。何今從印立名為十八契印。答。有二意故以印為名。一三密中以身為首印。是身之所作今以略取首行。是故名契印也。二三密共為諸佛智印之所印故總以印字為目也。彼此猶有深密。故後代之師呼為道法。謂如是十八皆用三密。是三密法皆助佛道修之昇道。是故名十八道也。問。是法甚深勝過三僧祇行即身成佛。若根下者雖不證此生不經遠劫乃得成佛（云云）而就三僧祇行。其第二僧祇始知自作佛之由。而不向他說。至於第三僧祇能向他人謂作佛之由（云云）又此真言行菩薩知自他三業有大覺等性。爾者何唯獨自了餘人不知。是故名密者若不向他人說歟。爾者當第二僧祇菩薩何超三僧祇行。答。彼第二僧祇菩薩唯知自作佛之由。尚不知他爾。是故不說之。而今真言行菩薩普悟自他可爾之由。唯雲餘人不知者比餘嘆此也。又彼第二僧祇菩薩自以行知自成佛。而於不行者尚恐所以不說之。不明解義故。而真言行人能知自他可爾由。若說其由無信解者非行者。各又餘宗雖知自他一性之理。而不見其體。亦不知解了修行方法。而此真言行人能知能修。是故勝一切宗。但雲餘不知之故名為密者。餘宗人尚不知此也。非行者生怖不說也。就行法既致作禮謝罪之誠。許著座修行之事。發廣大願得意寂靜。堪瑩五分法身入佛淨界。以表此故先磨諸香以用塗手。手是之身力亦顯諸佛身業之印。是故唯塗手也。依理如斯。依事令身香潔也。其香乾而細。是故今塗者瑩也。諸香者。諸和香者或唯用白檀香等也。既得三業清淨。是故三部諸尊皆應現前其中。一切如來從行者身出住於頂上。今顯此故有佛部三密也。以人力法為名。謂佛部者人也。三昧耶者力也。陀羅尼者法也。又隨所行依身意口次第。所以佛部者身密也。依行見佛身故三昧耶者誓也。誓即意密也。諸佛以因位誓願為力也。陀羅尼者口密也。又佛者即梵名略也。具雲佛陀。唐雲覺者也。尊無過上。是以佛部為首也。部者聚之義也。謂果位同者聚為一眾也。三昧耶者此雲誓願。或雲制戒。即諸佛行願也。陀羅尼者此雲總持也。就陀羅尼有多種。今陀羅尼者是文字陀羅尼也。印者出體之標也。又印者必定成就之義也。謂以此印印身等處。必定成就所念之事也。今佛部印以佛所居為形。形是蘇都婆開戶之標也。蘇都婆者妙塔也。妙塔不置舍利。即法身無相有相之形故。是蘇都婆皆在佛生成道轉法等種種奇異佛遊行處也。是蘇都婆此五輪所成之形也。夫虛空無相尚空而有。以其有故五輪即成立。若無虛空以何安立五輪。是故虛空無而有也。是皆法身之體。又是五分法身也。有五輪故（云云）行者以此佛法身印蘇都婆形。而印身故是身為蘇都婆身。是故諸佛皆來加持。以此行者頂上為遊住所。何以故。諸佛以蘇都婆處為遊住處故也。以頂為所住故置印於頂散之。又佛者尊無過上。是故以頂為處也。就意密想者觀也。以心眼明見佛身也。是故文雲。如對目前（云云）三十二相者勝人眾故爾。八十種好者超天眾故爾也。或輪王人中雖具三十二相。而非處正圓明。唯佛相好處正圓明也。口密者以部名及作用為真言勿違。結成句以下諸真言亦可爾。結成句之義具如瑜哦法師別行口傳集說。既由身業清淨故得現佛身。次須加持口業行菩薩行。是故有蓮花部。此部以譬喻為名。所謂花有含開之事。口亦有含開之義。又此花必待月光而開。現蓮以譬行者蒙如來應化光。開口修真言行也。真言者口業口開致言。是故以誦為事。以念為理。所以此祕密行以念誦為本旨耳。又此蓮花似修因現果。所以開花譬修因。現蓮喻感果也。又此蓮花雖在泥水不染塵泥穢水。以譬菩薩雖住惡世而不染煩惱也。印相從名作之。即開八葉花之勢也。花雖有多葉今取八葉者。表四德四行。皆由清淨而成也。意密者想觀自在於菩薩中。觀自在者有深重願不捨眾生。常遊穢惡世界堪度眾生。得大慈大悲名。餘菩薩設以慈悲為本。暫於無緣所礙。而是觀自在若於無緣若於有緣慈悲彌增也。眾生界不盡故是慈悲亦不儘是故殊獨於慈得大名。於悲得大名。以是可為菩薩本行所以。以是菩薩為蓮花部主。令住佛部右。是故以印於頂上右散之。真言以部名作用為口密也。真言翻顯無驗（云云）是故正不解釋。但略判其端。此三部真言。先安歸敬句。次安部名。次安作用後置結句也。他宗雲。於觀得自在之菩薩皆名觀自在（云云）但此言非也。今觀自在者是觀世音也。且取淺證者。新譯玄奘般若心經雲。觀自在（云云）古譯羅什般若心經雲。觀世音（云云）又一切顯密經法中觀自在像是觀世音也。胎藏大曼荼羅蓮花部中有觀世音形像也。既由加持身口故得菩薩現前。次須加持意業。隨教令輪破邪入正堅固不動。是故有金剛部。是則從喻立名也。謂無體之物不破不散。猶若金剛。是故經雲。動相滅時名金剛定。體相平等名一切智智（云云）而意無體隨事轉變。今為令不散故以金剛印印之也。印相依名作之。所以右右頭指中指無名指各開著腕如三古杵。是故文雲。如金剛杵形（云云）就金剛杵有多種。謂金剛界隨部有五種異杵。今此別行有三種杵。次配三部。謂五鈷杵五智所標。是故佛部所用也。金剛界中為金剛部所用又五部各有五部。其五佛部三昧耶各加五智杵也。獨古杵是中道第一義所標也。菩薩好中道。是故以此杵為蓮花部所用也。三古杵是三德祕藏所標也。從意而生。是故為金剛部所用也。皆有堅固利用之義。是故通名金剛也。杵者握中有上下用。以譬依中道理上證菩提下化郡生也。復次明所用行法。以五鈷杵當振鈴時。以獨古杵當阿闍梨常持之用也。三古杵當辨事之用。辨備加持供物等也。是則調淨義。調淨是意想所為也。所以經雲。若求淨土先淨其心。若心淨者即是淨土（云云）是故以金剛部杵加持供物等令調淨也。意密想金剛手。是金剛手從佛意生。是故名一切如來菩提心（云云）今依意為金剛部主也。他師雲。金剛手者。一切執金剛者也（云云）此言雖當理而見本曼荼羅。金剛部中有金剛手形。餘執金剛皆圍繞之。是故今金剛手者。正是普賢菩薩從佛受得金剛杵者也。又既雲。部部中吵豈無主哉。口密真言如前。以此三部為三業加持。可見無量壽軌中三部功能文。問。既以金剛部為意業加持。而何此本法功能中說一切痛苦隨不著身。當得金剛堅固之體。是似身加持如何。答。若以意令堅固者身亦堅固。以身為心意所住故也。譬如王福增時國城亦不損。是王喻心王也。以國城譬身也。是故經雲。我身如城心王處中（云云）所以依意業加持而得堅固身。有何相違也。以此金剛部眾觀置佛部左方。是故以印於頂上左散之。是三部真言各誦七遍者言在之數也。謂人言從一言至七言必成。又一切萬物以七數增。又減時以七數轉變。何況諸佛誠言至七遍豈無驗哉。又三業所作深重故用七遍。如病多時亦用多藥也。又有人云。三部聖眾皆是如來四種法身。從此法身出三密加持。今顯彼能發之四法身所發之三密故用七遍也。問。部者是聚義。聚者行位同者總集為一眾（云云）爾者此三部諸尊雲何集於一身頂上。若廣多集遍滿虛空無能容受。雲何結界。眾無量故若一尊現不可名部。如何觀察。答。有二意。一者一切聖眾集於一頂。以不思議神通方便。令此境界不增不滿。乃至入芥子中不可逼促也。二者一切聖眾功德各攝在一尊。謂一切如來所有因果功德皆攝大日一尊。一切菩薩慈悲皆攝觀音一身。一切執金剛自在威德皆攝金剛手一身也。是故意密之文出一尊功德之文兼一切。是其意也。一師雲。自身頂上三部諸尊。如是一切眾生身亦爾。行者依學覺知此義。而諸眾生迷惑不解（云云）所以自他頂上同有三部眾。是故名部也。問。佛為中蓮花為右金剛。為左有何所表。答。佛部為尊。是故為中央。餘部圍繞之。一切眾生有邪正二事。是故如來現二種身。一於趣正者現正法輪身。即蓮花部慈悲形是也。二於依邪者現教令輪身。此金剛部威猛忿怒形是也。而右是准正。左是喻邪。是故蓮花部居右。金剛部在左也。問。諸行之例從淺至深。而今行法有何所由。先行佛部得現佛身。次行蓮花部得菩薩行。後行金剛部現忿怒威猛下劣形像答。此真言法最尊最上。若上根大機人能修行者於此生身超諸行位。即身成佛忽然得佛。得佛已觀察世間。隨眾生意還作菩薩。又於眾生有不順者。更現忿怒醜陋之身。是則從本現跡之義也。如是隨時隨機現身說法不可思議。例如觀音往昔成佛。更現菩薩。又現執金剛神等形也。行儀隨此從深還淺也。既行者身雖作佛身等。而為利眾生應同。其意更祈世間息災等事。設為世間事。雖修是行而此法最勝故遂為無上大覺之因。既從身口意得現三部聖眾。次須更加持身份令此堅固也。口意雖異共攝在身。是故重應加持之。又三部眾既現而則行者須隨諸佛教。被精進鎧住菩薩威儀也。佛威儀威重金剛忿怒非本望。是故今取菩薩威儀。又由三部加持故既得消除身口意內障。次須更被法性光明甲胃消除外障也。謂內障是罪業。外障是天地魔等也。依如是等義行三部已。更有護身法也。印相依義作之。謂以二手內相叉者表邪正二法。同入內證祕密之理也。是故右押左。是則以正鎮邪也。為押鎮相叉之豎二中指。是顯邪正同一義已立中道法性之理。是則實智也。屈二頭指者開豎屈也。表權智權必歸實。是故作如釣形其形曲也。於中指背勿令相著者。師傳雲。不著之間大變道許也。既雲二智具故非一。所以不著。雖然二智非遠離。是故尚近也。並二大指押無名指者。表權實二智。共以空如實相鎮伏流浪生死之業。謂以五輪相當五指。空當大指。水當無名指。水有流浪也。生死亦爾也。印身五處者身中五處最為重處。是故加持之。各誦真言一遍者。令五乘性共歸金剛一乘法也。意密者在功德文中。口密者真言文為三。謂歸敬正言結成也。功德文中即成被金剛甲冑。者非世俗之戰具也是取喻也。今法意密不書。但師相傳雲行者應觀從身放光。漸舒滿廣狹隨意也。身上諸魔隨光舒至而漸趒去。更不入於所觀光中也。是故文雲。悉見行者光明被身。如是光明不壤不離。是故譬金剛也。能拂障禦魔故喻甲冑也。又雲。金剛薩埵甲冑威儀也。謂帶寶冠釧環瓔珞等也。是皆從法身功德生。是故諸魔外道不敢破損所以名金剛甲冑也。既嚴淨身份竟堪作法之師。是故須建道場奉請本尊。應致供養作種種事。若建道場先須淨地令堅固之。是故有結地界法。謂於此地有種種怖。或大小蟲居。或地上穢濁皆染此地。而則今以三密加持令清淨堅固也。印相以義作之。謂五輪之中空風地其性堅固。水火二輪其性輕弱。是故左右水與水相結。火與火結令堅固也。彼空風地其性如次無動無弱無落也。故今此合而不結也（小指是地。頭指是同。大指是空也）意密想印成火焰金剛杵形者。准金剛手菩薩所持杵也。謂彼金剛杵所置之處人非人等。乃至大力菩薩不能搖動杵及處地也。如來五智之所成故爾。以大指著地掣之者印默地也。謂空輪體無動無傾。由是之故以空輪指而印大地。同於空性令無動無傾也。經雲。五智攝大覺地（云云）又五輪塔。是大日周遍之形。是故知五輪五智同義也。所以今以五輪堅固印想成五智金剛杵也。問。今印之形是五輪堅固之義也。而何唯名結地界印不列餘輪名耶。答。五輪中以地為諸凡聖所居。是故今不列餘輪唯取地名。就中水火輪動時其上地輪亦有震動。而今印結水火令此堅固。又空風輪索有堅強性。是等諸輪皆為地故而建立也。是故今唯名地界也。口密者以義為真言也。具不記祕密故。功能文中下至水際者。依諸經論案之。水論上有金輪厚三億由旬。其上有九大山八大海四大洲。而山入水至金輪際量八萬由旬也。又四洲地與八海上等。是故下至水際者金輪攝地三億八萬由旬也（一由旬者以六町為裡。爾十六里也）金剛座者成佛之處。在中天竺摩伽陀國菩提樹下。有堅固力能持。此故為受佛位處二乘之類不能居上。唯成佛時得坐此座。天魔外道不能稽留也。少加功力速得成就者。地成堅固故諸地上所有萬物。即得成就也。行亦准之。經雲。風依空住。空體無故風亦無常。不依風住。風無常故水亦無常。地依水住。水無常故地亦無常。地無常故地所有一切有情非情皆悉無常。又雲。空雖無體尚有名字。名依體立。是故虛空猶有。若無虛空餘何而住也。空即有故風力堅固。餘輪亦爾。今印是五輪堅固形也。所以即於此地上作事速成就也。夫依所空故行亦難成。而今於依所地悟有堅固義。故少加功力速得成就何況多功哉。既得淨所居地令此堅固。次必可結周迴。是故有方隅金剛牆。法方者四方也。隅者四維也。令無隙穴故方兼隅也。金剛牆者其結界形也。結者不散義。界者所依之境界也。印相表牆形也。牆形與前印相相似故准用耳。但側立之也。意密者想印金剛杵形。是四方牆各角有金剛撅。撅形金剛也。謂獨鈷杵也。開二大指豎之者表其撅形也。是故無量壽軌中此印名金剛撅也。右繞者入正義也。三轉者。一師雲。表三重結界。又一師雲。重功故致三轉。謂無上世尊尚為懃重用三言。況餘人哉。又一師雲。人身為三惑所纏不得堅固。是故今對治彼惑故用三也。今突之。先一師說諸人不用。以後二師說為宜耳。標心大小者等前地界廣也。功能中諸佛菩薩者引大敗小也。敗小者除三種魔。謂天魔常隨魔地魔也。難調伏者天魔魔醯首羅等也。毘那夜迦者此雲象鼻有因緣。是常隨魔也。夫天地魔有來時不常。而是毘那夜迦恆常隨逐一切有情。是故名常隨魔。外人所呼荒神是也。毒蟲利牙爪者是地魔也。就地魔有十二畜。三十六禽獸等。是皆利牙爪者也。口密者以義為真言也。既調淨結護地及方所竟。次須嚴淨大壇場也。是故有觀法如文。祖師名道場觀。為聖眾集會故名爾也。壇者平坦之形也。在地界上金剛牆內。八葉大蓮花者有染不染義。染者不離泥故。不染者而此蓮花不染塵垢故。以譬佛菩薩雖處生界而不著煩惱也。然佛菩薩安住四德四行利益眾生。所以行者觀置八葉為佛菩薩遊住之處也。師子座者形有四足不傾無畏。是故喻師子也。座者是所居之補也。樓閣者二重殿堂也。表佛界眾生界同不離也。安貴之捨名為殿。集會之處名為堂也。瓔珞者貫種種珠處處垂下也。表萬行波羅蜜也。繒者絹也。今取白色。以此絹迴懸殿內之上。綵者五色綵也。以此綵結前絹處處而垂下。表諸佛淨界。雖離五大而為利生有五大種色也。幡者諸佛三昧耶。破諸魔軍令入正道也。如世戰時隨旗靡知所趣也。彼戰旛鬼形也。令人遣邪惡處。今佛法幡是菩薩形。隨飄動令入佛道也。蓋者上空之覆。表上譽無畏義也。寶柱者表依的堅持之義也。妙天衣者非三界世天所服之衣。今天衣者法身功德天然覆護之義也。香者戒香普薰也。雜花者表種種修因感果也。又身業莊嚴也。音樂者音是讚佛法之韻。樂又生喜悅之響也。此二是口意莊嚴也。寶瓶者表盛滿功德也。閼伽者無染無垢之義也。飲食者表根力覺道增長也。摩尼為燈者表內外清淨也。問。此法行儀皆用三密。而何此觀無印真言。答。三密不闕。而今以觀法為旨故不明印。但傳師雲。用定印多觀也（云云）又一師雲。觀後有偈頌。頌印與合掌相應。而則前用入定印。後改作合掌。似別異而以頌為此行口密。是故先作合掌印。次作觀行不改合掌。而誦偈也。是故成就三密也。偈頌者以我功德力等也。後師以此偈名為三力偈。力字有三故也。案雲。由行者本有功德力故蒙如來加持力。然法界力相應作諸供養也。就合拿三部行各異。謂若佛部行用虛心合以理為形。謂非有非空義也。又境智冥合義也。所以佛以空理而現形相。此印形亦爾。雖合而掌虛。雖虛而合也。蓮花部用蓮花合。金剛部用金剛合也。夫事供易散易損。有形故。而今理供雖無其體存形。於意想故。不散不損為實相莊嚴。即是道場觀也。又貧道行者難儲已前種種莊嚴。是故唯以觀成也。誠與理合也。今雖與理合但是行者恣自作也。而不知成不成。是故更依虛空藏菩薩加持。令前所觀必定成就也。是菩薩從於虛空雨種種供。空雖無所有而成諸事。此大菩薩能入此虛空定雨種種物。供養諸佛成就眾生故名虛空藏也。於無福種者自然令得財法二施如大虛空。雖無諸種而觀諸相也。是故今依此菩薩三摩地成就理供。令諸聖眾各得受用也。普通供養者。行者雖住於此修瑜伽供養伽。由此菩薩福德智惠功德力故。亦於一切諸佛世界雨諸供養雲海供養諸佛故名爾也。二手合掌者福智相合義也（左手福右手智）二中指外相叉者結伏惡業義也。二頭指如寶形者。是虛空藏菩薩福德三昧耶形也。寶即如意寶珠也。譬如輪王寶珠依十善多雨財寶。若起噁心不雨財寶。此如意珠亦復如是結伏惡業。雨種種莊嚴也。謂二中指火。輪也。五大輪之中火有熱動滅損之性。以譬惡業。所以今伏此惡出現寶珠。雨種種供也。意密者更觀以前莊嚴等故今不記也。真言四遍者為成以前四種觀法也。謂四種者大壇寶座樓閣及諸莊嚴具等也。或經雲。虛空藏菩薩自言。我與如來定光佛所得無邊身。爾時手執四大寶珠。照明十方微塵佛剎化成虛空（乃至）諦觀四大無依妄想生滅。虛空無二佛國本同於空（云云）是以知。持四大寶珠觀四大種同於虛空。一切佛國同於一空。一空故一切佛土為一佛土。為一佛土故我此道場為佛淨土。是故誦四遍也。表四大寶珠珠性清淨。雖雨諸財此財非內畜非外入。不謀前後不擇多少。如大虛空其性清淨成種種寶也。口密者。虛空雖空出生諸事。空是金剛性。以是等義為真言也。功能中所想供養具者。指前所觀莊嚴也。 既調淨道場竟須奉請本尊為其所主。是故有送車輅法。車輅譬行者等眾生。謂車者輪雖迴轉而其座所不迴轉也。眾生亦爾。業報雖迴而其菩提性不轉也。故有論雲。雖恆處地獄不障大菩提（云云）而則行者作是思惟。由業報故於今流轉。然今覺知一切有情有菩提性。於我有菩提性故本尊即來類我。如地上金剛遂入地中至金剛輪處。是同性故爾也。如是念時心即清淨猶如澄水。唯願本尊如一月光影。普臨萬水雖無動無來而臨我心。今表業雖迴而性不轉故用車輅也。印相依形作之。謂天竺車輅形也。意密中金剛駕者御者也。用三部使。謂若佛部行用不動尊。若蓮花部行用蓮花軍荼利。金剛部行用金剛軍荼利也。乘空而去。於本尊世界者虛空為路也。去者遣義也。以空為路有二義。一者乘空如實際之理無來而來。表此義爾。二者若三部眾外金剛部眾等為尊故作無見頂相之想。所以上空為路作請。應請而來也。口密真言初字是歸命無見頂相義也。終字是三解脫門義也。門者出入義也。本尊隨行者意雖作空義而示身有出入。雖無相而現來相。雖不可願而為眾生往昔發誓。由如是本誓不越故而現。隨眾生出隨眾生入。今顯此義也。真言正義顯無來而來義也。既得去車輅亦須催還。是故不散前印請車輅也。先作觀想。次誦真言三遍。與訶字等以大指向身撥中指。此是催勸車義也。今請故向身撥之。若發遣時向外撥之。但隨三部行置此印處各異。若佛部行舉印於頂。若蓮花行當印於口。若金剛行當印於心前。不改置處隨撥稍引散之也。真言為三。初從那字至唵是歸敬句。次勸請之言也。次結成句也。正真言中羯利沙也者請句也。是故若發遣時除此句更加櫱車句。既雖本尊來而住堂外虛空不入道場。此即有結界三昧耶故不妄入也。上文雲。諸佛菩薩尚不違越。是故本尊要更應待行者之許請也。依之有請本尊三昧耶降至於道場法也。印相以義作之。二手是定惠。定是表理。惠是表智。內相叉者。內是不顯露貌。即表冥義。相叉是不離散貌。即表合義。此是法身如來理智冥合標幟也。以此為本印。隨三部行相異。從前理智冥合義出三部聖眾。若佛部行以二空指向方招之。表諸佛以空空現形也。若蓮花部行左大指入左掌。以右大指向身招之。此是掩左道空計而立正道妙空。是菩薩大悲方便也。若金剛部行右大指入右掌。以左大指招之。此是佛菩薩隨眾生意作利益故祕順慈體。更現逆忿怒之標幟也。意密者觀本尊入於道場。尚乘車輪不坐於壇。何以故。行者欲撰聖眾故。若有凡眾令在外也。既准地於金剛座豈未悟凡眾得坐其上哉。是故本尊及純聖眾與行者堪為處坐。所以今欲撰內捨凡故行者意想不直定。依此本尊暫不下車結護之後應正著座也。口密者本文如次列三部心真言末總加行來句。但隨前印相應用其一加來句也。本文雲。出蓮花部心印不烈餘二者。蓮花部心印是觀自在心密印也。此菩薩通三部。所以現佛於頂。顯菩薩於形。論壽於金剛。謂眾生界不盡故此菩薩壽命不可破壞。是故唯出此菩薩印。而於真言烈三部心也。本尊來時所從聖眾皆共發來。聖眾亦有所從聖凡皆俱。凡中有未悟者有依障者。是故招聖應入界內。止凡可令在法界之外。所以今用明王印等辟除依障者也。三部各有忿怒明王。謂佛部無能勝明王。或師用不動尊。或經中以最勝金輪佛頂為佛部明王。蓮花部馬頭明王。金剛部降三世隨部用一也。而今本文安馬頭觀自在三密者。此明王誓願現形本跡通三部故也。印相依形依之。謂馬頭形也。有法名馬口印。是大明王噉食無明諸障。盡破摧眾生諸恐怖（云云）謂如大馬口海吞納眾流。表示此故頂現馬頭。有人云。百川異流同會一海。海沒牝馬口不增不減。此觀自在亦如是也。謂諸佛菩薩慈悲方便種種雖異悉攝入觀自在身。而不增不減。如大海中牝馬口也。是故現馬頭也。今印是其形也。為辟除逆者以印左轉。左表逆。逆不順義也。令此諸逆還入順故右轉右表順也。有三惑故作逆。有三善道故歸順。所以左右各三轉。堅固大界者翻逆歸順故不作來嬈亂相。如有堅固大界。以要言之。重重作界不如降伏彼令入正也。是故右轉名界也。意密如文。或師雲。觀行者身為彼明王（云云）口密以甘露出生除諸熱惱等義為真言也。先既雖結方所為奉請招入本尊故暫不結上方。而今已請本尊撰入聖眾竟須結上方。是故有上方金剛網法也。印相依形作之。謂以其印於頭上轉。以掌向下 似網形。不可破壞故名金剛也。意密者雖安印於頭上近處。而由法威德力自然而騰結於虛空聖眾之上也。口密者以義理名體力用為真言也。夫地用金剛方隅用牆空用網者准世間法。謂輪王所住之處等也。就結界而上方有三部聖眾威焰高昇也。下界亦觀以火炎金剛杵。而印以水際深厚量。然就方隅似無威炎。是故更作火院法密縫者無隙之義也。印相依形作之。意密如文。行者雖居結界之內從印出火炎。此炎現於牆外。其金剛牆不壞不燒以法威德力故也。如燒鐵釜內。若火增時侈外之物熱。即煙乃至所燒。而其釜體無出火穴也。口密以名義為真言也。依報莊嚴既備。結護作法亦畢。離內外怖顯法威德。次須令本尊安座。廣陳供養作正報莊嚴。唯三部眾法樂自滿何有求供。而令眾生得大果故應同眾生即來受供。而則准世間法令來著。聖者浴其二足。是故有獻閼伽香水法。閼伽者翻為無濁。是清淨義。香水者香有普義。水有淨義。所以然者普遍清淨之義也。以種種妙香入薰水（云云）印相捧器。若佛部行舉器於頂。蓮花部口。金剛部心。而奉上之意密如文。夫果位萬德必籍因位萬行之相。而則為除凡下煩惱即浴聖尊下足也。口密真言為三分。初八字是歸敬分。謂歸命普覺眾也。次正真分虛空染淨義也。次結成分也。本尊浴足已畢須著座處。是故有獻蓮花座法。三部眾中或有處月輪者。或有坐蓮花王座者。或有坐七寶師子座者。或有虛空為座者。或有寶衣為座者。或有坐水上者。或有居山峰者。或有座盤石者。或有坐禽獸者。如是種種由往昔誓所坐不同。而今行者通以蓮花為尊座者。為自身出穢濁中得清淨身也。又如世人各於私宅所坐之座雖有別異。若人儲一色座請諸異人。人受請來著彼處。著所施座。今亦如是。諸聖所居之處其座雖異。受行者請來著之時不嫌蓮花座也。一師雲。諸尊不捨本座。更座行者所獻蓮花之上也。印相依表。觀法如文。口密以形名為真言。謂開敷花名也。功能文中有二。有大小故。十地滿足者此教純大乘故極喜離垢等菩薩十地也。是下根行者所感也。若大機者不轉此身得覺位。是故更雲。當得金剛座也。閼伽花座是但來坐時之儀。非正供養也。於此本尊安座已竟。又時即至須修正供養作種種法。是故奉上五供隨力辨之。先塗香。香利細末草木等香宛之。次花鬘用時花。或師雲。准大法隨息災等六法用異色花（云云）或通用木榓葉。是香色而似西國溫缽羅花（此雲青蓮花）以此花奉上世尊速疾證理。何以故。青是黃而黑。黑而黃。為一色也。又青色變時而成黃色。以譬煩惱菩提雖不二而滅煩惱證菩提也。此花無果付其果於行者也。謂花開果結。譬因行果證。而以無果青花奉之者行者疾得其果。謂奉上之時名因。於其果者行者感得也。而此土青花色難有。但榓葉相似。又此葉夏冬不改香色無失。是故用之。鬘者要非結成之形。但是□花以為花鬘也。以鬘嚴道場佛地者。鬘是人天頭首莊嚴也。而今以本尊為無上之首。故以鬘嚴之也。次燒香。依燒出香之物草木等香充之。次飲食。行者所食之物充之。次燈明。草木清淨油非血肉之油也。供養之本為嚴本尊也。嚴尊則為滿其福也。欲嚴身者先應塗香。是故先奉塗香。次有花供也。西域諸人以油末香塗觸身已種種莊嚴。今准彼也。又由獻塗香故行者得五分法身。塗本尊身故。由獻花故行者得三十二相。嚴尊身故。又經雲。若無香花供雖生淨土少身莊嚴（云云）是故知。由香花供故得身莊嚴也。莊嚴身已須滿德。是故有燒香供也。有經雲。道風德香薰一切。又金剛界雲。真如薰焚香（云云）德滿可果圓長養諸法。是故有飲食供果圓可明智惠。是故有燈明供行者悉應感其報也。一說雲。塗香供者供養本尊身根也。花鬘供者供養本尊頂相也。燒香供者供養本尊鼻根也。飲食供者供養本尊舌根也。燈明供者供養本尊眼根也。如是供具唯在本尊之前不似普遍。是故更以三密加持皆成清淨廣多供養雲海。令諸聖眾各得受用。所以有普供養法也。印相合掌右押左交指者歸敬諸尊。以正直心掩邪見之相也。是故諸供養物皆成雲海雲者。忽然普周之義。海者深廣利益之義也。夫聖眾不耽世財唯悅信敬。離諸貪愛破諸疑故。若起信敬歸依者雖少供而諸聖眾同時納受。若歸佛法豈不破邪見哉。是故歸敬破邪之相名普供印也。破邪故諸聖眾生大歡喜同時受供。是故名普供。如外人請冥神邪魔欲供之時。先啟背內之由。爾時彼神歡悅受諸供養。今亦如是。於印現破外邪之相。諸聖尋喜受供養也。意密如文。口密以歸敬普覺眾供養一切虛空性普遍等義為真言也。已上十八作法通一切尊故出之。而弘於世也。次可有種種法。唯隨尊異故今不記之。然准餘法則可有讚嘆法。入三摩地法。本尊三密加持法（根本印等是）念誦法。更入三摩地法。普供養法。閼伽水法。更讚歎法。發願法。解界法。奉送聖眾法。三部及護身法。出堂修善法也。本尊身上示果位相好。是故光供養身。身如之中頂鼻舌眼殊有奇異妙相。是故重供養之。供諸相竟須作讚嘆。謂正尊德由稱揚故彌增威力。所以有讚嘆法。夫三部正尊從一切眾生真實之之性而出故由稱讚益也。魔眾冥道不爾。謂諸魔冥道由一切眾生雜穢虛妄之性而生故呼名時失力即去也（云云）或師雲。此讚嘆法是供養本尊耳根並音聲之相也。是故用雅妙音（云云）印用合掌。觀本尊德三密不闕也。供養諸相讚嘆尊德已竟須亦供養本尊意也。是故有入三摩地法觀本修因本誓應化之形種子。是因無體依言顯之。是故用字義。字義即為言體故也。三昧耶形是本誓也。相好形體是應化也。以要言之。觀三身也（有印明）加持行者與本尊同。是故以本尊三密而印自身令成就也。所作已辨自身既成本尊。是故更念誦古尊真言。可令增威益力利益眾生也。所以有念誦法。二手持念珠為印。觀隨三部各異（在別）念誦法已畢。是故更入三摩地令法力增也。本意所作已竟。本尊即欲還本土。是故更作供養讚嘆。供養已竟奉閼伽水以充漱口。准世間法也。謂來著時先浴足受食。還時漱口也。由洗足故除外塵。由漱口故除內書也。塵者煩惱異名也。一師雲。念誦已後而供自身身為尊故（云云）問。前既從行者三輪出三部聖眾。應是仰本尊。何更別請他土尊。答。三部眾是新從自身出。恐是淺矣。是故請本古尊蒙加持也。故名本尊其中請一尊為本尊者。任行者所依而已。本尊既受閼伽將欲還本土。是故須期當來發願。發願已竟為送本尊故作解界法。解先結界也。夫結界解界隨行者意想耳。是故結解任竟也。以前火院法左轉也。次正送聖眾已恐魔替來。是故更作三部護身法等。次出堂令法不懈故廣作佛事。故為嚴守護者故恆常作善。故或誦大乘。或作印佛印塔等佛事。以諸雜食施與十方一切冥道。後以法味令飽滿之。每日如是。或三時。或六時等也。此殊勝行法一往雖如斯。又隨師師意解有增加法。名為私記。謂先於堂外修淨三業三部護身等（或本用三部心少被甲）然後入堂。此是具諸威儀身為法器也。有師雲。堂外修淨三業三部等法。又入堂更修之者。就三業有二。一假三業。謂身有觸垢之業。口有食噉雜味之業。意有攀緣雜念之業。淨此等業得入堂內。二實三業。謂十惡業也。入堂已後正除此業也。是故堂外堂內再修之也。又堂外用三部心者。以淨假三業故身為現佛之器。口意為應現二部之器。而得是法器入堂已後正得現之。是故堂外堂內同修三部。但堂外非正修行。恐尚有障。是故用心印明心者非正體。唯得內德法器也。非正得現之。是故堂內更修三部三昧耶護身被甲等。准之可知。如是雖淨三業等是尚堂外非深行。恐尚有現穢。加之衣服等垢猶有是。故堂外置香水灑之。或置香象等入堂已竟須備供物等。或加持令淨。隨師竟解不同。仍不記之。又一切行法皆有五悔法。是菩薩行。謂作禮。懺悔。隨喜。勸請。發願等。仍加修之。如是行法所念隨事。是故啟白事同。其次准餘作法修神分·過去分·國主諸息分·兼一切祈願次第顯然也。或准大法用振鈴法。是召請發遣時修之。驚覺歡悅之義也。或結護法作已修示三昧耶法。是此由結護故凡眾在外。令此等眾具佛三昧耶也。是不捨義也。諸行悉竟須作迴向。是故加迴向文。如是行法須奉上部母乃至菩提道場令不退失。是故修部母法。佛部佛眼尊。蓮花部白衣。金剛部□□□F□雜□i覂饜□飥□□□□□□□□F□□輻□□□□委霸□□□]騬□□□羇□□□馘□□□窗撰滿]糖□□診□□□□□箋□□□□□□□□□□奉□X部憫炕慼慼毅堙慼慼慼慼撳晼慼撙\□□□□□□□慼憐n□□□飼堅□□箋□□□羇□埤□□□□□□□□□□襦□□□禦□送□禗婇□□饟姭駩檢□□設駟□□□□槔量椏餾□□□覭□婚□□祐□□□馜□□嚏撮奡瓷慼慼慼慼慼慼撩]□□□□□□北□□□□□□□□吝餽□騖□□□駭馳夾□□□□□婇□□饟婦□□□W□□□□□ 十八道義釋一卷 仁安三年二月五日於理趣院書了。 範杲。 一交了。 ＊＊＊＊＊＊ 　　《大正藏》第78卷No●2476 別行第一（諸佛） 大日。阿□。寶生。無量壽。不空成就藥師。阿彌陀。釋迦。法華。彌勒。隨求。 大日 觀想。須彌山頂無量廣大四寶所成。其上有●●●●●字。變成金剛界宮光明心殿。即八柱四門。左右有吉祥幢。其殿五樓閣。懸繒綵殊網。其中有五部壇場。中央佛部輪想●字成八葉蓮花。蓮花上有●字。左右●字。變成大覺師子座。其上有●字。成淨月輪。月輪中又有●字。成八葉華座。座上有●字成窣堵波（五大所成）轉成摩訶毘盧遮那如來。首戴五佛寶冠。放白色光明。從如來四邊放隨方光照四佛位（四邊者胸左右肩後也）並四波羅蜜十六尊八供養四攝。乃至賢劫千佛外金剛二十天。及自性所成內證眷屬。各住本位常恆說法教化眾生（云云此事極多因之略事）如是觀已先印左膝。次壇。次右膝。次加持四處。 真言曰。 唵步（引入）欠。 印相（智拳印）。 真言曰。 ●●。●。●●●。 唵縛曰羅馱都鍐。 阿□。 壇中有八葉蓮花。蓮花上有●字。變成白象。像上有●字。變成淨月輪。月輪中有●字。成八葉蓮花。花臺有●字。變成五□橇□□埤□娮□□□椽□□□襜□□□稚□□埤□礡鵅慼熱u□禮飼詭□□□□□□□騖□□□□信□□□□□□楹練□□□□j□ 根本印（右羽開垂觸地）。 真言曰。 ●●。●。●。● 唵惡乞芻毘也吽。 又獨古印。 真言曰。 ●●。●。●。●●。 唵縛曰羅枳惹曩吽。 寶生。 壇中有●字成馬座。座上有●字。成滿月輪。月輪中有●字。成八葉蓮花。花臺有●字。變成如意寶珠。如意寶珠變成寶生如來。從頂放金色光。雨如意寶珠。悉令一切眾生滿足所求。有四親近菩薩寶部諸尊。恭敬圍繞（云云）。 根本印（右羽施願）。 真言曰。 ●●。●。●●●。●。 唵羅怛曩三波縛怛□□□ 又印（外縛火作寶形）。 真言曰。 ●●。●。●。●。●。 唵□曰羅枳惹喃怛□□□ 無量壽。 壇中有字。變成孔雀座。座上有●字成蓮花。蓮花上有●字成淨月輪。輪中有●字。變成八葉蓮花。花臺有●字。變成獨□樧埤□娮□□□北□□□礡d婠禢□飀□耔□褸桌□□禖聾□□□□褉□□□□□□□□騖□□z□言模檢□□□□楚慼慼熱u□ 根本印（二羽仰相叉。進力豎相背。禪智橫其端）。 真言曰。 ●●●。●。●●●。●。 唵盧計涅縛羅羅惹訖哩。 又印（火作蓮花）。 真言曰。 ●●。●。●。●。●。 唵縛曰羅枳惹喃訖哩。 不空成就。 壇中有●字成迦樓羅座。座上有●字成八葉蓮花。蓮花上有●字成淨月輪。月輪有●字。變成八葉蓮花。花臺有●字。變成羯磨杵。羯磨杵變成不空成就如來。從頂放五色光。照恆沙世界。其中眾生無不成一切事業。乃至四親近菩薩及羯磨部聖眾。各持本標幟恭敬圍繞。 根本印（右羽施無畏）。 真言曰。 ●●●●●●●。 唵阿目伽悉弟噁。 又印（中指入掌合面） 真言曰。 ●●。●。●。●●。 唵縛曰羅枳惹喃噁。 藥師行法次第。 先建立壇場。安置本尊像。依增益修之。若息災可隨時（云云）。 新寫藥師經一卷置壇中。如法可書寫之（本願經也）續命幡一流（長四十九揭手。或記一丈四尺五寸（云云）陀羅尼集經四十九尺（文）壺五以黃色為中壺。又說黃赤白青黑。但是五筋也）小幡四十九流（長五尺餘許。又以五色絹交作之。但道場四面圍繫之）造七層車輪。燃四十九燈（經曰。形像七軀。一一像前各置七燈（文）即是七佛藥師別行也）以五色線四十九結。繫病人頂（云云）每日放生四十九頭（但可得過度（文））請諸眾僧轉續此經（文或六口或十四口或二十口。隨時之四十九遍轉讀之）行法如常。但別護摩壇並小壇等隨時用之。 道場觀。 觀想。心前有●字。變成淨琉璃世界。其上有大宮殿。以七寶莊嚴。其中有大曼荼羅壇。壇中有●字。變成月輪。輪中有●字。變成八葉蓮花。花臺有●字（又●又●）變成三摩耶形（在口傳。或說五□褓□□騮□□奸□□檢□馘ョ熱u□襆□□□□□□□□穡裀□楺榿□模槔□□奅馜□駭騫襤椏騖□□□□}逆□礸□□奏饉□□□楚慼慼熱u□ 根本印（在口傳）。 真言曰。 ●●。●●●●●●。●。●●●●●。 曩莫（引）婆哦縛帝佩殺紫野（二合）麌嚕吠女裡。●。●●●●●●●●●。●也（二合）缽羅（二合）婆羅惹野怛他櫱多野羅喝●●●●●●●●。●。●●●●。●帝三藐三沒馱野怛爾也（二合）他唵佩殺爾曳。●。●●。●。●●。●。●（二合）佩殺紫野（二合）三摩弩□帝娑●。●。 婆（二合）賀 。 　　心咒曰。 唵鞞殺逝鞞殺逝鞞殺逝社三沒揭帝娑縛賀大陀羅尼（印內縛。兩腕稍相去。禪智來去）。 ●●●。●。●。●●。●●●●●。 那謨羅怛那（二合）跢羅（二合）夜耶（一）那謨金毘羅●●●。●●●。●●●。●●●。●●和耆羅（三）彌佉羅（四）安陀羅（五）摩尼羅（六）素藍。●。●●。●●●。●●●。●●。羅（六）因達羅（八）婆耶羅（九）摩休羅（十）真持羅（十一）●●●。●●●。●●●●●●●。照頭羅（十二）毘迦羅（十三）那謨毘捨闍瞿留（十四）●●●●。●●。●●●。●●。毘留離耶（十五）缽羅頗羅闍耶（十六）怛姪他（十七）●●●●。●。●●●。●●●●唵毘捨是（十八）毘捨闍（十九）娑摩揭帝。 ●。●。 （二合）娑縛（二合）賀。 又真言（出陀羅尼集經）印（如前）。 ●。●●●。●●。●●●●。●●。 唵（一）呼嚧呼嚧（二）戰馱（去引）梨摩登祇（三）莎呵。 陀羅尼集經曰。 是法印咒。若有人等多諸罪障。及諸婦女難月產厄。願欲轉禍求福。並患鬼神病。難差者以五色線而作咒索。用繫病人項及手足腰腹等處。仍教令作藥師像一軀寫藥師經一卷造幡一口。以五色成四十九尺。又燃四十九燈。燈作七層。形如車輪。安置像前。又放生四十九頭。然後與作五色咒紫。作咒索法得線未槎。即燒名香。發願已咒四十九遍。香煙熏竟槎線作索。咒聲莫絕。槎作索已以印柱之。更咒其索四十九遍。然後結作四十九結。一咒一結。數足即止。應將此索繫病人身。又轉藥師經四十九遍。所有罪障皆得解脫。臨產之時一無苦惱即得易生。所生孫子形貌端正聰明智慧。壽命延長。不遭橫苦。常得安穩。鬼神之病立即除斷。 日光菩薩。 印（二風二空頭柱圓合。餘六指散舒旋轉）真言曰。 ●●●。●。●●●。 唵嚕褒爾庾多莎呵。 種子●。 三摩耶形。日輪。 月光菩薩 印（右手空風指相捻如持花之勢。餘三指立少開向外舉於上。左作拳安腰） 真言曰。 ●●●●●●●●●。●。●。●。●●●曩莫三曼多沒馱南戰拏羅缽羅婆野縛莎呵。 種子●。 三摩耶形。月輪。 七佛藥師真言曰。 呾姪他具謎具謎醫尼謎膩呬（上）末底末底馺多□怛他揭多三摩地頞提瑟恥帝頞帝末帝波例波跛輸但爾薩婆波跛那世也勃睇哂答謎塢謎雉謎佛鐸器怛羅怛羅缽裡輸但爾曇謎暱曇繼謎魯。謎嚧屍朅麗薩婆呵羅蜜栗都尼婆喇你勃提蘇勃睇佛陀頞提瑟奼泥娜曷略叉睹謎薩婆提婆三謎頞三謎三曼□漢蘭睹謎薩婆佛陀菩提薩埵苫謎苫謎缽喇苫曼睹謎薩婆伊底塢婆達婆薩婆毘何大也薩婆薩埵難者輔蘭泥晡蘭泥輔蘭也謎薩婆阿捨薜琉璃也缽喇底婆細薩婆波跛差揚羯麗莎呵。 七佛名號。 無勝淨土善名稱吉祥王如來。妙寶淨土寶月智嚴光音自在王如來。圓滿香積淨土金色寶光妙行成就如來。無憂淨土無憂最勝吉祥如來。法幢淨土法海雷音如來。善住法海淨土法海勝惠遊戲神通如來。淨琉璃淨土藥師琉璃光王如來。 十二神將咒（用前大陀羅尼印。右手作拳屈。人指如鉤）。 又真言（印同前）。 唵俱毘羅莎呵。 宮毘羅大將。跋折羅大將。迷企羅大將。安底羅大將。安濕羅大將。珊底羅大將。因陀羅大將。婆異羅大將。摩呼羅大將。真達羅大將。招度羅大將。鼻羯羅大將。 阿彌陀。 道場觀。 於面前觀安樂世界。以琉璃為地。中有八功德水。於其海中觀●字。放大光明。色如紅頗梨。遍照十方世界。其中有情遇此光者悉無不罪障消滅。是字變為微妙開敷紅蓮花。獨鈷為莖。即其華變成無量壽如來。在寶蓮花上。處滿月輪中。首著五智寶冠。住奢摩他印。身紅頗梨色。結跏趺坐。自頂上放無量光明。照恆沙世界。乃至觀音勢至等諸大菩薩。及蓮花部聖眾前後圍繞（云云）。 正念誦間當觀念無量壽佛相好圓滿在於壇中。亦想本尊心月輪上有祕密真言。我心月辦上亦有祕密真言。本尊念誦。出從本尊御口入從我頂。烈我心月輪上。我念誦時出從我口入從本尊御足下。烈本尊心月輪上。如是相續不絕。從一一字放大光明。如是念誦陀羅尼。一遍一珠念誦數畢。入珠蓮花合掌。誓願三度頂戴納笞。 T78012701.GIF 次結定印。 則觀身中菩提心。皎潔圓明猶如滿月。復作思惟。菩提心體離一切離蘊界處。及離能取所取法。無我故一相平等。心本不生。自性空故。即於圓滿清淨月輪上想紇哩（二合）字。從字流出無量光明。於一一光明道觀成極樂世界。聖眾圍繞無量壽佛。廣如無量壽經所說。 T78012702.GIF（身中菩提心猶如滿月。於月輪上想紇哩（二合）字。從字流出無量光明。於一一光明成極樂世界）。 ●紇利（二合）四字合成真言。 ●賀字。一切法因不可得義。 ●羅字。一切法離塵義。塵者五塵亦名能取所取二種執著。 ●伊字自在不可得義。 ●二點。惡字義。惡字名為涅槃。由覺悟諸法本不生故。二種執著皆遠離。證法界清淨。紇哩字亦云漸義。若具慚愧不為一切不善。即具一切無漏善法。是故蓮花部亦名法部。由此字加持於極樂世界。水鳥樹林皆演法音。如廣經所說。若人持此一字真言。能除一切災禍疾病。命終之後當生安樂國土上品上生。 　　根本陀羅尼（印外縛。中指作蓮形。師說定印）。 ●●。●●。●。●。●。●●●曩謨（引）羅怛曩（二合）怛囉（二合）夜（引）耶（一）娜莫阿●。●●。●。●。●●（去引）哩野（二合）弭跢（引）婆（去引）耶（二）怛他（去引）●●。●●。●。●●。●。●●●●櫱跢（引）夜阿囉曷（二合）帝三（去）藐三（去）沒馱耶（三）●。●。●。●●●●。●●怛爾也（二合）他（引四）唵阿蜜□（二合）帝（五）阿蜜□●●。●。●●。●●。●（二合引）妒納婆（二合）吠（微閉反引六）阿蜜□（二合）多三（去）婆●。●●。●●●。●●。●（上）吠（准上七）阿蜜□（二合）多櫱陛（八）阿蜜□（二合）多●●。●●。●●●。●●。●悉弟（九）阿蜜□（二合）多帝際（自曳反十）阿蜜□（二合）多●●。●。●●。●●尾訖燐（二合下羅簡反引）帝（上十一）阿蜜□（二合）多尾訖●。●●。●●。●●。●●●●燐（二合准引）多哦（引）弭寧（引十二）阿蜜□（二合）多哦哦曩●。●。●●。●●。●●。●●吉（引）底（丁以反）迦隸（十三）阿蜜□（二合）多嬾（上）拏邲●。●。●●。●。●。●（毘必反）娑縛（二合）隸（十四）薩縛（引）羅他（二合）娑（去引）馱●。●●●●。●。●●。●●●寧（十五）薩縛羯磨訖禮（二合引）捨乞灑（二合）孕迦□●●（引）娑縛（二合）賀（引十六） 同心真言。 ●。●●。●●●●●●。 唵（引）阿蜜□（二合）多帝際賀羅吽。 心中真言曰。 ●。●。●●●。 阿蜜□多吽吽。 決定往生淨土真言（先念本師阿彌陀佛尊號。後念真言）。 ●●。●。●。●。●。●。 那謨三曼多跋陀南唵阿密□睹特婆吠娑縛。 ●。 賀。 天台說雲。●三世諸佛金剛不壞之身（胎藏）●摩訶般右畢竟空理也（金剛界也）●如如義。即第一義僧也（兩部同體）已上一體三寶之義也。 儀軌曰。此無量壽如來陀羅尼纔誦一遍。則滅身中十惡四重五無間罪。一切業障悉皆消滅。若苾芻苾芻尼犯根本罪。誦七遍已。即時還得戒品清淨。誦滿一萬遍。獲得不妄菩提心三摩地。菩提心顯現身中。皎潔圓明猶如淨月輪。臨命終時見無量壽如來與無量俱胝菩薩眾圍繞來迎。安慰行者則生極樂世界上品上生證菩薩位。 梵號。 ●。●。●●●●。●。●●●。 阿利也彌多婆野薩怛他哦多（入）密號。 清淨金剛。又大悲金剛。又壽命金剛。 觀音。蓮花印。真言曰。 ●●●。●●。●●。 唵阿盧（引）力迦（半音）娑縛賀。 種子。●。三摩耶形。蓮花。 勢至。未敷蓮花印。真言。 ●●●●。●●。 唵髯髯索（入）莎訶。 種子。●。三摩耶形。未開敷蓮花。 釋迦。 壇中有高妙座。四方均等。其上有●字。變成八葉蓮花。花臺上有●字成淨月輪。月輪中有●字成寶缽。寶缽變成釋迦如來。身色黃金。具足三十二相八十種好。為流布教法化度眾生住說法相。及普賢文殊觀音彌勒等諸大菩薩。乃至舍利弗須菩提等諸賢聖眾。前後恭敬圍繞（云云）根本印（定惠各舒。五輪空火相捻。左仰心前。右覆左上。勿相著）又缽印（或取袈裟角）。 真言曰。 ●●●●●●●●。 曩莫三曼多沒馱喃婆薩縛吃哩捨涅素娜●●●●●●。●●。●。●。●●曩薩縛達摩縛（無舒反）始多缽囉（二合）缽多哦哦●●●。●。●。●。 曩三摩三麼娑縛（二合）賀。 梵號。釋迦牟尼。 　 密號。寂靜金剛。 法花。 儀軌雲。但建四肘曼荼羅。乃至二十二肘量如前所說。若廣十二肘高厚可十二指量。於東北隅稍令蟄下。是大吉祥速疾成就壇。既成已壇中央穿一小坑。置五種寶（金。銀。真珠。瑟瑟。頗梨）五藥（沙賀者羅。沙賀彌縛。建吒迦。梨擬哩羯羅拏二合。勿哩二合。賀底。若無此藥。以大唐所出靈藥。如赤箭。人參。伏零。石昌蒲。天門冬等代之）五香（沈香。檀香。丁香。鬱金。龍腦香等）五穀（稻穀。大麥。小麥菉豆。白芥子等）如是五寶香藥等各取小許。以小瓶子盛。或小瓷合盛之一處。以地天真言加持一百八遍。 真言曰。 ●。●。●。 曩莫三（去）滿多沒馱（引）南（引）畢裡（二合）體（町以反）微曳（二合）娑縛（二合）賀（引）。 又以如來慈護真言。加持一百八遍。 真言曰。 ●●●●。●。●●。●。●。 唵沒馱每（引）怛哩（二合引）縛曰羅囉乞叉（二合）憾。 又以無能勝明王真言。加持一百八遍。 真言曰。 ●●。●。●●。 那莫三（去）滿多沒馱（引）南（引）唵戶魯戶魯戰拏。 ●●。●●。●。●。 （上引）理摩（鼻引）蹬儗（研以反）娑縛賀（引）。 既加持已安置壇中坑內。填築令平。以隨時香花飲食並二閼伽以用供養。修行者面向東方。長跪以右手按於置香藥處。誦先地天偈三遍或七遍。偈曰。 汝天親護者 於諸佛導師 修行殊勝行 淨地波羅蜜 如破魔軍眾 釋師子救世 我亦降伏魔 我畫曼荼羅 又雲。其壇上張設天蓋。四面懸幡。二十四口。又於四角各豎幢幡。安四賢瓶。底不黑者滿盛香水。於瓶口內雜插種種時花枝條。於壇四門兩邊各置二閼伽器。滿盛香水。中著鬱金。泛諸時花。極令香潔。又於四門置四香爐燒五昧香。以用供養。又於四隅各置銅燈臺。蘇油為明。於四角外各釘佉陀木橛。如無此木鑄銅作橛。代之亦得。 五相成身觀。 次應結三摩地印。二手金剛縛印。於跏趺上。以二頭指屈中[}/即]相跓甲相背。以二大指頭相柱於頭指甲上。閉目澄心。誦通達無礙心真言七遍。 ●●●。●。●●。●●●。●。 唵唧答缽羅（二合）底吠（無閉反）□迦嚕（引）銘。 誦真言已則靜慮專注。尋求自心。今我此心為青為黃為赤為白。為方為圓為長為短。為是過去為是未來為復現世。良久推求知此心了不可得。則能通達空觀。我法二執亦不可得。則能悟入人空智法智。則於此無所得心觀於圓明淨無塵翳。如秋滿月。炳現於身仰於心中。此則是本源清淨大圓鏡智。作此觀已則誦菩提真言七遍。真言曰。 ●●。●●●●。●。●●。●。 唵冒（引）地唧多母怛播（二合引）娜夜（引）銘誦真言已當於圓明滿月面上觀五鈷金剛智杵。漸引遍舒普周法界。以淨光明照觸一切有情界。客塵煩惱自他清淨平等同一體性。作是觀已誦真言曰。 ●●。●。●●。 唵底瑟奼（二合）縛曰羅（二合）。 良久諦觀。復漸收斂其金剛杵如己身量。誦真言曰。 ●●。●。●。●●。 唵縛曰羅（二合引）怛麼（二合）句憾。 復觀。此金剛杵轉成普賢大菩薩身。光明皎潔猶如月殿。戴五佛冠。天衣瓔珞而自莊嚴身。背月輪。白蓮花王以為其座。右手持菩提心五□橇□□埤□首□□□□櫸□□□妳□娜□□□□□觀首□□□□□襆□□□□□□□□□□騇□□□□□禜粿大□樗呂褙禳敵E騺□□□禕埤□□褙禳慼撓凅_□□□□埤□騫樧□□檇滿慼慼慼 ●。●●●●。●。●。 唵三滿多跋□嚧（二合引）憾。 誦真言已則結普賢菩薩三昧耶印。二手外相叉合為拳。合豎二中指即成以印印以誦一遍。次安於額。次及喉頂各誦一遍。真言曰。 ●●。●。●。●。 唵三（去）麼（鼻音）野娑怛鍐（二合）。 道場觀。 觀想。妙高山上有百寶莊嚴大蓮花臺。花臺上有高妙塔婆。七寶所成。其中有師子座。座上有●字。變成八葉蓮花。其上有●字成月輪。月輪中有●字。變成釋迦如來。光明赫奕。住說法相。傍有●成多寶世尊。依久遠願力並座。共演說妙法蓮花經。八葉上右旋有普賢文殊觀音彌勒藥王妙音常精進無盡意等諸大菩薩。又舍利弗目連迦葉須菩提等大聲聞。及內外八供養四攝薩埵四大明王外金剛部護法天等。前後圍繞供養。雲海充滿虛空。 又樣（見儀軌）結寶山印（二手內叉極令深。二肘著開腕也）真言曰。 ●婀左拿吽（引）。 由結此印加持力即此寶山。於其壇中轉成鷲峰山。頗梨為地。寶樹行烈。其上有八葉蓮花。中心有七寶莊嚴高妙寶塔。無數幢幡萬億寶鈴而嚴飾。四面皆出旃檀之香寶塔。內有二佛種子（左右）各變成三昧耶形。三昧耶形變成多寶釋迦。依久遠願力花臺並座。八葉上彌勒文殊等八大菩薩。中院四隅有迦葉須菩提等四大聲聞。第二院四攝四供並滿月等八大菩薩。第三院有四大明王金剛天等乃至分身如來。於寶樹下坐。塵數聖眾八方周遍（云云）。 釋迦根本印（定惠各舒。五輪空火相捻。左仰心前。右覆左上。勿相著）或缽印（又在口傳。可尋之）真言曰。 曩莫三曼多沒馱南婆薩囉吃哩捨涅素娜曩薩縛達摩縛始多缽羅缽多哦哦曩三摩三摩莎呵。 多寶印（定印。又在口傳）真言曰。 ●●●●●●。●●●●。●。●●●●●。 曩莫薩縛怛他（引）櫱帝[口*驃]尾涅縛目契弊薩縛。 ●●●●●。 他阿阿暗惡。 又有真言（可尋之）。 無量壽命決定如來真言曰（定印。又在口傳）。 ●。●。●●●●●。●。●。●●●● 曩謨（引）阿跛哩弭跢（引）欲枳孃（二合引）曩尾□□□□□□□□□□□□□□□□□切導□□諑糖拏□襼導驀□襼導饃□導□□諑糖呂□毼襼導驄叢□襼導糖□□□□□□□□□□□□□□□□凜導襼導騖餀饃兜□□饡栳□□襼導駾娷□駧□哅餖□□驧□□□詼□□顆□□□□□□□□□□□□□□兩□□□襼導□糖□□餀□襼導飄□襼導馲餀□□□襼導□□襼導飀□ 誦此真言七遍。能延壽命。能滅決定夭壽惡業。獲得身心輕安。離諸昏沈及以懈怠。受持此妙法蓮花經速得成就。 法華肝心真言（誦一遍充四十萬部法花經。結八葉印）。 ●。 曩莫（歸命）三曼多（普遍）勃馱（佛陀）喃（歸命普佛陀耶）唵（三身如來●。●。●。●。●●●●。●也）阿（開）阿（示引）暗（悟）惡（入）薩縛索馱（一切佛也）枳攘（二合）●。●●。●。●●●●。●曩（知也）娑乞芻（二合）毘耶（見也）哦哦曩娑縛（如虛空性）囉●●。●●●。●●●●。●。●乞叉爾（離塵相也）薩達摩（正法也）浮陀哩迦（白蓮花也）蘇馱覽●。●。●。●。●●。●（經也）惹（入也）吽（遍也）鍐（住也）護（歡喜也）縛日羅（堅固）囉●●。●。●●乞叉□導覓□礹□饐□觩□□規□襼□飩□樨毼□□□□飯稼□□□ T78013001.GIF 普賢菩薩陀羅尼曰●。●。●●。●。●。●。●●●●怛爾也（二合引）他婀（上）難（上）嬭（引二）難（上）拏跛底襪●。●。●。●。●●●。●●。●（轉舌呼之）帝（三）難（上）拏（引）襪（准上呼之）帝難拏（引）襪多（上）□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□驛□褸□饞履饃覢諑□□驛□林□□襼導饓□褸□駴□□□□□□□□□□□□□□□□□□襼導饓駴□□襼導饛駼□導襼□馯□□□□□□□諑鰩峰□□□橢□珣¢□珣¢珣¢□□珣¢□□□珥□汥□□□□穫□逃□m□□鴃敷腄]十二）薩縛婆灑●●●。●●●●●。●。●。●●襪多□□雜□□駴□□襤□峰□□□□□□w□□□w□盥□珣¢珣¢珣¢珣¢珣¢□□□□□□鞥□□□□□蝯□□□□□□w□□□w□慦烯□裡□峞憧屆撚Z□□掔□□珣¢珣¢□□珣¢珣¢珣¢□珨橩□□□茥□鋯□□□□□□□盥□□□□鞥□□□□□蝯□□胯□迴□珣¢珣¢□□□珣¢珣¢□□□芯□呯□□傲□□□w□□嬃□蝯□□□□□□□□□□□碥□珣¢珣¢□珣¢珣¢珣¢□□□□□□□w□□□w□□猩環□□□□□u□□□□□□□茥□鋯□蝢□□珣¢珣¢珣¢珣¢□□□□□穫□橧□□□w□□□l□□□□良□w□□□□□峞慼撓鴃模悻F□□□珣¢□□□珣¢□□□□□□蝯□□□良□橧蛩□□□□□□□□盥□鞥□□□□□蝢□□珣¢珣¢珣¢珣¢珣¢珣¢□□□□□□橧蛨橦□蝦□□□□□□□茥□鋯□□□□□掔□□□□□噫猩玢珣¢□珣¢珣¢□□珣¢□□□□□□□□□□□蝯□□□胯□□□猧□峞慰ョ撢犧瓷慼慼慼撫藟悻F□珣¢□珣¢□□□□□□芯□蝯□□□傲□蜥□□□□□曄窗慼慼慼慼鴃敷葸跢（去引）●●。●裡娑縛（二合引）賀。 又藥王等五種陀羅尼可加誦之。觀想。我既成普賢菩薩大印身。即結普賢印修普普賢。則觀自身中有明月輪。猶如秋月澄淨。仰在心中。則誦普賢陀羅尼。即此陀羅尼文字右旋布烈心月輪上。一一字皆金色。又一一字中皆有●字。若能悟此實相緣生法門。則證得無量三摩地無邊般若波羅蜜（云云）讀經之間觀舌端有八葉蓮花。上有佛。結跏趺坐。猶如入定相。妙法蓮花經一一文字從佛口生。皆金色具光明遍烈虛空。一一文字皆變成佛身遍虛空（云云）作是觀時。漸身心輕安。即定中了了得見一切佛說甚深妙法得聞。已思惟則入法身真如觀法。一緣一相平等猶如虛空（云云）。 讚曰（用四智讚。又用金剛薩埵讚）。 欲讀誦經。先結密印誦密言（子細在口傳）次誦如來壽量品。或全一部。思惟品中妙義如來常在靈鷲山。演說妙法化度眾生。次當即誦無量壽命決定如來真言七遍（真言如常文）。 儀軌雲。如來方廣大乘經說。一切眾生身中皆有佛性具如來藏。一切眾生無非無上菩提法器。若欲成就如此法者。應當先具四緣。一者親近善知識。即是灌頂阿闍梨也。二者聽聞正法者。即是妙法蓮花經王。三者如理作意者。即是瑜伽觀智。四者法隨法行得。謂修奢摩多毘缽捨那。則堪任證無上菩提（文）又雲。若行者為求六根清淨。滿足六千功德。成就法花三昧。現世入初地。決定求證無上菩提者。應一七日三七日乃至七七日。或三箇月應依儀軌隨其力分（文）。 勸請。 歸命摩訶毘盧捨那佛 四方四智四波羅蜜。 大六八供四攝智 教令輪者不動尊 大恩教主釋迦尊 證明法花多寶佛 兩部界會諸如來 外金剛部威德天 不越本誓三昧耶 降臨壇場受妙供護持（云云）。 第一（序品方便品） 歸命緣起初序品 光中能顯因果事 福德智慧至究竟 一乘實相勝義門 歸命善巧方便品 甚深難測如來智 言語道斷離心境 是故方便說三乘 第二（譬喻品信解品） 歸命火宅譬喻品 舍利先授菩提記 有情不覺三界苦 佛以三車誘令出 歸命厭悔信解品 於自劣乘而愧恥 深生渴仰難遭遇 我等皆獲無上寶 第三（藥草喻品。授記品。化城喻品） 歸命療疾藥草品 生盲丈夫開惠眼 獲彼智光如日輪 於無上乘得善巧 歸命最初授記品 四大聲聞同記別 各隨奉事諸世尊 當來鹹證菩提果 歸命化城巧喻品 佛慇懃說昔因緣 為權止息於化城 至大涅槃為究竟 第四（五百弟子授記品。授學無學。人記品。法師品。見寶塔品） 歸命五百弟子品 大聲聞僧鹹授決 則悟身中如來藏 無價寶珠今覺知 歸命授學無學品 佛記阿難羅□羅 則表法王無偏黨 漸攝定性及不定 歸命傳經法師品 若有未來諸有情 持此法花一句偈 佛皆與彼而授記 歸命多寶佛塔品 示現淨土集諸佛 二佛同座說是經 若暫持者為甚難 第五（提婆達多品。勸持品安樂行品。從地踴出品） 歸命提婆達多品 檀主侍仙經千歲 提婆達多授佛記 龍女得成無上覺 歸命勸持經典品 姨母耶輸蒙記別 諸大菩薩及聲聞 鹹願末法勸持此 歸命修行安樂品 說經先住安樂行 現世獲得殊勝報 於佛菩提不退轉 歸命從地湧出品 八恆菩薩願持經 如來密意而不許 為顯踴出菩薩故 第六（如來壽量品。分別功德品。隨喜功德品。法師功德品） 歸命如來壽量品 佛已成道無邊劫 為治狂子現涅槃 常住靈山而不滅 歸命分別功德品 無數微塵菩薩眾 聞佛宣說壽無量 各超地位證菩提 歸命隨喜功德品 授量世出世間福 若聞此經一句偈 超彼速證無上道 歸命法師功德品 若能授持此經典 於現父母所生身 獲得神通淨六根 第七（常不輕菩薩品。如來神力品。藥王菩薩本事品。妙音菩薩品） 歸命不輕菩薩品 往昔難行苦行業 得聞此經增壽命 度脫無量無邊眾 歸命如來神力品 佛現廣長妙舌相 猶預不信令淨信　見此端相獲菩提 歸命藥王本事品 為求法故並三昧 燒身供養淨明佛 難遇經王表慇重 歸命妙音菩薩品 從彼佛剎來此土 而聽妙法蓮花經 既蒙法益還本國 第八（觀世音普門品。陀羅尼品。妙莊嚴王本事品。普賢菩薩本事品。屬累品） 歸命觀音普門品 說是菩薩悲解脫 悉皆除遣諸災難 顯現常住如幻定 歸命陀羅尼妙品 二菩薩及二天王 並羅剎女說真言 為護持經法師故 歸命妙莊嚴王品 藥王藥上本因緣 由斯二士善知識 而不退失菩提道 歸命普賢勸發品 若有於此蓮花經 於三七日專持習 普賢為現淨法身 歸命最後屬累品 如來付屬諸菩薩 當於未來末法時 流通宣說無吝惜 彌勒。 須彌山頂有●字成八葉蓮花。蓮花上有●字。變成七寶宮殿。宮殿中有大圓明月輪。以三□槂□□□□姎祠奩槂□□□□椸□i□E□顆省兜覈梗麗梗□騮□□祠奩毼覈樻□□駎祠奩□□□覷□騖飀□□□騉□□q祅馘j□櫚□□□□□□磻禪褸馘逆□櫸□□z□□z□□漶慼慼慼慼慼慼慼慼撰滿慼慼慼慼慼慼慼慼E□□□娜□楛□□□騖饐□列□馜□□□□□□□送檢□□□□埤□□饅□檳橙□□奭□□□□□□威模□□□□j□ 根本印（合掌。屈二風合甲。以二空覆其上）曩莫三曼多沒馱喃唵每怛隸野阿莎呵。 梵號。●●●●●。 密號。迅疾金剛。 慈氏菩薩法身印（軌出。以地水二輪相叉屈入掌中。開二火輪。豎二風輪。相背。屈二空輪雙押火中。文火開一寸半許。風幢來去。即是慈氏菩薩法身印）。 慈氏菩薩根本真言曰。 納□導襼導饖稟□□□□諑餘□導□□諑飣□襼導□槴□□□□□□諑糖ひ□我]盧（引）吉底濕[武*我]（二合）羅（上引）耶（二）母（引）地薩怛[武*我]（二合）耶（三）莽賀薩怛繕（二合引）耶莽賀迦（上）嚕□□毼褸□導□毼□□餘□□毼□□驄□□□□□□湦□□□□□□湦□□□□□胯□湦□nQ□□□傲□湦□u□□□□□醯□芯□□□□□湦□□□□□□□醯□□□芯□□□□□S〧□O□橦徯□□□□〣□ 又雲。又轉變塔成慈氏本尊身。即此尊身即是愈[宜*以]者身。是故三密轉成三身。故以心置心。以心觀心。如實知自心即是母地心。初發心時便成正覺（文）。 又雲。若欲現世不捨色身速證慈氏宮同會說法得大悉地者。必依此愈哦念誦必獲無上悉地（文）又雲。每日三時念誦作法觀行等事。言三時者從後夜至齊時。從午時至未時。從初夜至三更。常作如是不得間斷。何障生也（文）。 又雲。此法不思議力如如意寶。如意寶雖無所言。隨所願處必不違願。此如來法印亦復如是。雖無言無相作一切法必得成就。此是法力不可思議故也（文）。 又雲。慈氏菩薩者。謂佛四無量心。今以慈為稱首。此慈從如來種姓中生能令一切世間不斷佛家。故曰慈氏。 隨求。 須彌盧頂有金剛峰樓閣。樓閣中有大曼荼羅壇。其上有師子座。座上有●字成八葉蓮花。蓮花上有●字成淨月輪。月輪中有●字（或●）變成梵篋（或五□毼飀□□□□□□□騖飀□□□□□□□□□□□□□□□□□鶣|□鋦□u角|□鋦□□□|□鋦□鞦概□¥禧□耦鋦□□□□蘆□□雥劇□|□鋦□□腶□鋦□□纇|□鋦□□|僥□□莣§姥□湤薧匡□□□□□滎鰱i□□部糯嫥□□□□□□嬥□鞣□ 根本印（以左手仰當於心展五指。以右手覆於左上相合令平）。 隨心真言曰。 唵跛羅跛羅三跛羅印捺哩（二合）也尾戍多□□□襼導饐□奚奷橚票□□□□諑□□馜□□□□□□□姛襏飀□□□祐觫□□□□禖□□□□~襦□□□□歷示□息祐觫□~裀□□□□奪□□□□□□諑饔□□□□鶩□集□□ ●●●●●●。 一切如來心真言印第二（二手左覆右。仰背相著。十指互相背。鉤豎如斧形。即成。梵雲跛羅戍。唐雲鉞斧）。 ●●●●●●。 一切如來心印真言第三（二手內相叉。二中指頭相跓屈令圓。即成。梵雲跛羅捨。唐雲索）。 ●●●●●。 一切如來金剛被甲真言印第四（二手合掌。二頭指屈中[}/即]令平偃頭相跓即成。梵雲渴哦。唐雲鉤）。 ●●●●●。 一切如來灌頂真言印第五（二手外相叉。二無名指合豎。二小指豎交即成（引）梵雲斫羯羅縛（引）唐雲輪）。 ●●●●●。 一切如來結界真言印第六（二大指捻二小指甲上餘指豎合如三戟叉形即成。梵雲底葉戍拿。唐雲三□楏□飀□ ●●●●●●。 一切如來心中心真言印第七（二手外相叉。二頭指相跓如寶形。二大指並豎即成。梵雲振多（引）麼抳。唐雲寶）。 ●●●●●●●。 一切如來隨心真言印第八（以左手仰於當心展五指。以右手覆於左手上相合令平即成。梵雲摩訶尾爾也（云云）。馱羅尼。唐雲大明總持）。 ●●●●●●●●●●。 梵號。與願金剛。 隨求陀羅尼經上卷雲。若纔聞此陀羅尼者所有一切罪障悉皆消滅。若能讀誦受持在心。當知是人即是金剛堅固之身。火不能燒。刀不能害。毒不能中。大梵雲。何得知火不能燒。於迦毘羅大城羅□童子在母胎時。其母釋種女耶輸陀羅被擲火坑。於是羅□羅在母胎中憶念。此陀羅尼。其火坑即變成清冷蓮花池。何以故。此陀羅尼是一切如來加持力故。大梵當知是因緣火不能燒（文）。 又雲。大梵此大隨求陀羅尼。依法書寫繫於臂上及左頸下。當知是人一切如來之所加持。當知是人等同一切如來藏身。當知是人能淨地獄趣。大梵雲何得知。曾有苾芻。心壞淨信。如來制戒有所違犯。不與取現前僧物僧祇眾物四方僧物。將入己用後遇重病受大苦惱時。彼苾芻無救濟者。作大叫聲。則於其處有一婆羅門優婆塞。聞其叫聲。即往詣彼病苾芻所。起大悲愍。即為書此隨求大明王陀羅尼繫於頸下。苦惱皆息。便即終生無間獄。其苾芻屍殯在塔中。其陀羅尼帶於身上。因其苾芻纔入地獄諸受罪者所有苦痛悉得停息鹹皆安樂。阿鼻地獄所有猛火由此陀羅尼威德力故悉皆消滅。是時焰魔卒見此事已甚大驚怪。具以上事白焰魔王。說伽陀曰。 大王今當知 此事甚奇物 於大危險處 苦惱皆休息 眾生諸惡業 猛火聚消滅 鋸解自停止 利刀不能割 刀樹及劍林 屠割等諸苦 鑊湯餘地獄 苦惱悉皆除 焰魔是法王 以法治有罪 此因緣非小 為我除疑惑 時彼焰魔王 從無悲獄卒 聞如此事已 而作如是言 此事甚奇特 皆由業所感 汝往滿足城 當觀有何事 獄卒受教已 於其夜分時 至滿足城南 見彼苾芻塔 乃見於屍上 帶此大明王 隨求陀羅尼 而放大光明 其光如火聚 天龍及藥叉 八部眾圍繞 恭敬而供養 時彼焰魔卒 號為隨求塔 （文） 爾時焰魔卒還至王所。具以上事白焰魔王。其苾芻承此陀羅尼威力。罪障消滅得生三十三天。因號此天為先身隨求天子（文）。 同經下卷雲（大護陀羅尼功能也）若人等命欲盡誦此真言。復得延命增壽。久久命存常獲安樂得大念地。若以金剛杵纔念誦加持。或有非命患大疾者。得解脫一切病疾。皆得除滅。長患病者誦此真言。加持袈裟角。拂彼病人即便除差（文）。 別行第二（佛頂） 佛眼。八大菩薩。八大明王。一字金輪。尊勝。八大佛頂。 佛眼 七寶宮殿中有大曼荼羅壇。壇中有●字成三層八葉蓮花。花臺有●字成淨月輪。月輪中有●字（又●又●又●又●）變成佛頂眼（又獨□楏□□□騮□□□□□□□磻枯□z□□□□□覺飀□駛\□□□□輻□□□奧□糕檢□E□禔賂□□練□□□餽□□□□□槦纂慼慼慼慼慼毅堙ㄟe□褸□礽□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□切埤□□□□□□□□□□□□饟埤□□□□□□椏騖飀□□驙□□□□禘□□□祛□祆□□□□□橙□□饛□□□祤楛□□□飀□櫚□□□□□禜□□復□鷺褓楈矩飽慼慼 根本印（二手虛心合掌。二頭指屈附二中指上[}/即]。如眼笑形。二空各捻忍願中[}/即]文。亦如眼笑形。二小指復微開。亦如眼笑形。是名根本大印）。 真言曰。 ●●。●●●●●。●。●●●●。●。●●曩謨（引）婆哦縛睹鄔瑟抳灑唵嚕嚕塞怖嚕入●●。●。●●●●●●●。●。●。●●縛拿底瑟吒悉馱路者寧薩縛賴他薩（引）馱爾●。●。●曳莎縛賀（引）。 心真言曰。 ●●●●●●。●。●。 唵沒馱路左爾娑縛賀 梵號●●●●●。 密號。殊勝金剛。 瑜祇經雲。又說一切佛眼大金剛吉祥一切佛母心出生一切法。成就一切明。能滿一切願。除一切不吉祥。生一切福。滅一切罪。令一切有情見皆歡喜。 又雲。若有金剛生金剛子等。常持此明者。身如金剛山。如金剛杵。如金頂峰。如金剛界如來（文）又雲。如佛真身。如佛舉念。所作事業皆同一切佛。所出言便成真言。舉動支[}/即]成大印契。目所視處便成大金剛界。身所觸處便成大印。若常持者當得如是金剛之用。若欲為大阿闍梨教授密法印等。當須先誦此明一千遍。一切諸佛菩薩金剛薩埵皆悉歡喜。一切有情見者如父母想。福如輪王。七寶具足。壽命長久千萬俱胝。若常持此明。金剛薩埵及諸菩薩常隨衛護。得大神通。所作事業皆悉成就。急難之中如日昇空。一切宿業重障七曜二十八宿不能破壞。得大安樂。若持百萬遍得大涅槃處（文）。 又雲。復說畫像曼拏拿法。取白淨素綵。等自身量而圖畫之。同一切瑜伽中像皆自身坐等量畫之（文）。 又注雲。法將阿闍梨雲。八大菩薩如理趣經。八大金剛如攝一切佛頂輪王經說。又八供養及四攝等標幟如金剛界。七曜形別授（文）七曜（總印明）。 八大菩薩。 金剛手。 種子。●。 印（左手作金剛慢印。右手抽擲五智杵）。 真言曰。曩莫三曼多沒馱南（引）吽（引）。 金剛手菩薩者。表一切如來初發菩提心。即是普賢從毘盧遮那佛二羽掌。親受五智金剛杵。即與灌頂名之金剛手。定羽作金剛慢印者。為降伏左道左行有情令歸順道。惠羽抽擲五智金剛杵者。令自甚深三摩地順佛道。唸唸昇進獲得普賢地也（文）。 觀自在菩薩。 種子。●。 印（止羽如□□□□□□□□□□□□□膳□□ 真言曰。歸命紇裡（二合引入）觀自在菩薩者。表一切如來大悲。隨緣六趣拔濟一切有情生死苦惱（文） 虛空藏菩薩。 種子。●又●。 印（二羽外縛。反屈進力。猶如寶形）。 真言曰。歸命怛覽。 虛空藏菩薩者。表一切如來恆沙功德福聚資糧。修瑜伽者於此部中。速成就所求一切伏藏智得現真多摩尼寶（文）金剛拳菩薩。 種子。●。 印（用二拳合相捺）。 真言曰。歸命惡。 金剛拳菩薩者。表一切如來三祕密。身口意三密金剛令成名為拳。一切如來縛是為金剛拳。修瑜伽者金剛拳三摩地能成就一切真言教中三密之門（文）。 種子。●。 印（二羽外縛。忍願立合屈上[}/即]。如刃勢）又梵夾印。 真言曰。歸命菴。 文殊師利菩薩者。表一切如來般若波羅蜜多惠劍。住三解脫門。能顯真如法身常樂我淨（文）纔發意轉法輪菩薩。 種子。●。 印（用二羽申臂當前轉之如輪）又小金剛輪印。 真言曰。歸命吽。 纔發意轉法輪菩薩者。表一切如來四種輪。若修瑜伽者破三摩耶。或阿闍梨非法失師位。由建立此輪壇則復本阿闍梨位（文）。 虛空庫菩薩。 種子。●。印（仰右掌著心前。想持羯磨金剛杵。定羽作拳安腰左） 真言曰。歸命唵。 虛空庫菩薩者。表一如來廣大供養義。若修得虛空庫三摩地。於一念頃身生盡虛空遍法界一切佛前。於大眾會以種種雲海供養奉獻。便從諸佛聞說妙法。即滿福智資糧。以虛空為庫藏。極濟利樂諸有情界（文）摧一切魔菩薩。 種子。●又●。 印（用二羽展擅惠進力等度置口兩傍如牙）又普賢三摩耶印。 真言曰。歸命郝。 摧一切魔菩薩者。表一切如來大悲方便。外現威怒。內懷悲愍。住加行位。護持行者辟除諸障。成菩提時摧伏天魔及魔醯首羅一切難調伏者。令彼等受記到於無上菩提故（文） 八大明王。 步擲明王。 種子。●或●。 印（結前三昧金剛杵契以印於心）。 真言曰。 ●。●。●。●。●。●。 唵（一）纈哩（二合二）屈臨（二合三）部臨（二合四）素臨（二合五）儒臨●（二合六）虐。 又印（虛掌二頭入掌以二大押之）。 降三世明王。 種子。●。 印（二羽交臂金剛拳。檀惠相鉤豎進力是也）。 真言曰。 ●●●●●●●●。●。●●●。 唵遜婆爾遜婆吽縛曰羅吽發吒。 大威德明王。 種子。●或●。 印（二羽內相叉作拳。忍願直豎相合即成） 真言曰。 ●●。●。●●。●●●。 唵訖哩（二合）瑟室唎（二合一）尾訖哩（二合）多娜曩（二）●●●。●。●。●。●●●。●●吽薩縛（二合）設咄嚧娜（引）捨也薩擔（二合）婆也●●●●●●娑發吒娑縛賀。 或用三字密言。●●●。 大笑明王。 種子。●或●又●。 印（禪智進力忍願等向內相叉。左右戒方豎頭相拄。檀惠相押） 真言曰。唵翳門惹鄰吽。 又雲。 ●●。。●●●●●●●●●。 唵縛曰羅（二合）阿吒賀娑吽吽發吒。 大金剛輪。 種子。●或●。 印（二手各作金剛拳。進力檀惠相鉤即是也）。 真言曰。 ●●。●。●●。●。 唵縛曰羅（二合）斫訖羅（二合）吽。 馬頭明王。 種子。●或●又●。 印（二羽合掌屈進力戒方。於掌內甲相背。豎開禪智左轉三匝。心想辟除諸作障者。一切諸魔見此印以退散馳走）。 真言曰。 ●。●●。●。●●●●●。 唵（引一）賀耶紇裡務吽吽發吒。 阿波羅爾多明王。 種子。●又●。 印（二羽惠押定內叉。直豎忍願頭相柱即成） 真言曰。 ●●●。●。●●。●●。●●。●。 唵護嚕護嚕戰拏（引）裡摩（引）蹬儗（而幾反去）娑縛（二合引）●。 賀（引）。 無動金剛。 種子。●又●。 印。劍印。 真言曰。 ●。●●●●●●●●●●●●●。 唵（引一）阿左羅羯拏戰拏娑馱耶吽發吒。 一字金輪。 妙高山頂有字。變成大寶蓮花。其上有●字成七寶宮殿。殿中有●字。變成八葉白蓮花。花臺有●字。變成八輻金剛輪。輻輞皆鋒銳。其色如檀金。過聚塵數日。金剛表極堅。圓顯福智滿。利表無戲論。光表一切智。除破貪嗔癡。斷壞諸妄執。斯智輪遍周虛空。故諸佛盡入輪內。即此輪變成一字頂輪王。形色如素月。輪鬘飾法身。戴五佛寶冠。結大智拳印。住熾盛日輪。處於師子座。放無量光明。照十方剎土。當前葉上在佛眼尊。及一一葉上右繞布烈輪王七寶（金輪象馬珠女兵主藏）乃至十佛剎微塵數諸尊圍繞。 根本印（中小名握拇。頭指拄大背。金剛拳乃成。右握左頭指一[}/即]。面當心。是名智拳印）。 真言曰。●勃嚕唵。 三密纔相應 自身同本尊 能遍入佛智 成佛猶不難 若脩此瑜伽 設現造無量 極重諸罪障 必能超惡趣 剋疾證菩提 為顯此最上 甚深微密義 故住此大印 勝身三摩耶印（堅固金剛合掌。即並豎中指。由如青蓮葉。屈頭指。各安中指背上[}/即]）。 當知印相義 大指為結跏 中頭像佛身 名小成光焰 二掌日月輪 腕表師子座 是故名如來 勝身三摩耶 當誦此密語 ●。●。● 此毘盧遮那 佛三字密言 共一字無異 適以印密言 印心成鏡智 速獲菩提心 金剛堅固體 印額應當知 成平等性智 速獲灌頂地 福聚莊嚴身 密語印口時 成妙觀察智 即能轉法輪 得佛智惠身 誦密言印頂 成成所作智 證佛變化身 能伏難調者 由此印密言 加持自身成 法界全性智 毘盧遮那佛 虛空法界身 又雲。 又用本部中 無能勝明王 密言印自身 五處如前法 八指右押左 掌內各交合 大指開微屈 少離頭指側 誦此心密言 ●（短吽） 由作此加持 於一切時處 魔冤不能侵 虎狼諸毒蟲 噁心人非人 盡無能凌屈 如來初成佛 於菩提樹下 以此印密言 摧壞天魔軍 又雲。 次明念誦時瑜伽教王中如來所讚稱無有時方所當知不令間四時或三時二時乃至一無間一切時三謂晨午昏加夜半成四二時謂晨暮一時隨得暇從初乃至終皆依此儀軌或無壇淨室隨處作念誦先當觀覽字淨身及淨處安字於頂上發智火焚燒身處無灰燼清淨如虛空纔住此三昧百劫積重罪一念頓蕩除。 又雲。 復次又開演 極略念誦儀 為修瑜伽者 不好樂多法 或眾世務迫 由廣法恐間 先結智拳印 即勝身加持 次陳供養儀 即便作念誦 亦無所闕少 若更極驅迫 恐間闕時分 但作智拳印 誦本尊密言 七遍或三遍 即任行住坐 隨意作念誦 若執珠記數 一百八未滿 中間不應語 若要語當觀 覽字於舌上 縱語中為間 或唯結勝身 大三摩耶印 便念誦亦得 支分皆不闕 何故此二印 獨由此具法 以纔結智拳 能攝諸如來 入住愛隨順 勝身三摩耶 適結此印時 一切印已成 十方三世佛 所說之密印 盡在此印中 又一切如來 同一聚密合 成此一法身 更無有二相 諸佛皆隨喜 菩薩鹹敬奉 天龍人非人 攝伏而歸命 由如是義故 不待諸印成 一成一切印 若如常念誦 當依廣儀軌 又雲 又思伽他義 一切如虛空 虛空亦無相 諸法相應故 舒遍於一切 誦此四句偈 所睹彼彼境 皆照空亦空 由勝解空體 自徹見本心 皎潔如滿月 離能取所取 自性光明成 菩提體堅固 末法中一字心咒經曰。斯轉輪王如來頂髻之法。能令他法速即毀壞。能令自法速得成就。一切菩薩所共讚歎。念誦之處於四方五百驛內。一切惡鬼皆自馳散。一切咒師行其本法。聞此咒皆悉摧壞。一切諸天所有神通皆悉退失（文）。 又雲。若有人食諸毒藥者。取孔雀尾誦咒十萬遍禁。毒及諸惡病皆得除差（文）。 本部母佛眼印（金剛合掌。並屈二頭指。甲合併豎大指。各押頭指側。當心誦七遍。印四處或五處。然後頂上散。每處各誦一遍）。 密言曰。 ●●●●●●●●●●●●●●●●。 由部母加持 本尊並眷屬 皆共喜愛念 瑜伽者縱有 違犯闕法等 矜愍不見過 亦不違逼他 持諸密語者 若不作此法 不得微闕少 況他三摩耶 尊勝。 觀想。五大所成宮殿中有大圓明月輪。以三□槂□□□□□槓槂□□□□椸□q稓z□□□顆省禈□□□□奩檢□□奩□□□禗大□檢□□□□□□□□襚□□□□靈□□□□□□□□□姪覜証□□□□逆□楜□E□顆省逆□□□訓□□□□□□E□顆省逆□□□□□□□□□V□顆省逆□□□□□□訓z□□驉□□驉□□□□□□□□櫚□□□□□□穇□□□□娃□饜□飀□□□□□□□□□娵□露饉饜□□□□□E□顆省逆□□R餽□□□□□楜□E□顆省禈□□□□□□□□□E□顆省禈□□綠□□□騁□□□E□顆省禈□□□□□□□騁□楜□E□顆省禈□□綠□□□□□□□証□□顆省禈□□送檢□□□騧□送□顆省禈□□奰□□□驦驅□□□□餞樓□□驂□饅□穰□飀□□檳騊□□□□飀□ 根本印（二手合掌。屈二頭指。甲相背。以二大指押二頭。如彈指勢（文））。 尊勝陀羅尼。 ●●。●。●●●。●。●。●曩謨（引）婆（去引）哦縛帝怛賴（二合引）路（引）枳也（二合）●。●●●。●。●●●。●●。●缽囉（二合）底尾始瑟（二合）吒野沒馱（引）野婆（去）哦●●●。●。●●●●●●。●縛帝怛爾也（二合）他唵尾戍馱野尾戍（引）馱野●。●。●●●。●●。●。●。●娑（上）麼（鼻）娑麼三（去）滿跢（去引）縛婆薩娑頗（二合）●●●●●●●。●。●。●●●●●羅拏哦底哦賀曩娑縛（二合）婆（去引）縛尾秫弟阿●●●●●。●●●●●。●●●●●（上）鼻許左睹□導襼導駴□□□□姘□榛騾靖□□□□□□□□□□□□□□□□□□諑饓毼□□駝□□□□□□□導□□諑騷□□□□□□□□□□□□□□□□□□導□□婘□□導□□導騾□□□導餃纂慼憫部慼犛J導顆□□□□□□□□□□□□□□□□□□□楚犛J導驦□慼慼撕W□□□力□□{增□□□□□□□□□□□□□□□□}W□泌□□□導□□諑饛驢娌兜□□諑囊□楄均慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼播碇狊l□橫□毼□□導餀騷□襼導餼□崢葯□芯□□□□□□□□□珣¢□□□□□□□□珣¢□□珧k□□□m□□盥□朧l□橧蛦□□□m□□□□□□珣¢□珣¢□珣¢珣¢□□□珥□□□□□蜩環□□□□□繯□□□□□□□□□□〦轄悻F□珣¢□□□□珣¢□□□□□□□□□□蛦□u□□□□囹玥□□□□芯□□□童□□珣¢□□珣¢□□珣¢珣¢□□□珨櫫□□w□魍l□□□□□玨襆□橯□□□□□盥□□□珣¢珣¢□□珣¢珣¢□珣¢□珧童□□u□□□□□鑣襪羅多（二合）野阿（去引）欲秫●●●●。●●。●●●。●。●●●弟三摩野（引）地瑟恥（二合）帝麼抳麼抳摩賀摩●●●●。●。●●。●●●●●●。●抳怛闥哆（去引）部（引）多句（引）致跛哩秫弟尾娑普●●●●●●●。●。●●●。●。●（二合）吒沒地秫弟惹野惹野尾惹野尾惹野娑●。●。●●●●。●●。●麼羅娑麼（二合）羅薩縛沒馱（引）地瑟恥（二合）多●●●。●。●●。●●●。●秫弟縛曰裡（二合）縛曰羅（二合引）薩陛縛曰覽（二合引）●。●●●●●●●●●●。●。●波（去引）縛睹麼麼設哩覽薩縛薩怛縛（二合引）難●●。●●●●●●●●●●●●●（上引）左迦（引）野跛哩尾秫弟薩縛哦底跛哩秫●●●●●●●。●。●●。●。●弟薩縛怛他櫱哆（去引）室者（二合）銘三（去）麼（引）涅●●●●●●●。●●●。●。●縛（二合引）娑琰睹薩縛怛他（去引）櫱哆三（去）麼（鼻去）濕●。●●。●●。●。●縛（二合）娑（去引）地瑟恥（二合）帝沒地野（二合）沒地野●●。●。●。●。●●（二合）尾沒地野（二合）尾沒地野（二合）冒（引）馱野冒●。●●●●。●。●●●●●●●（引）馱野尾冒馱野尾冒馱野三滿跢跛哩秫弟●●●●。●●。●。●●●。●薩縛怛他（去引）櫱多紇裡（二合）娜野地瑟奼（二合引）●●。●。●●●。●●。●。●曩地瑟恥（二合）多摩訶（引）母捺哩（二合）娑縛（二合）賀。 不空軌雲。所誦之聲不高不下。不緩不急。一心·緣觀毘盧遮那佛。了了分明誦七遍已。印頂上散。取菩提子念珠當應念誦（云云）。 印（內縛。鉤右頭指）真言曰。 ●。●。●●●●曩莫三曼多沒馱（引）喃（引一）訶林（二合）尾枳羅拏 ●●●。●。●。●。●。 半祖烏瑟尼（二合）灑娑縛賀。 又真言曰。唵阿密哩多諦惹縛底莎呵。 心真言曰。●●●●●●●●。 又曰。歸命●●●●●●●●。 又印（惠手為拳舉其風輪而少屈之。真言如常）。 字輪觀。 T78013701.GIF 無畏軌雲。以左右二手無名指及二小指相叉入掌中。右押左。次二中指直豎頭相著。其二大指相並屈押無名指中[}/即]側文。又以二頭指當中指側中[}/即]文上。屈相柱即成。 真言曰。 ●。●。●。●。●。●娜摩三漫多勃馱喃唵入縛囉。楫（下是翻音●。●●。●。●●●●注上字寧法反）珥（並也反）揖妙（彌一逕反）哦（二合）妒鳿瑟膩沙●●●●●。●●度度底底娜娜□檢□ 先結此印誦此真言七遍。然後誦尊勝根本真言。此印名根本印（文。）。 無畏軌圖 T78013801.GIF 大師御筆圖之 T78013802.GIF 不空軌圖 T78013803.GIF 攝一切佛頂圖 T78013804.GIF 法三圖樣（(朱)香隆寺） T78013805.GIF 須畫像。擇取吉善好月時日。晨朝起畫。好月者正二三四五六七。二月此為最上好月其好日者日月蝕時及地動時鬼宿日。此為上好勝日。或取白月十五日。或取二十三日等。已擇取日月時[}/即]。即喚畫師沐浴與三昧耶。或與三摩耶灌頂。每出入洗浴換衣。食三白食。不雜穢食等。亦不還價。其畫物白疊或好細布絹等物中畫如法畫之。 又雲。復次我今略說修尊勝真言法。每月十五日自觀本心誦。或遣人誦滿一千八遍能除一切災殃。長壽增福。或每日三時觀本尊心上。圓明中。或觀己身為本尊。於心上圓明中旋轉安布尊勝真言。如字形一一字隨本法。臨時本色相應。放光皆變成為曼荼羅聖眾。即是己身為尊勝佛頂法界曼荼羅體（文）又雲。我今略說尊勝陀羅尼法。即是除一切障滅一切地獄傍生等身。故號尊勝佛頂之義。是故如來為善住在天子。說除七遍畜生之身。即此修瑜祇者不同事法。若於一念頃說無生。轉五智成五分。悟三密即三身。初發心時便越百六十種心。度三無數劫行。證普現色身三昧耶。是初發心時便成正覺（文）又雲。淨與不淨但發菩提心。為淨內我緣合。不擇時日（文）又雲。一切佛頂心最為勝。故一切佛頂中尊勝佛頂。能除一切煩惱業障。故方為尊勝佛頂心。亦名除障佛頂（文）又雲。如法持誦必獲無生悉地。悉地有三種。下悉地者長生不死仙中為王。或壽間一切勝事巧妙住壽萬歲也。中悉地者為轉輪聖王。住壽一劫。上秋地者為證五地已上八地已來菩薩身。一念間過十佛剎微塵數佛世界。一一佛前承事供養化度眾生。如是說為有相悉地。其無相悉地者。前三種悉地為下悉地。若無相中悉地者。或得本尊身。若得應化身。乃至十地位菩薩之身。號曰中悉地。其上悉地者。三業即是三密。三密即是三身。三身即是大毘盧遮那如來智。若得如是毘盧遮那之身。若證法界普現色身。同一法界同一體性。一心之外更無一物而可得。立諸佛虛空相。虛空亦我相心同虛空。故修瑜祇者亦同。一體一念之項越三妄執。度三僧祇行。初發心時便成正覺。即是悉地之身也。此是無相悉地中最上悉地之法也（文）。 種子三摩耶形等異說。 大日 種子。●又●又●。 三摩耶形。塔。 印（智拳印。或法界定印）真言（或用步嚕吽（二合）） 八大佛頂。 尊勝佛頂（摧碎。佛頂。除蓋障。除業。除障。撦除）。 種子。●。●●。 三摩耶形（金剛鉤善無畏軌一□橉□□i毼驗z□□覓□□礽□□□飀□ 印明（如常）。 梵號。●●●●●●。 密號。除魔金剛。 善無畏軌雲。蓮花臺上結跏趺坐。白肉色。兩手臍下如入禪定。掌中承蓮花。於蓮花上有金剛鉤五智寶冠。 廣生佛頂（極廣生高佛頂）。 種子。●●。 三摩耶形（蓮花上如意寶。或獨古或三□檢□□i檢□訓z□□娞□飀□ 印（內五月。右手持縛折羅。左手揚掌（云云））。 真言曰。歸命喃吒嚕吽鄔瑟尼灑娑婆賀。 梵號。 密號。難睹金剛。 善無畏軌雲。右手持縛折羅。左手揚掌五智寶冠。 最勝佛頂。 種子。●●。 三摩耶形。金輪。 印（轉法輪印）真言曰。 歸命喃施糸尾惹欲鄔瑟尼灑娑縛賀。 梵號。●●●●●。 密號。最勝金剛。 善無畏軌雲。頭戴五智冠種種莊嚴。背圓光及以通身光狀如車輪。具種種光色。右手持蓮花。上安八輻寶輪。蓮花上結跏趺坐。右手揚掌。 無邊聲佛頂。 種子。●。 三摩耶形。螺貝。 印（商佉印）真言曰。歸命喃吽惹欲鄔瑟尼灑娑婆賀。 梵號。●●●●●●●●●●●。 密號。妙響金剛。 善無畏軌雲。右手持蓮花。蓮花臺上畫商佉。左手當嬭房上。揚掌五佛冠。 光聚佛頂。 種子。●。 三摩耶形（佛頂印）。 T78013901.GIF 印（合掌地水入月火峰。以風著火申空推火側）。 真言曰。 歸命喃怛陵帝儒羅施鄔瑟尼灑娑縛賀。 梵號。●●●●●●●。 密號。神通金剛。 善無畏軌雲左手執蓮花。花臺上畫佛頂印。戴五智寶冠。左手揚掌。 發生佛頂。 種子。●。 三摩耶形一股。或寶珠。 印（八葉印）。 真言曰。 歸命喃輸嚕吽鄔瑟尼灑娑縛賀。 梵號。●●●●●●●●。 密號。破魔金剛。 善無畏軌雲。左手持開蓮花。右手右膝上。半跏趺坐。 白傘蓋佛頂。 種子。●。 三摩耶形。傘蓋。 印（豎惠風為柄。聞定掌如蓋）。 真言曰。 歸命喃嚂悉怛多缽怛羅鄔瑟尼灑娑縛賀。 梵號。●●●●●●●。 密號。異相金剛。 善無畏軌雲。首五智冠。左手持蓮花。蓮花安置白傘蓋。右手揚掌。半跏坐。身光頭光如五色車輪。 勝佛頂。 種子。●。 三摩耶形。劍 印。大惠刀印。 真言曰。 歸命喃苫惹欲鄔瑟抳灑娑婆賀。 梵號。●●●●●●。 密號。大尊金剛無比金剛。 善無畏軌雲。左手持劍。右手揚掌。五智冠已上八佛頂三摩耶形皆置蓮花上。 香。 沈白檀。紫檀。煎香。安悉。丁子。薰陸。甘松。霍香。苓陵。乳頭香。健怛。羅娑香。龍腦香。荳蔻。堅木香。乳木（柏） 別行第三（觀音） 准胝。聖觀音。千手。馬頭。十一面。不空□索。如意輪。白衣。多羅。毘俱胝。葉衣。大勢至。 准胝 觀想。大海中有蓮花。難陀拔難陀二龍王共扶蓮花莖花臺上有●字成淨月輪輪中有●字（或●又●）變成賢瓶（或甲冑又蓮花）變成准提佛母。身黃白色。種種莊嚴。著輕穀衣。白螺為釧。面有三目。身具十八臂。上二手作說法相。右第二手施無畏。第三手把劍。第四手把數珠。第五手把微若布羅迦（漢言子滿果。此間無。西國有）第六手把鉞第七手把鉤。第八手把跋折羅。第九手把寶鬘。左第二手把如意寶幢。第三手把蓮花。第四手把澡灌。第五手把索。第六手把輪。第七手把螺。第八手把賢瓶。第九手把般若波羅蜜夾。作憐愍。眼看行者。威儀具足。相好圓滿。用至八供四攝等菩薩恭敬圍繞。 根本印（二地二水交入掌。屈二風著火背。二空著風側）又印（二手外縛。並二風二空） 真言曰。 ●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●。 大根本契（以左手頭指無名指小指屈於掌中。以大母指捻頭指無名指小指甲上。右手亦如左手相捻。二中指頭相柱。誦大輪真言。一切諸法速皆成就（云云））。 字輪觀 T78014001.GIF 梵號。●●●●●●●●。 密號。最勝金剛。 獨行法曰。授三藏口傳密意雲。若有苾芻苾芻尼優婆優耶童男童女。命欲終盡。不問宿殃大橫小橫。但去命盡三七日得遇此法。敕閻羅王。命幽冥所。更與延壽。合終之命卻得增壽。每一灌頂增二十一年壽命。於復壽命長短悉自能知。 又雲。若欲得見亡過父母及亡過男女。欲得見之兼知生受。二七日內依法念誦。皆得知見。 又曰。若大旱可於中夜。燒安悉香。結印敕五方龍。速令降雨。若三日雨不降者。即須沈香。剋五箇龍。各長九寸。隨方五色。各安壇上。更一七日依法念誦。即得降雨。若須晴即仰面向天誦陀羅尼八十遍即晴。 獨行法曰。若人總無福祿官位。但二七日中至心念誦。隨緣部如功依法。即得福祿官位。隨意所樂 又曰。若匝怨家橫為口舌。每夜三時向本尊誦真言百八遍稱其名字。即解怨結如親父母。 金智譯大明陀羅尼經雲。若受持讀誦此陀羅尼滿九十萬遍。無量劫來五無間等一切諸罪悉滅無餘。所在生處皆得值遇諸佛菩薩。所有資具隨意充足。無量百生常得出家。若是在家修持戒行。堅固不退。速得成就無上菩提。 不空所譯經雲。又法若人被鬼魅所著。或復病者身在遠處不能自來。或念誦人又不往彼。取楊柳枝或華。加持一百八遍。使人將往病人所。以杖拂病人。或以華使病人臭。或以華打病人。鬼魅即去。病者除差。 又法若人患癰腫等及諸毒蟲所囓。取檀香汁和土為泥。誦真言七遍。塗瘡上即愈。又法若女人無男女。以牛黃於樺皮上書此真言令帶。不久當有男女。 日照所譯經除睡真言曰。 吉帝伊帝彌帝毘伽肥羶帝波陀婆呵。右初誦以香泥塗地。燒安息香。誦一百八遍訖。後讀誦時先誦七遍記。其睡永無地並足力強記。 聰明咒誦一邁遍。 □□□猥蝦意蝦意蝦惱迴蝥醥□□ 大明陀羅尼念誦法門雲。依前塗飾即張天蓋。四面懸幡。若有本尊七俱胝佛母形像。安置曼陀羅中面向西。若無本尊有諸佛像舍利及大乘經典。供養皆得（文）。 又曰。若求不二法門者應觀兩臂。若求四無量當觀四臂。若求六通者當觀六臂。若求八聖道當觀八臂。若求十波羅蜜圓滿十地者應觀十臂。若求如來普遍廣地者應觀十二臂。若求十八不共法者應觀十八臂。即如畫像法觀也。若求三十二相當觀三十二臂。若求八萬四千法門者應觀八十四臂。 七俱胝大明陀羅尼經雲。若欲得知一切成就不成就事。即燒香發願啟白聖者願決疑心。若右轉即知成就。左即不成就。 又曰。若夫不樂婦。取淨瓶盛淨香水。別置淨處。以瞿摩夷塗作曼荼羅。念一百八遍。如是七瓶皆作此法。於淨處以香花為道場。取瓶內香水洗浴。夫即愛樂亦得。有孕婦。不樂夫。二如前法。 又曰。若欲求聰明。取石菖蒲牛黃各半兩擣作末。以蘇和於佛前曼荼羅念誦五千遍。服之即聰明。 又曰。復有一法。若乞食將常持此陀羅尼。不為惡人惡狗等類之所侵害。乞食易得。 聖觀音。 壇中有●字成八葉蓮花。具寶鬢蕊。其上有●字成淨月輪。月輪中有●字（●葉●●金剛界●青龍軌轉字品）黃金色具無量光明。其字變成蓮花（或獨□毼飀□z□□□□□訏騖飀□□□□□□馘ョ摯鞢慼樁p□□□滋□□飀□櫸□樇□禜□稓j□□□□褽□□□□□驠□□□j□櫚□□北□□□ 及蓮華部聖眾前後圍繞。 根本印（以二手內相叉。翹堅右大拇指即成） 真言曰。 ●●。●。●●。●。●。 唵阿（去引）嚧（引）力迦（半音）娑縛（二合引）賀（引）無量壽軌雲（其印以二手外相叉。二頭指相拄如蓮華葉。二大指並堅） 真言曰。 ●●。●。●。●。●。 唵縛曰羅達麼紇裡。 梵號。●●●●●●●●。 密號。正法金剛（亦本淨金剛）。 儀軌曰。修瑜伽者應觀想。自身眉間置●字。赤金色。變成白毫相。於腦交縫內置●字。白色光。滿其腦中。於頂上置●字。作赤色光。分焰上制。於佛頂上應想●字。白色光。光照法界。於自右足掌置●字。左足掌置●字。即觀自心為菩提心。離一切我。離蘊處界能取所取。於法平等了知自心。本來不生空無自性。觀本尊心上有圓滿寂靜月輪。輪中右旋安布陀羅尼字。其字皆放白色光遍周法界。其光還來入行者頂。於修明瑜伽者心朋輪中准前右旋布列了了分明。其字復旋光明准前作觀。如是觀已修瑜伽者自身與本尊觀自在菩薩身等無差別。如彼鏡像不一不異。觀自在菩薩說自心陀羅尼經曰。但淨心誦一十萬遍。一切業障皆得清淨。若誦二十萬遍能滅過去現在所有五無間重罪。若誦三十萬遍。一切福德聚皆集在身。眾人畏敬愛之如母。一切悉地皆得成就。誦百萬遍得見觀自在。 又雲。觀自在菩薩前日日三時別誦三千遍滿三箇月。所求一切意願皆得滿足。 大日經疏第五雲。觀世自在者是蓮華部主。謂如來究竟觀察十緣生句。得成此普眼蓮花。故名觀自在。約如來之行故名菩薩。頂現無量壽者明此行之極果。即是如來普門方便智也。此像及菩薩身皆作住現法樂。熙怡微笑之容。觀自在身色如淨月。或如商佉。即是上妙螺具。或如軍那華。其華出西方。亦甚鮮白。當總此三譬。言其光鮮潤徹白中之上也。 千手。 妙高山頂想八葉大蓮華。於蓮花上有八大金剛柱成寶樓閣。蓮花臺中想字從字流出大光明遍照十方世界。所有受苦眾生照觸此光皆得解脫。又從大光明中踴出紅 T78014201.GIF 色蓮花（或如意寶珠）。蓮花變成千手千眼觀自在菩薩。相好圓滿。威儀具足。十波羅蜜及八供養等菩薩各住本位。又於樓閣四隅有白衣大白衣多羅毘俱胝等四菩薩。各與無量蓮花部聖眾前後圍繞（云云）。 根本印（二手金剛合掌。稍曲手背合掌相離。以忍願二度相合。檀惠禪智四度折開。各直堅即成）。 陀羅尼曰。 ●●。●。●。●。●●。●●●。●。●南無曷羅怛那哆羅夜耶（一）南無阿唎耶（二）婆●●●。●。●●。●●●。●。●。●●●盧羯帝爍缽羅耶（三）菩提薩跢婆耶（四）摩訶薩●。●。●●●●●●●。●。●。●。●跢婆耶（五）摩訶迦嚧尼迦耶（六）唵（七）薩皤羅罰●。●●●●●。●●●●●●●●。●曳（八）數怛那怛寫（九）南無悉吉埵伊蒙阿唎耶●●●●●●●●●。●●●●●●（十）婆嚧吉帝室佛楞馱婆（十一）南無那羅謹墀●●●●●●●。●●●●●●●（十二）醯唎摩皤哆沙咩（十三）薩婆阿他豆輸朋●●●。●●●●●●●●。●。●（十四）阿遊孕（十五）薩婆菩哆那摩婆婆伽（十六）摩●●●。●●●。●●●●。●●●罰特豆（十七）怛姪他（十八）阿婆嚧醯（十九）嚧迦帝●●●。●●●。●●●●●●（二十）迦囉帝（二十一）夷醯唎（二十二）摩訶菩提薩埵（二十三）●●。●。●●。●。●●●●●●薩婆薩婆（二十四）摩羅摩羅（二十五）摩摩醯嚧馱孕●●。●。●●。●●。●。●●●●（二十六）俱嚧俱嚧羯懞（二十七）度嚧度嚧罰闍耶帝（二十八）摩訶罰闍耶帝（二十九）陀羅陀羅（三十）地唎尼●●●●。●●。●。●●●●●（三十一）室佛羅耶（三十二）遮囉遮囉（三十三）摩摩罰摩羅●●●。●●。●。●●。●。●（三十四）穆帝麗（三十五）伊醯移醯室那地室那（三十七）阿囉●●●●●。●●●●。●●●●。●參佛羅舍利（三十八）罰沙罰參（三十九）佛羅捨耶（四十）呼●●●●。●●●●。●。●嚧呼嚧摩羅（四十一）呼嚧醯唎（四十二）娑囉娑囉（四十三）●。●。●●●。●●●。●悉唎悉唎（四十四）蘇嚧蘇嚧（四十五）菩提夜菩提夜●●●。●。●●●●。●●●（四十六）菩馱夜馱夜（四十七）彌帝唎夜（四十八）那羅謹●。●●●●。●●●●。●●墀（四十九）他唎瑟尼那（五十）波夜摩那（五十一）娑縛賀●●●。●●●●●。●（五十二）悉陀夜（五十三）娑婆訶（五十四）摩訶悉陀夜（五十五）悉●●●。●●●●。●●●陀喻藝（五十六）室皤羅夜（五十七）娑縛訶（五十八）那羅謹●。●●●●。●●●●●墀（五十九）娑婆訶（六十）摩羅那囉（六十一）悉羅僧阿穆●●。●●。●●●●佉耶（六十二）娑婆訶（六十三）婆摩訶悉陀夜（六十四）娑婆●●●●●●●。●●訶（六十五）者吉羅阿悉陀夜（六十六）娑縛訶（六十七）波摩●●●●。●●●●●●●●羯悉哆夜（六十八）娑婆訶（六十九）那羅謹墀皤伽羅耶●。●●●●●●（七十）娑縛訶（七十一）摩婆利勝羯羅夜（七十二）娑婆●●。●。●。●。●●。●●●訶（七十三）南無曷羅怛那哆羅夜耶（七十四）南無阿唎●。●●●●。●。●●。●●耶（七十五）婆嚧吉帝（七十六）□皤羅夜（七十七）娑婆賀。 儀軌曰。誦此陀羅尼七遍已頂上散印。由結根本印誦此陀羅尼。能作四種成就事。一者息災。二者增益。三者降伏。四者敬愛鉤召等。所有希望世間出世間果報皆得滿願本教中所不說。作諸成就法者。用蓮花部中法。對此像前作必獲成就（云云）。 真言曰。 唵縛曰羅（二合）達麼紇哩（二合） 梵號。●●●●●●●●●●●●●。 密號。大悲金剛。 四十手。 如意珠。□索。寶缽。寶劍。合掌（二手）。跋折羅。金剛杵。施無畏。日精摩尼。月精摩尼。寶弓。寶箭。楊柳枝。白拂。胡瓶。榜排。鉞斧。玉環。白蓮花。青蓮花。寶鏡。紫蓮花。寶篋。五色雲。鍕持。紅蓮花。戟鞘。寶螺。髑髏。數珠。寶鐸。寶印。俱屍鐵鉤。錫杖。化佛。化宮殿。寶經。金輪。頂上化佛。[J/補]桃。 法三胎藏記雲。千手千眼觀自在。通身黃色。有二十七面。正面邊各一面。次上七面。次上七面。次上五面。次上五面。下三面。各三目。左邊一面現齒。二牙上出。右邊面出齒。為微笑形。千掌各有一眼。然四十二手執持種種器械。右手青蓮。次兩手合掌。次二手定印。次缽。次三□檢□□本□□□鸇補]桃。次梵篋印。次劍。次鏡。次月。次錫杖。次施願。次珠數。次胡瓶。次箭。次五色雲。次開白蓮花。次髑髏。次鉤。次化佛。左手開數紅蓮。次經篋。次一□樧埤□□□鶩責|□□|□枻斮□冤□|□鞦□|□□|□楫|□礡慝□苤慝□□|□朦漏□擰□□|□□G|□齦□|□旅|□臐 結跏坐寶蓮花。頂下瓔珞內繫著白珠鬘瓔珞。外有青珠鬘至臍（云云）儀軌曰。於清淨伽藍及舍利塔前。修治精室塗拭壇場。周匝懸幡。上施天蓋。於壇西面安千手千眼觀自在菩薩像。持誦者於壇東對像。敷茅薦為坐（文）。 馬頭。 觀想。壇中有●字變成蓮花座。座上有●字（或●又●）字變成白馬頭。白馬頭變成賀耶紇裡縛明王。其身非黃非赤。如日初出色。以白蓮花而為瓔珞莊嚴其身。光焰猛威赫奕如鬘。指甲長利。雙牙上出。首髮如師子項毛。作極孔怒之狀。此是蓮花中忿怒持明王也。猶如轉輪王寶馬巡四洲。於一切時一切處其心不息。諸菩薩大精進力亦復如是。所以得如是威猛之勢。於生死重障中不顧身命。多所摧伏者正為白淨大悲心。故用白蓮花而嚴其身也。乃至蓮花部聖眾前後圍繞（云云）。 胎藏圖雲。肉色。三面二臂。結印立右足也。 　　後本雲。一面四臂。二手結印。右手持三股鉤。左手持未開蓮花。坐赤蓮花。 文殊八字軌雲。東北角畫馬頭明王。有三面。八臂各執器伏。左一手執蓮花。一手執瓶。一手執棒。當心二手結印契。右手上手執越斧。一手執數珠。一手執索。輪王坐在蓮花中。 　　根本印（二手虛心合掌。二頭指二無名指屈入掌。各甲相背並。二大指微屈勿著）。 真言曰。 歸命●●●●●●●●●●●●。 護摩儀軌馬頭真言曰（印用前印）唵阿蜜哩（二合）都納皤（二合）縛吽發吒（半音）娑縛賀。 不空□索經雲。 馬頭觀世音印（虛合。二頭指屈入掌中令背。相著二大拇指並伸二頭指中[}/即]上。印） 真言曰。 唵（一）度嚕。跢嚕拿（三）缽頭（二合）米（四）弭暮祇（虱曳反）□毼□□□□馘禖□觀誇□□□祋□兜飀□ 梵號。●●●●●●。 密號。迅疾金剛（亦噉食金剛）。 集經第六雲。其菩薩身長佛□□評租□□椻奪□□諑駸□饛□□□□騖駝□□□玲□□覂□□□降□□□□□d□□□□□□□□祗□□□□□□□覺送□□□□支H□□□□□□□□□□□秬□□□□□玲□□□騖駝□□□d□□□駝□□□□□□□□□稀□□□□□□□送□椽□□□□□□□□□□□□檳□□□□襏□□騖驠褸□禎槓□j□娃□□囊□□□□□□□訇□□椹□□□娓z□□樓z□椏騖驠□□□□樆□□樏輻□□□□椽□□秷□訣□□□□□□□娃□饅飀□□□□□□□粳□□襱裀□櫸□□L諢撕╮慼慼慼慼摩獺慼敵C槏□襜□□□□□□□□馱□□R槏□□□楏□□□槏□□觨X|檢□楷樆□□祼□樿槾娀□□□□□J煥O□粘禔□□楏□□□□e□檢□□訊Jh埤□叢褸□□樇□祤駩□駭□楦□訊□□騖馳埤□□□騖駉□□□□□娓z□□□□襯楂訓□□騖驠□椸□□□□□Xq驟□□逆□驂□□□詙□□駢忮w□□視兜飀□ 十一面。 大海中有須彌山。四寶所成。山上有寶樓閣。其中有曼荼羅壇場。壇中有八葉蓮花。其上有淨月輪。月輪上有●字（或●）變成軍持（或開敷蓮花）變成十一面觀自在菩薩身。具足四臂。右第一手把念珠。第二手施無畏。左第一手持蓮華。第二手執軍持。十一面者當前三面寂靜相。右邊三面威怒相。左邊三面利牙出現相。後一面怒笑容。最上一面如來相。頭冠各有化佛。以種種瓔珞莊嚴其身。蓮花部聖眾及護世大威德天等悉圍繞。 根本印（二手右押左外相叉合掌。以印置頂上即成本尊。誦根本密言七反）曩謨囉怛曩怛羅夜也（一）曩謨阿訖穰（二合）曩（二）娑哦羅吠路者曩尾喻（二合）訶邏惹（引）也怛他（引）櫱多（引）夜羅訶（二合）帝三藐三沒馱（引）也曩莫薩縛怛他櫱帝毘庾（二合）羅訶帝毘藥（二合）三藐三沒弟毘藥（二合）曩莫阿（引）哩夜（二合）縛路枳帝濕縛（二合）邏也冒地薩怛縛（二合引）也摩訶薩怛縛（二合引）也摩訶迦（引）嚕尼迦（引）也怛爾他（二合）他。 ●。●●。●●●●。●。●●。●。●●唵那羅那羅地哩地哩度嚕度嚕壹知（陟奚反）●●●。●。●。●。●●。●。●●●●●縛知者隸缽羅缽羅者隸者隸矩蘇銘矩蘇●●●●●●●●。●。●●●●●●●●摩縛隸壹哩弭哩止哩止哩致惹羅摩跛曩也●●。●。●●。●。●●●●●●。●。●跛羅摩秫馱薩怛縛摩訶迦嚕尼迦娑縛賀。 心真言。 ●●●●●●。 或以此真言用小咒。 ●。●●。●●●。●。●●。 唵（歸命三身義也）摩訶（大也）迦嚧尼（悲也）迦也（種也）莎呵（速疾義也）。 不空□索經第四曰。 十一面觀世音印。以頭指無名小指。掘大母指作拳。拳面相合。面目熙怡。發大悲心印。 真言曰 。 唵譟□婆娜泥婆羅枲娜含縒野吽。 此印三昧能祐成就一切明法無所障礙（云云）。 梵號。●●●●●●●●。 密號。變異金剛。 集經第一雲。二中指直豎。頭指捻直豎。二頭相去四寸半。並二大指直豎。二無名指相去一寸八分。二小指直豎相去五寸。頭指來支。咒七遍已漸屈頭指入掌。禮拜奉請作法亦如前說。 咒曰。唵（一）阿嚧力（二）莎呵（三）集經第四雲。用白栴檀作十一面觀世音菩薩像。長佛一肘。若人肘量二肘一□□□誇□稀誇□□餽□□□逆□□□□□□楉□駝□□騖駝□□檻褸駝□椽□□□□□褸駝□□騖駝□□秉送□□□□送□□□椽□□□□橠□□□椽□□□□本□□□□□□□□樊□□□□送□諒□□□□屋亮櫸□□□□□□榾□□□露□z□□□□□□奅楏□□□誇□□禳慼撫丑慼憤峞慼慼慼慼慼XX~□□視兜飀□ 又曰。用牛黃置草葉在像前。用心印咒八千遍。和煖水浴身。諸惡事皆除。 又曰。他方怨賊欲來侵境。以此像面向彼賊來所。種種香花食供。取煙支大如大豆。誦咒千八遍已。塗像左相瞋面上令賊不能前進。 又曰。人自知身有障難。種種妙香相和塗像。復以香水洗浴其像畢。還收取水對像咒水百八遍。俗自身體已。障難悉消滅。 儀軌曰。白月十四日或十五日。為我不食一日一夜清齊念誦。超四萬劫生死。一切有情纔稱念我名。超稱百千俱胝那庾多如來名號。皆得不退轉。離一切病患。免一切夭死災橫。遠離身口意不善行。若能依教相應作意觀行。佛菩薩如在掌中（文）。 軌雲。時觀自在菩薩與無量持明仙圍繞往詣世尊所。至佛所已頭面禮足。右遶世尊三匝退坐。一面白佛言。世尊我有心密語。名十一面。十一俱胝如來同共宣說。我今說之。利益安樂一切有情。能除一切疾病。止諸不吉祥惡夢。及制非命。不淨信者令淨信。能除一切障。尾曩夜迦心所希望皆悉稱遂。故我不見於天世魔世梵世。於沙門婆羅門眾。以此心陀羅尼加持救護攝受。息災吉祥免活罰。離刀杖毒藥。故若有能違越者。無有是處。唯除宿業不決定心受持者。此真言一切如來稱讚護念。一切如來隨喜。世尊我念過去殑伽沙等數劫過。後有如來。名曰在蓮花眼髻無障礙力光王如來。我有爾時為大仙人。從彼如如來授此心密語。纔授得已十方一切如來現前。得見一切如來。故便獲得無生法忍。此真言有如是大功德藏若有善男子善女人。以淨信心慇重心。憶念作意。現世得十種勝利。何等為十。一者離諸疾病。二者一切如來攝授。三者任運獲得金銀財寶諸穀麥等。四者一切冤敵大能俎五者國王王子在於王宮先言慰問。六者不中毒藥蟲毒寒熱等病。皆不著身。七者一切刀杖所不能害。八者水不能溺。九者火不能燒。二者不非命中夭。又獲四種功德。三者臨命終時得見如來。二者不生於三惡趣。一者不非命終。四者從此世界得生極樂國土（文）。 軌曰。復次密言者。於月蝕時取蘇一兩置於銀器。對像前誦密言七遍。自喫有與他。一切疾病皆得除愈。況能從初蝕乃至月復盈滿念誦不絕獲悉地（文）軌曰。復以濕縛縛訶密言。加持水七遍灑地。夜應作息災護摩。面向北。用心中密言。曰一百八遍。 唵僕（引）欠。 取地隨意大小。或九肘十三肘或十六肘。深堀劑膝。除其地中過患平活。地分為九分。於中央置七寶五穀藥等。好時日以印密言加持。則應結十方界。 軌曰。於道場中全身舍利塔。東面安本尊像。像面向西。應習先行法（文）軌曰。觀自在菩薩通增益法。護摩之時迎請觀自在大勢至。義成就大威德者安置於爐東邊。並持明仙一切藥叉及吉祥天應置爐南邊。又於爐北邊安佛並諸不退轉菩薩梵王並訶利底母。求增益成就者應當供養（文）。 不空□索。 觀想。樓閣中有八葉大蓮花臺。花臺上有月輪。月輪中有●字（或●）變成□索（或蓮花）□索變成不空□索觀世音菩薩。首戴花冠。冠中有阿彌陀佛。三面四臂。通身肉色。右手持念珠。次手持寶瓶。左手持蓮花。次手持□索。以鹿皮為袈裟。以七寶為衣服。珠瓔珞環釧種種莊嚴坐赤蓮花。放大光明。及蓮花部諸尊乃至無量仙眾前後圍繞。 根本印（二手蓮花合掌。進力禪智金剛縛。右手禪度入左手虎口中）。 真言曰。 ●●●●。●。●。●。●。●。●唵阿謨伽（去）跛娜摩（二合）幡（引）捨（一）矩嚕（二合）馱●。●。●。●。●●●。●●●●。●●羯羅灑野缽羅（二合）吠捨（三）野摩賀跛輸（上）跛底●●●●●。●●。●。。●●（丁以反四）野麼縛嚕拏（上）矩吠（同前音也）囉（五）沒羅憾摩●●●●。●。●。●●●。●●（二合）吠灑馱羅（二合引）跛娜麼（二合）矩拿三（去）摩琰●●（引）吽吽。 義淨譯經第三卷曰。 根本印（二手虛掌。屈二頭指當中指側上第一[}/即]文。其二大拇指相並平押。此印能纂一切佛菩提法門。亦能請召觀世音菩薩。來加護念印） 真言。 唵弭暮伽（上）弭短唎弭跢（二）縒縵嚲路迦耶□導褸□飲□襐□□□諑飽婇齱慼慼潛嵅兼襐□□馯□女奚□襛□□W□□□□□諑駱□□□□姾□□姾導□□饐□□褸□飀□ 不空陀羅尼自在王咒雲（出同經同卷）。 南謨囉哆那怛羅夜耶南謨阿唎耶阿弭哆婆耶怛他櫱多耶南謨阿唎耶跛嚧吉帝共筏羅耶菩提薩埵耶麼訶薩埵耶摩訶迦嚧尼迦耶怛跌他唵阿暮伽缽羅底喝多□氤□□□葥醨趣□ 如是所說不空陀羅尼自在王咒。即是一切祕密神咒之主。若有人能誦此神咒成就之者。即能通達一切神咒。但是咒諸所有事業皆得圓滿（文）。 隨作事成就真言（出不空□索心咒王此上卷）。 唵阿暮伽毘闍耶吽泮吒。 隨作何事。若誦經咒悉皆成就。 祕密小心真言（出三十卷經第二卷）唵（一）缽頭摩陀羅（二）阿暮伽惹野泥（三）主嚕主嚕（四）莎呵（五）。 心真言曰。 ●●●●●●●●●●●●。 三卷經上捲成就畫像楨法分第四曰。畫聖觀自在菩薩形像。其身黃白。首戴花冠。紺髮分被兩肩前後。慈顏和悅。放百千光清淨殊勝。面有三目。以純白綖交絡肩臆。以毉泥耶鹿王皮。而覆肩上莊飾帶。以繫其腰。尊者四臂。左邊上手執持蓮花下手執持澡瓶。右邊上手施無畏。下手執數珠。皆以珍寶而嚴飾之。身著天衣。立蓮花上。有大威德。瓔珞短長交膊垂下。耳璫臂印及以環釧皆寶飾之。頂畫作無量壽佛。於其項內畫種種花（文）中卷曰。若有狂橫及諸災厄或星現惡相。若王難鬥諍飢饉之事。應以牛乳和鹽咒之一遍一燒。如是誦咒或一日或三日。一切惡事即自銷滅。 下卷曰。若有信者以咒方便而調伏之。能現菩薩種種神變所作吉祥。善巧方便無病長壽。滅諸煩惱離五無間業。復能消滅厄難災障。能除疫病。有能除咒起死屍鬼魘鬼及惡微祥毒藥瘡痔瘺等寒違陀鬼影鬼小兒鬼。由咒力故不能為害。復得色力。富貴自在。安樂身心。智惠聰明有大威德。眾人敬愛。面貌端正。若有成就尊者。聖觀自在菩薩不空□索心咒王法。即得如是無量功德。所求皆得。玄奘所譯一卷經曰（闍那崛多所譯之經所出圖像大都同之）應復畫作觀自在菩薩。似大自在天。頂有□髻。首冠花冠。瑿泥邪皮被左肩上。自餘身份瓔珞環釧而為莊嚴。 義淨所譯經第一卷曰。不空□索觀世音菩薩前如法而坐。燒香供養瞻菩薩面。誦七遍或一百八遍。世尊當知是人現世則得二十稱歎功德勝利。何名二十。一者身無眾病。若有病速令除差。二者身膚細軟妹□好。三者恆為眾人愛敬。四者六根常定財寶自然（乃至可見經文）二十者當生處具四無礙心。世尊又有八法。何名為八。一者臨命終時觀世音菩薩自變現身作沙門相。善權勸導師將詣佛剎。二者臨命終時體不疼痛。去住自在如入禪定（乃至可經文）八者臨命終時願生佛剎。隨願往生諸佛淨。土蓮花化生。常睹諸佛菩薩恆不退轉。 如意寶珠真言（在印）。 唵【方*（^+可）】暮伽摩抳摩抳摩訶摩抳（三）缽頭□□抳（四）莎呵（五） 當獲空圓滿六波羅蜜事業。不空示現一切諸佛菩薩神通解脫曼荼羅業。不空淨活五無間業（文）。 又曰。真金色身。顏貌熙怡。左手當胸執金蓮花。右手掐珠。結跏趺坐。一切莊嚴身放種種奇特光明（文）。 第三卷曰。不空□索觀音變作大梵天身相（云云）。 第五卷曰。以金或銀鑄不空□索觀世音菩薩。身長八指量。三面兩臂。正面慈悲。左面大嗔。怒目張口。右面微嗔。嚬眉合口。首戴寶冠。冠有化佛。左手執□索。右手揚掌。七寶瓔珞環釧天衣而莊嚴之。坐蓮花座。 第八卷曰。純金造像。三面六臂。正面熙怡。左面嚬眉怒目張口。狗牙上出。右面嚬眉怒目合口。首戴寶冠。冠有化佛。一手執蓮花。一手執□索。一手把三叉戰。一手執瓶。一手施無畏。一手揚掌。結跏趺坐。坐蓮花座。其座山上天諸及服寶纓鐶釧種種莊嚴。像腹內空。以白旃檀香末龍腦香末和佛舍利內像腹中。作是像者得成無量菩提善根。何況廣大具修是法。而不最上得成就。是人當得見八十八殑伽沙俱胝那庾多百千如來。恭敬供養種諸善根。除滅十惡五逆四重之罪。 義淨譯經第八曰。一面三目十八臂。身真金色。結跏趺坐。面貌熙怡。首戴寶冠。冠有化佛。二手當胸合掌。二手當臍倒垂合掌。以二大拇指雙屈掌中。二手心下合腕。左手五指各散微屈蒙開蓮花。右手拇指與中指頭相捻其頭指無名指小指各散微屈。二手臍下結□索印。一手把三叉戟。一手執寶幢。一手持開蓮花。一手執不空梵甲。一手把□索。一手執金剛鉤。一手施無畏花盤。被鹿皮衣。七寶瓔珞天諸衣服珠鐶釧而莊飾之。佩身光焰。 第十六曰。作銀蓮花。以一肘鏡為蓮花臺。而寶珠花鬘四椽莊嚴。如法銀造一尺二寸不空□索觀世音菩薩。一面三目。身有四臂。一手執三戟。一手持□索。一手執蓮花。一手掌如意珠。結跏趺坐。首戴寶冠。冠有化佛。像腹內空。舍利百粒龍腦香白旃檀香內腹中。花冠瓔珞耳璫鐶釧天諸衣服種種莊嚴置鏡心上（文）第二十二曰。不空王觀世音菩薩。身量橫量十六指數。三面六臂。正中大面慈悲熙怡。如大梵天面。眉間一眼。首戴天冠。冠有化佛。左面怒目可畏。眉間一眼。鬢髮聳豎。首戴月冠。冠有化佛。右面頻眉怒目。狗牙上出。極大可畏。眉間一眼。鬢髮月冠如前。一手持□索。一手執蓮花。一手持三叉戟。一手執鉞斧。一手施無畏。一手把如意寶珠（文）。 第三十曰。不空□索觀世音菩薩。身色相好如大梵天。面有三目。首戴寶冠。冠有化佛身有四臂。一手執三叉戟。一手把□索。一手執蓮花。一手揚掌。半跏趺坐（文）。 法三胎記曰。四手三面。有三目。右邊面青色。左邊面綠黑色（文）。 興福寺南圓堂像一面三目八臂（云云）執物威儀等可尋圖彼像歟。 如意輪。 觀想。心前有●字。字變成七寶宮殿樓閣。垂珠鬘瓔珞。四面有階道。寶樹而行列。其壇場中有●字。變成紅蓮花。花臺上有●字。變成滿月輪。上有●字左右●●字。三字變為金剛寶。金剛寶變為如意輪觀音。身色黃金。具足六臂冠。中有自在王。住於說法相。流出千光明。照六道四生。右第一手思惟愍念有情相也。第二手持如意寶為滿一切願也。第三持念珠為度傍生苦。左第一手按光明山成就無傾動。第二持蓮花能淨諸非法。第三手持輪能轉無上法。六臂廣博體能遊於六道。以大悲方便斷諸有情苦。八大觀音及蓮花部無量聖眾前後圍繞（云云）。 根本印（手掌當於心。忍願如蓮葉。進力摩尼狀。餘度畫如幢。誦根本密語。思滿有情願）。 密言曰。 ●●●。●。●。●。●●●●。●曩謨羅怛曩（二合）怛囉夜（引）野曩莫阿（引去）哩●●。●●。●。●。●●。●●也（二合引）縛路（引）枳帝濕縛（二合）羅（引）野冒（引）地薩●。●●●。●。●。●●●。●怛縛（二合引）野麼訶（引）薩怛縛（二合）野摩訶（引）迦（引）●●●。●●。●。●。●●。●。●嚕抳迦（引）野怛爾也他（引）唵斫羯羅（二合）靺（禪舌無害●。●●。●●。●●。●。●。●反）底（十）振跢（引）摩尼（十一）摩訶（引）缽娜銘（二合十二）嚕●●。●。●。●。●。●●嚕底瑟奼（二合）入縛（二合）拿（十三）阿（去引）羯羅灑●。●●●。●。●（二合）野（十四）吽發吒薩縛（二合引）賀（引十五）。 次結心祕密（依前根本印。戒方壇惠結名為本心印。一切諸意願應心之所念。由結此印故皆悉得成就）。 真言曰。 ●●。●。●●●●。●。●●。 唵缽娜迷（二合）振跢麼抳縛（二合）拿吽。 次結隨心印（二手堅固縛。進力摩尼形。禪智並而申。戒方亦舒直。檀惠相交豎。誦此心中心）。 ●●●●●。●。●。 唵縛羅娜缽娜銘（二合）吽。 梵號。●●●●●●。 密號。持寶金剛。 字輪觀。 T78014701.GIF 儀軌曰。 先擇其弟子 族姓敬法者 多人所敬愛 智惠而勇進 決定毘離耶 覺惠常不捨 盡孝於父母 淨信於三寶 樂修菩提行 於四無量心 剎那無有間 常樂大乘法 又雲。 行人面於西 漫提自在王 次禮餘方佛 以五輪著地 如教之敬禮 又雲 四時或三時 此法後夜勝 如意輪經中 本教佛所說 若如是修習 現世證初地 過此十六生 成無上菩提 何況世悉地 現生不如意 又曰。 此大悲儀軌 不擇日及宿 時食與澡浴 若淨與不淨 義淨所譯經曰。若有善男善女等。發心希求此生現報者。應當一心受持此咒。欲受持時不問日月星辰吉凶並別修齋戒。亦不假洗浴及以淨衣。但止攝心口誦不懈。百千種事所願皆成。更無明咒。能得與此如意咒王勢力齊者。是故先當除諸罪障。次能成就一切事業。亦能不受無間獄五逆重罪。亦能殄滅一切病苦。皆得除差。諸有熱病或晝或夜或一日瘧乃至四日瘧風黃痰印三集嬰纏癰癭惡瘡周遍其身及眼耳鼻口腹腰頭面等痛支[}/即]煩疼半身不隨腹脹塊滿飲食不銷從頭至足。但是疾苦如是病等咒便差。若有他厭魅蟲毒悉皆銷滅。無復遺餘。若有藥叉惡魔鬼神諸行惡者。皆不得便亦無刀仗兵箭水火惡毒惡風雨電雹怨賊劫盜能及其身。無有橫死來相侵害諸惡夢相魧蛇等蟲諸惡毒獸虎狼師子悉不能害。兵才戰陣皆得勝利。若誦一遍如上諸事悉皆遂意。若日日誦一百八遍。即見觀自在菩薩。告言善男子汝等勿怖。欲求何願一切施汝。阿彌阿佛自現其身。見極樂世界種種莊嚴。如經廣說。並見極樂世界諸菩薩眾。亦見十方諸佛。亦見觀自在菩薩所居之處補怛羅山。即得自身清淨。常為諸王公卿宰輔恭敬供養。眾人愛敬。所生之處蓮花化生眾相具足。在所生處常得宿命。始從今日乃至成佛不墮惡道常生佛前。爾時觀自在菩薩白佛言。世尊此旃檀心輪陀羅尼。如我所說。若有至誠心所憶念能受持者。必得成就。惟須深信不得生疑寶思惟所譯經曰。若貴若賤若男若女沙門外道稱其名字。住繫念而誦此咒。應以後夜若干明時。男最貴者一千八遍。女最貴者一千十遍。第二貴男誦八百遍。第二貴女誦七百遍。第三貴女誦六百遍。右婆羅門誦五百遍。剎利四百遍。首陀三百。毘捨二百。比丘一百八遍。女人一百三十遍。丈夫一百五十遍。童男六十遍。女九十。此念誦法無不歸依。百由旬迅疾如風。誦八百遍。觀音真身現前。令見一切所願皆能與之。一切眾生明咒成就誦十千遍。聖者執金剛真身現前令咒者見如愛子。鞠養把持一切明咒。皆令成就。凡有所欲願與之。令滿誦十三千遍。得見一切諸佛如來。誦滿七日。諸咒。仙王皆以真身現咒者前。各以成明咒授與。隱蔽其形隨遂擁護。一切安樂無不見前 。 如意輪觀門義註祕文曰。●●歸命義。●●●●●三寶義。●●稽首義。●●●●●●聖觀●●●自在●●●●●菩薩●●●●●大勇猛道心者。●●●●●●●大慈悲者。●●●（所謂開如來藏說真言）●成於三身義也（以●●●三字成一字也。●者法身。●者報身。●化身也。由此三字契實相。則成稽首禮一切如來。亦如來無見頂義）●●●●能轉無上法輪義亦摧破義。●●●●思惟寶亦如來寶義。寶有六種能滿眾生願故。●●●●大蓮花。表淨。諸非法本不染故。●●離塵垢義。塵有二種故重稱也。一者內塵即五根也。一者外塵五境也。二塵皆無所得以為方便成瑜伽觀智。●●住義亦無住義。無住以一切法本亦云無住涅槃。由大智故不著生死。由大悲故不住涅槃。●●熾燃義。光明遍滿法界。驚覺聖 眾降集。普赴召一切天龍八部。諸有情類利益加護故。●●●●請召義。由此請召諸佛菩薩天龍八部應召而至。悉皆雲集加持護念。●一切法無因義。亦言菩提道場。即座菩提道場轉正法輪。由相應此真言一字則能證悟一切佛法。唸唸證悟佛法之時。具薩般若智直至究竟。坐金剛座四魔現前。即入大慈三昧降伏四魔則成正覺。●破壞義。摧壞義。成佛時摧四魔也。●一切無所得義。梵書形如半月。釋雲一切我無所得。以為方便則成生成空成半故。●無言說義。即成法空智滿字義亦云大福德成就義。●是斷煩惱義。令諸有情斷害煩惱。除遣災禍。見者歡喜。臨命終時生極樂世界。蓮花化生見無量壽佛。聽聞正法頓證菩提。 白衣。 壇中有●字。變成月輪。月輪中有●字。變成蓮花臺。蓮花臺上有●字（或●）變成缽曇摩花。缽曇摩花變成白衣觀自在菩薩。首戴天冠。身著素衣。左手執念珠。右手持印文。足踏白蓮花。光明赫奕。乃至無量聖眾前後圍繞（云云）。此是蓮花部母。白是本淨菩提心。蓮花種子所含藏處萬德莊嚴。從此出生故以為名。 根本印（二手內縛。二頭指作蓮花形）。 真言曰。 唵濕吠帝濕吠帝半拏羅縛悉爾莎呵。 不空□索經第四曰。 大白觀世音菩薩印（合掌。其掌下開一寸。二頭指二中指二無名指各豎搏。頭指側上相去一寸。二小指各豎微屈頭相去八分）。 真言曰 唵（一）摩訶（去）缽頭（二合）迷（二）涅癈讜倪（三）虎嚕虎嚕（四）莎呵。 此印三昧能集眾法速證成就。 同經第八曰。左手搏脅上。仰掌執未敷蓮花。右手側揚掌。半跏趺坐。 九曜息災大日衣觀音陀羅尼（西天竺僧金俱吒撰）若日月在人本命宮中。及五星在本命宮。鬥戰失度可立大息災觀音。或文殊八字熾盛光佛頂等道場。各依本法念誦一切災難自然消散一切曜不吉祥誦此真言能吉祥真言曰。 曩謨羅怛曩（二合）怛囉（二合）夜野（二）曩莫素麼薩羅縛（二合）諾訖灑（二合）怛羅（二合）邏（引）惹（上）野者（去）都地波阿（去引）路迦囉野怛爾也（二合）他弩麼底跛弩摩底薩賓（上）爾佉（上）莎訶。 大白衣觀自在菩薩。 印（二手內相叉。進力二度合豎微開。禪智並豎即成）。 真言曰。 ●●●。●。●。●。●。●●●曩謨囉怛曩（二合）怛囉（二合）夜（引）野（一）娜莫阿（去引）●。●●。●●。●。●。●。●。●哩野（引）縛路（引）枳帝濕縛（二合）囉（引）野（二）冒（引）地●。●。●。●●。●。●。●。●●薩怛縛（二合引）野（三）摩訶（引）薩怛縛（二合引）野（四）摩賀●。●●●。●。●●。●。●（引）迦（引）嚕抳迦（引）野（五）怛爾也（二合）他（去引六）濕●。●。●。●。●。●吠（二合引）帝（七引）濕吠（二合）黨（引）霓（八引）濕吠（二合）多（上）●●。●。●●。●。●部惹（慈曳反九）濕吠（二合）多縛（無獲反）悉怛□（二合引十）濕吠（二合）●●。●。●●。●。●。●多麼（上引）隸（引十一）囉楞（去聲呼）訖哩（二合）帝（引）惹（茲拿反）●●●。●。●。●●。●。●●。●●曳尾惹（准上）曳（十二引）阿（上）爾帝（引）阿（上）跛囉（引）爾帝●●●●●●。●。●。●。●（十四引）薩縛悉馱娜莫娑訖哩（二合）帝（十五引）呬（磬異反）裡●●●●。●。●●●。●●。●弭裡枳裡（十六）捺（二合）羅捨野娑（去引）馱野娑縛●（二合引）賀。 多羅菩薩（出千手軌）。 印（准前大白衣印。進力頭相合如針即成）。 真言曰。 ●●●。●。●。●。●。●●●曩謨羅怛曩（二合）怛囉（二合）夜（引）野（一）娜莫阿（去引）●。●●。●●。●。●。●。●哩野（二合引）縛路（引）枳帝濕縛（二合）囉（引）野（三）冒（引）●●。●。●。●●●●。●。●●地薩坦縛（二合）野（四）摩訶薩怛縛（二合引）野（五）摩賀●。●●●。●。●。●。●。●●（引）迦（引）嚕抳迦（引）野（六）怛爾也（二合）他（去引）唵跢●。●●。●。●●。●。●（去引）□（彈舌呼八後同）咄跢（去引）□（九）咄□娑縛（二合引）賀（引十）。 胎藏曰。 ●●●●●●。 歸命耽多□哆履抳莎呵。 種子。●或●又●。 三麼耶形。青蓮花（已開卻合是） 梵號。●●●●。 密號。悲生金剛（亦行願金剛）。 或有咒本曰。 哆姪他唵多唎多唎咄多利咄馺婆訶。 此是墮羅僧達磨木叉口所常誦。 復有咒本曰。 跢姪他多利多利咄哆利咄馺婆訶。 無唵字者是南天竺僧阿地崛多翻出。 又有一本。 多晊他多利多利咄多利咄多利咄多利莎婆訶。 此是古來大德翻出別有一卷。 亦有一本。 唵跢姪他多唎多唎都咄唎咄唎咄唎馺婆呵。 此是罽賓國僧達過磨商陀口所常誦兼有梵甲。 多羅念誦法曰。 仰觀妙蓮為本尊 其身淨滿緣金光 摩尼妙寶為瓔珞 寶冠首戴無量壽 右現殊勝與願印 左以定手持青蓮 住於三昧處月輪 普放慈光照三界 次以根本青蓮印 心額喉頂遍加持 真言曰。唵多唎咄多利吽。 又曰。 次結本尊根本印 以印加持自心上 二羽智拳印相背 進力禪智豎相事 真言曰。唵缽娜麼多唎吽。 又曰。 次以字門布己身 唵字頂上多安額 □□示□_□駜頠哆字當心梨當齊 咄字二髀唎二脛 薩縛右足訶左足 四明引尊入己身 以此加持無二體 應結青蓮根本印 稱誦蓮花百字明 定惠二羽內相叉 進力禪智豎相拄 同前印。 觀自在隨心咒經曰。阿唎多利心咒根本及印壇法。是咒威力不可思議安樂世間多所饒益。若有天人受持之者。所有怨對惡障怖畏皆悉止息。一切外道禁咒碎散不能為害。隨心所願一切善業皆得成辨（文）又曰。若每旦欲起時以淨水洗手嫩口誦咒。咒衣三遍訖者。所行往處坐臥處不遇禍。對惡神見即遠離。惡人百步不敢興害（文）疏第五曰。多羅菩薩是觀自在三昧故作女人像。多羅是根義。青蓮花是淨無垢義。以如是普眼攝受群生。既不先時亦不後時故作中年女人狀。不太老太少也。青是降伏色。白是大悲色。其妙在二用之中故令二色和合。以是義故不青不白也。其像合掌。掌中持此青蓮花。手面向觀音。如微笑形。通身圓光。如淨金色。被服白衣。首有髮髻。作天髻形。不同大日髮冠也。 毘俱胝。 印（准前多羅印。進力微屈如蓮葉即成。出千手軌）。 真言曰。 ●●●●●●。●●。●。●曩莫薩縛怛他（去引）櫱帝（引）毘□□□□襼導饛□兜□□諑顆□□□□□□□□□□□□□□羚託導□□諑送□□□□送馯□□襼導馯託導□□諑饔奩橇岏□□□□□□□□□□□□□□襼導饃謾峰□良□□□□□□□□槔鑣怛羅（二合引）娑野怛羅●。●。●●●●。●。●●（二合引）細（引四）鼻哩（二合）矩胝怛胝（五）吠（同反引後同）怛胝●。●●●。●。●●●。●。●●吠（准上）怛胝寧（六）吠（引）囉胝吠（引）羅胝（七）濕吠●●●●。●。●（二合引）帝惹致□□□□計□導□□襼導飀□ 胎藏曰。 歸命薩縛佩也怛羅（二合）散爾爾（入）□楨□□□□諑饐□□褸□騎^埤□ 種子。●或●。 三摩耶形。數珠鬘。 梵號。●●●●●。 密號。定惠金剛。 葉衣（又有別行法）。 壇中有字。變成八葉蓮花。其上有●字成月輪。月輪中有●字。變成吉祥果（或□索或仗或鉞斧或未敷蓮花）變成葉衣觀自在菩薩。形如天女。首戴寶冠。冠中有無量壽如來。瓔珞環釧莊嚴其身。背後圓光。具足四臂。右第一手當心持吉祥果。第二手作作施願。左第一手持鉞斧。第二手持□索。蓮花部聖眾及二十八大藥叉將並諸眷屬。各住本位恭敬圍繞。 根本印（八葉） 根本陀羅尼（在儀軌）。 心真言曰。 ●。●。●。●●●。●●●。 唵缽羅拏（二合）捨縛哩（二）吽發吒。 梵號。●●●●●●●。 密號。異行金剛。 葉衣經曰。時金剛手菩薩頂禮觀自在菩薩足。白觀自在菩薩言。聖者住大悲解脫如幻三昧能除一切有情苦惱。與世出世間利益安樂。假使三千大千世界一切眾生同時有種種苦惱及八難苦。或希望世間出世果報。若能一心稱念觀自在菩薩摩訶薩。名號。應時不捨大悲誓願。即現種種隨類之身。能滿眾生一切勝願。亦能護持國界拔濟苦難。能攝受養育增長吉祥。亦能遮止因禁苦利。亦能銷除蟲毒鬼魅及諸惡病。亦能臨陣禁制刀杖。亦能消除水火災難。亦能斷除厭禱咒咀。亦能結護方隅地界。唯願聖者哀愍未來一切有情國王男女。淨信三寶護持佛法相承王業勿令斷絕。為彼等故說軌儀陀羅尼加持方便（文）。 又曰。欲求長壽無病者。隨意大小於白□上畫葉衣觀自在菩薩像。如前四臂。於施願手下畫彼求願男女。其像置道場中。每日香花飲食施繞供養發願。常得加持滿其所願。又法。若國王男女難長難養。或薄命短壽疾病纏眠寢食不安。皆由宿業因緣。生惡宿直或數被七曜陵逼本宿令身不安。則於所居之處用牛黃。或紙或素上書二十八大藥。叉將真言帖四壁上。先於東方壁上帖四大藥叉將真言。從東北角起首。 又法。應畫本命宿直像。每月供養。若作如是法者。其惡宿直轉成吉祥。復以白檀香剋作葉衣觀自在菩薩像。並於樺皮上書此真言共帶。若作此法取鬼宿直日受灌頂。其灌頂瓶以繒繫瓶項。滿盛香水。水中著七寶及五種藥（云云）。 大勢至。 壇中有蓮花。花臺上有月輪。月輪中有●字（或<●）變成未數蓮花。蓮花變成大勢至菩薩。身相肉色。相好圓滿。左手持蓮花。右手當胸屈地水火三指。坐赤蓮花。眷屬圍繞。 印（虛合。如未敷蓮花） 真言曰。 歸命三髯髯索（入）莎呵。 梵號。●●●●●●●●●。 密號。持輪金剛。 疏第五曰。得大勢至尊如世國王大臣威勢自在。名為大勢。言此理者以至得如是大悲自在之位故以為名。所以持未敷蓮者。如毘盧遮那實智花臺既成果已。復持如是種子普散一切眾生心水中。更生未敷蓮花。此尊跡同是處。亦能普護一切眾生潛萌之善。使不改傷唸唸增長。即是蓮花部持明王也。 別行第四（菩薩） 普賢延命。愛染王。金剛王。般若菩薩。普賢。五字文殊。八字文殊。一髻文殊。虛空藏。求聞持。地藏。持世。藥王。馬鳴。龍樹。普通諸佛。諸菩薩。緣覺。聲聞。 普賢延命。 觀想。須彌山頂有●字。變成七寶宮殿。其中有●字。變成八葉蓮花。花臺上有四●字成四大象。像上有●字成八葉蓮。上有●字變成金剛甲冑。而轉成金剛壽命菩薩身。著五佛寶冠。具足二十臂。操持諸印。又雲。八葉座上有命字（●也）成五智杵。轉成本尊。金色之相。具二十臂。執持諸寶（云云）。 二手拳相鉤頭指。是其印也。 真言曰。 ●●●●●●●。 讚歎者金剛薩埵讚用之。 又印。左手作金剛拳當左乳下。其頭指微屈為鉤。仰掌著身（云云） 已上二說以前說耳。 東方天印。 左手作拳。屈頭指中[}/即]頭小曲。以大指直申頭勿捻著頭指上。右手亦同。但舉腕下著左臂上。大指來去（二腕相交也）咒曰。 唵（一）地梨（合）多羅（上音）瑟吒羅（二合）羅羅波羅（二合）末馱那莎訶。 南方天。 左手掌平舒。右亦如此。二腕相交。二中指鉤結如索。二小指二頭指二大指各曲之。頭指來去。咒曰。 唵（一）尾嚕荼迦（二）藥叉（二合）地跛多曳（三）莎訶。 西方天。 左右手作拳。腕相叉。以二大指頭各押二中指甲上。二頭指相交如索。咒。 唵尾嚕博叉（二合）那伽地波多曳莎訶。 北方天。 左右手作拳。腕相叉。申大指向上來去。咒曰。 唵吠賒羅（二合）摩那野莎訶。 金剛智三藏曰。言金剛壽命薩埵智身者。五智聚集而為大樂金剛薩埵。以四波羅蜜十六大菩薩而為二十臂。以五分法身而為寶冠。內四供養百為禪悅。外四供養而為法喜。四攝方便三世諸佛而為毛孔。額已上過去千佛。心已上現在千佛。心已下未來千佛。以此號三世常住金剛壽命薩埵智身（云云）。口決雲。此尊通身黃金色。著五智寶冠。具足二十臂。而執持十六尊並四攝三摩耶標幟（右方。薩王愛喜寶光幢笑鉤索。左方。法利因語業護牙拳鎖鈴）被殊妙輕衣。鬘絛緩帶。坐千葉寶花。花下有四大白象。其象各向外方立。像頂上有四大天王。向外方立。誓護世界。東方持國天王。其形忿怒。露齒首髮聳上猶如夜叉。髮際有金環。身色綠青著金剛甲冑。左手五指端微曲。恰如持物。右手執刀橫胸臆前。刃下首左如切物勢。南方增長天。形如前。但身色赤火。不露現齒。二手外縛。二大指並產當心前。西方惡目天王。其形如此。但身色白。二手腕相交。右押左持刀索北方多聞天。身色黃金。頭冠上有赤鳥。形如金翅鳥。天身著甲冑帶刀左手持寶塔。右手執三□櫚□□□□觔切□□□□檢□□□□□褸□奅□飯□□奻□□□□□□□□裀□□馞□奐□Z□□裀□□□礸□□□□□□□送□吟□□詬騮□□□□□□□□□□榭□滿慼撞\□□□□□□□□逆□ 又說延壽建壇之法雲。淨治一室掘深一肘。除去穢惡不淨之物。淨土換埴之昨一方壇。量廣三肘。瞿摩夷塗飾如淨鏡面。於壇中心用白粉。作一肘半金剛甲冑。中央穿作一肘火鑪。或深半肘。若其不能穿取一火鑪。安於壇心亦得。然後懸諸幡蓋。安置金剛三世尊像供養之。乳木長十指。取骨婁草一千八莖乃至一頁。搵蘇誦壽命真言擲火燒之。欲燒時當觀。火焰中有八葉蓮花。花臺上有●字。光明暉曜。遍照成大金剛壽命菩薩。次●●●●攝引菩薩降入壇中。餘要法如軌等文（云云）。 又雲。爾時四天王等乘佛加持。助普賢延命各立擔言。娑訶世界南瞻部洲但有此經法流行之處。我等四王即為結護令無夭橫。如有此經法清淨道場如不降赴。願我失此威光。損我果報。退失菩提心。不得解脫（文）。 大壇上張白蓋四角懸幡各二流（合八流黃色）。 護摩壇樣以黃土塗作方形。其上畫甲冑形。所用物等。乳木長十指。穀木桑木骨婁草（烏瓜根莖也又）粳米粉和蘇蜜丸之如大豆之。又直米染黃色。藥種。黃精根。地黃。豹犯。訶梨勒。 香。鬱金。蘇合。青木。白檀。 愛染王。 須彌山頂有●字變成七寶宮殿。宮殿中有壇場。其人上有●字變成八葉蓮花。花臺上有●字成淨月輪。月輪中有●字成□祠奩檢□□奩□□□禗大□檢□禗大□□□証□□□z□□□饉□樂□□饉□樂□□□□□□□□□□□□胚飀□練□K□□覗娼□□□送駛u□□檢□橫□□□□馯□呂□□□□餺□鶩餥G□鯊□□¥□趨勞逢□¥禦鋦□責¥□珵□□□□¥□□您櫫□¥礡慼慼憫X|□禦鋩□雥□¥□珵□□集誥D意□□蟥劍‥□營□L□¥禤苦鋦□□¥□□悅銩□□耙臦□說慼慼慼慼毅荂慼慼慼慼慼慼暱央慼慼慼慼撫煉遠薄慼撲{側鯊□‥□苦□□□¥婧冷M□□□部散楫□胥□鶧□珧□□□鞦□嬯□□□□□ 種子三摩耶形並多種密印真言等在口傳。仍不注之。 染愛王品第二。 爾時世尊復入馬陰藏三摩地。時金剛界如來告金剛手等言。金剛手有真言。名一切如來金剛最勝王義利堅固染愛王心真言。於一切瑜伽中最尊最勝速獲悉地。能令一切見者皆生父母妻子之想。所作之業皆得成就。所持諸餘真言。若佛頂部及諸如來部蓮花部金剛部羯磨部等。皆能治罰彼等真言令速成就。若真言行人持經三十萬遍。一切真言主及金剛界大漫拏拿王。皆悉集會一時與成就。速得大金剛位乃至普賢菩薩位。爾時即世尊即說明曰。 ●●。●。●●●。●。●●●。●●●唵摩賀囉哦縛曰路瑟抳灑縛曰囉薩埵●●●●。 弱吽鍐穀。 爾時世尊復說頌曰。 二手金剛拳 相叉內為縛 直豎忍願針 相交即成染 是名根本印 若持此真言 及以密印力 印心額喉頂 如金剛頂身 一切諸罪垢 纔結印當滅 若寂災增益 愛敬與降伏 隨其所愛者 纔誦此真言 彼即當獲得 若毒若相憎 纔結誦當息 加持食七遍 我當降甘露 愛染王品雲。爾時遍照薄伽梵告金剛手言。我已於一切如來所曾修學。汝為諸末法世中善男子善女人等。廣說利樂。時金剛手以偈頌曰。 於白月鬼宿 取將白素媟 畫愛染金剛 身色如日暉 住於熾盛輪 三目威怒視 首髻師子冠 利毛忿怒形 又安五鈷鉤 在於師子頂 色花鬘垂 天帶覆於耳 左手持金鈴 右執五峰杵 儀形如薩埵 安立眾生界 次左金剛弓 右執金剛箭 如射眾星光 能成大染法 左下手持彼 右蓮如打勢 一切噁心眾 速滅無有疑 以諸花鬘索 絞結以嚴身 作結跏趺坐 住於赤色蓮 蓮下有寶瓶 兩畔吐諸寶 造像安於西 行人面西對 結大羯摩印 及誦根本明 兼示三昧耶 一字心密語 能成能斷滅 一切噁心眾 又結金剛界 三十七羯磨 及以本業明 速成百千事 薩縛訥瑟吒 及諸[薩/木]羅訶 速滅無時方 剎那不復生 又取彼那磨 置於師子口 加忿怒降伏 一夜當終竟 誦大根本明 結三昧耶印 又令伽跢耶 取紅蓮花蕊 一百八護摩 一宿即敬愛 又令彼攝伏 耶白檀香剋 金剛愛染王 五指為量等 長帶於身藏 一切有情類 及諸剎利王 攝伏如奴僕 常結羯磨印 誦大根本明 增益一切福 堅固如金剛 若七曜凌逼 命業胎等宿 畫彼形那摩 置於師子口 念誦一千八 速滅不復生 乃至釋梵尊 水火風焰魔 頂行之惡類 疾走無邊方 一切惡種惹 淨行苾芻眾 難調毒惡龍 那羅延自在 護世四天王 速除令失命 復說愛染王 一字心明曰 ●。●。●。●。● 復說根本印 二手金剛縛 忍願豎相合 二風如鉤形 壇惠與禪智 豎合如五峰 是名羯磨印 亦名三昧耶 若纔結一遍 及誦本真言 能滅無量罪 能生無量福 扇底迦等法 四事速圓滿 三世三界中 一切無能越 此名金剛王 頂中最勝名 金剛薩埵定 一切諸佛母 復說扇底迦 五種相應印 戒方入掌交 禪智相鉤結 檀惠合如針 忍願豎相捻 進力各偃豎 是名寂災印 進力捻忍願 四指頭並齊 是布瑟置迦 母捺羅大印 進力如蓮葉 印名伽跢耶 進力捻忍願 上[}/即] 戚三角 阿毘左嚕迦 當用此密契 進力屈如鉤 隨誦而招召 金剛央俱施 一切時作業 大染金剛頂 五密印說竟 大勝金剛心瑜伽成就品第七。 爾時金剛手。復說成就金剛薩埵一字心大勝心相應。說此真言曰 ●●●。 吽悉底。 復次真言行者。若常誦持得一切天人愛敬降伏。能令一切人見者歡喜。能成就一切諸願悉皆圓滿速得成就金剛薩埵身悉地。現生世獲得一切法平等金剛心。時會中諸地菩薩各各以神力以福德威光歎金剛手。而說偈言。 一切諸菩薩 所不能見聞 今演此法教 善解我心密 諸法無自性 無願無染淨 金剛一為乘 不壞諸法教 時會中忽有一障者。不從空生亦不從他方而來。亦不從地出忽然而現。諸菩薩各如醉不知所從來處。 時薄伽梵面門微笑告金剛手及諸菩薩等言。此障從何而來。從一切眾生本有障無始無覺中。來本有俱生障。自我所生障無始無初際。本有俱本輪。時障者忽然現身作金剛薩埵形。於頂上現一金剛輪。足下現一金剛輪。兩手中各現一金剛輪。又於心上現一金剛輪。遍身放光照觸會中諸大菩薩。時金剛手白言。遍照薄伽梵。我今欲說此自生障金剛頂法。唯願許我解說。時金剛手承佛聖旨。而說偈言。 若諸真言師 持誦真言法 於一散亂心 此障即為便 能奪真言師 所修功德業 若持愛染王 根本一字心 此障速除滅 不得少親近 常於自心中 觀一吽字聲 出入隨命息 不見身與心 但觀字因起 等同於大空 堅住金剛性 全成金剛體 速轉自身分 便同金剛身 如秋八月霧 微細清淨光 常住此等持 是名微細定 自性所生障 無得此方便 決定同金剛 三界無能越 時自生障聞此語已忽然不現。 金剛王。 壇中觀白蓮。妙色金剛莖。八葉具鬢蕊。眾寶自莊嚴。常出無量光。百千眾蓮繞。其上在大覺師子座。座上有●字成滿月輪。月輪中有●字。變成八葉蓮花。花臺上有●字。變成三昧耶形（二跋折羅相並上下一□褓□□□騮□□□□□騖飀□□觙□□□□□□□□□□□□□襆□□□□□□□□燐□□□□□□□□□□□埤□櫸□□□□□□樅□□□□□□□□秷□飣駩□□□神□証□□□□□信□□□□□j□ 根本印（以二手金剛拳。檀惠進力及相鉤）。 真言曰。 ●●●。●。 吒枳吽惹。 儀軌圖 T78015401.GIF 金剛薩埵軌次第（朱義述次第(今以括弧示之)） T78015402.GIF 真實經文句圖之 T78015403.GIF ●。普賢菩薩住金剛慢印。 理趣經曰妙適。十七尊義述雲真實金剛。普賢金剛薩埵軌雲普賢菩薩。 五祕密軌雲。金剛薩埵者是普賢菩薩。即一切如來長子。是一切如來菩提心。是一切如來祖師。是故一切如來禮敬金剛薩埵。此法能成諸佛道離此更別無有佛（文）。 十七尊義述雲。大安樂不空真實金剛菩薩。蓋表諸佛普賢之身。周遍器世間及有情世間。左持金剛鈴。是百悅義。置腰之左表大我。右持五鈷金剛。是五智義。 真言（一百八名讚用之。在薩埵軌）。 ●欲金剛。住金剛弓箭。 印。二金剛拳。放箭勢（文）。 理趣經雲欲箭。義述雲意生金剛。薩埵軌雲欲金剛。普賢金剛薩埵軌雲。於大聖前想欲金剛。形服赤衣冠鬘瓔珞種種嚴飾。目瞻大聖住金剛弓箭印。欲金剛密語曰。 弱（一）縛日羅（二合）濕哩（二合）瑟知（二合二）娑（去引）野計（二）麼吒（半音）義述雲。意生金剛以大悲欲箭害二乘心。所以手持是箭。而現其慾離俱幻平等智身。五祕密軌雲。欲金剛者名為般若波羅蜜。能通達一切諸佛法無滯無礙。猶如金剛能出生諸佛（文）。 ●計裡計羅金剛。 經雲。觸。義述雲髻利吉羅。金剛薩埵軌雲計裡計羅。薩埵軌雲。次於大聖右想計裡計羅尊。色白。以二金剛拳交臂住抱印。密語曰。 計（一）縛日羅（二合）計裡（引）吉麗吽（二）義述雲。於中國之言名觸。以不捨眾生必令解脫故。明欲觸性即菩提故。所以住抱持相而現其觸淨俱幻平等智身（文） 五祕密軌雲。是虛空藏三摩地與無遍眾生安樂。 ●愛金剛（薩埵軌） 經雲。愛縛。義述雲悲愍金剛。薩埵軌雲。於大聖後想愛金剛。形服皆青。豎右臂執摩竭幢。以左金剛拳承其臂。密語曰。 鍐（一）縛日裡（二合）抳（二）娑磨（二合）羅吒（半音）義述雲。以悲愍故。以愛念繩普縛眾生。未至菩提終不放捨（文）五祕密軌雲。是多羅菩薩住大悲解脫。愍念無邊受苦有情。常懷拔濟施與安樂（文）。 ●金剛慢（薩埵軌）。 經雲一切自在主。義述雲金剛慢。薩埵軌雲。於大聖左邊想金剛慢尊。形服皆黃。以二金剛拳各安胯。頭向左少低。密語曰。 斛（一）縛日羅（二合）迦（引）冥濕縛（二合）哩怛藍。 義述雲。金剛慢菩薩。以無過上智令一切眾生悉證毘盧遮那如來體。 五祕密軌雲。慢金剛者是大精進波羅蜜住無礙解脫。於無邊如來廣作佛事及作眾生利益（文）。 ●嬉金剛（東南角）。 經雲見清淨。義述雲金剛菩薩。金剛王軌雲意生金剛女（西北）薩埵軌雲初喜戲。印以二拳繞心右轉成。密語曰。 糸羅底縛日羅（二合）尾邏賜爾（二合）怛羅（二合）吒義述雲。金剛見菩薩以寂照大惠之眼。於雜染界妙淨土。乃至真諦俗諦唯見一切法勝義真實之諦。不散不動。所以持意生之契。而現其三昧之身（文）。 ●慢金剛（西南角）。 經雲適悅。義述雲金剛適悅。金剛王軌雲計裡枳梨金剛女（東北）薩埵軌雲。西南金剛笑菩薩。以二拳各在口傍。向後散勢（云云）密言曰。 糸羅底縛日羅（二合一）賀（引）細訶訶。 義述雲。金剛適悅菩薩。於身塵而得悅清淨。於生死解脫不厭不住。 ●歌金剛（西北角）。 經雲愛。義述雲金剛貪菩薩。金剛王軌雲愛樂金剛女薩埵軌雲。西北金剛歌菩薩。左手作拳豎臂。展頭指向身持箜篌以為印。右作彈絃勢。密語曰。 糸羅底縛日羅（二合一）擬（引）諦（二三）。 義述雲。金剛貪菩薩即貪愛而得清淨。故遂能以貪而積集功德智惠疾至菩提（文）。 ●舞金剛（東北）。 經雲慢。義述雲金剛自在菩薩。金剛王軌雲。意氣金剛女（西南）薩埵軌雲。東北金剛舞菩薩。以二手拳旋轉結舞印。密語曰。 糸羅底縛日羅（二合）爾哩（二合）諦吠波（三）。 義述雲。金剛自在菩薩出入三界自在無畏。於生死涅槃而得大我之體（文）。 ●花菩薩（東南） 經雲莊嚴。義述雲金剛春菩薩。金剛王軌雲。時春菩薩（西北）薩埵軌雲。便以二拳相並上如散花勢。是春金剛菩薩印。當想聖者居中院東南隅。色服俱白。持花以為印。誦密言曰。唵磨度縛日哩（二合）共共。 義述雲。金剛春菩薩能以菩提覺花起供養雲海。亦以方便授與眾生作功德利。以花是春事遂以名之（文。 ●香菩薩（西南）。 經雲意滋澤。義述雲金剛雲菩薩。金剛王軌雲時雨菩薩（東北）薩埵軌雲。雲金剛菩薩焚香印。以二拳相並下擲即成。想此尊在道場壇內院西南隅。形服皆黑。持香爐以為印。密語曰。 唵茗伽（去）縛日裡（二合）虞嚕。 義述雲。金剛雲菩薩能以法澤慈雲滋潤含識。亦以方便授諸身心。使無始無明臭穢不善。化成無量供養香雲（文）。 ●燈菩薩（西北）經雲光明。義述雲金剛秋。金剛王軌雲時秋菩薩（東南）薩埵軌雲。秋金剛菩薩燈燭印。以二拳並豎二二大指即成。當想此尊在內院西北隅。形服皆赤。持燈以為印。密語曰。唵捨羅娜縛日裡（二合）暗（引）暗。 義述雲。金剛秋菩薩常以智燈破諸黑暗。亦以方便授與眾生。起無量光明供養雲海（文）。 ●塗菩薩（東北）經雲身樂。義述雲金剛霜雪。金剛王軌雲時冬菩薩薩埵軌雲。金剛霜雪菩薩印。並覆二金剛拳摩其胸兩向散。若塗香勢。住內曼荼羅東北隅。形服皆黃色。密語曰。 唵縛日羅（二合）勢始□吽（短）吽（短）。 義述雲。金剛霜雪菩薩能以五無漏蘊香塗眾生心體。滅煩惱之熱成五分法身之香。 ●鉤菩薩（東門） 經雲色。義述雲金剛色。薩埵軌雲。金剛鉤菩薩居曼荼羅東門中。青色。以二金剛拳二小指反相鉤。立豎左頭指屈右頭指上[}/即]。上下來去。是鉤印。密語曰。 縛日羅（二合）矩勢（二）弱義述雲。金剛色菩薩以色清淨智於淨妙界起受用色身。於雜染界起變化色身。而為攝承之事（文）。 ●索菩薩（南門）。 經雲聲。義述雲金剛聲。薩埵軌雲。南門金剛索菩薩。色黃。持索為印。不解前印。改二頭指以頭相拄如環。是索印。密語曰。 縛日羅（二合）播（引）勢（一）吽義述雲。金剛聲菩薩以聲清淨智能表六十種梵音。普周法界而為引入之事故（文）。 ●鎖菩薩（西門）。 經雲香。義述雲金剛香。薩埵軌雲。西門中金剛鎖菩薩。赤色。持鎖為印。以前印二頭指互相鉤結交屈其臂。是鎖印。密語曰。 縛日羅（二合）鉤迦麗（一）吽義述雲。金剛香菩薩以香清淨智。發金剛界自然名稱之香入一切心。以為止留之事故（文）。 ●鈴菩薩（北門）經雲味。義述雲金剛味。薩埵軌雲。此門中金剛鈴菩薩。綠色。持鈴。以為印。如前鎖印。以二拳背相著動遙。是鈴印。密語曰。 縛日羅（二合）健□諑褸□首□□□飀□ 義述雲。金剛味菩薩以味清淨智持瑜伽三摩地無上法味。以為歡喜之事（文）。 般若菩薩。 壇中有●字。變成八葉蓮花。蓮花上有●字。變成月輪。月輪中有●字。變成梵篋。梵篋變成般若菩薩。首戴五佛冠。身著金剛冑。形色白肉。放大光明。額上有眼。具足六臂。左第一手持梵篋當心。第二手仰掌安臍下。第三手仰屈風指舒。餘四指右第一手屈風指指豎四指當梵篋上。第二手施無畏。第三手豎掌屈水指舒四指。坐寶蓮花。遍毛孔中流出無量諸佛。四攝八供養乃至八方天等恭敬圍繞。 本尊三昧耶印（二手金剛合掌。二大指各捻二頭指初。則誦真言七遍加持五處）。 娜謨婆哦縛帝（一）缽囉（二合）枳孃（二合）播（引）囉茗跢曳（引二）唵（三）仡唎地（入）室哩（四）秫嚕（二合）底尾惹曳（五）娑縛（二合）賀（引）。 梵篋印。真言曰。 ●●。●。●。●●●●●。●唵地（引）室利（二合引）輸嚕（二合）多尾惹曳娑婆（二合）賀。 梵號。●●●●●●●●。 密號。智惠金剛。 普賢。 觀想。清淨法界宮大曼荼羅中有●字。變成滿月輪。月輪中有●字。變成八葉蓮花。花臺上有●字成五□橇□導覈楊□梗麗□□毼□□□娮□□禳敵E飀□櫚□□□□□□□□□□j□□□□□鶦□¥禦珵□謨□責□陡□□恁慼慼慼閒D★遄牖苃腄慼模陛慼撙T□鞣□ 根本印（二羽外縛豎二中指）。 真言曰。 ●●●。●。 三摩耶薩埵鍐。 根本印。 ●●●●●。●。●。●。●●●●●●摩訶蘇迦縛日羅（二合）薩怛縛索吽鍐斛蘇羅。 ●●。 多薩埵鍐。 梵號。阿里也三曼多跛娜羅菩地薩怛縛。 密號。普攝金剛（亦真如金剛） 五字文殊。 壇中有師子座。座上有●字成淨月輪。輪內有●字。變成蓮花臺。眾寶莊嚴。其上有●字（或●或●）變成智劍（或梵篋）智劍變成文殊師利菩薩。身色鬱金。童真殊妙。首戴五髻冠。項背有圓光。右手把金剛劍。左手持梵篋。左有那羅延持四種標幟。右有金翅鳥王作恐怖形。及無盡惠善哉童子等諸菩薩恭敬圍繞（云云）。 根本印（外縛。忍願申如劍形。印身五處）。 真言曰。 ●●●●●。 阿羅跛者曩。 又梵篋印。 五字瑜伽儀軌雲。 次結五髻印 令具足諸相 戒惠及壇方 忍力願進度 印狀如五峰 印心兩肩喉 此名五髻印 誦此本真言 ●●●●●●●。●●。●。●●●●曩莫參滿跢沒馱（引）南阿缽羅（二合）底賀哆捨●●。●●。●。●●●●。●。●●娑曩（引）喃怛爾也（二合）他唵羅羅薩麼（二合）羅阿●。●●●●。●●。●●●●●●缽羅（二合）底賀跢捨（引）薩曩（引）俱麼羅路跛馱●●●。●。●。●●。●●哩抳吽（引）吽（引）薩頗（二合）吒薩頗（二合）吒娑縛。 ●。 （二合）賀（引）。 梵號。●●●●●。 密號。般若金剛。 儀軌雲。若有善男子善女人纔誦一遍者。一切如來所說法藏修多羅藏讀誦受持等彼功德。 又雲。阿闍梨對於此壇結金剛劍印念誦五字時。文殊師利加持此阿闍梨即得無礙辨才。 又雲。念誦數滿五十萬記即獲無辨才。如文殊師利等無有異。飛騰虛空所求世間出世間事悉得成就。 又雲。念誦數滿一俱胝離諸苦惱。滿二俱胝遍五無間等一切罪障永盡無餘。三俱胝遍證悟一切諸三昧門。四俱胝遍獲大聞持。五俱胝遍成阿耨多羅三藐三菩提。 又法。於舍利塔四面周旋右轉書五字陀羅尼。遶塔行道念誦勿令斷絕。滿五落叉遍於虛空中而現其身乃為說法。 八字文殊。 壇中有●字。變成八葉蓮花。花臺有●字成淨月輪。輪中有●字變成三摩耶形。三摩耶形變成大聖文殊。身色黃金。放光明乘師子王座。右操持智惠劍。左執青蓮花。花臺立智杵。首髻八智尊。暉光遍十方如對行仁目。第二院請召童子等八大文殊次第迴之。皆面向中尊。如奉教勢。坐蓮花上各乘師子。圓輪外四角中有四大明王。第三院四攝十六大天等各住本方。乃至無量聖眾恭敬圍繞。 根本印（在口傳）。 真言曰。 ●。●。●。●●。●●。●。 唵（引）阿（引入惡聲）味（引）囉□毼襼導餽餉氡□□ 白檀。龍腦薰陸（云云）。 儀軌雲。是八字最勝大威德心真言所住之處。如佛在世無有異也（文）。 又雲。若能念誦此陀羅尼一遍即得自護。兩遍能護同伴。若誦三遍即大護住處十地菩薩不能逾勝。何況諸小類眾生。若誦四遍即得擁護妻息。若誦五遍即能擁護一切眷屬。若誦六遍即能擁護一切城邑村坊聚落等。若誦七遍即能擁護一切眾生諸苦難等（文）。 又雲。每日三時依法入道場。時別一百八遍。所求皆得稱意圓滿具足。得大富貴。所行自在。臨命終時得普門三昧。及見文殊師利菩薩（文）又雲。若求福慶祿位吉祥事者。心中書室利字。若為滅除七難九橫怖畏急難天變怖畏等難心中書滿字。若求降伏怨人令相好捨噁心者心中書淡字。若有惡人難降伏屠兒獵師外道不信地者。令噁心摧滅或令破壞者。心中應書梵文瑟置唎（二合）字（文）。 又雲。行人先興八種心方可持法。第一慈悲心。二無垢心。三無我所心。四無勝附心。五有平等心。六無怨害心。七有哀愍心。八無貪利心（文）。 一髻文殊。 儀軌雲。速令成就一切善事越度生死大苦海故。 又雲。若能受持此陀羅尼者。先曾毀犯屍羅三業虧失悉得清淨。消除一切破戒。罪業。永離惡道常生人天。諸根調柔智惠清淨。一切事中悉得通利。 又雲。於白媟上或絹素上書一髻文殊師利菩薩童子形。金色。半跏坐千葉白蓮花上。左手執青蓮花。花上如意摩尼寶珠。右手執楊柳枝。指掌向外垂下五指。作滿願印。凞怡微笑。種種珠鬘頭冠瓔珞莊嚴其身。畫此像已於一淨室塗拭方壇。從內向外三院布立安置十七尊。具如五字瑜伽法中所說。應以上妙香美餅果子精誠供養。置此像於壇東面。行者面向東對像（文）。 又雲。取安悉香白檀香蘇合香。此三種香常用供養（文）又法。取五色線長一尋。誦前真言加持一百八遍結作一結。滿二十一結。置線結於缽中安像前。隨力分供養文殊。日日於此缽中現出。上上黃金二十一兩。此金必不得停貯。積集放用修功德。供養三寶用無盡竭。若藏貯積集便即隱沒更無復出。 文殊六字法雲。又法。以用紫檀長六指克作蓮花。更研此檀末和水塗之。誦百千遍。至十五日夜滿月時。於楨前取蓮花葉。兩手案花誦咒。至於楨上光出。即取其花令彼人成如二八十六歲。人身相端嚴。金色光明過於千日。威光如天童子。一切成就咒仙皆恭敬。壽命一劫。劫盡已後往生極樂世界。 又法。於月蝕時取白昌[J/補]根。以瞿妹耶糞乳酪蘇此五和洗[J/補]根。洗已賓缽羅樹葉裹（下安四葉上著三葉）咒至或煙出或煖或火焰出。若煖氣時得眾生歡喜。及一切論難皆勝。若煙出時得安達底。壽一萬年。若火焰出得昇阿迦捨壽命一大劫（文）。 超勝三界經文殊師利品雲。若人纔誦一遍如誦八萬四千十二圍陀經藏。若誦兩遍文殊師利普賢隨遂四眾圍繞。加備是慈無畏。 　　心地觀經雲。文殊師利大聖尊三世諸佛以為母。十方如來初發心皆是文殊教化力。一切世界諸有情聞名見身及光明。並見隨類諸化現。皆成佛道難思議。 文殊般涅槃經雲。若但聞名者除千二億劫生死之罪。若禮拜供養者恆生佛家。若稱名字一日七日文殊必來。若有宿障夢中得見所求圓滿。若見形像者百千劫中不墮惡道。若行慈心者即得見文殊。若有受持讀誦名者。設有重障不墮阿鼻。極惡極大惡常至他方清淨佛土。 寶積經雲。又百千億那由他佛利益眾生不及文殊師利。於一切中所化利益故。若稱文殊師利菩薩名者福多於受持彼百千億諸佛名號。過去平等世界中龍種上智尊王如來。現在北方常喜世界中歡喜藏摩尼寶積如來。未來南方清淨圓明世界中普見如來。斯那國清淨涼山文殊師利菩薩。東方金色世界中大聖文殊師利菩薩。西方金剛山頂入首楞嚴三昧大聖文殊師利菩薩。 虛空藏。 妙高山頂上有●字成七寶樓閣。此寶宮殿中有師子座。座上有●字成八葉蓮花。蓮華上有●字成淨月輪。月輪中有●（或●或●或●）字放大光明遍照十方世界。其中有情遇此光無不消滅罪障增長福壽。此●字變成摩尼寶（或刃）摩尼寶變成虛空藏菩薩。身色黃金。容顏殊妙。首戴五佛冠。項背有圓光。寶蓮花上半跏而坐。右手與願勢。左手當左乳。頭指大指捻寶（或上持如意寶珠）及八供養四攝等無量聖眾前後圍繞。如是觀已（云云）。 根本印（二羽金剛縛。進力寶形。禪智並立）。 真言曰。 ●●。●。●。●。●。 唵縛日羅囉怛曩吽（七遍加持唵或本）。 又印相（仰舒右手五指屈其頭指與大母指相捻狀如捻香。此虛空藏菩薩如意寶珠或辨一切事印） ●●。●●。●。●。●。●。●南牟（一）阿迦（去引）捨（舒可反二）揭（魚羯反）婆（去引）耶（余可反三）唵●●。●。●●。●●。●●（四）阿唎（五）迦（入）摩唎（六）慕唎（七）娑縛賀（引八）。 又印（虛合。二風付二中背。二空入月） ●●●●●●●●●●●●。●。●●●● 喃阿迦奢三曼多溫哦他尾質怛藍縛囉達羅莎訶。 ●●。 求聞持法雲。 薄伽梵言。此陀羅尼是過去現在一切諸佛之所同說。若能常誦此陀羅尼者。從無始來五無間等一切罪障悉皆銷滅。常得一切諸佛菩薩共所護念。乃至未成佛來所生之處。虛空藏菩薩恆隨守護。令諸有情常所樂見。諸有善願無不滿足。一切苦患皆悉銷除。常生人天不墮惡趣。生生之處常憶宿命。設不如法但能常誦護福如是（文）。 又雲。誦陀羅尼隨其力能。或一日一上。或一日兩上。從始至終每如初日。遍數多少亦如初上不得增減。前後通計滿百萬遍其數及終亦無時限。然於中間不容間闕。復於日蝕或月蝕時隨力捨施飲食財物供養三寶。即移菩薩及壇露地淨處安置。復取牛蘇一兩盛貯熟銅器中。並取有乳樹葉七枚及枝一條置在壇邊。花香等物加常數倍。供養之法一一同前供養畢已。取前樹葉重佈壇中。復於葉上安置蘇器。還作手印誦陀羅尼三遍護持此蘇。又以樹枝欖蘇勿停其手。目觀日月兼亦看蘇。誦陀羅尼無限遍數。初蝕後退未已來。其蘇即有三種相現。一者氣。二者煙。三者火。此下中上三品相中隨得一種法即成就。得此相已便成神藥。若食此藥即獲聞持。一經耳目文義俱解。記之於心永無遺忘。諸餘福利無量無邊。今且略說少分功德。 地藏。 壇上有蓮花。蓮花上有●字。變成金剛幢（或如意寶珠）金剛幢變成地藏菩薩。外現聲聞形。內祕菩薩行。福智二嚴以之為莊嚴。恆沙萬德以之為眷屬●。 根本印（二羽拳。開二中指）。 ●●●●●。●。●●●。 唵賀賀賀毘三摩曳莎呵。 又印（內縛。地水空合立）。 ●。●●●●●●●●。 南（一）訶訶訶素怛弩莎呵。 梵號。●●●●●●。 密號。悲願金剛。 金剛頂地藏念誦法雲。若有一切眾生誦持此心咒墮三塗我誓不得大日普賢。 又雲。若有人每日誦此心咒三百五遍。其人臨命終時見地藏菩薩往生安樂國。 又雲。若纔誦是心咒者能滅無量罪。何況日日誦持者福德不可思議。於末世佛法滅時一切速成就（文）。 地藏本願經雲。若有善男子善女人聞是地藏菩薩摩訶薩名者。或合掌者讚歎者作禮者戀慕者。是人超越三十劫罪普廣利有情。若有善男子善女人或彩畫形像○一瞻一禮者。是人百返生於三十三天。永不墮於惡道（文）。 又雲。即得十種利益。何等諸十。一者土地豐壤。二者家宅永安。三者先亡生天。四者現在益壽。五者所求遂竟。六者無水火災。七者虛耗辟除。八者杜絕惡夢。九者出入神護。十者多遇聖因（云云）。 十輪經雲。此大菩薩是諸微妙功德伏藏。是諸解脫珍寶出處○如如意珠雨眾財寶。隨所希求皆令滿足○與熱渴者作清冷水。為飢乏者作諸甘果。為露形者作諸衣服。為貪匱者作如意寶。為諸稼穡作甘澤雨。為諸濁水作月愛珠。 本願攝穢土 成就惡眾生 起堅固正勤 久修諸苦行（文） 持世菩薩。 壇中有八葉蓮花。花臺上有月輪。輪中有●字。變成頗羅果（此雲大石榴）頗羅果變成持世菩薩。身色青黃。現微笑容。右手執頗羅果。左手施無畏。頭冠環釧種種莊嚴。結跏趺坐。形如梵天。其蓮花座下有二龍王。其形作人身。頭上有龍蛇頭。頂上帶寶珠。以兩手捧七寶箱。一龍王執寶瓶。半身在水中。右邊有大勝天。一手執蓮花。一手如招行者勢。其像上兩邊有二天仙雨七寶。滿空中乃至無量眷屬恭敬圍繞。 根本印（以無名指捻大指上[}/即]文。又以大指押無名指甲上。兩手亦然。相合腕兩小指叉博著中指中[}/即]背。二中指頭相拄。並二大指二頭指直豎。即是此印。用是一切諸佛同共宣說。若結印並誦大咒心咒等。如法誦持一切願滿。所求之者皆得成就）。 真言曰。 唵（引）筏素馱（上）唎娑縛（二合）賀（此名根本咒）。 心真言曰。 唵室哩（二合）筏素娑縛（二合）訶。 心中心真言曰。 唵婆蘇莎（二合）訶。 持世儀軌雲。正月夜半時於像前。取十二部經中有如來說所有喜悅偈者。即先誦此偈一遍。並誦咒一遍。如是相間各誦二十遍。清淨供養並著鮮潔衣服。乃至滿六箇月竟。其七寶等還如前雨下。所有庫藏皆悉盈滿。如其不雨七寶人中或有不識者。方便送錢寶等物頻來與咒師亦得（文）。 又雲。白月十四日起首至十五日滿。或八日起十五日滿。將像於舍利塔前面向西安置。像前敷設種種香花百味飲食而為供養。其毘那夜迦別在一邊。還作種種飲食供養。每日用白檀沈香相和燒。並蘇燈一百盞。咒師於像前坐。面向像瞻仰至心。誦咒一夜至明相出時。即雨一切種種珍寶。皆悉沒過於人。其宅屋中所有庫藏悉皆盈滿。 藥王。 壇中有蓮花。花臺上有月輪。輪中有●字。字變成蓮花。蓮花變成藥王菩薩。相好圓滿。眷屬圍繞●。 印（普通）● 真言曰● 唵鞞逝捨羅惹耶莎呵● 又真言曰。 ●。●●●●●●●。 歸命紇叉拏哆羅焰劍莎呵。 馬鳴。 壇中有白蓮花。花臺有月輪。輪中有●字。變成線句。線句變成馬鳴菩薩。身相白肉色。首戴花冠。二手合掌。坐白蓮花。著淨白衣。瓔珞莊身。乘白馬。垂右足（於六臂各持標物。別本軌雲。其形六臂。又二臂云云）及無量眷屬圍繞（云云）。 印（屈左中指無名指。以大母指折押彼二指甲。舒頭指及小指安心上。右手把數珠。念真言。此名玉環成就一切所願印）。 真言曰。 曩謨三曼多沒馱那迦迦馬鳴吃哩吒羅佉吃吒哩吒羅佉毘多羅爾莎呵。 別本軌雲（十指交右押左腕相離。以印印五處）。 又真言曰。 曩莫三曼多沒馱南迦縛日囉（二合）縛多曩吽馬鳴紇哩（二合）莎呵。 心中心咒。 唵縛日羅斫迦羅吽弱吽鍐斛。 分形大千 化為蠶室 口吐絲線 巡千世界 供養感應 福祚無邊 龍樹。 壇中有草座。座上有●字。變成梵篋。梵篋變成龍樹菩薩。聲聞形像著袈裟衣。 印（金剛掌）。 真言曰。 曩莫三曼多沒馱南佉多吽莎呵。 亦說雲。 唵縛日羅（二合）婆灑監娑縛訶。 龍樹甘露真言 唵娑枳底婆婆（一）娑羅底（二）度多羅那耶（三）娑縛賀。 已上善無畏三藏祕法之中在之。 梵號。那伽閼刺樹那。 普通諸佛。 種子。●。 三昧耶形。智印。 印（金剛合掌）。 真言曰。 曩莫三輕多沒馱南（一）暗薩縛沒馱冒地薩怛縛乞哩捺野爾也吠者縛申曩莫薩縛尾泥莎呵。 諸菩薩。 種子。●。 三昧耶。寶形。 印（合掌）。 真言曰（蓮花部諸菩薩）。 曩莫三曼多沒馱喃（一）訖叉（二合入）拏（入）多羅閻劍娑縛（二合引）賀（引）。 又雲。 曩莫三曼多沒馱喃迦薩縛他尾麼底尾枳囉拏達羅麼馱睹濕惹多三三訶莎呵。 緣覺。 種子。●。 三昧耶形。錫杖。 印（內縛。立火輪二端圓合）。 真言曰。 曩莫三曼多沒馱南縛。 聲聞。 種子。●。 三昧耶形。梵篋。 印（二手掌合舒。左仰右覆相合）。 真言曰。 唵計都缽羅底也野尾哦多羯摩爾哩惹多吽莎呵。 別行第五（忿怒） 不動。降三世。軍荼利。大威德。金剛藥叉。烏樞沙摩。金剛童子。無能勝。步擲金剛。大輪金剛。 不動。 欲洗浴及出行者先誦不動明。以護其處及諸食等。用根本心明並刀契通一切事業。 明曰。 ●●●●●●。●。●。●。●●●●曩麼三曼多跋惹羅（二合）赦怛羅（二合）吒阿慕伽●●●●。●●●●。●●●●戰拏摩訶（去）嚕灑拏娑叵（二合）吒也□□□導□□諑顆□□□□□□□□□累□□□□u□□□□□躎□（二）縛□毼□□諑飀□ 已上沐浴法。 若欲便易當誦下明七遍。以杵印護身五處。額兩肩心喉頂上散之。 明曰（杵印。謂不動三古印或用通法赤色羅字印明。及烏樞沙摩印明等也）。 ●●●●●●●●●●●●●●。 唵阿者羅迦拏戰荼娑馱耶吽泮吒。 洗淨已洗手嗽口即往精舍。 已上便利法。 上堂觀。 阿闍梨雲。初觀我身是不動明王而往道場。先通法觀我身是金剛薩埵。次作無動明王。攝真實經雲。金剛薩埵是毘盧遮那如來變化身也。不動使者瑜伽雲。此不動使者毘盧遮那佛之化身。金剛頂瑜伽經雲。毘盧遮那如來現種種身。一正法輪身。現轉法輪菩薩身二教令輪身。現不動明王身。大日經金剛薩埵印轉法輪菩薩印者。故知大日即薩埵薩埵即法輪法輪即不動。今行不動法故觀聖無動明王。 次壇前普禮。次著座。次三部被甲護身次加持香水。次加持供物。次金剛起。次四禮。次金剛持遍。次表白神分。次五悔。次發願五大願三力等（如常）。次勝願。次大金剛輪。次地結。次金剛牆。次金剛眼。次金剛合掌。次召罪。次摧罪。次入火生。三摩地（住等持印）。 觀想。我心中有滿月輪。月輪者本來自性清淨理也。即●字本不生理是也。其月輪中有●字。變成大智火輪。即燒盡身中無明住地惑障。其火輪忽遍法界普焚燒三界五趣。其中所有一切作障難者。尾曩也迦等悉大日如來大智火聚被焚燒。身心悶絕皆歸依三寶。燒淨器界眾生界自身他身了唯存●字。咬然明白在自心中。即成薩埵不動金剛身。如是觀畢（結火輪印誦火界咒）。 道場觀（如來拳印）。 壇中有●字。變成瑟瑟座。座上有●字。變成智劍。智劍變成不動明王。身色青黑。童子肥滿形。頂有七結髮表七覺分。左垂一辨髮顯一子慈悲。右手執利劍斷三毒惑障。左手執□索繫縛難調者。遍身現迦樓羅炎顯噉食煩惱惡龍。坐寶盤山表淨菩提心無傾動。左右有二童子。右名矜迦羅。恭敬小心者。左名制多迦。難共語惡性者。乃至四大明王十二大天無量眷屬前後圍繞。 唵步（入）欠（七處加持）。 次大虛空藏。次小金剛輪。次送車輅。次請車輅。次大鉤召。次金剛王。次降三世。次網界。次火院。次示三昧耶。次閼伽次花座。次寶山印。次讚。次四明。次拍掌。次振鈴。次八供養。次四攝。次事供。次讚。次普供養祈願禮佛。次佛母加持。次入我我入。次本尊加持。次百字明。次正念誦。次本尊加持。次散念誦。次佛母加持。次後供養。次讚。次普供養。三力祈願禮佛。次迴向。次解界。次奉送。次三部被甲護身。 根本印（二羽內相叉。輪輪各如環。二空住水側。火峰住空面。二風和合豎）。 ●●●●●●。●●。●。●●●●●曩莫薩縛怛他（引）[薩/木]帝毘藥（二合）薩縛目契毘●●●。●。●。●●●●藥（二合）薩縛他（引）怛羅（二合引）吒（半音）贊拏摩訶（引）●●●●●●●●●●●。●。●●路灑拏欠佉呬佉呬薩縛尾覲南（二合）吽怛羅●●●。 （二合）吒憾□導襼導鍊 次三三昧耶攝召印。謂三三昧耶者。是底哩三昧耶也。梵雲底哩唐雲三也。梵雲三摩耶唐雲平等。今雲三三摩耶攝召者。准大日經從初發心乃至成佛位位常有三法成就。一除障相應。二相續不斷。三究竟成就。亦證三身三寶三事。初後平等故名三平等法。若不具足此三平等則有障起。間斷不就三事不至菩提故。此法中以是三三摩耶攝召印明。從初發心乃至成佛攝召明王永不捨離。纔結此印明長得成就。其印金剛堅固。內相叉。檀惠堅開。所印此印名為功德母。佛法僧寶住其中。 明曰。 ●●●●●●●●●。●。●●。●●曩莫薩縛沒馱母地薩怛縛（二合）南阿（引）莽邏●●。●●●●●●●。●。●尾迦羅（二合）多帝爾爾阿羅逝娑縛（二合引）訶（引） 善無畏雲。此三三昧耶除障相應相續不斷究竟成就。是大日經三句結要。菩提心為因大悲為根方便為究竟之義也。 總攝慈悲救印明（刀契）。 此咒出毘盧遮那經。能攝諸印作前法了。即誦此咒一七遍已。心念不動尊。亦作前劍印。額左右肩心上及喉五處。誦此咒一百八遍者。自見身如俱摩羅。然後彈指而散。善無畏釋雲。 ●●●●●●。●。●。●。●曩莫三曼多縛日羅（二合）赦（一歸命善遍金剛方）戰荼（極惡謂暴●●●●●。●。●●惡之中又甚暴惡也）摩賀路灑儜（二大忿怒也）娑破（二合）吒也（三破壞也）●。●。●。●。●吽（恐怖也）怛羅（二合）吒（四堅住也）悍（引）□導襼奪□□z□飀□ 大日如來欲息一切障故住火生三昧。說摧大障者真言。謂行人從初菩提心守護增長。令成佛果終不退。令不墮在非道之中。 一字心真言（二手二小指二無名指內相叉為拳。二中指豎頭相跓。二頭指二中指背勿屬如鉤。二大指豎押中指中[}/即]上即成）。 真言曰。 曩莫三曼多縛日羅（引二）喃。 鎮宅咒（印根本） ●●●●●●。●。●●●●●●●●。●。曩莫三曼多縛日羅赦贊拏摩訶路灑拏訖叉●●●●。●。●□●●。●。●●●魔斗薩縛怛瑟吒缽羅都瑟吒南縛曰羅婆播室●●。●。●●。●。●●●。●。●●●。●多縛拏縛也縛日羅佉尾難蘇頗吒也吽怛羅●●●。 吒憾□埤□ 施殘食真言（心中心咒也。用劍印）。 ●●●●●●。●。●●。●。●曩莫三曼多縛曰羅（二合引）南怛囉（二合）吒（半音）阿●●●●●●●●●。●。●●●。●慕伽贊拏摩訶路沙拏娑頗（二合引）吒也吽怛羅●●。●。●●●。●。●。●●（二合）麼也怛羅（二合）麼也吽怛羅（二合）吒（半音）憾□□□詣爚w□□樀埤□□□□襤禂□診□餾□奈息□樀埤□□□□□鞳慼K襏禭□詣菉□□□□□妯齙|□□□□言埤□□榙□□□覓□逆□□□詭□襆襤□椽□□□□□□覆□僚麗□□□ 加護住處真言曰（立印軌出）。 ●●●●●●。●。●。●。●●●●曩莫三曼多縛曰羅（二合引）赦怛羅（二合引）吒婀慕伽●●●●●●●。●。●●●●●。●贊拏摩訶路灑拏娑頗（二合）吒也薩縛尾覲南●●。●。●。●。●●●●●（二合引）麼麼娑縛（二合引）娑底（二合）扇（引）底始鍐茗婀●●●。●●。●。●●。●。●左拿黨（引）矩嚕怛囉（二合引）麼也怛羅（二合引）麼也吽●。●。●●怛羅（二合引）吒（半音）憾□埤□ 聖無動尊療瘧病真言曰。 ●●●●●●。●。●●●●●●●曩莫三曼多縛曰羅（二合）赦戰荼摩訶嚧灑拏●。●。●●●●●●。●。●●●●●怛爾也（二合）他吽阿窶莫具怛羅具麼麼具隸●●。●。●●●。●●●●●●●●●訶斛（去）醯（去）末羅末囉祖祖隸布麗吽發吒。 梵號。●●●●●●。 密號。常住金剛。 略布字。 ●（頂其色如虛空）●（眉間其色如水）●（兩肩其色如火）●（心上其色如乳色圓白如眉目暉）●（安於咽喉。色如黃金）。 已上五字布行人身上。於中有阿字。遍含五字。此中布已遍體成無動尊金剛身。觀布已即誦一字真言。 十九布字並十四密印（先達皆所用來也仍用否可隨時）善無畏三藏雲。不動明王是毘盧遮那成辨事智。為欲普護一切菩提心。遍摧一切大障故。以畢竟無相之身示現如來形。即是淨菩提心大日心王。彼真言所謂●字如來自在力。●風與●火空三昧和合。彼密印相。所謂如來大智惠力。以此三事因緣能於種種法界門。遍摧一切諸障（云云）。底哩三昧耶經雲。不動者是菩提心大寂定之義也。我薄伽梵大日世尊。從最初正覺坐寂滅道場。以大願證三世諸佛應正等覺。皆從四祕密三菩提起應現三身成等正覺。如來成道時先坐寶菩提樹降魔成道者。即大寂定不動菩提本用。因事立號不動尊。即是大日差別智身。以大願故於無相中而現作相。閉一目者示現極惡醜弊怖魔之義。頭上七種髮者表七菩提分。左垂一髮向下者是垂慈悲之義。悲念下惡極苦惱眾生也。右手執劍者如世間征戰防禦皆執利器。然始得勝菩提亦爾。左手執索者是繫縛之義也。又世間密投一人如有違難伏者。即以繩繫縛投持將。諸佛祕密降伏四魔亦復如是。坐盤石上者示是不動之義如世山嶽。亦以右鎮押方始不動。又如大海亦以須彌山鎮押。然始得常安湛然圓滿。不動亦爾。其大石性能出一切寶物無動。坐大盤石者亦能出生佛功德寶。亦是降伏四魔義。又自身遍出光焰。即是本尊自性火生三昧。又明火有四義。二種世間。二種出世間。世間火者一是內火。三毒煩惱名之為火。能燒諸眾生諸善功德故。二外火。能成就眾生長養萬物。出世間火者大智火也。如九十五種外道法中事火為最。如大火龍能變出世火燒損眾生。亦能焚燒眾物。此無動智火先能降伏火龍制諸異道。上至等覺下至眾生。皆能燒諸煩惱乃至菩提大智習氣。燒一切眾生無明煩惱黑闇障故。又本尊真言句自有火生義。即摩賀盧沙句是。此智火住阿字一切智門。重重義者燒諸菩薩廣大習氣煩惱。令盡無餘故名火生三昧。無動義者執持利劍能斷壞生死業愛煩惱故。三降現在世貪嗔癡我慢煩惱故。喫殘食者噉一切眾生惡業煩惱重障。令盡無餘證無生法故。四降未來世無明煩惱習氣見障故。執金剛索引至大涅槃路。住佛解脫門紹隆三寶。種位不斷故名降三世義也。是故本尊住四密門。所謂阿路唅□婇□□□呂橭□餺矩裡z□飀□□橖□倫□□□□j□褽□□G□飥□□□□□□禂□□□埤□□露□□□奰□□饉饜□□□□□飀□□□飽樊矷摯鞢 已上不動明王成身也。 底哩上雲。無動明王此是如來法身。以大願故無相中而現是相護一切真言行者。若能常念離一切障也。所謂無動者即真淨菩提之心。為表是義故因事立名。此明王閉一目者亦有深意（云云）。又雲。住火生三昧燒一切眾生無明煩惱黑闇障故（云云）。 儀軌雲。時金剛手菩薩復告文殊師利言。善男子諦聽。無邊功力勇健。無邊如來奉事是不動尊大威怒王。復有六十萬億恆河沙俱胝如來。皆蒙教示得成無上正等菩提（文）又雲。若纔憶念是威怒王。能令一切作障難者皆悉斷壞。一切障者不敢親近。常當遠離。是修行者所住之處。無有魔事及諸鬼神等（云云）。 又雲。一百由旬內所有難調御。鬼神所持者皆悉能散壞。又正報盡者能延六月住（云云）。 又雲。若能於每日誦一百八遍。無動尊常遂修真言菩薩（文）。 使者法雲。如是無量力不動聖者。毘盧遮那使者心。一切利益成就法。欲受持者先須行四種精進行。自約身心唸唸不散。一志堅故速得證驗令滿一切所願。雲何四種自約。一者斷食。二者服氣。三者食菜。四者[}/即]食。隨力所辨自約身已。專誦根本陀羅尼一洛叉乃至三洛叉已。即一日一夜水亦不食。廣大供養莊嚴道場。於畫像前燒苦練木。如大母指長十二指兩頭搵蘇密。誦咒一遍燒一枝木。滿一千八遍燒了即止。少少世事便得願滿。 又雲。復次誦咒。數滿已入江河海。深至頸處面向東立。每日念誦滿至三洛又已。心中所愛福田皆得滿願。其水當令無蛟黿龍惡狩之處。恐咒力未成為他所損。當須結界。若常加持功誦。不動使者現身力。能縛一切鬼神。亦能摧折一切樹木。亦令空中飛鳥隨念而墮。亦能乾竭龍湫。若欲論議及外道等皆能降伏。 又雲。復次依護摩法杓子盛牛乳。一咒一燒滿一千遍。能除國中大疫癘也○西國疫癘或一家一村遞相染著皆死盡。今吳蜀嶺南亦有此事。是法能除。 安鎮法雲。 於一切有情 斷三惡道業 能離諸八難 使三界獲安 降三世。 須彌山頂有五峰樓閣。樓閣中有八葉白蓮花。蓮花上有●字（或●或●）。成五□橇□□導覈槴□騮□□□送矩□□□覭□□□□□□□槶□□□導饅□□□□□□□□□□□□□□鶧翩慰D颮薄慝□□|□□□□鯇□□§□剩□□¥禨注菥□窺□□¥□注菧□□Σ□部糠□雩□□□□珧□□□鞣□ 根本印（如常）。 真言曰。 ●●●●●●●。●。●。●唵蘇婆爾蘇婆□娘楓□□□諑驒□□□□諑驄楓□□□諑顆□□□□□□□□□□□□□□□□□□□諑饐□毼□□諑驒□數樀□□□襼導□□禳犛J導顆□□□□□□□□□數橫□□梵]縛曰羅（二合）吽發吒（半音呼）。 忿怒王儀軌雲。普賢大士等說此真言時。三千大千世界六種震動。所有天魔鬼界於眾生生損害者。皆悉恐怖非得安樂。各走集白忿怒尊言。唯願愍念我無恐懼。爾時忿怒王皆令得安隱。則尚右足下踏大自在魔王。左足下踏魔婦人。於國土有情皆令得快樂。誦此真言一遍則無量無邊魔界各苦惱熱病（文）。 又同真言雲。 ●●●●●●●●●●●●●●●。 心真言曰。 唵遜婆□□□□□□□奐□]□□ 極深密門雲。 降三世印（合掌二羽外縛。二風舒散不相著。二空著二風側小不到。四古印也。雲吽迦羅印）。 梵號。●●●●●●●●。 密號。最勝金剛。 又雲。若欲敬愛國王大臣者。作敬愛壇爐燒菊根百八枚。一咒一燒則敬愛自來（文）。 又雲。若欲濟助重病人者。對像前咒香水百八遍。急取入病者腹懷內則醒起。若欲留癲□者。取龍水咒一百八遍洗二眼口舌等。自然消滅無有他病（文）。 又雲。行者修此法時。七七日間斷五穀味鹽。一心無餘境。滿真言十萬遍。爾時必本尊現形作大惡怖魔體。試謙行者心。是時慎勿生散發則法成就（文）又深密門雲。摧三世有毒令即證菩提。 又雲。定按於彼頂。惠踐彼王妃烏摩乳房上。摧彼我慢故以足加於頂。被害殞此已灰嚴界成佛（云云）。 軍荼利。 壇上有寶樓閣。寶樓閣中有●字。兩邊有●字。變成三□樧娮□□□馘□□□禂□餾紐q祿呂□□□□□□□□□□穇□□導覈□□毼餉櫸□□雜□□□□□泥雜□□□票□馱□裀□醴覜証□□□□z□□□六率□□覭□□襏□□呂□□橝□□秬□飀□□□砥慼慼慼慼潔恁潟慼憔棪f□□□送榳□□z□□禖騧□省逆□勵呂□□□靈□□z□□練騧□省逆□□□□□奭□□□z□□禖騧□省逆□□□□力□□□z□□楅耔□隆□□□□□j□ 根本印（智押惠度甲。餘如三□樂□□□□楦□□□餿□褓□□飀□ 密言曰。 ●●●●。●●● 唵婀密哩帝吽發吒。 又雲（檀惠相交入掌。並屈戒方押叉間。忍願並申。進力屈如鉤。住忍願初[}/即]後。如三□橇□□好□□□□槔□□□騃□妖□□詖□□榭□飀□ 密言曰。 ●●●。●。●。●●●●。●。●●●●●曩謨羅怛曩怛羅夜也曩莫室戰拏摩訶囉曰●●●●●●●●●●。●。●。●。●●羅俱路馱野唵虎嚕虎嚕底瑟吒底瑟吒滿馱●●●●●●●。●。●●●●。●。●滿馱訶曩訶曩阿密哩帝吽發吒娑縛賀。 當誦七遍了了分明觀本尊及自身為本所尊由此印密言故。聖者不越本誓受與悉地。 梵號。●●●●●●●。 密號。甘露金剛。 軌雲。 甘露軍荼利 能摧諸魔障 以悲惠方便 現大忿怒形 成大威日輪 照曜無邊界 修行者暗瞑 速得悉地故 流沷甘露水 洗滌藏識中 薰習雜種子 迷集福智聚 獲圓淨法身 故我稽首禮 又雲。 即思惟本尊 軍荼利身色 瑩如碧頗梨 威光逾劫焰 赫奕佩日輪 頻眉笑怒容 虎牙上下現 千目視不瞬 晃曜盛如日 千手各操持 金剛諸器杖 首冠金剛寶 龍瓔虎皮裙 無量忿怒眾 金剛及諸天 圍繞作侍衛。 又雲。壽命神通等同聖者（云云）。 軌雲。於自頂上●字。赤色具大光明照曜十方。次觀●字當心。色如珂雪。內外照曜如大月輪。又觀●字於兩肩上。色如紅霓。高照一切世界。又觀●字於齊輪。色如皓素。光明潤澤照於無邊世界一切惡趣。次觀●字於兩髀。其色如黃金。光明照觸無間惡趣。次觀●字安兩脛。其色如玄雲。照觸諸脩羅速令悟正道。次觀●字安二足掌。素色。其形如半月。流出光明照觸諸外道令捨邪見網歸信於三寶。由此布字三摩地自身變成本尊● 又雲。結金剛縛定印。入本尊密言字輪實相三摩地。即於兩目童人上觀●字。色如燈焰。微屈頸閉目。以惠眼照了心道。當於胸臆內。觀想圓滿菩提心月輪。炳現在於身器。了了分明離外散動。由智惠定水澄淨。得菩提心月影於中現。良久心專住一緣。即於圓明上。以心密言右旋一一字布列。意誦乃至三五遍。即觀初●字。一切法本來無所得。與義相應時但心緣理不緣於字。一道清淨遍周法界。即入第二阿字門。即觀一切法本不生。既觀已即入第三●字門。一切法我不可得。即成平等真如自性。成就恆沙功德。次應入第四●字門。一切法真如不可得。諦觀已內有微細能緣所緣法。即入第五●字門。一切法因不可得。因無所得故果亦無所獲。次入第六●字門。一切法果不可得。由果無所得故即成究竟圓滿法身。一切無漏諸法所依止。即觀第七●字門。一切法本淨不可得。由一切法無淨故一切法本不可得。由一切法無所得故一切法本不生。由一切法無生故一切法我不可得。由一切法無我故一切法真如不可得。由一切法真如無所得故一切法因不可得。由一切法因無所得故一切法果不可得。由一切法果無所得故即一切法離諍。由一切法無諍故獲得清淨無戲論實相三摩地。週而復始。由一念清淨心相應故獲得無礙般若波羅蜜。無始時來一切業障煩惱一時頓滅。十方一切諸佛及本尊現前不久。當獲得隨意所樂。世間出世間悉地成就。現生證初歡喜地。菩薩後十六大生證無上正等菩提。則從定出二手金剛合掌。運心觀本尊及聖眾。以微妙觀歎揚誦讚揚功德又以五種供養如前。 大威德。 寶樓閣中有大曼荼羅壇。壇中有●字。變成如意棒或獨□樧導□梗壘□梗□□駍謙鶦□r蕭□□G簾莧痋慰D工孩斥孱□孱泣|□孱樊孥□營孩□□陞□□集□訌譏騤□□□□□貧□⑽□栨鎧□貨□¥嶨□工□□珧□笣c□□□□□|□□意□璣c□□漥□湥意□□酋w□部糧□珥□□□□鍥T□韉□□□□□ 根本印（內縛。二火豎合）。 勝根本真言曰。 ●●。●●●●曩莫三曼多沒馱南（引一）阿缽羅（二合）底賀多捨●●。●。●●●●●。●●●●。●●娑曩南（引二）唵羯羅羯羅（三）矩嚕矩嚕（四）麼麼●●。●●●●。●●●●。●迦哩剡（二合）半惹半惹（五）薩縛尾覲南（二合引六）諾●●●。●●●。●。●●。●●。●賀諾賀（七）薩縛縛曰羅（二合）尾曩（引）也劍（引入）冒●。●●●。●●●●●。●●。●羅馱（二合）吒迦爾（慈以反）尾旦多迦羅（九）摩賀（引）尾●。●●●●。●●●●。●●●●施哩（二合）多路比儜（十）缽佐缽佐（十一）薩縛訥瑟●●。●●●●。●。●●●●[伯*鳥]（二合十二）摩訶（引）哦拏缽底（十三）爾（慈以反）尾旦多羯●。●●●●●●。●。●。●●羅（十四）滿馱滿馱薩縛[薩/木]囉（二合）憾（引十五）剎目●●●●。●●●。●●。●。●。●佉剎部惹（十六）剎者羅（引）拏嚕捺羅（二合）麼（引）曩●。●。●。●●●。●。●也（十七）尾瑟拏（二合）摩曩也（引十八）沒羅羯□（二合）●。●●●。●●。●●●。●。●●撚（引）泥縛那（引）曩也（十九）摩尾覽縛摩（引）尾覽●。●●●●●●。●●●。●縛（二十）拿護拿護曼拏（引）拿末弟（二十一）缽羅（二●●●。●。●●●。●。●。●合）吠捨也（二十二）三摩也摩弩娑摩（二合）羅●●●●●●。●。●。●（二十三）吽吽吽吽吽吽（二十四）娑發（二合）吒娑發●●。●吒娑縛（二合引）賀（引）。 纔誦此真言。三千大千世界六種震動。所有魔毘那夜迦於世間作障者所居宮殿。皆大振動恐怖不安。我今所說真言。十地菩薩聞此真言不隨順佛教法者尚能銷融。況餘諸天龍八部作障難者。誦真言滿一萬遍則作種種猛利調伏法。若有惡人怨家於善人起惡意。相危害者應當鑄一金銅威怒王像。隨意大小。於一淨室作三角壇。底畫彼人形。或書姓名。像面向北。持誦者身著黑衣。面向南坐。結鎙印。忿怒吠聲日三時念誦一七日其惡人或患惡疾或患惡瘡或身衰滅。 印（二手內相叉作拳。二中指直豎頭合。又舒二頭指屈如三戟叉即成）。 大心真言曰。 ●●。●。●●。●。●●唵紇哩（二合）瑟室□□□□褸□飾d祓□□□諑飣□襼導飩□顆□□□□□□□□□□□□□□□饐□餀□□□諑驒□□兜□□諑飩□襼豬散□□□諑餼梗□□□□□□□□□□□□魯豬散□□□諑餼椹□襛□飩□□□□諑饐□□□□□諑饐□□讀□□□諑□□□ 對大聖像前作三角壇。誦此真言一萬遍功行即成。 心中心印（如前心印。直豎二頭指即成。惡夢之時誦之）。 真言曰。 ●●。●●●●●●●。●。 唵瑟致唎迦拿嚕跛吽欠娑縛（二合）賀若能每日誦一千遍。一切惡人不得其便。惡法不成。咒咀厭禱悉皆破壞。若見惡夢誦一七遍。惡夢不應。誦三字明隨處一一布。 真言曰。 唵惡吽。 頂●字。口●字。心●字。初結印念誦。先想三字。青色即成本尊。是六足六首六臂。所以淨六趣滿六度成六通。 結根本印（如先勝根本印）。 此印有大威力。有大神驗。纔結此印誦真言。其人等同大威德忿怒明王身無有異。 　　軌雲。若有惡夢由加持力皆悉不現究竟銷滅（文）。 或雲。 真言境界不思議 真言所行不思議 真言神通不思議 行者成就不思議 所作事業不思議 所獲果報不思議 金剛藥叉。 壇中有蓮花。花臺上有●字（或●）變成金剛牙（或羯麼輪。或五月或劍）金剛牙變成金剛藥叉。五眼忿怒形。有三面六臂。左第一手執鈴。次弓。次輪。右第一手執五□檢□□□□□□□驦橦□□j□□~□樺□□□□□□□□K□□□□□□觜□□□□□楚慼慼熱u□ 根本印（戒方忍願指內相叉為齒。檀惠曲如鉤。進力及禪智由如笑眼形。是名根本印（文）又在口傳）。 真言曰。 ●●●●●●。●。●。●。●●●●。●。●唵摩賀藥叉縛曰羅薩怛縛弱吽鍐斛跛羅吠●●捨吽。 經雲。 誦此一千八隨順而攝伏。三千世界中上至有頂類。 又雲。 移大海蘇彌 及取三界天 開惡趣放罪 所作皆稱遂 若欲得仙藥 及往極樂界 知足天王宮 隨所意便得 本軌雲。即憐愍有情故。示現妙形像。二世菩提何非成就○此神驗三十里外圍繞令無諸障礙（云云）。 烏樞沙摩。 須彌山頂有●字。變成八葉蓮花。花臺上有●字（或●）變成龍索（或棒）龍索變成烏芻沙摩明王。髮髻遶白蛇。身相長大青色。金剛寶瓔珞。甚大忿怒形。左定執□索。左理寶數珠。右惠執三劍。右智滿願印。以惠方願屈智力直加哺。以獸皮為衣。右肩兩赤蛇蟠絞垂胸臆。令瞻本尊面。其色甚青白。亦四臂兩膊有一蛇遶之。住寶池蓮上。二大龍王乃至阿脩羅王等前後圍繞。 印（以右手無名小指。從左手無名指背後。入中指無名指苃間。以右大指押右無名小指甲上。握左無名小指。次屈左無名小指。復以左大指押左無名小指甲上。作環相鉤。名豎兩頭指及中指頭相柱。頭指來去）。 真言曰。 唵（一）跛折羅（二）俱嚕馱（三）摩訶婆羅（四）訶那馱訶（五）跛者毘枳羅（六）毘馱崩（二合）寫夜（七）闍置羅（八）藍[J/補]陀羅（九）烏樞沙摩（二合十）俱嚕馱（十一）烏□榳溘齱慼撳M端雜□□飀□ 又印（以右手四指作拳直豎禪指）。 真言曰。 唵俱□□襼導驦□饐□□□ 軍荼利儀軌雲。以部母印密言加持自身五處便易。及諸穢處用嗚芻瑟摩金剛心密言印加持五處。諸魔不得其便速得成就。 一字軌雲 ●●。●。 唵特勒（二合）迦。 以此真言用先印。 陀羅尼集經雲。明王身相青色具四臂。右手向膊把跛折羅。左手向肩而把赤索。其索盤屈狀似盤蛇。右手舒下仰。大指博頭指直下舒。其餘三指纔屈向上。右手屈臂向上。手把數珠。用中指頭而掐其珠。面貌端正極令姝妙。畫二龍王絡左膊上。其二龍頭相鉤仰視在於胸前。尾在背上俱純赤色。又四龍王並作青色。各絞一臂。又二龍王亦皆青色。各絞腳脛。其像頭上一白龍王絞盤豎頸。其像腰下虎皮縵跨。頭髮火焰悉皆嵷豎。非但頭上。頂背亦有火焰之光。其頭光上左右各畫一蓮花坐。花蓮花上作阿□佛像（一本雲釋迦佛）結跏趺坐。右手仰掌橫在臍下。右手仰掌在右膝上。指頭總垂。右蓮花上作阿彌陀佛像。結跏趺坐。手作阿彌陀輪印。謂左手仰掌。大指無名指兩頭相柱。食中小三指皆舒展之。右手同前作。但以此手覆左手上。二手大指無名指甲壘之相柱。其佛像上畫作諸天散花之像。其上作雲如電光色。其金剛像底畫作海水。中有蓮花。於其花上立金剛著海中。畫作八阿脩羅王。左邊四箇。右邊四箇。其八王形皆作低頭禮拜之形。其金剛底右邊。復畫咒師形像。手把香鑪□跪供養。作此像已。咒師日日燒安悉香供養金剛。發露懺悔。於水壇中先誦咒。滿十萬遍已所願皆隨。若意欲入阿修羅王宮殿中者。即誦咒滿二十萬遍即能得入。以後即作色壇供養。 金剛童子。 大海中有寶山。寶山上有●字。變成三□樧埤□娮□□樿柛□呂□□□奭□□□□□□□□□□□□□□送駛j□樵□□□樼餞□□□秉送□□□□□□□□□飩□□□□□□□□婇□楀橇□□□□□□□□□□□□□□妣□□□□□□□妝好□□□□□□禖□酈f□槬□□□□□□槬□□□□□□□□□□□□□逆□槬□□□□□□誇□稛禖□□□□□□□□褻誇□襛□礽□□梱□稅□□□\□□□□j□褻誇□稛□u□饌□□□□駁□□j□□□□榜饅橛□□□姛証□□奷橇□練□楱□□□□飥飀□z□□□聾橇□□□□□禰□□□□□本□□□□□□隆□□□□□楚慼慼熱u□ 根本印（虛合於二羽水交入虎口。風鉤捻空下。地輪豎如牙）。 真言曰。 ●●。●。●●。●●●●●●●●●吽縛曰羅（二合）俱摩（鼻引）羅迦尼度尼吽吽泮吒又根本真言（軌本）。 ●●●。●。●。●。●●●● 曩謨囉怛曩（二合）怛囉（二合）野（引）夜曩莫室戰●●。●。●。●。●●●●。●（二合）拏縛曰羅（二合）跛（引）拏（上）曳摩賀藥乞灑（二合）●●。●●。●●。●。●●●●●●●●細曩（引）缽多（上）曳怛爾野他唵迦抳度□□□□□□□縷□□□□□諑驒檢□ 心真言曰。 ●。●●●。●●唵（引一）迦□□□襼導駙□□雜□□飀□ 儀軌上雲。像既成已。當於像前種種供養。燒安悉香無間念誦。乃至有成就相現。聞室空中聲。及聞鈴聲復有光現。光如流星墜下壇內。聲如雷震。即於其處先所置賢瓶香水用獻閼伽。其像或動或復放光。當知持誦者即有功效。已後對此像前念誦。隨所樂事悉皆成就。 又法。欲得空中雨花者。觀虛空誦真言二十一遍。即於空中雨種種花。 又法。加持昌補二十一遍口中含。共人論議即皆得勝。 又法。欲求成就殊勝果者。於神通月白分（神通月者三長齊月是。從一日至十五日是為白分）就趣海河側。或印沙印泥為塔。塔中置緣起偈置像於塔前念誦。行者以水和□食之。取遏迦木柴（廣府潘隅懸有）醞蘇投火護摩。誦真言十萬遍滿已地動。則轉身飛騰為忉利天主。若遍地有火炬。則為四天王主。若大雲注雨大地。所有伏藏一時踴出。若金色光遍現。則轉依為菩薩。壽命一劫一切。有大威力。無能阻壞。若見一切有情身出光焰。即證悟一切三乘佛法。菩提心成就。若像及塔放光。則得一切持明仙中為王。若遍十方光焰。即見普賢菩薩。所求世間若出世間一切勝願悉皆滿足。此像成就法不應小人無智惠者。小悲愍者。無積集福資糧者。不敬師長謗毀此法者。諂誑妄語多口過者。掉舉散亂心不平等者。多事務者。不入漫荼羅不受灌頂者。如是等人念誦。則招顛狂夭壽。金剛手菩薩誠言作如是說。 又雲。我今復說作先行法。於舍利塔前安本尊像。於三月十五日塗壇。隨力供養。取沈香搵蘇蜜酪晝夜擲火中護摩。一誦真言一擲爐。若道場中番花搖動持誦者。當知即有效驗。即於晨朝供養三寶。七日內獲得財寶豐饒。所求榮官皆得稱意。及得金銀珠玉七寶等。 又法。若有災難及恐怖處。誦真言八千遍則得災滅離怖畏。 又法。若求財寶著新淨衣。對像前香泥一小壇燒安悉香。誦真言一萬遍則得財寶如意。 　　又法。取孔雀尾一莖誦真言加持一百八遍。若人被毒所中以孔雀尾拂彼身上皆得除差。 又法。若毘那夜迦來相逼惱作障難者。纔憶念真言一切皆得消滅。若常念誦不間任意。於彼障者亟親族眷屬皆自滅壞。 又法。從黑月一日起首。對此像前每日三時誦真言時別一千八遍。燒安悉香丸護摩。至於月盡所求皆得。 無能勝。 種子。●或●。 三昧形。□j□ 印（納縛。豎二頭指頭相跓）。 真言曰。 ●●●●●●●。●●。●●。●●唵護嚕護嚕戰拏（引）裡摩（引）蹬儗（而夷反去）娑縛賀。 　　形色青色。三面四臂。右手作拳舒頭指高舉。次手持獨古杵。左一手持□j□□□□騂□□□祤駩□襾馜□□□飀□ 梵號。●●●●●●●。 密號。勝妙金剛。 步擲金剛。 種子。●。 三昧耶形。劍（或弓箭）印（普通）。 形像。右手執三□橇□□□檢□櫸□□□稂覘魯□□ 真言曰。 ●。●。●。●。●。●唵（一）纈臨（二合）屈□毼□□褸□驃訇諑□□襼□□駴□諑□□□□糖□輻諑□□□□騙□□ 本軌雲。而畫本尊遍身青色。右顧舒右足屈左膝。右上手垂下。屈大指入掌中。名指掘之。舒餘二指。手背向外。次手捧挑垂下。次手舒掌向下。裳中有火焰。次手鉞斧。次玉環。次豎擬拍。拍上有輪。次拳大指押頭指側。次□索。次舒五指甲長而利仰掌。末手持弓。左近上手。三□樧孌□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□駮□□□檢□□謙鶦□|□擭R|S□□□□□□呣|□□□|□芩□i□鐓□□□‥擭T□苣|U□□□‥□壧□側鰹□□董c□§□⑺鋨泩粘天~驧□¥□□□□¥察陷級□‥側鰷湨□‥側鰣□□□唌樂恁慼慼慼慼L□□□□c□□郩□鰹‥□□□蘆□〨□□‥□□鋤□□¥□l□□□□□¥禦鋦鋦Q□苤□鋦□耩插L窨□V蛤邪c□側鯊□壣¥悅□□□□鋧□c□h□□禨泣|□□祺□□耩□集□□□睹□□側鰹¥□□劇□¥□□□□鋦□□¥祺□□¥□苦檐□荂嬈□□TK□□側鰹¥祺□□禦□□□□蛂慼嬈□□多□鯉鋯□□□□該禧貥祺□□該□販□□□□緊幣韣□ 本軌雲。拯救諸有情。從凡入佛地。現世皆成就。今演念誦義。 又雲。永離三途具普賢行。傍生餓鬼盡此一形不復更受。又想焚諸地獄壞滅無餘。罪人解脫髮菩提心。諸惡魔等過者摧伏辟除退散。 大輪金剛。大輪金剛印法雲。起立腳作丁字。左手向下忿五指。想其手中有器仗。出右手向上。想手中有杵降伏一切諸魔神。其人作嗔威。齒咬下脣。怒目動眉。其杵印拳四指。於監文其大母指屈[}/即]捻頭指中[}/即]。心中想頂上有輪。摧破一切惡鬼精魅惡獸飛鳴夜叉。一時俱死（文）。 印（定惠手各作金剛拳進力壇惠相鉤是也）。 真言曰。 ●●●。●●。●唵縛曰羅斫訖羅（二合）吽。 種子。●。 三昧耶形輪。 別行第六（諸天上） 十二天。聖天。持國天。增長天。廣日天。多聞天。吉祥天。供養四天王食陀羅尼。施餓鬼。童子經（多種）。訶利帝母。辨才天。迦樓羅天。摩訶迦羅。冰迦羅蘘麌梨。 十二天供略作法。 上堂儀式（如常）。次壇前普禮。次著座護身等（如常）。次喚承事檢挍供物。次加持香水。次加持供物。次啟白事由。次五悔。次發願三力等。次大金剛輪。次地結。次牆界。 　　道場觀（結如來拳）。 觀想。壇上有●字。變成七寶宮殿。其中有曼荼羅。中央有●字。變成獨□樧埤□娮□□□□□埤□□騉□□□□□□膳□□□□□□□□□□□□騍稑餃逆□□禖騑送□顆省禈□饋賂□□□□梱□襤飀□□騑送□顆省禈□謙鶦□‥r營蝩徇□|□□湦□珥□薩□□‥r蕭□□¥□湦□珥□營□□□‥s□□□‥忥□湦□珥□營□‥r蕭k蹥□‥□湦□珥□萩腹慼Lr縈□□‥忥□湦□珥□萩□纇‥r萩□□¥□湦□珥□營□□‥r縈R□急□¥慨□□□珥□薩□□‥r縈□□¥愨□□□珥□萩纇‥r營□□¥慥罩□□珥□縈票□‥r縈祥□¥慥□□□珥□縈□□‥r縈□□¥□□珨臧□□鍥T□鞣□ 唵僕（入）欠。 次大虛空藏。次小金剛輪。次大鉤召。次網界。次火院。次大三昧耶。次閼伽。次寶山座。次荷葉座（印明如例）次立蠟燭。次不動尊（並十二天各印明）次五供（印明如常）次事供。次讚。次普供養。次三力祈願。次禮佛（大日不動十二天等（云云））。次佛母加持。次本尊加持。次加持念珠。次正念誦。次散念誦如常（但吉祥天真言佛慈護真言可加用之）次佛母加持。次後供養。次讚。次普供養三力祈願禮佛。次迴向。次解界（依例可行之）次發遣。次三部被甲護身等（如常）。 五味粥者。粳米菉豆。油麻。牛乳。蘇。 　　石山內供記雲。取粳米五合胡麻二合菉豆二合。淨洗煮作粥。更入和蘇一勺蜜一勺彌令羔。但作粥時以燧火口不吹扇扇之。 T78016901.GIF 聖天。 上堂儀式（如常）次壇前普禮。次著座。次塗香。次淨三業三部被甲護身等（如常）。次加持香水灑淨（如常）次浴像真言。 唵阿拏婆折唎跋縛隸拏訶。 以此咒加持水湯奉沐浴尊像。以紙拭像安置本座畢。但中間不用之。 次取多羅油置火上。以大咒加持一百八遍知寒溫真言曰。 惠手作拳。申中指以頭指附中指上[}/即]。 ●●●●●●。●●。●。●●●●曩謨尾那翼迦（二合）瀉賀悉底（二合）母佉瀉怛●。●●●。●●。●●●。●●爾也（二合）他唵娜（去聲同下）翼迦（二合）那翼迦（二合）尾娜●●。●●●●。●●●翼迦（二合）尾娜翼迦（二合）怛羅翼迦（二合）篩哩●●●。●●●●●。●●●（二合）怛羅翼迦（二合）餉佉賀悉底（二合）餉佉迦●。●●●●。●。●只多扇底迦羅（二合）娑縛（二合）賀。 次取多羅置壇中油中安置天像畢。次一禮拜。次啟白略神分。次五悔發願五大願普供養三力偈。鎰勝願。次大金剛輪。次地結。次牆界。次結如來拳印。 觀想。壇中有●字。變成琉璃寶地。其上有●字。七寶宮殿。殿中有白圓壇。上有七寶多羅湛上妙香油。油中有白蓮花寶座。上有●●二字。變成三摩耶形（蘿蔔根若歡喜團）三摩耶形變成大聖毘那夜迦王雙身。像頭人身。其形肉以。無量眷屬隨順圍繞。 次大虛空藏。次小金剛輪。次迎請真言（內縛三□檢□□息社楎□飀□ 唵篩迦羅（二合）主拏禰縛哆野翳醯枳莎呵。 次降三世辟除結界（印明如常用否任意）次虛空網。次火院。次示三昧耶。次閼伽。次花座。次天本印明。 唵儗裡虐娑縛賀。 師說雲。作八供養印。若作五供養印（云云）。 次塗香等一一如次供畢。次讚曰。 唵哦娜簸（波上下同）底扉（上聲呼）底娑縛（二合）悉底摩賀哦娜簸底娑縛賀。 次普供養三力等（如常）次禮佛天名（付金剛界可加天名號等）。 次結天印加持四處。真言曰。 唵儗（上）哩虐娑縛賀。 次正念誦。次本尊印明曰（半印心印心咒）。 唵虐虐吽娑縛賀。 次取杓酌油浴二頭身（一杓一咒數百遍）。 下油時慇懃祈願。百遍之終讚一度次摩尼等也。如是滿四百遍。日午三百遍。合二時七百遍也。但平曉初二遍者用心咒。後二遍者用心中心咒。日午初二遍用心咒。後一遍用心中心咒。一灌一咒如右。次歸天像本座（從油中請出天像。以紙拭淨安置本座。但欲結願此時浴像）次本尊加持。次後供養（作法如常）次讚。次普供養。三力（如常）。次禮佛。次迴向。交解界。次發遣。次護身等。次出堂。 壇一面（加半疊若圓壇）。脅機一前。燈臺二本。閼伽器一前。花瓶一口。香水一器。塗香一器。多羅一口。杓一枚。火爐一口。名香少少。蘇蜜少少。紙少少。炭少少。浴油。 T78017001.GIF 已上承仕辨備之。 燈炷少少。淨水一桶（初後用之）。淨油。蘿蔔根歡喜團。粥（用後夜時）。餅。羹。飯。果子。 已上所用物。 持國天。 種子。●。 三摩耶形。刀。 印（定拳敘風屈如鉤。空指敘之。空風之間不相著。右手如是。以右腕側置左腕上）。 真言曰。 ●●。●。●。●●。●。●。●。●●唵地哩多羅主怛羅羅羅缽。羅縛馱那莎呵。赤色忿怒形。左持劍。右押□椸□□ 增長天。 種子。●。 三摩耶形。劍（或刀）。 印（二手合背。二中指懸纏二風鉤召）。 真言曰。 ●●●●●●。●●●。●。●唵尾嚕荼迦藥叉地婆多曳莎呵。 赤色。右手持劍。左手作拳安腰。著甲冑。 廣目天。 種子。●。 三摩耶形。三戟。 印（二手背合二風鉤結二空招之）。 真言曰。 ●●●。●。●●●●●●唵尾嚕博乞叉那伽地波多曳莎呵。 赤色著冑。右手持三古戟。左手安□椸□覈榜餿□□鍊 多聞天。 壇中有鬼座。座有●字。變成寶棒。寶棒變成毘沙門天王。著七寶莊嚴甲冑。左手持塔。右手執如意棒。吉祥天女五部太子。八大藥叉將二十八使者及無量藥叉眾等諸大眷屬前後圍繞。 根本印（十指內相叉。二水豎頭相拄。二風豎微屈。左空入右掌中。押左火甲。右空越左空背入左掌中。押右火甲）。 真言曰。 唵吠室羅縛拏野莎呵。 又印（虛合屈叉。地風屈火背有八藥叉）師說用此印（云云）。 又印（內縛一股契中指也） 真言曰。 唵縛日羅昧羅縛。 此印真言出金剛界次第。 形像金剛。 別行軌雲。我領諸天善神。於空中擁護是人。若聞我名者知有我者。我當於是人邊左右。如護眼精。如護己命。令無諸惡者惱亂。又雲。若有人能受持供養我形像。誦陀羅尼及結印法。所有行用我於一切隨汝所求應之。汝願令滿足。若有出家人受持者。我為童子助之。若有國王君臣等受持供養我者。我當富貴兵甲王位恆願應之誓無相背。 又雲。先作四肘壇。於淨室中掘去惡土深一尺。遠處取淨黃土填築令平正。勒成階道高一□□□□□□□□飾□謝卦邪c擁□尤§□□□□晦□§蕭翩~耙□□□□□□j□□□□□□□§廄□鳩酋臧燭□蔥□壨□|襆□牷慼慼惚遄熨衵_□¥嶡□芥□嫥□□□若□嫥□□□¥□璧嫦左□¥臐熟說慼憚獢敵虎歅r芥孥孥□§□□垥□□¥嶡□□□|□□□□□□□□□□□□ 天王大身陀羅尼曰。 曩謨（引）羅怛曩怛羅夜（引）也曩謨（引）失戰荼縛日羅播拏曳曩謨（引）阿陀劫路（引）步（引）跢羅也（一）地（入）捨也（二）吠室羅摩拏縛左曩（引）薩也（三）摩賀（引）羅（引）惹（引）薩也（四）夜乞叉地婆（二合）多薩也（五）縛摩多薩也（六）薩睹哆薩也（七）婆捨娜（八）缽羅縛賀娜薩也（九）呬摩馱吒（十）吒尼缽羅沙夜（引）弭（十一）怛爾也（二合）他俱曬弭（十二）俱沙（十三）尾捨拿摩娜薩也（十四）摩賀（引）羅惹（十五引）翳畔馱伽（十六）寧哆羅摩蹉睹（十七）薩縛賀（引十八）若有受持者。清淨念誦三十萬遍。天王加備所作業起心動念降伏一切。乃至榮祿官職我隨汝心願。又雲。若有受持念誦我心真言作諸供養者。唯我身心意在汝身上愛念汝無盡若有人求財求官求一切外諸心事。自令汝願滿足。不令惡人害汝。能令汝等受持我法者。即得富貴安樂。男女端政。奴婢車乘五穀豆麥田莊妻妾。必決定與汝等成就一切樂具。隨汝意願滿足。乃至命終身得所生處隨汝意願所生不相違背。若不實者我不不名為護法天王。我必替汝墮阿鼻地獄。汝等受持讀誦者。於我法中生少疑心誹謗輕罵者。是汝等苦業。地獄因緣未盡。即知此人無有出期（文）。 又雲。如法供養作音樂。歌贊梵音讚嘆。如是日日每月十五日白月一日正月七日。對像前念誦行道。我現身示現。或於壇中施諸寶物與汝滿足。 又雲。用金銀合子盛。如無金銀合子用琉璃合子。若無琉璃合子用瓦合子。香度也。麝香。鬱金。龍腦。丁香。 吉祥天。 觀想。前有●字放大光明。大地成琉璃之地。周匝有流泉浴地。其中更有●字成寶宮殿。殿中有壇場。其上有蓮花臺。花臺上有滿月輪。其中有●字。變成如意寶珠。寶珠變成吉祥天女。首戴摩尼冠。面貌端正。莊嚴微妙。左手持如意寶。右手作與願印。背後有圓光。坐紅蓮花。梵王帝釋四大天王及以無量眷屬圍繞。 根本印（八葉）。 真言曰。 ●●●。●●唵摩訶室利（二合）耶曳莎呵散念誦時可轉讀大吉祥經。若十二名號經卷數（云云）。 又真言曰（內縛三古也）。 怛爾也他室哩泥室哩泥薩縛迦哩也娑馱爾悉爾悉爾爾爾爾爾阿落瑟弭曩捨也娑婆賀。 又真言曰。 唵室哩（二合）泥縛補怛囉（二合）寫扇底俱嚕娑縛（二合）賀。 陀羅尼集經雲。若自住處若阿蘭若處。以香泥塗地燒微妙香。敷淨好座。以種種花竿佈施其地。以持於我。我於爾時如一念項入其室宅即坐其座。從此日夜令此居家。若村邑若僧房若露處無所乏少。若錢若金若珍寶若牛羊若穀米。一切所須即得具足悉受快樂。若能以己所作善根最勝之分迴與我者。我當終身不遺其人。於年作處至心護念。隨心所求得念成就。並當至心禮。如是等諸佛世尊。取未嫁女年十五者織絹一丈四尺。用功德天大身咒。咒黃牛尿一千八遍。以尿洗其絹面上。從月八日至十四日。將好泥地作四肘水壇。取釋迦像一體安置壇中。供養種種香花飲食。燃燈五盞。喚一畫師上好手者。日日與受八戒齋清淨洗浴。亦與畫師作護身印。先共畫師斷其功力。隨所須者咒師不得還價。基像身長一肘一尺三寸五分。除其先座更須高大。亦彌精好。用熏陸香沈水香白壇竿乳汁和釆色。不得用諸皮膠。以功德天花身咒。咒其釆色。取五灌水著壇中心及四角。於壇門前作三七人齋。若無者七人乃至三人亦得。其功德天像身。端正赤白色。二臂畫作。種種瓔珞玔耳璫。天衣寶冠。天女左手持如意珠。右手施無畏。宣臺上坐。左邊畫梵摩天。手執寶鏡。右邊畫帝釋天。如散花供養。天女背後各畫一七寶山。於天像上作五色雲。雲上安六牙白象。象鼻絞馬惱瓶。瓶中傾出種種寶物。灌於功德天頂上。天神背後畫百寶花林。頭上畫作千葉寶蓋。蓋上作諸天伎樂。散花供養。其像底下右邊復畫作咒師形。著鮮白衣。手把香爐。□跪供養。於白素細上坐。以上功德天像法竟。 供養四天王食陀羅尼曰。 唵嚕迦波哩帝惹野惹野吽。 每喫食前後取一垸。淨水和一分加持七遍。於淨處或石上寫之。若每日常一遍施。其四天王並其眷屬。於一切厄難之處常護此人一切吉祥。 施餓鬼。 先點淨處掃地（莫桃楊木下）次儲一器淨食和水向東居（或立）。 三部護身。先淨地。次淨土（唵步欠如來拳）次普集（右手空火相捻招風三反七反）。 唵補保裡迦裡怛裡怛他哦多耶。 次開咽喉（前印不招風）唵補保帝裡迦怛裡怛他櫱多耶。 次取食器居手誦偈。 至心奉上 一器淨食 普施十方 盡虛空界 一切餓鬼 先亡久遠 山川地主 乃至廣野 諸鬼神等 請來至此 受我此食 依我咒食 離苦得樂 往生淨土 發菩提心 行菩薩道 晝夜恆常 擁護於我 一切善願 皆令滿足 五大願。 次結前印當食器誦真言曰。 唵三婆羅三婆羅吽。 次甘露（施無畏）。 唵蘇婆耶怛他櫱多耶唵蘇魯蘇魯缽囉囌魯缽囉囌魯莎呵。 次鍐字加持七遍。次寫置地所了。次五如來名號。 南無過去寶勝如來 除慳貪業福智圓滿 南無妙色身如來 破醜陋形圓滿相好 南無甘露王如來 灌法身心令受快樂 南無廣博身如來 咽喉廣大飲食受用 南無離怖畏如來 恐怖悉除離餓鬼趣 次發菩提心（冒地悉多云云）。次三昧耶薩怛鍐。次光明真言七遍。次心經祈願。次發遣（以前普集向外撥真言末。加櫱車櫱車句）。 童子經供養作法次第。 先白黑月八日十五日（用白月多分說）。 晨朝酌花水則加持（除垢明）用供料等。次洗手澡口。著法衣三部護身等。次向東方立唱栴檀乾闥婆名字（百反）次十五鬼名（各七反）次以新筆等書寫經（但水入硯用除垢明。次取筆誦覽鍐二字）寫經之間盛儲燒香一壞。置臺上不絕煙（名香等）。次書寫經畢。備閼伽等一前洗米（大二壞小十五壞）乳粥一壞（大）果子一壞（若黑大豆）。 辨供畢供師合掌。心中禮十方佛（普禮明）次加持供物（如常）次三禮唄等。次表白。次經題名。次發願五大願等。次三力偈。次大鉤召。次獻供（運心）交讚曰。 唵比旨比旨南無率都帝莎呵。 次普供養三力祈願禮佛。 南無摩訶毘盧遮那佛。南無釋迦牟尼佛。南無大梵天王。南無栴檀大鬼神王。南無一切三寶。次以經中後真言加持五色線（二十一反）次經初真言誦結線百八反（每誦一結）大鬼王名號一結口傳也。次誦十五鬼名字結線（各一結誦加汝今疾去行速如風云云）次封經（或說。取芥子。以經真言加持頂戴每授經）次藥師散花。次六種次迴向。次發遣。 童子經法。 白黑八日十五日。先晨朝酌花水則加持（去垢）。覽鍐二字等如例。次燒香一盃（不絕煙名香）書寫經畢。令母受持八齋戒也。次大小十六盃供物乳粥一壞。蘇蜜。若果子等。次加持供物如例次三禮如來唄事由神分等。次經題名。次發願（至心發願云云。五大願三力普供）次勸請印。次燒閼塗花次第供之。次讀經。次誦真言百八遍（五色系）。次呼十五鬼（十五法）。次禮大鬼王。次後供養。次迴向。次封經畢。佛說護諸童子陀羅尼經。 爾時如來初成正覺。有一大梵天王。來詣佛所。敬禮佛足。而作是言。 南無佛陀耶。南無達摩耶。南無僧伽耶。 　　我禮兩足尊。照世大法王在於閼浮提。最初說神咒。 彌酬迦。彌迦王。騫陀。阿波悉摩羅。牟致迦。摩致迦。閻彌迦迦彌尼。梨波坻富多那。曼多難提。捨究尼。揵吒婆尼。目佉曼荼藍婆。南無佛陀。成就此咒。護諸童子。不為惡鬼神之所嬈害。一切恐怖悉皆遠離蘇婆呵。 時梵天王聞此咒已歡喜奉行。 護諸童子經。 T78017201.GIF 佛說護諸童子陀羅尼經。三藏法師菩提流支譯。 爾時如來初成正覺。有一大梵天王。來詣佛所。敬禮佛足。而作是言。 南無佛陀耶。南無達摩耶。南無僧伽耶。 我禮佛足尊。照世大法王。在於閻浮提。最初說神咒甘露淨勝法。及禮無著僧尼禮牟尼足。即時說偈言。 世尊諸如來 聲聞及辟支 諸仙護世王 大力龍天神 如是等諸眾 皆於人中生 有藥叉羅剎 常喜噉人胎 非人王境界 強力所不制 能令人無子 傷害於胞胎 男女交會時 使其意迷亂 懷妊不成就 或歌羅安浮 無子以傷胎 及生時奪命 皆是諸鬼神 為其作嬈害 我今說彼名 願佛聽我說 第一名彌酬迦。第二名彌迦王。第三名騫陀。第四名阿波悉魔羅。第五名牟致迦。第六名魔致迦。第七名閻彌迦。第八名迦致尼。第九名梨婆坻。第十名富多那。第十一名曼多難提。第十二名金究尼。第十三名揵吒波尼捨。第十四目佉曼荼。十五名藍婆。此十五鬼神常遊行世間。為瓔孩小兒而作於恐怖。我今當說此諸鬼神恐怖形相。令諸小兒皆生驚怖。彌酬迦者其形如牛。彌迦王者其形如師子。騫陀者其形如鳩魔羅天。阿波悉魔羅者其形如野狐。牟致迦者其形如獼猴。魔致迦者其形如羅剎女。閻彌迦者其形如馬。迦彌尼者其形如婦女。利波坻者其形如狗。富多那者其形如豬。曼多難提者其形如貓子。金究尼者其形如烏。揵吒波尼者其形如雉。目佉曼荼者其形如薰狐。藍婆者其形如陀。此十五鬼神著諸小兒。令其驚怖。我令當復說諸小兒怖畏之相。彌酬迦鬼者著小兒眼精迴轉。彌迦王鬼者著小兒數歐數吐。騫陀鬼者著小兒兩眉動。阿婆悉魔羅鬼者著小兒口中沫出。牟致迦鬼者著小兒把棒不展。魔致迦鬼者著小兒囓其舌。閻彌迦鬼者著小兒喜啼喜笑。迦彌居鬼者著小兒樂喜著女人。梨波坻鬼者著小兒見種種雜相。富多那鬼者著小兒腹中驚怖啼笑。曼多難提鬼者著小兒喜啼喜笑。金究尼鬼者著小兒不肯飲食乳。揵吒波尼捨鬼者著小兒咽喉聲塞。目佉曼荼鬼者著小兒時氣熱病下痢。藍婆鬼者著小兒數噫數噦（乙劣反逆氣。乙或反飽出息）此十五鬼神以如是等形怖諸小兒。及其小兒驚怖之相我皆已說。復有大鬼神王。名栴檀乾闥婆。於諸鬼神最為上首。當以五色綖誦此陀羅尼一遍一結。一百八結。並書其鬼神名字人齎此書綖語彼使言。汝令疾去行速如風。致於四方隨彼十五鬼神所住之處。與栴檀乾閻婆大鬼神王令以五縛縛彼鬼神。兼種種美味飲食香花燈明。及以乳粥供養神王。爾時大梵天王復白佛言。世尊若有女人不生男子。或在胎中失壞墮落。或生已奪命。此諸女等欲求子息保命長壽者。當常繫念修行善法。於月八日十五日。受持八戒。清淨洗浴。著新淨衣。禮十方佛。至於中夜取少芥子置己頂上。誦我所說陀羅尼咒者。令此女人即得如願所生童子安穩無患。盡其形壽終不中夭。若有鬼神不順我咒者。我當令其頭破作七分。如阿梨樹枝。即說陀羅尼咒。 哆姪他阿伽羅伽寧那伽伽寧婆漏隸祇隸伽婆隸婆隸不隸羅收彌修羅俾遮羅俾婆陀尼婆羅呵冒利沙尼那易彌那易蘇婆呵。 世尊我今說此陀羅尼。護諸童子令得安穩獲其長壽故。爾時世尊一切種智即說咒曰。 多姪他菩陀菩陀菩陀□摩帝菩提菩提摩隸或叉夜婆舍利婆多彌婆羅陀頭隸頭隸婆臘多頭隸捨摩膩收鞞求隸婆臘帝收藍捨彌帝波翅婆呵膩陀膩祇摩膩蘇婆呵蘇婆呵膩婆膩囉囌婆呵。 此十五鬼神常食血肉。以此陀羅尼咒力故。悉皆遠離不生噁心。令諸童子離於恐怖安穩無患。處胎初生無諸患難。誦此咒者或於城邑聚落。隨有住處亦能令彼嬰孩小兒長得安穩。終保年壽。南無佛陀成就此咒。護諸童子不為諸惡鬼神之所嬈害。一切諸難一切恐怖悉皆遠離蘇婆呵。時此梵天聞說此咒歡喜奉行。 護諸童子陀羅尼經。 大麥。小麥。大豆。米。麻油。用紙少小。土器少少。相向方面。安布神座。布烈供物。親有稟承。東面供之。備物後書寫經。童子經供養作法。 以月八日若十五日若他吉日。中夜先子母洗浴。著新淨衣。禮十方佛。 次定梵天座（可用機之類）次定大鬼王座（可用薦）次定十五小鬼神座（可用芒薦）次每座書鬼名立之。 次備供物。洗米二壞。燈明二壞。閼伽一前。種種味美果子飲食。行供梵天。次供大鬼王。就（ёЪワ）中十五小鬼神供乳。若五穀粥。堅而盛[枚/手]散供加盛每。[枚/手]各座充定。行弊二捧梵天。以散供少少。打散諸鬼神。宛如財施。 次三禮。唄。散花。次表白。次祈願。次奉為梵天誦心經。次四弘。次訓讀童子經一返。次取小芥子導師捧頂上。拜後置壇上。次以五色糸付師左手。糸末令持他清淨之人。五縛咒一結。盈一百八反。後唱種種寶號等。祈詞任意。次供養真言。六種。次若咒願。次以清桶梵天供物少少。諸鬼神供併入儲桶內。尋子生氣養者方。堀穴深入件物。不可為鳥犬令食之。但可避天一太白方。即頌鬼神遠離大咒。次迴向。次件經百八結糸並芥子等令持生子枕方者。大安樂更無病患。俗不知此旨。大底書持者無殊驗耳。栴檀乾達婆神王。形如冥官。甲冑形也。坐石上垂右足。以右手押膝。左手持●●戟。利毛形也。項上有牛頭。耆年宿德形也。有王相。（云云）。騫陀者形忿怒利毛形也。裸形也。著天衣坐石上。左手持三古戟。右手劍印。半跏坐也。魔致迦者如文。右手持長刀。左手橫心前。首有雲冠。迦彌尼者如文。首有王鬘。目佉曼荼如文。 支度。 名香。蘇蜜。五色糸（若白色練糸）經料紙。芥子少少。墨。筆。小刀。紙一帖（錢形料）五穀（各二升用否隨意）白米（一斗）時果子少少。柏葉百枚（用否隨意）土器（大五口小七十）薦二枚（一枚壇敷料一枚阿闍梨座料）油五合打敷二枚。閼伽桶二口（加杓）淨衣一領（白色）訶利帝母。 樓閣中有宣臺座。座上有●字（或●）變成吉祥果。果變成訶利帝母。形像金色。著妙天衣。頭冠瓔珞莊身。坐宣臺上垂下右足。兩邊畫二孩子。傍宣臺立。於二膝上各坐孩子。以左懷中抱一孩子。於右手中持吉祥果。眷屬圍繞。 　　根本印（以右手指於左手背叉入把左手掌。右手向身三招。其印即成）。 真言曰。 ●●●。●●。●●。●。● 唵弩弩麼（鼻引）裡迦（引）呬帝娑婆賀。 讚（諸天）愛子印（以二手合掌。二大指並屈入掌中）。 真言曰。 ●●●●●●。 唵致尾致□□^埤□ 愛子成就法雲。若有難產者加持牛蘇一百八遍或二十一遍。與產婦喫及塗產門必得易產。若持誦者一心專誦此真言更不雜修。歡喜母常隨擁護不離左右。不久必現其身。若修行此歡喜母。法欲令速驗者。當別置淨室極須密。不得於佛堂精舍中作法。恐難成就。又不得使人見此像及知作法。必失效驗。或說雲。供時遙去堂處。於闇室不用燈明供之（用燈明於堂。修者彼鬼神成怖故也云云）。 辨才天。 樓閣中有荷葉座。座上有●字（或●）字變成琵琶。琵琶變成辨才天女。首戴天冠。莊嚴微妙。身相白肉色。著青色野蠶衣。持琵琶。右膝立（經雲。常以八臂自莊嚴）無量眷屬圍繞。 根本印（定五輪敘仰。橫置心上。如琵琶。惠空與風相捻。三指直豎當定掌。如摩琴之勢。乾闥婆類也。文雲費拏印者琵琶也）。 真言曰。 曩莫三曼荼沒多南蘇（上）羅娑縛（二合）帶曳莎呵。 迦樓羅天。 樓閣中有荷葉座。座上有●字。字變成篳篥。篳篥變成迦樓羅天。身肉色。如天人。面似迦樓羅。二手持篳篥吹之。又有一繪。圖。形如迦陵頻鳥。而有嘴。橫含三古杵。左右手各執蛇。左右足各踏蛇（云云）。眷屬圍繞。 根本印（定惠手敘五指向外。以定空□□□□□楏□□姾□□□□□夾□□□□□□飀□ 真言曰。 ●●●●●●●●●。●。●。●●。●●曩莫三曼荼沒多南阿缽羅底（二）賀多（三）捨薩●●。●。●。●。●●●●。●●。●那南（引四）怛爾也他（五）唵捨句娜（六）摩訶（引）捨●●。●●●。●。●。●●●●。●。句娜（七）尾旦多（八）跛乞叉（二合九）薩縛跛曩（十）佉●●●●●。●●●。●●●●。●佉佉呬佉呬（十二）三摩野（十三）摩奴薩摩（二合）羅●●。●。●●●。●。●（十四）吽底瑟吒（二合十五）冒地薩怛舞（二合十六）枳孃（二合）●●●跛野底（十七）娑縛（二合）賀（引）。 又真言曰。 歸命唵枳悉婆莎呵。 摩訶迦羅。 壇中有荷葉座。座上有●字。變成刀。刀變成摩訶迦羅神。身青黑色。火髮上豎極忿怒形。有三面六臂。前左右手橫執劍。次右手執人髮。其形裸。合掌長跪。次左手執羊角。次左右手執象皮。張背後。以髑髏為瓔珞。以蛇為耳璫臂釧。乃至眷屬圍繞。 印相（普印）。 真言曰。 唵摩訶迦羅耶娑縛賀。 又雲。 唵密止密止捨婆隸（二合）多羅羯帝娑縛賀。 又雲。 大黑天神。 壇中有荷葉座。座上有●字。變成袋形。袋形變成大黑天神。膚色鈍黑。頭令冠烏帽。褲著驅褰不垂。著狩衣。裙短袖細。右手作拳令收右腰。左手持大袋。從背令懸肩上。其袋鼠色垂下餘臀上。 胎圖六臂（云云）。 印言（如前）。 冰迦羅天。 樓閣中有荷葉座。座上有●字。字變成果。變成冰迦羅天。作童子形狀。左手把果。右手垂作滿願。掌向外（云云）。 眷屬圍繞。 印（二手虛心合掌。若召請時以禪智三度來去（云云））。 真言曰。 唵□苾（部必反）鳴你莎呵。 　道場種種飲食乳粥香花供養。取赤色花每花一誦一擲童子身上。滿十萬遍其童必來現身。即得一切願日施千人上妙衣食無所闕。 蘘麌梨。 壇上有雪山。山上蓮花座上有●字。變成黑蛇。黑蛇成常瞿梨女。身色綠如龍女。項背有圓光。相好端嚴。鹿皮為衣。右第一手持三戟刃。第二手執三五莖孔雀尾。左第一手把一黑蛇。第二手施無畏。以七寶為瓔珞。以諸蛇莊身。從一一毛孔流出火焰。降怨鳥王等。及虎狼師子蚖蛇蝮蠍蜈蚣之類毒龍等。周匝兩邊。 毒女法雲。 二臂像（右手執毒劍。左手執管毒印雲）。 蘘麌利童子真言曰。 唵阿枲（辛以反）爾賀吠（二合引一）戍拿爾賀吠（二合引二）縛曰羅（二合）迦（引）曳（引三）仡囉（二合）娑（四）入縛（二合）羅入縛（二合）羅（五）摩賀（引）迦（引）裡（引六）摩賀（引）喻祇（霓夷反引七）濕縛（二合）裡曳（引八）唵頗隸（引九）普吒羅奚（引）娑縛（二合）賀（十）吽發吒莎呵（十一）。 小咒。 樸娑縛賀。 隨心咒。 ●●●●●。 毒女法雲。說此咒已。其山中有五千惡毒蛇。四散。毒蛇牙落。頭破星散（云云）又雲。此常瞿利雖現女身實非女也。善男子諸佛菩薩智惠神通。能為眾生現種種攝化。著不善不令諸毒龍蛇侵害眾生（云云）。 又雲。諸惡毒蟲而為伴戲飢食毒藥渴飲食毒漿（云云）。 又雲。 印（如缽印。仰開掌如掬水勢。而二手水火風空八指曲屈如八葉印勢。是師子爪相也。印仰開掌屈八指也）同心印（右手如施無畏勢。掌向外立之。而五指散開屈之。如八葉印勢。是即前根本印半印也）根本印（以二手相博如掬物勢。以二小指相並。餘八指各散開微屈如師子爪形。即成。結此印誦隨心真言七反加持五處）析死毒蛇氣分咒（經最初咒）蛇氣蘇生咒印契真言（經次咒）。 別行第七（諸天下） 摩利支天。水天。地天。琰摩天。太山。府天。拏吉尼。星宿。妙見。本命供（多種）諸曜諸宿三九。 摩利支天。 樓閣中有荷葉座。座上有●字。字變成扇形。扇形變成摩利支天。似天女形。左手屈臂向上。手腕當左乳前作拳。拳中把天扇。扇如維摩詰前天女把天扇。於當中作西國萬字。字如佛胸上萬字。字四曲內各作四箇日形。一一著之。其天扇上作光焰形。右手申臂並申五指。指頭垂下。眷屬圍繞（云云）根本印（二手地水內相合。風空並豎合。以火纏風。如金剛輪印。印身五處）。 真言曰。 唵（引）唵阿邇底也（二合）摩利支莎呵。 次結摩利支安怛祖那印（唐雲。隱形。以左手虛掌作拳。大指微屈捻頭指甲。如環。已下三指握拳密合。又合掌中作孔安自心前。想自身入此印孔中藏。以右手平掌。右旋摩此印。便蓋孔上）。 真言曰。 曩莫三曼多沒多南摩利支莎呵。 佛說摩利支天經。大興善寺三藏沙門大廣智不空奉詔譯。如是我聞。一時薄伽梵。在室羅筏誓多林給孤獨園。爾時世尊。告諸苾芻。有天女。名摩利支。有大神通自在之力。常行日月天前。日天月天不能見彼。彼能見日。無人能見。無人能提。無人能縛。無人能害。無人能欺誑。無人能債其財物。無人能責罰。不為怨家能得其便。佛告諸苾芻。若有人。知彼摩利支天名常憶念者。彼人亦不可見。亦不可知。亦不可捉。亦不可縛。亦不可害。亦不可欺誑。亦不為人債其物。亦不為人之所責罰。亦不為怨家能得其便。若有善男子善女人。知彼摩利支天名求加護者。應作是言。我某甲知摩利支天母有大神力。我今歸命願護我身。無人能見我。無人能知我。無人能捉我。無人能縛我。無人能害我。無人能欺誑我。無人能債我財物。無人能責罰。我。亦不為怨家能得其便。爾時世尊。說陀羅尼曰。 曩謨（引）囉怛曩（二合）怛羅（二合）夜（引）野（一）怛爾也（二合）他（去引二）遏迦麼（鼻音已下同）枲（星以反三）沫迦麼枲（四）阿（上）度（引）麼枲（五）紫（精以反引）缽囉摩枲（六）摩賀紫缽羅摩枲（七）頞怛馱（引）曩麼枲（八）麼（鼻引）哩（引）紫（引）野摩枲（九）曩謨（引）娑睹（二合）帝（十）囉（轉舌）乞灑（二合）羅乞灑（二合）□導襼飯□□騖餀騖餘□□□□襼導驛□褸□餉毼雜□□騖駸□□導□□雜□□騖餀餼毼□□饖□襼飯□□驉□□導□□諑饐□襼導馯託導□□諑飩□□□□襼導□□襼導飀□ 心真言曰。 娜莫三（去）滿多沒馱（引）南（一）唵麼（鼻引）哩（引）制（引）莎呵。 爾時世尊。說此陀羅尼已。告諸苾芻。若有受持經法者。應作是願。王難中護我。財難中護我。行路中護我。於失道壙野中護我。水火難中護我。刀兵軍陳中護我。鬼難中護我。毒藥難中護我。惡獸難中護我。毒蟲難中護我。一切怨家惡人難中護我。佛實語護我。法實語護我。僧實語護我。天實語護我。仙人實語護我。於一切處一切時願常護我。弟子某甲娑縛（二合）賀（引）。 佛告諸苾芻。若善男子善女人苾芻苾芻尼鄔婆素迦鄔婆斯迦國王大臣一切人等有諸難時。但當至心誦此摩利支天陀羅尼。不待加功。隨誦隨成速離諸難。除不至心持誦之時。並結本印。以香塗手。先結三部心印。二手內相叉為拳。並堅二大母指。是一切如來心印。真言曰。 唵爾（慈以反）曩爾迦（半音）次結蓮花部心印。即前印。以左大母指屈入掌。直豎右大母指。真言曰。 唵阿（去引）嚕（引）力迦（半音）。 次結金剛部心印。即前印。以右大母指屈入掌。直豎左大母指。真言曰。 唵縛曰羅（二合）地刀（二合）迦（半音）次結護身如來拳印。以右手屈大母指橫於掌中。便以四指握大母指為拳。以此拳印加持自身五處。先額右肩左肩心喉。每處各誦真言一遍。真言曰。 唵僕（引）入縛（二合）羅吽（引）次結摩利支菩薩根本印。以小指二無名指右押左內相叉。直豎二頭指指相捻。以二中指各繳頭相背向前。頭相柱二大指並豎即成。結印當心誦前摩利支身陀羅尼及心各七遍。每遍屈二大母指招之。亦名迎請印。兼以此印加持身五處。頂上散印。 次結大三摩耶印。辟除結界。以右手大指捻小指甲上。餘三指直豎。如三□樧好□□櫸□□□□□□首□□□□訪檇滿慼憤窗慼慼慼慼慼撫穈e饌□□□□□礽□□□埤□累□□饌□艗E□□□□觥□□駕□□祤駕□□G□送□□□□□滿慼慼 唵餉迦隸（轉舌）摩賀（引）三（去）麼（鼻）琰娑縛（二合引）賀。 次結摩利支天安祖那印（唐雲隱形）。以左手虛掌作拳。大指微屈捻頭指甲如環。已下三指握拳合密。又合掌中作孔安自心前。想自身入此印孔中藏。以右手平掌右旋此印。便蓋孔上。想此印即是摩利支菩薩身。我自身隱藏於摩利支菩薩心中。一心專注不間斷。誦前根本及心真言。不限遍數。但虔誠至心。必獲菩薩威神加護。一切怨家惡人悉不能見。一切災難皆得解脫。若欲供養摩利支菩薩者。應用金或銀或赤銅或白檀香木或紫檀木等刻作摩利支菩薩像。如天女形。可長半寸或一寸二寸已下。於蓮花上或立或坐。頭冠瓔珞。種種莊嚴極令端正。左手把天扇。其扇如維摩詰前天女扇。右手垂下揚掌向外。展五指作與願勢。有二天女。各執白拂侍立左右。作此像。或戴於頂上。或戴臂上。或置衣中。以菩薩威神之力不逢災難。於怨家處決定得勝。鬼神惡人無能得便。若欲成驗願見摩利支天真身求勝願者。誦此陀羅尼滿十萬遍。依法建立曼荼羅。畫摩利支菩薩像安置壇中。種種供養並作護摩火壇。摩利支天女必現其身。所求勝願決定成就。除不至心。佛告諸苾芻。我為當來惡世苦難恐怖有情。略說摩利支天法。此菩薩有大悲願。常於苦難恐怖之處護諸有情。令天龍鬼神人及非人怨家惡獸無能為害。汝當受持廣宣流布。饒益有情。諸苾芻等及天龍八部一切大 眾。聞佛所說皆大歡喜信受奉行。 摩利支天女經。 水天。 壇中有●字。變成甘露水。其水上有●字成龜。其上有●字。變成龍索。龍索變成水天。其身淺綠色也。右手執刀。左手持龍索。頭冠上有五龍。后妃天女諸大龍王等悉圍繞（云云）。 召請印明（大鉤召）。 種子。●●●或●。 三昧耶形。龍索（或如意寶珠）印（內縛。二風立圓柱。名索印（云云）用之）。 又雲。右手作拳安腰。左手握拳。空勿入掌中。風直豎中[}/即]少屈（文）。 真言曰。 ●●●●●。●。●。 唵縛嚕拏野娑縛（二合）賀。 又雲。 唵阿播缽多曳莎呵。 護摩軌雲。西方水天住於水中乘龜。淺綠色。右手執刀。左手持龍索。頭冠。上有五龍。四天女持妙花（文）。 供養十二天軌雲。水天喜時有二利益。一者人身不渴。二者雨澤順時。引天瞋時亦有二損。一者人身乾渴。二者器界旱魃。萬物乾盡（文）。 傳雲。欲供此天以青布為壇敷。以綠色糸置壇中修之。最祕說也。 陀羅尼集經雲。以白檀水天刻作。其像身高五寸。似天女形。面有三眼。頭著天冠。身著天衣。瓔珞莊嚴。以兩手捧如意寶珠。身高二寸半作亦得。造此像已安木函內。錦囊盛繫於右臂。諸願悉隨。次作身印（文）。 身印曰。 起立並腳合掌。當眉間。屈地二頭指押二大指頭。作此印者水天身現（祕雲。可用後真言歟）。 同經雲。當作縱廣四肘水壇壇開四門。其壇北面安水火坐。安十六盤飲食供養。燒薰陸香。咒師洗浴著新淨衣。面向北坐誦咒滿足一千八反。祈雨先得。若入水中作此印法。履水如地。 印。以兩手小指頭側相博。二無名指在小（хЬьЁЪ⑥Й）指後指心相捻。二中指亦然。二頭指苾捺二中指背第一[}/即]上。仰掌狀如掬水法。以二大母指各附食指側。大母指來去。咒曰（水天呼名印咒文）跢侄他烏馱（去音）迦提婆耶（二）□婆□□毨騿慼 支度。 先辨備供物。所謂青色幡二流。壇左右立之。青色糸壇中心置之。五穀飲食十六盤並汁果子等如例。壇四面備之。燒閼塗花燈如例（但以薰陸香為燒香）尊像向南。行者面北。其壇四肘若三肘（在青色壇敷布）。 或說。形像赤色。又紅紫色。左手持花上安星。右手持劍。 形像肉色。左持索。首有七龍。右手押腰。 形像肉色。大白黃色。亦云赤色。右手持索。首安九頭龍。 地天供作法。 先供物加持。作小三古印。真言。枳哩枳哩（二十一反）。次以同印誦●字加持（二十一反）次地天印真言。次驚發地神偈取三古抽擲。次地神勸請頌（金剛合掌）。 唵沒馱每底裡縛曰羅乞叉□導褸送□□飀□ 次如來拳印唵僕欠（三反）。 當年月日姓丸居住之由祈願。 次散供。次三禮。次如來唄。次表白。次發願。次四弘。次心經。次祈願。次有為法（可誦）可入空觀。次地天真言（百反）次如如來慈護真言（百反）唵母馱摩訶妹奈羅阿乞灑吽。次大日寶號（百反）次釋迦寶號（百反）次地藏寶號（百反）次觀音寶號。次地天寶號。次祈願。次三力。次迴向。次發遣。 唵縛曰羅保乞叉穆。 汝天親護者 於諸化導師 修行殊勝行 淨地波羅蜜 如破魔軍眾 釋師子救世 我亦降伏魔 我畫曼荼羅 已上土公供作法貞觀寺僧正御傳。 琰魔王供次第（師說雲。以亥剋可供之）。 先辨備供物所謂五穀粥（以堅調為吉。粥應加香花水。但蘇蜜加入粥。又傍插果子）。 壇上壇敷並散花尊像向南。其壇四肘若三肘（可隨處便宜）又儲閼伽一前。並飯羹果子燈明各二壞。五穀粥上插臘燭。隨位次第立之（前供養時行之）。 次著座。次三部被甲護身（如常）次加持香水等（如常）。次表白神分等（如常）次三部心印護身等（如常）次地界。次牆界。 道場觀。 壇中有●字成七寶莊嚴宮殿。殿內有曼荼羅壇。其中央有●字。變成壇荼印印變成焰魔法王。身相肉色。左手持人頭幢。右手與願。乘黃豐牛。左右前後后妃婇女太山府君五道冥官等眷屬圍繞。作此觀已誦穆欠真言加持七處。 次大虛空藏。次小金剛輪。次送車輅。次請車輅。次大鉤召（但真言末加琰摩耶翳醯呬句）次虛空網。次火院。次閼伽。次獻座（但有二意。一水牛座。二荷葉座）。 印（虛合。地風入內背相著。屈空自風上越大指）。 真言曰。 曩莫三曼多沒馱南縛（無皆反）縛娑縛（二合）多野莎呵。 次後印真言曰。 歸命沒哩（二合）底野（二合）吠娑婆（二合）賀（引）次妃印（惠手垂五輪健吒相。同鈴印左安腰）明曰。 歸命摩哩怛野吠莎呵。 次太山府君印（普印）明曰。 歸命質怛羅（二合）矩跛多（二合）野莎呵次五道大神（普印）明曰。 唵閻摩囉闍（二合一）鳴揭囉鼻利耶（二）阿揭車娑縛（二合）賀次司命（普印）明曰。 伺命伺命多都多都唵多本尼耶莎呵。 次司祿（普印）明曰。 已者已者毘迦良莎呵。 次拏吉尼（左舒掌。令面門出吉舌附食。如食人血勢）真言曰。 歸命頡唎（二合）訶莎呵。 次遮文荼印（仰定手作掬。當胸上想如髑髏之形。惠拳安腰）明曰。 歸命護嚕護嚕左門拏莎呵。 次成就仙（普印）明曰。 歸命悉馱尾爾也陀利南莎呵。 次毘那夜迦（以二小二無名指鉤向內以二中指豎相交。又二風各附中指。以二大附近頭指側。加持五處）明曰。 唵摩訶哦拏波多曳莎呵。 次若用諸神咒者。右手拳舒風頭少屈召之。明曰。 唵嚕迦嚕迦莎呵。 次五供養印明（如常）次事供（但粥上臘燭燃火。隨位次第每位誦各真言供之耳）次讚。次普供養印真言（但觀念在口傳）次三力祈願禮佛（左別）次焰摩天印（加持四所）次念誦。次般若心經三卷。次後供養。次讚普供養已下作法如例。次發遣。 唵縛曰羅穆乞叉莎呵（與[口/可]三度彈指之）。 次三部被甲等。次出堂。 T78017801.GIF 或抄雲。行者若欲修是法者。先應知是王五變之身並其本宮一一緣記。其五變者。一者焰羅法王是即本號也。二者死王。三者黃泉國善賀羅王。四者斷罪忿怒王。五者檀拏少忿怒王。本宮在鐵圍山之北地中。是即冥道宮也。五萬眷屬而為圍繞。宮中庭有壇拏幢。其頭有一少忿怒之面。王常見其面。知人間罪業輕重善惡。人間有作重罪之者。從其口出火光。光中黑繩踴出驚覺。見木札知其姓名斷記之。又有作善之者。白蓮花從口開敷。其香普薰（云云） 太出府君。 種子。●。 三昧耶形。人頭仗。 道場觀。 印（金剛合掌）。 真言曰。 唵只怛羅矩畔拏野莎呵。 拏吉爾。 種子。●。 三昧耶形。血器。 道場觀。 印（左掌少窪。舌頭觸之）。 真言曰。 唵頡唎訶（入）莎呵。 星宿供。 上堂儀式（如常）次著座。次普禮次塗香（如常）次淨三業三部被甲（如常）次加持香水。次加持供物（三古印吉裡吉裡真言）次施甘露印明（如常）次覽字觀。次淨地。次淨身。次金剛起。次表白神分。次祭文（用否可隨時）次五悔。次發願。次五大願三力（如常打金）次勝願。次大金剛輪。次地結。次四方結。 道場觀（結如來拳印）。 　　法界宮中有大曼荼羅壇。壇中有師子座。座上有●字。變成八葉蓮花。花臺有●字成淨月輪。月輪中有●字成智劍。智劍變成大聖文殊。首戴八髻。身鬱金色右手執智劍。左手執青蓮花上立智杵。放大光明照十方世界。此光中無量星宿悉顯現。即文殊變成妙見尊。其前有七荷葉座。上有●字。變成北斗七星。東南角有荷葉座。上有●字。變成本命曜。西南角有荷葉座。上有●字。變成當年屬星。西北角有荷葉座。上有●字。變成生月宮。東北角有荷葉座。上有●字。變成本命宿。各身相具足。光明映徹。無量星宿前後圍繞（加持七處）。唵僕（入）欠。 次大虛空藏。次小金剛輪。次送車輅。次請車輅。次大鉤召。次馬頭（若無能勝印明如常）次網界。次火院。次大三耶。次閼伽。次荷葉座（左手作拳押腰。右手申五指肩上仰拳）。 真言曰。 曩莫三曼多沒馱南惡。 次文殊印明（如常）次北斗印明。次諸曜印明。次諸宿印明。次五供養。次事供。次讚。次普供養。次三力並祈願。次禮佛。南無摩訶毘盧遮那佛。南無釋迦牟尼佛。南無曼殊師利菩薩。南無妙見菩薩。南無北斗七星。南無七曜九執。南無十二宮神。南無二十八宿。南無本命元神。南無諸宿曜等。南無金剛界一切諸佛。南無大悲胎藏界一切諸佛菩薩摩訶薩。 次佛眼佛母（如常）。次本尊加持。次加持念珠。次正念誦。次散念誦。次佛母加持。次後供養。次讚。次普供養三力祈願。次禮佛。次迴向。次解界。次奉送。次三部被甲護身等（如常）。次燒銀錢等（誦法身偈若心經等（云云））。 T78017901.GIF 北斗道場觀。 壇中有●字。變成七寶莊嚴宮殿。其中有●字。變成寶蓮華臺。臺上有●字。轉作金輪佛頂。其後邊左右有七荷葉座。座上各有●字。即成北斗七星。前有荷葉。上土星。次日月火水木金羅計十二宮神二十八宿。並諸眷屬等。重重圍遶矣（云云）。 以馬頭明王若無能勝為辟除結界。 振鈴次行蠟燭供事（承仕行事也）立燭了先結金輪佛頂印八供養印。次召北斗印並諸曜宿等印可用之。次獻事供。 正念誦（先金輪次北斗）分眼畢可為護摩（云云）。 此說非本說耳。 妙見菩薩。 樓閣中有荷葉座。座上有●字。變成星形。形變成妙見菩薩。左手持蓮花。花上作北斗七星形。右手作說法印。五指並舒向上。以大母指捻頭指側。手掌向外。天衣瓔珞珥璫環釧莊嚴其身。五色雲中結跏趺坐。眷屬圍繞（云云）。 印（右手作施無畏。屈大指向身招之三度。左手作金剛拳安腰）。 真言曰。 ●●●●●●●●●●●●●●●●●●唵目低屠蘇吒阿惹密吒烏都吒具耆吒波●●●●●●●●●●●●●●●●●●賴帝吒耶彌若吒烏都吒狗羅帝吒耆摩吒莎●呵。 奇妙心真言曰。 ●●。●。●●。●。●唵蘇濕裡（二合）瑟多娑縛（二合）賀 。 尊星王心咒。心譽僧正傳（云云）。 ●●●。●。●●●。●。●唵摩訶室利拽涅吠娑婆賀。 白衣觀音印（二手內縛。二風合立少開。二大並立（云云））。 又雲。 唵濕吠帝濕吠帝半弩羅縛悉爾莎呵。 印（二手內縛。合二頭指圓屈）。 真言曰。 曩莫羅怛曩怛羅夜野（一）。曩莫素摩薩羅縛諾訖捨怛羅羅惹耶者睹地波阿路迦羅野怛姪他唵弩摩底跛怒摩底薩賓爾佉（上）細莎呵。 又雲。 唵縛路枳多羯嚕馱摩耶羅羅吽。●●。 葉衣印（左□索印。右施願也）。 真言曰。 ●波羅馱捨波哩吽發吒●●。 虛空藏印（合掌縛水指風指如寶形）。 真言曰。 唵阿伽沙（一）迦羅伊野（二）唵摩哩（三）伽麼哩（四）母梨（五）娑婆賀。 若人欲求福智當歸依此菩薩。日月星宿皆虛空藏所變也。 文殊印（虛心合掌。以二火指各押二水甲。二風屈捻空端）。 真言曰。 唵（引）阿（引入惡聲）味（引）囉吽佉左洛。 破宿曜障印（豎固內縛並立二空）。 真言曰。 唵薩縛諾乞剎怛羅（二合）三麼曳室哩曳扇底迦俱嚕沙縛（二合）賀。 本命星供作法（淳祐內供次第）。 先供物辨備壇上安置了。次加持香水供具上灑。次加持供具作定印入觀。地有●字。熱中極熱。赤中極赤。此字赤色火光放。一切不淨燒令清淨。此清淨琉璃地上有●字。放黃色光成一方壇。壇上有三荷葉座。座上有●字。此字變成三摩耶身。三摩耶身者星形也。此三摩耶形變成所請星體。星體者似天眾也。天眾者似菩薩。壇周圍寶樹寶幢幡蓋等有莊嚴。如是觀念了。次以大鉤召印真言本宮星請來。真言。 末呼星名江伊（二合）計伊（二合）曳支娑縛賀。次四明。次立三度禮敬。次讀祭文重可奉讀了禮畢雲。次燒祭文銀錢等了。次星息災真言曰。 薩縛奈句薩三摩曳師裡曳剪知迦羅娑縛賀（滿百遍）。 次六種真言。 哦哦曩（云云）次三力偈。 次施主祈願詞。 次心經一遍。 次迴向。次發遣。 次誦法身偈了。 星位次第。 中北斗星。左方本命宿。右方當年所屬。 星羅□星（一歲十百）。鎮星（二歲）辰星（三歲）大伯星（歲）日曜（五歲）熒惑星（六歲）計都星（七歲）月曜（八歲）歲星（九歲）。 本命供祭文（法身偈）。 諸法從緣起。諸法從緣滅。如來說是因。是大沙門說。 紙錢數可隨人歲也。 謹請北斗食狼星。某星。 謹請生日直本命。某宿。 謹請當年所屬。某星。 維謹以仙果香茶燈燭銀錢粗差之奠。敬祭本命元神北斗某星本命某宿有以當年所屬某神星。一拜茶改供。伏惟人之本命主以元神。命之窮通屬以星宿。天道福善神靈誠感故盡潔齋以致薄奠。伏願元神以我加護。伏願命宿必增福壽。肅敬白。深伏惟尚饗。或本。 仰願垂護念而攘除災受。仰願垂護念而增長福壽。饗白。深伏惟尚嚮一拜茶改供。 T78018101.GIF 二本命宿花茶果北斗星隨年數一本命元神香明果錢三當年屬星塗米果 本命供次第。元杲僧都次第。 先洗手□□□□褸馥□驃訢□□飀□□褾□□□□□檳騊□□驊□□□襹□香□□□□□襹□□隔]送饉□□禖禜□□楹□□飀□□祺褚□□□槦j□□檳飀□□褸馥□驃訢□□□□□□馰□觔註□□餓□□□□□□□□□□□□□飀□ ●字●字各二十一遍。 次灑淨自身並供物及四方四隅等。次加持供物（用吉裡吉裡咒）。次以甘露真言加持之。次覽字觀。次三禮。次表白事由。次讀祭文。謹啟諸星宿曜宮等。夫以人倫生乾坤之間。群品受陰陽之氣。尊卑貧富寔雖業因之所酬。禍福榮衰猶是宿曜之所宰。是以陽陰五緯暗隱兩將。徑二六宮之都。輕四七捨之驛或示雲上之變化。具告塵下之災祥。天道一圖普被萬類。而生日行年誰無好惡。生好宮好曜者自有福祐。屬惡宮惡曜者自招禍殃。然而凡夫無識妄為憂喜。有幸者偏謂自然之榮。不運者唯致薄命之歎。設雖生惡宮有好曜助於我何不慎。吉宮有凶曜害於己乎（某甲）。宿因多幸適生人間。自性愚闇恐多愆失。跼天蹐地。常念天地之正理。朝懼暮惶。遙仰日月之真貞。然而物怪恨屢示。夢想紛紜。卜筮所告不可不慎。加以今年遊年周到其方（四方四隅）曜宿巡當其曜（九曜）榮衰禍福。盍禱來去哉。伏惟曜宿皆悉大日如來界會分身。垂跡萬邦。施化六道。古人所傳須致歸敬矣。然則為攘禍厄於未然之外。為保福祐於意樂之內。待迎本命之日。謹備煎茶香花銀錢之禮奠。忝啟請事由於執曜等。伏願玄鑒必垂降臨（某甲）誠惶誠恐謹啟。 次神分。次五悔。次五大願。次勝願。次大金剛輪。次地結。次四方結。次如來拳唵僕欠。次大鉤召。次虛空網。次火院。次閼伽。於荷葉座（右手舒開五輪輪端垂下）歸命惡。次塗香。唵伊舒那也賢淡莎呵。 次花。唵伊捨那也普須含莎呵。 次燒香。唵伊捨那也都普含莎呵。 次燈明。唵伊捨那也弭普含莎呵。 次飲食（如例）。次飽滿。歸命鍐莎呵。次讀祭文。 年月日（某甲）於此清淨地莊嚴寶座。次儲禮奠。敬奉供尊星等。抑人有二厄。定業與中夭也。定業者非佛力之所□□□稀□□埤□□□妳婩礹□□逆□□奏璉裀□□椿礸□裀□□姪稟□祰□□□稻槄□橩逆□□□□掠□饅楊駟□覟□□饅秸□□□□□□槐檢□□□□切□□□r□□□襌禖祤粘芊慼慼撕}襟禛□飀□□□覆□□酋□□□逆□□□□膳□□□□□樧□□□覜□□□□饎□□淪槮晼慼慼慼慼慼歐j□□縷□□稱□□□□□□□搳潠饇鞢慼慼慼慼慼滕紻U葉j□訒馦p□□□□陛慼慼慼 次普供養。次讚。 阿（引）演都（引）泥縛左哦素羅（一）緊那囉那羅乞鑠迦羅（二合）那野（二）缽羅（二合）縛羅（二合）達磨（二合）[薩/木]裡（二合）多地伽羅（二合三）尾達磨左缽羅（二合）捨摩操企也（四）爾銘（二合）多部多銘多婆羅（二合）迦捨夜（五）怛爾賀室羅（二合）摩拏也馱（引）□埤□　　次三力偈。祈願。 次禮佛（大日。文殊。觀音。大勢至。虛空藏。北斗大神。本命元神。當年屬星）次念誦（大日。文殊。八字）次葉衣觀音真言曰。 唵婆羅馱捨波哩吽發吒莎呵。 北斗真言曰。 唵颯馱齒曩耶翻惹毘惹耶染菩馱摩素波（二合）弭曩（某甲）羅訖山（二合）波縛都娑婆賀。 次本命真言（七星等）次當年所屬（九曜等）次破宿曜障真言。 唵薩縛馱枳捨陀羅三摩曳室哩曳扇底迦矩嚕莎呵。 次佛眼咒。次後供養（塗香花燒香飲食茶燈明）次供養真言（如上）次讚（如上）次三力。次禮佛。次心經。次佛眼真言。次迴向。次閼伽水。次祭文。 　　謹啟。座上北斗大神本命元神當年屬星（某甲）諸執曜等。上府繁政。下土多事。降臨良久夜更稍深。留洪恩於弟子之處。任福。壽於施主之情。見聞觸知。所屬因緣。舉首平然。各願圓滿。仰願諸星宿等。各還本宮。每本命日隨請降赴。神魂為安。元辰自在。長生不死。令競劫。石。一切善願如意滿足。再拜再拜。 次撥遣真言印（以右手作拳彈指三反）。 真言曰。唵縛曰羅母乞叉穆。 次三部被甲等。 諸尊形色印契真言。 一字頂輪王並召北斗七星印（虛心合掌。以二大指捻二無名指甲。二中指二小指如蓮葉。二頭指小開屈來去）。 頂輪王真言曰。 曩謨三曼多怛羅怛羅缽左羅吽。 召北斗真言曰。 ●●三曼●●●●翳醯●●●●●●●●●囉●●●●●●●●●。 　　又招請北斗印（左拳腰。右拳舒頭指來去。用大真言）。 北斗七星真言。 ●●●●●●●●●●●●●●●●●唵□多而曩野伴惹蜜惹野染普他摩娑縛弭●●●●●●●●曩羅訖山婆縛都娑縛賀。 北辰明曰（北斗小咒） ●蘇底哩（二合）瑟吒（二合）莎呵。 又曰。唵沒馱莎呵（引）。 又曰。唵馱羅娑娑縛賀。。 北斗七星印。 先合掌。十指著。二風與二空極相開之（云云）又內相叉。二空相叉捻二水甲。二火立合如針。二地二風開立如五□樧埤□ 又左右火空相係捻之。二水合指前面。二地風張立即成。 九執總印（二手合掌二大指立）真言。 唵●●入縛●缽羅波多儒底羅摩耶●●。 又勸請九執印（虛合。二空並立。二風舒開來去。用同真言）。 又九執曜天印（堅固合掌。二空相並直豎二風舒各本開立來去）。 二十八宿印（二手合掌。二大地中指相叉）真言。 ●曩乞叉多●涅利儒那爾●●●。 歸命（引一）唵阿瑟吒（二合）尾孕（二合）設底南諾乞察（二合）怛羅（二合）毘藥（二合）爾（寧逸反）儒那□□□□襐□顆□□□ 又二十八宿印（堅固合掌。並二空直立當心。以二空召之（云云））。 七星形像。 北斗延命經圖像者皆同女形也。七星如意輪曼荼羅者。或菩薩形或女形相雜。 七曜。 佛眼曼荼羅與孔雀經曼荼羅同之。胎藏曼荼羅七曜形同羅計。胎藏曼荼羅與孔雀經曼羅同之。 十二宮。 胎藏與孔雀經曼荼羅同之。 二十八宿。 胎藏之中其形一同。但持物或左或右為別。孔雀經曼荼羅之中其形各別。似世間流布像。 七星。 ●貪狼星。真言（卯地。金合當額）。 唵陀羅尼陀羅尼吽娑縛呵。 又曰。都迷都迷娑縛賀。 東方最勝世界運意通證王佛。 又雲千手。 ●巨文星真言（丑地。庚地。當面先印）。 唵俱魯陀羅尼吒娑婆呵。 又雲。歸命多羅多羅賀尼莎呵。 東方妙寶世界光音自在佛。 又雲馬頭。 ●祿存星真言（辰地。子地。當左眼同）。 唵婆羅多伽吽莎呵。 又曰。伽伽佐哩呵呵耶利莎呵。 東方圓滿世界金色成就佛。 又雲。不空□索。 ●文曲星真言（癸地。申地。當鼻同）。 唵伊利陀羅吒吽莎呵。 又曰。唵婆帝那吉那盧莎呵。 東方無憂世界最勝吉祥佛。 又雲。十一面。 ●廉貞星真言（亥地。壬地。當右眼同）。 唵吐吒羅尼唵莎呵。 又曰。唵那羅那羅謨羅含莎呵。 東方淨住世界廣達智辨佛。 又雲。水面觀音。 ●武曲星真言（亥地。寅地。當口同）。 唵哦都嚕吽莎呵。 又曰。唵那婆吉那莎呵。 東方法意世界法海遊戲佛。 又雲。阿魯力迦觀音。 ●破軍星真言（未地。當頭同）。 唵婆娑陀唅吒吽莎呵。 又曰。味盧差娑婆賀。 東方琉璃世界藥師琉璃光佛。 又曰。虛空藏。 九曜。 ●日曜。日天印。破軍星。歲德。虛空藏。每月二十七日降下（丑寅）。 ●●●。●。●●。●●●●。●。●曩莫羅怛曩（二合）怛囉野（引）耶娜莫素哩野薩●●。●。●。●●●●。●●●縛曩乞灑（二合）怛羅（二合）羅惹野唵（引）阿謨伽●。●●。●●寫（名位）設底（去）莎賀。 火囉圖雲。唵阿爾底耶莎呵。 ●月曜。月天印。白色衣。貪狼星千手。每月二十八日降下大陰（戌亥）。 ●●。●。●。●。●。●●。 唵戰（上）怛羅（二合）曩（引）乞灑（二合引）怛羅（二合）囉若●。●●●●野（名位）設底莎呵。 圖雲。唵戰捺羅野莎呵。 又雲。唵蘇摩曳莎呵。 印右手作拳（胎藏拳）安腰左手五指無隙並立少屈。舉臂過肩。 ●火曜。火天印。赤色衣武曲星。阿魯迦觀音大將軍。每月十九日降下（午）。 ●。●●●●●●●●。●●。 唵（引）阿哦羅迦阿魯儗野（名位）莎呵。 圖雲。唵摩利多莎呵。 又雲。阿櫱那曳莎呵。 又雲。唵蘇伽羅耶莎呵。 ●水曜。水天印。黑色衣。巨門星。水面觀音歲形。每月二十一日降下（子）。 ●。●●●。●。●。●。●●唵（引）母馱曩乞殺（二合）怛羅（二合）娑縛（二合）弭曩●●●。●。●（名位）契弩摩娑縛（二合引）賀。 又雲。唵縛嚕拏野莎呵。 圖雲。唵俱悉陀他姪他利他產紫爾帝莎呵。 又雲。唵蘇涅利瑟陀莎呵。 又雲。唵部陀曳娑婆呵。 二羽內縛。豎合二頭指。 ●木曜。缽印（地天印）青衣。廉貞星。馬頭大歲。每月二十五日降下（卯）。 ●。●。●。●。●。●●●●●唵（引）婆羅（二合）娑羅訶薩缽（二合）底曩摩比跢縛●。●●●。●●●●曩野（名位）磨拿縛羅（引）馱寧莎呵。 圖雲。唵印耶羅耶莎呵。 又雲。唵苾栗訶颯缽底曳娑婆賀。 又雲。底哩伽捨婆曳莎呵。 金曜（印。二羽內縛。二中指叉立。右中指稍屈之）祿存星。歲殺。白色衣。不空□索。每月十五日降下。 ●●。●。●●。●●●。●唵戍羯羅（二合）哦馱縛（二合）羅縛囉惹野（名位）室●●哩（二合）迦哩莎呵。 又雲。●鴦伽伽耶莎呵。 大伯圖雲。●●●●莎呵。 又雲。唵瑟迦羅迦莎呵。 ●士曜。地天缽印。黃色衣。文曲星。十一面。歲破。每月十九日降下（申）。 ●。●●●。●●。●。●。●唵（引）捨抳殺爾（二合）羅曩乞殺（二合）怛羅（二合）跛●●●。●●●。●●。●●羅（二合）訶摩曩（引）嚕婆野（名位）普瑟底（二合）迦哩●●莎呵。 圖雲。贊爾罰曳莎呵。 又曰。珊尼折拿耶莎呵。 又雲。唵贊爾罰曳莎呵。 又雲。贊曰利曳莎呵。 （●●）羅□七曜總印。微青色衣。黃幡。每月八日降下。 ●●。●●●●●●。●●●●●。●●唵囉（引）戶曩阿素羅羅（二合）惹野塞麼捨都曩●。●●●●●●野（二合）扇底迦哩莎呵。 圖雲。唵羅□蝕利神曳莎呵。 又雲。●遏羅虎耶莎呵。 又雲。●羅□曳莎呵。 ●計都印同前豹尾。 ●每月十八日降下。 ●●。●。●●●。●。●。●。●●唵縛曰羅（二合）計都曩（引）曩乞殺怛羅（二合）囉惹●。●●●野（名位）吽莎呵。 又曰。●雞都曳莎呵。 十二宮真言（用一切執曜印）。 ●●。 ●魚宮（八月辰神木住）。●彌那●●。 ●●。 ●羊宮（九月卯神火住）●迷沙●●。 ●●。 ●牛宮（十月寅神金住）●毘利沙●●。 ●●●。 ●男女宮（十一月丑神水住）●彌偷那●●。 ●●●●。 ●蟹宮（十二月子神月住）●羯羅迦吒迦●●。 ●●。 ●師子宮（正月亥神月住）●□契增□□□ ●●。 ●女宮（二月戌神水住）●迦若●●。 ●●。 ●秤宮（三月酉神金住）●兜囉●●。 ●●●。 ●蠍宮（四月申神戌住）●毘利支迦●● 。 ●●。 ●弓宮（五月未神木住）●檀菟莎●●。 ●●●。 ●摩竭宮（六月午神土住）●摩伽羅●●。 ●●。 ●寶瓶宮（七月已神土住）●鳩盤●●。 宿曜經雲。 正月（人馬宮）二月（蠍蟲宮）三月（秤量宮）四月（小女宮）五月（師子宮）六月（螃蟹宮）七月（陰陽宮）八月（青牛宮）九月（白羊宮）十月（變魚宮）十一月（寶瓶宮）十二月（摩蠍宮）。 二十八宿總印。 ●●。●。●。●。 ●角。唵質多羅（二合）娑縛（二合）訶。 ●●。●。 ●亢。唵薩婆（二合）底娑縛（二合）賀。 ●●●●。 ●氐。唵蘇捨佉娑縛（二合）賀。 ●●●●。 ●房。唵阿□羅他娑縛賀。 ●。●。 ●心。唵逝瑟吒娑縛賀。 ●。 ●尾。唵慕羅娑縛賀。 ●。●。●●●●。 ●箕。唵補魯縛跛阿娑努莎呵。 ●。●●。●●。 ●鬥。唵烏多羅阿娑努莎呵。 ●●●。 ●牛。唵阿訖沙莎呵。 ●。●●。 ●女。唵失羅縛那莎呵。 ●●●。 ●虛。唵陀爾灑莎呵。 ●●●●。 ●危。唵捨多毘娑莎呵。 ●。●●。●。●●。 ●室。唵發羅縛迦陀羅跛陀莎呵。 ●●。●●。●。 ●壁。唵鬱多羅跋陀羅跛莎呵。 ●●●。 ●奎。唵離婆底莎呵。 ●●●。 ●婁。唵婆羅尼莎呵。 ●。●。●。 ●胃。唵阿說毘爾莎呵。 ●●。 ●昂。唵基栗底莎呵。 ●●●。 ●畢。唵盧喜尼莎呵。 ●。●●●。 ●觜。唵麋梨伽屍羅莎呵。 ●。●。 ●參。唵阿陀羅莎呵。 ●●●●。 ●井。唵補捺伐蘇莎呵。 ●●。 ●鬼。唵布灑莎呵。 ●●●●。 ●柳。唵阿失麗沙莎呵 。 ●●。 ●星。唵沙伽莎呵。 ●。●。●。●。●。 ●張。唵發魯縛頗勒窶抳莎呵。 ●●●●●。 ●翼。唵烏多羅頗勒窶莎呵。 ●。●。 ●軫。唵訶莎多莎呵。 二十七宿三九祕要法。 初九（畢觜參井鬼柳星張翼命榮衰安危成壞支親）。 二九（軫解亢氐房心尾箕斗業榮衰安危成壞支親）。 三九（女虛危室辟奎婁胃昂胎榮衰安危成壞支親）。 此皆以所生日直宿為命。即以命宿為第一。以次榮宿。又次衰及安危成壞支親。如是九宿為一九法。其次以業宿為首。以下准前為二九之法。其次又以胎宿為首。以下亦准前為三九之法。二十七宿最為祕要。注雲。假使有人以二月五日生屬畢皆宿。即以畢為命宿。則以次觜為榮。參為衰宿。井為安宿。鬼為危宿。柳為成宿。星為壞宿。張為支宿。翼為親宿。軫為業宿。次次准上為胎宿。次次准上。是為三九之法。推之知耳。 凡命胎兩宿直日不可攀百事。業宿直日所作並得。衰危壞宿直日不可遠行出入遷移賣買並凶。六害宿者命事意聚同克。從本命宿數第十為事宿。第四為意宿。第十六為聚宿。第十二為同宿。第十三為克宿。假如有人屬婁為命宿。第四得畢為意宿。第十得星宿為事宿他准此可知尋之耳。 日曜太陽密。若臨人本命加官進祿有善事常得貴人接引。以冬至日用眾寶祭大吉。 月曜大陰（名漢）若臨人本命加官進祿所作通達有喜慶事。以夏至之日以珍玉祭之。 南方榮或（名靈漢）若臨人本命必生口舌疾病。以仲夏日用火祭之。 北方辰星（名咥）。若臨人本命主陰私口舌盜賊。以中冬月油祭之。 東方歲星（名唱）。若臨人本命加官進祿吉祥萬倍。以中春月用眾寶祭之。。 西方金曜大白（名那吉）。若臨人本命有哭泣刀兵災。以仲秋月用生錢祭之。 中宮鎮星（名雞後）。若臨人本命慎疾病牢獄。又以季夏月用果子祭之。 羅□蝕神尾。若臨人本命求官不遂多憂病凶。星盡形深室供養迴向禍作福。 計都蝕神星。若臨人本命憂疾病盡形供之。但屬星供之時。其曜安右。本命曜安左。本命供之時。本命曜宿安右。屬曜安左也純一共北斗之時。加供本命及屬曜。若不加供可隨人心。其中猶加供為吉。其時以本可安右（云云）。 北斗者是文殊師利菩薩異名也（云云）。 讚。 阿（引）演都（引）泥縛在哦素囉緊那囉那囉乞鑠迦囉（二合）那野（二）缽囉（二合）縛羅（二合）達磨（二合）櫱裡（二合）多地伽囉（二合三）尾達磨左缽囉捨摩操企也（四）爾銘（二合）多部多銘多婆羅（二合）迦捨夜（五）怛爾迦室羅（二合）摩拏也馱（引）□埤□ 諸天讚。 南謨蘇都底莎呵。 其請大梵天王帝釋天主。日天月天貪狼星巨文星祿存星文曲星廉貞星武曲星破軍星。七曜九執二十八宿。十二月將三十六禽。閻魔法王五道冥官。大山府君司命司祿天神地祇。皆來就坐受我禮奠。 金（白衣）木（青衣）水（黑衣）火（赤衣）土（黃色）。 決雲。日月木同法。著衣不可知外人（云云）。 命穀命木。 貪（子）大豆梧桐。又黍柏栗楪。巨（丑亥）粟栗。又稻稗槐橙梢柏。 祿（寅戌）小豆榆。又稻樸槐麥。 文（卯酉）大麥桑。又黍小麥赤小豆枯榆。 廉（辰申）小麥棗。又小豆稻芥摩柏楊。 武（己未）大豆李。又栗。 破（午）小角豆杏。又麻子棗松像小豆小麥五味香。茅香甘松薰陸龍腦白檀（云云）。 有人云。茅香似茅根。唐物也。無此國。 白膠香沈香。 藥種。白木人參甘草木蘭。 小野樣（洗米時用閼塗花等若五穀粥時者不。用閼伽等只羸燭三本立粥上云云。若中置北辰位時者即是為第一右端者星位二）。 T78018501.GIF 二十八宿（八）生日當不知歲用總真言。 七星九曜亦如此（八）一連（二）十也。十歲充十連。三所各十連也。凡十歲之人祈三十連也。或說。十二為一連（云云）。 星種子吽字也。三昧耶形星也。 T78018601.GIF T78018602.GIF 野寺患尹傳 T78018603.GIF 可想壇中有月輪。月輪中有●字。變成寶劍。劍變成文殊菩薩。金色。具足百千相好。執持乘物如本教。從御口出五色光。光變成左右眼成日曜月曜。從身毛孔出一一光成一切星宿。故一切星宿皆文殊所變（云云）。 凡本命有三宿。 生年七星中一星（北斗也）生月十二宮中一星生日曜宿二星（七曜二十八宿） 二本命宿。 一本命元神（北斗星）。 三當年屬星。 又雲。本命坐。北斗坐。屬星坐。 本雲。 已上七帖僧正御房始自永久五年四月二十二日迄於八月七日一百三箇日。於池上塔上東御房令長齊之間撰集之。於時末葉覺任祇候座下引勘定文句了。仍記之。 寫本雲。 建久二年正月十六日終書寫交點之功也。所申出法印御房御本也。末葉行守。 建永元年八月二十一日以大夫僧都御房御本書交共了。玄證。 萬治四年春季之間以梅尾石水院經藏之本寫取了。靜守。 寬文十年仲冬十二日於仁和寺尊壽院寫之了。槙尾小比丘寂真。 ＊＊＊＊＊＊ 《大正藏》第78卷 No.2477 柿袋 持明房 五種鈴立樣。五大尊。六觀音。白衣。柴手洗。御衣加持。雨法。藥師。阿彌陀。寶樓閣。彌勒。無垢淨光。蘇蘇。孔雀明王。佛眼。大勝。隨求。金剛童子。念誦。五色糸。愛染王。□字。法花。轉法輪。一字。五大虛。尊勝。大佛頂。八字●。摩利支。普賢延命。灌頂護摩。仁王。光明。十一面。般若。聖天。阿彌陀。北斗。童子經。湯加持。鎮壇。寶勝太子。ロэ帝。成□。灌頂佛供。□□。一字文殊。金剛王。白衣。金剛童子。ロэЪユ。辨才。摩利。□□□。水天。正天。時作法。地天。 玉柔（安悉香） 松(в)苔(⑥)替用（云云） 不空□索香（石上в菖蒲⑥用也云云） 安悉香(ьУь香） 十口八香（草香） 目六有是。 五種鈴。 南（寶鈴用鈴別Я副置） 東（五古鈴或獨古）中（塔口）西（三古鈴）北（獨古鈴） 或三古（又隨有振之云云獨鈴置樣） 鈴置樣。一三（г）依各方三昧形也。 三依古（в）員（в）次歟。 奉受了。 仁和。 不動（大御室傳云云） 用不動讚。師說加辟除也。 先以劍印用慈救咒如恆結界了。以祕印用之。其印金剛堅固由相叉。檀惠堅開。所生印明曰。 曩莫薩縛沒馱母地薩怛縛（二合）南阿（引）莽邏尾迦羅（二合）多帝爾爾阿羅逝Лгロ（引） 勸請句。 大聖不動忿怒王。四大八大諸明王。 又先結劍印用慈救咒。作法如前說。以根本大印用火界咒。印大底如獨古印。只二空不交並押二水根。二火交押二空甲也。 不動尊以十四根本印中心印慈祕印。 （●種。三）獨古又劍。 印真言。 五壇в中壇時用五古印（云云） 部主。降三世。 諸尊段。五大尊。 奉受了。 降三世。 部主。不動。 讚四智。 （●短）五古。 印真言。 大咒時印如金剛界。又用八大明王中咒。小咒時用外五古印。 四面八臂（有極深密門） 正念誦小咒●●●●● 散念誦大咒。 諸尊段用五大尊也。但以本尊為中央也（餘准之） 奉受了。 軍。 部主。不動。 諸尊段。五大尊。 ●三古。內縛三古。 ●●●●●● 一面八臂（如陀羅尼集經） 正念誦●●●●●●● 散念誦大咒（又印。左右手作三古把胸云云） 讚四智。 大。 ●獨古。內縛立中指真（如恆） 讚四智。 正小咒。散大咒。 部主。不動。 諸尊段。五大尊。 三。種印。真言。 大咒（如軌） 小咒。唵ワэ等。 後咒ЗХэワчь等。 大咒替用●●● 正念誦。散念誦。 布字●(頂上）●（口）●（心） 師雲。以一古誦三明。以之為祕也。謂內縛立中指也。餘法准之。多印之中用一本印誦多明也。如愛染王以五古印誦三明也（云云） 九月八日於東僧房奉受學了。 金。 部主。降三世。 諸尊。三十七尊也。 ●牙。 印真。 唵摩訶藥叉縛曰羅（二合）ДЬг（二合）弱吽鍐斛缽羅迷捨吽。 三目六臂（如瑜祇經） 正念。●●●●●● 又用瑜祇經咒。 散念（用同經咒） ●五古印五古（名五眼印）作樣不似常途說。小中大立。其中間小開。以二風付中指背。風大間又小開。二水外縛。 ●又樣羯磨。 羯磨會牙菩薩印。兩手合作。私雲。以大押火甲側也。 師雲。又以羯磨印用此尊印（云云） 謂外縛小大指合豎也。 九月九日於同僧房奉受了。 正 ●●又●赤蓮花。 印。內縛右大指（⑥）ユУЗ 真。唵阿嚕利迦Лгロ 尊形（右手蓮花右開勢Я作ю） 觀自在菩薩摩訶薩蓮花印中諸眷屬（大勢至未敷蓮印也●三三□Лгロ） 奉受了。 千。 大悲千手觀世音。 ●紅蓮花。 外縛二頭指蓮形。 唵гЙь達摩●正念誦用之。 印有二（一如前。又金剛合掌。中指蓮葉。二大二小開立） 散念誦（用千手УьЯ） 尊形（四十手）又有六面四臂像。祕印八葉印也。（可見千光眼經蓮花頂合藥經） 奉受了。 馬。 普通印如常（私雲。如台藏歟。如三古歟） ●（種）馬頭（三） 普通印（如常） 外縛二大指並立（祕） 真言（如恆）有大咒小咒。 大聖馬以觀世音。 尊形（如二卷軌說。師雲。此書雖有疑。於此尊形者就此書也云云） 唐本六觀音皆有四臂像。 奉受了。 ●十一。 ●軍持（賢瓶） 金剛合掌。有口傳。安頂上也。 唵嚕雞入縛羅乞哩。 又有大咒。 十一面印八葉印也。 用金剛合掌時安頂上也。 支度出七六內。尊形（如恆） 奉受了。 准。 印如被甲印。但以二頭指付中指背。 ●商佉印。 外縛二風蓮葉形。二大並立。 者禮者禮剩泥Лгロ。 又有大咒。 尊形（十八臂） 口三焰魔天（⑥）副供。 准胝部主釋迦。用台藏智吉祥印明。 ●●●●●●●●●Лгロ 諸尊段。三十七尊。 奉受了。 准胝。 壇中觀水池。池中有蓮花。月輪中有●字（●●） 變賢瓶（甲冑有祕說天杖極祕可慎之） 變成本尊（三目十八臂） 迎請印。內縛二中指直豎頭著。二頭付二中指上節。二大來去。 唵左隸祖隸准胝臺醯曳醯曳薄伽縛底Лгロ 辟除印。烏ЗДс印也。 右大指（⑥хЪ？？？？？？？？？？？？？？？？？？？？？？）中指以下三指甲上。左亦如右。為合掌拳。以二頭指頭著。 唵俱嚕縛□榃□訪椸□□誇□□怴慼慼慼慼撒槷隉撙 根本印。 以二手向外相叉。二頭指二大母指並直立了。內縛立二頭指蓮形。 真言曰。 ●●●●□等。大咒。 印有說。以內三古印為祕。 護摩。 火天。本尊。 諸尊。北斗。 施天（此段ЯЪ火天供杓。炎魔天以別小壇供之。作法有別。初夜時許供之） 散念誦。 佛眼。大日。本尊。八字文殊。軍荼利。 大金輪УьЯ。護摩真言（火天咒也）一字。卷數（如此可書之） 招北斗印。二小二大蓮葉形。二無名指入內。以二大指押之。以二頭指招之。真言。 ●ДУЁЮヨчг⑦Йч等咒也。 部主。大日。 諸尊。三十七尊。 教令輪（г）軍荼利。 奉受了。 如。 讚用如意輪讚。 ●（●●）如意寶。 印（有三種） 真言（如恆） 口雲。種子（Яся）真言（Яся）彼此取合（Ъ）用（ю）樣。最極究竟祕事也。餘尊等准之。努力努力可祕之可。 慎之。 大慈大悲如意輪。八大觀音諸眷屬。六觀音法。 部主皆阿彌陀也。或皆正觀音也。 正觀音法Яг千手也。 法利因語四攝八供也。 散念誦（佛眼。大日。本尊。餘五觀音。一字） 次第（г）正·千·十一面·馬·准·如（以本尊為先） 奉受了。 （胎）白衣。 ●白蓮花。 金剛合掌。真（大小） 部主。阿彌陀。 攘災真言三十六會真言等用之。 大咒。 曩莫羅怛曩（二合）怛羅（二合）夜（引）也曩莫素麼薩縛（二合）諾訖灑（二合）怛羅（二合）邏惹野者都地波阿（去引）路迦羅野怛爾也他努摩底跛奴摩底薩賓爾佉娑婆呵。 小咒。 唵濕吠（二合）帝濕吠帝半拏羅縛（引）悉爾娑婆（二合）訶（引） 攘災真言。 唵薩縛怛羅（二合）室哩曳三摩曳Лгロ。 三十六會真言。 唵阿詣羅ぼぼぼ？？？？？？？？？？？？？？？？？？？？？？僧伽羅ぼぼぼ？？？？？？？？？？？？？？？？？？？？？？Лгロ。 九月十日於同僧房奉受了。 柴手洗法（大師御說云云） 以右手持草木葉入合掌掌中。咒曰。 唵尾（引）柴帝Лгロ。 大勢至（又持草木葉含口留之。誦真言曰。唵迦羅目Лгロ） 未敷蓮印也。 ●三三索Лгロ。 私雲。平傳（云云） 日本根本 ●●●●法行樣。 種●三輪。言（第三咒） 道場觀時（Ях）觀自在王如來（в）段十六尊（⑥）可為曼荼羅眷屬也。 六觀音皆同事也。 如意輪。 本尊加持時。以最初根本印。 說雲。三種真言（⑥）一度（Я）散念誦各別三種印（⑥хЪ）次第（Я）配。讀三種咒也。正念誦（Яг）用中咒。後名番（白檀） 如意輪祕印八葉印也。 奉受了。 御佛始造作法。 先тЛワ前（Я）機一前備燒香。若瓶一口。香水一器（有散杖） 次著座。護身結界（如恆） 次灑淨（自身乃至тЛワ等）普灑之。 次三禮如來唄（如常） 次事由（極略）次心經可有тЛワ加持也。 以不動劍印誦慈救咒也。七反許。 次造佛。 奉受了。 禪門（г）靈嚴。 蓮臺（г）高隆寺。 雨法。 懸曼攻羅三尊。壇上有敷曼荼羅。 本尊。釋迦●缽。印。缽印。真言。歸命●觀自在●金剛手●副行龍供（第五日供五龍也。第七日修之） 式目等在別。 以先年奉受了。 藥師。 部主。降三世。 ●●琉璃果。印（缽印）真（小咒） ●藥器果有（г）十二妙藥觀念也。 真言用大咒。 印（缽印）真言（用十二神淨咒） 法界定印上置缽誦大咒七反。 說雲。想藥器有缽也。 阿彌陀（羯磨會真言三摩耶會印） 又胎藏阿彌陀印言用之。 ●蓮花。真言（如軌）印（如軌）。 又印。外縛中指如蓮葉。咒用羯磨會真言。 （●）大寶樓閣法。 以金剛界曼荼羅大日尊為本尊行之。但真言（г）彼經中三種真言中隨一任意也。 ●彌勒。 私雲。金剛合掌施轉也。以八印中印言尊祕樣也。 （信）部主。無能勝。 或傳雲。彌勒西方。語菩薩也（其趣可知之大師日記云云） ●塔。 無垢淨光陀羅尼法。 以●●●為本尊。但真言用彼咒。 （●）蘇生咒。●●●●● 行法時若有要語。誦●字（⑥）舌上無失。 九月十一日奉受了。 孔雀（息災修之） 部主。一字金輪。 ●（種三）孔雀尾（в）輪中觀半月。 印。外縛小大各合立。 口雲。軌說文（сヵЬЮэ口傳□也更可問之） 真言。●●●●●●●● 壇上置物（圖在別） 經箱。孔雀尾（立花瓶）輪。花瓶。火捨（不斷香料也） 阿闍梨讀經樣。 初日初夜（下卷）次日後夜（上卷）日中（中卷）初夜（下卷）乃至結願日後夜（上卷）日中（中卷）件僧（г）經下卷終（Я）ヤю咒（в）ыу（如常） 或人云。孔雀尾（в）輪中觀半月。表風輪除災義。ЮюлЁ。●字表大悲。智與悲和合事（⑥）顯歟。 七佛。 種●五古。 真言（用一切如來智印咒。印金剛合掌） 緣覺（印言如胎藏） 聲聞（又如台藏） 五方香。中（沈香）東（自膠香或百和合。無自膠者可用溫黃也）南（紫礦？？？？？？？？？？？？？？？？？？？？？？香。或傳雲。無之芥子和隍燒之）西（安息香和蘇）北（薰陸香） 十二天（從初日初夜始之） 聖天（次日自後夜始之。 聖天無初夜作法故） 護摩壇。 大壇。作印三度手背（⑥）打。口傳。可問之。 儀軌在三本。可尋見歟。 以智拳印為祕印。 以前年奉受學了。 （胎）佛眼（付息災行之） 部主。金輪佛頂。 種●三。佛頂眼。印。如經。 本尊印次用三種印言。又如經。諸尊段本尊。 次七曜各別咒（ся）總咒（ся）八大菩薩印言理趣經一字真言也。 所謂金剛手●。觀自在●虛空藏●。金剛拳。●。文殊●纔發意●。虛空庫●。摧一切魔。 　　又普供養真言（ся）又七曜（г）總咒。八大菩薩（Яг）用胎藏諸菩薩真言。八大明王（Яг）不動許歟。 或大勝金剛。 拾爾曰。 ●塔。印。真言（如經） 種子。●三。智劍。 印。內豎十度縛。忍願屬如頂（文） 真言●●●●●●●●●●●●● 道場觀（在別）大勝金剛法也。 奉受了。 口雲。佛菩薩勸請時。無指所居方。以想自在天宮一切集會所可送車輅等。 奉受了。 葉衣。 種子。●三。吉祥果（所說調伏時用之）或鉞斧具可依求物。 真言。 唵缽羅拏捨縛哩吽發吒。 ●●●●●●●●● 或雲。左□索印。右施願也。 印。八葉印。 本尊四臂像（依本法可修之） 鎮法在別。 奉受了。 手隨求。 部主。無能勝。 （●種）五古（三）印（五古）真言（гьт等咒也） （胎●）三。梵夾。印。五古（又梵夾）真言（如前） 八印（在別）本尊加持時。以五古印用гьт等咒也。 八印（⑥）次第（Я）行(Зю)時。以梵夾印又用гьгь等咒也。 （胎）金剛童子。 印（г）三種中第三印也。真言（г）第二咒。 （本）數珠事。 上求菩提下眾生義流義不不流義（云云） （●）合五色糸時用●●●●●咒也。 本日記雲。於持明院奉受了。抄略（Йю）Йю真言等可見本書奉了。 受（胎）教令輪（降三世） 部主降三世。部主阿彌陀。 部主（種●院●御本●） T78019101.gif 敬愛相應（極） 印。五古（●有口傳）內內外共用。 三。五古（●乎）外（乎）五古印表從因向果義。用大咒。自身加持時表白本意垂跡義。大咒印並大咒用之振鈴以後（Яг）理趣會十七尊行之。 　　護摩時本尊加持用大咒印（根本印） 行羯地磨會本尊印言五古印並小咒。又用金剛王曼荼羅十六尊印言。 形（Ь）那麼（Ь）名也次輪觀時。●●●●●字皆重也。以理趣會曼攻羅中台安本尊。以●為種。 十三摩那也。 以理趣會為曼荼羅時。以愛金剛散金剛為使者。中胎（Яг）本尊。以●字為種子。以前為三摩耶瓶上坐口瓶地天三摩耶也。如地萬物生。以之表尊德歟。 曼荼羅（г）金剛界（Я）中。胎安愛染王祕樣。理趣會為曼荼羅次樣也。 伽跢耶（г）敬愛相應句（ЮяЬх）。只用гЁロьУ也。 准常途說也。 形那摩（用調伏時）誦大根本明可作法。花前（г）蓮臺（в）ДワвロэсУЯЛяУюЮэ。以四ЗХ迴爐四面置（Ё？？？？？？？？？？？？？？？？？？？？？Ъ）。或用гЗХ。真言（г）大咒（⑥？？？？？？？？？？？？？？？？？？）為祕真言。以一印讀真言。經可讀點在口傳。 鈴杵（息災）五古鉤弓箭（敬愛）打彼（調伏）散念誦（先大咒。次小咒。次金剛吉祥成就一切明。次破諸宿曜明。次成就。切明印明。可具足下三真言。餘法可用事歟。） 形那摩（或置尊下。或置行者座下。此等吉也） ●●●●●（乍五字為尊種子） 諸說不同記第二雲（私注之梵號□□等） 毘盧遮那如來。 梵號。●●●●●●●●●● 密號。遍照金剛。 種子。●（阿轉字）諸法本不生故或●（阿引） 三昧耶形。如來頂相或率都波。 T78019102.gif 寶幢如來（或雲寶星） 梵號。●●●●●●●● 密號。福壽金剛。 種子。●（阿）或●（藍真言□） 三摩耶。光焰。師說。 T78019103.gif 開敷王如來。 梵號●●●●●●●●●●● 密號。平等金剛。 種●（阿乎）或●（後初） 三昧耶形。 T78019104.gif 阿彌陀如來。 梵●●●●●●●●● 密。清淨金剛。 種●（暗）或●（糝初） 三昧耶。開敷蓮花。 T78019105.gif 鼓音如來（或雲不動或阿□） 密號。不動金剛。 梵●●●●●●● 種●（惡●含初） 三摩耶。萬德莊嚴印。師。 T78019106.gif 普賢菩薩（或雲如意寶珠） 梵●●●●●●●●●●● 密。真如金剛。 種（●暗）一切諸法邊際□□□故三摩耶形。賢瓶蓮上鉤。 T78019201.gif 文殊。 梵。●●●●● 密。吉祥金剛。 種●（阿） 三昧耶。青蓮花上金剛杵。 T78019202.gif 觀自在菩薩。 梵●●●●●●●● 密。正法金剛。 種（●母） 三。開敷蓮。 T78019203.gif 彌勒。 梵●●●●● 密。迅疾金剛。 種。（●□） 三摩。蓮上澡瓶。 T78019204.gif ＊＊＊＊＊＊ 　　《大正藏》第78卷No.2478 要尊法 　　付要尊抄之具如七卷抄並十卷抄。 師說。凡用佛眼印明者。於一切法通皆用之。若欲令一切之法速成就者。可用佛眼印明也。散念誦了最後亦可用此印明也。 又雲。凡欲行一切別尊法。先須大日加持而後可用本尊加持。次百字明。次正念誦。次密印等。次散念誦。 佛眼真言事。菩提場所說一字頂輪王經雲。若纔憶念此真言。一切世間出世間真言悉皆成就（文）。又雲。修真言者必須初後誦此佛眼真言（文）。 一字真言事。同經雲。由轉輪大真言明王加持故。一切菩薩憶念菩提遊戲三摩地。一切天龍藥叉乾闥婆阿蘇羅櫱路荼緊那羅摩呼羅伽等皆歸依佛世尊（文）。 六種供養次第事。大疏八雲。供養時先當奉閼伽水。次獻塗香。次獻花·燒香·飲食。後獻燈明（文）。 雖不向本尊可修觀行事。一字佛頂經雲。若無有畫像運心作觀行。諸佛所稱讚。 御室（г）。多ь毘俱胝被仰。又金箄。 佛眼御修法一七箇日略支度。 五寶（金。銀。琉璃。真珠。水精。通四種法） 五香（沈。白檀。薰陸。鬱金。龍惱） 五穀（稻穀。大麥。小麥。大豆。胡麻） 藥種（自求。人參。黃精根。遠志。茍杞。或木蘭。甘草。伏零。赤箭。石昌蒲。天門冬）。 名香（沈。白檀） 蘇。密。芥子袋。 壇一面（加爐桶）脅機二前。 燈臺四本。禮盤一腳（加半疊）。 壇敷布一端。佛供覆布二丈。 大幕一帖。閼伽桶二口（加杓二枝）。 閼伽折敷二枚。壇供米（如常）。 御明油（如常）。長櫃一合。 供所雜具（如常）。阿闍梨。 伴僧。承仕。 驅仕。見丁等供（如常）。 淨衣（白色）。 右注進如件。 久安二年十二月日。行事大法師。 阿闍梨沙門或佛眼御修法所。 奉供。 大壇供二十四箇座。 護摩供二十四箇座。 諸神供三箇座。 奉念。 大日真言二千五百返。 本尊真言七萬二千返。 不動真言二千五百返。 降三世真言二千五百返。 七曜總咒二千五百返。 破宿曜障真言二千五百返。 護摩真言二千五百返。 一字真言七千二百返。 右奉為護持太皇息災延命增長寶壽無邊御願決定成就。始自今月三日迄於今日並八箇日夜間。率二口大法師殊致精誠奉修奉念如右。 仁安三年六月十一日阿闍梨權少僧都法眼和尚位隆海。 五寶。增（但以琉璃替琥白）敬（同息災）調（同增益）。 五香。增（鬱金。蘇合。龍惱。桂心。青木。或白檀。薰陸。沈。麝香。用之）敬（白檀。蘇合。鬱金。薰陸。楓香。百和香。丁子）調（沈。丁子。安息。甲香。麝香。或）。 五穀。增。敬。調（此三法同息災之。但調伏除胡麻入小豆）。 藥種。增（黃精根。地黃。苟杞。〔口/可〕梨勒。桂心。或天門冬）。 敬（相思子。〔口/可〕梨勒。天門冬。檳榔子。木蘭。或豆穀。伏零。石昌蒲。人參）。 調（附子。昌蒲。鬼箭。射干。或牛黃。人參。鬼臼）。 名香。增（沈或丁子）。敬（白）。調（安息紫檀）。 淨衣。增（黃）。敬（赤）。調（鈍白）。 但北斗法藥種之次命木（可隨御年）命穀（可隨御年）壇敷布一段之次可入書蠟燭布一段（已上此二事可入書之歟）壇供米十石五斗也（加蠟燭供夜別三斗）御明油一斗二升六合（加蠟燭油夜別三合）。 已上普通也。 北斗供七箇日支度。 名香（沈。白檀。安息）。 蘇。密。 壇一面（三尺二寸）。燈臺四本。 脅機一前。半疊一枚。 壇供米三石五斗（或五石之內一石五斗蠟燭）。 御明油三升五合（或五升之內五合蠟燭料）。 壇敷料布一段。蠟燭料布二丈。 上紙三帖（若五帖若七帖可隨施主歲也）。閼伽桶一口（加杓）。 閼伽盤一枚。長櫃一合（本房Юьг可略之歟）。 火缽一口（本房Юьг可略之歟）。 阿闍梨。承仕一人。驅仕一人供如常。淨衣白色。 右注進如件。年月日。 御加持發願（付愛染王） 至心發願 唯願大日 本尊界會 金剛愛染 三十七尊 諸大薩埵 兩部界會 諸尊聖眾 外金剛部 護法天等 各各還念 慈悲本誓 加持護念 護持法王 護持法王 消除不祥 消除災難 惡靈邪氣 三世怨敵 執著怨心 摧破微塵 天變怪異 惡夢惡想 世間所有 諸不吉祥 皆悉消除 年月日時 一切尼難 怖畏急難 非時中拔 惡人怨念 厭魅咒咀 未然解脫 悉皆降伏 三密加持 薰入玉體 玉體安穩 增長寶壽 恆受快樂 無邊御願 決定成就 決定圓滿 私樣付佛眼。 至心發願 唯願大日 本尊聖者 金剛吉祥 佛眼佛母 諸大眷屬 兩部界會 諸尊聖眾 外金剛部 護法天等 各各還念 慈悲本擔 加持護念 護持仙院 消除不祥 消除災難 惡靈邪氣 三世怨敵 執著怨心 作障難者 諸不吉祥 皆悉解脫 天變怪異 惡夢搖言 年月日時 一切惡相 怖畏急難 惡人怨念 厭魅咒咀 未然解脫 三密加持 薰入玉體 玉體安穩 增長寶壽 恆受快樂 無邊御願 決定成就 決定圓滿 　　御加持座壇所Юьг自本疊ヤьг可居。不爾者禮盤в。半疊自取ЪыюлЁ。 御加持之時ヤДэ。念誦ыヱЙу人г。共伴僧可念誦也長者僧正（寬遍）。與伴僧同共念誦Ё給也。 大ヤДэ裝束上衣хДЁаワ。不用他衣。 番僧裝束本法如大阿闍梨。普通（Яг）х。裝束。承仕г。布衣хロэгロсЮэ。 時間發願。御加持發願。音樣相替也。大壇聖天壇共有本尊。護摩壇十二天壇無本尊。 十二天壇中央佛供一壞並蠟燭之外無佛供等。聖天後夜日中行之。十二天初夜許修之。 諸神代七箇日三度施天段未行之。 服者伴僧有憚。同宿無失。 禮盤本法左足先登。雖然右先登常事也。 事由申時持獨古合掌。 散念誦間可持獨古。 五壇法護摩了置鈴之時。鳴鈴番僧為令得意也。非振口鳴也。 五壇法後夜日中念誦。初夜加持陀羅尼（云云）。可尋決。 後供養讚大阿闍梨出之。 行法一座長Д三寸。火捨香半分хщюоЬ。吉也。護摩打金事如法ЮьгヤюлЁ。自行無之。敬愛爐普通箭（⑥）四ЗХ書Юэ。 五色引事ёワгЮг上ЯЗюЮэ。 佛器大阿闍梨沙汰Юэ。 見丁г大臣家（г）ロЮлЬв勤之。若無者ヤДэ可沙汰。 供不用大暮（但連壇в時г出之）。 ヤロУЮг雖不出支度必可尋取也。 壇脅機等自本所乞者可返之。 御加持作法。 淨三業三部被甲。次本尊印言。次發願（無五大願）次出陀羅尼（番僧付之）五十返許。若尊勝陀羅尼等ЯЪ多ヱг。七反。若二十一反。隨宜歟。阿闍梨念珠⑥ху。番僧重聲五十返許又重聲（是調伏之法三重作之若餘法Яг二重也）終юЁюЁЯг又念珠⑥хуЪ。次舉Ъ獨□樦□□□禭□□□牷慼慼慼慼慼慼慼慼慼潸獺慼慼慼撙算O□□□□□鍊 藥師（息災增益法也。有堂莊嚴等。但大御室付普息災法令修之云云） 十二上願薄伽梵。日光月光諸眷屬。 ●（師說●）壺。印勸請印有說。真言三（大小ヵ①ぶぶ）振鈴次印（別行時）本尊。二菩薩。神將（印右鉤）。若大法時先智拳印。兼件印言了自阿□盡三十七尊。 本尊加持。小咒印勸請印。定印大咒有觀。散念誦。佛眼。大日本尊三日光月光八字。無能勝。十二神。一字。 伴僧（大咒若小咒） 護摩。火。本。諸（三十七尊加二菩薩●日●月）後火（有說●）世天。 日光阿爾底耶гьгчЛгロ（二菩薩印可用台藏印） 月光戰荼羅гьгчЛгロ 勸請印內縛（ЁЪ）兩掌（⑥）。無透開（ЁЪ）。二大指（⑥）並立（ы）。掌內（⑥）。觀（ЁЪ）壺（Ь）可思。十二大願（в）。藥有（Ь）可讀。大咒十二反。為他（Яг）。兩大指（и）。小開（Ъ）。與此藥。為自如此可觀也。 藥師（增益修之若息災）東寺金堂藥師佛光付七佛。是七佛藥師歟。 十二上願薄伽梵。日光月光諸薩埵（古說） 藥師琉璃光如來。日月大士諸眷屬（今案） 觀想心前有●字變成淨琉璃世界。其上有大宮殿以七寶莊嚴。其中有大曼荼羅壇。壇中有●字成月輪。輪中有●字。變成八葉蓮花。花臺有●字變藥壺。藥壺變成藥師如來。光明映徹相好圓滿。殊發十二大願化度濁世眾生。日光月光等諸大菩薩及十二神將歟七千藥叉前後圍繞。 振鈴次。大日印言。次本尊印法界定印。真言曩謨婆哦縛帝佩殺紫野虞〔日*魯〕吠女裡也缽羅婆羅惹野怛他櫱多野羅喝帝三藐三沒默野怛爾也他唵佩殺爾曳ぼぼぼ。佩殺紫野三沒薩帝娑婆賀。 　　大御室藥師大咒二樣。令讀御（東寺лュХъэч。天台лュюэч）。 次日光菩薩。（二風二空頭柱圓合。餘六指散舒旋轉）。 奄〔日*魯〕褒爾庾多莎呵。 月光菩薩（右手空風相捻如持花之勢。餘三指左少開向外舉於上。左作拳安腰）。 歸命戰拏羅缽羅婆野縛莎呵。 次八供養印明（大法之時三十六尊印言）次次作法如常。讚四智。 南無藥師如來（三反）。四攝次加之。 本尊印言如前。 番僧大咒如前。 祕傳。 法界定印上有藥壺。壺內有十二大願妙藥放十二光照。施主身遇此光者除病延命。大咒讀十二反。ロЗг右手四指ЯЪ三度Ьяг十二反也。 又印內縛兩腕相去。二大並押Я風。大咒七反ыуЪ二大ヤンЪ如開口。此十二角в壺ыэ放十二光。流出十二大願妙藥。與施主除內外疾病身光安樂也。七反ыу事г第七願眾病悉除之故也。 日光月光。日天月天種子三昧耶印言可用之。 ●字日輪。印（作缽印以大各取水本）唵阿爾底也娑婆賀。 ●字月輪。印（左手作半蓮花高自肩但中想有月）唵戰捺ь也Лгロ（或說。右拳押腰。左掌向外立空火刺合）。 讚四智次用歸命滿月界等偈。出儀軌。但修法只四智讚許ЯЪヤюлЁ。 次第（Я）壺五（Ь）雲（г）幡вШоЮэ。 四十九燈事。燈者明也。明者命也（文）。 種子普通●三昧耶形五古也。 藥壺者十二角юэвШоЮэ。 尊形右手施無畏。左手臍前仰之持壺」 　　藥師阿□異佛也。世人一佛（云云）不可也。木誓異種子三摩印言各別也。又梵本大佛頂之中別別禮之。以此可知也。具十卷抄出之。 大咒末梵漢相違可付梵本也。小咒得其證矣。 藥師經四十九卷者。口別可讀之。 ●藥器有十二。妙藥觀念ЗюЮэ。真言大咒（御傅云云）。中御室御記。 根本印以左手間置臍下。以右手重其上。二大指頭相跓。想此字上有寶缽。缽上有十二大願妙藥。以此療像法有情一切諸病（云云）。 又雲。內縛立二大。又用佛部印（云云）。 ●●三古或五古金剛杵。 阿彌陀（敬愛修之） 本尊界會彌陀尊。觀音勢至諸薩埵。 於面前觀安樂世界。以琉璃為地。中有八功德水。於其海中觀●字。放大光明色如紅頗梨。遍照十方世界。其中有情。遇此光者悉無不罪障消滅。是字變為微妙開敷紅蓮花獨。鈷為莖。即其花變成無量壽如來。在寶蓮花上處。滿月輪中首著五智寶冠。住奢摩他。印身紅頗梨色。結跏趺坐。自頂上放無量光明。照恆沙世界。乃至觀音勢至等諸大菩薩及蓮花部聖眾前後圍繞（云云）。 振鈴次大日印言。次本尊印定印（香隆寺說）真言大咒。次觀音（蓮華部心印。●●●●●唵阿盧力迦莎[口/可]）種子●三未開蓮花。次勢至（未敷蓮花印。●●●。●唵髯ぼぼ索莎[口/可]）種子●三未開蓮花。次八供養印明。次次作法如常。讚四智。 南無阿里耶彌陀婆耶（三反）四攝次加之。 本尊印言如前（或外縛二中蓮葉形） 又印（外縛二中蓮葉形）●●●●●● 又印言（外縛二中蓮葉形）●●●●●●●●● 正念誦。小咒。番僧大咒。 無量壽。五佛內壽命等祈修之。 阿彌陀（в）偏付極樂修之。 勝定房雲。決定往生真言無說所唐土幡來。件幡此真言ロロЁУэЬ雲。又或記攝津國勝尾飛來幡書小咒。 本尊加持時者。結獨古印可誦大咒。結定印可誦小咒也。正念誦時者。結定印可誦大咒。結獨古印可誦小咒也。 平說。 付大法可行之道場觀等如金剛界。次第觀了大日如來心月輪中有●成開敷紅蓮花。以獨古為莖。大日舉體開敷紅蓮花也（成八葉赤蓮華）變成阿彌陀如來坐。中臺三十六尊入蓮花。三昧各住本位。或種子●三形開敷蓮華觀●（左）勢●（右）入我我入觀時結定印。我心月輪中有●字成開敷紅蓮花（在獨古上）變成阿彌陀如來。阿彌陀如來入觀音三摩地。是則行者也。爾者本尊大日阿彌陀。行者阿彌陀觀音也。不說定印可讀大咒。即自身加持也。 本尊加持先大日智拳次並真言。 次外縛二中蓮葉大咒讀之（香隆寺僧正用定印）。 上品三生印（定印如常）中品三生印（同定印但中指大指相捻也）下品三生印（同印但水指大指相捻）已上三印皆用大咒。 次九品往生印（梵夾印也。但屈右空入掌中。九指各搖動之）真言小咒（中御室御傳此定也）。 次決定往生印（虛心合掌。二火二風各開散。二空之頭安風之上）。 ●●●●●●●● 四十八願印二手內縛二地二空立各柱（或開立二地並立二空） ●●●●●（覺即阿闍梨說四十八願印言五大願次普供養前用之）中御室御傳此定也。 小咒印水空相捻（ЁЪ）右（в）中指（⑥）屈（Ъ）如梵夾印左（в）手（⑥）。仰申（Ъ）。右手（⑥）。覆也。 又樣左右作三古印。中指屈合爪（中御室御記雲。左無名指相捻空端如環勢。右手如此。左仰右上覆左右火甲相合也）。 心真言●●●●●●●●●。 心中心真言●●●●●。 正念誦大日阿彌陀真言共以誦之。 古師說阿彌陀中臺坐時大日西方居替給（云云）。 阿彌陀佛三昧耶身中臺時開敷蓮。西方時未敷蓮用之。有深意事歟。 集經雲。安置阿彌陀佛像已請四人僧設齋。多亦無限。 又雲。作壇法共四人。僧結伴行道更不得多。 密號。清淨金剛。大悲金剛。壽命金剛。 佛眼法用香沈壇安息（息災行之。依金剛界可修之）。 心柳昴牛之直日。於一日之中不食。誦滿一千八返。所有心願應時便遂。獲大悉地（是瑜祇經說取意）或雲。若持餘尊真言不成就者。當於此尊像前加此真言而持誦之。必得成就。 金剛吉祥佛眼尊。三層蓮臺諸聖眾（勸請加句也）本尊聖者。金剛吉祥。佛眼佛母。諸大眷屬（發願加句也）。 道場觀（中御室御記佛眼種●字。又●字三用佛眼印真如常）(缺圖)。 七寶宮殿中有大曼荼羅檀。檀中有●字。成三層八葉蓮花。花臺有●字成淨月輪。月輪中有●字變成佛頂眼。佛頂眼變成佛眼佛母。住大白蓮華。身如白月暉。兩目微笑。二手住齊。如入奢摩他。從一切支分出生。於▲ワヵヨワч△凝哦沙佛一一佛皆禮敬（ヱЪсШю）。本所出生。當前蓮葉上在一切佛頂輪王。結定印持八輻金輪。次右（Я）。旋（Ъ）。七曜使者。第二（в）花院頂輪王前有金剛薩埵。次第右旋八大菩薩。第三院右旋八大明王。輪壇四隅內四供養。外院四方四攝。四隅外四供養等皆戴師子冠。各執本標幟。 振鈴次大日印明（金剛界）佛眼印明（如常）。 金輪印（內縛二中立合如刃形。屈二風捻二中指上節。二大並立）。 歸命●。 八大菩薩（金剛合掌）。 歸命●●●●。尾摩底尾枳羅У●●УЬЯь佐Утぼ●●●（在胎藏）。 八大明王（持地印如金剛部印）。 忿歸命●ぼぼ●●ぼぼ●ぼ●●（在胎藏）。 七曜總咒印虛合二大指立之。入佛三昧耶印也。歸命櫱羅醯入縛裡也缽羅缽多孺底羅摩耶。 莎呵（在胎藏）。 或八大菩薩八大明王印言如七卷抄 次八供養四攝印明如常。 或略說。振鈴次大日印明。本尊印明。八大供養印明許可用之。 讚四智。 禮佛。南無佛眼佛母（三反） 本尊印明如瑜祇經。 又有山咒印咒（尊勝宮印樣ЯЪ頭指с①ьロЯロロфЪ如笑眼形也） 香隆寺僧正說。想三業所作皆悉成就。現當所願齊成悉地。 或說正念誦小咒。 散念誦。 大日。佛眼。同小咒。大勝金剛。頂輪王（曩莫三曼多УьУьг左ьс）金剛薩埵（●●●ДЬг●）。觀音。不動。降三世。金剛吉祥成就一切明。妙吉祥破諸宿曜明。成就一切明。一字金輪真言。 此真言中相計可書卷數也。皆不可書之」 　　或說。念誦。大日（台）本尊。頂輪。吉祥明。八大菩薩。八大明王。破障。不動。三世成就明。 伴僧三力偈了（ыэ）至一字金佛眼真言讀之打金後一字明。或說振鈴已前誦大日五字明（云云）。 護摩段段。 火天。本尊。諸尊（曼荼羅諸尊行之。所謂金輪八大菩薩八大明王七曜等也）。 北斗七星段（略後火天段行此段歟）。 觀爐中七●字（或●）。變成北斗七星（本命星中心也）次啟白。 至心奉啟 北斗七星 食狼巨門 祿存文曲 廉直武曲 破軍尊星 為某申 災厄解脫 壽命延長 得見百秋 今作護摩 唯願垂哀 降臨此處 納受護摩 擁護某甲 悉地從心 次以鉤召印召請之。用招北斗真言想召請七星。次用北斗七星真言供養之。次發遺（准召請）。 世天壇如常。 師口雲。佛眼有二種（大日所變佛眼金剛ДУ所變佛眼） 大日佛眼種子●。三佛頂眼。印明如經。金剛ДУ佛眼種子●。三寶珠。印合掌背入二頭指。立二大指押之。 明●●●●●●Л③ロ。此印明出金輪時處軌。此法者付大日佛眼修之散念誦之所可用。金剛ДУ佛眼印明也。此法遍照寺次第在之。可見之。又有次第。是金剛薩埵佛眼行樣歟。已上進覽之。 五佛頂經第三雲。二手密合掌。屈二頭指各中指背上。大指屈入掌。名為佛眼印。一切佛頂中應用此大印。最勝滅諸罪決定得成就。修輪王佛頂。若常結此印。清淨而受持。不久彼成就。一切佛頂法。設積百劫福。若得此印契。誦佛眼真言。其福與彼等。此佛眼印明。能成一切業。即說真言曰。 曩莫薩縛怛他薩帝瓢羅曷毘藥三藐三沒弟毘藥。唵□□□□□□入縛拿底瑟奼悉馱□□楄其砏a□楨□□~^埤□ 爾時世尊告金剛手菩薩言。金剛手。此佛眼大明妃。我從十俱知如來所受得此陀羅尼。金剛手。由憶念此明。一切真言聖天現其修行者前。於一切真言教法悉皆成就。由誦持此真言一切金剛族悉皆成就。是故金剛手修佛頂真言者。先常誦此明妃三遍。或七遍。或二十一遍。金剛手。此佛眼大明妃我令釋迦牟尼說。為利益諸有情故。金剛手。此陀羅尼暴惡瞋怒有情前應誦。皆得歡喜。難調暴惡鬼魅降伏皆歡喜。於一切鬥諍言訟鬥戰皆得寂靜（文）。 瑜祇經雲。 出生一切法。成就一切明。能滿一切願。除一切不吉祥。生一切福。滅一切罪。令一切有情見者皆觀得。 又雲。常持此明者身如金剛山（乃至）所作事業皆同一切佛所出言語。便成真言舉動支節成大印契。目所視處便成大金剛界（乃至）壽命長久千萬俱胝。 又雲。若常持此明金剛薩埵及諸菩薩常隨衛護。得大神通所作事業皆悉成就。急難之中如日昇空。除一切宿業重障。 金輪（息災修之。若增益。行者面向東） 一字金輪轉王。八大佛頂諸轉輪。 妙高山頂有●字。變成大寶蓮花其上有●字。成七寶宮殿。殿中有●字。變成八葉白蓮花。花臺有●字。變成八輻金剛輪。輻輞皆鋒銳。其色如檀金。過聚塵數日。金剛表極堅。圓顯福智滿。利表無戲論。光表一切智。除破貪嗔癡斷壞諸妄執。斯智輪遍周虛空故諸佛盡入輪內。即此輪變成一字頂輪王。形色如素月輪鬘飾法身。戴五佛寶冠。結大智拳印。住熾盛日輪。處於師子座。放無量光明照十方剎土。當前葉上在佛眼尊。一一葉上右繞布烈輪王七寶（金輪象馬珠女主兵主藏）乃至一佛剎微塵數諸尊圍繞。 振鈴。次大日印明。本尊印明。八供養印明。次次如常。讚四智。南無一字金輪（三反）。南無諸大轉輪（四攝次可加之）。 本尊印（智奉印向內）真言勃□□導規□襑□媽榜馭襑□□□□鍊 勝身印（堅固金剛合掌即並豎中指申如青蓮葉。屈頭指各安中指背上節。印心額口頂）●●●。 伴僧自振鈴後至後鈴本尊真言不打一字金。是北院御說。本尊真言無歸命句（長者僧正具歸命句。御加持時伴僧令讀給云云可奉尋事歟）。 （軌雲） 纔現奇特身。諸聖眾皆沒。顯勝絕不共。唯佛一體故（文）。 （又雲） 若有本尊像。室內面西安。瑜伽者面東。每初入道場。想佛常住世。以五輪著地。如教歸命禮。 中御室御記一字。印智拳印。真●。 又勝身三昧耶印。軌雲。堅金剛合掌。即並豎中指由如青蓮葉。屈頭指各安中指上節（軌金剛合掌師說不叉指）真●●●。種●。三金輪。 元永年中於北院被行金輪法。本尊金輪佛頂。伴僧六口。御加持金輪真言。金輪行者面向東（文）。仍行增益事（хヤюロ）。 正念誦一字。 散念誦。佛眼。大日。本尊延命。若行者本尊降三世。火天真言等也。 釋迦金輪時（Яг）。內縛二中立合。以二風捻二空歸命●。 勸請轉輪王雲лЁ。尊形螺髮形也。定印上有輪。番僧歸命●。星上主頂輪王也。真言有北斗軌。 金輪有三種（大日金輪釋迦金○頂輪王）。 佛眼眷屬之時。金輪者釋迦金輪。 金輪眷屬之時。佛眼者金剛薩埵佛眼也。 五佛頂經第三雲。二手虛心合掌。十指相交。令虛其掌○歸命唵吒□□□□^增□□□稿□□滿慼慼慼摯e□□□露□礽□□□□□□示□□□槔裀□部慼慼慼熬c稚□視兜飀□ 軌雲。 何故此二印 獨用成具法 以纔結智拳 能攝諸如來 勝身三昧耶 適結此印時 一切印已成 十方三世佛 所說之密印 盡在此印中 末法中一字心咒經曰斯轉輪王如來頂髻之法能令他法速即毀壞。然令自法速得成就。五百驛內一切惡鬼皆自馳散。 大日金輪（見儀軌）。釋迦金輪（見菩提場所說一字頂輪王經等）尊勝（息災修之）。 尊勝佛頂大轉輪。八大佛頂諸轉輪。觀想。五大所成宮殿中有大圓明月輪。以三□槂□□□□□槓槂□□□□椸□q稓z□□□顆省逆□□□□□奩檢□□奩□□□禗大□檢□□□□□□□□襚□□□□靈□□□□□□稙姪覜証□□□□逆□楜□E□顆省逆□□□訓□□□□□□E□顆省禈□□□□□□□□V□顆省種□□□□□訓z□□驉□□驉□□□□□□□□櫚□□□□□□穇□□□□娃□饜□飀□□□□□□□□□娵□露饉饜□□□□□E□顆省逆□□R餽□□□□□楜□E□顆省逆□□□□□□□□□E□顆省逆□□□綠□□□騁□□□E□顆省逆□□□□□□□□騁□□□E□顆省逆□□□綠□□□□□□□証□□顆省逆□□□送檢□□□騧□送□顆省逆□□□奰□□□驦驅□露□餞樓□□驂□饅□穰□飀□□檳騊□□□□飀□ 私雲。六箇飛天事。善無畏軌首陀會天。菩提場所說五卷。五佛頂經四卷。奇特佛頂等。六淨居天（Ь）。被說Уэ。 振鈴次大日印明。 白傘蓋佛頂（惠拳立風定覆為蓋）●●●●●●●●●●●● 勝佛頂（大惠刀印）●●●●●●●●● 最勝佛頂（轉法輪印）●●●●●●●●●●● 除業佛頂（內縛惠風鉤之）●●●●●●●●●●●●● 火聚佛頂（內三古）●●●●●●●●●●● 廣生佛頂（內五古）●●●●●●● 發生佛頂（八葉印）●●●●●●● 無量音聲佛頂（商佉印）●●●●●●●●● 次不動（刀印）唵阿左羅羯拏戰拏娑馱耶吽發吒。 次降三世（印如常）唵吽惡吽。 八供養印明。次次如常。讚四智。 南無尊勝佛頂（三反） 本尊印（二手合掌。屈二頭指甲相背。以二大指押二頭。如彈指勢）尊勝陀羅尼。 又印（內縛鉤右頭指）●●●●●●●●●●●●● 伴僧尊勝陀羅尼。 或人傳雲。 尊勝法本尊大日也。其時結智拳印。後僧正之傳智拳印鉤風指（云云）此事極不審也。先達諸記未見此印。但神樂岳長慶公三家次第雲。除障佛頂印出三說。師雲。智拳鉤風（云云）是右拳雲事也。恐智拳印得意歟。 又申雲。種子曼荼羅中央雲●字事。大日種子用第五字。況胎藏大日圖八佛頂中事。理趣經曼荼羅奧有之。仍用●歟答（云云）。 大御室御傳尊勝空印ЯЪ。尊勝УьЯ⑥ыу。以數珠懸印中。以右大指取其數。是大御室正念誦之作法也。 佛眼。大日。本尊（小咒）陀羅尼。延命。不動。降三世。一字。 首陀會天者淨居天也。五淨居天者（無煩。無熱。善見。善現。色究竟也）色究竟天雲阿迦尼多天也。善住天子忉利天眾歟。乾達婆子雲。可尋之。 尊勝二卷軌。慈氏二卷軌。是等善無畏譯也。中御室御記尊勝道場觀。 觀想。五大所成空中有大圓明月輪。以三古為界道以寶瓶為分齊。其中央圓明中有●字。成法界率睹婆。率睹婆變成大日如來。戴五智寶冠。瓔珞莊身。結跏趺坐八師子床。住法界定印。左圓明中有●字。成白傘蓋佛頂。右圓明中有●字。成最勝佛頂。中圓明前有●字。成除障佛頂。中後圓明中有●字。成放光佛頂。除障左有●字成勝佛頂。右有●字。成廣生佛頂。光聚右有●字成無邊聲佛頂。同左有●字成發生佛頂。下左邊半月輪中有●字。成降三世。右邊有●字。成不動明王。前香爐像上有寶蓋。蓋兩邊有六箇飛天。各執香花（云云）。 印者鉤召。三者金剛鉤。種者●。 普賢延命（增益修之） 普賢延命大薩埵。四大天王諸眷屬。 觀想。須彌山頂有●字變成七寶宮殿。其中有●字變成八葉蓮花。花臺上有四●字。成四大象。像上有●字。成八葉蓮花。上有●字。變成金剛甲冑。而轉成金剛壽命菩薩身。著五佛寶冠。具足二十臂。操持諸印（十六大菩薩四手四攝三印也）振鈴次大日印明。本尊印明。或四天王印明（如七卷抄）。次八供養印明。次次如常。讚金剛薩埵（或四智。次金剛ДУ）南無普賢延命（三反。北院御室。四智讚。次金剛ДУ。令誦之）本尊印（二手拳相鉤頭指）●●●●●●●。 中御室御記。 壇上有●字變成八葉蓮花。臺上有●字變成甲胃。甲冑變成本尊。身色黃金具十二臂。執持諸器伏。若人念持消滅過現所有惡業。更增長福德壽命。種●。三摩甲冑。印如軌。言亦然也。圖像作法。四象之上有蓮花。花上畫像一面二十臂也（印胎藏遍智院大安樂不空身也。是高野貞觀寺樣云云）。 陵空者（登空也。三摩形印信。仙位）花像者（供養法食界道）（日月虧時修成就法事。當此時同短魔羅不得便雲）。 普賢延命法（於自川殿北院御室令勤修給記之） 有大壇護摩壇聖天十二天等。 其儀大底如孔雀經法（但無上下番。此法有上下番之時在之）。 本尊（二十臂乘四象）經百五卷（各一卷復五卷金剛智譯）。 本尊前大壇後立七層輪燈（長七八尺許）每層燃七燈（晝夜不斷但本備四十九燈）。大壇上有天蓋。蓋四角各懸幡二旒（蓋幡皆黃色也）。 轉經每日一千卷（口別五十卷。依本軌四十九卷說）。念誦每日三十萬返（口別每時五千反）大阿闍梨（七箇日間令著平袈娑）伴僧二十人（初後著平袈裟）。中御室於法勝寺修此法御。其時輪燈本尊與大壇中立之。番僧二十人黃淨衣被下之。但法息災修之。御傳種●（口決雲。命真言用此字之故也）五古。尊像二十臂。 三力偈了打金。伴僧讀經。各五十卷。後念誦。 大阿闍梨散念誦時讀經。 中御室御記雲。 普賢延命有三說。 菩薩像如常。一像三頭。慈覺傳。 菩薩像如常。三像三頭。智證傳。 大安樂不空尊二十臂四象。大輪五千小象。以四天立四象頭上。弘法傳。 愛染王（敬愛修之） 金剛愛染大明王。三十七尊諸薩埵。 須彌山頂有●字。變成七寶宮殿。宮殿中有壇場。其上有●字。變成八葉蓮花。花臺上有●字。成淨月輪。月輪中有●字成率堵婆。率堵婆變成大日如來。大日如來心月輪中有●字。成五古杵。杵變成愛染明王。身色如日暉。住於熾盛輪（日輪火焰）。三目威怒視。首髻師子冠。利毛忿怒形。頂安五□橉□□□□□□襤□樦榖□□□櫸□□□□□□示□劣埤□□□□饟埤□駉□槔崙□□□櫸□□□□□□□穇□□□□□□矩聾飀□□□□□埤□椸□□□□□□s□□□□□□□□橀僚□□駖□□延訊□觴□e□□奚□□□□□□□□練□□□j□E□餞槓檢□駕□□襯檢□□□膳□□□槄□隆□□□陛慼慼慼慼熱u□ 振鈴次大日印明。本尊印明。羯磨會三十六尊印明。次次如常。 南無金剛愛染（三反） 本尊印（內縛二中立交） 唵摩賀羅哦縛日路瑟抳灑縛日羅薩埵弱吽鍐穀。 又次（外五□毼鍊 吽擿枳吽惹。 件僧●●●●●●真言也。廣澤流（Яг）。伴僧念誦不用大真言。雖然北院御室用之御也。 中御室御記。愛染王。 印（外五□毼駜A□□□□□裡A□露餺□鶣□ 愛王法用鴛鴦劍羽事。 千手經（伽梵達摩大宋摺本）異本ぼぼ。 若有夫婦不和狀如水火者。取鴛鴦尾。於大悲心像前。咒一千八遍。帶彼。即終身歡喜愛敬（文） 千手合藥經。 平等王事。 演密抄九雲。閻魔梵語。此雲平等。亦名殺者。今俱取之。即平等殺也。今此中閻魔普能殺害眾生煩惱故（文）。佛眼。大日。本尊（多種）。愛菩薩。不動。降三世。破宿曜障。一字。 八字文殊（息災修之但四種法有之） 三世覺母八字尊。八大文殊諸聖眾。 壇中有●字變成八葉蓮花。花臺有●字成淨月輪。輪中有●字。變成利劍。利劍變成大聖文殊。身色黃金放大光明。乘師子王座。操持智慧劍。左執青蓮花。花臺立智杵。首髻八智尊。暉光遍十方。如對行仁目。第二院請召童子等八大文殊次第迴之。皆面向中尊。如奉教。勢坐蓮華上。各乘師子。圓輪外四角中有四大明王。第三院四攝十六大天等各住本方。乃至無量聖眾恭敬圍繞。 振鈴次大日印明。本尊印明。或次八大文殊印明。次八供養印明。次次如常。 南無八字文殊（三反） 本尊印（內縛並立二空）●●●●●●●● 伴僧八字文殊真言。 八字文殊印。 合掌（ЁЪ）二水內（Я）交入（ы）。二火不交內（Я）。甲（⑥）。背入。二風二大相捻。 又印右手作劍印。風火少（Ё）。開（Ъ）。中指（⑥г）。劍。風指（⑥г）。青蓮花（Ь）。觀。真言ЁХэ。調伏時可用歟。 本尊加持。先以智拳印大日真言。次重件印言（⑥）以加持。 念誦次第（г）。佛眼。大日。本尊。慈救咒。大威德。破宿曜障。一字。 真言（в）。八字（г）。除唵字加●字也（是海僧正傳也）。 中御室御記。文殊。 印（縛立。二中指如劍形）真●●●●●。 種●。三劍。 聖觀音（息災修之） 大聖慈悲觀世音。蓮華部中諸聖眾。 壇中有●字成八葉蓮花。具寶鬢蕊。其上有●字變成淨月輪。月輪中有●字黃金色。具無量光明。其字變成蓮花蓮花變成觀自在菩薩。身色黃金光明赫奕。被輕縠衣。著赤色裙。左手當齊執未敷蓮。右手當胸作開花勢。有頭冠瓔珞。首載無量壽佛。及蓮華部聖眾前後圍繞。 振鈴次大日印明。本尊印明。 次八供養印明。次次如常。 南無聖觀自在（三反） 本尊印（內縛右大指出立之左大指入掌）唵阿嚧力迦娑婆呵」 　　伴僧本尊真言如前（御加持咒同前）。 或以三昧耶會法菩薩印。誦羯磨會法菩薩真言也。觀音印（二手外縛二頭指相柱如蓮葉。二大指並豎）。 真言●●●●●●（出無量壽軌）。 種子●●●。三形八葉蓮（赤色開敷）。 赤色西方色也。此菩薩住西方故用赤蓮花（或以獨古為三сч形。頗無其理歟）。 理趣釋觀音曼荼羅事。 ヤтУв心г大悲心Юяд觀音也。眾生無邊ЮядヤтУв行г觀音也。以智為眷屬者。佛гфヱэЯ圍繞。 散念誦。佛眼。大日。本尊二咒。白衣。八字。馬頭。一字。 諸尊段（三十七尊。或六觀音。但中台大日巡六觀音也。但諸觀音如此） 成就院僧正種●（或●胎八葉或●●金界●青龍軌轉字品） 三蓮花。或獨古。密號本淨金剛。或正法。金剛。成蓮房獨古（金界圖開蓮花上橫三古其上豎獨古首開蓮花） 千手（息災修之。若敬愛行者而向西） 千手千眼觀世音。蓮華部中諸聖眾。 妙高山頂想八葉大蓮花。於蓮花上有八大金剛柱。成寶樓閣。蓮花臺中想●字。從字流出大光明。遍照十方世界。所有受苦眾生照觸此光皆得解脫。又從大光明中踴出紅色蓮花。蓮花變成千手千眼觀自在菩薩。相好圓滿威儀具足。十波羅蜜及八供養等菩薩各住本位。又於樓閣四隅有白衣大白衣多羅毘俱胝等四菩薩。各與無量蓮花部聖眾前後圍繞。 振鈴次大日印明。本尊印明。 次八供養印明。次次如常。 南無千手大聖（三反） 本尊印（二手金剛合掌稍曲手背。合掌相離以忍願二度相合。壇惠禪智四度折開。各直豎）陀羅尼小咒。 伴僧千手陀羅尼。 種子●。開敷紅蓮花。又如意寶。 印。中指頭合。二水二風交立。二大二小開立也。是師說也。 小開立也。是師說也。 中御室御記。道場觀。 妙高山頂空中想大日如來。遍身毛孔流出香水。雨澍七金山間。以成八功德水。其山頂上有八葉蓮花。蓮花上有八大金剛柱寶樓閣。樓閣中有●字。從字流出大光明。遍照一佛世界。此光明中月踴出千手千眼觀世音菩薩。具足無量相好。十波羅蜜八供養四攝圍繞（云云）。 根本印。金剛合掌忍願相合檀惠禪智各直立唵縛日羅達摩吉利。 馬頭（息災修之或調伏） 大聖馬頭觀世音。蓮花部中諸聖眾。 觀想壇中有●字。變成蓮花座。座上有●字。●字變成白馬頭。白馬頭變成賀耶紇裡縛明王。其身非黃非赤如日初出色。以白蓮花而為瓔珞莊嚴其身。光焰猛威赫奕如鬘。指甲長利雙牙上出。首髮如師子項毛。作極孔怒之狀。此是蓮花部忿怒持明王也。猶如轉輪王寶馬巡履四州於一切時一切處其心不息。諸菩薩大精進力亦復如是。所以得如是威猛之勢。於生死重障中不顧身命。多所摧伏者正為白淨大悲心。故用白蓮華而嚴其身也。乃至蓮花部聖眾前後圍繞。 振鈴次大日印明。本尊印明。 次八供養印明。次次如常。 南無賀野訖裡婆尊（三反） 本尊印（二手虛合。二頭二無名屈入掌。各相背。並二大指微屈勿著） 真言歸命。 伴僧唵阿密裡都納皤縛吽發吒娑婆賀。 種子●●。碧馬頭。 形像。二臂。四臂。六臂。八臂。 印合掌二水風各背合（Ъ）。二風（в）頭下（Я）二大指（⑥）屈（Ъ）。二風頭二大指甲小許相離。 此三諸說不同記雲。現圖○兩手合掌。屈頭指甲相合。其無名指外叉。高雄曼荼羅形像同今說。 亦如行者印圖之像（⑥）。 十一面（息災修之） 大聖慈悲十一面。蓮花部中諸聖眾。 大海中有須彌山。四寶所成。山上有寶樓閣。其中有曼荼羅壇場。壇中有八葉蓮花。其上有淨月輪。月輪上有●字。變成軍持。變成十一面觀自在菩薩身。具足四臂。右第一手把念珠。第二手施無畏。左第一手持蓮花。第二手執軍持。十一面者。當前三面寂靜相。右邊三面威怒相。左邊三面利牙出現相。後一面怒笑容。最上一面如來相。頭冠各化佛。以種種瓔珞莊嚴其身。蓮花部聖眾及護世大威德天等悉圍繞。 振鈴次大日印明。本尊印明。 次八供養印明。次次如常。 南無十一面尊（三反）。 本尊印（以二手右押左外相叉合掌。以印安頂上） 唵那羅ぼぼ地呈ぼぼ度□□埤□駟姘□婚逆埤婉□娀婚逆埤埤埤垓驄穊觟驄□駸□□□□□□猥□猦□猦□猿□□l□盦□□盧l□誼汨櫫□□□趨羚□祪魯〕尼迦娑縛訶。 心真言●●●●●●。 又小咒●●●●●●●●●。 伴僧大咒。 種子●。開敷蓮花。 形像。二臂。四臂。 此金剛合掌印兩掌堅合少（х）。無間隙。五指端少屈。祕說十一面印事。 金剛合掌置頂上。仍成十一面也（云云）。師說金剛合掌作了。次八葉印（⑥）。造（Ъ）。觀（Йы）。頂上佛面座。而讀真言也（в）。是十一面意也」 　　或說指端十十面。總手頂上佛面也。 又說。如本面十一面也。頂上（Яг）。只十面許也。十一面說相見儀軌可得意也。 法勝寺御藏本。十一面觀音像。首有十面。是唐本也。十一面頭次第造立與圖寫其座位頗不似也。而付造像有三樣。一者本面上橫安七面（右左並當後也）其上安當前三面。其上安頂上佛面（是者三重樣也）一者本面上橫施安十面。頂上安最上佛面（是二重樣也）一者本面上當前左右各豎安三面。當後安一面。頂上安佛面（是頗似四重歟）至相貌者當前三面慈悲相。在三面忿怒相。右三面利牙上出相（以牙之有無為左右之別）當後一面笑怒相（開口）。頭像次第並相貌如此。共有證本。同無其難歟。但法成寺觀音堂像等遣佛師可令見給恐恐謹言。 二臂像（左手執軍持。口指赤蓮花。右臂垂下。展其右手施無畏手。以串瓔珞。若是數珠歟）。隆海今案。此尊二臂四臂同事歟。手印持物同故。 准胝（息災修之行者面向東） 准胝佛母大悲尊。如來部中諸聖眾。 觀想。大海中有蓮花。難陀拔難陀二龍王共扶蓮華莖。花臺上有●字。成淨月輪。輪中有●字。變成賢瓶。賢瓶變成准胝佛母。身黃白色種種莊嚴。著輕縠衣白螺為釧（УслЬ）。面有三目身具十八臂。上二手作說法相。右第二手施無畏。第三手把劍。第四手把數珠。第五手把微若布羅迦（漢言子滿果此間無西國有）第六手把鉞。第七手把劍。第八手把跋折羅。第九手把寶鬘。左第二手把如意寶幢。第三手把蓮花。第四手把澡罐。第五手把索。第六手把輪。第七手把螺。第八手把賢瓶。第九手把般若波羅蜜夾。作憐愍眼看行者。威儀具足相好圓滿。乃至八供四攝等菩薩恭敬圍繞。 振鈴以後大日印明。本尊印明。 次八供養印明。次次如常。 南無佛母准胝（三反）。 本尊印（內縛三古印二空著風側）又印（二手外縛二風二空並直立）加持五處散頂。 ●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●● 伴僧同用此咒。或小咒。 中御室御記。准胝印（以二手向外相叉。二頭指二大母指並直豎）密印（三□本□顆□觨z□餺□鶯□艦□□□□□稐□ 娜慕颯哆南三藐三勃陀俱胝南怛姪他唵左隸祖隸准胝娑縛賀。 小咒。唵者禮主禮准泥娑婆賀。 種子●或●。甲冑。蓮花。尺杖（極祕密也） 形像。四臂。六臂。八臂。十臂。十二臂。三十二臂。八十四臂。 壇中觀水池。池中有蓮花。花臺上有●字。成淨月輪。月輪中有●字。變成賢瓶。賢瓶變成本尊（三目十八臂） 迎請印內縛二中指直豎。頭著。二頭指附二中指上節。二大來去。 唵在隸祖隸准胝壹醯曳醯薄伽隸底Лгロ。 辟除印（為ЗДсв印也）。右大指押中指以下三指甲上。左亦如右。為合拳。以二頭指頭著。唵俱魯憚□榃□訪椸□□飯□□□□□□□□□餃椽□鍊 根本印（以二手向外相叉二頭指二大母指並直立）內縛立二頭指蓮形。真言。 ●●●●●等（大咒）。印以內三古印為祕護摩。火天。本尊。諸尊。北斗。施天（此段ЯЪ火天倍杓）炎魔天以小壇供之。作法有別。初夜時許供之。 散念誦。佛眼。大日。本尊。八字文殊。軍荼利。大金剛輪。陀羅尼。護摩真言。一字（卷數此定也）。 招北斗印。二小二大蓮葉形。二無名指入內。以二大印押之。以二頭指招之。 真言●ДУЁЮヨчг⑦ДёДч等咒也。 部主。大日。諸尊段三十七尊。教令輪（軍茶利）。 佛部之內三部之部母。佛部（Яг）。佛眼。蓮花部（Яг）。七俱胝佛母。金剛部（Яг）。般若佛母也。准胝（г）。佛部之內蓮花部佛母六觀音之內入之歟。 不空□索（息災修之若調伏） 大聖不空□索尊。蓮華部中諸聖眾。 觀想樓閣中有八葉大蓮花臺。花臺上有月輪。月輪中有●字。變成□索。□索變成不空□索觀世音菩薩。首戴花冠。冠中有阿彌陀佛。三面四臂。遍身肉色。右手持念珠。次手持寶瓶。左手持蓮花。次手持□索。以鹿皮為袈裟。以七寶為衣服。珠瓔珞釧種種莊嚴。坐赤蓮花放大光明。及蓮花部諸尊。乃至無量仙眾前後圍繞。 振鈴次大日印明。本尊印明。 次八供養印明。次次如常。 南無不空□索（三反） 本尊印（二手蓮合。進力禪智縛。右手禪度入左手虎口中） 唵阿謨伽跛娜摩幡捨矩□□□茶姁□菕憤楚慼癆ⅩO□申□婇M□□□□□□l□l澥□□熜n盥蜦□□□艦□□□□□□□莥紇□鋨□□ 伴僧或用唵缽頭摩陀羅麼婀慕伽惹野泥主□□埤獎□□□□□膳□秶□□□兜馵禡禭□覭□滿慼慼慼撕文扺嚏髓旴J□□□ 小咒。唵阿莫伽毘闍耶吽泮吒（出不空□索心咒王經上卷） 隨作何事若誦此咒悉皆成就。 種子●。蓮花。 形像。二臂。四臂。六臂。八臂。十八臂。 寶志和尚所現不空□索三目八臂像唐家多以仰崇。件像大師於大唐拜見。南圓堂造立安置。 □者自縛物。索者以人力縛物。今尊功能不空□索雲表示也。 如意輪（息災修之） 形像。二臂。六臂。十二臂。 大聖如意輪觀世音。蓮花部中諸聖眾。 觀想。心前有●字。字變成七寶宮殿樓閣。垂珠鬘瓔珞。四面有階道。寶樹而行烈。其壇場中有●字。變成紅蓮花。花臺上有●字。變成滿月輪。上有●字。左右●●字。三字變為金剛寶。金剛寶變為如意輪觀音。身色黃金具足六臂。冠中有自在王住說法相。流出千光明照六道四生。右第一手思惟。愍念有情相也。第二手持如意寶為滿一切願也。第三手持念珠。為度傍生苦。左第一手按光明山。成就無傾動。第二手持蓮花。能淨諸非法。第三手持輪。能轉無上法。六臂廣博體能遊於六道。以大悲方便斷諸有情苦。八大觀音及蓮花部無量聖眾前後圍繞。 振鈴次大日印明。本尊印明。 次八供養。次次如常。 南無大聖如意輪（三反） 根本印（虛心合掌。忍願蓮葉形。進力寶形） 曩謨羅怛曩怛羅夜野曩莫阿里也縛路枳帝濕縛羅野冒地薩怛縛野麼訶薩怛縛野摩訶迦□□□橇砥F碌楔妖□茶婝□娷□飾□驒橉□□謠□□¥□□嬉奧蛦□陳ｔm□玥□鼥□騿慼 心印（准前印戒方檀惠縛） 唵缽娜迷振跢麼抳入縛拿吽。 心中心印（二羽外縛進力寶形禪智並申戒方又舒檀惠交豎） 唵縛羅那缽娜銘吽。 伴僧大咒。 六觀音本不空□索也。聖寶僧正除不空□索加准胝。籐氏（Яг）不空□索（⑥）加（л）。源氏(Яг)加准胝（云云）。可決之。凡六觀音法可行息災。 次第。聖。千。馬。十（准不）如。 如意輪。行法如常。 召請印。內縛以右大指招之●●●●●●●●●●。 辟除。用馬頭印言也。 ●（●●）金剛寶蓮（紅蓮上寶也）或●。輪可依時。 根本印（二火蓮ЯЁЪ二風⑥寶形Йы餘指如幢Юч）大咒（伴僧用之）。 心印。如前地水縛。中咒。 隨心印（如前但二火縛二水立合二地交立）小咒。 鈴後。大日。本尊三。金剛藏（三古） 正念誦（用中咒）本尊加持時用三印咒。 散念誦。佛眼。大日。自在王（無量）。本尊（三）八字。馬頭。金藏。 護摩（用小咒）火。本。諸（三十七或）火。世。 御加持（用大咒） 金剛藏真言●●●●●●●●或●●●●●●。 軌雲。即此如意法。能成諸意願（文） ●●像事出熾盛光佛頂軌。左掌寶。惠施願（身白紅色） 印。小交。水縛。火蓮。風寶。大幢。中心咒。心中心咒。金藏王菩薩。羯磨印唵跋折羅薩埵阿。 白衣觀音（息災修之。為宿曜攘災行此法） 大聖白衣觀世音。蓮花部中諸聖眾。 壇中有●字變成月輪。月輪中有●字變成蓮花臺。蓮花臺上有●字變成缽曇摩花。缽曇摩花變成白衣觀自在菩薩。首戴天冠身著素衣。左手執念珠。右手持印。足踏白蓮花。光明赫奕乃至無量聖眾前後圍繞。 振鈴次大日印明。本尊印明。次八供養印明。次次如常。 南無白衣觀音（三反） 本尊印（二手內縛二頭指作蓮葉形） 唵顯吠帝ぼぼぼ半拏羅縛悉爾莎呵。 伴僧同用此咒。或十一面儀軌真言。 攘災決白衣觀音真言。 ●●●●●●●●●●●● 本書（Яг）。歸命句三行許有之。當時所書者。大師御作胎藏次第（ыэ）。所書出也。 此尊像右手持印者。何印乎。又印鑰歟。 　　可決之。 中御室御記。 有大寶樓閣樓閣中有●字變成八葉蓮花臺。花臺上有●字變成淨月輪。月輪中有●字。變成缽曇摩花。花變成白衣觀自在菩薩。髮冠襲純白。缽曇摩花在手。蓮花部聖眾眷屬圍繞（云云）。 不動（調伏修之。若息災） 大聖不動威怒王。四大八大諸忿怒。 壇中有●字變成瑟瑟座。座上有●字變成智劍。智劍變成不動明王。身色青黑。童子肥滿形。頂有七結髮表七覺分。左垂一辮髮顯一子慈悲。右手執利劍斷三毒惑障。左手執□索繫縛難調者。遍身現迦樓羅炎顯敢食煩惱惡龍。坐寶盤山表淨菩提心無傾動。左右有二童子。右名羚迦羅。恭敬小心者。左名制多迦。難共語惡性者。乃至四大明王十二大天無量眷屬前後圍繞。 振鈴以後大日印明。本尊印明。八供養印明。禮佛（如常。四攝次用之） 南無阿利耶阿左羅曩拏（三反）。南無縛日羅遜婆尼。南無гДь軍荼利。南無гДь琰鬘特迦。南無гДь。夜叉。 本尊加持之時先以智拳印並大日真言加持四所。 根本印（二羽內相叉輪輪各如環。二空住水側。火峰住空面二風和合立）火界咒。 次本尊印明左手以空捻地水甲。左膝上置右手。如左右手中差入。而右手抽胸右方置。真言三反（或一反）。次印逆三反順三反。次加持心額喉頂。真言各一反。而如本左手中差入也。慈救咒或先逆順加持（ЁЪ）。後ДДン持（Ъ）。三反誦（ЁЪ）加持四處（Зю）樣（ヤэ）。 伴僧慈救咒。不動一壇修（Зю）時（х）。調伏（Юьг）伴僧（г）。гヨгヨУь尼。息災（в）時（г）。УУв念誦也。 不動內縛三古印。以二大押中指中節。忿歸令●●●劍。或獨古。 至心發願。唯願大日。本尊界會。大聖不動。四大八大。諸大忿怒。兩部界會。諸尊聖眾。 四智讚次用不動讚。 本尊加持時。先以劍印誦慈救咒。辟除結界了。次用三三昧耶印明。 又根本印有祕樣。大體如獨古印。只二空不交（ЁЁ）。並（Ъ）押二水根（⑥）。交（Ъ）押二空甲也。火界咒。 五壇中壇之時。用五古印誦慈救咒也」 五壇法中壇東寺人（Юьг）。餘壇東寺人（г）。皆取其次第。他門人相交。別唱禮九方便等誦之。中壇天台人（Юьг）。東寺（в）。人（г）。中壇唱禮了後九方便等誦之時。東寺人出五悔也。中御室御記。總五大尊三摩耶形通用劍（云云快禪律師之傳歟） 或雲。軍荼利讚通用諸忿怒尊（云云） 五大尊總。外五古印。慈救咒。此御記（Яг）。慈救咒五句（Я）。切（Ъ）配五大尊。如常。仍不書之。 軌雲。密密者受苦言也。 降三世（調伏修之） 降伏三世大明王。四大八大諸忿怒。 須彌山頂有五峰樓閣。樓閣中有八葉白蓮花。蓮花上有●字。變成五□橇□□埤□娮□□□送矩□□□□覭□□□□□□槶□□□導饅□□□□□□□□□□□□□□秮□□□□□□□□□□□□騺□□□□□驁□□□橇□磻梱□襤飀□□□遼撚饐j□□□□□信□□□隆□□□j□ 振鈴次大日印明。本尊印明。 八供養印明。次次如常。 曩謨гДьЛгЯ（三反）曩謨ヤэчヤ。遮ь曩У。曩謨гДь。軍Уэ。曩謨гДь。琰鬘特迦。曩謨гДь。夜乞叉。 本尊印（如常） 唵蘇婆爾蘇婆吽櫱哩（二合）訶拏（二合）櫱哩（二合）訶拏。吽櫱哩（二合）訶拏波耶吽阿（引）曩野斛（引）婆哦〔口*梵〕縛曰羅（二合）吽發吒。 降三世。 種子●。或●。三形或索。或●。或說●。極深密門四古印。外縛二風舒散。二空著二風側。小到。小咒有樣樣。 忿歸命●●●●●●●。 ●ЛгЯЛгу●●●●●。 此道場觀形像依極深密門說也。 八字文殊軌雲。三面六臂兩手印（左輪戟斧右三古羯磨與願） 壽命經四面八臂。 文殊六字三面六手。 智障（⑥г大天）。右（Я）иу。定障（⑥г大天後）。左（Я）иу。 中御室御記種子●。三昧耶形五古（印真言如軌）軍荼利（調伏修之） 大聖軍荼利大明王。四大八大諸忿怒。 壇上有寶樓閣。寶樓閣中有●字。兩遍有●字。變成三鈷杵。三鈷杵變成軍荼利明王。以大悲方便現大忿怒形。四面四臂。右手執金剛杵。左手滿願印。二手作羯磨印。身佩威光焰鬘住淨月輪中。青連花色坐瑟瑟盤石（正面慈。右面忿怒。左面作大笑容。後面微怒開口之）東方觀●字。是降三世法身種子。南方觀●字。是忿怒金剛藏法身種子。西方觀●字。是金剛軍童子法身種子。北方觀●字。是金剛羯抳法身種子。皆具無量眷屬恭敬圍繞。 振鈴次大日印明。本尊印明。八供養印明。次次如常。 曩謨гДь。軍荼利。曩謨ヤэчヤ。遮ь曩У。曩謨гДьЛгЯ。曩謨гДь。琰鬘特迦。曩謨гДь。耶乞叉。 根本印（智押惠度甲。餘如三□樂□□□□楦□□□□□褓□□饋褓□□楏□祰率弁□□□□ 唵婀密哩帝吽發吒。 又雲（檀惠相交入掌。並屈戒方押叉間。忍願並申進力屈如鉤。住忍願初節後。如三股金剛杵形。禪智並申押戒方背處於忍願間） 曩謨羅怛那（二合）怛羅野耶曩莫室旃拏摩訶縛折羅具□□□凜媽氣□□□□□□□□□□焣□□趑□□□迥□□蝥□□□□ 軍荼利。 三昧耶形。賢瓶。種●。或書中●。 此道場觀形像依甘露軍荼利成就儀軌。中御室御記。種子●。三昧耶形三古大威德（調伏修之） 琰鬘特迦威怒王。四大八大諸忿怒。 寶樓閣中有大曼荼羅壇。壇中有●字。變成如意棒。如意棒變成焰曼德迦明王。身具六首六臂六足。淨六趣滿六度成六通。乘青水牛。特種種器杖。以髑髏為瓔珞。頭冠虎皮為裙。其身長大無量由旬。遍身有火焰洞燃如劫燒。顧視於四方如師子奮迅。乃至無量忿怒眷屬前後圍繞。 振鈴次大日印明。本尊印明。八供養印明。次次如常。 曩謨гДь。琰鬘特伽（三反）。曩謨ヤэчヤ。遮ь曩У。曩謨гДьЛгЯ。曩謨гДь。軍荼利。謨曩гДьч。乞叉。 根本印（內縛二火豎合口說二大右押左）大咒（如常）。或用唵惡吽。 心印（二手內相叉作拳。二中指直豎頭合之。舒二頭指屈。三戟叉即成。口說前印二風⑥屈ЁЪ中指в背Я付Ъ少Ё不付） 唵紇哩瑟室〔口*梨〕尾紇哩多娜曩吽薩縛設咄嚧娜捨也薩擔婆也薩擔婆也娑發吒ぼぼぼ娑縛賀心中心印（如前心印直豎二頭指即成。惡夢之時誦之。口說前印二風直火背相著） 唵瑟致唎迦拿□□□□□□□□□ 大威德。 種子●。劍●。輪●●。獨□樧埤□ 正念誦用●●●。 八字文殊軌說（左戟弓索左劍箭棒） 大師御筆像左右印（右劍如意棒。左三古戟六輻輪） 行者若見惡夢。向件方小真言並印三度切勢（ЯЙы）。真言千反許誦（ЗлЁ）。 或說根本印（●訖裡等真言）心印（●ЁщХэ等）心中印（●●●）水牛者沈水牛也（力ШыヱЪ水ЯヨロгЗ）。 中御室御記。種子●。三昧耶形棒。 祕說雲。●字變成六頭。●字變成六臂。●字變成六足。 金剛藥叉（調伏修之） 金剛夜叉大明王。四大八大諸忿怒。 壇中有蓮花。花臺上有●字。變成金剛牙。金剛牙變成金剛藥叉。五眼忿怒形有三面六臂。左第一手執鈴。次弓。次輪。右第一手執五□檢□□□□□□□驦橦□□□□□~□樺□□□□□□□□K□□□□□□觜□□□□□j□ 振鈴次大日印明。本尊印明。八供養印明。次次如常。 曩謨гДьч。乞叉（三反）。曩謨ヤэчヤ。遮ь曩У。曩謨гДьЛгЯ。曩謨гДь。軍荼利。曩謨гДь。琰鬘特迦。 根本印（戒方忍願指內相叉為齒。檀惠曲如鉤。進力及禪智由如笑眼形。） 唵摩賀藥叉縛日羅薩怛縛弱吽鍐斛跛羅吠捨吽。 此印言出瑜祇經。 中御室御記雲（金剛藥叉） 印（外縛頭指少指開立只二頭為鉤） 真言●●●●●●●●●●●●●●●●●。 種●。三五□檢□ 同御記種子●。或●字。三昧耶形五古（印言如瑜祇經又五古印是師祕說也） 大御室御說。金剛藥叉印（如瑜祇經。或金剛界三摩耶會牙菩薩印也云云） 種子●。或羯磨輪。或五古。或劍。或鈴。五古。印正古（名五眼印）作樣不似常途說。 小中大合立。其中間少開。以二風付中指背。風火間又少開。二水外縛。 金剛智軌雲。三面六臂 ▲(左二右二右一左一)△ 魔怨品雲。弓箭劍輪印。及薩埵羯磨。五眼布忿怒。三首馬王髺（文） 寬平法皇御口傳。 內縛二小二頭二大立相拄。頭指上節（⑥）。屈（Ёх）。二大（⑥）。入頭指中。及頭指中節。慈印二羽合掌屈進力作谷口撥之。起大慈心真言。歸命伽比婆羅沒度□□□^埤□ 讚（如常）又縛日羅藥叉摩呼幡耶縛日羅鄧瑟吒羅摩訶婆耶摩羅缽羅末栗爾縛日路櫱羅縛日羅戰拏南無率都帝。 讚歎偈。 善哉善哉要藥叉。憐愍有情我等類。無倫比像化含靈。何者寧為伺惱法。 北斗（息災三時修之。付金剛界可行） 供物事發願時（Яг）。十六壞佛供。十一壞蠟燭。同時備之。自次日者十六壞佛供等日中備之。十一壞蠟燭初夜時備之。如指尾法圖樣。付火次第如朱付說。錢茶不用之。命穀者加五穀。命木者乳木用之。命木少者百八乳木者аЪ等（Дэ）。藥種始時許供之。少之故也。茅草爐緣下敷之。近來不用之。散杖用束草事本法也。次（Яг）柳枝葉（⑥）ШンЮロь。可用之。而近來梅木（⑥)。削用之。 一字金輪頂輪王。北斗七星諸曜宿（教令輪次可加之）本尊聖者。一字金輪。北斗七星。諸曜宿等（前後如常） 道場觀如金剛界次第觀了。大日如來心月輪中有●字。成八輻金輪。大日如來舉體金輪也。金輪變成金輪佛頂。其後邊左右有七荷葉座。座上各有●字。成星形。星形變成北斗七星。前有荷葉座。座上有土星。次日月火水木金羅計十二宮二十八宿並諸眷屬等。重重周匝圍繞。 次大虛空藏以下如常。次振鈴。次承仕蠟燭付火。 次大日。頂輪王。北斗。次羯磨會三十六尊。次四印會一印會。次前供。讚四智。普供三力。祈願。禮佛（四攝次加之）。 南無一字金輪（一反）南無北斗七星（三反）南無諸宿曜等（一反）本尊加持。大日。頂輪王。北斗」 　　正念誦。大日。頂輪王。北斗。本尊加持（如前）。次散念誦。佛眼。大日。頂輪王。白衣。北斗。本命星。當年星。本命曜。生月宮。本命宿。諸曜。諸宿。星息災。 北斗曼荼羅方角樣被圖出事。 天台三昧院和尚圖出。雖然星宿座位依有恐暫不可披露。但密密自令供。而件夜夢想雲。著冠持笏俗其數彼壇場集會食供物見（云云）。仍其後披露（云云）。 同曼荼羅輪七星居前圓樣被圖出事。白川院御時。仁和寺大僧正寬□。仰含雲。北斗七星不遷他州。只南州許也。依其義。以七星金輪之前（Я）。皆圖之。金輪須彌山為座。仍前圖之。南州義也。 祭文次第（в）。曼荼羅（г）。小野僧正為成尊圖之。 北斗七星男女形事。 從院御室並勸修寺法務寬信兩方尋遣此事。御室（г）。北斗真言（Я）。颯馱而曩（Ь）雲г。翻七女。仍可女形（云云）寬信（г）。七星（г）。唯地下之七辨為天上之七辨。仍可男形（云云）堀池僧正可藥叉形（云云）。 唐本北斗曼荼羅（Я）。北斗七星中（Я）。一星下給（г）。是文曲星（в）為取藥下終南山給（иЯ）。漢明帝會給所（ヵ）。書也（云云）。金輪座須須彌山也。難陀拔難二龍繞之。此事見慈氏軌歟。 金剛智儀軌（Я）北斗八女者。妙見與七星也。 翻經院儀軌（Я）。祿命書文引之。件文後人書入（云云）或本（Яг）。以朱書之。 北斗七星印。合掌二風二空極開之。 又印內相叉。二空相叉捻二水甲。二火立合如針。二地二風同共開立。如五□樧埤□禖礸□切埤□椸□輦露□禘魯□□禖兜□□飀□□□□□□□秩□兜□□□毼飀□□□□飀□□祅槐椹□□□□亮榰□□□□□□□□□□□褸□笠□□□□覷□兜□□饐觫□□□□馜饅槐檢□□□□□糖□□ 真。皆用●颯多等也。 次念誦了護摩供物取置大日頂輪王北斗印言。 第一火天段（如常） 第二金輪段（如香隆寺次第召請Яг。頂輪王印言供養真言同之） 第三北斗段（如同次第召請Яг招北斗印言供養真言Яг北斗真言） 第四段諸尊段（如同次第）。 第五後火天。 第六施天段（如常） 護摩段段（Яг）必（Ёх）不用三摩耶形也。 伴僧三力次佛眼。振鈴次北斗真言（●ДУ等Юэ）。 金打次一字。御加持真言（●ДУЁЮヨч等Юэ）。 北斗印（二手中指大指相捻ЁЪ。互ЯДя二水立合二小二風各開立ы。名五星印是祕印也） 唵颯多而曩野伴惹密惹野染普他摩娑縛弭▲Д⑦△曩羅訖山婆縛都娑縛賀。 七壇北斗法七人阿闍梨。各進卷數。乍七壇必非東寺。或山或寺隨召也。依之御加持咒各不知。但颯多爾南真言。此宗付一師口說（云云）。 大北斗法。成就院大僧正白川院御時始被行之。中壇如北斗御修法。本命星殊供之護摩也。餘六壇六星各殊供之。如北斗供真言各各壇各一星咒遍倍。中壇左右各三壇也。七壇皆向北。若無便宜者。可隨體。小壇振鈴後各行之。小壇不用振鈴。七壇皆三時行之。小壇打鳴火捨蓋小壇不用錢也。護摩壇阿闍梨別無之。大阿闍梨兼行之。中壇萬太羅木像造之。六小壇萬太羅繪像圖之。 用佛供等事七壇皆同。但六壇無護摩作法許也。支度大壇阿闍梨七壇料同出之。伴僧二十人之中上□六人。若堪能人請小壇也。 卷數一通之內七壇所作書具之。 北斗供。供米三石五斗。油三升五合。（中品支度二石一斗二升五合下品隨有也） 供物圖樣十一壞。蠟燭如指尾法之圖也。火付（ю）。次第如朱付說。金輪佛供二壞。或四壞（大二小二）。用白飯。小豆汁二壞。果子二壞。命穀二壞（或略之）。錢如圖位十一本立之。或只二本立之。後說吉。常事也。燈臺二本一時三時可隨體。急用事三時。若三時（Юьг）錢蠟燭初夜時許也。後夜粥。日中白飯二壞或四壞（大二小二）汁二壞。果子二壞。如常行法。但略時者大佛供二壞許也。不用餘小佛供汁果子。或略小佛供用汁果子（云云）。一時時初夜時日中佛供居加之。 本尊聖者一字金輪。北斗七星。諸曜宿等（前後如常）心前有●字。成七寶莊嚴宮殿。殿內中央有莊嚴壇。壇中央有●字成寶蓮花。蓮花上有●字成金輪。金輪變成釋迦金輪王。住定印。定印上持八輻金輪。以瓔珞莊嚴懸身體。圍繞金輪王。有五十六荷葉座。每座上有●字。變成星形。星形變成七星九執十二宮神二十八宿。威儀形色了了分明。香花燈明供養雲海周布道場。供養聖眾。 振鈴不用之。阿伽。獻坐。拍掌。次承仕蠟燭付火。 金輪印（虛合以二大指捻二無名指甲。二中指二小指如蓮葉。二頭指少開來去。或說內三古印。但口傳以二水押二地交間也。互押也）曩莫三曼多坦ь坦ь缽左ь吽。此印或說（虛合二水背入掌中。以二大押之。以二風當二火背。不相付。或二水二空四指爪前掌內一處指合。餘六指各開立） 北斗印言如前說（用招北斗真言也）。 又印（內縛二風立合）真言（●ДУЁЮヨ等也）。 八供養印。讚四智。次天龍八部讚可用之」 　　禮佛。南無一字金輪。南無北斗七星（三反）南無諸曜宿等（四攝次加之）本尊加持。頂輪王。北斗正念誦。頂輪王。北斗（或北斗許）。 本尊加持（如前）散念誦以下如常。解界如十八道供養法了金打後召承仕令燒錢。其間讀心經也（或加用法身偈） 北斗印。 外縛二頭指寶形（ЯЁЪ）ヤЮロХЯёьфы T78020701.GIF 燈 花瓶 錢 或本命曜 大佛供（十一）本命宿 （八）本命曜 小佛供 （七）破 或本命宮 汁 （六）武 付十二宮 果子（五）廉 （四）文 果子（三）祿 汁 （二）巨 或本命宿 小佛供 （一）貪 付二十八宿 大佛供 （十）生月宮 （九）當年星 或當年星 花瓶 錢 燈 一本十歲人十枚也二本合二十枚也 一本 無蠟燭時壇中央居金輪供。所謂日中時定也。 大佛供。 果。小佛供。 汁。 汁。 果。小佛供。 大佛供。 散念誦。 佛眼。大日。八字文殊。白衣。北斗總咒（各反若千反）本命星（千反）當年屬（千反）十二宮（隨一）二十八宿（隨一）佛慈護（各百反）心經（一卷七反若二十一反） 本命供作法（多分者一時行之。不用金輪也） T78020801.GIF 花瓶 本命曜 蠟 茶 果 穀 錢（七八十歲人錢者兩方合七八十枚也） 花 塗 阿 本命星 蠟蠋 茗茶 果子 命穀 銀錢 燒 阿 塗 花 本命宿 蠟 茶 果 穀 錢 花瓶 先立二肘（三尺）方壇如圖可備供物也。 蠟燭（炊交但加大豆小豆如法者可加五穀也。盛黑器。）茶（盛黑器用汁）。果子（小瓦氣）燈明（二燈或一燈或茶前三又用之）燈明常燈或夜燈或行法時許（х）可隨體也。茶者略語也。具可雲茗茶也」 　　壇供米二石一斗油二升一合（是常事也）中品一石四斗一升四合。下品隨有也。公家三石五斗三升五合。 無別本尊者可向北斗萬太羅也。大樣行者向北。無便宜者可向他方也。 本命供中當年星生月宮除之如何。無本命名之故今略之。欲加供者可任意事也。 發願。本尊聖者。三種本命。諸曜宿等。前後如常。星（Яг）●字吉（Ё）。●字（г）。外金剛部通種子也」 　　三昧耶形星形也。 召請以諸曜總印（合掌二空放立印也）誦各別真言可召請。或大鉤召印明用之。 獻座（右手頭指相□□□稑膳□馭襑□曆□□□□碌娠劉□見□□□碌妙□□見□□□□□□齞B覘Z□□□□□飀□□碌見□□□□觀□□□□□□□襤駕□□研□□□ 禮佛。南無三種本命。南無諸曜宿等。四攝次加之。正念誦前不用本尊加持。正念誦了只一度。七星印內縛二風立之。真言各別。自餘諸曜等印（Яг）。諸曜總印各別真言用之。合掌放立二空印也。 散念誦了不用一字真言。其代星息災真言用之。解界如十八道。 星供者本尊星歟。當年星歟。一星（⑥）。供（Зю⑥）雲也。多分（г）。一時行之。供物作法佛供二壞。若大小合四壞。茶二壞。果子二壞（有干棗者可用也）無蠟燭用佛供燈明。是同時也。命祈（Яг）可供命穀錢二懸也（ヱЁЯг用竹枝）。供米一石四斗。油一升四合歟。 發願（本尊聖者ьヵ。星王。諸曜宿等。前後如常。或日曜大仙。貪狼大仙。以此准知ЗлЁ。） ь計二星⑥。г可雲星王。 種●（通諸星等）三昧耶。星形。 禮佛。南無ьヵ星王。南無諸曜宿等。准發願可知之。 印本命星（Яг）。內縛二風立之（是七星總印也）餘星（Яг）。合掌立二空（是諸曜總印也）壇敷曳迴事如常。供（Яг）上（Ях）敷之也。 蠟燭中оЛл竹（⑥）。ДЗУ③ユДЁ料。也。雜布（г）хリЗ皮脫布（г）。хリЪ吉Ё。加持供物（三古印）。吉裡吉裡●●●●●。次甘露印明（似施無畏）歸命●。 星息災真言者破宿曜障真言也。是則八字文殊真言也。九曜二十八宿三十七尊也。 武曲星補星事是土神精也七星庭尉也北斗下生日（г）。北斗下坐日（⑥）。書謬歟。 北斗法白月五日以前黑月五日以後可勤修此法也。或雲。從月一日起首至八日可為一期。 宿曜經雲。白黑月八日。北斗下（梵雲。七仙神（云云）） 蠟燭（Яг）蠟（и）。аюЮэ長者長者（г）。蠟（ЯЪ）不炊者不食（云云）。蠟燭（Яг）。不用白飯。可用交飯也。 攘災決雲。九曜行了者可流東流水也。 北斗御修法乍七壇護摩。 大北斗中壇護摩。 北斗供中尊金輪。 本命供星供無金輪。 火魔天（以亥時可供之。公家Яг初夜一時修之。私Яг三時任意） 發願（本尊界會。琰魔法皇。大山府君。五道大神。前後如常） ●壇荼印（人頭幢Юэ。炎魔天所持也）乘水牛（右手執人頭幢左手仰掌） 不用振鈴。讚四智。次天阿蘇ь等。 禮佛。南無炎魔法皇（三反）四攝次加之。 本尊加持（壇荼印目鼻口ヤэ。印說文如次第。真言歸命縛（無背反）縛ЛгУчЛгロ左手申掌小屈鉤風大指著頭指下。●炎魔ヤь闍等в真言г五道大神真言也。是炎魔天印言Юэ。見太元法） T78020901.GIF 幡 幡 十 八 六 （大佛供小佛供）聖天 拏吉尾 司命 錢 汁 花 果 塗 四 一 五 阿 大山 炎王（後二妃三） 王道 燒 　　 果 阿 汁 塗 十一 九 七 花 （小佛供大佛供）成就仙遮文荼 司祿 錢 幡 幡 行者面向北。又可隨體 （或中Я幡立事хヤэ。四角立幣幣вヱЁЯ幡⑥ロヱ。幡г紙⑥橫Я切Ъ造Юэ。二枚⑥一角Я重ЪロヱюЮэ。紙錢二本行法作法如石山次第。佛供г奉釋迦如來也。都狀г表白次用之。或每日讀之。或發願時許讀之。願文ыу。體ЯУロヱ讀之。或錢略之事хヤэ） 胎藏二卷儀軌雲。奉教官亦太山符君（文）古人云。深沙大聖也。 正念誦前真言Юэ。或後咒⑥х。用之。 此法具伴僧二口（三力偈次金打ыэ。金剛般若⑥ыу。迴向金打時讀止也。五悔等不取次第） 蠟燭ヱЁг檜木每日替之。燒幡事結願時也。 燒銀錢事每時也。 散念誦（佛眼大日釋迦地藏三昧耶真言本尊以下如常。焰王后妃等十箇真言如來慈護般若心經一字）天等撥遣供養法只如十八道發遣（又用彈指事хヤэ三度一度共用之）蠟燭行法以前承仕隨位兼立之。行法中間有振鈴之程。火長ЬхЁЪ阿闍梨右邊跪隨位付火。大集經雲。地藏菩薩為閻魔王也。使者是五官神也。撥遣唵●●●●●莎呵（與呵三彈指。或說明一反彈指一度） 天讚（炎魔天供Яг可用此讚也） 阿演睹尼縛左哦素羅（一）緊那羅那囉乞鑠迦羅（二合）那野缽羅縛羅達摩櫱哩（二合）多地伽羅尾達摩左缽羅（二合）捨磨操企也（二合四）爾銘多部多銘多缽羅（二合）迦捨夜（五）怛爾賀室羅（二合）摩拏也馱（引）□埤□ 經律異相五十雲。閻浮提南有大金剛山。內有閻羅王宮殿。縱廣六千由旬。五官禁人作罪。五官者。一到官禁殺。二水官禁盜。三鐵官禁婬。四土官禁兩舌。五天官禁酒（文）不空三藏撰炎羅王供次第雲。 此法疫病氣病一切病惱時宜修。兼能修之。正報盡付死籍。能乞王削死籍。將付生籍。到疫病之家多誦太山府君咒（文）歸命只怛羅虞缽多野娑縛賀（金剛合掌）。焰羅法王。死王。黃泉國善賀羅斷罪忿怒王。檀拏小忿怒王。 供物事。 胡麻油。五穀。紙錢。幣帛。香藥等用之。蘇蜜香藥等入粥和合可煮之（文）。若欲除疫病氣病瘧病者。可供太山府君（文）若欲拔濟正報之命者。可別供焰羅王五道將軍。即得削死籍付生籍。總一切任行者之意。但錢幣帛等不須供養（文） 同判四五人乃至十二十人共入道場。勿使不知意人見也（文）。可稱釋迦牟尼如來名。加南無語。七反（文） 成就院御房幣二本佛前令立御。今二本令略之。大佛供小佛供等閼伽器奧居之。支度火缽小刀出之。錢令略給。都狀每時讀之。開白時表白次。結願時打金都狀。次五悔等誦之。神分後供養之後可有。 御本雲。 以法印聖靈御自筆本書寫之。件本自故僧都御房相加所賜之書籍（云云）而院主阿闍梨頻大望仍書寫留愍以令獻之。於時建曆二年四月四日也。佛子經尋本。 元德三年（辛未）五月晦日於金剛峰寺南谷悉地院課他筆書寫畢以隆海法印自筆本重校合之謬等直之了尤可為證本者（矣） 金剛佛子道淵（二十五） ＊＊＊＊＊＊ No.2479 勝語集捲上 保延元年十二月十一日於安養谷（勝定房）隨聞記。即日。 　　藥師。種子。●三形。五古（文） 　　依安然錄仁珍和尚意。此法依阿□法修（云云）仍用彼佛種子三形歟。尤非也。 　　注大佛頂（南忠記）二尊各別列之。隨二佛化用又以不同。阿□。降伏。藥師除病。爰知不可用一法也。可用修行法則歟。 　　吉祥印事（施無畏印。無名指大指捻之） 　　同十二日。 佛眼種子三形事。 T78021001.gif ●（依石山內供金剛界次第也）●三形有光鬘中（依長慶公胡摩次第） 　　真言終一字真言事（有密意（云云）） 　　慈氏如意○讚同事 　　俱讚慈悲義歟。同有歸命句。 　　胎五佛三昧耶形事。有祕說。可依貞觀寺說。件說依大師御意歟（可見十住第一歟） 　　同十三日。 ●●●（小咒印事）覺空阿闍梨傳雲（叡山歟）左右大指無名指相捻各當心（文）私勘之。件經不說印也。如何。此印自九品往生陀羅尼經出歟。 　　三尊事。陀羅尼集經說。右觀音。左勢至。觀無量壽經說。左觀音。右勢至。 　　五尊事（無指證文。但唐傳記奉在之故歟） 　　五十二尊像事。雞頭摩寺菩薩示之 　　藥師消災儀軌事。尤可信用。但長行文無要歟 　　同十四日。 　　攘宿。降三世小咒（用佛眼中八大明王咒。又有大師御本（云云）） 　　宣臺座事（座印字形歟。或人云。●●●●●（云云）） 　　准胝事（觀音事未勘（云云）。攝無礙經清淨義也（云云）文可尋之） 　　●瓶印（如軌用此說也）●甲冑印被甲印。 　　尤可用字輪觀（云云）無大小咒。只一真言也（云云） 供炎摩天事（有獨步法中）小野醍醐以之為祕事（云云）不空□索事。為勝他行之（文） ●□索印（如常）三目八臂像（未見本說。但可依長岳右承相南圓堂像（云云）） 　　長譽已講雲（補陀落山有籐林（云云））著鹿皮事（表苦行相（云云）天竺法也） 　　慈氏事●塔（用之） 　　同十八日。 　　不空□索事 　　普通印真言自千手儀軌出也。件儀軌四攝印言也。仍有●●●●四字。若用此尊時。可索印用之歟。私案之。可用陀羅尼集經印真言等也 　　師傳。經大陀羅尼奧●●●下同之。 　　又李無諂所譯有所用真言也。件經。矜羯羅制吒迦不空□索使者。見也（云云） 　　太元軌雲。若欲治魔邪病。稱不空□索菩薩三聲。病即除愈（云云）私抄之 七星如意輪事（如意輪法用七星印言也。佛供九壞用之。有經並儀（云云）息災可行之（云云） T78021002.gif 十九日。 　　不空□索事 　　玄奘所譯經不說印契故用陀羅尼集經印。可念大陀羅尼。但枚數極多。行法之間難持念。先德陀羅尼奧●●●以下為小咒。但正念誦時可用。隨作事成就咒也。唵阿謨伽毘闍耶吽發吒（云云） 　　又三卷經初所說真言除歸命可誦之。 　　●●●●●●●●●●● 　　翳泥耶皮被左肩上（等文） 　　蘘麌梨童子法事。殊儀軌並法。奉受了（在判）。 　　玉事（在口傳。陀羅尼經云云）私勘之雲。金剛頂隨求陀羅尼經文雲。金銀琉璃玉中入頂戴（文） 　　劫波盃事（獨古也） 　　准胝事。依不空所譯儀軌繪像下書法身偈。 　　護摩五種相應印明用印有多說。但說乳木後加御物前也。 　　花藏院護摩私記。壇樣慈覺大師將來本也（云云） 　　摩利支三昧耶形事。有人云。布須摩（文）頗非說歟。扇尤有其理者也。 　　愚案雲。天氈歟。葉非說歟。 　　二十日。 　　五種護摩印事。 　　息災（三昧耶大日印或不空成就印）增益（三昧耶會寶生印）降伏（降三世） 　　鉤召（金剛鉤印）敬愛（彌陀印）各真言儀軌有之 一字金○梵號●●（一）● ●（字）●●（頂）●●●●（轉輪）根本印（二手內縛。忍願如劍形。禪智進力相跓） 　　真言。歸命●●吽。 已上印言出奇特最勝金○佛頂念誦儀軌法要（文） 　　穢積金剛並火頭金剛事。 　　烏瑟澀摩明王也。憂宜滿願不動眷屬也。 　　千手小咒事（有別儀軌云云） 　　十一面小咒（智證大師於唐朝出取之文） 　　金○普供○真與不動讚同事 　　底哩經意件讚同普供（見）用讚事未得其旨。故觀音院延深僧都行不動法時不用此讚之。最勝心明王經讚雲海真言（云云） 　　如意輪六臂像事。 　　世間施願二手像名石山像也。而三井寺成喜院有傳雲。大阿闍梨抄雲。二臂如意輪右手與願左手持蓮華。此像出十寶如意輪經。即石山像是也（文）隨石山寺燒失時見本尊像右手持蓮花三莖也。一莖上安如意珠。一莖開敷蓮花。一莖未敷也。仍流布二臂像全異石山像歟。但石山良辨僧正建立也。彼僧正所造二臂如意○既與願施無畏也。今在東大寺。加之僧正師義淵僧都建立龍蓋寺如意輪又以如此。鎮西觀世音寺如意○像又以如此施願無畏也。未勘本說歟 　　十二臂像事。 　　大威德鎙印事。 　　二手內相叉立二中指相著是名鎙印（文） 已上出文殊師利耶曼德迦金剛陀羅尼經也（勘本） 　　私雲。四天王形像中持鎙。出陀羅尼集經也。 二十二日。今日結願了。 　　二達麼事（不可越五十四珠故也） 　　觀音院僧都最尤祕此樣（云云） 　　護摩所成物事。五古劍等也。尚如求聞持乳歟。 　　尊勝小咒（諦惹波底也）出尊勝陀羅尼經疏也。未勘本文（云云） 　　寶達菩薩事。 　　東大寺聖範語弟子等（云云）我沒後必可歸依。歸依菩薩（云云） 　　烏芻澀摩法事（穢跡金剛法同之云云） 　　產事有二卷經文。小野醍醐以彼為本軌（云云）尊勝別法中第二十一法事。烏羽僧正（範俊圖百八輪塔尤不得文意歟）。 　　●●●曼荼羅事儀軌雲。壇上分佈八曼荼羅。此八曼荼羅者何耶。或雲。八大菩薩也。如經文。或人此中除金剛手安大勢至菩薩也。 T78021101.gif 保延二年正月十九日谷修行又始之即日。 　　聖觀音。 　　●獨古以為莖。蓮花。普通以獨古為三昧形非也。印用內蓮花部印也。 　　●●●●●●● 或以三昧耶會法菩薩印誦羯磨會法菩薩真言。 　　吉祥天曼荼羅事。 　　延命所乘象事。四頭各別歟。三頭一身歟。化作自頭三十三（文）帝釋所乘象也。 阿摩HWWW觀音事（法出之）雙天次第眾本出寫之五智院宮（法三御子也或北三） 　　二十日。 　　千手事。 　　●光印（如軌）小咒（軌文云云私勘之不審也） 明仙僧都因明論儀事。若狹守正家道祖神事。金精鬼聖人靈驗事。已上。 　　如意○事（在別） 　　石山寺為聖武天皇良辨僧正建立之。修黃金祈。 　　飯食等加持十力明在第七。 南麼（一）薩縛勃馱冒地薩埵喃（一）唵摩蘭捺泥帝孺[ndxn-、]栗寧莎訶 降三世小咒事。唵遜婆爾遜婆縛日羅吽發吒。佛眼八大明王中。 　　●●●●●●（深密門） 　　歸命●●●●●●●（●）真言集有之 　　●●●●●●●●●●●●●●●（瑜祇經文） 　　二月五日。 　　十二臂像咒王經說之（鳥羽僧正法輪院語雲。天王寺都維那師許有之） 　　如意○大咒有四合嚕字事（義淨譯） 　　●（左右●）寶也 馬頭真言印用忌所事。馬頭乘牛像二卷軌有之。智證大師又此像請來之。●●馬口也。蹲居坐（又名輪王座之云云） 　　七日。 　　大威德事。所乘牛（臥如常立三井唐院） 　　三真言如次用三印。但結根本印用三字真言（云云） 　　以如意○七字真言為布字事。縛蛇法同之（可尋決之）智證大師樣本尊不結印。左右執弓箭也。 　　案之依八字文殊儀軌說歟。 　　●（付中咒●付小咒）寶棒或三戟叉。 　　焰魔德迦（或雲六足。或雲解眾生縛云云未勘正說。可尋決之。有胎藏儀軌也） 　　三月五日（七--北有別帖於彼座前記之） 　　金剛夜叉依不動法事。 　　四面八臂像（如常。是東寺講堂樣也） 　　一面四臂像（智證請來。烏芻澀摩同之） 　　●（劍）●（篋）●（蓮） 　　八字。五字。一髮文殊事。 　　除災。智惠。福德如次也（云云） 　　八日。一髻文殊儀軌奉受了。 　　不空□索事。依三卷儀軌可修之也。 　　所說形像三面八臂也。雖用普通像不可有失也。 　　端真言除歸命句加●字可用之。持易。功德殊勝。仍先師芳源阿闍梨行此法時如此。 　　念誦百八反（文）一卷儀軌。奧問答雲。問。末世薄福眾生持念百八返何成如此利益。答。彼約在世正法時雲也。但雖末世不可准餘法給。可尋。 　　五祕密事。大讚四尊讚也。而新古譯句功事俱不分別。可沙汰決之。 　　□上事（繪像歟） 　　三月十九日。 　　多羅菩薩事。陀羅尼集經名隨心觀音（文） 　　●青蓮花。外縛二頭指。二大指立合。是青蓮花部也（云云） 　　綠色著羯磨衣（後本肉色。不著羯磨衣）合手持青蓮花。 　　此法聰明。產生時可行之。可引見阿魯力經並授記經也。三種真言出多利心經（智通譯） 　　此法可見結護法文也。 　　●●●●●●●●●● 　　胎藏梵密號（作者不審也） 　　或雲。石山內供於般若寺僧正前抄之（云云） 　　三月二十六日。 　　問中雲。金翅鳥王印與難陀跋難陀印同異如何。答言。同印也。但所觀別也。難陀等用時可觀九頭龍也。鳥王時可准翅也。 　　摩利支天事。 為護持之故不空三藏為唐朝王子被進摩利支天並大佛頂陀羅尼也。玄宗皇帝不空三藏傳授灌頂時始受此法（云云）歸房勘之。其事有表制集第一。 　　愛染王事。 　　三月二十八日或花族被傳受件祕法。而壁外聞之。 　　彼曩麼（定尊阿闍梨讀也但不詳云云） 　　射眾星光事（降伏諸曜宿義也） 　　安養房行二頭像。依二品也。三十七尊終誦加慾觸愛慢印言也。彼手人魂也。 　　寶瓶或兩邊有小口。是坐瓶口。不咄寶珠故也。加之一印會四瓶古本有小口（云云） 　　大師御持本持日輪（云云）三井寺人云。古本持髑髏（云云） 　　四月四日。 大自在天法則儀軌文有六天真言事（智證大師唐決之）金色哦那缽底法事（有經書之） 　　或人云。廣隆寺殊定日緣日雲事。 　　道昌僧都時以五月五日庚寅日開眼。其時藥師佛放光給。仍今用此日（云云） 葉衣。梵號●●●●●●● 密號。異行金剛●未敷蓮（或鉞斧） 　　天女形首戴寶冠。之中有無量化佛。 　　有四臂（左。一當心持吉祥果。二施願。右。一持鉞斧。二持□索）或二臂左持索。右持丈。肉色。印（八葉）真（гьУ捨гэ吽гУ） 　　水天。 　　先辨備供物（青色幡二流於左右立之。青色糸二丈置壇中。飲食十六盤如例備之） 　　名香（沈龍腦薰陸等）壇敷布青染之。壇中有●等（如常） 　　印（右拳安腰左。拳空鉤入掌中。風直立中節小屈）唵г①УчЛгロ 　　內縛二風圓合（●●●●●●●） 　　妙見。殿中有五色雲。雲中有●字。變成如意寶。寶變成妙見菩薩。左手持蓮花。上有北斗七星。右手作施法印。五色雲中結跏趺坐。北斗七星等圓繞之。 本朝往古圖畫妙見形像非一途印相不同也。但靈巖寺有等身木像。左手當心持如意寶。右手作與願。太底同吉祥天女像。又尊星王軌說樣樣也。可見彼文 　　根本。右手作施無畏。屈大指向身招之。三度。左手作金剛拳安腰。大真言（在別） 　　奇妙心咒●●●●●● 　　心中心咒●●●●●●●●●（或本雲●●文） 　　是大吉祥天也。或人云。●●者●●同之。可聞口傳。 　　日本靈感記雲 　　淡路浦捕魚人遇惡風。五人同船四人沒波死。一人船中忽發願雲。等身妙見奉造之。爰安穩閉目之間。紀伊國ロУ岸草上移居之歟。 　　辯財天女。女天形有八臂 左第一手持鉾。T78021301.gif第二手持三古杵。第三手持弓，第四手持輪 右第一手持鉾T78021302.gif第二持鉤。第三持矢。第四手持索。 　　經雲。或執三戟。頭圓髻。左右恆持日月旗。又雲。常以八臂自莊嚴。各持弓箭刀鞘斧長杵鐵輪並□索。或人云。●字變成琵琶。琵琶變成妙音天。肉色天女形持琵琶。 　　私雲。出胎藏。印（惠空風相捻三指直立當定掌如摩琴勢） 　　真言●●●●●●（右依胎藏） 　　大佛頂經喚大辯財天印咒最勝王經護身咒。 　　受請自說陀羅尼（云云） 　　保延二年十月十六日於彌勒寺語雲。後入唐抄物雲。真言宗二箇如意珠有之。佛眼並隨求也（云云） 　　問。七曜天等也。何佛眼曼荼羅中八葉內列之乎。無答。思之自古不審歟。 　　沐油事。或抄雲。四天王沐油祈請所願成就（文）或雲。天竺大黑天神有沐油（云云） 　　繪像沐油事。 　　私伺有祕書雲。繪像影移鏡面沐鏡（云云） 　　同十七日（於高隆寺） 五大尊事。金剛夜叉法印東寺門人故二十五輪他宗不知故也（三井明匠云云） 五壇中壇時不動法結外五古印誦慈救咒有消息也。 　　請來內毘沙門經事。 　　我遣等偈後入唐本也。若又無件偈經奧有四無量真言等（云云）但是非御請來也。三十帖本無偈。四無量真言也。有子細。 　　安公祕錄不審事 　　以諸佛集會經入佛部。以大碎摧真言入尊勝法內。以護念放生儀軌入延命法。 　　穢積金剛烏芻澀摩法各別書事（私雲。於此事先有本說歟） 　　以八名經入八菩薩部。 　　如此事不可勝計。是不見本書纔聞名號書入歟。 　　聖天。 　　大自在天權現歡喜天法（不知真偽也） 　　摩訶羅闍油事。肝心真言有此文也。 　　伎藝天女法事。 　　石山內供消息雲。此法最祕密也。惠果和尚請降大自在天依此法也（云云） 　　同二十三日。 　　四天王事（形相印言如陀羅尼集經第十一） 　　但綵色不同也。集經不說之故也。東大寺四天依木火金水色。私雲。東大寺四天色。 　　胎藏圖雲。北方天（紺青）東方天（青色）南方天（赤色）西方天（白色）問。是依何如此哉。答。依陰陽家方色。彼雲。南方（火赤）東方（木青）西（金白）北（水黑文） 　　但密教水白色也。此天色不依真言說。為鎮四方作四方色也。世間有青面北方天王陀羅尼。是傳教大師之請來也。可引勘之。 　　立樣。南向堂始自辰巳方立東方天。如東大寺並東寺講堂。東向堂始自丑寅方立東方天。如法輪寺也（云云） 　　壽命經事。依諸佛集會經不可行之。提雲三藏是顯宗三藏也。乍置不空金剛智所譯經不依之哉。大旨付之行之不可也。若依新譯顯宗所譯者可依玄奘寶思惟等也。 　　菩提場經法事。依釋迦印真言行之。如胎藏曼荼羅。可依本經說也。此法同寶樓閣經法也（三月令彼七本） 　　同月二十五日。 　　十二天事。 　　諸天供時始自帝釋天。神供時始自伊捨那天（古人說云云） 　　同二十七日。 　　雙身毘沙門法事。 　　他家祕法也。但尤不信也。其所以者相承血脈文雲。我本海和尚弟子也。而不奉受此法入滅。仍其後隨逐傳教大師奉傳受此法了（云云）」 　　案之不信甚也。海和尚御入定傳教入滅數年之後也。前後相違悉之（云云） 　　十八道儀軌事。 　　安養房流傳受之。大師依無量壽儀軌撰之給（云云） 　　惠果偈頌事。 　　尤無心事頌也。可信用之。但於大師歸朝時惠果差專使送給日記者後輩僻事也。正本雲。青龍小僧送之（云云）仍惠果意得如此書傳也。 　　或所祕藏五色事。 　　私雲。此大疏第六文同之。但次文白黃赤青黑色。白赤黃青黑。 　　此大師在唐時所傳受本文也。案之不信也。 　　件日記見大中二年（云云）大中年號我大師歸朝後也。大中之比若智證大師歟慈覺歟（云云）。 　　同二十九日（自今日又留了） 　　堅牢地神儀軌事。 　　此書目錄不見。仍真偽難知（云云）胎藏現圖地天不見事。 　　北雲。抄雲。諸師會釋皆西門中以寶瓶用之歟。 　　聖天十二天上下事。 　　依供師故書上依次第可書下歟。自在天下類故。 　　三年壬九月二日於保壽院面謁次有此事。 　　廣隆寺藥師緣起事。 　　本丹後國多原寺佛也。 　　次奉迎石造而法師智威執行佛事。其後道昌僧都奉安置廣隆寺也。道昌僧都天安年中改造廣隆寺。燒失之後有敕。以道昌有祈請事。取渡石像藥師佛於廣降寺。祈請有靈驗。仍示安置之。 　　廣隆寺本佛百濟國彌勒像也。放光給佛也。或雲。攝津國多原雲。所有老翁在宅前有梅杌。夜夜放光。奇取之。為遂宿願而造藥師像一揭手半。其後奉持石造之。次道昌為防大井河依驗佛。奉迎此佛祈請此事（云云） 保延四年四月十三日夜令來宿給次諸事記之。 　　平救秀句誤事。迦葉辯說（未見事云云） 百界千如王。二世一期間出假緣盡事（中論有此文云云天台名目也） 　　管見人難之。以真言並三諸法相無此事。東南僧都雲。本業瓔珞經文有之（云云）於經說諸宗用之無失（云云） 　　髑髏法事（近江冥德依物語事） 　　金剛童子出生摩尼儀軌有之。訶利帝法有之。歡喜母也。神鬼傳役法用之（云云） 理趣經曼荼羅謬事。文殊曼荼羅中四角圖曰梵。 　　甲事。甲者覺樹僧都雲。造紙經上覆採板是龜甲義也。 　　五祕密曼荼羅曰號違本說事。 　　唐本金剛界曼荼羅事。 　　智證大師歸朝後送唐般若遮迦羅書雲。金剛界曼荼羅不知尊像其數可注送。 　　尊勝陀羅尼事。 　　皆梵漢不合也。其中惠林本頗宜歟。石山內供書本其疑多。娑吒●●書事紇哩娜●●書等也。 　　小野。 　　仁王經法勸請事（仁王般若深妙典文） 　　此事不可然。孔雀經法不然。實似顯義歟。 　　大阿闍梨位灌頂事。 　　古來不審也（彼方稱傳件位云云） 四月十八日令來時事。常曉慈覺入唐會昌天子破法之比也。還俗常曉燒聖教使撰安書記之。 　　慈覺還俗又出家之時言再著溜服（云云） 金剛界二卷次第略本事。出圓堂左圓樂寺（云云） 　　五相成身中●●●出何耶。又其意如何。 勝語集卷下（印記） 　　 大日讚（心略用之）（問。何名心略耶。答。大讚中肝心略出之歟） 　　如意輪гьУг⑦Ьфユ（此雲與願蓮花也。見不空經第三）如意輪陀羅尼經（此經出大蓮花金剛三昧加持祕密咒） 　　畫如意輪菩薩。身色金色。首戴寶冠。有化佛菩薩。左手執開蓮花。臺上書如意寶。右手作說法相（文） 　　義淨譯經大咒嚕字四有之。 　　馬頭事。二卷儀軌乘牛像事（智證大師請來云云） 　　以蹲居座名輪王座也。 　　大威德。結定印。蓮花座上觀本尊種子。蓮花上有●●●三字成本尊上中下身（文） 　　又七字置我身份等同本身也。 　　唵縛羅娜破娜迷（二合）吽 　　兩眼口心兩膊臍也。如此布字即以根本印加持身五處誦心中心咒（先三字也）或種子。（●他） 　　軍荼利。不空儀軌四面像普通不見之。東寺講堂一面八臂像世流布也。依陀羅尼集經歟（第八卷有之） 　　印（本尊羯磨印用小咒本尊三昧耶印用大咒） 智證大師五大尊次第。金剛夜叉降三世降三世軍荼利二尊○不動本印各左內右外。 　　軍荼利。大威德。金剛夜叉。 　　或次第雲。若欲行此咒。如聖不動尊念誦儀軌。知須依立印儀軌而隨宜交用此儀軌。供養真言等今暫依金剛界大法將注供養次第（二十五輪用之） 　　普通四面八臂（東寺五大尊） 　　一面四臂（智證大師請來如烏芻沙摩明王依仁王經儀軌意歟） 　　種子●●三形鈴•劍•牙 　　文殊●●智劍。梵篋。印（如常）像（如常。但左蓮花。右梵篋。師子座。可見之） 　　八字。種子多種。●（增益●息災）等也（可見儀軌）三形劍。 　　六字文殊。像（右手說法。左手當胸上仰云云） 　　一髻文殊●青蓮上寶珠。 　　像金色。坐千葉白蓮花。左手執青蓮花。花上有寶珠。右手向外垂下。五指施願印也。 　　定光真言事。三摩地入縛羅莎訶（用梵號歟） 　　定光然燈佛也。本錠光也（有足三鐃燈器也）尤不審也。定借音歟。仍可用通佛真言也。遍知院真言等也。終梵號者可勘法花經梵本（云云） 　　藥王菩薩。 　　●蓮華。讚（用菩薩通讚）印。普真言。 　　唵鞞逝捨羅惹耶莎訶。王梵語有二（產捺羅羅惹耶） 　　此菩薩王字可用何梵語雲事不審也。 　　又說。歸命吠爾也產捺羅（二合）薩怛縛（二合）野娑縛（二合）賀。 　　又說。真言曰。歸命●●●●●●●●。此通真言也。 　　持世菩薩法（為求福可修之。雨寶陀羅尼同法也） 　　●頗羅果（此雲大石榴）身青色黃色。結跏趺坐。右手中執果。左手施無畏也。微嘆之容也。印以無名指捻大指節文。又以大指押無名指甲上。兩手亦然。相合腕。兩小指叉博著中指中節背。二中指頭指相跬。並二大指二頭直立。即是真言曰。唵（引）筏索馱（上）利莎訶（此名根本咒） 　　心真言。唵室裡筏素莎訶。 　　心中心。唵婆蘇莎訶。 　　已上義淨儀軌也。新譯經並儀軌委說印明曼荼羅等。若欲修行者可引見之。 　　虛空藏。種●●（胎）●●（金） 　　三劍（金）寶（胎金） 　　寶珠形事（或經雲三辨寶文） 　　胎藏次第蓮花部地藏印。 　　曼荼羅無之而說印言如何 　　青頸觀音●左手執蓮花。右手揭掌。結跏趺坐。虛心合掌。二大母屈入掌中。二頭指各屈。大母指上節二中指無名指二小指微屈頭相柱。 唵缽頭迷爾羅建制（尼例反）濕縛羅步嚕步嚕吽。 　　一髻●青蓮上如意印。八葉用三真言。 　　五大虛空藏（梵密者可准例虛空藏） 　　種子。三形。用五佛也（他事如瑜祇經） 　　寶樓閣。大原僧都抄雲。本尊釋迦故。種子三形如例。大咒伴僧誦之。 　　心真言為護摩咒。根本印。心印經有之。 　　此經護摩真言初後有●●句。●●●○●●（●） 四天王飲食加持咒●●●●●●●●●●●出寶樓閣經。 　　保延四年十月之比光明真言法事（在別） 　　本儀軌頗不信。不似三藏文字。依此軌阿彌陀為本尊歟。或說用大日。私雲。可用不空□索也（云云） 　　出其經種子同●故。法身。化身二印事。 隨求菩薩。法事（在別）以八印配八臂事（祕說也云云） 　　白衣觀音事。 　　本尊可用阿嚕梨經像也。真言別有。不普通。 　　覆白衣像不明。唐本銘雲。行道觀音（云云） 　　胎白處是也。真言中一句是白處梵語故也（云云） 　　出宿曜。出真言教中不詳與。 　　金峰山是靈山一片事。 　　此事問廷房朝臣。答雲。縱說未勘得之。貞壽僧都此之由被申。重明親王日記許也（云云） 　　私雲。設然何失哉。大唐有山南北建堂。一名天竺寺。一名靈鷲寺。彼山天竺靈鷲山一片故。大然雲。實客山見。仍以之思之。 　　私雲。山僧雲。叡山又有唐天台山一片。止觀院也（云云） 　　保延五年正月六日依念要參向其次被示雲。 　　先年中御室時依御讀經參鳥羽殿。最前自御室以俊與阿闍梨令問雲。近來雷電頻也。仍院恐思食。何經儀軌說此法耶。被問下之。當坐答人無之。如何。即申雲。最勝王經第七如意寶珠品陀羅尼說此事。御感無極。此事流布（云云）又參北院次兼賢阿闍梨被問雲。良得業說法所願不虛。如縛盧那天如此事不審。仍先問賢覺阿闍梨。數月之彼事未勘得（云云）即答雲。現公管見也。件事有花嚴經（云云）兼闍梨叩舌（云云）私雲。件縛盧那天是水天也。彼天本誓如此故也。 　　件日沙汰。 　　除鬼氣佛菩薩天等事。 八字。葉衣。十一面。准胝。不動。尊勝。毘沙門。災魔天。太山府君。帝釋。 彌勒真言事。每怛齡耶阿莎訶。此真言無本說。只有金剛界法皇次第並安然對受記文（云云） 　　勝雲。私唐土人師雲歟。梵號加種子也。凡件十六尊女天印真言頗不普通故也（云云） 　　白衣。赤蓮花也。樓□□□有八葉蓮華。上有月輪。中有□字。變成缽曇摩花。花變成白衣觀自在菩薩。髮冠襲純白。缽曇摩花手。蓮花部聖眾眷屬圍繞。印二手內縛合二頭指圓屈。真言曰。 　　唵濕吠（二合）帝惹致爾半拏□縛（引）悉爾惹吒（引）摩矩吒馱（引）裡抳娑縛（二合）訶。十一面儀軌中有之。 　　唵濕吠帝濕吠帝半拏羅縛悉爾莎呵。十一面軌下捲出也。又真言北斗七星護摩法出之。一行撰名曰。九曜息災大白衣觀音經一卷（云云） 除災禍不祥疾疫壽獲色力增長壽命長遠（云云）一切災難自然消滅一切曜不祥成吉祥（云云） 曩謨羅怛曩（二合）怛羅（二合）野（引）野娜莫素摩薩縛（二合）諾乞灑（二合）怛羅（二合）邏（引）惹野者都地幡阿（引）路迦羅野怛爾也（二合）他唵拏麼底幡弩麼底薩賓（上）爾佉（上）細莎呵 　　不動（付五壇法供養如常振鈴。以後三十七尊印言。或說五大尊各別印真言用之） 　　種子。三劍。印（五古有觀云云）真言（口決） 散念誦時本尊真言之外四大尊真言可加誦之。存略隨時殘四壇同此。護摩本尊壇（如常）諸尊壇（三十七尊忿怒形觀之云云）或五大尊觀之餘壇（如常）世天壇（隨法有口傳）五壇法之時種子雖各別三昧耶形皆劍也。是師說也。 為上中下三根現三像事。如次□索十一面千手也。 　　梁武帝語寶志和尚雲。朕欲圖三身一體觀音。爰和尚賜三人。佛師對坐切面皮引去。三人各圖一體。 　　私雲。此事後見寶志和尚傳頗異也。代宗帝王也。以袈娑和尚登昇忉利天引羅漢時持歸一帖。依化羅漢狀歸進帝王（云云） 　　一幅唐本孔雀明王像。惟ン⑦大貳獻御堂入道殿。入道殿獻仁和寺僧正。陽明院時以此像被修孔雀經讀經。燒亡不取。其像尋阿闍梨退出其不覺（云云） 　　金剛童子事。 　　黃童子二臂出化身儀軌（為初心行者云云） 青童子六臂三卷軌等雲。東寺門人多歸依之。 　　日暉事（如初出日云云） 　　大日經雲。馬頭色如日暉。疏雲。日暉者非黃非赤（文） 聖寶僧正時除不空入准胝（云云）法成寺六觀音堂除准胝。無觀音名故。仍入不空□索也。 　　保延五年八月二十一日參大和尚次事等。 　　十卷大佛頂經事。 　　南都學者皆稱偽經申宣旨欲燒失。宣下雲。廣得諸宗許可燒之。爰戒明和尚不加署判。仍不燒之流布世間（云云） 　　僻事多事。以妙吉祥品功德天品各別。尤為謬（云云） 　　觀音六十二億佛事。件經委說。件旨其疑消了（云云） 　　南京明匠尋申事。 　　兼名苑作者遠義也（唐書也） 　　或雲。遠義如何。會雲。此同作也（云云） 　　訶利帝（此雲青色）青頸（梵雲●●●●文是●●●●歟） 　　以地天名功德天事。 　　摩訶迦羅天（大黑也。但異普通歟。或雲。大將天是自在歟） ●●●十二光佛事。大佛頂經意十二佛各出世也見。或人云。慈覺大師意一佛具十二名號。 　　保延六年八月二十六日令渡給次事。 　　胎藏現圖無四大護並蓮花部地藏也。此流布本大師請來高雄本古本四大護圖有之（云云） 　　五古鬼目事。 　　腹八角中有筋。上下八角端端各有一目。上下合十六目也。是十六大菩薩也。件樣五古依安養房付屬光明山辨聖人相承彼山有（云云）似其杵有花藏院（云云）十六菩薩事有唐書中（云云）（私勘之эЗ見歟） 　　避蛇事（或毘蛇Ь雲人有之）御請來錄胎藏儀軌不戴事。 　　被示雲。先德不審也。元杲僧都會淳祐內供奉受胎藏三卷儀軌（青龍）時。元杲問雲。根本大師御持本不候歟。是本青龍法全末葉本也如何。內供答雲。如此問尤。隨喜傳受人雖多。不致此疑也。大師御本梵字本是也。而髣拂難行用。故此三本用之也。但池上平救闍梨傳受賴尊律師二卷本日記雲。根本大師法本也。興隆御房奉受了。興隆未決。若是般若寺歟。雖然年來不審未散之。於鎮西尋得二卷本。外題下雲。曼荼羅寺本。或僧雲。是讚岐曼荼羅寺也。而件正本外題下空□本。已在尊本者成。恐書曼荼羅寺本也（云云）件池上本並鎮西本全一也。頗有其興歟（云云）妙見菩薩。殿中有五色雲。雲中有●字變成如意寶。寶變成妙見菩薩。左手持蓮花。花上有北斗七星。右手作說法印。五色雲中結跏趺坐。北斗七星等圍繞之。本朝往古圖畫妙見形像非一途。印相不同。但靈巖寺有等身木像。左手當心持如意寶。右手作與願。大底同吉祥天女像。又尊星王義軌說樣樣。可見彼文。 　　根本印（右手作施無畏。屈大指向身招之三度。左手作金剛拳安腰。真言曰） 　　目仡帝等大咒也。此咒或用大三古印 　　奇妙心咒。●蘇濕哩（●●）瑟吒（●）莎呵（●●） 　　或●●●●私雲。是謬說歟●●者此雲見。此小咒妙見梵號可知之。 　　心中心咒●●●●●●●●●。或●●是大吉祥天也。或人云。●●者●●同事也。可聞口傳（云云） 　　金翅鳥王法●●●●●。●或●（梵號初） 　　尊形四臂。二臂（止風雨時） 　　根本印（從師受了。三月二十五日三印奉受了） 　　真言。歸命阿缽羅等。 　　水歡喜天法事（有十一面儀軌云云） 　　訶利帝（向東修燒沈香） 　　●●果。寶珠。刀印（大三古）。言（大小） 　　三髻。五髻不同事（有所表歟云云） 　　行路事（在陀羅尼集經也） 　　冰揭羅●●果。印言（如愛子法） 　　輪王七寶（花嚴經文。以七寶配法文可勘見之） 主藏神寶（虛空藏）主兵神寶（無能勝或金剛藏王）王女寶（持世菩薩又功德天）馬寶（金剛夜叉）輪寶（轉法輪菩薩）象寶（愛菩薩）如意寶（地藏菩薩） 大原長緣僧都道場觀了。 　　千手。 　　●流出光明。自此光中踴出開敷蓮花（或獨古金剛杵）蓮華變成千手（文） 　　文殊。 　　六字文殊法軌雲。文殊師利菩薩於蓮花上坐說法之像。一切莊嚴具童子形。天衣給在肩。首戴五智髻。印相。反鉤二無名指。右押左於掌中合腕。二小指二中指直豎頭相柱。二頭指曲各捻中指背上節上頭指。□咒曰。唵（一）婆雞陀那（去音）麼（二）莎呵。 　　六字咒。閹婆計陀那（上）麼（不說印相） 　　一字真言□導褸□□□祄□□□褓□稻□□□□□□送□□□奰□□ 　　一字咒王經雲。唵叱洛呬焰（此四字總成一字） 　　一字陀羅尼法雲。唵齒臨字（離禁反） 　　保延六年十月十三日夜令來宿次雲。或人云。諸尊抄中馬鳴龍樹真言西方因語菩薩真言用之。案此事古抄中以西方四菩薩配觀音勢至馬鳴龍樹事有之。件抄有安養房（但迎見有抄物中配地藏龍樹文） 普寶延命事。如儀軌二臂像乘像是普賢延命也。以二十臂為普通延命是別祕說歟。二十臂像是延命也。問雲。以大安樂不空為延命如何。答雲。大安樂不空是金剛薩埵也。仍以彼為延命無失歟。二臂延命與金剛薩埵同異如何。答。只同之。以乘象可異歟（云云）私雲。寶冠有異歟。行二臂時與二十臂時種子三形皆別而於印同之。不說別印故也（云云） 保延五年九月二十日於保壽院湯屋智證大師五大尊中金剛夜叉代用烏瑟澀摩事。 　　南池院率都婆事。 　　件院皇后建立率都婆。銅尊勝陀羅尼經但無陀羅尼。此率都婆或說智證大師請來（云云）仍門徒禮之。但件緣記雲。沙門惠萼於唐土得之。 　　巿門率都婆事。傳言雲。是空也。聖人建立也（云云） 　　但件聖人東西秋門前建率都婆。有沙汰被去之。爰空也。聖人書申文雲。七條巿門前修行聖人建率都婆。是承先例也（云云）以知非空也。建立歟。 　　白□事（白花以之識之諸儀軌經等所說是也） 　　白●事（唐雲木綿是也瑜祇經ロюь法等所說是也） 　　佛所持磬○事。寶鐸或鈴磬雲歟。件字有軍荼利儀軌。金剛及金剛□毼視兜駁□□□□羇□□□奪□□□　　梵天持缽事（有吉祥天儀軌云云） 　　以如意○小咒為大威德真言事。 　　大威德布字用之。隨避蛇法用之（云云） 　　大師檀樣不審事。息災圖寶增益圖輪如何。 　　保延五年十月十一日去來次語雲。安西城毘沙門事。件城行道八千日（云云）而玄宗皇帝代異敵犯之。得國外被檢議之（云云）近近道遼遠。爰近臣申雲。梵僧不空可仰合即尋（云云）皇帝執香呂。香呂供毘沙門。將追神兵。即獨揵太子現之。備供物彼發遣彼方。是其年二月十一日也。件日彼城東北角神兵現。並丈餘。毘沙門國外相合。以件像號□□□毘沙門也。具如不空所譯毘沙門經序及後入唐錄有之（云云） 　　或本一行有是誤也。 　　東寺毘沙門北本也（云云）（有祕說樸木也） 傳教大師灌頂事。勤操隨大師受灌頂事（有碑文云云） 　　保延六年二月二十三日。 　　寶達菩薩事。 　　往鐵圍山見法師墮地獄給（見大乘蓮花經） 　　聖範得業南京明匠也。遺言雲。閉眼後訪可供養寶達菩薩（云云）依之長與已講為本師圖此菩薩於形像。無見文。可令持寶等歟（云云）迴向明雲書中有真言功能事。或經文雲。滅比丘肉食罪（云云）依之長明有肉字（云云） 　　花藏院真言集不審事。 　　烏芻澀摩不動咒。 　　●●●●●●●●●●● 　　此咒出自何文耶。尤不審也。是忙摩計真言也。如何。 　　以孔雀經法行祈雨法事。 唐不空行之祈雨見（云云）此土聖寶僧正行請雨經法不雨。仍行孔雀經法三箇日澤雨（云云）大佛頂法事。 　　後朱雀院御時仁海僧正行之無驗。仍我門徒不可行此法（云云）雖然成尊僧都行此法度施驗德。廷房朝臣雲。堂莊嚴嚴重事不如此法（云云） 　　保延六年四月九日令來次尋申雲。護麼何等可奉受習耶。被示雲。有二大事也。一六種護摩印。真言用所有二說。一芥子前。二散念誦時（云云）古人云。皆此事被沙汰令施了（文） 　　二壇樣自宗他宗不辨儀軌。文狀可料簡也。 　　日天日曜同異事。一物也。但胎曼荼羅有二所。如何。次七曜日天眷屬二十八宿月天眷屬。以知曜天別歟。或人曜伴天主也。 　　六觀音事。 　　明全僧都御抄雲（弘法大師御傳） 大慈觀音（千手地）大悲（十一面餓）大光（聖觀音畜）師子（馬頭修羅）天人（准胝人）大梵（如意天） 　　陀羅尼集經第四偈可別見之。 　　司命五道記雲。六道觀音文雲。六字觀音謂大悲（千手）大慈（聖）師子（馬）大光（十一）天人（准）大梵（如意輪也）。已上小野僧正注進依此文歟。 　　保延五年二月十六日令來給次雜事。金輪馬寶者羽事。南御室曼荼羅五佛所乘獸皆有羽。仍成不審。行年花藏律師予被問之。答雲。馬羽有事有本文（云云） 　　六字曼荼羅事。 　　T78021801.gif成僧都自筆梵字本如此。成僧都從貞觀寺之經藏得之。●字如何。若空點消失歟。此曼荼羅六觀音像仁海僧正注進狀雲。依先師口傳（云云）仍本文之事歟。 　　人身塗抹治方事（會唐人習之。用水銀也） 　　大國以水銀消彼人身常（用水銀也） 同年同月二十日令渡日記。北三胎藏十卷抄不審事。日天月天前有小天子。是摩利支天歟。本寺十二天像如此。但後本月天無之。尤好之。此事不可然。不空歟（不意）摩利支法日月天前俱有之（文）如何。仁海僧正問延尋僧都雲。真言院御修法間何等事可有說耶。答。世天壇時地天杓可增三杓（云云） 孔雀經法事。義範僧都奉受大御室（云云）東寺歟。範俊修請雨經法無其驗。次勸修寺僧正（信覺）於神泉苑修孔雀經時子細奉受大御室。及次七日申請御筆御經。第十日大雨（云云）範俊修祈雨間。依敵人義範籠上提古修大佛頂法障礙之（云云）而有議人。議人依私敵人為宗為法不便（云云）雖補東寺二長者臨拜堂日引失官符不遂心了。最後雲。不著衲衣尤遺恨（云云）（或人云。拜堂遂之云云堯遍付之云云） 　　藥師（他）正念誦（大日本尊日月光三部十二神將） 　　次護摩。可知。又世天壇可加十二藥叉。又有人云。其言唵（一）俱毘羅（二）莎呵印。以右手四指向下鉤。左手四指其二指怒。二大指來去。私雲。此印言出陀羅尼集經十一（云云）。 　　十一面觀音右手舒時掛念珠施無畏也。而自古作施願手如何。 　　不空□索形。 　　三目八臂（三經不說之）黃色頂上有立化佛像。左右手合掌當胸。左第二蓮花。第三□索。第四與願。身著鹿皮也。右第二錫杖。第三白拂。第四與願。 　　長岳右丞相丈六圖如何。今在南圓堂（云云） 　　●●（一）●●（字）●●（頂）●●●●（轉輪） 　　小野台藏薄紙次第雲（大師） 　　●●●●●● 　　餘七佛頂如常。 　　金剛界九會圖（神日） 本批雲。 　　寫本記雲。長寬元年四月上旬。以釋迦院御草本（自筆云云）同此蒙許了。命雲。先年於勝定房邊受習間。聞事等悉是後十卷抄外事等注之也（云云） 　　建永二年（丁卯）五月四日。於高野山中院紙窗書寫之了。此抄尤至要事也。尤可祕之。 　　圓遍。 　　承仁元年十月七日夜半燈下寫之。 　　金剛資亮禪。 　　同次日雨中朱點了。同日一交了。 雜祕雲（心覺抄）已上以印闍梨勝語集書之（云云） 　　又雲。勝ぼぼ？？？？？？？？？（覺印記也）大威德印事。 　　心目抄（心覺鈔） 　　自見口傳集雲。信師者維摩詰化身（云云取意）維摩詰者淨名。 德治二年卯月二十二日以嘉祥寺本一交了 引覆事。 　　淨三業。如來拳。勝心。 　　一。摩利支天印（名吉祥瓶印是形印也）一塔印（是雲寶瓶印。又雲法界宮隱形印云云）金剛縛（外●（但觀此字誦●二反） 十二角者十二因緣也。大同縛（右上）十二因緣者非顯宗所談（云云）但真言祕密所說也。大經雲。十二因緣名為佛性者。無明愛取是煩惱道。煩惱道即菩提。通達究竟至極佛性也（或人說雲。是修行次第） 　　寶瓶十二角此表也。 　　（法報應） 　　（意語身）（首日輪舌次一肘） 　　御前●●●月輪金臍下蘇。 　　（台種金三蘇尊蘇悉智拳印也） 　　三部合（明慈救咒●終改●●） 　　惠果外縛並二大不動三摩地（云云） 　　大師御入定塔印也（諸事口傳云云） 觀賢傳奧院拜奉塔印（云云）其時拜初大ヱяЯЪ不拜。觀賢我生中犯一度許也。何Л此乎申時大師放威光。淳祐內供遂不拜。仍觀賢手取御膝ヤШ。Ляыэ後百日許香гЁ。此印具口傳。 　　金剛薩埵。降三世。愛染事。 　　三摩地愛王（云云） 大師所生тЗтロワ門（云云）釋迦如來入滅ヱЁЮ城翻三角城雲也。 　　愛染者（云云） 　　吾閉眼之後如往生都率天可待慈尊。 　　永祿十年七月二十八日加修復了。 　　佛子亮秀。 　　西院流聖教覺。 　　一。諸說不同記。 　　一。二四字（大教院覺意僧正作也。此抄諸尊事記玉。其中初八字文殊記玉。故付初二四字雲） 　　一。無名抄（成就院抄） 　　一。蓮臺僧正受法記。 　　一。●●抄。 　　一。龍華園御抄。 　　一。心覺抄。 　　一。通解抄（雪下相承院後譽記也。四度抄歟） 　　一。甫文抄。 　　一。成蓮房三卷道場觀集。 　　一。諸尊道場觀一帖（寬助御作） 　　一。廣澤方四度抄（並）聞書。 　　一。金玉聞書或私抄口決等。 　　一。勝語集（甲乙） 　　一。異水私聞書口決等。 ＊＊＊＊＊＊ 　　No.2480 事相料簡 　　如射眾星光事 　　決定如來事 　　仁王經法並曼茶羅事 　　金翅鳥法與佉樓羅同異事 　　摩訶迦羅與大黑天神同異事 　　本命供圖位事 　　神供圖樣行法不可事 寔真言事相者密受口決信行為本。所以不及了簡又非論談。偏寫瓶水無洩。相承之旨不誤之宗也。而門傳來年舊非無違失。師資累代訛謬幾干乎。依之近來各思宗之失墜歎法之陵遲。或號別行或稱抄物。雖記所傳之尊法注異說之雅訓。俱不辨其文相者。義味還淺悉不了彼意趣者。肝要又闕。纔抄記為事。不分別是非。誠可非不知。是可言不言歟。爰於本經儀軌等倩迴愚案勘見始終。可改注事數多。且舉一隅可察萬端（矣） 一。瑜祇經如射眾星光偈事 　　是迷安文煩豎義也。 自上古以來就法悉地談速疾之義各傳樣樣說甚不可也。今案之此文意者只明本尊儀形之第三句也。其所以者。此尊六臂左右相對說其形像。前三句正明形相。次一句定說功能也。既第一第三手皆如此。豈於第二手闕此義乎。隨文相顯然也。更不可求義。早披經文可解鬱法也。但於射空之勢稱三井之流或不渴仰之。是不知根本由緒歟。高祖大師御持像正射空本也。其間子細問答別紙注之。 一。法華儀軌決定如來事 　　是對淺文徒談深義也。 就決定如來口傳樣樣多者。多寶或釋迦或彌陀也。付此又各傳密義。自他門人以之為一法祕事。是即先德偏仰信先師說於其文相全不加斷簡故也。私檢儀軌。始終更無甚深之義。只此法先行也。三力偈後入供養法前為一切眾生發心願可誦此真言也。依之行者除慳怠昏沈悉地速可成也。儀軌文正舉釋迦多寶二尊了。有何故更以異名如來重可表二佛耶。隨件如來見法天三藏譯決定光明王經。西方淨土教主現在說法佛也。自彌陀淨土尚是西方仍非彌陀佛。彼經法天三藏所譯清尋闍梨請來本是也。此儀軌真言與彼經陀羅尼存略不同。大旨無違。最可為此法先行方便之義有其謂之上。或次第雲。法花法決定如來真言者如餘法四無量觀（文）道理更無疑。潤色尤有據。仍不可為本尊不可為祕事。子細注別紙。兼為自行草次第了 一。仁王經法並曼荼羅事 　　是俱仰相傳不致料簡故也。 此法以五大尊為本尊條一方祕傳也。是為五大力本故歟。一端雖然頗非法本意。其所以者。一部法門是盡淨虛融如理般若菩薩三摩地也。依之以般若菩薩為本尊可修此法也。於五大力者守護經王之大士也。全非般若法體。何以護大士可為所護本尊耶。若然者法華法以十羅剎為本尊。壽命經法以四天王可為本尊也。加之不空別本義軌無五大力文。知非決定法體歟。於本尊者兩本儀軌第十篇意廣澤御流是也。甚足信用（矣）次所用曼荼羅重重有疑難也。先中臺五尊是儀所說正法輪五菩薩也。所謂轉法輪普賢文殊空藏摧魔也。全以教令輪忿怒尊不可圖之。隨四菩薩如文何中尊一體不動尊耶。又文殊六頭形像不詳歟。次內院繪四菩薩之三形之中利菩薩位圖鉤甚謬也。以知不辨鉤劍之相濫未達人師所為歟。隨此曼荼羅不戴諸家請來。方方不能為指南歟。 一。金翅鳥王與佉樓羅同異事 今私案之。鳥王法者調伏蛇毒殊勝祕法也。為權化身其德甚深也。隨有別部儀軌次第。最可傳受修行之。今所云佉樓羅天者是列胎藏外位。八部眾隨一吹篳篥奏音樂天也。是佉樓羅中一類歟。付胎藏雖有印真言。不足別壇法。又無指功能文。但雖八部眾大身大滿等其德廣大。是又別類眾中之王也。今所論之外也。二法名號梵語同者。各身份同帶金翅俱相似鳥類故歟。仍若是更可為別法也。互引交條頗無其謂也。不致此料簡而只依名號許之相濫不存別體同名義而偏為一法歟。重重有問答。別抄注之。 一。摩訶迦羅與大黑天神同異事 　　名號同之上先德皆悉用一法來。依之近來抄中皆以同前。 今案之。更非一法也。摩訶迦羅天者是胎藏外部三面六臂忿怒天也。種子三形印真言等出自胎藏。付調伏可行之也。是曠野神本身。或名鬥戰神又名闇夜神。大黑天神者出自南海傳。安置廚家供食上分可祈福分。但持金囊坐像也。持袋立像是神愷記所說。全不能信用。是野客夢想記也。雖說印真言不足行法之所依。隨先德不用之。名號梵謨相對者同付黑色得名也。於摩訶迦羅付所行之邊立名又可無過。是闇夜神故大黑偏隨形色立名也。如此料簡時別體同名全非一法歟。總大黑天神烏帽子持袋像用瑜伽行法不可有事歟。子細問答別紙注之。 　　已上二法別體同名互可為潤色也。 一。本命供圖位不定事 T78022101.gif 小野說。 勸修寺說。 ○北辰 ○當年星 ○本命星 ○本命星 ○當年星 ○生月宮 如此兩說萬人用之。今案之悉無其謂也。既號本命供而調三前供具。最可供三種本命星也。所謂本命星（七星隨一）。本命曜（九曜隨一）。本命宿（二十八宿隨一）。宿曜祿命家所用本命專此三也。必可連供之。若如先德圖供北辰當年星或本命宮者只供要星也。更無本命供義。然者雖今案之義非無道。仍為自行草次第一帖了。號問答次第委注如此義間重重問答有之故也。願早改舊圖可用新義歟。其圖如此。 T78022102.gif ○本命曜 ○本命星 ○本命宿 一。神供圖樣行法不可事 T78022103.gif 新古次第圖位皆如此。是偏護摩世天壇之行相也。今私案之頗無其謂也。先諸神供本意者。世天壇時以不動為上首。十二天悉納受供具之間。日月梵天可無所部鬼類。上界空居天故。於侍者伴類何不臨壇場。至八方天地天者雖同天眾像人界。地居故所了眷屬諸鬼神類不臨結界壇場不入五色界道之內。故有不受供物之輩。依之於露地卜別閑所即施供彼等之儀式也。更重不可供十二天不名諸天供也。但各誦天等真言招請之者。是呼部主名召部類眾之意也。如人間作法呼主君之名召僮僕之輩。依此等之義私次第圖位別紙注之。且圖樣如此用之尤宜歟。 T78022104.gif 右七箇條任胸臆而改口傳好今案而難先德甚雖可恐誹謗之旨。暫憑道理兼仰先蹤也。唐土三藏既背古譯有新譯。豈無非前之意耶。就中金剛三藏壽命經不空重譯之。無畏三藏胎藏儀軌法全阿闍梨改之。我朝奉始根本高祖次第作法重重代代改作之。見賢思齊。何無此事乎。抑雖恥高才賢智不足言。將貽愚案之意趣勸未學之稽古而已。 　　永曆二年二月二十六日。於白川僧房為改同法等侶之異執隱老覺印記之。 　　安永四（未）年六月二十九日書寫比校竟。 　　 尊賢 　　寬政六寅年六月二日以右御本書寫了同日對合了 ●●濟豪 ＊＊＊＊＊＊ 　　No.2481 　　轉非命業抄 醍醐賢覺法眼抄 金剛壽命真言曰 唵縛日羅（二合）喻□娑縛（二合引）賀（引） 佛告執金剛菩薩。若有善男子善女人。受持念誦每日三時。時列千遍。過去所有惡業因緣短命夭壽。由持此陀羅尼故。信心清淨。業障銷滅。更增壽命（文） 問。信心清淨之義如何。 答。案聖教意。於行者有二類。一者信心清淨人。二者信心不牢固人也。 問。何名信心清淨人乎。 答。信心堅固一念疑惑之濁無間。是名信心清淨。俱捨論雲。信者令心澄淨（文）。 疏雲。如水精珠能淨濁水。心有信珠令心澄淨（文）。 私雲。譬如池水澄淨一渧濁水無間。名曰淨水。泥濁無間水清淨故。浮月光移花色。信心亦復如是。信心清淨悉地即成。 問。信心清淨。誦此延命真言。可持壽命百年乎。 答雲。經說轉非命業。使增壽命終無夭死短命之怖。此文百年可持雲也。佛出世者人壽百歲時也。正法千歲像法千年人壽不滅。既雖入未法未歷幾程。故尚人壽百歲之比也。近來百歲之輩稍有世間。是時壽命然也。故百年者近代眾生之本壽也。信心清淨。此咒每日誦三千返者。轉非命業可持百年命也。 問。何不雲轉決定業使增壽命乎。 答。以未得意發此問也。決定必死業者一百歲滿年也。佛意先說可持本壽百歲也。故曰轉非命業使增壽命也。百年之土尚。求□百歲壽者咒力滅決定業。何不退數百壽乎。 問。百年為本壽。其以前終沒為中夭雲事證文如何。 答。有諸經說（云云）無垢淨光大陀羅尼經雲。若一切時常念誦。滿足百歲永離夭壽（文）又無量壽光明如來經雲。今此閻浮提人壽百歲。於中夕有造諸惡業。而復中夭。如是短壽之人。若能志心受持讀誦供養禮拜。如是之人復增壽命滿於百歲（文）此二經又明白不滿一百歲以前終沒為中夭也。不可異求。不可異求。此等說葉業障消除更增壽命之文。又合轉非命業使增壽命終無夭死短命之怖說也 　　又佛母大孔雀明王經雲。佛母明王悉能加護。令無憂怖壽命百年（文。三卷經說壽命百年文有三十餘所）又六字經雲。晝安夜安晝夜常安得受百歲得見百秋（文）此等經說明鏡也。不及細推事也。又俱捨雲。北州定千年。西東半半減。此州壽不定。後十初叵量。人間五十年。下天一晝夜。乘斯壽五百。上五倍倍增。色無晝夜殊。劫數等身量。無色初二萬。後後二二增。乃至諸處有中夭。除北俱盧州。 釋言。三界有情雖有本壽定。於中中夭故曰諸處有中夭除北俱盧州也。不至本壽為中夭也。人間時壽為本壽。以不至本壽為中夭也。 問。真言為可滅決定業乎。 答。金剛頂經雲。業障除印真言。依此印真言功力。皆淨三業令滅決定業。經文顯然也。 又光明真言正觀音等真言力。能滅四重五無間等罪（文）不局此兩三經。諸經悉諸此由不遑羅□五無間罪者決定業也。業依猛利速疾順生必感果。故曰五無間罪受報不及二生三生也。而雲五無間罪消滅。是即滅決定業也。真言之功力皆以同也。以此等真言力可知延命咒可轉決定業也。但於百年持者全不可雲轉決定業故。但曰轉非命業也。信心清淨誦此咒者。必滅決定業也。 問。真言力能滅決定業者。轉百年決定業可有。若過百歲若及數百歲人乎。 答。依真言力。或有數百歲人。或有過百歲人。龍樹菩薩三百歲。龍智和尚七百歲。法護尊者八百歲。是皆依咒力隨意自在也。菩提流志百六十歲。是皆依咒力則破決定百歲業也。 問。然者不空金剛智乃弘法大師等。何不持數百歲乎。 答。悉地隨行者。意於不好之人。何必長遠乎。如雲壽盡時歡喜猶如於□病。大師遺告雲。我初思及於一百歲住世奉護教法。然而恃弟子等永擬即世（時年六十□）。故悉地成就之人。壽命延促隨心。 問。悉地成就人速身成佛乎。 答。於悉地成就人有二類。一者得事相悉地未得三摩地成就以前。不能即身成佛也。二者三摩地成就人。此人即身成佛也。故經雲。信心清淨業障消滅更增壽命（說事相應悉地成就相也）若有修習三摩地者。父母生身獲五神通後涅槃自在（文）又菩提心論雲。若人求佛惠通達菩提心。父母所生身即證大覺位。是則說即身成佛也。 何名信心不牢固人乎。 答。雖有少信信佛法誦真言祈所求淺。皆人不知真言不思議一言含千義。信心不牢固。疑濁相間。是信心不淨人也。 問。若少疑心雜者。何可修行業乎。 答。此間可爾。但淺智小信人不知佛智不思議真言廣大力。故信水不澄淨。悉地影難浮也。譬如有弟子眷屬雖相隨師主不知。師主德大勤仕志淺不柚忠節之輩。雖烈三千之末難有一慈之惠。是亦如此。纔有小信小惠。雖修行業。依鈍根懈怠悉地難成也。 問。此人修延命行。轉非命業持百年壽命乎。 答。佛言。信心清淨業障消滅（文）簡信心不淨人。仍難持百年壽。縱雖不致百年何不得隨分之長壽乎。 問。就行者有二類。有證文乎。 答。有證文。無量壽經雲。人信罪福修習善本雖生彼國。於佛智不思議不可稱智大乘廣智等無倫最上勝智疑惑不信。五百歲不值佛法僧。謂之胎生（文）又雲。若有眾生明信佛智乃至勝智。作諸功德信心迴向。於七寂地自然化生。須臾之頃身相光明智惠功德如菩薩（文）。 又龍樹菩薩曰。若人種善根疑即花不開。信心清淨者花開即見佛（文）然則雖懷疑惑。修業之輩者得遂本望也。但依疑惑花遲開也。信心清淨之人者花即開。以此經論文明之。行者有二類。 轉非命業事（已上賢覺法眼抄也。醍醐理性房也。） 　　建仁三年正月二十日。以新別所家抄之內□書寫了 　　 末資覺住生年二十歲 　　殊恐短命故此書所書持也。可哀可哀。 ＊＊＊＊＊＊ 　　No.2482 　　傳受集卷第一 　　藥師（一）　彌陀（二）　無垢淨光（三）　大佛頂（四）　金輪（五）　尊勝（六）佛眼（七）　孔雀經（八）　仁王經（九）　五部念珠（十）　請雨經（十一）　六字經（十二）　大陀羅尼法小咒事（十三）　千手（十四）　十一面（十五）　准胝（十六）　不空□索（十七）　五字文殊（十八）　八字文殊（十九）　虛空藏（二十）　求聞持（二十一）　龍樹（二十二）　愛染王（二十三）　五寶等（小野二十四）　不動十九觀（二十五）　安鎮（二十六）　金藥叉（二十七）　天等總種子（二十八）　吉祥天（二十九　此項甲本在於三十一星供之次)　北斗（三十）　星供（三十一）　訶利帝（三十二）　辨才天（三十三）　歡喜天（三十四）　指異名（三十五）　觀意供（三十六） 　　傳受集第一 　　　　　　　　　　　　　　　　理趣房 　　藥師（一） 　　道場觀 　　壇上有●字變成象。上有●字成蓮花臺。臺上有●字成月輪。月輪上有●字變成金剛杵。金剛杵變成藥師如來。相好具足。眷屬圍繞。日光月光十二神將等左右侍衛。結如來拳印加持七所。唵步（入）欠。 　　本尊加持。二羽內縛禪智立來去。唵惡芻毘夜吽。 　　阿彌陀（二） 　　道場觀 　　須彌山頂上有●字成八葉蓮華。蓮華上有●字成八峰寶樓閣。此法界空殿中有●字成大蓮華。蓮華上有曼荼羅。曼荼羅上有●字成八葉蓮華。蓮華上又有●字放大光明。如紅頗梨色遍照十方世界。其中有情遇斯光者。皆無不罪障消滅。此字變成八葉蓮華。此三昧耶身遍滿法界流散於光明。一一光明中有無量化佛。說法利生。此八葉蓮華變成無量壽如來。結妙觀察智印置跏上。項背有圓光。無量相好圓滿。蓮華部無量聖眾圍繞。其極樂世界七寶為池。水鳥樹林皆演法音。如是觀了誦唵僕欠真言。加持七處。 　　T78022401.gif 　　無垢淨光陀羅尼法（三） 　　以阿彌陀為本尊。就敬愛行之。是十二光佛其一之故也。 　　大佛頂法（四） 　　種子　● 　　三　金輪。 　　印　智拳印。大師傳也。或例印。此法增益行之。或息災（云云）時間伴僧誦陀羅尼。後加持用小咒（云云）誦金剛歌讚（但用四智讚云云）。 　　大佛頂小咒 　　怛爾也（二合）他（引）唵（引）阿曩麗（引）阿曩麗（引）尾捨娜（引）尾捨娜（引）滿馱滿馱滿馱爾滿馱爾吠（引）囉縛日羅（二合）播（引）抳泮吒吽（引）□妞兜□□襼導饐□□□□□襼導驒檢□　　曩謨（引）娑哆（二合）他（引）哦跢（引）耶蘇哦跢（引）耶囉訶（二合）帝（去）三藐三（去）沒馱（引）耶悉殿都曼怛羅（二合）跛娜（引）莎呵。 　　爐樣 　　T78022402.gif 　　T78022403.gif 　　金輪王法（五） 　　種子　● 　　三　金輪 　　道場觀 　　T78022501.gif 　　壇上有香水海。海中有妙高山。山頂有白色八葉蓮華。一一葉上右旋布烈輪王七寶（金輪象珠馬女兵主藏）中台有勃魯唵字則為輪。輪變成大日如來一字頂輪王。前第八葉想佛眼尊。十佛頂眷屬圍繞（云云）。 　　根本印真言。內縛二火立如劍形二風屈二節二大指並立押二風。真言曰。勃魯唵」 　　南無翳迦乞娑羅沒馱ЪЗ尼Ёчч。 　　南無陀者尾沒馱ぼぼぼ。 　　南無沒馱路者爾薩縛沒薩埵。 　　南無地瑟奼達磨縛日羅（護法金剛）。 　　T78022502.gif 　　（私雲。此字輪觀無本。但先師被書異本）。 　　（仍後日書加之）。 　　尊勝法（六） 　　種子　● 三　蓮花上鉤 儀軌說增益。又 　　息災行之（云云）。 　　T78022503.gif 　　禮佛 　　南無摩訶毘盧遮那佛（乃至）南無四攝智（已上四例）。 　　南無怛隸魯迦烏瑟尼沙怛他櫱多（三反七反）。 　　（白傘）南無悉多他半怛羅烏ぼぼぼぼ。 　　（勝）南無惹野烏ぼぼぼぼ。 　　（最勝）南無尾惹野烏ぼぼぼぼ。 　　（光聚）南無帝儒羅施烏ぼぼぼぼ。 　　（除障）南無尾枳羅拏半祖烏ぼぼぼぼ。 　　（廣生）南無吒魯吽烏ぼぼぼぼ。 　　（發生）南無輸吽烏ぼぼぼぼ。 　　（無量聲）南無吽惹欲烏ぼぼぼぼ。 　　南無金剛界烏ぼぼぼぼ。 　　私雲。或本除障在光聚前。凡八佛頂次第可尋之。 　　佛眼（七） 　　種子　● 　　孔雀經法（八） 　　種子　●（本或●）　●（慈）　●（阿）　●（捨）　●（目）。本尊種可用●字（云云）。 　　三　尾。 　　印　外縛立合檀惠禪智（祕。餘餘六指可翼羽之）。 　　真言。唵摩庾羅訖蘭帝莎呵。 　　諸天供物上觀置●字。 　　護摩時用華座。聲聞等又同（云云）。 　　紫磺替用踴黃（云云）。 　　以落馱血作紫磺（云云）。 　　仁王經法（九） 　　種子　● 　　三　梵篋 　　般若菩薩印（或梵篋印也。或如儀軌。似燒香印）。 　　二小指端開六指合背立端。 　　般若菩薩印經臺也。作梵篋印想中有八萬法藏（云云）。 　　又以兩手背想附收二頭指屈於掌中。以大拇指各押二頭指置於心上。 　　陀羅尼（在別）。 　　後加持。義範僧都誦陀羅尼。其中取要（云云）可尋。定賢法務誦不動真言（云云）可尋之。是恆事也。 　　五大力 T78022504.gif 　　五部念珠（十） 　　佛（菩提子）。以右拇指頭指持念珠。 　　金剛部（金剛子）。以右拇指中指持念珠。 　　寶部（用金銀頗梨種種諸寶）。以右拇指無名指持念珠。 　　蓮華部（用蓮花子）。以大拇指無名指持念珠。 　　迦□□□諑觔觨X銵慼慼慼潑V□襛□說樟F□飀□　　請雨經法（十一） 　　本尊。釋迦（金剛手。觀音）。 　　增益法也。但佛供淨衣等一切物。皆用青色。加持物所。可誦釋迦真言（云云）不引五色糸不結界（云云）每日華瓶水新入換之。 　　初夜時伴僧下庭（敷疊）向水天方（西）禮拜。拜彼天也。其詞曰。南無甘雨普潤成五穀（云云）。 　　龍供大師。於東北角水出處供給。小野僧正。於中島被行之（云云）。 　　弟龍九寸（Я）作（Ъ）紙（⑥）卷（Ъ）押金薄額（Я）入舍利池中放之（云云）。 　　T78022601.gif 　　（中心幡出屋上立之） 　　奉懸曼荼羅 　　T78022602.gif 　　敷曼荼羅 　T78022603.gif 　　三世諸佛悉共宣說。真言。 　　唵烏俱[（止／矢）*余]（一）母俱[（止／矢）*余]（一）度帝尾度帝（三）ぼぼぼぼ馱爾哦帝（五）馱南賴帝（六）馱曩僧答只娑婆賀。 　　若不降雨者。龍頭破作（云云）。 　　六字經法（十二） 　　本尊　六觀音。中置金輪佛頂。伴僧讀經（小野僧正說云云）。 　　六觀音種子三昧耶形觀之印總用六字印（云云）。 　　根本印　二小指二無名指內相叉。二中指直立。以風付中指背。以二大指押二無名指」 　　佉知佉知佉毘緘壽緘壽多知婆知。 　　結線作法（近代不用高座）以細長線。阿闍梨取片端一度誦咒振鈴。檀越取片端懸無名指一結。如此滿一百八結（云云）。 　　又每時如前百八結（云云）。 　　振鈴者。示告檀越。令知結線之義也。又施主若在遠處。若重病者。阿闍梨自結。若伴僧結之（云云）。 　　T78022604.gif 　　桑弓七張。長二尺許。蘆箭各七隻結付之。佛前置三張。左右各置二張。或說向爐置之（云云）大弓一張箭八隻。大刀一柄立之。或說大弓向外立之。隨形左右立之。必無定所（云云）。大箭四隻副橛立之（云云）。 　　三類形團粉作之。又以紙作之。或說不用之（云云）或說以陰陽師。令行三原祭（云云）。 　　大陀羅尼法事（十三） 　　有大陀羅尼法。歸命句下加其尊種子。加持物所誦之（云云）。 　　千手法（十四） 　　道場觀 　　結大羯磨印。十度外相叉二大指二小指相柱。結此契了置臍上建立器世界。想下方有●字。變成虛空法界。其上有●字。變成大風輪。黑色半月形也。其上有●字。變成大火輪。赤色三角形也。其上有●字。變成大水輪。白色圓形也。其上有●字。變成大地輪。黃色方形也。其上有●字。流甘露乳水成大海。其底有●字。變成金龜。其上有●字。變成妙高山王四寶所成。有●字。變成七金山鐵圍山周匝高山。其間彌滿八功德水。次總誦種子等（三印如常）次結如來拳印。其印相左手作蓮華拳。右手作金剛拳。掘左大指甲。初分以印置心。觀妙高山上有●字。成八葉蓮華遍法界。其上有●字。成七寶莊嚴高妙樓閣。金繩界道寶柱行烈。奇妙勝事充滿其中。光明赫奕普照法界。眾寶羅網覆飾其上。縱廣正等具足四門。每門左右吉祥幢。四面欄楯周環交絡。其宮殿中曼荼羅。其上有八葉蓮華。蓮華上有眾寶座。座上有●字。變成蓮華。蓮華上有●字。變成淨滿月輪。其上有●字。變成千手千眼觀自在菩薩。身色紫磨黃金。具千手千眼。威德熾盛無量相好。大光遍照。超百千日月。所有一切受苦眾。遇此光觸照者。悉離生死至菩提。十波羅蜜八供四攝菩薩周匝。各住本位。寶樓閣四隅。有白衣大白衣多羅毘俱胝等四大菩薩。各與蓮華部聖眾。俱諸天護法龍神八部以為眷屬。如是明觀勿令妄失。衣服瓔珞如本教。內外八供四攝菩薩聖眾。前後左右圍繞。各皆有無量眷屬。十佛剎土塵數海會。及外金剛部護世天等。不敢稱計。尊放大光明。普照十方界人天惡趣。遇此光者無不離苦得樂。如是觀已加持七處。真言曰。唵步欠」 　　根本印　二手金剛合掌。稍曲手背合掌相離。以忍願二度相合檀惠禪智四度折開。各直豎即成陀羅尼。 　　次八葉蓮華印。真言曰。 　　唵縛曰羅達磨紇利。 　　讚。 　　縛曰囉（二合）達磨蘇娑怛縛（二合引）羅他縛曰羅（二合）缽娜摩（二合）蘇輸（引）馱迦路（引）計（引）濕縛（二合）囉囌縛曰羅（二合）乞叉（二合）縛曰羅（二合）寧（上引）怛羅（二合）曩牟薩睹諦。 　　梵號。 　　娑訶沙羅（二合）布惹阿剎耶（二合）縛路吉帝濕婆羅。 　　T78022701.gif 　　十一面法（十五） 　　種子　● 　　三摩耶形。 　　T78022702.gif 　　開敷蓮華印。 　　唵魯雞入縛拿□饓飀□　　七俱胝佛母法（十六） 　　梵號　阿利也母陀婆哦縛底。 　　密號　最勝金剛。 　　種子　● 　　三昧耶形　甲冑。 　　印相　普通掌。或雲七俱胝根本印。二地二水交入掌。屈二風著火背。二空著風側。真言。 　　娜磨颯多南（去下同一）三（去）藐三勃馱俱胝（上）南（上二）怛姪（爾也反）他（上三）唵（四）左[（止／矢）*余]（五）祖[（止／矢）*余]（六）□□導□□□馲駸□檢□　　圖白黃色。十八臂持種種三昧耶。著白輕羅綿。坐赤蓮華。額有眼。七俱胝佛母經雲。其像作黃白色。種種莊嚴其身。腰著白衣。衣上有華。又身著輕羅綿袖天衣。以緩帶繫腰朝霞絡身。其手腕以白螺為釧。其臂上釧七寶莊嚴。一一手上著捐環。都十八臂。面有三目。上二手作說法相。右第二手施無畏。第三把劍。第四手把數珠。第五手把微若布羅迦（漢言子滿果此間無西國有）第六手把鉞。第七手把鉤。第八手把跋折羅。第九手把寶鬘左第二手把如意寶幢。第三把蓮華。第四手把澡灌。第五手把索。第六手把輪。第七手把螺。第八手把賢瓶。第九手把般若波羅蜜經函（云云）。 　　或外縛並立二風空印五處（云云）。 　　種子　● 　　不空□索法（十七） 　　●　●　●●●● 　　梵號　阿利也母伽跛捨。 　　密號　等引金剛。 　　種子　● 　　三摩耶形　□索。 　　印相　二手蓮華合掌。進力禪智金剛縛。右手禪度入左手虎口中。真言曰。 　　●●　　　●　　　●●●　　　　　●　　　●● 　　唵阿（上）謨（引）伽跛娜麼（二合）幡（引）捨矩魯（二合引） ●●●　　　　　●　　　●　　　　　● 馱羯羅灑（二合）野（二）缽羅（二合）吠（微閉） ●●　　　●●●●　　　●●　　　　　　●●●●●　　　　　 ● 捨野（三）摩賀缽輸（上）跛底（丁以反四）焰麼縛嚕拏（上）矩 ●　　　　　　●　　　●　　　　　●　　　　　●　　　●● 吠（同前音引）羅（五）沒羅（二合）憾麼（二合）吠（引）灑馱 ●　　　　　●●　　　　　●●●●●　　　　● 羅（二合六）跛娜麼（二合）矩拿三麼琰（引七）吽（引） ● 吽（引）。 　　右印明出金剛頂千手軌（可勘不空□索經）圖肉色四臂。右第一手持念珠。次手持水瓶。左第一手持蓮華。次手持□索。以鹿皮為袈裟。坐赤蓮華。後本不著鹿皮。同小咒。唵阿慕伽毘闍耶□榳]□□　　五字文殊法（十八） 　　種子　● 　　三　青蓮上五古。 　　印　以智慧手為拳。其風火輪相合為一舒之。是繼室尼刀印。 　　尊像　頭有五髻（云云）。 　　八字文殊法（十九） 　　種子　● 　　三　青蓮上三古。 　　印　二手內縛並豎二大指。印身五處（或四處云云）。 　　尊像　頭有八髻（云云）。 　　虛空藏法（二十） 　　道場觀 　　結如來拳印。其印相左手作拳。立大指。右手亦作拳。握左大指。初分重立二拳。結此印觀。壇上有●字。成大蓮華王遍法界。其上有●字。成廣大寶宮殿。其中有曼荼羅。其中央有馬寶座。其上又有●字。成寶蓮華臺。其上有●字。成淨滿月輪。其中有●字。成如意寶珠。如意寶珠變成虛空藏菩薩。身色赤黃。[□＠擇]悅之相威光赫奕。遍照法界。首有五佛冠。垂珠縵天衣。右手持寶劍。左手持如意寶。半跏坐寶蓮臺上。無量寶部聖眾八供四攝菩薩外金剛部威德天等。前後圍繞矣。如是觀了誦真言七遍。加持七處。真言。唵步欠」 　　本尊羯磨印。止羽仰掌當心。捻力智如寶形。觀羽仰掌。向前作施願勢。即同本尊。真言曰。 　　唵縛曰羅（二合）羅怛弩（二合引鼻聲）憾。 　　三摩耶印。二羽金剛縛。進力如寶形。禪智並豎當心。真言曰。 　　唵縛曰羅（二合）囉怛曩（二合）吽。 　　本尊迎請。二羽金剛縛。豎忍願如寶形。進力如鉤。向身招之。本尊並眷屬來集迎請。真言曰。 　　唵薩縛怛他（去）哦多（引）毘灑（引）迦縛曰羅（二合）羅怛曩（二合）薩縛（引）捨（引）跛哩布羅迦弱吽鍐斛（引）怛覽（二合引）。 　　軍荼利印。壇惠相叉入掌。戒方並押壇惠上。禪智並押戒方。忍願直豎。頭相柱。進力屈如鉤。作三□樧好□□□榗□膳□□□饛□□□□□□□埤□□茵□□□襤馭□□□□飀□滿慼慼慼@　曩謨囉怛曩（二合）怛羅（二合）夜（引）耶娜莫室戰（二合）拏摩訶縛曰羅（二合）矩嚕（二合引）拏（引）耶唵戶嚕戶嚕底瑟奼（二合）底瑟奼（二合）滿奼滿馱加曩加曩阿密哩（二合）帝吽發吒娑縛（二合）賀（引）。 　　讚。 　　縛曰羅（二合）羅怛曩（二合）素（上）縛曰羅（二合）羅他（二合引）縛曰羅迦捨摩賀（引）摩尼（二合）阿（去引）迦（引）捨[薩/木]婆（去）縛曰羅（二合）荼（馳夜反二）縛曰羅（二合）薩婆（去）曩謨率緒帝（四）。 　　T78022901.gif 　　發遣。金剛縛立合忍願插華投空。真言曰。 　　唵縛曰羅怛曩（二合）穆。 　　梵號　曩謨阿利野阿迦捨揭婆耶冒地薩埵耶摩訶薩埵耶。 　　求聞持法（二十一） 　　種子　● 　　三　如意寶。T78022902.gif 　　梵號　阿伽捨揭娑。 　　龍樹菩薩真言（二十二） 　　曩莫三曼多沒馱喃佉多吽娑縛訶。 　　亦說曰。唵縛曰羅（二合）娑灑監娑縛賀」 　　龍樹甘露真言。 　　唵娑枳底婆娑羅底度多羅那耶娑縛呵。 　　已上出善無畏三藏祕法之中（云云）。 　　愛染王法（二十三） 　　道場觀 　　壇上有●字。成日輪。日輪中有●字。成赤蓮華。蓮華上有●字。●字變成愛染王。身色如日暉。住於熾盛輪。三目威怒視首髻師子冠利毛忿怒形。又安五鈷鉤在於師子頂。五色華鬘垂。天帶覆於耳。左手持金鈴。右執五峰杵。儀形如薩埵。安立眾生界。次手金剛弓。右執金剛箭。如射眾星光。能成大染法。左下手持彼右蓮華如打勢。一切噁心速滅無有疑。諸以華髻索絞結以嚴身。作結伽趺座。住赤色蓮華。華下有寶瓶兩畔吐諸寶。 　　根本印。外縛五□本□□□滿慼慼慼@　唵摩訶羅哦縛曰魯烏瑟抳沙縛曰羅薩埵弱吽鍐穀。 　　又雲。吽吒枳吽弱。 　　梵號　曩謨縛曰羅拿（引）哦冒地薩怛縛摩訶薩怛縛。 　　愛染王者愛菩薩也（云云）持彼者持所求事也。又說曰也。又持人王。人頭有人王員六粒。明王彼人王護給也。後說真實也（云云）。 　　T78022903.gif 　　五藥寶香等（二十四小野正口傳） 　　呵梨勒。荳[塋-土/（禾*殳）]。檳榔子。肉桂心。木蘭（各兩）。金。銀。琉璃。車渠。馬瑙。沈。丁子。鬱金。龍腦。安息。 　　不動十九觀（二十五　大虛空藏。若小金剛輪之次觀之） 　　大日如來前觀盤石坐。坐上觀含字。字變成明王。即此尊作十九觀。 　　一。此尊大日化身（華臺久已成佛。以本願故為如來使者執持諸務）。 　　二。明中阿路含□□□兜褸送堅褽□□□隉慼慼敵h駏E騺□□餾□送□□□□□□說□奮□□姾□飀□　　三。常住火生三昧（覽字智火燒一切障。成大智火）。 　　四。現童子形身卑肥滿（表上承佛敕給使行人下化眾生接雜類者）。 　　五。頂七莎髻（表轉七覺分法）。 　　六。左垂一辨髮（表垂一子慈悲）。 　　七。額有皺文形如水波（表奧念六道隨趣多思）。 　　八。閉左目開右一目（表掩蔽左道令入一乘）。 　　九。下齒喫上。右脣下。脣外翻出（表慈悲用力令怖魔羅）。 　　十。緘閉其口（表滅眾生生死戲論語風）。 　　十一。右手執劍（表眾生殺害現在三毒煩惱）。 　　十二。左手持索（表繫縛不降伏者。以利惠劍斷惑業引至菩提）。 　　喫行人殘食（表噉盡眾生未來無明習氣）。 　　十四。安座大盤石（表鎮眾生重障。復令不動成淨菩提心妙高山主）。 　　十五。色醜青黑（表調伏相）。 　　十六。奮迅忿怒（表威猛相）。 　　十七。遍身迦婁羅炎（表智火金翅鳥王噉食惡毒有情龍子）。 　　十八。變身俱力迦龍繞劍（表智龍火劍摧滅九十五種外道龍力）。 　　十九。變作二童子給使（一名●矜迦羅。恭敬小心者。表隨順正道。二名制吒迦羅。難共語惡性者。表不順違道者）。 　　安鎮法（二十六） 　　以四臂不動為本尊。書迴十二天。彫儲樑上。結願之後可納彼像（云云）。 　　金剛夜叉法（二十七） 　　種子　●（或●） 　　三　劍。 　　印　合二拳屈檀惠進力。禪智立如微笑置口。或本定惠內縛舒二頭指。其端相跓中間如目。以二大母指豎二頭指側。勿以相著曲。初分似牙。二小指亦舒。共小曲初分如二牙相向。金剛藥叉者牙菩薩也（云云）。 　　天等總種子（二十八） 　　吽。 　　吉祥天法（二十九） 　　種子　● 　　三　寶珠。 內縛三古印T78023001.gif 　　怛爾也他室哩抳ぼぼぼ薩縛迦哩也娑馱爾悉爾悉爾爾爾爾爾阿落乞瑟弭曩捨也娑縛賀。 　　八葉蓮華印。 　　唵摩訶室利耶曳娑縛賀（已下別說也）。 　　道場觀 　　有●字放大光明。光明遍大地。成琉璃寶地。地上更有●字。變成宮殿。宮殿前有寶臺。寶臺四邊有流泉浴池。池中蓮華開敷四面皆有階道。寶樹行烈其寶臺上有●字。變成紅蓮華臺。臺有●字成滿月輪。月輪上有●字放光明。變成如意寶。寶變成大吉祥天女身。首戴寶冠莊嚴微妙。左手持如意寶。右手施願印。背有圓光坐紅紅色蓮華座。左右有帝釋梵天。又有四天王六千眷屬住四隅。其虛空中有千葉寶蓋。寶蓋迴有眾多天人。調音樂散天花。又蓋上虛空中有一聚五色雲。雲上有白象王。其鼻纏賢瓶傾之。後瓶口流七寶。又虛空中三十八佛。及一俱胝諸佛。在虛空圍繞。 　　根本印（八葉印）。 　　讚。曩莫摩訶室利耶曳菩提薩埵摩訶薩埵（某甲）南無蘇都帝。 　　北斗法（三十） 　　種子　● 　　印　虛心合掌。以二大指捻二無名指甲。二中指二小指如蓮葉。二頭指小開屈來去」 　　曩謨三曼多耶羅曩翳醯枳頗伊賀伊那伊迦伊羅謨羅（二合）多羅唅莎賀。 　　T78023002.gif 　　星供（三十一） 　　小野說。 　　T78023003.gif 　　若供洗米時用閼塗花等。若供五穀粥不用閼伽等。後獵燭三本立粥上。 　　若中置北辰位時者。即為之第一。右端置本命星第二。九曜中日月宿當當年星勸請中尊令居央坐。 　　T78023101.gif 　　星供者初夜修之。星出時也（云云）。 　　星種子吽字也。三昧耶形星也（云云）。 　　本命曜宿等。若不知者可用總真言。 　　一切日月星宿等。只文殊所變耳。錢一筋彫十文相當一年。若如十歲人者。三十筋供之。謂本命星當年星本命宿。各供十節也。 　　T78023102.gif 　　訶利帝母（三十二） 　　唵弩弩摩（引）裡迦（引）呬帝娑縛（二合引）訶（引）。 　　印相　用被甲印。 　　次愛子心真言。唵知（上）尾知（上）□□□□□□諑驒毼襼導飀□　　合掌屈二大拇指入掌中。誦心真言。供養訖。於頂上放二大拇指。即散去。請召發遣皆放此印。請召之時。二大指召之。發遣之時。二大指拂之也。此母神毘沙門天第三臣也。星夜神（云云）。 　　辨才天法（三十三） 　　種子　● 　　三　琵琶（胎藏妙音天也）。 　　印　左手舒五指。仰橫胸前。右手風空相捻散餘指。當左掌。如禪琵琶之勢。明曰。 　　曩莫三曼多沒馱南（引）唵蘇羅娑縛（二合）滯曳莎賀（引）。 　　呼名咒印（陀羅尼結經）。 　　右手以中名小握大頭指如鉤。以左手握右腕隨咒誦。右頭指招之。明曰。 　　多妊怛魔訶婆布怛羅（二合）卻吒旁伽賀悉多曳莎賀。 　　壇上有●字。成寶宮殿。摩尼燈燭珠鬘珞以成莊嚴。其中央有妙壇場。所成眾寶。其上有荷葉座。座上有●字成琵琶。琵琶變成辨才天菩薩。身白肉色。而天女形也。端正殊妙。彈琵琶勢。諸天女使者等。前後圍繞（云云）。 　　歡喜天（三十四） 　　聖天者在象鼻山。其山有蘿蔔根也（云云）天等平旦供之。可有飯粥也（云云）。 　　荷葉座印。左手五指舒。從肩高上向外仰也。真言。 　　曩莫三曼多母馱南（引）惡娑縛（二合）訶。 　　天等奉荷葉座。後獻閼伽水也。又無加持念誦。並字輪觀（云云）。 　　一七日小支度 　　壇供 　　蘇。蜜。名香。白米七升。糯二斗三升。御酒一瓶。油二升三合（胡麻一升三合荏一升）。 　　和布一把。大豆三升。小豆三升。 　　小麥升。雜果子（多少）。炭三斤。 　　紙十枚。雜器。折櫃一合。水桶二口。 　　折敷二枚。杓二柄。火爐二口。小堝三口。行垸二口。杯三十枚。 　　神供二度。 　　神供。 　　白米一斗。紙六十枚。五穀各二合。修法師一口。供米二斗（白）。承仕供米一斗五升（白）。驅仕一人平米。七童子平米（五升六合）。 　　都合米八斗四升一合。 　　糯二斗三升（白米四斗八升五合。平米一斗二升六合）。 　　廣定每日米五升入也（云云）。 　　指異名（三十五） 　　輪者大指。光者中指。蓋者頭指。 　　內觀音供（三十六） 　　十一面也。 　　（別筆）。 　　享祿四年二月二十四日自善財院予賜之此書四帖故密藏院法印終焉之砌蒙免許內也則納小野流之櫃可如眼精也。 　　　　　　　　　　　　　　　　澤野非人大怡（花押） 　　本裹紙記雲。 　　傳受集四帖（寂圓入道號本理趣房。仁海御弟子也）。 　　第一二（理趣房云云）。理趣房（號賴照闍梨。上醍醐住僧。寂圓入道弟子）。 　　第三（大谷云云）大谷阿闍梨（覺俊。住醍醐大谷蓮藏院）。 　　覺源僧正（號宮僧正醍醐座主）弟子。 　　第四（諸師云云）大教院僧都（覺意。仁和寺住僧）大僧都（嚴覺）兄弟。 　　上件傳受集四帖。大僧都御房御傳受口傳也。然先師法務結集三師口傳為四帖。號傳受集。件僧都御房御自筆折紙等。故鳥羽院之御熊野詣為御經供養導師御共參上。其時入青白地革袋令隨身給。仍世號革袋（云云）。於今在勸修寺本房。 　　建久四年五月二十九日。為後資記之。 　　　　　　　　　　　　　　　　興然 　　傳受集卷第二 　　仁王經（一）　　　　　法花經（二） 　　愛染王（三）　　　　　八字文殊（四） 　　五祕密（五）　　　　　尊勝（六） 　　光明真言（七）　　　　五大虛空藏（八） 　　不空□索（九）　　　　六字（十） 　　北斗（十一）　　　　　金剛藏王（十二） 　　六觀音（十三）　　　　十齊佛（十四） 　　兩界佛供（十五）　　　振鈴義（十六） 　　胎藏三部被甲（十七）　十八道略次第（十八） 　　五類龍（十九） 　　瑜祇經三種真言（二十） 　　傳受集第二 　　理趣房 　　仁王經（一） 　　●　梵夾 　　圓雲肉色。額上有眼。左第一手持梵夾當心。第二仰掌安臍下。第三仰屈指舒餘四指。右第一手屈風指豎四指。當梵篋上。第二手施無畏。第三手豎掌屈水指舒四指。著冑坐赤蓮花。後本坐寶蓮（云云）。 　　軌雲。坐白蓮華上。身黃金色。眾寶瓔珞遍身莊嚴。首戴寶冠（云云）左手當心。持般若梵夾。右手當乳。作說法印。以大拇指押無名指頭（云云）。 　　胎藏般若菩薩梵印真言（如常）。 　　又印（有二。一梵夾印。二經臺印。儀軌印也）。 　　又印胎藏焚香印（但小指開也。口傳）。 　　或傳雲。焚香印。中指無名指各端開也（胎藏時傳也）或以不動尊為本尊（加持大咒。若小咒云云）。 　　或不動慈向咒。番僧讀經（或不斷。或時許）。 　　佛曼荼羅可尋之。非五大力（云云）。 　　T78023201.gif 　　壇上張青色蓋（云云）。繞懸幡二十四流（云云）八流天蓋甬懸之。殘迴莊嚴。 　　法花經（二） 　　（●塔　●胎） 　　三形。或說。 　　智拳印真言（無所不至言也）或以無量壽決定真言為本尊言。 　　T78023202.gif 　　（唵三身） 　　T78023301.gif 　　釋迦（如台）　多寶　●　三（塔） 　　定印火界初句加四●並娑縛賀。軌雲。無量壽命決定如來（●●●●）多寶佛也。護摩本尊段二佛也。眷屬諸尊段供之。但釋迦印真言也。若多寶觀也。供養法時。先供養竟後入本尊三摩地。先定印則多寶佛也。次釋迦印真言。入本尊三摩地。是例本尊印（Я）處多寶印（●）用也。次釋迦印真言（別行）御加持多寶佛真言。若壽量品。 　　T78023302.gif 　　印　智拳印（十方佛土中。唯有智拳印Ь思л）。 　　真言無所不至言也（平等大會Ь思л）。 　　愛染王（三　染愛王。即愛染王也。口傳）。 　　●　五古鉤（或說五古） 　　外縛五古印（或內縛云云）小咒。 　　根本印（如常）大咒。 　　又有五種相應印 　　●●●●●●●●●●●●●●●●●● 　　●●●●● 　　身色如日暉。住於熾盛輪。三目威怒視。首髻師子冠利毛忿怒形。又安五鈷鉤。在於師子頂。五色華鬘垂天帶覆於耳。左手持金鈴。右執五峰杵。儀形如薩埵。安立眾生界。次左金剛弓。右執金剛箭。如射眾星。光能成大染法。左下手持彼。右蓮如打勢。乃至住於赤色蓮。蓮下有寶瓶（或握日輪。或首凹握首並日權實義也。一切眾生類有首切首執著切也。是實也。日權義也）。 　　日輪暗破義。師子降伏眾惡義。日光眾星隱弊一切眾生被眾星。眾星不現成大日也。敬愛行之。番僧大咒（或愛菩薩。如上）。 　　頂十字有人王六粒五龍守之。明王攝伏之（口傳也）。 　　御加持時用大咒。加持物用小咒。 　　或說雲。用三十七尊印言。 　　降三世也（口傳）。 　　T78023303.gif 　　八字文殊法（四） 　　●（或●）劍（八字頂八髻也。五字頭五髻也）內縛二大指並立印。五處四處。慥說雲。二大指並立頗屈。或雲外縛（師說）加持用本尊真言（小野說）●●●●●●●● 　　T78023304.gif 　　五祕密（五） 　　（●薩怛梵）五古（金剛薩埵。欲金剛。計裡計羅。愛金剛。金剛慢。二手金剛外縛忍願堅如針）。 　　●●●●是一傳也。二羽各作金剛拳左置胯。右手抽擲金剛杵勢置心上。 　　唵摩訶索佉縛曰羅（二合）薩怛縛（二合）弱吽鍐斛（引）素羅多薩怛梵（二合）。 　　儀軌真言用之。尤吉。番僧用之。一月輪中中央金剛薩埵。其四方四菩薩。牙（●●ил●）相也（口傳也）智拳印後。必結勝身三摩耶印印五處。其印如前。作金剛合掌。即並豎中指。由如青蓮華葉結此印。可誦●●●真言。是名遮那三字密言（云云）。又用無能勝印密言五處加持。八指右押左掌內各交合。大指開微屈少。離頭指側誦密言●也。用一切佛部心印密言印五處。其印以八指。右押左相叉交合。於掌內並豎二大指。著右頭指側。誦一切佛部心密言唵爾曩。仍用三印者。無能勝教令輪也。非三印內（云云）。 　　尊勝法（六） 　　本尊辨事佛頂。 　　真言。怛洛吽發宅曳Лгロ。 　　光明真言（七） 　　本尊胎藏大日也。或金剛界大日也。 　　五大虛空藏印（八） 　　內縛二大指並立如鉤（口傳）。 　　不空□索印（九） 　　二手蓮合進力禪智金剛縛。右手禪度入左手虎口。 　　六字經（十依息災行之） 　　六觀音為本尊（或聖觀音）。 　　爐壇外別置高高（師說雲不用別高座。只禮盤也）例弓一張箭十二侯大刀一腰。件箭四方四角。撅（Я）ЛлЪ立之。殘箭並弓等外置之。又□襼□□埤□示□□□□□槮□□□□樓□□　　件弓箭（●）壇上（Я）除阿闍梨前餘三面（Я）弓箭各具置之。弓一箭七歟。 　　師說雲。不作天狐等形。只觀行用之。以佉知真言正念誦。並結線時用之。 　　師說雲。一遍一結可令結。病者可然處。以鈴聲令結之。但他處行之。以番僧令結之。白線長三尺五寸百結也。若不足四五尺亦得。 　　番僧讀經 　　儀軌雲。壇邊禮盤之外。設一高座。爐壇高座。以三尺五寸為其法。 　　道場觀 　　中心觀自在菩薩。有蓮華部聖眾。皆在其壇上（云云）。讚之後念誦。加持之前登高座（云云）。 　　根本印言。二小指二無中指。相叉入月中指。直豎頭指跓。以風著二中指背。以大指押二無名指。 　　佉知佉住佉毘知緘壽ぼぼ多知跛知。 　　次取念珠誦真言。每滿一百八。結則灑香水。於病者百結已了。以糸繫。病者無名指（男右又左女左又右）師繫右無名指。不論男女之別。百邊百結。萬返萬結。以其結線著病者身。次師從高座下向火爐坐。次護摩了還登高座。先結根本印讀經。若九反多讀為好。後說雲。護摩之間令傍人護經（云云）次下自高座。亦就念誦座。作法供養法。讚閼伽等六字法蓮花部（云云）。 　　禮佛。南無六字章句（云云）。 　　金輪為部主。 　　北斗（十一） 　　虛空有吽字。變成北斗七星七曜九執二十八宿（私雲）●有荷葉座。其上有七●字成星。 　　招請　虛心掌。以二大指捻二無名指甲。二中指如蓮葉。二頭指開屈來去。 　　歸命那羅曩翳醯枳頗伊賀伊那伊迦羅伊謨羅（二合）多羅伽羅含Лгロ。根本真言也」 　　念誦時奇特佛頂真言。並八字文殊真言。次誦一字頂輪王真言。並召北斗七星真言。 　　頂輪王真言曰。 　　歸命那羅ぼぼ破左羅吽。 　　御加持用儀軌真言。他家用招請北斗真言（云云）。 　　供養法時如諸尊例作十八道。若大法隨時了不用錢。護摩時五穀中加命穀乳木。若薪用命木。自餘作法如例。 　　子年人（貪星）　　　命木（棗）　　命穀（大豆粟） 　　丑亥年人（巨星）　　命木（槐橙）　穀（粟稗） 　　寅戌年（祿星）　　　木（榆）　　　命穀（小豆稻） 　　卯酉年人（文曲星）　木（棗）　　　穀（大麥黍） 　　辰申年人（廉貞星）　木（桑楊米）　穀（小麥小豆） 　　己未年人（武曲星）　木（李）　　　穀（大豆） 　　午年人（破軍星）　　木（杏）　　　穀（小豆摩） 　　蘇蜜命穀飯藥種和合一器。 　　本合木一把（百八枚十二指量） 　　或處雲。北斗小咒。唵蘇知利悉他Лгロ。 　　或雲。北斗真言用水曜印。 　　口傳雲。妙見北斗同物也。仍件咒正念誦。並芥子時用之 　　伴僧用儀軌。北斗七星。北辰五星也。仍北斗北辰別星也。七星外別小星有（云云）。七星總攝星也。召北斗真言伴僧誦之。奇特金輪也。各別真言也（不可得阿字也）。 　　例星供。供置次第。閼伽一前。次果子。次洗米。次燈明。次錢。從前至奧次第也。壇中七星九執二十八宿（供置次第三具也）。 　　又說。七星中九曜二十八宿左右置之。彼拏者紙錢也。一莇十文一年當之。 　　禮佛（先文殊）次當星九曜（當年屬星）七星（生年本命）二十八宿（日時）御說七星（在北）日月星是諸星宿依精也。若又他星供時。以北斗為中尊也。當年九曜北斗中尊七星本命歟。二十八宿九曜（日月）中尊也。二十八宿（他星）。 　　瑞祥悉雲。第一星（樞星）第二星（旋星天旋也）第三星（機星地旋也）第四星（權星）主日蝕。已上為魅。第五星（玉衡）第六星（開陽）第七星（搖光）主地動。已上為拘。輔星傳平開陽所以。佐鬥成功承相之象也（云云）。 　　要錄雲。以斗輔星決天地之正理。□租□鷺□□祺娀點稿□□□□鷺□□祺娀點稿□□□□□□□飀□　　鄭玄曰。極者是中義也。最尊最正義也。 　　或文雲。北辰者即是妙見菩薩也。北極左紫微宮最中。北斗在大微宮之北運轉四方圍繞北辰（已上宿曜書中私勘出也）。 　　七佛所說神咒經雲。我北辰菩薩。名曰妙見。擁護國土。所作甚奇特故。名曰妙見。閻浮提眾星中。最勝神也。 　　北斗真言 　　唵□跢而（止）曩野伴惹密惹野（二合引）野染普他摩沙縛（二合引）弭曩（名位）囉訖山（二合）婆縛都娑縛賀（此則根本真言念誦可用之）。 　　勸請印　左後拳安腰。右手作拳。舒頭指來去中節（云云）。 　　T78023501.gif 　　妙吉祥童子破諸宿曜明曰。 　　唵薩縛怛羅三摩曳室利曳Лгロ。 　　此真言誦七返。或二十一返。更不擇諸惡。並諸方凶處出行不忌相。諸惡宿曜惡魔鬼神。乃至惡人。皆有我足下（云云）。 　　正師傳雲。唵薩室裡曳Лгロ。 　　件本慮外（可尋之）。 　　金剛藏王真言（十二） 　　唵跛折路（二合）娜波婆（去）夜Лгロ。 　　六大觀音（十三 施無畏為中央） 　　一。大非觀音（地獄道眾生極悲深知。現大悲像救其眾生）。 　　二。大慈觀音（餓鬼眾生。以慈為喜故。現慈念之心救其中眾生）。 　　三。師子無畏觀音（畜生道眾生。小者為大被餐。弱為強被餐故。施無畏救其眾生）。 　　四。大光普照觀音（阿修羅道眾生。在極闇之中。不知父母。不辨妻夫。不辨兄弟。只打訟為宗故。現光明相令知其義救故）。 　　五。天人丈夫觀音（人道眾生不離欲之故。常樂天人之貌能故。現丈夫相救）。 　　六。大梵深遠觀音（天道眾生大梵天王為首故。現其天王像。救其中眾生）。 　　六觀音形像異名印相。大慈觀音者。不空□索變。身色紺青色●。右手執青蓮華。左手施無畏也。 　　大悲觀音者。十一面變也。身色肉色●。右手執紅蓮花。華上在壺。其口在獨股。左手施無畏。 　　大光普照觀音者。馬頭變也。身色青色●。右手取蓮莖。盛赤蓮華。左手施無畏印也。 　　天人丈夫觀音者。聖觀音變身也。青白色●左手施無畏也。 　　師子無畏觀音。如意輪變也。身色●。右手執蓮華。華上在三□檢□　　大梵深遠觀音者。千手變也。身黃金色。有六面慈悲相也●左手取紅蓮華。右手施無畏印。 　　六觀音異名（摩訶止觀文） 　　大慈觀音（聖觀音地獄道）　大悲觀音（千手餓鬼） 　　大光普照（十一面修羅道）　師子無畏（馬頭畜生） 　　天人丈夫（准胝人）　　　　大梵深遠（如意輪天） 　　十齊（十四） 　　●（一日。童子下念定光佛。除三十劫罪。不墮刀山地獄） 　　●（八日。太子下念藥師。除四十劫罪。不墮屎糞地獄） 　　●（十四日。司命下念普賢。除百劫罪。不墮鐵湯地獄） 　　●（十五日。五道將軍下念彌陀。除千劫罪。不墮寒冰地獄） 　　●（十八日。閻羅王下念觀音。除九十劫罪。不墮劍林地獄） 　　●（二十三日。天帝將軍念大勢至。除一萬劫罪。不墮餓鬼地獄） 　　●（二十四日。太山府君念地藏。除二萬劫罪。不墮鐵鋸地獄） 　　●（二十八日。察命下念毘盧捨那。除三萬劫罪。不墮拔舌地獄） 　　●（二十九日。四王下念藥王。除四萬劫罪。不墮磨舌地獄） 　　●（三十日。梵王下念釋迦。除五萬劫罪。不墮阿鼻地獄） 　　六齊十齊。小野僧正手跡書之。 　　八大觀音 　　如意輪　　●　觀自在　● 　　得大勢　　●　多羅尊　● 　　毘哩俱胝　●　白處尊　● 　　一髻羅剎　●　馬頭　　● 　　●（觀音眼）　●（文殊耳）　●（彌勒鼻）　　●（普舌）　●（金身） 　　●（虛心）　　●（除末那）　●（地阿羅耶）　●（白佛）　同手跡 　　金剛界佛供次第（十五） 　　東（青色）　南（黃）　西（赤）　北（黑） 　　胎藏 　　東（赤）　南（黃）　　西（青）　北（黑） 　　中（塔）　東（五古）　南（寶）　西（獨古）　北（三古） 　　南池僧都後入唐五鈷傳之。 　　振鈴有三義。即般若解脫法身。先當耳五度振表五智。又五度義也。次當心三度振三解脫也（空無相無願也）後當額二度振表理智法身義也。額是身中最上也。而無功用處也。故表法身最靜無動義也。是有多說中殊勝說也。是師傳耳。 　　胎藏三部被甲（十七） 　　入佛三昧耶法界生轉法輪甲冑也。遍法界無所不至印。外縛五古印也。滿足一切智智印如是。 　　十八道略次第（十八） 　　三部被甲。加持香水。加持供物。金剛起。驚覺。一切恭敬（如常）。大金剛輪。地結。四方結。如來拳。道場觀。本尊印。小金剛輪。大鉤召。閼伽。華座。五供。讚。禮佛。佛眼。大日。本尊。正念誦。後供養（如常）。解界。四方。地結。不動。閼伽。奉送。三部被甲。出道場。 　　（十九） 　　一頭龍一尺。三頭龍三尺。五頭龍五尺。七頭龍七尺。九頭龍九尺。此五類龍也。 　　（二十） 　　金剛薩埵冒地心品第四（常可持言也） 　　●　●　●　●●●●●●● 　　唵　縛曰羅　句捨冒地止多吽。 　　一切如來本勝金剛心瑜伽成就品 　　●●● 　　吽悉底（一字名云云）。 　　最勝真言三昧耶品 　　●　●●●　●　●●●●　●　●●（●） 　　唵　麼賀縛曰羅瑟抳灑吽怛洛纈利惡吽。 　　此三真言常可持念。大法行時。乃至常途可持也。法成就真言也。 　　理者賴照闍梨也。類照仁海僧正弟子。寂圓入道付法也。寂月入道付法十一人之中。第十一付法之人也。號小理趣房。 　　傳受集卷第三 　　藥師（一）　阿彌陀（二）　釋迦（三） 　　如來慈護真言（四）　金輪（五）　熾盛光（六） 　　尊勝（七）　孔雀明王（八）　法華肝心真言（九） 　　成就法華（十）　供養四方佛土（十一）　雨寶陀羅尼（十二） 　　請雨經（十三）　六字曼荼羅（十四）　聖觀音千手（十六）　十一面（十八）　馬頭（十七） 　　准胝（十九）　不空□索（二十）　如意輪（二十一） 　　八大觀音（二十二）　延命（二十三） 　　八字文殊（二十四） 　　隨求（二十五）　虛空藏（二十六）　愛染王（二十七） 　　五大尊（二十八）　烏瑟沙摩（二十九）　諸天總種子（三十） 　　天等行法師（三十一）　毘沙門（三十二）　星圖（三十三） 　　妙見大伯明（三十四）　冰迦羅天（三十五）　摩利支天（三十六） 　　辨才天（三十七）　訶利帝（三十八）　迦樓羅天（三十九） 　　炎魔天（四十）　暗夜神（四十一）　太山府君（四十二） 　　大黑天神（四十三）　地無天（四十四）　尊星王（四十五） 　　滅婬欲犯罪真言（四十六）　易產陀羅尼（四十七） 　　八大師梵號（四十八）　御藥加持法（四十九）　灌三摩耶戒事（五十）　曼荼羅壇樣（五種鈴五瓶華五十一） 　　五方色（五十二）　八方幡（五十三）　頓證菩提作法（五十四） 　　沐浴法（五十五）　行人臥時作法（五十六）　隱處作法（五十七） 　　佛神與驗日　十指異名（五十九）　十二種合掌（六十） 　　十指圖（六十一）　東寺講堂圖（六十二）　同灌頂堂壁圖（六十三） 　　高野本堂圖（六十四）禪林寺圖（六十五） 　　醍醐東院佛後圖（六十六）　真如親王事（六十七）　鈴事（六十八） 　　小野丸護圖（六十九）　風輪（七十）　轉法輪印（七十一） 　　火輪印（七十二）　火印（七十三）　水輪花座印（七十四） 　　唯二大指二小不合為異（七十五）　地輪五古也（七十六） 　　大日（白　七十七）　寶幢（赤　七十八）　華開敷（黃　七十九） 　　無量（綠　八十）　天鼓音（黑　八十一） 　　大略五佛三摩耶形歟 　　傳受集第三 　　大谷阿闍梨 　　藥師（一） 　　●種子（或說●） 　　又吠琉璃子（備後國叡能聖傳）。 　　三摩耶形　壺（或說三古又五古）。 　　根本印　內縛腕稍相去。禪智來去。真言曰唵根戶魯ぼぼ（云云）勸請又用此印。 　　十二神將（名號如經）咒唵俱毘羅莎呵。 　　十二夜叉印（右手作拳。屈人指如劍。十二皆用之）。 　　阿彌陀（二） 　　種子　●　又娑（叡能傳）。 　　三　獨古。 　　印　外縛中指蓮花形（云云）。 　　又說定印。 　　又佛母印。或佛眼印。真言大小（如常）。 　　釋迦（三） 　　種子　● 　　三　缽。 　　印 　　如來慈護真言（四） 　　唵沒馱味怛哩（二合）縛曰羅羅乞灑憾。 　　後說雲。犯士處必可誦之。 　　佛慈護真言。亦云文殊慈護（云云）。 　　金輸（五） 　　道場觀 　　器界（如例）。宮殿（如常）。 　　次結如來拳。觀曼荼羅中央有七師子座。其上有大蓮華王。其上有日輸。其中有●字。變成金輪。金輪變成金輪佛頂（形相如金剛界大日）熾盛光明普照俱胝佛土。一切佛剎。此光明皆悉翳奪。輪寶殊寶玉女寶馬寶象寶主藏寶主兵寶。如是等七寶。右旋圍繞。並無量俱胝佛菩薩聖眾。以為眷屬。如是觀已。加持七處。 　　密印二手內縛。二中指立如鉤形。屈二頭指。以二大指押二頭指側。 　　真言曰。歸命南о①у。 　　字輪觀 　　T78023701.gif 　　（軌雲。思惟其字義。諸法本無壞無塵。亦無染淨猶如虛空。如是順逆可觀云云）。 　　圓宗寺佛別樣（可見之）。 　　護摩息災修之（云云）。 　　小成說一字法。時間。先佛眼。次歸命о①у。例一字明處。ЮヨсヱДьг●●ЙЬгЮヨ阿比ьуワч吽（云云）。 　　御加持歸命（引一）●●ЪユЛгロ（云云。已上小成）。或說種●。印智拳印。 　　熾盛光（六叡能說） 　　阿字白蓮華上有部魯字。有處雲。二手內相叉為拳。豎合二中指。各屈頭指。比中指後如金剛杵形。以二大指各押中指。第二節文。 　　曩莫三曼多沒馱南阿缽羅（二合）底賀哆設捨那曩唵劫枳ぼぼ吽ぼ入縛（二合）羅ぼぼぼ缽羅（二合）入縛（二合）羅ぼぼぼ底始吒ぼぼぼ瑟底裡婆娑吒ぼぼぼ娑縛賀。 　　讚（在別）。 　　尊勝陀羅尼功能（七） 　　此陀羅尼凡有九本。所謂杜行鎧。日照三藏。義淨三藏。佛陀波利。善無畏三藏。金剛智三藏。不空三藏等所譯本。及法崇註釋。弘法大師所傳梵本等也。之中今以弘法大師梵字本。與金剛智三藏所譯加字具足。漢字本所雙書也。件梵本是弘法大師在唐之日。惠果阿闍梨所授多羅葉本也。七佛及觀音梵號。戴於此中。異他梵本也。 　　有陀羅尼末那智澄源持經者。所持本有此事。為後寫之（云云）已上。 　　T78023801.gif 　　孔雀明王（八） 　　種子　●　● 　　三　尾 　　印　蓮華三摩耶。 　　又有五種印（云云）。可尋之。 　　法華（九） 　　法華肝心真言（云云）。 　　右真言。善無畏三藏付金剛智。金剛智付一行阿闍梨。此真言誦了。為法華經一部誦已了。 　　於閻羅王宮傳讀經之間。散華章句脫漏文字補闕。 　　真言曰。 　　曩謨羅怛那怛羅夜耶唵佉羅ぼぼ（二合）俱注ぼぼ摩羅虐（魚伽反）羅吽（呼成反）賀ぼ那索怛弩（五引）入（素勒反）未拏薩呵。 　　此真言是蜀郡靜泉寺僧道如。俗姓李發願。讀法華經一萬遍。至元和初遍數滿。鄰房有一僧。死經七日卻活來雲。見地藏菩薩。有冥司與率等俱時至。問僧雲。汝與道如鄰房住否。答云然也。地藏菩薩雲。道如持經萬遍滿了。然而依偏闕至多冥官藏不能納之僧。汝持此明。與彼道如經一萬遍。每誦此明三返誦。若遺闕文句圓滿如法冥官攝受（云云）。 　　成就法華真言（十） 　　唵阿留婆多沙尼陀羅尼。 　　此真言一返。法華經四十萬卷誦也。 　　令雨青黃赤白蓮華乍坐供養四方佛土印（十一。左右令各翻下即成真言曰）吽欠ぼぼ。 　　四度可誦。掬多三一印法輒不聞名字。祕中祕也。供養之時。普通用之。修行疲時。不能大供養法者。只以此為供養也。 　　雨寶陀羅尼（十二） 　　至心發願 　　歸命無上大覺尊　　在於建吒迦林會 　　憶念過去從佛前　　持金剛海意如來 　　為濟妙用長者貧　　說此雨寶陀羅尼 　　阿難尊者及五百　　乃至一切諸三寶 　　還念本誓來證成　　誦此真言念悉地 　　滅除業罪障等　　　飢儉疾疫與貧窮 　　乃至一切諸惡過　　真言威力皆消滅 　　鐃益財寶助寶道　　興隆三寶利有情 　　不敢為自利益行　　將為廣作諸佛事 　　世間出世諸善願　　自他平等皆圓滿 　　眾生無邊誓願度　　福智無邊誓願集 　　法門無邊誓願　　　如來無邊誓願仕 　　菩ぼぼぼぼぼ成 　　曩謨（引）婆（去）哦縛帝縛曰羅（二合）馱羅（二）娑（引）哦羅柦（奴逸反）具灑（引）耶（三）怛他（引）櫱多（引）野（四）怛爾也（二合）他（引）唵素嚕閉（五）跋捺（二合）羅縛底（丁以反六）睇目哦阿左跛隸（七）阿左跛隸（八）溫（烏骨反）伽跛爾（九）嗢（云云）。 　　心真言。唵縛索馱隸婆縛（二合）賀。 　　心中心真言。唵室利縛索娑縛（二合）賀。 　　小心真言。唵縛索娑縛（二合）賀。 　　請雨經（十三） 　　壇益本（釋迦）護摩本尊著大刀。是龍勢伏者也。初後夜修禮拜。甘雨普潤。五穀成就。大輪蓋。屋立卯酉左右屋上立幡幡八流青色書八大龍王。名號梵字。 　　東門修五龍供。井供物料。西北井阿伽料」 　　池艮方池底入有石。件石龍現仍其石（云云）又西有石（云云）。 　　五穀並阿伽具（云云）。 　　T78023901.gif 　　頭並身如天形。從頭腰下如蛇四面水也。 　　T78023902.gif 　　私雲。此圖本書狼藉也。如形寫之又疑非。 　　請雨經法壇樣歟。可尋之。 　　池北有泉。閼伽井也。丑寅泉神供島。戌亥有坑。龍穴也。同神島。辰巳有平石。龍石也。同供五龍祭陰陽師勸仕之。比丘形。持長刀。本尊但懸護摩壇。大壇懸沙竭羅曼荼羅有經（云云）。 　　六字（十四） 　　T78023903.gif 　　六字種子如金輪佛頂。或說聖觀音一體為尊（小正說也）。 　　聖觀音（十五）（附總修六觀音事） 　　種子　● 　　三　蓮華。 　　印　二手內縛立右大指。蓮華心印也。真言曰。 　　唵阿魯力迦薩縛呵。 　　道場觀 　　壇上有●字。成大蓮華王遍法界。其上有●字成廣大寶宮殿。其中曼荼羅。曼荼羅中有師子座。其上有月輪。月輪上有●字。變成蓮華。蓮華變成觀世音菩薩。金色結跏趺座。被輕穀繒綵衣相好威儀圓滿。左手執未敷蓮華。右手當心胸。作開敷華葉勢。千手十一面准胝如意輪馬頭等菩薩始。無量蓮花部眷屬前後圍繞。 　　字輪略觀（云云）心滿月輪中有●字門。是一切真俗二諦不可得義也。二諦不可得故。佛界眾生界無二平等也。故自身本尊法界施主無二平等。法界施主無二平等故。自他宿報罪障惡靈邪氣怨家。咒咀一切善惡諸法。皆以本不生不可得也。如此觀了言忘慮絕出定（云云）。 　　禮佛。 　　南謨阿利也縛路枳帝濕縛羅耶冒地薩埵耶摩訶薩埵耶。 　　南無觀自在菩薩。 　　南無千手千眼ぼぼぼぼぼ。 　　南無十一面ぼぼぼぼぼ。 　　南無准胝ぼぼぼぼぼ。 　　南無如意輪ぼぼぼぼぼ。 　　南無馬頭ぼぼぼぼぼ。 　　若總修六觀音者可。用此漢號歟。 　　或印二手外縛頭指蓮華形（云云）。 　　千手（十六） 　　種子　●（或●） 　　三　蓮（或缽）。 　　印　二手金剛合掌指曲手背合掌相離。以忍願二度相令檀惠禪智四度折開各直立。或開敷蓮華印。 　　真言。唵縛曰羅達磨吉裡（入）。 　　馬頭（十七） 　　種子　● 　　三 　　印　定惠虛心合水風入月中。立空輪相去如穬麥。 　　唅吽佉那野畔惹薩叵野□呵。 　　亦真言（如例）。 　　亦真言。唵賀耶訖哩務吽ぼ發吒。 　　梵號。南無阿利耶迦耶揭利娑。 　　十一面（十八） 　　種子　● 　　三　軍持。 　　印　合腕相著。二大拇指各橫屈掌中。各以頭指中指無名指小指。指握大母指作拳。拳面相合。面目熙怡發大悲心印。真言。 　　唵譟（名養反）婆（無阿反）娜泥（二）跛（二合）羅枲娜捨縒野舒（四）。 　　此印三昧。能祐成就一切明法無所障礙（云云）。 　　梵號南無阿利耶□□□□□J飀□　　准胝（十九） 　　種子　● 　　三 　　尊像具十八臂。有種種印契持物。 　　印　二手外縛並立二風二空。真言如例。延壽命法也。 　　不空□索（二十） 　　種子　● 　　三　索。 　　尊像（四臂六臂十八臂八臂無本說）第一手（合掌）第二手（左開敷蓮華右錫杖）第三手（左右施無畏）第四手（左□索右白拂）。 　　印　蓮合進力禪智金剛縛。禪度入左虎口。真言。 　　唵跛睹麼達磨阿謨伽惹野寧素嚕ぼぼ娑婆賀。 　　不空聖者印（不動獨古印） 　　如意輪壇樣（二十一） 　　T78024001.gif 　　　　　　　　　先師口決也。 　　八大觀音梵號（二十二）（私雲。有九不得心可除千手歟） 　　不空□索　●●●●●● 　　毘俱胝　●●●●● 　　十一面　●●●●●●●● 　　馬頭　●●●●●● 　　忿怒鉤觀音　●●●●●●●●● 　　如意輪　●●●●●● 　　不空鉤觀音　●●●●●● 　　一髻羅剎　●●●●●● 　　千手　●●●●●　●●●●●●●●●● 　　已上以義範手跡寫之。 　　又八觀音 　　如意輪。觀自在（縛路吉帝濕婆羅）。得大勢（摩訶薩埵（二合）摩缽多羅羅（二合）舒跢）。毘俱胝。白處尊（跛多羅縛悉尼）。一髻羅剎。馬頭。 　　延命（二十三） 　　種子　● 　　三　甲冑。 　　印　二手作拳進力相鉤。 　　真言（如例）富連木（ヤиХ。叡能聖人說）。 　　命字變成延命（二手作拳。仰立二大指相鉤當心。誦真言）。 　　想一切如來壽命攝受（云云）。 　　八字文殊（二十四） 　　虛心合掌。二水內相鉤。二火相合二風屈著二空頭。密印（云云）。 　　叡能說。 　　隨求（二十五） 　　種子　● 　　三　三古印印（梵夾）。 　　又說●。　三　梵夾。 　　尊像（有八臂。左一手蓮花上金輪。次梵篋。次寶幢。次索。右五古。次三戟鉾。次寶劍。次斧鉞。坐赤蓮華）。 　　八印內五古十指背相鉤立。左伏右仰（斧鉞）內縛中指圓合（索）合掌頭屈二節。以二大押之（渴哦）外縛無名指立合小指交（輪）二手大指捻小甲合立（三古）外縛二頭指如寶形。二大指並（寶幢）二手左仰右伏覆之（梵篋）。 　　虛空藏（二十六） 　　種子　● 　　印　二羽金剛縛。進力寶形禪智並真言。 　　唵縛曰羅羅怛曩唵吽（季三修之）。 　　叡能上人說（二手內縛出豎。進力端相柱如寶形。禪智並立云云）。 　　愛染王（二十七） 　　種子　● 　　三　五古鉤。 　　印　外縛五古。又（內縛豎合中指云云）。 　　真言。吽擿枳吽弱（五字）吽悉底（三字）。 　　五大尊（二十八） 　　不動 　　種子　● 　　三　獨胡。 　　●●●●●（本）金剛智譯雲。我為拔一切有情。於三界中現威德光明自在之身。號曰不動金剛明王。能與人天安樂利益。安鎮家法國令無衰患（云云）。 　　不動極祕印（仰二手以各小指纏。各無名指。以大指捻小指甲上側。二中指立背合二頭指頭相柱。二無名指分立大小指右座也。二中指不動尊二頭火焰也。無名指者二使者也）。 　　●●●（●）矜迦羅勢多●矜迦羅印（劍印。又雲能作）。 　　明曰。 　　唵縛曰羅旃陀吽發吒Лгロ。 　　小咒。智裡金Лгロ。 　　勢多迦（合掌又雲福壽勝）真言曰。 　　歸命●唵迦羅ぼぼ阿契毘路勢呵枳惹蘇Л③ロ。 　　小咒。尾路拏可藥叉知Л③У曳Л③ロ。 　　已上。 　　十四契　根本（如常。口決雲。作印當心。頌明三遍。加持四處。左轉辟右轉結界印。四門天地五處）。 　　次師子奪迅印（如例。口決心上誦明。如擲打勢。自身右肩上擲之）。 　　故禪林寺僧正御傳真言。出底哩三摩耶儀軌者。 　　火焰輪止印（如常。口決心上誦一字心明三反。二拳背相著。其空指頭指相柱也）。 　　商佉印（如例。口決心上誦一字三反吹之散頂。此不動道具驚覺義巳上）。 　　戰荼（金剛藥叉）摩訶嚕灑拏（降三世）娑破吒野（軍荼利）吽怛羅吒（大感德）憾□導褸□導飀□　　降三世 　　種子　●（又●） 　　三　五古（又劍）。 　　印（如常）。 　　祕口雲。左右手展掌。先覆左右膝上。次反仰左右膝上。其後仰常印（云云）。 　　軍荼利 　　種子　● 　　三　棒（又劍）。 　　尊像（二臂。四臂。八臂。十臂）。 　　印（二小指內相叉。以二無名指叉小指等。以二大指押無名指甲。餘如三古）真言小咒。 　　又說印（如例。以右押左臂。可見集經）。 　　大威德 　　種子　●（又●） 　　三　棒（又劍）。 　　印（二手內相叉。中指直立相合）有二十二種供養印明（云云）。 　　十地菩薩不能隨順。此法猶吉被燒融。況餘諸作障難者乎。 　　敵曰設睹盧（云云）鼠狼毛（тЛгワ）或人云。鼠狼者□也。тЛгワ者鼠尾草也。仍僻事歟。 　　T78024101.gif 　　（私雲。此呂圖面疑大威德法歟。仍書加此處。可尋之）。 　　（私雲。此注疑不審可尋云云）。 　　金剛藥叉 　　種子　三　棒（又劍） 　　三面六臂大威怒形也。以七寶嚴身。其長大身遍火焰。 　　印　二羽合掌。屈進力作谷口真言。 　　曩莫三滿多縛曰罹難伽比波羅度魯吽莎呵。 　　二手中指無明指內相叉。二小指直立小鉤。二頭小鉤。面相捻二大指直立。押中節各[笈-及＋友]形。 　　唵縛曰羅藥叉也多曩伽利耶尾補吒吽ぼ莎呵。 　　澡像真言 　　唵吽蘇波呂爾耶（私雲此真言具未盡）。 　　四大明王種子（叡能說） 　　降（紇利）　軍（吽）　大（吉裡）　金（赦） 　　烏瑟摩護（二十九） 　　右手作拳。立大指印五處。 　　唵俱盧馱南弱吽鍐穀。 　　諸天總種子（三十） 　　● 　　天等法行（三十一） 　　用無崇印真言（左手掌仰五指鉤。右五指覆相鉤）。 　　真言曰。鎖阿吽（三合）。 　　七返誦之。置右膝下。師口傳也。努ぼぼぼぼ好之祕之。不可令見知他人也。 　　毘沙門（三十二） 　　壇中有●字。變成七寶●宮殿。其中在二肘壇。其上在荷葉座。座上在藥叉二字。變成二鬼座。座上有●字。變成如意棒。棒變成毘沙門天王。身忿怒甲冑形也。左手持塔。右手執棒。或戰座立眷屬圍繞。 　　承保三年（丙辰）九月二十一日（癸酉）丑時夢。淨秀來雲。俱來毘沙門雲天在其印明雲。先右手舒覆掌置右膝上。左手舒仰掌臍前旋轉。但右旋。明曰。 　　縛婆隸拏賀俱婆隸Л③ロ。 　　次（左手舒覆掌置左膝上。右手臍前右旋）。 　　明曰。麻臨麼麼。 　　種子●●　塔珠。 　　急難之時可修（云云。為後日注記）。覺俊（云云）。 　　星圖（三十三） 　　T78024201.gif 　　（野寺忠尹之流傳也）。 　　可想壇中有日輪。日輪中有●滿字。變成寶劍。劍變文殊師利菩薩。金色具足百千相好。執持乘物。如本教從御口出五色光。光變成左右眼。成日曜月曜。從身毛孔出二光。成一切星宿（云云）故一切星宿皆文殊所變（云云）。 　　妙見（三十四） 　　●●●●。吐瑟吒●●爾弭他嗚頓多[口*赤*頁]羅拏炬咩ぼ吒耶尾惹他烏吞他救羅帝他忙咩吒娑縛賀。 　　右戒忍入捻左方願壇惠端相柱。禪智立端進力來去。此則勸請。奉送用矩咩吒莎呵。 　　又樣。 　　怛姪他帝屠蘇吒阿若蜜吒烏睹吒其耆吒娑賴帝吒耶密惹吒烏頭流吒□□奸□□□駾奐□□□□□□□□　　●蘇底哩（二合）瑟吒（二合）莎呵 　　大伯明（三十五） 　　歸命唵●尾●●●。 　　冰迦羅天（三十六） 　　種子　● 　　三　果子。 　　尊像　如童子形。左手把葉。右手作滿分掌向外（云云）。 　　印　虛合。但召請時。以禪智三度來去。真言曰。 　　唵□（部必反）□爾Л③ロ。 　　●惹□爾Л③ロ。 　　摩利支天（三十七） 　　摩利支天修行吉日（十二月十五日勝庚子日正月一日次餘月建日云云）。 　　摩利支在東方。向彼可勸請（云云。左手大指押名指一文餘四指作拳）向羅惹即歡喜（云云）。身咒（云云）。可見陀羅尼集經已上。 　　不空譯儀軌雲。羅□質多二阿修羅為奮捨脂女上天帝宮時。日月天子放淨光。照修羅眼眸。修羅以手欲執日月。摩利支有大勢力。方便現歲兒形。翳日月宮殿。令修羅迷惑。今以隱形法。不令知日月天及修羅王。又雲。摩利支助護天帝。日月恆隱其形。懸日月天子前。如微鳥籠。現其世界之形相也。 　　辨才天（三十八） 　　形像　天女形。白肉色。具足八臂。右第一手持輪當胸。次手持□抸芊慼慼慼慼慼滕唌慼慼慼慼慼慼慼慼慼澆唌慼慼慼滕唌慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼ˍS□□訪□饑□□襦驟□□飀□　　大辨才天神王呼名印咒。先以右手大母指屈入掌中。中指無名小指把拳。又以左手向前。把右手腕。右手頭指來去。咒曰。 　　跢姪他（一）唵（二）摩訶提婆布怛羅（三）卻吒（二合）旁伽（四）賀悉跢（二合）曳娑婆賀（六）。已上。 　　訶利帝（二十九） 　　種子　● 　　三　星形。 　　●●●（本或口傳）。 　　梵號歟。 　　又說種子。●。三柘榴。●●●●（本或口傳）。 　　或人云。呵裡氐母供養時。不供燈明。於暗室供之（即儀軌說也）以柘榴供之（口決）。 　　迦樓羅天（四十） 　　種子　● 　　三　篳篥。 　　形像　肉色迦樓羅身。如天吹篳篥形。又如迦陵頻迦鳥。有觜含三古杵。左右各執蛇。左右足踏蛇上。 　　印　定惠手舒五指向外。以定空拘惠空。左右如鳥羽。結印了動了。三返如飛勢。真言曰」歸命阿缽羅底。 　　炎摩天（四十一） 　　種子　● 　　三　壇荼。 　　形像　肉色。左手壇荼。右手肩前仰開。乘水牛柔軟。 　　印（虛心合風地入掌）真言。 　　歸命縛●（無背反種）縛（賢住）娑縛●（二合）多●野●娑縛賀。 　　住無縛三昧。能除眾生結。不以非法治罪福無錯謬。離言絕戲論。乘如法位生死中自在（云云）。 　　暗夜神（四十二） 　　種子　● 　　三　壇荼。 　　形像　肉色。左手壇荼。右拳安腰毯座柔軟」 　　印（左手刀印）真言。 　　歸命迦●拿●囉●（裡也）底●哩曳●夜娑縛賀。 　　焰魔後也。鬼魅所行處有情多恐怖此神。於夜中加護與安樂。眾生虛妄業迷失墮稠林。如來於中夜成佛為照明。 　　太山府君（四十三） 　　種子　● 　　形像　左手壇荼杖。右手持筆。 　　印　通印。 　　真言。歸命只怛羅（二合）虞缽多（二合）野娑縛賀。 　　大黑天神（四十四） 　　種子　● 　　三。袋。 　　形像　黑色。頭冠烏冑著狩衣。褲裙短袖細。右拳押腰。左手取袋懸肩。其袋垂下臀（云云。取意可見）南海傳第一雲。把傘曩卻踞小床腳垂地。每時油拭。黑色也。胎圖六臂。 　　印　普印。 　　●●●迦羅耶●●（●）。 　　地神（四十五） 　　真言。 　　唵波羅ぼぼ多利爾裡薩曼多ヤШぼぼ密裡爾曳ぼぼぼぼ莎呵。 　　T78024301.gif 　　尊星王（四十六） 　　胡捺摩。真言（此雲擁護國土）。 　　●●●●●●●●●●●●●●●　●　●●　●●●●●●●●●●●●●●●●●● 　　唵冒地帝兒率帝阿邪弭吒塢頓吒□□□奐□□奸□□莽T□□□□□□□□□□□●● 莎呵。 　　滅婬欲犯罪真言（四十七） 　　唵讚摩□□□□□□^埤□　　易產陀羅尼（四十八）（出易產陀羅尼經） 　　若女人產生難者說之。不能說者但把咒一心念及頂禮。易生咒曰。 　　●●　●　●●●　●　●　●　●　●●●●●●●●●●　●　●●●●●●● 　　唵母（引）素嚕哩藥始（一）[薩/木]羅婆跢羅（二）護室者娜羅寫母紫野穆訖跢薩縛婆野曩哩野 ●　　　●●　●　　　●●●●●　●●●●●●●● 娑縛（二合）賀怛爾也（二合）他阿弩吠娑縛（二合）賀阿弩縛弩吠娑縛（二合）賀。 　　頂帶。平安了燒之為灰。送置流水中（云云）。 　　八大師梵號（四十九） 　　龍猛（左執袈裟右執五古） ●●●●●　又●●●●（●）。 　　龍智（左執袈裟右持寶篋）●●● 　　不空（外縛當胸）　●●●●● 　　金剛智（左執袈裟右執念珠）　●●●● 　　善無畏（左執袈裟右彈指）　●●●● 　　御藥加持作法（五十） 　　先立寄跪護身。 　　次加持主斷。 　　次加持法界斷。 　　T78024401.gif 　　次取主杖灑。 　　次取法界杖灑迥然後歸去（一樣。先法界。次主上）。 　　大谷阿闍梨被獻故勸修寺僧正之書狀雲。御前加持傳香水器二口。西方以先法界灌。東以主上灌奉。其間身威儀有二傳。一乍立加持灌。但長小許屈令短。是吉樣。上古例（云云）又時勢長者達片膝立勤仕。是從仁和寺僧正御時被始為（云云）故御房如隨身。是非法師儀。於自者乍立勤仕被陳。二樣令斟酌給。令隨時氣色給耳。早破（云云）同端書雲。大內清涼殿子午定也。御所卯酉。仍器東西定南北付歟。可令迴御慮給耳（云云）。 　　灌頂三摩耶作法（五十一） 　　禮佛樣。胎時立高座未申。金時立辰已（云云）但登高座時也。私雲。此事不得心。若僻事歟。 　　曼荼羅供圖（五十二） 　　T78024402.gif 　　　（山樣輪上居塔鈴） 　　T78024403.gif 　　（丹波守俊綱家三井寺賴尊律師所立五種鈴樣） 　　五方色（五十三） 　　T78024404.gif 　　（白赤黃青紺異本黃青赤紺白異本）。 　　瑜祇經疏中雲。攝真實經（云云）中東南西北佛白青金紅五色是表寂調財愛壇法也。又守護經亦同是也。若仁王經東南西北中方菩薩。各放青白金旒五色光明。表降魔修龍叉眾德。今以此經中東南西北方虛空藏色白黃青紅黑紫。是表五佛共入虛空藏三摩耶。故以五佛三摩耶色為其色像。 　　八方幡（五十四） 　　T78024501.gif 　　瞿醯經中之其幡竿者。端直及長。各於八方去處不遠。如法安置。東著白幡。東南紅幡。正南黑幡。西南煙色幡。西方赤色幡。西北水色幡。正北黃幡。東北赤白幡。如是八色隨方而置。於竿頭上結繼耽鶻鵲鴆尾。極令端正（云云）。 　　頓證菩提法（五十五） 　　根本端相密印（虛心合掌。屈左右二大指入掌。二地二水直立。頭指相柱。以二風付二水指第三節。以二空指押二火各甲真言如前）此祕之祕也。不信者不可許與之。 　　私雲已上。 　　沐浴作法（五十六） 　　沐浴時先拂淨湯屋。次釜湯令香。次以灰洗淨湯船。次護身香水加持百八遍（以吉裡吉裡）。次明王咒二十一反若四十九反。加持可置燒香。次始艮角灑迴。次地結十方結勸請佛也。 　　佛部。唵爾曩爾迦翳繼岐莎呵。 　　次蓮花部。唵河路力迦。 　　次金剛部。唵地勒迦等用耳。 　　次虛空結。次火院次加持垣。小甘子而三丸。次加持船湯百八反。明王真言二十一反。次香水。次脫衣。次至船所先浴佛。身三杓。傍斟置奉。次以壇一丸自腰下洗淨。以今一丸自胸下洗淨。以今一丸首洗淨。用花嚴咒願以下船浴其間可誦此咒。曰。 　　呵哩呵哩吽。 　　次解界而即出也。 　　次著衣裳則撥遣。 　　行人臥時作法（五十七） 　　左下臥時右手風空頭合臍上一寸許。指頭莚付。右下臥時右手申ЬвххЯ當。仰臥時依定印。臍下一寸許下付。各唱南無阿彌陀佛。 　　隱處作法（五十八） 　　先觀●字成清淨法界。次結穢跡金剛印。入三摩地（右手作拳申立大指印五處左手安腰）真言曰。 　　唵俱嚕娜吽惹。 　　次頂上觀。●字兩肩觀●字。次心觀●字。字變成率都婆。率都婆變成毘盧遮那。自下分出生無量甘露。施水陸有情（云云）。 　　佛神與驗日（五十九） 　　一印補經雲。三月十五日咒王來聞法藏。行者與大驗。四月十五日印牙王來開法藏壇。行者與大驗。八月十五日四王來開護法藏。行者與大驗。九月十五日一切諸佛恆沙菩薩眾來集開毘那藏。行者與大驗。但非為餘行者如法壇。行者雖經劫修行。此志不知行時難得驗。識此志修行者急幸大驗也（云云）。可祕之（已上）。 　　十指異名（六十） 　　左（福）右（智）左（止）右（觀）左（定）右（惠）小指（名地）名指（名水）中指（名火）頭指（為風）大指（名空）左右無異又有一名曰。 　　大（輪）頭（蓋）中（光）無（高）小（勝）右小（壇）名（戒）中（忍）頭（進）大（禪）左小（惠）名（方）中（願）頭（力）大（智）若據大日經疏。始自左小指數之。相配十度。此是迴文。智者准知之。 　　十二種合掌（六十一） 　　第一合掌（令當中心堅。相著十指。頭指相離小許開之。此名寧（上）尾拏（上）合掌。此名堅實心合掌）。 　　第二（次以十指爪相當齊等。以指頭相合掌。中心小不相著。名三補吒合掌。此名虛心合掌）。 　　第三（又次以十指頭相合。指亦齊等然掌內令稍穹隆。名屈滿羅合掌。此雲如來開敷）。 　　第四（次以二地指二空指相著。餘指稍令開敷。名僅拏奴同反合掌。此名初割之蓮也）。 　　第五（次又以兩掌仰而相並。令俱向上。正相並鋪之。名嗢多那上若合掌。此雲露也）。 　　第六（次又並仰兩掌與前相似。而令諸指相就稍屈合之。如人掬水之狀。勿令大屈也。此名阿陀羅合掌。此雲持水也）。 　　第七（次又合十指頭指相叉。皆以右手相加於左手指上。如金剛合掌也。名缽羅（二合）拏摩合掌。此雲歸命合掌）。 　　第八（又次以右手加左反掌。以十指頭相叉。皆以右手指加於左指上。名微缽哩多合掌。此雲反叉合掌也）。 　　第九（次又以右手仰左手上。以左手覆左右手下。稍以坐禪人手相加之形。此名毘缽囉哩曳薩哆合掌。此雲反背手相著合掌）。 　　第十（次仰三手掌合二手。中指頭相接而仰之。名帝哩曳入合掌。此名橫柱相合掌）。 　　第十一（次又俱指覆二掌。亦以二手中指相接。名阿馱羅合掌。此名覆手下向合掌）。 　　第十二（次又雙覆兩手。以二大指並立而相接。十指頭向外亦同名。亦名露手合掌）。 　　十指圖（六十二） 　　T78024601.gif 　　大指　禪空母指 　　頭指　進風 　　中指　忍火　右惠觀智　般若 　　無名指　戒水 　　小指　壇地 　　小指　惠地 　　無名指　方水 　　中指　願火　左定止禪福三昧 　　頭指　力風 　　大指　智空母指 　　東寺講堂圖（六十三） 　　○虛空藏 　　○金剛業　○金剛手二││○觀音 　　○金剛薩埵 　　金剛界五佛（中胎丈六） 　　五大尊六天（如例） 　　東寺西灌頂堂壁圖（六十四） 　　東胎藏　● 　　T78024602.gif 　　西金剛界　● 　　金剛峰寺本堂圖（六十五） 　　延命（件樣二十臂如例。蓮花下有四大象。頂上各有天像。是對揚四天王）。 　　T78024603.gif 　　不動。 　　金剛薩埵。阿□。金剛王菩薩。降三世。愛染王。 　　已上於大曼荼羅寺。從僧正御口承之。 　　長久四年十二月五日弟子末學覺源（云云）。 　　又說。延命。不胎藏。金剛王。阿□金剛薩埵。愛染。降三世。金剛。 　　私雲。此兩圖相違可決之。 　　禪林寺圖（六十五） 　　（西）太元。八大明王（左右）。 　　十八變。金剛界五佛。降三世變。 　　醍醐東院佛後圖（六十六）　五大尊　十六天 　　T78024701.gif 　　真如親王事（六十八） 　　親王者。平城天（奈良帝）第三王子。母正四位下勳四等伊世朝臣老人之女人也。大同四年為皇太子（俗名高岳）即避東宮後出家。貞觀四年入唐不歸。而進天竺之間。於羅越國入滅了（云云）。 　　鈴事（六十九） 　　亦五古杵加持五處時。每度誦唵縛曰羅（二合）薩怛縛（二合）惡。是金剛薩埵真言也。加持五處已了杵鈴安置本處。但中間鈴散勿令鳴響問。於此振鈴諸師說不同也。今意如何 　　答。振鈴者歡喜義。亦是驚覺義也。又雲。般若解脫義問。爾雲意如何答。今諸尊降臨驚覺奉令歡喜也。意葉法第也。於身五處振鈴者。五藏般若教必先以耳根為能緣故。對五藏般若當左耳門而五度振。是入聲解脫也。次依般若智慧入三解脫故。次當心前三振。謂三空解脫之野。心識能觀故也。三空觀故。證二種法身故。當額上二度振之。經文雲。摩訶般若解脫法身（云云）摩訶般若者。五藏般若也。解脫者。三空解脫門也。法身者理智二法身也。 　　小野僧正護圖（七十） 　　●●●●●●●●●●●●●●● 　　T78024702.gif 　　（以絹五大色綵作之封上金輪種子二可書付云云）。 　　以異本令校違所以朱注之。 　　傳受集第四 　　瑜祇經事（一付愛染王印）　藥師（二）　大佛頂（三）　金輪（四）　佛眼（五）　孔雀明王（六）　法華法（七）　光明真言（八）　仁王經（九）　請雨經（十）　六字法（十一）　壽命經（十二）　六觀音次第（十三）　十一面（十四）　准胝（十五）　如意輸（十六）　白衣（十七）　葉衣（十八）　觀音勢至光梵字（十九）　八字八殊（二十）　大隨求（二十一）　愛染王（二十二）　五大尊（二十三）六時利益佛菩薩天等（二十四）　安鎮（二十五）烏瑟沙麼（二十六）　金剛童子（二十七）　金剛藏王（二十八）　聖大（二十九）　十二天（三十）　水天（三十一）　星供（三十二）　北斗（三十三）　五星（三十四）　十二宮（三十五）　荼吉尼（三十六）　四方電王（三十七）　香藥（三十八）　遺告口傳（三十九）　佛供色（四十）　佛佈施事（四十一）　新佛始事（四十二）　尊勝（四十三）　小兒湯加持（四十四）　妊者帶加特（四十五） 　　傳受集第四 　　瑜祇經事（一） 此經傳受次第 　　金剛智三藏授不空三藏。不空三藏授青龍和尚。青龍和尚授弘法大師。弘法大師授真雅僧正。實惠僧都真然僧正三人之中。真雅御傳以三昧耶印為宗。實惠僧都御傳以五種印為宗。真然僧正御傳以根本印為宗。此中有三種口傳印（云云）。此愛染王種子三昧耶形羯磨形。此三人御傳各別也。道場莊嚴護摩壇之樣敷●●●等。又以各別也。於點有四（根本甬。真雅青。實惠朱。中院墨）如此事等非口傳難知也。金剛（佛及眾生自性也）峰（五智）樓閣ぼ（●●●）一切（諸尊一會）瑜伽（佛自性心）瑜祇（蘇悉地嘉會壇）經品（諸佛本誓也）。 　　藥師（二） 　　種。●　三。藥壺　密印（法界定印）。 　　又說。種。●　三（如前。又獨古）　印。缽印（藥器義也）真言。 　　十二神將咒。小咒。無能勝真言也。 　　梵號。佩殺紫野麌嚕吠女裡也薩他多櫱多。 　　大佛頂（三） 　　第二以右手大母指押中指甲上。餘指申之。名為如來善集印。第三復次右手大母指押小指無名指甲上。餘指申之。名為敕語印。第一以其頭指屈入掌中。以大母指押中節上合掌。誦咒。此名佛頂光陀羅尼印。師說雲。一切佛頂皆通用智拳印。名握梅頭柱大背金剛拳乃成。右握左頭指一節面當心。是名智拳印。 　　勃嚕唵（二合）伴僧加歸命句誦之。本尊段。次加供孔雀明王（云云）息災內縛。真言孔雀。結界勝身印。內縛二火立如劍形。二風屈二節。二大指並立押二風。此尊坐日輪。 　　T78024801.gif 　　佛眼（五） 　　●　佛頂眼。內雲。金剛眼形成佛眼。佛母如來坐白蓮。身相白色。著五智冠。住法界定印。圖雲。肉色。定印。坐蓮華。大佛頂是諸佛頂總名也。或說雲。八佛頂雲大佛頂。或說雲。五佛頂雲大佛頂（可尋之）以金輪為●●頂為吉（云云）靈嚴傳以白傘蓋為摩訶頂（云云）。壇置十六鏡（可尋之）。 　　部主。阿彌陀也。 　　金輪（四） 　　種。●　三。輪。 　　此智輪變成金輪王遍照如來身形服如素月。戴金剛寶冠。輪鬘為首□。持智拳大印。中小成就品雲。應畫三層八葉蓮花。印如常。但以印拭眼及眉。兼豎拭眉間。總成五眼真言（云云）。如常（已上）。 　　T78024901.gif 　　勸請句 　　佛眼佛母大覺尊　八大菩薩諸薩埵。 　　佛眼行法之時。振鈴前後共誦佛眼真言。或說振鈴前誦大日真言。振鈴以後誦佛眼真言（云云）已上。 　　梵號　阿利也沒陀路左曩。 　　密號　殊勝金剛。 　　孔雀明王（六） 　　種子。●或●。　三。羽（或尾）。 　　道場觀。金色孔雀上有白色蓮花。蓮花上有●。變成孔雀。羽開變成孔雀明王。 　　又說。孔雀尾上有月輪。月輪上有●字。變成孔雀尾。孔雀變尾成明王。印止觀二羽為內縛。壇惠禪智豎合之。又說外縛（善無畏口傳也）。 　　真言●●●●●●●● 　　字輪。如常。 　　T78024902.gif 　　燒香五也中並四方隨各方燒之。或中方香別不燒之。前香加之燒之。紫□之代踴黃（云云）。金剛持遍禮之次可用軌五印言。又雲前也表白等。其後如例息災行之。 　　或說增益部主。金輪佛頂也。 　　大壇中經並孔雀尾三筋並安之。 　　法華（七） 　　普賢為本尊。或多寶為本尊。或雲。普賢為本尊。護摩咒用普賢真言。並經要文無量壽佛決定如來者。口雲多寶（云云）正念誦多寶（已上）問。四種之法中依何修之答。曼荼羅向西心可依增益歟。依行者願求者息災等。又各餘法皆以如此。問。本尊等供養作法如何。答。兩尊相並本尊壇供之。自餘諸尊壇天或世天壇也。問。然者兩尊印真如何。答。釋迦言種如胎多寶。印者定。言者火界咒。歸命句末加四●。種者●。三者塔。問。可轉讀經王作法如何。答。相分上下番不斷可奉讀。是則弘法大師御傳也。孔雀經請雨經等皆以如是。問。御加持作法如何。答。可用多寶真言（云云）或傳發願可誦壽量品偈者。是非分明事也。 　　已上大教院僧都覺意御傳之中取要抄之。 　　他家說雲。兜樓婆香（或說萓草或萱根）。又說。芸香是用法華法之香也（云云）。 　　光明真言法（八） 　　大日為本尊尤吉。或不空□索為本尊（云云）。 　　仁王經（九） 　　問。般若波羅密多根本印。師傳雲。兩手背相附收二頭。二小少屈於掌中。以大母指各押二頭二小指。直立餘四指。想。置梵夾。但軌文相違。仍申案內即被答雲。如此相違。餘法皆以如是。究竟事者只依師說（私雲此說僻事也。出儀軌慈覺本）又根本真言如何。即被答雲。依本法者如軌。依師說者可用台藏般若並真言。 　　問。護摩之時五大力等如何可奉供答。本尊壇般若波羅蜜多。諸尊壇四大力等。問。然者種子三昧耶形如何。●（中）●（東）●（南）●（西）●（北）。此字變成十二輻輪五古金剛寶劍牙等。 　　問御加持作法如何。可用般若波羅密真言」 　　已上大教院御本之中取要抄之。 　　山本曼荼羅中院。大原僧都。五大力為本尊。是常事也（云云）。 　　T78024903.gif 　　請雨經（十） 　　先奏聞公家。五龍祭。三箇日陰陽寮所為也。又私造龍王之形（其體用茅）如遺告。供養種種供放池中。即大師徵時龍王出現處也（但當東門有池中石上也）於室屋之中不修之。須修於池邊。張青幕修之也。卯酉。借屋五間三面也。以青幕四方並屋上等引張。西端三間壇南北庇伴僧座。東端母屋並庇等阿闍梨宿處也。總以青幡每間散立之。屋上幡長八九尺許也（云云）伴僧二十人（云云）塗壇等作法如本法。諸說不同也。但阿闍梨以用心。將以建立曼荼羅圖相分二種。謂大曼荼羅敷曼荼羅也。龍宮之中畫釋迦觀自在ДУ輪蓋難陀等（為大）。畫五龍王（為敷）。道場觀之時者。五龍之中至中心龍王者可觀釋迦。前護摩之時如何可奉借釋迦龍王等。依僧益本尊壇釋迦（種。三。印。言。如台藏）諸尊壇觀自薩埵輪蓋難陀等。觀自薩埵印言種三（如常）輪蓋印者合掌。難陀印者如台藏。普世天壇五龍用諸龍印言如始藏。從西門出入來去。其餘三門不得輒入者如何。答。依龍方也者。又龍供之處非一說也邊（云云）已上以大教院御本寫之。此外有表白勸請發願禮佛迴向等法則並儀軌文料簡等。可見彼記（云云）。 　　已下先師御手跡。僧正御記。南向禮拜大師並善如龍王（云云）增益法也。淨衣等萬物皆用青色（云云）。 　　T78025001.gif 　　六字（十一） 　　義範僧都調伏修之。弓七張。箭三十九隻（弓一張相具箭七）。置遶爐邊。其外弓一張箭七隻置壇前。阿闍梨射之（云云）。三類形以紙造之。每時燒爐火。以其灰令眼施生（云云）。山大壇奉懸聖觀音。護摩壇懸六字大曼荼羅（云云）。他法大壇懸本尊不必懸護摩壇芳源闍梨六字圖（號安養房。仁和寺人也）。若七日一時二時三時任意。或護摩時令伴僧讀。或就禮盤讀之。三類形或咒咀怨家等。各書其名字。 　　白色糸三尺五寸檀生結之百結。檀主若遠所者行者結之。以糸七筋為一片。以二片合 　　T78025002.gif 右為繩也。長或五尺許為吉（文）。十四條者二片也。 　　壽命（十二） 　　種子。●　三。甲冑　印。如軌　圖像作法。四頭象上有蓮花。ぼぼ上尊像一面二十臂。即台藏遍知院大安樂不空身也。大教院山普賢延命法。付諸佛集會陀羅尼經行之。五千群像上有輪。輪上有三頭象。普賢延命乘之（云云）。 　　六觀音次第（十三） 　　堀川院御法。千手（隆明僧正三井）。聖觀音（林豪僧都山）。 　　馬頭（長覺法眼三井）。十一面（貞尋律師山）。 　　不空□索（經範僧都東寺）。如意輪（仁豪律師山）。 　　（國主御祈丈六六觀音。隆明僧正奉居次第如此。即被行御修法。而不空□索稱東寺行法。不依臘次。經範僧都行之）千手·息災·准胝·增益·如意輪·敬愛（云云軌說增益。可尋之但六觀音共息災可行之）。 　　十一面（十四） 　　印　金剛合掌安頂。 　　尊像　肉色。十一面。前三面寂相。左三面利牙上出相。右三面威怒。左一手持蓮花。次手持瓶。右一手持念珠。次手施無畏。坐赤蓮花。又大面三。左右二面青黑（私雲。台藏圖文也）。 　　梵號　●●●●●●●● 　　或說。阿利也（二合）□□檢□　　准胝（十五） 　　或人云。准胝法少壇行之。或帝釋或炎魔天也（云云）。 　　如意輪（十六） 　　七寶莊嚴寶輪王　菩薩相好不思議 　　依正二報俱勝妙　我今敬禮如意輪 　　世有眾生前有願　念我如意寶輪王 　　隨其種種所愛樂　無不從心為如意 　　第一思惟愍眾生　第二意寶能滿願 　　第三念珠度傍生　左手按山傾動 　　第二持蓮淨非淨　第三持輪轉法輪 　　六臂廣博遊六道　大悲方便度眾生 　　白衣（十七） 　　種子　●　或●　三。缽曇麼華　印。如多羅菩薩。 　　圓屈頭指多羅印雲。二手內縛。進力端相柱。禪智並立（云云）。私雲（寬信）如多羅菩薩者。十一面軌文也。而上文說多羅印雲。二手內縛。合二頭指。如來敷青蓮華（云云）。諸師據之。而今說立禪智進力者。是古軌之說也。可交用儀軌文次（可尋之）。 　　真言。曩莫羅怛曩（二合）怛羅（二合）夜野（一）曩莫素麼薩羅縛（二合）諾說灑（二合）怛羅（二合）邏惹野者地波阿法路迦羅野怛爾也他努摩底跛奴摩底薩寧賓（上）爾佉Лгロ。 　　唵濕吠（二合）帝惹致爾半拏羅縛（引）悉爾惹吒麼矩吒馱（引）哩抳Лгロ。 　　梵號。南無跛拏囉縛悉尼。 　　葉衣（十八） 　　種。●　三。吉祥果（石留也）但調伏時也。亦鉞斧印（八葉印）。 　　真言。唵缽羅拏捨縛哩吽гУ。 　　讚 　　聖觀音 　　髮現無量壽。項背有圓光。四臂具足（云云）。 　　觀音光梵號　●（●●●●●。●●●●●） 　　勢至光梵號　●（●●●●●。●●●●●） 　　八字文殊（二十） 　　尊像　乘師子王坐。操持智惠劍。右執青蓮華。華臺立智杵。首髻八智尊。暉光遍十方（云云道場觀如儀軌說。可觀迴八字文殊之梵字）。 　　梵號　阿利也（二合）曼殊師利（二合）。 　　召請童子。計設尼ぼぼ。救護思ぼぼ。烏波計設尼ぼぼ。光網ぼぼ。地惠幢ぼぼ。無垢光ぼぼ。不思議惠ぼぼ。 　　讚　縛曰羅（二合）底乞叉拏（二合）摩訶也那（一）縛曰囉（二合）句捨摩訶庾陀曼殊室利（二合）縛曰羅（二合）儼鼻（引）唎耶縛曰囉沒弟曩謨（引）蘇睹（二合）帝。 　　或說。密印。青蓮華印。 　　又文殊有大劍印小劍印（云云）。 　　大隨求（二十一） 　　道場觀　壇上有●字。變成梵夾。梵夾變成大隨求菩薩。具八臂。右第一手持五古。次手持鎊鉾。次手持寶劍。次手持鉞斧。左第一手持蓮華。上有金輪光炎。次手持梵筴。次手持寶幢。次手持索。坐蓮華。 　　根本印　以左手印當於心展五指。以右手覆於左上相合令平。隨心真言。 　　●●●　●　●●●　●　●●　●● ●●●●　●　●●●●　●　● 　　唵跛羅ぼぼ三跛羅ぼぼぼ印捺哩（二合）也尾戍達□□□襼埤奼導餀埤困廄*余]娑縛（二合）賀。 　　又說。 　　種。●　三。五古（又三古）　印（私雲。根本印並八印等可見了小野敦造紙云云）。 　　愛染王（二十二） 　　此法爐底書五古鉤（云云）。 　　或雲。愛染王曼荼羅。大日十二臂也（云云）。 　　五大尊居樣（二十三） 　　　　大　　　　　　　　　　　金入 　　　　軍　　　　　　　　　　　降因 北向樣　不動　　　　　　南向樣　不動 　　　　降　　　　　　　　　　　軍行 　　　　金　　　　　　　　　　　大證 　　五大尊三昧耶形 　　不動（劍）　降三世（劍。小野說五古）　軍荼利（鉤。小說三古。山說賢瓶）　大威德（棒）　金剛藥叉（鉤。小說五古。山說牙）。 　　不動。 　　結定印。閉目運心。觀想。壇上有●字。ぼ變成瑟ぼ座。ぼ上●字（此字黑色。表忿怒調伏之色。其形半月。壞物如風。風種子）字變成猛利智劍（智慧為劍。割斷愚癡故）智劍變即成極大忿怒聖者不動尊（云云）。 　　次結如來拳印。加持七處（如常左膝等）。 　　十四根本契真言（已上或一字心明通用之。俱初火界咒用之。十四如常）。 　　結定印。入本尊觀。其眼如眠小許開視。是入定相也。入火生三昧身成無動尊。謂本尊與我一體無二。即以十九種布字觀之（真言如儀軌）。 　　右手作拳。以此每所謂布字置之。自身成聖尊。 　　結根本印。作十九觀。●矩吽（二合）。 　　石山內供調伏次第同五古金剛杵也。種子又●字同之。 　　讚。梵號（如常）。 　　曩謨阿利野阿左羅曩多尾爾耶羅惹。 　　密號　常住金剛。 　　遮火印者（在軌火輪制止印是）。制止一切不善惡業之火故名遮火印也。大精進惠劍印明法螺印明。此二印是大日身成金剛薩埵為現不動尊。入眾生界中斷其結使。轉此法輪此作二印（已上）。 　　（二十四） 　　晨朝十一面觀世音菩薩。東方持國天為首。二百十三眷屬共守護行人。日中釋迦如來。南方增長天為首。二百十三藥叉等以為眷屬共守護行人。日沒阿彌陀如來。西方廣目天為首。二百十三藥叉等以為眷屬共守護行人。初夜觀世音菩薩三世諸佛。北方多聞天為首。二百十三藥叉以為眷屬守護行人。半夜地藏菩薩。梵天阿那婆達多龍王為首。二百十三藥叉等以為眷屬守護行人。後夜虛空藏菩薩。帝釋摩那斯龍王為首。二百十三藥叉等以為眷屬守護行人（先師御手跡雲。此六時不動事歟（云云）仍集此處了。已上）。 　　八千牧事。八千牧用苦練木。先□蘇密置之。每燒千牧燒供之。調伏爐行（云云）。 　　安鎮（二十五） 　　八方鎮各以知法阿闍梨令勤仕。或說四大明王相具行之。於內埵畾匟矰什|內。自餘處澡恆內除鎮之。不用借屋。以慢引隱勤仕之（云云）。 　　降三世。壇上有月輪。月輪上有●字（或●）變成五智金剛杵。金剛杵變成降三世尊（三摩耶或索）八臂而四面。笑忿怒恐怖形。四牙熾盛身。右足笠。左直踏火天及後（云云）。 　　根本印　二羽忿怒拳。壇惠背鉤結。進力二背豎。 　　真言曰（在金剛界）。　讚（百八名。又四智讚用之）。 　　梵號　曩謨縛曰囉蘇婆爾。 　　密號　最勝金剛。已上。 　　真言　●●●●●●●●（●）●●●●●●●（先師筆跡） 　　軍荼利　壇上有寶樓閣。其中有●字。兩邊有●字。變成三古杵。杵變成軍荼利明王。四臂四面。住淨月輪中。坐青蓮花。東方有降三世。南方金剛藏。西方金剛軍童子。北方金剛羯抳。皆具無量眷屬。恭敬圍繞（云云）。 　　根本印　二羽三古。右押左交。 　　唵阿密利帝吽發吒。 　　又根本印　壇惠相交入掌。並屈戒方押叉間。忍願並申。進力屈如鉤。住忍願初節後。如三古形。禪智並申押或方背。處於忍願間。 　　曩謨囉怛曩怛羅夜也曩麼室戰拏摩賀縛曰囉俱路馱也唵戶魯戶魯底瑟吒ぼぼぼ滿馱ぼぼ賀曩ぼぼ阿密哩（二合）帝吽發吒（此印明出本軌）。 　　讚曰。摩訶麼羅（引）也戰拏也尾爾也羅（引）惹（引）也娑馱吠納難跢曩麼迦夜也曩摩悉帝縛曰羅幡拏曳。 　　梵號　曩謨縛曰羅軍荼利毘地耶羅惹。 　　密號　甘露金剛（已上）。 　　私雲（先師抄此法如儀軌有布字法（云云）。又四臂八臂乃至兩臂千臂（云云）軌文）。 　　大威德　壇上●字變成棒。棒變成大威德尊。六面六臂六足身。乘青色水牛。持種種器杖。以髑髏為王。其身青黑色。無量由旬也。遍身火炎如劫燒炎（云云）。 　　根本印　二手內相叉作拳。豎二中指相合（尊身同本）。心印如前根本印。舒二頭指屈。當火背不相著（所作事速成就）。 　　真言曰。唵訖裡（二合）瑟室利尾訖裡多娜曩吽薩縛設咄論娜捨也薩擔婆也ぼぼぼ娑發吒ぼぼぼ沙縛賀。 　　心中心印。真言如前。心印但二風直。火背相著。大威德正念誦大咒大切也。但隨時略時又可用小咒歟。一切諸尊法皆又如此也。理御說也。又或次第（云云）正念誦用。 　　●　●　　　　　　●●●●●● 　　唵瑟致利（三合引）迦拿嚕跛吽欠娑縛賀（但不正文也云云）。 　　讚。曩謨縛羅娜縛曰羅[薩/木]羅曼儒具灑摩賀摩羅娑賀娑羅吠禺尾惹曳尾觀曩羅瑟吒（二合）跛末娜迦。 　　梵號　曩謨縛曰羅焰曼德迦。 　　密號　大威德金剛。又持明金剛（已上）。 　　頂安唵字。口安惡字。心安吽字（云云軌文。先師手跡）。 　　金剛夜叉　壇中有●字。變成蓮華座。座上有●字。變成大羯磨輪。ぼ變成金剛藥叉明王。王面六臂。持諸器杖。五眼忿怒形也。三首馬王。髮以珠寶遍嚴飾。遍身大燒燃如劫火。堅固精進持念真言。至誠禮敬供養。眾戒時現身加持憐愍。亦降滅惡人惡魔惱害。令成就世間出世悉地（云云）。 　　根本印　二無名指二中指內相叉。二小指由如鉤。進力及禪智由如笑眼。真言曰。 　　唵摩說藥乞叉縛曰羅薩怛縛弱吽鍐斛缽羅吠捨耶吽。 　　又真言。唵縛曰囉摩訶藥叉弱吽鍐（●）斛（●）惡（●）吽（●）發（●）吒（●）。 　　讚曰。縛羅愛咄羅藥乞叉縛曰羅底哩□□i鸇補]利賀□□駾□驒樗夾\駾夾\馲鰩嶠□韱□襦鋨□□□□□□□ 　　梵號　曩謨縛曰羅藥叉藥叉（已上）。 　　（密號小咒）唵縛曰羅藥叉吽發吒（先師手跡寫之）。 　　鳥瑟沙麼（二十六） 　　行於產處。行者口有塗血之鬼。為之產祈修此法（云云。私雲。有人云。有二所。以產祈修之。一者如前。二者令遲留之產生速成就也）。 　　金剛童子（二十七） 　　印　虛合於二羽水交入虎口。風鉤捻空下地輪立如牙。真言。 　　●●●　●　　　　●●　　　　●●●●●●●●● 　　唵吽縛曰羅（二合）俱摩（鼻引）羅迦尼度尼吽吽泮吒。 　　金剛藏王（二十八） 　　唵縛曰羅俱遮羅惹耶娑婆（二合）賀。 　　或本普通合掌。 　　唵娑遍陀羅耶薩縛賀。 　　聖天（二十九） 　　天等平旦為食時。佛菩薩日中為食時。聖天（平旦日午二時供之）油七日間一度許加之。又名香可入油（云云）此天供可觀●字。觀大日為鎮彼惡相也（云云）私雲。或人傳語故。大谷說（云云）。 　　●字可觀置供物上（云云）。 　　平旦供 　　T78025301.gif 　　 　　日午供 　　T78025302.gif 　　（口傳如此。但普通樣皆日午置佛供也）。 　　聖天者大自在天之眷屬也。為閑彼天可供大自在天（云云以蘇密等作團云云）。 　　T78025303.gif 　　（增益置華瓶二口。 　　壇敷布可敷。滿壇上供具隨法可辨備。謂息災圓增益方也。 　　他法皆准之）。 　　或雲。聖天供華瓶一口立天後二口不用事也。已上。 　　後毘那夜迦。前十一面也。觀音著袈裟。以之可分別。但近代像不令著袈裟（云云）。已上。 　　聖天在象鼻山（毘那耶迦山也。其山有蘿富根也）。 　　十二天（三十） 　　初夜一時供之。五味粥十三抔（不動十二天）居之。件粥飯上少許置之。蠟燭不指不動料。可指餘十二。又說乍十三壞可指之。 　　水天（三十一） 　　種子。　三　形像赤色。左手持蓮華。上安置右手刃。 　　道場觀　海中有寶宮殿。殿中有荷葉座。座上●●●三字。字變成如意寶珠。珠變水天。天衣。寶冠瓔珞莊嚴。以龜為座。眷屬圍繞（云云平救）又西方座龜上有●字。成刃索。變成水天身。 　　印　內縛立合二風令圓如環。真言曰。 　　歸命阿播缽多曳●●。 　　又定拳。風舒小屈。 　　歸命（引二合）縛嚕拏野娑婆賀。 　　難陀拔難陀。先定五輪仰舒。次惠掌伏即。次惠五輪即以端加定腕。是兄弟咒印也。 　　真言。 　　歸命難徒缽難娜曳●●。 　　以右加左。難陀印也。迴左加右。少難陀印也（取意）。 　　諸龍。覆散常二空互相絞如蛇腹行。迴胸前。 　　真言。歸命銘伽捨爾曳●●。 　　梵號　●（縛）●（嚕）拏。或雲水曜。是辰裡也（云云）二肘方壇。燈臺四本前。瓶五口（每時新水入割瓶（云云）天承四年夏。讚列旱魃可祈念之由。近江守顯隆頻以被示。仍自七月四日二七日奉供此天。同十四日以後三箇日間天雨□陀。彼國從十三日雨降。先師說）。 　　星供（三十二） 　　壇上有宮殿。宮殿內有荷葉座。座上有●字成日曜。戰字成月曜。●字成火水木金土曜。羅字成羅□星。計字成計都星。●字成北斗七星二十八宿等（云云。私雲。後勘大谷星供次第。有此道場觀）。 　　九執（謂之當年頌雲。羅土水金日火。計月木云云）。 　　七星（謂之本令星。略頌雲。貪巨祿文廉武破云云）。 　　二十八宿（謂之元神。生日宿也）。 　　屬星供付十八道行之。可禮過去佛（云云）錢發遣以前燒之（云云）星供初夜修之。星出之程也（已上）。 　　天等奉荷葉座之後奉閼伽水之。又無加持念珠並字輪觀也。 　　北斗（三十三） 　　北斗護摩以命木為乳木（云云）。唐本北斗曼陀羅有七星之中。一星影向本。是文曲星為採藥降終南山之形也。漢武帝會遊處（云云）。 　　如法北斗。大壇護摩壇如常作法。護摩壇居蠟燭十一抔。有少壇六壇。各又居蠟燭十一抔。皆五穀飯也（承仕指火）伴僧二十口（少壇等此中勤也）大壇供養法之時。少壇師六人各以著座。大阿闍梨念誦珠久。其間小壇師主之咒遍滿了者不成護摩以前各退去了。 　　幡幣帛銀錢等不用之。又誦颯跢而曩之咒。不用召北斗真言（云云已上先師筆跡寫之）私雲（件法太上法皇以成就院大僧正寬助年來度度令修洽。僧正遷化之後。御室又勤仕給云云）。 　　蠟燭壇樣 　　T78025401.gif 　　（供十一抔者。七星本命星當年星二十八宿十二宮料也。初夜時行之）） 　　五星（三十四） 　　五星者。一者歲星。在東方。二者熒惑星。在南方。三者鎮星。在中央。四者大白星。在西方。五者辰星。在此方。加日月名七曜。遊空天加羅□計都名九執。亦號九曜。 　　十二宮（三十五） 　　雙魚宮（鮫魚宮。其主木亥）。 　　白羊宮（或天牛宮。其主火星戌）。青牛宮（或黃牛宮。其主金星酉）。陰陽宮（或夫妻。其主水星申）。巨蟹宮（或螃蟹宮。又太陰宮。又陰尊宮。其主月未）。師子宮（或陽尊宮申。又太陽宮。其主月文子午）小女宮（或雙女宮。又天女宮。其主火巳）。秤量宮（或執科宮。其主金星辰）。蠍蟲宮（其主火星。乙卯）。人馬宮（其主木寅）。麼堨宮（或無龜宮。其主火星丑）。寶瓶宮（或持甕宮。其主土子）。宿曜師說也。 　　荼吉尼（三十六） 　　荼吉尼者。摩訶羅天聖攝也（件天像在東寺般若寺。六臂也（云云））。 　　大教院傳。 　　四方電王（三十七） 　　最勝王經雲。此東方有光明電王。名阿揭多。南方有光明電王。名設羝嚕。西方有光明電王。名主多光。北方有光明電王。名蘇多未尼。若於住處書此四方電王名者。於所住處無雷電怖。亦無災厄及諸障惱。非時狂死悉皆遠離。爾時世尊即說咒曰。 　　怛姪他爾弭爾弭爾弭爾彌尼民達哩室哩盧迦盧羯爾室哩輸拿波爾曷路叉曷路叉。我某甲乃此住處一切恐怖。所有苦惱雷電霹靂。乃至狂死悉皆遠離。莎訶（云云）。 　　香藥（三十八） 　　梵語集抄。 　　求求羅香（又求那香。唐雲安悉香）都嚕瑟迦（二合）油（唐去蘇合香）悉必栗迦（苜蓿香）薩羅計香（青膠香）乾陀羅樹香（安息香）薩闍羅婆香（又薩闍襄香。白膠香也。私雲拏木）君杜嚕香（熏陸香也）佉陀羅木（亦云佉多羅木。此黃木也）頗具羅木（此雲穀樹）杓底支木（槐）鎮頭迦木（楠木）□迦木（栗木）幡羅師木（胡桃）居陵（二合）迦等木（李）尸利沙樹（又雲捨離沙。合歡樹）阿唎瑟迦（二合）此木（此雲木患子）貫彌木（此雲芍杞）君遲（唐雲胡桃）般摩（唐雲蓮華）迦羅毘羅樹睊（唐雲牟。躑躅也）牟素佉木（甘草）舍利般那木（鹽薇）達比草（芳草）瞿盧者那（此雲牛黃）天木者（松木）沙羅樹香（松稍也）遏迦木（社仲木）微雲宮（私雲。或人云。永超僧都勘文雲。可尋之）微雲者墓名也。雲宮者都率名也。師者宮智慧宮者乃吾彌勒也。或文雲。慈尊寶像何訶都率雲宮鳴鐘報聲將可蓮壺霜曉（云云）。瑜伽地論釋雲。瑜理智。伽惠。師宮。地理。論宣（云云）報恩經雲。或昇都率天為諸天師（云云）。 　　佛供色（四十） 　　T78025501.gif 　　佛佈施（四十一） 　　佛佈施佛佈施燒香後閼伽前獻之。私雲。取手先捧供。次置左閼伽前程也。 　　新佛始事（四十二） 　　經機（若機供）火捨華瓶一口。灑水器等。先佛師削木置之淨席。次三部被甲。次灑水（灑木並佛師等）次加持木。次三禮唄。次申事由（抄）。 　　次佛師畫形像。即奉造始。其間滿其尊咒事了退出。又說。先灑水。次造始面像。其後奉立於其前。申事由。 　　尊勝（四十三） 　　結定印。觀念。五大所成法界宮中有大圓明月輪。以三古為界道。以寶瓶為分齊。其中央大蓮華臺上有●字。成法界率都婆。率都婆變成大日如來。戴五智寶冠。瓔珞莊身。結跏趺座。坐八師子床。法界定印。左圓明中有●字。成白傘蓋佛頂。中圓明中有●字。成最勝佛頂。中圓明前有●字。變成鉤。鉤變成尊勝佛頂。蓮華臺上結跏趺坐。白肉色。兩手當臍下。如入禪定。掌中承蓮華。提華上安置金剛鉤大日如來。後圓明中有●字。變成放光佛頂（亦云光聚佛頂）尊勝佛頂左圓明中有●字。變成殊勝佛頂。尊勝右圓明中有●字。變成廣生佛頂。光聚佛頂右圓明中有●字。變成無邊聲佛頂。光聚左圓明中有●字。變成發生佛頂。大圓明下左邊半月有淨三世尊。右邊三角火光中有不動尊。二明王中間修瑜伽者坐前安香爐。其像上有寶蓋。兩邊有六箇首陀會天童子形。各執香華等（一一種子。三摩耶形略之）印相。二卷雲。兩手內合掌為拳。以右風幢由鉤形。師即加持五處（云云）。一卷軌雲。二手合掌。屈二頭指甲相背。以二大押二頭指頭。如彈指勢。即誦尊勝陀羅尼。或用智拳印大日真言（云云）。 　　T78025502.gif 　　藥王寺御本。 　　T78025503.gif 　　T78025601.gif 　　本尊段華座九投爐。奉勸請九首。略時投一華。奉請尊勝一尊（前說尤直云云）。 　　加持小兒湯事（四十四） 　　先令酌其湯於杓。以●●枳裡枳裡真言加持之。次以大日六字不動大威德訶哩胝五種真言次第加持之。其後湯間滿不動真言（云云宗意闍梨。左大臣有仁三宮初子降誕加持。彼湯之時依先師之教訓奉仕如此云云）。 　　加持妊者帶事（四十五） 　　先以枳裡枳裡真言加持之。後用不動咒。或說。書易產陀羅尼藏帶中（云云）同人說也。 　　胎藏雲。般若菩薩。梵夾印。定惠掌平合也。先順轉。想大乘教。次逆轉。想小乘教。真言曰。 　　唵地（入）至哩（二合）輸嚕多尾惹曳娑縛賀。 　　正安元年八月十一日染筆寫之功畢。今日則於蓮乘院。大概奉傳受之。 　　金剛佛子嚴融 　　於東寺寶嚴院。寶清僧正之御本寫書是。永享十年八月二十一日。 　　金資快心 　　傳受集（口傳卷） 　　後七日口傳。 　　增益法　密如是勸請之。天為本尊。 　　晦御念誦　又用件法。且朔可行。為不令知他晦行之。 　　觀音供聖觀音也。梵天帝釋坐。金剛童子執金剛神同事。金剛童子新譯。執金剛神古譯也。執金剛神觀音眷屬也。仍如意輪具北斗召北斗真言正念誦並加持物所用也。高座不拜樣有歟。 　　灌頂三昧耶戒。高座大●●●拜成戌亥角辰巳向拜。其間密念拜得高座。加持護身等（如常）。 　　御藥加持間密念也。二器香水時法界灑。淨時片膝Шヱ。國皇奉灑之時。х①膝Шヱ。清冷殿時如此。南殿時長者乍立香水加持。御前指合事有時於南殿御藥加持。主座前御出故乍立勤仕也。 　　聖天。軍荼利。並十一面法等也。 　　向後御加持。羅怛曩真言也。 　　五□檢□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□屆@　鈴　●●●●●● 　　三□檢□□□□□□□□□□屆@　獨鈷　●●●●●（у甲）●●● 　　金剛部羯　●●●●●● 　　寶羯　●●●●●● 　　蓮花部　●●●●●● 　　羯磨部羯磨真言　●●●●●● 　　輪　●●●●●●●●●● 　　愛　●　三。箭。T78025602.gif 　　彼人王內心肝也。真如理歟。似白赤也。荼吉尼等奪生氣。如然事拂件人王持給也。諸尊壇理趣會尊也。印言皆用也。 　　法花　本。大日　種。●　言　無所不至。　印。●●●（但有用心）大指開開戶開心也。 　　六經弓箭六放射事。東南西北上下六合也。今箭一殘置也。箭七也。六射今一殘也。施天壇了次射之也。乳木葦箭百八並二十一皆葦箭也。糸十四筋一時иУ箭百八結。護摩了鈴杵如本取置時。三類形燒後弓射也。桑弓葦箭。 　　本尊印　先左右手各大指中指捻。右頭指左中大指間（●）入。左小指右中大指間（Я）入。右無名指左頭指（●）押。左無名指右小指（●）押。 　　真言如常。 　　惠果。彼御弟子土心水師也。轉法輪法彌勒也。印小金剛輪印真言也。 　　疏六卷色刑也△（赤色）。○（白色。餘准之）。 　　請雨法。第五日龍供（●）也。渡中島供也。 　　安鎮。黃色不動也。 　　寶生如來多寶平等性智故也。成所作智釋迦法性●●●之內二佛坐（委事有別）。 　　鹽生調伏法（Я）用愛染王法（Я）降三世（⑥）相副時。調伏法（Я）護摩（⑥）修。蘇油相入和也。但愛染王敬愛行之。 　　仁王經法●●●懸御加持（不重咒） 　　凶婆ぼ兆禰ぼぼ。此雲是惡婆羅門等也。 　　密花園是真言宗也。 　　六字（шг）□箭立。鳥居（Ях）箭立。並箭六筋壇立也。壇上弓矢之外。例大弓一張矢太刀一柄。壇之佛（в）左右（Я）可立也。每時護摩之間。以伴僧結糸百結。七日了糸檀越奉送之。以伴僧結糸並令讀經也。三類形護摩畢。先人孤形燒。次天孤燒。次地孤形燒也。每時紙（Я）彫（Ъ）燒（Ъ）。灰（⑥）淨土器（Я）入。不散蓋覆。每時取集七日之後施主令服也。怨敵燒服心也。葦箭（г）羽（г）紙（⑥）彫（Ъ）гヱ。 　　天人丈夫　大梵深遠 　　師子無畏　● 　　大光普照　大悲　大慈 　　●　大慈千手。破地獄三障。 　　●　大悲十一面。破餓鬼道三障。 　　●　大光普照正觀音。破畜生三障。 　　●　師子無畏馬頭。破阿修羅三障。 　　●　天人丈夫准胝。破人道三障。 　　●　大梵深遠如意輪。破天道三障。 　　已上明仙僧都傳。 　　內縛。二中指相立。屈二頭指捻中指上節。二大指並立。咒曰（云云）人形七孤燒。炭令服病者。三時行之。或通夜修。不行日中（云云）。 　　登高坐讀經。結糸下後修●●法。坐高座之心可有故。或供養法後修●●。以他僧可結糸之。艮方師可向檀。主向乾。 　　觀宿僧都傳 　　T78025701.gif 　　以二大指捻中指頭。定掌覆惠掌。以惠頭指入定大中間。以定小指入惠大中間。以惠小指捻定無名指頭。以惠名指捻定頭指。 　　T78025702.gif 　　弓一張。箭十二隻。太刀一腰。桑弓七。蘆箭四十九。 　　六字祭。三箇度。諸尊壇。六觀音供之。 　　正念誦。●●●結糸雲一說也。是說不被用。只護摩間伴僧結糸也。雖有解結僧正不行給。悉地成就時結線解之（云云）。或伴僧時間護摩時結糸二筋ёЬЗХ伴僧二人уЗи。二筋二百結歟。他人讀經。●●●護摩後經讀。燒天孤地孤時。想一切眾生依作業輪迴。淨除此業即得解脫灌頂之名。或六字本尊壇六觀音中金輪供之（如常）。 　　小野薪積次第　西東北南（云云） 　　小野護摩初火天段。次部主段。次本尊段。此三段火天段所積薪⑥本尊段不加薪。本尊段最初之三枝乳木之所（Я）百八枝乳木（⑥）用（Ъ）。三枝乳木（●г）不用。飯五穀各七杓ШШ供。凡一返供。如例三返不供。六枝乳木之次加持物（如常）諸尊段乳木三枝一度投。飯五穀。花丸。香散香。和合三十七尊一杓ШШ供之。後火天段不行佈施。天段火天供增絕。天段薪不加。各別之印不結。只大鉤召印用。正念誦。佛眼。大日。本尊。凡要尊等咒（●）滿護摩後別無散念誦。暗星供者。羅□並計都星供之。 　　暗虛二星者。羅□虛者計都也。 　　轉法輪法　十大藥叉三大龍王具行也（在別） 　　地鎮驚發地神等真言四印（如常）。 　　先不築壇以前。賢瓶一口五寸。 　　五寶。五香。五藥等瓶（Я）入。本地（Я）埋。築堂之後□八本八方（Я）壇（●）握立也。輪八枚（⑥）□上ユУУン置堀埋也。輪（Я）穴（⑥）ヤンЪ□вДワЯШьаワЪ埋也。 　　東寺灌頂堂　北壁 　　Лгロь　實惠　次真如　肥滿真然　顯出真照　如豬禪念律師 　　大師御入定後十三年十八（Я）出定（云云）其後御筆多也。 　　如來十號梵漢 　　如來●●●●● 　　應供●●● 　　正遍知●●●●●● 　　明行足●●●●●●●● 　　奢摩他者。定者有四禪八定（云云）上下修故有上下相。毘缽奢那者惠也。加行道及見修無學道（云云）。前後起故。有前後相。 　　祕密句雲 　　金剛薩埵密雲大日化身。 　　我身無來不生法身也。依一念邪執成無相妄想身（云云）大杓注杓。大日如來本願酌一切眾生無明惑業。令至清冷月輪故（云云）小杓寫杓。即寫十二因緣輪迴苦業。安置菩提涅槃本位（云云）大小杓兩端令觀。內護摩義乳木三枝火心。是三僧祇燒三妄執（云云）金剛界說五種灌頂。三如前。甘呂灌頂闍梨以五瓶水灌弟子頂時。諸佛如來以甘露水灌弟子頭。頭是心王也。生死惑業一時滅得如來解脫（云云）須陀會天。三界第一天（云云） 　　若修延命法者。以滑蔞草為相應物。投此物時。想從本尊毛孔流出甲冑雲海。供養盡虛空遍法界諸佛聖眾。光明所至之處一切眾生。離短命之業。增益長壽之法。 　　童子經。月之八日並十五日書寫供養。不食無言書寫供養。訶利天。懸於前。供養洗米七壞（如常）五色糸母並乳母令結（云云）但持誦者誦咒。以他人令結。兒生氣方水。寅剋令汲為硯水。東桑木東差枝切（Я）硯水（Я）入加（云云）。 　　寬永九年三月二十六日。上醍醐寺以水本報恩院之御本寫之。長國寺。如周。 　　貞享五戊辰歲三月二十一日。以如周宗師御本朱點交合畢。法金剛院。圓巖玉周。法弟。慧晃謹寫。 　　元文四己未年十二月二日。右以天安寺法金剛院之御本而令寫畢。八幡法園寺沙門。圭峰。 ＊＊＊＊＊＊ 　　No.2483 　　厚造紙 　　目次 　　七寶。五寶。五藥。 　　五香。五穀。七穀。 　　香花供養觀念。一字金輪。佛眼。 　　普賢延命。八字文殊。文殊。 　　藥師。六字經法。孔雀經法。 　　仁王經法。祈雨法日記。止雨法。 　　法花法。尊勝法。大勝金剛像。 　　愛染王。五大虛空藏略次第。 　　五大虛空藏。真言院晦御念誦。 　　十八日觀音供。後七日御修法。 　　北斗護摩。光言法。寶樓閣法。 　　大佛頂法。大元。咒賊經法。 　　理趣經法。不動。鎮壇作法。 　　文殊鎮家法。開眼作法。御衣木加持。 　　佛寸法。轉法輪。五大虛空藏。 　　法花經。仁王經。大佛頂。 　　尊勝。金輪。愛染。 　　孔雀經。八文。如意輪。 　　金剛夜叉。轉法輪。 　　大勝金剛轉輪王。準提。 　　摩利支天。無垢淨光陀羅尼。 　　十一面觀音。白衣。葉衣。 　　青頸。阿麼□裀□□逆□　　守護國界。雨寶。 　　で一山土心水師。避蛇法。 　　奧砂子平法。聖天供。焰魔天。 　　不動。五十天。三衣印言。 　　八大佛頂。灌頂。灌頂護摩。 　　後七日。千手別法。五寶。 　　小野僧正消息。二股鈴四股鈴。 　　鈴杵義。五色糸。五色粉。 　　道場觀。小野護摩。蠟燭事。 　　作壇法。 　　已上八十七。 　　厚造紙 　　七寶者。 　　金。銀。琉璃。車〔（王*巨）/木〕。馬腦。珊瑚。琥珀。 　　五寶事（小野僧正記） 　　瑟瑟石者不動明王所座也。此國無其實之真珠者世間謬說謂佛舍利。志摩國所出也。近來作法以見在物為五寶。金銀琥珀水精琉璃等也。但馬腦間間見侍。珊瑚紅赤色石脂似樹形。海中稀有物也。無其實之。 　　（已上五寶依飯室中將入道尋申。小野僧正所被書出也） 　　五寶者。瞿醯經雲。瑚。頗。金。銀。商佉。法花儀軌雲。五種寶。金。銀。真珠。瑟瑟（代青琉璃）頗梨（代水精）弘法大師御記雲。金。銀。琉璃。車〔（王*巨）/木〕（代螺）。馬腦（代琥珀）。 　　五藥。 　　實五藥。者唯在天竺。故不空三藏。以大唐所出靈藥代之。所謂。 　　赤箭天門冬。人參。茯苓。石昌[卄/補]。 　　五香。護摩儀軌雲。 　　沈。檀香。丁子。鬱金。龍腦香。但香藥等。隨法相替用之。 　　五穀者。陀羅尼集經一雲。 　　大麥。小麥。小豆。稻穀。胡麻（文）建立軌雲。稻穀。大。小麥。菉豆。胡麻。 　　七穀者。 　　胡麻。稻穀。米。大麥。大麥。大豆。小豆。 　　五寶五穀五藥。疏第四雲。若深祕釋即是安立菩提心中五智之寶。能起五種善萌滅除五種過患。故雲五穀五藥也。千手法雲。燒安悉香菩薩即來（云云）。然者可通用觀音法歟。准胝經雲。若大旱可於中夜燒安悉香。結印敕五方龍速令降雨（云云）。 　　香花供養觀念等。 　　金輪軌中。引金剛頂等諸祕教契經說雲。廣大供養具。先奉獻本尊並眷屬等已。次等引周遍十方諸世界。盡虛空法界微塵剎土中。諸佛大海會一一聖眾前（云云）。普供養而住。復觀察十方發如是願言。我今請諸佛未轉法輪者。願速轉法輪欲入涅槃者。願常住在世。復興如是念。 　　無邊諸含識 淪溺於六趣 由自心虛妄 感種種業報 懷佛性不知 深可悲傷愍 我今雲何救 復作是思惟 我所積福業 應用拯濟彼 我由獻塗香 當獲五法身 願從此等流 五無漏塗香 磨瑩熱惱者 奮破諸地獄 一切劇炎蒸 獻花故當得 四八大仁相 復迴向此福 成妙覺花臺 舒光遍照觸 驚覺人天趣 耽著諸欲境 　　八苦所纏逼 天樂變作苦 願彼諸天人 菩提心敷榮 獲普賢常樂 我由奉焚香 　　得佛無礙智 悅澤具端嚴 迴向此香雲 □橦□□程捊 獻食獲法喜 禪悅解脫味 　迴施餓鬼趣 普雨諸微妙 天甘露飯食 願餐加持食 悉皆得充足 永離飢渴苦 　　慳貪惡習業 獻燈得五眼 以為般若燈 照曜阿修羅 永斷憍誑心 恚癡好鬥諍 　　傍生鞭撻逼 互相害食噉 願得慈惠心 常生人天路 色無色界天 耽著三昧味 　　願脫此惑纏 獻閼伽香水 證平等性智 三界法王位 迴施此降注 金剛甘露水 　　灌沐水居者 永離傍生趣 速獲淨法身 及下徹無間 一切諸地獄 苦具譬如塵 　　皆成清涼池 受苦諸群生 解脫生淨土 奉嬉常受悅 獻笑佛憐念 奉歌得法音 　　供舞得神通 奉瓶得賢瓶 能滿悅意願 進寶獲眾寶 由貢莊嚴樹 得佛衣覺樹 　　奉幢得兩寶 能遍濟貧乏 供幢超勝魔 獻鈴眾歸從 奉瓔獲嚴具 進鬘得寶冠 　　上花得佛容 復以此福聚 迴施於無盡 無餘有情界 六趣四生等 乃至以自身 　　心口三金剛 地水火風界 周遍於無邊 等虛空法界 與一切含識 悅意受用之 　　住此無緣悲 常拔濟利樂 共彼同迴向 願成大菩提 應一切智智 復作是觀察 　　一切法皆空 三輪體非有 當知無所得 住是三摩地 能真實拔濟 獲無限福利 　　所作速成就 作是觀念時 誦最勝出生 種種供養藏 廣大儀如來 一切供養心 　　由歸密語印 加持威力故 縱觀想不成 ●於諸佛海會 皆有如上等 諸供養雲海 　　真實具成就 由諸佛誠諦 法爾所成故 　　一字金輪。 　　若有人誦持頂輪王等佛頂。五百由旬內修餘部密言者。請本尊念誦聖者不降赴亦不與悉地。以一字頂輪王威德斷壞諸法故（文）。譬世間金輪王臨幸時。餘小國王皆悉隱（文）。若不隱者輪寶至切之（云云）。此尊諸佛中轉輪王。威德殊勝故餘尊被隱蔽（文）。（云云）但隱者是不實體失。只失威勢歟。譬日光出現時。眾星光如沒矣。然若誦佛眼真言。所隱尊威德出現得法成就（云云）。 意譬鴆鳥入水時若河若泉。其中所有大小有情皆死了。所以者何。此鳥毒勝於餘毒故。若以犀角入此水振時。其有情皆悉蘇生已了。此角藥力強故。此世間譬也。何況如來咒力乎。行者能可得意（云云）。大師御傳雲。若行餘尊法者。次必可誦一字真言（云云）其由何者。案經意雲。誦修一切明經多時。若障重不成就者。最後念此一字真言者。以前之不成法皆一時成就（云云）若或人命終時。念彌陀佛欲生極樂淨土。心不散亂而得生（云云） 　　一字金輪法。 　　遍知院僧都息災行之。前理趣房增益行之（云云） 　　道場觀。 觀想。壇上有香水大海。海中有妙高山。山頂有白色蓮花。一一葉上右旋布列輪王七寶（金銀象馬珠女兵主藏）中臺有●字則為八輻輪。輪變成大日如來一字頂輪王。持智拳印。前第一葉想佛眼尊。十佛頂眷屬圍繞。 　　儀軌雲。即觀此智輪。變成金輪王遍照如來身。形服如素月。以一切相好。用莊嚴法身戴金剛寶冠。輪鬘為首飾眾寶莊嚴具。種種挍飾身持智拳大印。處於師子座日輪白蓮臺。 　　大日金輪釋迦金輪形像各別歟。又大日金輪身金色戴五佛冠。眾寶莊嚴如常。結跏趺坐。仰左手掌當心置輪。右手作施無畏（云云）可尋之。 　　釋迦金輪佛形像如釋迦像。作法界定印當臍上置輪（云云）大日金輪法身。釋迦金輪應身也我化身也。我與檀越冥會成同一體著護摩（云云）。 　　根本印。二手右押左內相叉。直豎二光頭柱屈上節如劍。以二輪並豎。二蓋平屈兩節頭相柱。於二輪於甲上。真言曰。 　　南莫三滿多沒馱曩。勃嚕唵。 　　又智拳印用之。 　　又（此印祕印也。大師御傳。云云私曰。有集經印歟。大佛頂法用此印云云） 　　內縛二中指立合。以二頭指付二中指背。但少許相去也。二大指並申押無名指。 　　●●●●●●●●●（唵麼瑜邏乞覽底勃嚕唵。娑縛賀。） 　　一字金打處。用大日真言（加歸命句） 　　曩莫薩縛沒馱冒地薩怛縛（二合）南。阿（入）尾羅吽欠。 　　御加持時用辨事佛頂真言。 　　曩莫三滿多沒馱南。唵吒嚕唵（三合）。滿馱。娑縛訶。 　　金輪王通諸佛頂念誦法（小野抄） 　　佛部心。蓮花部心。金剛部心。被甲護身」 　　辨事佛頂一字避除。二手內縛拳。二大指入掌。二中指直豎如劍形。順逆旋轉心之所到。成結界。故破一切佛頂法事。天龍八部怖走（云云） 　　●●●●●●（唵砧滿馱。娑縛賀） 　　次閼伽。次普供明（胎）。三力偈。 　　次佛慈護印。十度相叉作月。禪智檀惠相著印四處（云云） 　　次佛眼印明（如常） 　　次頂輪王。內縛。二中指直豎如劍形。二頭指平屈跓。押二大指甲（●唵）有祈請所求一切事者。於此可加孔雀明王咒（勃嚕唵） 　　次結孔雀明王印。二羽內縛。檀惠禪智直豎端相跓。與頂輪王應加誦此真言句。 　　●●●●●●●●●（唵麼瑜邏乞覽底勃嚕唵。娑縛賀） 　　若以尋常持念一字頂輪王真言。須別誦孔雀明王真言。亦須別誦此加句法。親於●●●（阿闍梨）所。以口傳授之。修瑜伽者知耳。●●●（三摩耶）等持平等攝持為義。即入我我入得名。亦名誓約（云云）一字軌雲。無能勝為帥（云云）同軌雲（略抄）結佛眼印。誦密言加持身（云云）又以無能勝密言。印身五處。 　　印相。八指右押左掌內各次合。大指開微屈。少離頭指側。誦心密言●（吽）。 　　部主段。孔雀明王。或佛眼（云云） 　　凡此法以此兩尊為相應。然者此等真言必可誦（云云） 　　佛眼法（息災行之） 　　道場觀（以前作法如常） 　　次樓閣中曼荼羅。內有●（紇哩）字成三重八葉。上有●（阿）字成月輪。上有●（紇哩）字成蓮。上有●（嚕）字成佛眼明妃。身如水精色。戴五佛冠住法界定印。內重八葉前有●字成金輪尊。右迴有七曜使者。第二重前始自金剛手。右迴有八大菩薩。第三重自前右迴有步擲等八大明王。次院四攝八供等圍繞。 　　次如來拳印（加持七處） 　　或種子●字。三昧耶形佛頂眼（云云）。 　　次大虛空藏。次小金剛輪。次送車輅。次請車輅。 　　次請本尊。歸命●●●●（嚕翳醯呬）印明等。 　　次請金輪。●●●●（勃嚕唵翳醯呬）次七曜總咒印」 　　次金剛手印明。八大菩薩總請。次步擲等八大明王。次金剛王。次四攝（並拍掌） 　　次不動結界。次金剛網。次火院。次大三摩耶。次閼伽。花座。次振鈴。 　　次四攝。八供。並現供。讚。禮佛等。 　　次本尊印（五眼印。真言如常）次金輪印。 　　次七曜別咒印。或總咒印任意。 　　次金剛手。五□本□□襑□□襐□鍊　　次文殊。梵篋印。●（暗） 　　次虛空藏。寶印。●（怛洛） 　　次轉法輪。小金剛輪印。●（吽） 　　次觀音。蓮花印。●（紇哩） 　　次虛空庫。寶印。●（唵） 　　次金剛拳。拳印。●（暗） 　　次摧魔怨。普賢三摩耶印。●（迦） 　　八大明王印真言。 　　次步擲通印●（唵）●（頡哩）●（部嚕唵）●（吒嚕吽）●（輸嚕吽） 　　次降三世印（如常）●●●●●●●●●●●●（唵蘇婆爾蘇婆吽縛曰羅吽伴吒） 　　次大威德（內縛二火合立）●●●●（唵吽惡吽） 　　次大笑印（先以二中指。各苾在二無名指背上。二無名指頭柱二小指開頭直豎相去一寸許。二大母指押二無名指第二節側文合腕。二頭指屈頭相柱。頭指來去） 　　●●●●●●●●●（唵縛曰羅阿吒訶沙吽吽） 　　次大輪印（二手金剛拳。檀惠與進力。四處互鉤結） 　　●●●●●●（唵縛曰羅遮羯羅吽） 　　次馬頭印（如常）●●●●●●●●●●（唵賀耶枳裡波吽吽吽泮吒） 　　次無能勝（虛心合掌。十輪之端相拄令密合） 　　●●●●●●●●●●●●●（唵戶魯戶魯戰拏裡摩蹬耆吽泮吒） 次不動印（如常） ●●●●●●●●●●●●●●（唵阿遮羅迦娜戰拏薩馱野吽泮吒） 　　次大吉祥成就印（內縛申立二中指。以二頭指。捻二中指背。並立二大指） 　　●●●●（唵縛曰羅室利金剛吉祥。佛眼）●●●（摩訶室利。大吉祥。白衣觀音）●●●●（阿爾底也室利。日曜）●●●（素摩室利。月曜）●●●●●（央哦羅迦室利。火曜）●●●（水曜）●●●●●（沒羅賀沙跛底室利。木曜）●●●（戌羯羅室利。金曜）●●●●●●●（捨爾始者羅始制帝室利。土曜）●●●●●●（摩訶三摩曳室利。大普賢吉祥。諸大曜）●●（娑婆訶） 　　次破宿曜障印（內縛。出二大指。固押）明曰。 　　●●●●●（薩縛那乞叉怛羅宿曜）●●●（三摩曳平等）●●（室利曳吉祥）●●●●（扇底迦羅息災）●●（戶□□□顆□□□□□□馘縷□□鍊□□礸□飯□□□□□鍊　　已上二種真言。散念誦尤可誦（云云） 　　次入我我入。正念誦。本尊加持。散念誦。五供養等如常。 　　小野說。 　　金輪佛頂所一字印明。八大菩薩所金剛手印明。八大明王所步擲明王印明。或不動用之（云云）護摩。之部主金輪（云云）諸尊段七曜。並八大菩薩。八大明王（云云）八大菩薩。或說一切菩薩真言用之。八大明王胎藏一切持金剛咒用之（云云）。 　　三寶院權僧正。付金剛界修此法給。仍初鈴以前。伴僧金剛界大日真言。振鈴後本尊佛眼咒。御加持本尊咒。 　　鳥羽僧正（範）。依胎藏行之。初鈴以前伴僧胎藏大日。阿尾羅吽欠真言（云云） 　　彼僧正傳雲。依胎藏修是勝說也（云云） 　　靈巖寺口傳雲。佛母種子戶（室利）。五眼契（口雲五□樧導膳□□□□□□□祅□裀□□□示□歷逆□□□□□鶦□□§□耙□擣□ 　　大聖妙吉祥說除災教令法雲。當前佛眼尊。左持五眼契右作如來拳（云云）。 　　菩提場所說一字頂輪王經二雲。應畫佛眼明妃形如女天。坐寶蓮花種種莊嚴。身如金色。目睹眾會。著輕穀衣肩絡而披。右手持如意寶。左手施願圓光明。身儀寂靜（文） 　　普賢延命。 　　或鈔雲。金剛智三藏雲。言金剛壽命薩埵智身者。五智聚集而為大樂金剛薩埵。以四波羅蜜十六尊而為手臂。五分法身而為寶冠。定十手掌惠十手掌。各各每手十波羅蜜。內四供養而為禪悅。外四供養而為法喜四攝方便三世諸佛為毛孔。額已上過去千佛。心已上現在千佛。心已下未來千佛。以之號三世常住。金剛壽命薩埵智身。祕密明讚曰。 　　唵縛曰羅（二合）羅細（堅固勇勤）摩訶燥契耶（大安樂者）縛曰羅（二合）喻勢摩訶喻灑（壽命）縛曰羅（二合）惹爾多摩訶惹爾底（延命）縛曰羅（二合）毘喻摩訶毘耶（不老不死）唵砧欲曩謨率都（二合）帝。 　　毘喻（毘者不老。欲者不死及不老不死。不可得義也。常住不滅也。滿足義也）唵（三身。佛眼。佛寶）砧（法眼法寶）欲（惠眼僧寶） 　　讚金剛薩埵讚用之。 　　道場觀。 　　壇上有八輻金輪。上有●（哦）字成白象王（以七千象為眷屬）象王上有●（紇哩）字成八葉蓮花。蓮花上有●（喻）字成金剛甲冑。甲冑變成延命菩薩。身色黃金。又名大樂金剛不空真實。總攝五部諸尊。二十臂而持十六大菩薩四攝三摩耶（云云）。 　　惡世眾生生死長夜驚。除夭死短命持念者。蒙盡虛空諸尊加被。過現未來惡業一時消滅。增長無量福壽（云云）。 　　普賢延命印（二手各作金剛拳。仰並二頭指相鉤當心）誦真言曰。 　　●●●●●●●（唵縛曰羅喻灑。娑縛賀）。 　　金剛壽命加持甲冑密印（同前印。但如結冑印。相結處處。云云）。 　　護身被甲真言曰●●●●●（唵砧縛曰羅欲）。 　　三十卷教王經第十四雲。降三世之伏大自在天令放釋之處雲（云云略抄之）大自在天得活命故。從一切如來心出是大明曰。唵（引）縛曰羅薩埵吽弱（有印）彼經功能雲。去識還來得活命（云云已上略抄）。 　　普賢延命。天台本乘一身四頭之象。小野僧正所持本乘四頭象。像頭四天王立。小野（成尊）僧都雲。乘四象表對治生老病死四苦也（云云）。 　　部主段（無量壽佛或ぼぼぼ）諸尊段（三十七尊云云）。 　　三寶院權僧正。左衛門督（通之）祈令修普賢延命法。伴僧分中讀壽命經（金剛智譯）。 　　御加持降三世真言誦之。 　　長承二年二月日。於白河殿院御祈。仁和寺宮修此法天蓋懸八色幡。佛前大壇間立輪燈燃四十九燈。伴僧讀金剛智譯經。御加持延命真言。 　　大僧正御房。內御祈令修此法中分伴僧誦咒讀不空譯經。 　　●●●●●●●●●（唵縛曰羅喻灑弱吽鍐斛）貞成。消災延命●●（娑縛賀）南謨普賢●（唵）延命菩薩摩訶薩。滅除九橫。壽命增長福德滿足誓願也。 　　已上二真言之增加句。以御筆本書之。 　　或雲●（欲）是諸乘不可得義也。乘運載義也。運載者延壽長之義也。從近到遠（云云）所以為延命種子歟。 　　私雲。用天蓋不便宜。立輪燈蓋為火危歟。隨不見經文。先德多分不用歟）。 　　八字文殊（息災） 　　種子●（滿）。三昧耶形劍。或青蓮上五□毼覈椸□鶤□□□□ 　　印。師說雲。內縛並立二大指。屈如師子口（云云）。 　　●●●●●●●●（唵惡尾羅吽欠左洛。滿）真言末加字誦之。●等字（隨事可加誦歟口傳也）。 　　儀軌雲。其曼荼羅法。先當心作一圓輪由如滿月。當中心書滿字。次從字後北面書唵字。次右旋東北角書阿（入）字。東方味字。東南角囉字。南方□業逆□淚褉□飯逆□練餉業逆□樓穚鮮誥□□□□靨□貥□顫譥□|薦漩顫警□晥□奧□□¥嶩¥嫩□‥□□□嶧忤□□□□□¥溺窗鞢慼慼慼慼慼慼L□□□□餩□諢敵g訌□□|□□|福□星□□蟨□□踥□¥嵨左□巢|□籤犖那c□□□□□磨□□□D□□|□□□□□鑈□□□逤熒□¥悅詫□擒□C□蛂慼獗諢慼慼慼慼慼撫崚牷慼勗k溺窗慼慼慼L□□鍤□□□□彥□□說慼熟說慼歐ョ慼L□□□□□鍤□¥□咧□□□□□葷□□□□□□飽慼潤□□□□¥溺絳龤慼潰漶慼慼撥炕慼慼慼慼慼慼 　　或傳雲。部主馬頭。諸尊段八大童子。 　　文殊（五字。八字。一字。各別法。云云）。 　　種子●（阿）。字。又滿字。三昧耶形。青蓮花。又書篋。 　　根本印。虛心合掌。火押水屈風捻空甲。五字真言。唵阿羅縛左那。 　　曼殊室利一字陀羅尼（出五字軌）□埤□　　五字文殊首有五髻。八字有八髻（云云）八字法妙吉祥破諸宿曜障印言尤可用。相應故（云云）八字真言宛八大童子種子。仍加中尊之種子可誦也。（真言末常加●□奭逆□□□□訊奭秭□壘□榭□飀□　　或傳雲。八大童子總印。八葉印用之（云云）。 　　如吉祥破諸宿曜障印（內縛。痛指節。並逼豎二空）真言曰。唵（引）薩縛曩乞叉怛羅（二合）三摩曳室利曳。娑縛賀。 　　藥師。 　　種子●（佩）三昧耶形所持（琉璃壺。是藥器歟）。 　　印。二羽內縛。立禪智來去。真言。 　　又口雲。定手仰臍輪。重惠手於上（是釋迦缽印也）想有藥器。為能除眾生病（云云）缽印觀（又樣）想此缽中有十二大願之妙藥。以此藥療治像法轉時眾生之一切病（云云）。小野僧正御加持大咒用之（此門跡用之由被傳云云）律師十二神將咒（云云）但可隨時歟。 　　或雲。無能勝藥師。釋迦藥師。種●（吽）三形五□檢□□□雜□□滿慼撰楚媽楚媽□類榑騹□票□□□馘龍□□□奸□□□□椹□□□駔襼□□鷺□□樗奸□□□　　六字經法。 　　先行者發虔誠之心莊嚴道場。可辨備調伏相應香花。建四肘壇塗三角爐（爐唇迴。矢七或六侯畫之）桑弓一蘆箭七各結付。三具置佛前。四具爐左右。各二具置之。或件弓矢迴爐巡置之。若兩壇作法者。七弓矢可置大壇歟（並桑弓七蘆矢四十九）又大箭四侯立壇四角引五色（以矢為橛也）大弓一張。矢八。太刀一。阿闍梨左邊立置之（或隨便宜本尊之左右闍梨左右置之。又此外別桑弓一。蘆矢十。置左脅機結界料云云）又壇邊禮盤之外。別設高座（但近來不用之師傳也）。 　　先上堂（觀行如常） 　　次普禮。次著座。次塗香。淨三業。三部。被甲等（如常）。 　　次加持香水。灑淨。加持供具。 　　次驚覺及金剛持等。次神分。祈願。次五悔。次勸請（若發願）。五大願等。次四無量觀。勝願。次大金剛輪。次地結。次四方結」 　　次道場觀。結定印當臍下觀。有●（鍐）字為八功德水。廣遍法界無有崖際。其水中有●（劍）字變成寶山王。四寶所成。其上有大樓閣高無中邊。諸妙寶王種種嚴飾。其中有●（紇哩）字變成蓮花（獨股莖之蓮歟）蓮花變成觀自在菩薩。及蓮花部聖眾皆在壇上。乃至天龍八部前後圍繞（云云）。 　　如來拳印（加持七處唵步欠）。 　　次大虛空藏。次小金剛輪。次送車輅。次請車輅。次召請印（二羽內縛。右大指如鉤召之）。 　　唵阿嚕力迦壹醯枳。莎呵。 　　次四明。並拍掌。次馬頭印明（順逆）次金剛網。次火院。次大三昧耶。次閼伽。次花座。次振鈴。次五供養印明。並事供。次讚。次普供養。三力。次禮佛。次入我我入。 　　次根本印。二小指二無名指叉入月。二中指直豎頭相跓。以風著二中指背。以二大指押二無名指（但少不付云云）。 　　祕印。觀宿僧都傳。 　　二手各以二大捻中指頭。而左手仰掌。右手以掌。覆頭指。入左大指中指間。又以左小指入右中指大指間。以右小指左無名指頭押。以右無名指。左頭指頭押成。加持四處。 ●●●●●●●●●●●●●●●●●（唵佉知佉知。佉毘知。緘壽緘壽。多知婆知）。 　　次取念珠誦真言。每滿百八一結則灑香水於病者。百結已了令退施主。用線法以白線十四條為一繩七為一片。兩片十四條右合為繩。三尺五寸為法。師以三尺五寸為百結。其線不足以四五尺亦得也。師向鬼門（丑寅）彼向人門（未申）以糸繫施主無名指（男左女右）師繫右無名指。不論男女之別百遍一結萬遍百結。以其結線如經所說可著施主之身（云云。古樣登高座結線。近來不用高座）或傳曰。一時萬遍難滿。然者伴僧共可滿歟。可為用意（云云）。 　　又每竟百遍結線。灑香水於施主（云云）若施主不來者。置衣服灑之也（委有別次第）念誦畢（結線一時三十六結員。其證見驗記）。 　　次護摩。第一火天段（如常）。第二部主段（一字金輪。或馬頭祕說雲。大威德）。第三本尊段。聖觀音。或千手。供物（如常）調伏法。乳木二束（百八枝二十一枝）皆蘆箭用之。藥種相應物（如常供之）。 　　次三類形。天狐（七）地狐（七）人形（七也）。燒之有多口傳。依繁取要略抄之。加持形之時。其所用真言之終加一字真言●（勃嚕唵。）次加四字明。次稱末怒沙號。次加捨睹嚕吽（怨家也）。次加破壞言。●●（泮吒）字也。後稱娑縛賀（結鉤召印。召入彼怨家也）次召罪印真言。摧罪印真言結誦之。次以降三世印言加持之後燒之。先天狐次地狐次人形（北首偃臥）或傳雲。三類形各三枚燒火天段。各四枚燒本尊段（文）。但隨便宜。各七皆本尊段燒之能。 　　作三類形事。近代以紙摺用之宜（云云）」 　　或雲。作末怒沙之法。以諸人往還之地黑泥和毒藥等作之。腹裹驢糞以朱墨題姓名（云云）。 　　軌雲。天狐（七）地狐（七）人形（七）。各以麵染櫱作之。慎莫令知他人。又以墨書著其咒咀怨家姓名。不知姓名者書其字。亦不知字注其在處乃至國郡卿。其宅其條其坊男女。先燒天狐。次燒地狐。次燒人形。能內護摩投爐。非是損人身斷其命根。但為燒滅其所惡事。不令成就消滅彼種種不善。貪瞋癡為本所起妄想分別之垢。不復動作也。心懷慈心能應觀練內護摩義也。作調伏法慈心為先。內無慈悲自損損他。不識佛意何堪護摩。思之燒了。又雲。燒三類形等灰。取少許和漿令服彼。不可和酒。然不令彼知之。師〔*蜀〕知之（云云） 　　次投三類形於爐。其上三矢射了後。東南西北天地射之。左脅機置桑弓葦矢取之射也（是祕說也）普通作法護摩世天段了後。四方並上下射之為結界（云云是常樣也。須以大弓矢射之。然煩故以代小弓射之）。 　　次芥子。 　　第四諸尊段（六觀音。不動。大威德）。 　　第五普世天段（如常。但天等末咒咀神等勸請可供。無真言稱其名字等云云是祕說也）。 　　次本尊印真言。 　　次散念誦（六觀音。不動。大威德。孔雀明王。一字）。 　　次後供養。後鈴。讚。普供養。禮佛。迴向。解界。奉送。 　　勸請。本尊六字觀世音。四大八大諸忿怒。六字法。觀宿僧都。明仙僧都有兩傳（云云）中臺金輪迴六觀音畫曼荼羅（明仙本。云云）中臺並迴同之。下畫不動大威德（觀宿本。云云）此曼荼羅之下不動大威德之中間畫小月輪。其迴六體天形合掌畫之。其內三體以梵字書名。是小野僧正所圖加給也。其趣委。有口傳。書咒咀神等也。下小月輪是鏡歟瑜祇經觀音令持鏡事見（云云）。 T78026401.GIF 　　鳥羽院七弓爐迴巡置之。 T78026402.GIF 六字明王（不知說所。故人多迷之。近來出來明王也。見莊嚴寶王經）。 　　莊嚴寶王經雲（〔大/周〕然錄）此曼拏拿相。周圍四方各五肘量。中心安立無量壽。無量壽如來右邊安持大摩尼寶菩薩。於佛左邊安六字大明王。四臂肉色。日月色種種寶莊嚴。左手持蓮花。於蓮花上中安摩尼寶。左手持數珠。下二手結一切王印。於六字大明王足下。安天人種種莊嚴。右手執香爐。左手掌缽滿盛諸寶。於曼拏拿四角列四大天王。執持種種器仗。於曼拏拿外四角安四寶瓶。滿盛摩尼寶（云云。略抄。但世流布像頗違之）。 　　六字大明王陀羅尼曰。 　　唵摩抳缽訥銘（二合）吽（引彼經種種功能。委可見。依文繁略抄）經雲。蓮花上如來。說此六字大明陀羅尼功能言。善男子所有微塵我能數量數。善男子若有念此六字大明陀羅尼一遍。所獲功德而我不能數其數量。善男子又如大海所有砂數。我能數其一一數量。若念六字大明一遍。所獲功德而我不能數量（乃至）南贍部洲所有大河洹哦河等（有多河略之）此一一河各有五千眷屬小河。晝夜流入大海。如是一一滴數我能其數量。若念此六字大明一遍所獲功德而我不能數量等（云云）又雲。說此六字大明陀羅尼時。四大洲並諸天宮悉皆震搖四大海水騰湧。一切尾那藥叉羅剎婆等。並諸眷屬諸魔作障者悉皆怖散馳走（云云）又雲。若有人書寫此六字大明陀羅尼。則同書寫四萬四千法藏而無有異。若有人以天金寶造作如微塵數。如來應正等覺形像供養所獲果報。不如書寫此六字大明陀羅尼中一字。所獲果報功德（云云）又雲。念此六字大明陀羅尼者。是人當得三摩地。所謂持摩尼寶三摩地。廣博三摩地。清淨地獄傍生三摩地。金剛甲冑三摩地（乃至）遠離貪嗔癡三摩地（○如是等○百八三摩地等云云）。 　　六字神咒王經咒呾退卻敬愛成就法雲。次說六字像。身相青黑色具四臂。左第一手持太刀。第二手舉日輪。右第一手持鉾。第二手舉月輪大暴惡相也。 　　同書又說印（真言如常。印二如觀宿印）又說如法相應成就法（付六觀音） 　　或傳雲。六字明王種子●●。三形弓。印用觀宿印。出莊嚴寶王經六字明王種子吽字歟。真言說彼經。私注之。唵（歸命義三身義）摩尼（寶部）缽訥銘（蓮華部）吽（金剛部調伏義） 　　正念誦。正觀音真言。次六字咒。又寶王經真言（如上）。結線或伴僧之中結之。 　　孔雀經法。 　　付成身會行之。息災。 　　道場觀。 　　壇上有金色孔雀。孔雀上有白色蓮花。蓮花上有●（喻）字字變成孔雀尾。尾變成孔雀明王。住慈悲相具四臂。右邊第一手執開敷蓮花。第二手持具緣果。左第一手當心掌持吉祥果。第二執三五莖孔雀尾。七佛慈氏。四辟支佛。四大聲聞。八方天王。二十八部夜叉大將。諸鬼神眾。並宿曜十二宮神等。前後圍繞（云云）。 　　根本印二手右押左內相叉。二大指二小指各直豎頭相跓。真言曰。 　　●●●●●●●●（唵（引一）麼庾（引）羅（引）訖蘭（二合引）帝娑縛（二合引）訶（引）一） 　　祕印（善無畏傳）外縛。二大指二小指立合。 　　師說曰。此印孔雀形也。二大指如頭。二小指如尾。戒忍進方願力六指。外叉如二羽動之。翼動無量不祥掃。無量願招也想。 　　種子（●鍐）三昧耶形。孔雀尾上置半月並圓滿形。口雲。自月七日至於十五日。半月形一日二日乃至七日致如圓滿。無不成就悉地。故置圓形半形也。七日之中必為成就法也（云云）。 　　私雲。以鍐字為種子依大日。又有情（乃至）。非情皆以水潤為命。水性失枯散。水能持物故歟。委見教王經開題（云云）。 T78026501.GIF 大壇之中瓶孔雀尾五莖立之。中央火捨燒沈香。東燒白膠香。南燒紫礦香（芥子。鹽和合云云）西燒安悉香。以蘇和之燒（云云）北燒薰陸香（已上五名香見禪林軌云云）若無紫礦時。湯黃鹽芥子舂和合燒之（師傳也）。 　　或中央火捨捻續五名香燒之。 　　護摩。部主金輪或無能勝。 　　諸尊段。七佛種子●（阿）三形五□檢□　　慈氏種子●（喻）三形。蓮上迅疾印。 　　七佛印（普印）。真言（一切佛心用之有胎藏云云）慈氏印真言（如常）。 　　觀請（如常）教令輪者次。 　　大孔雀明王慈悲尊。七佛慈氏諸聖眾。 　　或樣。歸命。摩訶毘盧遮那佛。 　　毘缽屍等諸如來。慈氏菩薩諸大士。 　　摩訶摩喻利弭底也羅惹阿難陀等諸聖眾釋梵二天四天眾。二十八部藥叉將。羅剎婆等諸龍王。山王河王諸仙人。 　　十二宮神本命星。七曜九執諸宿曜。 　　半支伽大將諸護法。訶梨底母諸眷屬。 　　外金剛部諸天等。不越本誓三摩耶。 　　禮佛（金剛界尊等。次本尊之梵號如常） 　　又樣。南無摩訶摩庾利尾爾也羅惹。 　　南無毘缽屍佛。南無屍棄佛。 　　南無毘捨浮佛。南無迦句忖那佛。 　　南無羯諾迦牟尼佛。南無迦攝波佛。 　　南無釋迦牟尼佛。南無昧怛〔口*齡〕耶佛。 　　南無波羅底契。南無阿難陀。 　　南無羅□羅。南無舍利弗怛羅。 　　南無昧努迦（目連也）。 　　南無金剛界一切諸佛菩薩 　　南無大悲胎藏界一切諸佛菩薩。 　　讚四智並經中。曩謨率都沒多野等誦之。 　　御加持。本尊咒用之（仁和寺方。下卷奧咒用之） 　　師說雲。儀軌有三印。便宜處結之。 　　普賢三摩耶印。金剛鉤菩薩印。無能勝印也。 　　此法以無能勝明王為辨事（云云）。 　　仁王經法（息災行之） 　　大壇上張青色天蓋。懸八色幡二十四流。 　　東北角四流（肉色赤白色）正東二流（白色） 　　東南角四流（紅色）正南二流（黑色） 　　西南角四流（煙色）正西二流（赤色） 　　西北角四流（水色綠色）正北二流（黃色） 　　四方各同色二流四角各同色四流。 　　已上都合二十四流。 　　或八色幡各一流也。四角各二流懸之。 T78026601.GIF 理趣房雲。小野僧正懸八流（云云）此便宜有之故歟。又大壇中置十二輻輪（餘事如常） 　　道場觀。 　　淨月輪中有●字變作梵篋。梵篋變作般若菩薩。而為一切諸佛之母（云云）。其菩薩像結跏趺坐白蓮花上。身黃金色。眾寶瓔珞遍身莊嚴。首戴寶冠繫冠白繒兩邊垂下。左手當心持般若梵篋。右手當乳作說法印。以大拇指押無名指頭。即想。菩薩從頂至足身諸毛孔。流出光明作種種色遍滿法界。一一光中化無量佛遍滿虛空界。諸世界中普為眾生。當根宣說般若波羅蜜多甚深法。皆令悟解住三摩地持法（云云）。 　　又樣（依經並軌意略抄之） 　　壇上有●字變成十二輻輪。輪變成中方金剛波羅蜜多菩薩。手持金剛輪放五色光。四大菩薩並四俱胝菩薩。及護法天王眷屬圍繞（云云）又來護國（云云）。 　　根本印。以兩手背相附。收二頭指二小指屈於掌中。以大拇指各押二頭指二小指。直立餘四指（口雲是經臺印也。上想置梵篋云云）真言曰。（經陀羅尼用之云云。若略者用此咒云云。或修習般若菩薩軌。真言同用之云云） 　　●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●（阿羅嬭。迦羅嬭。阿羅拏。迦羅嬭。摩訶波羅壞波羅密帝。娑縛賀） 　　又種。●三形。般若梵篋。或本尊不動。 　　種子（●憾）三形。十二輻輪。 　　印。本尊印言之次。五大尊印言行之（云云）。 念誦。 　　佛眼。大日。修習般若真言。經之陀羅尼。不動。降三世。軍荼利。大威德。金剛夜叉。 　　護摩。 　　諸尊段五大尊。部主段大日（若以不動為本尊時。以般若菩薩可為部主也）。 　　勸請。 　　本尊般若持明王 四大八大諸忿怒 　　本尊聖者般若尊 五大忿怒諸眷屬 　　發願。 　　至心發願 唯願大日 本尊界會 般若明王 五大忿怒 諸大明王 　　兩部界會 諸尊聖眾等 　　讚。四智。並不動讚誦之。 　　禮佛。並五大尊梵號等。御加持。慈救咒用之。大理趣房抄雲。大師上表修仁王經法給。有曼荼羅（云云）。 　　修習般若真言（正念誦用之口傳也祕說也） 　　●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●（曩謨婆哦縛帝波羅壞波羅蜜多曳唵紇裡地室利輸嚕多尾惹曳。娑縛賀） 我心月●成●●梵篋。即成本尊。左手持梵篋。右作施無畏勢。自口中出生般若波羅蜜多甚深句義。即結惠刀印。●●●●●（唵縛曰羅羅乞叉憾）同心上●。成賢瓶。賢瓶變成七俱胝尊。具足十八臂。執持種種三昧耶。即前部母印誦同明加持四處。 　　已上大師御筆香隆寺有之。件本書覺●（鍐）聖人所持也。高野被拂時件書墮了有僧取之。 　　祈雨法日記。 　　長久四年天下亢旱。由茲公家請小野僧正（年九十）於神泉苑被修祈雨法。自五月八日始之。同十二日參向見其作法記之。池北邊子午借屋五間東西有庇。四面並上引張青幕。屋上立青幡十三（中方書一字真言並輪形也十二者。十二天真言也。皆梵字）幡長七八尺許青生絹也。屋上立幡圖如左。 T78026701.GIF 南端一間並庇阿闍梨宿所。四間並西庇壇所。母屋之南大壇（增益法也。仍東向）。次間護摩壇。次聖天壇。次十二天壇。庇四間通伴僧座。東庇通伴僧休息所（云云）。曼荼羅之南並奉懸大師御影而獻香花等供物也。大壇之四角非例金剛橛。立箭引五色糸（аэвぶЛчв三羽。чгИв程懸糸）護摩壇不引糸。是法不須引糸。而大壇許會釋所被引也。仍不立金剛橛。以劣箭替橛。用箭不無所見（見寶樓閣經云云）是小龍眾自在勸。請壇上為供養也。故總不用地結天結等結界。阿闍梨伴僧各自身可護身結界（云云）。 　　大壇中置手筥一合。並裹物等。是彼僧正年來御持佛。並大師御手跡等（云云三寸許金色大日如來。藥師像。並金泥兩界曼荼羅等云云總靈驗奇異物等云云如此事只為奉懸憑所置也。云云）。 　　大壇護摩壇各五瓶如常。但每瓶插□一枝柏一枝。桂一枝（是至於柏者本法所指也。至於桂者青草之中有香故。會釋所用云云）兩壇上壇敷布上更以芽數之。母屋柱各懸青幡一流合八流也。各書梵字●●●●●（此五龍號也云云。即胎藏諸龍真言也）件屋西方近池邊去一段餘許。有三間許卯酉借屋供所（云云）。供所北有五六間許子午借屋。是伴僧等息所（云云）神供所。壇所屋當巽方不去幾立石等中頗高所也。五龍御祭所。東門內當門跡前有借屋等。件祭始自十一日了」 　　或說雲。是須御修法初日同始也。而公事自然懈怠（云云）。 　　以茅造五龍形其中籠梵字。即件梵字阿闍梨令書之（云云）東並北道邊立簡其文曰。親疏上下不可來結界內。依懈怠障礙所制止也（云云）茅龍放池供養事。望大切之時只一度（云云） 　　十三日天陰降大雨。仍為賀參向僧正談雲。上代人尚難降雨。然而仁海修此法既四箇度。每度有感應是大師御恩也（云云）。此度伴僧十五人（云云）。 　　同十五日結願。勸賞蒙輦車宣旨並賜封戶（云云）。 　　三寶院僧都祈雨日記。 　　始自永久五年六月十四日修此法。當日巳時許渡居神泉苑。召佛師令圖繪曼荼羅二補。而一補懸道場（繪佛像也）一輔敷大壇（繪五龍也）池北邊子午借屋五間三面造之為壇所。壇所母屋上立十二幢懸幡（皆青色也。長七八尺許）幡以梵字書十二天梵號。屋上覆紺幕。四面同引紺幔。又母屋之內懸二十八流幡。懸樣。四面各三流。四面間間各二流也。但大壇並十二天壇後間不懸之。又壇所西面庇。自南第三柱本一丈許去庭。立一丈三四尺許幢懸幡。 　　已上幡都合四十一流也。可立中央之幡立庭也。是齊衡年中祈雨太元法日記歟。借屋圖在別。 　　大壇並護摩壇不用橛五色。諸壇同以紺布為壇敷（閼伽器瓶等皆用青瓷云云）灑水器並閼伽器水底入紺青（兩壇許入之）大壇中央安置佛舍利。又置經箱其內入請雨經（云云）。燒香不絕瓶水日別入改。又兩壇之半疊下敷茅薦（云云）十二天供。聖天供（如常）。 　　水天供（於東庇修之隨便宜歟）壇上立幡二流。壇中央青瓷缽盛水置之。其前置青色糸（云云）閼伽一前（如常）。 　　神供所壇所東。池邊有大石本也。每夜修之。但幣十五本。粥等（如常）大壇之南向北懸大師御影。 　　勸請。 　　歸命摩訶毘盧遮那（等如常）。 　　本尊界會釋迦尊（祕唱之） 大雲經中諸三寶 　　輪蓋龍王難陀等 龍神八部諸護法 　　兩部界會諸聖眾 外金剛部威德天 　　不越本誓三昧耶 降臨壇場受妙供 　　聖朝安穩增寶壽 天長地久成御願 　　亢旱疾疫皆消滅 甘雨普潤成五穀 　　讚。四智並孔雀經讚（南無率都沒馱等） 　　結願時。後鈴讚如常誦了。其次二十人伴僧並立誦吉慶漢語三段了。上番十人繞大壇行道。下□十人並立鐃缽打。又此御修法之間。伴僧之外請僧令不斷孔雀經轉讀（云云） 　　同十七日申剋降雨。然者來眾人感悅（云云）同十八日左大臣右大臣令光臨給。同二十一日結願。頭辨顯隆朝臣為敕使來。讓勸賞於座主。阿闍梨令補任律師（云云）。件日酉時許大雨降及夜半。 　　護摩壇（座主）十二天壇（澄成）聖天壇（賢覺）。 　　水天供（聖賢）神供（林覺）。 　　為其伴僧一分委見作法記之（元海）。 　　或抄雲。祈雨開陰門。止雨開陽門（云云）東南（陽）西北（陰云云）。 　　五香。薰陸。沈水。蘇合。栴檀。安息（云云）。 　　名香。安息（准胝經雲。若大旱可於中夜燒安悉香。結印敕五方龍速令降雨。云云）增益修之。依別尊之行法次第可行歟。但不引五色。地結天結等不用之（云云）是龍眾自在勸請壇上為供也。阿闍梨自能為護身結界（云云） 　　道場觀。 　　先以●（覽）字並印燒淨器界。次觀●（阿）字變成宮殿樓閣。如難陀優婆難陀龍王宮內。大威德麼尼之藏大雲輪殿。寶樓閣中有蓮花座。上有●（婆）字。右邊蓮花上有●（薩）字。左邊有●（吽）字。佛前荷葉上有●（曩）字。右左葉座上如是。即如次變成釋迦。觀音。金剛手菩薩。輪蓋。難陀。拔難陀龍王。諸大菩薩諸眷屬前後圍繞（云云） 　　種子尊形皆可觀青色。道場莊嚴准知之（云云）。 　　釋迦印明（如常。大缽印）次正觀音印明。次金剛手印明。次普世天印明。次難陀拔難陀二印明。次諸龍印明（如常）。 　　護摩。加持物小米染青色用之。乳木楊用之。總一切供具皆青色用之。 　　火天段。部主（頂輪）本尊。諸尊段之末。觀音金剛手輪蓋難陀等供之（觀音金剛手印言。種子三形如常）輪蓋印者合掌。難陀印如胎普世天段五龍（用諸龍印言如胎）口傳（永治元年十二月二十七日夜受大僧正）本尊印。胎●●（釋迦）印。大缽印也。真言金不空成就。●●●●●●（唵阿謨迦悉帝惡。可祕之。正念誦用之）。 　　神供幣十五本（加難陀·拔難陀·輪蓋三龍也。各印言可用之。私雲。善女尤可供。仍可用意歟）又神供時著蘘行之。近來敷居之行宜（云云）龍供同可著歟。 　　大方等大雲經雲。若欲知諸佛。如來常恆不變。當誦持此經。如來無有變易。終不畢竟入涅樂。法僧常住亦無滅盡（云云）爾時毘藍大毘藍風王。所受樂報如天。放清涼風六時變花果。常有無時暫替（云云）爾時世尊神通力故。起四黑雲甘水俱遍興三種雷。謂下中上。發甘露聲如天伎樂。一切眾生之所樂聞。爾時世尊即說曰。 　　羯帝波利羯帝。僧羯帝。波羅僧羯帝。波羅卑羅延忯。三波羅卑羅延忯。波羅波羅波沙羅波。沙羅。摩文闇。摩文闇。遮羅忯。遮羅忯。波遮羅忯。波遮羅忯。三波羅遮忯。比提。喜利。喜利。薩隸醯。薩隸醯。富盧富盧。 　　若有諸龍聞此神咒。不降甘雨頭破七分。十方諸佛世界六種震動。乃至淨居動已龍宮俱動降注大雨。閻浮提九萬八千大河七寶盈滿。一切泉池具上藥味。雨雖七日無所傷損。眾生快樂如服甘露（云云）。是經者時旱則雨。雨過則止（云云）。 　　三世諸佛共說咒。郁究隸。牟究隸。頭柢。比頭柢。陀羅尼。羯柢。陀那賴柢。陀那僧答子。娑婆賀。 　　欲祈雨者。六齊之日供養三寶稱龍王名。善男子四大之性可令變易誦持此咒。天不降雨無有此處（云云）。 　　祈雨助頂輪加持真言曰。 　　●●●●●●●●●●●●（唵勃嚕唵。阿爾顛。哦羅羅鼻艷。二合。吽發吒） 　　五種雨障者。 　　旱眾有五。一地領若鬼神瞋以土雨空中。以風吹雨向餘處。二風領以風消雨。三火領以熱氣消。四修羅瞋故無雨。一指廣半閻浮。二指合廣稍廣四天下。五主雨天子放逸忌雨（仁王測法師疏文也）。 　　龍供作法。 　　先以茅作龍形。長八寸許以金薄押之（云云）。件龍形可開眼。以佛眼大日印真言。並龍真言加持之。又以佛舍利有結付龍頭之樣（云云）或又佛舍利入筒奉之（云云） 　　供物。香花。散米。五穀粥。並幣帛等也。 　　已上供物等。水渴時少許堀而埋之龍供真言曰。唵縛□□□j□□□□□　　用此真言事正口傳也。私雲。孔雀經雲。無熱惱池縛□□□□□飾□榭□□　　釋迦大缽印。以二手相重合。以右加左上。如坐禪手引上令當臍稍屈。如重手承缽之形（云云）。 　　觀音印。二羽外縛。二頭指如花形。 　　●●●●●●●（唵阿嚕力迦。娑縛賀） 　　金剛手印（五□毼顆□□□□褸饉□樖餘□□鍊　　凡此法以佛眼尊為相應。仍尤彼真言能可誦。或用部主（云云）。 　　止雨法。 　　釋迦。金剛手。觀音。火天。摩那師龍王。 　　法華法（息災） 　　張空色天蓋懸幡二十四流（八色幡也。懸樣如仁王經法）。 　　又大壇邊四角立幢懸雜色幡四流（云云）。壇中央可安置多寶塔歟。護摩壇。十二天壇。聖天壇（如常）。 　　此法本尊有多傳。或依儀軌之意釋迦為本尊（觀具多寶）。 　　種子。三昧耶形。印。真言（如常）。 　　多寶印（或傳雲）二手內縛。立左中指（云云）或用定印。真言歸命●（阿云云）或金剛界大日為本尊。種子●（鍐）三形率都婆。印用智拳印。 　　口傳雲。經雲十方佛土中唯有一乘法。金輪軌雲。十方佛土中唯有智拳印。其意相葉（云云）。 　　真言（歸命）●（阿開也）●（阿示也）●（暗悟也）●（惡也）●（噁） 　　或用普賢一字心真言歸命●（鍐） 　　又祕說雲。以胎藏大日為本尊。 　　種子第五之●（噁）三形率都婆。 　　祕印。虛心合掌。屈二頭指置二大指上。但二大指中間少去。塔戶開意也（●●●(率都婆)印也）。 　　真言曰。 　　曩莫薩縛。怛他（引）櫱帝（引）毘庾（二合）尾濕縛（二合）目契毘藥（二合）薩囉縛（二合）他●●●●●（阿阿暗惡噁正念誦用之） 　　印率都婆也。言胎藏定印之真言。第五之惡字加誦之。極祕事也。此法胎藏八葉九尊相應故（云云）。私雲。●（噁）字變成塔。塔變成大日如來。為利益眾生轉現釋迦身於鷲峰。說法花經。是三身即一理也（為釋迦於本尊時。如此可想歟）。 　　凡以大日為本尊為祕說。有甚深之義。故經雲。常在靈鷲山。是當大日如來。釋迦既歸圓寂。然者為大日常住靈鷲山可利益眾生之故也。大師釋意。兩界曼荼羅。法花經。阿彌陀如來。觀自在菩薩同體異名（云云）。 　　或抄雲。法花肝心真言可誦。又書此真言可埋壇中（云云）。 　　無量壽命決定如來者（或傳雲多寶佛）。 　　此法無量壽命決定如來真言尤可誦。是葉壽量品之意（云云）無量壽命決定如來大日也。或無量壽如來歟。兩尊共葉義（云云）。 　　御加持。石山內供傳雲。無量壽命決定如來真言用之。或傳用不動真言（云云）。 　　部主（不動）諸尊段。八大菩薩（誦一切菩薩真言。在胎藏。八杓供之）。 　　四大聲聞（四杓供之。真言胎藏聲聞真言用之）。 　　或次第雲。中央佛菩薩即三部三身。塔胎藏大日佛部法身。多寶金剛界。蓮花部報身。釋迦蘇悉地金剛部應身。三身即一理現此曼荼羅故。法身塔中報應二佛坐。我身本成就。五大塔婆中三身悉具足（云云）又同一塔中座為顯示三身為成大事故（云云）已上。 　　●●●祕傳。傳法阿闍梨所覺雲。 　　中臺智拳印尊。四方佛如胎藏。兩部總合行也（云云）。 　　尊勝法。 　　白河院御祈。僧正範俊修之。其作法不似常。張空色天蓋。蓋四角各懸淺黃色幡二流（合八流）又天蓋中懸三丈幡（淺黃色）結上也（云云）大壇敷三摩耶曼荼羅。其中央立三尺塔件塔九輪百八枚也。皆銅薄也。每輪書尊勝陀羅尼（此見尊勝別法歟云云）其塔中彼僧正所持之寶珠置之。本尊之像不懸之。香藥等支度在別。 　　天仁二年月日於鳥羽修之。僧正義。 　　久安三年十月日於白河泉殿。寬信僧都修此法。作法同前。但護摩壇懸普賢延命像（云云）人奇之。 　　同四年八月十八日。前大僧正於三寶院修此法。御塔幡等自一院送遣之。作法如上。但大壇懸不空儀軌之曼荼羅（為大日中尊。畫八大菩薩）塔所持之佛舍利。並寶珠安置之兩壇瓶插柏枝。此法以塔為本。然者率都婆印尤宜可祕之為大日本尊。 　　曼荼羅圖不空軌說。 T78027001.GIF 善無畏軌說。 T78027002.GIF 或抄雲。不空軌用八大菩薩善無畏軌用八大佛頂相違也。但案之。八大佛頂大日如來五智三部之表示也。八大菩薩八大佛頂所變也。八大明王八大菩薩之忿怒身也。故彼此無相違歟（云云）不空軌意以大日為本尊（云云）八大菩薩圍繞觀之。 　　觀想。五大所成法界宮中有圓明月輪。其中央大蓮花臺上有●（鍐）字。字變成法界率都婆。率都婆變成大日如來。前圓明中有●（訶林）字。字變成鉤（蓮上鉤也）鉤變成尊勝佛頂。八大佛頂圍繞（云云）。 　　根本印。內縛鉤右風（常印）或智拳印大日真言。又率都婆印（祕也。為大日本尊時也）。 　　又印（有不空軌）二手合掌屈二頭指甲相背。以二大指押二頭指如彈指（此印業障除印歟）。 　　小咒。唵阿蜜哩多諦惹縛底。娑婆呵（或正念誦用之云云）。 　　小野說御加持。胎藏除障佛頂真言用之。曩莫三曼荼沒馱南。訶林尾枳羅多。半祖烏瑟尼灑。娑婆賀（私雲正念誦用此咒可宜歟）。 　　尊勝護摩供香藥次第（大作法古樣）。 　　蘇油三度。次燒供三度。次五穀粥三度。 　　次五穀三度。次沈香三度。次白檀。 　　次乳木。次又沈香。又白檀。 　　安息。次丁子。次薰陸。 　　次甘松。次鶴香。次苓陵香。 　　次乳頭香。次又安息。次龍腦。 　　次又丁子。次荳蔻。次白芥子。 　　大勝金剛像（十二臂） 　　智證大師圖畫此尊像愛染王像也書付安置經藏。仍彼流以之為祕事（云云）。 　　愛染王法（行如法日記） 　　白河院御時於六條殿。鳥羽僧正（範）。修如法愛染王法。天蓋懸八色幡。大壇敷理趣會曼荼羅（但此敷曼荼羅月輪許圖繪。云云。或三摩耶形可圖歟）。 　　大壇。護摩壇（敬愛修之）降三世護摩（調伏修之）或立小壇懸降三世供之歟（隨宜）十二天壇聖天壇不立之（但隨宜可用歟）行法次第付金剛王儀軌修之。理趣會十七尊印言用之（如次第云云）是彼僧正傳也。又依成身會修之。初鈴已後羯磨會三十七尊印言用之常樣也（是葉經意）護摩用紅蓮花萼百八無之時用造花（云云）以理趣會為愛染●●●（曼荼羅）。事高野後僧正御傳（云云）。 　　金剛界圖。金剛王軌說。尊位頗相違可尋之。 T78027003.GIF 道場觀（愛染種子小野大僧都。書此●云云） 　　壇上有●（吽）字。字變成五□橇□□埤□娮□□□□□□□□□胚飀□阮K□娼□□□駛R□□□□□z□□E□餞槓檢□駕□□襯檢□模楉□□□楚慼慼熱u□　　鳥羽（範）僧正傳雲。種子●（斛）。字。三形金剛箭。 　　正念誦等可用大咒。小咒芥子時用之（云云）又平等王真言者此小咒。金剛薩埵言之異名也。真如平等義也。一切眾生善惡平等義也。 　　又金剛吉祥明。破宿曜障真言。成就一切明真言此三種咒散念誦尤可誦（云云）。 　　部主段（降三世）諸尊段（理趣會之十七尊行之。印言如金剛王軌。）又十七尊總咒印。大樂不空身印歟。 癒插插插插插插插插插插插插插插插插 　　（唵摩訶蘇佉縛曰羅(二合)薩怛縛弱吽鍐斛蘇羅多薩怛鍐(三合)） 　　又三十七尊。行諸尊段是雖常事。於此法尤相應歟。口雲。本尊。之兩種種字三形共勝說也。但依事隨時用之（云云） 　　●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●（吽摘枳。吽弱。怛薩寧。贊拏弭。(極惡暴惡)曩迷怛曩薩曩。俱底奢怛嚕(怨家)阿尾奢。(降伏義也)嚕迦(破壞)吽泮吒(摧破)此咒調伏之時用歟） 　　根本印。二手金剛拳相叉內為縛。直豎忍願如針相叉（印四處）口雲二中指交是定弓惠箭交義也。亦此印雲染印。又雲弓箭印歟。 癒插插插插插插插插插插插插插插插插插]唵摩訶羅哦縛曰路瑟抳灑縛曰羅薩怛縛弱吽鍐穀） 　　羯磨印（外五□檢□□姘□□鶤□□□□鋩□集蛣¥□□□□□□□惱餥□|□□臧檦麧□□□□□|莦□□ 癒插插插插插插]吽摘枳吽弱） 或傳雲。又小咒（印內五□毼顆□□□襐□饜□□□□□婧□□榬□禭□□襼□毼餺□K霸膳□□□□槔襐□饜□□□□飀□□瞻@。內縛豎二火申二風不著中指背。檀惠合如針（為息災） 　　二。先印以二風著二火背（為增益。經雲四指頭並齊云云） 　　三。改二風作花葉（為敬愛） 　　四。改蓮花作三角（為調伏） 　　五。以二風鉤之（為鉤召） 　　字輪觀。 　　●（吽(重)。因業不可得）●（摘。憍慢不可得）●（枳。作業不可得）●（吽。了義不可得）●（弱。遷變不可得） 　　愛菩薩讚。 　　縛曰羅（二合）邏（引）哦（愛染）摩訶燥（引）企也（樂。二合一）縛曰羅（二合）縛（引）拏（箭）縛商迦羅（能伏。二合二）麼（引）囉迦（引）摩（魔敵）摩訶縛曰羅（二合三）縛曰羅（二合）左（引）波（弓）曩謨娑都諦 　　金剛愛菩薩梵號。 　　南謨縛曰羅羅哦冒地薩怛縛摩訶薩怛縛」 　　密號。離樂。離愛。 　　義訣曰。如來雖已離於愛染。由善巧故諸佛愛念如世恩愛不相捨離（云云）。 　　或抄雲（理抄）愛染王愛菩薩同也。名利樂亦名離欲。此尊令未至菩提者引至菩提。以大悲箭射二乘心（云云）令眾生愛樂佛法（云云）。 　　故權僧正雲。彼者隨所求梵字書可令持之（云云）或抄雲。彼者所求事也。蓮花調伏事也（云云）。又雲。彼手作空手隨所求。臨其時以三摩耶置彼手。成願（云云）息災用輪增益珠。調伏一鈷。敬愛蓮花。鉤召鉤。延命甲冑（云云）世流布像令持人頭。就斯有種種祕說（云云。或抄雲。人頂十字上有人王六粒。宛如牛王。云云）又或抄雲。彼手令持如意寶珠。增長壽命令成就所求（云云）又為敬愛令持神心加我神心（云云）又廣慶闍梨抄雲。肉團。人頭。日輪同意也。能可得意。持神魂似日輪也。實不日輪（云云）神日律師傳雲。彼者人王也。仁和寺故大御室。小野僧正問給仁黃答申給（云云）大師御持佛彼手。拳而持物慥不見。然者葉此意（云云）。 　　教口雲。持一切眾生人王。以蓮花打之者噁心眾滅也。是敬愛之中調伏義也。委細在口傳耳。打雲射雲意同。或抄雲。靈巖傳雲。染愛王（定也男也）●（吽）表示二方五□樧埤□□□□覃□便□□顆□襐□餺□餺□鶣¥獢慼慼慼慰F□□□重)）二方十□樧埤□□□褻拌模襮□□裀□□□□□□□□□□□呣|□K鴃憎腺D獢慼慼樣瞴慼慼樂m愨□晶結之（云云）已上靈巖傳（云云）。 　　或抄雲。香隆寺（寬）僧正口雲。金剛愛染菩薩●（吽(重)）五□檢□□□□妙□□□□z□□□鶣‥□□□□邥□瀦□□□ 　　羯磨印明（如經） 　　小咒●●●●●（吽(重)摘枳吽弱） 　　印。外五□檢□詙□橚□□□□襐□饜□飀□　　印。內五□檢□詙□婚□□　　持物。鈴。杵。弓箭（成愛染義）。 　　求願。赤蓮。如射眾星形者。謂眾星雖放光顯形。日月出現時皆隱沒無形（云云）此結王菩薩印誦明。一切罪障怨敵魔緣。彼眾星如日月光相向皆悉無不散失。速得悉地故為譬說如射眾星也。功力具如經。曩摩置頭冠者。阿尾捨盧迦惡人姓名。惡星等也。摧破義也。平等羅惹。愛菩薩變成閻王。右手持檀荼印。左手持人王。身色赤肉色坐水牛。此王殊除死難（云云）歸命●●●●●●●●●（閻羅野。摘枳枳弱。娑縛賀）檀荼印。外五□本□□　　（延喜二十二年六月二日。於般若寺聞之。件日凡究竟事等傳受及數剋。佛子寬空） 　　已上香隆寺僧正記（云云） 　　大僧都彼手。後冷泉院御名梵字書令持。是調伏故也。或傳雲。師子冠調伏眾惡。又表持者無畏歟。 　　愛染佛眼降三世（同佛也。延命又同。皆金剛薩埵所變故）瑜祇經雲。此名金剛王。頂中最勝名。金剛薩埵定。一切諸佛母。 　　金剛頂義訣雲。如來悲智甚深微密亙無盡界。違順染淨。是故如來現其智相名曰摩羅能令樂染淨者不得自在。摩羅者。具足梵音雲摩爛拏。此翻殺者。如其智印所謂弓箭。謂或有菩薩。成等正覺住清淨處。不樂隨於雜染世界成就眾生。以此智印力能擊射攝之不令久住。故以染智攝彼淨智故名殺者。或有菩薩發廣大心作大佛事。有佛菩薩住於自宮不助其力。而此菩薩即以此智印向而彈擊之。彼佛菩薩便當隨喜而共加持。佛智神力無有違者。此即殺淨而順染也。又諸眾生恆為一切煩惱堅牢染縛。而不信受佛清淨法。爾時菩薩以此智印而擊射之。彼所堅縛即便破壞以清淨法而用染之。一切眾生以是因緣開示悟入佛之智見。此即殺染而順淨也。是故如來以摩羅智於染淨中皆能染淨也。又雲頌雲。如來奉事心祕密神變相現請教旨者授菩提弓箭。如來奉事心者。經云爾時世尊復入及拔折羅邏伽等。釋曰。謂從普賢菩薩金剛三昧。入佛境界加持眾生。相續便入不空王相而作佛事。轉注即入此奉事門故雲復入等。如上准知。言奉及染愛者。謂奉事如來及以眾生。以奉事如來故如來愛樂。以奉事眾生故離苦。又謂由染愛如來故如來護念。由染愛眾生故眾生解脫。是以名為染愛之智。故說祕明雲拔折羅邏伽也。祕密義者。謂金剛愛染奉事也。又雲。此中契相別者。所謂花器仗弓箭等是如來彈擊智也。其契兩頭皆有蓮花故雲花器仗。花器仗即是弓箭也。此智猶如主立彈宮彈擊非法謂二乘樂寂自謂究竟此非法也。菩薩位地悲智不等此非法也。一切眾生常樂諸欲習諸邪道此非法也。乃至假使有佛及一切聖賢。非智不等皆是非法也。是故大日如來現此智相令諸菩薩習正行者。持此智印承事諸佛。攝受眾生隨意無礙。頌曰現請教示相者。經從由至極殺故。至最勝悉地果故等。 　　釋曰謂以諸佛境界入眾生界。和合為一成妙智相。在左月輪為諸眾生現諸因緣。故雲為摩羅大菩薩身。而此大菩薩善巧智相。奉事如來雖已離於愛染。由善巧故諸佛愛念如世恩愛不相捨離。故攝為一體住於自心。說調伏偈如經可解（云云略抄）經雲。如射眾星光能成大染法（文。疾是速義也）。 　　或書雲。觀想。日月輪光矢。射散道場內（文）又摩尼射光（文）。如此文證顯然也。 　　涅槃經第十六雲。復次善男子菩薩摩訶薩修慈悲喜捨已得住極愛一子之地。善男子雲何是地名曰極愛。復名一子。善男子。譬如父母見子安穩心大歡喜。菩薩摩訶薩住是地中亦復如是。視諸眾生同於一子。見修善者生大歡喜。是故此地名曰極愛。善男子譬如父母見子過患心生苦惱。愍之愁毒初無捨離。菩薩摩訶薩住是地中亦復如是。見諸眾生為煩惱病之所纏切心生愁惱。愛念如子。身諸毛孔血皆流出。是故此地名為一子（云云）。 　　五大虛空藏略次第。 　　為祈天變怪異。息災行之。 　　為富貴。增益行之。 　　先入堂。著座。普禮。塗香。護身。加持。香水等。啟白。神分。五悔。四無量觀。勝願。大金剛輪。地結。四方結。 　　道場觀（結如來拳印） 　　想妙高山頂有寶樓閣。中有大圓明月輪。於一圓中更分為五。於中圓明有●（鍐）字。東●（吽）字。南●（怛洛）字。西●（紇哩）字。北●（惡）字。字變成寶珠寶變成五佛。五佛轉成五大虛空藏菩薩（色相執物等如經說）或雲。轉法界圓明成明星圓明。以諸星宿為眷屬（云云）如來拳印加持七處。 　　次大虛空藏。小金剛輪。送車輅。請車輅。鉤召。拍掌。辨事（軍荼利印明）。虛空網。火焰。大三摩耶。閼伽。花座。振鈴。次大日印真言。次本尊印言。次八供養（若五供養印言事供）四智讚。摩尼供。三力。禮佛。次佛眼印言。次大日印言。 　　次本尊祕印。內縛二大指並立如鉤。 　　真言曰。 　　曩莫三曼多沒馱南鍐吽怛□□□埤□□諑馞□楚慼歎ョ撫扜_□□導飩□□□□　　又印。蓮臺僧正傳。 　　五股外印。二中指作寶形。五峰皆想有寶。 　　次金剛吉祥印言。次破宿曜障印言。次加持念珠並正念誦（如常）次本尊印。次散念誦（能滿諸願虛空藏真言。金剛吉祥。破宿曜障。七曜總咒。二十八宿總咒等） 　　次後供養。鈴。讚。普供。三力。禮佛。迴向。解界。撥遣。 　　五印（外縛）忍願相合峰如針。是名法界虛空藏三昧密印。真言曰。 　　改進力如三□檢□縷□□□□□□□　　又改進力如寶形。是名寶光虛空藏。 　　又屈進力如蓮葉。是名蓮花虛空藏。 　　戒方進力互相叉。是名業用虛空藏。 　　護摩。部主（金輪或佛眼）諸尊段（三十七尊等）世天段。七曜星宿等。殊加杓可祈供（云云）。 　　瑜祇經疏雲。今此五大虛空藏菩薩。亦是明星天子本身故。處明星圓明之中。亦以七曜九執二十八宿。而為眷屬故。此法亦用金剛吉祥破宿曜等三印真言（云云）。 　　勸請。本尊句（祈天變等。如此可雲）。 　　本尊五大虛空藏。七曜星宿諸眷屬。 　　增益行時本尊次。可雲三十七尊諸薩埵。 　　發願。本尊五大虛空藏尊。 　　蓮臺僧正。伴僧胎藏虛空藏院真言可誦（云云）。但小野門流。伴僧令誦本尊真言也」 　　小野僧正。辛酉年修此法。滿五十箇日夜有御夢想。仍被行勸賞。醍醐座主覺源敘法眼。是其讓也。匡房日記雲。金門鳥敏法者是作文字也。 　　遍知院僧都。堀川院御祈修此法（云云）天養二年五月。長星祈可被修此法之由。前大僧正御許有宣旨。然而依所勞辭退。仍元海奉敕於三寶院廊修此法。兩壇伴僧八口也。總八七箇日修此。及第四七日長星不現。久安三年正月又長星祈。前大僧正。於同院護摩堂被修此法。第二七日長星不現三七日結願。先德口傳雲。修此法者必佛舍利五粒。若一粒安置壇中行之（云云）。 　　靈巖（行）和尚雲。三辨寶者。如馬蹄形也（云云）。 　　或抄雲。三果之玉。下二果上一置也（云云）。 　　五大虛空藏。 　　增益次第（依五部肝心記。並蓮臺次第略抄之）。 　　道場觀以前。皆如金剛界次第。器界觀（如常）。 　　道場觀。妙高頂有●（紇哩）字成大蓮花。蓮花上有●（惡）字成宮殿妙樓閣。中有●（紇哩）字成八葉蓮花。其上有大圓明月輪等自身量。於一圓中更分為五。於中圓明有●（鍐）字。成法界虛空藏。白色左手執鉤右手持寶。前圓明中有●（吽）字。成金剛虛空藏。黃色左持鉤右執寶金剛。右圓明中有●（怛洛）字成寶光虛空藏。青色左鉤右持三辨寶。放大光明。於後圓中有●（紇哩）字。成蓮花虛空藏。紅色左鉤右持寶蓮花。左圓中有●（惡）字。成業用虛空藏。黑紫色左持鉤右持寶羯磨。其菩薩衣服首冠瓔珞皆依本色各結跏趺坐。五部諸尊一切聖眾前後圍繞皆持寶。 　　次大虛空藏。小金剛輪。請車。鉤召等結界（軍荼利大印咒用之）網界等（如常）閼伽。花座。振鈴。 　　次結外五□本□檇滿慼憮rD襼□□鍊　　●●●●●●●●●●（唵縛曰羅囉怛曩。阿阿陪惡噁） 　　又總印。外五□本□□□□礽□樂□□□栗榃□榜駜滿慼慼@　●●●●●●●●●●●●（唵縛曰羅囉怛曩。鍐吽怛洛紇哩惡。娑縛賀） 　　各別印。次兩手外縛。中指如寶形。加持四處（心額喉頂也）真言曰。 　　唵縛曰羅羅怛那。鍐。娑婆賀。 　　同印。二頭指加二中指。如寶金剛置額。 　　唵縛曰羅羅怛那。吽。娑婆賀。 　　同印。二頭二大如三辨寶置頂右。 　　唵縛曰羅羅怛那。怛落（入）娑婆賀。 　　同印。二頭如寶蓮花置頂後。 　　唵縛曰羅羅怛那紇裡（入二合）娑婆賀。 　　同印二名二頭立交。如寶三股置頂左。 　　唵縛曰羅羅怛那。惡。娑婆賀。 　　三十七尊真言。歸命句皆●●●●●（唵縛曰羅囉怛那）印皆用金剛合掌（云云）私雲。可用虛空藏印歟。師說雲。三十七尊皆入寶部三摩地。各持虛空藏印（云云）一切義成就輪。五部富貴吉祥法也。 　　次八供養。事供。讚（四智。次寶部讚）普供養。三力。禮佛。佛母加持。本尊加持。次加持念珠並念誦法（如常）。 　　歸命●●●●●（鍐吽怛洛紇裡惡。師說雲。可滿五十萬遍） 　　次本尊加持。次散念誦。次後供養。讚普供。三力。禮佛。迴向。解界。撥遣」 　　唵縛曰羅羅怛那。鍐吽怛落紇哩（入）惡櫱車櫱車穆。 T78027401.GIF 　　口受雲。藥種者。真珠若五寶合以為藥。壇中心置佛舍利五粒。或一粒行之（云云）。 　　大唐青龍寺惠果阿闍梨付屬真多摩尼法。大師土心水師授之。爰土心水師竹木目底有で一山峰。東寺一阿闍梨行後七日御修法。彼峰應觀想壇上。 　　唵囉怛曩。摩尼。縛曰羅。怛洛（入。二合） 　　真言院晦御念誦（祕朔修晦歟。避蛇法是也。避蛇珠雲玉名有也。寄彼號之也）。 　　金剛界供養法也。 　　念誦佛眼真言（百遍）次胎藏大日真言●●●●●（阿尾羅吽欠。百遍）本尊真言寶菩薩真言也（千遍）次藥師（百遍）延命。不勸。吉祥天。一字。 　　十八日觀音供。 　　本尊聖觀音（小野說）或雖為十一面本尊。正念誦用聖觀音真言。是尤祕說也。 　　後七日御修法。 　　般若僧正御傳雲。雖行兩界實寶生如來法也。種子。三昧耶形。印明圖如金剛界。但壇上置佛舍利。本尊三昧耶形。並舍利。で一山。此三寶一體可觀之。胎藏又如是。但依為因曼荼羅。行寶菩薩耳（私雲五佛種子可觀之） 　　金胎祕印●●（率都婆。次外五□本□□□□礽□樂□□□栗榃□餞檢□滿撙憛@　●●●●●●●●●●●●（唵縛曰羅。囉怛曩。鍐吽怛洛紇裡惡。娑縛賀） 　　胎藏年印。如前外五□毼褽□□禎毼鍊　　歸命（如前）●●●●●（阿阿闍惡噁） 　　寶生印。外縛。忍願屈如寶形。 　　●●●●●●●（唵囉怛那三娑縛怛洛）。 　　寶菩薩印（二拳相合進力如寶形。三昧會印。外縛二頭屈如寶形。二大指並立） 　　●●●●●●（唵縛曰羅。囉怛那唵） 　　金剛寶菩薩。亦名虛空藏。又名寶生如來。同用●●●●●●（唵縛曰羅。囉怛那唵）此真言（云云）。 　　般若僧正卷數。被書本尊真言名。近代祕不書之（寶生如來也）。 　　息災護摩壇（不動） 　　增益護摩（寶生尊祕也。仁和寺方吉祥天） 　　（私雲）此法者依先德等之祕說案之。付兩界密可修五大虛空藏法歟。文雖異義是同）。 　　寶菩薩印言（如常） 　　五大虛空藏總印。 　　外五□本□□□□礽□樂□□□栗榃□餞槏□□滿慼慼慼@　●●●●●●●●●●（唵縛曰羅。囉怛那。鍐吽怛洛紇裡惡） 　　胎印如前真言。●●●●●●●●●●（唵縛曰羅囉怛那。阿阿闇惡噁） 　　法務御記雲。後七日御修法。以極略次第修之。七遍念誦等也。是先德口傳也（云云）三日九時加持香水發願詞雲。 　　至心發願　加持香水　得大靈驗 　　金輪聖王　玉體安穩　增長寶壽 　　五穀成就　萬民豐樂　乃至法界 　　平等利益　次五大願 　　自十二日後夜加持香水座立。取楊枝杖加持二十一遍許。伴僧各取楊枝立庭加持香水三時（三日九時之故也）御衣御加持初後夜也。共誦不動咒加持之。 T78027501.GIF 　　大治二年十二月二十七日。依白河院仰。故權僧正被行如意寶珠法。院御所持之寶珠入金銀壺。以九條袈裟裹其表納筥安置壇場為本尊。非兩壇作法。只息災護摩壇許也。同壇所內陣大阿闍梨。並承仕一人之外餘人更不令出入。修法作法如佛眼法。初鈴以前伴僧誦胎藏大日真言。振鈴以後誦佛眼真言。 　　本尊印真言。或如意輪。或寶菩薩。 　　讚。四智並不動誦之。私雲。增益可行歟。 　　大師御筆抄雲。金剛寶如來真言。 　　●●●●●●●●●●（唵縛曰羅。囉怛那唵。弱吽鍐斛） 　　法號。如意金剛●●（覽吽） 　　金剛寶菩薩（顯名虛空藏）又名寶生如來（妙淨土身是也）真言曰。 　　●●●●●●（唵縛曰羅。囉怛那唵） 　　其契印如本縛豎智定度。進力如寶形。由結此印誦真言故。速得佛灌頂位。雨雜寶而世間出世間一切勝願隨心成就。諸天人師為其灌頂。 　　●（此是火生三昧。觀頂上心上。焚燒自身等同虛空。一切衣及食上觀此字） 　　已上御筆書有之。 　　文殊師利法寶藏陀羅尼經雲（禪林錄）。說八字陀羅尼○次說如意寶印曰。以兩手相叉二頭指相柱屈其上母指入於掌內相叉。此印亦名大精進如意寶印。即說陀羅尼曰。 　　●●●●●●●●●●●唵帝儒入縛拿薩縛羅他（二合）娑（引）陀迦●●●●●●●●●●悉□餕□皓□瑙□□□□□□□□□□ 　　若誦此真言及結其印。能廣作一切事業。若欲莊嚴身上。著衣之時加持衣七遍著之。即得護身常得眾人恭敬。若欲入陣戰鬥之時。所有器杖並皆加持一千八遍。隨身將入即得降伏其賊自然退散。若欲降伏一切怨敵。以此真言加持衣。著之即得降伏（云云）。 　　北斗護摩（息災。或付大法修之。但用別次第尤宜） 　　石山次第雲。儲備供物法。五穀之中。取本命星所主之穀。並木等可用之。蘇蜜本命穀飯。息災藥三四種悉和合一器。本命木一把（百八枝。長十二指量）但取年所當之木用之。五穀之中命穀加之。乳木用命木。 　　（命木　命穀） 　　子年人屬貪狼星。桐。大豆。粟。 　　丑亥年人屬巨門星。槐。橙。粟。稗。 　　寅戌年人屬祿存星。榆。稻。小豆。 　　卯酉年人屬文曲星。桑。大麥。黍。 　　辰申年人屬廉貞星。棗。小麥。小豆。 　　巳未年人屬武曲星。李。大豆。 　　午年人屬破軍星。杏。小豆。麻子。 　　道場觀 　　壇中有●（惡）字。變成七寶莊嚴宮殿。其中有●（紇裡）字成寶蓮花臺。臺上有●（勃嚕唵）字。轉作金輪佛頂。其後邊左右有七荷葉座。座上各有●（嚕）字即成北斗七星。其前後左右邊有多荷葉座。座上有●（吽）字。成日月火水木金土。羅計十二宮神二十八宿。各眷屬圍繞。 　　別星供隨時各觀種子。可用意耳。 　　印。虛心合掌。以二大指捻二無名指甲。二中指如蓮葉。二頭指開屈來去。 　　一字頂輪王真言曰。 　　曩謨三漫多。那羅○破左羅吽。 　　召北斗。真言曰。 　　曩謨三曼多。那囉曩。翳醯枳。頗伊賀伊那伊迦伊羅伊謨羅（二合）多羅。伽羅唅。娑婆訶 　　（口雲此真言頂輪王為主。召請七星云云。私雲。頗伊破軍星歟。自下次第上Дсл召請歟） 　　又根本真言曰（金剛智軌雲。北斗八星咒。又雲八女。然者七星具妙見歟） 　　唵颯跢而（齒音）曩野。伴惹。密惹野（二合）染普他摩。娑縛（二合引）弭曩（名位）囉紇山（二合）婆縛都。娑縛（二合）賀。 　　（或雲。以八葉印。為八星之總印云云） 　　北辰妙見。小咒曰（亦名奇妙真言） 　　唵蘇涅裡瑟多。娑婆呵。 　　●●●●●●● 　　（口雲。北辰眾星之王也。仍加持物誦此咒燒之尤宜云云。又正念誦用之樣有。云云） 　　七曜。二十八宿印總咒（如常） 　　護摩。初火天。次部主（金輪） 　　次本尊段（先調爐薪。次灑淨。次加持如常） 　　次右手取七葉花投爐中。觀相此花至爐火中成七荷葉座。座上各有●（嚕）字（或●吽字）。變成北斗七星。皆持本標幟。如是觀了用召北斗印真言。可奉請（云云）。 　　小野說北辰殊可供（云云）然者此中勸請可供歟。香隆寺次第。本命星為中心供之（云云）雖然依事煩。只加杓數可供歟。 　　次漱口三度（想洗七星御口）塗香三度（總供）。 　　但師說不同也。或塗香等各七度。誦總咒供了。或誦本命星別咒。每物各七度供之了。 　　次飯花香等混沌。誦總咒餘六星各三度供之（云云）。 　　次蘇油。乳木。加持物等（如常）次撥遣（取七葉花投壇上） 　　次諸尊段（灑淨等如先）取眾花投爐中。想成花座並眾多荷葉座。中央花座有●（滿）字成八字文殊。其繞荷葉上各有吽字。成九曜二十八宿等（云云）。 　　文殊印。七曜。二十八宿總印言（如常）勸請之。護摩供物（如常）。 　　次世天段（如常） T78027601.GIF 　　先德雲。星供讚。孔雀經奧。天阿蘇羅藥叉等之偈用之。 　　念誦。佛眼。大日。一字金輪。八字文殊。北斗奇妙。本命。當年。七曜總。二十八宿。金剛吉祥明（亦名七曜吉祥）破諸宿曜障。炎魔天。為法施三昧耶戒真言等。 　　蠟燭供圖樣（蓮臺僧正天曆年中內堭s修法圖之） T78027602.GIF 　　蠟燭供本法五穀粥也。近代用五穀飯。初夜時居燈明供之所。蠟燭燃火也。錢茶干棗等初夜用之日中佛供（如常）。 T78027603.GIF 　　（或次第雲。如法修之時。取珠火用燈明並錢等燒之） 　　羅□艮方供之。計都坤方在（云云）。 　　宿曜經雲。白黑月七日北斗下（梵雲七仙神云云）。 　　或古密記雲。弘法大師。為報覆護之恩如法修行之間。諸曜連光降臨寶座。快受禮奠語大師曰。自今以後欲守遺跡（云云）。 　　光明真言法。 　　本尊。胎藏大日也（遍知院僧都傳。息災行之）。 　　阿彌陀（大理趣房傳。敬愛行之） 　　以十八道行之。念誦並諸供物用光明真言（云云）燒加持物歸命阿（用此真言）大日為本尊以彌陀可行部主。阿彌陀為本尊以大日可為部主（云云）若御加持在可用光明真言歟。 　　大日印。五□檢□□□□□馘稀榜□□□北□□□　　印。或傳雲（左拳按腰。右開舒掌中。想五色光普及其人上）。 　　寶樓閣法。 　　為宇治殿御祈。大理趣房修此法之時。懸胎藏曼荼羅行之。伴僧大咒（云云）或別有曼荼羅。見經（法三宮傳圖。交新古兩譯經文）。 　　本尊釋迦（樓閣中畫之。右邊畫金剛手菩薩十二臂也。左邊畫寶金剛菩薩十六臂也。又畫四天王。餉棄尼天女等） 　　寶樓閣陀羅尼印（在經）。二手虛合如刀印。二中指如寶。二無名指如〔*蜀〕□檢□□歷□□□□□雜□騫褽□駭飀□□□□□□□□□□餺□□鍊　　心真言●●●●●●（唵摩尼縛曰羅吽） 　　印。以右手。母指與無名指拄。申餘三指掩心。左如前覆左膝上。 　　隨心真言●●●●●●●●（唵摩抳（尼軫反）馱（上聲）哩吽泮吒（半音）印。右手母指無名指拄。餘三指展之仰安右膝上。又左手母指小指捻餘三展橫仰心上（云云）。 　　經雲。七寶莊嚴樓閣中畫如來說法相。坐師子座。佛右邊畫金剛手菩薩。十二臂黃白色。其像四面○左邊畫寶金剛菩薩。四面十六臂（略抄）。 　　大佛頂法。 　　應德二年二月日。遍知院僧都修此法。兩壇作法也（支度在別紙）件支度天蓋並幡不載之。但私雲。天蓋等若可用歟。 　　道場觀。 　　壇上有●（勃嚕唵）字變成輪。輪變成金輪佛頂。七寶眷屬圍繞。 　　印。智拳印。真言小咒。 　　怛爾也（二合）他唵阿曩麗。阿曩麗。尾捨娜。尾捨娜。滿馱。滿馱。滿馱爾。滿馱爾。吠羅。縛曰羅。播抳泮吒。吽拔林泮多。娑婆賀（已上大師御傳也。可祕也）。 　　御加持同用此咒（云云）。 　　又印。虛心合掌。以二頭指入於掌中以二大指押之。 　　又樣。檀上有●（紇裡）字。成大蓮花王遍法界。其上有●（惡）字成寶宮殿。其中央有七寶師子座。上有白蓮花。其上有●（惡）字變成金剛輪輪變成攝佛頂輪王身（即大日也）紫磨金色住法界定印。印上持八輻輪。八佛頂八兢沙俱胝諸尊。七寶前後左右恭敬圍繞」 　　印。師說雲。內豎十度縛忍願屈如頂。真言（如前）。 　　觀此真言字。出從口遍十方法界皆成佛身。各各放無量光加持護念行者（云云）。 　　或傳雲。智拳印。 　　●●●●●●●●●●●●（唵摩訶縛曰朗烏瑟抳捨吽怛洛紇裡惡吽） 　　或雲。一字金輪名大佛頂。最勝佛頂名一字金輪也（云云）。 　　太元。 　　種子●（阿）三形劍輪（口雲。輪輻首尖似劍。是堪破一切物之意也）。太元怒使印（二十八部降伏惡魔印云云）。 　　以左右手急作拳。內怒三度齒叩。即囓下唇。以二手棒捺著二腿上。此大將身印。咒曰。 　　●●●●●●●●●●●●●●南無。多律。多勃律。婆羅保利（四）柘。頡迷●●●●●●●●●●●柘頡迷（五）馱羅。薩淡（六）烏鹽毘。娑婆訶（七）。 　　太元傳法許可印（內五□檢□□禗□□□□覜糖□□痢夾□鍊　　或鈔雲。與立劍輪之印。調伏時書怨家姓名置之（云云） 　　咒賊經法。 　　彼經雲。當以二十九日為訶利帝。燃燈燒膠香為伊布●●燃七燈散花。鬼子母前讀是七遍（云云）其作法壇上備飯八杯（其中大二杯。小六杯）燃七燈香花一前。 　　觀壇上有七荷葉座。座上各有●（吽）字變成刀。刀變成鬼子母神等之鬼。五百鬼子眷屬前後圍繞。 　　根本印。用被甲印（云云）真言曰。 　　唵拏拏摩哩迦呬帝。娑婆賀。 　　愛子印。合掌二大指入掌中。真言曰。 　　唵知尾知□□□□□□□諑驒檢□　　地結。五供養印明。普供養。閼伽許也。不用後供。（云云）是急略意歟。為盜賊祈小野門跡行之。 　　或雲。常作法。訶利帝法不燃燈。是所見儀軌文也。但用否隨便宜可用意歟。 　　產生祈等。訶利帝供。 　　壇上有●（吽）字變成吉祥果。果變成鬼子母神。有五百子。前後圍繞（云云）。 　　根本印言（如上）愛子印言（如上）。 　　供物。洗米（大二杯小五杯）柘榴並時果子香花。 　　或雲。產祈吉祥果可為相應物。子滿吉祥果。一切佛母尊持之。准胝孔雀明王等皆持之。 　　理趣經法。 　　道場觀。金剛界理趣會用之。 　　本尊金剛薩埵印。三摩耶會印。 　　真言羯磨會真言用之。 　　又大樂不空身印言同用之。 　　不動法。 　　燒八千枚乳木樣（或調伏。或息災行之）立春初甲子日切始乳木（安不知木也）私雲。雖須件日乳木皆切儲依事煩。先少許切置。後後切儲木少小相加燒之。是師傳也。 　　始自結願時一晝夜燒了（云云）但每千枚燒畢雜和供具各三杓供之。又蘇油塗香各三度許供之。又千枚每畢念誦萬餘遍滿之。合燒八千枚之間可滿十萬遍。或不堪者念誦數遍略之。又或每千枚了芥子百八。遍投之。 　　或抄雲。限八千是何義哉。此釋迦如來。往來娑婆八千度之意寄歟（云云）。 　　小野僧正。 　　十二月大晦夜飯盛飯百杯。始自堂捨邊便宜之處居置之。意奉始自三寶。至於過去之祖師先師二親親族。及虛魂幽靈一切靈等餓鬼普供施也（云云）。 　　同大神供（意同）上始自天等。一切神祇冥道。乃至一切鬼神虛魂幽靈等普供之。 　　神供供物作法（如常）。但諸類鬼神勸請之處足桶粥香花等和合令持承仕。以杓迴散城廓之邊便宜之處供之。 　　鎮壇作法。 　　先籠佛壇並正面庇曳迴大幔。次承仕驅仕等以新鋤鍬。佛壇之中央並八方堀穴。各深一肘廣半肘許（云云）次正面庇建壇（增益行之）辨備供物等飯八杯果子十六杯。壇四面分置之。一方飯二杯果子四杯也。 　　私雲。飯十一杯果子二十杯不動地天。並八方天等宛各可分備歟。 　　閼伽一前。並鈴杵灑水塗香等（如常置之）壇中央置賢瓶（其瓶入五寶並香藥穀等。覆蓋以五色糸八角結之。但五寶以多為吉。略定。各一兩許歟。五寶奉地天。申請地故云云）巡其瓶八方置輪八枚。其輪上各橫置橛一枚（始自東方置之。一方各輪橛一也）以蘇蜜入燈油並粥。 　　次著座。普禮。次塗香。三部。被甲等。 　　次加持香水（如常）加持供物（不動印言）覽字觀。觀佛。金剛起。 　　次表白並神分。五悔。發願。五大願等。 　　次勝願。大金剛輪。地結。四方結（如常）次驚發地神（如胎藏界）次地神持次第。作壇。灑淨。持地（印言皆如胎）次金剛部印明。 　　次道場觀（如來拳印） 　　想壇中有瑟瑟座。座上有●（□導飯種□□□妘□□□□□□□楉□騍稑餃逆□礸□顆□襾`□飯種□□□檢□□□□□飀□襜□]糖□□□□j□楅□馜騍稑餃逆□礸□□顆□襐□飯逆□□□□飣駎□□□□□□□□□□飀□□□□埤□滿慼慼慼慼慼撫仱芋慼慼@　次大虛空藏。次小金剛輪。次送車。請車。次勸請（結大鉤召印。不動並地天等真言末。加勸請句）次四明。拍掌。次結界（不動印明）。次虛空網。火院。大三昧耶。閼伽。花座。次振鈴。次五供養。次讚（孔雀經奧。天阿蘇羅等偈誦之云云）次普供養。次不動明王印真言（如常）。次地天印（定惠指端一處聚合作掬形。缽印也）真言曰。 　　唵微哩體尾曳。娑婆呵。 　　次八方天印明（或略之） 　　次念誦。佛眼（百遍）大日。佛慈護。不動（千遍。若百遍）馬頭。金剛部明。地天（千遍）。八方天。次法施（尊勝陀羅尼。三昧耶戒真言。並寶號等）次後供養。次後鈴。讚。禮佛迴向。撥遣（彈指）。 　　次鎮壇。 　　先不動咒總加持鎮物（百八遍）。 　　次以金剛橛真言（地結真言是也）加持橛（百八遍）。 　　次以金剛輪真言加持輪百八。遍真言。 　　●●●●●●（唵縛曰羅遮迦羅吽） 　　次五穀粥加持之。甘露法味真言（施無畏印） 　　唵蘇嚕婆耶怛他櫱多耶唵蘇嚕囌嚕波囉囌嚕波囉囌嚕。莎呵。 　　次以同施無畏印。展開五指向下臨食器。誦鍐字加持七遍。即想從字流出甘露醍醐（云云）。 　　次取瓶入中央穴內了誦地天真言百八遍。次粥七杓入穴內供地天了後。以土埋令平堅。 　　次取東方橛入立東方穴中。取同方輪橛上根貫置。以不動咒加持了後。誦帝釋真言粥三杓入穴中供帝釋了後以土埋之（或記雲。穴底置輪。輪齊穴立橛。然者可無橛之上根歟）。 　　次東南角（誦火天咒。作法皆准東方）次南方（焰魔）次西南（羅剎）次西（水天）次西北（風天）次北（多聞）次東北（大自在天）。 　　如次鎮之。皆各方穴中立橛貫置輪。誦各方天咒供粥三杓畢。埋作法皆准帝釋方耳。次粥入合香花令持承仕驅仕。始自堂大檀東北角。以杓酌粥巡一匝散地施諸鬼神等。誦諸類鬼神真言曰。 　　唵密止密止。毘捨遮南蛩蛩部馱喃。莎呵。 　　其粥殘迴外廓沃散地同施之（云云）。 　　或略作法者（地天供許也。賢瓶入五寶香等埋之。餘輪橛等不用之）。 　　鎮壇或兼日。又多供養。之當日早旦修之。一院御願春日御堂等如此。自餘私堂塔等又以同前。但成勝寺上棟之日被鎮壇。金堂前造借屋行之。金堂鎮物等如法埋之。餘堂只香藥許埋之。依為上棟之日觸事有煩無便宜歟。被造內堸|宮御渡以前必被修鎮法常事也。但又不修安鎮作法。只有被行不動法事。小六條內堹}損之後如新造修補了故。大僧正御房依院宣年月日被修不動法（有十二天供）伴僧八口。結願之日書不動鎮宅咒。並十二天種子等。被安置虹梁之上（云云）。 　　●●●●●●●●●●●●●●●曩莫三曼多縛曰羅赦。贊拏摩訶路灑拏訖。●●●●●●●●●●●●●叉[魔*斗]。薩縛怛瑟吒缽羅南。縛曰羅婆播。室●●●●●●●●●●●●●●多縛拏也縛曰羅佉尾難。蘇頗吒也吽怛羅●●● 　　吒憾□埤□　　文殊鎮家法。 　　以梵字書記青紙中央種子字迴巡書八字真言也。寢殿中樑上。納白檀筥安置之。 　　開眼作法（香花一前。或別開眼料香水一器置之）。 　　如御願寺大法會而雖被供養。先必付密教被行開眼。其作法付十八道行之。但灑水之時聊可有用意以香水三度許可奉灑淨佛御眼歟。古樣佛師之奉開眼之時。真言師筆柄端懸手以香水畫之。近來不然。 T78027901.GIF 　　御衣木加持。 　　御願寺建立之時。大桶入香水加持之。洗御衣木令始造御佛（云云）。常作法用灑水器。御衣木加持誦大日真言。是三身具足之故也。又誦小金剛輪真言結印加持本尊像等。或畫或銅皆成曼荼羅身功德成就之故也。表白神分。或加持以前用之。或加持以後行之隨宜耳。但畫作佛像巧匠可授八齋戒（文）。 　　雖然佛師多為出家者之故。自三昧耶戒真言。戒波羅蜜真言誦之可加持彼歟。 　　佛寸法。 　　丈六者。佛在世時人長八尺也。佛為表尊特相之故。一倍而增八尺。是故一丈六尺也。八尺佛在世人等身也。五尺佛法傳漢土之時人長也。近代等身言之。三尺釋尊為瞿師羅長者所現身也。一揭手半者在母胎時等身也。一尺三寸。或一尺二寸也。一揭手半（或可雲一張手半）一張半八寸也。半四寸也。張手半一尺二寸也。揭字臂也。自臂至於掌中。謂一張手半。 　　鳥羽僧正（範）奉教仁和寺宮法等。 　　轉法輪法。以大輪明王為本尊。此明王彌勒之教令輪也。 　　種子●（吽）三摩耶形輪。印明小金剛輪也。又雲大金剛輪也。圖三目忿怒形六臂具足左一手執一□樧埤□□□稼□□□□□騂□□□□祊□□楏□□□□□□□□□礡慼慼慼j□褓□□□□□□椸□□□□□飀□　　梵號●●●●（縛曰羅遮迦羅）密號。金剛法身。部主金輪。 　　五大虛空藏（印真言。形色如經） 　　師說雲。印皆中指如寶形（云云）或用外縛五□本□□旅□□栗楯毼□□□駜滿慼慼慼慼慼慼歎寣慼慼慼慼慼慼撙憛@　法界●●●●（唵鍐。娑婆賀） 　　金剛●●●●（唵吽。娑婆賀） 　　寶●●●●（唵怛洛。娑婆賀） 　　蓮花●●●●（唵頡裡。娑婆賀） 　　羯磨●●●●（唵惡。娑婆賀） 　　三摩耶形。皆寶。部主。金輪佛頂。 　　法華經。 　　大日為本尊。種子●（鍐）三昧耶。●●（率都婆）印●●（率都婆）印●●●●（阿阿闇惡）。增益行之時。以寶生尊為部主。息災行以釋迦為部主。釋迦者不空成就也。寶生多寶也。 　　仁王經●●（達麼　更有口決） 　　不動尊為本尊。種子●（憾□導送饉□檢□□□□□□□襦□覜□□□鍊　　大佛頂。 　　本尊。金輪佛頂。 　　尊勝法。 　　除障佛頂。種子●（忽嚕□導送饉□檢□□□　　金輪。 　　●（勃嚕吽）十二輻輪。印。智拳印又勝身三摩耶印。 　　愛染王。 　　種子●（吽(重)）三摩耶形。五□檢□□s□□□□瘁活慼慼慼慼慼慼漿騶□粿□□□□□　　孔雀經。 　　種子●（鍐或●(惡)）三摩耶形。孔雀尾上置半月並圓滿形。自月七日至於十五日半月形。一日二日乃至七日致如圓滿。無不成就悉地。故置圓滿半月也。 　　印。外縛禪智是孔雀頭也。檀惠尾。戒忍進方願力二羽也。翼無量不祥事掃。無量願招想。 　　五方香者。中方沈香。東方白膠香。南方紫礦（此香無。芥子鹽和之燒之）西方安悉香。北方薰陸香。 　　●●●●●●●●●●（唵摩喻羅枳覽底勃嚕吽。娑婆賀） 　　部主。無能勝明王（或金輪）。 　　八文。 　　種子●（曇或●(滿)）三摩耶形。梵篋。 　　印明。胎藏文殊院用之。又金剛界三摩耶會利菩薩印言也。 　　●●●●●●●●●●●●●●●（曩謨曼殊室利曳。唵惡尾羅吽佉者洛曇） 　　又雲。●●●●●（耨伽泚（去聲）娜曇） 　　如意輪。 　　種子●（●●）。三形。金剛寶蓮者蓮花上置寶珠也。印明併圖（如常）。 　　（已上法等。鳥羽僧正記之奉宮。其後宮以之傳授信證僧正。慮外自彼房。展轉書之） 　　如意輪三形紅蓮之上置真多摩尼寶也。此尊寶部。蓮花部共通給。●（怛洛）字寶部也。●（頡裡）字蓮花部也。又按光明山者補陀落山也。彼山樹花常有光明表大悲。南印度之南有此山（云云）。 　　金剛夜叉。 　　靈巖口傳雲。種子●（鍐）三形摩竭魚。噉食一切噁心眾（云云）印。藥叉印。已上巖傳」 　　又三牙。種●（郝）（出理趣經） 　　先牙菩薩印言用之。次常印言誦之祕（云云）。 　　又常樣。種●（吽）。三羯磨。 　　轉法輪（調伏法。付十八道行之。兩壇略時一壇） 　　著座。加持香水。神分祈願。發願。五大願。次勝願。大金剛輪。地結。四方結」 　　次道場觀。壇中有●（吽）字變成八輻輪。輪變成大輪明王。三目忿怒形六臂具足。左一手執一□樧埤□□□稼□□□□□礸□鶣§□□珵□□¥祺□□艦鋧吩□雨□□□□芣¥□側□□□峞慼慼慼慼敷N□薤□□¥□鋦□□¥禦□耨□□□ 　　次大虛空藏。小金剛輪。送車。請車。次勸請（結大鉤召印誦言。次稱十六大護名召請。次王城鎮守。八幡加茂。春日。等稱御名奉請）。次四明。拍掌。次結界（降三世）。次虛空網。火院。大三昧耶。閼伽。花座。振鈴。五供養印明。次現供。讚（天阿蘇羅藥叉等偈用之）普供養。三力。禮佛。 　　次金剛因菩薩印真言。 　　次本尊印。二手金剛拳。檀惠與進力。四度互鉤結（小金剛輪印也）真言曰。 　　●●●●●●●●●●（唵縛曰羅斫羯羅吽。怛洛吽鍐斛） 　　次正念誦（用上咒。作法如常） 　　次本尊印言（小金剛輪印言也。或又大金剛輪印言共用之云云） 　　大金剛輪儀軌有多本。其中或小金剛輪。或大金剛輪印出之。仍同用之。或大金剛輪為大咒以小金剛輪為小咒。 　　次散念誦。次後供。讚。禮佛。迴向。撥遣。 　　口傳雲。部主金輪佛頂筒。中瓶前行人方近立之。右手作拳按筒上。誦十字佛頂真言之故。佛供柘榴皮ЁпэЪ塗之。果子蓮根干棗。蘇油蜜並潮邪結之汁合入具乳木苦練木。藥種附子（七度供之）相應物白芥子鐵末用之。 　　白河院御祈。僧正（範）修此法懸金輪之曼荼羅行之。是為部主之故歟。 　　三寶院權僧正（勝）理趣經之纔發心轉法輪曼荼羅用之給。或傳懸佛眼曼荼羅（是轉法輪菩薩並大輪明王坐之故也）私雲。大輪明王。轉法輪菩薩。曼荼羅菩薩同體異名也。形像是同。印言同用小金剛輪（云云）胎藏曼荼羅菩薩。曼荼羅者梵語也。此雲輪檀。是小金剛之異名也。 　　金剛界因菩薩（持輪）。大輪明王（彌勒教令輪身也）。 　　或傳雲。以摧一切魔菩薩為本尊。是金剛藥叉（是又慈氏菩薩也。理趣釋。雲摧魔菩薩本是慈氏菩薩也文）。 　　或傳雲。伴僧並御加持誦降三世咒（云云）。私雲。伴僧可令誦十字佛頂真言歟可尋。 　　大勝金剛轉輪王法。 　　壇上有●（紇裡）字成千葉大白蓮花。蓮花上有●（吽）字變成千輻輪。輪變成大勝金剛轉輪王。手具十二臂。持智拳印。復持五峰金剛。蓮花。摩尼。羯磨。鉤。索。鎖。鈴。智劍。法輪十二大印。身色如日住千葉大白蓮花」印（內豎十度縛。忍願屈如頂。口雲。如頂者。如劍形也）真言曰。 　　唵摩賀縛曰羅瑟抳灑。吽怛洛（入）纈唎（入二合）惡（入）吽。 　　靈巖傳雲。種子●（吽）三形千輻輪。 　　口雲。一字金輪佛頂尊也。仍用金輪根本印。或智拳印。又二種印明如經說。 　　三寶院權僧正。始被參白河院御持僧之時。圖此佛為御護被獻之。又為郁芳門院御祈被供之。 　　准胝。 　　小野僧正傳雲。 　　種子●。三昧耶形。三□毼覈槔□□鍊　　種●。三賢瓶（大師御筆記有之） 　　印。二手合掌。二地二水次入掌。屈二風著二火背。二空著風側。 　　又印。外縛。並豎二風二空印五處（云云）。石山內供記雲。弘法大師御傳雲。准胝根本印。地水相交入掌。二火豎合。二風付火上。二空付風側。名三□本□□□□飀□　　私雲。此印同前印歟。但大師名三股印尤可信仰。故三寶院權僧正口授曰。大師御說。准胝契名三□本□□樀奰□□□□□□□□□碌褸□禭□□穛椸□□槾□履夾□□□□□□□□□送□□□§□□□□□□□摦□□□□□□□鋦□□犛□□ 　　又雲。先德祕說雲。准胝大士是釋迦如來所現也（云云）。 　　私雲。儀軌說布字契中雲。即想自身猶釋迦如來三十二相八十種好。紫摩金色圓滿身光（云云）。是則為其證文歟。 　　准胝經。並儀軌等中。此尊不見觀音。但莊嚴寶王經（大然法橋請來也）彼經偏說觀自在菩薩功德悲願利益。不演他尊功力。說六字真言勝用了後又有此說。七十七俱胝佛所說陀羅尼是准胝真言也。若如此說者。此陀羅尼方應觀自在真言。若不爾者何此中說之乎。真言既觀自在咒者。准胝豈非觀自在菩薩哉。 　　又天台以六觀音宛六道。以准胝宛人道雲天人丈夫觀音。 　　又隨小野僧正。以准胝入六觀音中被注進入道殿。其詞雲。大略出止觀。先師所傳也（云云）。 　　私雲。胎歲八葉觀音種子●字也。准胝種子●字也。此又頗證歟。 　　摩利支天。 　　荷葉座上有●（麼）字。字變成天扇形。形變成摩利支天。 　　根本印。寶瓶印也。定空捻四輪甲如管。以惠掌平伏以覆定管。若有難時想在此中。為他人修此。想在此中。在日天子前天眼不能見。何況餘鬼等乎。真言曰（真言初加日天子。師傳耳）。 　　唵。阿爾怛也。（二合）摩利支曳。娑婆賀。 　　圖似天女形。在手屈臂向上。手腕當左乳前作拳。拳中把天扇。扇如維摩詰前天女把天扇。於扇當中作西國萬字。字如佛胸上萬字。字四曲內各作四箇日形。一一著之。其天扇上作光焰形。右手申臂並申五指。指頭垂下。 　　造摩利支天事（壇法等委說陀羅尼集經十） 　　臘月十五日。金銀赤銅白檀紫檀等作之。長一二寸為最勝。乃至一肘。 　　或人云。弓下波數以作之（可尋）大日經疏雲。諸佛菩薩。經中不言所持印相者。且執此無價寶珠皆得也（文）。 　　無垢淨光陀羅尼法。 　　本尊阿彌陀。 　　一院御修法之時。實範聖人。懸金剛界敬愛行之。 　　十一面觀音。 　　種子●（迦）字三昧耶形。軍持。 　　印。以二手右押左。外相叉合掌。以印置頂上（云云）或傳雲。此印金剛合掌也。但祖師法務繪圖外縛也。私案此三昧耶形既瓶也。然者外縛而可作瓶形歟。真言大咒（如常）阿魯力迦。娑縛訶。此真言用正念誦祕傳也。凡此真言功能殊勝也。仍多通用觀音法歟。阿嚕力經雲。此真言是一切蓮花部心（云云）。 　　不空□索經雲（十一面觀音印）二手各以頭指以下四指握各大指二拳合面（云云）。 　　先德傳雲。白衣觀音葉衣觀音同一也。若本命五星中鬥戰失度。可立此觀音壇。若又八字文殊。熾盛光佛頂立之（云云）。 　　抑白衣觀音為星宿主事詳不見。葉衣觀音法說星宿事。然者用同一佛為星宿之主歟。但又此兩尊頗異歟。 　　白衣觀音。 　　種子●（半）字三昧耶形。缽曇摩花。 　　印。二手內縛。合二頭指圓屈。真言曰」 　　唵濕吠帝濕吠帝。半弩羅縛悉爾。娑婆賀」 　　葉衣觀音。 　　種子●（薩）。三形吉祥果。 　　尊形四臂。印（口傳雲）八葉印。真言。 　　唵缽羅拏（二合）捨縛裡（二合）吽發吒。 　　青頸觀自在菩薩像（或抄雲） 　　三面。正面作慈悲熙怡貌。右邊作師子面。左邊作豬面。首戴寶冠。冠中有化無量壽佛。又有四臂。右第一臂執杖。第二臂執蓮花。左第一執輪。左第二執螺。以虎皮為裙（云云）或繪圖坐鏡上。青頸大悲王觀音法曰（金剛智譯。一行筆。在小野抄）欲上本尊樓殿。曼荼羅。塔寺。先誦此明。●●●●●●●●●●●●●●●●（曩莫三曼多縛曰羅赦。唵縛曰羅〔口*疑〕跛吽。娑婆可）獲無量福。若不誦入寺捨殿塔。先有功德悉皆磨滅並盡（云云）。 　　字輪觀。心月輪有●●●●●●（阿嚕力迦。娑婆訶） 　　字（有字義）周復始是三摩地念誦（云云）。 　　次五相成身。鉤召。閼伽百字明。次大悲心陀羅尼（是即千手陀羅尼也。私雲。付千手法歟）。 　　不空□索經雲（第四）青頸觀世音印。合掌。虛掌二大拇指屈入掌中。二頭指各握大拇指上節。二中指二無名指二小指。微屈頭相拄。印真言曰。 　　唵（一）缽頭（二合）米爾拿建制（尼例反）濕縛（二合）羅（三）步嚕步嚕□毼襛□鍊　　或書雲。大慈大悲救苦觀世音自在王菩薩廣大圓滿無礙自在青頸大悲心真言（不空譯歟見之千手陀羅尼也）。 　　觀自在菩薩阿麼□觀奪□覭□□□□□□□□□飀□　　無畏觀自在菩薩畫像法。一名阿麼□訧□□訏騖飀□復□□娜□騖餑□□駛h□□□觙□□□穠□□叫□□□櫚□□□□妊□z□□j□□□□□□□□□□椸□□□□□□□□□□□駥嫿埤□□□□橇□襜贊□□□□□□□□□□□□駩□□j□□□馱□□□□覂□□堅樧□□□奪□□訊驗餺□襦□□□□□w□□□□□□奅橉□□□□□誇□R□□□□□□□礹□部慼撐□餼□□□覕裀□□□□誇香□□楦□□□□觜滿撐龤熱u□　　六字文殊法（依大師口傳錄之。極祕法也） 　　種子●（曇）字。三昧耶形。青蓮花上立智杵。 　　根本印。以青蓮花契七念而三召。招之惠風度。想乘師子王來降於道場。與願令滿足。口授雲。二手二小指相著豎。二大指亦爾。頭少屈掌。餘六指各少屈散豎。名青蓮花印。真言曰。 　　唵（引）縛髻娜曩莫。 　　右咒文殊室利菩薩以六千頌釋。誦此咒滅一切罪生一切善（文）大咒用胎藏文殊院真言。羯磨身首戴五智髻。左執青蓮花。花上立智杵。右持大惠劍半跏坐蓮花。乘師子王上。 瞻w上文殊除災教令輪法文也。大咒可書也。真言功力出種種雜咒。 　　梵號。密號如五字文殊。 　　私雲。准一字五字八字文殊者。此尊可在六髻歟。法寶藏經意八字文殊尚說五髻。上之形像又同彼說歟。亦初除唵字終可加淡字歟。 　　種子雜咒雲。唵縛（平聲）雞淡納莫。 　　我祕書雲。唵●縛●計●娜●曩●莫●。或又有六字真言。用漱口香水加持之真言（祕事也）。 　　誕生小兒。最先摺牛黃塗口（醫家法也）先以僧令加持之（以東方水可摺之。一歲人生家方東之故也）葉衣准胝愛染王等咒以之可加持歟。葉衣准胝法產生祈用牛黃事有之。愛染王加持食七遍我當降甘露（文）。 　　湯加持軍荼利小咒。又孔雀明王等。 　　守護國界經法（委在次第） 　　付金剛界成身會行之。 　　須彌山頂。想鍐吽怛落紇裡惡五字。變成七寶宮殿。唵字變成塔。塔變成大日如來（三身佛果）自受法樂故流出三十七尊。及外部天等。被圍繞恭敬說三密法（如來拳印加持七處）。 　　次吽字變成阿□如來。惹字變成寶生如來。護字變成阿彌陀如來。娑字變成不空成就如來。 　　本尊契。智拳印。真言曰。唵吽惹護（平）娑。四佛真言同皆用此咒。印羯磨會印。 　　又根本真言。唵（一）縛折羅（二合）唵（三）娑縛（二合引）賀 　　雨寶陀羅尼法。 　　本尊寶生尊。種子。三形。印。如金剛界。又三種真言在經。 　　で一山土心水師竹木目底。 　　室生山堅惠法師箱底。 　　避蛇法（如意寶珠法）。 　　僻蛇珠雲玉之名有（云云）。 　　奧砂子平法（調伏法也）。 　　聖天供。 　　不誦一字真言口傳也。 　　焰魔天供之時必可誦北斗咒（颯多而曩野咒也） 　　是小野僧正御說也。 　　不動。 　　火界咒末。加●（覽）字誦之祕說也（云云）。 　　五十天供。 　　十二天。二十八宿。九曜加四臂不動尊之五十天也。亦加五大尊除羅□係都雲五十二天也。五大尊。十二天。北斗七星。十二宮神。五星。二十八宿（已上六十九天也）四臂不動。四大明王。十二天。太山府君。五道太神。大吉祥天。北斗七星。十二宮神。及以五星。二十八宿（已上七十二天也）。 　　三衣印真言（或抄有之） 　　五帖印。二手虛心合掌。二頭指二大指相捻。真言。歸命。●（阿） 　　七帖印。二頭指以二中指上節付。真言曰。歸命。●（鍐） 　　九帖印。二頭指二大指捻。真言曰歸命。●（吽） 　　八大佛頂。八大菩薩。八大明王。同體事白傘蓋佛頂。金剛手菩薩。降三世明王同也。 　　勝佛頂文殊。大威德。 　　放光佛頂虛空藏。大笑。 　　無邊音聲佛頂。慈氏。大輪。 　　最勝佛頂。觀世音。馬頭。 　　廣生佛頂。地藏。無能勝。 　　尊勝佛頂。除蓋障。不動。 　　發生佛頂。普賢菩薩。步擲明王。 　　大妙金剛甘露軍拏禮焰鬘熾盛佛頂經雲。爾時世尊身現作攝一切佛頂輪王之相。手持八輻金輪處七寶師子座。又八方八色輪中現作八種佛頂輪王。於東方如來面前赤色輪中現光聚佛頂輪王。於如來右隅現發生佛頂輪王。於如來右邊白傘蓋佛頂輪王。於如來後右隅勝佛頂輪王。於如來後除蓋障佛頂輪王。於如來後左隅廣生佛頂輪王。於如來左邊一字最勝佛頂輪王。於如來前左隅無邊音聲佛頂輪王（略抄色相持物委見經。然者有九佛頂輪王歟） 　　灌頂。 　　香象。金剛界時頭向西立。胎藏時頭向東立也。又赤蓋大阿闍梨入出堂時可用之。又新阿。闍梨巡禮時用之（云云）。 　　灌頂護摩（息災行之）。 　　初火天段（如常）部主段（金輪歟。或降三世。或胎藏大日）本尊段（金大日）施天段（如常）。 　　加持物擲時。大阿闍梨以左手握受者之右大指（三□艗□□□飀□　　疏第八雲。為弟子作法時。於阿闍梨北邊藉以生茅使蹲踞而坐（云云）弟子事也。大日經第二雲。師位之右方護摩具支分。學人住其左蹲踞增敬心。自敷吉祥草藉地以安座（文）又雲。復以三昧手。次持諸弟子惠手大空指略奉持護摩（文）。 　　小野僧都（成）年正月七日入滅。以同五日召範俊祕授灌頂最極祕密印言。其詞雲。此密印輒雖不可授。ДэЬЪг非可斷佛種仍授之（云云）件印者。兩部同●●（率都婆）印也欲授此印之人。先授普通之灌頂之時。祕事後可授之由可約束也。僧正（範）以件作法授良雅闍梨。其詞雲。縱雖犯無量重罪。受此密印真言了消滅不可疑（云云）遣告非器者不可授雲印則此印也」 　　大治元年五月十七日壬午（女宿水曜）於蓮花院受教王房（千日護摩之間也）此真言經等。任意為開見。且習祕法以略定所急受也。且是依座主御房教訓也。緣佛。金剛界（金剛藏菩薩）。胎藏（地藏菩薩奉打也）。 　　印可先常樣。 　　金剛界。率都婆印（或智拳印）真言。普賢一字心歸命●。 　　胎藏。內五胡印。真言●●●●● 癒]已上禪定法皇御傳云云） 　　石山內供祕傳雲。印金胎同率都婆用之。 　　金真言●●●●●。 　　胎真言●●●●●。 　　師傳雲。體不變之故印一也。說替故真言兩種也（云云）。 　　口雲。內供淺深兩說共知之。隨人授之。彼法皇流不知此祕說。而小野流此兩說共知之。寫瓶之人共教之。蘇悉地灌頂他家用之事也。自家不為規模。但為廣知者別授之。件印言金剛界三昧耶會拳菩薩印言是也（云云）。 　　口雲●●（率都婆）印。二手虛心合掌。二頭指握端相柱置二大指上。二大指間少開之。是塔戶開義也（云云。或抄雲。二頭指如寶形。是法界宮也。二大指想。兩界大日云云）。 　　大日劍印出聖觀音軌。劍印與●●（率都婆）。印同體異名歟。 　　天承元年四月十日（庚辰）奉受灌頂於僧都御房（大僧正也）金阿□。胎阿彌陀（奉打之）印可作法大底如前。但又有深祕事。後可授之（云云）。 　　永治元年十二月二十七日。大僧正御所勞間。宗祕事等奉問之次雲。兩部同印言也。印●●（率都婆）言●●●●●（阿鍐覽憾欠）是最極祕事也。故權僧正最後授之（云云）。 　　真言院後七日御修法間。 　　長者出會堂。並參加持香水之時。不任法務之以前。召東寺所司等為御前。十四日夜參加持香水作法者。著大師御袈裟並持御五□榰□晃F□□□□飀□禡禭□□□□□訣切奈□樨□崎粳裀□□□□奏崎秧□□□□魯□□　　御齋會佈施堂事了後。公卿並諸僧等參內堙C公卿於陣座有湯漬。其間諸僧集會中門。若弓庭殿。公卿湯漬了後。仰綱所被催東寺長者。長者引諸僧參清涼殿廣庇。僧綱長押上北邊各著床子（以西為上□折南而座）公卿（南座）御前御簾際。立機一前置灑水器二口。並散杖二枝（或置一器是藏人沙汰也）機前有草登二。床子二腳（論匠座）。次加持香水由公卿被摧之。長者起座進御前（自床子二之中間進寄機前。若其間狹押卻可參）右膝著地護身結界（其間五□榚□芊慼慼撞痋慼慼慼澆晼牖窗慼撢F□堙慼j□櫬西姏□□埤□□姏□□跤窗摯芋播□鶤楫□□□躪□□晦□□□帥□□□□□□□□邪¥醣Ed耙□□□耤□□□□m耦塤□□□螢□□瀣§□T□昵郱炕撮@□□芣□□□塤□¥m耦塤□□□□嬥□□湤楫□□□R¥縑慼慼慼歐O□□塤□□□□□□獦莨□紨間慰D刨e嫥癒慼慝□□□晦□珵鍥X□氶慼慼戮禲慼憎Q工□¥齱數y纊□e嫥癒慼慼慼澗瞗慼慼暱歷d鋯□□恁慼慼R§□胦溧□□若□□□邪c%纖鋦□苨紜貥鍥紂‥□I陊k`|漥□鞳慼慼潸v那c巨□窺□□鼀l間L窺禨□怩饘湥痳r¥大漦票□尤‥窺□鞳慼潸|黨□□□□□晦□□□鍧□□邪□□芤葷□□侳v晃韣¥樺洁慼慼慼慼慼慼 　　於清涼殿主上會御之時。必脆機前可作法（云云） 　　長元五年正月十四日。權大僧都仁海。進機下跪加持香水。同九年同人加持香水。 　　以他人令參加持香水之例。 　　寬德元年法眼覺源參加持香水。是小野（仁）僧正雖奉修真言院御修法。依不堪行步不參。仍有宣旨件覺源參仕（云云）。 　　長曆三年。小野僧正申障不參者。依為當時真言宗上臘大僧都尋清加持香水（云云）。 　　年 　　真言宗僧綱之上□依不參會。一定律師加持香水（云云）。 　　年 　　鳥羽範俊僧正。雖修御修法。依不葉行步。以嚴覺令參加持香水。 　　千手別法雲。 　　若欲請此菩薩來。咒掘具羅香（安息香也）三七遍燒菩薩即來（云云）然者觀音法通安悉可用名香歟。 　　五寶事。 　　瑟瑟石者不動明王所座也。此國無其寶之。真珠者世間謬謂佛舍利。志摩國所出也。近代作法以見在物為五寶。金銀琥珀水精琉璃等也。但馬腦間間見侍。珊瑚紅赤色石脂似樹形。海中稀有物也。無其實之。 　　依飯室中將入道尋申。小野僧正所被書出也。以理趣房本寫之。 　　小野僧正消息。 　　一日海草悅以給了。抑淡路守之所勞平癒之事。並修法延引承之返返神妙不可申盡候。末代佛法靈驗難有事也。 　　真言院晦御念誦申付人俄所勞出來也。明日件手替可令勤仕給也。未申其事歟。件法如意輪也。但三摩耶形で一山也。能能得心可令行給也。可讀真言等。 　　正念（心咒）佛。大。寶生。本大咒。同心中心。十一面。寶菩薩。不動。軍荼利。吉祥天。大輪。一字。如此作法委在對面耳。 　　三月二日。僧正仁海。 　　密乘房入寺御房。 　　此書狀自仁和寺邊書取之。但是被教手替事也。仍殘最極祕事歟。可用意。 　　隨求經下雲。應取五賢瓶皆滿香水。雜插諸花果置於壇四角。餘一置壇中（文）准胝經雲。曼荼羅四角。及其中央。皆各置一香水之瓶（云云）。 　　此兩經安五瓶雲。餘軌等多者安四瓶（云云） 　　二□橈□□□鶩貫□紇□□□□□□□□ 　　火頭金剛者。烏芻澀摩也（見陀羅尼集經第九）鈴杵義（高野後僧正口傳） 　　先左手持金剛鈴是適悅義。置腰之左表大我之義也。左是定即腰是地輪。以定手振鈴表定安樂之義也。表地意以信為佛法本也。故以左手按腰上也。右手持五□橇□□妘鷺□□□糖□□□□祰□埤□襏褓□□X責¥I镼炕慰^¥劫□敗V□□晶。抽擲五□橇□□□診□□觾飀□駾飀□□模□□□□槔栗楅示□□□點樂□槔茶糖□□樀□□□□□□□□膳□□□□□橁[□飀□娀□h□□□夾□□□□□餃□切妘露餞椹□飀□□□□□□紐i襌椻槾飀□□□□□切奪□G褓□□□飀□□□橚□□□□□橚□□模槔栗概糕□禭□□□夾□□襐□□□□□□□□槾飀□□□□□□誇□□騧□夾□□□□□□夾□□夾□□□□□詛□□夾□□觀□□送駾飀□□□□□□□□□□觕楷樀□□□□□□□□□槾糖□□□□□餃□露騧□□□□□橡□□槐榙□□□糖□□□□□□□□□□□□倫訊夾□□妳□□□□□姾糖□□磻□□□□□□覘糧楑□□□□□□□送騧□□導觩□□規□襼□飀□　　或口傳雲。先以金剛杵三度抽擲。諸一切眾生為令超昇如來地義也。其三地者。一者信解地。所謂歡喜之位初也。二者勝解行地。入第二僧祇之位初也。三者如來地。是有二種。一者等覺之位。二者妙覺位也（云云）。 　　五色糸。 　　綖（ユЬЗЦ）線（ユЬыюユЬЗЦ） 　　疏第十五雲。用線而定漫荼羅位。綖者梵音名為蘇呾纜。是連持眾德令其不散故名綖也。線說有四種。白黃赤黑。等虛空念此念謂應念持也。更加一種。謂虛空色也。虛空能含一切色像。即是具一切色。若但依空色即是淺青之色。如草木葉色也。白是信義。黃是精進。赤是念。黑是定。空色同於涅槃色。惠者即是大空。大空具一切相而無有相。故為一切色也。凡合線時若一一依法者。當別造漫荼羅安置寶瓶。香花塗香燈等。及諸飲食作種種供養（更問方法）。然後令童女合之。當先為受八戒。著新淨衣。香水澡浴使內外清淨坐於壇中而合之。合線之法先豫作細絲令極均調。大小緩急皆令得所又不得中間斷續連接之也。又合時以帛掩口也。每一色線來去攝牒使成九絲。然後合為一縷（其絲但有一頭而屈攝之。中間不得接）一縷一色。凡五色合為一繩也。若合繩緩急粗細不調。不盡心作之明則生障法。損師亦損弟子。或令其師等發狂亂等。不可不慎也。私雲。童女是三昧也。由三昧極均等調停得成五力五根。同此根力即能連時眾行也（更問）。已上牒文。 　　五色糸。天台人右合。但東寺大師御糸左合。智證大師經藏糸左合。即小紙記雲。疏右合者可尋之（云云）。仍其後三井寺人皆左合（云云）。 　　私雲。世俗左糸者見之合順也。然者實是葉右義歟。 　　疏第五雲。右縒合之。合五色縷用五如來真言。各加持一色。然後以成辨諸事真言總加持之。五如來色者。 　　大日加持白色真言曰。阿尾羅吽欠。寶幢。加持赤色真言曰。藍落娑婆訶。華開敷。加持黃色真言曰。鍐縛娑婆訶。 　　無量壽。加持青色真言曰。糝索娑婆訶鼓音。加持黑色真言曰。唅鶴娑婆訶。又雲五色綖者。即是如來五智。亦是信進念定惠五法。以此五法。貫攝一切教門。是故名為修多羅。古譯謂之綖經也（云云）。 　　五色粉者。 　　以調米五色染隨本方塗壇也。五色粉法烏樞沙摩壇法文（云云）。 　　一白色。一糠米是。二黃色。若鬱金米。若黃土。三赤色。若朱沙米。赤米等。四青色。青黛米。乾藍澱。五黑色。若用黑米。若炭米等其粉皆和沈香末用咒。 　　白粉曰●●●●●●●●●（唵阿伽曩曳枲吠陀野。娑縛賀） 　　咒赤曰●●●●●●●●●●（唵阿伽曩曳。阿羅陀野。娑縛賀） 　　咒黃曰●●●●●●●●●●（唵阿伽曩曳尾陀陀野。娑縛賀） 　　咒青曰●●●●●●●●●●（唵阿伽曩曳訶利陀野。娑縛賀） 　　咒黑曰●●●●●●●●●（唵阿伽曩曳訶利瑟那野娑縛賀） 　　持金剛杵各咒一百八遍（云云）。 　　或抄雲。道場觀諸說不同（云云）師說有二。或觀各本尊曼荼羅。或本尊一體。依金剛界者。隨部部置之。況自本曼荼羅坐尊不可改所。所謂。以觀音為本尊者。置於蓮花部主前可供養也。或人云。以本尊必為中尊相替大日如來（云云）又說雲。依金剛修尊法之時者。若本尊佛菩薩者替阿□尊其處置本尊。若天等者。外部置之供養之。若依胎藏修者。替般若菩薩置佛菩薩本尊。天等者外部如前（云云）或古賢傳雲。以本尊必為中尊可置大日位也。大日即遍於諸尊故也（云云）先本位觀大日如來。其身中觀本尊種子三昧耶形（云云）小野敦雙紙雲。瑜伽者念誦時住何處。修金剛界時。相成金剛波羅蜜身住大日前（文）。 　　小野僧正雲。凡受學兩部大法之人。行餘尊法只見儀軏得意修之但軏中不明本尊印等。或雖明有與祖師口說相違等。偏可依師說（云云）又修別尊法皆依兩界修之。但道場觀之時可有消息（云云）又縱本軌文雖依胎藏依金剛界修之自宗之習也。又修諸尊護摩之時。供養本尊等有二傳。一本尊壇請唯一尊供之。諸尊壇之末請眷屬等供之。二本尊壇同一類眷屬等請供之。諸尊壇三十七尊等（如常） 　　軍荼者。雲爐也。或雲。軍荼此雲壇場（未詳）護摩者。燒也。淨除之義也。疏第八雲。護摩是如來惠火。能燒業因緣所生一切災橫。廓然蕩盡無復遺餘。方壇名大因陀羅。是心王之義也（云云）又引經雲。煩惱為薪智惠為火（云云）。 　　小野護摩樣。 　　初火天段。次部主段。次本尊段。次諸尊段。次普世天段（但此段有口傳）又樣。若本尊段一返行時者。初火天段並部主段如先。本尊段不燒三支乳木（二十一支之內）塗香七度。蘇油七度。百八乳木燒了。次諸供物等各七度供了芥子（如常）。 　　次諸尊段混沌供物而如例供了。 　　次普世天段乳木六支燒之（三支供不動尊。三支供火天。云云） 　　口傳雲。息災帝釋為先。或殊加杓供之。敬愛毘沙門。調伏羅剎。為病者祈炎魔天。 　　已上範僧正傳。 　　或傳雲。息災毘沙門。增益帝釋（云云）。 　　石山內供傳雲。結大鉤召印始自不動次第勸請諸天。 　　部主段有二傳。或不論佛菩薩偏本尊段之先行之。或本尊段之次加修相應佛菩薩。但是依佛隨法可有前後之用意歟。 　　通用部主。息災法大日。增益寶生。敬愛阿彌陀。調伏阿□。六觀音阿彌陀。不動法降三世為部主。降三世。軍荼利。大威德（皆不動為部主）金剛藥叉降三世為部主尤宜（云云）。 　　各別部主。 　　六字法（金輪祕也又大威德也）愛染王（降三世。祕也又金剛薩埵）孔雀明王（金輪）廷命（無量壽佛）北斗（金輪。或虛空藏。八字文殊）一字金輪（孔雀明王）。佛眼（金輪）。八字文殊（馬頭）尊勝佛頂（大日）藥師（降三世）大佛頂法（或傳雲。阿彌陀）金剛界部主（降三世。云云）阿彌陀（或千乎用部主。云云）摩利支天（大日）毘沙門（大日）。 　　欲調伏鬼靈等用降三世。金剛藥叉等（云云）有畜生等靈用大威德。乃至諸世等。有所取臨事諸用更無妨難（云云）。 　　小野僧正密誨雲。大師御所持護摩儀軌奧。惠果之御口傳等書付御雲。以小杓中間並後後之蘇油等可供之由慥被記。件文取出令見給。 　　已上大理趣房記。又隨蘇悉地經見事也（云云）。 　　三摩波多者。成就已竟之意也（云云）義釋雲。成就護摩（文）此三胎抄下雲。三摩波多者終法也（文）此古作法也。近代不用之。委見護摩抄。 　　蠟燭事。 　　慈覺大師唐土灌頂記雲。次諸事已畢更備供具。其日初夜供養十天。然其供物所謂五穀。乳粥。花。燒香。塗香及水也。蠟燭燈青葉新瓷器也。香即用師香爐之香水即用壇上瓶水亦得也。然蠟燭以布作之。長一尺許以蠟塗之也。先東北起首。以青葉十天之處一一安置。所謂壇外邊安置之。 　　作壇法。 　　先往可作壇之處。誦地天真言加持。即觀想。地下金剛輪際。諸瓦石穢物皆取捨。又惡鬼等諸作障難者皆悉避除。即以不動真言加持百八遍。 　　次堀地鍬印。 　　軌雲。金剛縛。豎禪智。進力並豎。真言二十一遍。真言曰。 　　●●●●●●●●●（唵爾佉曩縛蘇帝娑縛賀） 　　或雲。以此印加持鍬等（云云）或取鍬真言曰（云云）安祥寺惠運僧都記雲。其印下指端觸地。如堀地勢三遍撥之。其擬撥者。與莎訶之言俱（文）。 　　次作壇印真言。 　　定拳按腰。惠拳申按迴地上。次作彈指驚避地中有情等也。真言曰。 　　唵難馱難馱娜智娜智難馱婆哩（入）娑縛（二合）訶 　　略出經曰。若不能鍬作軍荼。即以赤色畫其形狀中安火爐。 　　私雲。不能堀地作壇者。只用水壇。言水壇者。以香水灑其處。然後於其處立壇。其中心塗壇也。 　　次取土作泥加持。白檀薰陸種種雜香和合作泥。畢以香水灑之。或雲。擇土法者。本施主生氣。若養者方（云云。削捨雜物取中土。息災白土。增益黃土。調伏黑土。敬愛赤土）。 　　次加持[*抳]印（或以不動及吉裡吉裡明●覽字。若淨地明加持之。云云）。 　　軌雲。二手合掌。屈進力戒方二節相合。禪智並豎。去進力如口形。真言二十一遍。真言曰。 　　唵阿密哩（二合）都納婆（二合）縛吽發吒。娑婆（二合）訶。 　　次以五寶五香五藥五穀埋壇中。謂取各小許盛小瓶埋壇中（云云）香藥等隨四種法別也（若無者隨得足五埋之）。 　　次以地天真言。加持之百八遍（或以此明加持五寶云云）●●●●●●（唵畢哩體微曳娑婆賀） 　　次以佛慈護真言。加持百八遍。 　　●●●●●●●●●●（唵沒馱迷體裡縛曰羅囉乞叉憾） 　　次塗壇真言。 　　●●●●●●●●●●●（唵迦羅灑摩訶迦嚕灑娑婆賀） 　　塗壇法。先始自東北。次第巡北也。次未至地嬰摩夷。蓮子草（禰之佐字）蜀葵葉（阿布比乃波）。以辨事真言加持三七遍後塗之（云云）。 　　阿嚕力經雲。以蟻封泥土作曼荼羅○獲一切所求悉地（略抄）唵唬嚕唬嚕吽泮。加持五色真言。唵縛曰羅質多羅三摩耶吽」 　　又曰●●●●●（囉覽迦摩訶） 　　茅草指環。指入許禾ンЪ五色糸хЪсШи（云云）。 　　破壇作法。 　　結定印觀壇中有●（阿）字（是地種子也）變成大壇。下有●（憾）字成風輪。吹破此壇。如此觀。 　　次結轉法輪印（此風輪印故也印說文如胎） 　　真言。歸命●（憾） 　　次誦法身偈三返了。即右邊指壞也（云云）偈曰。 　　 翻悛k隨緣起礎p來說是因 　　是法隨緣滅竅O大沙門說 　　（寫本雲）已上秘事等授元海畢。 　　後日印之。定海。 　　此鈔者齡蘭依物忘無術雖有憚粗所記置也祕說多在此中為門人上首座主之人見之更不可及他見矣。 　　座主。前權大僧都元海（在判） ＊＊＊＊＊＊ 　　No.2484 　　諸尊要抄第一 　　 穢珣獢C 　　五大虛空藏。多羅尊。愛染王。千手。大威德。金剛藥叉。金剛童子。北斗。聖天除災。 　　藥師。尊勝。聖觀音。千手。準胝。北斗。炎魔天。 　　滅罪。 　　阿彌陀。阿□。尊勝。光明真言。隨求。虛空藏。馬頭。法花。寶樓閣。滅惡趣。延命。 　　藥師。延命。準胝。北斗。炎魔天。孔雀經。法花經。壽命經。 　　產生。 　　藥師。金輪。隨求。一字文殊。千手。多羅尊。烏芻沙麼。金剛童子。訶利帝。一髻文殊（異本無之）。 　　惡夢。 　　大威德。八字文殊。訶利帝。 　　咒咀。 　　轉法輪。六字經。大威德。 　　怨家。 　　大威德。金翅鳥王。 　　天變。 　　孔雀經。仁王經。大佛頂。愛染王。一字金輪。尊星王。熾盛光。八字文殊。五大虛空藏。北斗。 　　已上依師主口傳等注之。祕說也。 　　（巳上。又御本有●●次第奧） 　　釋迦。阿彌陀。 　　阿□。藥師。 　　延命。多羅菩薩。 　　普賢延命。 　　釋迦。 　　種子。●。三摩。缽（諸師皆用之） 　　部主。大日（胎）諸尊。三十七尊。 　　根本印（定惠各舒五輪。空火相捻。左仰心前。右覆左上勿相著） 　　●●●●●●●●●（曩莫三曼多沒馱南。婆）薩縛吃哩捨。濕素娜曩薩縛達摩。縛始多缽羅缽多。哦哦曩。三摩三摩。●●（娑縛賀） 　　如來慈護真言。 　　●●●●●●●●●●●●（唵沒馱昧底裡。縛曰羅囉乞叉憾。莎訶） 　　師主曰。犯土處。必可誦之。又名文殊慈護（云云） 　　勸請句。一代教主釋迦尊。普賢文殊諸薩埵。 　　禮佛句。釋迦牟尼薩怛他哦多。 　　發願句。寂靜金剛。 　　正念誦。大咒。或小咒。 　　●●●●●●●●●●●（曩莫三曼多沒馱南。婆。莎訶） 　　阿彌陀。 　　種子。●。三摩。開敷蓮花。獨股。為其莖（云云） 　　部主。大日（胎）或觀音。諸尊。三十七尊。根本印言。外縛。中指如蓮葉（云云） 　　唵阿密栗多。帝勢迦羅吽。 　　或前印用大咒。又定印（已上或本注也）又佛母。或佛眼印。真言大小如常。 　　勸請句。極樂教主彌陀尊。蓮花部中諸聖眾。 　　發願句。清淨金剛。 　　禮佛句。南無●●（阿利野）彌陀婆野薩怛他哦多。 　　正念誦。觀自王咒。 　　伴僧大咒。御加持真言。金剛界羯磨會無量壽真言用之。 　　阿□（滅罪） 　　種子。●。三摩。五股。 　　部主。大日（金） 　　根本印。金剛外縛。忍願直立如針。真言。唵惡屈芻（二合）毘野（二合）吽。 　　正念誦咒。大咒。 　　藥師（除病。延命。產生。正大無） 　　壇上有哦字變成象。像上有紇哩字成蓮花臺。臺上有●（阿）字成月輪。月輪上有●（吽）字成金剛杵。金剛杵變成藥師如來。光明具足相好圓滿。日光月光十二神將。護法聖眾。前後圍繞（諸師同之） 　　（金剛杵者。或三股又五股。或獨股） 　　師說雲。種子●。三摩壺。名十二上願壼。是祕事。 　　大谷傳。●。三壼（(朱)又說●（吽）。三五股。又說●（阿）。三五股） 　　寶山印。唵戶盧戶盧戰拏利摩登祇●●（莎呵）。羯磨會阿□印言如常（又御本無之。此一行。又御本。有理趣房傳次行）理趣房傳雲。種●（吽）三壼。印寶山印。 　　諸師說雲。●。三壺。印法界定印（師主雲。此印祕之） 　　又說雲。●。三獨股。印言缽印。唵戶盧戶盧等。 　　或傳雲。●。三五古（端朱付有之。無用歟） 　　又說雲。●。三五古（端朱付有之無用乎） 　　部主。大日。 　　諸尊。八大菩薩（觀音（左）勢至（右）彌勒。文殊。藥王。藥上。無盡意。法檀花） 　　又說。三十七尊。 　　師主雲。寶山印唵戶盧戶盧。 　　法界定印（此印之上觀藥壺。以此藥。施主及一切眾生。治惡業煩惱病。真言大咒或小咒祕祕）大咒（如常）心咒曰。唵鞞殺逝鞞殺逝三沒羯帝。娑婆訶。 　　缽印。大咒又用戶盧戶盧。 　　師說雲。法界定。印（用心咒。又大咒祕印也。在異本。此事。與端書同觀念（云云）內五古印。大咒（祕祕）或傳雲。佛頂印用之（云云）平救傳雲。寶山印用戶盧戶盧（(朱)此印消災儀軌說）日光菩薩印言。 　　金剛縛。二大指直立。二食指屈中節。而端相拄。餘六指散舒。向外三旋轉。 　　嚕褒爾庾多。 　　月光菩薩印言。右手作拳置腰。左手大指小指相捻如執花。立臂向外。想掌中有伏兔。 　　唵贊捺羅缽羅娑野●●（娑縛賀） 　　十二藥叉印（十二皆用之）右手作拳。屈人指如鉤（真言如常） 　　勸請印真言。用佛部印。二輪向之招之。 　　唵爾曩爾迦翳醯曳呬。婆哦縛妒（引）瑟抳捨。娑婆（二合）賀。 　　正念誦（用心咒）伴僧咒用大咒（云云）御加持大咒。 　　梵號禮佛。南無阿利野。佩殺紫野麌嚕吠。女裡也。薩他多櫱多。 　　密號。不動金剛。 　　觀請句。十二上願薄伽梵。日光月光諸菩薩」 　　發願句。本尊界會。十二上願。醫王善逝。醫王薄伽。日光月光。十二神將。兩部界會。 　　建立壇場安置本尊。 　　新寫藥師經一卷置壇中（本願。或隨願七佛等）造五色幡懸五方。高四十九尺。造七層車輪燈燃四十九燈。香花飲食隨力所辨（云云）以五色線四十九結繫病人項。所修之間每日放生四十九頭（水陸有情）請七口僧（一人阿闍梨。二人讀經。四人念真言） 　　延命。 　　種子。●。三摩。甲冑。 　　根本印。二手作拳仰二頭指相鉤當心（云云）真言。唵縛曰羅喻曬。娑婆呵。 　　部主。大日（胎藏）諸尊。三十七尊。 　　禮佛句●●●●●●●●●●●（曩謨縛曰羅謨迦三摩耶薩怛縛） 　　發願句。真實金剛。 　　勸請句。本尊界會延命尊。金剛部中諸聖眾。 　　正念誦真言（本咒）伴僧（本咒）御加持真言（本咒） 　　發願句。三世常住。延命薩埵。 　　多羅菩薩。 　　●青蓮花（已開卻合） 　　部主。正觀音。諸尊。六觀音。 　　印（二手內縛。進力豎申合拄。禪智並立）真言。 　　唵多利咄多唎咄唎。娑縛賀。 　　禮佛●●●●●●（曩謨阿利耶多羅） 　　發願。悲生金剛。 　　正念誦（大咒）御加持。伴僧（同）字輪觀（阿等）」 　　普賢延命法（右方。薩王愛喜。寶光幢笑。鉤索左方。法利因語。業護牙拳。鎖鈴） 　　四頭像二十臂。 　　種子●。三甲冑。又說●。三甲冑。 　　大御室傳雲。●（惡）三摩五古。 　　部主。大日。諸尊。三十七尊（如常） 　　勸請句。普賢延命大悲尊。金剛部中諸聖眾。 　　梵號●●●●●●●●●●●（曩謨縛曰羅謨迦三摩耶薩怛縛） 　　密號。真實金剛。正念誦咒本咒。 　　御加持真言。伴僧（本咒）字輪觀。阿等。 　　師說雲。大樂不空身即普賢延命一佛也。種子仍迦字可為種子也。金剛智三藏雲。金剛壽命薩埵智身者。五智聚集而為大樂金剛薩埵。以四波羅蜜十六大菩薩而為二十臂。以五分法身而為寶冠。內四供而為禪悅。外四供而為法喜。四攝方便三世諸佛而為毛孔。額已上過去千佛。心已上現在千佛。心已下未來千佛。以是號三世常住金剛壽命薩埵智身（云云） 　　大壇上張白蓋。蓋四角懸幡各二流（合八流黃色） 　　護摩壇樣。以黃土塗作方形。其上畫甲冑形（云云） 　　口傳曰。四十九燈事。輪燈一基有七層。每層各燃七燈。七七四十九燈（云云）高六尺許也。 　　口決雲。乳木（長十指）穀木。桑木。骨婁草。烏瓜根莖也。又Ёдвб用之。 　　口傳雲。胎藏大樂不空即是延命菩薩也。像或三頭或四頭。但四頭不見說所師傳也」 　　其相承者。惠果。大師。真雅。源仁。益信。亭子院法帝。寬空。寬朝。濟信。此法月一日八日十五日可修之。 　　金剛薩埵軌雲。請三七僧各可令讀四十九卷（云云）（金剛智譯經也）念誦此真言滿十萬遍。即獲壽命增長（云云） 　　尊形。經雲。先須彩畫普賢菩薩。如滿月童子形。五佛頭冠。右手持金剛杵。左手持金剛鈴契。鬘條緩帶。坐千葉寶花。花下有白象王。像有三頭。鼻卷獨□樧奐□祅□飀□櫻□□□露□穇□□□□□□餺□□□□□□□樼□□□騖騺□I|楅飀□飣桌□□証□樂騎□□□□□□□□□□□□□□□□□示□□□□□□□□□□□□息□□□□□楛□□饉□搾□□□□□鍊　　讚。唵縛曰羅（二合）羅細（堅固勇勤之義）摩訶燥企耶（大安樂之義）縛曰羅（二合）喻帥摩訶喻帥（壽命之義）縛曰羅毘喻摩訶毘耶（不老不死之義）唵砧欲。●●●●（●）（曩謨素都帝） 　　以又御本重交一交。 　　御本雲。建保六年二月十二日於遍智院以御本書了。金剛佛子憲－（生－二十七－） 　　建長二年四月十一日賜極樂坊御本書寫之畢。求法沙門顯成（生年二十二年） 　　校合了 　　諸尊要抄第二 　　孔雀經法。 　　已上圖如此。護摩聖天十二天。皆悉上番之中修之。神供下番中上□行之。 　　御加持如常。初夜後夜上番十人引率也。但後夜發願無之。 　　下番發願句。 　　至心發願。轉讀經王。功德威力。天眾地類。倍增法樂。護持（其聖王國主國母）御產平安。色力增長。玉體安穩。增長寶壽。恆受快樂。無邊御願。決定圓滿。決定成就。院內安穩。諸人快樂。及以法界。平等利益」 　　次五大願。眾生無邊ぼぼぼぼ福智無邊ぼぼぼぼ 　　次金打（下番始經云云）下番迴向句。 　　所修功德迴向護持國王（國母聖主御產平安）玉體安穩。增長寶壽（色力增長）恆受快樂。無邊御願。決定圓滿。決定成就。迴向院內。迴向諸人。迴向天下。迴向大菩提。 T78029101.GIF 　　勸請句。大孔雀明王慈悲尊七佛慈氏賢聖眾。 　　御加持咒。●●●●●●（摩喻羅枳覽底）娑縛賀。三寶院傳也（大）或經奧陀羅尼（仁和寺說） 　　孔雀經法。 　　種子。●。三摩耶（尾上安半月形（云云）） 　　部主。金輪（小野）或無能勝（醍醐傳） 　　普通●。七佛種●（阿）三摩耶五古。 　　印。金剛合掌。 　　歸命。薩縛沒馱冒地薩怛縛紇裡捺野爾也吠奢爾曩莫薩縛尾泥。娑縛賀。 　　私雲。胎以此真言名一切佛心（云云）師雲。多寶真言（云云） 　　慈氏種●。三摩耶蓮花上迅疾印。印言。金剛掌旋轉掌心相著心前（云云） 　　歸命（引一）摩訶瑜（引）哦瑜擬（宜以反）寧瑜詣洗縛利欠惹利計。娑婆呵。 　　阿種●。三梵篋。印梵篋也。真言。 　　歸命（一）係賭缽羅（二合）底也（二）微櫱多羯磨□□□導驗□□褸□饐□□　　梵號●●●（阿曩多）密號。集法金剛。 　　捨種●。三梵篋。印梵篋也。真言聲聞咒也。 　　梵號。舍利弗怛羅。密號。般若金剛。 　　目種●。三梵篋。印。內縛。豎火輪。圓滿錫杖相（云云）真言聲聞咒也。 　　梵號。夢努哦羅也野拏。密號。妙用金剛」 　　須菩提種●。三梵篋。印梵篋印。真言聲聞咒也。 　　梵號。蘇菩提。密號。無相金剛。 　　形像。左執袈裟角。右與願。坐赤蓮花。比丘形也。四大聲聞皆同形也。目蓮右手作拳舒。坐赤蓮花。 　　印（有觀念口傳也。祕祕）外縛。立合檀惠禪智。餘六指可翥（云云）（拂厄難印。名羽打（云云）師主祕說。或傳雲。外縛善無畏傳（云云）） 　　言（如常。口傳雲。真言末可加彼咒（云云）） 　　一。火天（如常）二部主。三本尊（中央本尊七佛。右迴供之。勸請印言大鉤召也）四諸尊。三十七尊（師傳吉說也（云云））或說七佛。五世天（如常） 　　御加持咒。經咒（云云）怛爾也他野縛底馱□□□□□□鍊　　又本尊咒。禮佛之時。可稱七佛名號（云云） 　　五種香。 　　中央燒沈香。東方。白膠香。南方。紫礦（南方芥子鹽和之。師傳雲。紫礦代用湯黃（云云））西方（以蘇和安息香）北方。薰陸香。又雲。紫礦若無時。鹽交香燒之（云云）持者向東。三五七人不斷聲。一二三七日一切災禍悉皆殄滅。除不至心（云云） 　　法務傳雲。安半月有二義。一者半滿月等而為莊嚴意。二者顯法七日成就一義也（云云）（師主口傳也）法務傳雲。若略時。中方香只前香ёбэШヰЪ燒樣有（云云）但二種香。火捨一口ЯёбэШヰЪЗюЮэ。 　　諸天供物上觀置●（鍐）字。護摩時用花座。聲聞等又同（云云） 　　大壇中經箱置之。中方瓶孔雀尾三筋並立之（云云）以落馱血作紫礦（云云）（但師主說未其說委細習之（云云）） 　　字輪觀（如常）●（阿）等。 　　大谷覺俊阿闍梨傳雲。種子●（瑜）三摩。尾。部主金輪。●（勃嚕唵） 　　印。蓮花三摩耶。又有五種印（云云）（可尋之。師主說也。不審也被仰也） 　　梵號●●●●●●（阿利耶摩訶瑜）●。 　　密號。佛母金剛。或說護世金剛。 　　已上勸修寺法務傳也。師主傳受之（云云） 　　種子●（鍐）三半月。印（如先）部主無能勝。 　　七佛。種●（阿）三五古。印言（在別） 　　慈。種●（瑜）三迅疾印。印言（在別）　　緣。種●（縛）三錫杖。 　　聲。種●（係）三梵篋。印言（在別） 　　南方。燒替。用湯黃（云云） 　　東方。燒替。用百和香（云云） 　　無紫礦時。芥子鹽舂和合用之。禮佛時先須菩提之句。 　　已上千心在之。 　　（媔部^ 　　緣印言。內縛。立火輪峰圓合。 　　歸命。●（縛）娑縛賀 　　聲印言。梵篋印。 　　歸命。係賭缽羅（二合）底也（二合）野尾櫱多羯磨□□飣□□□　　已上堮悀]。 　　今此法以阿波羅爾多明王印明。為別結界（云云口傳） 　　印言。內縛。豎二中指頭拄（云云） 　　唵護嚕護嚕戰拏（引）裡摩蹬儗娑縛賀。 　　醍醐流。大壇左護摩壇。次十二天。次聖天壇也。但可依處便也（云云）勸修寺流大壇右方。次第立之（云云） 　　建長二年四月十六日賜極樂坊御本書寫之畢。 　　求法沙門顯成（生－二十二－） 　　諸尊要抄第三 　　●●●●●●（息災行之） 　　天蓋青色。若空色 T78029301.GIF 癒]今所懸幡。前大僧正說也。仍醍醐流近來如此云云） 　　大壇樣（日中佛供。大八杯小八杯合十六杯也。汁。果等各二杯也。合十六杯。後夜粥八杯。許也） T78029302.GIF 藍@摩壇（佛供等同大壇） T78029303.GIF 瞻Q二天壇（佛供十三杯。花瓶不立之。十二天壇初夜一時也） T78029304.GIF 繡t天壇（佛供等如常。聖天壇後夜日中修之） T78029305.GIF 瞼輕L。五大尊。不動為本。 　　不動尊不持索持十二輻輪。教令輪之故也。四大明王又教令輪身也。如次可觀迴之。 　　或說以般若菩薩為本尊。此傳不可用之。彼菩薩是正法輪也。正法輪不可為此法之本尊事歟。 　　五大尊種子三形。 T78029306.GIF 簪諨Y菩薩真言。 　　梵篋印。如胎藏真言同（已上堮悀]） 　　大理趣房傳雲。 　　●● 　　●三昧耶形。如前（云云） 　　●● 　　或傳雲。不動為本尊（云云） 　　種子●（憾）三鉤。印獨古。言。 　　部主。般若菩薩。本尊段。本尊中央。餘四大尊四方安之。諸尊。三十七尊。 　　上番迴向（醍醐） 　　所修功德。迴向三寶境界。迴向天眾地類。所修功德。迴向國母仙院。玉體安穩。增長寶壽。恆受快樂。無邊御願。決定圓滿。迴向諸宮。迴向院內安穩。諸人快樂。迴向天下。迴向法界。迴向無上大菩提」 　　下番發願（醍醐。神供下香中上□勤仕之） 　　至心發願。轉讀般若。功德威力。天眾地類。倍增威光。國母安穩。增長寶壽。院內安穩。諸人快樂。乃以法界。平等利□□□　　大阿闍梨。時別平袈裟著之。 　　護摩壇作法。 　　大阿闍梨正念誦程。護摩壇起伴僧座。進壇場。次普禮著座。次塗香。次淨三業。三部被甲。次二器香水（或說覽字觀）次大金剛輪印真言。次羯磨加持。次部主印言。本尊印言。次入護摩。次退下著本座。 　　開白時表白等如常。但三力偈之後金一度打之。次讀經。次次時。大阿闍梨望神分時先金一打。爾時上番伴僧中迴向。下座迴向畢後大阿闍梨金二度打神分等如常時。畢後金二度打之。下番上臘發願四弘。其後大阿闍梨金一度打退出。每時大阿闍梨念誦畢護摩後。後供以前於下座讀經。經畢著禮盤。後供等如常。大阿闍梨正念誦程。護摩壇阿闍梨進昇。其次餘小壇同進趣行之。 　　大壇曼荼羅懸之。 　　護摩壇。十二天。聖壇在之。 　　大阿闍梨正念誦並散念誦畢。禮盤下座讀經一部畢返著禮盤。大金剛輪真言七返。次一字金打之。次字輪觀。次理供養。次事供養。等作法如常可行之耳。 　　大僧正（定海）仁王經法勤修之時。八色幡八流懸樣圖。 T78029401.GIF 鎢貹椄y近來用此圖。師主此定被懸之。 　　八色幡二十四流懸圖樣（義範僧都傳） 　　白色幡二流（正東）紅色幡四流（東南）黑色幡二流（正南）煙色幡四流（西南）赤色幡二流（正西）水色幡四流（西北）黃色幡二流（正北）肉色幡四流（東北） T78029402.GIF 瞻W醍醐圓光院幡懸樣。又如此。遍知院僧都所令懸給也。但又如此可懸歟。不違本方。理性房三密房。不可違本方之由共被示（云云） T78029403.GIF 瞼H師主御本書畢。私見經文之處不相違（云云） 　　八色幡。呬經說雲。幡竿端直及各於八方去處不遠。如法安置（云云） 　　東著白幡。東南紅幡。正南黑幡。西南煙色幡。西方赤幡。西北青幡。正北黃幡。東北赤白幡。 　　如是八色隨方而置於竿頭上。結繼鴆鵲□尾。極令端正。 　　勸修寺傳雲。天蓋並八色幡等不用之。自餘作法同上。 　　正念誦真言經咒用之。 　　本尊加持（外五古慈救咒）根本印（梵篋印） 　　御加持（慈救咒）加持物（一字明） 　　師主物語雲。法務說雲。前大僧正以仁王經奧陀羅尼。用御加持真言（云云） 　　勸請句。法務傳（云云） 　　本尊界會般若持主（下四字無聲唱之。云云）五大明王諸忿怒。 　　御加持發願時。本尊句無聲唱之（云云）本尊界會般若菩薩五大明王等（云云）護摩壇作法同上（云云） 　　伴僧二十四。 　　永久二年院御修法十二口。有上下番。不斷讀經如孔雀經法。 　　御加持用不動咒。 　　部主段（降三世）本尊段（不動）諸尊段（四大明王） 　　勸請之時（用大鉤召種子三昧耶形如前。小野云云。祕祕。已上堮悀]） 　　正念誦真言（此醍醐傳也。至極甚深也。修習般若波羅蜜多菩薩真言也） 　　●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●（曩謨婆哦縛帝波羅壤波羅蜜多曳唵紇裡地室利輸嚕多尾惹曳娑縛賀） 　　字輪觀。●●●●●（阿縛羅訶佉） 　　五大尊印言各別結之。次經臺印（經咒）次梵篋印言（如常）若略時用修習般若菩薩真言。火天。部主（大日）本尊（不動）諸尊（四天）世天（如常） 　　已上醍醐傳。甚深甚深。祕中祕也。 　　經咒●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●（阿羅嬭。迦羅嬭。阿羅拏。迦羅嬭。摩訶波羅壤。波羅密帝。娑縛賀。已上堮悀]） 　　仁和寺傳雲（已下。或本有支度卷數奧） 　　中方般若。種●（吽）三摩耶。十二輻輪。印經臺印。真言。 　　唵地裡輪嚕多尾惹曳娑縛賀。 　　東●（惡）三五古。南●（怛洛）三金剛寶。西●（滿）三劍。北●（憾）三牙護摩時本尊段般若波羅蜜多菩薩。諸尊段四大力。等（云云）般若菩薩是不動也。或說五大力菩薩為本尊（云云） 　　仁和寺一說。 　　●● 　　種子● 　　●● 　　（已上） 　　注進。仁王經御修法一七箇日支度事。 　　合。 　　一大壇所。蘇。蜜。名香（沈） 　　五寶。金。銀。水精。琥珀。真珠。 　　五香。沈。白檀。薰陸。安息。甘松。 　　五藥。荳蔻。桂心。遠志。白朮。甘草。 　　五穀。稻穀。胡麻。大麥。小麥。菉豆。 　　壇（一面）脅機（二前）燈臺（四本）禮盤（一腳。在半疊）壇敷布（一端）大幕（一帖）經機（二十人前）切燈臺（十本。不斷經料）壇供米（八斛）御明油（一斗七升五合。七升御明料。一斗五合不斷經。並房油等料）阿闍梨。伴僧（二十口）承仕（三人）驅仕（六人）見丁（二人）淨衣（白色） 　　一護摩壇。 　　壇（一面）脅機（二前）燈臺（四本）禮盤（一腳。在半疊）壇敷布（一端）壇供米（八石）御明油（七升） 　　一聖天壇。 　　壇（一面。三尺二寸）脅機（一前）燈臺（二本）半疊（一枚）壇敷布（一端）壇供米（三石五斗）御明油（七升） 　　一十二天壇。 　　壇（一面。三尺二寸）脅機（一前）燈臺（二本）半疊（一枚）壇敷布（一端）蠟燭布（一端）壇供米（一石四斗）御明油（三升五合） 　　一敷設供所雜具等如常。 　　右注進如件。 　　康治二年九月十五日行事大法師嚴實。 　　阿闍梨權大僧都法眼和尚位。 　　仁王經御修法所。 　　奉供。 　　大壇供。護摩供。聖天供。十二天供。諸神供奉讀。 　　仁王般若經。 　　奉念。 　　佛眼。大日。仁王般若陀羅尼。般若菩薩。不動明王。降三世。軍荼利。大威德。金剛藥叉。護摩。一字金輪。 　　右奉為國母殿下御息災安穩增長寶壽天變怪異消除解脫御願圓滿。始自九月二十日迄於今日。三七箇日夜之間。殊致精誠奉修如件。 　　康治二年十月十一日阿闍梨權大僧都法眼和尚位寬信。 　　請雨經（在別） 　　止風雨經法（在別） 　　迦樓羅法（在別） 　　以兩御本交合了 　　（御本雲） 　　建保六年二月二十五日於遍智院以御本。書了。金剛佛子憲－（生年二十七才） 　　建長二年四月二十八日賜極樂坊御本書。寫畢。求法沙門顯成（生年二十二才） 　　校合了。 　　諸尊要抄第四 　　心經法。理趣經法。 　　寶樓閣法。六字經法。 　　法花法。 　　心經法。 　　本尊般若菩薩。部主不動。諸尊三十七尊印言（如常） 　　理趣經法。 　　本尊金剛薩埵。種子●（吽）三五古。部主大日。諸尊三十七尊。印內五古。真言（如常） 　　●●●●●●●●●●●●●●●●●●（曩莫三曼多縛曰羅赦戰拏摩訶盧灑拏吽娑縛賀） 　　梵號●●●●●●（阿利耶縛曰羅薩怛縛） 　　密號。真如金剛。 　　師主口授雲。振鈴之次段段印。一一結之（云云） 　　形像肉色。左手作拳當左胸右手當心。持五古坐赤蓮花。 　　寶樓閣法。 　　本尊釋迦。種子●縛（入）三摩缽。印智吉祥。言寶樓閣大咒。 　　部主胎藏大日。諸尊三十七尊。 　　梵號●●●●●●（曩謨釋迦牟尼）密號。寂靜金剛」 　　六字經法。 　　種子●（行不可得）三弓。 　　尊像（左右第一手印。左第二戟。右刀。左第三月。右日） 　　印。觀宿大僧都說曰（以二大指捻中指頭。仰定掌覆惠掌。以惠頭指入定大中間。以定小指入惠大中間。以惠小指捻。定無名指頭。以惠無名指捻定頭指） 　　以此印為根本印。或說觀音印也。又陰陽反閉印（云云） 　　又印（內縛二中指相立。展二頭指捻中指上節。二大指並立。真言如常） 　　金輪。●。如來形黃色。法界定印上有輪光。有七輪。 　　六觀音。 　　●變成獨古杵。杵變成聖觀世音菩薩。 　　根本印。二手外縛。頭指蓮花。 　　●●●●●●●（唵阿嚕力迦娑縛賀） 　　●八葉蓮花變成千手千眼觀世音自在菩薩。 　　八葉印。唵縛曰羅達麼吉裡。 　　●變成寶形。寶形變成如意輪觀自在菩薩。有三種印真言。 　　●變成軍持。軍持變成十一面觀自在菩薩合掌。唵嚕慶入縛羅吉裡。 　　●變成甲冑。甲冑變成准提觀自在菩薩。 　　印。二手合掌二地二水交入掌。屈二風著二火背。二空著風側。 　　曩莫颯多南三藐三沒馱俱胝南怛爾也他唵者禮□□T□□□□□□　　●。印言如常。 　　禮佛句。南無六字章句觀世音。 　　勸請句。六字章句觀世音六大八大諸觀音」 　　觀宿僧都圖。 T78029601.GIF 穢仙僧都傳。 癒]或本此月輪邊有人形六人。貴布栴須比賀津良等咒咀神云云） T78029602.GIF 瞻銕蛂C 　　蘇。蜜。名香。安息香。 　　五寶。金。銀。真珠。琥珀。瑟瑟。 　　五香。龍腦。鬱金。白檀。丁子。沈香。 　　五藥。赤箭。人參。伏苓。石菖蒲。牛黃。 瞻亳\。稻穀。大麥。小麥。綠豆。油麻。 　　小燈臺（伴僧座讀經料。其數可隨人數）弓一張（佛右立之） 　　矢十二隻（六隻副弓佛前立之。二隻鳥居料。四隻橛料） 　　已上例弓箭也。 　　大刀一腰（佛左立之）桑弓七張。 　　蘆箭四十九隻（弓一張各具矢七隻置迴爐邊。或此弓箭不載支度） 　　葦七束（箭並乳木等料。百八並二十一乳木。皆以葦造。箭形。以紙為羽。云云） 　　白練糸一兩。結線料。 　　紙五帖（三類形。矢羽等料。三類形者。天狐鳥。狐地狐。人形如常。各以紙彫之） 　　淨衣（鈍色） 　　已上委注子細。支度不可有此注。書樣在別紙。 　　壇樣（四角橛以矢立之。不用例橛。左右鳥居又用矢。云云） T78029701.GIF 薩Y覺奉仕院御修法。承仕前行備物具之間。佛前大弓此圖（в）定（вЯ）張立之。而。院被仰承仕雲。弓（г）弦（⑥）гЩЁЪ可立。故僧正（七）ДМЙЁ（云云） 　　小野一說。 T78029702.GIF 藍@摩作法。 　　調伏行之。餘家說或息災修之。不可然之由。僧正示給之。 　　初火天段（如常）次部主段（聖觀音專用之。或金輪。或馬頭） 　　次本尊段（六字文）次諸尊段（六觀音如曼荼羅。或以六觀音為本尊之時。諸尊段用五大尊。又三十七尊。云云）次世天段（如常）後火天段加修之（又如恆） 　　次燒三類形。護摩畢未置鈴杵以前燒之。先燒人形。次天狐次地狐也。插箸燒爐火。以器（本入三類形之器也）受其灰覆蓋不令散件灰。七日了後。相具結線送檀越令服之。服怨敵之心也。以湯可服之。以酒不可服之。 礎艇H蘆箭桑弓射拂六方。東南西北上下其次第也。上方矢天井射立之。結線供養法了後護摩之間。以伴僧一口令結線。一時以一筋百八反結之。三時三筋。凡七日之間二十一筋也（本媔部C三尺五寸為法。不足四五尺亦得。云云。若長日修時七日一筋可結之歟。云云）有解線法。悉地成就之後解之。但故僧正（仁海）僧都（成尊）俱不被行之。伴僧時間讀經。護摩末各令滿六觀音真言（云云） 　　以師主御本書之（法務本云云） 　　師主口傳雲。伴僧分讀經料四人。有人語雲。宗意律師雲。護摩終鈴等未置本所之中間。右脅機小土器入置取三類形置金剛盤上。先以不動慈救咒一百八返誦ロヱ。次以六足尊咒一百八返誦ロヱ。然後誦降三世真言。以獨古二十一返加持。其後爐延上三類形置誦佉知佉知真言燒之。燒之間觀雲。想一切眾生依作業輪迴。淨除此業。得解脫灌頂之名。 癒]又御本有此三類形） T78029703.GIF 穠k花法（壇場莊嚴樣可見儀軌。云云） 　　種子。●。三昧耶。五輪塔。 　　極深祕說雲。胎藏大日為本尊。八大菩薩即八業九尊也（云云） 　　部主。不動。諸尊段。八大菩薩也曼荼羅之內塔。是法界宮中一大塔也（云云） 　　師主口傳（云云）是小野究竟祕祕說也。 　　部主。不動。諸尊。三十七尊。 　　梵號。蜜號。御加持可用不動慈救咒（辨事故（云云））正念誦真言。 　　曩莫薩縛怛他（引）櫱帝（引）毘庾（二合）尾濕縛（二合）目契毘藥（二合）薩栗縛（二合）他（引）●●●●●●●（阿阿暗惡惡。莎賀） 　　印。智拳印。 　　若求法之志有切者。金剛界大日印。此智拳印一字明可授之（云云）（師主說也）二佛共成名毘盧遮那。故雖二佛即是一佛也。法身佛故一切諸佛皆是大日如來也。 　　真言。唵縛曰羅馱都●（鍐） 　　是故金輪軌雲（不空譯）十方剎土中。唯有一佛乘。如來之頂法。等持諸佛體。是故名智拳（云云） 　　故以金剛界大日。為此法本尊（云云） 　　塔印（極深祕祕。或用率都婆印。極深祕說雲。塔印之內觀二世尊。右釋迦。左多寶。二佛同座演說妙法蓮花經觀） 　　師主口傳。甚祕甚祕印是法界大塔也（云云）釋迦胎大日。多寶金大日也。 　　真言。歸命。●●●●●（阿阿暗惡惡） 　　前四字如次開示悟入也。又因行證入之義。第五惡字。是方便善巧智圓滿義也。故以此五字真言為至極究競（云云） 　　經文雲。定惠力莊嚴。以此度眾生（云云） 　　故本尊即金剛界大日。真言即胎藏也。以定惠配當兩界。又妙法蓮花經之題目。即胎藏八葉九尊也。 　　香藥用事。 　　菟樓婆香者（草香也。煎之入缽備壇上（云云）） 　　勸修寺法務說雲。或人御加持用金剛界大日真言。有人用普賢真言有人用自我偈（云云）此法息災傳授了散念誦之時。可讀誦經王（云云） 　　禮佛句（云云）●●●●●●●●●●●（曩謨。毘盧遮那。薩怛他櫱多） 　　（御本雲）以又御本重交了。一交了。 　　建保六年二月十八日於遍智院以御本書了。金剛佛子憲－（生－二十七－） 竄堛齯G年四月三十日賜樂坊御本書寫畢。求法沙門顯成（生－二十二－） 　　校合了。 　　諸尊要抄第五 　　愛染王。大勝金剛。 　　五大虛空藏。泥塔供養。 　　大佛頂。光明真言法。 　　無垢淨光陀羅尼法。 　　愛染王（敬愛。天變。所望。此明王蓮花部為部主。金剛部為父母（云云）） 　　種子●。三摩。五古箭（勸修寺法務說（云云）） 　　又說●。三摩。箭（祕祕說） 　　又雲●。三摩。白蓮（最極祕密羅哦在之） 　　部主。降三世。諸尊。十七尊。 　　勸請印。大鉤召印。真言。 　　●●●●●●●●●●●●●●●●（摩訶素哦縛曰羅薩怛縛。素羅多薩怛縛。弱吽鍐斛）普通三十七尊。大鉤召印真言（普供養明（云云）） 　　十七尊坐位。 T78029801.GIF 簧琤誚L（二手內縛。豎合二中指。右押左叉。又名弓箭印。惠運傳雲。左上叉之。祕祕說（云云）名法身印）真言。 　　●●●●●●●●●●●●●●●●●（唵摩訶羅哦縛曰羅烏瑟抳曬。縛曰羅薩怛縛。弱吽鍐斛） 　　又印。外五古印。用小咒（口傳雲。除外三障（云云）） 　　真言曰●●●●●（吽摘枳吽弱） 　　又印。內五古印用心咒（口傳雲。除內三障） 　　真言曰●●●（吽悉地） 　　五種相應印（以內縛五古印為本（云云）貞觀寺僧正真雅御傳。祕祕（云云）） 　　內五古息災。先印二風著火為增□□□雜□□褽□z□□□□雜□□褽□騧□祿□□雜□□□□□□□詫□f□列饅榛諑□□□□駜滿慼Z□□袗□□□□□襐□覞□□□□□□□鍊　　口傳雲。金剛界三摩耶會愛菩薩印言用之（云云） 　　範俊傳雲。●●●●●（唵摩訶羅哦。二手金剛拳）●●●●（縛曰羅烏瑟抳曬。相叉內為縛）●●●●（縛曰羅薩怛縛。直豎忍願如針）●●●●（弱吽鍐斛相交即成染）是名根本印。 　　權僧正傳雲。五種相應印。通用平等王真言（云云）但件真言五字。各一字加置之祕事也。 　　息災印。 　　●●●●●●●（●唵吽。吽悉地。娑縛賀） 　　增益印 　　●●●●●●●（●唵摘。吽悉地。娑縛賀） 　　敬愛印 　　●●●●●●●（●唵枳。吽悉地。娑縛賀） 　　調伏印 　　●●●●●●●（●唵吽。吽悉地。娑縛賀） 　　鉤召印 　　●●●●●●●（●唵弱。吽悉地。娑縛賀） 　　勸請句。金剛愛染大明王。三十七尊諸薩埵。 　　禮佛句。南無縛曰羅囉哦。冒知薩埵縛。摩訶薩埵縛。 　　發願句。愛染明王。 　　正念誦。大咒。或平等王真言。 　　御加持並伴僧大咒。 　　加持物咒用平等王真言。又用●●●（吽悉地云云） 　　字輪觀奧ЯヤюмЁ。師主口傳受之。 T78029901.GIF 繚R染王曼荼羅。 T78029902.GIF 瞻策僭珩羅大師歸朝之時御所持（云云）醍醐寺以或人本。師主令書之給。 　　師主雲。一說彼手錶所求事也（云云）委細口傳在之●●●（吽悉地）真言即名成就金剛薩埵一字心大勝心相應真言（云云）（印外五師傳也） 　　大御室。令問彼手於海僧正御。僧正令注進給之。彳者人王內心肝也。不令奪生氣王黃也。 　　又說雲。左第三手持人王（云云）延壽命即此意也。 　　寂圓入道傳勸修寺嚴覺僧都雲。人王有六粒（云云） 　　師子冠口傳雲。那麼（此雲人）檀越姓名也。委細口傳在之。 　　愛染王者即愛菩薩所變（云云）安然瑜祇經記明釋此義也。金剛王儀軌是愛染王儀軌也。非例金剛王（云云）師主口傳雲。東四菩薩即愛染王也（云云）座下寶瓶地天三摩耶形也。可觀地天（云云）紅ヨЗчヨ（●●）八葉蓮花。造之。其上五寶ヵя⑥レヱ。其上⑥Ё劍羽二（⑥）重（Ъ）置。又以同薄樣小咒ロワЪ●●上可加姓名。並所求事覆之。 　　其樣雲。●●●●●（吽摘枳吽弱）其姓名並所求事●●（娑縛賀）如此書上覆之也。敬愛法之時尤用之祕密說。但護摩之時入箱壇中置之。又人形杵尤用之。以堅木可造。櫻木尤吉也（云云） T78029903.GIF 繚q愛尤用之（云云）委細口傳也。 　　前大僧正（定海）語參議伊通雲。諸尊部主修瑜伽者心也。是在小野僧正手跡（云云） 　　師主勸修寺法務說（云云）白河院御年二十五之時。被仰義範僧都雲。今年極重厄年也。若過今年者今且可在世。可延壽命法如何。僧都奏雲。可令行悉地成就法御宣旨雲。何悉地成就法。僧都奏雲。愛染王法也。宣旨雲。極貴事哉（云云）或說師主語雲。內五古印（上求菩提）外五古印（下化眾生（云云））師主雲。彼手錶所求事（云云）隨事令持（云云）赤色紙等所求事書之令持可行之。又雲。以紅薄樣。若紙赤色染八葉蓮花造本尊壇燒之百八枚也。但摩白檀香燒之。義律師傳雲。若國王愛如此（云云）赤色之紙二帖許入（云云） 　　大勝金剛（敬愛） 　　種子。●。三摩。五古（大日變十二臂也） 　　部主。愛染王。諸尊。三十七尊。 　　印。內縛。豎忍願如劍形（名最勝轉輪印） 　　師說用智拳印（祕祕）真言。 　　●●●●●●●●●●●●●●（唵摩訶縛曰路烏瑟尼沙。吽怛洛頡哩惡吽。娑婆賀） 　　勸請。本尊聖者大勝尊。蓮花部中諸聖眾。 　　禮佛句。 　　發願句。大勝金剛。 　　正念誦咒。本咒。御加持本咒。伴僧（同） 　　字輪觀。●等。 　　經雲。 　　十方淨妙國瞻T世及三界 　　最尊獨無比礎馱j轉輪王 　　能摧諸佛頂簪鉔廔捄汁 　　親近為眷屬糧t成大悉地 　　若末法世人穠艭w此真言 　　刀兵不能害瞻穭鶪ㄤI漂 　　蓮花金剛手臏l從而侍衛 　　若誦一百八簪鈮嬰囮T罪 　　若誦一千遍簪鄏那◎N願 　　若誦一洛叉簣o大金剛身 　　若誦一俱胝簣o成遍照尊 　　千佛來共護穡M定無有疑 　　我今更說印穠鱄鞈抭茪 　　內豎十度縛禮堐@屈如頂 　　是名根本心糧抭蚋鉠印 　　若常結此印穠鱄餔儸朽L 　　蓮花摩尼主蟠i首羯磨尊 　　一切諸聖尊薩虼蚍W覆護 　　此人如金剛翻挬c不能壞 　　此身如光聚簪鉒}三界冥 　　此人如蓮花翻揤苳ㄞ酮V 　　此身如羯磨瞻j作諸佛事 　　身如遍照尊翻悁礞ㄞ鈺 　　身如妙吉祥簪鄏巡L盡惠 　　身如金剛輪簪鉰鉦z趣輪 　　持此真言印簪鄏谷p是事 　　如依觸淨處礎結最勝印 　　及誦根本心瞻@切無不為 　　隨作皆成就瞻@切願皆滿（云云） 　　五大虛空藏（息災。增益。天變。所望。辨事。(朱)祕中深祕也。馬頭） 種子●●●●●。三摩。 部主。金輪。又佛眼。 T78030001.GIF 　　諸尊。三十七尊（皆入寶部三摩地。各持虛空藏印一切義成就輪。五部富貴吉祥法也） 　　印。內五古印（五峰皆想成寶珠。但二中指作寶形（云云）祕祕說也。真言如常） 　　●●●●●●●●●●●●（唵縛曰羅。囉怛曩。鍐吽怛洛頡哩惡。娑婆訶） 　　又印（虛心合掌。以空捻水中文。以二風押空上。真言如先） 　　通密印。內縛。二大指並立如鉤（口傳云云） 　　真言（如常） 　　又印。如瑜祇經八天印可用之（云云） 　　師主極甚祕雲。外五古印真言曰（三寶院傳祕中祕說也。五部肝心在之（云云）） 　　●●●●●●●●●●●●（唵縛曰羅囉怛曩。阿阿暗惡噁。娑縛賀）口授雲振鈴之後。五種印並甚深印可結之（云云） 　　勸請句。本尊五大虛空藏。七曜星宿諸眷屬」 　　禮佛句。 　　南無法界虛空藏（三返）竄n無金剛虛空藏 　　南無寶光虛空藏竄n無蓮花虛空藏 　　南無業用虛空藏竄n無金剛界ぼぼぼ 　　發願句。本尊聖者。五大虛空。七曜星宿。諸眷屬等。兩部界會。 　　正念誦真言。 　　●●●●●●●●●●●●（●）（唵縛曰羅囉怛曩。鍐吽怛洛紇哩惡。娑縛賀） 　　御加持真言（胎藏次第虛空藏院真言也。師主為美福門院勤修之時用此。助修八口也） 　　●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●（歸命南。（引一）伊。阿迦奢三曼多弩櫱多尾質怛藍。縛羅（二合）達羅。娑縛賀） 　　伴僧咒次上真言用可用之（云云） 　　三寶院前大僧正（定海）勤修之時。用御加持並伴僧本咒（云云）先師此說不可用之（云云）御加持真言可用歸命●●●●●●●（鍐吽怛洛紇哩惡。莎賀。祕祕說也） 　　字輪觀。●●●●●（阿縛羅訶佉）字義。順逆如常可觀之（云云）尤為吉（云云） 　　從字輪觀出後。先大日加持。次本尊加持。佛眼。金輪。孔雀明王等印言可用之（云云） 　　今此法者。通息災增益二種可修之。為除災可修息災。為壽福可修增益也。普通行時助修六口。淨衣（白黃）或八口●●（護摩）壇許可修也。是仁海僧正右行樣。無小壇●●（護摩）壇許（云云）一圓明中可觀想●●●●●（鍐吽怛洛頡哩惡）五種。三昧耶形如瑜祇經說。壇中央小塔安置奉籠佛舍利五粒或一粒。是即虛空藏三摩耶身如意寶珠故也（云云）●●（護摩）時五段行之。火天。部主（金輪佛眼）本尊（五大虛空藏）諸尊（三十七尊）世天段。世天段火天位增加杓可供。十二天。諸宿曜等。三十六禽。七星。等同加可供之。虛空藏結者（虛空藏結之意也）以黃色糸（六尺許）時別三十六結。三時一百八結結線。可令懸施主之身。左合緒一返一結。百返百結。千返千結可送施主許（云云師主雲。近來不用之）結線咒可用歸命●●●●●●●（鍐吽怛洛頡哩惡。娑縛賀云云）或次第中又有結線咒（云云） 　　口傳雲。祕中深祕。金門鳥敏法者（件年被修此法。仍如此書之）施主姓名。並祈願意趣。書注青紙黃紙等。舍利塔之內。或下可安置之。極祕事也。三十六禽咒可加誦（但無本說歟） 　　以金剛界成身會可行之也。五字轉成五佛。次轉五佛成五菩薩（云云） 　　振鈴之後。五大虛空藏印明各別用之。 　　東方。合掌●●●●（唵縛曰羅。吽） 　　南方。寶印●●●●●●（唵縛曰羅。囉怛曩怛洛） 　　西方。蓮印●●●●●●（唵縛曰羅達麼頡哩） 　　北方。金掌印●●●●●●（唵縛曰羅羯磨惡） 　　中央。金掌。以二風押二空甲（云云）●●●●（唵縛曰羅。鍐） 　　次八天印可用之（云云） 　　結如來拳印觀。於己身前有無盡乳海。海中出生大寶蓮花王。金剛為莖。量同法界。上有七寶珍妙樓閣。花香雲海伎樂歌讚。摩尼為燈。樓閣中有大圓明月輪。等自身量。於一圓中更分為五。於中圓明有●（鍐）字。成法界虛空藏。白色左手執鉤。右手持寶。前圓明中有●（吽）字。成金剛虛空藏黃色左持鉤。右執寶金剛。右圓明中有●（怛洛）字。成寶光虛空藏。青色左執鉤。右持三辨寶。放大光明。於後圓明中有●（頡哩）字。成蓮花虛空藏。紅色左持鉤。右持大紅蓮花。左圓明中有●（阿）字。成業用虛空藏。黑紫色左持鉤。右持寶羯磨。此菩薩戴首五佛寶冠。衣服瓔珞皆依本色各結跏趺坐一曼荼羅內。大威德諸尊圍繞恭敬（云云） 　　息災（先德次第（Яг）不違本方（云云）） T78030101.GIF T78030102.GIF T78030201.GIF 瞼k曼荼羅草案本二種在之（在別） 　　泥塔供養。佛眼大日印真言。大日供養法也（師主傳） 　　大佛頂法（息災增益） 　　壇上有●（頡哩）字。成大蓮花王。遍法界。其上有●（惡）字。成寶宮殿。高廣無中邊。無數莊嚴充滿其內。其中央有七師子座。其上有白蓮花王。其上有●（惡）字。變成金輪寶。變成攝佛頂輪王身（即大日也）如來形紫磨金色大丈夫相也。住法界定印。其上持八輻花輪。其上右旋現八色輪。第一赤色輪有光聚佛頂。左手持蓮花。上有佛頂。第二黃色輪有發生佛頂。持黃色蓮花。第三白色輪有白傘佛頂。持白傘。第四雜色輪有勝佛頂。持利劍。第五紅色輪有除蓋障。持紅蓮。上安鉤。第六青色輪有黃色佛頂。持三□樧埤□□□□□□馜□□□□□□□□□□□□□□馱□□□□□□□□□□□□□餿□□褽□□j□□楥□檢□□檢□□□□|檢□□檢□□檢□□檢□□檢□□□□j□□□□□□□□□埤□　　師主雲。大佛頂是諸佛頂總名也。攝一切佛頂輪王為本（云云）今用之。或說雲。八大佛頂雲大佛頂。或說雲。五佛頂雲大佛頂。真雅傳也（在小野祕密抄）靈巖傳以白傘蓋為摩訶頂（云云）壇置十六鏡（云云）（師主不審（云云））大理趣房雲。以金輪為●●（摩訶）頂（云云）此傳意。種子●（勃嚕唵）三金輪也（人多用此說也大教院傳亦用之） 　　印。智拳印（大師御傳（云云））部主。阿彌陀。●（頡哩） 　　三。蓮花。獨□樧姈□毼□□□鍊　　師說雲。胎藏大日為本尊也。 　　種子。●（惡）三。八輻輪。部主阿彌陀（三摩耶如先） 　　諸尊。八大佛頂。智拳印。真言小咒。 　　印言。外五。大佛頂小咒。 　　率都婆真言（口傳（云云））小咒曰（醍醐傳云云） 　　●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●（●）●●●●●● 　　（曩謨（引）娑哆（二合）他（引）哦跢耶。蘇哦跢（引）耶。囉訶（二合）帝。（引）三（去）藐三（去）沒馱（引）耶。悉殿都曼怛羅（二合）跛娜。（引）娑縛（二合引）訶） 礎P小咒（勤修寺傳。云云） 　　●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●（怛爾也（二合）他。唵阿曩曬（引）阿曩（引）曬。尾捨娜尾捨娜。滿馱滿馱滿（引）馱爾。滿馱爾。吠（引）羅縛曰羅（二合）播（引）抳泮吒吽（引）□祕□□□襼導馳]□□□□□襼導驒毼鍊　　同小咒（加持物用之）唵麼抳縛曰羅吽。 　　師主口傳雲。歸命。●（惡）娑縛賀。 　　時間伴僧誦陀羅尼。御加持咒用小咒。 　　勸請句。金輪佛頂轉輪王。八大佛頂諸轉輪」 　　禮佛句（如尊勝法）讚（四智）又本尊讚雲。 　　曩莫。薩縛枳然野（一）摩妒悉尼（二）薩縛惹哦地（三）弩悉尼（四）野捨悉尾寧（五）方補縛弩迦曼多謎（七）三摩沙他（八）尾地野知波（九）捨迦羅摩利寧（十）曩謨率都帝（十一）怛羅他利捨迦羅縛裡地。曩謨率都帝。 　　字輪觀●●●●●（阿縛羅訶佉） 　　本說雲。 T78030202.GIF 瞼輕L印言之次。或可用八大佛頂。 　　八大菩薩。八大明王印言（但可隨時） 　　八大佛頂印言（如胎藏）八大菩薩印言（胎諸菩薩印言。普印也） 　　石山內供傳雲。八大明王一切持金剛印言。金剛部三昧耶印也。 　　攝一切佛頂曼荼羅（高野本） T78030301.GIF 簧v主被仰雲。右曼陀羅圖。依於大妙金剛甘露軍荼利經說歟。但彼經說中央尊雲。爾時世尊身現作攝一切佛頂輪王之相。手持八輻金輪處七寶師子座（云云）是法界定印上持金輪歟。若爾可●（惡）字。今圖中央安●（鍐）字如何可思之。又彼經不言一身四面住智拳印如何。石山內供大佛頂圖雲。中央攝一切佛頂輪王。手持八輻輪。種子●（惡）字也（云云）尊勝儀軌不空譯。並善無畏譯俱中央佛頂向西。今經所說何向東乎。答。先德雲。此法部主阿彌陀（云云）以之思之。此法可修敬愛歟。仍彼經中央尊向東方即此意歟。但先德此法增益或息災行之者。相濫尊勝法歟。安八大佛頂雖同尊勝法。其行法不可同歟。內供圖又以光聚安中央。前東方畢。 　　八大明王印言。 　　第一大笑明王（右空押地甲立肘。左拳空風捻）真言曰。 　　唵縛曰羅吒賀沙耶吽發吒。 　　第二步擲明王（右手三古印向外。左拳上肘）真言曰。 　　●●●●●●●（唵紇哩□檢□餀尤閣¥□□□。素嚕□檢□餀尤□□ 　　第三降三世明王（二羽交臂。金剛拳檀惠相鉤。豎進力）真言曰●●●●●●●●●●●（蘇婆爾蘇婆吽。縛曰羅吽發吒） 　　第四大威德明王（內縛。立合二中指。根本印如常）真言曰。 　　●●●●（唵吽惡吽） 　　第五不動明王（鞘印如常）真言曰。 　　阿左羅羯拏。戰拏沙馱耶吽發吒。 　　第六無能勝明王（右手捻空風安心。左手立肘。五輪向立外）真言曰。唵戶嚕戶嚕戰拏哩。摩登疑。娑婆（二合）賀」 　　第七馬頭明王（二手作三補吒。屈二風指合甲。去空指根下稍一麥許不相著。二空並立稍仰其甲頭即是也）真言曰。唵賀耶紇裡縛吽發吒」 　　第八大輪明王（小金剛輪印也）真言曰。 　　唵縛曰羅（二合）斫紇羅（二合）吽 　　八大佛頂異名。 　　最勝（金輪攝諸輪王）無邊聲（無邊妙響遍照） 　　光聚（神通放光）發生（廣大大轉輪高佛頂破魔） 　　白傘蓋（異相奇特）勝佛（無比） 　　尊勝（除障。捨除。摧毀。降魔。摧碎）廣生（極廣。最高。難睹。辨事。黃色） 　　八大佛頂。八大菩薩。八大明王事（小野略頌） 　　最勝觀音馬頭尊繕L邊慈氏大輪尊 　　光聚虛空大笑尊翹s大普賢步擲尊 　　白傘金剛降三世糧茼礞摰矰j威德 　　尊勝除蓋不動尊繚未s地藏無能勝 　　師主雲。大妙金剛大甘露軍荼利焰鬘熾盛佛頂經（運錄）分明說八大菩薩。現作八大明王不可有異論。但八大佛頂八大菩薩同體者本說何處乎。答。即彼經先說八大佛頂。次說八大菩薩。知是同也。但其佛頂其菩薩同者彼經不分明歟。雖然尊勝一卷儀軌（不空譯）中央佛右邊安觀自在菩薩。次第右迴地藏菩薩為第八。又二卷儀軌（善無畏譯）中央佛右邊安最勝佛頂。次第右迴廣生佛頂為第八。明知。最勝佛頂即觀自在。乃至廣生佛頂即地藏也。 　　五佛頂者（出五佛頂及胎藏軌（云云）） 　　輪。蓋。高。光。勝（金輪。要略儀軌。以之為五指。名大指為輪也） 　　八大佛頂（如常） 　　十佛頂者。八大佛頂加攝一切佛頂。及普通佛頂歟（云云） 　　三佛頂者（出胎藏軌。並大日經）發生。廣生。無邊音聲。 　　光明真言法。 　　本尊。胎藏大日。種子。●三昧。塔。部主。阿彌陀（印言。金剛界三昧耶會（云云））諸尊。三十七尊。 　　印。外五印。祕密印。真言（如常） 　　師主說雲。普通說以金剛界大日為本尊。印言（如常）但此傳祕說（云云） 　　加持物咒●●●●●●●●●●●（曩莫三曼多沒馱南。阿。娑婆賀） 　　蟻子丸事（蟻塚土ЬэЪ藥種用之。此相應物也）祕厚造紙上雲。魔醯首羅大自在天神通化生伎藝天女念誦法雲。有怨家以用硃砂書名形。於左腳下踏自來（云云）夫婦相背者。書其名不令知七足踏之即愛（云云）一切貴人愛入宮（云云） 繕L垢淨光陀羅尼法（明聞） 　　本尊阿彌陀。部主觀音。諸尊三十七尊。 　　以又御本重交一交了 　　（御本雲） 　　建保六年二月十五日於遍智院以御本書了。金剛佛子憲－（生年二十七） 　　建長二年五月六日賜極樂坊御本書寫之畢。求法沙門顯成（生年二十二）校合畢。 　　諸尊要抄第六 　　一髻文殊。五字文殊。 　　六字文殊。八字文殊。 　　一字金輪。佛眼。 　　尊勝。 　　一髻文殊（產生。左手執青蓮花。花上有如意寶珠。右手向外垂下五輪。作滿願印（云云）明說（云云）） 　　種子。●。三摩。青蓮上如意寶珠。 　　部主。馬頭。諸尊八大童子。又三十七尊。 　　印。八葉蓮花印。 　　心真言。唵娑麼那始裡吽●●（娑縛賀） 　　隨心真言。唵阿捨麼□□□□□□□□□鍊　　小咒。●●●●（唵叱洛呬焰娑縛賀） 　　勸請句。本尊聖者一髻文殊。蓮花部中諸聖眾。 　　發願句。一髻文殊。正念誦真言用小咒」 　　御加持心真言。伴僧（同）字輪觀●（阿）等。 　　五字文殊（右手持智劍。左手執青蓮花。花上有般若梵筴。（云云）首有五髻。下有光形。劍有火炎（云云）） 　　種子●。三摩。智劍。 　　部主。馬頭。諸尊。八大童子。 　　印。外縛。忍願申如劍形。 　　言。唵耨佉砌那。 　　根本印。虛心合掌。二火押水。屈風捻空甲言。●●●●●●（唵阿羅波者曩） 　　勸請句。本尊界會五字文殊。蓮花部中諸聚眾。 　　禮佛。南無阿利也曼殊師利。 　　發願句。五字文殊。 　　正念誦真言。本咒。御加持並伴僧（同） 　　又說。虛心合。二大指入掌中。以二頭指立節上。是傳法印（云云）真言。 　　●●●（唵縛曰羅）底乞史●拏●地瑟奼（二合）娑縛（二合）□增□□討禳撙憛@　六字文殊。 　　種子。●。三摩。梵篋。 　　部主。馬頭。諸尊。八大童子。又三十七尊。 　　印。 　　言。●●●●●●●●（唵縛曰羅底裡瑟拏淡。娑縛訶） 　　勸請句。本尊聖者六字文殊。蓮花部中諸聖眾。 　　禮佛句。南無阿利也曼殊師利。 　　發願句。六字文殊。 　　御加持。本咒。伴僧（同）字輪觀。●（阿）等。 　　八字文殊（息災。祕祕天變。惡夢） 　　種子。●。三摩。師子頭。梵篋。三□毼襏□□z□□□□□□□z□□姭□椸□□□□□□□□□褸餞毼顆□褸散□顆□褸□導鍊　　部主。馬頭（小野祕說）金輪。大威德。諸尊。 　　八大童子（總種子●。三摩三古。各別種子在別。用鉤召印。（云云）祕說雲。天變之時用之。九曜七星用之（云云）左右縛也太古傳也） 　　印。五古印（祕祕）八葉印。 　　又印（二手內縛。禪智並立如開師子口（云云）此印有口傳。隨事不同也祕事也。仍不注之。口可授之） 　　又印。合掌。左右風空開（云云）（法務務御房祕事也）真言破諸曜宿明用之（云云） 　　又印。金剛外縛。立忍願如劍形。印心額喉頂（云云）真言曰●●●●●●●（唵惡尾羅吽欠者□□鍊　　究竟祕說雲。普通說用妙吉祥破諸宿曜印明。極祕說以件印。用本尊八字真言（云云法務傳也） 　　梵號。阿利也曼殊師利。 　　勸請句。八字文殊大聖尊。蓮花部中諸聖眾。 　　密號。般若金剛。又吉祥金剛。 　　正念誦（本咒）伴僧御加持（同）字輪觀。●（阿）等。師主說雲。散念誦八大童子真言。各百返滿加之（云云） 　　又馬頭真言百返（云云）振鈴之後八大童子印明可用之（胎藏次第在之）次理供養。次事供養等（如常） 　　醍醐聖賢遮梨傳。字輪觀之後用八大童子印明。 　　次本尊加持。次正念誦（云云） 　　八大童子。各別種子。三昧耶形。 　　請召。●。三幢（北）計設。●。三梵（東北） 　　救護。●（東）烏波。●。三劍（東南） 　　光網。●。三□索（南）地惠●。三風幢（西南）無垢●三未開敷蓮（西）不思●。三未敷蓮（西北）以上各乘師子。各執持三摩耶形（云云） 　　首髻八智尊者。八字文殊也。此菩薩頂有八髻。一一上皆有佛身。此八佛即文殊八智也。以真言八字即為共八佛種子。故八髻上次第可安八字真言也。 　　八字文殊首有八髻。每髻下有佛像。持物青蓮之上五□樧埤□□□□楚慼慼潯窗摯M□□□□祏□□□□□□驎□導襜□導鍊　　一字金輪（息災。產生。所望。天變。仁海雲。大日金輪法身。釋迦應身我化身） 　　種子●。三摩十二輻輪（或●鍐十二幅輪） 　　部主。佛眼。孔雀明王（祕祕說雲）諸尊三十七尊。 　　根本印（此印摩訶印。所謂如來頂適纔結作之。即同於本尊） 　　先合掌。以左右二無名指二小指。右押左相叉入掌。二中指直豎屈第一節。頭指相拄如劍形。二大指並立。二頭指平屈兩節頭。相拄於二頭指甲上（云云）出大日劍印並同用法。真言曰（師說。祕祕說也（云云）） 　　●●●●●●●●●（曩莫三曼多沒馱南唵。若有祈請所求一切事者。於此應加誦孔雀明王咒。云云）●（勃嚕唵）（師主雲。加用真言事究竟祕事也。安祥寺錄。金輪王佛頂略念誦法。通一切佛頂同用法。亦大日劍印。此等文在之（云云）） 　　三寶院權僧正傳用智拳印（義範僧都傳。云云）真言●●●●●●●●●●（曩莫三曼多沒馱南。唵。勃嚕唵）勸修寺法務傳祕印（云云）師主受之。二手外縛。二中指豎合端如劍形。二頭屈二中指付背（云云） 　　私雲。金剛界五佛灌頂之中。遍照尊印也。真言如上。大教院僧都傳用智拳印。 　　勸請句。一字金輪轉輪尊。八大佛頂諸轉輪 　　禮佛句●●●●●●（曩謨曳佉乞叉羅。三寶院傳） 　　又說。南無一字金輪轉輪王（勤修寺傳） 　　正念誦。本咒（加用真言也） 　　御加持。本咒（權僧正傳。圓宗寺御修法之時被用之（云云））伴僧（同）又說辨事佛頂真言（云云）五佛頂經出（師主傳小野）曩莫三滿多沒馱南。唵吒嚕（二合）滿馱。娑婆賀。 　　金打後真言（三寶院權僧正傳雲。金剛界大日真言。（云云）小野說師主傳也。今說法務傳也）曩莫薩縛沒馱冒地薩怛縛（二合）南（引）阿尾羅吽欠。 　　權僧正傳雲●●●●●●（唵縛曰羅馱都鍐） 　　四輪王中金輪王殊勝也。故解此尊雲金輪王。又國王寄之奉祈稱金輪聖王（云云）光明輪雲海者金輪王也。 　　七寶者。輪寶。像寶。馬寶。珠寶。女寶。主藏臣寶。主兵臣寶。 　　佛眼（息災） 　　種子。●（大理趣房寂圓說） 　　三摩。佛頂眼（師主祕說）（異本）三摩。普通說。 T78030501.GIF 瞻S說●●（石山內供）又大教院傳也 　　又說●●●（私雲。三寶珠（云云））●（祕說） 　　部主。金輪（釋迦）祕說雲大日。 　　諸尊。三十七尊。八大菩薩。八大明王（祕事北斗七星供之。鉤召印。八大菩薩。八大明王真言）世天段（如常） 　　印。根本印（如常）用大咒（瑜祇經說也） 　　口傳雲。先右目左目。右肩左肩。次眉間豎Дс。眉間上Дс拭之。想成五眼。又以印兼誦眼明。右旋拭面三返。一切見者皆悉歡喜（云云）（師主口傳也。究竟祕事（云云）） 　　又印。用小咒（祕印也）金剛合掌。左右頭指屈甲合。二大指（⑥以Д）。二頭指上押之（密印也） 　　小咒曰。●●●●●●●●（唵沒馱嚕遮尼。娑縛賀） 　　勸請句。本尊界會佛眼尊。八大菩薩諸薩埵（又樣曰）（佛眼佛母大覺尊。八大菩薩（云云）金剛吉祥佛眼尊。八大菩薩（云云）） 　　梵號●●●●●●●●●（曩謨阿利耶沒馱嚕遮尼） 　　密號。殊勝金剛。正念誦真言大咒（又小咒） 　　加持物（小咒用之）御加持真言本尊咒。伴僧（同）字輪觀●（阿）等。 　　諸尊段供物真言普供養真言。又八大菩薩八大明王真言可用也。 　　口傳雲。八大菩薩印言。胎藏諸菩薩印言用之（普印也）八大明王印言。胎藏一切持金剛印言用之（金剛部三昧耶印也） 　　本尊加持金輪印言。大咒印。小咒印。八大菩薩。八大明王（已上五印本尊加持之所用之（云云）師主口傳奉受之） 　　師主口傳雲。振鈴之前誦金剛界大日真言。振鈴之後用本尊咒（云云。祕說）普通前後共誦佛眼真言（云云） 　　或本尊像身白色著五智冠。住法界定印。座白蓮花。圖雲。肉色定印坐蓮花（云云） 　　尊勝（增益。息災。除病。滅罪。一卷軌雲。本尊之像安東壁（云云）增益也。雖然又行息災也） 　　種子●。三鉤。 T78030601.GIF 糧‘D。寶生尊（種子三摩如金剛界。尊形同也。小野說也） 　　諸尊。八大佛頂。 　　本尊印（二手合掌。屈二頭指甲相背。以二大指押二頭指如彈指勢。即誦陀羅尼。此印言出一卷軌之） 　　根本印。內縛鉤右風（出二卷軌之但用大咒） 　　曩莫三曼多沒馱（引）南（引）訶林（二合）尾枳囉拏半祖鄔瑟（二合）抳灑。娑婆（二合）賀（此印言出胎藏） 　　或用智拳印陀羅尼（云云）禪林寺傳雲。用智拳印大日真言（云云）（究竟祕事也）醍醐傳雲。外五古印。用歸命●●●●●（阿尾羅吽欠。深祕祕說也）師主口傳雲。率都婆印用陀羅尼（極深祕說（云云）） 　　勸請句。尊勝佛頂轉輪王。八大佛頂諸轉輪禮佛句（今此次第先德依胎藏歟） 　　南無怛隸嚕迦。烏瑟尼沙。怛他櫱多（三返） 　　南無悉多他半怛羅。烏瑟尼沙。怛他櫱多（白傘） 　　南無惹野。烏瑟尼沙。怛多櫱多（勝佛） 　　南無尾惹野。烏瑟尼沙。怛多櫱多（最勝） 　　南無帝儒羅施。烏瑟尼沙。怛他櫱多（光聚） 　　南無尾枳羅拏半祖。烏瑟尼沙。怛他櫱多（尊勝） 　　南無吒嚕吽。烏瑟尼沙。怛他櫱多（廣生） 　　南無□讀奐□□六殺□飀□□樘□□觙□□鍊　　南無吽惹欲。烏瑟尼沙。怛他櫱多（無量） 　　南無金剛界一切諸佛菩薩摩訶薩。 　　南無大悲大藏界一切諸佛菩薩摩訶薩。 　　梵號（在別）密號。降魔金剛。正念誦真言（出尊勝陀羅尼經疏下卷。（云云）師主說也） 　　●●●●●●●●●●（唵阿密利多。帝惹縛底。娑婆賀） 　　御加持真言（法務御房。以此咒御加持勤仕之師傳也。仍師主傳受了） 　　歸命。訶林（二合）尾枳羅拏半祖烏瑟（二合）抳灑。莎婆訶。 　　伴僧念陀羅尼。字輪觀●（阿）等。 　　加持物咒用正念誦真言。讚四智。不動曼荼羅圖。 T78030602.GIF 瞻@二等次第。並所持依二卷軌注之。小野僧正。最勝為始廣生為後。是從右方順迴次第歟。種字依內供說注之。本說可尋之。 　　東壁右畫陀羅形者（師主雲。五輪塔也。祕祕說也） 　　後夜發願句。 　　至心發願。唯願大日。本尊聖者。尊勝佛頂。八大佛頂。諸大轉輪。兩部界會。諸尊聖眾。外金剛部。護法天等。還念本誓。降臨壇場。所設妙供。哀愍納受。護摩ぼぼ薰入ぼぼ護持ぼぼ消除ぼぼ增長ぼぼ恆受ぼぼ無邊ぼぼ決定ぼぼ殿內ぼぼ諸人ぼぼ天下ぼぼ平等ぼぼ 　　又以御本重交了。一交了。 　　（御本雲） 　　建保六年二月十四日於遍知院以御本書了。金剛佛子憲－（生年二十七才） 　　建長二年五月八日賜極樂坊御本書寫畢。 　　求法沙門顯成（生年二十二才） 　　校合了。 　　諸尊要抄第七 　　六觀音。 　　故入道殿注進六觀音像事（仁海） 　　●。大悲觀音者。正觀音變救地獄道。身色青色也。左手取青蓮花。右手施無畏也。大三古印用本咒。 　　●。大悲觀音者。千手變救餓鬼道。身色黃金色。六面慈悲相。左手取紅蓮花。右施無畏也。蓮花合掌。 　　●●●●●●（唵縛曰羅。達麼頡哩） 　　●。又●。師子無畏觀音者。馬頭變救畜生道。身右手取蓮。蓮上有梵篋。左施無畏。梵篋印。 　　●●●●●●（唵縛曰羅佉。娑縛賀） 　　●。大光普照觀音者。十一面變救阿修羅道。身肉色。右手取紅蓮花。花上有花瓶。瓶口立半獨□椹□□榖□□□□□□□□□□□□□□□□□□□驒榳□□□□□□□鍊　　●。天人丈夫觀音者。准胝佛母變救人道。合二小二無名內叉。二中立頭付中背。以二大付二頭側。 　　●●●●●●●●●（唵折隸主隸準提。娑縛賀） 　　身色紺青。右取青蓮。左施無畏。 　　●。大梵深遠觀音者。如意輪變救天道。大三□橠□福□樂□□□　　●●●●●●●（唵紇哩薩訶波羅。娑縛賀） 　　身色白。左持蓮。蓮上立三□樧埤□□□□□□□□□□□□□復□□□□覂□襼□□秕奇□驒榭□□□□□□□贊□□□襼□□　　治安三年二十二日權律師。 　　聖觀音（大慈破地獄道三障。此道重苦。宜用大慈。息災。除病。敬愛） 　　種子。●。三摩。蓮花或獨古。 　　部主。馬頭（小野）千手（三寶院傳） 　　諸尊。六觀音。又三十七尊。 　　根本印（二羽內相叉作拳。以禪度出外直立） 　　真言●●●●●●●（唵阿嚕力迦。娑婆訶） 　　祕印。二羽外縛。二頭指如蓮花形（真言如上） 　　禮佛句●●●●（南無。阿利耶）縛嚕吉帝。濕婆羅。冒地薩埵。摩訶薩埵。 　　發願句。正法金剛。 　　勸請句。大聖慈悲觀世音。蓮花部中諸聖眾正念誦本咒。伴僧並御加持（伺）字輪觀。●（阿）等。 　　千手（大悲破餓鬼道三障。此道飢渴宜用大悲） 　　種子。●。三摩。開敷蓮花。 祕說 T78030701.GIF 癒]師主口傳雲。隨事以所持可為三摩耶形。祕祕也） 　　部主。聖觀音（小野醍醐）又馬頭（小野） 　　諸尊。六觀音又三十七尊。 　　根本印（二手合掌。左右無名指。頭指端立二火少屈。二中指如蓮葉圓。二小指二大指張立即成。師主受之）用陀羅尼（云云）又真言。●●●●●●●●（唵縛曰羅達摩紇哩。莎賀） 　　又印。八葉蓮花印。用小咒（師主口傳也） 　　又印。三寶院權僧正傳（云云）師主祕說也。名蓮花五古印（云云）先二手合掌。左右二無名指二頭指外縛。二中指立。二小指二大指開張立即成。此印用陀羅尼（云云）陀羅尼在別。梵字也。 　　禮佛句。●●沙訶沙羅布惹阿利也縛路吉帝濕婆羅。 　　發願句。大悲金剛。 　　勸請句。千手千眼觀世音。蓮花部中諸聖眾。 　　正念誦小咒。伴僧並御加持陀羅尼。字輪觀●（阿）等師主口傳雲。散念誦尤毘沙門真言可加誦（云云）又雲赤色紙八葉蓮花造百八枚。本尊壇燒之。 　　馬頭（師子無畏。破畜生道三障。獸王威猛宜無畏） 　　種子。●又●。三摩。白馬頭。 　　部主。聖觀音。諸尊。六觀音。又三十七尊。 　　根本印（二手合掌。二頭指二無名指。屈入掌各相背。並二大指微屈勿著頭指）真言●●●●●●●●●●●（唵阿密哩（二合）都納婆（二合）縛吽發吒。娑縛賀） 　　勸請句。馬頭觀音大悲尊。蓮花部中諸聖眾。 　　禮佛句●●●●（曩謨阿利耶）賀耶枳裡波。冒地薩埵摩訶薩埵。 　　發願句。噉食金剛。迅速金剛。 　　正念誦。本咒。伴僧。並御加持（同）字輪觀●（阿）等。 　　十一面（大光普照。破阿修羅道三障。其道猜忌嫉疑。偏用普照。經二臂。軌四臂） 　　種子。●。又●。三摩。軍持。 　　部主。聖觀音（小野醍醐）又馬頭（小野） 　　諸尊。六觀音。又三十七尊。 　　根本印（二手右押左。相叉合掌以印置頂上。師主口傳雲。此印深叉也。祕祕說也） 　　又諸印。開敷蓮花印。真言曰。 　　唵那羅那羅地裡地裡度嚕度嚕壹知縛知者隸者隸缽羅捨隸缽羅捨隸矩蘇咩矩蘇摩縛隸壹裡弭裡止裡止裡致惹（引）羅摩跛曩也跛羅摩秫馱薩怛縛（二合）摩訶迦嚕尼迦（引）●●（娑婆賀） 　　小咒。●●●●●●●●（唵嚕係濕縛羅紇哩。娑婆賀） 　　禮佛句●●●●（曩謨阿利耶）噎●迦●娜●捨●目●佉●。 　　發願句。變異金剛。 　　勸請句。大聖慈悲十一面。蓮花部中諸聖眾正念誦咒。小咒。御加持真言。伴僧。敬禮智海等。字輪觀。●（阿）等。 　　准胝（天人丈夫破人道三障。人道有事理。事伏憍慢。稱丈夫。理則見佛性。故稱丈夫） 　　息災。延命。除病（師主口傳雲。求兒修此法（云云）） 　　（保元四年三月十八日始行之百箇日。等身像。師主手替也。三目十八臂也） 　　種子●。三摩甲冑。又五古（小野）或賢瓶。 　　部主。大日（胎藏。師主說）馬頭。正觀音。諸尊。 瞻酴[音。又三十七尊。根本印（二地二水交入掌。二中指直立頭著。屈二風著火上節側。二空著風側）祕印。外五古印。內三古印（但二空著風側）●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●（曩謨薩怛縛南。三藐三沒馱俱底南怛爾也他。唵折隸主隸準提。娑婆賀） 　　勸請句。准胝佛母摩訶薩。如來部中諸聖眾。禮佛●●●●●●●●●●（曩謨阿利耶沒馱縛佉縛底） 　　發願句。最勝金剛。正念誦真言小咒。御加持。並伴僧咒（本咒）字輪觀。●（阿）等。 　　如意輪（大梵深遠破天道三障。梵是天主。標主得臣也。息災增益敬愛。師主雲。六字章句陀羅尼觀音經所說也。依止觀六字即是六觀音。之釋。是舉皆六觀音（云云）小野僧正。取準胝不取不空□索。可仰此說（云云）八家祕錄。以準胝不出觀音部（云云）） 　　種子。●（●●）三摩。金剛寶蓮（師主雲深祕雲。紅蓮花上置震多摩尼寶（云云）不空軌雲。月上八葉蓮花。上有如意寶珠。如紅頗梨色。赫赫光明至無量世界。於光明中。想自身本尊像（云云）） 　　部主。聖觀音（小野醍醐）馬頭（小野）諸尊。六觀音。又三十七尊。 　　根本印（平掌當心。忍願如蓮花葉。進力摩尼形。餘度盡如幢。用陀羅尼）真言曰●●●●●●●（娜謨。囉怛娜怛羅夜也）●●●●（娜謨阿唎耶）●●●●（縛魯枳帝）●●●（濕縛羅耶）●●●●●（菩提薩怛縛耶）●●●●●（摩訶薩怛縛耶）●●●●●●●（摩訶迦嚕抳迦耶）●●●（怛姪他）●●●●●（唵斫迦羅靺(彈舌)低）●●●●（震跢摩抳）●●●●（摩訶缽頭迷）●●（嚕嚕）●●（底瑟吒）●●（入縛羅）●●●●（阿迦哩灑耶）●●●（吽泮吒）●●（薩縛訶） 　　心祕密印（依前根本印。戒方檀惠縛。一切意願應心之所念皆悉得成就） 　　真言曰。●●●●●●●●●●（唵缽頭迷（二合）震跢摩尼入縛拿吽）隨心印（二手堅固縛。進力摩尼形。禪智並而申。戒方亦舒直檀惠相交） 　　心中真言。●●●●●●●（唵縛羅娜缽頭迷（二合）吽） 　　師主口傳祕印雲。八葉蓮花印之上觀寶珠（云云）真言心咒用之。 　　勸請句。大聖如意輪觀世音。蓮花部中諸聖眾。禮佛句●●●●●●●●●●●●●●●●（曩謨阿利耶震多摩尼。冒地薩怛縛摩訶薩怛縛） 　　發願句。持寶金剛。正念誦。心中咒。御加持。並伴僧。大咒。字輪觀。●（阿）等。 　　以又御本重交了。一交了。 　　建保六年二月十三日於遍知院以御本書了。金剛佛子憲－（生年二十七才） 　　建長二年五月十三日賜極樂房御本書寫畢。求法沙門顯成（生年二十二才） 　　校合畢。 　　諸尊要抄第八 　　不空□索。葉衣。 　　白衣。大白衣。 　　多羅菩薩。毘俱胝。 　　滅惡趣尊。圓滿金剛法。 　　不空□索（二臂（經第二）四臂（經十五）三面六臂（八卷八）三面十臂（經十三）十八臂（經二十）十一面三十二臂（經十三卷） 　　種子經。三摩□索。部主馬頭。又正觀音。諸尊三十七尊。又六觀音。根本印（二手蓮花合掌。進力禪智金剛縛。右手禪度入左手虎口中。理谷傳皆同之。但不用（云云）師之說也）真言曰唵跛都麼達麼阿謨迦惹野寧素嚕。素嚕●●（娑縛賀） 　　不空□索心真言曰（三卷不空□索經上名不空陀羅尼自在咒。願祕鈔。有雲以此咒名決定成就真言云云） 　　●●●●●●●●●●●（唵阿謨伽。波羅底訶帝。莎訶） 　　師說雲。用蓮花印。謂蓮花合掌也。 　　隨作事成就咒（不空□索自在王咒經上捲出（云云）） 　　唵阿暮伽毘闍耶□榳]□□□□駔襼□驚褽□奪□□□榭□□□櫚□□□□□鍊　　師主口傳雲。今此咒用不動獨古印（祕祕說云云） 　　此法眾物以此印咒可加持之（云云）凡十咒皆可用蓮花印（云云）若欲得破壞怨家者。木畫彼形並名字。以腳踏之可加持。印真言彼也。 　　八臂像（通用玄奘譯經雲。畫作觀自在菩薩。似大自在天。經一流志雲。如法圖畫。不空□索觀自在菩薩。如大自在天（云云））十一面經疏（溜淵）雲。不空□索經曰。是觀自在菩薩乃現八手而被鹿皮。又曰。千手千眼大自在王。十一面觀自在菩薩此菩薩或現大自在天身。故現此身也。 　　師說雲。寶志和尚現不空□索身有八臂。南圓堂像亦然也。近代世間所畫作皆八臂（寶志遷化時。現六觀音身。可見彼傳（云云）） 　　勸請句。不空□索觀世音。蓮花部中諸聖眾。 　　禮佛句。南無●●●●●●（阿利耶謨伽波奢）發願句。等引金剛。正念誦真言。成就咒。御加持。並伴僧。字輪觀。●（阿）等。 　　觀世音菩薩。說不空□索神咒之時現此形故。名不空□索觀音也（云云）經雲。身無眾病安穩快樂。一切惡鬼一切怨家速滅不來。壓魅咒咀不著身。諸善神常隨衛護。福壽增長所作皆成（云云） 　　南圓常樣（在別）但一面三目八臂。先二手當心（蓮合歟）次左手索。右白拂。次左上。 T78030901.GIF 瞼k錫杖。次左下施無畏歟（或本軍持也）右與願歟。又次一面四臂。第一二手說法。次左索。次右軍持也。次又三面六臂。左第一蓮花。第二索。第三三戟叉。右第一瓶。第二施無畏。第一揚手也。 　　又祕本（在別） 　　葉衣觀音（圖雲。肉色左手垂下持索。右手當乳持如意幢。立左膝座赤蓮花。或本坐白蓮花（云云）葉衣觀自在經雲。左手持□索。右手仰施願。或吉祥果持（云云）） 　　種子●。三摩。吉祥果（又鉞斧。又未敷蓮花。又□索）部主。聖觀音。諸尊。六觀音。印八葉印（師說也）通印。合掌（右押左是也）真言曰。 　　唵缽羅（二合）拏捨縛裡吽發吒（●●●●●●●●●） 　　勸請句。本尊界會觀世音。蓮花部中諸聖眾。 　　禮佛句●●●●●●●●●（曩謨阿利耶波羅拏奢縛裡）又說句●●●●●●●●●（曩謨阿利耶波麗奢縛裡） 　　發願句。異行金剛。正念誦真言（本咒）御加持並伴僧（同）字輪觀。●（阿）等。鎮法（在別） 　　白衣觀音（●●●●或息災） 　　種字。●。三摩。白蓮花（小野）部主。聖觀音。又馬頭。諸尊六觀音。又三十七尊。印金剛合掌。真言。 　　曩謨囉怛曩（二合）怛羅夜（引二合）野曩莫素摩薩羅縛諾乞灑（二合）怛羅（二合）邏惹野者地波阿（去引）路加羅野怛爾也他。唵弩摩底跛弩摩底薩賓（上）爾佉●●（娑縛賀） 　　或說。種子●。三摩缽曇摩花。部主。聖觀音。諸尊。六觀音。印。內縛。二頭指圓相拄（出十一面軌中卷（云云））言。 　　唵濕吠帝濕吠帝半拏羅縛（引）悉爾娑婆（二合）賀（出同軌） 　　禮佛句。南無半拏羅縛悉地（出同軌下卷） 　　發願句。離垢金剛。勸請句。本尊界會白衣觀音。蓮花部中諸聖眾。正念誦咒。本咒。御加持咒並伴僧（同）字輪觀●（阿）等。 　　御本雲。無指儀軌次第。或說以葉衣觀音即為白衣。或師以白處尊為白衣。（或說用蓮花部母者即此也）不空□索經八雲。白衣觀音母菩薩。左手搏脅髀上。仰掌執不開蓮花。右手側揚掌半跏趺坐（云云） 　　如意輪經雲。白衣觀世音母菩薩（云云）第九雲白衣觀世音母菩薩。左手執開蓮花。右手仰伸臍下半跏趺坐（云云）又雲。白衣觀世音母菩薩。左手執蓮花。右手仰伸髀上半跏趺坐（云云）第二十二雲。次半拏羅婆徙爾白衣觀世音菩薩。手執蓮花（云云）胎軌雲。白處尊髮冠襲純白。缽曇摩花手（云云） 　　大日經疏第五雲。半拏羅縛悉寧。譯雲白處。以此尊常在白蓮花中故以為名。亦戴天髮髻冠襲純素衣。左手持開敷蓮花。從此最白淨處出生普眼。故此三昧名為蓮花母也（云云） 　　或師雲。白處者白衣是也。唐摺本寶冠之上覆白繒。左右之端垂肩上。驗知不空□索經第八九二十二三十。並雲白衣觀世音母。又皆有半拏羅婆徙爾之句。又十一面軌。白衣真言有半拏羅縛悉爾之句。而大日經疏雲。半拏羅縛悉寧譯白處（云云） 　　大白衣。 　　種子。●。三摩。開敷蓮花。部主。聖觀音。諸尊。六觀音。印。二手內相叉。進力二度合豎微開。禪智並立。真言曰。 　　唵摩訶缽頭迷濕廢璫倪虎嚕虎嚕。娑婆（二合）賀。又雲●●●●●●●●●●●（曩莫三曼多沒馱南薩。娑婆賀） 　　禮佛句。阿梨也豪黎阿微地也。發願句。放光金剛。常淨金剛。 　　多羅菩薩。 　　種子。●。三摩。青蓮花已開卻合。部主。正觀音。諸尊。六觀音。印。二手內縛。進力並申合拄。禪智並立。言。唵多利咄多唎咄唎。●●（娑縛賀） 　　禮佛句●●●●●●（曩謨阿利耶多羅） 　　發願句。悲生金剛。正念誦本咒。御加持咒伴僧（同）字輪觀阿等。 　　（已上多羅法有端。重言無用歟。隨又御本無之） 　　毘俱胝。 　　種子。●（又毘裡）三摩。數珠鬘。部主。聖觀音。諸尊。六觀音。印。如多羅。但二風交豎也。言。唵娑羅娑羅惹曳。●●（娑縛賀） 舊圻禰y。阿利也毘哩俱胝。發願句。降伏金剛。定惠金剛。除障金剛。正念誦本咒。 　　御加持。並伴僧（同）字輪觀●（阿）等。 　　滅惡趣尊（向北修之滅罪） 　　種子。●。三摩幢。寶珠。部主。尊勝。諸尊。三十七尊。印缽印言●●●●●●●●（訶訶訶素多睹。娑縛賀） 　　根本印。定惠為拳。開豎二中指。真言曰●●●●●●●●●（唵訶訶訶。尾三摩曳。娑縛賀） 　　口傳雲。幢菩薩印用之。金剛界真言本咒（云云）正念誦咒。曩莫薩麼吒沒馱南。阿弊（毘庾反）多羅（二合）尼。薩怛縛（二合）馱敦●●（娑縛賀） 薩U請句。本尊界會地藏尊。寶部會中請聖眾。舊圻禰y●●●●●●（阿利耶乞叉底櫱婆） 　　發願句。悲願金剛。加持物。胡麻。藥種枸杞。 　　保元四年始自正月三十日。五七日勤修此法。之美福門院。鳥羽院御祈令修之御者也。 　　圓滿金剛法（增益。聖賢闍梨說（云云）） 種子。●。三摩。甘花盛器。T78031001.GIF 　　印言。如胎藏（云云）右手仰掌。屈忍度與禪度相捻。餘度皆舒。 　　唵婆（去）哦縛（無可反）底（丁以反）娜（引）曩地跛帝尾沙□（二合）惹（引）布羅野娜（引）難。娑縛賀。 　　由結此印誦真言三返。即滅無量劫慳吝業種。獲得三種施福。所謂。資生施。無畏施。法施。即檀波羅蜜圓滿。現生獲得富饒。資緣具足心得自在。壽命長遠（云云）（千手軌可見之） 　　祕說雲。種子。●（怛洛）三寶珠。印言（知先云云） 　　以又御本重交了。一交了。 　　御本雲。 　　建保六年二月十三日。於遍智院以御本書了。金剛佛子憲－（生年二十七） 　　建長二年五月十五日賜極樂房御本書寫之畢。求法沙門顯成（生年二十二） 　　校合了。 　　諸尊要抄第九 　　五大尊。 　　不動（息災調伏） 　　種子。●。三摩。智劍。 　　又說。●。三形。索。 　　勸請印（本印）又大鉤召。 　　或說（法三御子傳。祕祕說也）●。三形。俱力迦羅。 　　部主。降三世。諸尊段。四大明王。 　　正念誦。慈救咒。御加持。慈救咒。加持物咒。一字明。 　　根本印（獨古印也）火界咒。劍印。慈救咒。 　　外五古印。慈救咒。三三摩耶。攝召印言（祕祕） 　　又印。口傳在之。 　　勸請句。本尊聖者不動尊。四大八大諸忿怒。禮佛句。大聖不動威怒王。 　　梵號。●●●●●●●●●●●●●●（南無阿里耶阿遮羅曩馱微地也囉惹） 　　密號。常住金剛。 　　召請次第。 　　金剛藥叉。降三世。 　　（北）本尊 　　大威德。軍荼利。 　　師主口傳雲。五大尊行調伏之時。三摩耶形智劍也。又通用慈救咒。 　　攝五大尊事。 　　●●●●●●●●●●（曩莫三曼荼縛曰羅（二合）赦戰拏。北方金剛藥叉。暴惡）●●●●●（摩訶（引）嚧灑拏東方降三世。忿怒）●●●（娑頗（二合）吒耶南方軍荼利。恐怖主）●●●（吽怛羅吒西方大威德）●●（唅□埤□□送□娃□□□□鍊　　三三摩耶攝召印言曰（師主說也）謂三三摩耶者是底哩三昧耶也。梵雲底哩唐雲三。梵雲三摩耶唐雲平等。今雲三三摩耶攝召者。准大日經。從初發心乃至成佛位位常有三法成就。一除障相應。二相續不斷。三究竟成就。亦證三身三寶三事。初後平等故名三平等法。若不具足此三平等則有障起。間斷不成就三事不至菩提。故此法中以是三三摩耶攝召印明。從初發心乃至成佛。攝召明王永不捨離。纔結印明長得成就。其印明。金剛堅固內相叉。檀惠豎開所生印。此印名為功德母。佛法僧寶住其中明曰。 癒插插插插插插插插插C●。●。●●●曩莫薩縛沒馱母地薩怛縛（二合）南。阿莽囉●。●。●●●●●●●。●。●。 　　尾迦羅多。帝爾爾阿羅逝娑婆（二合）訶。 　　善無畏雲。此三三昧耶。除障相應。相續不斷。究竟成就。是大日經三句結要。菩提心為因大悲為根方便為究竟之義也。 　　師主口傳受此印雲。二手金剛外縛。左右二小指立之。大指並內入之（云云） 　　八千枚乳木燒之事。 瞼三春最初甲子日取木。若忽不可修之者。件日取始置之。至於殘者不論日時取之。無咎。長八指（但師說雲八寸）削之。正燒之時千枚燒之了。次以小杓三度供飯雜供。次芥子一度供之。如此一返了又燒千枚。飯芥子如前。如此而八箇度燒之。芥子返數多少任意。 　　師說雲。以千返為吉（雲）本尊段百八支乳木之所燒之。例百八支。不用之。前供養已後。讚。普供養。三力偈。祈願。禮佛。次十四根本印言。次十九布字等。次佛眼印明。次本尊印明。次入我我入觀。次本尊印明等。次正念誦等如常。 　　口傳雲。振鈴之後。率都婆印真言。一字明。次法螺印（二手三補吒。改二空出風火間）真言曰。 　　●●●●●●●●●（曩莫三曼多沒馱南。暗） 　　次理供養印明等如常。結定印入本尊觀。其眼如眠少許開視。是入定相也。入火生三昧。自身成無動尊。謂本尊與我一體無二」 　　一。此尊大日化身（花臺久已成佛。以本願故為如來使者。執持諸正務也）二。明中阿嚕含□□□兜褸送堅褽□□□隉慼慼敵h駏E騺□□餾□送□□□□□□說□奮□□姾糖□鍊　　三。常住火生三昧（●覽字智火。燒一切障成大智火） 　　四。現童子形。身卑肥滿（表上承佛敕給使行者。下化眾生。接持雜類者） 　　五。頂有五莎髻（表轉七覺分法） 　　六。左垂一辮髮（表垂一子慈悲） 　　七。額有皺文。形如水波（表憶念六道隨趣多惡） 　　八。閉左一目。開右一目（表掩蔽左道。令入一乘） 　　九。下齒喫上右唇。下左唇外翻出（表以慈悲力用。令怖魔羅） 　　十。緘閉其口（表滅眾生生死。戲論語風） 　　十一。右手執劍（表殺害眾生現在。三毒煩惱） 　　十二。左手持索（表繫縛不降伏者。以利惠劍。斷惑業。令引至菩提） 　　十三。喫行人殘食（表噉盡眾生未來無明習氣也） 　　十四。坐大盤石（表鎮眾生重障。令不復動。使成淨菩提心。如妙高山王） 瞻Q五。色醜青黑（表調伏無明） 　　十六。奮迅忿怒（表威猛相） 　　十七。遍身迦樓羅焰（表智火金翅鳥王。噉食惡毒有情龍子） 　　十八。變成俱力迦羅大龍繞劍（表智龍火劍。摧滅九十五種外道龍火） 　　十九。變作二童子。給使行人（一名矜迦羅。恭敬小心者。表隨順正道者。二者名制吒迦羅。恐諸惡性者。表不順違正道者也） 　　十九布字觀定印也。此真言末各種子十九加之也。 　　曩莫薩縛怛他櫱帝毘藥（二合）薩縛目喫毘藥。薩縛他（引）唵婀左羅贊拏●（頂）歸命●（頭）歸命●（垂髮）歸命●（額）歸命●（先右耳次左耳）歸命●（右眼）●（左眼）歸命●（鼻）歸命●（口）歸命●（舌）歸命●（兩肩）歸命●（喉）歸命●（兩乳）歸命●（心）歸命●（臍）歸命●（兩脅）歸命●（腰）歸命●（兩髀）歸命●（兩膝）歸命●（兩足） 　　十四根本印（別在之） 　　左脅降三世。金剛藥叉。右脅軍陀利。大威德。 　　鎮法（在別） 　　降三世（四面八臂） 　　種子。●。三。五古祕。智劍。部主。不動。 　　諸尊。四大尊。根本印（二羽忿怒拳。檀惠背鉤結。進力二度背豎） 　　又印。外五古印。 　　師主口傳雲。先二手各覆膝上。次各仰後。如例印結之（云云）究竟祕事也。大谷覺俊傳（云云）真言曰。 　　唵蘇婆爾蘇婆吽櫱哩（二合）訶拏櫱哩訶拏吽櫱哩訶拏婆耶吽阿曩野斛（引）婆哦梵縛曰羅（二合）吽泮吒。 　　正念誦。本咒。伴僧並御加持咒曰（同上）勸請。本尊聖者降三世。四大八大諸忿怒。禮佛。南無縛曰囉囌婆爾尾爾耶囉惹。發願。最勝金剛。字輪觀。阿等。五重結護（在別） 　　軍荼利（一面三目。上齒喫下唇。上牙向下。頂上有髑髏。八臂第一兩手相交在前。右第二垂掌向外。第三屈前拳舒頭指。第四屈上五古。左第二三古斧。第三三古鉾。第四金剛輪。左足膝屈引舉。右足直踏蓮。遍身有蛇。道場觀四臂四面也） 　　種子●（●）三摩。三古。智劍。 　　部主。不動。諸尊。四大明王。 　　根本印（二羽各作三古印。右押左相交腕。）真言曰。阿蜜利帝吽發吒。 　　又根本印（內三古印）真言曰。曩謨羅怛曩怛羅（二合）衣也曩摩室戰（二合）拏摩訶縛曰羅（二合）俱路（二合）馱也唵戶嚕戶嚕底瑟吒底瑟吒滿馱滿馱賀曩賀曩阿密利帝吽發吒（此印明本儀軌說也）」 　　正念誦本咒。伴僧並御加持（同） 　　勸請。甘露軍荼利大明王。四大八大諸忿怒」 　　禮佛句。南無縛曰羅軍荼利。毘地耶囉惹」 　　發願句。甘露金剛。字輪觀●（阿）等。 　　大威德。 　　種子。●。三摩。棒。智劍。 　　部主。不動。諸尊。四大明王。 　　根本印（二手內相叉作拳。豎二中指相合。同本尊身。用大咒） 　　心印（如前根本引。舒二頭指屈。當火背。不相著）所作事業速成就。 　　真言曰。唵紇哩（二合）瑟室利（二合）尾紇哩（二合）多（引）娜曩吽薩縛（二合）設吐論（二合）娜捨也薩擔（二合）婆也（四）薩擔婆也娑發（二合）吒娑發吒●●（娑縛賀） 　　心中心印（如前心印。但二風直火背不相著）真言。 　　唵瑟致利迦拿嚕跛吽欠●●（娑縛賀） 　　師主口傳雲。本三摩耶形棒橫伏。其上立劍觀之。究竟祕祕也。住定印先頂上●（唵）字口上●（惡）字。腰上●（吽）字可觀之。祕祕（云云）」 　　勸請句。焰鬘特迦大明王。四大八大諸忿怒」 　　禮佛句。南無縛曰羅焰曼德迦。毘地耶羅惹。 　　發願句。持明金剛。字輪觀。●（阿）等。 　　金剛藥叉（三面。正面五目。左右面各三目。三面皆開口。上唇有牙。六臂右第一手執五古。第二箭。第三劍。左第一鈴。第二弓。第三金剛輪。左足直踏蓮。右足引舉踏蓮。敬愛修之） 　　種子。●。三摩。羯磨輪。智劍。 　　部主。不動。諸尊。四大明王。 　　根本印（二無名指二中指內相叉。二小指曲如鉤。進力及禪智曲如笑眼）真言曰。 　　唵摩訶藥叉縛曰羅（二合）薩怛縛（二合）弱吽鍐斛缽羅（二合）吠捨吽。 　　師主口傳雲。種子。●。三摩。智劍。 　　印言。用金剛合掌（祕祕說也） 　　●●●●●●●●●●●●●（唵吒枳吽。娑破吒（二合）缽羅（二合）吠捨耶吽發吒（引）） 　　勸請句。金剛藥叉大明王。四大八大諸忿怒禮佛句。南無縛曰羅藥叉。毘地耶囉惹。 　　發願句。字輪觀。●（阿）等。 　　二十五輪（在別） 　　以又御本重交了。一交了。 　　御本雲。 　　建保六年二月十二日於遍知院以御本書了。金剛佛子憲－（生年二十七） 　　建長二年五月二十八日賜極樂房御本書寫之畢。求法沙門顯成（生年二十二） 　　校合了。 　　諸尊要抄第十 　　北斗。妙見。 　　北斗法。 　　第一貪狼星。護子年人。主黍桐（米麥粟） 　　第二巨門星。護丑亥年人。主粟槐（橙） 　　第三祿存星。護寅戌年人。主稻榆（麥） 　　第四文曲星。護卯酉年人。主麥桑（黍） 　　第五廉貞星。護辰申年人。主麻棗（桑） 　　第六武曲星。護巳未年人。主大豆杏（小豆） 　　第七破軍星。護午年人。主小豆杏（麻子） 　　主色。 　　貪（黑青赤）巨（白黑青）祿（同）文（同）廉（同）武（赤黃白）破（同） 　　七曜精。 　　貪日精（或說月）巨月精（或水）祿火精（或金）文水精（或土）廉土精（或水）武木精（或火）破金精（或月）東方七佛變（出北斗延命經） 　　貪（最勝世界運意證佛）巨（妙法世界光音自在佛）祿（圓滿世界金色成就佛）文（無優世界最勝吉祥佛）廉（淨住世界廣達智辨佛）武（法意世界法界遊戲佛）破（琉璃世界藥師琉璃光佛） 　　七當處。 　　貪。當左目（或額或左眼）巨。當右目（或面）祿。當口（或左眼）文。當鼻（無或說）廉。當左耳脾（或眼）武。當右耳脾（或口）破。當主肝（或頂） 　　配二十八宿。 　　貪（室壁奎婁）巨（胃昂畢觜）祿（參井鬼柳）文（星張翼軫）廉（角亢氐房）武（心尾箕斗）破（牛女虛危）指尾方。 　　正月（戌時寅。亥時卯。子時辰丑時巳。寅時午。卯時未）二月（戌時卯卯時申）三月（戌時辰。卯時酉）四月（戌時巳卯時戌）五月（戌時午卯時亥）六月（戌時未卯時子）七月（戌時申。卯時丑）八月（戌時酉卯時子）九月（戌時戌卯時卯）十月（戌時亥卯時辰）十一月（戌時子卯時巳）十二月（戌時丑卯時午） 　　現虛空形。 T78031301.GIF 瞻E曜者（亦名九執。是雲當年屬星。並本命曜（云云）） 瞻@日曜（亦名大陽。丑寅方）二月曜（亦名大陰。戌亥方）三火曜（南方亦名熒惑星）四水曜（亦名辰星。北方）五木曜（亦名歲星。東方）六金曜（亦名太白星。西方）七土曜（亦名鎮星。季方）八羅□（亦名黃幡。艮方）九計都（亦名豹尾。坤方） 　　或次第雲。火曜是名大將軍。水是北辰。木是帝釋。金是增長天。計是閻羅王。又雲日是歲德。水歲刑。木歲殺。土歲破。羅□阿修羅（云云） 　　本地。 　　日觀音（或虛空藏）月勢至（或千手）火寶生佛（或阿嚕迦觀音）水微妙莊嚴身佛（或水面觀音）木藥師佛（或馬頭觀音）金阿彌陀佛（或不空□索）土毘盧遮那佛（或十一面觀音）羅毘波屍佛。計不空□索。 　　降下日。並衣色。 　　日（二十七日白色）月（二十八日白色）火（十九日赤色）水（二十一日黑色）木（二十五日青色）金（十五日白色）土（十九日黃色）羅（八日青色）計（十八日） 　　月一日宿（餘以之迴數可知之） 　　室（正月一日）奎（二月）胃（三月）畢（四月）參（五月）鬼（六月）張（七月）角（八月）氐（九月）心（十月）斗（十一月）虛（十二月） 　　十二神七曜住。 　　師子（亥日）雙女（戌日）秤（酉金）蠍（申火）弓（未木）摩蠍（午土）寶瓶（巳土）魚（辰木）羊（卯火）牛（寅金）鬼女（丑水）蟹（子月） 　　十二月。 　　師子正（或六）雙女二（或七）秤三（或八）蠍四（或九）弓五（或十）摩蠍六（或十一）寶瓶七（或十二）魚八（或正）羊九（或二）牛十（或三）鬼女十一（或四）蟹十二（或五） 　　凡香隆寺指尾法雲。 　　夫此七星上曜於天神。下直於人間以司善惡而分禍福。若有人能禮拜供養者。於一生中無有橫惡之事。長壽富貴死籍削生札還著。不信敬者運命不久貧窮多病卒。大小便利及穢惡事。並不得向北緣（云云） 　　抑欲修此法者。從月一日起首。至月八日可為一期。宿曜經雲。白黑月七日北斗（梵雲七仙神（云云））下。若念誦時。結跏趺坐向北。飲食時向北。臥息時頭東面北。所著衣服所用雜器。供養物等皆白色矣。所行之處。王宮淨室河池海邊練若山谷之間。隨意樂處可行之（云云） 　　北斗七星護摩祕要儀軌雲。 　　若有人能禮拜供養長壽福貴。不信敬者運命不久。為供養者令其屬星。數削死籍還付生籍（云云） 　　北斗七星護摩法雲（一行撰） 　　修此護摩法者。削於死籍記記長壽札神驗最明。延命增算除災招富。延命之法無如此者也（云云） 　　●●（護摩）圖（付金剛界可行之） T78031302.GIF 瞼k初夜如此圖。波拏七本。幣七重。錢茶果各三盃。佛供十一盃。但上蠟燭立之。後夜粥八盃備之事如常。波拏幣錢茶果子無之（云云） 　　日中佛供十六盃汁八盃備之如常（但大八盃。小八盃合十六盃也。果子並波拏等無之（云云）） 　　左右脅機供物等如息災（云云）但五穀中除一種換命穀用之。又乳木用命木（云云）又雲。本尊段七星。並補星料。重結花八葉。可置二結。勸請並奉送料也（法務說也） 　　藥種。杓杞。白朮。人參。遠志。黃青根。加持物。胡麻。塗香。散香。丸香（白檀。龍腦。白膠。薰陸。或茅香甘松用之）●●（護摩）次第。 　　火天壇。 T78031401.GIF 癒]大日所變故以●（阿）字為種子。印真言如常） 　　部主段。 T78031402.GIF 癒]以一字金輪為本尊（釋迦金○＊也）三摩耶形印真言如常） 　　本尊段。 T78031403.GIF 癒]各別種子尤善。利根人可用之。三摩耶形星形。但本命星為中央。餘六為伴。印真言召北斗印言也） 　　諸曜宿段。 T78031404.GIF 癒]土曜為中央。餘八為伴。次十二宮。次二十八宿迴圓可勸請之。或通●字。大鉤召印言用之。但供物之時。諸宿曜明真言用之） 　　世天段。 T78031405.GIF 癒]或十二天通用●字。印真言如常） 　　供物咒事。 　　火天段（如常）部主段（翻經院真言）本尊段（北斗總咒尤吉。又本命星。本真言。餘總咒（云云））諸曜宿段。●●●●●●●●●（唵盧伽盧伽迦羅耶。娑縛訶）此真言通用之（云云） 瞼@天段（如常）加持物北辰心咒用之。 　　正念誦（金輪真言用之。翻經院說也。次北斗總咒。師說也）加持物咒。●●●●●●●●（唵素底裡瑟陀。娑縛賀）伴僧咒（召北斗真言用之）念誦次第（佛眼。大日。金輪。召北斗。當年星。九曜。十二宮。二十八宿）御加持真言。召北斗（云云）醍醐流本尊加持。召北斗真言為宗。勸請。一字金輪轉輪尊。北斗七星諸曜宿。禮佛句。●●●●●●●●●●●●（曩謨怛羅訶迦多婆曩迦瑟多羅） 　　但醍醐流（云云）師主口傳。振鈴之後蠟燭付火。承仕或自行之。次先金輪印言。次召北斗印言。並諸曜宿等印言用之。次事供養也（云云） 　　道場觀。 　　壇中有●（惡）字。變成七寶莊嚴宮殿。其中有●（紇哩）字成寶蓮花臺。臺上有●字轉成金輪佛頂。其後邊左右有七●（惡）字成荷葉座。座上各有●（盧）字即成北斗七星。前有荷葉座。座上土星。次日月火水木金羅計。十二宮神。二十八宿。三十六禽。並諸眷屬等重重圍繞矣（云云）種子三摩一一可觀之。印真言曰。 　　召北斗印（翻經院儀軌說。但香隆寺次第相違（云云））虛心合掌。以二大指捻二無名指甲。二中指二小指蓮葉。二頭指少開屈來去（云云）師說也。真言如常（云云） 　　北斗總印（一行儀軌說。出於阿陀密經（云云））左右二火二空相係捻之。二水合指前面。二地二風張立即成。真言總咒也。 　　或說印。二羽內縛。二頭指端豎合即成（云云）真言總咒。七星印（本命供次第說也）各皆用金剛合掌（云云）又印（香隆寺。並宿曜供次第說。各別真言用此印（云云））二手合掌。二風二空極相開之。 　　九曜總印（護摩次第七曜印用之（云云））先合掌。十指相著。二風二空極相開（云云）七曜總印雲。虛心合掌。二大指外縛（云云）七曜九執十二宮神印（延命院說）定惠團而端合。二空退豎合當心也（云云）二十八宿總印。先虛心合掌。二火外相叉。二空亦相叉（云云）真言如常（云云）十二宮總印。次上延命院說同（云云）總咒無之。三十六禽印二手內縛。二風空端合彈指（云云）真言如常（云云）十八道行之（別尊次第也）金輪為宗。故入我我入觀。並字輪觀尤行之。正念誦等作法如常（云云） 　　北斗供圖（師說） T78031501.GIF 瞻策馴_斗供三時行之。初夜佛供十一盃。上蠟燭立之。波拏七本。錢三盃。茶果子各三盃。弊七重如圖備之。後夜粥三盃。日中佛供三盃。汁三盃也。果子無之（今圖樣師主。為顯長參川守令行御所也。於佛供者令付香隆寺次第（云云）） 　　法務說雲。佛前四盃並置之。次三盃並。今四盃四角各一盃備之（云云） 　　本命供三時行之。當年屬星供一時行之。若本命供時七星為中央。右端為曜左端為宿。若屬星供時。曜為中央七星為右端。宿如前耳。三位中各雖有諸星。本命星。當年星等為本可供之。 　　供養法次第 　　壇前普禮。著座普禮。塗香。三密觀。淨三業。三部。被甲。加持香水。加持供物●（覽）字觀。金剛起。金剛持遍禮。普禮。神分等（初表白）五悔。發願。五大願。普供。三力。四無量觀。勝願。大金剛輪。地結。四方結。道場觀。大虛空藏。三力偈。小金剛輪。送車輅。請車輅。召北斗印言。九曜總印言。二十八宿總印言。大鉤召印言。拍掌。結界。金剛網。火院。大三摩耶。閼伽。荷葉座。振鈴。理供養。事供養。讚。普供養。三力。懺悔頌。祈願。禮佛。佛眼加持。次入我我入觀。本尊印明等。正念誦等。字輪觀。佛眼。大日。本尊。散念誦。法施祈念。理供養。事供養。讚。普供。三力。祈願。禮佛。迴向。普賢行願。解界。撥遣。三部。被甲。出堂。 　　道場觀。觀。壇上有●（惡）字。成七寶莊嚴宮殿。其中有●（惡）字。成荷葉座（可隨星）座上有種子。字變成星形。星形變成其星。等（云云） 　　念誦遍數（但本命當年星之時。念誦此定可用之耳） 　　佛眼真言二十一遍。 　　大日真言百遍。 　　一字金輪百遍（翻經院） 　　白衣。八字。妙見。召北斗千遍（翻經院） 　　北斗總咒百遍（一行軌說） 　　九曜總咒百遍。 　　十二宮總咒百遍。 　　二十八宿真言百遍（胎藏） 　　瑜祇經三種真言各百遍。 　　本命星。當年星。本命曜。本命宿。本命宮。炎魔王（以上各百反） 　　心經二十一卷。八不偈二十一遍。 　　星供圖（小野說） T78031502.GIF 　　幡立之。二捧相重各置之。 　　久安五年十一月一日以法務本書之了（云云） 　　師口授雲。北斗供時。幡幣錢如此圖。至佛供者十一盃也。如香隆寺指尾法蠟燭立之（云云） 　　壇樣（依師說圖之。口傳） T78031601.GIF 　　著座著禮。三密觀淨三業。三部。被甲。護身等（如常）加持香水。加持供物。金剛起。普禮。表白。神分等（如常）四無量觀。勝願。大金剛輪地結。四方結。 　　道場觀。合掌觀。虛空有●（吽）字。變成三味耶形。三昧耶形變成北斗七星七曜九執二十八宿。如來拳印加持七處。 　　又說雲。結如來拳印。壇上有●（惡）字。變成寶宮殿。宮殿內中央七●（惡）字。成七荷葉座。座上有●（盧）字。變成三摩耶形。三摩耶形變成北斗七星。相好圓滿。次其宮殿右方七曜九執十二宮神。左方二十八宿。三十六禽可觀之。種子。三摩耶。座等隨位可觀之。次以印加持七處（云云） 　　大虛空藏。小金剛輪。送車輅（觀念如常）請車輅。大鉤召。召請北斗。九曜。十二宮。二十八宿。三十六禽。虛空網。火院。示三昧耶。閼伽。荷葉座。五供理供事供。讚。普供。三力偈。祈願。禮佛。 　　次本尊加持（佛眼。大日。金輪。召北斗。北斗總印。九曜。十二宮。二十八宿）散念誦真言。可隨便宜也。次法施心經。八不頌。法身偈等（如常） 　　八不頌雲。 　　不生亦不滅。不常亦不斷。 　　不一亦不異。不來亦不去。 　　法身偈。 　　諸法從緣起。此法隨緣滅。 　　如來說是因。是大聲聞說。 　　次後供養作法等（如常）讚。普供。三力。祈願。禮佛。迴向。五悔。解界。撥遣。三部被甲等（如常）次出堂。北斗七星。七曜。九執。十二宮神。二十八宿。各皆有別種子。總種子有二說。一說雲●（吽）字。二說雲●（盧）字。或次第雲。北斗總種子●（盧）字。九曜總種子●（哦）字（云云） 　　諸星種子印真言。北斗印真言。翻經院儀軌注說。虛心合掌。以二大指捻二無名指甲。二中指二小指蓮葉。二頭指小開屈來去（云云） 　　曩謨三滿多。那羅曩。翳醯枳。頗伊。賀伊。那伊。迦伊。羅伊。謨羅多羅。伽羅含●●（娑縛賀）又印明。一行儀軌說（出阿陀密經）左右二火二空相係捻之。二水合指前面二地二風張立。即成。 　　唵颯多而曩野伴惹密惹野（二合）染普他摩娑（二合）縛弭曩（名位）羅紇山（二合）婆縛都●●（娑縛賀） 　　或說印。真言如一行說。二羽內縛。二頭指端豎合即成。 　　七星各別種子印真言。 　　本命供次第雲。各皆用金剛合掌（云云）香隆寺次第雲。二手合掌。十指相著。二風二空極相開之（七星各用此印） 　　●。貪狼星咒。唵陀羅尼陀羅尼●（吽） 　　●。巨門星咒。唵俱嚕陀羅吒吽。 　　●。祿存星咒。唵波羅多伽吽。 　　●。文曲星咒。唵伊利陀羅吒吽。 　　●。廉貞星咒。唵吐吒羅尼唵。 　　●。武曲星咒。唵哦都嚕吽。 　　●。破軍星咒。唵婆娑陀含吒吽。 　　已上香隆寺傳。 　　總種子●。 　　●。貪真言。 　　曰南。智羅布星（二合）尼迦曳●●（娑縛賀） 　　●。巨真言。 　　曰南。多羅。多羅賀尼。娑縛賀。 　　●。祿真言。 　　曰南。迦迦迦迦。哩賀哩賀。夜利尼。娑縛賀。 　　●。文真言。 　　曰南。缽羅缽羅。婆夜羅婆夜羅尼。●●（娑縛賀） 　　●。廉真言。 　　曰南。迦迦迦。哩賀哩賀。夜唎尼●●（娑縛賀） 　　歸命。到ぼぼぼ。力力迦ぼ左（引）哩賀ぼぼ。夜哩尼●●（石山真言集此言） 　　●。武真言。 　　曰南。到到力力迦迦。左哩賀哩賀。夜哩尼●●（娑縛賀） 　　●。破真言。 　　曰南。婆底多羅。婆底婆利婆利。摩訶婆利左利尼●●（娑縛賀） 　　已上小野傳。 　　九曜總種子印言。 　　●字。或●字。 　　總印。先合掌。十指著。二風與二空極相開（云云）或本命供次第（云云）七曜總印。虛心合掌。二大外縛（云云）又雲。通印用合掌。二大立來去（云云）又雲定惠端合。二空退立當心（云云）又雲。定惠手相合。離火輪（云云） 　　總咒。歸命。唵櫱羅（二合）醯入縛哩（二合）耶缽羅缽多。儒胝羅摩耶●●（娑縛賀） 　　各別種子印真言。 　　羅□星。●印（定惠堅固合雙建。二空輪豎。同於幢）真言。 　　●●。●●●●●●●●●●●●●● 　　唵羅（引）戶曩阿素羅羅惹野塞摩捨都曩野（若） 　　●●●●●● 　　（名位）扇底迦哩娑縛賀。 　　唵遏羅虎耶●●（娑縛賀） 　　土曜●。印。地天缽印。 　　●●●。●●●。● 　　唵捨泥殺爾（二合）羅曩乞殺（二合）怛羅（二合） ●。●。●●。●●●。●● 　　跛羅（二合）訶（引）摩曩（引）嚕婆野（若彼名位）普瑟底●● 　　迦裡●●（娑縛賀） 　　唵捨禰始戰羅始制（二合）帝室哩（二合）摩賀三摩曳室哩。●●（娑縛賀） 　　唵計曳耶。●●（娑縛賀） 　　水曜●。印（二羽內縛。豎合二頭指。水天印也） 　　●●●●。●。●。●。● 　　唵母馱曩乞殺（二合）怛羅（二合）娑縛（二合）弭 　　●。●●● 　　曩（名位）契拏摩●●（娑縛賀） 　　唵沒馱室哩（二合）●●（娑縛賀） 　　金曜●。印（二羽內縛。舒立二中指叉。但惠中指稍屈之） 　　●●。●。●●。●。●● 　　唵戌（上）羯羅（二合）哦馱縛（二合）羅縛（二合）邏惹 　　●。●。●● 　　野（若彼名位）室利（二合）迦裡●●（娑縛賀） 　　●●。● 　　唵戌羯羅（二合）室利（二合）●●（娑縛賀） 　　日曜●。印（合掌。風以下四指頭相拄。前二力大開。以二空頭。各拄水下節） 　　●●。●●。●。●。●。●●●●●●● 　　曩謨。囉怛羅怛羅野（引）耶。曩莫素哩野薩縛。 　　●●。●。●●●●●●●。● 　　曩乞灑（二合）怛羅（二合）囉惹野。唵阿謨伽寫野 　　●● 　　（名位）設底。●●（娑縛賀） 　　唵阿爾底耶室利（二合）●●（娑縛賀） 　　火曜●。印（右手五指直立相著。屈空。納著掌中。風屈中節相招） 　　●●●●●●●● 　　唵阿哦羅迦嚕儗野（名位）●●（娑縛賀） 　　唵阿儗羅迦室哩（二合）娑縛賀 　　計都星●。印。羅□星印也。 　　●●。●●●。●。●。● 　　唵縛曰羅（二合）計都曩（引）曩乞殺（二合）怛羅（二合） ●●●。● 　　囉惹野（名位）吽●●（娑縛賀） 　　唵計都曳室哩●●（娑縛賀） 　　月曜●。印（右手作拳安腰。左手五指相著豎之。少屈甚高少許過肩即成蓮華中想有潔白月。） 　　●●。●。●●。●。●● 　　唵戰（上）怛羅（二合）曩乞灑（二合）怛羅（二合）囉惹 　　●。●● 　　野（名位）設底。●●（娑縛賀） 　　唵素麼室哩●●（娑縛賀） 　　木曜●印。缽印。真言。 　　●。●。●。●。●●●●●。● 　　唵（引）婆羅（二合）訶。薩缽（二合）底曩摩。比跢縛曩。 　　●。●●●。●。● 　　（二合）野（若彼名位）摩拿縛羅馱（引）寧。●●（娑縛賀） 　　唵沒羅賀沙麼（二合）底室哩（二合）●●（娑縛賀） 　　已上小野。但初真言出七曜攘災上卷（云云） 　　二十八宿種子印真言。 　　總種子。●。又●字。總印。先虛心合掌。二火外相叉。二空亦叉（云云）（胎藏次第。並宿曜供次第說） 　　本命供次第雲。堅固合掌。二火二大指各外縛（云云） 　　●●。●。●。●● 　　總真言。歸命。唵諾乞灑（二合）怛羅（二合）涅蘇●●● 　　那爾曳。●●（娑縛（二合）賀） 　　各別種子真言（諸家次第用總印） 　　角●。唵質多羅。●●（娑縛賀） 　　亢●。唵薩婆（二合）底。●●（娑縛賀） 　　氐●。唵毘釋訶。●●（娑縛賀） 　　（已下西方） 　　房●。唵阿□羅他。●●（薩婆賀） 　　心●。●（唵）折沙他。●●（娑縛賀） 　　尾●。●（唵）牟藍。●●（娑縛賀） 　　箕●。●（唵）弗婆娑他。●●（娑縛賀） 　　斗●。●（唵）鬱多羅莎陀。●●（娑縛賀） 　　牛●。唵阿毘止。●●（娑縛賀） 　　女●。唵沙羅婆那。●●（娑縛賀） 　　（已下北） 　　虛●。唵但爾瑟吒耶。●●（薩縛賀） 　　危●。●（唵）捨多毘沙。●●（娑縛賀） 　　室●。唵弗婆跋陀羅。●●（娑縛賀） 　　壁●。唵鬱多羅跋陀羅。●●（娑縛賀） 　　奎●。唵離婆底。●●（娑縛賀） 　　婁●。唵阿離尼。●●（娑縛賀） 　　胃●。唵婆羅尼。●●（娑縛） 　　（東） 　　昂●。唵基栗柯。●●（娑縛賀） 　　畢●。唵戶盧喜尼。●●（娑縛賀） 　　觜●。唵麋梨伽屍羅。●●（娑縛賀） 　　參●。唵阿陀羅。●●（娑縛賀） 　　井●。唵不捺耶婆修。●●（娑縛賀） 　　鬼●。唵佛沙。●●（娑縛賀） 　　柳●。唵阿沙離沙。●●（娑縛賀） 　　（南） 　　星●。唵訶可。●●（娑縛賀） 　　張●。唵雨頗。●●（娑縛賀） 　　翼●。唵求尼。●●（娑縛） 　　軫●。●（唵）訶莎多●●（娑縛賀） 　　十二宮種子印真言。 　　總種子。●。又●。總印。定惠堅固合雙建。二空輪豎同於幢（云云）殘十一宮印皆用之。小野僧正傳也。 　　本命供次第雲。堅固合掌。二大指來去（云云） 　　十二宮無別總咒。仍一一真言可用之。 　　師子●。歸命。係呵婆多曳。●●（娑縛賀） 　　雙女●。歸命。迦惹婆多曳●●（娑縛賀） 　　秤●。歸命。兜羅婆多曳。●●（娑縛賀） 　　蠍●。歸命。毘利支迦婆多曳。●●（娑縛賀） 　　弓●。歸命。檀□婆多曳。●●（娑縛賀） 　　摩竭●。歸命。摩伽羅婆多曳。●●（娑縛賀） 　　寶瓶●。歸命。鳩槃婆多曳。●●（娑縛賀） 　　魚●。歸命。彌那婆多曳。●●（娑縛賀） 　　羊●。歸命。彌沙婆多曳。●●（娑縛賀） 　　牛●。歸命。毘梨沙婆多曳。●●（娑縛賀） 　　男●。歸命。彌偷那婆多曳。●●（娑縛賀） 　　蟹●。歸命羯迦吒婆多曳。●●（娑縛賀） 　　三十六禽印真言。二手內縛。二風空端合彈指唵阿詣羅阿詣羅。僧伽羅僧伽羅。●●（娑縛賀） 　　此法所用諸尊真言等。 　　佛眼真言。 　　●●●●●●●●●（曩謨。婆哦縛妒。烏瑟抳（二合）沙）●●●●●●●（唵嚕嚕囌普嚕入縛（二合）羅）●●●●●●●●●●●●●●●●（底瑟吒悉多嚕捨爾。薩縛囉多薩多爾曳。娑縛（二合）賀） 　　同小咒。●●●●●●●●（唵沒馱嚕遮尼。娑縛賀） 　　大日真言。●●●●●●（唵阿尾羅吽欠） 　　一字金輪。●●●●●●●●●●●●●（曩謨三曼多。陀羅陀羅波奢羅吽） 　　白衣真言。●●●●●●●●●●●●●（唵濕吠帝濕吠帝。半拏羅縛（引）悉爾。娑縛（二合）賀） 　　八字文殊。●●●●●●●●（唵（引）阿（引入）味（引）羅□毼襼導餽餉榴□鍊　　妙見真言。●●●●●●●（唵素底裡瑟馱。娑縛賀） 　　召北斗真言。●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●（曩謨。三曼多。那羅曩曀醯枳。頗伊。賀伊。那伊。迦伊。羅伊。謨羅多羅。迦羅含。娑婆（二合）賀（引）） 　　北斗真言。●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●（唵颯跢。而曩野。伴惹密惹野。染普他摩。娑縛（二合）弭曩羅紇山（二合）婆縛都。娑縛賀） 　　九曜總咒。●●●●●●●●●●●●●（唵櫱羅（二合）醯濕縛裡（二合）野。缽羅（二合）缽多。儒低羅摩耶。娑縛（二合）賀） 　　二十八宿真言。●●●●●●●●●●●（唵諾乞灑（二合）怛羅□□□穗□吽慼慼毅□□諑□□鍊　　金剛吉祥成就一切明（誦三百遍） 　　●●●●●●●●●●●（唵縛曰羅室利摩訶室利。阿禰底也室利。（日））●●●（素摩室利（月））●●●●●（央哦羅迦室利（火））●●●（水）●●●●●（沒羅賀沙跛底室利（木））●●●（戌羯羅室利（金））●●●●●●●（捨爾始者羅始制帝室利（土））●●●●●●●●（摩訶三摩曳室利。娑縛（二合）賀） 　　妙吉祥破諸宿曜明（通百遍）●●●●●●●●●●●（唵薩縛多羅三摩曳。室利曳。娑縛賀） 　　成就一切明（誦百三七遍） 　　●。●●。●●。●●●●●●。● 　　唵（一）吒吒（引）吒烏（短聲二合）置智置智吒烏（短聲三二合）吒。 　　●。●●。●● 　　烏（短二合）吒烏（引）吒烏（短二合四）縛曰羅（二合）薩怛縛（二合五） 　　●●●●。●。●●●●。●（●） 　　惹吽鍐斛（六）紇哩（二合）鶴吽泮吒（七）吽（八） 　　妙見法。 　　樓閣中有荷葉座。座上有●字變成星印。印變成妙見菩薩。左手持蓮花。花上作北斗七星形。右手作說法印。五指並舒向上。以大母指捻頭指側。手掌向外。天衣瓔珞珥璫環釧莊嚴其身。五色雲中結跏趺坐。眷屬圍繞（云云） 　　讚。孔雀經讚也。根本真言。●●●●（●）●●●（●）（唵穆祇帝怛素吒）印（右手作施無畏。屈大指向身招之三度。左手作金剛拳安腰云云）奇妙心真言。●●●●●●（唵素□□駑磻□□□□□□雜□□筏□騏騖膳□□□視□□□□滿慼滕蛂摯f□□□膳□□訢□□□□□□□□□□□□□□□驒楮□□□□□□□□□□鍊　　以又御本重交了。一交了。 　　建長二年六月三日賜極樂房御本書寫了。 　　求法沙門顯成（生－二十二－） 　　校合了。 　　諸尊要抄第十一 　　琰魔天。五十天供。 　　神供。施餓鬼法。 　　琰魔天。 　　注進。琰魔天供一七箇日支度。 　　合。 　　蘇。蜜。名香（白檀） 　　壇一面（三尺二寸）脅機（一前）燈臺（二本）半疊（一枚）壇敷布（一端）蠟燭布（一端。或二丈）壇供米三石五斗（乃至七石）御明油（三升五合乃至七升）銀錢料紙（三帖）閼伽桶（一口有杓）閼伽折敷（三枚）小刀（一） 　　阿闍梨。承仕（一人）驅使（二人）淨衣（白色） 　　右注進如件。 　　年月日某。 　　伴僧二口金剛般若經轉讀事在（云云）事供後可蠟燭燃火。隨位次第。每位誦真言供之耳。 　　十二天供並星供等。蠟燭之燃火事同之也。此法振鈴可有也。燈明之外蠟燭常燈明之分也。白飯四盃。居樣在。振鈴列壇之時不可振之。可隨時（云云） T78031901.GIF 　　次第（石山。以亥刻可行之（云云）） 　　道場觀。壇上有●（惡）字。放光明遍大地。成琉璃寶地。其上亦有●（惡）字。放光明成宮殿。七寶莊嚴幡蓋。寶樹周匝莊嚴。此殿四門開。每門皆有階道。此殿內有壇場。其上有●字。變成壇荼印。印變成琰魔法王。乘水牛。左右前後有后妃婇女。太山府君五道冥官等眷屬圍繞。次加持七處。 　　請車。次大鉤召（但真言末。加琰魔耶翳醯呬句） 　　次網。獻座（但有二意。一水牛座。二荷葉座） 　　右手頭指大指頭相跓。如荷葉形。左拳安腰。明曰。縛曰羅毘羅耶。莎呵。 　　本尊琰魔天（合掌地風中節背著。以空押風） 　　唵縛曰羅迦捨。 　　右印言金剛界二十天內也。 　　又閻魔王（合掌。地風入掌。空從風上至中） 　　●●●●●●●●（南。吠縛薩縛多耶。娑縛賀） 　　右胎藏印言也。 　　次後印。普印。 　　歸命。沒哩底野（二合）吠●●（娑縛賀） 　　次妃印（惠手垂五輪健吒相。同鈴印。左安腰） 　　歸命。摩哩怛野吠。●●（娑縛賀） 　　次太山府君。普印。 　　歸命。質怛羅（二合）矩破多（二合）野●●（娑縛賀） 　　次五道大神。普印。 　　唵（一）閻魔羅闍（二合）烏揭羅毘梨耶（三）阿揭車（四）●●（娑縛賀） 　　次司命。普印。 　　伺命伺命。多都多都。唵哆本尼耶。●●（娑縛賀） 　　次司錄。普印。 　　已者已者。毘迦良。●●（娑縛賀） 　　次拏吉尼（左舒掌合面門。出舌附掌。如食人血勢） 　　歸命。頡唎（二合）訶。娑呵。 　　次遮文荼印（前印。大指頭指ШсヨюЮэ。掬ユгШсヨю也（云云）） 　　仰定手作掬當胸上。如受髑髏之形。惠拳安腰咒。 　　歸命。護嚕護嚕。左門拏。●●（娑縛賀） 　　次成就仙。普印。 　　歸命悉馱尾爾也阿利南。●●（娑縛賀） 　　次毘那夜賀（二手內縛。二中指豎交。又以二風各附中指。二大附頭側。加持五處） 　　唵摩訶哦拏波多曳。莎賀。 　　次若用諸神咒者（右手拳舒風頭少屈召之） 　　唵嚕迦嚕迦羯羅耶。●●（娑縛賀） 　　次五供印明。次事供（蠟燭燃火） 　　次撥遣。唵縛曰羅（二合）穆乞叉。莎賀（與呵三度彈指之） 　　念誦次第。佛眼。大日。心經（二十一卷）尊勝●●●（陀羅尼）（二十一返）琰魔天（千返）后妃。北斗。九曜。司錄。諸神三種。一字。次次如卷數案（但心經尊勝等三種真言不書之（云云））銀錢三盃。幡（琰魔。北斗。七星。九曜。幣各二本） 　　都狀表白所可讀（云云）北斗七星真言（以此真言用炎魔天供。）●●●●●●（唵颯跢而曩野（云云）） 　　琰魔天供所。 　　奉供。供養法十四箇度。 　　奉念。佛眼真言一千四百遍。大日真言一千四百返。本尊真言一萬四千返。炎魔後。炎魔妃。北斗。九曜。太山府君。五道大神。司命。司錄。諸神。一字金輪（已上真言各一千四百返） 　　右奉為國母仙院。御息災安穩。增長寶壽。御願圓滿。始自六月三十日。至於今日並二七箇日夜之間。殊致精誠奉供如右。 　　年月日某。 　　已上勸修寺。 　　醍醐。仁和寺卷數案。金剛般若在之。 　　或說。佛眼。大日。釋迦。十一面。地藏。本尊。已下部類。金剛般若一卷。心經。尊勝●●●（陀羅尼）光明真言。三歸。一字。 　　已上醍醍流。或八不頌可誦也。 　　十二天供（在別如常） 　　五十天供。 　　小野四種念誦雲。四臂不動（為中尊（云云））十二天。九曜。二十八宿。合謂五十天或加四大明王除羅計二天謂五十二天。大師御作雲。五十天供。十二天。二十八宿。九曜。加四臂不動尊雲五十天也。亦加四大尊除羅計雲五十二天也。五大尊。十二天。北斗。七星。十二宮神。五星。二十八宿。已上六十九也。 　　四臂不動。四大明王。十二天。泰山府君。五道大神。大吉祥天。北斗七星。十二宮神。及以五星。二十八宿。已上七十天。 　　聖天（在別。深祕深祕） 　　神供（如常。在別但勸修寺一流雲神供法） 　　淨水一桶。五穀粥一桶（在杓）散米一折敷。花（少少）香（少少）幣（十二本） 　　先拂淨地。次三部。護身。次加持香水。次灑淨。次敷花（十二天座）次幣立。次淨地。次淨土變。觀琉璃地。次如來拳。次大鉤召印真言。次十二天各別印。真言各加翳醯之句。次四明。次加持飲食。（三古印）唵三波羅三波羅吽。次甘露印舒右五指。向外加食。真言曰。曩莫。蘇嚕缽耶怛他櫱多耶怛爾也他唵蘇嚕囌嚕缽囉囌嚕。娑呵。次鍐字觀。飲食中有●（鍐）字。成甘露法食。 　　次水三杓。次香三返。次花三返。次粥各十二天方供之。次普供養。次散供花。次啟白。次心經。次迴向。次撥遣。 　　又淨土變。結如來拳印觀。大地悉成琉璃寶地。諸神等坐列居。金銀器其數無量。如此觀已加持七處。 　　佛名（口傳雲。散供之次唱可之） 　　曩謨寶勝如來。曩謨妙色身如來。 　　曩謨甘露王如來。曩謨廣博身如來。 　　曩謨離怖畏如來（云云） T78032101.GIF 　　施餓鬼法。 　　軌雲。銅器或瓷。食多少隨意。西域記第八雲。摩揭陀國稻種。其粒粗大香味越光色特甚。彼俗謂之供大人米（云云）儀軌雲。不令高三尺。諸鬼不能食（云云） 　　施餓鬼法。欲施一切餓鬼飲食者。先鬚髮廣大慈悲心。普召餓鬼一切靈祇天仙等。點定淨處拂地（或棚）莫用桃柳石榴樹下。儲一器淨食和少淨水。向東方而施。 　　（或居或立）先三部被甲護身等。次淨地。次淨土變。如來拳印。●●●（唵僕欠） 　　次普集（右手空火相捻。招風三返。想法界中一切餓鬼。悉皆雲集） 　　●●●●●●●●●●●●●（●唵步布（人）哩迦哩多里。怛他（引）櫱多也） 　　次開咽喉（前印不招風指。此名破地獄門。及開咽喉印） 　　●●●●●●●●●●●●●●（唵步布（人）帝哩迦哩多哩怛他櫱多（引）也）次取食器居手誦偈。 　　至心奉上。一器淨食。普施十方。盡虛空界。一切餓鬼。先亡久滅。山川地主。乃至廣野。諸鬼神等。請來至此。受我此食。依我咒食。離苦得樂。往生淨土。發菩提心。行菩薩道。晝夜恆常。擁護於我。一切善願。皆令滿足。 　　次五大願（如常）又雲加持飲食印。右手大指。摩中指甲。而外彈。次結前印。當食器誦加持飲食真言曰。 　　●●●●●●●●（唵三婆羅三婆羅吽） 　　想一切餓鬼。皆得摩伽陀國七七斛食。食已皆生天上淨土。令行者業障消除。增益壽命。 　　次甘露（施無畏印） 　　●●●●●●●●●（唵蘇嚕囌嚕。缽囉囌嚕缽囉囌嚕。娑縛賀） 　　想飯食及水變成無量乳及甘露。令諸餓鬼平等受用（師說雲。誦二十一返。或七返）次●（鍐）字。加持（七遍）展開五指向下臨食器誦●（鍐）字。七遍。此名普施一切餓鬼印。次寫置淨地。或流水樹下。或淨石上。寫畢更勿迴顧。又勿近殿基石階。次五如來名號（各稱三返） 　　南無過去寶勝如來（除慳貪業福智圓滿） 　　南無妙色身如來（破醜陋形圓滿相好） 　　南無甘露王如來（灌法身心令受快樂） 　　南無廣博身如來（咽喉廣大飯食受用） 　　南無離怖畏如來（恐怖悉除離餓鬼趣） 　　次發菩提心真言（已上合點或本粗） 　　●●●●●●●●●●●（唵冒地質多沒馱波陀野弭） 　　次三昧耶戒真言曰。 　　●●●●●（唵三摩耶薩怛鍐） 　　想諸鬼神等。受菩薩三昧耶戒。皆堪聞甚深祕法（師說尊勝陀羅尼三返。或千手陀羅尼） 　　次光明真言（二十一返或七返）心經祈願（檀波羅蜜真言二十一返） 　　願施此食。所生功德。普將迴施。法界有情。共生淨土。疾得成佛（或本偈也） 　　次撥遣。作拳印彈指為聲。●●●●●●（唵縛曰羅穆乞叉穆） 　　又以御本重校了。一校了。 　　建保六年二月二十五日於遍知院以御本書了。金剛佛子憲－（生－二十七－） 　　建長二年六月六日賜極樂房御本書寫了 　　求法沙門顯成（生－二十二－） 　　校合了。 　　諸尊要抄第十二 　　梵天。帝釋。 　　地天。毘沙門。 　　最勝太子。訶利帝。 　　咒賊經。寶藏天女。 　　蘘俱利童子。摩利支。 　　水天法。 　　梵天。 　　樓閣中有荷葉座。座上●字。字變成花（手所持物。隨事可替用之）蓮花變成大梵天王。相好具足。面上三目四面四臂。右一手施無畏。次手持鉾。左一手持蓮花。次手持軍持。眷屬圍繞。 　　讚。諸天讚。 　　印。定手屈水入月。以空押水側上也。惠拳安腰。胎藏定半蓮（云云）真言曰。 　　歸命。●●●●●●●（波羅惹沙多曳。娑縛賀） 　　同明妃（定持花） 　　歸命。●●●●●●●（三摩多曳。娑縛賀） 　　已上二印言胎藏外院。 　　梵天（左五指立屈。右拳安腰。是半紅蓮花印也）唵昧曩縛曰羅。 　　已上印言金剛界二十天。 　　帝釋。 　　樓閣中有荷葉座。座上有●（又或●●）字。字變成獨股。獨股變成帝釋天。赤色右手持杵。左持拳安腰。著冑及天衣。忿怒形也。眷屬圍繞（云云） 　　印。內縛。二風豎合如針。二空並豎。 　　真言曰。歸命。鑠乞羅耶。●●（娑縛賀） 　　帝釋天（金色內縛二風二空並立）唵縛曰羅庾馱（東方泥縛） 　　已上印言金剛界二十天。 　　地天●（又●或●）三。賢瓶（或缽。十二天供（云云）印缽印也） 　　金壇上有七寶宮殿。殿內有●（阿）字成荷葉座。座上有缽哩字。字變成四瓶。瓶變成堅牢地天。首著髮囊。身著羯磨衣。莊嚴微妙。兩手持寶瓶。諸地神等眷屬圍繞（云云） 　　印。定惠指端聚一處令作掬形。 　　真言。唵微裡體尾曳。●●（娑縛賀） 　　讚。諸天讚。 　　毘沙門。 　　壇中有●（惡）字。變成七寶宮殿。其中有二肘壇。其上有荷葉座。座上有藥叉二字變成二鬼。座上有●字變成如意棒。棒變成毘沙門天王。身忿怒甲冑形也。左手持塔。右手執捧。或戟。座立眷屬圍繞。 　　本尊印（虛合。二地入掌交。二風舒勿著火背） 　　●●●●●●●●（唵吠室羅末拏耶。娑縛賀） 　　又印（合掌。屈二地二火入掌。以二大指押火甲招風） 　　金剛界二十天之中。 　　印。內縛。豎二火如塔形（云云）口傳也（次第中指一股（云云）） 　　真言曰。唵縛曰羅昧羅縛●●（娑縛賀） 　　大咒。 　　曩謨（引）囉怛曩怛羅夜也。曩謨（引）失戰荼。縛曰羅幡拏曳。摩訶藥乞叉。細曩缽多曳。曩謨（引）阿他骨嚕。藥室拏薩也。摩訶囉（引）惹。摩羅□妀□□□奰廙獢慼潘]□餘□□□姑淚逆□□F碌檢□□飾□□□夾□□駸□□□□笠□□夾□□駸□□饞裂稨礹豬駸□□□飲□槾夾豬駸□□□□□□□魯豬駸□□□□褸□□□驦□豬駸□□襼導鍊　　次吉祥天印言（如常） 　　禪貳師童子（一）印金剛掌。明曰。 　　唵奢舉多羅夜。娑縛賀。 　　右毘沙門之吉祥禪貳師（云云） 　　次獨建（二）那吒（三）常見（四）最勝（五） 　　右毘沙門之五太子（云云） 　　次八大藥叉。並二十八使者等印言（在別） 　　吉祥天法（在別） 　　最勝太子（毘沙門第三太子（云云）） 　　樓閣中有大盤石山。山上有●●●（曼荼羅）曼荼羅上有●字。字變成刀劍。刀劍變成如意天王。其像八臂四面。當前正面作平正圓滿之相。猶如菩薩相。左廂面青黑色大張口虎牙相。右廂一面作自在天相赤白色。當前上面作藥叉極惡相。牙齒長利身赤黑。髮色作金青色。其天王左右二手皆豎持刀。左右手相雙持縛曰羅叉。左右二手合掌當心。左右二手下俱持槍。其身雄狀迅極可畏。以五色雲散垂為蓋。諸天藥叉大將。二十八部前後圍繞（云云） 　　印。合掌當心。即以二大指右押左交入掌。二頭指並豎。餘三指交作拳。然頂戴之。三上三下。真言曰。唵那吒俱伐羅。娑縛（二合）賀。名香用求求羅香（安悉息災） 　　訶利帝法（師說） 　　像面向西。其持誦者壇西面東對像。念誦或四時三時。乃至一時不應間闕。若有間斷法即難成。亦不得誦金剛部真言。及雜念誦恐難成就。每時誦一百八返為常。正念誦時可離共人語。從白月一日五日。及十六日二十日起首（云云） 　　種子。●。三。吉祥果。 　　發願。 　　至心發願　唯願大日　四智如來 　　普賢觀音　大聖文殊　本尊聖者 　　大藥叉女　歡喜母天　沙多半支 　　諸大藥叉　五百諸子　五千眷屬 　　降臨壇場　所設供具　哀愍納受 　　護持（已下如常） 　　四無量觀。勝願。大金剛輪。地結。道場觀（中大小迴。金剛合掌）大虛空藏。大藥叉。召請印言。愛子召請印言。拍掌。次閼伽（右方。想足洗）奉座（荷葉印言）五供印明（如常）次現供（右塗香花飲食果子等。先想供養佛菩薩等祕事也。左塗香花飯食果子等。次想供養鬼子母神等祕事也）讚（諸天）拍掌（三度）次普供養印言三力祈願。 　　禮佛（餘句如常） 　　南無歡喜母女訶利帝母（三返） 　　南無加妙　南無增喜　南無自在 　　南無飛行　南無安住　南無同蘇 　　南無愛授　南無香味　南無得財 　　南無五百諸子 　　南無三昧耶印言。觀音印言。文殊印言。本尊印言（降伏印）擲惡人印言。愛子印言。次念誦真言等。本尊。愛子。三歸真言。如來慈護真言。觀音。八不頌。金剛偈。最勝王經寶號。 　　次閼伽（左方。漱口料）讚。普供養。三力。祈願。禮佛。迴向。五悔（後段也）解界（地結）撥遣（先二召請印。向外撥之）三部被甲。普禮。出堂。 　　大藥叉女召請印。以右手指。左手背指間交入。把左手掌。左手向右三度召之。其印相即成。真言曰●●●●●●●●●●（唵弩弩麼（鼻音引）裡迦（引）呬諦。娑縛（二合引）賀（引二） 　　愛子召請印。二手合掌。二大指並屈掌中。以二大指招之（云云）真言曰●●●●●●●（唵（一引）致尾致□□□□□□□襼導□□襼奪□□鍊　　普賢菩薩印言曰外縛三摩耶印。●●●●●●●（唵三摩耶薩怛鍐） 　　觀音印。二手外縛。立二頭如蓮葉即成（云云）祕事（云云）又印在之。言曰●●●●●●（唵阿嚕力迦。娑縛賀） 　　文殊印（金剛外縛。立忍願。如劍形。印心額喉頂四處。即成護身（云云））言曰。●●●●●●●●（唵惡尾羅吽迦者洛） 　　本尊印（印如內三股。二手內相叉。二小指相鉤。二無名指各左右入虎口。二中指豎合。二頭指各捻中指背。二大指各捻中指中節。其印相即成（云云））言曰。●●●●●●●●●●（唵（引一）弩弩麼（引）裡。迦（引）呬帝。娑縛（二合引）賀（引一）） 　　擲惡人印真言曰。次以右手大指捻無名指甲上。每誦真言一返。一度彼人擲之。其印相即成。真言本尊言也。 　　愛子印。合掌。屈二大入掌中（云云）言曰。●●●●●●●（唵（引一）知（上）尾知（上）□□□□□□□襼導驒毼襼奪□□鍊　　三歸真言曰●●●（唵僕欠） 　　如來慈護真言曰（為訶利帝增威光用之（云云））●●●●●●●●●●●●（唵沒馱昧怛裡縛曰羅囉呬奢憾） 　　一字金輪真言（或傳雲。天等用此真言（云云））●●●●●●●● （唵多羅多羅。波娑羅吽） 　　訶利帝讚曰（高野亮阿闍梨說（云云）師主奉習之了。仍注之）●●●母●●●●●●●（訶利帝母。曩謨率都帝。娑縛賀） 　　勸請。呵利帝母鬼子母。揵陀山中諸眷屬凡若人不知九子鬼名時。雖供禮敢不受用能知名號之。雖有先生貧報多得福利（云云） 　　咒賊經法（付金剛界大法從地至於道場觀（云云）） 　　壇上有八●（紇哩）字。變成荷葉座。但中心一葉勝大也。其上各有●（吽）字皆成刀中心刀變成本尊●●●（訶利帝）母菩薩。餘皆成鬼神。圍繞本尊。 　　印。金剛合掌（師說合甲）●●●●●●●●●●（唵弩弩麼（引）裡。迦（引）呬帝。娑縛（二合引）賀（引一）） 　　散念誦（佛。大。本。愛。藥。延。破。宿。賊經後三咒不載卷數） 　　愛子真言●●●●●●●（唵（引一）知（上）尾知（上）□□□□□□□襼導驒毼襼奪□□鍊T78032301.GIF 　　師說洗米供（云云）佛供九盃。但一盃大也。或說雲。有七孩子（云云）果子。石榴。安息香。（小野僧正傳也）訶利帝母供一七箇日支度。 　　壇一面（方三尺五寸）脅機一腳。燈臺二本。半疊一枚蘇。蜜。名香。白檀安息。壇敷布一段。閼伽桶一口。加杓。折敷二枚。壇供米三石五斗。御明油三升。 　　阿闍梨。承仕。驅仕。淨衣白色。 　　右注進如件。年月日。 　　軌雲。不用燈明。 　　寶藏天女法（像二尺五寸） 　　壇上有五色綵以為座。其上有●字字變成寶珠。寶珠變成天女。頭作花冠所點花端正。身著紫袍金帶鳥靴。右手把蓮花。左手把如意寶珠。光明威德無比（云云） 　　印真言曰（以中指無名指。屈以大母指押二指甲。舒頭指及小指安心上。右手把數珠念真言。此玉環印（云云）） 　　●●●●●●●●●●●（唵陀羅哦陀羅哦。尾陀羅爾。娑縛賀）誦滿一千遍。諸願如意（云云） 　　寶藏天女讚雲。 　　微妙殊勝不思議。柔嫩香鮮光如日。眉目端正最稀有。身膚細滑如兜羅。口中香氣滿人間。而生視者忻瞻視。一心欲求如是人。常加敬慕心不疑。雖示世間種種事。畢竟速成清淨道。能使持者到菩提。相共同證無上覺取五月五日前七日。乃至二七三七。及於百日或三十九日。乃至五月五日滿足者其法即成（文） 　　師傳雲種子●（吽）三寶珠。 　　能成世間殊勝事。迴天動地傾山覆岳。或財帛金寶如山。說咒曰。 　　唵吒羅佉吒羅佉。毘多羅爾。娑縛賀。 　　五月五日前七日內。長齊淨潔行此法。天女不喚自來。五月五日夜存念誦千八。三更心昏來必莫語。有所問隨問答之。長生好藥世間萬事終身奉事。乃至作姊妹。必須分明勿生孤疑。 　　二肘半壇牛糞香泥五色綵畫安天女。蘇蜜乳果子各一盃。五色蘇花餅各五枚。粟麥作花供之。像二尺五寸。花冠端正著紫袍金帶烏靴。右把蓮左把如意寶。財帛盈溢高官遷貴賤男女歡喜。凡一動一切鬼神皆迎侍。世間好妙隨意。惡人相害呼賊名自縛自打萬病皆瘥。八真言像前各誦三七返。然後作法（云云） 　　唵興波羅帝吒急急。●●（娑縛賀） 　　唵折羅帝吒利摩耶。●●（娑縛賀） 　　唵勒叉那帝吒。●●（娑縛賀） 　　唵婆婆隸若帝吒。●●（娑縛賀） 　　唵勃惹羅帝吒。●●（娑縛賀） 　　唵藥叉藥叉底那婆。●●（娑縛賀） 　　唵遮帝毘折曳吽泮●●（娑縛賀） 　　唵折勒那耶到婆帝吒。●●（娑縛賀） 　　中名屈入掌。以母指押二指甲。舒頭指小指安心。右把數珠。念真言（名玉環印（云云）） 　　●●●●●●（摩訶迦羅提婆。合掌印） 　　壇上有●（阿）字變成樓閣。其中央有●（惡）字成荷葉座。座上有●字字變成袋形。形變成大黑天神。身色悉作黑色。頭令冠烏帽子悉黑色也。令著褲驅褰不垂。令著狩衣裙短袖細右手作拳令收右腰。左手令持大袋。從背令懸肩上。其袋之色為鼠毛色。其垂下程餘臀上（云云） 　　南海傳第一雲。坐把金囊卻踞小床。一腳垂地每將油拭黑色為形（云云）胎藏圖六臂（云云） 　　讚諸天。印。普印。真言。●●●●●●●●（唵摩訶迦羅耶。娑縛賀） 　　又印。內縛舒地水來去是也。真言。唵密止密止。捨婆隸（二合）多羅羯帝●●（娑縛賀） 　　師主口傳雲。種子●（吽）三袋。印。普印。 　　真言（如常） 　　蘘麌利童女法。 　　香醉山上有寶樓閣。中有●（吽）字變成黑蛇。轉為蘘麌利童女。身綠色狀如龍女。具足七頭。項有圓光四臂。右一手持三戟叉。第二手執三五莖孔雀尾。左第一手把一黑蛇。第二手施無畏。七寶瓔珞耳璫環釧臂釧腳釧莊嚴。鹿皮為衣。諸毒蛇為瓔珞。諸蟲蟒蛇之類為伴戲四面圍繞（云云） 　　根本印。曰二手相博如掬物勢。以小指相並。餘八指各散微屈即成。加持自身五處。所謂左右肩。心喉額等頂上散印（云云） 　　隨心印。右手五指散開。微屈如師子爪形成。結此印誦隨心真言七返加持五處。 　　隨心真言曰。 　　●●●。●●●。●●●●●。●唵阿枲（幸以反）爾賀吠（二合引一）戍拿爾賀吠（二合引二）縛 　　●。●。●。●●。●●。● 　　曰羅（二合）迦（引）曳（引三）仡羅娑（四）入縛羅入縛 　　●。●●。●●。●●。●● 　　（二合）羅（五）摩賀（引）迦哩（引六）摩賀（引）喻祇（霓夷反引） 　　●。●●。●●●。●●●● 　　（七）濕縛（二合）裡曳（引八）唵頗□諑襼夾□香]□奧□　　●。●。●●●●● 　　（引）娑縛（二合）賀（十）吽發吒莎呵（十一） 　　滿一萬返吉祥成就。於真言句中增加左拿婆縛尾鑠●●（娑婆賀）句 　　烏頭湯入閼伽供養。又用名香（媔部C附子名也） 　　常瞿利毒女經雲（嬰多三藏譯）此常瞿利雖現女身。實非女也（文） 　　或傳雲。種子●。三摩三戟叉。總此女諸天部主也（云云） 　　蘘麌利童如法。 　　隨心真言功能滿一萬遍先行成就。於真言句中增加左拿娑縛尼鑠●●句又像畫常瞿利形作一童子。百福相好莊嚴其身。鹿皮為衣著嬌奢耶衣大袖車輅髻。右手執降毒劍。左手把毒管木印（隨願求有差也）遍身瓔珞。毒蛇相傳環玔。面前畫一青衣童子。把水碗及香藥。百種毒果子及諸毒〔將／衣〕普在常瞿利面前遍四面。各畫山。山兩邊畫虎狼師子蚖蛇毒龍蝮蠍諸惡毒蛇四面周圍。若作壇隨心一時二時。且上安形像供養。欲成就此法先斷五辛。亦不食鹽。不食油。斷言語。於淨處澡浴。擐衣結印。誦隨心真言滿一萬遍。然後作一切事必獲成就（云云）觀音真言加用。燒蔓都蘿香（可尋之） 　　●●●（摩利支）天（向東方修之） 　　樓閣中有荷葉座。座上有●字。變成天扇形。形變成摩利支天。似天女形。左手屈臂向上。手腕當左乳前作拳。拳中把天扇。（扇如維摩詰前天女把天扇）於扇當中作西國萬字（字如佛胸上萬字）四曲內各作四箇日形。一一著之。其天扇上各有光焰形。右手申臂並申五指。指頭垂下。眷屬圍繞（云云） 　　印。二手地水內相叉右押左。風空並豎合。以火纏風。如大金剛輪印。印身五處（云云）●●●●●●●（唵摩利支曳。娑縛賀） 　　定作虛掌。惠亦作虛掌。橫覆定虛掌上。若有難時想在此中。若為他人修此想在此中也。此天在日天子之前不能見天人眼。 　　口說雲。寶瓶印或傳雲菴室印（云云）又是甲冑印。●●●●●●●●●（唵訶爾怛耶。摩利支。娑縛賀） 　　水天法。 　　此法者向北方可修之。是水方故也。 　　壇敷青色物用之。若絹若布。或紺布用之。三時行之。龍索青色生糸三尺用之。但可結（委細在口傳）佛供十六盃。汁並果子各二盃。後夜粥八盃（云云）略時佛供等各三盃。 　　種子●或●字。三摩龍索。 　　印。內縛。豎合二風令圓如環（云云）真言曰。曩莫三曼多沒馱南。阿播多曳。娑縛（二合）賀。 　　又咒曰。●（唵）縛嚕拏野●●（娑縛賀） T78032501.GIF 　　又以御本重交了一交了。 　　（御本雲） 　　建保六年二月二十一日於遍知院以御本書了。金剛佛子憲－（生－二十七） 　　建長二年六月八日賜極樂房御本書寫了。 　　求法沙門顯成（生－二十二－） 　　校合了。 　　諸尊要抄第十三 　　太元。聖天。 　　十二天。焰摩天。 　　太元法。 　　天蓋樣。 T78032601.GIF 　　中央本體舊黃色幡一流懸之（但依舊包結付之（云云））更中央懸白色幡（云云） 　　每時大阿闍梨大壇三匝迴之。 　　次著禮盤作法等如常。 　　右繞三匝文雲。 　　諸有永離一切過。無邊功德莊嚴身。 　　一向饒益眾生者。我今悉皆歸命禮。 T78032602.GIF息災護摩部主大日（金界）護尊壇三十七尊（御本一本無之） T78032603.GIF（御本一本每時已下五行有此處） T78032604.GIF調伏護摩部主不動。諸尊段五大尊（御本一本無之） 　　弓箭太刀各百枚。鉤棒鐵杖各十二枚。瓶二十四口。小野僧正傳（云云） T78032605.GIF 　　（又御本此壇樣無之。） T78032606.GIF T78032607.GIF 　　四天王結護作法。 　　結願時如例御加持了。次四天結界。伴僧上番下□二人。下番下□二人合四人。大壇四角立。其次第。先丑寅角。辰巳未申戌亥。如次立了。然後。初帳角柱棒始次第打六動。丑寅咒伴僧之中上□誦之。下□令勤之。 　　御加持香水加持。並御衣加持本尊咒誦之。伴僧本咒用之。但香水加持之時禮盤乍立發願等行之。伴僧共立牛王杖持加持如真言院（云云）御加持初夜後夜許（如常）但十二日乃至十四日牛王加持三時。御衣加持三時。香水加持等也（云云） 　　本尊讚。 　　曩謨阿吒縛摩訶傅吒摩訶藥叉郁曩謨素都帝。 　　本尊真言。 　　唵多利馱保利婆羅保利柘頡迷柘頡迷馱羅薩多烏鹽毘●●（娑縛賀）（以或本點之） 　　種子●。三摩大刀。印（普通印）合掌。但以二大押二水中節（云云）言（本咒） 　　已上帝曉傳。大乘院良雅阿闍梨傳同之。用智拳印（云云） 　　種子●。三摩大力。印。智拳印。言（本咒） 　　已上前大僧正定海傳。 　　大師御傳雲。御請來祕說也。 　　種子●鍐。三摩輪（千輻） 　　印。智拳印。言。本咒。 　　普通說雲。增□□修之。種子。三摩塔。智拳印。 　　●●●●●●（唵縛曰羅怛馱鍐）又用本咒（云云） 　　小野傳雲。種子●（鍐）三劍輪。智拳印。言（本咒）祕說雲。（調伏修之）種子●（吽） 　　三劍。印。內縛三股印。真言。本咒。 　　小野一說雲。種●（調伏）三劍輪。印三戟印（外縛。二大指二中指二小指立合（云云）） 　　息災護摩。部主大日（金界）諸尊段三十七尊。調伏護摩。部主不動。諸尊段五大尊。或諸尊段五大尊。或諸尊四十四羅殺百部鬼神供之。 　　種子尊（吽）荷葉座。勸請。撥遣（胎藏諸藥叉印言用之）世天段四大天王（已上異無之） 　　御本一本雲。已下三次第或本祕法等卷中書之但十二天次第私注之。炎魔王供引妙鈔文（云云）是雖不知誰人之記祕法書寫中在之。仍私暫加書許也。 　　歡喜天頸次第。 　　壇前普禮。著座禮。塗香。三密觀。淨三業。三部被甲。加持香水。加持浴油（以小印誦大咒百八返加持之）加持供物。次取油置壇中。像放著油中。●（覽）字觀。觀佛。金剛起。普禮。表白。神分。祈願。五悔。發願。五大觀。普供養。三力等。大金剛輪。地結。四方結。道場觀（如來拳印）觀五輪世界。其上有劍字成毘那耶迦山。上有●（阿）字成寶宮殿。中亦有●（阿）字變成荷葉座。上有（●●）字共變成歡喜天男女二像。共象頭人身。相向互抱而立。無量聖眾前後圍繞（深祕深祕也）大虛空藏。小金剛輪。送車輅。請車輅。勸請本尊（結本尊印。以大指來去） 　　真言曰。 　　唵簸迦羅主拏禰縛哆野弱薩婆訶。 　　召請。四明。拍掌。虛空網。火院。閼伽。荷葉座。五供印明。摩尼供三力偈等。 　　現供（一一捧供之）但留蘿蔔根酒團可供灌油前後（云云）四智讚（如常）本尊讚（普印）本尊讚末各隨法可加句。普供養。三力。祈願等。禮佛。入我我入觀。本尊加持。正念誦。本尊印明。字輪觀。大日加持。本尊加持。佛眼。次供蘿蔔酒團（右方）次灌油（以心中心咒浴之）後夜時四百返浴之。日中時三百返浴之。每百返了彌可成祈願。浴油返數滿了。左方蘿蔔根酒團等可供之。 　　散念誦。佛眼。大日。正觀音。十一面。如意輪（心咒）本尊心中咒（千返）心咒（千返）悅豫真言（千返）調和真言（五百返）大金剛輪真言一字（百返）法施等（心經。仁王經偈歟）次五佛印明。普供養三力等。次現供（左方）四智讚。本尊讚普供養。三力。祈願等。禮佛。隨心迴向（五悔終段）解界。撥遣。三部。被甲。普禮。出道場。 　　或浴油之後用字輪觀（云云）此傳尤神妙也。或見舊本等。或依明師說粗記之。偏以愚慮非注之。 T78032701.GIF 　　十二天頸次第（私記之） 　　壇前普禮。辨供著座。塗香。三密觀。淨三業。三部被甲。加持香水。加持供物。●（覽）字觀。淨地。觀佛。金剛起。普禮。表白。神分。祈願。五悔。發願。五大願。普供養三力偈。大金剛輪。地結。四方結。道場觀。有寶宮殿。中有曼荼羅。中央有瑟瑟座。座上有●（頡哩）字成蓮花。上有●（憾）字成利劍。變成四臂不動尊羯磨身。四方四角。及內四隅有●（惡）字成荷葉座。其數十二也。其上伊捨那等十二天安座。各天衣纏身。 　　大虛空藏。送車輅。請車輅。大鉤召。四明。拍掌。不動結界。虛空網。火院。大三昧耶。閼伽。花座。荷葉座。五供印明。現供（但燈明供了次用蠟燭）四智讚。普供三力。十二天印明（自伊捨那。乃至月天。以次用之）念誦。五供。現供。讚。普供三力。祈願等。禮佛迴向。五悔（終段）解界。撥遣。出堂。 　　十二天印真言。 　　大自在天。右手作拳安腰。左手五指直立相著地水二指屈中節。火風空各少相去。 　　唵嚕拏羅耶。娑縛賀。 　　帝釋天。左五指直堅相著。地水屈中節以風著火背。空屈中節。 　　唵因捺羅耶。娑縛賀。 　　火天。右手五指直豎。屈空相著掌頭指屈召之。 　　唵阿哦那曳。娑縛賀。 　　焰魔天。二地屈中節背相著。二風屈背著。二空押各風中節即成。 　　唵焰摩耶。娑縛賀。 　　羅剎天。右五指直豎。屈地水中節。以空押地水甲。 　　唵地哩底曳。娑縛賀。 　　水天。左拳空勿入掌。風直立中節少屈。 　　唵縛嚕拏耶。娑縛賀。 　　風天。右五指直豎地水屈中節。 　　唵縛耶吠。娑縛賀。 　　毘沙門（如常） 　　梵天。左五指相著豎少屈。其高少過肩。想成蓮花。 　　唵沒羅〔ば＠含〕摩曳。娑縛賀。 　　地天（缽印）唵畢哩體微曳。娑縛賀。 　　日天。前印以二空頭。各拄水下文。唵阿爾怛耶。娑縛賀。 　　月天。如梵天印。但仰掌想中有潔白月。唵戰捺羅耶。娑縛賀。 　　敬愛壇。 T78032801.GIF 　　琰魔王供次第（師說雲。以亥刻可供之（云云）） 　　先辨供物。所謂五穀（以豎調為吉。粥應知和香花水。但蘇蜜加入粥。又傍插果子）壇上壇敷並散花（如例）尊像向南。其壇四肘若三肘（可隨處便宜）又儲閼伽一前。並飯羹果子燈明。各二杯居壇一方。而彼粥上插蠟燭。隨位次第分居。其次第在圖。 　　次著座。次三部護身。次加持香水等（如前）次表白。神分等。次三部心印。護身等次地界。次牆界。次道場觀（如妙鈔）作此觀已。誦唵穆欠真言加持七處。次大虛空藏。次小金剛輪。次送車。次請車。次大鉤召（但真言末加琰魔耶翳醯枳句）次空網。次火院。次閼伽。次獻座（但有二意。一水牛座。二荷葉座。惠手五指直立大指橫掌此四葉印也） 　　真言曰。歸命。●●●（阿。娑縛賀） 　　次焰魔王印。二手合掌。二風二地相背入月。二空並立從二風中節上超之。致二火內第三節相跓水火頭令相合。真言曰。 　　歸命。縛（無背反）縛娑縛（二合）多野。娑縛賀。 　　已上妙鈔在之。 　　次塗香（以左手執右手腕。右手申五指外）真言曰。 　　唵微薩羅微薩羅。娑縛（二合）賀。 　　次花。二手內相叉為縛。開仰之二頭指側頭相拄之。二大著頭指下。明曰。 　　唵部哩惹縛（二合）多蘭多詣。娑呵。 　　次燒香。二手背相合。舒二頭指側相跓之。延二大安頭指下。 　　真言曰（用前塗香真言也） 　　次飲食。二手作缽形。真言曰。 　　唵縛曰羅尾縛曰藍（二合）娑縛賀。 　　次燈。右拳舒大頭指相拄。明曰。 　　唵微縛哩（二合）多路者曩吽發吒。 　　次事供。但粥上蠟燭燃之。隨位次第。每位各真言供之了。次讚。次普供養印真言（但觀念在口傳）次三力。祈願。禮佛（在別）次焰魔天印（加持四處）次念誦。次般若心經（三卷）次後供養。次讚。普供養已下作法如例。次撥遣。唵縛曰羅（二合）穆乞叉。莎呵（與呵三度彈指之） 　　次三部被甲等。次出堂了。 　　胎藏雲檀荼印（如常）虛心合掌。二地二風入掌背相合。以空押風。 　　歸命。吠（無背反種子）縛裟縛（二合）多野（二合）娑縛賀。 　　一校了。 T78032901.GIF 　　（御本雲） 　　建保六年三月十二日於遍知院以御本書之了。金剛佛子憲－（生－二十七－） 　　建長二年五月二十七日賜極樂房御本書寫了。求法沙門顯成（生－二十二－） 　　校合了。 　　諸尊要鈔第十四 　　護摩雜要 　　護摩雜要 　　打橛真言（四百遍）唵虎嚕虎嚕吽泮。 　　塗壇真言唵縛曰羅儗婆。 　　掃壇上掃地真言。 　　唵賀羅賀羅祖紇羅（二合）賀羅拏野。●●（娑縛賀） 　　神線真言。 　　唵地哩地哩微麼羅迦裡吽吽泮吒。 　　作壇作法。以鍬印加持土。其印明內縛立進力禪智。明曰。唵爾佉那縛蘇提。●●（娑縛賀）次和嬰麼夷香水等成泥。次馬頭印明一百八遍加持之（如常）塗壇已五色糸橛等（如常） 　　次二器香水（如常）次地結。四方結（如常）次●（覽）字觀（如常）次從驚發地神。至於持地等（如常）次五供印明。普供養等。次地神真言百八遍。若二十一遍。本部三字半字真言百八遍。 　　先師傳也。阿闍梨開白之次先行之（云云又御本有之） 　　又說雲。次地天真言可造立。想地下金剛際。諸瓦石糞穢之物取捨。又惡鬼等諸障難人等悉避除。以不動真言百八返。次降三世。次馬頭。次地結。次大金剛輪。各百八返」 　　已上大谷覺俊阿闍梨傳。 　　破壇作法（師主口傳）結願時了不起禮盤行之（或以他人可行之）次壇上並爐口等灑水三度。次住定印觀想壇上有●（感）字變成風輪。其風爐並壇上。可觀吹破之。次誦法身偈。以火箸爐之緣端破之。但本說以獨股可破之（云云）（先師如此傳授畢） 　　御加持發願。 　　至心發願　唯願大日　本尊聖者 　　金剛愛染　三十七尊　兩部界會 　　諸尊聖眾　外金剛部　護法天等 　　各各還念　不捨本願　皆來集會 　　同共加持　護持（隨時護持）　消除不祥 　　消除災難　惡靈邪氣　三世怨敵 　　惡人怨念　壓魅咒咀　作障難者 　　伺求短者　年厄月厄　日厄時厄 　　非時中夭　天變怪異　惡夢物怪 　　世間所有　理運非常　諸不吉祥 　　未然他方　皆悉解脫　真言寶藥 　　薰入玉體　玉體安穩　增長寶壽 　　恆受快樂　無邊御願　決定圓滿 　　決定成就 　　（此後大阿闍梨自始誦真言。真言返數數遍可隨時。左手持念誦取數。右手取獨股順施主可加持。次伴僧等念真言。念誦中間終合二度也。不長不短可念珠。珠摺時獨股扇上置之。終念珠一度。取獨股。右肩小高助修令見之。仍止真言（云云） 　　時發願。 　　至心發願　唯願大日　本尊聖者 　　某尊等　兩部界會　諸尊聖眾 　　外金剛部　護法天等　還念本誓 　　降臨壇場　所設供具　哀愍納受 　　護摩法味　自受法樂　護持國主（可隨人（云云）） 　　消除不祥　消除災難　玉體安穩 　　增長寶壽　恆受快樂　無邊御願 　　決定圓滿　決定成就　宮內安穩 　　諸人快樂　及以法界　平等利益 　　護摩略鈔（小野說。隨師口傳粗注之） 　　始自房中。乃至著座普禮護身等。如常可行之。 　　次以三股加持灑淨香水二十一遍（誦枳裡枳裡真言） 　　次以獨股加持漱口香水七返。真言●●●●●●（唵波羅娜縛曰羅淡） 　　次取散杖漬香水。作二字觀了灑之（如常） 　　次漱口香水三度。灑旋爐口（洗爐口意也） 　　次取三股加持爐口三返（誦枳裡枳裡真言） 　　次補闕（取三股誦大金剛輪真言三七返。壇上供物等加持之。此補供物闕少意也） 　　次羯麼加持（其印者二手各作三股印。右押左相交腕。真言。●●●●●●唵縛曰羅羯磨欠） 　　次●（覽）字觀等（自淨地乃至五悔。至供養法正念誦作法如常） 　　次散念誦了入護摩時。 　　先大日加持。次部主加持。次本尊加持。 　　次三平等觀（法界定印） 　　次取壇上火捨。壇上左角置之。 　　次取芥子。火捨跡置。加持七返投四方四角上下成結界（三寶院傳雲。不動劍印慈救咒。勸修寺傳雲。不動獨股印火界咒） 　　次結火天印加持身四處（真言小咒末。加息災句） 　　次取念珠誦火天小咒百返。此間先鈴並五股左脅機置之。次左右脅機供物等。取置壇上（委細口傳有之（云云）） 　　次取茅草指環。貫右無名指（以佛部心三摩耶真言加持之。但近來醍醐流不用之。延命院次第用之。又勸修寺尤用之（云云）） 　　次左手持三股（護摩間持之。加持時右手用之。勸修寺傳持獨股（云云）師主口傳雲。事業成辨故也） 　　次積爐薪。 T78033001.GIF 　　 （此上從左次第六枝置之合十一枝也。但以此薪行三段。謂火天段。部主段。本尊段也。若薪盡火滅者更又可加薪一兩（云云）） T78033002.GIF 　　次爐薪差火。次扇火（七返若火未盛不可限數有觀咒如次第（云云））次灑淨三度。次羯磨加持。次漱口三度。 　　次以三股加持爐薪三返（用枳裡枳裡真言） 　　次勸請火天（色相隨四種不同也）先結定印觀我心月輪上有●（覽）字變成三角火輪。我身舉體又火輪相也。此火輪變成白色火天身。四臂具足火焰遍身是遍法界身也。具觀念尊儀已。次取右手一花誦火天小咒置爐薪上。又住定印觀此花至爐中成荷葉座。座上有●（覽）字變成賢瓶。賢瓶變成火天身白色四臂具足。右第一施無畏。第二數珠。左第一仙杖。第二軍持也。如此相好威儀一一分明觀念了後。結火天印誦大真言。真言末加勸請句。與共●●（娑縛賀）聲。以右頭指三度招之。降臨本位火天冥會爐中火天想一體無二。次結四明印誦真言。 　　次金合可啟白。次漱口三度。次塗香三度。次蘇油（大杓三度。小杓三度）次乳木三支。次飯（小杓三度）次五穀（小杓三度）次切花三度。次丸三度。次散香三度。次蘇油（大杓一度。小杓一度）次普供養印真言。三力偈。祈願如例（云云）次漱口三度。已上自獻召請本尊之後。漱口並塗香等。乃至撥遣以前漱口。皆有啟白（並）觀咒。 　　次撥遣。取右手一花誦小咒投佛前想至本位成荷葉座。次結火天印誦真言。末加奉送句撥之有觀咒。次金合可啟白。 　　第二部主段（隨本尊不同也） 　　先以漱口香水三度灑旋爐口。 　　次勸請部主（色相隨四種不同也）先結定印觀。我心月輪上有其尊種子。變成三摩耶形。我身舉體是其三摩耶相也。即變成其尊相好圓滿。具觀念尊儀已。次取右手一花誦尊咒置爐薪上。又住定印觀。此花至爐中成寶蓮花座。座上有種子變成三摩耶形。三摩耶變成其尊。相好威儀一一分明可觀之。然後結大鉤召印誦其尊咒。真言末加勸請句與共●●（娑縛賀）聲。以右頭指三度招之降臨本位尊。冥會爐中尊想一體無二。 　　次結四明印誦真言。次金合可啟白。 　　次漱口三度。次塗香三度。次蘇油（大杓三度。小杓三度）次乳木三支。次飯（小杓三度）次五穀（小杓三度）次切花三度。次丸香三度。次散香三度。次蘇油（大杓一度小杓一度）次普供養印真言。三力偈祈願如例。次漱口三度。已上自獻召請本尊之後。漱口並塗香等。乃至撥遣以前至漱口。皆有啟白並觀咒。 　　次撥遣。取右手一花誦尊咒投佛前。想至本位成蓮花座。次結大鉤召印誦尊咒。真言末加奉送句撥之有觀念。次金合可啟白。 　　第三本尊段。 　　先以漱口香水三度灑旋爐口。 　　次勸請本尊（色相隨四種不同也）先結定印觀。我心月輪上有本尊種子。變成三摩耶形。我身舉體是其三摩耶相也。即變成本尊。相好圓滿。具觀念尊儀已更有口傳。次取右手一花誦本尊咒置爐薪上。又住定印觀。此花至爐中成寶蓮花座。座上有種子變成三摩耶形。三摩耶變成本尊身。相好威儀一一分明可觀之。然後結大鉤召印誦本尊咒。真言末加勸請句。與共●●（娑縛賀）之聲。以右頭指三度招之。降臨本位尊。冥會爐中本尊。想一體無二也。次結四明印誦真言。次金合可啟白。次漱口三度。次塗香三度。次蘇油（大杓三度。小杓三度）次乳木（百八支乳木燒盡之）次飯（小杓三度）次五穀（小杓三度）次切花三度。次丸香三度。次散香三度。今此本尊。切花丸香散香供之了。切花器入丸香散香。次飯器入之。次器共取重左機置之。次取扇叩右脅機。依之承仕來五穀入交飯器混屯分二器。一器諸尊段料。一器世天段料也。 　　次蘇油（大杓一度小杓一度）次普供養印真言。次乳木（二十一支之內。乳木六支一度取。差蘇油投爐中之）次藥種三度。次加持物（加持物器豎項頭壇置。投越蘇油之器供之。觀念如次第）次普供養印真言。三力偈。祈願。如例。次漱口三度。已上自獻召請本尊之後。漱口並塗香等。乃至撥遣以前。至漱口皆有啟白並觀咒。次撥遣。取右手一花誦本尊咒投佛前。想至尊本位成蓮花座。次結大鉤召印誦本尊真言。末加奉送句撥之。有觀念」 　　次金合可啟白。 　　第四諸尊段（隨四種護摩不同也。若息災時。此段尤供滅惡趣尊（云云）委細口傳在之）先積爐薪。 T78033101.GIF 　　次扇火（觀咒等如火天段）次灑淨三度。次羯磨加持。次漱口三度。次以三股加持爐薪三返（用枳裡枳裡真言）次勸請諸尊（色相隨四種不同也）先結定印觀。我身九識轉成五智。所謂第九阿摩羅識轉成法界體性智。第八識轉成大圓鏡智。第七識轉成平等性智。第六識轉成妙觀察智。前五識轉成成所作智。此五智攝入五部諸尊。一切聖眾。又可觀我身即諸尊。次取右手數花誦真言（口傳可授）置爐薪上。又住定印觀。此花至爐中成無量蓮花座。座上有各種子變成三摩耶形。三摩耶變成五部諸尊等。身相微妙相好圓滿。一一尊有無量眷屬。如此分明可觀想之。然後結大鉤召印誦明。真言末加勸請句。與共●●（娑縛賀）之聲以右頭指三度招之。降臨本位五部諸尊。冥會爐中諸尊想一體無二也。次結四明印誦真言。次金合可啟白。次漱口三度。次塗香三度。次蘇油（大杓三度小杓三度）次乳木三支。次前方混屯一器諸尊供盡之。次蘇油（大杓一度小杓一度）次普供養印真言。三力偈。祈願如例。次漱口三度。 　　已上自獻召請本尊之後。漱口並塗香等。乃至撥遣以前漱口。皆有啟白並觀咒。 　　次撥遣。取右手數花誦真言投佛前。想至諸尊本位各成花座。次結大鉤召印誦明真言末加奉送句撥之有觀念。次金合可啟白。 　　第五世天段。 　　先以漱口香水。三度灑旋爐口。次勸請明王等（色相隨四種不同也）先結定印觀。我心月輪上有●（憾）字變成智劍。我身舉體智劍也。變成四臂不動。相好圓滿。具觀念尊儀已。次取右手數花誦不動咒置爐薪上。又住定印觀。此花至爐中成明王花座。天等荷葉座。隨位可觀之。其中央花座上有●（憾）字變成智劍。劍變成不動明王。具足四臂相好圓滿。次荷葉座上皆有●（吽）字變成各三摩耶形。三摩耶變成各十二天。七曜。並二十八宿。色相莊嚴。威儀執物一一分明觀念了後。先結鉤召印誦不動咒。真言末加勸請句。與共●●（娑縛賀）聲。以右頭指三度招之。次結天等勸請印言。同又三度招之降臨本位明王。並天等。冥會爐中明王天等。想一體無二。次結四明印誦真言。次金合可啟白（又更有口傳）次漱口三度。次塗香三度。次蘇油（大杓三度小杓三度）次乳木（凡投六枝。先本尊三支。次誦火天小咒。火天三支供之）已上皆誦不動咒可供之。可想天等同納受之。次所殘混屯一器。本尊並十二天七曜二十八宿供之。不動尊三杓。十二天等各一杓供之。此中至火天位三杓供之。是不修後火天段故也。以各別真言供之。口傳雲。尚有殘當所神等可供之。用普供養真言。 　　世天段供次第（此十二天座居。金剛頂經文說也。一二等次第。是供養次第也） T78033201.GIF 　　次蘇油（大杓一度小杓一度）次普供養印真言。三力偈。祈願如例。次漱口三度。已上自獻召請本尊之後。漱口並塗香等乃至撥遣以前。至漱口皆有啟白並觀咒（云云）次撥遣。取右手數花誦不動咒投佛前。想。至各本位成花座。又荷葉座。次結大鉤召印誦本尊咒。真言末加奉送句撥之。次結天等撥遣印。誦真言。末加奉送句撥之。有觀念。次金合可啟白。次護摩了。右方供養香有殘者。投爐其器可置本所。次鈴五股如本返置之。次火捨並閼伽器共又如本取置之。次大金剛輪真言七返若二十一返（可隨時也）次一字金打之。大阿闍梨百返了念珠脅機置先字輪觀。次理供養印明。次事供養等作法如常可行之（云云） 　　已上五段護摩供了。但行大法時。可用三十六支。段段初灑淨香水等如初火天段可行之（云云）又雲積薪事乍四種如息災可積之。更不可替。以一可知餘（云云） 　　右小野護摩祕說。依師主口傳注之。努努不可及他見。之。 　　金剛鉤菩薩印言（二手外縛。二頭指開立如鉤形召之） 　　●●●●●●●●●●●●● 　　唵縛曰羅（二合）矩屍阿羯荼微羯荼娑縛賀。 　　供物啟白。我今奉獻。塗香妙供（但此句隨物不同也） 　　唯願火天（但此句隨段不同也）納受護摩。悉地圓滿。 　　降臨啟白。唯願火天（但此句隨段不同也）降臨此座。哀愍納受。護摩妙供。悉地圓滿。 　　奉送啟白。唯願火天（但此句隨段不同也）還著本座」 　　降臨啟白。唯願明王。及與天等。降臨此座。哀愍納受。護摩妙供。悉地圓滿。 　　世天段供物啟白。我今奉獻。塗香妙供（隨物不同也）唯願明王。及與天等納受護摩。悉地圓滿」 　　奉送啟白。唯願明王。及與天等。還著本座。慈悲護念。悉地圓滿。 　　供物觀。應觀。漱口香水洗彼御口。塗香等妙供入彼御口。至心蓮花臺成種種微妙供具。從心遍身。從其毛孔流出。供養一切佛菩薩緣覺聲聞。及一切世天也。 　　供物咒事。火天段（用火天小咒）部主段（用其尊真言）本尊段（用其尊真言）諸尊段（用普供養真言）天世段（用各別真言在口傳（云云））勸請句者。翳醯翳呬。四字明者。弱吽鍐斛」 　　奉送句者。櫱車櫱車穆。 　　師主口傳雲。病苦加曩加曩。恐怪那賀。那賀。怨家跛左跛左。不饒益度度度度。毒藥賀賀賀賀。壓禱爾置爾置。滅罪。祖嚕祖嚕。 　　護摩五段理觀（勸修寺說（云云）師主口傳受之） 　　火天（事相）部主（六度）本尊（破煩惱）諸尊（功德）世天（理觀） 　　三平等觀（委細別在之。(朱)師主口奉受之了） 　　三位。大壇。爐。座處。 　　三主。本尊。火天。自身。 　　三業。身業。口業。意業。 　　就三業有二種。一本尊（意業）爐（口業）身（身業）二尊爐身各有身口意三業。如此種種三種皆是不二平等也。同五大所成共不離實相理。故理外無事。事外無理。事理不二三種畢竟一體也。 　　積三十六支樣（行大法時可用之）火天段十一支（如常）部主段四支。所謂先前火天段上六支之左初一支猶左置一支。次右終一支猶右置一支並本六支合八支也。次佛前次行者前。故成四支。是亦左右前後次第也。前者佛前後者行者前也。本尊段六支。前部主段前後二支上豎置六支。從左至右。諸尊段十支（如前。但無底一支）世天段五支豎置之。從左至右。故成三十六支。 　　口傳雲。乳木本為佛前。金剛盤之上可置之。 　　乳木供事。三支一度取之。先本差蘇油。次末差蘇油。仰手橫一支供之（諸段同） 　　丸香供事。一度取三丸。一投之（諸段同） 　　置杓事。大杓供了即置本所。次小杓供了即置本所。 　　四字明事（檜尾僧都說也）請諸天時。真言下加●之言。那牟者是等義也。假令雲嚕陀羅時是唯請王。若嚕陀羅南時是等眷屬故也。準之餘亦悉之。為請時。伊醯伊醯是勸請之詞故。又奉送時真言下加揭捨揭車。是奉送之詞故也。奉請時加四字明真言。所以爾者。雲●（弱）時已成佛。降臨於道場同一體性。諸佛降臨·於行者頂。雲●（吽）時遍於行者身。雲●（鍐）時住堅密。雲●（斛）時諸佛歡喜也。 　　一切勸請皆如是。四字明後。方始稱●●（娑縛賀）也。世天散念誦不得金剛部真言。及雜念誦。恐難成就（云云） 　　四種護摩事。 　　一息災（佛部）向北方修之。初夜始之。 　　壇木（甘木）椎木。榎木。柏木。穀木。桑木。用無毒甘味木也。 　　乳木（長六寸其頭圓）桑木。穀木。栗木。供花（白色花）藥種。甘草。遠志。苟□□□　　加持物。胡麻。 　　相應句。扇底迦羅。 　　本尊（白色）火天（同）衣服（同） 　　加持物觀念。其觀。入從尊御口。至心蓮花臺成眾多光明輪。即從一一毛孔流出光明輪雲海而供養十方無邊諸佛海會。其光明輪還來。普照自他身心三毒罪障。皆悉摧破一切災難速疾消滅（云云） 　　入護摩時。先大日加持。次阿□尊。次本尊等印。 　　息災本尊。佛眼。金輪。尊勝。不動。八字文殊。白衣。聖觀音。千手。十一面。準胝。不空□索。大佛頂。五大虛空藏。法花。孔雀經。仁王經。泥塔。熾盛光。北斗。焰魔天。聖天。加樓羅。伎藝天。 T78033301.GIF 　　二增益（寶部）向東方修之。晨朝始之。 　　壇木（黃木）椎木。榎木。柏木。檉木。 　　乳木（長六寸。四方作之）栗木。胡木。穀木。 　　供花（黃色花。無毒不臭。世人所愛花也） 　　藥種。天門冬。桂心。地黃。訶梨勒。枸□□□　　加持物（白米黃染用之）相應句。補瑟徵迦曩莫。 　　本尊（黃色）火天（同）衣服（同）加持物觀念。此粳米丸供。入從本尊御口至心蓮花臺。成無量如意寶雲海。從一一毛孔流出。供養盡虛空法界諸佛菩薩。便還來旋轉我及彼施主頂上。雨無量珍寶資具。所求之事所願悉成辨（云云） 　　入護摩時。先大日。次寶生尊。次本尊等印。種子唵字。芥子加持用軍荼利小咒。 　　增益本尊。尊勝。五大虛空藏。大虛空藏。如意輪。持世。毘沙門。吉祥天。地天。訶利天。冰迦羅天。施餓鬼。大佛頂。 T78033302.GIF 　　（又御本四角三昧耶形無之） 　　三調伏。（金剛部）向南方修之。日中始之（或半夜。羅剎日用之） 　　壇木（苦木）佉陀羅木。大棗。臭木。毒木。 　　乳木（長八寸兩。頭三角）臭木。桃木。橿木。苦練木。 　　供花。薊花。或青色紫色等毒草毒木花也。 　　藥種。鐵末（又雲。附子。菖蒲。鬼臼。鬼箭。射干。巴豆。細抹和合用之） 　　加持物。黑芥子。 　　相應句。阿毘捨盧迦吽發吒。 　　本尊（黑色忿怒）火天（同）衣服（同）加持物觀念。此芥子供。入從本尊御口至心蓮花臺。成無量利劍雲海。從一一毛孔流出。供養盡虛空法界一切忿怒尊。還來加持護念我及施主。摧破消滅厭媚咒咀。四大鬼業。惡靈邪氣病。令得安隱快樂。 　　入護摩時。先大日。次不空成就。次本尊印。種子覽字。芥子加持降三世。調伏本尊六字。轉法輪。太元。不動。降三世。軍荼利。大威德。金剛夜叉。烏瑟沙摩。金剛童子。八大童子。摩利支天。大自在天。 T78033401.GIF 　　四敬愛（蓮花部）向西修之。一切時修之。 　　壇木（花木）椎木。榎木。柏木。桑木。檉木。 　　乳木。合歡木。桑木。穀木。赤木色花木（通說。梅櫻等） 供花赤色花。世人所愛花。歡草等花。 　　藥種。相思子。訶利勒。天門冬。紅。荳蔻。 　　加持物。米粉赤染用之。 　　相應句。縛試迦羅拏斛。 　　本尊（赤色）火天（同）衣服（同）加持物觀念此團丸供入從本尊御口。至心蓮花臺成無量蓮花箭雲海。從一一毛孔流出。供養盡虛空法界諸佛菩薩。便還來射拂我及施主。彼此等憎惡。隔別厭離菩薩之心。彼此一體和合。互令起無二敬愛之心（云云） 　　入護摩時。先大日。次無量壽。次本尊等印。種子吽。芥子加持。馬頭。 　　敬愛本尊。愛染王。金剛藥叉。如意輪。阿彌陀。帝釋。千手。 T78033402.GIF T78033403.GIF 　　（今此爐樣愛染王一尊用之餘尊不用之） 　　勸修寺法務說也。 　　御本雲。以又御本重挍了。 　　一校了。 　　建長二年五月二十二日賜極樂坊御本書字畢。求法沙門顯成（生－二十二－） 　　校合了。 　　諸尊要抄第十五 　　如法尊勝。轉法輪。地鎮。 　　鎮壇。後七日。晦御念誦。 　　加持香水。寶生尊。吉祥天。 　　馱都。寶珠。避蛇（在別） 　　奧雲砂子（在別） 　　如法尊勝法。 　　天蓋空色。幡皆黃色。四角各二流。中央一流合九流也。中央幡三丈。八流各九尺。天蓋埵魚三股（銅薄也） T78033501.GIF 　　天蓋 　　九輪。百八造之。每輪書尊勝陀羅尼。仍總百八遍。口授雲。塔長三尺許（云云） T78033502.GIF 　　敷曼荼羅圖。 T78033503.GIF 　　大壇不懸本尊（上釣天蓋）敷曼荼羅中央立塔安置舍利口授雲。或安置如意寶（云云）護摩壇懸延命。但權僧正範俊。依院宣奉為公家近年被行之日。不懸尊像於護摩壇（云云） 　　●●（阿梨耶聖者）●●●（烏瑟抳捨佛頂）●●●（尾惹耶尊勝）●●●●●（曩謨陀羅尼） 　　部主。寶生。本尊●（鍐）三摩。塔。諸尊。八大佛頂。御加持真言。ワэу時間。伴僧念陀羅尼（云云）印。彈指勢。如次第陀羅尼。 　　鉤召。如胎藏次第ワэу。 　　智拳印●（鍐）率都婆。陀羅尼。祕中深祕（云云） 　　乳木。骨路草。（爪根也）或柏木。或用松木（四角削之）又用活路草（烏瓜也）每日香。黑沈香。白檀。安息。薰陸。丁子（已上可用丸香散香等。多者可通諸壇。若不足者。限本尊壇）檳榔子。天門冬。訶利勒。人參。桂心。伏苓（已上可用本尊壇。藥種各別可盛之各三度供之）十五日香藥。沈。白檀。紫檀。煎香。已上四種香。抹以蜜和。一器可供之（各三度可用匙）安息。丁子。薰陸（已上以蘇和一器可供之）甘松。鶴香。苓陵香（已上以蜜和一器可供之）乳頭香。龍腦。丁子（已上香。抹各可為丸香。每香可加荳蔻。白芥子） 　　右件香藥等。諸壇丸香散香所可供（云云） 　　沈。白紫檀。及煎香。安息。丁子。薰陸（已上每日） 　　甘松。鶴香。苓陵香（巳上丸香）乳頭。龍腦。荳蔻散（已上散香已上每日）檳榔。天門。訶利勒。人參。桂心。伏苓藥（已上藥種） 　　支度卷數案（在別已上如法尊勝法御本一本無之） 　　摧魔怨敵法。 　　本尊。彌勒。種子●。三摩耶形迅疾。 T78033504.GIF 　　部主。大輪金剛（師主口傳雲。今此部主本尊壇可繫之（云云）） 　　諸尊。五大尊。印。小金剛輪印。言唵縛日羅（二合）斫羯羅（二合）吽弱吽（引）鍐斛（引） 　　已上小野傳。 　　本尊。大輪金剛。種子●。三摩。輪。 　　部主。降三世。諸尊（五大尊又圖樣奧在之） 　　印。小金剛輪印。本尊。不繫之（云云） 　　已上醍醐傳。 　　勸請句。本尊聖者轉輪尊。十六大護諸藥叉又說（摧魔怨敵轉輪尊。十六大護五千神） 　　禮佛句。●●●●●●●●●●（曩謨。阿利耶。斫羯羅。縛曰羅怛洛） 　　發願句。摧伏金剛。本尊聖者。摧一切魔。轉法輪尊。十六大護。諸大。藥叉。部類眷屬。五千神將。外金剛部（云云）正念誦真言本咒。御加持。本咒。伴僧（委細口傳在之。更有真言） 　　字輪觀。●等。 　　師說雲。大輪金剛彌勒忿怒身也。二說無違。但更雲轉法輪菩薩法故。彌勒菩薩為本尊甚勝（云云） 　　件大輪形像在理趣會曼荼羅（云云） 　　宗意說雲。部主大威德也（云云）（師主傳也） 　　大妙金剛。並法花儀軌。以小金剛輪印為轉法輪菩薩印（云云）其證文雲。法花儀軌雲。然後結纔發意轉法輪菩薩印。二手各作拳。二頭指二小指互相鉤即成。按於壇上。誦真言五返。真言。唵縛曰羅（二合）斫羯羅（二合）吽（引）弱吽鍐斛（引文）大妙金剛大甘露軍荼禮焰鬘熾盛佛頂經雲。爾時慈氏尊菩薩。現作大輪金剛明王。遍身黃色放大光明。右手持八輻金剛輪。左手拄一獨股金剛杵。說是六字心。真言。唵縛曰羅（二合）左紇羅（二合）吽。胎藏七集雲（石山記）印相戒方進力相叉。檀惠忍願禪智相合如輪。三角光明焰。禪智在頂乞歡喜。是大金剛輪根本懺悔印。真言如常（右印明出本軌（云云））圖雲。肉色左手持蓮花。其上安三股。尊形立右膝坐赤色蓮花（云云） 　　一說雲。銅筒其內想引入怨敵。師說雲等身書檀越形。彼足下書怨敵姓名可籠彼銅中。是小野極祕事（云云）或人云。取等身事九寸（云云）是初生等身也（云云）師說雲。以□為乳木。又ヨЁ⑥（⑥г）入藥種供之。 　　以十八道可行之。尤四無量觀可加修之。又祕說雲。散念誦時。右手握金剛拳置彼銅筒上。誦彼十字真言（云云）祕祕祕也。 T78033601.GIF 　　地鎮口傳雲（小野記）不築壇以前修之。金剛賢瓶一口（五寸）入五寶等覆蓋。以五色糸結之。誦大日真言。並地天真言。然後埋之於本地。以五色玉埋於地四方。五穀粥二桶。以甘露法味真言加持之。一桶沃壇外。一桶沃牆外四至。即乞請地於諸神地主也。二桶若不足者可及三桶（云云） 　　鎮壇口傳雲（小野說）次築壇建堂之後修之。輪八枚橛八本埋壇八方。輪中央穿穴入橛峰令戴立橛埋之也。先自東方可埋之。各隨本方誦八方天真言可埋之。五穀粥二桶沃之（作法如前。粥地鎮鎮壇共用之）已上前後兩度修地鎮鎮壇之儀也。所謂地鎮埋瓶及玉不用輪橛。鎮壇埋輪橛不埋瓶玉等也。若前不修地鎮造畢堂捨之後。一度行鎮壇者。金銅瓶埋壇中心。輪橛可埋八方。玉不埋之（云云）近代多者別不修地鎮。一度行鎮埋之（云云） 　　供養法。成身會。又十八道供地天也（云云） 　　輪圖。輪八枚。各輪в中（Я）穴⑥ヤヱлЁ。廣六寸（云云） T78033602.GIF 　　橛八本。各頭оМヤюлЁ。長六寸。獨股（云云） T78033701.GIF 　　長五寸可造之（云云）有蓋。 T78033702.GIF 　　支度案等（在別）安鎮法（在別） 　　後七日御修法。有二種護摩壇。息災增益也。息災不動為本尊。增益普通吉祥天為本尊（云云）師主極深祕傳雲。本尊如意寶珠。 　　部主。寶生尊（云云）印言。金剛界三昧耶印真言用之。謂金剛外縛。忍願合屈如寶形（云云） 　　縛曰羅枳惹（二合）南怛洛（二合） 　　壇上本尊で一山勸請之。一體無二（云云） 　　已上今此流。有此究竟祕事（云云） 　　真言院晦御念誦事。 　　寶生尊真言用之。如增□□□□□□□馜□褸□□F□□□□□奾□漶摹蟡領裀□楣禨□饜□埤□□雜□□□□□□奊□□馰□□導試馰□□□□襼□騋婘□□襏□□□□□□□均慼慼播ョ慼慼慼撚q□□□椹□□□□秭駛□□□□楏□銵慼撩]□□□□□□□餺□□滿慼慼慼慼慼毅瞗播□碌□□□□龍褓□□□□□□鍊　　諸僧皆著床子。次阿闍梨立而持五股行寄香水機下長脆而坐。但南殿之時乍立。作法也。次五股行香水器右後。三部被甲護身。次取五股。加持右器二十一遍（真言如常）次加持左器又二十一遍（又如常）次取散杖漬水。以●●（覽鍐）加持之各二十一遍。後散杖置器上右器也。次左又如此（云云）次先取右散杖三度灑御前奉灑聖主也。次左取散杖先自身。次灑諸卿及宮中。此間五股左持之。次右取五股。總而逆順加持各三返。而後於袖中持五股。兩手上額少低頭閉目想で一山。如此觀念了後立著本床子（云云）（或本雲。聖主御身一體無二。御願成就。可令祈不祥等事而） 　　御藥加持師主勤仕之。其作法。立少屈也。還師主雲。於南殿立勤之也。清涼殿時跪勤之也（云云）勸修寺僧正傳。突左膝立右膝。護身並加持二器灑水。次雙膝俱突灑主上。次如初突左立右。自身諸卿法界灑之也。小野傳。突左膝護身等了。次加持二十一遍。即灑自身等。次雙膝俱突灑主上次加持等（云云） 　　寶生尊（增益）十八道。或金剛界成身會可修之。 　　種子●。三摩寶珠。 　　部主吉祥天。又大日。 　　諸尊。三十七尊。 　　印。左拳安臍右羽仰置膝上（云云） 　　言。唵囉怛曩（二合）三婆縛怛洛（二合） 　　如意寶珠印（以兩手相叉。頭指相拄。屈其大母指入於掌內相叉（云云）私雲外縛也） 　　唵帝儒入縛羅。薩縛羅他（二合）娑陀迦悉□餕□皓□□□□□□□□□ 　　禮佛句。發願句。勸請句。 　　正念誦真言本咒。字輪觀阿等。入我我入觀。次本尊印（如先）寶印（如先） 　　次羯磨會寶波羅蜜印言（印相如寶生尊） 　　同會寶菩薩印言（二拳相合進力如寶形） 　　三摩耶會寶生尊印言。 　　同會寶波羅蜜印言（印相如寶生尊） 　　同會寶菩薩印言。 　　次檀波羅蜜印言曰（右手火空相捻仰當胸（云云））真言。 　　唵縛迦婆底怛那底婆帝毘娑利惹普羅耶娜難。娑縛賀。 　　次毘沙門印言（虛心合。雙地入掌相叉。二空豎並。水火豎合二風屈火背。一寸許不相著之）唵吠室羅摩拏也。娑縛賀。 　　次吉祥天印言。八葉印。 　　唵摩訶室哩（二合）野曳。娑縛賀。 　　次正念誦。羯磨會真言。 　　次字輪觀。●●●●●（阿縛羅訶佉） 　　次本尊加持。次散念誦（佛眼。大日。上十咒。一字） 　　次後供養等作法（如常） 　　散念誦數遍（佛眼二十一。大日百。本尊千。如意百。餘皆百。吉祥天讚二十一返。一字百） 　　吉祥天（增□□糕襤禳奏錄F□□　　種子。●。三摩。部主。寶生尊。 　　根本印。八葉印。又印。內縛三股印。 　　●●●●●●●●（曩謨摩訶室哩耶提尾） 　　發願句。吉祥天女。勸請句。正念誦。本咒字輪觀●（阿）等。 　　師說雲。正念誦之始。先結定印觀念。我心月輪上有●（室哩）字。遍體皆悉●（室哩）字也。此字變成摩尼寶珠。我身又舉體如意寶珠也。是珠身變成吉祥天女身也。 　　入我我入觀（如大法也） 　　馱都法（息災行之） 　　種子。●。三摩。馱都。 　　尊形。釋迦金輪。部主。大日（金界） 　　諸尊。三十七尊。印。金輪印（金剛界遍照尊印也。祕祕） 　　言。●●●●●●●●●●（曩謨三曼多沒馱南。唵。步嚕唵） 　　勸請句（本尊界會如來馱都。金剛部中諸聖眾） 　　禮佛句。●●●●●●●（曩謨沒馱舍利羅） 　　發願句。如來馱都。 　　本尊可繫釋迦金輪。中心安舍利塔（云云） 　　（或本在之。香藥等口傳相傳雲。此法□□□□槔□□E桌槔鈴□規□□□□□□□□□□飀□□□□□□復□□f吟槔□□□□餿□楅□□□□雜□□埤□觔□□□檢□橈□埤□□稃□□□□裀□□□□□□觕□□襼□鍊　　如意寶珠法（對東增□□□觕□□□□□□□□□淚礸□鍊　　種子。●（阿）三摩馱都。馱都變成如意寶珠。（祕中祕密） 　　部主。で生。諸尊。三十七尊。本尊印言。以兩手相叉。二頭指拄。屈其大母指入於掌內相叉。此印亦名大精進如意寶珠印。即說祕密陀羅尼曰。 　　●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●（唵帝儒入縛羅薩縛羅他娑陀迦悉□餕□皓□□□□□□□□□ 　　部主印言。金本誓之印言也。道場觀。莊嚴珠妙寶壇之上。有七寶所成寶臺。珠鬘瓔珞圍繞懸列。其寶臺之上有閻浮檀金白銀合成梵篋。色相清徹威光赫赫。其梵篋內有●（阿）字。放光明照法界。此●（阿）等變成圓滿月輪。光明澄淨其色潔白。此月輪中有如來陀都。陀都變成如意寶珠。香風匈天密雲覆空。令生長萬物利□□□□槔□□□婧襜□□□饈鰤□□□ 　　香藥。雄黃。苟□□□□□□　　正念誦真言。本咒。字輪觀。●●●●●（阿縛羅訶佉） 　　禮佛。南無震陀摩尼。發願句。震陀羅尼。 　　勸請句（本尊界會震陀摩尼。寶部會中諸聖眾） 　　避蛇。奧砂子（在別） 　　傳法灌頂作法在別。如法愛染在別（異本在之） 　　此法異本如此書也。仍私書入之。 　　如意寶珠去。 　　本即彼也。主是南主諸三十七尊。對東增□□□□□□奅□□襏飀□□□禋□□□襛□祅妖□□□襏飀□□□□□蒔牷慼撒﹦V□□□□□□橙□奰□□□奸襄□姘□娖餀饛糕毼□□諑飩□襼導驙□概□晦□□真跢（引）摩抳囉怛那吽。 　　部主印言全本誓之印言也。諸尊如常。 　　師主口傳雲。愚推雲。●字變成馱都。馱都成如意寶珠。是私推也。不可輒施設耳。祕密之中祕密也。 　　重以御本一交了。 　　（御本） 　　建保六年二月二十七日於遍知院以御本書了。金剛佛子憲－（生年二十七才） 　　一校了 　　建長二年五月二十五日賜極樂坊御本書寫了。求法沙門顯成（生年二十二才） 　　校合了。 　　享保十五（庚戌）年三月十日書寫畢。 　　沙門信源。 　　元文三戊午年九月中旬於豐山月輪院從信源法印傳受畢。沙門俊辯。 ＊＊＊＊＊＊ No.2485 祕藏金寶鈔一 　　六字。轉法輪。 　　仁王經。孔雀經。 　　金輪。 六字。 種子●（行不可得）。 三弓。 　　尊像。左右第一手印。左第二戟。右刀。左第三月。右日。 　　印。觀宿大僧都說曰。以二大指捻中指頭。仰定掌覆惠掌。以惠頭指入定大中間。以定小指入惠大中間。以惠小指捻定無名指頭。以惠無名指捻定頭指。 　　以此印為根本印（或說觀音印也。又陰陽反閉印云云）又印內縛。二中指相立。屈二頭指捻中指上節。二大指並立。真言如常。 　　金輪。 　　●如來形黃色。法界定印上有輪。光有七輪。 　　六觀音。 　　●變成獨股杵。杵變成聖觀世音菩薩。 　　根本印。二手外縛。頭指蓮花●●●●（唵阿嚕力）迦。娑縛賀。 ●八葉蓮花變成千手千眼觀世自在菩薩。 　　八葉印。唵縛曰羅。達麼吉裡。 　　●變成寶形。寶形變成如意輪觀自在菩薩。 　　有三種印真言。 　　●變成軍持。軍持變成十一面觀自在菩薩。 　　合掌。唵嚕慶入縛羅吉裡。 　　●變成甲冑。甲冑變成準胝觀自在菩薩。 　　印。二手合掌。二地二水交入掌。屈二風著二火背。二空著風側。 曩莫颯多南三藐三沒馱俱胝南怛爾也他唵者禮主禮準胝沙婆呵。 　　●印真言如常。 　　禮佛。南無六字章句觀世音。 　　勸請。六字章句觀世音。六大八大諸觀音。 觀宿僧都圖 T78033901.GIF 明仙僧都傳 T78033902.GIF （或本此月輪邊有人形六人。貴布禰須比賀津良等咒咀神云云）。 　　支度。 　　蘇。蜜。名香（安息香）五寶。金。銀。真珠。虎珀。瑟瑟。 　　五香。龍腦。鬱金。白檀。丁子。沈香。 　　五藥。赤箭。人參。茯苓。石菖蒲。牛黃。 　　五穀。稻穀。大麥。小麥。綠豆。油麻。 　　小燈臺（伴僧座讀經料。其數可隨人數）弓一張（佛右立之）矢十二隻（六隻副弓。佛前立之。二隻鳥居料。四隻橛料）。 　　已上例（乃）弓箭也。 　　大刀一腰（佛左立之）桑弓七張。 　　葦箭四十九隻（弓一張各具矢七隻置迴爐邊。或此弓箭不載支度）葦七束（箭並乳木等料。百八並二十一乳木皆以葦造箭形以紙為羽（云云）。 　　白練糸一兩（結線料）。 　　紙五帖（三類形。矢羽等料。三類形者天狐鳶。地狐狐人形如常。各以紙彫之）。 淨衣（鈍色。已上委注子細。支度不可有此注。書樣在別紙）。 　　檀樣（四角橛以矢立之不用例橛。左右鳥居又用矢云云）。 T78034001.GIF 嚴覺。奉仕院御修法。承仕前行備物具之間。佛前大弓此圖定張立之。而院被仰承仕雲。弓弦гЩЁЪ可立。故僧正ДЛЙЁЬ（云云）。 T78034002.GIF 護摩作法。調伏行之。餘家之說息災修之。然不可然之由僧正示給之。 　　初火天段（如常）次部主段（聖觀音專用之）或金輪。或馬頭。次本尊段（六字天）次諸尊段（六觀音如曼陀羅。或以六觀音為本尊之時。諸尊段用五大尊。又三十七尊。（云云）。 　　次世天段（如常。後火段加修之又如恆）。 　　次燒三類形。護摩了未置鈴杵以前燒之。先燒人形。次天狐次地狐也。夾箸燒爐火。以器（本入三類形器也）受其灰覆蓋不令散件灰。七日了後相具結線送檀越令服之。服怨敵之心也。以湯可服之。以酒不可服之。 次以葦箭桑弓射拂六方。東南西北上下其次第也（上方矢。天井射立之）。 　　結線供養法了之後。護摩之間以伴僧一口令結線。一時以一筋一百八遍結之。三時三筋。凡七日之間二十一筋也（本書雲。三尺五寸為法。不足四五尺亦得（云云）。 　　若長日修時。七日一筋可結之歟（云云）有解線法。悉地成之後解之。但故僧正（仁海）僧都（成尊）俱不被行之（云云）。 　　伴僧時間讀經。臨護摩末各令滿六觀音真言。（云云）。 　　已上以小野口傳造紙書寫了（(朱書)即師主御本也。師主雲伴僧分讀經料四人）。 　　有人語雲。宗意律師說雲。護摩終鈴等未置本處中間。右脅機小器入置取三類形置金剛盤上。先以不動慈救咒一百八遍誦攪。次以六足尊咒一百八遍誦攪。然誦降三世真言以獨股二十一返加持。其後爐延上三類形置。誦佉知真言燒之燒間觀雲。想一切眾生依作業輪迴。淨除此業得解脫灌頂名（云云）。 T78034003.GIF 轉法輪。 　　彌勒為本尊。 　　種●瑜字。三蓮花上迅疾也。 　　印並言小金剛輪也。 　　銅筒壇中立之。筒圖（醍醐樣。又有種子圖（云云）可尋之）。 　　師主雲。轉法輪法以彌勒為本尊。此最祕事也。大妙金剛甘露軍荼利經以彌勒為轉法輪菩薩。（云云）醍醐流以大輪金剛為本尊（云云）此二傳實義無違。大輪金剛是彌勒變故也。 部主大輪金剛。諸尊段十六大護等也（部主諸尊以有人說註之。可問師主。耳）護摩調伏歟（可問之）有人云。以栴為乳木（云云）。 賢覺法眼先年語雲。石山內供胎藏次第。出轉法輪菩薩印言。舉大金剛輪印言（云云）師主授雲。等身畫檀越形。彼左足下書怨敵姓名可籠彼筒中。是小野究竟祕事也（云云）。 　　魔醯首羅大自在天王神通化生伎藝天。天女念誦法○。有怨家以用硃砂書名形。於左腳下踏自來（云云）夫婦相背者書其名不令知。左足踏之即愛（云云）一切貴人愛入宮（云云）。 　　金剛智雲。兩界共奉打轉法輪菩薩（云云） 可尋之。 　　仁王經。 　　本尊。五大尊（不動為本）。 　　不動尊不持索持十二輻輪。教令輪之故也。四大明王又教令輪身也。如次可觀迴之。 　　或說以般若菩薩為本尊。此傳不可也。彼菩薩者是正法輪也。正法輪不可為此法本尊事歟（云云）。 　　五大尊種子三形。 T78034101.GIF ●十二輻輪。 ●五□樧埤□ ●寶。 ●劍（或鉤）。 ●牙。 　　息災行之。有大壇（懸曼茶羅）護摩壇。聖天。十二天壇等。 　　阿闍梨。正念誦並護摩壇了後。修字輪觀下座讀經（如常作法）。 伴僧二十口（永久二年。院御修法十二口）有上下番。不斷讀經如孔雀經法。後加持用不動咒。 　　已上以小野口傳造紙書寫了。 　　師主雲。部主段降三世。本尊段不動。諸尊段四大明王（云云）。 　　天養元年從二月日。被始行公家仁王經御修法。師主僧都勤仕之（予）勤仕護摩壇耳。 　　注進。仁王經御修法一七箇日支度事。 　　合。 　　一。大壇所。 　　蘇。蜜。名香（沈）。 　　五寶。金。銀。水精。琥珀。真珠。 　　五香。沈。白檀。薰陸。安息。甘松。 　　五藥。荳蔻。桂心。遠志。白朮。甘草。 　　五穀。稻穀。胡麻。大麥。小麥。菉豆。 　　壇。一面。脅機二前。燈臺四本。禮盤。一腳（在半疊）。壇敷布一端。大幕一帖。經機二十前。切燈臺十本（不斷經料）壇供米八斛。御明油壹斗七升五合（七升御明油。一斗五合不斷經。並房油等料）。 　　阿闍梨。伴僧二十口。承仕三人。驅仕六人。見丁二人。淨衣（白色）。 　　一。護摩壇。壇一面。脅機二前。燈壹四本。禮盤一腳（在半疊）壇敷布一端。壇供米八斛。御明油七升。 　　一。聖天壇。壇一面（三尺二寸）脅機一前。燈臺二本。半疊一枚。壇敷布一端。壇供米三斛五斗。御明油七升。 　　一。十二天壇。壇一面（三尺二寸）脅機一前。燈臺二本。半疊一枚。壇敷布一端。蠟燭布一端。壇供米一斛四斗。御明油三升五合。 　　一。敷設供所雜具等（如常）。 　　右注進如件。 　　康治二年九月十五日行事大法師。 　　嚴實阿闍梨權大僧都法眼和尚位寬。仁王經御修法所。 　　奉供。大壇供。護摩供。聖天供。十二天供。諸神供。 　　奉讀。仁王般若經。 　　奉念。佛眼真言。大日真言。仁王般若陀羅尼。般若菩薩真言。不動明王真言。降三世明王真言。軍荼利明王真言。大威德明王真言。金剛藥叉明王真言。護摩真言。一字金輪真言。 　　右奉為國母殿下御息災安穩增長寶壽。天變怪異消除解脫。御願圓滿。自九月二十日至於今日。並三七箇日夜之間。殊致精誠奉修如件。 　　康治三年十月十一日。 　　阿闍梨權大僧都法眼和尚寬。 　　天養二年五月二十一日。被始行仁王經法日記。於土御門大堿L陽捨被修之。 T78034201.GIF 大阿闍梨著平袈裟。伴僧五疊也。初夜日中勸請。後夜發願。 　　勸請本尊句。仁王般若。深妙典。五大明王。施主句。聖朝安穩增寶壽。天長地久成御願。天下法界等（云云）。 　　發願。開白時表白等如常。次次時大阿闍梨臨神分時先金一度。爾時上番伴僧中迴向。下座迴向了後。大阿闍梨金二度打神分等如常。時了後金下番上臘發願四弘。其後大阿闍梨金一度打退出。每時大阿闍梨念誦了護摩後。後供以前於下座讀經。讀經了著禮盤。後供等如常。大阿闍梨正念誦程。護摩壇阿闍梨進昇。其次餘小壇同進趣行之。 仁王經法之八色幡二十四流懸圖樣（義範僧都傳）。 白色幡二流（正東）紅色幡四流（東南）。 黑色幡二流（正南）煙色幡四流（西南）。 赤色幡二流（正西）水色幡四流（西北）。 黃色幡二流（正北）肉色幡四流（東北）。 T78034202.GIF 醍醐大僧正定海仁王經法勤行時八色幡八流懸圖。 T78034203.GIF 件僧正圖違本說雲人多不審之。 　　上醍醐圓光院義範僧都幡懸圖。 T78034204.GIF 此圖已不違本方。大僧正說如何。 　　五種鈴立樣。 T78034205.GIF 中央花瓶之北置經筥。佛前火捨大也。不斷香料無敷曼荼羅。 　　立五種之鈴更有一說。所謂東方寶鈴。南方五股。西方獨股。北方三股。此說為證。要鈴許引替自餘本方之故。 　　御加持發願時。本尊句無聲本尊界會般若菩薩。五大明王等（云云）。 　　勸請時。本尊界會般若持主。四大八大諸大明王（云云）。 　　孔雀經。 　　本尊種子●字（普通說云云）或●字（祕說）。 　　三昧耶形。孔雀尾。 　　根本印。二手右押左內相叉。二大指二小指各直豎相跓。口傳雲二手外縛。二大二小豎合。中間六指三度扇拂（云云）究竟祕事也。 　　真言（如常）。 　　五種香。並勸請禮佛等如次第。並口決可見之。 　　師傳雲。紫礦代用湯黃（云云）祕事也。 　　部主。無能勝（仁和寺用之）金輪（小野說祕事云云）醍醐定賢法務傳雲。三摩耶形。孔雀尾上安半月也。半月至七日必圓滿。顯修此法七日成就也（云云）息災行之。俱緣果。本草雲俱延果（云云）。 　　金輪。 　　種子。勃嚕唵（三合）三昧耶形。金輪。此尊有二。大日金輪。釋迦金輪也。小野僧正護摩達麼雲。大日金輪法身。釋迦金輪應身（云云）以之案之二尊是一佛歟。 　　印。敦造紙上雲。內縛二中指直豎劍形。二頭指平屈。跓押二大指甲（云云內供道場觀同之）私考奇特佛頂經第一文雲。先當結一切世間出世間真言。上上一切佛頂主。轉輪王即相。二手內相叉作拳豎二光。屈上節二輪並豎。二蓋屈兩節相拄於二輪上。此是輪王根本印。一切印中最殊勝（云云）敦造紙。並內供依此文歟。傳受集一雲（理趣傳）根本印。內縛二火立如劍形。二風屈二節二大指並立押二風（云云）同第三帖（大谷傳同之）師主口授雲（先年於高野山授之）二手內縛（後日授雲外縛）立二中指屈上節如劍。以二頭指付中指上節。即成。大日劍印雲書有之（云云）私考大日劍印雲。次結一字頂輪王印。先合掌以左右二無名指二小指右押左相叉入掌。二中指直豎屈第一節頭相拄如劍形。二大指入掌平伸。二頭指屈押二大指甲頭相跓名（同用雲。二大並立直申（云云）同用雲。二頭指平屈（云云））。 　　頂輪王根本印頌曰。 　　此印摩訶印 所謂如來頂。 　　適纔結作之 即同於世尊。 　　頂輪王真言曰。 　　曩莫三滿多母馱南。唵（若有祈請所求一切事者。於此應加孔雀王陀羅尼）部嚕唵（三合云云）。 　　三寶院僧正授雲。用智拳印（云云）真言曩莫三滿多沒馱南。勃嚕唵。 　　敦造紙上雲。唵有祈請所求一切事者。可加孔雀明王●。僧正並師主僧都。以此敦造紙意為究竟祕事。大日劍印雲書在之（云云）。 　　安祥錄（爾）金輪王佛頂略念誦法。通一切佛頂尊同用雲文。件書出加誦真言耳（可見之件文。全文如劍印上書之）師主僧都授雲（小野說）金打後真言曰。曩莫薩縛沒馱冒地薩怛縛（二合）南。阿尾羅吽欠。 　　後加持真言（辨事佛頂真言也。五佛頂經出（云云）。 　　曩莫三曼多沒馱南。唵吒嚕（二合）滿馱。娑婆訶。 　　已上二種真言誦之處。獨在此流尤可祕之。 　　師主雲。光明輪雲海者金輪也（云云）。 　　部主。佛眼（普通說）。孔雀明王（小野祕事）。 　　奇特佛頂經三雲。東方金剛幢如來為上首。西方無量壽如來為上首。北方光明王如來為上首。南方帝釋幢如來為上首。上方勝鬥戰如來為上首。下方寶蓮花山王如來為上首。如此十方一切如來皆入頂輪王真言。彼等皆入能摧一切魔三摩地（云云）。 正應三年庚寅十二月十日賜山本僧正御自筆本於仁和寺嘉祥寺書寫了。 　　行譽。 　　交校了。 德治元年十二月二十日以嘉祥寺御本書寫了。一校了。金剛資了嚴。 寶曆四甲戌八月上旬以醍醐幸心院祕藏御本書寫了。求法沙門圭洞。 寶曆七丁丑冬十二月以幸心第二轉本書寫。校合了。求法杜多動潮。 祕藏金寶鈔二 如法尊勝。遺告口傳。 　　地鎮。鎮壇。 　　新佛始作法。葉衣（以或本書加之）。 　　白衣。大白衣（以或本書加之）。 　　八字文殊。護摩壇作法。 　　訶利帝母。灌頂。 　　如法尊勝。 T78034401.GIF 幡皆黃色。四角各二流。中央一流。合九流也。中央幡三丈。八流各九尺 T78034402.GIF T78034403.GIF 九輪百八造之。每輪書尊勝陀羅尼。仍總百八遍也。 　　口授雲。塔長三尺許（云云）。 　　大壇不懸本尊。上釣天蓋。敷曼荼羅中央立塔安置舍利（曼茶羅在別）。 　　口授雲。或安置如意寶（云云）。 護摩壇懸延命。 　　但權僧正範。依院宣奉為公家。近年被行之日。不懸尊像於護摩壇（云云）。 　　●。●。●●●。●。●●。●●阿哩野（聖者）烏瑟抳灑（佛也）尾若耶（尊勝）曩麼（稽●●●首）馱羅尼。 　　口授雲。是尊勝陀羅尼之題目也。此題目хЪ不空譯陀羅尼可出之（云云）。 　　部主。寶生尊。 　　本尊。尊勝。 　　蘇油三度。次燒供三度（飯也）。次五穀粥三度。次五穀三度。次沈香。次白檀。次乳木次又沈香。次白檀。次安息。次丁子。次薰陸。次甘松。次鶴香。次苓陵香。次乳頭香。次又安息。次龍腦。次丁子。次荳蔻。次白芥子。 　　加持物所。白芥子二十一遍投爐。次投粳米。 　　口授雲。已上蘇油等供作法。十五日事也。自餘時如常為之。凡此法自月一日始之至十五日結願之。但餘日始結願如上可作之（云云）。 　　乳木。骨路草（ヨэ根也。高野有之）無時柏木。或用松木。四角削之。又用活路草（ロьЗ瓜Юэ）。 御加持胎藏除障佛頂真言。 　　曩莫三曼多沒馱（引）南。訶婪（二合）尾枳羅拏半祖。鄔瑟（二合）抳灑。娑婆賀。 　　印（如次第）更有之（云云）真言（小咒如次第）。 　　時間伴僧念陀羅尼。 保延六年閏五月二十八日（辛未）奉受大僧都御房。 　　尊勝法香藥。 　　一。每日香藥。黑沈香。白檀。安息。薰陸。丁子。已上可用丸香散香等。多者可通諸壇。若不足者可限本尊壇歟。 　　檳榔。天門冬。訶梨勒。人參。桂心。茯苓。已上可用本尊壇藥種。各別可盛之。各三度可供之。 　　一。十五日香藥。沈。白檀紫檀。煎香。已上四種香。抹以蜜和一器可供之（各三度可用匙）。 　　安悉。丁子。薰陸。已上以蘇和一器可供之。 　　甘松。鶴香。苓陵香。已上以蜜和一器可供之。 　　乳頭香。龍腦。丁子。已上香抹各可為丸香每香可加荳蔻白芥子。 　　右件香藥等。諸壇丸香散香處可供之乎。 　　支度。 　　注進尊勝御修法一七箇日支度事。 　　合。 　　一。蘇蜜。名香（白檀）。 　　一。五寶。金。銀。琉璃（青）琥珀。水精。 　　五香。龍腦。鬱金。白檀。麝香。沈香。 　　五藥。赤箭。人參。茯苓。甘草。檳榔子。 　　五穀。稻穀。大麥。小麥。大豆。胡麻。 　　一。每日護摩料。黑沈香（燒香料）白檀（塗香料）乳木（骨路草。件草無者。代用活樓草。或又代用柏木）安息。薰陸。丁子。檳榔子。天門冬。訶梨勒。人參。桂心。茯苓。 　　一。每月十五日護摩料。 　　沈。白檀紫檀。煎香安息丁子。薰陸。甘松。鶴香。苓陵香。乳頭香。龍腦荳蔻。白芥子。蘇（和合料）蜜（和合料）乳（燒供料）酪（燈供料）。 　　一。天蓋（空色）幡九流（之中。一流長三丈淺黃色。八流各長八尺淺黃色）敷曼荼羅一鋪（方六尺。給佛師可令圖）多寶塔一基。 一。壇供米十二石。御明油壹斗五升。雜穀。鹽合七斗。壇敷布二段。 　　阿闍梨一口。伴僧八口。承仕二人。驅仕六人。見丁二人。淨衣（黃色）。 　　右注進如件。 　　天仁二年八月十二日。 　　權僧正範奉為公家被修之。 　　印。彈指勢如次第。鉤召如胎次第。智拳印。率都婆（私）部（寶）。 　　白傘蓋佛頂。 曩莫三曼多沒馱（引）喃（引）藍悉怛多缽怛羅（二合）鄔瑟（二合）尼沙。娑婆賀。 　　最勝佛頂。 　　曩莫三曼多沒馱（引）喃（引一）枲尾惹欲。鄔瑟尼灑。娑婆賀。 　　尊勝佛頂。 曩莫三曼多沒馱（引）喃（引）訶婪（二合）尾枳囉拏半祖。鄔瑟（二合）抳灑。娑婆賀。 　　放光佛頂。 　 曩莫三滿多沒馱（引）喃（引）怛陵（二合）帝儒囉施。鄔瑟抳灑。娑婆賀。 　　勝佛頂。 　 曩莫三曼多沒馱（引）喃（引）苫惹欲。鄔瑟尼（二合）灑。娑婆賀。 　　廣生佛頂。 　　曩莫三曼多沒馱（引）喃（引）吒嚕吽。鄔瑟尼（二合）灑。娑婆賀。 　　無邊聲佛頂。 　　曩莫三曼多沒馱（引）喃（引）吽惹欲。鄔瑟尼（二合）灑。娑婆訶。 　　發生佛頂。 曩莫三曼多沒馱（引）喃（引）輸嚕吽（二合）鄔瑟尼灑。娑婆賀。 　　四方四偶次第。 　　白傘。最勝。尊勝。放光。 　　勝佛。廣生。無邊。發生。 　　遺告口傳（師主說）。 　　で一山（室生山）土心水師（堅惠法師）本尊真言（羯磨會寶生尊。古傳寶菩薩（云云）奧砂子平（調伏（云云）賢覺法眼說雲。降三世（云云））勞籠名山勝地既畢（範雲既雲勞故今有之（云云）竹木目（箱）百心樹（可尋之）[ぞ/凶]婆非禰（可尋之）。避蛇法（寶生尊）。避蛇雲事可尋之。 　　地鎮（以小野口傳造紙書之）。 　　不築壇以前修之。金銅賢瓶一口（五寸）入五寶等。覆蓋以五色糸結之。誦大日並地天真言然後埋之於本地。次五色玉埋於地四方。 　　五穀粥二桶。以甘露法味真言加持之。一桶沃壇外。一桶沃牆外四至。是乞請地於諸神地主也。 　　鎮壇。 　　築壇建堂之後修之。輪八枚□八本埋壇八方。輪中央穿穴入□峰令載立□埋之也。先自東方可埋之。各隨本方誦八方天真言可埋之。 　　五穀粥二桶沃之（作法如前。粥地鎮。鎮壇共用之）已上前後兩度修地鎮鎮壇之儀也。所謂地鎮埋瓶及玉不用輪□。鎮壇埋輪□不埋瓶玉等也。若前不修地鎮。造畢堂捨之後。一度行鎮壇者金銅瓶埋壇中心。輪□可埋八方。玉不埋之。近代多者別不修地鎮一度行鎮壇之。 　　供養法。成身會。又十八道供地天也。 　　已上以口傳造紙書之了。 　　賢瓶輪□等畫樣。 　　新佛始作法。 　　經機（若脅機）供火捨。花瓶一口灑水器等。先佛師削木置之淨薦。次三部被甲。次灑水（灑木並佛師等）次加持木。次三禮唄。次事由（打）次佛師畫形像即奉造始。其間滿其尊咒事了退去（云云）師傳也。 　　（朱書）。 　　已上御素本事以或本書。 　　葉衣觀音。 　　圖雲。肉色左手垂下持索。右手當乳持如意幢。立左膝座。赤蓮花（或本白蓮）葉衣觀自在菩薩經雲。左手持□索。右手仰施願（或吉祥果持）種●。三吉祥果（又鉞斧。或未數蓮花。又□索）。 部主（聖觀音）諸尊（六觀音）。 　　印。八葉印（師說也）。通印。合掌右押左是也。●●●●●●●●●●（唵缽羅拏捨缽裡。吽發吒）勸請（本尊界事觀世音蓮花部中諸眷屬）。 禮佛（●●●●●●●●●曩謨阿梨耶缽羅拏捨缽裡。又說。●●●●●●●●●曩謨阿梨耶缽羅捨缽裡）。 發願。異行金剛。正念誦（大咒）御加持並伴僧（同）字輪觀。●等。鎮法在別。 　　（朱書）。 　　已上葉衣以或本加之。 　　白衣觀音（師主注給之）。 　　無指儀軌次第。或說以葉衣觀音即為白衣。或師以白處尊為白衣。或說用蓮花部母者即此也。 　　不空□索經八雲。白衣觀音菩薩。左手搏脅髀上仰掌執不開蓮花。右手側揚掌半跏趺坐（云云）如意輪經雲。白衣觀世音母菩薩（云云）第九雲。白衣觀世音母菩薩。左手執開蓮花。右手仰伸臍下半跏趺坐（云云）又雲。白衣觀世音母菩薩。左手執蓮花。右手仰伸髀上半跏趺坐（云云）第二十二雲。次半拏羅婆徙爾白衣觀世音菩薩。手執蓮花（云云）胎軌雲。白處尊髮冠裝純白。缽曇摩花手。大日經疏第五雲。半拏羅縛悉寧譯雲白處。以此尊常在白蓮花中故以為名。亦戴天髮髻冠襲純素衣。左手持開敷蓮花。從此最白淨處出生普眼故。此三昧名為蓮花母也（云云）或師雲。白處者白衣是也。唐摺本寶冠之上覆白繒。左右之端垂肩上。驗知不空□索經。第八九二十二三十。並雲白衣觀世音母。又皆有半拏羅婆徙爾之句。又十一面軌。白衣真言有半拏羅縛悉爾之句。大日經一疏雲半拏羅縛悉寧譯白處（云云）。 　　小野說。 　　種子●三昧耶形。白蓮花。 　　（朱書）。 部主聖觀音又馬頭諸尊六觀音又三十七尊。 　　印。金剛合掌。真言。曩謨羅怛曩（二合）怛羅夜（二合引）野（一）曩莫索摩薩縛諾乞灑（二合）怛羅（二合）邏惹野者都地波阿（去引）路迦羅野怛爾也他。唵拏摩底跛弩麼底薩賓（上）爾佉。娑縛賀。 　　或說。 　　種子。●三。缽曇摩花。 　　印。內縛二頭指圓相拄（私雲。出十一面軌中卷）真言。唵濕吠帝濕吠帝。半拏羅縛（引）悉爾。娑縛賀（出同軌下卷）。 　　（朱書）。 　　部主聖觀音諸尊六觀。 　　梵號。南無半拏羅縛悉爾。 　　（(朱書)）。 　　讚（用聖觀音讚）發願句離垢金剛。 　　勸請句。本尊界會白衣觀音蓮花部中諸聖眾。 　　已上師主僧都所注給也。 　　師主後日語雲。本尊像世間所流布以衣覆首像也。是說所未考得之。若唐本流布歟。或人以此像名道行觀音（云云）。 　　正念誦（大咒）御加持（並）伴僧（同上）。 　　字輪觀。●等。 　　大白衣。 　　種●。三。開敷蓮花。部主（聖觀音）諸尊（六觀音）印（二手內相叉進力二度合豎微開禪智並立）真言。摩訶缽頭迷濕廢讜倪虎嚕。虎嚕。娑婆賀。又雲。●●●●●●●●●（曩莫三曼多沒馱南薩）娑婆賀。 　　禮佛。阿利也。豪黎阿微地也。 　　發願。放光金剛。常住金剛。 　　（朱書）。 　　已上大白衣以或本書加之。 　　八字文殊。 　　種●。三。青蓮三股。 　　印言。普通用妙吉祥破宿曜明。 　　印言。究竟祕事以件印用本尊八字真言。師主雲。以破宿曜印誦本尊八字。有人傳語雲。兼意阿闍梨說雲。文殊師利法寶藏陀羅尼經出（云云）。件經八家祕錄無之。可尋之。有人云禪林別錄有之。但印外縛（云云）。 　　部主。大威德（云云）。小野祕說馬頭明王（云云）傳受集二雲（理趣房）加持用本真言（小野祕說（云云）。 息災行之。 　　諸尊段。三十七尊（云云）祕事八大童子（云云）。 或人云。以●字可為種子也。例八字文殊真言末加此字。仍成八字也（高野琳賢闍梨說（云云）。 漱口香水真言文殊真言也。出陀羅尼集經。其真言終有●字也（云云）。 　　護摩壇作法。 　　大阿闍梨正念誦程。護摩壇起伴僧座進壇場。 　　次普禮。次著座。次塗香。次淨三業。三部被甲。次二器香水（或說覽）次大金剛輪印真言。次羯磨加持。次部主印。次本尊印。次入護摩。次退下著本座。 　　護摩（小野說）。 　　置供物事。芥子置行者左機。花座器乍置右機取花供之。 　　段數事。火天段。部主段。本尊段。諸尊段。世天段。 　　積薪事。火天壇積十一支。其次第先爐底置一支（置火料也）次積四支。先行者左。次右。次佛前。次行者前也。其上積六支。先左。從其次第六支置之（以此薪本尊段部主段行之。但若其薪盡火滅者。更又可加薪一兩歟）次諸尊段積十支無底一支。自餘如前。兩度都合二十一支也。 T78034701.GIF 蘇油事。諸段供油各有前後兩度。前先大杓三度（以小杓度別入三度。合九杓也）次小杓三度（只三杓也）後先大杓一度（以小杓三度入也）次小杓一度也。 本尊印供物事。延命院次第。本尊段獻諸供物凡有兩段。而今說前一巡不行之。後一巡可勤行之。所謂先塗香。次蘇油。次百八支乳木。次飯七度（小杓）次五穀（小杓）切花。丸香。散香。各七度。次油（件飯等各三度可修之）混屯事。本尊段之時。飯穀花香等隨供了入雜器（近代諸物供了一度入合之）承仕混屯分二器。一器者諸尊段供之。一器者世天段供之。 　　世天段供火天事。世天段之時。至火天位供乳木三支。混沌三杓。不修後火天段故歟。 　　小野說大略如此。自餘如延命院次第。長承二年六月二十九日師主律師記給之。 　　灑淨漱口加持爐 補闕羯磨覽字等 　　大日加持若別尊 芥子火天茅草指 　　調薪扇火灑淨薪 加持爐薪及勸請 　　漱口塗香蘇乳木 飯穀花丸散蘇油 　　部主灑淨及羯磨 漱口加爐調薪等 　　本尊段時燒百八 普供養後乳六支 　　次供藥種加持物 所餘次第與前同 　　諸尊段中混屯供 供滅惡趣別三燒 　　普世天段至火天 乳木和合各三燒 　　普供漱口及撥遣 此句皆通五種段 　　護摩口傳。右手常持獨□毼訇□□□□□□送□□□□村舥□鋧□邪□ 　　乳木供事。三度一度取之。先本差蘇油。末差蘇油仰橫一供之（諸段皆同）丸香供事。一度取三丸各別投之（諸段皆同）置杓事。大杓供了即置本處。次小杓供了即置本處。 　　積薪事。二十一支（小野說）先底一支。次左次右次佛前次行者前。後其上豎並六支（合十一支）以之火天段部主段本尊段用之。次如前積十支諸尊段世天段用之（無底一支故雲十支）。 T78034702.GIF （下四支次第。左右前後也。本為行者方。末為佛方。上六支本末無定。可自左致右積）。 三十六支（行大法時可用之）火天段十一支（如前）部主段四支。所謂先火天段上六支之左初一支。猶左置一支。次右終一支。猶右置一支。並木六支合八支也。次佛前次行者前故成四支。是四左右前後次第也（前者佛前。後者行者前也）。 本尊段六支。前部主段前後二支上。豎置六支（從左至右）諸尊段十支如前（無底一支）世天段五支豎置之（從左至右）故成三十六。右塗香殘護摩了器共還置時。彼殘香投爐其器置本處。訶利帝母。 　　地結許行。道場觀。壇上有八●字。各變成荷葉座。中奧座上有●字。變成刀。刀變成訶利帝母。餘七葉座有●字成七界。或Уу為座。 　　次以大鉤召印真言觀誦。次閼伽。次現供（右方）洗米八杯。燈明二燈如常。 　　念誦。佛眼（小咒）二十一返。大日二十一返。次弩弩摩利迦吃帝。裟縛可。 　　次經七卷誦之。無後供養。但有閼伽。 　　撥遣。母乞捨穆。彈指。 　　永治二年二月八日奉受之了。小野究竟祕事（云云）。 　　胎藏界。外縛五□本□□□□□褙□□A□□□□□詘殺n奐□□□□□□□□□□□□□ 金剛界。大率都婆印。普賢一字明。●●●●●●（唵縛曰羅馱怛鍐）金剛名號。無障金剛。 右於勸修寺勝福院道場授兩部傳法灌頂職位於明海已講畢。 　　康治元年十一月六日甲午（火曜壁宿）。 　　阿闍梨少僧都法眼和尚位寬。 　　任小野古風亦授妙成就印言了。 　　金剛拳菩薩印●●●●●●（唵縛曰羅補瑟底鍐）。 德治元年十二月二十日以嘉祥寺御本於菩提院西房書寫了。金剛資了嚴。 　　寶曆四年甲戌年八月七日以醍醐幸心院相承御本寫之了。佛子圭洞。 　　翌年乙亥冬十月以他本再校了。 寶曆七丁丑冬以幸心第二轉本書寫對比了。杜多動潮。 祕藏金寶鈔三 　　五大虛空藏。佛眼。無垢淨光六字經。釋迦（以或本書加之）。不空□索光明真言（以或本書加之）寶樓閣。金輪藥師。阿□（以或本書加之）訶利帝母。 　　五大虛空藏。 　　結如來拳印觀。於己身前有無盡乳海。海中出生大寶蓮花王。金剛為莖量周法界。上有七寶珍妙樓閣。花香雲海伎樂歌讚摩尼為燈。閣中有大圓明月輪等自身量。於一圓中更分為五。於中圓明有●（鍐）字。成法界虛空藏。白色左手執鉤右手持寶。前圓明中有●（吽）字成金剛虛空藏。黃色左持鉤右執寶金剛。右圓中有●（怛洛）字成寶光虛空藏。左鉤右持三辨寶放大光明。於後圓中有●（紇哩）字成蓮花虛空藏。赤色左持鉤右持大紅蓮花。左圓中有●（惡）字成業用虛空藏。黑紫色左持鉤右持寶羯磨。其菩薩衣服首冠瓔珞皆依本色各結跏趺坐。一曼荼羅內大威德諸尊圍繞恭敬。五□本□□□□礽□樂□□□栗榃□槾□飀□ ●●●●●●●●●●●●（唵縛曰羅。囉怛曩。鍐吽怛洛紇哩惡。娑縛賀）。 讚（四智次寶部讚）●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●(●縛曰羅。囉怛曩。蘇縛曰羅囉怛曩。縛曰羅迦賒。摩訶摩抳。阿迦賒[□﹛摹C。縛曰羅荼。縛曰羅[□﹛摹C。曩謨率都帝）。 師說伴僧誦此真言。●●●●●●●●●●●●●●●●●●●（南阿迦賒三曼多弩[□﹛憐h尾悉怛羅縛羅馱羅娑縛賀）散念誦（佛。大。本。八破(七星咒)軍一）。 　　師雲。三十七尊皆入寶部三摩地。各持虛空藏印。一切義成就輪五部富貴吉祥法也。振鈴之後五大虛空藏印明各別用之。如經說（云云）。先五字成五佛。次轉五佛成五菩薩。源仁僧都雲如意寶鈴是五大虛空藏之鈴也。小野僧正雲。 T78034801.GIF 作各別印時中指作寶形。各別真言●●。●●●●。●●●●。●●●●。●●●●（唵鍐娑婆賀。唵吽娑縛賀。唵怛洛娑縛賀。唵紇哩娑縛賀。唵惡娑縛賀） 部主一字金輪。 ●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●（曩謨。達麼馱都。阿迦賒[□﹛摹C。冒地薩怛縛。摩訶薩怛縛）。 　●●●●●●●●●●●●●●●●●●（曩謨。縛曰羅。阿迦賒[□﹛摹C。冒地薩怛縛。摩訶薩怛縛）。 　　●●●●●●●●●●●●●●●●●（曩謨。囉怛曩。阿迦賒[□﹛摹C。冒地薩怛縛。摩訶薩怛縛）。 　　●●●●●●●●●●●●●●●●●（曩謨。跛納麼。阿迦賒[□﹛摹C。冒地薩怛縛。摩訶薩怛縛）。 　　●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●（曩謨。羯摩提縛。阿迦賒[□﹛摹C。冒地薩怛縛。摩訶薩怛縛）。 　　已上五大虛空藏梵號。 　　壇上置佛舍利五粒。若無五粒者置一粒同事也。 　　五大虛空藏曼荼羅圖像。如經對此像前。誦五字明一千萬遍。即得富貴成就速獲大悉地。 　　次說印相。毘首羯磨三昧耶。忍願相合峰如針。是名法界虛空藏。三昧密印應當知。師口雲。金剛縛中指如針。歸命●（鍐）。 　　次改進力如三□檢□縷□□□□□□□□□□□□□裀□□□□□□□鶣|□□□□□□ 復改進力如寶形。是為寶光虛空藏。金剛縛立忍願。進力如寶形。歸命●（怛洛）。 又屈進力如蓮葉。即名蓮花虛空藏。金剛縛立忍願進力如蓮葉。歸命●（紇哩）。 戒方進力互相叉。是名業用虛空藏。金剛縛立中指面相各。又戒方進力立互相忍。 　　●●●●●●●●●（曩莫三曼多沒馱南惡）。 成就富貴金剛虛空藏鉤召五字明曰。●●●●●（鍐吽怛洛訖哩惡）。 師口雲。以五字明。各別加歸命句。用五大虛空藏契（云云）。 　　此法依增益行之。 　　念誦次第。佛眼。大日。本尊。八字文殊。金剛吉祥成就明。破諸宿曜明。一切成就明。軍荼利。一字。 　　本尊加持時先五□本□□□□飯□□□姜滿慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼憤飽慼摯鞢撫l□飀□□□□□□□誇□□□饌梁楢□□□□□褓□□□娗媸証糖□觜□□□奪□檢□□姈□□導鍊T78034901.GIF 振鈴已後作法。常羯磨會也。印言此行之。 　　五大虛空藏法。羯磨會三十七尊真言。加●●（囉怛曩）句。印皆金合掌。但五佛印用經印。中指如上口傳五佛真言加●●（囉怛曩）句●●●●（瑜祗素多覽）疏中雲。今此五大虛空藏菩薩亦是明星天子本身故。處明星圓明之中。以七曜九執二十八宿而為眷屬故。此法亦用金剛吉祥破七曜等三真言印○五相身之處當隨所樂。或五或一以成自。以五佛身成五菩薩。只隨一印十三四印十七五印三十七行之。●●●●●（鍐吽怛洛紇哩惡）即五佛種子故。須先成五佛。次轉五佛成五菩薩轉法界之圓明成明星之圓明。從明星之圓明會法界之圓明。 　　五菩薩者何菩薩哉。虛空藏經雲。西方虛空藏菩薩（云云）又經雲。南方虛空藏菩薩（云云）二經說西南二方虛空藏。今准此經即有五方大虛空藏菩薩。是即五菩薩也。 　　佛眼法。 　　種●。 　　三。金剛眼（傳受集第四）種●（理傳也。不出三。可知上傳乎）尊像。傳受集第四。金剛眼形成佛眼佛母如來坐白蓮花。身相白色著五智冠住法界定印。圖雲肉色空印坐蓮花（云云）曼荼羅（出瑜祇經成就品）印真言（如常）傳集第四雲以印拭眼及眉兼豎拭眉間。想成五眼（云云）部主段。大日（勸）諸尊段。三十七尊（勸）。 　　勸請句。佛眼佛母大覺尊（或金剛吉祥佛眼尊）八大菩薩諸薩埵。 　　梵號。阿利也沒陀路左曩●●●●●●●密號。殊勝金剛。 　　息災行之（勸請集）。 　　無垢淨光法（明聞）。 　　以阿彌陀為本尊。誦彼陀羅尼（勸）。 　　部主觀音。諸尊（三十七尊）。 　　六字經法。 　　本尊六觀音中。置金輪佛頂。 　　伴僧讀經（小野僧正說（云云）。 　　六觀音種子。三昧耶形觀之。 　　印。總用六字印（云云）。 　　根本印。二小指二無名指內相叉。二中指直立。以風付中指背。以二大指押二無名指佉知佉知。佉毘知緘壽緘壽。多知婆知。 　　結線作法（近代不用高座）以細長線。阿闍梨取片端一度誦咒振鈴。檀越取片端懸無名指一結。如此滿百八結。又每時如前百八結。振鈴者行者示告檀越令結線之義也。又施主若在遠處。或重病者阿闍梨自結。若伴僧結之（云云）。 桑弓七張（長二尺許）蘆箭各七隻結付之。佛前置二張左右各置二張。或說向爐置之（云云）。 　　大弓一張。箭八隻。大刀一柄立之。或說大弓向外立之。隨形左右立之。必無定所（云云）。 大箭四。隻副橛立之（云云）。 三類形團粉作之。又以紙作之（或說不用之。云云）或說以陰陽師。令行三祭原。 T78035001.GIF 保延三年六月十八日（戊申）以御本書。 　　六字經印相觀宿僧都傳（云云）。 　　二手各以大指捻中指頭。而左仰掌。右手以掌覆。頭指入左大指中指間。又以左小指入右中指大指間。以右小指押左無名指頭。以右無名指押左頭指頭成。加持四處。 　　又印。二小指二無名指叉入掌內。二中指直立以二頭。付中指上節。二大母指雙立即成左是福（亦名惡）右是智（亦名善）法花疏（云云）。 　　已上敦造紙下帖文也（祕祕祕祕）。 　　師主口授雲。本尊聖觀音。部主金輪。大威德。馬頭（此三中。隨心用之）。 　　印。觀宿僧都傳祕事也。但右以大指捻無名指。餘如說文也（六字明王形像作此印）可用六字曼荼羅也。或傳以六字明王為本尊。 　　天狐者鴟也。地狐者野干也。三枚可燒之。護摩後。後供未反置時燒之也。以壞受其灰七日滿後。送施主許可令飲之。線番僧中。一人結之百八結一咒一結。一七日了件結線送施主。施主持為護也。 　　阿闍梨燒三類形後。以壇前弓箭射四方上下。自東方射之。 　　六字曼荼羅金輪為中尊。六觀音圍繞之。如儀軌奧圖之。 　　壇樣可用小野說。即三角形壇也（在別紙）。 　　保延三年六月十八日傳受此法。師主當寺別當僧都寬。勸修寺住僧明海受。之保延五年十月二十九日（丙子）。師主授了。種子哦字（智不可得）三摩形刀。本尊六字明王（云云）是究竟祕事也。 　　釋迦。 種●。三缽（諸師皆用之）部主（胎大日）。諸尊（三十七尊）。根本印（定惠各舒五輪空火相捻左仰心前。右覆左上勿相著）真言●●●●●●●●●（曩莫三曼多沒馱南。婆）薩縛吃哩捨涅素娜曩。薩縛達麼。縛始多缽羅缽多。哦哦曩三摩三摩。娑縛賀。 　　如來慈護咒。 　　●●●●●●●●●●●●（唵沒馱昧底裡。縛曰羅囉乞刃憾。娑縛賀）。 　　師主雲。犯土處必可誦之。亦名文殊慈護（云云）。 　　勸請。一代教主釋迦尊。普賢文殊諸薩埵。 　　禮佛。釋迦牟尼。薩怛他哦多。 　　發願。寂靜金剛。 　　正念誦。本咒。或小咒。歸命。婆。娑婆賀。 　　（(朱)以上釋迦法以或本加之）。 　　不空□索法（息災行之）。 　　種子●。 三□索（內供道場觀。理傳。谷傳。皆同之）。 　　尊像（有多說）四臂（自在王咒經上在之）黃白三目也。左上手執持蓮花。下手執持澡瓶。右上手施無畏。下手執數珠。 　　六臂。 　　八臂（無本說云云谷傳有之）第一手合掌。第二手（左開敷蓮花。右錫杖）第三手（左右施無畏）第四手（左□索右白拂）。 　　師主雲。一卷經說形像雲。如自在天（云云）彼天三目八臂也。知此尊可八臂。又十一面經泗洲疏雲。觀音有八臂。引不空□索經（云云）。 　　十八臂。 　　梵號。阿利也母伽跛捨。 　　密號。等引金剛。 　　印（千手儀軌出之。）二手蓮花合掌。進力禪智金剛縛。右手禪度入左手虎口中（云云）。 　　真言（如千手軌）此印並真言在千手軌。可見之。內供並理傳用此印真言耳。師主雲。印如前。真言三十帖經第二卷。並儀軌下有之。此方所習如此（谷傳有之）。 　　唵跛睹摩達。阿謨伽惹野寧。素魯素魯。娑縛賀（●●●●●●●●●●●●第二卷等真言是也●●●）。 此方所用真言。佛眼。大日。本尊（第二卷真言）同自在王咒。聖。千。馬。十一。如。不空奮怒王。一字已上依遍數注之。 自在王咒（自在王咒經上卷有之）。 唵阿慕伽缽羅底喝多□氠□□¥葥醨〣‾□□□□□□□□□□□□□□□□ 　　不空奮怒王真言（彼王在三十帖經右使者也。四臂）。 唵（一）矩嚕陀（上）囉惹（二）摩訶（去）慕伽（上三）歌那歌那薩縛訥瑟吒□毼□□飀□ 同印（究竟祕事）谷傳可見之。 　　師說雲。不空□索法。加持眾物皆用此奮怒王印咒之。咒即是也。印密印。 　　不空□索決定成就印真言事。 　　師主雲。彼真言自在王咒經初真言也（即上所出自在王咒也。彼印八葉蓮花印）天台長宴口決雲。以世間流布根本印為彼印。（云云）是全無見所（云云）。 　　隨作事成就真言（自在王咒經上卷有之。可見之）。 　　師主雲。不空□索儀軌。三十帖不空□索經第一第二卷同本異譯也。 　　使者童子（可見三十帖經云云）。 　　經四雲。奮怒王印。合腕相著豎開掌。二中指。二無名指。二小指。頭各並相著似屈。相去半寸。二頭指各搏中指側。中節上屈如鉤。二大拇指豎伸之相去半寸。置印頂上（密印在別）。 　　兼意闍梨雲。八臂尊見於寶師和尚傳（云云）。 　　永治元年十二月十九日師主僧都授之。不空□索之奮怒身用不動獨□本□□裡槫痢奪□□□□雜□□埤□　　不空□索決定成就印真言事。 　　天台長緣口決雲。以世流布根本印為彼印是全無見所也。彼印不空□索自在王咒經（見）蓮花三昧耶印（云云）真言亦見之。大師真言以之為不空□索心咒耳。此方三十帖第二卷真言用之（如傳受集第三帖）不空聖者印如第三帖。之究竟祕事（不空忿怒王印是也彼王三十帖經在）一卷雲。如自在天。八臂不空□索。十一面四洲疏雲。觀音有八臂。引不空□索經（云云）。 　　光明真言。 　　本尊。胎藏大日。 　　種子。●。三昧。塔。 　　部主。阿彌陀（印言。金剛界三昧耶會云云）諸尊（三十七尊）。 　　印。外五祕密印。真言（如常）。 　　師主說雲。普通說以金剛界大日為本尊。印言如常。但此傳祕傳說（云云）。 　　加持物咒。 　　●●●●●●●●●●●（曩莫三曼多沒馱南。阿。娑婆賀）。 　　光明真言法本尊。或不空□索。或說大日。或人胎藏大日（齊朝。堀川院五十日繫胎藏八葉）或人金剛界成身會曼荼羅用之。 　　寶樓閣法。 　　種。●縛（入）字三。缽印。智吉祥真。寶樓閣真言（大咒）本。釋迦梵號●●●●（釋迦菩提）密號（寂靜金剛）部主。胎藏大日。諸。三十七尊。 　　金輪法。 　　種子。勃魯唵（三合）三昧形。輪。 　　本尊。大日如來一字頂輪王也。 　　印（有三）一用智拳印（前師授此印）一內縛。立二中指屈上節如劍形。以二頭指付中指上節（後師授此印。大日劍印雲書有之）一後師雲。凡此尊印有此三也（勝賢曰。先師者是勝覺。後師者寬信也）。 　　真言。曩莫三滿多沒馱南。勃魯唵。 　　口傳雲。其上可加孔雀明王咒也。大日劍印雲書（見）是究竟祕事也雲（先後兩師俱授之）。 　　保延五年九月二十七日（甲辰）於高野山。後師授雲。金打後真言曰。曩莫薩縛沒馱冒。地薩怛縛（二合）南阿（引）尾羅吽欠後加持真言（辨事佛頂真言也。五佛頂經出云云）。 　　曩莫三滿多沒馱南。唵吒嚕（二合）滿多。娑縛賀。 　　已上二事獨有此流。尤可祕之。 　　又雲。四輪王中金輪王殊勝也。故稱此尊雲金輪王。又國主寄之奉祈稱金輪聖王（云云）光明輪雲海者金輪也。後師授雲。部主孔雀明王（云云）。 　　藥師法（增益）。 　　壇上有●（哦）字變成象。像上有●（紇哩）字成蓮花臺。臺上有●（阿）字成月輪。月輪上有●（吽）字。字變成金剛杵。變成藥師如來。光明具足相好圓滿。日光月光十二神將。護法聖眾前後圍遶（云云(朱書)諸師同之。金剛杵者或三□櫚褓□鶦薧□晶）。 　　種三。●。金剛杵（三□檢□□□鶯□□ 　　已上內供。理趣。平救。 　　或阿字。又吠琉璃。又琉琉。 　　已上平救出之。叡能聖用琉琉字。 　　●（種）壺（三）。 　　已上內供雲。師說大谷用此種三。 　　三。獨股。大教。又說。 　　印言。根本印。出儀軌。二羽內相叉。兩腕稍相去五寸許。禪智來去散頂上。真言用大咒（又用心咒）。 　　已上。 　　理傳。印如上。真言曰。唵惡芻毘夜吽。 　　大谷傳。印如上。真言唵戶盧戶盧等（云云）密印法界定印。大教傳用之（同又說缽印）日光菩薩（林說）。 　　金剛縛。二大指直豎。二食指屈中節而端相拄。餘六指散舒向外三旋轉。 　　●嚕褒爾庾多。 　　月光菩薩（林說）。 　　右手作拳置腰。左手大指水指相捻如執花。豎臂向外想掌中有伏兔。 　　●唵贊捺羅缽羅婆野●●（娑縛賀）。 　　十二神將總印（內供大谷）右手作拳屈人指如鉤。唵俱毘羅。莎呵。 　　發願（林集）本尊界會。十二淨願。醫王善逝。善逝薄伽。日光月光。十二神將。兩部界會了。 　　勸請（勸請集）十二上願薄伽梵。日光月光諸菩薩。 　　梵號。佩殺柴野虞嚕。吠女裡也。薩他多櫱多。 　　讚（用四智）。 　　堂莊嚴支度遍數可尋之。七佛名號。並十二神將名在平救抄。 　　部主。諸尊。八大菩薩（出迦才淨土論）觀音（左）勢至（右）彌勒。文殊。藥王。藥上。無盡意。法檀花。 　　阿□（滅罪）。 　　種子。●三形。五股。 　　部主大日（金）。 　　根本印。金剛外縛。忍願直豎如針。 　　真言。唵惡屈芻（二合）毘野（二合）吽。 　　正念誦。本咒。(朱書)以或本加之。 訶利帝母。 寶曆甲戌秋八月九日以醍醐幸心相承御。本奉書寫了。沙門圭洞。 　　翌年乙亥冬以性善師本再交了。 　　寶曆七丁丑冬以幸心第二轉本書寫了。 　　求法杜多動潮。 祕藏金寶鈔四 　　法華經。仁王經。 愛水（附如法愛染法）後七日。 牛王加持。四方雷光。 　　心經（以或本書加之）。 法華經。 　　大日為本尊。印大日率都婆印。言金剛界大日真言。 大日劍印（但二大指之間少開之為異）二手虛心合。屈二頭指置二大指頭。二大指並立之。其間少開之。二大指之間少開之者開寶塔戶義也。此印塔婆形也。塔婆即大日如來三摩耶形也。是此流究竟祕事也。專可祕之。穴賢穴賢（云云）。 　　永治二年正月二十八日受之。 　　仁王經（普通說）。 　　●劍。●五股。●（●）三股。●（●）棒。●羯磨輪。仁王經法。 　　種子●。三。梵篋。 　　般若菩薩印。或梵篋印也。或如儀軌。似燒香印。二小指端開。六指合背立端也。 　　般若菩薩印。經臺也。作梵篋印。想中有八萬法藏。又以兩手背相附。收二頭指屈於掌中。以大拇指各押二頭置於心上。陀羅尼（在別）。 　　後加持。義範僧都誦陀羅尼（其中取要云云可尋之）定賢法務誦不動真言。是恆事也。 　　五大力。 　　●●。 　　●。 　　●●。 　　已上第一帖理趣房。 　　種三（如前）圖雲肉色額上有眼。左第一手持梵篋當心。第二仰掌安臍下。第三仰屈風指舒餘四指。右第一手屈風指豎四指當梵篋上。第二手施無畏。第三手豎掌。屈水指舒四指著胃坐赤蓮花。後本坐寶蓮（云云）。軌曰。坐白蓮花上。身黃金色眾寶瓔珞遍身莊嚴。首戴寶冠（云云）。左手當心持般若梵篋。右手當乳作說法印。以大拇指押無名指端（云云）胎藏般若菩薩梵篋印。 真言（如常）。 　　又印有二。一梵篋印。二經臺印（儀軌印也）又印胎藏焚香印（但小指開也。口傳）或傳曰焚香印。中指無名指各端開也（胎藏時傳也）或以不動尊為本尊（加持大咒。若小咒云云）或慈救咒番僧讀經（或不斷或時許）。 　　件曼荼羅可尋之。非五大力（云云）。 T78035301.GIF 壇上張青色蓋（云云）繞壇懸幡二十四流（云云）八流天蓋角懸之。殘迴莊嚴。 　　已上第二帖理趣房。 　　仁王經。 　　問。般若婆羅蜜多根本印。師傳曰。兩手背相附收二頭二小屈於掌中。以大拇指各押二頭二小指。直立餘四指想置梵篋。但軌文相違仍申案內。即被答曰。如此相違餘法皆以如此。究竟事者只依師說者。又根本真言如何。即被答曰依本法者如軌。依師說者可用胎藏般若菩薩真言。問。護摩之時五大力等如何可奉供（哉）答。本尊壇般若波羅蜜多。諸尊段四大力等。問。然者種子三昧耶形如何。答。●（中）●（東）●（南）●（西）●（北）此字變成十二福輪五股金剛寶劍牙等。問。後加持作法如何（可用般若波羅蜜真言）。 　　已上大教院御本之中取要抄之。 　　山本曼荼羅中院。 T78035302.GIF 大原僧都五大力為本尊。是常事也（云云）師主大僧都授了。以不動尊為本尊。 　　種●（憾）。三劍。印獨股。言。 　　本尊段。本尊中央。餘四大尊四方安之。五大尊三昧耶形。部主段般若菩薩（云云）諸尊段。三十七尊ЮЬЯЪヵЛヤьф。小野說曰（範俊）。以不動尊可為本尊。以般若菩薩不可為本尊（云云）師主曰。此說葉儀軌並受持品經意耳。尤可祕之（云云）。 　　康治二年九月十八日授之。 　　愛水法。 　　種●吽字（理趣房傳也。大谷同之。賴昭阿闍梨雲重吽字●）。 　　三。五股鉤。或說五股（賴照傳也。同大谷前說）種●斛字。三。箭（已上で言師授之）。 　　最極祕密羅哦法出三樣。所謂●（斛）字為種弓箭為三（是一●重吽）字為種五股為三（是二）更出一樣曰。依前經序品。●（紇哩）字為種子白蓮花為三摩耶（云云）。 　　瑜祇經曰。時金剛染菩薩以金剛白蓮擲於虛空寂然一體還住手中說此蓮花曰●（云云）私雲。見經次第是當愛菩薩可見之。 　　印言。外縛五股印用大咒。又用小咒（理趣房私雲此傳葉瑜祇經）大咒用根本印（內縛豎交中指）小咒外縛五股印。或內縛（云云賴昭阿闍梨傳也。大谷出此小咒二印。不言大咒印）。木貝師授雲。大咒內縛中交。小咒印內五股。但通漫外縛也。吽悉地真言外五股。是全人不知也。而幸得今此第三五股印言（云云）件師久安四年二月十四日。於高野山更授究竟祕印。其名二股四股印。慶俊入寺。並良禪阿闍梨臨最後授之（云云）件印有口傳[酉*券]師（勝賢曰。[酉*券]師是醍醐勝覺也）往年悉地真言。五種印中敬愛印授給。是即瑜祇經大勝金剛心。瑜伽成就品所言真言也。此印言究竟祕事也（云云）傳授集第四曰。真雅御傳以三昧耶印為宗。實惠僧都御傳以五種印為宗。真然僧正御傳以根本印為宗（木貝師所授同之）此中有三種口傳印。此愛染王種子。三昧耶形。羯磨形。此三人御傳各別也（已上傳受集）。 　　問。真雅傳三昧耶印者何印哉。實惠傳五種印何印哉。真然傳根本印者何印哉。瑜祇經。金剛縛交立中指印名根本印。又五股印名根本印。仍不審也如何。答。木貝師雲。今此三昧耶印博者普通大咒印也（內縛立中指）祕事金剛界三昧耶會愛菩薩印也。此印用同會金剛王菩薩印。由緒在口傳。實惠傳五種印者。瑜祇經愛染王品所說五種相應印也。真然傳根本印者。小咒五股印也（云云）木貝師又授雲。於大咒印有二樣。普通右中指我身方叉。祕事左中指我身方叉之。於小咒五股印有二樣。普通外縛五股。祕事內縛五股也。內上求菩提義。外下化眾生義也（云云）瑜祇經修行法上雲（染愛王品處）又此法印外縛忍願針交。金剛頂三昧耶會金剛愛印。外縛進力針交並是染義（云云不言此印用真言）。 　　五種印事。木貝師所授散供紙雲。愛染羯磨印●●●●●（吽摘枳吽）外五股加持四處有五印。虛心合二水二空入掌。二風申不著火側是息災也。先印二風著火（為增益）先印二風作蓮葉（敬愛）先印二風作三角（調伏）先印二風鉤召也。已上真雅傳之（云云）小野次第奧雲。次有五印。一內縛立二火。申二風不著中背為息災（云云餘四印可見之）。 　　私尋雲。先所出真雅傳雲。虛心合。小野次第雲內縛。相違如何。木貝師又授散供紙雲。兩三股上下相叉依金剛界說（云云是其二股四股印也）最極祕密羅哦法雲。又金剛界會兩三股杵上下相鉤。是愛染不離之義也（云云與前大略同歟）尋雲。依金剛界說。者意如何。答。木貝師雲。 　　木具又示雲。件二股四股印即人形杵印也。惠手彼人思。定手我思也。彼此敬愛祈時。人形杵為三昧耶形。可觀一身二頭像也（其像在於祕曼荼羅）只息災等事祈時。例形像觀許ヤэЮ⑦。仍此法觀念印真言等。隨事可有用意也（云云）。 　　最極祕密羅哦法雲。祕觀雲月輪上●●二字（吽右斛左）此二字色紅頗梨。放光互照各成人形杵。轉此杵成兩頭一身愛染菩薩。如是觀已專注念誦（云云）私雲●（吽）金剛薩埵●（斛）金剛愛歟。瑜祇經雲。金剛薩埵妻。能生諸佛母（云云以之可案之妻字或本定字也。其義亦不違之思之）經雲。左下手持彼。[酉*券]授雲。所求事也。木貝師所授同之。で言授雲。人王也。是祕事也（云云）で言更示雲。是行者心也。大日經疏所言栗馱心歟（以之為究竟祕事也。於人王者有無不定也）木貝更所授散供紙雲圓大方也。眾生心珠也（云云）又別紙雲。彼者行者ワх。大師御文也（云云）供養法下卷雲肉心（云云）祕考之尤可祕之。經雲。右蓮如打勢（云云）で言授雲。打除行者障難也。故經次文雲。一切噁心眾速滅無有疑（云云）木貝授雲。除俱生障大師文也（云云）。 　　師子冠事。又木貝所授散供紙雲。師子表大菩提心也。又此菩薩攝伏奪人王者。又彼手令持所求事。梵字Ю⑦ЬЯ書令持之（云云）予案雲。表大菩提者。是顯決定成悉地成就義也（其旨見大日經疏）攝伏奪人王者延壽命意也。可思之。 曼荼羅事。で言（勝賢曰。で言是寬信也）授雲。在於金剛界。即理趣會曼荼羅也。但中尊觀本尊（云云木貝所授散供紙說同之）是名十七尊曼荼羅。小野大次第奧書即是也。久安四年中春之比。於高野山木貝取出一曼荼羅授雲。是雖智證所渡。又大師門流用之。究竟祕曼荼羅也（云云）私雲最極祕密羅哦法。並傳授集第四所引曼荼羅即是也。在別紙。又如法愛染王法時敷曼荼羅ヤэ。或人持本хЪ書寫之（在別）問。愛染王何佛菩薩所變乎。傳授集一雲（理趣房傳）愛菩薩也（云云）右小次第端雲。金剛愛變。又金剛王變（云云）瑜祇經修行法上雲。愛染王此名金剛王。故雲囉惹。實是愛金剛非金剛王也。亦大日尊為本尊。乃至變身成金剛愛染王。持金剛愛真言。通能成就五部（云云）護摩達麼雲金剛薩埵。問。瑜祇經染愛王品。愛染王品同異如何。傳受集二雲（賴昭傳）染愛王即愛染王也（口傳云云）瑜祇經修行法上雲。此染愛王心品說心真言印。後愛染王品說一字心印及作業分。次四攝行品。說染愛法中四攝行。又大勝心瑜伽品說愛染王一字心。治自性障。並是同法說非比次。為禁慢法故。須隨樂或為一法行之。或為二法行之並得（云云）兼意闍梨雲。隨能說教主品名異歟（云云）。 　　問。此法爐底書何三摩耶形乎。傳受集第四雲。此法爐底書五股鉤。此法五藥寶香等（小野僧正口傳）呵梨勒荳蔻。檳榔子。肉桂心。木蘭（各一兩）金。銀。琉璃。車磲。馬腦。沈。丁子。鬱金。龍腦。安息。 　　已上在於傳受集第一。 　　傳受集雲。加持物用小咒。後加持用大咒（云云）。 　　久安四年二月二十日於金剛峰寺注之了。兼學釋子日心。為備廢忘聊染愚筆。努力努力不可經他見耳。 　　愛水去。 　　師說雲。種子●斛。三昧耶形箭（云云）祕事也。 　　本尊形像。瑜祇經愛染王品說之可見之。經說左第三手雲。左下手持彼（云云）彼者尤有習事也。師說雲命也。是極祕事也。依此法力延壽命即此意也。寂圓入道傳。嚴覺僧都雲。人王六粒（云云）經說雲。又取彼那麼置於師子口（云云）師說雲。那麼此雲人。謂書檀越名也。若亦書調伏人姓名也。頗祕事也（云云）經雲。蓮下有寶瓶兩畔吐諸寶（云云）師說雲。普通蓮座之下置寶瓶。小野說蓮座前之安之（云云）。 　　根本印。瑜祇經愛染王品雲。復說根本印。二手金剛縛。忍願豎相合。二風如鉤形。檀惠與禪智豎合如五峰。是名羯磨印。亦名三昧耶（云云）。 　　真言。又雲。復說愛染王一字心明曰。 　　吽摘枳吽（短）弱。 　　師說雲。小野僧正以此真言。名平等王真言祕事也（云云）。 　　又根本印。瑜祇經染愛王心品雲。二手金剛拳。相叉內為縛。直豎忍願針相交即成染。是名根本印（云云）。 　　真言。又雲。爾時世尊即說明曰。 唵摩賀羅哦縛曰路瑟抳灑縛曰羅薩埵弱吽鍐穀（云云）。 　　此真言功能不可思議也。可見彼品所說耳。又有五種相應印（真言同小咒云云）又有此法究竟祕事觀。又有十六尊等印。此等祕事皆小野次第有之。保延五年季秋之比。於高野山師主以彼次第授於小僧是極幸也。大師御加護歟。 　　部主。師說雲降三世（云云）可祕之。 　　護摩諸尊段。師說雲。勸請十七尊。用大樂不空身真言為供也。 T78035501.GIF 師說雲。以本尊為中央。是則金剛界理趣會也。以之為愛染王曼荼羅耳（云云）。 　　私尋雲。金剛王儀軌。以四攝為色聲香味。●●●●（蘇羅多薩怛鍐）為四時。今說背之。可尋之。 　　大樂不空身真言（與金剛界真言小異。五祕密儀軌同之）。 摩訶蘇佉縛日羅（二合）薩怛縛弱吽鍐斛蘇羅多薩怛鍐（三合）。 　　師說雲。此真言即十六尊種子也（云云）。 　　師主雲。仁和寺御室。以紅薄紙一百八蓮葉彫護摩之給（云云）瑜祇經雲。又令伽跢耶取紅蓮花蕊一百八護摩。一宿即敬愛（云云）依此說歟。但於予者不習之（云云）又語雲。白河院御年二十五之比。被仰義範僧都雲。今年極重厄年也。若過今年者今暫可在世間。為延壽命可行何法乎。僧都奏雲。可令行悉地成就法御。院宣雲。何悉地成就法。僧都奏雲。愛染王法是也。院聞食此由雲。極貴事也（云云）。 　　已上依勸修寺師說注之。 　　梵號。縛曰羅羅哦冒地薩埵縛（云云）。 　　往年之比。三寶院僧正授此法雲。種子●吽（重）。 三昧耶五股（云云）彼手令持所求極祕事也（云云） 　　二種根本印真言。如例也。五種相應印。用吽悉地真言也。最祕祕事也（云云）瑜祇經瑜伽成就品文。先說吽悉底一宇明下文雲。若持愛染王根本一字心此障速除滅不得少親近。又說此真言功能雲。若常誦持一切天人愛敬降伏（云云）明知。此真言是愛染王真言（云云）金剛薩埵之變也（云云）勸修寺師主雲。若持愛染王根本一字心者。指前愛染王品真言也。非吽悉地真言也。依之傳聞。宇治經藏小野僧正抄爾言（云云）又雲。是愛菩薩變也。故瑜祇經雲。金剛薩埵定。能生諸佛母（云云）或本雲。金剛薩妻（云云）安然記亦成此旨。尤其理分明。可見之（云云）。 　　平等王事（地藏問法身讚。可勘之）。 　　彼事。金剛智口決雲。有命字●也（云云）。 　　三世最勝心明王經雲。心真言曰。 　　唵噁（引）吽發吒（半音云云）。 　　私雲。非例心真言。是心真言也。前後文說頭頂劍等真言可見之。 　　保延五年十月十七日授之。 　　金剛吉祥成就一切明（有印）。 ●●●●●●●●唵縛曰羅（二合）室哩（二合）摩賀（引）室哩（二合三）阿●●●●●●●涅（寧逸反）底（二合）室哩（二合）索（引）摩室哩（二合）阿●●●●●●●●●●儗羅伽室哩（二合）沒馱室哩（二合）沒羅賀沙麼（二●●●●●●●●合）底室哩（二合）戍訖羅（二合）室哩（二合）捨禰始戰●●●●●●●●●●（二合）羅始制（二合）帝室哩（二合）摩賀三摩耶室哩●●（二合）娑縛（二合）賀（引） 　　妙吉祥破諸宿曜明（有印） 　　●●●●●●●●●●●唵薩縛多羅。三摩曳室利曳。娑婆賀 　　成就一切明（有印） 　　●●●●●●●●●●唵（一）吒吒吒烏（短聲二合）吒烏（引二合）置智置智吒烏●●●●●●（短聲二合三）吒烏（短二合）吒烏（引）吒烏（短二合四）縛曰羅（二合）娑<●●●●●●●●●●●（●）怛縛（二合五）弱吽鍐穀（六）纈哩（二合）郝吽泮吒吽（八） T78035601.GIF 愛染東四菩薩事（醍醐祕事）此尊是金剛薩埵儀形而相具薩王愛喜義也。當前二手錶薩埵。能召諸金剛攝伏而為僕使。弓箭二手錶愛。能生歡喜一切佛菩薩盡為染愛妻。三界中天人等悉敬愛。次二手錶喜。自他大悅得平等諸怨退散。頂上鉤表王。能生大鉤。上一切佛下至非人盡來為成就。隨心所樂速令獲得。範俊說（云云）●●●●●唵摩訶羅哦）二手金拳●●●●（縛曰羅烏瑟抳灑）相叉內為縛●●●●（縛曰羅薩怛縛）直豎忍願針●●●●（弱吽鍐斛）相交即成染。是名根本印。大御室。令問彼手於海僧正御。僧正令注進給（云云）彳者人王肉心肝也。不令奪生氣。王黃也。 　　如法愛染法。 　　大壇（三時）護摩壇（三時敬愛）降三世護摩（三時調伏） 　　此明王蓮華部為部主。金剛部為部母（云云）。後七日御修法。有二護摩壇。增益息災也。息災不動為本尊。增益普通吉祥天為本尊。今此流在究竟祕事。所謂部主寶生尊。本尊如意輪。印言金剛界三昧會印真言用之（云云）。永治二年正月六日受之。即年後七日御修法增益護摩予勤仕之了。件年於真言院師主語雲。十八日觀。音供十一面。但小野僧正口傳造紙雲。正觀音（云云）醍醐淳觀闍梨亦聞之。 　　同年正月二十七日師主語雲。真言院晦御念誦本月一日可修之。其一旨見遺告。但祕之故月終三日修之。三日九時以終時一日擬之。然近來或以代官如形三日各一時念誦之。本是三日九時護摩也。寶生尊真言用之如增益護摩（云云）二四字雲。加持了袖內捧五股思で一山優也。小野說加持了有祕事（云云）件年御藥加持師主勤仕之。其作法立少屈也。還師主語雲。於南殿立勤之也。清涼殿時跪勤之也（云云）。清涼殿作法。康治三年正月二十五日授雲。勸修寺僧正傳。左膝ШユЪ右膝立。護身並加持三器灑水。次雙膝俱ШユЪ灑主上。次如初左Шワ右立。自身諸卿法界灑也。次加持二十一遍。小野傳左膝ШユЪ護身等了即灑自身等。次雙膝ЬхЯШユЪ灑主上。次加持等（云云）。 　　牛王加持事。可尋之（又大安產法）以牛王磨水。以準胝真言一百八遍加持塗產門真言曰。●●●●●●●●●●●●●●●●●（娜莫颯哆喃（一）。三藐三勃馱俱胝喃（二）怛姪他（三）唵（四）御產安穩無諸災難。●●●●●●●●（折隸（五）注隸（六）準提（七）莎縛二合訶（八）。 　　口傳雲。件水臍ыэ下ДслШンДЙ給申也。產氣分ШワЪ作此加持（云云）四方雷光。 ●●●（東）●●●（南）。 　　●●●（西）●●●（北）。 　　●●●●●●●●●●●●●●●●●●●。 　　心經法。 　　本尊。般若菩薩。部主。不動。 諸尊。三十七尊。印言（如常）。 　　已上以或本加之。 　　交合了行舉。 德治元年十二月二十八日於如來壽量院僧坊加點了。金剛資了嚴。 寶曆四甲戌八月十五日以醍醐幸心院祕藏御本奉書寫了。沙門圭洞。 　　翌年乙亥以他本再交了。 　　寶曆七丁丑冬以幸心院第二轉本寫功了。金剛佛子動潮。 祕藏金寶鈔五 　　普賢延命。 　　河臨略記（六字法也）以上三十九尊。 　　普賢延命。 　　須彌山頂有●（惡）字變成七寶宮殿。其中有●字變成八葉蓮華。蓮華上有四●（哦）字成四大象。像上有●（紇哩）字成千葉大寶花王座。其上有●（阿）字成圓淨月輪。輪上有●（紇哩）字成八葉蓮華。上有●字變成金剛甲冑。轉成三世常住金剛壽命薩埵智身。遍身黃金色著五智寶冠。具足二十臂而執持十六尊並四攝三摩耶標幟（右方。薩王愛嬉寶光幢笑鉤索。左方。法利因語業護牙拳鎖鈴）著微妙輕衣鬘絛緩帶。坐千葉寶華。華下有四大白象。其象各向外方立。像頂上有四大天王向外方立。誓護世界。東方持國天王其形忿怒露齒。首髮聳上猶如夜叉。髮際有金環身色綠青。著金剛甲冑。左手五指端微曲捻如持物。右手執刀橫胸臆前叉下首。左如切物勢。南方增長天形如前。但身色赤火不露現齒。二手外縛二大指並立當心前。西方廣目天其形如前。但身色白。二手腕相叉右押左持刀索（或不持之）北方多聞天身色黃金。頭冠上有赤鳥形。如金翅鳥。天身著甲胃帶刀。左持寶塔。右手執三股戟。 　　二手金剛拳。以頭指右押左相鉤安於頂上。誦金剛壽命●●●（陀羅尼）七遍。安額上分手懸頂後。直舒二指遍身旋轉如鐶甲冑勢。甲冑真言曰●●●●●（唵砧縛曰羅瑜）由結密印加持威力。身如金剛堅固難壞。離諸災橫見者歡喜。口決曰正縈繞時。於進度頭面觀●（唵）字。於力度面觀●（砧）字。縈繞既觀被金剛甲冑。 　　延命真言曰。●●●●●●●（唵縛曰羅喻勢。娑縛訶）讚四智。次金剛薩埵。 　　夫摩尼隨物現眾色萬象之影。法身逗機施普賢三昧之用。所以。或住神變之加持顯化用於三世常恆。或赴利生之悲願示分身於十方剎土。就中。諸佛之本誓雖多普賢延命之力用殊勝。如來之教法亦廣壽命經王之利益尤深。加之。歸佛者斷惡之美風也。盡拂千殃之過塵。敬法者與樂之寶珠也。宜集萬善之良財。是以瑜伽方壇之上嚴幡蓋之菕C祕密寶場之內靜燈明之光。造立薩埵尊像修如法如說之行法。書寫數卷妙典展開題開講之齊莚給也。方今。此菩薩從往劫修因之昔立金剛壽命之誓。臨濁世末代之今專施除災延命之益給。是故右持金剛之智杵受法樂於十方。左振般若之鈴鐸驚長眠之三有。凡過現未來之如來何異菩薩之智。恆沙塵數之聖眾誰非薩埵之三昧乎。名如來名菩薩皆大日法身之具體。為部主為眷屬互施帝網無盡之圓滿。然則讀誦經王四天王除短命夭橫之怖。信敬本誓八部善神退水火兵毒之難。誠弘誓廣大何物不致信心。靈驗揭焉誰人不蒙加被。何況。御願不疏者必奉授壽齡於龜鶴之萬算丹誠清御者可保福祐於松柏之千榮給也。而今行業未積者雖不繫憑於自身。相承不虛者尚奉仰加護於大師者也。仰願本尊界會普賢延命。伏乞金剛壽命甚深妙典。太上法皇內外無邊御願。奉令成就給者也。 　　普賢延命御修法一七箇日略支度。 　　五寶。金。銀。琉璃。真珠。水精。 　　五藥。黃精。天門冬。桂心。地黃。枸杞。 　　五香。沈。白檀。青木香。鬱金。蘇合。 　　五穀。稻穀。大麥。小麥。大豆。小豆。 　　蘇。蜜。名香（白檀丁子）芥子袋。乳木。栗柿。壇。燈臺。脅機。禮盤等（如常）輪燈（可隨時）壇敷。佛供覆。並大幕布。等（如常）壇供米。並御明油（如常）供所雜具等（如常）。 　　阿闍梨。伴僧。承仕。驅仕。見丁。已上。淨衣（黃色）右注進如件。年月日。 　　（已下堮恁^。 　　輪燈立佛前（或雲立大壇與護摩壇之間云云）。 　　或雲。普賢延命菩薩讚。 唵●●（縛曰羅二合）羅細（堅固勇猛之義）摩訶燥勢耶（大安樂之義)●●（縛曰羅二合）喻勢摩訶喻勢（壽命之義）●●（縛曰羅二合）惹爾多摩訶惹爾底（延命）●●（縛曰羅二合）毘喻摩訶毘耶（不老不死之義）唵砧慾。曩謨率都帝。 　　右一讚是傳法阿闍梨深祕之故。不載於錄不出儀軌（云云）。 　　延命法以滑蔞草為相應物投此物時。想從本尊毛孔流出甲冑雲海。供養盡虛空遍法界諸佛聖眾。光明所望之處一切眾生。離短命之業增長壽之報。 　　三世常住延命尊。金剛部中諸聖眾。普賢延命真言有習。●●●●●●●●（唵砧縛曰羅慾勢。娑縛賀）延命時只●●●●●●●（唵縛曰羅喻勢娑縛賀）普賢延命種子●（慾）延命●●（喻）是諸乘不可得義也乘運載義也。運載延命之義也。從近到遠。所以為延命種子歟。 　　發願。本尊聖者。三世常住。普賢延命。金剛部中。諸大薩埵。 久安四年三月二十五日於金剛峰寺傳受了。 　　日貝正叩（增益息災）●（喻最）●（阿）甲冑。 T78035801.GIF 真言延命咒。印二手拳二頭指如鉤也。二手不相付也（不相著者。不付腕也）安頂上。 　　部主。降三世。諸尊。三十七尊。 　　道場觀。壇上有寶樓閣。中有月輪。月輪中有●（阿）字。字變成甲冑。甲冑變成本尊。其形如滿月童子。五佛寶冠。右手持金剛杵（五股）左手持召集金剛鈴勢。其身色黃金坐千葉寶花。花下有白象王。像有三頭鼻卷獨股杵。各具六牙。其象四足蹈一大金剛輪。輪下有五千群像。各負其輪。於菩薩身放百寶光。無量聖眾前後圍繞（依延命經說）梵號。南無阿梨也縛曰羅目佉三昧耶薩怛縛。 　　後加持。本尊咒。又降三世。 　　伴僧讀經壽命經（金剛智譯。普通經云云）又不空譯）。 　　經法伴僧不用佛眼真言。 　　念誦。佛眼。大日。本尊。降三世。一字。一字咒以前阿闍梨讀經也。 　　像。四頭（小野說）或三頭（如常）。 　　延命。 　　種子●。三形甲冑。根本印（二手作拳仰二頭指相鉤當心）。 　　真言。唵縛曰羅喻曬。娑縛賀。 　　部主。大日（胎藏）諸尊。三十七尊。 　　禮佛。曩莫縛曰羅目迦三摩耶薩怛縛發願句。真實金剛。 　　勸請句（本尊界會延命尊。金剛部中諸聖眾。三世常住延命尊）。 　　正念誦（大咒）。伴僧（本咒）御加持（本咒）。 　　發願句。三世常住延命薩埵。 　　（朱）以上延命法以或本加之。 　　河臨略記。 　　先於本所修六字法。息災調伏可依便宜即河之趣方也。臨結願夜初夜時畢。本尊大壇移船行之。必以本尊向下不得向上。若有從南流北之河調伏尤吉。此本尊尚北故。若有從北流南之河者。息災行之本尊向南故。但雖本尊向南亦用調伏尤吉。降伏怨家咒咀故。壇所之船可用大船（若無者二艘結合安置壇）廚船一艘相並具足（供所料）七瀨各一時行之時間。番僧之中有祓師一人（時別七返讀中臣祓）番僧之中無之者。別請陰陽師。念誦四人（誦不動咒怒音用之）讀經四人。吹螺振鈴（鈴者ЗЗЮэ）振錫杖擊大鼓各二人（番僧數少者承仕等勤其役云云）結線師一人（向檀趣結之檀趣取片端）檀越解繩（如普通祓。或番僧一人解繩）打一字金以後止諸音。瀨瀨如此。七時同備佛供等。仍一夜支度同七箇日修法。七時畢後還本所行後夜日中時結願（云云）凡修此法其河。必用壇越之家下。所以。木津河向北流下。行調伏法雖有便宜。向王城流下。所以不可用之。檀越若有南京者用之尤吉（云云）七時必從下行之至上修了。修了以後還本所不下流之末（云云）能可得心之。又雲日來番僧其數雖少。河臨之夜別請加無咎（云云）又雲。結願之夜日次不宜者。可用第六日夜（云云）同●●（護摩）作法。其日番僧少人ヤьг四人念誦。四人讀經。念誦人中一結線。一人打磬。一人灑水檀越（如常）其念誦讀經之了●●（護摩）之後。並役人中堪能者中臣□令讀。又一人令解繩。中臣□間。四人番僧口誦六字咒振鈴。四人亦誦咒振錫杖。四人吹螺。又一人不間斷打磬口誦咒。二人打大鼓。檀越應響即取鐵櫱稿人形。各取七和合摩身息吹繫置之。即有一人茅○一枚繫檀越後越。而後以散米加彼人形。即解繩並（太刀аワЗヮаワ）。人形流河中入。螺錫磬鈴等音止之。然迴向等如常。次瀨瀨亦如此第七瀨亦如此。 　　觀宿僧都傳印名輪印。此摧破義。 　　河臨法支度。 　　大船一艘（壇所料。若無者可並二艘）廚船一艘●●（護摩）壇一面（廣五尺許可有爐桶）禮盤一面（可有半疊）脅機二前。燈械五。壇敷布二段。大幕二帖。鐵人形四十九。櫱人形四十九枚。稿人形四十九。菅拔七枚。解繩少少。小大鼓一口（若二口）寶螺四。錫杖四。鈴四。磬四。米七石（乃至十石五斗）人供可計載之（可有用心）油七升 T78035901.GIF 觀想。五大所成空中有大圓明月輪。中央圓明中有●（怛洛）字變成金輪佛頂。法界定印持輪。前圓明中有●（薩）字成正觀音青色二臂。右圓明中有●（紇哩）字成千手觀音。黃色六面二臂。後圓中有●（吽）字成馬頭觀音。青色二臂。上圓明中有●（迦）字成十一面觀音。肉色二臂。左圓明中有●（沒）字成准胝觀音。青色二臂。下圓明中有●（紇哩）字成如意輪觀音。白肉色二臂。下右有●（憾）字成不動明王。左有●（紇哩）字成大威德明王。前有圓鏡六箇神等圍遶。上有寶蓋。兩邊有飛天。各執香花。 　　印。內三股。真言（如常）。 　　大聖慈悲觀世音。蓮華部中諸薩埵。本尊界會大悲大聖。觀自在尊。蓮華部中。諸大薩埵。六字神咒。甚深妙典。兩部（云云）。 　　南無阿梨耶。縛魯枳帝（或雲南無六字章句）。 　　南無蓮華部中諸薩埵。 　　六箇飛天。 T78036001.GIF T78036002.GIF 息災。大壇置之。若無可置護摩壇也。 　　至德三年正月二十日於總持寺書寫了。 　　末資俊覺。 祕藏金寶鈔六 　　五大尊形像。不動。四天王。雨請糸去。八大佛頂（大佛頂）。 　　五大尊形像。 　　左脅。降三。金剛藥叉。 　　右脅。軍陀利。大威德。 　　金剛藥叉。三面正面五目。左右面各三目。三面皆開口。上唇在牙。六臂右第一手執五股。第二箭。第三劍。左第一執五股鈴。第二弓。第三金剛輪。左足直踏蓮。右足引舉踏蓮。 　　降三世。四面各三目。上齒喫下唇。上唇在牙。八臂第一兩手當胸結彼印。右第二手執劍。第三箭。第四五股鈴。左第二手執索。第三弓第四三股鉾。左足直踏大天。右足引舉踏後。 　　不動。坐瑟瑟座。劍有火焰。道場觀四臂四面。 　　軍陀利。一面三目。上齒喫下唇。上牙向下。頂上有髑髏。八臂。第一兩手相交在前。右第二手垂掌向外。第三屈前作拳舒頭指。第四屈上五股。左第二三股сДロэ。第三三股鉾。第四金剛輪。左足殊屈引舉。右足直踏蓮。遍身有蛇。 　　大威德。六面正面左右頂上三面各二目。六臂第一兩手。作印當心內縛二中指豎合。右第二手寶棒。第三手劍。左第二索。第三三股鉾。左三足安牛背。右三足垂下。 　　結如來拳印閉目含口觀念。壇上有●惡字變成五峰寶樓閣。寶幢幡蓋珠鬘瓔珞四面懸列。其中央有殊妙壇場（云云）。 　　不動。 　　殊妙壇場上有瑟瑟。上有淨滿月輪。輪上有●（憾）字變成利劍。利劍變成聖無動尊。安坐盤石上住火生三昧。頂有七莎髻。左垂一辮髮。額有水波皺。斜閉左一目齧上唇下翻。右手執智劍。左手持□索。遍身出火焰普周遍法界。悉燒盡自他罪障及諸難降之類。無量聖眾眷屬前後圍繞（云云）。 　　印真言（雖有十四根本印今且取要。具如儀軌）結根本契應誦火界咒。 　　根本印（十四之中第一印也）內縛。以二空捻二火甲二風豎合。是根本印也（獨股印也）火界咒曰。曩莫薩縛怛他（引）櫱帝毘藥（二合）薩縛目契毘藥（二合）薩縛他怛羅（二合）吒。贊拏摩賀路灑拏。欠佉（引）呬佉（引）呬。薩縛尾覲南（二合）吽怛羅（二合）吒（半音）憾□埤□　　結渴哦印（劍印也）應誦慈救咒。 　　渴哦印（十四之中第十二印也）定手火風並申。地水屈掌內空押地水甲。惠手亦如是。惠劍入定鞘置左股上。誦真言七返拔出惠劍定鞘當胸左。惠劍左三轉為辟除。右三轉為結界。次指四方四角上下結界（自東北角可起首之）然後印身五處。 　　慈救咒曰。曩莫三曼多縛曰（二合）羅赦戰拏摩訶（引）嚧灑拏沙頗（二合）吒耶吽怛羅吒唅□埤□□　　不動儀軌雲。次說不空聖者無動威怒真言曩莫三漫多縛曰羅（二合引）南怛羅吒（半音）阿慕伽贊拏摩訶路沙拏娑頗（二合引）吒也吽怛羅（二合）摩也怛麼（二合）摩也吽怛羅（二合）吒（半音）憾□埤□　　此咒相加兩三句可尋之。 　　入我我入觀（此時可用十九布字）結定印入本尊觀。其眼小許開視是入定相也。入火生三昧自身成無動尊。謂本尊與我一體無二。即以十九種布字。從頂乃至足一一安布之。 　　十九布字真言曰。 　　曩莫薩縛怛他櫱帝毘藥（二合）薩縛目契毘藥。薩縛他（引）唵婀左羅贊拏（已上歸命）欠●（安頂）企孕●棄●（安頭左是成垂髮）憾●（安額成毫）呬●（安兩耳）怛羅吒●●（如次安左右眼）吽●（安兩鼻）護●（安口）憾●（安舌端）莽●（安兩肩）□增□襮饖□拖□□襮饅糖□馻□□襮餓□饐□碗□襮騇□饐□增□□騄兜饐□□襮騅□驃□□□□毼館A□襮饅騆□館A□□騶□飀□　　字輪觀。結定印閉眼觀念心月輪上有●（憾）字是因業不可得義。因業不可得故果位又不可得也。因果不可得故生死涅槃無別。生死涅槃無別故本尊自身無隔。故有大自在力大堅固力。悉摧破自他怨敵魔緣令圓滿大菩提直道住此觀畢失字義言亡慮絕良久出定。 　　梵號。曩謨阿利耶阿左羅。曩多尾爾耶囉惹慈救咒攝五大尊事。 　　●●●●●●●●●●（曩莫三曼多縛曰羅南贊拏。北方金剛藥叉。暴惡）●●●●●（摩訶路娑拏。東方降三世。忿怒）●●●（娑頗吒也。南方軍陀利恐怖主）●●●（吽怛羅吒。西方大威德）●●（憾滿。中方不動能成事業）。 　　劍印。師說外五股。仁和寺人以三三昧耶攝召印為祕事（件印本尊加持所用之云云）仁平二年中冬之比兼意闍梨授之。遍照寺不動次第雲。次三三昧耶攝召。謂三三昧耶者是底哩三昧耶也。梵雲底哩唐雲三也。梵雲三昧耶唐雲平等。今雲三三摩耶攝召者。准大日經。從初發心乃至成佛位。常有三法成就。一除障相應。二相續不斷。三究竟成就。亦證三身三寶三事。初後平等故名三平等。若不具足此平等。則有障起間斷不成就三事不至菩提。故此法中以是三三摩耶攝召印明。從初發心乃至成佛攝召明王永不捨離。纔結印明長得成就。其印金剛堅固內相叉。檀惠豎開所生印。此印名為功德母。佛法僧寶住其中。明曰。 　　●●●●●●●●●●●●●●曩莫薩縛沒馱母地薩怛縛（二合）南。阿（引）莽邏●●●●●●●●●●●尾迦羅（二合）多帝爾爾邏逝娑縛（二合引）訶。 　　善無畏雲。此三三昧耶除障相應相續不斷究竟成就。是大日經三句法要。菩提心為因大悲為根方便為究竟之義也（已上遇照寺次第文也）小野厚造紙上雲。三三摩耶攝召用獨股印。加護所住處明用劍印。不動聖者無動威怒用劍印（云云）。 　　寂圓入道雲。十四根本契。前禮佛之次作之。十九觀大虛空藏。若小金剛輪次作之（云云）大谷不動次第。前禮佛次作十四根本契。此次十九布字。次佛眼印明。入我我入。本尊加持。加持念珠等。 　　種子事。 　　●（憾）三劍。●（吽）獨股。●（吽）十二輻輪。 　　（厚）。 　　無真言印用●（吽）。無印真言用內外縛。大身明用根本印。 　　四天王法。 　　多聞天。 　　種子。●三昧耶形。寶棒。 　　印真言。盧心合雙地入掌相交。二空豎並水火豎合。二風屈火背一寸不相著。 真言曰。歸命句。唵昧室羅摩拏耶。娑縛賀。 　　持國天。 　　種子。●地利字。三摩耶形。刀形。 　　印真言。左拳豎風舒空。右拳豎風舒空。腕相交如鉤不相著。真言。 　　歸命句。唵地隸多羅瑟吒囉囉羅缽羅（二合）末馱那。娑縛（二合）賀（引）。 　　增長天。 　　種子。●毘字。三摩耶形。刀形。 　　印真言。二羽背相合。火輪鉤如索。地風空屈如鉤水申。左手持刀。右手把槊根著地。真言曰。 　　歸命句。唵尾嚕□□□□騿樗夾\□□□諑饜□□□□褸□飩□□□□諑□□□　　廣目天。 　　種子。●（尾字）三摩耶形。三股戟。 　　印真言。二拳交合著二腕相背。空押火輪甲。風交如索。左執戟右把赤索。真言曰。 　　歸命句。唵尾嚕博乞叉（二合）那佉（二）地跛跢曳（三）娑縛（二合）賀（引）。 　　雨請糸去。 　　本尊。釋迦（金剛手觀音）增益法也。但佛供淨衣等一切物皆用青色。加持物所可誦釋迦真言（云云）不引五色糸。不結界（云云）每日花瓶水新入換之。 　　初夜時伴僧下庭。敷疊向水天方禮拜（拜彼天也）其詞曰南無甘露普潤成五穀（云云）。 　　龍供。大師出東北角出水處供給。小野僧正於中島被行之（云云）茅龍作九寸紙。卷押金箔額入舍利池中放之（云云）。 　　屋立卯酉。左右屋上立幡。幡八流青色。書八大龍王名號（梵字）東門修五龍供。北井供物料。西北井阿伽料。池艮方池底入有石。件石龍現仍其石（云云）先奏聞公家五龍祭三箇日陰陽寮所為也。於室屋之中不修之。須修於池邊。張青幕修之也。卯酉借屋五間三面也。以青幕四方並屋上引張。西端三間壇所。南北庇伴僧座。東端母屋並庇等阿闍梨宿所也。總以青幡每間散立。屋上幡長八九尺許也。 　　伴僧二十人（云云）塗壇等作法如本法。諸說不同也。但阿闍梨以用心將以建立曼太羅圖。相分二種。謂大曼太羅敷曼太羅也。龍宮之中畫釋迦觀自在薩埵。輪蓋難陀等（為大）畫五龍王（為敷）一頭龍一尺。三頭龍三尺。五頭龍五尺。七頭龍七尺。九頭龍九尺。是五類龍。道場觀之時。五龍之中至於中心龍王者。可觀釋迦前。 　　本尊壇釋迦（種三印言如胎藏）。 　　諸尊壇末。觀自薩埵。輪蓋難陀等。 　　觀自薩埵印言種三如常。輪蓋印者合掌。難陀印者如胎藏。 　　從西門出入來去。其餘三門不得輒入者如何。答。依龍方也。又龍供之處非一說也（但道場建立前之池邊。云云）僧正御記雲。南向禮拜大師並善如龍王（云云）。 T78036201.GIF 八大佛頂。八大菩薩。八大明王其體是一也。 　　八大佛頂。最勝佛頂。無量聲佛頂。光聚佛頂。發生佛頂。白傘蓋佛頂。勝佛頂。除障佛頂。廣生佛頂。 　　八大菩薩。觀音。慈氏。虛空。普賢。金剛手。文殊。除蓋障。地藏。 　　八大明王。馬頭金剛。大輪ぼぼ。大笑ぼぼ。步擲ぼぼ。降三世ぼぼ。大威德ぼぼ。不動ぼぼ。無能勝ぼぼ。 　　先德頌雲（小野真言集出之）。 　　最勝觀音馬頭尊 無邊慈氏大輪尊 　　光聚虛空大笑尊 廣大普賢步擲尊 　　白傘金剛降三世 勝佛文殊大威德 　　尊勝除障不動尊 極廣地藏無能勝 　　問。八大佛頂異名雲何。答。 　　最勝（金輪。攝諸輪王）無量聲（無邊聲。妙響。遍照）光聚（神通。放光）發生（廣大。大轉輪。高佛頂。破魔）白傘蓋（異相。奇特）勝佛（無比）尊勝（除障。捨除。摧毀。降魔。摧碎）廣生（極廣。最高。難睹。辨事。黃色）。 　　已上依小野真言集。內供道場觀。傳受集等註之。 　　問。八大佛頂其次第雲何。答。二卷儀軌上卷四方四隅次第也。白傘（中圓之左）最勝（右）尊勝（前）放光（後）勝佛（尊勝左）廣生（尊勝右）無邊（光聚右）發生（光聚左）小野真言集最勝為始。廣生為後（私雲。是右方為始順回次第歟）最勝。無邊。光聚。廣大。白傘。勝佛。尊勝。極廣。 　　胎藏次第。白傘。勝佛。最勝。光聚。除障。廣生。發生。無量聲。 　　定覺律師物語雲。石山內供對般若僧正問八大佛頂。次第。僧正授雲。最勝佛頂為始無邊聲為後。朝成此談僧正夕頓滅。仍不能尋其由緒（云云）。 　　問。八大佛頂種子雲何。 最勝●●無邊●●（軌奧）●。 光聚●●發生●●。 白傘●●勝佛●●。 尊勝●●廣生●●。 上字小野真言集大佛頂次第。並理趣房等傳也。下字內供傳也。八大佛頂種子更有異說。謂二卷儀軌（上）醍醐本可見之。 　　問。大佛頂法本尊何。答。大佛頂次第雲。寶宮殿中央七師子座。白蓮花王上有●（惡）字成金剛寶。寶變成攝佛頂輪王即大日也。如來形紫金色丈夫相也。住法界定印。其上持八輻花輪。其上右旋現八色輪。有八大佛頂（云云）。 　　師主雲。攝佛頂輪王即是大佛頂也。 　　傳授集一雲（理傳）種子●。 　　印。智拳印（大師御傳也）此法增益行之。或息災（云云）時間伴僧誦陀羅尼。後加持用小咒。誦金剛歌讚（但用四智讚云云）大佛頂小咒可見件集之。 　　傳授集四雲（諸師）。師說雲。一切佛頂皆通智拳印。大佛頂是諸佛頂總名也。或說雲八佛頂雲大佛頂。或說雲五佛頂雲大佛頂（可尋之）以金輪為●●（摩訶）頂為吉。靈巖傳以白傘蓋為摩訶頂。壇置十六鏡可尋之。部主阿彌陀也（云云）。 　　五佛頂者何。師主雲。金輪。光聚。白傘。廣生。勝佛（見金輪儀軌云云）又雲。佛頂有多種。謂十佛頂。八佛頂。五佛頂。三佛頂也。 　　攝一切佛頂曼荼羅（高野本）。 T78036301.GIF 私尋雲。中尊種子可●（惡）何。 　　（發生白傘勝佛頂）。 　　八●（普賢）一●（金剛手）五●（文殊）。 　　（步擲降三世六足）。 　　（光聚尊勝）。 　　四●（虛空藏）●（大日）三●（除蓋障）。 　　（大笑不動）。 　　（無邊聲最勝廣生） 　　七●（慈氏）二●（觀自在）六●（地藏）。 　　（大輪馬頭無能勝）。 T78036302.GIF 先德略頌雲。 　　最勝觀音馬頭尊 無邊慈氏大輪尊 　　光聚虛空大笑尊 廣大普賢步擲尊 　　白傘金剛降三世 勝佛文殊大威德 　　尊勝除蓋不動尊 極廣地藏無能勝 　　私雲。八大菩薩現作八大明王出大妙金剛經（禪林）。以二卷儀軌料簡一卷儀軌。知次八大菩薩八大佛頂同也。 　　一二三等依次第說。一卷軌說觀自在為始右迴地藏為終也。次第說依二卷軌說耳。正應三年（庚寅）十二月二十五日賜山本御自筆本於嘉祥寺書寫畢。行（譽）。 德治元年十二月二十七日以嘉祥寺御自筆本於壽量院僧房書寫畢金剛資了嚴 。 寶曆四甲戌八月十八日以上醍醐幸心院御本寫之了。沙門圭洞。 　　翌年乙亥冬十月以性善律師御本校合了。 　　圭洞。 　　寶曆七丁丑冬以幸心第二轉本寫。 　　求法佛了。動潮。 祕藏金寶鈔七 　　大勝金剛（以或本小小加之）蘘虞梨。 觀音聞持法。阿彌陀（以或本書加之）。 　　阿摩□袗□□□□規□餾□毼飀□ 大勝金剛法（朱）敬愛。 　　大月所變。十二臂。 　　種子●（吽）三。五股部主（朱）愛染王。 　　諸尊（朱）三十七尊。 　　印內縛。豎忍願如劍形（師說雲用智拳印祕祕也）●●●●●●●●●●●●（唵摩訶縛曰路。烏瑟尼沙。吽怛洛頡哩惡吽）。 　　禮佛。（朱）字輪觀●（阿）等 　　勸請。本尊聖者大勝尊。蓮花部中諸聖眾。 　　發願。大勝金剛。 　　正念（本咒）御加持（本咒）伴僧（同）。 　　經雲。十方淨妙國。三世及三界。最勝獨無比。此大轉輪王（等文(朱)）已上以或本書加之。 　　大勝金剛法。 　　樓閣中有●（紇哩）字成千葉白蓮花。蓮花上有●（阿）字成月輪。月輪上有●（吽）字變成智劍。智劍變成大勝金剛。身色如日暉現十二臂。智拳印五峰金剛蓮花摩尼羯磨鉤索鎖鈴智劍法輪五髻光明遍於十方。四大明王十二大天恭敬圍繞。 　　內豎十度縛忍願屈如頂（師說。智拳印）●●●●●●●●●●●●（●。唵摩訶縛曰路烏瑟尼沙吽怛洛頡哩惡吽）。想隨作皆成就。一切願皆滿。 　　又說。現十二臂出身火焚燒三毒煩惱（上餘如前）仁海僧正口傳雲。●（吽）五股三昧（云云）。 　　蘘虞利童女。 　　香醉山上有寶樓閣。中有●（吽）字變成黑蛇。轉為蘘虞梨童女身。綠色狀如龍女具足七頭。項有圓光四臂。右一手持三戟叉。第二手執三五莖孔雀尾。左第一手把一黑蛇。第二手施無畏。七寶瓔珞耳環釧腳釧莊嚴。鹿皮為衣諸毒蛇為瓔珞。諸蟲蟒蛇之類為伴戲四面圍繞。 　　根本印。二手相博如掬物勢。以二小指並餘八指各散微屈即成。加持自身五處。謂所右肩左肩心喉額等。頂上散印。 　　隨心印。右手五指散開。微屈如師子爪形成。結此印誦隨心真言。 唵阿枲（辛以反）爾賀吠（二合引一）戌拿爾賀吠（二合引二）縛曰羅（二合）迦（引）曳（引三）仡羅（二合）娑（四）入縛羅入縛（二合）羅（五）摩訶（引）迦（引）裡（引六）摩賀（引）喻祇（電夷反引七）濕縛（二合）裡曳（引八）唵頗隸（引九）普吒羅奚（引）娑縛（二合）賀（十）吽發吒莎呵（上）五返加持五處。隨心真言曰。●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●。滿一萬遍無先行成就。於真言句中增加左拿娑縛娑縛尾鑠●●（娑婆賀）句。烏頭湯入閼伽供養。又用名香。 　　又像。畫常瞿利作一童女。百福相好莊嚴其身。鹿皮為衣著嬌奢耶衣。大神車髻。右手執降毒劍。左手把毒管木印（隨願求有差也）遍身瓔珞毒蛇相縛環釧毒蛇。面前畫一青衣童子。把水碗及香藥百種毒果子及諸毒漿。普在常瞿利面前。遍四面各畫山。山兩邊畫虎狼師子。蚖蛇毒龍蚊蠍。諸惡毒蛇四面圍繞。 　　若作壇隨心。一肘二肘壇上安形像。欲成就此法先斷五辛。亦不食鹽不食油斷言語於淨處澡浴換衣。結印誦隨心真言滿一萬遍然後作一切事。必獲成就（云云）常瞿利毒女經雲（瞿多三藏譯）此常瞿利雖現女身實非女也（云云）。 　　觀音真言加用。燒蔓睹羅香（可尋之）。 　　或說。三戟叉。或本雲種●。 　　總此天女諸天部主也（云云）。 　　觀音聞持法（匡弼三藏）。 　　真言曰。 　　南無羅怛那陀羅夜耶。南無阿利耶婆盧揭諦。戍縛羅耶菩提薩埵耶。摩訶薩埵耶。摩訶迦盧尼。迦耶。他侄他●（唵）毘利曳摩提耶帝制弟闍摩諦陀羅尼輸盧陀羅尼悉膩彌諦陀羅尼。 　　若欲作聞持法。先須擇山中幽寂小人到處。搆一草堂面向東方。求得東流水於靜室中造小壇。高一尺四寸。縱廣一如常壇法。須以百香水和泥。壇上置觀世音如意輪菩薩像。至心作法如常儀則。即於座左右置香水。常以供養及以百花眾果種種飯食。行人日三白食。如慾念真言。先啟十方諸佛。及諸大菩薩一切聖眾。並諸天護法善神王等。其辭曰。啟十方三世三部之中菩薩內外諸尊（某甲）無始以來三業罪重心神闇鈍法眼觀開。如今歸依如意輪大悲觀音。欲求聰明聞持智惠。唯願十方諸佛菩薩。大慈大悲如意輪觀自在菩薩。諸尊聖眾大悲本願利眾生故降臨道場證成攝受所願成就矣。諸供具先獻閼伽次獻香花飲食果子等。誦廣大摩尼供養真言。作本尊印加持至心誦真言。一七日三七日七七日乃至一年。滿十萬返應得好相。然後取新淨熟黃牛乳一升煎之令熟。菖蒲秣大一兩投於乳中。念前真言一百八返。便喫經宿不吐功能即成。自爾已後日覽萬言聞而不忘。如有吐逆其功未成。依前更作七日後服藥如吐更作不吐為度。如此能滅宿業之罪增長福智。若取菖蒲時。用雞犬老子婦人不曾到處者。一寸有九節為好。取向東流水洗之。日乾杵為抹以絹羅之。如無九節之菖蒲尋常菖蒲亦得。至心念誦發廣大心以命代死何物不感。乃至加持藥應令現三相。此法功能不可思議。尊法之人慎之也。 　　阿彌陀。 　　種子●（紇哩）三。開敷蓮花以獨股為莖（覺俊平救以獨股為三形云云）。 　　部主大日（胎）或觀音。諸尊。三十七尊。 　　根本印。外縛中指如蓮葉形（云云） 唵阿密栗多帝勢迦羅吽。 　　或前印用大咒。又定印。又佛母。或佛眼印。真言大小如常。 　　勸請（極樂教主彌陀尊。蓮花部中諸聖眾）禮佛。南無●●（阿利耶）彌陀婆野薩怛他哦多。 　　發願。清淨金剛。 　　正念誦。觀自在王咒。伴僧。大咒。 　　御加持。金剛羯磨會無量壽真言（云云）。 （朱）已上彌陀法以或本加之。 　　阿麼□諑覭□□□累襯□□飀□　　於閑淨。或舍利塔前置尊。隨其力分精誠供養。清淨澡浴著新淨衣慎護三業。一日一夜獨處斷一切語。心不異緣專想觀音心不間斷誦此真言。大聖當見諸願滿足眾人愛敬。燒沈香或五味和合香煙勿令斷絕。又四角瓶入石蜜乳鬱金白檀香水。 　　觀自在菩薩像如波羅蜜菩薩形。三目四臂乘白師子座。頭向左膝下。首戴寶冠以白蓮花嚴飾。前二手執鳳頭箜篌。左一手掌摩竭魚。右一手持吉祥鳥白色。左足屈在師子項上。右足垂下。嚴以天衣瓔珞遍身光焰。面貌慈悲向左諦視。其印以二羽合芙蓉二風如鉤當心。每至●●（娑婆訶）字即動其鉤契。誠心念一百八不散印為一座之修行。須遣助伴持珠記數。如此一日三時。師雲念珠右印中以大指記數。不用助伴。 　●●●●●●●●●●●●●●怛爾也他。阿麼□□□婺□訣¥□□□。多羅●●●●●●●●●●●●●●□裀□驉□妯□撜Z□□猥泥¥□猥泥¥□猥泥¢□□□□□□□□□□□□□□□珩迥□〥泥¥□□〥泥c汧k泥c汧k泥c汦□□□□□□□□□□□□□□□□珥泥c陳□□k泥‥橧□□k泥°□跛寧。阿□袗□□□□□□□□□□□□□□鍊騷□逆□驠禛驠逆□驠禎逆□饞鍊饞□□顆□□□□□□□□□□□曆說逆□□見麗襏□餽□□椸□餞票□□禮□□驊詘行□□□□□□□□□□□□□□□□□飀□□奸□飀□□离□騎□□肋糖□□□□□□□□□□□咽□□□姘□婇j□□□□□　　久安四年卯月二十二於金剛峰寺傳受之金剛佛子（在判）。 　　●●●●（焰魔提婆。師說雲。以亥刻供之。住無縛三昧能除眾生縛） 　　壇上有●（惡）字。放光明遍照大地成琉璃寶地。上亦有●（惡）字成宮殿。七寶莊嚴幡蓋寶樹周匝嚴飾。此殿四方四門開通。每門皆有階道。殿內有壇場。其上有●字。變成檀荼印。印變成焰魔法王。肉色左持人頭幢。右手與願印乘水牛。左右前後有后妃婇女。太山府君。五道冥官等眷屬圍繞。作此觀已加持七處。 　　●●●●●●●●。 唵吠縛娑縛多野。娑縛賀。 　　十二天軌雲。合掌二地屈中節背相著。二風亦屈背著。以二大指押各風中節即成檀拏印。 真言曰●●●●●●（唵焰魔耶娑婆賀）燒安悉香。散念誦之後心經七卷（已上堮恁^焰魔真言。吠縛娑縛跢也。亦是本名。即為真言。毘縛娑是堅固住義。以初字為真言體。是無縛義。所謂堅固住無縛三昧。亦是以理除眾縛不以非法也。娑是諦義以離言語戲論常如法相故。判決是非無有錯謬。是故名為王也。亦是乘義。乘此如如言至法王德是焰魔乘也（云云）。 　　大山府君。肉色左手持檀荼杖。前披書卷。右手取筆書之。胎藏二卷儀軌雲。奉教官亦太山府君。古人傳曰深砂大聖也（云云）印金剛合掌也。此食肉飲血鬼也（已上堮恁^●●●●。 T78036501.gif 焰魔天供一七日箇日支度。 　　壇一面（方三尺）脅機（一腳）燈臺（二本）半疊（一枚）名香。沈。白檀。安悉香。蘇。蜜。壇敷。蠟燭布。上紙（三帖）小刀（一柄）桶（三口之中足桶一口。各加杓）折敷三枚。壇供米三石五斗。油三升五合。五穀各一斗阿闍梨。承仕。驅仕。已上（淨衣白色）。 　　右注進如件。 　　年月日。 　　ぼぼぼぼ所。 　　奉供。供養法二十一箇度。 　　奉讀。般若經ぼぼぼ。 　　奉念。 　　佛眼真言。大日真言。焰魔天王真言。焰魔後真言。焰魔妃真言。七母真言。左作拳申空向上（三摩耶形人頭杖）太山府君真言。遮多荼真言（右如髑髏狀當胸仰之）拏吉尼真言。一字金輪真言。 　　右ぼぼぼ。年月日。 　　焰魔後真言。●●●●●●（唵迦羅羅地裡曳）。 　　焰魔妃真言（亦名黑夜神）●●●●（唵摩哩怛野吠）。 　　七母真言。●●●●●（唵摩怛哩毘藥）。 　　太山府君真言（亦名奉教者）●●●●●●（唵質怛羅矩婆多耶）。 　　遮文荼真言。●●●●●●●（唵護嚕護嚕左門拏）。 　　拏吉尼真言。●●●（唵頡利訶）。 　　敬白真言教主大日如來。十方三世諸佛薩埵。梵天帝釋。四大天王。焰魔法王。泰山府君。司命司錄。五道大神冥官冥眾。年中行疫神等而言。忝依十善之宿因謬登萬乘之尊位。德是菲薄。性亦眇虛。未洽玄化於四海。早澄素意於汾水。然而依一人之為嫡嗣。有庶政之致諮詢。仰畏蒼蒼伏慚元元。只以歸佛敬神之功。偏為延年益算之術。爰今年之曆厄運可慎。頃月之間變異頻呈。畏懼之途區分。祈救之籌宜運。夫以焰魔法王者。內祕覺位於中道。外為冥官之上首。定運命於修短決罪福之輕重。抽志之者勝利早顯。致誠之輩素願無違。是以。殊專叡慮久仰靈眷。方今。擇吉日定良辰就深祕之軌儀。飾道場於仙居圖繪三十體之靈像。勤修七箇日之供養。永為母月之勤偏懸二世之憑。抑禍福無門。謝之轉禍為福吉凶同域。慎之凶去吉來。宋景善言星退三捨。漢武清祀山呼萬歲。天地之感急自影響。況於真言之法力乎。況於冥眾之靈德乎。若今金言不朽豈無丹祈之應乎。然則射山雲晴壽域月不傾。襄野風靜仙境之塵無動。祗敬至深。必其尚饗。 維保延三年歲次丁巳三月朔癸亥十一日癸酉。南贍部州大日本國從三位籐原朝臣。敬白真言教主大日如來。十方三世諸佛薩埵。梵王帝釋。四大天王。焰魔法王。焰魔后妃。泰山府君。司命司錄。五道大神冥官冥眾等而言。妾。婉順隔性才色少譽。雖謝婦道之柔範。幸入姑山以承恩。爰帶松爵以慕真。通蘭夢以呈慶。誕降之期已臻。載生之計宜運。加之傳聞。炎魔法王者。內證惟嚴深達真如之理。外現不賤尚為冥眾之尊。司人間之壽福定天下之否泰。致丹祈之者必蒙玄應。抽匪石之者必成悉地。是以擇吉日定良辰。殊凝精進之誠今修深密之法。夫嚴霜無響暗和九種之洪音。流水無心自入五絃之妙曲。物之相感自然而然。何況所仰者如來之實語。所憑者冥眾之護持。佛說若不妄法王豈捨諸。縱有天羅地網之厄。縱有宿曜錄命之厄。縱有厭魅咒咀之厄。縱有怨家魔界之厄。拂之遐遠同於動風之拂微雲。銷之剎那類於熱湯之銷片雪。偏依法王之加被。欲得產生安全。祗敬至深早其尚饗。 　　右中辨顯業作。 　　卷數。神分。祈願。 　　請乞。真言教主大日如來。兩部曼荼羅諸尊聖眾。外金剛部護法天等。別本尊界會焰魔法王。后妃眷屬五道大神等部類冥眾。各往昔慈悲利生本誓。還念所設供具哀愍納受。隨喜悅與異體同心施加持力。大施主晝夜常恆摩頂。擁護奉給理運厄難退他方之外。當生不祥拂未然之前。惡人怨念惡靈邪氣。未然未發之前必消解脫給。保壽福得安穩給者也。誠一念信心者頓得不死之神藥。剎那歸依輩速蒙長壽之祕術。何況七箇日之間。殊致精誠禮拜供養。專抽丹誠信敬歸依。然則保運命撰龜鶴類貴體松柏。內外無邊御願必奉令成就給。兼又一宗繁昌諸人快樂。乃至法界平等利益（云云）。 正應三年（庚寅）十二月二十五日賜山本僧正（於時二長者）御房御自筆本於仁和寺嘉祥寺書寫畢交合了。行譽。 　　德治元年十二月二十九日交合了。 　　金剛資了嚴。 寶曆四年（甲戌）八月二十日以醍醐幸心院御本書寫一校了。圭洞。 翌年乙亥十月以洞泉比丘本校合了圭洞寶曆七丁丑冬以幸心第二轉本書寫比校了。動潮。 祕藏金寶鈔八 　　歡喜天。太元。 金剛藏王。最勝太子（以或本少少加之）。 　　一髻文殊。理趣經印。 歡喜天（白雲上綱傳雲。師說雲當取一瓶香湯。洗浴天像云云）。 　　建立壇場。並備供具（從後夜始之）先以三股印誦枳裡枳裡真言。加持湯洗浴本尊像。淨拭安置壇上。入堂普禮。先加持坐所（三股印）阿羅吽ぼぼぼ。 著座。塗香。淨三業。三部。被甲。加持。香水。加持供具。加持油（獨股印。調溫寒為期置壇上入名香少小）右手舒中指。以頭指著中指背。大指著頭側。無名小指屈入掌內。先取多羅居火爐以身咒加持百八返。咒曰（或二十一返）。 唵娜翼迦。尾娜翼迦。怛羅翼迦。簸哩怛羅翼迦。鉤伽賀悉底。鉤佉迦只多。扇底迦羅。薩婆呵。 　　次放立像於油中。驚覺。金剛持。表白。神分。五悔。發願。五大願。普供養。三力。勝願。大金剛輪。地結。四方結。道場觀（如來拳印）觀念前有●（惡）字放大光明遍。大地成琉璃寶池。寶池上又有●（惡）字放光明成宮殿。內外莊嚴具足。此宮殿內有白色圓壇。壇上有七寶多羅。湛上妙香油泛白蓮花。上有●●字成三昧耶形。（蘿蔔）三昧耶形變成毘那夜迦王。雙身夫婦抱持。威德可尊。眷屬圍繞。如來拳印（加持七處如常）。 大虛空藏。小金剛輪。請車輅。召請（二小二無名內相叉。二中指頭拄。二頭指附中指上節背。二大指來去）。 　　唵跛迦羅主拏泥縛多耶。●●●●●●●●●（翳醯呬。弱吽鍐斛。娑縛賀）。 　　虛空網。火院。大三昧耶。閼伽。花座（合掌火風相著開立。四葉花座也）。 　　唵縛曰羅。蜜羅也陀賀。薩婆呵。 　　次五供事供。讚四智讚。本尊讚。 　　唵哦娜篩底。扇底娑縛悉底。摩賀哦娜篩底。娑縛（二合）賀。 普供養。三力。祈願。次禮佛南無●●●●●●（摩訶毘盧遮那）。 　　南無十一面觀自在菩薩摩訶薩。 　　南無軍荼利菩薩摩訶薩。 　　南無大自在天王。 　　南無哦娜簸底●●●●（提婆囉惹三返）。 　　本尊加持（前迎請印。但大指捻中指本）心咒曰。 　　唵儗哩虐吽●●(娑縛賀。第二真言也）。 　　正念誦（心咒百八遍祈願）。 次取杓沐油（平旦四百日午三百）。 夢見悉地相。水壇上備蒸餅蘿蔔。燒白膠薰陸。向東誦此咒百八遍。口雲慚愧。 ●●●●●●●●●●●●●●●●●●●（唵毘跢羅薩尼波羅末唎達尼。瞋達尼瞋達尼頻達尼頻達尼）娑婆賀。 供物各取小分盛盤。出門向西雲. 　　大師口雲. 　　●●●●●●●●●●●●●●●●（薩縛野吃灑囉惹阿翳奢訶薩波社伽勢。云云）卻縱雖修三時後夜日同。但後夜粥。日中佛供如常。初夜無佛供。 　　調和法。若夢中有驚怖事者。以自在明乞慚愧令棄卻。別發願結召請印。用荷葉座。大自在天咒。 　　●（唵一）毘跢羅薩尼（二）波羅末唎達尼（三）瞋達尼瞋達尼（四）頻達尼頻達尼●●（娑縛賀） 　　調和咒●（唵）鑠都嚕婆羅摩馱爾曳。娑縛賀。 　　若事遲遲。誦軍荼利真言。祈請修中致障礙念十一面真言。 　　觀自在種子。 　　●●●●●●●●●（唵頡哩虐吽虐虐吽。娑婆賀）毘那夜迦種。師傳心咒。心中心咒二種合也。 　　師說。小指無名指內叉。中指立叉。頭指著中指背。大指曲中指本捻。五供開田院本皆有印明。歡喜園蘿蔔根●●●（三摩耶）形。或雲息災輪為三昧耶形。增益用歡喜團。降伏用刀若棒。敬愛索。鉤召牙。洗時觀想以本清淨水洗浴毘盧捨那身。以●（鍐）字智水洗●（阿）字本不生之體（云云）起立右膝如寄取杓沐油時始時。先慇懃發願。以第三咒沐一咒一杓。中間亦數數祈願。謬以杓不得觸尊御頭。百八返滿已誦讚。金剛合掌普供養真言。三力。法身偈。祈願。第二第三第四亦復如此。 　　次根本印。 　　散念誦。佛眼。大日。正觀音。十一面觀音。軍荼利。大自在。聖天身咒。心咒。心中心咒。一字。 五供印。事供。讚。普供養。三力。祈願。禮佛。迴向。解界。奉送。護身等了。像如本安置壇上。但以紙奉拭油氣出堂。 T78036801.GIF 歡喜天供七箇日略支度。 　　名香（沈。白檀。薰陸。蘇。蜜）壇一面（方三尺）燈臺（二本）脅機一腳。半疊一枚。桶三口（加杓）折敷五枚。火缽一口。淨鍋二口。金輪一口。炭一荷。油五升。米三石五斗。壇敷布五段。紙三帖。淨衣（阿闍梨）承仕。驅仕。 　　右注進如件。年月日。 　　歡喜天供所。 　　奉供。供養法度。 　　奉念。佛眼真言。大日真言。本尊真言（七箇日。一萬四千返）心中心咒（七箇日。一千四百返）軍荼利真言。大自在天真言。一字金輪真言。 　　右奉為ぼぼぼぼ。年月日。阿闍梨。 　　久安四年三月二十七日於金剛峰寺書了。 　　兼意本。 　　太元。 　　大日。釋迦。彌勒所變（云云）。 　　種子●（阿）三。形太刀。 　　根本印。普通合掌。但以二大押二水中節。真言結護神咒明。 唵多利馱保利婆羅保利柘頡迷柘頡迷馱羅薩多烏鹽毘。莎婆呵。 　　已上常曉傳所（云云）。 　　種●（鍐）三輪（千輻）。 　　智拳印。真言結護神咒。 　　已上大師御請來（祕說）。 　　番僧十六口（結護神咒用）護摩壇。增益。調伏。 諸尊段（四十四羅剎。百部鬼神供之）種子●（吽加葉座）勸請。撥遣（胎藏諸夜叉印言用之）世天段。四大天王。 　　自正月八日後夜行之。同十四日結願。自十二日後夜至結願時三日九時。加持百口物置壇中（百部鬼神各持之云云有口傳）。 　　大刀百。鉤百。弓百。箭百。棒百。合五百。其外五種物八方各一口置之。即是結願時料。屏風內修之有觀。番僧中知法人。手持五種物自東方結護之。結護真言用之。與立豎○其下書怨家姓名置之。 　　行法次第（在別）或金剛界成身會修。 　　字輪。 T78036802.gif 支度。 　　注進。 　　太元明王御修法五寶香藥等事。 　　蘇（三兩）蜜（三合一）大壇料。名香（白檀香）五寶。金。銀。琉璃。真珠。琥珀。五香。鬱金。蘇合。白檀。丁子。白膠。五藥。天門冬。呵梨勒。桂心。地黃。苟杞。 　　一。息災。護摩壇料。名香（沈香）五寶（如例）五香。沈木。薰陸。龍腦。丁子。白檀五藥。人參。黃精根。檳榔子。桂心。甘草。 　　燒料藥種。呵利勒。遠志。地黃。 　　一。調伏護摩壇料。名香（安息香）五寶（如前）五香。龍腦。鬱金。麝香。白檀。甲香。五藥。巴豆。鬼臼。茯苓。鬼箭。石菖蒲。 　　燒料藥種。鐵末。附子。射干。 　　右香藥等注進如此。於自餘物者被載宣旨狀。仍重不注進之狀如件。 　　年月日。阿闍梨ぼ。 　　卷數。 　　太元法所。 　　奉供。 　　大壇供二十一箇度。 　　息災。護摩供二十一箇度。 　　調伏護摩供二十一箇度。 　　十二天。聖天。神供。 　　奉念。 　　佛眼真言一千七百返。 　　大日真言二千一百返。 　　護摩真言二千一百返。 　　本尊甘露神咒一百八返。 　　同小咒三十萬返。 　　不動尊真言七百返。 　　四大天王總咒七百返。 　　吉祥天真言七百返。 　　一字金輪真言二千一百返。 　　右奉為聖朝安穩天長地久。太上天皇玉體安穩。國母仙院增長寶壽。諸官大臣增長福壽。天下太平五穀成就。引率十五口伴僧。於禁殊致精誠依例奉念如右。 　　年月日。 　　金剛藏王。 　　蓮花台中觀一●字變為●●。轉成金剛菩薩身。如淺碧玉色。頂戴五佛。禪為金剛拳。安置心上執縛折羅。放火焰光。聖者於中乘寶蓮華。三鈷金剛杵圍繞。禪為金剛拳安置於心上。智手亦如之。作縛折羅勢（師雲金剛部三昧印）。 　　●●●薩埵●●●。 　　最勝太子（毘沙門天第三太子）。 　　樓閣中有大盤石山。山上有●●●（曼茶羅）曼荼羅上有羅字。字變成刀劍。刀劍變成如意天王。其像八臂四面。當前正面作平正圓滿之相。猶如菩薩相。左廂面。青黑色大張口虎牙相。右廂一面自在天相亦白色。當前上面作藥叉極惡相。牙齒長利身赤黑。髮色作金青色。其天王左右二手皆豎持刀。左右手雙持縛折羅叉。左右二手合掌當心。左右二手下俱持槍。其身雄狀迅極可畏。以五色雲散垂為蓋。諸天藥叉大將二十八部。前後圍繞。合掌當心。即以二大指右押左交入掌。二頭指並豎。餘三指交作拳。然頂戴之三上三下。 　　●（唵）那吒俱伐羅●●（娑縛賀）。 　　名香用求求羅香（朱)安息。以或本比交了）。 　　一髻文殊（產生明說云云）。 　　種●。三。青蓮上如意寶珠。 　　左手執青蓮花。花上有如意寶珠。右手向外下五輪作滿願印。 　　八葉蓮花印。心真言。 　　唵沙摩那始嚕吽。娑縛賀。 　　隨心真言。唵阿捨摩□□□□□□□□　　小咒●●●●（唵叱洛呬焰娑縛賀）正念誦用此咒。 　　部主馬頭。諸尊（八大童子。又三十七尊）。 　　勸請句。本尊聖者。一髻文殊。蓮花部中諸聖眾。 　　發願。一髻文殊。 　　禮佛句。●●（曩謨）阿利也曼殊師利。 　　正念誦（小咒）字輪觀●（阿）等。 　　御加持心真言。伴僧同上。 　　（朱）已上以或本書入了。 　　理趣經印。 　　金剛手菩薩。二手各金剛拳右安胸。左安左腰。●。 　　大日如來說智拳印（二手金剛拳以右拳掌。握左大指當胸）●。 　　降三世印（如常）●。 　　觀自在菩薩印。二手金剛拳。以右拳小指。始自左拳小指迄大指一一解終●。 　　虛空藏印。外縛。二風相合作寶髻安頂上●。 　　不空成就佛印。二金剛拳。以右拳覆左拳上●。 　　文殊印。二手金剛拳。以右拳安右腰。以左拳安左膝上●。 　　纔發心菩薩。二手金拳。二風相鉤。即輪壇印●。 　　虛空庫菩薩。以左右空捻各地水。申火風直立。左手直立越於前。右手仰著於左手下。右腋並胸間一旋安頂●。 　　摧一切魔菩薩。左右手指曲置口腋即成牙。口前三度往來●。 　　普賢菩薩（金剛合掌）●。 　　外金剛部（五股印）●。 　　七母如天（外縛右風來去）●。 　　未度迦羅天（金合）●。 　　四姊妹如天（金合）●。 　　已上理趣經印 　　私雲無終一印歟。真言●（云云交了）。 　　正應三年（庚寅）十二月二十五日賜山本正僧正（於時二長者）御坊御筆本寫了。行譽。 　　德治元年十二月二十三日以嘉祥寺御本書寫了。了嚴。 　　寶曆四（甲戌）八月二十四日以醍醐幸心院御本寫交了。沙門圭洞。 　　同七（丁丑）冬以幸心第二轉本書寫一校了。 　　動潮。 祕藏金寶鈔九 　　千手。多羅菩薩（以或本書加之）圓滿金剛。滅惡趣尊（以或本書加之）。 　　毘俱胝（以或本書加之）。轉法輪。 　　五字文殊（以或本書加之）。六字文殊（以或本書加之）。 　　如意輪六臂事。地藏菩薩事。 　　千手觀音（息災行之）。 　　道場觀。妙高山上有八大金剛柱寶樓閣。其中有蓮花。蓮花上有●（紇哩）字。從字流出大光明遍照一切佛世界。所有眾生解脫苦惱獲得安樂。此字變成開敷蓮花。一切如來皆入此蓮花中合為一體。其蓮花變成千手千眼觀自在菩薩。具無量相好威德熾盛。十波羅蜜八供養菩薩各住本位。四隅有白衣大白衣多羅毘俱胝等四大菩薩。各與無量蓮花部眾前後圍繞。諸天八部以為眷屬。如此觀想極須分明。 　　根本印。二手金剛合掌。稍曲背合掌相離。以忍願二度相合。檀惠禪智四度開各直豎（出儀軌）。 　　陀羅尼（或用小咒如次下）。 　　次八葉蓮花印。真言曰。 　　唵縛曰羅。達麼紇利。 　　私雲。小野僧正真言集。以此真言名小心真言。此真言用八葉蓮花印理趣房傳也。常人所用陀羅尼出於世間流布千手經○譯也。其字義如小野真言集。不空譯陀羅尼如儀軌耳。小咒出青頸觀音儀軌。可見之。大谷傳出一說了。種子●字（薩）三缽（云云）。 　　讚（如傳受集第一帖。可考本文云云）。 T78037001.gif 字輪觀。紇裡字遠離諸塵垢不可得也。紇裡字遠離諸塵垢不可得故。訶字因業不可得也。訶字因業不可得故。羅字清淨無垢染不可得也。羅字清淨無垢染不可得故。伊字自在不可得也。伊字自在不可得故。惡字本不生不滅不可得也（照曰。以上順觀也。逆觀如常本次第有圓圖。今略焉）。 　　梵號。沙訶沙羅布惹阿利也。縛路吉帝濕羅。 　　密號。大悲金剛。 　　六字咒功德法經雲。摩訶止觀雲。大悲觀音。千手餓鬼（云云小野真言集引之）小野真言集雲。大悲觀音地獄道眾生極悲深故。現大悲像救其中眾生（千手云云）。 　　同奧文雲。千地坎大悲正餓鬼艮大慈馬畜乾師子十一修震大光準人離天人如修光大梵（云云）。 　　已上二文意違止觀說。證據何處耶。 　　三昧耶形事。或傳雲。開敷蓮花上隨所求。可置四十手三昧耶形（云云）祕事。 　　多羅菩薩。 　　種●三。青蓮花已開卻合。 　　部主（正觀音）諸尊（六觀音）。 　　印（二手內縛。進力豎申合拄。禪智並立）。 　　言。唵多利咄多利咄唎婆縛賀。 　　禮佛。●●●●●●（曩謨阿利耶多羅）。 　　發願。悲生金剛。 　　正念誦（本咒）御加持咒。伴僧（同）。 　　字輪觀阿等。 　　（朱書）多羅法以或本書之。 　　圓滿金剛法。 　　種子●三。器上盛花。 （(朱)）甘花盛器 　　T78037101.gif 　　印（(朱)如胎藏）右手仰掌屈忍度與禪度相捻。餘度皆舒。唵婆（去）哦縛（無可反）底（丁以反）娜（引）曩地跛帝尾沙□（二合）惹（引）布羅野娜（引）難。娑縛（二合引）賀（引）。 由結此印誦真言三遍。即滅無量劫慳吝業種獲得三種施福。所謂資生施無畏施法施。即檀波羅蜜圓滿。現生獲得富饒資緣具足心得自在壽命長遠（云云）千手軌可見之。醍醐聖賢阿闍梨。以此法殊得靈驗（云云）。 　　祕說雲。種●（怛洛）三寶珠。 　　印言（如先）。 　　（朱書）已上圓滿金剛。或本大旨同。 　　滅惡趣尊（向北修之滅罪）。 　　種●三。幢寶珠。 　　部主尊勝。諸尊。三十七尊。 　　印。缽印。 　　言（訶訶訶素多弩。娑縛賀）。 　　根本印（定惠為拳。開立二中指）。 　　根本印（定慧為拳開立二中指）。 　　真言。●●●●●●●●●（唵訶訶訶。尾三摩曳。娑縛賀）。 　　口傳曰。幢菩薩印用之。金剛界真言本咒（云云）。 　　正念誦。 　　曩莫薩摩吒沒馱南。阿弊（毘庾反）多羅（二合）尼薩怛縛（二合）馱敦。娑縛賀。 　　勸請。本尊界會地藏尊。寶部會中諸聖眾。 　　禮佛。●●●●●●（訶利耶乞叉底櫱羅婆）。 　　發願。悲願金剛。 　　加持物（胡麻）藥種（拘杞）。 保元四年始自正月三十日五七日勤修此法。美福門院。奉為鳥羽院令修之御志也。 　　毘俱胝。 　　種子●（又毘哩）三。數珠鬘。 　　部主（聖觀音）諸尊（六觀音）。 　　印。如多羅。但二風交立也。 　　言。唵娑羅娑羅惹曳。娑縛賀。 　　禮佛。阿利也毘哩俱胝。 　　發願句。降伏金剛。定惠金剛。除障金剛。 　　正念誦（大咒）御加持（並）伴僧（同）。 　　字輪觀。●（阿）等。 　　（朱書）已上地藏院毘俱胝。以或本加之。 　　轉法輪口傳。 　　種子。●三昧耶形。輪。 　　印言。小金剛輪印言（用之）。 羯磨身（有口傳）筒本尊（用之）筒長八寸廣四寸（或五寸餘）此筒書付本尊並十六護。以此筒立壇中心。又潮和合蛇結汁。並置灑水灑供物。 　　部主寶生。降伏大威德。乳木命木（二十支）。 　　干棗蓮根為佛供。又以蓮汁塗佛供。 　　曼荼羅理趣經轉法輪菩薩曼荼羅用之。 　　筒上下書付十字佛頂真言。內堨i書姓名。 　　羯磨身有樣樣。 　　護摩時勸請奉送。用胎藏慈氏印明。 　　師傳雲。乳木用松木。具十大藥叉三大龍王行也。印明大金剛輪陀羅尼。小咒小金剛輪陀羅尼。 　　正念誦。大咒。次結十字佛頂印明七返加持。次惠手作金剛拳安幢上。誦十字佛頂真言百八返。次護摩。次散念誦（已下作法如常）。 　　師雲。筒安鈴後為按金剛拳也。若無大壇者。護摩壇爐自常前可置所。是鈴後邊為按幢也。有大壇者不可然。幢安大壇也又於幢頂上書無礙王十字佛頂真言。末後吒字在輪臍中。所有怨敵叛逆主帥當書彼名於輪輻間。於幢底圖書一輪。具足八輻如上。吒字置輪臍中。此法以幢為本尊。或只轉法輪菩薩許知本尊有多種。問。幢何義哉。答。幢鑄付十六大護。中籠彼姓名。此攝伏心歟。法花儀軌以小金剛輪真言雲轉法輪真言。 　　車去侖（付十八道行之）。 　　種子(●●）。三。輪（千輻）。 　　真言。小金剛輪咒印同小金剛輪印。 　　中臺彌勒。四方五類諸天。十六大護。日本諸神等當所神等請之。中瓶後立筒。ヤиХ木。或金銅。軌中有委曼荼羅佛眼（又一字曼茶羅）。 　　師雲。本尊轉法輪菩薩也。以之為祕說（云云）種子。●三。千輻輪。 　　印。縛二地交二水立。二火入掌二頭立。真言小金剛輪。幢事（在別）。 　　摧魔怨法中。頭指旋遶。者如降三世印。小指鉤之樣也。 　　幢十二指（長苦練木）闊八指。頂上置輪（八輻也）底下然。右旋書字。吒字置輪中心印臍也。 　　●●●●●●●●●●（唵縛曰羅薩怛縛。烏瑟抳沙。吽發吒）。 　　幢形團圓殊棟好。日曜採作之。凡持法人恆隨身供養好。圓珍記。 　　注進。調伏御修法七箇日支度事。 　　合。 　　蘇。蜜。名香（沈水）金銅筒一口（給細工可令作）。 　　五寶。黃金。白銀。真珠。螺貝。赤珠（代用琥珀）。 　　五香。沈水。薰陸。白檀。丁子。龍腦。 　　五藥。赤箭。人參。天門冬。訶利勒。桂。 　　五穀。稻穀。大麥。小麥。菉豆。油麻。 　　別香。安悉香。麝香。甲香。蘇合香。鶴香。 　　別藥。巴豆。花石木（蓮根）敕豆丸（干棗）模舛（杉子）水精指（石榴）。 　　相應物。白芥子。附子。鐵抹。引生鹽。酢。 　　壇供米八石四斗。御明油一斗五合。壇敷布一段。 　　阿闍梨一口。伴僧。承仕二人。驅仕四人。見丁（二人）淨衣（鈍色）。 　　右注進如件。 　　康和二年八月二日。行事大法師。 　　五字文殊（右手持智劍。左手執青蓮花。花上有般若梵篋。云云。首有五髻。下有光形。鉤有火焰。云云）。 　　種。●三。智劍。 　　部主（馬頭）。諸尊（八大童子）。 　　印。外縛。忍願申如劍形。言。唵耨佉砌那。 根本印。虛心合掌。二火押水。屈風押空甲真言●●●●●●（阿羅波者曩）。 　　勸請句。本尊界會五字文殊。蓮花部中諸聖眾。 　　發願。五字文殊。 　　禮佛句。南無阿梨也曼殊師利。 　　正念誦（本咒）御加持並伴僧（同上）。 　　又說。虛合二大指入掌中。以二頭指立節上。是傳法印（云云）真言。●●●（唵縛曰羅）底乞史拏（二合）地瑟□導□□諑飩□□□‥瓕O□□ 　　六字文殊。 　　種●。三梵篋。部主（馬頭）。諸尊（八大童子。又三十七尊）印。 　　言。●●●●●●●●（唵縛曰羅。帝乞瑟那淡。（引）娑縛賀）勸請。本尊聖者六字文殊。蓮花部中諸聖眾」 　　禮佛。南無阿利也曼殊師利。 　　正念誦。御加持（本咒）伴僧（同）。 　　字輪觀。●（阿）等。 　　如意輪觀音六臂。當六觀音並六道事。 　　右第一思惟手是即聖觀音也。修無垢三昧能救濟地獄受苦眾生第二如意寶珠手是即千手觀音。修心樂三昧。雨寶能救餓鬼道飢饉苦第三念珠手馬頭觀音也。修不退三昧。能度畜生道鞭韃苦左第一光明山手是十一面觀音也。修歡喜三昧。能度阿修羅鬥諍苦第二蓮花手是即準胝觀音也。修日光等四種三昧教化人道第三金剛手是即如意輪觀音也。修不動三昧等十七種三昧。能破天道有也。是即六道觀修二十五有三昧破二十五有。作如意輪觀音在一身也。是觀自在六臂圓滿體也。 　　石山內供傳（云云）。 　　地藏菩薩事。 　　最勝王經開題雲。妙幢菩薩地藏化身（云云）。 　　可考之。私雲。地藏菩薩三十七尊中幢菩薩（云云）。 　　王氏者感通賦雲。廓良震（云云）。 正應三年（庚寅）十二月二十六日賜金剛王院僧正（覺）御自筆本於仁和寺嘉祥寺書寫了交了。金剛佛子行譽。 德治二年正月十二日於壽量院僧坊挑燈書寫了。金剛佛子了嚴。 寶曆（甲戌）中秋下六日以幸心院御本書寫了。圭洞。 　　同乙亥十月上旬以性善師本交合了。圭洞。 　　寶曆七丁丑冬以幸心第二轉本書寫了。 　　求法佛子動潮。 祕藏金寶鈔十 　　陀都法。如意寶珠法。 　　香藥。七寶。 　　五寶。尊法目錄。 陀都法。 　　大陀羅尼末法中一字心咒經雲。雲何名為一字轉輪王咒。即咒曰。●（此是梵本一字之咒）部（上聲）臨（去聲。此是唐音彈舌呼之）○爾時釋迦牟尼如來觀察一切清淨天宮。告諸菩薩摩訶薩。及諸緣覺聲聞天仙諸大眾言。汝等諦聽。即說頌曰○分佈舍利已。當隱諸相好。變身為此咒。佛有二種身。真身及化身。若能供養者。福德無有異（云云）。 　　種子。●三昧耶形。陀都。 　　尊形。釋迦金輪。印。金輪印也。 　　真言。一字真言加歸命句（云云）息災行之。 　　部主大日。本尊。可懸釋迦金輪。壇中心安舍利塔（云云）。 　　香藥等口傳。相傳雲此法殊益末法眾生。現世當生求願無不滿足。次第口傳事等努力努力不可忌授非器眾生（云云）。 　　保延六年十二月十六日授申已講了。 　　此判寬信之判（云云）。 　　在判。 　　如意寶珠法。 　　本即彼也。主是南主。 　　諸三十七。對東。增益。 　　本印言。以兩手相叉二頭指拄。屈其大母指入於掌內相叉。此印亦名大精進如意寶珠印。即說祕密陀羅尼曰。 　　●●●●●●●●●●●●●●●唵帝儒入縛拿薩縛他（二合）娑陀迦悉□餕□晢□□□□□□珧□□□□□□□□□ 　　部主印言。金本誓之印言也。諸尊如常。 　　愚推雲。●（阿）字變成馱都。馱都成如意寶珠。是私推也。不可輒施說耳。祕密之中祕密也。 　　遺告雲。大阿闍梨誦再拜言口曰再拜。而實拜三般。即手取玉戴頂可月輪觀行（云云）金剛界軌雲。汝想阿字門。○觀心如月輪（云云）故知。阿字為種耳。遺告雲。按道理意在大海底。龍宮寶藏無數玉然而如意寶珠為皇帝。方伺其實體自然道理釋迦分身也。此玉從寶藏通海龍王肝頸下。藏與頸不斷常住。等（云云全文可見之）又雲東寺大經藏佛舍利。大阿闍梨須如守惜傳法印契密語。勿令一粒他散。是則如意寶珠是即護道。以何言之。彼能作性玉心本之故（云云）故知。如來馱都即成如意寶珠耳。遺告雲。彼海底玉常此通能作性寶珠御許親近分德。所以可觀大阿闍梨曰歸命頂禮在大海龍王藏並肝頸如意寶珠權現大士等。三般誦之念觀可念誦本尊真言（云云）。 　　本尊真言者。一字金輪儀軌雲阿字菩提心種智之本源（云云）莊嚴殊妙寶壇之上有七寶所成寶臺。珠鬘瓔珞圍遶懸列。其寶臺之上有閻浮檀金白銀合成梵篋。色相清徹威光赫赫。其梵篋之內有阿字放光明照法界。此阿字變成圓滿月輪。光明澄淨其色潔白。此月輪中有如來馱都。馱都變成如意寶珠。香風匈天密雲覆空令生長萬物利益一切眾生。水底陸地無不蒙利益耳。 　　（朱書）香雄黃芍把牛黃。 　　大陀羅尼末法一字心咒經雲。何名為一字轉輪王咒。即說咒曰。●（此是梵本一字之咒）部（上聲）臨（去聲此是唐音彈舌呼之）爾時釋迦牟尼如來觀察一切清淨天宮。告諸菩薩摩訶薩。及諸緣覺聲聞天仙諸大眾言。汝等諦聽即說頌曰○分佈舍利已。當隱諸相好變身為此咒。佛有二種身真身及化身。若能供養者福德無有異（云云）。 　　香藥。合藥經雲。窟具羅香（安息香）弭哩□那（死橫兒頭骨）劫布羅香（龍腦香）結□□褸□□□□‥□鴥慧噸□□□□□□u□□□|□□淈魽慼慼慼瑩u□□萩齯□齧□□迥醋□詨□□□楊□□□□景□檐鴆景□鞳慼慼慼牖矷慼慼慼慼慼慼憤r欥□□□□□□□氬顴□□墥□□□□□□|□□淈魽慼慼慼憮{□□獵□□□□□□□□□□□雩□|□□淈魽礡慼慼慼慼慼慼慼慼憤r欥□□□□nU□□□□□鞳慼慼慼牖矷樂m□□鞳慼慼慼憤B□譥□□□□□□□□旅¥葨〨□i¥葨〧氧蛣¥□□簾□|□□ｔl□□□□□□□□□□□〥□|□□淈鴙N□‥q□□紨□□雩□□礡慼慼慼慼慼撈滿极Q□羚□□景□楋說慼慼慼慼慼慼慼慼瑩u□□芹蹯□□察□□齥哄慼慼瑩k□□□□□莇□獨搚隉慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼騆樆_□鑑隉慼慼慼慼慼慼摹葮屆慼慼璋N□□∩景□□□□□煩□□狦□蚌□□鵩景□□□u□□□□□鶠慼慼撥耤慼慼慼慼潯O笯X□□k葯□□景□□躦腄慼慼慼慼撚{謚蚌□□□□□□□□u□□□□□□□□C景□顰□u□□□景□碥□u□□□□橦□舯□□□□薦□韱□鞢撈滿慼憧炕慼慼慼慼潠U試翵n□欨□□□醥□□飽慼慼慼慼歐c橧u□□栯□橦□k醯□□□□□□彎□□ 　　陀羅尼集經十雲。阿波末利伽草（此雲牛膝草）阿利瑟迦（二合）柴（此雲木患子）摩那尿羅（此雲雄黃）若杜嚕香（薰陸香）須曼花（此雲相思）卻陀羅木（此雲紫薑）貰禰木（此雲茍杞）任婆木（此雲苦練）捨離沙（此雲合歡）。 　　奇特佛頂經一雲。菩提樹木（此土用夜合木云云）最勝王經雲。安息香。窶具拿。屈蔞草。朱膝（④вヱЩХ）。五種軍陀法雲。屈蔞草。築垣河岸上縵延者也。其根遠行倭伊知之波。或雲牛膝。又括樓草。寒無毒。亦云地樓。或雲草羸。又天菰。又澤始實黃菰。鳥瓜（云云）集經雲溜草。又固漏草。又俱婁草。又活嚕草。又滑爐。又屈婁草（云云）火布惹那私記（後入唐僧正）雲。若欲增益福德者。應請寶生尊。智惠者蓮花部次第一同扇底迦。但不用滅惡趣法。若欲延命燒屈蔞草（波此柴也）其延命爐如前。增益爐外作甲冑形。其粳米屈蔞草皆餘挍十倍。又用括樓草（此雲烏瓜）等（云云）。 　　天木香事。嘉祥涅槃疏。諸天為供養木名天木香（云云）寶樓閣經之注雲松木。 　　佉陀羅木事。三十卷經ロЁ木雲。金輪儀軌гЖв木雲。人師釋雲堅木。 　　物類相感志三雲。 　　相思樹事。宋人韓明妻美。康王奪之驅門。築青陵之臺。妻不從乃作詩以明意。以庶人之妻不願奉公王遂自殺。王怒埋之路傍經宿乃生。枝體相交。宋人號為相思樹。王適欲伐之化作鴛鴦飛去。相思木理（東宮切雲息慈反。陸法言雲相思木）文選左太仲吳都賦雲相思之樹。注雲相思大樹。其材理堅強斜斫之則有文亦可作器。其赤如珊瑚歷年不變東海有之。列異傳曰。韓馮夫妻死化為梓號相思樹。 　　石榴枝除災禍事。陀羅尼集經十雲。欲除家內一切災禍取伽羅樹枝。若無此木取石榴枝。寸截塗蘇酪蜜咒之一返。著火中燒滿一千八返。一切災禍自然除滅（云云）。 　　七寶事。法花第八雲。金。銀。琉璃。車磲。馬腦。珊瑚。琥珀。真珠。等寶（云云）。仁海僧正雲。今案珊瑚如優曇花希有難得。仍加真珠歟。 　　一黃金。二白銀。三琉璃（青白黃黑等異也）。四車磲（仁海雲貝類以水精可替用之私雲若貝類者以商佉螺貝可替用之何。勸請集雲。大師御記雲。車渠代螺鈿云云）五馬腦（仁海雲。從帶之外所不見也）六珊瑚（仁海雲在大海底。色如硃砂。形似序膝難得物也私雲蘇悉地儀軌出五寶中赤珠者若是歟）七琥珀。真珠（仁游雲。島國有之。或在竹林中）瑟瑟（仁海雲。此五色石也。不動明王坐也世間所無也成尊雲。代用商佉螺貝云云）頗梨（此雲水精）商佉（仁海雲。白寶螺。當國在兩三處為財。不見他處）螺貝（仁海雲。也古加比）赤珠（蘇悉地五寶中有之。又雨寶陀羅尼經有之。成尊雲。代用琥珀私雲。若是珊瑚歟）五寶事。一金。二銀。三真珠（已上蘇悉地經。並建立軌皆同）四螺貝（蘇悉地經）或瑟瑟（建立護摩軌）五赤珠（蘇悉地經或頗梨。建立護摩軌）瞿醯經金銀同前。三商佉。四真珠。五寶。建立曼荼羅軌如護摩軌。仁海雲。琉璃碎破物相應之處不可具足（云云）餘寶可準之歟。大般若音義雲（仲算）迦遮末尼者水精也（云云）。 　　一切寶。鬼敬愛事。奇特佛頂經。牛黃或雌黃。或復一切寶鬼神敬愛故（云云）。 　　尊法目錄。 　　諸佛。諸菩薩。諸經法。諸明王。諸天等。諸雜部。 　　諸佛（十四）釋迦。阿彌陀。藥師。阿□。尊勝。佛眼。金輪。大勝金剛。大日。定光佛。無垢淨光。五祕密法。大佛頂。光明真言。 　　諸菩薩（三十九）聖觀音。千手。馬頭。十一面。準胝。如意輪。不空□索。白衣。葉衣。多羅尊。阿摩□訧□□□□復□□□□幘□□□樼□□埤□□訧□□□□□□禮□□□禖禮□□□禖禮□□□□禮□□禳慼禳毅鵅慼慼慼慼慼慼說摯鞢慼毆龤慼慼慼毅鵅慼慼槽`騖飀□□□□□飀□□□□祤祋□□駎□騖飀□□樏騖飀□馳娼□騖飀□□□騖飀□□□□□埤□姎□騖飀□□□□□□□□□　　諸經法（十四）孔雀經。仁王經。請雨經。六字經。壽命經。法花經。雨寶陀羅尼經。寶樓閣經。理趣經。童子經。咒賊經。守護經。心經。最勝王經。 　　諸明王（十三）不動。降三世。軍荼利。大威德。金剛夜叉。愛染王。烏瑟澀摩。金剛童子。八大童子。太元。使者。無能勝。安鎮。 　　諸天等（三十七）毘沙門。兜拔毘沙門。吉祥天。聖天。水歡喜天。十二天。北斗。本命供。屬星供。帝釋。炎魔天。地天。大自在天。呵利帝。放光訶利帝。冰迦羅天。摩利支天。迦樓羅天。伎藝天。尊星王。熾盛光。那羅延天。最勝太子法。孃俱利童子。大黑天神法。辯才天。深沙大將。水天。妙見。梵天。持國天。增長天。廣目天。火天。風天。寶藏天女。青目天女（天臺歟）。 　　雜（四）泥塔。施餓鬼。神供。土公供。地鎮。鎮壇。 　　右法等者。是先師僧都（實運也）一一以自筆所被記置也。先德祕決多有之。而以不肖之身茍傳之宛如守眼精。今永為不失先師跡奉傳佛種房了。且是求法志殊丁寧之故也。 　　權律師勝賢。 承安四年六月十五日以勝賢僧都本書寫了。此鈔者實運僧都受寬信法務祕說所記也。諸師之傳少少相交本體為四卷書（相分上中下卷。其內下卷有本末）予分為十帖而耳。 　　心覺闍梨懇切樂勝賢僧都披閱此抄。即以或本（廟抄歟）加繼漏脫法等。為無混合令黃紙書之。其外於朱付者心覺皆注之。 　　全部十帖四箇度校合了。 文永五年後正月七日以加茂空上人御本於山本禪室書寫之同日子刻於燈下一交了。權僧都覺濟）。 正應三年（庚寅）十二月二十五日賜金剛王院僧正（於時二長者也）。御自筆本於仁和寺嘉祥寺書寫交點了。行譽（四十七歲）。 德治二年五月十四日於壽量院僧坊以喜祥寺御本馳筆了。了嚴。 寶曆四（甲戌）八月二十七日以醍醐幸心院御本書寫了。伏見太子山住圭洞。 　　翌年（乙亥）十月以瓶原性善師御本校合了。 　　圭洞。 寶曆七丁丑冬以幸心第二轉本全部十帖奉書寫比校了。金剛資動潮。 ＊＊＊＊＊＊ No.2486 玄祕抄卷第一 　　佛眼。 　　金輪。 　　大佛頂。 　　文殊（一字。五字。六字。八字） 　　五大虛空藏。 　　已上第一。 　　佛眼法。（息災行之）。 　　道場觀。（以前作法如常）。 　　樓閣中曼荼羅內有●（頡哩）字。成三重八葉蓮花上有●（阿）字成月輪。上有●（頡哩）字成蓮花。上有●字。字變成金剛眼。眼變成佛眼妙妃。身如水精色。戴五佛冠住法界定印。內初重八葉前有●字成金輪尊。有迴有七曜使者。第二重前始自金剛手。右迴有八大菩薩。第三重自前右迴有降三世八大明王。次院四攝八供等圍繞。 　　次如來拳印（加持七處） 　　次大虛空藏。次小金剛輪。次送車輅。次請車輅。次請本尊。 　　歸命。●●●●（嚕翳醯呬）印明等。 　　次請金輪。●●●●（部嚕唵翳醯呬） 　　次七曜（總咒印）次金剛手印明。八大菩薩總請 　　次步擲等八大明王 　　次金剛王 次四攝（並）拍掌 次不動結界 次金剛網 次火院 次大三摩耶 次閼伽（花座） 次振鈴 次四攝八供（並）現供 讚次禮佛 等次本尊印（五眼印真言如常）次金輪印 次七曜別咒印（若總咒印 任意） 　　金剛手 五股印 歸命●（吽） 次文殊 梵篋印 ●（暗） 次虛空藏 寶印 ●（怛洛） 　　次轉法輪 小金剛輪印●（吽） 　　次觀音 蓮花印 ●（頡哩） 　　次虛空庫 寶印（合掌）●（唵） 　　次金剛拳 拳印 ●（惡） 　　次摧一切魔怨 普賢三摩耶印●迦 　　次八大明王印真言 　　步擲通印[梵文若干(2486_,78,0376b15(03))]（唵頡哩 部嚕 唵 吒嚕吽 輪嚕吽） 次降三世印（如常） [梵文若干(2486_,78,0376b18(21))]（唵蘇婆爾蘇婆吽縛曰羅吽發吒） 次大威德 內縛 二火合立●●●●（唵吽惡吽）次大笑印（先以二中指 各苾在二無名指背上 二無名指頭拄 二小指開頭直豎相去一寸許 二大母指押二無名指第二節側文合腕。二頭指屈頭相拄 頭指來去） [梵文若干(2486_,78,0376b22(05))]（唵縛曰羅阿吒訶沙吽吽） 次大輪印（二手金剛拳 檀惠與進力 四度互鉤結） [梵文若干(2486_,78,0376b25(05))]（唵縛曰羅遮羯羅吽） 次馬頭印（如常） [梵文若干(2486_,78,0376b25(05))]（唵賀耶枳裡波。吽吽吽泮吒） 次無能勝 虛心合掌 十輪之端相拄令密合 　　[梵文若干(2486_,78,0376b29(00))]（唵戶魯戶魯戰拏裡 摩蹬耆吽泮吒） 次不動印（如常） 　　[梵文若干(2486_,78,0376c03(00))]（唵阿遮羅迦娜戰拏薩馱野吽泮吒） 　　次吉祥成就印 內縛申立二中指 以二頭指 捻二中指背 並立二大指 　　●●●●（唵縛曰羅室利金剛 吉祥 佛眼）●●●（摩訶室利大 吉祥 白衣觀音）●●●●（阿禰底也室利 日曜）●●●（索摩室利月曜）●●●●●（央哦羅迦室利 火曜）●●●（水曜）●●●●●(沒羅賀沙跛底室利 木曜）●●●（戌羯羅室利 金曜）●●●●●●●[梵文若干(2486_,78,0376c11(00))]（捨爾始者羅始制帝室利 土曜）●●●●●●[梵文若干(2486_,78,0376c11(00))]（摩賀三摩曳室利大普賢吉祥諸大曜）●●（娑縛賀或 雲 此明前後佛眼 中七曜也 攝伏七曜之障難 速成悉地之意也 或雲(理)七曜佛眼之所變也 和光同塵以利益眾生為宗 故安內院云云） 　　次破宿曜障印 　　內縛 二大指固押 明曰 　　●●●●●（薩羅那乞叉怛羅 宿曜）●●●（三摩曳平等）●●（室利曳 吉祥）●●●●（扇底迦羅息災）●●（戶嚕事）●●（娑縛賀 是名破宿曜一切不祥印言云云） 　　已上二種真言 散念誦尤可誦 　　次入我我入 正念誦本尊加持 散念誦 五供養等（如常） 　　小野說 　　金輪佛頂所一字印明 　　八大菩薩所金剛手印明 八大明王所步擲明王印明（或不動用之云云）護摩部主金輪（云云） 　　諸尊段七曜 並八大菩薩 八大明王（云云） 　　八大菩薩 或說諸菩薩真言用之 　　歸命乞叉（二合●）拏（入●）多（●）羅（●）焰（●）欠（●）娑縛賀（●●●）普印 　　法務御說用慈救咒 　　八大明王 胎藏一切持金剛咒用之 曩莫三曼多縛日羅（二合）赦吽（●）吽（●）吽（●）泮（●）吒（●）泮吒（●）髯（●）髯（●）娑縛賀[梵文若干(2486_,78,0377a04(00))] 三寶院權僧正 付金剛界修此法給 仍初鈴以前伴僧誦金剛界大日真言 振鈴後本尊佛眼咒 　　鳥羽僧正（範）依胎藏行之 初鈴以前伴僧誦胎藏之大日阿尾羅吽欠真言（云云） 　　彼僧正傳雲 依胎藏修是勝說（云云） 　　（朱） 　　小咒印言（出於一卷金輪軌）金剛合掌 已並屈二頭指甲合。並豎大母指押頭指側 曩莫三滿哆沒馱南（引）唵（●）沒（●）馱（●）路（●）者（●）爾（●）娑婆（●）賀（●）[梵文若干(2486_,78,0377a19(00))] 　　勸請句 佛眼佛母大覺尊 八大菩薩諸薩埵 　　或說 金剛吉祥佛眼尊（次句如上） 　　發願句 殊勝金剛（密號） 　　禮佛 阿唎也沒馱路左曩（梵號） 　　尊像 大聖妙吉祥說除災教令法雲 佛眼尊左持五眼契 右作如來拳（云云） 　　菩提場所說一字頂輪王經二雲 應畫佛眼明妃形 如二十天坐寶花種種莊嚴 身如金色目睹眾會 著輕穀衣肩絡而披 右手持如意寶 左手施願 圓光明 身儀寂靜（云云） 　　內雲 金剛眼形成佛眼佛母如來 座白蓮花 身相白色著五智冠 住法界定印（云云） 　　圖曰 肉色定印坐蓮花（云云） 　　曼荼羅事 　　瑜祇經（金剛吉祥大成就品）雲 時金剛薩埵對一切如來前 忽然現作一切佛母身住大白蓮 身作白月暉 兩目微笑二手住臍如入奢摩他 從一切支分出生十疑哦沙俱胝佛 一一佛皆作禮敬本所出生 於剎那間一時化作一字頂輪王 皆執輪印 時本所出生大金剛吉祥母 復說畫像曼拏拿法 取白淨素紲等自身量而圖畫之 凡一切瑜伽中像皆身自坐等量畫之 於中應畫三層八葉蓮花 中畫我身 當於我前一蓮花葉上畫一切佛頂輪王 手持八輻金剛寶輪 於此次右旋布七曜使者 次第二花院 當頂輪王前畫金剛薩埵 次右旋畫八大菩薩 各執本標幟 次第三院右旋各畫八大金剛明王 又於花院外四方面畫八大供養及四攝等使者皆戴師子冠 是名畫像法 曼荼羅亦如之（云云）同經註雲 法將阿闍梨雲 八大菩薩如理趣經 八大金剛如攝一切佛頂輪王經說 又八供養及四攝等標幟如金剛界 七曜形別授之或雲三密傳雲 金剛吉祥表有胎藏理法身 故住定印 亦居八葉也。三層表三部也 四攝八供表金剛界四智也 七曜表吉祥也（云云） 通道場觀（依略出經抄之） 　　結如來拳印諦應觀想 於虛空界有鍐字為毘盧遮那佛 由具慈悲流注乳 兩邊輪圍山便成甘露大海 於其海中有(●)般□□砣□販□□惱□鯁其身廣大無量由旬 於龜背上有●奚哩字。其字變為赤色蓮花 其花三層 層有八葉 臺蕊具足 於其臺上有●●●波羅吽鍐等三字 以為須彌山 於其須彌山頂上 有●●●●●（鍐吽怛洛奚哩惡）五字為五峰寶樓閣 大殿四角正等具足四門 軒楯周環四重階道 繒綵珠網花鬘而為嚴飾 懸種種雜寶鈴鐸瓔珞 復於其外無量劫波樹行列 諸天妙聲歌詠音樂 阿修羅莫呼落伽等以金剛舞所娛樂也 於彼殿內有漫荼羅 以八大金剛柱而為莊飾 如來部輪中想三種子字 中央想●心字 其字左右想●阿字 以其三字成就天之微妙四面方等師子之座 金剛部之中想三種子字 中央想●俄字 於其左右想●吽字 以其三種子字所成 金剛部以象為座 寶部中想三種子字 中央想●麼字。左右想●怛囉字 以其三種子字所成 寶部之中以馬為座 蓮花部中想三種子字 其中央想●摩含字 左右想●頡利字 以此三種子所成 蓮花部中以孔雀為座 羯磨部中想三種子字 　　於中央想●欠字。左右想●阿字。以其三種子字所成。羯磨部中迦樓羅為座 　　私雲隨其部中本尊可作此觀。於其座上可觀本種子三摩耶形也（本尊種子三昧耶形。如各別法） 　　大師請來錄雲。金剛頂瑜伽中略出念誦經一部四卷（八十一枚云云） 　　圓覺錄雲。金剛頂瑜伽中略出念誦經一部六卷。不空三藏譯策子二帖。紙四十四帖。 　　同經一部四卷。舊本不著譯者名。與先請來經其文少異也。四十四張（云云。大內抄雲佛眼三形。法三御子傳如意珠。後入唐傳圓光中五眼也云云） 　　中臺種子事 　　●（欠）字（三形獨古。攝眼毒女說也。或三形金剛眼） 　　（朱） 或●（哦）字。五古又三古。佛頂眼 　　●（嚕）字（護摩達麼說。三形佛頂眼。師說用之或●字。五古又三古） 　　●（室利）字（三形五眼契。謂五□樧夾□□□□楂□□□□□□□□奮□馭□□□□□□覭□禭□鍊　　●（沒）字（三形金剛眼。大理趣房傳。私雲。取小咒初字歟） 　　初重八葉事 　　當前葉金輪種子。●（部嚕吽） 　　普通曼荼羅圖釋迦金輪。唐圖左手當胸捧蓮花。上安輪。右手作施無畏 　　私雲。是最勝佛頂歟。彼有金剛號。護摩達麼出此尊印言。舉大勝金剛印言。然者圖彼尊心可有歟（或人云。金輪七曜主也。故安初重。真言與曼荼羅其意同也云云。古本曼荼羅。金輪所安大勝金剛云云）右遶餘七曜如次圖日月火水木金土七曜（私雲雖外部天等。親受本尊教敕故初重圖之）種子瑜祇經金剛吉祥明字也 　　第二重八葉事 　　當前葉安金剛手。為之始右遶安八大菩薩。八大菩薩者（祇經註文雲。八大菩薩如理趣經。云云。故今依理趣經） 金剛手●（吽） 文殊●（暗） 虛空藏●（怛洛）轉法輪●（吽） 觀音●（頡哩） 虛空庫●（唵） 金剛拳●（惡） 摧一切魔●（郝） 攝一切佛頂輪王經說（攝眼毒女抄此曼荼羅八大菩薩名字依此經說。於種子者。彼抄奧私出之） 　　金剛手●（吽） 妙吉祥●（室利） 虛空藏● 慈氏●（瑜） 觀音●（薩） 地藏●（阿） 除蓋障●（惡）。普賢●（阿） 問。金剛手文殊虛空藏觀音四菩薩。二經說同體顯然也。餘四菩薩兩說同異如何 答。有人云。餘四菩薩兩說其體不同（云云）今案雲。餘四菩薩名雖不同。其體實一也。所謂。轉法輪是慈氏（故小野大抄雲貞觀寺傳雲。轉法輪即慈氏云云。又真興三部記轉法輪菩薩現金剛輪云云）虛空庫是地藏（故大抄雲。虛空庫又地藏云云。又三部記雲。虛空庫菩薩現無能勝云云）金剛拳是除蓋障（私推雲。金剛拳菩薩譬月第十六分圓滿相。是即除蓋障義也）摧一切魔是普賢（故護摩達麼出此菩薩印。即出普賢三摩耶印。又三部記雲。摧一切魔。現步擲金剛云云） 　　是各別證據如此。總攝一切佛頂經八菩薩。八大菩薩曼荼羅經八菩薩也。然後曼荼羅經說。通曼荼羅儀式。豈此尊曼荼羅經八菩薩。非彼經八菩薩乎（能能思可之）又攝眼毒女抄。列攝經八菩薩亦證據也。但祇經註文。讓理趣經不讓攝經者。理趣經四會曼荼羅。分明圖八大菩薩形像故讓之。攝經不說八大菩薩形像故不讓之（歟） 　　問。理趣釋釋摧一切魔怨菩薩。雲本是慈氏（云云）然今何雲普賢菩薩乎。答。有人云。本是慈氏者。非指彌勒。是本備慈心氏雲事也（見文記盡。此義優美也）理趣釋雲。何以故一切有情調伏。即為菩提者。本是慈氏菩薩。由此菩薩內入慈定深矜愍難調諸天。外示威猛令得受記。引入菩薩 　　第三重八葉事 　　金剛手前葉安降三世為始。右遶安八大明王也 　　降三世●（吽） 大威德●（頡哩） 　　大笑●（吽） 大輪●（吽） 馬頭●（吽）無能勝●（吽） 不動●（憾） 步擲●（虐） 　　攝眼毒女抄。降三世安前葉為始。是金輪左安金剛手時。前葉安降三世也（私雲此說為善） 護摩達摩（並）大抄。前葉安步擲為始。是金輪右安金剛手一本也（能能可思之） 佛眼印事 　　金剛界護摩抄中（法三御子）雲。五眼者進忍間。力願之間。禪智之間。禪智末。忍願端下之間檀惠間是也（云云） 　　平治元年六月二十三日鈔之了 T78037901.GIF 　　金輪法（息災行之） 　　壇上有香水海。海中有妙高山。山上有大曼荼羅。其中央有七師子座。其上有白色八葉大蓮花王。中臺有●勃嚕唵字。字變為十二輻輪。輪變成大日如來一字頂輪王。戴金剛寶冠形眼如索月。輪鬘為首飾種種眾寶莊嚴法身。持智拳大印（形相如金剛界大日）一一葉上右旋輪王七寶圍繞。前葉安佛眼尊（云云） 　　或傳雲種●（鍐） 　　七寶者。輪寶。像寶。馬寶。珠寶。女寶。主藏臣寶。主兵臣寶（云云） 印（一字頂輪王印。出同用法。並大日劍印）先合掌。以左右二無名指二小指。右押左相叉入掌。二中指直豎屈第一節頭相柱如劍形。二大指並立。二頭指申屈兩節頭相柱於二頭指甲上（云云）真言 曩莫三曼多母馱南（引）唵部嚕唵（三合） 　　若有祈請所求一切事者。於此應加孔雀王真言此加用真言事究竟祕事也 　　金輪王佛頂略念誦法。通一切佛頂同用法。並大日劍印雲書在之。件同用法安祥寺錄文也 　　又傳用智拳印 　　義範。範俊。三寶院權僧正。大教院覺意僧都等。皆以此印為此法祕事。一卷軌可見之。勸修寺法務（寬言）授雲。金剛外縛。忍願直豎上節相柱如劍形。進力各著中指背。是金剛究竟祕事也（云云） 　　私曰。此印金剛界五佛灌頂之中。遍照尊印 　　行法時間。阿闍梨加用真言如上。伴僧歸命（勃嚕唵） 　　金打 後真言 　　曩莫薩縛沒馱冒地薩怛縛（二合）南。阿（引）尾羅吽欠 　　御加持真言（辨事佛頂真言也。出五佛頂經） 　　曩莫三滿多沒馱南。唵吒嚕滿馱。娑縛賀 　　勸請句一字金輪轉輪王。八大佛頂諸轉輪 　　禮佛句●●●●●●（沒馱瑟尼遮羯羅） 部主 佛眼（普通說） 孔雀明王（小野祕事） 諸尊 三十七尊 或十佛頂（用不任意） T78037902.GIF 　　瑜伽儀軌雲（不空譯）兵寶持金剛無能勝為帥佛眼如來母。供寶居八方（云云）又曰。十方剎土中。唯有一佛乘。如來之頂法。等持諸佛體。是故名智拳（云云） 　　（堮捅部^ 　　注進一字金輪御修法支度事。 　　合 　　蘇 蜜 名香（沈） 　　五寶 金。銀。琉璃。琥珀。真珠 五香 沈。薰陸。白檀。丁子。龍腦 五藥 檳榔子。遠志。人參。桂心。甘草 五穀 稻穀。胡麻。大麥。小麥。菉豆 壇一面。（在爐桶）脅機二前。燈臺四本。禮盤一腳（在半疊）。壇敷布一段。大幕一帖。壇供並御明。自餘雜具等（已上如常） 阿闍梨 伴僧 承仕 驅仕 見丁 淨衣（白色） 右注進如件 　　長承三年七月一日 　　阿闍梨權少僧都寬信一七日（自五月二日始行同九日結願於白河泉殿御所修之） 　　一字金輪御修法所 　　奉供 　　大壇供六十三箇度 　　護摩供六十三箇度 　　諸神供九箇度 　　奉念 佛眼真言二萬五千遍 　　孔雀明王真言六萬三千遍 　　本尊真言一百二十萬遍 　　白傘蓋佛頂真言六千三百遍 　　光聚佛頂真言六千三百遍 　　高佛頂真言六千三百遍 　　勝佛頂真言六千三百遍 　　不動真言六千三百遍 　　大日真言一萬九千遍 　　右奉為太上天皇御息災安穩增長寶壽御願圓滿自今月四日至今日並三七箇日夜間率十六口伴僧殊致精表誠奉修如右 　　長承三年七月二十五日 　　阿闍梨權少僧都法眼和尚位寬信 　　圓宗寺一字金輪御修法所 　　奉供 　　大壇供二十一箇度 　　護摩供二十一箇度 　　諸神供三箇度 　　奉念 佛眼真言三千九百遍。大日真言一萬八千九百遍。一字金輪真言一十八萬遍。藥師真言一萬八千九百遍。延命真言一萬八千九百遍。不動真言一萬八千九百遍。護摩真言二千一百遍 　　右奉為 聖朝安穩增長寶壽兼天下安樂萬民豐樂始自今月二十一日至於同二十八日七箇日夜之間率八口僧侶殊致精誠奉修如件 　　永保二年十二月二十八日行事威儀師 　　傳燈大法師恩紹 　　阿闍梨僧正法印大和尚位 　　平治元年六月日抄之 　　或傳雲。大佛頂法。Ь①д香煎入缽，置壇中央修之。結願之後服之。或沐浴（云云）遍知院傳也。私雲。大佛頂經第七委可見之。此事見彼說 　　集經第七雲。佛頂法佛左邊安淨箱子。盛金剛般若經日日讀之 　　或傳雲（大內抄）爐壇第二重緣可畫八輪（云云）熾盛佛頂經威德光明儀軌。熾盛光儀軌。熾盛光法要。此等委可見之。此外具書見祕錄攝眼毒女。御作次第。小野攝轉抄 　　攝一切佛頂輪王法 　　敬愛（本說）調伏（小野）息災（遍知院）隨時行之 　　道場觀 　　虛空法界中有大金剛峰寶樓閣。高無中邊。以諸妙寶莊嚴校飾。無量百千光明照曜。其中央有大蓮花王。蓮花臺上有●●●（心阿阿）三字作七大師子王。其上有●（阿）字成大月輪。輪變作八輻金剛焰輪。輪形廣大遍三千大千世界。於輪臍中有白蓮花王。其上有●（惡）字變成八輻金剛輪寶。 　　其輪變成攝一切佛頂輪王身（即大日也）是如來形紫摩金色大丈夫相。住法界定印。於其印上持八輻輪。從其攝佛頂輪身放八色光。大輪一一輪輻間出生八方八色金輪。於其八方輪臍出生八種蓮花。於其蓮花。生八佛頂輪王。即前赤色花輪中央有●（怛嚕唵）字。變成如來頂印。印變成光聚佛頂。前右隅黃色花輪中有●（吒嚕唵）字。變成黃色蓮花。蓮花變成發生佛頂。右邊白色花輪中有●（陀嚕唵）字。字變成白傘蓋。傘蓋變成白傘蓋佛頂。右後隅雜色花輪中有●（訥嚕唵）字。變成利劍。利劍變成勝佛頂。後邊紅色花輪中有●（忽嚕唵）字。變成蓮花上鉤。鉤變成除障佛頂。左後隅青色花論中有●（輒嚕唵）字變成五古杵。杵變成廣生佛頂。左邊綠色花論中有●（勃嚕唵）字。變成八輻金輪。輪變成最勝佛頂。前左隅紫色花輪中有●（素嚕唵）字變成白螺。白螺變成無量聲佛頂。次大輪外七寶圍繞。佛前為始如次輪珠女馬象藏兵也（此七寶次第依攝眼毒女抄） 　　次虛空藏等八大菩薩圍繞。次大笑等八大明王圍繞 　　或傳雲。智拳印。用大勝金剛真言（云云）宗惠傳之（云云） 　　印言（十方剎土中唯有一佛乘如來之頂法等持諸佛體是故名智拳依此意歟） 印 智拳印。大師御傳（云云） 　　先德傳雲。此印誦陀羅尼（云云） 　　根本大印（又名一字心密印） 　　（虛心合掌。屈二頭指入掌。以二大指押之。真言曰 名祕密一字心） 　　曩莫三滿多沒馱（引）喃。婀（入） 　　攝一切佛頂輪王本三昧耶印 　　此印。右旋一旋一佛一輪。九旋九佛九輪（云云） 　　以二手散開十指並二掌根 　　此印指上散安十字真言（云云） 　　金剛熾盛光明佛頂輪王自在十字真言曰 [梵文若干（2486_,78,0381a09(52)）] （曩謨（引）尾（微閉切引）嚕（引）左曩野。曩謨（引）婆（去）哦縛睹（引）瑟尼（二合）灑野。婀（入引）怛嚕□毼褸饐諑饐□尤□□楫□□□□□（三合）訥嚕□毼褸饐諑餓□尤□□楫□□鞢慼慼撥炕慼慼慼慼慼]三合）素嚕□毼褸饐諑馲□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□鍊　　正念誦真言（攝眼毒女出之。私雲次上真言中取要歟） [梵文若干（2486_,78,0381a15(01)）]（婀。怛嚕□檢□□尤閣¥□□□。訥嚕□檢□□尤閣¥鞢慼慼C勃嚕□檢□□尤閣¥□□ 私曰。或用祕密一字心。或用大佛頂小咒（亦得） 　　八大佛頂印言（如胎藏。又一字頂輪念誦軌在之。二說中。用否任意。光聚為始。）八大菩薩印言 　　虛空藏印言 　　虛心合掌。以空押水中文。以二風押空上。 　　唵（一）阿迦（去引）捨（二）揭婆耶（三）唵阿利迦（入）摩利（五）慕利。娑婆賀 　　普賢印言 　　二羽外縛豎合二中指 　　三昧耶薩怛鍐 　　金剛手 　　內縛五□本□　　曩莫三滿多縛曰羅赦。縛戰拏摩賀嚕灑拏吽 　　文殊 　　虛心合掌。火押水。屈風捻空甲 　　唵阿羅縛左那 　　除蓋障 　　福智虛心合地水空入月。空持水中。併合風火輪。如持摩尼殊。曩莫三曼多沒馱（引）南。阿（去引種子）薩怛縛（二合）係多弊（毘庾反）嗢櫱多怛藍（二合）怛藍（二合）藍藍。娑婆（二合）賀 　　地藏 　　定惠為拳。開立。二中指 　　唵訶訶訶。微三摩曳。娑婆賀 　　觀音 　　二羽外縛。二頭指如花形 　　唵阿嚕力迦。娑婆賀 　　慈氏 　　合掌屈二風逢甲。以二空上覆 　　曩莫三滿多沒馱南。唵每怛隸野阿。娑婆賀 　　八大明王印言 　　大笑 　　右空押地甲立肘。左拳空風拾。(異)持花印 　　唵縛曰羅吒賀沙耶。吽發吒 　　步擲 　　右手三□本□□檢□□□□荊 唵（引）賀嚕吽（二合）矩嚕吽（二合）部嚕吽（二合）素嚕吽惹嚕吽（二合）虐 　　降三世 　　二羽交臂金剛拳。檀惠相鉤豎進力也 　　遜婆爾遜婆吽縛曰羅吽發吒 　　大威德（內縛。立合二中指） 　　唵吽惡吽 　　不動 　　劍印（如常） 　　阿左羅羯拏。戰拏娑馱耶。吽發吒 　　無能勝 　　右手捻空風安心。左手立肘五輪向立外 　　唵戶嚕戶嚕戰拏裡摩登擬。娑婆賀 　　馬頭 　　二手作三補吒。屈二風指合甲。去空指根下校。稍一麥許不相著。二空並豎稍仰其甲頭即是也 唵賀耶紇裡縛。吽發吒 　　大輪 　　定惠手各作金剛拳。進力檀惠相鉤是也 　　唵縛曰羅（二合）斫紇羅（二合）吽（引） 　　普通佛頂印言（虛心合掌。左右五指稍深交至中節。如花在掌中） 　　娜莫三（去）滿多母馱（引）南。麼（鼻音）缽羅（二合）底賀多捨（引）娑（上）曩（引）南唵斫訖羅（二合）襪（轉舌）底唵吽（引三） 　　金輪佛頂略念誦法（不空譯雲。大師請來云云）修行者若為事緣急速不能遍結十佛頂印。但結此印誦諸佛頂真言。普通於修行亦無過失（云云） 　　星宿等為難時可用真言 　　私雲。熾盛光儀軌。名熾盛光佛頂真言 　　攝一切佛頂輪王經雲。爾時佛頂輪王復說真言曰 曩莫三滿多（重）沒馱喃。阿缽羅（二合）底賀哆（上）捨娑曩南（引）唵（引）佉佉佉呬。佉呬吽吽入縛（二合）羅。入縛（二合）拿。缽羅（二合）入縛（二合）拿。缽羅（二合）入縛（二合）拿。底瑟□導□□諑餃姑縷□□□諑駑什]□□□諑飩□兜□□諑饐□□兜□□諑饐□□□□□諑□□覭□滿慼慼潦@奊□□□□□馘矷熱u□□□駕□禗襐□□□□□糕□□□□□騋□榭□滿摯鞢慼犛Y禛□□□□□□□□唌憫[飀□概騮□□駥埤□□□玲□□駖楚慼慼撳H□□□□□□□□¥您□□□□□¥級澧□□□□□□□□ 　　部主 阿彌陀（云云） 　　私曰。任攝經說者敬愛可行之。仍爾雲歟。小野僧正被行調伏。部主降三世歟 　　諸尊八大佛頂 　　勸請句 金輪佛頂轉輪王。八大佛頂諸轉輪 　　禮佛（如尊尊勝法。伴僧八人也） 　　時間伴僧誦陀羅尼（大陀羅尼。在別） 御加持用小咒也 　　大佛頂小咒（朱智拳印用之。）怛爾也（二合）他（引）唵（引）阿曩灑（引）阿曩灑（引）尾捨娜尾捨娜（引）滿馱滿馱滿馱爾滿馱爾（引）吠羅縛曰羅（二合）幡（引）抳泮吒吽（引）救秣（二合引）泮吒。娑婆（二合引）訶 　　小野略頌 　　最勝觀音馬頭尊 無邊慈氏大輪尊 　　光聚虛空大笑尊 廣大普賢步擲尊 　　白傘金剛降三世 勝佛文殊大威德 　　尊勝除蓋不動尊 極廣地藏無能勝 T78038201.gif （依一切佛頂輪王經說圖之。於種子者依攝眼毒女） T78038202.gif 　　（口雲甘露軍荼利者。即智惠瓶是灌頂瓶也。行此法人至諸佛頂位。即身成佛義。故經文雲只於此生不轉肉身能成大佛事。故利益一切有情獲佛身（云云）） 　　八大佛頂異名 　　最勝（金輪攝諸輪王）無量聲（無邊聲。妙響遍照）光聚（神通放光）發生（廣大大轉輪高佛頂破魔）白傘蓋（異相奇特）勝佛（無比）尊勝（除障捨除摧毀除魔摧碎）廣生（極廣。最高。難睹。辨事黃色） 　　或本曼荼羅圖中央書●（鍐）字 　　私曰攝經說中央尊雲。爾時世尊身現作攝一切佛頂輪王之相。手持八輻金輪。處七寶師子座（云云） 　　內供大佛頂圖雲。中央攝一切佛頂輪王手持八輻輪。種子●（惡）字（相葉本說） 　　本經可行敬受見事 攝經雲。即於東方如來面前赤色輪中。現光聚佛頂輪王等（云云） 　　或先德雲。此法增益或息災行之（云云）今雲。相濫尊勝法歟。可思之。但此法亦調伏可行之 　　或說曰。八佛頂。雲大佛頂 　　小野祕密抄引真雅傳雲。五佛頂為大佛頂（云云） 　　靈巖傳雲。以白傘蓋為摩訶頂。壇置十六鏡（云云用鏡事大佛頂經第七說。私雲十六者。九佛頂並七寶歟）或人以光聚佛頂為本尊大理趣房雲。以金輪為●●（摩訶）頂（云云）此傳意種子●（部嚕吽）三形金輪（人多用此說。又大教院亦用之）師說雲。大佛頂是諸佛頂總名也。或人傳雲。三以大勝金剛為本尊（云云）其義可思之。攝一切佛頂輪王為本（云云）祕事 　　三佛頂（出胎籐軌。並大日經）發生。廣生。無邊聲 　　五佛頂（出五佛頂經。及胎軌）輪。蓋。光。高。勝（要略軌為五指名。大指為初輪ㄧㄥㄧㄥ） 八大佛頂（如常） 　　（大佛頂經第一曰。五卷經。大佛頂。白傘蓋。高佛頂。勝佛頂。光聚佛頂。如是大佛頂真言王。入一切如來三摩地勤勇力等皆殊勝三摩地。成就一字頂輪王文。以五佛頂為大佛頂此意也） 十佛頂（八佛頂加攝一切佛頂。及普通佛頂。歟。普通佛頂事。重可審決之） 　　注進大佛頂御修法七箇日支度 　　合 　　五色絲各三丈五尺（兩壇料各一筋）蘇。蜜。名香（白檀。沈水。薰陸。鬱金。甘松） 　　五寶 黃金。白銀。真珠。琉璃。琥珀 　　五藥 赤箭。人參。茯芩。石菖蒲。天門冬 　　五香 蘇合。零陵。青木白膠。雞舌 　　五穀 大麥。小麥。小豆。胡麻。_ 　　大壇一面。護摩壇一面。壇敷布二端。兩壇料。燈臺八本。脅機四腳。禮盤二腳。半疊二枚。經機三前。燈臺三本。油一斗五升五合（五升大壇料。一斗五合護摩料）米十五石五斗（兩壇供料各七石雜器等值一石五升）芥子袋一口。布四丈（兩壇供蓋料。各二丈也） 　　阿闍梨一口。伴僧。承仕三人（大壇一人護摩壇二人）淨衣（白色）驅仕六人。見丁二人（各淨衣日食） 　　右注進如件 　　應德二年二月十九日 　　行事法師阿闍梨權律師義範 　　平治元年六月二十二日抄之了 　　文殊（一字。五字。六字。八字） 　　（八字軌曰。若能念誦陀羅尼一返即得自護。兩遍能護同伴。若誦三遍即大護住處乃至七遍即能摧一切眾生之諸苦難等。若欲著衣時當加持七遍。能除惡毒諸災難（云云）） 　　八字文殊（息災） 　　種子●　 三摩耶形劍（大量趣房傳雲。青蓮花上三□檢□楸□□□□鍊　　尊形 　　乘師子王座 操持智惠劍 　　左執青蓮花 花臺立智杵 　　首髻八智尊 暉光遍十方 　　道場觀 　　（壇場之上有五峰八柱寶樓閣。樓閣之內有七寶莊嚴壇。壇上有大圓明月輪。月輪中心有●字。字變成師子王。其背上有●字。字變成蓮花。蓮花上有●字。字變成八字文殊師利菩薩。首有八髻前五髻。中一髻。後二髻。八髻之上各在佛。右手操持智惠劍。左手執青蓮花。其上立智杵光明照十方） 　　印言 　　內縛。並立二大指屈如師子口（師說雲祕印也） 　　●●●●●●●●（唵阿尾羅吽欠左洛）[梵文若干（2486_,78,0383b16(00)）] 　　（或如意寶印明同用之。謂合掌二頭寶形。口傳也）明曰 ●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●[梵文若干（2486_,78,0383b18(56)）] 　　（唵帝儒入縛（二合）羅。薩婆囉他（二合）娑陀迦。悉地耶（二合）悉地也（二合）。真多摩抳。囉多那（二合）吽） 師說雲。八字真言宛八大童子種子。仍加中尊之種子可誦之。真言末常加●□奭逆□□□□襭秭□壘□榭屆@　●（增益 若求福慶祿位吉祥事者。心中書室利（二合）字云云） ●（息災 若求息災除難事等。當心中書滿字） ●（敬愛 若求降伏怨人。中心書淡字。） ●（降伏 為外道不信因果等者。令噁心摧滅。心中書瑟置利（三合）字。軌意委可見之） 　　部主 馬頭（結界同用之） 　　諸尊 八大童子 　　梵號 阿利也曼珠子利 　　密號 般若金剛（又吉祥金剛） 　　勸請 八字文殊大聖尊。蓮花部中諸聖眾 　　八大童子者（或傳雲。八大童子總印八葉印用之云云） 召請童子。計設尼童子。救護惠童子。烏波計設尼童子。光網童子。地惠幢童子。無垢光童子。不思議惠童子 　　八字文殊法。妙吉祥破諸宿曜障印言尤可用。相應故（云云） 　　妙吉祥破諸宿曜障印 　　內縛。痛指節。並逼豎二空真言 　　唵薩縛曩乞叉怛羅（二合）三摩曳。室利曳。娑縛賀 　　注進八字文殊御修法一七箇日支度事 　　合 　　五色絲各三丈五尺。蘇。蜜。名香。白壇 　　五寶 金。銀。真珠。琉璃。水精 　　五香 沈。丁子。薰陸。白檀。龍腦 　　五藥 檳榔子哥梨勒。遠志。甘松。石菖蒲 五穀 稻穀。大麥。小麥。大豆。胡麻 　　御明油一斗五合。壇供米八石三斗。壇一面。脅機二前。燈臺四本。禮盤一腳。半疊一枚。壇敷布一段。佛供覆布二丈。大幔一帖。 　　麻子袋 　　阿闍梨。伴僧六口。承仕二人。驅仕四人。見丁二人。淨衣（白色） 　　右注進如件 　　天承二年二月二十七日 　　阿闍梨權少僧都法眼和尚位 　　八字文殊御修法所 　　奉供 　　大壇供四十二箇度 　　護摩供四十二箇度 　　諸神供六箇度 　　奉念 　　佛眼真言一萬三百遍 　　大日真言四千二百遍 　　本尊真言五千九百遍 　　降三世真言四千二百遍 　　大威德真言四千二百遍 　　無能勝真言四千二百遍 　　馬頭真言四千二百遍 　　破宿曜真言四千二百遍 　　一字金輪真言二萬九千遍 　　右奉為太上天皇御息災安穩增長寶壽恆受快樂御願圓滿兼天變怪異消除解脫始自今月五日至於今日並二七箇日夜之間率六口伴侶殊致精誠奉修如右 　　長承三年八月十九日 　　阿闍梨權少僧都法眼和尚位 　　平治元年七月日抄之 T78038401.gif 內院九尊種子見於儀軌。自餘種子異本不同。今且依一本圖曼陀羅書之 　　曼荼羅事 　　儀軌雲。其曼荼羅法。先當心作一圓輪由如滿月。當中心書滿字。次從字後北面書唵字。次右旋東北角阿（入）字。東方味字。東南角囉字。南方□業逆□淚褉□飯逆□練餉業逆□樓穚妴□逆□□□□秈□婧□□□□榖□□□襦饐駥姬奭□橠□□□□□□□□□□□□□□□驫□□□□□□榜餽□□□□□□□□□□□禮□□□埤□□□□□□□□奭□□□淚穚□□□□□奭□□□淚祏□□□□□□奭□□□樓穚□□靈□□□□奭□□□□□禖駕□駶□奭□□□□穚□□□□奭□□□□餉□□□□□駉奭□□□□穚誇□□□□奭□□□聾□飥饐駥姬奭□騖飀□橝□□□□□囊饋□楝□z□□□□□□贊□□□□□□饟息□□淚□□□□襦□埤□□□□□楛□□□□□呂□□□□褉□□□送橇□□□樓褉□□□□□□淚褉□□□□橇□□□□褉□□□□□□□□□驙□□□祤飣□逆□楰□□□騖飀□□龍□□j□□茶奈送□□樧□□騏騖飀□□□穠奈饐j□□禰□飀□□□□騖飀□□穾□饐j□□穢襤駎□□樓褉□□騖飀□□□襤饐j□□□覲驖□飀□□□禖驎樏騖飀□□□覲驖□j□□□□□□飀□□執訏騖飀□□禮□□□饐j□□禍□□飀□榖馝□□□騖飀□□禍□□j□□私□飀□□褉□檳騏騖飀□□療□饐j□□龍□□□褻誇□□驙□鍊　　文殊師利菩薩法 　　壇上有●（阿）字成淨月輪。月輪中有●（暗）字變成書篋。篋變成文殊師利菩薩。首著五智冠。後有圓明月輪。乘師子吼之背坐蓮花臺之鞍。凞怡微笑愍念眾生之形。左有那羅延持四種標幟。右有金翅鳥王作可恐怖形。及無盡惠菩薩。善哉童子。須菩提等恭敬立（云云） 　　根本印 虛心合掌火押水。屈風捻空甲 　　五字真言 唵阿羅縛左那 　　勸請 文殊師利大聖尊。蓮花部中諸聖眾 　　讚 　　縛日囉（二合）底乞儭拏（二合）摩訶也（引）那縛日囉（二合）句賒摩訶庾陀（二合）曼殊室利縛日羅（二合）儼（喉反）鼻哩耶（二合）沒弟曩謨蘇都諦 　　梵號 阿利也曼殊師利 　　密號 般若金剛又吉祥金剛 　　金剛界次第（內供）雲。文殊師利菩薩印。仰左掌以右掌覆之 　　禪林寺本雲。梵篋印。真言 　　●●●●●●●●●●●[梵文若干（2486_,78,0385a07(00)]（波羅底婆多俱吒耶尾。娑婆賀云云） 　　一字文殊法 　　種子● 三青。蓮上如意寶珠 　　尊形 左手執青蓮花上有如意寶珠。右手向外垂下五輪作滿願印 　　印 八葉 　　心真言 唵娑摩耶始哩吽。娑縛賀 　　隨心真言 唵阿捨摩□□□□□□□　　小咒（正念誦用之）叱洛呬焰 　　劍印雲。大聖文殊師利一字真言 　　[梵文若干（2486_,78,0385a17(00)]（唵地哩呬閻（四合）娑婆賀） 　　五字文殊法 　　種子● 三形劍（以上見於五字陀羅尼儀軌）尊像 　　身色如紫金 作妙童子相 五髻被首飾 冠寶五方冠 右持金剛劍 上發為焰光 左手持青蓮 有般若梵篋 住諸妙色相 身處淨月輪（云云） 　　根本印 　　二羽外相叉忍願俱申直。屈二度上節猶如劍峰狀心額喉與頂。各誦此一遍（云云） 　　真言●●●●●●（唵（引）耨佉玼娜淡） 　　五字真言（五字名出超勝三界經。印如前）阿羅跛左那●●●●●五髻印（祕印）二手金剛掌。以右無名指拄左小指面。左無名拄右小左中拄右頭。左頭拄右中。並豎之。是名五字文殊師利之印（瑜伽記文也。軌文難解仍抄之） 　　真言（如次上）軌用大咒 四卷略出經三雲（出利菩薩印言）又用左置於心如煩惱璋。以右為劍想以殺之。誦此密語 　　唵跛折羅帝乞瑟那淡（引） 　　金剛界次第（內供）雲。金剛利菩薩印真言。文曰左心想持花。右手如把劍（云云） 　　謂左手與法契同。右手亦作金剛拳覆振想把劍也。真言曰 　　●●●●●●●[梵文若干（2486_,78,0385b13(00)）]（唵跛折羅帝乞瑟那淡） 　　又雲。金剛利菩薩印真言。文雲。由內縛豎忍願屈上節如劍（云云） 　　謂二手金剛縛豎二中指急曲初分如劍鋒是也。真言曰 　　●●●●●[梵文若干（2486_,78,0385b18(00)）] （唵耨佉泚娜澹） 　　寂圓傳雲。種子●（阿）三青蓮上五古。印以智惠手為拳。其風火輪相合為一舒之。是繼室尼刀印。尊像（云云） 　　六字文殊法（依大師口傳錄之。極祕法也） 　　種子● 三昧耶形。青蓮花上立智杵 　　根本印 　　以青蓮花契七念而三召之。惠風度想乘師子王。來降於道場與願令滿足 　　口授雲。二手二小指相著豎。二大指又爾。頭小屈掌。餘六指各小屈散豎。名青蓮花印 　　真言 唵縛髻娜曩莫（師雲。除唵字。終可加淡字歟） 右咒文殊師利菩薩以六千頌釋。誦此咒滅一切罪生一切善（云云） 　　大咒用胎藏文殊院真言。真言功力出種種雜咒 　　種種雜咒曰。唵縛（平聲）雞淡納莫 　　或祕書雲 　　唵縛計娜曩莫（●●●●●●）[梵文若干（2486_,78,0385c08(00)）] 　　或又有六字真言。用漱口香水加持之真言祕事也 　　羯磨身 首戴五智髻左執青蓮花。花上立智杵。右惠劍。半跏坐蓮花乘師子王上（云云 已上文殊院除災教令輪法文也） 　　師雲。准一字五字八字文殊者。此尊可在六髻歟。但法寶藏經意。八字文殊尚說五髻。上之形像又同彼說歟 　　梵號 密號（如文殊法） 　　經雲。若人每日誦七返。決定罪業悉得除滅。若每日誦一百返。其人臨命終時現前見文殊師利菩薩（云云） 　　平治元年七月十一日抄之了 　　曼殊師利五字陀羅尼瑜伽儀軌不空譯 　　又名五字陀羅尼頌 　　文殊師利菩薩軌供養法（不空譯） 　　金剛頂超勝三界經說文殊師利菩薩祕密心真言（不空譯） 　　曼殊室利童子菩薩五字瑜伽法（不空譯） 　　金剛頂瑜伽文殊師利菩薩經（不空譯） 　　大聖文殊師利菩薩佛剎功德莊嚴經三卷（不空譯） 　　五大虛空藏略次第 　　為祈天變怪異。息災行之。為富貴增益行之 　　先入堂 著座 普禮 塗香 護身 加持香水 啟白 神分 五悔 四無量觀 勝願 大金剛輪 地結 四方結 道場觀（如來拳印。或口傳雲。道場觀。一古三古羯磨皆豎。其上觀寶。云云。畫像立杵上畫寶。云云。但東方橫杵上。置寶也） 　　想妙高山頂有寶樓閣。中有大圓明月輪。於一圓中更分為五。於中圓明●（鍐）字。東●（吽）字。南●（怛洛）字。西●（頡哩）字。北●（惡）字。字變成寶珠。寶珠變成五佛。五佛轉成五大虛空藏菩薩（色相執物等如經說）或雲。轉法界圓明成明星圓明。以諸星宿為眷屬（云云） 　　如來拳印加持七處 　　次大虛空藏 小金剛輪 送車輅 請車輅 鉤召 拍掌 辨事（軍茶利印明）虛空網 火院 大三摩耶 閼伽 花座 振鈴 　　字輪觀 T78038601.gif 　　字義依無盡莊嚴次弟 　　次大日印真言 次本尊印言 次八供養（若五供養印言。事供）四智讚（香隆寺次第雲。次寶部讚用之）摩尼供 三力 　　禮佛 次佛眼印言 次大日印言 次本尊祕印 內縛二大指並立如鉤 真言 　　曩莫三滿多沒多喃。鍐吽怛洛（入二合）枳唎（二合）惡（入）娑婆賀（師說雲。可滿五十萬返。云云） 　　又印 蓮臺僧正傳 　　五股（外）印。二中指寶形五峰皆想有寶。真言●●●●●●●●●● T78038602.gif 次金剛吉祥印言 　　次破宿曜障印言 　　次加持念珠並正念誦（如常） 　　次本尊印 　　次散念誦（能滿諸願虛空藏真言。金剛吉祥破諸宿曜障。七曜總咒。二十八宿總咒等。散念誦。佛。大。總別。軍。大。一云云） （香隆寺傳雲。以大本破軍一云云） 　　次後供養 鈴 讚 普供 三力 禮佛 迴向 解界 撥遣 唵縛日羅羅怛那。鍐吽怛洛乞裡惡。櫱車櫱車穆 　　總咒又樣（師說用之） ●●●●●●●●●●●●[梵文若干（2486_,78,0386c06(02)）]（唵縛日羅囉怛曩。鍐吽怛洛乞裡惡娑婆賀） 各別印言（出五部肝心記） 兩手外縛。中指如寶形。加持四處。心額喉頂也。唵縛日羅羅怛曩。鍐。娑婆呵 同印二頭指加。二中指如寶金剛置頂上 唵縛日羅羅怛那。吽。娑婆賀 同印二頭二大如三辨寶置頂右 唵縛日羅羅怛那。怛落（入）莎賀 同印二頭如寶蓮花置頂後 唵縛日羅羅怛那。紇裡（入二合）莎賀 同印二名二頭指立交。如寶三□槽礡槽慼@　唵縛日羅羅怛那。惡。莎呵 部主（金輪。或佛眼。師說用之）諸尊段（三十七尊等）天段七曜星宿等殊加杓可祈供（云云） 勸請本尊句。祈天變等如是可言。本尊五大虛空藏。七曜星宿諸眷屬。增益時本尊次可言三十七尊諸薩埵 　　發願。本尊五大虛空藏尊 　　蓮臺僧正。伴僧胎藏虛空藏院真言令誦之（云云）但除歸命句加唵字也。御加持同用此咒小野門流。伴僧本尊真言令讀 　　私雲。蓮臺僧正說可用之 　　先德口傳雲。修此法者必佛舍利五粒。若一粒安置壇中行之（云云）口授雲。藥種者真珠。若五寶合以為藥（云云至極祕事也出五部肝心記云云） 　　（安祥寺請來曼荼羅。寶光虛空藏三形可為證文歟） T78038701.gif 增益爐樣（(朱)息災爐樣如常） T78038702.gif （未見本說。或傳雲。二手虛心合掌五指寶形。是五古寶也。五部總印也。明用總咒。口傳雲。佛舍利五粒安也） 靈巖（行）和尚雲。三辨寶者。如馬蹄形也（云云口傳雲。二頭二小開立。二中二無名二大如寶形。但二名密屈。中指下透也） 或抄雲。三顆玉下二顆。上一置也（云云）三十七尊真言歸命句。皆●●●●●（唵縛日羅囉怛曩）印皆用金剛合掌（云云） 師說雲。三十七尊皆入寶部三摩地。各持虛空藏印（云云 振鈴之後。必三十七尊印言可用之云云）一切義成就輪五部富貴吉祥法也（云云） 禮佛梵號 ●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●[梵文若干（2486_,78,0387b17(05)）]（曩謨達麼馱都阿迦賒櫱婆冒地薩怛縛耶摩訶薩怛縛） ●●●●●●●●●●●●●●●●●●[梵文若干（2486_,78,0387b17(05)）]（曩謨縛日羅阿迦賒櫱婆冒地薩怛縛耶摩訶薩怛縛） ●●●●●●●●●●●●●●●●●●[梵文若干（2486_,78,0387b17(05)）]（曩謨囉怛曩提惹。阿迦賒櫱婆冒地薩怛縛耶。摩訶薩怛縛） ●●●●●●●●●●●●●●●●●●[梵文若干（2486_,78,0387b17(05)）]（曩謨跛納麼阿迦賒櫱婆。冒地薩怛縛耶。摩訶薩怛縛） ●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●（曩謨羯磨提縛。阿迦賒櫱婆冒地薩怛縛耶。摩訶薩怛縛） （或人云。經毘首羯磨三摩耶者。此北方業菩薩虛空藏同尊故云云或外縛毘首羯磨三摩耶術歟云云）外五股印（師雲祕祕中深。千金莫傳。云云） ●●●●●●●●●●（唵縛日羅囉怛曩。阿阿暗惡惡） 五大虛空藏曼荼羅可懸之（圖繪如經）對此像前誦五字明一千萬返。即得富貴成就速獲大悉地（云云） 小野僧正辛酉年。修此法滿五十箇日夜有御夢想。仍被行勸賞。醍醐座主覺源敘法眼是其讓也。遍知院僧都。堀河院御祈修此法雲。天養二年小僧都元海。於三寶院廓長星祈被修此法。兩壇伴僧八口也。總八七箇日修之。及第四七日長星不現 　　久安三年又長星祈。前大僧正於同院護摩堂被修此法。第二七日長星不現。三七日結願 　　保元元年十二月之比。美福門院御願。權律師實運勤修此法。兩壇伴僧八口三七日也。匡房日記雲。金門鳥敏法（云云）是作文字也（ロвЬвЬэвЬЁЬ雲ヵЬ也） 小野僧正件年被修此法故歟（真言句有三說。法三御子雲。瑜祇經印明。種子上加歸命。範俊說種子加●。神護寺之五部肝心記說。種子上加●●●●●唵縛日羅囉怛曩。香隆寺說同之） （或雲。五古上皆安寶。此五相成身之三摩耶用之。尤可祕。諸佛加持之後。用總印咒（云云）) 注進五大虛空藏御修法一七箇日支度事 合 　　蘇 蜜 名香（白檀） 　　五寶 金。銀。琉璃。水精。真珠 　　五香 沈。白檀。龍腦。薰陸。安悉 　　五藥 白朮。人參。甘草。遠志。茍杞 　　五穀 稻。大麥。小麥。菉豆。胡麻 　　大壇一面。護摩壇一面（在爐桶）燈臺八本。脅機四前。禮盤二腳。半疊二枚。壇敷布二段。供蓋料布一段。大幔一帖。閼伽桶二口在杓。長櫃二合。桶三口（之內足桶一口在杓）壇供米十五石。御明油一斗八升。阿闍梨。伴僧八口。承仕二人。驅仕四人。見丁二人。淨衣白色 右注進如件 　　保元元年十二月十三日 行事如真 　　阿闍梨權律師寶運 　　五大虛空藏 　　御修法所 　　奉供 　　大壇供一百六十八箇度 　　護摩供一百六十八箇度 　　諸神供 　　奉念 　　佛眼真言 大日真言 本尊真言 能滿所願真言 延命真言 金剛吉祥真言　破宿曜障真言 吉祥天真言 一字金輪 　　右奉為金輪聖王玉體安穩寶壽長遠兼天變怪異消除解脫始自五月十一日乃至今月今日並八七箇日夜引率八口伴侶殊致精誠奉誠如右 　　天養二年七月六日 行事大法師 　　阿闍梨權少僧都元 　　或雲。五尊皆持鉤意。南方寶菩薩種鉤種子也。五佛皆入寶部三摩地故（云云）又護摩品幢菩薩處雲。生字雨諸寶結本業印能召一切寶（云云） 又成就富貴金剛虛空藏鉤召五字明王（云云）大吉祥經雲。大吉祥真言能除一切不祥。能鉤召一切福德（文） 私雲此等文。寶與鉤尤可相具歟 五大虛空藏異本樣 傳受無之 　　御修法所 　　奉供 　　大壇供六十三箇度 　　護摩供六十三箇度 　　諸神供九箇度 　　奉念 　　佛眼真言五萬五千遍 　　大日真言六千三百遍 　　本尊真言二十七萬三千遍 　　同文真言五千一萬遍 　　能滿諸願真言六千三百遍 　　八字文殊真言六千三百遍 　　北斗總咒六千三百遍 　　九曜總咒六千三百遍 　　二十八宿總咒六千三百遍 　　金剛吉祥成就明六千三百遍 　　破諸宿曜六千三百遍 　　成就一切明千三百二十三遍 　　一字金輪真言五萬五千遍 　　右奉為禪定國母仙院御息災安穩增長寶壽御願圓滿始自十二月十八日至今年今月今日並三七日夜之間率八口伴侶殊致精誠奉修如件 　　保元二年正月十日 行事大法師如真 　　阿闍梨權律師法橋上人位 　　建長八年八月二十九日以報恩院本重令交合了彼本者勝俱胝院草本也仍令本次第大前後相違又廣略事等在之仍以別紙書入之又以朱異本之由注之 　　定濟 　　已上寫本記之（云云） 　　文永四年二月十四日於遍智院以法務僧正御房本書寫了 　　法印良濟生年二十六 　　同十五日點交了 　　已上寫本 　　玄祕抄卷第二 　　愛染法 　　光明真言 　　無垢淨光 　　轉法輪 　　尊勝（如法普通） 　　已上第二 　　愛染王法 　　經曰。造像安於西。行人面西對（云云）仍敬愛行之 　　或依小野大次第十七尊行之。或依金剛界成身會。羯磨會行之 　　道場觀 本尊種三有二樣 　　種●（或重吽） 三五古（或五鈷鉤） 種● 三箭 師口傳雲。此二樣隨事可用之。先德達各教一樣。依之人多思各別傳。自是非他尤不可（可祕之） 　　或傳雲。●（紇哩）為種白蓮為三。蓮者人天生愛之花。白者諸色本。為諸雜色所染。是故為染三昧耶也（云云） 此傳非無證據。瑜祇經序品可見之 　　身色如日暉住於熾盛輪三目威怒視。首髻師子冠利毛忿怒形。又安五鈷鉤在於師子頂。五色花鬘垂天帶覆於耳。左手持金鈴。右執五峰杵儀形如薩埵安立眾生界。次左金剛弓。右執金剛箭如射眾星光能成大染法。左下手持彼。右蓮如打勢。一切噁心眾速滅無有疑。以諸花鬘索絞結以嚴身。作結跏趺坐住赤色蓮。蓮下有寶瓶兩畔吐諸寶（云云） 彼者 　　或傳雲。所求事也。作空手隨所求臨其時。以三昧耶置彼手成願。息災用輪輻。增益寶珠。調伏一鈷。敬愛蓮花。鉤召鉤。延命甲冑（云云） 　　三寶院權僧正雲。彼者隨所求 梵字書可令持之（云云） 　　或師雲。所求事三昧耶形。以千手四十手三昧耶形可准知之（云云） 　　此傳有興。或可觀念。梵字書可置歟 　　祕傳雲。令持人王。人頂十字上有人王六粒。宛如牛王（云云） 　　大僧都彼手後冷泉院御名梵字書令持之。調伏故也（云云）神日律師雲。彼者指人王也。但不雲何粒耳 　　仁和寺故大御室。問小野僧正給仁黃答申給（云云） 　　唐本尊像或令持人頭。或日輪或抄雲。令持人頭即令持人王之義也。人頭有人王故也（云云） 　　廣慶阿闍梨雲。肉團人頭日輪皆同意也。能可得心。持神魂似日輪實不日輪（云云） 　　最祕傳雲。彼者心也（大師御傳） 　　問。心無形相雲何可令持手 答。於心有肉身。如雲不思議疏下雲。置心肉心也（云云）又大日經疏雲。訶栗馱心（云云）此傳祕之中祕也。輒不可授之。付此傳可觀想有肉心歟。或書心字可置歟。心字者即阿字也（見最勝光明心經） 　　大師御持佛彼手。拳而持物慥不見（云云）然者只令作拳尤優美也。右蓮如打勢者。以右手蓮花令打持彼手邊。是即令摧滅噁心障難之輩也。故次文雲。一切噁心眾即滅無有疑（云云） 　　根本印（出染愛王品） 　　二手金剛拳。相叉內為縛直豎忍願。如針相交即成染。是名根本印（印四處） 　　口傳曰。二中指交是定弓惠箭交義。此印雲染印。又雲弓箭印（云云）大威德金剛智口決可見之 　　真言曰 ●● ●●●●●●●●●●●●●●●[梵文若干（2486_,78,0389c04(00)）] 　　（唵摩訶羅哦縛曰路瑟抳灑縛曰羅薩怛縛弱吽鍐穀） 　　正念誦並御加持用之 　　羯磨印 復說根本印。二手金剛縛忍願豎相合。二風如鉤形。檀惠與禪智豎合如五峰。是名羯磨印（云云） 　　先德雲。於此印為拂外難作外五古印。為除內障作內五古印（云云）用之。 真言曰（經名愛染王一字心） 　　●●●●●（吽摘枳吽（短）弱） 師說雲。平等王真言者此小咒也。金剛薩埵之異名也。真言真如平等儀。一切眾生善惡平等義（云云） 　　五種相應印（隨法用一） 　　一。息災（內縛豎二火。申二風不著中指背。檀惠合如缽） 二。增益（先印。以二風著二火背。經雲。四指頭並齊） 三。敬愛（改二風作蓮葉） 四。調伏（改蓮花作三角） 五。鉤召（以二風鉤之） 真言曰（經名大勝金剛一字心真言。取意） 　　●●●（吽悉底） 　　五種相應印用此真言。義範僧都傳也。三寶院權僧正以之為祕事 　　勸請 金剛愛染威怒王。三十七尊諸薩埵 禮佛 金剛界愛菩薩梵號（云云） 南無。縛曰囉囉哦。冒地薩怛縛。摩訶薩怛縛 密號 離樂 離愛 義訣雲。如來雖已離於愛染。由善巧故諸佛愛念。如世恩愛不相捨離（云云） 字輪觀 　　●（吽 因業不可得）●（摘 憍慢不可得）●（枳 作業不可得）●（吽 了義不可得）●（弱 過變不可得） 讚愛菩薩用之 縛曰羅（二合）邏（引）哦（愛染）摩訶燥企也（樂二合）縛曰羅（二合）縛（引）拏（箭）縛商迦羅（能伏。二合也）麼羅迦（引摩敵）摩訶縛曰羅（二合三）縛曰羅左波曩莫娑都諦 一肘觀（祈敬愛事一時必可作此觀。字輪觀前行之（云云）） 小野僧正雲。先於自身前觀阿字門成淨月輪。於輪中觀斛字。變成箭。變成金剛愛菩薩身硃砂色。身放紅光。二手持弓箭。分明觀已誦四字明結印引入自身。四字明曰●●●●（弱吽鍐斛）便以印加持四處。真言●●●●●●●●●●●[梵文若干（2486_,78,0390a25(05)）]（唵縛曰羅囉哦阿地瑟奼娑縛□妖□鍊 諦觀己身。如金剛愛染菩薩。威儀色相無有差別。即觀彼人在前一肘。身下有紇利字成蓮花。自身從花孔入彼人身。遍其形體支分猶如被帶衣上下。諦觀其形無二即誦真言曰 　　●●●●●●●●[梵文若干（2486_,78,0390b02(06)）]（唵縛曰羅（二合）囉哦囉哦野（自名）斛（彼名）在大次第） 禪念律師傳。有此一肘觀。又勝佛頂儀軌在之。但少異。可見之 是極祕密羅哦法（日本先德作。不知其名）雲。又法於本尊前。安一五鈷作念誦法。但造其杵。先作二種人形杵。其形上作三鈷。下作二鈷。無中鈷至於中把處應彫之。此二種人形杵逆順交會成五鈷杵。無有闕減。所以其左二鈷形而指合於右三鈷之二方。其右二鈷形而指合於左三鈷之二方。是故成五鈷也。能可祕密。觀想。是三昧耶身變成愛菩薩身。其形一身兩頭面各著大寶冠。右面赤肉色忿怒形。左面白肉慈形。並遍身白肉著紅蓮花色衣。儀形如金剛薩埵。右手當心橫執五鈷。左手持五鈷金剛鈴。坐紅蓮上處月輪中。八供四攝各住本位。行者面向西方持念真言。作如是觀也。或雲。左面赤肉忿怒形。右面白肉慈形。遍身白肉炎光圍繞。坐蓮座上左手持五古。右手執所著天衣之端。右膝立踐左足上。是曼荼羅像形（云云） 　　又同奧文雲。祕觀雲。月輪上●●（吽重斛）二字（吽右斛左）此二字色。紅頗梨放光。互照各成人形杵（如上說）此杵轉合為五智杵橫在月輪上。此杵轉成兩頭一身愛染菩薩（如前說）如是觀已專住念誦（云云） 　　護摩時 第一火天段。第二部主段（降三世）第三本尊段。第四諸尊段。第五世天段 　　加持物用小咒。●●●●●（吽摘枳吽弱）是也。諸尊段理趣會之十七尊行之。以大樂不空身真言可供之 　　大樂不空身真言（師雲是者十七尊總咒。印亦可用彼印云云。此真言出於五祕密義軌。與金剛界真言少異也） ●●●●●●●●●●●●●●●●●[梵文若干（2486_,78,0390c05(18)）] （唵摩訶蘇佉縛曰羅薩怛縛 弱吽鍐斛蘇羅多薩怛鍐 是則十七尊種子也） 師子冠事 大日經疏一雲。今此宗明宗義言師子者即是勇健菩提心。從初發意以來得精進大勢無有怯弱。猶如師子隨所執縛必獲無遺即是自在度人無空過義也（云云）以此文案之。今明王師子冠。表自在度人無空過義也（可祕之）或傳雲。師子冠調伏眾惡。又表持者無畏（云云）是不知本說歟經雲。又彼取那摩置於師子口（云云）或師雲。阿尾捨盧迦惡人姓名。惡星等名也（云云）是摧破義也（云云）或師雲。不限調伏。又書檀越姓名可置之。但經文且出調伏一義歟（云云）後義優也。相葉自在度人無空過義故可依用之 　　如法行之事（白院御時於六條殿。鳥羽僧正範修如法愛染王法） 大壇張天蓋懸八色幡（如仁王經法）奉懸曼荼羅。十七尊曼荼羅（理趣會）但中尊畫愛染王 敷曼荼羅中央立塔安舍利（口傳）護摩二壇。謂敬愛（曼茶羅左）調伏（曼茶羅右） 　　一說雲調伏壇懸隆三世（云云）一說雲不懸之。凡二壇護摩俱不懸本尊（云云）後說為善（云云）金剛界理趣會曼荼羅為愛染王曼荼羅。但中尊安本尊也 　 高野後僧正傳（云云）是雲十七尊之曼荼羅（云云） 　　敬愛護摩壇愛菩薩為部主。或觀音 　　降三世護摩壇不動為部主 已上支度（在別） 　　師傳雲。敬愛壇以紅薄樣。造蓮華葉百八枚。六枝乳木次燒之（云云） 　　金剛界理趣會 　　T78039101.gif 懸曼荼羅。四種念誦法可見之 私雲。見行金剛界理趣會畫像曼荼羅。內院四隅安香花燈塗四菩薩。外院四隅安嬉鬘歌舞四菩薩。是依普賢菩薩金剛薩埵儀軌。並金剛薩埵修行儀軌歟。今愛染王十七尊曼荼羅。以嬉等四安內四隅。以香等四安外四隅也。其所以者。金剛王儀軌。並勝佛頂儀軌。小野大次第等。皆外院四隅行香等四印言（彼儀軌等。雖不言香等。與金剛界香等印言同故也）以之準知。內院四隅是嬉等四菩薩（委可安之） 　　理趣釋 T78039102.gif 金剛王軌東曼荼羅意得私如此圖 （已下三圖為才覺圖也） T78039103.gif 金剛王軌西曼荼羅意得如此可圖歟 　　（私二中尊口傳） T78039104.gif （私雲內院菩薩並中院⑥г金剛王軌⑥西曼荼羅Ь意得Ъ如此圖ЁЪ外院в尊位彼в儀軌Я相違又理趣釋Ях相違尤不審可尋之） 　　小野僧正（仁）圖大次第 T78039105.gif 敷曼荼羅（(朱)敷曼荼羅二十四ン月輪四隅в外四供四方в中г四攝取成十六護云云） T78039201.gif （(朱)本尊請中央二十四ン月輪г四近八供四攝四智四度歟） 　　（四角寶幢г寶幢佛三昧耶形也委細在口傳） T78039202.gif 問愛染王何佛菩薩所變乎 答雲不同。 　　護摩達摩雲金剛薩埵（云云）依金剛薩埵定之文歟。古次第雲金剛王（云云）依此名金剛王文歟。瑜祇經疏（上）雲。愛染王。此名金剛王。 　　實是愛金剛非金剛王也（云云）理趣房同之雲愛菩薩也（云云）祕藏記雲。金剛妻（妻者齊也。定惠均等曰齊也）染愛（定惠均等互相攝入攝持不離曰染愛） 　　祕傳雲。大日如來所變。總攝三十七尊德。別主金剛部四親近菩薩德（云云）種●（鍐）三五古。染愛王品以大咒名一切如來心真言。愛染王品以此愛染王法名一切如來共成就法。亦云。又結金剛界三十七羯磨明知不限愛菩薩等一菩薩也。然大日如來統三十七尊佛也。故今此明王大日所變也。別言之主東方金剛部四親近德。故染愛王品題目。居金剛堅固詞。又祇經序品。金剛部四親近菩薩。同聲白金剛界如來言。我今現此神通。為開顯鉤召彼愚童令染愛諸佛妙法（云云）明知。東方四菩薩具染愛德故。此明王形貌表東方四菩薩德也。經偈雲。左執持金鈴。右執五峰杵。儀形如薩埵安立眾生界（文）是表金剛薩埵也。頂上安五古鉤。又經偈雲。此名金剛王頂中最勝名（云云）是表金剛王也。經偈雲。次作金剛弓右執金剛箭。如射眾星光能成大染法是表金剛愛也。經序品。金剛愛菩薩名金剛染菩薩也。明王低首表金剛喜菩薩也。經言左下手持彼右蓮。如打勢者。別顯明王德也。故於此下二手有究竟甚深事。凡此明王以勇猛菩提心自在度人無空過義故戴師子冠（疏文如上抄之）勇猛菩提心者金剛薩埵是也。故五祕密儀軌雲。金剛薩埵者是一切如來菩提心。金剛薩埵三摩地名為一切諸佛法（文）既表菩提心。故在金剛薩埵。薩埵有定惠二德。惠者金剛王。定者金剛愛。定惠和合愛染義成。由愛染故有適悅義。即金剛喜也（吉可思之）法花開題（兩趣）雲。若以觀自在為首則大日尊亦名觀自在。以此尊為首則具三十七尊。及無量佛剎微塵身。大日即觀音遍法界體性智。阿□即觀音圓鏡自性金剛智。多寶則觀音福德聚身。無量壽則觀音妙觀壽命智。釋迦則觀音作業寂照智。分身則觀音正覺差別身。普賢即觀音菩提心如如智。文殊則觀音妙惠。慈氏則觀音之大慈。乃至一切聲聞緣覺身。天龍八部國王長者身亦復如是（是真言教大宗尤至極） 種三事 　　瑜祇經上雲。佛部以●（阿）字成率都婆。蓮花部以●（羅）為種子成八葉蓮花。故轉字品雲。胸表離染字。若祕密法品以●（薩）為蓮花種子。金剛部以●（縛）為種子成五□橇□□□□禗奰□□□□鍊 又曰●●●三部。各用是證菩提義（云云） 三摩地儀軌雲（成金剛心之處）汝於淨月輪觀五智金剛令普周法界。唯一大金剛（云云已上此傳祕中祕深中深也。不可授非機人。能能可慎之） 護摩品雲。復次金剛染本業三昧印。適悅字生歡喜聲遍十方界。一切佛菩薩盡為染愛妻。三界世中天人王等敬愛（云云）金剛染者愛菩薩也 　　又雲復次金剛稱本業三昧耶印讚●字生適悅。正授三昧遍於大空界。自他生適悅大悅得平等諸冤悉退散（云云） 　　經文科簡事 愛染王品。結大羯磨印及誦根本明。兼示三昧耶一字心密語（云云） 　　愚案雲結大羯磨印者。前愛染王品所說根本印（即染印也）及誦根本明者。彼品所說明（即大咒也）兼示三昧耶者。今愛染王品所說五古印。故經雲。豎合如五峰是名羯磨印。亦名三昧耶（云云）言一字心密語者。今品次文所說一字心明（即小咒也） 　　問。今品既指五古印雲是名羯磨印者。若然結大羯磨印者。應此五古印。何前品所說大咒。又言及誦根本明者。應今小咒。何雲前品大咒乎 答結大羯磨印者。前品所說染印也。羯磨者事業義也。若指今品五古印者。同文次句雲兼示三昧耶有何別乎。又及誦根本明者指前品大咒。若今品小咒者次下文雲一字心密語有何別乎。況今品下文雲。常結羯磨印誦大根本明。豈以一字心明名大根本明乎（小咒名一字心明今品分明） 　　疑雲。結大羯磨印。及誦根本明者。應五古印及小咒。兼示三昧耶亦應五古印。一字心密語者又應下大勝金剛心瑜伽成就品。所說一字心明。五古印。經雲是名羯磨印。亦名三昧耶。故印通二也。如何。答不爾。愛染王品既雲一字心密語。同品下文說小咒名愛染王一字心。豈乍置之雲別品所說一字心乎。又解結大羯磨印者今品所說五古印。及誦根本明者今品所說小咒也。兼示三昧耶者。舉羯磨印異名也一字心密語者。舉根本明異名也。示者說義也。故法花論於說言示現（可思之）前解為勝 　　大勝金剛心瑜伽成就品雲。若持愛染王根本一字心。此障速除滅不得小親近（云云）尋雲所云一字心者何真言乎 答。或傳雲。此成就品初所說一字心真言吽悉地也。瑜祇經疏亦在此意。故彼疏雲常於自心中觀一吽字聲是一法也。真言雲悉弟此雲成就。其吽字即金剛薩埵一字心。或為愛染王一字心。以此一字心明成就一切瑜伽悉地。故雲悉弟（云云） 　　或傳雲。前愛染王品以小咒名愛染王一字心。今指彼也。今品所說一字心全不說愛染王名（云云） 　　今所傳受前傳也。今品說一字心功能雲。復次真言行者若常誦持得一切天人愛敬降伏能令一切見者歡喜。能成就一切心願悉皆圓滿速得成就（云云）是豈非愛染德哉。況今品初出一字心真言了。下文雲若持愛染王根本一字心。豈非初一字心真言哉。更雲指前愛染王品。全不得文起盡歟 　　愛染王御修法所 　　奉供 　　大壇供六十三箇度 　　護摩供六十三箇度 　　諸神供九箇度 　　奉念 　　佛眼真言一萬二千遍 　　大日真言六千三百遍 　　降三世真言六千三百遍 　　本尊真具言三十一萬五千遍 　　平等王真言六萬三千遍 　　金剛吉祥成就一切明一千三百遍 　　妙吉祥破諸宿曜明六千三百遍 　　一切成就明六千三百遍 　　奇特佛頂真言四萬五千遍 　　右奉為 後主殿下御除病延命恆受快樂御願圓滿始自八月十二日至於今日並三七箇日夜作之間率四口伴侶殊致精誠奉修如右 保延三年九月四日阿闍梨前少僧都法眼 　　和尚位寬信 　　注進 愛染王御修法支度事 　　 合 　　蘇 蜜 名香（白檀） 　　五寶 金。銀。真珠。虎珀。螺貝 五香 龍腦。鬱金。白檀。丁字。麝香 五藥 人參。茯苓。天門冬。石菖蒲。牛黃 五穀 稻穀。大麥。小麥。大豆。小豆 壇一面。（在爐桶。）脅機二前。燈臺四本。禮盤一腳（在半疊）壇敷布一端。大幕一帖。壇供御明油（已上二種如常。又樣自餘雜具等如常） 阿闍梨。伴僧。承仕。驅仕。見丁。淨衣（赤色）右注進如件 　　大治四年十二月十九日阿闍梨大法師寬信 　　注進。愛染王御修法支度事 　　合 　　大壇所 　　一蘇 蜜 名香（白檀） 　　五寶 金。銀。真珠。虎珀。螺貝 五香 鬱金。龍腦。薰陸。甲香。麝香 五藥 牛黃。赤箭。人參。石菖蒲。天門冬 一天蓋（空色。畫赤色八葉蓮花）幡八流（八色各一流長各八尺。白紅黑煙赤綠黃肉）敷曼荼羅一鋪（白絹八尋給佛師可令圖之） 　　多寶塔一基（高一尺六寸。內安八葉蓮花。給細工可令造之也） 壇一面。脅機二前。燈臺四本。禮盤一腳（在半疊）壇敷布一端。大幕一帖。壇供米八斛 　　御明油一斗二升（加房油等料） 　　一護摩所（在二種） 　　壇二面（在爐桶二口） 　　燈臺八本。禮盤二腳（半疊二枚） 　　壇敷布二端。壇供米拾陸斛（捌斗）御明一斗四升 　　一別香 沈香。白檀。丁子。芸提草。青木香。安息。甲香。白膠。蘇合（本書蟲飧不慥見。仍不書） 　　別藥 遠志。檳榔子。茯苓。甘草。桂心。花石木（媔魚洫琚^巴豆。菖蒲。鬼箭。水青指（媔剴C榴） 　　相應物 白芥子。紅花十枚。鐵末。引生鹽（媔頃擙）酢。天木香一束（媔酗飛酊Q）蘇摩那花木一束（媔酗砲V）說相木一束（媔酗銣Q乃木）垣沙仙木一束（媔傑鉲硥〥曖屆^ 　　一阿闍梨。伴僧十二口。承仕三人。驅仕六人。見丁三人。淨衣（赤色）長櫃三腳。人供 並自餘雜具等如常 　　年月日 行事 如真 　　光明真言法（息災行之） 　　本尊胎藏大日（遍智院僧都傳） 　　以十八道行之。念誦並諸供物用光明真言（云云） 　　燒加持物。歸命阿 　　部主阿彌陀（三昧耶會之無量壽印） 　　本尊印言 印五□檢□□馘L滿 或傳雲。左拳按腰。右開敘掌中想五色光普及其人上（云云） 　　若御加持在可用光明真言也 懸胎藏曼荼羅可行之 　　或說以阿彌陀為本尊（大理趣房傳敬愛行之） 　　或說以不空□索為本尊（覺意僧都說） 　　或說以金剛界大日為本尊（小理趣房傳） 　　智拳印功能事 心地觀經雲。是名引導無上菩提第一智印。亦名能滅無明黑暗大光明印。以結此印加持力故。十方諸佛摩行者頂。授大菩提勝決定記。是大毘盧遮那如來無盡福壽大妙智印（云云） 諸佛境界經雲。是名菩提引導第一智印。亦名能滅無明黑暗印。依此印加持諸佛與行者授無上菩提最勝決定之記。本是毘盧遮如來大妙智印（云云） 　　私雲。見此印功能以金大日為本尊非無其理。但胎藏之中有百光遍照。以胎藏大日為本尊最優美也 　　或人云胎藏大日。此法之時。種子●（暗）三形五色光（云云私雲此傳有興歟） 可滿真言。佛眼。大日（金）本尊（光明真言）胎藏大日。阿彌陀。尊勝（胎藏）一字 　　無垢淨光陀羅尼法（敬愛行之） 　　本尊 阿彌陀（種三如常） 　　印言 如三昧耶會 　　大理趣房雲。無垢淨光十二光佛其一也私雲清淨光佛歟 　　實範聖人。鳥羽院御祈修此法時。奉懸金剛界（云云） 　　十二光佛 　　無量光佛 無邊光佛 無礙光佛 　　無對光佛 光炎王佛 清淨光佛 　　歡喜光佛 智惠光佛 不斷光佛 　　難思光佛 無稱光佛 超日月光佛 　　部主觀音 諸尊段十二光佛 　　乳木。天木香（五葉松）蘇摩耶花（仁冬）二種中隨有也蟻子百八丸（丸香所燒之）種種名香合和也（口傳雲。若名香無用百和香）無垢淨光陀羅尼（印如三昧耶會） ●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●（●）[梵文若干（2486_,78,0395a11(05)）]（南謨。颯哆颯怛底弊。三藐三佛陀。俱胝喃。缽唎戍陀摩捺娑。薄底質多缽唎底瑟恥哆喃。南謨薄伽跋帝。阿彌多喻殺寫。怛他揭怛寫。唵（引聲）怛他揭多戍第。阿喻毘輸達爾。僧□□□簠泆i‥櫫醋□□□□|Q□□‥狩□蜣c□□□¥□□羅。阿喻薩麼羅。薩麼羅。薩婆怛他揭多。三昧焰。菩提菩提。勃地。毘勃地。菩馱也菩馱也。薩婆播波（引）阿伐唎拏。毘戍第。毘揭多。末羅珮焰。蘇勃馱勃第虎嚕虎嚕。莎（引）訶（引）） 車水輪法（調伏行之） 　　以大輪明王為本尊（此明主彌勒之教令輪也） 種子● 三摩耶形輪 三目忿怒形六臂具足。左一手執一古杵。第二手執輪。右一手三古。二手掃劍。左右第三手結金剛輪印置頂上坐赤蓮花。或二臂。右手輪左一股（云云） 　　印明小金剛輪。又雲大金剛輪印明 嚴覺僧都之流以彌勒為本尊（云云）大妙金剛甘露軍荼利經。以彌勒為轉法輪菩薩（云云）件傳以此經為證歟。但既調伏法以忿怒形為本尊尤優美也。仁和寺覺法親王以此說為善（矣。已上交本） 　　銅筒壇中立之 　　筒圖 　　蓋圖 T78039501.gif （寸法此定也權僧正筒與此大略同但橫今五分⑥⑥ёУэ） T78039502.gif 承安元年六月二十二日。於高野山以仁和寺宮御本寫畢。件筒範俊僧正所進高野御室也。委見合畢。十六護形像坐位如常筒表計打之。名號同打之。底如例桶ロьヱэШンЪ。ЬヨьЯ八輻輪十字佛頂真言輻間書之計打之。輪齊●頗違本說歟。但蓋●字打之葉本說歟。然而蓋尻又相違條尤不審ぼぼ。蓋表埵@輪形打之桶蓋定⑥⑥ёУюЮэ T78039601.gif 滿護夜叉 阿吒縛俱夜叉 縛蘇枳龍王 雙目夜叉天後 毘首羯摩藥叉 滿賢藥叉 蘇摩那龍王 訶利帝大天後 　　T78039602.gif 卻毘羅藥叉 護軍藥叉 肩目藥叉 珠賢藥叉 廣目藥叉 持明藥叉 ●ュ 補沙毘摩大龍王 翳羅縛差大天後 梵號 ●●●● 　　密號 金剛法身 　　部主 金輪（私雲可用彌勒歟） 　　諸尊段十六大護等（本朝諸神可加之歟） 　　小野僧正次第有廣略二本（可見之）二十一枝乳木用杉木（委細在口傳） 　　注進 調伏御修法七箇日支度事 　　合 　　蘇 蜜 名香（沈水） 金銅筒一口（給細工可令作） 五寶 黃金。白銀。真珠。螺貝。赤珠（代用琥珀） 　　五香 沈水。薰陸。白檀。丁子。龍腦 五藥 赤箭。人參。天門冬。訶梨勒。桂心 別香 安悉。麝香。甲香。蘇合。鶴香 別藥 花石木。敕豆丸。水青指。巴豆。模舛（枳實也） 　　相應物 鐵末。引生鹽。酢 壇供米（八石四斗）御明油（一斗五合）壇敷布（一段） 　　阿闍梨。伴僧。承仕（二人）驅仕（四人）見丁（二人）淨衣（黑色） 　　右注進如件 　　萬壽二年三月日 大法師 　　大輪明王形像事 　　或二臂（如攝一切佛頂輪王經。其文上鈔之） 或六臂。理趣經轉法輪菩薩品。亦名金剛輪菩薩。理趣會曼荼羅圖有之 七集（內供） 雲曼荼羅菩薩黑色忿怒形六臂。右第一持三古。左第一持獨古杵。次左右兩手結印置頂上。次右第三手持劍。次左第一手持輪（云云）金剛輪菩薩理趣會圖同之。圖位（同）雲。曼荼羅菩薩黑色忿怒形。面上三眼。鬢髮上舉如炎。六臂左右二手結三昧契仰頂前。右一手持三古。左一手取獨股端突立座上。次右手申開執劍。左手持輪（或青色）復本無此像。圖位雲。大金剛輪種子●（悉地裡）三摩耶形金輪肉色。右手風持安金輪坐赤色蓮（云云） 又雲纔發意 轉輪菩薩種子●（遮）三摩耶形蓮花上金剛輪。肉色左手持蓮花上安輪。右仰掌立獨古杵。坐赤蓮花（云云） 如法尊勝法（增益行之） 　　大壇之上釣天蓋不懸本尊。敷曼荼羅中央立塔安置舍利（更有祕事口傳） 天蓋（幡皆黃色四角各二流中央一流合九流也中央幡三丈八流各九尺也） T78039701.gif T78039702.gif （天蓋婼三古銅薄也） 敷曼荼羅 T78039703.gif 塔長三尺許（云云塔中柱籠真言寶篋印陀羅尼並場莊嚴陀羅尼塔中陀羅尼法身偈。已上真言梵字書之。籠柱中云云） T78039801.gif 九輪百八造之。每輪書尊勝陀羅尼。仍總百八遍也。合十二枚以為一輪故成九輪 　　輪可書事 　　●●（阿哩耶聖者）●●●（烏瑟抳灑佛頂）●●●（尾惹耶尊勝）●●（曩麼稽首）●●●（陀羅尼 是尊勝陀羅尼之題目也） 　　以此題目。可書不空陀羅尼也 　　護摩壇懸延命（云云）但權僧正範俊。依院宣奉為公家近年被行之日。不懸尊像於護摩壇（云云） 　　道場觀 觀尊勝曼荼羅如次第 印 　　鉤召（如胎藏次第）彈指勢（如次第） 智拳印（一說）率都婆（祕祕） 　　部主。寶生尊（更有祕事） 　　本尊 尊勝 　　蘇油三度 次燒供三度 交五穀粥三度 次沈香 次白檀 次乳木 次又沈香 又白檀 次安息 次丁子 次薰陸 次甘松 次鶴香 次苓陵香 次乳頭香 次又安息 次龍腦 次又丁子 次荳蔻 次白芥子 　　加持物所 　　白芥子二十一返投爐。次投粳米 乳木 　　骨路草（ヨэ根。高野有之）無時柏木。或用松木四角削之。又用活路草（ロьЗヨэ也） 御加持。胎藏除障佛頂真言 　　曩莫三曼作沒馱（引）南。訶林尾枳羅拏半祖鄔瑟（二合）抳灑娑縛賀 　　時間伴僧念陀羅尼 尊勝法香藥 　　一。每日香藥 　　黑沈香。白檀。安息。薰陸。丁子 　　已上可用丸香散香等。多者可通諸壇。若不足者可限本尊段歟 　　檳榔子。天門冬。訶利勒。人參。桂心。伏苓 已上可用本尊段。藥種各別可盛之各三度可供之 　　一。十五日香藥 　　沈。白檀。紫檀。煎香 　　已上四種香末以蜜和一器可供之。（各三度用匙） 　　安息。丁子。薰陸 　　已上以蘇和一器可供之 　　甘松。鶴香。苓陵香 　　已上以蜜和一器可供之 　　乳頭香。龍腦。丁子 　　已上香末各可為丸香。每香可加荳蔻白芥子 　　右件香藥等。諸壇丸香散香處可供之歟。凡此法自月一日始之。至十五日結願之。 　　但餘日始結願如上可作之（云云） 注進 尊勝御修法一七箇日支度事 　　合 　　一。蘇 蜜 名香（白檀） 一。五寶 金。銀。琉璃（青）琥珀。水精 五香 龍腦。鬱金。白檀。麝香。沈香 五藥 赤箭。人參。茯令。甘草。檳榔子 五穀 稻穀。大麥。小麥。大豆。胡麻 一。每日護摩料 黑沈香（燒香料）白檀（塗香料）乳木。骨路草（件草無者代用活樓草。或又用柏木）安息。薰陸。丁子。檳榔子。天門冬。訶梨勒。人參。桂心。茯苓 一。每月十五日護摩料 沈。白檀。紫檀。煎香。安息。丁子。薰陸。甘松。鶴香。苓陵香。乳頭香。龍腦。荳□。白芥。蘇（和香料）蜜（和香料）乳（燒供料）酪（燒供料） 一。天蓋（空色）幡九流（之中。一流長三丈淺黃色八流長各八尺淺黃色） 敷曼荼羅一補（方六尺。給佛師可令圖） 多寶塔。一基 　　一。壇供米十二石。御明油一斗五升。雜穀鹽合七斗。壇敷布二段。阿闍梨一口。伴僧八口。承仕二人。驅仕六人。見丁二人。淨衣（黃色） 　　右注進如件 　　天仁二年八月十五日權僧正範俊奉為公家被修之 　　尊勝御修法所 　　奉供 大壇供。護摩供。諸神供 　　奉念 佛眼真言。大日真言。尊勝陀羅尼同小咒。白傘蓋佛頂真言。最勝佛頂真言。殊勝佛頂真言。廣生佛頂真言。光聚佛頂真言。無邊聲佛頂真言。發生佛頂真言。不動真言。一字金輪真言 　　右為御息災安穩增長寶壽御願圓滿始自五月十五日至於今日並三七箇日夜之間率六口伴僧殊致精誠奉修如右 年月日 　　尊勝法 　　一卷軌雲。本尊尊勝像安東壁（云云）增益也。又息災行之 　　觀想。五大所成法界宮中有大圓明月輪。以三胎為界道。以寶瓶為分齊。其中央大蓮花臺上有●（鍐）字成法界率都婆。率都婆變成大日如來。戴五智寶冠瓔珞嚴身。住法界定印結跏趺坐八師子床。左圓明中有●（拿）字成白傘蓋佛頂。右圓明中有●（枲）字成最勝佛頂。中圓明前有●（訶林）字變成鉤（蓮花上鉤也）鉤變成尊勝佛頂。中後圓明中有●（怛陵）字成放光佛頂。尊勝左圓明中有●（苫）字成勝佛頂。尊勝右圓明中有●（吒嚕吽）字成廣生佛頂。光聚右圓明中有●（吽）字成無邊聲佛頂。光聚左圓明中有●（輸嚕吽）字成發生佛頂。下左邊半月中有●（吽）字成降三世。右邊三角光中有●（憾）字成不動尊前有香爐。像上有寶蓋。兩邊有六箇飛天。各執花（云云） 本尊印言（出一卷軌在之） 二手合掌。屈二頭指甲相背。以二大指押二頭指如彈指勢。即誦尊勝陀羅尼根本印。內縛鉤右風（此印言出胎藏二卷軌。以此印用大咒） 曩莫三曼多沒馱（引）南（引）訶林（二合）尾枳羅拏半祖鄔瑟（二合）抳灑娑縛（二合）賀（引） 　　師說雲。後加持用之 師傳雲。以智拳印誦陀羅尼（云云） 又雲。合掌二人指平屈。二大指並豎之。誦陀羅尼（密印也） 小咒（出尊勝陀羅尼疏下卷）正念誦用之 唵阿密哩多諦惹縛底。娑縛賀 勸請句 　　尊勝佛頂轉輪王 八大佛頂諸轉輪 　　禮佛句（此次第先德依胎藏也） 南無怛隸嚕迦。烏瑟尼沙。薩怛他櫱多（三返） 　　南無悉多他半怛羅。烏ぼぼぼぼぼぼ（白傘） 　　南無惹野。烏ぼぼぼぼぼぼ（勝佛） 　　無南尾惹野。烏ぼぼぼぼぼぼ（最勝） 　　南無帝儒羅施。烏ぼぼぼぼぼぼ（光聚） 　　南無尾枳羅拏半祖。烏ぼぼぼぼぼぼ（尊勝） 　　南無吒嚕吽。烏ぼぼぼぼぼぼ（廣生） 　　南無輸嚕吽。烏ぼぼぼぼぼぼ（發生） 　　南無吽惹欲。烏ぼぼぼぼぼぼ（無最聲） 　　尋雲。既尊勝法也。尊勝處可唱三返。何不然乎。答有由緒口傳 　　讚（四智不動） 　　部主 寶生尊（更有口傳） 　　諸尊 八大佛頂 　　撥遣 真言 　　唵縛曰羅（二合）謨乞灑謀 　　尊勝曼荼羅二卷軌（善無畏譯在之） T78039901.gif 此九尊二明王種子即出於件軌圖也。於首陀會天種子者以他本書也。二卷儀軌上雲。復乃用大日法界印加持五處即成。具足五分法身具萬德之身。其法界印相。以權智各作金剛拳。智手執權風幢。加持五處便住。當心上己身為毘盧遮那如來之身。頭上五佛寶冠。即是五佛頂輪王。具五智義（云云成身會處文也）又雲。毘盧遮那如來廣大如意廣大尊勝佛頂（云云）又雲。中圓畫毘盧遮那如來。頭戴五佛冠種種寶花光。於七師子上結跏趺坐。手結法界印（云云曼荼羅處文也） 私雲。案此二文意。中尊住智拳印。若爾者可●（鍐）字。何今用●（阿）字乎。答今曼荼羅中尊用●（阿）字事。又是同軌圖曼荼羅也。豈乍依二卷軌捨圖意乎。但似圖與文相違者。圖表理。文舉智顯大日不二也。故或書●（阿）字。或書●（鍐）字共無失矣 　　又下卷雲。證我一切如來五頂輪王尊勝佛頂。亦名除障佛頂輪王真言神變之法（云云此文甚深也。師傳相葉。吉吉可案之）又雲。毘盧遮那如來大如意廣大尊勝佛頂（云云） 　　尊勝曼荼羅一卷軌（不空譯請來） T78040001.gif 一卷軌雖列八大菩薩名字不出種子。又中臺雖說毘盧遮那如來不說印像。先德圖曼荼羅種子如此可思之 　　平治元年七月二日抄之了 　　注進 尊勝御修法支度事 　　合 　　蘇 蜜 名香（沈） 　　五寶 金。銀。琉璃。琥珀。真珠 　　五香 黑沈。白檀。安息。薰陸。丁子 　　五藥 檳榔子。訶梨勒。桂心。人參。茯苓 　　五穀 稻穀。大麥。小麥。菉豆。胡麻 　　壇一面（在爐桶）脅機二前。燈臺四本。禮盤一腳（在半疊）壇敷布一端大幕一帖。壇供並御明。自餘雜具等（已上如常） 阿闍梨。伴僧。承仕。驅仕。見丁。淨衣（白色） 右注進如件 　　保延五年五月九日 　　名香（白檀） 　　五寶 金。銀。琉璃（青）琥珀。水精 　　五香 龍腦。鬱金。白檀。丁子。沈香 　　五藥 赤箭。人參。茯苓。甘草。檳榔子 　　淨衣（黃色） 　　尊勝御修法所 　　奉供 大壇供六十三箇度 　　 護摩供六十三箇度 　　 諸神供九箇度 　　奉念 佛眼真言二萬三千遍 　　 大日真言六千三百遍 　　 尊勝陀羅尼三萬三千遍 　　 同小咒六萬三千遍 　　 白傘蓋佛頂真言六千三百遍 　　 最勝佛頂真言六千三百遍 　　 殊勝佛頂真言六千三百遍 　　 廣生佛頂真言六千三百遍 　　 光聚佛頂真言六千三百遍 　　 無邊聲佛頂真言六千三百遍 　　 發生佛頂真言六千三百遍 　　 不動真言六千三百遍 　　 一字金輪真言十三萬二千遍 　　右奉為太上天皇御息災安穩增長寶壽御願圓滿始自五月十五日至於今日並三七箇日夜之間率六口伴侶殊致精誠奉修如右 　　保延五年六月八日 　　阿闍梨少僧都法眼和尚位 　　或傳以彌勒為本尊（勸修寺嚴覺僧都用之）攝一切佛頂輪王經雲。爾時慈氏尊並現作大輪金剛明王。遍身黃色放大光明。右手持八輻金剛輪。左手柱一獨股金剛杵。說是六字心真言曰 　　●● ● ●● ●[梵文若干（2486_,78,0400c12(00)）] 　　唵縛曰羅（二合）左訖羅（二合）吽（云云） 　　法花儀軌雲。纔發意轉法輪菩薩印。二手各作金剛拳。二頭指二小指互相鉤即成。以印按於壇上。誦真言五遍。真言曰 　　唵縛曰羅（二合）折羯羅（二合）吽（引）弱吽鍐斛（云云） 　　理趣經雲。時薄伽梵一切如來八大輪如來○時纔發心轉法輪菩薩說一切金剛三摩耶心●（云云） 　　理趣釋雲。時薄伽梵一切如來入大輪如來者。是纔發意菩薩之異名也（云云） 　　私雲。以大輪明王名轉法輪菩薩。此等文分明。故轉法輪法本尊用此明王。尤幽遂也。況調伏行之。尤以忿怒尊可為本尊。但彌勒菩薩既大輪明王本身也。以是為本尊實義無違。雖然前說尤勝。是師資相承傳也。甚祕甚祕 　　有人云。攝一切佛頂輪王經以彌勒為轉法輪菩薩（云云）是指上所出文歟。爾者分明也 　　瑜祇經。西方四親近之中以因菩薩名轉法輪菩薩。又小野祕密抄出真雅傳雲。轉法輪即彌勒（云云） 　　軍陀利儀軌雲。即結金剛因菩薩印。為令成就教令輪曼荼羅故○應結金剛因契及誦密語。二手各作金剛拳。進力檀惠互相鉤。結印安於自口上誦三遍。則成金剛界等教令輪一切曼荼羅。次安於頂上則成受一切灌頂。復以印按於一所建立事相及親所成等曼荼羅。則成真實如金剛薩埵親建立輪壇。誦此密語曰 　　唵縛曰羅斫羯羅吽弱吽鍐斛（云云） 玄祕鈔卷第三 　　請雨●●（素多覽） （別卷之鈔外） 普賢延命 法花 六字經 仁王經 　　請雨●●達麼 　　壇所莊嚴等事 　　池北邊子午借屋東西有庇。四面並上皆引渡青色幕（紺布） 　　南端第一間 　　向北奉懸大師御影（備香花等） 　　小野僧正。曼荼羅南並奉懸之（云云） 　　第二間 　　奉懸本尊曼荼羅（圖在別）大壇中央安佛舍利。又置手箱奉入請雨經（云云）有敷曼荼羅（圖在別）增益法也。仍本尊懸東向西也諸壇不引五色。又不立橛 小野僧正。或度大壇立箭引五色（云云） 　　五瓶事（(朱)用五瓶事見尊勝軌。又每日新水和青黛。五寶五穀口插竹柳枝柏葉等云云集經同用竹楊等雲同也口傳也）中瓶榓一枝。柏一枝。桂一枝插之。餘四准之（(朱)軌並一卷二卷經皆用四瓶。又集經四瓶外五龍前。龍別各安一大瓦瓶。瓶上各以白粉塗之。其瓶身上以真牛黃。各畫四箇須菩提像。結跏趺坐。云云） 瓶水日日須用新水不可經宿。以金精若青黛等和水令青之 　　第三間 　　護摩壇（無橛五色）兩壇上壇敷布上更以茅敷之 　　第四間 　　十二天壇（如常） 　　第五間 　　聖天壇（如常） 　　（(朱書)）神供年（壇所。東池邊有大石本也。每夜修之。但幣十五本粥等如常。二四字道場建立前之池邊也。二說歟） 　　水天供 於東庇行之。但隨便宜歟。壇上立二幡（青色）中心安青瓷缽入水。其前青色糸曲置之（云云閼伽一前如常）諸壇皆以紺布為壇敷 　　幡數事 　　三寶院權僧正被用青色幡四十一流。於保僧都亦然（但長不同）小野僧正或度被用青色幡二十一流 　　幡懸樣事 　　壇所屋上立幡十二流。中方書一字真言並輪形。餘十二流各隨天方懸之。各天真言以梵字書之。餘二十八流母屋北四間並西庇。北四間之間間各懸二流。謂副柱懸之。但本尊後並十二天後間不懸之。又南端四柱並東庇五柱總不懸之。此二十八流幡。以梵字書胎藏諸龍真言。所謂●●●●●[梵文若干（2486_,78,0401c05(00)）]。三寶院權僧正用四十一流幡給。懸樣如上。但以屋上中央幡庭中立之。謂壇所西面庇自南第三柱本。一丈許去庭立一丈五尺許幢懸幡也 　　小野僧正用二十一流給。屋上十三流。餘八流母屋柱懸之 　　幡只如常。以青色為異。手足端ЮЭгЛヱёЁЪ付之（云云 見於書狀） 　　幡長短事 　　於保僧都支度雲。一流一丈六尺。十二流各一丈。二十八流各五尺（云云）權僧正支度雲。一丈青幡一流。相具一丈五尺棹一。八尺青幡二十八。六尺青幡十二。相具一丈棹十二（云云） 　　器瓶等事 　　閼伽器瓶等皆用青瓷也。灑水器並閼伽器瓶入紺青。兩壇許入之 立籍事 　　東並北道邊立籍其文雲。親疏上下不可來結界內。仍懈怠障礙所制止也 　　五龍祭事 　　大阿闍梨奏聞公家。五龍祭三箇日令行之。陰陽寮所為也。御修法第五日以後三箇日令行之。其旨見於保僧都書狀 但小野僧正第四度御修法。第四日令祭之（云云）私雲。件日日次吉歟 　　私雲。則修法第二日許可奏聞歟。奏聞之狀以於保僧都消息可為本歟。陰陽口傳雲。以茅作五龍形其中用龍梵字則件梵字阿闍梨書之（云云） 　　造龍事 　　以茅作龍王形押紙。其上押金薄以舍利入額畢開眼之。種種供養之。謂散供也。其龍長或說八寸。或說九寸。依遺告可定之。如是供了而池放之。供養其龍並放之所者。延命院僧都於池丑寅角被行之（龍出現所也）小野僧正於中島辰已角被行之（云云）供具一前半疊相具阿闍梨至件所也 私雲。更有龍穴極祕事也（在於口傳。）龍放池中事。七箇日間大切之時只一度許也 或書雲。例神供外。伴僧中度度供龍（云云） 　　私雲。茅龍供阿闍梨。可為之。只龍供伴僧可為之。又例神供（伴僧為之）燒香不絕。又兩壇半疊下敷茅薦（云云）又此御修法之間伴僧之外。別請僧不斷令轉讀孔雀經（云云） 　　或鈔雲。祈雨開陰門止雨開陽門。東南（陽）西北（陰云云） 　　五香 薰際。沈水。蘇合。栴檀安息（云云） 　　名香 安息 　　准胝經雲。若大旱可於中夜燒安息香結印敕五方龍速令降雨（云云） 　　諸行法次第 增益修之 　　普禮（乃至）五悔等（如常） 　　勸請 歸命摩訶毘盧遮那等（如常） 　　（(朱書)本尊界會釋尊） 　　大雲經中諸三寶 輪蓋龍王難陀等 　　龍神八部諸護法 兩部界會諸聖眾 　　外金剛部威德天 不越本誓三昧耶 　　降臨壇場受妙供 聖朝安穩增寶壽 　　天長地久成御願 亢旱疾疫皆消滅 　　甘雨普潤成五穀 　　依別尊之行法次第可行歟。地結天結等不用之（私雲。四無量觀。勝觀等可用之）是龍眾自在勸請壇上為供也（阿闍梨自能為護身結界也。云云） 道場觀 先以●（覽）字並印燒淨器界。次觀●（阿）字變成宮殿樓閣。如難陀優婆難陀龍王宮內。大威德摩尼之藏大雲輪殿。寶樓閣中有蓮花座上有●（娑）字。右邊蓮花上有●（薩）字。左邊有●（吽）字。佛前荷葉上有●（曩）字右左葉座上如此。即如次變成釋迦觀音金剛手菩薩。輪蓋難陀拔難陀龍王。放大菩薩並眷屬。前後圍繞（云云） 種子尊形皆可觀青色道場莊嚴准知之（云云） 釋迦印明（如常）大缽印 次正觀音印明 次金剛印明 次普世天印明 次難陀拔難陀二印明 次諸龍印明（如常） 護摩加持物。小米染青色用之 乳木楊用之 總一切供具皆青色用之 於保僧都雲。乳木白膠木也。即аюЫ木名也（云云）見於後書狀 曼荼羅當日奉圖之 前日可被召儲早筆佛師旨。申送行事辨許（云云見同書狀） 結願作法異常（可見先師口傳造紙）表白並發願句等在右造紙。靜披可取捨之 　　伴僧二十人上下番相分 　　（(本雲)）保元二年夏比於上醍醐鈔之 　　次年夏少少加之 權少僧都實-記之 　　普賢延命（增益修之） 　　須彌山須有●（惡）字變成七寶宮殿。其中有●（紇裡）字變成八葉蓮花。蓮花上有五千群像負一大金剛輪。其輪上有四●（哦）字成四大象。以鼻卷獨股杵。各具六牙。其象向外方立。像頂如次有四大天王誓護世界。其象之上有●（紇裡）字成千葉大寶花王。其上有●（阿）字成圓明淨月輪。輪上有●字變成金剛甲冑。甲冑轉。在三世常住金剛壽命薩埵智身。其形如滿月童子。身黃金色戴五佛寶冠。身放百寶光。光外有白月輪。具足二十臂。而執持十六尊並四攝三摩耶形標幟 　　右方 　　薩王愛喜。寶光幢笑 鉤索 　　左方 　　法利因語。業護牙拳 鎖鈴 　　私雲。以前道場觀大旨依普賢延命經歟。但彼經說大金剛輪上像一身三頭。又本尊二臂也。而今四象二十臂者依金剛智口決歟 　　普賢延命印 　　二手各作金剛拳。仰並二頭指。相鉤當心真言曰 　　●●●●●●●[梵文若干（2486_,78,0403a13(00)）]（唵縛曰羅喻勢。娑縛賀） 　　金剛壽命加持甲冑密印（出儀軌） 同前印。但如結冑印相結處處（云云） 護身被甲真言（出儀軌） ●●●●●[梵文若干（2486_,78,0403a18(07)）]（唵砧縛曰羅瑜） 立輪燈燃四十九燈。佛前大壇之間立之 或說雲。立大壇護摩壇之間（云云 後說可用之） 仁和寺覺法親王。天蓋懸八色幡（云云） 師說雲。用天蓋不便宜。若用之者為火厄歟。隨不見經。又先德多不用之歟前大僧正令讀不空譯壽命經。御加持用降三世真言。仁和寺覺法親王用延命真言 　　種子事 　　或雲●（喻） 是諸乘不可得義也。乘運載義也。運載者延壽長久之義也。從近到遠（云云） 　　或雲。種字阿字。三摩耶形五股（云云） 　　讚 祕密明讚曰（以下有別） 唵縛曰羅（二合）羅細（堅固勇勤之義也）摩訶燥契（大安樂之義也）縛曰羅（二合）喻勢摩訶俞勢（壽命之義）縛曰羅（二合）惹爾多摩訶惹爾底（延命）縛曰羅（二合）毘俞摩訶毘耶（不老不死之義）唵砧慾曩謨率都帝 　　右一讚是傳法阿闍梨深祕之。故不載於錄不出儀軌（云云） 　　或用金剛薩埵讚（云云） 　　勸請句 　　普賢延命大薩埵 金剛部中諸聖眾 　　發願句 　　本尊聖者 三世常住 普賢延命 金剛部中 諸大薩埵 　　梵號 　　南無阿梨耶縛曰羅目佉三昧耶薩怛縛部主 無量壽 　　諸尊 三十七尊 　　延命法 　　招魂作法（有出魂魄怪異時行之。最極祕事也。不可披露之） 　　請出施主衣服以●●（覽鍐）字加持香水。灑彼衣服三度 　　次取三股杵誦軍陀利小咒真言。左旋轉加持衣服三七遍 　　次結活命印誦彼真言三遍。以印置衣服之上。置印了後取念珠誦彼真言百遍。次取三鈷誦軍陀梨小咒。右旋轉加持衣服三七遍。然後令著施主也 修法初後時御加持前行之。令著彼衣服也。後行御加持也 　　印 　　每初夜時行之。後夜日中不行之（云云） 　　左右手十指堅固。舒豎側合向外。鉤十指。作招勢。則為金剛縛即成。真言 唵（引）縛日囉（二合）薩埵吽（引）弱（一句） 　　三十卷教王經十四雲。爾時一切如來。為令普盡三世增上主宰。大自在天得活命故從一切如來心出此大明曰 唵（引）縛日羅（二合）薩埵吽（引）弱（一句） 　　此大明印 堅固應作祕密鉤。諸指向外而舒展。是印相合置頂中。死者能令得還命。說是印相時。而彼下方跋娑摩飧那世界。跋娑彌莎羅爾哩瞿沙如來。忽從大自在天身中出現說此頌曰 　　大哉一切正覺尊。諸佛大智無有上。能令死者有情身。去識還來得活命（云云）病人臨死者。可結禁五路印誦大滿陀羅尼事 　　穢積金剛說神通大滿陀羅尼法術靈驗要門雲。又法。若咒人求療治病者。先作頓病印。先以左頭指屈押房素文即誦咒一百八遍。以印頓病人七下。其病立即除差 　　又法。若咒人療治病臨死者。先作禁五路印。然後即療治其病人即不死也。三日如是。先以准前。次以無名指屈向掌中豎小指。誦咒百八遍。其患人速除差（云云） 　　同初雲大圓滿陀羅尼曰 唵伐折羅俱嚕陀（一）摩訶摩羅（二）訶那訶（三）摩他（四）微枳羅（五）尾陀防（六）沙咩社置羅（七）藍謨馱羅烏樞沙摩俱嚕馱（九）吽伴吒（二合十）娑婆訶 　　注進 普賢延命御修法七箇日支度 合 　　五寶 金·銀·琉璃·真珠·水精 　　五香 沈·白檀·丁子·鬱金·龍腦 　　五藥 赤箭·人參·伏苓·昌[卄/補]·天門冬 　　五穀 稻穀·大豆·小豆·大麥·小麥 　　藥種 黃精根。地黃。枸杞。訶梨勒 　　名香 鬱金·黃合·白檀·青木 　　蘇。蜜。五色糸二條 　　大壇一面（方六尺）護摩壇一面（同上） 小壇二面（方三尺）燈臺二十二本（大八本中四本小十本） 　　脅機六前（大四前小二前）禮盤二痋]可有半疊四枚加小壇二枚也） 　　經機十前。大壇上傘蓋（方六尺黃色） 　　幡八流（長五尺。手足如常。黃色） 　　七層車輪燈一痋]燃四十九燈） 　　芥子袋一帖 　　米三十七石之內 　　大壇八石。護摩壇八石。聖天壇三石五斗。十二天壇三石五斗。諸神供三斗。供所薪料二石一鬥。神供缽大小七十五口並土器等直一石六斗 　　油八斗七升六合之內 　　大壇御明八升四合。護摩壇一斗五升。聖天壇五升。十二天壇三升五合。五斗二升五合輪燈料（日別七升五合器別五句）讀經所七升。供所料七合 　　布六端之內 　　壇敷料四端蠟燭料一端。佛供覆一端。大幕一帖。供所雜供等（如常） 　　阿闍梨。伴僧二十口。行事一人。承仕四人。驅仕八人。見丁二人。淨衣（黃色） 右注進如件 　　 年月日 行事 　　法花法（息災行之） 　張空色天蓋懸幡二十四流（八色幡也懸樣如仁王經法也）又大壇四邊四角立幢懸雜色幡四流。中央可安置多寶塔 護摩壇。十二天壇。聖天壇（如常） 道場觀（如來拳印） 觀想。心月輪上有八葉蓮花。蓮花臺上有●（惡）字字變成塔。塔變成大日如來。為利益眾生現釋迦身出娑婆世界說法花經。此娑婆世界其地琉璃坦然平正。閻浮檀金以界八道。寶樹行列諸臺樓觀皆悉寶成。諸菩薩眾鹹處其中。如是觀了以印印七處 （一行雲。佛言。有正等覺漫荼羅⑥置。祕密中密。無上大悲藏等Ь名。若無量等世出世曼荼羅同者。即是如來最正覺究極之說也。然此大悲藏生前已說竟。何故更說。有何差別耶。然前雖說為祕密。更有祕中之祕。若不說此法者。即通達前法亦不得成。故為最祕要也。若解此者。一切世間諸曼荼羅悉皆同用之無所不入也。其作法者。先作四方曼荼羅。其界唯用羯麼金剛智印周匝相連以為其道。唯安一門。其十字中又作十字金剛印。亦如前作之。但以十字為異耳。其十字金剛印上畫作蓮花。仰而半敷令此十字如花莖之狀也。其花上又安八藥之花。即如前五佛四菩薩方位也。當以心想而置九點。即是臺及八葉中各想一點也。此點即是大空之證。此成正覺義也。於此八葉及中。當作方圓漫荼羅而畫本草之像。佛方壇。菩薩圓也。此但是行人自為己作。不令示人。若作法時。自在壇門而座。自作灌頂等法。然後得作一切法事也。此事尤祕。但心存作之。不可形於翰墨也。又其臺上當想如上十二字真言王。令其字一一分別置於壇上也。更問。連環置耶。以何為次第耶。又雲花中安子者。謂畫蓮子。或十或過或減無在） 印 ●●●（率都婆）印也（彼此真言冥合在口傳 交本） 虛心合掌。屈二頭指置二大指上。但以口傳結之。極祕密也。或用智拳印。是又甚祕也（委細在口傳）真言曰 　　曩莫薩縛怛他（引）櫱帝（引）毘庾（二合）尾濕縛（二合）目契毘藥（二合）薩嘌縛（二合）他（引）●●●●●[梵文若干（2486_,78,0404c09(14)）]（阿阿暗惡噁）（正念誦用之在口傳）滿真言時可思惟五字義 ●（阿開因）●（阿示行）●（暗悟證）●（惡入入）●（噁方便善巧智圓滿義也） 部主 不動（云云）或傳雲。金剛界大日（種三如常）印。智拳印 真言。普賢一字心明 歸命●（鍐）今依後傳 諸尊段。八大菩薩（八杓供之用一切菩薩真言）四大聲聞（四杓供之。用聲聞真言） 一切菩薩真言曰（普印） 　　曩莫三曼多沒馱南（引一）薩縛他□□□鮮□Fk□□良□□□□□□□焨橦愨□□□□□間L趥葥□□□□□□ 　　聲聞真言（梵篋印） 曩莫三曼多沒馱（引）南（引一）係睹缽羅（二合）底也（二合）野尾櫱多羯磨濕惹多吽 　　無量壽命決定如來真言曰 ●● ●●●●● ●● ●●●●[梵文若干（2486_,78,0405a03(00)）]曩莫（引）阿跛哩弭跢（引）欲枳孃（二合引）曩尾□□□增痋 ● ●●●● ●● ●●[梵文若干（2486_,78,0405a03(00)）]（二合）也囉（引）逝捺羅也怛他（引）櫱跢（引）也唵●●●● ●●●● ●●●[梵文若干（2486_,78,0405a05(00)）]（引）薩縛僧塞迦（二合引）囉跛哩輸（詩律反）馱達磨（鼻音）● ●● ●●● ● ● ● ● ●[梵文若干（2486_,78,0405a09(00)）]帝麼賀（引）曩也跛哩縛（引）隸（引）娑縛（二合）賀（引） 　　法花肝心真言曰 ●●●●●●●● ● ● ● ●[梵文若干（2486_,78,0405a13(00)）]曩莫三曼多勃馱喃（歸命普佛陀耶）唵（三身如來）阿（開）阿（示）暗● ● ●●● ● ● ●[梵文若干（2486_,78,0405a13(00)）]（悟）惡（入一）薩縛勃馱（一切佛也）枳攘（二合）曩（知也）娑● ● ●●● ● ●●[梵文若干（2486_,78,0405a15(00)）]乞芻（二合）毘耶（見也）我我曩娑縛（如虛空性）羅乞● ●●● ●●●● ● ●[梵文若干（2486_,78,0405a17(00)）]叉爾（離塵相也）薩達磨（正法也）浮陀哩迦（白蓮花也）蘇馱覽（經也）● ● ● ● ●● ●[梵文若干（2486_,78,0405a23(00)）]若（入也）吽（遍也）鍐（作也）護（歡喜也）縛曰羅（堅固）囉●● ● ● ●[梵文若干（2486_,78,0405a23(00)）]乞叉□導覓□礹□饐□觩□□規□襼□飩□□□□□□□鍊 法花補闕真言 曩謨羅怛那怛羅夜耶唵（一）佉羅佉羅俱注俱注（二）摩羅虎（魚伽反）羅吽（吽成四）賀賀素怛弩（五）□（素靺反）末拏。薩呵 　　可滿真言等 　　佛眼。大日。部主。本尊。無量壽命決定如來。法花肝心真言（已上四真言轉經後誦之）大金剛輪真言。法花補闕真言。一字真言 　　轉經間觀念 　　舌端有八葉蓮花。花上有佛結跏趺坐。猶如入定相。妙法蓮花經一一文字。從佛口生皆金色具光明遍列虛空。一一文字皆變成佛身遍滿虛空（云云）作是觀時漸身心輕安。即定中了了得見一切佛說主甚深妙法。得聞已思惟則入法界真如觀。一緣一相平等猶如虛空（云云） 御加持。用不動真言（更有內供傳。無量壽命真言也） 　　勸請 　　一乘教主釋迦尊 多寶分身諸如來 　　普賢文殊諸菩埵 身子目蓮諸賢聖 　　梵釋多門十羅剎 靈山界會說聖眾 　　禮佛（有口傳）字輪五●（阿字義可觀） 　　●（阿諸法本不生）●（阿寂靜）●（闇邊際）●（惡遠離）●（噁方便善巧智）（義範傳雲。種子●鍐三塔。羯磨金仍以金剛界曼荼羅為本尊。印智拳。明無所不至也云云） 注進 法花御修法支度事 合 　　蘇 蜜 名香 　　五寶 金。銀。真珠。琉璃。水精 　　五藥 石菖蒲。人參。茯苓。赤箭。天門冬 　　五香 沈香。白檀。丁子。鬱金。龍腦 　　五穀 粳米。大麥。小麥。大豆。白芥子 　　天蓋一（廣長各七尺。青色畫八葉蓮華）幡二十八流三尺二十四流（白黑赤黃各二流紅煙煙綠肉各四流）五尺四流（雜色）懸幡竿四本（長七尺） 　　大壇一基（方六尺）護摩壇一基（方五尺六寸）十二天壇。聖天壇各一基（方三尺）禮盤二基。半疊四枚（太壇。護摩。十二天。聖天料）脅機四前。經機八前。壇料燈臺。十二本伴僧前切燈臺八本。壇敷布四段（大壇二段。護摩壇一段。十二天壇一段。）蠟燭布一段。大幕二帖。油一斗七升二合 大壇八升（日別一升二合）護摩壇一斗五合（日別一升五合）十二天壇二升。御燈明一升。蠟燭一升。阿闍梨料七合（日別一合）伴僧八人料五升六合（人別七合每日一合） 　　壇供米十七石（大壇護摩壇料十五石十二天壇料二石。） 　　阿闍梨一人供四石（日別五斗） 　　伴僧八人供十九石二斗（人別二石四斗） 　　承仕二人食四斗八升（人別二斗四升） 　　驅仕五人食八斗（人別一斗六合。二人大壇。二人護摩壇。一人十二天壇） 　　見丁二人食三斗二升（人別六升） 　　各淨衣（白色） 　　永保元年三月十三日 　　法花經御修法所 　　奉供 大壇供。護摩供。十二天供。聖天供諸神供 　　奉讀 妙法蓮花經 　　奉念 佛眼真言。大日真言。部主真言。本尊真言。無量壽命決定如來真言。法花肝心真言。法花補闕真言。護摩真言。一字金輪真言 　　右奉為金輪聖王玉體安穩增長寶壽御願圓滿始自（某）月（某）日至今月今日一七箇日夜之間率八口伴侶殊致精誠奉修如件 　　年 月 日 行事大法師 　　阿闍梨 　　六字經法 　　種子。●（行不可得）三弓 尊像 左右第一手印。左第二戟。右刀。左第三月。右日 　　印 觀宿大僧都 以二大指捻中指頭。仰定掌覆惠掌。以惠頭指入定大中間。以定小指入惠大中間以惠小指捻定無名指頭。以惠無名指捻定頭指以此印為根本印。在口傳。真言如常 又印 內縛。二中指立屈二頭指。捻中指上節二大指並立。真言如常 調伏行之餘家之記息災修之。不可然之由僧正示給之 初火天段（如常） 次部主段（金輪） 次本尊段（六字明王。若聖觀音。若千手） 次諸尊段（六觀音。不動。大威德） 次世天段（如常。但終加咒祖神等供） 燒三類形事 護摩了未置鈴杵以前燒之。謂右脅機小土器入置取三類形。置金剛盤上。先以不動慈救咒一百遍誦次以六足尊咒一百八遍誦。然後誦降三世真言以獨古二十一遍加持。其後爐莚上三形置。誦佉知ぼぼ真言而燒之。燒間觀想。一切眾生依作業輪迴。淨除此業得解脫灌頂名（云云）先燒天孤次地孤。次人形也。夾箸燒爐火各七形。以器（本入三類形之器了）受其灰覆蓋不令散件灰。七日了後相具結線送檀越之許令服之。伏怨敵之心也。以湯可服之以酒不可服之 弓箭事 三類形事了。次以蘆箭桑弓射拂六方。東南西北上下其次第也（上方矢天井射立之。爐前右邊弓箭用之） 結線事 供養法了後。護摩之間以伴僧一口令結線。一時以一筋一百八遍結之。三時三筋。凡七日之間二十一筋也。本書曰。三尺五寸為法。若不足四五尺亦得（云云） 有解線法。悉地成之後解之。但故僧正（仁海）僧都（成尊）俱不被行之（云云） 伴僧 時間讀經臨護摩末。各令滿六觀音真言（云云） 　　御加持 　　六字真言乎 　　壇樣（四角橛以矢立之不用例橛左右鳥居又用矢） T78040601.gif 嚴覺奉仕院御修法。承仕前行備物具之間佛前大弓此圖定張立之。而院被仰承仕雲。弓絃гЩЁЪ可立。故僧正ДМЙЁЬ（云云） T78040602.gif 以墨書著其咒咀怨家姓名。若不知姓名者。書其字名。亦不知名注其在處（乃至）國郡鄉其宅其條其坊男女 息災壇樣（如內供道場觀） 禮佛 南無六字章句觀世音 勸請六字章句觀世音。六大八大諸觀音 　　本尊事 此法奉懸六字明王（形像說文如初）或奉懸曼荼羅（曼荼羅有二說） 　　觀宿僧都圖 T78040701.gif （原本押紙曰） 　 （ワйбЬЗロёロЩьЬワйヨЙ⑦Ь山尾Ь何尾Ь奧深Ь合Ъ六天也。皆咒咀神也次第Яг且ヱ出三天也） 　　（金峰山(ワ⑦йヨЙ⑦)Ь可讀。落в付紙也 私記） 　　迴小月輪六體天形合掌書之。其內三體以梵字書之。是小野僧正所圖加行給也。其意趣委旨在口傳。畫咒咀神等也。下小月輪是鏡歟。瑜祇經。觀音令持鏡事見（云云） 　　明仙僧都傳 T78040702.gif 支度 　　蘇 蜜 名香（安息香） 　　五寶 金。銀。真珠。虎珀。瑟瑟 五香 龍腦。鬱金。白檀。丁子。沈香 五藥 赤箭。人參。茯苓。石菖蒲。牛黃 五穀 稻穀。大麥。小麥。小豆。油麻 小燈臺（伴僧座讀經料。其數可隨人數） 弓一張（佛右立之）矢十二隻（六隻副弓佛前立之。四隻橛料。二隻鳥居料）已上例弓箭也 大刀一腰（佛左立之）桑弓七張。蘆箭四十九隻（弓一張各具矢七隻置迴爐邊。或此弓箭不載支度。）葦七束（箭並乳木等料。百八並二十一乳木。皆以葦造箭形。以紙為羽云云）白練糸一兩（結線料）紙五帖（三類形矢羽等料三類者。天狐。地狐。人形如常。各以紙彫之）淨衣（鈍色） 　　已上委注子細。支度不可有此注。書樣在別紙 　　注進 六字經御修法一七箇日支度事 合 　　五色糸三丈五尺。白練糸五尺 蘇 蜜 名香（白檀。沈水。薰陸。鬱金。甘松） 五寶 黃金。白銀。真珠。琉璃。琥珀 五藥 石菖蒲。鬼臼。鬼箭。射干。巴豆 五香 安息。麝香。甲香。丁子。蘇合 五穀 大麥。小麥。小豆。胡麻。_ 壇一面。燈臺四本。脅機二腳。禮盤一腳。半疊一枚。經機三前。燈臺三本。日別油六合（經料）壇敷布一端。麻子袋。佛供蓋。並蠟燭料布。壇供米。油一斗五升。弓一張。箭十二筋。劍一腰。紙五帖。桑弓七張（長二尺）葦箭四十九筋。阿闍梨一口伴僧。承仕。驅仕。見丁。淨衣（青黑） 右注進如件 　　長治二年十月日（東宮御修法支度也） 　　阿闍梨法眼和尚位 　　注進。六字經御修法七箇日支度事 　　合 　　五色糸三丈五尺。白練糸五尺 　　蘇。蜜。名香（白檀。沈水。薰陸。鬱金。甘松） 　　五寶 黃金。白銀。真珠。琉璃。琥珀 五藥 赤箭。人參。伏苓。石昌蒲。天門冬 五香 蘇香。零陵。青木。白膠。雞舌 五穀 大麥。不麥。小豆。胡麻。_ 大壇一面。燈臺四本。脅機二腳。禮盤一腳。半疊一枚。經機三前。燈臺三本。日別油六合（經料）壇敷布一端。麻子袋 　　佛供蓋（并）蠟燭料布 　　大壇供米八石四斗。油一斗五升 　　十二天壇一面（廣三尺五寸）燈臺二本 半疊一枚。米三石五斗。油七升 　　聖天壇一面（廣三尺五寸。十二天聖天兩壇料布二端） 　　燈臺二本。半疊一枚 　　米三石五斗。油七升 　　弓一張。箭十二筋。劍一腰 　　紙五帖。桑弓七張（長二尺）葦箭四十九筋 阿闍梨一口。伴僧。承仕三人。驅仕四人。見丁二人。淨衣（白色） 　　右注進如件 　　承德三年五月二十八日 　　阿闍梨法眼和尚位勝覺院御修法支度也 六字御修法所 　　奉供 　　大壇供六十三箇度 　　護摩供六十三箇度 　　諸神供九箇度 　　奉讀 　　六字神咒王經二千三百卷 　　奉念 　　佛眼真言六千三百遍 　　大日真言六千三百遍 　　大威德真言六千三百遍 　　本尊真言六萬三千遍 　　正觀音真言一萬二千六百遍 　　千手真言一萬二千六百遍 　　如意輪真言一萬二千六百遍 　　十一面真言一萬二千六百遍 　　準胝真言一萬二千六百遍 　　馬頭真言一萬二千六百遍 　　一字金輪真言四萬三千六百遍 　　右奉為 太上法皇御息災安穩增長寶壽御願圓滿始自正月二十四日至於今月今日並三七箇日夜之間率六口件僧殊致精誠奉修如右 　　保延五年二月十六日 　　阿闍梨大法師寬信 　　仁王經法（息災行之） 　　大壇上張青色天蓋懸八色幡二十四流 　　東北角四流（肉色赤白） 　　正東二流（白色） 　　東南角四流（紅色） 　　正南二流（黑色） 　　西南角四流（煙色） 　　正西二流（赤色） 　　西北角四流（水色綠色） 　　正北二流（黃色） 　　四方各同色二流四角各同色四流 　　已上都合二十四流 T78040801.gif 又樣且圖奧在之 T78040802.gif （八色幡各一流也四角各二流懸之小野僧正被懸八流云云 仍近來多用之） T7804083.gif （大壇中央置十二輻輪佛前火捨餘三方火燒不斷香羯磨閼伽等如常香藥埋護摩壇） 　　阿闍梨左邊立護摩壇次十二天次聖天壇。但近來御所之隨便宜右邊立之 　　本尊 五大尊（不動為本） 　　不動尊不持索。持十二輻輪教令輪之故也。四大明王又教令輪身。如次可觀迴之五大尊 　　種子三形 T78040804.gif 或說以般若菩薩為本尊此傳不可也。彼菩薩者是正法輪身也。正法輪不可為此法之本尊事歟 　　北方懸曼荼羅 　　先用五大尊印真言（如常） 次根本印言 根本印。以兩手背相附收。二頭指二小指屈於掌中。以大母指各押二頭指二小指。直立餘四指（口雲是經臺印也。上想置梵篋。云云）真言（經陀羅用之云云。若略時者此咒云云或修習般若菩薩真言同用之云云） a ra Dai ka ra Da a ra Da ka ra Dai ma hA pra jJa pA ra mi te svA hA●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●[梵文若干（2486_,78,0409a10(00)）]（阿羅嬭。迦羅拏。阿羅拏。迦羅嬭。摩訶波羅壤。波羅密帝。娑縛賀） 　　梵篋印言 如胎藏 　　念誦 佛眼。大日。修習般若真言。經之陀羅尼。不動。降三世軍荼利。大威德。金剛夜叉 　　部主 大日（或般若菩薩） 　　本尊 不動 　　諸尊 五大尊 　　勸請 本尊般若持明王。四大八大諸忿怒 　　又樣 本尊聖者般若尊。五大忿怒諸眷屬 　　發願 　　至心發願 唯願大日 本尊界會 　　般若明王 五大忿怒 諸大明王 　　兩部界會 諸尊聖眾 　　譖 四智並不動讚誦之（下座誦之） 　　禮佛 五大尊梵號（但不動三返） 　　御加持 慈救咒用之 　　修習般若真言（口傳雲正念誦用之。祕說也） na mo bha ga va te pra jJa pA ra mi ta ye oM hrIH dhi zrIH zrUta vi ja ye svA hA●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●[梵文若干（2486_,78,0409b01(00)）]（曩謨婆哦縛帝波羅壤波羅蜜多曳唵紇裡地室利輸□□□瓷慼撞薄慼撙 北方懸曼荼羅 T78040901.gif 四天王帝釋五方眷屬（見儀軌）餘三天大火大水及大風等（云云）經文也 　　注進。仁王經御修法一七箇日支度事 合 　　一。大壇所 　　蘇。蜜。名香沈 　　五寶 金。銀。水精。琥珀。真珠 五香 沈。白檀。薰陸。安息。甘松 五藥 荳□。桂心。遠志。白朮。甘草 五穀 稻穀。胡麻。大麥。小麥。菉豆 壇一面。脅機二前。燈臺四本。禮盤一腳（在半疊） 　　壇敷布一段。大幕一帖。經機二十前。切燈臺十本（不斷經料）壇供米八石。御明油一斗七升五合（七升御明一斗五合不斷經並房油等料）阿闍梨。伴僧二十口。承仕三人。驅仕六人。見丁二人淨衣（白色） 　　一。護摩壇 　　壇一面。脅機二前。燈臺四本。禮盤一腳（在半疊）壇敷布一端。壇供米八解。御明油七升 　　一。聖天支 　　壇一面（三尺二寸）脅機一前。燈臺二本。半疊一枚。壇敷布一段。壇供米三石五斗。御明油七升 　　一。十二天壇 　　壇一面（三尺二寸）脅機一前。燈臺二本。半疊一枚。壇敷布一段。蠟燭布一端。壇供米一解四斗。御明油三升五合 　　一。敷設供所雜具等（如常） 　　右注進如件 　　康治二年九月十五日行事大法師 　　阿闍梨權大僧都法眼和尚位 　　仁王經御修法所 　　奉供 　　大壇供 護摩供 十二天供 　　聖天供 諸神供 　　奉讚 　　仁王般若經 　　奉念 　　佛眼真言 大日真言 　　仁王般若陀羅尼 般若菩薩真言 　　不動明王真言 降三世明王真言 　　軍荼利明王真言 大威德明王真言 　　金剛夜叉明王真言 護摩真言 　　一字金輪真言 　　右奉為國母殿下御息災安穩增長寶壽天變怪異消除解脫御願圓滿始自九月二十日至於今日並三七箇日夜之間殊致精誠奉修如件 　　康治二年十月十一日 　　阿闍梨權大僧都法眼和尚位 　　（御本雲）保元二年夏比於上醍醐抄之。次年夏少少加之 權少僧都實運記之 　　 玄祕鈔卷第四 　　北斗法（息災 或付大法修之。但用別次第尤宜） 　　五穀之內命穀多加之。乳木加用命木 子年人屬貪狼星。命木桐（Ьヨв反ワэ）命穀大豆。 　　粟 丑亥巨門星。槐（ヱ③ユв反⑤⑦З）橙（чсУХдЮ）粟。稗 寅戌祿存星。榆（Яя）稻（ユб）小豆（ヤЩワ） 卯酉文曲星。桑（Дヨв反ヱ③）大麥。黎（ワж） 辰申廉貞星。棗（ЮШф）小麥。小豆 巳未武曲星。李（эв反Зхх）大豆 午破軍星。杏（ロьхх）小豆。麻子 道場觀 壇中有AH●（惡）字變成七寶莊嚴宮殿。其中有hrIH●（紇裡）字成寶蓮花臺。臺上有bhrUM●（勃嚕唵）字。轉作金剛佛頂。其後邊左右有七荷葉座。座上各有ro●（嚕）字即成北斗七星。其前後左右邊在多荷葉座。座上有hUM●（吽）字。成日月火水木金土。羅計。十二宮神。二十八宿。各眷屬圍繞 　　師雲。利根人想各別種子尤善也。少智者想普通字亦無失乎。但別星供各觀種子尤勝也（云云）或亦觀虛空儀式召請之 　　一字頂輪王印言 北辰鈔見印言 　　召北斗印言 北斗總印言 　　七曜九執十二宮總印言 二十八宿總印言 　　本命星印言 當年屬星印言 　　本命宮印言 本命曜印言 　　八字文殊印言 本命宿印言 　　破宿曜印言 金剛吉祥印言 　　法施 　　此法結界辟除。馬頭或無能勝（云云） 蠟燭供圖（天曆年中蓮臺僧正。內裹御修法樣也。但依小野說加妙見耳） T78041001.gif 師說雲。北斗七星座不可亂此圖。但蠟燭次第。自妙見本命星可始之。有又樣見於彼圖蠟燭次第 　　護摩有五段 　　初火天段（如常） T78041002.gif 第二金輪段（釋迦金輪） T78041003.gif 第三北斗段 T78041101.gif （細書不讀） 　　（中尊妙見迴七北斗七星也。燒供妙見小咒並北斗總咒。或各別咒。但自本命星始之。加持物妙見小咒眾星） （王故用之） 　　（勸請印言） 　　（召北斗印真言也） 　　（但此中亦想在妙見菩薩。愚案雲。可用八葉印妙見小咒歟。八葉印既妙見印也。又北斗總印用之。說有故可思之。妙見並本命星各三杓可供之自餘各一杓撥遣取八葉花投壇上） 　　第四諸曜宿段 T78041102.gif （中尊文殊。次九九曜。次十二十二宮。次二十八二十八宿） 　 （勸請印言） 　　（外縛以二頭指屈如鉤召之） 　　（唵縛曰羅（二合引）矩屍（一引）阿（引）羯（重引）荼微羯荼娑縛（二合）賀） 　　（燒供時真言曰通用諸宿曜等 唵□□□□□ｔn□葧蛨」 　　 中尊用八字文殊真言） 　　 第五世天段 T78041103.gif （十二天hUM●字 勸請印言。次如上燒供時。慈救咒。十二天各別真言） 　　勸請 一字金輪遍照尊。北斗七星諸曜宿 　　禮佛na mo ta ra●●●●（北）hA ka●●（斗）sa ptA●●（七）na ra ka●●●（星） 　　（曩謨多羅（北）訶迦（斗）薩波多曩迦（星）） 一字金輪王印言 內縛。二中指直豎劍形。二頭指平屈跓押二大指甲。（小野。內供） 曩謨三曼多那羅那羅破左羅吽（翻經院說） 妙見印言 su●（蘇） 施無畏（師說） oM su tR siddhA svA hA●●●●●●●（唵蘇底裡瑟多。娑婆賀） 召北斗印言 虛心合掌。以二大指捻二無名指甲。二中指二小指如蓮葉。二頭指少開屈來去（翻經院說）曩莫三曼多那羅曩翳醯枳頗伊賀伊那伊迦伊羅伊謨羅多羅迦羅含。娑婆（二合）賀（引）北斗總印言 ro●（□□饋漳iddham>hUM●（吽）指尾法 左右二火二空相係捻之。二水合指前面。二地二風張立即成（或雲。以八葉印為八星總印。金剛智軌雲。北斗八星咒又雲八女。然者七星具妙見歟） 唵颯多而曩野。伴惹密惹野（二合）野。染普他摩娑縛（二合）弭曩（名位）羅訖山（二合）婆縛都。娑縛（二合）賀（右印明。一行儀軌說） 七曜九執十二宮總印言 ro●（□□饋漳iddham>hUM●（吽） 定惠團而端合。二空退豎合當心。延命院 　　歸命。櫱羅（二合）醯濕縛哩（二合）野缽羅（二合）缽多儒低羅摩耶。薩縛（二合）訶（胎藏護摩軌） 二十八宿總印言 ro●（□□饋漳iddham>hUM●（吽） 虛心合掌。二火外相叉。二空亦相叉（延命院熾盛光軌雲。空火交著手背取心） 歸命。諾乞灑（二合）怛羅濕蘇那爾曳。娑縛賀（護摩軌） 已上。北斗。九執。十二宮。二十八宿。各總種。 　　印言畢 北斗各別印言 二手合掌。十指相著。二風二空極相開之（香隆寺。私雲七星各可作此印歟） 北斗拾遺雲。以金剛合掌。貪當額。巨面。錄左眼。文鼻。廉右眼。武口。破頤（云云） 貪狼星 vai●（吠指尾法） 唵陀羅尼陀羅尼吽（指尾法） 　　歸命。知羅布羅尼迦他曳。娑婆呵（六帖） 　　巨門星 tra●（多羅） 唵俱嚕陀羅吒 歸命。多羅多羅多羅賀尼。娑婆呵 　　祿存星 ka●（佉） 　　唵婆羅多伽吽 　　歸命。迦迦迦迦利賀利迦耶羅尼。娑婆呵 　　文曲星 pra●（波羅） 唵伊利陀羅吒吽 　　歸命。缽羅缽羅婆夜羅婆夜羅尼。娑婆賀 　　廉貞星 trU●（多□□鍊　　唵吐吒羅尼唵 　　歸命。迦迦迦（引）哩賀哩賀夜利尼。娑婆呵 　　武曲星 na●（曩） 　　唵哦都嚕吽 　　歸命。到到利利迦迦舍利迦哩賀夜哩尼。婆縛呵 　　破軍星 va●（縛） 　　唵婆娑陀唅吒吽 　　歸命。婆底多羅婆底婆利婆利摩訶婆利舍利尾。娑縛呵 　　已上北斗七星各別種印言畢。梵字真言在六帖 　　九執各別印言（當年星本命曜其體雖一。內供七集星曜真言各別出之尤優美也） 　　日星 a●（阿） 　　合掌風以下四指頭相跓。前方大開。以二空頭各跓水下節（說所可考之） 曩謨羅怛曩怛羅野（引）耶。娜莫索哩野薩縛曩乞灑（二合）怛羅羅惹野。唵（引）阿謨伽寫（名位）設底娑婆（二合）賀（攘災決迴向明） 　　日曜 印（同前） 　　唵阿爾底也室利。娑婆賀 　　月星 so●（素） 右手作拳安腰。左手五指相著豎之。少屈其高少許過肩即成蓮花。中有潔白月 　 唵戰（上）怛羅（二合）曩（引）乞灑（二合入）怛羅（二合）羅惹野（名位）設底。娑婆賀（攘災決迴向明） 　　月曜 印（同前） 　　唵索摩室利。娑縛賀 　　火星 a●（阿） 右手五指直豎相著。屈空納著掌中。風屈中節相招 　　唵（引）阿哦羅迦嚕儗野（名位）娑縛（二合）賀（攘災決迴向明） 　　又真言（出火羅圖。七集取之） 南無三曼多勃他南。唵摩利多利。莎婆訶 　　火曜 印（同前） 　　唵（引）央哦羅迦室利娑婆賀 　　水星 vu●（母） 二羽內縛豎合二頭指。水天印（云云） 唵（引）母馱曩乞殺（二合）怛羅（二合）娑縛（二合）弭曩（名位）契拏摩。娑婆賀（攘災決迴向明） 　　又真言（出火羅圖。七集取之。） 唵俱悉陀他姪他姪利多岸岸紫紫爾產帝。莎呵 　　水曜印（同前） 　　唵沒陀室利。娑婆賀 　　木星 vR●（毘利）缽印 唵（引）婆羅（二合）訶薩缽（二合）底曩摩比跢縛曩（二合）野（名位）摩拿縛羅（引）馱寧。娑縛（二合）賀（攘災決迴向明） 又真言（出火羅圖七集取之） 曩莫三曼多沒馱南。唵印那羅野。莎呵 　　木曜 印（同前） 　　唵沒羅賀娑跛底室利。莎呵 　　金星 zu●（戍） 二羽內縛舒立二中指叉。但惠中指稍屈之唵戍（上）羯羅（二合）哦馱縛羅縛（二合）還惹野（名位）室利（二合）迦裡娑縛（二合）賀（攘災決迴向明） 又真言（出火羅圖七集取之） 　　唵吠尾野。莎呵 　　金曜 印（同前） 　　唵戍羯羅室利娑縛賀 　　土星 za●（捨） 缽印（地天印云云） 唵（引）捨泥殺爾（二合）羅曩乞殺（二合）怛羅（二合）跛羅（二合）訶（引）摩曩（引）魯婆野（名位）普瑟底（二合）迦裡。娑縛賀（攘災決迴向明） 　　又真言（出火羅圖七集取之。） 　　替日訢曳。莎呵 　　土曜 印（同前） 　　唵捨爾始者羅始制帝室利。娑縛賀 　　羅□星 la●（囉） 　　二手各展立五指向面 唵囉（引）戶曩。阿索羅（二合）羅惹野。塞麼捨睹曩野（名位）扇底迦哩。娑縛（二合）賀（攘災決迴向明） 又真言（師傳） 唵羅□室利。娑婆賀 　　計都星 he●（計） 　　二手內叉縛。左中指押右中指初節內 唵縛曰羅（二合）計都曩（引）曩乞殺（二合）怛羅（二合）羅惹野（名位）吽。娑婆（二合）賀（攘災決迴向明） 　　又真言（師傳） 　　唵計都室利。娑縛賀 　　（已上九執各別種印言畢。九執各初真言梵本在迴向明。） 　　十二宮各別種印言 各別又用總印。堅合建二空同幢（或師說也。尤優也。仍用之） 　　師子 曩莫三曼多母馱南（引）□□楩□□□□□□□　　雙女（haM●憾） 歸命。迦惹婆多曳。娑婆賀 秤（rU●嚕） 歸命。哦智捨洛ぼぼぼぼぼぼ 蠍（vR●毘利） 歸命。毘利耆迦ぼぼぼぼぼぼ 弓（dha●馱） 歸命。檀菟ぼぼぼぼぼぼ 麼竭。（ma●麼） 歸命。摩迦羅ぼぼぼぼぼぼ 寶瓶（ku●鳩） 歸命。鳩般ぼぼぼぼぼぼ 魚（mi●彌） 歸命。彌那ぼぼぼぼぼぼ 羊（me●迷） 歸命。迷娑ぼぼぼぼぼぼ 牛。（ka●迦） 歸命。毘梨沙ぼぼぼぼぼぼ 男女。（ka●迦） 歸命。彌陀那ぼぼぼぼぼぼ 蟹。（ka●迦） 歸命。羯羅迦吒ぼぼぼぼぼぼ 已上十二宮各別種印言畢。件真言出石山七集。石山七集中更有真言可見之 二十八宿各別種印言 諸家次第用總印（如前）有人云大然請來胎藏軌有各別印（云云）可考之 昴ro●（□□□騎□□□□□□兜襼導饟□祺□捊 曩（引）乞灑（二合）怛羅娑縛賀 　　（四月） 　　畢。ro●（盧） 歸命嚧喜尼ぼぼぼぼぼぼぼ 觜。ro●（盧） 歸命。普哦屍羅ぼぼぼぼぼぼ （五月） 參。a●（阿） 歸命。阿陀羅ぼぼぼぼぼぼ 井。pu●（補） 歸命。補捺伐蘇ぼぼぼぼぼぼ （六月） 鬼。pu●（補） 歸命。佛沙耶ぼぼぼぼぼぼ 柳。a●（阿） 歸命。阿誓羅ぼぼぼぼぼぼ 已上東方 　　星。ma●（摩） 歸命。摩摩ぼぼぼぼぼぼ 張。po●（普） 歸命。普羅婆婆羅俱ぼぼぼぼぼぼ 翼mi●（弭） 歸命。嗚多羅頗勒窶ぼぼぼぼぼぼ 軫。ha●（訶） 歸命。訶莎多ぼぼぼぼぼぼ 角。si●（質） 歸命。質多羅ぼぼぼぼぼぼ 亢。svA●（薩娑） 歸命。薩婆底ぼぼぼぼぼぼ （九月） 氐。su●（蘇） 歸命。蘇捨佉ぼぼぼぼぼぼ 已上南方 　　房。a●（阿） 歸命。阿菟羅他ぼぼぼぼぼぼ （十月） 心。ja●（瑟） 歸命。折瑟他ぼぼぼぼぼぼ 尾。vra●（慕羅） 歸命。慕羅ぼぼぼぼぼぼ 箕。a●（阿） 歸命。補魯縛阿娑努ぼぼぼぼぼぼ （十一月） 　　鬥。ma●（摩） 歸命。鬱多羅阿娑努ぼぼぼぼぼぼ 牛。a●（阿） 歸命。阿毘沙ぼぼぼぼぼぼ 女。zra●（沙羅） 歸命。沙羅婆那ぼぼぼぼぼぼ 已上西方 　　（十二月） 　　虛。dha●（陀） 歸命。陀汝瑟他ぼぼぼぼぼぼ 危。za●（捨） 歸命。捨多毘沙ぼぼぼぼぼぼ（正月） 　　室。u●（婆） 歸命。發羅縛縛跛陀羅耶底ぼぼぼぼぼぼぼぼぼぼ 　　壁。●（嗚） 歸命。嗚多那陀羅婆ぼぼぼぼぼぼ （二月） 　　奎。re●（麗） 歸命。麗婆底ぼぼぼぼぼぼ 婁。a●（阿） 歸命。婆羅尼ぼぼぼぼぼぼ （三月） 　　胃。za●（奢） 歸命。阿說毘ぼぼぼぼぼぼ 已上北方真言在六帖。但梵字也 　　曩（引）乞灑（二合）怛羅者宿梵語也 　　金剛吉祥明 唵縛曰羅室利（佛眼）摩訶（大）室利（吉祥白衣觀音）阿爾底也室利（日曜）索摩室利（月曜）央哦羅羅迦室利（火曜）沒陀室利（水曜）沒囉賀沙跛底室利（木曜）戌羯羅室利（金曜）捨爾始者羅始制帝室利（土曜）摩賀（大）三摩（普）曳室利（諸大曜）娑縛賀 　　（散去） 　　一行意者縛曰囉室利。此雲金剛吉祥。是虛空藏別名也。金剛智意者以義雲之。是佛眼菩薩也（云云）兩義雙舉之。此咒中無羅□計都二星是七曜總名也 妙吉祥破諸宿曜明 唵薩縛怛囉三摩曳室利曳。娑縛賀 T78041401.gif 三院分諸星。並內院四隅安十二宮事等。依香隆寺傳。即天曆年中。於內堻Q勤行曼荼羅大略如此。但二十八宿次第依孔雀經圖之 T78041402.gif （御本雲） 　　康元天年春比持參此鈔於報恩院剋被經披覽雲於此鈔有三本不同。一根本鈔。二覺洞院（權僧正勝賢）被加勘注本。三略本也。今所令持參者則根本鈔也（云云）而今以根本鈔令交合勘注之處有數箇條不同 一。表紙目大有無不同。根本鈔無目六。仍書入之畢。但於法有前後不同故。付根本鈔重私注目六畢 　　二。尊法前後不同。於一法各別前後不同。一法內細細不同雖有之於其意無相違。不能直之 　　三。互有廣略不同。若於勘注本有委曲時。書入以朱合點。若無勘注本之處以墨合點畢 　　四。互粗書註書不同。於其意無相違者不能直之 　　五。朱註有無不同。根本鈔一向無朱付仍書入之畢 　　六。圖繪不同。為示異並書加之畢 不同如此。所詮以根本鈔以本體而書入覺洞院勘注畢。但根本鈔四帖也。而依為大卷後人作六帖歟。勘注本調卷猶不違根本調卷也。後見人能能可得此意而已 金剛佛子 玄慶 　　（寫本雲） 　　永仁元年八月十六日書寫之 實詮 永仁四年七月十六日。報恩院持參僧正御房御本申出交合少少字謬直畢 　　正和三（甲寅）六月二十五日。於上醍醐寺狩尾多聞院雖病腦最中極熱折節書寫之 　　杲濟（生生四十七） ＊＊＊＊＊＊ 　　No.2487 　　治承記 　　具支灌頂式血脈。 　　延命院傳上醍醐北尾廣壽上人。上人傳常寂公。寂公傳峰懷尋。懷尋傳勝覺（仍此式三寶院）又常寂傳寂圓入道。入道傳小野僧都。仍小野僧正不見之給歟。 元杲—廣壽—常寂—懷尋—勝覺 └ —寂圓—成□□　　權僧正勝賢御入壇（二十二歲）得佛（金剛界堅固金剛台下界吉祥金剛）。 　　三寶院傳法灌頂私記。 　　治承三年（己亥）四月十二日（元宿　日曜　庚子　密日）於當寺三寶院被行之。 　　大阿闍梨法印權大僧都。受者阿闍梨寬昭（仁和寺住年四十四藹）去八日寬昭到來當寺。宿無量光院西廊也。每日入堂。自同十日三箇日御社奉弊（科上紙三帖白布一段宮仕行命賜也）。 　　條條雜事。 　　一。受者加持事。 　　勤修息災護摩百日三時不動法尤相應。攝真實經雲。若阿闍梨與授灌頂時。先須三月觀察其心。然後授與灌頂之法（云云）。 　　大師雲。三箇月令修行精進。然後授兩部大法（云云）今准彼之若一七日若一千日。但師口雲。未必從之。 　　一。支度事。 　　傳法灌頂略支度。 　　一。香藥等事。 　　蘇。蜜。名香。（沈）白檀。丁子。 五寶。金。銀。真珠。琉璃。水精。 　　五香。沈香。白檀。丁子。鬱金。龍腦。 　　五藥。赤箭。人參。伏苓。石菖蒲。天門冬。 　　五穀。大麥。小麥。菉豆。胡麻。稻穀。 　　五色糸（各二分）五色帛（各一尺五寸）五色造花。 　　十瓶（色別二瓶）。 　　一佛供等事。 　　白飯十六壞。四色染佛供三十二壞（赤黃青黑各八壞） 　　已上兩壇花足盛之。 　　白飯五十壞。果子四十六壞。 　　已上祖師御影供事等料花足盛之。 　　佛佈施二十三裹（兩壇諸師料）誦經物一裹。 壇敷絹一疋。御明油七升（加護摩料）。 　　燈柱三十把。雜香三升。 　　士器（小百五十大十口）閼伽桶二口（加杓）。 　　折敷十枚。□手洗新淨。 　　淨薦一枚。 　　一。護摩事。 　　息災香藥（如常）檀供米二石。 　　護摩師承仕一人。驅使二人（淨衣白色） 一。佈施等事。 　　阿闍梨。讚眾。十弟子六人。執蓋三人。 　　持幡二人。貝吹二人。鐃持二人。 　　預三人。輿持六人。行事一人。 　　一。饗前事。 　　一。鎮守讀經事（當日朝於清瀧拜殿可行之）御供御明（如形）御弊三夾。理趣經十卷（新寫）。 　　讀經眾十人之內（導師一人）佈施（導師被物一重諸僧小捧物一）。 　　已上讀經式廣略任心。 　　右大略如此。 　　治承三年月二月日。 　　一。讚眾等諸書事。 　　請定。 　　傳法灌頂職眾事。 　　蓮華院僧都（咒願）覺鏡已灌頂（嘆德）。 　　隆賢已灌頂（誦經導師）真觀阿闍梨（唄）。 　　行淳ぼぼぼ。真海ぼぼぼ。 　　興海ぼぼぼ。朗澄ぼぼぼ。 　　乘繼ぼぼぼ。宗嚴ぼぼぼ（散華）。 　　已上持金剛眾。 　　覺禪ぼぼぼ。全海ぼぼぼ。 　　真賢ぼぼぼ。惠仁人寺。 　　乘遍大法師。任賢ぼぼぼ（讚）。 　　右來十二日於灌頂院為寬昭阿闍梨令行傳法灌頂職眾諸定如件。 　　治承三年四月五日。權寺主大法師慶兼。 　　上座大法師定元。 　　大阿闍梨法印權大僧都（某）。 　　來十二日傳法灌頂役人等事。 　　執蓋。 　　慶延。慶兼。兼清。 　　十弟子。 　　隆慶。宗秀。教元。宗祐。宗賢。能善。 　　持幡。 　　千手丸。王壽丸。 　　螺吹。 　　隨遂。蓬萊。 　　鐃持。 　　增清。增覺。宗懠。 　　年月日。 　　鎮守禦讀經眾事。 　　元俊大法師。榮仁。祐賢。俊曉。 　　禎賢入寺。海淵導師。賢理。覺賢。 　　全賢入寺。乘有。 　　右明日於御社可被勤修之狀如件。 　　年月日。 　　一。大阿闍梨加行事。 　　三七日不動護摩可修之。若暇指合者七日可修之。殊可潔齋也。 　　一。灌頂擇支幹事（或記雲。日曜（密日）尤吉。鬼宿是取甘露金剛峰日用之。阿闍梨雲。金曜為上）。 　　畢鬼翼軫角元房斗虛壁奎婁。 　　已上十二吉宿也。 　　瑜祇經雲。心柳昇斗鬼（不簡日月吉凶云云）。 　　先例。 　　康保四年十一月十五日辛巳。 　　僧正寬空授元杲。 　　天曆二年五月九日丁巳（角宿日曜）。 　　僧正寬空授寬朝。 　　永祚二年四月於十五日庚午（婁－木－）。 　　大僧都元杲授仁海。 　　延喜元年十二月十三日辛印（鬼－日－）。 　　阿闍梨益信授法皇。 　　天祿四年十一月二十一日辛末。 　　救世授中圓。 　　延喜十八年十一月八日己丑。 　　法皇授寬照等。 　　天曆七年五月十六日甲午。 　　延靜授平照。 　　一。兼日用意事。 　　可修補道具等又可掃治堂前等也。 　　一。閼伽水事。 　　當日後夜大阿闍梨具受者酌之。先發願雲。 　　至心發願水神勸請。 　　護持受者悉地圓滿。 　　次以獨古ra vaM加持各二十一反。次軍荼利真言百遍。水天真言百遍。次以桶二口杓各三杓酌入之了。受者加持。受者。先。立還也。還。間。秤天瞻天四方。無暗受者悉地成就。僅東方許晴二三生得度。雲遍滿悉地難成。一桶初夜料。一桶後夜料（已上師口）但今度當日後夜令遣當院下部一人。上二酉閼伽井水二桶酌之。予於閼伽棚邊加持之。又以前作法不必然改不能行向也。 一。削枝木事。 桑木東指枝節Юワ⑥ワэЪ。長八寸四分削之二支也。一枝以花莊之也。一枝不莊之。 　　以白糸自頭リёЗロンЯёワс③ЁヱУЗ。本ыЙЪЁワтёЬиД⑥結付也。本ДслリёЗロンЯЁЬЬую也。木末иЬワロУЯЗ。木根оЛヱ削也。瞿醯經並本式儀軌皆嚼小頭（云云）嚼иЬワ頭ロу。立оЛワДワ⑥立也。木根可立故也。乍二支納戒體筥也。阿說他木桑木也。 　　（堮恁^。 　　延命院具支灌頂式雲。用優缽羅。或阿說陀木。直而不曲。十二指量。凡一切量法皆用大母指之上節側。此二木過去佛菩提樹。若無其木。當求有乳之本。謂桑穀等也（云云）。 　　優缽陀羅樹。即過去拘那含佛菩提樹也。孔雀經注見了。演密抄第五雲。優曇缽羅合昏樹也。阿說他木□□襼□□□□□韣|□隉慼慼敵臐慼澄m艟D□□鼨r鑭□□字。一印房字書柳□□□□□□□禖□□□□□□□□□□禗姶□鷺□稦□□　　齒木可用合昏木（並）柳歟。件木等ЮロьуЯг。可用桑穀也。灌頂護摩相應物殊可用件二木也。枝木事離作業艾（他宗文山）。 　　委沙汰之。可見之也。 　　齒木事（離作業口決第二卷可見之）。 　　一。木體（儀軌雲。烏曇阿說他木。求兒抄雲阿說健陀根）阿說他木（白楊波古木。出文殊軌云云）。 　　一。寸法軌雲十指。疏雲十二指（八寸四分一指量七分。云云）。 　　一。本末疏雲。以枝末為上。以根抵為下（云云）。 　　一。莊嚴疏雲。於其下末以白糸纏花（文）軌雲。纏花於根（文）小野傳法灌頂私記雲。其揚枝本以花纏（云云）。 　　一。作法。 　　一。所表。 T78041601.gif 　　已上堮悀F。 　　一。五色糸事。 　　五色糸各一丈二尺計。白赤黃青黑次第立之縒也。右縒左合（如常）乘遍加持之。辨事不動咒。色別胎五佛。各別合時用祕密咒也。 　　結樣已上枝木（並）結糸戒體筥納之。 　　（堮恁^結樣（私記）。 　　ヤンсワ⑥結。中ヤгё。結⑥。又下ヤンсワ⑥結也。三古杵形也。然而上下уЗёヤЗю也。 　　T78041602.gif 　（已上堮恁^。 　　一。三摩耶戒道場莊嚴事。 　　此間有戒場等圖。紙面狹故別紙圖之。 　　（堮恁^。 　　灌頂五瓶莊嚴事。 　　以綵帛各二切左右縛之（五色造花立之）五寶五香五藥五穀。皆悉裹綵帛瓶別付之。然後以五佛真言加持各百反。次辨事真言總加持百反（金。降三世。胎。不動歟）。 　　一。三昧耶戒饗事。 　　（式在別）三昧耶以前可引之（不引酒也）。 一。諸僧裝束事。 三昧戒時。大阿闍梨御梨束者法服衲衣也。持五古（三昧耶戒鈴具五古）並皆水精念珠也。自餘物具十弟子持之。新阿闍梨著法服平袈裟。持香呂並三衣袋（袋繫左臂也）從僧二人。一人持香呂箱置本座。職眾持金剛眾僧綱以下著法服衲袈裟。讚眾著甲袈裟。行事一人著法服平袈裟。執蓋役三人裝束同前。但上□二人執蓋（以左為上）下□一人執蓋。若用俗之時。五位二人六位一人也。十弟子六人皆著黑衣白裳平袈裟表褲也。一人持戒體筥。一人持居筥。一人持如意。一人持香呂筥。一人持草座（大阿闍梨本座置之）一人持座具（高座敷之）持幡童二人著襲裝束天冠糸鞋。玉幡大阿闍梨上堂之時。 　　件幡渡與十弟子左石柱結付之（或前機左右之前柱結付之）法螺吹二人著鈍色裝束五帖袈裟也。列讚第二段畢。次法螺無言行道畢。職眾著座時止螺聲。鐃持二人裝束如前。承仕三人帶布裝束。但一人著鈍色裝束也。初夜大阿闍梨法服平袈裟。新阿闍梨裝束如晝。教授師同法服平袈裟。自餘職著宿裝束平袈裟。後夜裝束如晝。僧綱著紫袈裟。自餘如三昧戒。 一。受者參入大阿闍梨房。 先受者加持作法。先師資共淨三業三部被甲。次取五古不動降三世（各七反）次阿闍梨位印明。以定惠手屈肘向上令掌與肩齊。各戒忍方願入掌。或立或座皆成就。 （堮恁^。 　　阿闍梨位印 僧正御房御傳本。自印不合。左右肩程肩齊持（云云）瑜祇經勝本。令掌與肩齊（云云）淨鏡房本同之。多分本皆合掌（云云）法三御子瑜祇總行記分印之由見。但其先合掌結印後分明也仁和寺七卷抄卷中（並）小嵨八箇印信等。始終不分之。不分樣口傳丹後阿闍梨海淵。奉會僧正御房之時。僧正御房被仰雲。汝阿闍梨印知哉如何。海淵申雲。杲海僧都修習（云云）僧正被仰雲。其樣如何。其時海淵不分結之。僧正被仰雲。此條無極僻事也。先師必定分之令結也（云云）然者杲海不分之結。醍醐流不同歟。此事難決。海淵雲。不分口傳知之由示之。然而僧正御說可結改之由申。 　　oM va jra su kSa ma ha sa tva hUM hUM 　　若真言行者持此明。一切如來常應覆護。金剛薩埵常為親友。常住行人心中○常持此真言諸明悉皆成就○一切見者皆悉禮足降伏歡喜（云云）。 　　或說被甲次空網火院用之（但師計作之）。 　　一。立列次第。 　　先職眾退下。中門主左右扉。張文之次第立分（右方南左方北）讚頭為先。次以下□為先可立也。次持幡二人。次大阿闍梨率執蓋十弟子等步出中莚道（今度並乘輿之儀）但繩取二人步左右莚道也。次新阿闍梨率從僧等步中莚道。法螺吹讚頭後少進立也。鐃持讚頭二人後立也（彼人可打之）凡立調之刻。左右相向誦四智讚（任賢誦之）鈸三段（但除下段四四四一一一）次又四智讚（除oM字）次鈸所殘下段四四四許撞之。漸進行登堂。次職眾左右任□。次複一行也。各立莚上。大阿闍梨上堂之間。十弟子等置物具。次大阿闍梨於壁代之前（正面也）西東各一禮了。自東方迴後入御。次新阿闍梨著本座（置香呂筥從僧置之）次大阿闍梨登高座後。次持金眾無言行道三匝了。下□為先。次著本座。行道之間。讚眾撞鈸行道了。撞一一一了著座。又止螺聲了。次大阿闍梨振鈴（云云） 一。大阿闍梨登高座作法。 阿闍梨登堂前。於幔前向東西禮（拜兩部意也）左遶至於壁代後。至壁代後禮之。次入幔內（十弟子二人褰之令入）於戌亥角拜高座（一度）向辰巳方聊有觀念（で一山）次右膝著地。五□榚□F□觿跤窗慼摯芋撙嘔L□驃訢□□□□□□□褓□□□誇□婧□送檇滿慼慼慼滕蛂慼慼慼慼摯芋慼慼慼襺枯□□□祺□□□奏□□□□晼慼慼慼慼慼慼慼慼潑O□□□□褸□杻□諑送饌□□□□□□祺逆□□稚□□檳□褸馥□□驃裀□□□□□□□馰□□□諑訇□楠□導馬□□□□□□□□□□□□痴u□ 已上護身以下及結界行道之間也。 　　次振鈴（作法等如常）。 　　一。次教授師起本座從後入。奉阿闍梨命引入受者。受者自戍亥角入帳內。經高座東三拜著禮盤。此時總禮（教授催之）職眾總禮（並）教授師於高座傍三禮（教授禮盤西邊居之）總禮了。教授退出著本座。 次金二打（受者打之）次法用（唄散花） （堮恁^。 　　受者作法。自戌亥角隨教授入帳內。經高座東到禮盤下。即三禮著座。此時總禮教授催之。次金二打。受者打之次法用（唄散花）。次受者表白。 敬白兩部界會一切三寶言。佛子今機緣時至。蒙大和尚之加被。方欲傳兩部灌頂祕法。先所受佛性三昧妙戒。乞願早授之給。 　　次神分次小祈願次勸請頌。 　　我今勸請阿闍梨合掌恭敬頭面禮。 　　當於尊者生佛想及執金剛菩薩想。 　　我等歸依尊者所求學菩提淨戒儀。 　　惟願闍梨哀愍攝為欲建立不退位。 　　入兩部界曼荼羅慈悲教示令我見。 　　受諸佛所共灌頂是故至心歸命禮。 　　一。唄師乍本座出唄（雲何得長壽等也）次唄二句了第三句未出音前。散華師立座。 　　先取座具懸左臂（承仕持參之）向佛前即敷座具（壁代之外辰已角入內敷之也）次承仕持參花筥。次脫草鞋登座具上。以花筥三度禮次下座具。草鞋履立出散華音。次第散花也（並行道之儀）次脫草鞋置花筥。又登座具蹲踞對場ヵсаヱЮэ次取座具還本座了。 　　次金一打。 　　一。次受者表白神分祈願次勸請頌。 　　一。大阿闍梨以香水灑新阿闍梨頂次淨三業（已下持香呂）次普禮真言次禮金剛界界諸尊次禮胎藏界諸尊次入佛三昧耶法界生次表白（已上持香呂）次授佛性戒八門（已下置香呂取如意）。一歸命。二運心。三懺悔。四歸依。五發心。六遍難（已上持如意）七諸師（置如意持香呂）作羯磨（置香呂持如意）。 　　佛性三昧耶戒真言發生本覺菩提心真言。 　　發本覺種種智心真言入祕密曼荼羅真言。 　　次啟白受持佛性戒之由（取香呂）次佛名（持如意）。 　　南無歸命頂禮佛性三摩耶戒生生世世值遇頂戴。弘法大師倍增法樂。天眾地類威光增益。聖朝安穩增長寶壽。護持受者悉地圓滿。天下法界平等利益。大悲護念成御願。 　　次迴向（取香呂。此時教授入壁代內。大阿闍梨說戒了示其氣色也）。 一。楊枝打事。 次大阿闍梨自戒體筥五色線取出加持之。懸自身左臂也。以慈救咒加持之。或以心念以密語而護持之。用此咒。唵摩賀[革*(卄/(ㄇ@人)/戊)]曰羅（二合）迦襪遮○次誦明加持塗香授受者（乍器授之。不塗受者之手也）大阿闍梨以小三古印枳裡枳裡明加持之。受者教授師取與也。又置本所也次花鬘次燒香次燈明（作法皆如塗香）次教授師仰十弟子取寄□手洗薦等。彼物等堂內自本儲置之。十弟子二人。一人薦。一人手洗取之。自壁代後指入之。十弟子不入內也。教授師取之安禮盤之南也次自戒體筥。先取二楊枝置前機。以並動咒加持之次灑香水次薰香。此間受者退下禮盤了。西邊蹲踞。教授師取寄三種物。先薦三折敷禮盤面。教授師禮盤東邊蹲踞也。次取□手洗置禮盤南邊次阿闍梨先取飾一枝奉獻諸佛（供養真言）次取一枝賜受者。於時教授取傳賜之令嚼之（以印取之以右牙嚼之。印相如文。教授令作之也。云云）此時大阿誦偈。 　　汝獲無等利位同於大我一切諸如來。 　　此教諸菩薩皆以攝受我成辨於大事。 　　汝等於明曰當得大乘生（文）。 　　次教授沷水洗資嚼方次授齒木。於薦上見悉地相（如文）次教授三種物等並齒木撤之了。口雲。不投之只可諸薦也。但教授師用意四身可指之也。其後阿闍梨取枝木如本收之。又乍指枝木薦卷□手洗之上置之。與十弟子了。又十第子與承仕了。 一。金剛線移繫受者三昧臂事。 受者更登禮盤。師先以線置前機。vaM hUM trAH hrIHaH 明加持之（用五古）次教授取傳之。線自受者左袖臂令繫之 一。次授與金剛水事。 以閼伽水授之。自本阿伽水過例。多入儲之。以小土器入分之令飲之（三度）次令讀誓水功能了。 　　（堮恁^。 　　金剛水事。疏第五雲。又於別器調和香水以鬱金龍腦栴檀等種種妙香。亦以真言加持授與令飲少許。此名金剛水。以祕密加持故。乃至地獄重障皆悉除滅。內外俱淨堪為法器也。阿闍梨言。此即名為誓水（云云）。 　　次受者退下出壁代著本座。教授師先出了次大阿闍梨解界次燒香閼伽器等或移右脅機可引散。 　　次下高座從後出著本座了。十弟子取居箱香呂箱。大阿闍梨座左右置之。如意戒體筥暫十弟子取持之。 　　一。誦經導師事。 　　先十弟子壁代三面上畢次導師從僧禮盤前機上置香呂箱次導師（隆賢已講）取香呂於禮盤前一禮（作法如常）次登禮盤安座次蹲踞金二打次三禮（丁）次如來唄（丁）次表白（在別）。 　　次堂達進諷誦文（下□役）次導師讀誦經文誦間。 　　撞本寺鍾三度（或金三打）次發願次四弘（若五大願）小祈願佛名教化次堂達乞咒願ぼぼ（一□役也）ぼぼ了堂達讀諷誦文著本座了。其後金一打誦經。導師自禮盤未下時。佈施被物一重置之。佈施取成賢阿闍梨也（右衛門督成範卿息也）。 （堮恁^。 　　誦經導師三樣在之。 　　一。從僧置香呂箱後導師立座進寄。 一。香呂箱本座置之。導師香呂許持之進寄。 　　一。自本座持諷誦文進寄（古樣云云）。 　　一。次諸僧退去了。並還列之儀後朝之作法還列之儀也。仍當日不可有此儀（云云）。 　　一。次高座壁代並幡花鬘十二天屏風等取納了。 T78041901.gif 　　一。內道場莊嚴圖。 　　此間雖有內道場圖。紙面狹故別紙圖之。 　　一。初夜作法金剛界。 　　職眾（並）受者禮堂著座。乘遍皆參之後。參大阿闍梨房御共入堂。自後戶入御。臨西壇令修供養法。取居箱置脅機上。又香呂箱案磬臺邊。又仰承仕雲。諸影等燒香燈明等今排之了。出了著禮堂次大阿闍梨先方便金。（二打）表白。神分。祈願。五悔。勸請。（末白雲。護持受者成悉地滅罪生善除障難）五大願次前供養讚（讚眾誦之）四智心略。 　　金剛薩埵（鈸如常。但第三段四四四一一一不撞之）次普供養三力（金一打）職眾誦佛眼真言次供養法。振鈴職眾誦大日真言聞鈴聲教授師迴堂。自後戶入堂內正念誦畢起座。以承仕法師禮盤令移他所。三尊御前敷半疊。大阿闍梨著座念誦次承仕等令出堂內次教授師五瓶一一取三匝迴壇。即置小壇機。不違本方中瓶（白）遶間誦大日真言。小壇之中央丑寅瓶（青）遶間誦普賢真言。東辰巳瓶（黃）誦彌勒真言。置南未申瓶（赤）誦除蓋障真言。置西戌亥瓶（黑）誦除惡趣真言。置北瓶花各置本處。 （堮恁^。 　　五瓶行道事（持瓶印相）中央大日（初夜金後夜台）東普賢。南彌勒。西除蓋障。北除惡趣。已上誦各各真言遶壇。 　　普賢真言印。蓮合二空並退立端屈。歸命暗惡Л③ロ。 　　彌勒真言印。金剛掌。先右上左轉。次左上右轉。歸命摩訶瑜哦瑜擬寧瑜詣洗縛利欠惹利計Л③ロ。 　　除蓋障真言印。虛心合。地水空入月。空持水中。併合風火。寶形歸命阿aH薩怛縛係多弊嗢櫱多怛藍ぼぼ藍ぼЛ③ロ。 　　除惡趣真言印。定拳安腰。惠舒五指如打物勢。想打破地獄門歸命持慒婆難毘庾達羅抳薩怛縛馱敦Л③ロ。 　　略出經雲。四淨人持上寶瓶○東普賢。南彌勒。西滅諸障等。北離諸惡趣（云云）。 　　次教授師正面戶開出居加持香水。召新阿闍梨以塗香令塗手。含香（含丁子等也）灑香水入門內。以覆面加持之。用不動印明也覆之告雲。閉一切惡趣門。能開清淨五眼。 　　（堮恁^ 　　或雲。受者引入之時。語受者雲。可發三憶念。一。過去無始本有佛性故發菩提心（云云）二。過去無量善根故值此法事（云云）三。今生所修功德併此菩提迴向（云云）。 　　次結三昧耶印。 　　口授三摩薩埵鍐明（三反）即忍願二度為針次引入壇前越過香象令香氣薰明曰（如式）。 　　（堮恁^ 　　香象越事。金時以右足越之。胎時以左足越之（云云）。 　　次受者立壇前。師應告曰（如式）次即授三。此密語（如式）次以白華插其針上。 次令投華知其尊（今度金剛薩埵也。設雖打大月贊不誦之）以上觀念密言等。大阿闍梨同立並令教訓之。以下又如此。 　　（堮恁^ 　　他流說口雲。所投之花上書付所得之尊號持之（云云）。 　　次令脫覆面（脫覆面後。師對北弟子向南）告雲。 次取所投花真言曰次安受者頂（想想）。 　　次受者護身四禮次教授師正面邊座。 　　次大阿闍梨引受者。大壇遶右到小壇所。受者著東座。先左足踏花門。右足踏花臺。令坐臺上（脫草鞋也不脫下襪）大阿闍梨著西座。 次教授師讚唱。其時讚眾誦讚（吉慶漢語五段。段別撞中段鍐五段畢暫ヤШЪ教授又雲讚。次梵語三段。段別撞中段鍐也云云）其間大阿闍梨取五股。以五佛真言加持首也。 　　次以五瓶水次第灑受者頂。自中始之東南西北。各別真言可誦之。小野僧正雲。水灑受者頂時。受者結各印。阿闍梨誦其明灌之（云云）。次大阿闍梨五佛灌頂印明次受者被寶冠臂釧次受者四佛加持（如常）次受者五佛灌頂（如常）次受者四佛繫鬘（如常）次大阿闍梨彌陀定印結。觀想雲次受者可行成身會三十七尊印真言次大阿闍梨以白拂拂受者身（玄靜雲。以辨事明加持之。降三世歟）次以扇扇受者身（並）四邊次以塗香塗受者胸（略出經雲。誦金剛薩埵心密語。以右手取香與受者兩手合塗胸歟）次以五古誦偈（並）明授受者兩手（誦偈並真言也）。 　　（堮恁^ 　　金剛號時。更有祕密金剛號遍照金剛（云云）。 　　次收取金剛杵。於弟子本命上加金剛字。又誦真言。次以菎拂兩眼（以raM字加持菎）次以輪置受者跏上（以hUM字加持輪置受者跏上）次以商佉授右手（以aH字加持法螺。授受者右手令吹之）次授鏡令見（以maM字加持明鏡。授受者令視之）。 　　次大阿闍梨執白傘蓋覆受者頂。三匝堯大壇即留壇前令禮。匝別三度禮也。其蓋隨身上下。 　　次立對曼荼羅前告弟子曰次共還著小壇所。先令新阿闍梨著西座次大阿闍梨著東座。 　　次行閼伽印真言供閼伽香水（阿伽水盤不滴之云云）。 　　（堮恁^。 　　玄靜雲。受者結中胎印。向大阿闍梨（云云）。 　　次前供養（花不散）次大阿闍梨念誦次後供次授印可次可脫寶冠次止讚聲（教授止之）。次以赤傘蓋覆新阿闍梨上。禮人大師了出堂。始自vaM字金剛薩埵巡禮迄於善無畏字出堂正面禮堂著座次小壇五瓶如本立大壇。 　　次大阿闍梨還著大壇。獻後供以後作法如常教授師召承仕雲。禮盤等立大壇前也。後供養讚四智漢語（鈸如例。但餘初一一一也）心略漢語四波羅蜜（鈸如常）。 　　一。護摩事。 別本尊不繫之（息災法也）佛供子六壞。果子十六壞。汁八壞。燈四本。四面閼伽器等（如常）壇敷許也。大幕不引之。壇上不置鈴。五古一古只三古許也。又脅機不置打鳴也。護摩師杲海僧都。初夜時新阿闍梨入堂後。護摩師立座。於便宜所改裝束。著淨衣白裳五帖袈裟。到護摩堂。先壇前普禮著座。普禮塗香。三部。被甲。灑淨漱口。補闕等如常。大日加持。次三平等觀（定印）。加持芥子等初火天段（如常）部主段（寶生尊）本尊段（金大日）諸尊（三十七尊）三十天（如常）今度無加持物之儀也。 　　一。神供事 　　乘遍勤之。大旨如常。聊可有用意歟。 一。後夜時（胎藏界）。 　　卯一點職眾皆參著座上堂儀式皆如初夜。次乘遍申皆參之旨御共入堂（自後戶）居箱香呂箱東壇居之（初夜時已後伴居筥等三尊邊置之不出堂內也）出堂著座了次大阿闍梨著東壇供養法（金二丁）不用表白神分祈願等也。一切恭敬等。次九方便次勸請（有消除無明等句）。 　　（堮恁^。 　　誰持受者（除不障或悉地） 滅罪生善成悉地。 消除無明妄三業 顯得薩埵心月輪。 　　決定不退菩薩行 自他圓滿如月輪。 　　天下法界同利益。 　　次先供養讚四智心略西方鈸如初夜也。 　　振鈴以前職眾誦佛眼真言。以後誦五字真言。聞鈴音教授師自後戶入堂。正念誦畢大阿闍梨立座。承仕取去禮盤。彼半疊中尊前大阿闍梨著座。承仕出堂了。 　　次教授師拔中瓶之白花置大壇上。取瓶遶東壇三匝。其間誦胎藏大日真言。移置小壇之中央。次丑寅角（赤）作法如上。誦普賢真言置東。次辰已瓶（黃）作法如上。誦彌勒真言置南。次未申瓶（青）作法如上。誦除蓋障真言置西。次戌亥瓶（黑）作法如上誦除惡趣真言置北。 （ユ本堮恁^。 　　問雲。何以四菩薩真言加持之乎疏八雲。四寶所成瓶者。即毘盧遮四德之寶。置在中胎四角。如上所說。以不動明王作加持已。復次四菩薩真言各持一瓶○以方位法門（云云）對之則可知之也。（云云寫本雖悉引文而今長故略之）。 次教授師正面戶開出居。加持香水。召新阿闍梨。以塗香令塗手（教授師取與之也）灑香水（教授可灑之）入門內以覆面覆之告雲次結三昧耶印（口授明）。次引入壇前越香象。次受者立壇前。次以白花插針上。次投花。 次令脫覆面次取所投花（今度令打佛眼）次花安受者頂次四禮次大阿闍梨引受者到小壇前。左足踏花門。右足踏花臺。令座臺上。大阿闍梨著東座。新阿闍梨著西座。次教授師雲讚。禮堂誦讚。吉慶漢語五段。次梵語三段。其間大阿闍梨以五瓶水次第灑受者身。 　　次大阿闍梨五佛灌頂印明（押紙五古加持可有雲）次受者令被寶冠次受者四佛加持次受者五佛灌頂次受者四佛繫鬘次大阿闍梨結定印想次受者加持如來身會三十七尊印明（押紙三十七尊事不審云云）。 　　（ユ本堮恁^ 　　自大惠刀至於平等開悟。二十五箇印明。是名如來身坐也。或入佛三昧慈氏菩薩。准成身會（云云）薄次第出之。 　　次以白拂拂受者身次以扇扇受者身（並）。四邊。次以塗香塗受者身。次以五古誦偈（並）明授受者兩手次收取金剛杵。於弟子本命上加金剛字。次菎。次鏡。次輪。次螺。 　　次大阿闍梨執白傘蓋覆受者頂。三匝大壇即留。壇前每度三禮令禮佛也。其蓋隨身上下。 　　次立對曼荼羅為說三摩耶次共還著小壇所。先令新阿闍梨著東座。次放傘蓋。次大阿闍梨著西座。次大阿闍梨行閼伽印言供閼伽。次行五供印言。 　　次大阿闍梨誦胎藏大日真言。次受者頂禮師足。次印信次可脫寶冠。次止讚聲次取赤傘蓋覆受者頂。巡禮始自字。金剛薩埵巡禮。至。字。如初夜。 次受者堂內著座（正面東疊上西端坐也）。次大阿闍梨還著大壇獻後供（教授師召承仕禮盤等敷之）。後供養閼伽之後結願事由。次神分。祈願。次後供養讚心略讚（加唵字）。佛讚。不動。次普供養。次禮佛。次後鈴。次後夜偈。次迴向方便有（打）。 　　一。次脫袈裟受者令著。以其本袈裟著大阿闍梨。令儀於三尊帳後邊。大阿闍梨令立西方。受者東向南立。大阿闍梨御袈裟教授師令脫之（云云）受者令著了。乘遍參向。受者袈裟。令脫之（云云）大阿闍梨令著代了。 一。次大阿闍梨相具受者。正面脅疊上東端座。種種教誡授五古。其間乘遍大小壇莊嚴取散了。 　　一。又承仕以讚眾座迴壁代等取破了。 　　一。後朝列等作法。 　　辰一點後夜時了。職眾列座。大阿闍梨受者共坐堂內。乘遍自內陳正面扉小開役人等皆參歟問。於內陳申參之由。又召十弟子堂扉邊。即香呂箱居箱。取出與十弟子了。次受者自正面出堂。予又出了。大阿闍梨自後戶出御。次二行列下□先（如前）。受者賜大阿闍梨御物具等（執蓋十弟子持幡等）。步行。次讚。四智讚（饒缽如先三段）。次除唵四智讚（缽如常）。次列行（右西左東）。次法螺撞缽也。次至中門邊徘徊也。次止缽螺了。次受者中門內履脫登自中門廓南向之妻戶入。廓障子徹廓正面著座了。十弟子居箱香呂箱尊座置之。次職眾上□先庭上一行立列。持幡為先彼廓正面東西莚道二行敷之。艮為上□二行折立也。立調了出讚四智。心略。金剛ДУ缽如常。嘆德師步出正面階橋邊少揖嘆德詞（在別）。嘆德了三度拜。職眾同拜。次受者返答。返答了諸眾一拜。還從中門登著座。 　　（堮恁^ 　　一後朝作法。辰一點後夜時畢。職眾役人等下立南庭。新阿闍梨自正面戶出。進物具等入室人一兩人取傳。十弟子畢列作法（如常）。次新阿闍梨自中門廊南履脫登。經中門廊中著灌頂堂廊正面間。次諸僧引列進（作法如常）讚三段之後。覺鏡已講嘆德（作法如常）返答等（如常）予於御簾中職聞之。次諸僧引還。自中門登著座（同廊）饗膳佈施（目六在別紙） 一。後朝饗事。 　　著座次第（如先）。 　　一。御佈施事。 　　御佈施取（無別客人。房中公達取之）。 　　全海阿闍梨。真賢ぼぼぼ。成賢ぼぼぼ。 　　乘雅ぼぼぼ。範賢ぼぼぼ。 　　房宮。 　　源實（上座）嚴助（都維那）。 　　御佈施。 　　大阿闍梨。 　　被物五重（皆綾）畏物二。法服裝束一具。 　　鈍色裝束一具。童裝二具。水瓶一口。 　　手洗一口。壇紙筥二合。 　　讚眾各一重。裹物一。 　　加分。 　　僧綱分一重。護摩師分一重。教授師一重。 　　誦經導師分一重。已講分捧物一（付杖絹四丈）。 　　行事一人執蓋三人（各一重）。 　　十弟子六人。持幡二人。螺吹二人。饒持二人。承仕三人。加輿丁六人（已上各白布一段） 　　行事以下饗並佈施引之。 　　一。鎮守讀經事。 　　當日已刻許。受者參御社（鈍色裝束）經眾同參上（行事專當賴仁）讀經眾十口之內。導師鈍色甲袈裟白裳。自餘付衣（云云） 　　新寫經理趣經十卷。 　　導師作法。著座。三禮。如來唄。表白。題名。 　　次發願。 　　至心發願 歸命轉讀 般若理趣。 　　甚深妙典 當所權現 培增威光。 　　倍增法樂 眷屬神等 威光增益。 　　聖朝安穩 天長地久 護持法主。 　　消除不祥 消除惡事 無邊大願。 　　決定成就 決定圓滿 及以法界。 　　平等利益。 　　次五大願（一切諷誦丁）眾僧讀經導師暫退下。卷數各十卷（或不退下雲）卷數滿令止經。先申補闕分之由神分供養淨真言。六種。乞咒願。次對揚。 　　南無自在天宮經王教主捨那尊。正法威光護持大法主十方三世塵剎土圓滿十二殊勝願。還念本誓成正願。天災地變令消除。無量災難未然解脫。聖朝安穩增寶壽。南無護持大法主成所願（此句二反）ぼぼぼぼぼ大伽藍安穩諸人快樂天下法界萬民豐樂。 次佛名。 　　南無自在天宮甚深妙典。當所權現威光增益。 　　次教化。迴向大菩提。 　　（堮恁^ 　　佈施各紙一積（五十帖之內上積三帖）導師加分（被物一重）。 　　一。僧供等事。 　　本記雲。 　　建久元年五月十一日。以醍醐僧正御房御本書寫畢。申請時御報雲。此書草案也。不可及披露。自身之外更不可令外見（云云）。 　　此書堮捄末d律師私記也。表紙文別書中在之範公被書具之（云云）。 ＊＊＊＊＊＊ No.2488 澤鈔第一如來 阿□。寶生。 　　阿彌陀。釋迦。 　　藥師。佛眼。 阿□。 　　大圓鏡智阿□尊。金剛部中諸眷屬。發願句以此心可作。別書之物無之禮佛。南無阿□佛可有歟。初阿□禮佛雖有之。又四攝之次三反用之。 　　● 五□檢□　　壇中有八葉蓮華。蓮華上有●字變成白象。像上有●字變成淨月輪。月輪中有●字成八蓮華。花臺有●字變成五□橇□□埤□娮□□□椽□□□□□□□稚□□埤□礡鵅慼撢完}詭□□□□□□□騖□□□□信□□□□□楹練□□□□j□ 高野金堂安阿□。即是得身不動之心也為結界地之故也。結界之義者。摧魔殊大切之故也。 　　本尊根本印（觸地契。加持四處。是名能滅毘那夜迦諸惡魔鬼神印。） 　　觸地印舒右手覆置右膝上。 　　真言曰。 　　唵惡乞芻毘也吽。 　　正念誦（大日本尊上言） 　　又印（獨古印名無動如來大身印） 　　獨古印。二手外縛。立合二中指。 真言曰。 　　唵縛日羅枳惹曩吽。 散念誦。佛眼。大日。本尊（第一言）降三世一字。 　　●● 本尊段（召請發遣供物用第二段言。芥子用第一言） 　　寶生。 　　平等性智寶生尊。寶部內證諸眷屬。 　　●如意寶。 　　壇中有●字成馬座。座上有●字成滿月輪。月輪中有●字成八葉蓮花。花臺有●字變成如意寶珠。寶珠變成寶生如來。從頂放金色光。雨如意寶珠。悉令一切眾生滿足所求。及四親近菩薩寶部諸尊恭敬圍繞（云云） 　　根本印（右羽施願） 　　舒右手仰置右膝上。 　　真言曰。 　　唵羅怛曩三波*縛怛洛。 　　正念誦（大日本尊上言） 　　又印（外縛火作寶形） 　　施願與定形雖異。其心惟一。施願以寶珠施與之心也。施願手上Ях寶ヤэЬ可想也。 　　真言曰。 　　唵縛曰羅枳惹喃怛洛。 散念誦。佛眼。大日。本尊（第一言）寶菩薩（羯磨會）軍荼利。一字。 寶菩薩。●●●●●●●●。 　　本尊段（召請發遣供物用第二段言。芥子用第一言） 阿彌陀。 　　梵號。●●●●●●●●●●。 　　密號。清淨金剛（大悲金剛壽命金剛） 　　勸請。 　　極樂教主彌陀尊。觀音勢至諸薩埵。 　　種子。●。 　　三昧耶形。八葉赤蓮華（以獨古為莖） 　　付敬愛行之。 　　道場觀。 　　壇上有●字成孔雀座。座上有●字成淨月輪。其上有●字成紅蓮花。花上又有●字成八葉赤蓮花。為獨古莖變成本尊。即身色紅頗梨。放大光明。相好圓滿。住奢摩他印。無量聖眾圍繞（云云） 　　鈴次。大日。（智拳印●●●●●●） 　　本尊。（定印小咒 ●●●●●●●●●） 　　八供養印言並國攝等（如金剛界） 　　事供已下禮佛了入我我入。 　　或入觀音三摩地也。具如儀軌文。 　　略觀本尊。大日所變之彌陀。 　　行者。彌陀所變之觀音也。 本印（外縛立二中指）大咒七遍小咒一反。 曩謨囉怛曩怛囉夜耶娜莫阿哩野弭跢婆耶怛他櫱跢夜囉曷帝三藐三沒馱耶怛汝也他唵阿密嘌帝阿密嘌妒納婆吠阿密嘌多三婆吠阿密嘌多櫱陛阿密嘌。多悉弟阿密嘌多帝際阿密嘌多尾訖磷帝阿密嘌多尾訖磷多哦弭寧阿密嘌多哦哦曩吉底迦□阿密嘌多嬾弩邲娑縛□薩*縛囉他*娑馱寧薩*縛羯磨訖禮捨乞灑孕迦□娑*縛賀。 　　又印（左●相捻空端如環勢。右又如此。左仰右覆。兩●甲合也） 　　真言。（小咒在前） 　　師雲。依此印言本尊 與行者同體不二。 　　大金剛輪印言可用之。 　　正念誦（大日本尊 金剛界小咒） 　　定印。大咒一反。 　　又以前外縛印。小咒一反。 　　或用決定往生印言（內縛火風空各開立） 　　真言。阿密嘌姤納婆吠吽。 　　六八印（納縛大小指各開立。名說法利他印。） 　　真言。●●●●●。 　　三三品往生印（定手仰惠手覆合。惠大指入掌。餘九指搖動。有親口授） 　　真言（用小咒） 　　佛眼印言（如常） 散念誦。佛眼。大日（胎）本尊（大咒小咒）決定往生。正觀音。馬頭一字。教令輪馬頭。 　　●●（勸請供養芥子發遣皆用小咒） 　　御加持（大咒伴僧同） 釋迦。 　　一代教主釋迦尊。十方分身諸如來。 　　本尊聖者釋迦如來。十方分身諸佛善逝。 　　●：寶缽。 　　壇中有高妙座。四方均等。其上有●字變成八葉蓮花。花臺上有●字成淨月輪。月輪中有●字成寶缽。寶缽變成釋迦如來。身色黃金具足三十二相八十種好。為流布教法化度眾生。住說法相。及普賢文殊觀音彌勒等諸大菩薩。乃至舍利弗須菩提等諸賢聖眾前後圍繞（云云） 根本印（定惠各舒五輪空火相捻。左仰心前。右覆左上勿相著。） 右手舒五指。屈中指以大指押其甲。左手同作此印。左仰心前。右覆左印上。兩印勿相著。此印後僧正傳（云云） 　　真言曰。 曩莫三曼多沒馱喃婆薩*縛吃哩捨濕素娜曩薩*縛達摩*縛始多缽*囉缽多哦哦曩三摩三摩莎呵。 　　又印（右手向外立之） 　　右手舒五指。向外立之。香隆寺僧正流也。 　　真言曰。唵阿目伽悉弟噁。 　　正念誦（大日本尊●●） 　　又印（二大中小六指各豎頭相拄。以二食指向內相叉。右押左。無名指亦爾。開腕四寸） 　　二手內縛。二大二小二中立合。開腕四寸。此印出陀羅尼集經。 　　唵薩婆悉底雞毘輸陀羅泥莎呵。 散念誦。佛眼。大日。本尊（第一言並小咒）降三世。一字。 　　散念誦。本尊（第一言大咒小咒。●●●●●●●●●） 　　●● 　　本尊段（召請發遣供物用缽印小咒。芥子用第四言） 護摩召請撥遣缽印也。二手共仰舒。八指端圓合。二大付二頭側真言。●●●●●●●●●。供物同用此咒。 　　藥師。 　　十二上願薄伽梵。日光月光諸薩埵。 　　行法（付金剛界）增益若息災可隨時也。 　　增益息災之間。常就息災行之。 　　堂莊嚴事（在別說但大御室不令用堂莊嚴只令修息災御也） 　　●壺（左口決） ●（日）●（金亥神）●（和戌神）●（彌酉神）●（安申神）●（摩未神）●（素午神）●（月）●（因已神）●（波辰神）●（摩卯神）●（真寅神）●（照丑神）●（毘子神） 堂莊嚴不用之。三形事。五古等有樣樣以壺為祕。十二角壺習。表十二妙藥之意也。壺中有十二妙藥。十二大願也。十二大願救眾生之藥也。其內殊所取。第七願眾病疾除身心安樂。詮也。 　　壇上有●字變成白象。像上有●字成蓮花臺。臺上有●字成月輪。月輪上有藥壺。壼變成本尊藥師如來。七佛八供四攝日光月光八大菩薩乃至十二大將前後左右圍繞。 金剛王次可作勸請印（內縛印也用ヵ①ヵ①明） 振鈴之次。大日（金） 　　本尊根本印（用法界定印。在口傳。誦大咒一反。想成十二反。自缽口出七佛妙藥） 　　日光菩薩（二風二空頭相拄圓合。餘六指散舒旋轉。唵嚕褒汝庾多莎呵） 　　月光菩薩（右手空風指相捻如持花之勢。餘三指立少開向外舉於上上。左拳安腰。歸命戰拏羅缽羅婆野莎呵） 十二神將（右作拳頭指鉤。唵俱毘羅Лгロ） 八供四攝等已下（如常） 本尊印（內縛散頂上。在口傳。用小咒。出陀羅集經） 　　正念誦（大日本尊小咒） 　　又印（法界定印大咒七反） 　　中咒心咒也。如奧。 　　散念誦。佛眼。大日。（胎）本尊（大中小）二菩薩。 　　八字。三世。十二神。一字。 　　●●（爐底。藥壺若種子書之） 　　●爐底可書也。但常畫壼。又壼書又其上書種子事有之。 　　本尊段（召請內縛印。小咒芥子同之供物大咒用之） 　　諸尊段（十七尊加二菩薩。總印別言。小杓各三度供之） 後火天段（十二藥叉供之。印言如上） 　　後加持（大咒伴僧同） 　　教令輪（無能勝或降三世） ●●（敬禮）●●●●（世尊）●●●（藥）●●（師）●●●（琉璃）●●（光）●●●（王）●●（如）●●●（來）●●（應）●●●（等）●●●（覺已上歸敬分）●●●（所謂）●●●●（藥）●●●（藥）●●●（藥）●●●●（上勝）●● 　　舉三藥者。謂以理智教三藥。除眾生業病鬼病四大病之三也。以善根藥治業病。以咒藥治鬼病。以醫藥治四大病。又以三身藥治三病。可知之。 心咒。唵鞞殺逝鞞殺逝鞞逝社三沒揭帝。Л③ロ 佛眼。 ●●●●● 　　殊勝金剛。 　　金剛吉祥佛眼尊。八大菩薩諸眷屬。 　　本尊聖者金剛吉祥。佛眼佛母諸大眷屬依金剛界可修之（息災） 　　行法（如常自三力偈至於一字金伴僧可誦本尊咒） 　　●佛頂眼。或金剛眼（謂一古左右有眉並目也） 　　具可觀曼荼羅諸尊。 　　月輪中有●字作三層八葉蓮花。於花臺有●字。等虛空不可得門放白色光明。變成獨古金剛杵。法界體無有邊際。一切如來在於杵虛無間隙。杵變佛眼如來。兩目微笑住定印。身色如素月。寶冠（師子冠）寶衣天帶飾首眾寶珠瓔珞五色花鬘索微妙嚴身。光明熾盛。一切支分出生十凝河沙俱胝佛。內院八葉前葉有一字頂輪王。右旋有七曜使者。第二八葉金剛手等八大菩薩（如理趣經）第三八葉右旋有八大明王。又於花院外四方有八供養四攝菩薩。如是諸尊各戴師子冠。又外四方八大護天二十八宿等恭敬圍繞（云云） 　　振鈴次。大日。（金）本尊（印大咒如常） 　　金輪（內縛二中立合如劍形。屈二風捻二中指上節。二大並立） 　　二頭附二中上節。三昧耶會大日印也。 　　歸命。●●。 　　八大菩薩（金剛合掌） 歸命迦薩*縛他尾麼底尾枳羅儜達麼馱賭濕佐多參參訶娑婆訶。 　　八大明王（如金剛部印也） 曩莫三曼多*縛曰羅赦吽吽發吒發吒髯髯婆縛賀。 七曜總印咒（合掌開二風二空） 　　虛心合掌。二頭二大開立勿著。 唵櫱羅醯入*縛裡耶缽羅波多而偷底羅摩耶莎呵。 八供四攝（如金剛界）事供等（如常） 次大日印言（金） 　　智拳印加持四處。●●●●●● 　　根本印（二手虛心合掌。二砂指屈附二中指上節。如眼笑形。二空各捻忍願中節文。亦如眼笑形。二小指復微開。亦如眼笑形。是名根本大印） 　　曩謨（引）婆哦*縛睹ぼぼぼぼ（如常） 　　正念誦（用小咒） 　　正念誦。大日。●●●●●●次小咒。●●●●●●Л③ロ 　　又印（金剛合掌。並屈二頭指甲合。並豎大指各押頭指。印四處五處） 心咒。●●●●●●●●次大日（外五）言（五字明） 散念誦。大日（胎）本尊（大咒）頂輪王七曜總咒八菩薩總咒。八大明王總咒。破障不動三世成就明（唵吒吒吒烏吒烏置智置智吒烏吒烏吒烏吒烏縛曰羅娑怛舞弱吽鍐穀纈哩郝吽半吒吽） （召請等印言用第二。芥子等同言） 　　本尊段（一尊供之） 　　諸尊段（中央金輪。右迴七曜。次八大菩薩。次八大金剛（印言大鉤召供之） 　　後火天（有說） 　　御加持（用大咒。伴僧同） 　　印。虛合以二空押二水甲上。二小二中各合如蓮。二風鉤各中指背立。即以二風來去。 　　●●●●● ●●● ●●● ●●●● ●●●● ●● ●● ●●●●●● 曼荼羅事。 　　中央佛眼。前金輪。右旋日月火水木金土次金剛手。文殊。虛空藏。彌勒觀音虛空庫。金剛拳。摧一切。 次步擲。三世。大威德。大笑。大輪。馬頭。無能勝。不動。 　　次八供四攝也。 　　此尊有二。 　　一。大日變（見大日經普通真言藏品） 　　二。金剛薩埵變（見瑜祇經●●●●●●●品） 　　觀行作法有檜尾口決。 　　檜尾口決大日金薩之所變事有之。委有之。可見也。 　　念誦事。 　　或振鈴已前。伴僧誦大日五字。次鈴以後。誦佛眼真言（小野樣） 　　交合畢 (朱書) 澤鈔第二（佛頂） 　　 大佛頂。金輪。 　　尊勝。光明真言。 　　後七日（付加持香水） 大佛頂（付息災） 　　一字金輪轉輪王。三十七尊諸聖眾。 　　種子。● 三形。金輪。 　　想壇上有●字。遍法界成大蓮花。蓮花上有●字成七寶宮殿。殿中有七師子座。其上有白蓮花。其上有●字變成金輪。輪變成攝佛頂輪王身（即大日也）如來形紫金色大丈夫相也。住法界定印。共上持八輻花輪。右旋佛身有光聚佛面。發生佛頂·白傘蓋佛頂·勝佛頂·除障佛頂·黃色佛頂最佛頂。無邊音聲佛頂。此外七寶圍繞。八恆河沙俱胝諸佛如來圍繞（云云） 　　黃色佛頂。廣生佛頂也。 　　讚（四智不動） 　　印（業障除印五處） 真言。怛爾也（二合）他唵（引）阿曩麗阿曩*麗尾捨那尾捨那滿馱滿馱滿馱汝滿馱汝吠（引）囉縛曰羅（二合）播抳泮吒吽（引）[□-+沎林（二合）泮吒娑婆（二合）訶。 　　正念誦。唵麼賀縛曰囉瑟抳灑吽怛潞纈唎惡吽。 　　是大勝金剛真言也。用之大佛頂真言。但彼●上加●。是不然也。 　　又印（智拳師說） 　　言（用但汝也他咒） 　　散念誦。佛眼。大日。大陀羅尼。不動。難勝。忿怒。一字。 　　●● 本尊段（一尊供之。召請業障除印言如上。芥子等用正念誦明） 　　諸尊段（八佛頂供之。或中置大日。普通佛頂印言） 　　後加持（用怛汝也他咒） 　　此法相應物眾多也。然而師說不用之。只普通息災法也。但大壇護摩壇可辨行之（不用小壇）伴僧（八口若二十人）可誦大陀羅尼（振鈴以後也。一時別七反。云云） 　　伴僧振鈴之次誦大陀羅尼如常御修法本尊事。 　　用大佛頂曼荼羅也。中尊大日金輪。後釋迦金輪。迴七寶有左右竹草之是也。大佛頂者大日金輪也。最勝佛頂名一字金輪。一字金輪名大佛頂也。大日金輪者。謂以七師子為座。首著寶冠。住智拳印也。釋迦金輪螺形。以須彌山為座。是天等之主也（定印上置輪）此大佛頂曼荼羅。一字金輪法共通也。但金輪曼荼羅不可用之（以一字金輪為本尊。大師御傳也。以白傘蓋佛頂為本尊。後入唐傳也。小野祕之） 大佛頂與金輪有竹之曼荼羅共用之。金輪曼荼羅大佛頂不用之也。 　　普通佛頂印（二手虛心合掌。稍深交至中節。如花在掌中） 　　普通佛頂。印蓮花合掌也。中指不開。十指皆小圓立合也。 　　真言。歸命（一）摩缽羅底賀多捨（引）娑曩南（二） 　　唵斫訖羅（二合）[革*(卄/(ㄇ@人)/戊)]（轉舌）底唵吽（引三） 　　此真言。唵字以下師說用之。唵斫訖羅[革*(卄/(ㄇ@人)/戊)]底唵吽。如此用之。 金輪。 　　●●（一）●●（字）●●（頂）●●●●（轉輪） 　　一字金輪遍照等。八大佛頂諸轉輪。 　　本尊聖者。一字金輪。八大佛頂。 　　諸大轉輪。付增益可修之（時處軌雲。瑜伽者面東（文）但普通付息災師說也） 　　行法（如常。但三力偈後佛眼真言。振鈴以後至於後鈴本尊咒。不打一字金也。廣澤流） 壇中有●字變成七寶宮殿樓閣。樓閣中有七師子座。座上有●字成八葉白蓮花臺。臺上有日輪。輪中有●字變成八輻金輪。輪變成金輪王遍照如來。形如素月。以一切相好相莊嚴法身。戴金剛寶冠。輪鬘為首飾眾寶。莊嚴具種種挍飾身。持智拳印。輪王前葉上觀佛眼。餘七葉上右旋布列七寶。眷屬圍繞。 振鈴次。大日（金）本尊（勝身印●●●）佛眼（小咒印）無能勝（內縛豎二頭指。頭相柱。有說 ）真言（有說） 阿□（獨古印●●●●●●） 八供四攝等（如常）事供等畢。 印（智拳言同） 正念誦（大日金言本尊咒） 又印（智拳用●） 次印（勝身印。謂金合豎合。中指如蓮。以頭指各安中指背上節） 次佛眼（印言如常） 散念誦。大日（金）佛眼。本尊。孔雀。不動。無能。 ●●（爐底輪中心可書●字） 　　本尊段（一尊供之用智拳印一字咒。芥子同） 　　後火天段（中心置佛眼迴七星。大鉤召印言） 　　後加持（一字咒伴僧同） 　　禮佛（南無一字金輪三反南無諸大轉輪一反） 　　一字頂輪王經雲。芥子念珠決定得成就上中下悉地（文） 　　念誦事。 　　或雲。振鈴以前誦佛眼真言。鈴以後本尊咒一字金所誦大日五字真言（小野樣也） 尊勝。 　　梵號。●●●●●●。 　　密號。除魔金剛。 　　尊勝佛頂轉輪王。八大佛頂諸轉輪。 　　行法（付息災）可觀曼荼羅。 　　壇上有大圓明輪。以三古為界道。以寶瓶為分劑。其中圓明有●字。成法界率都波。變成大日如來。戴五佛冠。瓔珞嚴身。住智拳印。於七師子上結跏趺坐。左圓明中有●字變成白傘。傘變成白傘蓋佛頂。右圓有●字成輪。輪變成最勝佛頂。中圓前有●字成鉤。鉤變成尊勝佛頂。兩手臍下如入禪。掌中承蓮花。花上有金剛鉤。戴五佛冠。於蓮花臺結跏趺坐。中圓後圓有●字成佛頂印。印變成光聚尊勝。左圓有●字成鉤。鉤變成勝佛頂尊勝。右圓有●字成五古。五古變成廣生佛頂光聚。左圓有●字成蓮花。蓮花變成發生光聚。右圓有●字成商佉。商佉變成無邊聲。下左邊半月輪中有●字成五古。五古變成降三世。右邊三角赤色光中有●字成鉤。*鉤變成不動像。上有六箇飛天。如是可觀想之。 　　師說雲。中臺大日種子●變成金剛鉤。鉤變成法界體性智尊勝。住智拳印。座七師子此時用智印（有說真言胎言） 鈴次。大日。本尊。七佛頂。三世。不動·或又三十七尊（如常用之） 　　印（智拳鉤） 　　真言。●●●●●●●●●●●●。 　　又印（屈二風入掌內。以二大掩上） 　　真言（用陀羅尼） 　　正念誦（大日本尊胎言） 　　又印。（智拳）用步嚕吽。 　　又例鉤印。胎言也。 散念誦。佛眼。大日。本尊（陀羅尼小心咒）八字二明王。一字。 　　●●（召請等鉤印芥子明用●●●●●） 　　火天本尊（用一尊） 　　諸尊（或九佛二尊共諸尊畢。八佛二尊以小杓各一杓） 　　後火（有說）世天。 　　禮佛。南無尊勝佛頂。（三反）南無諸大轉輪。 　　後加持（用陀羅尼伴僧同） 　　後加持（陀羅尼七反）或慈救咒但常用陀羅尼小心咒曰。唵阿密□多諦惹縛底娑縛呵。 　　光明真言。 　　勸請（如金剛界。無別本尊句） 　　行法（付息災懸台曼荼羅也） 　　懸胎藏曼荼羅事。打任可懸胎藏。大日一體也。然而祕本尊之故。總懸胎藏曼荼羅。以阿彌陀為本尊。無下之為說（云云） 　　種子。●三形。索。或●塔。 ●索。付不空□索之時。事也。以大日為本尊之時。此種子三形更不可用之。 　　印（外五）言（台五字） 　　正念誦（大日台本尊光明） 　　又印（外五光明言） 　　又印（片印也。右手開五指。總放五智光照五道眾生。光明言） 　　散念誦。佛眼。大日（先金剛界百反。次胎藏三百反許。三時當千反）光明（千反或阿彌陀）不動（或炎魔天）八字。一字。 阿彌陀炎魔天。小野之方滿之。 　　●● 　　本尊段（召請印。申惠五指。以風指招之。光明真言用之 供物同。芥子胎五字言也） 　　諸尊段（八葉九尊等供之。次以小杓誦普供養真言三度供之。曼荼羅諸尊供意也。五古印台五字言用之） 　　後火天段（滅惡趣尊供之。印言如胎） 　　後加持（光明真言。伴僧同） 　　或說。懸金剛界曼荼羅也。 　　● 塔。大日（金） 　　智拳印（名能滅眾罪大光明印）光明真言。 後七日。 　　彼法觀（是非本書文也） 　　妙高山頂有臺。其上有●字變成寶瓶。寶瓶中有如意寶珠。此寶珠往六十六箇國悉降五穀。還來入寶瓶之內。成堅牢地神。 於大地能令平福（云云） 此法大日心月輪觀本尊種子事無之。只大法道場觀此道場觀аワロлЪ改之。本尊地天即不動也。種子。● 三寶珠（瓶г入物也） 　　此法付兩界行之。甲年胎藏向東（伴僧座東為上） 　　乙年金剛向西（伴曾座西為上） 　　息災●●（不動。爐底書劍。胎藏。行者向北） 　　火天段（如常） 　　本尊段（招撥劍印。同用一字明。芥子供物同之） 　　諸尊段（五大尊供之。各別種子觀。以五古印總請之。真言慈救。供物同） 　　後火天段（地天供之。●瓶缽印。真言●●●●●● ） 　　世天段（如常。但火天所加杓也） 　　振鈴以後修之。 　　增益●●（吉祥。爐底畫寶珠。金剛。行者向東） 　　火天段（如常） 　　本尊段。（招撥印。似八葉。真言●●●●●●Л③ロ。芥子供物同） 　　諸尊段（四天王供。●棒多聞●刀持國●戟廣目●刀增長。或各別明或總印咒用●●●●●●●●●●●） 　　後火天段（如息災） 　　世天段（又同） 　　振鈴以後修之。 　　五大尊供（備供物。次第禮之。初夜一時或三時懸次第。甲年中不動。乙年中降三世） 　　草草念誦法（如常） 　　次以智拳印●●●●●● 　　次不動劍印慈救咒並四大明王印言結加之。 　　護摩燒供之程寄之。 　　聖天供（如常。後夜日中二時如法修之。北庇行者向東修之。或向北云云） 　　十二天（不修行法備供物次第並之。東壁北端多聞。次伊捨那等如常。南折壁日天月天東日西月北折壁梵天地天） 　　(東梵天西地天) 　　護身法等（如常） 　　次以大鉤召印不動慈救咒。 並大鉤召言。若十二天各別言等用也。 　　神供（初中後三箇度供之。於院南面築垣內行之。胎巽。金坤） 　　勸請。發願（無本尊句） 　　念誦。佛眼。大日。藥師。觀音。延命。 不動（已上各百反）吉祥天（千反）一字。 讚。胎藏（心略加●不動）金剛（四智不動） 　　禮佛（兩界共五大尊不動三反後夜偈甲年不誦之） 後加持（初夜後夜彼渡御衣）不動慈救咒用之。 發願句。本尊界會大聖不動四大八大（云云）香水發願雲（先大阿闍梨立香水桶前捧香水杖發願也。伴僧同立床子下捧同杖作法） 　　 至心發願 加持香水 得大良藥 天眾地類 倍增法樂 護持聖王（二反） 　　玉體安穩 寶壽長遠 天下太平 萬民豐樂 及以法界 平等利益 　　 次五大願。次以慈救咒同音加持之。 　　十二日丑剋。仰預僧令汲香水入新桶。置八足上楊枝杖等在之（神泉苑水云云先例汲造酒司水非例云云） 　　自十二日後夜時三日九時加持香水（御加持以後也）十四日御結願事。此日運十五日後夜日中二時有御結願也（可有御卷數用意之） 　　大阿闍梨著平袈裟上堂入室。弟子持三衣筥置左脅機上。每時相持上堂退出之（但近來作法伴僧著小袈裟） 　　此法於本尊者依為宗家祕事。從非長者大阿闍梨所不知之也。 　　同夜大阿闍梨為加持香水被參內堙C著大師請來之衲衣。持曩祖付屬之五□檢□□觀□□晃F□□驁□諑騋奾□餓□□□□□禮籠□□□□飣□巨禮籠□□□稀□穘□□□奏□□□□□□□均慼慼播ж驉慼撚q□□□椹□□褒祏□□□□諢慼慼慼L滿慼慼憤H褒祅□祺□□□□□觫□屆慼慼潼獢慼慼慼播^□□兜褽榖□禮魯□□□導馬□□□鸆獢犛J□□□□驃訢□□稚□飀□□褓□□□□□□□□□□□□□□□楙□□□□□□觸□□□饙□覷□□□榬□榕□楅婦馰□□增□縷□□□□□□□□□□□槽f褸□□累□襼□□□楙襏襦□□纂撬芊慼滕婃謘慼毅侄摨`□□□襆駁□□□馬□楏□□榴□□□□□□□樺□□E□□□覭□□□□□櫸□馬□褓□□□□□詠橀□□餃毼□□□□椸□□□□□□□□□□礡慼撫p瓷慼慼慼慼慼慼撙憛@　作法畢後。如本著床子。其後餘事等有之御論議等也。 　　一交畢（(朱書)） 澤鈔第三（經） 　　 孔雀經。仁王經。 　　請雨經。法華經。 　　理趣經。六字經。 孔雀經。 　　支度並伴僧交名一度進覽之。 　　先大阿闍梨令付宿所。 　　二十口伴僧各宿所行事僧沙汰之。 　　其後堂莊嚴事。 　　大壇。護摩壇。聖天（花瓶一口後方立之委在口） 　　十二天（無花瓶）各承仕差分令沙汰之。 　　次大阿闍梨撰知法者令莊嚴大壇。 　　輪。羯磨。用否在心耳。 　　又中央花瓶或不用之。尾瓶同故歟。此中香藥各切奇本書付。更書五方字承仕給之（有說） 　　次書伴僧交名所作（護摩神供。聖天下番。十二天神發願） 　　並上下番押大慢上（但上番座末程歟） 事調結大阿闍梨並伴僧著平袈裟（但伴僧初後許著之）皆參壇所（名隨身孔雀經）以下臘伴僧令持三衣筥。筥上差孔雀尾三筋置左脅機上。後置經機（是御加持料）經入筥。 次主上令著御所*畢。承仕打金。 次大阿闍梨如法三度禮拜著座（以下作法如常） 　　振鈴後下番退出（但近來早出歟） 　　正念誦（千反）*畢。高聲令接念珠時。護摩阿闍梨立座（前後禮大壇）著禮盤（作法如常。但投花有說）混屯供時小壇（兩壇各有表白神分祈願等）阿闍梨各寄（初夜十二天。後夜日中聖天）施天壇時神供師立。 　　次大阿闍梨念誦（每時一萬反）畢下座讀經（每時一部。但不堪人。一卷初夜。上卷後夜。尚上卷已上如次第每日一部也。結願日後夜中卷。日中下卷並開白上卷。是一部意也。但結願時。於禮盤上念誦了後讀下卷）大阿闍梨令上天阿蘇羅句之時。打下番之金。仍下番參會後。大阿闍梨著座。後供養迴向方便*畢。打金時即下番發願*畢。 五大願。（伴僧役也）了打金即下座*畢。 御加持（伴僧上番許也）*畢退出。 後夜時。 　　大阿闍梨並上番參會著座*畢打金。下番迴向*畢打金令唱。令法久住時下番退出。 結願時（下番迴向無之） 　　大阿闍梨並上番參會*畢。 　　於時承仕放慢張文相具硯筆。始自大阿闍梨次第令注付卷數都合畢。書入御卷數（伴僧下臘所作）一通（案一通置脅機）立大壇左方。 其後大阿闍梨著座御結願*畢。 　　御加持（經下卷小陀羅尼用之）大阿闍梨持五古孔雀尾。漸漸近御前取三衣筥。於居筥者暫令持從僧。若有勸賞時。大阿闍梨並伴僧各退出。更著束帶令參御加持。縱無勸賞公家御修法結願御加持時。有御座之時。皆束帶也（故成就院大僧正於二間御加持之時本淨衣。聊有由緒歟）近代無此議。只於壇所上慢令曳佈施。皆淨衣平袈裟也。 　　若勸賞敕使來告時。凡人自禮盤下奉之法親王。只乍禮盤上令承給。傾頭少有指氣歟。大乙少明王慈悲尊。 　　七佛慈氏諸眷屬。 三世佛母。大乙少明王。七佛慈氏。緣覺聲聞。八方天等。諸宿曜等。 　　●或●。 　　種子●常說也。以●為祕。縛不可得義。水輪種子。 　　半月（有說歟） 　　三形半月。不觀尾枳半月也。普通說。祕說。尾中半月犀角有半月文。件文月十五日圓滿今尾文可同之。七日悉地成就之表示也。 　 印（如蓮花三昧耶印。但口決） 　　又印言用否如何。 　　真言（如常或口傳） 　　須彌山頂有●字成八葉蓮花。其上有四肘大壇。於蓮花胎上有種子成三形。三形變成乙少月王。白色著白繒輕衣。頭冠瓔珞種種莊嚴。乘金色乙少結跏趺坐。白蓮花上住慈悲相。有四臂。右一手執開蓮花。二手持俱緣果（狀似木瓜）左一手當心掌持吉祥果。二手執三五莖乙少尾。從佛母右邊右旋之。蓮花葉上始從微缽屍如來乃至慈氏等也。又於蓮花外內院四方四隅。有辟支佛四大聲聞眾。其外有十二大天八大藥叉並諸宿曜等座之。即道場四面有開道。其邊寶樹有無量靈瑞鳥讚嘆佛德（云云） 振鈴 。 智拳印言（如常） 本尊印言（如常） 七佛印言（如常） 彌勒印言（如常） 聲聞印言（如常） 緣覺印言（如常） 八供四攝（如常） 本尊加持（先智拳印金界大日真言。次本尊印外縛常言次百字明） 　　正念誦（先金界大日言。次本尊言常言也不加●） 　　又本尊加持（外縛印言如前。大日劍印本尊言。加●佛眼印明） 　　今度本尊加持。 　　無大日印明。 正念誦前本尊加持。外縛印常本尊言許也。 　　正念誦後本尊加持。先外縛印常言。次大日劍印。本言。加●明也。 　　前供養。 　　讚（四智本尊）普供養三力祈願等（可有用心） 　　禮佛（如常四攝之次） 　　南無摩訶摩瑜利（三反） 　　南無毘婆屍佛。南無屍棄佛。 　　南無毘捨浮佛。南無羯句村那佛。 　　南無羯諾迦牟尼佛。南無迦攝波佛。 　　南無釋迦牟尼佛。南無昧怛隸野。 　　南無波羅底契。南無阿難陀。 　　南無羅□羅。南無舍利母陀羅。 　　南無迷努哦羅也。南無蘇菩提。 　　正念誦（大日本尊千反） 　　散念誦。 　　佛眼。大日（金）本尊（萬反）經（下座也）不動（或不用）八字。無能勝。一字。 　　日蝕御祈天陰有法驗。故永嚴法印鳥羽院御時。奉仕一字金輪法時。壇上安置三寸孔雀明王（中瓶奧居之）是金輪與孔雀明王通用之故也。無大壇護摩壇。只如常修法護摩壇許也。有聖天壇（覺印修之） 　　振鈴。 　　智拳印言（如金剛界） 　　本尊印（左右手內相叉。二大指二小指各直豎。頭相跓即成。結當心誦明七遍。但師傳外縛也） 　　真言曰。唵麼庾（引）羅（引）訖蘭（二合）帝娑縛賀」 　　七佛印言（金剛合掌） 　　本尊印。 　　二大。口гЁ。二頭二中二無名。羽。二小。尾。 表孔雀頭。 二頭二中二無名三度來去外拂。不祥。攘。縛怨敵。縛。 又傳。 　　大日劍印（見聖觀音法） 　　虛心合掌。屈二頭合端並。二大押二頭背」 　　唵麼庾（引）羅（引）訖蘭帝●娑縛賀（依口傳加之） 　　孔雀明王與金輪同體之故也。 　　金輪法。先金輪言。次孔雀明王言也（見同用）歸命薩縛沒馱冒地薩怛縛紇哩捺野汝也吠奢汝曩莫薩縛尾泥娑縛賀。 　　彌勒印言（金剛合掌。左耳轉三。右同之） 歸命摩訶瑜伽瑜擬寧瑜詣詵縛利欠惹唎計娑縛賀。 　　聲聞印言（梵篋印） 　　梵篋印。左右舒五指。左仰右覆。微屈掌相合。 歸命。係睹缽羅底也野尾櫱多羯麼怛惹多吽。 　　緣覺印言（內縛立火輪峰圓合） 　　緣覺印。內縛二中圓立合。 　　歸命縛。 　　八供四攝等（如常） 　　護摩。 　　初火天段（如常） 　　本尊段。 召請。發遣用本印言。供物言同芥子千遍（同言） 召請撥遣。本尊。印頭中無名六指三度來去。但不祥。除怨敵。縛義無之。只六指招本尊。請。六指。撥本尊。送也諸尊段（七佛慈氏緣覺聲聞供之） 　　中央本尊。從右繞之。七佛慈氏等也。 　　七佛（●五古）慈氏（●寶瓶） 　　四方四辟支佛（錫杖） 　　四隅四大聲聞（梵篋） 　　召請發遣。大鉤召印言。供物言同。 　　諸尊段。召請撥遣。無孔雀明王印。只大鉤召印明。本尊。七佛等。請也。召請。大鉤召言召請句。加撥遣。大鉤召言。撥遺句。加。 　　後火天段（如常） 仁王經。 　　三世佛母般若尊。五菩薩等諸薩埵。 　　本尊界會般若佛母。五大力等諸大薩埵。地結上金剛牆內有寶樓閣。無量莊嚴周匝懸烈。內有大曼荼羅。曼荼羅內有三重界道。界道之外於壇四角有四賢瓶。四門各有四寶香爐。無量供具周匝陳列。內院中心有蓮花臺。臺上有●●字。字變成十二輻金輪。輪變成金剛波羅蜜多菩薩。放隨方光普照曼荼羅。四大菩薩八供四攝隨光顯現（云云）中方般若。種●。三十二輻輪。 東。●。五古。南。●。寶。 西。●。劍。北。●。牙。 印（兩手背相附。收二頭二小屈於掌中。以大母指各押二頭二小指。直立餘（四指（是師說也軌文六指）想此印置梵篋。其中有八萬法藏。云云） 真言。唵地（引）室利（二合引）輸嚕（二合）多尾惹曳娑婆（二合）賀。 　　真言。此法是許也。餘不用之。 　　正念誦（同音） 　　又印（金剛縛。申風如針。印四處）真言（如前） 　　散念誦。 佛眼。大日。本尊。五大力。不動。三世。一字。 ●●（用梵篋印言） 梵篋印前印也。隨求。ЮЬЯ令用別印也。件隨求印。廣澤流不用之。仁王經法也。是經臺印。梵篋也。 　　本尊壇（一尊）諸尊段（四大力。用大鉤召印言供具時各別言） 　　後加持（用前言伴僧同） 　　遍照寺傳不用蓋幡等 　　敷曼荼羅以金剛波羅蜜為本尊時可用之敷曼荼羅以般若菩薩用。本尊之時不可有之。壇場莊嚴儀式如孔雀經法。更無相違。 　　小野傳（祕密般若持明者五大力等諸薩埵）付五大尊修之。本尊不動尊（但索手令持輪也） 劍印（為祕）真言（慈救咒） 　　問。以劍印為祕（云云）別又有習哉。答。別此外無習。只今法。劍印。用事祕雲。問。小野梵篋印等不用用歟。答。不知。凡專習廣澤。小野Лг事也。仍肝。略是劍印許注。然落事ヤюьу（云云） 　　●●。本尊段（不動）諸尊段（五大尊）御加持（慈救） 　　八色幡用之（向北） 東（白）巽（紅色）南（黑）坤（煙色）西（赤）乾（青色）北（黃）艮（赤白）已上瞿醯說。 　　東方。金剛手忿怒無畏十力吼真言。 唵縛曰囉（二合）薩怛縛（二合一）三漫多跋捺羅（二合二）縛曰羅（二合）幡儜（三）羅乞叉（二合）□導襛□饐□□　　南方。金剛寶忿怒龍王吼菩薩真言。 唵縛曰羅（二合）囉怛曩（二合一）阿迦捨櫱婆耶（二合）摩訶摩抳（三）羅乞叉□妀□□□ 西方。金剛利忿怒無量力吼菩薩真言。 唵縛曰羅（二合）底（丁以反）乞叉拏（二合）曼殊室哩（二合）摩訶庾馱羅乞叉（二合）□姪□□　　北方。金剛藥叉雷電吼明。 唵縛曰羅（二合）藥乞叉摩羅缽羅摩□縛曰羅戰拏羅乞叉□埤□　　中央。般若金剛菩薩明。 唵縛曰羅缽羅惹婆羅弭多曳尾輸馱達麼他都縛曰羅斫羯囉囉乞叉□奐□□ 五大力。 一金剛吼菩薩（軌雲。金剛手菩薩） 真言。唵縛曰羅（二合）薩怛縛阿（入） 二龍王吼菩薩（軌雲金剛寶菩薩） 真言。唵縛曰羅（二合）囉怛那（二合）唵。 　　三無畏力吼菩薩（軌雲金剛利菩薩） 真言。唵縛曰羅（二合）底乞瑟拏淡。 四雷電吼菩薩（軌雲金剛藥叉菩薩） 真言。唵縛曰羅藥叉吽。 五無畏吼菩薩（軌雲金剛波羅蜜菩薩） 真言。唵薩怛縛（二合）縛曰裡（二合）吽。 本說四香（最可用歟）又或師雲。 沈香（東）白檀（南）薰陸（西）蘇合（北） 請雨經。 　　釋迦如來印真言如常。種子。●。 　　金剛手菩薩如例。種子。●。 　　正觀音印如例。種子。●。 　　一切龍印。二羽覆空紋。真言曰。 　　●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●● 　　諸事在口傳之。 　　長曆三年二月十九日。 　　傳授阿闍梨僧正法印大和尚位仁海。 　　先奏聞公家五龍祭三箇日陰陽寮所為也。又私造龍王之形（其體如遺告用茅）供養種種妙供放池中。即大師御時龍王出現處也（但當東門有池中石上也）於露地作壇者（於室屋之中不修之。須修於池邊帳青幕修之也）塗壇等作法如本法（諸說不同也。但阿闍梨用心）曼荼羅圖相分二種。謂大曼荼羅。敷曼荼羅也。龍宮之中晝釋迦觀自在薩埵輪蓋難陀等（為大）畫五龍王）為敷）但道場觀之時者。五龍之中至於中心龍王者可觀釋迦之前。俗士者例俗也。 　　三日食者（乳酪粳米也）四聖者（四方也） 　　八弟子者（伴僧也。但諸說不同也）遣一咒師者（護摩阿闍梨也）然者護摩之時如何。可奉供釋迦龍王等（依增益）本尊壇釋迦（種三印言如胎藏也） 諸尊壇末觀自在薩埵輪蓋難陀等（觀自薩埵印言種三（如常）輪蓋印合掌。難陀印如胎藏） 　　普世天壇五龍（用諸龍印言如胎藏） 　　從西門出入來去。其餘三門不得輒入者如何。答。依龍方也。 　　又神供之處非一說也（但道場建立之前池邊云云） 　　修中之間伴僧上下禮拜（云云）誦曰。天下法界炎旱消除。甘雨普潤。五穀成就。 　　敬白真言教主大日如來。四方四智四波羅蜜十六尊四攝八供。殊別大恩教主釋迦如來。觀音金剛薩埵等諸大菩薩摩訶薩埵。三千世界主。輪蓋龍王難陀拔難陀等之諸大龍王。並五大龍王等之不可說不可說。若干大小龍王等。總兩部界會諸尊等（如常） 　　歸命摩訶毘盧那佛。四方四智四波羅蜜。 　　 十六八供四攝智 教令輪者降三世 　　大恩教主釋迦尊 觀音普賢諸薩埵 　　五大龍王諸眷屬 兩部界會諸如來 　　護持國主成御願 增長定壽恆受樂 　　甘雨普潤成五穀 國土萬民令安穩（以下如常） 五大願末雲（諸大龍王增法樂護持國主成御願）以下如常。 至心發願 真言教主 大日如來 四方四智 四波羅蜜 十六菩薩 　　八供四攝 大恩教主 釋迦大師 觀音普賢 輪蓋龍王 難陀跋難 　　五大龍王 諸大龍眾 兩部界會 諸尊聖眾 外金剛部 護法天等 　　還念本誓 降臨壇場 所設妙供 哀愍攝受 護持國主 消除不祥 　　消除災難 增長寶壽 恆受快樂 甘雨普潤 五穀成就（二句三反）國土安穩 萬民豐樂 天下法界 平等利益 五大願（如常） 　　南無摩訶毘盧捨那佛。南無阿□佛。 　　南無寶生佛。南無無量壽佛。 　　南無不空成就佛。南無四波羅蜜。 　　南無十六大菩薩。南無八供養菩薩。 　　南無四攝智菩薩。南無沒馱。 　　南無釋迦牟尼。南無觀世音菩薩。 　　南無金剛薩埵。南無辦蓋龍王。 　　南無難陀拔難陀。南無五大龍王。 　　南無諸大龍王。南無金剛界一切諸佛。 　　南無大悲胎藏界會一切諸佛。 　　所修功德。迴向三寶願海。迴向三界天人。迴向輪蓋龍王。迴向難陀跋難陀。迴向五大龍王。迴向諸大龍王。倍增法樂。離業證果。（二句三反）迴向國內明神。迴向行疫神等。迴向一切神等。迴向登霞聖靈。迴向貴賤靈等。迴向聖朝安穩。（二反）唯願本尊。大恩教主。釋迦如來。觀音普賢。輪蓋龍王。難陀拔難。五大龍王。諸大龍王。兩部界會。諸尊聖眾。外金剛部。護法天等。還念本誓。同心加持。同心加護。消除不祥。消除災難。增長寶壽。恆受快樂除災旱拔。甘露普潤。五穀成就（二句三反）國土安穩。萬氏豐樂。迴向天下安穩。迴施法界。迴向大菩提。 　　已上觀音院根本僧都傳也。 　　請雨經御修法支度。 五間三面屋一宇。三間一面屋一宇。 二寸半板三枚（經機十前料）三寸釘十連。 　　已上修理職。 　　五間蔀屋一宇。三間屋二宇。 　　大壇。護摩壇。十二天壇。聖天壇。 　　脅機六腳。燈臺十。二本。 　　禮盤二腳。棹十二。 　　已上木工寮。 　　五色絲各二丈五尺。（納殿）蘇蜜名香（納殿） 五寶。（金。銀。琉璃。真珠。水精） 五藥。（檳榔子。訶利勒。遠志。桂心。甘草） 五香。（安悉。薰陸。白檀。下子。龍腦）已上納殿。 五穀。（大豆。小豆。緣豆。_。胡麻）大炊寮。 曼荼羅二楨。御衣絹各（四幅）折敷十枚。大青瓷器六十二。足桶二口。小青瓷四十六口。花瓶十二。已上內藏寮。 　　閼伽器十一前（三十六）火捨十一口。金青十二兩（直布二段納殿）油七斗（主殿寮） 　　米二十一石（大炊寮壇供）幡三十旒（一丈六尺一流。一丈一流。五尺一流。六尺二十七流） 　　紺幕一帖（紺布三段御牒）布二十二段（納殿） 　　二段（金青直）一段（佛師淨衣） 　　五段（承仕五人淨衣）十段（驅仕十人淨衣） 　　二段（見丁二人料）一段。 　　已上納殿。 　　紺布六段（打敷三段壇敷三段） 　　牒絹二十五疋。 　　二十二疋（淨衣料）阿闍梨（二疋）伴僧二十人（二十疋） 幡三十流（四疋一丈六尺絹二丈五尺一丈一丈五尺五尺七尺） 　　紺幕（大藏寮）掃部（少允） 　　鋪砂（左右衛門各五兩）鋪設（掃部寮） 　　已上藏人折紙案。 　　米八十石。油七斗。 　　御修法所。 　　奉供。 　　大壇供二十一箇度。 　　護摩供二十一箇度。 　　護神供七箇度。 　　奉讀。 　　請雨經若干卷。 　　佛眼真言ぼぼぼ。 　　釋迦真言ぼぼぼ。 　　觀音真言ぼぼぼ。 　　金剛手真言ぼぼぼ。 　　右依宣旨。始從某月日為甘雨普潤。率十五伴僧。七箇日間殊致精誠奉祈如件。 　　年號月日行事大法師ぼぼぼ。 　　阿闍梨ぼぼ。 　　小野僧正也。 　　長元六年（癸酉）六月十四日。於神泉苑奉修請雨經。始從十八日甘雨普潤。同十九日。於大極殿。以五百僧奉讀仁王經無供一日行之。 T78043301.GIF 　　夏日書賀雨詞獻左金吾閣（前大僧正慶命） 　　 東南風起北雲生 愁旱情為賀雨情 　　陽石似鞭條灑處 醴泉應酌靜降程 物霑皇澤三農瞻 入浴恩波四海平 　　末及秋天皆作導 從慈聖代永西成 　　 餘感末休重次平字大僧正（慶命） 　　 玄德旁臻惠澤生 一句雨感萬民情 　　龍闔地久無為 鳳曆天長有道程 　　禾穀豊登人[J/刃]藥 煙塵□□□楒□□□　　明王賢相慶合體 聖日觀文自作成 　　 酬台嶽和尚見贈賀雨詞（左金吾） 　　 雨消炎旱物全生 依是明王責己情 　　惠澤遍覃千里外 仁風遠扇四夷程 　　丹祈鄭重動冥感（大極殿祈雨日和尚為上故雲）玉韻鏗鏘歌太平。 　　欲答君文何所憶。才華仰暮漢康成。 　　重以奉呈門下侍郎。 　　 不憶東山明月生 人皆請雨盡丹情 　　周庭鳳舞垂仁昔 秦嶺松傾進爵程 　　皇澤彌催田稼穡 民煙遍識代昌平 　　被牽聖曰賢才友 獨拙筆耕纔勤成 　　 天台座主作賀雨詩奉呈左金吾源納言余觀之忽有所感仍押本韻。 　　大內記橘孝親。 　　旱天豐澤惠蒼生。遠近惟呼幾適情。七日上林行法後（今年春夏不雨憂五月十四日。公家於神泉被修請雨經法。自十八日雨腳忽降云云）一朝中禁轉經程（同十九日。僧網申請會五百僧於大極殿轉讀仁王經。即時霈然之） 　　如雲秋稼丹田契。賀雨聊詩白樣本（樂天有賀雨詩在於集首故雲）柱下小臣須早記。斯文還妒先吾成」 側問天台座主與左金吾納言賀雨贈答之作偷抽鄙懷奉呈戶部尚書■事正春宮大夫。 　　 炎旱慘田難發生 詔來祈請驗隨情 　　黎民業感雲位後 智者樂餘月暗程 　　陰漢新聲因上德 陽臺昔夢豈昇平 　　猥呈賀雨拙詩句 淡水自然芳契成 　　 答和端尹納言感賀雨詩揮神筆之計。 　　長秋監濟信。 　　田園乾燥未叢生。高動宸襟稅穀情。 　　阿耨遠波遙譟後（無熱池善如龍類通神泉花由緣記弘法大師遺誡云云） 　　 上林苑月始陰程 油雲垂布天膚厚 　　甘澤遍施地乳平 獨恥近來含潤 　　 詞華枯盡韻遲成。 　　近曾天台和尚作賀雨詩。從和者多。其中有戶部尚書之草文體奇麗華實相兼不耐情感。追獻拙和之。 　　權大僧都仁海。 　　 炎光赫赫大雲生 誰向神泉不致情 　　密教東流池湛後 聖皇南面道行程 投花請雨龍蛇見（修法第六日赤蛇現壇下故雲）結水分霑井色平。此道何因知不斷。八句雖耄已功成。 　　玄宗末年冗旱連月。請金剛智令行祈雨法。霈然洪澍。一人珍敬四海稱歎。賜開府儀同位（是正一品也）弘法大師為凡僧之時。始蒙宣旨。於神泉苑修祈雨法。任少僧都並給東寺為一門庭。大僧都元杲蒙宣旨奉修同法既三箇度。每度有驗。始任律師。次於神泉苑蒙少僧都宣命後賜權大僧都職贈私師元方方。今仁海蒙宣旨三箇度祈雨。靈驗每度揚焉。初補律師去今兩年末蒙其賞（矣） 　　敬呈述懷倭歌一首。 龜山ソ口ズ問ゾビ世ソ中メ舊わ流ゾ可絕ろ若。 　　法務和尚視予賀雨之和綴。和漢兩箇之詞書花鳥一雙之思情。感難抑欲罷不能。聊繼本韻而已。 　　白衣弟子籐濟信。 　　教法區分隨物生。乍含詔命幾抽情。先翻二羽持花堙C更吐孤雲致雨程。業計緣疇民戶潤。德薰紫。禁泰階平。明時唯逐如流跡。大器莫嗟是脫成。 山高т萬歲世呼聲。Юяг問人有г答教ьфч。 　　禪林寺前大僧正御和歌（十月十八日到來） 　　ヤфвЁУиэЪы①ヵиЮロя⑥г 　　УУхчЗюЬレхилЁчг 　　法華經。 　　梵號。●●●●●●●●。 　　密號。寂靜金剛。 　　 大恩教主釋迦尊 證明一乘多寶佛 　　阿逸多等作大士 十方分身諸如來 　　舍利弗等諸內證 多聞持國十羅剎 　　 釋迦種子。●。三形。缽。 印（智拳）言（歸命婆） 　　多寶種子。●。三形。塔。 印（定印）言（火界咒歸命句後加阿阿暗惡四字也） 　　道場觀（如成就院抄） 　　已上普通次第如此。 　　祕傳。可觀曼荼羅。 　　金剛界大日直想本尊也。 　　種子。●。三形。率都波（二佛同座） 　　種子。●。三形率都婆。此三形。率都婆內。平等性智。多寶。成所作智。釋迦同座。此二佛即大日可觀也。所詮本尊。金剛界。大日也。然而可具理智。仍內證。通兩界。種子。本體●字。●字可觀加也。左●右●可觀也。●釋迦種子。●多寶種子也。此兩字各成塔。塔變成釋迦多寶。即塔中。同座。是理智不二。兩界大日也。觀。此二尊取金剛界。大日釋迦習本尊也。多寶胎藏大日習也。添觀也。 　　印（無所不至在口傳） 　　無所不至印。虛合併立二大。屈二頭合端置其上。二大微開。想排塔戶。是祕口也。 真言。歸命●●●●●。 正念誦（大日金本尊。軌說雲） 正念誦胎藏大日。言多寶言不用之。 正念誦。先金界大日。次釋迦真言。 曩莫三曼多沒馱南婆薩縛吃裡捨涅素娜曩薩縛達摩縛始多缽羅缽多哦哦曩三摩三摩莎呵。 　　又印（智拳）言（歸命●） 　　散念誦。 （佛眼大日本尊多寶經降三世一字教令輪三世） ●●（奉請印。智拳芥子明。歸命●） 護摩。召請撥遣。智拳印總印搖動。 ●●●●●●●●●。 本尊段。釋迦多寶可供之多寶（●）。召請（●●）。供物（●●）。雖不同印明。與釋迦一體之故被引即供之也。 諸尊段（三十七尊）諸尊段雖供三十七尊用大日印明之定也。 　　御加持（用多寶言伴僧同） 曩莫薩縛怛他櫱帝毘庾尾濕縛因契毘藥薩縛他阿阿暗惡。 　　已上廣澤流。 　　種子。●。三形。八葉。（赤）。 　　胎大日成本尊也。 　　印（法界定印） 真言。●●●（開因）●●●（示行）●●●●（語證）●●●●:（入入）●（佛之知見） 　　正念誦（大日。胎。本尊。歸命婆） 正念誦。先●●●●●。次歸命●:又印（外五古）真言（胎大日） 散念誦（大旨如先。但以降三世替不動也） ●●（加持物用胎大日言） 本尊段（二佛想並供之。釋迦●：缽多寶●塔） 　　勸請供養皆用多寶印明（無所不至印●●●●） 　　本尊段。召請撥遣。多寶印明供物。同明也。●●●●：明也。無歸命句。 釋迦。胎。大日。習。仍用此印明。多寶印明。雖注。是釋迦印明也。以前多寶。印此印出了。仍如此書也。 諸尊段。八大菩薩供之（中央坐本尊印言胎藏諸菩薩用之）諸尊段。中尊。釋迦可觀也。種子●字釋迦胎藏。大日。小野。習之故也。仍以●為種子。 　　召請撥遣八菩薩總印言。 　　供物同八菩薩總咒也。 　　諸尊段。中尊。釋迦雖觀。召請撥遣並供物不用釋迦印明也。 　　世天段。加供持國十羅剎等也。 　　曼荼羅向西方可依增益歟。但依行者願求息災等又無咎。餘法皆以如此。 　　御加持（不動慈救咒） 世天段。七曜二十八宿供了二一杓供之。所謂持國。十羅剎。也多聞。十二天內有之仍持國許供也。 　　十羅剎真言。總咒十杓供之。 ●阿帝伊利野Лгロ。 師說。 一乘教主釋迦尊 多寶分身諸如來 普賢文殊諸薩埵 身子迦葉諸聲聞 梵釋多聞十羅剎 靈山會中諸聖眾 　　 略說。 大恩教主釋迦尊。證明法華多寶佛。 此法道場觀以前必可用寶山印言。由結此印加持力。即此寶山於其壇中轉成鷲峰山大壇中心可奉安置法華經一部也。又讀經以前先結智拳。誦十方佛土中四句偈。又思惟經中妙義者壽量品之中差常在靈鷲山偈也（謂如來常在靈鷲山。演說妙法化度眾生）又誦經時。先結普賢印。住普賢三摩地畢可誦經。其時觀念。於舌端有八葉蓮花。花上有佛結跏趺坐。猶如在定。想妙法蓮華經一一文字從佛口出。皆作金色具光明遍列虛空。想一一文字皆變為佛身遍滿虛空。圍繞持經者誦經了（或一部若一卷最略一品任意也） 　　用智拳事。 　　金輪軌雲。 十方佛土中。唯有一佛乘。如來之頂法。等持諸佛體。是故名智拳。 　　或師雲（小野） 　　曼荼羅中塔。法界宮中一大塔也（二佛同座）塔（法身）多寶（應身）釋迦（化身）是三身即一義也。此法。Ь①у香為祕事（或Ь①уг沈水香文入蘇油（云云）） 　　煎入缽置中瓶後（結願了服之（云云）） 　　讀經者先誦不動咒而後可誦法花（云云） 　　散念誦時欲誦經二。先誦不動慈救咒。以後讀法華經（云云） 　　十羅剎中黑子即不動（云云） 　　十羅剎內。黑子。小野。不動。習也。 　　（●藍）（●毘）（●黑）（●花）（●曲）（●多）（●無）（●持）（●睪）（●奪） 十羅剎真言。唵阿帝伊利野。Лгロ。 散念誦時可加誦無量壽命決定如來真言（云云） 　　芥子供時用胎五字真言也。 理趣經。 　　第一段。金剛手。 　　左拳安腰。右當乳三度上下。 （或說二拳安左右腰。真言●●●●●●已上祕傳也） ●。 第二段。大日。 智拳印（但如來拳印也此雲智拳印） 　　●。 第三段。降三世。 　　五古印（內外共用之但外（云云）） 　　五古印。二千外縛。二大二中二小立合。以二頭立二中背勿著。 ●。 　　第四段。觀自在。 　　二手金剛拳。以右小指自左拳小指開之。隨開一一誦紇唎（二合） 　　左手作金剛拳仰乳程持之。次右手同作金剛拳申小指。左手小指無名指中指頭指大指次第。以右小指彼小指已下五指次第押上。問曰。為開八葉此後以右小指掌ロヱ（云云）不然歟。答。不然。只五指開許也。開五指。以右小押上左五指腹也。 　　●。 第五段。虛空藏。 　　外縛二風相合如寶形安頂上。 　　二手外縛。二頭立合如寶形。二大交之也。外縛也 　　●。 　　第六段。金剛拳。 　　二手金剛拳。以右安左上（私雲。以右拳安左拳上。兩拳相合也） ●。 　　第七段。文殊。 　　左拳安左膝上。如持梵夾。以右拳立右膝上。如持劍（左作金剛拳。仰拳置左膝上。右作同拳。立拳置右膝上） ●。 　　第八段轉法輪 　　小金剛輪印（但小指不鉤） 　　（私雲。二手作金剛拳。二頭鉤結向外反之。如小金剛輪印反樣。小指不鉤結。小金剛輪印。Яг違也。其外不違也） 　　●。 　　第九段。虛空庫。 　　左右劍印。左內右外。互相抱胸。胸前一舞。亦交安頂。 　　虛空庫。左右作劍印。以左頭中置右頭中上相交。次一Уё旋舞。左右劍印舞也。次如前交之。 　　●。 　　第十段。摧一切魔。 　　以左右空押左右水火甲。二小二風曲立當口。左右如牙形。三來去。 　　（私雲。左手作拳。申二頭二小而小鉤。以二大押二中二無名甲。右手同。作此印。兩手相對**持兩印勿著。金剛夜叉印也。兩頭指共三度來去） 　　●。 　　第十一段。普賢。 　　金剛合掌。 　　●。 　　第十二段。外金剛部。 　　外五古印。 　　（私雲。二手外縛。二大二中二小立合。以二頭立二中背勿著） 　　●。 　　第十三段。七母。 　　外縛右風三來去。 　 （私雲。二手外縛。立右頭三來去） 　 ●。 　　第十四段。末度迦羅。 　　金剛合掌 　 ●。 　　第十五段。四姊妹女。 　　金剛合掌。 　　●。 　　第十六段。無量無邊段（圖雲。五部具會行金剛界曼荼羅歟）無印言（或師說有印言。謂用吽明金剛藥叉印（云云）） 　　第十六段或不用印明。或又用印明。印金剛夜叉印。前第十段印也。真言●。 　　第十七段。五祕密。 　　有五種印言。皆用重吽字。 　　●。 　　一。初段印。 　　二。蓮華合掌。二小二大開立。 　　三。左手以大押水甲右安腰（似月天印） 　　四。梵夾印（左手仰右手覆） 　　五。外縛印。 　　總印。外五古印（或三摩耶會金剛薩埵印。謂二中立合。二空二地開。●。） 次大樂真言謂也（●●●●●●●●●●●●●●●●●●●） 此第十七段印各雖五種印用時不用總印言。用總印言之時不用各別五種印言也。 六字經。 　　大聖慈悲六字尊。蓮華部中諸聖眾。 　　道場莊嚴事。 　　行法（如常付調伏修之或息災） 　　以聖觀音雖為本尊。常就調伏行之。未發之時者。就息災行之。結線用白色。已發之時結線用五色。本說如此。有其謂。然而未發已發之時共用調伏又息災。調伏之結線共用白色。五色不用之。未發。兼咒咀ЮЬч⑥③уЗь⑦ЮЬ雲ЪロбиЙワ體事也。已發Ьг怨家等х已Я顯Ъ指事也。 　　三力偈之後。六口伴僧口別一時六卷都合三時百八卷也。一字金不打之。 　　種子●。三形。獨古（或蓮花） 尊形（正觀但） 　　本尊正觀音。尊形如常。但開口（云云）是降伏之相也。 　　道場觀。 　　觀想。●字成八功德水。廣遍法界無有涯際。其中心欠字變為寶山王。四寶所成。其上有大樓閣。高無中邊。諸大妙寶王種種嚴飾。其中有●字變成蓮華座。座上有●字轉成獨古杵。杵轉成觀自在菩薩。蓮花部聖眾乃至天龍八部等前後圍繞。 　　鈴次。本尊（內三古。有說真言如常） 　　內三古印。本尊印。但以二頭指屬二中指上節。又二大指以右押左相交。二大相交事。常三古印不然。此印如此用之。表調伏。又以二頭附二中事。同常三古印不然也。有說是等也。結此印可加持四處。問。依相交二大何表忿怒哉。又二頭附二中事。共由緒如何。答。於由緒者不分明（云云） 　　不動（劍印慈救）大威德（棒印三字明） 　　八供四攝（如常） 　　本尊加持（先印言四處） 　　本尊加持。三古印。以二頭付二中上節二大相交。真言●●●●ぼぼぼぼ。 　　正念誦（大日本尊） 　　又印（二手各以大指捻中指頭。而左手仰掌。右手覆掌。頭入左大指中指間。以右小指左無名指頭押。以右無名指左頭押成。加持四處） 　 真言。佉知佉知佉毘知緘壽緘壽多知婆知」 　　散念誦。佛眼。大日。正觀音。六字（時別五百反。結線百反一結。三時合十五結也。但結願時八結。仍七箇日成百八結也。糸長三尺五寸也。所入五六尺許歟）大威德經（時別一卷或三卷）一字。 　　●●。 本尊段（招撥等印。內三古。真言如常。共物芥子同百八乳木了。三類形燒之。大井德咒用之。唵紇哩也。次以微妙物和生鹽燒之。本尊咒用之） 　　諸尊段（六觀音不動大*井德等也。但或正觀音所入金輪。以智拳印誦●言。召請供物用之） 　　大威德（印內三古如常。真言唵紇哩咒） 　　世天段（火天處可加杓） 　　護摩了。鈴杵等如本取置後六方結（有說。七矢事。東南西北上下可用六字真言加●●●。師說雲。作六方障難。諸鬼神等射者也。其後大金剛輪真言滿之二十一反） 　　禮佛。南無六字章句觀世音（三反） 　　御加持（本尊咒如常） 　　又說。 勸請莊嚴道場觀行法次第同前（但有用尺鏡事）抑傳三樣。一正觀音（本流）二曼荼羅（小野）三明王也。今是付明王也（小野流） 種●。三Уヨ。尊形（黑色六臂或赤肉色） 印（輪印如前） 　　言（如常）但無●●●。 　　六字咒有●之本末之加●●之本有之。然而非常事歟。 鈴次。大日。正觀。本尊。八供四攝等。正念誦（如上） 散念誦。佛眼大日。本尊（結線事如前）正觀音八字。大*井德（唵紇哩咒）經一字。 　 ●●。 　　火天。（大*井）。本尊（內三古印用之。真言如常） 　　諸尊（三十七尊如常或сУь）世天（火天處加杓）御加持（本尊咒） 六觀音觀置樣（觀宿僧都逆置之明詮僧都順置之） 壇上弓箭事（桑弓七張。長一尺二寸。葦箭四十九侯。爐迴各弓箭七編之順置也。三角爐左右各三具前金剛盤下置。此外又一具左脅機上置之。射料也。結願之時。射弓之後壇匝弓箭七具。並脅機弓箭等。於爐中燒之） 　　莊嚴弓箭並大刀事（例大弓一張箭六侯ヤэ。сУ佛右邊立大刀一要。佛右邊立之）同Лч六侯內（四筋橛副立二筋鳥居立） 　　乳木事（百八枚並十二枚皆葦箭也。長四寸八指量也。以紙為羽） 　　三類形事（天孤地孤人形。但師說人天地燒之也。各七枚以紙三寸許彫之。以形木摺之。師雲。鉤召怨家成五大無礙觀） 　　結願時。●了。未取置物具以前燒之。其灰入土器相具絲送施主之許。絲可令帶持之。彼灰以水湯令服之。以酒勿服。但近代此事不用歟。 　　六字（付曼茶羅） 　　觀想。心前有●字。字變成七寶莊嚴宮殿樓閣。樓閣中有七大月輪。每月輪各有蓮花座。中央蓮花上有●字。字變成金輪。金輪變成一字佛頂輪王身。住法界定印。以微妙莊嚴飾其佛身。餘六蓮花座上各有蓮花。蓮花變成六觀音前後左右圍繞○教令輪不動大威德二尊侍衛合掌。天子飛天等有前後。及蓮花部中聖眾皆在壇上。乃於天龍八部等前後左右圍繞。 　　其當聖觀音前有蓮花座。座上有●字變成大刀。刀變成六字觀音身。頂戴猿冠形。色青黑。具足六臂。左右第一手兩手俱作三古印。左第二手作三戟叉。右第二手持大刀。左次手持月輪。右次手持日輪。調伏怨家成就萬類形也。 　　●。劍（以一字金輪為本尊樣也） 　　印（智拳印）言（如上） 　　●●。 　　本尊段（召請等印言如上） 　　諸尊段（六觀音二明王） 　　後火段（大*井或如常） 　　付息災行時不用葦矢。只例乳木也。調伏時爐底。劍書也。 　　曼荼羅下○者鏡也。大國作法入深山時用方尺鏡。其鏡面現惡蓋影。仍見自形噁心自然退。以此義本尊前置鏡。咒咀神等現自影像見之。威神自然弱成也。是故置之歟。 　　師說雲。以鉤召印鉤召怨家成五大無礙觀（云云） 即想法性內五大與世界外五大無二無別也。法界五大與自身五大無二無別故。法界即自身。自身即法界也（無礙故安鉤召歟） 　　交合畢。 澤鈔第四（觀音） 聖觀音。千手。 　　馬頭。十一面。 　　准胝。如意輪。 　　不空□索。白衣。 葉衣（付葉衣鎮記）大勢至。 聖觀音。 　　大慈大悲觀世音。蓮花部中諸聖眾。 　　行儀二樣（一依觀行儀軌。別行也。一依念誦儀軌。大法也） 　　息災行之。 　　●。未敷蓮（赤師說。以獨古為莖） 　　壇中有●字成八葉蓮花具寶鬢蕊。其上有●字成淨月輪。月輪中有●字。黃金色具無量光明。其字變成未敷蓮（獨古為莖）變成觀自在菩薩身。色黃金光明赫奕。被輕縠衣著赤色裙。左手當臍執未敷蓮。右手當胸作開花勢。有頭冠瓔珞首戴。無量壽佛及蓮花部聖眾前後圍繞。 印言（內縛立右大）唵阿盧力迦娑縛賀。 正念誦（大日本尊上言） 　　已上付觀行儀軌雖說別行。今依金剛界大法可行之（金剛儀軌意也） 　　付觀行儀軌者。●●●●●●●印言印雖可用。依念誦儀軌●●●●●●。印言用加也。 　　又●。八葉蓮花。 ●八葉。г真實Я行и時г打任Ъ不用。只念誦儀軌в異說гロヱヤэЬ出許也。 外縛二頭蓮形二大並立（是三昧耶印也） 唵縛曰羅達磨紇哩Л③ロ。 　　已上念誦儀軌（文） 　　今付前說但後印言加用之。 　　種子三形。⑥г依觀行儀軌用了。然而印明г念誦儀軌в印明⑥х用加也。鈴次。大日。本尊二。八供四攝等。入我我入所可用劍印（在儀軌大日真言口決） 　　即觀自心中有八葉蓮。於中想。阿字放金色。光與印相應。想彼阿字了。一切法本來不生。即誦真言曰（娜莫三滿多母馱喃惡尾囉吽欠誦真言八反以印加持身五處） 散念誦。佛眼。大日。無量壽。本尊（二）延命。白衣。八字。大威德。馬頭。一字散念誦中。無量壽真言不載卷數。又本尊真言載一種也。延命真言或不滿之隨心也。劍印儀軌所說之大日劍印也。二手虛心合掌。屈二頭指合端。上節小屈之合端。並屈二大履二頭上。以二大為劍形也。此法本意此印明也。大日即聖觀音。習也。即以此印明習本尊密印最極祕也。 　　●●。 　　本尊段（以初印言一切用） 　　後加持（初言用伴僧同） 　　召請撥遣。內縛立右大。●●●●●Л③ロ。供物同言。伴僧咒。御加持咒同。 千手。 　　千手千眼觀世音。蓮花部中諸聖眾。 　　息災修之（小野敬愛行之） 　　行法（依本軌付金剛界仍大師御次第等如此） 　　●。紅蓮花（但師說依所求物云云或如意珠此法不用三形口決） 　　此尊三形紅蓮花上如意寶珠。用也。如意寶遍滿諸物故。隨所求施其用故。此法不用三形雲。其體。⑥Х④ю所。寶珠也。以蓮花為座寶珠也。 　　妙高山頂想八葉大蓮花。於蓮花上有八大金剛柱成寶樓閣。蓮花臺中想●字。從字流出大光明遍照十方世界所有受苦眾生。照觸此光皆得解脫。又從大光明中踴出紅色蓮花（或如意珠）紅色蓮花變成千手千眼觀自在菩薩。相好圓滿威儀具足。十波羅蜜及八供養等菩薩各住本位。又於樓閣四隅有白衣大白衣多羅毘俱胝等四菩薩。各與無量蓮花部聖眾前後圍繞（云云） 　　蓮花雲。不離寶珠。出生無量寶蓮花。蓮花上必有寶也。角以如意珠雖用三形。赤蓮花上有如意珠可習也。 鈴次。大日。本尊。阿□。八供四攝等。 鈴次事。先大日次本尊（初印也。八葉印不用也）次阿□印（觸地印。●ヤワЁщёч●。有本誓之通事用之餘寶生等三尊印不用之也）次八供四攝也。 　　本尊印言（二手金合忍願相合檀惠禪智押開之各直豎） 唵縛曰羅達*磨紇哩。 正念誦（大日本尊） 正念誦●●●●●●也。 　　又印（八葉為祕印） 　　八葉印（如常）●●●●●●言也。是千光明經說也。 　　誦小咒（如前） 　　散念誦。佛眼。大日。無量壽。正觀音白衣。本尊（大小）馬頭。八字。大井。多聞。一字。 　　散念誦（本尊·陀羅尼大Ь雲г是也小咒如常） 　　本尊加持用陀羅尼事無之。只散念誦與伴僧御加持許用之。УьЯ總無印也。 　　●●。 　　召請撥遣（印二手內縛。二無名指立合。二頭指相鉤立勿屬。即以二頭二度招之。乍二頭共招也。言●●Ёьс⑦Уч●●） 　　本尊段（以初印言一切用之） 　　後火天段（多聞天供之印內又二水立合二風如鉤招之小咒如常） 　　後加持（陀羅尼伴僧同） 　　後加持（陀羅尼七反許歟。中間念誦珠四反畢可磨也） 馬頭。 　　大聖馬頭觀世音。蓮花部中諸聖眾。 　　行法（如常）息災行之（小野說調伏） 　　●。白馬頭（小野黑馬頭用之） 　　須彌山上觀寶樓閣中有蓮花臺。上有●字放大光明。光明中湧出馬頭威怒王身。有四面皆忿怒。虎牙上下出現。八臂各執器杖。安坐寶盤石上蓮花座。彼中面上碧馬頭髮如螺焰。身色赫奕恰如日輪。遍身火焰逾劫火威。與無量眷屬四方圍繞。成曼荼羅會。 道場觀（又說可用此說也云云） 壇中有●字變成蓮花座。座上有●字。●變成白馬頭。變成賀耶紇裡縛明王。其身非黃非赤。如日初出色。以白蓮花而為瓔珞莊嚴其身。光焰猛威赫奕如鬘。指甲長利雙牙上出。首髮如師子項毛。作極孔怒之狀。此是蓮花部忿怒持明王也。猶如轉輪王寶馬巡履四州。於一切時一切處其心不息。諸菩薩大精進力亦復如是。所以得如是威猛之勢。於生死重障中。不顧身命多所摧伏者。正為自淨大悲心故。用白蓮花而嚴其身也。乃至蓮花部聖眾前後圍繞（云云） 鈴次。大日。本尊（印咒二如下說）阿□。八供四攝。等。 根本印（虛合二風二水屈各背合。二大微屈相去。師說雲。二大屈。二風端與二空甲少許相離） 根本印。二手虛心合掌。二無名指二頭指共入掌合背。二大指相並屈之入掌。與二頭小去。二大二頭之間。馬口觀也」 　　同咒歸命含吽佉那野半惹薩叵吒耶莎呵」 　　正念湧（大日本尊心咒） 　　又印（外縛立大指為祕印） 　　又印二手外縛並立二大指名之心印」 心咒。唵阿密利都納皤縛吽發吒莎呵。 散念誦佛眼。大日。本尊（心咒或兩咒）白衣。八字。大井。一字。 　　散念誦本尊言。心咒許用之。或根本咒心咒共用之。 　　以大威德為教令輪也。諸觀音以馬頭為教僅輪。而馬頭大威德為令輪輪也。 　　●●。（小野說。爐塗息災而行調伏也） 　　本尊段（以心印咒一切用） 　　後加持（根本咒伴僧同） 十一面。 　　大慈大悲十一面。蓮花部中諸聖眾。 　　行法（如常）息災修之。 　　●。軍持。 　　大海中有須彌山。四寶所成。山上有寶樓閣。其中有曼荼羅壇場。壇中有八葉蓮花。其上有淨月輪。月輪上有●字變成軍持。變成十一面觀自在菩薩身。具足四臂。右一後把念珠。第二手施無畏。左第一手持蓮花。第二手執軍持。十一面者。當前三面寂列相。右邊三面威怒相。左邊三面利牙出現相。後一面怒笑容。最上一面如來相。頭冠各有化佛。以種種瓔珞莊嚴其身。蓮花部聖眾及護世大威德天等悉圍繞 　　印（合掌以印置頂上即成。有口傳） 　　金剛合掌置頂上。以十指為十面以置頂上。為一面真言一反如常） 小咒。唵摩訶迦盧尼伽娑婆賀。 正念誦（大日本尊上咒） 又印言（八葉為祕）唵嚕雞入縛羅紇哩。 散念誦。佛眼。大日。無量壽。本尊（大小） 正觀音。白衣。八字。馬頭。一字。 ●●。 護摩召請撥遣（合掌印●●●迦盧尼迦●●）供物如前本尊段（以初小咒印一切用） 後加持（大咒伴僧同） 怛汝也他唵那羅那國地哩地哩度嚕度嚕壹知縛知者隸者隸缽羅者隸缽羅者隸矩蘇銘矩蘇摩縛穎壹裡弭裡止裡止致惹羅摩跛曩也跛羅摩秫馱薩怛縛摩訶迦嚕尼迦娑*縛訶。 准胝。 　　准胝佛母大薩埵。如來部中諸聖眾。 勸請事六觀音列行蓮花部中ЗлЁ。只別行如來部中ЬЗлЁ。 　　息災行之（但行者向東云云） 　　向東者增益之義也。如來部之尊故也。佛母之義也。以賢瓶為三形。即增益心也。但法打任息災行之。雖然又可存增益功能歟。 　　●。賢瓶。 　　大海中有蓮花。難陀拔難陀二龍王共扶蓮花莖。花臺上有●字成淨月輪。月輪中有●字變成賢瓶。賢瓶變成准提佛母身。黃白色種種莊嚴。著輕穀衣。白螺為釧。面有三目。身具十八臂。上二手作說法相。右第二手施無畏。第三手把劍。第四手把數珠。第五手把微若布羅迦（漢言子滿果。此問無。西國有）第六手把鉞斧。第七手把鉤。第八手把跋折羅。第九手把寶鬘。左第二手把如意寶幢。第三手把蓮花。第四手把澡灌。第五手把索。第六手把輪。第七手把螺。第八手把賢瓶。第九手把般若波羅蜜夾作憐愍。眼看行者。威儀具足相好圓滿。乃至八供四攝等菩薩恭敬圍繞。 　　迎請印言（內縛三古二大來去） 　　迎請印（二手內縛立合。二中指屈。二頭指立。二中之背勿著。並立二在指。是內三鈷印也。但二大乍並三來去。打任迎請印非本尊之印。今法以本尊印言為迎請印明） 　　唵左隸祖隸准胝壹醯曳醯薄伽*縛底●●。 避除印言（左右以大指押地水風甲立合火頭即成以印旋身三匝） 避除印明（烏芻沙摩印明用之）二手虛心合掌。二小二無名二頭入掌。以二大指各橫押二小·二無名二頭甲二中直立合也。 　 唵俱嚕憚那□榃飀□　　鈴次。大日。 　　本尊（內三古。但師說開二空著風側。以二風付二火。是名身印。小咒用初加●●●也）身印。二手內縛立合。二中指屈。二頭指屬二中指上節。開二大指屬二頭指之。 　　側。 　　正觀音（內縛立右火●●●●●●●） 　　正觀音印明用加事准胝。如來部尊六觀音離方時蓮花部。ЬЮэУю由⑥ヤьгДуЬЪ用之歟（云云） 　　八供四攝等。前供養以下如常。 　　字輪觀（如常） 　　字輪觀●●●●●小咒用也。中●字餘в字⑥迴ЁЪ觀也。 　　本印言（前身印並小咒用之） 　　正念誦（大日。本尊大咒） 　　又印（外縛並二風蓮形二空並立。名根本護身印。但師說內縛） 　　又印（根本護身印）二手內表。二頭圓立合如蓮。二大並立結印之時起大慈心。遍緣六道眾生。願一切有情被大誓莊嚴金剛甲冑。本文歟不慥（云云）如此書置也。私雲。結此印如此可觀也。故名護身印。 　　心真言。唵迦摩黎尾摩黎准胝Л③ロ。 散念誦。佛眼。大日。本尊（小咒如常）正觀音白衣。八字。馬頭。炎魔。一字。 散念誦並護摩用加炎魔天事。命終經三七日。炎魔王請命令延齡（Ь雲и）本誓ヤэ。仍如此用也。小野行此法之時。小壇。行炎魔天。即此心也。 散念誦本尊言。身印所用之小咒也。餘不用之。唯是一行也。 　　●●。 　　火天段（如例） 　　本尊段（以前身印並小咒一切用之） 本尊段召請撥遣身印（●左□□氨□熨□□□□□珥x熒□鋯□h驥意鍣□ 　　諸尊段（三十七尊。佛部時六觀音。觀音時鉤印各言用） 　　如來印習行之時。諸尊段請三十七尊（如常）蓮花部行諸尊請六觀音。召請（大鉤召印）撥遣（同真言）供物最後蘇油以前以小杓誦六觀音各別真言供之（中尊准胝也大杓等本體供准胝真言也） 　　後火天段（或北斗行之小野說之名北斗印真言之初加●字也。 廣澤說後火天段（如常）小野行北斗（召請撥遣召北斗印明但真言之初）加●（祕中祕也）請加金輪心也（供物召北斗真言供物必不加●） 　　世天段（炎魔天倍杓三度） 　　後加持（大咒伴僧同） 娜莫颯哆南三藐三勃陀俱胝南怛姪他唵左□□橚祇榳□^埤□ 如意輪。 　　大聖如意輪觀世音。蓮花部中諸聖眾行法（如常）付息災。 ●（●●）金剛寶蓮（紅蓮上寶也） 　　三字即觀種子三字一體可習也。三形紅蓮花三辨寶也。 　　心前有●字變成七寶宮殿樓閣。其壇場中有●字變成紅蓮花。花臺上有●字變成滿月輪。上有●字左右●●字三字變為金剛寶。金剛寶變成如意輪觀音身。色黃金具足六臂。冠中有自在王住說法相。流出千光明照六道四生。右第一手思惟愍念有情相也。第二手持如意寶為滿一切願也。第三持念珠為度傍生苦。左第一手按光明山成就無傾動。第二持蓮花能淨諸非法。第三手持輪能轉無上法。六臂廣博體能遊於六道。以大悲方便斷諸有情苦。八大觀音及蓮花部無量聖眾前後圍繞（云云） 召請印言（內縛以右大指招之） ●●●●●●●●●●。 辟除。用馬頭印言（如常） 鈴次。大日。 本尊（乍三用之） 金剛藏（金剛部三古印也●●●●●●Л③ロ） 金剛藏印淨三業三部被甲中金剛部印也。 　　八供四攝等。已下如常。 　　根本印言（平常當於心。忍願如蓮葉進力摩尼形。餘度盡如幢） 　　根本印（二手虛心合掌。二中指圓立合如蓮。二頭指如寶形。二小二無名二大開立勿屈） 曩謨囉怛曩怛囉夜野曩莫阿哩也縛路枳帝濕縛羅野冒地薩怛縛野麼訶薩怛縛野摩訶迦嚕抳迦野怛汝也他唵斫羯羅靺哩低振跢摩尼魔訶缽娜銘嚕嚕底瑟奼入縛拿阿羯羅灑野吽發吒薩縛賀。 　　心印（准前印地水結縛） 　　心印（如前。但二小二無名令外縛也） 　　同咒。唵缽娜麼震多*麼尼入縛羅吽。 　　心中心咒（准前印二火縛二水立合二地交立） 　　心中心印。（二手外縛。二頭作寶形。二無名立合。二小右押左交立。二大開立）正念誦以前乍三印用之。散念誦以前心中心印許用之。 　　同咒。唵婆囉馱缽娜迷吽。 　　正念誦（大日。本尊中咒用） 　　正念誦。心咒用之。 　　又印言（心中心印言用之） 散念誦。佛眼。大日。本尊（三）八字。馬頭。金剛藏。一字。 　　●●。 　　本尊段（以心中心印言一切用） 　　後加持（大咒伴僧同） 不空□索。 梵號●●●●●●。 密號。等引金剛。 　　勸請。 　　不空□索大聖尊蓮華部中諸聖眾。 　　種子。●。 　　三昧耶形。□索。 　　此法三摩耶形為最祕依師說也。 　　道場觀（如成就院七卷抄） 　　根本印（二手蓮合。進力禪智金剛拳縛。右手禪度入左手虎口中） 　　真言（名祕密心真言） 唵缽頭摩陀羅婀莫伽惹野泥主嚕主嚕娑縛訶。 　　惠果傳中用之。仍廣澤流用之（小野僧正同用云云） 　　正念誦（大日本尊。唵阿慕伽毘闍耶吽泮吒。名作事業明也） 　　又印（二手虛合。屈二頭指當中指上節。二大指並押。出三十卷第三卷也） 　　真言（用事業明） 　　佛眼印言（如常） 　　散念誦。 　　（佛眼 大日 無量壽 本尊 二咒 八字 馬頭 一字） 　　尊像（用八臂像） ●●（召請芥子等皆用作事業明） 御加持（用祕密心真言。伴僧同） 　　白衣。 　　梵號。 ●●●●●●。 　　密號。離垢金剛。 　　種子。●。 　　三形。白蓮花。 　　道場觀。 　　壇中有●字變成月輪。月輪中有●字變成蓮花臺。蓮花臺上有●字變成白蓮花。白蓮花變成白衣觀自在菩薩。首戴天冠。身著素衣。左手執念珠。右手持印文。足蹈白蓮花。光明赫奕。乃至無量聖眾前後圍繞（云云） 　　根本印（二手內縛。二頭作蓮花形） 真言。唵濕吠（二合）帝惹致汝半拏羅縛（引）悉汝惹吒（引）麼矩吒馱（引）哩抳娑*縛（二合）訶。 　　正念誦。唵濕吠帝濕吠帝半拏羅縛悉汝莎呵。 　　又印（仰惠羽施願。定羽作拳。進禪峰合） 心真言。唵缽羅拏捨縛哩吽發吒。 　　散念誦。佛眼。大日。無量壽。本尊（用中咒）八字。馬頭。一字。 　　●●。（召請等用根本印中咒。芥子用心真言） 　　中咒。正念誦言也。供物。中咒。 　　後加持（用心真言伴僧同） 葉衣。 　　梵號。●●●●●●●。 　　密號。異行金剛。 　　勸請。 　　葉衣觀音大薩埵。蓮花部中諸聖眾。 　　種子。●。 　　三形。未敷蓮。 道場觀（六臂二臂隨相對像可觀之。若觀四臂時。不可用未敷蓮三形也。二臂像時。又隨時物可有消息） 印。八葉（但二臂像金剛合掌可宜歟） 真言。唵缽羅拏（一）捨*縛哩（二）吽發吒（三） 　　正念誦（同咒） 　　又印（金剛合掌） 　　真言（同上） 散念誦。佛眼。大日。聖觀音。本尊（陀羅尼心真言）八字。馬頭。一字。 　　●●（召請等用八葉印言芥子真言同） 　　御加持（同咒伴僧同） 　　葉衣鎮記。 　　一。可辨備事。 先兼日送支度擇鬼宿直日可令圖繪等身本尊像。具可見經文（依胎藏圖肉色）次作石四枚並木札二十四枚。各別可書二十八大藥叉將真言。 　 （有說） 　　件札以布或紙可裹之。於四枚石者可入銅筒（自餘支物悉戴支度也） 　　一。壇場事。 　　大壇如常。但依息災修之。 　　小壇內巡八方而各位塗白檀香可備供物。但中尊料殊可增加之（行法間多有口傳。發遣可有用意） 　　一。行法事。 　　限七箇日修之。但本尊並札等開眼供養用意可有之。 　　大阿闍梨正念誦了摺念珠之時。小壇供師立座寄之（初夜一時也） 　　一。正鎮事。 　　第五日或第七日初夜。如例供師寄小壇。或結願作法了還著本座。 　　大壇護摩供了（或以前也）後供養以前。八口伴助起座入幕內。更三部被甲。各持八方札。誦吒枳。王明。遶壇三匝了。各持念本尊真言。隨方立烈。阿闍梨取上方札四枚持念之。次令解法。伴僧昇高足。於天井之上下桁令打付之訖。 　　次小壇供。師以四箇石出道場外。相具承仕夫等。即四方城廊邊始自東方次第令堀穴埋之（有說）歸入著本座。即大阿闍梨後供養一。結願事。 　　第八日日中時。結願儀式如常。但破壇之後。卷本尊像納細櫃安置中心樑上了退出先行文。 　　經雲。若欲作此者。先於我前誦此葉衣陀羅尼滿三十萬遍已。然後作法無不應驗（文） 　　鎮護文（宗叡雲葉衣鎮國。文） 　　法雲。護持國界拔濟苦難（文）又雲。亦能消除水火災難（文）又雲。亦能鎮護方隅地界（文） 　　車輅次。 　　招請印（右手把左手腕於頂上左手四指來去） 曩謨吠室羅末拏薩也麼地以瑟捺羅薩也悉他波縛都Л③ロ。 　　四天結護印（二小叉入無名二中開立二頭屈二大立） 佛眼。大日。聖觀音。本尊（大小）馬頭。不動。八方天。八字。護摩。一字。小壇。 　　根本印（用胎藏諸夜叉印） 　　真言（二十八大藥叉各別言） 　　讚（諸天讚用之） 　　佛眼。大日。葉衣。藥叉中等各別咒。慈護」 　　二十八大藥叉將真言。 　 ●●。●。●●●●。●。●。 唵汝（引）囉伽（二合）吒枳吽弱娑縛（二合）賀。 ●●●。●。●●●●。●。●。 唵蘇寧怛囉（二合）吒枳吽弱娑縛（二合）賀。 ●。●。●●●●●●。●。●。 唵布囉（二合）拏迦吒枳吽弱娑縛（二合）賀。 　　●●●●●●●●。●。●。 唵迦比拿吒枳吽弱娑縛（二合）訶。 　　已上東方四藥叉。 　　●●●●●●●。●。●。 　　唵僧伽吒枳吽弱娑*縛（二合）賀（引） ●●●●●●●●●。●。●。 　　唵塢波僧伽吒枳吽弱娑縛（二合）訶。 ●●●●●●●●。●。●。 　　唵商企羅吒枳吽弱娑縛（二合）賀 ●●。●。●●●●。●。●。 　　唵難（上）娜（上）吒枳吽弱娑縛（二合）訶。 　　已上南方四藥叉。 ●●●●●●●。●。●。 唵訶哩吒枳吽弱娑縛（二合）訶（引） ●●●●●●●●●。●。●。 　　唵訶哩計奢吒枳吽弱娑縛（二合引）訶（引） ●。●。●●●●●。●。●。 　　唵缽羅（二合）僕吒枳吽弱娑縛（二合引）訶。 ●●●●●●●●。●。●。 　　唵迦比羅吒枳吽弱娑縛（二合引）訶（引） 　　已上西方四藥叉。 ●●●●●●●●。●。●。 　 唵馱羅拏吒枳吽弱娑縛（二合引）賀（引） ●●●●。●●●●●。●。●。 　　唵馱邏難（上）那吒枳吽弱娑縛（二合）賀（引） ●●。●。●●●●●●●。●。●。 　　唵塢汝庾（二合）哦跛羅吒枳吽弱娑縛（二合*引）訶。 ●●。●。●●●●。●。●。 唵尾灑拏吒枳吽弱娑縛（二合引）訶。 　　已上北方四藥叉。 ●●●●●●●●。●。●。 　　唵半支迦吒枳吽弱娑縛（二合引）訶（引） ●●●。●●●●●●●。●。●。 　　唵半左（引）羅巘吒枳吽弱娑縛（二合引）訶（引） ●●。●●●●●●●。●。●。 　　唵娑（上）跢儗哩吒枳吽弱娑縛（二合）賀。 ●●●●●●●●●。●。●。 　 唵害麼縛多吒枳吽弱娑縛（二合*）訶。 　　已上四隅四藥叉。 ●●●●●●●。●。●。 　　唵步莫吒枳吽弱娑縛（二合*）訶。 ●●●●●●●●。●●●●●●●。 　　唵蘇步莫吒枳吽弱娑縛（二合）訶。 ●●●●●●●。●。●。 　　唵迦。羅吒枳吽弱娑縛訶。 ●●●●*●●●●●。●。●。 　　唵塢波迦。羅吒枳吽弱娑縛訶。 　　已上四方地下四藥叉。 ●●。●。●●●●。●。●。 　　唵蘇哩也（二合）吒枳吽弱娑縛訶。 ●●。●。●●●●。●。●。 　　唵阿銀汝（二合）吒枳吽弱娑縛訶。 ●●●●●●●。●。●。 　　唵蘇摩吒枳吽弱娑縛訶。 ●●●●●●●。●。●。 　　唵縛庾吒枳吽弱娑縛（二合引）訶。 　　已上四隅上方四藥叉。 T78044401.GIF 葉衣鎮雖傳受之。二十八大藥叉真言梵本說所未詳。仍付孔雀經書出之。後賢可訣（矣） 　　葉衣鎮事。 　　支度有別。 　　本尊等身當日圖之。 二十八大藥叉將札作之（二十四木殘四石）以牛王各出其明（作法口傳）小壇立之。即伴僧中知法人修之。大壇振鈴之後著座（作法如常） 護摩（如例）伴僧八口。本尊真言之次。令誦八方天明各一天明令誦之。 　　第五日若第七日。當大陽直日鎮之。阿闍梨散念誦畢起座。伴僧五人相共隨方位取札。各立本方。三部被甲誦吒枳王真言二十一反打之（委細口決） 　　鎮了後護摩修之。 大勢至。 　　大慈大悲得大勢。蓮花部中諸聖眾。 ●。未敷蓮華。 三形赤色未敷蓮花。 　　壇中有蓮花。花臺上有月輪。月輪中有●字變成未敷蓮花。蓮花變成大勢至菩薩。身相肉色相好圓滿。左手持蓮花。中手當胸。屈地水火三指。坐赤蓮花。眷屬圍繞。 　　印（虛合如未敷蓮花） 　　二手虛心合掌。二中指小開。 　　真言。歸命三髯ぼ索莎呵。 　　正念誦（大日本尊） 　　印言（如前） 散念誦。佛眼。大日。阿彌陀。本尊。馬頭。一字。 　　●●。召請撥遣供物等未傳也。 　　一交畢。 澤鈔第五（菩薩） 　　延命。 普賢延命。 　　五祕密。普賢。 　　五大虛空藏。八字文殊。 　　五字文殊。彌勒。 　　隨求。地藏。 　　轉法輪。 延命。 　　三世常住延命尊。金剛部中諸聖眾。 　　●。五□毼□□□□□□鍊　　普通說。種子（●或●）三甲冑。面所書師。 說也。可祕之。 　　壇上有●字成寶蓮華座。其上有●字成五□橇□□□饋□楑□騖飀□示□□□□□□□□□□埤□櫸□□□□□□□□□□襆□□□□□祤駎□□K□楚慼慼撙憛@　印（外五古） 　　真言。唵縛曰羅喻曬娑縛訶。 　　正念誦（大日本尊） 　　正念誦。●●●●●●●。總何事Ях用之。 　　又印（二手作拳進力相鉤） 　　印。二手作拳。二頭相係鉤結。口傳雲。印。覆合頭懸Ую樣。甲冑想也。祕也。 　　真言（同前） 　　散念誦。佛眼。大日。本尊。八字。降三。四天。一字。 　　●●。（本法增益。或息災） 　　本尊段（以外五古印言一切用之） 　　後火天段（四天王供之總印言用之） 　　四天王總印（內縛二頭二中共立勿著。以二頭二中觀四天。） 　　讚（四智如例） 　　禮佛句。南無延命薩埵（三反） 　　後加持（上咒伴僧同） 　　唵漸婆羅奢隸多羅耶莎呵。 　　普賢延命。 　　三世常住延命尊。金剛部中諸聖眾 　　●。甲冑。 　　須彌山頂有●字變成七寶宮殿。其中有●字變成八葉蓮華。華臺上有四●字成四大象。像上有●字成千葉大寶花王座。其上有●字成圓淨月輪。輪上有●字成八葉蓮。上有●字變成金剛甲冑。而轉成金剛壽命菩薩身。著五佛冠具足二十臂。操持諸印。身黃金色具諸相。四大天王等圍繞。 　　振鈴之次。大日（如常） 　　本尊印（二手拳相鉤頭指有師說腕合舉也） 　　本尊印。二手作金剛拳。二頭相係鉤結。口傳雲。合腕覆印舉之。總被甲冑。 　　真言。唵縛曰羅喻曬*娑縛訶。 四天王總印。（內縛各風火直立） 四天王總印。內縛二頭二中各立勿著。四指可有隙。以之觀四天。 真言。唵漸婆羅奢隸多羅耶莎呵。 八供四攝等（如常） 　　本尊加持（前印言） 　　正念誦（大日本尊同前） 　　又印（外五古）真言（如前） 　　散念誦。佛眼。大日。本尊。執金剛（如胎）八字。三世。四天總。一字。 　 ●●。 　　本尊段（召請撥遣用外五古印。真言如常。芥子供物皆同。發遣時除●●句。兼不加●●●句也） 　　發遣時●●●●●●●●（云云）●●壽命也。仍發遣之時忌除之也。壽命撥遣之條有其憚之故也。 例乳木了（百八枚）次骨婁草百八枚燒之（或二十一枚真言如常） 　　骨婁草。末許指。略義。ЯヵЛヤяЬЮЬчь⑦ДЁЮьёУэ。 　　骨婁草百八枚之時燒樣如乳木。先五ШШ六度。次二枚次五ШШ十度。次六枚次五ШШ四度。乳木本末。指。是末計指蘇油也。師說也。 　　二十一枚燒之時。左手持之一枚ШШ燒之。是末許指蘇油也。乳木指蘇油事。皆ёУЗлワЯЪヤюЯヵЛ。而其係不可葉之故指本末也。然末計指又皆蘇油指想。同事也。 　　次芥子也（直米染黃色ヱХЮЁ） 　　後火天段（四天王供之總印言用也東持國●刀。南增長●劍。西廣目●戟。北多聞●棒） 　　讚（先四智次金剛薩埵大法之時也） 　　禮佛句。南無延命菩薩（三反） 　　後加持（本尊咒如常。伴僧同或說降三世云云） 　　堂莊嚴事（付增益行者向東） 　　本尊（等身一面二十臂像。乘四大白像。像頂上四天王坐。後東方天。左南方天。前西方天右北方天） 　　大壇上張天蓋。蓋四角懸幡各三流（合八流黃色蓋色同之） 　　大壇近敷大ヤДэ座。座前立經機。其上置壽命經一卷。無經箱。其前立燈臺七層輪燈（高七八尺許每層燃七燈） 輪燈。如常。修正等色取Ую輪燈也。別記置物無之。輪燈黃色也不見也。 經機二十一前（御經二十一卷卷別五卷）但可依伴僧數（轉經每日一千卷口別五十卷） 小燈臺二十一本。放生每日四十九頭。 護摩壇（本說雲。以黃土塗方形） 　　聖天。十二天等（如常） 　　大阿闍梨（每時著平袈裟） 　　伴僧（開白結願許著之） 　　五祕密 　　●●●●。 　　真如金剛。 　　金剛薩埵五祕密。四種明妃諸菩薩。 　　行法（付息災金剛界） ●。五古。 中尊三形尤可觀。次次只種子許可觀也。 　　須彌山上有●字成寶樓閣。其中有●●●。中央月輪中有●字成金剛薩埵。住金剛慢印。前有●字成欲金剛。形服皆赤。住金剛弓箭印。右有●字成計哩計羅金剛。白色以金剛拳交臂。住抱印。後有●字成愛金剛。形服皆青。豎左臂執摩羯幢。以右拳承其肘。左有●字成慢金剛。形服皆黃。以二金剛拳各安胯。頭向左小低。東南有●字成香菩薩。西南有●字成花菩薩。西北有●字成燈菩薩。東北有●字成塗菩薩。四方有●●●●字成四攝菩薩。四隅有●●●●字成嬉慢歌舞菩薩。如是觀了加持七處。 　　鈴次。大日。 　　大日。智拳印●●●●●●。 　　次五尊等也。 　　先金剛薩埵大智印（二羽各金剛拳。左置於胯右手抽擲杵勢置於心上） 　　根本真言曰。唵摩賀素佉縛曰羅薩怛縛弱吽鍐斛素羅多薩怛鍐。 　　次欲金剛印（二金剛拳。左羽想執弓。右羽持箭如射勢）薩縛（引）弩羅（引）哦素佉薩怛摩（二合）曩娑。 次計裡計羅印（准前印二拳交抱於胸） 薩怛鍐（二合）縛曰羅（二合）薩怛縛（二合）跛羅莫素羅多（入） 　　次愛金剛印（二手金拳。左拳承右肘。豎右臂如幢勢） 　 薩縛冥摩訶（引）素佉涅哩（二合）住掣野諾。 　　次金剛慢印（二拳各安胯。向左少傾頂如禮勢） 　　跛□餕饜□□□□諑餉榔菕殤奲H□□導鍊　　次八供。四攝等事供了。 　　本尊加持（印如前。師雲五古言同上。●●●●●●●） 　　正念誦（●●●●●●） 　　次五祕密三昧耶印（作金剛縛。屈忍願入掌相合如前。禪智檀惠各相柱如獨股金剛杵） 　　素羅多薩怛梵（三合） 　　散念誦。佛眼。大日（金）本尊（十七字言）四尊。八字。三世。一字。 　　四尊。欲計裡計羅愛慢也。真言如前。 　　●●。 　　本尊段（五尊供之印五古。言十七字。芥子六字言如上） 　　後炎天段（三世供之） 　　讚（金剛ДУ） 　　後加持（十七字伴僧同） 　　●（摩羯幢三愛）●（四慢） ●五□檢□ ●（抱印二觸）●（弓矢一慾） 　　五字雖各別本誓一故成一五古也（以是為祕） 　　護摩爐中觀樣與道場觀相違也。 普賢。 　　普賢菩薩大薩埵。金剛部中諸眷屬。 ●。五古。 觀想。清淨法界宮大曼荼羅中有●字。變成滿月輪。月輪中有●字變成八葉蓮華。華臺大有●字變成五古杵。杵變成普賢薩埵。處之月輪坐大寶蓮華。首戴五佛寶冠。身色如水精。右手持五古杵。左手執般若鈴。乘白象王。住大菩提心。及八金剛妃等無量眷屬前後圍繞。 　　根本印（二羽外縛豎二中指。但師說雲。●●各開立） 　　根本印。二手外縛。二中立合。二大二小開立勿著。 　　真言。三昧耶薩怛鍐。 　　正念誦（大日本尊上言） 　　正念誦。●●●●。 　　又印言（二羽作金剛拳。左置於膝。右手抽擲金剛杵置於心上。右腳押左） 　　又印。左手作拳安在腰。右手作抽擲杵之勢。抽擲三度也。是則金剛界羯摩會金剛薩埵印也。 　　右腳押左Ьг。只本文вссЯ書也。 　　必此印ЯДЗлЁЬ雲口傳ЯгヤьЗ 唵摩訶素佉縛曰羅薩怛縛弱吽鍐斛素羅多薩怛鍐。 　　散念誦。佛眼。大日。本尊（初言）降三。一字。 五大虛空藏。 　　能滿諸願虛空藏。三十七尊諸聖眾。 　　種子三形（如五佛。口授雲三形寶） 　　種●（法界）●（金剛）●（寶光）●（蓮花）●（業用） 　　三乍五尊皆用。乍五三辨寶也。如意寶珠。師說也。 　　觀於己身前有無盡乳海。海中出生大蓮花王。金剛為莖量同法界。上有七寶珍妙數閣。花香雲海伎樂歌讚。以摩尼為燈。樓閣中有大圓明月輪等自身量。於一圓明中更分為五。於中圓明有●字。成法界虛空藏。白色。左手執鉤。右手持寶。前圓明中有●字。成金剛虛空藏。黃色。左持鉤。右寶金剛。右圓明中有●字。成寶光虛空藏。青色。左鉤右持三辨寶。放大光明。於後圓明中有●字。成蓮花虛空藏。赤色。左鉤右持大紅蓮花。左圓明中有●字。成業用虛空藏。黑紫色。左鉤右寶羯磨。其菩薩衣服首冠瓔珞。皆依本色。各結跏趺坐一曼荼羅內。大威德諸尊圍繞恭敬。 今此五大虛空藏菩薩亦是明星天子本身故。處明星圓明之中。以七曜九執二十八宿而為眷屬。此故亦用金剛吉祥破七曜等三真言印。此五大虛空藏大日三摩耶印五佛種子故。須先成五佛。次轉成五菩薩。轉法界圓明成明星之圓明。從明星圓明會法界圓明。自餘觀法具如經說。 　　鈴次。五菩薩印言（想有各印末寶珠） 　　中央（忍願相合峰如針是名法界虛空藏）●●●●。 　　東方（改進力如三古是名金剛虛空藏）●●●●。 　　南方（改進力如寶形是名寶光虛空藏）●●●●●●。 　　西方（屈進力如蓮花是名蓮花虛空藏）●●●●●●。 　　北方（戒方進力互相叉是名業用虛空藏）●●●●●●。 　　鈴次。先五菩薩印言。五菩薩即五大虛空藏也。是本尊印也。 　　中央。二手外縛。二中直立合。 　　東方。如前印。但二頭立。二中背勿著。外三古印也。但是二大相交也。 　　南方。如前印。但二中之前蹙合。二頭如寶形。二大外縛也。 　　西方。如前印。但二中之前二頭圓立合如蓮。二外縛也。 　　北方。二手外縛。二小二大立合。二中入掌合面。不空成就印也。 　　金剛吉祥印（二羽金剛拳。以檀惠內相鉤。戒方雙屈入掌。忍願相合如峰。屈進力各捻忍願上節。以禪智各捻忍願初文） 　　金剛吉祥印。二手內縛。二無名相並。從二小充縛之間入掌。二中立合。屈二頭付二中上節。二大開附二中指中節。予二大並立也。覺成二大開立押二中也。 唵縛日羅室哩摩訶室哩阿彌底也室哩素摩室哩盎哦羅迦室哩母陀室哩沒羅賀娑跛底室哩戍羯羅室哩捨汝始者羅始制帝室哩摩賀三摩曳室哩娑縛賀。 　　破七曜一切不祥印言（內縛痛指節並通豎二空） 　　唵薩縛怛羅三摩曳室哩曳娑縛賀。 　　八供四攝等。 　　本尊加持（如外五古口傳中寶）●●●●●。 　　本尊加持。外五古印也。但中指許作寶形。 　　正念誦（上言） 　　佛眼印（大咒如常） 本尊印（如前）阿尾羅吽欠纈利惡。 八字文殊印言（如常） 　　八字文殊印。二手內縛二大仰立。以二頭二大間想師子口。●●●●●●●●。 　　已上三種各加持四所。 　　散念誦。佛眼。大日。本尊。八字。破宿。軍荼利。一字。 　　●●壇（付增益小壇不必用） 　　或說大壇中安舍利五粒。但必此事不然。 　　本尊段（以第一印言一切用） 　　諸尊段（三十七尊皆持寶。口雲。入寶部三摩地各持虛空藏印五部富貴法也。 　　讚（四智寶部） 　　後加持（伴僧同） 歸命阿迦奢三麼多溫櫱多尾濕怛覽缽羅馱羅莎呵。 八字文殊。 　　三世覺母大聖尊。八大童子諸聖眾。 　　行法（付金剛界息災修之。軌說別行也。太白直可修之。云云。經雲。宅內安舍利塔。文） 　　軌說雖為別行。就金界行之。太白直當金曜件日緣日也。彼日可行始歟。但必不可然。 　　●青連花上五古（或劍無火炎）又口傳（雲一切無畏） 　　道場觀（如成就院抄） 　　迎請次用召請印明（虛合以大押水背。屈二風安二空甲上） 　　二手虛心合掌。以二中指附二無名指之背。二大指並立。二頭指屈中節置二大之甲上。二中不合端只附二無名也。 ●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●Л八ロ。 　　振鈴次大日（金） 　　本尊（印言如上） 　　八大童子（印明如胎） 請召童子計室尼救護惠烏波計設尼光網地惠幢無垢光不思議惠。 　　本尊印（內縛二大並印四處。真言八字。經名大精進印。此是一切佛所說但在口決） 　　正念誦（大日金本尊八字） 　　又印（虛心合掌。二水內相鉤。二火屈背爪相合。二風屈著二空頭）真言（如前） 　　散念誦。佛眼。大日（台）本尊（普通言）或佛慈護大威德。或破障一字。 　　加佛慈護拜大威德事。小野說也。 　　●●。 　　本尊段（印內縛如上。言八字也） 　　後火天段（大威德供之印。內三古。開二風。用小咒） 　　大威德印。內三古印。但二頭直立。●●●●●●●●Л③ロ。 　　後加持（●●●●●●●●。伴僧同。供物芥子同） 　　八文殊種子事（取真言初一兩字也或除●加●用之） T78044801.GIF 道場觀等八大童子。種子令觀有兩說。八大童子各別咒初字。取為種子。或八字真言。八大童子。種子。Зю也。 　　印契差別門要當師密受。 　　福慶●如意寶印（虛心合掌。二水內相鉤。二火屈背以相合。二風屈著二空頭。師說也） 　　息災天變●五古印（內縛在口決） 　　敬愛怨人●蓮花（師說）印（八葉師說） 　　惡人降伏●劍印（小劍。師雲。羯磨會利菩薩印也） 五字文殊。 　　三世覺母大聖尊。蓮華部中諸聖眾。 　　行法（息災修之） 　　道場觀（如成就院抄） 種子●。三形智劍。 鈴次。大日。本尊。四攝八供等（如常） 　　印（二手內縛。立忍願劍形印五處。●●●●●） 　　正念誦（大日金本尊如上） 　　又印（二手合掌。二頭折屈大指其入校。是師說也）真言（同上） 　　散念誦。佛眼。大日（台）本尊。大威德。一字。 　　●●。 火天（如常） 　　大威德本尊段（印在第一） 　　大威德部主之意也。問。此流不行部主段。今用之如何。答。雖不名部主段。用加要尊於本尊段之上。廣澤適有之歟 　　（云云） 　　諸尊段（如常） 　　世天（後火天略之火天處加杓三度） 　　教令大威德（或馬頭） T78044802.GIF 　　●。 ●●●。心月輪上如是可觀之。 ●。 　　種子事。 或●（金剛界）劍（同） ●（台藏界）梵篋（同） 　　問。就金剛界行此法之時。以●劍為種子三形。就台藏之時。以●梵篋為種子三形歟。答。不可然。只雖付金界●劍● 　　梵篋共可用也。只出異說也。 彌勒。 　　大師御日記。彌勒西方語菩薩也。雲事ヤэ。 　　當來化主慈氏尊。都率天上內院眾。 ●。塔。 須彌山頂有●字成八葉蓮花。蓮花上有●字變成七寶宮殿。宮殿中有圓明月輪。以三□褥□□□□飯□奩褥□□□□椸□i□E□顆省種□□□奩檢□□奩□□□覷□騖騺□□□騉□□q祅馘j□櫚□□□□□□磻禪褸馘逆□櫸□□﹛慼ˍS□漶慼慼慼慼慼慼慼慼撰滿慼慼慼慼慼慼慼慼E□□□娜□楛□□□騖飀□□列□馜□□□□□□□送楷□□□埤□□饅□檳橙□□奭□□□□□□威模□□□□j□　　根本印（合掌屈二風合甲。以二空覆其上） 　　根本印。二手虛心合掌。二頭指屈合甲並立。二大指押二頭之側。二大。二頭。覆雲Ьх。實ДхЙЗ。只押之也。但頗。二大。掌入ююДсЯЗ。仍二頭自然ヤワЪ甲⑥г不合ЁЪ端合Зю樣成也。 真言。唵每怛隸野阿莎呵。 正念誦（大日本尊上言） 　　正念誦。●每怛隸野●●●。 　　又印言（合掌左右巡轉） 　　又印。如台藏八印內金剛合掌。先右。上三轉。次左上三轉也。 歸命摩訶瑜哦瑜擬寧瑜詣詵縛利欠惹利計莎呵。 　　又印言（似內三古印。但開中著二風。以二大來去） 　　二手內縛。二中指開立勿著。二頭指屈屬二中指上節。二大指並立三度來去」 怛涅他鄔□楦餘□飥餘□飥餘□□□馴福餘□姳□氫◥湦□□納婆□稅□□□□豬騪□□□　　散念誦。佛眼。大日。本尊。不動。降三。一字振鈴以後次第別無之禮佛。南無每怛隸野（三反）讚（四智讚） 　　●●常就息災修之。 　　●●。 　　本尊段（召請發遣第三印言用之芥子供物第一言用） 　　隨求。 　　本尊聖者大隨求。無能勝等大明王。 　　付息災修之（師說可向金剛界曼荼羅云云） 　　須彌山頂有金剛峰樓閣。樓閣中有大曼荼羅壇。其上有師子座。座上有●字成八葉蓮華。蓮華上有●字成淨月輪。月輪中有●字變成梵篋。梵篋變成隨求菩薩身。黃金具足八臂。第一手地五古。次手持鎊鉾。次手持寶劍。次手持鉞斧鉤。左第一手持蓮花。上有金剛光炎。次手持梵篋。交手持寶幢。次手持索。放大光明照十方世界。遇斯光者無不得解脫。乃至八十俱胝聖眾恭敬圍繞（云云） 鈴次。三十七尊印言（如常）或用八印。 根本印第一（二手內相叉。二中指合豎。二頭指於中指後微屈如鉤。二小指二大指合豎微屈即成。梵雲縛曰羅唐雲五□橇□□導鍊 真言。●●●●●●。 一切如來心真言印第二（二手左覆右仰背相著。中相互相背鉤豎如斧形即成。梵雲跛羅戍。唐雲鉞斧） 　　●●●●●●。 　　一切如來心印真言第三（二手內相叉。二中指跓屈令圓即成。梵雲跛羅播捨。唐雲索） 　　●●●●●。 　　一切如來金剛被甲真言印第四（二手合掌。二頭指屈中節合偈頭指跓即成。梵雲渴哦。唐雲劍） ●●●●●。 　　一切如來灌頂真言印第五（二手外相叉。二無名指合豎。二小指豎交即成。梵雲斫羯羅縛（引）唐雲輪） ●●●●●。 　　一切如來結界真言印第六（二大指捻二小指甲上。餘指合如三戟叉形即成。梵雲底哩戍拿。唐雲三□楏□鍊　　●●●●●●。 　　一切如來心中心真言印第七（二手外相叉。二頭指跓如寶形。二大相並豎即成。梵雲振多（引）麼抳。唐雲寶） 　　●●●●●●●。 　　一切如來隨心真言印第八）以左手仰於當心展五指。以右手覆於左上相合平即成。梵雲摩訶尾汝也馱羅尼。唐雲大明總持） 　　●●●●●●●●●●。 　　已上八印者。此菩薩八臂所持物標也。 　　師說。 　　●ЛЬг（在口傳） 　　印（五古）言（隨心真言） 　　正念誦（同咒） 散念誦。佛眼。大日。本尊（陀羅尼小咒）八字無能勝。一字。 　　●●（召請印言如前。芥子用八印之中第一言也） 　　後加持（隨心真言也。伴僧同） 　　地藏。 　　地藏菩薩大薩埵。寶部手等諸聖眾。 ●。金剛幢。 行法（息災） 　　壇上有蓮華。蓮華上有●字變成金剛幢。金剛幢變成地藏菩薩。外現聲聞形。內祕菩薩行。福智二嚴以之為莊嚴。恆沙萬德以之為眷屬（云云） 　　根本印（二羽拳開二中指） 　　二手內縛。開立二中指。 　　真言。唵賀賀賀毘三摩曳莎呵。 　　正念誦（大日。本尊上言） 　　又印（虛合開申二空著風側） 　　又印。二手虛心合掌。開二大指付二頭側。 　　真言。歸命訶訶訶素怛弩莎呵。 　　散念誦。佛眼。大日。阿彌陀。本尊（第一言）焰魔天慈護。 　　地藏。焰摩天。本身也。仍加之。如來慈護。真言。一字真言之替用之。慈護。有補闕心也。天等ЮЬЯг一字不用。慈護用也。此地藏。其定一字不用。如來慈護咒用也。淺略之方用之歟。 　　●●。 　　本尊段（以第二印言諸事用之） 　　世天段（炎摩天倍杓。想始自炎摩法王諸冥道同奉供之） 　　轉法輪。 　　本尊聖者轉法輪 八大菩薩諸眷屬 　　本尊聖者常轉法輪 八大菩薩諸大眷屬 　　行法（如常十八道。但可加四無量觀）付調伏修之（但大鉤召印時可有別觀也。謂十六大護並日本諸神等勸請意也） 　　大鉤召印時。十六大護諸神等請觀也。 其時別印言。用加事無之。 　　●。輪（八輻或千輻） 　　本尊壇中立筒（向方有說） 　　凡此法可住彌勒大慈三昧也（中心●字有其故歟） 　　本尊事。大輪明王即彌勒也。仍可用慈心三昧也。 　　私案雲。降伏尊時入慈心定故也。付彌勒可調伏義也。 　　又勘雲。怖魔真言有●●句可然歟。此說甚深也。彌勒即大○明王也。行此法時用彼印言。已上以本記書之。 　　壇上有●字成大蓮花臺。花臺上有●字成滿月輪。月輪中有●字成八輻大輪。輪變成本尊身。色青色。右手作金剛拳安腰。左手執三□樧埤□襆□□□□□□□饅□椏騖□襦□橇□□楅□禘□饐□□□□j□檻襐□□□□橇□□□□衝陛毅氶h□饃□□飥□榕饋婧□旅□□覕埤□□□□梓□□駩飀□□□□□□□□□大□諑鍊　　鈴次。大日。 　　本尊二種印言（以小金剛輪為小咒。以大金剛輪為大咒） 　　或次降三世（如常） 　　或次十字佛頂（內縛屈二風拄二空背●●●●●●●●●●） 　　或次十六大護等（用大鉤召印言） 　　四攝等（如常） 　　本尊印言（師說。以小金剛輪印用大金剛輪真言也） 　　或說（鈴次事也） 本尊印。次先降三世（大印如金剛界等）次十字佛頂次十六大護（大鉤召印） 　　言（如金剛界）或又不用此三種印言。只本尊二種許用之。若用乍三可用之。不然皆不可用之。 　　正念誦（大日。本尊大咒） 　　大金剛輪印言。 　　小金剛輪印言（或師雲。真言終加●●句） 　　散念誦。佛眼。大日。十字。佛頂。本尊（大小）降三世。一切成就明。一字。 　　●●。 　　本尊段（勸請奉送用胎藏慈氏印明。虛合屈風以二空押風上。●●●●●●●●●●●●●●●●●。但鉤召印用本尊小咒也芥子供物等同咒也） 　　諸尊段（八大菩薩用鉤召印言或三十七尊如常） 後火天段（如常或十六大護等用鉤召印言） 後加持（小金剛輪。伴僧同。或說。大阿闍梨大金剛輪。云云。若三世） 　　曼荼羅事。 轉法輪御筆樣曼荼羅在喜多院（此御筆佛眼曼荼羅轉法輪菩薩也。云云未祥） 　　或金輪曼荼羅用之（或理趣經轉法輪菩薩曼荼羅用之） 　　又本尊有七重樣。 　　一無能勝。二金輪。三地藏。四轉法輪。五彌勒。六大輪。七不動。 　　謂本尊曼荼羅其說非一（但師說轉法輪菩薩以之為說） 　　幢事（本說。苦練木長十二指。周圍八指。文。近代用銅如何中瓶前方立之） 　　彼幢迴於二計而上畫二大藥叉形。下畫三大龍王三大天後並日本神等。若用銅者。彫虛幢上下蓋令有八輻輪。輪端迴書十字佛頂咒（●●●●●●●●●●十字之外加●字為說也）●字●字向行人前也。 　　銅時形像共。⑤эЗロЗлワ也。十大藥叉等。筒彫透лワЯヵЛ。 又幢中入白紙若絹畫怨家形（本法五尺或七寸）於兩足怨家姓名記之（左姓右名）又畫行役神像（五頭天王也一肘量）而令踏怨家頭。又畫不動尊像而令踏其腹中也（此等最極祕事也。努能能可令隱便） 畫怨家形並行疫神又不動等事非說之一具事也。先怨家形。臣畫。其怨家一人取頭五頭天王。令踏。腹不動令踏。足怨家姓名書也。或不動。無臥怨家取。足書彼姓名。頭支五頭天王銃踏。不動。不畫事хヤэ。又如前用事хヤэ。此等兩傳也。 　　予私雲。畫施主形。令踏。怨家姓名常事也。而畫怨家形。足書同姓名。頗無謂事歟。 幢行法之時安壇（覆紙也）餘時取納之（云云）伴怨家形結願之時。入爐火燒之。 　　灑水事。 潮蛇結之汁（彼皮也）和合灑水並居灑供物上（加別散杖）例灑水之後用也。 　　灑水之側置別器入蛇結之汁。其別器又加別散杖一枝。以此散杖蛇結之汁諸供物灑也。灑水之次可灑之也。加持總加持ヤяг別無之。 　　供物事。 　　例佛供果子之外干棗奶為佛供。 　　干棗蓮根為佛供。飯佛供ЗюЯгヤьЗ。只果子Ю⑦Ь佛供物Юяг。佛供雲也。 　　別藥事。 　　水青指（石呂）花石木（蓮根）引生鹽（若無潮者以例鹽入水用之） 　　已上物法不成時。入器細末塗佛供（云云）常不用之。不知承仕件佛供不用人料也（云云） 　　引鹽或加蘇油（云云此說吉也） 　　乳木事。 　　例百八支乳木之次二十支燒之（命木用云云師說松木也） 　　先乳木百八枝燒之。以苦練木為乳木。燒樣如常。 　　次燒命木二十枝。或說松木二十枝燒之。是師傳也。 　　施主命木也。非怨家之命木。 　　相應物事。 　　附子鐵末和鹽芥子次用之（小金剛輪言） 　　部主事。 　　寶生尊又大日。 　　教令輪事。 　　降三世。 　　一交畢。 澤鈔第六（明王） 　　不動（付鎮宅） 降三世 　　軍荼利 大威德 　　金剛夜叉 愛染王 　　烏芻澀摩 金剛童子 　　不動。 　　大聖不動威怒王 四大八大諸忿怒 　　行法（付大法或別行）息災調伏（可隨時也） 　　●智劍（或劍索） 　　三形事。劍俱裡迦羅習。說ヤэ。二物非二物。чロЪ劍俱裡迦羅纏付Ую⑥為三形也。俱裡迦羅鞘觀也。飲劍鞘義也。定惠二法觀лЁ。俱裡迦羅定。劍惠也。 惠劍印明（大惠刀）●●。 法螺印膽（前印風空甲上）●●。 　　已上二箇印明道場觀前用。 　　惠劍印（二手虛合。二大並立。屈二頭合端覆二大上） 　　言（常●●Ьヤэ。納涼房次第Я●●Ьヤэ） 　　法螺印（二手虛合。二大並立。屈二頭合端覆二大上） 　　已上兩種本尊印明也。 　　道場觀вЬワгДワЯ用之。 　　壇中有●字變成瑟瑟座。座上有●字變成智劍。智劍變成不動明王身。色青黑童子肥滿形。頂有七結髮。表七覺分。左垂一辮髮。顯一子慈悲。右手執利劍。斷三毒惑障。左手執□索。繫縛難調者遍身現迦樓羅炎顯噉食煩惱惡龍。座寶盤山。表淨菩提心無傾動。左右有二童子。右名矜喧囉。恭敬小心者。左名制多迦。難共語惡性者。乃至四大明王十二大天無量眷屬前後圍繞。 　　花座次寶山印明（內縛空著水●●●●●） 　　鈴次。大日。本尊（劍印慈救） 　　振鈴以前。先八葉印。次寶山印明。內縛（如金剛界）以二大押二無名本。二大併入掌押二無名本也。 　　三三昧耶印明（金剛堅固內相叉檀惠豎開。有師說） 　　三三昧耶印。二手內縛。二小開立勿屬二大以右押左屬二頭側。如本文二大內縛也。而二大口傳外縛也。別由緒無之。 曩莫薩縛沒馱母地薩怛縛南阿莽邏尾迦羅多帝爾汝阿羅逝娑縛訶。 　　八供四攝等。 　　十四印（立印儀軌說有師傳用不動一字明加歸命） 十四根本印（如儀軌）真言（師傳乍十四皆用一字明）●●●●●●●●●。 十四印明。本尊加持。取正念誦以前本尊加持可用也。略時必不然。 先入我我入次十四根本印（十四印г相好莊嚴印也。實體非本印。此印本式Яг可用也。但必普通Яг不然） 　　十九布字（定印） 　　已上兩條或前供養禮佛後用之。 　　根本印（二羽內相叉。二空押二水根。二火峰住空面。二風合豎）用火界咒（又有師說加一字心明） 　　根本印（大獨古印）二手內縛。二大相併入掌押二地名本。二中押二大爪甲二頭立合。 　　真言（火界咒如常） 　　師傳雲。此根本印結。二真言誦。先火界真言。次一字明。●●●●●●●●●。 一印。兩真言誦лワ也。 　　智拳印。慈救咒。 　　正念誦（大日慈救） 　　次或入火生三摩地（定印） 　　心月輪中有●字變成大智火輪。即燒盡身中惑障煩惱。其火輪忽成大日如來。周遍法介。大智火聚普焚燒三界五趣中所有一切所障難者尾曩也迦等。各身心悶絕皆歸依三寶。燒淨器界眾生界自身他身。唯存●字皎然明白。在自身中即成薩埵不動金剛身。如是觀畢（結火輪印誦火界咒） 　　此х本尊印明也。 　　火輪印。二手作拳。二頭。申側合。覽字觀印也。 　　火界咒。不動火界咒也。如常。 次本尊加持（劍印慈救） 三三昧耶印明（如上） 　　散念誦。佛眼。大日。本尊。四大明王。八字。一字。 　　●●。 　　本尊段（以劍印一字明一切用之） 諸尊段（三十七尊但忿怒也。印言如例。或五大尊五古印。慈救咒） 　　五古印。二中不動。右頭降三世。二天軍荼利。左頭大威德。二小金剛夜叉。是則行者向北之時也。自餘方。行者。向樣ыэЪ隨四尊本方。准之可知也。行者南向之時。中不動。左頭降三世。二小軍荼利。右頭大威德。二大菩薩夜叉也慈救咒句義事。 ●●●●●●●●●●（北方金剛夜叉暴惡）●●●●●（東方降三世忿怒）●●●（南方軍荼利恐怖主）●●●（西方大威德）●●（中方不動能成事業） 　　禮佛（或四大明王終本尊句等也） 常行禮佛不連四大明王只本尊句許也。或說四大明王先唱。其後不動三反唱之。 　　後加持（慈救伴僧同） 　　不動鎮宅。 　　大聖不動威怒王十二大天諸眷屬。 　　問。鎮家鎮宅各別Юю事чヤю。答。更無各輥同事也。但舊屋神ЯロьлЮЬЁУю⑥鎮Зю⑥鎮家Ь雲и習УюЯч。其Яг此作法⑥г不用。八字文珠в鎮⑥用也。新宅Яг八字文珠в鎮用之。神ЯロьяУюЯ不動鎮用事Дх不聞。 　　行法（別行）息災修之。 ●獨□檢□ 十二天種子有通別（師說●字通用） 　　尊像（中央本尊四臂迴十二天也） 　　道場觀（如十二天供法） 　　閼伽之後結寶山印言（在金剛界） 　　次荷葉印言（如常） 　　振鈴之次。大日。 　　本尊（劍印慈救） 　　八供四攝等。 　　本尊加持（二手金剛拳。頭指小指各曲如鉤形安口兩角相如牙）不動一字明」 　　又印（二拳背相合。各空出火風問）慈救咒（但師說終加●字） 又印。二手作金剛拳合背（合背Ьг雲Ьх中節以下指背Х合也）二拳共以二大指出二頭二中之間。右手作金剛拳。頭指小指立鉤之。左手又同作此印。兩手印相對持口邊兩印勿著。即以頭指小指觀牙四臂不動。此印。外向畫УяЬх。行者印只印前向作也。以此印用護摩召請撥遣也。 　　正念誦（大日不動一字明） 　　又印（大鉤召印。先不動一字明。次鉤召言末加●●●●句也） 　　次佛眼印言（如例） 　　散念誦。佛眼大日。本尊（慈救） 　　鎮宅咒。 曩莫三曼多縛日羅赦戰拏摩訶路灑拏羅乞叉羅乞叉□娖駸□姑縷□□□姑縷□秸□姾娷□□磻□□□h□姾□糖□驦□□□□□□奐□尤□祩猣□ 　　加持所住處真言。 歸命怛羅吒婀慕伽贊拏摩訶路灑拏娑頗吒也薩縛尾覲南麼麼娑縛娑底扇底始鍐茗婀左拿黨矩□□□婺□呂□婺□縷□□奐□腄慼 　　四大明王八字地天一字。 　　禮佛（加四大尊） 　　禮佛。五大尊。梵號如常。不動三反也。 ●●（囑大壇） 本尊段（不動召請發遣牙印在前一字明。芥子供物同咒） 　　世天段（十二天供之） 　　小壇（十二天但有無隨時歟） 　　小壇十二天多分可相加也。故法印被行之時有小壇。此法大壇護摩壇無之。 　　伴僧十二口（或慈救咒。或轉讀天地八陽經） 伴僧。三力偈後旨眼真言。振鈴之後口別乍十二口讀天地八陽經普通經法г三力偈後讀經。是法雖讀經不然。振鈴之後可讀也。或說振鈴之後伴僧唱不動慈救咒。此時不讀經也。兩說之內常。讀經。 　　後加持（無之） 抑結願之後本尊入細櫃安置寢殿樑上退出。 降三世。 　　大聖金剛降三世。四大八大諸忿怒。 　　行法（付金剛界）調伏修之。 ●五古。 壇中有八葉白蓮華。蓮華上有●字變成五古金剛杵。杵變成降三世明王。四面八臂。身色青黑。火光遍體。左足踏大自在天。右足踏烏摩後。乃至金剛部諸尊無量眷屬圍繞。 次鈴。大日。 　　本尊根本印明（如常） 　　又印（外五古）唵遜婆□□□□□□□奐□]□□　　八供四攝等。 　　本尊加持（根本印言如前） 　　正念誦（大日本尊小咒） 　　又印（外五古小咒） 　　散念誦。佛眼。大日。不動本尊（大小）八字。一字。 　　●●。 　　本尊段（以小咒印言一切用） 　　後加持（大咒伴僧同） 軍荼利。 　　甘露軍荼利大明王。四大八大諸忿怒。 行法（金剛界或別行）付調伏修之。 ●。三古種●（●●）。以三字為種子也。如意輪●（●●）體也。貞觀寺傳以●字許為種子也。 　　壇上有寶樓閣。寶樓閣中有●字。兩邊有●字。變成三鈷杵。變成軍荼利明王。以大悲方便現大忿怒形。四面四臂。右手執金剛杵。左手滿願印。二手作羯磨印。身佩威光焰鬘。住淨月輪中。青蓮華色。坐瑟瑟盤石無量眷屬恭敬圍繞。 　　瑟瑟人沙汰Зю事也。梵語也。建立護摩儀軌。五色石Ьヤэ。慈覺在唐記綠色ヤэ。 　　鈴次。大日不動（劍印慈救） 　　本尊印言（內三古） 曩謨羅怛曩怛羅夜也曩莫室戰拏摩訶縛曰羅俱路馱野唵虎□□煄慼慼慼慼慼慼慼樣Y□汨趑□趑□迴菕潛滿潯銦慼 　　又印（右手舒開大小指捻之左手亦如此右押左交臂）唵婀蜜哩帝吽發吒」 　　右手舒五指以大指捻小指甲。頭中無名三指申令有其隙。左手同作此印。交臂右上爪羯磨印也。 　　八供四攝等。 　　本尊加持（第二印言用之名羯磨印） 本尊加持羯磨印也（三古印交臂印也）真言●●●●●●●。 　　正念誦（大日本尊小咒） 　　又印（內三古大咒用） 　　又本尊加持。內三古印。名之三昧耶印大咒。 　　散念誦。佛眼。大日。不動。本尊（小咒）八字。一字。 　　●●。 　　本尊段（以羯磨印小咒一切用） 　　後火天面（或炎魔天供之） 　　或說。後火天段不行。其處供炎魔天也。 　　後加持（大咒伴僧同） 大威德。 　　焰曼特迦威怒王。四大八大諸忿怒。 　　行法（依大法或別行）付調伏壇（儀軌雲。作三角向西。文）●（或用三字明為種子）寶棒。 或說。以●●●（六首六臂六足）三字為種子。三字皆種子Ь可習也。即之。六首六臂六足。支配也。●六首。●六臂。●六足也。以三字為種之時。三昧耶形同寶棒也。 　　寶樓閣中有大曼荼羅壇。壇中有●字變成如意棒。如意棒變成焰曼德迦明王身。具六首六臂六足。淨六趣滿六度成六通。乘青水牛持種種器杖。以髑髏為瓔珞頭冠。虎皮為裙。其身長大無量由旬。遍身有火焰。洞然如劫燒。顧視於四主。如師子大奮迅。乃至無量忿怒眷屬前後圍繞（云云） 　　鈴次。大日。不動。 　　本尊根本印（內縛二火立合。師曰棒印也） 大心真言（儀軌說勝根本真言。但依師說用之） 勝根本真言殊多之真言也。不用之。 唵紇裡瑟室梨尾紇裡多娜曩吽薩縛設咄盧娜捨也薩擔婆也薩擔婆也娑發吒娑發吒娑縛賀。 　　心印（內三古師說大指縛） 　　心印。內三鈷印也。但內三鈷。大指。並立是。師說大指上右而相交也。大指計外縛也。二小二我名內縛也。 　　心中心咒。唵瑟致利迦拿嚕跛吽欠娑縛賀」 　　八供四攝等。 　　本尊加持（前根本印）大心真言。 　　本尊加持。小野祕說雲。結根本印誦三種真言。印不改。改真言也。廣澤此傳ヤэ。 　　心印（如前）心中心咒。 　　心中心印（准前印開立二風）三字明。 　　已上三箇印言次第。宗叡僧正傳（或以初一印用三咒為祕云云） 　　心中心印。如心印。但二頭直立。是二大上右而外縛也。 　　真言。先誦三字明置己身。●（頂）●（口）●（心）想三字遍三所成本尊。次誦七字明置我身份。●（頂）●（額）●（左右目）●（口）●（心）●（左右臂或說膝云云）●（臍）以印加持身五處等同本尊。 　　正念誦（大日。本尊心中心咒） 　　根本印（如前）三字明（或又入本尊三摩地以同印七字置我身份等同本尊也） 　　印根本印。根本印結。兩真言誦。而三字明時印三處。頂口心也。七字明時印五處。如常五處。 　　問。三字時印三處。七字時何不印七處。答。印事不過五處歟。身加持五處盡。 　　心印（如前）大心真言。 　　心中心印（如前）心中心咒。 　　已上印明次第大師御傳也。 　　散念誦。佛眼。大日。不動。本尊（大小）八字（師說）三世慈護（師說）一字。 佛慈護文殊真言也。大威德文殊忿怒身也。故用之。散念誦要閏真言大咒心中心咒用也。三字明不然也。 　 ●●。 　　本尊面（以心中心咒一切用） 　　後加持（心中咒伴僧同） 　　御加持伴僧咒共心中心咒也。 　　問。調伏大咒用如何。答。實然。皆僻事歟。可見本（云云） 　　金剛夜叉。 　　金剛夜叉大明王。四大八大諸忿怒。 　　付調伏修之（本軌雲。作三角壇向惡人方） 行法（付大法或別行）但道場觀以前可用惠劍法螺印明（如不動法也） 　　●（又●）五古（師說也或牙） 　　種●。三牙。師說。種●。三五鈷。 　　壇中有蓮華臺。臺上有種子變成三形。三形變成金剛夜叉五眼忿怒形。有三面六臂三首。馬王髻瓔珞莊其身。威猛暴惡火焰熾盛。乃至金剛部眷屬前後圍繞。 　　鈴次。大日。不動。 　　本尊根本印（戒方忍願內叉為齒。檀惠曲如鉤。進力豎合。禪智並附由如笑眼形。師雲。進力與禪智各相捻） 　　根本印。二手內縛。二小指共開立鉤之莫屬二大指並立二頭屬中節。又屈上節合端置二大端（是師說也。與本文相違）二小齒也。二大二頭之間眼也。二中二無名。何物。配不知也。 　　唵摩訶夜乞叉縛曰羅薩怛縛弱吽鍐斛波羅。 　　吠捨●●●（●●●三字無瑜祇經等。但依師說加用之） 　　八供四攝等。 　　本尊加持（根本印言如上） 　　正念誦（大日。本尊。小心咒。唵縛曰羅摩訶藥叉弱吽鍐斛惡吽發吒） 又印（左右於拳二頭二小牙）唵縛曰羅藥乞叉□□ 又印（外五古。即金剛界三昧耶身也。或同會牙菩薩印用。云云）根本明用之。 又印。外五古印。金剛界三昧耶身也。此外五古印。三昧耶印也雲Юэ。羯磨會羯磨身也。事業威儀之禰也。三昧耶會三昧耶身也。是表本誓是總相事。事。次令書也。本尊羯磨身三昧耶身事也。何尊通如此。 或說。印三昧耶會牙菩薩印。真言（根本明）。是大御室御傳（云云） 　　散念誦。佛眼。大日。不動。本尊（根本）八字。三世。一字。 　　散念誦大咒之外不用也。 　　●●。 　　護摩印。如笑眼印。根本印也。召請撥遣供物用小咒。謂正念誦咒是也。 　　本尊段（以根本印小咒一切用）諸尊段（三十七尊或五大） 　　後加持（大咒件僧同） 愛染王。 　　愛染與染愛一體異名也。 　　此尊是金剛薩埵儀形。而相具王愛喜義矣。當前二手錶薩埵。能召諸金剛。攝伏而為僕使。弓箭二手錶愛。能生歡喜。一切佛菩薩盡為染愛妻。三界中天人等悉敬愛。次二手錶喜。自他大悅得平等。諸怨退散。頂上鉤表王。能生大鉤。上一切佛下至非人。盡來為成就。隨心所樂速令獲得。 　　根本一字心●●●。 　　三昧耶一字心。●●●●●。 　　大根本明（染愛王品在之） 　　若七曜凌逼命業胎等宿。畫彼形。那麼置師子口等（云云）前方便並成身會了。但五相之處可有用心之（在口決） 次結三十七尊印（但大日如來次加本尊） 須彌山有●字變成七寶宮殿。殿中有●字轉成赤蓮花。花上有大日如來變成本尊。其身赤色。處熾盛輪中（日輸火焰）頭髮利毛首戴●冠。其上有五□橉□□□□送駛j□駉駏J溺□□裀□□□□□□楉□□□□□稷埤□□□□□□秮□□□□□□榖饁□□襜襏□□□□□j□□□□□饅□□□E□餞槓□□□撚飾□檢□膳□□□覅樈禜□□□□□□□□□□□□q楰□□□□餉□□□□□ 師雲。入我我入時。先行者自身觀種子三形。成金剛薩埵身。又變成本尊。次大日。種子三形又觀之。成大日尊。大日尊變成本尊。然後互相涉入也。 T78045501.GIF 字輪觀也。或金剛薩埵成本尊觀。大日種子三形未觀以前。金剛薩埵所變之愛染王心月輪如此觀之。或入我我入畢。本尊印明正念誦等之後。如常用此字輪觀。 　　外五古三昧耶一字心（貞） 　　內縛中立二大。大根本明（尾） 　　二中以右押左交立。或說。弓箭義。以左押右（云云）然而不用之。二中Юロ⑥ヤヱюヵЬ不聞及（云云） 　　內五古。根本一字心（後） 　　或又五各相應印。 　　虛合二水二空入掌。二風申不著火側（息災） 　　先印。二風著火（增益） 　　先印。二風作蓮葉（敬愛） 　　先印。二風作三角（調伏） 　　先印。地現鉤（鉤召） 　　已上用悉地明。 　　正念誦（大日本尊根本一字明） 　　散念誦。佛眼。大日。本尊（大根本三昧耶）八字。降三。一字。 　　●●（召請等五古印三昧耶言。芥子根本一字明） 　　後加持（三昧耶言伴僧同之） 　　大旨如此。委細在口決（廣澤流） 　　又樣。 　　妙高山頂上有●字成八葉蓮花遍法界。此蓮花上有●字成五峰八柱寶樓閣。此法界宮殿中有●字門成大蓮花。此大蓮花上有種子變成三形。三形變成愛染明王身。色如日暉住於熾盛輪。三目威怒視。首髺師子冠利毛忿怒形。又安五鈷鉤。在於師子頂五色花鬘垂。天帶覆於耳。左手持金鈴。右執五峰杵。儀形如薩埵。安立眾生界。次左金剛弓。右執金剛箭。如射眾星光。能成大染法。左下手持彼。右蓮如打勢。一切噁心眾速滅無有疑。以諸花鬘索絞結以嚴身。作結跏趺坐。住於赤色蓮。蓮下有寶瓶。兩畔吐諸寶。垂妙紗縠天衣。瓔珞嚴身。光明普照法界。無量無數菩薩眾前後圍繞。以為眷屬。如是觀已加持如常。 　　觀念我心月輪上有●字變成五古杵。我身體是五古之相也。即變成愛染明王身。相好圓滿也。 　　入我我入觀時用之。別又不用入我我入。是委入我我入令觀之故也。又護摩了本尊段自身觀此定用之（云云） 　　種子三形（同前） 　　印（外）言（大根本） 　　正念誦（大日大根本） 　　又以外五古印用三種明也。 　　外五古印。以此印誦三種真言。先●●●●●●●●●次●●●。 　　散念誦。佛眼。大日。本尊（三種或金剛吉祥明成就一切明）八字。降三。破障。一字。 　　●●（印外五。大根本。芥子三昧耶一字心） 　　後加持（大根本明伴僧愛菩薩言） 一頭像（一面六臂）愛染王（金剛手也通六種法） 　　二頭像（二面二臂）染愛王（大日偏為敬愛本尊非通法） 　　二種人形杵。交合為五古杵形。謂染愛非獨所為必用二也。所以有能染之故。又二古三古。謂是非隔別。其體雖一而二。又二而一。愛染不離之義。自他同一義也（悉之） 馬陰藏（師雲。是男女染愛之義也。陰密且立馬陰藏別名也。云云。有文雲。染者陰藏別名。云云。又可雲蓮花三摩地也） 　　身色如日暉（師雲。光謂暉也。是赤色也。云云） 　　住於熾盛輪（古德雲。熾盛輪者非金剛日輪也。日輪有熾盛猛炎故也。或文雲。一字佛頂及愛染明王。並約果地智德。以日輪形現本尊形。云云） 　　三目（伊字三點面上三目。是不縱不橫之義也。若照見三界之相。可施與三品之悉地之義歟） 　　首髺師子冠（經雲。解脫名。又無畏義。又自在義歟。師子冠者。一切瑜伽教中。此法最尊最上。表為王義也） 　　利毛忿怒形（師雲。利毛者。其毛豎也。忿怒者。隱順慈體。顯逆怒心之意歟） 　　又安五鈷鉤（大師請來表雲。受持頂戴福利無極。外以摧滅魔軍。內以調伏煩。云云。鉤者鉤召義也。經雲。鉤召彼愚童。令染愛諸佛妙法。成就本有法身故。云云） 　　五色花鬘垂（師雲。五色者五部之具也。結界物也。相應物也。花鬘佛莊嚴具也。佛供養物也） 　　天帶覆於耳（師雲。天帶者天衣也。是謂三銖衣歟） 　　左手持金鈴右執五峰杵（師雲。金鈴者是攝召義。又驚覺義。歡喜義。五峰杵是寂災義也。云云） 　　左金剛弓右執金剛箭（師雲。以定弓惠矢和合時。自成敬愛之義。利眾生故。經雲。定惠力莊嚴。云云。古德雲。弓箭是愛染不違之義。於所求萬願速疾圓滿之義也） 　　如射眾星光（師雲。射者照之義也。眾星者。一切眾生之各別佛性也。或雲。如射眾星光者。速疾義也。威光射光如流星光也） 　　能成大染法（師雲。依止光照之力。能顯本有理具佛性。以此義雲能成大染法歟。或雲。染者愛染義也。射眾生故。一切和順。所以名成染法。云云） 　　左下手持彼（師雲。持者加持之義。彼者煩惱之怨敵也。又雲。彼者自性所生之障。持者斷除之義也。依持懷之歟。或雲。彼者惡人之稱也。或隨所求事。云云） 　　右蓮如打勢（師雲。如打勢者降伏之義也。文雲。一切噁心眾速滅無有疑。云云。亦用敬愛等打厭離之心。令敬愛違背本覺之者） 　　住於赤色蓮（住者座也。赤色蓮者敬愛相應之本色也。仍明王坐此座歟） 　　蓮下有寶瓶（蓮者座也。下者前也。瓶者正表增益義也。是地天三摩耶形也。明王以此為座。云云。明王為行者與寶故。文雲。增益一切福。堅固如金剛） 　　問。●●之時觀諸供皆成花箭。其意如何。 答。執集一切眾生五處可射之故也。 　　問。以花箭射彼人五處者。彼人者誰乎。 　　答。我乞彼人敬愛故射彼人也。若夫乞婦愛者。以花箭可射婦五處也。 　　花者愛義也（●字花種子也。與敬愛合也） 烏芻澀摩。 　　梵號。 　　密號。不淨潔金剛（又火頭金剛） 　　勸請。穢積金剛大明王金剛部中諸忿怒。 　　種子。●。三形。三古金剛。 　　道場觀。 　　觀大宮殿內有大蓮花。花上有日輪。輪上有●字變成三鈷金剛杵。杵變成本尊（二臂四臂依時可想）摩莽計等金剛部聖眾八方天並阿修羅眾訶利帝母愛子眷屬恭敬圍繞（云云） 　　印（以右手無名小指。從左手無名指背後。入中指無名指苃間。以右大指押右無名小指甲上。握左無名小指。次屈左無名小指。復以左大指押左無名小指甲上。作環相鉤各豎兩頭指及中指。頭相柱來去） T78045701.GIF 根本明。 唵縛曰羅俱嚕（二合）馱（二）摩訶麼拿（三）訶曩娜訶跛佐（四）尾馱望娑野烏澀瑟娑麼（二合）俱俱嚕（二合）馱吽吒娑縛（二合）賀（引） 　　正念誦。唵俱路（引）馱曩吽弱（名棒真言） 　　又印（二羽各虛拳。禪智捻餘甲。開右拳握左進度。直如峰舉頞於其頭） 　　真言（用棒言） 　　散念誦。佛眼。大日。本尊Я不動。八字。一字。 ●●（召請等用初印。芥子等用棒言） 御加持（用根本明。伴僧同。若不動慈救咒） 金剛童子。 　　金剛童子忿怒尊。金剛部中諸聖眾。 　　●。三□毼覈槍襏□鍊　　行法（別行） 　　大海中有寶山。寶山上有●字變成三□樧埤□娮□□樿楰□呂□□□奭□□□□□□□□□□□□□□送駛j□櫚□□□□秉送□□□□□□逆□□飩□□□□□□□□婇□椿□□□□□□□□□□□□□□□嫗□□□□□□□妝好□□□□□□禖□酈f□槬□□□□□□槬□□□□□□□□□□□□逆□槬□□□□□□誇□稛禖□□□□□□□□褻誇□襛□礽□□梱□稅□□□\□□□□j□褻□稛□u□饌□□□□駁□□□j□□□□榜饅橛□□姛証□□奷橇□練□楱□□□□飥驗﹛慼慼敷冗鶠慼慼慼慼潠央慼慼慼憧說慼慼標情慼撰屆慼慼慼慼楚慼慼撙憛@　根本印（虛合。於二羽水交入虎口。風鉤捻空下。地輪豎如牙） 　　二手外縛。二中指立合。二小指開立勿著。屈二頭指合甲。並二大指押二頭側。真言曰。吽縛曰羅俱摩羅迦尼度尼吽吽泮正念誦（大日本尊）唵迦□□□□□□ 印言（如前） 　　散念誦。佛眼。大日。觀音。金剛手。本尊（二）慈護。一字。 　　執金剛與金剛童子同尊也。執金剛古譯。金剛童子新譯也。只同佛也。釋迦之忿怒也。 　　問。金剛手執金剛也。若金剛童子與執金剛同尊。何故散念誦本尊外別金剛手連之哉。答。同尊ЮяЬх名異Юэаяг。皆ДヵЛヤя。 　　●●。 　　本尊段（召請發遣印如上。真言用小咒。芥子供同） 　　後加持（根本真言伴僧同之） 　　交合畢。 澤鈔第七（天等） 　　 毘沙門。吉祥天。琰魔天。水天。 　　地天。聖天。十二天。訶利帝。 　　童子經。 　　毘沙門（三時一時行法任心如常行法無相違。又護摩常用之） 　　本尊界會多聞天王 五部太子諸大眷屬 勸請本尊句無畫出之物行法只用發願也。 　　●（或●）寶棒（或塔） 　　種●。三寶棒。或說（祕說）種●。三塔」 　　觀想。壇中有●字變成七寶宮殿。其中有二肘壇。其上有荷葉座。座上有藥叉二字變成二鬼座（尼藍婆毘藍婆）座上有種子變成三形。三形變成本尊毘沙門天王。著七寶莊嚴甲冑。左手持塔。右手執如意棒。吉祥天女五部太子八大藥叉將二十八使者及無量藥叉眾等諸大眷屬前後圍繞。 　　或毘沙門三夜叉。踏事。如此畫像。足下三夜叉二鬼中畫地天也。 　　問。有藥叉二字何事哉。件二字可觀梵字歟。答。可觀梵字歟。別習ЮЬЯхヤьЗ。古如此書置也。 　　請車輅。次召請印（右手前抱左手腕。於頂上左手四指來去） T78045801.GIF 召請印。餘法。送車輅以後有召請印而此法ЮЬчьу如此用習Йэ。請車輅以後送車輅以前用召請印。 右手舒五指。以右手握左手腕。以左四指（頭中無名小也）。三度來去。左手大指г屈Ё置掌師雲。以右手左手掌ヵЛЯワэ習Уя。今說文腕Ьヤэ。僻事⑥作習歟。追案雲。可握腕Юэンэ（云云） ●●●●●●薩也麼地以瑟捺羅節也悉他波縛都婆多●●。 　　次四天王結護印（二手小指屈入掌中。右押左。豎二中無名相離一寸二。頭指拄二大指並屈入掌中） 　　四天王結護印（降三世之所用之）二手內縛。二頭立合。二中二無名直立勿著。並屈二大入掌內。 　　●婆帝也畔馱畔馱●●●●●（是四天。總印見。胎藏儀軌多聞天印見） 　　拍掌次大日。 T78045802.GIF 問。不用振鈴可用鈴印歟。答。不用振鈴者印（云云）不可用也。 　　次第。閼伽後荷葉座（花座印無之）次拍掌。次大日本尊印等也。 本尊（二手內叉二水立相合二風屈如鉤如之） 二手內縛二無名立合二頭立而鉤之三度招之。 　　小咒用（●●●●●●●●） 　　吉祥天（八葉印如常。觀寶珠口傳也真言●●●●●●Л③ロ） 　　童子（金剛合掌）●奢舉○●●●●●。 　　八供四攝等。 　　本尊加持（前印）又印（內五古）用大咒。 　　正念誦（大日本尊小咒）●●●●●●Лгロ。 　　又印（虛合二地內叉。二空並立。二風如鉤。付二火側。 一寸許不著）大咒。 T78045803.GIF 二手內縛。二中二無名立合。屈二頭立二中之背勿屬。二大並立。本書以二頭可附二中之背見Уэ。然而依口決不付之 密印（虛合二地二火入掌。各背合。二水二風豆許端去） T78045804.GIF 小咒●●●●●●●●。 　　散念誦。佛眼。大日。梵天。帝釋。本尊（大小）天女（吉祥天女）童子（善膩師童子也）夜叉（如胎藏）夜叉女（如胎藏） 　　四天總慈護（一字真言之替也。仍一字真言不滿之） 　　●●（四段行之。就息災行之） 　　火天段（如常）諸尊段（如常） 　　本尊段（召請等印內縛二水立合。以二風招之。小咒芥子供物同） T78045805.GIF 施天段（如常） 　　靈巖傳三段行之（除諸尊段也） 　　本尊段以前行諸尊段也。諸尊段如常。請三十七尊。靈巖說三段行之。除諸尊段也。先火天。次本尊段。次世天段。 　　召請印（右手前扼左手腕。於頂上左手四指來去）真言曰。 曩謨（引）吠室羅末拏薩也麼地以瑟捺羅薩也悉他波縛都婆哆莎呵。 　　此契及誦真言七遍。天王眷屬降臨壇會。口雲。天王慈悲就座受少供養（乃至）諸藥叉羅剎諸佛菩薩金剛力士等降臨道場為我證明」 　　四天結護印（二手小指屈入掌中。右押左豎二中指無名指相離一寸。二頭指柱。二大指並屈入掌中）唵婆帝也畔馱畔馱唅吽弭莎呵。 　　此契再三結界印上下各三遍。一切諸惡魔悉散遠。然後舉契四方。東南西北週而復始。作契誦真言加持。魔障皆走不敢近於道場。再三四結界。如法方乃啟請天王。得成就力即得地畏（文） 吉祥天（行法三時一時任心如常。行法護摩常人用事也） 　　本尊聖得吉祥天女。蓮花部中諸大眷屬」 ●如意寶。 壇上有寶宣臺座。座上有滿月輪。其中有●字變成如意寶珠。寶珠變成吉祥天女。面貌端正莊嚴微妙。左手持寶珠。右手作與願勢。首戴摩尼冠。後有圓光。坐紅色蓮花。左有梵王持寶鏡。右有帝釋散花供養。天女上空中有千葉寶蓋。蓋左右有諸天妓樂供養。上空中有寶雲。雲中有白象。象鼻纏取馬腦瓶。瓶口流下七寶。有四寶山花果茂盛。四天王等諸眷屬恭敬圍繞。 　　迎請之所用吉祥天印（八葉招右風。云云） 　　真言末加●●●●句。 　　本尊加持（似八葉印。加持四處心真言如常） 　　八葉印也。但六指頗屈之。口傳也。其中寶珠觀也。 　　又印（內三古大並立。被甲印也。二用陀羅尼） 怛汝也他唵室哩泥室哩泥薩縛迦哩也娑馱汝悉汝悉汝汝汝汝汝阿落訖叉弭茗曩灑也娑訶（在十二名號經也。陀羅尼是也） 　　正念誦（心真言●●●●●●Л③ロ） 　　印（八葉如前）唵毘摩羅櫱羅伐底三婆羅吽。 　　印（虛合。二水入掌。以二空各押水甲）用心真言。（●●●●●●Л③ロ） 　　施珍寶印（左手中指無名指相叉入掌。二小指向外相叉。右押左右頭指曲豎。左頭指直豎。二大指屈入掌。師雲。二大並立。云云） T78045901.GIF 施珍寶印二手內縛。二小指以右押左交立。二頭（二頭勿屬）共立。右鉤左直立」 　　二大並立押二中側此印寶瓶形也。從此瓶雨珍寶習也。道場觀ЁШю象鼻纏取Ую瓶也。 　　真言（用陀羅尼。十二名號經咒也。如前） 散念誦。佛眼。大日。聖觀音。本尊（心真言又讀經云云）馬頭。梵天。帝釋。四天總。隨求或（呵*梨帝）慈護（一字真言之替也） 　　讚（十二名號以之為讚） 　　●●（付增益如後七日） 琰魔天。 　　本尊聖者炎魔法王。泰山府君五道大臣。 　　●。檀荼幢（人頭幢也） 　　行法（付十八道。師說。以亥剋供之） 　　壇中有●字成七寶莊嚴宮殿。殿內有曼荼羅壇。其中央有●字變成壇荼印。印變成琰魔法王。身相肉色。左手持人頭幢。右手與願。乘黃豐牛。左右前後后妃婇女太山府君五道冥官等眷屬圍繞。 　　大鉤召之所（真言末加炎魔耶●●●●句） 　　勸請。 　　獻座（但有二意。一水牛座。二荷葉座） 　　水牛印別無之。或荷葉印。結чロЪ荷葉座Ьх觀也。又荷葉印結水牛座Ьх可觀也。 　　問。水牛荷葉座一度可有之歟。答。別別說也。水牛座時無荷葉。荷葉之時無水牛。 　　本尊加持（虛合。二風二地相背入月。二大並之押二風中節） T78045902.GIF 　　二手虛心合掌。二小二頭入掌合背。二大並立押二中側。師實合申被作之見щ 　　唵焰魔耶莎呵。 　　正念誦（上言●●●●Л③ロ） 　　問。后妃等眷屬印明不用之歟。答。更不然。散念誦許用真言也。 　　又印（虛合。二空從兩風中節上指超之。至二中指內第三節相枉） T78045903.GIF 如前印。但二大自二頭上併入掌內。付二中第三節。師雲。雖須著二中。第三節指短之故現相不付歟。 　　唵吠縛沙縛吒耶莎呵。 次普印（金剛合掌）歸命質怛羅矩跛多野莎呵。 泰山府君。一眷屬也。甩件印許用加之。並散念誦加及數也。 散念誦。佛眼。大日。地藏（或釋迦）本尊（第二言●吠縛娑縛耶Лгロ）后妃七母太山府君（增數遍）黑夜天（不入卷數）五道大臣。司命。司祿。拏吉尼。遮文荼。成就仙。毘那夜迦。心經（若金剛般若）慈護。 黑夜天。明用頗口決也。仍祕ЁЪ不載卷數也。用加事勘之物ヤэ（云云） 水天（行法三時也。數壇ЮЬヤюх三時也） 　　本尊聖者縛嚕拏天。后妃天女諸大龍王」 　　●。龍索（索印龍Ь可思也） 　　行法（付別行。金剛界в略Ую行法也） 　　壇中有●字變成甘露水。其水上有●字成龜。其上有●字變成龍索。龍索變成水天。其身淺綠色也。右手執刀。左手持龍索。頭冠上有五龍。后妃天女諸大龍王等悉圍繞（云云）」 　　大鉤召所真言末加縛嚕馱野●●●●句」 花座（四葉印●●●●●●） 四葉印。印相如八葉印。但頭中無名三指無隙立之。此三指乍左右各一二大二小二葉。頭中無名為二葉（左右各一葉也）為之四葉印。 　　問。天等普通用荷葉座。ユロЮю時用四葉印哉。答。由緒不分明。只共通用之。四葉。用時хヤэ。荷葉用時хヤю歟。 　　鈴次。水天印（定拳申風。少屈空勿入掌中。惠手安腰。但師說內縛二●圓合） 　　水天印。二手內縛。二頭圓立合。二大不並立唯縛也。口傳印也。 　　唵阿播缽多曳莎呵。 　　水天妃印（合掌屈二風押二大指頭） 　　水天妃。二手金剛合掌。並立二大指屈二頭指與二大合端。 　　唵縛嚕地曳莎呵。 　　廣目天印（左右外拳背合。風索招空） 　　廣目天。二手作胎藏拳。仰二拳相並。側合二頭指。二大乍左右招之。似覽字觀印。覽字觀印。二頭。三角思。是二頭索思圓Злワ也。 　　唵尼嚕博乞叉那伽地跛跢曳莎呵。 　　諸龍印（二羽散舒五輪。二空相叉。以右押左） 諸龍印。二手散舒五指。二大相交（以右押左）以二手觀五龍定惠翅。又即五指五龍。可觀也。 　　如胎藏諸龍印。二頭一龍觀。此左右頭即其龍左右翅可觀也。餘指此定也。是後日加之也。 　　唵銘伽捨汝曳莎呵。 　　以下如常（八供四攝也。●●●●●。仁海僧正以此五字用五龍種子） 本尊加持（右拳腰左拳風直立少屈）本尊加持。右拳安腰。左拳（金剛拳也）申頭指。 　　唵縛嚕拏耶莎呵。 　　正念誦（千反。●縛嚕拏耶●●用此咒也。陀羅尼集經雲。誦咒滿足一千八十遍祈兩得。文） 　　身印（合掌。屈二頭指押二大指頭）●●●●●●Лгロ。 　　又印（內縛二風圓合）●●●●●Лгロ（師說用之） 散念誦。佛眼。大日。廣目。水天。妃諸龍。一字（或慈護） 　　發遣（投花如常）唵縛嚕馱野穆乞叉穆。 　　禮拜（二十一反）其詞曰。 　　天下國土。炎旱消除。甘雨普潤。五穀成熟堂莊嚴。 　　先辨備供物。 　　當作四肘水壇。其壇北面安水天坐。青色幡（二流。長五尺或三尺五寸）本尊左右懸之。青色糸壇中心置之（作法有口傳）十六盤飲食。大飯八壞。五穀小飯八壞。果子八壞。小豆羹八壞。燈明四燈。五穀粥八壞（但用後夜）如例八供養備之。四角四瓶。但柏葉柳等用之。燒薰陸香。咒師洗浴著新淨衣。面向北坐（云云） 地天。 　　本尊聖者。堅牢地神。部類眷屬。 ●。缽。 行法（付十八道） 金壇上有七寶宮殿。殿內有荷葉座。座上有●字變成寶瓶。寶瓶變成堅牢地天。肉色首著髮囊。身羯磨衣莊嚴微妙。左手持缽盛花。右手掌向外。眷屬圍繞。 　　荷葉座印（左拳置腰。右五指仰掌上之）歸命●。 　　荷葉座印。右手舒五指仰之不置膝。高持印也。乳程也。 　　本尊加持（合掌風以下四指頭相信。前方大開。二空各著風側） 唵畢裡體微曳Лгロ。 正念誦（上言畢裡體微曳Лгロ） 又印（合腕。以二頭指及二小指反叉在掌中。右押左。以二中指及二無名指直豎頭相拄。以二大指並立押二頭指側來去） T78046001.GIF 　　唵婆孫陀裡陀那陀惹缽囉缽囉缽怛汝Лгロ」 散念誦。佛眼。大日。或釋迦。地藏。 觀音等（用否任意）不動。本尊。慈護。心經等（心經許讀之。餘物別不讀之。慈護真言以後讀之） 聖天。 　　（聖天法打任二時行之。後夜日中也。初夜不行。問。後夜日中修之如何。答。天等供時。後夜日中出也。仍如此或三時行。非普通事丁寧。事也。初夜。不備供具。只花水供也） 　　文雲。白月一日三日五日七日修之天等平旦為食時。 　　上堂普禮（如常） 　　次著座護身及加持香水供物等（如常） 　　次取多羅油置火上。以大咒加持一百八遍知塞溫（惠手作拳。申中提。以頭指附中指上節） 　　多羅油一升入也。七日一度替入之只七日許ЗюЯг只本入УюссЯЪヤэ。二七日Ях三七日Ях成每七日入替也（承仕人儲之也）大法此定也。承仕入之。火火缽許也。火缽火レヵЁЪ。未始以前香火置時。承仕以彼火缽置阿闍梨右方。火箸並扇相具置之。 曩謨尾那翼迦瀉賀悉底母佉瀉怛汝也他唵娜翼迦那翼迦尾娜翼迦尾娜翼迦怛羅翼迦怛羅翼迦餉佉賀悉底餉佉迦只多扇底迦羅娑縛賀。 　　或師雲。又以心咒加持（百遍同印） 　　唵儗哩虐娑縛賀。 　　次取多羅置壇中油中安置天像畢。 　　多羅壇上火捨ワг置ンэ。紙疊其下敷。紙三重⑥Ё折疊紙大Юю程УУу也。普通壇鈴ЮЬ立Шю程多羅可置也。遠為行者ヤЁワ也。（此法鈴不置也）此壇置多羅火居為取下Ую⑥又本所置也。 　　次一禮拜。 　　次啟白略神分。 　　次五悔以下（如常） 　　次勝心。次大金剛輪。次地吉。次牆界」 　　次結如來拳印。 　　觀想壇中有●字變成琉璃寶地。其上有●字變成七寶宮殿。殿中有白圓壇（師雲。是付息災歟。調伏敬愛可用意也）上有七寶多甸。湛上妙香油。油中有白蓮花寶座。上有●●二字變成三形（蘿蔔根。若歡喜團） 　　三形變成大聖毘那夜迦王雙身。像頭人身。其形肉色。無量眷屬隨順圍繞。 　　三形。祕說雲。箕。其故箕惡物去也。仍此尊一切不吉祥事令去之標示也。次大虛空藏。次小金剛輪（無請車輅並送車輅） 　　次迎請（內縛三□檢□□息社楎□鍊　　唵篩迦羅主拏禰縛多野翳醯枳莎可。 　　次降三世。次虛空網。次火院。 　　次示三昧耶。次閼伽（唵利惹耶Лгロ或心中心咒用之） 　　心中心咒。●●●●●●（或此咒閼伽供養用之） 　　●利若耶●●不用時事也。此利惹耶。非本尊咒也。 　　次花座（師雲。其印不舉高也） 　　唵縛日羅密羅也陀賀莎呵。 　　次天本印明（內縛三古。師雲。二風付中指。二大指附頭指下。名牙印。有說） 　　天本印明。二手內縛。二中立合。以二頭付二中上節。開二大附二頭下。口傳雲。二中立勿著。有說面被雲。此二中開豎不著事也。此印。牙印也。仍為表其形。二中不付而令立也。此印舌打印名Уэ。成典被結此印之時。本尊聖天舌打給。自其號之。本尊依此印舌打給事。此印愛令味給心歟。 　　唵儗哩虐娑縛賀。 　　師說雲。作八供養印。 　　次塗香等供畢。 次讚。唵哦娜篩底扇底娑縛悉底摩賀哦娜篩底娑縛賀。 　　次普供養三力等。 　　次禮佛。 　　南無摩訶毘盧遮那佛。 　　南無十一面觀世音。 　　南無軍荼利明王。 　　南無大自在天。 　　南無哦那篩底帝縛羅惹（三反） 　　南無三部海會一切聖眾。 　　次結天印加持四處（師雲。前牙印用心咒） 　　次正念誦（心咒） 次本尊加持（前內三古印心中心咒）唵虐虐吽娑縛賀。 　　次取杓酌油浴二頭身（一杓一咒數百遍） 浴油事。先取杓酌誦心咒百反百度浴油。次置杓金剛合掌誦讚一反。次用普供養印明。次金剛合掌三力偈。次又取杓誦心咒百反百度浴油。次置杓（金掌）讚普供養印明。次金剛合掌三力偈次又取杓誦心中心咒百反百度浴油。次置杓讚普供養三力。次又取杓誦心中心咒百反百度浴油。次置杓讚普供養三力。合心咒二百反。心中心咒二百反。浴油四百度。讚普供養三力四反也。每百反終讚普供養三力用之也。或乍持杓。金剛合掌。普供養印結。讚等誦Зю事хヤэ。若置杓。杓末。懸多羅。閼伽器。方本向置也。雖須置。多羅上有本尊像。仍以杓奇懸多羅上也。 　　浴油間懸杓樣。 T78046201.GIF 三昧耶形杓內。不彫也。工獨古樣也。杓護摩。小杓體也。金ЯЪヤю也。銅ЯЪ作也。 　　下油時。慇懃祈願。百遍之終讚一度（如上）次摩尼等如是滿四百遍（心咒二百反。心中心二百反）日三百遍（心咒二百反。心中心咒百反）合二時七百遍也。 　　次歸天像本座。 　　從油中請出天像。以紙拭淨安置本座。但初時以前並結願畢時。以水浴像也。 浴湯之後取去火捨（火捨。脅機。可取去又閼伽護摩之時樣側Я⑥Ёчю）其跡敷紙（折櫃所入之紙也）其上立一像。次以紙拭天像（以所敷之紙端）抑天像座端。是則天像。令拭之間（為不令倒也）先以左手抑像。以右手拭本尊左男天也。次以右手抑像。以左手拭本尊右。女天也。本尊。左右雲лЬх。詮無二身也。男天也女天也。 （本尊拭時。閼伽。如此押遣也。所狹之故也） 次本尊加持（如前） 　　次散念誦（或不用之） 　　次後供養。 十二天（初夜一時行之。無振鈴。有蠟燭供） 　　本尊聖者不動明王。十二在等諸大眷屬」 　　行法（付十八道。但地結之前。大金剛輪印言。增益若息災修之） 　　●。獨古。 　　觀想。壇上有●字變成七寶宮殿。其中有曼荼羅。中央有●字變成獨古杵。杵變成四臂不動。青肉色。前二手作牙印。次二手持劍索。各本位有荷葉座。東北方葉上有●字成三戟叉。變成大自在天。東方葉上有●字成獨□樧埤□□□□□馝□禖馜顆省禈□□檢□□□□飀□禖馜顆省禈□□□□□□□@□飀□淚禖馜顆省禈□□□□□奉q飀□練馜顆省禈□□□□□□□飀□樓禖馜顆省禈□襹□□□□襤飀□禖馜顆省禈□榣□□□□覲驖□飀□梗魽撙省禈□z□□□□□飀□礹魽撙省禈□□□□□□飀□□□顆省禈□娼□□□□□飀□祝□□顆省禈□証□□□□襤飀□□□行秜□□□□□楚慼慼毅腄慼慼慼慼z□□□襼□□□饜詀□□襼□□姾糖□□□□□馘稀樂□□□z□□□泥診□□鍊T78046203.GIF （燈台） 自（六）　帝（七）　火（八）　梵（二）　日（四）　多（十三）　不（一）　焰（九）　地（三）　月（五）　風（十二）　水（十一）　羅（十） 三戟叉（戟如此也） （燈台　以本寫之了） 大法。小檀。外。十二天供ЬЪ別ЯЗю事ユЬ不聞及。鎮宅ЮЬЯ御修法。略ЁЪ物供ЙыЮЬ施主ユгг。可行此十二天供也。 　　閼伽之後結寶山印。 　　次荷葉座。次立蠟燭（承任指之） 　　荷葉印次有拍掌。爰承仕進Ъ指蠟燭。此時可立蠟燭ヤю也。然而以前皆儲火許指也。 　　打任前供養閼伽之時可進寄也。然而承仕難知其程。仍拍掌⑥ЁюЁЯЪ。 　　進寄也。此條諸法如此。 　　本尊加持（以大指捻中指無名指甲。小指頭指立之。兩手分立） 　　慈救咒（但師說不動一字明用之） 　　正念誦（大日。不動二字明。二頭二小共鉤之。以印近口邊） 　　又印（以大鉤召印誦先不動咒。慈救咒。次鉤召言末加●●●●句。十二天請心也。以大鉤召印三度招之間。先慈救咒。次大鉤召真言末加●●●●句） 散念誦。佛眼。大日。不動。十二天（各別）吉祥（吉祥天真言）慈護。或光明真言。心經。 　　訶梨帝。 　　呵利帝母鬼子母神。揵陀山中諸眷屬●吉祥果（或刀。咒賊經說常用吉祥果。刀咒賊經時用之。只行不用之） 　　此法ЮЬчьу發願ЁЮьгДЗ。勸請用來也。 　　盜賊ЮЬ⑥顯Ду為Я又修此法。所謂咒賊經法是也。咒賊經法。賀利帝。法也。更無相違。但咒賊經時。三昧耶形用刀種子同●字也。只賀利帝法三形用吉祥果又散念誦讀咒賊經三卷（若七卷） 　　只賀利帝不讀經也。是許相違。其外只同事也。咒賊經時息災也。 　　行法（付十八道。向東方修文雲。不得令人見此像及知作法。必失效驗） 　　本尊像上垂紙。本尊藏可修也。行時。其紙別。不取去。只垂ヤю也。 　　壇上有●字成寶宣臺座。座上有●字變成吉祥果。吉祥果變成訶利帝母。形像金色著妙天衣。頭冠瓔珞莊身。坐宣臺上垂下右足。兩邊畫二孩子。傍宣臺立。於二膝上各坐孩子。以左懷中抱一孩子。於右手中抱一孩子。於右手中持吉祥果。眷屬圍繞。 宣臺。帝王御即位之時令著給之座也。以玉飾之玉座ЮэЬ釋ЁУю物ヤэ。 　　召請印（合掌二大指招之）唵致尾致□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□息逆□□楏□餃□□□□　　根本印（以右手指於左手背交叉入扼左手掌。左手向身三招） 　　根本印。二手申五指。以右手握左掌（似毘沙門召請印。但彼握腕。此握掌也）左掌乍五指三度招之」 T78046301.GIF 唵努努麼哩迦呬帝娑縛賀。 　　正念誦（真言如上）印（金剛合掌）真言（如上） 　　愛子印（以二手合掌。二大指並屈入掌中）唵知尾知□□□□檢□□□□□□□□□□□□□息礸楱□妎□□□□礹□楅妎□□□□ 散念誦。佛眼。大日。本尊。愛子（若祈盜賊咒賊經三卷）藥師。延命。破宿（已上三種不載卷數）慈護。禮佛。 　　南無摩訶毘盧遮那佛。南無訶利帝母（三反） 　　南無五百愛子。南無一切三寶。 　　發遣（先召請印。二大指開出之真言如上） 加妙。增喜。自在。飛行。安住。同蘇。愛授。香味。得財。 　　若人不知九子鬼名時。雖供禮敢不受用能。知名號供之。雖有前生貧報多得福利（云云） 　　（或本尊覆面紙書此九子名。故永嚴法印被修之時如此。九子。不書。只名許書也） 童子經供養作法次第。 先白黑月八日十五日（用白月多分說）晨朝酌花水一桶（生氣方水也。或師雲。妊胎之間母生氣方用之。誕生之後子生氣方用也。但若有煩者。只可用房內水。云云） 　　護諸童子經。一日內書寫也。其經最少。書寫不及行時食以前書之。 　　白月八日。或同十五日書之也（兩說也）兩日之內可依日之善惡也。或又黑月二十三日（是則黑月八日也。十六日八日計也）或黑月晦日書寫之（是則黑月十五日也。若小月二十九日書之也。日雖不足十五日用晦日也） 　　兩說之內以白月為常事。 子若生Юг不及左右酌子生氣方水用硯水若子未生之時。兼為未生之子書之。子生氣方何方ロヤьуЗь⑦雖知ンяг。件子母生氣方用也。 　　子未生以前。為彼子書儲事ЮЬхヤ。ю也。其時事也。為子護Юяг。子生Юг不及沙江。可用子生氣方也。 　　此經供養之時。於道場有之。書寫之間常居所有之。只居取淨室ЮЬ⑥可譯Яч。在行者心。 　　次著淨衣三部被甲等（如常） 　　次向東方立唱栴檀乾闥婆名字（百遍） 　　次十五鬼名（各七返如經說） 次淨硯入彼水（以三古印加持二十一遍） 次摺墨執筆（誦●●二字）寫經之間。盛儲燒香一盃。機上置之不絕煙（名香用之）經奧可書釋迦梵天婆王等種子。亦以命木為軸也。 　　經。書寫之間。чロЪ香。盛其上ёбэЪ置火。書寫之間燒香書也。 　　經奧此定。令書了。軸本如此令書也。此外。不書別物也。 　 ●（釋迦）●（梵天）●（乾闥婆王） 　　種子各如此一體也。 　　次五色線（薰燒香置機上加持二十一反。用不動一字明。師說也）此間辨備供物（如圖） 洗米十七壞（大二壞小十五壞）乳粥果子等（專用柘榴若黑大豆果子專用柘榴。或黑大豆。共。一度用事。無之果子餅無之。只柘榴。十七杯皆用柘榴。又黑大豆。乍十七壞用黑大豆也） 　　御明二燈（或四燈常二燈也。燈臺如常燃之） 　　每供物之後書十五鬼名立札（艮為首旋三方。可除前方不動婆王等不立札也） 　　壇敷並供師座（用蓆座緣無之。只ヤь蓆也） 　　次著座塗香以下作法如常。 　　次事由。 　　次經題名並釋。 　　次祈願寶號等。 　　次六趣。 　　回向。 　　次神分祈願也。 　　（先著座。次塗香。次淨三業。三部。被甲。次灑水。次金二打。次三禮。次金一打。次如來唄。次金一打。次表白。次經題。次金一打。次發願。次五大願。次金一打。次讀經。次經釋。此次寶號。次神分祈願。次供養。淨真言（打）次六種。次回向（一打）次降座。祈願等。經供養別用時作法如此。但供養法。次經供養常事也。其時三禮如來唄並供養淨真言六種迴向不用之也） 供養法（付不動法供之。為祕說也） 種子三形等。 ●。獨古（不動） ●（梵天）●（婆王）●（十五鬼通用也） 供養法、只一座也。更無日數。又此法更無護摩無振鈴。就十八道修之不可拍掌。就小供養法有拍掌。如例不動。道場觀以前可有寶山印。其無振鈴。閼伽之後可用荷葉印。 供養法次供養經作法。 先著座。次塗香。次淨三業三部被甲。次灑水。次加持供物。次金二打。次表白。次經題。次金一打。次發願。次五大願。次金一打。次讀經。次經釋。次神分祈願。 發願。大聖大悲不動明王乾闥婆王諸鬼神等（是私案云云） 　　中央不動尊（有說四臂）前梵天。後婆王。繞三方十五鬼神圍繞（各有種子用否任意） 　　印言等。 　　不動（二手金剛拳。頭指小指各曲如鉤形。安口兩角相如牙。用不動一字明） 　　梵天（左水空相捻舉。右手安腰）唵沒羅瘡摩寧曳Лгロ婆王（內縛申水輪勿頭合） 　　歸命●尾●戍●馱●薩縛●羅●縛●係●汝●Лгロ。 　　正念誦（前一字明） 　　本尊加持（劍印慈救） 散念誦。佛眼。大日。不動（慈救）婆王。讀經。八字。三世。慈護。結線（百八反。師雲。先不動一字明百反。次婆王咒七結或一結） 　　婆王觀樣。種子變成乾闥婆王。以右手押膝。右手持●●戟。利毛形頂上有牛頭。耆年宿德形。坐石上垂右足。著甲冑。又有十五□字變成十五鬼。各各圍繞（云云）已上以正本書之了。 　　本尊加持印明。 　　先不動。左手舒五指。屈無名指。以大指押其甲。如三鈷印。 　　次梵天。但頭中小有其隙。頗散主也。 是許相違歟。右手作拳安腰。 　　次婆王。內縛二無名立申勿屬。 　　次正念誦。 　　次本尊加持（劍印慈救咒）次散念誦。 　　後供養以下（如常） 禮佛（如常）南無釋迦牟尼佛。南無大梵天王。南無栴檀大鬼神王。 　　問。不動為本（云云）而禮佛用釋迦如何。答。付經說用釋迦也。如此書УяЬ。實心不動ヤюлワ也。不動。祕事之故。付經說書УюЯヵЛ。 師雲。供畢壇供等入桶封之（宛如鎮作法）送施主之許令埋生氣方也（除天一太白方） 桶二ヤю內。一閼伽桶也。一供物等。入料也。供物。入桶可有蓋。乍二桶皆ёхвв桶也。 　　經者以結線卷之。令紙裹。上下書封。其上又裹之。生子安枕上（若令懸頸） 　　（經三寸許薄樣可書也。件結線經上劍體卷。或只別加之。其上紙裹可封之。護體緒可付也。是無本說。只今案也。白糸能歟。或紙捻歟） T78046501.GIF （道場觀。不動婆王梵天用別種子。十五鬼皆用。右圖只為令知各別種子書之也。又具觀各別種子神妙義也。道場觀不動種了三形觀之。梵天婆王十五鬼種子許不觀三形也） 　　ヨю③Ёヱ圖УюЯг。無四臂不動。只是阿闍梨祕說ЯЪ加不動也。 T78046502.GIF 已上以正本書之。與面少少相違。可為定面之由。法印示之。 　　道場觀。 　　壇上有●字變成七寶宮殿。其中央有●字變成獨古杵。杵變成四臂不動。青肉色。前二手作牙印。次二手持劍索。坐盤石上。左有●字成大梵王持寶鏡。右有●字成乾闥婆。以右手押膝。左手持●●戟。利毛形頂上有牛頭。耆年宿德形也。坐石上垂右足而著甲冑。又有十五種子（或通用●字）變成十五鬼。各各圍繞（云云） 童子經略本（廣本者有三四枚許。是者異本也） 　　佛說護諸童子荼羅尼法。 　　爾時如來初成正覺。有一大梵天王來詣佛所。敬禮佛足而作是言。 　　南無佛陀耶。南無達麼耶。南無僧伽耶。 　　我禮兩足尊照世大法王。在於閻浮提最初說神咒。彌酬迦。彌迦王。騫陀。阿波悉摩羅。牟致迦。摩致迦。閻彌迦。迦彌尼。梨波抵。富多耶。曼多難提。捨究尼。揵吒波尼。目佉曼荼。藍婆。 　　南無佛陀。成就此咒護諸童子。不為惡鬼神之所嬈害。一切恐怖悉皆遠離。蘇婆呵。 時梵天王聞此咒已歡喜奉行。 　　護壙童子經。 　　交合了。沙門通果。 　　以長安寺謹令書寫畢。 澤鈔第八 　　北斗（付大北斗） 　　本命星供。當年星供。 　　北斗。 　　一字金輪遍照尊。北斗七星諸曜宿。 　　行法（付別行）息災修之。 　　金輪。●。輪。 北斗。●。星形。 　　壇中有●字變成七寶莊嚴宮殿。其中有●字變成寶蓮華臺。臺上有●字轉成金輪佛頂。其後邊左右有七荷葉座。座上各有●字即北斗七星。前有荷葉。上土星日月火水木金辦計十二宮神二十八宿並諸眷屬等重重圍繞。 鈴（付護摩可用之） 北斗供不用鈴（檀不立鈴也）鈴印不用也。先閼伽之後荷葉座。次四攝。交拍掌（此時指蠟燭） 　　護摩並御修法皆有鈴。 　　召北斗印言（虛心合掌。以大指捻二無名指甲。二中指二小指如蓮蓮葉。二頭指小開屈來去）曩謨三曼哆那囉曩翳醯枳頗伊賀伊那伊迦伊囉謨囉（二合）多羅迦*囉唅薩縛賀。 　　七曜總印咒（虛合二大離立。或二頭指開立） 七曜總印。虛心合掌。二大開立勿著。又說雲。口決說也。虛合二頭二大共開立勿著（是七電位也。二頭二大四。二中二名二小立合三。合七曜習也） 唵櫱羅醯入縛裡耶缽羅波多而偷底羅摩耶莎呵。 　　二十八宿總印咒（二手合掌。二大二中指相叉）二十八宿總印二後虛心合掌。二中二大交立。此印二十八宿習也。二大十數二十習。自餘八指。八習。合二十八宿也（右大十又左大十合二十也。自餘八指二頭二中二無名二小也） 　　歸命諾乞叉怛羅□□□禛□^埤□　　八供四攝等。 　　本尊加持。 　　光頂輪王（智拳印●咒用） 　　問。北斗曼荼羅中尊所圖者。為釋迦金輪。而所用之印為大日金輪如何。答。天等主所彰者。釋迦金輪也。仍曼荼羅雖圖之。內證是通用大日金輪印明。無其苦。 　　次北斗印言（內縛二頭指立合二大並立） 唵颯多崦曩野伴惹密惹野染普他麼娑縛弭曩羅訖山婆縛都娑縛賀。 又印（初召北斗印上真言用） 正念誦（頂輪王●北斗咒如常） 印（外縛。二頭指寶形。二大指並立。真言普遍） 又印（左右火空相捻。二水立合。二地二風張立。為祕印）真言如常。 　　又印。密印也。成尊僧都以此印奉授後三條院。二手虛心合掌。二中指入掌合甲。二小二頭開立勿屬。並立二大押二中側。二無名各立合也。 　　是印七星。二小二頭。四星也。二無名二中二大。三星也。合七星也。 散念誦。佛眼。大日。頂輪王（在別）白衣。延命。八字。本尊。本命星。當年星。本命曜。本命宿。本命宮。七曜總。二十八宿總。星息災。一字。 　　佛眼。大日。 頂輪王真言●●●●●●●●●●●●（三百反） 　　白衣真言。唵濕吠帝濕吠帝半拏羅縛悉汝Лгロ。 　　延命。八字。本尊（千反）本命星（三百反） 當年星（三百反）本命曜（三百反）本命宿（三百反） 本命宮（三百反）七曜總咒。二十八宿總咒。星息災。 　　●●（六段。如香隆寺次第） 　　火天段（如常） 　　金輪段（自身觀畢。以智拳印誦●咒。加持四處。投花誦咒。請金輪佛頂。奉請奉送。智拳印一字咒。供物同） 　　北斗段（取白花七葉投爐中成七荷葉座。座上有七●字成七星。但本命星觀中央。餘六為伴。合掌啟詞雲。至心奉啟。北極七星。貪狼巨門。祿存文曲。簾貞武曲。破軍尊星。今為某甲。災厄解脫。壽命延長。得見百秋。今作護摩。唯願垂哀。降臨此處。納受護摩。擁護某甲。悉地從心） 　　召請發遣用召北斗印言。芥子供物普通言也。但燒供以小杓七度供之。 　　北斗段事。 　　先取數多花投爐中（雖須投。七房ロЛлヤилワ樣Юンяг。只花少少Х取Ъ相計Ъ投也） 　　次住定印觀法（此花成七荷葉座。云云。此段無自觀。金輪段自觀用） 次金剛合掌誦偈（至心奉啟北極七星ぼぼぼぼ） 次召北斗印言。次漱口。交散香三度。 　　次大小杓蘇油各三度。次乳木三度。 次飲五穀各三度（大小杓各三度）次花三度。 次丸香三度。次散花三度。次承仕令。燒供。 　　次百八乳木（其間燒供。以小杓七度供之。七度ШШ三度Юяг。三七二十一度也）次芥子（問。普通芥子觀入自本尊御口至心蓮臺觀。而天等Я心蓮臺條如何。答。別習辨事хЮЁ。只如常息災法。光明可觀也。心蓮臺至ЪЬ觀х有何事哉。內證通之故也。天等Яг種子чロЪ為羯摩身。打任Зю歟。但三昧耶形Х觀。丁寧。神妙也） 　　白花（息災花也。可投白花ヤю也） 　　諸曜段（九曜十二宮二十八宿。皆攝此段。可安坐三重。各●字結大鉤召印。誦諸曜諸宿總咒曰。●●●●●●●●●●●●●●七曜九曜。●●●●●●●●●●●二十八宿。●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●諸眷屬總咒也。供物言。唵嚕伽嚕伽羯羅耶Лгロ。通用諸宿曜等奉送只大鉤召言用無咎耳） 　　後火天段（如常） 世天段（八方天日月梵天地天等也）印言如例。 世天段。九曜十二宮二十八宿諸尊段供了。仍世天段不供之。只八方天日天月天梵天地天許供也。 　　後加持（普通北斗咒伴僧同） 大北斗事（日中時繼後夜。但結願之時。別午時修之。有結願御加持） 　　大壇（付護摩。御本命星共之） 　　小壇六（次第列之。殘六星為本尊歟。散念誦各別書注置脅機等也） ○六。 ○五。 ○四。 ○三。 ○二。 小檀○一。 T78046701.GIF○護摩檀。 御聽聞所。 　　故法印被行之時一面也。祈願（常定也。無加用句） 　　護摩壇並小壇皆懸北斗曼荼羅。但各為本尊事。護摩壇。御本命星。小壇。餘六星。一星ШШ可掌也。小壇脅機。各皆註散念誦置之。一枚。書之。非折紙。卷置之。上一二付也。一大壇置。餘次第小壇置。 　　伴僧二十口（如常） 　　（小壇不立鈴杵。打鳴用火捨蓋。籠大壇小壇引大慢。護摩檀小檀等之間不引隔大幔） 本命供。 　　先供物辨備壇上（奧在圖） 　　於著座普禮。 　　次塗香。次淨三業三部被甲等。 　　次加持香水（如常） 　　次加持供物（用三古印吉哩吉哩明） 　　次以施甘露明加持之（同印） 　　（是х加持供物也。先以三古印吉哩吉哩明加持供物。次同三古印以施甘露明又加持供物。以兩真言加持供物也） 　　施甘露明。●Л①Л①гЛ①●●。次淨地。淨身。金剛起。 　　次表自神分。五悔。 　　次發願。 　　 至心發願 唯願大日 大聖文殊 妙見菩薩 北斗七星 本命元神 　　七曜九執 諸宿曜等 降臨壇場 所說妙供 哀愍納受 護持某甲 　　消除不祥 增長福壽 所求悉地 決定圓滿 及以法界 平等利益 　　 次五大願 。普供養。三力偈（金一打） 　　次四無量觀 　　次勝心。大金剛輪。 　　次地結。四方結。 　　次道場觀（如來拳印） 　　壇上有師子座。座上有●字變成八葉蓮花。花臺有●字成淨月輪。月輪中有●字成智劍。智劍變成大聖文殊。首戴八髻。身鬱金色。右手執智劍。左手執青蓮花。上立智杵。放大光明照十方世界。此光中無量星宿悉顯現。即文殊變成妙見尊。其前有三荷葉座中央座上有●字變成星形。星形變成本命星。左邊有荷葉座。上有●字變成本命宿。右邊有荷葉座。上有●字變成當年屬星。各身相殊妙。光明映徹無量星宿前後左右圍繞（加持七處） 　　唵僕（入）欠。 　　先觀八字文殊。次變成妙見。其前觀本命星也。譬北斗法金輪中尊Зю樣。八字文殊ЁУю也。 　　次大虛空藏。小金剛輪。 　　次送車輅。請車輅。 　　次大鉤召（真言未呼本命星名。加請句並四字明如常） 　　（大鉤召真言未。●●以前也。本命星名一反唱之。次●●●●弱吽鍐斛●●。云云。作大鉤召印。三度招間如此用也。雖加四字明。四攝印不作也。只真言四明加許也。印只大鉤召印許也） 　　次馬頭（辟除結界） 　　馬頭印（虛合二頭二無名共屈入掌。二大並立與二頭勿著） 　　●●●●Ьгуг●●● 　　次虛空網。火院。大三摩耶。 　　次閼伽（本說雲。若用蠟燭者。於此處宜差之） 　　次荷葉座（左手作舉押腰。右手申五指肩上仰掌）歸命惡。 次四明。拍掌。 次文殊印言（虛合。以二火各押二水申。二風。屈捻空端） 　　文殊印。二手虛心合掌。以二中指付二無名背（二中合端）二大並立。屈二頭合端置二大上。 　　唵阿味囉吽佉左路。 　　次召北斗印明（如常） 　　二手虛合。屈二無名入掌。以二大並押二無名甲。屈二頭勿著三度來去。真言召北斗真言如常。 　　次諸曜印明（如常） 　　諸曜印。二手虛心合。二頭二大共開立勿著（師說）。或二大許開之。真言●●●●也（如胎） 　　次諸宿印明（如常） 　　諸宿印。虛合二大二中立交。 　　次五供養（如常） 　　是事供養。五供養雲也。六種供養內除閼伽雲五供也。塗香花燒香飲食燈明也。 　　次讚（四智或諸天讚） 　　讚。先四智。次諸天讚南謨蘇都底莎呵。或又孔雀經讚十六句用之。所謂天龍八部讚也（天阿蘇羅ぼぼぼ也） 　　次普供養三力祈願等。 　　次禮佛。 　　南無摩訶毘盧遮那佛。 　　南無釋迦牟尼佛。 　　南無曼殊師利菩薩。 　　南無妙見菩薩。 　　南無北斗七星。 　　南無七曜九執。 　　南無十二宮神。 　　南無二十八宿。 　　南無本命元神（三反） 　　南無三部界會一切三寶。 　　次佛眼印明（如常） 　　次正念誦（本命星。當年星。本命宿。各真言百反） 　　次本尊加持（三種本命等各別仰言也。師說 。以金剛合掌誦彼三真言） 次散念誦。佛眼。大日。白衣。文殊。北斗（三百反）本尊（本命等三種各千反）破障。慈護。心經（七卷許） 　　次佛眼印明（大咒如常） 　　次後供養（塗香。花。燒香。飲食。燈明。閼伽） 　　次讚。普供養。三力祈願等。 　　次禮佛。 　　次迴向。 　　次解界（大三昧耶。火院。金剛網。馬頭。金剛輪。已上皆轉左） 次撥遣（以右手作拳彈指三度）唵縛日羅母乞叉穆。 次三部被甲護身畢。出堂。 　　若用銀錢者。誦法身偈若心經等燒之。錢數諸說不同也。先付師說。以十二貫為一連。隨人年可用之。若為十歲之人充十連。但本命三星供者三所各十連也。並三十連也。自餘准之可知 T78046801.GIF 本尊。本命星當年星本命宿。是三一鋪畫Ую⑥懸也。 　　本命供事。上古諸說不同也。用否隨時歟。副供當年星事。不帶本命號。仍無其謂歟。然而當時依為要星專用也。若除當年星時入替生月宮。是則一說也。彼時者本命宿之所可並請本命曜也。曜宿雖其體別。是為生日之中二星。仍囑一而用來也。但又非無曜宿各別供義。然而當年星殊為用供也。如此重重用否可隨時者。諸師圖次第等又以不一法歟。行者須得意用修而已。 T78046802.GIF 當年星若要星供事。 　　行法（付十八道。是則一師說也。若欲修別行。大旨如本命供） 　　聊可有消息事等。 　　先發願之時。改本命元神句可唱當年屬星（若某大星自餘句同） 次道場觀之時。改三本命可觀一星（當年若要星） 　　次本尊加持。改三隻可用一星印明。 次正念誦。改三種可誦兩咒（先北斗次本尊） 　　次散念誦。改本命等三種真言可用本尊一咒（千反若百遍）自餘真言等同前。 禮佛句隨時改。當年星。當年屬星雲лЁ。是等體也。 　　次錢數同前。但為十歲之人。以十連分左右五連懸之。若為十一歲之人。今加二連。一方各六連可懸。是令左右等同義也。他皆准知之。 　　已上此等外不可有別相違歟。 　　錢數隨施主之年數用之。五十歲Юяг。五十。八十歲Юяг八十錢用也。但破成時今一加。五十一歲人錢五十二用之等也。 　　錢一連紙彫一連十二文ヤю也。是一數五十х八十х錢ヤюлワ也。 　　●七星印言（皆金剛合掌也。故當所許隨星相違也） ●貪狼星（金合當額）唵陀羅尼陀羅尼吽。 ●巨門星（先印當面）唵俱嚕陀羅吒。 ●祿存星（先印當左眼）唵婆羅多伽吽。 ●文曲星（先印當鼻）唵伊唎陀羅吒吽。 ●廉貞星（先印當右眼）唵吐吒羅尼唵。 ●武曲星（先印當口）唵哦都嚕吽。 ●破軍星（行印當頭）唵婆娑陀唅吒吽。 九執印言（皆用金剛合掌。是師說也。又用各別印任意也。云云） 　　●日曜（先合掌。風以下四指頭相拄前方大開。二空著水下節） 　　唵阿汝底也室哩娑婆賀。 　　●月曜（定手火空相捻。餘直豎。如持造花。右手作胎拳安腰） 　　唵素摩室哩娑*婆賀。 　　●火曜（左拳安腰。右五指申立。空指橫掌中。風指屈相招之） 　　唵盎哦羅迦室哩娑縛賀。 　　●水曜（二羽內縛豎合。二頭指二大並立） 　　唵母陀室哩娑*縛賀。 　　木曜（二手金剛合掌。二空直立） 唵沒羅賀娑跛底室哩娑*縛賀。 　　●金曜（內縛二中指叉立。但惠中指稍屈之） 　　唵戍羯囉室哩娑*縛賀。 ●土曜（缽印如常） 唵捨汝始者羅始制帝室哩娑*縛賀。 　　●羅□（七曜總印師說金剛合掌） 唵囉（引）戶曩阿素羅（二合）羅惹野塞摩捨睹曩野（名位）扇底迦哩娑*縛賀。 　 ●計都（印同前） 唵*縛曰羅（二合）計都曩（引）曩乞殺（二合）怛*囉（二合）囉惹野（名位）吽娑縛賀。 　　十二宮真言（總印。虛合二火二空相叉。用金剛合掌。又是師說也） 　　●魚宮。唵彌那波多曳莎呵。 　　●羊宮。唵迷沙波多曳莎呵。 　　●牛宮。唵毘利沙波多曳莎呵。 　　●男女宮。唵彌陀那波多曳莎呵。 　　●蟹宮。唵羯囉迦吒迦波多曳莎呵。 　　●師子宮。唵綵呵波多曳莎呵。 　　●雙女宮。唵迦惹波多曳莎呵。 　　●秤宮。唵兜羅波多曳莎呵。 　　●蠍宮。唵毘利支迦波多曳莎呵。 　　●弓宮。唵檀菟波多曳莎呵。 　　●摩竭宮。唵摩伽羅波多曳莎呵。 　　●瓶宮。唵鳩槃波多曳莎呵。二十八宿真言（總印同前也。金剛合掌。是又師說） 　　●角宿。唵質多羅娑縛（二合引）訶。 　　●亢宿。唵莎（二合）底娑縛訶。 　　●氏宿。唵毘釋珂娑縛訶。 　 ●房宿。唵阿菟羅陀娑*縛訶。 　 ●心宿。唵折沙他娑縛訶。 　 ●尾宿。唵牟藍娑縛訶。 　　●箕宿。唵弗婆沙他娑*縛訶。 　　●斗宿。唵鬱多羅莎陀娑*縛訶。 　　●牛宿。唵阿毘止娑*縛訶。 　　●女宿。唵沙羅波那娑縛訶。 　　●虛宿。唵陀荼他娑*縛訶。 　　●危宿。唵捨多毘沙娑縛訶。 　　●室宿。唵弗娑跋陀羅娑*縛訶。 　　●壁宿。唵鬱多羅跋陀羅娑縛訶。 　　●奎宿。唵離婆底娑縛訶。 　 ●婁宿。唵阿離尼娑*縛訶。 　　●胃宿。唵婆羅尼娑縛訶。 　 ●昴宿。唵基栗柯娑縛訶。 　　●畢宿。唵盧喜尼娑*縛訶。 　　●觜宿。唵麋梨伽屍羅娑縛訶。 　　●參宿。唵阿陀羅娑*縛訶。 　 ●井宿。唵不捺那婆修娑縛訶。 　　●鬼宿。唵佛沙娑縛訶。 　　●柳宿。唵阿沙離沙娑*縛訶。 　　●星宿。唵訶可娑*縛訶。 　　●張宿。唵雨頗娑*縛訶。 　　●翼宿。唵求尼娑縛訶。 　 ●軫宿。唵訶莎多娑縛訶。 　　（(朱)）交合畢。 澤鈔第九（作法） 　　 地鎮。鎮壇。略念誦。 　　南向作法。御加持。御衣木加持。 　　紳加持。產兒浴湯加持。 　　缽作法。手洗加持。 　　紫洗手。廁作法。 　　隱形法。寢時結界。 　　降伏諸魔法。神共（付入壇時用意） 　　施餓鬼。造塔。 地鎮事。 　　先立幄二字（一字中心立之。即鎮所。一字其前立之。備供具） 　　次大阿闍梨著法服。隨身弟子兩三輩。先前幄備鎮供（供物等課諸國令備進之） 　　先縷五色糸二筋。次夾五色絹弊各一棒。即隨各色。彫錢形繫之（表三堣G）次金銅瓶（在藍）盛銀錢二十一枚並五寶五藥等。以五色糸結之（有說） 　　次備壇供（在圖） 　　次大阿闍梨入中心幄。供養法了。念誦之間。先一人弟子臨鎮所灑淨。次又有一人散供。次又一人掘地。其後大阿闍梨不起座驚發地神偈。次加持白芥子七度投之。 　　正鎮人一人也。堀地人用承仕也。 　　次所掘穴中央置輪。輪上置件瓶。立件弊。並置飲食燈明等。其後始自東方如前置鎮供等。然後立橛曳五色糸。以土埋之。其上置五丸石。 　　次召夫以鍬令掘迴堂壇四至。即弟子一人隨後灑水（桶盛水以杓加持。始自東北方角灑之。用台藏灑淨真言） 　　次又有一人跋五穀粥（盛桶如前加持。以杓沷之。心經咒上加怛姪也他句誦之） 　　次又一人散供（盛折敷散之。誦地天真言） 　　其後夫追跡埋之。 　　鎮了大阿闍梨後供養退出之（無解界撥遣。云云但私雲。大金剛輪如來拳不動地天） T78047001.GIF 鎮壇作法。 　　至其所。先阿闍梨向東方坐半疊。護身結界師說。先紕五色糸二筋。次入五寶等以五色線結之。 　　最前著淨衣以後於鎮所紕五色糸。其後入五寶等封瓶了後。塗香身以下也。 　　五寶等二十種物入瓶事。不裹紙只入之也地鎮雖加入金銀等錢。鎮壇不用之也。次加持香水灑淨自身並供具土地（有觀） 觀想地下至於金剛輪際無糞穢髮毛骸骨等一切不淨物（云云）灑間無真言。如常灑水也。三度有之。以散杖灑之。 次以不動咒（慈救咒也）加持百遍。 次事由（師雲。不用金）神分（省略） 次桶二口（水粥）散供等（一折敷師雲。已上加持作法如神供） 　　次地神（按地三反） 　　（右掌舒五指向外三度觸地。三度觸間誦偈一反。是大阿闍梨вЗю也） 先以三古印誦軍荼利小咒加持桶香水。次取杓入水中三度許攬迴誦●●。 　　其後以水沷穴中三度（一處三度入也）沷間別無真言。 　　次以三古印加持桶粥並散供。唵三波羅三波羅吽用之。 　　次以施甘露印（右手舒五指覆三迴）同加持之（桶粥並散供） 　　唵蘇魯蘇魯缽囉囌魯缽囉囌魯●●。（施甘露印用此咒） 　　次又以施甘露印誦歸命●。真言七反。印七反迴也。 次取杓酌粥沷穴（三度沷之供地天也同處三度沷也）沷間誦地天真言。●畢裡體微曳Лгロ。 次以散供三度入穴（同誦地天真言也供地天同處三度入也） 　　已上正鎮人役也（印明正鎮人用之也） 　　 汝天親護者 於諸佛導師 　　修行殊勝行 淨地波羅蜜 　　如破魔軍眾 釋師子救世 　　我亦降伏魔 我畫曼荼羅 　　 次如來拳印言（如常）●●●（七處加持） 　　次灑淨（大ヤДэ以散杖三度灑之加持無之） 歸命●●●●●,●●●●●,●●●,●●●,●●●,●●●●●●●●●●●●●。 　　次請白偈（合掌） 　　 我今奉請 地天神王 與諸眷屬 來降於此 我所供養 願垂納受 　　 次召請地天（缽印招風） 　　歸命。●●●●●。 　　次持地（惠舒安地） 歸命●●●●●●，●●●●●●，●●●●●●●●●●，●●●●●●●●●。次地天（缽印）●●●●●●。 　　次如來慈護（師雲。合掌開地大）●●●●●●●●●●。 　　次掘地印言（鍬印。先加持七反金剛縛立二風空）●●●●●●●●●（七反用之） 　　慈護印明後。以杵加持鍬等七反。●●●●●●●●●次召承仕掘地（用鍬印言。金剛縛豎禪智進力） 　　次灑水（如前） 　　（大ヤДэ灑水也。以散杖灑之。加持並●●無之。灑間誦胎藏灑淨真言） 　　次至穴所。其中心置輪（如方）其上立瓶。次立橛（艮角為首） 　　次引五色線。 　　（置輪並立瓶立橛等共皆無真言。是皆正鎮人役也。引五色糸同正鎮役也。引五色糸間誦勝三世真言。云云。大ヤДэ誦之。加持無之。只誦也。勝三世真言。唵寧三婆●●●。如金剛界） 　　引五色間誦勝三世真言。其後地結四方結虛空網印用之。尚引五色間用之。 又引畢不可苦也。 　　次加持略念誦（五佛。不動。軍荼利地天。慈護。大金剛輪） 　　次築堅時誦金剛薩埵真言●●●●●●」師曰彼糸首出之。其上置五丸石也（謂面平一果也。一石內。五色。ヤю⑥用也。但難有歟必不可然也） 　　次護身結界了（堅板敷之後退出也） 　　護身結界。先大金剛輪印明。次如來拳印。先不動一字明●●次地天真言」 　　已上如地鎮（此外無三部被甲） 略念誦法（行道及草草時） 　　先護身自器世間至被甲。 　　次小金剛輪。 先淨三業三部被甲次淨地次淨身次小金剛輪等也。 　　次普供養（二手金剛合掌。二頭作寶形。二大不並立也。真言如常。金剛界等定也無違） 　　次結根本密印誦根本真言（加持四所） 　　本尊印隨人。心可用之。根本印書必根本印許可用Ьх無ワ也。只本體書也。心印心中心印等хЮЯх隨心用也。本尊印г一хヤэ二х三хヤю事Юяг。隨行者之心皆х略ЁЪх可用也。 　　次佛眼（大咒印明也。二手虛合。二小開立。屈二頭附二中上節。大咒如常） 　　次天結。 　　次火院。 　　次示三昧耶。 　次以金剛合掌置頂上誦唵字（二十一遍） 　　●字供養。本尊供也。本尊。何尊ЯЪх當時本尊也。可隨行者心也。 次結根本印誦根本咒（云云）以下不必捻珠數。自茲以後隨宜行耳。 　　是х必根本印許ЯЪхヤюсЁ。隨行者之心用之。 　　以下必不捻念珠Ьг。本尊в印⑥結Ъ。打任Ъг念誦ЮЬ⑥Злワ⑥。必ДхЮЁ。本尊印明計⑥ヨХ用Ъ後必З念誦ЙЪхヤэЬ雲Юэ。 　　自茲已下隨宜行Ьг。只任行者之心。 　　念誦⑥х本尊印明⑥х用лЁЬ雲Юэ。 南向作法。 　　（此作法г別持佛堂ЮЬЯЪЗю事х無。早朝驚了洗手之後。最前致此作法。成就院僧正г此作法之後不動咒⑥萬反被滿ンэ。仍所作殊久之由語申Ё人ヤэワ） 　　此作法。金打事ЮЁ。又壇前ЮЬЯЪхЙЗ。只處ЯЪ只Зю也總ЁЪ南向Ьг雖雲。實УШт方向可行之也。但巽х可隨所歟。遠國等精進峰УШт不當之處ЯЪг不可然也。 　　先淨三業三部被甲等。 　　次淨地淨身並小金剛輪大虛空藏（如常） 　　次智拳並外五古印明。 　　次本印（內縛。兩●立合。是名棒印） 　　三字明●●●（想六頭六臂六足也） 　　七字明（同印）●●●●●●●。 　　七字明（同棒印用之七字明）以七字置身份事。如大威德法。可見彼也。 　　次印（內三古）大心真言（如常） 　　又印（不改前印兩●開立）心中心真言。 　　內三古印也。但二頭直立。是二大外縛也。所謂上右。相交也 　　次佛眼印言。四方結。虛空網。火院。示三昧耶等（如常） 　　佛眼印（大咒印言也）虛合二小開立。屈二頭付二中上節。真言大咒也。 次以金剛合掌●字二十一遍頂上觀之（謂一切供養悉成就義也） 　　次念誦。 　　南向作法。先淨三業。三部被甲。次淨地（如金剛界）次淨身（如金剛界）次小金剛輪。次大虛空藏。次智拳印（●●●●●●）次外五古印（●●●●●）次本印等（皆大威德之印也。此作法以大威德為本也）次佛眼印言（大咒印明也）次金剛牆。次虛空網。次火院。次示三昧耶。次金剛合掌（誦●字二十一反。此間頂上觀●）次念誦。 　　佛眼（大咒）大日（金剛界。●●●●●●真言也）大威德（大心真言心中心咒）孔雀（●●●●●●●●）延命（●●●●●Лгロ）六字種●。三。寶棒。 　　（此種子三形х何處Я正可觀雲事無之。凡●●●в三字即種子Ь習。此內Я●г專也） 　　師口雲。如意輪（正法輪身寶珠體也）大威德（教令輪身寶珠擁護也） 　　如意輪。正法輪身寶珠。同體觀。大威德。教令輪身。習寶珠。擁護。可知也。此觀今作法之內。何處可用慥不習。只此作法之間如此總可觀念也。總今作法意趣教令輪身觀。令擁護寶珠義也。大威德。三形如意寶棒也。即相通之故也。 御加持作法。 　　先淨三業。三部被甲等（如常） 　　次淨地。淨身。並小金剛輪。大虛空藏（如常） 　　次智拳印明。 　　次本尊印言。 　　次降三世（但依法可替用也如蓮花部者馬頭也） 　　次佛眼（或不用歟。但如一字北斗法者專可加結之） 　　次四方結。虛空結。火院。示三昧耶等（如常） 　　次發願。 　　至心發願 唯願大日 本尊聖者 大聖大悲 不動明王 四大八大 　　諸大忿怒 兩部界會 諸尊聖眾 外金剛部 護法天等 各各還念 　　慈悲本誓 加持護念 護持（某甲） 消除不祥 消除災難 惡靈邪氣 　　三世怨敵 執著邪心 摧破微塵 天變怪異 惡夢惡想 世間所有 　　諸不吉祥 皆悉消除 年月日時 一切惡事 怖畏急難 非時中夭 　　惡人怨念 厭魅咒咀 未然解脫 悉皆解脫 三密加持 薰入玉體 　　玉體安穩 增長寶壽 恆受快樂 無邊御願 決定圓滿 決定成就 　　 次出加持咒（以獨古百反逆順各五十反加持也。如尊勝陀羅尼者七反可滿之） 　　後夜無發願只結印（如前）了。數珠摺出加持咒中後數珠摺之。 　　念珠摩了御加持終時。人不聞●一字真言可滿也。令見獨古事。近來可用也。 　　抑加持終言一字咒也。此時以獨古於右肩上令見伴僧也。 御衣木加持作法。 　　前機上置花瓶一口。火捨灑水塗香器散杖等。有磬臺半疊之 　　其木機後邊向前橫置之（或立） 　　大御衣木置之。小立也。是初事也。佛師以斧打時。只可置也。 　　如法者先須授八齋戒於巧匠也。 　　先護身等了。加持香水灑淨御衣木並佛子等。 　　次加持木（吉裡吉裡印明二十一反。木中可觀此佛種子） 　　次三禮。如來唄。 　　次金二打。如形事由略神分祈願等。 　　次草草略念誦法（如常） 　　次以獨古此佛真言百遍加持之。 　　次召佛師奉始之。其間誦真言等。 藥師。延命。不動。聖觀音。吉祥天等也（各七反許歟） 紳加持（不用事由又不打金也） 　　先置紳於壇上。 　　次塗香護身（如常） 　　次加持香水灑淨（如常） 次草草法（如例。但大日印言次可加結藥師（定印大咒）孔雀聖觀音不動（劍印慈救）訶利帝母等印言也） 　　次加持真言等（師雲。先以吉裡吉裡明加持之） 大日（胎）藥師。孔雀。聖觀音。不動。訶利帝。已上各百遍誦之。以獨古加持之。 　　本傳了。 　　或師說雲。以散杖紳中書真言（此陀羅尼自本無外題。先師口傳。云云） 　　問。以散杖書紳事。或說雲。普通不用事歟。答。普通用之。小野廣澤Йа事雲。然而皆習來也。 ●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●。 （或上真言Я書加真言。但是非普通。上真言許書打任Ую事也） 　　此決定成就真言。唯一心念及頂戴。即自易生（云云） 產兒浴湯加持（向東方也。但隨便宜） 先於湯側三部被甲護身等（如常） 次作八葉印（如常）觀想。湯是八功德池也。其中有八葉蓮花。花上坐產兒浴之。 　　以杵加持誦真言等。 　　大日（胎）藥師（大咒。是則七佛藥師經下卷說）不動（火界）聖觀音。孔雀。訶利帝（已上各二十一反） （已上沐浴以前也。沐浴之間不動慈救咒⑥誦加持也） 　　沐浴之間不起座不動咒祈念之。 　　讚岐院降誕時。御湯加持事仰。成就院大僧正寬。即著法服取五古孔雀尾等奉進。 　　後朱雀院御時。成典僧正持孔雀尾加持葉彼佳例人以歎美之。 用缽作法。 加持佛供施食並諸食。用愛染王真言又十力明（已上劍印）佛供施食外別有小盤（四天王供。云云） 以下先師圖之。 T78047301.GIF 已上圖如右缽飯以杓次第分入之。佛供三度（加菜）四天王四度。呵利帝三度施餓鬼一度也。分了如次第加持之。其後入自器令食也。 　　先三口食始事。第一為修一切善。第二為度一切生。第三為證無上道。 　　真言功能等。 　施殘食真言事。 　　每食之餘加持七遍。右作劍印。由施食故常蒙聖者隨逐擁護如影隨形。不令非人等惱害。獲聖者壽力智福。速越苦海疾證無上菩提。 　　四天王明。 　　每食先出少分和清水加持三反七反。瀉淨處或地或石上。即常得四天王眾天隨逐擁護。冤敵人非人等不所俎礙。 　　呵利帝真言。 　　每食於少分施母子。遠離災橫。 手洗加持。 　　右劍印。八字文殊真言七遍誦也。 先洗手一度ヨロёЁЪ水⑥吒出Ъ後。右手作劍印。左手取真言遍數（八字文殊真言七反也）其後又ヨロёЗлЁ 加持以前洗手為作印ワыфю心也。 柴洗手法。 柴手洗。公處ЮЬЯЪ水Юロь⑦ЮЬЯ用事也。手水畢Юг別不可用歟。此事別非宗大事等也。 　　以右手。持草木葉入合掌之中押曰。 　　唵尾呰帝Лгロ。 　　又持草木含口[臼/口]之誦真言。 　　唵迦羅目Лгロ。 　　已上大師御說（云云） 廁作法（入烏瑟澀摩三摩地也） 先彈指三度。次誦雲（青依鬼三度雲也） 次咒雲。唵●●穆娑穆。 次去時。彈指三度咒曰。俱路馱南吽惹Лгロ。 　　已上師說如此。 　　凡不淨時又廁趣時印言。 　　右拳大指立。身五處印。 　　真言曰。俱路馱曩吽弱。 　　（此印明г廁л赴ヱ時用之。上Я所謂之烏芻沙摩三昧地Я入Ь雲處Я可用之也。不可限廁。向穢處之時可用此印明） 隱形法。 　　摩利支（此雲威光）此天護身要法也。 　　以二印言為結界（身印隱形） 　　一身印者。是大金剛輪印也（印五處。心額左右肩頂也） 真言。唵阿邇底也（二合）摩利支Лгロ。 二隱身印者（如恆云云）師雲（左手拳中ヨШレЯЗ令住身也。開右手覆其上也） 　　用小咒。 　　隱身。左手作拳。右手申五指覆左拳上。雖似金剛拳。頭指不立之。大指入掌中之握。此大指我身Ь觀。口傳雲。右五指金剛界五佛觀也。以金剛堅固之德覆心也。 　　依此印言加持身五處力故。一切天魔等不得其便（乃至）是故每七種所行時。以印言可加持。 　　 一睡眠時 二覺寤時 三沐浴時 四遠行時 五逢客時 六飲食時 　　七如廁時 陀羅尼集經第十雲。 日前有天名摩利支。有大神通自在之法。常行日前。日不見彼。彼能見日。無人能見。無人能捉。無人能害。無人欺誑。無人能縛。無人能責。其財物無人能罰。不為怨家能得其便（文）故不空三藏造白檀像。並書大佛頂陀羅尼。為王子御護被進。見表制集又玄宗皇帝入灌頂壇時始受此法（云云）」 寢時結界。 五大尊印真言用之（云云）但不動三三摩耶攝召印真言。 　　已上有遍照寺次第（云云） 　　師傳私記雲。 　　交三部被甲護身了。先五古印慈救咒（是為五大尊印言） 次三三摩耶印言（如常。但有師說大指外縛也） 　　次摩利支結界（可用之） 降伏諸魔法。 　　若有人欲入死亡家者。誦是心咒二十一遍。即得安穩。 　　若有人欲行惡道者。誦是真言二十一遍。即得安穩。 　　已上共馬頭小咒用（大御室御說） 神供（七日三度也。有數日十日一度也） 　　先立幣八棒（四角各二） 　　次小桶二口各加杓（一口香水一口穀粥） 　　次盛米香花切紙一折敷。 　　先塗香淨三業三部被甲（向東方坐或壇所方） 　　次加持香水（印言如常）取杓誦●●三度寫地（師雲。想淨地之義也） 　　次取數花投地上（想敷座之義） 　　次結定印。觀想淨地變成琉璃地。各座上有●字。字變成天眾部類眷屬（云云） 　　次結大鉤召印言（如常） 　　次加持飲食（三古印）三波羅ぼぼぼ吽。 　　次施甘露印（右手展五指三迴） 　　唵蘇嚕ぼぼぼ缽囉囌嚕ぼぼぼぼ莎呵。 　　次毘盧遮那一字心真言（同印） 　 曩莫三滿多沒馱南鍐（七反） 　　師曰。右手掌中有●字。變為功德海。流出一切甘露醍醐。一切鬼神皆得飽滿無有乏少。 　　次取杓獻粥（誦十二天明各一度供之） 　　中央。不動不動思сЁ。五部夜叉等眷屬思лЁ。不動替Я不動眷屬其座著也。十二天本體。十二天。世天段供畢。今件神供所供。其部類眷屬也。 覺印不供十二天。八方天共也。中央不動又不用之。地天中央居也。實幣。八本十二天請。無謂事也。 　　次散香花米切紙等（三度） 　　次普供養印明並三力偈（如常） 　　次如形啟白（所求事也合掌） 　　次誦心經（發無限大悲法施之心） 　　次迴向。 　　所修功德迴向十二天等部類眷屬。 　　次發遣（仰拳彈指）●●●●●●。 　　供師去了。驅仕於壇地之上燒幣並供物等也入壇時。 作法次第如上但一夜之間初後二箇度供也初夜供八方天。後夜供二十天。印言大鉤召用之召請撥遣也。但正供時各別明耳召請八方天二十天。大鉤召印明請之無各別印明。 　　正供時。獻粥之時也。此時八方天。二十天各別真言供也。 　　撥遣。八方天。二十天共彈指也。 施餓鬼（一時行之。三時令修事不然。亥時修之） 　　向東方居（經雲。晨朝一切時。文。又說。人定時行之） 　　三部被甲。 　　先立棚置供物等（如奧圖）次行者至彼所。爰以人令燃火（續松ЯЪ。燃火但遠ЯЪ可燃之） 　　河若池邊。修之最吉也。若無此等之時。只處人ЮЬユУヱ不行之處行之。令行之處行者之右立棚。其上置食器並閼伽桶（在杓）散米（或自餘）一折敷。又名香一裹（沈白檀合裹加）為塗香也。三部被甲以前塗手也。 　　施餓鬼柵（棚高二尺五寸） T78047501.GIF （本體元石г③ДЬх可居也。面平Юю石也。食⑥移置Яヵояа程в大Юю石⑥可用也）又說。 T78047502.GIF 淨地（印言如常） 　　淨土變（如來拳唵步欠） 　　七所加持有之。問。七處內壇如何。答。大地ヵЛг地觀Йф（云云） 　　普集（右手空火相捻招風三反） 　　右手舒五指。屈中指以大指押其甲。頭指三度來去。 　　唵補保裡迦裡怛裡怛他哦多耶。 　　開咽喉（印如上。但撥中指也。可有彈指聲） 　　如前普集印。但中指與大指以彈指三度。以大指押中甲三度彈指也。 　　唵補保帝裡迦怛裡怛他櫱多耶。 　　食器居手誦偈。 　　 至心奉上 一器淨食 普施十方 盡虛空界 一切餓鬼 先亡久滅 　　山川地主 乃至曠野 諸鬼神等 皆來至此 受我此食 依我咒食 　 離苦得樂 往生淨土 發菩提心 行菩薩道 晝夜恆常 擁護於我 　 一切善願 皆令滿足 　　 五大願。 　　五大願終句自他法界同利益。 　　當食器真言（印同前） 　　當食器印。片手三古印也。常三古印。以大押無名指。如此以大押中。同三鈷印也。 　　●●●●●●●●●●●●。 曩莫薩縛怛他哦多縛路枳帝。 　　●●●●。●。●。 唵三婆羅三婆羅吽（七反） 　　蜜甘露明（施無畏印） 　　●●●●●●●●●●。●。●。 唵蘇婆耶怛他櫱多耶他汝也多。 　　●。●。●。●。●。●。●●。 唵蘇嚕ぼぼ缽囉囌嚕ぼぼぼぼ莎呵」 　　鍐字印言（七反） 　　以前印（前印Ьг施無畏也覆食器）七反旋轉即誦●七反寫置他所了。 　　以食移石上。於食器者置棚上了。 　　五如來名號（各三反） 　　五如來先以功德大要為最要之間。佛次第違亂也。先除慳貪。次破餓鬼醜陋形等次第也。 南無寶勝如來除慳貪業福德圓滿。 南無妙色身如來破醜陋形圓滿相好。 南無甘露王如來灌法身心令受快樂。 南無廣博身如來咽喉廣大飲食受用。 南無離怖畏如來恐怖悉除離餓鬼趣。 發菩提心明（無印）三昧耶戒明（或三反無印） 　　尊勝陀羅尼（無印一反許歟）光明真言（無印一反許歟） 　　心經（祈願別無卷數）迴向（金剛合掌） 　　發遣（如常仰拳）或蜜止ぼぼ穆Лгロ。 　　（作拳仰三度彈指。●●●●●●常用之。或說蜜止蜜止穆。真言也）（發遣之後阿闍梨去了。次棚等取去了。極並食器閼伽桶等г數日хヤя同物⑥用也。棚⑥г便所Я取去Ъ置Ъ又時刻ыヱ成Ъ立之也） 造塔作法。 　　（先可造泥塔。土上未造以前觀●字。其土白色也。觀心●字反成土可觀也） 　　先以阿字置地上觀土。色白如珂雪。以五字真言加持其土真言曰（以右手作五□本□□鍊　　阿鍐覽憾欠。 　　造塔延命經說。造間真言等今ЗヵЁ委細有之。打仕其定雖可用。師說略如此用來也。 　　次入塔形真言。 　 唵縛曰羅（二合）馱都櫱陛莎呵。 　　次入丸泥中真言。 　　唵達磨馱都櫱陛莎呵。 　　次押平咒。 　 唵縛曰羅輸□莎呵。 　　次覆傘蓋真言。 　　唵縛曰羅摩婀喻□莎呵。 　　已上造立作法。 　　先塔集立一處（若用廣壇。廣隨塔數也） 　　次調五供（如例） 　　次供師著座。 　　次灑水。 　　次加持供物（皆如例） 　　次開眼。 　　開眼。每日有之。啟白每日用之（或初許用之。後略之可依時也） 　　次啟白神分。 　　次供養法（十八道但大日尊也。但禮佛所。可唱雲。或釋迦付可觀也） 　　南無舍利形像浮圖寶塔（三反） 　　次散念誦。大日。延命。一字。 　　次後供養（如常） 　　次迴向（如常） （御本雲） 　　上皇御本一交畢。權少僧都定榮。 　　交點了。沙門道果。 澤鈔第十 　　 御遺告口傳 十八日觀音供 　　受者加持 高座加持 　　小供養法 無言行道 　　灌頂支分 教授用意 　　護摩 瑜祇經印明 御遺告。 　　避蛇法者何（調伏法也者是常事也。深祕雲如意寶珠法也） 　　答曰。避蛇者（去也迴也）蛇者（邪也）避不祥意也。攝真實經之中見也。御遺告之中祕事多分替文字。如此令書御也。彼經下雲。臂如寶珠於安宅中辟除災難。七寶現前。此妙經典復如是（云云以此文可得心彼事者也） 　　問。其法者何時修之乎（寶珠法種子三形印言。皆如後日七法。更無相違。後七日в外寶珠法ЬЪ別Яг無之。所詮г不動Я習入也） 　　答。真言院後七日法並晦御念誦即修此法也。如意寶珠之德避諸不祥故。年始之御願專被修此法也。 　　徹雲管事。 　　徹雲者是墓所異名也（見本文。云云更可問之） 是則師資相承最極祕事也。仍指奧院雲ぼぼぼ也。是尤可仰信。神也妙也。 　　奧砂子法事。 　　降三世法也。能能可祕之。 　　南天凶婆者（阿久波羅門也） 　　で一山。土心水師。竹木目底（何表示乎） 　　で（室в字в上в作）一（生в字в下в一點）土（堅）心（惠）水（法） 　　竹木目（箱字也） 　　已上口傳不過此等歟。 十八日觀音供事（長者令參每月十八日有之。無風情供養法一座也。一人供養法也）有二說。請觀音。十一面。 　　此中可用十一面歟。脅士（梵天帝釋）芳源阿闍梨傳也。 　　本尊（十一面）脅士（梵天帝釋）如此習許也。 入壇口傳等。 　　受者加持事。 　　先眾僧立列之間。留置教授人。召入受者於阿闍梨房加持之。 　　淨三業。三部被甲。虛空網。不動。 　　降三世。阿闍梨位印言（虛心合掌二火二水入內。以二空捻二風根。●●●●●●●●●●●） 　　阿闍梨位印。二手虛心合掌。二中二無名入掌合背。開二大附二頭之側。 　　念誦（以五□楊□□□鍊 五佛真言（金剛界）阿闍梨位真言（已上各三十七遍）不動咒等也（百遍或二十一遍） 　　（不動慈救咒許也無降三世） 　　不動咒遍數事。 　　覺成之夢。永嚴示曰。愛者加持。不動咒。二十一遍也。而後日見鈔物。二十一遍注物ヤэ。 　　高座加持事。 　　大阿闍遶自在方至於戌亥角。入壁代內。先禮高座（一度想で一山）次右跪以五股加持高座並護身結界（或說。加持不用云云） 淨三業。三部被甲。地結。金剛牆。虛空網。大三昧耶。不動（劍印慈救咒）降三世。（大咒印明如常） 　　又更小禮登著高座了。 　　高座加持作法事。 　　先大阿闍梨遶自左至戌亥角拜高座。（一拜也。少屈腰小揖也。此時想で一山只無風情念彼方也）次突右膝休立左足。扇上置五古。次護身結界。先淨三業三部被甲。次四方結。次金剛牆。次虛空網。次大三昧耶。次不動（刀印慈救咒）次降三世（大印如常順逆加持如常）次以五鈷加持高座。次立一度小揖（於高座加持之處立後小揖也。未寄高座前以前也）或說一切無高座加持作法也。 　　凡事ヤю時專可想で一山也。其外別觀念樣ЮЬг無之。只是許也。 　　於高座護身加持事。 　　先塗香（如常）淨三業三部被甲。 　　次灑淨（如常。以五古加持香水二十一遍。●●●●●●●。次●●如常。次灑水三度。殊可灑受者）次三部被甲並兩界印明（智拳印言如常。五古印同五字真言。●●●●●）不動（劍印慈救咒）佛眼等也（大咒印明如常。五眼印也。二小開之也）此高座小供養法。此面書定用也。但又或說草草念誦Зю說ヤэ。草草念誦。以前註了。 　　問。此作法。兩界印明用灌頂印明事有之哉。答。Дю事ヤэ。但普通不然（云云） 無言行道事。 結印誦明兩界不同（不動三世）或無能勝（通兩界）皆是結界鎮場義也。 　　不動印。大獨古印。內縛二頭立合。二大相併入掌。押二無名本。慈救咒。（行道時慈救咒ЯЪ加持也）降三世。金剛界初Яヤэ（金剛界в次第初Яヤю降三世印明也）右手作金剛拳加持之。唵寧三婆縛折羅□毼吟□□□□□□□滿慼慼慼慼模魽慼犛J□鍊　　無能勝。或說也。不動降三世正說也。共可滿歟。但結緣灌頂。兩界隔年有之。隨年。胎藏年不動。金剛界年。降三世可也。曼荼羅供等。付金剛界行法。降三世可誦也。傳法灌頂不動降三世可滿也。 無言行道打任結印事常人ЙаンЮэ。最可用也。初行道ЙуЬЗю時。ヵсаワЪワЬ可作印也。其後行道之時。右手持獨鈷。左手持扇誦真言加持行道也。強見苦ヱ加持ЗЬ見щю事хヤюсЁ（云云） 承仕可儲置支分事。 　　散枝八枝內（五瓶並三昧耶戒兩壇等料也。若以一壇地。初後者散杖一枝減之） 　　一壇Ьг。觀音院ЮЬЯЪ行г兩壇ヤэ。北院等經藏ЮЬг一壇初後行也。 　　齒木二枝（十指量也。當長七寸許。穀木又柳用之） 閼伽桶二口加杓（一口初夜料一口後夜料）賜承仕前夜丑時水令汲也。兩壇之外閼伽等一前半備之。內（一前小壇所。初夜料。半前三昧耶戒в所料） 　　誓水料乳垸一口（暫置右機下） 　　小壇機上閼伽等一折敷（土器也） 　　散杖五枝並道具等（置衣箱蓋中） 壇上敷曼荼羅（兩界初後相替各一鋪）中輪瓶四角羯磨四面閼伽器火捨鈴杵金剛盤御佛供御明佛佈施等（加御影御供等） 　　已上承仕可用意之。 　　阿闍梨調支分事（當日朝也） 閼伽桶一口（在水加杓）盤折敷小刀五色糸同絹等造花（或時花）兩壇五瓶合十口（若五口）並置之。又脅機上灑水塗香散杖等置之（但是用古物也）五瓶。大堂儀式。合十口也。兩壇各有五口其故也。春經藏等一壇時五口也。一壇ヤю故也。 　　先取瓶。綵帛二切左右縛之（十口若五口） 　　綵帛г二切Я切Ъ其⑥各中⑥切懸Ъ又э切也。其結合懸瓶頸也。 　　次閼伽水加持入水於五瓶（盤上置五角。或又置五方） 　　次白絹二寸許切（兩壇料十切。若兼用五切）五寶等各一粒（二十種）一裹而合十裹（若一壇者。以五裹可用初後也） 　　以白絹細篾結之。而入五寶於賢瓶中。或以各色絹結之（其端引出也） 　　次以五佛真言各百遍加持之（金剛界五佛真言也） 　　次以辨事明總加持百遍了。 　　次造花（或時花）差各瓶立壇上（方角可教授用意） 　　次五色糸（凡糸長六尺放地。線了薰香加持如常。紙裹臨期置三昧耶戒脅機上也。此線事或最前有沙汰歟） 次齒木（□指云云）白色糸綸了（二尺餘許）取五葉花結付之（有兩說歟）二枝內一枝者不結付也。件加持具如戒體文。 　　已上於內陣相向教授等調了退出也。 　　齒木。 T78047801.GIF （花г莖в方⑥上ЯЁЪ房⑥下Я向也Яロьсワ也受者г此細方⑥ロу也） 　　或說。 T78047802.GIF （先齒木⑥以白糸結。ёЬロьン結也。兩方ЯДロэУю糸⑥取合Ъ。ロфヱヱэЯЁЪ花⑥結付也） 　　齒木故永嚴法印。一。飾之。一。不飾之。蓆打立。飾齒木也。即給之受者。不飾獻諸佛。不飾。後無別沙汰。承仕取去之。 教授用意事。 　　兼日可覺悟敷曼荼羅尊位等。 　　先書寫頌文於切紙納胸。兼含香料丁子少少可入持帖紙之中（持含香料丁子事。三摩耶戒無之。初後有之也） 　　次阿闍梨令著高座之後。教授立座入壁代內。取誓水料。乳垸置機上。伺阿闍梨氣色歸出引入受者於幕內（可持三衣並香鑪）此時作法無別事歟。或說出音呼之。但不必爾。只以形勢可勸進歟。等輩者聊可腰曲。尊重者可蹲踞也。 次受者入內遶立正面之時（或順或逆）教授不必相順。早速歸出於本座。總禮勸之（或行事僧勸之）次迴向了。受者打磬之時。教授立座入幕內。取傳閼伽於受者。金剛線令懸左臂。乃至供養具等一一與之（其次第可覺悟如戒體文） 　　次誓水（用香水勿顯露之。入鬱金龍腦白檀等也。香水來入鬱金龍腦白壇等也。但必不然歟。誓水。其期大ヤДэ。香水入土器也） 　　自阿闍梨手取教授令飲少許也。件土器置前機下了（誓水土器大阿闍梨授教授。教授授受者。受者取之令飲） 　　次齒木之時。受者令下座。撰十弟子。一人令取入蓆手洗水瓶等蓆三重折之敷禮盤上向北（或向東）投之（其間作法如本文）悉地成否見了。取之納受者胸之後。先教授退出著本座也。 次初夜時（指貫著否隨所可有用意歟）振鈴以後立座入自後戶。阿闍梨下禮盤之時。入承仕取去禮盤脅機磬臺等乃至五瓶（花取置大壇上）移置小壇機也（但胎藏界中四角。白黃赤青黑又金剛界中四方。白赤黃青黑）是則教授之沙汰子細勿令知承仕之。 次隨阿闍梨命屏風立開正面戶香象立（向東焚香）覆面（赤色）懸屏風了自片角進出（初夜自西出後夜自東出）右跪於袖中結大鉤召印言。招入受者了。於屏風之內。先含香次塗香（或有不用事歟。故宮之時予灌頂。無塗香也）塗香事。教授以香授受者。受者如常受手塗香。如供養法塗香也。 　　覺成灌頂之時。世毫教授其時有塗香有塗香別土器入置соЁワ也。然而ДхЮンяг香象в香ЮЬ⑥ХЬ取Ъ可授受者歟。 　　次覆面（赤色前方垂長也） 　　次授普賢三摩取印言。以教授左手握受者之印。徐令過入香象上。而向壇前起立。隨阿闍梨命插花令投之。明示彼尊位。取花令納受者胸畢。次小壇之間作法任阿闍梨命行之（但可存知內心也）印可之時頗可立去教授歟。 次受者事了。暫坐堂內。阿闍梨後供養以後退出。或後供養以前如元退出歟（古說。今夜堂內通夜為吉。云云） 次後夜作法事。大旨如初夜。受者金剛線如前令隨身也。相替事香象向西。屏風出入之所許歟。 護摩事（一人в護摩師初夜後夜共各一時行之。初後夜共振鈴之時起座也） 　　護摩作法。先三度禮拜。次著座。次塗香。次淨三業三部被甲。次加持灑淨。次加持嗽口。次灑水（●●如常）次羯磨加持。次觀。次嗽口。次爐口加持。次供物加持。此次覺字觀乃至金剛持遍禮。依非供養法不用之也。次火天觀。次同真言。次三平等（已上如常）大法。護摩壇只此定也。 　　息災也。但向東修之。是兼增益之意也。大壇振鈴之時立座向●●之所也。付兩界行之。但無供養法。 　　問。兩界。何息災。何。增益雲事ЮワЯ。何意兼行增益哉。答。除一切災增益萬善之心也。仍兼行增益歟。兩界何。配事無之。 　　初夜（胎藏） 　　初火天段（如常） 　　本尊段。種子●。三形塔。印五古。真言●●●●●。召請撥遣用之。芥子供物同也諸尊段。種子三形印言同前。以胎藏大日為中臺。十三大會五百餘尊併請供之（被引中臺大日十三大會等來Ь可觀也。召請撥遣Ях各別印明不用之。只外五古印五字明許也。供物х五字明也。同時受供Ь可想也） 後火天段。八字天供也（種子等如常。大鉤召印言用之） 八方天供事。蘇油散香。用普供養真言。大小杓各三度如常。乳木同普供養真言也。混屯供許以各別真言供之。其真言等如常。如世天段。但混屯供大杓。普供養真言也。小杓各一度以各別真言供之也。 　　八方天各別真言。如世天段更無相違乳木用普供養真言事不心得。重可尋由緒也。 　　世天段（如例） 　　後夜（金剛） 　　初火天段（如常） 　　本尊段。種子●（是則三昧耶會中臺真言末字故同用之。理智不二意歟）三形塔。印智拳印。真言●●●●●●。召請撥遣芥子供物同用之。 諸尊段（三十七尊如例） 　　後火天段。十六尊二十天供也（十六尊種子●。二十天種子●。以長短吽字為種子。大鉤召印言用之） 　　供十六尊二十天事。 　　蘇油（大小杓各三度）乳木（三度）散香等皆如常。真言●●●●。 　　混屯供（混屯供大杓三度如常。其後小杓如此各別供也。大杓●●●●用之）先十六尊各別供之（各一杓）真言●●●●。（十六尊通用此咒） 　　次二十天各別供之（各一杓也）真言●●●●。（二十天通用此咒） 　　或。混屯供三杓同時受共Ь思有之。各別供事。如法義也。 問。各別不供之時真言如何。答上兼下хвЮяг。●●●●ЯЪヵЛヤьф。 十六尊二十天事。供物種子。加●●●。十六尊●●●●。二十天●●●●。 　　問。召請用大鉤召有其謂。撥遣用此真言如何。答。此真言。搖動來去Зю心Юяг。來х去х同心也。仍撥遣。Ях無失。 　　世天段（如例） 　　瑜祇經印明抄。 　　窣都波印（外五古印也。此印Х率都婆印Ь知⑥為祕密也） 　　普賢三昧耶。屈進力如鉤。檀惠禪智合。是名彼大印。 　　師雲。是為祕密契。所謂外五□椹□□　　密言。鍐●（名窣睹婆法界普賢一字心） 　　已上出金剛峰樓閣一切瑜伽瑜祇經序品染愛王印（常雲愛染王。暫付經說也） 　　（私雲。常染愛王不雲。只此真言。愛染王雲也。今付本說染愛王Ь雲也） 　　二手金剛拳相叉內為縛。直豎忍願針相交即成染。是名根本印。 　　師雲。金剛縛。立二中指。微屈第三節計相叉。加持四處。 　　真言（師雲。名大根本明） ●。●●●。●●。●。●●●●●●。 唵（引）麼賀羅（引）哦縛路瑟抳灑縛曰羅薩埵●●●●。 　　弱吽鍐穀。 已上出一切如來最勝王義利堅固染愛王心品。 　　大阿闍梨行位印（內縛二小二頭立合。二大開附二頭側） 　　以定惠手屈肘向上合掌與肩齊。各屈戒忍方願入掌。或坐或立皆成就。 　　師雲。先虛合。火水指各入掌。以二大指捻二風指根也。是所謂祕契耳。 　　真言。 　　●●。●。●。●。●●。●。●。●。 　　唵縛曰囉素乞史麼麼賀（引）娑（引）怛縛（二合）吽●。 　　吽。 　　已上出攝一切如來大阿闍梨位品。 　　金剛薩埵印（只內縛也） 　　二手內相叉。各以禪智捻進力。 　　師雲。印相如文。 　　真言（具雲金剛薩埵菩提心明） 　　唵縛曰囉句捨冒地止多吽（引） 　　已上出金剛薩埵冒地心品。 　　愛染王印。 　　 二手金剛縛 忍願豎相合 　 二風如鉤表 檀惠與禪智 豎合如五峰 是名羯磨印 亦名三昧耶 　　 師雲。外五股印如常（或大指外縛） 　　真言（師雲。名三昧耶一字心） 　　●●●●。●。 　　吽擿枳吽（短）弱。 　　 須說扇底迦 五處相應印 　　戒方入掌交 禪智相鉤結 　　檀惠合如針 忍願豎相捻 　　進力各偃豎 是名寂災印 　　進力捻忍願 四指頭並齊 　　是布瑟置迦 母捺羅大印 　　進力如蓮葉 印名伽跢耶 　 進力捻忍願 上節蹙三角 　 阿毘左嚕邊 當用此密契 　　進力屈如鉤 隨誦而招召 　 金剛央俱施 一切時作業 　　大染金剛頂 五密印說竟 　　 師雲。此五種印可用愛染王別印（真言口決） 已上出金剛峰樓閣一切瑜伽瑜祇經愛染王品。 　　大勝金剛印。 　　 我今更說印 金剛最勝心 　　內豎十度縛 忍願屈如頂 　 是名根本心 最勝轉輪印 　　師雲。如頂者即劍形是也。 　　真言。 　　●●●●。●。●。●。●。●。●。●。●。 　　唵麼賀縛曰囉瑟抳灑吽怛路纈唎惡吽。 　　金剛輪印。 　　 二手金剛拳 檀惠與進力 　 四度互鉤結 是名彼密印 　　 師雲。印相如文（小金剛輪印也） 　　真言。 　　●●。●。●。●。●●●●●●。 　　唵縛曰羅斫羯囉吽弱吽鍐斛吽。 　　已上出一切如來大勝金剛頂最勝真實大三昧耶品。 　　佛眼印。 　　二手虛心合掌。二頭指屈附二中指上節。如眼笑形。二空各捻忍願中節文。亦如眼笑形。二小指復微開。亦如眼笑形。是名根本印師雲。印相如文。 　　真言。 　　●●。●●●●。●。●●●●。●。●。 曩謨（引）婆哦縛睹烏瑟抳灑唵嚕嚕塞怖嚕入●●●。●。●●●●●●●。●。●●●●縛拿底瑟吒悉馱路者寧薩縛□□樖驦□□□□□□　　娑縛賀。 　　胎藏八字真言王印。 　　如釋迦牟尼缽印。以印從定起旋轉。便結本三昧耶印。 　　師雲。先住缽印者是定印也。 　　胎藏八字真言印（胎藏大日印也。瑜祇經者說金剛界儀式。而說更胎藏印明尤有興事也） 　　左手取袈娑角。舒五指仰臍下。右手同舒五指。仰重其上。二大拄合。是則法界定印（但取袈娑角兩手之間有袈娑角也）結此印觀布字（布八字真言也或說只結法界定印觀布了。不取袈娑 角。 　　真言。 　　●●●●●●。●。●。 　 阿尾羅吽欠吽纈唎惡。 　　師雲。以件八字先布腰下。次腹中。次心中。次額中。次頂中（已上遍身之心也）次額上（當金剛部）次胸上（當蓮花部）次心中（但上也當佛部） 　　已上如是次第布字畢。 　　●（腰下）●（腹中）●（心中）●（額中）●（頂中已上通身之心咒）●（額上當金剛部）●（胸上當蓮花部）●（心中但心上也當佛部） 　　八字皆身內取腰腹等。觀也。布字。總身內觀也。 　　次以二手結虛心合掌契當心。誦上明加持之。 　　五大虛空藏印。 　　 毘首羯磨三昧耶 忍願相合峰昭針 　　是名法界虛空藏 三昧密印應當知 　　次改進力如三鈷 是名金剛虛空藏 　 復改進力如寶形 是名寶光虛空藏 　 又屈進力如蓮葉 是名蓮花虛空藏 　　戒方進力互相叉 是名葉用虛空藏 　　 師口雲。第五印准不空成就佛印。 　　真言。 　　●●。●。●。●。 　　鍐吽怛洛纈唎惡。 　　師雲。此五字明。各一字上加歸命句。用五大虛空藏契也。 　　金剛吉祥印。 　　二羽金剛掌。以檀惠內相鉤。戒方雙屈入掌。忍願相合如峰。屈進力各捻忍願上節。以禪智各捻忍願初文。是名金剛吉祥印。 師雲。印相如文。 真言。 ●●。●。●。●●。●。●。●。●。●。 唵縛曰囉室哩（引）摩訶室哩阿（引）彌度也室哩 ●●。●。●。●。●●。●。●●。●。●。（引）素摩室哩阿盎哦（引）囉迦室哩母陀室哩沒●。●。●。●。●。●●。●●。●。●●。囉賀娑跛底室哩戍羯羅室哩捨汝始者囉始●。●。●●●●●。●。●。●。制帝室哩摩賀三摩曳室哩（引）娑縛賀。 　　破宿曜障印。 　　內縛痛指節並逼豎二空。是名破七曜一切不祥印。 　　師雲。印相如文。 　　真言。 ●。●●。●。●●●。●。●。●。●。 唵（引）薩縛怛囉三摩曳室哩曳娑縛賀。 　　成就一切明印。 　　以定惠手作不動尊刀印。以刀叉互插掌中即成。 　　師雲。印相如文。 　　真言。 　　●●●。●。●。●●●●。●。●。●。●。 唵吒吒吒烏吒烏置智置智吒烏吒烏吒烏縛●。●。●。●●●●。●。●●●●●。曰囉娑怛縛弱吽鍐穀纈哩哧吽半吒吽。 　　已上出金剛吉祥成就品。 　　金剛藥叉印。 　　 我今更說印 戒方忍願指 　　內相叉為齒 檀惠曲如鉤 　　進力及禪智 由如笑眼形 　　是名根本印 亦名根本心 　　 師口雲。大旨如文。進力與禪智各端相捻。但進力端相拄勿著禪智等（云云） 　　真言。 　　●●●●。●。●。●。●。●。●●●●●。 　　唵麼賀藥乞叉縛羅娑怛縛弱吽鍐斛缽●●●。 　　囉吠捨吽（短） 　　已上出大金剛燄口降估一切魔怨品。 （御本記雲） 　　全部十箇卷。皆為長者僧正覺成抄（度度以自筆書獻予部類之）此內尊法作法併傳受僧正了。師匠永嚴法印雖為成就院僧正門弟。予所稟承多相違。仍更所尋問也。 　　抄傍所注付並堮捄弁T藉殊甚。敢不可及外見。背我命輩三寶證罰。若自授他人時。除注堮捄孕i略抄之。 　　沙門（北院御室御名） ＊＊＊＊＊＊ 　　No.2489 　　祕鈔目錄 　　第一（阿□ 寶生 阿彌陀 迦藥師(付七佛藥師) 佛眼釋） 　　第二（大佛頂 金輪 尊勝(付如法尊勝)） 　　第三（光明真言 後七日(付加持香水)） 　　第四（孔雀經 仁王經） 　　第五（請兩經） 　　第六（法花經 理趣經） 　　第七（六字） 　　第八（聖觀音 千手 馬頭 十一面 准胝 如意輪 不空□索 白衣 葉衣 大勢至） 　　第九（延命 普賢延命 五祕密 五大虛空藏） 　　第十（虛空藏(付救聞持)） 　　第十一（普賢 文殊 五字 八字 彌勒 大勝金剛 隨求 地藏） 　　第十二（轉法輪） 　　第十三（不動(付安鎮) 降三世 軍荼利 大威德 金剛夜叉 烏瑟沙摩 金剛童子） 　　第十四（馱都） 　　第十五（太元） 　　第十六（天等通用次第 毘沙門 吉祥天 焰魔天 水天 地天） 　　第十七（聖天 十二天 訶利帝童子經） 　　第十八（北斗） 　　祕鈔卷第一 　　阿□ 寶生 　　阿彌陀 釋迦 　　藥師（付七佛藥師） 佛眼 　　阿□法 　　種子? 　　三昧耶形。五鈷（橫敷五鈷。其上又立五鈷） 　　問。今尊三形。以五鈷置五鈷上由緒雲何。答。以五鈷置五鈷事。本文見於略出經。於由緒者本文不分明。但私案雲。橫安之者。眾生佛界橫平等之義。豎立之者。諸佛眾生暫豎差別之意歟。五鈷之義。見於理趣釋並五重結護等（云云） 　　道場觀 　　觀想。妙高山頂有？字。成七寶宮殿縷閣。樓閣內有師子座。上有？字成大月輪。月輪中有？字。變成寶蓮花臺。臺上有？字。字變成五鈷杵（橫敷五鈷其上立之）五鈷杵變成阿□如來。左手取袈裟二角當臍下。右手申覆右膝。觸地印。相好圓滿。前月輪中金剛薩埵。右月輪中有金剛王菩薩。左月輪中金剛愛菩薩。後月輪金剛喜菩薩。其外八供四攝等。依本位而住。外金剛部諸天圍饒 　　石山道場觀 　　樓閣中有八葉大蓮花臺臺上有月輪。輪中有？吽字。字變成五鈷金剛杵。杵變成阿□佛。具觸地印。眷屬圍饒（云云） 　　印 　　右手舒五指覆右膝上 　　真言 　　？？？？？ 　　又印 　　二手外縛二中指立合 　　真言 　　？？？？？ 　　或說結以前三昧耶印。用儀軌大咒。其時者小咒不用之。三昧耶印用大小咒也。廣略儀也。可隨意 　　阿□佛陀羅尼 　　na mo bha ga va te, a kSo bhya ya, ta thA ga tA ya,rha te, sa mya ksaM bu ddhA ya, ta dya thA oM ga ga ni,ga ga ni, ru ca te, ru ca te, ta ru Ta ni, traSa ni, tra Sa ni, pa bha ra te, pa bha ra te, hata ni, ha ta ni, pra ha ta ni, pra ha ta ni, sarva ka rma, praM pra ya, a kSo bhya ya, bhi tu, svA hA 　是則儀軌大咒也。但今所書之大咒者。與儀軌少分相違。然而師說此定用之。今大咒出諸家真言集 　　已上本尊印真言 　　金剛部四菩薩印真言（三摩耶會印羯磨會真言） 　　金剛薩埵 　　二手外縛二中指立合。二大指二小指開立勿著 　　？？？？？？ 　　金剛王 　　二手外縛立二頭指。相鉤勿著 　　oM va jra rA ja jaH 　　金剛愛 　　二手外縛二頭指交立。以右押左 　　？？？？？？ 　　金剛喜 　　二手外縛屈二頭指合甲。並立二大指。押二頭指側。不解縛而二度彈指 　　？？？？？？ 　　正念誦（羯磨會明？？？？？） 　　字輪觀 T78048401.GIF ？一諸法無流注 ？二本不生不滅 ？三諸法無盡藏 ？四諸法無自性 ？五諸法無因緣 　　散念誦（佛眼 大日 本尊 藥師 金剛薩埵 降三世 大金剛輪 一字） 　　散念誦。本尊真言。羯磨會三昧耶會真言並大咒。此三種皆用之（云云） 　　伴僧咒 　　御加持咒 　　伴僧咒並御加持咒。先例修法之例未聞。仍師說又不分明。但若始用之者。共可用大咒歟 　　勸請 　　大圓鏡智阿□尊。金剛部中諸聖眾 　　發顛 　　阿□如來金剛部中諸眷屬等 　　禮佛 　　南無？？？？？（三遍） 　　讚 　　先四智讚（如常） 　　次金剛薩埵讚 　　縛曰羅薩埵縛摩訶薩怛縛縛曰羅薩縛怛他櫱多三漫多跛怛羅縛曰羅爾耶縛曰羅波儜曩謨娑都帝 　　若修法ЮЭヤьг。後供養大阿闍梨四智讚許出聲誦。金剛薩埵讚者。密密可唱之也。以金剛薩埵讚為阿□讚也 　　護摩（就息災修之） 　　部主段（以大日為部主） 　　本尊段 　　自加持印明 　　召請印明 　　撥遣印明 　　諸供物咒 　　加持物咒 　　諸尊段（三下七尊請之） 　　世天段 　　支度 　　卷數 　　寶生法 　　私雲寶髺屍棄寶勝寶掌寶生佈施波羅蜜佛多寶皆同尊也。各有證據。故寶髻如來陀羅尼之奧者寶生真言也 　　種子？ 　　三昧耶形 如意寶珠 　　道場觀 　　觀想。妙高山頂有？字。七寶宮殿樓閣樓閣內有師子座。座上有？字成大月輪月輪中有？字。變成寶蓮花臺。臺上有？字。字變成如意寶珠。如意寶珠變成金剛寶如來。從頂放黃金光。照無量世界。右羽施願印。慧手仰拳膝上。相好圓滿。前月輪中金剛寶菩薩。右月輪中有金剛光菩薩。左月輪中金剛幢菩薩。後月輪中金剛笑菩薩。其外八供養四攝等。依本位而住。外金剛部諸天圍繞 　　印真言 　　與願印 　　右手舒掌仰右膝上。（如羯磨會寶生印） 　　真言 　　？？？？？？？？？？？ 又印 　　二手外縛立合二中指。蹙中節如寶形。如三昧耶會寶生印 　　真言（同會真言） 　　？？？？？ 　　已上本尊印真言 　　寶部四菩薩印真言（三摩耶會印羯磨會真言） 　　金剛寶 　　二手外縛立合二頭指。蹙中節如寶形。二大指並立 　　？？？？？？ 　　金剛光 　　二手虛心合掌。二頭指蹙中節作寶形。二大指並立。二中二無名二小之六指。各散舒覆此印。三度旋轉 　　？？？？？？ 　　金剛幢 　　二手外縛二頭指二大指共立如寶形。二無名指二小指共立合 　　？？？？？？ 　　金剛笑 　　不改前印。二手舒掌散於口 　　？？？？？？ 　　正念誦（羯磨會咒） 　　散念誦（佛眼 大日 本尊真言 四親近菩薩 軍荼利 吉祥 大金剛輪 一字） 　　伴僧（羯磨會咒） 　　御加持咒（羯磨會咒） 　　勸請 　　平等性智寶生尊 寶部內證諸眷屬 　　發願 　　寶生如來 摩尼部中 諸眷屬等 　　禮佛 　　南無？？？？？（？）？？？？？（三遍） 　　讚 　　先四智讚（如常） 　　次寶菩薩讚 　　縛日羅羅怛那蘇縛日羅羅他縛日羅迦賒麼賀麼抳阿迦賒櫱婆縛日羅荼縛日羅櫱波曩謨娑都帝 　　若御修法ЮЬヤьг。後供養 此讚出聲不可密密可唱之 　　護摩（就增益修之） 　　部主段（以大日為部主。或寶菩薩） 　　本尊段 　　自加持印明 　　召請印明（大鉤召印明） 　　撥遣印明 　　諸物供咒 　　加持物咒 　　諸尊段（三十七尊請之） 　　世天段 　　降三世五重結護雲 　　支度 　　卷數 　　阿彌陀法 　　種子？ 　　三昧耶形八葉紅蓮花（以五鈷為莖。以之立橫五鈷上） 　　又說八葉紅蓮花（以獨鈷為莖） 　　作法次第雲。三昧耶。開敷蓮花。以一古為莖。橫五古上立之。金雲。開敷蓮花。以獨古為其莖。覺俊平救以獨鈷為三昧耶（云云） 　　師曰。常途傳以獨鈷為莖。一師傳以五鈷為莖。共有證據。於用否可隨行者之意（云云）此內以五鈷為莖事有由緒。口傳曰。蓮花即理也。五鈷即五智也。以此理智和合之體。為常住佛性之形。即是胎藏之蓮臺也。今以此我性之心蓮。為彌陀之三昧耶身意見理趣釋 　　道場觀 　　觀想。心前有？字。成八葉大蓮花。遍法界。即極樂世界。其中有？字。變成五峰八柱寶樓閣。此宮殿中有？字。成大輪蓮花。蓮花上有曼荼羅。曼荼羅上有？字。成滿月輪。滿月輪亦有？字。成八葉蓮花。上有？字。放大光明。遍照法界。其中有情。遇此光者皆無不得罪障消滅。此字變成入葉紅蓮花。以五鈷為莖。立橫五鈷上（有口決）其蓮花遍滿法界。亦放大光明。光明中有無量化佛。說法利生。此蓮花變成觀自在王如來。身量廣大無量由旬。結妙觀察智印。身色如閻浮檀金。從諸毛孔流出無量光明。頂背有圓光。圓光中有無量化佛。觀音勢至等二十五菩薩。乃至無量無邊菩薩聖眾眷屬前後圍繞。亦其極樂世界。以七寶為地。水鳥樹林皆演法音 　　石山道場觀 　　結如來拳印觀壇上有？字。變成金色孔雀王。孔雀王上有？字。成蓮花臺。臺上有？字。成圓明月輪。月輪上有？字。字變成開敷紅蓮花。以獨□橇□□姈□□椹□□樓z□□□□北□□毼□□□騺□□婠禢□□□q祅馘j□□饁□□□耔□□□□□□□□□楏□□□□□□騖騁模楉□□□楚慼慼撙憛@　印。根本印。真言。大咒小咒。阿蜜利多 　　已上石山 　　又說（小野傳） 　　中尊如前。但戴五智寶冠。坐孔雀鳥。八大菩薩為眷屬。及四攝八供（云云） 　　又說 　　自觀 　　定印入觀自在菩薩三摩地。心月輪上有？字。放大光明。其字變成八葉蓮花。花臺有觀自在菩薩。相好分明。左手持蓮花。右手作開敷勢。八葉上各有如來。入定結跏趺坐。面向觀自在菩薩。頂珮圓光身如金色光明晃曜。一切有情身中。具此覺悟蓮花。清淨法界不染煩惱。此蓮花漸大遍法界。蒙照觸者皆拔苦與樂。皆得解脫。同觀自在菩薩。即漸收等己身觀畢 　　一此法可沙汰事。八葉八佛。理趣釋觀音段事。三說。三摩耶形事。自金剛彼蓮花（云云） 　　開敷花胎。金剛杵 金 　　台藏八葉九尊（中川雲。四智分八佛云云） 　　種子事（貪瞋癡理？？？？） 　　十方佛（降三世大軌說） 　　本尊事三尊。五尊。五十二尊 　　阿彌陀八體。一本書。以兩軌為本 　　印（三昧耶會法菩薩印） 　　二手外縛二頭指圓立合。二大指並立 　　真言（羯磨會法菩薩真言） 　　？？？？？？ 　　又印（三昧耶會觀自在王印） 　　二手外縛二中指圓立合 　　真言（大咒） ？？？？？？？？？？？？？？？？？？ ？？？？？？？？？？？？？？？？？？？？ ？？？？？？？？？？？？？？？？？？？？ ？？？？？？？？？？？？？？？？？？？？ ？？？？？？？？？？？？？？？？？ 　　又印（胎藏蓮花藏印） 　　二手虛心合掌。二頭指二中指二無名指。各開立令有指隙勿著。所謂八葉印也 　　真言（胎藏同真言） ？？？？？？？？？？？ 　　問。以前三種印明者。皆彌陀之印明歟。法菩薩之印明者。觀音印明也。而用彌陀雲何。答。以前三種印明。皆阿彌陀之印明也。於大咒印明者不及左右。第三印明（蓮花藏印）者。胎藏祕密八印之內阿彌陀印明也。然者無疑阿彌陀之印言也。至於法菩薩印明者。雖為觀音之印真言。又彌陀之印明用之。是相傳師說之上非無證據。儀軌並理趣釋意可見之 　　私所用 　　本尊加持次第 　　先大日。次根本印（大咒）次同印羯磨咒。次理趣經觀音段印言。次台藏蓮花藏印言。次定印？？ぼぼ。或說四十八願印。次決定往生印。阿彌陀儀軌雲。無量壽如來真言曰 　　唵阿蜜?多帝際賀羅吽 　　誦十萬遍滿得見阿彌陀如來。命終決定得生極樂世界（文） 　　小野真言集雲。づ雲。以八大菩薩曼荼羅經八菩薩被當 　　？（表三身）？（觀自在）？（彌勒）？（虛空藏）？（普賢）？（金剛手）？（文殊）？（除蓋障）？（地藏） 正念誦？？？？？？ 　　？？？？？？。阿彌陀儀軌雲。五相成身之佛身圓滿真言用此真言。仍以此真言用正念誦。尤可然。古一傳也 　　石山字輪 T78048601.GIF ？一唵流注不可得 ？二阿本不生不滅 ？三密利甘露不可得 ？四多如如不可得 ？五帝等勝不可得 ？六際諸諦不可得 ？七迦因業不可得 ？八羅塵垢不可得 ？九吽了義不可得 　　散念誦（佛眼 大日 本尊真言三種 觀音 勢至 白衣 馬頭 大金剛輪 一字） 　　伴僧咒（大咒） 　　御加持咒（若有者大咒） 　　勸請 　　常途 T78048701.GIF ？一清淨無垢染不可得 ？二因業不可得 ？三塵垢不可得 ？四自在不可得或炎禍不可得 ？五寂靜不可得 西方教主彌陀尊 蓮花部中諸薩埵 　　發願 　　阿彌陀如來 蓮花部中 諸大眷屬 　　禮佛 　　南無阿利也彌多婆野薩怛他哦多（入） 　　南無觀自在菩薩摩訶薩 　　南無得大勢菩薩摩訶薩 　　南無極樂界會一切聖眾 　　讚先四智讚（如常） 　　次阿彌陀讚 　　曩謨弭跢婆野曩謨弭跢庾曬曩謨進底野虞拏迦羅答摩甯曩謨弭跢婆野爾曩野帝母甯素佉縛底婬夜弭多縛拏劍跛野素佉縛底孕迦曩迦尾唧怛羅迦曩喃麼弩羅□姴□□□□槾姨□楓□□□飲□□□□□驫□□□餞□□□□□飣□□□□空□拏餘□囊□槐□　　阿彌陀之護摩ЮЬЯ有伴僧之時。後供養本尊讚出聲不可誦。密密大阿闍梨許唱之 　　護摩（就敬愛修之） 　　部主段（以觀音為部主） 　　本尊段 　　自加持印明 　　召請印明 　　撥遣印明 　　諸供物咒 　　加持物咒 　　諸尊段（三十七尊請之） 　　世天段 　　支度 　　卷數 　　釋迦法 　　種子？ 　　三昧耶形缽 　　種子？。三形缽事。大日經疏雲。本書。祕錄雲。 　　釋迦佛法七牟梨曼荼羅咒經一卷(三十二紙共)或無經字貞元圓覺梵釋 　　道場觀 　　壇上有？字。成迦樓羅座。座上有？字。成蓮花臺。臺上有？字。變成缽形。變成釋迦如來。身黃金色具三十二大人相。備八十隨好。心上作說法印。著赤色袈裟。坐蓮花臺。無量菩薩聲聞恭敬圍繞 　　印真言 　　根本印（名之智吉祥印） 　　二手舒五指。屈中指以大指押中指甲。二羽作此印。上石而覆之。下左而仰之。兩印勿相著 　　真言 　　na maH sa ma nta bu ddhA nAM bhaH sa rva kle za ni rsu da na sarva dha rmma va zi nA pra pta ga ga na sa mA sa mA svA hA 　　又印（缽印） 　　左手取袈裟角。舒五指仰臍下。右手同舒五指。左手媊搨I。二手相重二大指拄合 　　真言（一字心真言） 　 na maH sa ma nta bu ddhA nAM bhaH 　　又印金剛界三摩耶會不空成就印 　　二手外縛屈二中指入掌合面。二小二大共立合 　　真言（同羯磨會不空成就咒） 　　oM a mo gha si ddhe aH 　　正念誦（大咒或歸命bhaH） T78048702.GIF ？阿一諸法不破壞 ？膜二對治無究竟 ？迦三事業不可得 ？悉四達一切諸法 ？弟五真如不可得 散念誦（佛眼 大日 本尊 金輪 普賢 文殊 不動 降三世 大金剛輪 一字） 　　伴僧咒（胎藏釋迦院真言） 　　御加持咒（胎藏釋迦院真言） 　　勸請 　　大恩教主釋迦尊羯磨部中諸眷屬 　　發願 　　大恩教主牟尼薄伽金剛天等諸眷屬等 　　禮佛 　　南無za kya mu ni sa ta thA ga tA三遍 　　讚 　　先四智讚（如常） 　　次北方讚 　　縛曰羅羯磨蘇縛曰羅訖攘羯磨縛曰囉囌薩縛哦縛曰羅謨伽磨呼娜哩耶縛曰羅尾濕縛曩謨娑都帝 　　或說 　　先四智 　　以梵語三段（如常） 　　已上本尊讚。縱誦北方讚。縱誦梵語。共後供養之時出聲不可誦。只密密可唱也」 　　護摩（就息災修之） 　　部主段（以金輪為部主） 　　本尊段 　　自加持印明 　　召請印明 　　撥遣印明 　　諸供物咒 　　加持物咒 　　諸尊段（三十七尊請之） 　　世天段 　　支度 　　卷數 　　藥師法 　　種子bhai 　　三昧耶形藥壺 　　道場觀 　　觀想。心前有a字。變成淨琉璃世界。其上有大宮殿。以七寶莊嚴。其中有大曼荼羅壇。壇中有a字成月輪。輪中有hrIH字。變成八葉蓮花。花臺上有bhai字。變成藥壺。變成藥師如來。光明映徹相好圓滿。殊發十二大願。化度濁世眾生。日光月光等諸大菩薩。及十二神將。與七千夜叉前後圍繞 　　石山道場觀（金寶有之） 　　壇上有ga字變成象。像上有hrIH字成蓮花臺。臺上有a字成月輪。月輪上有hUM字成五古金剛杵。金剛杵變成藥師如來。光明具足相好圓滿。日光月光十二神將護諸聖眾。前後圍繞（云云） 　　金寶雲。諸師同之（云云） 　　づ雲。此道場觀。阿□藥師同尊Ь習意歟 　　づ雲。十二神將七十藥叉樂音樹下在之。彼淨土有無如何。今觀淨土儀式歟。十二神將彼土無之如何。阿□與藥師同異可沙汰之。各證據有之 　　印 　　二手內縛。二大指並立三度來去（兩腕相去一寸許（云云） 　　真言 　　oM hu ru hu ru ca NDa ri ma to Ggi svA hA 　　又印（法界定印） 　　左右手共仰。以左手付右手背相重。二大指合端相拄安臍側 　　想印上有藥器。為能除眾生病（云云）又想此缽中有十二大願之妙藥。以此藥療治像法轉時眾生之一切病（云云） 　　真言 　　na mo bha ga va te bhai Sai jya gu ru vai tu rya pra bha ru jaya ta thA ga ta ya rha te sa mya ksaM bu ddhA ya ta dyA thA oMbhai Sai jye bhai Sai jya bhai Sai jya saM bu rga te svA hA 　　已上本尊印真言 　　石山雲 　　勸請印真言出儀軌。同佛部印。二輪向身拓之 　　唵爾曩爾迦翳醯曳呬婆哦縛妒（引）瑟抳捨野Л③ロ 　　諸師異說 　　師說雲。種子bhai。三壺。名十二上願壺。祕事也 　　又說hUM。五古 　　又說a。五古 　　大谷傳bhai。壺。寶山印。唵戶盧ぼぼ咒理趣房傳hUM壺。寶山印。羯磨阿□印 　　諸師說hUM。壺。法界定印 　　又說bhai。一古。缽印。hu ruぼぼ 　　或說 內五古印（大咒祕ぼ）或佛頂印用之 　　已上金寶出之 　　日光菩薩印明 　　二手舒五指。二頭指二大指合端令圓。二中指二無名指二小指共開舒（私曰。二中二無名二小之六指者皆勿著。有隙開舒之也）結此印三度旋轉 　　oM ru po dya ta svA hA 　　日光種子ka三昧耶形日輪 　　月光菩薩印明 　　右手舒五指屈頭指。與大指合端合掌而向外。所謂持花印也。左手作拳安腰 　　na maH sa ma nta bu ddhA nAM ca ndra pra bha ya svA hA 　　金寶雲。月光菩薩印言。右手作拳置腰。左手大指小指相捻如執花。豎臂向外。想掌中有伏&M067043;（云云）真言如面」 　　月光種子ca。三昧耶形月輪 　　十二夜叉印明 　　右手作金剛拳。屈頭指如鉤 　　na mo ra tna tra yA ya na mo kiM vi ra va gi ra mi ga raa nda ra ma Ni ra su raM ra i ndra bha ya ra ma ku ra cindra sau tu ra vi gha ra na mo bhi Sa jya ku ru bhai tU ra yapra bha ra ja ya ta dya thA oM bhi Se je bhi Se je bhi Sa jasa mo rga te svA hA 　　或說印（如前真言用小咒） 　　oM ku vi ra svA hA 　　問。十二神將咒。或曰眷屬咒。或用本尊明。兩說何樣可習哉答。此印明者。以眷屬之印明。本尊加持之時用加也。凡者此大咒。或號藥師大咒。或號十二神將咒。共有證據。互不可是非。而今傳暫用十二神將之咒也問。十二神將各別印明無之歟答。未勘之。打任無之歟 　　正念誦（心咒） 　　散念誦（佛眼大日本尊真言三種日光月光延命降三世大金剛輪一字） 　　伴僧咒（根本咒） 　　御加持咒（根本或十二神將咒） 　　三寶院雲。小野僧正御加持大咒用之。此門跡用之由被傳（云云） 　　律師十二神將咒（云云）但可隨時歟 　　或雲。無能勝藥師。釋迦藥師 　　種子hUM。三形五古。印佛部 　　真言。唵戶嚕ぼぼ。是無能勝藥師歟 　　釋迦之缽印等用之。是雲釋迦藥師歟 　　已上三寶院口傳在之 　　勸請 　　十二淨願薄伽梵日光月光諸薩埵 　　發願 　　十二大願醫王薄伽日光月光十二神將諸眷屬等 　　禮佛 　　南無bhai Sai jya gu ru vai tu rya sa ta thA ga ta（三遍） 　　讚 　　先四智讚（如常） 　　次本尊讚 　　歸命滿月界淨妙琉璃尊法藥救人天 　　因中十二願慈悲弘誓廣願度諸含生 　　我今申讚揚志心頭面禮 　　本尊讚。御修法之時出聲不可誦。只大阿闍梨密密唱之 　　護摩（就增益修之。或息災） 　　息災增益之間。增益行之 　　部主段（以延命為部主或金輪） 　　自加持印明 　　召請印明 　　撥遣印明 　　諸供物咒 　　加持物咒 　　諸尊段（三十七尊日光月光） 　　世天段（十二神將加供之） 　　道場莊嚴 　　支度 　　卷數 　　七佛藥師法 　　佛眼法 　　種子zrI 　　三昧耶形如意寶珠 　　道場觀 　　樓閣中曼荼羅內hrIH變成三重八葉蓮花。中臺有zrI字。變成寶珠。即成本尊va jra zrI。身色如白月暉。二目微笑。二手住臍。如入奢摩他。一切支分出生十恆河沙俱胝佛。前一蓮葉上。一切佛頂輪王。手持八輻金剛法輪。次右旋布七曜使者。次第二花院。頂輪王前。金剛薩埵。 　　文殊虛空藏轉法輪觀世音虛空庫金剛拳摧一切魔等八大菩薩。右旋安。各執本標幟。第三花院。自前葉右旋。安步擲降三六足大笑大輪馬頭無能勝不動等八大明王。花院外內四供。次外四供。四方四攝等使者皆戴師子冠 　　印真言 　　根本印 　　二手虛心合掌。屈二頭指附二中指上節。二大指並立。押二中指中節文。以此印先加持五處（額左肩右肩心喉）次開五眼（先右眉。次左眉。次右目。次左目。次眉間。即引至鼻上。是印眉間之心也）次右旋摩面三遍。口傳曰。以此印配五眼。左頭指中指之間一眼。右頭指中指之間一眼。二大指之間一眼。二中指之間一眼。二小指之間一眼。是其五眼也 　　根本印事 　　二小指令作之樣。師說各異。或開立無著。或雖立合。去二無名之側。是等偽說也。只立合指端乍合。二指間頗ヤヱмワ也。是為配五眼也。則二小之間可成一眼也 　　真言（誦三遍之後。印五處等。印五處五眼等之間者。不誦真言） 　　na mo bha ga va to u SNI Sa oM ru ru sphu ru jva la ti STasi ddhA lo ca ne sa rva rtha sa dha ni ye svA hA 　　又印 　　二手虛心合掌。屈二頭指合甲。並立二大指。押二頭指側。以此印加持五所 　　佛眼小咒。oM va jra zrI svA hA。或以此明用小咒用不可隨時 　　真言 　　oM bu ddhA ru ca ni svA hA 　　金剛吉祥成就一切印 　　二手合掌。二小指內縛。屈二無名指。從二小指令縛之間。入掌合背。立合二中指。屈二頭指。附二中指上節。並立二大指。押二中指初文 　　真言 　　oM va jra zrI（金剛吉祥佛眼）ma hA zrI（大吉祥白衣觀音）a di tya zrI（日曜）so ma zrI（月曜a Gga ra ka zrI（火曜）bu ddhA zrI（水曜）vla hasma ti zrI（木曜）zo kra zrI（金曜）za ni zci ra zci te zrI（土曜）ma hA sa ma ye zrI（大普賢吉祥諸火曜）svA hA 　　師說曰。此真言前後者佛眼也。中者七曜也。是則攝伏七曜障難。速成悉地之意也 　　破諸宿曜印 　　二手內縛並二大指。偃立莫附二頭指側」 　　真言 　　sa rva da kSa tra（宿曜）sa ma ye（平等）zrI ye（吉祥）ca NDi kara（息災）hu ru（事）svA hA 　　成就一切印 　　二手作劍印。以右頭指中指。指入左小指無名指大指間。以左頭指中指。同指入右小指無名指大指間 　　真言 　　oM Ta Ta Tu Tu Ti Ti Ti Ti Tu Tu Tu Tu va jra sa tva jaH+jaHhUM vaM hoH hrIH hoH hUM pha TU hUM 　　已上五種印真言者。皆是本尊印真言也。或說。金剛吉祥破諸宿曜成就一切印明者。非本尊印明。只用加也（云云）是偽說也。此三種用本尊印言。祕中祕也（云云） 　　金輪印（根本印。雖非本尊之印明。本尊加持之處用加之） 　　二手內縛立合二中指。屈上節如劍形。並立二大指。屈二頭指合端。置二大指上 　　真言（一字明） 　　na maH sa ma nta bu ddhA nAM bhrUM 　　七曜總印 　　二手虛心合掌。並二大指而偃立 　　總咒 　　na maH sa ma nta bu ddhA nAM gra he zva rya pra pta jya ti rma yasvA hA 　　八大菩薩總印 　　金剛合掌 　　總咒 　　na maH sa ma nta bu ddhA nAM hUM aM trAM hUM hrIH 　　oM aH haH svA hA 　　八大明王總印 　　金剛合掌 　　總咒 　　na maH sa ma nta bu ddhA nAM gaH hUM hrIH hUM hUM hUM hUM haM svA hA 　　或說 　　七曜總印言（如前） 　　八大菩薩之處。用金剛手印明 　　內五鈷印（如常） 　　na maH sa ma nta bu ddhA nAM hu 　　八大明王之處。用步擲明王印明 　　金剛合掌 　　oM hrIM krUM hrUM srUM jrUM gaH 　　又說。八大明王之處。用不動劍印 　　oM a ca ra ka NDa ca nda sa dhi hUM pha TU 　　問。以金剛手用八大菩薩之處。以步擲或不動。用八大明王之所。是彼菩薩明王總咒之意歟。將又何故哉答。非總咒。以上首攝下之意也 　　又說 　　七曜各別印真言 　　日曜 　　二手各舒五指。二頭二中二無名二小。皆側合令圓。相並二大指入掌內。押二無名指本 　　oM a di tya zrI svA hA 　　月曜 　　左手舒五指。小屈過肩立之。即蓮花中想有潔白月。右手作金剛拳安腰 　　oM su ma zrI svA hA 　　火曜 　　右手舒五指。屈大指屬掌內。鉤頭指三度來去 　　oM a Gga ra ka zrI svA hA 　　水曜 　　二手內縛。二頭指圓立合 　　oM bu dha zrI svA hA 　　木曜（地天缽印） 　　二手各舒五指。二頭二中二無名二小背側合令圓。開二大指附二頭指側 　　oM vra hA sma ti zrI svA hA 　　金曜 　　二手內縛。立申二中指。以右押左相交。右中指小屈 　　oM zu kra zrI svA hA 　　土曜 　　地天缽印（如木曜印） 　　oM zA ni zci ra zce te zrI svA 　　八大菩薩各別印明 　　金剛手（內五鈷印） 　　na maH sa ma nta bu ddhA nAM huM 　　文殊（梵篋印） 　　二手舒五指。左仰右覆。左右相合二手共屈掌 　　na maH sa ma nta bu ddhA nAM aM 　　虛空藏（三摩耶會寶菩薩印） 　　二手外縛。立合二頭指。戚中節如寶形二大指並立 　　na maH sa ma nta bu ddhA nAM traH 　　轉法輪（小金剛輪印） 　　二手作金剛拳。二頭指二小指共相係。而鉤結以印安心上。又觸本尊像。又遍虛空界後收於口 　　na maH sa ma nta vu ddhA nAM hUM 　　觀音（八葉印） 　　二手虛心合掌。二頭二中二無名共散開 　　na maH sa ma nta bu ddhA nAM hrIH 　　虛空庫（三昧耶會寶菩薩印同虛空藏印） 　　二手外縛立合二頭指。戚中節如寶形。二大指並立 　　na maH sa ma nta bu ddhA nAM oM 　　金剛拳（羯磨會拳菩薩印） 　　二手作金剛拳。仰左拳覆右拳。兩拳相重。上右下左相著。莫有其隙 　　na maH sa ma nta bu ddhA nAM a 　　摧魔怨（普賢三昧耶印） 　　二手外縛。二中指直立合 　　na maH sa ma nta bu ddhA nAM ka 　　八大明王各別印明 　　步擲 　　金剛合掌 　　oM hrIM krUM hrUM srUM jrUM gaH 　　降三世 　　二手作金剛拳背合。二拳相係二小指開立二頭指左右各三轉 　　oM di su mbha va jra hUM pha TU 　　大威德 　　二手內縛。二中指直立合 　　hUM aH hUM 　　大笑 　　二手虛心合掌。以二中指附二無名指背。二小指開立勿屬。並立二大指。入掌內押二無名指中節文。二頭指於二中指之前圓立合。三度來去 　　oM va jra TU hA sa ya hUM pha TU 　　大輪（小金剛輪印） 　　二手作金剛拳。二頭指二小指共相係。而鉤結以印安心上。又觸本尊像。又遍虛空界後收於口 　　oM va jra sa kra hUM 　　馬頭 　　二手虛心合掌。二頭指二無名指。共屈入掌內。合甲。二大指並立。少屈勿著二頭指之側 　　oM ha ya hR va hUM hUM hUM pha TU 　　無能勝 　　十指圓立合 　　oM hu ru hu ru ca nta ri ma dhu Ggi svA hA 　　不動（劍印如常） 　　左右作劍印。以右頭指中指插左大指無名指小指之間。拔出右頭指中指。順逆加持。次如前插之。以右為劍。以左為鞘。如此可觀之 　　oM a ca ra ka NDa ca nda sa dhi hUM pha TU 　　正念誦（根本大咒） 　　散念誦（大日本尊真言五種金輪七曜八大菩薩八大明王大金剛輪一字） 　　伴僧（振鈴以前唱金剛界大日真言。振鈴之後誦本尊根本大咒） 　　御加持（根本大咒） 　　勸請 　　佛眼佛母大覺尊三層八葉諸眷屬八大菩薩諸薩埵 　　發願 　　佛眼佛母三層八葉諸大眷屬 　　禮佛 　　南無a rya bu ddhA ro ca ni（三遍） 　　讚 　　先四智讚（如常） 　　次金剛薩埵（偷誦之） 　　佛眼則金剛薩埵之所變。仍以金剛薩讚用佛眼讚歟 　　縛日羅薩埵縛摩訶薩怛縛縛日羅薩縛怛他櫱多三漫多跋怛羅縛日羅汝耶縛日羅波儜曩謨娑都帝 　　護摩 　　就息災行或增益 　　息災增益之間。常就息災行之 　　部主段以金輪為部主 　　本尊段 　　自加持印明 　　召請印明 　　撥遣印明 　　諸供物咒 　　加持物咒 　　諸尊段（七曜八大菩薩八大明王都一曼荼羅供之） 　　世天段 　　支度 　　卷數 　　祕鈔卷第二 　　大佛頂金輪尊 　　勝（付如法尊勝） 　　大佛頂法（名之攝一切佛頂輪王。是則大日也） 　　此法本尊有二傳。一者一字金輪為大佛頂。謂智拳印大日也。一者攝一切佛頂輪王為大佛頂。是法界定印大日也。大日入金輪之三摩地可習也 　　種子AH 　　三摩耶形八輻金輪 　　道場觀 　　虛空法界中有大金剛寶樓閣。高無中邊。以諸妙寶莊嚴校飾。無量百千光明照耀其中央有大蓮花王。花臺上有si a a三字。作七大師子王。其上有a字。成大月輪。輪變作八輻金剛焰輪。輪形廣大遍三千世界。於輪臍中有白蓮花王。其上有AH字。變成八輻金剛輪寶。其變成攝一切佛頂輪王身（即大日也）是如來形紫摩金色大丈夫相。住法界定印。於其印上持八輻輪。從其攝佛頂輪身。放八色光。大輪一一輪輻間。出生八方八色金輪。於其八方輪臍。出生八種蓮花。於其蓮花出生八佛頂輪王。即前赤色花輪中有trUM字。變成如來頂印。印變成光聚佛頂。前右隅黃色花輪中有TrUM字。變成黃色蓮花。蓮花變成發生佛頂。右邊白色花輪中有dhrUM字。變成白傘蓋。傘蓋變成白傘蓋佛頂。右後隅雜色花輪中有drUM字。變成利劍。利劍變成勝佛頂。後邊紅色花輪中有hrUM字。變成蓮花上鉤。鉤變成除障佛頂。左後隅青色花輪中有zrUM字。變成五鈷杵。杵變成廣生佛頂。左邊綠色花輪中有bhrUM字。變成八輻金輪。輪變成最勝佛頂。前左隅紫色花輪中有srUM字。變成白螺。白螺變成無量聲佛頂。次大輪外七寶圍繞。佛前為始。 　　如次輪珠女馬象藏兵也（此七寶次第依攝眼毒抄）次虛空藏等八大菩薩圍繞。次大笑等八大明王圍繞 　　印真言 　　智拳印（大師御傳云云） 　　二手作拳立申左頭指。以右拳握之 　　智拳印可加四處 　　大陀羅尼（依事繁不載之在別） 　　或略時用小咒（即在彼陀羅尼奧以之為小咒） 　 ta dya tha oM a na le a na le vi za da vi za da va ntava nta va nta ni va nta ni ve ra va jra pA lo pha TU hUM bhUM pha TU svA hA 　　根本印（亦名一字心密印） 　　二手虛心合掌。屈二頭指合甲。並立二大指。押二頭側 　　祕密一字心真言 　　na maH sa ma nta bu ddhA nAM AH 　　攝一切佛頂輪王本三昧耶印 　　二手合掌根。十指各小鉤而散立十指皆無著。令有隙。口傳曰。十指上次第觀置十字真言。左大指上觀AH字。同頭指上觀trUM字。同中指上觀TrUM字。同無名指上觀dhrUM字。同小指上觀drUM字。右小指上觀hrUM字。同無名指上觀zrUM字。同中指上觀bhrUM字。同頭指上觀srUM字。同大指上觀hUM字。如此十指上右繞。可觀置十字也 　　金剛熾盛光明佛頂輪王自在十字真言 　　na mo vi ru ca na ya na mo bha ga va tu SNI Sa ya AH trUMTrUM dhrUM drUM hrUM zrUM bhrUM srUM hUM bu ddhA bu ddhA bu ddhA bu ddhA bu ddhAbu ddhA bu ddhA bu ddhA bu ddhA 　　已上本尊印真言 　　八大佛頂印真言（胎藏有之。又見於一字頂輪念誦儀軌。二說之中用不在意） 　　光聚佛頂 　　二手內縛立合二中指。屈二頭指附二中指上節。並立二大指押二中指中節文（私曰。內三古印也。但以二頭付二中上節。是許相違） 　　或說用內三鈷印（云云） 　　na maH sa ma nta bu ddhA nAM trIM te je ra zri SNI Sa svA hA 　　發生佛頂 　　八葉印（如常） 　　na maH sa ma nta bu ddhA nAM zrUM SNI Sa svA hA 　　白傘蓋佛頂 　　右手作拳直申立頭指。左手舒五指覆其上（右頭指附左掌內） 　　na maH sa ma nta bu ddhA nAM laM si tA ta pa tra SNI SA svAhA 　　勝佛頂（大惠刀印） 　　二手虛心合掌。二頭指屈中節合端相拄。並立二大指押二頭指側 　　na maH sa ma nta bu ddhA nAM zaM ja yo SNI Sa svA hA 　　除障佛頂 　　二手內縛立申右頭指相鉤 　　na maH sa ma nta bu ddhA nAM hrUM vi ki ra Na paM co SNI Sa svAhA 　　黃色佛頂（內五鈷印） 　　二手內縛。二中指二大指二小指各直立合。屈二頭指立於二中指背勿屬 　　na maH sa ma nta bu ddhA nAM TrUM SNI Sa svA hA 　　最勝佛頂（轉法輪印） 　　二手舒五指合背。二頭二中二無名二小各組合之。以左大指置右掌內。與右大指合端 　　na maH sa ma nta bu ddhA nAM zrI sI vi ja yo SNI Sa svA hA 　　無邊音聲佛頂 　　二手虛心合掌。並立二大指。押二中指中節文。屈二頭指覆二大指背相纏之 　　na maH sa ma nta bu ddhA nAM hUM ja yo SNI Sa svA hA 　　八大菩薩印真言 　　虛空藏 　　二手虛心合掌。二大指併入掌內。押二無名指中節之文。二頭指屈中節覆二大指上 　　na mo a ka za ga rbha ya oM a ri ka ma ri mu rI svA hA 　　普賢 　　二手外縛立合二中指 　　sa ma ya stvaM 　　金剛手 　　二手內縛。二中指二大指二小指各立合。屈二頭指立於二中指背。所謂內五鈷印也na maH sa ma nta va jra NaM ca NDa ma hA ro Sa Na hUM 　　文殊 　　二手虛心合掌。並立二大指屈二頭指之中節。合端置二大指甲上。以二中指附二無名指背而相纏 　　oM a ra pa ca na 　　除蓋障 　　二手虛心合掌。二頭指二中指各圓立合。二無名指二小指共屈入掌。合背並立二大指。押二無名指之中節 　　或說。二頭二中作寶形。但是異樣也 　　na maH sa ma nta bu ddhA nAM AH sa tva hi tA bhyu dga tA traMtraM raM raM svA hA 　　地藏 　　二手內縛。二中指各直立勿著 　　oM ha ha ha vi sma ye svA hA 　　觀音 　　二手外縛。二頭指圓立合如蓮形。二大指並立 　　oM a ro ri k svA hA 　　慈氏 　　二手虛心合掌。屈二頭指合甲。並立二大指。押二頭指側 　　na maH sa ma nta vo ta nAM oM mai trai ya a svA hA 　　八大明王印真言 　　大笑 　　右手屈小指。以大指押小指甲。餘三指直立。各無著令有隙。左手頭指大指相捻。餘三指直立。所謂持花印也。左右作此印。兩印相對立之。兩印勿著可有隙 　　oM va jra Ta ha sa ya hUM pha TU 　　步擲 　　右手屈小指。以大指押小指甲。左手作胎藏拳上肘。左右共作此印相對立之 　　oM hrIM krUM bhrUM srUM jrUM gaH 　　降三世 　　二手作拳背合。相懸二小指。開立二頭指。左右各三轉 　　oM su mbha ni su mbha hUM va jra hUM pha TU 　　大威德 　　二手內縛。立合二中指 　　oM hUM aH hUM 　　不動 　　左右作劍印。以右頭指中指。插左大指無名指小指之間。次拔出右頭指中指。順逆加持。次如前插之。以右為劍。以左為鞘。即以劍指鞘可觀也 　　oM a ca ra ka NDa ca NDa sa dhi hUM pha TU 　　無能勝 　　右手頭指大指相捻。餘三指直立。所謂持花印也。但屈火入掌。結此印安心。左手立肘。舒五指向立外 　　oM hu ru hu ru ca NDa ri ma to gi svA hA 　　馬頭 　　二手虛心合掌。屈二頭指合甲。並二大指而小偃立 　　oM ha ya hR bha hUM hUM pha TU 　　大輪 　　二手作金剛拳。二頭指二小指。共鉤結反之 　　oM va jra ca kra hUM 　　普通佛頂印真言 　　二手虛心合掌。十指深交（如金剛合掌。但金剛合掌者。令十指而淺交。是印者深交也。十指皆交中節之程也） 　na maH sa ma nta bu ddhA nAM a pra ti ha ta za sa ta nAM oMca kra va rtti oM hUM 　　星宿等為難時可用真言 　　熾盛光儀軌。名之熾盛光佛頂真言。於印者用三鈷印。如被甲護身印（出熾盛光法要云云） 　　na mo sa ma nta bu ddhA nAM a pra ti ha tA sa sa na nAM oMkha kha kha hi kha hi hUM hUM jva la jva la pra jva la pra jva lati STa ti STa STrI spha TU spha TU svA hA 　　此真言又出大日劍印威德光明軌等。各少分有異。大旨同也。除災教令輪軌同之 　　正念誦真言 　　AH trUM TrUM dhrUM drUM hrUM zrUM bhrUM srUM hUM（攝眼毒女出之。私曰。金剛熾盛光明佛頂輪王自在十字真言之內取要歟） 　　或用祕密一字心真言 　　或用大佛頂小咒（ta dya thA oM a na le ？？？？ 散念誦（佛眼大日陀羅尼辨事不動大金剛輪一字） 　　伴僧咒大陀羅尼 　　御加持咒（大佛頂小咒ta dya thA oMa na le ？？？？？ 勸請 　　金輪佛頂轉輪王 八大佛頂諸轉輪 　　發願 　　金輪佛頂八大佛頂諸轉輪王 　　禮佛 　　此禮佛三十七尊可唱也。兩部如常。凡一切禮佛。皆始可用三十七尊也 　　南無e ka kSa ra bu ddhA SNI Sa（三遍） 　　（光聚佛頂）南無te je ra zi SNI Sa sa ta thA ga ta 　　（發生佛頂）南無zrUM SNI Sa sa ta thA ga ta 　　（白傘蓋佛頂）南無si tA ta pa tra SNI Sa sa ta thA ga ta 　　（勝佛頂）南無ja yo SNI Sa sa ta thA ga ta 　　（除障佛頂）南無vi ki ra Na paM co SNI Sa sa ta thA ga ta 　　（廣生佛頂）南無TrUM SNI Sa sa ta thA ga ta 　　（最勝佛頂）南無vi ja yo SNI Sa sa ta thA ga ta 　　（無邊聲佛頂）南無hUM ja yo SNI Sa sa ta thA ga ta 　　讚 　　先四智讚（如常） 　　次不動讚 　　曩麼薩縛沒馱母地薩怛縛南薩縛怛羅僧虞素彌多鼻惹羅始吠曩麼娑都帝娑縛呵 　　不動讚金輪儀軌。普供養真言用之。仍殊此法相應歟。故用之。但御修法了後供養不出聲。只密密可唱也 　　護摩（就敬愛修之。或息災。或調伏） 　　此法本體就敬愛行之。是則本經之說也。或通息災調伏行之 　　部主段（以佛眼為部主） 　　本尊段 　　自加持印明 　　召請印明 　　撥遣印明 　　諸供物咒 　　加持物加 　　佛眼印召請撥遣自加持等皆用也。但二頭指二中指不付。然召請撥遣也 　　諸尊八大佛頂。八大明王。同aH。歸命aH。彈指一度。大鉤召凡召請印用鉤印明。必撥遣印用彈指也。第三印用本尊別印明。撥遣印可用其印（云云） 　　一切通用習。字輪觀五字也 　　諸尊段 　　世天段 　　壇場莊嚴 　　大壇護摩壇辨備之。壇上支分如常。聖天十二天之兩壇無之。或又別不用護摩壇。只如常小御修法行之。或說以十六枚鏡置壇上。但今傳不用之（云云） 　　注進大佛頂御修法一七箇日支度事 　　合 　　五色糸各三丈五尺（兩壇料各一筋）蘇密名香（白檀沈水薰陸鬱金甘松）五寶（黃金白銀真珠琉璃琥珀）五藥（赤箭人參伏苓石昌[卄/補]天門冬）五香（蘇香零淩青木白膠雞舌）五穀（大麥小麥小豆胡麻_）大壇一面護摩壇一面壇敷布二端（兩壇料）燈臺八本脅機四腳禮盤二腳半疊二枚經機三前燈臺三本油一斗五升五合（五升大壇料一斗五合護摩）米十五石五斗（兩壇供料各七石雜器等直一石五斗）芥子袋一口布四丈（兩壇供蓋料各二丈）阿闍梨一口伴僧承仕三人（大壇一人護摩壇二人）驅使六人見丁二人（各淨衣白色日食） 　　右注進如件 　　應德二年二月十九日行事法師 　　阿闍梨權律師義範 　　卷數 　　金輪法 　　種子bhrUM 　　三昧耶形十二輻金輪 　　道場觀 　　壇上有香水海。海中有妙高山。山上有大曼荼羅。其中央有七師子座。其上有白色八葉大蓮花王。中臺有熾盛日輪。輪中有bhrUM字。變成十二輻金輪。輪變成大日如來一字頂輪王。戴金剛寶冠。形服如素月。輪鬘為首飾。種種眾寶莊嚴法身。 　　持智拳大印（形相如金剛界大日）一一葉右旋輪王七寶（輪象馬珠女主藏主兵）圍繞。前葉安佛眼尊 　　印真言 　　智拳印（名之覺勝印。儀軌雲。現證大菩提故名覺勝印文） 　　二手作金剛拳。立左頭指。以右拳握之 　　智拳印可加持四處（云云） 　　斯尊有二種。所謂大日金輪釋迦金輪是也。但常所行者大日金輪也。今所書之三種印明。智拳印。勝身三昧耶印。根本印。皆是大日金輪之印明也 　　一字明 　　na maH sa ma nta bu ddhA nAM bhrUM（是無上攝縛義也） 　　勝身三昧耶印 　　二手金剛合掌。二中指圓立合如蓮。屈二頭指屬二中指背上節 　　此印相著。表金輪尊像。以二大指為結跏。以二中二頭指象佛身。二無名指二小指者光焰也。二掌者表日月輪。腕表師子座。是故名勝身三昧耶印。儀軌曰。印心額口頂。則如次得如來四智。加持自身。則成法界體性智○適結此印時。一切印已成十方三世佛所說之密印。盡在此印中（文有略之） 　　真言 　　oM bhuH khaM 　　根本印 　　二手內縛立合二中指。屈上節如劍形。並立二大指。屈二頭指合端。置二大指上 　　真言 　　oM ma yu la kraM te trUM svA hA（此真言依口傳用之） 　　口雲加句孔雀也 　　已上本尊印真言 　　辨事佛頂印真言（雖非本尊印明。本尊加持之處加用之） 　　二手內縛立合二中指。屈上節如劍形（可加持四處） 　　na maH sa ma nta bu ddhA nAM oM TrUM va tta svA hA 　　正念誦na maH sa ma nta vu ddhA nAM bhrUM（用此明） 　　散念誦（佛眼大日金剛界本尊真言三種辨事佛頂不動大金剛輪大日胎藏） 　　問。散念誦之終。滿胎藏大日真言。由緒雲何答。一字金輪真言替滿之。相承師說也。又一說此胎藏五字真言。金輪之真言出之（云云） 　　伴僧咒（振鈴以後一字真言唱之bhrUM。金以後胎藏大日真言加歸命唱之。na maH sa ma nta bu ddhA nAM a vira hUMkhaM） 　　御加持咒（辨事佛頂真言） 　　勸請 　　一字金輪轉輪王八大佛頂諸轉輪 　　發願 　　一字金輪八大佛頂諸眷屬等 　　禮佛 　　南無bu ddhA SNI Sa ca kra（三遍） 　　讚四智讚 　　護摩（就息災修之。或調伏。或增益） 　　部主段（以佛眼為部主） 　　本尊段 　　自加持印明 　　召請印明 　　撥遣印明 　　諸供物咒 　　加持物咒 　　諸尊段（三十七尊請之） 　　世天段 　　支度 　　卷數 　　尊勝法 　　種子hrUM 　　三昧耶形三鈷鉤。蓮花上安之 　　道場觀 　　觀想。五大所成法界宮中。有大圓明月輪。以三鈷為界道。以寶瓶為分臍。其中央大蓮花臺上有vaM字。成法界率都婆。率都婆變成大日如來。戴五智寶冠。瓔珞嚴身。住法界定印。結跏趺坐八師子床。左圓明中有laM字。成白傘蓋佛頂。右圓明中有si字。成最勝佛頂中圓明前有hrUM字。變成鉤（蓮花上鉤也）鉤變成尊勝佛頂。中後圓明中有trUM字。成放光佛頂。尊勝左圓明中有zaM字。成勝佛頂。尊勝右圓明中有TrUM字。成廣生佛頂。光聚右圓明中有hUM字。成無邊聲佛頂。光聚左圓明中有zrUM字。成發生佛頂。下左邊半月中有hUM字。成降三世。右邊三角光中有hAM字。成不動尊。前有香爐。像上有寶蓋。兩邊有六箇飛天各執花 　　口傳曰。以曼荼羅中臺之大日為尊勝。大日入尊勝之三摩地。可習也。但如此雖傳。真實中臺尊不可改大日形相。只大日一身備八佛頂之德也。八佛頂者。各掌其一德。別別顯形為眷屬。以前一尊名尊勝事者。暫表除障之一德之故也。然者以此尊勝一體用本尊。不可然事歟。故不空儀軌。但大日之外無別尊勝又智證請來曼荼羅。大日不動降三世。此三尊許圖之。然者相承師說之上。其證分明事歟 　　問。道場觀中臺大日。並尊勝種子三形共觀之。自餘七佛頂。觀種子許無三形雲何答。中尊大日尊勝許。觀種子三形。自餘七佛頂不觀三形。是常事也。但是略定之儀歟。若用之者丁寧事歟 　　八佛頂三形 　　白傘蓋佛頂（傘蓋）勝佛頂（劍） 　　最勝佛頂（輪）光聚佛頂（如來頂印） 　　除障佛頂（鉤）廣生佛頂（五鈷） 　　發生佛頂（蓮花）無邊聲佛頂（法螺） 　　印 　　二手虛心合掌。屈二頭指合甲。並立二大指押二頭指側。如彈指勢 　　真言（尊勝陀羅尼） 　　又印（智拳印） 　　二手作金剛拳。左拳立舒頭指。以右拳。握之 　　真言（同陀羅尼） 　　問。今本尊印所用智拳印。可加持四處歟答。任儀軌說可加持五處也。 　　本尊加持印本說不分明之印加持四處。是師傳也。但此智拳印者。有本說。仍可印五處（云云） 　　又印（除障佛頂印） 　　二手內縛。立右頭指相鉤 　　真言 　　na maH sa ma nta bu ddhA nAM hrUM vi ki ra Na paM co u SNISa svA hA 　　正念誦oM a mR ta te je va ti svA hA用此咒 　　問。此真言無印歟答。師傳不分明。若用者五鈷印歟。出本說。但打任師傳用印不傳也（云云） 　　散念誦（佛眼大日尊勝陀羅尼小咒七佛頂不動降三世大金剛輪一字） 　　伴僧咒（尊勝陀羅尼） 　　御加持咒（尊勝陀羅尼） 　　勸請 　　尊勝佛頂轉輪王八大佛頂諸轉輪 　　發願 　　尊頂佛頂八大佛頂諸大ぼぼ 　　禮佛 　　南無摩訶毘盧捨那佛 　　南無ぼぼぼ 　　南無怛隸□□槃六殺□騖餘□樘□□褸驁□糕□夾□□□□□□□□□□□□□襼□□雷祰□□□娙魯屆@　南無四攝智菩薩 　　南無怛隸□□槃六殺□騖餘□樘□□褸驁□鍊　　（白傘蓋佛頂）南無悉多他半怛羅烏瑟尼沙薩怛他櫱多 　　（勝佛頂）南無惹野烏瑟尼沙薩怛他櫱多 　　（最勝佛頂）南無尾惹野烏瑟尼沙薩怛他櫱多 　　（光聚佛頂）南無帝儒羅施烏瑟尼沙薩怛他櫱多 　　（尊勝佛頂）南無尾枳羅拏半祖烏瑟尼沙薩怛他櫱多 　　（廣生佛頂）南無吒□□□六殺□騖餘□樘□□　　（發生佛頂）南無輸□□□六殺□騖餘□樘□□　　（無邊聲佛頂）南無吽惹欲烏尼瑟沙薩怛他櫱多 　　南無金剛界ぼぼぼ 　　南無大悲胎藏界ぼぼぼ 　　讚 　　先四智讚 　　次不動讚 　　御修法後供養讚四智許出聲可誦也 　　不動讚大阿闍梨密密唱之 　　曩麼薩縛沒馱母地薩怛縛南薩縛怛羅僧虞素彌多鼻□羅始吠曩麼娑都帝娑縛呵 　　護摩（就息災修之。或增益） 　　以法息災增益之內。常可就增益 　　部主段（以金輪為部主或寶生） 　　本尊段 　　自加持印明 　　召請印明 　　撥遣印明 　　諸供物咒 　　加持物咒 　　諸尊段（三十七尊請之） 　　世天段 　　支度 　　卷數 　　如法尊勝法 　　祕鈔卷第三 　　光明真言 　　後七日（付加持香水） 　　光明真言法 　　就十八道修此法又懸胎藏曼荼羅於其前行之 　　問。就大法不行此法歟答。就大法修之。一師之傳也。更不可違背 　　本尊胎藏大日 　　種子AH 　　三昧耶形塔 　　道場觀 　　心上有aH字。變成光明心殿。其中有hrIH字。成大蓮花王。臺上有a字。變成月輪。上有hrIH字。變成八葉蓮花。上有AH字（此字具五色）放五色光明。字變成五輪塔。自五輪各放光。即五色光明也。塔變成大日如來。住法界定印。戴五智寶冠。結跏趺坐住正受。從身放五色光明。遍照法界眾生。上自有頂。下至無間。遇此光明者。皆離苦得樂。四智四行無量佛菩薩聖眾。前後圍繞 　　印真言 　　外五鈷印 　　二手外縛。二中指二大指二小指各立合。屈二頭指。立於二中指背勿著 　　真言（五字明）a vi ra hUM khaM 　　五色光印 　　左手作拳按腰。右手令開舒五指向外。想五色光明普及其人上 　　真言（光明真言） 　　問。光明及其人上（云云）其人誰哉答。其人者亡者也。佛利益雖無親疏。先導有緣故也 　　oM a mo gha vai ro ca na ma hA vu dra ma Ni pa dma jva lapra va rtta ya hUM 　　正念誦（光明真言） 　　散念誦（佛眼大日光明真言阿彌陀尊勝陀羅尼不空□索不動大金剛輪一字） 　　伴僧咒（光明真言） 　　御加持咒（不可有之若用御加持者光明真言） 　　勸請發願禮佛（皆如金剛界） 　　護摩（就息災修之） 　　部主段（以阿彌陀為部主） 　　本尊段 　　自加持印明 　　召請印明 　　撥遣印明 　　諸供物咒 　　加持物咒（na maH sa ma nta bu ddhA nAM a用此明） 　　諸尊段（三十七尊請之） 　　世天段 　　或說 　　本尊金剛界大日 　　佛母佛眼部主阿彌陀種子aM 　　三形開敷蓮華以五古為莖印八葉印明羯磨明也 　　種子vaM 　　三形塔（如常）或五色光 　　印 　　又說 　　本尊阿彌陀（世流布儀軌。大日阿彌陀合體真言也。依此意歟） 　　種子hrIH 　　三形開敷蓮華或光 　　印 　　又說 　　本尊不空□索（此法元出三十卷不空□索經故歟） 　　種子mo 　　三形索 　　印 　　後七日法 　　加持香水作法 　　後七日御修法由緒作法 　　夫正月後七日御修法者。聖朝地久之御願。四海安寧之祈禱。萬果成就五穀豐饒修法也。依之金剛智不空等三藏。自天竺傳風俗移置唐土。青龍和尚為鎮護國界。始自正月後七日初夜時。至十四日日中。三七二十一時修法勤行來也。東寺一長者。自昔至於今。無退轉勤修來也 　　甲年者胎藏界 　　乙年者金剛界 　　各年兩界令勤修也。息災增益護摩二壇。 　　五大尊聖天十二天供神供等勤行作法也。十二天供五大尊供。初夜只一時許令勤修。聖天供任例。後夜日中二時勤行之。行業作法次第觀念大略注之。大師御請來八十粒舍利中。 　　金色舍利一粒（云云）件舍利漸增三千餘粒成（云云）件舍利安置大壇。觀念如意寶珠。で一山埋寶珠一體無二之思不可疑也 　　大日種子trAH字 　　三形如意寶珠（祕中深） 　　印智拳印 　　vaM hUM trAH hrIH aH誦之（四處加持） 　　塔印 　　a A aM AH aMH誦之（四處加持） 　　正念誦 　　vaM hUM trAH hrIH aH 　　散念誦（佛眼大日不動降三世如來慈護本尊寶生尊虛空藏藥師延命吉祥天） 　　（八方天一切成就明一字） 　　息災護摩 　　以不動為本尊 　　種子hAM maM 　　三形劍索 　　印獨古火界咒 　　劍印（辟除結界）慈救 　　增益護摩 　　以吉祥天為本尊（淺略） 　　以寶生尊為本尊（祕事） 　　以大日為本尊（為祕事） 　　加持香水 　　左手取水精念珠。右手執五鈷。先誦軍荼利小咒。raM vaM二字觀如常 　　先奉灑主上。次宮中諸人。次如本置散杖。右手五古以誦不動慈救咒。奉持主上。觀念で一山。以左手取念珠（云云） 　　次地結印明（至金剛輪際成金剛不壞法界地。可結界內堣坐滿^ 　　次四方結印明（內堨|方結界之） 　　次虛空網印明（內堣W覆之） 　　次火院（火焰內堨|方迴之） 　　次不動劍印（辟除結界八方上下身五處） 　　次取五鈷捧左右手上。當額前閉目觀念。南方で一山精進峰。堅惠法師建立道場。東嶺岫是清淨殊勝靈地。中有伏藏壇場。壇場中有hrIH字。成八葉紅蓮華臺。臺上有a字。作淨滿月輪。輪中有trAH字。字變成如意寶珠。是大日如來福德莊嚴聚身三摩耶曼荼羅身如來分身自然道理之所作也。令生萬物遍一切情非情。施無盡利益。毘盧遮那之化度利生作用也。為大悲利物。で一山化座。是則大師方便加持力也。國主聖朝。天長地久。四海無為。萬民安寧。偏如意寶珠加持力所致也。如是觀了。取五古順逆奉加持主上 　　次結寶珠印。誦明加持。念誦百遍許。如意寶珠真言曰（祕中深） 　　oM vo TU za ri ra va jra ra tna oM 　　結印奉加持主上。起座還座 　　次結塔印 　　va jra dha tu vaM hUM trAH hrIH aH a vi ra hUM khaM a A aM aHAH 　　次如意寶珠印明（加持四處） 　　次最極祕印明（加持四處） 　　次取五古奉加持主上。右手執五古。左手取念珠。百遍許念誦畢。奉加持者也 　　件咒者 　　oM vo TU za ri ra va jra ra tna trAH oM（云云） 　　其後解界。三部被甲護身起座還本處（云云） 　　宮中真言修法事 　　奉供正月後七日御修法事 　　奉誦 　　寶生如來真言四萬八千遍 　　佛眼真言四萬八千遍 　　不動明王真言四萬八千遍 　　大吉祥天真言六萬六千遍 　　聖天真言一萬四千遍 　　大日尊寶號三萬六千遍 　　藥師寶號三萬六千遍 　　觀音寶號三萬五千遍 　　奉供 　　胎藏大壇二十二度 　　息災護摩供二十二度 　　增益護摩供二十二度 　　五大明王供二十二度 　　聖天壇十四度 　　十二天壇二十二度 　　神供三度 　　右依例正月後七日夜間。奉為國家至誠奉供如件 　　延喜二十一年正月十五日 　　阿闍梨權大僧都法眼和尚位觀賢 　　貞應元年八月二十三日於遍智院傳受了 　　同二年六月四日以御本校合之 　　金剛佛子道教 　　建長四年五月二十四日於北京東福寺禪室寫之了金剛子求法沙門聖守 　　正元元年八月五日授之了 　　前權僧正憲深 　　（已下或本折本寫此） 　　神分 　　抑大法勤修之處。御願成就之砌。冥眾定來臨影向給。奉始外金剛部護世威德天等三界所有天眾地類。殊御本命元神當年屬星諸曜宿等。王城鎮守諸大明神。乃至自界他方權實二類。各為法樂莊嚴心經一切誦（一打） 　大般若經名（一打） 　　奉為弘法大師等三國高祖普賢行願速疾圓滿 　　摩訶毘盧遮那如來（一打） 　　奉為金輪聖皇天長地久御願圓滿 　　摩訶毘盧遮那如來（一打）一字金輪（一打） 　　奉為太上天皇增長寶壽 　　摩訶毘盧遮那如來（一打）延命寶號（一打） 　　奉為大樹殿下武運長久 　　藥師寶號（一打）大聖不動明王（一打） 　　奉為親王國母關白殿下左右相蒸文武百寮各願圓滿 　　藥師寶號（一打）大聖不動明王（一打） 　　仰乞。真言教主大日如來。大聖歡喜雙身天王。四部八部諸眷屬等。兩部界會諸尊聖眾。各大悲利生本誓不違越給。所設妙供哀愍納受給。護持聖皇玉體安穩增長寶壽。無邊御願決定成就給 　　摩訶毘盧遮那如來（一打） 　　大聖歡喜雙身天王（一打） 　　四部八部諸眷屬等（一打） 　　兩部界會諸尊聖眾（一打） 　　為宮內安穩諸人快樂 　　大聖不動明王（一打） 　　為東西二京五畿七道六十餘州乃至法界平等利益 　　大悲觀自在尊（一打） 　　迴向 　　所修功德迴向三寶願界 　　迴向本尊聖者迴向兩部界會 　　迴向三界天眾迴向國內神等 　　迴向行疫神等迴向金輪聖皇 　　玉體安穩迴向太上天皇 　　迴向大樹殿下迴向宮內安穩 　　迴施法界迴向大菩提 　　至心迴向 　　已上了 　　祕鈔卷第四 　　孔雀經 　　仁王經 　　孔雀經法 　　就金剛界修之 　　種子yu 　　三昧耶形孔雀尾上半月並滿月 　　道場觀 　　壇上有金色孔雀王。其上有白色蓮花。蓮花上有yu字。變成孔雀尾（尾上有半月滿月）尾變成孔雀明王。住慈悲相。具四臂。右邊第一手執開敷蓮花。第二手持具緣果。左第一手當心。持吉祥果。第二手執三五莖孔雀尾。七佛慈氏四辟支佛。四大聲聞。八方天王二十八部夜叉大將諸鬼神眾。並諸宿曜十二宮神等前後圍繞 　　印真言 　　根本印 　　二手內縛。二大指二小指各立合（口傳雲。外縛作之。此印孔雀形也） 　　oM ma yu rA kra nte svA hA（口傳雲svA之上加bhrUM誦之） 　　七佛印明（普印） 　　真言（一切佛心真言） 　　na maH sa ma nta bu ddhA nAM sa rva bu ddhA vo dhi sa tva hR daya nya ve za ni na maH sa rva vi de svA hA 　　彌勒印明（寶瓶印） 　　二手虛心合掌。屈二頭指合甲。並立二大指。押二頭指側 　　真言 　　na maH sa ma nta bu ddhA nAM a ji taM ja ya sa rva sa tva zaya nu ga ta svA hA 　　緣覺印明 　　二手內縛。二中指圓豎合錫杖相 　　真言 　　na maH sa ma nta bu ddhA nAM vaH 　　聲聞印明（梵篋印） 　　二手舒掌。左仰右覆。左右相合。二手共小屈掌 　　真言 　　na maH sa ma nta bu ddhA nAM he tu pra tya ya vi ga ta ka rmani rja ta hUM 　　已上本尊加持 　　儀軌有三印明（便宜之所用之） 　　普賢三昧耶印 　　二手外縛。二中指直立合 　　真言 　　唵三麼（上）野娑怛鍐（三合） 　　金剛鉤菩薩印 　　二手外縛。申立二頭指。各鉤勿著。即以二頭指三度來去 　　真言 　　唵縛曰朗（二合引）矩屍（一）阿（引）羯（重呼）荼微羯荼娑縛（二合）賀（引） 　　無能勝印 　　二手內縛。立合二中指如針 　　真言 　　唵護嚕ぼぼ戰拏（引）裡摩（引）蹬儗（而夷反去）娑縛（二合引）賀 　　以前三箇印明令用事。師傳非一准。暫依一說者。 　　普賢三昧耶印明（三部被甲次用之）金剛鉤菩薩印明（本尊迎請之所用之）無能勝印明（結界之所用之）此等三印明。雖非本尊印明。殊用之 　　意者。儀軌之說。 　　付略行五箇印明說之（普賢三昧耶金剛鉤無能勝普供養本尊）而今付大法修此法之時。普供養本尊印明者已有之。今三印漏了。故殊加用之也。且是為令不違於本說歟。此事所詮可任行者之意歟」 　　正念誦（oM ma yu rA kra te svAhA用此明） 　　散念誦（佛眼大日本尊八字文殊不動無能勝讀經大金剛一字每時千反） 　　伴僧（上下番不斷讀經） 　　御加持（本咒oM ma yu rA咒也小野之流用本咒或經下卷奧咒ta dya thA ya va ni dha ni） 　　勸請 　　大孔雀明王慈悲尊七佛慈氏諸聖眾 　　發願 　　三世佛母大孔雀明王七佛 慈氏緣覺聲聞八方天等諸宿曜等 　　禮佛 　　南無阿利也摩訶摩瑜利ぼぼぼぼ（三遍） 　　南無毘婆屍佛南無屍奇佛 　　南無毘捨浮佛南無羯句村那佛 　　南無羯迦牟尼佛南無迦攝波佛 　　南無釋迦牟尼佛南無昧怛隸野佛 　　南無波羅底契南無阿難陀 　　南無羅□羅南無舍利弗怛羅 　　南無迷努迦羅也（大目乾連也） 　　南無蘇菩提（須菩提也。祈雨之時加之） 　　讚（先四智） 　　次孔雀經讚（左經） 　　護摩（就息災修之） 　　部主段（金輪） 　　本尊段 　　自加持印明 　　召請印明 　　撥遣印明 　　諸供物咒 　　加持物咒 　　諸尊段（七佛慈氏緣覺聲聞請供之） 　　壇場莊嚴（如常） 　　大壇中瓶。孔雀尾三五立之 　　五方名香事 　　中央（沈香）東方（白膠香）南方（紫礦香） 　　西方（安悉香）北方（薰陸香） 　　若無紫礦之時。湯黃鹽芥子舂合燒之（云云） 　　支度 　　卷數 　　仁王經法 　　就金剛界修之 　　本尊不動明王 　　種子hUM 　　三昧耶形十二福輪 　　道場觀 　　妙高山頂有寶樓閣。無量莊嚴周匝懸列。有大曼荼羅。曼荼羅內有三重界道。界道外於四角有四賢瓶。四門各有四寶香爐。無量供具周匝陳列。於內院中心有瑟瑟座。座上有hUM字。變成十二輻金輪。輪變成聖無動明王。右持利劍左持金輪。東方次院a字。變成五鈷杵。杵變成降三世明王。南方次院trAH字。變成寶珠。珠變成軍荼利明王。西方次院maM字。成利劍。劍變成大威德明王。北方次院haM字。變成利牙。即成金剛藥叉。左持鈴右持杵。餘三尊各皆持本三昧耶。八供四攝四大天王八方天等。無量俱胝眷屬前後左右圍繞 　　印真言 　　先五大尊各別印明（如常） 　　次根本印明 　　二手合背。屈二頭指二小指。以二大指押二頭指二小指甲上。二中指二無名指合背直立 　　真言（用經中陀羅尼在別） 　　或用小咒（即陀羅尼奧是也） 　　a ra Dai ka ra Dai a ra Da ka ra Dai ma hA pra jJA pA rami te svA hA 　　或用修習般若真言 　　na mo bha ga va te pra jJA pa ra mi tva ye oM hrI dhi jrIzra ta vi ja ye svA hA 　　次梵篋印（二手舒左掌。左仰右覆。左右指合。二手共小屈掌） 　　真言 　　oM dhi zri zrU ta vi ja ye svA hA 　　次無所不至印 　　二手虛心合掌。二大指並立。屈二頭指而端相柱。置二大指上 　　真言（修習般若真言如前） 　　已上本尊加持 　　正念誦（修習般若） 　　散念誦 　　佛眼大日經中陀羅尼（或小咒）修習般若 　　五大尊讀經大金剛輪一字 　　伴僧（讀經） 　　後加持咒（不動慈救） 　　勸請 　　三時皆勸請用之 　　本尊般若持明王四大八大諸忿怒 　　發願 　　般若明王五大忿怒諸大明王 　　禮佛 　　南無阿利耶阿奢羅曩吒毘地耶羅惹（三反） 　　南無縛曰囉囌波尼南無縛曰羅軍荼利 　　南無縛曰羅焰曼德迦南無縛曰羅藥叉 　　讚（先四智次不動） 　　御修法之後供養兩讚共出聲誦之 　　護摩（息災） 　　火天段 　　部主段（般若菩薩） 　　本尊段 　　自加持印明 　　召請印明 　　撥遣印明 　　諸供物咒 　　諸尊段（五大尊請之） 　　世天段 　　壇場莊嚴 　　先於御聽聞所之方建大壇。大壇左邊建護摩壇。次十二天壇。次聖天壇建之。但近來隨御所之便宜。護摩小壇等。或右邊建之。大壇中央置十二輻輪。羯磨並中央火捨經箱等。如常大法（中央火捨燒不斷香）大壇上張青色天蓋。懸八色幡二十四流 　　東北角四流（肉色）正東二流（白色） 　　東南角四流（紅色）正南二流（黑色） 　　西南角四流（煙色）正西二流（赤色） 　　西北角四流（水色）正北二流（黃色） 　　已上都二十四流 　　天蓋幡等圖 T78050201.GIF 　　又說曰。八色幡八流。天蓋四角懸之（四角各二流）小野僧正被用此樣。仍近來用此說 T78050202.GIF 　　幡員數事 　　上代先德多用二十四流。而仁海僧正之時被用八流（云云） 　　仍定海。元海。實運。皆懸八流 　　師傳雲。肉色薄紅梅色紅色赤色（紅色色濃。赤色少色薄。以淺深為異） 　　支度 　　卷數 　　孔雀經法 　　就金剛界修之 　　種子vaM 　　口傳曰。以vaM字用此尊種子事依大日（云云）又曰。vaM字是水大種子也。有情乃至非情。皆以水潤為命。水性若失了。則枯散。如此水能持物。今孔雀明王之利眾生。譬猶彼水之持萬物故。以水大之vaM字用種子也。又曰。va字是縛之義也。上安空點。則令空。彼縛之義。所謂縛不可得義也。仍以vaM字用種子。離一切繫縛之意也 　　孔雀經曰。遂以鳥□縛孔雀王○憶本正念即誦如前陀羅尼。於所繫縛自然解脫（文）此意也（云云） 　　三昧耶形孔雀尾上半月並滿月 　　口傳曰。自月七日至於十五日半月形。一日二日乃至七日圓滿後修斯法。七日之內一切悉地成就。如彼月之滿七日中。是故孔雀尾上觀半月形。其上觀滿月形。以之為三昧耶形。實運僧都私加了見曰。孔雀尾上觀半月滿月事。雖為先哲之雅訓。頗以不心得。只以孔雀尾中半月之文。可為三昧耶形也。是實運私加案也。彼流殊祕之 　　俱捨破我品文雲。於一孔雀輪。 　　一切種因相一切種智心非餘智境界（云云）孔雀尾文之德已勝。以之思之。彌以尾內文用三形事。旁有其謂可祕之 　　道場觀 　　壇上有yu字。成金色孔雀王。其上有白色蓮花。蓮花上有vaM字。變成孔雀尾。尾上有半月並滿月。變成孔雀明王。住慈悲相。具四臂。右邊第一手執開敷蓮花。第二手持具緣果。左第一手當心。掌持吉祥果。第二手執三五莖孔雀尾。七佛慈氏四辟支佛。四大聲聞八方天王二十八部夜叉大將諸鬼神眾。並諸宿曜十二宮神等前後圍繞 　　印真言 　　根本印 　　二手內縛。二大指二小指各立合 　　真言oM ma yu rA kra nte svA hA 　　又印（善無畏傳祕密也） 　　二手外縛。二大指二小指各立合。口傳曰。結此印。二大指二小指共乍拄。二頭指二中指二無名指三度動之。此印者孔雀形也。二大指如頭。二小指如尾。二頭指二中指二無名指。如二羽動之。撥拂無量障難。招集無邊功德 　　真言 　　oM ma yu rA kra nte bhrUM svA hA（bhrUM字依口傳誦加之） 　　已上本尊印真言 　　儀軌有三印明（便宜之所用之。但非本尊之印明） 　　普賢三昧耶印 　　二手外縛。二中指直立合 　　真言&M唵三麼（上）野娑怛鍐 　　金剛鉤菩薩印 　　二手外縛。申立二頭指。各鉤勿著。即以二頭指三度來去。儀軌文。二中指可立合之樣所見也。然而口決不然（云云） 　　真言 　　唵縛曰朗（二合引）矩屍（一）阿（引）羯（重呼）荼微羯荼娑縛（二合）賀 　　無能勝印 　　二手內縛。立合二中指如針 　　真言&M唵護嚕ぼぼ戰拏（引）裡摩（引）蹬儗（而吏反去）娑縛（二合引）賀 　　以前三箇印明令用事。師傳非一准。暫依一說者。 　　普賢三昧耶印明（三部被甲次用之）金剛鉤菩薩印明（本尊迎請之所用之）無能勝印明（結界之所用之）此等三印明。雖非本尊印明。殊用之意者。儀軌之說付略行五箇印明說之。普賢三昧耶。金剛鉤。無能勝。普供養。本尊。而今付大法修此法之時。普供養本尊印明者已有之。今三印明漏了。故殊加用之也。且是為令不違於本說歟。但此事所詮可任行者之意歟 　　正念誦（oM ma yu rA kra ntesvA hA用此咒） 　　散念誦（佛眼大日本尊八字文殊不動無能生讀經大金一字每時千反） 　　伴僧（上下番不斷讀孔雀經） 　　御加持咒（本咒oM mayu rA言也） 　　或經下卷咒ta dya thA ya va ti dha ni言也。小野之流專用本咒 　　勸請 　　大孔雀明王慈悲尊七佛慈氏諸聖眾 　　發願 　　三世佛母大孔雀明王七佛慈氏緣覺聲聞八方天等諸宿曜等 　　禮佛 　　南無阿利也摩訶摩瑜利ぼぼぼ（三反） 　　南無毘婆屍佛南無屍辨佛 　　南無毘捨浮佛南無羯句村那佛 　　南無羯諾迦牟尼佛南無迦攝波佛 　　南無釋迦牟尼佛南無昧怛隸野佛 　　南無波羅底契南無阿難陀 　　南無羅□羅南無舍利弗怛羅 　　南無迷努哦（二合）羅也（大目乾蓮也） 　　南無蘇菩提（須菩提也隨事有此句口傳曰祈雨之時加之） 　　讚先四智讚（如常） 　　次孔雀經讚 　　曩謨率堵沒馱野曩謨率堵冒馱曳 　　曩謨率堵目訖多野曩謨率堵目訖多曳 　　曩謨率堵扇多野曩謨率堵扇多曳 　　曩謨尾目訖多野曩謨尾目訖多曳 　　護摩（就息災修之） 　　部主段（以金輪為部主） 　　本尊段 　　自加持印明 　　召請印明 　　撥遣印明 　　諸供物咒 　　加持物咒 　　諸尊段（七佛慈氏緣覺聲聞請供之） 　　取數花投於爐中結定印。觀想。此花成八葉大蓮花。花臺有vaM字。變成孔雀尾。尾中有半月形。變成孔雀明王。自本尊右邊右遶。一一葉上有七a字並yu字。變成七五鈷並寶瓶。如次成七佛慈氏。七佛皆住定印。慈氏左手執軍持。右手揚掌向外。又蓮花葉外內院四方有vaH字成錫杖。變成四辟支佛。又四隅各有he字成梵篋。變成舍利弗目連阿難羅□羅四大聲聞。各皆住威儀（緣覺佛形聲聞僧形）如此觀了用各各印明 　　七佛印言（普印）真言（朱前yu同） 　　彌勒印言（寶瓶印 朱前yu同） 　　緣覺印言（朱前yu同） 　　聲聞印言（梵篋印 朱前yu次第出） 　 次大鉤召印言並四明印言召請句等用之 　　供物（先本尊三杓真言皆如前）次七佛慈氏緣覺聲聞供之 　　世天段（如常） 　　壇場莊嚴（如常） 　　大壇中瓶孔雀尾五筋立之（或中瓶外別立瓶插尾） 　　五方名香事 　　中央（沈香）東方（白膠香）南方（紫礦香） 　　西方（安悉香以蘇和之）北方（薰陸） 　　已上五香見於禪林軌。師傳曰。若無紫礦之時者。湯黃鹽芥子舂和合燒之。以此五種名香。燒五方火捨。或說。中央火捨捻續五種名香燒之 　　支度 　　卷數 　　仁王經法 　　就金剛界修斯法 　　本尊不動明王 　　口傳曰。此法本尊偏不可用不動也。不動則般若菩薩之教令輪身也。今此法所用之本尊者。自性輪身之般若菩薩。與教令輪身之不動明王。令知合之尊也。曼荼羅中臺之尊。右持劍左持輪。是則兩尊和合之義也。以其像可為本尊也。大師御筆之到岸菩薩其證歟 　　種子hUM 　　三摩耶形十二輻金輪 　　道場觀（前次第全同） 　　印真言 　　先五大尊 　　次結根本印 　　二手合背。屈二頭指二小指。以二大指押二頭指二小指甲上。二中指二無名指合背直立 　　口傳曰。是則經台之印也。上想梵篋（云云） 　　印經台觀其上有梵篋可觀也 　　真言用經中陀羅尼 　　na mo ra tna tra yA ya, na maH a rya vai ro ca na ya, ta thA ga ta ya, rha te sa myaH ksaM bu ddhA ya, namaH a rya sa ma nta, bha dra ya, vo dhi sa tva ya,ma hA sa tva ya, ma hA kA ru Ni ka ya ta dya thA jJAna, pra di pe, a kSa ya ku ze, pra ti, bha dava ti, sa rva bo ddhA va ru ki te yu ga pa ri di ghate, gaM bhi ra dra ra va ga he tyi dhva pa ri di Sma nabo dhi ci tA, sa ja da di, sa rva ti Sai ka bhi Sikte, dha rmma sa ga ra, saM bhu te, a mo gha, zrava Ne ma hA sa ma nta, bha dra, bhu vi di rya te,vya ka ra Na pa ri pra pa di sa rva si dha na ma sTa tesa rva bo dhi sa tva sa ja da di bha ga va ti vu ddha mate, a ra Dai bha ra Dai a ra Da, ka ra Dai ma hApra jJA pA ra mi te svA hA 　　或說用修習般若菩薩真言 　　次梵篋印 　　二手舒掌。左仰右覆。左右相合。二手共小屈掌 　　真言 　　oM dhi zri zrU ta vi ja ye svA hA 　　次無所不至印 　　真言（修習般若真言） 　　正念誦（修習般若真言） 　　散念誦（佛眼大日經中陀羅尼略時用小咒即在陀羅尼奧小咒也。修習般若五大尊讀經大金剛輪一字） 　　伴僧（讀仁王經） 　　御加持（不動慈救咒） 　　勸請（前次第全同） 　　發願（同） 　　禮佛（同） 　　讚（先四智讚如常） 　　次不動讚 　　護摩（就息災修之） 　　部主段（以般若菩薩為部主。或金剛界大日） 　　本尊段 　　自加持印明 　　召請印明 　　撥遣印明 　　諸供物咒 　　加持物咒 　　諸尊段（五大尊請之） 　　世天段 　　師傳雲。內色薄紅梅紅色赤色問。紅色與赤色差別如何答。以薄為赤色。以濃為紅色。淺深之差別 　　壇場莊嚴（朱幡天蓋已上二十四流雲迄前次第全同） 　　問。中央十二輻輪者。常輪外又置之歟。只十二輻輪許歟答。中央置十二輻輪許也。其外又無輪（云云）問。此十二輻輪。或說可立大壇（云云）不可用之事歟答。以輪立壇事未聞及。一切不用也。只如常輪可置也問。此輪自例輪可大歟答。聊可大也 　　問。置十二輻輪由緒如何答。置十二輻輪事。本尊之三昧耶形可觀。世間災難。皆從十二因緣生起。仍今以此般若之法輪。摧破彼十二緣起災橫之意也 　　支度 　　卷數 　　或說 　　本尊般若菩薩 　　種子dhi或jJA 　　三昧耶形梵篋或輪 　　又說 　　本尊金剛波羅蜜 　　已上說說各雖有由緒。以前所注之傳（以不動為本尊之說也）殊有深意 　　元久二年二月二十六日於遍智院奉傳受了權少僧都成賢 　　安貞二年十二月三日於遍智院奉傳受了權律師憲深 　　享保十七八月二十五日書寫之了 　　權僧正運助 　　右寫本者性善長老御持本也更以真言院之本加紫校了全資知脫 　　天保二辛卯年十一月十四日寫得之了 　　無言藏 　　祕鈔卷第五 　　請雨經法 　　請雨經法 　　本尊釋迦 　　種子bhaH 　　三昧耶形缽 　　正觀音種hrIH三開敷蓮花 　　金剛手種hUM三五鈷 　　輪蓋龍王種na三龍索 　　難陀跋難陀二龍王（二龍種子三形共如輪蓋） 　　道場觀 　　先以raM字並印燒淨器界。次觀a字。變成宮殿樓閣。如難陀優婆難陀龍王宮內大威德摩尼之藏大雲輪殿。寶樓閣中有蓮花座。上有bhaH字。右邊蓮花上有sa字。左邊有hUM字。佛前荷葉上有na字。左右葉座上如此。 　　即如次變成釋迦觀音金剛手菩薩輪蓋難陀拔難陀龍王。諸大菩薩並諸眷屬前後圍繞 　　又說（專可用之） 　　壇中有vi字。成七寶水池。池中有aH字。成海龍王宮。即大威德摩尼藏大雲輪殿寶樓閣也。宮中有三a字。成三月輪。各月輪上有hrIH字。成八葉蓮花。中央蓮花上有bhaH字。變成寶缽（口決）缽變成釋迦如來。身青色光明赫奕。具三十二相住說法相。說請雨經增諸龍威光。令降注甘雨五穀成就。右邊月輪蓮花上有hrIH字。變成開敷蓮花。蓮花變成觀自在菩薩。相好圓滿。左持蓮花右如開敷勢。左蓮花上有hUM字。變成五古杵。杵變成金剛手菩薩。右手持五古左手付腰邊。佛前右有荷葉座。座上有na字。變成三千大千世界主輪蓋龍王。佛前左又有二荷葉。上各有na字。成難陀跋難陀等二龍王。無量大菩薩。及諸龍眷屬等。前後左右圍繞 　　本尊並二菩薩三大龍王等種子尊形。皆可觀青色（云云） 　　口傳雲。道場觀時。本尊觀畢作此觀。謂毘盧捨那佛。成釋迦牟尼佛。為度人天。釋迦即成如意寶珠。起雲雨於四方。普潤世界。利益水陸之情非情。龍王依此寶珠增威光。降雨。其寶珠依大龍果報施力用降（云云）供舍利時。同作此觀。遣告意也。大壇中心舍利納箱安置之。即觀之寶。又與で一山一體之旨可觀念也。是最祕（云云） 　　印真言 　　智吉祥印 　　二手舒五指屈中指。以大指押中指申。二羽作此印。上右而覆之。下左而仰之。兩印勿相著 　　真言 　　na maH sa ma nta bu ddhA nAM bhaH sa rva kle za ni su da na sarva dha rma va za nA pra pta ga ga na sa mA sa mA svA hA 　　缽印 　　左手取袈裟角。舒五指。仰臍下。右手同舒五指。左手媊搨I。二手相重凹如缽。二大指柱合（私雲。法界定印體也。但取袈裟角事相違） 　　疏雲。能令一切非器眾生。皆堪為法器之幟也 　　真言 　　oM a mo gha sa tve aH 　　已上本尊印明 　　正觀音印明 　　二手外縛。二頭指圓立合。令如蓮形 　　oM a ro ri k svA hA 　　金剛手印明外五鈷印（如常） 　　sa ma ya stvaM 　　輪蓋龍王印明金剛合掌（如常） 　　oM a paM pa ta ye svA hA 　　難陀跋難陀二龍王印明 　　二手舒五指向外。二大指相交三轉（如胎藏） 　　諸龍印 　　二手內縛。二頭指圓立合 　　正念誦（oM a mo gha si ddheaH用此咒） 　　散念誦 　　佛眼大日本尊正觀音金剛手施樂陀羅尼除五雨障大方等經二咒廣目水天輪蓋難陀跋難陀諸龍法施（心經般若咒）大金剛輪一字 　　伴僧（上下番。不斷讀請兩經） 　　御加持（先例無之） 　　勸請 　　歸命摩訶毘盧遮那佛四方四智四波羅蜜 　　十方八供四攝智教令輪者降三世 　　本尊界會釋迦尊大雲經中諸三寶 　　輪蓋龍王難陀等龍神八部諸護法 　　兩部界會諸聖眾外金剛部威德天 　　不越本誓三昧耶降臨壇場受妙供 　　聖朝安穩增寶壽天長地久成御願 　　亢旱疾疫皆消除甘雨普潤成五穀 　　ぼぼぼぼぼぼぼ 　　發願 　　禮佛 　　讚先四智讚（如常） 　　次孔雀經讚 　　曩謨窣堵沒馱野曩謨窣堵冒馱曳 　　曩謨窣堵目訖多野曩謨窣堵目訖多曳 　　曩謨窣堵善多野曩謨窣堵扇多曳 　　曩謨尾目訖多野曩謨尾目訖多曳 　　行法頸次第 　　先普禮次著座次塗香 　　次三金觀次淨三業三部被甲 　　次灑水次加持供物（軍荼利）次覽字觀 　　次淨地次淨身次三部被甲 　　次觀佛次金剛起次普禮 　　次表白神分次五悔次勸請 　　次五大願次普供養次三力 　　次四無量觀次勝觀次大金剛輪 　　次道場觀次大虛空藏次小金剛輪 　　次送車輅次請車輅次奉請 　　次四攝次拍掌次示三昧耶 　　次閼伽次花座次振鈴 　　次五供（理事）次普供養次現供 　　次讚次普供養次三力祈願 　　次禮佛次佛母加持次本尊加持 　　次入我我入次本尊加持次正念誦 　　次本尊加持次字輪觀次 　　次散念誦（此間讀經）次五供（理事）供普供養 　　次現供次後鈴次讚 　　供普供養次三力祈願次禮佛 　　次迴向次迴向方便次撥遣 　　次三部被甲次禮佛次出堂 　　口傳雲。此法不用地結天結等。是則自在勸請龍眾於壇上為供之也（不用橛五色。同其意也） 　　阿闍梨自能為護身結界（云云）或師說雲。護身用隨求印明由緒見經 　　護摩（就增益修之） 　　火天段（如常） 　　部主段（以金輪為部主。種子bhrUM三形八輻輪） 　　召請（大鉤召印一字） 　　撥遣（彈指） 　　本尊段 　　自加持印明召請印明 　　撥遣印明諸供物咒（oM a mo ghasi ddhe aH） 　　加持物咒（同） 　　諸尊段 　　世天段 　　壇場莊嚴支分等事 　　池北邊子午假屋東西有庇屋上覆紺幕。四面引亙同幕。屋上並道場內懸青色幡（懸樣等委細在奧）籠大壇護摩壇小壇等。曳亙紺幔一帖 　　南端第一間 　　大師御影（向北奉懸之備香花等） 　　小野僧正並曼荼羅南奉懸之（云云） 　　第二間 　　大壇（有敷曼荼羅。不立橛不引五色。向西奉懸本尊曼荼羅一鋪） 　　經箱一合（入請雨經一部二卷。又加納佛舍利等。置壇中央） 　　五瓶（皆用青瓷。各插榓一枝柏一枝桂一枝。瓶水每日替之不可經宿。以金青若青黛等和水令青之） 　　四面閼伽器（用青瓷入金青） 　　塗香灑水各一器（共用青瓷。又灑水入金青） 　　散杖一枝（用楊柳枝） 　　壇敷（用紺布。其上敷茅草） 　　禮盤半疊下敷茅薦 　　第三間 　　護摩壇（無橛五色） 　　爐形（塗增益爐三昧耶形如常） 　　五瓶（皆用青瓷如大壇。日日替新水。入金青等。又插榓柏桂等） 　　四面閼伽器（皆以青瓷也入金青） 　　灑淨嗽口各一器（共用青瓷。又二器水底入金青） 　　散杖二枝 　　五穀燒供各一器（同用青瓷燒供染青色） 　　加持物（以小米染青色） 　　乳木（用楊） 　　壇敷（用紺布。其上敷茅草） 　　禮盤半疊下敷茅薦 　　第四間 　　十二天壇（如常） 　　第五間 　　聖天壇（如常） 　　曼荼羅圖繪事 　　當日渡居神泉苑。召佛師令圖曼荼羅二鋪。此內一鋪奉懸道場之本尊料。 　　一鋪敷大壇料也（兩曼荼羅共以青色絹御衣絹）前日可被召儲早筆佛師之旨。示送行事之許（見成尊之狀） 　　造幡書梵字事 　　壇所屋上幡十三旒。道場內幡二十八旒。（合四十一流也）以青色絹造之。手足端等以續飯令付。屋上幡十三內。中方幡書一字真言並輪形。餘十二旒以梵字書十二天真言。壇場內幡二十八旒。又以梵字書諸龍真言懸幡樣事 　　幡數事 　　勝覺權僧正。被用青色幡四十一流。成尊僧都亦然（但長不同）小野僧正。或度被用青色幡二十一流 　　幡長短事 　　成尊僧都支度雲。一旒一丈六尺。十二旒各一丈。二十八旒各五尺（云云） 　　勝覺僧正支度雲。一丈青幡一流相具。一丈五尺棹。一八尺青幡二十八。六尺青幡十二。相具一丈棹十二（云云） 　　立籍事 　　東並北道邊立籍。其文雲。親疏上下不可來結界內。依懈怠障礙所制止也 　　神供事 　　壇所東池邊有大石本也。為之神供所。每夜修之。弊十五本也。加難陀跋難陀輪蓋三龍也。各印明可用之（私雲。善如龍王可供。仍可用意歟）又著蘘行之。近來敷蘘行之最宜（云云） 　　水天供事 　　於東庇修之。但可隨便宜歟。壇上立青色幡二旒。中央安青瓷缽入水。其前青色絲曲置之。閼伽一前如常。以紺布為壇敷。抑此水天供者。非公家沙汰。大阿闍梨私用意也 　　伴僧拜水天方事 　　初夜時伴僧下庭（敷疊）向水天方（西）禮拜（拜彼天也） 　　其詞曰 　　南無甘雨普潤成五穀（或本五穀成就） 　　僧正記雲。南向禮拜大師並善知龍王（云云） 　　孔雀經御讀經事 　　御修法間。伴僧之外請別僧。不斷令轉讀孔雀經 　　五龍祭事 　　大阿闍梨奏聞公家。五龍祭三箇日令行之（私雲。即御修法第二日許可奏聞歟。奏聞之狀。以成尊僧都消息可為本歟）是則陰陽寮所為也。御修法第五日以後三箇日令行之（其旨見成尊僧都書狀）陰陽口傳雲。以茅作五龍形。其中籠龍梵字。即件梵字阿闍梨書之（云云） 　　小野僧正第四度御修法。第四日令祭之 　　（云云）私雲。件日日次吉歟 　　龍供事 　　結願事 　　儀式作法如常修法。但後鈴之次二讚畢後。二十人伴僧列立。誦吉慶漢語三段用鐃缽。作法同常缽。三段了上番十人繞大壇行道。下番十人列立打鐃缽。作法全如無言行道。三匝以後各皆著座 　　師說雲。法成就時。大阿闍梨並伴僧引率。唱毘盧捨那寶號。繞大壇七八匝 　　元海抄雲（永久記） 　　二十一日結願頭辨顯隆朝臣為敕使來讓勸賞於座主。阿闍梨令補任律師（云云） 　　御本雲 　　弘安二年十月二十六日賜御自筆御本敬之書寫畢 　　金剛弟子慈辨 　　祕鈔卷第六 　　法花法 　　理趣經 　　法花法 　　本尊釋迦 　　種子bhaH 　　三昧耶形缽 　　口傳曰。先觀大日種子三形尊形。其心月輪。觀釋迦種子三形。變成釋迦。所謂大日為利眾生。現釋迦身也。如此可觀念之 　　最祕傳曰。先如前觀大日。大日之心月輪有bhaH字。是則大日之法體也。此字變成缽。同大日之三昧耶身也。變成釋迦。是則大日與釋迦令冥會也。最祕（云云）此條不可限此一法。就兩界行法之時。通諸尊有此習 　　道場觀 　　觀想。心月輪上有八葉蓮花（八分肉團即成八葉蓮花）花臺上有AH字。字變成塔。塔變成大日如來。身色如閻浮淨金。住法界定印。為利益眾生。現釋迦身（住智吉祥印）出娑婆世界。說法花經。此娑婆世界。其地琉璃怛然平正。黃金為繩以界八道。寶樹行列。諸台樓觀皆悉寶所成。諸菩薩眾鹹處其中 　　大日五智功德之中。以成所作智名釋迦。論體無二無別也。經雲。常於三世不壞化身利樂有情無時暫息。此意可委觀也 　　印（率都婆印） 　　二手虛心合掌。並立二大指。屈二頭指之中節。端相拄置二大指上 　　（(朱)二大指二頭指腹取Ьг程拄可並立也 　　二大入掌事。只率都婆印不可然。法花法祕說如此習傳許也。彼二大指入掌深不可入。只二頭指腹ЯЬэЪ。裹гвоЬЯ入可拄。二頭指之腹也。二大指令開事。其間一寸許歟。是大旨也） 　　口傳雲。如說文。結率都婆印。二大指小入掌。總以斯印為塔。是理智不二大日如來之三昧耶身也。以二大指入掌者。為表兩界大日也。右大指者金剛界大日。左大指者胎藏大日也。即兩部之大日令坐塔內也。如此可觀念之 　　或祕說曰。結率都婆印。二大指小開（二大指乍付二頭指之腹小開也）寶塔開戶可觀也 　　（(朱)）又此傳二大指如前入掌事無之。 　　二頭指之腹取Ьг程二大立少Ёワ可開也 　　真言 　　na maH sa rva ta thA ga te bhyo vi zva mu khe bhyaH sa rva thAa A aM aH AH 　　誦此真言之時。可思惟五字義。a（開因）A（示行）aM（語證）aH（入入）AH（方便善巧智圓滿義） 　　師曰。本尊加持加歸命句。尤可誦之。念誦等初二十一遍許者加歸命句。後後此五字許可誦之（此五字a A aM aHAH是也。歸命句在面） 　　或說曰 　　印（智拳印） 　　二手作拳。立左頭指。以右拳握之 　　問。此法用智拳印由緒雲何答。法花經雲。十方佛土中。唯有一乘法（文） 　　金輪儀軌雲。十方剎土中。唯有一佛乘如來之頂法。等持諸佛體。是故名智拳（文）法花經與智拳印。文義已葉。仍用之歟 　　法花經十方佛土中此法在雲。又智拳印十方剎土中此印法在見。爰知。以此印可用此法雲。仍今法用智拳印也 　　真言如前 　　問。印者金剛界之大日也。真言者胎藏大日也。此說之習由緒雲何答。兩部合行之儀。表理智不二之旨。但此傳者。強非規摸說歟正念誦 　　na maH sa rva ta thA ga te bhyo vi zva mu khe bhyaH sa rva thAa A aM aH AH 　　散念誦先佛眼次大日次本尊 　　次無量壽命決定如來真言可滿之 　　次讀經轉經間觀念。舌端有八葉蓮花。花上有佛。結跏趺坐。猶如入定相。妙法蓮花經一一文字。從佛口生。皆金色具光明。遍烈虛空。一一文字。皆變成佛身。遍滿虛空（云云）作是觀時。漸身心輕安。即定中了了。得見一切佛說甚深妙法。得聞已思惟則入法界真如觀。一緣一相平等猶如虛空 　　成就妙法蓮花經王瑜伽觀智儀軌曰」 　　於舌端有八葉蓮花。花上有佛。結跏趺坐。猶如在定想。妙法蓮花經一一文字。從佛口出。皆作金色。具有光明。遍列虛空。想一一文字。皆變為佛身。遍滿虛空圍繞持經者。其持經者隨力分。或誦一品。或全一部。不緩不急。作是觀時。漸覺身心輕安調暢。若能久長作是觀行。則於定中了了得見一切如來。說甚深法。得聞已思惟。則入法身真如觀。一緣一相平等。猶如虛空。若能專注無間修習。現生則入初地。頓集一大阿僧祇劫福智資糧。由眾多如來所加持故。乃至十地等覺妙覺。具薩般若。自他平等。與一切如來法身。共同常以無緣大悲。利樂無邊有情。作大佛事 　　次法花肝心真言（用八葉印）次法花補闕真言 　　次大金剛真言次一字真言 　　伴僧（讀法花經。可有上下番。如孔雀經法） 　　御加持咒（無量壽命決定王如來咒(石山傳)或不動慈救咒） 　　勸請 　　一乘教主釋迦尊 多寶分身諸如來 　　普賢文殊諸薩埵 身子迦葉諸賢聖 　　梵釋多聞十羅剎 靈山界會諸聖眾 　　發願 　　釋迦牟尼佛 八大菩薩 諸眷屬等 　　禮佛 　　又說 　　南無釋迦牟尼佛 南無多寶佛 　　南無妙法蓮花經 南無普賢菩薩 　　南無文殊師利菩薩 南無觀世音菩薩 　　南無彌勒菩薩 南無藥王菩薩 　　南無勇施菩薩 南無無盡意菩薩 　　南無妙音菩薩 南無多聞天王 　　南無持國天王 南無十羅剎女 　　讚先四智讚（如常） 　　次不動讚 　　曩麼薩縛沒馱母地薩怛縛南薩縛怛羅僧虞素彌多鼻□羅始吠曩麼率都帝娑縛呵 　　四智不動共出聲誦之。但用不動事或說也。今傳不用之。四智許也 　　護摩（就息災修之） 　　部主段（以金剛界大日為部主。或不動） 　　本尊段 　　自加持印明 　　召請印明 　　撥遺印明 　　諸供物咒 　　加持物咒 　　諸尊段（八大菩薩並四大聲聞請之） 　　八大菩薩印明普印 　　一切菩薩真言 　　na maH sa ma nta bu ddhA nAM sa rva thA vi ma ti vi ki ra Nadha rmma dha tu ni rja ta saM saM hA svA hA 　　四大聲聞印明梵篋印 　　二手舒掌。左仰右覆。左右相合。二手共少屈掌 　　真言 　　na maH sa ma nta bu ddhA nAM he tu pra tya ya vi ga ta ka rmmani rja ta hUM 　　諸供物咒 　　世天段（萬荼羅外部加供之） 　　壇場莊嚴 　　大壇護摩壇十二天壇聖天壇立之。大壇上張空色天蓋。懸八色幡二十四流（懸樣如仁王經法） 　　同壇四角立幢。懸雜色幡四流。又壇中央安多寶塔。塔中安置法花經一部並佛舍利。基外煎都魯婆香盛缽置壇中心。結願之後送施主之許令服之。自餘事如常 　　注進法花御修法支度事 　　合 　　蘇密名香 　　五寶金。銀。真珠。琉璃。水精 　　五藥石昌蒲。人參。茯苓。赤箭。天門冬 　　五香沈。白檀。丁字。鬱金。龍腦 　　五穀粳米。大麥。小麥。大豆。白芥子 　　天蓋一（廣長各七尺青色畫八葉蓮花） 　　幡二十八流 　　三尺二十四旒（白黑赤橫各二旒紅煙綠肉各四旒） 　　五尺四流（雜色） 　　懸幡竿四本（長七尺）大壇一基（方六尺） 　　護摩壇一基（方五盡六寸）十二天壇 　　聖天壇各一基（方三尺）禮盤二基 　　半疊四枚（大壇護摩十二天聖天料）脅機六前 　　經機八前壇料燈臺十本 　　伴僧前切燈臺八本臘燭布一段 　　大幕二帖壇敷布四端（諸壇各一段） 　　壇供米十七石御明油二斗七升二合 　　阿闍梨供料四石（日別五斗）伴僧八人十九石二斗（人別二石四斗） 　　承仕二人四斗八升（人別二斗四升）驅仕五人八斗（人別一斗六升） 　　見丁二人三斗二升（人別一斗六升）淨衣（白色） 　　右注進如件 　　永保元年三月三日 　　法花經御修法所 　　奉供 　　大壇供 　　護摩供 　　十二天供 　　聖天供 　　諸神供 　　奉讀 　　妙法蓮花經 　　奉念 　　佛眼真言 　　大日真言 　　部主真言 　　本尊真言 　　無量壽命決定王如來真言 　　法花肝心真言 　　同補闕真言 　　護摩真言 　　一字金輪真言 　　右ぼぼぼぼぼ 　　年月日行事 　　阿闍梨 　　理趣經法 　　懸理趣會曼荼羅為本尊行之 　　本尊金剛薩埵 　　種字oM 　　三摩耶形五鈷 　　欲金剛 　　種字ma 　　三摩耶形箭 　　觸金剛 　　種字hA 　　三摩耶形五鈷 　　受金剛 　　種字su 　　三摩耶形摩竭幢 　　慢金剛 　　種字kha 　　三摩耶形慢印 　　道場觀 　　法界樓觀中有曼荼羅壇。其上有五月輪。上各有蓮花。上有oM ma hA su kha五字。變如次成五鈷·箭·五鈷·磨竭幢·慢印。變成金剛薩埵·欲·觸·受·慢五尊。各相好圓滿。威儀具足。中央金剛薩埵。身如水精色。右手持五鈷金剛杵。左手持金剛鈴。欲金剛。身赤色。持金剛箭。計裡計羅金剛。身白色。把五鈷金剛。愛金剛。身青色。持摩竭幢慢金剛。身黃色。持慢印。八供四攝等菩薩聖眾。前後圍繞 　　印真言 　　先金剛薩埵印 　　本尊加持次第。先金剛薩埵印明。次總印明。次五尊羯磨印明。次五尊三昧耶印明。已上如此可用也。但禮佛之次本尊加持。此定廣可用之。後後者金剛薩埵二印許可用之。五尊羯磨印明。三昧耶印明。後後本尊加持不可用之（云云） 　　二手外縛。二中指立合。二大指二小指開立 　　真言 　　oM sa ma ya stvaM 　　次總印（名大獨鈷印金剛界極喜三昧耶印也。） 　　二手外縛。二中指入掌合面。二大指二小指合端而偃立 　　總咒 　　oM ma hA su kha va jra sa tva jaH hUM vaM hoH su ra ta stvaM 　　次五尊羯磨印明 　　金剛薩埵大智印 　　左手作金剛拳安左胯。右手舒掌而小屈。又屈大指掌內。結此印如抽擲金剛杵之勢」 　　真言 　　va jra sa tva haM 　　欲金剛印 　　二手作拳。以右拳如射勢 　　真言 　　sa rva tra ra ga sa kha sa tma na sa 　　計裡計羅印 　　二手作金剛拳。以右押左交腕 　　真言 　　sa tvAM va jra sa tva pa ra maH su ra taH 　　受金剛印 　　二手作金剛拳。立右拳以左拳承右手之肘 　　真言 　　sa rva me ma hA su kha dR pho ce ya daH 　　慢金剛印 　　二手作金剛拳。各安左右腰。令頭而小左傾 　　真言 　　pa dya si dhya ca la ghu pra na taH 　　次五尊三摩耶印明 　　金剛薩埵印 　　金剛薩埵三昧耶印。十七尊總印。極喜三昧耶印。已上三印名字雖異印相是同 　　二手外縛。屈二中指入掌內。合面。二大指二小指各立合 　　真言 　　su ra ta stvaM 　　欲金剛印 　　如以前金剛薩埵印。但屈二頭指合甲。並立二大指押二頭指側 　　真言 　　jaH va jra dR STi sa ya ke ma Ta 　　計裡計羅印 　　如以前欲金剛印。但二大指上右下左而相交 　　真言 　　hUM va jra ke ri ki re hUM 　　受金剛印 　　如以前計哩計羅印。但二小指二無名指直立合。二大指並立。二頭指屈中節。又屈上節。指端相拄。二大指端與二頭指端相合 　　真言 　　vaM va jra lo sma ra ra TU 　　慢金剛印 　　結以前受金剛印。先觸右股以觸左股 　　真言 　　hoH va jra kA me zva ri trAM 　　段段印明（振鈴之次用之） 　　右手作金剛拳當右胸。左手作同拳安左腰 　　真言hUM 　　大日印（如來拳印） 　　二手作金剛拳。左拳申立大指。以右拳握之（(朱)加持四處） 　　或說（四智拳印） 　　二手作金剛拳。左拳立申頭指。以右拳握之（(朱)加持四處） 　　真言AH 　　降三世 　　二手作金剛拳背合。相懸二小指。開立二頭指。左右各三轉 　　真言hUM 　　觀音印 　　二手作金剛拳。仰左拳當左乳程。右拳立申小指。以爪甲先押上。左小指腹令直立。次無名指。次中指。次頭指。次大指。如小指次第以右小指甲押上。各指腹令立之。次又以右小指三度搔右掌內。此印開八葉之義也。而五指者五葉也。今三葉無之。仍三度搔掌令開。今三葉也 　　私雲。金剛拳雖為同事。開八葉之印也。最可作蓮花拳歟。蓮花拳者胎藏拳也 　　或說用八葉印。然而常可用以前之印 　　真言hrIH 　　虛空藏印 　　二手外縛。二頭指戚中節如寶形。並立二大指 　　真言trAH 　　拳菩薩印 　　二手作金剛拳。仰左拳覆右拳。二拳相重。上右下左著之莫有其隙 　　真言aH 　　文殊印 　　左手屈頭指。與大指合端。中指無名指小指共直立。所謂持花印也。右手屈小指無名指。以大指押小指無名指甲。中指頭指共直立。尊立則是劍印也。以右劍令切左蓮之義也 　　真言aM 　　轉法輪印 　　二手作金剛拳。二拳相合。二頭指因立合。二大指並立。押二中指之中節 　　真言hUM 　　虛空庫印 　　二手外縛莫屈掌。屈二小指合背。以二大指押二小指甲。結此印三旋轉 　　真言oM 　　摧一切魔印 　　右手作金剛拳。立頭指小指共劍左手同作此印左右相對二印之間莫附 　　真言haH 　　普賢印 　　金剛合掌 　　真言hUM 　　外金剛部印 　　二手內縛。二中指二大指二小指各立合。屈二頭指立於二中指背。所謂內五鈷印也（(朱)加持四處） 　　真言tri 　　七母女天 　　右手作蓮花拳。申立頭指而鉤之三度來去 　　真言bhyu 　　三兄弟印 　　金剛合掌 　　真言svA 　　四姊妹印 　　金剛合掌 　　真言haM 　　次八供養如常用之（不行羯磨會） 　　次事供等如常 　　正念誦（總咒） 　　散念誦（佛眼。大日。本尊二種。五尊。降三世。次讀理趣經） 　　伴僧（讀理趣經） 　　御加持咒（總咒） 　　勸請 　　本尊金剛大薩埵欲觸愛慢諸眷屬 　　發願 　　金剛薩埵欲觸受慢諸眷屬等 　　禮佛 　　南無va jra sa tva ma hA sa tva（三遍） 　　i ndra va jra bo dhi sa tva（已下四尊各一遍） 　　ke ri ki re va jra bo dhi sa tva 　　ra ga va jra bo dhi sa tva 　　me re va jra bo dhi sa tva 　　讚 　　先四智讚（如常） 　　次金剛薩埵讚 　　縛日羅薩怛縛摩訶薩怛縛縛日羅薩縛怛他櫱多三漫多跋怛羅縛日羅汝耶縛日羅波儜曩謨娑都帝 　　若御修法四智金剛薩埵之兩讚共出聲誦。又四智許高聲誦。金剛薩埵密誦也。可任意也 　　護摩（就敬愛修之） 　　部主段（以金剛界大日為部主） 　　本尊段（五尊） 　　自加持印明 　　召請印明 　　撥遣印明 　　諸供物咒 　　加持物咒 　　諸尊段（三十七尊請之） 　　世天段 　　支度（無之） 　　卷數（無之） 　　理趣經法 　　懸說經之曼荼羅為本尊修之。行法者就別行次第修之。其作法依金剛界（云云） 　　問。就別行作法修之（云云）就金剛界等令行此法事不可然歟雲何答。尤就大法可行之。宜然事歟 　　本尊大日祕密源底也 　　種子vaM 　　三昧耶形寶珠（委載於道場觀） 　　道場觀 　　虛空中有aH字。變成他化自在天王宮。一切如來常所遊處。吉祥稱嘆大摩尼殿。種種間錯鈴鐸繒幡微風遙繫。珠鬘瓔珞半滿月等而為莊嚴。其中有hrIH字。變成大蓮花王。有曼荼羅。其上有滿月輪。上有hrIH字。變成千葉大白蓮花王。以五鈷為莖。是一塵之中土也。又遍法界之身也。復我身也。又一切眾生身也。其蓮花上有vaM字。成如意寶珠。放五色光。光中有vaM hUMtrAH hrIH aH字。各成如意珠。vaM水精hUM馬腦trAH摩訶hrIH琥珀aH琉璃。是遍照身中五智功德也。此如意寶珠變成法性大日如來。住定印。戴金剛寶冠。冠中五智佛。身色白月暉。結跏趺坐著白輕羅綿衣。任正受定。金剛手菩薩。觀自在菩薩。虛空藏菩薩。金剛拳菩薩。文殊師利菩薩。纔發心轉法輪菩薩。虛空庫菩薩。摧一切魔菩薩。與如是等八十俱胝大菩薩眾。恭敬圍繞。而為說般若波羅蜜理趣經 　　印真言 　　智拳印 　　二手作金剛拳。左拳申立頭指。以右拳握之（可加持四處）真言 　　oM a svA hA 　　問。今尊者金剛界大日也。而真言用a之條如何答。金剛界用aH字事（a字同事也）理趣經第二段大日者。金剛界大日也。而真言aH也。又金剛界三昧會真言者aH也。今本尊殊表理智不二故如此用之（云云） 　　大惠刀印 　　二手虛心合掌。並立二大指。屈二頭指端相拄。置於二大指上 　　真言（般若無盡藏真言） 　　na mo bha ga va te, pra jJA pa ra mi tva ye, oM hrIHdhi jrI zro ta, vi ja ye, svA hA 　　獨鈷印（金剛界極喜三昧耶印也） 　　二手外縛。二中指入掌合面。二大指二小指各立合拄端 　　真言 　　oM ma hA su kha, va jra sa tva, jaH hUM vaM hoH, sura ta stvaM 　　已上本尊真言 　　段段印明（振鈴次用之） 　　金剛薩埵印 　　右手作金剛拳當右胸。左手作同拳安左腰 　　真言huM 　　大日印（如來拳印） 　　二手作金剛拳。左拳申立大指。以右拳握之（加持四處） 　　或說（用智拳印） 　　二手作金剛拳。左拳立申頭指。以右拳握之（加持四處） 　　真言AH 　　降三世印 　　二手作金剛拳背合。相懸二小指。開立二頭指。左右各三轉 　　真huM（(朱)huM） 　　觀音印 　　二手作金剛拳。仰左拳當左乳程。右拳立申小指。以爪甲先押上。左小指腹令直立。次無名指。次中指。次頭指。次大指。如小指次第以右小指甲押上。各指腹令立之。次又以右小指三度搔左掌內。此印開八葉之義也。而五指者五葉也。今三葉無之。仍三度搔掌。令開今三葉也 　　私雲。金剛拳雖為同事。開八葉之印也。最可作蓮花拳歟。蓮花拳者胎藏拳也 　　或說用八葉印。然而常可用以前之印 　　真言hrIH 　　虛空藏印 　　二手外縛。二頭指蹙中節如寶形。並立二大指 　　真言trAH 　　拳菩薩印 　　二手作金剛拳。仰左拳覆右拳。二拳相重。上右下左。著之莫有其隙 　　真言aH 　　文殊印 　　左手屈頭指。與大指合端。中指無名指小指共直立。所謂持花印也。右手屈小指無名指。以大指押小指無名指甲。中指頭指共直立。則是劍印也。以右劍令切左蓮之義也 　　真言aM 　　轉法輪印 　　二手作金剛拳。二拳相合。二頭指圓立合。二大指並立。押二中指之中節 　　真言hUM 　　虛空庫印 　　二手外縛莫屈掌。屈二小指合背以二大指押二小指甲。結此印三旋轉 　　真言oM 　　摧一切魔印 　　右手作金剛拳。立頭指小指共鉤。左手同作此印。左右相對。二印之間莫附 　　真言haH 　　普賢印金剛合掌 　　真言huM 　　外金剛部印 　　二手內縛。二中指二大指二小指各立合。屈二頭指立於二中指背。所謂內五鈷印也（加持四處） 　　真言tri 　　七母女天 　　右手作蓮花拳。申立頭指而鉤之。三度來去（左手作金剛拳安左腰） 　　真言bhyo 　　三兄弟印金剛合掌 　　真言svA 　　四姊妹印金剛合掌 　　真言haM 　　三部具會 　　二手外縛。二中指二大指二小指各立合。屈二頭指立於二中指背。所謂外五鈷印也（可加持四處） 　　真言vaM hUM hUM hUM hUM 　　五祕密 　　二手外縛。屈二中指入掌內合面。二大指二小指各立合 　　真言hhUM 　　振鈴之次。始自金剛薩埵印明。至於五祕密印明。次第用之 　　次八供養（如常用之不行羯磨會） 　　次事供等（如常） 　　正念誦（oM a svA hA用此真言） 　　散念誦（佛眼。大日。本尊真言。十七尊總咒。般若菩薩。降三世。大金剛輪。一字） 　　問。散念誦所誦般若菩薩真言何明哉答雲。oM dhi zrI zrU ta vi ja ye svA hA。用此咒 　　伴僧（三力偈次讀理趣經） 　　御加持咒（不動慈救咒） 　　勸請。發願。禮佛。皆依大日用之（如金剛界等全文無違） 　　讚（四智讚。或說。先四智讚。次心略讚云云但此傳必不用之云云） 　　護摩（就息災修之。或敬愛） 　　息災敬愛之間。常就息災行之（云云） 　　部主段（以金剛薩埵為部主） 　　種子oM 　　三昧耶形五鈷 　　印外五鈷印 　　真言總咒 　　oM ma hA su kha va jra sa tva jaH hUM vaM hoH su ra ta stvaM 　　供物總咒 　　本尊段 　　自加持印明 　　召請印明 　　撥遣印明 　　諸供物咒oM a svA hA用此咒 　　加持物咒oM a svA hA用此咒 　　諸尊段（三十七尊請之） 　　世天段 　　支度（無之） 　　卷數（無之） 　　同理趣經法（或說） 　　懸理趣會曼荼羅為本尊行之 　　本尊。金剛薩埵 　　種子oM 　　三昧耶形。五鈷 　　欲金剛 　　種子ma。三昧耶形。箭 　　觸金剛 　　種子hA。三昧耶形。五鈷 　　愛金剛 　　種子su。三昧耶形。摩羯幢 　　慢金剛 　　種子kha。三昧耶形。慢印 　　道場觀 　　法界樓觀中有曼荼羅壇。其上有五月輪。上各有蓮花。上有oM ma hA su kha五字。變如次成五鈷·箭·五鈷·摩竭幢·慢印。變成金剛薩埵·欲·觸·愛·慢五尊。各相好圓滿威儀具足。中央金剛薩埵。身如水精色。右手持五鈷金剛杵。左手持金剛鈴。欲金剛身赤色。持金剛箭。計裡計羅金剛。身白色抱五鈷金剛。愛金剛身青色。持摩羯幢。慢金剛身黃色。持慢印。八供四攝等菩薩聖眾前後圍繞 　　印真言 　　先金剛薩埵印 　　二手外縛。二中指立合。二大指二小指開立 　　真言 　　oM sa ma ya stvaM 　　本尊加持次第 　　先金剛薩埵印明次總印明次五尊羯磨印明次五尊三摩耶印明 　　已上如此可用也。但禮佛之次本尊加持。此定廣可用之。後後金剛薩埵二印明許可用之 　　五尊羯磨印明三摩耶印明。後後本尊加持不可用之（云云） 　　次總印（名大獨古印金剛界極喜三昧耶印也） 　　二手外縛。二中指入掌合面。二大指二小指合端而偃立 　　總咒 　　oM ma hA su kha va jra sa tva jaH hUM vaM hoH su ra ta stvaM 　　次五尊羯磨印明 　　金剛薩埵大智印 　　左手作金剛拳安左胯。右手舒掌而少屈。又屈大指置掌內結此印。如抽擲金剛杵之勢 　　真言 　　va jra sa tva hAM 　　欲金剛印 　　二手作拳。以右拳如射勢 　　真言 　　sa rva Da ra ga su kha sa tma na sa 　　計裡計羅印 　　二手作金剛拳。以右押左交腕 　　真言 　　sa tvaM va jra sa tva pa ra maH su ra taH 　　愛金剛印 　　二手作金剛拳立右拳。以左拳承右手之肘 　　真言 　　sa rva me ma hA su kha dR pho ce ya daH 　　慢金剛印 　　二手作金剛拳。各安左右腰。令頭而少左傾 　　真言 　　pa tya si dhya ca la ghu pra na taH 　　次五尊三摩耶印明 　　金剛薩埵印 　　二手外縛。屈二中指入掌內合面。二大指二小指各立合（二中入掌組合也。二大二小合端偃立也。是極喜三摩耶印也） 　　金剛薩埵三摩耶印。十七尊總印。極喜三昧耶印。已上三印名字雖異印相是同 　　真言 　　su ra ta stvaM 　　欲金剛印 　　如以前金剛薩埵印。但屈二頭指合甲。並立二大指。押二頭指側 　　真言 　　jaH va jra dR STi sa ya ke ma Ta 　　計裡計羅印 　　如以前欲金剛印。但二大指。上右下左而相交 　　真言 　　hUM va jra ke ri ki re hUM 　　愛金剛印 　　如以前計裡計羅印。但二小指二無名指直立合。二大指並立。二頭指屈中節。又屈上節。指端相拄。二大指端與二頭指端相合 　　真言 　　vaM va jra Ni sma ra ra TU 　　慢金剛印 　　結以前愛金剛印。先觸右股。次觸左股 　　真言 　　hoH va jra kA me zva ri trAM 　　段段印明（如前） 　　先振鈴。次段段印明。次八供養。次事供以下次第如此用之 　　正念誦（總咒） 　　散念誦（佛眼。大日。本尊二種。五尊。降三世。次讀理趣經。大金剛輪。一字） 　　伴僧（讀理趣經） 　　御加持咒（總咒） 　　勸請 　　本尊金剛大薩埵。欲觸愛慢諸眷屬 　　發願 　　金剛薩埵。欲觸愛慢。諸眷屬等 　　禮佛 　　南無va jra sa tva ma hA sa tva（三反） 　　i ndra va jra bo dhi sa tva（以下四尊各一反） 　　ke ri ki re va jra bo dhi sa tva 　　ra kha va jra bo dhi sa tva 　　ma re va jra bo dhi sa tva 　　讚先四智讚（如常） 　　次金剛薩埵讚 　　縛日羅薩怛縛摩訶薩怛縛縛日羅薩縛怛他櫱多三漫多跋怛羅縛日羅汝耶縛日羅波儜曩謨娑都帝 　　若御修法ЮЬヤьг。四智金剛薩埵兩讚共出聲誦。又四智許高聲誦。金剛薩埵密密誦也。可任意也 　　護摩（就敬愛修之） 　　部主段（以金剛界大日為部主） 　　本尊段（五尊） 　　自加持印明 　　召請印明 　　撥遣印明 　　諸供物咒 　　加持物咒 　　諸尊段（三十七尊請之） 　　世天段 　　支度 　　卷數 　　貞應元年八月二十八日於遍智院傳受了 　　同二年六月五日以御本校合之 　　金剛佛子道教 　　建長四年五月二十三日於東福寺寫之金剛佛子聖守 　　正元元年五月二十九日授之了 　　前權僧正憲深 　　享保十六年辛亥九月十三日寫之 　　如元權僧正運助 　　寶曆十一年十月五日課苾芻尊親令書寫之朱墨之點加之了 　　光明臺長老性善（八十六歲誌） 　　右以性善長老御持本書寫更以南都真言院之本加紫校了 　　安永二年九月七日金資知脫 　　天保二年辛卯十一月十五日寫得之了無言藏 　　祕鈔卷第七 　　六字 　　六字法（付十八道可行云云） 　　道場觀 　　結如來拳印。觀想。心前有a字。字變成七寶莊嚴宮殿樓閣。樓閣中有七大月輪。每月輪各有八葉蓮花。中央蓮花上有bhU字。字變成八輻金輪。金輪變成一字佛頂輪王。身黃金色住法界定印。印上有金輪。以微妙莊嚴飾其佛身。光周有七金輪。餘六蓮花座上。如次有vu hrIH huM ka vu hrIH。字皆變成蓮花。蓮花變如次成正觀音等六觀。正觀音身青白色也。右手取蓮花。右手施無畏也。千手身色黃色也。六面慈悲相。左手取紅蓮花。右手施無畏。馬頭身色青。右手取蓮。蓮上有梵篋。左施無畏。十一面身肉色。右手取紅蓮。蓮上有花瓶。瓶口立半獨古也。左施無畏也。准提佛母身色紺青。右手取青蓮花。左施無畏。如意輪身色白。左持蓮。蓮上立三股杵。右施無畏。如次圍繞。其當聖觀音前。有一蓮花座。座上有hrIH字。字變成大刀。刀變成六字觀音身。頂戴猿冠。形色青黑具足六臂。左右第一兩手。俱作三古印。左第二手持三戟叉。右第二手持大刀。左次手持月輪。右次手持日輪。調伏怨家成就萬願形也。教令輪不動大威德二尊侍衛合掌天子飛天等有前後。及蓮花部中聖眾皆有壇上。乃至天龍八部等前後左右圍繞 　　加之恐爰加愚案。諸行法觀道場之時。必大壇如本位。不動並十二金剛天等可觀置之。其故諸行法世天段。必行故也。尤有其意歟 　　次七處加持 　　召請蓮花部心印明。加e ke e ki之句召也 　　禮佛南無六字章句觀世音 　　私雲。na mo Sa TU a kSa va ru ki te vo dhi sa tvama hA sa tva 　　本尊加持（先金輪。次正觀音印明用之。或六觀音用之。云云） 　　觀宿傳 　　二手各以大指捻中指頭。而左手仰掌。右手以覆掌。頭指入左大指中指間。又以左小指。入左中指大指間。以右小指。押左無名指頭。以右無名指。押左頭指頭。成加持四處 　　口傳。左右大名捻（云云）以此為深秘 　　真言 　　kha Ti kha Ti kha vi Ti haM cu haM cu ta Ti bha Ti 　　觀宿傳二手作三古印。以右頭指。入左大指無名指之間。以左小指入右大指無名指間。以右中指押左頭指腹。以右小指押左中指腹 　　明仙傳 　　二小指二無名指。叉入掌內。二中指直立。以二頭付中指上節。二大母指雙立即成 　　真言如（如前） 　　明仙傳雲。如內三古印但二頭指附二中指上節。此許異三古印二大指如常並立。本尊加持。先觀宿印。此印所無本書kha Ti。次明仙印。兩印雖異真言惟同kha Ti 　　勸請（大聖慈悲六字尊蓮花部中諸眷屬） 　　正念誦（本尊咒） 　　本尊加持（如前） 　　字輪觀（五大或本尊咒） 　　大日加持（如常） 　　次本尊加持（如前） 　　六觀音印明白衣不動大威德 　　散念誦佛。大。金輪本（二）六觀音。白衣。不動（慈救咒）大威德。結線。經。大。一 　　護摩（調伏或息災） 　　部主（金輪息）大威德（調） 　　本尊（正觀音息）六字明王（調） 　　諸尊段（六觀音。不動。大威德。息）五大尊（調） 　　世天（如常。但加咒咀神等供之） 　　燒三類形事 　　護摩了未置鈴杵以前燒之。謂右脅機。入小土器置之。取三類形置金剛盤上。先以不動慈救咒。一百八遍誦之。次以六足尊咒。一百八遍誦之。然後誦降三世真言。以獨古。二十一返加持之。其後爐緣上置三類形。誦佉知真言燒之。燒間觀想。一切眾生。依作惡業輪迴生死。淨除此業障。得解脫灌頂名（云云） 　　先燒天狐。次地狐。次人形也。夾箸燒爐火。各七枚。以本土器受其灰。覆蓋不令散件灰。七日了後。相具結線。送檀越令服之。伏怨敵之心也。以湯可服之。以酒不可服之。每七日送之也 　　弓箭事 　　三類形事了。次以蘆箭桑弓射拂六方。 　　東南西北上下其次第也（上方矢天井射立之誦佉知真言射之）爐前右邊弓箭用之 　　結線事（片筋七筋也。合十四筋縒時。誦本尊咒縒之也） 　　護摩之時。以伴僧一口令結線。一時以一百反結之。三時三筋。凡七日之間二十一枚也 　　本書雲。三尺五寸為法。不足四五尺亦得（云云） 　　有解線法。悉地成之後解之。但故僧正（仁海） 　　僧都（成尊）俱不被行之（云云） 　　伴僧 　　時間讀經臨護摩末。各令滿六觀音真言（云云） 　　御加持（六字真言） 　　息災調伏壇上器杖大略同之。委在圖 　　壇樣（四角橛以矢立之。不用例橛。左右鳥居又用矢） T78051801.GIF T78051802.GIF 　　人形僧俗隨時Я依今咒咀之人用之。 　　但普通Й⑦ЬЪ寬信此定令被帽子 　　近來弓不張之。гЩユЪ立之。嚴覺之時。白河院被仰雲。範俊гШユЪ立之ЬЪ。張Ую⑥令直給也 　　觀宿僧都圖 T78051803.GIF 　　此鏡則觀音三形也。咒咀神寫其形以鏡用觀音三形事。見於瑜祇經序品。又觀音普通以蓮花為三形。而大日經疏月輪與蓮花同物見 　　迴小月輪六體天形合掌書之。其內三體以梵字書名。是小野僧正所圖加給也。其意趣委在口傳。書咒咀神等也 　　明仙僧都傳 　　毘沙門藏王軌雲。欲知男女鬼病惱。以泥作藥叉形。於鏡前著咒百八。問病人即說名字。蟲毒等出來（云云） T78051901.GIF ？ ？千 ？十一 ？正 ？馬 ？准 ？如 　私雲。六字曼荼羅前圓鏡。並咒咀神此意歟 　　本書 　　六字陀羅尼咒一卷（貞元圓覺） 　　六字神咒王經一卷（貞元圓覺） 　　六字咒王經一卷（貞元） 　　六字法一卷（珍錄外觀音法也） 　　祕鈔卷第八 　　聖觀音千手馬頭十一面 　　准胝如意輪不空□索白衣 　　葉衣大勢至 　　正觀音（略出經第三名金剛眼菩薩） 　　大悲破地獄道三障。此道重苦宜用大悲。息災除病敬愛 　　種子hrIH 　　三昧耶形初割蓮花 　　道場觀 　　壇上有aH字。變成寶樓閣。其中有a字。變成滿月輪。上有hrIH字。變成初割蓮花。蓮花變成觀自在菩薩。身白肉色。頂上戴無量壽佛。相好圓滿具萬德莊嚴。項背有圓光。右手作開敷蓮花勢。左手持未敷蓮花。蓮花部無量聖眾眷屬前後圍繞 　　印蓮花部心印 　　二手內縛。右大母指直立。勿著頭指之側 　　真言 　　oM a ro ri k svA hA 　　又印（法菩薩印） 　　二手外縛。二頭指圓立合。如蓮形。二大指並立之。儀軌說也 　　oM va jra dha rma hrIH 　　（已上二印明普通用之） 　　又印（理趣經觀音段印） 　　二手作金剛拳。仰左拳當左乳程。右拳立申頭指。以爪甲先押上左小指腹令直立。次無名指。次中指。次頭指。次大指。如小指。次第以右頭指押上各指腹令直立。次又以右頭指三度搔左掌內。此印開八葉之義也。而五指者五葉也。今三葉無之。仍三度搔掌內。令開今三葉也（總開八葉也） 　　問。理趣經觀音段印者。以右小指開八葉。今以頭指開之雲何答。此印從本兩說也。或以小指開之。或以頭指開之。共雖為說說。花者開風之物也。今以風指開八葉。其義相葉。仍專用頭指也。至於理趣經法者。大師御傳之文。以小指可開之旨顯然。故尤其定可用歟（云云） 　　真言 　　hrIH 　　hrIH一字真言也。無oM svA hA等 　　又印（胎藏觀音院印） 　　八葉印（如常） 　　問。以八葉印如千手法等印上可觀寶珠答。此印上不觀寶珠只八葉印許 　　na maH sa ma nta bu ddhA nAM sa rva ta thA ga ta va lo ki teka ru Na ma ya ra ra ra hUM jaH svA hA 　　又印（出降三世大軌。是蓮花五鈷印歟。） 　　二手蓮花合掌。二大指二小指開立勿屬」 　　真言（青龍寺密傳云云） 　　oM va jra dha rma hrIH vaM huM trAH hrIH aH 　　口傳曰。以真言末五佛種子。觀置印上。二中指上vaM字。左大指上hUM字。左小指上trAH字。右小指上hrIH字。右大指上aH字。如此觀置之。觀五佛事。表蓮花部五智歟 　　問。五佛種子者。觀了三形尊形不觀歟 　　答。只種子許也。三形尊形不觀之。但又觀強非僻事歟 　　已上三印明用否在意（常不用之） 　　芙蓉合掌開立地空。是攘奪諸罪印也。芙蓉合掌ヤяг。二中指之間ヤヱлワЯЪヤяЭх。此印所作習。二中指之間ヤンИ。只蓮花合掌。二大二小開立也 　　正念誦（oM a ru ri k svAhA用此明） 　　字輪觀 T78052001.GIF ？唵籠持一切性 ？縛音聲不可得 ？路三有不可得 ？吉業緣不可得 ？帝真如不可得 ？濕縛自性不可得 ？羅清淨離垢染不可得 　　散念誦（佛眼。大日。無量壽。本尊三種。千手。馬頭。十一面。准胝。如意輪。白衣。大威德。訶利帝。大金剛○一字） 　　伴僧咒（oM a ru rik svA hA） 　　御加持咒（同咒） 　　勸請 　　大慈大悲觀世音蓮花部中諸聖眾 　　發願 　　正觀世音蓮花部中ぼぼぼぼ 　　禮佛 　　南無a rya va lo ki te zva laH bo dhi sa tva ma hA satva 　　讚先四智讚（如常） 　　次法菩薩讚 　　縛日羅達磨蘇薩怛縛縛囉他縛日羅缽娜麼蘇輸馱迦路計濕縛囉蘇縛日羅乞叉縛日囉寧怛囉曩謨娑都帝 　　法菩薩讚。必不用之。縱雖用。御修法之後供養。四智許高誦。法菩薩讚不可出聲 　　護摩（就息災修之。或敬愛） 　　部主段（以千手為部主或馬頭） 　　本尊段 　　自加持印明 　　召請印明 　　撥遣印明 　　諸供物咒（oM a ru rik svA hA） 　　加持物咒 　　諸尊段（三十七尊請之。皆入本尊三摩地） 　　世天段 　　支度 　　卷數 　　千手法（大師御傳） 　　種子hrIH 　　三昧耶形開敷蓮花（祕傳雲。蓮花上有寶珠。以之用三形） 　　或說。四十手持物內。隨行者所求。蓮上置彼物（云云）而祕說通用如意寶珠。以如意成願。名如意寶珠。然者縱不用改四十手持物。以寶珠通用之處。萬願成就可足事也 　　道場觀 　　觀前須彌山頂上有hrIH字。成八葉蓮花。於是蓮花有aH字。成八峰寶樓閣。是宮殿中有hrIH字。成大蓮花。於是蓮花上有曼荼羅。曼荼羅上有師子座。師子座上有大蓮花。大蓮花上有月輪。月輪上有hrIH字。成大蓮花座。花座上又有hrIH字。從字流出大光明。遍照一切佛世界。所有眾生解脫苦惱獲得安樂。此字變成開敷蓮花。一切如來。皆入此蓮花中合為一體（祕口雲。蓮花上有寶珠）蓮花變成千手千眼觀自在菩薩。身黃金色相好圓滿。威儀熾盛。具二十七面。頂戴無量壽佛。千手各持三摩耶。滿眾生願樂。於手掌中。各皆有一眼。千臂廣博體。遊二十五有。以大悲方便。斷諸有情苦。十波羅蜜八供養菩薩白衣大白衣多羅毘俱胝。及天龍八部眾前後圍繞 　　普通大手四十手也。千臂經大手十二臂也。姥陀羅尼經大手十八也 　　印真言 　　根本印（名蓮花杵印。又號蓮花五鈷印） 　　二手金剛合掌（但深交小屈十指）二中指立合。二大指二小指。共開立勿屬 　　大陀羅尼 　　私雲。或雲。名補陀落山印。名九峰印。補陀落山。九峰也。如八葉蓮花。不空□索經可見之 　　又印 　　八葉印（如常。但口傳雲。印上有寶珠。所謂八葉蓮花上。有寶珠可觀也） 　　真言 　　oM va jra dha rma hrIH 　　已上二印明普通用之 　　又印 　　二手外縛。立合二頭指。蹙中節作寶形。二大指並立 　　唵縛日羅縛多羅吽泮吒 　　以前印明常不用之 　　正念誦（小咒oM vajra dha rma hrIH） 　　字輪觀石山 T78052101.GIF ？紇哩遠離諸塵垢 ？賀因業不可得 ？羅清將不可得 ？伊自在不可得 ？惡本不生不滅 　　散念誦（佛眼。大日。無量壽本尊。正觀音。馬頭。十一面。准胝。如意輪。白衣。多聞。吉祥天。訶利帝。大金剛輪。一字） 　　伴僧咒（千手陀羅尼） 　　御加持咒（千手陀羅尼七遍唱之） 　　勸請 　　千手千眼觀世音蓮花部中諸聖眾 　　發願 　　千手千眼觀自在尊蓮花部中ぼぼぼぼ 　 禮佛 　　南無沙賀沙羅布惹阿梨耶縛□□□□奩槾巨□□饟□驒樖饟導褸驁□鍊　　讚先四智讚（如常） 　　次本尊讚 　　惹（自拿反）野都沒哩（二合鼻聲）拏（上引）羅餉佉惹（准上）吒計捨迦邏跛馱覽缽娜麼（二合）縛□□襼導騪□□什楚慼潛媥l□婇|兜襼導餘□□□□諑飩□□□□□□諑馭駰□訇□□□飩□□□□□□楓□□□諑餳□襼導□□遄楚慼犛J導驦□姦□騪□□褸□騾□□□褸□駸□□襼導馞□□襼導驢奚□□□諑駾娙h獎□□褸□饖菕數a磻□□威□□騷□□□□□諑駾導襼導騪□峰□裡□峞慼慼憚銦潤e□□□囹□□芯□u□□□□ヾ慼撓禲]引）迦曩（引）他曼馱銘（引七）薩縛秫（詩筆也）馱悉地野（二合）左（八） 　　御修法之後供養。四智許出聲誦之。本尊讚密密可唱之。凡者此本尊讚必不用之 　　護摩（就息災修之。或敬愛） 　　常就息災行之。敬愛可隨時 　　部主段（以正觀音為部主） 　　本尊段 　　自加持印明 　　召請印明 　　撥遣印明 　　諸供物咒（小咒oM vajra dha rma hrIH） 　　加持物咒 　　諸尊段（三十七尊請之） 　　世天段 　　千手愛法 　　鴛鴦一雙。乍生尾拔之。雄鳥之尾書夫姓名。雌鳥之尾書妻姓名（共以硃砂書之）令書之之樣者。於鴛鴦之尾夾中莖。右方書姓。左方書名（姓名）（姓名）如此書畢。以書物之方相合。以絲結本。以紙裹之。捻尻頭。壇上鈴左（行者右方）三鈷傍置之。至於散念誦之時。佛眼大日真言之次。取三□橫本□□□奰□□□□□□□□□襼□□□□□奭□□□姴膳礹□□姺□碌□□□□E□□袨rUM字。其中書hrIH字（合三字也）如此書畢。送施主之許令懸其頸。又作此法之時。 　　護摩加持物可用赤小米（如常敬愛法）但以件赤米可觀鴛鴦尾之由最祕（云云） 　　以前行儀者。男女相背之時可作之。第一敬愛之法也。於其行法者。不異常途。就敬愛行之。或護摩或供。隨時可修也。只加此作法許相違。自餘事皆以如常 　　千手千眼合藥經曰。若有夫妻。不和狀如水火者。取鴛鴦尾。於大悲心像前。咒一千八遍。身上帶。彼此即終身。歡喜相愛敬（文） 　　此作法依此文意者也 　　支度 　　卷數 　　馬頭法 　　種子hAM 　　三昧耶形馬口形 　　道場觀 　　壇中有a字。變成蓮花座。座上有haM字。變成馬口形。馬口形變成馬頭明王。赤肉色。三面二臂。忿怒形。頭上有白馬形。如輪王馬寶。碎破眾生諸恐怖。噉食無明諸障盡無餘。兩手結根本印。立右足左趺翻向外。蓮花部中無量聖眾前後圍繞 　　印 　　二手虛心合掌。二頭指二無名指。共屈入掌內合甲。二大指並立。而小屈勿著二頭指之側 　　na maH sa ma nta bu ddhA nAM haM hUM kha da ya bhaM ja spha TU yasvA hA 　　又印（名攝毒印） 　　二手內縛。二大指並立屈上節 　　真言 　　oM a mR to ddha bha hUM pha TU 　　又印（此印出十一面軌中） 　　二手虛心合掌。二無名指深相交。屈二頭指。押二無名指甲令屈之。即以二頭指。押二中指上節。相並二小指。入掌內直立。二大指同並立。與二小指相合 　　智證傳雲。頭指之頭通合著之。大指並豎。與中指相雲二寸許。馬頭口也。二小指外豎合也 　　面所書之印。自宗之習也。智證傳相違。自宗之說。二小指入掌內立之。智證說二小指不入掌內。只立合也。又自宗傳。二大指與二小指相合。智證流。二大指與二中指二寸許去。仰立中指。與大指之間馬頭口觀。兩說此等令相違也。雖為他門事。智證傳義趣。尤相葉歟。然者至於此印。可付此說歟」 　　真言 　　唵阿密裡（二合）睹（引）納婆（二合）縛ぼぼぼ吽發吒娑縛（二合）賀 　　正念誦（小咒oM a mR toddha bha hUM pha TU） 　　字輪觀。石山別有之 　　散念誦（佛眼。大日。無量壽。本尊二種。正觀音。千手。十一面。准胝。如意輪。白衣。大威德。大金剛○一字） 　　伴僧咒小咒oM a mR to ddha bha hUM pha TU 　　御加持咒（同用小咒如常） 　　勸請 　　馬頭觀音大悲尊蓮花部中諸聖眾 　　發願 　　馬頭明王蓮指部中ぼぼぼぼ 　　禮佛 　　南無a rya ha ya zrI vaH（三遍） 　　讚四智讚 　　護摩（就息災修之或調伏） 　　息災調伏之間。常就息災行之 　　部主段（以正觀音為部主） 　　本尊段 　　自加持印明 　　召請印明 　　撥遣印明 　　諸供物咒 　　加持物咒 　　諸尊段（三十七尊請之） 　　世天段 　　支度 　　卷數 　　十一面法 　　種子ka 　　三昧耶形軍持 　　道場觀 　　樓閣中有大曼荼羅。上有八葉蓮花。其上有圓淨月輪。上有ka字。變成軍持。軍持變成十一面觀自在菩薩。身白肉色。具四臂十一面。當前三面寂靜相。左邊三面威怒相。右邊三面利牙出現相。後一面笑怒容。最上面如來相。各頭冠中皆有化佛。右第一手把念珠。第二手施無畏。左第一手持蓮花。第二手執軍持。種種瓔珞莊嚴其身。無量聖眾前後圍繞 　　十一面之說說不同也。十一面經加本面。十一面見。千光眼經。本面之外有十一面（云云）今說依十一面經也 　　印真言 　　根本印 　　金剛合掌置頂上。成本尊身（口傳曰。以印置頂上。成十一面。十指與行者面相具成十一面云云） 　　真言 　　oM ta dya thA oM da ra da ra dhi ri dhi ri dhu rU dhurU i te va te za le za le pra za le pra za le ku sume ku su ma va le i ri vi ri ci ri ci ri ti ja ra mapa na ya pa ra ma zu thA sa tva ma hA kA rU ni ka svAhA 　　略時用小咒（以前大咒之奧為之小咒） 　　oM ma hA ka ru ni ka svA hA。是大咒之奧也。今小咒用之。此真言印金剛合掌也。與大咒印更無相違。但本尊加持等。此大小咒並令用事無之。打任金剛合掌印大咒可用也。而令略之時。大咒奧許。金剛合掌印結可用之。其時大咒不用之 　　oM ma hA ka ru ni ka svA hA 　　又印 　　八葉印（如常） 　　問。十一面所用之八葉印。如千手法。印上不觀寶珠歟答。 　　十一面法不可然千手顯四十手之持物有諸願成辨之表示。仍彼四十手之持物。總寶珠三形習。然印觀寶珠也。十一面無如此之義。何可觀寶珠哉 　　真言 　　oM lo ke zva rA hrIH 　　私曰。此咒未見說所。但智證在唐記出之 　　正念誦（大咒奧咒oM ma hAka ru ni ka svA hA） 　　無名抄雲。阿嚕力迦娑縛賀。此真言用正念誦。祕傳也。凡此真言功能殊勝也。仍多通用觀音法歟。阿□□□□□□□滿敷S□稓z□西□□□□□鍊　　散念誦（佛眼。大日。無量壽。本尊。正觀音。千手。馬頭。准胝。如意輪。白衣。大金剛○一字） 　　伴僧咒（大咒或大咒奧咒） 　　御加持咒（大咒或咒奧咒） 　　勸請 　　大聖慈悲十一面蓮花部中ぼぼぼ 　　發願 　　十一面尊蓮花部中諸ぼぼぼ 　　禮佛 　　南無a rya e ka da za mu kha（三遍） 　　讚先四智讚 　　次本尊讚 　　唵缽納麼（二合）羅哦涅（寧逸反）摩■迦（引）麼羅哦母答□導□□諑駛稿榛糕榻□□訖餀駧□□饜□半　　御修法後供養。本尊讚不可出聲。密密可唱之 　　護摩（就息災修之） 　　部主段（以正觀音為部主） 　　本尊段 　　自加持印明 　　召請印明 　　撥遣印明 　　諸供物咒（大咒奧咒） 　　加持物咒 　　諸尊段（三十七尊請之） 　　世天段 　　支度 　　卷數 　　准胝法 　　種手vu 　　三昧耶形賢瓶 　　種子三形事 　　無名抄雲。小野僧正雲。種手vu。三形三古。名甲冑。大師御筆記。種手vu。三賢瓶（金雲）。五古小野 　　以准胝名觀音事。證據可尋之。可見無名抄 　　金雲。師主雲。六字章句荼羅尼。觀音經所說也。依止觀。六字即是六觀音之釋。是舉皆六觀音（云云）小野僧正。取淮胝不取不空□索。可仰此說（云云）八家祕錄。以准胝不出觀音部（云云） 　　道場觀 　　觀大海中有hrIH字。成大蓮花。難陀拔難陀二龍王。共扶蓮花莖。蓮花上有vu字。變成賢瓶。變成七俱胝佛母尊。身黃白色。種種莊嚴其身。其像周圓光明光焰。白螺為釧。具十八臂。面上有三目。上二手作說法相。右第二手施無畏。第三手把劍。第四手把數珠。第五把微惹布邏迦果。第六把鉞斧。第七把鉤。第八跋折羅。第九把寶鬘。左第二把如意寶幢。第三把蓮花。第四把澡罐。第五索。第六把輪。第七螺。第八賢瓶。第九般若夾坐赤蓮花。八供四攝諸大菩薩。二淨居天前後圍繞 　　私雲。金剛智軌雲。兩臂四臂六臂八臂十臂十八臂三十臂三十二臂八十四臂。各可隨所求（云云） 　　形像事 　　金雲。 　　二臂（經第二）四臂（十五卷）三面六臂（八卷）三面十臂（十三卷）十八臂（二十卷）十一面三十臂（十二卷）此尊打任。可用十八臂像歟 　　印 　　二手內縛。立合二中指。屈二頭指。附二中指上節。開二大指。附二頭指之側 　　真言 　　na mo sa pta nAM sa mya ksaM bu ddhA ku Ti nAM ta dya thAoM za le zu le zu ddhe svA hA 　　金雲。私印。外五古（云云） 　　無名抄雲。石山內供記雲。弘法大師御傳雲。准胝根本印&circle;三古印（云云）取意 　　此真言打任加歸命句可誦之。護摩供物Я略思時。除歸命oM za le zu lezu ddhe svA hA許用也 　　又印 　　二手外縛。二頭指立合。二大指並立印五處真言 　　oM ka ma re vi ma re zu ddhe svA hA 　　正念誦（oM za le zu le zu ddhe svA hA用此真言歸命句異之） 　　字輪觀石山別用之。金a等 　　散念誦（佛眼。大日。釋迦。本尊。不動。烏瑟沙摩。炎摩天。大金剛○。一字） 　　散念誦令用真言等事 　　滿釋迦真言事 　　不動明王。是釋迦化身。此尊又釋迦化身也。故用此尊歟。師說頗不分明。此條強不可用事也（云云） 　　滿烏澀沙摩真言事 　　此法之結界之明王見。仍用也 　　滿炎摩天真言事 　　持此法之人。敕炎摩王。延二十一年之壽（文）依其意滿此咒歟。此事見獨部法 　　伴僧咒（大咒（(朱)）加歸命句 　　御加持咒（大咒（朱）加歸命句 　　勸請 　　准胝佛母大薩埵如來部中諸聖眾 　　發願 　　准胝佛母如來部中諸尊聖眾 　　禮佛 　　南無a rya bu ddhA bha ga va ti（三遍） 　　讚（四智讚。儀軌有讚不用之） 　　護摩（就息災修之） 　　部主段（以釋迦為部主） 　　本尊段 　　自加持印明 　　召請印明 　　撥遣屯明 　　諸供物咒（大咒奧院oM zale zu le zu ddhe svA hA） 　　加持物咒 　　諸尊段（三十七尊請之） 　　世天段 　　支度 　　卷數 　　牛黃加持事 　　以牛黃磨水以准胝真言。一百八遍加持之。塗臍已下（臍已下者產門也） 　　真言 　　na mo sa tta nAM saM mya ksaM bu ddhA ku Ti nAM ta dya thA oM（產生安穩無諸災難）za le zu le zu ddhe svA hA（(朱)加持之時真言之內讀加此詞也） 　　以前作法雖傳之。未見本說。聖寶僧正。村上御降誕之時行之。近又醍醐勝覺行之歟 　　問。無修法者不可成此法歟答。全不可依修法。是別作法也。此事許行之。如法成其產期可行之。凡者此作法全無風情。只磨牛黃。以准胝真言加持之。咒師以牛黃與產人。令磨產門也。但故實蓮僧都頗不被甘心（云云） 　　如意輪法 　　種子hrIH（trAHtrAH(朱)）一月輪一蓮花上觀此三字。三字即本尊種子也。此三字合成蓮花輪寶） 　　三摩耶形金剛寶蓮 　　口傳曰。青蓮花上寶幢。寶幢上赤蓮花赤蓮花上八輻輪。輪上如意寶珠（以之為三形。祕密也） 　　三昧耶形事 　　金雲。師主深祕雲。紅蓮花上。置真多摩尼寶（云云）不空軌雲。月上八葉蓮花上有如意寶珠。如紅頗利色。赫赫光明。至無量世界。於光明中。想自身本尊像（云云） 　　無名抄（云云） 　　如意輪三形。紅蓮之上置真多摩尼寶也 T78052501.GIF 　　此尊寶部蓮花部共通給。trAH字寶部也。hrIH字蓮花部也。又按光明山者。補陀落山也。彼山樹花。常有光明表大悲。南印度之南有此山（云云） 　　道場觀 　　前有aH字。變成寶樓閣。其內有壇場。四面皆有階道。寶樹行列。皆垂瓔珞羅網。其壇場上有hrIH字。變成紅蓮花台。其上有a字。變成滿月輪。上有hrIH字。其左右亦有trAH trAH。其三字變為金剛寶蓮（口決如前）即變成本尊。六臂身色金色。頂髻寶莊嚴冠。坐自在王。住說法相。身流千光明。項背圓光。右第一手思惟。第二持如意寶。第三持念珠。左第一手按光明山。第二持蓮花。第三手持輪。六臂廣博體。能遊於六道。以大悲方便。斷諸有情苦。八大觀音。及蓮花部無量眷屬。前後圍繞 　　私曰。二臂·四臂·六臂·十臂·十二臂（見經） 　　印真言 　　根本印（(朱)此印作顯三昧耶形也。二中者蓮花。二無名二小者幢。二頭者寶珠也） 　　二手虛心合掌當心。二中指圓立合如蓮形。二頭指蹙中節如意形。結此契印心額喉頂 　　真言 　　na mo ra tna tra yA ya na maH a ryA va lo ki te zva ra yabo dhi sa tva ya ma hA sa tvA ya ma hA kA ru Ni kA ya tadya thA oM ca kra va rtti ci nta ma Ni ma hA pA dme ru ru tiSTa jva la a ka rSa ya hUM pha TU svA hA 　　金雲。師主口傳。祕印雲。八葉蓮花印之上觀寶珠（云云）真言心咒用之（云云） 　　心印 　　如前根本印。但二無名指二小指外縛（(朱) 　　加持四處） 　　真言 　　oM pa dma ci ntA ma Ni jva la hUM 　　心中心印 　　二手外縛。立合二頭指。蹙中節如寶形。二大指並立。二無名指立合。二小指以右押左交立（(朱)加持四處） 　　真言 　　oM va ra da pa dme hUM 　　正念誦（心咒oM pa dma ci ntAma Ni jva la hUM） 　　字輪觀。石山別有之。金雲。a等 　　散念誦（佛眼。大日。無量壽。本尊。正觀音。千手。馬頭。十一面。准胝。白衣。訶利帝。大金剛○。一字） 　　伴僧咒（大咒） 　　御加持咒（大咒） 　　勸請 　　大聖如意輪觀世音蓮花部中ぼぼぼ 　　發願 　　如意輪觀音蓮花部中 　　禮佛 　　南無a rya ci ntA ma Ni bo dhi sa tva ma hA sa tva（三遍） 　　讚先四智讚（如常） 　　次本尊讚 　　迦（上）莽拿慕佉（上一）迦莽拿虜（引）左曩（二）迦（上）莽拿（引）薩曩（平三）迦莽拿訶薩跢（二合四）迦莽拿（引）娑吽慕□□□□騿毼褸□騎□栳褸□騎□c□毼褸□鰨□□掔□橨羚□芯□nQ□薧□□□□□□□蚌□胯□□□斯都（二合去聲呼）底 　　本尊讚御修法後供養。密密唱之不可出聲 　　護摩（就敬愛修之。或息災。或增益常就息災可行之。但敬愛增益隨時皆行之） 　　部主段 　　本尊段 　　自加持印明 　　召請印明 　　撥遣印明 　　諸供物咒 　　加持物咒 　　諸尊段（三十七尊請之） 　　世天段 　　支度 　　卷數 　　不空□索法 　　種子mo。或sa 　　三摩耶形□索。或蓮花 　　道場觀 　　觀想。樓閣中有八葉大蓮花臺。花臺上有月輪。月輪中有mo字（或sa）變成□索（或蓮花）□索變成不空□索觀世音菩薩。首戴花冠。冠中有阿彌陀佛。三面四臂。通身肉色。右手持念珠。次手持寶瓶。左手持蓮花。次手持□索。以鹿皮為袈裟。以七寶為衣服。珠瓔珞環釧。種種莊嚴。坐赤蓮花。放大光明。蓮花部諸尊。乃至無量仙眾前後圍繞 　　金雲。八臂像通用 　　玄奘譯經雲。畫作觀自在菩薩。似大自在天。經一流志雲。如法圖一不空□索觀世音菩薩。如大自在天 　　十一面經疏雲（淄）不空□索經雲。是觀自在菩薩乃現八手而被鹿皮。又雲。 　　千手千眼大自在王十一面觀自在菩薩。此菩薩或現大自在天身故現此身也（云云） 　　師說雲。寶志和尚現不空□索身有八臂。南圓堂像亦爾也。近代世間所畫作皆八臂。寶志遷化時。六觀音身可見彼傳（云云） 　　觀世音菩薩。說不空□索神咒之時。 　　現此形故名不空□索觀音也（云云）經雲。身無眾病。安穩快樂。一切惡鬼一切怨家。速滅不來。厭魅咒咀不著身。諸善神常隨衛護。福壽增長。所作皆成（云云） 　　南圓堂樣本（在別）但一面三目八臂。先一手當心蓮合歟。左手索右手白拂。次左
右錫杖。次左下施無畏歟。本或軍右與持也。願歟。又次一面四臂。第一二手說法。次左索。次右軍持也。次又三面六臂。左第一蓮花。第二索。第三三叉戟。右第一瓶。第二施無畏。第三揚手也。又祕本在別已上 　　石山雲。或不著鹿皮 　　形像。金雲。 　　二臂（經第二）四臂（十五卷）三面六臂（八卷）三面十臂（十三卷）十八臂（二十卷）十一面三十臂（十三卷） 　　印真言 　　根本印 　　二手蓮花合掌。二頭指二大指外縛。以右大指入左頭指大指之縛間 　　真言 　　oM a mo gha pa dma pa za kro dha ka rSa ya pra ve za yama hA pa zu pa ti ya ma va ru Na ku ve ra vra hma ve Sadha ra pa dma ku la sa ma yaM hUM hUM（(朱)此真言出千手儀軌） 　　又印真言（於印者不改前根本印） 　　oM pa dma dha ra a mo gha ja rtha Ne zo ra svA hA（(朱) 　　此真言出三十卷經第二） 　　又印（八葉印是師傳也） 　　真言 　　oM a mo gha pra ti ha ta hUM pha TU（(朱)此真言出自在王咒經上卷） 　　又印大獨鈷印（（(朱)如不動印） 　　二手內縛。立合二頭指。以二大指。押二無名指甲上 　　真言（不空奮怒王真言） 　　唵矩嚕陀（上）羅惹（二）摩訶（去）慕伽（上三）歌那ぼぼ薩縛訥瑟吒（上）吽（五） 　　隨作事業成就咒（此真言無印） 　　oM a mo gha vi ja ya hUM pha TU 　　正念誦（三十卷經第二真言oM pa dma dhara a mo gha ja ya Ne su ru字輪觀。石山別有之。金雲a等 　　散念誦（佛眼。大日。本尊真言。聖觀音。千手。馬頭。十一面。如意輪。不空奮怒王。大金剛輪。一字） 　　問。散念誦准胝真言無之歟答。准胝真言不可滿之（云云） 　　伴僧咒（三十卷經第二真言） 　　御加持咒（三十卷經第二真言） 　　金雲。若欲得破壞怨家者。木畫彼形並名字。以腳蹈之可加持。印真言彼也 　　勸請 　　不空□索觀世音蓮花部中諸薩埵 　　發願 　　不空□索蓮花部中諸ぼぼぼ 　　禮佛 　　na mo a rya mo gha pa za bo dhi sa tva ma hA sa tva 　　讚先四智讚（如常） 　　次西方讚 　　縛日羅達摩蘇薩怛縛囉他縛日羅缽娜摩蘇輸馱迦路計濕縛囉囌縛日羅乞叉縛日羅寧怛羅曩謨娑都帝 　　西方讚不用之。縱雖誦密密可唱之。不可出聲（云云） 　　護摩（就息災修之） 　　部主段（以馬頭為部主。或聖觀音） 　　本尊段 　　自加持印明 　　召請印明 　　撥遣印明 　　諸供物咒 　　加持物咒 　　諸尊段（三十七尊請之） 　　世天段 　　支度 　　五寶（金。銀。琉璃。真珠。琥珀） 　　五香（沈。白檀。龍腦。薰陸。白膠） 　　五藥（白木。人參。黃精根。甘草。遠志） 　　五穀（稻。大麥。小麥。大豆。油麻） 　　名香（白檀） 　　淨衣（白色） 　　卷數 　　佛眼真言大日真言本尊真言同自在真言聖觀音真言千手真言馬頭真言十一面真言如意輪真言不空奮怒王真言一字金輪真言 　　白衣法 　　種子paM。或sa 　　三摩耶形紅蓮花。或白蓮花 　　道場觀 　　大寶樓閣中有hrIH字。成八葉蓮花。蓮花上有a字。變成淨月輪。 　　月輪中有paM字（或sa）成缽曇摩花或白蓮花變成白衣觀自在菩薩。髮冠襲純白缽曇摩花在手。蓮花部聖眾眷屬。並一切星宿等。恭敬圍繞。像頂上觀自在王住說法相。頭上以淨天衣覆垂。左手執寶鏡。右手把楊柳枝。身白色安立寶山。北斗七星及一切星宿。顯現本身圍繞」 　　印 　　二手內縛。二頭指圓立合。二大指並立 　　真言 　　na mo ra tna tra yA ya, na maH so ma, sa rva ta kSa tra, ra ja ya, ca tu dhi pa, a lo ka ra ya ta dya thAoM, du ma ti, pA du ma ti, sa piM ni kha se svA hA 　　又真言（於印者不改前印。或說金剛合掌） 　　oM zve te zve te pa NDa ra va si ni svA hA 　　正念誦（小咒） 　　字輪觀。石山別有之。金雲a等 　　散念誦（佛眼。大日。本尊大咒。同小咒。聖觀音。千手。馬頭。十一面。不空□索。如意輪。大金剛○。一字） 　　問。散念誦准胝真言無之歟答。准胝真言不可滿之（云云） 　　伴僧咒（大咒） 　　御加持咒（大咒） 　　勸請 　　本尊界會白處尊蓮花部中諸聖眾 　　發願 　　白衣觀音蓮花部中諸尊聖眾 　　禮佛 　　na mo a rya ca NDa ra va si ni bo dhi sa tva ma hA sa tva 　　讚先四智讚 　　次西方讚 　　縛日羅達摩蘇薩怛縛羅他縛日羅缽娜摩蘇輸馱迦路計濕縛囉囌縛日羅乞叉縛日羅寧怛羅曩謨娑都帝 　　西方讚必不用之。縱雖用。御修法之後供養。密可唱不可出聲 　　護摩（就息災修之） 　　部主段（以正觀音為部主） 　　本尊段 　　自加持印明 　　召請印明 　　撥遣印明 　　諸供物咒 　　加持物咒 　　諸尊段（觀音請之） 　　世天段 　　支度 　　卷數 　　佛眼真言大日真言聖觀音真言本尊真言金剛吉祥成就明妙吉祥破諸宿曜明成就一切明馬頭真言一字金輪真言 　　金雲 　　御本雲。無指儀軌次第。或說以葉衣觀音即為白衣。或師以白處尊為白衣。或說用蓮花部母者即此也。不空□索經八雲。白衣觀音母菩薩。左手博脅□上。仰掌執不開蓮花。右手側揚掌。半跏趺坐（云云）如意輪經雲。白衣觀世音母菩薩（云云）第九雲。白衣觀世音母菩薩。左手執開蓮花。右手仰伸臍下。半跏趺坐（云云）又雲。白衣觀世音母菩薩。左手執蓮花。右手仰伸□上。半跏趺坐（云云）第二十二雲。次半拏羅婆徒汝白衣觀音菩薩。手執蓮花（云云）胎軌雲。白處尊髮冠襲純白缽曇麼花手（云云）大日經疏第五雲。半拏羅縛悉寧。譯雲白處。以此尊在白蓮花中故。以為名。亦戴天髮髻冠。襲純素衣。左手持開敷蓮花。從此最白淨處。出生普眼。故此三昧名為蓮花母也（云云）或師雲。白處者白衣是也。唐摺本寶冠之上覆白繒。左右之端垂肩上。驗知不空□索經第八九二十二三十並雲。白衣觀世音母。又皆有半拏羅婆徒汝之句。又十一面軌白衣真言。有半拏羅縛悉汝之句。而大日經疏雲半拏羅婆悉寧。譯曰白處（云云） 　　葉衣法 　　種子sa 　　三摩耶形吉祥果（柘榴也） 　　道場觀 　　樓閣中有hrIH字。成八葉蓮花臺。臺上有a字。變成月輪。輪中有sa字。變成吉祥果。變成葉衣觀自在菩薩。天女形首戴寶冠。冠有無量壽佛。瓔珞環釧莊嚴其身。有四臂。右第一手當心。持吉祥果。第二手作施願手。左第一手持鉞斧。第二手持□索坐蓮花。無量相好圓滿。二十八大藥叉將等眷屬。前後左右圍繞 　　形像事 　　金雲。圖雲。內色左手垂下持索。右手當乳持如意幢。立左膝坐赤蓮花。或本坐白蓮花（云云） 　　葉衣觀自在經雲。左手持□索。右手仰施願。或吉祥果持也 　　印 　　左手作蓮花拳安膝上。想持□索。右手舒五指仰掌（勿安膝上可小上） 　　真言 　　oM pa lNA za va ri hUM pha TU 　　又印（八葉印） 　　真言（如前） 　　正念誦（oM pa lNA za va rihUM pha TU用此明） 　　散念誦（佛眼大日。本尊。孔雀明王。白衣。馬頭。大金剛輪。一字） 　　問。散念誦滿孔雀明王真言由緒雲何答。孔雀明王。以二十八大藥叉為眷屬。此葉衣觀音又同之。攝領藥叉之功能通用之故用之歟。但件咒用否可隨事歟 　　伴僧咒（oM pa lNA za va ri hUMpha TU用此咒） 　　御加持咒（同上） 　　勸請 　　葉衣觀音大悲尊蓮花部中諸聖眾二十八大諸藥叉 　　發願 　　葉衣觀音蓮花部中ぼぼぼぼ 　　禮佛 　　讚四智讚 　　護摩（就息災修之）部主段（以聖觀音為部主或馬頭） 　　本尊段 　　自加持印明 　　召請印明 　　撥遣印明 　　諸供物咒 　　加持物咒 　　諸尊段（六觀音請之） 　　世天段 　　支度 　　卷數 　　大勢至 　　種子saH 　　三昧耶形未敷蓮花 　　道場觀 　　樓閣中有八葉大蓮花臺。上有月輪。輪中有saH字。字變成未敷蓮花。蓮花變成大勢至菩薩。肉色左手持蓮花。右手當胸。屈地水火三指。坐赤蓮花。眷屬圍繞 　　印 　　二手蓮花合掌。二中指小開立勿著 　　真言 　　na maH sa ma nta bu ddhA nAM jaM jaM saH svA hA 　　正念誦 　　散念誦（佛眼。大日。聖觀音。本尊。白衣。馬頭。一字） 　　伴僧咒（無之） 　　御加持咒（無之） 　　勸請 　　本尊聖者大勢至蓮花部中ぼぼぼ 　　發願 　　得大勢至蓮花部中諸ぼぼぼ 　　禮佛 　　a rya ma hA sa thA ma pra pta paM（勘入之） 　　讚（四智讚） 　　護摩 　　部主段（以阿彌陀為部主。或聖觀音） 　　本尊段 　　自加持印明 　　召請印明 　　撥遣印明 　　諸供物咒 　　加持物咒 　　諸尊段（三十七尊請之） 　　世天段 　　支度 　　卷數 　　祕鈔卷第九 　　延命普賢延命 　　五祕密五大虛空藏 　　延命法 　　種子yu 　　三昧耶形甲冑 　　道場觀 　　樓閣中有千葉寶蓮臺。上有月輪。輪中有yu字。變成甲冑形。變成延命菩薩。身黃金色。頂戴寶冠。右持五鈷當胸前。左執鈴當左腰。相好威儀具足圓滿。無量聖眾前後圍繞 　　印 　　二手作金剛拳。二頭指仰並。相係而鉤結當心 　　真言 　　oM va jra yu Sai svA hA 　　又印（結冑印） 　　二羽金剛拳舒二風相縈繞。為降伏天魔惡類成最正覺故。被此大誓甲冑。結頸胸腰肩腕膝脛足。後豎首頭 　　腕（順和名雲陸詞功韻雲烏段反太太無岐俗雲字天手也） 　　石山道場觀雲 　　金剛壽命加持甲冑密印 　　同前印。二手各作金剛拳。以進力右押左相鉤安於頂上。即誦壽命真言七反。安於額前。分手繫頂後已。直舒進力旋轉如環。下至心上相纏如繫甲勢。次至背後復來至齊兩膝腰。後當心二肩項。後至額前重繫頂。後金剛拳繫漸垂兩手。徐徐而下如垂帶勢。當誦真言。成被甲護身。被甲真言曰。oM TuM va jra yuH 　　真言 　　oM TuM va jra yuH 　　正念誦（oM va jra yu Sai svAhA用此明） 　　散念誦（佛眼大日本尊真言降三世執金剛四天王大金剛輪一字） 　　伴僧咒oM va jra yu Sai svAhA用此明） 　　御加持讚（降三世真言如常oM su mbha niぼぼぼ） 　　勸請 　　三世常住延命尊金剛部中諸聖眾 　　發願 　　延命菩薩金剛部中諸ぼぼぼ 　　禮佛 　　na mo a rya va jra me gha sa ma ya sa tvaM 　　讚先四智讚（如常） 　　次延命讚 　　唵縛日羅（二合）羅細（堅固勇勤）摩訶燥契耶（大安樂者）縛日羅（二合）喻勢摩訶喻灑（壽命）縛日羅（二合）惹囉多摩訶惹汝底（延命）縛日羅（二合）毘喻摩訶毘耶（不老不死）唵砧欲曩謨宰都（二合）帝 　　護摩（就增益修之） 　　部主段（以降三世為部主） 　　本尊段 　　自加持印明 　　召請印明 　　撥遣印明 　　諸供物咒 　　加持物咒 　　諸尊段（三十七尊請之） 　　世天段 　　支度 　　卷數 　　普賢延命法 　　種子yuH 　　三昧耶形甲冑 　　金雲。種子。或說yu甲冑。大御室御傳去。aH五古。金雲。師傳雲。胎藏大樂不空身。即普賢延命一佛也。仍迦字為種子（云云） 　　道場觀 　　須彌山頂有AH字。變成七寶宮殿。其中有hrIH字。變成八葉蓮花。蓮花上有五千群像。負一大金剛輪。其輪上有四ga字。成四大象。以鼻卷獨鈷杵。各具六牙。其象向外方立。像頂如次有四天王。誓護世界。其象之上有hrIH字。成千葉大寶花王。其上有a字。成圓明淨月輪。輪上有yuH字。變成金剛甲冑。甲冑轉成三世常住金剛壽命薩埵智身。其形如滿月童子。身黃金色。戴五佛寶冠。身放百寶光。光外有白月輪。具足二十臂。而執持十六尊並四攝三摩耶標幟 　　三寶院雲 　　道場觀 　　壇上有八輻金輪。上有ga字。成白象王（以七千象為眷屬）象王上有hrIH字。成八葉蓮花。蓮花上有yuH字。成金剛甲冑。甲冑變成延命菩薩。身色黃金。又名大樂金剛不空真實。總攝五部諸尊。 　　二十臂而持十六大菩薩四攝三昧耶（云云）惡世眾生生死之長夜驚。除夭生死短命。持念者蒙盡虛空諸尊加被。遇項未來惡業一時消滅。增長無量壽（云云） 　　金雲尊形 　　經雲。先須彩畫普賢菩薩。如滿月童子形。五佛寶冠。右手持金剛杵。左手持金剛鈴契。鬘條緩帶。坐千葉寶花。花下有白象王。有三頭。鼻卷獨古杵。各具六牙。其象四尺。蹈一大金剛輪。輪下有五千群像。各負其輪。於菩薩身放百寶光。光外畫白月輪。像彩莊嚴（云云） 　　口決雲。此尊遍身黃金色。著五智寶冠。具足二十臂。而執持十六尊並四攝三摩耶標幟（云云）已上金引之 　　金剛智口決雲。金剛壽命薩埵智身者。五智聚集。而為大樂金剛薩埵。以四波羅蜜十六大菩薩。而為二十臂。以五分法身。而為寶冠。內四隅而為禪悅。外四隅而為法喜。四攝方便三世諸佛而為毛孔。額已上過去千佛。心已上現在千佛。心已下未來千佛。以此號三世常住金剛壽命薩埵智身（云云） 　　金雲。三頭象四頭象事 　　三頭經說。四頭象不見說所。師傳地。其相承者。惠果大師真雅源仁益信亭子院法帝寬空寬朝濟信（已上） 　　三寶院雲。天台本一身三頭象。小野僧正所持本四頭象。像頭立四天王。成尊僧都雲。乘四象表對治生老病死之四苦也（云云） 　　印 　　二手作金剛拳。二頭指仰並。要係而鉤結當心 　　真言 　　oM va jra yu Sai svA hA 　　又印（結冑印） 　　二羽金剛拳。舒二風相縈繞。為降伏天魔惡類成最正覺故。被此大誓甲冑。結頸胸腰肩腕膝脛足後豎首頭 　　真言 　　oM TuM va jra yuH 　　或傳用大樂不空印明（如金剛界） 　　二手外縛。以右大指入左頭指大指之間 　　oM ma hA su kha va jraM sa dha ya sa rva sa tve bhyo jaH 　　hUM vaM hoH 　　圓行傳印明 　　二手外縛。二大指二小指立合 　　hUM 　　正念誦（oM va jra yuH Sai svAhA用此真言） 　　字輪觀（石山）金雲a等（云云） T78053101.GIF ？唵不可見佛頂 ？縛言語道斷 ？日羅一切智性 ？喻一切諸大乘 ？曬一切普及也 ？娑婆一切大涅槃 ？賀斷一切煩惱 　　散念誦（佛眼大日本尊真言降三世執金剛四天王經大金剛輪一字） 　　伴僧（半分念誦半分讀經金剛智譯壽命經） 　　伴僧員數。大法之時二十口也。私所抔可隨施主之命不定（云云） 　　僧數事。又金剛智口決雲請三七僧。 　　各可具讀四十九卷（云云）金剛智譯經也（云云） 　　相應日事。金雲。此法月一日八日十五日可修之。建立道場燃四十九燈（云云） 　　數反事。又雲。念誦此真言滿十萬反。即獲壽命增長（云云） 　　御加持咒（降三世大咒） 　　勸請 　　普賢延命大薩埵金剛部中諸聖眾 　　發願 　　三世常住普賢延命 　　金剛部中諸大薩埵 　　禮佛 　　南無阿利耶縛日羅目佉三昧耶冒地薩埵縛摩訶薩怛縛（三反） 　　讚先四智讚（如常） 　　次本尊讚 　　唵縛日羅（二合）羅細（堅固勇懃之義）摩訶燥契耶（大安樂之義）縛日羅（二合）喻勢摩訶俞勢（壽命義）縛日羅（二合）惹囉多摩訶惹囉底（延命）縛日羅（一合）毘喻摩訶毘耶（不老不死之義）唵砧慾曩謨宰都帝 　　右讚是傳法阿闍梨深祕之故。不載於錄。不出儀軌（云云） 　　誦此祕密讚之時者。御修法之後供養。出聲不可誦。密密可唱之。若用金剛薩埵之時者。先四智。次金剛薩埵。共出聲可誦之。但今傳。兩說之內祕密讚也 　　三寶院雲 　　毘喻毘者不老。慾者不死。乃不老不死不可得義也。常住不滅也。滿足義也」 　　唵（三身佛眼佛寶）砧（法眼法寶）欲（惠眼僧寶已上） 　　或說先四智讚次金剛薩埵讚 　　縛日羅怛縛摩訶薩怛縛縛日羅薩怛他櫱多三漫多跋怛羅縛日羅汝耶縛日羅波儜曩謨娑都帝 　　護摩（就增益修之） 　　金雲。口決雲。乳木長十指。穀木桑木骨婁草（烏芥根莖也）又гЁв木用之 　　部主段（以降三世為部主或說無量壽如來） 　　本尊段 　　自加持印明 　　召請印明 　　撥遣印明 　　諸供物咒 　　加持物咒 　　諸尊段（三十七尊請之） 　　世天段（加執金剛四天王） 　　壇場莊嚴 　　先於御聽聞所之方建大壇。大壇左邊（近來隨御所之便宜。或右邊建之）建護摩壇。次十二天壇。次聖天壇建之。各壇上支分如常大法。但大壇上經箱不安之。又中央火捨不用之 　　大壇護摩壇之間。建七層輪燈。燃四十九燈（或說。佛前大壇之間建輪燈云云）大壇上張青色天蓋。懸八色幡八流 　　金雲。大壇上張白蓋。蓋四角懸幡各二流（合八流黃色）護摩壇樣以黃土塗作方形。其上書甲冑形（云云） 　　口傳雲。四十九燈事。輪燈一基有七層。每層燃七層。七七四十九燈（云云）高六尺許也（云云） 　　天蓋幡等或不用之。先德多不用也（云云）又縱雖用。又黃色幡小野流無之 　　（云云） 　　天蓋幡等圖 T78053201.GIF 　　支度 　　卷數 　　延命招魂作法（出魂魄之怪異相呈之時行之尤可祕之） 　　招魂作法。不限於普賢延命。延命法用之問。縱不修法用此作法哉 　　答。有此怪異者。縱不行此法。別何不同此作法哉 　　先請出施主衣服 　　初夜時了。乍居禮盤。以承仕取彼衣服。置左脅機。有此作法 　　次取散杖。raM vaM各二十一遍加持（如常） 　　次以散杖衣服上灑香水（三度） 　　以香水灑衣事。皆如常加持香水。但軍荼利小咒加持無之。無左右以散杖浸香水。raM vaM各二十一遍如恆 　　次以三鈷誦軍荼利小咒。左旋加持衣服（二十一遍） 　　次結活命印（二手外縛。十指乍縛三度來去） 　　真言（動十指一度誦真言一遍。然者總動十指三度。誦真言三遍也） 　　唵（引）縛日羅（二合）薩埵吽（引）弱 　　次唱偈（誦此偈） 　　大哉一切正覺尊諸佛大智無有上 　　能令死者有情身去識還來得活命 　　次以活命印置衣服上（以印雖須置衣上。只結印令觸衣服上。置印之山可觀念。是同事也。慥如法以印不可置衣上） 　　次取念珠誦活命真言百遍（此間不結印只念誦也） 　　次取三鈷誦軍荼利小咒。右旋轉加持衣服（二十一遍） 　　以軍荼利小咒。先左轉右轉事。先左轉者。避除惡鬼毘那耶迦之意也。次以招魂之印明召入去識。次右轉者。為除彼鬼等。令結界也 　　次以衣服令著施主 　　右作法者。修法初夜時之後御加持以前行之。令著彼衣服之後。行御加持。每初夜時行之。後夜日中不然 　　五祕密法 　　種子hhuM 　　三昧耶形五鈷 　　道場觀 　　妙高山頂上有hrIH字。成八葉大蓮花。蓮花上有a字。成五峰八柱寶樓閣。此法界宮殿中亦有hrIH字。成蓮花。蓮花上有曼荼羅。曼荼羅上有日輪。日輪上亦有hrIH字成蓮花。蓮花上有hhuM字。變成五鈷金剛杵。變成五祕密五身。坐同一月輪同一蓮花。各住本威儀。執持本標幟。各戴五佛寶冠。中央坐金剛薩埵。身如水精月色。右手持五鈷金剛杵。左手持金剛鈴。欲金剛。身赤色。持金剛弓箭。計裡計羅金剛。身白色。抱金剛薩埵。愛金剛。身青色。持摩竭幢。慢金剛。身黃色。持二金剛拳。此五尊變三十七尊 　　問。五尊變三十七尊（云云）觀念可何樣哉答。五尊正非變三十七尊。唯彼五尊內。具三十七尊之德也。實更不可改尊形。宜內證之事也 　　印真言 　　先五鈷印（金剛界三摩耶會金剛薩埵印） 　　二手外縛。二中指立合。二大指二小指開立勿屬 　　真言 　　oM va jra sa tva jaH hUM vaM hoH 　　次大獨鈷印（金剛界極喜三昧耶印） 　　二手外縛。二中指入掌合面。二大指二小指合端而偃立 　　真言 　　oM ma hA su kha va jra sa tva jaH hUM vaM hoH su ra ta stvaM 　　次五尊羯磨印明 　　金剛薩埵大智印 　　左手作金剛拳安左膝。右手舒掌而小屈。又屈大指置掌內。結此印如抽擲金剛杵之勢 　　真言 　　va jra sa tva haM 　　欲金剛印 　　二手作拳。以右拳如射勢 　　真言 　　sa rva tra ra ga su kha sa tma na sa 　　計裡計羅印 　　二手作金剛掌。以右押左交腕 　　真言 　　sa tvAM va jra sa tva pa ra maH su ra taH 　　愛金剛印 　　二手作金剛拳。立右拳以左拳承右手之肘 　　真言 　　sa rva me ma hA su kha dR Dho ce ya daH 　　慢金剛印 　　二手作金剛拳。各安左右腰。令頭而小左傾 　　真言 　　pa dya si dhya ca la ghu pra na taH 　　次五尊三摩耶印明 　　金剛薩埵三昧耶印 　　二手外縛。屈二中指入掌內合面。二大指二小指各立合 　　真言 　　su ra ta stvaM 　　欲金剛印 　　如以前金剛薩埵印。但屈二頭指合甲。並立二大指。押二頭指側 　　真言 　　jaH va jra dR STi sa ya ke ma Ta 　　計裡計羅印 　　如以前欲金剛印。但二大指。上右下左而相交 　　真言 　　hUM va jra ke ri ki re hUM 　　愛金剛印 　　如以前計哩計羅印。但二小指二無名指直立合。二大指並立。二頭指屈中節。又屈上節。指端相柱。二大指端與二頭指端相合」 　　真言 　　vaM va jra Ni sma ra ra TU 　　慢金剛印 　　結以前愛金剛印。先觸右股。次觸左股 　　真言 　　hoH va jra kA me zva ri trAM 　　正念誦（總咒） 　　散念誦 　　佛眼大日本尊真言二種（oM va jra sa tva云云oM ma hA sa tva云云） 　　五尊各別真言降三世大金剛輪一字」 　　伴僧咒（總咒） 　　御加持咒（總咒） 　　勸請 　　本尊金剛大薩埵四種明妃諸眷屬 　　發願 　　金剛薩埵欲觸愛慢諸ぼぼぼ 　　禮佛 　　南無a rya va jra sa tva ma hA sa tva（三遍） 　　南無a rya i cR va jra 　　南無a rya ke ri ki re va jra 　　南無a rya ra kha步底va jra 　　南無a rya ma拿va jra（已上中院傳a rya無之又漢字定也） 　　南無a rya a ca ra na da vi dhi ya ra ja 　　va jra su mbha ni 　　va jra ku NDa li 　　va jra yaM ma nto kaH 　　va jra ya kSa 　　禮佛普通之說。五尊許用之。五大尊不用之。或說此五尊即五大尊習用之歟。但非常事（云云i cR頗不審。又慢ma na也。今ma re不審。ma re花鬘。又非慢歟 　　讚先四智讚（如常） 　　次金剛薩埵讚 　　縛日羅薩怛縛摩訶薩怛縛縛日羅薩縛怛他櫱多三漫多跋怛囉縛日羅囉耶縛日羅波儜曩謨娑都帝 　　問。御修法四智金剛薩埵共出聲可誦歟答。四智者下及沙汰。金剛薩埵出聲誦。有何事哉（云云） 　　護摩（就敬愛修之） 　　部主段（以金剛界大日為部主） 　　本尊段（五尊） 　　自加持印明 　　召請印明 　　撥遣印明 　　諸供物咒 　　加持物咒（oM ma hA su ga svA hA） 　　諸尊段（三十七尊請之） 　　世天段 　　支度 　　卷數 　　或說 　　種子hUM（單） 　　三摩耶形獨鈷 　　尊形金剛薩埵一尊（以之為本尊） 　　口傳曰。觀金剛薩埵一體許。此尊令具餘四尊之德也。源運等之流。以之稱祕傳。然而未見說所（云云） 　　或曰 　　種子oM ma hA su ga 　　三昧耶形五鈷 　　又曰（賴照傳） 　　種子stvaM 　　三昧耶形五鈷 　　五大虛空藏法 　　玄雲。為祈天變怪異。息災行之。為富貴增益行之（云云） 　　懸曼荼羅行斯法。或只懸五大虛空藏之像修之。即以彼五尊用此法。之本尊行法次第。偏依神護寺五部肝心記。具見彼記（三十七尊皆入寶部三摩地） 　　法界虛空藏 　　種子vaM 　　三摩耶形如意寶珠 　　金剛虛空藏 　　種子hUM 　　三摩耶形寶三鈷杵 　　寶光虛空藏 　　種子trAH 　　三摩耶形三辮如意寶珠 　　蓮花虛空藏 　　種子hrIH 　　三摩耶形紅色寶蓮花 　　業用虛空藏 　　種空aH 　　三摩耶形寶羯磨杵 　　道場觀 　　妙高山頂有hrIH字。成大蓮花。蓮花上有a字。成宮殿樓閣。中有hrIH字。成八葉蓮花。其上有大圓明月輪。等自身量。於一圓中更分為五。於中圓明有vaM字。成寶珠。變成法界虛空藏。身白色坐白蓮花。左手持鉤。右手持寶。前圓明中有hUM字。成寶三鈷杵。杵變成金剛虛空藏。黃色左持鉤。右執金剛杵。橫當胸上置寶。右圓中有trAH字。成三辨寶。寶變成寶光虛空藏。青色左執鉤。右持三辮寶。故大光明。於後圓中有hrIH字。成紅色寶蓮花。蓮花變成蓮花虛空藏。紅色左持鉤。右持寶蓮花（蓮上置寶）左圓中有aH字。成寶羯磨杵。杵變成業用虛空藏。黑紫色左持鉤。右持寶羯磨。其菩薩衣服首冠瓔珞。皆依本色。各結跏趺坐四波羅蜜十六大菩薩八供四攝賢劫十六尊。外金剛部二十天七曜九執二十八宿。乃至無量無數菩薩聖眾。各持寶珠前後圍繞 　　印真言 　　先總印二種 　　二手內縛。並立二大指屈之如鉤莫附二頭指之側 　　na maH sa ma nta bu ddha nAM vaM hUM trAH hrIH aH 　　歸命vaM hUM trAH hrIH aH問。師說此真言可滿五十萬反（云云）每行此法必可然歟 　　答。必不然。殊丁寧令修之時尤可然歟。如本文者。可滿一千萬反云云令滿五十萬反事。見五部肝心記 　　內五鈷印。但二中指戚中節如寶形。（師傳曰。五峰皆想寶） 　　oM va jra ra tna vaM hUM trAH hrIH aH svA hA 　　次各別印明 　　法界虛空藏 　　二手外縛。二中指。戚中節如寶形。結此印加持四處 　　oM va jra ra tna vaM svA hA 　　金剛虛空藏 　　如前法界虛空藏印。但屈二頭指。立於二中指背勿著。結此印置額（外縛三古印也。但中指寶形是許與普通外縛三鈷印相違） 　　oM va jra ra tna hUM svA hA 　　寶光虛空藏 　　如前金剛虛空藏印。但二頭指二大指。共立合作寶形。結此印置頂右（此印者二中二頭二大皆作寶形。三辨寶印也） 　　oM va jra ra tna trAH svA hA 　　蓮花虛空藏 　　如前寶光虛空藏印。但二頭指圓立合。如寶蓮花形。二大指外縛。以此印置頂後（於中指者如前作寶形） 　　oM va jra ra tna hrIH svA hA 　　業用虛空藏 　　如前蓮花虛空藏印。但二頭指二無名指。以右押左交立。結此印置頂左（二大指如前。外縛二中指同寶形） 　　oM va jra ra tna aH svA hA 　　五大虛空藏。各別真言說說區分事 　　法三御子說 　　歸命vaM（無svAhA）此事出瑜祇總行記。件書法三御子作號。仍已下四尊其說之由注之。但彼法三作歟否未決之 　　範俊說 　　oM vaM svA hA（已下四尊准） 　　五部肝心記說 　　oM va jra ra tna vaM svA hA 　　歸命vaM hUM trAH hrIH aH 　　問。師說此真言可滿五十萬遍（云云）每行此法必可然歟答。必不然。殊丁寧令修之時尤可然歟。如本文者。可滿一千萬反（云云）今滿五十萬反事。見五部肝心記 　　次金剛吉祥印明 　　次破宿曜障印明 　　總咒（又樣印如前） 　　oM va jra ra tna a A aM aH AH svA hA（胎藏總印也） 　　問。胎藏總咒無印歟。又何事用此咒哉答。件咒付胎藏行此法之時可用之。當時付金剛界修行之故。不及其沙汰。若令用此咒之時者。兩總印之內。依宜可用歟。件真言五部肝心記。五尊總咒不出金剛界之真言載此明。而件記者。行法偏依金剛界 　　仍道場觀種子五相成身五尊各別真言正念誦撥遣。已上五處皆用金剛界真言。而只三十七尊始總咒。一處許出此真言。就之其習往往也。或表兩部不二之義故用之。仍以此真言。專用總咒之輩有之。諸人說說區分。然而今傳暫用金剛界真言。所詮全不過此金界真言。子細依繁多不能注載。又無別事歟 　　正念誦（總咒） 　　oM va jra ra tna vaM hUM trAH hrIH aH 　　字輪觀 T78053501.GIF ？言說不可得 ？智業不可得 ？事業不可得 ？因業不可得 ？行業不可得 　　金雲五大尤為吉（云云） 　　字義依無盡莊嚴藏次第（云云） 　　（朱） 　　小野僧正說 　　aH 　　hrIH vaM hUM 　　trAH 　　散念誦（佛眼大日本尊總咒同各別真言八字文殊金剛吉祥明破宿曜障明成就一切明軍荼利大金剛輪一字） 　　伴僧咒（胎藏虛空藏院真言oM a kA za sa ma tA nu ga tavi ci traM va ra dha ra svA hA口傳除歸命加oM也） 　　金雲普通行時助眾六口淨衣白黃 　　御加持咒（胎藏虛空藏院真言。同除歸命加oM） 　　勸請 　　本尊五大虛空藏七曜星宿諸眷屬 　　發願 　　五大虛空藏七曜星宿諸大眷屬 　　禮佛 　　南無dha tu a kA za ga rbhA bo dhi sa tva ya ma hA satva 　　南無va jra A kA za ga rbhA bo dhi sa tva ya ma hA satva 　　南無ra tna te ja a kA za ga rbhA bo dhi sa tva ya mahA sa tva 　　南無pa dma a kA za ga rbhA bo dhi sa tva ma hA sa tva 　　南無ka rma ddhe va a kA za ga rbhA bo dhi sa tva ma hAsa tva 　　禮佛句乍五尊各唱一反唱三反之尊無之 　　金雲。南無法界虛空藏（三反） 　　南無金剛ぼぼぼ 南無寶光ぼぼぼ 　　南無蓮花ぼぼぼ 南無業用ぼぼぼ（已上） 　　讚。先四智讚（如常） 　　次寶菩薩讚 　　縛曰羅囉怛那蘇縛曰羅囉他縛曰羅迦賒摩賀麼抳阿迦賒櫱婆縛曰羅荼縛曰羅櫱婆曩謨娑都帝 　　護摩（為祈天變怪異就息災修之。為祈富貴豐饒就增益修之） 　　部主段（息災之時以佛眼為部主。增益之時以寶生為部主） 　　本尊段 　　自加持印明（內五鈷印但中指寶形是五尊總印也oM va jra ra tna vaM hUM trAH hrIH aH是總咒也） 　　召請印明（明外五鈷印但中指寶形真言如自加持） 　　撥遣印明（印明准召請） 　　諸供物咒（總咒如前） 　　加持物咒（同） 　　問。自加持用內五鈷。召請用外五鈷有由緒歟。答用內外五鈷印事配內證外用。又配上求下化表此意歟。是一師之說也。但自加持並召請用改內外五鈷印。事必不可然事歟 　　諸尊段（三十七尊請之） 　　世天段（如常行之。但七曜星宿等。殊加杓可祈供） 　　口傳曰。於藥種者真珠。若五寶合以用之（口決雲。以所燒之藥種。如意寶珠觀（云云） 　　壇場莊嚴 　　佛舍利五粒或一粒納塔中。以彼塔入經箱安置壇上。自餘事如常 　　最祕口決雲。壇上舍利本尊三形寶珠で一山寶珠。已上三種物。冥會一體無二也。如此可觀念之（云云） 　　金雲。施主姓名並祈願意趣。注青紙黃紙等。舍利塔之內。或下可安置也（云云）極祕事也。三十六禽咒可加誦。但無本說歟 　　金寶雲。外部八方天後居曼荼羅在之。仍行法八天印一說也。加用之（云云） 　　結線事 　　金雲。以黃色糸（六尺許）時別三十六結三時一百八結（云云）結線可令懸施主身（云云）左合結一反一結。百反百結。千反千結。可送施主許（云云）師主近來不用之 　　結線咒可用歸命vaM hUM trAH hrIH aH svA hA（云云）或顯次第之中。又有結線咒（云云） 　　注進五大虛空藏御修法一七箇日支度事合 　　蘇。密。名香（白檀） 　　五寶（金。銀。琉璃。水精。真珠） 　　五香（沈白檀。龍腦。薰陸。安悉） 　　五藥（自求人參。甘草。遠志。芍杝） 　　五穀（稻。大麥。小麥。菉豆。胡麻） 　　大壇一面。護摩壇一面（在爐桶） 　　燈臺八本。脅機四前 　　禮盤二腳。半疊二枚 　　壇敷布二段。佛供覆布一端 　　大慢一帖。閼伽桶二口（在杓） 　　長櫃二合。桶三口（其內足桶一口在杓） 　　壇供米十五石。御明一斗八升 　　阿闍梨。伴僧八口 　　承仕二人。驅仕四人 　　見丁二人（淨衣白色） 　　右注進如件 　　年。月。日。行事 　　五大虛空藏御修法所 　　奉供 　　大壇供 　　護摩供 　　諸神供 　　奉念 　　佛眼真言 　　大日真言 　　本尊真言 　　同真言 　　延命真言 　　金剛吉祥明 　　破宿曜障明 　　成就一切明 　　軍荼利真言 　　大金剛輪真言 　　一字金輪真言 　　右ぼぼぼぼ 　　年月日行事 　　阿闍梨 　　祕鈔卷第十 　　虛空藏（付求聞持） 　　虛空藏法 　　種子traH 　　三摩耶形如意寶珠 　　道場觀 　　觀地上有八功德水。水中有寶山。山頂有寶樓閣。樓閣中有八師子座。座上有滿月輪。月輪上有七寶蓮花臺。臺上有traH字。字變成寶珠。寶珠變成虛空藏菩薩。其身金色。首著五佛寶冠。右手施願手。左手持如意寶珠。無量眷屬前後圍繞 　　印真言 　　二手內縛。立合二頭指。戚中節如寶形。並立二大指 　　真言（依口傳用羯磨會寶菩薩真言） 　　oM va jra ra tna oM 　　又印（胎藏印） 　　二手虛心合掌。屈二頭指並立二大指。而又屈從二頭指背上入掌內 　　真言 　　na maH sa ma nta bu ddhA nAM a kA za sa ma ntA nu ga tavi ci trAM va ra dha ra svA hA 　　又印（一印） 　　右手作拳。頭指大指合端。共戚作寶。形 　　真言 　　na mo A kA za ga rbhA ya oM a ri ka ma ri mu ri svA hA 　　正念誦（oM va jra ra tnaoM用此咒） 　　散念誦（佛眼。大日。寶生。本尊真言。軍荼利。吉祥天。大金剛輪。一字） 　　伴僧咒（無之） 　　御加持咒（無之） 　　勸請 　　能滿諸願虛空藏。三十七尊諸聖眾 　　發願 　　虛空藏尊。摩尼部中。諸尊聖眾 　　禮佛 　　讚 　　護摩（就增益修之） 　　部主（以寶生為部主） 　　本尊段 　　自加持印明 　　召請印明 　　撥遣印明 　　諸供物咒 　　加持物咒 　　諸尊段（三十七尊請之） 　　世天段 　　支度 　　卷數 　　求聞持法 　　於法者虛空藏法也。更無差別。但次第作法。異於常途之法 　　種子trAH 　　三昧耶形如意寶珠 　　又說 　　種子a 　　三昧耶形。寶劍 　　師傳曰。種子三形有兩說。其內為祈福德trAH寶珠用之。為祈智惠a寶劍用之（云云） 　　問。大師所傳之種子三形有之祕密（云云）以前兩說之內。令傳何樣給哉。答。大師御傳。種a三寶劍（云云） 　　問。寶劍形相雲何劍上可安寶歟。答。劍上安寶定事更不可然。寶劍者只劍名也。只如常之劍也。曰之寶劍 　　印 　　右手作拳。頭指大指合端。共戚作寶形 　　真言 　　na mo a kA za ga rbha ya oM a ri ka ma ri mu ri svAhA 　　求聞持法。諸事用此一印明。總行法印明。從前方便等。至於撥遣等。凡一事不交他印明 　　行法次第 　　先安置本尊。莊嚴道場 　　次晨朝盥洗手面。護淨如法（護身印如下記） 　　次辨備供物置在壇邊 　　次出外復以淨水重洗手已。右手舒五指頭指大指合端作寶形。仰印以左手取水。誦明三遍。三度入右堂內飲之 　　次又如前取水誦明三遍。三度灑頂。令內外清淨。堂近邊置淨水瓶。若桶（若用桶者加杓置）入堂辨備供具之後。更出如前飲之灌頂也」 　　次至堂門作護身印。誦明三遍。開戶入堂（口傳曰。右手作護身印當心。左手作金剛拳安腰） 　　次進到本尊邊。以手取去覆面 　　或說。著座以後以鳥口取去之。若引五色立鳥居者。自鳥居之下可去之但禮佛以前取去之說尤吉也（云云） 　　次立禮盤下三度禮拜（有手結護身印當心）誦明三遍即三度令禮拜也 　　次著座（半跏坐） 　　次塗香 　　次護身法 　　印相者。右手作拳。頭指大指合端作寶形。結此印以印面向前加持五處（頂右肩左肩心喉） 　　真言（五處各一遍誦之） 　　na mo a kA za ga rbha ya oM a ri ka ma ri mu ri svA hA 　　次灑淨 　　右手舒五指。頭指大指合端作寶形。仰印左手持散杖。取水誦明三遍。即三度入右掌內。灑諸供物並壇及近壇之地兼自身（第二第三如此） 　　次加持供物（護身印明如常） 　　次表白神分次五悔 　　次淨三業次普供養 　　次五悔 　　次發願 　　祕鈔第十一 　　普賢 文殊法 　　五字 八字 　　八字文殊鎮 彌勒 　　大勝金剛 隨求 　　地藏 　　普賢法 　　種子aH 　　三摩耶形五鈷 　　道場觀 　　須彌山頂有七寶宮殿。其中有寶蓮花臺。臺上有aH字。變成五智杵。杵轉成普賢菩薩身。白肉色。首被五佛寶冠。右手持五鈷杵。左手執般若鈴。處淨月輪乘白象王。八金剛妃方隅圍繞 　　印 　　二手外縛。二中指立合。二大指二小指。共開立莫屬 　　真言 　　sa ma ya stvaM 　　又印（外五鈷印） 　　二手外縛。二中指二大指二小指各立合。屈二頭指。立於二中指背 　　真言 　　oM sa ma nta bha dra ya AH 　　又印（胎藏一切支分生印） 　　二手虛心合掌。相並二大指仰立 　　na maH sa ma nta vu ddhA nAM aM aH svA hA 　　正念誦（sa ma ya stvaM咒用之） 　　散念誦（佛眼。大日。阿□。本尊。金剛薩埵。降三世。大金剛輪。一字金輪） 　　伴僧咒（無之） 　　御加持咒（無之） 　　勸請 　　普賢菩薩大薩埵。金剛部中諸眷屬 　　發願 　　普賢大士。金剛部中。諸尊聖眾 　　禮佛 　　南無a rya sa ma nta pa ndra bo dhi sa tva（三遍） 　　讚（四智讚） 　　護摩（就息災修之） 　　部主段（以金剛界大日為部主） 　　本尊段 　　自加持印明 　　召請印明 　　撥遣印明 　　諸供物咒 　　加持物咒 　　諸尊段（三十七尊請之） 　　世天段 　　支度 　　卷數 　　文殊法 　　種子aM 　　三昧耶形書篋 　　道場觀 　　壇上有a字。成淨月輪。月輪中有aM字。變成書篋。篋變成文殊師利菩薩。首著五佛寶冠。後有圓明月輪。乘師子之背。坐蓮花臺之鞍。凞怡微笑。愍念眾生之形。左有那羅延。持四種標幟。右有金翅鳥王。作可恐怖形。及無盡惠菩薩善財童子須菩提等。恭敬侍立 　　根本印 　　二手虛心合掌。以二中指。屬二無名指背。並立二大指。屈二頭指置於二指上 　　真言 　　oM a ra pa ca na 　　正念誦五字真言 　　散念誦（佛眼。大日。本尊八字文殊。白衣。馬頭。大威德。一字） 　　伴僧咒（若有五字真言） 　　御加持咒（同） 　　勸請 　　文殊師利大聖尊蓮花部中諸聖眾 　　發願 　　大聖文殊蓮花部中諸大眷屬 　　禮佛 　　南無阿利也曼殊師利（三遍） 　　讚（四智讚） 　　護摩 　　部主段（以馬頭為部主） 　　本尊段 　　諸尊段（三十七尊請之） 　　世天段 　　支度 　　卷數 　　五字文殊法 　　種子dhaM 　　三昧耶形劍 　　道場觀 　　觀想。寶樓閣中有白玉壇。其上有師子座。座上有淨月輪。輪中有hrIH字。變成七寶莊嚴花座。座上有dhaM字。威光遍照。法界字變成智劍。劍變成文殊師利菩薩。身鬱金色。具三十二相八十種好。頂有五髻。種種瓔珞莊嚴其身。右手持智劍。左手執青蓮花。花上有般若梵篋。菩薩身放光明。照曜樓閣內外。不所照處。皆文殊法門眷屬無量諸尊圍繞 　　印真言 　　根本印 　　二手外縛。立合二中指。屈上節如劍形 　　真言 　　oM ddha kha ccha da dhaM 　　五字真言 　　a ra pa ca na 　　五髻印（祕密也） 　　二手金剛合掌。以左小指附合右無名指。又以右小指附合左無名指。以右頭指附合左中指。又以左頭指附合右中指。二大指並立 　　T78054001.GIF（手圖無言藏私） 　　真言 　　a ra pa ca na 　　正念誦（a ra paca na） 　　散念誦（佛眼。大日。本尊。白衣。大威德。大金剛輪。一字） 　　伴僧咒（若有五字咒） 　　御加持咒（同） 　　勸請 　　文殊師利大聖尊。蓮花部中諸聖眾 　　發願 　　大聖文殊。蓮花部中。諸尊聖眾 　　禮佛 　　na mo a rya maM ju zrI bo dhi sa tva ma hA sa tva 　　讚（四智） 　　護摩 　　支度 　　卷數 　　八字文殊法 　　種子maM 　　三昧耶形劍 　　口傳曰 　　種子dhaM 　　三昧耶形師子首 　　道場觀 　　想須彌山上有a字。轉成妙樓閣。其中有hrIH字。成大蓮花。其上有siM字成師子。其上有a字。成淨白圓明月輪。其上有hrIH字。成八葉蓮花。其上有maM字。轉成利劍。利劍轉成大聖文殊師利菩薩。身色黃金光明遍法界。首髻八智尊。右手操持智劍。左手執青蓮花。蓮花上立五鈷杵。身瓔珞莊嚴威德無比曼荼羅聖眾三重圍繞。八大童子四大明王十六大天等。各隨位次第安坐 　　印 　　二手內縛。並立二大指。偃立。小屈如師子口（即以二大二頭之間。為師子口。如此可觀念之） 　　真言 　　oM aH vi ra hUM kha ca raH dhaM 　　以八字文殊真言。配八大童子事。 　　出儀軌oM（光網）aH（地惠）vi（無垢光）ra（不思議惠）hUM（請召）kha（計設尼）ca（救護惠）raH（鳥波計設尼） 　　師傳曰。此八字真言者。宛八大童子種字。仍真言之末。加中尊種字誦之。所謂dhaM字是也 　　但件種字隨事可改用 　　息災maM。增益zrI。敬愛dhaM。降伏STrI 　　私曰。道場觀之時。隨四種法。此定尤可改用種字。又真言末讀加之字同隨法可改也。但彼道場觀種字。並真言末誦加之字四種法中。縱付何法令修不改字。通用dhaM字常事也。師傳如此 　　又印（如意寶印(朱)出寶藏陀羅尼經） 　　二手金剛合掌。立合二頭指。蹙中節如寶形。二大指並立 　　真言 　　oM te je jva la sa rva rtha sA dha ka si dhya si dhya ci ntama Ni ra tna hUM 　　又印（胎藏文殊院印） 　　二手虛心合掌。以二中指屬二無名指背。二大指並堅。二頭指屈中節合端。置二大指上 　　真言 　　na maH sa ma nta bu ddhA naM maM he he ku ma ra ka vi mu ktipa thA sthi ta sma ra sma ra pra ti jJA svA hA 　　正念誦（八字真言） 　　散念誦（佛眼。大日。本尊真言。八大童子。白衣。降三世。大金剛輪。一字） 　　伴僧咒（八字真言） 　　御加持咒（八字真言） 　　勸請 　　三世覺母大聖尊八大童子諸眷屬 　　發願 　　八字文殊八大童子諸眷屬等 　　禮佛 　　南無阿利也曼殊師利（三遍） 　　讚（四智讚） 　　護摩（就息災修之） 　　部主段（以馬頭為部主） 　　本尊段 　　自加持印明 　　召請印明 　　撥遣印明 　　諸供物咒（八字真言） 　　加持物咒 　　諸尊段（八大童子四明王） 　　世天段 　　支度 　　卷數 　　八字文殊鎮 　　師傳雲。以板造月輪。塗胡粉。月辦輪中央書本尊種子。其迴書八字真言（圖在別）以彼月輪入青袋。以件袋又納箱中安壇上。修法了後。其家樑上納之。此鎮者神借人家事等出來之時可行之（云云） 　　月輪圖所納箱者。若供鈴後。若護摩中瓶後可安也 　　月輪圖 T78054101.GIF ？ ？ ？ ？ ？ ？ ？ ？ ？ 大聖文殊鎮家法 　　以梵本字書記青紙。中種子巡者真言也。寢殿中樑上。入白檀筥可安之（今鎮此文之意也） 　　彌勒法 　　種子a 　　三昧耶形塔 　　道場觀 　　須彌山上有hrIH字。即成八葉蓮花。花上有a字。變成光明廣大七寶宮殿。其中有一大圓明。此上更有九圓明。以金剛界道。其中央圓明內有a字。成法界塔。塔轉成慈氏菩薩。身色白肉。頭戴五佛冠。左手執紅蓮花。蓮花上有法界塔印。右手大梅指押火指甲上。餘指散舒微屈風幢。於寶蓮花上結跏趺坐。種種瓔珞天衣白帶莊嚴其身。於八圓明中。四佛四波羅蜜內院四隅嬉鬘歌舞。次第二院香花燈塗鉤索鎖鈴。第三重八方天安坐。大圓明下左有不動尊。右有降三世。上有寶蓋。兩邊有六箇飛天。以香花等散佛上 　　印 　　二手合掌。二風屈甲相合。以二大押之 　　口傳曰。不用前印。用無所不至印。是最密說也 　　二手虛心合掌。二頭指蹙中節如寶形。並立二大指。押二中指中節文 　　真言 　　oM mai tre ya a svA hA 　　又印（胎藏八葉中印） 　　二手金剛合掌。先上右三旋。次上左三旋 　　真言 　　na maH sa ma nta bu ddhA naM ma hA yo ga yo gi ni yo ge zvari gaM ja ri ke svA hA 　　又印（如來身會印） 　　二手虛心合掌。屈二頭指合甲。並立二大指。押二頭指側 　　真言 　　na maH sa ma nta bu ddhA nAM a ji taM ja ya sa rva sa tva zaya nu ga ta svA hA 　　正念誦（大悲三昧咒nAM a ji taM ja yasa rva sa tva za ya nu ga ta svA hA） 　　散念誦（佛眼。大日。本尊。四波羅蜜。不動。降三世。大金剛輪。一字） 　　伴僧咒（無之） 　　御加持咒（無之） 　　勸請 　　當來化主慈氏尊 都率內院諸聖眾 　　發願 　　彌勒慈尊都率天上諸眷屬等 　　禮佛 　　讚先四智讚（如常） 　　次彌勒讚（出慈氏二卷儀軌。即同如意輪讚） 　　迦（上）莽拿慕佉（上一）迦莽拿盧（引）左曩（二）迦（上）莽拿（引）薩曩（平三）迦莽拿訶薩跢（二合四）迦（上）莽拿婆吽慕□□□□騿毼褸□騎□栳褸□騎□c□毼褸□餼毼□□騖散□褸□駾□□犖`□□□襼導飩□褸□駴□□鞠□□□□p□□□□ 　　此讚用否在意。縱雖令誦。若修法自在密密可唱之。更不可出聲 　　護摩（就增益修之） 　　部主段（以金輪為部主） 　　本尊段 　　自加持印明 　　召請印明 　　撥遣印明 　　諸供物咒（大悲三昧咒） 　　加持物咒 　　諸尊段（三十七尊請之） 　　世天段 　　支度 　　卷數 　　大勝金剛法 　　此尊有二傳。或名攝一切佛頂輪王。或名愛染王。各有由緒。三井流以此尊總為一經本尊。十二臂者即顯十二品 　　以前說之中。攝一切佛頂輪王習。頗相葉本說歟 　　瑜祇經雲 　　十方淨妙國 三世及三界 　　最尊獨無比 此大轉輪王 　　能摧諸佛頂 能攝諸等覺 　　親近為眷屬（文） 　　又說印功能曰。最勝轉輪印（文） 　　此等文尤佛頂見歟 　　愛染王習並以此尊為一經本尊以十二臂顯十二品事。共未見說所（云云） 　　種子hUM 　　三摩耶形千輻金輪 　　道場觀 　　壇上有hrIH字。成千葉大白蓮花。蓮花上有hUM字。變成千輻金輪。輪變成大勝金剛轉輪王。手具十二臂。左右第一手持智拳印。 　　復持五峰金剛蓮花摩尼羯磨鉤索鎖鈴智劍法輪十二大印。身色如日。五髻光明。其光無主遍於十方。面門微笑相好圓滿。前有熾盛日輪。中有hUM字成勝金剛寶。執妙大寶幢。右有trAH字成金剛蓮花鉤。住於黃色輪。執鉤大微笑。左有aH字成金剛寶大庫。住於綠色輪。持大圓鏡。後有hrIH字成金剛大染蓮花。住於紅色輪。持大紅蓮。八供四攝菩薩。乃至無量聖眾前後圍繞 　　印真言 　　智拳印 　　二手作拳。立左頭指。以右拳握之 　　真言 　　oM ma hA va jro SNI Sa hUM trAH hrIH aH hUM 　　本三摩耶印 　　二手內縛。立合二中指。而屈上節作劍形真言（如前） 　　先智拳印。次本三昧耶印。真言共同真言也。二印一明也 　　正念誦（oM ma hA va jro SNI Sa hUMtrAH hrIH aH hUM用此咒） 　　散念誦（佛眼。大日。本尊真言。四佛明(如經)大金剛輪。一字） 　　伴僧咒（辨事佛頂真言歸命oM TrUM va nta svA hA） 　　御加持咒（辨事佛頂真言） 　　勸請 　　大勝金剛遍照尊 三十七尊諸眷屬 　　發願 　　大勝金剛 勝金剛寶諸眷屬等 　　禮佛 　　南無ma hA ja ya va jro u SNI Sa 　　讚（四智讚） 　　護摩（就敬愛修之） 　　部主段（以佛眼為部主） 　　本尊段 　　自加持印明 　　召請印明 　　撥遣印明 　　諸供物咒 　　加持物咒 　　諸尊段（三十七尊請之） 　　世天段 　　支度 　　卷數 　　隨求法 　　種子pra 　　三摩耶形梵篋 　　道場觀 　　壇上有hrIH字。轉成赤蓮花座。座上有pra字。變成梵篋。轉成隨求明王菩薩。色深黃具八臂。左第一手持蓮花。上有金輪。光炎。次手持梵篋。次手持寶幢。次手持索。右第一手持五鈷金剛杵。次手持戟鉾。次手持寶劍。次手持鉞斧鉤。衣服瓔珞相好圓滿。四攝八供等菩薩恭敬圍繞 　　印 　　二手舒掌。左仰右覆。左右相合。二手共小屈掌（梵篋印也。如仁王經法等） 　　梵篋之印者。仁王經心經般若菩薩。今法是等法所用之印相。皆以惟同凡相違（云云） 　　真言 　　oM bha ra bha ra saM bha ra saM bha ra i ndri ya vi zo dha nihUM hUM ru ru ca le svA hA 　　隨求陀羅尼八印（師傳曰。此八印者本尊加持之處不用之。振鈴之次用之） 　　問。本尊加持不用八印。由緒雲何答。本尊即繁多之時。振鈴之後用之。定作法也。若被行羯磨會者。先大日印明。次八印明。次阿□以下如常行之。普通就別行次第今行者羯磨會不用之。所傳如此。但本尊加持用八印明之說猶可宜歟（云云） 　　第一印（五鈷） 　　二手內縛。二中指二大指二小指共立合。屈二頭指立於二中指背（內五鈷印也） 　　真言（大隨求陀羅尼在別） 　　第二印（鉞斧） 　　二手各舒五指合背相著。十指皆組合（如風輪印。但彼印者。以左大指置右掌。而右大指合端。今印者。以左大指附右頭指背側程。與右大指紐合。是許異也） 　　真言 　　oM sa rva ta thA ga ta mu rtte pra va ra vi ga ta bha ye zama ya svA me bha ga va ti sa rva pA pe bhyaH svA sti rbha vatu mu ni mu ni vi mu ni ca re ca la te bha ya vi ga tebha ya hA ra Ni bo dhi bo dhi bo dhi ya bo dha ya bu ddhili vu ddhi li sa rva ta thA ga tA hR da ya ju STai svA hA 　　第三印（索） 　　二手內縛。二中指圓立合 　　真言 　　oM va jra va ti va jra pra ti STi ta zu ddhe sa rva ta thA gata vu dra dhi STa na dhi STi te ma hA mu dre svA hA 　　第四印（劍） 　　二手虛心合掌。二大指並立屈二頭指中節。端相拄置於二大指上（大惠刀印也） 　　真言 　　oM mu ni mu ni mu ni va re a bhi Sa ca tu maM sa rva tathA ga ta sa rva vi dya bhi Sai kai ma hA va jra ka va ca mudra mu drI tai sa rva ta thA ga ta hR da yA dhi STi ta va jrosvA hA 　　第五印（輪） 　　二手外縛。二無名指立合。二小指以右押左而交立 　　真言 　　oM a mR ta va re va ra va ra prA va ra vi zu ddhe hUM hUMpha TU pha TU svA hA 　　第六印（三鈷叉） 　　二手虛心合掌。屈二小指。以二大指押二小指甲上。二頭指二中指二無名指共立合。去指隙如三戟叉 　　真言 　　oM a mR ta vi ro ki ni ga rbha su ra kSa Ni a ka rSaNi hUM hUM pha TU pha TU svA hA 　　第七印（寶） 　　二手外縛。二頭指蹙中節如寶形。二大指並立 　　真言 　　oM vi ma le ja ya va re a mR te hUM hUM hUM hUM pha TU phaTU pha TU pha TU svA hA 　　第八印（篋） 　　二手舒掌。左仰右覆。左右相合。二手共小屈掌（梵篋印也。如仁王經法等） 　　真言 　oM bha ra bha ra saM bha ra saM bha ra i ndra ya vi zo dha nihUM hUM ru ru ca le svA hA 　　此第八之印（梵篋印）者八印之處如此用之。又本尊加持之處。唯用此印明許。仍二度兩處用此印明也 　　八印略真言（小野說） 　　第一oM va jra svA hA 　　第二oM va ra zo svA hA 　　第三oM pA za svA hA 　　第四oM kha rga svA hA 　　第五oM ca kra svA hA 　　第六oM tri zo la svA hA 　　第七oM ci nta ma Ni svA hA 　　第八oM ma hA vi dya dha ra Ni 　　八印真言者。常用此小咒。此說可宜也（云云） 　　正念誦（oM bha ra bha ra saM bha ra 散念誦（佛眼。大日。本尊八種。無能勝。大金剛輪。一字） 　　伴僧咒（無之） 　　勸請 　　本尊聖者大隨求無能勝等大明王 　　發願 　　隨求菩薩無能勝等諸大眷屬 　　禮佛 　　南無ma hA pra ti sa raH（三遍） 　　讚（四智讚） 　　護摩（就息災修之） 　　部主段（以無能勝為部主） 　　本尊段 　　自加持印明 　　召請印明 　　撥遣印明 　　諸供物咒 　　加持物咒 　　諸尊段（三十七尊滅惡趣必可加修之） 　　世天段 　　支度 　　卷數 　　地藏法 　　種子ha 　　三摩耶形寶幢 　　道場觀 　　樓閣中有八葉大蓮花臺。臺上有月輪。輪中有ha字。字變成寶幢。幢變成地藏菩薩。作聲聞形。袈裟端覆右肩。左手持寶珠。右手施無畏。坐蓮花上。眷屬圍繞 　　印真言 　　根本印 　　二手內縛。二中指直豎勿相著 　　真言 　　oM ha ha ha vi sma ye svA hA 　　又印（胎藏觀音院地藏印） 　　二手內縛。二小指二無名指立合。二大指並立 　　真言 　　na maH sa ma nta bu ddhA nAM ha ha ha su ta nu svA hA 　　又印（金剛界三昧耶會幢菩薩印） 　　二手外縛。立合二頭指。蹙中節如寶形。二大指並立。二小指二無名指直開立勿著（或說。二小指二無名指直立合。兩傳之內。今傳開立者也） 　　真言（同羯磨會幢菩薩明） 　　oM va jra ke tu trAM 　　正念誦（oM ha ha ha vi sma yesvA hA用此咒） 　　散念誦（佛眼。大日。寶生。寶菩薩。本尊。軍荼利。大金剛輪。一字） 　　伴僧咒（無之） 　　御加持咒（無之） 　　勸請 　　六道能化地藏尊摩尼部中諸眷屬 　　發願 　　地藏薩埵迦羅陀山諸眷屬等 　　禮佛 　　南無a rya kSa ti ko za bo dhi sa tvaぼぼぼぼ（三遍） 　　讚（四智讚） 　　護摩（息災。增益。敬愛。隨事修之。本說不見。仍難一定） 　　部主段（以寶生為部主） 　　本尊段 　　自加持印明 　　召請印明 　　撥遣印明 　　諸供物咒 　　加持物咒 　　諸尊段（三十七尊請之） 　　世天段 　　支度（無之） 　　卷數（無之） 　　貞應元年九月八日於遍智院奉傳受了 　　同二年六月九日以御本挍合之了 　　金剛佛子道教 　　地藏院門跡相承本令舊損之間如本式令修覆畢奧書者則遍智院僧都道自筆也可祕藏也 　　天明二壬寅年八月下旬 　　地流末葉權僧正義圓 　　祕鈔卷第十二 　　轉法輪法 　　轉法輪法 　　本尊大輪金剛 　　或說。以彌勒為本尊。或用金剛薩埵。或用降三世。或以筒為本尊（賢覺之流以之為最祕）已上說說各雖有所存。皆不葉法之意趣歟」 　　種子hUM 　　三摩耶形千輻劍輪 　　道場觀（在奧次第） 　　印真言 　　小金剛輪印 　　二手作金剛拳。二頭指二小指共鉤結。以印安心上。又觸本尊像。又遍虛空界。後收於口 　　oM va jra ca kra hUM jaH hUM vaM hoH 　　大金剛輪印 　　二手內縛。立合二頭指。以二中指纏之 　　na maH stryi dhvi ka rnA ta thA ga ta nAM aM vi ra ji vi ra jima hA ca kra va jri sa ta sa ta sa ra te sa ra te tra yitra yi vi dha ma ni sbhaM ja ni tra ma ti si ddhA grya traM svA hA 　　正念誦（小金剛輪真言） 　　散念誦（委在奧） 　　伴僧咒（十字佛頂真言） 　　oM va jra sa tvo SNI Sa hUM pha TU 　　御加持咒（同用十字佛頂真言） 　　表白神下句 　　表白之神下本尊處密密唱之更不及外聞（云云） 　　殊本尊聖者。大輪金剛輪八大菩薩等。一曼荼羅中聖眾。毘首羯磨藥叉等十六大護大藥叉將。日本國中天照大明神八幡大菩薩。六十餘州大小神等神分 　　奉始外金剛部五類諸天毘首羯磨大藥叉等十六大護大藥叉將。三界所有天王天眾。奉令法樂莊嚴。殊奉始日本國中天照大明神八幡賀茂春日廣田等。諸大護法神祇冥眾當年行疫神等。併奉令法樂莊嚴倍增威光（心經七卷） 　　祈願等（可隨事） 　　勸請 　　本尊聖者。大輪尊。十六大護諸護法 　　發願 　　本尊聖者。大輪金剛。八大菩薩 　　諸大眷屬兩部界會諸尊聖眾 　　外金剛部十六大護諸大夜叉 　　當國鎮守諸大護法神祇冥眾 　　勸請發願密密唱之（云云） 　　禮佛 　　南無ma hA ca kra va jra vi dya ra ja（三遍） 　　壇場莊嚴並支分供物等事 　　祖師多不用別護摩壇。只護摩一壇許也。如常御修法等 　　本尊 　　依師說奉懸理趣經金剛輪曼荼羅。或懸金輪曼荼羅範俊康和御修法。此定用之（云云）爐形 　　三角爐以黑土塗之。三昧耶形常調伏。但爐底畫劍輪□五色 　　依師傳共不用之。凡此法者不作結界。仍地結金剛牆虛空網火院等不用之。是則神祇冥眾。併為請壇上也。不立□不引五色同其意（云云） 　　中瓶並四隅瓶（皆插阿勢美） 　　四方供花並右脅機盛花（同用阿勢美） 　　閼伽器（入芥子） 　　嗽口灑水二器（各煮丁子入之。又入青黛及芥子） 　　五穀器（入附子並舛等汁） 　　燒供器（以柘榴汁染佛供） 　　蘇油器（用芥子油。或麻子油入加引生鹽） 　　佛供用黑飯 　　汁（以引生鹽為水） 　　佛供或以蓮根汁塗之。引生鹽。潮還ЁоДワ⑥取也。殊辛物滿鼻淡墨也 　　果子（干棗。干柿。薢。柘榴子。隨得用之） 　　壇木（苦練木用之） 　　乳木（用杉。長十二指） 　　問。此法就調伏行之。而十二指者。息災乳木寸法也。以彼寸法用於調伏。其義雲何答。大威德儀軌曰。欲於軍陳得勝者。取茅草葉。一百八枚。長十二指&circle;護摩七夜&circle;即得彼軍陳破得勝（文）依此本文。乳木寸法用十二指。此法殊專軍陳事故也 　　塗香散香（丁香。甲香。麝香。安息香。隨得用之） 　　丸香（安悉香。杉汁合舂丸之） 　　藥種（附子。昌蒲。鬼臼。鬼箭。射干。巴豆等一一細末和合用之） 　　或雲。丸香。散香。安息香。麝香。甲香。蘇合香。霍香（已上五種別香也）藥種。細末丸香並散香可入加也。 　　巴豆花石木蓮根敕豆丸干棗模舛（枳子）水精指（柘榴）已上五種別藥也。入一器可用藥種也。づ雲。水精指花石木之注相違如何。或雲。祕藏之心（云云） 　　相應物（鐵末。引生鹽。酢和合之百反供之） 　　加持物（黑芥子用之。或枳實） 　　名香（安息香出軌或沈香） 　　蘇。蜜（或說不用之。然而本軌燃蘇燈云云。尤可用也） 　　筒事 　　以金銅作之。長十二指。周八指也。筒迴彫付十六大護。各同彫付其名。筒上下彫付八輻輪。其間又彫付十字佛頂真言。但彼真言加bhrUM可書也。又輪齊書a字（a字古圖樣樣也。 　　又本文相違可尋）於筒上者可開覆之體作蓋下者可塞之 　　或說以苦練木作之。其圖皆同前 　　二月甲子日可造之。令造之間。並造了之後。以辨事明加持之。降三世若十字佛頂明又用之 　　口傳曰。繼紙等身書怨家之形。彼胸間書付其姓名（彼形不及彩色色只墨書也）小疊成納之筒中。納了立護摩壇中瓶之後。以彫顯阿吒縛俱之方。向行者之方立之。又歸花之體構座可立也。是為令筒而不倒。私之用意也。只時者納箱立壇。行法之間取出立之。時了之後如本納之 　　或說曰。鈴後立筒。護摩之壇尤心得可塗也。入護摩之間立壇左方。或脅機上立之（云云）此傳頗無其謂。此法以筒為宗事也。護摩之間尤立之可行也。而壇左方脅機等置之者。頗非法之本意歟。中瓶之後令立吉也 　　問。散念誦間。以右拳按筒誦十字佛頂真言百八遍（云云）而中瓶之後立之者。爭可有此作法哉答。縱立中瓶之後。如然之行法作法等之間。以承仕取寄。近立前可有之歟 　　注進調伏修法七箇日支度事合 　　蘇。蜜。名香（沈水） 　　金銅筒一口（給細工可令作） 　　五寶（黃金。白銀。真珠。螺貝。赤珠(代用琥珀)） 　　五香（沈水。薰陸。白檀。丁子。龍腦） 　　五藥（赤箭。人參。天門冬。訶梨勒。桂心） 　　五穀（稻穀。大麥。小麥。菉豆。油麻） 　　別香（安悉香。麝香。甲香。蘇合香。霍香） 　　別藥（巴豆。花石木。敕豆丸。摸舛。水青指） 　　相應物（白芥子。附子。鐵末。引生鹽。酢） 　　壇供米御燈油 　　壇一面脅機二前 　　燈臺四本禮盤一腳 　　半疊一枚壇敷布一端 　　供供覆布半端芥子袋 　　大幕一帖閼伽桶一腳 　　閼伽折敷二枚桶五口（爐桶一口。閼伽桶一口。神供桶二口。足桶一口） 　　杓三柄長樻一合 　　阿闍梨伴僧 　　承仕二人驅仕四人 　　見丁二人淨衣（黑色） 　　右注進如件 　　年月日行事 　　調伏御修法所 　　奉供 　　大壇供 　　護摩供 　　諸神供 　　奉念 　　佛眼真言 　　大日真言 　　本尊真言 　　本金剛輪真言 　　大威德真言 　　成就一切明 　　如來慈護真言 　　護摩真言 　　一字金輪真言 　　右ぼぼぼぼぼ 　　年月日 　　轉法輪次第（或說付十八道行之。但四無量觀必加之） 　　先壇前普禮次著座普禮次塗香 　　次三密觀次淨三業三部被甲次灑水 　　次加持供物（降三世）次■字觀次淨身 　　次淨三業次三部心次後被甲 　　次觀佛次金剛起次普禮 　　次表白次神分次五悔 　　次勸請（或用發願）次五大願次普供養 　　本尊聖者轉輪等。十六大護諸藥叉。又說。摧魔怨敵轉輪尊。十六大護五十神 　　次三力次四無量觀次勝願次大金剛輪 　　次道場觀（器界觀如常） 　　結如來拳印當心上。觀妙高山頂有hrIH字。成八葉大蓮花王。上有aH字。成七寶宮殿樓閣。樓閣中有hrIH字。成八葉大蓮花。上有曼荼羅。曼荼羅上有hUM字。成八輻大輪。輪齋中有a字成月輪。月輪上有hrIH字。成八葉蓮花。蓮花上有hUM字。變成千輻劍輪。變成本尊大輪金剛。身色青黑忿怒形。面上三眼。鬢髮上拳如炎。坐寶蓮花上。半跏坐六臂具足。左右第一手結金剛輪印置頂上。右第二手持三股。左第二手取獨股。端突立座上。右第三手申開執劍。左第三手持輪。大輪之八輻間。始自前右遶。 　　金剛手文殊虛空藏轉法輪觀自在虛空庫金剛拳摧一切魔等八大菩薩。如次安次院四方。始自前右遶。金剛薩埵降三世觀音虛空藏四隅內四供（此位金輪。不動。軍荼利。大威德。金剛夜叉等可安也）次院外四供四攝（此位十六大護大藥叉將。及日本國中大小護法神祇可安之。各皆隨位可令坐也）前後左右圍繞。如是觀畢七處加持 　　次大虛空藏。次小金剛輪。次送車輅。次請車輅。次大鉤召印明（真言之末唱十六大護二十二社之名號） 　　謹請毘首羯磨藥叉 謹請劫比羅藥叉 　　謹請法護藥叉 謹請肩目藥叉 　　謹請廣目藥叉 謹請護軍藥叉 　　謹請珠賢藥叉 謹請滿賢藥叉 　　謹請持明藥叉 謹請阿吒縛俱藥叉 　　謹請縛蘇枳龍王 謹請蘇摩那龍王 　　謹請補沙毘摩大龍王 謹請訶利帝大天後 　　謹請翳羅縛蹉大天後 謹請雙目大天後 　　謹請天照大明神 謹請八幡三所大明神 　　謹請賀茂上下大明神 謹請松尾大明神 　　謹請平野大明神 謹請稻荷大明神 　　謹請春日四所大明神 謹請大原野大明神 　　謹請大神大明神 謹請磯上大明神 　　謹請大和大明神 謹請廣瀨大明神 　　謹請龍田大明神 謹請住吉大明神 　　謹請日吉大明神 謹請梅宮大明神 　　謹請吉田野大明神 謹請廣田大明神 　　謹請祇園大明神 謹請北野大明神 　　謹請丹生大明神 謹請貴生禰大明神 　　謹請日本國中大小神祇冥眾 　　謹請諸天靈祇等各領諸部來入道場 　　口傳曰。專請二十二社。其外神祇等。日本國中大小神祇冥眾總可請也。但當時令修法之所鎮守ЮЬ有ьг。尤可用意歟 　　次召請句e ke e ki svA hA 　　次四明（jaH hUM vaM hoH也。印如常） 　　次拍掌 　　次當入三世勝金剛忿怒三摩地觀。威德熾盛四面八臂。左踏塢摩天後。右腳踏摩醯首羅天 　　次印明 　　二手作拳背合。相懸二小指。開產二頭指。左右各三轉 　　oM su mbha ni su mbha hUM pha TU gR hNa hUM pha TU gR hNapa ya hUM pha TU a na ya hoH bha ga vaM va jra hUM pha TU 　　次上方諸天教敕印 　　二手作金剛拳。二頭指鉤結 　　真言 　　hUM pa li tA ddha la ta va jra ka rSa hAM jaH 　　次誦偈文 　　汝等十六大護者 及日本國諸神等 　　受佛教敕護國界 還念佛敕降此處 　　納受護摩供具物 為施主令得安穩 　　辟除災禍摧怨敵 助我軍陳力強盛 　　他軍被縛致迷悶 悉皆消滅無怨敵 　　次遊虛空諸天教敕印 　　二手外縛。屈二頭指合甲。並立二大指。押二頭指側 　　真言 　　oM va jra gra pa Da ya va jra huM 　　次誦偈文 　　次住虛空諸天教敕印 　　二手作拳背合。二小指二頭指相係而鉤結（如降三世印風指係也） 　　真言 　　oM va jra ma lA gra vaM 　　次誦偈文 　　次地居諸天教敕印 　　二手外縛。二頭指立合 　　真言 　　oM va jra vu ddha haM 　　次誦偈文 　　次地底諸天教敕印 　　二手虛心合掌。二頭指相鉤莫著。二無名指二小指。共開立勿屬 　　真言 　　oM hA ra ka va jra sa ma ya sa rva du STa sa ma ya mudra pra hAM ja ka hUM pha TU 　　次誦偈文 　　づ雲 　　一上方諸天者。四空所四靜慮大自在梵王諸天子等（云云） 　　二遊虛空天者。北辰妙見北斗九執十二宮神二十八宿諸星等（云云） 　　三住虛空天者。六欲天（云云） 　　四地居天者。九山八海龍神八部地天水天火天風神天照八幡等（云云） 　　五地底諸天者。焰摩太山防羅剎等（云云） 　　次閼伽。次花座。次荷葉座。次振鈴。次五供印明。次普供養。次現供。次四智讚 　　次金剛因菩薩（或說。用天龍八部讚。凡者此法本尊讚必不用之） 　　縛日羅（二合引）係都摩訶（引）莽拏縛曰羅（二合引）作羯囉（二合）摩訶（引）曩野蘇缽羅（二合）縛□多（二合）曩縛曰嚧他縛曰羅曼拏曩謨娑都帝 　　次普供養。次三力祈願。次禮佛。次佛眼加持。次入我我入。次本尊加持（先小金剛輪印明次大金剛輪印明）次正念誦（小金剛輪真言）次本尊加持（二種印明如前） 　　次字輪觀 T78054801.GIF ？籠持不可得 ？一切法離言 ？不可得生死 ？遷變不可得 ？輪轉不可得 ？遠離一切怖 　　次本尊加持（二種印明如前） 　　次散念誦先佛眼次大日 　　次十字佛頂印 　　一手內縛並屈。二大指入掌內。屈二頭指合甲。置二大指並屈之甲上 　　真言 　　oM va jra sa tvo SNI Sa bhrUM hUM pha TU（trU字依師說加之） 　　次右手作金剛拳。按筒上百八遍。誦前十字佛頂真言（以拳按筒百八遍。上下之。其間誦真言百八遍） 　　づ雲 　　寶樓閣經下雲（菩提流支）說如來轉法輪印咒。佛言。先拳右手四指。押母指上。然後微拳。右手似握物相。覆右手上下面。向下安之。是如來法輪印（云云） 　　次本尊真言二種（先小金剛輪真言次大金剛輪真言） 　　次八大菩薩總咒（印用金剛合掌但此印真言用不任意） 　　na maH sa ma nta bu ddhA nAM hUM aM trAM hUM hrIH oM aH haH svAhA 　　次十六大護各別真言 　　儀軌等之內不見。依師說用之。 　　十六大藥叉（諸藥叉咒）三大龍王（諸龍咒）三大天後（諸天咒）但大元訶利帝。尤可用本咒 　　十大藥叉 　　oM ya kSa zva ra svA hA 　　三大龍王 　　oM me dga Sa ti ye svA hA 　　三大天後 　　oM ru ga ru ga ka ra ya svA hA 　　阿吒縛俱結護真言 　　na mo ta riH ta vu riH bha ra vu riH za kya me za kyame tra sa ddhAM o yaM vi svA hA 　　訶利帝真言 　　oM nu nu ma ri ka hi te svA hA 　　次成就一切明 　　oM Ta Ta Tu Tu Ti Ti Ti Ti Tu Tu Tu Tu va jra sa tva jaH+jaHhUM vaM hoH hrIH hoH hUM pha TU hUM 　　次法施（心經等作之） 　　次一字真言bhrUM 　　次五供印明次普供養次現供 　　次後鈴次讚次普供養 　　次三力祈願次禮佛次迴向 　　次撥遣等次出堂 　　護摩（就調伏修之） 　　火天段（如常） 　　部主段（以金輪為部主） 　　召請印明（大鉤召印。金輪咒） 　　撥遣印明（彈指） 　　諸供物咒（十字佛頂真言） 　　本尊段 　　自加持印明（小金剛輪印明） 　　召請印明（小金剛輪印明） 　　撥遣印明 　　諸供物咒（小金剛輪真言） 　　加持物咒（oM hUM za trU a viza ru ka hUM pha TU） 　　諸尊段（五大尊並十六護請之） 　　召請印明（大鉤召印真言此真言之末。五大尊種子並十六護名號唱之） 　　撥遣印明（彈指） 　　世天段（如常。但日本國中太神宮以下神祇冥眾可供之。各唱名供之）） 　　祕鈔卷第十三 　　不動法（付安鎮） 　　降三世軍荼利 　　大威德金剛夜叉 　　烏芻沙麼金剛童子 　　不動法 　　種子hAM 　　三昧耶形劍 　　金雲。師主口傳雲。調伏之時。五大尊三摩耶形。皆智劍也（云云） 　　又說 　　種子hAM mAM（右觀hAM左觀maM） 　　三昧耶形劍索 　　道場觀 　　壇上有aH字。變成五峰八柱寶樓閣。寶幢幡蓋珠鬘瓔珞。四面懸列。其中央有殊妙壇場。其上有瑟瑟座。座上有hAM字。變成利劍。利劍變成大聖不動明王。身青黑色大忿怒形。大盤石上半跏坐也。住火生三昧。頂有七莎髻。左垂一辮髮。額有水波皺。右手執利劍。左手持□索。遍身出火焰。普周遍法界。悉燒盡自他罪障及諸難降之類。無量聖眾眷屬前後圍繞 　　道場觀。結定印閉目運心觀想。壇上有hUM字。字變成瑟瑟座。座上有hAM（此字黑色表忿怒調伏之色。其形半目）壞物如風種子也。字變成猛利智劍智慧為劍割斷愚癡故。智劍變即成極大忿怒聖者不動尊（云云） 　　印真言 　　十四根本印（在別） 　　づ雲。十四根本印。十九觀。石山道場觀在之。づ雲。入我我入次十九觀。次十九布字金說也 　　根本印（獨鈷印） 　　二手內縛立合二頭指。以二大指押二無名指甲上 　　火界咒 　na maH sa rva ta thA ga te bhyaH sa rva mu khe bhyaH sa rva thAtrA TU ca NDa ma hA ro Sa Na kha khA hi khA hi sa rva vighnA hUM tra TU hAM mAM 　　一二雲。不動火界咒末。加raM字誦之（祕說也云云已上）一二者。三位法印最寬。本名隆任。三字別書也。づ雲。或傳雲。 　　千度觸犯不相捨離印言火焰輪止半印火界咒末加raM字用之（云云） 　　劍印 　　左右作劍印。以右頭指中指。插左大指無名指小指之間。次引出右頭指中指。順逆加持次如前插之。以右為劍。以左為鞘。以劍指鞘也。如此可觀之 　　慈救咒 　　na maH sa ma nta va jra NaM ca NDa ma hA ro Sa Na spha TU yahUM tra ka hAM mAM 　　大惠刀印（名大精進惠劍） 　　一字明 　　na maH sa ma nta va jra NaM hAM 　　心印 　　二手虛心合掌。屈二頭指合甲。並立二大指。押二頭指側 　　施殘食明 　　na maH sa ma nta va jra NaM trA TU a mo gha ca NDa ma hAro Sa Na spha TU ya hUM trA ma ya trA ma ya hUM trA TU hAMmAM 　　三三摩耶攝召印 　　二手內縛。開立小指勿著 　　真言 　　na maH sa rva bu ddhA vo dhi sa tva nAM a ma la vi kra ta teji ni a ra ce svA hA 　　師說曰。三三昧耶攝召印（如前） 　　慈救咒（如前） 　　此說小野之流。專所傳也 　　金雲。三三摩耶攝召印言（師主說也）謂三三摩耶者。是底哩三昧耶也。梵雲底哩。唐雲三。梵雲三摩耶。唐雲平等。今雲三三摩耶攝召者。准大日經。從初發心乃至成佛。位位常有三法成就。一除障相應。二相續不斷。三究竟成就。亦證三身三寶三事。初後平等故。名三平等法。若不具足此三平等。則有障起。間斷不成就三事。不至菩提。故此法中。以是三三摩耶攝召印明。從初發心乃至成佛。召明王永不捨離。纔結印明長得成就。其印明金剛堅固。內相叉壇惠豎開。所生印也。此印名為功德母。佛法僧寶住其中。明曰 　　na maH sa rva bu ddhA vo dhi sa tva nAM a ma ra vi krata te ji ni a ra ce svA hA 　　善無畏雲。此三三摩耶除障相應相續不斷究竟成就。是大日經三句法要。菩提心為因。大悲為根。方便為究竟之義也 　　師主口傳受此印雲。二手金剛外縛。左右二小指立之。大指並內入也（云云）已上 　　五鈷印 　　二手外縛。二中指二大指二小指共立合。屈二頭指。立於二中指之背勿著 　　（口傳雲。二中指屈上節作劍形云云） 　　慈救咒（以此咒配五大尊） 　　以此五鈷印慈救咒。為五大尊之總印總印總咒五壇法中壇。若五大尊都令供之時。殊用此印明常途必不用之問。以五鈷印。不配五大尊歟 　　答。於印不配五大尊。只真言言許也。此事出小野真言集 　　問。以五古印不配五大尊歟答。於印者不配五大尊。只真言計也。此事出小野真言集。金雲。二童子印（祕說云云） 　　內中劍大頭開立。口傳用一字明。以此五古印。慈救咒為五大尊之總印總咒。五壇法中壇。若五大尊都令供之時。殊用此印明。常途必不用也 　　na maH sa ma nta va jra NaM ca NDa（北方金剛夜叉）ma hA ro Sa Na（東方降三世）spha TU ya（南方軍荼利）hUM tra TU（西方大威德）hAM mAM（中方不動尊） 　　正念誦（慈救咒） 　　散念誦（佛眼。大日。本尊三種(慈救咒。火界咒。施殘食明)降三世。軍荼利。大威德。金剛藥叉。大金剛輪。一字） 　　公家歲末不動御修法。伴僧二十人也。調伏也。御持僧長日不動御修法調伏也。伴僧六口。除目不動御修法調伏也。伴僧八口 　　御加持咒（慈救咒） 　　勸請 　　大聖不動威怒王四大八大諸忿怒 　　發願 　　不動明王四大八大諸大忿怒 　　禮佛 　　南無a rya a ca ra na da vi dhi ya ra ja（三反） 　　va jra su mbha ni 　　va jra ku NDa li 　　va jra yaM mA nto kaH 　　va jra ya kSa 　　字輪觀（石山） T78055101.GIF ？一吽調伏四魔眾 ？二怛羅堅持如如界 ？三迦作業無障礙 ？四含應化無因業 ？五□□□飼覜粿半　　師主雲。字輪觀。hAM一字如般若僧正御次第 　　讚先四智讚（如常） 　　次不動讚 　　曩麼薩縛沒馱母地薩怛縛南薩縛怛羅僧虞索彌多鼻□羅始吠曩麼娑都帝娑縛呵 　　護摩（就息災修之。或調伏） 　　火天段（如常） 　　部主段（息災之時。以般若菩薩為部主。調伏之時。以降三世為部主） 　　本段尊 　　自加持印明 　　召請印明 　　撥遣印明 　　諸供物咒（慈救咒） 　　加持物咒（一字明） 　　諸尊段（三十七尊。五大尊） 　　世天段 　　金雲。五大尊召請樣（云云） 　　金剛夜叉降三世 　　北本尊 　　大威德軍荼利 　　私雲。師說息災行者向北調伏行者向南 　　向西時可用息災懸樣也向東時可用調伏懸樣也 　　金剛夜叉金剛夜叉 　　降三世降三世 　　北不動行者行者不動 　　軍荼利軍荼利 　　大威德大威德 　　燒八千枚作法 　　先三春最初甲子日取木。若忽不可修者。件日取始置之。至於其殘者不擇日時。他日取之無咎。長八指削之。調伏之時。用苦練木（三角削之）息災之時用黃櫨樗等（圓削之） 　　一二雲。八千枚往來娑婆八千度意歟（云云）八千枚祕釋在之 　　私雲。先年於高野山受先師口決。八千枚燒之。例百八支乳木之次。八千乳木燒之。一千枚了。加持物一千反。仍乳木八千。加持物八千也 　　其後飯五穀等如常。息災修之（(朱)）初夜行之 　　正燒之時護摩（如常）本尊段百八枝。乳木之次燒之。千枚燒了。次混沌供三度。次芥子千遍（若百遍可依根機。但千遍為吉）如此八箇度了。以後作法如常 　　立印儀軌雲 　　菜食作念誦 數滿十萬遍 　　斷食一晝夜 方設大供養 　　作護摩事業 應以苦練木 　　兩頭搵蘇燒 八千枚為限 　　心所求願者 皆悉得成就 　　能墮落飛鳥 河水能令渴 　　八千枚以之為本說 　　支度 　　卷數 　　安鎮法 　　種子hUM 　　三摩耶形鎮輪（三鈷輪也） 　　今法以輪為三形事。結界安鎮之故也。安然和上頂蓮義（云云）五大力菩薩祕釋雲。不動明王為安鎮國家。故號金剛吼菩薩。手持輪（文）此意歟 　　尊形四臂不動（以此尊為斯法之本尊） 　　道場觀 　　壇上有a字。變成寶樓閣。寶幢幡蓋珠鬘瓔珞四面懸列。其中央有殊妙壇場。其上有瑟瑟座。座上有hUM字。變成輪（三鈷輪也）變成大聖不動明王。身青黑色大忿怒形。肥滿端嚴口目皆張。利牙出上四臂具足。左右上二手金剛拳。頭指小指各曲如鉤。安口兩角。其相如牙。次右手持劍。左手持索。遍身出火焰。威光熾燃。次院有十二荷葉座。其上皆有huM。變成十二大天。形色所持。一一皆具足。諸天各無量眷屬前後圍繞 　　印真言 　　獨鈷印 　　二手內縛。二頭指立合。以二大指押二無名指甲上 　　鎮宅咒 　　na maH sa ma nta va jra NaM ca NDa ma hA ro ca Na kSa maM sarva ta STa pra NaM va jra bha pa zi ta ba ddha ya va jra khavi na spha TU ya hUM tra TU hAM maM 　　左右作劍印。以右頭指中指。插左大指無名指小指之間。次引出右頭指中指。順逆加持。次如前插之。以在為劍。以左為鞘。即以劍指鞘也。如此可觀念 　　慈救咒 　　na maH sa ma nta va jra NaM ca NDa ma hA ro Sa Na spha TUya hUM tra TU hAM mAM 　　正念誦（慈救咒） 　　散念誦（佛眼。胎藏大日。鎮宅咒。慈救咒。施殘食咒。八方天(或十二天)。法施(在心)。大金剛輪。一字） 　　問。散念誦大日真言。餘法皆金剛界大日真言也。而至於此法。用胎藏大日由緒如何答。用胎藏大日事。雖為師傳。由緒不分明。但此明有降伏四魔之名。尤相應之故也 　　伴僧咒（振鈴以後。各唱慈救咒。或護摩之後。誦八方天真言。所謂八口伴僧之內。以一人令唱一方天真言。以八人可誦八方天真言也。若伴僧不足八口者。小小可兼行。或說誦十二天真言如前。以十二口伴僧。各掌一方天。可誦十二天明也。員數若有不足者。如以前八方天。可兼行之） 　　御加持咒（御加持有無隨時。若有者用慈救咒） 　　勸請 　　大聖不動威怒王十二大天諸眷屬 　　發願 　　大聖明王十二大天諸眷屬等 　　禮佛 　　南無a rya a ca ra na da vi dhi ya ra ja（三遍） 　　va jra su mbha ni 　　va jra ku NDa li 　　va jra yaM mAM tto kaH 　　va jra ya kSa 　　讚先四智讚（如常） 　　次不動讚 　　曩麼薩縛沒馱母地薩怛縛南薩縛怛羅僧虞索彌多鼻□羅始吠曩麼娑都帝娑縛呵 　　護摩（就息災修之） 　　火天段（如常） 　　部主段（以般若菩薩為部主種子jJa三摩耶形輪） 　　本尊段 　　自加持印明 　　召請印明 　　撥遣印明 　　諸供物咒 　　加持物咒（na maH sa ma nta va jraNaM haM用此咒） 　　諸尊段（三十七尊請之） 　　世天段（如常行之。但水天殊加杓） 　　問。水天殊加杓之義雲何答。恐燒失之意歟。此義非慥師傳。私案（云云） 　　沈。龍腦。鬱金。安悉等。和合一器用數香並塗香 　　壇場莊嚴 　　本尊懸十二天萬荼羅（中央四臂不動迴十二天）當日圖之。又件像一幅可畫之。結願之後。奉籠梁中之時。本尊若大者。有其煩故也 　　十二天曼荼羅圖（安鎮法懸此曼荼羅可行也） T78055201.GIF ？四臂不動 ？焰 ？羅 ？月 ？水 ？地 ？風 ？毘 ？伊 ？梵 ？帝 ？日 ？火 　　本尊前立護摩壇（無大壇小壇護摩一壇也）塗息災爐。爐形並三昧耶形如常。但爐底書三鈷輪。其外壇上支具供物等如常。 　　中瓶之後安五寸金銅不動像（帳中入之可安也）初夜之時十二壞蠟燭居之（命穀飯或小豆飯） 　　修行日事 　　壬癸並亥子日等日殊吉。件等日可當於開白結願之日。師說彼等之日。殊結願當之（云云） 　　但是大旨也。雖他日令開白結願常事也 　　結願作法（寅剋行之） 　　行法結願之後。取畫像本尊。卷之納竹筒之中。 　　堅以覆蓋（筒取施主之生氣方竹用之）寢殿中心樑上藏之（兼日■儲樑上奉籠之）鎮宅真言並加持所住處真言。同相具籠之。件等真言。本自本尊之表紙可書之。兼又奉籠之時。以散念誦之時諸真言等。一一結印。誦咒一百八遍加持之。鎮宅之由。能能祈念了之後可奉籠之 　　本尊表紙可書之。鎮宅咒並加持住真言者。以梵字可書也。又此本尊令籠事。伴僧之內。留親近弟子一兩人許。自餘之輩退出之後可有之。即彼親近人可勤其役歟 　　奉籠本尊之時加持真言事 　　佛眼。大日（胎藏）鎮宅。加持住所。慈救咒。軍荼利。八方天。 　　一字已上真言各百反許誦之次結印可加持也（三反若七反）伴僧此間可滿慈救咒也 　　安鎮法者。內堸|宮御渡以前必被行之。或又不修安鎮。只有被行不動法之事 　　小六條內堹}損之後。如新造被修理了。定海大僧正。依別仰令勤行不動法（有十二天供）伴僧八口。結願之日。書不動鎮宅咒並十二天種子等。令安置樑上（云云） 　　加持所住處真言（在立印儀軌） 　　na maH sa ma nta va jra NaM tra TU a mo gha ca NDa ma hA roSa Na spha Ta ya sa rva vi jna ma ma svA sti zaM ti si vaMmi a ca la tra ku rU tra ma ya tra ma ya hUM tra TU hAMmAM 　　八方天真言 　　注進 　　不動鎮宅法一七箇日支度事 　　五色絲三丈五尺 　　蘇。蜜。名香（沈。白檀） 　　五寶（黃金。白銀。琉璃。水精。真珠） 　　五香（白檀。薰陸。白膠。沈水。丁子） 　　五藥（白朮。人參。甘草。遠志。芍杷） 　　五穀（稻穀。大麥。小麥。大豆。胡麻） 　　壇供御明油 　　八方天蠟燭供米二石一斗（能米） 　　同油二升一合同布一端 　　壇一面脅機二前 　　燈臺四本禮盤一腳 　　半疊一枚壇敷布一端 　　佛供覆布半段芥子袋 　　大幕一帖閼伽棚一腳 　　桶八口（閼伽桶一口。神供料二口。壚料一口。手水料一口。足桶一口。天桶一口） 　　折敷三枚杓五枝 　　長櫃一合懸子一覆 　　十二天供（支度在別紙）聖天供（支度在別紙） 　　阿闍梨伴僧 　　承仕二人驅仕四人 　　見丁二人淨衣（白色） 　　右注進如件 　　年月日行事 　　卷數 　　降三世法 　　種子hUM 　　三摩耶形五鈷 　　道場觀 　　壇上有月輪。月輪上有hUM字。變成五智金剛杵。變成降三世尊。八臂而四面。笑怒恐怖形。四牙露出。二手結印。右第二鈴。第三箭。第四利劍。左第二三戟。第三弓。第四索。右足右旋。躡彼大自在欲王。左足踐彼王妃。遍身流火光。身色玄青。眷屬圍繞 　　印（二手作拳背合。相懸二小指。開立二頭指左右各三轉） 　　口傳曰。先二手展掌。以右手覆右膝上。以左手覆左膝上。次又二手反掌。仰左右膝上。次二手作拳。相懸二小指。開立二頭指。左右各三轉 　　oM su mbha ni su mbha hUM gR hNa gR hNa huM gR hNa pa ya hUM ana ya hoH bha ga vaM va jra hUM pha TU 　　金雲。師王口傳雲。先二手各覆膝上。次各仰後如例印結之。究竟祕事也。大穀覺俊傳（云云）真言如常。五重結護在別 　　又印（外五鈷印） 　　二手外縛。二中指二大指二小指各立合。屈二頭指立於二中指背勿著（(朱)可加持四處） 　　真言 　　oM va jra ka ra huM huM suM bha ni huM huM 　　正念誦（大咒） 　　散念誦（佛眼。大日。不動。本尊真言。軍荼利。大威德。金剛藥叉。大金剛輪。一字） 　　伴僧咒（大咒） 　　御加持咒（大咒） 　　勸請 　　降伏三世大明王 四大八大 諸眷屬 　　發願 　　降三世明王 四大八大 諸大忿怒 T78055401.GIF 一？唵 二？素?業不可得 三？縛言說不可得 四？你名字不可得 五？縛一切法言斷 六？日羅生死不可得 七？吽諸法因不可得 八？發諸諦不可得 九？吒我慢不可得 　　禮佛 　　南無va jra su bha ni（三反） 　　讚（四智讚） 　　護摩（就調伏修之。或息災） 　　部主（以不動為部主。或金剛手） 　　本尊段 　　自加持印明 　　召請印明 　　撥遣印明 　　諸供物咒（小咒） 　　加持物咒 　　諸尊段（五大尊請之或三十七尊） 　　世天段 　　支度 　　卷數 　　軍荼利法 　　種子a（hUMhUM） 　　三昧耶形三鈷 　　或以a字用種子。或以hUM字用種子。或以三字a（hUMhUM）用種子。三字則儀軌之說。三字共本尊種子也 　　道場觀 　　大海中有寶山。山上有樓閣。樓閣中有a字。兩邊有hUM字成三鈷。三鈷轉成甘露軍荼利明王。四面四臂。右手執金剛杵。左手滿願印。二手作羯磨印身。佩威光焰鬘。住月輪中。坐瑟瑟盤石青蓮花上。正面慈。右第二面忿怒。左第三面作大笑。後第四面微笑開口。以毒龍為瓔珞。虎皮為裙。無量眷屬圍繞待衛 　　二臂。四臂。八臂。千臂（隨意所樂云云） 　　道場觀（石山） 　　壇上有寶樓閣。其中有a字。兩邊有hUM字。變成三古杵。杵變成軍荼利明王。四臂四面。住淨月輪中。坐青色蓮花。東方有降三世。南方金剛藏。西方金剛軍童子。北方金剛羯抳。皆具無量眷屬恭敬圍繞 　　印真言 　　根本印（羯磨印也） 　　右手舒五指。屈小指以大指押小指甲。頭指中指無名指。各舒三指無著。令有隙。左手同作此印。以左腕押左腕相交 　　真言 　　oM a mR te hUmM pha TU 　　又印（三昧耶印） 　　二手虛心合掌。二小指內縛。屈二無名指合背。從二小指令縛之間入掌。立合二中指。屈二頭指。立二中指之背不著。如三鈷。並立二大指。押二無名指背。處於二中指間 　　真言 　　na mo ra tna tra yA ya na mo zca NDa ma hA va jra kro dha yaoM ko ru ko ru ti STa ti STa va tta va tta ha na ha naa mR te hUM pha TU svA hA 　　又印（大三昧耶印。此印明見於陀羅尼集經。但常必不用之。可隨意） 　　二手內縛。立合二中指。屈二頭指。立二中指之背勿著。並立二大指 　　真言 　　oM zaM ka le ma hA sa ma yaM svA hA 　　正念誦（oM a mR te hUmM phaTU用此明） 　　散念誦（佛眼。大日。不動。本尊真言。降三世。大威德。金剛藥叉。大金剛輪。一字） 　　伴僧咒（大咒） 　　御加持咒（大咒） 　　勸請 　　甘露。軍荼利。大明王。四大八大。諸眷屬 　　發願 　　石山 T78055501.GIF ？吽一厭伏諸惡龍 ？阿二諸法不生滅 ？密哩三諸法甘露味 ？帝四諸法真如 ？吽五諸法因無緣 ？發六諸法第一義諦 ？吒七諸相無慢相 　　甘露軍荼利四大八大諸大忿怒 　　禮佛 　　南無va jra ku NDa li（三遍。毘地耶羅惹） 　　讚（四智讚。又有儀軌但不用之） 　　護摩（就調伏修之。或息災） 　　部主段（以不動為部主） 　　本尊段 　　自加持印明 　　召請印明 　　撥遣印明 　　諸供物咒（oM a mR te hUmM phaTU用此咒） 　　加持物咒 　　諸尊段（五大尊請之。或三十七尊） 　　世天段 　　支度 　　卷數 　　大威德法 　　種子hrIH 　　三昧耶形如意寶棒 　　棒上安寶珠。曰之如意寶棒 T78055502.GIF 道場觀 　　觀想。大海中有寶山。山上有七寶樓閣。八柱四門。左右有吉祥幢。垂懸諸珠網瓔珞繒綵幡蓋。其中有六葉蓮花。蓮花上有水牛。水牛上有hrIH字。變成如意寶棒。即轉成聖焰慢德迦威怒王。六面六臂六足。表淨六趣滿六度成六通。右第一手持劍。第二手持金剛杵。左第一手持三戟叉。第二手持輪。二手結印。身青黑住大智火聚中。其焰煙焚燒諸眾生業煩惱。此尊是無量壽如來教令輪身。從大悲出。為無明妄想諸眾生。現極惡瞋怒身。伏出世之魔軍。滅世間之怨敵。十地菩薩不隨教令。尚能消融。況餘諸天龍八部。作障難者。一時殄滅。無有餘者也。諸相悉圓滿。無量忿怒使者前後圍繞 　　道場觀（石山） 　　壇上有hrIH字。變成棒。棒變成大威協尊。六面六臂六足。身乘青色水牛。持種種器杖。以髑髏為瓔珞。其身青黑色。無量由旬也。遍身火焰如劫燒炎（云云） 　　印真言 　　根本印（(朱)以此印名鎙印） 　　二手內縛立合二中指 　　真言（大咒在別。但依口傳用三字明） 　　oM aH hUM 　　心印（內三鈷印） 　　二手內縛。立合二中指。屈二頭指。於二中指背勿著。並立二大指。押二中指中節文」 　　心咒 　　oM hrIH STri vi kri ta da na hUM sa rva za trU dA ca ya staMmbha ya staM mbha ya spha TU spha TU svA hA 　　心中心印 　　二手內縛。立合二中指。直展二頭指。立於二中指之背勿著。並立二大指。押二中指中節文（與心印無相違。但此印者二頭指直立也） 　　心中心咒 　　oM STrI ka la rU pa hUM khaM svA hA 　　正念誦（心中心咒） 　　散念誦（佛眼。大日。不動。本尊真言。降三世。軍荼利。金剛藥叉。大金剛輪。一字） 　　伴僧咒（心咒） 　　御加持咒（心咒） 　　勸請 　　焰鬘特迦大明王四大八大諸眷屬 　　發願 　　焰鬘特迦四大八大諸大忿怒 　　禮佛 　　南無va jra yaM ma tu ka（三遍） 　　讚（四智讚又在儀軌。但不用之） 　　字輪觀（如常。若ha ra I aH） T78055601.GIF ？吽一恐怖形？本 ？乞利二攝伏無量惡 ？？三淨脩無量覺 ？地利四憶持無量知 ？迦五本來無作業 ？？六無來無垢染 ？樓七世間無執著 ？波八能破無損減 ？吽九一切無自性 ？劍十出入無經營 ？娑羅十一不可無二諦 　　布字（入我我入之時用之） 　　頂上oM心上aH腰hUM。即成本尊身。三字如次。成身上分中分下分 　　或傳曰。oM字成六頭。aH字成六臂。hUM字成六足 　　布字事 　　入我我入觀以前。結彌陀定印。布字觀次不改定印。入我我入觀有之問。布字者本尊行者之間可觀何身哉 　　答。普隨之義。行者之身也。如本文者。先可觀本尊之身（云云）然者自身本尊共可觀歟 　　護摩（就調伏修之。或息災） 　　部主段（以不動為部主） 　　本尊段 　　自加持印明 　　召請印明 　　撥遣印明 　　諸供物咒（心中心咒） 　　加持物咒 　　諸尊段（五大尊請之。或三十七尊） 　　世天段 　　支度 　　卷數 　　金剛藥叉法 　　種子hUM 　　三昧耶形大羯磨輪 　　祕說（師口也。可慎之。見瑜祇經） 　　種子vaM 　　三昧耶表摩竭首 　　三寶院傳雲。靈巖口傳雲 　　金剛夜叉 　　種子vaM 　　三形摩竭魚。噉食一切噁心眾（云云） 　　印藥叉印（已上巖傳） 　　又三牙。種haH（出理趣經。先牙菩薩印真言用之。次常印言誦之祕（云云） 　　又樣種huM。三羯磨（已上三） 　　道場觀 　　蓮花上有hUM字。成大羯磨輪。放光焰金色。復於齊輪中。當鈷於五分。觀五大月輪。一輪安王尊。中輪之中有hUM字。變成大羯磨輪（中輪之中有vaM字。變成摩竭首。依口決如此用之）變成本尊va jraya kSa。三面六臂持眾器。弓箭劍輪。及薩埵羯磨五眼。有忿怒形也。三首馬王髻。眾寶遍嚴飾遍身。火焰燃如劫火。四波羅蜜四佛十六大菩薩二十五輪。各住本位。八供四攝十六大護。乃至無量眷屬前後圍繞 　　石山道場觀。定印 　　壇上有a字。變成蓮花座。座上有hUM字。變成大羯磨輪。輪變成金剛藥叉明王。三面六臂。持眾器杖。五眼忿怒形也。三首馬王髻。以珠寶遍嚴飾遍身。火焰燃如劫火。堅固精進持念真言。至誠禮敬供養。眾生我時現身。加持憐愍。亦降滅惡人惡魔惱害。令成就世間出世悉地（云云） 　　印真言 　　根本印 　　二手內縛。立二小指。而相鉤勿著。並立二大指。屈二頭指合端。置二大指上。如笑眼形 　　口傳曰。此印者表摩竭魚之首。二小指者二牙也。二中指二無名指。令內縛者齒也。以二大指二頭指間為兩眼 　　真言 　　oM ma hA ya kSa va jra sa tva jaH hUM vaM hoH pra ve za hUM 　　又印 　　二手外縛。二小指直立勿著。二頭指小鉤如牙莫屬 　　真言 　　oM Ta kki hUM spho TU vu ve za ya hUM pha TU 　　又印 　　右手作金剛拳。頭指小指共立舒小鉤。左手同作此印。兩印相對勿著（兩印之隙四五六寸許可去之）二手如此結印。兩印共當口。左右同令頭指小指。而三度來去 　　口傳曰。以二小指二頭指為四牙。如此可觀也（金剛夜叉與牙菩薩同體故也） 　　真言 　　oM va jra ya kSa hUM 　　正念誦（大咒） 　　散念誦（佛眼。大日。不動。本尊真言。降三世。軍荼利。大威德。大金剛輪。一字） 　　伴僧咒（大咒） 　　御加持咒（大咒） 　　勸請 　　金剛藥叉大明王四大八大諸眷屬 　　發願 　　金剛藥叉四大八大諸大忿怒 　　禮佛 　　南無va jra ya kSa（三遍） 　　讚先四智讚 　　字輪觀（石山。金雲a等） T78055701.GIF ？吽一除一切惡魔 ？縛二言語不生滅 ？日羅三不生不滅懷 ？野四不可得諸乘 ？乞叉五不可得漏盡 　　次金剛牙菩薩讚 　　縛日囉（二合）藥乞叉（二合）摩呼播（引）耶（一）縛日羅（二合）鄧瑟吒囉（二合）摩訶（引）婆耶（二）摩（引）羅缽囉末禰縛日路（二合）櫱囉（二合三）縛日羅（二合）戰拏曩謨牟（引）薩都諦（四） 　　護摩（就調伏修之。或息災。或敬愛） 　　部主段（以不動。為部主） 　　本尊段 　　自加持印明 　　召請印明 　　撥遣印明 　　諸供物咒 　　加持物咒 　　諸尊段（五大尊請之。或三十七尊） 　　世天段 　　支度 　　卷數 　　烏芻沙摩法 　　種子hUM 　　三昧耶形獨鈷 　　道場觀 　　樓閣中有大壇。壇上有hUM字。變成獨鈷杵。杵轉成烏芻沙摩明王。大忿怒形。目赤色通身青黑色。舉體焰起四臂。右上手執劍。下手執□索。左上打車棒下三股叉。器杖上並焰起虎皮褌蛇為瓔珞。夜叉及阿修羅眾訶利帝母愛子等。以為侍從 　　打車棒棒名也。但本經等。其形未分明（云云） 　　印（獨鈷印） 　　二手內縛。二小指立合。二大指立合。向心前 　　真言（根本印） 　　oM va jra kro dha ma hA va la ha na da ha pa ca vi dhvaM saya u ccha Sma kro dha hUM pha TU svA hA 　　又印（內三古印） 　　二手內縛。二中指立合。屈二頭指。立於二中指背。並立二大指。押二中指節文（（(朱)）可加持四處） 　　真言（解穢真言） 　　唵瑟哩摩哩麼麼哩麼哩瑟瑟哩娑縛訶 　　又印 　　二手作蓮花拳（胎藏拳也）以左拳安心側。以右拳印五處。各誦真言一遍（於此印真言者。本尊加持等之處不用之。往廁時專用之） 　　真言 　　oM kro dha na hUM jaH 　　正念誦（解穢真言） 　　散念誦（佛眼。大日。不動。本尊真言三種。降三世。軍荼利。大威德。金剛藥叉。大金剛輪。一字） 　　伴僧咒（無之） 　　御加持咒 　　勸請 　　穢跡金剛 大明王 金剛部中諸忿怒 　　發願 　　不淨金剛 金剛部中諸大忿怒 　　禮佛 　　南無u ccha Sma vi dya ra ja 　　密號穢跡金剛不淨火頭 　　護摩 　　部主（以不動為部主） 　　本尊段 　　自加持印明 　　召請印明 　　撥遣印明 　　諸供物咒 　　加持物咒 　　諸尊段（五大尊請之） 　　世天段 　　支度 　　卷數 　　金剛童子法 　　種子hUM 　　三昧耶形三鈷 　　道場觀 　　壇上有vaM字成大海。海中有寶山。山上有hUM字。變成三古金剛。變成金剛童子形。身色如吠琉璃。具足六臂。相貌充滿。面有三目目赤色首戴寶冠。狗牙上出口。咬下脣嚬眉威怒。以右足踏寶山。妙蓮承足。左足在海水中沒半膝。右一手持底裡賞俱金剛杵。二手持母沙羅棒。棒一頭如鐵杵形。三手持鉞斧。左一手把棒。二手如擬勢（作金剛拳舒頭指）三手持劍。以大蛇於身絡繫。以一切蛇作膊釧臂釧瓔珞耳璫。以一大蛇繞腰三遍身背。圓光火焰圍繞。於火焰外有雷電以相輔翼 　　印真言 　　根本印 　　二手虛心合掌。二無名指深相交。屈二頭指押二無名指甲。令屈二無名指並二大指偃立。與二中指二寸許去之 　　根本真言 　na mo ra tna tra yA ya na maH zca NDa va jra pA Na ye ma hAya kSa me na pa ta ye ta dya thA oM ka Ni dhu ni hUM phaTU svA hA 　　智證傳曰。根本印以大指並立。與中指相去二寸許。如馬頭印（云云）口雲。此師子印也（云云） 　　根本印。石山雲。以二中指背豎二無名指中指中節外橫交。二頭指鉤二無名指頭。二大指於中指中節頭相拄二小指側相立（云云） 　　獨鈷印 　　二手內縛。以二大指入掌。押二小指甲。立合二頭指 　　真言 　　oM sa rva nu STa va za ka ra ka Ni kra dha ra kSa ra kSa maMsvA hA 　　師子爪印 　　二手各舒五指。五指小鉤去指隙。合掌向外兩手印勿著。可去其間 　　隨心真言 　　oM ka ni dhu ma hUM pha TU 　　又小咒（於印者無之。但當用之真言也） 　　oM ka Ni hUM pha TU（（朱）號心真言） 　　正念誦（隨心真言） 　　散念誦（佛眼。大日。本尊真言。金剛手。不動。降三世。大金剛輪。一字） 　　伴僧咒 　　御加持咒 　　勸請 　　金剛童子忿怒尊 金剛部中諸聖眾 　　發願 　　金剛童子金剛部中諸ぼぼぼ 　　禮佛 　　讚（四智讚） 　　字輪觀（石山） T78055801.GIF ？一縛離言說 ？二日羅離生死 ？三怛羅遠去執持 ？四野遠去諸我 ？五吽遠去死怖 　　護摩（就調伏修之。或息災） 　　部主段（以降三世為部主） 　　本尊段 　　自加持印明 　　召請印明 　　撥遣印明 　　諸供物咒 　　加持物咒 　　諸尊段（調伏之時五大尊請之息災之時三十七尊請之） 　　世天段 　　壇場莊嚴 　　壇中安舍利塔修之 　　白擅三指像安之（云云） 　　舍利塔並白檀像事。必不用之。凡不限此法。舍利塔像等可用。見事必不用之。但依本說用之。又可宜歟 　　支度 　　卷數 　　私曰。三卷軌者。金剛乎所說。是青童子軌也。今軌大師之請來也。故東寺門人。尤可行青童子歟。智證曰。黃童子是彌陀化身。青童子金剛手化身也（云云） 　　口傳曰。青童子降三世化身（云云） 　　祕鈔卷第十四 　　馱都 　　馱都（師資相傳口決也。小野殊祕之付別行可修之） 　　種子三昧耶形（委見道場觀） 　　舍利與寶珠同體也。先觀釋迦子三形羯磨身了。釋迦如來。更入寶生三摩地成trAH字。觀trAH字成寶珠。即舍利也可觀也 　　道場觀 　　壇上有hrIH字。成八葉大蓮花。其上有aH字。變成摩尼寶殿。一一莊嚴。皆以無量梵摩尼所成也。其中有曼荼羅。壇上有hrIH字。成八葉蓮花。其上有a字。成淨滿月輪。其中有bhaH字。變成寶缽。缽變成釋迦牟尼如來。身色閻浮壇金。三十二相八十種好了了分明也。住說法相。無量菩薩聲聞。前後圍繞。是常在靈山佛也。濁世末代眾生。不堪見佛身故。以大悲方便。入福德莊嚴聚身寶生如來三摩地。即變佛身成trAH字。字變成如意珠。珠即馱都也。從本以來。如意珠者。是即自然道理如來分身。今舍利也。戒定惠解之所薰修。悲願行之所依止也。雖如芥子。猶是捨那周遍之妙體也。雖似玉石。無異萬德圓滿之法身。龍肝風腦名之如意珠。誠虛言也自然道理如來分身。真實如意寶珠也。密之上密。深之上深。只在之。又大海底龍宮寶藏。雖有無數之寶玉。如意珠為其皇帝。方伺其實體。即自然道理。釋迦分身也。以何知之。此玉從寶藏通海龍王肝頸下。藏與頸不斷常住。或時出善風。發雲於四州。令生長萬物。利益一切眾生。水府陸地。萬物誰不蒙利益哉。是故今寶珠。即彼海中寶藏。並精進峰寶珠冥會一體無二也。又如來入此寶生之三摩地故。一切如來同入此三昧。一切如來同入此三昧。一切如來同入此三昧故。一切寶類併莫不歸此所。即放金色大光明。照十方世界。光中雨無量珍寶名衣上服百味飲食。上供養諸佛海會。下隨眾生之願樂。一切所求皆莫不充足。又光中雨寶蓮花。花中有聲。說微妙法。眾生聞者。皆發無上菩提心。又此光遙照泥梨之底。受苦眾生。悉拔苦與樂。凡三途眾生。一一觸此光皆得解脫。又我心月輪中有trAH字。同放金光。成如意寶珠。我身己體即寶珠也。本尊與自身無二無別也。一切眾生身中。不知有無盡莊嚴之寶藏。往來六道之貧裡。常受貧苦。我今依三密之加持力故。一切眾生諸共。皆等虛空藏菩薩無有異。此義良久可思惟。不能委注（云云） 　　印明 　　先釋迦印（缽印） 　　左手舒五指仰臍下。右手同舒五指。左手媊搨I。二手相重。二大相拄合（法界定印。取袈裟角事必不用之） 　　真言 　　次寶生三昧耶印 　　二手外縛。立合二中指。戚中節如寶形 　　真言（羯磨印） 　　oM ra tna sa bha va trAH 　　次寶菩薩印 　　二手外縛。立合二頭指。戚中節如寶形。二大指並立 　　真言 　　oM bu ddhA ca ri la va jra ra tna oM（舍利真言也。口傳習之） 　　舍利三種真言。或如意寶珠此三種通用 　　oM ra tna sa bha va trAH 　　oM vu ddhA ca ri la va jra ra tna oM 　　oM ra tna ma Ni va jra trAH 　　次寶光虛空藏印 　　二手外縛。二中指二頭指二大指共立合。戚中節如寶形（三辨寶印也） 　　真言 　　oM ra tna ma Ni va jra trAH 　　次大精進如意寶珠印 　　外縛二頭作寶形 　　大精進如意寶珠印者。禪覺私雲。本鈔說文雲。以兩手相叉。二頭指拄。 　　屈其大毋指入於掌內相叉（云云）今面所書者勘物之說也。而八字文殊法所出此印相雲。金掌二頭作寶。二大並立。是則寶藏陀羅尼經說也。今印相相違如何 　　真言 　　oM te je jva la sa rva Na sa dha ka si dya si dya ci ntama Ni ra tna hUM 　　正念誦（oM vu ddhA ca ri la va jrara tna oM用此真言） 　　散念誦（佛眼大日釋迦本尊三種大精進如意寶珠明降三多聞吉祥大金剛輪一字） 　　伴僧（佛眼大咒。振鈴以前大日真言如佛法眼云云） 　　勝覺僧正行此法有委記。外儀如佛眼法。御遺告雲。大阿闍梨口誦不動真言三百反。次誦佛眼真言一千反 　　御加持（佛眼明） 　　勸請（本尊界會寶生尊摩尼部中諸眷屬） 　　發願（本尊聖者寶生如來摩尼部中諸大眷屬） 　　讚先（四智。次南方讚如常） 　　禮佛（南無ra tna saM bhava sa ta thA ga tA） 　　結界（降三世） 　　打任寶部教令輪軍荼利ЯЪヵЛヤюмンяЬх。高雄口決寶部降三世可用見 　　護摩（增益） 　　部主段（釋迦bhaH寶缽法界定印歸命bhaH sa rva kle zaぼぼぼ） 　　本尊段 　　自加持（寶生印明如上） 　　召請（大鉤召印明） 　　召請事 　　凡諸尊法召請大鉤召用撥遣彈指也。誦本尊真言 　　撥遣（彈指寶生真言） 　　供物（正念誦） 　　加持物 　　諸尊段（三十七尊） 　　壇場莊嚴（壇上供具。殊丁寧可辨備之） 　　壇中心安塔婆。其中佛舍利五粒盛金壺。可安置之（若不得金者。或銀可隨力所辨。又粒數若不得者。三粒若一粒。可隨求得歟。以五粒為至要。又數十粒益神妙歟） 　　佛舍利五粒雲事御遺告如意寶珠所。三十七粒（云云）三十七尊義歟。舍利難。得。仍其員數不可葉。三十七尊本體五佛故。可用五粒也。追勘御遺告。佛舍利三十二粒（云云）付之問子細之處。答雲。五佛是本體也。除之三十二粒歟。五佛可兼三十二德。皆可遍故除之歟。用金壺事。遺告如意寶珠金壺可入見。或銀壺可納見。仍舍利可准之 　　御本雲 　　師資相承之口決當流傳持之重書也而依懇志之無等閑授金剛三昧院長老（空法房）畢 　　法印實 　　三部ぼぼ 　　raM字觀 觀佛 金剛起 遍禮 神分 五悔 發願等 　　四無量 勝願 大金剛輪 地結 四方結 金剛眼 道場觀（如來拳印） 大虛空藏 小金剛輪 送車輅 請車輅 鉤召 四攝 拍掌 結界（降三世） 空網 火院 大三昧耶 阿伽 振鈴 五供印明（現供） 　讚 普供養 祈願 禮佛等 次本尊印等 次入我我入 次本尊加持 次正念誦 次本尊加持 次字輪觀 次本尊加持 次散念誦 次五供（現供） 次後鈴 讚 祈願 禮佛等 次迴向（並） 迴向方便 　　文永二年五月十二日以覺洞院僧正御自筆之本寫之畢彼御本未被調卷若是草本歟而一具御自筆之本之中調卷本有之則御自筆也兩本大旨不違但此本道觀被懸鉤調卷御本者無此事又奧之頭書此外更兩本不相違耳 　　金剛佛子賢親 　　享保十六年九月二十三日書寫畢 　　如元權僧正運助 　　此卷尊親兼日書寫了今日令校合了 　　寶曆十一年十月十一日 　　東大寺沙門性善 　　校本雲 　　建長二年八月十一日書寫了 　　金剛佛子守然（生年二十一歲） 　　正喜二年正月二十九日以報恩御本重交了 　　異付併合點此本無事也此實賢私被載書之堨I同實賢注也 　　權律師 　　文永八年五月二十一日於蓮藏院書寫了金剛佛子勝舜 　　此本傳領間奉校合御本傳受了降舜右以性善律師御本令他寫更以南都戒壇院御本加紫校了 　　安永三甲午秋七月念九日 　　豐山多聞院圓應知脫 　　天保二辛卯年十一日二十三日寫得之 　　了龍門山修行寺無言藏 　　愛染王法 　　種子hUM 　　三昧耶形五鈷 　　又說 　　種子hoH 　　三昧耶形箭 　　道場觀 　　壇上有aH字。成五峰八柱寶樓閣。其中有殊妙壇。壇上有hrIH字成赤色蓮花。蓮花上有a字。成熾盛日輪。輪中有UM字成五古。變成本尊。身色如日暉。住於熾盛輪。三目威怒視首髻師子冠利毛忿怒形。又安五鈷鉤。在於師子頂。五色花鬘垂。天帶覆於耳。左手持金鈴。右執五峰杵。儀形如薩埵。安立眾生界。次左金剛弓。右執金剛箭。如射眾星光。能成大染法。左下手持彼。右蓮如打勢。一切噁心眾速滅無有疑。以諸化鬘索。絞結以嚴身。作結跏趺坐。住赤色蓮。蓮下有寶瓶。兩畔吐諸寶。三十七尊前後圍繞 　　口傳曰。振鈴之後。結金剛界羯磨會三十七尊之印。誦喻祇之三十七尊一字明祕說（云云） 　　其次第雲。先結智拳印。誦va jra ra ga vaM。次結四佛印。誦四hUM。次四波羅蜜印誦四oM。次東四菩薩hUM trAH hrIH aH。次南四菩薩。jaH hUM vaM hoH。次西四菩薩a A aM aH。次北四菩薩■ i u U。次內四供hoH hoH hoH hoH。次外四供hUM hUM hUM hUM。次四攝hhUM hhUM hhUM hhUM。如此可結誦之（云云） 　　印真言 　　根本印 　　二手金剛拳相叉內為縛。直豎忍願針相交即成染。是名根本印 　　大咒 　　oM ma hA ra ga va jra SNI Sa va jra sa tva jaH+jaH hUM vaM hoH 　　外五鈷印 　　復說根本印。二手金剛縛。忍願豎相合。二風如鉤形。檀惠與禪智豎合如五峰。是名羯磨印。亦名三昧耶 　　五字咒 　　hhUM Ta ki hUM jaH+jaH 　　內五鈷印 　　一字心咒 　　hUM si ddhi 　　五種相應印明 　　息災oM hUM hUM si ddhi svA hA 　　戒方入掌交。禪智相鉤結。檀惠合如針。忍願豎相捻。進力各偃豎。是名寂災印 　　增益oM Ta hUM si ddhi svA hA 　　進力捻忍願。四指頭並齊。是布瑟置迦母捺羅大印 　　敬愛oM ki hUM si ddhi svA hA 　　進力如蓮葉印。名伽跢耶 　　調伏oM hUM hUM si ddhi svA hA 　　進力捻忍願上節。蹙三角阿毘左魯迦當用此密契 　　鉤召oM jaH+jaH hUM si ddhi svA hA 　　或五種印通用hUM si ddhi 　　正念誦ma hA ra ga咒（或五字咒） 　　口傳曰。字輪觀次本尊加持之後金剛吉祥印明。破宿曜印明。成就一切印明。佛眼印明加用之 　　散念誦（佛眼大日本尊三種降三世金剛吉祥破諸宿曜成就一切明大金剛輪一字） 　　伴僧咒（大咒） 　　御加持咒（大咒） 　　勸請 　　金剛愛染大明王斷盡諸障勇猛者 　　發願（本尊聖者金剛愛染三十七尊諸大眷屬） 　　禮佛 　　南無va jra ra ga mo dhi sa tva ma hA sa tva（三反） 　　讚先四智（如常） 　　次愛菩薩讚 　　縛曰羅（二合）邏（引）哦（愛染）摩燥（引）企也（二合大樂）縛曰羅（二合）縛（引）拏箭縛商迦羅（能伏二合二）摩（引）羅迦（引）摩魔敵摩訶縛曰羅（二合三）縛曰羅（二合） 　　左（引）波（引）曩謨娑都諦 　　護摩（就敬愛修之） 　　火天段（如常） 　　部主段（以降三世為部主） 　　本尊段 　　自加持印明 　　召請印明 　　撥遣印明 　　諸供物咒（五字明） 　　加持物咒（一字明） 　　諸尊段（三十七尊） 　　世天段 　　支度卷數 　　享保十七年八月十九日書寫之畢祕鈔全部交合之 　　醍峰前別當權僧正運助 　　右以性善律師御本令他寫更以南都真言院加紫校了 　　安永三甲午秋七月二十四日圓應知脫 　　天保二辛卯年十一月二十二日寫得之了無言藏 　　馱都祕決 　　行法次第（付別行） 　　御口雲。馱都草本再治有之。草本有通傳授。再治普通傳授無之。此法別非依經軌製作。依高祖御遺告並祖相承。所製作法也。別真言行者尊重。每日可勤修法也（云云） 　　道場中心安塔婆。其中佛舍利五粒（若一粒若數粒）盛金壺可安之 　　道場觀 　　御口雲。口傳者。八葉白花觀花藏世界。其上有a va ra ha kha五字。或a vaM等五字。變成五輪塔觀也。當流無點a等五字觀習也（云云） 　　壇上有hrIH字。成八葉白蓮花（花藏世界也。有口傳）其上有aH字。成大摩尼殿。一一莊嚴。皆以無量梵摩尼所成也。其中有萬荼羅。壇上有hrIH字。成八葉蓮花。其中有a字。成淨滿月輪。其中有bhaH字。變成寶缽。缽變成釋迦牟尼如來。身色閻浮檀金。三十二相八十種好。了了分明也。住說法相。無量菩薩聲聞前後圍繞。是常在靈山佛也。濁世末代眾生。不堪見佛身故。以大悲方便入寶生三摩地。即變身成trAH 　　字。字變成如意寶珠。寶珠即馱都也。本來如意寶珠者。即自然道理如來分身也。今舍利是也。戒定惠解之所薰修。慈悲願行所依止也。龍肝鳳惱名之如意珠。誠虛誕也。自然道理如來分身。真實如意寶珠也。密之上密。深之中深只在此。又大海底龍宮寶藏。雖有無數之寶玉。如意寶珠為其皇帝。方伺其實體。即自然道理釋迦分身也。以何知之。此玉從寶藏通海龍王肝頸下。藏與頸不斷常住。或時出善風。發雲於四州。令生長萬物。利益一切眾生。水府陸地萬物。誰不蒙利益哉。是故今寶珠。即彼海中寶藏。並精進峰寶珠。冥會一體無二也。又如來入此寶生之三摩地故。一切如來。同入此三昧。一切如來同入此三昧故。一切寶類併莫不歸此所。即放金色大光明。照十方世界。光中雨無量珍寶名衣上服百味飲食。一切所須。皆隨眾生願樂令充足。又光中雨寶蓮花。花中有聲說微妙法。眾生聞者。悉發無上菩提心。又此光遙照奈利之底。受苦眾生併悉拔苦與樂。凡三途困苦眾生。一一皆觸此光得解脫。又我心月輪中有trAH字。同放金色光。成摩尼寶珠。我己體即寶珠也。本尊與自身無二無別也。一切眾生心中。不知有無盡莊嚴伏藏。往來六道貧裡。常受貧窮困苦。我今依三密加持力故。一切眾生諸共。等同虛空藏菩薩無有異。此義良久可思惟（云云） 　　印明 　　先釋迦印明（缽印明如胎藏） 　　次寶生三昧耶印（羯磨明） 　　次寶菩薩印（如常明） 　　oM bu ddhA za ra ra va jra ra tna oM 　　次寶光虛空藏印明 　　oM ra tna ma Ni va jra trAH 　　saM雲外相叉出八字三昧經。法藏陀羅尼經。同本異譯。二頭指二中指二大指皆如寶形。餘皆外縛也 　　次大精進如意寶珠印 　　以兩手相叉。二頭指拄屈。其大母指入於掌內相叉 　　真言oM te ja jva la sa tva rtha sa dha ka si ddhya siddhya ci nta ma Ni ra tna hUM 　　正念誦（寶光虛空藏真言） 　　散念誦（佛眼大日本尊三種大精進如意寶珠明降三世多門吉祥大金剛輪一字） 　　本尊三種者。寶生寶菩薩寶光虛空藏也） 　　御加持（佛眼明） 　　勸請（本尊界會寶生尊摩尼部中諸眷屬） 　　發願（本尊聖者寶生如來摩尼部中諸大眷屬） 　　結界（降三世） 　　禮佛（寶生。梵ra tna tubha pA sra tha ga tA） 　　讚先四智讚次南方 　　縛曰羅羅怛那蘇縛曰羅羅他縛曰羅迦賒摩訶摩抳阿迦賒櫱婆縛曰羅荼縛曰羅櫱婆曩謨率都帝 　　護摩（就增益修之） 　　部主佛眼 　　本尊 　　諸尊（三十七尊皆入寶生三摩地） 　　世天（如常多聞天殊加杓。吉祥天同請供） 　　芥子供入小器。閼伽之前供之（見小野抄云云） 　　御口雲。芥子入置小器。後供閼伽前供之。raM raM oM如事供也。是諸摩辟除結界義也 　　灑水每日可替事有同抄 　　道場觀（入我我入用極祕事云云） 　　南無阿彌陀佛雲で一山寶·大日髻中寶也。東大寺真言院釋迦人黃被埋（云云） 　　世間阿彌號南都東大寺俊定坊朝玄其初也。故南無阿彌陀佛雲。朝玄事（云云）御口雲。祕抄中。仁王孔雀愛染三箇祕法也。當流第十四卷愛染法。通傳授不許之。故加馱都祕決。雲正祕抄十八卷。松橋等。第四卷除仁王孔雀。加愛染法清書第四馱都。為正祕抄十八卷也 　　四無量觀可修之。禮佛次入我我入。次釋迦印明。次寶生印。次寶菩薩印。次寶虛空藏印。次大精進印。次正念誦。次本尊加持（如前）次字輪觀（如金界） 　　次本尊加持。禮拜披文（歸命頂禮。在大海龍王藏。並肝頸如意寶珠權現大士等御遺告文也） 　　建久九年臘月四日寫之求法沙門實 　　建長二年九月九日申刻許書寫 　　故大僧正御房御本座主御房取申談也 　　東寺末葉求法沙門金剛賢勝圓（春秋二十二） 　　本雲小野末資真慶太古流如此是勝賢僧正自抄法門葉人尤祕藏也。勸修流在別紙最極祕藏（云云） 　　建保二年三月上旬奉受了 　　求法沙門賢 　　祕鈔卷第十五 　　太元 　　太元次第 　　先入道場迴大壇三匝（開白之時道七匝。中間結願皆同三匝。但近來之說。開白並後後之時。共以行道三匝云云） 　　偈曰（行道之間誦之） 　　諸有永離一切過無量功德莊嚴身 　　一切饒益眾生者我今悉皆歸命禮 　　次壇前普禮（金剛合掌普禮真言如常。但開白之時。禮拜七度。中間結願。皆以三度。而近來之說。開白並後後之時。同禮拜三度云云） 　　次著座普禮次塗香次覽字觀 　　自身頂上及心中。並場場與大地。raM字成猛炎。燒滅自他及法界不淨。每度誦raM字三遍金剛合掌當心 　　次三金觀次淨三業三部被甲次執三鈷誦地天真言加持壇（順逆各三遍） 　　唵美利知美曳娑婆賀 　　次同以三鈷誦烏瑟沙摩真言加持壇（順逆各三遍） 　　唵跛打羅（二合）俱嚕馱（三）摩訶波羅（四）訶那馱訶跋惹毘馱剻寫夜烏瑟娑麼俱□□□縷□□□□□ 　　次加持香水次加持供物次覽字觀次淨地次淨身次三部心被甲次觀佛 　　次金剛起次本尊普禮次四禮次金剛持遍禮次表白神分次五悔次勸請 　　歸命摩訶毘盧遮那佛四方四智四波羅蜜十六八供四攝智教令輪者不動尊 　　本尊大聖阿吒縛呴尊四王百部諸護法 　　兩部界會塵數尊外金剛部成德天 　　不越本誓三昧耶降臨壇場受妙供 　　護持聖皇除不祥天長地久成御願 　　天下法界同利益 　　次五大願 次普供養 次三力偈 　　次四無量觀 次勝願 次大金剛輪 　　次金剛橛 次金剛牆 次金剛眼 　　次金剛合掌 次金剛縛 次開心 　　次入智 次合智 次普賢三昧耶 　　次極喜三摩耶 次降三世 次蓮花三昧耶 　　次法輪 次大慾 次大樂不空 　　次召罪 次摧罪 次業障除 　　次菩提心 次五相成身 次四佛加持 　　次五佛灌頂 次四佛繫鬘 次甲冑 　　次結冑 次金剛拍 次現智身 　　次見智身 次四明 次成佛 　　次器界觀 次空輪 次風輪 　　次火輪 次水輪印 次地輪 　　次大海 次七金山 次金龜 　　次三層蓮臺 次妙高山 次道場觀（如來拳印） 　　次大虛空藏 次三力偈 次小金剛輪 　　次啟請 次開門 次送車輅 　　次請車輅 次請十方諸佛 　　二平內縛。二中指直豎。端相拄立合。二頭指並二小指。屈二頭指。立於二中指之背勿著。並立二大指。押二中指之中節文。結此印二頭指共三度來去 　　唵（一）闍耶（二余何反）婆醯（三）娑婆訶 　　次請一切菩薩 　　八葉印。二頭指共三度來去 　　唵毘是底（二）毘伽羅（三）毘帝□□□妯覃□□□□□　　次請金剛眾 　　二手舒五指。共仰合掌。側屈二小指相並。二大指押二小指甲側合。二無名指二頭指二中指二無名指。各去指隙如三鈷。結此印二頭指三度來去 　　唵（一）跛折羅（二）旃泥醯（三）娑婆賀 　　次請本尊（大鉤召印明） 　　二手內縛鉤右頭指三度來去 　　曩莫三曼多沒馱南阿薩縛怛羅缽羅底訶諦怛他櫱黨矩奢冒地淅哩也缽哩布邏迦娑婆賀 　　次三十三天 　　二手虛心合掌。屈二頭指立於二中指背勿屬。並立二大指三度來去 　　唵（一）鑠捨都嚕（二）般羅曼多汝曳娑婆賀 　　次二十八部 　　左右手各舒五指。左仰右覆。以右中指無名指。押左中指無名指下節文。又以左中指無名指。同押右中指無名指下節文。然後二中指二無名指相綟如索。二頭指二小指共立合。二大指並立。乍並立三度來去 　　唵（一）多羅提（二）婆多曳（三）娑婆賀 　　次東方天王 　　左手作拳屈頭指。附中指中節上立大指。三度來去。右手作金剛拳安腰 　　唵（一）地利底（二）喝羅瑟吒（三）藥叉因陀羅帝（四五）婆多曳娑婆訶 　　次南方天王 　　二手各舒五指。交腕合背相屬。二無名指相係而鉤結。二大指二小指共屈。二中指合背直立。屈二頭指三度來去 　　唵（一）毘魯陀迦耶（二）婆多曳娑婆賀 　　次西方天王 　　二手作拳二拳合背。二頭指相係而鉤結。小申二大指三度來去 　　唵（一）嗅盧博叉（二）鳩槃荼他（三）阿地婆多曳（四）娑婆賀 　　次北方天王 　　二手作拳。二拳共以大指押頭指背上。即以右拳重左拳上。右拳立申大指三度來去 　　唵（一）毘沙門耶（二）阿地婆多曳（三）娑婆訶 　　次四天王所領兵 　　二手作縛。立合二無名指。屈上節作劍形。二大指並立。乍並立三度來去 　　唵（一）瞻皤羅（二）謝連達羅耶（三）娑婆賀 　　次諸龍王 　　二手舒五指。合附掌根。二頭二中二無名二小。共鉤如蛇口勿屈指端。以二大指附二頭指側 　　唵漚婆難陀娑婆賀 　　次天龍興雨 　　二手內縛。立合二中指。屈二頭指立於二中指之背勿屬。開立二大指附二中指中節側。結此印二頭指三度來去 　　唵（一）步耆羅娑婆賀 　　次日天子軍 　　二手舒五指合背。二頭指側合。以二大指附二頭指側三度來去 　　唵（一）喝羅濕迷（二）摩利汝（三）娑婆賀 　　日天子軍印。本次方雲 　　先背二中指無名指小指。掌內相拄背使齊。其二頭指直豎。二大指捻頭指根第一節大指來去（云云） 　　次月天子眷屬 　　二手內縛。立合二中指。屈二頭指立於二中指背勿屬。並立二大指三度來去 　　唵（一）旃陀羅（二）應蘇麼底（三）娑婆訶 　　次火天兵 　　右手舒五指。屈大指押無名指下節文。頭指三度來去。左手作金剛拳安腰 　　唵（一）地弊ぼぼ（二毘那反）阿伽那也阿揭車娑婆賀 　　次閻羅兵 　　左手作拳。屈頭指以頭當中指中節上。三寸許去之勿著。立大指三度來去。右手作金剛拳安腰 　　唵（一）閻摩羅闍（二）烏揭羅鼻利耶（三）阿揭車（四）娑婆訶 　　次修羅戰軍 　　右手舒五指。中指無名指小指共屈十分許支掌勿屬。屈頭指附中指中節上。立大指三度來去。左手作金剛拳（三度來去） 　　唵（一）毘摩質多羅阿蘇地婆多曳娑婆賀 　　次羅剎軍兵 　　右手作劍印。頭相三度來去。左手作金剛拳安腰 　　唵（一）揭伽阿地婆多曳娑婆賀 　　次五方夜叉軍以左手四指向下曲鉤右手。其二大指直申忿。二大指來去 　　咒曰 　　唵拘毘羅娑婆賀 　　次阿利陀 　　二手內縛。二頭指二小指。共以右押左。立交。二大指同以右押左立交。乍立交。三度來去 　　唵（一）胡嚧ぼぼ（二）惹曼多娑婆賀 　　次毘那夜迦 　　二手外縛。二頭指二中指二小指共立合。二大指小開。附二頭指之側三度來去 　　唵（一）薄迦羅准荼阿地婆多曳娑婆訶 　　次摩醯首羅 　　小指無名指向內相鉤。即以中指豎相叉。又以二頭指各豎附中指側甲本。二大指各豎附。近頭指來去。咒曰 　　唵（一）摩醯首羅耶（二）娑婆賀（以上八印） 　　次迎請 　　內縛二大指出入 　　唵阿盧（引）力迦（半音）噎醯（去引）呬娑婆賀 　　次四攝 　　次啟請使者（執香鑪唱頌。啟請詞具在經。今依事繁用略頌） 　　至心奉請 諸佛菩薩 金剛眾等 　　本尊界會 鬼神大將 阿吒薄句 　　三十三天 二十八部 四大天王 　　所領兵眾 八龍王軍 百千天龍 　　日月天子 火天焰羅 修羅罪剎 　　五方夜叉 遮文荼眾 毘那夜迦 　　摩醯首羅 天眾地類 皆來集會 　　擁護國界 無諸災難 護持國王 　　天長地久 萬民快樂 　　次四天結界 　　先取壇上所置之刀。誦真言順逆加持。咒曰 　　唵婆提夜泮吒ぼぼ合吽泮 　　次取壇上弓箭射四方（始自東方南西北如次射之。但正不可射之。引弓向四方。各作射勢。每四方踴真言一遍。真言如前） 　　次取壇上棒順逆加持（真言如前） 　　次太元怒使（二十八部降伏惡鬼印） 　　二手作金剛拳。安左右腰。三度叩齒次囓下唇 　　唵哆利馱保利婆羅保利柘頡迷馱羅薩多鳴鹽毘娑婆訶 　　次馬頭明王 　　二手虛心合掌。二頭指二無名指。共屈入掌合甲。並立二大指。小屈勿屬二頭指側 　　唵阿蜜栗（二合）姤納婆（二合）縛吽發吒娑婆賀」 　　次虛空網次火院次大三摩耶 　　次閼伽次花座次振鈴 　　次大日印（智拳印） 　　次自護身 　　二手虛心合掌。相並二大指入掌。押二無名指中節文 　　唵哆利馱保利婆羅保利柘頡迷ぼぼぼ馱羅薩多鳴鹽毘娑婆訶 　　太元明王小心咒 　　na mo ta riH ta bu riH bha ra bu riH za kya 　　南無（一）多律（二）多勃律婆羅勃律（四）柘頡 　　迷ぼぼぼ（五）但羅散淡（六）嗚鹽毘（七）莎訶 　　出上佛陀羅尼經下 　　次著衣甲 　　左手作刀印當胸左邊。右手作拳立大指。先繞頭三匝。次以右手執左衣袖。作曳著之勢 　　真言（如前） 　　次千輪 　　右手作拳。頭指小指共直立。以大指押中指無名指背上。左手作金剛拳安腰 　　真言（如前） 　　次立身 　　左手舒五指。相覆安股上。右手作拳直立頭指。以大指押中指無名指小指背上 　　真言（如前） 　　次刀 　　左手作拳令虛拳中。以大指橫押頭指中指無名指小指之甲上。仰此印當胸左邊。右手作拳。直申頭指入左拳內（從小指之方入之）押中指無名指之腹 　　真言（如前） 　　次弓箭 　　左手作拳。直立中指。以大指押頭指無名指小指之甲上。右手作拳。以大指押頭指中指之甲上三度彈指（以左為弓。右頭中令彈指者放箭之意也）真言（如前） 　　次降伏魔 　　二手作金剛拳。按兩股以上唇囓下唇（此印如怒使印。但叩齒事不用之） 　　真言（甘露咒。是則經之大咒也。依繁多略之。不書具在奧） 　　次縛一切鬼神 　　二手內縛。立合二頭指二中指二無名指。各去指隙如三鈷。二大指以右押左相交入掌。各押二小指甲上 　　真言（如前） 　　次敕鬼神 　　右手作劍印。當胸右邊。左手舒五指。相覆押左股 　　真言（如前） 　　次火輪 　　二手虛心合掌。屈二無名指入掌合甲 　　真言（如前） 　　次投魅鬼 　　二手外縛。二頭指直立合 　　真言（如前已上五種用大咒云云） 　　次不空使者 　　二手虛心合掌。並立二大指入掌內。押二頭指二中指之間） 　　唵毘吉利陀阿目伽三摩耶吽吽美利ぼぼ娑婆賀 　　次降天鬼 　　二手虛心合掌。二頭指二無名指二小指。共圓立合。開立二大指。付二頭指之側 　　唵跋折羅閻摩吽樂樂吽泮吒 　　次八供養次現供次讚。先四智讚如常次心略讚（如常）次本尊讚 　　曩謨阿吒縛俱摩訶縛俱吒摩訶藥叉馱耶曩謨率都帝 　　次普供養 次三力祈願 次禮佛 　　南無摩訶毘盧捨那佛 南無阿□佛 　　南無寶生佛 南無無量壽佛 　　南無不空成就佛 南無四波羅蜜 　　南無十六大菩薩 南無八供養 　　南無四攝智 南無五大明王 　　南無大聖阿吒縛（七反或五反）南無四大天王 　　南無二十八部南無四十四羅剎女 　　南無金剛界一切三寶南無大悲大藏界一切三寶 　　次佛眼印明 次大日印明 次部母加持や 次入我我入 次本尊加持（八印明用之） 　　第一印 　　二手金剛合掌 　　真言 　　唵哆利馱保利婆羅保利柘頡迷ぼぼぼ馱羅薩多嗚鹽毘娑婆訶 　　第二印 　　二手作金剛拳安左右腰 　　真言（如前） 　　第三印 　　二手作金剛拳三度打合之 　　真言（如前） 　　第四印 　　二手作金剛拳。仰左拳覆右拳。二拳相重附之 　　真言（如前） 　　第五印 　　二手作金剛拳。仰右拳覆左拳。二拳相重附之 　　真言（如前） 　　第六印 　　二手作金剛拳。二拳相對。當左右乳上。兩拳勿著 　　真言（如前） 　　第七印 　　二手內縛。二頭指二大指二小指。共立合結此印。向彼方振之（彼方者怨家之方也。又振此印事三度許也） 　　真言（如前） 　　第八印 　　左手舒五指仰掌。右手作劍印。於掌內指八方 　　預立劍輪印（印圖在左自南始之折也） T78056701.GIF 　真言（如前） 　　次加持念珠次正念誦（結護咒）次字輪觀（五大如金剛界）次本尊加持 　　次散念誦 　　佛眼大日聖觀音虛空藏五大尊本尊（甘露咒心咒心中心咒結護咒）四天王吉祥天地天法施大金剛輪一字） 　　次後供養（先八供印明次現供）次讚（如前三種）次普供養次三力祈願次禮佛次迴向次迴向方便次解界次撥遣次拍掌次三部被甲等 　　阿吒薄俱無邊神力甘露咒曰 　　曩謨阿羅怛那多羅耶也曩莫失旃陀跋折羅婆多曳摩訶藥叉茜那婆多曳曩謨阿吒薄俱耶（一）摩訶薄俱多耶（二）摩訶藥叉那耶（三）摩醯首羅耶□□襛□馯□□□楛□榳楚慼熱|□□椼□□榳楚慼敵埤埤埤導褸□饐□埤埤導□□□□埤埤導襼□饐□埤埤導雜□飾□□樀榳溘齱慼撚}諢撕楶忷W溘齱慼潼鉽p□p□v樨毼雜□□□騬襩椼□導雜□□騷□襛驦□□□氠□□□□□狦□n臦□□□□□□掔□醬□醥□□□胯□迥□□□□□□□傲□U□怨□□□□□□醥□□□□□□□□□□□n□□□□□穫□祥C□□□□□□□□□S□逤□□□□□□良□S□□B祥B□□□□□□□醧l□□□□□□□□□□□□葥醨趯□□□掔□□趨祥葥醨趯□□□胯□□□i□□□□□□□□□□□□傲□□□狩□n□□□□□□□□k□□□□楫□□□趨獵n□□□楫□穫□迨□□□□□楫□□□□糟□□□□□楫□良□□奓n□□□楫□□□胥□□□□□楫□□□□胥□□□□□楫□掔□灤□□□□□□楫□胯□□□□□□□楫□傲□□□鳩槃荼耶泮（三十九）吽ぼぼぼ（四十）善女功德耶泮（四十一）降怨耶吽泮（四十二）吽ぼぼぼ（四十三）泮ぼぼぼ（四十四）藥叉ぼぼ（四十五）速ぼぼぼ（四十六）泮ぼぼぼ（四十七）摩訶藥叉ぼぼ（四十八）速ぼぼぼ（四十九）泮ぼぼぼ娑婆訶（五十） 　　陀ぼぼぼ（五十一）陀訶ぼぼ（五十二）缽柘ぼぼ（五十三）敕ぼぼぼ（五十四）婆羅ぼぼ（五十五）跋折羅訶吒（五十六）泮吒娑婆訶（五十七）吞攝娑婆訶（五十八）阿吒ぼぼ（五十九） 　　阿呵ぼぼぼ（六十）吽欠ぼぼ斫羯羅護帝（六十一）跋折羅（六十二）力ぼぼぼ（六十三）跛ぼぼぼ（六十四）急ぼぼぼ（六十五）頻陀ぼぼ（六十六）閻婆ぼぼ（六十七）攝持師子王吼吼吼吼（六十八）僧伽羅闍吼吼吼吼（六十九）勒喉ぼぼ吽泮吒（七十）阿吒薄俱耶（七十一）吽泮吒泮吒娑婆訶（七十二） 　　心咒曰 　　唵勒叉ぼぼ速ぼぼぼ泮ぼぼぼ娑婆訶散指伽耶泮摩訶散指伽耶泮摩尼拔陀羅耶泮摩訶摩尼拔陀羅耶泮囉剎ぼぼ泮摩訶囉剎ぼぼ泮藥叉ぼぼ泮摩訶藥叉ぼぼ泮吒ぼぼぼ敕ぼぼぼ縛ぼぼぼ吽ぼぼぼ曳ぼぼぼ泮ぼぼぼ佉ぼぼぼ火急曳阿吒薄俱耶吽泮吒 　　心中心咒曰 　　唵（一）敕ぼぼぼ（二）婆羅婆帝莎呵（三）阿吒ぼぼ（四）曳泮娑婆訶（五）吞攝娑婆訶阿吒ぼぼ吽欠ぼぼ斫羯羅護帝（六）跋折羅（七）力ぼぼぼ（八）泮ぼぼぼ（九）急ぼぼぼ（十）頻娜ぼぼ（十一）閻婆ぼぼ（十二）攝持ぼぼ（十三）僧伽羅闍（十四）吼ぼぼぼ（十五）呵ぼぼぼ（十六）羅瞿耶吽（十七）喉ぼぼぼ吒ぼぼぼ阿吒薄俱耶娑婆訶（十八） 　　結護神咒曰 　　唵哆利馱保利婆羅保利柘頡迷ぼぼぼ馱羅薩多烏鹽毘娑婆訶 　　次啟請使者 　　行者一日一夜六時入壇結界。大結小結隨時行此。手執香爐□跪敬心啟請白佛。弟子（づ甲）南無佛陀耶。南無達摩耶。南無僧伽耶。南無一切十方諸佛。南無二十八部鬼神大將軍阿吒薄俱王。我悉歸依。汝等今者。我欲說此咒章句。使我咒法如意成吉。一切諸鬼神等。上方下方東方南方西方北方四維任者。我今留汝。汝當集會隨我所請。 　　金剛密跡護塔善神摩醯首羅三十三天大王自在那羅延天。及毘紐天王神大辨王神鬼子母神五羅官屬大鬼神王。 　　及其眷屬天魔波旬散支大將摩尼跋陀摩訶伽羅旃陀羅摩尼。及摩登伽。堅牢地神。曇摩跋羅。摩揭沙羅。毘摩質多羅。阿耨達王。目真鄰王。伊缽羅王。缽達吒王。結持咒王。大辨天王。善如功德天王。十四羅剎黑闇天王。孔雀王。大金翅鳥王。降怨鳥王。妙音蜂王。師子吼王。大善見王。乾害婆王。豎那羅王。毘捨闍鬼。藥叉大將。布單那王。頻婆素□□馧□□□□□□□馬□□□□□□觥□□□□□信襤饖□j□禖禳觔樓禖禳覮□□飣餃□□□□□□□□□粘j□□□秎□□□□奭□□襑□詌□□□□□j□□□□粘□□觥□□駥□□□□□□□□□□□□□□□矩q□□□□禈□騊□爚w□□□耨祠□□兜□槔□□□□□大□麗□鍊　　息災護摩 　　火天段（如常） 　　部主段（以金剛界大日為部主。或聖觀音） 　　本尊段種子a。三千。尊形如常 　　自加持印明（二手內縛。二中指二大指二小指立合。小心咒） 　　召請印明（如自加持） 　　撥遣印明 　　諸供物咒（小心咒） 　　加持物咒（種子加歸命） 　　諸尊段（三十七尊請之） 　　世天段（不動。十二天。七曜。二十八宿。十四部金剛。三十三天。二十八部星宿天。四大天王等。八龍八千龍。修羅羅剎。五方藥叉。遮文。毘那夜。摩醯首羅。天眾地類等。已上各三杓供之。別別真言在次第。或曰。ru gaぼぼsvA hA。以此咒供之云云） 　　調伏護摩 　　火天段（如常） 　　部主段（以不動為部主。種hAM三劍） 　　本尊段（如息災護摩） 　　諸尊段 　　本雲 　　師雲此法始自外儀法則至於印明觀念等不似餘尊有其煩傳法之輩能能可習學耳（云云）東寺末葉成賢聊記之 　　文永十一年五月二十五日於地藏院書寫了一交了 　　於報恩院奉傳受了 　　法印權大僧都實 　　已本記 　　祕鈔卷第十六 　　天等通用次第毘沙門 　　吉祥天焰魔天 　　水天地天 　　天等通用頸次第 　　壇前普禮次著座普禮塗香 　　三密淨三業三部被甲 　　加持香水（枳裡ぼぼ）灑淨加持供物（小三古枳裡ぼぼ） 　　raM字觀淨地觀佛 　　金剛起普禮表白神分祈願等 　　五悔發願五大願等（普供三力） 　　大金剛輪地結四方結 　　道場觀（如來拳印七處加持）大虛空藏小金剛輪 　　送車輅請車輅召請（大鉤召印明真言末加本尊名號並召請詞） 　　四攝拍掌虛空網 　　火院大三摩耶阿伽 　　荷葉座（左手仰掌向外也）五供印明普供三力 　　現供讚普供三力祈願等 　　禮佛本尊印明（先大日本尊眷屬等次佛眼） 　　散念誦法施大金剛輪 　　禮佛三十七尊如常。四攝之次本尊句三反次兩界如常。天等皆如此 　　本尊加持。先大日印明。次佛眼印明。普通天等不用正念誦。字輪觀不用之。若又用正念誦。本尊加持二度。字輪觀可用之。字輪觀付正念誦事也。無正念誦。本尊加持一度也。天等大日印明用之。百字明不用之。本尊加持一度也。無正念誦。或說有正念誦。但非常儀 　　讚無本尊讚四智讚用之有本尊讚先四智次本尊讚用之四智ユロДсЯх可誦也 　　一字後供養讚普供等 　　迴向五悔解界 　　撥遣（彈指三度） 　　毘沙門 　　仰二手掌置於跏上。八度相叉於內。二大指頭相跓。先觀raM字。燒淨法界不淨。即觀欠字成一虛空法界。次空中下方觀haM字。成風輪遍法界。次風輪上觀vaM字。流出清淨乳海。遍滿於風輪上。是水輪也。次水輪上有pra字成金龜。次金龜上有su字。成妙高山王。四寶所成。次有kaM字成七金山。此金山之第一山名持雙山。此山頂有aH字。成吠室羅摩奈宮。八峰八柱七寶所成樓閣。其埵豉H字。變成荷葉座。座上有vai字。變成如意寶珠（或寶棒更有口決）變成毘沙門天王。容貌端正著金甲冑。被珠冠。左手捧全身寶塔。右手執寶杵。地天承腳。二部藥叉。左右扶足。前又有aH字。成荷葉座。座上有zrI字。成如意寶珠（在八葉紅蓮花上）珠變成大吉祥天女。白色天女表。左手持如意寶珠當心。右手施願印。四十二部羅剎王。二十八部藥叉將。左右前後衛護。無量天男天女圍繞。七珍萬寶自然充滿。本起弘誓。拔濟無盡無餘界一切眾生。如是觀已。如來拳印明加持七處（云云） 　　道場觀 　　如來拳印用之。此文只如本令書也（云云） 　　毘沙門。三時一時之行法。任心無蠟燭。白佛供許也。如常供物。天等後夜置粥。初夜無物。日中置佛供事。皆如常法 　　口傳雲。以塔為三形。便是為所持之故也。用塔之時。種子同vai字也 　　印 　　合掌十指內相叉。二水豎頭相柱。二風豎微屈。左空入右掌中。押左火甲。右空自左空背入左掌中。押右火甲。二風與呵招（名藥叉印） 　　與呵招svA hA呵也 　　二手內縛。二無名立合。二頭共立小鉤勿著。二大上右下左相交。各押二中甲 　　真言曰 　　na mo ra tna tra yA ya, na mo zi ca NDa, va jra paNDa ye, ma hA ya kSa, ze na pa ta ye, na mo a thAho ra yaH kSi NDa sa ya ma hA ra ja, ma ra maM traM pra viSa mi sa rva ddha tva ti ti hi Su naM ta dya thA, oM ma Niva dha ra yaM, svA hA pra ru NDa ba dha ra ya, svA hA ,ma NDa ri Ta ya, svA hA si ddhe kra ya, svA hA vai zra maNDa ya, svA hA, daM na dha ya, svA hA 　　又印 　　虛心合掌。雙地入掌相交。二空豎並。水火豎合。二風屈火背一寸不相著。是名伽馱棒二手虛合二小相交內縛。二大並立。二頭屈立二中之背勿相著 　　真言曰（大師御傳也） 　　oM vai zra ma NDa ya svA hA 　　又印（除災軌說也祕印也） 　　三昧智惠手內合交指拳。二火合其峰戚之如寶形（口傳。中指如針印表示口決） 　　二手內縛。二中指立合。本作寶（云云）然而口傳如此口決之。塔印習也。祕也。全身塔。法身全身納塔也 　　oM va jra bhai ra va hUM 　　次吉祥天印明 　　心印內縛三古印（如被甲印） 　　唵室裡泥ぼぼぼ薩縛迦哩也娑馱汝悉汝ぼぼ汝ぼぼぼ阿落瑟弭曩捨也svA hA 　　八葉印（有口傳） 　　八葉上有寶珠可觀也。祕也 　　oM ma hA zrI ya ye svA hA 　　次大藥叉印 　　二拳向合立二頭指真言（說雲。二風鉤之） 　　oM ya kSa濕縛羅svA hA 　　二手作拳合之。二大並豎。 　　二頭立小鉤勿著毘沙門印（三）吉祥天印（二）大藥叉印（已上六印用之）如次本尊加持之處 　　梵號 　　na mo vai zra ma NDa ya ma hA de va ra ja 　　讚先四智 　　oM vai zra ma NDa ma hA de va ra ja ya na mo su tu de 　　正念誦（小咒） 　　散念誦 　　佛大本尊二種吉祥（二）藥叉軍大一法施 　　祖師傳雲（勝）毘沙門護摩四段也即火天三部諸尊段本尊毘沙門段十方世天段也（云云） 　　非真實之口決。只為才覺也 　　吉祥天 　　觀念。前有AH字。放大光明。此光明遍於大地成琉璃地。地上更有AH字成宮殿。宮殿前有寶臺。周匝於此寶臺。有流泉浴地。寶蓮花開敷。此臺四面。皆有階道。寶樹行列匝遶。臺中央有壇場。壇場中央有蓮花臺滿月輪。月輪中有zrI字。變成如意寶珠。如意寶珠變成大吉祥天女菩薩身。戴寶冠。左手持如意寶。右手作施願印。項背有圓光。坐紅色妙蓮花座也。左右梵王帝釋。及四天王。並眷屬天女周匝圍繞也。又吉祥天上空有千葉寶蓋。迴蓋有天人。調音樂散天花。又蓋上虛空中有一聚五色雲。雲上有白象王。以鼻纏取賢瓶。傾之而溢落七寶。又上虛空有俱胝如來。圍繞此吉祥天女菩薩也。作此觀已。以印加持七處如例 　　吉祥天。無蠟燭如常總供。一時三時之行法任心 　　印被甲印（小野說） 　　真言（出十二名號經） 　　ta dya thA, zrI Ne zrI Ni sa rva ka rya, sa dha ni, sini si ni, niぼぼぼsa la kSi na za ya, svA hA 　　次八葉印（在口決） 　　oM ma hA zrI ya ye, svA hA（正念誦用之） 　　次寶菩薩印明（外縛。二頭指寶形。二大並立。或內縛oM va jra ra tna oM） 　　散念誦（佛大本三種毘沙門法施隨求小咒大一） 　　勸請 　　吉祥天女諸佛母梵王帝釋諸眷屬 　　禮佛 　　南謨摩訶室利也曳提婆弩呬多 　　讚先四智 　　南無吉慶吉祥蓮花嚴飾具財白色大名稱蓮花眼大光曜施食者施飲者寶光大吉祥率都帝 　　護摩（增益作法如常） 　　部主（寶菩薩） 　　諸尊（三十七尊。或寶生並寶幢笑四菩薩。廣澤傳也。見增益護摩次第） 　　伴僧（小咒但一口十二名號經） 　　本尊勸請印八葉印頭指招之言小咒供物同用小咒 　　結界馬頭字輪觀a等 　　護摩召請結八葉印。二頭三度來去。撥遣彈指三度。總召請諸佛菩薩三度來去。撥遣彈指佛菩薩。天等三度來去。彈指佛菩薩一度。天等三度（云云）此書樣僻事相交歟 　　本書 　　大吉祥天女經一卷吉祥天女十二名號經一卷 　　陀羅尼集經第一卷次第（石山） 　　炎魔天 　　檀上有aH字放光明遍照大地成琉璃寶地其上亦有AH字成宮殿七寶莊嚴幡蓋寶樹周匝嚴飾此殿四方四門開通每門皆有階道殿內有壇場其上有yaM字變成檀荼印印變成焰魔法王聞色左持人頭幢右手與願印乘水牛左右前後有后妃婬女太山府君五道冥官等眷屬圍繞作此觀已加持七處（云云） 　　初夜一時行之。三時行法普通不然。為鬼類之故夜行之歟 　　檀荼印 　　虛心合掌。二地二風入掌背相合。以空押風 　　曩莫三曼多沒馱喃（引一）吠（無背反種子）縛娑縛（二合）多野（二合）娑縛（二合）賀（正念誦用之） 　　檀荼事 　　二手虛心合掌。屈二頭二小。各合甲。二大指並立(本體堮捙爣o心。仍追此之書也。本體懸籠也)二手虛合。二頭二小中節屈。又上節屈。上節屈背二頭二小令合之。二大並也 　　檀荼印。人頭幢也。尊像所持是也。檀荼印梵語也 　　十一印皆用本尊加持。次第此定也。普印皆金剛合掌也 　　又真言（同前印） 　　oM yaM ma ya svA hA 　　次後印普印真言曰 　　歸命沒哩（二合）底野（二合）吠娑縛（二合）賀 　　次妃印慧手垂五輪。健吒相。同鈴印左安腰。明曰 　　歸命摩哩怛野吠娑縛（二合）賀 　　妃印。胎藏鈴印也。小振之即如胎藏也。更無相違 　　次太山府君印普印明曰 　　歸命質怛羅（二合）矩跛多（二合）野莎呵 　　次五道大神普印明曰 　　唵閻摩羅闍（二合一）烏揭羅鼻利耶（二）阿揭車娑縛（二合）賀 　　次司命普印明曰 　　伺命ぼぼ多睹ぼぼ唵哆本尼耶莎呵 　　次司祿普印明曰 　　已者ぼぼ毘迦良莎呵 　　次拏吉尼左舒掌合面門出舌附掌如食人血勢 　　真言曰 　　歸命頡利訶莎呵 　　拏吉尼。開舒左手。口程向前手堣銴f向也 　　次遮文荼印仰定手作掬當胸上。想如受髑髏之形。惠拳安腰明曰 　　歸命護□□埤奷橖□□^半　　舒左手胸當仰前。掌小屈。又ДЮヱЪхヤэЮу 　　次成就仙普印明曰 　　歸命悉馱尾汝也陀利南莎呵 　　次毘那夜迦以二小二無名指鉤向內。以中指豎相拄。又以二風各附中指。以二大附近頭指側。加持五處。明曰 　　唵摩訶哦拏波多曳莎呵 　　二中側合。二頭屬二中上節。二小二無名屈之。二大屬二頭之側 　　次諸神印明右手拳舒風。頭小屈召之。明曰 　　唵嚕迦ぼぼ莎呵 　　右手作胎拳。頭指舒三度來去 　　散念誦 　　佛大不動本（二）諸眷屬（次第如上）北斗法施金剛般若大一 　　發願 　　本尊界會炎魔法王太山府君 　　五道大臣冥官冥眾諸眷屬等 　　禮佛 　　南無yaM ma ya提婆ra ja 　　讚（四智天龍八部讚） 　　本書集經胎軌炎羅王供行法次第（阿謨伽三藏撰） 　　次第（石山） 　　自餘如常。又幣帛銀錢等用之。或不用之（云云） 　　圖 T78057201.GIF 水天 　　壇中有vaM字。變成甘露水。其水上有pra字成龜。其上有va字。變成龍索。龍索轉成水天。其身淺綠色也。右手執刀。左手持龍索。頭冠上有五龍。后妃天女諸大龍王等。左右前後圍繞 　　印缽印（如飲食印。但大指來雲。有觀念召請印明同用之） 　　明曰 　　缽印如胎藏 　　仰二手屈掌。二小二無名二中二頭合端令圓兩手之側。二大指三度來去。此缽印內大海觀。此海中召請諸龍（云云） 　　勸請印明。同用此印明問。此法別無護摩。何有勸請印明事哉答。此非護摩事。只供養法勸請印明也 　　問。e he又此真言本體有之歟答雲。實無其謂。然而別非令加。只真言本體如此。粗餘真言如此令加事有之歟 　　次龍索印（內縛二風圓合） 　　oM a paM pa ta ye svA hA 　　龍索印。二手內縛。二頭圓立合 　　又印（右拳申風小屈） 　　oM va ru Na ya svA hA（正念誦用之） 　　又印。右作胎藏拳立頭指小鉤之 　　次諸龍印（二羽散舒五輪二空相叉。以右押左） 　　真言曰（三度搖動） 　　oM me gha za ni ye svA hA 　　諸龍印。二手舒掌向外。二大指以右押左相交。三度轉之 　　散念誦（佛大廣目水天三種諸龍法施大一） 　　廣目天真言（又如胎藏。左右作拳背合風索。或金掌） 　　oM vi rU pa kSa ya na gA dhi pa ta ye svA hA 　　廣目天印。印明。散念誦時用之此條追出之。或說。廣目天印金剛合掌也（云云）此條追書猶可尋之。二手作胎藏拳合背。二頭鉤結作拳合背作拳。如降三世印背合拳背也。總印不似降三世。拳背合之處相似也 　　廣目天諸龍之主也。水天與廣目天同天也（云云）故水天之法。用如此印明。縛□□磻馰□糖屆@　發願 　　本尊界會縛魯拏天 　　難陀拔難諸龍王等 　　梵號南無va ru NaH de va 　　道場莊嚴 　　青色幡二流。壇左右立之。青色絲壇中心置之。絲多少任意（粗細指許也）委細口決 　　壇敷淨衣同青色。又青瓷缽盛水。壇中心安之（有觀）自餘作法如常（或佛供十六杯居之。見集經） 　　名香（安息熏陸沈龍腦等） 　　本書陀羅尼集經大日經胎軌次第（小野） 　　彼缽水⑥觀大海。有觀ヵяロ事也。結絲頭向缽置之。予件絲裹紙可置壇歟之由相尋之處。只置之不可裹紙（云云） 　　古說。缽水內入此糸（云云）近來不然。或說置十六盃之佛供。指蠟燭行之。見陀羅尼集經。凡水天無儀軌。見陀羅尼集經雲。指蠟燭事。何水天不然哉。不可依。水天燈明ЮЬ。ユШロг嫌佛事чгヤю。蠟燭不可苦也 T78057202.GIF 　　地天 　　壇上有七寶宮殿。殿內有荷葉座。座上有pR字。字變成寶瓶。瓶變成豎牢地天（男天也）肉色首著髮囊。身著羯磨衣。莊嚴微妙。兩手持寶瓶。諸地神等眷屬圍繞 　　根本印 　　合掌二頭二小叉在掌中。二中二名直立頭相拄。以二大並立。押二頭側大指來去 　　二手內縛。二無名二中立合。二大並立。付二頭之側三度來去 　　歸命oM bha ra bha ra dha ne se ri sa ma dha a dha a dhaa dhu a dhu vi ri dhi ye vi ri dhi ye svA hA 　　次瓶印（即缽印也） 　　合掌十指頭並屈。而相捻令圓屈之。空指令入掌中。形如瓶子即是也。對受記雲。地天寶瓶印。如飲食印。風著火側想花瓶（云云） 　　瓶印。十指內立合。二大並立。小入掌。是即缽印也(此事追事也。可尋必之)或說如胎藏缽印用之。但ロтв⑥不用也。胎藏缽印如常印。但二大開付頭指之側也 　　oM pR ti vyai svA hA（正念誦用之） 　　散念誦佛大不動本尊（二）法施大一 　　發願 　　本尊界會堅牢地天 　　諸地神等部類眷屬 　　梵號pR dhvi vyai de va 　　本書 　　堅牢地神軌（不空）大日經疏胎軌次第（貞觀寺） 　　地天不用蠟燭。只如常物供佛供四盃（大二小三）汁二盃果子四盃置之。地天一時三時隨心 　　祕鈔卷第十七 　　聖天十二天 　　訶利帝童子經 　　聖天供次第 　　此法後夜日中二時修之。若急事之時三時行之。但初夜雖備供具供養法並浴油不行之。只念誦法施許也 　　先取去天覆 　　次壇前普禮著座著座普禮三密淨三三部被甲灑水 　　次取壇上之浴油居火加持之。以小印大咒百八遍加持也。印右手小名二指屈入掌中。指直豎頭指著中指背。以大指著頭指第一文側。咒曰（大咒或心中心咒） 　　右手作拳。中指直立。頭指同立付中指之背。以大指押頭指下文。以此印順百八反加持浴油 　　加持供物（以前印用心中心咒） 　　次取油置壇之中心。取像放著油中（紙ヱヱтЯ取之） 　　raM字觀觀佛金剛起普禮表白神分祈願五悔發願（本尊界會。歡喜大天雞羅山中。 　　請大眷屬）五大願普供三力大輪地結四方結道場觀 　　觀五輪世界。其上有劍kaM字。成毘那耶迦山。山上有aH字成寶宮殿。中有白色圓壇。壇中有清淨油海。海中有a字。變成荷葉座。上有gaH gaH字。變成箕（箕向二ヤю也）箕變成歡喜天男女二像。共象頭人身。相向互抱。而立無量眷屬前後圍繞（云云） 　　大虛空藏小金剛輪送車輅請車輅召請印根本印（如軌大指來去第二印也）真言曰 　　唵簸迦羅（二合）主拏禰縛多野jaH svA hA 　　四明（印如常jaH hUM vaM hoH）拍掌虛空網火院閼伽（ga ga nAM saM也ヤロв言二ヤэユШяЯЪхヤэЮу）真言曰 　　唵吽渡哩惹野娑縛（二合）賀（普通真言次可用也） 　　荷葉五供印明普供三力現供（一一棒供。但蘿蔔酒團此時不供之）四智讚本尊讚 　　唵哦那簸底扇底娑婆悉底摩訶哦那簸底扇底迦羅（此句隨法可改也）娑婆（二合）賀 　　普供三力祈願等禮佛 　　（禮佛三十七尊如常用之。四攝之。次本尊句。次兩界如常） 　　南無哦那缽底提婆ra ja 　　入我我入 　　次身印內縛二中指豎相二頭各附。中後二大並附之（二大開付左右頭指也。印五處也） 　　身印命之箕印。二手內縛。二中立合。二頭小屈立付二中之背二大開立。付二頭之側三度動。此印如簸物之勢 　　身咒曰 　　曩謨尾那翼迦（二合）瀉賀悉底（二合）母佉瀉怛汝野（二合）他唵娜（上聲同）翼迦（二合）ぼぼぼ（二合）尾娜翼迦（二合）ぼぼぼぼ怛羅（二合）翼迦簸哩（二合）怛羅（二合）翼迦（二合）餉（引）佉賀悉底（二合）餉（引）佉迦只多扇（上）底迦羅耶svA hA（口雲。箕印也。為簸物勢） 　　次以二小指二無名指鉤向內。即以二中指直豎相叉。以頭指各豎附中指。以二大指又豎附近頭指側。大指來去（召請用之）心咒 　　oM hrIH gaH hUM svA hA 　　二手舒掌仰。二中二頭共小鉤。左頭中之腹上置右頭中之背。二小二無名共屈之。 　　以二大付二頭之側（三度來去）召請印本尊加持Ях如此同來去扇底迦羅句隨法改之 　　二手各小指無名指屈入掌。二中二頭開。二大付二頭下。以各印付左右口邊想二牙（云云檜尾傳也。口傳雲。牙印也） 　　心中心咒 　　oM gaH gaH hUM svA hA 　　右手作拳。中指直立。頭指中指側小中指後ыЙЪ同直立。大指立付頭指側。左手同結此印。兩印中ヤンЪ共立左右口邊 　　正念誦（心咒或心中心咒） 　　本尊加持（如前） 　　字輪觀（五大或本尊咒。或浴油之後蘿酒等了用字輪觀。此傳尤宜歟） 　　大日加持本尊加持（如前） 　　悅與印牙印真言 　　唵缽羅吽摩抳曳svA hA 　　調和印用第一印。但二大來去真言 　　唵（一）鑠都□□□□馳□□驦□□□褸□鳶A hA 　　佛慈護印 　　十度內相叉作為月。禪智檀慧豎相著。結印成已印心額喉頂上散印。誦真言曰 　　oM bu ddhA mai trI va jra ra kSa hAM svA hA 　　佛慈護印非本尊印明。只可用見。二手內縛。二大二小共立合 　　佛眼加持 　　供蘿□酒團等。右方也（半印以kaHkaH hUM供之） 　　灌油（後夜四百反日中三百反）用心咒（百反了誦本尊讚普供養明。能能可祈念） 　　或雲。灌油之間謬以杓不得突觸尊御頭。百入反滿已誦讚。金剛合掌普供養真言。三力法身偈。能祈願。第二第三第四亦復如是 　　或記雲。若事遲遲誦軍荼利真言祈請。修中若致障礙念十一面真言（云云） 　　後供方蘿□根酒團等（供了此時殊可祈願所求云云） 　　散念佛眼大胎十一面本尊（大咒心咒心中心咒）悅與咒調和咒慈護咒法施大 　　一 　　或散念誦軍荼利真言用之 　　五供印明普供三力等現供（左方） 閼伽四智豎本尊豎普供三力祈願等禮佛迴向五悔解界撥遣三部被甲普禮 　　次取天令居本座（但以紙奉拭油氣之後可安置之）出堂」 　　壇圖 T78057401.GIF 此日中作法也。後夜粥二杯蘿酒團許也 　　開白結願之時先令沐浴天像。名香入湯。以半印加持之 　　真言 　　唵阿拏婆折羅波跛隸拏訶（百反或二十一反svA hA） 　　法時觀想。以本清淨水洗浴毘盧捨那身。以vaM字智水洗a字本不生之體（云云） 　　本書 　　集經十一卷。不空軌。含光記。憬瑟軌。使咒經（三本）使咒法冊子（此文在六種咒法云云） 　　大明咒賊經。次第等。般若僧正 　　火布惹。大抄。肝心抄。務抄。石山 　　十二天供頸次第（私記之） 　　壇前普禮辨供著座普禮塗香三密觀淨三業三部被甲加持香水加持供物raM字觀淨地觀佛金剛起普禮表白神分祈願五悔發願五大願普供養三力偈大金剛輪地結四方結 　　道場觀（如來拳印） 　　有寶宮殿。中有曼荼羅。中央有瑟瑟座。座上有hrIH字成蓮花。上有haM字成利劍。變成四臂不動尊。羯磨身四方四角及內四隅有aH字成荷葉座。其數十二也。其上伊捨那等十二天安座。各天衣纏身 　　種子三形尊形委可用之。只此本體令書也。種子huM 　　大虛空藏小金剛輪送車輅請車輅大鉤召四明拍掌不動結界虛空網火院大三昧耶閼伽花座荷座座（此時拍蠟燭）五供印明 　　蠟燭供事 　　先右手作三古印加持之（三度許）a mRte hUM pha TU以此言加持之。結飲食印供之。正蠟燭不擎之。刀印慈救咒 　　現所（但燈明供次可供蠟燭）次四智讚普供三力禮佛（三十七尊次不動十二天禮之）次不動印明十二天印明（自伊捨那乃至月天。 　　如次用之）次念誦法施次五供現供讚普供三力祈願等禮佛迴向五悔終段解界撥遣（不動天等）三部被甲禮佛出道場 　　十二天壇（每日初夜時行之。白佛供二杯不動料。汁二杯果子二杯居之。十二杯蠟燭供也） T78057501.GIF 　　十二天印明 　　東北方大自在天（左三戟印） 　　左手作拳。頭指中指。大指立。三指隙⑥ヤンЪ如三戟。此二事僻事也。追直之 　　曩麼三曼跢勃馱喃唵伊（去）捨曩（去）曳喃娑縛 　　東方帝釋天（左名小如前屈。風著火背。空小屈之） 　　左手作拳。立中指屈頭指立付中指之背。大指付頭指之側小屈。如燈明印。但此左作之 　　唵因捺羅耶喃娑縛訶 　　東南方火天（如常） 　　唵阿哦那曳喃娑縛訶 　　火天。右手開掌。屈大指如常。問此印掌向外歟（云云）ДヵЛ寬щяЬ（云云） 　　南方焰魔天（檀茶印） 　　唵焰魔耶喃娑縛訶 　　西南方羅剎天（左刀印） 　　唵地哩底曳喃娑縛訶 　　西方水天（龍印） 　　唵縛嚕拏耶喃娑縛訶 　　西北方風天（風幢印） 　　左手作胎藏拳二小天名直立之 　　唵縛耶吠喃娑縛訶 　　北方毘沙門天（棒印） 　　唵吠室羅縛拏耶喃娑縛訶 　　上方梵天（左半蓮印）左舒掌互立空水捻如持花印觀執蓮 　　唵沒羅（二合）含摩寧喃娑縛訶 　　下方地天（缽印） 　　唵畢哩體（地以反）微曳喃娑縛訶 　　日天如缽印大指押無名指本又胎印合掌風以下四指端相拄前大開以二空頭各拄水下節文 　　唵阿（去）汝底也喃娑縛訶 　　月天（如梵天印有伏□） 　　唵戰捺羅（去）也喃娑縛訶 　　訶利帝 　　壇上有荷葉座。座上有hUM字。變成吉祥果。果變成訶利帝母。天女形金色身著天衣。頭冠瓔珞。坐宣臺上。垂下右足。兩邊有二垓子。傍宣臺立。於二膝上各坐一垓子。左懷中抱一垓子。名畢哩孕迦。於右手中持吉祥果。有五百子。前後圍繞 　　印以右手指於左手。背叉入把左手掌。左手向身三招。或傳用召請印（云云） 　　唵弩弩摩（引）哩迦（引）呬帝svA hA 　　降伏印 　　二手內相叉。二小指相鉤。二無名指各左右入虎口。中指豎合。二頭指各捻中指背。二大指各捻中指中節。其印相即成誦心真言（如常） 　　降伏印如三古印。但二無名二大側指出(為不審。追出之重可尋之)二手內縛二中直立合。屈二頭指。立於二中之背。二無名指乍內縛。橫直舒頭指。腹下文程指出。二大指並立二無名指。縛紐Ую間⑥押。二無名指頭二大指側ыэ出Ъ見 　　愛子印 　　二手合掌。二大指並屈入掌中即成真言唵致尾致□□ hA（或傳此印明用訶利帝印明） 　　梵號na mo ha rI te va va to ki dha 　　勸請集雲。訶利帝母鬼子神。揵陀山中諸眷屬 　　讚 　　唵缽納麼邏哦汝麼攬迦麼羅哦母答□姛稿榛糕榻□□訖駸□□□饜□半　　軌雲。先供養一切如來普賢文殊等一切菩薩（云云） 　　務抄雲。洗米（大二盃小五盃）柘榴果子香花（如例但不用燈明） 　　師說雲。燈明一燈尚光明細不向佛前向外也。佛供七壞。一盃本尊。一盃散指大將。五盃五千子也。本尊帳垂供時舉之。只時覆也 T78057601.GIF 　　皆白佛供（或洗米）無蠟燭果子二杯不置汁訶利帝父不分明 　　九子加妙。增喜。自在。飛行。安住。同蘇。愛授。香味。得財（已上九子也） 　　禮佛之時本尊之次此九子可禮（云云） 　　護摩（見軌） 　　部主（大日）諸尊（三十七尊。或部主毘沙門。諸尊五百子諸夜叉咒） 　　本書 　　訶利帝母經（請來不空）大藥叉女歡喜母並愛子成就（請來不空）訶利帝母因緣經一卷（藏淨）鬼子母經（小乘錄載之）次第（出務抄） 　　十五童子供作法 　　壇上有aH字。變成宮殿。其中亦aH字。變成荷葉座。座上有hUM字。變成瑟篥。瑟篥變成栴檀乾達婆王。衣服嚴麗。兼著甲冑。左手押左膝。右手持三戟鉾。前後左右有十五鬼神。及眾多眷屬前後圍繞。如是觀已加持七處（如常） 　　乾達婆王印（內縛。申水輪勿頭合） 　　真言曰 　　歸命尾戍馱薩縛（二合）羅縛（引）係汝娑縛賀 　　羅剎眾印金剛合掌真言曰 　　歸命落乞叉（二合）細毘藥（二合）娑婆訶　　諸藥叉印（外縛水豎合風屈如鉤）真言曰 　　歸命藥乞叉濕縛羅娑婆賀 　　正念誦（不用之） 　　禮佛（不動。栴檀乾達婆。十五童子） 　　散念誦（佛眼。大日。釋迦。光明。不動。大梵王。乾達婆。童子經結線咒。羅剎。藥叉。大。一。法施） 　　三寶院權僧正雲（勝覺）童子經旃檀乾達婆不動化身也。故道場觀旃檀乾達婆後觀不動也（云云） 　　童子經結線不用經中所說結線咒。用不動慈救咒 　　私雲大源長延僧都口決雲。童子經四臂不動並栴檀揵闥婆王為本尊（云云） 　　勝覺之說必如此不用之 　　十五童子佛供圖（師說也） T78057602.GIF 　　供物等可埋生氣養者方。莫令食鳥犬。但可避天一帝白方。埋時可誦鬼神遠行咒」 　　是非蠟燭白佛供也。此圖外無佛供。一座之行法無粥等。付一二者十五--鬼神--次第也。近可尋之 　　供物時白埋之。鳥犬為不令食也 　　十五童子 T78057701.GIF 　　童子經略作法（師說兒生氣方水寅時汲之為硯水。又東方桑木東枝取入硯水（云云） 　　白黑月八日十五日書寫供養之。若件日當惡日者可用餘吉日（云云） 　　先平旦酌井花水（用閼伽並硯水）調閼伽一前儲五色線次三部護身次向東方唱栴檀乾達婆名（百反）次十五童子神名（各七反）次以新硯筆書寫經（以墨誦去垢明加持。 　　取筆raM vaM二字加持二十一反）書寫之間燒香不斷之（云云）又令其母受八齋戒（云云） 　　書寫了辨備供具供養之。供養作法（如常） 　　付供養法可行之。真言經供養作法也 　　次供養法畢散念誦之後讀經次誦真言結線（百八結用五色糸）次呼十五鬼（十五結）次後供養等（如常）次封經了 　　已上任口傳記了 　　同經供養作法（大師御記（云云） 　　以月八日若十五日惹他吉日。 　　先子母洗浴著新淨衣禮十方佛次定梵天座（可用機之類）次定大鬼王座次定十五小鬼神座 　　（同可用□□毼馯拇邽寣慼慼慼撳H□飀□□□□□□□G□□□□□□□□送□□□X^□矷慼慼敷止t□□馬□□穬□□□□□□□□□□K□□□奪□□奠娀□□劣□□□□□抩丑慼樞鷑纂慼犛J□□祥□□飀□□□□□□□□□詬□j□□□□□　　次三禮唄散花次表白次奉為梵天誦心經次四弘次讀童子經一遍次取小芥子導師捧頂拜後置壇上次以五色絲付師左手。絲未令持他清淨之人。咒一結盈一百八遍。後唱種種寶號。 　　祈祠任意次供養真言次六種頌次若咒願次以清桶梵天供物小小諸鬼神供物入桶內。尋子生氣養者方。掘穴深入件供物。不為鳥犬令食之。但可避天一太白方。即誦鬼神遠行大咒次迴向次件經百八結絲並芥子等。令持生子枕方大安樂。更無病患。世俗不知此旨。 　　只大底書持者無殊驗（云云）五色絲六七尺許所入也 　　私雲。鬼神遠行大咒可尋之。童子經有二咒。其中後陀羅尼名鬼神遠行大咒也 　　石山道場觀在之。供養作法（雲） 　　童子經法。白月八日十五日先晨朝酌花水則加持去垢明。取筆共料並硯水。晨朝時洗水以澡。 　　整法衣三部護身次向東方立唱獨旃檀大乾達婆名字百遍次十五神名各七反。 　　raM vaM二字如例次燒香一盃（不絕燒名香寫經了）令母受持八齋戒次大小並十六壞供物（洗米乳粥一盃） 　　蘇蜜。若果子等次加持供物（如例）次三禮 　　如來唄。事由。神分次經題名次發願。五大願等次大鉤召次淨土反。唵步欠。三力。普供次勸請印次燒閼塗。 　　花次第供之次讚次讀經次誦真言百八結（五色糸每度結五色糸）次呼十五鬼十五結次禮大鬼王次後供養 　　次迴向次封經了。延命讚。唵гДь羅細。或讚。唵比旨ぼぼ。南無ЛЬЪユЛ③ロ 　　禮佛 　　南無сロёюДЮ佛 　　南無釋迦牟尼如來 　　南無大梵天王 　　南無旃檀大鬼神王 　　南無一切三寶 　　童子經陀羅尼 　　多咥他阿伽羅伽甯那伽伽甯婆漏隸祇隸伽婆隸婆隸不隸羅收彌修羅俾遮羅俾婆陀尼婆羅訶昌利沙尼那尼易彌那易蘇婆訶 　　又咒 　　多咥他菩陀菩陀菩陀&M067043;摩帝菩提ぼぼ摩隸或叉夜婆舍利婆多彌婆羅陀頭隸頭隸婆臘多頭隸捨摩膩收隸收鞞求隸婆臘帝收藍捨彌帝波翅婆呵膩陀波膩祗摩膩蘇婆呵蘇婆呵膩婆膩囉囌婆呵 　　（已上二箇咒以成就院別行抄出之） 　　祕鈔卷第十八 　　北斗（護摩口傳。依師傳付別行次第修之） 　　北斗 　　一字頂輪王 　　種子bhrUM 三昧耶形 　　妙見 　　種子su 三昧耶形星形 　　北斗七星通用種子ro 　　各別種子 　　貪狼星vai 巨門星tra 　　祿存星ka 文曲星pra 　　廉貞星trU 武曲星na 　　破軍星va 　　三昧耶形 星形（通用） 　　道場觀 　　壇中有AH字。變成七寶莊嚴宮殿。其中有hrIH字。成寶蓮花臺。臺上有bhrUM字。轉作金輪佛頂。其後邊左右有七荷葉座。座上各有ro字。即成北斗七星。其前後左右邊。有多荷葉座。座上有hUM字。成日月火水木金土羅計十二宮神二十八宿。各眷屬圍繞 　　師雲。利根人想各別種子尤善也。少智者想普通ro字無失乎。但別星供各觀種子尤勝也（云云）或又觀虛空儀式召請之 　　印明 　　一字頂輪王印 　　內縛二中指直豎劍形。二頭指平屈。跓押二大指甲。真言曰 　　na mo sa ma nta da ra da ra pa sa ra hUM 　　妙見 　　施無畏印真言曰 　　oM su tR STa svA hA 　　召北斗印 　　虛心合掌。以二大指捻二無名指甲。二中指二小指如蓮葉。二頭指小開屈來去。真言曰 　　na mo sa ma nta, da ra na, e he hi pa i ha i dAi ka i ra i mo ra ta ra gha ra hUM svA hA 　　北斗總印 T78057801.GIF 　　左右二火二空相係捻之。二水合指前面。二地二風張立。或雲。以八葉印為八星總印」 　　金剛智軌雲。北斗八星咒。又雲八女。然者七星加妙見歟 　　總咒曰 　　oM sa pta jI na ya, bha ja mi jya ya jaM pra dha ma svA mina ra kSaH bha va tu svA hA 　　諸曜總印 　　二手合掌二空相並。與餘指相離。總咒曰 　　na maH sa ma nta bu ddhA nAM, gra he zva rya pra ptA jye ti rmaya svA hA 　　十二宮總印咒 　　師說以諸曜總印咒通用 　　二手合掌。二火指二空指相交。右押左。總咒曰 　　na maH sa ma nta bu ddhA nAM, na kSa tra ni rju da ni ye svAhA 　　正念誦（妙見小咒） 　　字輪觀（五大） 　　迎請結界馬頭。或無能勝 　　散念誦（佛眼大日金輪妙見北斗諸曜諸宿本命星當年星本命曜本命宮本命宿八字文殊金剛吉祥破障大金剛輪） 　　伴僧咒 　　御加持咒 　　勸請（一字金輪遍照尊北斗七星諸曜宿） 　　發願 　　讚四智 　　禮佛 　　一壇場莊嚴息災爐壇（三摩耶形等如常） 　　名香（白檀尤用之）藥種（苟犯人參可用之） 　　五穀（五種之中命穀殊多加之。若於粟稗者。五種之外可加之） 　　乳木（用命木。若難得者。二十一枝之乳木許用之） 　　子年人屬貪狼星桐（命木）大豆粟（命穀） 　　丑亥巨門星 槐橙 粟稗 　　寅戌祿存星 榆 稻小豆 　　卯酉文典星 桑 大豆黍 　　辰申廉貞星 棗 小麥小豆 　　巳未武曲量 李 大豆 　　午破軍星 杏 小豆麻子 　　自餘皆如常息災法 　　一切初夜供具等 　　蠟燭十二壞（五穀交飯也。命穀多加之） 　　幡七流（長寸法常紙橫Дс⑥хЪ用之手足各四筋） 　　銀錢三壞（以十一刻為一枚。以一枚配施主之年一年。施主年。今一枚可增之。假令年十歲人。十一枚可盛之。壞別此定也） 　　茶三壞（茶葉之煎可用之）干棗三壞（多少可隨有） 　　已上初夜開白此定也。不用十六壞佛供汁果子等 T78057901.GIF 　　（玄祕抄雲。天曆年中蓮臺僧正內裹御修法樣也。但依小野說加妙見耳） 　　（師說雲。北斗七星不可亂此圖。但蠟燭次第。自妙見本命星可始之。有又樣。見千彼圖蠟燭次第） T78057902.GIF 　　日中 　　佛供十六壞汁果子等如常脅機支分等如上 T78057903.GIF （厚或次第雲。如法修之時。取珠火用燈明並錢等燒之） 　　後夜（後夜） 　　粥八壞（如常） 　　行法次第 　　上堂壇前普禮辨供著座普禮塗香三密觀淨三業三部三昧耶被甲 　　次加持灑淨（取三古加持之。真言曰。唵枳裡枳裡） 　　次加持嗽口（用獨古也。真言曰。唵縛羅那縛曰羅二合曇） 　　次取散杖（二字觀等如常） 　　次灑供物等三度（如常） 　　次以□□□馰□□□□褸餃楦□諑鍊　　次加持爐口（取三古誦枳裡枳裡真言。加持之三反） 　　次補闕（取三古誦大金剛輪真言七反。壇上供物等加持之） 　　次羯磨加持（其印者二手各作三古印。左右交腕。真言曰。唵гДь羯磨劍） 　　次raM字觀淨地觀佛金剛起普禮表白神分祈願五悔勸請五大願普供養三力四無量觀勝願大金剛輪地結四方結金剛眼道場觀（七處加持）大虛空藏小金剛輪送車輅請車輅召請四攝拍掌結界（馬頭）虛空網火院大三昧耶閼伽花座振鈴 　　此次蠟燭放火 　　鈴次本尊印明不用之。總小野流。 　　別行何尊法鈴次用本尊印明事無之。禮佛後始作之。大法振鈴次大日印明。次本尊印明。次阿□等也。有主之時供其座計 　　五供印明普供印明現供（燈明次供蠟燭） 　　讚普供養三力祈願禮佛 　　本尊加持 　　先大日加持（智拳印羯磨咒）一字頂輪王印言 　　北辰妙見印言召北斗印言 　　北斗總印言七曜九執十二宮總印言 　　七曜總印。二手合掌。二大指相去。真言。唵ga rbhe入縛裡rya缽羅波多儒底羅摩耶svA hA 　　十二宮神。虛心合掌。二火外相叉。二空亦以二風來去。咒曰。唵諾乞灑（二合）怛羅（二合）濕蘇那汝曳Лгロ 　　二十八宿總印言本命星印言 　　二十八宿印二手合掌二大指二中指外相叉真言歸命（引一）唵阿瑟吒（二合）尾孕設底喃諾乞捨（二合）怛羅毘藥汝儒那而曳那計吽惹Лгロ 　　當年屬星印言本命曜印言 　　本命宮印言本命宿印言 　　八字文殊印言 　　金剛吉祥印言破宿曜印言 　　入我我入本尊加持（頂輪王妙見） 　　正念誦（妙見小咒） 　　正念誦。妙見小咒計也。無大日真言。不讀金輪並北斗咒 　　本尊加持（二種） 　　字輪觀（五大）本尊加持（十五種如上） 　　散念誦（上十五種） 　　次入護摩 　　先大日加持（如上）本尊加持（妙見印言） 　　三平等觀（法界定印觀念如常） 　　次壇上火捨取。壇左角置之 　　次取芥子火捨跡置加持之（取獨古加持之。火界咒或用印） 　　次投四方四角上下成結界 　　次入火天三摩地（種子三形尊形如常） 　　次結火天印加持身四處（真言小咒印如常） 　　次火天小咒百反誦之 　　次左右脅機供物等取置壇上 　　先左脅機散香切花丸香取。鈴左邊置之 　　次右脅機塗香加持物取。鈴左邊置之 　　次取鈴杵置左脅機 　　次取二十一支乳木置金剛盤上 　　次取三古加之。護摩間始終持之也 　　次薪積 T78058001.GIF 　　（此上從左次第六枝置之。合十一支也。但以此薪行三段。謂火天部主本尊段也。若薪盡火滅者。更又可加薪一兩云云） 　　次爐薪放火次扇火（七反或三反觀咒如次第） 　　次灑淨三度 　　次以三鈷加持爐薪（枳裡枳裡真言） 　　次勸請火段（取一花投薪上。結火天大印。誦大真言。真言末加四字明召之。印言觀念啟白如次第） 　　次嗽口三度次塗香三度 　　次蘇油（大杓三度小杓三度）次乳木三枝。次飯（小杓三度）次五穀（小杓三度） 　　小野飯五穀皆以小杓供之。無大杓也。供物皆用火天真言 　　次切花（三度）次丸香（三度） 　　次散香（三度）次蘇油（大杓一度小杓一度） 　　次普供養印真言三力偈祈願（如常） 　　嗽口三度（已上啟白觀咒皆如次第） 　　次撥遣（先取一花誦小咒投佛前。結本尊大印。大真言末加奉送句撥之。有觀並啟白次第） 　　小野取一花投爐後。火天方不投 　　第二金輪段 　　先嗽口三度次爐口加持（如上） 　　次結定印 　　觀心月輪中有bhrUM字。變成八輻金輪。金輪變成佛頂輪王（釋迦金輪尊形如常） 　　次結頂輪王印加持四處 　　印內縛二中指直立劍形。二頭指平屈跓。押二大指甲真言 　　曩謨三曼跢那羅那羅破左羅吽 　　次取一花投薪上 　　次住定印 　　觀爐中花成八葉蓮花。其上有bhrUM字。成金輪。輪變成頂輪王 　　次結大鉤召印。誦上真言。真言末加勸請句召之。次四攝印明如常 　　召請真言。不加護摩句。供物計加之 　　次嗽口三度次塗香三度 　　次蘇油（大杓三度小杓三度）次乳木三枝 　　次飯（小杓三度）次五穀（小杓三度） 　　次切花三度次丸香三度 　　散香三度蘇油（大杓一度小杓一度） 　　已上供物真言如上 　　次普供養印明三力偈祈願（如例） 　　次嗽口三度 　　次撥遣（取一花投佛前結彈指印真言末加奉送句撥之） 　　佛菩薩明王撥遣。彈指一度。天等彈指三度也 　　第三北斗段 　　次嗽三度次爐口加持次請本尊 　　先住定印觀心月輪上中央有su字。七箇ro字圍遶之。皆變成星形。星形變成妙見並貪巨祿文廉武破七星。尊形可觀之 　　次結召北斗印加持四處 　　虛心合掌。以二大指捻二無名指甲。二中指二小指如蓮葉。二頭指少開屈來去真言曰」 　　曩謨三曼多那羅曩翳醯枳頗伊賀伊那伊迦伊羅伊謨羅多羅伽羅含娑婆（二合）賀 　　次取八葉花投薪上 　　如次成八箇荷葉座。其上su字並七ro字。三形尊形如自觀 T78058101.GIF 　　次結召北斗印誦真言。加勸請句召之次四攝印明如常 　　次嗽口三度次塗香八度（妙見七星） 　　塗香先妙見三度。用妙見小咒。次本命星三度。用本命星真言。用別咒也。次殘六星。各一度合六度也 　　次蘇油（大杓三度。小杓三度）真言妙見小咒 　　供妙見一尊。仍大小杓各三度。用妙見小咒 　　次乳木（百八枝燒盡之。其作法三枝一度取之一枝投之。真言妙見小咒） 　　次飯（妙見三度。本命星三度。殘六星各一度） 　　次五穀（小杓三度妙見七夕七星） 　　次切花十二度（度數如上） 　　次丸香十二度 　　次散香十二度 　　已上供物真言。妙見小咒。本命星各別咒七星北斗總咒也 　　此次切花器丸香散香供了。切花器丸香散香入 　　次飯器入之。次召承仕令混屯之。二器分之一器諸尊段料。一器世天段料也 　　次蘇油（大杓一度小杓一度。真言妙見小咒） 　　次普供養印明三力 　　次乳木六枝（二十一枝中。乳木六枝取蘇油指一度投之） 　　次藥種（妙見三度。本命星三度。六星各一度。真言如上） 　　次加持物（取加持物器。金剛盤上置之。取獨古。以不動一字明。二十一反加持之。其後投之百八反。若中千八十反真言妙見小咒觀念如常） 　　加持物加持。何法用不動一字明。尊法雖改全無相違 　　次普供養印明三力祈願此時搓數珠。能能可祈念 　　次嗽口（三度） 　　次撥遣（取八葉花投佛前。作彈指印誦前真言加奉送句撥之） 　　誦召北斗真言。改勸請句加奉送句 　　第四諸曜宿段 　　次灑淨三度次羯磨加持 　　次嗽口三度次爐口加持 　　次爐積薪（其作法如前。唯衣一枝不積之） 　　次灑淨三度 　　次薪加持（已上如上印言） 　　次住（定印） 　　觀心月輪上有maM字。變成文殊之形（口傳）變成八字文殊師利童子。相好圓滿。九曜十二宮二十八宿。悉圍繞 　　次結本尊印加持四處印（口傳真言） 　　oM aH vI ra hUM khaM ca raH maM 　　次取數花投薪上。觀至爐中成八葉蓮花並九曜十二宮二十八宿荷葉座。中臺種子三形如自觀。荷葉座上皆有ro字。變成星形。星形變九曜十二宮二十八宿（初重九曜。第二院十二宮。第三院二十八宿） T78058201.GIF 　　次召請印 　　外縛立二頭指屈如招之。真言曰 　　唵縛曰羅（二合）矩屍（一）阿（引）羯（呼呼）荼微羯荼娑縛（二合）賀 　　勸請句四攝印明如常 　　孔雀經儀軌有之。大鉤召印也。此定作說ヤэ 　　次嗽口（三度） 　　次塗香（三度真言文殊） 　　次蘇油（大杓三度。小杓三度。真言文殊） 　　次乳木三度（真言如上） 　　次屯供 　　先中尊三杓（真言如上）次本命曜（三杓） 　　次當年星（三杓）次總供（三杓九曜總咒也） 　　次本命宮（三杓）次十二宮總供（三杓十二官總咒也） 　　次本命宮（三杓）次二十八宿總供（三杓總咒） 　　次以諸曜宿真言供盡之（諸眷屬料也） 　　次宿曜真言 　　唵□□檢埤姾茶婂□□□□　　次蘇油（大杓一度。小杓一度文殊真言） 　　次普供養印明三力祈願 　　次嗽口（三度） 　　次撥遣（取數花佛前。造彈指印誦文殊真言撥之奉送句如常） 　　第五世天段 　　先嗽口三度 　　次勸請本尊（取數花投爐中。成不動並十二天之座） T78058301.GIF 　　次結大鉤召印。先誦不動真言。次十二天各別真言次第召之。次勸請句四攝印明（如常） 　　次嗽口（三度）次塗香（三度不動真言） 　　次蘇油（大杓三度。小杓三度不動真言） 　　次乳木（不動三支火天三支。各各真言用之） 　　次屯供 　　先不動三杓 　　次十二天各一杓唯至火天位三杓供之。後火天段不修故也 　　次七曜二十八宿各一杓（已上各別真言用之） 　　七曜二十八宿各一杓。常法用之。北斗法諸曜宿段供之。故不用之 　　所殘屯供。以明真言燒盡之 　　不限度數可盡之（諸天眷屬料也） 　　次蘇油（大杓一度。小杓一度不動真言） 　　次普供三力祈願 　　次嗽口三度 　　次撥遣（取數花投佛前。作彈指印誦不動真言撥之奉送句如常） 　　次爐中壇上掃除之。鈴杵等本所移置之 　　次大金剛輪真言 　　次一字 　　次後供（理事） 　　次供銀錢幣帛茶棗等供之 　　次閼伽次振鈴次讚 　　次普供養祈願 　　禮佛次迴向迴向方便 　　解界撥遣 　　拍掌三部被甲護身 　　次銀錢幡於爐中燒之。召承仕令燒之。阿闍梨此間法施心經等不退下。乍居禮 　　出堂 ＊＊＊＊＊＊ 　　No.2490 　　異尊抄捲上 　　守護 寶樓 心經 　　無垢淨光 熾盛光 多羅 　　香王 青頸 阿麼提 　　持世 般若 藥王 　　龍樹 馬鳴 滅惡 　　圓滿金剛 守護經法（為鎮護國家殊可修此法之旨所見也） 　　御口雲。此尊法如薄二重。異普通尊法常不行之法也。故雲異尊。是又勝賢作也（云云）。或雲守覺法親王作。私雲。師資故何無相違（云云）。 本尊 金剛界大日 種子 ● 三昧耶形 塔婆 　　或曰。以寶珠為三昧耶形。是最祕傳也。所謂源運等之傳（云云）。但師說慥以塔婆用三形。隨又相葉經意歟。仍以塔可為正說也。實運之說者慥以塔用三形也 道場觀（五大色異常途。然而依經說用之） ●空青色。●風黑色。●火黃赤。●水綠色。●地白色。其地輪上有●字成大殿。殿中有壇名金剛城。城上有●字。左右有●字。三字變成大覺師子座。上有●字成大寶蓮花。上有●字變成塔婆。所成五大。轉成毘盧遮那如來（尊形如金剛界三身佛果也）。自受法樂故流出三十七尊及外部天等。被圍繞恭敬說三密法。 　　金剛城中金剛座上觀曼荼羅。以之為祕說。此事尤可然。相葉經文歟。佛於金剛座上說此經之故也。 印真言（從此印至施無畏五種印者。金剛界五佛印也。無相違真言許所改也） 能與無上菩提最尊勝（智拳印） 　　能與無上菩提最尊勝智拳名也。 ●●●●● 　　以●字觀月輪中置於頂上。字色如珂雪。此想成已即見自身坐月輪中。便得成毘盧遮那。 能摧伏（右手舒五指。覆掌置右膝上） ●●●●● 　　以●字處月輪中置於頂上。色青色。此身即成阿□如來。 滿願（右手舒五指仰掌置右膝上） ●●●●● 　　以●字處月輪中置於頂上。如融金色。此觀成已即成寶生如來。 最勝三昧耶（阿彌陀定印） ●●●●● 　　以●字處月輪中置於頂上。如紅蓮華色光。觀成已此身即成阿彌陀如來。 施無畏（右手舒五指向外。所謂施無畏印也） ●●●●● 　　以●字觀月輪中置於頂上。作五色觀。觀成已自身即成不空成就如來。 凡五佛皆放隨方光（中方普照十方）以無數百千億光照其方恆河沙世界眾生。遇此光者悉入三昧。 中尊又印明 大日自在契（三昧耶會大日印也。師說用之） 　　二手外縛。二中指立合蹙上節作劍形。二頭指申立附二中指之背。真言。 ●●●●●● 本尊加持 先本尊二種印明（智拳印●●●●●大自在契●●●●●●） 次四佛印明（如前） 正念誦（●●●●●用此咒） 散念誦（佛眼。大日 本尊。二種。迴向輪陀羅尼不動。降三世。大金剛輪。一字） 　　迴向輪陀羅尼 　　唵（一）娑摩羅（二合）ぼぼぼ微麼（引）曩娑（引）羅（四）摩訶斫迦羅縛吽（七長聲）。聲修此法之時加持供物。右手作小三鈷印。用此迴向輪陀羅尼。三古印舒右五指屈無名指以大指押無名指甲。所謂此印也。 伴僧咒（不動慈救咒） 御加持咒（不動慈救咒） 勸請 發願 禮佛（皆如金剛界） 讚 護摩（增益） 　　為國家等御修就增益可修也。 部主段（以金輪為部主） 本尊段 　　自加持印明 　　召請印明（大鉤召印。●●●●●真言） 　　撥遣印明 供物咒 加持物咒（●●●●●用此咒） 諸尊段（三十七尊。方曼荼羅觀之。本說故（云云）） 　　如金剛界者圓居佛位。此經之意者以四佛居四隅。方曼荼羅也。仍其定可觀也。 世天段 支度 卷數 寶樓閣經法 本尊 釋迦 種子 ● 三昧耶形 缽 道場觀 壇上有●字。變成七寶莊嚴樓閣。樓閣中有三●字。各變成月輪。月輪上各有●字。各變成八葉蓮華。中央蓮華上有●字。變成缽。缽變成釋迦牟尼如來。住說法相坐師子座。右邊蓮花上有●字。變成五鈷金剛杵。變成金剛手菩薩。白色四面。正面歡喜。右面忿怒相。左面開口狗牙上出。頭上面嚬眉怒目。十二臂持種種器杖。左邊蓮花上有●字。字變成如意寶珠。成寶金剛菩薩。四面。正面歡喜。右面青色如摩訶迦羅天面。左面綠色如師子面。頭上面嚬眉露齒。忿怒淺綠色。十六臂持種種器杖。如來前有七寶面葉蓮花。以金為台。吠璃琉為莖。其蓮花上有百輻輪。齊輞具足輪外周匝皆有光焰。蓮花根下有四天王。金剛手座下有吉祥天女。後有金剛使者天女。寶金剛座下有餉奇尼天女。後有花齒天女。蓮花下有七寶水池。樓閣上梵天毘紐天大自在天散華供養。乃至無量聖眾圍繞。 一說（最祕傳也） 本尊 胎藏大日 　　以大日為本尊之說就修此法之時。勸請發願禮佛皆金剛界等更不可有。分別本尊之句勸請發願禮佛最前。皆唱大日。然以大日為本尊。何別用本尊句乎。又以大日為本尊之時。金剛手寶金剛二菩薩不加禮佛。問。本尊句唱三反者別尊習也。而今說以大日為本尊。然禮佛初南無摩訶毘盧遮那三反可唱歟。答。三反不唱之。只如兩界供養法一反。問。今說以胎藏大日為本尊。行法同可就胎藏歟。答。必不然。如此之法別行。修以胎藏大日雖為本尊。於行法者就金剛界更以無其苦。 種子 ●●●●● T78058501.GIF 　　 ● 　　 ● ● ● ● 　　本尊種子者此定可觀置也。以五大所成之體為大日之故。以●●●●●用種子。此五字成一體大日也。 三昧耶形 塔 　　以●●●●●之五字為種子。彼五字變成一塔婆。塔婆變成胎藏大日（一體大日也）。如此可習之。最祕傳也。實運曰。口決如此雖傳。以釋迦為本尊可宜歟。其故雲何。今經者釋迦之所說也。隨又經文之始終以釋迦可為本尊之旨所見（云云）。 根本印（名之樓閣印） 　　二手虛心合掌。並立二大指。屈二頭指。置二大指之並立上。屈二頭指之中節。又屈上節不合甲合。指端置二大指上也。二中指蹙中節如寶形。二小指開立勿著。二無名指者立合之。 寶樓閣陀羅尼 ●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●● 心印（右手無名指屈中節。又屈上節與大指可合端也） 　　右手舒五指。屈無名指。與大指合端仰掌當胸程。左手同舒五指。屈小指以大指押小指甲。覆掌置左膝上。 心咒 ●●●●●● 隨心印 　　右手舒五指。屈頭指與大指合端。仰掌當胸程。左手同作此印。覆掌置左膝上。 隨心咒 ●●●●●●●● 　　已上本尊印真言 金剛手印明（外五鈷印。依師傳用之） 　　二手外縛。二中指二大指二小指各立合。屈二頭指立二中指背（已上異本有之） 　　oM sa rva ta thA ga ta ma hA va jra jva la dha ra hUM hUM phaTU 　　寶金剛印明（師說用三昧耶會寶菩薩印） 　　二手外縛立合二頭指。蹙中節如寶形。並立二大指。 ●●●●●●●●●●●●●●●●●●● 正念誦（心咒●●●●●●） 散念誦（佛眼。胎藏大日。釋迦 本尊。真言三種。二菩薩。無能勝。大金剛輪。一字） 伴僧（陀羅尼 唵 護嚕護嚕咒） 御加持（若有之者同用陀羅尼） 勸請（本尊界會釋迦尊二大菩薩諸聖眾） 發願（釋迦牟尼。二大菩薩。諸眷屬等） 讚（四智） 禮佛 護摩（息災） 部主段（胎藏大日 以大日為本尊時者。以釋迦為部主。） 本尊段 　　自加持 　　召請（大鉤召印。心咒） 　　撥遣 供物 加持物 諸尊段（三十七尊二菩薩。二菩薩三十七尊。別請歟。又一度請歟。） 世天段 支度 卷數 心經法（依陀羅尼集經為神明法樂。殊可修此法） 本尊 般若菩薩 種子 ● 三昧耶形 梵篋 道場觀 觀想。心前有●字。變成七寶樓閣而開四門。其寶殿內有●字。變成蓮花。蓮花上有●字成月輪。上有●字變成梵篋。梵篋變成般若菩薩。通身白色。面有三眼。似天女相。形貌端正如菩薩形。師子坐上結跏趺座。頭戴天冠。作簸箕光。耳著真珠寶璫。於其項下七寶纓絡。兩臂屈肘左仰。五指申展掌中持七寶經函。其中具十二部經。即般若波羅蜜藏。右手垂著右膝之上。五指舒展。是施無畏手。身上著羅錦。兩手腕皆環釧。右梵天。左帝釋。十六善神等無量眷屬圍繞。 　　修習般若儀軌意者。十波羅蜜八供四攝八方天眾圍繞（云云）。 經臺印 　　二手合背屈二頭指二小指。以二大指押二頭指二小指甲上。二中指二無名指合背直立 　　無盡藏陀羅尼（又名修習般若） ●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●● 梵篋印 　　二手舒掌。左仰。右覆。左右相合二手共小屈掌） 揭諦揭諦波羅揭諦波羅僧揭諦菩提娑婆呵 大惠刀印 　　二手虛心合掌。二大指並立。屈二頭指而端相拄置二大指上 無盡藏陀羅尼（如前） 正念誦（心經陀羅尼） 散念誦（佛眼。大日 本尊。梵天。帝釋。十六善神。出集經第三。但用否在心。心經。大金剛輪。一字） 伴僧（讀心經） 御加持（讀心經） 勸請（三世覺母般若尊。十六善神諸眷屬。） 發願（三世覺母。般若菩薩。十六善神。諸大眷屬。） 讚（四智） 禮佛 護摩（息災） 部主段（不動） 本尊段 諸尊段（三十七尊） 世天段（加十六善神） 支度 卷數 無垢淨光陀羅尼法（為滅罪後世修此法） 本尊 阿彌陀 　　口傳曰。百光遍照大日住妙觀察智印。大日入彌陀三摩地也。如此可習之。 種子 ● 三昧耶形 開敷蓮花 　　口傳曰。以紅色蓮花之放光明為三形。 道場觀 　　壇上有●字變成樓閣。中有月輪。上有八葉蓮花。上有●字變成開敷蓮花。變成無垢清淨光如來。住妙觀察智印。放無垢清淨光明。遍照十方世界眾生。拔苦與樂。無量菩薩聖眾圍繞。 　　無垢淨光如來者阿彌陀之名號也。清淨光曰是也。 印（八葉印。如常） 真言（無垢淨光陀羅尼） ●●●●●●●●（●） ●●●●●●●●（●） ●●●●（●） ●●●●●●●●●●●（●） ●●●●●●（●） ●●●●●●（●） ●●●●●（●） ●●●●●●●（●） ●●●●●●（●） ●●●●●●（●） ●●●●●●●●●●●（●） ●●●●●（●） ●●●●●●●●●●●●（●） ●●●（●） ●●●●●●●●（●） ●●●●（●） ●●●●●（●） ●●●●●●●●（●） ●●●（●） ●●●（●） ●●●●（●） ●●●●●（●） ●●（●） ●●（●） ●●（●） 又印 　　二手外縛。二中指圓立合如蓮形。 真言 ●●●●●●●● 　　●●●●●●●●●●●●●● 　　口決曰。除上加●（云云）。仍面此定書了。 正念誦（小咒●●●●●●●●） 散念誦（佛眼。大日。光明真言。本尊二種。阿彌陀大咒。觀音。勢至。白衣。馬頭。大金剛輪。一字） 伴僧（陀羅尼） 御加持（若有者陀羅尼） 勸請（本尊界會彌陀尊。蓮花部中諸聖眾。） 發願（彌陀如來。蓮花部中。諸眷屬等。） 讚（先四智。次阿彌陀讚。如常。） 禮佛 護摩（敬愛） 部主段（胎藏。大日。） 本尊段 自加持 　　召請（八葉印。以右頭指三度招之●●●●●●●●） 　　撥遣 　　供物 　　加持物 諸尊段 世天段 支度 卷數 　　已上異尊第一了 熾盛光（為天變殊可修此法） 種子 ● 三昧耶形 十二輻金輪 道場觀 壇中有十二輻大輪。上有●字。成八葉白蓮花。中台有●字。又後葉有●字。變成十二輻金輪。變成熾盛光佛頂如來。身諸毛孔放大光明。首冠五佛頂。二手如釋迦。前葉佛眼文殊（右葉）。金剛手（左葉）。不思議童子（文殊右）。救護惠（文殊左）。毘俱胝（金剛手右）。如意輪（金剛手左）。七曜九執大梵天淨居天那羅延天都支多天帝釋天摩醯首羅天。十二宮二十八宿八方天降三世無動無能勝烏瑟沙摩等七十餘尊。前後圍繞。 印真言 先金輪根本印（釋迦金輪印） 　　二手內縛。立合二中指屈上節作劍形。並立二大指申頭指。屈中節合端。置二大指上。 真言 ●●●●●●●●● 　　此金輪印明雖非本尊印明用加之也 次本尊印（被甲印） 　　二手內縛。立合二中指屈二頭指。立於二中指之背。以二大指押各中指二節。 ●●●●●●●● ●● ● ●● 曩謨三滿跢沒馱喃（二）阿缽羅（二）底（三）賀跢 ● ●●●●●●●●●●●●● ●● 捨（四）娑娜喃怛姪他唵佉佉佉呬佉呬（九）吽吽 ●●●●● ●● ● ● 入縛羅入縛羅缽羅（二合）入縛拿（十三）缽羅入縛 ●●● ●● ● ● ● 拿底瑟奼（二合十五）底瑟奼（二合十六）瑟致（二合） 哩（十七）瑟 ● ● ● ● ● 致哩（二合十八）薩普（二合）吒（十九）薩普（二合）吒（二十） ●●● ● ● ● 扇底迦（二十一）室哩（二合）曳（二十二）娑縛（二合） ● 賀（二十三） 　　此真言者多本 熾盛光佛頂經 熾盛佛頂經除災教令軌等無扇底迦室裡曳之句。熾盛佛頂威德光明真言儀軌。缽羅入縛羅下有設吐嚕拿庶ぼぼ之句。大日劍印用光聚佛頂真言。 正念誦（前大咒） 散念誦（佛眼。大日 本尊。文殊。金剛手。不思議童子。救護惠。毘俱胝。如意輪。不動。降三世。七曜。二十八宿。大金剛輪。一字） 伴僧（本尊咒。如前） 御加持（同） 勸請（熾盛光佛頂輪王。七曜星宿諸眷屬） 發願（熾盛光佛。大轉輪王。七曜星宿。諸大眷屬。） 讚（先四智。次本尊讚在經） 禮佛 護摩（息災） 部主段（佛眼） 本尊段 　　自加持 　　召請（被甲印明） 　　撥遣 　　供物 　　加供物（●●●●用此咒。今尊無小咒。仍種子加●●●用之也） 護尊段（三十七尊。文殊。金剛手。不思議童子。救護。毘俱胝。四明王） 世天段（常外曼荼羅諸天等供之） 支度 卷數 多羅尊（為延壽所望可修此法） 種子 ● 三昧耶形 青蓮花 道場觀 無盡香水海妙蓮上持花藏界。中有摩尼寶殿。內有蓮花。上有月輪。上有●字。變成青蓮花。變成多羅觀自在菩薩身。淨滿綠金光。摩尼妙寶為珠瓔珞。寶冠戴首無量壽。右手與願印。左手持青蓮。住於三昧。處月輪。普放慈光照三界。蓮花部聖眾悉圍繞。 青蓮花根本印 　　二手內縛。二頭指併合。二大指並立。 真言 ●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●● 不空心印 　　二手內縛。二頭指二小指共立合。二大指並立。 真言 　　唵尾補羅（二）多利吽 正念誦（●●●●●●●●●●用此咒） 　　正念誦所用之小咒者大咒之奧也。大咒雲無別事。此小咒蓮花部歸命句加也。正念誦如此用小咒。本尊加持並散念誦可用大咒也。 　　散念誦（佛眼。大日。正觀音 本尊。二種。白衣。馬頭。大金剛輪。一字） 伴僧（大咒歟） 御加持（大咒歟） 勸請（大慈大悲多羅尊。蓮花部中諸眷屬。） 發願（多羅觀音。蓮花部中。諸大眷屬） 讚（四智） 禮佛 護摩（增益） 部主段（正觀音） 本尊段 　　自加持 　　召請 　　撥遣 　　供物 　　加持物（●●●●●●用此咒） 諸尊段（三十七尊） 香王法 種子 ● 三昧耶形 蓮花 　　道場觀 壇上有●字。變成寶宮殿。中有蓮花。上有月輪。上有●字。變成蓮花。變成香王菩薩。身肉皆白。面貌端正。頭戴天冠。頸有瓔珞。右臂垂下。五指皆申。施無畏手。其五指端各雨甘露施於五道眾生。手下並有黑鬼。三五箇。左臂屈肘。手當左嬭。以把蓮花。其花從腳下蓮花生出。其華白紅色。足下蓮花赤白紅色。項背圓光。上有傘蓋。五色錦綺以為衣服。兩童珠條絡於膊上。一赤色。一黃色。無量聖眾圍繞。 印（八葉印） 真言 南謨曷□怛娜怛□□□襼導飀□淚糯詘□□叢□祐駾□氶慼犛J導飀□□餾□饟導襼導飀□□□樖饟導襼導飀□淚糯襁婧□媸穠姤F□□□飀□餾□饟導襼導飀□□□樖饟夾□褸□飀□□□□□□飀□□□□襼□飀□襺導褸□□□□飀□□導雜□□飀□餼橠H毼褸□□□飀□□襼導飀□襄溘齱慼熱u□楈馲駢□□襼飯□□飀□□棇盟J飯□□飀□□□□□□□掔□‥A□□□趣□ 正念誦 散念誦（佛眼。大日。阿彌陀。正觀音 本尊。大勢至。白衣。馬頭。多門天。吉祥天。呵利帝。大金剛輪。一字） 勸請（香王觀音。大悲尊蓮花部中ぼぼぼ） 發願（香王觀音。蓮花部中。ぼぼぼぼ） 讚（四智） 禮佛 護摩 部主段 　　自加持 　　召請 　　撥遣 　　供物 　　加持物 諸尊段 青頸法 種子 ● 三昧耶形 蓮花 　　道場觀 壇上有●字。成寶殿樓閣。內有●字。變成八葉蓮花。上有●字成月輪。上有●字。變成蓮花。變成青頸觀自在菩薩。身色紅白。三面四臂。正面作慈悲熙怡貌。右邊作師子面。左邊作豬面。首戴寶冠。冠中有化無量壽佛。右第一手執杖。第二手把蓮花。左第一執輪。第二執螺。以虎皮為裙。蓮花部無量聖眾圍繞。 心印 　　二手虛心合掌。並立二大指。屈二頭指覆二大指上屬第二節（表法螺）。二中指立合（表蓮花）。二無名指圓立合（表輪）。二小指立合（表杖）。此印者於一印上表本尊所持之四種物也。 真言 唵缽頭（二合）。未爾拿建制（尼例反）。濕縛（二合）。羅（三）。步嚕ぼぼ□毼□□諑飀□　　心印事 　　智證瑜伽記雲。 　　青頸二羽合掌。大與頭相持中指圓合。無名指直合立（小指交立也已上儀軌文意也） 　　大頭是劍。中指是蓮花。無名是杖。小指為螺。是青頸大悲印。身色紅白色（已上口傳）。 又記雲。青頸所持螺杖蓮花輪（四臂青頸（云云））。 　　或抄雲。天台青頸大悲印。虛心合掌。屈二頭指各拘二大指第二節（是法螺也）。二中指豎合（是蓮花也）。二無名豎圓端（是輪也）。二小指直豎合（是杖也）。於一印具四印。謂法螺蓮花輪杖。 　　私雲。已上二口傳共有不審。瑜伽記說者。印相雖葉儀軌所表不審也。當時所持中全無劍。然者表何事哉。後口傳者。所表雖葉持物印相已背儀軌意。尤難信受。今案之任儀軌文作印。可表所持歟。私案印並標示如左。 　　二手虛心合掌。並立二大指。二頭指屈中節。又屈上節合端置於二大指爪甲上。二中指圓立合。二無名指直立合。二小指以右押左交立。 　　口傳曰。二大二頭（法螺）。二中（蓮花）。二無名（杖）。二小（輪）。 　　本體師傳所習天台或抄定也。仍其樣面今書了。然而案事理無其謂。故以私案此定令書也（云云）。 　　雖有如此定案印所表。不葉者不可用之處。以瑜伽記印合天台抄標示皆以相葉以。二大置二頭甲葉法螺相。二中圓立合葉蓮花相。二無名直立合葉杖相。二小交立葉輪相。輪十字金剛雲。二小交立似彼相也。仍此定用之。 正念誦（前咒） 散念誦（佛眼。大日。正觀音。千手 本尊。白衣。馬頭。大金剛輪。一字） 伴僧 御加持 勸請（青頸大悲觀自在。蓮花部中諸大眷屬。） 發願（青頸觀音。蓮花部中。諸大眷屬。） 讚（四智） 禮佛 護摩（息災） 部主段（正觀音） 本尊段 　　自加持 　　召請 　　撥遣 　　供物 　　加持物 諸尊段 阿麼提法（國王造重罪懺悔之時可修此法） 種子 ● 三昧耶形 鳳篌 道場觀 壇上有●字成寶殿樓閣。內有●字。變成八葉蓮花。上有●字成月輪。上有●字。變成鳳篌。變成阿麼提觀自在菩薩。身白肉色如波羅蜜菩薩形。三目四臂。乘白師子座頭向左膝下。首戴寶冠。以白蓮花嚴飾。前二手執鳳頭箜篌。左一手掌摩謁魚。右一手持吉祥鳥白色。左足屈在師子項上。右足垂下。嚴以天衣瓔珞。遍身光焰。面貌慈悲向左。蓮花部聖眾前後圍繞。 　　鳳篌 　　普通尊像左右持鳳頭與頭箜篌。是僻事。鳳篌者一物（云云）。 印 　　二手蓮華合掌。二頭指相鉤不著。而三度招之。 真言 ●●●（●） ●●●●●●●●（●） ●●●（●） ●●●●●●●（●） ●●●●●●（●） ●●●●（●） ●●●●（●） ●●●（●） ●●●（●） ●●●（●） ●●●●●（●） ●●●●●（●） ●●●（●） ●●●●（●） ●●●●（●） ●●●●●●●（●） ●●●（●） ●●●（●） ●●●（●） ●●（●） ●●●●●●●●●●●（●） ●●●●（●） ●●●●（●） ●●●（●） ●● 或說 印（如前）真言（小咒） 曩莫嚴麼羅缽吒曳唵●●●●● 　　印 　　二羽合芙蓉。二風如鉤當心。每至●●字即動其鉤契。 　　問。每至●●動鉤契。雲。真言之內●●之所二頭三度可招歟。答。限●●之所許非動二頭。譬真言三遍ЮЬ⑥х令誦真言誦了令召請之義也。 正念誦 散念誦（佛眼。大日。正觀音 本尊。白衣。馬頭。大金剛輪。一字） 伴僧 御加持 勸請（大聖慈悲阿麼提。蓮華部中。諸眷屬。） 發願（阿麼提尊。蓮花部中。諸大眷屬。） 讚（四智） 禮佛 護摩（息災或敬愛） 部主段（正觀音） 本尊段 　　自加持 　　召請 　　撥遣 　　供物 　　加持物 諸尊段（三十七尊） 持世法 種子 ● 三昧耶形 頗羅果（此雲柘榴） 道場觀 樓閣中有八葉大蓮花臺。上有月輪。輪中有●字。變成頗羅果（此雲大柘榴）。果變成持世菩薩。身容青黃色。坐蓮華座上。結跏趺坐。身作種種瓔珞。頭冠環釧種種莊嚴。右手執頗羅果。左手作施無畏手。面當作微笑之容。無量眷屬圍繞。 印 　　二手虛心合掌。屈二無名指入掌合背。並二大指押二無名指背。而直立。二小指以右押左相交。各屬二中指中節。 根本真言 ●●●●●●● 心真言（印如前） ●●●●●● 心中心真言（印如前） ●●●●● 　　私曰。結一印誦三種真言也。 正念誦（心真言） 散念誦（佛眼。大日 本尊。真言三種。白衣。馬頭。金剛般若經一卷。大金剛輪。一字） 伴僧（若有之者根本真言●●●●●●●） 御加持（根本真言） 勸請（持世菩薩慈悲尊。蓮花部中諸聖眾。） 發願（持世菩薩。蓮花部中。ぼぼぼぼ） 讚 禮佛 護摩（增益） 部主段（如意輪） 本尊段 　　自加持 　　召請（二手內縛。立右大指三度招之●●●●●●●） 　　撥遣 　　供物 　　加持物（心中心真言●●●●●） 諸尊段（三十七尊） 世天段 支度 卷數 般若菩薩 種子 ● 三昧耶形 梵篋 道場觀 壇中有七寶樓閣而開四門。其宮殿內有●字。變成梵篋。梵篋成般若菩薩身。白肉色。額上有眼。左第一手持篋當心。第二手仰掌安臍下。第三手仰舒亦屈風指。右第一手屈風。豎四指。當梵篋上。第二手施無畏。第三手三手豎掌。屈水指舒四指。著冑坐赤蓮華。 經臺印 　　二字合背。屈二頭指二小指。以二大指押二頭指二小指甲上。二中指二無名指合背直立。 無盡藏真言 ●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●● 梵篋印（如常） 　　二手舒掌。左仰。右覆。左右相合共小屈掌。 真言 ●●●●●●●●●● 護菩薩印（金剛界三昧耶會護菩薩印也） 真言（金剛界羯磨會護菩薩真言） ●●●●●● 正念誦（小咒） 散念誦（佛眼。大日 本尊。不動。大金剛輪。一字） 伴僧 御加持 勸請（般若佛母大薩埵。如來部中諸眷屬。） 發願（般若佛母。十波羅蜜。諸大眷屬。） 讚 禮佛 護摩 部主段（大日或不動） 本尊段 　　自加持 　　召請 　　撥遣 　　諸供物 　　加持物 諸尊段（三十七尊） 藥王 種子 ● 三昧耶形 蓮華 道場觀 樓閣中有八葉大蓮華臺。上有月輪。輪中有●字。變成蓮華。變成藥王菩薩。相好圓滿。眷屬圍繞。 印（金剛合掌） 真言 ●●●●●●●●● 正念誦 散念誦（佛眼。大日 本尊。不動。一字） 伴僧 御加持 勸請（藥王大士慈悲尊。菩薩聖眾諸眷屬。） 發願（藥王菩薩。諸菩薩等。） 禮佛 讚 護摩 龍樹 種子 ● 三昧耶形 梵篋 道場觀 樓閣中有草座。座上有●字。變成梵篋。變成龍樹菩薩。聲聞形像著袈裟衣。 印（金剛合掌） 曩莫三曼多沒馱南佉多吽●● 又真言（印如前） ●●●●●●●● 　　以金剛合掌之一印誦兩真言也。 　　師曰。此尊梵號●加真言有之（云云）。 　　問曰。其真言可用歟。師答曰。何不用歟。然而所習傳者今面所書出之兩真言許也。 正念誦 散念誦（佛眼。大日。阿彌陀 本尊。白衣。馬頭。大金剛輪。一字） 伴僧 御加持 勸請（龍樹菩薩大薩埵。極樂界會諸眷屬。） 發願（龍樹菩薩。極樂界會。諸眷屬等。） 讚（四智） 禮佛 護摩 馬鳴 向東方修此法。為蠶養可修也。 種子 ● 　　三昧耶形 線句形 　　三形。線句形（ブ）лЛ也。 　　問。向東方修馬鳴法由緒雲何。答。增益法之歟。然而此法護摩不傳習也。問。為蠶養行此法（云云）。自餘不可修歟。答。自餘之事。爭不修哉。凡本文之所指為蠶養可修此法見。仍就本體為蠶養。雖書實可通餘事。 道場觀 樓閣中有八葉大蓮華臺。上有月輪。輪中有●字。字變成線句形。形變成馬鳴菩薩。色相白肉色。而合掌坐白蓮花。乘白馬著白衣。以瓔珞莊嚴身。首戴花冠。垂右足。眷屬圍繞。 印（名玉環成就一切所願印） 　　左手舒五指。屈中指無名指。以大指押中指無名指甲上。頭指小指共直舒。結此印。仰掌安心上。右手取念珠誦明。 曩謨三曼多沒馱那迦迦馬鳴吃哩吒羅佉吒羅佉毘多羅爾娑婆訶 正念誦 散念誦（佛眼。大日 本尊真言。白衣。馬頭。大金剛輪。一字） 御加持 勸請（馬鳴菩薩慈悲尊。蠶養守護諸眷屬。） 發願（馬鳴菩薩。蠶養守護。諸眷屬等。） 讚 馬鳴菩薩 分形大千 化為蠶蟲 口吐絲綿 巡千世界 普音在光 供養感應 福祚無邊 禮佛 護摩 支度 卷數 滅惡趣（小野大抄下雲地藏也（云云） 　　滅惡趣菩薩與地藏菩薩同佛之事。雖見於小野大抄。此條非普通之說也。只為潤色引之（云云）。 種子 ● 三昧耶形 樹枝 樓閣中有大蓮花。花上有月輪。輪上有●字。變成樹枝。變成滅惡趣菩薩。白黃色。左手仰。屈火舒地水風空當心上。右手施無畏。坐赤蓮花。除蓋障院八菩薩。乃至無量無數眷屬前後圍繞。 印 　　左手作拳安左腰。右手舒五指向外（如施無畏印）。三度上下如打物勢。想打破地獄門。 真言（真言三遍唱之） ●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●● 正念誦（前真言） 散念誦（佛眼。大日 本尊。除蓋障。除疑怪。施無畏。救護惠。大慈生。悲旋潤。除一切執惱。不思議惠。不動。大金剛輪。一字） 　　今散念誦所出。始自除蓋障至於不思議惠八箇真言。左胎藏其定。可用也。 伴僧（前真言） 御加持（同真言） 勸請（大慈大悲滅惡趣。除蓋障等八菩薩。） 發願（滅惡趣尊。除蓋障等。八大菩薩。） 讚（四智） 禮佛 護摩（息災） 部主段（除蓋障） 本尊段 　　自加持 　　召請 　　撥遣 　　供物 　　加持物 諸尊段（除蓋障院九尊請之） 圓滿金剛（為求福修之（云云）） 　　圓滿金剛。十波羅蜜內檀波羅蜜菩薩也。又雲佈施波羅蜜。圓滿金剛彼尊密號也 種子 ● 三昧耶形 甘果盛器（盛眾果也） 道場觀 　　樓閣中有大蓮花。上有月輪。上有●字。變成甘果盛器（盛眾果也）。變成圓滿金剛菩薩。身肉色。左手持金盤盛華。右手屈水火風立地空。坐赤蓮花。著羯磨衣。無量聖眾眷屬圍繞。 印 　　右手舒五指。屈中指與大指合端作寶形。以此印置右膝上。左手同作此印。仰而當胸程。 　　以此印名自持施他印。以左為自持。以右為施他。口決曰。此印中指大指合端作寶形。即可觀之寶珠也。 　　印。右火空捻仰置右膝上。左如前置心上。作禮方便意也。中指大指可作寶形之旨不見於印之說文。依口決寶形作之。 真言 ●●●●●●●●●●●●●●●●●●●● 又印 　　二手外縛。立合二頭指。蹙中節如寶形。並立二大指同作寶形。二無名指二小指共開立勿著。 真言 ●●●●●●●●●●●●●（所生） ●●（壇） ●●●●●●●●●●●●●●●●●● 正念誦 散念誦（佛眼。大日。寶生。寶菩薩 本尊。軍荼利。多門天。吉祥天。大金剛輪。一字） 伴僧 御加持 勸請（圓滿金剛大悲尊。十波羅蜜諸眷屬。） 發願（圓滿金剛。十波羅蜜。） 讚（先四智。次寶菩薩讚） 禮佛 護摩（增益） 部主段（寶菩薩） 本尊段 　　自加持 　　召請 　　撥遣 　　供物 　　加持物 諸尊段（十波羅蜜菩薩請之） 　　已上第二了 　　 無言藏 異尊抄卷下 帝釋 四天王 最勝太子 妙見 辨才天 咒賊經 畢裡孕迦羅 金翅鳥 摩利支 大自在 蘘虞 大黑天神 寶藏天 伎藝天 帝釋法 種子 ● 三昧耶形 三鈷（或獨古） 道場觀 樓閣中有荷葉座。座上●變成三鈷（或古）。變成帝釋天王。金色三目。首戴寶冠。被□□□訣□□□□種詈稷導覈椸驈稷導飀□櫸□□騅□□□□□□□□駎□膳□飣駭馱□隆□□□j□印 　　二手內縛。二頭指直立合。二大指並立。 真言 ●●●●●●●●●●●●● 又印 　　右手作金剛拳安右腰。左手舒五指。小指無名指共屈。以頭指附中指上節。屈大指附頭指之側。 真言 ●●●●●● 又印 　　二手作金剛拳仰右拳當臍。以左拳安左腰。 真言 ●●●●●● 正念誦（歸命●●●●●） 散念誦（佛眼。大日。釋迦。梵天 本尊。四天王。吉祥天。法施。大金剛輪。一字） 勸請（釋提桓因大天王。三十三天諸眷屬。） 發願（帝釋天王。四天王等。三十三天。諸大眷屬。） 禮佛 南無●●●●●●● 讚 護摩 支度 卷數 四天王（今所書者四天王供也。常被行之也。又有各別之法。但多聞天之外自餘三天者普通不修（云云）。又此四天王供於行法。次引者用天等通用作法（云云）） 持國天 種子 ● 三昧耶形 刀 　　增長天 種子 ● 三昧耶形 刀 　　廣目天 種子 ● 三昧耶形 三鈷戟 　　多聞天 種子 ● 三昧耶形 寶棒 道場觀 地結之上金剛牆內有大海。海中有須彌山。山頂有●字成善見宮。其中有荷葉座。上有●字成獨鈷。變成帝釋。金色。三目。戴寶冠。右手一鈷。左手安腰。山半腹四面各有●字。變成廣大樓閣。七寶所成。殊□瓔珞以為莊嚴。樓閣之內有●字。變成荷葉座。東方座上有●字成刀形。成持國天王。赤色忿怒形。左持劍。右押股上。南方座上有●字。變成刀形。成增長天王。赤色。右手持劍。左手作拳安腰。著甲冑。西方座上有●字。變成三鈷戟。變成廣目天王。赤色。著甲冑。右手持三鈷戟。左手安腰上（或押腰）。北方座上有●字。變成寶棒。變成毘沙門天王。黃色。左手持塔。右手持棒。四天王各有無量眷屬。前後圍繞。 本尊加持印真言 先帝釋印 　　二手內縛。二頭指直立合。二大指並立。 真言 ●●●●●●●●●●●●● 　　四天王供何用帝釋印哉。答。帝釋依為四天之主用之也。 次四天王總印 　　二手作金剛拳。相合二拳。二頭指二小指各豎。乍四指共鉤勿著。 　　口傳曰。以二頭二小觀四天之由。所謂右頭指（持國天）。左頭指（增長天）。左小指（廣目天）。右小指（多門天）。如此可觀念也。 四天王總咒 ●●●●●●● 口傳曰。以此真言之四字配四天種子。所謂●（持國）。●（增長）。●（廣目）。●（多聞）。此定配之。 次四天王各別印真言 次吉祥天印 八葉印（如常。但印上有如意珠可觀。所謂八葉蓮花上安寶珠也。） 真言 ●●●●●●●● 正念誦（四天總咒●●●●●●●） 散念誦（佛眼。大日。釋迦。帝釋。四天。吉祥天。大金剛輪。一字） 伴僧咒（四天總咒出陀羅尼集經） 唵漸婆羅謝輦陀羅夜莎呵 御加持咒（四天總咒。如前伴僧咒） 勸請（佛法護持四天王。吉祥天女諸眷屬。） 發願（四大天王。吉祥天女。八大藥叉。） 禮佛 南無地利多羅瑟吒羅 南無尾嚕荼迦 南無尾樓跛乞叉 南無吠室羅摩拏 讚 先四智讚（如常） 次天龍八部讚 護摩（就增益修之） 此法雖有護摩常不行之 部主段（以帝釋為部主） 本尊段 　　召請印明 　　撥遣印明 　　諸供物咒 　　加持物咒 諸尊段（三部諸尊請之。所謂大日。金剛手。觀音也。） 世天段 支度 卷數 最勝大子法（毘沙門太子也） 種子 ● 三昧耶形 刀劍 　　問。此尊之三形刀劍（云云）。刀與劍有差別歟。又同物歟。答。刀劍只劍也。與刀劍全無差別。同物也。 　　問。為同物者劍二。此尊三形可觀歟。又只劍一可觀歟。答。可尋之。 道場觀 樓閣中有大般石山。山上有曼荼羅。曼荼羅上有●字。字變成刀劍。刀劍變成如意天王。其像八臂四面。當前正面作平正圓滿之相。猶如菩薩相。左廂面青黑色。大張口虎牙相。右廂一面作自在天相。赤白色。當前上面作藥叉極惡相。牙齒長利。身赤黑。髮色作金青色。其天王左右二手皆豎持刀。左右二手雙持縛折羅。又左右二手合掌當心。左右二手下俱持搶。其身雄狀迅極可畏。以五色雲散垂為蓋。諸天藥叉大將二十八部等。前後左右恭敬圍繞。 　　如意天王。最勝太子之別名也。 印 　　二手外縛。二頭指直立合。二大指以右押左相交入掌內。結此印。三度舉上。三度降下。 唵那吒俱伐羅娑婆賀 又真言（此明無印） 唵地捨那吠室羅（二合）。摩拏野摩賀羅惹野藥迦灑（二合）。地婆多那謨婆哦縛帝摩多羅跛馱爾娑縛（二合）。賀。 正念誦（小咒。唵那吒俱） 散念誦（佛眼。大日。釋迦。不動。帝釋 本尊。四天王。吉祥天。法施。大金剛輪。一字） 伴僧咒 御加持咒 勸請（最勝太子大天王。四天王等諸眷屬。） 發願（最勝太子。四天王等。） 禮佛 南無最勝太子 讚 先四智讚（如常） 次天龍八部讚 　　天阿蘇羅藥叉等 來聽法者應至心 　　擁護佛法使長存 各各勤行世尊教 　　諸有聽徒來至此 或在地上或居空 　　常於人世起慈心 日夜自身依法住 　　願諸世界常安穩 無邊福智益群生 　　所有罪業並消除 遠離眾苦歸圓寂 　　恆用戒香塗瑩體 常持定服以資身 　　菩提妙花遍莊嚴 隨所住處常安樂 護摩 部主段（以毘沙門為部主） 本尊段 諸尊段（帝釋。四天王。吉祥天請之。） 支度 卷數 妙見法 種子 ● 三昧耶形 星形 　　道場觀 樓閣中有蓮花座。座上有●字。變成星形。形變成妙見菩薩。左手持蓮花。花上有北斗七星形。右手作說法印。五指並舒向上。以大母指捻頭指側。手掌向外。天衣瓔珞珥璫環釧莊嚴其身。五色雲中結跏趺坐。北斗七星十二大將。前後左右恭敬圍繞。 印 　　左右手各舒五指。左仰右覆。以右中指無名指押左中指無名指下節文。又以左中指無名指同押右中指無名指下節文。然後二中指二無名指相綟如索。二頭指二小指共立合。二大指並立。乍並立三度來去。 真言 ●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●● 又印 　　右手舒五指。令掌向外。是則施無畏印也。 心咒 ●●●●●● 又印 八葉印（如常） 心中心咒 ●●●●●●●●● 　　問。此法所用之八葉印。如吉祥天等可觀寶珠歟。答。此法可觀寶珠事不可爾（云云）。 正念誦（心咒） 散念誦（佛眼。大日。金輪 本尊。召北斗。同總咒七曜。九執。二十八宿。司命。司祿。法施。大金剛輪。一字） 伴僧咒（大咒） 御加持咒（大咒） 勸請（妙見菩薩慈悲尊。北斗七星諸曜宿。） 發願（妙見菩薩。北斗七星諸。曜宿等。） 南無●●●●●●●●●●●● 三遍 讚（四智讚） 護摩（就息災修之） 部主段（以金輪為部主） 本尊段 自加持印明 召請印明（八葉印心咒） 撥遣印明 諸供物咒 加持物咒（心咒） 諸尊段（七星九執十二宮二十八宿請之） 世天段 支度 卷數 辨才天法 種子 ● 三昧耶形 琵琶 道場觀 樓閣中有荷葉座。座上有●字。變成琵琶。變成辨才天女。首戴寶冠。莊嚴微妙。身端嚴白肉色。著青色野蠶衣。持琵琶作彈勢。無量眷屬圍繞。 印 　　左手舒五指。仰掌當臍。右手舒五指。屈頭指與大指合端。以印向前。三度搖動如彈絃之狀。是則妙音天費拏印也。費拏印者梵語也。此雲琵琶。 真言 ●●●●●●● 正念誦（上真言）●●●●●●● 散念誦（佛眼。大日。釋迦 本尊。炎摩天。法施。大金剛輪。一字） 勸請（本尊界會妙音天。部類使者諸眷屬。） 發願（辨才天女。諸大眷屬。） 禮佛 南無●●●●●●● 三返 讚（四智讚） 護摩 支度 卷數 咒賊經法（為盜人修之） 本尊 訶利帝 種子 ● 三昧耶形 刀 道場觀 壇上有八●字。各變成荷葉座。中奧座上有●字。變成刀。刀變成訶利帝母。餘七葉座各有●字成七鬼。眷屬圍繞。 降伏印 　　二手內縛。立合二中指。屈二頭指屬二中指上節。並立二大指押二中指中節文。二名指從二頭二大之指隙指出。二小指相絲鉤結。 真言 ●●●●●●●●●● 散念誦 勸請 發願 禮佛 讚 護摩 行法用意 三力偈之後道場觀以前地結印明許用之。四無量觀四方結等不用之。 正念誦字輪觀等又不用之。 前供養如常。後供養閼伽許供之（塗香。花。燒香。飲食。燈明等不用之）。 次讚。普供養。祈願。禮佛以下作法（如常）。 供物（洗米。八抔。燈明二燈如常。） 行法頸次第 支度 卷數 畢裡孕迦羅法 　　畢裡孕迦羅者訶利帝之愛子也。勘文在別。或說雲。畢裡孕迦羅與冰迦羅天同天（云云）可勘之。 種子 ● 三昧耶形 吉祥果（柘榴） 道場觀 樓閣中有荷葉座。座上有●字。變成吉祥果。變成畢裡孕迦羅。作童子形。頂上有五朱茶髻子。相好圓滿。以種種瓔珞莊嚴其身。於荷葉上交腳而坐。右手掌吉祥果。作與人勢。左手揚掌向外垂展五指。此名滿願手。眷屬圍繞。 印 　　二手虛心合掌。二大指並屈入掌中。 真言 ●●●●●●● 正念誦 散念誦（佛眼。大日。釋迦。訶利帝 本尊。法施。大金剛輪。一字） 勸請（冰迦羅天威德尊。部類眷屬諸鬼神。） 發願（畢裡孕伽。諸大眷屬。） 禮佛 南無●●●●●● 三遍 讚 先四智讚（如常） 次天龍八部讚 　　天阿蘇羅藥叉等 來聽法者應至心 　　擁護佛法使長存 各各勤行世尊教 　　諸有聽徒來至此 或在地上或居空 　　常於人世起慈心 日夜自身依法住 　　願諸世界常安穩 無邊福智益群生 　　所有罪業並消除 遠離眾苦歸圓寂 　　恆用戒香塗寶體 常持常服以資身 　　菩提妙花遍莊嚴 隨所住處常安樂 護摩 支度 卷數 已上異尊第三畢 金翅鳥法 種子 ● 三昧耶形 三鈷 道場觀 樓閣中有荷葉座。座上有●字。變成三鈷。變成金翅鳥王。肉色。形如迦陵頻鳥。寶冠。頂戴。而有觜橫含三鈷。左右各執蛇。左右足下各踏蛇。立寶山上。左右羽向上作扇勢。眷屬圍繞。 印 　　二手舒五指向外。二大指以左押右相交。屈左大指□□□息逆□楏□□□□楋婠□□□□魯□□礸驁□□□□□真言（文殊師利菩薩根本大教王金翅鳥品雲） ●●●●●●● ● ●● ● ● 曩謨三滿多沒馱（引）。南（引一）。阿缽囉（二合）。底（二）。賀● ●●●● ●● ● ●●● 多（三）。捨薩那南（引四）。怛爾野（二合）。他（五）。唵捨句●●● ●●● ●●● ●● ● 娜摩賀（引）。捨句娜（七）。尾旦多（八）。跛乞叉（二合引九）。薩 ●●● ●●● ●●●● ●●●● 縛跛曩（十）。佉佉佉呬三摩野（十三）。摩奴薩麼（二合）。● ●●● ● ●●● ● 囉（十四）。吽底瑟□導□□雜□□飀□□襼導飀□□餘□楚慼撢齱慼熱u□□□　　●●● ● ● 　　（二合）跛野底（十七）。娑縛（二合引）賀（引十八） 心印 　　二手舒五指。二小指相交。以右頭中無名之三指握左小指。以左頭中無名之三指握右小指。以二大指押二頭指之側。初開仰。此印合手側。後二頭指二中指二無名指各合背。二大指並立。 　　此印開仰之時。並相合之時。於二小指者相交。以頭中無名之三指可握也。總開仰之初與相合之後。於印相者更無相違。只開合之不同也。 　　付紙雲。印開結印結儘大指方兩方開也。合亦大指所合也。 　　此印相常不用之。煩鬼病之時可用之也。常前後印明二種用之。二小指相交右小指左小指無名指之間指入。以左小指押之相交也。可握件小指也。 　　此印二小指鬼觀。以頭中無名握之。彼鬼繫縛觀也。重二拳合又鬼責猶降伏可觀也。 真言 ●●●●● 又印（名驚怖諸龍印） 　　二手虛心合掌。二無名指深相交。屈二頭指押二無名指甲令屈之。即以二頭指押二中指上節。相並二大指仰立。二中指並立而小屈。 T78059801.GIF 口傳曰。以二大指二中指之間為金翅鳥之口。以二小指為同尾。祕印（云云）。 　　私曰。馬頭印金剛童子印金翅鳥印。此三印者更以無差別。但金翅鳥印者二中指小屈之。是許相違歟。其故者為令似鳥觜。口傳如此令作也。 　　凡者此三印至於作樣者雖同。觀念惟異。馬頭者以二大二中之間為馬頭口。金剛童子者為師子口。金翅鳥者為彼鳥口。二中二大者即觜也。 真言（名降毒明） ●●●●● 正念誦（小咒） 散念誦（佛眼。大日 本尊。諸龍。法施。大金剛輪。一字） 勸請 發願（金翅鳥王。諸龍眷屬。） 禮佛 南無●●●●●●● 讚 先四智讚 次天龍八部讚（如孔雀經） 護摩 支度 卷數 摩利支天法 種子 ● 三昧耶形 天扇 道場觀 樓閣中有荷葉座。座上有●字。字變成天扇形。形變成摩利支天。似天女形。左手屈臂向上。手腕當左乳前作拳。拳中把天扇。扇如維摩結前天女把天扇。當中作西國萬字。字如佛胸上萬字。四曲內各作四箇日形。一一著之。其天扇上作光焰形。右手申臂並申五指。指頭垂下。眷屬圍繞。 根本印（此印者大金剛輪印也。與金剛界更無相違。） 　　二手內縛。二頭指直立合。以二中指附二頭之背相纏之。二大指並立。押二頭指之側。結此印加持五處。 真言 ●●●●●●● 又印（寶瓶印） 　　左手作拳令虛拳中。右手舒五指覆左拳上。若有難時想在此中。 　　左手作拳。非金剛拳。非蓮花拳。此拳少分相違。先作拳以大指之腹付頭指之甲。拳中ヨШ⑥Яヤヱлワ也。其上以右手可覆也。 　　問。隱形之法。此印作●●●●●Л③ロ之言所用也。然今法●●●●●●●●●●真言令用。相違之條如何。答。用彼用此共同事也。打任●●●●●Л③ロ此印令用常事也。但今法大金剛輪印已其真言誦了。而Двт同真言可滿Яхヤьбг。改別真言。今印用之歟。 真言 ●●●●●●●●●● 又印（內三鈷印。此三鈷印必不用之。常大金剛輪印明寶瓶印明用此兩種。） 　　二手內縛。立合二中指。屈二頭指立於二中指之背勿著。並立二大指。押二無名指。 真言 ●●●●●●● 正念誦 散念誦（佛眼。大日（臺）日天 本尊。法施。大金剛輪。一字） 勸請（摩利支天慈悲尊。部類眷屬諸天眾。） 發願（摩利支天。諸大眷屬。） 禮佛 南無●●●●●●●●●●● 三遍 讚（四智讚） 護摩 支度 卷數 大自在天法 種子 ● 三昧耶形 道場觀 樓閣中有荷葉座。座上有●字。變成三戟叉。變成大自在天王。黑色乘黃牛。左手持三鈷戟。烏摩妃八方天等眷屬圍繞。 或有六臂像。如聖天像也。聖天眾也。 印 　　二手外縛。二大指二頭指二小指共立合。 真言 ●●●●●●●● 又印 　　二手外縛。二中指二大指二小指各立合。屈二頭指立於二中指背勿屬。 真言 ●●●● 正念誦 散念誦（佛眼。釋迦 本尊。烏摩妃。八方天。法施。大金剛輪。一字） 勸請（大自在天威德尊）。摩醯首羅大天王。諸天眾等諸眷屬。 發願（大自在天。八方天等。諸大眷屬。） 禮佛 讚（四智讚） 護摩 支度 卷數 蘘麌利童女法 種子 ● 三昧耶形 黑蛇 祕說 種子 ● 三昧耶形 孔雀尾 　　御口雲。種子●。是即一字明也。三形孔雀尾。讓災難故持之。種三共祕事也。種子●天等通種子故用之。 道場觀 樓閣中有荷葉座。座上有●字。變成黑蛇（種子三形有口決。如前）。變成蘘麌利童女。身綠色。狀如龍女。具足七頭。項有圓光。四臂。右第一手持三戟叉。第二執三五莖孔雀尾。左第一把一黑蛇。第二手施無畏。七寶瓔珞耳璫鐶釧臂腳釧莊嚴其身。並以諸蛇用為瓔珞。從一一毛孔流出火炎。無量眷屬圍繞。 印真言 根本印（缽印） 　　二手舒五指。仰掌合兩手之側。二小指二無名指二中指二頭各屈側合指端。二大指附二頭指側。結此印加持五處。 真言 ●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●● 隨心印（諸毒蟲ДДяЮЬЁУюЯ。以此印明加持Зяг必有效驗。如此之加持常用之也） 　　右手舒五指。五指小鉤去指隙如師子爪。結此印令掌向外。三度動五指。 真言 ●●●● 正念誦（隨心咒。●●●●） 散念誦（佛眼。大日。藥師。孔雀明王 本尊。諸龍咒。大金剛輪。一字） 勸請（大梵天女蘘虞利。降怨鳥王諸眷屬） 發願（蘘虞利天。部類眷屬。） 禮佛 南無●●●●●●●● 三遍 讚（四智讚） 護摩 支度 卷數 大黑天神法 種子 ●（或●） 三昧耶形 袋 道場觀 樓閣中有荷葉座。壇上有●字。變成樓閣。其中央有●字變成荷葉座。座上有●字。變成袋形。形變成大黑天神。膚色悉作黑色。頭令冠烏帽。悉黑色也。褲令著驅褰不垂。令著狩衣。裾短袖細。右手作拳令收右腰。左手令持大袋。從背令懸肩上。其袋之色為鼠毛色。其袋垂下程餘臀上。眷屬圍繞。 　　師曰。台藏外部摩訶迦羅天與大黑天神同天也。但今道場觀所載之形像者。與台藏圖相違。是則出南海傳之形像也。然而別尊不可習。只一體天形像異樣ヤюヵЛг心得如覺印者別體之天也。全非一法（云云。勘文在別）。然而師說久此定用畢。始不可改事歟（云云）。 印（金剛合掌） 真言 ●●●●●●●● 又印（內縛。舒地水四指皆三度來去。） 　　二手內縛。二小指二無名指共直立勿屬。即二小二無名之四指皆三度來去。 真言（出神愷記） ●●●●●●●● ● ●●● ● 唵密止ぼぼ捨婆隸（二合）。多羅羯帝娑縛賀。 正念誦（初咒●●●●●●●●） 散念誦（佛眼。大日。不動。摩醯首羅。本尊。梵天。七母諸神。法施。大金剛輪。一字） 勸請（大黑天神護法者。部類眷屬諸鬼神。） 發願（大黑天神。部類眷屬。諸鬼神等。） 禮佛（本尊聖者。摩訶迦羅。大黑天神。諸大眷屬。） 南無●●●●●●● 三遍 讚（先四智讚如常） 次天龍八部讚 護摩 支度 卷數 寶藏天女法 　　御口雲。吒羅佉寶藏梵漢異也。種子●梵語初字也。此法為求福修之。祕說三形用寶珠是也。 種子 ● 三昧耶形 蓮華 祕說 種子 ● 三昧耶形 寶珠 道場觀 樓閣中有荷葉座。座上有●字。變成蓮華（種子三形又有口決。如前）。蓮華變成寶藏天女。頭戴花冠。所點花極妙端正。著紫袍金帶鳥靴。右把蓮。左把如意寶。相好圓滿。眷屬圍繞。 印 　　左手舒五指。屈中指無名指。以大指押中指無名指之甲。仰此印安心上。右手取念珠。念誦本尊咒。 真言 ●●●●●●●●●●● ● ● 唵吒羅佉吒羅佉毘多羅爾娑婆訶 正念誦（上真言唵吒羅佉吒羅佉毘多羅爾娑婆訶） 散念誦（佛眼。大日。寶菩薩 本尊。吉祥天。法施。大金剛輪。一字） 勸請（寶藏天女大悲尊。部類眷屬諸鬼神。） 發願（寶藏天女。眷屬部類。） 禮佛 南無●●●●●●● 三遍 讚（四智讚） 護摩 支度 卷數 伎藝天法 　　先德口傳曰。修聖天法之時。悉地遲成之時。可行伎藝天法。所求速圓滿（云云）。此事說所未詳（云云）。 種子 ● 三昧耶形 天花 祕說 種子 如前 三昧耶形 如意寶珠 道場觀 樓閣中有荷葉座。座上有●字。變成天華（口決雲。寶珠）。變成伎藝天女。身肉色殊妙可喜。一切諸天無能勝者。著天衣服。瓔珞嚴身。兩手腕上各有環釧。左手向上捧一天花。右手向下作捻裙勢。無量眷屬圍繞。 印 　　二手外縛。立合二頭指蹙中節如寶形。二小指立合。二大指並立。乍並立三度來去。 　　二小立合。事可必定。大指來去。召請Юьа時可有之歟。 真言 ●● ●● ● ●●●●●● ●● 　　曩謨（引）。摩醯濕縛（二合）。羅野搵支摩冒（引）試佉●。 野噎醯（去引）呬娑婆訶 本尊加持除曳計呬之句。召請之時加之。 正念誦 散念誦（佛眼。大日。摩醯首羅。烏摩妃 本尊。聖天。大黑天神。法施。大金剛輪。一字） 勸請（伎藝天女慈悲尊。佛法護持天眾。） 發願（伎藝天女。諸天眷屬。） 禮佛 讚（四智讚） 護摩 支度 卷數 　　朝法印書寫之。箇卷之內也。末資寬滲 　　天保三壬辰年十一月十日書寫了無言藏 ＊＊＊＊＊＊ No.2491 右記 夫有記紳之先言。上智下愚不移也（云云）雖然可訓者猶下愚也。不可捨之故矣。中情惟移也（云云）要以可訓也。所謂上智者千士之際有一俊。而其人須罕。下愚者百類之內有一癡。而其徒不遍。中情者眾含之每心也。交惡則為枳。與善則為菜。不可不慎。不可不訓也。其訓者先外刷容內納心。心直其容隨而直。容枉其心隨而枉。心與容相同水與器。心之水容之器也。孔宣立五常之中先以禮。分九德之中先以恭。禮與恭彼此志同與人以禮恭者是也。抑桑扈頭嚴雄於眾鳥。儒教容濃軼於餘令。故以儒教號桑扈。君無禮則臣濫。臣無禮則君怒。父子師弟之道復以若斯。加之。深持信須陰陽之冥鑒。篤至心憑佛法之加被。以此可為常念善始善終之人。依有斯綺也。謂信者真也。然蓄諂曲於心任虛假於口之族成群如牛毛似魚鱗。於如爾輩者非負人間之嘲譏容受天上之天罰者歟。只是懷祥取孽志之所之也。或陰德有陽報。或胡容約超人。物之相感自然之理也。感因信而生。信志之本也。雲集而龍興。虎嘯風起（云云）進思退案更非愚質之今慮。併在先哲之舊訓而已。 童形等消息事。 一。或聽雞人之唱或驚鳧鍾之鳴。黎明早起先可盥嗽。然後奉為當所鎮守及氏生神明等所作每日不闕可有之。所謂般若心經壽命經普門品等也。又五字文殊真言虛空藏聞持咒等散遍任心日日不懈孜孜令續。次奉為大師法樂。孔雀明王真言並寶號（遍照金剛）可奉唱誦之。若依大唐青龍寺之祖例者。暮可讀禮懺也。但吾朝先德舊規無此事者歟。奉仕師匠毫釐莫違其命。親近禪侶涓塵莫失其志。左聚螢雪於窗中不慘編柳之勤。右設紙墨於案頭可專入木之業。粵半慕翰林五七言之風。半習簸河三十一字之俗。尤相應之態也矣。 一常馴昵有序有才之僧。而親貴之如父母。鎮遠隔無法無智之者而厭去之如瘡瘀。古典雲。厥友邪必其人邪也。厥友正必其人正。恰恰心相移故（云云）又雲。欲見其人須見其友（云云）攝真實經雲。經萬億劫不入惡道。恆遇善友不退轉。彌勒會中得佛受記（文）內外縑緗之中嫌惡朋願善友之謂不可勝計者也矣。 一。落飾之事以十七若十九可定其年限也。然翠黛貌紅粉之妝僅四五年之間也。相構其程競陰而學外典。緇襟之後可嗜內典也。先賢雲。凡稽古者始為立身。次弘道（云云）訓蒙三計雲。一日之計在雞鳴。雞鳴不起迷其要。為一年之計在春時。春時不種秋無得。一生之計在若齡。若齡不學老蹴踵莫悟。後生開口笑（云云）又仁宗皇帝勸學文。朕視無學人以何比之。若比草木。木有椿草有靈芝。若比禽獸。獸有麟禽有鸞鳳。若比糞土。土育民糞助五穀（云云）誠矣不學而牆面之輩何不悲哉。 一。教童指歸抄雲。彼抄者菅三品之撰也。其條條者硯面不可書文字事。書寫之時不可置小刀於書上事。以飲殘湯及水不嗽事。以帷帳並幔幕不拭手事。不踏壘緣事。不踏壘筵堥ヾC又不居事。以箸不用楊枝事。以白水不用硯水事。以酒不用硯水事。以諸箱不用杭事。外書並和漢抄物及手本等直不可打置壘上事。去月菅儒太子賓客為龜若縻之讀書招請之。此事尋之處尤神妙御規戒也。殊不可疏全經之旨答申了。未日不切爪事。一日之中手足爪一度不切之事。以衣裳不拭一切物事。聖廟御遺誓之中有之。宜守慎之。侵之蒙無實罪（云云）但此事不可限童少。為誰可惡哉。 一。圍祡糷輓末揤C藝鞠小弓等事強不可好之。但一向不知其消息之還又非。只片端攜得而痛不可張行也。就中於雙六者曾以不可操之。大師御制誡其一也。 一。管絃音曲等事。絃管在左右若臣知治亂（云云）移風易俗莫善於樂（云云）然則布政有禮樂之兩規。聖君必聽諸音心知亂世治國之憂喜者也。先自一音出五音八音尤有由哉。夫一者以無為始。無者虛無之道也。從彼虛無之道自然之一起故。此虛無之道自然也。一二三亦自然也。自然之辭通上下謂之一音。出生五音八音者一音陽音也。一二三天地人之三也。是皆物始而生時聲同始產聲字實相之意亦可思。五音出自五行。八音象於八卦。五行音圖雲。音前無容之自音生故（云云）天地人三歲相起後國土山野澤草木禽獸等悉自彼一陽音生故萬物莫不含其音。儒圖根元意雲。天生一始於此方水。地生一始於南方火。人生三始於東方木。時生四始於西方金。五行生始於中央土。又曰。天始生一者因一而生天非天生一也。故雲。一生二二生三三生萬物。地生二者亦因二而生地。因三生人。因四生時。五行皆由一而生數至於五。土得五而五行也。五行同出而異時者出離其親。有所配偶。譬如人生亦同元氣而生。各出一家配為夫妻。化生子息故。五行皆相須而成也。五行同胎而異居有先後。或人云。音有寒溫之響。是陰陽二音也。天地未分之虛亡無五音。一始出生之時陰陽濡氣生音是水音也。又陽溫氣生音是火音也。然後強氣生音是木音也。剛氣生音是金音也。和氣生音是土音也。此五音為宮商角徵羽。從此生八音從八音生六十四音。是則八卦。八音生八八六十四音也。日月之音者以晝夜風為其音。眾星之音亦風也。眾星有二種。或自月生星有之。自日生星有之。又有春星。有夏星。有秋星。有冬星有土用星。以此為五星。東歲星者謂春星也。南熒惑星者謂夏星也。西太白星者謂秋星也。北辰星者謂冬星也。中央鎮星者謂土用星也。彼五星欲告世之吉凶之時必有其次。常逆風起而失違四序之節之時國災相起。順風起而正理四序之節時國祥相成。故風是日月星之音也。正之以五音。又曰。此五星吐氣是則風息也。悟國盛衰知人生死之法通八音之時不可迷之然則孔宣雲。音克示物（云云）又內典所說以音成佛事。此文有淺深了見。淺義易知。深義者夫妙音薩埵三摩耶形費拏也。費拏者四絃也。此四絃有發心修行菩提涅磐四音。又名因行餘入音。大師御釋此費拏四絃四種法配之。後示件薩埵秘旨演即身頓餘之事。給枝樂薩埵者以音三昧引入眾生之方便也。深奧難顯故略之了。世間出世之生起中果終隱以音攝之無所不至者也。爰童體攜此藝事先閣內外深義暫見遊宴逸興。緩心悅耳媒也。若又毀形剃頭之後聲明習學之時尤大切事歟。次音曲事上自一人下至萬庶謳歌之事是併治世安國之故也。禁婺`會或風俗催馬樂今樣等政令其一也。為相傳家業奉公立身之世塵也。或倡家女白拍子皆是公庭之所屬也。然雖非其累家月卿雲客翫學其音曲之事古今流聞者也。所謂神樂者神世之妙曲人代之節歌也。近有白河院御相傳。頗眾鳥之鳳群獸之麟（云云）然間以君之所傳之道興臣之欲絕家。御則梁塵秘抄有其事。彼抄御制（云云）。故兒童令翫彼音曲可應其上也。但於禁中仙洞之陪臣者。尊卑學之。上下習之更不苦也。於當所童類者。自公達以下俗姓事此曲。清花家子孫等痛難備眉目之能藝也。此事白拍子一段而不雲餘音曲。於音曲不苦事可苦事有之。宜分別者歟。縱令被其器令長其則。雖催天地之感成禽獸之和。廢筆硯拋文籍營之勞之事。甚以不可然者也矣。 一。兒童食魚鳥以後不可勤日所作也。凡肉食等所用之時可外居者歟。諸院家禪坊者皆清淨聖跡也。然酒肉五辛等無法服之間更無憚之條。放□□□襼□行F□□榖□□□E□罹□□□禍□□□妯□□□□桌□□□□□大□□□□□誇□F□飀□□□□糖□p奠奮覭□量□楋糧□□餺□□饅樖□□□K□□□□騖□槶□□□襼□□禎□□□襴□□飀□□□□□誇□□□□□椸櫸□□F□□搾□□□|□□□楱□列饅槙□□□□□□櫸□□襄□□龍橙□楏□□楹□□□□□□椹□□□□□玲□□□□□栗箋□駴妡□□妄□□□□□F□嬪□夾□□諛晼慼慼慼慼犛J□□j□□觥社魯□夾□□□□□□□□□□ 一。童子等朝食哺食之後口含楊枝出戶外俳佪立事尤見苦也。僧眾猶以可有用意。況於專齒艷之身哉。 一。不伴扶誘之僧。不論晝夜之機嫌。恣亂遊他院他室事。不調一分也。總白地出行可乞其暇。古典雲。君父與臣子有禮也。名此為告面之禮。出時有免則君父之儀也。還而有告則臣子之禮也（文）故師資禮不可違之矣。 一。於淨行侶棲。誘引漢女唐妃之屬。不憚亂會之事。間有其聞。是併為佛法僧之怨仇。招火血刀之罪夭者也。教誡之利益不可過此事。如爾。少生等早可追卻寺可追卻寺內也也。次稱兒童乳母。號尊親之侍女。出入隔屋町之段。外見非可然之事。又依有製法。整立墩外出過而通語之條非神妙。只一向可停止之矣。 一。常好裡居事小兒之習。雖不背物理欲堪不堪。欲葉不葉。礿入之道也。繇遠而退因嶮而泥。何日何時至高至深。然四序各一度可免之。全不可送多旬。首尾十日之間可遂歸參也。 一。童體朝必有所作暮不可勤（云云）長和親王家御庭訓也。定有被思食入之同歟。雖有所作強人目立無憚思景勢返返無骨之事也。 一。堂上堂下往來之時通步之樣或高足音。或如馳走。無下事體也。不高又不匆可移步。禮雲。以足音之倒為狂步。以足音之空為盜步。但是不可限童形。都以諸人之善惡也。 一。持燭入人室內暗所時消燈可入歟。不然者無左右不開扉。停立戶慾火入可告之。是又通而可存用心也。 一。黑夜面道往還之時必可持燈。為闇夜神被侵事有先聞。若有忍於人者伴知音之僧不可用指燭歟。此御所者自昔常魔界異類出現砌也。高野御室御時腰纏赤裳法師其長一丈餘而持錫杖者於此御所北面提垂髮欲逃去。於時保壽院覺成僧正未少僧都之比。不慮出遇而目綾驚怖無極。雖然勵心結誦印明懸一切諸魔不能壞文之時。件法師捨童如搔消忽然隱了。中納言僧都施奇異之效驗則令遠天聽被立叡感敕使（云云）其後如此之珍事及兩三度者也。 一。高聲吐口唾出鼻液事下賤之態也。是又必不可限兒童歟。次言語軟穩而不可周章。好雜談不可有多言。多言者是終諍論之基也。次觸事立人耳勿曰物理。但內心相構存道可正直也。次人舉而雖賞翫於事不可成其物。不奢而不卑。雖相兼多能有自舉之氣人之不勸。莫顯其藝。又人之勸誘之時餘辭之段風情過見惡氣也。宜如此斟酌留心思案。 一。持雄劍於僮僕。插魚刀於腰帶。經迴於寺中。其體不隱便。南都兩寺之群徒北京一山之惡僧各雖攜兵杖。於兒童者必不爾（云云）況當所禪侶者皆武勇無跡形唯嗜修學計也。有何要少兒等可持武具哉。 一。冬持扇事。寒中無用之上者。不可帶之（云云）凡不限翠黛楊氏。可及緇襟花卿者歟。雖然扇是笏代也。冬用之強非可惡。似有禮法。但冬用檜扇暖暑之比用蝙扇事尤宜。（云云）冬拔而用蝙扇之人可有之。攜蹴鞠之藝黨也。 一。酒宴席並一切會合餘早參慮外之體也。不可好也。遲參又及一會之違亂。可計宜程（云云）詩歌等會早參又似數奇之至。其上初心輩遇詩伯歌仙。座席未無人之時披講以前見合懷紙事大切也。且有仰提撕之旨。且似傾未練之憚。酒座之時餘為隨人命傾數盃之事不便（云云）酩酊之基平臥之始也。然不終宴席中間可罷立歟。痛令早出之段又返返無念次第也。作文讀歌等會相構不可有早出。童參御爵之時。取髮末插腰側左右意。 扇置席罷立說。差腰立說。有二樣。笏者必差腰罷立（云云）古樣式雖爾。當世差腰立事相似有肝左宜也。置度罷立之段不被二見骨式也。 一。盃禮事。座次下一兩人計一遍若二度申禮由飲之。下座所在程人數稠觸盃之事。甚以凡類卑劣之所為也。是又可通諸人歟。 一。詩歌會之時結構懷紙事。至於武館聖門之所通法也。而兒懷紙者一涯可存美麗者也。無風流直檀紙用之事無下覺待。下繪檀紙並薄檀紙等其外色紙盡美事不可有究期。又衣裳等事和漢會席出仕之時殊可鮮也。昔延喜御宇。此道中興之時至。和四人漢七人之外長子周篇。和什達者並肩調面天曆御時延喜直風相續。而梨壺五輩。竹園兩客。其外緇素折花探珠。觸境隨時。公私佳會。朝參夕望或飛錦車。或連玉冠。音白紙面有書鳳文之詩人。左右臂上有刷鶴綾之袂士。古人舊記披閱之處。殆驚目者也。當世五條釋阿禪門自若至老此執心不廢絕（云云）會料裝東別調置餘出仕不用之。高名振舞何過之哉。次當座續勤探題等歌數多不可詠之詩以可同。雖為堪能童形。可有心者也。口埵風情之絕妙。可思露詞之齒玄歟。 一。禽獸類飼之事多分小兒所好也飼小鳥之段雖無大失。一向可停止之。於雞犬者說之內外典中多說其得故。先雞有五德（云云）禮記所見也。五德者仁義禮智信（云云）或告其家吉凶（云云）又此宗以白雞嗚尾為相應物立秘壇中瓶事有之。現處分益時剋告之事大切也。又犬事遍學三藏傳記得犬而至聖處（云云）又大師以二犬為高野山使者給。謂大黑小白也（或大白小黑云云先德記有此異）此外三國之際施哥異事不遑翰墨。御堂關白自幼少好而飼犬人也。至攝官此事不廢。世難之嘲之。或曰。出公事還私之時。於門口下車行庭上（春日御影奉安置之間自門被下車云云）既堂上近付程。秘藏香班小大老向吶攝政袖引駐之。振放振放進事兩般。雖然猶強吶之叱留之時。攝政召寄榻懸腰。留於庭上。然後召博士時。晴問卜筮。晴明有咒咀之筮蠱。其支度埋此也。可見之（云云）則鑿庭見之。三尺餘下有蓋覆士器。以五色糸千文字結之。開蓋見之無別物。只一文字書土器庭。其時博士申雲。此術輒非所人之知。未墜於地術也。昔吉備大臣入唐之時習雞林之術師傳馬臺之博士（云云）此術播磨國住道滿法相傳者也。其外相承輩當世不可有之申。攝政曰。件法師可尋誡。但在所難知如何。晴明其時乞硯與紙。繪畫鷺以左手吹放之申。以此鷺之所落可知之（云云）乃遣人令見之時。此鳥形墮三條大宮。如指掌有道滿法師。則搦捕之使者歸來。翌日被流遣於遠國畢。如此例餘古今所觸視聽也。白虎通雲。守家獸。理主禽。名此曰雞犬（云云）或鳴兔置之空。或吠牛漢之雲。准南王之古。皆以奇怪之由來也。然雞犬之外萬鳥百獸更不可免飼者歟。以制一隅之惡可知三端之失。此等條條染心銘骨生涯勿忘。現當巨益不可如之也。 一。兒童定隨寺院例假事可有之。先當所例式二月十五日涅磐會。三月二十一日御影供。四月八日灌佛會。七月十五日孟蘭盆會。二季時正佛事。其外舍利會結緣灌頂（舍利會結緣灌頂定日無之）件日以捧物一種可備佛前者也。但結緣灌頂之時不備佛前可有心（已上條條為年少者註之。定有後難歟。是併可為下愚教導。不為上智賢明） 　　老若甲乙消息事。 一。當所佛事奉行人長和親王御時池房僧正（長信）多年勸此事。其後諸德交雖奉行。非清廉無沙汰事有之。故御所時長寬二年停累年奉行。定一回管領。興廢續絕。一年奉行之時。無非法懈怠之條勿論之間。以彼規式為不易之處。治承三年又此骨法破而歸不直之例。所詮當所宿老兩三人所行也。無左右改之。聊雖有憚斟酌依事之條。胸中之愚案也。易雲。悅非憚心不賢（云云）則追長寬之舊規改治承之非例。寺中留住輩。群遊之次。多分所沙汰者。人上也。然後兩三侶張行事誰不彈呵。可恥可恥。可思可思。 一。舍利會所役事當寺僧分之外望申輩少少御許容之由故御所被仰出之處御門下耆侶等不可然之旨頻傾申上者難閣眾儀（云云）仍醍醐勸修寺住侶會役不相交也。今年正月又有沙汰。然間所詮雖為當寺僧之外。載名於御門弟之張文輩。彼會所役等可催促者也。且自往年公家御修法之時小野智德應召供奉舊例也。如此輩何限此會可被撥無哉。尤無其理歟。 一。自寬平聖主之御時。為當寺御佛事被調置之法服等。住侶舉而恣用他所請之事。自由至也。是則執行之不儀勿論事歟。一向可停止之。若向後背此旨者。可處罪科（云云） 一。此御所朝夕御勤眾事。於近院輩者不可有其煩。遠所住侶等。風雨之日往還之苦不便次第也。當番之間可陀此院左右廊也。其間朝夕事自御廚子所可致沙汰之由所仰下也。世長仕可存此旨。 一。御前每夜出世番事。年齡定之所結番張也。三十以後輩不可勤仕之。雖為三十不滿之輩。於綱眾者御免可有之。 一。御時所御共擇定六人者也。一夜二人。初更御時一人。五更御時一人也。故定兩人耳。故御所御時。予申請之參勤送三年畢。其間御口授夜夜承之日日記之。行法故實法則並本尊秘現秘旨。以三年間之御說為一生涯相承者也。 一。每日酒著事。於御果物者可置御前御棚也。其外食物近習輩觸案內有可沙汰也。參不參可任心。勿再召。御果仰留事聊有子細。所定仰也。其志顯露難說之。諸眾若及誹謗歟。尤所被憚思食也。但此規式予一期之間事也。為後世雖無要依為行狀記之耳。 一。當寺院門前乞丐為其依所。然諸院主拂之。（云云）不便事也。向後宜宿置也。 一。此御所廊內四方掃除事。每日不可有懈怠之處。主典動致不法。行事不知有名無實之間。下仕不恐之歟。每朝可參之由召仰之。不可有怠緩也。但拂曉之參勤寒嵐是叵堪。於冬時者每度於御前一銚子可給主典者也。 一。古典三水自北流而沒南。枕峙於北南於足（云云）然間北枕事每人存之。釋尊又頭北面西而入泥洹。雖然當寺門人等枕南可臥也。南嶺祖師遺跡。數箇所有之。尤可恐者歟。攝樣家人不足於南。是偏奉恐春日明神故也。 一。每夜隔屋町燈料事。以土器（嵯峨）大二器可分入之。上口下口料二器充之者也。又自重陽日至於曲水朝。已上七箇月間炭一筐每朝可分入之者也。是非舊例。予始存此事耳。 一。不便修學者有之。稽古之段所被聞食無其隱。於彼輩等者墨筆並料紙。隨所用自公所可申之。先立仰含沙汰所畢。是又予始所定置也。 一。接入參客事。若出世當番眾若童形房官等所役也。其客或親王或執柄家類世華家等接之時。自妻戶入之。於其已下緇素者自直間入之。又客可存此式歟。乍立接之。蹲居接之事。可依客甲乙者也。 一。主賓對面禮事。若可尊重之客。自褻居不出會。隨便宜而經大床入客坐所也。談話終後客不退出之前主不可立入也。先立客後歸入。又欲尊敬主之時。客不退出而入立於內。然後可罷出也。又主出送客事。尊敬之至極（云云） 一。與人使者對面事。於貴所御使者必可遂對面者也。痛不可敬人使來臨之時出祇侯人可聞事由。使者與祇侯人對面之時。或接使者於內殿對面之樣。或中門對面之樣。於中門大床對面之樣有之。可依其使者甲乙歟。內殿如常。中門對面兼不置圖座之時。可蹲居也。中門大床之時乍立相互語言也。凡古集堂上者居堂下者立（云云）大床雖為堂上。尚可立也。中門甚不可立。若主在簾中見出之時。雖為大床蹲居可相會也。禮記雲。將上堂聲必揚戶外有二履言聞則入言不聞則不入戶。○外開戶闔○有後入人。闔而○遂。並坐不橫肱。授立不跪授坐不立。主人不問客不先舉。虛坐盡後。食坐盡前。尊客之前不吒狗。讓食不唾。解履不敢當階（為妨後昇者也）父子不同席。名子者不以國。不以日月。不以隱疾。不以山川。食居人之左。羹居人之右。母流歠。母吒食。母囓骨（為有聲不敬也）母投與狗骨（為其賤飲食之物也）賜果於君前其有核者懷其核。水潦降不獻。魚鱉卜筮不過三奉者當心。提者當帶。公庭不言婦女（禪徒於公所與翠髮語言事常式也。可守此文也）莊子雲。宗廟尚親。朝庭尚尊。鄉黨尚齒。行事尚賢。狗不以美吠為良。人不以善言為賢（已上）交眾不可不存禮故。禮記等文少少勘載之者也。 一。眾會之時消息有之。早參輩自我座坪之程壘一二枚可著於下座。為待後參之人也。餘龍鍾而著最下座又非禮。還而惡形也。又後參之人乞座於先著之人事其禮法有三樣或我座次下人乞之。次上人不乞之。或先上□乞座。後下□乞之著座。或先乞下□乞上□著座（云云）此三樣中以第三禮而為宜也。 一。著座脫草鞋事。人常為式禮之後立向前方後樣脫之著座事。見侍幄屋座並床子等著時如然歟。此式不可有事也。先至我座坪之前蹲居成禮。乞座脫插鞋。遷座上則立直。向後樣指遣右手。取裳投出後靜居也。然後刷衣文而以扇本直草鞋置之。非當座故實事。遇列座人聞物語事尾籠之至極也。不仰不顧不低而可直其座。常賦目於座上下可見諸眾之儀也。坐眠除之。縱雖為極熱之比。強勿搖扇。又雖為寒中時時披扁使之。無何晴時物馴可見也。始中終不浮不沈其起居直麗。而手持足踏削隅可圓者也。 一。貴人御前乃至尊敬人對面之時顯露投出於座前。持數珠無禮事也。袖下少爪隱可持也。 一。著會人通語之時乍同心壘字用拙言事。最比興也。能能有思惟可生辭。有職之輩相構執思事歟。 一。公家年中行事輒不讀事有之。仍少少可勘之。正月二十九日七瀨年御□。三月奏御燈御卜伊勢御神事。三月十一日。以前僧尼重服輕服諸不淨輩。不可參內之由。被立御札也。 三枝祭式日不定也。撰定日（云云） 四月一日旬平座節會陳座事也。改御裝束事也。 五月三日左近騎射荒手結。 六月十四日御靈會祇園祭事也。 七月二十九日役追事是相撲節會相撲人內取拔追負賞留勝也。 八月十一日定考事定考者人召仕事勘定改也。逆讀事其說也。 十七日例幣。神祇官行之。 十月二十九日諸國大糧申之。 十一月上卯日相嘗會神祭也。相嘗者神名也。上申日當麻祭。當麻神名也。 上酉率川祭。 十二月荷前使無常日也。陵被立敕仕事也。 一日忌火大御飯。 上卯日大神祭。 八日土牛祭。土公祭也。 十日御體御卜祭大神宮祈諸御卜也。 下子日御髮上內侍役也。 一。自元於顯密兼帶輩者不及子細。唯密宗中依為諸用勤諸顯供養會唱導。乃至隨請僧道之陵遲宗之恥辱也。不當所為（云云）常大般若心經五部大乘經一切經尊勝陀羅尼供養有之。若勤之可為密供養也。大師弘仁心經御供養非顯式密供養（云云） 一。正月修正御行事可然名僧痛之事也。故當所修正多故障人堅不可請之。代官可足事。近年諸堂諸院有修正定眾。結句若眾好華美輩呼修正法師笑之。未曾有狼藉也。若還聞之豈定眾有哉。向後呼彼作名之輩可處於罪過也。但北御所御影堂修正密儀也。每度無故障輩。謬而有競望。族人之所思取捨無力事歟。 一。公庭年中行事。灌佛並佛名御導師顯宗役也。顯宗之中又痛之。可然名僧不應敕請。如修正法師。有灌佛佛名定眾（云云）末代樣事下人上故也。甚無道理事歟。 一。近年痛十弟子役事有其聞。所詮瑕瑾何事哉。若年輩初勤十弟子後後加色眾之條。每人之事也。 一。房官與修學者列座上下相論事。彼叵閣此難捨。進退失度。雌雄迷決。房官俗姓雖勝修學者是二族法師也。修學者是俗姓雖劣房官淨行禪侶也。共有可賞事。上者以和與儀參次第可上座。但又有一儀。常座席之體皆左右二行也。然者一方公達並童形座下修學者一列可著。一方公達並童形座下房官一列可著歟。又三十以前房官若黨不可著已灌頂修學者上座。紫位宿老房官座上未灌頂若修學者不可著也。此種種儀悉以相葉和與道。存此旨每時隱便可遂交眾也。又其品雖為平眾於續一流之師跡輩者不及同日論也。又房官或御乳母子或外戚或時執權等沙汰外事也。因何競之哉。良家分禪侶上座不可有子細（云云） 一。雖為眼近無雙侍者。以禪侶令取小便筒有憚事也。大御室褻習御記有之。細處御共猶不苦（云云）然而自無人之時侯御共之事可有之。有其人之時不思寄也。 今日六角中納言親經訪來閑室。則接入學窗小竹殿。此記端書令見之。兩三度讀之。初一遍微音也。若依催感歟。二三之讀吟。其聲無憚氣。結向拭老淚涅客衫。數奇之至寔用無者。然後閑話數剋不審事少少尋訪之。其事聊所書載也。木訥事。成人云。指鈍根者雲木訥。以曲語雲木訥歟。此條如何。答言。木訥者曲語勿論也。雲鈍根者事求勘之。鈍根者默□（云云）木與默其音通。若木訥與默訥聞食亙御歟（云云）予重雲。去比江進士龜若文會時。上句有之木訥是周利（云云）周利非曲語。鈍根也。其時彼老卿撫霜鬢無言。次問雲。御入御渡雲事也間常言也。是有職輩不用言也。如何。答雲。其事侯曾不可有之言也。御入者入御事歟。御渡者渡御事歟。只猿猴之假形於人之喻也（云云）次問雲。源宰相平宰相籐宰相等宰字濁而讀之。每人事也。源中納言平中納言籐中納言等中字。或濁或清呼之。是可濁事歟。故御所被○之。又權僧正之僧字清濁相交讀之。清而呼輩猶多類歟。是又可濁事同被仰之。又聖寶僧正名雲尊師。師字可濁相傳畢。清呼輩有之。非名僧之所為歟。此條條如何。答尊師事更不及愚判。上件條條皆可濁呼也。清事立有職輩中未承及。禁中之中字勸盃之盃字又清呼輩繁多。是同可濁也。又同車輦車之車字可濁也（云云）予問雲。或博覽有才接官俳佪之佪字濁言之。故御所清被仰之。如何。答雲。是可清歟。濁事不可然（云云）此不審共雖非差事。此記者本自為童蒙成之一帖也。故書之。旦與大才老翁交談之事也。雖為淺旨何不賞彼卿哉。 本雲。 文永二年七月二日於鳴瀧御所書寫了。 同三日校合畢或本。 本雲。 慶長十二年六月中旬於相州鎌倉雪下莊嚴院書寫焉。 求法沙門恭畏。 校合畢。 一本雲。 私雲彼隆澄者理智院大僧正一長者法流者忍辱山親快之始御師範也。 ＊＊＊＊＊＊ 　　No.2492 　　左記 此四五年之間君臣乖和上下起亂。因茲國有亡國之怨音也。世無治世之安思。或東關之雲外烏合之群悉集秋霜。或西海之波上魚鱗之陳皆爭曉月。以血洗路以屍埋巷。為鬼哭塚之魂伴鱗沒水之類不知幾千萬者歟。平氏者昔為戚里之臣。榮花被於首。源家者今為固城之將。植柳得於尾。彼抱滿而必溢理此採塞而亦通運。盛衰昇沈之習有為無常之哀。自想心記莫不灑淚斷腸。抑先帝御事欲攄緒懷更絕筆語。夫天神七代者以國常立尊為元。地神五代者以彥波澰武鸕鶿草[卄/叵/月]不合尊為昆。名此乾坤十二代。自爾以來御裳濯河御流人皇既當八十一世。厥際相爭位欲奪國之日捨萬乘出九重之君古今雖及度度。未聞龍顏忽溺鯨波。去比長樂寺聖人奉為御菩提有飾佛事之儀。為結緣潛諸件道場。佛前有奇怪箱一合。尋問聖之處為先帝御衣之由答聞。自御著帶至御在位。御祈勤行之事朝暮無懈。寤寐不忘之間。當初御加持等累年之懇志也。外土遷幸之後又偏御歸路之事雖奉行之。皇運早盡佛力不及之謂。此時殊被思識侍。今奉見御衣彌啼夢中之夢。倍添恨上之恨。就中仙洞御祈事遺寢食而向之。摧心肝而勞之。半存至孝之則。半重護持之宣故也。依之頭戴重於年之雪。眉低冷於齡之霜。去年追大討使上將範賴義經歸參之後世間靜謐（云云）。御祈等結願之。暫屬閑棲休息。凡今度滅亡平家一族中舊好不淺之輩少少侍。經正但馬守者故御所御時祇侯之童也。手操四絃心學六義。然間被下預青山。於紅顏理髮之後多歲之程彼御琵琶不離身。唯相同居易之南華篇。雖然壽永之秋俄辭中禁之雲上欲赴外境之月前。於時經正持參音山返上畢。又經盛忠度等為和歌會眾每月企參之好士也。彼等舊作懷紙皆以仰仁性律師為經料紙者也。倩思予之身上憖稟剎利之種。雖酌繼園之貴流。拙生澆漓之末。悲留污道之烈塵。殘涯難知終焉。何時若宿草之露命秋。又送秋戲花之蝶夢春猶迎春。後來世事何視何聽矣爰聊依有所思密招義經記合戰軍旨。彼源廷尉匪直之勇士也。張良三略陳平六奇攜其藝得其道者歟。已上染筆條條雖非本意。被催時哀端書付畢。此書者真俗記類也。於真俗內與左右號於今記耳。治承三年八月一日。自仙洞以兼光御祈事條條被仰之。則領掌申上畢。同日招保壽院法印（覺成）御祈間事示合之。不被差仰御修法名字之間。會談如此。所定何尊何法也。件修法等事（御祈六箇年之間。每月記錄別在之）。 一。孔雀經御修法（予勤之。伴僧二十人。交名略之（上審下審如常）。護摩師覺成法印。神供隆遍。其外役人又略之）一七箇日自八月三日至於十日結願之卷數進上之處。又以兼光暫可延行之由被仰出之。然間一七日以後令修護摩法。助修二人請之。仁性律師覺耀闍梨也。自治承至元曆首尾六年之間。抽懇祈畢（六箇年間七箇日修法七箇度有之）。 一。五壇法（自八月十三日至二十日六箇年間八度被修之）中壇予勤仕之。降三世定遍法印。軍荼利仁性律師。大威德隆憲律師。金剛夜叉覺成法印勤之。凡五壇時於金剛夜叉者有故實旨。然間亂臘次所擇。仰法流並智法阿闍梨也。成就院大僧正中壇阿闍梨勤仕之時。下野法印永嚴亂臘次令修金剛夜叉畢。仍今度守彼康和之舊例仰覺成法印者也。且有先師參勤之舊規。且有其身智德之印璽旁以令承器要者歟。若自他門供行時。又於此壇者被仰東寺輩事先例既敕定畢。門流宜辨此故旨也。一七日以後延引之如前。但非護摩用供者也。五壇時修師少少改之仰他人。 一。轉法輪法（自八月二十五日至九月三日六箇年間三度修之）予勤之。一七箇日以後延行仰覺耀闍梨修此法者也。當流最祕其一也（云云）。 一。如法愛染法（自九月四日至十日六箇年兩度修之）予勤之。一七箇日以後又延行伴僧十六口延久例也。兩護摩覺成定遍勤之。覺成法印仰付降伏壇畢。神供隆憲勤之（堂莊嚴有三樣。顯道場是也。今度以顯道場樣修之）。 一。尊勝法（自九月二十二日至二十九日。六箇年間十三度被修之）覺成法印勤仕之。伴僧十二口。護摩覺曉闍梨勤之。一七日以後又延行（護摩）六箇年間以覺成法印令修之。但壽永後七日勤仕之時仰信遍二七日令修之。以後又覺成如元。 一。聖觀音持劍護摩予勤之。一七箇日許（自十八月八日至十五日）之間十七度。每年一度修之。 一。六字除災護摩（初中後河臨法夜半勤之。云云自十月二十日至於二十六日）以實仁法眼令修之。無延行。修中有御夢想。依之被立叡感敕使。資實朝臣勤其節者也。此外御本命當年星供等長日勤仕之。 一。同四年二月二日自仙洞有御使（兼光）自明後日（四日）仁王經御修法可勤仕（云云）予修之。伴僧如例二十人。醍醐勸修寺住侶少少隨敕請而參勤之。護摩覺成法印。神供仁性律師。自二月四日至十二日延行無之。首尾五箇年間六箇度被修之。小壇今度聊有所存非常式。當流相承唯授一人大事也（已上）御修法等供料事多分未下（云云）。是則近年依亂逆諸國濟物悉以對捍。然間以私營遂彼節者也。於仙洞修之行法間故實事（此條條不取次第。只任案得書付許也。） 一。道場消息壇上作法懸本尊故實等。總說多分無相違歟。依流少異。人皆所存知也。其上別圖搆之備之。仍其段略畢。先未練承仕難堪者也。此御所御承仕古老故實徒皆罷終當時無沙汰若眾也。修法等事火急之時頗不知。手舞足踏歟。然者能能可示仰之事也。 一。以世事火用燈明燒香等事。甚以可禁者也。 尤以新火可供本尊。唐和尚道場張文四十五箇條隨一也。但自承仕自行之時。若臨期新火為難得者。承世事火加持之可用也。其加持者觀白色●字。結加持印讀軍荼利明七反。是名離穢成潔印言。一切用之（云云）。 一。滌閼伽器作法。重三於一。為六於二。是分左右之由也。然後入水三度滌之。但故御所手柄備供花御時二度令滌之給也。予又如此。花鬘器各四葉並置之。二葉切二。入花末於閼伽器。入花本於塗香器。或他流人塗香器則入抹香。此事尋申之處。御所仰雲。塗香器入香之程無骨真言師沙汰外之事歟（云云）閼伽器少入水也。 一。行法終後重器樣。先行者右方器所殘一葉取之。差消燒香火。其一葉右方塗香器入之。後供投壇上三葉並閼伽器葉末取之入塗香器。則取其器先重花鬘器上。又重閼伽器上。然後三乍重置中火垸也。左方又如此。御口傳雲。六種供養具者掌二佛四菩薩也。所謂燒香彌勒。閼伽觀。塗香普賢。花文殊。飲食釋迦。燈明彌陀也。普賢器名含藏器故。供捨壇上諸花葉收入此器（云云）。閼伽火盤所灑水同入含藏器也。但眾座中供養法勤仕之時。如此不可有收器行法。終後不收重下禮盤也。自行時事且承仕存此樣可收器歟。 一。花閼伽之時取舊花加持之。用供養法事有之。其樣結加持印。誦文殊五字明。加持之。 一。燒香盡欲消之時。取脅機自塗香續佛燒香事。只無口傳。不可用之。誦離垢種子可用也。離垢種子者●字是也。 一。無供花修供養法事有之。器作蓮花形則此料也。又雖為無花形器。可為此觀（云云）不空三藏口決其一也。可仰也。 一。供捨花送置不淨地事尤不法之隨一也。相搆捨淨所能其後（云云）。 一。香呂代用花枝事非同事。香呂與花枝其旨趣各別也。香呂彌勒三摩耶形也。花枝文珠三摩耶形也。或香呂普賢菩薩三摩耶形（云云）又雲。香呂花枝只同意也。五字文殊軌雲。一心歸命手執香呂。若捧妙花。運心供養（文）或雲。釋迦如來昇忉利天為母說法。坐右上捧音蓮花（文）。高雄曼荼羅所見焚香菩薩捧花枝（云云）。 一。行法時至禮盤下閉目壇上觀金色●字。自身胸上觀白色●字。然後執香呂。香呂必以右手取之。 一。他門流以火捨置壇中方。以鈴杵置火捨處。山王院大師難東寺流曰。經雲。精進遍六之中間（文）故以火捨可置壇中。其上大法時大火捨置壇中。事自他門通一也（云云）。此難頗非全旨。中間者左右邊六中間而非壇中間歟。青龍寺和尚高祖大師根本相承提撕如指掌。何有其謬經文了見殊有當流助繼。次大法時安大火捨於壇中事。非彼准餘歟。必不限大火捨。隨法壇中心並中瓶等或結付。或安置之段非一物。大火捨者略前具火捨非用大火捨。前火捨之外置大火捨隨用事也。仁王經孔雀經等修法時以大火捨燒百和香二十五和香等也。或不用之流有之。 一。登禮盤後塗香儀以前有摩念珠之人。當流不可摩之。但置脅機之時。蟠念珠少有消息。 一。塗香觸手腕事。餘事事敷見苦也。 一。散杖先取左手移右手事。故御所肥滿御事御座之間。直以右手令取給事無御進退故。便宜以左手令取之給。是則雖為自然御法則殊勝之間。其後一向當流守彼御樣者也。又散杖事有條條式。當流三三九度也。三度無增益。或初三中一後二。又三（云云）是傍流法則也。 一。結印於袈裟下結事。於袈裟外顯露結事有用意也。依印可有隱顯不同（云云）。其條如雲小次第也。凡結印覆衣事。每印可然歟。故准胝念誦法（金剛智）塗香摩手而結手印契。結契時以衣覆手勿令人見。雖然一切法則古今相異必不可守株也。 一。金丁員數事。初三打事當流繼園御法則也。無令免之輩三丁事不思寄事也。二打事通說（云云）又祈願念珠先金名總金。念珠摩後金名別金也。其先後金丁員數更無定量。依事隨時任意打之。大般若經名金丁。後又弘法大師始奉密教傳授諸阿闍梨みみみ金輪聖王玉體安穩之一丁。其後念珠摩之祈願。其後金隨所用打之。故祈願以前金名總。以後金名別歟。初金三打事者。三寶驚覺之由。並三途破聖之意也。尤其儀肝心（云云）。 一。散念誦之中間摩念珠事有二說。本尊真言終後摩之。或降三世真言後摩之。一字真言誦後念珠不可摩也。降三世咒與一字咒中間摩時。一字咒千反誦之。本尊咒後摩時一字如常。百反誦之。散念誦中間摩念珠事者為結本尊印也。總摩念珠事行法一座間三度也。無其事多所摩之人不存骨式歟。祈願念珠隨意念誦之中間。念珠行法終。後念珠等。以上三度也。或隨意念誦初摩之。其時行法終後。數珠不摩之。只以三度為宜也。 一。撥遣花以左手取之。插左右合印事。是又故御所御樣也。本則以右手取之歟。行法法則事就別行晴儀皆其由有相違也。故他卷悉記之。仍彼故實等讓別記略當畢。 一。行法之時一向不可交他言（云云）。不空三藏修行記雲。若行者三密修行時他言他念相起悉地不成（云云）然不可交他言他念也。但大師御記雲。行法之間雖不交別言。若有不慮用事之時生其語歟。自四無量觀至隨意念誦相搆不可出他言也。其先後有要事者可謂之。 一。行法時袈裟衣別可調置之。白地其袈裟衣不可著別褻事也。不空修行記所載之也。 一。諸師以二十一日或加行或別行乃至御祈等不雲善惡日。令始行之事。以何故乎。甚不可然也。件日大師入定之舊日。諸弟悲歎之往躅也。當宗家本意者。有相成立之深旨。即事而真之獨教也。然間國土安全皇家護持併在此法本約者哉。故以建立為基。不空三藏別記雲。普賢菩薩者能為世間自在主性相不壞之本誓也。一切建立此薩埵所成。然則其名雲建立薩埵（云云）。古典忌者要久破者要短。忌是慎也。恭也。破是懈也。輕也（云云）又雲。始縡有忌不忌其事不作（云云）。故如法如說忌可忌慎可慎事。不肖內外法令也。二十一日用息災吉事月之條。縱雖有名匠明師之定旨。予不可受之。 一。脅機置念珠筥事。古德舊旨也。是名正念誦數珠筥。正念誦終又如元納筥也。 一。香筥同置脅機。自行之時可燒之。大師御口決雲。本尊召請先必以名香可燒火捨也。香煙中觀本尊來影（云云）是最祕說也（香筥置脅機事。私所式也。凡名香裹紙置云云）。 一。真言行者可持劍也。入赤地錦袋如經袋可持之。或坐禪人可持劍（云云）。先德引大莊嚴論文雲。猶如仙坐禪抽劍著拍王比丘器衣服一切與俗異（文）。 一。行法間惡夢見時。則結跏趺坐。向北方手結普賢根本印口誦同真言百八反。 一。行法之間漏失有時必可用意事也。常有漏失事不吉也。其修法不成（云云）除漏失法。蘇悉地經中雲。取白□縷童女合繩。如前作法繫作七結。誦明七百返。於晨朝時以繫其腰。夢不失精（文）或先德記雲。向北方乍立拜金輪星。金剛合掌誦一字金輪言。如此遂夜修之。漏失漸以可除。 一。隨意念誦時持數珠樣。佛眼大日本尊等念誦當數珠於胸。 　　已上左記了。 　　本雲。 　　文永二年七月二日於鳴瀧御所書寫了。 同三日校合了。 　　 隆澄 　　本雲。 　　慶長十二年六月十有五日。 　　 小野末資恭畏書焉 　　校合畢。 ＊＊＊＊＊＊ No.2493 御記 　　 守覺親王 拾要集（任思得記之故。事事似失次第。若有病癒者後可再調之） 　　 今年東夷北狄相起。一天四塞不靜（云云）予自去冬以來。依蝙痾暫蟄居。其間室中之全體記留也。臥床以北為枕。西壁●字一鋪懸之。臥床傍對●字繩床一腳構之（且為消宿蒙。且為取觀念）亦三重棚枕邊立之。脅息唐打勾白拂等有之。水瓶茶器藥盞等有之（此外略之）舍利壺並經經囊枕壁奉懸之每日三時護摩壇一時供壇有之。以阿彌陀為本尊（時時仰澄覺令修之。自亦修之）亦於供壇之所。日中一時有行道。誦經之勤所。誦阿彌陀三昧也。從輩澄覺龜若以下八九人祇候各息所近病席者也。此院移住之後。每日記錄不怠。龜若右筆記之。存芳情之緇素等晨來昏去。彼中儒宗兩三輩常企參。誠是不忘往日聚螢不勤辛。相思當時臥兔之愁苦故也。加之或排小野之明窗。或搜廣澤之碧潭。凡真俗交談恐琢磨裁繼之座玉與錦胥二者歟。如是送日月之處。聊依有所思。自四月二日索病隙記意中。 　　一。門流後輩專可存條條。 　　入此門室之徒。心以和為心。身以靜為身。進憶正直。退愧諂曲。猥吹舉自得。強謳稱他失之事。放逸無慚所為也。消息雲。禪徒制心斂身。不可好群遊。不可吐多言（云云） 　　縱雖為宗旨不可及諍論。何況於世事哉。門主可崇尊也。譬如佛神如日月。法侶可和睦也。譬如龍雲如魚水。於諸事莫違逆。但非惡明邪事之隨順也。 　　一。為門主之輩。先以慈悲深重之心。任其分域可濟立沈淪之門弟也。是則為法為君為國為民留心可思（云云）天長御記。 　　一。真言行者若過衢之時。懸心於九想觀。不可忘無常之轉變。手結印口誦明可迴向。是併郊外亡魂及以諸禽獸蟲等離苦得樂之勝計也。大御室車中印言。偏為此御用心也。件印真言者。光明真言印咒是也。 　　一。往來乞食等。近年吟道路。不可不憐者也。隨力及以每日不闕可行施也。慈悲至極不可過此縡。傳聞寬平聖主點六齋日。西都東洛之際乞食等皆悉施行御（云云）仁和寺僧正除左京乞者施右京乞者（云云）愚意潛通之間。予且忝曩君之叡誓。且慕往祖之賢慮。每日施行既及十餘年。是則滅惡趣之苦因成利樂之信力也。 　　一。理趣會曼荼羅若三形若種子。常終寫功可遂供養也。滅罪生善之計不可過此營（云云） 　　天長御記。 　　一。為院主輩。於院家甲乙族。先以慈心須垂平等之思。雖為虎狼訓必馴近。何況人倫親不親屬附釋門之梗概。以大悲為基。然則自古至今。為宗孤梁一天無雙之大導師。未聞無慈悲。相搆此旨如守筌暫勿忘。行學軼於人。尾羽聞於世之徒。自他門雖有其數。心操之貪慾。所作之邪非。自內及外令漏脫之時。心與事相違顯然。而上始君王下終黎民。鳴指反唇。是猶人中現處分之誹謗也。天上當空位之鑒見乎。或釋書雲。不慚天曰無慚。不愧人曰無愧（云云）爭免無慚無愧之眾。不可不悲不可不思。亦傳授事諸師皆有偏頗歟。雖為非器闇然之仁。其身或貴種之名或陶家之富。彼是相具故。耽重施居名聞妄授之事。諸流陷地之澆濁也。亦雖為堪器聰敏之輩。其身生卑姓出貧屋。袷恰不便故。無敬施無聞德之聞不授。因茲法炬光難續。後窗暗為何。然者傳法阿闍梨據奚蒙祖師之冥加（矣）此一段安座右。慥以文止眼目心做思惟全是非。予辭高祖御素懷也。可仰可重。染衣不染心。剃頭不剃欲之類遮眼滿耳。 　　一。真言行者不可好酒宴亂會也。凡酒是百藥之長。諸病之敵也。雖然醉狂之心如惡象如跳猿。於出世間破威儀之基也。上古先德殊以禁制。末世禪侶最可誡者歟。主無賢聖。伴有懈怠。故遇此宴遊者。忘卻諸事廢絕已營。就中屬桃顏之童。惱棘膽之黨。抱竹葉之青瓶持鸚鵡之白盃。滿寺院之中。跰欄階之下。其式甚以不穩便。但倩案物意。門下輩者多捨榮耀之紅塵。殆入幽閑之緇室。其間可哀者哉。稀救遊會之度。常向勸學之窗。相續印璽之惠命。可為軌範之獨位。一向不能制止。然而接放逸之在俗。剩甕欲傾之時。惜興盡莫再召三呼事。相慎而可生暫會也。 　　一。酒會之時。諸眾自初不可掛袈裟。同不可持念珠。大御室御式也。尤有甘心一寺可守此旨。 　　一。兒童並禪侶者用腰刀事。更停止之。懷中所持殊似有造意。若及所見可行其刑（刑者可出寺院中也） 　　一。寺中老若可定衣色也。近比墨淺深不存。若年宿老之分別自由無極者也。三十以前輩曾不可入墨。三十以後衣少可染墨。其後逐年齡次第可加添墨彩也。至極官輩動不雲老若衣墨深。高位宿德之由歟。尤為其仁於官不可及禁制。不可加謗難。先哲雲。極位者必有冥道照鑒（云云）亦墨染袈裟事。四十以前一向停止之。入五十算漸可用之。但此式私之褻事也。御影堂朝夕之勤。乃至御前參之時。不論老若可用白袈裟也。 　　一。於任僧正輩者。每事不可混平眾式也。番帳等名字可有意（云云）所詮實名可書主也。白地後言不可呼實名。御前召之時。可呼續院家名。若假名敕喚尚以其實名有御免。況於禁外哉。 　　一。朝暮勤事。朝以辰剋暮以酉剋。螺吹三度。承仕役也。勤始事當番役也。此院舊規簷掛小鍾而鳴之。自久壽以降改鍾吹螺。朝分九條錫杖理趣經寶篋印陀羅尼三反。暮分禮懺錫杖阿彌陀大咒九遍。諸眾持本可讀之。不可暗誦也。勤聲令無緩急。付著到事與勤始事。當番眾六人內若？役也。不參科有之。光明真言九反書之送置古墳也。小窣都婆面以梵本書之。理趣經限初段。禮懺限五悔。遲參輩可准不參也。此等法多分例舊示之。昔以一月分六故。生番五日也。今以三日為一番。昔番眾十人。今番眾六人也。 　　一。每日一座彌勒供養法。付當番可勤行之。上三人役也。亦一座御影供養法。同會當番可勤之。但此法多有未受輩歟。然當番六人內。不雲上下。以其一人可令修之也。 　　此御影者法三御子筆也。此法諸師說說不同也。或以金大日為本尊。或彌勒如意輪愛染王等也。雖然般若寺僧正次第。誠以殊勝也。予以彼次第修之。 　　一。勤終後摺念珠事。諸眾皆不可摩之。座上耆老一人可摩之也。若諸眾有祈願迴向志者。於袖中袈裟下不令人見潛可摩之。此條於一切眾會可存事也。甚為尾籠事之由。故御所提撕隨一也。 　　一。勤最中。不雲大小。要事無左右不可立席也。但就公私有最急事之時。聊去座蹲居。請暇於上侶可退出也。不辨故實稱有要事。閣勤自在罷立佛前之條。奇怪事也。 　　一。真言行者持齋事。當世其徒少少所聞也。予復近年為持齋。竊溫古試今。信世因人。此事可宜歟。大師最初御威儀也。隨而古法匠多分持齋為威儀。雖然強是非我宗本意。還以有其失歟。羸虛身持齋。殊不可堪事也。爰有哲明詞雲。人依晡食亡氣神約命緒。晚吞氣谷神（云云）如斯術方有理無證者也。門徒中若侶持齋一向停止之。至暮齡輩者非制限。宜為助道之糧者也。壯年族調氣力可嗜修學。持齋頗發病因緣也（云云） 　　一。五辛等事。真言行者服五辛勤自行事。可依人也。或誡或免。予初習之時。堅守誡勞之。後不爾也。但以誡為善。以放為惡。善惡依人可分別之。一門跡宗匠等皆以如予歟。 　　一。真言行者朝祈金輪聖王寶壽長遠。夕思親疏幽靈拔苦與樂。可修行法也。豈非深意乎。 　　一。真言行者子臥寅起事。先德訓也。然而末世行者。恐其器量不可合期。仍門流輩亥臥卯起可修行也。 　　一。真言行者每日不闕護摩法一座要可勤修之。亦一期之間。若三度若六度可勤八千枚（滅罪生善肝心云云。天長御記） 　　常有人言。護摩焚（云云）口惜事也。八千枚焚（云云）此言不苦也。凡如是非言眾中笑草也。能能可辨之。 　　一。門流輩每日三時行法不可有闕怠也。晝夜四時精進（云云）雖然相當三科之故。以十二時首腹尾為三時修行法也。夜分以寅剋為首。 　　日出諸物發起之時分也。陰陽最初合宿（云云）一切義成就本有薩埵之一分淨識金剛不思議性也。陽小陰大（云云） 　　晝分以午剋為腹。 　　日午諸物不二時分也。陽滿陰滿掌中南立者。踏已影盈器之時也。陽增陰減（云云） 　　夜分以戌剋為尾。 　　沒潛還歸之時分也。大般涅槃寂靜知感應時也。陰陽複本之位。陽減陰增（云云） 　　以此為三科也。檜尾僧都傳（大師御入定後。於東寺西御堂親授口傳給其隨一也云云）雲。寶●大事者。每日一座無量壽供養法是也。所詮迎戌剋每日勤一座行法也。寶●者觀自在王如來。出妙觀察智定。入南方寶光虛空藏三昧也。印說法印也。言寶菩薩言也。三形紅蓮花上三辨寶珠（云云）祕決雲。真言行者縱雖為何尊。以每夜戌剋可修一座行法也。最不可有怠。若至最後終焉之時者。以須投華可燒香器也。香煙上可觀本尊種子。若病苦迫身不葉自行者。以他人令修之。須投華者撥遣意也。當知行者乘此投華焚燒之煙。直至寂光之土。最祕最祕。 　　一。真言行者行學事。利根輩專螢雪之勤。勿倦日夜學。鈍根輩懇積修行之功。可報國家之思也。行學相共難達者歟。末代可鮮其器。故大師雲。有智無行是國珍寶。無智有行是國良藥。有智有行是國賢聖。無智無行是國盜賊。天長御記。 　　一。門弟示之更不可違背者也。其事亂？次恣超宿老。勸官途聊就冥勝有恐事也。世豪被超觀惠之時。世豪拭北京遠別之淚。入南山幽閑之雲。則寄宿真譽阿闍梨之菴。互談世上之浮榮。而雙枕共憐當初之舊好。而濕袂每曉參詣奧院御廟然後一兩月之程送旬日。或夜觀惠夢奉見大師。大師無被仰事。唯頻鳴御指向觀惠給。夢覺後心怳怳。同夜當君御夢。大師世豪沈洽不便再三奏給。叡寢驚御之後。匆被立敕使於高野。遂乃召歸世豪授官補職。御信仰異他。觀惠悔先非致後敬。希代勝事有斯。予靜撿故事。彼象狐鳩各爭曆年之勝劣。爰象王相當若年之故背負狐。狐亦負鳩常行山野（云云）此事見正邪集。銘肝催感者也。畜類尚可恥。理人屬爭不思邪。 　　一。門弟示之可存此旨。住坊必妻戶二可有之。一所折妻戶構之陽也。於住坊墳修御祈之時依有要也。不能委注。明師問之。 　　一。公家御修法等。存法上下。辨人甲乙事。總是宗重旨也。先年於仙洞被修金輪護摩六觀音供。保壽院覺印阿闍梨承金輪護摩。天台座主宮承六觀音。中壇於母屋中間六觀音中壇構之。餘壇皆連壇構之。金輪壇東北廂屋構之。然間覺印於廂室金輪法不可勤之由申之。母屋殿為座主宮壇所。唯以別儀可修之旨重被宣下。覺印終以不修之。此時永拋芝砌之名望。深卜蘿山之臥雲。彼闍梨隱遁事。凡一寺相騷萬人周章重事其一也。覺成僧正不淺被歎申事也。誠於門跡恥辱者。恐傍若無人歟。叡慮殊依被歎思食。度度雖被立敕使。堅辭申之間。不及御力。金輪與聖觀音法。上下更不可有對論也。覺印趁申。聖斷有私之條其理至極（云云）帝道大綱抄（件抄者所詮公家御安全之鷹訓也）雲。夫知天然後知地。知地然後知人。知人是不曲法。國主要禁堨i召置智行真言師一人也。嵯峨天子御記雲。保王法事可依密教信力也。然可重護持僧（云云）賢王叡記如是。老臣非私辭。當世保壽院覺印阿闍梨相中其仁歟。行學世以無隱者也（云云）已上大綱抄。故御所常被仰事留耳底畢。覺印隱棲之事。門下衰弊法流陵廢也。偏是公家御謬只有此縡。不便不便。亦於堀川院五大尊法有被修之事。中壇寬信。降三世宗意承之。宗意中壇阿闍梨頗不足之由敕答申。遂不修之（云云）所存非無謂歟。如此勝事自古間間不絕者也。是併法上下人甲乙不辨得故也。石流故實輩廉直族。奉行之時總如斯事未聞其例。非分敕定。向後亦不可斷絕者歟。為法為人不祥何事如之。當流輩守彼覺印宗意等例。雖為敕命不可付疵於法流者也。 　　一。當宗行徒每日神明法樂勤可有之。神明者所謂天照大神八幡大菩薩稻荷大明神高野丹生等御神也。吾宗守護誓約異他御事也。不可違失此旨。 　　一。應御修法敕請。小野廣澤阿闍梨先參此御所申案內禮儀有之。山門三井輩同有其禮也。無禮輩自當所被押修法之事既及度度。臨期仰天恥辱至極也。亦修法結願之後。自當所必可立賀使也。 　　一。後七日香水加持用意事。若參御齋會之時。從佈施堂諸僧相共參內。不然之時諸僧參集左衛門陣集會弓場殿。亦持五古事有兩說。自真言院自持之樣。令地人之樣是也。諸僧皆著床子。阿闍梨立而持五古杵。寄香水機下長跪而坐。是清涼殿法則也。南殿參時。立而修之。御物匆之時。於清涼殿有此儀。不爾時於南殿有此儀（云云委觀有別記） 　　一。扈從事立阿闍梨之後。每時承從之役也。隨阿闍梨而進儀其所有故實。故實者不立正後。少立阿闍梨右後也。成就院僧正庭訓（云云）扈從紫侶令採履事。貴種阿闍梨之外全不可有其儀也。有職若輩勤扈從事舊例也。但稀例（云云）凡扈從輩俗姓高卑事。依阿闍梨俗品可定之也。無左右漫遂其節之條。且阿闍梨後難。且扈從恥辱也。能能可有校量事歟。亦兩灌頂曼荼羅供等供奉事。從不足阿闍梨勤色眾之條。返返不覺。但有深約相互存主伴之儀輩為別段事之間。更不可負其嘲者也。還而一味和合素意尤可殊勝。是等進退三為思惟。楚忽沙汰必可有後悔者歟。 　　一。教授役事。以唯一人門資可仰之也。不可依老若歟。若授法弟子中無當機者。相語一流同侶可遂節也。傳法灌頂供奉眾中。以教授為規模役（云云）受職者於教授仁可存小禮也。理可然勿輕相。 　　一。灌頂並修法護摩事。擇人可仰其役也。 　　一。神供同於若？中聊可有意事也。究竟口決有之。其口決者。凡神供摩念珠事非常式也。然灌頂護摩之神共必可摺念珠也。但不鳴念珠。潛於袖下摩之（云云）委決更可尋明師也。 　　一。硯蓋事。甲年仰之。乙年俯之（云云） 　　一。可賞翫累世重書相傳輩事。是則內外定規也。所以者何。夫內外縑緗師資相承之感應。偏宿執令爾故也。非現生一世之幸。依他生三運之志歟。於累代書籍相承輩者。縱其身雖不獲道妙不可輕之。傍友須有斟酌也。雖無譜省不審事有勘出歟。併因持書籍也。孔宣有謂。與萬金奪一書。以千錦買一理（云云）克矣。當世四儒之中。成信其哲劣三儒。雖然為明衡直流之間。自為長之。外兩儒不慢之。勘物分明而無私。成信無雙也。唯守重書相傳岫之故也。公任雲。予敬人。此人匪直人。為重代人（云云）儒家抄。又勸修寺尊海其譽痛不被兌於世。終隱居高野畢。然而依為寬信付法當道強無推之人。就中成寶為彼遺跡顯先師之後名併書籍相承之所為也。靜可思此理。 　　一。書籍唐匱等可付封也。相構不可忘卻也。下部天等盜正法輪聖教事有之（云云）（天長御記）白地不付而勿打置聖教。 　　一。身固之時。扇上在杵並念珠事。或師雲。向扇骨方。於自身前可在之（云云）當流不爾也。向扇本於自身右方可橫在之也。亦念珠不置。扇如例左手虎口若腕掛之結印（云云）予不爾。杵與念珠同在扇式無其難者也。 一。東寺夜叉神事。大師御入定後。於西御堂授檜尾僧都給條條有之。摩多羅神其一也。大師雲。此寺有奇神名夜叉神。摩多羅則是也。持者告吉凶神也。其形三面六臂（云云）彼三面者三大也。中面金色。左面白色。右面赤色也。中聖天。左吒吉尼。右辨才也。每月十五日可供之。此神具大慈悲。不生怨害。除災與福。天長御記雲。東寺有守護天等。稻荷明神使者也。名大菩提心使者神（云云） 　　一。二間御本尊事兩說有之。所謂正觀音十一面二說也。當流傳來正觀音之。大師御歸朝船中。觀音顯現忽然還去五色檖雲上（云云） 　　其出現形相者。正觀音結劍印是也。或說。白雲中正觀音（云云）是則二間本尊也。玄宗皇帝持念正觀音也。不空三藏每月十八日供之給（云云） 　　一。で一山で朱安置所事。佛隆寺東峰也。自寺一町計去而有三峰。東西相雙。其中岳件寶所也。諸尊口傳抄雲。で一山室生也。亦精進峰（云云）大日本國東嶺生田郡有之。大師入室御弟子堅惠住彼（云云）大師朝夕御書表書室御坊被遊之。堅惠者御遺告土心水匝是也。大師御書上書被敬遊事不審也。其由如何雲。堅惠青龍寺和尚御後身也。故惠字可思之歟。然間聊被敬思食（云云） 　　一。愛染王百六十頸珠事。相應經中無所見也。師雲。百六十煩惱珠者。此明王祕奧也。大日經百六十心可習合之也。祕旨更問之。 　　一。經法並伴僧有上番下番。此時上番下番催聲聊有其訓事也。所詮呼替下番聲。所謂上番者每三時讀經番眾事也。下番眾者不斷讀經眾也。 　　一。有職前驅事。依後驅人數多少。前驅人數有增減也。十二人十人八人六人四人等也。 一。修法神供用意事。於庭上修之時。松明事事敷。左右相隨勤事。無式輩所為也。神供不明之程遠立秉松者可令微暗。然後供之也。 　　一。牛黃加持事。門流輩勤之病不可進勤事歟。不相應消息也。保壽院平等坊法印雲。末資一向可停止之（云云） 　　一。批雲（云云）批者何意哉。惠什闍梨並保壽院覺印闍梨雲。指奧書雲批歟。含光雲。金智批（云云）是亦歡義奧書事也。相尋為長之處。奧書之由答申。後漢書明文無疑者歟。在始雲序。在後雲批（云云）或師雲。以堮悀磣憛]云云）頗荒涼也。立所不分明。此說甚鯁。 　　一。函丈事未勘也（云云）但曲禮有之函丈（云云）意雲。師資對座份量也。師弟講文座中間三尺許也。白居易悟真寺語雲。函丈餘（云云） 　　可尋之。 　　一。切文事。若凡若聖得灌頂者手結塔印。口誦●字等（云云）何經文哉。一師雲。相應經切出之（云云）此條邊流謬說也。甚難信者也。此文者惠果和尚結頌也。亦不空經文（云云）白河院袋其一也。 　　一。灑水塗香器蓋取事。小野廣澤流有相違。小野人以右手取之。當流以左手取之。保壽院僧正以右手風火插蓋珠形被取之也。 　　一。散杖事。順逆之時。以散杖鳴器底之條。霽時曾不可有之。只入散杖於器中。手本小動之也。亦打器耳事。當流無緩急三度各三打之也。散杖聲可穩。或始三中二終三。或三中三終二。或三中終一等打之。聲有緩急。 　　一。鋺與磬打事。鋺強打之出響也。磬弱打之惜聲也。鋺廣澤名目也。小野打鳴雲也。私義也。 　　一。摩念珠事。小野廣澤懸珠指各別也。小野流中指懸之。當流頭指繫之也。自摩始聲至於摩終不可有緩急強弱之聲也。或終強急摩止事見苦（云云） 　　一。拍掌事。高聲不可拍之。亦餘弱不可拍之。聲程相計而可拍之也。拍掌三聲亦不同也。或三無延縮。或始一後二。差寄急拍之。或始二後一。少延拍之也。後拍樣覺成僧正式也。 　　一。振鈴事霽時與自行時。其式不可不存。霽時鈴其聲亂漫而可靜也。自行鈴如常振可急者也。是等宜雖可任人意樂。霽時與自行時。於振分輩者聊相似故實者歟。 　　一。閼伽供事。寫水之時三度鳴事可隨時也。當流理趣三昧無後鈴故。勤後供讚之人聞閼伽器聲出讚也。然間存其故實三度鳴之。無所用時。一向心得可鳴事。每人鳴之。甚無謂不便事也。 　　一。華供事。三葉三度投之。保壽院僧正二葉一葉一度投之。以風火二指插花投之間不遠也。此樣尤宜（云云） 　　一。佛佈施供事。或後供養閼伽以後有其事。當流閼伽前用之。 　　一。撥遣事。投華所行者左方壇上也。不遠投之。或匝壇中心投之。不可然也。 　　一。行法終摩念珠事。金打後摩之。亦摩後金打事有之兩說不可苦也。 　　一。行法初摩念珠輩有之歟。不可有事也。但相蟠念珠左右掌中入之。心作小禮可置脅機也。 　　一。行法一座間結印用意事。於袈裟隱結印。於袈裟外結印有之。其分別慥得口傳可辨故實也。不知內外結印妄結印契事。返返不覺事也。 　　一。承仕召扇事。五打之也。二三急可打之。或人一二三打之歟。 　　一。立座事。立座者行法中間有急要之時避座用心也。或師雲。道場丙要事計可作法立座也。堂外要事之時不可作法立座（云云）愚傳不然也。堂內要事之時。結五古印誦金薩言立座也。或取持五古杵立座也。堂外要事之時。脫袈裟壘之置半帖。其上亦取五古杵置之。豎置樣或橫置樣。何不苦也。金薩代我坐給可觀之。 　　一。後鈴用否事霽時振之。自行時不可振也。 　　一。一字金事。用否可隨事也。一向不打之。 　　一。曼荼羅供等僧名帳事。眾會所妻戶推之。若無妻戶。所隨便宜推之（云云）公家之時。門扉推之（云云）大阿闍梨名字或加載或不載。於貴種人無書載名帳事也。其以下必載之（云云）亦一向不載之旨立義流有之。先年觀音院曼荼羅供插名帳於串庭上立之（云云）此式未勘舊規也。當寺同侶等頻難之。雖然彼導師不及左右法匠也。定有所存歟。如此事依人手柄有其難之事也。蒙暗輩每事不可違文歟。已達輩少少雖有違舊記還以有樣氣也。亦非難。必管見人之所為也。 　　一。交談事。常師弟閑談可有之。朝夕語聞道故實之事。鍊磨基也。常隨給仕之弟子勝他所住弟子（云云）只是依聞朝夕物語也。相搆於行學隙徒勿雜談。宗端端相互法侶同心不可忘交談也。是為無雙稽古（云云）抑大師御弟子中。其行狀皆有相違（云云）御在世之時。御弟子心趣悉皆品品被仰置歟。彼中檜尾僧都實惠為上足御弟子無比事也。其智海深廣。悲水普潤。御入定以後入室御遺弟。皆如大師被仰檜尾僧都也。常厭公請事。殆志隱遁給。無程辭寺務被渡次？同侶畢。宗大事並高野大事等依授落給歟。大師御入定後。東寺西寺有御顯現御口傳重重也。高雄真濟僧正智行人也。宗家事不及左右。剩大師筆削御相傳無所殘真濟蒙御免授（云云）叡敬異他。奉祈金輪事多歲。於時文德天皇御宇天安年中。為惟高御子御祈失法驗之故隱居。無幾程入滅。貞觀寺僧正真雅大師殊御鍾愛御弟子。則十七帖御祕決有御相傳也。一期不倦公請。萬乘奉仰師範給。清和天皇治世十八箇年之間。御祈勞功厥幾。雖然群生悲愍之方不及。檜尾申傳真如親王器量哲明。勝傍而無雙（云云）然而大師有他境相被仰之間。終不快渡唐畢。奉惜大師御餘波之故。為御形見潛奉寫御容之時。大師隔障子被知食之有御尋（云云）於唐土改真如為遍明。謁青龍寺法全頻被申出大師御事落淚（云云）猶赴印度之時。書留青龍寺詞雲。身雖沒長海之浪。魂定歸故鄉之本朝（云云） 　　此事三井智證大師在唐之時。法全物語也。併是奉戀大師御事故歟。或記雲。大師御入定。御輿搔隨一真如親王供奉（云云）中院真然僧正為高野管領。亦為東寺長者。大師御巡禮御共不闕被參人也。大師御持經袋授與真然給（云云）其御中青龍寺和尚手書經一卷有之。其經理趣經也。後。被獻陽成院。陽成院未東宮御時也（云云）堅惠大德知法淨侶無類人也。大師與堅瑁殊御契深。入定で一山傍同奉待龍葩三庭（云云）亦真言崇御歸依不淺。御門自嵯峨天子以降。清和陽成小松天皇宇多醍醐者。上古御歸依御門也。寬平聖主者既法流宗匠御座上者不及申。其御子醍醐天皇殊御信仰有深重御志（云云）清和天皇每日如意輪御供養法御指合之時。以真然僧正被仰付之。每月如意輪一體御宸作同御供養（云云）陽成院同如意輪供養法長日有御勤。御差合之時。智泉大德奉之（云云）小松天皇仁和寺本寺御建立。本尊阿彌陀三尊也。至於當時每月十五日有佛事被行曼荼羅供。是則彼天皇御願也。以當寺耆龍為梵庭導師。延喜聖主為寬平法皇御子。專歸真宗御。醍醐本願以聖寶僧正為御師範。御貴敬之餘。第二御子自朱雀院以十六人王子准十六大菩薩。奉踏鐵屋吹鐵。調冶銀鍾有御施入。於今醍醐寺重寶也。其鐘銘天子御製作。同御宸筆也。其銘曰。曉驚雪叩之老眠。夕促曰沒之梵唱（云云）保胤匡衡等振舌奉嘆希代御秀句（云云）貞觀寺僧正真雅付法南池院源仁僧都。顯密學匠也。陽成天皇御宇被任權少僧都。南池院付法二人。圓城寺大僧正益信。醍醐大僧正聖寶是也。圓城寺僧正真雅僧正弟子也。相續為南池院僧都弟子。此兩人之時。東寺二流相分者也。嫡流論蒞斯時漸起（云云）圓城寺僧正彌勒化身。醍醐僧正如意輪化誕也。小野流最初受法用如意輪事。有因緣者也。圓城寺為寬平聖主御師範。一天無雙大阿闍梨耶也。仁和寺圓堂為彼御敕願。昌泰二年被遂供養。以圓城寺為供養御導師。曼荼羅供色眾五十口有御臨幸。月卿雲客雙花袂。鵬耆鷹俊連蘿衲。凡其美不可說盡（云云）聖主同三年御素懷無相違令遂之給。御法名金剛覺。後改空理。御隨圓城寺大僧正御受職有之。色眾八十口。庭儀神日律師勤教授（云云）延喜二年法三御子有入室號真寂。觀音院建立之。本尊千手觀音。於此院代代受職被執行之。感大師御告。夢相被建立（云云）彼御子匪直人。為權化人。貞觀寺僧正再誕（云云）故以真字加其名。有由事也。亦尊師付法號般若寺僧正觀賢。奉遇延喜聖主智法高位人也。現奉拜大師天下無人。獨此僧正抱祖恩者歟。醍醐寺最初座主。付法二人有之。石山內供一定是也。淳祐者菅淳茂子奉為天神恭近孫仁也。究法水之淵底。包交苑庭訓。離然其身依有生病。永隱居畢。傳法阿闍梨受職無之。故其弟子延命院元杲僧都。遇蓮臺寺僧正寬空。受具支灌頂等畢。儀式灌頂受職既欲絕之時。依內供奉命元杲受廣澤傳法者也。至今醍醐勤修寺相承受職是也。但醍醐勝覺僧正之時。始改一座式。胎金初後夜引放授之也。元杲僧都受寬空僧正事有因緣歟。寬空遇觀賢受法灌頂畢。然間內供以元杲付寬空也（云云）寬平御付法寬空僧正是也。其付法遍照寺僧正寬朝敦實親王息也。朱雀院御在位比。自寬空存日之時。隨公請御祈度度施效驗。就中朝敵調伏御祈有悉地奇瑞蒙叡感。平貞盛帶劍同加持之。至於村上冷泉圓融院仕鳳闕祈馬臺。其付法仁和寺僧正濟信仕圓融花山一條院。不恥上古明匠也。祖父敦實親王者宏才博覽人也。為其孫子才量不賤。三條院御子長和親王為彼入室有受職。則是大御室御事也。御慈悲勝於諸師給。大師再出世雖垂化儀何過之隨小野仁海僧正者元杲僧都付法也。一條院御宇寬和寬弘比。無雙名德也。所兩施不思議效驗。被呼兩僧正。同法平救阿闍梨為匡房子。當道器量尋常也。觀音院祭文平救當座草之。但彼祭文有謬歟。小野僧都成尊為仁海付法。多年常隨給仕弟子也。行學雖不拙比仁海不可階昇者也。自後朱雀院御字應敕請御歸依甚篤。付法二人。範俊僧正義範僧都是也。自此時醍醐勸修寺兩門相分（云云）範俊僧正付法嚴覺僧都。義範僧都付法勝覺僧正是也。勝覺仕白河院門跡光華得此秋者歟。嚴覺雖為範俊弟子。事外劣勝覺。範俊僧正依奉授一流薄香唐匱聖教。付屬高野親王。嚴覺頗為勸修寺拔柄之由。世以口遊（云云）然寬信法務。崇德院御宇自保安之比。稽古破擔起先師跡參故。御所薄香御聖教蒙免許書渡之畢。永治為後七日阿闍梨參御齊會。其時名句有之。寬遍僧正難彼句由還聞之。寬信雲。恐可訓懷手者哉（云云）寬遍強如此非可謂之仁。只無顯宗計也。自元寬遍與寬信依超越事中惡而相同胡越（云云）勝覺僧正後。定海元海實運。師資相承雖無相違。難及勝覺。爰覺東院勝憲僧正為通憲入道子。其名譽無比明師也。予乃醍醐一流相承了。大御室付法成就院僧正寬助。寬意僧都。南嶽坊僧都濟暹。並古德法匠也。寬助七卷。抄寬意華藏抄。濟暹修行記。頗名抄名記也。寬助僧正付法數十人。上足保壽院平等坊法印永嚴。高野親王。聖惠親王。堀池信證僧正。寬遍僧正。此五資自堀川院至於鳥羽院並崇德院御治世。並肩合眼爭應敕請。就中永嚴下野法印如楚國屈原。成就院下只思我獨。其慢可有由也。寬助僧正入滅之後。奉始高野親王聖惠寬遍詢不審。於永嚴信證僧正獨非其例。頗偏執所致也。永嚴付法二人。覺成僧正覺印阿闍梨等也。覺印為永嚴內甥。常隨給仕弟子也。稽古傍無人。遇覺成僧正予相承保壽院一流了後。又遇覺印再受之。廣澤四流自成就院下相分者也。四流之外猶邊流少少有之歟。不及記之。 　　已上於病中勘之。若有僻事。後見輩可直入之也。上智猶有謬。下愚何無失。可恥可恥。 　　爰去年出舊代之竹園。移新搆之松房。此體也山聯幽谷。開北圍南。霽究遠望。於左東長安樹之梢飽紅錦寄流眄。於右西大井河之瀨展綠□。西日入窗而夕勸觀念。邊嵐破眠而曉誘坐禪。耳落水鼓石。目閑庭布葉。嗟呼。今歲既三分減餘命示幾計有耳。 （本雲） 　　文永二年七月七日。於鳴瀧御所書寫畢。 　　同八日校了。隆澄。自今年二月至於當月。引御記之類十一卷蒙嚴閱了。為百日御手替之忠賞由被仰下者也。卷卷添澄事事消暗。古之賢慮與今之恩賜。兩感遮心雙淚瀝手。倩思五十年之習學。不及三四月之披閱。 　　理智院僧正御房自筆本也。 　　相傳傳書末書繁故略之。 　　此左右御記三冊者御室北竹御製作也。俾或人書之畢。尤可祕藏祕藏。 　　寬永十五年三月二十一日記之。 　　醍醐味糟糠小僧寬濟。 　　寫本雲 　　以左大史（小槻重房）本書寫令比挍了。 ＊＊＊＊＊＊ No.2494 追記 就大法祕法小野廣澤用意事 　　 一。小野廣澤輩不存骨法。漫就修法致橫望欲勤公事之條。為法為道甚以不可然之事也。其故者。東寺門流元高祖大師之傳寶雖為一珠。末資之慢執相分。而小野廣澤之後。既及十餘流。因慈時去風移。師上繼之即璽區也。此教者傳來之稱意不均餘民。三不同用捨之習。於經說軌說師說之三意若皆有相違之時。只捨經軌之二說可守師說之旨（云云）師師頗誇此義歟。口傳縡軼以失本基之岫少少見侍都民。然每事以古傳可重之也。但外儀法則之事進者。醍醐流用覺東院僧正記。勸修寺用寬信法務記。當流可用保壽院僧正記並愚記也。新舊儀則必不可不辨。抑於法有大法。又有秘法。有大秘法。所謂但大法但祕法兼大祕法是也。家家相傳無盡也。或有小野無廣澤之法。或有廣澤無小野之法。或小野廣澤共雖有之。不應公修之法。又應人修之法。互野澤兩門有之。此等斟酌宜守舊規者也。可修小野之法被宣下廣譯。可承廣澤之法被宣下小野之呈。先先有之。偏是上暗故也。又不辨人家我家之法。隨蒙昏宣下恣前勤之條。下暗故也。克惟寄耳於穎川。極眼於蓬海者也。哀哉世之澆漓。人之戾佷。此時漸競落。彼輩既爭出。有心誰不悲憐乎。先年醍醐流欲令修孔雀經御修法事有之。是則緇素暗昏之故也。故御所召時忠（干時左中辨）被仰含事由之處。奏聞之後被召返醍醐官符宣。保壽院覺成僧正承之勤勤了。上無義常之故為輕骨。下無智之故似失面。凡孔雀經法廣澤無雙之大祕法也。小野雖非無孔雀經法。應公請之事自古至今當流許也。主法小野流之大法也。仍不可修廣澤之法（云云）雖然成就院僧正蒙宣旨有被勤事也。如法尊勝並如法愛當等法。勸修寺之外不可勤之（云云）勝覺僧正依院宣勤之了。當流輩勤例毀及兩三歟。範俊僧正門流之輩抱鬱懷之條。非無其由。於如法者。鳥羽僧正為根本法匠之事勿認弛。君必可仰勸修寺輩歟。尤備道之美止中。為公家為法流。旁可然事也。其家為詮大法祕法。不限此等數多也。各被宣下其輩之事。尤甘心也。普賢延命法小野廣澤承之事無勝劣。轉法輪法相此還來法事。東寺門流雖有其傳。正無還來法名字之由。師說也。山門三井流正有還來法名字歟。但當流骨目經法也。付普賢延命有此事。種了陰口傳。加蘇生點也。所謂怛達點也。保壽院平等房法印。對堀池之故僧年房常隨給仕四十餘年。朝夕閑談自道故實之外全無之。我者動目驚耳之程祕事祕決。永嚴頗傍若無人放言鳴觜。其時堀池不能一口返答（云云）所主彼法印殊於還來法得細決之故也。香藥有祕旨不載之。更問之。孔雀經後七日請雨經等。是兼大祕法也。轉法輪還來等有祕名無大名歟（云云）但諸流相傳不同也。唯大法尊佛眼法花仁王等歟。是又他家相承非一揆也。依流可辨之（云云）偏有之輩動起自是非他之謬難。為法間者歟。併不伺野澤之岫故也。東寺充七佛藥師尊星王金剛童子熾盛光等雖有之。應敕請事山門寺門之輩也。春外如此用捨不一計者也。且以地一隅可知三端 內侍所御神樂夜。有密敕有念誦。每人不可知之。唯授一人之大事也。凡彼御神作禁媞徒被佛之。雖然被知食其奧旨。君偷召置曾一人也。予行年勤此事參修。既及一般。以保壽院僧正口決勤之。以二間御鏡安壇上奉加持之。右手風指或以散杖書種子也。不付御鏡面可收之也。種子●字。念誦愛染王也。如常供養法一座行之。不鳴灑水器。又不振鈴也。結五古印誦振鈴明也。染愛愛染內外光明心殿可觀之也。此時愛染王印智拳。真言●。如法愛染王之祕也。身密舍利觀之。但彼舍利三辨寶珠形也。如法愛染王者全是●也。不懸曬形安●行之。實運如法愛染法懸尊形（云云）但開持彼手安三辨寶珠了。醍醐祕說（云云） 　　理趣經法五祕密法同異也。金剛薩燈初後之三摩地也。理趣經法者初金剛也。種子單●字也。慾觸愛慢等五尊各住別月輪。五祕密法者後金薩也。五尊住同月輪。種子重●字也。以此為異。此經金剛習合。相應經愛染王之事二經祕旨也。相應經大阿闍梨位品者。不動品也。不動品者金剛薩燈品也。無畏三藏以此品每日令看誦（云云）其持經題名雲。大阿闍梨位不動成怒王經（云云）是則相應經大阿闍梨品也。仍一字無相違（云云）理趣經相應經以此曰二經。理趣大事習留相應。相應大事習留理超也。相互搆義。所謂影略互顯經也。隨明師更問之 　　護摩本尊事。流流相論也。師雲。護摩本尊者不動也。或傳雲。火天是也（云云）又雲。護摩尊者愛染王也（云云）此條如何。以火天稱護摩尊事推量義歟。以火天雲護天之故。又以愛染王稱護摩尊事尤不審未勘事也。凡護摩者斷煩惱義也。不動者怨魔降伏尊也。故以不動名護摩尊也。諸尊護摩者可心得不一昧也。護摩總體全是不動也。愛染王護摩尊名言事。保守僧正口授雲。護摩乾二明王三昧也。內護摩智觀者愛染王觀也。外護摩理觀者不動觀也。雖然護摩尊乾不動也。愛染王不可有此名（云云）少有其由歟 　　孔雀明王事。宗家大事有此明王（云云）殊當流有深奧習也。其祕傳者二明王習事也。孔雀者不動也。明王者愛染也。二明王不二稱孔雀明王也。舍利愛染舍利不動者。此孔雀明王事也。孔雀尾光寶珠者。●字能生●也。明王身白色也。金剛薩上作孔雀明王之中。半身赤白尊有之。二明王合體之由也。持珠青黑色也。此珠者一發有情生金剛性最初合宿●也。委旨更問之 　　諸尊行法散信心之始終皆佛眼金輪咒事。聊有深意之事也。是又二明五之由是眼者胎界。化者金界也。諸尊悉地者不動愛染悉地也佛眼不動。金輪愛染也。以此真言名成就吉祥咒也。佛眼蘇息義。金輪有調伏義。一字金輪調伏舍利依佛眼助生蘇息也。胞內胞外之種子可思之。佛眼明王金輪明王者。如世間父母也。母悲父慈和合而生●事也。此佛眼金輪三昧也 　　諸天護摩有無事。天等護摩少少有之。所謂炎魔天北斗等也。其外依流尚有之。聖天有護摩事民也。但如常護摩調支分而行事無之。唯聖青天供如常行之習護摩意也。其意者。浴油則護民。觀火生三昧同中供之也。此事檜尾僧都正傳無疑（云云）此僧都傳併大師御傳同事歟。柳以所信也。可祕可祕。 　　 　　（本雲） 貞應元年十二月二十五日以御本書寫了。 權律師信什。 信什者大悲院僧正（云云）故僧正者理智院僧正降澄（云云） 慶長十二年主月下旬。鐮倉雪下於莊嚴院書之。 傳法沙門巷畏。 校合畢。 　 　 　 　 　 ＊＊＊＊＊＊ No.2495 薄雙紙總目 　　 初重第一結諸佛（普通） 　　藥師。 阿彌陀（小野）阿彌陀道場觀。 　　釋迦。 光明真言。 佛眼。 　　初重第二結佛頂（普通） 　　金輪。 尊勝。 　　初重第三結諸經（普通） 　　法花。理趣經。理趣經段段印。 寶樓閣。六字經。雨寶陀羅尼。寶篋印經。心經。菩提場經。無垢淨光。咒賊經。壽命經（小野）童子經（二） 　　初重第四結諸觀音（普通） 　　六觀音。不空□索。 　　初重第五結諸文殊（普通）。 　　八字文殊。五字文殊。文殊法（通用）。 　　初重第六結諸菩薩（普通） 五秘密。虛空藏。普賢。普賢延命。延命。地藏。彌勒。勢至。隨求。 　　初重第七結諸明王（普通） 　　五大尊。愛染明王。愛染道場觀。 　　烏瑟沙摩。金剛童子。 　　初重第八結諸天（普通） 　　北斗。屬星。焰魔天。十二天。聖天。神供。施餓鬼。毘沙門。水天。地天。吉祥天。 　　二重第一結諸佛。 阿彌陀。定光佛。寶生尊。阿□法。善名稱吉祥。 　　二重第二結諸佛頂。 　　大佛頂。大勝金剛。熾盛光。白傘蓋。 　　二重第三結諸經。 　　孔雀經。守護經。止風雨經。 　　二重第四結諸觀音。 正觀音。千手。七星如意輪。都表如意輪。白衣。葉衣。水月。楊柳。阿摩提多羅。青頸。香王。 　　二重第五結諸文殊。 　　一字文殊。六字文殊（二）八字文殊。 　　二重第六結諸菩薩。 　　金剛薩埵。五大虛空藏（二）求聞持。滅惡趣。般若菩薩。持世。藥王。馬鳴龍樹。 　 二重第七結諸明王。 鎮宅。安鎮。不動。燒八千枚作法。愛染王法（二） 　　二重第八結諸天。 妙見。梵天。冰迦羅天。太山府君。最勝太子。伎藝天。辨才天。摩利支天。蘘麌利。大自在天。四天王。大黑天神水歡喜天（二）寶藏天女。迦樓羅天。深砂神。帝釋。五十天。訶利帝。 薄雙紙初重第一 諸佛（普通 五尊） 　　藥師。阿彌陀（小野）阿彌陀道場觀。 　　釋迦。光明真言。佛眼。 藥師法 自房中至佛前作法如常。 壇前普禮。著座普禮。塗香。三密淨三業三部被甲。加持香水。加持供物（三古印。枳裡枳裡言）●字觀。觀佛。金剛起。普禮。表白神分祈願。五悔。發菩提。三昧耶。勸請（十二淨願薄伽梵日光月光諸薩埵）發願（本尊界會醫王薄伽。日光月光十二神將）五大願。普供養。三力。大金剛輪。地結。四方結道場觀。 　　觀想。心前有●字變成淨琉璃世界。其中有大宮殿以七寶莊嚴。其中有殊妙壇。壇上有●字成月輪。月輪中有●字變成八葉蓮花。花臺上有●字。變成藥壺。變成藥師如來。光明映徹相好圓滿。殊發十二大願化度濁世眾生。日光月光等諸大菩薩。及十二神將與七千夜叉。前後圍繞。 　　大虛空藏。小金剛輪。送車輅。請車輅。召請（佛部印。二輪向身招之） 　　唵爾曩爾迦。翳醯曳呬。婆哦縛妒（引）瑟抳捨野。娑縛訶（以上印言出儀軌云云） 四明。拍掌。結界（降三世）虛空網。火院。大三昧耶。閼伽。花座。振鈴。理供。事供讚（四智本尊） 　　 歸命滿月界 淨妙琉璃尊 法藥救人天 因中十二願 慈悲弘誓廣 願度諸含生 　　我今申讚揚 志心頭面禮 　　普供養三力祈願。禮佛。 　　●●●●●●●●●●●●●●●●● 　　入我我入。本尊加持（二手內縛。二大並立三度來去） ●●●●●●●●●●●● 　　又印（法界定印。在口傳祕印也） ●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●（以上二印言本尊） 日光菩薩印言（金界光菩薩印言也）二大二頭相拄如日輪。餘六指舒散旋轉。 　　●●●●●●● 月光菩薩印言。右手舒五指屈頭指與大指合端。令掌而向外。所謂持花印也。左手作拳安腰。 　　●●●●●●●●●●●●●●● 　　十二夜叉印言。右手作金剛拳。屈頭指如鉤。 　●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●● 　　或說（印如前言用小咒） 　　●●●●●● 　 正念誦（心咒●●●●咒也）本尊加持（如前）字輪觀（五大）本尊加持（先大日。次本尊。次佛眼）散念誦（佛眼。大日。本尊。日光。月光。十二神將。大金。一字）後供養（理供事供）閼伽。後鈴。讚。 　　普供養三力祈願。禮佛。迴向。至心迴向。解界。撥遣。三部被甲。禮佛。出堂。 　　護摩（增益。或息災） 　　部主（延命。或大日。或金輪）本尊段。諸尊（三十七尊。日光月光請之。或八大菩薩）世天（如常。十二神將加供之） 　　伴僧御加持（根本咒。天台十二神將咒） 阿彌陀法 　　 自房中至佛前作法如常。 壇前普禮。著座普禮。塗香。淨三業三部被甲。加持香水。加持供物（馬頭）●字觀。觀佛。金剛起。普禮。表白神分祈願五悔。發菩提。三昧耶。發願。本尊界會阿彌陀如來。蓮花部中諸大眷屬。五大願。普供養三力。大金剛輪。地結。四方結。道場觀（如來拳印） 　　觀想壇上有 ●字變成金色孔雀王。上有●字成蓮花。上有●字成圓明月輪。月輪上有●字。變成開敷紅蓮花。以獨股金剛杵為其莖也。其蓮花變成無量壽如來。身色紅頗梨色放大光明結等持印。具無盡莊嚴。菩薩聖眾前後圍繞（七處加持如常） 　　大虛空藏。小金剛輪。送車輅。請車輅。召請（蓮花部）四明。拍掌。結界（馬頭）虛空網。火院。大三昧耶。閼伽。花座。振鈴。理供。事供。讚（先四智次本尊） 　　曩謨弭跢婆野。曩謨弭跢庾曬。曩謨進底哩野。虞拏迦羅。答麼寧。曩謨弭跢婆野。爾曩野帝母寧素佉縛底婬夜。弭跢縛拏。劍跛野。素佉縛底孕。迦曩迦尾。唧怛羅。迦曩喃。麼拏羅素櫱多。素帶羅稜。訖哩耽。多縛室羅夜。答缽羅體多。虞拏寫地麼多。缽羅夜弭擔。摩護虞拏。羅怛曩散左琰。 　　普供養三力祈願。禮佛。 　　南無阿利也彌陀婆野。薩怛他哦多（入） 　　南無金剛。ぼぼぼ南無大悲胎藏ぼぼぼ。 　　入我我入。本尊加持。根本印（二手外縛。二中指蓮葉。真言大咒）同印（羯磨咒） 　　●●●●●●●● 　　正念誦（羯磨咒）本尊加持（如前） 　　字輪觀。 T78062101.GIF 先大日印言。本尊加持（如前）。佛眼印明。散念誦（佛眼。大日。本尊。大咒小咒觀音。勢至。馬頭。白衣。大金剛輪。一字）後供養（理供事供）後鈴。讚。普供養三力祈願。禮佛。迴向。至心迴向。解界。撥遣。三部被甲。禮佛。出堂。 　　道場觀（又樣） 　　心前有●字。變成極樂淨土寶池。中有 ●字變成蓮花座。座上有●字。變成開敷紅蓮花（以一古為莖）此蓮花變成阿彌陀如來（儀形如常）色相光明功德莊嚴。能ぼ可觀之七處加持如常 　　一校了。通海。 阿彌陀道場觀 　　 觀想心前有●字成極樂世界。其寶池中有●成蓮花座。座上有成開敷紅蓮花。以一古為莖。此蓮華變成阿彌陀如來。結妙觀察智定印。身色如閻浮檀金。放無量光明照十方世界。念佛眾生。光中有無量化佛。觀音勢至等菩薩聖眾前後圍繞。 釋迦法 　　 自房中至佛前作法如常。 壇前普禮。著座普禮。塗香。三密淨三業三部被甲。加持香水。加持供物。●字觀。觀佛。金剛起。普禮。表白神分祈願。五悔。發菩提。三昧耶。 　　勸請（大恩教主釋迦尊羯磨部中諸眷屬） 　　發願（本尊界會。牟尼薄伽。羯磨部中。諸眷屬等） 　　五大願。普供養。三力。大金剛輪。地結。四方結。 　　道場觀。 　　壇上有 ●字成迦樓羅座。座上有 ●字成蓮花臺。臺上有●字變成缽形。變成釋迦如來。身黃金色具三十二大人相。備八十隨好。心上作說法印。著赤色袈裟坐蓮花臺。無量菩薩聲聞恭敬圍繞。 　　大虛空藏。小金剛輪。送車輅。請車輅。召請（大鉤召）四明。拍掌。結界（不動）虛空網。火院。大三昧耶。閼伽。花座。振鈴。理供。事供。讚（四智北方讚） 　　縛曰羅羯磨。蘇縛曰羅訖欀。羯磨縛曰羅。蘇薩縛哦。縛曰羅謨伽。摩呼娜哩耶。縛曰羅尾濕縛。曩謨娑都帝。 　　普供養。三力。祈願。禮佛 　　●●●●●●●●●●● 　　入我我入。本尊加持。根本印（名智吉祥印）定惠各舒五輪。空火相捻左仰心前。右覆左上勿相著。 　　●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●● 　　又印（缽印。取袈裟角。如胎藏） 　　●●●●●●●●● 　　又印（金剛三昧耶會。不空成就印）二手外縛。屈二中指入掌合面。二小二頭共立合 　　●●●●●●●（羯磨咒也） 　　正念誦（大咒。或歸命●）本尊加持（如前）字輪觀（五大）本尊加持（先大日。次本尊。如前次佛眼。）散念誦（佛眼。大日。本尊。普賢。文殊。大金。一字）後供養（理供事供）閼伽。後鈴。讚。普供養三力祈願。禮佛。迴向。至心迴向。解界。撥遣。三部被甲。禮佛。出堂。護摩（息災） 　　部主（金輪。或胎藏大日）本尊段。諸尊（三十七尊） 光明真言法 　　　 　　本尊。胎藏大日（口傳。懸兩界）種子。●三昧耶形。塔。 　　道場觀。 　　心上有●字變成光明心殿。其中有●字。成大蓮花王。臺上有●字變成月輪。上有●字變成八葉蓮花。上有●字（此字具五色）放五色光明。字變成五輪塔。自五輪各放光。即五色光明也。塔變成大日如來。住法界定印戴五智寶冠。結跏趺坐住正受。從身放五色光明遍照法界眾生。上自有頂下至無間。遇此光明者皆離苦得樂。四智四行無量佛菩薩聖眾。前後圍繞。 　　印真言。外五鈷印。真言（五字明） 　　●●●●● 　　五色光印。左手。作金剛拳按腰。右手開舒五指向外（有口傳）真言曰。 　　●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●● 　　正念誦（光明真言）散念誦（佛眼。大日。光明真言。阿彌陀。不動。大金。一字） 　　伴僧。御加持（常無之） 　　勸請。發願。禮佛（皆如金剛界） 　　護摩（息災） 　　部主（阿彌陀）本尊段（加持物咒。●●●●●●●●●諸尊（三十七尊） 　　佛眼法 　　 　　自房中至佛前作法如常。 　　壇前普禮。著座普禮。塗香。三密淨三業三部被甲。加持香水。加持供物●字觀。觀佛。金剛起。普禮。表白神分祈願。五悔。發菩提。三昧耶。 　　勸請（佛眼佛母大覺尊三層八葉諸眷屬） 　　發願（本尊界會。佛眼佛母。三層八葉。諸大眷屬） 　　五大願。普供養三力。大金剛輪。地結。 　　四方結。 　　道場觀。 　　觀想。壇上有●字成寶樓閣。內有曼荼羅。上有●字。變成三層八葉蓮花。中臺有 ●字成佛頂眼變成佛眼尊。身色如白月暉。二目微笑二手住臍如入奢摩他。一切支分出生十恆河沙俱胝佛。前一蓮葉上一切佛頂輪王手持八輻金剛寶輪。次右旋布七曜使者。次第二花院。當頂輪王前。金剛薩埵。文殊。虛空藏。轉法輪。觀世音。虛空庫。金剛拳。摧一切魔。等之八大菩薩。右旋安。各執本標示。第三花院自前葉右旋。安步擲。降三世。六足。大笑。大輪。馬頭。無能勝。不動等八大明王。共院隅內四供養。外院四方四隅外四供四攝等。皆戴師子冠。如是分明觀之。 　　大虛空藏。小金剛輪。送車輅。請車輅。召請（大鉤召）四明。拍掌。結界（不動）虛空網。火院。大三昧耶。閼伽。花座。振鈴。理供。事供。讚（四智。金剛薩埵）普供養三力祈願。禮佛 　　●●●●●●●●●（三返） 　　入我我入。 　　本尊加持（根本印言如常）正念誦（同）本尊加持（如前）字輪觀（五大）本尊加持（先大日）次本尊（如前） 　　根本印言。次金輪（二手內縛。立合二中指。屈上節如劍形。並立二大指屈二頭指合端置二大指上）真言曰。 　　●●●●●●●● 　　次七曜總印言（二手虛心合掌並二大指偃立） 　　●●●●●●●●●●●●●●●●●●●● 　　次八大菩薩總印言（金剛合掌） 　　●●●●●●●●●●●●●●●●●● 　　次八大明王總印言（金剛合掌） 　　●●●●●●●●●●●●●●●●●● 　　散念誦（大日。本尊。金輪。七曜總咒。八大菩薩。總咒。八大明王總咒。大金剛輪。一字）後供養（理供事供）閼伽。後鈴。讚普供養三力祈願。禮佛。迴向。至心迴向。解界。撥遣。 禮佛。出堂。 　　護摩（息災）部主（金輪）諸尊（七曜。八大菩薩。八大明王。或三十七尊） 薄造紙初重第二 　　 　　佛頂（普通二尊） 　　金輪。尊勝。 一字金輪法 　　 　　建立道場安置本尊。 　　自房中至佛前作法如常。 　　壇前普禮。著座普禮。塗香。三密淨三業。三部被甲。加持香水。加持供物●字觀。觀佛。金剛起。普禮。表白神分祈願。五悔。發菩提。三昧耶。 　　勸請（一字金輪轉輪王八大佛頂諸轉輪） 　　發願（一字金輪。八大佛頂。諸眷屬等） 　　五大願。普供養三力。大金剛輪。地結。 　　四方結。 　　道場觀。 　　壇上有香水海。海中有妙高山。山上有大曼荼羅。其中央有七師子座。其上有白色八葉大蓮花王。中臺有熾盛日輪。輪中有●字。變為十二輻金輪。輪變成大日如來一字頂輪王。戴金剛寶冠。形服如素月輪鬘為首飾。種種眾寶莊嚴法身。持智拳大印（形相如金剛界大日）一一葉右旋輪王七寶（輪。像。馬。珠。女。主。藏主兵）圍繞。前葉安佛眼尊。 　　大虛空藏。小金剛輪。送車輅。請車輅。召請。四明。拍掌。結界。虛空網。火院。大三昧耶。閼伽。花座。振鈴。理供事供。讚。普供養三力祈願。禮佛。 　　南無●●●●●●（三返） 　　或●●●●●●。 　　入我我入。本尊加持（智拳印） 　　●●●●●●●●● 　　次勝身三昧耶印。 　　二手金剛合掌。二中指圓立如蓮。屈二頭指屬二中指背上節（加持四處） 　　●●● 　　次根本印二手內縛。立合二中指屈上節如劍形。並立二大指。屈二頭指合端置二大指上 　　歸命。● 　　正念誦（●）本尊加持（如前）字輪觀（五大）本尊加持（如前三種） 　　次辨事佛頂印言二手內縛。立合二中指。屈上節如劍形（加持四處） 　　●●●●●●●●●●●●●● 　　佛眼印明。散念誦（佛眼。大日(金剛界)。本尊。辨事佛頂。不動。大金剛輪。大日(胎藏)）後供養。（理供事供）閼伽。後鈴。讚。普供養三力祈願。禮佛。迴向。至心迴向。解界。撥遣。三部被甲。禮佛。出堂。 　　護摩（息災）部主（佛眼）本尊。自加持。召請。撥遣。諸供物。加持物。諸尊（三十七尊） 　　尊勝法 　　 　　自房中至佛前作法如常。 　　壇前普禮。著座普禮。塗香。淨三業等。加持香水。加持供物（枳裡枳裡）●字觀。觀佛。金剛起。普禮。表白。神分等。五悔。發菩提。三昧耶。 　　發願（本尊聖者尊勝佛頂。八大佛頂諸大轉輪） 　　五大願。普供養三力。大金剛輪。地結。四方結。 　　道場觀（如來拳印） 　　觀想。五大所成法界宮中有大圓明月輪。以三鈷為界道。以寶瓶為分齊。其中央大蓮花臺上有●字。成法界率都婆。率都婆變成大日如來。戴五智寶冠瓔珞嚴身。住法界定印結跏趺坐八師子床。左圓明中有●字成白傘蓋佛頂。右圓明中有●字成最勝佛頂。中圓明前有●字變成鉤（蓮花上鉤也）鉤變成尊勝佛頂。中後圓明中有●字成放光佛頂。尊勝左圓明中有●字成勝佛頂。尊勝右圓明中有●字成廣生佛頂。光聚右圓明中有●字成無邊聲佛頂。光聚左圓明中有●字成發生佛頂。下左邊半月中有●字成降三世。右邊三角光中有●字成不動尊。前有香爐。像上有寶蓋。兩邊有六箇飛天各執花。七處加持（如常） 　　大虛空藏。小金剛輪。送車輅。請車輅。召請（大鉤召）四明。拍掌。結界（不動降三世）虛空網。火院。大三昧耶。閼伽。花座。振鈴。理供。事供。讚（四智）普供養等。禮佛（四攝次用之） 　　南無。怛隸嚕迦。烏瑟尼沙。薩怛他櫱多（三返） 　　南無。悉多他半怛羅。ぼぼぼぼぼぼぼぼぼ 　　南無。惹野。ぼぼぼぼぼぼぼぼぼ 　　南無。尾惹野。ぼぼぼぼぼぼぼぼぼ 　　南無。帝儒羅施。ぼぼぼぼぼぼぼぼぼ 　　南無。尾枳羅拏半祖。ぼぼぼぼぼぼぼぼぼ 　　南無。吒嚕吽。ぼぼぼぼぼぼぼぼぼ 　　南無。輸嚕吽。ぼぼぼぼぼぼぼぼぼ 　　南無。吽惹欲。ぼぼぼぼぼぼぼぼぼ 　　南無。金剛界ぼぼぼ。 　　南無。大悲胎藏界。ぼぼぼ 　　入我我入。本尊加持。二手虛心合掌。二頭指二大指如彈指（真言。尊勝陀羅尼） 　　又印（智拳印同陀羅尼）又印（胎藏除障佛頂印言） 　　正念誦。●●●●●●●●●● 　　本尊加持。字輪觀（五大）本尊加持（先大日） 　　散念誦（佛眼。大日。陀羅尼。小咒。七佛頂。不動。降三世。大金。一字）後供養（如常）金剛波羅蜜真言。 　　唵薩怛縛（二合）縛曰裡（二合）吽 　　通佛頂輪王咒。●●●●● 　　難勝忿怒王咒。●●●●●●●●● 　　交了。以御本云云。宗圓。 　　薄雙紙初重第三 　　 　　諸經（普通十二尊） 　　法花（二）理趣經。理趣經段段印。寶樓閣。六字經。雨寶陀羅尼。寶篋印經。心經。菩提場經。無垢淨光。咒賊經。壽命經（小野）童子經（二） 　　法花經（息災。滅罪。延壽） 　　建立道場安置本尊（堂莊嚴具在儀軌文） 　　自房中至佛前作法如常。 　　壇前普禮（觀想親對常在靈山釋迦如來。證明法花多寶世尊。並三重曼荼羅塵數聖眾。禮拜三返）著座。塗香。三密淨三業三部被甲。加持香水。加持供物（枳裡枳裡）●字觀。觀佛。金剛起。普禮。表白神分祈願。五悔。發菩提。三昧耶。 　　勸請（一乘教主釋迦尊。多寶分身諸如來。普賢文殊諸薩埵。身子迦葉諸賢聖梵釋多聞一羅剎靈山界會諸聖眾） 　　若發願（本尊界會。釋迦牟尼。靈山會中。諸尊聖眾） 　　五大願。普供養三力。大金剛輪。地結。四方結。 　　道場觀。 　　大曼荼羅壇場中。有百寶莊嚴八葉大蓮花。中央花實上有高妙寶塔。莊嚴殊妙。塔門西開。其寶塔中有師子座。釋迦多寶二佛同座。其外八葉八大菩薩（彌勒。文殊。藥王。妙音。常精進。無盡意。觀音。普賢）中院四角四大聲聞。第二院八菩薩（勢至。寶手。寶幢。星宿。寶月。滿月。勇施。義成就）並四攝菩薩。外四供養。第三院四大天王八部等眾。四大忿怒（烏瑟沙魔。軍荼利。不動。降三世）依次而坐。四十餘尊而為上首。無量菩薩。聲聞緣覺分身諸佛塵數聖眾。來集八方各助化道（上處加持如常） 　　大虛空藏。小金剛輪。送車輅。請車輅。召請（大鉤召）四明。拍掌。結界（不動）虛空網。火院。大三昧耶。閼伽。花座。振鈴。理供。事供。讚（先四智次不動）普供養三力祈願。禮佛。 　　南無摩訶毘盧遮那佛。 　　ぼぼ阿□佛。ぼぼ寶生佛 　　ぼぼ無量壽佛。ぼぼ不空成就佛 　　ぼぼ四波羅蜜菩薩。ぼぼ十六大菩薩 　　ぼぼ八供養菩薩。ぼぼ四攝智菩薩 　　ぼぼ釋迦牟尼佛。ぼぼ多寶佛（以下或略之） 　　ぼぼ普賢菩薩。ぼぼ文殊師利菩薩 　　ぼぼ觀世音菩薩。ぼぼ彌勒菩薩 　　ぼぼ妙音菩薩。ぼぼ藥王菩薩 　　ぼぼ無盡意菩薩。ぼぼ常精進菩薩 　　ぼぼ勇施菩薩。ぼぼ多聞天王 　　ぼぼ持國天王。ぼぼ十羅剎女 　　ぼぼ金剛界ぼぼ。ぼぼ大悲胎藏界ぼぼ。 　　入我我入。本尊加持。先大日印言（智拳印羯磨咒） 　　次釋迦印言（智吉祥印真言如常）次多寶印言（定印）通佛真言。 　　曩莫三曼多沒馱（引）喃（引一）暗。薩縛沒馱冒地。薩怛縛（二合）紇哩（二合）捺野爾也（二合）吠奢汝。曩莫。薩縛尾泥。娑婆賀礜。 　　次八大菩薩印言（金剛合掌。諸菩薩總咒） 　　歸命。迦薩縛他（二合）尾麼底。（二合）尾枳羅儜。達羅麼（二合）馱睹。濕（入）佐多（五）三三訶（六）娑縛訶。 　　正念誦。本尊加持（釋迦多寶）字輪觀。 T78062501.GIF 本尊加持。大日。釋迦。多寶。八大菩薩。諸聲聞。佛眼。散念誦（佛眼。大日(金)釋迦。多寶。無量壽命。決定如來。諸菩薩。不動。讀經大金。一字）後供養（理供事供）。閼伽。後鈴。讚（如前）普供養三力祈願。禮佛。迴向。至心迴向。解界。撥遣。三部被甲。禮佛。出堂。 　　讀經觀念。 　　軌曰。觀於舌端有八葉蓮花。上有佛。結跏趺坐猶如在定。妙法蓮花一一文字。從佛口出皆成金色。具有光明遍列虛空。一一文字變成佛身。遍滿虛空圍繞持經者（文） 法花肝心真言。 　　法花補闕真言。 　　●● 　　部主（不動）本尊（大日）加持物（五字咒）諸尊（曼荼羅諸尊。或三十七尊） 　　伴僧（讀經）後加持（不動） 　　理趣經法（法則大法。或別行任意。理趣會曼荼羅為本尊） 　　自房中至佛前作法如常。 壇前普禮。著座普禮。塗香。三密淨三業。三部被甲。加持香水。加持供物。●字觀。觀佛。金剛起。普禮。表白神分祈願。五悔。發菩提。三昧耶。勸請（若發願。如金剛界） 　　五大願。普供養三力。大金剛輪。地結。四方結。 　　道場觀。 　　壇上有●字變成寶樓閣。樓閣中有殊妙壇。壇上有五月輪。月輪中各有蓮花。蓮花上有●●●●●五字。如次變成五古。箭五古。摩羯幢。幔印。變各成金剛薩埵慾觸愛慢五尊。各相好圓滿威儀具足。中央金剛薩埵身如水精色。右手持五古金剛杵。左手持金剛鈴。慾金剛身赤色持金剛箭。計哩計羅金剛身白色抱五古金剛。愛金剛身青色持摩竭幢。慢金剛身黃色持慢印。八供四攝等菩薩聖眾前後圍繞。 　　大虛空藏。小金剛輪。送車輅。請車輅。召請。四明。拍掌。結界（降三世）虛空網。火院。大三昧耶。閼伽。花座。振鈴。理供。事供。讚。普供養三力祈願。禮佛。入我我入。本尊加持。 　先金剛薩埵印言。二手外縛。二中指立合。二大二小各開立。 　　●●●●● 　　次總印言（名大獨古印。金剛界極喜三昧耶印也）二手外縛。二中指入掌合面二大二小合端而偃立 　　●●●●●●●●●●●●●●●●● 　　次五尊羯磨印明。 　　金剛薩埵大智印。左手作金剛拳安左胯。右手舒掌而小屈。又屈大指置掌內。結此印如抽擲金剛杵之勢。 　　●●●●● 　　欲金剛印言二手作拳如射方 　　●●●●●●●●●●● 　　計裡計羅印言。二手作金剛拳。以右押左交腕。 　　●●●●●●●●●●●● 　　愛金剛印言。二手作金剛拳立右拳以左拳承右手之肘。 　　●●●●●●●●●●●● 　　慢金剛印言。二手作金剛拳。各安左右腰。令頭而小左傾 　　●●●●●●●●●● 　　次五尊三摩耶印言。 　　金剛薩埵印言。二手外傳。二中指入掌合面。二大二小立合（極喜三昧耶印也） 　　●●●● 　　欲金剛印言。如以前金剛薩埵印。但屈二頭指合甲。並立二大指。押二頭指側。 　　●●●●●●●●●● 　　計裡計羅印言。如以前慾金剛印。但二大指上右下左而相交。 　　●●●●●●●● 　　愛金剛印言。如以前計裡計羅印。但二小指二無名指直立合。二大指並立。二頭指屈中節。又屈上節指端相拄。二大指端與二頭指端相合。 　　●●●●●●●● 　　慢金剛印言。結以前愛金剛印。先觸右股次觸左股 　　●●●●●●●● 　　正念誦●●●● 本尊加持。字輪觀。本尊加持（先大日）佛眼印明。散念誦（佛眼。大日。本尊。金剛薩埵。十七尊總咒。般若菩薩。降三世。讀經。大金。一字）後供養。閼伽。後鈴。讚（四智金剛薩埵）普供養三力祈願。禮佛。迴向。至心迴向。解界。撥遣。三部被甲。禮佛。出堂。 　　護摩（息災或敬愛） 　　部主（金剛界大日）本尊（五尊）諸尊（三十七尊或十七尊） 理趣經段段印（振鈴次用之） 　　金剛薩埵。左右各作金剛拳。右仰當右胸。 左覆安左腰。● 　　大日。如來拳印。● 　　降三世。大印如常。● 　　觀音。二手各作金剛拳。仰左覆右。以右小指。左五指次第開之。次左掌三度搔之。開八葉意也● 　　虛空藏。二手外縛。二頭指如寶形● 　　拳菩薩。二手金剛拳。仰左覆右二拳相重● 　　文殊。金剛界羯磨會利菩薩印也● 　　轉法輪。二手金剛拳。二拳相合。二頭圓立合。二大並立● 　　虛空庫。金剛界三摩耶會。業菩薩印● 　　摧一切魔。金剛界羯磨會。牙菩薩印● 　　普賢。金剛合掌● 　　外金剛部。內五股印● 　　七母女天。右手作蓮花拳。申立頭指鉤之三度來去。左拳安腰● 　　三兄弟。金剛合掌● 　　四姊妹。金剛合掌● 　　寶樓閣法 　　成蓮房雲本尊加持根本印心真言用之（云云）平等房十卷抄諸尊印言載之。 　　本尊。釋迦。種子●三昧耶形。缽。 　　道場觀 　　觀想。七寶莊嚴樓閣中有師子座。座上有蓮花臺。臺上有●字變成寶缽。缽變成釋迦牟尼如來。住說法相。佛右邊有金剛手菩薩。十二臂黃白色。其像四面。左邊有寶金剛菩薩四面十六臂。餉奇尼天女。吉祥天女。金剛使者天女。花齒天女。四大天王等。四方恭敬圍繞。樓閣上方有梵天。毘紐天。自在天等。散花供養。 　　諸尊持物座位等。經中卷在之。 　　印言。根本印。二手虛合。如刀印二中指如寶。二無名指如獨古。二小指相去當心（十方諸佛天等。恭敬此手印人。如舍利云云） 　　真言（寶樓閣陀羅尼） 　●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●● 心印。以右手母指。與無名指拄。申餘三指掩心。左如前覆左膝上。 　　心真言曰●●●●●● 　　隨心印（此印能成辨一切事業。滅一切罪除一切煩惱。不久決定當得佛菩提）右手母指無名指拄。餘三指展之。仰安右膝上。又左手母指小指捻。餘三展橫仰心上。 　　隨心真言 　　●●●●●●●● 　　（以上三種印。新舊經大同少異） 　　勸請。發願。禮佛。讚等法則。可同釋迦法。 　　正念誦（心真言）字輪觀（五大） 　　散念誦（隨意） 　　教令輪無能勝。 　　護摩（息災。敬愛。鉤召） 　　加持物。（ヨдь）部主（金輪。或胎藏大日）諸尊（三十七尊二菩薩） 　　為亡者修此法。召惡趣亡者置善所（云云）此法為宇治殿御祈。大理趣房修之。懸胎藏曼荼羅行之。 　　伴僧誦大咒。 　　曼荼羅在經說。法三宮御傳圖。交新舊兩譯經文。 六字經法（調伏） 　　 先行者發虔誠之心。莊嚴道場可辨備調伏相應香花。建四肘壇塗三角爐。 　　上堂作法。行法法則（如常） 　　道場觀。 　　觀想。壇上有●字成寶殿樓閣。其中有殊妙壇。壇上有中央有蓮花臺。臺上有淨月輪。月輪上有●字成金輪。金輪變成金輪佛頂（釋迦金輪也） 　　金輪迴有六觀音。從前右迴。馬頭。●聖觀音●千手●如意輪●十一面●準胝●六方列坐。此曼荼羅左右有不動大威德。二明王中間有圓鏡。圓鏡迴有六箇天形。 印。二手各以二大指。捻二中指頭。仰定掌覆惠掌。以惠頭指入定大中間。以定小指入惠大中間。以惠小指捻定無名指頭。以惠無名指捻定頭指（四處加持）真言。 　　●●●●●●●●●●●●●●●●●● 　　又印。二手內縛。立合二中指。屈二頭指捻中指上節。並立二大指。真言（如前） 　　正念誦（前咒）散念誦（佛眼。大日。金輪。本尊。六觀音不動。大威德。讀經。大金剛輪一字）伴僧（時間讀經。臨護摩末各令滿六觀音真言云云）後加持（六字真言）勸請。本尊六字觀世音。四大八大諸忿怒。 禮佛。南無六字章句觀世音。 　　護摩（調伏） 　　火天段（如常）部主段（金輪。祕說大威德） 　　本尊段（曼茶羅）諸尊段（三十七尊。不動。大威德。）世天段（如常但終加供咒咀神等。可唱其名） 　　燒三類形事。護摩了未置鈴杵以前燒之。謂右脅機入置小土器。取三類形置金剛盤上。先以不動慈救咒。誦一百八遍。次以六足尊咒誦一百八遍。然後誦降三世真言。以獨古二十一遍加持。其後爐緣上置三類形。誦佉知佉知真言燒之。燒間觀想。一切眾生依作業輪迴。淨除此業得解脫灌頂名（云云）先燒天狐（七）次地狐（七）次人形（七）燒之。夾箸燒爐火。次以器（本入三類形之器也）受取其灰覆蓋不令散件灰。結願之後相具結線。送檀越令服之。伏怨敵之心也。以湯可服之。以酒不可服之。 弓箭事。三類形事了。次以蘆箭桑弓射拂六方。東南西北上下其次第也（上方矢天井射立之。爐前右邊弓箭用之） 　　結線事。供養法了後護摩之間。以伴僧一口令結線。一時以一筋百八遍結之。三時三筋。凡七日間二十一筋也（誦六字咒結之。）本書雲。三尺五寸為法。不足四五尺亦得（云云右縒左合如五色糸） 　　有解線法。悉地成之後解之。但故僧正（仁海）僧都（成尊）俱不被行之（云云） 　　作三類形事。近代以紙摺用之宜（云云）天狐（七）地狐（七）人形（七）各以面染櫱作之。莫令知他人。又以墨書著其咒咀怨家姓名。若不知姓名者書其字。亦不知字注其在所（乃至）國郡鄉。其宅其條其坊男女。 T78062801.GIF 觀宿僧都圖 T78062802.GIF 明仙僧都圖 T78062803.GIF 支度卷數（在別） T78062804.GIF 寶雨陀羅尼法。 　　祕錄曰。雨寶陀羅尼。經一卷（內加佛說兩字。不空譯。貞元新入目錄。海仁圓覺仁。列外題） 　　本尊。寶生尊。 　　種子三形印如金剛界。又三種真言在經。以上三寶院傳。 　　又傳。本尊。寶生尊（圓行傳）。 　　或釋迦（大師傳）釋迦印陀羅尼。種子●。三昧耶形如意寶珠。印言（如金剛界。）或寶生印。誦雨寶陀羅尼（可用此傳也）攝真實經說寶生印雲。從五指間雨如意珠。珠雨天衣等（云云） 　　羯磨印（根本咒）三昧耶印（心咒）大指中指如寶形（出略出經）心中心咒。 　　正念誦（心真言）讚（四智。寶部讚）部母（寶波羅蜜） 　　●● 部主（寶菩薩）諸尊三十七尊（如五部肝心也）加持總咒（心中心咒）供物咒（必中心咒）御加持（根本咒）伴僧（讀經）。懸金剛界曼荼羅修之。 　　以上內山真乘房（顯杲傳之） 　　或傳（勸修寺）以持世為本尊（經真言即持世真言故也云云）故北院御室仰。如此舊相傳也（云云）或傳。部主虛空藏。又大日。諸尊三十七尊。若寶光幢笑。 　　寶篋印陀羅尼經法 　　 塔中安佛舍利。並陀羅尼為本尊。 　　本尊。釋迦。種子。●　三昧耶形。舍利印。智拳印。真言陀羅尼奧。 　　●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●● 　　或傳。以寶篋塔為本尊。不用羯磨身也。種子。●字變成塔婆（云云）此傳意。塔即羯磨身。羯磨身即塔也。四種曼荼各不離義也。塔即羯磨身事聖位經在之。塔中陀羅尼即佛舍利也。舍利即如意寶珠也。經曰。臂如幢上如意寶珠。常雨珍寶滿一切願（云云） 　　印。智拳印。塔印。真言。陀羅尼（或奧） 　　道場觀。 　　五大所成虛空中有●字。變成七寶殊妙塔婆。其內有●字成八葉蓮花座。上有●字變成如來舍利。舍利變成釋迦法身如來。相好莊嚴圓滿具足。十方諸佛金剛手等諸大菩薩。前後圍繞。七處加持（云云） 　　心經法（為神明法樂。殊可修此法） 　　 本尊般若菩薩。種子。● 三昧耶形。梵篋。 道場觀。 　　觀想。心前有●字變成七寶樓閣。而開四門。其寶殿內有●字變成蓮花。蓮花上有●字成月輪。上有●字變成梵篋。梵篋變成般若菩薩。通身白色面有三眼。似天女相。形貌端正如菩薩形。師子座上結跏趺坐。頭戴天冠作簸箕光。耳著真珠玉寶璫。於其項下七寶瓔珞。兩臂屈肘左仰五指申展。掌中持七寶經函。其中具十二部經。即般若波羅蜜藏。右手垂著右膝之上。五指舒展。是施無畏手。身上著羅綿。兩手腕皆環釧。右梵天左帝釋。十六善神等無量眷屬圍繞。 　　印真言。 　　經臺印。 　　二手合背。屈二頭指二小指以二大指押二頭指二小指甲上。二中指二無名指合背直立。 　　無盡藏陀羅尼（又名修習般若） 　　●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●● 　　梵篋印。二手舒掌。左仰右覆。左右相合二手共少屈掌。 　　心經陀羅尼。揭諦揭諦。波羅揭諦。波羅僧揭諦。菩提娑婆呵。 　　大惠刀印。二手虛心合掌。二大指並立。屈二頭指而端相拄置二大指上。 　　無盡藏陀羅尼（如前） 　　正念誦（心經陀羅尼）散念誦（佛眼。大日。本尊。梵天。帝釋。十六善神咒。出集經第三但用不任心。心經。大金。一字） 　　勸請。三世覺母般若尊。十六善神諸眷屬。 　　發願（三世覺母。般若菩薩。十六善神。諸大眷屬。） 　　禮佛。讚（四智讚） 　　護摩（就息災修之） 　　部主段（不動）諸尊段（三十七尊）世天段（加十六善神。） 　　梵天真言●●●●●●●●●●●●● 　　帝釋真言●●●●●●●●●●●●● 　　菩提場經法 　　 　　以釋迦為本尊（有曼茶羅） 　　種子●三昧耶形。缽。道場觀（如釋迦。可觀曼荼羅。） 　　印言。 　　根本印。二手平展。以右手押左手仰掌安心上。名為菩提場莊嚴陀羅尼根本印（梵篋印歟）陀羅尼（在別） 　　隨心陀羅尼。 　　●●●●●●●●●●●●●●●●●● 　　心中心陀羅尼 　　●●●●●●●●●●● 　　以上三種陀羅尼。可滿咒遍等。具可見本經。 　　此法引合寶樓閣法可得心也。天女等印明見彼法。彼此以釋迦為本尊。種子三昧耶印明如胎藏。 　　無垢淨光陀羅尼法（敬愛行之） 　　祕錄曰。 　　無垢光大陀羅尼經一卷（貞元圓覺雲。無垢淨光大陀羅尼經） 　　無垢淨光真言一卷（運） 　　梵字無垢淨光陀羅尼一本（仁海雲一卷） 　　本尊（阿彌陀）種子●三昧耶開敷蓮。道場觀（如常。但無垢淨光之由。可觀之） 　　印言（如常） 　　（成道房）八葉印（三寶院 無垢淨光陀羅尼用之。或三昧耶會印用陀羅尼。）部主。觀音。諸尊。三十七尊（或十二光佛）乳木（天木香。五葉松也）蘇摩那花仁冬。 二種中隨有也。蟻子百八丸（丸香所燒之）種種名香合和也（口傳雲。若無名香用百和香也） 　　（成道房）勸請。 　　本尊聖者無垢光。蓮花部中諸聖眾。 　　大理趣房曰。無垢淨光十二光佛其一也（云云） 　　成蓮房曰。清淨光佛也。 　　勝俱胝院同之。 　　實範上人。鳥羽院御祈修此法時。奉懸金剛界敬愛行之（云云） 　　十二光佛。 　　 無量光佛 無邊光佛 無礙光佛 無對光佛 光炎光佛 清淨光佛 　　歡喜光佛 智惠光佛 不斷光佛 難思光佛 無稱光佛 超日月光佛 　　咒賊經法（為盜人修之） 　　本尊。訶利帝。種子 ● 三昧耶 刀 　　道場觀 　　壇上有八●字。各變成荷葉座。中奧座上有●字變成刀。刀變成訶利帝母。餘七葉座各有●字成七鬼。眷屬圍繞。 　　印（降伏印也）二手內縛。立合二中指。屈二頭指屬二中指上節。並立二大指押二中指中節文。二無名指。從二頭二大之指跨指出。二小指相係鉤結。 　　真言●●●●●●●●●● 　　散念誦。勸請。發願。禮佛。讚。 　　行法用意。 　　三力偈之後。同以前。地結印明許用之。四無量觀四方結等不用之。正念誦字輪觀等又不用之。 　　前供養如常。後供養閼伽許供之（塗香。花。燒香。飲食。燈明等不用之。）次讚。普供養。祈願。禮佛。以下作法如常。 　　供物。洗米八杯。燈明二臺（如常） 　　壽命經法（增益息災） 　　 道場觀（器界等如常） 　　八葉蓮臺上有●字變成五古。五古變成金剛壽命薩埵智身。身色黃金著五佛寶冠。右持五古杵。左持五古鈴。八供四攝四大天王。前後圍繞（文） 　　印（五古印） 　　真言。唵●●●●Лгロ（祕祕） 　　又印。二金剛拳。頭指相鉤安頂上。誦金剛壽命陀羅尼七返。然後分手繫頂。次舒二頭指遍身旋轉如環甲冑勢。 　　甲冑真言曰●●●●● 　　師口雲。正縈繞時。右頭面觀●。左頭面觀●。縈繞已觀被金剛甲冑（云云） 　　正念誦（本尊真言）散念誦（佛眼。大日。本尊。金剛壽命陀羅尼。四天王。一字）勸請（本尊界會延命尊金剛部中諸聖眾）發願（三世常住薩埵智身）結界（降三世）部母（忙莽雞）讚（四智。金剛薩埵）禮佛。 　　●●●●●●●●●●● 　　字輪觀 T78063001.GIF 伴僧（三力偈之後可轉讀金智譯經。若伴僧多時。不斷轉讀之。作法如例轉經修法。云云） 　　御加持（降三世）●● 　　部主。寶生尊（口雲。息災之時降三世用之。云云） 　　本尊段。 　　加持物（本尊真言） 　　諸尊（本尊並寶幢笑及八供四攝） 　　支度。 　　注進。壽命經御修法支度事。 　　合。 　　蘇。蜜。名香（白檀。口曰息災時可用沈香。云云） 　　五寶。金。銀。琉璃。琥珀。真珠 　　五香。鬱金。蘇合。白檀。丁子。白脅。 　　五藥。天門冬。訶梨勒。桂心。地黃。茍杞。 　　五穀。稻穀。大麥。小麥。菉豆。油麻。 　　淨衣（黃色。若白色。口曰。伴僧轉經料經機。並小燈臺。隨伴僧之員數可載之。又轉經料油五升。御明之外可加之云云） 　　壽命經御修法所。 　　奉供。大壇供。護摩供。諸神供。 　　奉讀。金剛壽命經。 　　奉念。佛眼真言。大日真言。金剛壽命陀羅尼。多聞天真言。持國天真言。增長天真言。廣目天真言。一字金輪真言。 　　童子經書寫供養略作法 　　 以月八日。若十五日。若他吉日書寫供養令持之。師說曰。兒生氣方水寅時汲之。為硯水並閼伽水。又切東方桑木東枝入硯水。 次向東方唱南無栴檀乾闥婆王（百返）次唱十五鬼神名號（各七返） 　　次以新硯筆書寫經。以去垢明（二十一返）加持筆硯。書寫之間燒名香不斷之。又子母洗浴令受八齋戒。書寫了供養之。 　　作法。三禮。如來唄。表白。經題。發願。四弘。讀經（一返）結線（五色糸七尺許）神分。祈願。六種迴向。 　　次封經送之。 　　結線作法。先十五結（十五鬼神）次百八結。慈救咒誦之。一結一返。 　　供物圖 T78063101.GIF 佛供二十杯。四角各四杯十五鬼神。今一杯總眷屬料也。 　　供物等。生兒之生氣養者方埋之（云云）但避天一帝白方。 　　童子經書寫供養支度（元海僧都支度也） 　　合。 薄樣（一枚）五色絲一條（長八尺）墨（一挺）筆（一管）名香（少少）蘇蜜（少少）燈油（二俁）佛供米（五升）五穀少少（各五合）稻穀。大小麥。菉豆。胡麻。土器（大五口小二十）桶（二口杓二支）折敷（二枚）薦（一枚）半壘（一枚）淨衣（一領白衣） 　　右注進如件。 　　年月日。 　　童子經書寫作法（經釋） 　　 白月八日。十五日（若他吉日） 　　先酌小兒生氣方井花水為硯水加持（去垢明）覽鍐二字等觀如常。又取同方桑枝置硯上用之。師著淨衣向東方三部護身。次唱栴檀大乾達婆名號百遍。次十五鬼神名各七返。燒香一盃。燒名香不絕煙。食前寫經了。 　　次供養作法。 　　洗米十六盃。乳粥一盃。蘇蜜果子等並香花等供如常。 次三禮。如來唄。事由神分。次經題。次發願。五大願。次經釋。（或訓可讀經）次大鉤召。次淨土變。唵步欠。 次運心供養。次讚。普供養。三力。祈願。次讀經（或訓可讀經）次誦真言百八結（五色糸）次呼十五鬼十五結。次禮大鬼王。次迴向。次封經了延命菩薩讚。 　　唵縛曰羅羅細。 　　或用此讚。唵比旨比旨南無率都帝。 T78063102.GIF 取聚諸供物入桶。子生氣養者方堀穴深可埋。不可施鳥犬。但可避天一帝白方（云云）將釋此經者。可用大意釋名入文解釋三意。初大意者。教主釋迦牟尼如來。逗機緣說權實教門。皆為利益安樂一切眾生也。然今經即是佛初成正覺時。有一大梵天王。為守護南閻浮提一切嬰孩小兒。舉十五鬼神名號。乃至說結願神咒。令諸女人所生男女。保命長壽安穩無患。佛又印可之重說神咒。令諸童子離於恐怖安穩無患處胎。初生無諸患難長。得安穩終保年壽。此經大意略以如此。 　　次釋題自者。佛者能說主。自覺覺他覺行圓滿義也。說者所說教門。指今修多羅也。護諸童子者。此經中說護童子小兒故以為名也。陀羅尼者。遮惡持善義也。咒者如軍中之蜜號。若不順咒者頭作七分。若有順咒者無過失。更有多釋不具也。經者聖教都號也。所以雲佛說護諸童子陀羅尼咒經也。 　　次入文解釋者。大分可為三段。初爾時如來下歸命三定等偈可為序分。世尊諸如來等已上是正宗分也。時引梵天以下可為流通分。經文三段不分明。今且分文。具如經文。 叡信。 　　仰雲。為用經釋相具此書。於作法者不可用之（云云）。 通海。 薄雙紙初重卷第四 　　諸觀音（普通二尊） 六觀音。不空□索。 　　正觀音（息災。除病。敬愛） 　　 種子●。 　　三昧耶形。初割蓮花。 　　尊形（二臂如常） 　　道場觀。 　　壇上有●字變成寶樓閣。其中有●字變成滿月輪。上有●字變成初割蓮花。蓮花變成正觀自在菩薩。身白肉色頂上戴無量壽佛相好圓滿具萬德莊嚴。項背圓光。右手作開敷蓮花勢。左手持未敷蓮花。蓮花部無量聖眾前證圍繞。 　　印蓮花部心印。二手內縛。右大指直立。勿著頭指。 　　真言●●●●●●●。 　　又印（法菩薩印。金雲祕印）真言（如上） 　　二手外縛。二頭指如蓮形。二大指並立之。 真言 　　●●●●●● 　　勸請。大慈大悲觀世音。蓮花部中諸聖眾。 　　發願（本尊聖者觀自在尊蓮花部中諸眷屬等） 　　結界（馬頭） 　　禮佛南無●●●●●●●●●●●●●●●● 　　讚（先四智。次法菩薩。讚）字輪觀（五大）正念誦（●●●咒）散念誦（佛眼。大日。阿彌陀。本尊。白衣。馬頭。大金。一字） 　　●●（息災敬愛） 　　部主（千手。或馬頭。）諸尊（三十七尊或六觀音） 　　千手（所望。除災。產生） 　　種子●。三昧耶形。開敷蓮花。尊形。 　　道場觀。 　　觀想。壇上有●字變成寶樓閣。樓閣中有殊妙壇。壇上有曼荼羅。曼荼羅上有淨滿月輪。月輪上有大蓮花王。蓮花上有●字。從字流出大光明遍照一切佛世界。所有眾生解脫苦惱獲得安樂。此字變成開敷蓮花。一切如來皆入此蓮花中合為一體。蓮花變成千手千眼觀自在菩薩。身黃金色相好圓滿。威儀熾盛具二十七面頂戴無量壽佛。千手各持三昧耶滿眾生願樂。於手掌中各皆有一眼。千臂廣博體遊二十五有。以大悲方便斷諸有情苦。十波羅蜜。八供養菩薩。白衣。大白衣。多羅。毘俱胝。及天龍八部眾。前證圍繞。 　　印。蓮花五古印（祕印也） 　　二手合掌。二中指蓮合。二頭二無名立交。二大二小各開立。 　　真言（大陀羅尼。或●●●●●●） 　　又印（八葉印口傳） 　　真言。●●●●● 　　勸請（千手千眼觀世音蓮花部中諸聖眾）發願（千手千眼蓮花部中。觀自在尊諸尊聖眾） 　　結界（馬頭） 　　禮佛。南無。沙賀沙羅布惹。阿梨耶縛嚕枳帝。濕婆羅。冒地薩埵。麼訶薩埵。 　　讚（四智本尊）字輪觀（五大。或●●●●正念誦（小咒）散念誦（佛眼。大日。阿彌陀。正觀音本尊。白衣。馬頭。大金。一字） 　　●●（息災敬愛） 　　部主（正觀音。或馬頭）諸尊（三十七尊或六觀音） 　　（御本雲） 寶德三二十七於報恩院授賢深律師畢。 隆濟。 永正十六己卯卯月日以御本書寫校合訖。 隆助。 寬永五七月二十一日以隆助寫本書加之了。 寬濟。 馬頭（滅罪）。 　　種子●。三昧耶形。白馬頭。尊形（二臂。或四臂） 　　道場觀。 　　壇中有●字變成蓮花座。座上有●字變成馬口形。馬口形變成馬頭明王。赤肉色三面二臂。忿怒形頭上在白馬形。如輪王馬寶。碎破眾生諸恐怖。噉食無明諸障盡無餘。兩手結根本印。立右足左趺翻向外。蓮花部無量聖眾。前證圍繞。 　　印。二手合掌。二頭二無名屈入掌合甲。二大並立微屈勿著頭指。 　　真言●●●●●●●●●。 　　勸請。馬頭觀音大悲尊。蓮花部中諸聖眾。 　　發願（本尊聖者馬頭明王蓮花部中馬頭明王） 　　結界。 　　禮佛（●●●●。賀耶枳裡波冒地薩埵。摩訶薩埵） 　　讚（四智）字輪觀。五大）。正念誦（小咒●●●●●●●●●） 散念誦（佛眼。大日。阿彌陀。正觀音。本尊。白衣。大金。一字） 　　●●（息災。或調伏） 　　部主（正觀音）。諸尊（三十七尊。或六觀音） 　　一交了。 十一面法 　　 種子●。三昧耶形。軍持。尊形。 　　道場觀。 　　樓閣中有大曼荼羅。上有八葉蓮花。其上有圓淨月輪。上有●字變成軍持。軍持變成十一面觀自在菩薩。身白肉色具四臂十一面。當前三面寂靜相。左邊三面威怒相。右邊三面利牙出現相。證一面笑怒容。最上一面如來相。各頭冠中皆有化佛。右第一手把念珠。第二手施無畏。左第一手持蓮花。第二手執軍持。種種瓔珞莊嚴其身。無量聖眾前證圍繞 　　印（根本印。祕印有口傳）金剛合掌置頂上（深叉也祕說也） 　　真言。 ●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●● 　　小咒●●●●●●●●● 　　又印（八葉印如常）真言。 　　勸請。大聖慈悲十一面。蓮花部中諸聖眾。 　　發願（十一面尊。蓮花部中諸ぼぼぼ） 　　結界（馬頭） 　　禮佛南無●●●●●●●● 　　讚（四智本尊）本尊讚 　　唵缽納麼（二合）羅哦涅（寧逸反）麼攬。迦（引）摩羅哦母答□導□□諑駛稿榛糕檢□□□裀□駸□□□饜□埤□　　字輪觀（五大）正念誦（小咒）散念誦（佛眼。大日。阿彌陀。正觀音。本尊。白衣。馬頭。大金。一字）。 　　護摩（息災）。 　　部主（正觀音）諸尊（三十七尊或六觀音）。 　　准胝觀音（除災。延命除病。求兒）。 　　種子●三昧耶形。賢瓶尊形。十八臂。 　　道場觀。 　　觀。大海中有●字成大蓮花。難陀跋難陀二龍王共扶蓮花莖。蓮上有●字變成賢瓶。變成七俱胝佛母尊。身黃白色種種莊嚴其身。其像周圓光明光燄。白螺為釧具十八臂。面上有三目。上二手作說法相。右第二手施無畏。第三手把劍。第四把數珠。第五把微惹布羅迦果。第六把鉞斧第七把鉤。第八把跋折羅。第九把寶鬘。左第二把如意寶幢。第三把蓮花。第四把澡罐。第五索。第六把輪。第七螺。第八賢瓶。第九般若篋。坐赤蓮花。八供四攝諸大菩薩。二淨居天。前證圍繞。 　　印。二手內縛。立合二中指。屈二頭指附二中指上節。開二大指附二頭指之側。 　　真言●●●●●●●●●●●●●●●（以下小咒）●●●●●●●● 　　又印。二手外縛。二頭指立合。二大指並立。印五處。 　　真言●●●●●●●●●●●。 　　勸請。准胝佛母大薩埵。如來部中諸聖眾。 　　發願。准胝佛母如來部中諸尊聖眾。 　　結界。 　　禮佛。南無●●●●●●●●。 　　讚（四智）字輪觀（五大）正念誦（●●●●●●●●●）。散念誦（佛眼。大日。釋迦。本尊。不動。烏瑟沙摩。炎摩天。大金。一字） 　　部主（大日胎藏。或釋迦）諸尊（三十七尊或六觀音） 　　如意輪法 　　 　　種子●●●。三摩耶形。金剛寶蓮。 　　道場觀。 　　前有●字變成寶樓閣。其內有壇場四面皆有階道。寶樹行烈。皆瓔珞羅網。其壇場上有●字變成紅蓮花臺。其上有●字變成滿月輪。上有●字。其左右亦有●●。其三字變為金剛寶蓮（口決如前）。即變成本尊。六臂身色金色。頂髻寶莊嚴冠坐自在王住於說法相。身流千光明項背圓光。右第一手思惟。第二持如意寶。第三持念珠。左第一按光明山。第二持蓮花。第三持輪。六臂廣博。體能遊於六道。以大悲方便斷諸有情苦。八大觀音。及蓮花部無量眷屬前證圍繞。 　　私雲。二臂四臂十臂十二臂。見經。 　　印真言。 　　根本印。 　　二手虛心合掌當心。二中指圓立合如蓮形。三頭指戚中節如寶形。結此契印。心喉頂真言。 　　●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●● 　　心印如前。根本印但二無名指二小指外縛。 　　●●●●●●●●●● 　　心中心印。二手外縛立合。二頭指戚中節如寶形。二大指並立。二無名指立合。二小指以右押左交立真言。 　　●●●●●●● 　　正念誦。 　　佛眼。大日。無量壽。本尊。正觀音。千手。馬頭。十一面。准胝。白衣。訶利帝。大金剛輪。一字。 　　不空□索法 　　 種子●三昧耶形。□索。 　　道場觀。 　　壇上有八葉大蓮花。臺上有月輪。月輪中有●字變成□索。□索變成不空□索觀自在尊。首戴花冠。冠中有阿彌陀佛。三面四臂通身肉色。右第一手持念珠。次手持水瓶。左第一手持蓮花。次手持□索。以鹿皮為袈裟。坐赤蓮花。蓮花部聖眾。乃至無量仙眾。前證圍繞。 　　根本印。二手蓮花合掌。進力禪智金剛縛。以禪度入左虎口中。 　　真言。 　　●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●● 　　又真言（用前印） 　　●●●●●●●●●●●●●●●●● 　　正念誦（用第二咒）散念誦（佛眼。大日。正觀音。本尊。白衣。馬頭。大金。一字） 　　伴僧（第二咒）後加持（第二咒） 　　勸請（不空□索觀音。蓮花部中諸聖眾） 　　禮佛。 　　●●●●●●●●●●●●●●●● 　　讚（四智。西方讚）護摩（息災）部主（馬頭） 　　薄雙紙初重第五 　　 　　諸文殊（普通二尊） 　　 　　八字文殊。五字文殊。 　　文殊法（通用） 　　八字文殊（息災。天變。惡夢） 　　 　　自房中至佛前作法如常。 　　壇前普禮。著座普禮。塗香。三密觀。淨三業三部被甲。加持香水。加持供物。●字觀。觀佛。金剛起。普禮。表白神分祈願。五悔。發菩提。三昧耶。 　　勸請（三世覺母大聖尊八大童子諸眷屬） 　　發願（八字文殊。八大童子。諸眷屬等） 五大願。普供養三力。四無量觀。大金剛輪。地結。四方結。金剛眼。召罪。摧罪。業障除。成菩提。 　　道場觀。 　　想。須彌山上有●字轉成妙樓閣。其中有●字成大蓮花。其上有●字成師子。其上有●字成淨白圓明月輪。其上有●字成八葉蓮花其上有●字轉成利劍。利劍轉成大聖文殊師利菩薩。身色黃金光明遍法界。首髻八智尊。右手操持智劍。左手執青蓮花。蓮花上立五鈷杵。身瓔珞莊嚴威德無比。曼荼羅聖眾三重圍繞。八大童子。四大明王。十六大天等。各隨位次第安坐（七處加持） 　　大虛空藏。小金剛輪。送車輅。請車輅。召請（蓮華部）四明。拍掌。結界。虛空網。火院。大三昧耶。閼伽。花座。振鈴。理供。事供。讚（四智）普供養三力祈願。 　　禮佛（南無阿利也。曼殊師利。三返） 　　入我我入。本尊加持。二手內縛。並立二大指。屈如師子口。真言曰（和印也。子細有口傳） 　　●●●●●●●●● 　　正念誦（八字真言）本尊加持。字輪觀（五大）本尊加持（先大日。次本尊。次佛眼）散念誦（佛眼。大日。本尊。八大童子。白衣。降三世。大金。一字）後供養（理供事供）閼伽。後鈴。讚。普供養三力祈願。禮佛。迴向。解界。撥遣。三部被甲。禮佛出堂。 　　●●（息災） 　　部主（馬頭。或大威德）本尊。諸尊（八大童子四大明王）世天。 　　五字文殊法 　　 自房中至於佛前作法如常。 壇前普禮。著座普禮。塗香。三密觀。淨三業三部被甲。加持香水。加持供物（枳裡枳裡）●字觀。觀佛。金剛起。普禮。表白神分祈願。五悔。發菩提心三昧耶戒。 　　發願（本尊聖者。大聖文殊。蓮花部中。諸尊聖眾） 　　五大願。普供養三力。大金剛輪。地結。四方結。 　　道場觀（如來拳印） 　　觀想。寶樓閣中有白玉壇。其上有師子座。座上有淨月輪。輪中有●字。變成七寶莊嚴花座。座上有●字威光遍照法界。字變成智劍。劍變成文殊師利菩薩。身鬱金色具三十二相八十種好。頂有五髻。種種瓔珞莊嚴其身。右手持智劍。左手執青蓮花。花上有般若梵篋。菩薩身放光明照曜樓閣內外。光所照處皆文珠法門眷屬。無量諸尊圍繞。七處加持（如常） 　　大虛空藏。小金剛輪。送車輅。請車輅。召請（內縛。立右大指招之三度。真言曰） 　　唵阿嚕力迦噎醯呬。娑縛賀。 四明。拍掌。地界。虛空網。火院。大三昧耶。閼伽。花座。振鈴。理供。事供。讚（四智）普供養三力祈願。禮佛。 ●●●●●●●●●●●●●●● 入我我入。本尊加持。根本印（二手外縛。立合二中指。屈上節如劍形）真言曰。 　　●●●●●● 　　五字真言●●●●● 　　正念誦（五字咒）本尊加持（如前）字輪觀（五大）本尊加持（如前）佛眼印明。散念誦（佛眼。大日。本尊。白衣。大威德。大金。一字）後供養（理供事供）後鈴。讚。普供養三力祈願。禮佛。迴向。至心迴向。解界。撥遣。三部被甲。普禮。出堂。 　　文殊法通用 　　 　　種子●。　三昧耶形。　劍。 　　道場觀。 　　壇上●字成淨月輪。月輪中有●字變成智劍劍變成文殊師利菩薩。乘師子之背坐蓮花臺之鞍。熙怡微笑愍念眾生之形。左有那羅延天持四種標幟。右有金翅鳥王作可恐怖形。及無盡惠菩薩。善哉童子。須菩提等。恭敬立。 　　印真言。外縛。立二中指。屈上節如劍形。 　　●●●●●（正念誦用之） 　　發願（本尊聖者。大聖文殊。蓮花部中諸尊聖眾） 　　禮佛●●●●●●●●●●●●●●● 　　讚（四智）散念誦（佛眼。大日。本尊。大金剛輪。一字） 　　薄雙紙初重第六 　　 　　諸菩薩（普通九尊） 　　五秘密。虛空藏。普賢。普賢延命。延命。地藏。彌勒。勢至。隨求。 　　五秘密法 　　 　　種子●三昧耶形。五鈷。 　　道場觀。 　　妙高山頂上有●字成八葉大蓮花。蓮花上有●字成五峰八柱寶樓閣。此法界宮殿中亦有●字成蓮花。蓮花上有曼荼羅。曼荼羅上有月輪。月輪上亦有●字成蓮花。蓮花上有●字變成五鈷金剛杵。變成五秘密五身。坐同一月輪同一蓮花。各住本威儀執持本標幟。各戴五佛寶冠。中央坐金剛薩埵。身如水精月色。右手持五鈷金剛杵。左手持金剛鈴欲金剛身赤色持金剛弓箭。計哩計羅金剛身白色抱金剛薩埵。愛金剛身青色持摩竭幢。幔金剛身黃色持二金剛拳。此五尊變三十七尊。 　　印真言。先五鈷印（三昧耶會。金剛薩埵印也）真言曰。 　　●●●●●●●●● 　　次大獨鈷印（極喜三昧耶印也）真言曰。 　　●●●●●●●●●●●●●●● 　　次五尊羯磨印明。 　　金剛薩埵大智印（羯磨會。金剛薩埵印也）真言曰。 　　●●●●● 　　欲金剛印（如同會愛菩薩印）真言曰。 　　●●●●●●●●●●● 　　計哩計羅印。二手作金剛拳。以右押左交腕。真言曰。 　●●●●●●●●●●●● 　　愛金剛印（如羯磨會幢菩薩印）真言曰。 　　●●●●●●●●●●●● 　　慢金剛印（如羯磨會嬉菩薩印）真言曰。 　　●●●●●●●●●● 　　次五尊三摩耶印明。 　　金剛薩埵三昧耶印（極喜三摩耶印也）真言曰。 　　●●●● 　　欲金剛印。 　　如以前金剛薩埵印。但屈二頭指合甲。並立二大指。押二頭指側。真言曰。 　　●●●●●●●●●● 　　計裡計羅印。如以前欲金剛印。但二大指上右下左而相交。真言曰。 　　●●●●●●●● 　　愛金剛印。如以前計裡計羅印。但二小指二無名指直立。合二大指並立。二頭指屈中節。又屈上節指端相拄。二大指端。與二頭指端相合。真言曰。 　　●●●●●●●● 　　慢金剛印結以前愛金剛印。先觸右股。次觸左股真言曰 　　●●●●●●●● 　　正念誦（總咒）散念誦（佛眼。大日。本尊二種。●●●●●云云●●●●●云云五尊各別真言。降三世。大金。一字） 　　勸請（本尊金剛大薩埵四種明妃諸眷屬）發願（金剛薩埵。欲觸愛慢諸ぼぼぼ） 　　禮佛 　　南無●●●●●●●●●●（三返） 　　南無●●●●（左裡）●● 　　南無●●●●●●●● 　　南無●●●●●● 　　南無●●●●●●（以上禮佛不審） 　　讚（四智。金剛薩埵） 　　●●（敬愛） 　　部主。本尊段（五尊）諸尊（三十七尊） 　　伴僧。御加持咒（總咒） 　　虛空藏法 　　 種子●。三昧耶形。寶珠。 　　道場觀。 　　觀。地上有八功德水。水中有寶山。山頂有寶樓閣。樓閣中有八師子座。座上有滿月輪。月輪上有七寶蓮花臺。臺上有●字。字變成寶珠。寶珠變成虛空藏菩薩。其身金色首著五佛寶冠。右手施願印。左手持如意寶珠。無量眷屬前後圍繞。 　　印真言。 　　根本印（金剛界）二手內縛。立合二頭指。戚中節如寶形。並立二大指。 　　●●●●●● 　　又印言（胎藏）二手虛心合掌屈二頭指。並立二大指。又屈從二頭指背上入掌內。 ●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●● 　　又印（一印）右手作拳。頭指大指合端。共蹙作寶形（或說。舒五指大頭寶形） 　　●●●●●●●●●●●●●●●●●● 　　正念誦（●●●●●●）。散念誦（佛。大。寶生。本尊。軍荼利。大。一。） 　　勸請（能滿諸願虛空藏三十七尊諸聖眾） 　　發願（本尊聖者。虛空藏尊。摩尼部中。諸尊聖眾） 　　禮佛。讚。 　　護摩（增益） 　　部主（寶生）諸尊（三十七尊） 　　 普賢菩薩法 　　 種子●三昧耶形。五鈷。或●劍（石山） 　　或●賢瓶（胎藏） 　　道場觀。 　　壇上有●字。變成五鈷杵。杵變成成普賢菩薩。著五佛寶冠。身如精月色。右手持五智金剛杵。左手持般若鈴。處滿月輪乘自象王。八金剛妃方隅圍繞。恆沙眷屬自然具足（云云） 　　印真言。 　　根本印。二手外縛。豎合二中指●●●●」 　　又印言（外五古）●●●●●●●● 　　又印言（胎藏一切支分生印言）二手虛心合掌。相並二大指仰立●●●●●●●●●●●●。 　　正念誦（●●●●）。散念誦（佛眼。大日。阿□。本尊。金薩。降三世。大金。一字。）勸請（普賢菩薩大薩埵。金剛部中諸眷屬）發願（本尊聖者。普賢大士。金剛部中。諸尊聖眾） 　　禮佛●●●●●●●●●●●●●（三返）。 　　讚（四智金剛薩埵。又有別讚出儀軌） 　　字輪觀（石山出之或五大）。 T78063601.GIF 護摩（息災）。 　　部主（金剛界大日）諸尊（三十七尊）。 　　密號（普攝金剛。胎藏雲真如金剛）。 普賢延命法 　　 種子●三昧耶形。甲冑。 　　道場觀。 　　須彌山頂有●字。變成七寶宮殿。其中有●字變成八葉蓮花。蓮花上有五千群像。負一大金剛輪。其輪上有四●字成四大象。以鼻卷獨鈷杵。各具六牙。其象向外方立。像頂如次有四大天王誓護世界。其象之上有●字。成千葉大寶花王。其上有●字成圓明淨月輪。輪上有●字變成金剛甲冑。甲冑轉成三世常住金剛壽命薩埵智身。其形如滿月童子。身黃金色。戴五佛寶冠。身放百寶光。光外有白月輪。具足二十臂。而執持十六尊。並四攝三摩耶形標幟。 　　印。二手作金剛拳。二頭指仰並相係而鉤結當心。 　　真言曰 　　●●●●●●● 　　又印（結冑印）二羽金剛拳。舒二風相縈繞。為降伏天魔惡類。成最正覺故。此大誓甲冑。結頸。胸。腰肩。腕。脛腰。脛。足。後堅首頭。真言曰（肩以下皆結左右。先右。次左。隨結一處各誦明一返） 　　●●●●● 　　正念誦（●●●●●●●）。散念誦（佛眼。大日。本尊(二種)降三世。執金剛。四天王。經。大金。一字）伴僧（伴分。念誦半分。讀經）御加持（降三世大咒） 　　勸請（普賢延命大薩埵。金剛部中諸聖眾）發願（三世常住。普賢延命。金剛部中。諸大薩埵）禮佛（南無阿利耶。縛日羅自佉。三昧耶冒地薩埵縛。摩訶薩怛縛三返） 　　讚（先四智次本尊） 　　唵縛日羅（二合）羅細（堅固勇懃之義）摩訶燥契耶（大安樂之義）縛日羅（二合）喻勢。摩訶喻勢（壽命之義）縛日羅（二合）惹爾多。摩訶惹爾底（延命）縛日羅（二合）毘喻。摩訶毘耶（不老不死之義）唵砧慾。曩謨率都帝。 　　護摩（增益） 　　部主（降三世）諸尊（三十七尊）世天（加執金剛四天王） 　　壇場莊嚴。 　　先於御聽聞所之方建大壇。大壇左邊建護摩壇（近來隨便宜或右邊建之）次十二天壇。次聖天壇建之。各壇上支分如常大法。但大壇上經箱不安之。又中央火捨不用之。大壇護摩壇之間建七層輪燈燃四十九燈。或說佛前大壇之間建輪燈（云云） 　　延命法 　　 自房中至佛前作法如常。 壇前普禮。著座普禮。塗香。三密淨三業三部被甲。加持香水。加持供物（三古印。枳裡枳裡真言）●字觀。觀佛。金剛起。普禮。表白神分祈願。五悔。發菩提。三昧耶。 　　發願（三世常住延命菩薩金剛部中諸尊聖眾） 　　五大願。普供養三力。大金剛輪。地結。四方結。 　　道場觀（如來拳印） 　　樓閣中有千葉寶蓮臺。上有月輪。輪中有●字變成甲冑形。變成延命菩薩。身黃金色頂戴寶冠。右持五古當胸前。左執鈴當左腰。相好威儀具足圓滿。無量聖眾前後圍繞（七處加持如常） 　　大虛空藏。小金剛輪。送車輅。請車輅。召請。四明。拍掌。結界（降三世）虛空網。火院。大三昧耶。閼伽。花座。振鈴。理供。事供。讚（先四智次本尊） 唵縛日羅（二合）羅細（堅固勇勤）摩訶燥契耶（大安樂者）縛日羅（二合）喻勢。摩訶喻灑（壽命）縛日羅（二合）惹爾多。摩訶惹爾底（延命）縛日羅（二合）毘喻摩訶毘耶（不老不死）唵砧欲曩謨率都（二合）帝 　　普供養三力祈願。禮佛。 　　●●●●●●●●●●●●● 　　入我我入。本尊加持。 金剛壽命加持甲冑密印。二手各作金剛拳。以進力右押左相鉤安頂上。即誦壽命真言七遍。真言曰。 　　●●●●●●● 　　二羽金剛拳。舒二風相縈繞。為降伏天魔惡類。成最正覺故。被此大誓甲冑。結頸。胸。腰。肩。腕。膝。脛。足。後堅首頭。 　　護身被甲真言曰。 　　●●●●● 　　正念誦（壽命真言）本尊加持（如前）字輪觀（五大）本尊加持（如前）佛眼印明。散念誦（佛眼。大日。本尊。降三世。執金剛神。四天王。大金剛輪。一字。讀經）後供養（理供事供）閼伽。後鈴。讚普供養三力祈願。禮佛。迴向。至心迴向。解界。撥遣。三部被甲。禮佛。出堂。 　　地藏菩薩法 　　 種子●。三昧耶形。寶幢。 　　道場觀。 　　壇上有蓮花臺。臺上有●字變成寶幢（蓮花上有幢）寶幢變成地藏菩薩。內秘菩薩行外現聲聞形。福智二嚴以為莊嚴。恆沙萬德以為眷屬（云云）右手施無畏。左持寶珠。 　　根本印真言。二手內縛。二中指直豎勿相著。 　　●●●●●●●●● 　　又印言。二手內縛。二小二無名立合。二大並立。 　　●●●●●●●●●●●●●●●● 　　正念誦●●●●●●●●●●●●散念誦（佛眼。大日。寶生。寶菩薩。本尊。軍荼利。大金。一字） 　　勸請（主道能化地藏尊。摩尼部中諸眷屬） 　　發願（本尊聖者。地藏菩薩。迦羅陀山。諸眷屬等） 　　禮佛。 　　●●●●●●●●●●●●●●●●（三返） 　　讚（四智） 　　護摩（息災。增益等。隨事。修之。本說。不見） 　　部主（寶生）諸尊（三十七尊）。 　　密號。悲願金剛。 　　彌勒法 　　 　　種子●三昧耶形。塔。 　　道場觀。 　　樓閣中有八葉蓮花臺。臺上有月輪。輪中有●字。字變成率都婆。率都婆變成彌勒菩薩。首戴五如來冠。左手持蓮花。於花上。置法界塔印。右手作說法印。結跏趺坐（云云）印言。二手合掌。二風屈甲相合。以二大押之（口傳用無所不至印最秘說也） 　　●●●●●●● 　　又印言（胎藏八葉）二手金剛合掌。先上右三旋。次上左三旋。 　　●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●● 　　又印言（如來身會如初印） 　　●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●● 　　正念誦（大悲三昧咒。●●●●●之咒也）散念誦。 　　勸請（當來導師慈氏尊都率內院諸聖眾）發願（本尊聖者。彌勒慈尊。都率天上。諸眷屬等） 　　禮佛。讚（四智）。本尊（軌說同如意輪） 　　護摩（增益） 　　部主（金輪）諸尊（三十七尊） 　　大勢至 　　 種子●。三昧耶形。未敷蓮花。 　　道場觀。 　　樓閣中有八葉大蓮花。臺上有月輪。輪中有●字。字變成未敷蓮花。蓮花變成大勢至菩薩。肉色左手持蓮花。右手當胸屈地水火三指坐赤蓮花。眷屬圍繞。 　　印。未敷蓮花印。 　　真言●●●●●●●●●●●●●。 　　發願（本尊聖者。得大勢至。蓮花部中。諸尊聖眾） 　　護摩。 　　部主。阿彌陀。 　　隨求法 　　 種子●。三摩耶形。梵篋。 　　道場觀。 　　壇上有●字。轉成赤蓮花座。座上有●字。變成梵篋。轉成隨求明王菩薩。色深黃具八臂。左第一手持蓮花。上有金輪光炎。次手持梵篋。次手持寶幢。次手持索。右第一手持五鈷金剛杵。次手持戟鉾。次手持寶劍。次手持鉞斧鉤。衣服瓔珞相好圓滿。四攝八供等菩薩。恭敬圍繞。印（梵篋印）。真言。 　　　●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●● 　　隨求陀羅尼八印（師傳雲。此八印者本尊加持不用之。振鈴次用之） 　　第一印（五古內五鈷印）真言（大隨求陀羅尼。在別） 　　第二印（鉞斧）二手各舒五指。合背相著十指組合（如風輪印。但二大指同右頭指側程組合也）真言。 　　　●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●　　 　　　第三印（索）。二手內縛。二中指圓立合。真言。 　　　●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●● 　　第四印（劍(大惠刀印)） 　　●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●● 　　第五印（輪）。二手外縛。二無名指立合。二小指以右押左而交立。真言 ●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●● 　　第六印（三鈷叉）虛心合掌。以二大指各押二小指甲上。二頭二中二無名各立。去指隙如三戟叉。真言。 ●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●● 　　第七印（寶）。二手外縛。二頭寶形。二大並立。真言。 ●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●● 　　第八印（篋(梵篋印)）真言。 ●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●● 　　此第八梵篋印明。本尊加持此印明許用之。餘略之 　　八印略真言（小野說） 　　第一●●●●● 　　第二●●●●●● 　　第三●●●●● 　　第四●●●●● 　　第五●●●●● 　　第六●●●●●● 　　第七●●●●●●● 　　第八●●●●●●●● 　　正念誦（前第八。明●●●咒也用之。散念誦（佛眼。大日。本尊。（八種）無能勝。大金。一字）伴僧。後加持（無之） 　　勸請（本尊聖者大隨求無能勝等大明王）發願（本尊聖者。隨求菩薩。無能勝等。諸大眷屬）禮佛。南無●●●●●●。 　　讚（四智） 　　護摩（息災） 　　部主（無能勝）諸尊（三十七尊。或惡趣請供之。） 　　薄雙紙初重第七 　　 　　諸明王（普通八尊） 　　 　　五大尊。愛染明王。愛染道場觀。 　　烏瑟沙摩。金剛童子。 　　不動法（息災。調伏。大法。別行。任意可修之） 　　 自房中至佛前作法如常。 壇前普禮。著座普禮。塗香。三密淨三業三部被甲。加持香水。加持供物。●字觀。觀佛。金剛起普禮。表白神分祈願。五悔。發菩提。三昧耶。 　　勸請。大聖不動威怒王。四大八大諸忿怒。 　　發願（本尊聖者。不動明王。四大八大。諸大忿怒） 五大願。普供養三力。大金剛輪。地結。四方結。 　　道場觀。 　　壇上有●字變成五峰八柱寶樓閣。其中有殊妙壇。壇上有●字變成瑟瑟座。座上有●字變成利劍。利劍變成大聖不動明王。右手持智慧利劍。左手執方便□索。現大忿怒形入火生三昧（儀形一一可奉觀之）四大八大諸大忿怒前後圍繞。 　　大虛空藏。小金剛輪。送車輅。請車輅。召請。四明。拍掌。結界（降三世）虛空網。火院。大三摩耶。閼伽花座振鈴理供事供讚（四智不動）普供養三力祈願禮佛 　　南無。阿哩耶阿遮羅。曩馱微地也。羅惹（三反） 　　縛日羅。遜婆汝縛日羅。軍荼利 　　縛日羅焰曼德迦縛日羅。藥叉 　　入我我入本尊加持（先大日印言） 　　根本印（獨古印） 　　內縛。立合二頭指。以二大指押二無名指甲上 　　火界咒。 ●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●● 　　劍印（如常） 　　慈救咒（如常） 正念誦（慈救）本尊加持（如先）字輪觀（五大或●）本尊加持（如先）佛眼印明。散念誦（佛眼。大日。胎藏本尊四大明王。大金剛輪。一字）後供養。閼伽。後鈴。讚。普供養三力祈願。禮佛。迴向。至心迴向。解界。撥遣。三部被甲。禮佛。出堂。 　　護摩（息災。或調伏） 　　部主（降三世） 　　本尊段。 　　自加持。召請。撥遣。諸供物。加持物（咒一字明） 　　諸尊段（五大尊。或三十七尊）伴僧。御加持（慈救） 　　降三世（調伏） 　　種予<●>三昧耶形。五鈷。尊形（八臂四面） 　　道場觀。 　　壇上有月輪。月輪上有●字成五古杵。變成降三世尊。八臂四面。笑怒恐怖形四牙露出。二手結印。右第二鈴。第三箭。第四利劍。左第二三戟。第三弓。第四索。右足踏大自在欲王。左足踐彼王妃。遍身流火光。身色玄青。眷屬圍繞。 　　印。二手忿怒拳。檀惠背鉤結。進力背豎。誦真言左三轉成辟除。右三轉成結界。 　　真言。●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●● 觀想。降伏三毒煩惱。成就菩提心。 　　又外五古印（加持四處。小咒。用否任意。） 　　勸請。降伏三世大明王。四大八大諸忿怒。 　　發願。本尊聖者。降三世尊。四大八大。諸大忿怒。結界。 　　禮佛●●●●●● 　　正念誦（大咒）字輪觀（五大） 　　散念誦（佛眼。大日。不動。本尊。軍荼利。大威德。金剛藥叉。大金剛輪。一字） 　　伴僧（大咒）御加持（大咒） 　　護摩（調伏。或息災） 　　部主（不動）本尊段。自加持（大印咒）召請。撥遣（同）諸供物咒（小咒）加持物咒（同）諸尊段（五大尊。或三十七尊）降三世八字心真言 　　●●●●●●●●● 　　軍荼利法（調伏） 　　 　　種子●。三昧耶形。三鈷。尊形（四面四臂。或二臂。八臂。千臂） 　　道場觀。 　　大海中有寶山。山上有樓閣。樓閣中有●字成三鈷杵。杵轉成甘露軍荼利明王。四面四臂。右手執金剛杵。左手滿願印。二手作羯磨印。身佩威光焰鬘。住月輪中坐瑟瑟盤石青蓮花上。正面慈。右第二面忿怒。左第三面作大笑。後第四面微笑開口。以毒龍為瓔珞虎皮為裙。無量眷屬圍繞侍衛。印（根本羯磨印也）二手各以大指押小指甲。中間三指如三古。交腕順逆轉。 　　真言（小咒） 　　●●●●●●● 　　又印（三摩耶印。內三古印。如被甲印）二手內縛。立合二中。屈二頭指如三古杵。並立二大指。押二無名指。 　　真言（大咒） 　　●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●● 　　觀念。摧破流轉生死之業。增長福德。 　　勸請。甘露軍荼利大明王。四大八大諸忿怒。 　　發願。本尊聖者甘露軍荼利。四大八大諸大忿怒。 　　結界。 　　禮佛。●●●●●●● 　　正念誦（小咒）字輪觀（五大）散念誦（佛眼。大日。不動。本尊。降三世。大威德。金剛藥叉。大金剛輪。一字）伴僧（大咒）御加持（大咒） 　　護摩（調伏息災） 　　部主（不動）本尊段。自加持（內三古印）召請。撥遣（同）諸供物咒（小咒）加持物咒（同）諸尊段（五大尊。或三十七尊） 　　大威德法（調伏。所望。惡夢。咒咀。怨家） 　　種子●。三昧耶形。寶棒。尊形（六頭六面六臂六足） 　　道場觀。 　　觀想。大海中有寶山。山上有七寶樓閣。八柱四門。左右有吉祥幢。垂懸諸珠網瓔珞繒綵幡蓋。其中有六葉蓮花。蓮花上有水牛。水牛上有●字。變成如意寶棒。即轉成聖焰曼德迦威怒王。六面六臂六足表淨六趣滿六度成六通右第一手持劍。第二手持金剛杵。左第一手持三戟叉。第二手持輪。二手結印。身色青黑住大智火聚中。其焰燃焚燒諸眾生業煩惱。此尊是無量壽如來教令輪身。從大悲門出為無明妄想諸眾生。現極惡瞋怒身。估出世之魔軍滅世間之怨敵。十地菩薩不隨教令尚能銷融。況餘諸天龍八部作障難者。一時殄滅無有餘者也。諸想悉圓滿無量忿怒使者。前後圍繞。 　　印（根本印）二手內縛。立合二中指。 　　真言（用大咒。或用三字明。） 　　●●● 　　心印（內三古印）內縛。立合二中指。屈二頭指立於二中指背勿著。並立二大指押二中指中節 　　心咒。 　　●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●● 　　觀念。摧伏所知障。增益智慧。 　　心中心印（如前印。但直立二頭指不屈也。惡夢時用此印言。云云） 　　●●●●●●●●●● 　　以上三種印言。 　　勸請。焰曼特迦大明王。四大八大諸忿怒。 　　發願。本尊聖者。焰慢德迦。四大八大。諸大忿怒。 　　結界。 　　禮佛。 　　南無●●●●●●。 　　正念誦（心中心咒）字輪觀（五大）散念誦（佛眼。大日。不動。本尊。降三世。軍荼利。金剛藥叉。大金剛輪。一字）伴僧（心咒）御加持（心咒） 　　布字觀（入我我入時用之）頂上●（或六頭）心上●（成六臂）腰●（成六足） 　　護摩（調伏息災） 　　部主（不動）本尊段。自加持（根本印。三字咒）召請。撥遣。（心印咒）諸供物咒（心中心）加持物咒（同）諸尊段（五大尊。或三十七尊） 　　金剛藥叉法（調伏） 　　 種子●。三昧耶形。羯磨輪。尊形（三面六臂） 　　（石山） 　　道場觀。 　　壇中有●字變成蓮花座。座上有●字變成大羯磨輪。輪變成金剛藥叉明王。三面六臂持眾器杖。五眼忿怒形也。三首馬王髻。以珠寶遍嚴飾遍身。火焰燃如劫火。堅固精進持念真言。至誠禮敬供養眾生。我時現身中持憐愍。亦降滅惡人惡魔惱害。令成就世間出世悉地（云云） 　　印。二手內縛。立二小指相鉤勿著。並立二大指。屈二頭指置二大指上。 真言●●●●●●●●●●●●●●●●●● 　　又印。二手內縛。二小指直立勿著。二頭指少鉤如牙莫屬。 　　真言●●●●●●●●●●●●● 　　又印。二手各金剛拳。二頭二小各立。鉤如牙當口兩邊。 　　真言●●●●●●。 　　觀念。摧破五塵之煩惱。增長精進義也。 　　勸請。金剛藥叉大明王。四大八大諸忿怒。 　　發願。本尊聖者金剛藥叉。四大八大諸大忿怒。 　　結界。 　　禮佛●●●●●●。 　　正念誦（云云）字輪觀（五大）散念誦（佛眼。大日。不動。本尊。降三世。軍荼利。大威德。大金剛輪。一字）伴僧（大咒）御加持（大咒） 　　護摩（調伏。息災。敬愛） 　　部主（不動）本尊段。自加持（大印咒）召請。撥遣（同）。諸供物咒（小咒）加持物咒（同）諸尊（五大尊。或三十七尊） 　　愛染王法 　　 自房中至佛前作法如常。 壇前普禮。著座普禮。塗香。淨三業三部被甲。加持香水。加持供物（枳裡枳裡）●字觀。觀佛。金剛起。普禮。表白神分祈願。五悔。發菩提。三昧耶。 　　勸請。若發願本尊聖者愛染明王。三十七尊諸大聖眾。金剛愛染大明王三十七尊諸聖眾。 　　五大願。普供養三力。大金剛輪。地結。四方結。 　　道場觀（如來拳印） 　　勸想。壇上有●字變成五峰八柱寶樓閣。其中有殊妙壇。壇上有●字變成赤色蓮花。蓮花上有●字變成熾盛日輪。日輪中有●字變成五古金剛杵。杵變成金剛愛染明王。儀形如常（七處加持如常） 　　大虛空藏。小金剛輪。送車輅。請車輅。召請（大鉤召）四明。拍掌。結界（隆三世）虛空網。火院。大三昧耶。閼伽。花座。振鈴。理供。事供。讚（先四智）次愛菩薩讚。 縛日羅（二合）邏（引）哦（愛染）摩訶燥（引）企也（樂二合一）縛日羅（二合）縛（引）拏（箭）縛商迦羅（能伏二合二）麼（引）囉迦（引）摩（魔敵）摩訶縛羅（二合）縛日羅（二合）左（引）波（弓）曩謨娑都渧。 　　普供養三力祈願。禮佛。 　　南謨縛日羅。羅哦。冒地薩怛縛。摩訶薩怛縛」 　　入我我入（定印） 　　觀想。本尊三密與我三密。平等平等無二無別。 　　本尊加持（先根本印）二手金剛拳。相叉內為縛。直立忍願針。相叉即成染。是名根本印（印心額喉頂。真言曰）●●●●●●●●●●●●●●●●●。 　　次外五古印。復說根本印。二手金剛縛。忍願豎相合。二風如鉤形。檀惠與禪智豎合如五峰。 　　真言曰●●●●● 　　次內五古印。 　　真言曰●●● 　　正念誦（大咒）本尊加持（染印。外五古印。內五古印） 字輪觀。 T78064201.GIF 本尊加持（如先。但先大日。次本尊。次佛眼。）散念誦（佛眼。大日。本尊三種。降三世。大金剛輪。一字。 　）後供養（理供事供）後鈴。。讚。普供養三力祈願。禮佛。迴向。至心迴向。解界。撥遣。三部被甲。禮佛。出堂。 愛染王道場觀。 　　觀想。壇上有●字變成五峰八柱寶樓閣。其中有殊妙壇。壇上有●字變成赤色蓮花。蓮花上有●字變成熾盛日輪。日輪中有●字。變成五古金剛杵。杵變成金剛愛染明王。身色如日暉。住於熾盛輪。三目威怒視首髻師子冠利毛忿怒形。又安五鈷鉤在於師子頂。五色花鬘垂天帶覆於耳。左手持金鈴右執五峰杵。次左金剛弓。右執金剛箭。左下手持彼右蓮如打勢。以諸花鬘索絞結以嚴身。作結跏趺坐。住於赤蓮。蓮下有寶瓶雨畔吐諸寶。 　　●●（敬愛）部主（降三世）本尊段（自加持外五古印五字咒加持物同用此咒）諸尊（三十七尊）伴僧並御加持（用大咒） 　　烏芻沙麼法（產生） 　　 　　種子●。三昧耶形。獨鈷。尊形（種種） 　　道場觀。 　　樓閣中有大壇。壇上有●字變成獨鈷杵。杵轉成烏芻沙摩明王。大忿怒形。目赤色通身青黑色。舉體焰起四臂。右上手執劍。下手執□索。左上打車棒。下三股叉。器杖上並焰起。虎皮褌蛇為瓔珞。夜叉及阿修羅眾。訶利帝母愛子等為侍從。 　　印（獨古印）二手內縛。二大二小指立合如獨古形。二大指拄端向心前真言（根本明） 又印（內三古印。四處加持。如被甲印。）真言（解穢真言） 　　唵瑟哩摩哩。摩麼麼哩麼哩。瑟瑟哩。娑縛訶又印二手作蓮花拳。以左拳。安心。以右拳印五處。各誦真言一遍。真言 　　●●●●●● 　　此印言。本尊加持不用之。往廁時專用之。 　　勸請。穢跡金剛大明王。金剛部中諸忿怒。 　　發願（本尊聖者。不淨金剛。金剛部中。諸眷屬等）結界。 　　禮佛。南無。烏瑟沙摩。毘地野羅惹。 　　正念誦（解穢真言）字輪觀（五大）散念誦（佛眼。大日。不動。本尊。降三世。大金剛物。一字）伴僧。御加持。 　　護摩。 　　部主（不動） 　　本尊段。自加持。召請。撥遣。諸供物咒。加持物咒。諸尊段（五大尊。或三十七尊） 　　金剛童子法（所望產生） 　　種子●三時耶形。三鈷尊形（黃童子青童子） 　　道場觀。 　　壇上有●字成大海。海中有寶山。山上有●字變成三鈷金剛。變成金剛童子形。身色如吠琉璃具足六臂相貌充滿。面有三目。目赤色。首戴寶冠。狗牙上出口咬下唇嚬眉威怒。以右足踏寶山妙蓮承足。左足在海水中沒半膝。右一手持度裡賞俱金剛杵。二手持母沙羅棒。棒一頭如鐵杵形。三手持鉞斧。左一手把棒。二手如擬勢（作金剛拳舒頭指）三手持劍。以大蛇於身絡系。以一切蛇作膊釧臂釧瓔珞耳璫。以一大蛇繞腰三匝。身背圓光火焰圍繞。於火焰外有雷電。以相輔翼。 　　印（根本印）合掌。二中指背豎。二無名指。中指中節外橫交。二頭指鉤押二無名指甲。令屈二無名指。並二大指偃立。與二中指二寸許相去。 　　真言（根本） 　　●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●● 　　又印（獨古印）內縛。以二大指入掌。押二小指甲。立合二頭指。 ●●●●●●●●●●●●●●●●●●●● 　　又印（師子爪印）二手各舒五指。五指小鉤去指隙。令掌向外。兩手印勿著。可去其間。 　　隨心真言。 　　●●●●●●●● 　　又小咒（印無之。）●●●●●●（號心真言） 　　勸請。金剛童子忿怒尊。金剛部中諸聖眾發願（本尊聖者。金剛童子。金剛部中。諸大眷屬） 　　結界。 　　禮佛。 　　正念誦（隨心真言）。字輪觀（五大）。散念誦（佛眼。大日。本尊。金剛手。不動。降三世。大金剛輪。一字）伴僧。御加持。 　　護摩（調伏。或息災） 　　部主（降三世）本尊段。自加持。召請。撥遣。諸供物咒。加持物咒。諸尊段（調伏時五大尊。息災時三十七尊） 薄雙紙初重第八 　　 諸天（普通十一尊） 　　 北斗。屬星。焰魔天。十二天。聖天。 　　神供。施餓鬼。毘沙門。水天。地天。 　　吉祥天。 　　北斗供（息災） 先辨備供具。壇前普禮。著座普禮。塗香。三密淨三業三部被甲。加持香水。加持供物（三古印。枳裡枳裡）●字觀。觀佛。金剛起。普禮。表白神分祈願。五悔。發菩提。三昧印。 　　發願（本尊界會一字金輪。北斗七星諸宿曜等） 　　五大願。普供養三力。大金剛輪。地結。四方結。 　　道場觀（如來拳印） 　　觀想。壇上有●字成七寶宮殿。其中有殊妙壇。壇上有●字成寶蓮華臺。臺上有●字成淨月輪。上有●字成八輻金輪。金輪變成金輪佛頂。身黃金色住法界定印。印上有八輻金輪。三十二相八十隨好具足莊嚴。其後邊左右有七荷葉座。座上各有●字成星形。星形變成北斗七星。金輪前及四方四隅有九荷葉座。座上各有●字成星形變成九曜。第二院有十二荷葉座。座上各有●字成星形。星形變成十二宮。第三院有二十八荷葉座。座上各有●字成星形。變成二十八宿。如是無量星宿各妙衣纏身形貌巍巍。無量眷屬前後圍繞（七處加持） 　　大虛空藏。小金剛輪。送車輅。請車輅。大鉤召。四明。拍掌。結界（馬頭）。虛空網。火院。大三昧耶。閼伽。花座。荷葉座（右手作拳安腰。左申五指仰掌舉肩上）真言曰。歸命。● 次蠟燭付火各誦星明。五供印明。現供 　　讚（四智。天龍九部）普供養三力祈願禮佛。 　　南無一字頂輪王。 　　南無北斗七星。 　　南無七曜九執十二宮神。 　　南無二十八宿諸宿曜等。 　　南無金剛界ぼぼ 　　南無大悲胎藏界ぼぼぼ 　　本尊加持 　　先大日印言（智拳印羯磨咒） 　　頂輪王印言內縛。二中指直豎劍形。二頭指平屈跓押二大指甲 　　●●●●●●●●●●●●●●●●●●●● 　　妙見印言（施無畏）●●●●●●● 　　召北斗印言。虛心合掌。以二大指捻二無名指甲。二中指二小指如蓮葉。二頭指小開屈來去。 ●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●● 　　北斗總印言。二手合掌。二十指相著二風二空極相開之。 ●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●● 　　七曜九執十二宮總印言。定惠團而端合。二空退豎合當心。 　　●●●●●●●●●●●●●●●●●●●● 　　二十八宿總印言。虛心合掌。二火外相叉。二空亦相叉。 ●●●●●●●●●●●●●●●●●● 　　本命星印言。當年星印言。本命曜印言。本命宮印言。本命宿印言。 　　金剛吉祥成就一切明。 　　二羽金剛掌。以檀惠內相鉤。戒方雙屈入掌。忍願相合如峰。屈進力各捻忍願上節。以禪智各捻忍願初文（文） ●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●● 　　妙吉祥破諸宿曜明。內縛。痛指節。並逼豎二空。是名破七曜一切不祥印（文） ●●●●●●●●●●● 　　佛眼印明（如常）散念誦（佛眼。大日金輪。八字文殊。妙見。召北斗。北斗總咒。七曜總咒。二十八宿總咒。本命星。當年星。本命曜。本命宮。本命宿。金剛吉祥。破諸宿曜。炎魔天。大金剛輪。一字）法施。後供養（理供事供）讚（四智。天龍八部）普供養三力等。禮佛。迴向。至心迴向。解界。撥遣（右手彈指一度）三部被甲。普禮。出堂。 當年星供（又雲屬星供。九曜中一星也） 　　作法大旨如本命供。依有少少異別注之。 T78064401.GIF 先辨備供具。壇前普禮。著座普禮。塗香。三密。淨三業。三部被甲。加持香水（三古印。軍荼利咒）加持供物（三古印。枳哩枳哩）●字觀。觀佛。金剛起。普禮。表白神分祈願。五悔。發菩提。三昧耶。發願本尊界會。當年屬星北斗七星。諸宿曜等。 　　五大願。普供養三力。大金剛輪。地結。四方結。 　　道場觀。 　　壇上有●字。成七寶莊嚴宮殿樓閣。其中有殊妙壇。壇上有●字成荷葉座。座上有種子成。三昧耶形。三昧耶形成尊形（形像委可觀之七處加持如常） 　　大虛空藏。小金剛輪。送車輅。請車輅。大鉤召。入佛三昧耶。四明。拍掌。結界（馬頭。或不動。無能勝）虛空網。火院。大三昧耶。閼伽。荷葉座（右手作拳安腰。左申五指仰掌舉肩上。真言。歸命●次蠟燭付火（不用蠟燭之時。燈明壇上三杯居之。果子次也） T78064402.GIF 五供養印明。現供（塗。花。燒。飲。燈。果。茶。錢）讚（四智。天龍八部）普供養三力祈願。禮佛（四攝次加本尊） 　　南無當年屬星。 　　南無北斗七星諸宿曜等。 　　南無金剛界一切諸佛菩薩摩訶薩。 　　南無悲大胎藏界一切諸佛菩薩摩訶薩。 　　本尊加持。大日印言（智拳印。●●●●都明） 　　頂輪王印言。內縛。二中指直豎劍形。二頭指平屈跓。押二大指甲。 　　●●●●●●●●●●●●● 　　妙見印言（師說。施無畏）●●●●●●● 　　召北斗印言。虛心合掌。以二大指捻二無名指甲。二中指二小指如蓮葉。二頭指小開屈來去。 　　●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●● 　　北斗總印言。二手合掌。十指相著。二風二空極相開之（在口傳） 　　或以八葉印為八星總印（七星加妙見歟） 　　●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●● 　　七曜九執十二宮總印言。定惠團而。端合二空退豎合當心。 　　●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●● 　　二十八宿總印言。虛心合掌。二火外相叉。二空亦相叉。熾盛光軌雲。空火交著手背（取心） 　　●●●●●●●●●●●●●●●●● 　　當年星印言。本命星印言。本命曜印言。本命宮印言。本命宿印言。金剛吉祥印言。二羽金剛合掌。以檀惠內相鉤。戒方雙屈入掌。忍願相合如峰。屈進力各捻忍願上節。以禪智各捻忍願初文（文） 　　●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●● 　　妙吉祥破諸宿曜印言。內縛。痛指節。並逼豎二空。是名破七曜一切不祥印（文） 　　●●●●●●●●●●● 　　佛眼印言。 　　念誦（佛眼。大日。金輪。八字文殊。妙見。召北斗。北斗總咒。七曜總咒。二十八宿總咒。當年星。本命星。本命曜。本命宮。本命宿。金剛吉祥。破諸宿曜。炎魔天。大金剛輪。一字）法施。後供養（理供事供）。讚（四智。天龍八部）普供養三力祈願。禮佛。迴向。至心迴向。解界。撥遣（右手彈指一度）三部被甲。普禮。出堂。 　　（師雲。撥遣以前燒供物（云云）。聞法施音承仕來燒也）。 　　一交了。 炎魔天供（師說雲。以亥剋可供之（云云）） 先辨備供具。壇前普禮。著座普禮。塗香。三密。淨三業。三部被甲。加持香水（小三古印●●●。）加持供物（小三古印。●●●）。●字觀。觀佛。金剛起。普禮。表白神分祈願。五悔。發菩提。三昧耶。發願（本尊界會炎魔法王。太山府君。五道大臣。冥宦冥眾。諸眷屬等）五大願。普供養三力。大金剛輪。地結。四方結。金剛眼。 　　道場觀（如來拳印） 　　壇上有●字。放光明遍照大地成琉璃寶地。其上亦有●字成宮殿。七寶莊嚴幡蓋寶樹周匝嚴飾。此殿四方四門開通。每門皆有階道。殿內有壇場。其上有●字變成檀荼印。印變成焰魔法王肉色左持人頭幢。右手與願印乘水牛。左右前後有后妃婇女。太山府君五道冥宦等眷屬圍繞。作此觀已誦穆欠真言加持七處。 　　大虛空藏。小金剛輪。送車輅。請車輅。大鉤召（但真言末加琰魔耶。翳醯琰句）入佛三昧耶。四明。拍掌。結界（不動）。虛空網。火院。大三昧耶。閼伽。獻座（但有二意。一水牛座。二荷葉座）次蠟燭付火（各可誦尊明。圖在奧）五供印明。現供。讚（四智。或天龍八部）普供養三力小祈願。禮佛（四攝次加本尊） 　　南無。●●●。提婆●●。 　　本尊加持。 　　先大日印言（智拳印羯磨咒） 　　次焰魔王印（檀茶幢印）虛心合掌。二地二風入掌背相合。以空押風。明曰。 曩莫三曼多沒馱喃（引一）吠（無背反種子）縛娑縛（二合）多野（二合）娑縛（二合）賀。 　　又真言（用前印）●●●●●● 　　次後印（普印）明曰。歸命。沒裡（二合）底野（二合）吠。娑縛（二合）賀。 　　次妃印。惠手。垂五輪健吒相。同鈴印。左安腰。明曰。 　　歸命。摩哩怛野吠。娑縛賀。 　　次太山府君印（普印）明曰歸命。質怛羅（二合） 　　矩跛多（二合）野。莎呵。 次五道大神（普印）明曰。唵閻魔羅闍（二合）烏揭羅鼻利耶（三）阿揭車。娑縛（二合）賀。 　　次司命（普印）明曰。伺命伺命。多睹多睹。唵多本尼耶。莎呵。 　　次司祿（普印）明曰。已者已者毘迦良。莎呵。 　　次拏吉尼。左舒掌合面門出舌附掌。如食人血勢。明曰。歸命。頡別訶。莎呵。 　　次遮文荼印。仰定手作掬。當胸上想。如受髑髏之形。惠拳安腰。明曰。歸命。護嚕護嚕左門拏。莎呵。 　　次成就仙（普印）明曰。歸命。悉馱尾爾也。陀利南。莎呵。 　　次毘那夜迦。以二小二無名指鉤向內。以中指豎相柱又以二風各附中指。以二大附近頭指側。加持五處。明曰。唵摩訶哦拏。波多曳。莎呵。 　　次諸神印明。右手拳。舒風頭小屈召之。明曰。唵嚕迦嚕迦。莎呵。 　　次佛眼印明（如常） 　　散念誦（佛眼。大日。不動。本尊二。諸眷屬等次第如上。北斗。法施等。大金剛。一字）後供養（理供事供）讚（四智。天龍八部）普供養三力小祈願。禮佛。迴向。至心迴向。解界。撥遣（右手彈指三度）三部被甲。普禮。出堂。 　　弊帛撥錢等用否二說也但石山次第圖無之 T78064601.GIF 石山炎魔王供次第雲。 　　先辨備供物。所謂五穀粥（以堅調為吉。應加香花水。但蘇蜜加入粥。又傍插果子）壇上壇敷並散花。尊像向南。其壇四肘若三肘（可隨處便宜）又儲閼伽一前。交飯羹果子燈明各二杯居壇一方。而彼粥上插蠟燭。隨位次第分居。其次第在圖（文） 　　太山（炎魔天子也。深砂神也）遮文荼（役神也） 　　建長八年（丙辰）。六月一日於遍智院書寫了。宗圓。 　　十二天供頸次第 　　壇前普禮。辨供。著座普禮。塗香。三密淨三業三部被甲。加持香水。加持供物。●字觀。淨地。觀佛。金剛起。普禮。表白。神分。祈願。五悔。發願。五大願。普供養三力。大金剛輪。地結。四方結。道場觀（如來拳印） 　　有寶宮殿中有曼荼羅。中央有瑟瑟座。座上有●字成蓮花。上有●字成利劍。變成四臂不動尊羯磨身。四方四角。及內四隅有●字成荷葉座。其數十二也。其上伊捨那等十二天安座。各天衣纏身無量眷屬圍繞之。 　　大虛空藏。小金剛輪。送車輅。請車輅。大鉤召。四明。拍掌。入佛三昧耶。不動。結界（刀印。慈救咒）虛空網。火院。大三摩耶。閼伽。花座。 荷葉座（此時指蠟燭）五供印明。現供（但燈明供次可供蠟燭）次四智讚（諸天讚。私曰。天龍八部可用歟）普供三力。禮佛。（三十七尊之次。不動。十二天。禮之）次不動印明。次十二天印明（自伊捨那。乃至月天如次用之）次念誦。法施（佛眼。大日。不動。十二天。法施。大金。一字）次五供。現供。讚。普供三力祈願等。禮佛。迴向。五悔。解界。撥遣（不動天等）三部被甲。禮佛。出堂。 　　十二天壇（每日初夜時行之。白佛供二壞。不動料汁二壞。果子二壞。居之。十二壞蠟燭供也） T78064602.GIF 十二天印明。 　　東北方大自在天（左三戟印）曩麼三曼跢勃馱南。唵伊（去）捨曩（去）曳喃。娑縛訶。 　　東方帝釋天（左名小如前。屈風著火背。空少屈之）唵因捺囉耶喃。娑縛訶。 　　東南方火天（如常）唵阿哦那曳喃。娑縛訶。 　　南方焰魔天（檀茶印）唵焰魔耶喃。娑縛訶。 　　西南方羅剎天（左刀印）唵地哩底曳喃。娑縛訶。 　　西方水天（龍索印。內縛二風圓）唵縛嚕拏耶喃。娑縛訶。 　　西北方風天（風幢印。胎藏拳也。定拳並豎地水。舉臂。）唵縛耶吠喃。娑縛訶。 　　北方毘沙門天（棒印）唵吠室羅縛拏耶喃。娑縛訶 　　上方梵天左手蓮印（定以空持水取花形）唵沒羅（二合）。含摩寧喃。娑縛訶。 　　下方地天（缽印）。唵畢哩體（地以反）微曳喃。娑縛訶。 　　日天（如缽印。又胎印。大指押無名指本）唵阿。爾底也喃。娑縛訶。 　　月天（如梵天印。有伏兔）唵戰捺羅（去）也喃。娑縛訶 　　聖天頸次第 　　開白結願之時。先令沐浴天像。名香入湯以半印加持之。真言曰。（百反。若二十一反） 　　唵阿拏婆折羅。波跋隸拏訶。莎呵。 　　洗時觀想。以本清淨水洗浴毘盧遮那身。以●字智水洗●字本不生之體（云云） 　　私雲。開白以前儲香湯。調寒溫入淨器。加持之後浸像令沐浴之。以紙奉拭之可安置也。 　　此法後夜日中二時修之。若急事之時三時行之。但初夜雖備供具。供養法並浴油不行之。只念誦法施許也 　　先取去天覆。次壇前普禮。著座。次著座普禮。三密。淨三業。三部被甲。灑水次取壇上之浴油居火加持之。以小印大。 　　咒百八反加持也（順加持之（云云））。 　　印。右手小名二指屈入掌。中指直豎頭指著中指背。以大指著頭指第一文側。咒曰（大咒。或心中心咒） 　　加持供物（以前印。用心中心咒） 　　次取油置壇之中心。取像放著油中覆紙取之立多羅油中也。 　　●字觀。觀佛。金剛起。普禮。表白神分。祈願等。五悔。發願（本尊界會歡喜大天。雞羅山中諸大眷屬）五大願。普供三力。大金剛輪。地結。四方結道場觀（如來拳印）。 　　觀五輪世界。其上有●字成毘那耶迦山。山上有●字成寶宮殿。中有白色圓壇。壇中有清淨油海。海中有●字變成荷葉座。上有●●字變成箕箕。變成歡喜天男女二像。共象頭人身。相向互抱而立。無量眷屬前後圍繞（云云）（七處加持如常） 　　大虛空藏。小金剛輪。送車輅。請車輅。召請（根本印。如軌大指來去第二印也）真言曰。 　　唵簸迦羅（二合）。主拏禰縛多野●●●。 　　四明。拍掌。虛空網。火院。大三昧耶。 　　閼伽真言曰（普通真言次可用之） 　　唵吽渡哩惹野。娑縛（二合）賀。 　　荷葉座。五供印明。普供三力。現供（一一捧供。但蘿蔔酒團此時不供之）四智讚。本尊讚。 　　唵哦那簸底。扇底娑婆悉底。摩訶哦那簸底。扇底迦羅。娑縛（二合）。賀（扇底迦羅之句。隨四種法。可改用之） 　　普供三力祈願等。禮佛。 　　南無哦那缽底提婆●●。 　　本尊加持。 　　先大日印明。 　　次身印。內縛二中指豎相。二頭各附中後。二大並附之（二大開付左右頭指也。印七處。口雲。箕印也。為簸物勢三度）身咒曰。 　　曩謨。尾那翼迦（二合）瀉。賀悉底（二合）母佉瀉。怛爾野（二合）他。唵娜（上聲同）翼迦（二合）娜翼迦尾娜翼迦（二合）尾娜翼迦。怛羅（二合）翼迦。波哩（二合）怛羅（二合）翼迦（二合）餉（引）佉賀悉底（二合）餉（引）佉迦只多。扇（上）底迦羅耶。娑婆賀（扇底迦羅之句。隨四種法可改用之）次以二小指二無指鉤向內。即以二中指直豎相叉。以頭指各豎附中指。以二大指又豎附近頭指側。大指來去（三度。召請。本尊加持共同來去之）心咒曰（(朱)二手舒掌仰二中二頭只少鉤左頭中之腹上置右頭中之背二小二名共屈之以二大付二頭之側三度來去）●●●●●● 　　次二手各小指無名指屈入掌。二中二頭開二大附二頭下。以各印付左右口邊想二牙（云云檜尾傳也。口雲牙印也） 　　心中心咒曰（(朱)右手作拳中指直立頭指中指側少中指後ЯыЙЪ同直立大指г立付頭指側左手同結此印左右口邊立之）●●●●●● 　　次悅與印（用牙印）真言曰 　　唵缽羅吽摩抳曳。●● 　　次調和印（用第一印。但二大來去）真言曰。 　　唵（一）鑠都嚕（二）波羅摩馱爾曳（三）●● 次佛慈護印（此印言雖非本尊印明可加用之見）十度內相叉作為月。禪智檀惠豎相著。結印成已印心額喉頂。上散印。誦真言曰。 　　●●●●●●●●●●●● 　　次佛眼印明。 　　供蘿蔔酒團等。右方也（半印。心中心咒） 灌油（後夜四百反。日中三百反。私雲。以杓汲多羅之油奉沃尊御頭也。用心咒或心中心咒。或雲。灌油之間。謬以杓不得突觸尊御頭。百八反滿了。誦讚金剛合掌普供養真言。三力。法身偈。能祈願第二第三第四亦復如是） 　　供蘿蔔酒團等左方（印言如前也）供了此時殊可祈願所求（云云） 　　散念誦。 　　佛眼。大日胎。十一面。本尊（大咒。心咒。心中心咒）悅與。調和。佛慈護。法施等。大金剛輪。一字。 五供印明。普供三力。現供（左方）閼伽。四智讚。本尊讚。普供三力祈願等。禮佛。迴向。至心迴向。解界。。撥遣（彈指三度）三部被甲。普禮。 　　次取天奉居本座（覆紙取之能滴油之而後可安置之）出堂。或記雲。若事遲遲誦軍荼利真言祈請。修中若致障礙念十一面真言（云云） 　　壇圖（供物等皆圓可居之。此日中作法也。後夜粥二杯佛供之跡左右居之。蘿蔔酒團許也） 蘿蔔根無時以種用之。 　　浴油初壹升多羅入之。雖及數旬不改替之。自有減之時可加之。 　　一。支度。 　　注進。聖天供一七箇日支度事。 　　合。 蘇。蜜。名香（白檀）壇一面（三尺五寸）脅機（一前）燈臺（二本）半疊（一枚）壇敷布（一段）壇供米（七石上品。五石中品。三石五斗下品）油（七升上品。五升中品。三升五合下品）炭（二籠）火缽（一口）阿闍梨。承仕（一人）驅使（一人）淨衣（白色）右注進如件。 　　年號月日。 T78064801.GIF 一。卷數。 　　聖天供所。 　　奉供。供養法ぼぼ 　　奉念。佛眼真言。大日真言。十一面真言。本尊大咒。同心咒。同心中心咒。悅與咒。調和咒。佛慈護咒。大金剛輪真言。一字金剛輪真言。 右奉為護持大施主羽林殿下御心中所願成就圓滿始自去二十二日迄於今日三箇日夜之間。殊致精誠奉供如件。 　　神供作法（向束方行之） 　　 香水粥散米等。行者右方置之。 　　先護身法（如常） 　　次香水等加持二十一反（三古印枳裡枳裡真言） 　　次香水沷地（三度用杓淨地意也） 　　次●字觀（如常） 　　次淨土變（如來拳印七所加持如常） 　　次取數花投地（天等座料也） 　　次召請（大鉤召印言） 　　次香花散米等各三度供之。 　　普供養真言用之。 　　次粥供之。各誦天真言一度供之。 　　次粥殘。以光明真言。丑寅角沷之。眷屬等供之。 　　次法施（心經。尊勝陀羅尼等） 　　次撥遣右手拳。彈指三度。 　　●●●●●● 　　神供圖（幣十二本） T78064802.GIF 施餓鬼法。 　　儀軌雲。棚高不過三尺。諸餓鬼不能食（云云）仍古支度。貳尺五寸用之。寬信支度雲三尺（云云） 　　欲施一切餓鬼飲食者。先鬚髮廣大慈悲心普召一切餓鬼並靈祇天仙等。點定淨處。掃地。但莫用桃榴石柳樹下。儲一器淨食和淨水。盛銅器或白瓷或漆器。食多少隨意。向東方而施（或居或立。人定時行之） 　　先三部被甲護身等。次淨地普印真言曰。 　　●●●●●●●●● 　　次淨土變（如來拳印）●●● 次普集餓鬼印。舒右手五指大指中指相捻。以頭指召之三反真言誦（七反） 　●●●●●●●●●●●●● 　　次開咽喉（前印不招風指此名破地獄門及開咽喉印或說大指彈指作聲云云） 　　●●●●●●●●●●●●●● 　　次取食器居手誦偈。 　　 至心奉上 一器淨食 普施十方 　　盡虛空界 一切餓鬼 先亡久滅 　　山川地主 乃至廣野 諸鬼神等 　　請來至此 受我此食 依我咒食 　　離苦得樂 往生淨土 發菩提心 　　行菩薩道 晝夜恆常 擁護於我 　　一切善願 皆令滿足 　　 次五大願（如常）次結前印。當食器加持飲食誦真言七邊（師說前印以大指。中指甲三度摩之。然後彈指三反。本書多用此印云云） 　　●●●●●●●●●●●●　●●●●●●●● 　　想。一切餓鬼。皆得摩伽陀國七七斛食。食已皆生天上淨土令行者消除業障增長壽命。 　　次甘露陀羅尼（施無畏印） 　　●●●●●●●●●●●●　●●●●●●●●● 　　想。飯食及水變成無量乳及甘露。令諸餓鬼平等受用（云云） 　　次作遍照尊一字水輪觀。 　　●●●●●●●●● 　　以左手執持食器。展開右五指向下臨食器上。誦●字七邊。想。甘露乳水從字門流注無窮盡。一切餓鬼飽滿無有乏少。此名普施一切餓鬼飲食印。 　　次食瀉置淨地（或棚。或流水。或樹下。或淨石上瀉之。更勿迴顧亦勿近殿皏蛚央^ 　　次至心稱五如來名號（各三反） 　　（寶生） 　　南無過去寶勝如來。除堅貪業福智圓滿。 　　（阿□） 　　南無妙色身如來。破醜陋形圓滿相好。 　　（彌陀） 　　南無甘露王如來。灌法身心令受快樂。 　　（大日） 　　南無廣博身如來。咽喉廣大飲食受用。 　　（釋迦） 　　南無離怖畏如來。恐怖悉除離餓鬼趣。 　　若能如是稱五如來名號者。以佛威光加被故。能令一切餓鬼等。無量罪滅無量福生。弘法大師御口決雲。今一切婆羅門仙皆得此食。食已異口同音咒願雲。此人於現世中。亦得延壽。共具足梵天威德行梵天行（文） 　　次發菩提心●●●●●●●●●● 　　次三昧耶戒（三反）●●●●● 　　想。諸餓鬼等受菩薩三昧耶戒。皆堪聞甚深祕法。 次光明真言（二十一反）次唱三歸。次心經。祈願。 　　願施此食 所生功德 普將迴施 　　一切餓鬼 法界有情 共生淨土 　　疾得成佛 　　 次撥遣（作拳仰彈指為聲。誦金剛解脫明）●●●●● 　　以御本書寫了。宗圓。 　　毘沙門天 壇前普禮。著座普禮。塗香。三密淨三業三部被甲。加持香水。灑淨。加持供物（小三古印。枳哩枳裡）●字觀。觀佛。金剛起。普禮。表白神分。祈願等。五悔發菩提。三昧耶發願（至心發願。唯願大日。本尊界會。多聞天王。吉祥天女。禪尼師等。八大夜叉。諸大眷屬。等文） 　　五大願。普供養三力。大金剛輪。地結。四方結。 　　道場觀（如來拳印） 　　壇上有●字。變成須彌山四寶所成。其北面半腹有●字。變成吠室羅摩拏宮。莊嚴殊妙也。內亦有●字。變成荷葉座。座葉上有●字變成寶棒。棒變成毘沙門天王。著七寶莊嚴甲冑。左手捧塔以眼視之。右手執寶棒。前又有●字成荷葉座。座上有●字成如意寶珠（有八葉紅蓮花之上）殊變成吉祥天女白色天女形。左手持如意寶珠當心。右手施願印。四十二部羅剎王。二十八部藥叉大將。左右前後衛護圍繞。七珍萬寶自然充滿。本起弘誓拔濟無盡無餘界一切眾生。是吠室羅摩拏。摩賀提婆囉惹也。如是觀畢七處加持。 　　大虛空藏。小金剛輪。送車輅。請車輅。大鉤召（真言末加本尊名。並召請詞）入佛三昧耶。四明。結界（不動）。拍掌。虛空網。火院。大三摩耶。閼伽。荷葉座（右手作拳當腰左仰尊肩上） 　　歸命。● 　　五供印明。普供養三力。現供。讚（先四智。次本尊。次吉祥天。或天龍八部用之）本尊讚曰（金剛掌當心） 　　唵薩縛菩陀沒地櫱帝吠俱嚕耶娑縛賀。 　　吉祥天讚。 　　吉慶。吉祥。蓮花嚴飾。具財。白色。大名稱。蓮花眼。大光耀。施食者。施飲者。寶光。大吉祥。曩謨窣都帝。 　　普供養三力祈願。禮佛（四攝次本尊等） 　　●●●●●●●●●●●（三反） 　　●●●●●●●●●拏哂多 　　南無。金剛界等。 次本尊加持。先大日（智拳印羯磨咒）次本尊印二種先合掌。十指內相叉。二水豎頭相柱。二風豎微屈。左空入右掌中押左火甲。右空越左空背。入左掌中押右火甲。二風與呵招。真言曰（大咒） 　　曩謨（引）囉怛曩怛羅夜耶。曩謨（引）失戰荼縛曰羅播拏曳。摩賀藥乞叉細曩。缽多曳。曩謨（引）阿他骨嚕藥室拏薩也。摩賀羅（引）惹摩羅□埤□□□□奰廙獢慼潔狦E餘□□□□姑磻□逆□□F碌檢□□飾h□□夾□□餀□□□□□讀驦□夾豬餀□□□饞□□□豬餀□□□飲□槾夾豬餀□□□□□□□魯豬餀□□□□驦□豬餀□□□　　又印（胎藏多聞天印也）虛心合掌。雙地入掌相交。二空囗豎並水火豎合。二風屈炎背一寸不相著。真言曰。 　 歸命。唵吠室羅摩拏野。娑縛賀。 　　吉祥天印。八葉印（有口傳）真言曰。 　　唵摩賀室利耶曳。娑縛賀。 　　佛眼印明。 　　散念誦（佛眼。大日。本尊。吉祥天。禪尼師。童子八大夜叉。法施。大金剛輪。一字） 五供印明。現供。讚等。迴向。至心迴向。解界。撥遣（右手拳。大頭。二指彈指一度。或三度。或三度●●●●●●） 　　三部被甲。普禮。出堂。 禪尼師童子真言。唵禪尼師曳莎呵。八大夜叉真言。唵藥叉濕縛（二合）羅娑婆（二合）賀 　　水天供次 　　 建立道場安置本尊。辨備供具。 壇前普禮。著座普禮。塗香。三密淨三業。三部被甲。加持香水（枳裡枳裡）灑淨。加持供物（枳裡枳裡）●字觀。觀佛。金剛起。普禮。表白神分祈願等五悔。發菩提。三昧耶。發願（本尊界會。縛魯拏天難陀拔難。諸龍王等）五大願。普供養三力。大金剛輪。地結。四方結。 　　道場觀（如來拳印） 　　觀想。壇中有●字變成大海水。水中有●字成龜。龜上有●字成龍索。龍索變成水天。其身淺綠色。右手執刀左手持龍索。頭冠上有五龍。天衣瓔珞莊嚴其身。四天女持妙花侍立左右。無量龍眾前後圍繞。 　　大虛空藏。小金剛輪。送車輅。請車輅。召請（大鉤召印明。真言末加本尊名號。並召請詞）四明。拍掌。結界（有無不定）。虛空網。火院。大三摩耶。閼伽。荷葉座。理供。事供。讚。普供養三力祈願。禮佛。南無嚕縛陀提婆（三反） 　　本尊加持（先大日印言）缽印。如飲食印。但二大指三度來去。有觀念。此缽印大海觀。海中召請諸龍（云云）或說。勸請印同用此印明（云云） 　　真言曰。 　　●●●●●●●●●●●●●● 　　龍索印。內縛。豎合二風令圓如環。真言曰。 　　●●●●●●●● 　　又印。定拳申風少屈。惠手安腰（或右拳云云） 　　真言曰●●●●●●●（正念誦用之） 　　諸龍印。二羽散舒五輪。二空相叉以右押左。如蛇腹行迴胸前。真言曰。 　　●●●●●●●● 　　佛眼印言。散念誦（佛眼。大日。廣目天。水天。諸龍。法施。大金。一字）後供養（理供事供）讚普供養等。迴向。迴向方便。解界。撥遣（彈指三度）三部被甲等。 　　廣目天印言。二拳背合空押火輪甲。風交如索。 　　●●●●●●●●●●●●●● 　　道場莊嚴。 　　青色幡二流（長五寸）壇左右立之。青瓷缽盛水壇中心置之（有口傳）又青色糸置之（有口傳）大幔。壇敷。淨衣皆青色也 T78065001.GIF 地天。 　　道場觀。 　　壇上有七寶宮殿。殿內有荷葉座。座上有●字。字變成寶瓶。瓶變成堅牢地天（男天也）肉色首著髮囊。身著羯磨衣莊嚴微妙。兩手持寶瓶。諸地神眷屬圍繞。 　　根本印。合掌二頭二小叉在掌中。二中二名直立頭相柱。以二大並立押二頭側。大指來去。 　　歸命。 ●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●● 　　次瓶印。即缽印也●●●●●● 　　散念誦（佛。大。不動。本尊。法施。大。一） 　　發願。本尊界會。堅牢地天。諸地神等。部類眷屬。 　　梵號●●●●● 　　吉祥天 壇前普禮。著座普禮。塗香三密淨三業三部被甲。加持香水。灑淨。加持供物（小三古印 枳裡枳裡）●字觀。觀佛。金剛起。普禮。表白神分祈願。五悔。發菩提。三昧耶。勸請（吉祥天女諸佛母梵王帝釋諸眷屬）發願（吉祥天女諸大佛母梵天帝釋諸大眷屬）五大願普供養三力。大金剛輪。地結。四方結。道場觀（如來拳印） 　　觀念。前有●字放大光明。此光明變於大地成琉璃地。地上更有●字成宮殿。宮殿前有寶臺。周匝於此寶臺有流泉浴池。寶蓮花開敷。此臺四面皆有階道。寶樹行烈匝遶。臺中央有壇場。壇場中央有蓮花臺滿月輪。月輪中有●字。變成如意寶珠。如意寶珠變有大吉祥天女菩薩身戴寶冠。左手持如意寶。右手作施願印。項背有圓光坐紅色妙蓮花座也。左右梵王帝釋及四天王。並眷屬天女周匝圍繞也。又吉祥天上空有千葉寶蓋迴蓋。有天人調音樂散天花。又蓋上虛空中有一聚五色雲。雲上有白象王以鼻纏取賢瓶。傾之而溢落七寶。又上虛空有俱胝如來。圍繞此吉祥天女菩薩也。作此觀已。以印加持七處如例。 　　大虛空藏。小金剛輪。送車輅。請車輅。大鉤召（真言末加本尊名。並召請詞。四明。拍掌。虛空網。火院。大三摩耶。閼伽。荷葉座（右手作拳當腰。左仰掌肩上）歸命。● 　　振鈴（用否任意）五供印明。普供養三力現供。讚（先四智。次本尊。或天龍八部用之 　　吉慶。吉祥。蓮花嚴飾。具財。白色。大名稱。蓮花眼。大光耀。施食者。施飲者。寶光大吉祥。曩謨率都帝。 　　普供養三力祈願禮佛（四攝次本尊） 　　●●●●●●●●●拏呬多（三反）南無金剛界等。 　　次本尊加持。先大日（智拳印羯磨咒） 　　印。被甲印（小野說）真言（出十二名號經） 　　怛汝爾也（二合）他（上引）室哩（二合）抳。室哩（二）薩縛迦（引）哩野（二合）娑馱□□褸饐諑餕鰩巒□鑣。□□峰鑣□□□領□\□兜襛□諑□□襼導饃□溥幕T諑鍊　　次八葉印（在口決）●●●●●●●●（正念誦用之） 　　次寶菩薩印明。外縛二頭指寶形。二大並立（或雲內縛）●●●●●● 　　佛眼印。散念誦（佛。大。本尊三種。毘沙門。法施。隨求小咒。大。一）五供。現供。後鈴（用任否意）讚。迴向。至心迴向。解界。撥遣（右手拳大頭二指彈指一度。或三度）三部被甲。普禮出堂。 　　護摩（增益。作法如常） 　　部主（寶菩薩）諸尊（三十七尊）伴僧（小咒。但一口十二名號經） 　　本尊勸請印。八葉印。頭指招之。言小咒。供物同用小咒。 　　結界（馬頭）字輪觀（●等） 　　本雲。 　　大吉祥天女經一卷。 　　吉祥天女十二名號經經一卷。 　　陀羅尼集經第十卷。 　　次第（石山） 　　師口雲。或最祕傳雲。行吉祥天者。有黑耳作障故。先去彼天之後可修。其法先三部被甲。次心經一卷。次隨求印言以之迴向彼天。然後入道場（云云）又雲。●●神供。梵天帝釋（各三度）本尊（七杓）供之。法施心經。金剛般若偈隨求。光明真言。發菩提心。三昧耶戒。本尊各百邊誦之。次念誦了彈指（云云）又雲。歸時不見後。又供物等手自持參之。又供時不燃火。黑闇所。若竹林供之（云云） 　　師口雲。黑耳法。種●。三獨股。印普印。言。 　　唵迦羅室哩莎呵。 　　天等通頸次第 　　 壇前普禮。著座普禮。 　　塗香。三密淨三業三部被甲。 　　加持香水（枳裡枳裡）加持供物（小三古枳裡枳裡） 　　字觀。淨地。 　　觀佛。金剛起。 　　普禮。表白神分祈願等。 　　五悔發願。五大願等（普供三力）。 　　大金剛輪。地結。 　　四方結。道場觀（如來拳七處加持） 　　大虛空藏。小金剛輪。 　　送車輅。請車輅。 　　召請（大鉤召印明真言末加本尊名號並召請詞） 　　四攝。拍掌。 　　虛空網。火院。 　　大三摩耶。閼伽。 　　荷葉座。五供印明。 　　普供三力。現供。 　　讚。普供三力祈願等。 　　禮佛（三十七尊四攝次本尊句如常） 　　本尊加持（先大日本尊眷屬等次佛眼） 　　散念誦（佛眼大日本尊等法施大金。一字） 　　後供養。讚。 　　普供等。迴向。 　　至心迴向。解界。 　　撥遣（不投花彈指三度）三部被甲。 　　普禮。出堂。 薄雙紙二重第一 諸佛（五尊） 　　 阿彌陀。定光佛。寶生尊。阿□法。 　　善名稱吉祥。 　　阿彌陀法 　　 自房中至佛前作法如常。 　　壇前普禮。著座普禮。 　　塗香。三密觀。 　　淨三業三部被甲護身。 　　加持香水。加持供物。 　　●字觀。觀佛。 　　金剛起。普禮。 　　表白神分祈願等。五悔。 　　發菩提。三昧耶。 　　勸請（西方教主彌陀尊蓮花部中諸薩埵）。發願（阿彌陀如來。蓮花部中。諸大眷屬） 　　五大願。普供養三力。 　　大金剛輪。地結。 　　四方結。 　　道場觀。 　　觀想。心前有●字成八葉大蓮花。遍法界即極樂世界。其中有●字變成五峰八柱寶樓閣。此宮殿中有●字成大蓮花。蓮花上有曼荼羅。曼荼羅上●字成滿月輪。滿月輪亦有●字成八葉蓮花。上有●字放大光明遍照法界。其中有情遇此光者。皆無不得罪障消滅。此字變成八葉紅蓮花。以五鈷為莖立橫五鈷上。其蓮花遍滿法界亦放大光明。光明中有無量化佛說法利生。此蓮花變成觀自在王如來。身量廣大無量由旬。結妙觀察智印。身色如閻浮檀金。從諸毛孔流出無量光明。項背有圓光。圓光中有無量化佛。觀音勢至等二十五菩薩。乃至無量無邊菩薩聖眾眷屬前後圍繞。亦其極樂世界以七寶為地。水鳥樹林皆演法音（七處加持如常） 　　大虛空藏。小金剛輪。 　　送車輅。請車輅。 　　召請（蓮花部）四明。 　　拍掌。結界（馬頭） 　　虛空網。火院。 　　大三昧耶。閼伽。 　　花座。振鈴。 　　理供。事供。 　　讚（四智 次本尊） 曩謨弭跢婆野曩謨弭跢庾曬曩謨進底野麌拏迦羅答摩甯曩謨弭恞跢婆野爾曩野帝母甯素佉縛底婬夜弭多縛弩劍跛野素佉縛底孕迦曩迦尾節怛羅迦曩喃麼拏羅□姴□□□□槾姨□楓□□□飲□□□□□驫□□□說□□□□□□□□□空□茶妀□囊□槐□　　普供養三力祈願。禮佛。 　　南無阿利也彌多婆野薩怛他櫱多（入）。 　　南無觀自在菩薩摩訶薩。 　　南無得大勢至菩薩摩訶薩。 　　南無極樂界會一切聖眾。 　　入我我入（定印） 　　入觀自在菩薩三摩地。心月輪上有●字放大光明。其字變成八葉蓮花。花臺有觀自在菩薩。相好分明。左手持蓮花。右手作開敷勢。八葉上各有如來。入定結跏趺坐。面向觀自在菩薩。項珮圓光身如金色光明晃曜。一切有情身中具此覺悟蓮花。清淨法界不染煩惱。此蓮花漸大遍法界。蒙照觸者皆拔苦與樂皆得解脫。同觀自在菩薩。即漸收等己身觀畢。 　　本尊加持。 　　二手外縛。二頭指圓立合。二大指並立（三昧耶會法菩薩印） 　　真言（羯磨會法菩薩真言） 　　●●●●●● 　　又印（三昧耶會觀自在王印）二手外縛。二中指圓六合。 　　真言（大咒如常） 　　又印（胎藏蓮花藏印）二手虛心合掌。二頭指二中指二無名指各開立合。有指隙勿著。所謂八葉印也。真言（同真言） 　　●●●●●●●●●●●● 　　正念誦（●●●●●） 　　本尊加持（如前） 　　字輪觀 T78065301.GIF 本尊加持（先大日。次本尊如前。次佛眼） 　　散念誦。 佛眼。大日。本尊（三種）光明真言。觀音。勢至。白衣。馬頭。大金。一字。 後供養（理供事供）閼伽。後鈴。讚。普供養三力祈願。禮佛。迴向。解界。撥遣。三部被甲。禮佛。出堂。 　　●（敬愛）部主（正觀音）本尊。諸尊（三十七尊）。 　　定光佛法（顯教雲燃燈佛） 　　 樓閣中有八葉大蓮花臺。臺上有月輪。輪中有●字。字變成佛頂形。形變成定光佛。相好圓滿眷屬圍繞（云云） 　　讚（四智。或佛讚）印（普印）真言曰●●●●●●●● 　　平等房雲。此定光真言若愚人所推作歟其故者。三摩地者定也。入縛羅雲光也。仍以梵號為名也。但定光佛者燃燈佛也。本用錠字。今用定字借音歟。不足言錠是燈器之名也。燃燈佛梵號。可勘法花經梵本也。故此佛可用諸佛通真言也。胎藏遍知院明等也。 　　寶生尊法 　　 自房中至佛前作法如常。 壇前普禮。著座普禮。塗香。三密淨三業三部被甲。加持香水。加持供物。●字觀。觀佛。金剛起。普禮。表白神分祈願。五悔。發菩提。三昧耶。勸請（平等性智寶生尊。寶部內證諸眷屬）發願（本尊界會寶生如來摩尼部中諸眷屬等）五大願。普供養三力。大金剛輪。地結。四方結。 　　道場觀。 　　觀想。壇上有●字成寶樓閣。樓閣內有殊妙壇。壇上有●字成淨月輪。月輪上有●字成寶蓮花。蓮花上有●字成如意寶珠。寶珠變成金剛寶如來。從頂放黃金光照無量世界。右手施願印。左手仰拳膝上。相好圓滿。寶部四親近菩薩。並八供四攝等依本位住。 　　大虛空藏。小金剛輪。送車輅。請車輅。召請（大鉤召）四明。拍掌。結界（降三世）虛空網。火院。大三昧耶。閼伽。花座。振鈴。理供。事供。讚（四智。寶菩薩讚） 　　縛日囉囉怛那。蘇縛日囉囉他。縛日羅迦賒。摩賀摩抳。阿迦賒櫱婆。縛日羅茶。縛日羅櫱婆。曩謨娑都帝。 　　普供養三力祈願。禮佛。 　　●●●●●●●●●●●●（三反） 　　入我我入。本尊加持。二手外縛。二中指如寶形。 　　●●●●●●●正念誦（羯磨咒）本尊加持。字輪觀（五大）本尊（先大日。次本尊。次佛眼）散念誦（佛眼。大日。本尊。軍荼利。吉祥天。大金。 一字）後供養（理供事供）閼伽。後鈴。讚。普供養三力祈願。禮佛。迴向。至心迴向。解界。撥遣。禮佛。出堂。 　　護摩（增益） 　　部主（大日。或寶菩薩）諸尊（三十七尊） 　　阿□佛法（息災滅罪） 　　 自房中至佛前作法如常。 壇前普禮。著座普禮。塗香。三密淨三業三部被甲。加持香水。加持供物。●字觀。觀佛。金剛起。普禮。表白神分祈願。五悔。發菩提。三昧耶。勸請（大圓鏡智阿□尊。金剛部中諸聖眾）發願（本尊聖者阿□如來金剛部中諸眷屬等）五大願。普供養三力。大金剛輪。地結。四方結。 　　道場觀。 　　觀想。壇上有●字成寶樓閣。樓閣中有殊妙壇。壇上有●字成月輪。月輪上有●字成蓮花。蓮花上有●字成五鈷杵。杵變成阿□如來。左手取袈裟二角當臍下。右手申覆右膝觸地印相好圓滿。金剛部四親近八供四攝等。依本位住。金剛部聖眾眷屬前後圍繞。 　　大虛空藏。小金剛輪。送車輅。請車輅。召請（金剛部。若大鉤召）四明。拍掌。結界（降三世）虛空網。火院。大三昧耶。閼伽。花座。振鈴。理供。事供。讚（四智。石山佛讚。若金剛薩埵）普供養三力祈願。禮佛。 　　●●●●●●●●●（三反） 　　入我我入。本尊加持（三昧耶印羯磨咒）二手外縛。二中指立合。 　　●●●●● 　　或說。結前三昧耶印用儀軌大咒。 阿□佛陀羅尼（在別）正念誦（羯磨咒）本尊加持（如前）字輪觀（五大。或在別）本尊加持（如前。但先大日）佛眼印明。散念誦（佛眼。大日。本尊。金剛薩埵。降三世。大金剛。一字）後供養（理供事供）閼伽。後鈴。讚（如前）。普供養三力祈願。禮佛。迴向。至心迴向。解界。撥遣。三部被甲。禮佛。出堂。 　　護摩（息災） 　　部主段（金剛界大日）本尊段。諸尊段（三十七尊） 　　善名稱吉祥王如來法 　　樓閣中有八葉大蓮花臺。臺上有月輪。輪中有●字。字變成寶珠。珠變成善名稱吉祥王如來。相好圓滿無量億眾。不退菩薩。前後圍繞 　　印（金剛合掌）真言曰（通佛） 　　曩莫。三曼多沒馱南（一）暗。薩縛沒馱冒地薩怛縛（二合）紇哩捺野爾也（二合）吠奢爾。曩莫薩縛尾泥。娑婆賀。 　　讚（佛讚）。 　　此佛名號本誓出七佛藥師經上卷。件文雲。我願。來世得菩提時。若有眾生入於江海遭大惡風。吹其船舫無有洲渚而作歸依。極生憂怖。若能至心稱我名者。由是力故。皆得隨心至安穩處受諸快樂（文） 　　傳教大師入唐時。於鎮西造立此佛白檀像四軀。安置灶戶山。件像持寶珠（云云） 　　形像如藥師佛。但右手持寶珠。左手施無畏。 薄雙紙二重第二 　　 諸佛頂（四尊） 　　 大佛頂。大勝金剛。 　　熾盛光。白傘蓋。 　　大佛頂 　　 勸請。金輪佛頂轉輪王。八大佛頂諸轉輪。 　　發願。金輪佛頂。八大佛頂。諸轉輪王。 　　道場觀。 　　虛空法界中。有大金剛峰寶樓閣。高無中邊。以諸妙寶莊嚴挍飾。無量百千光明照耀。其中央有大蓮花王。花臺上有●●●三字。作七大師子王。其上有●字成大月輪。輪變作八輻金剛燄輪。輪形廣大遍三千世界。於輪臍中有白蓮花王。其上有●字變成八輻金剛輪寶。其輪變成攝一切佛頂輪王身（即大日也）是如來形紫摩金色大丈夫相。住法界定印。於其印上持八輻輪。從其攝佛頂輪身放八色光。大輪一一輪輻間出生八方八色金輪。於其八方輪臍出生八種蓮花。於其蓮花出生八佛頂輪王。即前赤色花輪中有●字。變成如來頂印。印變成光聚佛頂。前右隅黃色花輪中有●字。變成黃色蓮花。蓮花變成發生佛頂。右邊白色花輪中有●字。變成白傘蓋。傘蓋變成白傘蓋佛頂。右後隅雜色花輪中有●字。變成利劍。利劍變成勝佛頂。後邊紅色花輪中有●字。變成蓮花上鉤。鉤變成除障佛頂。左後隅青色花輪中有●字。變成五鈷杵。杵變成廣生佛頂。左邊綠色花輪中有●字。變成八輻金輪。輪變成最勝佛頂。前左隅紫色花輪中。有●字變成白螺。白螺變成無量聲佛頂。次大輪外七寶圍繞。佛前為始如次。輪。珠。女。馬。像。藏。兵也（此七寶次第。依攝眼毒鈔）次虛空藏等八大菩薩圍繞。次大笑等八大明王圍繞。 　　印真言。 　　智拳印。　　　　　　　　　　　　　●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●● 　　根本大印（佛頂印）。 　　●●●●●●●●● 　　攝一切佛頂輪王本三昧耶印。 　　二手十指各立散。 T78065501.GIF 　　右　　●（大） 　　●（頭） ●（中） 　　●（無名） 　　　　　●（小） 　　　　　●（小） 　　●（無名） ●（中） 　　●（頭） 　　左　　●（大） 　　金剛熾盛光明佛頂王自在十字真言。 　　●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●（以上本尊印言） 　　八大佛頂印言。光聚佛頂。內縛三古印（被甲印也） 　　●●●●●●●●●●●●●●●●● 　　發生佛頂。八葉印也。 　　歸命。●●●●● 　　白傘蓋佛頂。傘蓋印也。 　　歸命。●●●●●●●●●● 　　勝佛頂。大惠刀印。 　　歸命。●●●●●●● 　　除障佛頂。鉤印。 　　歸命。●●●●●●●●●●● 　　黃色佛頂。內五古印。 　　歸命。●●●●● 　　最勝佛頂。轉法輪印。 　　歸命。●●●●●●●●● 　　無邊聲佛頂。法螺印。 　　歸命。●●●●●●● 　　八大菩薩印言。 　　虛空藏。二手虛心合掌。二大指併入掌內。押二無名指中節之文。二頭指屈中節覆二大指上。 　　●●●●●●●●●●●●●●●●●● 　　普賢。二手外縛。立合二中指。●●●●金剛手。內五古印。 　　●●●●●●●●●●●●●●●● 　　文殊。二手虛心合掌。並立二大指。屈二頭指之中節合端。置二大指甲上。以二中指附二無名指背而相纏●●●●●● 　　除蓋障。二手虛心合掌。二頭二中各圓立合。二無名二小共屈入掌合背。並立二大押二無名之中節。 　　●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●● 　　地藏。內縛二中立散。 　　●●●●●●●● 　　觀音。外縛。二頭蓮葉。二大並立。 　　●●●●●●● 　　慈氏。二手虛心合。屈二頭指合甲。並立二大押二頭指側。 　　●●●●●●●●●●●●●●● 　　八大明王印言。 　　大笑。右手屈小指以大指押小指甲。餘三指直立各無著令有隙。左手頭指大指相捻。餘三指直立。所謂持花印也。左右作此印。兩印相對立之。 　　●●●●●●●●●● 　　步擲。右手屈小指。以大指押小指甲。左手作胎藏拳上肘。左右共作此印。相對立之●●●●●●● 　　降三世。大印如常。 　　●●●●●●●●●●●● 　　大威德。內縛。立合二中●●●● 　　不動。兩手劍印。 　　●●●●●●●●●●●●● 　　無能勝。右手頭指大指相捻。餘三指直立。所謂持花印也。但屈火入掌。結此印安心。左手立肘舒五指向立外。 　　馬頭。印如常。 　　●●●●●●●●● 　　大輪。小金剛輪印。 　　●●●●●● 　　普通佛頂。二手虛心合。十指深交。 　　●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●● 　　正念誦真言。 　　●●●●●●●●●● 　　散念誦（佛眼。大日。陀羅尼。辨事。不動。大金。一字）讚（四智不動）禮佛。 　　南無。●●●●●●●●（三反） 　　（光聚）南無。●●●●●●●●●●● 　　（發生） 　　南無。●●●●●●●● 　　（白傘） 　　南無。●●●●●●●●●●●● 　　（勝） 　　南無。●●●●●●●●● 　　（除障） 　　南無。●●●●●●●●●●●●● 　　（廣生） 　　南無。●●●●●●●● 　　（最勝） 　　南無。●●●●●●●●●● 　　（無邊聲） 　　南無。●●●●●●●●●● 　　●● 　　火天。部主（佛眼）本尊。自加持。召請。撥遣。諸供物。加持物。諸尊。世天。 　　御本記曰此次第。中宮御產御祈。師主僧正勤仕之。件料以成。所令書御也。 　　（已上御本之奧書） 　　大勝金剛 　　 種子●。三昧耶形。千輻金輪。 　　道場觀。 　　壇上有●字。成千葉大白蓮花。蓮花上有●字。變成千輻金輪。輪變成大勝金剛轉輪王。手具十二臂。左右第一手持智拳印。復持五峰金剛。蓮花。摩尼。羯磨。鉤。索。鎖。鈴。智劍。法輪。十二大印。身色如日五髻光明。其光無至遍於十方。面門微笑相好圓滿。八供四攝菩薩。乃至無量聖眾。前後圍繞。 　　智拳印。 　　●●●●●●●●●●●● 　　本三昧耶印。二手內縛。立合二中指屈上節作劍形（真言如前） 　　正念誦（前咒）散念誦（佛眼。大日。本尊。大金剛輪。一字） 　　伴僧咒（辨事佛頂）歸命。●●●●●●。 　　御加持咒（辨事佛頂） 　　勸請（大勝金剛轉輪王三十七尊諸聖眾） 　　發願（本尊聖者大勝金剛） 　　禮佛。 南無。●●●●●●●●● 　　讚（四智） 　　護摩（敬愛）部主（佛眼）諸尊（三十七尊） 　　熾盛光法（天變） 　　 　　種子●三昧耶形。十二輻金輪。 　　道場觀。 　　壇中有十二輻大輪。上有●字成八葉白蓮花。中臺有●字。又後葉有●字。變成十二輻金輪。變成熾盛光佛頂如來。身諸毛孔放大光明。首冠五佛頂。二手如釋迦（前葉）佛眼文殊（右葉）金剛手（左葉）不思議童子（文殊右）救護惠（文殊左）毘俱胝（金剛手右）如意輪（金剛手左）七曜九執。大梵天。淨居天。那羅延天。都使多天。帝釋天。魔醯首羅天。十二宮。二十八宿。八方天。降三不動。無能勝。烏瑟澀摩。等七十餘尊。前後圍繞。 　　印。先金輪根本印。二手內縛。立合二中指屈上節作劍形。並立二大指。申二頭指屈中節合端。置二大指上。真言。 　　●●●●●●●●● 　　次本尊印（被甲印）二手內縛立合二中指。屈二頭指立於二中指之背。以二大指各押中指第二節。 　　●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●● 　　正念誦（前大咒）散念誦（佛眼。大日。本尊。文殊。金剛手不思義童子。救護惠。毘俱胝。如意輪。不動降三世。七曜。二十八宿。大金。一字） 　　勸請。熾盛光佛頂輪王。七曜星宿諸眷屬。 　　發願（熾盛光佛大轉輪王七曜星宿諸大眷屬） 　　禮佛。讚（四智。本尊。在經） 　　護摩（息災） 　　部主（佛眼）諸尊（三十七尊。文殊。金剛手。不思議童子。救護。毘俱胝。四明王）世天（常外曼荼羅諸天等供之） 　　白傘蓋。 　　 小野厚造紙下雲。白傘蓋佛頂印以二大指。各捻二無名指甲上側相合。屈二頭如蓋形。二中指微屈相合。二小指各立相合。真言曰。唵麼麼麼匿（爾翼反） 　　種子●●。 　　三昧耶形。蓮花上白傘蓋。 形像。黃色左手蓮上傘蓋仰右手屈地水火風。舒空坐赤蓮頂輪王軌曰。大捻無名甲側合。屈二頭。如蓋。中微屈事。小豎合。●●●●● 　　梵號●●●●●●● 　　密號。異相金剛。又奇特金剛。 　　白傘蓋佛頂輪念誦法雲（圓行請來） 　　白傘蓋根本印。二手虛心合戒方屈入掌。以其禪智面並押戒方。申進力屈合圓。是佛傘蓋印。真言誦七遍則於頂上散。真言曰。 　　曩莫三（去）滿多母馱喃。阿缽羅（二合）底賀多。捨娑曩（引）南。唵怛他（引）櫱睹。瑟抳（二合）娑。阿曩縛路吉多。母?馱（二合）斫訖羅（二合）縛羅（二合）底。唵摩摩摩摩吽（引）暱（作戈反引） 　　同念誦法雲。是大白傘蓋。遍覆於大千神變難思議。虛空無障礙（文） 薄雙紙二重第三 　　諸經（三尊） 　　 孔雀經。守護經。止風雨經。 　　孔雀明王法 種子●三昧耶形。孔雀羽。 　　道場觀。 　　壇上有金色孔雀。孔雀上有白色蓮花。蓮花上有●字。字變成孔雀羽。羽變成孔雀明王。住慈悲相具四臂。右邊第一手執開敷蓮花。第二手持具緣果。左第一手當心。掌持吉祥果。第二手執三五莖孔雀尾。諸眷屬前後圍繞。 　　印。二手內縛。二大指二小指各立合。 　　真言●●●●●●●●。 　　正念誦。散念誦（佛眼。大日。本尊。不動。大金。一字） 　　勸請。大孔雀明王慈悲尊。七佛慈氏諸聖眾。 　　發願（三世御母大孔雀明王七佛慈氏諸尊聖眾） 　　禮佛。南無。●●●●●●●（三反）。 　　讚（先四智次本尊） 　　曩謨窣堵等（弘雀經讚也） 　　●● 　　守護國界經念誦次第 　　 先於房中洗手漱口作法如常。至堂之間我身想迦樓羅。降伏一切煩惱有情非情毒。結迦樓羅印行步。入堂戶時入無能勝定三度彈指。二手拳左安腰右申頭指。誦短吽結界印十方。 次壇前普禮（真言印如常）次著座（如常）次以塗香。塗手腕。次三金觀（如常。真言印亦如常）次佛部三昧耶（如常）次蓮花部三昧耶（如常）次金剛部三昧耶（如常）次被甲護身（如常）次加持香水（二字如常灑淨又如常）次加持供物（用迴向輪陀羅尼曰印右手作五股）唵（一）娑（二合）摩羅娑摩羅（二）微摩（引）曩（三）娑（引）羅（四）摩訶斫迦羅（二合五）縛（上六）吽（長聲七） 　　種種供具。以此陀羅尼力由加持成真實供養。供養一切諸佛故。五無間等重罪業皆悉消滅。 次覽字觀（真言印如常）次淨地（如常）次淨身（如常）次佛部心（如常）次蓮花部心（如常）次金剛部心（如常）次被甲（如常）次驚覺（如常）次四禮（如常）次金剛。持遍禮（如常）次表白。次神分。次普賢行願。次勸請。次五大願。次普供養。次三力祈願。次四無量觀（觀印明等如常）次勝心（如常）次大金剛輪（如常）次地結（如常）次天結（如常）次金剛眼（如常）次金剛合掌（如常）次金剛縛（如常）次開心（如常）次入智（如常）次合智（如常）次普賢三昧耶（如常）次極喜三昧耶（如常）次降三世（如常）次蓮花三昧耶（如常）次法輪（如常）次大慾（如常）次大樂不空（如常）次招罪（如常）次摧罪（如常）次業障除（如常）次成菩提（如常）次五相成身觀（如常）既成本尊身成三身佛果也。 次鄔瑟尼（如常）次螺髻（如常）次相好藏（如常）次寶冠（如常）次四佛加持（如常）次五佛灌頂（如常）次四佛繫鬘（如常）次甲冑（如常）次結冑（如常）次現智身（如常）次見智身（如常）次四明（如常）次成佛（如常） 　　次堂場觀。 　　觀想。以五輪成立器界。其上七金山。八功德水海。金龜三層蓮花妙高山等如常可觀想。 　　次結印誦明亦復如是。 　　次結如來拳印。觀想。須彌山頂無量廣大平等也。想鍐吽怛洛紇哩惡五字。變成七寶宮殿。懸繒婇珠網。其莊嚴無量。其中有五部曼荼羅壇。其中有如來部輪。想●字成八葉蓮花臺。其上有三字。中央●。左右●字成大覺師子座。其上有●字變成大寶蓮花。其上有●字變成塔婆。所成五大轉成大毘盧遮那如來（三身佛果）自受法樂故流出三十七尊。及外部天等。被圍繞恭敬說三密法誦唵僕欠字印七處。 次大虛空藏轉明妃並伽陀（如常）次小金輪（如常）次啟請（如常）次開門（如常）次啟白（如常）次送車輅（如常）次請車輅（如常）次金剛王（如常）次降三世（如常）次虛空網（如常）次火院（如常）次三昧耶（如常）次閼伽（如常並偈文如常）次花座（如常）次讚（四智）次四明（如常）次拍掌（如常）次振鈴（如常） 　　次能與無上菩提最尊勝（智拳印） 　　唵吽惹護（平）娑 　　以唵字觀月輪中置於頂上。字色如珂雪。此想成已。即見自身坐月輪中。便得成毘盧遮那。 　　次能摧伏（左手取袈裟二角。右手觸地印）唵吽惹護（平）娑。以吽字處月輪中。置於頂上。字色青色。此身即成阿□如來。 　　次滿願（左如先。右與願印）唵吽惹護（平）娑。以惹字處月輪中。置於頂上。如融金色。此觀成已即成寶生如來 　　次第一最勝三昧耶（定印）唵吽惹護（平）娑。以護字處月輪中置於頂上。如紅蓮花色光。觀成已此身即成阿彌陀如來。 　　次施無畏（左手取袈裟。右手施無畏）唵吽惹護（平）娑。以娑字觀月輪中。置於頂上作五色觀。觀成已自心即成不空成就如來。凡五佛皆放隨方光（中方普照十方）以無數百千億光。照其方恆河沙世界眾生。遇期光者悉入三昧。 　　金剛波羅蜜（左手不取袈裟。若手如先） 　　唵（一）薩怛縛（二合）縛（入）曰哩（二合引三）娑縛（二合引）賀（引四）寶波羅蜜（左右手如上） 　　唵（一）囉怛曩（二合引）縛（入）曰哩（二合引三）娑縛（二合引）賀（引四） 　　法波羅蜜（左右手如上） 　　唵（一）達麼（二合二）縛（入）曰哩（二合引三）娑縛（二合引）賀（引四）羯磨波羅蜜（左右手如上） 　　唵（一）羯磨（二合二）縛（入）曰哩（二合引三）娑縛訶（二合引）賀（引四） 　　以上五佛四波羅蜜。 　　次金剛薩埵菩薩（左手拳安腰。右手取杵三度打擲） 　　唵（一）縛（入）折羅（二合引二）薩埵縛（二合引三）娑縛（二合引）賀（引四） 　　次金剛王菩薩（左右手拳交臂。風指招） 　　唵（一）縛（入）折羅（二合引二）囉佐（三）娑縛（二合引）賀（引四） 　　次金剛愛菩薩（左右手拳。以右風指鉤引右） 　　唵（一）縛（入）折羅（二合引二）囉哦（三）娑縛（二合引）賀（引四） 　　次金剛喜菩薩（右手拳。當胸彈指） 　　唵（一）縛（入）折羅（二合引二）娑度（三）娑縛（二合引）賀（引四） 　　次金剛寶菩薩（外縛。風指寶形當額） 　　唵（一）縛（入）折羅（二合引二）囉怛曩（三）娑縛（二合引）賀（引四） 　　次金剛光菩薩（二手拳二頭二大指端合轉右） 　　唵（一）縛（入）折羅（二合引二）諦者（三）娑縛（二合引）賀（引四） 　　次金剛幢菩薩（左右手拳。右拳而上立右臂） 　　唵（一）縛（入）折羅（二合引二）計都（三）娑縛（二合引）賀（引四） 　　次金剛笑菩薩（左右拳。當口散） 　　唵（一）縛（入）折羅（二合引二）悉蜜多（三）娑縛（二合引）賀（引四） 　　次金剛法菩薩（左手當前如持花。右扠上蓮形。大小指少統） 　　唵（一）縛（入）折羅（二合引二）達麼（三）娑縛（二合引）賀（引四） 　　次金剛利菩薩（左如先右。折地水以大指捻。劍印振） 　　唵（一）縛（入）折羅（二合引二）底乞史那（三）娑縛（二合引）賀（引四） 　　次金剛因菩薩（左右拳並轉） 　　唵（一）縛（入）折羅（二合引二）係都（三）娑縛（二合引）賀（引四） 　　次金剛語菩薩（用上笑印） 　　唵（一）縛（入）折羅（二合引二）麼灑（三）娑縛（二合引）賀（引四） 　　次金剛業菩薩（二手拳舞） 　　唵（一）縛（入）折羅（二合引二）羯磨（三）娑縛（二合引）賀（引四） 　　次金剛護菩薩（先拳印。置左右胸邊） 　　唵（一）縛（入）折羅（二合引二）囉乞灑（三）娑縛（二合引）賀（引四） 　　次金剛牙菩薩（左右手拳。風少二指如牙當左右口邊） 　　唵（一）縛（入）折羅（二合引二）藥乞灑（三）娑縛（二合引）賀（引四） 　　次金剛拳菩薩（二拳下左重） 　　唵（一）縛（入）折羅（二合引二）珊第（三）娑縛（二合引）賀（引四） 　　以上十六菩薩。 　　次金剛嬉菩薩（左右拳安腰頭少傾） 　　唵（一）縛（入）折羅（二合引二）拿洗（三）娑縛（二合引）賀（引四） 　　次金剛慢菩薩（二拳額杈上。申風指如鬘垂下） 　　唵（一）縛（入）折羅（二合引二）磨隸（三）娑縛（二合引）賀（引四） 　　次金剛歌菩薩（左右拳當口開） 　　唵（一）縛（入）折羅（二合引二）儗諦（三）娑縛（二合引）賀（引四） 　　次金剛舞菩薩（先拳舞用） 　　唵（一）縛折羅（二合引二）爾哩諦（三）娑縛（二合引）賀（引四） 次金剛香菩薩（二拳俯開） 　　唵（一）縛（入）折羅（二合引二）努閉（三）娑縛（二合引）賀（引四） 　　次金剛花菩薩（二拳仰開） 　　唵（一）縛（入）折羅（二合引二）補澀（三）娑縛（二合引）賀（引四） 　　次金剛燈菩薩（合拳立大指） 　　唵（一）縛（入）折羅（二合引二）阿嚕計（三）娑縛（二合引）賀（引四） 　　次金剛塗菩薩（開左右拳陰胸） 　　唵（一）縛（入）折羅（二合引二）獻弟（三）娑縛（二合引）賀（引四） 　　已上八供養菩薩。 　　唵（一）縛（入）折羅（二合引二）阿虞捨（三）娑縛（二合引）賀（引四） 　　唵（一）縛（入）折羅（二合引二）波捨（三）娑縛（二合引）賀（引四） 　　唵（一）縛（入）折羅（二合引二）娑普吒（三）娑縛（二合引）賀（引四） 　　唵（一）縛（入）折羅（二合引二）獻吒（三）娑縛（二合引）賀（引四） 　　右弱吽鍐斛印（如常）。已上四攝菩薩。 　　帝釋天（右如上。左五指直立相著。地水屈中節。以風著火背。空屈中節） 　　唵（一）因達羅也（二）娑縛（二合引）賀（引三） 　　火天（左拳腰。右手立指屈。空著拳中。風屈中節召之） 　　唵（一）阿仡迺裔（二）娑縛（二合引）賀（引三） 　　琰魔天（合掌。二地二風屈中節。以大押風） 　　唵（一）閻魔也（二）娑縛（二合引）賀（引三） 　　羅剎天（右拳腰。左手劍印） 　　唵（一）泥以低（二）娑縛（二合引）賀（引三） 　　水天（右如前。左手拳風直立小屈） 　　唵（一）縛（上）那也（二）娑縛（二合引）賀（引三） 　　風天（右如上。五指直屈地水） 　　唵（一）摩耶吠（上二）娑縛（二合引）賀（引三） 　　毘沙門天（合掌。屈二地二火入掌。以大指捻火甲招風） 　　唵（一）拘米羅也（二）娑縛（二合引）賀（引三） 　　自在天（右拳安腰。左指直立。地水屈節。火風空各少相去） 　　唵（一）伊捨那（二）娑縛（二合引）賀（引三） 　　上方天（右拳腰。左舒五指高過肩） 　　唵（一）陀羅抳（二）娑縛（二合引）賀（引三） 　　下方天（缽印） 　　唵（一）末羅沒泥（二）娑縛（二合引）賀（引三） 　　已上十天。 　　次獻事供（塗香。花燒香。飲食。燈明） 　　次迴向輪陀羅尼（普供養印） 唵（一）娑麼（二合）羅娑麼（二合）羅（二）微麼（引）曩（三）娑（引）羅（四）摩訶斫迦羅（二合五）縛（上六）吽（長聲七） 　　以前供具。恭敬供養諸佛菩薩。由此力故。五無間等極重罪業得消滅。何況輕罪。復應以此種種善根。迴向眾生。願諸眾生速證阿耨多羅三藐三菩提。 次四智讚。次摩尼供養（如常）。次三力偈。次禮佛。 　　南無摩訶毘盧遮那佛。南無阿□佛。 　　南無寶生佛。南無無量壽佛。 　　南無不空成就佛。南無四波羅蜜。 　　南無十六大菩薩。南無八供養。 　　南無四攝智。南無金剛界一切諸佛。 　　南無大悲大藏一切諸佛。 　　次佛母加持。次入我我入觀。 次本尊契（智拳印）唵加巳惹護（平）娑。 次根本真言。 　　唵（一）縛（入）折羅（二合引二）唵（三）娑縛（二合引）賀（引四） 次加持念誦（如常）次誦淨珠明（如常）次旋轉明（如常）次念誦了誦偈（如常）次本尊加持。次散念誦。次入法界三昧觀（左手上右手重大指端合）此字輪觀如金剛界。但隨時略之。次本尊加持。次佛眼（如先）次八供養。次壇供（如先但行者左）次迴向輪陀羅尼（如先）次四智讚。次普供養（如先）次三力偈。祈願。次閼伽。（如先）次迴向（如常）次五悔（第五段）次解界（如常）次奉送（作法印明。並偈文等如常）次拍掌（如常）次三部被甲護身。次出堂。誦大乘經作泥塔。隨心經行耳。 　　大師御作（云云）或石山內供作（云云） 　　止風雨法。火天。或摩那斯龍王。可供也。止風雨經可見之。 　　守護國界經第九雲止雨陀羅尼。 　　唵。阿密?低底（二）吽（三）底瑟吒（二合四）娑縛（二合引）賀（引五） 　　摩那斯龍王印言。可用胎藏諸龍印言歟（云云） 　　或雲。馬頭二卷儀軌。在八大龍王各別印明可勘之。 　　又陀羅尼集可勘之。馬頭事卷也（云云） 　　馬頭軌八大龍王。 難陀龍王。婆素難龍王。德叉龍王。羯因吒龍王。股摩龍王。摩股摩龍王。商佉娑羅龍王。鳩唎迦龍王。 　　以上印言皆說之。 　　或抄雲摩那斯龍印言。 　　唵摩那斯銘伽者爾。娑縛訶。 薄雙紙二重第四 　　 諸觀音（十二尊） 正觀音。千手。七星如意輪。都表如意輪。白衣。葉衣。水月。楊柳。阿摩提。多羅。青頸。香王。 　　正觀音（息災。除病。敬愛） 　　 自房中至佛前作法如常。 　　壇前普禮。著座普禮。 　　塗香。三密觀。 　　淨三業三部被甲。加持香水。 　　加持供物 。 ●字觀。 　　觀佛。金剛起。 　　普禮。表白神分祈願。 　　五悔。發菩提。 　　三昧耶。 　　勸請。大慈大悲觀世音。蓮花部中諸聖眾。 　　發願。本尊聖者。觀自在尊。蓮花部中。諸眷屬等。 　　五大願。普供養三力。 　　四無量觀。大金剛輪。 　　地結。四方結。 　　金剛眼。召罪。 　　摧罪。業障除。 　　成菩提。 　　道場觀。 　　壇上有●字變成寶樓閣。其中有●字變成滿月輪。上有●字變成初割蓮花。蓮花變成正觀自在菩薩。身白肉色。頂上戴無量壽佛。相好圓滿。具萬德莊嚴。項背圓光。右手作開敷蓮花勢。左手持未敷蓮花。蓮花部無量聖眾。前後圍繞（七所加持） 　　大虛空藏。小金剛輪。 　　送車輅。請車輅。 　　召請（蓮花部中明）。四明。 　　拍掌。結界（馬頭） 　　虛空網。火院。 　　大三昧耶。閼伽。 　　花座。振鈴。 　　理供。事供。 　　讚（先四智次法菩薩讚） 縛曰羅達磨蘇薩怛縛羅他縛曰羅缽娜磨蘇輸馱迦路計濕縛囉囌縛曰羅乞叉縛曰羅寧怛羅曩謨娑都帝。 　　普供養三力祈願。禮佛。 南無●●●●●●●●●●●●●●●●（三反） 　　入我我入。本尊加持。 　　印（蓮花部心）二手內縛。右大母指直立勿著頭指之側真言曰。 　　●●●●●●● 　　又印。二手外縛。二頭指如蓮形。二大指並立之。真言曰。 　　●●●●●● 　　正念誦●●●●●●● 　　本尊加持字輪觀（五大） 　　本尊加持（先大日次本尊次佛眼） 　　散念誦。 佛眼。大日。阿彌陀。本尊。千手。馬頭。十一面。准胝。如意輪。不空□索。白衣。大金剛輪。一字。 後供養（理供事供）閼伽。後鈴。讚。普供養三力祈願。禮佛。迴向。解界。撥遣。三部被甲。禮佛。出堂。 　　●●（息災敬愛） 　　部主（千手或馬頭） 　　本尊。 　　自加持召請等（蓮花部心印明） 　　諸供物加持等（同明） 　　撥遣（准召） 　　諸尊（三十七尊或六觀音）。一交了。 千手法（大師御傳） 　　 自房中至佛前作法如常。 　　壇前普禮。著座普禮。 　　塗香。三密觀。 　　淨三業三部被甲。加持香水。 　　加持供物。字觀。 　　觀佛。金剛起。 　　普禮。表白神分祈願。 　　五悔。發菩提。 　　三昧耶勸請（千手千眼觀世音蓮花部中諸聖眾） 　　發願（千手千眼觀自在尊蓮花部中ぼぼぼぼ） 　　五大願普供養三力。 　　大金剛輪。地結。 　　四方結。 　　道場觀。 　　觀前須彌山頂上有●字成八葉蓮花。於是蓮花有●字成八峰寶樓閣。是宮殿中有●字成大蓮花。於是蓮花上有曼荼羅。曼荼羅上有師子坐。師子坐上有大蓮花。大蓮花上有月輪。月輪上有●字成大蓮花坐。花坐上又有●字。從字流出大光明。遍照一切佛世界。所有眾生解脫苦惱獲得安樂。此字變成開敷蓮花。一切如來皆入此蓮花中。合為一體。蓮花變成千手千眼觀自在菩薩。身黃金色相好圓滿。威儀熾盛具二十七面。頂戴無量壽佛。千手各持三摩耶。滿眾生願樂。於手掌中各皆有一眼千臂。廣博體遊二十五有。以大悲方便斷諸有情苦。十波羅蜜八供養菩薩白衣大白衣多羅毘俱胝及天龍八部眾前後圍繞。 　　大虛空藏。小金剛輪。 　　送車輅。請車輅。 　　召請（蓮花部）四明。拍掌。結界（馬頭） 　　虛空網。火院。 　　大三昧耶。閼伽。 　　花座。振鈴。 　　理供。事供。 　　讚（先四智次本尊） 惹（自摧反）野睹沒哩（二合自幸聲）拏（上引）羅餉佉惹（准上）吒計捨迦邏跛馱覽缽娜麼（二合）縛啷（引）哦拽瑟置（二合）怛羅野甯（引）怛囉（二合）娑賀娑羅（二合）步簪（自含反）娑他多那莫娑訖哩（二合）姤（引）秕尾爾野（二合引）馱羅禰（引）縛哦南（三）阿賀麼（上）縛路（引）枳帝（引）濕縛（二合）羅麌覽娑多（上）單缽囉拏多（入聲）跛娜麼（二合）羅（引）哦□□襯穀襏□騶□褸□□□□□騿□□褸□駾導襼導騪□□□□籛□□□簾□□□□□□汩□□□韱□櫫□端□n□峞樣Y□□環□□□□襛□□□ 　　普供養三力祈願。禮佛。 南無沙賀沙羅布惹阿梨耶縛嚕枳帝濕婆羅冒地薩埵摩訶薩埵（三反） 　　入我我入。本尊加持。 　　根本印。 　　二手金剛合掌（但深交小屈十指）二中指立合。二大指二小指共開立勿屬。 　　真言。大陀羅尼。 　　又印。八葉印。真言曰。 　　●●●●●● 　　正念誦（小咒用之） 　　本尊加持（如前） 　　字輪觀。 T78066101.GIF 本尊加持（先大日。次本尊如前次佛眼） 　　散念誦。 　　佛眼。大日。無量壽。本尊。正觀音。馬頭。十一面。准胝。如意輪。白衣 多聞。吉祥天。訶利帝。大金剛輪。一字。 　　後供養（理供事供） 　　閼伽。後鈴。 　　讚。普供養三力祈願。 　　禮佛。迴向。 　　解界。撥遣。 　　三部被甲。出堂。 　　七星如意輪 　　七星如意輪王經雲。爾時神通王菩薩白佛言。世尊以何因緣不但觀念如意輪王菩薩。又今禮拜本星等耶。佛言昔燃燈佛所受此法門。七星精靈從天而下。何利大神從地而出。願我等輩護此大法。若有人等奉造此法。我等先至成就法事。以此因緣兼存造法（云云） 　　道場觀。 　　宮殿內有壇。壇上有七寶輪。其輪臍內有蓮花。花上有 ●字。左右有●●字。此三字變成如意寶珠。珠變成如意輪觀自在菩薩。身紅色有十二臂（或現六臂）執諸寶物。又於八輪之間有●字。變成北斗七星。並訶利底母。蓮花部菩薩聖眾。九曜。十二宮。二十八宿。恭敬圍繞。 　　正念誦（如意輪咒）散念誦（北斗總咒。又各別真言任意。本命星增反數。訶利帝咒。曜宿總咒）已上常喜院。 　　八輻寶輪中央安如意輪觀音。八輻間右旋安北斗七星。尊前安訶利帝母。輪外八供四攝（如常） 　　根本印明（如常）。但本尊加持之次。北斗印明。次呵利帝母印明（如常）。散念誦（佛眼。大日。本尊大咒心中心咒。北斗總咒。呵利帝母。一字）禮佛。三十七尊。本尊北斗七星。呵利帝母。南無北斗七星。南無呵利帝母。 　　發願（本尊聖者如意輪尊。北斗七星。呵利帝母）伴僧（大咒）後加持（同） 　　●●（息災） 　　部主（本命星。秘秘說。訶利帝）本尊（如意輪）。諸尊（如曼荼羅。本尊並七星。呵利帝母。八供四攝等）。 T78066201.GIF 如意輪二臂像。如熾盛光法說。七星如北斗曼荼羅。呵利帝只懷一子。左手取吉祥果。此法為賊難修之。七星如意輪王經可見之（以上小野） 　　都表如意輪 　　 都表如意輪王念誦軌曰（解脫師子譯） 　　次復安置本尊者。行者自須敷己座。尊面西方存目前。行者像前面東坐。都表如意輪曰。都者攝義。攝入一切諸佛菩薩。是故名都。表者顯義。顯現大光照四天下。是故名表。冥攝一切諸佛菩薩。顯現日光令睹天下一切眾生。有此義故名曰都表聖如意輪。有眾生類無知此相。不知此故不作歸依。能可秘。尋信心堅固者可傳授之命終之時必生淨土。晝分六時行住坐。常觀想莫廢是法。名曰日想。正者住正念。故往生無疑（云云） 　　都表如意輪私記（天台）雲。師曰以一切佛菩薩大悲心攝觀音心中。八大觀音等無量無數觀音。但偏攝入此如意輪心中。日想觀十六想觀第一也。此法中以日想觀為其終奉送觀。是深秘耳（云云）或曰此菩薩。以大悲方便力。現日天身利四天下（云云） 　　有七星九曜十二天宮。天二十八宿等無數天眾。恭敬圍繞（云云）（以上小野） 　　或曰。應觀於虛空中有熾盛日輪。日輪之中有天寶座。座上有●字。變成金剛寶蓮花。寶蓮花形變成於日天。日天變成如意輪菩薩。其色身黃金放火頗底光照四天下。首戴寶莊嚴冠。項背佩圓光。身具六臂（云云） 　　白衣觀音法 　　 種子●　三昧耶形。白蓮花。 　　道場觀 　　樓閣中有●字成蓮花臺。臺上有 ●字成淨月輪。月輪中有●字。成缽曇摩花（白蓮花）變成白衣觀自在菩薩。髮冠襲純白其身白色頂上有觀自在王。住說法相。頭上以淨天衣覆垂。左手執寶鏡。右手把楊柳枝。蓮花部聖眾。並一切星宿恭敬圍繞 　　印（二手內縛。二頭指圓立合。二大指並立）真言。 　　●●●●●●●●●●●●● 　　正念誦。散念誦（佛眼。大日。本尊。六觀音。大金剛。一字） 　　發願（本尊聖者。白衣觀音蓮花部中。諸尊聖眾） 　　禮佛。 　　●●●●●●●●●●●●●●●●●● 　　讚（四智西方） 　　護摩（息災）部主（正觀音） 　　葉衣觀音 　　 種子● 三昧耶形。吉祥果。 　　道場觀。 　　樓閣中有●字。成八葉蓮花臺。臺上有●字。變成月輪。輪中有●字變成吉祥果。變成葉衣觀自在菩薩。天女形首戴寶冠。冠有無量壽佛。瓔珞環釧莊嚴身。有四臂。右第一手當心持吉祥果。第二手作施願手。左第一手持鉞斧。第二手持□索。坐蓮花。無量相好圓滿。二十八大藥叉將等眷屬。前後圍繞。 　　印。左手作蓮花拳安膝上。想持□索。右手舒五指仰掌（施願也）真言。 　　●●●●●●●●● 　　又印（八葉印。真言如前）正念誦散念誦（佛眼。大日。本尊。孔雀明王。白衣。馬頭。大金。一字） 　　發願（本尊聖者葉衣觀音蓮花部中諸尊聖眾） 　　禮佛 　　●●●●●●●●● 　　讚（四智） 　　護摩（息災）部主（正觀音） 　　水月觀音法 　　或雲。此尊胎藏觀音院水吉祥菩薩也。圓行錄。水月觀音像（云云）即是水吉祥像也（云云） 　　種子●三昧耶形蓮花 　　印（普通掌是也）真言（胎。諸菩薩言也） 　　七集雲。水吉祥菩薩種子●。三形蓮花。印普通掌。言胎諸菩薩言。形像白黃色。左持未開蓮花。右手施無畏（已上） 　　種子●● 　　根本印。外縛。二中立合如月輪。 ●●●●●●●●●●●●●●●●●係多娑縛賀。 　　心中心印。內縛。二中交合。 　　●●●●●●● 　　又像。三面六臂。左第一手寶蓮花。次金輪。次孔雀尾。右第一手利劍次寶珠。次青蓮花。身色如日光坐寶山。四面周旋四攝八供養。二十八宿。大日經疏第六雲。水吉祥或蓮花中出水。或手垂出水（以上成蓮房）水月觀音像。大海中有石山。石山上繫尻垂下左足。右足立膝相叉鉤左膝。面少仰作思惟相詠月與水之樣也。尊像頂上有月輪。像前有海水也。感應交道如月浮水也。 　　以上教王房。元海僧都師範說也。私曰。道場觀等如此觀歟。 　　梵號●●●●●。 　　楊柳觀音（息災） 　　 欲修此法者。澡浴清淨取白□。或紙或絹畫觀自在菩薩像。作慈悲體。 　　壇上有●字變成蓮花。上有●字成楊柳枝。轉成觀自在菩薩。身色相好莊嚴如常。右執楊柳枝。左手當乳上。內外八供養菩薩。天龍八部恭敬圍繞。 　　印。右屈臂諸指散垂。左蓮拳腰。誦真言已摩身上。 ●●●●●●●●●●●●● 　　滿三洛叉遍即得成就。阿彌陀。多聞天真言加用之。 　　燒安悉香。南無楊柳觀自在菩薩。蓮花部中諸大菩薩摩訶薩。 　　修此法行者。不作殺盜婬。不食五辛酒肉。 或大慈大悲千手千眼觀世音菩薩摩訶薩三十二臂陀羅尼真言。 　　唵（引）蘇悉地迦唎縛唎哆喃。哆目多曳。縛曰羅（二合）縛曰羅（二合）吽馱賀曩賀曩吽發吒。 　　阿摩□訧□□半　　 種子● 三昧耶形鳳篌 　　道場觀。 　　壇上有●字。成寶殿樓閣。內有●字。變成八葉蓮花。上有●字成月輪。上有●字變成鳳篌。變成阿摩提觀自在菩薩。身白肉色如波羅蜜菩薩形。三目四臂乘白師子座。頭向左膝下首戴寶冠。以白蓮花嚴飾。前二手執鳳頭箜篌。左一手掌摩謁魚。右一手持吉祥鳥白色。左足屈在師子項上。右足垂下。嚴以天衣瓔珞。遍身光燄。面貌慈悲向左。蓮花部聖眾。前後圍繞。 　　印。二手蓮花合掌。二頭指相鉤不著。而三度招之。真言（在軌。今●●●以下書之） ●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●● 　　或說。印（如前）真言（小咒） 　　曩莫。嚴麼羅缽吒曳。唵●●●●●。 　　正念誦（小咒）散念誦（佛大正觀音。本尊。白衣。馬頭。大一） 　　勸請。大聖慈悲阿摩□裀□z□褸□埤埤半　　護摩（息災。或敬愛） 　　部主（正觀音）諸尊（三十七尊） 　　多羅尊（延壽。所望。產生） 　　 　　種子● 三昧耶形。青蓮花。 　　道場觀。 　　無盡香水海妙蓮上持花藏界。中有摩尼寶殿。內有蓮花。上有月輪。上有●字變成青蓮花。變成多羅觀自在菩薩身。淨滿綠金光。摩尼妙寶為珠瓔。寶冠戴首無量壽。右手與願印。左手持青蓮。住於三昧處月輪。普放慈光照三界。蓮花部聖眾悉圍繞。 　　印真言。 　　青蓮花根本印。二手內縛。二頭指立合。二大指並立。真言。 　　●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●● 　　不空心印。二手內縛二頭指二小指共立合。二大指並立。真言。 　　唵（一）。尾補羅（二）。多利吽。 正念誦●●●●●●●●●●。散念誦（佛眼。大日。正觀音。本尊二種。白衣。馬頭。大金剛輪。一字。）伴僧。御加持（無之）勸請。大慈大悲多羅尊。蓮花部中諸聖眾。 　　●●（增益） 　　部主（正觀音）加持物●●●●●●諸尊三十七尊 　　青頸觀音法 　　 種子●。三昧耶形。蓮花。 　　道場觀。 　　壇上有●字成寶殿樓閣。內有●字變成八葉蓮花。上有●字成月輪。上有●字變成蓮花。變成青頸觀自在菩薩。身色紅白三面四臂。正面作慈悲凞怡貌。右邊作師子面。左邊作豬面。首戴寶冠。冠中有化無量壽佛。右第一手執杖。第二手把蓮花。左第一執輪第二執螺。以虎皮為裙。蓮花部無量聖眾圍繞。 　　印（心印）合掌二大指入掌中。二頭指各握大母指上節。二中指立合。二無名指立合。二小指立合。 　　口傳雲。二中指蓮葉。二無名直立合。二小指立交也。一印四種持物在之（云云）真言。 唵（一）缽頭（二合）末爾拿建制（尼例反）濕縛（二合）羅（三）步嚕□毼襛□鍊　　正念誦（前咒）散念誦（佛眼。大日。正觀音。千手。本尊。白衣。馬頭。大金剛輪。一字） 勸請。青頸大悲觀世音。蓮花部中ぼぼぼ 　　護摩（息災） 　　部主（正觀音）諸尊（三十七尊） 　　香王菩薩法 　　種子● 三昧耶形。蓮花。 　　道場觀。 　　壇上有●字。變成寶宮殿。中有蓮花。上有月輪。上有●字。變成蓮花。變成香王菩薩。身肉皆白。面貌端正頭戴天冠。頸有瓔洛。右臂垂下五指皆申施無畏手。其五指端各雨甘露施於五道眾生。手下並有黑鬼三五箇。左臂屈肘手當左嬭。以把蓮花。其花從足下蓮花生出。其花白紅色。足下蓮花赤白紅色。項背圓光。上有傘蓋。五色錦綺以為衣服。兩重珠條絡於膊上一赤色。一黃色。無量聖眾圍繞。 　　印（八葉印）真言。 　　南謨。曷喇怛娜怛喇夜（引）也（一）南謨阿離耶跋盧吉羝。稅跋羅（引）也。菩提薩埵（引）也。莫訶薩埵（引）也。南謨健陀（引）羅曷羅社（引）也（五）菩提薩埵（引）也。莫訶薩趍埵（引）也（七）伊只?（八）彌只?（九）謨底（丁裡反十）曼底（十一）薩婆頞他（上十二）娑（引）彈爾（十三）迦利沙般拏（引十四）地錦謎（引十五）謎唎拽叱（十六）娑縛呵 　　勸請。香王觀音大悲尊。蓮花部ぼぼぼぼ。 薄雙紙二重第五 　　 諸文殊（三尊） 　　一字文殊。六字文殊（二）八字文殊。 一字文殊（或一髻文殊）法（產生）。 　　 種子● 三昧耶形。青蓮花上如意寶珠。尊形（左手執青蓮花上有如意寶珠。右手向外垂下五輪作滿願印） 　　印（八葉印） 　　心真言。唵娑摩耶。始哩吽。娑縛賀。 　　隨心真言。唵阿捨摩□□□□□□□ 小咒（正念誦用之）叱洛呬焰●（或本）●（或本）● 唵底哩頡炎（四合）●（或本）● 　　劍印雲。大聖文殊師利一字真言。 　 ● ● ● ● 　　唵他哩呬焰（四合）娑縛賀（引） 　　御加持（心真言）伴僧（同） 　　勸請（本尊聖者一髻尊蓮花部中諸聖眾） 　　發願（本尊聖者一髻文殊） 　　禮佛（●●阿利也曼殊師利） 　　字輪觀（五大） 　　以御本出之。宗圓。 　　六字文殊法（依大師口傳錄之極祕法也） 　　種子 ● 　　三昧耶形。青蓮花上立智杵。或說梵篋。羯磨身。首戴五智髻。左執青蓮花。花上立智杵。右持大惠劍半跏。坐蓮花乘師子王上（云云已上文殊除災教令輪法文也）師雲。准一字五字八字文殊者。此尊可在六髻歟。但法寶藏經意。八字文殊尚說五髻。上之形像又同彼說歟。 　　根本印。以青蓮花契。七念而三召之。惠風度。想乘師子王來降於道場。與願令滿足。 口授雲。二手二小指相著豎。二大指亦爾。頭小屈掌。餘六指各小屈散豎。名青蓮花印。 　　真言。唵（引）縛髻娜曩莫（師曰。除唵字終可加淡字乎） 　　右咒文殊室利菩薩。以六千頌釋。誦此咒滅一切罪生一切善（云云） 　　大咒用胎藏文殊院真言。真言功力出種種雜咒。 　　種種雜咒曰。唵縛（平聲）雞淡納莫。 　　或祕書雲。●●●●●● 　　或又。有六字真言。用漱口香水加持之真言也（祕事也） 　　御加持（本咒）伴僧（同）字輪觀（五大）梵號。蜜號。如文殊法。 　　經曰。若人每日誦七返。決定罪業悉得除滅。若每日誦一百返其人臨命終時。現前見文殊師利菩薩（云云） 　　六字文殊法 　　種子● 　　三昧耶形。青蓮花上立智杵。 　　尊形。首戴五智髻。左執青蓮花。花上立智杵。右持大惠劍半跏坐蓮花葉師子王上（云云已上文殊除災教令輪法文也） 　　師雲。准一字五字八字文殊者。此尊可在六髻歟。但法寶藏經意。八字文殊尚說五髻。上之形像又同彼說歟。 　　印（根本印） 　　二手二小指相著豎。二大指亦爾。頭小屈掌餘六指各小屈散豎名青蓮花印（私雲八葉印歟） 　　真言。唵（引）縛髻曩娜莫（有口傳） 　　又有六字真言（口傳祕事也） 　　梵號。密號（如文殊法） 　　八字文殊法（息災。天變。惡夢） 　　 種子 ●或● 　　三昧耶形。劍（或師子。或梵篋。或三古。或青蓮上五古。或青蓮花上梵篋。其上五古。大理趣房傳雲。青蓮上三古。） 　　口傳曰。種子 ● 三形。師子首。 　　尊形。乘師子王座操持智惠劍。左執青蓮花。花臺立智杵。首髻八智尊。暉光遍十方（云云） 　　道場觀。 　　想。須彌山上有●字。轉成妙樓閣。其中有●字。成大蓮花。其上有●字成師子。其上有●字。成淨白圓明月輪。其上有●字。成八葉蓮花。其上有●字。轉成利劍利劍轉成大聖文殊師利菩薩。身色黃金色光明遍法界。首髻八智尊。右手操持智劍。左手執青蓮花。蓮花上立五古杵。身瓔珞莊嚴威德無比。曼荼羅聖眾三重圍繞。八大童子。四大明王。十六大天等。各隨位次第安坐。 　　印。二手內縛。並立二大指。屈如師子口。以二大二頭之間。為師子口也。觀念口傳在之。祕印也。真言曰。 　　●（光網） ●（地惠） ●（無垢光） ●（不思議惠） ●（請召） ●（計設尼） ●（救護惠） ●（烏波計設尼） ●（依口傳加之） 　　師傳曰。此八字真言者。宛八大童子種子。仍真言之末加中尊種子誦之。所謂●字是也。但件種子隨事可改用。 　　息災●（若求息災除難事等。當心中書滿字）增益●（若求福慶祿位吉祥事者心中書室利(二合)字）敬愛●（若求降伏怨人心中書談字）降伏●（為外道不信佛法等者令噁心摧滅等。心中書瑟置利(三合)字） 　　師傅曰。道場觀種子。並真言終字。隨事改加事如此。但不改字通用●字常事也。又印。文殊師利法寶藏陀羅尼經雲（禪林錄）說八字陀羅尼。 　　次說如意寶印曰。以兩手相叉。二頭指相拄。屈其大母指入於掌內相叉。此印亦名大精進如意寶印。即說陀羅尼曰（(朱)口傳曰。金剛合掌。二頭指寶形。二大指立之）●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●若誦此真言及結其印。能廣作一切事業。若欲莊嚴身上。著衣之時加持衣七遍著之即得護身。常得眾人恭敬。若欲入陣戰鬥之時。所有器杖並皆加持一千八遍。隨身將入即得降伏其賊自然退散。若欲降伏一切怨敵。以此真言加持衣著之即得降伏。 　　又印（胎藏文殊院印）二手虛心合掌。以二中指屬二無名指背。二大指並豎。二頭指屈中節合端置二大指上。真言曰。 ●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●● 　　又印（外縛二中指劍形印四處)。真言（八字真言） 　　小野祕說雲。妙吉祥破諸宿曜印言用之。極祕說。以件印用本尊八字真言。（云云）。振鈴之後八大童子印明用之（胎藏次第在之）或本尊加持之次用之。正念誦（八字真言）。散念誦（佛眼。大日。本尊。八大童子。降三世。大威德。無能。馬頭。破諸宿曜障。大金。一字）伴僧咒（八字真言）。御加持（八字真言） 　　勸請（三世覺母大聖尊。八大童子諸眷屬。或八字文殊大聖尊。蓮花部中諸聖眾） 　　發願（本尊聖者八字文殊八大童子諸眷屬） 　　禮佛。南無阿利也曼殊師利（三返） 　　密號。般若金剛（又吉祥金剛） 　　讚（四智。又在別讚）結界（馬頭）字輪觀（五大） 　　八大童子各別種子。三昧耶形。 　　請召。 ●。異● 幡（北） 　　計設 ●。異● 梵（東北） 　　救護 ● 棒（東） 　　烏波 ● 劍（東南） 　　光網 ●。異● □索（南） 　　地惠 ●。異● 風幢（西南） 　　無垢 ● 未開敷蓮（西） 　　不思 ● 未敷蓮（西北） 　　以上各乘師子。各執持三摩耶形（云云）首髻八智尊者。八字文殊也。此菩薩頂有八髻。一一上皆有佛身。此八佛即文殊八智也。以真言八字即為其八佛種子。故八髻上次第可安八字真言也。八字文殊首有八髻。每髻下有佛像持物。青蓮之上五古杵。劍無火炎（云云）。 　　花座印。八師子座可觀之（云云）。 　　或傳曰。八大童子總印。八葉印用之（云云）。 T78066601.GIF 內院九尊種子見於儀軌。自餘種子異本不同。今且依一本圖曼荼羅書之。 　　曼荼羅事。 　　儀軌曰。其曼荼羅法。先當心作一圓輪。由如滿月。當中心書滿字。次從字後北面書唵字。次右旋東北角阿（入）字。東方味字。東南角羅字。南方□業逆□淚褉□飯逆□練餉業逆□樓穚妴□逆□□□□秈□婧□□□□榖□□□襦饐駥姬奭□□橠□□□□□□□□□□□□□□□驫□□□□□□榜餽□□□□　　次說第二院安布八文殊。布位法。尊前南面畫請召童子。次西南隅畫計設尼童子。次西方右邊畫救護惠童子。次西北隅畫烏波計尼童子。次後面北方畫光網童子。次東北隅畫地惠童子次東方左邊畫無垢光童子。次東南隅不思議惠童子。如是八方妙吉祥童子菩薩。皆而向中尊。如奉教勢。皆坐蓮花上。一一各乘師子。二手各有執持標幟印契畫須如法。右於圓輪外四角中畫四忿怒明王。東南角畫降三世金剛。西北角無能勝明王。西南角閻曼德迦金剛。東北角畫馬頭明王。 　　次說第三院十六大天外護。當尊前鉤菩薩。次西焰魔後。次西羅剎主。當角燒香菩薩。次角北羅剎後。次北水天。西門索菩薩。次北龍天後。次北風天王。西北角花菩薩。次東風天後。次東毘沙門天。尊後北方鎖菩薩。次東毘沙門後。次東伊捨那天。東北燈菩薩。次南伊捨那後。次南帝釋天。左方東門鈴菩薩。次南帝釋後。次南火天。東南角塗香菩薩。角西火天後。次西焰魔天（以上第三院也）。 　　護摩（就息災修之）。 　　部主（馬頭。小野祕說金輪。大威德）本尊段。自加持。召請。撥遣。諸供物（八字真言）加持物。諸尊段（八大童子總種子●）。總三摩三古。各別種子用否任意。用鉤召印。祕說曰。天變之時九曜七星用之。醍醐傳也。又說三十七尊用之） 　　八字文殊鎮 　　 師傳雲。以板造月輪塗胡粉。月輪中央書本尊種子。其迴書八字真言（圖在左）以彼月輪入青袋。以件袋又納箱中安壇上。修法之後。其家樑上納之。此鎮者神借人家事等出來之時可行之（云云） 　　月輪圖（(朱)月輪所納箱供Юьг鈴後。護摩Юьг中瓶之後可安也云云） T78066701.GIF 大聖文殊鎮家法 　　 以梵本字書記青紙。中種子迴者。真言也。寢殿中樑上入白檀筥可安之（今鎮此文之意也）注進。八字文殊法一七箇日支度事。 　　合。 蘇。蜜。名香。白檀。五寶。五香。五藥。五穀。壇一面（方五尺）脅機（二前）燈臺（四本）禮盤（一腳在半疊）壇敷布（一段）佛供覆布（二丈）芥子袋。大幕（一帖）壇供米（十六石九斗四升四合）燈油（一斗五合）桶五口（之內。爐桶一口。閼伽桶一口。杓三枚。神供桶一口。足桶一口）折敷三枚。閼伽棚（一腳）長櫃（一合）。 阿闍梨。伴僧（六口）。承仕（二人）驅仕（二人）見丁（二人）淨衣（白色） 　　右注進如件。 　　年月日。行事大法師阿闍梨大法師。 　　八字文殊御修法所。 　　奉供。 　　大壇供二十一箇度。 　　護摩供二十一箇度。 　　諸神供三箇度。 　　奉念。 佛眼真言。大日。本尊。降三世。大威德。無能勝。馬頭。破諸宿曜障ぼぼぼ。一字金輪。 　　右奉為ぼぼぼ。 　　年月日。阿闍梨ぼぼぼ。 　　一交了。 薄雙紙二重第六 　 諸菩薩（九尊） 　　 金剛薩埵。五大虛空藏。求聞持。 　　滅惡趣。般若菩薩。持世。 　　藥王。馬鳴。龍樹。 　　金剛薩埵 　　 種子●。或●。或●。 　　三昧耶形五古或一古。 　　尊形（如常） 　　高隆寺僧正記雲。金剛薩埵印者。右手執五□檢□櫸□□□鶩賢□□□□□□□□ 　　印。內縛。而成五□本□滿慼慼 　曩莫糝曼多（引）縛曰羅（二合）赦縛（入）戰拏摩訶嚕灑拏吽。 　　觀念者。令眾生離生死得三解脫。即是諸佛第一威猛。殘害世間令盡入法界。歸於金剛界。 　　已上高隆寺。 　　又金剛薩埵。 　　印。外縛。立中指。大小指開立如五鈷杵。 　　真言●●●●● 　　五大虛空藏（息災。增益。所望。天變） 　　種子。三形。 　　法界虛空藏● 。 如意寶珠。 　　金剛虛空藏● 。 寶三鈷杵。 　　寶光虛空藏● 。 三辨如意寶珠。 　　蓮花虛空藏● 。 紅色寶蓮花。 　　業用虛空藏● 。 寶羯磨杵。 　　道場觀。 　　妙高山頂有●字成大蓮花。蓮花上有●字。成空殿樓閣。中有●字成八葉蓮花。其上有大圓明月輪。等自身量。於一圓中更分為五。於中圓明有●字成寶珠。變成法界虛空藏。身白色坐白蓮花。左手執鉤。右手持寶。前圓明中有●字成寶三鈷杵。杵變成金剛虛空藏。黃色左持鉤。右執金剛杵橫當胸上置寶。右圓中有●字成三辨寶。寶變成寶光虛空藏。青色左執鉤。右持三辨寶。放大光明。於後圓中有●字。成紅色寶蓮花。蓮花變成蓮花虛空藏。紅色左持鉤。右持寶蓮花（蓮上置寶）左圓中有●字。成寶羯磨杵。杵變成業用虛空藏。黑紫色左持鉤右持寶羯磨。其菩薩衣服首冠瓔珞。皆依本色各結跏趺坐。四波羅蜜。十六大菩薩。八供四攝。賢劫十六尊。外金剛部二十天。七曜九執二十八宿。乃至無量無數菩聖眾。各持寶珠前後圍繞。 　　印真言。 　　先總印二種。二手內縛。並立二大指。屈之如鉤莫附二頭指之側。 　　●●●●●●●●●●●●● 　　內五古印二中指如寶形（有口傳） 　　●●●●●●●●●●●● 　　次各別印明。 　　法界虛空藏。二手外縛。二中指如寶形（四處加持） ●●●●●●●● 金剛虛空藏。外縛三古印。中指寶形（結此印置額） 　　●●●●●●●● 　　寶光虛空藏。外縛。二中二頭二大寶形（頂右） 　　●●●●●●●● 　　蓮花虛空藏。外縛二中寶形。二頭蓮葉（頂後） 　　●●●●●●●● 　　業用虛空藏。外縛。二中寶形。二頭二無名立交頂左 　　●●●●●●●● 　　次金剛吉祥印明。 　　次破宿曜障印明。 　　次正念誦（總咒●●●●●●●●●●）散念誦（佛眼大日。本尊(總咒。各別)八字文殊。金剛吉祥。破宿曜障。成就一切明。軍荼利。大金。一字）伴僧（胎藏虛空藏院真言。但除歸命加●） 御加持咒（同）。　　 勸請（本尊五大虛空藏。七曜星宿諸眷屬。三十七尊諸薩埵。增益時如此）發願（五大虛空藏。七曜星宿。諸大眷屬。三十七尊。諸大薩埵增益時）禮佛。 　　南無●●●●●●●●●●●●●●●●●● 　　南無●●ぼぼ 　　南無●●●●ぼぼ 　　南無●●ぼぼ 　　南無●●●●ぼぼ 　　摩（四智。寶菩薩） 　　讚護（息災增益隨事行之） 　　部主段。佛眼（息災）寶生（增益）本尊段。自加持（總印咒）召請。撥遣。諸供物（總咒）加持物（同）諸尊（三十七尊）世天段（如常。但七曜星宿等。殊加杓可祈供） 　　五大虛空藏 　　 總印。 　　內縛並立。二大指屈之如鉤。莫附二頭指。 　　●●●●●●●●●●●●●●● 　　（師說雲可滿五十萬反） 　　次外五古印（二中寶形五峰皆想有寶） 　　●●●●●●●●●●●● 　　次同印。 　　●●●●●●●● 　　次各別印。 　　法界虛空藏（四處加持(朱)外縛二中寶形） 　　 毘首羯磨三昧耶 忍願相合峰如針 是名法界虛空藏 三昧密印應當知 　　●●●●●●●● 　　 　　金剛虛空藏（額） 　　 　　次改進力如三鈷　　是名金剛虛空藏 　　●●●●●●●● 　　寶光虛空藏（頂右(朱)二中二頭二大寶形） 　　次改進力如寶形　是為寶光虛空藏 　　●●●●●●●● 　　蓮花虛空藏（頂後） 　　 又屈進力如蓮葉　即名蓮花虛空藏 　　●●●●●●●● 　　業用虛空藏（頂左） 　　戒方進力互相叉　是名業用虛空藏 　　●●●●●●●● 　　（(朱)五尊皆二中寶形也） 　　 禮佛 　　南無●●●●●●●●●●●●●●●●● 　　南無●●ぼぼぼ 　　南無●●●●ぼぼぼ 　　南無●●ぼぼぼ 　　南無●●●●ぼぼぼ 　　求聞持（常喜院） 　　 梵號 ●●●●●●●。 　　密號。如意金剛。 　　種子●。或雲。三昧耶形。如意寶。或。尊形。軌雲。菩薩滿月增減相稱。身作金色。寶蓮花上半跏而坐。如右押左。容顏殊妙凞怡喜悅之相。於寶冠上有五佛像。結跏趺坐。菩薩左手執白蓮花。微作紅色。於花臺上亦有如意寶珠。吠琉璃色黃光發焰。右手復作與願印（文） 　　印。軌雲。護身手印相。先拳右手。然後頭指與大指相捻。狀若捻香。其頭指屈第二節。第一節極令端直。作此印已。置於頂上誦陀羅尼一邊。以右肩左肩心喉。亦皆如是（文）又雲。即作手印。掌承淨水誦陀羅尼三反。即飲之。其手印相。先仰舒右手五指。屈其頭指與大母指相捻。狀如捻香。此是虛空藏菩薩如意寶珠。成辨一切事印（文）私尋雲。今一印法也。儀軌出兩印如何。又二印之中以何為本耶。或師雲。風空相捻名如意寶印。仍雲一印歟。地水火三指隨用卷舒也。 真言。軌雲。 　　●● ● ● ● ● ● ● 南牟。阿迦（去）捨（舒可反二）揭（魚羯反）婆（去引）耶（余可反三） ● ●● ● ●● ●● ●● 　　唵（四）阿唎（五）迦（入）摩利（六）慕利（七）娑縛訶 　　真言句義。 南無（歸赴義）阿伽捨（虛空義）揭婆耶（藏）唵（三身義）阿利（空有）迦麼利（蓮花也。蓮花有三名。未敷者屈麼羅。將落名迦麼羅。處中盛時名分陀利） 慕利（無垢義光明義）莎呵（成就義） 　　畫像材體（軌雲。絹素白□。或淨板上）身量（下不滅一肘。或復過此任力堪可辦）修所（空閑。寂靜。淨室塔廟。山頂。樹下）修時（一日一上。或一日兩上。集經雲。又三時）尊向方（面正向西。或容向北文師雲。蝕時向北云云。行者准之） 　　行者衣色（師雲黃色）數珠（水精。或餘寶） 　　咒遍（多少如初不得增減滿百萬反。亦無時限中間不闕） 　　壇（集經雲。四肘五綵水壇云云）別作一方。木曼荼羅。下至一肘。過此任意。壇下安四足。或編附。上面去地稍須四指其財沈壇最勝。或柏等有香木（文） 　　蘇（牛蘇一兩）集經雲三兩。 　　蘇器（熟銅器）私雲。必可塗滅金。悉地相。軌雲。氣煙火（下中上品相云云）蘇悉地雲。煖氣光。集經雲。煖焰火。 　　供物。塗香（白檀磨之）燒香（沈檀龍腦）。花（時花。若無者。粳米。蕎麥。橘。柏等葉。或用丁香）食（除葷穢須新淨）燈（用牛蘇油。亦通許。） 　　牛蘇加持作法。 　　師說雲。當日月蝕日。先結願百日行法（或說雲。結願座當蘇加持法） 　　次本尊木壇等。移露地高顯淨處如常。修一座行法至正念誦。不限數邊待日月蝕。若蝕顯現時早置正念誦珠。取散念誦珠急速數反了。殘一字明打金一度。 　　次發願（先結護身印誦明三反加持。次以彼印取散杖） 　　 至心發願 加持牛蘇 唯願大日 　　 本尊界會 虛空藏尊 兩部曼荼 　　 諸尊聖眾 大慈大悲 同共加持 　　 轉成五智 醍醐妙藥 服食此藥 　　 即獲聞持 一經其耳 文義俱解 　　 記之於心 永無遺忘 　　 次五大願。 　　次誦明攬蘇。至復滿勿限數返復一字以後如常（云云） 　　後法次第（成蓮院記在之。大師御修行次第可尋） 　　問。護淨如法（云云）。作法雲何，師說雲。右手結，護身印加持身五處（頂。右肩。左肩。心。喉也）左金剛拳安腰， 　　問。置在壇邊（云云）如何。二說（堮捅部^師曰。閼加等供具事也。二說之中尺如常兼居之也。 　　問。飲淨水（云云）實飲之歟。師雲。實飲少分觀●字智水（云云）。私出證雲。集經第六。攝真實經中。十一面軌中可引見之。或師雲。只觀法也。六月成就法雲。 　　問。閼伽水酌事雲何。師雲。晨朝酌之分二桶（一閼伽。佛供等。一手水淨水） 　　問。至堂門有作法哉。師雲。作護身印誦明三反開戶入（云云） 　　問。像前禮拜其作法雲何。又雲。護身印當心誦明三反禮之。 　　問。去覆面事雲何。二說。一雲。普禮以前步寄佛邊以手取去之。一雲。著座以後以鳥口去之（云云）前說便宜也。但軌文葉後說歟。 　　問。灑淨樣雲何。又如常用●●等加持耶。師雲。不用●●等。只左手作護身印。地水火三指開舒。左手以散杖取水。置右手印上。誦明三反灑供物等及自身。是即加持也。第二第三亦如是。 表白。神分。祈願。五悔（以下金掌）發願。五大。普供。三力。（如常）但改金掌作護身印。當心唱之發願句。 　　 至心發願 唯願大日 本尊界會 虛空藏尊 降臨壇場 所設妙供 　 哀愍攝受 護持弟子 心中所願 速疾成就 　　或師雲。五悔乃至三力不用之。表白神分祈願許也（云云） 　　道場觀 　　作護身印當心閉目應觀。木曼荼羅上有●字。字變成月輪。月輪中有●字。字變成寶蓮花。蓮花上有●字。字變成如意寶珠。寶珠變成虛空藏菩薩。身作金色相好莊嚴。首戴五佛寶冠。寶蓮花上半跏而坐。容顏殊妙凞怡喜悅之相。左手執白紅色蓮色。於花臺上有如意寶珠。吠琉璃色黃光發焰。右手作與諸願印。五指垂下現掌向外。菩薩真身與此像。等無有異（云云） 　　道場觀了七處加持用否如何。師說雲。不用之。 　　問。請本尊二十五返者何意耶。師雲。（私雲。觀虛空藏經雲。天冠二十五佛） 　　問。閼伽無之耶雲何。師雲可有。師雲左作手印置閼伽器。右作護身印加持之。誦明一反。次右同左手合捧誦明一返。想浴本尊足。沃水火垸三度。然置本處。 　　花座。 　　五種供養（如常。但作手印。上置供物。加持護身印。真言本尊咒也） 　　讚（四智。本尊。用護身印。乃至禮佛皆用護身印。） 　　禮佛（如十八道。但四攝之次加本尊南無虛空藏菩薩） 　　本尊加持。 　　結印。（右拳風空寶。左腰）誦明三反加持五處。 　　正念誦（正念誦印在口傳） 原本押紙曰堮捅野罹擊w印口傳者謂右捻空風地水火立申風空取念珠念誦左手同右捻風空風空中取念珠念誦也地水火三立申左右手向外念誦也散念誦不如此凡此山求聞持法。一切法如此也 T78067001.GIF 問。常途加持念珠法可用耶。師雲不用。當印明兼成加持歟。又雲滿咒邊事。此法在正念誦。二座各五千反 　　入法界觀（護身印） 　　散念誦（眼。大。尊。八字文殊。軍荼利。破障。一字）解界（護身印誦明一返左轉）大虛空藏經雲。東方一寶莊嚴佛國菩薩也。一寶者虛空印（文）虛空藏經雲。南方香集世界勝花敷藏如來所從菩薩也（文） 　　問。二時若三時。修之其時剋雲何。師雲。二時晨朝日沒。三時加日中。 　　問。或說雲。修此法之間。每日拜明星用耶。師雲。今流不必爾。明星出時不定故也。 　　問或雲。百日之間。滅日沒日除之取百箇日。但除之如例修之。然而其日返數不入百萬返之內（云云）。用否雲何。師雲今流不爾只計蝕日當結願日。開白日不擇善惡日（云云） 　　問。蘇自開白日置之歟。師雲二說。私雲。結願日置宜歟。 　　問。蘇器置木壇何處耶。師雲逢蝕之時木壇中心。乳樹葉七枚敷迴之上居之。但以前大壇之上火捨之內（云云） 　　問。木壇極。用繩床時雲何。二說。今流大壇上置木壇（中心置也）閼伽等大壇備之。 　　問。五色橛用否如何。師雲大壇重木壇之時。大壇曳五色歟。但木壇許不用之。 　　問。知識助伴。蝕時用何咒耶。師雲。軍荼利大咒也。 　　問。蝕日行者必斷食歟。師雲。必爾。 　　問。蘇器樣如何。吉可有用意歟。 　　問。日蝕尚可有不審。日光煖氣有濫歟。知別雲何。師雲。 　　問。乳樹葉敷樣雲何（媔部^師雲。此散杖事日月蝕時所用也。件以前每時所用者。只如常之散杖也。 　　問。散杖削否二說。 　　問。攬蘇之時兼見蝕耶。軌雲。目觀日月兼亦蘇（文）集經五雲。咒師。若見日月一不得驗。同六雲。仰看日月咒蘇（文）千臂經雲。別使人看咒師若見法即不成（文） 　　問。分蘇作法雲何。四分。本尊。師。行者。知識。或五分。加先成就。 　　二說。一雲。本尊奉送之前。小分置樹葉等。供壇便宜所。一雲。結願奉送之後。下座而捧本尊。已上。 　　別紙雲。 　　結願作法（香花等供物。倍常時。供養三寶） 　　先以壇等移高顯淨處。木曼荼羅上敷乳樹葉七枚。其上置入蘇器。如例而修臨蝕顯現之時。散念誦了（除一字金輪明。最後料也）置散念誦數珠。取正念誦數珠金（一打） 　　至心發願 加持牛王 唯願大日 　　虛空藏尊 兩部界會 諸佛聖眾 　　大慈大悲 同共加持 轉成五智 　　醍醐妙藥 服食此藥 即獲聞持 　　一經耳目 文義俱解 記之於心 　　永無遺忘 　　次左手取念珠正右手取乳樹木。誦本尊明右攬迴蘇。兼見蝕日月。兼見蘇。無限邊數加持之。卻退圓滿之後。置正珠取散珠。滿一字明祈願了。 　　次後供（如例） 　　次讚。以前結願事由可有也。下座以後。別蘇四分歟（四分可有口傳。歟）四者本尊師知識行者也。已上以御口傳私記書取了。 　　同別紙堮悀 　　正念誦方事。衍師口雲。不似常途。謂左右兩手作護身印。風空寶形。以風捻珠取數。左風空捻出珠。兩手相合。其方。 　　尋雲。以何物分乳耶。又奉本尊置何處耶。又雲行者食方何。奉本尊殘如何。 愚書。師雲乳樹葉者。桑並穀也。師雲。散杖穀。若桑枝。太小指許用之。皮削不削二說也。 　　滅惡趣法 　　 種子 ●。 　　三昧耶形。樹枝。 　　道場觀。 　　樓閣中有大蓮花。花上有月輪。輪上有●字變成樹枝。變成滅惡趣菩薩。白黃色左手仰屈火。舒地水風空當心上。右手施無畏。坐赤蓮花。除蓋障院八菩薩。乃至無量無數眷屬。前後圍繞。 　　印。左拳安左腰。右手舒五指向外（如施無畏印）三度如打物勢。相打破地獄門 真言●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●。 　　正念誦（前真言）散念誦（佛眼。大日。本尊。除蓋障。除疑怪。施無畏。救護惠。大慈生。悲旋閏。除一切熱惱。不思議惠。不動。大金。一字）伴僧御加持（無之） 　　觀請。大慈大悲滅惡尊。除蓋障等八菩薩。 　　發願（本尊聖者滅惡趣尊。除蓋障等八大菩薩） 　　禮佛。讚（四智） 　　護摩（息災） 　　部主（除蓋障）諸尊段（除蓋障院九尊請之） 　　般若菩薩法 　　 種子 ● 若 ● 　　三昧耶形。梵篋。 　　道場觀。 　　觀想心前有●字。變成七寶樓閣。其內有殊妙壇。壇上有●字。變成蓮花臺。臺上有月輪。上有●字變成梵篋。變成般若菩薩。白色面上有三眼。左第一手持梵篋當心。第二手仰掌安臍下。第三手仰舒亦屈風指。右第一手屈風豎四指當梵篋上。第二手施無畏。第三手豎掌屈水指舒四指。著冑坐赤蓮花。 　　印真言。梵篋印（如常）真言 　　●●●●●●●●●● 　　護摩（息災） 　　部主（不動）諸尊（三十七尊） 　　勸請。般若佛母大薩埵。如來部中諸眷屬。 　　 持世菩薩法（石山） 　　 袖書。 　　持世法。 　　東方最勝燈王如來經一卷。 　　持世陀羅尼經一卷。 　　持世經四卷。一名法印經或三卷。 　　持句神咒經一卷。亦云陀羅尼句。 　　持世陀羅尼別行功能法一卷。 　　安宅神咒經一卷。 　　佛說三亭廚經一卷。 　　三廚經一卷。 　　陀鄰尼缽經一卷。 　　道場觀。 　　樓閣中有八葉大蓮花臺。上有月輪。輪中有●馱字。字變成頗羅果（此雲大石榴）果變成持世菩薩。其像身容青黃色。坐蓮花座上結跏趺坐。身作種種瓔珞。頭冠環釧種種莊嚴。於右手中執頗羅果。左手當作施無畏手。其像面當作微笑之容（云云） 　　印.以無名指捻大指上節文。又以大指押無名指甲上。兩手亦然。相合腕兩小指叉。博著中指中節背。二中指頭相拄並二大指。二頭指直豎。即是。 　　真言。唵。筏素馱（上）利（上）娑縛（二合）賀（此名根本咒） 　　心真言。唵室裡（二合）筏素娑縛（二合）訶 　　心中心真言。唵婆蘇娑縛賀。 　　以上石山。 　　印口傳雲。二手虛心合掌。屈二無名指入掌合背。並二大指押二無名指背。而直立二小指以右押左相交。各屬二中指中節。（二中二頭頗側合也）結一印誦三種真言也。 　　觀請（持世菩薩慈悲尊。蓮花部中ぼぼぼ） 　　護摩（增益） 　　部主（如意輪）諸尊（三十七尊） 　　散念誦之次。金剛般若讀之。 　　藥王法 　　種子●。三昧耶形。蓮花。 　　道場觀。 　　樓閣中有八葉大蓮花臺。上有月輪。輪中有●字變成蓮花。變成藥王菩薩。相好圓滿眷屬圍繞。 　　印（金剛合掌）真言。 　　●●●●●●●●● 　　正念誦。散念誦（佛眼。大日。本尊。不動。一字） 　　觀請。藥王大士慈悲尊。菩薩聖眾諸眷屬 　　發願。藥王菩薩。諸菩薩 　　禮佛。讚（四智讚）。護摩。 　　馬鳴菩薩法（(他本)向東方修之。為蠶養可行也） 　　 樓閣中有八葉大蓮花臺。上上月輪。輪中有●迦字。字變成線句形。形變成馬鳴菩薩。色相白肉色而合掌。坐白蓮花乘白馬。著白衣以瓔珞莊嚴身。首戴花冠垂右足（檢六臂各持標物。別本軌曰。其形六臂。又二臂云云）眷屬圍繞。 (讚用之) 　　馬鳴菩薩。分形大千。化為蠶室。 　　口吐 綿。巡千世界。普音在光。 　　供養感應。福祖無邊（或用菩薩通讚） 　　印。屈左中指無名指。以大母指押彼二指甲。舒頭指及小指安心上。右手把數珠念真言。此名玉環成就一切所願印。 　　別本軌曰。 　　十指交右押左腕相離。以印印五處（云云） 　　真言曰（正念誦用此咒） 　　曩謨三曼多沒馱那。迦迦馬鳴吃哩。吒羅佉吃哩吒羅佉。毘多羅爾。莎呵。 　　又咒。別本軌曰。 　　曩謨三曼多沒馱南。迦。縛曰羅（二合）縛多曩吽。馬鳴紇哩（二合）莎呵。 　　心中心真言。 　　唵縛曰羅。斫迦羅。吽弱吽鍐斛。 　　以上石山。 　　翻梵語集曰。 　　阿濕縛窶沙（此曰馬鳴） 　　口雲。三形線句形者。лЛ也（但形像。糸一管歟） 　　散念誦（佛眼。大日。本尊。白衣。馬頭。大金。一字） 　　勸請。馬鳴菩薩慈悲尊。蠶養守護諸眷屬。 　　發願。本尊聖者。馬鳴菩薩。蠶養守護。 　　諸眷屬等。 　　愚雲。普通本尊加持之時置念珠。此法結印取數返（云云）但真言數返如何。 　　龍樹法 　　 種子●。三昧耶形。梵篋。 　　道場觀。 　　樓閣中有草座。座上有●字。變成梵篋。變成龍樹菩薩。聲聞形像著袈裟衣。 　　印。金剛合掌。 　　真言。曩莫。三曼多沒馱南。佉多吽。●●。 　　又真言（印如前）●●●●●●●●。 　　正念誦。散念誦（佛眼。大日。阿彌陀。本尊。白衣。馬頭。大金剛輪。一字） 　　勸請。龍樹菩薩大薩埵。極樂界會諸眷屬。 　　發願。龍樹菩薩。極樂界會。ぼぼぼ。 　　同甘露真言。 　　唵娑枳底。波波（一）娑羅底（二）度多羅那耶（三）娑賀 　　又龍樹真言。 　　唵薩縛。樞婆提。娑縛賀。 　　唵那伽閼剌樹那。莎訶。 　　薄雙紙二重第七 　　 諸明王 　　 鎮宅安鎮不動 　　燒八千枚作法愛染王法（二） 　　鎮宅 　　壇上有●字變成寶樓閣。樓閣內有殊妙壇。壇上有八輻金輪。其輪輪臍及輪輻之間各有輪。中央輪上有瑟瑟座金色也。座上有●字變成鎮輪。輪變成不動明王。黃色二臂（儀形如常）又周八箇輪上各有瑟瑟座。瑟座上各有<字變成鎮輪。輪變成不動明王。皆青黑色。四臂具足。內院四隅有四大明王。各持本標示外院。八方有八方天各眷屬加持供物（2咒●●) 結界。 降三世。 　　 召請。 大鉤召。 　　本尊加持（初二度Яг。一古印火咒劍印慈救咒） 　　終度五種可用之。 　　獨古印。 火界咒。 　　同印。 鎮宅咒。 　　劍印。 慈救咒。 　　五古印。 慈救咒。 　　三三昧耶攝召印。 慈救咒。 　　勸請。大聖明王八方天尊諸天眷屬。 　　撥遣。 　　鎮輪者。普通之輪外三古首出也。 T78067301.GIF 此道場觀。付現圖сУьЯ師主之書也。遍智院御房之鎮宅被修之時。奉傳受之。為御手代修之。道場觀以下任御口狀私記之。件鎮宅法正治ぼぼぼぼ。 　　以或本書寫了。孝賢律師以遍智院僧正口狀注之（云云）一交了。 　　安鎮法 　　 自房中至佛前作法如常。 壇前普禮。著座普禮。塗香。三密淨三業三部被甲。加持香水。加持供物（小三古印。枳裡枳裡）●字觀。觀佛。金剛起。普禮。表白神分。祈願。五悔。發菩提三昧耶。 　　勸請（大聖不動威怒王十二大天諸眷屬） 　　若發願（大聖明王。十二大天。諸眷屬等） 五大願。普供養三力。四無量觀。大金剛輪。地結。四方結。金剛眼。召罪。摧罪。業障除。成菩提。 　　道場觀（如來拳印） 　　壇上有●字變成寶樓閣。寶幢幡蓋珠鬘瓔珞四面懸列。其中央有珠妙壇場。其上有瑟瑟座。座上有●字變成輪（三古輪也）變成大聖不動明王。身青黑色大忿怒形。肥滿端嚴口目皆張利牙出上。上臂具足。左右上二手金剛拳。頭指小指。各曲如鉤安口兩角。其相如牙。次右手持劍。左手持索。遍身出火焰。威光熾燃。次院有十二荷葉座。其上皆有●字。變成十二大天。形色所持一一皆具足。諸天各無量眷屬。前後圍繞（七處加持如常） 　　大虛空藏。小金剛輪。送車輅。請車輅。召請（大鉤召）四明。拍掌。結界（降三世）虛空網。火院。大三昧耶。閼伽。花座（口雲明王者六葉印）振鈴。理供。事供。讚（先四智次不動）普供養三力祈願。禮佛。 　　南無。●●●●●●●●●●●●（三返） 　　●●●●● ●●●●● 　　●●●●●● ●●●● 　　入我我入。 　　本尊加持。 　　先獨古印。火界咒。次劍印。慈救咒。 　　正念誦（慈救咒）本尊加持二種（如先） 　　字輪觀（●字若五大）本尊加持。 　　先大日印明。獨古印。火界咒。 　　同印。 鎮宅咒。 　　●●●●●●●●。●●●●●●●。●●●●●。●●●●●●●。●●。●●●。●●●●●。●●●●●●。●●。 　　劍印。 慈救咒。 　　五古印（外）。 慈救咒 　　三三昧耶攝召印。慈救咒 　　佛眼印明。 　　散念誦（佛眼。大日胎。鎮宅咒。慈救咒。施殘食咒。八方天真言。法施心經。尊勝陀羅尼。般若無盡藏真言。大金剛輪。一字）後供養（理供事供）。後鈴。讚。普供養三力小祈願。禮佛。迴向。至心迴向。解界。撥遣。三部被甲。普禮。出堂。 　　不動法 　　 自房中至佛前作法如常。 　　壇前普禮。著座普禮。塗香。三密淨三業。三部被甲。加持香水。加持供物（小三古印。枳裡枳裡咒）字觀。觀佛。金剛起。普禮。表白神分祈願等。五悔。發菩提三昧耶。觀請（大聖不動威怒王四大八大諸忿怒）若發願（不動明王。四大八大。諸大忿怒）五大願。普供養三力。四無量觀。大金剛輪。地結。四方結。金剛眼。召罪。摧罪。業障除。成菩提。大精進惠劍密印。 　　二羽三補吒。風屈初節合峰。跓空上節。 　　真言曰 ●●●●●●●●● 　　道場觀（結羯磨印） 　　觀想。最下方有●字。變成虛空。虛空中有●字。變成風輪。風輪上有●字。變成火輪。火輪上有●字。變成水輪。水輪上有●字變成地輪。地輪上有●字。變成金龜。金龜上有●字。變成八葉蓮花。蓮花上有大寶樓閣。樓閣內有寶盤石座。座上有字變成智劍。智劍變成不動明王。左手執四攝寶索。右手執智惠利劍火焰遍身。左垂屍迦髮現忿怒相。觀了結劍印護身結界（如常）如來拳印加持。七處（如常） 　　大虛空藏。小金剛輪。送車輅。請車輅。迎請。 　　內縛。立左右大指。如鉤向身隨娑縛賀招之。真言曰。 　　曩莫三曼多。縛曰羅赦憾。噎醯（去引）呬。弱吽鍐斛。 若大鉤召。四明。拍掌。結界（降三世）虛空網。火院。大三昧耶。閼伽。花座（真言曰。歸命●口雲。明王六葉印用之）私。結八葉印。以二頭指。付二火指背（此六葉印也） 振鈴。理供。事供。讚（先四智次不動）普供養三力小祈願。禮佛。 　　南無。●●●●●●●●●●●●（三反） 　　●●●●● ●●●●● 　　●●●●●● ●●●● 　　十四根本印。 　　一根本祕密印（（朱）獨古印也） 二羽內相叉。輪輪各如環。二空住水側。火峰住空面。二風和合立。 　　（(朱)師說雲。二空各押水甲。云云。師主雲。以右空。入左虎口也。） 　　真言曰（火界咒） ●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●● 　　二寶山印。 　　定惠內相叉。二空入滿月（(朱)師說雲。二空併入也）真言曰（一字明） 　　●●●●●●●●● 　 三頭密印（(朱)或師雲定拳安惠拳上然後拳頭上自惠拳上成歟。私雲。二拳右仰。左覆合面也）以二金剛拳。定置惠拳上。以印置於頭。 　　真言（一字明） 　　四眼密印。 　　二羽。內相叉二空入滿月。風輪和合立。印眼及眉間（(朱)）先右次左。師之雲二空併入也） 　　真言（一字明） 　　五口密印。 　　地輪內相叉。水押地叉間。二火並申直。空各加水甲。二風加火甲。以印置於口（(朱)師主雲。二火側跓也。印少開。口形也） 　　真言（一字明） 　　六心密印。 　　二羽三補吒。風空如彈指（(朱)）師說。二風合甲。） 　　真言（一字明） 　　七加持四處印（(朱)）甲印四處者師說心右肩左肩喉也或說雲兩肩合一加頂云云）復次三補吒。二火建如幢。風住火初節。二水如寶形。二地及二空各各而建立。印心及兩肩喉。住頂上。散（(朱)師主雲。使者法。並底裡三昧耶經所說甲印。二大二中二小。各合面成三古形也。仍此印。准彼等說。二火二地二空各立合。可作三古歟） 　　真言（一字明） 　　八惡叉波印。 　　名師子奮迅不改前密印。開立惠風輪。 　　真言（一字明） 　　九火焰印。 　　以惠手空輪。加於地水火甲。風堅跓定掌。右旋成界方。左轉名解散（(朱)師主雲三昧耶經下雲稗捻三度背云云地水火也定舒五指間少散如火炎形） 　　真言（火界咒） 　　十火焰輪止印。 　　定惠各作拳。空出火風間。二拳背相合。能制止諸火（(朱)師說雲火水地中節相柱。） 　　真言（一字明） 　　十一商佉印（(朱)法螺也） 　　定空加地水。惠羽亦如此。二火申如針。觀風付火節。止風開立之（(朱)師主雲。地水甲加也。二火頭相柱也） 真言（一字明） 　　十二渴哦印。 　　止空加地水。觀風火輪。入定空水地環。輪面與月合。即劍住定鞘。抽出辨諸事。斷結辟護等。 　　（(朱)劍印如常惠劍入定鞘。即置左股上。誦真言七邊。拔出惠劍定鞘當胸右。惠劍左三轉為辟除。右三轉為結界。次指四方四角上下結界。自東北角可起首之。然後印五處。印了如本於左股上劍指鞘也。始劍入鞘。置左股上。慈救咒七邊誦之。其後抽劍。順逆旋轉四方四角上下。並五處加持等。皆用一字咒。是師主御傳也） 　　真言（慈救咒） 　　●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●● 　　十三□索印。 　　惠空加火水及地等三輪。風建入定月。止地水火拳。空風跓如環（(朱)師主雲。加火水地甲也） 　　真言（一字咒） 　　十四三股金剛印。 　　觀空加風甲。三輪如金剛。 　　所有諸供具。散灑作淨除（(朱)師主雲地水火三指間少散之） 　　真言（一字明） 　　入我我入觀（此觀文般若寺僧正。御自筆本也。云云）結入定印想。有心滿月輪。其月輪上有●字。●字本不生不可得故。滿月輪自性亦不可得也。●字與心滿月輪。自性不可得故無二平等也。心下有●字門。●字門下有●字門。●字變成黑風輪而。吹●字門吹起三角火輪門也。其火輪右轉燒無明業聚不淨身。剎那成灰燼成白灰。其風輪吹散唯有心滿月輪。其上有●字門。變成不動尊三昧耶身也。三昧耶身謂劍（若獨□樧夾□騽饋□□奰□□□□榜送□□□姛□□□櫸□□□□□□祊□駕□覜糖□駾□□□□殺□鍊　　次不改定印。十九布字觀。 　　曩莫。薩縛怛他櫱帝毘藥（二合）薩縛目契毘藥。薩縛他（引）唵婀左羅贊拏（以上歸命）欠●（安頂上而成頂相。謂之頂相真言）企盈●（安頭上成屍佉髮。是名髮真言。）棄●（布頭左成一髮索。是名垂髮真言）憾（長）●（安額成拿拿吒相。是名毫相真言）呬（長）●（布兩耳。成金剛耳。是名耳相真言）怛羅（長右眼）●。吒●（左眼半義不應全是名眼相真言）吽（長）●（布兩鼻）護<●（安口。口真言）憾●（布舌端成金剛舌相。舌明）莽（長）●（布兩肩。名肩真言）□增□贊□飀□駜滿憬魽慼撳晼撚}□馻□□襮餓□□□滿熬T□碗□贊□□□□□□滿熬T□增□贊□騄逆□秜滿熬T□□贊□□驃□□贊□□檢□□檇滿撬]A□贊□騆□館A□贊□騶□□□□滿撰說慼慼慼@　已上每字。雖有歸命。娑縛賀句。依口傳略之。初後加之也。 　　布字了結劍印。加持自身（用一字明） 　　正念誦（慈救咒）本尊加持。先根本印。火界咒。次劍印。慈救咒。 　　字輪觀。 　　結定印閉目運心觀念心月輪上有●字。是因業不可得義。因業不可得故。果位亦不可得也。因果不可得故。生死涅槃無別。生死涅槃無別故。本尊自身無隔。故有大自在力大堅固力。悉摧破自他怨敵魔緣。令圓滿大菩提直道。住此觀了失字義。言亡慮絕良久出定。 　　本尊加持。先大日印明。次根本印。火界咒。次外五古印。慈救咒。 　　●●●●●●●●●●（北方金剛藥叉）●●●●●（東方。降三世）●●●（南方。軍荼利）●●●（西方大威德）●●（中央不動尊） 　　次劍印（慈救咒）次三三昧耶攝召印。 　　底哩三昧耶經中卷雲。一切如來所生印。金剛堅固內相叉。壇惠豎開所生印。此印名為功德母。佛法僧寶住其中。請召明王及本尊。結此祕印皆雲集。便迴此印獻諸尊。即成閼伽供養佛。 　　真言（慈救咒） 　　佛眼印明。 　　散念誦。 　　佛眼。大日（胎）本尊（火界）慈救（千反）一字心。降三世。軍荼利。大威德。金剛夜叉。大（金剛輪一字） 　　後供養（理供事供） 後鈴。讚。普供養三力小祈願。禮佛。迴向。至心迴向。解界。撥遣。三部被甲。普禮。出堂。 　　●●（在別） 　　八千枚作法（在別） 　　施殘食咒。 　　●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●● 　　寫本雲。 　　建治貳年九月八日於寶池院傳受畢（於時正僧正三長者）仰雲祕藏本之灌頂弟子之外雖不授之別御志也（云云） 　　同十日書寫了。 　　金剛佛子經杲。 弘安四年六月二十九日傳受了同七月二日書寫了殊雖有祕藏令書寫之返返可祕藏隱密矣。 憲繁。 燒八千枚作法。 　　先三春最初甲子日取木。若忽不可修者。件日取始置之。至於其殘者不擇日時。他日取之無處。長八指削之。調伏之時用苦練木（三角削之）息災之時用黃櫨枟等（圓削之）金Ｉ師說八寸（云云） 　　正燒之時護摩（如常）本尊段百八枝。乳木之次燒之。千枚燒了次混沌供三度。次芥子千反（若百返可依根機。但千返為吉）如此八箇度了以後作法如常。 　　立印儀軌曰。 　　菜食作念誦 數滿十萬遍 　　斷食一晝夜 方設大供養 　　作護摩事業 應以苦練木 　　兩頭□蘇燒 八千枚為限 　　心所願求者 皆悉得成就 　　能墮落飛鳥 河水能令竭 　　八千枚以之為本說。 　　（已下堮恁^ 　　私雲。先年於高野授先師口決八千枚燒之。例百八支乳木之次。八千乳木燒之。一千枚了加持物一千反。仍乳木八千加持物八千也。其後飯五穀等如常。息災修之初夜行之了。 　　三雲。八千枚往來娑婆八千度意歟（云云） 　　八千枚祕釋在之 （以下別紙） 　　八千枚法則 　　 如例本尊段百八支乳木燒之了。八千枚乳木燒之。乳木一千枚了加持物一千反。如此乳木八千枚加持物八千度也。其後如例飯五穀等供之。次次如例行之。 　　加持千反Ｉ每度摺念珠祈願。祈願了又始千枚。 　　愛染王法（付三十七尊記之） 　　 經雲。 　　（（朱）染印也。或五古印）　結大羯磨印 　　（大咒也。或五字咒）及誦根本明 　外五古印也。或內五古。兼示三昧耶。 　　（五字咒也。或●●●）。一字心密語 　　兼示三昧耶 一字心密語 　　又結金剛界 三十七羯磨 　　及以本業明 速成百千事（文） 　　自房中至佛前作法如常 壇前普禮。著座普禮。塗香。淨三業三部被甲。加持香水。加持供物（枳裡枳裡）●字觀。觀佛。金剛起。普禮。表白神分祈願。五悔。發菩提。三昧耶。 　　勸請（若發願。本尊聖者。三十七尊。愛染明王。諸大聖眾） 　　金剛愛染大明王。三十七尊諸聖眾。 五大願。普供養三力。四無量觀。大金剛輪。地結。四方結。金剛眼。召罪。摧罪。業障除。成菩提。 　　道場觀（如來拳印） 　　觀想。壇上有●字。變成五峰八柱寶樓閣。其中有殊妙壇。壇上有●字。變成赤色蓮花。蓮花上有●字。變成熾盛日輪。日輪中有●字（或●）變成五古金剛杵。杵變成金剛愛染明王。身色如日暉住於熾盛輪。三目威怒視。首髻師子冠（降伏）利毛忿怒形。又安五鈷鉤（鉤召）在於師子頂。五色花鬘垂天帶覆於耳。左手持金鈴。右執五峰杵。儀形如薩埵安立眾生界。次左金剛弓（敬愛）右執金剛箭。如射眾星光。能成大染法。左下手持彼。右蓮如打勢。一切噁心眾速滅無有疑。以諸花鬘索絞結以嚴身。作結跏趺坐住於赤色蓮。蓮下有寶瓶。兩畔吐諸寶（增益云云）金剛界三十七尊。前後圍繞（七處加持如常） 　　大虛空藏。小金剛輪。送車輅。請車輅。召請（大銘召）四明。拍掌。結界（降三世）虛空網火院。大三昧耶。閼伽。花座（口雲。明王者六葉印。云云）振鈴（(朱)先本尋印書）三十七尊印言（金剛界羯磨會印明用之）理供。 事供。讚（先四智。次愛菩薩讚(朱)別讚在之出大次第） 　　愛菩薩讚雲。 　　縛日囉（二合）邏（引）哦（愛染）摩訶燥（引）企也（樂。二合一）縛日羅（二合）縛（引）拏（箭）縛商迦羅（能伏。二合二）麼（引）囉迦（引）摩（魔敵）摩訶縛日羅（二合三）縛日羅（二合）左（引）波（引）曩謨娑都渧。 　　普供養三力祈願。禮佛。 　　南謨。縛日羅。羅哦冒地薩怛縛。摩訶薩怛縛。」 　　入我我入（定印(朱)敬愛時一肘觀用此所） 　　觀想本尊三密與我三密。平等平等無二無別。 　　本尊加持。 　　先根本印。 　　二手金剛拳。相叉內為縛。直豎忍願針。相交即成染。是名根本印（文印心額喉頂）。 　　真言曰 　　●●●●●●●●●●●●●●●●● 　　次外五古印。 　　復說根本印。二手金剛縛。忍願豎相合。二風如鉤形。檀惠與禪智豎合如五峰。是名羯磨印。亦名三昧耶（文） 　　真言曰。 　　●●●●● 　　次內五古印。真言曰。 　　●●● 　　次五種相應印（隨一用之） 　　息災相應印。 　　戒方入掌。交禪智相鉤結。檀惠合如針。忍願豎相捻。進力各偃豎。是名寂災印（文） 　　●●●●●●● 　　增益相應印。 　　進力。捻忍願。四指頭立齊。是布瑟置迦母捺羅大印（文） 　　●●●●●●● 　　敬愛相應印。 　　進力如蓮葉印名伽跢耶（文） 　　●●●●●●● 　　降伏相應印。 　　進力。捻忍願上節。蹙三角。阿毘左嚕迦。當用此密契（文） 　　●●●●●●● 　　鉤召相應印。 　　進力屈如鉤。隨誦而招召。金剛央俱施（文）。 　　●●●●●●● 　　或五種印。通用●●● 　　正念誦（大咒。或五字咒）本尊加持（染印。外五古印。內五古印）字輪觀。 T78067701.GIF 本尊加持。 　　根本印。羯磨印。內五古印。五種相應印（隨一） 　　金剛吉祥成就一切明。其印相。二羽金剛掌。以檀惠內相鉤。戒方雙屈入掌。忍願相合如峰。屈進力各捻忍願上節。以禪智各捻忍願初文。是名金剛吉祥印（文） 　　●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●　　　　　　妙吉祥破諸宿曜明。內縛。痛指節並逼豎二空。是名破七曜一切不祥印（文） 　 ●●●●●●●●●●● 　　成就一切印真言。其印以定惠手。作不動刀印。以刀叉互插掌中即成（文）。 ●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●● 　　佛眼印明（如常） 　　散念誦。 　　佛眼。大日。本尊（三種）降三世。金剛吉祥（三百反）破諸宿曜（百反）成就一切明（三七反）大金剛輪。一字」 　　後供養（理供事供）後鈴。讚。普供養三力祈願。禮願。迴向。至心迴向。解界。撥遣。三部被甲。禮佛。出堂。 　　●●（敬愛） 　　部主（降三世）本尊段（自加持。外五古印。五字咒。加持物同用此咒）諸尊（三十七尊）伴僧並御加持（用大咒） 　　以上付別行作法。行三十七尊樣也。御本雲。一校了。 　　建保四年十二月六日以御本書點了。 　　沙門憲Ｉ（生二十五）一校了 　　正嘉元年九月二十八日以御本書點了。 　　金剛佛子宗圓（生二十四） 　　愛染王法（付十七尊記之） 　　 自房中至佛前作法如常。 壇前普禮。著座普禮。塗香淨三業三部被甲。加持香水。加持供物（枳裡枳裡）●字觀。觀佛。金剛起。普禮。表白神分祈願。五悔。發菩提。三昧耶。 　　勸請（若發願。本尊聖者愛染明王。慾觸愛慢諸大眷屬）金剛愛染大明王。慾觸愛慢諸大眷屬。 五大願。普供養三力。四無量觀。大金剛輪。地結。四方結。金剛眼。召罪。摧罪業障除。成菩提。 　　道場觀（如來拳印） 　　壇上有●字。變成五峰八柱寶樓閣。其中有殊妙壇。壇上有●字。變成赤色蓮花。蓮花上有●字。變成熾盛日輪。日輪中有●字（或重呼）變成五古金剛杵。杵變成金剛愛染明王。身色如日暉住於熾盛輪。三目威怒視。首髻師子冠利毛忿怒形。又安五鈷鉤在於師子頂。五色花鬘垂。天帶覆於耳。左手持金鈴。右執五峰杵。儀形如薩埵安立眾生界。次左金剛弓。右執金剛箭如射眾星光。能成大染法。左下手持彼。右蓮如打勢。一切噁心眾。速滅無有疑。以諸花鬘索絞結以嚴身。作結跏趺坐住於赤色蓮。蓮下有寶瓶兩畔吐諸寶（云云）慾觸愛慢等一十七尊。並金剛部諸聖眾眷屬。前後圍繞（七處加持如常）大虛空藏。小金剛輪。送車輅。請車輅。召請（大鉤召）四明。拍掌。結界（降三世）虛空網。火院。大三昧耶。閼伽。花座（口雲明王者六葉印云云） 振鈴。理供。事供。讚（先四智。次愛菩薩讚(朱)又別讚在之出大次第） 　　愛菩薩讚雲。 　　縛日羅（二合）邏（引）哦（愛染）摩訶燥（引）企也（樂。二合一）縛日羅（二合）縛（引）拏（箭）縛商迦羅（能伏。二合二）麼（引）囉迦（引）摩（魔敵）摩訶縛日羅（二合三）縛日羅（二合）左（引）波（弓） 　　曩謨娑都渧 　　普供養三力祈願。禮佛。 　　金剛愛菩薩梵號。 　　南謨。縛日羅羅哦。冒地薩怛縛摩訶薩怛縛。 　　入我我入（定印(朱)敬愛時一肘觀此所行之今所出入我我入不用之） 　　觀想本尊三密與我三密。平等平等無二無別（我心上可觀本尊種子三形等也。如常(朱)結愛菩薩三昧耶印誦此明外縛二風立交也） 　　真言曰。 　　●● ● ●● ● ● ● 唵縛日羅（二合）囉哦ぼぼ野（自名）斛（彼名） 　　（(朱)以下十六尊） 　　（慾） 　　次以左拳為執弓勢。右為引箭勢。是為意生金剛印。真言曰。 　　●● ● ●●●● 　　唵縛日羅（二合）薩怛例吽 　　（觸） 　　次以二金剛拳。右押左交臂抱胸。是為計裡枳羅金剛印。真言曰。 　　●●　●　　　●●● 　　唵縛日羅（二合）計裡吽 　　（愛） 　　次以左金剛拳承右肘。右拳豎之如幢相。是為愛金剛印。真言曰。 　　●● ● ●● 　　唵縛日羅。岐裡穀。 　　（慢） 　　次以二拳各安腰側。是意氣金剛印。真言曰（左顧為之） 　　●● ● ●●● 　　唵縛日羅（二合）櫱味呬倆 　　（嬉） 　　次以前挽弓勢。稍向下柔為之。是意生金剛女印。真言曰。 　　●●●　●　●　●●●●● 　　若縛日羅。倆裡瑟致娑也。計麼吒 　　（鬘） 　　次如前抱勢柔軟為之。是為計裡枳裡金剛女印。真言。 　　●●●　　●●●●● 　　吽。縛日羅。計利隸吽。 　　（歌） 　　次如前幢。是為愛上金剛女印。真言曰。 　　●　●　●　●　●　　●●● 　　鍐。縛日羅。抳薩麼囉囉吒 　　（舞） 　　次如前。安二拳腰側。是為意氣金剛女印。真言曰。 　　●　●　●　　●●●●●　● 　　穀。縛日羅。迦迷失縛裡怛嚂。 　　（花） 　　次二上散。是為時春印。真言曰。 　　●●　　●　●　　●● 　　唵縛日羅。布瑟閉唵。 　　（香） 　　次二下散是為時雨印真言曰。 　　●●　●　　●●● 　　唵縛日羅。度閉惡。 　　（燈） 　　次合二拳。是為時秋印真言曰。 　　●●　●　　●●● 　　唵縛日羅。路計倆（入）。 　　（塗） 　　次以二塗胸。是為時冬印真言曰。 　　●●　●　　●●● 　　唵縛日羅。巘弟虐。 　　（鉤） 　　次如前鉤。是為色印真言。 　　●●　●　　●●●● 　　唵縛日羅。盎句始若。 　　（索） 　　次如前索。是為聲印真言曰。 　　●●　●　　●●● 　　唵縛日羅。跛勢吽。 　　（鎖） 　　次如前鎖。是為香印真言曰。 　　●●　●　　●●●● 　　唵囉日羅。□迦隸鍐。 　　（鈴）。 　　次如前鈴。是為味印真言曰。 　　●●　　●　●●● 　　唵縛日羅。健知穀。 　　次以右拳。向身旋轉三四匝。高聲誦真言。便能振動十方世界。一切諸佛菩薩。加持行人速與悉地。真言曰。 　　●●●● 　　摘枳吽若。 　　次以所舞拳安心上。即復安慰十方世界。真言曰。 　　●●●● 　　吽摘枳穀。 　　次結根本印。誦百字真言。或七邊或三邊或一邊。不解其印誦本真言七邊。即頂上散印。百字真言曰。 　　唵縛日羅薩怛縛。三麼也。摩奴跛拿也。縛日囉薩怛縛。怛尾奴波底瑟吒。倆裡柱迷婆縛。素睹瑟喻迷波縛。阿奴羅訖睹。迷波縛。素補瑟喻迷波縛。薩縛薩簟迷缽囉也車。薩縛羯麼素者弭。旨多失利藥。呴嚕吽。訶訶訶訶穀。（引）婆哦梵。薩縛怛他櫱多。縛日羅麼。弭悶者縛日裡婆縛。摩訶三昧焰薩怛縛惡。 　　次根本印。真言七邊（（朱）不改前印也） 　　二手金剛拳。相叉內為縛。直豎忍願針相交即成染。是名根本印（印心額喉頂）真言曰。 　　●●●●●　●　●　　●　●　●　●　●　● 　　唵麼賀囉哦。縛日路。瑟抳灑縛日囉薩埵縛。 　　●●●●　 　　弱吽鍐穀。 　　次外五古印。 　　復說根本印。二手金剛縛。忍願豎相合。二風如鉤形。檀惠與禪智豎合如五峰。是名羯磨印。亦名三昧耶。真言曰。 　　●●●●● 　　吽摘枳吽弱。　　 　　次內五古印。 　　真言曰。 　　●●● 　　吽悉底。 　　次五種相應印（隨一可用之。五種一度不可結用也） 　　息災。　●●●●●●● 　　經雲。戒方入掌交禪智相鉤結。檀惠合如針。忍願立相捻。進力各偃豎。是名寂災印（文） 　　增益。　●●●●●●● 　　經雲。進力捻忍願四指頭並齊。是布瑟置迦母捺羅大印（文） 　　敬愛。　●●●●●●● 　　經雲。進力如蓮葉。印名伽跢耶（文） 　　調伏。　●●●●●●● 　　經雲。進力捻忍願上節蹙三角。阿毘左嚕迦。當用此密契（文） 　　鉤召。　●●●●●●● 　　經雲。進力屈如鉤。隨誦而招召。金剛央俱施（文） 　　或五種印通用●●●（正流也） 　　正念誦（<●●●●>咒或五字咒）本尊加持（染印。外五古印。內五古印。以上如前） 字輪觀 T78067901.GIF 本尊加持 　　根本印（大咒）羯磨印（五字咒） 　　內五古印（一字心咒）五種相應印（隨一）。 　　金剛吉祥成就一切明。 　　經雲。其印相二羽金剛掌。以檀惠內相鉤。戒方雙屈入掌。忍願相合如峰。屈進力各捻忍願上節。以禪智各捻忍願初文。是名金剛吉祥印（文） 　　●●●●　●●●　●●●●　●●●　●●●●●　●●●　●●●●●　●●●　●●●●●●●　●●●●●●　●● 　　妙吉祥破諸宿曜明。 　　經雲。內縛痛指節。並逼豎二空。是名破七曜一切不祥印（文） 　　●●●●●●●●●●● 　　成就一切明真言。 　　經雲。其印。以定惠手作不動刀印。以刀叉互插掌中即成（文） 　　●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●● 　　佛眼印明（如常） 　　散念誦。 　　佛眼。大日。本尊（三種）降三世。金剛吉祥（經雲。三百反）破諸宿曜（經雲。百反）成就一切明（經雲。百反。或三七反）大金剛輪。一字。 　　後供養（理供事供）後鈴。讚。普供養三力祈願。禮佛。迴向。至心迴向。解界。撥遣。三部被甲。禮佛。出堂。 　　●●（敬愛）。 　　火天段（如常）部主（降三世） 　　本尊段（自加持外五古印。五字咒。加持物同此咒用之） 　　諸尊段（十七尊。今付十七尊行故也(朱)理趣會十七尊也。中央金剛薩埵也。以大樂不空身真言可為供物咒。印又可用彼印自加持。召請等同此印也。自觀可有用意。委細有口傳） 　　大樂不空身真言曰。 ●●●●●●●●●●●●●●●●●（是十七尊種子也。此真言出五祕密軌。金界真言少異也） 　　世天段（如常。此爐三昧耶形愛染王一尊用之。餘尊不用之） T78068001.GIF 伴僧並御加持（用大咒） 　　御本雲。 　　建保四年十二月七日書點了。 　　以御本書了如肘可行之（云云） 　　沙門憲み（生み二十五） 　　正嘉二年十二月晦日午刻以御本書之了。 　　金剛佛子通海（生み二十五） 薄雙紙二重第八 　　 諸天 　　 妙見。梵天。冰迦羅天。 　　太山府君。最勝太子。伎藝天。 　　辯才天。摩利支天。蘘麌利。 　　大自在天。四天王。大黑天神。 　　水歡喜天（二）寶藏天女。迦樓羅天。 　　深砂神。帝釋。五十天。 　　訶利帝。 　　妙見道場觀 　　樓閣中有荷葉座。座上有●字。字變成星印。印變成妙見菩薩。左手持蓮花。花上作北斗七星形。右手作說法印。五指並舒向上。以大母指捻頭指側手掌向下。天衣瓔珞珥璫環釧莊嚴其身。五色雲中結跏趺坐。眷屬圍繞（云云） 　　讚曰（諸天讚） 　　曩謨率都菩多耶曩謨率都菩多曳。 　　曩謨率都目紇多耶。曩謨率都目紇多曳。 　　曩謨率都戰多耶。曩謨率都戰多曳。 　　曩謨率都尾目紇多耶。曩謨率都尾目紇多曳。 　　根本印。右手作施無畏。屈大指向身招之（三度）左手作金剛拳安腰。 　　根本真言曰。 　　●●●。●●●。●●●●。●●●。●●●。●●●●。●●●●。●●●。●●●●●●●。●●。 　　奇妙心真言曰。●●●●●● 　　心中心咒。●●●●●●●●● 　　印。二手合掌。二大指二小指合豎。餘六指屈如八師子印。以上石山。 　　北辰菩薩別行法雲。北辰菩薩名曰妙見。擁護諸國土。所作甚奇特故名曰妙見。在於閻浮提眾星中最勝。神仙之中仙菩薩之大將。 　　平等房雲。本朝往古圖畫妙見形像非一途。印相亦不同。但靈巖寺有等身木像。左手當心持如意寶。右手作與願。大底同吉祥天女像。又尊星王軌說樣樣。可見彼文（云云） 　　形像。 　　四臂像赤白肉色嚬眉而慈怒形。右第一手持筆。第二手持月輪。左第一手持紀籍。第二手持日輪。天衣瓔珞皆如前身。立蛇走青龍背。引上右足腰屈視地相。右邊畫作持硯者形如藥叉而。令著天衣瓔珞。為赤肉色甚可畏之形。皆令現黑雲中（結妙心印。誦滿妙心咒百萬邊。削死籍記生籍。必與記算。令視百二十年之春秋）又有菩薩。所現忿怒像儀形如前所說四臂像。但黃色開口逆髮中有七蛇除前所持日月輪。右手持節刀。左手持金輪。餘無相違（或經雲。除刀輪持弓箭。云云）司命司祿二神。隨從左右（每至庚申日。巡轉於閻浮提。書記眾生善惡所作事） 　　或雲。公家御燈是妙見。可尋之。 　　或八葉印。 　　梵號●●●●●●（海僧正說） 　　●●●●●●●●● 　　北辰。妙見。尊星王。同異說說也。 　　梵天（左五指立屈右拳安腰。是半紅蓮花印也） 　　唵昧曩縛曰羅。 　　已上印言。金剛界二十天。已上。 　　大日經疏第五雲。大梵王戴髮髻冠。坐七鵝車中。四面四手。一手持蓮花。一手執數珠。已上是右手。一手執軍持。一手作唵字印。已上是左手也。印當稍屈頭指。直申餘指。側手案之而作語狀。是名淨行者吉祥印（文已上） 　　（已下）儀軌雲。印。右如前。左手五指相著豎之。 少屈其高少許過肩。即成蓮花想。真言。唵●沒羅●訶麼●寧曳●娑縛訶（已上十卷抄） 　　冰迦羅天 　　 　　種子。　　●　　或● 　　三昧耶形。吉祥果。 　　道場觀（石山） 　　樓閣中有荷葉座。座上有●字。字變成果。果變成冰迦羅天。作童子形狀。左手把果。右手垂作滿分掌向外。眷屬圍繞（云云） 　　根本印.二手虛心合掌。若召請時。以禪智三度來去。真言曰。 　　唵□苾（都必反）□倆。娑婆賀。 　　又雲。唵□惹□倆。娑婆賀。 　　讚。諸天讚。 　　梵號。已上石山。 　　（或）印。合掌。屈二大指入掌中。召請撥遣皆用此印。請召之撥遣之。加持五處成護身。真言如前。 　　形像。 　　廣本雲。取白檀香木無瑕隙者。長六指。或一揭手彫作童子形。頂上五朱荼髻子。相好圓滿。於荷葉上交膝而坐。右手掌吉祥果。作與人勢。左手揚掌向外垂展五指。此名滿願印。略本雲。童子形。兩手各把果子與人。頭上作三髻角子（云云）於淨處安置誦真言萬邊（云云經雲。誦三十萬反。云云）廣軌雲。燒沈水香對此像前。誦陀羅尼十萬邊（云云）法雲。我有心真言。由如摩尼珠能滿一切願。為利閻浮提諸善男女等（文）又雲若有女人不宜男女燒香供養（文）形像別法等。具引見歡喜母法等。 　　太山府君 　　 種子。 ● 　　三昧耶形。人頭仗。 　　印。金剛合掌。 　　真言。 　　唵只怛羅矩畔拏野。莎呵。 　　敦造紙上雲。太山府君。亦名奉教官。又奉教鬼官。如古人傳雲深砂大聖也（云云） 最勝太子（毘沙門第三太子） 樓閣中有大盤石山。山上有●●●。●●●字。字變成刀劍。刀劍變成如意天王。其像八臂四面。當前正面作平正圓滿之相。猶如菩薩相。左廂面青黑色。大張口虎牙相。右廂一面作自在天相赤白色。當前上面作藥叉極惡相。牙齒長利身赤黑。髮色作金青色。其天王左右二手皆豎持刀。左右二手相雙持縛折羅。叉左右二手合掌當心。左右二手下俱持槍。其身雄狀迅極可畏。以五色雲散垂為蓋。諸天藥叉大將。二十八部等。前後左右恭敬圍繞。 　　印。合掌當心。即以二大指右押左交入掌。二頭指並豎。餘三指交作拳。然而頂戴之。三上三下。 　　唵那吒。俱伐羅。娑婆賀。 　　名香用求求羅香（安悉） 　　隨軍護法雲（不空譯。為最勝太子儀軌） 　　唵地捨那。吠室羅（二合）摩拏野。摩賀羅惹野。藥迦灑（二合）地婆多。那謨婆哦縛帝。摩多羅跛馱倆。娑縛（二合）賀（引） 　　對像前滿三十萬邊。 　　心印。二手內縛。二小二空出來去（善惡一切用）那吒天神七寶莊嚴。七手令執口齒。右手托腰上令執三戟鞘。神足下作一藥叉女作趺坐。並作青黑色。少赤（云云） 　　昔五國大亂有八箇月。德行（法異作明）行多法遂無一切驗。行此法降伏五國五萬軍五國平安。故是名隨軍護法（云云） 　　伎藝天女法 　　 魔醯首羅天王。於髮際中化出一天女。顏容端正伎藝第一。一切諸天無能勝者。於大眾中而作是言。我今為欲利益一切有情。所祈願豐饒吉祥富樂之事。隨心悕求悉能滿足。於諸業藝速能成就。我有秘密陀羅尼法要。今當說之。即陀羅尼曰。 曩謨（引）並支摩貌施佉地尾缽羅（二合）缽地野（二合引）試（引）迦羅羅者嚕秫（二合）怛倆野（二合）他（去引）濕縛（二合）惹底隸吠羅摩惹哩倆吽（引）吒（半音）娑縛（二合）賀（引） 　　若誦滿一萬邊。乃至十萬邊。一切諸天一切鬼神生歡喜。隨逐侍衛常令行者豐饒吉祥。若欲持誦求其證驗。先畫我壇。並畫我像安置壇中如法供養。即疾證驗即疾成就。 　　大自在天女畫像法。 　　先畫摩醯首羅天王三面六臂。顏貌奇特端正可畏。從其髮際化生一天女殊妙可喜。天上人間無能勝者。著天衣服瓔珞嚴身。兩手腕上各有環釧。左手向上捧一天花。右手向下作捻裙勢。身形可長三尺。或隨大小任取稱量。畫像畢已如法安置壇中供養。 　　伎藝天女成就法印。 　　二手合掌。二名指二中指外相叉。指面著其手背。二頭指微蹙頭似寶。二大指頭並來支即成。誦請召明曰。 曩謨（引）魔醯濕縛（二合）囉（引）野（一）□支摩冒（引）哦佉野。曀醯（去引）呬。娑縛（二合）訶（引） 　　結此印已隨誦此明。七反誦召。本天與諸眷屬。悉皆降至種種加備。結此印誦根本明。印心額喉頂即成護身。一切鬼魅不敢親近。以淨繒帛覆天形像。不得輒說此法向餘人。若妄洩之終身無效。慎之慎之（云云） 　　於壇中心安置本天形像。於左右各安二天。 　　已上成蓮房。 　　伎藝天女真言曰。 曩謨（引）□支摩貌施佉地尾缽羅（二合）缽地野（二合引）試（引）迦羅者嚕林（二合）怛倆野（二合）他（去引）濕縛（二合）惹底隸吠羅摩惹哩倆吽（引）發吒（半音）娑縛（二合）賀 　　若欲誦持我此陀羅尼者。先須建立道場。如法嚴飾種種香花以為供養。於二七日或一七日受持齋戒。斷其婬欲誦此陀羅尼。滿五萬邊或十萬邊。於其中間勿食酒肉葷穢。至心誦持天女現前種種加持備。一切願求皆悉滿足。從此已後無有障礙。乃至妻子葷穢亦不制斷。若能淨持最為速驗。後有所用應令成就（文） 魔醯首羅大自在天神通遊戲變化頂生眾伎藝天女成就法印。 　　二手合掌。二名指二中指外相叉。指面著其手背。二頭指微蹙頭似寶。二大指頭並來去即成。誦請召明曰。 曩謨（引）魔醯濕縛（二合）囉（引）野□支摩冒（引）哦佉野。噎醯（去引）呬。娑縛（二合引）賀 　　結此印已隨誦此明七邊。請召本天與諸眷屬悉皆降至種種加備（乃至） 　　次結神通攝召一切印。 　　以右手中指直豎。次以名指苾在中指後。以頭指鉤名指頭。以大指橫押頭小二指甲。以中指如鉤勢。向外鉤向身來。即是誦根本明。於字上。加所召者名誦之。若結此印誦明攝召一切。悉皆立至。是印亦通一切處用。若逢怨賊惡人欲相刑害。結印展其中指望彼撝（呼及反裂也）之。自然散壞。諸惡鬼神指之消滅。結此印誦根本明印心額喉頂即成護身。 　　畫像法。 　　先畫摩醯首羅天王。三面六臂。顏貌奇特端正可畏。從其髮際化生一天女。殊妙可喜天上人間無能勝者。著天衣服纓珞嚴身。兩手腕上各有環釧。左手上捧一天花。右手向下作捻裙勢。身形可長三尺。或隨大小取稱量畫像了。 　　其法必須從師親授。淨室密持每念誦了。以淨繒帛覆天形像。不得輒說此法向餘人若妄洩之。終身無效。慎之慎之（文） 　　法雲。一切有祈願。豐饒吉祥富樂之事。隨心悕求悉能滿足。於諸業藝速能成就（文） 　　已上平等房十卷抄形像在之。 　　辯才天法（又雲妙音天。又雲美音天。又雲大辯天） 　　辯才天事。六十花嚴第七雲。有一女人名辯才。父母求天由此生。離諸惡法樂真實。能令眾生得辯才（云云） 　　以辯才天名妙音天事。 　　大日疏五雲薩羅薩伐底。譯雲妙音樂天。或曰辨才天（云云） 　　道場觀。 　　樓閣中有荷葉座。座上有<●>字（或）●字變成琵琶。琵琶變成辯才天女。首戴天冠莊嚴微妙。身相白肉色著青色野蠶衣。持琵琶右膝立之（經雲。常以八臂自莊嚴）無量眷屬圍繞。 　　印言。根本印（文雲。貴拏印者琵琶也。云云）左手舒五輪。仰掌橫於胸前。右手頭指大指相捻。餘諸輪開散之。右手於左手上。迴轉作彈琵琶之勢。真言曰。 　　●●●●●●● 　　形像。 　　女天形有八臂。左第一手持鉾。第二手持三古杵。第三手持弓。第四手持輪。右第一手持鉾。第二手持鉤。第三手持矢二侯。第四手持索。經雲。或執三戟。頭圓髻。左右恆持日月旗。又雲。常以八臂自莊嚴。各持弓箭刀槊斧長杵鐵輪。並□索。真諦三藏雲。辯才天女此九地菩薩（云云）或雲。辯才天●●天婦也（云云）。此攝乾闥婆等辯才天女委事見於最勝王經第七私雲。辯才天八臂。妙音天二臂也。形像大相違。辯才天八臂中不持琵琶。以琵琶為三昧耶形如何。 　　摩利支天法（向東方修之） 　　 道場觀。 　　壇上有宮殿中有荷葉座。座上有●字。字變成天扇形。形變成摩利支天。似天女形。左手屈臂向上。手腕當左乳前作拳。拳中把天扇（扇如維摩詰前。天女把天扇。扇事陀羅尼集經第十文也）於扇當中作西國萬字（字如佛胸上萬字）字四曲內各作四箇日形。一一著之（已上集經文）。其天扇上作光炎形。右手申臂並申五指。指頭垂下。眷屬圍繞（云云） 　　印言。 　　根本印。 　　二手地水內相合。風空並豎合。以火纏風。如大金剛輪印。印身五處（或經說陀羅尼用之） 　　●●●●●●● 　　寶瓶印（或雲菴室印。或雲甲冑印）定作虛掌。以惠掌橫覆定上。若有難時想有此中。若為他人修之想在此中。在日天子前天眼不能見。何況餘鬼等乎。 　　真言。 　　●●●●●●●●●● 　　讚（諸天讚） 　　字輪觀（或五大） T78068301.GIF 　　蘘麌梨童女法 　　 香醉山上有寶樓閣。中有●字變成黑蛇。轉為蘘麌梨童女。身綠色狀如龍女。具足七頭項有圓光四臂。右一手持三戟叉。第二手執三五莖孔雀尾。左第一手把一黑蛇。第二手施無畏。七寶瓔珞。耳璫環釧臂腳釧莊嚴。鹿皮為衣諸毒蛇為瓔珞。諸蟲蟒蛇之類為伴戲四面圍繞。 　　根本印二手相博如掬物勢。以小指相並。餘八指各散微屈即成。加持自身五處。所謂右肩左肩心喉額等。頂上散印。 　　隨心印右手五指。散開微屈如師子爪形成。結此印誦隨心真言七邊。加持五處。隨心真言曰。 　　●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●　　　滿一萬邊吉祥成就。於真言句中。增加左拿婆縛尾鑠●●句。烏頭湯入閼伽供養。又用名香。 　　又像。 　　常瞿利毒女經說。又像畫常瞿利形。作一童女。百福相好莊嚴其身。鹿皮為衣著嬌奢耶衣。大袖車輪髻。右手執降毒劍。左手把管毒木印。遍身瓔珞。毒蛇相縛。環釧毒蛇。面前畫一青衣童子。把水碗及香葉。百種毒果子。及諸毒漿普在常瞿利面前遍四面。各畫山。山兩邊畫虎狼師子。蚖蛇毒龍蝮蠍諸惡毒蛇四面圍繞。 　　若作壇隨心一肘二肘。壇上安形像供養。欲成就此法。先斷五辛。亦不食鹽不食油斷言語。於淨處澡浴換衣。結印誦隨心真言。滿一萬邊。然後作一切事必獲成就。常瞿利毒女經雲（瞿多三藏譯）。此常瞿利。雖現女身實非女也（文）觀音真言加用。燒蔓睹蘿香（可尋之）。若人。聞常瞿利大明身咒。卻後七年不被所傷害。亦能摧滅身中毒惡。眷屬之中有降怨烏王二人。雜集雲。大梵天女尚衢利（云云） 　　勸請句（蘘瞿利童女慈悲尊降怨烏王諸眷屬） 　　或傳。種子●。三昧耶形。三戟叉。 毒女法雲。此常瞿利。雖現女身實非女也。善男子。諸佛菩薩智慧神通。能為眾生現種種。攝化諸不善不令諸毒龍蛇侵害眾生（文） 　　大自在天（聖天主） 　　觀想。種子變成大天身。其像端嚴象頭人身。左牙出。右牙折面少向左。其鼻外瘺。有六臂。左上手把刀。次手把果盤。下手把輪。右上手把棒次手把索下把牙（云云） 　　真言曰。 　　唵毘跢羅薩尼朱唎達尼。瞋達尼瞋達尼。頻達尼頻達尼。莎呵。 　　已上石山。並成蓮房全同。 　　大自在天（是難提自在也。此雲歡喜自在也） 　　 道場觀。 　　結定印想四肘壇中心有四葉蓮花。花臺中心有●字。變為大自在天。其東葉上置●唵字。南葉置●賀字。西葉上有●吽字。北葉上有●虐字。此四葉蓮花外圍。有數多荷葉座。其上有●字變為諸天日月。鬼神神母等。依壇外護世四天王。 　　本尊印。二羽外縛。左押上。直豎地風空。加持四處。真言。 　　●●●●●●●●●● 　　行者或服乳或服菜誦三十萬邊。又儀軌所說六天真言各滿十萬反。 　　本尊形。 　　若作此法者。白月黑月四日。取阿伽木。苦練木等。剋造四臂像。著大象皮衣戴七寶冠。右下手把鋮斧。上手把歡喜團盤。左上手執棒。左下手執牙。其頭如象頭。左邊牙折。以觜繞取歡喜團勢。項底種種瓔珞。著白紲朝霞。右脅上角絡披。腳踏金山。於蓮花外。有日月諸天。護世四天王等（云云） 　　第一天真言曰。唵仰義（引）夜（引）也。薩縛（二合引） 賀。 　　第二天真言曰。唵尾曩（引）藥迦也。薩縛（二合引） 賀。 　　第三天真言曰。唵櫱拏缽底商哩（二合）倆（引）怛羅（二合）也。薩縛（二合引）賀（引） 　　第四天真言曰。唵尾伽曩（二合）尾曩也迦（引） 　　也。薩縛（二合引）賀（引） 　　第五天真言曰。唵缽羅（二合）縛羅悉地迦（引） 　　羅也薩縛（二合）賀 第六天真言曰。唵魔醯（引）濕縛（二合引）羅迷跢（引）也薩縛（二合引）賀 　　古師遣唐書雲（未知東寺。天台誰祖師）此六天真言。如是所說有何故耶（云云） 　　已上平等房。 　　魔醯首羅天。 　　又名商羯羅。具緣品疏雲。魔醯首羅於一世界中有大勢力。非三千界主。經下文。更有魯捺羅。即是商羯忿怒身。從事立名。護摩軌雲。伊捨那天舊雲魔醯首羅。只雲大自在天。 　　或雲。自在天　●　三戟。 　　印。左手中指立之。 　　唵 嚕捺羅野莎呵。 　　大自在天（已下平等房歡喜自在天。大自在天兩種出之。形像各別也）。 　　梵號。魔醯首羅。 　　種子。●　三昧耶形。三戟。 　　尊像。三目八臂騎白牛（說文未見。可依古圖） 　　本尊印。出熾盛儀軌。 　　大自在天印惠羽舒五輪承頰。儼然住。魔醯首羅（雲天王）真言曰。 　　曩謨三曼多沒馱南。唵翳係曳呬。摩系濕縛（二合）羅野娑縛（二合）賀 　　欲界自在伊捨那真言（小自在） 　　曩莫三曼多沒馱南。嚕捺羅野。娑縛（二合）賀。 　　智度論雲。大自在天那羅延天。俱摩羅天。此三天恭敬之。令得一切願（取意抄之。具可見本文也） 　　四天王。 　　持國天。種子 ● 三昧耶形。刀。 　　增長天。種子 ● 三昧耶形。刀。 　　廣目天。種子 ● 三昧耶形。三古戟。 　　多聞天。種子 ● 三昧耶形。寶棒。 　　道場觀。 　　地結之上。金剛牆內有大海。海中有須彌山。山頂有●字成善見宮。其中有荷葉座。上有●字成獨古。變成帝釋。金色三目。戴寶冠。右手一古。左手安腰。山半腹四面各有●字。變成廣大樓閣七寶所成。珠鬘瓔珞以為莊嚴。樓閣之內有●字變成荷葉座。東方座上有●字成刀形。成持國天王。赤色忿怒形。左持劍右押股上。南方座上有●字變成刀形。成增長天王赤色。右手持劍。左手作拳安腰著甲冑。西方座上有●字。變成三鈷戟。變成廣目天王。赤色著甲冑。右手持三鈷戟。左手安腰上（或押腰）北方座上有●字變成寶棒。變成毘沙門天王。黃色左手持塔。右手持棒。四天王各有無量眷屬。前後圍繞。 　　本尊加持印真言。 　　先帝釋印。二手內縛。二頭指直立合。二大指並立。真言曰。 　　●●●●●●●●●●●●● 　　次四天王總印。二手作金剛拳。相合二拳二頭指二小指。各豎乍四指共鉤莫著 　　口傳雲。以二頭二小觀四天之由。所謂。右頭指（持國天）左頭指（增長天）左小指（廣目天）右小指（多聞天） 　　如此可觀念也。 　　四天王總咒。●●●●●●● 　　口傳雲。以此真言之四字。配四天種子。所謂。●（持國）●（增長）●（廣目）●（多聞）此定配之。 　　次四天各別印真言。 　　次吉祥天印。八葉印（如常。但印上有如意寶珠可觀。所謂八葉蓮花上安寶珠也） 　　真言。●●●●●●●● 　　正念誦（四天總咒。<●●●●●●●>） 　　散念誦。佛眼。大日。釋迦。帝釋。四天。吉祥天大金剛輪。一字。 　　伴僧咒（四天總咒。出陀羅尼集經）。 　　唵。漸婆羅謝輦陀羅夜。莎呵。 　　御加持咒（同伴僧咒）。 　　勸請。佛法護持四天王。吉祥天女諸眷屬。 　　發願。四大天王。吉祥天女。八大藥叉。 　　禮佛。 　　南無地利多羅瑟吒羅。 　　南無尾嚕荼迦。 　　南無尾樓跛乞叉。 　　南無吠室羅摩拏。 　　讚（先四智。次天龍八部讚）。 　　護摩（就增益修之）。 　　部主段（以帝釋為部主）本尊段。召請印明。撥遣印明。諸供物咒。加持物咒。諸尊段（三部諸尊請之。所謂。大日。金剛手。觀音也）世天段。 　　支度。卷數。 　　此法雖有護摩。但常不行之。 　　問。四天王供何先用帝釋印哉答。帝釋依為四天之主用之也。 　　私雲。四天王各別法。石山道場觀在之。今所書者四天王供也常被行也。又有各別之法。但多聞天外。自餘三天普通不修（云云）又此四天王供於行法次第者。用天等通用之作法（云云） 　　（<●●●●●●>） 　　大黑天神（法則天等通次第用之。又別法則在之。神愷記載之可見）。 　　二臂求福六臂鬥戰。 　　神愷記雲。師雲此法最密也。不入室不可傳授。莫傳千金。努力努力（云云） 　　種子<●>。或<●>三昧耶形。袋尊形（奧在之）道場觀。 　　壇上有<●>字變成樓閣。其中央有<●>字變成荷葉座。座上有<●>（或<●>）字變成袋形。袋形變成大黑天神。膚色。悉作黑色。頭令冠烏帽子。悉黑色也。令著褲驅褰不垂。令著狩衣裙短袖細。右手作拳令收右背腰。左手令持大袋從背令懸肩上。其袋之色為鼠毛色。其垂下程。餘臂上（云云） 　　印。內縛。舒地水來去是也。 　　言。唵。蜜。止蜜止。捨婆隸多羅羯帝。裟婆呵。 　　又印（普印） 　　言。●唵●摩●訶●迦●羅●耶●莎●呵（石山七集出之） 　　讚（諸天讚）。 　　發願。 　　本尊聖者摩訶迦羅。大黑天神諸大眷屬（私案舊樣可尋之）。 　　口傳雲。種子　●　　三形囊。 　　形像樣樣。 　　一。神愷記樣如道場觀。 　　一。南海傳第一雲。坐把金囊卻踞小床。一腳垂地。每將油拭黑色為形。可見護摩集（隱者集） 　　一。胎藏圖（六臂） 　　胎藏界梵號集雲。三面六臂。前左右橫執劍。左次手執人頭（取髮提也）右次手執羊把。且次左右手。像皮張背後。以髑髏為瓔珞。也。故本雲黑淺色也。 　　一。造像量神愷記雲○五尺若三尺若二尺五寸。亦通免之（文） 　　一。名號摩訶迦羅（黑） 　　瑜祇經疏雲。吽迦羅（名降三世迦羅。降伏義。又雲黑暗）仁王疏雲○迦羅翻曰黑暗大日疏雲。摩訶迦羅天大暗夜天。又翻迦羅（云云） 　　一。本身神愷記雲。大黑天神者。大自在天變身也（文）又雲。有人云○堅牢地天化身也（文）又雲。大日疏雲。毘盧遮那。以降伏三世法門。欲除彼故。化作大黑神（文前後委可見之）。 　　一。功能。神愷雲。每日所炊飯上分供養。每日必養千人之眾（云云）又雲。若人三年專心供者○授與世間富。乃至官爵職祿應惟悉與焉（云云）又雲。○居大眾食屋禮供者。堂屋房舍必自然之榮聚集湧出（云云）又吾咒。若人常持念。四季大備餚膳酒羹飲食。乃至百味。以五更時不知眾多人。供吾者。決定與富（云云）仁王經良賁疏雲○大黑天神鬥戰神也。若祀彼神增其威德。舉事皆勝故響神祀也（云云有因綠可見之）又雲○彼有大力即加護人。所作勇猛鬥戰等法得勝也。故大黑即鬥戰神也（文）大日經疏雲。荼吉尼。能取人心食之。故大日如來。化作大黑神訶責雲。汝常噉人。我今亦常食汝。如此方便令荼吉尼不令害人也（取意。委可見本文）。 　　大黑天神法取要抄之。委見於嘉祥寺神愷記矣。但件書異本在之廣略不同也。一本端大黑神事。次本書文共（胎藏梵號集。仁王疏。大日疏等文也）奧大黑神行法次第（已上一本）。一本前後文同。中間本書文等無之一本端之神愷記許。中間本文並奧次第無之。 　　已上一見之次三本異注之。不可及他見。ぼぼぼぼぼ 　　金剛佛子成Ｉ交了。 　　金剛佛子憲深。 　　水歡喜天供次第（般若僧正） 　　先辨供。次著座普禮。次三部被甲。次加持香水灑散。次加持灌水七反。真言。 　　曩謨。羅怛曩（二合）怛羅夜也。曩莫阿哩夜（二合）縛路枳帝。濕縛羅也。冒地薩怛縛（二合）也。摩訶薩怛縛（二合）也。摩訶迦嚕抳迦也。但倆也他。訶訶訶壹哩弭裡止裡。尾哩企隸徒。娑縛（二合）訶 　　次放安觀音像於香水中。水一升許（云云） 　　次加持焚香真言。 　　怛倆也（二合）他。噉嚕噉嚕。訶訶訶。Лгロ 　　次加持花真言。 　　怛倆也（二合）他。悉哩悉哩。地哩地哩。悉哩地哩。Лгロ 　　次加持飲食。以此密言。加持花及燈奉獻。當誦七反。真言。 　　怛倆也他。娑（引）梨娑（引）梨。悉哩悉哩。素哩素哩。素嚕素嚕。Лгロ 次普禮。次五迴。次四無量。次大金剛輪（當誦二十一反）次金剛橛。次金剛牆。次道場觀（可用步欠真言）。 　　次大虛空藏菩薩真言（伽陀） 次送車輅（在十八道）次迎請（用阿嚕迦印）。 二手內相叉作拳。左大指入掌。右大指豎屈向身撥。用蓮花部觀自在菩薩心密怛倆也（二合）他。缽納麼缽納麼（二合）播抳娑羅娑羅噎係（二合）曳呬婆哦挽。曩謨阿哩也。縛路枳帝。濕縛羅噎迦（引）娜捨目佉莽縛。阿路力迦賀也。（此加句。若請觀自在。隨人稱彼名） 次四攝。次金剛。次大三昧耶。次閼伽等。供物。次普供。次禮尊號。 　　次本尊加持其印法。以二手外相叉。二頭指相拄。如蓮葉。二大指並豎即成。加持四處真言。 　　唵縛日羅（二合）達摩紇哩（二合引） 　　次念誦百八反次本尊加持次灌浴。晨朝四百反終。普供養。祈願。日午三百反次後供養等次移居其像於他處。 次更加持觀自在水百八反（用天大真言）。次安天像於水中。次迎請天。次荷葉座。次閼伽以下法則如常。次天灌法如常。 　　若滿期日。其水和湯自身沐浴。能除一切障難意願滿足（云云） 　　撥遣真言。 　　怛倆也他。弭致弭致。睹致止睹致止。櫱縒櫱縒。婆哦挽（引）曩謨阿哩夜。縛路枳帝。濕縛囉。娑縛娑喃。縛喃。娑縛（二合）訶（在軌） 　　天撥遣真言（在儀軌）此雲召請咒。誦七反即下淨水。淨小咒。 　　唵哦拏羅只跢莎訶。 　　誦七反或三反。食咒。水及花香等咒。 　　唵納惹夜耶。Лгロ 　　若食香花誦七反。 　　供養行。即撥遣咒。 　　唵摩度摩度摩邏耶。Лгロ 　　誦七反。即成撥遣。 　　燈供養咒曰唵發吒（誦七反）加持燈供養。 　　水歡喜天供法（小野） 　　 辨供。著座普禮。三部。被甲。加持水。 　　次加持灌水七邊。真言曰。 　　曩謨囉怛曩（觀音。歸命同）怛倆也（二合）他。訶訶訶壹裡弭裡止尾裡。企隸徒隸。娑縛（二合）訶 　　觀音安水中。 　　焚香明怛倆也（二合）他。噉嚕噉嚕。訶訶訶。娑縛賀。 　　花明怛倆也他。悉裡悉裡。地裡地裡。悉裡悉裡。地裡。莎訶。 　　飲燈明怛倆也他。娑黎娑黎。悉裡悉裡索努。莎訶。 　　普禮。五迴。四無量。大金剛輪。地結。方界。道場。如來拳。虛空藏。伽陀。送車。請車。四攝。網界。大三昧耶。閼伽。普供。禮佛。 　　本尊加持印明。 　　外縛二頭如蓮葉。二大指並豎加持四處之唵縛日羅（二合）達摩紇哩（二合入）。 　　誦百八。本尊加持灌浴晨朝四百邊。日午三百邊。終普供。祈願。 　　後供。像移他所。 　　淨水咒曰唵哦拏羅只跢。沙訶（七反三反） 次更加持浴觀自在水百八邊（用天大真言）天安水中迎請荷葉座閼伽。其水和湯浴。除一切障難意願滿足。 　　咒食香花等曰唵納惹夜耶。莎訶。 　　撥遺咒曰 唵摩度摩度摩邏耶。莎呵。 　玄奘譯雲 怛侄他闇（一）達羅達羅（二）地[口*履]地[口*履]（三）杜嚕杜嚕（四）壹□褼□□□□□□□折□諑□□驉□餿謫哅顴l□口*□蝯□胯□□□□□傲□巨臦□□口*□蝤□□□□□□□□□□□□□□□穫□H□數猥礙銦憤J□村〥峞瑩l□□□□□□□纂慼慼樓迭潠U□□□良□暕芡唌慼撞隉慼慼慼趯□□□□ 　　若身中有諸障難。所求善事多不如心。衰禍時時無因而至。應以香水浴此像身。復取此水咒之百八邊。以浴毘那藥迦像身。復取咒之百八邊自灑其身。一切障難自然消滅。 　　寶藏天女法（梵雲吒羅佉天） 　　兵戈。勝負。求福。 　　（祕錄載之） 　本書寶藏天女阿羅尼法一卷（運）。 　　（已下二本祕無之） 　　寶藏天女法一卷（叡）。 　　吒羅伎天女法一卷（叡） 　　種子●（師傳雲●）三形寶珠形像。寶藏天女。 　　陀羅尼法雲（運）其畫像法。天女身。長二尺五寸。頭作花冠。所點花端正。身著紫袍金帶烏靴。右手把蓮花。左手把如意寶珠。天女端正光明。世間畫師無能畫者。必須好平不得論價（文） 　　道場觀。 　　壇上有五色綵（各二尺一寸）。以為座。其上有●字變成寶珠。寶珠變成寶藏天女身（形像如前）。 　　印。左手中指無名指。屈以大母指押二指甲。舒頭指及小指安心上。右手把數珠念誦真言。此名玉環印（文） 　　真言。 　　唵吒羅伽吒羅伽。毘多羅倆。娑縛（二合）賀（誦滿一千反。諸願如意云云） 　　寶藏天讚。 　　微妙殊勝不思議 柔嫩香鮮光如日 　　眉目端政最稀有 身膚細滑如兜羅 　　口中香氣滿人間 而生睹者折瞻視 　　一心欲求如是人 常加敬慕心不疑 　　雖示世間種種事 畢竟速成清淨道 　　能使持者到菩提 相共同修無上道 　　 修行時節。取五月五日前七日。乃至二七三七。乃於百日。或三十九日。乃至五月五日滿足者。其法即成（文） 　　法功能。能於世間行殊勝事。迴天動地。傾山覆海。兵戈勝負志意而成。財帛金寶積如山嶽世間受用（文）又有八真言。各須清淨沐浴。著新淨衣。於佛前形像前。各誦三七邊。然後作法。第一真言曰。 　　唵。興婆羅帝吒。急急。娑縛（二合）賀。 　　唵。拔羅帝吒唎摩那羅。婆縛（二合）賀 　　唵。勒叉那帝娑吒。娑縛（二合）賀 　　唵。婆婆□惹帝吒。娑縛（二合）賀。 　　唵。勃惹囉帝吒。娑縛（二合）賀。 　　唵。藥叉藥叉底那婆。娑縛（二合）賀。 　　唵。遮帝毘折曳吽泮。娑縛（二合）賀。 　　唵。折勒那耶唎婆帝吒。娑縛（二合）賀。 　　迦樓羅天 　　文殊師利菩薩根本大教王金翅鳥王品一卷（不空譯海仁） 　　速疾立驗魔醯首羅天說迦樓羅阿尾奢法一卷（不空海仁運珍） 　　已上秘錄。 　　叡錄雲。 　　迦樓羅王雜密言經一卷（般若三藏譯） 　　（石山）道場觀。 　　樓閣中有荷葉座。座上有●字。字變成篳篥形。形變成迦樓羅天。肉色面如迦樓羅。身如天形吹篳篥。又有一繪圖。形如迦陵頻鳥。而有觜橫含三古杵。左右各執蛇。左右各踏蛇。眷屬圍繞（云云） 　　讚（諸天贊）。 　　根本印。 　　定惠手舒五指向外。以定空抱惠空左右如鳥羽。結印動之三反如飛勢。真言曰。 　　曩莫三曼多沒馱南。阿缽羅底迦多。捨薩那南。怛倆也他。唵捨句娜。摩訶捨句娜。尾旦哆跢跛乞叉。薩縛跛曩哦那迦。佉佉佉呬。三摩耶。摩奴薩摩羅。吽底瑟奼冒地薩怛舞枳壤跛野底。娑婆賀。 　　小咒唵哦樓拏野。娑婆呵。 　　梵號。 　　已上石山。 　　深砂大將次第 　　種子。● 　　三昧耶形。 　　作印向本尊之方為普禮真言曰。 　　阿怖留阿怖留。娑羅娑羅。娑婆賀。 　　作印禮三返。為淨三業印真言（如前）。 　　作印當額為佛部。 　　作印當右肩為蓮花部。 　　作印當左肩為金剛部。 　　作印當五處為護身。 　　作印置額上方界。 　　作印置心相招為請本尊。 　　作印置前為定印。 　　作印置頂為炎火界印。 　　一取閼伽器為承事。 　　偈雲。善來尊者。由來願故。降赴加持。 　　次作印為塗香供養。 　　次作印花供次作印焚香供。 　　次作印為飲食次作印燈明供養。 　　次作印為普供養印次三力偈（如常） 　　次作印定印所觀（如常） 　　次念誦次後供養（如常） 　　次作印成就撥遣次護身。 　　次總迴向次出堂。 　　說印一印。右手作拳大指來去。 　　已上石山。 　　種吽。 　　三鉾（或傳並十卷抄）三蛇（十卷抄）。 　　種。●　三索印金剛合掌。 　　言。唵●●●蘭怛羅●●●。 　　又咒阿怖留阿怖留。娑羅娑羅。Лгロ 　　誦滿十萬反得富貴成就圓滿（文） 　　已上成蓮房。 　　常曉錄雲。此神北方多聞天王化身也（云云） 　　或雲。觀音所變也（云云）有因緣。 　　本誓功力等可見念誦法。並常曉錄。 　　帝釋法 　　 種子。　●　或　●。 　　三昧耶形。三古。或獨古。 　　道場觀。 　　樓閣中有荷葉座。座上有<●>變成三鈷（或獨古） 　　變成帝釋天王。金色三目。首戴寶冠被□楚撲Z□□□□種襏□導覈椸□□導飀□櫸□□騅□□□□□□□□駎□□膳□飣駭馱□隆□□□j□　　印二手內縛。二頭指直立合。二大指並立。真言曰。 ●●●●●●●●●●●●● 又印 右手作金剛拳安右腰。左手舒五指。小指無名指共屈。以頭指附中指上節。屈大指附頭指之側真言曰。 　　●●●●●● 　　又印。二手作金剛拳。仰右拳當臍。以左拳安左腰。真言曰。 　　●●●●●● 　　正念誦（歸命。●●●●●） 　　散念誦（佛眼。大日。釋迦。梵天。本尊。四天王。吉祥天。法施。大金剛輪。一字）。 　　勸請釋提桓因大天王。三十三天諸眷屬。 　　發願帝釋天王。四天王等。三十三天。諸大眷屬。 　　禮佛南無。●●●●●●● 　　讚。護摩。支度。卷數。 　　五十天供 　　 十二天。二十八宿。九曜。加四臂不動尊雲五十天也。亦加五大尊。除羅□計都雲五十二天也。五大尊。十二天。北斗七星。十二宮神。五星。二十八宿。以上六十九天也。四臂不動。四大明王。十二天。大山府君。五道大神。大吉祥天。北斗七星。十二宮神。及以五星。二十八宿。以上七十二天也（云云） 　　以上三寶院（範俊）小野四種念誦在之。 　　御筆本雲。五十天（十二天。二十八宿。九曜。加四臂不動）五十二天（加四大明王。除羅□計都） 　　已上仁海僧正厚造紙載之 T78068901.GIF （已上二圖勸修寺法務） 　　已上五十天等事諸師一同也。 　　梵天。 　　樓閣中有荷葉座。座上有●縛羅字（或●）字變成蓮花（手所持物。隨事可替用之）蓮花變成大梵天王。相好具忠。面上三目四面四臂右一手施無畏。次手持鉾。左一手持蓮花。次手持軍持。眷屬圍繞（云云） 　　讚（諸天讚）。 　　印。定手屈水入月。以空押水側上也。惠拳安腰。真言曰。 　　●　　●●●●　● 　　曩莫三曼多沒馱南。缽羅（二合）惹缽多曳。娑婆　● 　　訶。 　　同明妃定持花。 　　歸命　●●●●●●● 　　已上二印言胎藏外院。 　　 訶利帝 壇前普禮。著座普禮。塗香。三密淨三業。三部被甲。加持香水（枳裡枳裡）灑淨。加持供物（小三古印枳裡枳裡） ●字觀。觀佛。金剛起。普禮。表白神發祈願等。五悔等。 　　發願。本尊勝者阿利帝母。建陀山中。諸眷屬等。 　　五大願。普供養三力。大金剛輪。地結。 　　四方結。 　　道場觀（如來拳印）。 　　壇上有荷葉座。座上有●字變成吉祥果。果變成訶利帝母天女形。金色身著天衣。頭冠瓔珞。坐宣臺上垂下右足。兩邊有二垓子。傍宣臺立於二膝上。各坐一子。左懷中抱一垓子。名畢裡孕。於右手中持吉祥果有五百子前後圍繞。 　　大虛空藏。小金剛輪。送車輅。請車輅。 　　召請（大鉤召明末加本尊名號。 並召請詞）四明。拍掌。虛空網。火院。大三昧耶。閼伽。荷葉座（左手仰掌向外也）五供印明。普供養三力。現供。讚。 本尊讚。 　　唵缽納麼。邏哦倆麼攬。迦麼羅哦母答□埤□稿榛糕榻□□裀□駸□□□饜□埤□　　普供養三力祈願。禮佛。 　　●●●●●●●●● 　　南無加妙　南無增喜　南無自在 　　南無飛行　南無安住　南無同蘇 　　南無愛授　南無香味　南無得財 　　 　　以上九子也。 　　大日印明。 　　本尊加持印言。 　　以右手指於左手背叉入。把左手掌。左手向身三招。 　　唵。弩弩摩（引）裡。迦（引）呬帝。●●。 　　降伏印。 　　二手內相叉。二小相鉤。二無名指各左右入虎口。中指豎合。二頭指各捻中指背。二大指各捻。中指中節。其印相即成。 　　真言（心真言。前咒也） 　　愛子印明。 　　二手合掌。二大指並屈入掌中。即成。真言曰。唵致尾致□□□□屆@　佛眼印明。 　　散念誦（佛眼。大日。本尊。愛子。法施。大金。一字）。 後供養（理供事供）讚。普供養三力。祈願。禮佛。迴向。迴向方便。解界撥遣（右手彈指） T78069001.GIF 軌雲。像面向西持乾面東對像（云云）。 　　（佛供七杯。一杯本尊。一杯散指大將。五杯五千子也。佛供皆白佛供也。無蠟燭。果子吉祥果相應也） ＊＊＊＊＊＊ 　　No.2496 　　遍口鈔a 　　御本雲 　　凡於此卷物者。附法寫瓶一人之外。更不可披見。若背此旨不蒙師免。自由披見者可蒙兩部諸尊八大高祖之罰者也。 　　權大僧都道教記之 　　雨言法部主事 雨言法二字觀事 　　如意輪法祕密事 彗星御祈用心事 　　五古獨古事 　　遍智院灌頂堂事(一。尊勝曼荼羅) 遍智院護摩堂事(一。仁王經曼荼羅) 　　須祕口決事 　　已上八箇條 　　雨言法部主事 　　嘉祿二年六月二十七日。於遍智院承之。此法殊付部主有習。最祕以善女龍王為部主。是師資相承之口決也。仍予去建保年中此法勤修時。任相承以彼龍王為部主。靈驗ヤэワ。為後代奉圖繪之。今在經藏。此事非寫瓶者不可授之(云云)。 　　雨言法二字觀事 　　寬喜三年八月十六日。於遍智院承之。本尊加持之時。率都婆印內a vaM二字觀也。二大指即二字也。a字理之上一切萬法出生。vaM字光放萬機照。此vaM字潤依諸法生長。此兩字即如意寶珠也。此珠雲雨起。如是不觀都不降雨也。祕之中極祕也。此事祖師義範僧都。寬治二年後十月五日。於上醍醐真言坊入滅之時。權僧正勝覺最後受法之大事也被仰。 　　如意輪法祕密事 　　寬喜元年正月十一日。於遍智院承之。當流真實之深祕多如意輪法。但十八道樣異也。種子a字。三形塔婆也。印率都婆印也。真言a字也。道場觀觀樣壇中a字變成塔婆。塔婆中有三辨寶珠。此塔變成如意輪尊。我身中又有a字變成塔。中又有三辨寶珠。變成本尊。六臂像也。壇中本尊冥會也。本尊加持時。塔印中有a字。變成三辨寶珠。如此可觀也。三密相應究竟悉地成也。但塔印二頭指寶形Зю也。此法本說(大師御作)祕藏記也被仰。 　　彗星御祈用心事 　　寬喜元年二月三日承之。彗星計都星。人不智之。然此星出現之時御祈被仰下事。修法ユШяЪхヤя。護摩世天段時。必可供計都星也。又伴僧中別令誦寶篋印陀羅尼。法施可奉也。先德例有之。天養二年五月長星出現之時。祖師大僧都元海。五大虛空藏法勤修時。有此作法。以院嚴已講令誦彼陀羅尼。效驗尤ヤэワ。又久安三年正月長星出現之時。前大僧正定海。同法勤修之時。有此作法。陀羅尼元海僧都念誦給(云云)。 　　五古獨古事 　　寬喜三年六月五日承之。五古獨古雲普通五古樣少оЛワ也。獨古樣裹可持也。殊勝事也。三寶院權僧正仰雲。孔雀明王咒末bhrUM字加誦。五古獨古令持。究竟悉地成就事也(云云)。義範與範俊祈雨之法相論之時。範俊永保二年七月此法勤修。義範⑥оワ霍執。於上醍醐准胝堂大佛頂法始行。然而範俊慇懃令行間。既雨иэЮ⑦ЬЁンю時。義範大佛頂小咒誦。以五古獨古令加持。黑雲ых散。ШユЯ不降雨。失面目結願畢。其後六年經。寬治元年八月。義範僧都⑥оЙ承。件法勤修。降雨ЗтчロЯЁЪ天下潤。一門之美目。末代之龜鏡。專在此一事。其五古獨古師資相承之於今有ЬЪ。取出令見給。ЯЁワ袋入被所持。 　　遍智院護摩堂事(仁王經曼荼羅) 　　寬喜三年七月二日承之。當流之護摩堂為鎮護國家令建立所也。是仁王經一曼荼羅也。南方息災五大尊東寺講堂思入建立。但法深祕顯也。是故不動尊後般若菩薩六臂像奉圖繪懸之。其心仁王經法甚祕本尊。非唯般若菩薩。非唯不動。以合體尊為本尊。是相承之祕口決。為顯此義也。廣澤唯般若菩薩。勸修寺唯不動習歟。當流合體習以為規模也。其故成尊僧都兩樣兩御弟子被授與。義範般若菩薩為本尊樣ДШン。範俊不動為本尊樣ДШン給。但最後時合體事。只義範一人奉授。即彼法曼荼羅義範奉附屬。仍當流殊更仁王經法祕藏奉。此等趣前前申舊候歟。護摩堂一段。彼法曼荼羅思入ЁШьユ候事未申。內院般若菩薩五大尊。外院八方天安置之(云云)。又大般若五部大乘經等安置之。深可被察之(云云)。 　　同院灌頂堂事(尊勝曼荼羅) 　　寬喜三年八月二十三日。於遍智院承之。當流灌頂堂尊勝祕密曼荼羅也。任相承之口決所令□□□是則自宗之最大事心得合事也。雖有口外其憚□思興隆所申置也。本尊者兩部不二大日脅士□不動降三世兩部教令輪也。後壁兩界安壇之中心。一尺六寸之三角火輪形塔婆立。此塔即a vaM raM haM khaM所成也。深思之深思之。南天鐵塔十六丈。即周遍法界之體十六大菩薩生也。大師深此義思食入。高野山大塔御建立歟。是塔即鐵塔內作法令建立給者也。予又十六丈ШШфЪ。一尺六寸塔婆壇中心安置。此塔即是一行者身。并一切眾生身份也。不限一身。法界又爾也。後七日如法尊勝如法愛染等祕法皆塔婆安置事。深義當流之大事習。此專可祕藏事也(云云)。 　　遍口鈔A 　　同壇灌頂事 金剛藥叉法事 　　辨供事 供養事 　　阿彌陀法事 　　金輪真言讀加孔雀明王真言事 　　片壇作法事 後夜念誦事 　　佛眼法事 授印可事 　　轉法輪法事 如法尊勝事 　　如法雲事 後七日事 　　御齋會本尊事 不動法九徹事 　　火界咒事 銀錢事 　　不灌鈴事 一法界事 　　仁王經法事 　　已上二十一箇條 　　同壇灌頂事 　　本文雲。三六九人不得同時灌頂。蓋如來密意也。阿闍梨不釋所由(云云)。三人六人九人同壇灌頂不可授也。 　　金剛藥叉法事 　　種子vaM。三昧耶形摩竭首習也。以之為祕事。印瑜祇經印此三昧耶形印一習也。以之為祕也。二十五輪十六大護八方天后妃為十六大護也。轉法輪法十六大護又別事也。 　　辨供事 　　辨供時可入不動三摩地也。 　　供養事 　　供養物之時。可入虛空庫菩薩三摩地也。此兩事何法可通用者也。 　　阿彌陀法事 　　根本印為祕事。觀音段印根本印開心也。彼印則未敷蓮花印也。觀音段印以後結八葉印。開敷體也。其後住定印。此性德之心蓮花開為說法利生也。此義可存也。以之為祕事。八佛阿彌陀是則胎藏八葉之尊也。少不可相違也。此法三昧耶形為祕事。其故蓮花五古二也。以五古為莖(云云)。此則兩部不二理智冥合之義也。根本印為祕事。只此一印許也。 　　中川(實範)上人受法之時。師匠雲。生死之縛法性蓮花生也被申ンяг。上人流淚ンю之由語傳也。 　　問。此事本說候哉。答。指無本說歟。只此子細印相等心得合如此授歟(云云)。 　　金輪真言讀加孔雀明王真言事 　　金輪法時。彼真言讀加孔雀明王真言事在口傳。金輪與孔雀明王同體習也(云云)。以之為口傳。仍般若寺僧正本尊孔雀明王孔雀尾後日輪書像御(云云)。 　　片壇作法事 　　先兩壇阿闍梨立對。相互他界一禮(云云)。次立直自界三禮登禮盤。神分等不作之。鈴不振。金不打也。塗香灑淨等用之。後供養之讚程下禮盤也。三禮他界聊揖著本座也。 　　後夜念誦事 　　無定說。人別其趣面面也。大旨心經·尊勝陀羅尼·佛眼真言·大日真言·寶珠真言·寶生尊真言·此等體可有歟。凡無本說事。隨意可許用也。 　　佛眼法事 　　先三重曼荼羅習也。初重居七曜事。尤以不審也。上□次第。第三重可居。頗不審也。但此義金剛吉祥成就真言習合也。其故七曜為人成凶事。而彼真言初句佛眼也。中間九曜真言誦加。各真言終zrI字加也。zrI字此尊種子也。此字則吉祥之義也。仍不成其難也。終又三摩曳zrI句本尊句也。仍初後本尊句加。中九曜咒誦也。此最極祕密事也。息災第一法也。此故九曜佛母尊敷給不令成凶事也。故第一重居之。為除彼難。真言終加種子。曼荼羅座之給也。此義習合也。都此尊是胎藏大日也。而入佛母三摩地給也。我所修行業微少行業。併奉預佛母尊也。而佛果菩提能持。母如思子護持給也。一字金輪金剛界大日也。彼尊入佛頂輪三摩地給也。此則理智之義也。此佛母尊種子異說多多也。khaMga vu ru等也。三昧耶形佛頂眼此常事也。最祕說種子zrI。三形寶珠也。以此此尊為祕事也。 　　授印可事 　　金剛界供養法一座也。但合行作法也。行法常金剛界供養法無相違。而道場觀時。兩部不二之大日觀也。本尊加持ヵЬ可用祕印言。散念誦等可用彼真言也。是師資口傳也。 　　轉法輪法事 　　嘉祿二年四月二十四日。於遍智院承祕說。彼法本尊習也。此法祕事本尊之習也。本尊大輪明王部主降三世習傳也。凡此法本尊師說樣樣也。 　　如法尊勝事 　　行法等全無相違。只普通尊勝法也。而如法尊勝時。香藥為本體也。委細注書在之。可賜之由被仰。但如法之由聊有本說歟。二卷儀軌奧在此意。此法又祕本尊也。無別本尊寶珠為本尊也。但ho ma壇本尊懸普賢延命行之。此寬信法務說(云云)。今日金寶鈔第四卷傳受之次。此等子細承之。 　　如法雲事 　　諸法如法雲事在之。於行儀等全無別樣。只道場料理等如法也。仍如法雲也。行儀作法如法之由有Ю⑦Ь雲人在之歟。頗樣樣事歟。故僧正如此口傳。 　　後七日法事 　　嘉祿三年三月十六日。於遍智院承之。後七日法本尊事。於此條是我宗重事至極究竟也。更不可披露。金剛界年以寶生尊為本尊。是則果曼荼羅也。仍佛分之。胎藏界年以寶菩薩為本尊。是則因曼荼羅也。仍菩薩分之。凡兩部因果分也。凡如意寶珠法也。以東寺佛舍利為本尊行之也。homa吉祥天為本尊(增益也)。息災護摩本尊不動也。仁和寺方名最勝王經法。或堅牢地神法雲。其故皆又有其謂歟。彼地神不動同體習也。最勝王經等又如意寶珠吉祥天等。是同事也。大師後七日表白其旨粗見歟。 　　御齋會御本尊事 　　同事御物語雲。去年冬自殿下被仰雲(此依天氣也)。御齋會御本尊於文殿令燒失畢。仍可被奉新造也。而御本尊中尊何佛菩薩哉可勘申(云云)。請文御齋會御本尊事。彼顯宗御願也。仍真言宗不可習傳候。然而所見於舊記粗注進之。以別紙注進之。中尊毘盧遮那。脅士觀音虛空藏(云云)。又異說雲。中尊釋迦。脅立虛空藏吉祥天(云云)。如此注進了。其後光寶法印來語雲。此御齋會御本尊事。祇候殿下時。光寶有御尋。其時注進。中尊盧遮那佛。脅士虛空藏吉祥天(云云)。其後又押返醍醐如此習歟御尋候。御返事同事候申了。其後佛師法印賢有御尋候處。申雲。中尊盧遮那。脅士觀音虛空藏。中尊座像高一尺五寸。脅士一尺三寸。皆座像歟。其後御室被申(於時道助親王)。以一長者前大僧正被申(道尊僧正也)。兩所御返事不分明之由被申歟。仍以御教書醍醐僧正可有御尋。而如此令注進給也。此子細近衛入道殿殿下令申合給。入道殿被仰雲。光寶師弟申狀已有相違。脅士相違之上。光寶毘一字落。如何樣被仰候ンэЬ法印師主奉語ンяг。師主雲。如普賢觀經文。釋迦牟尼佛名毘盧捨那遍一切處常寂光土法身如來ヵЛг令申給Ёロ。毘盧捨那釋迦同體異名ЛロЁЬ返事申УэЁЬ令相語給。其後依其僧正申狀。且任佛師院賢法印之申狀。中尊盧捨那。脅士觀音虛空藏。如此令奉造立了。白檀造也。無薄採色等。其後ヵЛ御室長者令注進給。中尊盧遮那。脅士觀音虛空藏(云云)。其次愚僧奉問雲。印相等如何。其何也不知。定東大寺ЮЬв定ヵЛ有ь⑦被仰。光寶法印以何樣令注進哉。勸修寺大法房ロч申ンю者。舊記侯Ё⑥令注進之由申。其時總此御齋會自何御時被始行事哉之由有御不審。大臣達有御問。頗閉口。自外記中勘申曰。水尾天皇御時被始行之(云云)。 　　不動法九徹事 　　古次第入我我入之時九徹義在之。但無相傳。不知案內也(云云)。納涼房次第見之歟。不分明。但或說劍名申Ьロч。天台如此習ロч傳聞被仰(云云)。 　　火界咒事 　　真言終raM字加之。 　　銀錢事 　　嘉祿三年四月二十二日。於遍智院承之。銀錢施主年今一枚加增重之也。其故普通痛人不知歟。口傳也過去之恩報未來之算持雲也。今年無為安命護持給事。返返悅申之由也。仍今一枚來歲料也。如此存可供也(云云)。又十二刻十二月宛刻也。總錢天地和合之體也。圓形天像也。中方形地像也(云云)。紙用事大國之法也。大師紙錢燒法功能令書給。辟除天魔之由(可見御口傳。云云)。 　　不灌鈴事 　　嘉祿三年五月十六日。於遍智院承之。不灌鈴一法界·五部肝心·二四字等傳受之。先不灌鈴不動法五大尊共種子用hUM字事。是調伏之時事也。hUM字是依為忿怒尊之種子也。三昧耶形皆本三昧耶之上劍置也。此調伏之時尤以可用意事也。次灌灌頂事也。三部總攝阿闍梨印八葉印開作也。先虛心合掌。二頭開a。二中開sa。二無名指開。va可結也。總此殊勝祕事也。但我流不用此灌頂印等。皆廣澤流歟。高野蓮花谷明遍僧都靜遍權大僧都對面。真言教中何事貴目出度事侍。可授給申ンяг。此不灌鈴取出令授(云云)。鈴五種鈴事歟。無指事(云云)。 　　一法界事 　　故僧正雲。理趣經法也。師資相承之樣如此。而故智定房ЮЬг。彼日記別事也。理智不二行雲。又只ロюロ殊勝法別名也申。然而只理趣經法可相承也被仰。智定房外題一法界復a ryaЬヵЛヤяЮ⑦Ь申(云云)。 　　仁王經法事 　　先曼荼羅并本尊等習也。仁和寺方本尊般若菩薩(云云)。即金剛波羅蜜。此正法輪身也醍醐方本尊不動(云云)。但不普通之不動。到岸菩薩也。其形像右手持劍。左手持輪也(此教令輪身也)。此形像即本身不動教令輪身也。而令持輪者是正法之身心也。仍此本尊正法教令合體也。頗相葉經文儀軌見歟。到岸菩薩大師銘書給也。此條頗餘流習增歟。此流存也。勸修寺抔此普通不動習歟。此法專祕本尊也。其外無指事歟。勸請發願本尊句密密唱之不聞也。本尊印先經臺印經陀羅尼奧咒。次梵篋印修習般若真言。次無所不至印言也。已上三印言也。本尊只一也。此二習加也。經臺印上梵篋置觀也。如經文也(云云)。寬喜三年九月二十日。於遍智院蟲拂之次。息災增益兩曼荼羅被奉懸之。拜見之次。近召寄被仰雲。於此法習曼荼羅事尤可然。而近來無其儀。能次也。根本仁海僧正圖出之。增益曼荼羅是也。佛師如照圖出之。件曼荼羅利菩薩三摩耶形鉤令圖。仍覺印阿闍梨難之雲。鉤劍字不辨歟(云云)。此圖樣凡不心得。頗必定謬歟。而前大僧正定海。以越前已講令息災圖直之。件已講彼紙形持寬信法務許行向雲。醍醐大僧正ヵЛ仁王經曼荼羅令圖候лЬ申ンяг不審也。彼拜見ЙгчЬ法務被申ンяг。此候紙形取出令拜見。其後歸醍醐之住房。夢想。當寺公人等來。醍醐ヤДс成者也破卻。已講深砂河立見打驚。以後所勞付無程逝去(云云)。偏清瀧權現之御計御治罰之由。時人人云ンэ。件曼荼羅圖檜。以後以彼息災曼荼羅為本尊也。四大明王等形像常四大明王不似。是則合體不儀也。(私問雲)仁海何故增益令圖候哉。答雲。故不分明。曼荼羅增益圖。法息災仁海等勤行之(云云)。勸修寺ЮЬЯг息災曼荼羅頗傍難歟。增益曼荼羅法息災修ЁУягヵЛ。念ЮЁЮЬЬ申ЬЛ聞被仰。 　　已上二十一箇條畢 　　遍口鈔aM 　　毘沙門法事 北斗法事 　　聖天供事 炎魔天供事 　　天等供法施事 童子經書寫事 　　雨言法事 普賢延命法事 　　六字曼荼羅事 如意寶珠事 　　指量事 轉法輪法事 　　華箭事 ra ga法用別ho ma壇事 　　結緣灌頂大阿闍梨作法事 　　已上十五條 　　毘沙門法事 　　道場觀時。三形寶棒更有口傳雲。此寶棒祕事習也。全無別儀(云云)。 　　北斗法事 　　銀錢果子等各七壞可居(云云)。蠟燭供花座之次可指也。餘供等皆以如此。ho ma時。諸曜宿段文殊也。而自觀時。文殊形口傳雲。文殊是北斗一體也習也。北斗文殊化身也。銀錢幣帛等供事。以普供養印言可供也。加持無歟。後供養之閼伽之次可供也。開白初夜時。白佛供十六壞居事。本說不然也故僧正不被居歟。然而我勤仕之時居之Уэワ。蠟燭付火事。先本命星。次自貪狼星次第指之。真言別唱可指之。若不暗誦者。只唱其寶號可指也。假令南無貪狼耶svA hA。如此唱可指也。是一師說也(云云)。自餘准知之。茶煎供本體也。或茶葉入水供之。抹茶又何條事чヤь⑦。同可入水歟。 　　銀錢燒事。道場之內若外隨體也。茶銀錢等供事。前供養次茶果子可供也。蠟燭等以普供養印言乍居壇上供之。錢幣幡等後供養閼伽以後誦同言供之。財施之故也。撥遣以前可燒之也。 　　聖天供事 　　先取天覆事。阿闍梨可取之。蘿蔔酒團等供養。只壇上乍居一一可供養也。浴油之時百反畢杓息返置。祈願念珠磨也。若又多羅指入可置也。可隨便宜也。浴油畢天奉拭事。同阿闍梨可為之。紙疊壇右方角置也。帖紙樣疊可置也。此紙每時不替也。油氣付體可隨也。無定法(云云)。開白結願奉沐浴像事。阿闍梨若弟子承仕等下知可作之。於閼伽棚等沐浴尤可然。寒溫可相計也。寒溫惡事也。撥遣時花投也。其後彈指Зю也。何供投花彈指也。總聖天供供物能能氣味清淨。如供御等神妙調。酒美酒可供也。供畢團必施主許送也。結願之時相具卷數可送也。紙裹折櫃等Я入。五六果計可遣施主之許。必可令服。阿闍梨又可服。餘佛菩薩等供物等不食。於此法者施主阿闍梨可服(云云)。公家院親王等故可令進也。盜人放火ЮЬ祈Юьг。殊嫌機ЮЬヤьг。ДэンЮヱЪ專可令服也。常二時供之。本說分明也(云云)。 　　炎魔天供事 　　幡二本立之。或不立之樣有之歟。銀錢如例刻只一筋器盛也。蠟燭如北斗法更無差異。指事阿闍梨可指之。我北斗法勤仕之時自指或又承仕指之。隨體歟。但阿闍梨自指事可然(云云)。山寺ЮЬ多分承仕指歟。祭文此流不用也。常一時供也。 　　天等供法施事 　　無本說。只行者之意樂也。可任意事也。便宜之經或真言等也。 　　童子經書寫事 　　經封事無別作法。УЪДс十文字ロьン。上只糸ヤюоЬ結也。⑤ёЗロンЮЬЗю程結也。⑤ёЗロンЮЬЗю事。全非本說。表紙Лヱё付事心也。或說不付事ヤэ。封尤可令書也。五色糸ыьЪУУ五色取合可結線也。 　　雨言法事 　　嘉祿三年六月二十七日。於遍智院玄祕鈔傳受之次承之。委細在別紙。但物語雲。此法殊可習本尊也。又可祕事。付曼荼羅有習。深上深也。本尊當日奉圖之。只青色御衣絹墨繪也。御眼胡粉付。御口硃砂ЮЬ聊付計也。媋侞~ЙЗ。軸表紙ЙЗ。上楉ЮЬロьン付。下本破插奉懸之。佛師гロгロЁヱ不及賜紙形。只折紙ЮЬ指圖可給也。圖繪以後可召返歟。開眼有二說。阿闍梨自作之。或又以他人勤之。權僧正(勝覺)勤仕之時。以賢覺法眼令勤之。我勤仕之時自勤之(云云)。結願畢誦吉慶漢語。缽Шワ迴壇也。其間次第作法皆在別紙。但此悉地成就之時作法也。 　　普賢延命法事 　　問。普賢延命一佛二名如何。答。普賢金剛薩埵同體也。而延命儀相具也。仍普賢延命雲也。二臂之時鈴杵持也。二十臂之時十六尊四攝加也。仍二十臂也。彼三昧耶令持給也。二臂之時鈴杵令持事。二十臂之三昧耶之初後持給也。五古薩埵三昧耶形。鈴鈴菩薩三昧耶形也(云云)。 　　六字曼荼羅事 　　彼曼荼羅前有月輪并六箇天形。是何事哉。月輪即明鏡也。是觀音三昧耶形也。咒咀人影彼鏡移也。今曼荼羅圖六觀音也。又六箇天形三咒咀神也。即書銘歟。今三彼三體之影習也。 　　如意寶珠事 　　嘉祿三年七月二十一日。於遍智院承之。寶珠三寶院流二果習也。一者惠果付屬珠也。二者大師於吾朝能作性珠也。彼惠果付屬珠室生籠之。我能作性珠長者付屬之珠是也(云云)。而勸修寺一果習也。惠果付屬也許也。で一山此法計ヵЛ令籠給。珠不籠。仍一果習歟。凡此珠法身之體珠也。三辨寶珠習。一果法身(法身)。一果般若(報身)。一果解脫(應身)也。三轉等是也。一果又一果此三轉德備習也。凡不限此法此習樣諸法肝心通用也(云云)。 　　指量事 　　大指初節甲橫取七分。Лг取五分。是兩說也。隨時可用歟。 　　轉法輪法事 　　嘉祿三年十二月一日。於遍智院承之。問。彼法筒所用以後如何ロЗлワ。答。只相具道具可師資相承也。筒十六大護顯付事。ンЯヨШ也。本尊大輪明王理趣經入大輪之段曼荼羅懸行之也。此法別藥花石本雲柘榴也。水精指雲蓮根也。敕豆丸雲干棗也。此祕祕說也。或花石本蓮根。水精指柘榴也。是③ДЬ隱密之故如此名也。先說師資相承祕說也。 　　華箭事 　　安貞元年十二月二十九日。於極樂坊承之。花箭用事。爐四方置之。古圖定也。近來不用歟。如法愛染王ЮЬЯх不用之。人形杵不用歟。只敬愛行時。以彼杵為三昧耶形也。定慧和合之意也。 　　ra ga法用別ho ma壇事 　　於水無瀨殿令勤修之時。用別ho ma壇故。勝覺僧都勤仕之。問。件ho ma如如法愛染王法。降三世ho ma歟。答。不然。只本尊ho ma也。同法紅蓮花葉一百八枚敬愛時燒事。常不然也。如經文。一宿敬愛之時可用事也。但經文蕊(云云)。經文相違。自古不審也。 　　結緣灌頂大阿闍梨夜作法事 　　胎藏時消除無明之句無之也。是為受者句故也。先取香呂。他界一禮片壇相對也。其後自身界三禮了登禮盤(云云)。 　　已上十五箇條畢 　　遍口鈔aM 　　奧書曰 　　鈍根小智之間。口傳悉不覺悟。仍任御傳粗記之。祕密宗大事多在此中。更不可披露。只為備廢忘者也。努力努力勿散失。元反古之堸O之。文字不見之間清書之。 　　於時天福元年十一月四日 　　權大僧都道教 　　遍口鈔aH 　　無言行道事 九重a字觀事 　　三部灌頂事 辟蛇法事 　　で一山事 竹木目事 　　北斗法用八葉印事 四葉華印事 　　初心弟子可授法年齡事 ho ma加持物事 　　結界明王事 北斗總印當七星事 　　rA ga事(三種習三種習事) 一肘觀事 　　又ra ga事 ra ga形像事 　　胎藏界五輪成身事 字輪觀事 　　光明真言加句事 奧砂子平法事 　　土心水師事 精進峰事 　　尊星王閣事 兩界十八道等授弟子事 　　灌頂道具臂釧事 灌頂道具片供事 　　本命日星供事 星供誦加炎摩天真言事 　　持彼事 人形杵事 　　愛染染愛事 不動法本尊加持事 　　已上三十二箇條 　　無言行道事 　　醍醐方小金剛輪真言誦也。是輪壇之故也。 　　胎藏五輪成身事 　　自身之五輪與法界五輪五大和合義也。仍我身五輪成可成佛。仍名五輪成身也(云云)。 　　九重a字觀事 　　九重何樣可觀哉。答。鏡九枚重樣可觀也。 　　字輪觀事 　　有三說。一者圓也。假令及下玉樣圓也。一者鏡平置樣。一者鏡立樣。此中平圓為吉。小野僧正平圓被記。明鏡之上水精珠如布列可觀之(云云)。 　　三部灌頂事 　　兩部灌頂加蘇悉地灌頂也。但當流必蘇悉地灌頂不授之。兩部灌頂上全無別儀。然者經兩部之大經可修行之由說之。天台必有三部灌頂歟。大師必可有三部。之由不被仰歟。請來錄沐受明灌頂再三。受阿闍梨位事一度(云云)。阿闍梨位者祕密之重也。此祕藏事也。 　　光明真言加句事 　　真言初唵僕欠之句加可誦。此法之深奧也(云云)。 　　辟蛇法事 　　寶珠法也。 　　奧砂子平法事 　　轉法輪法也。或降三世或不動(云云)。然而轉法輪法也。師傳也(云云)。 　　で一山事 　　で一山讀也。室生山也。或說で一山Ь讀歟謬也。で字л⑦雲讀在之。常人不存知歟(勝賢)故僧正被示仰。 　　土心水師事 　　堅惠法師也。 　　竹木目事 　　箱字破祕為三字也。 　　精進峰事 　　室生事也。 　　北斗法用八葉印事 　　七星小星加八尊習也。小星雲尊星王也。或妙見·北辰·尊星王三尊各別習樣在之歟。然而非也。只一體異名也。師傳分明也。全非各之尊也。 　　尊星王閣事 　　七星宮殿之樣迴。ロヵ④樣在之。其七星之內面又五連之星在之。假令扇ё①ンУю樣也。彼尊星王軸星名也。此事北斗法祕事也。如天文師者。空現習樣在之。然而只如此口傳習也。且恐有歟。以此樣為吉(云云)。 　　四葉華印事 　　不分明(云云)。 　　兩界十八道等授弟子事 　　傳受之時。聊觀念在之。先住定印觀。我心月輪上有vaM字。成大日如來。受者心月輪上有hUM字。成金剛薩埵。如是可觀之。古義灑水五古取出ЮуЬЁЪ授之。近來略義也。師傳如此。 　　初心弟可授法年齡事 　　可過三箇年。出家以後也。此本式也。但依之可隨事。又可依器量(云云)。 　　灌頂道具臂釧事 　　以菩提子造之。腕入程作也。二可令造。是兩腕之料也。或文有之。然而三寶院道具不見。同目錄不見也。仍不用之。 　　ho ma加持物事 　　於ho ma者此肝心也。觀法等能能可丁寧。隨四種分明觀想(云云)。 　　灌頂道具片供事 　　三昧耶戒時。右脅機閼伽等備之。但不似普通之閼伽等。此器名片供也。仁和醍醐如此雲也。 　　結界明王事 　　師主雲。先師僧正被示樣不動降三世等何法可通用。又五部各別可用者。佛部不動。金剛部降三世。蓮花部馬頭。寶部軍荼利。羯磨部金剛藥叉。如此可用歟。然而金剛藥叉結界普通常不用歟。是五部各別結界宛用晴義也。只常不動·降三世·馬頭。用此等歟。降三世何法通用。又蓮花部大旨用馬頭也。但馬頭法可用大威德也。 　　本命日星供事 　　師主雲。先師僧正每年本命日每勤仕之。方壇佛供如曼荼羅之位令居之。金輪·七星·妙見·九曜·十二宮·二十八宿。次第如曼荼羅居蠟燭指。此普通無事也。只我本命日許故如此令用給。先師僧正意樂也。相續我本命日星供勤行如此不居也。只普通星供也。本命日計樣。生年支幹計之。何リ何Ь以件日相當日本命日定也。一年六度相當也。六十日一度相當也。 　　北斗總印相當七星等事 　　總印結自右大指始七星相當也。右大指貪狼星。左大指巨門星。右頭指祿存星。左頭指文曲星。二中指簾貞星。二無名指武曲星。二小指破軍星。如此相當也。 　　星供誦如炎摩天真言事 　　炎摩天諸星父習也。仍星供炎摩天真言誦加也。又炎摩天供北斗總咒誦加也。是古傳也。又師口傳也。 　　ra ga事(三種習三種習事) 　　嘉祿元年六月十四日戌時。於遍智院承之。愛染王法或付三十七尊行之。或付十七尊行之。仁和寺方大指付三十七尊行之。小野方十七尊付行之雲事。必指無事也。小野兩樣共以傳之。付三十七尊習三種習有之。先三十七尊統十七尊成。十七尊者。十六尊加愛染王也。十七尊統成五祕密五尊。五祕密五尊統成ra ga一體。此則三種習也。羯磨會三十七尊行也。此則初重也。次三十七尊三昧耶印羯磨明用也。以之為第二重。次結外五古印。瑜祇經初品三十七尊種子一印誦也。以之為究竟至極也。三重之樣皆悉振鈴之次用之也。 　　持彼事 　　ra ga法以持彼為深祕也。至極究竟師資相承持所求事習也。前大僧正定海依院宣勤行御修法。住京之時。愛染王持彼何樣習傳Ую御尋ヤэンяг。師主權僧正勝覺御許以消息被尋申ンяг。彼狀堣猼薳狳D習傳УюЛЬ雲近事在之。師資相承所持也。兩僧正自筆書狀分明也(云云)。然者只ёЁЬ所求可存之由。一兩度被示之(或施主в人王Ь雲說在之歟)。 　　一肘觀事 　　敬愛之時尤可用之。入我我入次可用之。又或說不用入我我入。一肘觀計用之說有歟。 　　人形杵事 　　彼杵二合為一肘也。是男女夫婦之義也。T78069801.GIF是兩杵合五古成也。以之本尊三昧耶形Зю也。以之為祕事。是定慧和合義也。 　　又ra ga事 　　持彼事如先日申。一定所求也(云云)。然者隨所求事令持之也。千手觀音四十手持物隨所求令持之(云云)。問。千手愛染同體故在之歟。答。不然。只所持子細。經文具說之。仍只風情便宜也。師子冠降伏義也。五古鉤鉤召義也。三目忿怒也。住日輪菩提心義也。日月輪共以同事也。身色赤色敬愛故也。住赤色連又同義也。寶瓶地天三昧耶形也。是增益義也。 　　愛染染愛事 　　或流一體異名習也。染男義也。女染者男故也。愛女也。男愛者女故也。定女。慧男也。 　　ra ga形像事 　　寬喜二年九月十九日。於遍智院奉拜見像無日輪。只普通火焰。持彼日輪令持。彼輪中三足烏在之。其故大師根本御本尊宇治寶藏在之。彼五寸計白壇像也。御相承之故不知。故人皆如此語傳也。無寶瓶輪樣物下在之。件御本尊彼日輪習也。彼大師歸朝之祈令造立給形像也。故日本國之由令持日輪給也。仍猶令持所求事無相違。尤肝心也(云云)。 　　不動法本尊加持事 　　先獨古印火界咒。次五古印慈救咒。次劍印同咒。次三三昧耶印同咒用之。仁和寺方三三昧耶印同言用歟。然而醍醐流用慈救咒也。醍醐方以五古印(二中指作劍形)為祕事。仁和寺方三三昧耶印為祕事歟。(已上三十二箇條畢) 　　鈍根小智之間。口傳悉不覺悟。仍任御傳粗記之。祕密宗大事多在此中。更不可披露。只為備廢忘也。努力努力勿散失(云云)。 　　於時天福元年十一月四日 權大僧都道教 　　遍口鈔AH 　　救蛇苦經法事 乳木寸法事 　　dha tu法事 後七日法事 　　六字經法事 尊勝曼荼羅事(三井) 　　後七日加持香水事 蠟燭作樣事 　　星供幡作事 須事 　　太元法事 　　已上十一箇條 　　救蛇苦經法事 　　安貞二年十一月一日。於遍智院孔雀經仁王經兩箇大法傳受之。授仁王經法事者。以前具記之。孔雀經法種子三形以之為祕。種子vaM字。三形尾。仍道場觀壇上有ya字。變成金色孔雀王。其上有白色蓮花。蓮花上有vaM字。變成孔雀尾。尾變成孔雀明王。以下如次第如此可觀想也。次第頗隱密如此不書也。三形尾上有半月滿月。觀事別半月滿月非也。彼孔雀尾中圓文有之。其下又半月形在之。仍彼觀也。此祕只半月滿月書也。全非別儀也。只彼尾文指也。此法種子三形為祕事也。又四臂持物四種法三形持給也。所謂尾息災也。具緣果增益也。蓮華敬愛也。吉祥果(此石榴也)調伏也。此具緣果或雲俱錄果說在之。然而成蓮房阿闍梨兼意雲。俱錄果雲物不見歟。仍文字謬歟。俱緣果歟。彼ロиХ實也。如此相傳也(云云)。印言本尊只一也。無別樣也。本軌說內縛說之。然而外縛也。軌隱密之故內縛說也。二大指孔雀頭習。二頭二中二無名。此六指羽習。二小指尾習也。中間六指ヱтЮロь外三度撥之。即不祥凶事等去之。次三度召之。又吉慶吉祥事召奇也。如此可觀想也。然者真言六反也。搖動之每度。真言一反誦也。此最祕也。又散念誦一字真言每時千反誦之。一字金今百反殘之打之也。又五方香支度方不書只何香計書。到來時彼名切捨方計書付也。然今中方東方可書也。餘方可準知之。此口傳故實也。凡此法七箇日悉地成就習也。自八日之半月至十五日滿月滿習也。仍七箇日悉地可成就法習也。 　　寬喜元年十二月十五日。於遍智院重承之。此法只種子至極祕事習也。vaM字也。或說此字大日種子Юяг。大日同體習為吉雲人在之歟。其甚非也。只此字縛不可得vaM字也。空點則莊嚴也。又空義也。然者離一切內外之厄縛雲心也。專當此尊本誓(云云)。此故常喜院授故僧正大旨此定也(云云)。 　　乳木寸法事 　　四種法乳木何指雲事如何。答。五分為一指。或七分為一指。是二說也。此樣先先申了。息災乳木十二指(云云)六寸也(五分定)增益六指(四寸二分。此七分定。云云)調伏十二指(或八指云云。同息災)敬愛六指(同增益也)指量兩說也。而十二指ЮЬг長ンяг。以五分為一指。仍六寸也。六指五分定Зяг至短ンяг。其七分定Зю也。 　　dha tu法事 　　寬喜元年九月十六日。於遍智院承之。舍利法寶珠法只同事也。以之為祕事。行儀等更無異樣。印言等如次第也。只任御遺告之旨可習也。是宗深祕法肝心也。權僧正勤行之時。名佛眼法行之。其猶祕名號故也。行法偏寶珠法也。如法尊勝法愛染王安置寶珠行之故。只宗大事為守護奉安置之也。名號尊勝愛染借真實寶珠法勤行ヤьЗ。只安置計也。名佛眼時許名號借佛眼實寶珠法令勤行(云云)。 　　後七日法事 　　寬喜元年十二月二日。於遍智院承之。問。彼法本尊一定寶珠歟。答。大旨寶珠也。寶生尊寶菩提兩尊分習傳也。而故僧正口傳雲。仁和醍醐兩流共同之。仁王經轉法輪。此二法醍醐習增也。孔雀經後七日仁和寺增也(云云)。只此法肝心最勝王經法習也。此義甚深也。彼經堅牢地神品吉祥天女品出之。仍息災ho ma不動為本尊。增益ho ma吉祥天為本尊也。不動即堅牢地神吉祥天又寶珠之故也。般若寺僧正香隆寺僧正問雲。後七日法本尊何尊哉被奉問ンяг。初度物匆之間罷歸畢。第二度又奉問之。寶生尊法也示給。彼等Ю⑦Ь⑥以。大旨寶生尊法習傳歟。然而道理最勝王經法其謂至極相傳有由(云云)。 　　六字法事 　　寬喜二年四月四日。於遍智院承之。六字法輪印在口傳雲事如何。全無別義。只此印輪印習為口傳也。第一印事也。次印似被甲印。彼第一印名輪印故如何。其故指交以大指輪印雲也。大金剛輪印輪形聊似也。二頭輪輻端習。二中指軸習也。 　　尊勝曼荼羅事(三井本) 　　寬喜二年九月十八日。於遍智院蟲拂之次奉拜見像。智證大師請來曼荼羅(云云)。中尊金剛界大日(智拳印如常)左邊不動。右邊降三世(二臂像也。戴五佛冠)。師主雲。此尊勝曼荼羅也(云云)。此祕佛也。世間頗不流布歟。但寶冠七佛在之。不五佛之冠。彼即七佛頂也。加本佛(大日)成八佛頂也。本寺人ユЬ不知歟。件像成蓮房阿闍梨兼意法輪院僧正覺猷許參對面之時。自三衣箱取出之令拜見。此曼荼羅深祕也。仍兼意阿闍梨硯紙乞書二字。彼拜見之畏ЬЪ令進僧正(云云)。此像尤可祕(云云)。 　　後七日加持香水事 　　三日九時加持香水雲事。結願時香水三日九時加持也。件香水等沙汰。皆小行事令沙汰也。阿闍梨不及其沙汰也。機香水器二散杖二在之。或又器一散杖一在之。或又器二散杖一在之。此條何樣本所被儲之樣可隨事也。更不可及阿闍梨之進上事歟。 　　蠟燭作法樣事 　　長一尺許也。慈覺大師說歟。串檜Зю也。表布纏也。 　　星供幡作事 　　先紙Лг一切切取幣Зю也。其殘橫切為足。足四筋也。手切ロヱю也。別不付也。囊⑥эф⑥Шヱю也。寸法不定也。以紙可相計(云云)。 　　須事 　　寬喜三年八月二十八日。沈重病於遍智院乍臥承之。有三重。初二印二明如常。第二一印二明(金初也)明(金vaM hUM trAH hrIH aH胎a A aM aH AH)第三一印一明。同前。明(阿無寶不大a vaM raM haM khaM)委細口傳在別紙。閑可披見(云云)。 　　大元法事 　　於此法者。先度授了大旨不殘。其外事委細可見次第等。一合納之。餘事皆不限此法一合各別大事等ЁУУфУяг可令披見也(云云)。大旨最後示給了。落淚難押在之奉了。 　　已上十一箇條 　　鈍根小智之間。口傳委不覺悟。仍任御傳粗記之。祕密宗大事多在此中。更不可披露。只為備廢忘也。努力努力勿令散失。元反古之堸O之文字不見之間清書之。 　　於時天福元年十一月四日 　　權大僧都道教 　　遍口鈔A+u+H+M 　　御本雲 　　凡於此卷者。附法寫瓶一人之外。更不可披見。若背此旨不蒙師免自由披見者。可蒙兩部諸尊八大高祖之罰者也。 　　沙門成賢(三十八) 　　須祕口決事 　　此祕口決者。故僧正覺洞院入滅之時。任御口決所被記錄也。仍為當流之規模。乍恐自鈔之中書入之。附法一人之外更不可披見。若背此旨自由開見者。可蒙兩部諸尊八大高祖之罰者也。 　　於時天福元年十一月四日 　　權大僧都道教 　　須祕口決事(覺洞院口遍智院記之) 　　建久七年六月十一日夜。於覺洞院。及深更以乘遍闍梨被召之間。即令參處。僧正被仰雲。自近曾不食增氣。其上腫物出現(云云)。大略大事可出來歟。當流之事大旨雖無殘申置候。灌頂事委曲未申歟。凡此一段者。代代之祖師皆以及閉眼之刻所令申也。更不及紙業。深納心底守如眼精Зю者也。予聞此仰事。落淚千行不及出言。僧正又有感淚之氣。良久ヤэЪ被仰雲。於當流之灌頂有三重。是則惠果三箇度□傳受之次第也。其三箇度者。第一惠果付玄超·不空兩師令傳受給兩界初胎後金是也(印明有之)。第二惠果奉不空三藏遇兩界同時御相承是也(印明有之)。第三惠果奉遇不空三藏開眼之時無作法之灌頂相承之兩界是也(印明有之)。 　　此重不空三藏金剛智·龍智兩師奉遇有御相承。最極之大事也。是分又三重Юロь皆有相承之血脈。寫瓶之弟子一人之外更所不授與也(云云)。□重可尋申處。及深更御窮屈之間退出畢。 　　同十二日御前參。僧正被仰出之雲。去夜令申血脈者。 　　第一 　　大日(胎。金剛手·達磨掬多·善無畏·玄超·惠果金。普賢·龍猛·龍智·金剛智·不空·惠果)大師。 　　第二 　　大日·金薩·龍猛·龍智·金智·不空·惠果·大師。 　　第三 　　大日·金薩·龍猛·龍智·金剛智·不空·惠果·大師。 　　尋申雲。三箇之血脈ШユЪ印明如何樣可分別候哉。 　　第一重 　　胎藏界 印。外縛五古。 　　 明。a vi ra hUM khaM。 　　金剛界 印。率都婆。 　　 明。歸命vaM(已上各別相傳兩界是也)。 　　第二 　　印。金胎同卒都婆(二大指一麥計開。金剛智口決也)。 明(金vaM hUM trAH hrIH aH胎a A aM aH A+u+H+M)。 　　第三(金剛智龍智兩師不空傳受之最極也) 　　印。率都婆(二大指開)。 　　言(阿無寶不大a vaM raM hAM khaM)。 　　御口決雲。此三重者。惠果和尚三箇度御受法之次第也。但雖有三箇度之重。更不可有淺深之思。又可有淺深。可任阿闍梨心者也(云云)。申人ヤэ如何。仰云云出堮悀]。胎藏界外五古迄。 　　堮捅 　　塔印(異說至極樣樣也)a vi ra hUM khaM。 　　或hUM一字。 　　或vaM一字。 　　或trAH。 　　或kha。 　　或a。 　　率都婆印如是一字多字用事。皆是都法大阿闍梨意樂開合之不同也。更無異論。誠法爾之道理也。 　　或又不結不誦。是又至極也。 　　一。瑜祇大事者 　　外五古印vaM(云云)。當流之至極率都婆vaM瑜祇灌頂無別。當流最初印明思之思之。右雖有如是異說。皆是正流之內不出。只可專相承之大事者也。 　　沙門成賢 　　已上堮 　　二。同十三日尋申雲。金剛智者於胎藏之深祕者無御相承。仍不空重詣龍智阿闍梨之所。胎藏之深祕授間。兩界代數一重有上下申人如何。仰雲。此義太罪業也。正流更無此義無相傳。傍流ЮЬ推義歟。金剛智若胎藏之深祕御相承Юヱг。大師何嫡嫡相承之御自稱ヤюлワ哉。兩界一重上下如右注血脈。各別相傳兩界之血脈也。不可相亂。不空三藏最初金剛智御灌頂之時。只金剛界計。令沐五智之法水給後。第二度兩界同時灌頂一印二明深祕深祕也。第三度□作法灌頂者。金剛智閉眼證果之時。開元二十九年八月十五日之耳語最極祕密一印一明是也。於此一事者。嫡嫡附弟之外更無存知者也。所以弘法大師御遺言。若存灌頂流者。自我身始祕密真言此時而立。夫師資相承嫡嫡繼來者。太祖大毘盧遮那佛授金剛薩埵。金剛薩埵傳於龍猛菩薩。龍猛菩薩傳龍智阿闍梨。龍智阿闍梨傳金剛智。金剛智下至大唐玄宗肅宗代宗三朝灌頂國師不空阿闍梨六葉焉。惠果則其上足法化也。凡勘付法。至我身相傳八代也(云云)。若金剛智大事相承之祖ヤьЗг。不空何五葉不被仰。六葉御自稱ヤю哉。大師又相傳七代不被仰。加金剛智今八代御自稱ヤэ。又烈金剛智嫡嫡繼來者ヤюЮэ。凡此事為諸弟子等被記御遺告承和二年三月十五日慥承記錄也。勿論勿論。又大師歸朝時(御請來奏表雲)。法界一味隨機有淺深。五乘分鏕逐器頓漸頓教之中有顯有密。於密藏也或源或派。古之法匠泳流舉葉。今之所傳拔根竭源。何以故。昔金剛薩埵親受遍照如來。數百歲後授龍猛菩薩。龍猛菩薩授龍智阿闍梨。龍智阿闍梨授金剛智三藏(云云)。根аワ源ШヱЗ。金剛智豈非無深祕相承之義哉。所詮此大事不空雖有傳受金剛智。重又受龍智阿闍梨。依為重受之大事殊令祕藏也。何以知Юьг。不空阿闍梨金剛智遷化之後。開元二十九年之秋。依詔為請大本金剛頂經大本毘盧遮那經等。詣南天竺龍智阿闍梨之所。金剛頂瑜伽十萬頌經并大毘盧遮那大悲胎藏十萬頌經等有傳受。欲歸唐時。龍智不空被尋申樣金剛智東土入滅之時。汝受法如何。不空以前三箇度之儀式被申之。其時龍智。如是如是。彼最後授與之印明者。是諸佛之肝心。萬法之根源ЮэЬ印可之給。依之不空歸唐之後。以此印明唯授惠果。惠果又唯授大師一人也(云云)。 　　三。同十四日御前Я參。僧正仰雲。延命院具支灌頂式者。祕密甚深之法則。不可說不可說之事也。是則大師八月之御灌頂一印二明御相承之時儀式也。權僧正勝覺。祕藏ヤсэ引放。初後夜授之給也(云云)。予尋申雲。餘流以淺略之樣令授。是尤有其謂事。當流最初以彼甚深之式令授與條。頗無念候哉。仰雲。此事有深義。依為規模之式。以此作法雖令授與。但於印明者。取替令授之也。故件式表白胎藏十二代金剛界十三代雲也。是付印明如是書也。若甚祕印明ДШンг。專可為同葉也。此條當流之極祕事也。穴賢穴賢。附法一人之外。更不可有口外事也。或又為顯重受之規模。胎藏一重ヤヱюЮЬ雲人ヤэ。此條誠ДхヤэЮ⑦。然而不肝心事也(云云)。仰雲。凡此等大事者。祖師成尊·義範·勝覺·定海等。皆臨病床所被授之也。祖師之門弟雖有其數。傳之只嫡弟一人也。予又臥病床。仍所申置也。去四月十三日所被記附法狀取出給之。尚欲入申處。座主實繼被參之間。退出畢。 　　於時建久七年六月十四日。雖有其恐。為備廢忘大概記之。努力努力勿散失。附法寫瓶之外更不可披見。若無其器者。逆可入火中者也。 　　沙門成賢(三十八) 　　此御鈔於當流唯受一人嫡嫡相承重書。堅守代代之嚴誠。雖不可出寶性院經藏。二位律師宥信殊祕法之志懇切故。以別儀令授與矣。更不可他散。如守眼精。彌彌可致鑽仰之誠。努力勿生退局之意。專現師之給仕念曩祖之恩德而已。興隆正法利益眾生。是吾大願也。宜知此意。 　　永和四年戌十一月十四日記之 　　宥快(在御判) 已上遍口鈔六卷。授與宥智入寺了 　　永祿元年十一月十六日(柳宿日曜) 　　傳授a ja ri法印權大僧都快旻 　　高野山於南院傳授之時書之 　　本國出羽最上慈恩寺之內華藏院深超 　　永祿八年(乙丑)八月二十日 ＊＊＊＊＊＊ 　　No.2497 　　實歸鈔 　　阿彌陀 大佛頂 延命 六字文 金剛童子 一字文（付通法五髻） 六字法 實篋 樓閣 雨寶 無垢淨光 光明真言 法華ra ga 瑜祇經 如法尊勝 金剛夜叉 開眼事 車去輪 別藥 祈雨法dha tu 仁王 救蛇苦 普賢延命 五祕密 五大虛空 施餓鬼 寶藏 水歡喜 大黑 吉祥天 聖天 十天（十二） 十二天 水天 十五童子 經事 多聞 佛眼 攝眼毒女 尊勝 八大菩薩事 千手 不動 八千枚 大威 北斗 兩界懸樣事 金界事 胎界事 離作業 小壇所 鎮壇 諸加持 兩界等授時事 電四方名事 念誦中間立座 泥塔 佛佈施 卷數讀事 丁字 加樓羅觀 三摩波多 火頭明王 喜無畏 散杖 惠果法印 不空詣龍智許 東寺舍利失時祈事 吾山本宮（御體） 大日劍印二本 大威金剛因緣繪 旅宿持書 理性房 今案明遍 靜遍談 產生難事 御索木 不空忿怒王事 灌頂事 結緣灌頂事 　　阿彌陀事（元久三年四月十二日奉受之） 　　師主談給雲。阿彌陀法先有二樣。一者身紅頗梨色著寶冠。凡併密嚴之儀式也。二者世間常途之形像身色黃金色。極樂世界之儀式也（云云）。 　　印根本印（羯磨印也）。 　　御請來兩軌共以出此印更無餘印。又實根本印不可過之（云云）。又等持印又胎藏祕密八葉印也（蓮華藏印）又四十八願印水火立合。地風散立。二空並立合。各不立付（云云）。 　　又決定往生印（梵篋印也）。 　　已上二箇印平等房法印永嚴祕印之由申。鳥羽法皇奉授之（云云）。凡件法印者總事事物申人此印共名號嚴重ыЪ奉授歟（云云）又印。理趣經觀音段印用彌陀不惡事也（云云）又九品往生印。慈覺大師傳之給（云云）此東寺常不用事也（云云）。 　　已上口傳等賜御次第書寫傳受之。次被仰事共如詞記畢。 　　師口雲。隱岐院平安之御時。仰師主僧正。御加行三七日（作法如十八道師主被計申之）三箇法。彌陀·不動愛染王御·傳·授之。其時彌陀法道場觀二樣被注進之畢（云云）今所談之二樣也。予彼時御支第書寫執筆也。仍聊書留之（在別）。 　　同尊事（貞應三年八月一日於遍智院承記之）。 　　師雲。諸尊種·三·印·言等之中所祕各不同也。彌陀以三摩耶形為祕事。蓮理。杵（或一古或五古）智也。理智冥合兩部不二之實體也 眾生之肝心大日之心腑也（云云）。 　　印次第（最祕云云）。 　　先外縛蓮花葉。我等眾生生死縛中不染合蓮也（是古口傳也）次以觀音段印開之hrIH（八反）古說以小指開之。花從地生故也。或以頭指開之。華依風開故也。二樣共有由（云云）。 　　次八葉。已成之儀也。 　　次妙觀察智印。說法利生義也。究竟由（云云）。 　　已上最祕口傳也。 　　大佛頂事（建曆二年八月三十日於三寶院奉受之了）。 　　問。諸佛三昧耶等即以何為名耶。答。今攝一切佛頂輪王本三昧耶事也（云云）。即佛頂抄賜之（覺洞院僧正御房自筆書之。貞應三年三月四日於遍智院書寫了。子細可見之由（云云））。 　　師雲。大佛頂陀羅尼白傘蓋被說УяЬх。五佛頂之合Ую陀羅尼也。所以靈巖傳大佛頂法有五段印（云云。嘉祿三年七月十二日於遍智院承之）又雲。八大佛頂胎藏八葉頂也。五佛頂金剛界五智頂也。攝胎八頂攝一切佛頂金輪也。攝金五頂攝一切大勝金剛也。不可亂事也（云云）攝一切佛頂事委見攝眼毒女。八輻輪之中安此尊。此尊又持八輻輪。此輪中又亦有此義。仍重重佛頂無盡歟。寶篋印經雲。九十九百千萬俱胝如來頂相（云云）。是即此九佛頂積上所說之數量歟（云云）。 　　延命法事（建保五年正月九日傳受了）。 　　口雲。執金剛神四天王咒加壽命句（云云）。結冑所所印左右有處處皆左右共Я可為之（先右次左）頸胸腰不能左右（云云）。 　　護摩 部主降三世。委在別（建保五年四月四日巳刻於極樂房奉受五箇法）。 　　六字文殊事（祕法也）。 　　依真言字立名（云云）此御次第被注青花印。異常只八葉印有被仰畢。此尊事在種種雜咒經。可見之。 　　金剛童子事。 　　師雲。黃童子三井流殊習事也。青童子東寺殊所用之（云云）黃彌陀所變也。青金剛手所變（云云）。道場觀中底哩賞俱金剛杵（云云）底哩三也。然底哩三昧經三三昧耶雲事也（云云）。 　　獨古印樣樣也。今印二小指押樣也。 　　一字文殊（無能事）。 　　通法書篋（或劍）俱智惠三昧耶形也。但篋理。劍智也（云云）二門可得心。 　　文殊五髻印事。本書雖髣拂。智證大師瑜伽記在之。可見之。只用合掌之輩頗以不得心歟（云云）。 　　六字法事（建保五年六月十二日於三寶院奉受之）。 　　此法此經之外別無本書。又大師御口傳等不見事（云云）。貞觀寺僧正小松天皇等御祈修之（云云）其樣相承也。今曼陀羅前圓鏡。即觀音三昧耶形用之事一傳也。二間觀音供少習Ую人х有也（云云）鏡фヱэ六人。即是咒咀神也。三人有其名。今三人無名。古人會釋之。三人神也。三人彼影也（云云）。或又六人共咒咀神也。名不被付有之（云云）。不動大威德圓鏡小野僧正被書加（云云）。古曼陀羅Яг無之歟。三類形三毒也。依三毒眾生引生。今三毒盡生分盡аю 心也（云云）。聖賢阿闍梨無本說雲此法不習之（云云）。源運僧都元海僧都奉受之歟（云云。寬喜元年七月二十三日於遍智院承）六字法有二樣。玄祕鈔所記黑六字也（勤修寺殊用之）黑六字者本尊黑色故（云云）。印名六字輪印（云云）。一切印指ХロлУю事有號輪印（云云）。又金輪中央六觀音圍繞曼陀羅貞觀寺僧正被行圖也。貞觀寺寶藏大師御筆本後代求出之。仍彌金輪為本尊之儀尤可用之由世以存知之（云云）。此流同之。 　　寶篋印二樣在之。兩說共顯杲已講等傳也。先師御所用深立舍利法混合樣令行之給也。經題目全身舍利也。仍碎身通之意也。但北院御室先師傳授殘ヵЁ給Ую法御尋ヤэЁロг。此定注進畢（云云） 　　寶樓閣。 　　護摩時二菩薩者。道場觀御金剛手寶金剛也。 　　法華法事（建曆三年三月晦日奉受）。 　　口雲。先流布曼陀羅地體ЬЁЪ其上可有所存也。塔中二尊即兩部大日也（釋·胎·多·金）兩部不二尊形別不可有之。只法界塔婆三形觀ЁЪ。其內二尊令座給也vaM字塔婆種子也。仍用之歟（廟抄意）勸修寺傳金大日。醍醐方胎大日見Ую也（云云）印。大日·釋迦·多寶（如次第）多寶經軌等總無指印言。況顯教中哉。仍用通明等也（云云）無所不至印。於此印有二傳。一者二大即二佛。一者二大即塔戶也。二尊其內令坐給。此二傳任意依用（云云）智拳印事予頗不用之。其故者。一界偏執不得心也（云云）件印結之間。五種阿（并）五字明等用之事尋申之處仰雲。其事共異說樣樣Дхヤюьу。但予不知之（云云）。 　　無量壽命決定如來事。 　　口雲。件佛種種習之歟。然而金界大日歟（云云）儀軌中Дю佛御也（承久三年十一月八日於遍智院承之）本尊胎大日（如祕鈔）印無所不至（塔印也）二大入內即二尊也。兩部不二心也。胎大日釋迦金多寶也。兩部不二體塔也。塔即眾生心體顯Ую也。總此曼陀羅心理顯Ую也。四十六尊四十六心所配Ую事有之（云云）。勸修寺傳金大日智拳印也。定惠力莊嚴等（文）。十方佛剎中（文）此等彼流本文也。彼非無其謂也。無量壽命決定如來者多寶習Ую人ヤэ。然而故常喜院餘經說別佛見УэЬ被申ワ（云云）。 　　次師雲。最勝四天王院供僧之所作之間吉水僧正（慈圓）被問予雲。法華道場觀何樣令修給（云云）予暫案申雲。軌所見三重候歟。其中虛空為道場之文此即最極也。此體候（云云）。即大被感氣（云云）總當時世流布。曼陀羅地體觀其上重重深可成也。即三身趣見Уэ。不空三藏深案立能傳受作此軌給也。四明王不降兩部教令輪也。軍多寶。烏釋迦也。二尊教令輪也。然者四明王二尊淺深二門之教令輪身也（云云）。內院四體賢聖法華殊迴二乘執教故尤近居Ую也。又賢瓶賢聖令通事有之（云云）。 　　護摩增益也（云云 此法事予委注之奉見了。無誤之由被仰了。在別。嘉祿三年七月十二日）。 　　問。普賢為本尊習傳人有之歟。此普賢者大日歟（云云）答。大日普賢雲事勿論也。即其義可宜（云云）。天台方理普賢習чьуЬ覺也。軌有三重也。重中第三重虛空為道場等即理普賢可 葉歟。所詮者理普賢一切眾生遍即大日ЮюлЁ。此流台大日習事實至極ЮюлЁ。 　　八色幡事。 　　權僧正御房令行給（云云）。黃色幡八流可懸也（云云）法華堂可見之。 　　都盧婆香事。 　　相應物也。本說煎可置壇上事不見（云云）。本尊祕法等有之。即法花·請雨·仁王·光明真言等是也。又雲。後七日理趣經·大佛頂·如寶尊勝·轉法輪·孔雀祕法ЮяЬх本尊露顯事也。或祕印。或祕種三等。尤可存知事也（云云）後日又師雲。大法行事權僧正令行給（云云）不斷經等其時用事也。作法如仁王等說。誤二十四流幡用之。仁王古然。近來八流成Ую也。 　　經文置八葉事。勸修寺方說歟。此方不見事也（云云）。 　　雨寶陀羅尼法事。 　　故北院御室仰有事。今令注給御口傳也。非先師御記（云云）。 　　無垢淨光法事。 　　十二光佛中無垢光之由也。鳥羽院御祈實範上人修此法之時。以阿彌陀為本尊雲此義也（云云）蟻子丸者蟻基土也。件土丸香樣本尊段可供（云云）名香可和之（云云）。 　　a（此字師主御筆也。或人語雲。常喜院雲。智證御記中在之（云云）又嵯峨上人蓮文房同此說。伊聲之外更無聲。仍一切в聲в始Юю此故也）。 　　雨言事。 　　（建保四年二月十六日依去年六月神泉祈雨法御宿願。請雨經二十一卷於清瀧宮新寫供養有之（題名僧三人）愚僧為導師。如形開題讚嘆（顯作法也）頗有御感之貴札。翌日御纏頭之由被仰。請雨抄等三帖賜之書寫了。同十九日於三寶院奉傳受了。面受口決等不能委記有憚（云云）。 　　師雲。本尊內大日。外儀釋迦也。仍曼陀等如此歟。印缽印。其中摩訶海可觀之。最祕最祕。 　　明oM a mo gha si ddhe aH 　　龍穴習樣樣也。其覺物件石面有也（云云）。小野鈔□□襏聾夾□□□□飀□□□□□褥□襼□□覭□□□□餽楅襾鎦□覭□□□覭□□□橫□褾□餑□觛□□□□飀□覓梁梨□□□□証糖□□□□□馱樀□□椸□□□□□柛□□說□褓□禡禭□礹□覭□□□□□□□□□橈□□□□□椸□糖□□□□飀□褸□□□□□□□□馭□□□詫□□□□□□□□□復□□□□□□□□□椸□襼□□□□訢□□□詛襣禳□姁□□磃椸□覛□□婧□詛裀□礽磻□禈榜驁諢慼j□□□□□□騮□□□散□□□□飀□模□□□□□□□□□□□□飀□□詙□奰□槶□露□□□磊□□□□□繶芋慼慼樊H禗褻夾□□□□□□□飀□□□奜襼□□□奪□□□□□□哅□飣祰栗楋信□夾□□□□□稚□□□□茵□□送□襼□□□□龍椹□□榰□□□□誇□□□□瑩□祭覕大□□襼□□□偷□褸□□□□□□□□□□□□□□□□□導□□□饋□□□□□□□□□襾稢□□□□糖□□□禍□□□□|觀彊□飄聾□□□□裂福□埤□　　宗叡曼陀羅有僧形持大刀。今此其聲聞雲歟。其水天習也。今所用曼陀羅Ях有僧形。此咒師（行者）或須菩提（云云）須菩提。五百生之間受龍身者也（云云）。輪蓋龍古口傳水天也（云云）。護摩時供樣當用如此不違之 已上傳受集談之。 　　仁王經法事（建保六年六月二十日午刻於三寶院奉受之）。 　　本尊仁和寺流般若菩薩若不動此二之間也（云云）此流到岸菩薩等也（合體云云）。 　　經臺印事。或二中二無名向合結之（北院御室）人令坐給（云云 づ覺洞院之事也）然岳東院先師僧正被直教申之（云云）件四指令背合也。經文置於寶案說。此印其心也（云云）。神社等用此印。可備法樂（云云）。經臺上般若梵篋也（其後理趣經等可奉讀也云云）。 　　教王護國寺事。 　　講堂諸尊可得意也。此五尊座位居覺鍐上人與惠什阿闍梨相論事在之。一人中方金剛波羅蜜（云云）或金剛薩埵（云云。主伴同尊事有證據歟）件道場大師令修給事法三御子記在之（支度在之）此法其後小野僧正已前被行之事未見歟（云云）。件時曼荼羅被圖之（增益是也）三寶院前大僧正被圖之曰息災之曼荼羅也。經文大火大水及大風之言說之。故海僧正被加之（云云）或雲。元海大僧都被圖之（云云）。精進房已講件繪樣持寬信法務令見（云云）。仍夢想事在之。可恐哉可恐哉。其後無程已講入滅也（云云）。小野增益曼荼羅（鉤劍二字事誤在之）不灌鈴記雲。大會不見（云云）大會者說經之大會也。此祕密趣現文不見之故（法三御子如此記錄給也）師雲於賀陽院殿被行之圖在之書寫之畢。（予後日奉問雲。或抄雲。中想八萬法藏（云云）如何被仰雲。是臺印上梵篋印結說之趣也。八萬不苦 ЬхユУヱ廣博ЮюЮэ。今所用般若經可為本歟（云云）寬喜元年七月十三日談給雲）師雲。仁王曼陀羅г增益法息災也。然大僧正定み息災被書成事勸修寺流頗僻事ЙьяУэЬ難申之由故覺禪阿闍梨談之（云云）件曼荼羅西方利菩薩三摩耶鉤書也。刃字誤之由覺印闍梨記之。仍隨分明師等ヤсУ尋之處更無會釋也（云云 建長八年逐交之）增益曼荼東持國西方增長南水天北廣目。息災曼陀羅東持國南增長西方水天北南廣目此外無違。 　　救蛇苦（同日） 　　俱緣果（此二增益降伏之間）蓮（敬み）吉祥果（有異說）尾（息み）四臂（四種法也）印。外縛六指外三內三。有曰傳。二大重之。頭二小尾也。明（有加句）金輪同用見之。今口雲。雖互用之。其明不可改句也（云云）。儀軌三印言用之事用否可任心歟。代代御室等如此被仰（云云）。廣澤流下卷咒事真言院僧正之時改用之歟。此流不然。彼流其前此咒用之（云云）禮佛須菩提祈雨時用之說在之。然而古次第皆用之也。此法曼荼羅在之Ьх未用之。常一尊用之（云云）。此禮佛樣（岳東）先師并師主御所用樣也。又略用之義在之歟。 　　五方香事 　　若少取集五種中方燒也（一種三合許可在之也云云）。又此香承仕給香名切捨方名書給也。即中方東方等（云云）此尊三形殊祕之。尾上半滿月事上字可存知也。小野流古圖尾端半月書。此事誤歟。 　　七日成就事 　　此鳥除毒事經此由殊說之。又除難事（軌此趣殊見Уэ。已上二箇法一度奉受之樣後日又壇樣等書了）紫磺（ヱ③ヨ或說也）五方之內南方香也。駱馱血以作紫磺（云云 傳受集說也）被仰雲。旗麟血雲說在之（云云）。此香南方用事故少納言入道（通意）令謁花藏院宮（聖惠）給之次宮仰雲。此香用南方如何令問給。被答申雲。紫橫熒惑精也。件星在南方故以之用南歟（云云）仍殊感給ンэ（云云）後日談雲。傳受集（大谷）五種印軌印也。非本尊印。加用印也（云云）。 　　光明真言法事（承元四年十月日賜祕鈔書寫了。奉受之禪尼中陰之護摩料也。即千日勤修了。依報恩之懇志積數年熏修矣）。 　　建曆三年二月於三寶院被仰雲。本尊大理趣房阿彌陀（云云）部主大日（云云）。或又金大日用之人有之歟（云云）。遍智院僧都（義範并）權僧正等胎大日也。部主彌陀被用之。仍當用然也。本尊兩界奉懸事為令不顯現本尊也。祕之故（云云）印外五古五智光（已上二印）不可過之。三密房流塔印等用之歟（云云）。件條無甘心體被仰畢。（同三月參三寶院之次又被仰雲。本尊大理趣房等阿彌陀如前仰遍智院（義範）并權僧正被用胎大日。予又存其旨者也。如前三密房事如前被仰旨雖不異先日為定說重記之）問。如此以大日為本尊之法勸請發願等句如何。答。只無別句。如金剛界等總祕法別供不用之。後七日等ДЛЬ（云云）。已上件次御談也。又後日御物語雲。嘉祿三年七月十二日於遍智院玄祕傳受之次。又師口雲。光明真言佛ЬЪ通印佛世間御也。付之有口傳。向上右五指上至有頂等。向下左五指下至無間等。上下共五智光ыэЪ一切眾生照義也。加句事（寬喜三年四月一日於遍智院被仰事）。 　　故常喜院阿闍梨對寶心闍梨被問ンягユЬ子細不知（云云）只句加習許也。其由不知給（云云）件事無別事加oM bhuH khaM（云云）。三歸真言a mo gha上加也。以外祕事申人有ンэ。師雲。琳海（中將阿闍梨遮那院）所勞之時春乘房（大佛上）為善知識被來臨之間件咒念誦Йьяンяг。三寶院權僧正御房靈詫宣光明真言可有加句之由被仰ンэ（云云）。 　　ra ga事（建曆三年九月晦日於三寶院奉受之）。 　　尊形以後入唐為宜（云云）。彼本持日輪即人王之由歟。щロтУю像是也。人王六粒雲事有也（云云）見Ую事有之（云云）。人之神有小水ЮЬ雲或六或七雲事有之（云云）。詮六識之由歟（云云）但員又何Ъх可有歟（云云）。平等王事般若僧正御傳也。非只相承（云云）。但其以前此名不聞歟。有二義。一義真如平等之義故名平等王。大日即平等王也（云云）。又義焰摩王名平等王。此明王彼同體也。人間壽命併任此明王心之義也（云云）。以所求尤可為宜也。人王等х其隨一也（云云）。仍前大僧正（定み）以珍海已講令圖之像空拳也。實宜歟。一切事皆隨時可令持之故也（云云）。件本尊先師僧正御房被進後白河法皇（云云）。持人王之事如摩利支天等覆護之義也。為除毘那耶迦等之障也。十七尊事（建保四年二月四日於三寶院傳受之賜御次第書了）今所給次第範俊僧正被注進白河院次第之趣也。世人云。廣澤方三十七尊小野方十七尊用之由（云云）。大旨雖然又彼此通用也。但修法等之時設雖用三十七尊。勸請等必可用金剛愛染大明王·欲觸愛慢·諸眷屬（云云）。 　　一肘觀事 　　或人問雲。男在望女時此觀文有其謂。若女祈男之時可相違歟如何（云云）此事不然也。先隱所蓮華 觀事是通用也。不染義歟。且悉達太子寢之間令見其隱。未敷蓮華三有之（云云）知男女通用也。此觀大師御請來錄外勝佛頂儀軌雲書有之。件書此事見Уэ。又禪念律師鈔物之中被注之。海僧正又被載大次第了。仍此事上古賢哲相承依用之祕事也（云云）部主降三世（云云）。然而可有行人意樂也。雖何尊更無苦。祖師大僧正對或人被談此旨之時。寬信法務聞而令稱嘆（云云）詞雲。被法氣付ンэ（云云）。諸尊段十七尊中央并餘十六尊皆同可用大樂不空身之真言（云云）餘尊件明十六度供之。或七度或三度（云云）。 　　已上十七尊事 　　師雲。故行海三位法印愛染王修法勸請理趣會中諸聖眾Йьяンэ。叡信伴僧聞之難申ンэ。仍後令直人謗難之歟（云云）。予小年之時此沙汰聞之（云云）。小野勸請集此詞不見事也。何ДгЁンючьуЬЛ（云云。建保四年十一月二十五日於三寶院奉受之。此修法院御祈御手替勤仕之次祕之）。 　　付三十七尊有三重。 　　結大羯磨印及誦根本明兼示三昧耶一字心密語。已上初重。 　　又結金剛界三十七羯磨及以本業明速成百千事。已上第二重。 　　持明阿闍梨。思惟十六義。誦一字心密。三十七圓滿。次誦一字明。結大羯磨印。時時不間斷。三十七圓滿。已上第三重（祕祕）。 　　三十七羯磨（云云） 印明同瑜祇經說。三昧耶印（外五）。羯磨咒（三十七尊畫之）。已上付三十七尊三重行之。 　　凡三十七尊瑜祇經說。十七尊金剛王軌說也。被仰雲。三密房流十七尊明用曼陀羅尼事雖似有其理無說所歟。且先德未述之。仍故北院御室廣澤方若其事候哉申Ёロг不知被仰也（云云 為備廢忘竊記之。又嘉祿三年七月十二日承之）大樂金剛名雲何。仰雲。或人說雲人世之樂男女和合之儀尤為最極。仍欲觸愛慢等成就Ёаяг大樂三摩地雲歟此事以淺近混深祕義歟。靈嚴口決雲。染愛王（定也男也）愛染王（惠也女也）口雲。此口決文定慧言故бヮлУю也。僻事之由申輩不知案內也（云云）染愛者男染女愛也。愛染者女愛男染也。如法事本說不分明（云云）。護摩（調伏敬愛）修之儀式嚴重許也（云云）。如法尊勝有本說二卷軌三十四別法說中第二十二歟一百八浮圖相論造說ンэ。小野僧正付此文。被作此法也（云云）。鳥羽院御時寬信法務修之時關白時自簾中令指出寶給安塔（云云）。護摩壇懸普賢延命尊事此時事也。餘祖師達未用之。今被記趣也。全沙汰之次記之。嘉祿二年三月二日於阿彌陀院承之。持彼手日輪事或雲人王（云云）。然而宇治寶藏大師御本尊日輪中有三足烏也。日輪無疑。是古義日本擁護由習傳Ую也。其義實可然事歟。然者大師其由被思食餘人所求（云云）。其物不同歟。可准知之。持首者怨家雲義有之。此手降伏ыЛлУю也。彼手事高隆寺記有之歟。十二臂大勝金剛愛染也。智證大師大勝大勝銘愛染王令書御也。是同體尊故也（寬喜三年六月日於遍智院記之）。 　　問。瑜祇經品品題目經總題無之。異諸經歟。然而至愛染王品更有經名如何。答。此經大意定慧和合為詮。瑜伽瑜祇已以男聲女聲也。仍此愛染染愛之事殊為經之大意。所以此品題總經名有之歟。此事先達口傳未聞之。今依被問思惟義也。被仰談了（云云）又談給雲。靈巖口決雲。染愛（定也男也）愛染（惠也女也）雲此義違記之。Ляьг③ЕЬЙьяУю事習也（云云）面白事也（云云）。先日雖註之再記之。又雲。瑜伽瑜祇相應男聲女聲也。瑜伽者雲定慧相應行者也。一切事定慧相應之時悉地成就也。悉曇雲х悉⑥ロЮヨЬ讀лЁЬロч。點成就Зю義也。十二ma TU字加於字成就Зю也。可知之。然者此瑜祇經定慧相應殊為宗被說Уэ。仍染愛愛染品殊經大意也。所以件題有之歟。可思之（云云）或抄雲。祇經修品（金剛焰口品）奧言以之為愛染王咒（云云）奉問之處仰雲。Дх有юьу。種種事共有яг也（云云）。如法尊勝法勸修寺殊委沙汰ЁУю事也。仍故雅寶元海大僧都受法時此法大略不被授（云云）。 　　金剛夜叉（建保二年三月六日記之） 　　種（如常）hUM三。摩み首 　　口雲。彼魚大海中一切生類皆悉噉食。此尊悲願亦復如是。生死海中一切煩惱類悉噉食之（云云）。或又彼魚懸思懸氣力生類悉皆被執縛終被噉食。此尊又一切眾生欲救之。其願念即成就故類之（云云 已上圓行傳隨唐義真和尚受云云此趣即見祇經云云）。此法五壇之時知法人可修之由常談之。此等事在之故也（云云）。二十五輪之外部十六大護八天并後也。轉法輪法之時十六大護別事也。十大藥叉三大龍王三大天後也（云云）。見彼軌常三摩耶形羯磨輪者此圖ヤэ。師雲。羯磨形三古指出名之為羯磨輪。劍輪等名准之可知（云云）又雲。古羯磨輪hUM圓行謁義真傳也後vaM摩竭首習之。此事瑜祇經之意葉尤深祕也。仍其後皆依用之。此尊牙為詮事盡義也盡智位一切惑品斷盡之。此位所斷盡故也。第十六拳即妙覺也（云云）。有佛名金剛大藥叉。吞噉甚深之意實貴事也。二十五輪中央位此明王奉安置。此義通諸尊皆可有事也。互為主伴之儀可准知而已又雲。此明王軌有以瑜祇經為本。吞噉之文故也。圓行傳又請來以後彌以符合畢。仍中古殊有祕法名（云云）。 　　新佛開眼事（建保二年四月二十三日）。 　　三身印明事古儀也。今樣必不用之歟（云云）。尊勝破地獄軌三種悉地真言在之。常喜院作法集所載是也。塔梵字等只五眼功德成就為（云云）內證五眼之由也（云云）。明王天等新慈悲御眼開（云云）。大師開眼內證三身功德圓滿為ЮЬх可雲也。常喜院作法集其由見Уэ。大旨不違。一日外五股五字明（印明共五智成就功德在之 云云）經雲。若作曼荼羅及畫瑜伽像結率都婆印誦明加四處。普賢三昧耶屈進方如鉤。檀惠禪智合是名彼大印。師雲。胎明金印智拳用人有之。仰雲。不甘心（云云）。理趣經法第二段或說持智拳印ЬユлгЬЪ。智拳印a字用之。此等准知如此在之歟（云云）。又雲。御素木加持外五古印vaM字真言用之。以此等如此雲歟（云云）。此等皆兩部冥合理智不二之心也。然而其條每事非必可有之。今五智為先。仍印明共五智也。次師雲。仁王經法神下句兩部諸尊等終後教令輪者五大明王護世威德天等（云云）。又佛眼之法時七曜使者八大佛頂八大菩薩（云云）。以此等之趣臨事可思察（云云 即神下句御自筆書給了）。 　　車去車去事（建保三年十月十三日申刻）。 　　師雲。此法理性三密不被傳之尊法之內被註之。然者理性坊以筒為本尊習Ую也。然近年此法令流布之間傳聞彼流之末流等Дх不候Ь雲ёヤёУю也（云云）。仍讚岐院御時歟。件法源運寶心同承獻支度之日各不同無極。然後壇等取違持往兩人共無音始行之條世以為嘲（云云）。寶心後日還聞陳狀臘燭立事故理性坊之樣也（云云）。源運僧都出京之朝小野淨如房（私雲淨如房雲若仁禪歟。然增仁圓城房阿み弟子靜譽越前阿闍梨孫弟子也可尋 云云）。件法折紙尋取УэンэЬ（云云）次師雲。近年奉行人不知案內之故修法雜具如常ЮЬ書Шяг臨期有違亂яг予具註進也（云云）。同法事（嘉祿三年七月十六日於遍智院承之）轉法輪菩薩摧魔怨法雲題目習也。轉法輪者西方法利因語因菩薩也。怨敵法者此菩薩教令輪身大輪金剛也。仍以彌勒為本尊雲此義也。賢覺流以筒為本尊（云云）。今彼流人（行嚴）頗此事ヤьヮё申。然而寶心阿闍梨常喜院慥申Ую旨如今記知。彼人有傳受之旨之條顯然也（云云）。轉法輪者眾生煩惱盡不可引生義也。無智行者猥不可思。隨眠諸有本之意也。仍白河院令行給之時或人申知足院入道殿雲。被奉調伏也。知足院殿雲。御願成就入道可成佛（云云）。源運僧都兩度修此法（云云）。一度降三世為本尊。一度金剛手（云云）此彼正法教令兩度用歟。故叡信阿闍梨此法降三世執УэЁ也（云云）。軌趣顯然物（云云）。 　　別藥巴豆（物в子也）毒藥也。花石木實石留也。敕豆丸（干棗）摸荈（ロьУХ）水青指（蓮根也）然古支度花石木（蓮根云云）水青指（石留云云）是祕違也。開敷正覺眼。猶如水青葉（云云）水青言已出來也。蓮根證文也（真言經說也云云）引生鹽也。滿時ДワЯヱЗ立Ъ滿也。然引時堅固鹽гロэ也。次第四無量觀用事慈悲忿怒寄合Ую故也。本尊印。金剛輪大小咒也。金剛拳以百八反押也。可觸之（云云）十字佛頂言ДЬиsa tvA（云云）。先師覺洞院僧正令修給之時叡信阿闍梨伴僧ЁЪ此定點給ンю⑥疑申（云云）。然而此事漢字武字也。此字總無縛聲。仍常喜院等如此被點（云云）гиг男聲女聲也。仰雲。理性坊今案事共少少有覺也。此法臘燭用之ユЬ本說不見事也。雜類龍王等有ягЬЪ如此用УюЬ覺也（云云）後日仰雲。故雅西阿闍梨所見理性理明等不及ЁロяЬх智慧深條殊勝ЮэЁ也。殊勝義共書籍等文文被申也（云云）但餘事共間僻料簡事相交歟。今相應物引生鹽頭酢雲⑥引生鹽頭Ь雲Ъ酢⑥г別事被讀成也。此事如何覺也。其後或書引生鹽并頭酢（云云）已頭字酢付Уэ。彼說必定非義歟。頭酢雲故未知也。引生鹽頭ЛЬ被料簡事必定僻事也（云云）。 　　dha tu事（建保六年三月十九日於遍智院奉受之）。 　　此法г先師覺洞院僧正御房殊此法令修給事也。件次第ДЪ被造出事也（云云）。令及暮年給之後日日三時行之給（云云）。殊被修之故者。大師御意餘大法孔雀仁王等有。此事許重大事思食事不見也。實生身之尊體勝眾物事也（云云）。此法近來故石山僧都（範賢）令授ンюЬЪ南都之菩提山邊流布事有之（云云）。先師僧正御坊入壇資中少少被授УэЁロ（云云）問雲。結界（降三世）又散念誦（在之）如何。仰雲。先師僧正口雲。檜尾口決雲。寶部結界降三世見故也被示（云云）。總諸尊不降共吉。兩部教令○也（云云）辟蛇者寶珠異名也。仁王雲。如摩尼寶體具眾德能鎮毒龍（云云）。三辨寶事法身般若解脫即三身也で（此字文字也）でЬ讀僻事也（云云）。護摩之時後供養閼伽之前芥子供可有之。本體真珠ЮуЬ可供之。加持物真珠可用也。然而常無ンяг先師僧正水精ヱШ⑥Л被用（云云）。芥子供raM #加持ЁЪoM供養也。花水供何可用之。每時十二十粒許入每時可替也。ロь⑥г可捨（云云。仰雲。承仕子度多人置之Юэ。遠不捨歟）寶光虛空藏五大虛空藏法時寶生尊也。佛界淺近成給之。凡此法彼遺身即寶珠寶珠即寶生三昧耶形也。仍旁一體ЁЪ入此三摩地有利益歟。 　　普賢延命事（建保七年正月十六日於遍智院奉傳受之）。 　　金剛智口決雲。書可見之（同名書又他尊在之 云云）。三頭象四頭象事三表老病死四件三加生（云云）。此法金剛壽命儀軌見趣摩醯首羅降三世尊踏害Ую⑥蘇生之由說Уэ。仍其儀可存歟。招魂事師雲一年七條女院御所邊魂魄出Ую怪相現之時。大聖院御室申合給之時。此法可令修給也。醍醐僧正密宗招魂雲事知候。Ля⑥可召被申之間為一院御沙汰被修之。其時豫兩手不外縛向外印用УэЬ雲見яг（云云）是即教王經說也。文具可見之。七箇日之間初夜時已後修之先令著之也。後加持在之。七日七度令著也。大師槙尾死女大御室又和州小女死令加持給事或軌在之。 　　五祕密事 　　總瑜伽中諸尊皆不離之。行者即身成佛偏在此法趣也。仍大師其證引給一番出給此由歟。此召請撥遣無之由古人口傳也。又仰雲。此法運盡人祈所修之（云云）。心佛行之心也（云云）此事一兩度被仰也。 　　五大虛空藏事 　　五部肝心記（高尾真濟記也可見之）此法金剛界ロУЭяэ。仍胎藏可交歟。其意趣奧ヤю總印用Ую先德在之歟。瑜祇經二法一品被說隨一也。五大虛空藏或經有之。件經天盤地盤等事在之。似外術也。總盤法如是事有法共少少有之也。如意輪法ЮЬЯх有之。然而此流不用也（云云 此法者師主一院御祈被修之時勤伴僧七日之間拜見了）。 　　施餓鬼事（建保五年四月十五日於三寶院傳授了） 　　師雲。鬼其長三尺也。仍機寸法三尺之內歟。莫用桃等樹下（云云）。是威德大鬼等領之歟。仍如此（云云）五如來名號隨要列之。其釋大師御作護摩次第奧有之。可見之（云云）。三歸沒馱達磨僧伽又歸依佛歸依法等梵漢可任心也（云云建保五年五月十八日於遍智院承申）。 　　聖天事（建保五年三月二十日傳受之內）。 　　浴油加持大咒事長ンяг心中心咒宜也。且又寒溫其間能程成也。箕事去戲論留實心也（云云）含光記如此事委之。hrIH（觀音權）gaH（天實）hUM（軍）南方平等性智斷惑之智體是軍荼利也。仍彼無明斷義也gaH gaH（二實天）hUM（如前）今次第之間之事禮佛以後入我我入正念誦字輪觀不用之。只常如天供可修之。牙印圓堂僧正結此印之時壇上有舌打之聲。仍號成典僧正舌打印也。非別印也（云云）總此天淺近可供也。如此天等并神祇內證本地委尋之事無詮歟。事幽玄悉地不違之故也（云云）舌打印事。後日尋申雲。或傳雲。根本印名箕印（云云）。又名舌打印（云云）似舌打音故（云云）。圓堂僧正事先日蒙仰。件舌打牙印（云云）今傳根本印也。名言同ヱЁЪ印相已各別如何。彼壇上靈驗得名。今傳依表示歟。仰雲。如然相違常事也被仰。畢無別御會釋。又雲。聖天供若初夜修之時供具備之（云云）。供具者蘿□酒團可有也。若用時三時同也。但佛供日中斷也（云云）。 　　大法時修之事 　　一。入幕內時刻并所振鈴之後正念誦念誦能程寄歟。又鈴之後能程可寄歟二說也。護摩師立座之後可相計也（云云）。入所我壇前蹲踞幕чгьロЯ打ロШワЪ入（云云）。 　　一。作法（如常）小壇故實打鳴等微音可打也。仁和方火捨蓋打（云云）。 　　一。浴像等事。 　　覆取事并覆事等承仕可儲之。又自勤之。供畢像拭事每時必不用之。取像奉立多羅時紙疊壇邊置其可奉取之。 　　一。出幕時刻長短任意少少長不惡。護摩之後сЪх有也（云云）。 　　一。開白結願事表白事由如形。音下可有事由也。五壇法脅壇不用之。或用人有яг不可然事歟（同正月日於大炊殿一院御祈被修孔雀經法之時。愚僧勤仕此天供之次如此記之。今度之結願時聖天同結願著平袈裟勤之。今度勸賞靜譽補律師了）。 　　吉祥天事 　　眾生善業也。黑耳眾生黑業也。此人事見俱捨歟（用隨求咒事彼咒功能滅罪德勝Ую故用之。此義歟。善業可令增故（云云））。 　　十天（十二天事）。 　　十二天本說無之。大師御筆蠻繪曼荼羅雲物。四臂不動十天被書加УюЮэ。日月無之。件曼荼羅⑥蠻繪雲事各天фヱэЯ雲水等物如舞□劣□□□□□□騢□裂□□夾□□餞橙□□□□侜Q□□□□□□□諑□□□飀□ 　　十二天事（建保三年八月十七日三十七歲於遍知院奉傳授了）。 　　本尊種子hUM可用之。hAM通用也。然而神hUM在之。忿怒義也。天等為人成障礙等之料歟。大法之時修之同歟。此定也。外法則計可存（云云）。蠟燭供供物後此次第ヤюг雖不惡不得心事也。只天等尊別佛供一盃燈一盃一具供心覺（云云）蠟燭無定寸法。智證記歟一尺計ヤю也。只當寺所用布一輻橫切щ③ヨ。松樣檜木лワУюЯ卷卷гЪ⑥ヱЁЯ插。或Лヱユ⑥付Ую事ヤэ。ヱЁв頭③эУю也。先師僧正御房承仕教令造給之樣如此ヤэЁ（云云）。卷始火付能樣布端可出（後日仰者為正統之仁先途以前不修祈雨法不習由緒執道之上代代守口決Зэ形本Юэ正流大都口傳也）。 　　水天事 　　龍索入水不入水者二說也。共常事也。然而予修ЙЁ時風吹散аяг打入水Уэワ（云云）又或人紙裹壇中置Ую事在之歟。延杲僧正雲。公家御祈修ンю時龍首結УюЬ申ンю人人嘆Ё。缽印來去事觀念者大海勸請Зю心也（實繼同時勤仕之。於予者先途以前不修之故也）天等皆交飯存之Шяг無僻事也。故蓮華院僧都（果海）七壇炎魔天供之時白佛供備之。人人令難歟之間俄直（云云 若承仕等不覺歟。愚私推也）又雲。水天頭上五龍神泉等所祭之五龍之由ヵЛ有ая（云云）。 　　十五童子事（建保四年閏六月一日）。 　　祕鈔十五童子可禮之（云云）今仰雲。此事不審也。何可禮哉（云云）三寶院流不動習也（云云）。即諸事不動咒用之（云云）。結線事百八結用不動慈救咒五色иЬДг頗無定量之樣被仰也。可隨願主送（云云）可依絲多少歟。百八結Зюг同上重ЮюЮэЬ（云云）。幼年或真言師書Ъ給УэЁх同上結УюЮэЬ被仰了。以件絲封經樣。T78071001.GIF先豎十文字ロьンЪ其上⑥橫ДсЯсЬёヱФЁЪ下止лワ也。取少芥子捧頂等事今不用之古事也（云云）鬼名機書荒薦上可立也。座位以曼荼羅可定（云云）。略儀先經書寫其後供養故無別作法（云云）名號等已前可有之歟。 　　多聞天 　　三形法三御子г塔為祕說給（云云）。今有口決者此事歟（云云）。內縛二火立印或人（廣澤流）參鞍馬寺極祕印示之給祈念之處。御帳內ыэ此印⑥出給（云云）。 　　佛眼曼荼羅事 　　七曜內院居事。一切障難等皆星之所為也。親安之。即外法敷星Ь雲事有之（云云）。其意歟。又義範傳雲。九界妄染不離自證之菩提故居內（云云）。請來後入唐理趣會曼荼羅奧有之。但無外部（云云）其外猶尊像有之。可見之。佛眼東寺以之可為本地也常種子khaM（常可授之歟云云）祕說zR+I（吉祥義也）寶珠圓行口決也。甚深也。輒不可授之。此事委先月傳受畢。 　　攝眼毒女外題事 　　古文攝眼毒三字胡文（云云）。 　　延賀雅真海相傳（云云）是書相傳注也（云云） 或外題封也。相傳ЁЪ知之 （云云） 書小野製作 （云云） 後義意也）。 　　尊勝事 　　此法付兩界行事何殊可相應哉。師雲。兩部共不可苦（云云）。但東寺金剛界用之事Юяг諸尊多可然歟。次仰雲。尊勝記智拳鉤風（云云）。仍兼意闍梨大日智拳印右風令鉤。故心覺闍梨難雲。智拳鉤風Ьыулワ也（云云）兼意闍梨尤可然ЬЪ殊被感（云云）。成蓮房被授常喜院之時事也。然者單印（云云）三身印尊勝破地獄軌說也。 　　略曼荼羅事（智證請來） 　　仰雲。先年之比高野有拜見樣又叡信阿闍梨持本同之。其樣智拳印大日著寶冠（冠中有七佛頂 云云）坐月輪。御虛雲其月輪邊在之不降二尊降右持五古杵左拳印安腰被仰歟。其本近年三井寺圓宗靈山僧都尋不知之由（云云 御使圓信律師）件像兼意阿闍梨記雲。先年覺猷僧正謁申時感氣之至歟。三衣箱開種種祕書祕佛等被取出中。此尊勝在之。即彼祕事等被授之當座。紙一枚乞二字書進僧正畢（云云）。此子細圓宗僧都重示之日驚奉問圓滿院僧正始知之（云云）頻感悅（云云）。實雖他門事知與不知哀事。 　　八大菩薩者（祇經注文雲。八大菩薩如理趣經 云云 故今依理趣經）金剛手hUM 文殊aM 虛空藏traM 轉法輪hUM觀音hrIH虛空庫oM金剛拳aH摧一切魔haH 　　攝一切佛頂輪王經說　 　　hUM妙吉祥zrI虛空藏I慈氏yu觀音sa地藏ha除蓋障aH普賢a 　　八大菩薩有三種。 　　一。胎八葉尊也。 　　一。常八大菩薩（但四菩薩有異。然而先德）。 　　轉法輪是慈氏（故小野大抄出貞觀寺傳雲。轉法輪則慈氏 （云云） 又真興三部記雲。轉法輪菩薩現金剛輪 （云云））。 　　虛空庫是地藏（故大抄雲。虛空庫又地藏 （云云） 三部記雲。虛空庫菩薩現無能勝 （云云））。 　　金剛拳是除蓋障（私雲。金剛拳菩薩譬月第十六分。圓滿相是即除蓋障義也）。 　　摧一切魔是普賢（故護摩達磨出此菩薩印。出普賢三摩耶印。又三部記雲。摧一切魔現步擲金剛 （云云））。 　　妙法香印儀軌八曼荼羅。 　　已上三種八菩薩也（云云）。 　　（寬喜二年七月此有被仰之旨。仍後日持彼軌參阿彌陀院承之）。 　　又次雲。千手儀軌（御請來不空譯 云云 ）。 　　根本陀羅尼曰。 　　娑賀娑羅（二合引）乞灑野（七） 　　娑賀娑羅室哩灑野（八） 　　娑賀娑羅幡（引足）娜野（九） 　　娑賀娑羅爾（慈以反引舌）賀縛野（十） 　　娑賀娑羅步惹（自拿反引）野。 　　口雲。爾賀縛（引）在胎如來身會真言中（云云）。幡娜供養護也八天法（宗叡請來歟）件書十號伽陀之中在之（云云）以之可得心之（云云）。實面白目出事也。 　　不動事 　　智證大師些些疑問雲。立印儀軌中於袈裟上畫聖者無動尊（云云）。此袈裟者何袈裟哉雲問有之。此事誤也。次下文雲。上言袈裟畫。或赤或乾陀羯色等繒綵是為袈裟（云云）。此事只絹雲袈裟也（云云）。 　　師雲。不動九徹之義可觀之雲事大師納涼房次第在之。九徹何事故叡信（兵部阿闍梨）覺禪（小納言阿闍梨）等尋之處皆不知之（云云）。房海阿闍梨來臨之時又尋之。同不知之由（云云）。故乘運（備後阿闍梨）語雲。或天台侶登上醍醐巡禮之時。中院五大堂不動拜見ЁЪ。此本尊九徹相顯УюыЮЬ（云云）件人知之歟來問也。又東寺五大尊不勸釗七星樣Юю物在之。何哉。可見之事也（云云）或人云。九徹付劍事歟申ンю。然而子細不分明也（云云）。 　　不動三形獨古（云云）一說也（云云）。降三世種hrIH（云云）此事常不用如何（云云）。傳受集第三在之（云云）。 　　八千枚燒事 　　師主仰雲。時日中初夜二箇之間修也。後夜時不修之（云云）千度觸犯不相捨離印師雲。火焰輪止印（云云）婬慾火焰止意也。 　　大威德 　　蛇皮鼠狼毛ロьヱю也（云云）。大威德軌說之事也。鼠尾草僻事也之由古ワ儀也（云云）。此事在傳受集。 　　北斗 　　師雲。北斗曼荼羅г無本說也。高隆寺僧正天曆御所令修此法之時始奉圖之。四方曼荼羅是也。於時弟子中圓竊書取之（云云）。其後令流布也（云云）。天台慶圓座主圖曼荼羅有驗壇上。來受供事圓曼荼羅也。又四方曼荼羅х隨人意樂坐位聊異也。或妙見為中央。或金輪為中央。或七星金輪上圖事在之。或金輪下書之。如此事等不同也。大師御流可有驗事。御在世之昔。諸星降來給契約御雲。未來御遺弟修此法之時必令降臨（云云）可貴可仰（云云）又被仰雲。颯多爾曩者七女梵語也（云云）。仍女形七星Шыワ證文出之（云云）。尊星王北辰內外典共同人習也。賴照理趣房口傳也。本命日宿曜道可任事也。我宗別不存之（云云）。 　　又雲。星供幡付樣。 　　或ЛヱユЯЪ押之。或柱頸刀ンШэワэЪ插之宜也（云云）。如今所用幡紙橫ЗюЮэ。串木⑥可削。本法時別可替之。然而承仕略之（云云。建仁三年二月六日記之）七日Юьг每日不燒Ьх不可苦（云云）弊串每時可燒之。但承仕略之歟。佛前頂向平可臥也（云云）。 　　星供給界用馬頭事 　　仰雲。無指子細。只次第等不動或馬頭注之故也（云云）星圖野寺忠尹作之。星供次第作者也。ユЬ真言師無ンю歟。宿曜師等歟（云云）次雲。覺俊闍梨宮僧正舍弟也（云云）。佛供事多小隨心乃至一粒（云云）。自行作法如此。燈明等金輪供也。故臘燭若壇上燈明等皆星供Зю心也。雖最少熟之時必可用臘燭也。星供常一時也。若三時Юьг如修法作法（云云）初夜臘燭許也。日中佛供為用意許也。 　　兩界懸事 　　師雲。運心隨方二樣也。中運心宜歟（云云）。金剛界會會四角a va等四大種子歟。大供養會南後同印安口上笑處（云云）。笑處尋申之處不分明。同解羯摩契事三指交之。二小二大各端相跓如羯磨契二掌伏ЙЪ向下開令結給也。其次師口雲。羯磨三摩耶一度三度之不同不審也（云云）。花方佛三昧者彌陀三昧耶會也。如來羯磨故（云云）。羯磨曼荼羅心也。威儀事業也。令仰如愚推也。入道場之時入無能勝三昧事。釋迦成道之昔入此三昧給也。仍如此（云云）又師雲。降三勝三同體也。無能勝功能等ユЬ分明無差異歟。然胎藏曼荼羅Я兩尊安金剛藥叉不安置。不審事也。或人申ンюг胎曼荼羅г次第不同諸尊安置ЙюЮэ（云云）但定深意有之歟。凡經教書軌等如此事說Ую樣二圖也。或次第神妙Юю事在之。又如此不次第Юю事有之。是取方一筋有ь⑦ЛЬ被仰也（已上一座談）。 　　金界閼伽之時并本尊加持金剛部百字用之事其意如何。師主雲。金剛界金剛部故法皇次第用之（云云）延次第可用之。或人蓮部百字用義可有之（云云）。 　　羯磨會笑語二印同異事 　　口雲。印相同之。安所等可存替（云云）次雲。舞儀兩頰雲。兩手兩頰當之舞Зю也。同時舞之（云云）。賢劫十六尊印我膝二之間сЪ壇四面由觀布ЁЪ自左至右也（但此事猶逐可尋之歟）。 　　加持念誦等如文（云云） 　　正念誦事。金界次第raM次本尊種子vaM字七遍（云云）。然十八道又本尊詞無ンяЬхva字加持有之諸尊皆如此可通用歟。被仰雲。只常淨珠raMヵЛгЬ（云云）。重此旨申之間被仰雲。raM vaM二字常加持也仍諸事通歟（云云）。胎藏勸請地神（鉤印兩手也）三部字輪觀橫可迴布之也頂上aM字等喉心等同橫可迴也。菩提心三昧等句口雲前觀殘Йю仰讓等字觀之（云云）。 　　無量聲佛頂遏伽印也（云云） 　　妙音天印（仰雲。引樣可尋知之（云云）） 　　劍印鞘事無本說（云云）然而或雲。拔出Ую劍可不指之樣無ЁЬ雲義存如此用（云云）。但細細加持等鞘印無之（云云）。愚見鞘本說見出之事在之。兩界已下別尊等以raM字等供物加持有順逆歟尋申之也。仰雲。先師并逆仕付Уэ。raM加持辟除故歟。順加持Зю人х有之（云云 已上如御詞記之）。 　　問雲。胎藏供養法理趣三昧行事雲何可存哉。答雲。兩界共不二事Юяг。胎藏理趣非可無。故兩界必用日必如金界不相應。何條事有哉。十七段印本尊加持次ЮЭЯヵЛ被用яаЬ（云云）。 　　離作業事 　　師口雲。離作業雲十卷書有之。乍雲離作業作業釋Ую書也。所詮者今教之習離作等理門諸法亙有之。甚深無相法 兼存有相說也談。實只事理不二故也。離作業以心授心之趣也（問雲。文泉房朗澄先師僧正御房所奉受之印可日記離作業名付Ую心如何。無作法之由侍歟如何。答雲。ДヵЛЬ云云）師雲。文泉房先師入壇事志非他。諸人受印可度度也。註之集Ую卷物一卷令持參奉見之。此中必定可存決之由（云云）。然而先師一反見了後給不被仰子細Юэ。無本意事內內申ンю之由故石山範賢僧都被語之也（云云）。 　　小壇所事 　　在所本式戌亥辰巳也。各當界後（云云）。然而依所之便宜運心之義侍歟。又雲。此教之習運心隨方共用之。然者件小壇在所於覺洞院先師度度被授之。初後夜共道場之丑寅方一間所為小壇所。南地藏堂為式眾座。仍予又於彼院授時其定用之。且式眾座遠便能故也（云云）以之可准知之。 　　師雲。地鎮者總鎮也。鎮壇起立堂捨之後板數板兩三枚ЮЬ敷殘供師⑥эЪ修之事常事也（云云。作法別在之）大鎮南圓堂事也（已上三重在之）次口雲。白河院御時興福寺御塔地引之間箱一合堀出之。奉行人怪上奏之。仍義範僧都有御尋之處。大師大鎮箱歟納物然然Л候ь⑦Ь被申之間。開見歟之處無違事。仍大師御鎮末流下違事貴也被仰（云云）。圓宗寺大鎮成尊僧都也。寫彼南圓堂歟。其後此鎮頗無之歟（云云。件義範支度箱八合忘卻之而不載之云云仍後俄奉行人被申送間度造之云云今世 人定加難歟上古 事也人心直 云云）。鎮壇三密房不習之。理性房習（云云）。大鎮又普通用樣北院御室御時最略最祕（云云）。先師僧正御房病席最後以成海法眼有御尋之事隨一也（云云）。白衣鎮事尋申之。仰雲。Дх有ь⑦。葉衣鎮常事。前大僧正ЮЬхЙьяンэЬ（云云）。 　　諸加持事（三加持） 　　帶 湯 御索木 此外鞭等供師隨心相計可用之。有勝負事隨心相計可有勝負體Юю⑥用也。衣服等加持常通用咒有之（在別）。 　　兩界等授之時事 　　作法近來無之歟。雖然觀念必可有之。上古用燒香等之事今樣不然Ьх。師為大日資金薩由可觀之。或又師金薩（云云）。灑水用之以五股加持弟子事等範俊僧正等有（云云）。 　　電四方名事 　　a ga ta（東）si te ru（南）kSo Da mo（西）co da ma ni（北）惠什闍梨勘出之由自嘆Ёンэ（云云）。故寬信法務泥塔土取ЮЬЁンю間。以弟子一人令讀造塔延命經ンэ。其條尤優歟。故叡信阿闍梨所談（云云）。 　　念誦中間立座佛母事用之。凡付理修之也。如此事ЛЬ（云云）。 　　獻佛佈施事 　　閼伽之前獻之。或後獻之。最共我用之（云云）或北斗次第阿伽後可在之。非供具故ЬЪ付之義申Ую事在之歟（云云）。然而供物次獻Зюх不惡ЛЬ被仰（云云）。 　　行法結願時讀卷數案事并金打事 　　閼伽之後金一打案讀之。或事由用人有歟。次不打金結願事由（云云）高雄口決雲。向朝日以足踏ra字（云云）ra字者忿怒尊常有此事。若是踏一足質似ra字歟如何。阿闍梨多印可尋之。 　　伽樓羅觀真言行者常可用事也。ロюь者五大神也。故不空成就座用之。即五大之中空輪相當也。彼時餘四大皆成就Зю故也。金翅為五大神事所所見Ую事（云云）。 　　三摩波多法 　　已畢梵語也。已心也。三摩波多法（云云）。又護摩雲如何。或雲修法後加持ЛЬ（云云）。 　　小野鈔雲。火頭明王金剛夜叉（云云）。火頭金剛烏瑟沙摩名歟。今相似如何尋申之。師雲。智證記中金剛夜叉烏瑟沙摩通體事有樣覺也Ь被仰計也。無別子細。仍不記之。 　　喜無畏善無畏事 　　尊勝二卷軌（喜無畏譯歟）件軌中其文可辨。仍以相似今末學不可亂之（云云）後日師雲。喜無畏弟子也。二卷尊勝軌異本在之。喜無畏本爰弟子喜無畏（云云）奧有差異也。可分別事也。猥亂輩是多（云云）。 　　護摩混沌飯器手持今一（五穀）器本所居Юロь引ыЗю樣分入之（云云）。無承仕之時事也。惠雲（阿彌陀曼荼羅請來人也安祥寺同異可尋也）天王寺入寺最超也（惠什勝定坊）大內記大教院內供也。 　　散杖造樣 　　口雲。本說聊長一肘（肘寸法有多說歟。一尺八六四二寸云云）。然而一尺四寸計宜也。頭花實樣八葉ンШэ。付花⑥以可灑。本說有故也（云云）仰雲。先師法住寺被住之比。覺印阿闍梨弟子修學者來同宿有。下又八葉削付Уэワ（云云）。 　　惠果御入滅之時結○遮那法印（云云）。或深祕傳塔印（云云）以何為證乎。師雲。此事房海阿闍梨х來尋之旨如此ЬЪ無別御返答。不審歟。次師雲。妙心大慈覺大師御作（云云）妙妙成就事。心不覺。大大威德事（云云）。 　　呵呵聲事 　　頂輪經雲。毘那耶迦出呵呵聲（云云）仰雲。呵呵凶事歟。烏成呵呵音雲事有之。為人不吉鳴事爾雲也。五部灌頂事（三寶院有之由權僧正被仰云云或書見）。 　　被仰雲。別五部各別不可有歟。次仰雲。先日事可申也（云云）恐悅（云云）。 　　兩人立烈事 　　寬信法務圖在之（云云）大阿闍梨後並立。又臘次立歟。 　　不空詣龍智御許事 　　仰雲。受學給事瑜祇經法華軌許也（云云）。三密房真乘房等其義存歟。祇經不空譯入Ую事以此義為證（云云）次仰雲。十卷抄覺成流祕書也。仍北院御室見及程皆取籠被仰ワ。我傳得本被召畢（云云）。 　　東寺御舍利為盜賊失給之時。三人長者各計申御祈事。 　　一長者宮僧正　佛眼法（云云） 　　二長者　（予）聖天供申 　　三長者　親嚴法印　五大虛空藏（云云） 　　一長者佛眼法計申神妙也 　　先師僧正後白河院御時九郎判官逃隱之時御祈佛眼修ЙьяЁ。瑜伽者足下來Ю⑦Ь雲功能有ЛロЁЬ被仰（云云）。 　　吾山本宮初事 　　被談雲。山崎有ンю上人（名不覺）材木尋料西國向ンюЯ。西宮前海上ЁЪ般入海中畢。上人入海中了有宮殿。於彼所誦法華亡然ЬЁЪ居Уэンяг。家主示雲。我時時住處有醍醐峰岩石（云云）。龍女之姊妹Ювэ給Ъ。提婆品今一反可誦被仰（云云）。此事時代無之歟。舊記有之（云云）。其後件上人攀登當山參本宮峰之由（云云）。入堂之時付本跡所作可任意也（云云）。 　　兩所御事 　　三寶院御經藏御權僧正御房圖繪御正體一所佛母由女形持寶珠給。今一體聖如意輪由聖僧御也（此旨故行善房申ЁンюЛЬ被仰也）此兩所事何垂跡雲事不配存。一體垂跡二所御歟別神歟不審ЮюлЁ。 　　當所御體事先年金剛王院僧都（杲海）所談。女體權現持三摩耶形（云云）。僧形者御母禪尼也（云云）准胝佛母（云云）。山上兩堂即本地也（云云 愚僧元久元年四月十九日奉見夢。御體女形。持物等似今說也。此後殊信敬思切而已）。 　　大日劍印雲書二本在之。一唐書。一小野僧正作（小卷物也）末學不可亂也。 　　故後白河法皇御時五大尊靈驗事被圖繪事在之。其時先師僧正御房被高名（云云）。不動降三世摩醯首羅降伏事。大威德又世間其驗有風聞。軍荼利金剛夜叉總勘申人無之。於時注申始書即令書了。軍荼利甜水愍子法（集經說）雲事有之。天帝修羅合戰之時修羅及死者以軍荼利咒加持水灑之即蘇生（云云）。夜叉瑜祇經奧昔摩伽陀國人修此法未滿七日忽登王位（云云）。此兩事共規摸也（云云）。 　　次仰雲。故安居院法印（澄憲）被問予雲。不動降三世共摩醯首羅降伏事見Уэ如何。答雲。兩部教令二明王也。付兩部可得意歟（云云）此時法印早速覺知氣色在之（云云）。延命院上綱石山內供奉問雲。旅宿所等相持可見。肝要書何候哉示給雲。時處軌第一也（云云）。誠此書殊勝物也。六種供養配六道事彼軌在之（云云）。 　　理性房今案事少少有覺被仰雲。一轉法輪蠟燭事又除災教令輪曼荼羅Ь雲事書出知足院殿獻之。理性房申狀御重厄年令行之給御除災無雙事也（云云）。然天台行玄座王被參УэンюЯ。人究竟祕尊ЬЪ今年重厄殊可行之由申Ъ給УэЬЪ令見給ンяг。座主申雲。此曼荼羅熾盛光曼荼羅口傳無人圖ЁУэンюヵЛ候ンяЬ申ДяンэЬ（云云）仍此事無御信仰。又世以為嘲事也。師主未見其曼荼羅。彼門流有ь⑦ЛЬ被仰（云云）。大聖妙吉祥菩薩說除災教令輪一卷亦名熾盛光佛頂（後入唐請來）付件書案出Уэンю事也（云云）。 　　御物語雲或人語申ンэ。高野蓮花谷僧都（明遍）謁靜遍僧都雲。貴坊何事第一貴ヱ令覺給被問ンюЯ被答申。a sa va三字風火水開八葉成其上兩部尊觀事殊勝銘心肝之由被示申（云云）。此事不灌鈴有事申Уэンю也（云云 予申雲。彼蓮花谷僧都本不被見候申實何被仰云云）。又次雲。白表紙阿□四親近前右左後（云云）。此事不得心也。對大日時ヵЛДгヤя。一尊行之時前右後左ЮюлЁ。即大日四波羅蜜定也（云云）。 　　產生雜事（成蓮房抄物在之云云） 　　帶加持香水書吉也。紙書中入юю人有歟。然而後六借也。陀ьЯ書許也。種種咒等書事無之也。加持准胝ЮЬ加事х有之歟。大旨只如此作法也（云云）。難產金剛般若偈（一切有為法等云云）書之令飲彼人。最祕最祕。又金剛解脫真言用之。太元經封T78071501.GIF令飲之祕事也（非御請來書 云云 已上建保六年三月十九日午刻於遍智院奉受之口傳）。 　　一。又雲。持金剛眾等上□前古事也。近來不用之 　　一。輦蓋等事 仰雲。輿事隨意歟。道近不然。遠可用之歟。若用四人若七八人ЮэЬхЛдЯ可付（云云）如東寺結緣灌頂（云云）。輿敷座具事近來不敷之。若用輿Ьх不可然歟（云云） 　　一。乞戒師事 近來受者相兼作法也（私雲。或抄雲。理覺上人云。□古如說作法也。受者若勘能人可勤之。延徹律師為受者勤之） 　　一。十弟子六人持物見祕記若四人之時者大阿闍梨（右一居箱右二草座兼座具左一戒體箱左二香呂箱上如意橫置之） 　　一。登高座作法（在別）。 　　仰雲。實惠僧都始授真紹給之時。大師令現高座戌亥給（云云）仍ヱюЬ立還給（云云。或人抄雲。件事一度也。然而永左繞不可用 云云）被仰雲。故常喜院律師作法皆左也。今三昧耶戒Юяг准之左繞歟（云云） 　　一。御口雲。壁代後禮兩部事先師僧正令修給之御樣也。古樣禮佛在之。今不用之（云云） 　　一。無言行道之間香水加持（云云） 　　口雲。枳裡枳裡raM vaM（常作法也）二說也。或說也。予今所用者總禮已後護身結界加持香水（云云）。御索木加持（以木末為首。以末當道師右方臥之）著座。塗香。三部。被甲等。灑水（自身木）加持（不勸降三世各二十一反）事由（如常）神分。小祈願。定印（種三）本尊印明佛師。塗香。授三昧耶戒印明。畫形像造始之。造之間本尊咒能可誦之。 　　已上先師岳東院御自筆書寫畢。 　　今口傳雲。御索木以不動咒等加持之志木等必護之神等在之。仍今結界辟除為法器之心也（云云）。又勸修寺方以散杖件尊之種子書之。然而今不用之中觀Зю同事也。又或說打始又立如形開眼Зю樣在之（云云）此義不用之。然而為知他記之（矣）若於公家令修之時。從僧一人香呂箱持置之。自身裝束鈍也（云云）。□□槭□衽□□糖□□□樇□□□□□□覈褓□□□□□呂□□誇□□□□□□誇□奰□饉饜□□□□鷺□□□|□□□□□□馱□鷺□□飀□　　一。大馬道者 被仰雲。六帖雲。講堂北馬道（云云）是歟 　　一。新阿闍梨座事 可隨所之便宜歟 　　一。或傳胎為先。今金剛界為先如何。或抄雲。高野理覺上人云。兩界前後事先德意巧也。高野有二傳。南院中院也。南院以金界為先。中院以胎界為前（云云）。今延命院作法以金為先授事大師御傳相違尤不審 　　一。線師本自繫左臂（云云） 　　一。金剛水畢小土器前機覆前垂下指入也 　　一。初夜 　　勸請 　　護持受者除障難滅罪生善成悉地（後夜時消除無明等句在之 云云） 　　一。正念誦畢立座（常立座作法也） 　　一。下座諸口雲。佛眼五佛總咒（兩界同之。可知） 　　一。覆面事 　　私雲。寬信法務雲。小野流不用白色。只赤色許也（云云）。良勝闍梨赤白共借之時返事狀也。或抄雲。白面今不用（云云）。大阿闍梨加持ЁЪ教授覆之。但老耄之時教授一向勤之（云云）。 　　一。香象事 　　口雲。一義普賢乘之。行者薩埵故超之（云云）。次仰雲。白河院御時香象事被問諸僧。山忠深座主申雲。乘詣之由（云云）又仰雲。昔佛會有香象。異香□馥。仍用之歟（云云）。越香象之時鉤召印真言事入曼荼羅儀也（云云）私雲。香象事五大明王義雲（般若寺御作）大日疏在之文（云云）。淨行波羅門乘此象取四大海水灑太子頂。受王位（云云）又小野厚造紙在此事。又仁王經疏在此事。 　　一。教授師取五瓶作法（教授作法在別。然而無委細） 　　先蹲踞壇前當界大日印言結誦之。次指寄中瓶取之。拔花閣鈴後程。右手結飲食印取之。其印大頭端對合中指已下三指申取瓶頸也。三匝己下事見祕記也。次次瓶拔花各置其跡也。印言等事可准知之（云云）。 　　一。五瓶返置大壇之時事無別樣歟。不違本方。如本度置也（散杖五筋也。師主兼不令立之給。所物可懸故也。臨期可立之云云） 　　一。花安頂事。安Зю時可誦言也（云云） 　　一。寶冠辯事明授之。別以印不加持之（篦等輪之同） 　　一。加持首事 元hUM也（云云）今五佛明（云云） 　　一。臂釧（今樣不用之云云不審也） 　　一。白拂 口雲。拂塵垢障難至佛會之由也（云云） 　　一。收取金剛杵於弟子本名上加金剛字。為名者。口雲。金剛佛子（某）本名呼也 　　一。今祕記圖左脅機置輪事 　　大壇置ンю也。但師主只壇令置給也（云云）。 　　一。共還著小壇所（云云） 　　仰雲。小野流灌頂此事觀摸事也。廣澤方不用之也（云云）口雲。大阿闍梨若老耄人蓋等之所作事教授押懸例也。常白蓋阿闍梨。赤蓋必定教授也（云云）三院式被付朱注已下教授等（云云）大旨事也。必不用也初ロУ赤蓋х大阿闍梨可取之。老後教授可令勤之（云云） 　　一。後夜（胎藏） 　　初夜加持首在之。後夜無之。如何。金胎輪鏡前後相違。如何。印信此時（云云）。近來不然事也（云云）。 　　一。大阿闍梨事畢後聊有教誡事是先哲古實也。仁和流教誡之作法別有之（云云）。結願事由微音不聞他耳程（云云） 　　一。投花事 　　器房花十餘房立後戶儲置也。花攪вンю料楉一筋可具之（云云。件花器或敷曼Фь食道置之）或又小機乍安之壇邊置（云云）。御口傳何有Ю⑦ЬЪ不分明也。 　　一。略許可事 　　被仰雲。許可印信（昔大日如來等文）。書之而可給受者。不具支作法者印可不與書也（云云）。 　　一。三寶院結緣灌頂事（大阿闍梨御風氣令坐之間。初夜供養法勤仕之。其時被仰事於御前記之） 　　勸請句 　　聖朝安穩增寶壽 天長地久成御願 （古五穀雲也） 　　小祈願 　　護持國主 消除 無邊 決定 　　神分 　　三密修行之處結緣灌頂之砌（云云） 　　念誦 　　佛眼 大日 四佛 金薩等 大金 一字殘之下禮盤 下體盤之時深不禮聊揖也。又登禮盤時如然皆了下時三度禮有之 　　片壇作法 　　先取香呂向他界一禮。當時古人三度禮之。然而先師岳東院御時ыэ如此一度也。表白之程暫不行之 　　五悔九方便同可誦之 　　無音ЮяЬх鈴真言等х可誦之 　　下禮盤讚程（云云）正指Ую節無之歟（云云） 　　供養法振鈴已後相計可下也 　　一校了 　　年來受法之次御談等竊記之。虛往實成之謂被思知之間。遂書集以名實歸抄而已。寬喜三年記了 權少僧都深賢 　　抑師主今年八月以後宿[敕/力]頸侵遂暮秋十九曉遷化。十七日夕愚僧談臨終誦式。合殺之後可有十念之由被仰。仍百反唱了。此後言語無之。如亡一日夜悲哉燈炬忽消門室暗矣 　　本雲 　　德治二年二月八日於遍智院下賜御本書寫畢。件書者地藏院按察法印（深賢）祖師遍智院僧正御房（仁）奉傳授口決也。仍彼正本遍口被書付畢。然祖師道教大僧都御房口傳遍口鈔令昆亂間。為後代大僧正御房親玄實歸鈔。所被名付也。仍道教遍口日今此鈔月所被名付也。為後見以御口傳委細私註之 　　金剛佛子 定位（三十九） 　　慶長七年三年十日以師主御本寫之畢。殊口授聞奧藏意樂傳諸流而已 　　西阜 泰畏（三十八） 　　師主以御本為他筆令勞之 　　於時寬永三年二月吉日書之畢 　　有以 　　享保第七（壬寅）曆八月晦日書寫之畢 　　金剛佛子長詠（春秋三十三） ＊＊＊＊＊＊ No.2498 幸心鈔卷第一 目錄 傳受次第事 同作法事 觀音段印事 千手事 十一面事 准胝事 牛王加持事 如意輪事 不空□索事 葉衣施願印事 白衣觀音事 普賢延命事(三頭四頭象事) 招魂事 五祕密事 五大虛空藏事(第四卷奧書入此法) 諸尊道場觀廣略事 金剛喜菩薩事 阿彌陀三形事 釋迦事 藥師事 阿□藥師同異事 日光菩薩印事 大佛頂事 金輪事 光明真言事 佛眼事 幸心鈔卷第一 傳受次第事(建長二年自十一月十二日夜。經迴極樂房上藏堂上房。是受法料也) 師雲。諸尊法事付白表紙先可有沙汰歟。答。自本存其由。今度令隨身(云云)。 問。自第一卷次第可奉傳受歟。又自餘卷ыэ歟。答。皆悉可有傳受者。自第一傳受有何條事乎。但予先師僧正奉傳受之時。最初第八六觀音卷(云云)又先年實深法印。付次第有傳受之時。先後可相計之由申之間第八卷⑥取出Ёロг後法印雲。故僧正御房受法之時。最前正觀音法也。今度又如此被思食由令語(云云)。 問。如此傳受自細之事打任次第雖可奉傳受。是別所望如此付白表紙無左右令申事。其恐憚可有歟。如何。答。其事不及子細初心未練之人不可准思。如然令移住遍智院之上。事新不及申(云云)又印可事。聊申出畢。今夜問答大旨如此事也。同十三日。隨身第八卷令參問印可事。雖為重受之身。今度可為事始之上。存極信之儀。護摩ЮЬ⑥七ン日令勤修侍歟。且可隨貴命(云云)答。先夜如令申。不可准初心之人隨人事也。宿老若病者ЮЬЯ成аяг。無加行之儀授申事有之歟。然而存極信之儀。可為神妙之事。然者只不動供ЮЬ⑥七ン日許被修者不過其(云云)仍自同十三日夜。不動供令始行也。 同作法事 次白表紙第八卷被所出之。有小觀法之故僧正御房被仰。上古如此。尊法傳受之時。每尊皆有作法。或以五古加持之。即受明灌頂雲是也。然其事旁為煩之上。自中古以來必不然歟。大理趣房ЮЬг。傳受之時。受者⑥持佛堂引入。於佛前打金。聊令啟白(云云)是則彼作法不失儀歟。於今者。付略儀以觀法准彼。此條定令存知歟。其樣我心月輪上有●字。成大日如來。受者心月輪上有●字。成金剛薩多(云云)薩多大日如來對。今受祕密法可存也。先師僧如此被仰之間。自其以後ёЁЬ存此儀之由(云云)私雲。先上申被申。其後有此觀歟。又雲。此事先師僧都被記之樣。大旨無相違。愚按雲。種子變成三形。三形變成本尊。可觀歟。率都婆五古杵也。如斯其後切紙卷物Ьх取出玉。此本先夜如申。石山範賢僧都本也。根本堮捘鬖酗均C故僧正被注堮捄L之。其又三半紙草子今一本自筆書持之(云云)。 理趣經觀音段印事 師雲。蓮花拳。金剛拳。又開事。小指頭指有異說(云云)付今法者。右⑥作金剛拳。以頭指可開之(云云)不違口傳(云云)。 千手事 問。此尊付今道場觀者。相好圓滿。具二十七面(云云)具二十七面。由緒如何。答。此菩薩面有種種異說暫付高雄曼荼羅者二十七面也。普通十一面(云云)又智證請來千光眼經(錄外經)見五百面歟。 問。先十一面顯給之樣由緒如何。答。配十波羅蜜也。今一面本面也。 問。二十七面之樣如何。答。是十波羅蜜в分也。今十波羅蜜в內。以六波羅蜜⑥各分三。自檀至惠六也。所殘四波羅蜜г自方至智。各分二。仍都合二十六也。今一面加本面。二十七面也。 問。六波羅蜜各分三次第如何。答。先檀波羅蜜分三也。一資糧施。二無畏施。三法施(私雲。三種施福之也)又戒三也。攝律儀戒。攝善法戒。饒益有情戒也。後准之可知也。 問。十波羅蜜之內何六波羅蜜分三。今四波羅蜜⑥分二乎。答。儀軌文如此見也。不說其由緒(云云)師雲。或一面二手佛御。御堂開白被造法勝寺之時。建立六觀音堂。被安置之間。被尋小野僧正之處。彼僧正二手一面形像⑥被注進(云云)六觀音如然歟。 問。此法護摩本尊段口傳。以赤色紙⑥。作八葉蓮花。百八枚燒事。用否如何。答。可用也。但可任行者意(云云)。 問。千臂陀羅尼Ь雲者如何。答。只無風情。千手陀羅尼也。 問。此愛法事。今次第之外。古人被注置事無之歟。又先例用否如何。答。少少見及事有之。但故僧正御房正被用。不知範俊僧正ЮЬг用也。師雲。此尊千手千眼千頭千足御也。而千手千眼人常知之。千頭千足雲事。普人不知之。而三井公顯僧正後白川院御時。常參勤御導師之時。千手奉供養之。次此尊千頭千足御也度度申ンяЬх。人不知之。爰覺洞院僧正自勝俱胝院僧都被傳受之也。仍先師僧正相傳獨知之。更不授人。而淨土寺丹後二品他界後。宣陽門院御夢。二品告被責УЗロюлワ無術也。千手可被祈申之由被御覽之間。法皇御本尊千手被借渡先師僧正。御夢想如此也。修千手供。能能可祈精之由被仰之故始行之。其時予代勤修之予勤修之間。修中能樣御想夢必有之。仍先師件千頭千足奉知之樣被授也(云云)儀軌本經⑥гユロЯ雖見之。無口決者不可知之。 親尊門心祕決Я委注之。可見彼。仍不記之。其上地藏院法印此事⑥令相傳畢」 私雲。此事僧正被注置事粗有之。予持之。 問。此法人間所求в內。延壽利益如何。答。五色雲御手是也。私雲。日來雖知之。 問。多聞廣學實說御手何經乎。如何。答。理趣經也。以同前。 十一面事 師雲。根本印。以此印可觀十一面也。是則口傳也。十指深叉。加本面。十一面也。 問(付廟抄)此法伴僧敬禮智海等(云云)何事乎。答。玄奘譯十一面經文也(付廟抄)有此問。答(云云)師雲。付儀軌文者加本面十一面見也。其上祕印又表十一面。故二傳之中加本面為十一面之儀可宜歟。但餘本書之中或十二面Ьх見歟。是本面外十一面可得意歟。 准胝事 三昧耶形賢瓶(云云)而十一面法三昧耶形軍持(云云)。 問。此賢瓶與軍持差異如何。共瓶形體何有各別名乎。答。軍持雲普通水瓶體也。賢瓶雲莊嚴ЁУю寶瓶也。仍賢字莊嚴由也(私雲。胡瓶Ь雲г鳥頭в瓶也)。 問。道場觀白螺⑥為釧(云云)如何。答。天竺人腕頸貫釧。其體諸佛菩薩形像見Уэ。私雲。此釧事由如何。 問。微惹布羅迦果雲何物乎。答諸師說多之。暫依此次第者柘榴也。 牛黃加持事 師雲。今此白表紙雲。聖寶僧正村上御降誕之時。勤之由被書載也。此事頗謬也。此白表紙此事僻事也。令存也。待賢門院御產之時。勝覺僧正被勤此事之條無異儀。仍賢覺之流被勤之也。近修明院御產之時。宗嚴僧都依禁忌不勤之。其時實繼僧都聞此事。勝覺僧正依勤此事。賢覺之流勤之。然者實繼何不勤之由申間。被仰付之處。件事遲遲御產以後送進之。仍時人後ヤДンэЬ申之由(云云)總實繼僧都被勤事。人以難之ЮЬчьу。此事頗ДンДсЯ思習Ую也。大方專此流習事Юя共。強不勤之。又不存規模歟。 如意輪三形事 問。三形紅蓮之上置真多摩尼寶。此真摩尼如何。答。如意輪義也。仍或真多摩尼菩薩可號也。 問。此法種子●(●●)三字⑥用如何。答。此三字合ЁЪ為一三形。●蓮花義表。●●福智二嚴也。先此●字轉三毒煩惱入涅槃功能有之。●癡。●貪。●嗔。●入涅槃義也。福智二嚴雲г則如意輪也。如意福。輪智也。故雲如意輪。此義尤甚深也。可祕可祕。此法以習種子三形。為口傳也。委細見開心抄祕決。仍略之。 問。六臂之內思惟乎如何。答。愍念眾生思惟也。師雲。今此菩薩振多菩薩雲。梵質多也。質多者心也。心雲г此思惟也。仍此菩薩六臂手之內。思惟即遍一切事(云云)。 不空□索事 師雲。此尊頂上化佛。聊有子細歟。先年參法性寺禪定殿下之次奉對面之時。仰雲。南圓堂不空□索頂上化佛知УэчЬ(云云)答。只法藏比丘因位御質僧形顯給之由存也。殿下雲。是一說也。實地藏菩薩也。此尊地藏Ь一體Ь可存也(云云)。 葉衣印事 師雲。此施願印有兩說。一右膝上仰結之樣。一右в乳в程捧Ъ如前仰Ъ結之也。兩說之內ヤンЪ用之常儀歟。師雲。此結作法事。師傳也。常不披露歟。 白衣觀音事 問。道場觀星宿等前後圍繞(云云)此尊殊星宿等恭敬Зю由緒如何。答。見儀軌也。被消除障難。星宿中為主之由。明見也。故此法名大息災攘災之法也。 問。道行觀音雲此白衣也。答。同體異名也。三井寺經藏白衣觀音銘智證大師如此被書(云云)。 普賢延命事 問。此三頭四頭象以何義可一定乎。答。自宗四頭象也。天台三頭習也。三頭象雲г普賢延命經見Уэ。或此經雲諸佛集會陀羅尼經。四頭象金剛智口決見。四頭生老病死四苦配也。三頭生老病死в除也。死苦無體之故除之由天台申傳歟。其聊非無謂(云云。委細開心抄仍省略之)。 同法事(建長八三中旬之比於報恩院承之) 師雲。普賢延命法。三頭四頭事。大略先日申畢。金剛智與善無畏各別說也。天台生老病死無體Юяг可除之。然者東寺可存四頭象也。老病ЬЪхユгг不分明歟。又死ЬЪх若雲гг可有其體。仍四象也。 問。此法真言成就之上加祈請詞由見無名抄。用否如何。答。當時法事強不用(云云)。 問。此法大壇天蓋并四角幡先師僧正時用否如何。答。不被用чь⑦Ь覺也四十九燈·七層輪燈·可用。且其有火事之畏故歟。 招魂事 師雲。此作法如朱付。三十卷教王經見Уэ。件經三寶院經藏有之。不具ЮэЁ⑥。故僧正御時。被書具(云云)又雲。活命印事。付今說文者。外縛ЁЪ十指乍縛來去(云云)但玄祕二羽ЮьлЪ。不縛外向三度召也。經文已不違玄祕。經文分明之間。付其用之由。先師僧正被申。真言不違今次第(云云)師雲。後鳥羽院御時。七條女院此怪異出來之由院被申。仍自院光明壽院御室道法法親王被申合之處。御室御返事。招魂祭有之。又付內法有招魂作法。然者內外御祈禱可被始之由被申之間。又自院被仰雲。然者чロЪ可有御勤之由(云云)御返事件作法存知仕侍。但此事勝賢僧正故御室授申也。仍成賢僧正定存知仕歟。仰彼成賢可被勤修由申之間故僧正自院被仰下之時。被勤仕了。其時件活命印如經說用也(云云)其後又御寵人龜菊殿(後號伊賀守)此怪異出來之間。又僧正御房被仰付。其度於住房可行之由仰間。於三寶院被行之。非修法只供也。兩三日之後。聊風氣令出來給之故。予為御手代令勤之(云云。私雲先度手代地藏院又請文等。別紙有之可見之)。 問。此去識還來之文一定經文歟。答。經文也師雲。此招魂作法隨分祕藏事也。仍先師僧正賢寬此白表紙少少拔書之給時持本借給之時。此作法切離被留(云云)後返給之時。乍切離給之間。於今不繼(云云)。 五祕密事 道場觀奧雲。慢金剛身黃色也(云云)。 問。遍智院堂五祕密非黃色如何。答。說說不同也。宗叡說五尊皆黃色歟。諸說不同如何。師雲。此白表紙道場觀奧問。答五尊具三十七尊(云云)先師僧正三十七尊廣博義。其縮理趣會十七尊攝。十七尊猶縮此五祕密也。五祕密猶縮之時者愛染王一體也。旁習如此。仍愛染王習被甚深也。而今問答十七尊子細⑥不被述如何(云云流無盡也)。 五大虛空藏事 問。此祕抄道場觀有大圓明月輪。等自身量(云云)此詞被押紙事如何。答。大圓明月輪自身量等Юь⑦事頗難存。諸尊道場觀大旨本尊與自身量等可觀之也。而大圓明總相月輪也。自身量等難得意。仍如此被押也。 問。此法本體付五部肝心記可行歟如何。答。然也。此法事專有彼記也。真濟僧正高雄被居五佛。實五大虛空藏也。彼僧正殊此法被沙汰ンю歟。 問廟抄如被載。護摩壇計餘小壇等當時可略歟。答。然也。今略(云云)。 問。辛酉殊被行此法由緒如何又金門鳥敏一定江帥作文字歟。答。辛酉年三合年殊帝皇御祈年也。仍仁海僧正事殊此法可被修之由依計申。百箇日殊修之間。五十日之時御夢想之事。彌御信仰。仍其時覺源宮僧正被加一階(云云。仁海僧正勸賞也)又金門鳥敏事江帥作文字之由世人語也。而或書大師自筆金門鳥敏令書置給之由記之。然者江帥作字頗不審歟。又仁海僧正被計申此法事不違祖師之意趣也(私雲。金門鳥敏大師御自筆之由見何記乎。猶可尋也。此事不審也。打任江帥作字也)。 問。小野僧正百箇日被勤修時代如何。答。後一條院御時歟。分明不覺悟。 同法事(建長八三中旬之比。於報恩院付玄祕有此問答) 問。付五大虛空藏法壇上可安置佛舍利。此義必然也如何。答。然也。實寶珠也。可存其旨。 問。舍利即彼可存哉。答。然也。先先申了。問。此法藥種真珠若五寶合以為藥種(云云)此義如何。答。是先師僧正被口傳事有之。每時用真珠事難有之。唐土一二珠ЮяЬх買賣ЗЮяЬх。當時我朝難得之故。真珠替水精вфンУю⑥可用也。玉Зэロ多令持也。但件水精每時真珠一粒若二粒可加入。此則口傳也。總ЁЪ此法大略以五部肝心記可見。 問。安祥寺請來в曼荼羅Я寶光虛空藏三形。三辨三重寶珠有之。用否如何。答。是一說也。此流必不用也問。同法外五古印用五部肝心言。●●●●●●●●●等言為最祕傳之由(云云)此事用否如何。答。可用也。此法本尊印明先師僧正被書於薄草子。此印言х有覺щя。 問。同法奧注法三範俊香隆寺等說。真言多載之。其內以何可為正說依用乎。答。只猶可用五部肝心之說也。 問。同法奧出支度之時。年號之下如真者名字有之。何者乎。答。古多書此名字通用之名也。小野流如此用來歟(猶不審可尋)。 問。然者當時х如此可書歟如何。答。當時不然也。何事古今相替事也。 問。同位署阿闍梨權律師實誰人乎。答。實運歟。 問。無名抄之內。五大虛空藏法名別印事。二印同印。二頭指。二中指如何。答。是中指不可作寶形也。委見祕抄也(私雲。第四局奧此法事有之。可引釋也)。 諸尊道場觀廣略事 問。諸尊道場觀多分觀須彌山。又不然事有之。子細如何。答。此事奉尋先師僧正之所被申地體先付諸尊觀道場可有三重廣略。先一地水火風空●●●●●以五字建立一世界。其上宮殿樓閣等觀之。其上月輪三摩耶形等觀之。本尊觀成。是廣博義也。次壇上有●字等成宮殿。內有月輪成種子。種子變成本尊。是中品義。次前有●字等。乃至胸中有●觀。是略義也。此事所詮廣略雖不同。所觀更無相違。雖何尊付廣儀觀道場不可有其難歟。然而今次第等觀各別事。暫付本經等不同如此所注也。只可任行者意樂(云云)。 問。樓閣等內有師子座(云云)或又觀孔雀等事差異如何。答。此事總付五部。五種座可各別也。所謂佛部師子座。金剛部鳥。蓮花部孔雀。寶部馬。羯磨部金翅鳥。迦樓羅座也。大旨所配如此。然而必不此定。 問。今祕抄付寶生尊觀之者歟。而師子座也。如何。答。此師子座通諸尊也。仍地藏有師子座。所詮為應眾生意趣。諸佛菩薩х種種現給也。故對此土眾生之體。面貌形體佛菩薩天等多同眾生之體。異國眾生如草木瓦石形體Юьг。佛又如此。替質可化度眾生給也。我朝國王即位師子床座給也(云云)仍多通用師子座也。灌頂ЮЬх國王蒙灌頂給之儀也。 金剛喜菩薩事 師雲。此菩薩印不解縛。二彈指(云云)大旨拍掌彈指等。打任三度也。而此彈指金剛界三昧耶會羯磨會х皆二度也。不審之間。先師僧正雖奉尋之。不分明(云云)愚意按雲。善哉善哉вчヨ歟。 阿彌陀事 三昧耶形以五古為莖。或以獨古為莖(云云)師雲。此下五古橫Ую也。蓮花理也。五古五智也。理智冥合三昧耶形也。莖獨古妙觀察智一智⑥表。阿彌陀即妙觀察智主Юю故以獨古表一智也。以獨古表一智有其理歟。但今一傳用五古。尤甚深也。一智互具足五智之義也。是則各具五智無際智之義也。祕抄二傳互無淺深見УяЬх。以五古為深也。 問。正念誦●●●●●●用否如何。答。付一說者可用之也。 問。祕抄道場觀注有口決(云云)何事哉。答。所謂三摩耶形子細也。更非別事。於諸尊或祕本尊。或祕三昧耶形。或又祕真言也。於此法者專祕三形也。 問。此尊小咒常可用何咒乎。答。可依事歟。只常羯磨明也。又阿密□多言(云云)台藏祕密八印之則歸命●●也。又達摩紇哩言聊可為祕傳歟(私雲。此事後日尋申處祕傳之由雖見及之本說。未勘之也)。 釋迦事 師雲。種子●。此字引導三有眾生入涅槃尊也。故有不可得●字加涅槃點也。有Ь雲г三有也。涅槃點則入涅槃心也。又印銘印左手取袈裟в角。聊有異說歟。師雲。予當初於石山習此印之時。袈裟威儀二Дワ⑥大頭二指中押入也。此何故чЬ故僧正奉尋之處。答。其只同事也。大方ンДв本體威儀⑥不結。明二в耳⑥出ЙэЮЬх說文有歟。今我等所懸袈裟威儀⑥結之間。二耳迦樓羅為座如何。答。不空成就同體習之故也。師子象等子細先先申了。迦樓羅座者。以迦樓羅鳥為座也。 藥師事 問。造五色幡燈四十九燈。咒五色索事。此流用否如何。答。付如法之儀如此被注置歟。然而於此流者不及沙汰。何御修法無此儀也。天台七佛藥師ЮЬ雲г當時х用之也。 問。本尊印根本印內縛來去禪智。以此印可定本尊印歟。答。是付佛部如此用歟。本尊印此外可有也。師雲。此心咒唵鞞殺逝三ヤю事。功能尤甚深也。理智教三藥也。三Ь雲所謂理藥智藥教藥也。或又配三身。法報應身也。或又配三點。法身般若解脫也。眾生病雖多不過三種。是則業病鬼。四大不調病也。此三病⑥可除之故鞞殺逝в三相配Зю也(委細釋開心祕決仍略之)。 問。此俱毘羅咒本尊咒歟。答。一說也。然而十二神將咒略。初俱毘羅計⑥舉УюЬヵЛ覺щя。 問。讚如載次第可用之歟。答。大旨常用歸命滿月文(私雲。付石山次第有此問答)師雲。此法種子三形家家異說不同也。然而種●三藥壺以之為師傳也。法界定印上有藥壺可想也。是則台藏界大日也。故法界定印(云云)日野法界寺Ь雲ю此意ЮюлЁ。先師遍智院僧正口傳也。師雲。十二上願壺Ь雲г。此Шов中十大願納之。隨有情願與之。故名十二上願壺也。 阿□藥師同異事 問。阿□藥師同異如何。答。同異兩說之內以異為習。其故先習同。同東方佛共金剛部尊Ююロ故也。大然法橋弟子祚壹雲者。入唐之時。消災в儀軌⑥請來。自是一經藥師無指本書歟。只同東方佛Юяг習同計也。消災в儀軌出來之後。尤可為異也。又大佛頂陀羅尼佛菩薩梵號出中。阿□藥師共出之故。別尊Юю條無異儀歟。委細見開心祕決。仍略之。 日光菩薩印事 師雲。如今說文者。二頭二大指合端令圓(云云)而先師僧正雲。二頭指⑥ёЛфЪ。餘六指⑥開舒(云云)此事尤其謂令存也。二頭指⑥ёЛфУюг如寶形。是則如意寶珠形作。金界光菩薩印х此定可結之由被仰也。此事先年故僧正之時。寶形即同圓之由。功能勘出之樣地藏院法印被仰之間。被注進之歟(私雲。此文地藏院法印自筆有之)。 大佛頂事 問。付此法攝一切佛頂輪王本三昧耶印說文如何。答。無別樣。二手仰並本付末⑥ё①ンЪ不付。十指в頭十字в種子可觀。師雲。此法先師僧正付薄草子委細印相盡圖被注也。 問。此八佛頂立次第。付此祕鈔先光聚為始歟。而付延命院台藏次第者。白傘蓋為始。若有由緒乎如何。答。先德意趣各別歟。石山內供以光聚為始也。今次第х相同石山。所詮先後聊雖替。八佛更無相違也。 問。此法勤修之時。陀羅尼в音振如何。答。且如法花經陀羅尼в可讀歟。師雲。先師僧正於此法隨分有功。仍覺洞院僧正х實聞梨大佛頂Ь常被申ンю也。 問。禮佛вДУУワч如何。答。如來也。 同法事(建長八三中旬之比。於報恩院付玄祕) 問。此鈔如雲。以八佛頂雲大佛頂。或又以五佛頂為大佛頂。乃至以金輪為摩訶佛頂(云云)於兩流正義如何。答。大佛頂是諸佛頂總名也。攝一切佛輪王為本。以此義為習。子細今鈔分明歟。 問。攝一切佛頂輪王法奧口雲。甘露軍荼梨等又有之。子細如何。答。口傳甘露(云云)智慧別名也軍荼利者瓶名也其瓶則灌頂瓶也。行此法人。至諸佛灌頂。即身成佛義也(云云)實甚深貴事歟。以下出經文分明也。 金輪(建長八三中旬之比。於報恩院付無名抄有此問答) 問。大日金輪釋迦金輪事形像可存知。大日金輪金意印相如何。答。只是此定ЯヵЛг存知ЙфЬ(云云)。 問。同佛本尊印明●●●●●。偏是孔雀明王言也。子細如何。答。是有習事也。此尊孔雀明王同體可存知也。金輪同用不空說儀軌Я有此樣。可見彼儀軌也。付孔雀明王加●事無風情。此義也更不可有相違也。是尤祕傳也。 問。一字金後用大日真言加歸命。是胎也乎。答。然也。胎大日可存也。師雲。根本印真言依口傳用之。孔雀明王真言加●●●。此祕傳也。先度申了。 問。此根本印內縛二縛二光立二頭。二頭立二蓋事如何。答。無別樣。十指光蓋等ヤШю也。二光雲г二中也。二蓋雲г二無名指也。 光明真言事 五色光印左金剛拳安腰。右手敘五指向外。肩в程ヤюлЁ。是照十界光明也。或說雲。左手不作金剛拳。如右手敘五指。左膝上仰置之。是則以左右照十界光明也。但如今次第者。以右手五指猶照十界之由可觀也。此流以之為習(云云私雲。以兩手照十界事。理性院傳云云。又彼私說光明真言始胎五字滿加之也。報恩院被仰光賢律師令記也。此條粗有見及事。但所習傳三歸言也)。 問。此法護摩加持物蟻子丸(云云)用否如何。答。可用歟。但此法多分為亡者菩提或偏為滅罪修之。他事強不修之歟(私雲。此加持物蟻子丸事。四種法之中付何法必定可用乎。又用蟻子丸由緒如何)。 佛眼事(付玄祕有此問答) 問。佛眼請本尊●●ぼぼ如何。答。付諸尊用一字言常事也。此尊種子也。仍用之歟。問。同此尊像沙汰左持五眼契。右作如來拳(云云)此印相如何。答。佛眼常印也問。內之事如何。答。此事不分明。仁和寺方內抄Ь申乎文有聞。若其чьу(已上付玄祕有此問答)問。此法種子三形有兩三異說。以何可為師傳乎。答。常佛眼或又佛頂眼也。種子●但祕傳種子●三形寶珠也。祕抄分明被書載之上。以其可為指南也。 問。佛眼印明事。開五眼之樣。只又誦三反之後配五所。兩樣以何可為一定。答。彼此共先師被載次第之上皆可用也。然而開五眼之儀猶巧樣覺也。 亨保七壬寅中夏書寫交考了 洛乾密嚴老比丘妙辨合手 幸心鈔卷第二 目錄 法花法事 理趣經法事 大勝金剛事 隨求事 彌勒曼陀羅事 普賢事 文殊事 求聞持事 地藏事 不動事(付調伏) 降三世事 金剛夜叉二十五輪事 金剛童子事 毘沙聞事(付吽迦陀野) 水天事 十二天事 吉祥天事 聖天事 水歡喜天 北斗事(付銀錢事又真言事) 三九祕要事 本命宿事 炎魔天事 尊星王事 婆娑婆陀夜天事 土公供事 星供等幡蠟燭事 印佛事 諸加持事 鞭加持事 御衣木加持事 帶加持 修法後加持事 鎮壇事 五色圓護事 大神供事 童子經書寫事 金剛般若事 咒賊經 壽延經事 泥塔供養事 許可作法事 五色糸事 灌頂三昧耶戒事 傳受目六等(本經次第抄物等) 同雜雜問答事 法花法事(建長二十一十七於極樂坊付祕鈔第六傳受之) 師雲付率都婆印有兩樣之習(云云)入二大指兩部大日觀之。或又二大指вン立Ъ寶塔開戶由覽之。兩義也。兩樣之內觀兩部大日。頗宜之由先師被示也。大方此法以●●●●四字配開示悟入之四字。以之為自證至極者也。又用智拳印又第五●方便究竟義。涅磐後還顯佛身。委有口決。三密房之流殊習之。又此次第被書載勸請禮佛之樣不得心。只薄草子之樣可用也。先師口傳х如此(云云)又都魯婆香草香也。但近來ユЬ不用也。 理趣經法事(同日付祕抄) 師雲。此法殊為滅罪第一法也。其故一切罪障中婬罪殊勝。此法佛殊為滅婬罪說之。故或說以大樂大欲印殊為祕印(云云)。 爰以一法界●●●表紙日記青龍和尚請惠日寺僧。為懺悔滅罪。修五日十五時理趣三昧。夢中不空三藏來雲。此法滅罪第一肝心也。我所存如此。如此讀嘆之給。 問。此經佛於他化自在天說。而伴天六慾天之中婬罪殊輕。何於此天說之乎。答。婬罪雖輕此天五慾殊勝。又極細妄執殊難斷之故也。於他化自在天說也。 問。件一法界●●●誰製乎。答。法三御子御作歟。師雲。金剛薩埵慾觸受慢等令混合。即眾生婬欲表義也。 問。行此法之時。伴僧轉讀經音振如何。答。如法華經之轉讀也。 大勝金剛事(建長三十一十八日於極樂坊付祕抄) 師雲。本三昧耶印內作金剛縛。忍願屈如頂。付此文流流有異說。或作圓形。或作劍形。今三寶院流劍形歟。勸修本方已忍願屈如頂Ь雲лэ。然者付如頂文圓可作雲лэ。師雲。此普賢等卷大勝金剛⑥被書具ユロ⑦Лч答雲。先現僧正被申。可祕之故也(云云)師雲。真惠僧正大相國入道(公經也)被憑事承久亂逆之時。可逢難事。祈請行此法。無別大事之間。大僧正一長者成彼人事也。行此法可遁害之由見瑜祇經文。但真惠無智真言師傳聞(云云)。 隨求法事 師雲。道場觀持戟鉾(云云)鉾可雲存也。 問。為何事可修此法乎。答。殊產祈可修也。又滅罪後生尤可修之。委細見軌(云云)。 問。此隨求圖護用否如何。答。可用也。見二卷軌歟。作法大略如圖。又如今圖可書也。薄樣ЮЬв體Юю紙可書之。Х④Дヱ疊Ъ珠數達摩少ワ樣Юю玉в穴в中入Ъ。口塞Ъ可懸頸也。或沒ЁЪ後Я入棺歟。或件玉令飲之(云云)為後世可有益也。師雲。此八方壺壺⑥сгэЪ。陀羅尼一反可書滿也。一壺一反⑥г不書也。 彌勒曼荼羅事 師雲。此道場觀之體尊勝曼荼羅Я相似Зю也。源運僧都自信貴山或僧圖此曼荼羅。書梵字之處。無左右書尊勝曼荼羅в種子畢。本寺支度相違之由申。源運一不覺(云云)。 問。尊勝彌勒曼荼羅差異如何。答。尊勝в曼荼羅г以寶瓶為分齊也。彌勒以塔為分齊也。 普賢事 師雲。道場觀八金剛妃方隅圍繞(云云)八供天女也。 文殊事 師雲。種子●大空不可得字也。三形劍也。空諸法不被礙。一切物融事。利劍如融物(云云)故文殊以劍為三形也。又三形書篋。或梵篋(云云)。 問。書篋梵篋差異如何。答。同物也。 問雲。付八字文殊依四種法種子各別事。用否如何。答。可替用也。又●劍可通用也。 求聞持事 問。求聞持法日月蝕之時開白結願當事如何。答。日月蝕之時。諸鬼類有勢修羅與天帝合戰之間。皆集彼所(云云)以其隙為無障難。令勒修也。日月蝕雲г。先付一說者。修羅軍時。阿修羅王日月覆手事歟。大方不限此一法。為祈願成就當日月蝕或始之。或配結願事。一往в說也。亙諸尊有此習(云云私雲。此條有分明證文歟。如何)師雲。此法始中終一印一明也。更不加餘印明也。出行法次第者。無風情。虛空藏法也。件в法印聊有異說(云云)右手作拳。大指頭寶形(云云)而或說雲。舒五指大指頭指寶形(云云)此事不審之間。先師僧正奉尋之處。只同事也。大頭二指⑥作寶形為詮歟。師雲。此祕抄求聞持次第不委細。薄草子為三重廣略也。見廣本可無不審(云云)。 地藏事 師雲。此法付根本印聊有習(云云)此菩薩殊引導地獄眾生其故於地獄現白黑二種即依亡者之昇沈黑白不同也。遺跡修功德營追善。白幢現形。為重罪之人黑幢現形。此根本印二中指⑥вン立表二幢也。 不動事(建長二十九於報恩院傳受之。付祕抄) 師雲。付此法殊有延壽功能。立印儀軌雲。又正報忌者。能延六月住(文)付此文按之。何必限六月。延之哉(云云)拏吉尼鬼六月取人生氣噉食之故。人死時大日如來哀愍之現大黑天神形。降伏之。依不動誓延六月令住也。委細不見大日經疏(云云)。 問。付此二四字荼吉尼取人血(云云)。答。大疏有之。師雲。此兩種種子●字也。風輪種子也。風摧破в用有之(云云)今尊降摩摧破主故用此字。常途淺略說也。但最祕傳息風也。眾生壽命⑥保事息風Яыю。息風Ьсяг即死З。此尊延壽в功力最勝故。以●為種子。是最祕事也。師雲。鳥羽院御時。世間頓死興盛也。仍寬信法務修何法可被鎮哉之由。有御尋之處。可被行不動法(云云)立印儀軌除拔死難(文)覺禪抄雲。雖勘申狀以山座主於禁中被行不動法。伴增二十口。其後御室令行之給也。寬信聞此事。依御尋雖計申。於法者不被行頗腹立(云云)。 問。此尊座瑟瑟座彼石何樣物乎。答。青黑色石大國無之。天竺難有歟。 問。劍印慈救咒事如何。答。作法大旨如次第。但以右劍加持五處等之後。又指鞘不引離。向面聊指舉Ъ可振之。是或說也(云云)。 問。此兩說之由當時令用何說給乎。答。用後說也。但後振事此法本尊加持可用(云云)付諸尊結界之時必不然(云云)師雲。結三三昧耶攝召印。誦慈救咒事祕說也。此印御室殊令祕給(云云)三三昧耶印用慈救咒事。小野流祕之。 問。付石山次第者。此攝如印外縛也。如何。答。可用內縛印。見薄草子歟。師雲。二童子в印。三密房流殊用之歟。師傳不然歟(云云)廟抄用之被申圓之如何。師雲。調伏法能能可存知事也。彼人貪嗔癡等三毒煩惱斷盡可祈也。被煩惱所知二障斷盡人不可存命。一切事不離此二障。不知此義。僻ДсЯ心得Ъ行調伏в法。行者х施主х共不幸也。Дяг祖師先德х荒涼不可行之由被記置也。 降三世事 師雲。如道場觀者。右躡大自在。左跡彼天妃。而如不空譯壽命經者。左躡大自在右踐妃。是祕說也(云云)其故大自在煩惱障也。妃即所知障也。此所知障。尤難斷之故。以右令踐也。今道場觀付一經之義雖被書載。以之為祕(云云)委見開心祕決。仍略也。又降三世者。此三世即三毒也。世依三毒流轉之故。三毒號三世。今尊此三毒⑥降伏明王故。以名降三世也。是密語也。或又過現當в三世付Ъ名降三世Ьх事頗非也。又本尊印。二手左右膝上覆。又兩手反掌仰事。是口傳也(云云)覆則無明住地表示也。仰又無明住地翻法性成心也。是則煩惱即菩提義(云云)其後如常。可用印明也。 金剛夜叉事 問。二十五輪事。付祕抄者在別(云云)有子細歟(云云)。答。無別樣。付瑜祇經者有二十五○也。可見彼(云云)。 (私雲。此尊種子●三形摩竭首習也。以之為祕事。相應經印此三形一習也。是為祕。二十五○十六大護八方天后妃為十六大護也。轉法輪十六大護又別事也。遍智院僧正先師僧都如此被口決云云)。 烏芻沙摩印事 印獨古印。二手內縛二小指立合。二大指立向心前。是名大獨古印也(云云)是常事也。 金剛童子事 問。道場觀底裡賞俱金剛杵持(云云)何樣杵乎。答。三□櫚劣夾□□襖□□□□妝□□頗不得其心也。 問同道場觀母沙羅棒(云云)何物乎。答。不分明也。 毘沙門事 師雲。道場觀印。法界定印(云云)然而只可用如來拳印也問。此道場觀地天承足。二部藥叉左右扶足(云云)此樣如何。答。是都缽毘沙門之樣也。師雲。天竺有國王無子事歎。毘沙門祈精之。或時多聞御前土иヱяヤロю。其形女乳в如。然自其土中端嚴男子出來。仍件男子名都缽毘沙門。此事釋西域記(云云)。 問。吽迦陀野天Ь雲г何в天乎。答。毘沙門天也。 水天事 師雲。今經圖置壇中心糸打任結置之。而口決不結。只ヱюヱюЬ③ンЪ可置之。又雲。先年於關東旱之時。水天供行之。申子細之處。守海法印令和縒歟。間種種誅申愁勒行。門人傾申(云云)適下向之故也。第四日雨降纏頭有之由。其度勤行之時х糸不結。壇中心置之(私雲。此糸青苧一Уン⑥бユЪ③ンЪ可置壇也)問。壇中青瓷缽外居小土器。何料乎。答。置索料也。 十二天事 師雲。壇上花瓶用否有兩說。但故僧正不被用何。仁王經法道場圖無之歟。又十二天各別真言終曳布耶南(云云)此南字不可用之由故僧正被申(云云)。 吉祥天事 問。付此法散念誦滿加隨求真言事如何。答。聊有子細。此天兄弟黑耳Ь雲人御極此天不和也。吉祥天一切眾生貪窮之輩與福樂。而此黑耳成障礙。所與福欲奪。而隨求菩薩件黑耳降伏佛也。仍為除彼障難。可滿加此真言也。 問。付天等行法之初聊有觀。可用之歟。如何。答。必可用也。如然天等ヤЁДсЯ勤行時。施主х行者х有布畏之故也。何以觀令灌身也。師雲。提縛男天也。提縛女天也。 聖天事 師雲。開白結願之時。先天像令沐浴(云云)入多羅以湯沐浴人有之。然而但阿伽桶ЮЬЯ入湯。人вヤию程寒溫⑥計Ъ。像в地盤ЮЬ⑥ЬЬвлЪ。令加持之。或承仕ЮЬЯ持ЙЪ。可加持之也。如此度度勤行之隨分有驗(云云)師雲。此像二權。二實。權實三差別有之也。二權共權化。二實共實類。權實則男女和合之義也。女天權化。男天實類也。十一面觀音男天障難⑥為消除女天形⑥現Ё玉и。二像共著袈裟權化二種像共不著。二實像女天著。男天不著。是權實像也。委細見含光記。師雲。本尊咒●●●●●●。觀音種子。觀音Ь雲г十一面也。●本尊種子。●軍荼利種子也。先●字第八識в菩提也。●字第七識妄執也。以第八識菩提。消除第七識妄執也。●軍荼梨в種子。軍荼梨г寶生尊教令輪身也。是則轉第七識。成平等性智故。降伏第七識妄執尊軍荼梨也。故軍荼梨в四蛇我癡我愛·我見·我慢四煩惱表也。此四煩惱則平等性智所斷也。此四煩惱是第七識煩惱也。故●●●真言。於此天者。殊勝密語也。師雲。此四蛇⑥乍生持之。煩惱即菩提心也。滅煩惱非得菩提。不滅煩惱即翻菩提心也。是祕事也。又雲。祕抄雲。或記雲若遲遲誦軍荼梨真言祈精。修中若致障礙者。念十一面真言者。即此心也。師雲。聖天供之時。悅與真言曰。唵婆羅吽摩尼曳娑婆賀。先師僧正復曰。唵次加婆字念誦Ё給也。本書多加婆字入被(云云)此法薄草子兩三本之內。後в度被加彼婆字。是口傳也。尤可存知(云云)。 問。付無名抄聖天供不誦一字真言。用否如何。答。只可誦也。不可相違常作法(云云)。 水歡喜事 問。水歡喜天作法如何。答。普通聖天供相替也。行者前十一面居。十一面後聖天居。以水如油。奉浴水也。普通多羅二尊像。前後可居也。此事則玄奘譯十一面經見也。 問。此法故僧正令用給乎。答。然也。則故唐橋大納言時被行之其時卷數并支度按。予令持之(私雲。此水歡喜次第。申請御本令書寫畢。其外又有之)。 北斗事 師雲。北斗總印言在口傳(云云)此事無別樣。則此印七星形可習也(右大指ыэ始之)師雲。第四諸曜宿段自觀雲。處成文殊形。口傳(云云)此師子首可觀也。是今口決也(私雲。文殊與北斗一體習也。北斗文殊化身也(云云)先師僧都故僧正如此被口決也)見遍口抄。又雲。解界撥遣之次拍掌不可用。故僧正被申(云云)。 問。七星之內。武曲星傍小星一定妙見歟。如何。答。習妙見也。散念誦奇妙Ь雲х。此妙見也。 問。本命供常三時歟。答。大旨一時也(私雲。報恩院僧正。先年於仙洞每月分北斗御修法也。七箇日被參勤之時。幡結願燒之。弊并銀錢每時燒之。又乳木百八。皆命木(云云)藥種今度苟□□□□隔|椹□□□□□禭□□□□□□□□□妊□□□□□用途不足之間。日中八壞(云云))伴僧咒。并御加持咒。今度北斗總咒也。今度不及被進支度。每月之故歟。親尊阿闍梨勤伴僧之間。尋子細之處如令返答(云云)。 銀錢事又真言事 師雲。十二リэШШヱюг。表十二月。錢表天地形也。圓表圓蓋。中穴方表方載。重年數報過去恩。今一枚重之。為保未來в算也。 問。付無名抄北斗總咒娑縛弭曩下名位(云云)此事用否如何。答。改如此被注。必不用也。 問。付石山道場觀有諸星真言。用否如何。答。當時不用之。故僧正被抄出。薄草子可用之。 問。付件薄草子日星日曜。或木星。又木曜如何。答。月曜木曜付九曜可用之。日星木星雲時。尋本命星時。可用之也。可存分也。 問。二十八宿之內。軫宿可讀歟。又軫歟。如何。答。軫讀僻事也。昔究竟宿曜師有。勸請ンяг二十八宿。皆降臨給。而此宿計一切不降臨(云云)Х⑦宿讀故也。尋或人軫讀之後降臨給也。師雲。真言師習星。分齊不幾。七曜九曜二十八宿等計也。數星次第等。見三九祕要也(云云私雲。軫Ь讀。軫ЬгヤЁワ也。有俗書本據也)。 三九祕要事 師雲。三九祕要事存歟。如何。答。未存知(云云)師雲。先師僧正常物語。鳥羽院御時。高野御室為御修法令修給。其修中以御便有御尋雲。三九祕要Ь雲г何事乎(云云)追可勘申由。大阿闍梨欲被申之處。兼意成蓮房阿闍梨列。番僧末聊座出Ъヤяг。Дю事в候者則瑜祇經文見也。 若七曜凌逼命業胎等宿盡彼形那摩置於師子口念誦一千八速滅不復生(文)申人自生次第ヤЪЪ數事候。三九二十七。二十八可有。今一宿除之也。則牛宿也。天竺此牛宿⑥不入也。有二十七宿也。一九Ь雲г。一九位可具足也。先命有八。所謂榮衰安危成壞支親。本體命⑥具九也。次又業有八。如先也。次又胎有八。同前(云云)如此命業胎三各具八數名三九祕要申也。但此事真言師強不及沙汰。如此數樣見宿曜經之由。被申УэンюロЗЗЁヨ聞ンю也。二十人番僧閉口。諸人聞耳身感(云云)自其以後。三九祕要Ь雲事。人粗知之歟。 本命宿事 師雲。人本命宿數以曆十二月в宿⑥次第數無相違之由。人候之間。先師僧正奉問處。甚相違也被仰。喻正月生人室宿可當之心也(私雲。此事重可尋也)。 炎魔天事 問。付廣本石山次第道場觀в中肉色也。但後本赤色(云云)此後本如何。答。八家請來之外。後又請來儀軌事也。所謂大然法橋石藏成尋阿闍梨本經儀軌等令諸來事有之。彼等в本赤色見候之間。後в本Ьг書載也。可存知(云云)。 問。付無名抄焰魔王名平等主之時。用此真言之樣如何。答。如今抄可存也。歸命●●●●●●●●●。但此事香隆寺傳也。自家Яг強不存規模歟。 尊星王事 問。付石山廣本說本尊印之時。六指屈如八師子如何。答。八葉в印也。件印⑥習八師子в印也。 婆娑婆陀夜天事 問。此婆娑婆陀夜天雲如何。答。不分明。但商客以此天。為本尊歟(私雲。商客以此天為本尊由緒如何)。 土公供事 問。此供事付石山次第用否如何。答。不用也。 星供等幡蠟燭事 問。此供炎魔等之時造幡事無別樣。紙一枚⑥橫三切。手足可切付也。別切Ъ不可押也。或手ЮЬ⑥別ЛヱёЯЪ押人ヤяЬх。先師之時必不然。紙вУン高三切Уюг聊廣也。其⑥г可切出也。中вШоШоЮЬ⑥г折目⑥付ЪДЪヤю也。ヱЁЯгДЁロヨ也。弊十四本。木в長五寸гロэ也。頭гэЪ弊一本一枚⑥可□魯□□□榛□□妨□□劉□□□□炕慼慼慼潮吽慼慼慼慼樞驉慼慼慼慼慼摯f□□□□□檢□□□□淚礹□□劉□l壂□□□□□□□□□□□□H□□飂□□糖□□ 印佛事 問。印佛作法如何。答。供養法解界撥遣等之後。以印佛薰燒香煙。印虛空遍數可任意也。師雲。佛法修行作法為無間斷如此令作歟。大方行法之後可轉讀大乘經由。則延命院в次第Ях見也。又山в方Яг行法以後。必讀心經一卷(云云)是則讀經大乘由也。 諸加持事 師雲。先師僧正雲。御素木湯帶此三加持之外。或鞭加持。若衣服加持。又御膳加持。如此諸加持作法。先德必不作次第。只任意巧可用之也。取我身。 佛菩薩持經в要文。或又懸憑神明能能可祈念也。是口傳也。 鞭加持事 師雲。鞭首篇其尊種子以散杖可書也。其後真言等可滿懸(云云)或一日。或二日。乃至七日。可加持之。無定量也。先年近衛殿御隨身新日吉競馬之料被送遣之。仍兩三日加持之。 御衣木加持事 問。御衣木加持作法。先年奉傳受之。其定歟。答。付先師僧正記用之。不可有相違也。此次第等以成蓮房之記常喜院被再治歟。重先師被潤色者也。 問。佛師授三昧耶戒印明斗如何。答。如次第者。可授件印明歟。自近衛殿時時被仰事之時。予必不授此印。只金剛合掌令授件明(云云)雖何不可有難事。 問。若此佛師非僧形男之時如何。答。其可授也。 帶加持事 問。帶加持。先年傳受了。若猶有子細乎。答。作法大略如次第。但加持香水之時。灑水器蓋開Ъ。散杖⑥水器上橫可置之也。加持之後可如此也。灑帶易產陀羅尼等欲書之間。散杖⑥г置水器上也。是則師主口傳也。次五種真言皆可用印明也。大日經五古。五字明(台)樂師法界定印上有藥壺可觀。明如常。孔雀明王外縛印ЯЪ可扇也。不動劍印。慈救咒。一字金輪智拳印若頂輪王明如常。 修法後加持事 師雲。大旨如法則。本尊施主句可替也。施主若臨道場有聽聞之時者。阿闍梨著平座之後。始御加持。若不然者。阿闍梨參後加持所始之。初夜如此(云云)後夜御加持Яг發願無之。自餘作法偏如初夜。又後夜施主無御聽聞之時。被渡御衣(號撫物也)著平座始加持也。師雲。發願終句每尻音番僧取次第呼稱歟。或●Ь(云云私雲。隨本尊可替歟)發願句決定圓滿в終番僧得意出加持咒。 問。五壇法。并餘御修法。後加持作法。以先師僧正御記。當時令用之。無相違歟。如何。答。大略如彼記。不可有相違。但當時諸人勤仕五壇等之樣。粗傳聞頗不審也。師傳Яг東寺一宗Юьг。五悔等不出音(云云)而近來不然。皆脅脅壇雖為自宗。面面出音之由。聞之不審也。五壇法諸事可守中壇也。振鈴中壇振始之時。餘壇壇可振之也。總連壇如此(云云)而先年於法勝寺。十壇愛染王御修法被行之付中壇御堂脅壇之圓一壇實賢勤之。中壇未入護摩之前。實賢始護摩之間。中壇御承仕ЮьЪУэЬ雲ンюЬロч。又餘御修法伴僧大幔в外座З(此大慢事可依便宜歟)於正壇者。伴僧皆令座大幔之內歟(私雲。大宮女院御產。於今出川被行五壇之時。大幔內外皆二重被引之。但隆助法印之壇計內陳計引不外。仍御簾懸УэЬロч。若雜掌無沙汰ロ如何)師雲。後加持в作法聊可存知事гЬЪ。護身結等之後。取一□□西姏□□飄□□□□□□贊□迭慼慼撈_□□□□□□襏歷□□鶤韣¥□□級鼩□云云)又發願音振ЮяЬх。心得ЪЗлЁ。ユУヱ事事ЁンЮюх。中中惡ワ樣也(云云)又發願в決定圓滿в句未終時。伴僧心得Ъ可出咒。數反⑥г大阿闍梨可取之也。長短同可相計也。番僧退出之間。解界可作之。後夜時Яг後加持之時無發願也。護身結界之後磨念珠。чロЪ出加持咒。數反滿Зю之時。又念珠⑥Зяг。伴僧心得Ъ止音。其後解界等如例(云云)五壇等調伏в加持作法大略如先師御記(云云)。 問。御加持之時。御衣⑥г著本座之後。阿闍梨前可取寄歟。答。不可取寄。乍置大壇в右。或左依便宜可始御加持也。師雲。陀羅尼近來六切ЮЬЯ讀歟。何當時院迴御修法之時。能陀羅尼淨月等Яг。仁和寺方近來不過六切。是定如然歟Ь雲ЁロЬх。略定猶八切也。六切Юю事不習傳ЬЪ八切誦ЙЁロг。頗不審(云云私雲。先年如此被申之處。康元元年十二月。迴等修法被勤仕之時。陀羅尼六切被讀之由。光賢語之於今者如此歟)。 鎮壇事(建長六四二十四。於報恩院承之) 問。付小野流自往古用來作法之外。又有之歟。答。然也。其故覺洞院常參北院御室。頻被奉授祕傳等。則祕抄等也。仍其御感又御室僧正有授事。此鎮壇等也。小野в鎮壇以外事多具足其數入歟。付作法有煩。而此鎮壇事安體。又而甚深也。覺洞院殊被祕之故。一切不被授人。先師(遍智院)僧正в詞Яг。只我一人也。御室祕鎮Юэ。殊先師被祕(云云)件次第覺洞院自筆本奉見之處。此次第等如何成ючь⑦Ь存ЗюЯ。不失令持。神妙之由被仰。則於其座交後御本。更無相違也。此外鎮壇作法雖有其數。皆以枝葉也。先師僧正度度被勤鎮壇。偏被用此作法。則長講堂供養之時是也。燒災之後造營事也。其度作法無別樣不動護摩七日被修之。但本尊加持并散念誦。鎮壇咒并加持住處。真言等加誦之。其度先師僧正御代官予住京ЁЪ令勤之(云云)。 問。以五色в絲十文字封之(在傳口云云)此事如何。答。只如圖更無別樣。此ロьン樣顯然也。 問。所出支度淨衣色所供之佛色如何乎。答。黃色也。增益之故(云云)師雲。此祕鎮事非無何先師傳授之儀。覺洞院被渡實繼僧都書籍之內有之也。少少不具ЮэЁ⑥。傳受之後。以御本書加之交合之(委細見開心祕決。仍略之)。 五色圓護事 問。此五色護誰人書出乎。子細如何。答。是小野仁海僧正被作五色圓守也。 問。此護先師令用給乎。又其驗如何。答。先師僧正之時。常被書也。非無其驗歟。予所作其數書置一度令供養也。 問。付何法被供養乎。答。無風情。不動法也。師雲圖之體大旨此定也。小野僧正正本圖寫ЁУю物予令持也。件本中央●字堿I主名字令書(云云)件時人小兒年名歟。 問。此護⑥г何體ЁУУфЪ可持乎。答。薄打紙ЮЬ此定書Ъ。Х④Дヱ折。又捲其表Лヱё付ЯЁЪ。上下●字書可持也。上下不可違也。予持之時。諸人乞之間二三十許書置УэЁ⑥持歟。自近衛殿常有御尋(云云)。 大神供事 問。小野大神供作法如何。答。小野僧正之時。被始之歟。其法大旨厚草子見也。普通神供相替歟。啟白事由ЮЬ用樣有之也。覺洞院僧正之時Юьг。乘通阿闍梨令勤三寶院代代有此作法。先師僧正之時賢寬數年勤之。當時實照勤之歟。實照先師被授斗無эЁчьу。又此ЮЬл尋問事х無。何勤чьуЬ(云云私雲。頗令笑給)師雲。歲末晦諸國七道神神勸請ЁЪ供也(云云)。 童子經書寫供養作法事 問。兒汲生氣方水。於本坊有此事哉。如何。答。出支度經Юьг。施主許可乞水。若不然者。只汲井花水可用。是又常事也。 問。料紙長短無定量歟。大旨寸法如何。答。長無骨。又餘短。令封時有其煩歟。只唐尺一寸七八分許歟。是大旨。不可過之歟」 問。封之後。首尾書封事。可書何字乎。答。可書●字。或說歟。天竺以●字為封字。何是或雲●字歟。然而覺洞院僧正被用●。是師傳也(私雲。兩僧正封之樣聊相違。可見本樣也)。 問。封之樣如何。答。兩樣有之。以結線令封樣。又以別絲對結線經具送施主許。 問。兩樣內可用何說乎。答。以結線封之時ユьユьЬЁЪ。聊不思樣事有之。仍以別絲令封之。一說也。予度度致沙汰時如此(云云)其上薄紙ЯЪЛヱё付可書封也(私雲。先師口傳等。糸⑥ыьЗЁЪ。五色⑥只取合Ъ可結線也)師雲。先寫經之時。向東方可唱旃檀乾達婆三(云云)口傳雲。金剛合掌七反許唱之。其後以念珠取數也。次十五鬼神各七反可唱之。次磨墨可誦去垢明。次凡可誦●●二字觀。但筆⑥г硯水ёУДЗЬ(云云)。 問。晨朝時。洗水澡。此讀樣如何。答。實分明不能讀解歟。然而詮只以澡豆洗手由也。 金剛般若事 問。此奧偈若率爾雲時。一往首尾難轉讀。兩偈一度可讀歟。答。偈гロэ讀事也。不限神祇。天等法施用此偈并八不偈·或仁王經偈等也。兩偈引合可讀也。師雲。此經為祈豐饒多讀誦者也。又病患之時殊可轉讀之也。 咒賊經事 師雲。此經譯者不分明。誤非實經。小野僧正集經文等被書出歟ЮЬ雲說有之。此經法殊為盜人惡賊月晦被行之(云云私雲。月晦行之由如何)。 壽延經護事 問。壽延經護事。用否并書寫作法等如何。答。先師之時少少書寫給人。其作法大略如童子經。令封之樣х亦同前。但以黃絲可封也。 泥塔供養事 問。此泥塔供養作法。如來付可用歟。答。朱付先師被加。仍送事請迎。只猶可用也(私雲。師主次第有之。付其可用也)。 許可事(建長二十一二十辛巳軫宿申時於極樂坊有此作法。師資著付衣云云)先引入之時無別人也。入道場之後著平座。次師主被始供養法。先方便之時。開灑水蓋。有●●二字觀。例觀ыэ聊久也。其後散杖灑水器上橫置。有觀等歟。其後如常。以散杖被灑之。其後表白。神分等音下也。分明不聞。供養法丁寧至散念誦之終聊有氣色之間。寄禮盤左脅機傍座。塗香灑水。次授五古(誦偈如常)次印明(在別)次阿闍梨位印明(在別)次受者著平座。次後供養。次八祖各一禮(自艮孟順次第禮之)其後退出(私雲。後日問雲。下禮盤之時。三禮并八祖禮事。在尋之處可三禮由被申畢)弘長元年十二月二十二日報恩院僧正問印可加行日數事。受者為重受上。當時同宿之仁也。三七日Юь⑦如何。答。其條誠可然歟。凡者灌頂加行大旨百箇日之由。先師僧正之時被定畢。而捨覺律師之時。被縮三七日事。別段子細也。更不可為普通之例。但於印可者。被減日數事。其例不少。 問。為受者雖為重受。於阿闍梨之身者今度始也。日數事猶如何。答。其儀尤可有思量。分明未勘得但阿闍梨事縱雖為初度。不可准受者之身。可有何條事乎。又阿闍梨х三七日計。或二七日ЯЪх祈精行法之後可授也。丁寧之時者。修護摩之條。神妙事也。不然者又供何條事可有乎。予х始如然令勤行。 問。付金界次第修供養法之時。合行之儀如何。答。尤可有存知事也。付合行先師僧正所記置薄草子定可有存知歟。廣略兩樣可任意也。廣者。五相成身。本尊加持。正念誦并散念誦明等事也。略者。只五相成身。如次第可行也。本尊加持等。只今如申。付金剛界次第者。例道場觀之後。胎大日觀加之。其上四智四行。十三大院。聖眾悉前後圍繞可觀也。又正念誦言可為祕密明。又本尊加持之時者。付金剛界。先胎大日印言。任習傳可用之。次當界印明也。又言。兩界供養法。入壇已後尋常行覺洞院常被申由。先師僧正被語。其即傳法印明等事也。 問。先年於當院遂印可時。先方便灑水之間。有子細之體。奉見其樣如何。答。其無別樣。灑水之時聊准具支之儀。以五瓶之印明。令加持也。此條全非師傳。私意樂也。無異儀。可有此儀之故用加之。其外無別子細(云云)。 問。雖為印可。故准三昧耶戒之儀。授戒體之條如何。答。當作法無其儀欲授印明。先授三昧耶ДЬ●印明。即此義也。 問。三昧耶ДЬ●印明之次胎藏入佛三昧耶印明可用歟。答。不可然。只以前印明計也(云云私雲。此條重可尋決。許可作法分明被載。何今可略之乎。又重受之時。不授戒體由。或說所見也。此條如何)。 問。阿闍梨位印合令事。付今作法可用何說乎。答。此條有沙汰事也。師雲。海淵阿闍梨此印令之樣一說ЮяЬх。具支灌頂之時。當流合可用由存也申ンю⑥。覺洞院僧正不可然由被返。答。勝俱胝院僧正左右不合儀被存也被申。然而古來所傳不一准上。付此印可作法時。已被用合印Уяг。當時只付此次第可合歟。具支作法。受者加持之時者。先師不合印。被用也。 問。海淵習誰人。如然令申乎。答。習Уэンю豪海也。 問。後供養之後。下禮盤в時。先年印可之時。無三禮之儀一禮Ь見侍。可然歟。如何。答。可三禮也。縱其時雖為一禮定。失念ЁЪЛ待ン⑦又問。八祖順禮各一禮也。三禮歟。答。其極信之儀Яг可為三禮也。師雲。當流印可作法頗略定也。必不可然歟。Дяг上古猶有作法ンю歟粗見及。其上覺洞院僧正被授印可於文泉房時者。供養法後於下座儲機。被授印明УэЬ。實繼僧都覆記有之。然者當時ЬЪх。如然令授事有何條事乎(云云)。 問。印可作法聊教誡之儀可有之歟。如何。答。不然(云云私雲。具支灌頂初夜供養法之散念誦之時。下體盤承仕取其禮盤後。大阿闍梨於下座。佛眼真言千返可滿由。或記載之可然乎。如何。此事覺洞院增正口傳之由。云云)。 灌頂三昧耶戒作法事(建長二十二十五於極樂坊光賢遂之諸事略義云云) 緣上一行列。大阿闍梨左遶。高座加持如常。登高座之後。護身·塗香·淨三業·三部·被甲·加持香水·灑淨·結界·地牆綱火·已上無言行道в間也(師雲。先師不被用大三摩耶歟。猶可用之)聞振鈴教授引入受者。受者三拜著禮盤也。次總禮了。金二打。法用了。受者表白神分。祈願勸請頌。次大阿闍梨以香水灑新ヤДэ頂。次淨三業普禮。次禮兩部諸尊。次表白。次授佛性戒八門等(云云)佛名迴向。次教授入壁代內(大ヤДэ示氣色)次楊枝打事(委細在別紙)次大ヤДэ線置前機。加持之後。繫受者臂持之。次受者登禮盤。次與金剛水乎。受者教授退出。今度教授催總禮之時詞聞三禮。不審之間。相尋受者處必定(云云)頗言失歟。於時教授實位也。 同雜問答事(建長八三中旬之比。於報恩院奉問也) 問。傳法灌頂之時。大ヤДэ加行事。代代有無如何。答。先師僧正最前в時。受者僧都勝海也。其時兼Ъ三七日計。大ヤДэ修護摩也。其後或二七日。若一七日。被勤修歟。五六度計有此義也。仍予初ШロУг如然令修。當時不然(云云)。 問。每度護摩歟。若供歟。答。大旨不動護摩也。或略定之時同供也。可任意也。 問。重受之時。受者加行日數如何。答。廣澤方重受ЮЬЯг加行三七日計也。此方重受х大旨非自家重受者。百日之由。先師被申。但睿覺律師雲者。下向關東之間。縮日數三七日先師之時遂也。以自其以後少少如此歟。打任雖重受。若非自家重受者猶以可為百日歟。近比定濟法印入壇時。定親僧正於仁和遂УяЬх。此方非重受間。百日之由。申聞Уэч」 問。撰支幹事。偏可任治承記歟。猶有子細乎。答。如彼記可存知也。 問。滅門日并七鳥九虎等日如何。答。強餘欠日等不可簡也。可隨事挍歟。若非傳法灌頂。自餘人人祈ЮЬЯг。施主可相計之由。申送之時。打任樣可除禁忌目也。為相葉彼人之心。尤可存知也。 問。閼伽水加持事。大阿Дэ勤否ч。當時如何。答。以前如申。先師御時依別所望。只一兩度如此大ヤДэ令勤給УэЁ。則孝賢等也。其外皆以他人被加持。或又承仕下部等ヱсЙЪ。於閼伽棚之邊大ヤДэ令加持。作法如記(云云)。 問。件加持令隨身獨□褓□□埤□□□歷□□□□擰□□擦□耙臥□矷撢瞃\□ゲ□□艩。 問。付受者加持作法。阿闍梨位印相如何。答。此印明見瑜祇經。件經印說文有二字相違。則合與令也。仍古來不審也。令讀之時件印引望。左右肩程當ЪЪ可結也。合讀時二手打合結也。三密房方付合用之歟。 問。當流所用一定如何。答。付合用也。勝俱胝院正如此可結由。覺洞院被申聞也。仍先師僧正又如然也。此流可用此樣也。師雲。付高座加持作法。護身淨三業以下有作法。結界地牆網火大可有。薄草子大略可用四種之由見Уэ。此條尤不審也。若火大之間失念也。大三摩耶尤可被用也。五種ЯЪ可有。然者先師次第ЮяЬх。此事不可用存也(云云私雲。大三摩耶印。用否可思念也)。 問。付結緣傳法并曼Уь供等。用驚覺鈴時。常振鈴作法相替事有之哉。如何。答。不可替常振鈴。但常振鈴ыэг聊長可振也(私雲。先師口傳雲。所所ヤШю事無之歟)。 問。付供養法時初中後三度歟。答。然也。三度振也。 問。付傳法灌頂作法。佛性戒八門等。如式ёУ讀歟。取樣如何。答。大略如式ёУ讀也。傳法之時微音也。但佛名等聊聞щю程ЮюлЁ。 問。表白以前神下句。所用之樣如何。答。如奧詞端可用之。其音微也。最略也。 問。四重戒之時持否。答。不及其詞。只大ヤДэ聊目見ヤю體也。 問雲。懺悔時五體投地之義如何。答。不然。南無懺悔懺悔等大ヤДэ微音可唱也。凡結緣傳法說戒音振。大略同體也。 問。初後夜五瓶行道之時。中瓶可用兩界真言(云云)此印言傳法印明歟。答。兩部共可用傳法印明也。 問。金胎前後事。可聞口傳之由被載子細如何。答。一往問答見式文歟。五佛灌頂等印言為先故也。其外祖師說說面面所立有所存歟。或又當因果之故果為先令會釋歟。不一准也。師又雲。此三寶院式。點少少不被讀事共有之歟。可存知(云云)。 問。灌頂大事重重被授之樣。小野廣澤古今各別歟。子細如何。答。他流事雖有不審。其定隨事體歟。傳聞廣澤方不及重重。只初重計歟。但上古小野廣澤ЬЪ。各別之義強無之歟。南池院弟子益信聖寶時。ДЁх無隔別ンюЯч。益信宿孝之間。法皇被奉授灌頂。其時尊師被勤職眾。中古亦以如此歟。於今者一門猶以各別歟。何況小野廣澤懸隔也。又灌頂重重事。石山內供之時。第二重被授之由見歟。自身籠居之體ЯЪ具支之義不葉歟之間。延命院申宣旨。向寬空僧正之許。具支被遂之。然而彼一往之具支也。其後大事石山ヵЛ延命院Яг被授Уя。 問。第三重之儀。自上古嫡嫡一人歟。又兩三人Ях被授歟。又二重之時有作法乎。只臨最後。於病床有此義歟。答。自上古相續之條勿論也。不然者可斷絕事也。又二重三重之時。有作法之儀。可隨事體也。大旨最後臨病床有此沙汰間。不及作法。少少又Дхч有ь⑦。成尊僧都之時。被授義範。範俊殊流流各別歟。歡修寺方範俊ЯヵЛ實成尊г付法能之給ёУя。義範次事也申Ьロч。然而其條顯然也。又石山範賢僧都故僧正御房平生之時。第二重сЪ被聽許Уэンю也」 問。覺洞院之時實繼如何。答。其建久七年被入滅也。而建久五年。所勞大事之時授實繼其後中一年也。 問。廣澤方此事如何。答。分明不存知也。仁和寺金界聊有異說歟。是初歟。第二重歟事。勸修寺Яг第三一印二明ЯЪヵЛヤяЬ申Ьロч。 問。覺洞院遍知院無相違雲ч。如何。答。大旨同體也。但聊有替目也。點一(云云)。 問。點有無若可有子細歟。如何。答。別無子細也(私雲。此事有所存。尋申也。可祕可祕)。 同雜問答事(建長八三三親尊於報恩院入壇。予為教授供奉之間。奉此子細尋也) 問。今度教授如先先歟。若有可存知事者欲承(云云)。答。大略不可替。先先作法。但初後夜投花之時。先先用別散杖了。而付覺洞院口傳實繼聊有記被置事。(云云)以大壇脅機散杖可用也。不可用別散杖(云云)愚意所存尤可然。其故如此作法。每事只事чЗヱ。物多ЮヱЪ而又可具足也。以大壇脅機散杖得佛投花⑥ロワ取。不可憚也。仍今度可用此儀之由存也。其期心得脅機散杖取。大壇右方可指入也(云云)仍今度此定用了。 問。齒木令嚼事。粗方細方。一定何樣乎。答。此事先師僧正之時。初ШロУг粗方。後ДсЯг細方也。先先申乎。頗不審。只猶粗方可嚼чьуЬ(云云)。 問。先先兩度勤仕教授之時。皆粗方之由承Уэ。抑此事覺洞院何被用ンю乎。答。其粗方也。總此作法臨世俗之儀。打任存粗方也。Дяг疏в文Ях准世俗之由粗見歟。嚼切煩惱根柢之由也。根之儀誠本Юяг。雖可為細方。猶可有斟酌歟。 問。本經等Ях嚼小頭(云云)然者小頭Ьг一定可存細方歟。答。小頭雲付必細方難得意歟。只猶如先先可存也。 問。覆面之侍今度存知。如何先先大ヤДэв勤也。答。古老之時。教授勤此。侍者先例也。先先大略自勤。可隨體事歟(云云)仍今度教授勤之。赤蓋之侍。同教授勤之。此外如先先也。 (寫本雲)大永八年六月十九日交考(云云)今壬寅五月二十六日交考了 老比丘妙辨 幸心鈔卷第二 幸心鈔卷第三 目錄 如法愛染王事 敬愛普通 如法尊勝事 孔雀經法事 同法事 仁王經法事 ●●轉法輪事 六字法事 同法事 愛染王事 同法事 太元法事 同法事 同法事 後七日事 請雨經法事 如法愛染王事(弘長元年十二月二十二日。於報恩院問答之) 問。去年如法愛染勤行給之時八色幡歟。赤色歟。答。八色幡也。如仁王經法。但中央用赤色幡(云云)。 (私雲。此幡事先日尋光賢了。仍其子細別紙注之畢。今問答無相違之間。省略之)。 問。大壇本尊今度新圖繪歟。將又古曼荼羅歟。如何。答。三寶院古曼荼羅也。當流如法尊勝度度雖被行之。如法。愛染王時代不分明。而此曼荼羅г必定行此法。之料被圖УэンючьуЬ令推量也。若權僧正之時歟。二鋪計佛軸唐樣軸赤色蓮花被書也表紙緣赤地錦。件曼荼羅無風情。十七尊曼荼羅中央今圖愛染王也。 問。二壇護摩被懸本尊歟。答。敬愛自本不懸本尊也。調伏壇者用否兩樣也。或說懸丈六降三世行之。然而今度不掛本尊。自大相國許雖被送降三世。即令返送之間。相國禪門先行此法之時用此像。何今度不然乎(云云)返答用否隨時依之。今度不可用之存也。不限此像。令違先先事定多歟。其樣少少申了。 問。敷曼荼羅事今度新古如何。答。其最前申子細。先給古物可拜見。若事外無相違者可用其。每物事易之條可宜之體。內內有沙汰之由傳聞之故也。而今敷曼荼羅強依無相違。令用俊嚴僧正勤修之時令圖物也。 問。二十四箇月輪何樣可存知乎。先四隅外四供。并四方中央月輪四攝。其外十六即十六護歟。其外又子細乎如何(私雲。此事先日聊雖奉尋。不明之問。重有問答也)。答。大旨其定也。又聊可有子細歟不分明。 問。十六護者十六大菩薩令拜如何。答。然也又問。轉法輪十六大護可為別事乎如何。答。別事也。 問。行法次第只如普通愛染王法無相違歟。付其有子細乎。如何。答。大旨如普通愛染王法。 問。如法時者。愛可有存知歟。其趣以人王為內心。為內心中本來有●字。是本初不生理體。此●字即為寶珠種子。又觀想內心●字蓮下瓶中寶珠。壇上安置寶珠一體冥會。又塔婆可同體。以心為佛塔之理也可觀乎。所見及存知如此。如何。答。然也。然也頻有感心之氣也。師雲。此法付今尊寬信法務行海法印之時。委細記之。其本體付十七尊修之。但其可有子細也。件次第自實繼之方令相傳之間。其外事等故。僧正口傳ЮЬЯЪ。今度記令勤行也。此法只本體香藥沙汰也。近來自上被下物等大略從物也。Дяг故僧正後鳥羽院御時。於水無瀨殿可行之由被仰下之間。申領狀之後。香藥被申子細之故。被略如法之儀之。共樣先年大相國Ях以事次令申。當時ЬЪх香藥ЮЬ申ЬЪ。頗不受之體也。 問。調伏護摩三類形等偏如六字歟。如何。答。只六字定也。不可違。 問。同護摩加持物黑芥子歟。鐵末歟。 敬愛普通 問。被渡御本尊之間事如何。答。自勝光院寶藏。例辛樻被渡了(私雲。此事相尋光賢之時。子細之故令省略畢)。 問。件辛樻被開封歟。如何。答。然也。銅苔赤色九條袈裟裹之。 問。種種物被入加歟。其九條殿記錄不相違歟。如何。答。然也。種種靈物其次能拜見了。其中錄小筥以五色糸結之。其被付敕封之間不開也(私雲。此事先日粗尋光賢了)。 問。塔古物歟。答。然也。相國所持物也。 問。公家御本尊塔中何樣被納乎。答。自辛樻取出之。小筥體令納之。以赤色袈裟令裹入之事。猶以雖葉之間。不裹納之(云云)又結願之後。大相國持敕封。自被付了。 問。覺洞院僧正自筆注文定被御覽歟。如何。答。件注文見給之。手紙二枚引重被書也。 問。付此經文子細何樣有御存知乎。答。此一宗大事被當流規模沙汰禪定只有此事。先此寶大師被渡我朝後。當流一果習之時。で一山此法⑥ヵЛ被埋Уя。此物不被埋。仍代代東寺長者令相傳勤修之也。又二果習之時。自惠果和尚大師令相傳寶被理で一山畢。今一果大師自造給寶珠。忍海成尊範俊相傳之。而範俊僧正進白川院以來留公家畢。其後代代阿闍梨預之。雖令勤修返納之。而後白川院御時。覺洞院僧正預置之處。法皇崩御之剋不返納之間。九條殿兼實被聞出此事。可返納之由。被仰僧正之間。折節依為一院。御前僧正自身有憚。以人令返納之。備叡覽畢。其間被替他物ЮЬЬ雲有不審也為遁彼疑。注子細令追入畢。然而實事人更不知也。雖當時若有沙汰之刻。為當流難堪事歟。能能可有存知也。必此條日來粗承置事也。但為無御不審。覺洞院僧正已自筆令注送了。其上以何證據必可預其責乎。自本任御遣告之旨。可存知之由。專當流所習傳口決也。彼遺告已兩樣分明上。付相傳口決。今被申子細畢。勿論事歟存也。答。凡不及左右。可然也。但彼僧正注文一向不被申定歟。為遁當時之疑。爭非師傳事任胸臆可申上乎。抑付二果習之義。當時如此有沙汰評定。賓者大師御造物歟。其體如何。答。付其及多疑。被埋で一山寶。可為惠果付屬之寶。其形堅固水精之體歟。然者當時有沙汰物。大師御造物可存也。其體任御遺告之旨若和合種種物造立也。黑色染塗物ЮюлЁ。而如予所持舊記者無其儀。ЗワЗワЬЁЪ無風精水精玉也。若權者所為Юяг。以神通力如此被造成歟。其形勢委細被記置注文。予相傳持之。然者縱當流之習。以舍利雖可存彼寶。於此能作性之寶珠。又更以不可輕之。件物公家今無之。錄筥入數粒之舍利計也。然者彼祕寶。何處誰人令持之事。猶以不審也。疑殆難散乎。 問。大法并大事修法之時。阿闍梨奉懸憑本尊所持異物。乃至御筆。如此重寶安置壇上之儀可然歟。日來承置之上粗令見及事。答。此事尤可然也。仍覺洞院僧正祈雨孔雀經法之時。大師御筆外題。孔雀經又佛舍利。其外種種異物等。被安置壇上之由。實繼僧都所記也。 問。故僧正之時。同如此安置歟如何。答。然也。Дяг仁王經法道場圖Ях。壇中安置舍利之由被記。或又祕寶ЮЬх。注光寶置之。 問。件物經筥歟。答。不然也。四方物經筥ыэг。高見щю也。或說通圓持之。退出之時。令隨身其。通海令相傳УюロЬх申歟。仍不審間。相尋通海之處。Дю玉令相傳Дю程香藥。同相見也申ЁロЬх。事體ユロЯх非真實物歟愚意Яг存也。或又忠長親類少納言律師Ьロч與УэンюЬх申說有之歟。又ロヵ切Ь雲事⑥х如然申ЙЬх。皆以非實說歟(私雲。此子細日來粗雖令存。為聞僧正之流。事新起問有也南智院僧正仁王經等。度度大法之時。被置大壇。小廳予所相傳也。然而先師僧正Ях。其樣不及申出也)。 如法尊勝事 師雲。此法以香藥為詮。委細次第。付此法者。寬信法務與顯賴卿往復問答書狀一卷有之。殊大切也。為才學存知尤要書也。又香藥沙汰臺皮子內被書小卷物。覺洞院於高野集數本被書一卷香藥抄。是等可為要書。件物常喜院抄歟。 問。此法具書并相傳次第。可用何傳乎。答。可用勸修寺書。不知案內之輩。何條此流不可用勸修寺書ЮЬ雲事⑥。以外僻案也。或依相傳。或任口決。尤可存知事也。只此法香藥沙汰也。極六借事。寬信法務行此法之時。勝俱胝院僧都理明房二人香藥調之時。委細注文令持之由被仰(私雲。予х持之。師資相傳也)。 問。如法雲事如何。付行法次第令贊歟。答。行法次第。常作法更無事。付香藥有沙汰也。其上敷曼荼羅ЮЬ可有也。師雲。先師僧正之時。後鳥羽院仰ЯЪ。如法尊勝并如法愛染王之間。可始行之由被仰下(云云)請文可勸仕也。但件兩箇祕法殊以香藥為宗。而近來自公家被下香藥。凡不法無申限。大略皆從物也。然者法悉地難得也可傳。此上可隨仰之由被申。其後如法之儀無沙汰(云云私雲。水無瀨殿御旅宿之間。於事有煩之故。被留如法之義。普通в愛染御修法別護摩壇以被始行之。其時請書并請文有之)師雲。行遍實賢等ыэ何行Ёчьу。思ДсЯх振舞Ёロ。先師所存如此。仍當時大相國(實氏)對面之時。無想如此申УюЁロг。當時ЬЪхЮЬЬЛ被申(云云)師雲。先師僧正被申гЬЪ。大法雲祕法雲。道場料理事事Ёヱ具足ЁЪ。多人煩Ёワ⑥大法Ьх祕法Ьх雲也被申。此事頗可然不存(云云)聊不被甘心之素意也(私雲。如法之由。聊有本說歟。二卷儀軌в奧有此心之由。遍智院僧正御房。先師僧都被仰聞ンэ。又此法殊祕本尊。以寶珠為本尊之由。先師僧都被口決。見遍口抄。又護摩壇本尊Яг掛普賢延命可行之由。寬信法務說也。用否如何)。 孔雀經法事 師雲。先三形事。實運私按雲。以尾內半月文。用三形事。旁有其謂之祕(云云)此事以私按被書載之由。被注置之處。廣澤方御室御流。更以不違此說。仍私按與彼御流自然令符合(云云)此事今口決也。師雲。尾中文付半月滿月可觀(云云)又雲。道場觀第二手持久緣果。先師口傳俱緣果(云云)又或具緣果(云云)此具緣果有種種異說。具緣不空譯畫像壇場儀軌出之。具緣同別本儀軌Я出Уэ。此本譯者不空。又具緣是准胝儀軌并五佛頂經出Уэ。此等異說也。或人奇特佛頂經被申。如何可勘見(云云)問。此具緣果雲г何物乎。 答。畫像壇場儀軌Яг似木□□□□或傳ロиХЬ(云云)義淨儀軌Яг柚子(云云)柚子ロиХ也。准胝儀軌ЯгёЁчоьワч果(云云)注子滿果雲лэ。此子滿果雲г柚子也。具錄果或記子滿習也。仍ロиХЬ雲說。旁有其理歟。義淨本無疑故也。雖然於三寶院流者必不習柚子。頗未勘事歟(私雲。此事未勘之由被申之條。若祕藏故歟。故僧正先師僧都正俱緣果ロиХ也分明被口決之上。何只今未勘之由被申哉)師雲。根本印二手內縛。今口傳以此印雲加持四處也。此印如次第說文撥時。無量障難拂。招時無邊福德集。則攘(災)招福義也。印可用外縛也。又真言加句●字三密房之流●次加之。於三寶院之流者。如此次第被載●●上加之」 問。普賢三昧耶·金剛鉤·無能勝。此三箇印明用否如何。答。先師僧正度度被行大法之時。不令用給之由正被仰(云云)御加持真言。本尊●●●●之言也。或經下卷奧咒用之。是仁和寺說也。又初之奧祈雨之時。必入須菩提(云云)。 問。祈雨之時。何必加須菩提乎。答。須菩提五百生之間。受龍身人也。故殊加入之(云云)此次被仰雲。憍梵婆提五百生之間。受牛身人也。仍常Яя⑥ロтЪ。口③ワыэыУяУяンэ。此事於今法雖為無用。為次注之。師雲。五方名香事。兩說之內。覺洞院被行之時。中央火捨五種名香令燒之。先師僧正時定ДЛ有ン⑦。但正奉尋事無之。又中瓶孔雀尾五筋被立之。不被立別瓶。或三筋歟。是又先師之時如此(云云私雲三五莖雲。只隨有可立也。必無定散歟。少少雲心也云云)先行此法。於大壇觀四種曼荼羅也。畫像本尊大曼荼羅。中瓶孔雀尾三昧耶曼荼羅。經法曼荼羅。行者身則羯磨曼荼羅也。又於本尊四臂。四種法悉地成。尾息(災)悉地成。拂障難招功德雲故也。具緣果增益。蓮花手敬愛。吉祥果調伏也。又吉祥果雖有異說。暫柘榴習也。柘榴鬼神成怖畏者也。仍調伏用之。總一切所願不過四種法。此尊殊具四種之儀。功能實最勝也(私雲。四臂攝物。四種法配事。有異說也)師雲。佛舍利其外可然異物等。可安置大壇。凡不限此法。大事修法ЮЬ時。大阿闍梨殊懸憑本尊。持經舍利異物乃至大師御筆等經Юэ。箱納封大壇中央可置之。覺洞院為祈雨被行孔雀經法時。大師外題ヤЛгЁУю孔雀經。同御筆大佛頂УьЯ舍利。如此種種物等被納經箱由。實繼僧都被記置之。此事尤可存知也。件大師外題ヤЛгЁУю孔雀經。於今三寶院有之。師雲。予於孔雀經者。年來隨分入功能也。然者以此經可遂出離之由存也。最後臨終之時。此經讀閑聽聞思也。此經只打聞Уюг。指為滅罪後生。雖似無之。詞真實甚深功能有之。諸藥叉諸龍王。諸曜宿等連Ую。是皆眾生煩惱等集Ую也。人身煩惱體數。別是雲百八也。廣雲八萬四千煩惱也。此經文并此煩惱等可滅盡之由見。然我等眾生身中集煩惱罪垢斷。何臨終正念本望不遂(云云)除眾生罪障功能尤甚深之故。一切所願可成就。依之殊祖師先德以此經朝家御事行之。代代帝王令崇之給者也。能能可沈思(云云)。 同法事(付廟抄有此問答) 問。此法本尊印言有觀念口傳子細。如何。答。無別樣付無畏祕傳六指可羽打也。外撥攘(災)之義。內招則招福之儀也。真言末加彼咒者又●也。先先事了。 問。付石山道場觀根本印有異說歟。答。然也。一說也。其可用(云云)。 問。以落馱血作紫礦(云云)此事如何。答。只無風情馱馬血也(私雲。此落馱血事。後日以親尊阿Дэ⑥。尋報恩院之處。有二說之由被申也。一ワэ⑦в血也。一木ыэ出Ую松чЯ雲物體事也。云云此頗難得意。落馱Ь雲г下品в女馬也)。 問。何故用落馱血乎。答。 問。此法以阿波羅爾多明王為結界(云云)何佛乎。答。無能勝明王也。 問。此法御加持。以孔雀尾可加持之。若又後加持之時者。何樣可隨身乎。答。打任伴僧之中。可然之仁可令持歟。但先師增正修門院御祈被勤行之時者。自道場手自令加持之由聞之。件度伴僧予雖不勤之。如此傳聞也。師雲。大法等近來大阿Дэ外早速令勤行法一座之間。二時許可有歟。Дяг三時則六時也。先師之時ЮЬх大旨一座之間二時也。後ДсЯ聊細略之時一時許也。其時下番無術十人二番被祈當УэЁ也。又迴向發願ЮЬг音也。 問。此法種●尤可歟。答如祕鈔ぼぼ(云云)。 仁王經法事 師雲。此法本尊異說不同也。廣澤方多分般若菩薩習。勸修寺流不動習。但左持輪而於三寶院流者。自性輪身之般若菩薩。教令輪身不動明王令和合尊也可習。此合體尊習儀尤甚深也。今流祕事只此事也。子細見祕抄口傳(云云)此事輒以不可授。打任持輪不動明王可授也。能能可存知(私雲。到岸菩薩大師銘書給先師僧都故僧正被口決)陀羅尼小咒可用之。師雲。曼荼羅事相本增益曼荼羅小野僧正以如照被圖事頗無用事歟故僧正密密被仰(云云)然而前大僧正被圖息(災)曼荼羅。後代代皆用此曼荼羅埵酗敿O(云云私雲。此二鋪之內增益曼多羅一鋪。三寶院經藏不見之由被申也。而後日乍二鋪三寶院經藏慥在之由被申云云前後已相違逢親尊律師。如此被申由聞之云云)師雲。此曼荼羅利菩薩三昧形小野僧正被圖鉤。而仁和寺覺印阿闍梨難雲。僧正鉤劍不被辨歟(云云)師雲。文殊三昧耶形用鉤事頗多所見歟。間胎藏文殊院用鉤見哉。然者覺印短才難先德之條。有若亡歟。但先師僧正被仰。覺印所難聊非無其謂(云云)師雲。先師僧正之時。妙香院僧正良快。以行嚴法印三寶院經藏仁王經曼荼羅可拜見之由被申遣之間。彼定大方曼荼羅集中近來書載流布世間。強非可惜之。上彼僧正事。當世三古老也。付惜有憚歟。然而累代秘曼荼羅爭無左右可借乎。仍於清瀧宮被取孔子之處。不可借事。此樣ヤэвссЯ被申之間。實不及力之由返答(云云)抑珍海已講。以此曼荼羅紙形。蜜蜜見寬信法務。是以外事也。其後珍海已講。夢中帶甲胃兵士等五六十人出來。珍海投入深叉河見Уэ打驚。其後所勞付不經幾程逝去(云云)是偏鎮守清瀧權現治罰歟(云云)。 先師僧正常被仰ンюг。古人夢Я鏤樓下簾懸。三寶院經藏向Ъ御ЗЬ見ンэ。護法給歟。 ●●(建長二十一二十二日)。 師雲。先付此法淺深廣略重重有之。馱都●●。又●●。此上猶有之歟。今付祕決令傳受畢。神妙神妙(云云)。 問。付此法入我我入觀如何。答。大旨道場觀之內。所詮可觀之。種子三形。本尊自身。同體無異之由(云云)我心月輪中有●字成缽。缽變成如意寶珠寶珠入我心中。我又入真實寶珠。一體無別也可觀也。師雲。禮佛南無平等性智ぼぼぼ。 問。芥子供事如何。答。本體可供白芥子。若不然者。只芥子ЯЪхヤэЮу。人不可見(云云)。 問。此如意寶印言用否如何。答。先師僧正奉尋Ёロг。我不用之(云云)。 問。若用者前後如何。答。本尊印明釋迦之次寶生前歟(私雲。此芥子供事次遍智院口決。地藏院水精вヱУン⑥。每時十二十計ШШ可供之由被申。而今相違如何。覺洞院水精之由被申ンюЬヵЛ。遍智院被申ンя)師雲。付此法護摩次第被注卷物有之。增益護摩銘被書也。件次第祕藏物也。此法道場觀有口傳最極也。奧口決披見之。其上口決等被授ワЬ(云云)。 問。如意寶印言可祕歟。又強不可祕歟。答。強不可也。先師僧正所望者。少少此印明被授之。則千愷等也。印相只合掌屈二頭指也。二大入掌之內。說文有之所用不然。只不入並立也。 問。付●●護摩補瑟微迦曩莫(云云)此曩莫用否如何。答。曩莫事用否任心。然而丁寧之時用之。可然歟。仍次第皆令用之。師雲。部主段自觀註二手上如意珠持事打任Ую次第無之。此尤深祕觀也。又●●●金剛吉祥也。又本尊段自觀。此寶珠者。即是自身也。自身如工畫師。造種種五陰(云云)此觀能能可思念。首尾皆可得意之由也。甚深也。師雲。加持物觀上хユгЗ被書。如此不被注置者思寄事ユロЯх難有歟。 問。加持物時。兩咒之間。用否如何。答。寶光咒多大事Юьг。一字咒可用之。何加增益之句也(私雲。一字咒Ь雲●也)。 問。此芥子供閼伽前後如何。答。閼伽之前可供也。佛佈施閼伽後也。仍次第ヤロв前Ь見Ую也。 轉法輪事(建長二十一二十二付祕抄十二) 問。轉法輪本尊一定可用金剛輪曼荼羅歟。答。然也。見十八會指歸也。 問。藥種之內花木蓮根水精指柘榴實如何。答。次第堨I如此被註。實令先後也。 問。依師說懸理趣釋金剛輪曼荼羅(云云)此儀必定歟。何樣可存知乎。答。必然也。理趣經段段曼荼羅雲物有之。件曼荼羅內入大輪如來段曼荼羅也。師雲。此法能能可存知。荒涼不可行(云云)付調伏法歲末御修法。或又除目御修法。是等大旨歟。又調伏事總別之樣。何體可存知乎。總雲如此。歲末除目等調伏。別Ь雲取切一人令調伏之。我尤存分歟。答。可存知事。歲末御修法雲其歲中所積怨靈惡念等。又歲暮諸鬼神等。為令降伏也。仍公家必被行之。又除目御修法雲。除目超越治福付人多結怨念事也。為之又行之。又別一人為行之時。件人形體。紙書Ю⑦ЬЁЪ。即此筒可入之。子細粗見次第。 問。縱令其人名不顯可行之歟。若施主申之時如何。答。其雖不顯名聞其人姓。又其人住處⑥х聞。乃至其國⑥х聞可行也。總於調伏法者。自他能能可存知事也。ヤЁДсЯ勤行之時。施主行者身引ロШヱ事有之也。Дяг末代真言師可有怖畏(云云追雲。遍智院僧正白川院御時云云)師雲。後三條院御時。宇治殿令咒給。被行調伏法。入道殿漏聞此事致申。御願成就入道得脫ЁЪуЗЬ(云云)。 問。轉法輪筒中書怨家形。可籠之由。先日承了。其義又取具籠物有之歟。答。件法筒中怨家形書籠之樣。又施主形書籠之。兩說也(私雲。所持有子細)。 六字法事(建長二十一二十三。於報恩院承之) 師雲。道場建四肘壇(云云)一肘雲г一尺六寸也。付此寸法者六尺四寸歟。但必不如此壇。可依便宜也(私雲。建長年中。大宮女院御產之時。報恩院兩度被勤行之。初度壇寸法五尺被出之由聞之。道場狹少少時。六尺四寸。誠可無骨歟)師雲。付此法本尊印輪印習之。以之為口傳。 ヵЁг似輪歟(云云)第一印事也。第二印如被甲印。又曼荼羅內馬頭種子石山內供面般若寺僧正口傳更被書本無空點(云云)只●如何師雲。燒三類形灰。結願之後。送施主事。近來不然(云云)不及灰沙汰也。三類形燒之。以蘆箭桑弓射拂六方事。覺洞院僧正天井箭被射立ンэ。仁和寺人ЮЬг少少難ンюロч。先師被申下方禮盤左脅機Ьв間可射也。又雖非修法護摩伴僧一口。支度出之。結線料也。若為供之時。結線自ЗлЁ。不及伴僧。又最略之時不及結線(云云)師雲。曼荼羅前六人咒咀神事。先師僧正奉尋之處。今三影也答給。然者鏡中可圖之如何申ロг。誠不審事也(云云)師雲。修禪人傍尺鏡必置之。魔障影為移此鏡也。仍令咒咀神影為移。令圖鏡(云云)又射六方矢每時燒也。師雲。先年下向關東之時。於將軍家七ン日令修此法。其護摩也。支度伴僧一口載之。為結線也。射六方事其時不射之。只射由也。即觀念也。若正可射者。大慢四方可射也。 問。先師僧正時。殊修此法歟。其時射否事如何。答。兩度被行此法之時。自身不勤番此間不見之。仍難必定。但先師僧正不被射ヵЛЬ(云云)。 (私雲。大宮女院御產之時。被勤仕此法ンюЯ。正六方被射之由聞之間。自語相違如何。天井Ях射立ンюЬ。光賢語之。其時伴僧也)師雲。於關東三類形⑤эロУ俄作УэワЬ(云云)此法常不修也。雖為調伏法。令調伏人儀。強不修之。只人咒咀不負料也。彼怨念等為令射遺。殊修此法。不似常法。頗煩法也。師雲。本文雲。作調伏法。慈心為先。內無慈悲自損之。他不識佛意。何堪護摩(文)師雲。付此法ヤДэ對病者。若施主在結線事。於今者必不然。小野僧正ЮЬсЪгЙьяンю事也。一結次目聊鈴被振ンюЬロч。是施主致知之由也。 問。如石山道場觀者。祭三箇度也。子細如何。答。陰陽師可存知事也。不及阿Дэв沙汰。但當時此條無沙汰歟。天台方修河臨法當時有чь⑦Ь聞也。師雲。此六字河臨法自宗尤可相傳法也。而仁和寺本寺韭樵內供雲者。天台祖師皇慶ヤДэ被授。自爾以來傳天台流。本體東寺可相傳法也。私雲。韭樵寬朝僧正入壇弟子也。 同法事(建長八三中旬之比。於報恩院承之。付無名抄有此問答) 問。六字法小野僧正加入咒咀神等事如何。答。先圓鏡成障難之時。件惡魔神影⑥見料也。修禪人必鏡傍令持此心。又六形人咒咀神也。三人付梵語。其中●ぼ是若●●●歟子細先先申了。師雲。今三人不分明。若餘咒咀神等有之歟。聊勘出Уэчь⑦。大略如先ロ。又師雲。六字明王種子●字也。薄草子用●事。別六觀音之故也。六字明王一尊種子之時●字也。勸修寺等如此(云云)。 愛染王事 師雲。此比習以持彼手為詮。持彼手種種習有之。委細玄祕被記也。所詮所求事初重也。先師僧正諸人被授之時。大旨所求事之由被申歟。又日輪肉團等今一重祕事也。以心令持。至極祕傳也。釋玄祕。宇治寶藏大師御作愛染王。大師歸朝之時。無風雨之難。又總無障礙。為令請來祕教。殊起心願。手自所令造立也。件像持彼手持日輪(云云)又嵯峨天皇自五指量以大師令造給像。白河院有御相傳。法勝寺圓堂被納之。人普不知之歟。件像持彼手日輪也(私雲)被授釋尊之時。件像持彼手拳不持物之由被申。此日輪事。若失念歟。重可決也。被授釋尊之時。子細見開心祕決也。 問。以前所承肉團事。何樣可存知乎。答。所詮眾生心識也。或名人王。又號人黃。 問。眾生心識即無色無形物也。其體如何。答。假令暫以肉團形可為其體也。Дяг眾生心識無其體之故。則書諸法本不生●字。令持彼手此儀也。尤深祕之說也(云云)付此法三種之習有之也。子細有別紙(云云)所詮●●●●●●ぼぼぼ●●以之為最祕也。私雲。此子細分明被授之。其時故僧都被注置折紙。奉釋之處。所被授。更無相違。予以先師口傳注置者也。所給此折紙今度對面。殊本懷之由頻有感氣。彼折紙書寫之被返(云云)師雲。白河院御發心地。大事種種御祈ヤэ。增譽隆明無其驗之間。結句今度凡自可落之由被仰。法勝寺圓堂令籠給處。落候畢。仍彌御歸依不輕(云云)師雲。此尊大咒四切結印之樣。範俊僧正傳也。用否如何先師僧正奉尋之處。此樣可用也被申(云云)。 問。平等王真言雲三種之內以何言名乎。答。●●●●●言也。 問。付廟抄曼荼羅圖有兩樣。可用何乎。答。奧圖祕說也。依瑜祗經心被圖也。大方相應經所載。皆以祕說也。 同法事(建長八三中旬比。於報恩院承之) 問。付愛染王種子三形樣樣也。所詮於當流存知之分如何。答。於當流者。種子●。或重●也。三形五古。或五古鉤也。勸修寺Яг種●。三箭歟。其別事也。私雲。種●範俊傳也。 問。於今尊持彼手習種種也。至極如何。答。付此有重重所求事。猶一義也。又隨所求持各別物之誠以同前。或人王之義。尤祕傳也。仍上古多分此儀歟。持日輪其則此由也。皇慶阿闍梨肉團之儀。又以不可捨。然而以●字。令持之義。尤甚深也。大師御意則是也。可祕可祕(私雲。此事度度問答至極一同也)。 問。此尊根本印交二中之樣。有異說乎。答。別無異說。只右中指上可交也。 問。羯磨印如何。答。只外五股印也。師雲。經小咒一字心咒雲事。五種相應時。各別取一字令用之間。付其名一字心咒也。可存知事也。 師雲。入我我入之時。驚愛必可作此觀。名前一肘觀。其樣施主與行者一體和合。彼夫婦入我我入也。彼此平等互相涉入之時。施主悉地可成就也。若付敬愛之義者。不可用此觀也。總此尊以敬愛為本體。不亙餘法。只敬愛之內可相兼餘事也。 問。●●●●●●(自名)解(彼名)用否如何。答。尤可用也。小野大次第分明也。 問。奧文雲。祕觀雲。月輪(云云)此事用否如何。答。此芳深阿Дэ說歟。此流當時不用也。 問。此尊變一定何樣可存乎。答。此習種種也。愛菩薩所變習初重也。又金剛王一義也。於當流者三十七尊之內。東方金剛部四親近習。以此為祕說。先兩手鈴杵持之。金剛薩埵也。首髺師子冠者。王菩薩也。持弓箭者。愛菩薩也。低頭者喜菩薩也。歡喜心也。故傾給形像。宗睿請來佛相葉此義者也。此四親近則大日所變Юяг。最祕傳大日如來所變Ь雲Ъ。不可有相違也。仍東方四親近之由可存也(私雲。此義祕藏云云)。 問。如射眾星光。能成大染法何義乎。答。速疾義。或說射三光之義Юэ雲лЬх。只猶可存速疾之儀也。師雲。此玄祕抄當流祕事。大方多載祕法之上。愛染王事殊甚深委細之間。可祕之由。先師僧正常被申(云云)。 問。五相成身成金剛心之處。五智金剛令音聞法界之由(云云)此事如何。答。付此觀可用也。 太元法事(建長八三二十三於報恩院兩度傳之。仍後付祕抄有此問答) 問。偏付此次第可勤行歟。可付略次第乎。答。本體付此次第雖可行。召請印廣博也。難用之間。只件付略次第可用之也。又付此次第被抄野鈔至要物也。口傳祕決皆可注抄物也。安祥寺勸修寺乃至理性院等行此法。皆略次第也。一切不用廣次第也。是根本常曉次第。被書載者也。上古誠如此хч被用。當時不然(云云)師雲。此四天結界作法。自身結界也。行者可作也。伴僧中勤仕之。四天結護又別事也。師雲。此法相傳次第。奉尋先師僧正之處。範俊良雅定海以下師資相承分明也。其時院宣顯也。 問。若然者。權僧正不知。此法之由被申之上。賢覺之流爭可相承乎。答。此事誠可然。Дяг大僧正被尋賢覺之時。□小入寺令相承之由申ンяг。大僧正頗令奧最給(云云私雲。□入寺者淨秀也。見血脈)師雲。此事不審。然而代代理性院之流勤之。隆賢行嚴乃至藏祐сЪх勤之。ДЗロЯ不相傳者。爭可勤行乎。гХ印令相傳之由粗見歟。面面相傳之由申也。 同法事(付略次第之時。此印等不可用之也) 押紙雲。此印事。後日或人問報恩院雲。左拳仰右重事不可然歟。口左右Лгф可重(云云)答。可然(云云)此方人王二手作拳。左拳ヤ⑥вン。右拳Лгл向Ъ。拳⑥ロДблЁ。諸龍王二手肘ыэヨЪсЪ右⑥上ЯЁЪロДблЁ。日天子軍(此印УЬлг五供в印內燒香в印Я似也。聊ロгю也。說文二手合背云云可存知也)五方叉軍(此印右в四指⑥влЪヤ⑥вン。左в四指⑥向下。左в四指ЯЪ右в四指⑥曲鉤ЁЪ。二大申Ъ來去也)弓箭(此印說文雖委細ЮэЬ。所詮只左中指влЪ。右普通彈指ЗлЁ)。 同法事(建長六四二十七) 師雲。此法白河院御時。宣慶ヤДэ依禁忌籠居之間。俄被定其仁之處。付江師申狀傳與立劍輪印人被撰(云云)而仁和寺寬助醍醐勝覺共不知之由令申之間。被尋範俊僧正之處(於時法印)存知之。仍弟子良雅令補之。其後良雅奉授大僧正定海。仍代代留此流也。此法具書有其數之內。祕鈔第十五。又太元師法一卷。又法相傳同異驗ЮЬ書Ую物一卷。又略頸次第大旨是等指南ЁЪ可為要書。又近光寶法印令勤行之時。自作次第為當用大切物也。此光寶ヮ次第⑥г。先師僧正ыヱЁУю物ЮэЬЛ被仰(私雲。祕抄第十五之外。野抄之內草紙一帖在之。是又要書也。第十五不審事。祕印子細等此院御室令記置給書也。人不知之。又不持歟。今付此抄奉傳受畢。可祕可祕)。 師雲。寂命雖習此法。不輒別當之間。經奏問訴之。仍號寂命之記是也。猶不葉歟之間。移住三井寺之剋。常曉ыэ令相傳。龍ёоЁЮЬ留三井寺之由申傳也。昔件龍вёоЁ⑥置壇中有作法ンю歟。寂命取留三井寺。仍此法彼三井有Ю⑦Ь雲г此故也(云云)師雲。朝所書Ую⑥г。ヤユУ所可讀也。大物請書Ую⑥г。⑥охв⑥ヨヱюЬ可讀也。與立劍輪印。是⑥г亂脫讀之。劍立輪與讀也。 問。付無名抄太元傳法許可印(云云)如何。答。總付諸尊皆可有灌頂印言也。上古令相傳歟。然而當時無其儀。但少少猶有之歟。其ユロЯЪヤэンу。已付兩部大法遂傳此灌頂之上勿論事也。 問。然者付諸尊祕印明皆可為傳法許可印歟。答。其共不可然。只可聞師傳也。 後七日事(建長六四二十七。於報恩院承之) 師雲。此法習自宗肝心也。殊可祕本尊。或習寶生并寶菩薩。常途祕說也。又堅牢地神法名也。其可有謂。然而無名抄出兩說內。五大虛空藏法名。第二重說也。祕說則●●法也。最勝王經法習又是也。可為深祕也。無名鈔五大虛空藏注事⑥г人頗ЮЯЬх不思入歟。尤可有所存也(私雲。故僧正口決。大旨符合З)師雲。自昔被勤行御齋會偏顯宗之御願也。而大師迴賢兼令始此法給子細大綱如奏狀。能能可深思也。為天長地久五穀成就。年始最前被始行。可有深意也。師雲。此法先師僧正兩度被勤仕之時。每度予勤仕舍利守。其間私委細注置事有之。大旨覺洞院勤行之時不替(云云)又先師僧正入滅後不思懸。諸家說說令教集。舊記感得也。又覺洞院勤行之日記。石山範賢僧都於覺洞院前令記之。能ЁУю物也(云云)遍智院僧正之時者。加持香水作法ヵЛ。覺洞院гДюヵЬЯЪヤяЬх。猶集數本付心之樣先師僧正被勤Ёロ(云云)其外大略作法次第不違先師舊記」 問。增益護摩本尊常途說。吉祥天歟。又祕說如大壇(云云)兩樣之內祕定如何。答。以祕說可為一實也。護摩作法如常。大法護摩壇(云云)。 問。五大尊供作法如何。答。只乍立念誦計也。無別作法。十二天又以同前。 問。一度拜。二度揖者作法如何。答。一度拜雲г蹲踞也。二度揖者腰⑥ロヮую也。 問。小行事何可勤乎。答。大阿Дэ非追止之者。自昔重代勤之公人也。又取閼伽水事。造酒殿歟。神泉歟。兩樣也。其不及大ヤДэ下知成敗事也。 問香水可進大內歟。若有作法乎。答。無別樣。具卷數可進內堣]。則是入御藥又入御湯Ях也。 問。此事付無名抄法務御記雲。後七日法以極略之法修之。七支念誦等也。此事實可然歟。如何。答。可然也。不似餘御修法。年始吉祥法則以世務為宗之故也。先師時ユУヱ久ЮロэЁчьуЬ覺也。又七支念誦五支念誦ЬЪ。最略作法有之也。 請雨經法事(建長六四二十八。於報恩院承之) 問。請雨經法。自中古以來廣澤流不行之歟。答。廣澤方上古行之條。不及左右。而香隆寺寬空僧正村上御宇。行此法之時。雨不降歟。自身捧卷數參禁中。上古自捧卷數歟。則於庭中捧香呂閉目小時祈念之間。香呂煙忽遍空。雲俄降雨。至誠貴事也。人人稱美。但其雨國土不普潤歟。大內計也。仍其廣澤流行給乎。私雲。此事隆證僧正對面之次。物語大旨同前(云云)師雲。此法先可祕本尊也。又本尊印明付雖有意說。所信缽印用不空成就之真言。以之為祕說。真言●●●●●●。此尊台藏則天鼓雷音尤可存知。大方此法偏以舍利可降雨之樣。如載白表紙。以彼口傳可觀也。是實詮要也。委細作法見雨言祕記局。每一祕書也。師雲。中央幡梵字雨言次第說之。被載之。所謂●●等也。是一往之說也。口傳不動一字咒可書之也。建保之時。先師僧正被行。中央梵字印書之。十天等梵字勝海僧都二人書之。人普不知之歟。而實賢僧正行之時。依尋申。關白御室道涼法親王也。御室為彼御計令授之樣。一往之說也。然者此雨言覺洞院不被進御室ンю歟。若又御室令祕歟。不審不審。 私雲。實賢初度勤行。中央幡梵字違建保(云云)。 師雲。庭中禮拜事。敷蓆向西方。大ヤДэ以下之番十人。初夜時後可拜也。而承人之時。不向西方。向中島令拜之。而建保之時者。壇所之前庭向西儲敷誤處。行嚴法印雲。此敷樣不可然。可向中島之由申。令敷改(云云)聊爾歟。ユロЯЛч見之也。然而先條事乎(云云)非無先規歟ЬЪ。其後無沙汰。令拜給(云云)付行嚴法印申狀也」 問。庭中拜事。不限此法。祈雨皆如此歟。答。不限此法。祈雨之時有此作法歟。但餘法自最前無此義。覺洞院祈雨孔雀經之時。雨請之後有此義歟。師雲。此法龍供殊慇懃可修也。又祕說也。 問。件僧中可修歟。答。可隨體。能能受法仁勤之。不然者大ヤДэ可兼行也」 問。建保之時誰人乎。答。分明不覺。若勝海歟。師雲。龍穴入舍利事。可存知也。先師僧正之時有事(云云)入室弟子一兩人ЮЬ被相具歟。夜半計人定之後。渡中島有此作法。觀念等如祕鈔。竹筒體物可入也。但此作法降雨遲遲時事也。私雲。承久之時賢覺歟。可尋之。 問。第龍作事何樣可作乎。答。只無風情。如此次第也。但先師僧正之時無此作法。仍不及沙汰也。又雲。勸請之時本尊。句可存知也。終之句不聞。聲下也。 師雲。此書先師僧正存日時令書寫畢。但再治之後未見之。護摩爐中心三摩耶形相替也。私雲。報恩院持本蓮花之上三辨寶珠有火炎(云云)所持本故僧正自筆本三摩耶形三鈷也。此事尤不審也。 師雲。大方此法三形等如例寶珠可觀之。仍護摩爐付增益塗之。旁可有由存知者也。Дяг先年以御本書寫之樣如此。後日被書改之條。御意趣彌非無不審。但此自筆能能被再治本也。定有樣也(云云)。 問。神供之時可敷蓑之萱也。 問。水天供壇佛供居樣違常途如何。答。不限此法。餘供Ях如此居樣見祕抄。師雲。自近來大法國元始人良無沙汰也(云云)則建保請雨時無沙汰也。私雲。大法時諸國ヤУэЪ致沙汰Юэ。先師僧正初ШロУЮЬсЪг如形有沙汰。而自中比。御室令行大法給之外。不可有沙汰之由被定畢。 問。水天供青幡絹歟。紙乎如何。答。紙青色染可用也。別不可有樣也。 問。此法護摩一時歟。二時乎。答。三時可行之(私雲。此事猶不審。祕記正一時或二時被注如何。重可尋決也)。 師雲。凡取當流最祕至極。此雨寶兩度護摩第三重增益護摩次第也。此三ン條輒不可授也。 私雲。此護摩雲г則●●也。 建長八年三月十四日。於報恩院二四寺奉傳受之。 問。此二四寺付誰人濟延如何令記乎。答。付小野仁海僧正令傳抄物也。端請書為祈雨。被請小野僧正之時。依所勞辭退之間。自宗為宿老之故。可被召延尋僧都之由被計申也。彼延尋則濟延之師匠也。仍如此書載(云云)。 問。小野僧正長久四年被行祈雨法之時。大壇不用橛立箭。被引五色如何。答。先先不然。今度如此被用歟。付一經之說被用。或件經未見之(云云私雲。此經寶樓閣經事乎)。 問。其義伴僧十五人也。子細如何。答。上古知法高僧門徒猶不幾乎。仍可然伴僧不足。處處靈驗所法師等請加(云云)不及請雨經轉讀。僧正雲。面面有功勞。經可轉讀之由被申。法花經·仁王經·或觀音經等轉讀(云云)私雲。此事猶不審。不可然如何。 問。請雨經大師即用水出所ЬЪ行給(云云)小野僧正中島(云云)此事如何。答。是偏龍穴事也。非道場事(云云)。 問。同此●字人許有書也。如何。答。是件曼荼羅Я人形書Ую⑥雲乎。不分明(云云)師雲。底哩商俱金剛(八角棒也)先師雲。三角棒也。底裡則三也。而八角如何。 問。補沙鐵此棺釘也。此事如何。答。相應物打棺釘出也(私雲。此釘用相應物由緒如何可尋)。 問。二四寺姞羊車如何。答。八字妙吉祥軌也。私雲。此誰人乎。押紙雲。房玄雲。私雲。雲字。 問。付此書大古經主(云云)。答。若明雲歟。不審明觀乎。 問。半金剛如何。答。一方гロэ三古也。 於時文明六年六月四日書之 權少僧都印融 享保七壬寅中夏令書寫之校考了 密嚴七十六翁記之 幸心鈔卷第四 目錄 付諸尊壇場可存知事 九重阿字觀事 印同體異名事 與願施願施無畏普印事 白傘蓋印事 付諸尊種子三形召請撥遣事 結界事 加持供物印事 加持淨衣事召罪摧罪印明事 振鈴作法事 振鈴間以五古加持事(不動愛染阿彌陀三ン法也) 飲食燈明印事 閼伽配前後供養事 七所加持事 五相成身之時佛身圓滿存知事 本尊加持可用大日印明事 散念誦時用佛眼大金一字事 行法中間立座事 後供養撥遣花事 開眼時印明事 同開眼事 付理趣三昧供養新佛事 禮佛事 降三世勝三世事 造次用意事 柴手水事 護摩事 護摩燒乳木作法事 同護摩事 內護摩觀事 內護摩事 大小法存知事 結緣灌頂事 付法傳來事 範俊僧正授法事 法三御子事 真如親王御事 三部印明事 平救阿闍梨事 祕宗雜談事 清瀧御事 智證大師事 八家祕錄事 雜雜事(附●也之事) 在家出家受戒事 幸心鈔卷第四 付諸尊壇場可存知事 問。付諸尊壇場有淺深乎。答。可有淺深也。一大悲壇。一嘉會壇。一都會壇。一祕密壇也。若取灌頂者。結緣灌頂大悲壇。傳法灌頂內道場。嘉會壇也。又都會壇也。此嘉會都會大略同體異名也。傳法灌頂小壇祕密壇也。是付兩界大法暫如此可定也。次付兩界行諸尊之法時。有重重用意也。先暫付兩界行觀音法者。金界時大日⑥金剛波羅蜜所移大日。跡觀音可置。付台藏者。大日般若菩薩所移。中臺當尊觀音置лワ也。是初重說也。此則嘉會壇。又都會壇。分齊也。第二重大日不改。大日心月輪上當尊種子三昧耶觀。其種三變為當尊。是大日即入當尊三摩地也。是猶嘉會都會分齊也。第三重大日心月輪上當尊種三觀。是種三即大日種三也。此種三變成當尊(云云)當尊即大日。大日則當尊Юяг。當尊與大日無二無別也。以此義為祕密壇也。如此得心可行之。師雲。圓滿院僧正(圓淨)度度見參之時。此事頻被尋之間。所存分大旨申了。僧正色代чьу。凡此事雖尋問。諸人猶不分明。今如此令申神妙之由(云云)。 問。僧正御所存重重之內如何。答。第二重說以至極被思歟見申。然而予所存者。只所詮外部天等。乃Ь至荼吉尼遮文荼等сЪх。第三重義觀。彼尊種子即大日種子一體也可得意也。 九重阿字觀之事 師雲。鏡平九枚重Ую觀之義。又琉璃圓Юю壺八葉九尊如Юьл居觀之義有之。兩說之內圓觀之樣宜也。 印同體異名事(建長二十一十八。於報恩院傳受祕抄之次有此問答) 問。付諸尊法有同體異名乎。其子細如何。答。然也。所謂大惠刀。塔印。寶瓶印。大精進惠劍印。大日印劍印。業障除印等也。六箇印聊雖相替。大底同體異名也(私雲。此外猶有之歟)不動儀軌Я說時名大精進惠劍印。大日經說時名大日劍印。又名塔印。尊勝法名寶瓶印。台藏如來身會名大惠刀印。此等印同印習證據。大日經名塔印。疏名寶瓶印。又尊勝曼荼羅Яг以寶瓶為分齊。彌勒曼荼羅以塔為分齊也。此等其證據乎。但常喜院塔印。寶瓶印。大惠刀印。同異勘文也。然者各別義聊有之歟。所詮能能可勘見本書也。師雲。常喜院真言集委細物也。但大佛頂УьЯ并大隨求УьЯЬ讓靜定房被書置。件人殊年兩УьЯг點被置也。無左右明匠也(私雲。靜定房住高野人也)。 與願·施無畏·施願·并普印事 師雲。仰置右膝是名與願。覆置膝上是名施願。舉上向外是名施無畏。又普印雲。常虛心合掌乎。若但台藏之時。以金剛合掌名普印也。若兩部通用儀歟。 白傘蓋印事(私雲。此印事若不動火焰印被混亂。尤不審也。追可勘見之也) 師雲。右頭指端以付左中指根。是口傳也。常右頭指左手掌中心付乎。 付諸尊種子三形召請撥遣事 問。付諸尊種子三形有通用乎。答。可有也。所謂種子●。三形寶珠。印金剛合掌。召請大鉤召。結界不動。字輪觀五大。撥遣印彈指。言●●пヱワЁчпヱ。如此可存也。 結界事 師雲。或五部分之配五大尊。若分兩部時。金界ыэ出Ую法用降三世。台藏ыэ出Ую尊用不動也。然而所詮雖行何尊。結界用不動。不可有相違也。打任只存三部差別可行也。佛部不動。蓮花部馬頭。金剛部降三世也。種子三形召請撥遣等修期不分明。如此可用也。但未練初心之輩不可用諸懈怠不法之因緣。可存知也。 加持供物印事 問。行法之時先方便加持。供物之時或人取五古令加持如何。答。三密房流以五古加持乎。於此流者無其儀。金界等次第Ях可用小五古印ЬヵЛ見リУя。仍可用印也。 淨衣加持事 問。祖師次第等多以●字。加持淨衣(云云)則大師御次第千手法等也。此事用否如何。答。可用也。結小三古印可加持也。 召罪摧罪印事 問。召罪摧罪印有子細乎。答。可有口傳也。印如常。結真言三反誦之。此印二頭指ДワЯ觀●字。左右各一字也。此召入義也。先真言初二反如常誦之。發吒時召之。第三反度真言終三昧耶吽сЪ誦。發吒二字不誦之也。只唵薩縛三摩耶●誦。左右頭指一度召之。次誦●二大右押左。內相叉入。次誦●。十指皆內縛。是籠眾罪結縛Зю義也。今所誦●●●四攝明也。但不誦●。此喜義也。今見煩惱之相。不可歡喜故不誦也。次此內縛印不引改。立二中指。此二中指ДワЯ並觀●●二字(右●左●)此二獨古可觀也。彼獨古可有火焰(云云)以印則誦摧罪真言一反。終●一打。●一打。●一打。都合三度打之也。先所觀二獨古摧破掌中所籠眾罪心也。可祕可祕。 振鈴作法事 問。振鈴作法不一准乎。如何。答。近來樣樣振歟。然而所存。先右手取五古并鈴左手移。次右手五古三度抽擲。每度吽字一反。次以五古先逆三度加持之。慈救一反。次順三度加持之。慈救一反。次五古聊ヤンЪ。加持虛空。慈救一反。次加持身五處。慈救一反。次振鈴。先左耳五度。真言五反。次額Я三度。真言三反。次胸二度。真言二反振之。其後聊振舉後。即振ヱУЗ。真言無之。其後又加持身五處。慈救一反。其後鈴杵取具可置也。慈救總五反(私雲。是一師說也)。 振鈴間以五古加持事(不動愛染阿彌陀三ン法也) 師雲。後鳥羽院為御受法。先師僧正被參。御尋雲。振鈴之時。振了後以五古加持Зю者хヤэ。又振鈴加持者ヤэ。如何答申。振鈴以五古加持Зю事。不得其心。其故振鈴之時誦真言。又後加持時誦真言。然者振鈴彼此爭可誦乎被申。實有其謂Л被仰ンю。 飲食燈明印事 師雲。飲食燈明印。打任Ъг燈明用別印乎。而先師僧正雲。飲食燈皆共用同印。是一說也。以●字加持。●時大頭捻仰掌也。 閼伽配前後供養事 師雲。供養法之時用閼伽事。前供養閼伽洗本尊御足心也。後供養閼伽嗽御口心也。 七處加持事 問。七處加持由緒如何。答。地體行法之時。勸請本尊觀道場。全不求他所。則自身可觀道場也。仍左右膝地義也。壇又當時備供具現前地也。密嚴花藏世界更非他所。故歸命本覺心法身等之文。得此意可觀也。又四處取人身為至要處。故加入也。 五相成身之時佛身圓滿存知事 問。付五相成身。行諸尊之時。至佛身圓滿處。觀本尊三形并尊形事。如何。答。此事尤可存。付五相成身。諸尊皆可有此習也。則如意輪三字反成金剛寶蓮可觀。餘尊皆如此(云云)。 本尊加持可用大日印明事(建長八三中旬於法恩院承之) 問。付諸尊法本尊加持之時。必用大日印明。可用何印明乎。答。此事。尤可存知也。於初心行者。付兩界次第用之樣勿論也。又入壇以後尤傳法印言可用之也。仍先師僧正常物語。入壇以後ヵЛ尋常兩界行覺洞院僧正被申(云云)付金界行之者。先台印明當界前可用也。若付台者先金可用也。師雲。予付別行互諸尊行之時。兩部印明皆悉以密之也。此先正雖不受先師口傳。承來如此用也。甚深之故。尤可存知哉(云云)。 散念誦時用佛眼大金一字事 問。行法散念誦初佛眼印明必用之。又念誦終大金剛輪一字誦加由緒如何。答。天台方先大日誦。次用佛眼乎。自宗上古粗如然乎。但大旨先佛眼也。此尊諸佛母也。佛母之義故。最前用之。又大金剛輪印明。補缺分故也。諸真言УьЯ多以缺乎。誦此真言則如法誦持之義故。必誦加一字金輪咒者。以同前摧破功用勝之故。咒咀怨念魔緣魔界等之障難令摧破也。師雲。散念誦最前今如雲唱佛眼真言。又最後一字真言後。理供養以前如先用佛眼印明事有之乎。是一字金輪言所摧破物悉令生之由也。台藏頸次第後供養最前無左右用佛眼印明。則此心也。後日被授或人之時。實繼僧都聊記置之內所見及也(云云)遍智院僧正三度(云云)師雲。石山範賢僧都聊記置事有之也。行法之時。本尊加持可為四ン度之由。先師覺洞院被仰(云云)其證據延命院金剛界念誦次第如然見(云云)仍此事先師僧正奉尋之處。必不可然之由被仰也(云云)後日授人之時。實繼僧都記置之內所見及也(云云)遍智院僧正三度(云云)。 行法中間立座事 問。行法之時立座事如何。答。此事常喜院被記置乎。但其不可出道場之由也。出道場之由。散念誦之間行道Зюг常事也。此事先師僧正奉尋之。初心之輩不可授之。不法懈怠因緣也(云云)。 後供養撥遣花事 師雲。此事實繼僧都付覺洞院口傳被記置也。所詮前後供養花左右隨便宜之由。先師僧正被申樣。同實繼注記(云云)。 開眼時印明事 問。新佛開眼之時用大日印明事如何。答。若委細ヤсУ習傳人可然(云云)問。若顯輩相尋時。何樣可申用乎。答。其兩部各別被授。金智拳印●明也。胎外五古五字明也師雲。佛開眼事。非真言宗偏顯輩兩部大日印言ЮЬ令受用事。其不可然事也。然而由覺法印ЮЬг。ЬЮэДсЯг許可ЮЬЁЪ。事外真言師又ワУэЁ也。 同開眼事(建長八三中旬之比。於報恩院求之) 問。新佛開眼之時印明如何。答。佛眼印明如常。大日印明事。付瑜祇經說文者。若作曼荼羅及畫瑜伽像。結率都婆印。誦明加四處(文)仍外五古印可用●●●●●也。若又存甚深之義。重重印明雖可用之。暫付一經之說上此印明。又深祕之故不可有不足也。 私雲。此事日來全存知事也。結ЛЬд印雲付用外五古印事。是五峰塔印習故也。尤可祕。遍智院僧正被授人時。如此被申ンюЮэ。 付理趣三昧供養新佛事 問。付理趣三昧供養新佛時者。道場觀并本尊印明等付新佛乎。又付經法乎如何。答。道場觀等付新佛可用也。但振鈴次如例可用十七段印明也。УЬлг合行法歟。可存知(云云)。 問。本尊加持并正念誦之樣如何。答。常新佛開眼之時理趣三昧事無之乎。但若可用者。彼經之法之上當座本尊可觀念也。印明念誦又以同前。 禮佛事 師雲。禮佛之時。本尊句若分明不覺悟時。付名號可唱也。是口傳也。 降三世勝三世事 問。降三世勝三世同異如何。答。如台藏者同也。或又見異乎師雲。遍智院灌頂堂佛被居樣有所存歟。理趣經心被思入也。大日不動降三世之後。五祕密被圖繪其由也。五部具會五祕密等由也。 私雲。三尊則尊勝略曼荼羅也。 造次用意事 問。行住坐臥作法用意如何。答。尤可存事也。沐浴隱所。食時眠臥。皆有作法也。但每人必不存知歟。予粗令存知。當初ччхЗяг懈怠起ЙЁロЬх。自然經年序之後。積功者不忘也。常喜院記置之歟。居隱所時自身體可觀●字。此●字變成火輪。即諸不淨穢氣。此●字智火皆燒淨。次左右脅各有●字也。 柴手水事 問。此柴手水事由緒如何。答。大師御傳有此事乎。和泉國槙尾雲處殊水難得地也。仍大師以柴用手水給事有之。故是名柴手水也。 護摩事(千心者仁海御事也) 問。千心製作中護摩所式目雲書有之。用否如何。答。祖師先德作。當用令相違歟。不限此書(云云)。 問。件書叩戶媔藉っ譯釵鬌撉咱G。答。土器體物等也。上古皆出支度之時。如此佛具等。并雜具等。自本所送之故被注乎。然近來以銅器為定物之間。此等不及沙汰也。 問。付廟抄和瞿摩夷香水等如何。答。牛糞也(私雲。大銅法歟)。 問。同抄本部三字半字真言何言乎。答。金剛界三部三摩耶真言事也。每部終字半體字故也。 問同抄入護摩初大日加持之次本尊加持之前。加部主加持事如何。答。異說也。必不可用之乎。三平等時用法界定印事。亦以同前。 問。同抄勸請火天之時誦之真言事。用否如何。答。件真言延命院護摩次第有之。然而必不可用也。 問。同抄後供養之時。先用字輪觀事。用否如何。答。異說也。必不可用也。 問。同抄雲。病苦加曩ぼぼ恐怖娜賀ぼぼ。此等句用否如何。答。此言等孔雀經處處乎。但亙四種法用扇底迦等句。上無不足也。仍必可用之由不存也。 問。同抄請諸天之時。真言下加南耶等言事如何。答。召請詞也。曩南無請詞也。子細粗見白表紙天等卷。揚捨ぼぼ。是奉送詞也。師雲。佉陀羅木雲ヤШХ木也(私雲。已上問答。日來大旨雖存知。為用師說事。新文Я問者也)。 護摩燒乳木作法事 師雲。護摩燒乳木之樣人人不一准歟。於予所存者。先乳木墨付Ую方本也。其佛前向可置金剛盤。燒之時先本指油。次指油末自然手仰也。而故孝賢律師ЮЬг如然不燒。此事不被得意。勝俱胝院抄分明釋也(云云)。 問。古卷數等護摩真言(云云)何真言乎。答。火天真言也。 同護摩事(建長八三二十四於報恩院承之) 問。付護摩有口傳乎。答。於護摩少少祕傳有之。先至諸尊段息災Юьд。滅惡趣次當寺本佛可供。若醍醐Юьг釋迦也。次三千佛可供。是則三世千佛也。過去莊嚴劫千佛。現在賢劫千佛。未來星宿千佛也。各以普供養明一杓ШШ可供也。次世天段之時。行者若施主。本命星以本真言可供養也。 問。雖當寺人住他所之時。此事如何。答。其只猶以本寺佛神可供也。師雲。取護摩者。此事等荒涼不可授。可祕可祕(云云)。 問。小野護摩世天段有口傳(云云)子細如何。答。是付諸尊段增杓加入尊事也。先先申了。 內護摩觀事 問。付石山并小野僧正等製作有內護摩觀子細。如何。答。先地體護摩內外有也。外護摩雲г當時法則等。燒乳木供物等是也。又內護摩雲г於內心可觀焚燒之義。但當時常護摩用三平等觀。則此心也。仍此三平等等能能觀 яг。內護摩義者可具足相應者。 內護摩事 問。此作法當打任為人令用事無之歟。如何。答。指當強為諸人不用之也。先師僧正物語被申。般僧正凝此觀法經年序間。室內現火(云云)Дяг上古如然有ンюロЬ用也。此內護摩作法先德製作多有之(云云)。 大小法存知事 問。大小法各別替如何。答。無別樣。番僧多少又護摩小壇等替目也。番僧小修法六人四人。中八人。大法十六人二十人也。勤行作法次第更無替目(云云但外儀法則等。依法有差異也)師雲。支度事打任自本房書進事也。然而俄於旅所出之時。不存知者ヤЁワ也。檀脅機燈臺等無別樣。五寶五穀。五番五藥。隨法各別也。似少少以略頌可存知之。謂金銀琉璃。瑟瑟頗梨。寶稻大小麥。綠豆胡麻等(云云)師雲。先師僧正物語之次常被申。大法之時。大壇置物。輪瓶篋捨香⑥ロяЁЮЬ(云云)師雲。香藥荳蔻二樣雲(私雲。仁王經法之時事乎)。 問。支度所出芥子袋事近來用否如何。答。出支度。上古雖可用之。當時承仕等無沙汰歟。絹五六尺計有沙汰歟。縫袋其中芥子入ЗЗロу料也。委見開心祕決也。 問。佛供覆布二丈(云云)用之樣如何。答。此布又雖出支度。近來無沙汰乎。大方打任Ую修法後夜日中大旨ШШヱю也。其特日中佛供等。入長櫃置便宜之所。大床邊也。日中時ЁУУую時。此長櫃佛供取出居置大壇等時。此布可覆也。同宿不可見之由也。諸類毘那夜迦等。伺如此供物也。如然料上可覆也。而此佛供覆近來又必不用乎。如此事不受師傳。片邊土真言師ЮЬ。臨期迷惑乎。尤不便不便(私雲。此布一二切可縫合乎)。 師雲。上古佛供以下供物等取置檀上之時。結小三古印先令加持乎。此則除毘Ючロ等障之義也。 問。為人祈每月七箇日ЮЬ供令修時。卷數四季ЮЬ送遣之。其書樣如何。答。月月可書入也。予當時Дю事ヤсУ有之。如然致沙汰也。 問。雖非大法卷數。大壇供護摩供可書乎。答。勿論也。雖非大法。護摩供別可書也。師雲。行法之時觀心隨方樣。上古皆師傳也。自行等勿論也。但於公所并可然處者。連壇又一壇行之者。隨四種法不可違方角。雖何度可申子細也。如然事無沙汰Юяг。無所存之樣ヤЁワ也。能能可存知也。 問。調伏淨衣青黑色。以何物可染乎。答。打任藍也。然而率爾修法ЮЬЯг難葉者。青花ЮЬЯЪ染之。今度若宮御祈淨衣次青花染之也。當時一院第三宮也。建長八年赤班瘡之時。令崩給了。御母大宮女院(云云私雲。建長八正。俄依御惱藥師御修法被始之。御平□□□□□ 結緣灌頂事 問。此作法付二局式可用之乎。差異如何。答。大旨以二局式為本體。但少少可有存知也。至奧佛名以後作法者。近來不用之。自楊枝打至授與金剛水。全分不用也。大阿闍梨教化常途時不用乎。行後朝時ЮЬ可用也(私雲。此事可隨時也。又可有人心)大阿闍梨表白常途時亦只指聲微音也。行後朝時ЮЬг如說可勤乎。若習聲明人聲明可勤也。但先師僧正指音也。心得被勤間歟。戒師勤ыロэンю也。師雲。當寺ヵЛヤьф。東寺ЯЪх此定被勤。其覺教僧正ЮЬг申ンюЬロч。然而少少又是一樣也。中中神妙雲者有之乎。師雲。三摩耶戒作法次第之外更無別樣也。楊枝打時十弟子等手洗□持來也。然而不及作法。還列無別樣也。無言行道之間。先方便可有也。地體作法大旨祕密法則定可有見лワ彼也。高座加持作法無別樣。又夜時諸僧皆參之後申案內。仍大阿闍梨入自常道。著平座之後。承仕置香火。申案內之時。立座先向片壇。一禮次向當界。三禮著座。普禮如常。表白任意。正念誦之後。至散念誦之時。大阿闍梨下禮盤。散念誦之初ユУЪ物總不可下禮盤。聊有念誦體也。著平座後承仕取卻禮盤脅機等。不及大阿闍梨下知也。大阿闍梨下禮盤之時。片壇同下禮盤也。其後事畢。禮盤等居置後又大阿闍梨登禮盤。三禮不及。只聊一揖也。則大金剛輪真言滿之。其後一字金可打。後供養如常。又師雲。當寺結緣灌頂後朝中絕畢。先師僧正御時者。後朝供養法時不令向供養法。阿闍梨給。六借ロэЪ障子ヵЁ也。光寶法印時ЮЬг無其儀。壇前相對如佛被供養。今笑給(私雲。結緣灌頂大阿闍梨所作指音Зю事。故僧正之外自他門無之乎)。 問。於下座職眾等總禮存知如何。答。其大阿闍梨先方便後取香呂有氣色也。曼陀羅供准之可知也。 付法傳來事 問。付法傳有廣略乎。以何可為指南乎。答。兩本共大師御作也。彼此不可啥也。師雲。付真言相承自昔血脈流流有異說。似有不審乎。延命院僧都時血脈台藏一代被略(云云)仍延命院片足長世人不審也。定有被存之旨乎。或為迷人心乎。然而大師廣付法傳兩部共一同之由。分明被載之上者可存其由也。天台台藏今一代短。金界今一代長。其由見血脈乎。於自宗者不可然之由可存也。 問。見二四字。付兩部大法之人。參尊法只見Ую得心可修之由如何。答。尤可存此義也。 問。可有消息者如何。答。可有斟酌由也。私雲。此一段有子細乎。 範俊僧正授法事 師雲。範俊僧正入滅之時。白川院以讚岐守正盛為御使被仰雲。所勞及大事之由聞食。何事思置(云云)又仁和寺宮受法事。皆悉授申乎如何答申。於今生者更無思置事候。又御授法大旨申了。但請雨經。守護國界經。如意寶珠法。如法愛染轉法輪。此五箇祕法未奉授之。阿彌陀峰西лг不出候。宮御為且無詮候乎。令申而範俊僧正入滅之後。宮令院參給之時。有御尋雲。範俊傳授事。無殘被授乎如何答。大旨授候了。但何存候чьу。於如上五箇祕法者不授之候令申給。後日白川院仰仁和寺。小僧正直者也彌御廳愛(云云)。 問。五箇大法打任申習之樣。今五箇相違乎。答。等孔雀經。仁王經。守護國界經。請雨經後七日(此常所云五個祕法也)。 法三御子事 問。法三御子申誰人御事乎。又法三申由緒如何。答。法三御子申寬平法皇御子。寬蓮申宮有之。法皇第三宮御故法三申乎。 問。彼寬蓮宮御受法師誰人乎。答。чロЪ寬平法皇也。師雲。仁和寺方法皇御事不及左右。然而御出家剩御入壇以後。又此宮令出來給事。頗遺恨次第歟(云云)。 真如親王御事 師雲。大師御弟子雖有御受法。猶不委細乎。真言三部印明可具足見。如然事為令伺給料。宗睿同時入唐(云云)又出家次第委細見源運僧都●●抄也。 三部印明事(建長八三中旬比。於報恩院承之) 私雲。付不灌鈴奉傳受之間。此三部總攝印第開八葉印可結乎存之處。今令結給見。開一指時餘指被合。此事如何。又私雲。高野蓮花谷明遍僧都對面靜遍僧都時。真言何事目出貴事有可被授之由申ンяг。取出此不灌鈴。三部印明授遍智院僧正。先師僧都被申。此雲。此三部印明雲事。天台殊有習乎。自宗粗有之。蘇悉地灌頂ЮЬ雲Ъ。習傳事有乎。然而於三寶院流者。一切無其儀(云云)常喜院心覺阿闍梨覺洞院僧正以外此ヤьЛユ有。常喜院尤可有。爭無被申。然而松橋厚草子Ях兩部印明之外無別作法見。以此子細覺洞院不可有被申也。趣有其理之由(云云)。 平救阿闍梨事 問。平救阿闍梨誰人弟子乎。答。小野僧正弟子也。時明匠。小野僧正或人被授灌頂時。此平救大壇可料理之由被申之間。致沙汰時。初夜時台藏壇令料理。兩壇相儲。其時僧正入道場。登金剛界壇被始之。平救列座職眾。密音ШヱёЁЪ。胎藏胎藏申ンю⑥。僧正聞ДロЁワ公雲事ロЮЬ被申(云云)台藏先行金界。先行Зю事古來異說也。以外相論也。正大師令授給時先台藏也。而延命院之時先被授金界(云云)其是深意被注置也。仍小野僧正如然被行乎。何彼僧正台藏初夜被行時少少有也(私雲。此平救紀納言長谷雄卿子息也。血脈小野僧正弟子不見。如何。私雲。此事後日見或人記。小野僧正於上醍醐北尾房。授灌頂於顯基中納言入道。然初夜金界。後夜台藏。平救色眾ЯЪ寄之問僧正。初夜台也。此事違例如何。僧正答雲。有樣也云云此日記有三寶院)。 祕宗雜談事 問。玄祕有異本乎。答。有異本也。就中請雨經事被注卷多分無之乎。別紙書有之。 (私雲。常喜院書寫之本г二帖□之。常不然也。異本雲г調卷不同也)。 問。此祕抄不出來以前令傳受事。何樣候ンюЛч。又代代先德達付何書有受法沙汰ンюЛч。答。付白表紙如此有傳受事。荒涼無之。少少先師僧正初ШロУг薄草紙ЮЬЬ雲物無。諸人傳受之時初作次第也。或此祕抄ЮЬ⑥取出於當座傳受人被書寫事有。其頗有煩故薄草子出來也。是究竟事也。理性院ЮЬЯг當時сЪх如此書аワЪ。授ЬヵЛ聞及侍ю事有。師雲。自他宗所傳習能能可存知也。不知子細。俗女房或僧ЮяЬх。ЮсДロЁワ樣Юю者。某彼法知。某不知ЮЬ雲Ъ。事片端多知Уюгロэ⑥能事思乎。大方宗大事正流祕事口決必其事不可多。此三寶院流ЮЬг殊ЗヱЮワ也。又御室御流幾程ЮワЬヵЛ聞。大師御口決ЮЬ雲事實不幾也。不知案內者。兔角ロロヱэヤэワЪ。知集Ую⑥吉師言。師思極僻事也。只真言師習相傳慥以為規模也。師雲。金剛王院流求聞持法不習傳。杲海僧都相傳之。Дяг三密房不習傳ンючьу。又他宗人事ЮяЬх。隨分名譽高德ЮэЁ慈鎮和尚聖天供不習傳ンюЬЛ聞(云云私雲。吉水慈圓僧正也)師雲。繪師如照先師僧正如照被申事。一定僻事覺也。愚意如照也。先師僧正被申。善無畏喜無畏同人也覺洞院被思УэЁ雲也。仍善無畏則喜無畏也(云云) 此以外僻事也常被申。Дяг祖師先德⑥вШロь如此事有也(私雲。此如照雲仁海時圖仁王經曼荼羅繪師也)師雲。成尊僧都弟子義範範俊同朋也成尊小野曼荼羅寺未補屬被入滅乎之間。彼兩人相論。凡見苦事共件申文有之。多人令持之。只此俗所帶相論樣也。其後範俊僧正有存旨。小野曼荼羅寺令進御室。第一遺恨也。範俊弟子嚴覺也。仍件書籍等多留勸修寺(云云)其後雅寶之時勸修寺流無下成Ую也。行海中中無過失受法ЁУэンю也。師雲。勸修寺書予隨分令持存也。其實繼僧都方ыэ相傳之。師雲。先師僧正受法事。此祕抄ЮЬ⑥受傳Дю事。實繼重書令相傳。仍件文先師奉見之間。多令傳受畢。付其又少少給書寫之。灌頂第三重大事實繼書中有之間。其由令申故。無力被授畢。其先師所持聊有差異(私雲。此事粗見及子細處。今書如此被仰。令符合難載狀也)師雲。先年法性寺禪定殿下不斷愛染王護摩勤仕之時。臨時七壇。不動供可被修之由被仰之間。注進支度畢。息災書進之處。調伏香藥被送遣。仍付調伏令修間。不用□ヤЙт⑥用(云云)今六人僧皆以□令供之。不審之處。第二日夕乎。第三日朝乎程也。六人皆用ヤЙт⑥(云云)此條不得意。中間改供事頗以存外也。③①ロэЁ事也。件六人之內。一人俊嚴。一人覺胤也。今殘四人分明不聞定也。 建長六年六月三日。於報恩院物語雲。師雲。住京之間。依為便宜參圓滿院。僧正(圓淨)壇所初對面也。自最前偏法文讀義。出世問答也。僧正雲。今度御祈被勤何法乎。答。六字法也。 問。件法本尊如何。答。以六觀音為本尊也。僧正雲。予以聖觀音為本尊乎。師雲。問。六字即是六觀音申文專天台本文也。然者何此文付不被行乎。僧正雲。雖可然。猶以聖觀音為本尊也。⑥ロЁワ事⑥ユгяЁЬЪ。僧正雲。智證請來佛像中。金剛界大日奉圖。左右不動降三世尊書Ую曼荼羅大寶院經藏在之。銘大日被書也。件經藏予令相傳。而覺猷僧正自筆多被圖。佛像等之內彼三尊一鋪·形像圖寫銘尊勝曼荼羅覺猷書之。此事年來不審Юя共未散也(云云)師答雲。Дヤяг聊子細候乎。先師成賢僧正以此三尊曼荼羅為祕佛之由令存候。仍彼僧正遺跡醍醐遍智院今安置此三尊。件曼荼羅中尊寶冠事異乎。僧正雲。此事未存知。唸唸彼經藏本佛可奉見。年來不審也。予自覺猷僧正六代相傳也。若此事實者只予一人令存知УюЯЪ可有。件佛一鋪計。非大佛寶冠。形像事如何有。師雲。寶冠形像事。ДЮワ事侍。縱ДЮヱЬх何樣如此習傳侍也。 (私雲。此事見鶴林抄。其上先師地藏院法印。物語有之。又開心祕決有之。仍略之畢)。 圓滿院僧正雲。胎藏八葉四菩薩座位相替事存知如何。觀音彌勒二尊事答。此事愚意年來雖殘不審。分明未存知。但如然佛菩薩等座位相替事。儀軌本經等多有異說乎。此又常事也(云云)僧正雲。世事極Ую僻事也。ユロЯ此等程事不被存知乎ユЪ。智證口傳有習傳之子細(云云)大慈大悲如膠渫Ь雲Ъ。一體異名可名也。其證據等有之。則天王寺聖德太子御作佛救世觀音形像ロЁЮ。其座下彌勒Ь雲銘被書Ую也。是其一證據也。又彌勒讚觀音讚Ьг只一物也。一切無替目。Дяг相葉膠渫儀。仍我流一體異名習傳也。師雲。此事尤可存知。但真言習聊雖口傳相承非可申。然者至此事者。今分明承之。上者為御門弟可奉相承由存也語。以外被入興(云云)僧正雲。東寺天台即身成佛淺深遲速如何師答雲。 建長八三月中旬比。付無名抄有此問答 問。無名抄玄祕抄·白表紙等說說多以相替用啥如何。本體可付何抄乎。答。此鈔雲。內必不用事等少少可有之也。無名雖不用之。若被載玄祕者。可用玄祕也。又雖被載玄祕。不被注白表紙者不可用之也。重重分別可存知也。但此兩三之內大切至要事。分明於被書載事者可用也。彼此所詮可依師傳也。以無名抄作玄祕。以玄祕等作白表紙也。 問。付二四字後書雲事如何。答。大然成尋等令請來如此可雲歟建長八三中旬之比。於報恩院承之。 師雲。大師御請來寶珠被埋で一山(云云)其雲。自大日如來不空惠果次第有御相承事。是皆人知事也。兼又三寸不動如件。重自大日如來次第有相承事不思掛。或書中見出事有之。若令存知乎(云云)答此不動尊事不存知(云云)同比付玄祕有此問答。 問。瑜祇經注雲。法將阿闍梨Ь雲誰人乎。答。是古來不審也。先此瑜祇經。當時現在流布本金剛智譯見也。然而不空譯存可為習也。 問。不空譯何下可書金剛智乎。答。此經先金剛智譯給(云云)件本略本髣拂之間。不空重譯之。件不空再治本大師令請來給也。仍不空譯存義為自宗之習也。然者此法將阿闍梨金剛智指乎。但又大妙金剛甘露軍Уэ焰鬘ぼぼ。此經譯者達摩細曩(云云)今所云法將阿闍梨若此人乎(云云)兩說有之。古來不審也(私雲。金剛智不空兩人若譯之者。兩本共可流布如何。或雲不空詣菴羅林龍智室坊。內義事有之。何事ЛЬ雲。或說被讀此經(云云)此事如何)師雲。祕宗成佛可有三重分別。謂漸超頓也。漸雲次第經十六大菩薩位義也。超雲超二三重或又可超五六重。可依修行時分不同。頓雲即自金剛ДУ直至金剛拳也。子細繁多也。追可談(云云)。 清瀧御事 問。請瀧御正體一定何樣御可存知乎。答。兩所之內僧形女形也。僧准胝。女如意輪(云云)。 問。三寶院經藏。此御正體被圖置之由承之。如何。答。然也。其此定也(私雲。此事先年尋申地藏院法印之處。先師遍智院僧正雲。兩所之內僧形女形之由云云不違本說乎。但女形准胝。僧形如意輪由真海ヤДэ說。云云。遍智院僧正被申ンэ。又賢海僧正女形如意輪准胝禪尼形御申ンю。然者此賢海申樣相似兩僧正之說乎。真海ヤДэ說尤不審也。委可尋聞也)。 智證大師事 問。智證大師製作些些疑問申書有之乎。如何。答。智證歸朝之後。請來書中抄出不審。被尋漢土之書也。然而唐土人師返答無指事(云云)師雲。其中袈裟事。三衣之內何令問事有之。是色事也。更非三衣之中。頗智證誤世人申乎(私雲。些些疑問可散不審也)又師雲。先師僧正常物語之次些些疑文тУюгЮЬ被申也。 問。此些些字何樣可心得乎。答。細細可得意也。 八家祕錄事 問。安然類聚八家祕錄。此方可用乎。答。可用也。雖為他宗之製作要書之間。此方用之。不退安然也。又師雲。先師僧正被申五處請來之錄。各別之錄雖有之。此錄大切之間可用也。無此書者頗可為髣拂也。 弘長元年七月一日。竭報恩院僧正被談之。自來六日可被修金門鳥敏法被仰下。此兩三年以下有沙汰事也。而被仰下當寺。為寺家為門跡尤本望也。但身老爛之上當御影堂供養同諸事計會(云云)仍一身拂曉登山。如形奉開眼御影。可罷下由申定畢。其間問答子細往往也。 問雲。當流被修此法事。小野僧正以後度度也。然而當辛酉歲被修事如何。忍海僧正治安年中。百箇日被修之。其後勸賞覺源被敘法眼。其外或為天變修之。或御惱之時雖被修之。當辛酉之歲被修事不分明。仍處處先例雖有御尋。猶不分明乎。且先例日數事奉行摧辨(高□糯□滎□云云)。 問雲。大僧正定海之時。久安三年於三寶院三七日被修之事。天變御祈也。金門鳥敏法事。可有用意之由古請書等有之如何。答。有其事三寶院件請書。又чяЁワв物雖有之。不被修之乎。大僧正之時可修此法由雖有御請。辭退以弟子元海被修之。其後又依有請。後度大僧正被修之乎(私雲。故大僧正注文次第。先後聊不審處。聞此子細後推之付。年號元海。定海被注乎云云)師雲。義範以後範俊僧正修此法(云云)。 問。覺洞院遍知院二代各被修乎。答。然也。覺洞院之時者。春花門院御祈也。又故僧正之時被修之。件僧十人也。護摩壇光寶勤之。仍今度伴僧十人(云云)。 雜雜事 問。勝俱胝院僧都之時●也雲者。令給仕事有之乎。件之僧都入滅之時盜取祕書事。少少有風聞乎。其子細如何。答。粗有其聞。但●也正盜取事不知之。真海阿闍梨ヵЛ少少取УюンюЬ傳聞。其●也令相傳之由承置。 問。件●也不敵者也。堀寶生之由有風聞乎。答。然也。盜取重寶之內。有其聞為知食實否。後白川院御時。覺洞院僧正。為御傳可實拾之由被仰下之間。被申領狀。始精進已。可進發期成。其夜夢寶生數十人軍兵等。帶甲胃前後左右圍繞。令守護之體被見間。事之由具被奏問之時。然可被留實拾之儀由評定。其度點止之(云云)師雲。件●也堀出等之內。寶悉УьЯ經舍利事委細說Уэ。令流布ンюЮЬх申乎。付之覺洞院僧正被注出物有之乎。然而件經偽經чьуЬ覺也。三寶院當初有ンя共。覺洞院乎。故僧正乎。被取隱Уючьу。今者不見也。師雲。此經事先年或人以真阿彌陀佛被尋愚僧Ую事有之。其返事此經事粗雖有見及子細。若偽經乎疑相殘之間不用也。仍件經不持之由返答УэЁロг。悅Ую事有之ワЬ(云云)。 問。此經事覺洞院被注置物粗所見及也。必定為偽經之由證據如何。答。作者請來不分明故也。凡者舍利事以外委細被說ンэ。又ДхЬ覺事ЬхンЯンЯЁンЮю事有之乎。然而總不存知事也。 在家出家受戒事 問。在家男女為出家授戒之時者。可用何戒體乎。答。擾婆塞沙彌戒。優婆夷十重禁也。 問。女授十重禁之出家之時作法如何。答。於作法者無風情。如沙彌戒可振舞也。十戒之處三聚淨戒已下可授十善戒也。 問。授五戒事可依人乎如何。答。隨受者所望。或又只授五戒事可有也。十重禁與沙彌戒差別出家之時事也。 問。佛師體者可授八齋戒之由。先德舊記少少有之。如何。答。上古中古有其儀乎。然而當時者只三摩耶戒印言計可有乎。其印戒普賢三摩耶印明。或又只金剛合掌三摩耶ДЬгуЬ可唱也。此事先先申畢。 幸心鈔卷第四 幸心鈔卷第五 目錄 異尊(建長六四十四於報恩院傳受之) 守護經法事 心經法事 多羅尊事 青頸事 阿麼提事 持世事 馬鳴事 滅惡趣事 圓滿金剛事 帝釋事 畢裡孕迦羅事 金翅鳥事 摩利支天事 蘘虞利童女事 大黑天神事 寶月如來念誦事 幸心鈔卷第五 守護經事 問。此法常不行乎。答。然也。大師以後未被行之。但北院御室後白河法皇御在世歟。令勒行給被申雲(此事相傳理智院前大僧正之處。後鳥羽院御時。光臺院御室令勤行給也。北院御室雲事僻事也。此法道場觀以●字不空成就作五色光如何。或人云五色轉為黑色云云可存知也)大師為鎮護國家。仁王經·孔雀經·守護國界經法等被行。以後餘法常雖被行。此法不然。非可被捨。此御時尤可被行之由被申之間。則御室令修給。而修中聊有事而其後不被行(云云)理智院僧正雲。重塔燒失(云云)修中前後聊不審也。師雲。此尤祕法也。荒涼不可授之。若有志頻望申之時。大師御次第雲物可授也。 問。大師御次第ヵЛг可被祕如何。答。雖可然猶是可祕也。祖師先德次第被祕事者也。 心經法事 問。場道觀作簸箕光(云云)如何。答。分明不聞師傳。但佛光唐竺骨如指可雲乎。師雲。散念誦上朱注上本三(云云)而今現在二種如何(云云)此本現在二種也。不可及不審歟。印ヵЛ替真言二種也。師雲。如次第為神明法樂社頭。可勒行之乎。 多羅尊事 師雲。多羅尊者慈眼視眾生文心。觀音慈悲御眼顯之故。觀音御眼ыэ出給лю佛也。仍三昧耶形青蓮花Юэ。則青蓮慈悲之由也。以之為口傳也。理智院雲。瑜祇經奧品十五尊布字可見乎。 青頸事(此印十字羯磨可存知事也) 問。此尊青頸乎。青頸歟。答。兩樣讀之。但予青頸讀付Ую也。師雲。此心印結樣。自宗本體師傳閣種種意巧被迴。他宗口傳付可用之由。頗不被甘心。 阿麼提事 問。阿麼提或阿麼□裀□□□s□埤□□□□□□□娙栗楦□□□贊□□橘□□□□□□□□□□□□□F□婺□□□□□□□□□逆□贊□禭□□□□槔□檢□□□□襯□□□魯□□□褸□□□□礹j□ 持世事 問。此法散念誦。令轉讀金剛般若由緒如何。答。此兩尊殊可祈豐饒也。又金剛般若同為求福。令轉讀之間。散念誦用之也。 馬鳴事 師雲。此法近來少少令修之乎。為蠶養。宏可修之法也。八條女院常令修給之由傳聞之。 問。名玉環成就一切所願印出何書乎。答。馬鳴儀軌雲書見也。或偽書雲說有乎。然而暫付其被書載奧讚彼軌文也。 滅惡趣事(押紙雲。房玄雲●字因業不可得也。而行不可得雲事如何) 師雲。此尊地藏同習樣有之。地藏同不習。只滅惡趣尊雲別尊也。又●字行不可得字也。此咒●●●三乘行ヤШю也。 問。三昧耶形樹枝(云云)何木枝乎。答。口傳雲。無罪樹枝也。彼無罪樹枝者。則缽羅樹也。 圓滿金剛事 師雲。此印堨I右火空捻仰並右膝上(作禮方便意也)作禮方便印覆結覺。並之由不審也(云云)。 帝釋事 問。道場觀被襤襠袈裟(云云)如何。答。打掛雲者也。 問。付天等散念誦法施何可用乎。答。無定量。只可任意。但大旨心經尊勝陀羅尼金剛般若偈無盡藏真言佛慈護等也。多無骨可省略也。 畢裡孕迦羅事 問。冰哦羅與此天同異一定如何。答。一體異名也。宗叡請來冰哦羅天見也。而大師御請來畢裡孕迦羅Ьгヤя。同尊之條無疑事也。 問。同異習付猶訶利帝愛子可存乎。答。然也。 金翅鳥事 問。此法何事殊可勤行乎。答。雖何事可用之。殊病惱之時修之乎。地體此尊為五大神之由見本文也。故守護國界經法二番載此印明則此心也。人病不過三種。所謂業病。鬼病。四大不調病也。此內多四大不調ыэ發也。仍病患之時宏可被修之乎。 摩利支天事 問。此法殊付何事可修乎。答。見儀軌。殊為魔緣界暗夜旅宿之間。有怖畏之時。可祈念之間。隱形之印是心也。身入此印可思也。師雲。堨I答詞頗無念也。彼真言可用者雖何度不可改。或若殊祕藏之故也。如今答者無下⑥ДЮワ體也。師雲。圖日天之時。人形少加事少少有之。人普不知其由緒件形非赤子。只Х④Дワ天女形也。則此摩利支天也。依此隱形之功能。後日天子不見也。故軌文雲。常雖行日天子前。天眼不能見(云云)是故加ヤЯХч言。師雲。此天上古用修法事無之乎。而寬信法務本家之。時用修法。其度日記令持之由被申也。師雲。或雲。弓хЬгЗ⑥以造天形懸頸。或又臨戰場之者籠大鳥之中(云云)降伏敵軍也。 問。道場觀作西國萬字字г。如佛御胸萬字。此佛萬字者何物乎。答。萬字事古來異說種種也。常喜院勘文猶不分明乎。或●字雲乎。又佛萬德圓滿相表書此字乎ЮЬх雲。不分明。 問。天竺文字條必然歟。答。然也。 問。摩利支天弓хЬгЗЯЪ造由緒如何。答。如此事自上古習事也。Дяг大海③УЗ橋下ンУЯЪ。大黑天神像可造ЮЬ雲指無本說乎。此天殊為合戰可祈供也。 蘘虞利童子女事 師雲。此法上古普不流布乎。中古ыэ習傳之。而鳥羽院御時圖此像。其時中御室為御修法令修之間。於道場俄此天可有御開眼之由被仰之處。不立殊令供養給。密密有御聽聞。儀軌本經等文誦給神妙有御供養之間。彌御歸依不輕。 問。上古普不披露事祕藏之故乎。答。強非其儀。自然無沙汰也。 大黑天神事 師雲。此天道場觀不出儀軌本經。付南海傳書之。件傳律藏書戒事說物也。天竺廚所必安置此天。見彼也。祈福天也。先師僧正當初被行乎。 寶月如來念誦事 弘長三年七月六日。於報恩院謁申僧正。雜談之次尋之保延三年御祈之時。寶月如來念誦雲事。或抄有所見。古今用否如何。答。白河院鳥羽院御時ЮЬг專被用乎。但近來無沙汰如絕也。此事聊ヵгтУю念誦也。而去年皇宮御產之時。相搆月中無為成御產之樣有祈精之處也。超月之間左府殊被申之故。密密自朝日始此念誦。第七日進卷數之處。第八日御產平安(云云)。左府再三感頌即此由被申入畢。又尋雲。此事於當流古今用否如何。答。別當流必用來事無之乎。然而今用事何不然乎。此事殊付七佛藥師聊有習也。仍天台方可為宗事乎。上古三井方度度有此事ンюロЬ覺也。仁俊ヤДэЮЬг正勤УэンюЬ存也。又尋雲。此事作法次第如何。付藥師可有念誦聊所見及。付之別修法等之義Юьг。不可及傳受乎。將又有子細乎。如何。答。雖非修法等之義。以折紙聊可有習也。啟白計可有也。此事今度別不被仰下。又兼日不申入。只以私志此念誦自朔日令始之由。第五日以便宜左府之許告知畢。以外殊說由間。此樣申入仙洞之由返答(云云)同七日進卷數之時х。чロЪ此卷數入見參畢。返返神妙也(云云)。 先師報恩院僧正存日之間。受法之時。面談之次尋不審聞口決。然而天性疏學口傳等悉不覺悟。聊記一端粗偏廢忘。未再治之上次第又前後相違文言不調。訿謬定多乎。閉眼之剋必可燒之。 小野末葉親快 (御本雲) 於時文明六年(甲午)六月五日書之。 三寶院流末資印融 予忝為愚鈍短才之身。難值值祕教。難受受印肅。誠以悅中悅。寶中之寶也。是故偏思念於此流。而無忘晝夜。依之當流之書藉口決等。乍惡筆寫之事無斷絕。仰願兩部諸尊。八大祖師。代代先德。家家高祖。垂哀感令守護予法流給。 於時大永八年林鍾三日 於高野山金剛峰寺別院無量光院摸寫了 求法堅譽(生年五五) 享保七壬寅中夏令書寫之挍考了。洛乾密嚴七十六翁記之。 幸心鈔卷第五 ＊＊＊＊＊＊ No.2499 傳法灌頂初夜作法(金剛界) 金剛佛子教舜記 (付當寺三寶院作法餘處准之)。 當日戌半引上初夜鍾撞集會鍾(但貫主大阿闍梨之義也)職眾并受者在禮堂著座(其座敷樣如指圖)。 (堮捅)受者著法服平袈裟。左臂懸金剛線。持三衣袋持香呂獨古(或香呂不持云云)。 諸眾皆參之後。承仕參大阿闍梨坊。申職眾皆參之由(案內以前壇行事。仰承仕置香火令桃燈明。但入蘇蜜□□□等加名香於燒香事。可為壇行事役)。 次大阿闍梨(持五古念珠)自後戶入內陳。先向胎藏曼荼羅一禮。次臨西壇(金界)進禮盤前。五古入香呂箱。取香呂三禮(香呂箱并居箱壇行事。兼以承仕申出。可置禮盤之左右)。 前方便如常。 次表白(取香呂金二打)其詞雲。 敬白祕密教主三世常住淨妙法身摩訶毘盧遮那如來。金剛界會三十七尊九會曼荼羅諸尊聖眾。并大悲胎藏八葉蓮臺十三大會海會諸尊。教令輪者五大明王。外金剛部法威德天。殊本朝高祖弘法大師傳受密教摩訶阿闍梨耶。總淨法界宮密嚴國土帝網重重三密四曼慈悲境界驚而言。夫以。仰願理智法身。伏乞弘法大師。照覺受者丹誠。令成入壇受職給。乃至法界平等利益。 敬白。 次神分。 抑授職灌頂之處。入壇傳法之砌。為祕教護持善業隨喜。降臨影向給。奉始外金剛部護法天等(如常)。 次五悔(如常)。 次勸請。 歸命摩訶毘盧遮那佛 四方四智四波羅蜜 十六八供四攝智 教令輪者降三世 兩部界會諸如來 外金剛部威德天 不越本誓三昧耶 降臨壇場受妙法 弘法大師增法樂 三國祖師內證果 護持受者成悉地 滅罪生善除障難 天下法界同利益 次五大願(終有護持受者成悉地句徹音唱之)。 次讚頭出讚(五大願終不經程發音。承仕兼置鐃缽)。 先四智梵語(初段缽如常)。 次心略梵語(中段缽如常)。 次金剛薩埵讚(下段缽如常。但條四四四一一一不撞之)。 次普供養三力(金一打)職眾各滿佛眼真言(微音) 次供養法(金剛界)振鈴以後。職眾各誦大日真言●●●●●。 次教授師聞鈴聲起座。著草鞋迴常東緣。自後戶入堂。 次大阿闍梨正念誦字輪觀本尊加持畢。聊磨念珠降禮盤著平座。散念誦滿之。但大金一字殘之(其座者三寶院正面東脅座也。若他所正面敷半疊可令著座)。 次教授師開後戶召承仕一人。禮盤脅機磐臺香呂箱等撤之令置便所(但撤脅機時。教授取散杖。大壇右端置之。投花後花搔寄料也。又大壇右方花鬘。兼承仕仰□令盛之投花料也。又鈴杵乍金剛盤取之置機。若機狹可入香呂箱)。 次承仕出堂內閉戶畢。 次教授師取大壇五瓶移置小壇。其儀先當界大壇前蹲踞懷中扇。念珠懸左腕。結誦大日印言(智拳印●●●明)畢。以右手自五色上指及拔中瓶花(白色)花莖向本尊方。壇上前火捨後置之(可置尊位際也)即取瓶置阿伽器等前。自五色下取之。以印(右手)捧持瓶(其印。地水火三指舒少鉤。風空相捻間持瓶。云云飲食印歟。又持花印歟)口誦大日真言(●●●明也)。右遶壇行道三匝(但於正面每度令揖)畢。不違本方即小壇脅機中央置之。 次又醜寅角蹲踞。結誦普賢印言(胎藏支分生印也。其印相。蓮合二空並立端屈)真言雲。歸命●●●●。 次解印。以右手自糸下拔花(青色)莖向壇中置之。又結持瓶印(如前)捧持行道三匝(每度揖如前)畢。置小壇脅機東(中瓶東也) 次到辰已角蹲踞結誦彌勒印言(胎藏迅疾持印也。其印相。金剛合掌。先右上左轉次左上右轉) 真言曰。歸命●●●●●●●●●●●●●●●●●。 次解印拔花(黃色)取瓶捧持行道三匝。置小壇機南(中瓶南也)。 次到未申角蹲踞結誦除蓋障印言(其印。虛心合。地水空入月空持水中。併合風火。寶形)。 真言曰歸命●●●●●溫櫱●●●●●●●。 次解印拔花(赤色)取瓶捧持行道三匝。置小壇脅機西(中瓶西也)。 次到戌亥角結誦除惡趣印言(胎藏除惡趣印也。其印相。定拳安腰。惠舒五指如打物勢。想打破地獄門)。 真言曰●●●●●●●●●●●●●●。 次解印拔花(黑也)取瓶捧持行道三匝。置小壇脅機北(中瓶北也)。 已上四瓶印言。各則於其角蹲踞可結誦之但角取各於本方可結誦也。 次五瓶悉移小壇畢。教授師蹲踞大阿闍梨前。奉彼命起行開正面戶。向受者示氣色。受者執持三衣香呂等。起坐著草鞋入內。教授如本閉戶。於屏風內取受者所持三衣袋香呂獨古扇等(念珠懸受者左腕。或同置機)置機塗香器傍(機置灑水塗香含香等。指圖在之)。 次教授以右手開塗香器蓋。取香與受者掌令塗手臂。次含香(教授取含香。開紙取丁子一兩節。直令含受者口也)次覆香器蓋開水器蓋。右手作小三古印。左手珠記數誦軍荼利小咒加持二十一反。次取杖入水器。逆順●●加持各二十一反。香水灑受者三度。次置散杖。 次大阿闍梨右手作劍印。誦慈救咒加持覆面。屏風少開與教授師。 次教授師以右手受取覆面。打覆受者頭面。告雲。閉一切諸惡趣門。能開清淨五眼(云云)。 次令受者作普賢三昧耶針印(豎忍願二度為針)教授以右手握印端。授三昧耶薩埵鍐之明(印⑥г教授令結之。真言阿闍梨授之。受者之及誦之)畢引手印。先舉右足令越香象(兼香象背香置火薰名香。壇行事用意也。香象頭受者引入。戶南初夜西向金界胎藏。後夜東向可立之。若件戶西東只初夜後夜共南向可置之)此時大阿闍梨手結大鉤召印(印相如常)誦明曰」 曩莫三曼多沒馱南阿(一)薩縛怛羅缽羅底訶諦(二)但他櫱黨懼奢(三)冒地淅哩也缽哩布羅迦(四)弱吽鍐斛娑婆賀。 次教授以左手開屏風。誘引於大壇前令立之(中央受者。左阿闍梨。南也。右教授也。北也)三人向壇並立(受者猶不解印)。 次教授右手取前供方所殘□一房插受者印端(花本插印)。 次大阿闍梨應告曰。佛子今已入如來眷屬中。當得如來一切悉地未入壇者莫說此事。其罪重。 次即三授此密語曰。唵三昧耶薩怛鍐缽羅底車縛曰囉穀(師資俱誦之)。 次教受者令投花。但不解印自五色上投壇上也。若尊位未分明。教授又取花插印可令投也(設雖打大日。讚不誦之。若花遠ヱг以散杖搔寄可取之)。 次教授卻覆面令見尊位(師資相並示之)。 師告曰。金剛薩埵攝受汝身速成悉地。開五種眼(云云)。 此間教授右手覆面移持左手取所投花進大阿闍梨覆面懸屏風畢。 次大阿闍梨以右手取教授所進花。誦真言曰。唵缽羅底紇哩賀拏怛羅係□娖餘□饉驒榑駾埤□ 堮悀瞗C投花三度令頂載畢。大阿闍梨自令懷中。後具齒木等可授受者。或頂戴了後受者懷中令授(云云)。但先師親用前說給。 次師資俱猶向壇並立。師以右手花安受者頂。即以手押花(葉□向額)可想大力菩薩攝受我身(如是三反可為之。但明雖三反功能只一反也)。 次教授教受者令護身。謂結誦淨三業三部被甲印言也。 次受者又令結誦四禮印言(印明如常。教授告可令作之也)次大阿闍梨。受者護身四禮等之間。經大壇右方(順遶儀也)到小壇許。開屏風自西入內。脫草鞋左足蹈花門(花葉也)右足踏花臺。令坐西禮盤(半跏坐)。 次教授引受者。經大壇右方自東入小壇。脫草鞋左足蹈花門。右足踏花臺。著東禮盤相向而坐(半跏坐。如此次第教授師授之畢。可令坐正面邊)。 次大阿闍梨被催讚(只一音呼讚一字)。 次教授受阿闍梨命。二足三足許步寄職眾座方。讚一音可催。 次讚頭聞教授催。發音誦讚。吉慶漢語五段。段別突中段缽。 此間小壇作法有之(有小壇料理。其儀如指圖)。 先阿闍梨機所置取散杖。如次立中東南西北瓶(散杖末指入瓶中)。 次又右手取五古(取時誦●也)左手記數誦●●●●●明加持受者首二十一反。 次五古返入箱。以右手抽中瓶散杖。叩瓶端誦大日明(羯磨會明)灑受者頂三度。東南西北瓶水。如次誦四佛各各明(羯磨會四佛明)灑受者頂。作法皆如中瓶(矣)。 付紙雲。大日。唵縛曰羅馱睹鍐阿□。唵惡乞芻毘也吽寶生。唵羅怛曩三婆縛怛落無量。唵盧計濕縛羅囉惹紇哩。不空。唵阿目伽悉弟惡。 次大阿闍梨自結誦五佛灌頂印明(矣)。 堮捅部C師口雲。四佛加持五佛灌頂印明事。儀軌等金剛界在之。胎藏無之。而後夜時此印明事成佛軌則於肝要。仍小壇作法初後夜共在之。然者金界被說之條猶殊為依標。仍金界先授也。金剛界大日佛果圓滿修生得之謂也。仍五佛灌頂等在之。胎藏大日一切眾生纏之裡無始本初之覺體也。我等之胸內八分肉團則胎藏八葉蓮花也。安然釋雲。第九識中八識之相表。肉團是類一團八辨也(云云)。所詮本有面ЗюЯыэЪ無修行也。仍胎五佛灌頂等不被說也」 胎藏因曼荼羅。金界果曼荼羅也。 疏釋雲。因無不滿之疵。果有輪圓之美。此宗心。因果共本有。常情因果離也。 五佛灌頂印明。 遍照尊。 金剛外縛。忍願直豎上節屈拄。進力各著中指背置頂。真言雲。唵薩縛怛他(引)櫱戴(引)濕縛(二合)哩耶(二合)毘曬迦吽。 不動佛。 金剛縛。忍願豎如針當額。真言曰。唵縛日羅(二合)薩怛縛(二合)毘洗遮□娥□吽。 寶生尊。 金剛縛。忍願屈如寶形當頂右。真言曰。 唵縛日羅(二合)羅怛曩(二合引)毘詵遮□妀□□□□□ 無量壽佛。 金剛縛。忍願少舒如蓮葉形當頂後。真言曰。唵縛日羅(二合)缽娜麼(二合)毘詵遮□姴祓騤□□□ 不空成就佛。 金剛縛。忍願入掌中合面。檀惠禪智各相拄置頂左。真言曰。唵縛日羅(二合)羯磨(引)毘詵遮□娥□惡。 次大阿闍梨自取寶冠。直受者頭令著之(臂釧近來不用之。仍三寶院道具無之)。 堮捅部C先師御口雲。以金剛線用臂釧也。仍受者入場之時。必臂釧臂貫入也(云云)私曰。此御說違本文等。仍不審(云云)。又本式并治承記可用臂釧(見)仍當時三寶院道具無雲事不審。 次告受者令結誦四佛加持五佛灌頂四佛繫鬘印言。 次大阿闍梨住定印(彌陀)觀想。受者頂上有●字。光明赫奕。心中有月輪。月輪上有●字成八葉蓮花。蓮花上有●字成大日尊。 次告受者可令結誦羯磨會三十七尊印言。或雲。式不行之(云云) 次大阿闍梨取白拂。拂三反受者身(用不動明。或降三世明用之。口雲。金г降三世。胎г不動。云云)。 次置白拂取扇。扇受者身四邊(道具皆返入箱中也。加持同前)。 次置扇取塗香授受者。受者受兩手塗自胸。似塗香菩薩印(加持同前)。 次取五古持右手誦偈并明曰。 諸佛金剛灌頂儀 汝已如法灌頂竟 為成如來體性故 汝應受此金剛杵 密明曰。唵縛日羅(二合引)地缽底(二)怛怛縛(二合引)避詵(去)者彌(三)底瑟他(二合)襪日羅(二合)三摩耶(二合)薩怛鍐。 阿闍梨誦畢。以五古授受者。受者開兩掌受之。以二大指押杵。乍持二手捧橫頂戴之。阿闍梨又返取杵持右手。誦先偈及明授之令頂戴。如此三反可為之。 次大阿闍梨返取五古持之(右手)弟子本名上(本名者實名也)加金剛二字為名呼之。誦真言曰。唵(一)縛日羅(二合)薩怛縛(二合)避詵(去)者彌(二)襪日羅(二合)曩麼(引)避曬訖帝系襪日羅(二合)曩麼。 堮捅部C師雲。所與於受者取五古箱收。本名上加金剛字為名呼之事。此條不一准歟。只心中如式文為之仁在之。又此時告曰。御名遍照金剛(云云)。 先師法印此定。先師僧正心中被爾歟覺候。 次置五古取金蓖誦歸命(三反許)加持金篦(但雖誦言不用印并杵也)。 堮捅部C師雲。歸命句●●●●●●●●●等誦。自餘准之。加持作法五古物加持體也。兩眼加持運心偈文訓讀也。總物加持樣。巡杵迴杵豎ДсЯхШЮэ。 拂受者兩眼(阿闍梨自作之)又觀●字於兩眼中淨無智膜。偈雲 佛子佛為汝 決除無智膜 猶如世醫王 善用於金篦 汝開金剛眼 得見法實相 。 次量篦取輪誦歸命●(三反)加持金輪授受者。即受取之。少指出兩足合趺。二足之中間夾之。 堮捅部C師雲。二足跏合。其間輪豎ДсЯ置。兩足同時輪иу也。 次返取輪置之。取法螺誦歸命●(三反)加持法螺授受者。受者以右手受取之如吹勢。阿闍梨誦偈曰(口雲。輪不返取。乍夾趺授法螺可如吹勢云云) 汝自今以後,轉諸佛法輪。 吹無上法螺,心遍一切處。 當離疑怪心,開示勝行道。 於一切時處,能報諸佛恩。 次返取法螺置之。取鏡誦歸命●加持明鏡。授受者而令見之。又觀●字於心上除妄執垢。告雲 一切諸法性,垢淨不可得。 非實亦非虛,皆從因緣現。 應當知諸法,自性無所依。 汝今真佛子,應廣利眾生。 次返取明鏡入箱畢。師於弟子當生恭敬。此人能紹諸佛種故。 次師資俱降禮盤各著草鞋。出屏風內至正面之時(資先出師後出)教授取白蓋進阿闍梨。即右手執蓋覆受者頂。資先師後。右遶大壇。 資師俱立留壇前令資三禮(起居禮)其蓋隨身上下。師亦隨屈申。第二第三匝亦如是。第三匝禮畢。師資俱壇前並立(資北師南)此時教授進寄取白蓋指覆受者暫立。此間阿闍梨授功能於受者也。 阿闍梨告弟子曰。佛子汝今已成就阿闍梨位竟。諸佛金剛薩埵等諸真言主。一切天神護法既共知佛子(云云)。 次師資共引還小壇所至屏風際。其時即大阿闍梨白諸尊。令某等與灌頂竟。付屬諸尊令持明藏(新阿闍梨未著坐以前。大阿闍梨白諸尊事示之也。此事畢後教授放蓋。師資共令著坐也)作此語已。時教授放蓋當置本所。 次令新阿闍梨著西坐(踏葉臺如先)此時教授受命催讚一音(少步寄職眾坐方催之)教授催畢可居正面邊也。 次讚頭髮音誦吉慶梵語三段。段別突中段缽(如常)。 次行閼伽印言供閼伽香水(前供方)大阿闍梨卷念珠置脅機上。右手取閼伽器(在垸)置掌。右手作三古印誦●字加持三反。兩掌捧持誦閼伽明(但不滴水盤也)返置本所。 次理供。結誦八供印言(三昧耶會也)。 次事供。先塗香次妙花。 次燒香。各取垸捧持加持供養如閼伽(但供養明用●字為異。又妙花時花不散也) 次飲食次燈明。不及捧持。直加持供養如常供養法矣(今大阿闍梨以種種花香供養者。此受者坐佛位故云云)。 次大闍梨取念珠誦羯磨會大日真言百返(但終聊可摺念珠)。 次行後供。先理供印言如先供。 次事供如常(最後供閼伽。餘如前供。又水不滿垸。不散花髣如前供)。 次授印可。可授密印●(先師結誦之畢後。弟子同結誦可傳也)師誦偈曰 授與灌頂竟 佛子昇佛位 皆付屬諸尊 及三密明藏 堮捅部C問。可。授密印如何。答。灌頂究極此事也。●率都婆印意也。是則大惠刀印也。明普賢一字明也。印信所載印明也。深思之。師口偈曰。授與灌頂竟。佛子昇佛位。皆付屬諸尊。及三密明藏。如此微音讀之(云云)。 次令弟子脫寶冠。師反取之納箱內。覆蓋結緒畢(又說。教授取納之)。 次師資俱降禮盤出屏風內。大阿闍梨率受者。右回正面迴立。爾時教授取赤蓋進大阿闍梨。阿闍梨持右手覆新阿闍梨頂。先於佛前禮拜三度(隨拜蓋上下) 次自龍猛至善無畏(西龍猛童智金剛智不空。東尊師大師惠果一行善無畏次第也) 巡遶每祖師各三拜。其蓋隨身上下如先。教授勤此役時。大阿闍梨正面引受者。教授令交替了。阿闍梨著本座畢。教授覆赤蓋令巡禮也(常教授可勤此役)巡禮畢置蓋於本所。 新阿闍梨與教授共到正面之戶之許(屏風內)先所置三衣香呂等令新阿闍梨取持之。開戶令出受者(讚畢後受者出也)又閉戶畢。受者脫草鞋複座(矣)。 次教授歸來取小壇五瓶。如本返置大壇。中瓶一度。東南一度。西北一度。如此三度可置之。置樣次第立花畢。開後戶召承仕。所徹禮盤脅機等如本令置本所。鈴教授取之返置大壇。承仕令出。事調後。大阿闍梨申案內後。教授又出後戶著職眾座畢。 次大阿闍梨還著大壇禮盤。先取殘置誦大金剛輪咒打一字金(職眾等誦之)。 次滿一字咒畢。摺念珠祈請。卷珠置左機。後供養作法如常。 次後鈴。 次讚頭髮音。先誦四智漢語(缽如例。但除初一二也)。 次心略漢語(中段缽如常)。 次四波羅密讚(下段缽如常)。 次普供養三力祈願禮佛(如常)。 次迴向(取香呂金一打)。 次迴向方便(職眾中一□禮堂出之)。 次解界撥遣畢(取念珠金一打摺珠了)。 次下禮盤(取香呂三禮。珠本在左手)。 次出堂。 次職眾退散畢。 弘安十年三月上旬之比。為自行集出先前大僧正并報恩院僧正御口決等記之畢。愚謬多多有之。仍不可及他見(已上)。 金剛佛子教舜。 御本雲。 前大僧正賢俊自筆。自先師僧正定濟相傳之。每度授與用之了。 座主濟。 元祿十四(辛巳)醍醐住山砌。報恩院法務大僧正寬順仰雲。灌頂記雖有數本。教舜記最當流相契(云云)仍尋求書寫了。 正德三(癸巳)夏五月日水流末派覺－ 延享元甲子冬十月。以他筆寫之。乙丑正月自校合畢。 醍醐末資宏道覺融。 安永六(丁酉)年五月。寬順大僧正御校合本以朱校合畢。 幸心末資覺融(七十六歲)。 寬順大僧正御校合本奧書座主濟次行細字此記繇真圓僧都需。以報恩院經庫的本令比校加朱點了。 寶永五年二月日。幸心末資寬順。 傳法灌頂私記捲上 傳法灌頂三摩耶戒作法 金剛佛子教舜記 諸僧裝束事 三昧耶戒時。大阿闍梨御裝束法服衲袈裟也。持五古(三昧耶戒具五古也)鈴并皆水精念珠。檜扇同持之(左手持念珠。右手五古扇取具之。云云。但先師前大僧正仰雲。扇持樣。舊儀雖如此。頗不可然歟。只令懷中條可宜。云云。仍後令收御胸給)。 自餘物具。十弟子持之。 新阿闍梨著法服平袈裟。持香呂并三衣袋(香呂持左手。三衣懸左臂)獨古(左手。但有職持之)念珠(左手)檜扇(右手)同持之。 職眾持金剛眾僧綱著法服紫甲袈裟(本儀衲橫皮也。紫甲略義也。常用略式)凡僧著法服衲袈娑。讚眾著青甲袈裟也(已上職眾皆持獨古扇念珠履襪并草鞋)行事一人著法服平袈裟(鼻廣著之)執蓋綱取役人三人裝束等同行事(上□二人綱取。以左為上。下□一人執蓋)若用俗之時。五位二人六位一人也。 十弟子六人皆著黑袍白裳平袈裟褲履襪(但出世者為十弟子時。可著黑裳)一□持戒體筥。二□居箱。三□如意。四□香呂箱。五□草座(阿闍梨平坐敷)六□座具(高座敷之)。 若四人時。一□戒體筥。二□居箱座具。三□香呂箱如意。四□草座。 若二人時。一□戒體箱。二□居箱草座(先入幕內置居箱於機上。後敷草坐於平坐歟)如意香呂箱兼可置脅機(壇行事沙汰也) 持幡童三人著襲裝束六冠糸鞋持玉幡」 法螺吹二人著鈍色白裳五帖袈裟狩褲履尻切。 饒持二人裝束等同螺吹。 承仕二人裝束等同前。 初夜大阿闍梨著法服平袈裟。新阿闍梨裝束同之。 後夜大阿闍梨受者職眾等裝束如三摩耶戒之時。 次集會并行烈作法。 堂上堂下內外莊嚴調畢。申初撞集會鐘(本寺鐘。以下部令突之)但當寺貫首大阿闍梨時之儀也(但堂上儀不突之)自餘阿闍梨時不突鐘。只行事以下部等令催之也。 先行事僧自先倍庭上奉行諸事。職眾聞鐘參集會所(三寶院公卿座也。餘所可依便宜)先見張文令存知左右并座席程可著座(張文中門扉左右挑之)。 事調後。行事阿闍梨坊申案內(以承仕可申也)。 此時十弟子公卿座後邊俳佪。 次大阿闍梨召具受者(受者所持香呂兼置火燒名香)於便宜所受者加持(三寶院御廊。於餘道場可准之)在之。其作法。先召受者於加持所。師資共一所令坐畢。阿闍梨披扇置五古。念珠繫腕。淨三業三部被甲(資同行之)。 次阿闍梨取五古(念珠左手取之記數)不動(慈救咒)降三世(大咒)各七返誦之。加持受者。 次授阿闍梨位印明(置五古念珠繫腕)以定惠手屈肘向上。令掌與肩齊。各戒忍方願入掌。或立或座皆成就。真言曰●●●●●●●●●●●。受者同結誦之。 堮捅部C大阿闍梨加持畢。聊示氣色。其時十弟子。若便宜之人聞之示行事(已上堮)。 次受者加持畢後。行事於中門切妻邊催立烈。此時職眾下□前起座(履草鞋)先讚頭(片缽頭同之)念珠扇等(若獨古)胸收進立。此時鐃持各取缽進兩頭。頭取之追樣重。缽重端以左手握持左脅。自切妻分左右降立。漸進行。左右莚道二行立(左右付阿闍梨左右定之)諸眾同下□前下立。隨頭進行。此時大阿闍梨開公卿座東障子(三寶院儀也。餘所准之)令出給。受者同相從。十弟子經公卿座前緣莚道西邊降立。持幡執蓋等儲切妻邊。大阿闍梨令降立中莚道之時。奉覆蓋(執蓋作法可立中莚道。或又可踏莚道敷合間土。云云。綱取庭幡與莚道之間土可步。云云)持幡童職眾次聊引後。大阿闍梨先左右莚道立(或庭幡與莚道中間可步。云云)十弟子大阿闍梨後立左右莚道(ヵс所立也)受者又阿闍梨後立中莚道。法螺吹讚頭後少進左右立(土立)鐃持讚頭次人後立(後仁可打鐃)如此烈立。職眾等漸進延。大阿闍梨正東向令立(受者十弟子同東向立調)給時。職眾立留相向後。讚頭誦讚(四智讚如常)讚末一兩句成時。缽重二間指入右手。取直缽胸前合面持。如是間讚誦畢。此時持缽(三段連可突之)。 T78075801.GIF 自是以略不突之。 次如此三段缽突畢。缽響猶有虛空心地時。又四智讚略唵字誦之。縛日羅薩怛縛(云云)此一句誦間。缽漸合面如元持左脅(缽持脅後出次讚非也)如先誦畢。又取直缽先四突一拍子推[(缺圖)2499_,78,0758c18(10)](如此突也。自是以後無言行道畢。一二四突許突也)東向立直可行烈。此時法螺吹發大聲可。十弟子自左右脅進出。迴壁代西自戌亥角入幕內。各置所持物具。一□戒體箱(右脅機南端置之)二□居箱(左機北端置之)座具(高坐敷之)香呂筥(右機戒體箱次置之)如意(右機Яヤ⑥ё形⑥下л向。香呂箱下Я挍置之。炳高座方不指出也)草座(平座敷之)如此物具置之畢。各經本路出時。不論□次暇ヤワ次第取持幡童所持玉幡。正面左右柱結付也(結緒兼儲之)如此沙汰畢。十弟子經職眾烈立後。廣庇東面之緣(三寶院儀也)可著座(紫緣)二帖敷之。次大阿闍梨十弟子置物具間。迴壁代東幕後至。西東各一禮。是拜兩部意也(或於壁代前正面禮西東。云云。兩說中先為吉)禮畢自戌亥角入幕內(此間受者著坐)。 堮悀瞗C御口雲。聊有觀者。で一山寶珠垂加被給思也。 入內於戌亥角拜高座(一度)次向辰巳方聊有觀念(で一山)次於階橋下右膝著地加持高坐(又說雲。於戌亥角向辰巳方可加持之。云云)先置五鈷於扇上。念珠懸左腕。先淨三業。三部被甲。小金剛輪。 次取五古(右手取杵。左手珠記數)以不動(慈救如常)降三世真言(大咒如常)加持之(各二十一反)次立更少禮高坐登之。著坐後所持五古置金剛盤上。 此時持金剛眾無言行道(下□先也。左手獨古取移右手直持不動。)誦小金剛輪咒三匝也。獨古搖動事僻事也)三匝後持金剛眾著坐。此時讚眾止缽各著坐(衲眾兩三著坐程讚頭突缽≡畢)。 無言行道間。大阿闍梨護身。先塗香。次淨三業三部被甲。 次加持香水(著灑堂內自他如常) 次片供閼伽等前機可備之。 次結界(地結方結綱界火院) 已上無言行道間作之。 次振鈴(作法如常) 次授教師起坐(履草鞋)經壁代東從後(戌亥角)入幕內。奉阿闍梨命引入受者(自戌亥角出幕內。幕гШяЯ步出。向受者少揖令氣色。若受者貴人Уьг。可蹲踞也)受者見教授氣色起坐(履草鞋持香呂扇等。三衣袋繫左臂)自戌亥角入壁代內。經高座東(教授先立)至禮盤下。三禮著禮盤。 次受者物具等置前機畢。受者登禮盤後。教授稱總禮一言(或受者三禮時催總禮)此時諸眾三禮。教授同於禮盤傍(西程或東柱)三禮後。經本路(高坐東也。若於西禮時。迴高坐西出也)歸出著本坐。 次受者金二打。 次唄師唱唄(雲何得長壽金剛不壞身。云云)下二句暫不唱之。承仕(或預)聞唄音寄散花機下。先一人承仕花箱一座具取具之置散花頭前。次又一人取花箱置請眾前(但除唄師)置後散花頭持花箱坐具(坐具花箱下取具之)念珠(左脅)獨古(左手。但職眾持之)扇(右手持。或收胸)起坐進寄正面(壁代外辰巳角程)蹲踞花筥等置自右邊(扇或收胸)先開坐具敷之(若遠角ЮЬ堛臐C以扇可置之。敷了扇收胸。云云)。 次花箱如元持左手立上。脫草鞋登立坐具上三度禮拜。始禮之時。唄師殘二句唱之(復以何因緣得大堅固力。云云)三十二句之間。散花頭三禮畢。自坐具降。如本履草鞋踏坐具端。待唄終出散花(次第散花如常)諸眾同立(本坐)頭誦畢時。同音取次第唱之(無行道儀)如此三段皆畢時。頭又脫草鞋登坐具上。蹲踞置花箱(右邊置之)始對揚(九句如常。右袖⑥ヵсаヱ)對揚畢下坐具。又著草鞋。蹲踞坐具一折疊持左手。取花箱取具左手坐具立上。自胸取出扇持右手著本坐。花箱等置坐前。此時承仕(或預)取花筥坐具如本置散花機畢。 次對揚畢。受者金一打。表白。神分。祈願。 次勸請頌等(已上在別紙)。 次大阿闍梨以香水灑受者頂。 次淨身口意。淨三業真言 唵娑縛(二合)婆縛秫馱(引)薩縛達麼(二合)娑縛婆縛株度憾。 次禮拜聖眾。普禮真言 唵薩縛怛他櫱多幡那滿娜曩迦魯弭。 次禮金剛界諸尊。 (或傳胎藏界為先。金剛界為後。今金剛界為先有其意。可聞口傳)。 曩謨縛曰囉馱都薩縛沒馱南。 曩謨微瑟馱達麼馱都摩訶吠盧遮那薩馱陀哦多。 曩謨阿乞芻毘也薩馱陀哦多。 曩謨羅怛曩□多薩馱陀哦多。 曩謨計濕縛羅囉惹薩馱陀哦多。 曩謨阿目佉悉底薩馱陀哦多。 曩謨本者納婆縛薩縛母馱南。 次禮胎藏界諸尊。 入佛三昧耶真言。 南莫三曼多沒馱南阿三迷怛哩三迷三摩曳娑婆賀。 法界生真言。 南莫三曼多沒馱南達麼馱都薩縛婆縛句含。 轉法輪真言。 曩莫三曼多縛曰羅赦縛曰囉怛麼句含南無摩訶佉魯拏誠羅婆麌左薩縛沒馱南。 南無清淨法身毘盧遮那佛。 南無東方寶幢佛。 南無南方開敷花王佛。 南無西方無量壽佛。 南無北方天鼓音佛。 南無東南方普賢菩薩摩訶薩。 南無西南方文殊師利菩薩摩訶薩。 南無西北方觀世音菩薩摩訶薩。 南無東北方彌勒菩薩摩訶薩。 南無三部界會一切諸佛菩薩摩訶薩。 次阿闍梨表白。 (師資相傳可隨人也。但為規摸載此一傳。隨時可改也) 夫以。難得難求三密之道也。難解難入兩部之門。於是(某甲)數年勵心求法真言之道。多日剋念尋師密教之家。適遇引攝再得傳授。 初石山內供阿闍梨。後蓮臺僧正大和尚。請益之日幸有許容。內供垂慈早授密印許可之祕。僧正奉敕重傳具支灌頂之嚴。抑遠自大日如來迄於蓮臺僧正。胎藏界十二代。金剛界十三代。相承傳來。石山內供又同葉也。然則(小僧)胎藏界十三代。金剛界十四代。其世也雖下上葉無人。 方今金剛弟子(某甲)深發菩提之勝心欲受覺位之灌頂。於是初學金剛界持似守缽油。後入胎藏門受如瀉瓶水。今之所樂何以忽諸先授三摩耶之禁戒令究兩部界之契明。佛子至心可聽羯磨但授佛性戒略有八門。 一者歸命 二者運心 三者懺悔 四者歸依 五者發心 六者遮難 七者請師 八者羯磨 第一歸命 弟子某甲 歸命十方三世佛 能為佛子大道師 諸大菩薩賢聖眾 是故我今至心禮 離諸惡趣示涅槃 歸命真言曰 唵曩莫薩縛怛他櫱多迦野彌縛吃質多縛曰羅滿娜南迦魯彌。 第二運心供養 弟子某甲 今於十方世界中 所有一切微妙供 香花幡蓋諸莊嚴 運心供養兩部界 大日如來四智尊 及微塵數諸尊界 哀愍攝受成大願 唵誠誠曩三婆縛跋折羅(二合)斛。 第三懺悔 弟子某甲 無始輪迴諸有中 身口意業所生罪 親對十方現在佛 悉皆懺悔不復作 我今至心禮懺悔 出罪真言雲。 唵薩縛幡波薩怖(二合)吒娜訶曩縛曰羅(二合)野娑縛(二合)賀。 第四歸命弟子某甲 始從今身盡來際 歸依一切三身佛 歸依方廣大乘法 歸依不退菩薩眾 唯願十方三寶境 證知佛子歸依佛 佛子所願令滿足 歸依真言。 唵薩縛沒馱冒地薩怛鍐(二合)設羅赦櫱車弭縛曰羅(二合)達麼頡利(二合) 第五發菩提心 弟子某甲 眾生無邊誓願度 福智無邊誓願集 法門無邊誓願覺 如來無邊誓願事 無上菩提誓願證。 菩提心真言曰。 唵縛地唧多母怛跋娜夜弭。 第六問遮難 若有犯七遮難者。不應授與戒具七遮者。殺父。殺母。出佛身血。殺阿羅漢殺和尚殺阿闍梨。破和合僧是也。須問犯否。然而小僧及諸人皆所知也。既無其犯更不可問。但有餘罪若為戒障歟。今須五體投地懺悔。立居可禮拜。其詞雲。南無懺愧懺愧無量所犯。 第七請師 先請和尚 弟子某甲 奉請魔醯首羅天宮摩訶毘盧捨那佛。為受佛性戒。和上。唯願慈悲。為我作受佛性戒和上。我依和尚故。得受佛性戒。慈愍故(三反)。 次請羯磨阿闍梨 弟子某甲 奉請清涼山中文殊師利菩薩摩訶薩。為受佛性戒。羯磨阿闍梨。唯願慈悲。為我作羯磨阿闍梨。我依阿闍梨故。得受佛性戒。慈愍故(三反)。 次請教授阿闍梨 弟子某甲 奉請兜率天宮慈氏菩薩摩訶薩。為受佛性戒。教授阿闍梨。唯願慈悲。為我作教授阿闍梨。我依阿闍梨故。得受佛性戒。慈愍故(三反)。 次請證戒阿闍梨 弟子某甲 奉請十方三世佛及盡虛空諸如來。為受佛性戒。證戒阿闍梨。唯願慈悲。為我作證戒道師。我依導師故。得受佛性戒。慈愍故(三反)」 次請同學伴侶 弟子某甲 奉請十方淨剎中金剛薩埵諸菩薩。為受佛性戒。同學伴侶。唯願慈悲。為我作同學伴侶。我依伴侶故。得受佛性戒。慈愍故(三反)」 第八羯磨 今正至得戒之時。佛子至心可聽羯磨。若欲受佛性三昧耶戒。先可發無上之心。 其無上心者。持五篇七聚四重十無盡戒也。其三聚戒者。攝律儀戒。攝善法戒。饒益有情戒也。 五篇七聚者。具足戒也。是等戒。登壇得戒之時皆持耳。 四重戒者 一者捨正法而起邪行。是第一波羅夷也。不可犯。能可持否答。能持。 二者捨離菩提心是第二波羅夷也。不可犯。能可持否。 三者於一切堅吝。是第三波羅夷也。不可犯。能可持否。 四者於一切眾生作不饒益行。是第四波羅夷也。不可犯。能可持否。 十無盡戒者 一者不應退菩提心。妨成佛故。 二者不應捨離三寶歸依外道。是邪法故」 三者不應譭謗三寶及三乘法。背佛性故」 四者於甚深大乘經典不通解處不應生疑惑。非凡夫境故。 五者若有眾生已發菩提心者應和悅歎美。繼三寶種故。 六者未發菩提心者可勸誘引接。有大願故。 七者對小乘人及邪見人不應說深妙大乘。彼生誹謗獲大殃故。 八者不應發起諸邪見等法。斷善根故。 九者於外道前不應自說我具無上菩提妙戒。彼生嗔有損壞故。 十者於一切眾生有損害無利益皆不應作。於利他法及慈悲心相違背故。 今為佛性三昧耶戒。前表三聚四重十無盡戒堅持了。既可受持佛性戒之時。正來至心可受持。 先佛性三摩耶戒真言。 唵三摩耶薩怛鍐(二合)。 由持此真言。具足一切菩薩清淨律儀。以此為始究竟證無上菩提勝因也。 次發生本覺菩提心真言。 唵縛地唧多烏波地野(二合)弭。 由持此真言。始從發菩提心乃至得成佛。於其中間堅固不退大菩提心任持圓滿」 次發本覺種種智心真言。 唵質多缽羅(二合)底吠曇迦魯弭。 是正發生無漏戒種智真言也。由持此真言。得一切甚深戒藏及一切種智。速證無上正等菩提。 次入祕密曼荼羅真言。 唵縛曰羅(二合)曼拏(上)藍缽羅(二合)吠捨銘」 由持真言。自在得堪受持祕密妙旨。堅持無漏真法佛性戒。早入灌頂曼荼羅必得覺位。 次啟白受持佛性之由 啟白金剛胎藏兩部界會根本大毘盧遮那佛五部諸尊。總十方三世一切諸佛菩薩緣覺聲聞。一切賢聖護法天等。今於南膽部州日本國(某京某條某坊某寺)灌頂道場。求法求菩提金剛弟子某。為入灌頂壇場樂受佛性三昧耶戒(小僧)見其根機之熟。知其本性之澄。為令入其壇場既授與其禁戒。仰願諸尊必垂證明。戒不失壞。正入壇場。令取覺位。方今佛子自今以後為人天師。請佛護持諸聖敬念。今須不退此菩提心。其心不退萬德自歸其心。若退萬德皆亡。始從今日至於覺位。堅持無上三昧耶戒不得違犯。 次佛名 堮捅部C或說曰。次取香呂迴向。大法主安穩。萬民豐樂。大悲護念。成所願(云云)。 南無歸命頂禮佛性三摩耶戒。 生生世世 值遇頂戴 弘法大師 倍增法樂 天眾地類 威光增益 聖朝安穩 增長寶壽 護持受者 悉地圓滿 天下法界 平等利益 大悲護念成御願 。 次回向 所修功德 回向三寶願海 回向三界天人 回向一切神等 回向弘法大師 回向貴賤靈等 回向聖朝安穩 回向護持受者 回向伽藍 迴向天下 迴施法界 迴向無上大菩提 。 次大阿闍梨示其氣色之時。教授聞之起坐(師口雲。佛名等畢聞置如意音起座云云)入壁代內(高坐東巡遶也)至禮盤東邊。 此間大阿闍梨自戒體筥取出五色線置前機。結劍印誦慈救咒(三反歟)加持之。繫自身左臂。或以心念。以語密而護持之用此咒。密語曰(師口雲。線加持教授未入幕內前可作之云云)。 唵(一引)摩賀(引)襪曰羅(二合)迦襪遮縛曰哩(二合)矩盧襪曰囉(二合)襪曰囉(二合)蒸(引)。 次阿闍梨以右手取塗香器(先供養方也)置左手掌。右手結小三古印誦枳裡枳裡明三反加持之傳教授。教授取之乍器與受者。受者以兩手用缽印受之(不塗受者手也)。 阿闍梨此間誦塗香真言。真言曰。 唵(一引)襪曰囉獻弟虎。 告雲。想具一切如來戒定慧解脫解脫知見香。 次加持花鬘授受者(作法皆如塗香)真言曰。 唵襪曰囉(二合)補瑟閉唵。 告雲。想得一切如來三十二大丈夫相。 次加持燒香熏受者兩手(作法等如塗香)真言曰」 唵襪曰羅社閉惡。 告雲。想得一切如來無盡大悲滋潤妙色」 次加持燈明令弟子觀(手不授與之。只可見之由。教授可示受者)。 唵襪曰囉(二合)路計(引)爾翼(二合引)。 告雲。想得一切如來等虛空界智慧光明」 已上供先供一方也。是稱片供也。 次教授迴東於壁代口仰十弟子(不出寄只示氣色)召寄□手洗蓆等(兼儲堂內。是三寶院儀也)十弟子一人開堂正面妻戶持之。 自幕後指入幕內(十弟子不可入內)教授取之經本路先置禮盤東邊(辰巳角程)。 次受者退下禮盤(履草鞋)禮盤西東向可蹲踞。教授東對受者蹲踞。 次教授取□等三種物置禮盤南邊。 次取蓆三折敷禮盤面(ヤтф⑥東西Я敷也)。 此間大阿闍梨加持齒木。先從戒體筥取出齒木二枝置前機。以劍印慈救咒二十一反加持之。 次灑香水。先取水器蓋置傍。 次以散杖三度灑之。灑畢置杖覆蓋(齒木乍置機灑之)。 次薰香。二枝一度以右手取之。薰燒香置前機。次先取飾一枝奉獻諸佛(普供養真言。別無印也)奉獻畢。前機又置之。次取不飾一枝賜受者。先阿闍梨授教授。教授更立取之與受者。受者以印取之。其印相。右手作拳。舒小頭兩指握齒木。即以右牙令嚼其頭(印教授令作之)。 此間阿闍梨唱如來微笑密語(并)誦偈。可想能破一切煩惱隨煩惱。密語曰 唵縛曰羅(二合)賀娑賀。 誦偈曰 汝獲無等利 位同於大我 一切諸如來 此教諸菩薩 皆以攝受汝 成辨於大事 汝等於明日 當得大乘生 次教授取□令洗嚼方(受者印相如本。只令指出齒木。教授□水少懸也)。 次教授取齒木。頭向受者身可指蓆上。 次教授取進阿闍梨。阿闍梨取之。二枝俱如本納戒體筥。 次教授取出□等三種物(卷蓆置手洗上)賜十弟子(此間幕後可胝候)令撤之。 次教授歸來。令登受者於禮盤(或受者如本令登禮盤之後可徹三物也。是登禮盤為呵責也云云) 次金剛線令移懸受者三摩耶臂(左也)其作法。先以金剛線置前機。右手取五古。誦●●●●●明二十一反加持給教授。教授取之令繫受者左臂(自左袖口押入之。自外不見樣可繫之)。 次授與金剛水。阿闍梨先誦真言曰 唵縛曰羅(二合)。 次以閼伽水入分小土器給教授(土器兼重閼伽置之。閼伽水又過例多入儲之云云)取之與受者。受者右手取之。三度飲之。飲了時教授取器。前機覆下指入之。 此間阿闍梨令讀功能等給。其功能雲。 乃除地獄重障。內外清淨。堪入曼荼羅必成無上菩提(文) 次受者禮盤退下(三衣等物如本持之)迴高座西出壁代著本坐。教授同迴出著本座。 次阿闍梨解界(火院。綱界。方結畢。地結)。 次降高座出幕內(戌亥角出也。云云)著平座。 此時十弟子二三□進出(迴幕西入之)取居筥香呂箱。 阿闍梨平座左(居箱)右(香呂筥)置之(此次取直御草鞋)餘十弟子可舉壁代(自正面上之)但居筥等役十弟子置畢後可舉幕三方(除後方)此舉畢。一□戒體筥。二□座具。三□如意取之。暫持之可著本座。 次誦經。導師(從僧進出置香呂筥於禮盤前機。若不共從僧時。兼居置之)。 次導師(履草鞋)寄禮盤前。取香呂一禮(作法如常)。 次置香呂登禮盤安居。 次蹲踞金二打次三禮如來唄次表白」 次表白終堂達(職眾最末役)持諷誦文起坐進導師。其作法。先取懸紙中押折。片端押入疊下置之。持諷誦文於左手起座(草鞋履之)進寄導師右邊蹲踞進之(文下指出進也)畢還著本座(承仕引花筥之次。取誦經機上諷誦文置堂達前也)導師左手持諷誦。金二打(貫主大闍梨時突本寺鐘。但堂上儀時不突之)讀之誦了金一打」 次發願。次五大願。小祈願。次佛名。 次教化 教化終程堂達起座。返取諷誦文。咒願師前(一□)步寄。蹲踞乞咒願。咒願師乍坐唱咒願文雲(ヵсаヱ也)。 三寶德海不可思議恆沙劫中讚揚難盡(云云。是通咒願文也。誦經咒願依繫略之。用彼條可為本儀歟)。 咒願了。堂達立歸向正面。聊讀之著本座。其後導師金一打退下(若當座置佈施者。下禮盤以前被物一重置之)取香呂一禮。置呂著本座(從僧撤佈施并香呂箱)。 次從僧取香呂箱退出了。 次職眾下□前退出。 新阿闍梨退出。 此時十弟子參大阿闍梨御前。各取本所持物具。相從阿闍梨退去(於三寶院者。大阿闍梨令入御廊內給。於餘道場者。可依便宜云云)無還列。後朝之作法即還列之儀也。仍當日不可有其儀(矣)。 弘安十年二月二十日。於石山寺為定玄阿闍梨受職灌頂行之間。為自行以先師大僧正御房等記等草之畢。謬定多多歟。但為愚見也。不可及他見而已。 金剛佛子教舜。 前大僧正賢俊自筆。自先師僧正相傳。令授與時每度用此式也。 座主濟。 義演准後。 慶長五年五月七日。以御本寫功畢。 金剛資堯圓。 右硃筆寬順大僧正御校合本也。御奧書曰。 教舜灌頂記三冊。依行樹院真圓之請。以原大僧正自筆本加和點改字異了。他日老師前法務物語雲。於當流賴瑜教舜兩記之內。僉以依瑜師記。唯於灌頂記者。不用甲抄用播記(云云)可有祕藏。 尾悉底阿弩路磨記。 傳法灌頂私記卷中 傳法灌頂後夜作法(胎藏界) 卯一點承仕申案內。如眾皆參著禮堂(裝束如三昧耶戒之時。是還烈之料也)受者同著座。皆以如初夜之儀」 堮捅部C金剛線懸左臂。三衣袋同持之。 但其座席可改坐(其座如指圖)職眾參會之後。承仕參大阿闍梨坊申案內。 次大阿闍梨持五古念珠(皆水精)扇自後戶入內陳。先向金界曼荼羅一禮。次臨東壇(胎藏)到禮盤下。五古入香呂箱。取香呂三禮(香呂箱居箱等初夜時已後東壇居之。壇行事沙汰也)。 次香呂入箱著禮盤(矣)。 次著座普禮以下前方便(如常)。 次取香呂金二打(不用表白神分祈願等也)一切恭敬等(云云)。 次九方便(如常)。 次勸請(取香呂。珠本在左手) 仰願胎藏大日尊 八葉蓮臺諸如來 十三大會塵剎數 教令輪者不動尊 兩部界會諸如來 外金剛部威德天 不越本誓三昧耶 降臨壇場受妙供 護持受者成悉地 滅罪生善除障難 消除無明妄三業 顯得薩埵心月輪 決定不退菩提行 自他圓滿成悉地 天下法界同利益 次五誓(如常。終有護持受者成悉地白。但微音唱之)。 次前供養讚(讚頭髮音。兼承仕置鐃缽)。 先四智梵語。 次心略梵語。 次西方讚(缽三段如初夜)。 次普供養三力(金一打)。 職眾誦佛眼真言(微音唱之)。 次供養法(胎藏界行如常)。 振鈴後。職眾誦大日五字真言(●●●●●微音唱之)。 次教授師聞鈴聲著草鞋自後戶入堂內」 次大阿闍梨正念誦後行字輪觀本尊加持畢。聊揩念珠降禮盤著平座。滿散念誦。但大金一字兩咒殘之。 次教授開後戶召承仕。禮盤脅機磬臺香呂箱撤之令置便宜所(但撤脅機時。教授取散杖置大壇端。投花後花ロワ寄Зю料也。鈴杵乍金剛盤取之置機。若狹可入香呂箱)。 次承仕令出堂內閉戶畢。 次教授師取大壇五瓶移置小壇。其義先蹲踞當界大壇前懷中扇。念珠懸左腕結誦大日印言(外五古印)。 次解印以右手自五色上指及拔中瓶花(白色)花莖向本尊方。壇上前火捨後置之(可置尊位隙也)即取瓶置閼伽器等前。自五色下取之作持瓶印(右手)捧持瓶(其印。地水火三指舒少鉤。風空相捻間持瓶)口誦大日真言●●●●●右遶壇行道三匝(但於壇前每度可揖)如是三匝訖。到於小壇前開屏風入內。置脅機中央。 次蹲踞大壇丑寅角(自大壇到小壇。自小壇趣大壇。皆可作巡行也)結誦普賢印言(胎藏支分生印。言同初夜)解印以右手自五色下拔花(赤色)莖向中央置之。作持瓶印捧持。口誦普賢明。行道三匝訖(每度揖如前)置小壇脅機東(中瓶東也)。 次蹲踞大壇辰已角結誦彌勒印言(胎藏迅疾持印。言同初夜)拔花(黃色)取瓶捧持。口誦彌勒言。行道三匝訖置小壇脅機南(中瓶南也)。 次蹲踞未申角結誦除蓋障印言。拔花(青色)取瓶捧持。口誦除蓋障明。行道三匝訖置小壇脅機西(中瓶西也)。 次蹲踞大壇戌亥角結誦除惡趣印言。拔花(黑色)取瓶捧持。口誦除惡趣明。行道三匝訖置小壇脅機北(中瓶北也)。 已上四瓶印言。各於其角蹲踞可結誦之。但角ЬЪг各於本方可結誦也。 次教授五瓶悉移小壇畢。蹲踞大阿闍梨前。奉彼命到正面戶下。開戶向受者氣色。受者取持三衣香呂等。起坐著草鞋入內。教授如本閉戶。於屏風內取受者所持三衣香呂獨古扇等。置機塗香器傍(機置灑水塗香等如指圖)。 次教授以右手開香器蓋。取香與受者掌令塗手臂。 次含香(教授取含香。開紙取丁子一兩節。直令含受者口也)。 次覆香器蓋開水器蓋。右手作小三古印。左手珠記數誦軍荼利小咒加持二十一反。取散杖入水器。逆順●●加持各二十一反。香水灑受者三反。次置散杖。 次大阿闍梨右手作劍印。誦慈救咒三反許。加持覆面與教授師。 次教授以右手受取之。打覆受者頭面。告雲。閉一切諸惡趣門。能開清淨五眼(云云)」 次令受者作普賢三昧耶印。教授以右手握印針。三昧耶薩埵鍐之明(印教授令結之。明阿闍梨授之。受者三反誦之)畢引手印令受者先舉左足越香象(象頭向東。像背有香火薰)。 此時大阿闍梨手結大鉤召印。口誦同明(印明如常)。 堮捅部C大鉤召真言曰。 曩莫三曼多沒馱南阿(一)薩縛怛羅缽羅底訶諦(二)怛他櫱黨矩奢(三)冒地淅哩也缽哩布羅迦(四)弱吽鍐斛娑婆賀。 次教授以左手開屏風。誘引大壇前令立之。教授又放印三人向壇並立(中央受者。左阿闍梨。 右教授)次教授右手取前供方所殘花鬘一房(壇行事仰承仕。兼五葉花過例盛之)插受者印端(花本插印)。 次大阿闍梨應告曰。佛子今已入如來眷屬中。當得如來一切悉地。未入壇者莫說此事。其罪重。 次即三授此密語曰。 唵三昧耶薩埵鍐缽羅底車縛曰囉穀(師資俱三。誦之)。 次教受者令投花。謂不解印自五色上可投壇上。若尊位未分明。教授又取花插印可令投也(若花遠。以散杖搔寄可取之)。 次教授卻覆面令見尊位(此時可令解印歟)師告曰。金剛薩埵攝受汝身。速成悉地開五種眼(云云)。 此間教授覆面移持左手。取所投花進大阿闍梨畢。懸覆面於屏風。 次大阿闍梨以右手取教授所進花。誦真言曰。唵缽羅底紇哩賀拏怛羅係□娖餘□饉驒榑馬□□ 次師資俱猶向壇並立。師以右手花安受者頂。即以手押花(葉端)向額。 想大力菩薩攝受我身(云云如此三反可為之。但真言三反。觀文一反也)。 次教授教受者令護身。謂結誦淨三業三部被甲印言也。 次令受者結誦四禮印言(四禮印明如常。此教授教可令作之)次大阿闍梨。受者護身四禮等之間。經大壇。右方(順遶儀也)到小壇之許。開屏風自東入內脫草鞋左足踏花門(花葉也)右足踏花臺。令坐東禮盤(半跏座)。 次教授引受者經大壇右方自西入內。脫草鞋左足踏花門。右足踏花臺。著西禮盤相間而坐(半跏坐)教授如此授之畢。閉屏風可令正面邊。 次阿闍梨被催讚(只一音呼讚一字)。 次教授受阿闍梨命。二足三足許步寄職眾座方。讚一音可催。 次讚頭聞教授催發音誦讚。吉慶漢語五段(段別中段缽如初夜)。 此間小壇作法有之(小壇料理如指圖)。 先大阿闍梨機所置取散杖。如次立中東南西北瓶(散杖末指入瓶中)。 次右手取五古(取時誦●也)左手記數誦●●●●●之明。加持受者首(二十一反)。 次五古返八箱。以右手抽中瓶散杖叩瓶端。誦大日明(羯磨明)灑受者頂三度。東南西北瓶水如次。誦四佛明(羯磨明)灑受者頂。作法如中瓶(矣)。 付紙雲。 大日唵縛日羅馱都●。 阿 唵ヤワЁщёч●。 寶 唵ヤьУ⑦Юヨтみ●。 無 唵①ンユЁ⑦гь囉惹●。 不 唵ヤоワчЁШЪユ●。 次大阿闍梨自結誦五佛灌頂印言。 五佛灌頂印明。 遍照尊。 金剛外縛。忍願直豎。上節屈拄。進力各著中指背置頂。真言曰。 唵薩縛怛他櫱戴濕縛哩耶毘曬迦吽。 阿□佛。 金剛縛。忍願豎如針當額。明曰。 唵縛曰羅薩怛縛毘詵遮□奐□□ 寶生佛。 金剛縛。忍願屈如寶形當頂右。明曰。 唵縛曰羅囉怛曩毘詵遮□妀□□□ 無量壽。 金剛縛。忍願少舒如蓮葉當頂後。明曰。 唵縛曰羅缽娜麼毘詵遮□□楓飀□ 不空尊。 金剛縛。忍願入掌合面。檀惠禪智各相拄置頂左。明曰。 唵縛曰羅羯磨毘詵遮□妃□□ 次大阿闍梨自取寶冠。直受者頭令著之。 次告受者可令結誦四佛加持五佛灌頂四佛繫鬘印言(印言等如金界)。 次大阿闍梨結定印(法界定印)想新阿闍梨為大日尊頂上有●字。心中有●字。具如百光遍照。 次告受者可令行如來身會三十餘印言(自惠刀至平等開悟二十五箇印言也)但可想一一令備受者。 次大阿闍梨取白拂拂受者身(誦不動明可加持白拂。或用降三世明)。 次取扇扇受者身并四邊(加持明同前)。 次取塗香授受者。受者兩手受之塗自胸。如塗香菩薩印(加持同前)。 次取五古持右手。誦偈并明曰。 諸佛金剛灌頂儀 汝已如法灌頂竟 為成如來體性故 汝應受此金剛杵 密明曰。 唵縛曰羅地缽底(二)怛怛縛避詵者彌底瑟他襪曰羅三摩耶薩怛鍐。 阿闍梨誦畢。以五古授受者。受者兩掌受之。以二大指押杵。乍持二手捧橫頂戴之。阿闍梨又反取杵持右手。誦偈并明授之令頂戴。如此三返可作之。 次返取五古持之。弟子本名上(本名者實名也)加金剛二字為名呼之。誦真言曰。 唵(一)縛日羅薩怛縛避詵者彌(二)襪日羅曩麼避曬訖帝糸襪曰囉曩麼。 次阿闍梨取金蓖。誦歸命●加持金篦(但誦明不用印仵)掃受者兩眼。又觀●字於兩眼中淨無智膜。偈曰。 佛子佛為汝 決除無智膜 猶如世醫王 善用於金篦 汝開金剛眼 得見法實相 次取鏡誦歸命●加持明鏡。授受者令見之。又觀●字於心上除妄執垢。告曰。 一切諸法性 垢淨不可得 非實亦非虛 皆從因緣現 應當知諸法 自性無所依 汝今真佛子 應廣利眾生 師於弟子當生恭敬。此人能紹諸佛種故(云云)。 次取輪。誦歸命●加持金輪授受者。即取之。相出兩足合趺。二足中間夾輪。 次取商佉。誦歸命●加持法螺。受者右手授之。即取之如吹勢。師誦偈曰。 汝自今以後 轉諸佛法輪 吹無上法螺 心遍一切處 當離疑怪心 開示勝行道 於一切時處 能報諸佛恩 次師資俱降禮盤。各著草鞋出屏風外。至正面時(資先出。師後出)教授取白傘蓋進大阿闍梨。即右手執蓋覆受者頂。資前師後。右遶大壇。資師俱壇前立留。令資三禮(起去禮)其蓋隨身上下。師亦隨屈申。弟子第三匝亦爾。第三匝禮畢。師資俱壇前並立(師北資南)為說三摩耶。即告弟子曰(此時教授進寄取白傘覆受者)佛子汝今已成就阿闍梨位竟。諸佛并金剛薩埵等諸真言主。一切天神護法既共知佛子(云云)。 次師資共經大壇北引還小壇所。到屏風際不著禮盤(教授覆蓋)大阿闍梨白諸尊。今某等與灌頂竟。付屬諸尊令持明藏(云云)。 作此語已時。教授放蓋置本所。 次令新阿闍梨著東座(踏葉臺如先)。 次大阿闍梨著西座催讚。 此時教授受命催讚一音(作法如先)催畢可居正面邊也。 次讚頭髮音。吉慶梵語三段誦之(段別突中段缽如常)」 次大阿闍梨行閼伽印言供閼伽香水(前供方)其作法。阿闍梨卷念珠置脅機。捧閼伽器行閼伽印言。如初夜。但加持印明用不動印同一字心咒為異(但水不滴垸也)。 次理供。結誦五供印明(如常)。 次事供。先塗香次妙花。 次梵香各捧持加持供養如閼□□□□(用□為異。又妙花時又不散花也)。 次飲食次燈明。不及捧持直加持供養也」 次大阿闍梨取念珠誦胎藏大日真言(●●●●●)百遍(但終聊可摺念珠)。 次行後供。先理供(五供印言如常)。 次事供如常(取後供閼伽。餘如前供。又水不滴垸。不散花鬘。如前供)。 次阿闍梨執五古杵持右手。誦明并偈授與之。告曰(弟子受此杵。捧兩手安項上)。 此金剛杵諸佛體性。金剛薩埵手所執者。汝護禁戒常當受持。 弟子受了。授此決定要誓密語。令其誦此密語。 唵(一)薩縛怛他櫱多悉北縛日羅三摩耶底瑟他(二)翳沙怛縛(三)馱羅耶彌(四)縛日羅薩怛縛(五)呬呬呬呬吽。 誦畢告弟子雲。汝於一切眾生常生慈愍哀矜。示誨莫生厭離。 又頌曰。 此等三昧耶 是諸佛所說 守持善受護 當如保身命 次受者受如此之教頂禮師足言曰。如大師教。我誓修行奉報佛恩及大師恩。不敢背師命亦不違教理(云云)。 堮捅部C師口雲。此一段者。受者教雖可令誦之。近來無其儀也。只大阿闍梨密密誦之歟。 次印信可有此時然可授密印言(外五)堮捅部C師口雲。外五古印五字明授之。台灌頂究竟極也。能能可思之。 師誦偈曰。 授與灌頂竟 佛子昇佛位 皆付屬諸尊 及三密明藏 次令受者脫寶冠。師返取之納箱畢。 次止讚音。 次師資俱降禮盤出屏風內。大阿闍梨著平座畢。 新阿闍梨巡禮祖師。教授起取赤蓋。右手持覆新阿闍梨頂。自龍猛至善無畏(若三寶院始自●字至●字巡禮之)巡禮每祖師令三拜。其蓋隨身上下。禮畢令新阿闍梨坐大阿闍梨座(大阿闍梨御座傍也。三寶院正面東脅間也。於此所教誠有之。生生報佛恩。世世酬師德。敢不背師命。亦不違教理。以修學可為先教誡也)。 置蓋於本所。取小壇五瓶如本返置大壇本所(先中瓶。次二角(丑寅辰已)次二角(辛申戍亥)三度渡之)各立花了。開後戶召承仕。所撒禮盤等如本返置。出承仕畢(其後教授暫後戶之邊著座)。 次大阿闍梨還著大壇禮盤。後供養作法有之。其儀先取五古持左手。先所殘置大金剛輪咒誦之打一字金。次誦一字明摺珠祈請畢。卷珠置左機。五古同置之。後供獻之(先理供。次事供。佛佈施有之)。 次結願事由(後供養閼伽之後。取念珠香呂金一打)。 兩壇傳法之職位授與既畢。然則奉始中臺大日如來。兩部四曼海會諸尊。早成就受者所願。可令給還著曼荼羅位者也。 抑自開白始至於結願今。定降臨影向。奉始外金剛部護法天等。三界所有天眾神祇為法樂莊嚴威光倍增。諸神分般若心經(一打置香呂)。 大般若經名(丁)。 次祈願如常(其句如初夜)。 次讚頭髮音(祈願終兩三早打金。阿闍梨示其氣色。聞此可出讚)。 先心略(加唵)次佛讚後不動(缽如初後)。 次普供養次禮佛。 次後鈴次金一打(不取香呂)。 大阿闍梨誦後夜偈(白眾等各典)。 諸眾同音誦之(第二句同音漢音也)。 次迴向方便。大阿闍梨出之(所修一切等也。金掌出之)諸同音誦之。此間解界奉送等悉行之畢」 次隨心迴向。取念珠香呂金一打(唱迴向句)。 迴向畢金一打。念珠少摺下禮盤取香呂。三禮畢置香呂取五古扇。持之後戶方去」 次大阿闍梨召諸受者。於後戶邊脫衲橫皮令著受者。脫受者平袈裟大阿闍梨令著之(教授師扶持可令著替也)著替畢。 次五古水精念珠等受者令授之畢。 次教授師正面妻戶少開之。役人等參否相尋。行事僧令申皆參由之時。於後戶召十弟子。戒體箱居箱香呂箱草座(已上四種)四人十弟子與之(十弟子後戶之緣兼儲之)十弟子持物具。迴東緣到正面妻戶邊(或開正面妻戶給居箱香呂箱等於十弟子)教授如是沙汰畢。步寄職眾座方內催列(一音雲列)又還列之間嘆德之時。新阿闍梨坐可令用音(疊二帖並敷。其上下一帖重敷。其後立十二帖屏風)。 次讚頭取缽插脅起座。著草鞋出(承仕取鐃與鐃持)諸眾同退下。下藹前一行降階橋。二行分立於莚道(左改立各相向。缽持讚頭授缽。螺吹左右追立。鐃持得本從。宛如上堂之儀)次開妻戶先出受者。後受者降階橋程。教授出妻戶過受者傍可加列。 新阿闍梨(左手持念珠。右手持五古扇。或扇收胸)率十弟子降立於中筵道。執蓋覆蓋綱執左右張綱。持幢童捧幡進立於左右。十弟子各持法具相從於左右。其義如上列。 次讚頭髮音誦四智讚(缽三段如上例)。 次又四智讚(除□誦之)缽撞四引率還列(矣)。 螺吹發大聲到莚道西頭。讚頭撞一二收缽(鐃持給之)中門砌離莚道卻立片頭同賜缽於鐃持畢。諸眾同群立於砌(矣)。 新阿闍梨中門內履脫登(執蓋等於莚道端於蓋息綱退去。持幡音暫相待。職眾移嘆德所之時進出。嘆德座砌下相向立)經中門廊公卿座南向之妻戶入。廊障子徹廊正面著座畢。 次十弟子居箱香呂箱各置左右。草坐同敷之。 次舉簾畢各退去。群居便宜之處。此間庭行事以下部撒莚道。令敷嘆德之莚道。去砌五六尺許去東西行二行敷之(嘆德坐若道場若廊若別所。只可依道場之便宜歟)。 次職眾先持幡雁行。守次上藹先一行進步。二行(屏風折也)折立於莚道(前東上□後西上□二行俱向受者折立。鐃持鐃缽一具持參進讚頭)立調畢讚頭髮音。 四智(梵)心略(梵)金剛薩埵讚(三段如常)。 缽同突畢給缽於饒持畢(饒持給缽退去畢)。 次嘆德師進出砌(正面階橋邊也)向受者(小揖或不揖)述嘆德詞(暗唱之。若暗誦難葉時。書檜扇小開可見之。不可用折紙等)嘆德詞畢三拜。諸眾同拜之(受者每度少可揖歟)。 次受者返答(微音唱之。若書扇也)返答畢。嘆德師并諸眾一拜。受者不受此拜可歸入(十弟子進出撤物具畢)嘆德經本路如列畢。諸眾各退散(矣)。 弘安十年三月上旬之比。為自行集出先師前大僧正并報恩院僧正御口決等記之畢。定愚謬多多有之歟。仍不可及他見而已(已上三卷)。 金剛佛子教舜。 前大僧正賢俊自筆。自先師僧正相傳之。授與時每度用之了。 座主濟。 右三金胎三卷(教舜作之)自座主准宮申出遂寫功訖。雲粗毫雲薄紙。後覽其恐不少。尤可改書者也。 於時慶長十七(壬子)年仲夏中旬。 佛子堯圓。 水本法務此式傳受砌仰雲。灌頂諸式中。教舜式最水流相應(云云)仍尋此式。全部三卷書寫之了。 正德三(癸巳)五月日水流末派覺－ 延享元(甲子)年令他手寫之。翌丑年自一挍畢。 安永六(丁酉)年五月。以寬順大僧正朱點御挍本再挍畢。 白雲居覺融(七十六歲)。 傳法灌頂私記卷下 ＊＊＊＊＊＊ No.2500 四卷第一 目錄(私略) 轉法輪 佛眼 金輪 大佛頂 如法愛染王 染愛王(二頭) 五大虛空藏 彌勒 圓滿金剛 七星如意輪 八字文殊(并鎮家) 六字文殊 五字文殊 一字文殊 太無 大金剛輪 許可 一。轉法輪法(調伏行之。此法全如小折紙。私略之) 同法(安祥寺傳。此法如出小折紙。私略之)。 (禪)。 轉法輪本尊(小野傳)立筒事(小野祕傳。右二種同小折紙。私略之)。 俊觀闍梨被行樣筒立鈴後顯露其間不隱也。 藥種Ёчンбвヨгь酢鹽鐵末蓮根(已上五種)乳木。□。加持物。鐵末。懸大輪金剛曼荼羅蓮煎佛供等塗之。預法師勤仕之。果子蓮根奉獻之。引生鹽每日一度蘇油入之自施主許汲送之(此所在爐圖。但師口如出大威德處。私略之)。 金剛輪菩薩護摩所(法務御房御祈被行之)。 奉供 供養法一百五箇度 護摩供ぼぼぼぼぼ 諸神供一十五箇度 奉念 佛眼真言一萬五百遍 大日ぼぼぼぼぼぼぼ 本尊真言三十五萬遍 小金剛輪真言一萬五百遍 降三世ぼぼぼぼぼぼ 大威德ぼぼぼぼぼぼ 一字金輪ぼぼぼぼぼ 古奉為法眼和尚息災延命(乃至私略)奉作如右久安六年六月十二日阿闍梨大法師淳觀。 注進調伏御修法七箇日支度事(範俊僧正白河院注進之)。 合。 蘇蜜名香(沈水)金銅筒一口(給細工可令造)。 五寶黃金。白銀。真珠。螺貝。赤珠(代用琥珀)。 五香沈水。薰陶。白檀。丁子。龍腦。 五藥赤箭。人參。天門冬。訶梨勒。桂心。 五穀稻穀。大麥。小麥。菉豆。油麻。 別香安悉香。麝香。甲香。蘇合香。霍香。 別藥巴豆。花石木(蓮根)勒豆丸(干棗)模舛(枳子)水精指(柘榴)。 相應物白芥子。附子。鐵末。引生鹽。酢。檀供米八石四斗。御明油一斗五合。壇敷布一段。阿闍梨一口。伴僧。承仕二人。驅仕四人。見丁二人。淨衣(黑色)。 右注進如件。 康和二年八月二日。行事大法師。 (ma ha) 轉法輪法(調伏。圓光房上人傳。此法并筒作樣等如小折紙。私略之)。 (ma ha) 同法(此法如小折紙。私略之)。 梵字筒圖(法務御房御本私雲。寫本Яг橫ДсЯ書之。今改如此)。 T78076901.GIF ha aM muHa Ta paya kSaku ya kSapa za vi masaM muH ma hakaM muM yadi maM yana ga dade va huMkSakSadha rma humaM kaM yasu ma na nae ra va maya kSakSagaha de va huMkaH pi razo kaM yaya kSakSava su ka naha ri te mavi ze kahuM kuM yagaha de va huMrma ya kSakSa (ma ha) 同法(此法至已上勸修寺流全如小折紙。私略)。 同法(靜與阿闍梨傳。祕說)。 種子hUM。三。輪印。小金剛輪。真言。大金剛輪本尊。大金剛明王形像(有別。二臂或四臂)曼荼羅。入大輪之段部主。金輪諸尊段用曼荼羅。曼荼羅略說。十三尊也。謂八供四攝中央本尊。 同法 本尊。彌勒種子。三。形(其尊)印(小金剛○)真言(同小金剛○也)。 又說部主。降三世或大井德(祕說)。 或文雲。八大菩薩成八大明王。其中彌勒成大輪明王權僧正(勝覺)正授伊豆闍梨雲。以不勸為究竟了。 鉤印真言(鉤召次啟請上可修入此次第(云云)日本神等請之。ma ha雲。此法以十八道行。振鈴以後次第引入行之)。 na maH sa ma nta vu ddhA nAM aH sa rva trA pra ti hA nta tathA ga taM ku za vo dhi ca ryA pa ri pra ra ka svA hA 謹請毘首羯磨藥叉ぼぼ劫比羅ぼぼ。 ぼぼ法護ぼぼぼぼ肩目ぼぼ。 ぼぼ廣目ぼぼぼぼ護軍ぼぼ。 ぼぼ珠賢ぼぼぼぼ滿賢ぼぼ。 ぼぼ持明ぼぼぼぼ阿吒縛俱ぼぼ。 ぼぼ縛蘇枳龍王ぼぼ蘇摩那ぼぼ。 ぼぼ補沙毘摩大ぼぼぼぼ訶唎帝大天後。 ぼぼ翳羅縛嗟大天後。 ぼぼ雙目大天後。 ぼぼ天照大明神(伊勢大神宮也)。 ぼぼ八幡三所大明神。 ぼぼ賀茂上下大明神。 ぼぼ春日四所大明神。 降三世印真言(三五或七返)。 上方諸天教敕印以二手各作金剛拳。二頭指互相旋繞。印成已而教敕言。 汝等十六大護大藥叉將等。受佛付囑。護持國王及護國界一切有情。令得安樂辟除災禍。今某甲佐擴國王摧破怨敵(某甲)作是敕已。即三遍誦真言曰。oM pa li tA。ddhA li ta va jra。karSa。hAM jaH 次遊虛空諸天教敕印以二手金剛縛。屈二頭指以甲相背並豎。二空押於二風。結印成已。一依前文。而敕教已。即三遍誦真言。 oM va jra gra vI Da ya va jra hUM 次住虛空諸天教敕印(如降三世印)二風相遶。以印安於頂上教敕如前。誦真言(三遍)。 oM va jra ra lA gra vaM 次地居諸天教敕印以二手金剛縛。舒二風頭相合。如金剛護菩薩印。教敕如前。 誦真言(三遍)。 oM va jra ve ddha hAM 次結地底諸天教敕印以二手各展。令掌向外。二空頭相捻。二風相鉤。二火以頭相拄。以印安於眉間。而教敕言。誦真言(三遍)。 oM hA ru ka va jra sa ma ya sa rva du STa sa ma ya mu drApra hAM ja ka hUM pha TUvi zo ka rma ya kSakaH pi ra ya kSadha rma huM ya kSakaM muH ya kSaha a muH yakSadi maM ya kSamaM kaM ya kSaa Ta pa ku ya kSava su ki na ga dasu ma na ga dapu za vi ma na ga daha ri tema ha de va huMe ra va ma ha de va huMsu muH meha de va huMoM va jra sa tvo SNI Sa hUM pha TU 寫本雲。小野權僧正(範)傳受先師(嚴)ぼぼ受寬保元元年十月十一日奉傳受了 智海 一。(己)佛眼(息災行之) 種vu(程)ga(大教院)。三。金剛眼。即佛眼印也印。真言。如常(拭五處)。 佛眼行法之時。振鈴前後共誦佛眼真言(寬助僧正用此說)或說振鈴(此說用之)以前誦大日真言(勝覺僧正說金大日言云云)振鈴以後誦佛眼真言(云云)。 梵號(如出小折紙。私略之)密號。殊勝金剛阿闍梨散念誦。先大日(胎大日)次本尊誦也。 勸請句(如出小折紙。私略之。或金剛吉祥佛眼尊。本尊聖者佛眼尊。佛眼曼荼羅內院Я七曜⑥置ヱ心г。此法攘災本也。星宿人與禍福。仍其祈殊置內院歟。法花法四大聲聞內院Я置心也。今日宗ЬЗю方Я依Ъ外部в天等ЮяЬх內院置之也法)。 同法(息災行之)佛眼部主。金輪。 普供養。三力偈後誦台大日真言。 曩莫薩縛沒馱冒地薩怛縛(二合)南阿(引)尾囉吽文(出十一面軌下一切佛菩薩密語(云云)。或說。諸尊段八大菩薩)。 遍數(如小折紙散念誦。私略之。待賢門女院御祈)。 注進。佛眼御修法支度事。 合(女院御祈)。 蘇。密。名香(白檀)。 五寶 金。銀。琉璃。真珠。水精。 五香 白檀。薰陸。白膠。沈。丁子。 五藥 稻穀。大麥。小麥。菉豆。胡麻。 壇一面(在爐桶)脅機二前燈臺(四本)禮盤(半疊在) 壇敷布。大幕。壇供(并)御明。自余雜具等(已上如常)。 阿闍梨。伴僧。承仕。驅仕。見丁。淨衣(白色)。 右注進如伴。 保延二年二月八日。 阿闍梨權少僧都寬。 (禪) 同法。 種。vu(小咒初字)或gaM(虛空眼種子。此法如小折紙。私略之)。 (ma ha) 同法(息災行之)。 種。ga khaM ru。三。佛頂眼。金剛眼。印(例印)。真言(大咒)。正念誦·伴僧·後加持(誦大咒)加持物。用小咒。部主。金輪(或大日)。諸尊。曼荼羅。以大鉤召印真言勸請之。以普供養真言供養之。振鈴以前誦胎藏大日真言。 (ma ha) 同法。 種。gaM。 三。佛頂。梵號(如出小折紙)。勸請句(如前)。振鈴前後共佛眼真言誦之。祕說。振鈴以前大日真言(歸命胎藏)誦之。 部主。輪(祕)諸尊段(八大菩薩)金剛手(hhUM)文殊(aM)虛空藏(traM)轉法輪(hUM)觀自在(hrIH)虛空庫(oM)金剛拳(aH)。摧一切魔(haH)。 又常印二小指以二無名指之背ロロфЪ付ы。如眼也。又二小指分立。又二小指合開立正念誦。可用小咒(云云)功能萬事如大咒(云云)芥子等同之。 金剛手印明(內縛五古印。是八大菩薩主也。又是金剛部主也)。 曩莫三曼多縛日羅赦戰拏摩加魯灑拏吽。 (ma ha) 一。金輪法(息災行之)。 種。bhrUM 三。八輻輪。印。 大日劍印(金三大印也)。真言。 oMma yurAkratte 唵摩庾(引)囉(引)訖蘭(二合)帝bhrUM svA hA。 私勘雲。金輪王佛頂略念誦法通一切佛頂尊。同印用雲。若以尋常持念一字頂輪王真言。須別誦孔雀王真言。亦須別誦此加句。法親於阿闍梨所以口傳授之。修瑜伽者知耳(云云)。 加持物。用上真言。部主(孔雀明王)諸尊(十佛頂。十佛頂者。八佛頂之外加大日釋迦(云云)各誦真言供之)。 (小野)振鈴以後真言(私。金輪一字明加歸命句。私略。正念誦同用之)。 (小野)一字金後真言。 na maH sa rva vu ddhA vo dhi stva naM a vi ra hUM khaM。 已上二種真言伴僧誦之。 後加持真言(辨事佛頂真言也)。 na maH sa ma nta vu ta naM bhrUM va nta svA hA。 遍數(佛眼。孔雀明王。本尊。八大佛頂。大日)。 (法) 同法。 印。內縛。豎二中指劍形。屈二頭指二節。以二大指各押二頭指側真言bhrUM(是理趣房傳也)。 部主 佛眼(或孔雀明王。祕之。宗意傳雲。金大日為部主。祕之)。 諸尊 五佛頂(金輪。白傘蓋。光聚。高勝佛頂。各以印言勸請供之)。 梵號 南無一字金輪(三反) 勸請句。發願句(如小折紙。私略之)。 一字金後并後加持真言如前。諸尊法皆一字金打之後可必結金輪印。誦真言。但除金輪法也。 字輪觀(如出小折紙堮恁C私略之)。 遍數 佛眼。孔雀明王 本尊。白傘蓋。光聚。高佛頂。勝佛頂。不動。大日。 注進 一字金輪御修法支度事。 合(院御祈)。 蘇 蜜 名香(沈) 五寶 金。銀。琉璃。琥珀。真珠。 五香 沈。薰陸。白檀。丁子。龍腦。 五藥 檳榔子。遠志。人參。桂心。甘草。 五穀 稻穀。胡麻。大麥。小麥。菉豆。 壇一面(已下至淨衣如前。佛眼支度私略之)。 長承三年七月一日阿闍梨權少僧都寬。 (已) 同法(息災行之)。 權。bhrUM。 三。輪。印(要略念誦軌印(云云))。 內縛。二光立屈上節劍形。二大指並立。二蓋屈兩節。頭相跓。二輪甲上レЙ。 真言 歸命bhrUM。 又印 內縛(後日雲外縛)豎忍願如劍形。以進力各押忍願後。此印根本印也。 又印 智拳印(祕) 真言。歸命bhrUM(私雲。此說見於金輪一切時處軌。別抄之)。 (禪) 同法(私雲。金輪金剛界大日也。其旨見於一切時處軌。別抄之)。 種。vaM。 印。智拳印(此金剛界大日習也。但左拳向身作也。)。 禮佛。南無一字金輪高照尊(三反)以勝身三昧耶印為祕印 真言bhrUM。 私勘雲。一字頂輪一切時處儀軌雲。 次結頂輪王 勝身三摩耶 印心額喉頂 其印如前作 堅金剛合掌 即並豎中指 由如青蓮葉 屈頭指各安 中指皆上節 當知印相義 大指為結跏 中指像佛身 名小成光燄 二掌日月輪 腕表師子座 是故名如來 勝身三摩耶 當誦此密語 唵oM僕muH欠khaM 此毘盧遮那 佛三字密言(云云) 口傳雲。去muH khaM言誦bhrUM。祕之。 一。(禪)大佛頂法(息災。增益。敬愛。行之。見大妙甘露經宗嚴流云云)。 種。A+uH三。金輪(八幅)本尊。攝一切佛頂(即胎大日也)印。寶瓶印。合二掌屈二頭指入掌。以二大指押之(出甘露經)真言(如出小折紙。私略之。但小折紙小心咒又同小咒別二種。此都為一種。此真言大佛頂陀羅尼終也。是名小咒。正念誦御加持共用比咒也。伴僧誦大陀羅尼。)加持物真言(師雲。正念誦可用之)歸命A+uH。 禮佛 南無怛[□驟□□□槃六殺□餘□樘□□楫 南無悉多他半怛羅烏瑟尼沙 南無惹野南無尾惹野 南無帝儒羅施南無尾枳羅拏半祖 南無吒□□□耔□謠□□ 南無吽惹慾 部主。阿彌陀(最祕)又金輪 諸尊。大日。八大佛頂 曼荼羅(小野本)出大妙甘露經。 T78077201.GIF 爐樣 (大壇護摩壇並修之。不行聖天十二天也。應德二年義範不修兩天壇也。爐底書種子)。 T78077202.GIF 此法缽入水置壇中。其水入都樓婆畢力香。件香芸臺香雲。是草香也。法花同之。兼意闍梨口傳雲。兜樓婆香入金缽若壺置本尊前。結願之後灑施主。若令服之。悉地成就(云云)若自行自以服之又可灑也(大佛頂經第七同軌出之)大師御傳。以金輪佛頂為本尊。竹生并龍等供養曼荼羅以為本尊。仍件ma ta ra大佛頂ma ta ra雲。又金輪曼荼羅雲也。 (禪)同法(安祥寺傳)。 種。bhUM bhrUM。 三。金輪。 印。智拳印(大師御傳也)。 真言(如出小折紙。略之。但此傳自但爾也他至娑婆賀сЪ⑥用Я。一樣也(云云))。 曼荼羅。 T78077203.GIF (寫本雲) (私以二曼荼羅一圖之朱墨各別也云云)。 爐樣(如前) 時間伴僧各以本陀羅尼誦。御加持誦小咒。 保元三年六月二十七日奉傳之 興然 同法。 後入唐僧正口傳雲。本尊白傘蓋佛頂也。 種子。laM真言。曩日南(私雲。此三字歸命句略歟)勃□□□□印。傘蓋印也。伴僧誦大佛頂陀羅尼。行法作法如金輪。或經七卷有三印通佛頂印也。惠什闍梨說(云云)。 已上面上。 一。(已)大佛頂法(增益。息災行之。私雲。此法雖在寫本面下終。同上尊故出此所者也)。 種。bhrUM 三。金輪。 印。智拳印(大師御傳)。 此法增益行之。或息災(云云)時間伴僧誦陀羅尼。後加持用小咒(云云)誦金剛歌讚(但用四智讚(云云))。爐樣曼荼羅(如上)已上理傳。 師說雲。一切佛頂皆通用智拳印。大佛頂是諸佛頂總名也。或說雲。八佛佛頂雲大佛頂。或說雲。五佛頂雲大佛頂(可尋之)以金輪為ma hA頂。為吉(云云)靈巖傳以白傘蓋為摩訶頂(云云)。壇置十六鏡(可尋之)。 部主。阿彌陀。 字輪觀(如出小折紙。私略之)。已上大教院傳。 師雲。A+uH。輪。成攝一切佛頂(祕之)。 勸請句金輪佛頂轉界輪王。八大佛頂諸轉輪(或一字金輪。三十七尊諸聖眾)。 注進。 大佛頂御修法一七箇日支度事。 合 五色絲各三丈五尺(兩壇料各一筋)。 蘇 蜜 名香(白檀。沈水。熏陸。鬱金。某松) 五寶 黃金。白銀。真珠。琉璃。琥珀。 五藥 赤箭。人參。伏苓。石昌[卄/補]。天門冬。 五香 蘇合。零陵。青木。白膠。雞舌。 五穀 大麥。小麥。小豆。胡麻。_。 大壇一面。護摩壇一面。壇敷布二端(兩壇料)燈臺八本。脅機四腳。禮盤二腳。半疊二枚。經機三前。燈臺三本。油一斗五升五合(五升大壇料。一斗五合護摩)米十五石五斗(兩壇供料各七石。雜器等直一石五斗)芥子袋一口。布四丈(兩壇佛供蓋各二丈)。 阿闍梨一口。伴僧。承仕三人(大壇一人護摩二人)驅仕六人。見丁二人(各淨衣。日食)淨衣(白色)。 應德二年二月十九日 行事法師阿闍梨權律師義範。 一。如法愛染王法(私雲。自大壇敷曼荼羅雲至尋問之雲。全如出小折紙。私略之。安置舍利舍利大日如來也。大日入愛染菩薩三摩地給也。本尊護摩壇懸愛染王。降三世護摩壇安置丈六降三世。其故忿怒尊長大ЯЁЪ無量由繕那心歟。此段燒三類形。故權僧正奉為當院。 (已下私略之如出小折紙奧墨書也))。 種。hoH。 三。箭(在圖。私略之)彼人王(乃至)持人王(云云)那麼(乃至)師子口也。 諸尊壇(乃至)印真言。在別。平等王者(乃至)書也(云云)。 愛染王(乃至)小野(云云)。 已上五種文如出小折紙(私略之)。 (禪)同法(安祥寺傳)。 種。hoH。 三。箭。 印。內縛五古(又有吉印。內縛師子口印也。立大指印也)真言hhUM Ta ki hUM jaH+jaH。 又根本印也。內縛。中指交立也。真言(大咒如常私略之)持彼手令持命根。最極祕事。命根者人黃也。人黃者肝也。以之為最祕。 部主。降三世明王(小野)。諸尊段(小野)供十七尊有次第。此尊即愛菩薩也。部主降三世也。用一字ユи人ヤэ。雖然不傳事也。如法愛染時降三世。又護摩行由有愛染。最祕印。內縛五古也(師子寶冠印Ьユи)。此印大中小三言誦也。無名指橫想牙大指三度動ロу心也。 師子口印。內縛。二大指並如口形。誦三明所求事ロс爪。 真言。hUM si ddhi 又印。內縛。五古ЁЪ殊ё①ン立。二無名指入內。如牙五古戴師子思誦三明ロсЗ。 (禪)敬愛法時事(安祥寺流)。 紅薄樣八葉切。中oM葉兩字書。梵字上又同薄樣八葉ЁЪ人名形書中。為自oM字向自身。為他oM字向他。真言上重盤兩中入呂底五寶等盤上埋真言。仰名形伏ヨХ合。輪字迴有二樣。oM前ma。又oM後ma。 T78077301.GIF 八葉之上押叉羽置。⑥ЬэфЬэ相交四方置。四гЮэ。 愛染王 赤色胎藏大日也。五指量愛染王金剛界大日也。白色也。以白檀作之。即白色也。胎藏赤色慈悲義也。 花箭事 ho ma壇呂口ёюв上。四方押叉羽敷。其上花箭置也。順置之(東南西北。是其次第也)。 (禪)同法(法務御房說)。 種。hoH。 三。箭。 印。內縛。立合二中指右押左內五古印(名師子忿迅印。又有觀。又有口傳)彼者人王肉心肝也。不令奪生氣。持人王給真如等理也。經左下手持彼。乃至勢(云云)荼吉尼取人心食之。左下手持心。以右蓮打荼吉尼鬼。不可限荼吉尼。一切噁心眾皆打之。彼者謂命根也。命根即心也。心即hR da心也。彼言命根。其故見疏(十卷)一切眾生斷彼令盡無有餘。即是殺也。斷彼者。上文雲。斷一切眾生命根(云云)故知彼者指眾生命根也。最祕密在之。持彼者真如法性理歟。謂持心也。心者即第八識法性理也。謂持hR ta心也。如打勢者。為彼心為障礙噁心眾令打也。左下手持彼。右蓮如打勢者。兩手相對也。如上鈴杵弓箭ra ja親人avi ca ro ka書令持事。奉為後三條院為障礙後冷泉院。以右蓮令打也。所持之彼者。後三條院心性。此心性障礙後冷泉院令打調伏也。故後三條院心性令持之上。ra ja親仁書令持也。此等最祕最祕。 五指量事。 行者左頭指橫取之。雖指大小五分六分歟。 天帶覆於耳事。 文選東京賦雲。夫君人者黈纊塞耳。註雲。以綿大如丸懸冠兩邊當耳。不欲妄聞不急之言也(云云)私雲。以此文思。天帶王義也。 (禪)同法。 種。hoH。 三。箭(以大悲箭射厭離心。無厭離心故。即敬愛也。故以箭為三形也)。 印。中指交立。印如經(是定惠相應ЁЪ成大染義也)言(此法芥子真言。本尊真言讀加炎摩天咒用之。所謂歸命yaM ra ya hUM TU ki hUM jaH+jaH svA hA)ma ha ra ga等。 次內五古印(二頭指怒立也。祕事)。 言(延喜三年六月二日。般若寺僧正授寬空給云云)。hUM TU ki hUM jaH。 小野大乘院阿闍梨(良雅說ma ha說同之。良勝闍梨此說為祕事)。 內五古印用ma ha ra ga言。中指交。印用hUM TUki言也。又醍醐上二印次結師子口印。誦hUMsi ti言也。 保元二年七月八日奉傳之 智海 愛彼手。人神體a字也。是人王體(云云)未斷惑之時。肉色(赤色)a字。斷惑之時白色a字也。a字是一切眾生根本煩惱體故也。肉色晃煩惱染之義。白色是斷惑證果之心也。煩惱即菩提也。a字是煩惱即菩提之義故。 同三年六月一日奉傳之 智海 以箭為敬愛三昧耶形事。口傳雲。以大悲箭射厭離心。無厭離心故即敬愛也。金剛界次第雲。次極喜三昧耶。二羽金剛縛檀惠禪智豎。忍願交入掌。指面令相合。以二度刺心名為大悲箭。以射厭離心。極喜三昧耶。驚覺本誓願(云云)私雲。以適悅hoH字為種子。極喜雲心可同歟。師口雲。師子奮迅印者。五古印也。想怨敵置師子口中。此印是名羯磨印。亦名三昧耶。以師子頭為祕三昧耶形。此師子頭羯磨故名羯磨印。三摩耶形故名三摩耶印。 同年二月二十一日奉傳之 智海 (已)同法(有口傳雲。仁和寺御室傳雲。種AH。三師子冠。又師子全體也)。 種。hhUM。 三。五古(後日雲。hoH箭。祕之)。 根本印。五古印(內縛。為祕)。 真言。吽擿枳吽(短呼)弱。 又印。二中指交立印。 真言(大咒如常。私略之)。 五種相應印(但不用此五印云云)。 一。內縛。立二火申。二風不著中背。為息災。 二。先師。以二風著二火背。為增益。 三。改二風作蓮葉。為敬愛。 四。改蓮葉作三角。為調伏。 五。以二風鉤之。為鉤召(真言。hUMTU ki hUM jaH+jaH)。 梵號(是者理趣房御傳)。 曩謨縛曰囉(引)欏(引)哦冒地薩怛縛摩訶薩怛縛。 正念誦伴僧後加持可用大咒(伴僧祕之。僧正令誦愛菩薩真言。近代不然誦之)。 加持物。用小咒。 供物同之。 部主。降三世。 問。小野傳加修降三世。於此法有何故乎。答。金剛界儀軌雲。 行者次應結 大誓真實契 二羽金剛縛 檀惠禪智豎 忍願交入掌 指面令相合 以二度刺心 名為大悲箭 以射厭離心 極喜三昧耶 驚覺本誓願(云云) 九會密記雲(延命院)今九會儀式。先現降三世身。可為成佛降三世怨敵皆悉降伏。現其降三世身時。先以短聲吽字為種子。現三昧耶身。是降三世三昧耶會也。即儀軌說極喜三昧耶也。凡諸尊三昧耶形皆其所持物也。降三世尊持弓箭極喜三昧耶。是射厭離心大悲箭也。其三昧耶者是本誓義也。如千手經說。如意之手饒財寶等也。儀軌雲。極喜三昧耶驚覺本願(云云)。 諸尊。理趣會十七尊(或三十七尊)。 T78077501.GIF 是大樂不空身真言也。以種子真言供之。 小野次第以理趣會十七尊加用此法。付之尋雲。瑜祇經雲。又結金剛界三十七羯磨(云云)故以三十七尊可為此法行儀。用十七尊有何由據乎。答。依金剛王軌也。 重疑雲。何不依本經。橫用金剛王軌乎。況彼軌尊像印契不似瑜祇經。而案見小野次第口傳等。於印契者偏依瑜祇經本說。於行法者更依金剛王軌。甚不審也。如何。答。金剛界儀軌雲」 次結金剛蓮 二羽金剛縛 檀惠禪智豎 蓮花三昧耶 得成蓮花部 轉輪之主掌(云云)。 阿賴耶識中 違背菩提種 次結法輪印 摧彼厭離輪 即前蓮花印 檀惠而交豎 摧掣於自心 即滅二乘種(云云)。 私雲。滅二乘種。又真言。初句吽吒枳可思。可習之。 大樂不空身 印契同於上 普願諸有情 速證如是位 修行瑜伽者 應發如是心 成就眾生已 次當召一切 知成大染智 菩提大欲滿 圓成大悲種(云云)。 九會密記雲。次得成轉輪之主宰轉大法輪。摧彼厭離輪。即滅二乘種。然後始發菩提大欲。自成大染智菩提大欲圓滿成大悲種。所以大欲大樂不空身為理趣會。是故理趣釋以大樂不空身真言十七字。為理趣會十七尊種子(云云)。 彼手所持事 一。持所求事。福如意寶珠。眼闇日輪。調伏劍。自余所求可准知之。凡如千手四十手所求。 二。持人橫。即心肝。其體肉團也。見大日經疏。仁海僧正持佛彼手令持日輪。其像在遍知院。是即人王也。假相造日輪(云云)持人黃。偏護壽命尊也。延命第一佛也。是最祕事也。 三。持a字。是命字也。同持人黃也。普賢延命。金剛智口決雲。八葉座上有命字(a也云云)。疏十一雲。次說長聲之阿。此是第一命根也(云云)右蓮如打勢者。行者打拂一切障難也。故一切噁心眾速滅也」 頂戴師子冠事 師子王一切畜類心懸必攝伏如。愛染王一切眾生意願悉滿給也。故戴師子冠顯本誓。或雲。師子冠者。一切瑜伽教中此法最尊最上表為王義也。 如射眾星光事 日月眾星放光時。剎那之間無所不至。今此法悉地速疾成就義也」 蓮下有寶瓶事 瓶是地天三昧耶形也。是生長世間萬物。亦湧出恆沙之法寶也。 身赤色事 愛染王住極愛一子之地。一切眾生愍念心深一子如故。身一一毛穴血流出。故身赤色也(見大經第十五卷)。 五指量事 有二傳。一自小指至母指為量。二頭指五並為量。後說祕也。私雲。法務御房丹後守(惟方)護五指量佛令造二寸六分給」 敬愛事 瑜祇經雲。又法以藕絲為燈炷。薰成煙取點眉中間。一切摩奴曬皆伏從敬愛(云云成就一切明功能)口傳雲。蓮絲取淨油燃。其煙淨土器若白瓷ヤЪЪ。Зт⑥ШンЪ。其Зт以敬愛求者眉ШヱьЁфы。必成悉地。 勸請。金剛愛染大明王(或威德)三十七尊諸薩埵(或斷盡諸障勇猛者)。發願。愛染明王(又金剛愛染)三十七尊愛染王御修法所(法務御房)。 奉供。 大壇供四十二箇度。 護摩供ぼぼぼぼぼ。 諸神供六箇度。 奉念。 佛眼。大日。降三世。本尊。平等王。金剛吉祥成就明。妙吉祥破諸宿曜明。成就一切明。奇特佛頂。 右ぼぼぼぼぼ奉修如右。 年號。 注進 愛染王御修法支度事。 合(內御元服御祈支度用之)。 蘇 蜜 名香(白壇。法務御房)。 五寶 金。銀。真珠。琥珀。螺貝。 五香 龍腦。鬱金。白檀。丁子。麝香。 五藥 人參。伏苓。天門冬。石昌[卄/補]。牛黃。 五穀 稻穀。大麥。小麥。大豆。小豆。 壇一面(在爐桶)脅機二前。燈臺四本。禮盤一腳(在半疊)壇敷布一端。大幕一帖。壇供米并御明。自餘雜具等(已上如常)。 阿闍梨。伴僧。承仕。驅仕。見丁。淨衣(赤色)。 右注進如件。 保延二年六月。 注進 愛染王供一七箇日支度事。 合(女院御祈 仰書左大辨雅兼。自正月二十八日始行之。法務御房)。 蘇 蜜 名香(白檀)。 壇一面(三尺五寸)脅機一腳。燈臺二本。半疊一枚。壇敷布(一端)。 壇供三石五斗。御明三升五合。 阿闍梨。承仕一人。驅仕一人。淨衣(赤色)。 右注進如件。 大治六年正月二十八日。 注進 御修法十箇日支度事(如法愛染王法支度也)。 合(範俊阿闍梨於六條內埵璊)五色絲三具(各三丈五尺)。 蘇 蜜 名香(白檀。丁子。安息)附子三十兩(日別三兩)。 鐵末百八十兩(日別十八兩)赤白芥三升(日別三合)。 引生鹽六升(日別六合)酢六升(日別六合)上紙百五十張(日別十五張)油三斗七升(御明并護摩料)米三十三石(御佛供并佛器直料)。布三段(壇敷料)。阿闍梨一口。伴僧六口。承仕三人。驅仕六人。見丁二人。淨衣(紅色袈裟)裳同色。黑色淨衣一領。 右支度注進如件。 承曆四年十一月二十一日。 行事大法師明範。 七寶多寶塔一基(在本樣)。丈六降三世明王像一副。傘蓋一蓋(空色。方六尺)。幡九流(之中長六尺八流。長一丈八尺一流)。敷曼荼羅一副(赤色絹方六尺。在本樣)。 五寶 黃金。白銀。頗梨(水精)。珊瑚(代赤石)。瑟瑟(代商伽)。 五香 沈水。丁子。白檀。婆律香。麝香。螺貝。 五藥 赤箭。伏苓。人參。石昌[卄/補]。天門冬。 護摩料香藥蘇合香。鬱金。白檀。薰陸。紫金香。紫礦香。安悉香。丁香。麝香。甲香。呵梨勒。擯榔子。天門冬。紅花。附子。昌[卄/補]。鬼臼。鬼箭。射於。巴豆。赤芥子。青黛(少少)硃砂(少少)已上支度也。 此爐法勝寺圓堂愛染王爐也。成尊僧都大御室相共沙汰ЁЪ令塗之(云云)三昧耶形以銅鑄上令付之(云云)。 T78077601.GIF 敷曼荼羅(如法愛染王時敷之) 行愛染之時。振鈴之後必可行羯磨會三十七尊也。經雲。又結金剛界。三十七羯磨。及以本業明。速成百千事(云云)。 鴛鴦羽立壇行事。oM ma ha ra ga va jro SNI Sa vajra sa tva姓名pa Si ka ra NDa jaH+jaH hUM vaM hoH。鴛鴦一Шロёв尾乍生取。一枚愛染王真言夫姓名并敬愛相應句加書之(羽面書之)今一枚同真言婦姓名。同相應句加書。文字埵V合以木гДтЪ像前立修之。千手敬愛法同之。合藥經見之。 T78077602.GIF 久安六年正月二十八日奉傳之 智海 (被帶衣者⑥ёьЙЗЁЪ。ワа⑥убыэЗЛсЪЬХЪワУюЮэ。其виЬヵ①Яユю敬愛究竟也。⑥ё⑥ёьヱЬユи。其ユёЮЁ)。 一。肘觀事 前所觀一肘人形可觀平等王(炎摩天異名也)彼同一體敬愛延壽第一也。究竟祕事。此觀延壽之時可行之。又自行時一肘觀可奉觀大師也。 已上已講御房御傳也 智海。 行大次第時用印作法(法務御房傳)。佛眼印次入我我入觀ЙЗЁЪ。引入之觀等即是入我我入觀也。此觀印皆法界定印也。禮佛了住定印(法界定印)次引入自身結印四攝印。誦四字明。加持四所。次同印敬愛真言唵縛曰羅羅哦a ti STa svA yaM hoH次又住定印。自如愛染菩薩無差別。觀了即彼人與我無二觀。同定印愛菩薩真言如次第。次十六尊印言。次右拳向身作法并真言。次同印安心上。又真言如次第。次三種印言。次佛眼印明。次住定印。入我我入(云云)禮佛之次引入之觀等(法界定印)次前一肘之觀。自名者能愛。彼名者所愛也。從此以後如次第行。但略根本印百字真言等也。次三種印真言。次佛眼入我我入。智拳印本尊加持。 ma ha安祥寺傳 大次第習金剛界(堮捅ma ttara種子⑥ロロЗ。行法之時以別紙押之。了後如本取之)金剛王非儀軌。別之金剛王儀軌也。金剛界前供養禮佛。次住定印(胎法界定印)本尊觀。了次十六尊印言。了次住定入我我入。同印金剛部百字。次彼印言。彼印言雲智拳印УЬvaM真言可誦。次兩印言。次三種印言。次正念誦。次兩印言。兩印言雲弓箭印言。大咒(сロьワч也)內五古印小咒(Уワ吽言也)。 次散念誦 次八供養(如例)奧有五種印言。外ヤюЯыЪ口傳不入(次第奧也)大次第初愛菩薩觀ЗлЁ。妙觀察智言印也。此印祕事也。次第一觀。先於自身前觀阿字門。觀之了如次第四攝印結。真言jaH hUM vaM hoH也。自身引入。猶四攝印結四所加持。言oM va jra ra ga a ti STasvA yaM hoH。次第二觀(堮捅釵嘍[祕觀也)猶妙觀察智印也。諦觀己身(如次第觀)彼人云。譬國王也。本尊前一肘去壇中玉觀置。次有紅色hrIH字。變紅蓮花成彼王座成。彼王物申思人此法修。本尊加持又行者加持依。本尊行者施主(堮捅酗T人一身一體觀祕事)一密合。彼國王座花孔入一身一體成。其時施主所求事皆悉成就如心也。如披帶衣雲。本尊彼王施主行者一密合。彼王帶成時。иЬヵ①入一ユУワヤи義也。愛菩薩觀了。十六尊言印。了次住定入我我入觀。妙觀察智印。同印不解金剛部百字言可誦也(觀內也)次智拳印(堮捅部Csu DavaM印結。祕也)唵縛ДьУЬvaM明也。次兩印摩訶ьワч。印弓箭印也。次小咒如例。印內五古。次三種真言如常。次正念誦(大咒或小咒)。次兩印言。兩印言次習集Ую所祕印言等悉結盡。入不任心。次散念誦。次八供養等(云云)。金剛吉祥成就愛-王。諸宿諸星王故。惡星惡曜為人障礙成降伏令吉祥也。故此真言zrI字多在之。 愛染王一夜護摩(經雲。又取彼那麼置於師子口。如忿怒降伏一夜當終竟云云)。 敬愛調伏法行之。以伽多耶為相應句。此法國母懷妊之時。望御產之期一夜修之。觀賢并仁海兩僧正修之(云云)又近代美福門女院姬宮誕生之時。世豪法印行之。親見之(云云)。 一。ma ha染愛王法(二頭像)。 種。hhUM。 三。五古(人形杵)。 印言。染愛王品印言也(已)人形杵印。二手各以大指押無名指甲(或押小指甲)。互中指掌中指入。真言。ma hA raga等。 師口雲。大師御筆三十七尊三昧耶形見。愛菩薩三昧耶形五古二相重畫之。以之思之。非無本說。愛菩薩三形只五古一也。然重畫之。豈非人形杵乎。先德無本說雲。如何。能可思之。 內五古一印用三言事ma ha。經雲。結大羯磨印。及誦根本明。兼示三昧耶。一字心密語(云云)。 師雲。大羯磨印者即五古印也。根本明者mahA rA ga咒也。示三昧耶者hhUM TU ki明也。一字心密語者hUM si ddhi真言也。故以一印誦三真言也。 作印誦真言樣(根本印)二手金剛拳(息災。兩部大日oM ma ha ra ga)相叉內為縛(增益。阿□va jro SNI Sa)直豎忍願針(敬愛。彌陀va jra sa tva)相交即成染(調伏。寶生。天鼓jaH hUM vaM hoH)是名根本印(云云)。經雲。纔結即當滅。若寂災增益。愛敬與降伏。隨其所愛者。纔誦此真言。彼即當獲得(云云)。 五古印 二手金剛縛(息災)忍願豎相合(增益)二風如鉤形(敬愛)豎合如五峰(調伏)是名羯磨印。亦名三昧耶。若纔結一遍。及誦本真言。能滅無量罪。能生無量福。扇底迦等法。四事速圓滿(云云)。 五古印。有人口傳雲(聖賢闍梨歟)師子口印。內縛。五古契也。一印誦三明也。各三明終誦加一字明。 根本印。又二手金剛拳。hUM TU ki hUM jaH(息災明也)相叉內為縛。直豎忍願如針(二句此用hUM si ddhi是眾願成就明也。調伏也)相交即成染(敬愛明也。大咒也云云)。 彼手持人頭事持人頭有二傳。一者人頭即根本無明也。其故觀自在菩薩如意輪瑜伽雲。今以召罪印○心想召諸罪。想彼眾罪狀槙髮裸黑形(云云)以此文為證也。二者人頭即人黃也。或口傳雲。頂十字有人王六粒(或十粒)明王護此故。以蓮打彼障難。守護人王也。敦造紙雲。佛敕荼吉尼。許食應死人之心。其名人黃。又雲。人頂有七甜滴。一盡即病。七盡即死。人黃者肉團心也(云云)。為護人黃持人頭也。 師子口納物事 (禪)oM ma hA ra ga va jro SNI Sa vajra sa tvA jaH+jaH hUM vaM hoH前大政大臣籐原ㄙ北政所源氏ㄙ令伽跢耶敬愛svA hA(如此書手令持。亦師子冠入之令行給ンэ)如此書之置師子口。後以五古印加持一百八返。遍知院僧都(義範)北政所御祈如上行之(云云)。(法)或傳雲。故義範僧都奉仕大殿御修法。ma hA ra ga va jro(乃至)sa tva師實與籐原氏jaH hUM vaM hoH su ra daДЬгуЬ書Ъ師子冠入(云云)。永嚴傳語雲。殿法眼(德大寺)說雲。入師子冠速疾事。普通入佛座(云云)又畫像可押(云云)。私雲。儀範傳二說不同。可尋聞正說。ma ha後三條院御時。四條宮御祈海僧正被行此事時。紙大咒書。hoH字次能愛之人名書。次敬愛ha da yaЛгロЬ書置彼手。繪像媋醛窗C私雲。此說令持彼手。彼手令持所求事同之。若彼手師子納口物。悉地成就義可同歟ma ha。或說雲。師子口納赤紙縛日羅Д定(品位姓名某甲)惠(姓名某甲)Ьг。男與女敬愛迦跢耶jaH hUM vaM hoH。或本座蓮ЮЬЯ繪。媋っ饒ルH梵本可書之第三手如常。人人真如歟。或如兩粒也。員六粒。 三種印言事。 金剛吉祥成就一切明 二羽金剛掌。以檀惠內相鉤。戒方雙屈入掌。忍願相合如峰。屈進力各捻忍願上節。以禪智各捻忍願初文。是名金剛吉祥印(云云)。 oM vajrazrI,ma hA zrI,A dityazrI, 唵縛日羅室哩摩訶室哩(日)阿爾底也室哩(月) su ma zrI,a Gga ra ka zrI,vu dha zrI,vra 素摩室哩(火)菴哦羅迦室哩(水)母陀室哩(木)沒 hasmati zrI,zukrazrI,za nizcara zce 羅賀娑跛底室哩戌羯羅室哩捨爾始者羅始 te zrI,ma hA sa ma yezrI,svA hA 制帝室哩摩賀三麼曳室哩娑縛賀。 妙吉祥破諸宿曜明 內縛。痛指節並逼豎二空。是名破七曜一切不祥印。 oM sa rva tra sa ma ye zrI ye svA hA 唵薩縛怛羅三麼曳室哩曳娑縛賀。 成就一切明 以定惠手作不動尊刀印。以刀刃互插掌中。 oM Ta Ta Tu Ti TI Ti TI Tu 唵吒吒(引)吒烏置智置智吒烏ぼぼぼぼぼぼぼ va jra sa tvA jaH+jaH hUM vaM hoH hrIH haH hUM pha TU hUM ぼ縛日羅娑怛縛弱吽鍐穀□□雥□郝]吽半吒吽。 法務御房御抄雲。疑雲。此三印明偏為佛佛眼法。之加用小野前賢。何加用愛染王法乎。私雲。佛眼愛染王共為佛母。故此品說佛眼功能雲。或雲。一切有情見者如父母想。或雲。一切見者皆悉歡喜(云云)。修行法釋此第二明雲。文殊為佛母。仍用佛眼(云云)。法此亦可然。咒於一經之內其擔全同也。此義頗幽邃者歟。又破曜宿之功是同之(云云)。 T78077801.GIF 已上面下。 一。五大虛空藏法 結如來拳印。觀於己身前有無盡乳海。海中出生大寶蓮花王。金剛為莖。量同法界。上有七寶珍妙樓閣。花香雲海伎樂歌讚。摩尼為燈。樓閣中有大圓明月輪等(已下至皆依本色各結跏趺坐。師口如道場觀。仍私略之)一曼荼羅內大威德諸尊圍繞恭敬。 五古印(二中指作寶形。五峰皆想。寶義祕中祕密中密也。真言如出小折紙并師口。私略之。或祕說雲。oM va jra ra tna a A aM aHЛ③ロ此真言不傳之)。 讚(四智之次寶部讚) va jra ra tna su va jra rtha va jra ko za ma hA ma Ni a kA za ga rbha va jra bhya va jra ga rbha na mo sNa te。 師說雲。伴僧誦此真言 nAM I a kA za sa ma ntA nu ga ta vi ci trAM va ra dha ra svA hA。 散念誦佛。大。本。八。破軍。一。師雲。三十七尊皆入寶部三摩地。各持虛空藏印。一切義成就輪。五部富貴吉祥法也。深祕通用寶也。或口傳雲。源仁僧都雲。如意寶鈴。是五大虛空藏之鈴(云云)。振鈴之後五大虛空藏印明各用之。如經說。先五字成五佛。次轉五佛成五菩薩。作各別印。時中指寶形。各別真言曰。 oM vaM svA hA(忍願相合峰如針)oM hUM svA hA(改進力如三股)oM trAH svA hA(改進力如寶形)oM hrIH svA hA(屈進力如蓮葉)oM aH svA hA(戒方進力互相交)。本雲。經印私書出之。 部主。一字金輪。五大虛空藏梵號(如出小折紙禮佛所。私略之)。壇上置佛舍利五粒。若無五粒者置一粒同事也。三密房口雲。振鈴已後作法也。常羯磨會也。印言如此。可行五大虛空藏法。羯磨會三十七尊真言加●●句。印皆金剛合掌。但五佛印用經印。中指如上口傳。五佛真言加●●句。此法護摩諸尊段三十七尊皆入寶菩薩三摩地。皆持寶可作此觀也。 T78077901.GIF 口受雲。藥者真珠若五寶合以為藥。或說。寶生尊為部主。 (已下ma ha)同法。 五(別)。trAH(種)。 寶珠(三)。 印(內五古)。 真言(如小折紙。私略之)。 部主(寶生)。 諸尊(三十七尊)。 伴僧御加持(寶菩薩羯磨會)。爐底安置寶珠五粒并書五尊種子。無寶珠者用舍利五粒。若無五粒者用一粒等。若總無者畫五種寶珠形(云云)。大壇護摩壇(亦大壇中安置舍利五粒。若無者一粒等云云)。第四諸尊段。請供明星天子吉祥天。呂底安寶珠等。若盡形可成呂底五方(云云)寶五方埋之。依無盡之也芥子咒(各別言。又總咒)。 四(別)。trAH(種)。寶珠(三南方寶珠也)。印(三摩耶會寶菩薩印)。自餘事皆同上說。是說雲。南方寶光虛空藏攝餘四菩薩行之也(云云)。醍醐大僧正(定海)伴僧御加持用vaM hUM trAH hrIH aH(云云)。 三(總)。增益。大壇護摩段。vaM hUM trAH hrIH aH(種各尊隨一)。五寶珠。印(經五種印。各末想有寶珠)。真言。各種子加歸命。部主(寶生)。諸尊(三十七尊)。伴僧御加持。寶菩薩真言(羯磨會)。五尊皆本尊行之。爐底事同上說。 二(總)。trAH(種)。寶珠。 印。言(金剛界終寶三昧耶印言也)。 部主(寶生)。諸尊(三十七尊)。伴僧御加持(彼金剛界終印言)。是南方寶光虛空藏一尊計可行之也。增益。大壇。護摩壇。 一(總)。aM(種)。寶珠。印。寶三昧耶(外縛。二風寶形當額。慢甲冑在金剛界)。真言 唵縛曰羅(二合)羅怛那(二合)毘詵者□娖餀馯□□妝□□□□□騤□□稚(引)矩□□□□楚饈榛飀□ 梵(在金剛界)北方業用虛空藏計行之也。增益段。五方印(如經)五字真言。以歸命各一字用之。種子(各字)三昧耶形。皆寶。正念誦(如上)是一說」 又說。種子(如上)三昧耶形(如上但有口傳(流事)五龍置壇(云云))。印。總印(外五古)各五古末想有寶。真言。總真言。謂如經。五字一度用之。 又說。種子。三昧耶形(如上)。印。三昧耶會寶菩薩印。真言。羯磨會真言終加經五字真言」 已上三說尊形皆如經(努ぼぼ。就中後二說穴賢穴賢不得文。後可改之)。 部主(寶生)。寶菩薩真言之終不oM字加經五字歟。比五大虛空藏法皆子殿習。壇樣(如初傳)。 已上保元元年十一月十日奉傳之。 智海。 (已說但御傳)勸請句。能滿所願虛空藏。五大虛空諸薩埵。 注進(全如出小折紙。私略之)。 久安三年正月十七日 行事如真。 定海。 一。(禪)彌勒法(息災行之)。 種。yu。 三。蓮花上迅疾。 印。二手各作金剛拳。進力檀惠相鉤。 真言 唵(引一)縛va曰羅jra(二合)斫ca訖囉tra(二合)吽hUM(引)。部主。大輪金剛明王(用上印言)。或大日諸尊。 曼荼羅(彌勒大日習時諸尊三十七尊)。 或說(普通習也)。 a塔 印(寶瓶印) 真言(大咒。如出小折紙。私略之) 彌勒印。用智拳印。 T78078001.GIF 保元三年六月六日奉傳之 興然。 (ma ha)同法。 種。yu(或a)。 三形。法界塔。 印。法身印。如胎如來身會也。常合掌也。唵сユУяユчЛ③ロ。護摩ЮЬ用之(云云)。增益法ыЁЬロч。東宮故(云云)。慈氏軌皆左印說也。口傳右習也。大阿闍梨直次第在(云云)善無畏譯自在小指始檀等(云云)安然左印不可用之。一卷書在之(云云)諸小國以國宰為王。諸天以補處菩薩為王。仍彌勒印智拳印。真言。唵сユУяユчaЛ③ロ。三摩耶形。ЛЬг。種子。vaM。灌頂道場院之主大日也。六觀音中如意輪同為天王也。為大摩尼殿之主。仍與彌勒同。 (已)同法。 種。yu三。蓮花上寶瓶(迅疾)合掌。屈二風逢甲。以二空上覆。 真言 唵每怛隸野阿Л③ロ(正念誦用之)。 一。(ma ha)圓滿金剛(息災行之安祥寺傳)。 種子。da。 　　三摩形。甘果盛器。T78078002.GIF印。真言(如出小折紙。私略之)。 　　梵號(如小折紙。私略之)。 　　密號。普施金剛。又圓滿金剛。 　　部主。三摩耶會寶生尊。 諸尊。八方天(毘沙門三杓供всЗ)。 念誦(如小折紙。私略之)。 本尊胎中十波羅蜜中之檀婆羅蜜菩薩由結此印。誦真言三遍。即(乃至壽命長遠并最極祕事等。全如小折紙。私略之)。堮捅部Ca ra De(如小折紙。私略之)。 保元三年十一月三日奉傳之 興然 (三密房傳)同法。 種。da。 三(如前。私略之)。 印。真言(如前。私略之)。由結此印誦真言三遍(乃至壽命長遠如前。私略之)。 圖。肉色。左手持金剛盤盛花。右手屈水火風立地空。坐赤蓮花。著羯磨衣。 梵號(如小折紙。私略之)。 密號(如前。私略之)。 部主。虛空藏菩薩。 諸尊段。十波羅蜜菩薩(中央觀本尊)。 正念誦。本尊真言。 散念誦。佛眼。大日。虛空藏。十波羅蜜。軍荼利。一字。 一。(禪)七星如意輪法(師口雲。七星如意輪法自天七星降。自地呵利帝踴出成悉地。是天地和合法也。本書雖六外小野流習傳之。最祕)。 道場觀。八輻寶輪中央安如意輪觀音。八輻間右旋安北斗七星。尊前安訶利帝母。輪外八供四攝(如常)。根本印明(如常)。但本尊加持之次北斗印明。次訶利帝母印明(如常)。護摩。部主(本命星)。本尊段(如意輪)。諸尊段(如小折紙)。卷數(如小折紙。散念誦)。伴僧後加持。可念誦大咒。如意輪二臂像。如熾盛光法說。七星如北斗曼荼羅。呵利帝母只懷一子。右手取吉祥果。禮佛(三十七尊)。本尊梵號。北斗七星呵利帝母(云云)南無北斗七星(一反)帝母(一反)。支度(如常)。付息災支度。名香(白檀)。息災行之。 發願(如小折紙。私雲。此次在ma ta ra圖。略之。委如出小折紙)。 (ma ha說)小野。 盧遮那。釋迦。阿□。彌勒。○德。寶德。○德。文殊。普賢。金剛藏。地藏。文字消不見。仍委不書耳(云云)。 T78078003.GIF (師口雲。或部主訶利帝母小野後僧正御房圖云云)。 已上堣W。 一。(已)八字文殊法(息災行之)。 種。maM(理)。三。青蓮上三古。印(破宿曜障印。出瑜祇經)。二手內縛。並豎二大指。印身五處或四處。慥說雲。二大指並立。頗屈。口傳雲。可觀師子口。怨家噉食義也。或外縛(師說)。真言。oM唵(引)aH阿(引入)vI味(引)ra羅hUM吽(引)kha佉ca左raH洛。 正念誦。伴僧御加持皆用此咒。口傳雲。普通此印誦破諸障真言。而用本尊咒。祕之。 尊像(儀軌說)。 乘師子王座。操持智慧劍。左執青蓮花。花臺立智杵。首髻八智尊。暉光遍十方(云云)。 梵號(如出小折紙。私略之)。 密號。般若金剛。 勸請句(如小折紙。私略之)。 部主。馬頭(小野祕) 大威德。 諸尊。八大童子。但中央觀本尊(祕之)。八大童子種子八字真言。三昧耶形青蓮花通用也。以普供養真言。中尊三杓。自余一杓供之。勸請。撥遣共用大鉤召。 或說。三十七尊。 遍數。佛眼。大日。本尊。降三世。大威德。無能勝。馬頭。破宿曜障(護摩)。一字。 注進 八字文殊御修法支度事。 合 蘇 蜜 名香(白檀)。 五寶 金。銀。琉璃。琥珀。真珠。 五香 沈。薰陸。白檀。丁子。安息。 五藥 檳榔子。遠志。人參。桂心。甘草。 五穀稻穀。胡麻。大麥。小麥。菉豆。 淨衣(白色)。自餘用物如常。 右注進如件。 長承三年八月四日 權少僧都寬-。 (禪)同。 三形。師子頭(定賢法務傳。最祕最祕)。 內縛印。二頭指甲背合。惡業煩惱噉食義也。 外縛印。頭指已下四指師子毛。大指頭指間口可觀也。 私尋雲。唵是歸命句也。然檢正真言既是七字也。何雲八字文殊哉。答。師口雲。難尤可然。但除唵字其處加種子字。所謂maM aH vi rahUM kha ca raH也。私雲。見於大日劍印。 (ma ha)同法(嚴み大僧都傳。此法自當心作一圓輪(乃至)不思議惠童子。如出小折紙第二法。私略之)。 梵號(如小折紙)。 勸請句。發願句(如小折紙。但小折紙讚次出之)。 讚(必可誦之。如出小折紙。但勸請句前在之)。 中宮御祈也(已上)。 (ma ha)maM(已下至讚梵語雲。全小折紙同也)。 字輪觀(如小折紙。但出maM字前。已上私略之)。 (ma ha)文殊法。散念誦。部主。諸尊。字輪(右如小折紙并師口文殊鎮家第三一法小野說。私略之)。 八葉印。三。青蓮花。maM。頭上有八髻尊。想有八智尊。 又師子口印(堮捅部C師子口印。調伏以口印喫之。內縛八指八字也。三度誦咒)。又外五古。又外縛。立二中指如劍。又金掌。二無名指內叉。二中指屈入掌合甲。二風置二大之上。dhaM。寶篋。又先智拳印(真言八字也)。次右手以大指押名小甲。火風立開也。風青蓮。火劍。青蓮上有劍想也。 真言曰。STri。種子ma。師子口。又文殊會印也。又三形。青蓮上五古。印如例。曼荼羅(依軌私圖之)。 T78078101.GIF (ma ha)文 殊 鎮 家(勸修寺流。此法小折紙如文殊鎮家第二一法。私略之)。 實師雲(實鍐(範小折紙)上人也)。間木(此說同小折紙第四一法。私略之)。 (ma ha)大聖文殊鎮家法(息災。此法如小折紙鎮家第一法。私略之)。或說初夜時誦本尊咒。三匝繞家(云云)越前闍梨(淨與)。 一。六字文殊法(出陀羅尼集經第五卷。此法如小折紙又說一法。私略之)。 一。(禪)五字文殊法。 種。maM或dhaM。 三。劍或梵篋。 印。外縛二中指立合Дワ劍形。 真言。阿a羅ra跛pa左ca那na。 部主。馬頭或大威德。 保元三年六月二十二日奉傳之 興然 (ma ha)五字青蓮上三古。智拳印(祕)三世諸佛以為母。即大日也。 一。(ma ha)一字文殊法(增益行之)。 (ma ha)同法(已上二法全如小折紙。私略之)。 (三密房傳)六字文殊(如小折紙。私略之)。 一(三密房傳)一髻文殊法。一字文殊。一真言。maM。惠劍。zri。青蓮花上寶珠也。 印。堅固縛。已直豎。忍願屈其上節(口傳外縛也)。真言曰(以印心上次額及喉安於頂上。各誦一遍大咒也。私略之。如出小折紙)。 文殊師利菩薩一字真言曰。唵oM他哩呬閻dvIM hai(四合)娑縛svA賀hA又真言zri□索上畫一髻文殊師利菩薩童子形。金色。半跏坐千葉白蓮花上。左手執青蓮花。花有如意摩尼寶珠。右手指掌向外垂下。五指作滿願印。凞怡微笑。種種珠鬘頭冠瓔珞莊嚴其身。口決雲。此法行增益。此法皆口傳也。又口傳雲。本尊印用普供養印。祕密也。 一。(ma ha)太元法。 種。vaM(金)a(胎)三。劍輪T78078102.GIF 　　太元怒使印。以左手 　　右急作拳。內怒三度齒叩。即囓下脣。以二手捲捺著二腿上。此大將身印咒曰(如小折紙。結護神咒也。私略之)。 又印。以二大指押二小指甲上。餘六指合立散。真言用上咒以金剛界次第可行之。但振鈴之後可誦啟請。其之後智拳印本尊印也。 久壽二年十一月五日奉傳之 智海。 一。(ma ha)大金剛輪法(此法全如小折紙。私略之)。 一。(ma ha)許可。 胎藏。率都婆印(口傳雲大指少開之)真言a vi ra hUM khaM金剛界。智拳印。真言如常oM va jra dha tu vaM蘇悉地。金剛拳印。真言。 授與傳法灌頂職位事。 金剛弟子智海。 在昔大日如來開大悲胎藏金剛祕密兩部界會。授金剛薩埵。金剛薩埵數百歲之後授龍樹菩薩。如是傳受金剛祕密之道。迄於吾祖師根本大阿闍梨弘法大師既八葉焉。今至余身金剛界第二十葉大悲胎藏道第十九葉傳受次第師資血脈相承明鏡也。小僧數年之間盡承事誠。幸蒙金剛峰寺釋迦院聖人御許可也。今授智海大法師為次後阿闍梨。為示後哲記而授之。 仁平四年十月三日。 傳授傳燈大法師實任。 私雲。仁平四年十月三日(壬午)大法房(實-)奉受許可(小野流。但義範傳云云)兩界並懸前立二肘壇。飯佛供八壞并果子汁等居之。金剛界供養法一座修之。散念誦間叩物受者召入道場。授三部印言。次奉禮兩界曼荼羅并大師。次後供養了退出。兩界傍奉懸大師。供佛供等也」 永曆元年二月之比。少輔公(成信)被授許呵時被授五古。如灌頂誦頌兩度被授之(云云)予不被授與之。若忘卻歟。可尋之。 (禪)許呵(但不被授)。 胎藏界。五古印。真言。a vi ra hUM khaM。 金剛界。塔印。真言曰。南vaM。 (ma ha)胎藏界。外縛五股印。明。阿尾羅吽欠。 金剛界印。率睹婆印。但有口傳。如法花印。明。唵縛曰羅馱睹vaM。 蘇悉地妙成就印。金剛拳菩薩印真言也(歲三十七師六十一)。 (善●) 胎 塔印(不開)a A aM aH AH。 (金)金 同印(開)vaM hUM trAH hrIH aH。 妙 金剛拳菩薩印真言。 平治元年(歲次己卯)十一月二十三日(癸卯日曜氏宿)蒙之興然(生年三十九師六十四)。 (私雲。●此一段本書堣W在之。今改書此所耳)。 最極祕密法界體傳法灌頂阿闍梨位之印 在昔大日如來開大悲胎藏金剛祕密兩部界會。授金剛薩埵。數百歲之後授龍猛菩薩。如是傳受金剛祕密之道。迄吾祖師根本大阿闍梨弘法大師。既經八葉。今至少僧身。即胎藏界十八葉金剛界十九葉傳受次第師資胦脈相承明鏡也。方今少僧數年之間盡承事誠。幸蒙小野阿闍梨灌頂印可矣。今授金剛弟子(智海)為次後阿闍梨。為示後哲記而授矣。 保元二年(丁丑)十二月十日(壬寅 觜宿日曜)賜智海傳授勸修寺西山隱士傳燈大法師位實任。 齒木寸法。 T78078201.GIF 三昧耶戒所圖。 T78078202.GIF (小野)金剛線樣(如三古形繫左臂)。 T78078203.GIF T78078301.GIF T78078302.GIF T78078303.GIF 二桶(當日寅剋水)。胎藏金剛 兩 壇 料 宛歟。未用桶杓。用五瓶水香水等用此水(堮捅部C胎藏五智瓶用五佛真言。金剛界瓶加五佛灌頂明)還宿房平袈裟五條著代。後可參著也。灌頂印可了。後夜小灌頂所。授者平袈裟脫。大阿闍梨衲賜著用。又五古賜持金剛。先高野大師寶前參向。三度禮拜了。次禮堂出。大阿闍梨如烈作法。歎德所可行向也。歎德了堂參向可教誡有歟。其後饗所著座可有樣隨歟。可有著座(已上)。 傳法灌頂讚次第 胎藏。 前供養。四智。心略。佛讚。 後供養。心略(有唵)不動。四智(漢語)。 受者供養所。吉慶漢語三段。 傘蓋所。吉慶梵語三段。 金剛界。 前供養。四智。心略)金剛薩埵。 後供養。四智。心略(漢語)四波羅蜜(若西方)。 受者。吉慶漢語二段(第四第五)同梵語一段(初段)。 傘蓋。吉慶漢語一段(初段)同梵語二段(第二第三)。 歎德所。四智(一段)烈缽從上段至於下段三段皆打也。居所гЪв一打止。後朝如此。前供養終四ぼぼ讓ぼぼ不打。後供養始讓ぼぼ不打。受者傘蓋所中段打。歎德所皆悉打也。 T78078304.GIF 傳法灌頂後朝歎德時。新阿闍梨持幡。十弟子執蓋等。率參堂。敷草座著座。然後持幡等持物。共阿闍梨近邊取置也(云云)。有歎德時。後朝烈如常作法。四智二返誦。到歎德所。新阿闍梨著座。後缽上次四智心略金剛薩埵頌。鐃缽如例。了次歎德師步出。新阿闍梨向立歎德了。次總禮三度了。次返答了。次阿闍梨一人灌頂堂南面庭莚一枚敷參著。大阿闍梨奉向如法。不向三度禮拜。次著座。次大阿闍梨教誡次新阿闍梨返答。極存略歟。教受者一人計相具歟。但有聽聞者。自餘讚眾近邊閑所參。無失(云云)其後饗所皆悉著座。新阿闍梨著否可隨體。共無失。但多著。但大阿闍梨平袈裟用之(云云)。 丑寅角神分三所。賀茂。八幡。稻荷(可奉請云云)。 兩界灌頂了後。後夜小灌頂所邊。授者平袈裟。大阿闍梨衲袈裟賜著。又五古賜持金剛。先高野寶前參禮了。後可向歎德所或宿所(云云)著饗所著座平袈裟著。若五帖歟。 初夜 胎護摩。部主佛眼。本尊胎大日。諸尊八葉四智四行可供也。 金剛界護摩。部主佛眼。本尊金剛界大日。諸尊三十七尊可供也。已上共息災護摩(云云)。 上件作法勸修寺之僧都御房傳受之。 保元二年十一月二十六日奉傳之興然 三昧耶戒之時。無言行道之後。讚眾等著座。次教授召入受者著禮盤。次總禮。次大阿闍梨塗香護身灑水天結地結網縵等也。灑水受者并諸人灑也。 範-僧正初夜金剛界。後夜胎藏界被修(云云)。古蓮光房闍梨(良勝)如僧正被行。可就此說(云云)(私勘雲。延命院具支灌頂式雲。或傳。胎藏界為先。金剛界為後。今金剛界為先。有其意。可聞口傳云云)。 已上良勝傳 灌頂護摩。兩界宛二時也。如大法之時護摩行之。仍鈴杵打鳴不用也。世天段胎藏護摩。十二天金剛護摩二十天。仍二時護摩佛供等只同事也。初夜後夜無差別也。胎藏世天段以十二天各別真言供之。如例。金剛世天段以二十天各別真言供之。神供隨兩度供之。只如世天段也。 三昧耶戒作法(高野真祥房闍梨快與傳之云云)。總禮。灑水。振鈴。金(受者)法用等三摩耶戒(無言行道之間持金剛。眾密密胎藏誦不動真言。金剛界誦降三世咒)高座加持。三部護身。地結。四方結。虛空結。火院。不動劍印(慈救咒)可觀一心法界之臺也。誦不動真言。以五古加持之。 楊枝木細方花根細方加結付也。右手水火二指握之。風小指屈之。以大指押水火之甲。似嗔金剛拳也。 永曆元年四月十三日奉傳之 興然 即身成佛義言 若凡若聖 得灌頂者 手結塔印 口誦vaM明 觀我大日 無疑惑者 現在生間 頓斷無明 及五逆罪 四重八重 七逆越誓 謗方等經 一闡提等 無量重罪 皆悉斷滅 無有少罪 即身成佛 永離生死 常利樂眾 無有間斷 十方如來 常隨守護 三世諸佛 皆與授記 設造眾罪 悉成善行 設無智觀 現證佛果 凡諸所有 舉手動足 皆成密印 所有言語 便成真言 所有心念 自成定悉 萬德自嚴 若結一遍 即越常結 一切諸印 若誦一遍 亦過恆唱 無量真言 若觀一念 定勝三世 入無量定 修習妙觀 若有眾生 聞此功德 不作信者 當知是人 定入無間 能摧佛種 諸佛無救 何況餘人 大乘院傳隱岐入道 保元二年七月二十五日奉傳之 興然 私記雲(師傳)次第相承。小野大乘院闍利(良雅)傳高野隱岐入道。件入道傳覺鍐上人。覺鍐上人傳予(實任)。予傳智海。已上小野口傳也。 傳法八印 金剛界 金剛合掌(普通印)唵縛日嚂惹裡。佛眼印真言(如常)。大日灌頂印真言。二羽金剛縛。忍願屈第一節如劍形。以進力端捻忍願第一節。印頂明曰唵薩縛怛他(引)哦多(引)避三冒地涅裡(二合)荼縛曰羅底瑟奼。大日智拳印。唵縛日羅馱都鍐。無所不至(惠刀印)阿(上)阿(去引)暗惡(加AH)。五股印(通內外)阿尾羅吽欠。勝身三昧耶印。金剛合掌。直立忍願。少屈第三節。以進力加忍願上節。謂以忍願為佛體。以檀戒惠方為圓光。以禪智為師子座。以印等肩真言曰。唵僕欠。阿闍梨位印。先虛心合掌。戒忍方願入掌中。以右壓左。余指如三□樂□魯□□滿慼慼戮O馗姾娘礹悚禳撥炕撮窄F薩怛縛吽吽。 胎藏界。金剛合掌印。阿尾羅吽佉。無所不至印(刀印)曩莫三曼多沒馱南阿(上)阿(去引)暗惡(加AH)傳法灌頂師資相承血脈。 大日如來 金剛薩埵 龍猛菩薩 龍智闍梨 不空三藏 惠果闍梨 空海大師 真雅僧正 源仁僧都 聖寶僧正 觀賢僧正 一定律師 定助律師 法藏僧都 仁賀上人 真興僧都 利朝大法師 太念大法師 能尊大法師 尊行大法師 懷譽大法師 實任大法師 保元二年(歲次丁丑)二月六日(壬寅) 金剛佛子智海。 授與金剛弟子傳燈大法師位傳法灌頂文」 右三密大道者。西天之域。大日如來授金剛薩埵。震旦之州。不空三藏傳悉果阿闍梨。日本之朝。弘法大師讓真雅僧正。如是展轉師資相傳。懷譽阿闍梨傳賜實任矣。爰實任授與尋其累代可謂希夷。而今弟子三密平等之珠繫衣媯L忘。兩部瑜伽之鏡練心內明淨。既成法門之棟樑。定為佛衣之領袖矣。加之當初沐兩部灌頂。朗諸尊瑜伽。依之以法器為道場。以信心為支具。於千光眼靈驗之砌。八千枚火壇之邊。一定律師之印信。真興僧都之次第。悉奉傳了。宜護福田。永植佛種矣」 保元二年(丁丑)二月六日(壬寅)大法師智海 傳燈大法師位實任 師口雲。小島僧都(真興)流灌頂懸兩界。修金剛一界。授兩部印呵也。不修胎藏界也。敷曼荼羅只金剛界許也。登壇散花金剛界計也。金剛界二印第九印(云云)。(口傳)金剛合掌五a(口傳雲)虛心合掌(oM avi ra)頭指вンЪгЁヤгЙЗ。hUM頭指第二節屈。大指гЁ⑥押。khaM是無所不至印也。 三種悉地印 言祕密悉地。左右大指無名指相捻。右上面不合重之。真言。aM vaM raMhaM khaM。 入悉地。中指大指相捻。如前重之。真言。a vi ra hUM khaM。 出悉地。頭指大相捻。如前重之。A ra pa ca na又雲。自頭指始之次第結之。其自祕密悉地始之也。 同三年十月五日奉傳之 智海 保元二年二月六日。於勸修寺本堂(千手堂也)小島流灌頂印呵傳之。日來之間於件堂修不動護摩。今日滿五十箇日。欲燒八千枚乳木。然間午時蒙許呵。申時始之。及寅剋結願之時。燒八千枚乳木了。是悉地成就也。 三昧耶戒作法 總禮。灑水。振鈴。金(二。金受者打之)法用。奧十戒略之。如彼(云云)解脫房本如彼留之了。直連十戒。壺阪之灌頂樣鐵塔之樣也。仍以洗米為佛供也。居樣可如常也(云云)供養具可隨意(云云)本樣古體也。一方各十壞(云云)受者頭上著寶冠時(可讀彼真言(云云))唵縛日羅吽。受者新佛。師者古佛。仍受者可結大日印歟(兩部)小壇并傘蓋之時結智拳印(金)小壇十三座。中央受者具供養。之古佛供新佛也。十三座謂四金剛四菩薩四使者并弟子也。有圖。可尋之。結緣灌頂之時。四波羅蜜喜鬘歌舞中瓶用之。 楊枝(此一段如出前。私略之)金剛掌。五a。金掌(二)oM a vi ra T78078501.GIF（如無所不至也） 相承有口傳(通三部)三昧耶戒。高座加持。三部護身。地結。四方結。虛空網。火院。不動劍印(可觀一心法界之臺也)。 結緣灌頂受者 金剛界羯磨會真言(印。普印)胎藏諸菩薩真言(印。普印)結緣灌頂時。左遶行道(口)惠果影現。仍乾角半帖一枚敷之也。 保元三年十月五日奉傳之 興然 T78078502.GIF 已上灌頂●●說。 (大進阿闍梨御說) 胎藏界 外縛。五古印a vi ra hUM khaM。 金剛界 率睹婆印(密印。又雲塔印)oM va jra dha tu vaM。 仁平三年(歲次癸酉)潤十二月十八日(壬寅)於勸修寺勝福院奉受祕密灌頂於大進阿闍梨御房 念- 蘇悉地(金剛拳菩薩印言。蘇悉地者妙成就云云)印。左拳臍仰前。以古拳覆。真言。唵縛日羅(二合)散地鍐。 同四年三月六日次第等奉傳之。次奉傳蘇悉地印。 緣佛胎藏大日(遍照金剛)金剛法波羅蜜(清淨金剛。散花金剛號書云云)。 堮捅 三昧耶戒。大阿闍梨入三昧戒處了。戌亥角下座護身結界了。然後登高座。護身結界灑水了。次振鈴。次教授出座召入受者。次受者登禮盤。金二度(打)次外讚眾中唄散花。次受者誦頌。次大阿闍梨或體讀。次花塗閼燒燈供養。次誓水飲。次受者自禮盤下。次禮盤外出了。蓆敷向面來座。於金剛拳持楊枝指右齒。次以□手洗楊枝末。洗了。蓆上投楊枝。 次其楊枝取持之。次大阿闍梨受者著本座。次誦經導師登了。 T78078601.GIF 堮捅 五瓶。大阿闍梨始自中臺瓶。次第取渡小壇所之次。又次第三匝持迴之。後立置散杖中辰已未申戌亥丑寅。瓶次第如此。以五色絹結花瓶頸。如次第瓶入五寶五香五藥五穀也。件五寶等可裹五色絹。隨瓶色用之。 護法前三前(加茂。八幡。稻荷云云)。 T78078602.GIF 三摩耶戒先阿闍梨下。中門廊引烈。受者在後(持三衣具香呂。其間教授與頌文)次阿闍梨入於戌亥角(十弟子搴幕)先向辰巳方三拜。次護身結界。次加持高座。其間十弟子玉幡結付前機。戒體筥置前機。如意香呂居筥置脅機。草座敷高座上。次阿闍梨登高座。次持金剛眾三匝行道(其後著座)。次讚眾鍐音上(其後著座)次教授入於西幕召受者。次受者提三衣參入(十弟子置香呂筥)次阿闍梨塗香等。次振鈴。次受者唱頌文。次受者打磬。次法用。次阿闍梨說戒。次迴向了受者打磬。次以金剛線令繫左臂。次教授取塗香等次第令見受者。次受者下禮盤。次召十弟子於幕外令撒禮盤。次十弟子持參蓆□手洗。次齒木。次水次受者出外。次阿闍梨下高座出外座。次以十弟子令上四面幕。次行誦經。次行烈還出」 初夜 先以承仕令催讚眾。讚眾參入。受者又參上(在糸)次阿闍梨自後戶入堂(束帶衲)以承仕令敷座具於東壇禮盤。又令置香呂居筥於脅機。已上十弟子持參戶外。承仕取之。次阿闍梨先禮西壇。次拜東壇即著禮盤。次行法。次散念誦之後。殘後供養退下。此間護摩師向其處。自餘作法如次第。 後夜 作法如初夜。授印可之後。又授妙成就印(或後日授之)後供養唱後夜偈。後供養了後受者禮八大師。次阿闍梨於小壇處召受者。脫納袈裟令著(右膝著地)次與所持五古。阿闍梨著平袈裟。自後戶出之。 後朝行烈 先受者出自中央戶。引烈作法如阿闍梨。次於中門廊有歎德事。廊第二間敷疊一帖為受者座。後立屏風一帖。 次受者著座(西面)十弟子置如意香呂戒體筥等於座右。三衣置座前。持播二人捧幡五欄下左右。次歎德。次教誡。受者於日隱庭上三拜(敷莚)座定後阿闍梨教誡。受者返答。次於東對有饗膳事。次引佈施。 護摩 胎藏界。大日為本尊。護摩同前諸尊壇加持。多花投火。此花座如曼荼羅本位。其花上觀八葉九佛十三大會諸尊種子(云云)。胎藏行法可行歟。 三記雲。合掌。先觀火炎中有a sa va字。成三部諸尊。金剛界時觀vaM hUM trAH hrIH aH字。變成五部界會。大阿闍梨供養法了程修也。 後夜事了。大阿闍梨所著納袈裟并五古。令著持新阿闍梨。新阿闍梨請取之間右膝著地。則以著之。大阿闍梨著平袈裟。著後朝饗教誡之時。同著平袈裟。新阿闍梨著饗或不著饗了引佈施。歎德了後有教誡。受者三度拜師。敷莚於庭坐之。師先教誡。其後受者返答。大阿闍梨乘輿之時。持五古。不具三衣。敷座具。又敷高座。又新阿闍梨歎德所。坐具敷坐之。已上。 (結緣灌頂) 灌頂三摩戒 大阿闍梨於高座乾角向巽禮拜。其間思山如禮拜之後。加持高座護身。其後登高座(高座不拜樣有云云)。 類祕抄雲。僧都御房口傳(往年傳授。追注之)東寺結緣灌頂。大阿闍梨逆行道。是有由緒事也。大師御入定之後。實惠僧都被行灌頂之日。大師御面忽現高座前給。仍僧都成恐敬。忽以迴顧逆致行道。其後自然為故實(云云)。是故權僧正(範)極祕事之由示給者。近代餘處灌頂大阿闍梨皆致逆行道。頗可審定事歟(云云)。 (寬蓮) 大師行灌頂之處。惠果影現方。是故大僧正之說也(僻事也云云)。 (法務御房傳淳觀) 東寺結緣灌頂三昧耶戒作法。大阿闍梨灌頂堂來南角自輿下。正面之東次間入。高座之東迴入。西北角之正面次間。如法三度向高座禮拜。著五體地。其後折右膝著地。立左膝ロロсэ④Ъ。五古左ロ④Ю暫置。其後護身結界如常。次取五古加持。師子座二十一遍。不動真言也。其後(三昧耶戒道場內道場別別故不禮之由。鳥羽僧正被示(云云))不禮內陣三度禮拜之時。五古左手持之。或時西北之角三度禮拜不行之。閉目想で一山。次登高座。自餘如常。 護身結界者。淨三業三部被甲也。以不動真言高座二十一遍加持之。其後ワЬ想で一山也。小野口傳雲。師子座三度如法禮拜(云云)。 (安祥寺傳淳觀闍梨) 灌頂逆行道祕事大師行灌頂時。惠果現給故逆行道(云云)。普通傳實惠行灌頂之時。弘法大師現給故逆歸(云云)。 校合之異本奧書。 理。中理趣房(賴照阿闍梨)大僧都御房御師。 禪。祥林寺助阿闍梨寬祐。 ma ha大法房。 大教院傳大僧都御房師(大僧都咒也(云云))覺意大僧都傳也。 已。明海僧都(廟僧都已講之時習之云云)。 仁治元年後十月十二日。於梅尾奉傳之了 俊辨本。 (本雲) 永仁五年後十月十日。於牛王寺面上奉傳事畢。 同十一日面下奉傳受之。 同六年二月九日。於牛王寺堣W奉傳受了」 同十二日堣U段於牛王寺奉傳受了。 求法弟子賢- 元應二年七月十三日。於仁和寺皆明寺書寫畢。 金剛佛子印玄 寬文七年八月十七日。當院傳來之本修覆之節。以右之奧書本重而校合了。 金剛佛子宗儼 ——————————— 四卷第二 目錄(私略) 法花經法 仁王經法 寶篋印經法 孔雀經法 普賢延命 光明真言法(已上面上) 理趣經法(并理趣三昧) 寶樓閣法 守護經法 六字法請雨經法 止雨風法 延命法 無垢淨光(已上面下) 五祕密 如法尊勝 後七日 隨求法(已上堣W) 心經法 轉經御修法 護摩壇作法(并護摩作法) 尊勝法 佛舍利法 大勝金剛法 晦日御念誦 寶珠法 十八日觀音供 遺告口傳 菩提場法 出生無邊法 釋迦法 多寶法(已上堣U) 注進 法花法一七日支度事 合。 一。大壇 敷曼荼羅一鋪(給佛師可合圖之)。 天蓋一面(弘七尺。青色。可畫八葉蓮花)幡二十八流(四流五尺二十四流三尺)眾色。竿四本(五尺五寸可有龍頭)蘇。蜜。名香(白檀)。 五寶 (金。銀。真珠。瑟瑟。頗梨)。 五香 (沈。白檀。丁子。鬱金。龍腦)。 五藥 (赤箭。人參。伏苓。石昌[卄/補]。天門冬)。 五穀 (稻穀。大麥。小麥。菉豆。白芥子)。 壇一面。掖機二前。禮盤一腳(在半疊)。 燈臺十二本(四本壇料八本讀經料)經機八前。壇敷布一端。大幕一帖。閼伽桶一口。壇供米(如常)御明油一斗八升九合(一斗五合御明料。八升四合讀經料)供所雜具等(如常)。 阿闍梨。伴僧八口。承仕二人。驅仕四人。見丁二人。淨衣(白色)。 一。護摩壇 壇一面(加爐桶)掖機二前。禮盤一腳(在半疊)燈臺四本。壇敷布一段。米八石。油七升。 一。聖天壇 壇一面(三尺)掖機一前。半疊一枚。燈臺二本。壇敷布一段。米二石一鬥。油三升五合。一。十二天壇壇一面(三尺)掖機一前。半疊一枚。燈臺二本。壇敷布一段。米二石一鬥。油三升五合。蠟燭布二丈。 右注進如件 天治二年二月七日 幕上張伴僧交名書樣 上番 某 某(護摩壇) 某(聖天壇) 某(十二天壇) 某 某(神供) 下番 某 某 結願日各付卷數 兜樓婆畢力香煎入缽置大壇(云云)可尋習之。又雲。兜樓婆香(代芸香也)此草煎盛器置佛前。普可灑佛供等。又可施。 (ma ha) 一。法花法(息災增益) 種。vaM 三。塔 金剛大日 印。塔印。但開二大指之間(開戶心也) 真言。oM va jra dha tu vaM(或普賢一字明。歸命●。是同事也)。 部主 釋迦(息災用之)多寶(增益用之) 多寶寶生如來平等性智。釋迦成所作智法性。ЛЬг內二佛並坐。 諸尊 曼荼羅供之。又說。儀軌大菩薩并中央釋迦多寶供之。或三十七尊供之。次說也」 後加持 用金剛界大日真言。 T78078801.GIF T78078802.GIF 保元二年十月八日奉傳之 興然 傳受次第法印御房良勝闍梨大法房。 大壇上釣青色天蓋(七尺。媢洠爬滮K葉蓮花)、、綠四面各懸眾色幡六流(長三尺)其下安壇(六尺)壇四角各立龍頭竿一本。懸同色幡(長五尺)壇面敷曼荼羅(如例。曼荼羅不圖尊像。只繪月輪蓮花座)伴僧座前各立切燈臺一本。置法花經一部。壇前引大幕。幕上張伴僧交名」 勸請 一代教主釋迦尊。多寶分身諸善逝。 發願 釋迦如來。多寶善逝。 禮佛 如金剛界(但加禮五大尊梵號)。 遍數 法華經御修法所 奉供 大壇供二十一箇度 護摩供二十一箇度 聖天供十四箇度 十二天供七箇度 諸神供三箇度。 奉讀 法華經一百部。 奉念 佛眼。大日。釋迦。多寶。普賢。藥王。勇施。多聞。持國。十羅剎。不動。護摩。一字。 右奉為大施主殿下御息災安穩增長福壽恆受快樂御願圓滿。始自今月十八日至於今日。并一七箇日夜之間。率八口伴侶殊致精誠奉修如右。 天治二年三月二十五日。 阿闍梨大法師覺- (ma ha)同法(義範傳。塔印習也)。 法界定印。火院印似。但ЗヵЁヱ木作也」 真言。oM冒地阿(a)左裡那A三冒多aM地裡波多aHЛгロ。 八葉印。a vi ra hUM khaM。 已上二印真言共本尊加持用之。 (ma ha)同法(勝覺傳。已記同之) 種。vaM 三。塔 言。無所不至(平等大會心) 印。智拳印(十方佛土中唯佛智拳印) 寶生如來多寶平等性智故也。成所作智釋迦法性。率都婆之內二佛坐。 (ma ha)同(永嚴僧都傳)。 本尊。胎藏大日 印。五古(開示悟入也) 三摩耶。八葉蓮臺。偏付胎藏也。極祕事也。 已上保元二年十月八日奉傳之 興然 一。仁王經法(息災勸修寺傳)。 本尊 五大尊(不動為本)。 不動尊不持索。持十二輻輪。教令輪之故也。四大明王又教令輪身也。如次可觀迴之。或說。以般若菩薩為本尊。是傳不可也。彼菩薩者是正法輪身。正法輪不可為此法之本尊事歟(云云)。 五大尊種子三形 T78078901.GIF 印。獨古印真。慈救咒部主。降三世諸尊。三十七尊。或以般若菩薩為本尊時。不動為部主 讚(四智。次不動)。 後加持(慈救咒) 正念誦(慈救咒用之)。 大壇懸曼荼羅。護摩十二天壇無本尊。聖天壇有本尊。阿闍梨正念誦并護摩壇了。後修字輪觀。下座讀經(如常作法)有上下番。不斷讀經。 元永元年四月二十六日綸旨雲。天下發疫癘之難。國土有飢饉之憂。為銷其災櫱。權少僧都嚴覺於禁中麗景殿代可修仁王經法者。仍始自同二十八日。率十二口伴僧。七箇日之間所被勤修也。寬-。長朝。覺雅。良勝。有覺。增俊。勝兼。任賢(已上上番)覺兼。有兼。禪兼。玄海(已上下番)寬-阿闍梨為護摩師。良勝法師修聖天供。增俊阿闍梨供十二天。任賢入寺修神供。大壇西橫敷疊一帖為大阿闍梨座。前立經機一前燈臺一本。南敷疊四帖為伴僧座(南上)前立經機八前并燈臺八本。壇儀支分皆付息災法。初夜被始行。其勸請句雲。大聖不動威怒尊。仁王般若甚妙典。三力偈後。上番八人轉讀經王。其音曲不似般若經讀樣。只如常讀經聲也。下番四人即以退出。振鈴後修護摩。并修聖天供(後夜日中二時)至護摩諸尊段同供十二天(初夜一時)世天段間修諸神供(初中後三度)護摩之後大阿闍梨下座讀經及二剋之末。承仕打金催下番。即被修後供養。 禮佛(五大尊梵號如出小折紙。私略之)迴向方便後。下番上□發願。五大願轉讀經王。次大阿闍梨上番八人。即以退出。在後加持。其發願詞雲(如小折紙口四句。私略之)誦不動真言(慈救咒)次滿二剋之程。承仕打金。大阿闍梨上番八人相共上堂。加持香水壇供。加持間下番上□迴向退出。行儀如先。大阿闍梨上番。後夜上堂以前有味曾水事饗膳二箇度。初夜以後粥漬等皆自公家人供之。外被加下之(云云)御結願日。相率十二人在後加持事(日中以後午剋計也)。 T78078902.GIF T78079001.GIF 仁王經御修法所。 奉供 大壇。護摩-。聖-。十二-。諸神-。 奉讀 仁王護國般若波羅蜜多經部。 奉念 佛眼。大日。仁王經陀羅尼。不動降三世。軍荼利。大威德。金剛。延命。護摩。一字。 右奉為金○聖王(云云)。 仁王經御修法所。 奉供 大壇。護-。聖-。十二-。諸神-。 奉讀 仁王般若經。 奉念 佛眼。大日。仁王般若陀羅尼。般若菩薩。不動。降三世。軍荼利。大威德。金剛夜叉。護摩。一字。 右奉為金輪聖王御息災安穩增長寶壽天變怪異消除解脫御願圓滿。始自二月二十一日至於今日。并三七箇日夜之間。率二十口伴侶殊致精誠奉修如右。 天養元年三月十六日。 阿闍梨權大僧都法眼和尚位寬-。 注進 仁王經御修法一七箇日支度事。 合。 一。大壇所 蘇。蜜。名香(沈)。 五寶 金。銀。水精。琥珀。真珠。 五香 沈。白檀。薰陸。安息。甘松。 五藥 荳[卄/(禾*殳)]。桂心。遠志。白朮。甘草。 五穀 稻穀。胡麻。大麥。小麥。菉豆。 壇一面。脅機二前。燈臺四本。禮盤一腳壇(在半壘)壇敷布一端。大幕一帖。經機二十前。切燈臺十一本(不斷經料)壇供米八斛。御明油一斗七舛五合(七升御明。一斗五合不斷經并房油等料)。 阿闍梨。伴僧二十口。承仕三人。驅仕六人。見丁二人。淨衣(白色)。 一。護摩壇 壇一面(加爐桶)脅機二前。燈臺四本。禮盤一腳(在半壘)壇敷布一端。壇供米八斛。御明油七升。 一。聖天壇 壇一面(三尺二寸)脅機一前。燈臺二本。半疊一枚。壇敷布一端。壇供米三石五斗。御明油七升。 一。十二天壇 壇一面(三尺二寸)脅機一前。燈臺二本。半疊一枚。壇敷布一端。蠟燭布一端。壇供米三石五斗。御明油三升五合。 一。敷設供所雜具等(如常)。 右注進如件。 康治三年二月十一日 行事大法師。 阿闍梨權大僧都法眼和尚位寬-。 八色幡(醍醐傳) T78079002.GIF 幡二十四流用九色。青黃赤黑灰(白黑)頗梨(白青)光(紅)煙(淺黑)各二流。白八流也。天蓋青色也。以二十四流懸天蓋八方也。懸之有二。雲以八色各二流懸八方(配方角在別)以白色各懸八方中幡也。二雲。以前八色各二流懸八方。以白色各二流懸四維也。謂各懸八色左右。以此傳為深密。委可聞口決也。白赤黃青黑灰(白)頗梨(白青)光(紅)煙(淺黑)。 散念誦時經陀羅尼七遍誦之。別書誦也。普通五大尊諸尊段供。本尊院不動一尊供之也。本尊段五大尊為本尊時。飯五穀中央三杓。次次各一杓。 (已說)大阿闍梨著平袈裟伴僧五帖也。初夜日中勸請。後夜發願。 勸請本尊句。仁王般若深妙典。五大明王。 施主句。聖朝安穩增寶壽。天長地久成御願。天下法界等(云云)。 轉經法滿佛眼大日本尊等咒後一字真言殘讀經讀經了一字咒可誦也。 保元二年十二月十三日奉傳之 智海。 一。(ma ha)寶篋印經法。 種。bhaH。 三。缽。 本。釋迦。 印。su Da bha。 真。stryi(小野本。此次在陀羅尼。梵漢並書如常私略之)。 大日。種子。三昧(如金也)印。真言(同上)。 散念誦之時經可讀之(云云)。 一。(ma ha)孔雀經法(息災) 種。vaM。 三。半月T78079101.GIF印。真言(如常。出小折紙。私略之)。 (已)師雲。以二大指二小指可觀頭尾也。頭中名三指以三度打之。孔雀羽打義也。隨打真言三遍誦之。打拂諸災難也。 雅慶僧正雲。孔雀羽打印(云云)。真言(如上)。 (理正房)同法。 種。vaM。 三。尾上仰月半加空點(云云)。 印。外縛印。拂災難印也。尾上置半月有深祕也。有二樣。一說雲。莊嚴心也。如理趣經言。 (三密房) 或人云。三密房(聖賢)說雲。尾上觀半月事。白月七八日月必半月也。至於十四五日必圓滿。此法必七日成悉地。所願圓滿。故以半月為三形。表其義(云云)。 (持明房) 或人云(信與)孔雀尾輪中觀半月表風輪。除災義ЮюлЁ。●字表大悲。智與悲和合事顯歟(云云)。 (實範上人)同法(息災)。 種。ma。 三。孔雀三羽(中上)。 部主。金輪(勸修說)。 諸尊段。七佛(一切佛真言)八大菩薩(一切菩薩真言)。 御加持。本尊真言(謂摩訶摩щь等文)。 仁和寺用經一卷終陀羅尼 T78079102.GIF 諸尊段。七佛八菩薩彌勒ШユЪ供樣有二。七佛八菩薩彌勒各三杓供(是一)七佛三杓。八菩薩三杓。彌勒三杓(是一)雖聞二說未定耳。可聞定說(云云)經次檀中立羽樣三本(東西下中央上)御加持持尾參也。藥種事。無紫黃之時用湯黃也。可加壇加波故也。燒香щ③ヨ加壇盛也(小野說云云)。凡印(內)師(外)祕事也。 一。(禪說)普賢延命法(增益)。 種。yuH。 三。甲冑。 以二十臂像為本尊。 印。二手拳二頭指相鉤覆向身。頂上ヤンЪ甲冑著觀真言(小咒如常。出小折紙。私略之)。 正念誦加持物。御加持皆用此咒也伴僧讀經(金剛智譯)。 讚(四智)。 部主。阿彌陀(無量壽佛雲故。以阿彌陀為部主。尤祕事也)。 諸尊三十七尊。別無壽命經法。是同法也。 (ma ha)同法(種yuH。自餘如延命法。但轉讀壽命經也)。 部主。降三世(已下至延命同法經讀不讀雲。如出小折紙第二法。私略之)。 號大安樂不空二十臂也。十六八供之三昧耶形持之。延命法以骨樓草為乳木(云云)。 長承二年二月二十三日被始行普賢延命御修法。 圖(覺-親王。此壇圖并細書等如小折紙。私略之。但大壇圖少在異。故出此)。 T78079103.GIF (ma ha)同御修法日記(覺印闍梨) 其儀大底如孔雀經法(自是已下至支度卷數等。如出小折紙。但小折紙在於白河殿北院宮令勤修給記之)。 勸請集雲(小野)。三世常住延命尊(或普賢延命大悲-)。金剛部中諸聖眾。發願句雲。三世常住。延命薩埵。 (已)同法(增益息災)。 種。yuH(秘)a。 三。甲胃。T78079104.GIF 　　真。延命咒。 　　印。二手拳二頭指如鉤也。二手不相付也(不相付者不付腕也)安頂上。 道場觀。壇上有寶樓閣。閣中有月輪。月輪中有a字。字變成甲胃。甲冑變成本尊。其形如滿月。童子五佛寶冠右手持金剛杵(五古)左手持召集金剛鈴勢。其身色黃金。坐千葉寶花。花下有白象王。像有三頭。鼻卷獨古杵。各具六牙。其象四足踏一大金剛輪。輪下有五千群像。各負其輪。於菩薩身放百寶光。無量聖眾前後圍繞。依延命經說。 梵號。南無阿梨耶縛曰羅目佉三昧耶薩怛縛。 後加持。本尊咒(又降三世)。伴僧讀經。壽命經(金剛智譯。普通經云云)。 又不空譯 經法伴僧不用佛眼真言。 部主。降三世。 諸尊。三十七尊。 念誦(佛眼。大日。本尊。降三世。一字)一字咒。以前阿闍梨讀經也。 象四頭(小野說)或三頭(常)。 一。(ma ha)光明真言法(良勝闍梨傳)。 種。A+u+H。 三。塔。 本尊(台藏大日)懸胎藏曼荼羅。并始終胎藏行之(云云)。 印。如施無畏印。左拳押腰(云云)。 真言。 部主。寶幢(祕說)金輪(小野祕說)。 諸尊(胎藏曼荼羅。但八葉九尊)。 息災(呂壇)藥種香藥等偏依息災修之。懸胎藏曼荼羅修之。 部主(或阿彌陀。普通)。 禮佛。胎藏。但除五大明王。 勸請(偏同胎藏)。 伴僧御加持(但用光明真言。小野口傳雲。加持物用光明真言。以胎藏大日為本尊。仍付台藏可行之)。 印(或如右施無畏。左如與願印。口雲。上利益至有頂眾生。惠手是也。定手下利益無間眾生云云)。 卷數(佛眼。大日。本尊。光明真言。寶種。(若阿彌陀)一字)。 支度(偏依息災出之)。 勸修寺流(已上小折紙第五法大同小異)。 (ma ha)同法(良勝闍梨傳。或雲。以胎藏大日為本尊。其旨三十卷經見之。祕事)。 (此法如小折紙第二法。勸修寺流也。私略之。但小折紙附土砂加持出之。此無之)。 保元元年十月十二日奉傳之 智海 同法(三密房闍梨傳)。 以大日為本尊。 種。AH。 三。率都婆。 印。內縛。五股印。 真言(本真言)以胎藏曼荼羅為本尊也結界(不動)。 勸請(大鉤召)。 供養(五供)。 部母(佛眼)。 部主(金輪)。 正念誦(本真言)。 散念誦(佛眼。大日(金)滿足一切智智明。阿彌陀。不動。大金剛輪。一字。理性房雲。滿足一切智智真言為小咒(云云))。 梵號。南謨阿里也吠□□□□餘□□□□□ 同法(惠什闍梨傳)。 釋迦。阿彌陀。彌勒同說法印也。以此尊為光明真言本尊。胎aM滿字(一切如來智印也)。 金vaM率都婆(尊如兩界)。 印。左手垂舒置膝也。放五智光照五趣(云云)左小指地獄乃至大指人也。右手仰舒散。又放光照天聲緣菩佛(云云)自小指始之。 光明真言(如常。私略之。但有泮吒娑婆訶句。梵漢出之)。 已上面上。 一。(ma ha)理趣經法(息災勸修寺傳)。 (此法如出小折紙第三法。私略之但小折紙朱書交書之)。 保元三年四月八日奉傳之 興然 (禪)同法(付金剛界修之。至羯磨會行之)。 本尊。金剛薩埵。 種。hUM。 三。五古。 道場 想 理 趣 會也 。 正念誦。oM ma hA su kha真言也。 次本尊加持。二手金剛縛。禪入智虎口。 真言。oM ma hA(云云)。 次十七段印(在別)。 次五大字輪觀。 次散念誦(佛眼。大日。本尊oM sa ma yastvaM。次oM ma haЛワч真言。次理趣經。降三世。一字)。 同年五月二日奉傳之 興然 (禪)同法。 金剛薩埵為本尊。 種。hUM。 三。五古。 印。內五古真言oM唵va縛jra曰羅(二合)sa薩tva怛縛(二合)aH阿(入引)經印言振鈴已後用之。十七尊曼荼羅。總懸行法如此。又別別行作法段段印言用之。 (禪)同法(十七段印必不可用)。 金剛薩埵本也。種·三·印·言。如常。以此為祕事。金剛薩埵即大日也。以般若尊為本尊。是次一傳也。 同年六月一日奉傳之 興然 理趣經印契(出胎藏印集御作。小折紙十七段印)。 金剛手菩薩印(小折紙在金剛薩埵。印言同事。私略之。以下傚之)。 大日如來說智拳印(在印記略之)。 降三世印。 觀自在菩薩印。左右手金剛拳。以右拳小指始。自左拳小指迄大母指一一解終(明同小折紙)。 虛空藏菩薩印。左右手外縛。兩頭指相合作寶鬘安頂上。怛嚂(二合)。 不空成就佛印(小折紙在拳菩薩)左右手金剛拳。以右拳覆左拳上(明)惡(引入)。 文殊師利印。左右手金剛拳。以右拳安右腰。以左拳安膝上菴。 纔發心菩薩印(小折紙在轉法輪)左右手作金剛拳。兩拳頭指合即輪壇印。吽(引)。 虛空庫菩薩印。以左右大母指格各方小指無名指甲。中指頭指直立。右手直立。越於前右手仰著於左手下。右腋并胸間一旋安頂。唵。 摧一切魔菩薩印。左右手指曲置口腋。即成牙。口前三度往來。赦(私雲。此印記不分明。小折紙說具歟)。 普賢印(如小折紙。明同前)。 外金剛部印。 五股印。怛縛(二合)。 七母女天印。頭指來雲。毘庾(二合)。 末度迦羅天印(小折紙在三兄弟印。印言同小折紙)。 四姊妹女天印(印言同小折紙)。 同曼荼羅 常途本有十七會。小野御本有十八會。今一會雲五部具會加成身會曼荼羅也(云云)。 十八會曼荼羅圖(此圖在敦造紙。寬-私書入之)。 T78079301.GIF (十五)三兄弟 (十二)魔醯首 (十一)金剛手 (十)摧一切魔 (六)金剛拳 (五)虛空 (十六)五部 (十七)五祕 (一)大日胎 (一)大日胎 (二)金剛薩埵 (三)降三世 (十四)四□妹 (十三)七母女天 (九)金剛輪 (八) 虛空庫 (七)文殊 (四)觀音) 三重積三界惑斷也。 一。理趣三昧供養法(醍醐澄成闍梨傳。此法全同小折紙。私略之。大慾大樂之印言同前)。 一。寶樓閣法(勸修寺傳。此法同小折紙第二說。私略之)。 ○(ma ha)寶樓閣(可准釋迦道場觀。或人云。此說吉也。成蓬房口雲。息災行之。此法為亡者修之。此說全同小折紙第一說。私略之)。 一。(ma ha)守護國界主陀羅尼經法(息災)。 種。vaM。 三。塔。 印。智拳印。 真言。唵va jra dhatu vaM。 本尊。大日(金剛界)。 部主。降三世。 諸尊。三十七尊。 伴僧(從四波羅蜜有首陀羅尼)御加持(大日或降三世)芥子加持(一字●。若大日真言金·羯)。 曼荼羅。金剛城在別卷數支度付息災。 (ma ha)同法。金剛城曼荼羅(但除二十書十)。 種。oM。 三。塔。 本尊。印。真言(有口)oM hUM ja hosa。 本尊加持。加四佛加持。已上師日記。 師口雲。本尊金剛城曼荼羅中安oM字(付種子曼荼羅言之。餘曼荼羅如常)振鈴以後行羯磨會。但除二十加十歟。正念誦用oM hUM ja ho sa。本加持印本印謂三印(三會大日)oM hUM等言。餘四佛如此(云云)伴僧用四波羅蜜已下陀羅尼。散念誦可用歟。四波羅蜜已下者。從四波羅蜜至十天真言陀羅尼也。 (ma ha)同法(伊豆阿闍梨傳)。 以金剛界羯磨會為本尊。但五種子。 大日。oM。寶珠。色圖白如金剛印。冒地母捺羅oM(又自在契)oM hUM ja ho sa。 阿□。hUM。五股。圖青色。左取袈裟角。右觸地契也。印。本三昧耶印。真言(同大日)寶生。ja。寶珠。圖黃色。左衣。右與願。印。本三昧耶印。真言(同大日)。 彌陀。ho。赤蓮。圖紅色。左手臍前仰之。右手其上重之。大指拄。真言(同大日)。 印。本三昧耶。 不空成就sa。十字杵。圖綠色。左取衣。右施願。印。本三昧耶。真言(同大日)。 四波羅蜜十六八供四攝諸事如金剛界。結三昧耶印。誦羯磨真言三十七尊。加持振鈴之後用之。行儀作法如金剛界。 護摩 部主。佛眼。 諸尊。三十七尊。 芥子oM伴僧誦大陀羅尼。陀羅尼者三十七尊十天真言合之為守護國界主大陀羅尼。 本尊。一字肝心。咒者oM也。 師口雲。oM va jra dha tu oM。以是為最祕之。此ma da ra先師祥定仙院御祈奉圖給之。每月七日誦其真言。奉祈寶壽長遠(予)相次依院宣勤此御念誦奉御卷數。 保元三年十月十一日奉傳之 興然 守護國界經法事(兼意傳。理性房流(云云)) 種子。vaM hUM trAH hrIH aH。 三昧耶。五輪率都婆。 真言。vaM hUM trAH hrIH aH。 散念誦之時。五大尊十二天真言誦之。 一。(ma ha)六字法 T78079302.GIF (已)同法(調伏。小野祕說) (已上二法并壇圖結線事。如出小折紙第二第三法。依之私略耳)。 注進 六字經御修法一七箇日支度事。 合(法務御房。院御祈)。 蘇 蜜 名香(安息香) 五寶 金。銀。真珠。琥珀。螺貝(或瑟ぼ)。 五香 龍腦。鬱金。白檀。丁子。沈香。 五藥 赤箭。人參。伏苓。石昌蒲。牛黃。 五穀 稻穀。大麥。小麥。菉豆。油麻。 壇一面(加爐桶)脅機二前。禮盤一腳(加半壘)燈臺四本。小燈臺六本。經機六前。壇供(如常)御明一斗五升。壇敷布一端。大幕一帖。大弓一張。箭十二隻。大刀一腰。白練絲一兩紙五帖。花七束。阿闍梨。伴僧六口。承仕二人。驅仕四人。見丁一人。淨衣(純色)。 右注進如件。 大治四年十一月十七日 大法師 六字御修法所。 奉供。大壇供七百十四箇度。護摩供ぼぼぼぼ。諸神供一百二箇度。 奉讀 六字經一萬五千卷。 奉念 佛眼真言七萬六千返。大日真言ぼぼぼぼ。本尊真言七十六萬返。聖觀音咒十五萬二千返。千手ぼぼぼ。如意輪ぼぼぼ。十一面ぼぼぼ。准胝ぼぼぼ。馬頭ぼぼぼ。大威德ぼぼぼ。一字金輪ぼぼぼ四十五萬返。 右奉為太上天皇御息災安穩增長寶壽御願圓滿。始自大治四年十一月二十七日。至於今月今日并二百三十八箇日夜之間。率六口伴僧奉修如右。 大治五年七月二十六日。 阿闍梨權律師法橋上人位寬- 注進 六字經供一七箇日支度事。 合(小野本)。 蘇。蜜。名香(安息香)。弓一張。箭十二侯大刀一腰白練絲一兩(或上四種物無之)。壇供米二石一鬥。御明油二升一合。壇敷布一端。阿闍梨。承仕一人。驅仕一人。淨衣(黑色)。 右注進如件。 嘉祥二年八月十日。 (法務御房) 有解線法悉地成之後解之。但故僧正(仁-)僧都(成-)俱不被行之(云云)伴僧時間讀經。臨護摩末各合滿六觀音真言(云云)。 同法(安祥寺傳)。 以聖觀音為本尊時(種·三如常)以千手為部主。諸尊段行五大尊。 印。祕印也(觀宿印)。 真言(如出小折紙私略之khaTi ga Te咒也)。 以曼荼羅為本尊時。種·三如曼荼羅。可觀之。行法如常。 本尊加持所可用此等印。先金輪印。內縛。立二火為輪形。次聖觀音印。外縛。頭指如蓮葉。次千手。常印也。次如意輪。初印言也。次十一面。合掌印也。次准提。甲胃印也。次馬頭印。如常也次不動。獨股印也。次大威德。根本印也。次本尊。祕印。 正念誦。用經咒也。 部主。聖觀音。 本尊段。ma ta ra佛菩薩明王等。皆各以杓供之。 諸尊段。供五大尊(法口雲。向сУьЯ行時。諸尊段三十七尊。是一說也)。 三形灰取集相具結線送施主之許。件灰不令知施主密密令飲也。以湯可飲。以酒不可飲(小計чю也)。 結線。振鈴後伴僧結之。每時百結。三時三百結也。結線一七日之料二十一繩相儲也。七筋為片。二片十四條。右合為繩三尺五寸。為法師以三尺五寸為百結。其線不足以四五尺亦得。 T78079401.GIF 一。(法說)請雨經法(此法自本尊雲至於阿闍梨下行之雲。全同小折紙。仍私略之)。 件處水踴出極寒。臂脅深指入供彼物也(云云)。 (三密房)同法。 本。釋迦。 種。bhaH。 三。缽。 印。言(如常)金剛手印(如常)。 種。hUM。 正觀音印(如常)種。sa。 本尊。種。va(祕)。 部主。善女龍王。 諸尊。金剛手。觀音。三大龍王一切龍王。 印。二羽覆空絞。言曰。歸命na nde pa ra nda yaЛ③ロoM a pAMгУyeЛ③ロ。 諸事在口傳。 長曆三年二月十九日傳受。 阿闍梨僧正法印大和尚位仁海。 大壇·護摩壇共不引五色也(增益法也)轉經不斷。homa時世天段龍供殊修不降雨者。頭破作七分。言責本誓。又大壇下置ke ci ra骨(云云)。護摩壇懸ma ta ra。中台比丘形也(本尊釋迦)迴龍王也。又說。諸尊段。七佛三大龍王(云云)。龍供。舍利入金若銀壺。置石上。故御房(勝覺也)入銀壺令置給(云云)三日龍供。始日(難陀)第二日(跋難陀)第三日(善女)胎諸龍印言也。嗽口灑水入金青(云云)以柳為乳木(云云)龍供七日間三度也。辰巳角柳木枝條覆池。其本有石。面如平掌。其上置茅龍供之。茅龍有四足。二羽ロロсяэ。置壇上修法(云云)。龍供。大宮面門ЗХ中島來岸柳二本。其本ロУгь石二。水ёягтщ。水тЪгロヱю。石二間龍穴也。近來二本柳失了。新生柳七八尺計вワЪ石二。其石二間龍穴也(云云)。雨不降時ヱЁьв骨⑥ЁワЯхэЪ入龍穴。 又說。以佛舍利可入彼水中(云云)出入門事。北門也。東門閉戶(云云)右記西門出之(云云)。 (理正)龍供(祈雨時修之。最祕祕)。 三尺二寸壇一面。脅機一腳。花瓶四口。閼伽器四前(四面料)青色幡四流(紙⑥青ヱ染ЪリэЪ。ヱЁЯгДтЪ四角Я立也)金銀若茶碗白瓷缽一口(入水。若壇中入名香。白壇龍腦等香也)。缽前奉安置舍利(是祕密也)入金銀壺若七寶塔也。本尊不懸可修。息災三時修之。日中佛供。後夜粥(如常)種種珍果子可供(云云)彼缽水可觀無熱池。彼中可觀請善女龍王。 種子。mo。 三。龍索。羯磨形。著冠取笏著表衣等。如大國人衣冠(云云)頭上蛇。ヱХЮгЮэ。善女гЁфЪ一切諸龍眷屬來至ЗЬ可想。 印。諸龍。 言(同)。 念誦(佛眼。大日。本尊。廣目。水天)但此法不誦八字文殊真言。此法祕故不申公家祕中祕事也」 (安祥寺)龍穴真實丑寅泉也。佛舍利入此泉也。以之為最祕事。龍穴龍供第五一日也。龍供於中島向辰巳石供之。本於泉可供龍也。龍穴故。而雨僧正時於中島供之。丑寅泉龍穴有。其穴入佛舍利也。以之為最極祕事。龍王自此穴出現。故此穴入佛ca ri也。件泉龍穴。泉此岸小分西穴ヤю也。水ワ③Юэ最祕事。只是件所水殊ШфУЁ。泉穴最極祕事被示。 一。(理正)止雨風法(此法全如小折紙。私略之)。 一。(禪)延命法(增益)。 種。yu。 三。甲冑。 以二臂像為本尊。 部主。降三世。自餘事皆如普賢延命。但不讀經也。 保元三年五月九日奉傳之 興然 (ma ha)同法(增益)。 部主。大日。 諸尊。三十七尊。 本尊。延命金剛薩埵也。 一。(ma ha)無垢淨光法(勸修寺傳)。 本尊。西佛若УьЯ。正念誦百遍不滿二十一遍歟。或散念誦。或出塔之時滿之出卷數hrIH(種)開敷紅蓮花。獨股為莖。 三會印。彼УьЯ有別。 部主。大井Ьヱ。若馬頭。或千手。任意。 諸尊。三十七尊(或西方四菩薩。中彼佛後為勝耳)敬愛修之(呂壇。藥種。香藥中偏依敬愛)御加持番僧(彼陀羅尼有別異經少分)。卷數(佛眼。大日。本尊大咒。小咒。唵hrIHЛ③ロ。一字)。支度。同彼尊(若欲祕者不書尊號。餘祕法以如此。只七ン日御修法等)。 讚。四智。 芥子加持(小咒)。 伴僧如常(六人或八人等歟)正行之時懸金剛界。其中彼佛本尊為不知人耳。 na曩mo謨sa颯pta跛跢●ссс●底●毘藥●三●藐等也(可皆書也)。 拜佛。金剛界禮佛。但彼佛三返。是為異。 (ma ha)同法。 hrIH 蓮花印(三會阿彌陀印)。 真言。oM va jra dha rmma hrIH。 部主。正觀音(或多寶。或釋迦。或大日云云)。 諸尊。六觀音(或西方四菩薩)。 曼荼羅。金剛界(但其中行其尊)書經УьЯ。入五輪塔中安壇。中心中瓶行者方。伴僧御加持俱用УьЯ(有經)。 卷數支度用阿彌陀(十二光中清淨光佛雲無垢光耳)。 堮捅部C部主本尊。諸尊皆阿彌陀也。或用多寶為本尊。此傳阿彌陀(右)多寶(中)釋迦(左)釋迦本尊。 (ma ha)同法。 以a mi da為本尊。 種。aM。 三形。開敷青蓮印。本三昧耶印。 真言。大УьЯ也(在經)。 又雲。開敷蓮花印。誦心真言曰。na mo bha ga vate a mi ta ye zya svA hA。 諸事阿彌陀行儀也。芥子aM。 已上。 (ma ha)同法。 本尊。釋迦。 印。釋迦。 真言УьЯ。除真言皆悉釋迦。 注進(小野阿彌陀支度皆同之。私略之。如出小折紙)。 保延七年六月十九日 大法師實範。 保元四年二月十日奉傳之 興然。 無垢淨光陀羅尼(如出小折紙。私略之)。 已上面下。 一。五祕密法(禪雲。此法息災行之。除決定業法(云云)禮佛五尊密號可禮也(云云)) (ma ha)種。oM。有三樣或說。(ma ha)五大同法(傳受集說。理趣房。已上五祕密法皆如小折紙。故私略之)。 一。(ma ha)如法尊勝(良勝闍梨傳)。 護摩壇(護摩壇本尊壇除障佛頂也。大壇大日想入除障三昧也)。 初火天段。 部主段(寶生尊)。 本尊段(尊勝)。 諸尊段(曼荼羅)。 火天段世天段(如常)。 乳木。二十一支(骨路草。或用栝盧草)。 百八支(柏木。可削四角)。 藥種。先白芥子二十一粒。次粳米(白小米)。 結智拳印可誦尊勝陀羅尼。 石山說(云云)。 寶瓶印。一度彈指ヤтэУ真言。根本印真言也。 後加持用除障佛頂真言。 伴僧用УьЯ。 部主。寶生(三摩會印真言可用也)。 諸尊段。大日。八大佛頂。二大明王。可供大壇供。種種觀法祕事(云云)。 本尊段。 諸供物皆用ヤтэУЪユЁчгХ也。 護摩壇。 普賢延明一鋪ロンУэ。為增福延命也(護摩壇雖懸普賢延命。護摩時不供之。只供尊勝佛頂。可觀念尊勝。即大日尊也。大日即又普賢延命。以之為最祕也)。 大壇之敷ma ta ra之中心相輪樘一基立Уэ。百八輪九輪重。以樘為本尊。中安物(云云)。 祕事歟。 尊勝法香藥。 一。每日香藥 黑沈香。白壇。安息。薰陸。丁子。已上可用丸香散香等。多者可通諸壇若不足者可限本尊壇歟。 擯榔子。天門冬。訶梨勒。人參。桂心。伏苓。已上可用本尊壇。藥種各別可盛之。各三度可供之。 一。十五日香藥 沈。白檀。紫檀。煎香。已上四種香木以蜜和一器可供之(三度可用匙)。 安悉。丁子。薰陸。已上以蘇和一器可供之甘松。霍香。苓□香。已上以蜜和一器可供之。 乳頭香。龍腦。丁子。已上香末各可為丸香。每香可加荳菽白芥子。 右件香藥等諸壇丸香散香處可供之歟。私記之。五段共可供。若香藥不足本尊段計(云云)件合香四壞丸香散香取去。其處三匙可供也。始自十五日後夜時迄。初夜三時共可供也。件日阿闍梨伴僧用心УьЯ一千返可令滿(云云)。儀軌說歟。第二七日滿日。初後夜日中三時十五日香藥可供也。 院御祈如法尊勝法。被始自康治二年六月十二日。大阿闍梨勸修寺大僧都御房。伴僧十二口。 大壇。在天蓋。敷曼荼羅。相輪樘一基。八輻輪一口。羯磨四口。閼伽四前。花瓶五口。中央一口輪上塔前立。佛供十六壞。羹餅果子等(如例)。天蓋 懸幡九流(黃色)。護摩壇(增益)佛供十六壞。羹餅果子等如常。閼伽四前。五瓶左脅機定塗香。定芥子。切花。丸香。散香。粳米。白芥子。藥種器六口。右脅機房花。塗香。檀木(三十六支)箸。扇。乳木二束。松一把。已上。 (法說)同法 國王衰禍之時。為延壽祚行之。天仁二年權僧正。依院宣奉為公家。於鳥羽壇所被奉仕此法。僧正老爛嚴覺為手替。偏以行之。委傳受之。 本尊(如常)。 部主(寶生尊)就增益行之。有大壇護摩壇。無餘小壇。大壇上釣天蓋(空色)。蓋懸幡(黃色)九流。一流者長三丈。中央懸之(足結上之)八流者長九尺。懸四角(一角各二流)。 T78079601.GIF 大壇。不懸佛像。有敷曼荼羅。曼荼羅中央安置一百八相輪塔。每輪各以梵字書迴尊勝陀羅尼(不空譯)一遍。塔中安置舍利。 a rya(聖者)u SNI Sa(佛頂)vi ja ya(尊勝)na mo(稽首)dha raNi阿哩野 烏瑟抳灑 尾惹耶 曩謨 陀羅尼(如法尊勝法。本尊大日如來也。大日入除障三昧給故。大壇安佛舍利。佛舍利大日如來也。大日如來除障佛頂也)。 T78079602.GIF 護摩壇。懸延命像(但天仁御修法不被懸之)。 乳木。骨盧草。若無之者用烏瓜。又用松柏。四角可削之(云云)。相應物等。黑沈香。白檀木。紫檀木。柏木。構枝。煎香。安悉。十香。薰陸香。甘松。霍香。苓陵香。乳頭香。龍腦香。荳菽。白芥子。蘇。蜜(和香料)。乳。酪(燒供料)。已上二卷軌文。 沈淺。蘇合。白檀。龍腦(閼伽料)。 別軌文。 供養次第 蘇油三度。次燒供三度(飯也)次五穀粥三度。次五穀三度。次沈香。次白檀。次乳木。次又沈香。又白檀。次安息。次丁子。次薰陸。次甘松。次霍香。次苓陵香。次乳頭香。次又安息。次龍腦。次又丁子。次荳菽。次白芥子。 加持物處。先投白芥子二十一粒。次供粳米(云云)沈(一)白檀(二)紫檀(三已上三種塗香) 沈。白檀。紫檀。煎香(已上和蜜為丸香。初度)安悉。丁子。薰陸(已上和蜜為丸香。第二度)甘松。霍香。苓陵香(已上和蜜為丸香。第三度)乳頭香(一)龍腦(二)荳菽(三已上為散香)擯榔子(一)天門冬(二)訶梨勒(三)人參(四)桂心(五)伏苓(六已上為藥種)乳木。二十一支(ヨэб或烏瓜)百八支(柏或松。皆十二度)。 已上 注進 尊勝御修法一七箇日支度事。 合 蘇 蜜 名香(白檀)。 五寶 金。銀。琉璃(青)琥珀。水精。 五香 龍腦。鬱金。白檀。麝香。沈香。 五藥 赤箭。人參。伏苓。甘草。擯榔子。 五穀 稻穀。大麥。小麥。大豆。胡麻。 每日護摩料 黑沈香(燒香料)白檀(塗香料)乳木(骨路草。件無草者代用舌樓草。或又代用柏木)安息。薰陸。丁子。檳榔子。天門冬。訶梨勒。人參。桂心。伏苓。 每月十五日護摩料 沈。白檀。紫檀。煎香。安息。丁子。薰陸。甘松。霍香。苓陵香。乳頭香。龍腦。荳菽。白芥子。蘇(和合料)蜜(和合料)乳(燒供料)酪(燒供料)。 天蓋(空色)。 幡九流之內(一流長三丈。淺黃色。八流長各八尺。淺黃色)。 敷曼荼羅一鋪(方六尺。給佛師可令圖)。 多寶塔一基。壇供米十二石。御明油一斗五升。雜穀鹽合七斗。壇敷布二端。阿闍梨一口。伴僧八口。承仕二人。驅仕六人。見丁二人。淨衣(黃色)。 右注進如件。 　　天仁二年八月十二日 行事大法師 阿闍梨權僧正法印大和尚位範俊。 增俊闍梨雲。件法自八月十八日被始行。三七日歟五七日歟不分明(云云)。 塔。木作塔。高三尺計(云云)。 T78079701.GIF 相輪。寸法三寸計。以銅薄作之押金薄。不空譯尊勝陀羅尼兩面書之。凡一百八枚。每枚書陀羅尼也。閉襲十餘枚為一輪(云云)。 增俊闍梨雲(天仁伴僧)天仁二年御修法。天蓋敷曼荼羅用古物。先年覺意僧都仙院御祈奉仕。此法之令儲法物具(云云)。 注進 尊勝御修法一七箇日支度事。 合 蘇 蜜 名香(白檀) 五寶 五香 五藥 五穀(已上如前私略之)。 每日護摩料 黑沈香。白檀。安息。薰陸。丁子。檳榔子。天門冬。訶梨勒。人參。桂心。伏苓。骨路草(代用如前私略之)。 月十五日護摩料(如出上私略之)。 敷曼荼羅。多寶塔。天蓋。幡(已上如出前私略之)。壇二面。脅機四前。燈臺八本。禮盤(二腳。各在半疊)。壇敷布二端(已上大壇護摩壇料)爐桶一口。大幕一帖。壇供米十六斛。御明油一斗五升(已上兩壇料)雜穀鹽合七斗。阿闍梨。伴僧。承仕二人。驅仕六人。見丁二人。淨衣(黃色)自餘供所雜具等如件。 右注進如件。 久安三年十月十日 行事從儀師信舜。 阿闍梨法務權大僧都寬－ 尊勝御修法所。 奉供 大壇供六十三箇度。護摩供ぼぼぼぼぼ。諸神供九箇度。 奉念 佛眼真言五萬二千返。大日真言六千三百返。普賢延命ぼぼぼぼぼ。尊勝陀羅尼五萬二千返。同小咒六萬三千返。白傘蓋佛頂六千三百返。最勝ぼぼぼぼ。光聚。勝。廣生。無邊音聲。發生。不動。降三世(已上遍數如白傘蓋。私略)一字金輪二萬五千返。 右奉為祥定仙院御息災安穩增長寶壽御願圓滿。始自六月十二日至於今日。并三七箇日夜之間。率十二口伴侶。殊致精誠奉修如右。 康治二年七月三日。 阿闍梨大僧都法眼和尚位寬－ (已說)同法(增益修之)。 本尊。尊勝佛頂 部主。寶生尊。 諸尊。八大佛頂。 大壇。懸尊勝佛頂。 護摩壇。懸普賢延命。 印。率都婆印。 勸請句·發願句(如小折紙尊勝法。私略之)聖天壇。十二天壇無之。 後加持。用除障佛頂真言。 伴僧誦陀羅尼。 已上。 (ma ha)同法(堮捅部C塔中安尊勝佛捨鉤)。 vaM(種)。 塔(三)。 印(su tu va安で一山也亦尊勝宮。是祕說)。 真言(金剛界。若訶林等)。 部主(降三世。若不動。必大日)。 諸尊(八大佛頂)。 御加持(同陀羅尼若訶林等)。 增益 大壇護摩壇。七寶多寶塔一基(長見支度)塔有九輪。以十二鏡為一輪。鏡中徹穴貫心柱成九輪。九輪鏡數一百八枚也。每鏡書尊勝陀羅尼各一返T78079702.GIF自中向外。字頭向內。梵字也。立大壇中心。是為本尊(云云)中安置木像本尊(實安で一山也雖然安佛身界也)大壇懸天蓋。蓋付幡。中央幡足卷置塔後。後者佛方也。依當塔也。天蓋青色。幡淺黃色。支度十五日香藥每日香藥有之。 口傳雲。此法白月十五日可結願也。設雖不當望日結願之日。以十五日香藥可燒之也(云云)或以吉日始此法。其中必可有白月十五日也。十五日香藥十五燒之。每日香藥每日燒之。仍每日十五日香藥有之。 保元三年十二月二十一日奉傳之。 興然。 (私記)久安三年十月十四日。於白河押小路女院內堙C奉為太上法皇被始行。如法尊勝御修法日記。 三七日。 大阿闍梨法務權大僧都寬(信。平袈裟)。伴僧二十口(五帖)淡路阿闍梨院嚴。已講明(海。護摩壇)中納言阿闍梨增俊。大進阿闍梨念範(手替)。淨相房ぼぼぼ言海。右大臣ぼぼぼ隆賢。大將ぼぼぼ尊雅。淡路ぼぼぼ祐源。近江ぼぼぼ寬紹。丹後ぼぼぼ尊覺。宰相ぼぼぼ淳觀。大法師增仁。大法師快勝。大法師行俊。大法師滿覺(神供)。大法師寬緣(居箱持)。大法師賢嚴。大法師信助。大法師智海。大法師隆榮(已上二十口)。大行事從儀師信舜。 T78079801.GIF 大壇上釣天蓋(空色)蓋 懸幡九流(黃色)。 T78079802.GIF 已上智海圖記之。 尊勝陀羅尼(不空譯)相輪書之(陀羅尼如常私略之)。 寶篋印陀羅尼(在上)菩提場莊嚴陀羅尼(在上)樘中陀羅尼(并)法身偈梵書書寫ЁЪ。如法尊勝法塔Ёу柱中籠之。 相輪樘中陀羅尼咒(出於無垢淨光陀羅尼經)。 oM sa rva ta thA ga ta vi pra la ye STi 唵(引一) 薩婆坦他揭多毘補羅曳(移勢反下同) 瑟□ ma Ni ka lA 2500_,78,0798b21(23): (竹几反下同 二)末尼羯諾羯諾迦(舉佉反) 曷來折哆(三) 毘菩 STa ye STi vu ru 2500_,78,0798b23(17): 瑟哆曳瑟□(四) 杜魯杜魯(五) 三曼哆毘□□□□ sa ra 2500_,78,0798b25(18): (六)薩羅薩羅播跛毘輸達尼(七) 菩達尼 菩達尼 pra va ra ye STi va ra ma Ni dhva je hu ra (八)缽羅伐羅(上)曳瑟□伐麗 末尼脫誓(十)鶻魯 ci ra ma la vi ma la vi zu ddhe hUM hUM svA hA 止囉(上) 末羅毘末羅毘戌第(十一) 吽吽莎(引) 訶(一切明集漢字梵本經定也)。 法身偈。 ye dha rma he tu pra bha vA he tu te paM ta thA ga to hR vada k te pa NTa ye ni ri dhi e vaM va di ma hA zra maNaH(/)。 一。(法說)後七日。 五大尊供 每日三時修之。有息災增益二壇。護摩息災。不動增益。有口傳。以で如為本尊。本尊壇で如(并)龍宮如。勸請所安置壇佛舍利三種物觀念同一體。是宗大事也。謂之東寺(云云)。 增益。加持物用寶生尊真言。正念誦亦同。 部主。件尊也。 真言院加持香水。始自十二日後夜至十四日。仍雲三日九時(云云)。其作法。先發願。至心發願等(云云)。次五大願。次不動真言加持之(委在別)。 後七日 息災護摩壇本尊不動。部主降三世。 增益本尊寶珠。部主寶生尊。寶生尊種三如常。印三昧耶會印。真言羯磨真言也。 金剛界年。兩壇共諸尊段用三十七尊胎藏年。本尊部主如金剛界。諸尊段兩壇共觀八葉九尊十三大會。諸尊段加持多花投火。此花座如萬荼羅本位。其花上觀八葉九尊十三大會諸尊種子。以胎藏行法可行之。 (ma ha)後七日(法印御房傳授。尊海闍梨深祕云云)。 oM羅坦曩三婆縛摩尼trAH。以寶生尊為本尊。但印三昧耶印。真言羯磨會加句(云云)七種真言。佛眼。大日。藥師。延命。不動。吉祥天。一字。小野說。延命真言之次誦加聖觀音真言。大阿闍梨所作也。 加持香水。大阿闍梨御衣加持之後。立香水桶前捧牛王杖。伴僧等下床立地各捧杖。阿闍梨發願。其詞雲。至心發願。加持香水。得大靈驗。護持聖主。消除不祥。玉體安穩。無邊御願。決定圓滿。宮內安穩。諸人快樂。天下法界。平等利益。次五大願了阿闍梨雲。加持香水。得大靈驗。次不動真言百遍計。 後七日 本尊。吉祥天。種三印真言(其天也)。 部主。毘沙門。 諸尊。三十七尊。 護摩二壇(不動。息災增益。吉祥天)兩界替行之也(勸修寺流云云)真言院。增益護摩本尊吉祥天。是寶菩薩習祕也。 保元三年十一月六日奉傳之 智海。 後七日(理性房傳) 種。traH。 三。寶。 印。外縛。以頭指作寶形。 真言。寶菩薩言也。 白蛇法如後七日。 後七日(三密法傳)。 本。大日。 種。vaM。 三。寶。 印言(如常)。三寶為祕事。晦念誦白邪法皆同之。 注進 真言院後七日御修法香藥事。 合 一。息災護摩壇料。 五寶 金。銀。琉璃(付)真珠。瑟瑟(代螺貝)。 五香 沈水。白壇。龍腦。薰陸。白膝香。 五藥 人參黃精根。甘草。遠志。白木。 五穀 稻穀。大麥。小麥。菉豆。胡麻。 一。增益護摩壇料 五寶 金。銀。琉璃(黃)。真珠。水精。 五香 白檀。鬱金。蘇合。丁子。青木香。 五藥 呵梨勒。桂心。地黃。芍□□□驖□□□ 五穀 稻穀。大麥。小麥。菉豆。小角豆。 右注進如件。 永治二年正月七日。 大行事大法印信舜。 真言院後七日御修法所。 奉修 大壇供二十一箇度。息災護摩供二十一箇度。增益護摩供二十一箇度。五大尊供二十一箇度。十二天供一七箇度。聖天供十四箇度。諸神供三箇度。 奉念 佛眼真言二萬九千五百遍。大日。藥師。延命。觀音。不動。吉祥天。一字金輪。 右奉為金輪聖王玉體安穩增長寶壽兼為年穀成就天下泰平。率十四口大法師等。殊致精誠。後七日御修法依例奉修如右。 永治二年正月十五日大行事法師信舜。 阿闍梨少僧都法眼和尚位寬－ (ma ha)御藥加持時で女想者。聖朝安穩天長地久念也。自餘准之。可知之。で女滿一切心願故。隨所求可念之。 久壽二年十一月六日奉傳之 智海。 內堨[持香水(小野說)五股置機。先右膝著地。護身地結。四方結。天結。次二器香水一度加持。光灑我及法界諸卿。次左右膝著地。奉灑國主次以不動咒奉加持之(二十一返)於南殿被行之時乍立行之。聖不令出給故也。御藥加持之間念で女(云云)。 宮中正月後七日御修法(觀賢傳)口受雲。後七日御修法雖兩界行實寶生如來法也。種子三昧耶形印明圖如金剛界。但壇上置佛舍利。本尊三昧耶形并舍利で一山。此三寶一體可觀。胎藏又如是。但依為因曼荼羅行菩薩耳。 延喜二十年八月九日 佛子寬空。 加持香水作法 T78079901.GIF 一。(禪)隨求法(息災行之。凡此法為滅罪并求兒行之)。 種。pra。 三。梵篋。 印真言(如出小折紙私略之)。 此真言隨求陀羅尼終也。是名小咒。正念誦御加持用之。伴僧誦大陀羅尼。已上印言略時用之。又樣八印用之(祕之此印明如出小折紙。私略之)梵號。摩ma訶hA缽羅pra底ti薩sa落raH(石山內供傳)。 密號。與願金剛(同傳)。 部主。大日(金剛)。 諸尊。三十七尊。 保元三年八月十一日奉傳之 興然。 (ma ha)同法(信與傳)。 hUM(種)五古(三)。 印。五古。 真言(гьぼぼ咒也)praM三。梵篋。 印。五古(又梵篋)。 真言(如前)八印(在別)本尊加持時。以五古印用гьぼぼ咒也部主。無能勝。八印次第行時。以梵篋印又用гьぼぼ等咒(已上)。 (已)勸請句(如小折紙私略之)。 已上堣W。 一。心經法(此法如小折紙第二法覺鍐上人傳。私略之)。 智惠契。 永曆元年十月五日奉傳之 興然。 一。轉經御修法作法。 一。護摩壇作法。 (已上二法全同小折紙。私略之)。 一。護摩作法。 ma ha 大阿闍梨振鈴以後。正念誦成程坐起步寄壇前。普禮著座。普禮淨三業。三部被甲。 次開白時驚發地神等。次灑淨嗽口如常。取三古爐口加持等。并羯磨加持。次●字觀爐中等如常次本尊。火天印真言。次火天真言百返誦了指環。又加持芥子結用。次ヤロ等取卻。薪積ヵс成如常。施天段撥遣了ヤロ等本所取居。座下普禮了返(天)就伴僧座(云云)金丁以後上下番皆參。開白五大願并普供艱後。下番退出休息。大阿闍梨念誦等了。禮盤傍下居讀經。終及金丁下番少少參。上禮盤還著後供養如常。迴向方便了金一丁。次下番一人發願。四弘申了金一丁後。阿闍梨上番等出堂了。次時金承仕丁上番皆參。神分金前一丁。下番迴向申了二丁。神分等如常。 保元二年十月八日奉傳之 智海。 轉經法。滿佛眼大日本尊等咒後。一字真言殘讀經。讀經了一字咒可誦也。 一。(祥)尊勝法(一卷軌樣增益行之)。 種。khaM。 三。塔。 本尊。金剛界大日。 印。寶瓶印。 真言(陀羅尼)。 正念誦。唵密哩多諦惹縛底娑縛賀。 本尊段。供物真言用之。 加持物。oMbhrUM khaM。 伴僧。誦陀羅尼。 御加持。用除障佛頂真言。曩莫三曼多沒馱(引)喃(引)訶婪oM(二合)尾vi枳ki羅ra拏Na半paM祖co[口*鄔]瑟尼(二合)SNI灑Sa娑縛(二合)svA賀hA(引)。 曼荼羅(不空軌無二明王。以口傳圖之)。 T78080001.GIF 佛頂尊勝念誦法雲(不空) 九住者。中央安毘盧遮那佛位。右邊安觀自在菩薩位。觀自在後安慈氏菩薩位。毘盧遮那佛位後安虛空藏菩薩位。此菩薩左邊安普賢菩薩位。毘盧遮那佛位左邊安金剛手菩薩位。此菩薩下安文殊師利菩薩位。此菩薩右邊安除蓋障位。除蓋障位右邊安地藏菩薩位。是名九位(云云)。部主。金剛波羅蜜。 種。hUM。 三。五古。 印。外縛。忍願豎如針。 言。唵oM薩sa坦縛(二合)tva縛va曰哩(二合) jra吽hUM。 諸尊。大日八大菩薩(以各真言可供之)。 或說。 種。AH。 三。塔。 本尊(台大日)。 加持物真言。阿(短)尾羅吽欠。 是傳以胎藏大日為本尊也。 保元三年三月二十八日奉傳之 興然 (禪)同法(二卷軌樣。息災。增益行之)。 種。vaM。 三。塔。 本尊。金剛大日。 印。寶瓶印(此印一度彈指是鉤義也)。 真言(陀羅尼)。部主(增益時寶生尊。息災時不動降三世。一卷二卷軌共用寶生尊。一說也)。 諸尊。大日八大佛頂。 正念誦。伴僧(共如前)。 寂圓入道傳雲。智拳印頭指鉤印誦除障佛頂真言。又寶瓶印。誦金剛大日真言。 同年五月七日奉傳之 興然 (已)同法(息災增益行之。除障佛頂者。尊勝佛頂也)。 種·三形。如內供道場觀。 印。寶瓶印(此印名陀羅尼印。又名寶瓶印。此根本印也。出一卷軌)。 小咒(出尊勝陀羅尼經疏下卷。如出前。私略之)。 正念誦加持物。用此咒。 後加持。誦除障佛頂真言。 部主。金大日。 諸尊。曼荼羅。 讚(四智不動)。 禮佛(如出小折紙私略之)。 小野口傳雲。禮佛本尊之外不可雲南無。五大尊六觀音禮佛當時本尊可雲南無。 遍數(如小折紙。散念誦私略之)。 同法(堀池增正傳云云)。 種。vaM。 三。塔。 本尊。金大日。 印。胎藏尊勝宮印。 真言(陀羅尼)。 正念誦。金大日真言。 禮佛(如常。但四攝次南無尊勝佛三反)。 後加持。用陀羅尼(又說。用不動慈救咒)。 散念誦(佛眼。大日。大陀羅尼小咒(除障真言)延命。不動。降三世。一字)。 護摩(如恆)。 初火天段。 本尊段(金大日)。 諸尊段(三十七尊。或八大佛頂)。 後火天段。 世天段。是等皆如常。八大佛頂金剛界四佛四波羅蜜。胎藏界四佛四菩薩可習也。此法為滅罪生善除病延命修之。 部主。降三世。不動。 久壽二年三月之比於信貴山傳之智海。 (胎)同法(信與傳)息災。 部主(大日)增益。部主(寶生)。 種。vaM。 三сч。塔。 印。智拳。 真言。oM va jradha tu vaM。誦大陀羅尼時用台藏大日印。所謂劍印也。 尊勝小咒。唵阿蜜裡都婆鞞Л③ロ。又以除障佛頂為本尊(如恆)。 T78080101.GIF 此二卷善無畏軌說也(私)圖之。 口傳雲。大日金剛界。八大佛頂胎藏也。兼兩界故有二大明王歟。不動淨菩提心之體。仍三角月輪處。大炎ヨюгЁヱхлУэ。降三世淨菩提心之用。仍處半月○風形之月輪。以風為發火用也。 (法說)尊勝部主。寶生尊。 種。trAH。 三。寶珠。 印。金剛外縛。忍願屈如寶形。 真言。oM ra tnasa bha va trAH。 諸尊。八大佛頂。自白傘蓋至無邊聲。各以印言勸請。又各以真言一杓四方四隅次第供之。又本尊段供八大佛頂。諸尊段供三十七尊常說也。 仁平三年二月二奉傳之 智海 注進 尊勝御修法支度事。 合 蘇 蜜 名香(沈)。 五寶 金。銀。琉璃。虎珀。真珠。 五香 黑沈。白檀。安息。薰陸。丁子。 五藥 檳榔子。訶梨勒。桂心。人參。伏苓。 五穀 福穀。大麥。小麥。菉豆。胡麻。 淨衣(白色)自餘用物如常。 右注進如件。 長承二年二月三日 權律師寬－ 注進 尊勝供七箇日略支度事。 合 蘇 蜜 名香(白檀)。 壇一面(三尺五寸)脅機一前。燈臺二本。半疊一枚。壇供米三石五斗。御明油三升五合。阿闍梨。承仕一人。驅仕一人。淨衣(黃色)。 右注進如件。 大治元年五月二十二日。 尊勝御修法所。 奉供 大壇供二十一箇度。護摩ぼぼぼぼぼ。諸神供三箇度。 奉念 佛眼。大日。本尊(陀羅尼小咒)七佛頂(各別真言)不動。一字。 右奉為太上天皇ぼぼぼ。始自今月四日至於今日。并一七箇日夜之間。率六口伴侶殊致精誠。奉修如右。 長承。 尊勝供所。 奉供 供養法二百十箇度。 奉念 佛眼大日。本尊真言。同小咒。降三世。不動。一字。 右奉為國母殿下ぼぼぼ。 大治元年。 尊勝御念誦所。 奉供 供養法二十五箇度。 奉念 佛眼。大日。尊勝陀羅尼。降三世。一字。 右依院宣ぼぼぼ。 長承二年三月六日 行事大法師 尊勝陀羅尼(梵漢出之如常。私略之。但陀羅尼之終有文。如左出 jaH hUM vaM hoH a rya(聖者)u SNI Sa(佛頂)vi ja ya(尊勝)nama(稽首)dha ra Ni(總持)sa ma pta(境界)。 一。(ma ha)佛舍利法(安祥寺宗意律師傳息災增益)(二間修之)。 部主。台藏大日(印言如台)。 諸尊。四天王。 本尊。佛舍利。 印。金剛界智拳印。 真言。一字金輪bhrUM(明也)。 種字。traH。 三形。如意寶珠。 念誦(佛眼。金剛界大日。台藏大日。本尊。四天王。一字)。 台藏五字明。ЮヨсヱДьгоУоヨХДЬгЮヨヤёьуワчу。觀。traH字變成如意寶珠。寶珠變成舍利。相好分明可觀(云云)。 保元三年十月二十五日奉傳之 興然 (ma ha)同法(良勝闍梨傳)。 種。bhrUM。 三。舍利。 尊。釋迦。 印真言。金輪。雖何法凡佛舍利安置之所。只舍利可為三昧耶形(云云)。 或說 種子。bhrUM。 三摩耶。舍利。 印。要略念誦儀軌印。 真言。勃□□埤□部主。釋迦。 諸尊。三十七尊。 一。大勝金剛法(息災行之)。 種。hUM。 三。輪(八輻)。 本。十二臂大日。 印。內豎十度縛。忍願二度豎合。屈初節如劍形。 真言(如出小折紙。私略之)。 部主。金輪。 諸尊。三十七尊。 遍數。佛眼。大日。本尊。金剛薩埵。冒地心品真言。一切如來大勝金剛心瑜伽成就品真言。一字。 金剛薩埵冒地心品真言 唵oM縛va曰羅jra句ko捨za冒vo地dhi止ci多ttA吽hUM。 一切如來大勝金剛心瑜伽成就品真言 吽hUM悉si底ddhi一字名(云云)。 最勝真言三昧耶品(本尊真言也小野口傳雲。此三真言常可持念。大法行時乃至常途可持也。法成就之真言也)。 永曆元年正月二十九日奉傳之 興然 同法(信與傳)。 種vaM。 三。塔。 印真言(如經)。 種。hUM。 三。智劍。 印。內豎十度縛。忍願屈如頂(文)。 真言(如上私略之。但vaM字具足祕說也云云)。 一。晦日御念誦(久壽二年十一月六日奉傳之 智海)。 (此法至密嚴房入寺御房雲。全如小折紙。私略之)。 一。寶珠法(安祥寺宗意律師傳) 此法無種子。 部主。寶生尊。 種子。trAH。寶珠有三種。謂で一山寶珠東寺舍利龍王寶。修時勸請之為本尊。 印。寶生尊三昧耶會印也。 真言同尊羯磨會真言也。此法號寶珠法後七日御修法。晦御念誦令修此法也。言避蛇法。是避蛇法者。如意輪法也。 (ma ha)寶殊法(如意輪法也)。 種。hUM。 三。千輻輪上置寶珠。 印。外縛。二大指二小指立合寶珠印也。又名曰根本真多摩尼印。三種印共寶珠印也。 真言。用心咒。 久壽二年十一月六日奉傳之 智海。 一。十八日觀音供(於仁壽殿修之) (小野說)聖觀音(梵天帝釋)。 師雲。雖有兩說可用十一面也。脅士梵天帝釋散念誦本尊。梵天。帝釋。 (ma ha)或說(兼意闍梨傳)。 聖觀音為本尊。左梵天。右帝釋。迎請本尊之印次。大鉤召印明。可請梵天帝釋。散念誦之時可誦梵天帝釋真言。 正觀音祕印。八葉。 久壽二年十一月九日奉傳之 智海。 避蛇法白邪也。白法也。邪神也。以白法邪神иЙヱЮэ。種因僧都以邪心留難彼山佛法故彼иЙヱ法也。 避邪法者如意寶也。ぼぼぼ避蛇見文傳有(云云)。 種。trAH。 三。寶。 印。內縛。頭指如寶形。雲寶生印也。 仁王經下雲。如摩尼寶。體具眾德能鎮毒龍諸惡鬼神。能遂人心所求滿足(云云)。 久壽二年十一月六日奉傳之 智海。 一。遺告口傳 (ma ha)で(室)一(生)土(堅)心(惠)水(法)有大和國ヨУ郡。奧砂子平法者降三世法也。凶婆非禰者大自在烏摩妃也或說。凶婆非禰(是惡婆羅門)密花園者是真言宗也。避蛇法者寶珠法也。惠果生成大師御弟子者土心水師也。 久壽二年十一月六日奉傳之 智海。 法印御記雲。奧砂子平法事 權僧正(範)雲。ぼぼぼぼ者調伏法也。尋雲。爾者於調伏何法哉。宰相闍梨雲。賢覺法眼雲。降三世法也。今雲不爾。文雲。彼法呂者在入室弟子で一山精進嶺土心水師之竹木目底(云云)以之為最極之說。何謂降三世法哉。今雲。於寶珠法調伏修之。能能可思之。莫言ぼぼ。 凶婆非禰事 同人云。賢覺雲。大自在烏摩妃(云云)予雲。甚非也。文雲。昔南天竺國有一凶婆一非禰等。破密花園(云云)是人類也。全非自在等。權僧正雲。惡婆羅門雲。是總相之義。不乖旨趣。但一凶婆一非禰(云云) 兩類也。凶婆者。婆者嫗(老女也)也。古說雲。巫女(云云)。愚推雲凶嫗。非禰。宜歟。仕神道巫女神人之類歟(玉篇雲。婆呵反。又婆母也。嫗嗚遇反。老嫗也。說文曰。母也云云)。 一。(●●)菩提場陀羅尼法。 付釋迦可行也 種子·三形·印。皆釋迦也印。陀羅尼計也。 保元二年八月十六日奉傳之 興然。 菩提場莊嚴經雲(不空。陀羅尼已下如出小折紙。私略之)。 一。出生無邊dha ra NI法。 aH羯磨(此輪)。 尊(羯磨波羅蜜菩薩不空成就佛雲)。 印。在儀軌。或三摩耶會印言用之(云云)經大陀羅尼用之(云云)。私勘雲。儀輪雲。是尊即羯磨波羅蜜菩薩由住出生故(已下文至於遍身草綠色雲。如出小折紙。私略之)。 保元二年八月十六日奉傳之 智海。 一。釋迦法。 種。bhaH。 三。錫杖(吉)或三衣缽。 印。胎藏智吉祥印也。 真言(大咒。如出小折紙。私略之)。 一。多寶法。 種。a。 三。寶塔。 印。金剛合掌。 真言。曩莫三曼多沒馱南 暗aM薩sa縛rva沒vu馱ddha冒vo地dhi薩sa怛縛tva紇裡hR捺da野ya爾也nyi吠vai含za爾ni曩na謨maH薩sa縛rva尾vi泥de莎svA呵hA。 保元三年十月二十二日奉傳之 興然。 已上堣U。 寬文七年孟夏比。當院傳來之舊本及破損之間。課榮佺上人乞助筆遂其功。同九月十日挍合朱點等如形勘合了。 va jra宗儼(四十一歲)。 ————————————— 四卷第二 四卷第三 目錄(私略) 藥師 不動(附八千枚并鎮) 降三世 軍荼利 大威德(附烏翅事并轉法輪) 金剛藥叉 烏樞沙摩 無能勝 (已上面上)。 阿彌陀 聖觀音 千手(并愛法) 千臂觀音 馬頭 十一面 准胝 不空□索 如意輪 (已上面下)。 金剛童子 三衣印(并三衣一印。袈裟著印。若寢臥時作法) 金剛薩埵 般若菩薩 地鎮(小野口傳并鎮壇) 那羅延天 摩利支天 北斗 金翅鳥王 蘘麌梨童女 (已上堣W)。 白衣 葉衣鎮 多羅尊 菴摩□蠠青頸觀音 毘沙門 吉祥天 訶利帝母 咒賊經 寶藏天 北斗支度(又法并元神事) 聖天 (已上堣U)。 一。(禪)藥師(鳥羽僧正口傳) 種子。bhai。 三摩耶形。壺。 種三摩耶形雖有。或說無過。此祕密印缽印也。此最極祕印也。釋迦藥師同體異名之佛也。釋迦即藥師故。無能勝真言藥師之真言用也。形像印契俱一體也。仍作形像。必此二尊以左右置右膝之上結跏趺坐。於餘尊者全無此結跏義。普通皆左下故也。胎藏之東方淨菩提心門居給。釋迦即藥師知也。不知此故迷此義也。 保元元年五月四日奉傳之 興然。 (禪) 藥師法(息災增益行之)。 種。bhai。 三。壺。 印。法界定印。此印名缽印。法界定印上藥壺觀次說也。法界定印即缽也。上藥觀祕說也。故名缽印也。千手寶缽。御手法界定印上置缽。是法界定印⑥祕故假說也。實缽印也。 真言(私。小折紙有之。故略之。印又同。以下准之)此真言藥師大咒也。正念誦伴僧誦之。於後加持者息災行時誦此咒。增益行時用十二神將咒。又說共誦上咒吉說也。 梵號。密號。 部主。無能勝明王。 諸尊。藥師日光月光十二神將行加也。T78080301.GIF (子亥戍酉申) hUM a raM maM ha (丑未) hA bhai(vaa)traM (寅卯辰巳午) gi saM hrIH ca ma 十二神將非眷屬分身也。十二時分形守護給也。故十二神將咒藥師大咒咒也。見陀羅尼集經。日光月光晝夜守護給也。諸尊段以普供養真言供之。何法無別真言可用之。 又說。本尊段日光月光供。諸尊段用三十七尊。小野僧正與典藥頭忠明隨願經真言。日光。oM a di tya pra bha ya svA hA月光。oM ca ntya pra bhaya svA hA。四十九燈不燃。本願藥師經(世間流布經)入經箱。壇上爐奧寶瓶前安置也。以此經本書Зю也。 同二十九日奉傳之 興然。 (法) 同法(息災增益行之)。 種hUM或bhai(但hUM字獨古。bhai壺)。 三。獨古。或藥壺。 印。缽(藥器義)。又勸請印。又法界定印(祕印)。真言。十二神將。又大咒。又勸請咒。或阿□真言(理)梵號。佩剎紫野麌□□□□□豬糕□□□□□道場觀壇上有ga字。變成象。上有hrIH字。成蓮花臺。臺上有a字成月輪。月輪上有hUM字。變成金剛杵。金剛杵變成藥師如來相好具足。眷屬圍遶。日光月光十二神將等左右持衛。結如來拳印加持七所唵步(入)欠。 部主。降三世(小野說)。 na mo ra tnatrayA ya na mo ku vi 曩謨(引)羅怛曩(二合)怛羅(二合)夜耶那謨金毘 ra pa ca ra gi kraa ndra ma Ni ra su ttri 羅和耆羅禰佉羅(二合)安陀羅麼尼羅素藍羅 i ndra pa ya ra ma hu ru ca nda ra sau dhu ra bhi ka ra 因達羅婆耶羅摩休羅真持羅照頭羅毘伽羅 na mo bhi Sa ja gu ru ve tU rya prabha ra 那謨(引)毘捨闍瞿流毘琉璃耶。缽羅(二合)頗羅 ja ya ta dya ta oM bhi Sa ja bhi Sa ja bhi Sa ja sa ma ga 闍野怛姪他唵毘捨施毘捨施毘捨闍娑摩揭 te svAhA 帝莎(二合)呵。 仁平三年二月二十日奉傳之 智海。 (ma ha) 同法(增益行之)。 種。bhai。 三。所持(壺也)。 印。法界定印(觀印上有十二上願壺)。 真言。部主。愛染王。 諸尊。藥師寶光幢笑四菩薩加行之。 伴僧。用大咒。 後加持。誦十二神將咒。 正念誦用гユЙユЙユ咒。 勸請印。又名藥器印。 勸請句。十二上願薄伽梵。日光月光諸薩埵。 發願句。十二淨願。醫王善逝。日光月光。十二神將。 同法(增益息災修之)。 種。bhai三所持壺(或醫珠。或心珠。以百八功德治百八塵垢)。 印。法界定印(以二手右上重。二大指甲相拄лы。上Я醫珠在想)。部主。降三世(或不動)。 諸尊(三十七尊)。遍數(佛眼。大日。本尊大咒。同小咒。降三世。若不動。日光。月光)。 高野參籠之時圓房闍梨(琳賢)傳之 智海。 (禪) 一。不動法(如小折紙。息災。調伏行之。火界咒散念誦不可滿之。此八大明王咒也) 種。hAM。 三。劍。 印。獨古印。 (已下)na maH sa rva vu ddha vo dhi sa tvA naM a 真言曩莫薩縛沒馱母地薩怛縛(二合)南阿(引) ma la vi kra ta te je ni a ra ce svA hA 莽邏尾迦邏(二合)多帝爾爾阿羅逝娑縛(二合)賀。 次劍印。真言慈救咒(已上廣澤傳)。正念誦。 伴僧。 後加持(誦慈救咒)加持物。一字明(如常。私略之)。 部主。降三世。 諸尊。五大尊加行馬頭明王。內供傳金剛界三昧耶會大日印(大日劍印云云)。 真言慈救咒。三形五大尊以劍可通用也。馬頭以馬頭可為三形也。私尋雲。加行馬頭由緒可尋問之。 T78080401.GIF 小野傳。 獨古印。慈救咒(最祕)劍索印。內縛。立二風二火二大如環。二風劍二火二大索也。是十四根本印最初印也。 保元二年正月五日奉傳之 智海。 (已) 同法(如小折紙)。 種。hUM。 三。獨古。 不動極祕印。仰二手。以各小指纏各無名指。以大指捻小指甲上側。二中指立背合。二頭指頭相跢。二無名指分立。大小指右座也。二中指不動尊。二頭指火焰也無名指者二使者也(云云)。 真言(慈救咒也私略之)。 已上谷傳。 三三昧耶攝召印(底哩經中一切如來所生印云云)。 其印金剛堅固內相叉。檀惠豎開所生印。此名功德母。佛法僧寶住其中。依結此印明王永不捨離。必得成就。不然者有障起不成(云云)。真言曰(前法出獨古印次私略之)。 梵號(如常。私略之)密號。常住金剛。 勸請句(如常。私略之)。字輪觀(谷傳)結定印。觀心月輪上有hAM字。是因業不可得義。因業不可得故果位亦不可得。因果俱不可得故佛界眾生界皆不可得。佛界眾生界不可得故自身即本尊。本尊即自身。自身本尊本體無二故。有大自在力大堅固力。降伏自他煩惱業障諸天魔惡類作障難者怨敵魔緣等。入本覺菩提之道。住自他平等之理。如是觀已遂入本不生理。離諸境界然後頓出定。 本尊讚。金剛合掌(讚如常私略之)。 注進 不動御修法支度事。 合(法務御房已下至年月日如小折紙。私略之)。 遍數(如小折紙私略之)。 (ma ha)同法(永嚴法印傳。香隆寺說也。此法全如出小折紙。私略之)。 (ma ha)同法(此法全如出小折紙。私略之)。 一。八千枚事 本尊段之百八支乳木次可燒八千枚。燒千枚了可供飯五穀乃至散香。如是可燒八千枚也。此調伏之息災也。其故苦練木調伏相應物也。然於息災爐乳木圓削燒之。仍以慈救咒末加a vi ca ru ka hUM phaTU句可燒之。 又說 本尊段百八支乳木不燒。其替燒八千枚乳木。一千枚燒了芥子一千返可投之。其若無力不投芥子。慈救咒一千返可誦之。其外無別事也。乳木寸方十二指(六寸)前加行菜食可滿一洛叉(十萬文)其後斷食護摩八千返。 (ma ha) 不動。五壇之時作法(如出小折紙祕法部中)。 種。a。 三。五古。 印。外五古(慈救咒用總印也)二中指(不動尊)。右頭指(降三世)二大指(軍dari)左頭指(大威德)二小指(金剛ya叉也)。其明。贊拏(hUM金剛夜叉)摩訶路灑拏(降三世)蘇гУч吽(軍荼利)УьУ(大威德)ロу□妝滎□是五壇合行心也。又一壇行之。甚祕ぼぼ(云云)。又結五古印。誦五大尊各別明(云云)種子三摩耶共五大尊用(如常)行者北向本尊南方指當事ヤэ。(二)東方右頭指(降三)。(四)西方左頭(大威)。(五)北方二小(金剛夜叉三)。南方二大指(軍Уэ)。(一)中央二中指(不動)。部主。諸尊。 保元三年正月十六日奉傳之 智海。 (ma ha) 不動鎮法(息災宗意傳此法全如出師口。私略之)。 (ma ha) 同法(息災)。 本尊(不動)伴僧二十一人。 種子。三昧耶形。印。皆依本尊。 真言(慈救。次鎮宅真言)。 部主(降三世)。 諸尊(五大尊。依本尊)。 伴僧咒(慈救)。 卷數支度等(依本尊)畫本尊入箱。以箱入袋。刻棟木訥之。然後修之。 御加持(降三世若本尊)。 鎮宅真言(有真抄)。 保元三年正月二十日傳受之 智海。 遷宮修法(寬助大僧正記。此法師口之鎮法中。堮捚饒傑瞼X之。私略之)。 理性房傳雲。不動鎮家之時。以火炎輪止印為本尊印。拂火事難義歟。 (已)安鎮法(息災行之。此法如出小折紙祕法部中。私略之)。 一。降三世法(調伏行之。此法委出小折紙。私略之)。 一。軍荼利法(調伏行之。凡軍荼利明王通三部。拂災難明王也)。 種。a(hUMhUM)。 三。三古。 本尊羯磨印。密語(如出小折紙。私略之)。 同三昧耶印。密言(如出小折紙。私略之)。伴僧·後加持。誦此咒。 正念誦·加持物。用小咒。 梵號(如常。私略之)。 密號。甘露金剛。 勸請句(如小折紙。私略之)。部主。麼莫雞。 種。hUM。 三。三古。 印(二手內相叉。忍願壇惠祥智並申。如三古金剛杵形)。真言。唵矩蘭馱哩滿馱ぼぼ吽發吒(半音)娑縛訶。 諸尊。三十七尊。軌雲。又於寶樓閣中央觀婀字。於兩邊觀吽字。是甘露軍荼利法身種子字。次於東方觀吽(短音)字。是降三世法身種子。又南方觀怛洛(二合)字。是忿怒金剛藏法身種子。次於西方觀紇利(二合)字。是金剛軍童子法身種子。次於北方觀惡字。是金剛羯抳(古譯名金剛童子)。 法身種子(云云)。 口傳雲。此五尊五智也。種子已五佛種子也。三形又可用五佛。已觀五佛。豈三十七尊不具足哉。故以三十七尊用諸尊段也。 保元二年正月八日奉傳之 智海。 注進 軍荼利御修法一七箇日支度事。 合(中宮御修法。已下私略之。無異常途)。 一。(已)大威德法(調伏行之。內供傳)。 道場觀(小折紙出具之。私略之)。 根本印(如出小折紙私略之)。 真言(軌雲。勝根本真言私雲。長陀羅尼也。略之。流布出真言藏)。 心印。心咒(如出小折紙。私略之)。 軌雲。大心真言(云云)。 伴僧·後加持。用此心咒。 心中心印(并)咒(如出小折紙。私略之)軌雲。心中心法真言(云云)。 正念誦·加持物。誦此小咒。傳受集第四(諸師)雲。大威德正念誦大咒大切也。但隨時略時又可用小咒歟。一切諸尊法皆又如此也。理御說也。又或次第(云云)。 梵號(如常。私略之)。 密號(大威德金剛。又持明金剛)。 勸請句(如小折紙。私略之)。 部主。降三世。 諸尊。五大尊。 字輪觀(如出小折紙。私略之)。 大威德護摩支度事(嚴－)。 合。 蘇 蜜 名香(安息)。 五寶 金。銀琉璃。真珠。虎珀。 五香 龍腦。鬱金。丁子。麝香。白檀。 五藥 赤箭。人參。茯苓。石昌蒲。牛黃。 五穀 稻穀。大麥。小麥。大豆。胡麻。 壇一面(加爐桶)。脅機二前。燈臺四本。禮盤一腳(在半疊)。壇敷布一端。大幕一帖。壇供。御明(已上二種如常)阿闍梨。承仕一人。驅仕一人。見丁一人。淨衣(鈍色)。 保延五年正月十二日。 遍數(嚴－)。 供遍數(寬－。已上二種同小折紙。私略之)。 一。大威德法燒烏翅事(此法全如小折紙。故私略之)。 (ma ha) 大威德法(此法全如小折紙。私略之。寬助傳也)。 (ma ha)同法。 種。hrIH。 三。棒。 印。內縛。二中指立合是棒印也。又軌雲。持誦者身著黑衣。面向南坐。結鎙印(云云)今鎙印者是印也。最祕ぼぼ。 真言用三種也。又說三種印誦三言(如初傳)部主(降三世)諸尊(五大尊)。散念誦大咒誦雲不載。遍數別書寫脅機置之。 保元二年十月二十七日奉傳之 智海。 一。(ma ha) 大威德轉法輪法(此法全如小折紙。私略之)。 又說(調伏。此說全同小折紙。私略之)。 又說(真禪房闍梨快與傳高野。此說全如出小折紙。私略之)。 又說(永嚴僧都傳。此傳全如出小折紙。私略之)。 一。(已)金剛藥叉法。 種。hUM。 三。羯磨輪。 根本印(并)真言(如出小折紙私略之)。梵號(如常。私略之)。 勸請句(如出小折紙。私略之)。 (已)道場觀(二十五輪圖。兼意闍梨傳)。 先器界觀次五大。大海須彌等印明(如常)。 次住定印。應觀五峰寶樓閣而安布ma ta ra(如左)。 此寶樓閣中 當觀hUM一字 轉成大羯磨 及連續十字 即成十圓輪 放光焰金色 復於齊輪中 當鈷於五方 觀五大月輪 一輪安五尊 用金剛界字 羯磨印安布 次大輪四隅 放種種色光 一隅四忿怒 四隅十六護 各持五峰杵 作金剛擲步 皆從吽字生 身作四方色 (東黃南青西赤北綠) 最中圓佛處 四隅內供養 次四方西前 左右安二尊 所謂鉤等四(左) 及香花等四(右) 次復相對處 安妙吉祥幢 種種諸寶網 繒衣眾幔花 輪鈴拂商佉 天等作眾樂 如是等安布 皆從吽字生。 T78080601.GIF (乃至)振鈴 次羯磨會等。 次入我觀(定印)。 毘盧遮那位 及行者所居 皆有海會眾 圍遶端嚴位 諸尊涉入我 我涉入諸尊 譬如多圓鏡 相對互影現。 次字輪觀念。大日心月輪。大日心月輪。內有五字明。次有本尊咒。右旋而布列(私雲。此間在字輪圖。次下出之)此本尊明中。字轉成牙形即是大日尊。大日即我身。故我成本尊。 T78080602.GIF 注進(法務御房。如前大威德下出之。但名香紫檀五香內白檀或替沈。其餘無異義。仍私略之)。 遍數(同佛眼。大日。本尊。不動。降三世。軍荼利。大威德。護摩。同小咒。一字)。 印。左右小指相鉤似大三股印。 保元二年七月十七日奉傳之 智海。 (禪)同法(安祥寺說。御加持用不動咒。印一右(云云))。 伴僧并後加持真言用心咒。謂oM ku ro tna hUMjaH。此明王不動一物祕事也。此明王印一古也。准胝軌有之。不動獨古印為此明王印。 種子。hUM。 三形。獨古也。 又種子。hAM。此明王即不動尊獨古印ヱ①УЮヨв言用之(或人云。部主不動。諸尊四大明王)私勘雲。七俱胝佛母准胝大明陀羅尼念誦法門雲。其契相。先以右手中指無名指小指及大指握左手中指以下三指。次以左大指握左中指以下三指甲上為合拳。以二頭指頭相著。即成妙言曰。唵俱(上)□□□□□□榃騤□□產時息災修之。壇場莊嚴無別事。不動法也。故本文不動烏瑟沙摩(云云)。可勘之。又有別樣。 (禪)同法(法印御房傳)。 種vaM。 三牙(口傳雲。以二十五輪大日習祕事也)。 印。瑜祇經雲。復次金剛手。我今更說印。或方忍願指。內相叉為齒。檀惠曲如鉤。進力及禪智。由如笑眼形。是名根本印。亦名根本心(云云)。 佛眼軌雲。次結金剛藥叉明王印。定惠金剛內縛。二頭指端相拄其中間如眼。以二大指各豎二頭指側。勿相著。各曲初節。似牙。二小指各舒。其共小計曲初節。如二牙相向。誦真言加持額兩肩心喉。又更開五眼。所謂以印拭左右眉目眉間是也。以印頂散之(云云)。口傳雲。瑜祇經印說文不分明。件經印口傳相葉佛眼軌說文。仍付比軌習祕事也。 真言(出於瑜祇經并佛眼軌。私略之。如上咒)。 口傳雲。以此言用正念誦加持物伴僧御加持。 部主。大日(金)。 諸尊。三十七尊。 (禪)同法(安祥寺傳)。 種。vaM。 三。牙。 印(私雲攝真實經牙菩薩印也)。 二拳各二小指二頭指鉤如置口兩邊想牙。 真言。oM vajra藥叉吽。以此真言用加持物。 又印。內縛二頭指二小指開立小鉤祕印也。 保元三年四月十二日奉傳之 興然。 小野口傳雲。五大尊。不動大威德付胎藏行之。降三世金剛藥叉付金剛界行之。軍荼利付蘇悉地行之。 小野說。不動(劍)降三世(五古)軍荼利(三古惡魔蛇澀熱惱等祈之)大威德(捧。生靈人魔祈之)金剛夜叉(五古)。 一。(ma ha)烏樞沙摩法(產穢之時用之(云云))。 烏樞沙摩(不動也)解穢法印咒(私雲。集經說也。如出小折紙。私略之。二小指不淨其上以大指覆之觀也。六指⑥г六根ЯヤШюロЬ)出陀羅尼集經九卷。可見之。不擇染淨法也。 種子。hUM。 三。古。 (已下傳受集第四)。行產處行者口有塗血之鬼為除之。產祈修此法(云云)私雲。有人云。有二所以。產祈修之。一者如前。二者令遲留之產生速成就也。 (真禪房傳)同法(名惠跡金剛)。 種。hUM。 三。三古。 印。以右無名指小指左無名指小指握。二中指豎合。二頭指開立。二大指以左右無名指甲押。三古印也(出於集經第九卷)。 真言小咒。 一。(ma ha)無能勝法。 種。hUM。 三。輪。 已上面上。 一。(已)阿彌陀(敬愛修之。勝覺僧正傳)。 種子。hrIH。 三。開敷蓮花。 根本印(如常。私略之)。真言(心真言。或用大咒。大咒小咒如常私略之不出)。伴僧并後加持。誦大咒。 加持物用小咒。或說加持物用oM va jra dha rma hrIH言。 部主。聖觀音(最祕)。 諸尊。十二光佛加行觀音勢至。 (禪)同法(觀自在菩薩印。左右手金剛拳。以右拳小指始自左拳小指迄。大母指一一解終紇唎(二合))。 種。●。 三 T78080701.GIF 　　印言。理趣經觀自在段印言也(祕說)。 (ma ha)同法。 印。三昧耶會無量壽印。 言。羯磨會大日真言終阿彌陀小咒加誦之。羯磨會定印。大咒以之。為祕事。 同法(敬愛。小野)。 部主。千手。 諸尊。三十七尊。加八大觀音也印真言(如常)。 小野。 a mi da以妙觀察智印為祕印。件印是hrIH字也。此字ha ra I aH四字合也。ha風大也。頭指是也。I二空是也。ra火大也。中指是也。aH小指也。以五指宛五佛之時。小指不空成就也。●是件種子之故也(云云)。 同法(平等房)。 在九品印。三印九品也。三共定印也(用大咒)上三生二頭。中三生二中指。下三生二水指也。各真言三反也。合九返也。 本尊加持之時。本尊大日之彌陀。行者觀音之彌陀可觀也。 道場觀可用意也。覺印闍梨書狀雲。ヤтУ入我我入所事候也。別事不候。我тУ所變觀音觀候。凡如此事非面談不可申盡。 五大願之後。四十八願印。二手外縛。大小端合。真言大咒。或說二手合掌。二水二火二風握入內合背也。真言大－ 四十八願成就印。虛心合掌。二地二風散開。二大並立。真言曰。a vi ra hUM khaM。 已上二印五大願之次用之。 保元二年八月八日奉傳之 興然。 (法)同法(敬愛行之)。 種子。hrIH。 三形。獨古上紅蓮花。 印。三摩耶會無量壽。 真言。大咒若小咒。 部主。觀音(祕)。 諸尊。八大菩薩并三十七尊合行也。阿彌陀法。亡者料鉤召法可行。現在料敬愛行之。 梵號(如出小折紙。私略之)。 密號。清淨金剛。 勸請句。極樂教主彌陀尊。觀音勢至諸薩埵(或蓮花部中諸眷屬)。 注進 阿彌陀護摩一七箇日支度事。 合(法務御房)。 蘇 蜜 名香(白檀)。 五寶 金。銀。真珠。琥珀。螺唄。 五香 龍腦。鬱金。白檀。丁子。麝香。 五藥 赤箭。人參。茯苓。石菖蒲。天門冬。 五穀 稻穀。大麥。小麥。大豆。小豆。 壇一面(加爐桶)脅機二前禮盤一腳(加半疊)燈臺四本。壇敷布一端大幕一帖壇供米三石五斗。御明油三升五合。阿闍梨。承仕。驅仕。見丁。淨衣(赤色)。 右注進如件。 久安三年七月日。 阿彌陀御修法所。 奉供 大壇供二十七箇度。護摩供ぼぼぼぼぼ。諸神供三箇度。 奉念 佛眼真言。大日ぼぼ。本尊ぼぼ。同小咒。觀音ぼぼ。得大勢至ぼぼ。大威德ぼぼ。護摩ぼぼ。一字金輪ぼぼ。 右依院宣始自今月十六日迄於今日九箇日夜間。五口金剛佛子等殊致精誠。奉祈太上法皇御息災安穩增長寶壽滅罪生善御願圓滿之由如件。 嘉承三年二月二十五日 阿闍梨法眼和尚位嚴－ 勸修寺。 阿彌陀御念誦所(已下私略之)。 仁平二年五月十七日 阿闍梨前大僧都法眼和尚位寬－ 一。(已)聖觀音法(息災行之)。 種sa。 三。獨古。 印。二羽外縛。二頭指如蓮形。 真言(如常小咒。私略之)。 正念誦·伴僧·後加持·ぼぼ物。皆用此咒。 梵號(如出小折紙。私略之)。 密號。正法金剛。 部主。馬頭或千手。 諸尊。六觀音。 勸請句·發願句(以上如小折紙。私略之)。 (御說雲。部主。不空□索法部主其部肝心⑥Зю也。然不空□索蓮花部悉地王也。心念不空過即不空□索玄奘譯經序可見之。不空□索真言曰。oM a mogha pra ti ha ta hUM pha TU悉地王真言(云云))。 注進 聖觀音供一七箇日支度事。 合。 蘇 蜜 名香(沈)。 五寶 金。銀。真珠。琉璃。虎珀。 五香 沈水。白檀。丁子。薰陸。龍腦。 五藥 白木。人參。甘草。遠志。苟杞。 五穀 稻穀。大麥。小麥。菉豆。油麻。 淨衣(白色) 自餘用物如常(本書一行ぼぼ間以細字加書之。私略之)。 右注進如件。 長承元年十一月十三日 權律師寬－ 遍數(如出小折紙。私略之)。 (ma ha)同法。 種。sa。 三。開敷蓮花。 印。三昧耶會法菩薩印。 真言(小咒如常。私略之)。 或用蓮花部心印言。 部主。大日。私勘雲。軌雲。次大日如來劍印。以二手當心合掌。屈二頭指中節橫相跓。以二大拇指並押二頭指上節。如劍形。結此印已。即觀自心中百八葉蓮花。ぼ中想a字放金色光與印相應。想彼阿字了。一切法本來不生。即誦真言曰。那莫三(去)滿多母馱(引)南(引)惡(引)尾羅吽欠。 諸尊。六觀音。 一。(已)千手法(敬愛行之。但連壇之時息災行之)。 種。hrIH。 三。開敷蓮花。 印。金剛合掌。稍曲手背合掌相離。以忍願二度相合。檀惠禪智四度開。各直開豎。陀羅尼曰(私略)次印。八葉蓮花印。 真言(小咒如常。私略之。出青頸觀音軌)。 正念誦·加持物。用此咒(加持物用陀羅尼。雖然依不堪用此咒)。 伴僧·後加持誦陀羅尼。 梵號(如出小折紙。私略之)。 密號。大悲金剛。 勸請句(如出小折紙。私略之)。 注進 千手御修法七箇日支度事。 合(小野支度)。 蘇 蜜 名香(安息)。 五寶 金。銀。琉璃。真珠。虎珀。 五香 沈。龍腦。白檀。安息。麝香。 五藥 牛黃。人參。遠志。檳榔子。伏苓。 五穀 稻穀。大麥。小麥。大豆。小角豆。 淨衣(赤色) 自餘用物(如常。私略之)。 嘉承三年六月八日。 注進 千手供支度事(法務御房無異義。私略之。但名香白檀)。 保安四年九月十八日 僧寬－ 遍數(法務御房私略之。如小折紙)。 一。(法)千手愛法(永曆元年十二月一日奉傳之。興然此法大方如小折紙。私略之)。 件尾紙сワЪ。ЛヱёЁЪ。ヨлЪ對。其上hrIH字書之。bhrUM字上下書之封心也。⑥Ё尾阿闍梨сヨヱю也。世間刀羽用愛敬事是僻事也。用尾也。白河院御時鳥羽僧正被修此法得悉地。謂東面為院御不和仍爾被行也。以外佈施給之(云云)大納言闍梨(仁濟)雲。法務御房奉為皇太后宮(關白女)令行此法。予御手替行之。件法種hrIH。三如意寶珠。印例印中指寶形作也。寶滿一切意願故用敬愛也(云云)。 (ma ha)千手敬愛法(小野傳)。 印。結末敷蓮花印。二大二小開單立也。 真言。愛染王大咒次va jra dha rma hrIH讀加也。 部主。愛染王。口傳雲。千手四十手所求與愛染王彼手所求。事相③УэЪ同故真言讀加并部主行歟。 諸尊。六觀音。護摩時壇上置花箭。如愛染王(云云)。 保元二年正月二十一日奉傳之 智海。 (ma ha)千手法。 火天段一部母阿彌陀可供也。第三本尊。第四諸尊可奉供八大觀音十гь蜜菩薩四攝八供養也。若付大法修此。諸尊段三十七尊(ma ha)千手印名須彌山印。千手印用金剛界三昧耶會金剛ДУв印是同印也。 一。(ma ha)千臂觀音法。 覺印闍梨書狀。此書等雖不惡思給返給了可隨呂也。千臂更別事不候也。種子三形印等如千手之。但尊形計異也。此外別事不候二臂重手當胸也。 T78080901.GIF 又書狀雲。千臂觀音千手同物歟。形像異也。УьЯ不同也。別物可存候。又臂與手同事也。事事相似候。反譯不同歟。可令尋決給。尊像可尋給也。又雲。信乃闍梨千手與千臂各別被抄候也。箭有興。Лч⑥ヤгЙг尻可合也。 T78080902.GIF 此定如何。 保元二年八月十六日奉傳之 智海。 一。(已)馬頭法(內供傳師子無畏)。 種。haM。 三。白馬頭。 印真言(如小折紙。私略之。但印二大指微屈。勿著頭指)。 同真言。 曩莫三曼多沒馱(引)南(引)唅吽佉那野畔惹薩叵(二合haM hUM kha daya bhaM ja)吒野娑縛賀(出於胎藏儀軌上卷)。 梵號(如小折紙私略之)。 密號(噉食金剛又迅速金剛)。 部主。聖觀音。 諸尊。六觀音。 勸請句(如出小折紙。私略之)。 注進 馬頭觀音御修法支度事。 合(法務御房)。 蘇 蜜 名香(沈)。 五寶 金。銀。真珠。琉璃。琥珀。 五香 沈水。薰陸。安悉。白檀。龍腦。 五藥 白木。人參。甘草。遠志。苟杞。 五穀 稻穀。大麥。小麥。菉豆。油麻。 淨衣(白色) 自餘用物如常。 右注進如件。 年月日。 (ma ha)同法(此法調伏息災法也)。 種。haM。 三。黑馬頭(表調伏義也)。 印言。十一面觀自在菩薩經中雲。次結馬頭明王印。先金剛掌豎合二中指。以二頭指各鉤無名指頭。頭指各押中指上節。小指並豎入掌中。二大指並豎與小指聚。密言曰。唵阿密哩(二合)姤納婆(二合)舞納婆縛吽發吒(云云)。 口傳雲。名惡難噉食印。惡業煩惱諸不祥厄難噉食觀。以大指三度ロсЗ。部主降三世。諸尊五大尊。呂息災塗調伏行也。息災調伏也。調伏аю。調伏之息災也。普通部主正觀音。諸尊六觀音。又三十七尊。 青頸觀自在念誦儀軌雲。次結辟除結界印。即以二羽當心。合戒方右押左外相叉。忍願二度建如幢。次以進力勾戒方。禪智檀惠相捻。真言曰(小咒也。如常。私略之)御加持用之。此法調伏息災法也。故三形用黑馬頭也。 仁平四年十月三日奉傳之 智海。 一。(已)十一面法(息災行之。集經十二雲。作君遲瓶傍開孔者名為鐸持)云云))。 種。ka。 三。軍持(水瓶也)。 印(如小折紙堮悀p野口傳。私略之)。 真言(大咒。如小折紙。私略之)。 此真言不空譯真言入玄奘譯如歸命句也。小野口傳也。 伴僧·後加持誦此咒(但後加持除歸命句)。 同小咒。唵□□□姘□縷□飀□正念誦·加持物用此咒。但無說所可尋之。 a rya e ka da za mu kha 梵號。阿利也(二合)□□楨□□J騥□□□□□姣□□□□。 密號。變異金剛。 勸請句·發願句(如小折紙私略之)。 部主。聖觀音。 諸尊。六觀音。 十一面御修法支度。 合。 蘇 蜜 名香(沈)。 五寶 金。銀。琉璃。琥珀。真珠。 五香 沈。薰陸白檀。丁子。龍腦。 五藥 擯榔子。遠志。人參。桂心。甘草。 五穀 稻穀。胡麻。大麥。小麥。菉豆。 淨衣(白色) 自餘用物等如常(私略之)。 遍數(如小折紙散念誦。私略之。或說大日次聖千馬本二種准次第在之)。 (禪)同法(內供御傳)。 八葉蓮花印。大指小指不合十指皆開也。但指末小曲。私勘雲。集經五雲。觀世音菩薩三昧印。第五兩腕合。二大指小指直豎頭合。餘指不相著直豎(但開二大二小指頭不相到。是名十一面印。是大三昧印。頭指來去。咒十一面大咒(云云))又印。金剛合掌。深交指峰小分曲。真言。a ro ri kU svA hA。 同法(宗意律師傳)。 種。ka。 三。賢瓶。 印。八葉印。 真言。唵魯雞入博欏吃哩。 一。(已)准胝法(天人大夫息災行之)。 種。vu。 三。甲冑。 根本印(如出小折紙私略之)。 真言(如出小折紙。私略之。醍醐座主實運院御修法。伴僧誦此咒)。 又印。二手外相叉。二頭指二大指並豎。 梵號(如出小折紙私略之)。 密號。最勝金剛。 勸請(如出小折紙。私略之)。 部主。聖觀音。 諸尊。六觀音。 注進 准胝御修法支度事。 合。 蘇 蜜 名香(沈)。 五寶 金。銀。琉璃。琥珀。真珠。 五香 沈。薰陸。白檀。丁子。安息。 五藥 擯榔子。遠志。人參。桂心。甘草。 五穀 稻穀。大麥。小麥。菉豆。胡麻。 淨衣(白色) 自餘用物如常。 右注進如件。 保安四年九月二十二日 大法師。 遍數(嚴－。天治二年正月十八日。院御修法卷數)。 佛眼。大日。聖觀音。本尊。千手。馬頭。十一面如意輪。降三世。護摩。一字金輪。 (ma ha)同法(理性房口傳雲。准胝法以釋迦為部主(口傳也)印大鉤召印。可勸請釋迦也。供養真言以釋迦真言供也。又樣。件真言歸命句加bhaH(云云))。 部主。釋迦。胎藏智吉祥印明。oM ka ma la vi maro ce teЛ③ロ。 諸尊段。三十七尊。 vu。商佉。 印。外縛。二風蓮形。二大並豎。 真言。者隸者禮□□壂□□□□印。外縛。二頭二大並豎。印五處散頂(言誦七反)人道主人也。仍傍炎魔天觀。同姓名ЬэロлЁую也(云云)如愛也。軌雲。若比丘比丘尼童男童女。命得盡。不問宿殃大橫小橫。俱去命盡三七日得遇此法。敕閻羅王令延壽命增二十一年(云云)。 (ma ha)同法。 壇中有水。池中有蓮花。蓮花上有月輪。輪中有oM字變成賢瓶。賢瓶變成本尊(云云)。召請本尊真言。●●●●●●●●●●●●●●●●。 念誦(佛眼。大日。本尊。八字文殊。軍荼利。大金剛輪陀羅尼。護摩真言。一字(云云))。 印。內縛。立二頭如蓮花。 印。內三古印(祕印也)。 部主。大日。 諸尊段。三十七尊(云云)。 辟除結界。烏瑟沙摩真言。oM krU TU na hUM jaH(/)。 印。以左右手地水火三指互相握。以左右大指各捻三指甲。二頭立合。左右轉之。 護摩時後火天段北斗行樣。其北斗真言。oM下加bhrUM ji ni ya等。諸尊段用之。口傳也。又別壇閻摩天奉供也。 (禪)准胝法炎魔天小壇修。如例炎魔天供支度可載之。 一。(已)不空□索法(息災行之。不空□索儀軌三十卷經第一二卷同本異譯(云云))。 種。mo。 三。□索。 形像(四臂。六臂。十八臂。八臂。無本說)。 八臂像。第一手(合掌)第二手(左開敷蓮花。右錫杖)第三手(左右施無畏)第四手(左□索右白拂)。 師主雲。玄奘譯經并菩提流志譯經第一說形像雲。如自在天已。彼天三目八臂也。知此尊可八臂。又十一面經□□F良誇□□□□□□□□□訏騖糖□R□□□□□橫□□□E□□□□□饅□□□祜□□褥j□□□□杻□首禭□□ 印(如出小折紙。私略之)。真言(出軌下。如小折紙。私略之)。伴僧·後加持·正念誦。誦此咒。 次決定成就印(或雲究竟成就真言Ьユи)開敷蓮花印也(出季無諂譯經)天台長宴口決雲。世間流布根本印為此印(云云)。師雲。是全無見處(云云)。 同真言(出自在王咒經上卷。又敦造紙下卷在之。如出師口。私略之)。 加持物用此咒。 隨作事成就咒。唵阿暮伽毘闍耶□榳]□□梵號(如出小折紙私略之)。密號。等引金剛。 讚。正觀音讚用之。 部主。不空奮怒王(即不動明王也。見於底哩經。出於經第四卷)。 種。hUM。 三獨股。 印。不動獨股印(內縛)。 真言。唵(一)矩□□□芩囉惹(二)摩訶(去)慕伽(上三)歌那歌那(四)薩縛訥瑟吒(上)□檢□ 諸尊段。六觀音。 勸請句(如出小折紙私略之)。 (法)不空□索御修法一七箇日支度事。 合。 蘇 蜜 名香(沈)。 五寶 金。銀。琉璃。琥珀。真珠。 五香 沈。薰陸。白檀。丁子。龍腦。 五藥 擯榔子。遠志。人參。桂心。甘草。 五穀 稻穀。胡麻。大麥。小麥。菉豆。 淨衣(白色) 自餘用物如常(私略之長承二年八月四日)。 (法)注進 不空□索護摩支度事。 合(五香之中止一可加良照香。五藥之中止一可加。宇治入道殿御祈)。 蘇 蜜 名香(沈)。 五寶 金。銀。琉璃。琥珀。真珠。 五香 沈。白檀。薰陸。甘松(多伽羅香)。 五藥 人參。甘草。遠志。支子。香附子。 五穀 稻穀。大豆。小豆菉豆。胡麻。 淨衣(白色) 自餘用物如常(私略之)。 久安二年三月八日。 (法)注進 不空□索供支度事。 合。 蘇 蜜 名香(沈)。 壇一面(三尺二寸已下私略之)。 保延五年正月二十日。 (法)遍數(如小折紙散念誦。私略之)。 (法)道場觀(不空□索)。第八海南方有su字。成七寶補陀洛山。其山腰象須彌山腰。山顛九觜猶若蓮花。當中觜狀如蓮花臺。山上畫諸寶樹花果一切藥草。山下大海水中魚獸水鳥之類。當中觜上七寶宮殿。種種莊飾。其宮殿地眾寶所成。殿中置寶蓮花師子座。其上有mo字。字變成□索。□索變成不空□索。金色有八臂。左右第一手合掌。左第二手開敷蓮花勢。右第二手執錫杖。左右第三手其施無畏。左第四手持□索。右第四手執白拂。白衣大白衣多羅毘俱知六大八大諸觀世音蓮花部中諸尊聖眾前後圍繞。 仁平二年十月二十六日。宇治入道殿下御祈御手替料依三十卷經文書出之傳受之。凡諸觀音皆種子三形替可用此(云云)。 智海。 (小野)a mo gha索法(宗大事祥流)。 不空忿怒王申有尊即不空□也。籐原氏尤奉崇佛也。此尊奉仕者無不勝人。又不被超人。若又有人奉仕修行人罵詈誹謗。又短雲相憎。此尊入不動三摩地。其誹謗罵詈輩調伏(ЁУси)也。此不空忿怒也名。其形如不動青黑色。總勝他靈驗殊勝也。 本尊段。不空□。 種子三摩形印明(如常)。 部主。不空忿怒王。 種子。hUM(殊可祕之)。 三摩形。獨古。 印。不動Ьヵ印也。真言(如出上私略之)。 此尊不空□教令輪也。此觀音遍身也。三十卷經中овロЯ見。又不空奮迅王申。其形青黑。四臂六臂之間歟。 隨作事成就明(出前。私略之)。念誦次第(佛眼。大日。本尊。六觀音。不空忿迅(卷數不■)一字)。 字輪觀(如出小折紙。私略之)。不空□索申事。索慈悲索也。世間ロэЗЮЬэ魚網。乃至鴈繩魚鳥自在漏事。此觀音慈悲。□索一人不漏。□網覆於大千界。奉仕修行者悉ロэыЙЪ。必與悉地施利益也。依此義不空雲□索也。古德次第相承所習傳也。 三摩耶形。以索為宗(云云)於此等大事雖入室。兩人不可傳。努力努力。或人云。此尊持籐花Услэ(云云)。 堨I雲。 又說。以龍索為三昧耶。觀八臂身。真言。唵阿謨伽毘社耶吽гУ。名隨作事成就咒。隨作何事。若誦此咒悉皆成就(文)。 又說。●●●●●●●●●●●●●●●●以龍索為三昧耶形(云云)。仁海御說。 一。如意輪法(增益行之)。 種。hrIH(trAHtrAH)。 三。蓮花上置寶珠。 三種印真言如常。 梵號(如出小折紙。私略之)。 密號。持寶金剛。 部主。聖觀音。 諸尊。六觀音。 勸請句。大聖大悲如意輪。如來部中諸聖眾。 發願句(如出小折紙。私略之)。 注進 如意輪御修法七箇日支度事。 合。 蘇 蜜 名香(白檀)。 五寶 金。銀。真珠。琉璃。琥珀。 五香 白檀。鬱金。蘇合。丁子。青木香。 五藥 訶梨勒。桂心。地黃。苟杞天門冬。 五穀 稻穀。大麥。小麥。大豆。胡麻。 淨衣(黃色) 自餘用物如常(私略之)。 嘉承三年六月八日。 (禪)如意輪法(增益行之)。 種T78081101.GIFbhrUM(trAHtrAH)。 三。輪。 印。虛合進力寶形。中指蓮形。 大真言(如常。私略之)。 心印心咒(如小折紙私略之)。 心中心印同咒(如小折紙。略之。祕之。此印輪上置寶也。檀惠相交Уюг是輪也。金剛界以法輪印可心得)。 正念誦·加持物用心咒。 伴僧誦大咒(第三咒布字真言也)。 部主。寶生尊。 諸尊八大觀音。 T78081201.GIF bhrUM字種子Зю事。金輪觀自在同體也。故金輪咒王經內題雲。佛說觀自在菩薩如意摩尼轉輪聖王金輪咒王經(云云)。此經是如意輪經也。以此等可得心也。 又說。種。hUM三。千輻輪上寶珠。是調伏行時事也。是增益調伏也。 保元三年三月二十八日奉傳之 興然。 八大觀音梵號。 如意輪(如小折紙。私略之。已下准知之)。觀自在(小折紙)。正觀音(私略之)。得大勢(私略之)。多羅(私略之)。毘哩俱胝尊(私略之)。白處(曩謨阿梨耶跛拏羅縛悉尼冒地薩ぼぼ)。一髻羅剎明王(私略之)。馬頭明王(私略之)。(本二)已上八大觀音梵號私書加之(云云)。 白處私雲。小折紙白衣ヤэ。梵號尤相異也。仍出此。 (ma ha)(一)同法。 hrIH左右traH traH三字變成金剛寶蓮。謂紅蓮花上置震多摩尼寶。 根本印大咒心印同咒心中心印同咒(如前私略)。 (二)又說。第一二印如前心中印。 (三)准前根本印戒方忍願縛。 (四)又說traH traH(種)賢瓶上寶(三)印。根本印。二無名指縛。小指相交 oM pa dme ci ntA ma Ni jva la。hUM hrIH字已下至гьУг⑦Ьфユу(一重)。自又說至心印(一重)。准前至願縛(一重)。自又traH traH至la hUM(一重)。初重有諸道場觀。人皆習之。此四重依最要授子(云云)。隨人與初重有切切事與第二重三四重努努。 或智拳印中咒用。是名日本根本震多摩尼印。三摩耶會寶生尊印也。 印。外縛。二小二大頭合。言小咒。 師雲。種。hUM。 三。輪。 此樣未與一人。口傳在別。此二枚同流也。同傳也。二樣尊同前四重一具法。是又一具法。 部主。寶生(祕准胝)三摩形。千輻輪上寶珠也。已上。 (ma ha)如意輪法。 初本尊加持之時。以彼真言(唵гユЁьс⑦УчЛ③ロ)加三真言之終。印身印也。後加持各各印各各真言之終加彼真言。種子三摩耶形印同前也。真言oMг⑦ЬсЁ⑦УсЯЁугьу。 蓮花部大日歟。彌勒與如意輪同主天故。以同讚為二尊之讚(云云)。祕說也。 保元三年三月十五日奉傳之 興然。 小野口傳雲。六觀音。千手敬愛。如意輪增益。准胝等息災也。 已上面下。 一。(ma ha)金剛童子法。 hUM。 三股或Ьヵ。 印(三卷儀軌下印也。)。私雲。以下至同法二種。委出小折紙。仍私略之。 同法(三密房傳)。 種。hUM。 三。三古杵。 印。金剛合掌(已上黃童子印也。祕事)。儀軌中根本印祕印也。雖然以金剛掌為祕印歟。 根本咒用伴僧并御加持(云云)。青童子(金剛ДУ所變也)。密印降三世印也。祕印也。 小野傳雲。金剛童子者新譯。執金剛神者古譯。故雲金剛童子執金剛神同尊也。執金剛者觀音眷屬也。仍如意輪具之。并金剛藏王同尊也。金峰山金剛藏法無別法。可修金剛意子法也(云云)。 一。(ma ha)三衣印。 三衣一印。 (ma ha)袈裟著印等。 若寢臥時。 已上四種作法全如出小折紙。私略之。 一。金剛薩埵法。 種。hUM或aH。 三。五古。 印。內五古。 真言。唵縛曰羅薩埵惡。 一。般若菩薩法。 種。jNa。 三梵篋。 印言。如胎。 一。(法)小野口傳雲。 地鎮(次第支度等在別紙)。 不築壇以前修之。金銅賢瓶一口(五寸)入五寶等覆蓋。以五色糸結之誦大日并地天真言。然後埋之於本地。以五色玉埋於地。四方五穀粥二桶。以甘露法味真言加持之。一桶沷壇外。一桶沷牆外。四至是乞請地於諸神地主等也。二桶若不足者可及三桶(云云)。 鎮壇。 築壇建堂之後修之。輪八枚。□八本埋壇八方。輪中央穿穴。入橛峰令戴立橛埋之也。先自東方可埋之。各隨本方誦八方天真言可埋之。五穀粥二桶沷之(作法如前。粥地鎮鎮壇共用之)。已上前後兩度修地鎮ぼ壇之儀也。所謂地鎮埋瓶及玉。不用輪橛。鎮壇埋輪橛。不埋瓶王等也。前修地鎮是安鎮之義也。然後別行鎮壇為常事(云云)若前不修地鎮造畢堂捨之後。一度行鎮壇者。金銅瓶埋壇中心。輪橛可埋八方。玉不埋之。近代多者別不修地鎮。一度行鎮壇之供養法成身會。又十八道供地天也」 長治二年十月二十六日寅剋有祇園御堂(院東面御前)鎮壇事法印(範俊)被勤仕。予依令參會(圓宗寺鎮壇故成尊僧都被勤仕。外郭沙汰法印。(範俊)被行。是可然弟子奉仕事也(云云))。前日被傳受。雖同事眼前見之。尤為要須。壇一面。有壇敷五色糸橛等。備閼伽一前。鈴五古佛供十四壞。如常脅機所置香水塗香等。輪八枚。□八本。金銀瓶一口(長五寸在蓋。入五寶五香五藥五穀)等置壇中央迴(中置瓶輪橛)本尊地天增益修之。淨衣黃色供養法了後。瓶以五色糸ロьンЪ。埋佛壇下中央。輪□八方(堂庇)埋之。輪巡有八三股ヨюгЁヱ相當八方。以□峰貫輪中穴。如蓋令戴件三古橛八方天也。埋輪橛不以金鎚打之。深穿穴埋之(云云)五穀粥三桶計沷迴之」 T78081301.GIF 天仁二年六月十二日(乙酉尾宿)祇園御堂(同人未明)為鎮壇權僧正(範)被參入。余又依命參會。佛未令渡給之間。余登壇勤仕供養法。僧正於下座被滿尊勝陀羅尼等作法如恆。行法了後輪□等埋之。五穀粥二桶堂迴并牆邊沷迴之。已上光師記。 沷五穀粥(并)埋瓶輪橛事。散念誦之間行之。可誦地天真言。 宗房入道堂鎮壇記(仁平二年三月十三日)大納言阿闍梨(尊海)勤仕之。件入道送進壇敷布之處被仰雲。小野不用壇敷。仍被返之了。私雲。後日見小野口傳。并同支度有壇敷。是御失念歟。 T78081302.GIF 以十八道行之(或成身會地天法也)。 種。pR。 三。缽。 印。缽印。 真言 oM pR dhi vyi svA hA 。 唵畢裡底尾曳莎呵。 正念誦用此真言。 散念誦(佛眼。大日。本尊。八方天各真言。尊勝УьЯ。一字)。 師口雲。地鎮出安鎮軌。鎮壇見青龍台藏軌。私勘雲。台藏軌下雲(青龍)地神真言曰。法寶生所依所。出過言語道。能令道場地堅固不傾動。生長佛心地內證真如境名。缽裡(二合)體微(云云)。凡供養法地天供沷粥事如施餓鬼法。 供養法以前金銅瓶一口(長五寸)入二十種香藥等(其作法如修法入之)覆蓋。 以五色糸結之(結樣在別)以紙裹之(紙乍裹埋之)立壇中央(地鎮同之)但以前有地鎮堂不可用瓶。地鎮時埋之故。迴置輪八枚。其上橫置橛八本(如右圖地鎮壇四方五色玉埋之)供養法了散念誦之間。取瓶輪橛。如壇上不違方角。先中央埋瓶。次自東方次第埋輪橛終。丑寅角輪八方三古不違方角埋之。先埋瓶時。先大日真言百反。次地天真言百反誦埋之。次輪橛埋。先不動真言百反。次帝釋真言百反誦理之。自餘七天如此次第埋之。其得五穀粥二桶⑥日隱間ロワ寄。以甘露法味之印真言(宗意律師傳。以加持飲食印明并甘露法味二印真言加持之)加持之百八反。誦地天真言。一桶壇外沷之。一桶牆外沷之。自丑寅角始之。次供養法結願。 淳觀阿闍梨傳(此所在壇圖同前圖故私略之)。 阿闍梨著淨衣黃色也。瓶輪橛等穴不沷供入粥之。瓶立壇後始供養法。供養以前二十種五寶等。各五ШШ少分ШШт③ンЪ。各щёЪШШтУю上。五寶五香五藥五穀ロワШン⑥З。又四裹總裹之後入瓶。其後以五色糸ロф⑥ロьヱ。五色糸合УюиЬДгЁгロэ。先УЪДсЯロьヱ。次ыヵДсЯロьヱ。次又УЪДсЯロьヱ。蓋上ЯЁЪ結суЗё也。гЁ一寸計вヵЁЪワю。結立壇中央。散念誦間五穀粥二桶。以入室弟子沷之。供養法畢後。又以弟子瓶論橛等埋之。埋瓶時誦地天真言百八遍。埋輸□之時各誦本方天真言百八返。同印(云云)五穀粥二桶。先以甘露法味真言印加持之百八返。小刀一柄私相具。尊勝УьЯ千手УьЯ為天等奉法樂誦之。私雲。埋瓶時先大日真言百八返。次地天真言百八遍。東方輪□立時。先不動真言百八返。次帝釋天真言百八返。每方先不動真言百八返。隨方天真言各百八返。是尤祕事。 地鎮時四方五色玉埋中央。五寶瓶埋。輪橛不用。鎮壇用之。地鎮時五寶埋鎮壇時輪橛計也。 次飲食加持。以右手大指摩中指甲兩三返。又以大指捻頭指。彈指作聲。一誦一彈指。 真言曰(常施餓鬼明也。私略之)次甘露法味。右手豎臂展。掌直上臨食器真言曰。 曩莫蘇□□□呂□樘□□□□F碌楔姴□□□□顴n臭□娑婆賀。 (小野次第)三部被甲(如常)加持香水次raM字觀等(如常)。少表白神分(如常)。 地結·四方結。 次誦地神偈。雙膝長跪。定手持杵當心。惠手舒五輪平掌按地三度。若無杵用三股印。偈曰(定手相並開中頭大屈名小)。 真言如常。 次勸請地神(大鉤召印。真言如常。私略之。但加噎醯呬句)。 次地神持次第(如來拳印也)。真言曰。唵僕(引)欠。順逆五處。 次作壇(如來拳印也)。真言曰(地神持次第真言作壇共誦。以件拳印順轉四處)。 唵難馱ぼぼ娜智ぼぼ難馱婆裡(入)娑縛(二合)賀。 次灑淨。定拳安腰側。惠手舒散。風空相捻。遍淨灑身五處。次灑香花飲食衣服。 并結界真言曰南莫三滿多沒馱南(一)阿缽囉(二合)底娑(上)謎哦ぼ曩娑(上)謎(三)三滿多(引)弩櫱帝(引四)缽羅(二合)訖裡(二合)底尾秝弟(引五)達磨馱(引)睹(六)尾戍(引)馱□□□□□□ 諸佛慈愍有情者 唯願存念於我等 我今請白諸賢聖 堅牢地神并眷屬 一切如來及佛子 不捨悲願悉降臨 我受此地求成就 為作證明加護我。 次持地。定拳如前相。惠舒按地。真言曰(如常。私略之)次金剛部三昧耶。二手左覆右。仰合背相著。以右大指叉左小指。以右小指叉左大指。中間六指博著手腕。如三鈷杵形。結印已想金剛藏菩薩相好威光并無量執金剛眷屬圍遶。誦真言巡逆此印旋轉。 次壇上有a字。成荷葉座。座上有pR字。變成缽。缽變成地天。七處加持如常。 大虛空藏印明。諸車輅等如常。 振鈴。五供印明見供養等如常。 次召請印。右手大中面捻。餘三相去小曲。咒曰(無盡如雲集以大悲願誦七遍)na mo步(引)ぼ利迦利跢唎怛他櫱跢耶。 次開地獄門及咽喉印。左手執食器。右手彈指。大頭捻。餘三指開立小曲。咒曰(如常。私略之)。次五穀粥。以加持飯食印明并甘露法味印明加持(已下作法等如上五穀粥所出之。私略之)。 五供撥遣(五寶并輪□之穴Яг。各五穀粥三杓ШШユю。其後ヨШу歟)。 祭文。 一切十方法界諸佛世尊及般若波羅蜜多諸菩薩眾啟白。於此伽藍東西南北四維上下。所有一切破壞正法毘那耶伽諸惡鬼神等皆悉出去此道場結界之外。若護正法善神鬼等我佛法中有利益者。隨意而住於此伽藍防護佛法。金剛藏王菩薩諸聖眾梵釋四王龍神護法諸天影向眾。來入此道場證成法事。於我勸請哀愍攝受Усл。 保元元年十二月三日奉傳之 智海。 T78081401.GIF 注進 鎮壇支度事(鎮壇事土用時不修之(云云)權僧正仰也)。 合(法印寬－)。 五色糸(各一丈五尺)。 蘇 蜜 名香(安息)。 五寶 金。銀。真珠。頗梨。□佉。 五香 龍腦。鬱金。白檀。丁子。沈香。 五藥 赤箭。人參。茯苓。石菖蒲。牛黃。 五穀 稻穀。大麥。小麥。菉豆。油麻。 金銅瓶一口(可有蓋高五寸)金銅橛八本(上下端可付根)金銅八輻輪八枚(各每輪頂可作付三股杵)壇一面(三尺二寸)脅機二前禮盤一腳(在半疊)燈臺四本。磬一面。佛供二十四壞(飯八壞。果子十六壞)御明油五合。燈炷(少少)壇敷布一段。布幔三帖。閼伽桶一口。折敷二枚。五穀粥二桶(各三斗)杓二柄。新鋤鍬(各二柄)淨衣(黃色)。 右注進如件。 天養元年十二月十三日。 注進 地鎮支度事。 合(法印寬－)。 (私雲。此注進文同前鎮壇支度。仍私略之。但金銅□八輻輪無之。五色玉少少書之)。 康治二年八月十三日 已上法印御房御傳。 鎮壇土用不嫌也。其例尤多也。良勝闍梨雲。埋瓶輪之其穴必三度ШШ可沷粥也。大僧都御房御說(云云)。二桶粥⑥沷時誦地天真言可沷之。小野說(云云)。 (ma ha)鎮壇。付十八道可行之。四方結之後道場觀之前。始自驚發地神迄道場觀之所可行(云云)賢瓶納五寶。以五色糸ロьンы。寶瓶并輪橛壇上取置。散念誦之時可堀埋之。始自東方輪可埋也。方不違ヨШф。橛底立上輪ШьаワЪ可埋也。五穀粥三斗納桶。二桶儲一桶堂вワ沷迴。自東方可始。今一桶外郭外ユюлЁ(云云)中央賢瓶可埋(云云)。五穀粥散念誦之間可沷迴也。物共埋事入室之弟子之所作也。作法并支度在別紙。 北京人輪上立橛(云云)。此傳別祕事(云云)。地鎮輪橛留其代五色玉可埋也。一色一果ШШ八方可埋也。八方天真言同可誦。地鎮次鎮壇用時可留瓶也。無地鎮之時瓶輪橛皆悉可用(云云)。供物等自餘作法同事(云云)。五色糸ыьа糸七尺計切ыюлЁЬ(云云)。瓶五寶入時五佛真言可誦(云云)。地結四方結。(地天缽印。兩手各屈頭指捻大指寶形名寶缽印。是寬助僧正御傳也)。次始自驚發地神迄諸佛慈愍行。次金剛部印真言。次道場觀。pR成缽(云云)。前供養次飯佛供取左手居開咽印真言可用。散念誦開咽真言可誦(咒如常私略之)。尊勝陀羅尼事了可誦。五穀粥別人加持可供。飯食加持印真言甘露法味印真言(如神供次第)。地天真言誦沷迴也。輪橛八方天各別真言誦。始自東方埋也。三古端正八方ヤЪЪ可埋也。行時壇中央賢瓶置。八角ロьンУэ。фヱэ輪八方置лЁ。其上橛置фヱьЗыЁ。自然八角成Юэ。本尊四臂不動行。地天等各本方可觀也。 壇上圖(師口)。 T78081501.GIF 鎮之時也。佛座下中心瓶可埋也。八方輪橛可埋也。穴深一肘(云云)。九穴也。各底粥可入也。一面之壇也。仍閼伽一前也。 保元元年十二月三日奉傳之 智海。 一。(禪)那羅延天法(相撲祈修之)。 種。vi。 三。金輪。 印。左舒五輪外向。三反旋轉之。台次第雲(此印相如出小折紙。私略之)。 真言(如出小折紙。私略之)。 次那羅延後印。定輪空加風外向。台次第雲(印相私略之如小折紙)。 真言(私略之。如小折紙)。 平治元年十一月十七日奉傳之 興然。 一。(法)摩利支天。 種。●。 三。毯 T78081502.GIF 衾也。 又常說團扇T78081503.GIF天持物也。大金剛輪印真言。又常印真言也。 (禪)同法(調伏。息災行之)。 種。ma。 三。裘。 印。左掌作虛拳。頭指大指相捻作寶形。右掌舒五指覆左拳上。是名寶瓶印。亦名甲冑印。亦名密室印。是皆隱形印也。弓вгЗЯЪ摩利支天⑥造事ヤэ。可尋之。 真言(日天。摩利支天同體也)。 oM a di tyA ya ma ri zi ye svA hA 唵阿爾怛也(二合) 野摩利支曳娑縛賀。 部主。大日或日天子。 保元三年八月十二日奉傳之 興然。 (禪)同法(安祥寺)。 部主。大日(金)。 諸尊段。八供四攝。 卷數。佛眼。大日。本尊。日天。一字。 (ma ha)同法(息災)。 部主。日天。本尊段供物并加持物摩利支天真言(云云)諸尊段三十七尊可供加五大尊也。雖息災法隨時用心也。施天段日天可加供也。部主雖供又重度ぼ供之常事也。 日天真言摩利支天真言加讀也。但本尊段所不然ヤэЮу。其故部主別行故也。部主他尊用尤本尊段加讀也。 御加持本尊明也。 　　T78081601.GIF(私雲。觀想字義如小折紙。略之)。 心蓮房傳。 (ma ha)同法(增益)。 部主。寶生尊(普通事歟)又日天。 名香(安悉香)。 若兵亂怨敵等可調伏行也。 勸修寺傳也。 注進 摩利支天御修法一七箇日支度事。 合(範－僧正以下私略之。如小折紙)。 一。(法)北斗(息災行之。有別抄略之)。 次辨行儀。 火天段(如常)。部主段。金輪(加供炎摩天并眷屬)。本尊段。尊星王。北斗輔星。諸尊段。三部諸尊(各一杓)滅惡趣尊(三杓)九曜十二宮二十八宿(已上各一杓)世天段。加供火天四天王鎮主神等。 本尊段圖位。香隆寺圖。 T78081602.GIF 北極(在紫微宮中)天文道圖。 T78081603.GIF 今案北極總名也。第一星北辰。第二星北君。第三星無鏡。第四星無宿。第五星北天也。 四輔星。 抱北極樞又雲。所以輔佐北極而出度授政也。已上師遠圖。 T78081604.GIF 北斗法部主。炎魔天。取數花投爐中。可觀炎魔天并眷屬等座也。令修北斗護摩御時之間。召寄壇邊御手替料所令教訓御也。 勸請句(如小折紙。私略之。餘句如常)。 仁平元年初冬之比。御手替料如此。傳受之御自筆抄在別。 興然。 (已)同護摩(息災行之。三時)。 火天段。金輪段。曜宿段。世天段。 正念誦。伴僧并後加持用召北斗真言。 加持物用北辰真言(小野祕)。 真言曰。oM蘇涅哩(二合)瑟吒(二合)娑婆訶。 北辰菩薩妙見尊星王同體異名也。諸星王故用此真言也。又水曜北辰習事。別事也可見火羅圖。 北斗段供物啟白句。我今奉獻。護摩供養。唯願七星。哀愍納受。 禮佛。南無一字金輪。南無北斗七星。南無十二宮神。南無二十八宿(自餘如常)。 勸請句。一字金輪遍照尊。北斗七星諸宿曜。 發願(私略之。如小折紙)。 尊星王圖。 T78081605.GIF 法輪院僧正(覺猷)說。 初夜。 蠟燭供十一壞。幡七本。幣十四捧(二本相重置之)錢三壞。茶三壞。果子三壞居。但開白之時例佛供十六壞并汁果子等居具也。 後夜。 粥八壞。 日中。如例。 T78081701.GIF (以茅草⑥壇敷之ЁУЯ敷之。伊捨那方ыэ右Я迴я北斗供Ях蠟燭如此居之。或如北斗現圖居之。或七壞⑥橫Я相並Ъ居之。或後四壞前三壞居之)。 若有大壇護摩壇蠟燭供只大壇計居之。護摩壇初夜不居供物也。 供養法。大鉤召之印。先結召北斗印。并九曜十二宮二十八宿。各結總印誦真言。次以大鉤召印真言勸請之。次金剛王。振鈴之後承仕寄蠟燭指火。其之後先結大日印。次結金輪召北斗九曜二十八宿總印。次結八供養印。次次如例。 種。ru字或hUM。 三。星形。 一字頂輪王并召北斗印真言(如出小折紙。私略之)。 小野口傳雲。召北斗印真言不招時為根本印(云云)。已上出於不空軌。 次九曜總印真言(私略之如出小折紙已上出於一行軌)。次十二宮總印咒(用前九曜總印咒。見於台次第)。次二十八宿總印真言(私略之。如出小折紙。印依台藏說。真言用一行軌)。 部主。金輪(如常)本尊段。七星。本尊段獻諸供誦北辰咒。加持物用此咒。 諸尊段(九曜。十二宮。二十八宿)勸請之時先結九執十二宮二十八宿印。次結大鉤召印。真言末加勸請句并四字明。勸請之以各總咒三杓供之。 (已)祭文 神分已前金二度打讀之。其後神分。即令法久住等也(表白次也。初夜讀之。或三時讀之)。 (已)星供圖(小野。私略之。師口第三卷如出之)。宰相闍梨(淳觀)雲。北斗法正念誦用北辰咒。又蠟燭付火時。七星皆誦件咒。本命星等四星誦各咒也。 一。(ma ha)金翅鳥王法(又名迦樓羅法。此法如小折紙。又法私略之)。 一。蘘麌梨童女(為除毒蟲難修之。此法委出小折紙。仍私略之)。 (本雲)私雲。降怨鳥王等烏頭湯可尋之。 已上堣W。 一。(禪)白衣法(息災行之)。 種。sa。 三。白蓮花。 印。金剛合掌。 真言(如出小折紙。私略之)此真言攘災決真言也。又九曜曆真言(云云)用此言祕Зю也。 伴僧·御加持誦之。 正念誦·加持物真言。唵縛路枳多羯□□□□槾姾獎□□□□ 部主。聖觀音。 諸尊。六觀音。 散念誦。誦加三種真言也。 保元元年五月二十八日奉傳之 興然。 (ma ha)同(小野)。 種。sa。 三。白蓮花。 印。金剛合掌。 次三種印(是祕事也)。 真言(如前)。 部主·諸尊(如前)。 保元元年五月十三日奉傳之 興然。 (法)同法(無指儀軌次第)。白衣者即葉衣觀音也。又彼葉觀音(或人云)。 種子。sa。 三。白蓮。 印。金剛合掌。用瑜祇經三種印真言。若本命五星中鬥戰失度可立此觀音於壇。若文殊八字熾盛光佛頂(云云)。 真言曰(如前)。以此真言用後加持之。 (法)或說。 paM(種)三。缽曇摩花。 印。內縛二頭指圓相拄。唵濕吠帝ぼぼぼ半拏囉縛(引)悉爾Л③ロ。 梵號(如出小折紙。私略之)白衣葉衣同物(云云。彼御說也)。 支度(小野)。 名香(沈。蘇。蜜)。 五寶 金。銀。真珠。琉璃。琥珀。 五藥 人參。甘草。遠志。黃精根。苟杞。 五香 沈水。白檀。丁子。薰陸。龍腦。 五穀 稻穀。大麥。小麥。菉豆。油麻。 淨衣(白色。自餘用物如常)。 已上小野口傳。右注進如件。 長承元年九月六日。 遍數(如小折紙散念誦。私略之)。 長承元年。 一。(ma ha)葉衣鎮(葉抄。此鎮全如小折紙。私略之)。 已上一紙。 (葉衣鎮口傳)二十八枚札磨牛王合朱書之。私案之。地下四藥叉只用石也。仍札二十四歟。可問之。四箇石同以朱四石各書地下四藥叉真言也。於鎮者第七日也。雖然依日次第五日第六日無失歟。但於本尊像結願了後可上之。oMpra Na za va ri hUM pha TU金剛合掌用之」 印。內縛。進力二度立。小開禪智。 車輅次。招請印(右手把左手腕於頂上左手四指來去)曩謨吠室羅末拏薩也麼地以瑟捺羅薩也悉地婆縛都Л③ロ。 四天結護印(二小叉入。二無二中指開立。二頭屈。二大立)。二十八部大將(總印外五古印用之)捨家四方гЁь四角捨上гЁь角舍下隅繫二十八大藥叉真言。各以六種供物可供啟告。 唯願二十 八大藥叉 并諸眷屬 各住本方 護持守護(某甲) 令除災禍 不祥疾病 夭壽獲得 色力增長 聰惠威肅 端嚴具足 易益易長 壽命長遠(三反)。 此二十八部大將咒書之。各本住方繫之。即疫病消滅。家內安穩(云云)小野說。 已上一紙二十八大藥叉真言(東第四西第四同之。孔雀經Яг俱劫字。衣經Яг俱迦字)。 oM dI gha Ta ki hUM jaH svA hA(長大) oM su te ttrA Ta ki hUM jaH svA hA(助目) oM pu ka kaぼぼぼ(圓滿)oM ka pi laぼぼぼ(黃色)。 已上東方四藥叉。 oM suM ghaぼぼぼ(師子) oMu pa su Ggha ●ぼぼぼ oM zaM khi laぼぼぼ(螺) oM na nda ぼぼぼ(栴檀)。 已上南方四藥叉。 oM ha riぼぼぼ(師子) oM ha ri ke zaぼぼ(師子髮) pra bhU ●ぼぼぼ(自在) oM ka pi laぼぼぼ(青色)。 已上西方四藥叉。 oM dha ra Naぼぼ(能持) oM dha ra naM daぼぼ(持善) oM u dyo ga pa laぼ(彌庾勇進) oM vi SDaぼぼぼ(灑拏天)。 已上北方四藥叉。 oM paM ci kaぼぼぼ(散支) oM pa cA la ga NDaぼ(可畏) oM sa ta gi riぼぼ(手山) oM hai ma va taぼ(害雪山住)。 已上四隅四藥叉。 oM bhU maHぼぼぼ(地) oM su bhu+U maHぼぼ(計地或著地) oM kA laぼぼぼぼ(黑) oM u pa kA laぼぼ(小黑)。 已上四方地下四藥叉。 oM su ryaぼぼぼ(日神) oM a gniぼぼぼ(火神) oM su maぼぼぼ(月神) oM va yuぼぼぼ(風神)。 已上四隅上方四藥叉。 田水vai也。 T78081801.GIF 保元元年十月二十五日奉傳之。雖然未得心。能能猶可尋之 智海。 一。(禪)多羅尊法。 私勘雲。蘇摩呼經下雲。多羅此雲妙自精(云云)。疏雲。如大本中有五百多羅尊。皆從觀音眼生。皆是阿彌陀姊妹三昧也。 種。taM。 三。青蓮花。 印·真言(如出小折紙私略之)伴僧。御加持·正念誦等用之。十一面軌雲。多羅菩薩印契者。二手內相叉作拳。豎合頭指如未敷青蓮花。密言曰。唵多(引)隸咄多(引)隸咄隸娑縛訶。 同心密言。唵矩□□驚□□驒檢□ 梵號(如出小折紙私略之)。密號。悲生金剛。 勸請句(如出小折紙。私略之)。部主。聖觀音。 諸尊。六觀音。為易產修此法(云云)。 觀自在菩薩授記經雲(此偈如出小折紙堮恁C私略之)。 平治元年七月二十六日奉傳之 興然。 一。(ma ha)菴摩□觀埤□ sa字。 蓮花(吉祥鳥。食眾生心腦云云有口)。印。正觀音(蓮花部心)。真言(同蓮心)。本尊。菴摩□□褸□□票□逆□□□¥孱瀩□又三十七尊)。 大咒(有儀軌)。 息災卷數·支度偏用正觀音。 (三密房傳)觀自在菩薩阿麼□觀嬪□□□古□□□□。 a(種)吉祥鳥(三)。 sa。 蓮花。 印。二羽內相叉作拳。以祥度出直立。 梵號(如小折紙私略之)。 真言。唵阿□□□□^埤□□□□□□并)真言(大咒如出小折紙。私略之)。此真言有大神力。能滅眾生一切業障。速獲神驗所求如意。 無畏觀自在菩薩畫像法。一名阿麼□訧□□訏騖饃□□□□娜□騖餑□駛h□□粵若□□意□□□□□瀣§灩□鋩。 保元三年十一月二日奉傳之 興然。 一。青頸觀自在菩薩法。 hrIH(種)。 開敷蓮花(三)。 輪(三)。 祕密印密言。又印同真言(已上如出小折紙。私略之)。 千手千眼廣大圓滿妙身大悲寶幢陀羅尼(在儀軌)觀安樂世界。琉璃為地。功德乳海。於其海中觀頡哩(二合)字。變為微妙開敷蓮花。即變其花為觀自在王如來。色相莊嚴如前身。觀如來身色如月。首戴五如來冠。垂妙穀天衣瓔珞嚴身。光明普照。無量無數大菩薩眾前後圍遶。以為眷屬。 青頸觀自在菩薩心陀羅尼經雲(已下自次當至絡下如出小折紙。私略之)其青頸印(如出小折紙私略之)以自心想觀音大悲千眼。口中出大悲妙言文字。放五色光。入行者口埵菑艉諵丰k旋佈置。即誦本尊真言一遍。以右手無名指捻一顆珠。過週而復始。不急不緩不得高聲。須分明稱字。 一。毘沙門天(內供傳)。 種。vai。 三。棒。 根本印(如出師口私略之)。 真言(小咒。如常。私略之)。大咒(出師口私略之)。吉祥天印。八葉蓮花印。 真(如常私略之)。 八大藥叉眾印真言(如出師口私略之)。 讚曰(或用天讚。如出小折紙。私略之)。 梵號(如小折紙私略之)。 字輪觀(如出小折紙私略之)。 同法(安祥寺)。 種。vai。 三。塔。 毘沙門天福德印塔。 真言a vi ra hUM khaM。 部主。大日。智拳印。 諸尊段行三十七尊。行法之時先本尊常印如下。次塔印。次吉祥天常印。次諸藥叉印(私雲。已上印言如出師口)此法修敬愛。三昧耶形塔南天鐵塔觀也。所持塔南天鐵塔也。為護佛法持之。 毘沙門正念誦真言曰。敬愛祕真言也。唵陀爾ぼぼ岐爾Л③ロ。夫妻不和時以此真言 行之者相愛敬。護摩時行敬愛。此真言祕中祕也。必得靈驗。 毘沙門天印。 真言(小咒。如出前。私略之)口雲。以左中持押右中指。以之為口傳。自餘如本文。同雲。最極祕印毘沙門法也。 小野口傳雲。 毘沙門。護摩。就息災行之。 部主。大日。大日本尊及我身一體也。是等流身也(云云)。 vai法。 部主。zrI。 諸尊。四天王(普通事也)世天段。八大夜叉(吉祥天法Ях此二行可闕行也。用之事ヤэ)。 念誦·佛眼·大日·本尊·又咒·吉祥·八大夜叉·延命·一字。 部主。大日。 諸尊。三十七尊。如意輪真言末●小咒加也。毘沙門吉祥天共渡(毘沙門塔中所獻供物⑥納Ъ自塔中之種子湧出無量無邊福聚(云云))。 (ma ha)同法。 部主。大日。又釋迦。 印。內縛二中指立合(名捧印。如意寶珠)出除災教令輪之說。 (田舍)同法(惠什闍梨傳(云云))。 種。vaM(vai表福智二嚴世間出世(云云)。或人云。毘沙門合行法(云云))。 三形。塔。三字變成塔。ぼ變成毘沙門天。大日毘沙門吉祥天一體也。 印。內縛。立合二中指塔印也。私勘雲。內供金剛界次第雲。內縛。豎火指如塔形也(云云)。 部主。吉祥天(或增益行時寶生尊)。 諸尊。四十二天(所謂)訶利帝。五太子。八大夜叉。二十八使者(各以大咒供之)八大藥叉咒曰。南薩縛梯縛多薩縛畢體微(二合)博多莎呵。 二十八使者總咒(如出前。私略之)。 久壽二年正月二十日參籠信貴山時奉傳之 興然。 毘沙門護摩略支度(法務御房)。 蘇 蜜 名香(白壇)。 五寶 金。銀。琉璃。真珠。琥珀。 五香 沈水。白檀。龍腦。薰陸。白膠。 五藥 人參。伏苓。甘草。遠志。白朮。 五穀 稻穀。大麥。小麥。大豆。胡麻。 淨衣(白色)自餘用物如常(私略之)。 元ぼぼぼぼ。 一。(已)吉祥天女法(傳受集第一理)。 種子。●。 三。寶珠。T78081901.GIF 　　內縛三古印。 真言(大咒。如出小折紙。私略之)。 八葉蓮花印。 真言(小咒。如出小折紙。私略之)。 已上別說也。 道場觀 有aH字放大光明。光明遍大地成琉璃寶地。地上更有AH字變成宮殿。宮殿前有寶臺。寶臺四邊有流泉浴池。池中蓮花開敷。四面皆有階道。寶樹行烈。其寶臺上有hrIH字變成紅蓮花臺。臺上有a字成滿月輪。月輪上有zrI字放光明。變成如意寶。寶變成大吉祥天女身。首戴寶冠。莊嚴微妙。左手持如意寶。右手施願印。背有圓光。坐紅色蓮花座。左右有帝釋梵天。又有四天王六千眷屬住四隅。其虛空中有千葉寶蓋。寶蓋迴有眾多天人。調音樂散天花。又蓋上虛空中有一聚五色雲。雲上有白象王。其鼻纏賢瓶傾之。後瓶口流出七寶。又虛空中有三十八佛及一俱胝諸佛。在虛空圍遶。 根本印。八葉印。 讚。曩謨摩訶室裡邪曳菩提薩埵摩訶薩埵(某甲)南無蘇都帝。 字輪觀(如出小折紙私略之)。 (ma ha)同法(增益)。 部主。vai。 諸尊。四天王(普通習也)部主。三ma ya會寶菩薩此zrI也。印三ma ya會寶菩薩印。真言羯磨寶菩薩明也。 諸尊段。三十七尊也。寶菩薩本尊行時事也。 念誦。佛眼。大日。本尊。寶菩薩(極祕事也)hoM ma。一字。四天王明誦之。卷數вЙЗ。十方結不動明。燒供芥子并加持本尊咒用也。 (已)同法(道場觀私略之(云云)。內供傳)。 種。zrI。 三。如意寶。 印。八葉印。 真言。小咒。 送車輅觀(如出小折紙堮恁C私略之)。 讚曰(如出小折紙。私略之)。 梵號(如出小折紙私略之)。 吉祥天供七箇日支度(大教院支度)。 名香(白檀薰陸)。 蘇 蜜 壇一面(三尺五寸)燈臺二本脅機一前。半疊一枚。壇供米二石一鬥。御明油二升一合。壇敷料布一段。閼伽桶一口(加杓)。淨衣(白色或黃色)。 右注進如件。 一。(法)訶利帝。 佛供居樣T78082001.GIF ● ● ● ● ● ● ● ● (此法Яг小兒等料Ях行л。皆咒賊經可讀之。良勝阿闍梨說(云云))。 種。hUM。 三。刀。 印。合掌。 真言(如常。私略之)。 佛供八壞。地結之後修道場觀。不行後供養(凡天等不修之)經七遍誦之。為子修此法。又為除盜賊修之(云云)。 訶利帝母。地結計行。 道場觀。壇上有八hrIH字。各變成荷葉座。中奧座上有hUM字。變成刀T78082002.GIF刀變成成訶利帝母。餘七葉座各有hUM字成七鬼。 次以大鉤召印真言勸請了。次閼伽。次現供右方洗米八壞燈明二燈(如常)。 念誦。佛眼(小咒)二十一遍。大日二十一返。 勸請句(如出小折紙堮恁C私略之)。次本尊咒(如常。私略之)。次經七卷誦了。無後供養。但有閼伽。撥遣。母乞含穆。彈指。 久壽三年三月二十九日奉傳之 智海。 (ma ha)行護摩樣。種子三昧耶印言(如常)。 部主。文殊(五字)又半支迦大將(此用鉤召印言)極祕軍Уэ。 諸尊。七子(各一杓)。并本尊中央(三杓)。本尊段諸供芥子等(用本尊咒)。 (ma ha)訶利帝。若人不知九子鬼名時。雖供禮敬不受用(九鬼名如出小折紙禮佛所。私略之。此在壇圖私略之。如出小折紙。洗米九壞。但一壞大也。或七垓子(云云)。果子石榴安息香。小野僧正傳也)。 一。(ma ha)咒賊經法(付金剛界大法。此法如小折紙。私略之)。 (ma ha)佛說咒賊經(光－今略之)。 南無佛陀耶等(文)。 久壽二年十一月七日奉傳之 智海。 蓮說雲(如出小折紙私略之)。 (ma ha)同法。 忿怒畏皆悉師口傳也(如小折紙私略之)。 (ma ha)同法(如小折紙私略之)。 (照ma ha)同法(此法並壇圖等全如出小折紙。私略之)。 (禪)。同(此法并注進遍數等全如小折紙。私略之)。 一。(禪)。寶藏天法(亦名吒羅佉天)。 種。TU三。蓮花(或寶珠。吉)。印·真言(如出小折紙私略之)。祕說雲。理正房以正觀音印為此印。 平治元年七月二十六日奉傳之 興然。 一。注進 北斗御修法一七箇日支度事。 合。 一。大壇。 蘇 蜜 名香(沈水)。 五寶 金。銀。琉璃。真珠。琥珀。 五香 白檀。薰陸。龍腦。甘香。茅香。 五藥 白朮。人參。黃精根。甘草。遠志。 五穀 稻穀。大麥。小麥。大豆。胡麻。 御命木。御命穀。壇一面。燈臺四本。脅機二前。禮盤一腳(加半疊)。壇敷布一端。蠟燭布一端。大幕一帖。壇供米十石五斗(加蠟燭供定)。御明油一斗二升六合(加蠟燭定)。紙七帖(錢幡幣等料)。阿闍梨。伴僧十二口。承仕二人。驅仕四人。見丁二人。淨衣(白色)供所雜具(如常)。 一。護摩壇。 壇一面(加爐桶)。燈臺四本。脅機二前。禮盤一腳(在半疊)。壇敷布一端。壇供米八石四斗。御明油七升。 一。聖天壇。 壇一面(三尺五寸)。燈臺二本。脅機一前。半疊一枚。壇敷布一端。供米三石五斗。油七升。 一。十二天壇。 壇一面(三尺五寸)。燈臺二本。脅機一前。半疊一枚。壇敷布一端。蠟燭布二丈。供米二石一鬥。油二升一合。 右注進如件。 天承元年四月二十八日 行事嚴譽 阿闍梨權律師寬－ 北斗御修法七箇日支度。 合(法務御房)。 蘇 蜜 名香(白檀)。 五寶(如前)。 五香 沈。白檀。龍腦。薰陸。白膠。 五藥(如前)。五穀(如前)。壇。脅機。燈臺。禮盤。壇敷布。大幕。壇供。御明(已上八種如前)。蠟燭供米七斗七升。同料布二丈。銀錢紙(三帖)。阿闍梨。伴僧。承仕。驅仕。見丁。淨衣(白色)。 右注進如件。 大治元年二月十九日。 注進 北斗供一七箇日支度事。 合(法務御房)。 蘇 蜜 名香(白檀)。壇一面(三尺五寸)。脅機一前。燈臺二本。半疊一枚。壇敷布一段。蠟燭布二丈。紙三帖。壇供米三石五斗。御明三升五合。阿闍梨。承仕一人。驅仕一人。淨衣(白色)。 久安五年七月二十日。 遍數(法務御房)。 佛眼。大日。一字金輪。八字文殊。白衣。愛染王。不動。北斗總咒。九曜總咒。二十八宿總咒。本命星。當年星。本命曜。生月宮。本命宿破諸障三種真言。 又說(法務御房)。 佛眼。大日。一字(翻經院軌說)。召北斗(同軌)。同真言(一行軌說)。七曜十二宮九執真言(台藏)。二十八宿真言(台藏)。瑜祇經三種真言。本命星。當年星。本命曜。生月宮。本命宿。心經。 (禪)。同法(息災行之)。 部主。金輪(一字頂輪王釋迦金輪也)。 種。bhrUM。 三。金輪。 印·真言(如出小折紙私略之)。師今案雲。以此釋迦金輪用部主事。北斗總咒雲。na mo sa ma nta da ra na(乃至)svA hA(云云)。da ra者是金輪也。真言初置金輪故。以此尊用部主也。 付星事 口傳雲。此付星是尊星王也。北斗同體也。仍現妙見時蓮花上置七星持之。現七星時輔星雲也。私問雲。以軸辰星雲尊星王相違如何。答雲。一經說如此。可勘見之。 北斗炎摩天供互散念誦誦加真言。但不載遍數。二天同體也。小野祕說見曜宿抄。 保元二年正月十四日奉傳之 智海。 (ma ha)金輪北斗印結召北斗印。不召誦dA ra●●●●●言。次召誦召北斗真言也。 (ma ha)元神 (陽陰陽陰陽陰陽陰陽陰陽陰) (子丑寅卯辰巳午未申酉戌亥) 略頌雲。陰六陽八。 T78082101.GIF 又略頌雲。陽命前一衝。陰命後一衝。 陽貪子。陰巨丑亥。陽祿寅戌。陰文卯酉。陽廉辰申。陰武巳未。陽破午。 (私勘之)。小野抄雲。陽命子寅辰午申戌前一衝。謂子年者丑雲前一也。衝者未也。未方佛菩薩天等供養之(云云)。陰命丑卯己未酉亥也。後一衝謂丑年者後一者子也。衝者午也。午方佛菩薩天等供養之(云云)。 (ma ha)小野北斗曼荼羅中尊志神雲。人魂魄也。但雞頂戴事僧正本命曜(金曜)戴也。隨人可替之(云云)。良雅闍梨傳。 一。(禪)聖天。 種。gaH gaH。 三。箕(小野)二體並觀。 印(箕印。如出師口。私略之)又印(聖天大敬愛印(云云))小指無名指內叉。中指叉立。以頭指中指背著。大指屈中指本著。 真言(如常含光記雲。大指並立。此契用第二咒(云云)oM hrIH gaH svA hA)。 平治元年十一月十七日奉傳之 興然。 (ma ha)同法(軌雲。夫婦二身令相抱立。長五寸或七寸。皆得並作象頭人身(云云))。 種。gaH。 三。蘿蔔根。成大聖歡喜天身。像頭人身。肉色。右手持斧。左手持蘿蔔根。 禮佛之次本尊加持。二手二無名指二小指內相叉。二中指叉豎。二頭指付中指背。大指曲中指本捻。是敬愛印也(軌雲。以二大指亦豎。附近頭指側(云云)。集經第十一說同軌)。 真言。大咒心咒心中心咒可讀之也。 次心咒。(第二咒)百八遍可滿。 次灌油。第二第三兩咒讀合可用浴油也。所謂。oM儗哩慮hUM gaH gaH hUM svAhA次可供後供蘿蔔酒團等。 次佛眼大日乃至悅豫真言等次後供養如常。自餘事如次第。 永曆元年十月五日奉傳之 興然。 小野口傳雲。 聖天(或說此定不用事也)。 種子。hUM。 三。箕。 印。例大印。小指無名指不相絞。例小印作相合也。 已上。 (ma ha)同。 箕。善通樣如常(三丁чиэУю⑥用ю神妙也)。 印以身印。二中指開вヱю⑥名牙印。以此為祕印也。此法無護摩作法歟(普通印言不載之)。 保元二年三月二十五日奉傳之 智海。 (此法務御房壇圖在之。私略之。如出師口。但細書土器ЯЗлУЪсШэЪ。紙⑥ёбэЪ上Я⑥⑥иЬ(云云))。 從後夜始之。日中如圖。 後夜。粥二壞蘿蔔酒團居之。又三時行之。可尋習之。 注進 聖天供一七箇日支度事。 合(法務御房)。 蘇 蜜 名香(安息)。壇一面(三尺五寸)。脅機一前。燈臺二本。半疊一枚。壇敷布一端。壇供米三石五斗。油七升。阿闍梨。承仕一人。驅仕一人。淨衣(白色)。 右注進如件。 保延二年正月十九日。 遍數(法務御房)。 佛眼。大日。十一面(或無)自在天。本尊大咒。同心咒。同心中心咒。同悅豫。一字金輪。 已上堣U。 寬文七年八月下旬當院傳來之本修覆之砌以印玄本書挍合了 金剛佛子宗儼。 ———————————— 四卷第四 目錄(私略) 求聞持(并口傳)。羅剎天。童子經書寫作法。十五童子供。小野圓護。隨求書寫樣。新佛始事。御衣木加持。加持妊者帶事。小兒湯加持。牛黃加持(并符事)。加持飲食作法。願書作法。治小兒夜啼方。手水加持。御加持作法。鑄佛作法。齋祕法(已上面上)。 水天法。馬鳴法。妙見法。辨財天。地天。功德天。柴手水。略念誦。炎魔天。護摩(并口傳)。曼荼羅供。時食作法(已上面下)。 (奧別書)。易產ta ra ni。 一。(ma ha)求聞持法。 (淨與)同法(息災。增益)。 (右二法全如出師口第一卷堣W。故私略之)。 求聞持口傳(師說)。 (此傳師口第一卷在淨與傳。則如出堣U。私略之)。 一。(ma ha)羅剎天(調伏行之)。 種。dhi。 三。刀。 印。真言(如出小折紙私略之)。 (已下)次羅剎斯印言(如小折紙。但朱ЯЪ掌內Я交ыЬ細書在之。言同)。 將兄印言。 羅剎眾印言(以上各如出小折紙。私略之)。 已上三印言依有思所私書加之。 保元三年二月二十日奉傳之 興然。 T78082201.GIF 一。(ma ha)童子經書寫作法(谷傳)。 書寫作法食以前無言可書了(云云)。可沐浴清淨信心堅固(云云)。 五色線一筋(或句糸用云云)長五尺計細少八之計。洗米十七壞。果子如前。燈明二壞。閼伽一前。生氣方水桑木剋入。薄紙高二寸計切。清淨墨筆可書寫。 次三禮。次表白神分。次發願四弘。次經題名。次訓童子經一遍讀。 次始自梵天至十五小鬼一一捧供物。次普供養真言。次以五縛真言五色線一百八結。次迴向。次供物等埋生氣方。件結線經之上卷可與施主(云云)。 書時硯水生氣方水取入。桑木切入。東木東枝也。一歲生氣方東也。兒生氣方也。此法東向可修(云云)。或說五縛之真言用不動真言。是一說也。此說口傳之祕說也(私雲。此所在壇圖。如小折紙并師口等。略之。但○十七在之。略圖歟)。 童子經供養支度(左小辨光賴若公祈如出小折紙。故略之)。 一。(法)十五童子供。 以栴檀乾闥婆王為本尊。 種子。vI。 三形。鼓。 印。內縛。申水輪勿頭合。 真言曰。曩莫三曼多沒馱南尾戌馱薩縛羅縛係爾Л③ロ。 以十八道行之。 讚。四智。 無正念誦等。日中如右圖。初夜無供物。後夜粥二壞居之。 十五童子供所。 奉供 供養法四十二箇度。 奉讀 童子經四十二卷。 奉念 佛眼。大日。不動(或無)護諸童子陀。 羅尼(或無) 大梵天王。栴檀乾闥婆王(或寶號)。 一字金輪。 右奉為 大施主殿下御息災安穩除病延命恆受快樂所願圓滿。始自今月十四日至於今日。并二七箇日夜之間殊致精誠。 奉修如件。 久安元年十月二十八日 阿闍梨權大僧都法眼和尚位寬－ 理性房 十五童子供。 壇上有aH字變成荷葉座。座上有a字變成淨月輪。輪上有ga字。字變成杵。杵變成大鬼神栴檀乾闥婆王。十五鬼神列坐。示承命相。永離女大施主邊。令胎內子安穩生。鬼王施威力可令得母子共安穩(云云)。 印明(在口傳) 又咒在經(印明私略之。如出上)。 注進 十五童子神供支度事(此支度如出小折紙。私略之。但名香白檀也。蠟燭布并上紙等不出之)。 一。小野圓護圖。 bhrUM(封上此字二書付云云)。 (此所在梵書圓圖。如出小折紙。私略之)。 內白色(大日。佛眼不動慈救)次赤(降三世)次黃(軍荼利)次青(大威德)次黑(金剛夜叉)。 中堜憬m名書付((云云) hAM字堣]。或bhrUM字書之云云絹書之。先白色可塗。次五色可練色也)供養時不動之供養法一度可行。神分次不動種子開眼。 次真言共題名上可發願(云云)。 念誦次所書真言等可持誦(云云)。 (此所內圓外方圖出之。全同小折紙。私略之)。 hAMbhrUM字書。供養之時(此事如出小折紙圖下。私略之)。已上小野異說。 守書樣(小島僧都說。此樣小折紙圓護最初出之。無異儀。私略之)。 一。隨求書寫樣(醍醐大僧正御說。定海)。 中央書種子pra字也。最祕說隨男女可畫其形也。共令持盛花也。小野祕說也。 T78082301.GIF 私勘雲。隨求即得大陀羅尼神咒經雲。若有婦人求產男者。用牛黃書之於其帛上。先向四面書此咒。內畫作一僮子。以寶瓔珞莊嚴其頭。手捧一金盆。盛滿珍寶(云云)私雲。如此文者隨所求。中臺男女等形可畫。可見經也。 一。新佛始事(傳受集第四)。 (此作法如小折紙。私略之。但在細字加書之則出此)。加持木(以當時本尊加持之。或不動咒)。佛師畫形像(佛師畫形像末下斧以前。胸Я種子并所求之事⑥書ヱ。息災等事也。以灑水散杖筆ЯЪ書之。是祕說也)。 又說(同傳)。 T78082302.GIF 又說。 又說(以上三說全同小折紙。私略之耳)。 一。御衣木加持作法(此作法小折紙大同小異。故出之)。 以新莚安木。次阿闍梨三部被甲(如常)次阿闍梨以獨古ヤёэ帝咒加持香水(如例)次取散杖raM vaM(如例)次灑御衣木并自檀越佛師若諸人殿內等如常。次阿闍梨三昧耶戒印言結誦。佛師不出音。外縛。立合二中。三счДЬгу。以本尊(當時)咒加持之(二十一反。若百八反。同獨古加持之)。阿闍梨佛師所仰雲。斧打始。付打始佛師家有樣或鑿或Ъ⑥в。然後阿闍梨去了。 勸修寺流。 一。加持妊者帶事(傳受集第四)。 (此作法并或說如小折紙。私略之。但以細字在加書出此。帶Я易產陀羅尼⑥ロヱЯ有二樣。一以散杖書之。二以淨筆書之。以灑水書之)。 易產陀羅尼(如出小折紙。私略之。立印軌雲。除大死法(云云)故不動咒殊多可滿此咒。千反自餘百反)。 一。小兒湯加持事(傳受集第四。) (此作法小折紙同法務御說。故私略之)。 一。牛王加持作法(付上佛陀羅尼經易產符)。 先以吉裡吉裡真言加持水二十一遍。 次結印(如常三古)。次摩彼濃摩也。摩之間以片手摩彼。以左手取咒。遍以千返為限(云云)。真言根本真言也(准胝真言)。 以白地摩也(云云)。 如此之後付產門(云云)。或令吞(云云)。此加持故待賢門院御產之時。故三寶院僧正勝覺度度被勤仕之。必有效驗(云云)。自昔至於今必有驗事也。故三條殿令語給(云云)。理性房又美福門院御產勤仕之。 又符事(符形如出小折紙。私略之)太元符也。 以薄樣(已下至於勤仕之雲如出小折紙。私略之)件牛王加持一間籠居勤仕之。若屏風立迴(云云)。 一。加持飲食作法(如出小折紙。私略之)。 印。小三古印(或不動劍印(云云)祕說。用愛染王印(云云)五古印也。為人加持食。藥師金翅鳥之二咒⑥用(云云)出羽法橋傳云云)。 又說。 印。同前。 真言金剛藥叉言也(oM ma hA ya kSa vajra sa tva等(云云))輸祇經雲。若為人食毒誦明三七反。擲印加彼器即成櫱□□□□騰飼哅□□□□。 一。願書作法。 同作法(已上二法全如小折紙。私略之)。 一。治小兒夜啼方。 又說(以上二法如出師口。私略之)。 一。手水加持(此作法同小折紙。私略之)。 一。御加持作法(宗意律師傳)。 同作法。 又說(僧都御房記)。 又說(法印御房授淳觀闍梨)。 後加持發願(已上各全同小折紙也。私略之)。 一。鑄佛作法(安祥寺律師傳。如小折紙。私略之)。 一。齋祕法(此法并圖粥時作法等全如小折紙。私略之)。 已上面上。 一。(禪)水天法。 種子(口雲va)。 三(龍索)。T78082401.GIF 　　形像。青色。左手持蓮花。上安星。右手持劍。 道場觀 海中有寶宮殿。殿中有荷葉座。座上u Ta ha三字。字變成如意寶珠。珠變成水天。天衣寶冠瓔珞莊嚴。以龜為座。眷屬圍繞(云云)平救又西方座上龜有vA字。成鉤索。變成水天身。 印。內縛。豎合二風令圓如環。 真言曰。歸命(南)阿播缽多曳娑婆(二合)賀。 又定拳風舒小屈。歸命(引一)縛□□□u□□□□□ 難陀拔難陀。先定五輪仰舒。次惠掌伏。即以惠五輪端加定腕。是兄印也。次伏定五輪。即以端加惠腕。是第印也。真言。歸命(南)難徒缽難娜曳Л③ロ。以右加左難陀印也。迴左加右小難陀印也(取意)。 諸龍。覆散掌。二空互相絞。如蛇腹行。迴胸前真言曰。歸命(南)銘伽捨爾曳Л③ロ。 梵號。 va ru NaH 縛□□□□ (或雲)水曜是辰星也(云云)。二肘方壇。燈臺四本。花瓶五口(每日新水入副瓶云云)。 天平四年夏讚州旱魃而祈念之由。近江守(顯隆)頻以被示。仍自七月四日二七日奉供此天。同十四日以後三四日間大雨滂沱。彼國從十三日雨降(云云)。先師記。 口傳雲。青絲是三摩耶形也。又缽水入壇中心置之(大海心也)又花瓶五口每時水入替也。 保元三年六月八日傳受之 興然。 理性房傳。 種。va。 三。蛇索。 印。師口雲。二手腕交。手背相付。二頭指二小指相鉤。結二大入掌中。以二中二名指握之。 真言曰。唵縛日羅末葛羅吽(已上祕密印明也)師口雲。此法祈雨法可行之。壇中心ヤ⑥Ё缽淨水入滿置之。其奧佛前青生糸索結小土器入置之(即是祕密也)。 梵號 na mo va ru Na te va ra ja 已上。 水天供一七箇日支度。 合(讚州炎旱祈。僧都御房修法支度有法驗云云)。 蘇 蜜 名香(安息)。 三尺二寸壇一面。脅機一前。半疊一帖。 燈臺四本。閼伽桶一口。杓一柄。折敷二枚。壇敷布一端。佛供米三石五斗。 御明油三升五合。承仕一人。驅仕一人。淨衣(青色)。 天永四年六月日。 一。(禪)馬鳴法(為蠶養修之)。 種。ka。 三。句線。 印。 真言(如出小折紙。私略之)。 心中心咒。唵縛日羅斫迦羅吽弱吽鍐解。 平治元年七月二十六日奉傳之 興然。 一。(法)妙見法。 道場觀 樓閣中有荷葉座。座上有su蘇字(已下至於眷屬圍繞如小折紙。私略之)。 已上仁和寺古說。 大三□本□□耙意紇□□□§灩□鋩。 已上小野僧正。 部主(金輪)。 諸尊。七星。九曜。十二宮。二十八宿。 仁平二年十一月二十九日奉傳了 興然。 (ma ha)同法。 種。hUM。 三。星形。 印。金剛合掌。 真言(前大咒) (ma ha)同(小野。眼祈修之)。 種。su。 三。星形。 印。金剛合掌。 真言(小咒。如出小折紙。私略之)以十八道行之如例。但無正念誦等。佛供二壞居之。初夜一時計修之。星供定也」。 保元三年九月三十日奉傳了 興然。 一。(禪)辨才天。 種。su。 三。琵琶。 印·言(如小折紙。私略之。費拏印也)。 保元三年八月十二日奉傳了 興然。 (ma ha)同法。 種。ru(或)sa。 三。琵琶。 印·言(如胎)音越百千梵眾故名妙音天(云云)私勘雲。最勝王經七雲。若人欲得最上智。應當一心持此法。增長福智諸功德。必定成就勿生疑(云云)。又雲。常以八臂自莊嚴。各持弓箭刀槊斧長杵鐵輪。并□索端正樂觀如滿月。言詞無滯出和音(云云)。 一。(ma ha)地天法。 種。pR。 三。寶缽。 尊(左手持缽盛花。右手掌向外)次。 根本印(如軌)。 次念誦(或大咒。在軌。或小咒。ёэХлユЛ③ロ)。 次根本印。 次散念誦(大日。藥師。不動。地天。吉祥天。隨意)。 至心發願 唯願大日 本尊界會 堅牢地天 不捨本誓 降臨壇中 所設妙供 哀愍納受 護持等(云云)。 一。功德天。 正念誦。小咒千返。 散念誦。大咒吉祥天女經等可讀。又大吉祥天女經可任意也。吉祥功德新古二譯不同(云云)。又樣功德天付地天行之。 一。(ma ha)柴手水法。 柴手洗法(大師御傳(云云))。 同(不知傳。已上三法共出小折紙。私略之)。 一。略念誦作法(此法如出小折紙。私略之)。 保元二年七月日奉傳了 智海。 一。(ma ha)炎魔天供。 近來三時行之蠟燭之飯五穀之飯也。 T78082501.GIF 念誦次第。 佛眼。大日。心經(二十一卷)尊勝УьЯ(二十一反)炎魔天(千反)炎魔後。炎魔妃。北斗。九曜。太山府君。五道大神。司命。司祿。諸神。三種真言。一字金輪。 炎魔後。同妃。太山。五道。司命。司祿。諸神。遮文荼。成就仙。聖天(已上各真言如出小折紙)佛眼大日印真言可用也。 小野僧正星抄雲(已下至口傳雲全如出師口。故私略之。但口傳上經雲前。出此事。故書此耳)十二天供并星供等。蠟燭之燃火事如右(云云)。次勸修寺說也。 保元三年七月日奉傳之 興然。 (已)炎魔天供圖(蠟燭供十一壞也。每日亥時一時修之)。 種。yaM。 三。檀荼印。 印。二手合掌。二風二地相背入月。二空並立從風中節上超之。致二火內第三節相跓。水火頭令相合。 真言曰。歸命縛(無背反)縛娑縛(二合)多野娑縛(二合)賀」 又真言。oM yaM ma ya svA hA。 久安元年十月六日奉傳之 智海。 (此所在壇圖。同上故私略之。但白飯汁果等尊前居之。佛供四壞。或二壞。任意云云)。 飯上有vaM字。可觀降甘露乳水也。印名檀荼印。又雲人頭幢印。 年號月日(同前)。 興然 注進 炎魔天供支度事。 合。 蘇 蜜 名香(安息)。壇一面(三尺二寸)脅機一前。燈臺二本。半疊一枚。壇敷布一端。蠟燭布二丈。紙三帖(或無)壇供米四石二鬥。御明油四升二合。阿闍梨。承仕一人。驅仕一人。淨衣(白色)。 右注進如件。 保延二年六月三十日。 炎魔天供所。 奉供 供養法一七箇度。 奉讀 般若心經一百五十卷(或無)。 奉念 佛眼真言七百五十遍。 大日(已下至一字如前念誦次第。私略之。但或說加尊勝陀羅尼)。 一。(法)護摩(小野說)。 置供物事 芥子置行者左機。花座器乍置右機取花供之。 段數事 火天段。部主段。本尊段。諸尊段。世天段。 積薪事 火天段積十一支。其次第先爐底置一支(置火料也)次積四支。先行者左。次右。次佛前。次行者前。其上積六支。從左次第六支置之(以此薪部主段本尊段行之。但若其薪盡火滅者更又可加薪一兩歟)次諸尊段積十支。無底一支。自餘如前。兩度都合二十一支也。 T78082601.GIF 諸段前加持事 火天段諸尊段之初。灑淨羯磨印嗽口三鈷加持如次用之。餘三段之初只嗽口計行之。 供蘇油事 諸段供油各有初後兩度。 初先大杓三度(以小杓度別入三杓合九杓也)次小杓三度(只三杓也)後先大杓一度(以小杓三度入也)次小杓一度也。 本尊段供物事。 延命院次第本尊段內獻諸供物。凡有兩邊(初一返者獻部主歟)而今說前一巡不行之。只後一巡可行之。所謂先塗香七度。次蘇油。次百八支乳木。次飯(小杓)次五穀(小杓)切花丸香散香等各七度(後日先師雲。各只可供三度)次油也。 加持物事。 供加持物之時。蘇油器不可撤。只置加持物器。於豎項前壇上投越。蘇油器供之(餘師說以加持物器置豎項上供之也)。 混屯事。 本尊段之時。飯穀花香等各隨供畢即入飯器(近代諸供物了一度入合之)承仕混屯相分二器。一器者諸尊段供之(各可供一杓。其尊隨四種護摩不同也)一器者世天段供之(不動尊三杓。十二天各一杓。但供火天次下注之)。 世天段加供火天事。 世天段供混屯物之時。至火天位供乳木三支。混屯三杓不修。後火天段故歟。 世天段勸請印事。 不作各別印只可用鉤召總印。其印外縛左右頭指共招之。 小野口傳大略如此。自餘用延命院次第。私勘雲。孔雀經軌雲(不空)次結金剛鉤菩薩印。准前三昧耶印(上文雲。先結三昧耶印。二手右押左。外相叉作拳)以二頭指屈如鉤向身招之。不間斷誦真言七反。普召諸佛菩薩諸天鬼神一切聖眾。真言曰。唵縛曰朗(二合引)矩屍(一)阿(引)羯(重)荼微羯荼娑縛(二合)賀。由結此印誦真言。請召一切聖眾不違本誓。皆來赴集其會(云云)。私雲。小野傳以此印用世天段勸請印。真言可用此歟。 大乘院阿闍梨(良雅)傳。 始自房中至於壇前作法儀式。 及著座普禮護身等如常可行之。 次加持灑淨三古辨事明也。次加持嗽口獨古杵彼明也。次正灑水嗽口如常。次羯磨加持。次取三古誦枳裡枳裡真言加持爐口。 并大金剛輪陀羅尼三七反。次raM字(可有用心也)次始自淨地至於金剛持(如常)。後後如常行法也。 散念誦之後佛眼大日本尊印明。 次火天印明。 次取念珠誦火天真言百八反。 次取三古誦不動明加持芥子投十方(三古念珠等持之)。 次去壇上閼伽等取寄脅機之具。次或說用指環。次積薪了(初行九枝。常十一支)放火扇火灑淨羯磨。以三古加持投一葉之花。火天觀入我我入。火天大印。以風招之。次嗽口三度。次塗香三度。次蘇油大杓三度小杓三度。次乳木三枝。次飯三度。次五穀三度·花三度·丸香三度(一丸ШШ)散香三度。蘇油大杓一度小杓一度。 普供養三力嗽口發遣取一葉之花投本方。作大印。以風撥外一拜了。 第一火天段了。 次觀薪灑淨羯磨加持部主印。投一花入我觀。外縛。大鉤召印。以二風招之。嗽口塗香等如前。但發遣大鉤召印。以二風撥外也。部主本尊諸尊之三段。勸請撥遣皆同事也。 部主段(大日)了。 積薪灑淨羯磨加持本尊印。敷座本尊觀等。鉤召嗽口塗香蘇油乳木(百八)飯(七度)五穀(七度)丸香(三度)一度三也。凡九也。散香(三度)蘇油大小一。普供六枝。乳木藥種(三度)叩扇呼承仕切花丸香散香。入大器合之加持物(誦大咒三古杵)普供嗽口撥遣了。本尊段了。調薪扇(常Яг十)火灑淨羯磨加持。部主印。投眾花諸尊觀。鉤召嗽口塗香蘇油乳木合供小杓用之。部主三杓。諸尊一杓。次滅惡趣可供也。蘇油普供。嗽口撥遣投眾花。大鉤召印。撥外也。次積薪灑淨羯磨加持不動印明。投諸葉花。諸天觀。大鉤召印。嗽口塗香蘇油乳木(不動三枝。火天三枝)合供不動三杓。火天三杓。餘一杓。蘇油普供。嗽口撥遣。投葉花成彈指。真言。oM縛曰羅оワ叉穆。已上普供印金剛合掌也。後供養同合掌普供明也。前後供花投佛前也。奉送花同花薪二十一也。餘處用三十六枝也。 (此所在護摩壇圖。如常途圖。私略之。又在積薪圖。如上出故略此)。 私略頌雲。 薪扇淨羊 加持尊印 敷座觀呂 嗽口塗香 蘇油乳木 飯五穀花 丸香散香 蘇油普供 嗽口撥遣。 破壇作法。 觀地下風輪。吹破此壇觀了。誦法身偈破也。以獨古頭頗□□□□□□□。 諸法從緣生 如來說是因 此法緣生滅 是大沙門說。 又說。 壞壇時住妙觀察智印。觀大壇中有a字。此地輪種子也。此字變成大壇。法然道理所作也。而今有haM字。成大風輪。即頌雲。 諸法從因起 如來說是此 法隨緣滅 是大聲聞說。 三反了即壇右邊指壞始之」 保元三年三月九日奉傳之 興然。 三十六壇木積樣。 初火天段(十一支)部主本尊兩段(各五支)諸尊段(十支)世天段(五支)初火天段諸尊段如積二十一支。今三段五支上如積六支。 三十六支(行大法時可用之)。 火天段(十一支)部主段(四支)本尊段(六支)諸尊段(十支)世天段(五支)火天段十一支(如常)部主段四支。所謂先前火天段上六支之左初一支。猶左置一支。次右終一支。猶右置一支。並本六支合八支也。次佛前。次行者前。故成四支。是亦左右前後次第也(前者佛前。後者行者前也)。 本尊段六支前。部主段前段後二支上豎置六支(從左至右)諸尊段十支如前(無底一支)世天段五支豎置之(從左至右)故成三十六支。 右塗香殘護摩了器共還置時。彼殘香投爐。其器置本所(云云)。 天養二年五月日奉傳了 智海。 護摩口傳。 三平等觀事。 積薪指火後結法界定印可觀之。又供蘇油時重杓觀之兩度。有何失哉。段段觀定印者法界定印也。段段初灑淨嗽口等三十六支積時如次第行之。二十一支積時初火天段。諸尊段如次第。部主本尊世天三段嗽口三古加持計行之。諸尊段九識轉觀一切諸尊段可用行之。五大尊等用諸尊段時。皆有此義。故供藥種時可誦本尊咒。世天段勸請之時。先結不動獨古印。誦一字明末加勸請句并四字明。次結小野口傳印勸請之。世天段可有己身觀。我ДЛЗю世天段火天種子可觀a字。擬後火天段故。調伏法不可供滅惡趣尊。自然有降三世義故。降三世是金剛界滅惡趣尊也。即摧罪是也。自行修護摩時。諸尊段可供八大師。以普供養真言始自龍猛至於弘法大師。各一杓ШШ可供之。神供隨息災等可向各方也火天段(事相觀)部主段(六度相宛)本尊段(斷煩惱)諸尊段(功德相宛)世天段(理觀)種種供物煩惱相宛之時。前六識所起煩惱相宛之。第七識六重妄識。六支乳木相宛之也。此法印御房御案也。 仁平二年十一月二十八日奉傳之 智海。 諸尊段供物事。 一。曼荼羅供作法(法印御房)。 (此作法并壇圖如小折紙。私略之。但左脅機佛佈施如意無之。在香呂筥。右機在居箱也)大和守盛辰佛供養如此。五種鈴佛供色頗相違。不得心事也。 淳觀闍梨圖之。 T78082701.GIF 曼荼羅供。驚覺鈴持金剛。眾三匝行道了著座總禮。大阿闍梨如例淨三業三部被甲等乃至金剛持遍禮了後。又如例取五古并鈴。以五古抽擲順逆加持如常。次振鈴作法如常。次下座打金二。唄師出音。自餘作法如常。又或時加持香水之後振鈴。驚覺鈴之後三部心等如例(云云)。 已上上件闍梨記之。 鳥羽塔供養導師權僧正(範－) T78082702.GIF 此寶鈴要鈴用。仁和寺方相違。 小野。 T78082801.GIF 已上大僧都御房嚴－圖之。 (私雲。此次又在壇圖。全如小折紙圖。故略此耳)。 立五種鈴杵。本方如此。若道場向東立之。葉本方。若道場向餘方。五古鈴杵立阿闍梨方。餘三種鈴杵隨引迴立之。或說雲。設道場向何方。立五種鈴杵如本方立之。阿闍梨前方別用要鈴(五古鈴也)道場向東時。五種鈴中五古鈴當阿闍梨前方。故不用別要鈴(云云)。 佛供合二十四壞也。白八壞。色十六壞也。白佛供四角各一壞。兩界無別。於色佛供者兩界別也。金剛界東南西北如次青黃赤黑也。如上圖。其旨見金剛薩埵儀軌。胎藏界東南西北如次赤黃青黑也。其旨見大日經疏第五。其圖如次。下道場違本方。佛供引迴准鈴杵知之。 金剛薩埵儀軌雲(不空譯請來)毘盧捨那白色。不動如來青色。寶生如來黃色。無量光如來赤色。不空成就如來綠色(云云)。(本文可考之)。 大日經疏第五雲。白是大日。赤寶幢。黃開敷。青無量。黑鼓音也(云云)。小野僧正灌頂祕書雲西三古。北獨古(云云)。有人云。其旨見二卷尊勝儀軌(云云。可考之)。 已上已講明－記之。 一。時食作法(此作法至終密嚴樣雲全如小折紙。私略之)。 第一卷 自轉法輪至於灌頂十八。 第二卷 自法花至於多寶三十四。 第三卷 自藥師至於金翅鳥五十三。 第四卷 自求聞持至於時食作法三十二。 已上灌頂并別尊法諸作法。總一百三十七法。併先師法務御房并已講(明－)大法房(實－)助阿闍梨(觀佑)於四人奉傳受了。皆以小野流也。私集為四卷書。今奉付屬律師御房了。閉眼之後每經御覽可令思出給候也。見苦見苦。不可及他見不可及他見。 建久五年六月十三日(壬寅)。 阿闍梨大法師興然(於時歲七十四可哀可哀)。 一。(理性房易產)易產ta ra ni。 次決定成就真言。 金剛解脫菩薩真言(東寺三十帖草子之內有此咒功能(云云))。 若婦人貪月支日誦百八遍易生次產生安穩真言。 次不動真言。 已上五種真言(并)認樣加持真言等出於小折紙准胝牛黃加持之下。故私略之耳。 (本書)或人口傳也。長惠闍梨於冷泉院殿行之。平安(云云)。又長宗大德於六原越前殿御前難產時行之。子時計平安也。又難產時行之。平安也。 文保二年九月十一日於仁和寺皆明寺一校了。 金剛佛子印玄(生年四十一)。 同二十四日重一校畢。 元摩二六十六以別本重一校了。 元摩二七十四。 寬文七年孟夏比加修覆以寶嚴院真源法印所持之本遂校合了 宗儼。 校本奧書雲。 此一部四卷自延文三年十月二十二日並同十一月二十一日漸漸以先師慈尊院前僧正口傳奉傳授 權少僧都定經畢 寥雅誌。 天正元年三月八日以先師法務大僧正(弘繼)所傳引渡 辨意僧都畢 法務前大僧正定紹。 文明十五年五月十二日傳授尊潤律師經數日悉今日終其功畢 權僧正高佑(生年七十二)。 ＊＊＊＊＊＊ 　　《大正藏》第78卷No.2501 師口卷第一 面目錄（私略） 藥師 阿彌陀 孔雀 守護 能淨眼 已上面上 阿□ 寶生 釋迦 佛眼 金輪 尊勝 仁王 請雨 出生無邊 已上面下 堨媬（私略） 六字 同供 十五童子 童子經供養 延命 八字 同鎮 五字 文殊五十萬遍 一髻 求聞持（淨與） 已上堣W 壽命經 雨寶 無垢淨光 地藏 彌勒 虛空藏 五大虛空藏 求聞持（並口傳） 已上堣U 一藥師法 勸請句 十二上願薄伽梵日光月光諸薩埵。 發願句（十二淨願醫王善逝日光月光十二神將）。 結界（降三世）。 道場觀。 觀想心前有字變成淨琉璃世界。其上有大宮殿。以七寶莊嚴。其中有大曼荼羅壇。壇中有●字。成月輪。輪中有●字。變成八葉蓮花。花臺有●字。變成壺。壺變成藥師如來。左手持藥壺。以右手作施無畏。光明映徹。相好圓滿。殊發十二大願。化度濁世眾生。日光月光等諸大菩薩及十二神將與七千藥叉前後圍遶。如是觀想了。加持七處。真言曰。唵步欠。 T78082901.GIF 本尊迎請印（以佛部心印二空向身招）出消災軌真言曰。 唵□□鰡□囹檐毦□□□□□□□□□礯□□□□□□□□□□□□葥□□□□□□□□□□ 讚（四智）。 堮捅陵屭a軌雲。 次稱揚讚嘆本尊之功德。 歸命滿月界 淨妙琉璃尊 法藥救人天 因中十二願 慈悲弘誓廣 願願度含生 我今申讚揚 志心頭面禮 禮佛（三十七尊如常）。 佩殺紫野麌嚕吠女裡也薩他多櫱多（三反）印（法界定印在口傳）。 真言（藥師大咒●●●●●●●●明也略不出此）。 正念誦（作法如常）。 ●●●●●●●●●●●●●● 字輪觀。 散念誦（佛眼　大日　本尊　同結護神咒　日光　月光　降三世　一字） 十二神將咒（結願神咒　如出　小折紙故略之）。 日光真言。●●●●●●●●● 月光真言。●●●●●●●● 撥遣真言。唵□□鰡□令薨鑈薨鉥醥□□礧□橯□□□□□葥□□□□□□□□意戣H□□□□□□□□約戧□□□□□ 一火天段（如常）。 二部主段（降三世）。 三本尊段。 四諸尊段（曼荼羅如道場觀委在口傳）。 五世天段。 伴僧後加持。息災用本尊咒。調伏用十二神將咒。 又說。壇上有●字。字變成象。像上有●字。變成蓮花臺。臺上有●字。變成月輪。月輪上有●字。變成金剛杵。金剛杵變成藥師如來。左手持藥壺。以右手作施無畏。光明映徹相始圓滿。殊發十二大願。化度濁世眾生。日光月光等諸大菩薩及十二神將等前後圍繞印二羽內縛禪智立來雲。 真言曰唵戶盧戶盧戰馱利摩登祇正念誦（作法如常用上言）。 一阿彌陀法。 勸請。 （西方教主彌陀尊。蓮花部中諸菩薩）。 發願（本尊聖者。彌陀如來。蓮花部中。諸大菩薩）。 結界（馬頭）。 道場觀。 觀想心前有●字。成八葉大蓮花。遍法界即極樂世界。其中有●字。變成五峰八柱寶樓閣。此宮殿中有●字。成大蓮花。蓮花上有曼荼羅。曼荼羅上有●字。成滿月輪。滿月輪亦有●字。成八葉蓮花。上有●字。放大光明遍照法界。其中有情。遇此光者無不得罪障消滅。此字變成八葉紅蓮花。其蓮花遍滿法界亦放大光明。光明中有無量化佛說法利生。此蓮花變成觀自在王如來。身量廣大無量由句。結妙觀察智印。身色如閻浮壇金。從諸毛孔流出無量光明。項背有圓光。圓光中有無量化佛。觀音勢至等二十五菩薩乃至無量無邊菩薩聖眾眷屬前後圍繞。亦其極樂世界以七寶為地。水鳥樹林皆演法音。七處加持。 讚（先四智）次阿彌陀讚（私。小折紙有之故略不出爰）。 禮佛（三十七尊如常）。 南無阿利也彌多婆野薩怛他哦多（入）。 部母（佛眼）。 本尊印二手外縛。二頭指圓立合。二大指並立。 真言曰唵縛日羅達麼紇哩。 又印二手外縛二中指圓立合。 真言曰（私。阿彌陀根本陀羅尼也略不出此）。 已上二印言出無量壽軌。 正念誦（作法如常）真言曰。 ●●●●●●●● 唵盧計濕縛羅囉惹紇哩字輪觀。 T78083001.GIF 散念誦（佛眼。大日。本尊。大咒。同小咒。觀音。勢至。馬頭。一字）。 護摩。 一火天段。 二部主段（正觀音）。 三本尊段。 四諸尊段（三十七尊）。 五世天段。 阿彌陀法（蓮花部）。 種子●。 三昧耶形八葉紅蓮花。 以五股為莖以之立橫五股上。又說。八葉紅蓮花（以獨股為莖）。 師曰常途傳以獨鈷為莖。一師傳以五鈷為莖。其有證據。於用否可隨行者之意（云云）此內以五股為莖事有由緒。口傳曰。蓮花即理也。五股即五智也。此理智和合之體為常住佛性之形。即是胎藏之蓮臺也。今以此我性之心蓮為彌陀之三昧耶身意見理趣釋道場觀。 觀想心前有●字。成八葉大蓮花。遍法界即極樂世界。其中有●字。變成五峰八柱寶閣。此宮殿中有●字。成大蓮花蓮花上有曼荼羅。曼荼羅上有●字。成滿月輪。滿月輪亦有●字。成八葉蓮花。上有●字。放大光明遍照法界。其中有情。遇此光者無不得罪障消滅。此字變成八葉紅蓮花。以五股為莖。立橫五股上（有口傳）其蓮花遍滿界亦放大光明。光明中有無量化佛說法利生。此蓮花變成觀自在王如來。身量廣大無量由旬。結妙觀察智印。身色如閻浮檀金。從諸毛孔流出無量光明。項背有圓光。圓光中有無量化佛。觀音勢至等二十五菩薩乃至無量無邊菩薩聖眾眷屬前後圍繞。亦其極樂世界以七寶為地。水鳥樹林皆演法音。 又說（小野說）。 中尊如前。但戴五智寶冠坐孔雀鳥。八大菩薩及四攝八供為眷屬。 自觀定印入觀自在菩薩三摩地。心月輪上有●字。放大光明。其字變成八葉蓮花。花臺有觀自在菩薩。相好分明。左手持蓮花。右手作開敷勢。八葉上各有如來入定。結跏趺坐。面向觀自在菩薩項珮圓光。身如金色。光明晃曜。一切有情身中具此覺悟蓮花。清淨法界不染煩惱。此蓮花漸大遍法界。蒙照觸者皆拔苦與樂皆得解脫。同觀自在菩薩。即漸收等己身觀畢。 印三昧耶會法菩薩印二手外縛。二頭指圓立合。二大指並立。 真言羯磨會法菩薩真言。●●●●●●又印三昧耶會觀自在王印二手外縛。二中指圓立合（私。真言阿彌陀根本陀羅尼也此略之）。 又印胎藏蓮花藏印二手虛心合掌。二頭指二中指二無名指各開立令有指隙勿著所謂八葉印也。 真言胎藏同真言●●●●●●●●●●●●。 問。以前三種印明者皆彌陀之印明歟。法菩薩之印明者觀音印明也而用彌陀雲何答。以前三種印明皆阿彌陀之印明也。於大咒印明者不及左右第三印明（蓮花藏印）者。胎藏祕密八印之內阿彌陀印明也。然者無疑阿彌陀之印言也。至於法菩薩印明者雖為觀音之印真言。又阿彌陀之印明用之。是相傳師說之上非無證據。儀軌並理趣釋意可見之。 正念誦●●●●●●（用此咒今用盧計濕縛羅等）。 散念誦（佛眼。大日。本尊三種。觀音。勢至。白衣。馬頭大金剛輪。一字）。 伴僧咒（大咒）。 御加持咒（若有者大咒）。 勸請西方教主彌陀尊蓮花部中諸菩薩發願阿彌陀如來蓮花部中諸大眷屬禮佛。 南無阿利也彌多婆野薩怛他哦多（入）。 南無觀自在菩薩摩訶薩南無得大勢菩薩摩訶薩。 南無極樂界會一切聖眾。 讚（行四智讚如常次阿彌陀讚如上私略之）。 護摩（就敬愛修之）。 部主段（以觀音為部主）。 本尊段自加持印明召請印明撥遣印明諸供物咒加持物咒。 諸尊段（三十七尊修之）。 世天段。 已上宰相闍梨說。 敬愛護摩真言。●●●●●●●●●。火天並諸尊等色皆赤色觀之。 部主。正觀音。 種子●。 三形未敷蓮。 尊形（如常）。 自觀印明三昧耶會法菩薩印羯磨會同明。 召請印言蓮花部心印明（如召請句四字明）。 撥遣印明蓮花部心印明（加撥遣句）。 次本尊段。 自觀種子三形尊形（如上）。 自加持印明根本印（如上第二）真言金剛界羯磨會無量壽真言。 召請印明蓮花部心印也。真言羯磨會言。 撥遣以召請印言撥之。 字輪觀。 T78083101.GIF 已上法印御房。 阿彌陀敬愛行之●（胎）●（金）。 T78083102.GIF 三形五古上有八葉蓮花。花臺有●。是阿彌陀如來也。阿彌陀即無量光也。故用此字。餘八葉如次胎藏四智四行尊坐葉上給。彼八葉即紅蓮花也。即是行者干栗陀心蓮開敷八葉如來顯給也。五古即五佛。中古大日。餘四古如次四佛。把所十六大菩薩。相顯彼果五智十六大生因行也。上五古佛界五智。下五古眾生五智。佛眾生不離故一五智也。本尊加持金剛界三昧耶會印大咒用同印三昧耶咒。次虛心合掌誦●。二頭開誦●。開二中指誦●。開二無名指。開已即八葉開敷蓮花也。心蓮開兩部顯故●●誦也●（佛）●（蓮）●（金三部）●（胎）●（金兩部）。二腕即五古也。八葉印五古上八葉蓮花也。前三形顯印也。 次法菩薩印三昧耶印誦羯磨真言。 禪林傳。合掌次第頭中名開。誦●●●。以此習傳法印即此心也。又阿彌陀印虛合二頭指開印。始顯終祕也。實二中二無名開也。住妙觀察智印入觀音三摩地可觀。閉目澄心觀自在。身中圓滿潔白猶如淨月。仰在心中。於淨月上想●字。放大光明。其字變成八葉蓮花。於蓮花臺上有觀自在菩薩。相好分明。左手持蓮花。右手作開花葉勢。作是思惟。一切有情身中具有覺悟蓮花。清淨法界不染煩惱。於蓮花八葉上各有如來入定。結跏趺坐。面向觀自在菩薩師口雲。八葉上入定佛者皆彌陀如來也。於五濁惡世利益眾生事觀音勝故。置觀音中央彌陀佛為伴也。項佩圓光身如金色。光明晃曜。即想此八葉蓮花漸舒漸大量同虛空。即作思惟。以此覺花照觸如來海會。願成廣大供養心不移此定。則於無邊有情深起悲愍。以此覺花蒙照觸者。於苦煩惱悉皆得解脫同觀自在菩薩。即想蓮花漸收斂量等己身。則結觀自在菩薩印。加持四處。其印。以二手外相叉二頭指相拄。如蓮花葉二大指並立即成。誦觀自在菩薩真言曰。唵縛日羅達麼●。 次部母加持（白衣印言）。 次入我我入用如常光妙觀察智印（云云）。 次不散前印誦本尊三昧耶真言。 次本尊根本印三昧耶印。此印二羽外縛。二中指蓮花葉形。是煩惱縛本覺心蓮花開形也。加持四處大咒如軌。 次蓮花印如先（口傳）。 次加持念珠等如常。 正念誦三昧耶咒印大咒。 次字輪觀如常。 次結本尊印三昧耶印大咒。 羯磨印妙觀察智印唵入縛羅羅惹●。 次開蓮印。 散念誦（佛眼。大目。本尊。羯磨咒。三昧耶咒。心真言。觀自在。大勢至。部母。部主。大金剛輪。一字）。 部主聖觀音。 諸尊三十七。敬愛行之。 結界。馬頭。 伴僧大咒。或人口傳也。 勸修寺老比丘興-本 理趣釋上雲。得自性清淨法性如來者。是觀自在王如來異名。同此佛名無量壽。若於淨妙佛國土現成佛身住雜染五濁世界。則為觀自在菩薩○復終成一法界自他平等。或時想己身。●紇利（二合）字門成八葉蓮花。胎中想金剛法。於八葉上想八佛。或時他身想吽字。五股金剛杵中央把處想十六大菩薩。以白金剛與彼蓮花二體和合成為定惠。是故瑜伽廣品中密意說二根交會五塵成大佛事（云云）。 阿彌陀法。 種子●。 三昧耶形。開敷蓮花（以獨古為莖）。 印三昧耶會無量壽印外縛。中指如蓮葉。 言（用羯磨會言）唵嚧（引）計濕縛羅羅若紇哩（二合）。 三昧耶印本誓也。羯磨言證果也。 祕說雲。 種子●。 三形金剛蓮花（金剛蓮花雲。橫五古上一古立其頂開敷蓮花置也）。 印金剛蓮花印（外五古印也。但中指蓮葉形作也）。 口傳雲。結前三昧耶會無量壽印。同誦羯磨會言。次件印中指（ヤьУфЗЁЪ）二頭指開立二大指二小指豎合成五古印也。用十甘露真言（阿彌陀大咒也）此五古印兩部大日（Ь）習也。金剛杵金剛界也。中指蓮葉胎藏也。杵智杵也。蓮花蓮花部。兩部不二印也（最祕最祕）。 已上阿彌陀法 建久四年二月二十七日奉傳榮然。 一。孔雀經法（息災行之）。 勸請。 大孔雀明王慈悲尊七佛慈氏賢聖眾發願。 大聖大悲孔雀明王。 結界。 道場。 結智拳印置心上。觀妙高山頂上有●字。成八葉蓮花遍法界。此蓮花上有●字。成五峰八柱寶樓閣。此法界宮殿中有●字門。成大蓮花。此大蓮花上有●●●。ぼぼぼ上●字變成蓮花。蓮花上有●字。變成孔雀尾。尾變成孔雀明王。白色著白繒輕衣。頭冠瓔珞種種莊嚴。乘金色孔雀。結跏趺坐白蓮花上。住慈悲相。有四臂。右一手執開敷蓮花。第二手持俱綠果（狀似木菰）左一手當心掌持吉祥果。第二手執三五莖孔雀尾。從佛母右邊右施之蓮花葉上七佛始從微缽屍如來乃至慈氏等也。又於蓮花外內院四方四隅有辟支佛四大聲聞眾。其外有十二天二十八大藥叉並諸宿曜等坐之。即道場四面有開道。其邊寶樹有無量靈瑞鳥讚歎佛德次七處加持。 　　（私）此間有●●●圖。如出小折紙故此略之。 讚（先四智）。 曩謨窣堵沒馱野。曩謨窣堵冒馱曳。 曩謨窣堵目多野。曩謨窣堵扇多（二合）曳。 曩謨尾目訖跢野。曩謨尾目訖跢曳禮佛（三十七尊如常）。 ●●●●●●●●●。 南無阿利也摩訶摩瑜利（三反）。 南無毘婆屍佛。南無屍奇佛。 南無毘捨浮佛。南無羯句村那佛。 南無羯諾迦牟尼佛。南無迦攝波佛。 南無釋迦牟尼佛。南無昧坦隸野佛。 南無波底契（四辟支）。南無阿難陀。 南無羅□羅 南無舍利母坦羅 南無迷怒哦羅也（大目乾連） 南無金剛界ぼぼ 南無大悲胎藏ぼぼ 本尊印止觀二羽為內縛。檀惠禪智豎合明口（在口傳）●●●●●●●●。 正念誦（作法如常。但大指頭指捻之。真言用次上言）。 字輪觀。 T78083301.GIF 散念誦（如卷數）。 護摩。 一火天段（如常）。 二部主段（金輪）。 三本尊段。 四諸尊段（三十七尊加行七佛慈氏緣覺聲聞）。 五世天段。 孔雀經御修法所（御室覺法）。 奉供。 大壇供二十一箇度護摩供二十一箇度聖天供十四箇度十二天供七箇度諸神供三箇度奉讀大孔雀明王經部奉念佛眼真言大日真言本尊真言八字文殊真言不動真言無能勝真言護摩真言一字金輪真言（每時千反）右依宣旨始自今月日迄於今日並七箇日夜之間二十一口金剛佛子等殊致精誠奉祈金輪聖王玉體安穩增長寶壽之由如件。仍勤卷數以解。 年 月 日行事大法師。 阿闍梨ぼぼぼ。 孔雀經御修法所（勝覺）。 奉供。 大壇供六七箇度 護摩供六七箇度 十二天供二七箇度 聖天供二十八箇度 諸神供六箇度 奉讀 大孔雀明王經五百九十部 奉念 佛眼真言七百五十遍 大日真言一千九百遍 （或孔雀明王） 本尊真言三千九百遍 護摩真言三千九百遍 一字金輪真言三千九百遍 右奉為金輪聖王玉體安穩增長寶壽恆受快樂無邊御願決定成就兼天變怪異消除解脫。始自十月二十七日至於今月今日並二七箇日夜之間。引率二十口大法師等殊致精誠奉修如件。 永長二年十一月十一日行事大法師大阿闍梨法印大和尚權大僧都。 孔雀經法 種●。 三T78n2501P834.jpg（日父月母也。月照草木皆以生長。故月萬物母也。故蒼母天名。故諸佛母（ю）明王三形用之也。又甘露軍荼利經雲月變相伏□也云云伏□形半月形也）。 印外縛（ЯЁЪ）二大二小合立也。是(и)翼印也又印先印二中指立合也。二中指本尊。二大小孔雀也。大壇觀四種●●●。本尊大●●●色相莊嚴五大色也。壇上尾三昧耶●●●也。壇上大師御筆御經法●●●也。行者羯摩●●●也。法修行故。 吉祥果（Я）四種（ヤэ）。柘榴·甘子·棗·梨子孔雀明王所持吉祥果甘子。俱緣果（ロи⑥）也。 長寬二年十二月十日奉傳之。興。建久七年四月二十日奉傳之。榮然。 一。守護經法（息災行之。諸事如金剛界行法）。 道場觀。 結如來拳印置心上觀妙高山頂上有●字。成八葉蓮花遍法界。此蓮花上有●字成五峰八柱寶樓閣。此法界宮殿中有●字門成大蓮花。此蓮花上有曼荼羅。曼荼羅上有師子座。座上有蓮花王。蓮花上有淨滿月輪滿月輪中有●字成妙大白蓮花。其白蓮花有莖也。白蓮花上亦有●字。此字變成如意寶珠。如意寶珠變成毘盧遮那如來。身色如月。首戴五如來冠。垂妙紗縠。天衣瓔珞嚴身。光明普照十方法界。有四波羅蜜菩薩。四方四佛四菩薩十二供養菩薩十天前後圍繞以為眷屬。如是觀已加持七處（此所有圖私略之。如出小折紙也）。 印。 先大日如來應以右手作金剛拳當心。握於左手頭指。真言曰。唵吽惹護娑（正念誦用之已下四如來言用之）。 阿□如來應以左手所被衣服兩角交過繞其手腕。以拳執之上出兩角。右手按地真言（用上言）。 寶生如來左手如前。執衣兩角。右手仰掌（真言同上）。 阿彌陀如來左手仰掌當於臍上。右手仰掌重左手上。以大拇指合頭相捻真言（同上）。不空成就如來左手如前執衣兩角。右手展掌豎其五指當肩向外。名施無畏真言（同上）。 口傳雲。伴僧用經第九卷大陀羅尼。所謂自四波羅蜜至十天陀羅尼（私略之如出小折紙）。 護摩。 一火天段。 二部主段（佛眼或降三世）。 三本尊段（金剛大日）。 加持物真言●●●。 諸供物真言●●●●●。 四諸尊段（三十七尊）。 五世天段。 後加持真言（大日或降三世）。 保元三年十月十一日奉受了興然建久五年閏八月十四日奉傳了榮然。 一。能淨眼法（增益修之眼祈行之）。 勸請 發願 道場觀 結智拳印置心上。觀妙高山頂上有●字成八葉蓮花。遍法界。此蓮花上有●字成五峰八柱寶樓閣。此法界宮殿中有●字門成大蓮花。此大蓮花上有曼荼羅。曼荼羅上有●字變成八葉蓮花。花臺上有●字成淨月輪。月輪中有●字變成寶缽。寶缽變成釋迦如來。身色黃金。具足三十二相八十種好。為流布教法化度眾生住說法相。諸大眷屬前後左右圍繞。如是觀了七處加持。 讚（四智）。 禮佛（三十七尊如常）。 梵號。 ●●●●●●。 釋迦牟尼。 本尊印智吉祥印定惠各舒。五輪相捻空水。左仰心前。右覆左上。勿相著真言曰。坦爾也（二合）他呬裡弭裡黎呬哩係帝護庾護庾護也麼寧護嚕護嚕怒嚕怒嚕娑縛賀。 次可結誦佛眼藥師悲生眼孔雀王千手印明也。 是師口傳也。 正念誦（作法如常真言曰）。 字輪觀。 散念誦（佛眼·大日·本尊·藥師·悲生眼·孔雀王·千手·一字）。 能淨一切陀羅尼經（不空）雲。爾時世尊超越世間耳根。以天耳聞。以天眼見。爾時世尊告阿難陀言。汝經於釋種所以此陀羅尼明加護令淨其眼。令彼拔濟。令彼攝受。令彼長養。令彼結界。令彼眼無垢翳得離疾病。廣令流布四部眾苾芻苾芻尼優婆塞優婆夷及餘有情。真言曰（真言書前）阿難陀。此陀羅尼明王眼垢風垢黃病疾病三集病我及某甲眼勿令痛勿令流淚（云云）。 或說以妙見為本尊。 已上面上。 一。阿□法（金剛部）。 勸請。 大圓鏡智阿□尊金剛部中諸眷屬。 發願（本尊聖者阿□如來金剛部中諸大眷屬）。 結界（降三世）。 道場觀。 （如來拳印）觀想妙高山頂有●字成七寶宮殿樓閣。樓閣內有師子座。上有●字成大月輪。月輪中有●字變成寶蓮花臺。臺上有●字。字變成五股杵。五股杵變成阿□如來。左手取袈裟。二角當臍下。右手覆右膝。觸地下印。相好圓滿。前月輪中金剛薩埵。右月輪中有金剛王菩薩。左月輪中金剛愛菩薩。後月輪中金剛喜菩薩。其外八供四攝等依本位而住。外金剛部諸天圍遶。如是觀已加持七處（如常）。 振鈴之後。 中臺阿□如來（右拳安於臍。右羽垂觸地）。真言曰。 ●●●●●。 唵惡乞芻毘也（二合）吽。 次金剛薩埵（左拳安腰側右羽抽擲杵）。真言曰。 ●●●●●。 唵縛曰羅（二合）薩怛縛（二合）阿（引入） 次金剛王（二拳交抱胸。進力鉤以招）真言曰●●●●● 唵縛曰羅（二合）羅惹弱。 次金剛愛（二拳如射法）。真言曰。 ●●●●●。 唵縛曰羅（二合）羅哦護（引入）。 次金剛喜（二拳當心作彈指）。真言曰。 ●●●●●。 唵縛曰羅（二合）娑（引）度索。 讚（四智金剛薩埵）。 禮佛（三十七尊如常）。 梵號。●●●●●●●●●●。 部母（莽莫計）軌雲。結莽莫計部母大悲者。二羽內相叉。信念惠如針三遍加本尊。即當護己身。各誦於一遍。加於五處。莽莫計真言曰。唵矩蘭馱裡滿馱ぼぼぼ吽發吒。 入我我入觀壇上本尊共自證眷屬入我身加持我。我亦率自從眷屬入本尊身奉歸功德。法身相互入。如鏡中現色像。 本尊加持印軌雲。即結根本印加持於四處無動如來真言曰唵惡屈芻（二合）毘野（二合）吽。 次結不動大身印誦本明七遍止觀金剛縛合。申忍願二。大身真言曰。娜謨婆哦縛帝惡屈芻（二合）毘夜（二合）野坦他哦跢（引）夜囉訶（二合）帝三藐三沒馱野坦爾（二合）野他迦迦爾迦迦爾嚧爾嚧左爾（二合）咄嚧（二合）吒爾咄嚧吒爾坦邏（二合）娑爾坦邏娑爾缽羅（二合）底（丁以反）訶跢爾缽羅底訶跢爾薩縛羯麼跢藍跛邏野阿屈芻（二合）毘野（二合）睹娑縛（二合）訶（引）。 正念誦（作法如常）真言曰。●●●●●。 字輪觀 T78083501.GIF 散念誦（佛眼·大日·本尊羯磨言·同三昧耶言。降三世·莽莫計·一字）。 護摩（調伏息災行之）。 一火天段。 二部主段（降三世。又金剛手）。 三本尊段。 四諸尊段（三十七尊）。 五世天段。 後加持（降三世）。 內山真乘房阿闍梨奉受之畢興Ｉ一。寶生尊法（寶部）。 勸請。 平等性智寶生尊寶部內證諸眷屬。 發願（本尊聖者寶生如來寶部內證諸大眷屬）。 結界軍荼利（羯磨印三昧耶言）道場觀（如來拳印）。 觀想妙高山頂上有●字成七寶宮殿樓閣。樓閣內有師子座。座上有●字成大月輪。月輪中有●字變成寶蓮花臺。臺上有●字。字變成如意寶珠。如意寶珠變成金剛寶如來。從頂放黃金光照無量世界。右羽施願印。左手仰拳膝上。相好圓滿。前月輪中金剛寶菩薩。右月輪中有金剛光菩薩。左月輪中金剛幢菩薩。後月輪中金剛笑菩薩。其外八供養四攝等依本位而住。外金剛部諸天繞圍（云云）如是觀已。先印加持七處真言（步欠）。 勸請大鉤召（口雲。真言末加本尊梵號並四字明等召請云云）。 振鈴之後。 中臺金剛寶如來（左拳安於臍右羽置膝上）。真言曰。 ●●●●●●●。 唵羅怛曩（二合）三婆縛怛落（二合）。 次金剛寶菩薩（二拳相合進力如寶形）。真言曰。 ●●●●●●。 唵縛曰（二合）羅怛那（二合）唵。 次金剛光菩薩（二大二頭指相捻如日輪中指以下六指散於心旋轉）。真言曰。 ●●●●●●。 唵縛曰羅（二合）諦惹暗。 次金剛幢菩薩（右拳立肘置左上拳上）。真言曰。 ●●●●●● 唵縛曰羅（二合）計睹怛藍（二合引）。 次金剛笑菩薩（二拳口仰散）真言曰。 ●●●●●●。 唵縛曰羅（二合）賀（引）娑郝。 讚（四智寶部）。 ●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●。 禮佛（三十七尊如常）。 梵號●●●●●●●●●●●。 部母（佛眼）。 入我我入（如常私略之）。 本尊加持羯磨印。左拳安於臍。右羽仰膝上真言曰。唵羅怛曩（二合）三婆縛怛落（二合入）三昧耶印。先金剛縛。忍願屈如寶形當額真言曰。縛曰羅（二合）枳惹（二合引）南怛落（二合入）。 口傳雲於印言頗有口傳 正念誦（作法如常）真言曰。●●●●●●●。 字輪觀。 T78083601.GIF 散念誦（佛眼·大日·本尊羯磨言·同三昧耶言·寶菩薩·軍荼利·一字。 護摩（增益）。 一火天段。 二部主段（虛空藏）。 三本尊段。 四諸尊段（三十七尊）。 五世天段。 內山真乘房闍梨奉傳了興Ｉ。 一。釋迦法。 勸請。 一代教主釋迦尊普賢文殊諸薩埵。 發願。 結界（釋迦文佛軌雲。以難勝忿怒為結護明王亦名無能勝云云）。 道場觀。 結智拳印置心上。觀妙高山頂上有●字成八葉蓮花遍法界。此蓮花上有●字成五峰八柱寶樓閣。此法界宮殿中有●字門成大蓮花。此大蓮花上有曼荼羅。曼荼羅上有●字變成八葉蓮花。花臺上有●字成淨月輪。月輪中有●字成寶缽。寶缽變成釋迦如來。身色黃金。具足三十二相八十種好。為流布教法化度眾生住說法相。及普賢文殊觀音彌勒等諸大菩薩乃至舍利弗須菩提等諸賢聖眾前後恭敬圍遶。如是觀了加持七處。 讚（四智）。 禮佛（三十七尊如常）。 梵號（●●●●釋迦牟尼）。 部母（軌雲以佛眼為部母）。 本尊印智吉祥印。定惠各舒五輪相捻空火。左仰心前。右覆左上。勿相著。真言曰（印出延命院胎次第。真言在青龍軌）。 曩莫糝曼多沒馱引喃引婆（種子）薩（真言豎義）縛吃哩（二合）捨（一切煩惱也）涅素那曩（摧伏也掘也如利□直下令徹底也）薩縛達麼（一切法）縛（無缽反）始多缽羅（二合）缽多（二合得也謂於諸法而得自在）哦哦曩（虛空）三摩三摩（無等於諸法得自在以法而掘煩惱也）娑縛（二合）賀（引）。 缽印定掌取袈裟二角置齊輪。以惠掌仰置袈裟手上真曰言。曩莫三曼多沒馱（引）南（引）婆（上急呼）。 正念誦（作法如常）。 真言（上用大咒私之略不此書）。 字輪觀。 T78083701.GIF 散念誦（佛眼·大日·本尊·普賢·文殊·金剛夜叉·一字）。 護摩。 一火天段二部主段（金剛夜叉）三本尊段。 四諸尊段（三十七尊）五世天段。 伴僧（用大咒）。 後加持。 保元三年十月二十二日大法房奉受了興Ｉ。 建久五年四月七日奉受了榮然。 一。佛眼法（息災行之）。 勸請。 佛眼佛母大覺尊八大菩薩諸薩埵。 發願（本尊聖者佛眼佛母八大菩薩諸大眷屬）。 普供養三力偈後誦胎真言。曩莫薩縛沒馱冒地薩坦縛（二合）南阿（引）尾囉吽欠或說佛眼行法之時振鈴前後共誦佛眼真言。或說振鈴前誦大日真言振鈴以後誦佛眼真言（云云）。 道場觀 樓閣中有●●●。ぼぼぼ上有●字變成三層八葉蓮花。中有●字。字變成佛頂眼。佛頂眼變成佛眼尊。兩目微笑。二手住臍。如入奢摩他。前一蓮花葉上觀一切佛頂輪王。手持八輻金剛寶輪。於此次右旋觀七曜使者。次第二花院當頂輪王前觀金剛薩埵。次右旋觀八大菩薩。次第三花院右旋各觀八大明王。又於花院外四言面觀八供養及四攝等使者前後左右圍遶。 此所在●●●圖如出小折紙故私略之。 如此觀了七處加持。 結界（不動）。 讚（四智）。 禮佛（三十七尊如常）。 南無阿利也沒陀路左爾（三反）。 本尊印（私略之不出。如小折紙）。 此印成五眼。有二傳。一者口傳雲。右頭指與中指間一眼。左頭指與中指間一眼。左右中指間一眼。左右大指間一眼。左右小指曲合一眼也。五眼者佛眼金剛眼寶眼蓮花眼羯磨眼也。是五部眼也。二者師口雲。常印二小指以二無名指之背曲付成二眼。二大指間不成眼也。 真言曰（如出小折紙常大咒也私略之）。 次業障除印誦小咒祕之。 私勘雲。金輪軌雲。 其印如前作 金剛合掌已 立屈二頭指 申合併豎大 各押頭指側 誦佛眼密言 曩莫三滿跢沒馱（引）南唵沒馱（引）路者爾娑縛（二合）訶（云云）。 正念誦（作法如常）真言（用小咒）。 字輪觀。 散念誦（大阿闍梨先大日次佛眼誦之。大日·本尊·金剛吉祥成就明·妙吉祥破諸宿曜明·一切成就·不動·降三世·護摩·一字）。 伴僧後加持共誦大咒。 護摩（息災）。 一火天段（如常）。 二部主段（金輪）。 三本尊段（曼荼羅）。 四諸尊段。 五世天段（如常）遍數（如散念誦）。 仁平三年八月二十日已講（明Ｉ）御房奉傳之了。 勸修寺住僧智Ｉ。 建久四年十月十三日奉受之了。 榮然。 一。一字金輪法。 勸請。 一字金輪轉輪王八大佛頂諸轉輪。 發願（本尊聖者一字金輪八大佛頂諸大轉輪）。 結界。 道場觀。 結如來拳印置心上。觀妙高山頂上有●字成八葉大蓮花。蓮花上有●字成五峰八柱寶樓閣。此法界宮殿中亦有●字成蓮花。蓮花上有曼荼羅。曼荼羅上有●字成八葉蓮花座。座上有●字成日輪。輪中有●勃嚕唵字。字變成金輪。輪變成一字金輪佛頂。形服如素月。以一切相好用莊嚴法身。戴金剛寶冠。輪鬘為首飾。眾寶莊嚴具種種校飾身。持智大拳。處於師子座。月輪蓮臺一一葉上右旋布列輪王七寶所謂金輪象·馬·珠·女·兵及主藏。當前第八葉想安佛眼尊。十佛頂眷屬前後圍遶。如是觀了（出要略念誦此所有●圖如出小折紙故私略之）。 讚（四智）。 禮佛（三十七尊如常）。 南無一字金輪佛頂（三反）。 部母（佛眼）。 本尊印先合掌以左右二無名指二小指右押左。相叉入掌中。二中指直豎屈第一節。頭相拄如劍形。二大指並豎直申。二頭指平屈押二大指甲頭相拄。名頂輪王根本印。此印摩訶印。所謂如來頂適纔結作之。即同於世尊頂輪王。 真言曰●●●●●●●●●●。曩莫三曼多母馱南（引）唵[口*部]嚕唵（三合）。 　　正念誦（作法如常用次上咒）。 字輪觀。 T78083801.GIF 復結智拳印 入前三摩地 　　觀念於一字　 思惟其字義 　　諸法本無壞 無塵亦無染 清淨如虛空 清淨如空故 　　一切法無壞　 諸法不壞故 　　一切法本淨 諸法本淨故 一切法無染 諸法非染故 　　空淨不可得　 觀字義相應 　　心緣住於理 堮捅部]此所在字輪觀圖如出小折紙堥p略之）已上。 散念誦（佛眼。孔雀明王。本尊。白傘蓋佛頂。光明真言。高佛頂。勝佛頂。不動。大日）。 護摩。 一火天段二部主段（孔雀明王）。 三本尊段。四諸尊段（五佛頂）。 五世天段。 後加持真言（用辨事佛頂真言）。 遍數（如散念誦）。 建久四年正月一日奉傳了。榮然。 一。尊勝法（息災增益修之）。 勸請。 尊勝佛頂轉輪王八大佛頂諸轉輪。 發願（本尊聖者尊勝佛頂八大佛頂諸大轉輪）。 結界（不動）。 道場觀如小折紙私略之圖又爾也。 讚（用四智）禮佛（三十七尊如常餘亦如小折紙私略之）。 部母（師口雲用金剛波羅蜜）。 軌雲。次想自身於中心有圓明月輪了了分明。於月輪上想欠字白色放大光明遍照十方一切世界。思欠字實相義。所謂一切法等同虛空。離諸色相離諸障礙。則於真實理中觀自身作金剛波羅蜜佛菩薩。左手持蓮花。其蓮花上有五股金剛杵。右手仰掌垂手為施願勢。具頭冠瓔珞。面貌慈愍。拔濟一切眾生勢。作是觀已。二手外相叉作拳。豎兩中指。以此金剛波羅蜜印加持印於四處。謂印心次印額次印喉次印頂。已便散手。誦金剛波羅蜜真言曰。唵（一）薩怛縛（二合二）縛曰哩（二合三）吽（引四）當印四處時各誦一遍。 本尊印二手合掌屈二頭指甲相背。以二大指押二頭如彈指勢。即誦真言曰（用陀羅尼）。 正念誦（作法如常）真言曰（如小折紙）。 字輪觀。 T78083901.GIF 散念誦（佛眼。大日。本尊陀羅尼。同小咒。白傘蓋。最勝。放光。勝。廣生。無邊聲。發生。不動。降三世。一字）。 建久四年二月二日奉傳了榮然。 一。仁王經法（息災行之公家御祈）。 勸請。 發願（已上如出小折紙故私略之）。 道場觀。 結如來拳印置心上。觀妙高山頂上有●字成八葉蓮花遍法界。此蓮花上有●字成五峰八柱寶樓閣。此法界宮殿中有●字門成大蓮花。此大蓮花上有三重大曼荼羅。曼荼羅中央瑟瑟座上有●字變成十二輻輪。輪變成不動明王。右手持劍。左手持十二輻輪。半跏坐。東觀五古金剛杵。南想金剛寶。西觀智劍。北想金剛牙。東南角三古金剛杵。西南角寶冠。西北角箜篌。東北角羯磨杵。第二重。西有字變成智劍。劍變成金剛利菩薩。青黑色。六頭。右手執劍。左手安腰。住火炎中月輪忿怒形。北有●字變成金剛牙。牙變成金剛藥叉菩薩。青黑色。忿怒。右手持三古杵當右乳。左拳安腰。住火炎中月輪。東有●字。字變成五古金剛杵。杵變成金剛手菩薩。青黑色。忿怒。右手持五古當右乳。左拳安腰。住火炎中月輪。南有●字變成如意寶珠。珠變成金剛寶菩薩。青黑色。忿怒。右手持寶當胸前。左拳安腰。住火炎中月輪。四角上想四賢瓶插枝條花。第三重。東門金剛鉤。南門金剛索。西門金剛鎖。北門金剛鈴。東南角香。西南角花。西北角燈。東北角塗。東面北伊南帝。南面東火西炎。西面南羅北水。北面西風東多。如是觀了。七所加持（此次在●●●圖。如出小折紙故私略之）或記雲。此曼荼羅雨僧正御本。昔公家被修此法之時。彼大綱為大阿闍梨申請。佛師如照被圖繪本也（云云）私雲。第二院四方四菩薩並八方天被圖加本敷曼荼羅懸曼荼羅被用之也。 讚（四智不動）。 禮佛（三十七尊如常）。 南無阿哩耶阿遮羅曩馱微地也羅惹（三反）。 縛日羅遜婆爾ぼぼぼぼぼ。 縛日羅軍荼利ぼぼぼぼぼ。 縛日羅焰曼德迦ぼぼぼぼぼ。 縛日羅藥叉ぼぼぼぼぼ。 南無金剛界一切諸佛菩薩摩訶薩。 南無大悲胎藏界一切諸佛菩薩摩訶薩。 本尊印（獨古印）。 真言（慈救咒）。 次經臺印仁王念誦儀軌雲（不空御請來）結般若波羅蜜多根本印。又以兩手背相附。收二頭指二小指屈於掌中。以大拇指各押二指頭置於心。誦經中陀羅尼七遍（云云陀羅尼在經下）。 正念誦（作法如常）。 真言（慈救咒）。 口傳雲。阿闍梨正念誦並護摩壇了後。修字輪觀下座。讀經（如常作法）。 字輪觀。 T78083902.GIF （觀想如出小折紙故私略之）。 散念誦（如出小折紙私略之）。 護摩。 一火天段（如恆）。 二部主段（降三世）。 三本尊段（不動或五大尊加持物咒慈救咒）。 四諸尊段（五大尊或三十七尊）。 五世天段（如常）。 後加持（慈救咒。已上一紙）。 開白時表白等如常次次時大阿闍梨望神分時先金一度。爾時下番僧中迴向。下座迴向了後。大阿闍梨金二度打神分等如常。時了後金二。下番上臘發願四弘。其後大阿闍梨金一度了退出。每時大阿闍梨念誦了護摩了後。後供以前於下座讀經。 已講御房日記。 天養二年五月二十一日被始行仁王經法日記於土御門大堿L陽捨被修之。 T78084001.GIF 大阿闍梨著平袈裟。伴僧五疊也。初夜日中勸請後夜發願。 勸請。 本尊句。仁王般若深妙典。五大明王。 施主句。聖朝安穩增寶壽。天長地久成御。 願。天下法界等（云云）。 發願。 建久七年四月十八日奉傳之了榮然。 一。請雨經。 本尊釋迦。 印釋迦袈裟印（專用鉾印）。 幡十三流中央高幡書金輪三摩耶形（輪也）件幡借屋內天蓋下懸之。其幡長。仍足末結上之。餘十二流以梵字書十二天真言。此內八方天幡長一丈。懸二丈計棹。八方立之。梵天地天日天月天四幡隨其尊位借屋內立之。件幡等從借屋令出立之。曼荼羅當日圖繪只墨繪也。如丹不用之是如法故不用膠也增益配春（東）草木萌時也。故祈雨法就增益行之。發大慈悲心。愍念一切眾生。應修此法。國王同發此心。令修者必有驗（云云）。 加持物處釋迦真言（云云）。 禮拜（Яг）禮善女龍王也（云云）。 每日神供。借屋南池側有大立石於彼南向供之。作法如常。神供但十二天中央勸請三千界龍王主輪蓋大龍王。其左右請難陀拔難陀龍王。龍供第五日。於中島北向修之。向彼穴所供之也。彼處在池辰已有如多寶塔之石。又如前機之石。其兩石之間行件事（●●）件石在池底。彼處殊深。阿闍梨下浸行之（云云）。 ●變成缽。即無熱惱池也。變成●●●●●●即釋迦也。 定印即缽也無熱池也。 瓶印中觀。水即無熱池也。智吉祥右印左加沙。 法界定印。二手外縛二空指合。二風（⑥）著（Ъ）少（ヱофЪ）如缽也。口傳雲。三形缽也。即無熱池也。本尊形像定印行者加持定印即缽也。即無熱池也。此池水（⑥）與（лЪ）諸龍雨下（ЗЬ）可觀也。 阿耨達池阿那婆多池即無熱惱池也阿那跋達多龍王無熱惱池龍王即善女龍王也（●蛇索印索印明諸龍也）。 建仁二年九月二十一日奉傳之榮然。 一。出生無邊門經法。 種子。●惡字。 三形十字羯磨。 尊形出生無邊門陀羅尼軌（不空）雲。羯磨波羅蜜菩薩由住出生故。示妙菜女形顯明大慈母。諸佛住是智能普現色身處大菩提心。跏趺蓮臺上。大印威儀等同不空成就如來之相狀。定羽金剛拳當心。持蓮花置般若篋。惠羽說法相。揚掌申五輪。忍峰現羯磨十字金剛輪。首冠。五如來遍身草綠色（云云）。 印又雲。三昧耶密印。加持頂印是（云云）又雲真言如經出（云云）生無邊門經（不空）雲。世尊告舍利弗。菩薩○於諸一切法不取不著。應當受持此真言陀羅尼句（此次在陀羅尼。同小折紙。故私略之）。 已上面下。 （已） 一。六字法（調伏小野祕說）。 種●（行不可得）三。弓。 尊像左右第一手印。左第二戟。右刀。左第三月。右日。 印觀宿大僧都說曰。以二大指捻中指頭。仰定掌覆惠掌。以惠頭指入定大中間。以定小指入惠大中間。以惠小指捻定無名指頭。以惠無名指捻定頭指。真言（如常）以此印為根本印也。又說觀音印也。或又陰陽反閉印（云云）。 部主金輪（正觀音專用之）諸尊六觀音。 勸請六字章句觀世音六大八大諸觀音發願。 六字章句六大八大諸大觀音。 禮佛南無六字章句觀世音。 後加持咒（用經咒）。 壇樣（四角橛以矢立之(不用例橛)左右鳥居又用矢）。 （此所有壇圖私略之。如出小折紙也）。 嚴覺僧都於御前令修此法。承仕以前壇場莊嚴時。院被仰雲。故僧正（範弓）其弓被仰。仍立之明仙僧都傳。 T78084101.GIF （或本此月輪邊有人形六人貴布禰須比賀津良等）。 咒咀神（云云）(⑥ヱиロчс⑥ロШヱ)。 堮捅部C 法務御房口傳雲。六字曼荼羅（в）中央(в)金輪最勝佛頂也。即觀自在菩薩也。六字法觀音也。仍為觀音本故。以觀音所變邊此曼荼羅為中尊也。祕祕已上。 護摩世天段了後。末返置鈴杵等火所。燒三類形。先人形。次天狐地狐也。三類形置金剛盤上。以不動慈救咒一百八遍誦。（ロヱ）次六足尊言一百八遍。然後誦降三世真言。以獨古二十一遍加持。其後置爐緣上三類形。以●●●●真言燒之。燒間觀雲。依一切眾生作業輪迴。淨除此業得解脫灌頂名（云云）。 其次以蘆箭桑弓射拂六方。東南西北上下其次第也（上方矢天井射立之）蘆七束（矢並乳木等料百八並二十一乳木以蘆作矢形以紙為羽云云蘆矢長六寸）。 結線事。 結線供養法了後。護摩間。以伴僧一口令結線。一時滌百八遍結之。三時三滌七日內二十一滌也。若是長日修之者。七日一滌可結之歟。 或說以六觀音為本尊時。諸尊段可請五大尊（云云）。 師雲。或說以大威德為部主。小野說（Яг）雖部主金輪（ЮэЬ）。調伏行之時以大威德為部主。吉說歟（云云）。 師口傳雲。右手以大指押無名指頭也。見行像捻無名指頭本尊印也（祕說）。 文安五年六月一日奉傳之智Ｉ。 一。六字供。 注進六字供一七箇日支度事。 合。權僧正（範）Ｉ。 蘇蜜名香（安息）壇一面脅機一前燈臺二本半疊一枚壇供米三石五斗御明油三升五合壇敷布一端白練糸一兩淨衣（黑色）右注進如件。 長治元年七月二日行事大法師。 勸請。 六字章句觀世音六大八大諸觀音。 發願。 種子。●（行不可得）。 三（弓）尊像（左右第一手印。左第二戟。右刀。左第三月。右日）。 印觀宿大僧都說曰（如上私略之）。 真言佉知佉住佉毘知緘壽緘壽多知婆知（正念誦用之）。 讚（四智）禮佛（三十七尊如常）南無六字章句觀世音。 散念誦（佛眼。大日。大威德。本尊。聖觀音。千手。如意輪。十一面。准胝。馬頭。讀經。一字）。 結線讀經之的結之。一時以一筋百八遍結之。三時三筋。凡七日之間二十一筋也。委細在口傳。六方結三類形等不可用。 師（●●）雲。古鳥羽僧正（範Ｉ）第一者養專房之房。移徒之夜打彼房。為顯件人實勝房（僧正弟子）被行六字供。其之時佛右立弓箭左置太刀。並散念誦之後一字真言前被結線也。是皆僧正御教訓也（（云云）此所有壇圖私略之如出小折紙）。 六字供所。 供養供養法二十一箇度。 奉讀六字經。 奉念（如散念誦故私略之但以大威德一字金輪前置之）。 右奉為。 已講御房奉受之了興Ｉ。 已上建久四年四月二十三日奉傳了。 榮然。 一。注進十五童子神供一七箇日支度事合。 蘇。蜜。名香（沈水）壇一面（方三尺五寸）脅機一前燈臺二本半疊一枚壇供米五石御明油五升壇敷布一端蠟燭布半端上紙三帖阿闍梨承仕一人驅仕二人淨衣（白色）右。 T78084201.GIF 若三時者。初夜蠟燭供如圖。後夜粥二壞。日中佛供四壞（大二小二）若一時者。蠟燭如圖。本尊前佛供四壞（若果子等）若用幡錢等者。幡三本（如幣六本）錢三壞中（梵天）右（大鬼）左（十五鬼）。 一。十五童子供（依師傳記之）。 先壇前普禮次著座著禮次塗香淨三業三部被甲護身等次加持香水 次加持供物（小三古印吉裡吉裡真言）次淨地次表白神分等次五悔發菩提三昧耶戒次發願五大願次普供養三力偈次地結。 次道場觀（定印）壇上有●字變成荷葉座。座上有●字變成三古戟戟變成旃檀乾達婆大鬼神王形如冥官。被甲冑也。坐石上。垂右足。右手持●●戟。左押膝頭上。有牛頭。耆年宿德形也。有王相。於諸鬼神最為上主。十五鬼神圍遶而承彼教命（又種●三棒（г⑥））。 次七處加持（如常）。次大虛空藏。次小金剛輪。次送車輅。次請車輅。次大鉤召（但真言末可唱梵王旃檀大鬼王十五鬼翳醯呬）。次網界。次火院。次閼伽。次奉座（荷葉印明）。 次梵天。右手作拳安腰左手五指相著豎之少屈。其高少計過肩。即想成蓮花。真言曰。唵沒羅[廣@含]摩寧（Л③ロ）。 次旃檀大鬼王。內縛申水輪開頭真言曰。歸命尾戍馱薩縛（二合）羅縛（引）係爾(Л③ロ)。 次五供養印明（如胎藏）。次施甘露印明（如常）。次蠟燭供次現供。次讚（唵比旨比旨南無(ЛЬ)帝）。普供養。三力偈。 禮佛。南無摩訶毘盧遮那佛。南無釋迦牟尼佛。南無大梵天王。南無旃檀大鬼神王。南無十五鬼神。南無一切三寶。 次本尊加持（加持四所）。次念誦（作法如常）。次本尊加持（如上）。 次散念誦（佛眼。大日。梵天(經前咒)炎摩天。本尊。產生安穩真言(若產生以後者除此咒)可用總加持咒。咒曰）南無佛陀。成就此咒。護諸童子。不為諸惡鬼神之所嬈害。一切諸難一切恐怖悉皆遠離。蘇婆呵。 一字法施（心經等）。 堮捅部C產生安穩真言。 　　●●●●●●●●●。 施甘露印明作施無畏印。右手豎臂展。五指置上。即是咒曰。曩謨蘇嚕婆耶（二合）怛他（去）櫱多耶（二）怛嬭他（三）唵蘇嚕囌嚕缽囉囌嚕缽囉囌嚕莎呵。 發願 至心發願 唯願大日 本尊界會 旃檀乾闥 大鬼神王 彌翅伽等 十五鬼神 百部千部 諸鬼神等 還念本誓（已上堙^。 十五童子供所 奉供供養法ぼぼぼ。 奉念（如散念誦故私略之）。 右。 童子經供養支度。 蘇蜜名香。 壇一面燈臺二本脅機一腳半疊一枚佛供十七壞果子十七壞燈明二壞壇敷布一端薄樣二枚五色糸各一筋（長五尺）生氣方水一桶桑木一枝（東枝）墨筆小刀淨衣（白色）。 年 月 日。 一。童子經供養次第。 辨供（委如圖）先五色線一筋長五尺計。細（гЁ）計。洗米十七壞。果子十七壞。燈明二壞閼伽一前儲之。生氣方水桑木剋入薄樣高二寸計切清淨墨筆以可書寫也。 T78084301.GIF 供養次第。 先三禮次如來唄次表白神分次舉經題名（一打）。 次發願。 至心發願 新寫妙典 恭敬供養 功德威力 天眾地類 倍增威光 倍增法樂 護持小兒 行除不祥 消除惡事 貴體安穩 增長福壽 恆受快樂 無邊所願 決定圓滿 及以法界 平等利益 次五大願（如常終（Ъ））。 護持小兒成所願（一打）。 次訓讀經一遍（一打）。 次始自梵天至於十五小鬼一一捧供物。 次普供養真言。 次以五縛真言五色線一百八結（或以不動慈救咒結之）次迴向。 次供物等埋生氣方。 次五色線（⑥）以（Ъ）封經也。 久安元年十月十七日已講御房奉傳受之了興Ｉ。 可懸持童子經事。 懷妊始（繞帶以後歟）月之上旬第八日若中旬第十五日之間以吉日持八齋戒（近代必不受戒）始可懸持頸也（經供養作法在別）平產之日以件持經可置誕生兒枕上也四歲以後不可持之歟。 已上建久二年七月二十九日奉傳了。 榮然。 一。延命法。 勸請。 三世常住延命尊。金剛部中諸聖眾。發願。三世常住。延命薩埵。 結界（降三世）。 道場觀。 結如來拳印置心上。觀妙高山頂上有●字成八葉蓮花遍法界。此蓮花上有●成字五峰八柱寶樓閣。此法界宮殿中有●字門成大蓮花。此大蓮花上有曼荼羅。曼荼羅上有●字變成蓮花。蓮花上有●字變成甲冑。甲冑變成延命薩埵。如滿月童子形。五佛頭冠。右手持金剛杵。左手持召集金剛鈴契。八供養四攝菩薩十二天等顯現圍遶。 讚唵縛日羅（二合）細（(Йユ)堅固勇勤之義）摩訶燥契耶(щ)（大安樂者之議）縛日羅（二合）俞勢摩訶喻灑（壽命之義）縛日羅（二合）惹爾多摩訶惹爾（延命）底縛日羅（二合）毘喻（Ь⑦щ）摩訶毘耶（不老不死之義）唵砧欲曩謨率都（二合）帝。 禮佛（三十七尊如常）南無阿利耶縛日羅目佉三昧耶薩怛縛（三反）。 部母（摩莫雞）。 本尊印二手金剛拳。以頭指右押左相鉤安於頂上。真言曰。唵縛日羅（二合）喻曬沙縛（二合引）賀。 正念誦（作法如常。但用以上真言）。 字輪觀 T78084302.GIF 散念誦（佛眼。大日。本尊。降三世。一字）。 護摩（此所有壇圖。私略之如出小折紙）。 一火天段。 二部主段（降三世）。 三本尊段。 四諸尊段（三十七尊）。 五世天段。 後加持本尊咒。 保元三年五月九日助阿闍梨奉受之興Ｉ。 建久四年三月十四日奉傳了。榮然。 一。八字文殊法（蓮花部息災行之）。 勸請。 八字文殊大聖尊蓮花部中諸聖眾發願（本尊聖者八字文殊蓮花部中諸尊聖眾）。 結界。 道場觀。 結如來拳印置心上。觀妙高山頂上有●字成八葉蓮花遍法界。此蓮花上有●字成五峰八柱寶樓閣。此法界宮殿中有●字門成大蓮花。此大蓮花上有曼荼羅。曼荼羅當心作一圓輪。由如滿月。當中心觀妙吉祥童子。金色放光明乘師子王坐。右操持智惠劍。左執青蓮花。花臺立智杵。其頂八髺。前五髺。頂上一髺頂後兩髺。一一髺上皆有佛身（私雲。次後北面觀字雲至七處加持略不書之如小折紙出之）。 振鈴以後先結誦八大童子印明。 次八供養印。 讚四智之次本尊讚（ЁУ）。 縛日羅（二合）底（丁以反）乞儭拏（三合）摩賀（引）夜曩（一）縛日羅（二合）句（引）捨摩賀（引）庾馱（引二）曼祖（引）室利（二合）縛日羅（二合）儼鼻（引）唎野（二合三）縛日羅（二合）沒茅曩謨窣都（二合）帝。 禮佛（三十七尊如常）南無阿利也（二合）曼殊師利（三反）部母（白衣）。 本尊加持先智拳印真言曰。唵縛日羅（二合）馱睹鍐。 次本尊印二手內縛並豎。二大指頗屈。印身五處或四處。真言曰。唵（引）阿（引入惡聲）味（引）羅□毼襼導餽餉氠誣□ 正念誦（作法如常）●●●●●●●●。 字輪觀 T78084401.GIF 散念誦。 護摩。 一火天段。 二部主段（馬頭）。 三本尊段。 四諸尊段。 五世天段。 伴僧後加持共用本尊咒。 久安三年七月之比忠盛祈御手替料奉受法務御房了智Ｉ。 建久四年四月三日奉傳了。榮然。 一。文殊鎮家法。。 T78084402.GIF 大聖文殊鎮家法（息災）。 本尊八字文殊。 種子。 三昧耶。 印言（依本尊）。 T78084501.GIF 以真言八字梵字真言。青紙（Я）中（Яг）種子迴真言書之。入白檀箱安置寢殿中樑上。 已上範俊僧正自手日說。 伴僧咒·卷數·支度·部主·諸尊等偏依本尊御加持（本尊咒若部主）行法之間安置壇中。行法終後可安樑上（云云）。 同法（師說勸修寺）。 本尊八字文殊若神（Ю⑦Ь）家（⑥）借（Я）修息災護摩等（如常）月輪（⑥）造（Ъ）塗胡粉（⑥）中央（Яг）本尊種子迴（Яг）八字文殊真言梵字書也。其月輪（⑥）青（в）袋入（Ъ）壇（в）中央（Я）立（Ъ）修之後彼家（в）間木（⑥）刻納之。 保元三年正月二十一日傳之。 同法（小野說）。 散念誦（佛眼。大日。本尊。佛慈護。大威德。破宿曜障。一字）。 部主（馬頭）。 諸尊八大文殊。 T78084502.GIF 同法（實範）（ЮンЁ）間木（Ьユг）長押（в）上（Юю）木也。只可納長押（в）上母屋長押也。 部主諸尊卷數支度香藥淨衣·咒等（付本尊）付息災行之。 御加持（亦付本尊）。 保元三年正月二十一日傳之。 慶雅闍梨雲。越前阿闍梨知足院入道殿御祈（Я）鴨院殿（ЯЪ）令行此法給。亥時迴御所給其時御共（Я）候（ワ）（云云）。 法寶藏陀羅尼經雲。善男子。此文殊師利童子八字大威德力陀羅尼。若有國王王子妃後公主及諸補宰並凡庶類等。能書寫此真言安於宅中。其家即得大富。兒女聰明利智辯才巧計。相貌端嚴具諸相好。人所愛樂。所出言音眾人所奉施。行無違。像馬畜類息盛成郡奴婢寶貨受用無盡。宅中災厄自然消滅善神護宅人福強盛鬼神無嬈設有鬼神皆是有福之鬼。皆護其人不求人短（云云）。 又雲。若有人能誦此八字大威德陀羅尼者。復有畫像之法能建此像。為利益一切諸修行十善國王說。能於此陀羅尼用功力得大覆護。諸王王子妃後宮人婇女百官宰相及諸土女並諸國土人民所有田宅悉皆擁護。凡此畫了已。有人但能所在處安置。於中土境皆安寧。設有惡賊水火刀兵劫賊之橫。並得除滅。乃至非時疫病澇旱不調蟲霜損害亦悉除滅。常得依時龍王降雨苗稼茂盛。國土豐熟無諸災難（云云）。 私雲。八字文殊鎮家之法依此等文歟。隨及愚見所書加也。 建久四年四月三日奉傳之。榮然。 一。五字文殊法（亦云五髻文殊）敬愛修之。 金剛頂經曼殊師利菩薩五字心陀羅尼品雲凡修行者○入精舍已面於西方以對菩薩（云云）。 勸請。 文殊師利大聖尊蓮花部中諸聖眾。 發願（本尊聖者五字文殊蓮花部中諸尊聖眾）。 結界（降三世出軌）。 五相成身。 通達菩提心修菩提心成劍。想菩提月中有●字如金色。耀耀如日放大光明。便即變成般若波羅蜜劍。離諸分別能斷煩惱。想為智劍真言曰唵底瑟奼（二合）渴哦。 廣劍。想其智劍漸漸增大遍周法界真言。唵薩頗（二合）羅渴哦。 劍劍想其智劍漸漸收攝等自身量真言唵僧賀羅渴哦。 證劍想空中如來盡入智劍周為一體。作是思惟。如彼諸佛體性我亦同然真言唵縛日羅渴哦怛麼（二合）句含。 佛身圓滿想其智劍漸漸變成文殊師利童真菩薩。具大威德。身著種種瓔珞頂相五髺。右手持智劍。左手執青蓮花。花上有般若波羅蜜經篋。身色如鬱金色。如是觀已。誦真言曰。唵野他（引）薩縛怛他（引）哦多薩怛（二合）他含。 諸佛加持既成本尊身。八供四攝等菩薩蓮花部諸尊皆圍遶。於我如是觀想已。應誦此真言。唵薩縛怛他哦多辟三冒（引）地涅裡（二合）荼縛日羅（二合）底瑟奼（二合已上軌意）。 道場觀。 結如來拳印置心上。觀妙高山頂上有●字成八葉蓮花遍法界。此蓮花上有●字成五峰八柱寶樓閣。樓閣中有●字門成大蓮花。蓮花上有曼荼羅。曼荼羅上有●字成七寶蓮花。蓮花上有●字變成智劍。劍變成文殊師利童真菩薩。具大威德。身著種種瓔珞。頂相五髻。右手智劍。左手執青蓮花。花上有般若波羅蜜經篋。身色如鬱金色。八供四攝等菩薩並蓮花部眷屬聖眾前後左右圍遶。如是觀了。 讚唵縛日羅（二合）底乞叉拏（三合）摩訶也（引）那（一）縛日羅（二合）句者摩訶喻陀（二）曼殊室利（二合）縛日羅（二合）儼（吳甘反）鼻（引）耶（二合三）縛日羅沒茅曩謨（引）蘇睹（二合）諦（四在金剛界軌）。 禮佛（三十七尊如常）南無阿利也曼殊師利冒地薩埵摩訶薩埵。 部母（白衣）結本尊印誦百字真言（印在次下）唵渴伽薩怛縛（二合）三摩耶麼努播（引）拿耶渴哦薩怛縛（二合）底微（二合）努波底瑟吒（二合）渴哩（二合）住（荼護反）寢皤縛（素）姤（引）數喻（二合引）銘婆（去）縛（六）阿努羅訖睹（二合）寢皤縛蘇補數諭（二合引）寢皤縛薩縛悉地彌缽羅（二合）也薩縛羯磨蘇者茗質多失唎（二合）藥句嚕吽訶訶訶訶護（引）婆哦梵薩櫱怛他櫱多渴哦麼寢悶者渴祇皤縛摩訶三摩耶薩怛縛（二合）惡（引在本軌）。 本尊加持外縛。忍願申如劍形。誦本尊真言。阿囉跛左曩。 正念誦（作法如常）真言曰。●●●●●。 字輪觀。 T78084601.GIF 散念誦（佛眼。大日。本尊五字明。同羯磨真言。同三昧耶真言。大威德。辨才天。大金剛輪。一字）撥遣結金剛利劍印奉送諸聖。真言曰。唵枳裡姤縛（一）薩縛薩怛縛（二合引）羅他悉地羅捺多（引三）拽他努哦（四）薩蹉怛鍐（二合）沒馱尾灑焰（五）布曩囉（引）哦（六）磨曩（引）野都（七）唵渴哦薩怛縛（二合）目（入在本軌）。 護摩。 一火天段。 二部主段（大威德或辨才天）。 三本尊段。 四諸尊段（三十七尊）。 五世天段。 伴僧後加持用五字明。 卷數。 金剛頂經瑜伽文殊師利菩薩儀軌供養法品雲。結曼殊師利羯磨印。二羽皆作金剛拳。禪羽置於自心上。右手由如執劍勢。羯磨真言曰。唵縛日羅（二合）底乞叉拏（二合）曇。 次結金剛利劍印。結月忍願申如劍。金剛利真言。唵耨佉泚娜（上云云）。 金剛頂經曼殊師利菩薩五字心陀羅尼品雲。菩薩三業陀羅尼印。堅固縛已直堅。忍願屈其上節。陀羅尼曰。唵耨泚（去）娜曇。 五髻陀羅尼印十度和合戒惠檀方忍力願進各頭相合。禪智並豎。誦陀羅尼。印於心上。右左肩喉安於頂上。各誦一遍。作此法已。五方如來皆在於頂五髺之上。陀羅尼曰娜麼三曼多勃陀南阿缽羅低訶多沙（上）婆娜南怛姪他唵羅羅婆（桑色反）麼羅阿缽羅底訶多沙（上）娑那俱麼羅路跛陀哩[尼*爰]（尼奚反）吽吽薩泮吒莎縛訶。 保元三年正月二十一日奉受之興Ｉ。 一。文殊五十萬遍事。 五字心陀羅尼品雲。阿羅跛者娜。或於絹索如前畫像滿五十萬遍。亦得成就。或以香泥塗舍利塔梵寫五字旋遶念誦五十萬遍曼殊室利現其人前而為說法。常得諸佛及執金剛菩薩之所護念。一切勝願皆悉具足（云云）。 　　五字瑜伽法雲。念誦數五十萬遍。即獲無盡辨才。如曼殊室利菩薩等無有異（云云）。 五十萬遍次第。 先誦淨三業真言七遍。若護身法。次輪輪著地禮本尊五度（若具普印普禮真言曰）。 次發願。 至心發願 唯願大日 本尊聖者 大聖文殊 一切三寶 還念本誓 大慈大悲 證知證成 我今念誦 真言威力 護持佛子 滅罪生善 深惠發得 聞持具足 辨才無礙 勝願成就 及以法界 平等利益 次四弘 眾生無邊誓願度 煩惱無邊誓願斷 法文無邊誓願學 無上菩提誓願證 護持弟子成悉地 次誦供養真言三遍供養本尊若其印。 次念誦或見尊像丹青端嚴。想真身相好殊妙。或聞神咒威驗殊勝。仰所願決定成就。或持念誦功力不虛妄。當來利益廣大如是靜心恆勿散亂不緩不急至信可誦。 所修功德 迴向本尊 一切三寶 迴向諸天 一切神等 迴向四恩 乃至群生 平等利益 迴向佛子 迴向法界 無上菩提 建久四年四月四日奉傳之。榮然。 一。一髺文殊法（又雲一字文殊增益行之）勸請句。 一髺文殊大悲尊蓮花部中諸聖眾發願句。 本尊聖者 一字文殊 蓮花部中 諸尊聖者 結界（馬頭）。 道場觀。 結如來拳印置心上。觀妙高山頂上有●字成八葉蓮花遍法界。此蓮花上有●字成五峰八柱寶樓閣。樓閣中有●字門成大蓮花。蓮花上有曼荼羅。曼荼羅上有●字成千葉白蓮花。蓮花上●字變成如意摩尼寶珠。此寶珠變成一髺文殊師利菩薩童子形。金色半跏。左手執青蓮花。花上有如意摩尼寶珠。右手指掌向外垂下。五指作滿願印。凞怡微笑。種種珠鬘頭冠瓔珞莊嚴其身。法利因語。八供四攝等菩薩並蓮花部中無量眷屬聖眾前後左右圍繞。如此觀了加持七處。 T78084701.GIF 讚（用寶部讚）。 禮佛（三十七尊如常）南無阿利也曼殊師利冒地薩埵摩訶薩埵（三反）. 部母（白衣）。 入我我入（如常私略之）。 本尊印金剛合掌。二頭指寶形。二大小屈。右押左。大咒曰（如出小折紙故私略之）。 心真言曰。 ●●●●●●●●。 唵（引）娑摩那始哩（二合）吽娑縛（二合）賀。 隨心真言曰。 ●●●●●●●●。 唵（引）阿捨摩□□□□□□□諑□□襼導飀□ 已上三言用一印。 正念誦（作法如常）。 真言。●●●●●●●●。 字輪觀。 散念誦（佛眼。大日。本尊三種。寶菩薩。一字）。 護摩。一火天段。 二部主段（寶菩薩）。 三本尊段加持物真言。●●●●●。 四諸尊段（三十七尊）。 五世天段。 伴僧後加持用本尊大咒。 卷數。 保元三年正月二十一日奉受之興Ｉ。 建久四年四月三日奉傳之榮然。 一。求聞持法（息災增益）淨與。 畫像擇處安像作壇辨供（皆如軌說）。 先晨朝盥洗手面護淨如法辨備供物置在壇邊（如文）次出外復以淨水重洗手面已。即作手（Я）印掌（Я）承淨水誦明三遍即飲之。其印相先仰舒右手。五指屈其頭指。與大母指相捻狀。如捻香。此是虛空藏菩薩如意寶珠成辨一切事印明曰。●●●●●●●●●●●●●●●●●●。 次復以此印如前承水誦明三遍已灑頂及身。即令內外一切清淨。即想我是本尊虛空藏菩薩。首戴五佛冠。足踏蓮花。 次往詣像所至心拜禮三反。面向本尊半跏而坐。舉去覆面。 次護身法印。右拳空風相捻作如意寶珠形。作此印已置於頂上。誦明一遍。次置左右肩心喉。各誦一遍。作護身已。一切諸佛及虛空藏菩薩攝受此人。一切罪障即皆消滅。身心清淨福惠增長。一切諸魔毘那夜迦皆不得便。 次灑淨復作前印。掌承淨水誦明一反。灑香等諸供養物並壇及近壇之地。 次加持供物作護身印置塗香上誦明一遍。餘花等乃至木壇各皆如是即使清淨。 次表白（金合）神分次五悔次發願五大願普供養三力（已上金合）。 次結界作護身印。右轉三反兼指上下。誦明七反。隨其自心遠近分齊結十方界。 次道場觀（定印）。 所加持地輪上滿八功德水。水中有大山。山上有琉璃地。地上有寶樓閣。幢幡寶蓋微妙莊嚴。周布香雲普雨雜花。奏諸音樂。寶瓶閼伽天妙飲食。摩尼為燈。樓閣中有七寶壇。壇上有八葉大蓮花。花上有●字變成如意寶珠。寶珠變成虛空藏菩薩。其身黃金色首戴五佛寶冠。左手持白蓮花。花上有如意寶珠。能利益法界有情意也。右手作與願印。普度脫無緣眾生之義也。光明赫奕喻如明鏡。無量眷屬聖眾前後圍繞左右隨從。應閉目思惟。虛空藏菩薩真身即與此像等無有異。即結如來拳印加持七處（如常）。 次奉請以護身手印諸本尊。誦真言二十五反已。即舉大母指向堜菑@度頭指如舊。 　　次閼伽先取閼伽器安左手掌。以護身印加持三反。次兩手擎器明三反誦。想浴本尊並聖眾足。然後滴盤三度。 次花座以護身印誦本尊真言三反。槙上蓮花以之為座。復想菩薩來此花即使開。目見菩薩已生希有心作真身解。即又作護身印。誦真言三反。即作此念言今者菩薩來至於此。陀羅尼力非我所能。唯願尊者暫住於此。 次振鈴（如常）。 次五供先取塗香安左手掌以護身印加持一遍。即兩手擎誦明一反塗壇。次取花亦誦一反布散壇上。燒香飲食燈明次第取之皆誦一反。手持供養置在壇邊。 次運心供養作護身印誦明一反。作是念言。一切諸佛菩薩福惠薰修所生幡蓋清淨香花眾寶之具悉皆嚴好（若不辨供物但作運心供養法亦成就）。 次讚（四智次寶部）次三力祈願。 次禮佛。 南無摩訶毘盧捨那佛。 南無虛空藏菩薩。 南無諸尊聖眾。 次觀已身本尊一體無二定印。 次本尊加持結成辨印加持四處。明如上次念誦先取數珠（水精）三度旋轉。安合掌中。當心誦明三反。捧頂上發願言。十方世界所有一切修真言者。彼所受持一切真言願速成就。次止羽承珠觀羽當心。以印移珠。不緩不急。心離散亂。誦陀羅明記遍數。誦時閉目想菩薩心上有一滿月。然所誦陀羅尼字現滿月中皆作金色。其字復從滿月流出澍行人頂。復從口出入菩薩足。巡環往來相續不絕。如輪而轉。次念誦限數早已。捧珠頂戴。發是願言。一切有情諸所希望世出世間殊勝果報。我念誦力速令成就。即安珠於本處。 次入法界觀（定印）至誠膽仰便坐禮拜閉目。復觀滿月菩薩極明瞭已。應更運心令漸增長周遍法界。復漸略觀於最後時重如本已。 次本尊加持（如前）次散念誦（佛。大。本。軍。一。今不用之）次後供養（塗。花。燒。飯。燈明。閼）次運心供養（如前）次後鈴次讚（如前）次三力祈願（如前）次禮佛次迴向次五悔（後段）次解界（以護身印左轉三匝誦明三反）次奉送（但結願用之）作護身印誦明三反。舉大母指撥遣菩薩。作是念言。唯願慈悲佈施歡喜。後會法事後垂降赴。 次護身（如前）次出堂。 自餘委曲在師口耳。 已上越前闍梨（淨與）。 同法。 種●。三寶珠（入唐以前傳）。 種●。三寶劍（入唐以後傳）。 口傳雲。此寶劍高野大塔地曳曳出劍也。長七尺劍也。以此為三形祕事也（云云）已上堣W。 一。壽命經法（息災沈增益白檀）。 注進壽命經御修法一七箇日支度事合（以下至年月日如出小折紙。故私略之）。 勸請。 本尊界會延命尊金剛部中諸聖眾。 發願。 三世常住延命薩埵。 結界（降三世明王）。 道場觀。 結如來拳印置心上。觀妙高山頂上有●字成八葉蓮花遍法界。此蓮花上有●字成五峰八柱寶樓閣。此法界宮殿中有●字門成大蓮花。此大蓮花上有●●●。●●●上有●字變成月輪。輪上有●字轉成八葉蓮花。其上有●字。字變成五智金剛杵。杵轉成金剛壽命薩埵智身。身色黃色著五佛寶冠。右手持五古金剛杵。左手持五古金剛鈴。結跏趺坐。八供四攝菩薩十二天等翼從侍衛。次七所加持。 讚（四智金剛薩埵）。 禮佛（三十七尊如常）。 梵號。●●●●●●●●●●●。 根本印二手作拳仰。二頭指相鉤當心。真言。唵縛日羅喻曬（Л③ロ）。 又印二手金剛拳。以二頭指右押左相鉤安頂上。誦金剛壽命陀羅尼七遍。安額上分手繫頂後。直舒二頭指遍身旋轉。如環甲冑勢。 甲冑真言曰。●●●●●。由繞密印加持威力身如金剛堅固難壞。離諸災橫見者歡喜口決正榮繞時於進度頭面觀●字。於力度四觀●字榮繞既觀被金剛甲冑。 正念誦（作法如常）真言曰。 。●●●●●●●。 字輪觀（如出小折紙。故私略之）。 散念誦（佛眼。大日。本尊。金剛壽命陀羅尼。多聞天。持國。增長。廣目。一字）。 口傳雲。降三世真言。此等皆祕事也。 護摩。 一火天段。 二部主段（寶生尊或降三世）。 三本尊段（相應物屈婁草鳥□□□□飂磃□m□飀□ 觀屈婁草入自本尊口。至心蓮花臺為金剛甲冑。自一一毛孔流出甲冑雲海。供養盡虛空界諸佛菩薩緣覺聲聞及一切世天等。而令被自他而持金剛壽命本尊。流出天甘露灑自他之五體。增益威光色力。如此觀想。以本覺咒且誦且觀。投爐中百八遍。若千八十遍。長短隨宜任心而已。 諸尊段本尊南方四菩薩八供四攝。 世天段三力偈之後伴僧誦金剛智所譯壽命經。 後加持（用降三世明）。 御修法所。 奉供。 大壇供。 護摩壇供。 諸神供。 奉讀。 金剛壽命經。 奉念。 佛眼真言等（如散念誦仍私略之）。 右ぼぼぼぼ奉讀奉念如件。 年月日。 保元元年十一月六日奉傳受。 大法房興Ｉ。 壽命經。 結五古印誦十六四攝真言以是為大咒讚（四智金剛ДУ）。 此法增益行普賢延命尊祕密口傳（云云）。 左手鈴。右手五古杵。乘三頭大白象。踏八輻輪其下在千小象（云云）。 尊形色並印在祕口傳（云云）。 五佛寶冠。 已上建久四年三月十四日奉傳了榮Ｉ。 一。雨寶陀羅尼經法。 勸請。 一代教主釋迦尊寶部會中諸聖眾。 發願（本尊聖者釋迦如來寶部會中諸尊聖眾）。 結界（軍荼利）。 道場觀。 結如來拳印置心上。觀妙高山頂上有●字成八葉蓮花遍法界。此蓮花上有●字成五峰八柱寶樓閣。此法界宮殿中有●字門成大蓮花。此大蓮花上有曼荼羅。曼荼羅上有●字成蓮花。其蓮花上有●字變成缽。缽變成釋迦如來金色之身。具四八相。被眼袈裟應身說法相。智手吉祥印。理手向上置臍前。結跏趺坐。無量苾芻及諸菩薩並諸天人阿蘇羅等一切大眾前後左右圍遶。如是觀了加持七處（如常）。 讚（四智）。 禮佛（三十七尊如常）南無阿利耶釋迦牟尼薩怛他哦多。 部母（佛眼）。 印定掌。取袈裟二角置臍輪。以惠掌仰置袈裟手上。陀羅尼曰（如出小折紙故私略之）。 心真言曰。唵縛素馱□娑縛（二合引）賀。 心中心真言曰。唵室利（二合）縛素娑縛（二合引）賀（引）。 小心真言曰。唵縛素娑縛（二合引）賀。 正念誦（作法如常用心真言）。 字輪觀。 散念誦（佛眼。大日。經。寶生尊。本尊陀羅尼。同心真言。同心中真言。同小心真言。軍荼利。一字）。 護摩一火天段。 二部主段（寶生尊）。 三本尊段。 四諸尊段（三十七尊）。 五世天段。 伴僧讀經。 後加持軍荼利真言。●●●●●●●●●●。應保元年十二月十二日奉受真乘房阿闍梨了興Ｉ。 又說。如小折紙故私略之不出之。 一。無垢淨光法。 注進無垢淨光陀羅尼法一七箇日支度事合（至年號月日大法師實範私略之如出小折紙）。 勸請。 本尊聖者彌陀尊蓮花部中諸眷屬。 發願（本尊聖者彌陀如來蓮花部中諸大眷屬）。 種子 ●。 三形（八葉紅蓮花。以五股為莖。以之立橫五古上）。 本尊十二光佛之中清淨光佛即阿彌陀也讚（四智）。 禮佛（三十七尊如常）●●阿利也彌多婆野薩怛他哦多（引三反）。 本尊印二手外縛作拳。豎二中指相拄如蓮花葉形。真言曰（私略之如出小折紙）。 正念誦（作法如常）●●●●●●。 字輪觀（私略之。如出小折紙）。 散念誦（佛眼。大日。本尊陀羅尼。同小咒。聖觀音。勢至。馬頭。一字又說佛眼。大日。本尊陀羅尼。同小咒。一字）。 堮捅釣p雲。塔中無垢淨光陀羅尼相輪樘中陀羅尼修造佛塔陀羅尼除蓋障菩薩自心印陀羅尼執金剛大夜叉主咒滿足六波羅蜜咒此等之六陀羅尼書於梵本可籠之歟。口傳書經陀羅尼者髣拂也。但無垢淨光陀羅尼計歟（在此所壇圖。私略之。如出小折紙）。 護摩一火天段（如常。但火天並諸尊等色皆赤色觀之。相應句伽多耶Л③ロ）。 二部主段聖觀音。 舉身觀。 種●。 三未敷蓮。 尊（如常）。 自加持印明外縛。二頭指蓮花葉是也。明曰。唵縛日羅達磨●。 召請印書蓮花部心印明（加勸請句四字明）。 諸供物真言唵阿（引）嚕力迦伽多耶（Л③ロ）撥遣印明。召請印明加櫱車櫱車句撥之三本尊段。自觀種三尊（如常）。 自加持印明二手外縛。二中指圓立合。真言。唵嚧計濕縛羅羅惹●。 召請印明蓮花部心印。 真言（上言加勸請句四字明）。 諸供物（上言加伽多耶Л③ロ之句）。 加持物（上言）。 撥遣印言。如召請（但撥遣句）。 四諸尊段（三十七尊）。 自觀轉九識成五智觀也。 召請印明。大鉤召印明（加勸請句四字明）。 諸供物咒。普供明。滅惡趣三杓（如常）。 撥遣印明大鉤召印明（加撥遣句）。 五世天段（如常）。 伴僧用無垢淨光陀羅尼。 後加持用馬頭真言。 遍數（如散念誦）。 保元四年二月十日奉傳大法房了興Ｉ。 建久四年三月十七日奉傳了榮然。 一。地藏法（僧益行之滅罪）。 勸請。 本尊界會地藏尊寶部會中諸聖眾發願。 本尊界會。大慈大悲。地藏菩薩。寶部會中。諸尊聖眾。 結界（軍荼利）。 道場觀。 結如來拳印。觀壇上有●字。變成七寶樓閣樓閣中有壇場。壇場上有●字。變成蓮花臺。臺上有●字。變成寶珠。珠變成地藏菩薩像。內祕菩薩行。外現比丘形。左手持寶珠。右執持錫杖。安住千葉青蓮花（出金剛頂經地藏念誦法品）無量相好威儀圓滿。寶部聖眾無量眷屬恭敬圍遶。如是觀了。七所加持。 讚（用寶部讚）。 禮佛（如常）。 梵號●●●●●●●●（三反）。 部母（寶波羅蜜）。 入我我入。 印祕密內縛。火輪豎散。開二空持風側。真言。 ●●●●●●●●●●●●●●●。曩莫三滿多沒馱（引）南（引一）訶訶訶尾娑麼曳●●。 娑縛（二合）賀（引）。 正念誦（用上言）。 又印圓滿合二空。安風輪側。缽印也。真言曰。 ●●●●●●●●●●●●●●●。曩莫糝曼多沒馱喃（引）訶訶訶素怛弩娑縛（二合）●賀。 字輪觀。 T78085101.GIF 散念誦（佛眼。大日。寶生。本尊二種。滅惡趣。災摩天。大金剛輪。一字）。 護摩。 火天段。 部主段（寶生）。 本尊段。 諸尊段（地藏院諸尊）。 世天段。 應保二年正月十四日奉受真乘房阿闍梨了興Ｉ。 建久六年十一月二日奉傳之了榮然。 一。彌勒法（息災行之）。 勸請。 當來化生慈氏尊睹率內院諸聖眾。 發願。 本尊聖者 彌勒慈尊 都率內院 菩薩聖眾 兩部界會 結界。 道場觀。 結如來拳印置心上。觀妙高山頂上有●字。成八葉蓮花遍法界。此蓮花上有●字。成五峰八柱寶樓閣。此法界宮殿中有●字門。成大蓮花。此大蓮花上有曼荼羅。曼荼羅上觀大圓明。大圓明分為五圓明。四隅觀半月圓明。中間以十二金剛界道。每金剛頭上觀率睹波法界印。中心圓中有●字。變成塔。塔變成本尊慈氏菩薩。首戴五如來冠。左手持蓮花。於花上置法界塔印。右手作說法印。結跏趺坐。於本尊右圓明中有●字。變成羯磨。羯磨變成事業波羅蜜。本尊左圓明中有●字。變成如意寶珠。寶珠變成寶波羅蜜多。前圓明中有●字。變成蓮花。蓮花變成法波羅蜜多。本尊後圓明中有●字。變成五古金剛杵。變成金剛波羅蜜多。 　　本尊東北隅半月中觀花波羅蜜本尊東南隅半月中觀燈波羅蜜。西南隅半月中觀塗香波羅蜜。西北隅半月中觀燒香波羅蜜。又大圓明下右邊觀降三世明王。左邊觀不動尊。於大圓明上有七寶傘蓋。兩邊各觀三箇首陀會天童子。半身滿五色雲中。以香花燒塗瓶花等散於佛上（此所在●●圖私略之如出小折紙）。 如是觀了七處加持。 讚（先四智）迦（上）莽拿慕佉（上一）迦（上）莽拿盧（引）左曩（二）迦（上）莽拿（引）薩曩（平三）迦（上）莽拿訶薩跢（二合四）迦（上）莽拿（引）婆□毼□□□□餡尪峨羚□芯□Q□□醯□芯□婿薩迦（上）拿莽拿訖灑（二合引）拿納□妖□□□□褸□威□□餃導□□飀□ 禮佛（三十七尊如常）。 梵號。●●●●●●●。 佛母（佛眼）。 入我我入觀結定印。觀我心月輪上有●字。變成塔波。塔波變成本尊。引率金剛波羅蜜等眷屬入本尊身。壇上已成本尊引率自證眷屬入我身。本尊與我一體無二。喻如帝網。 印合掌二風入月。以二空押風側。真言曰（媔部C或用智拳印）。 ●●●●●●●●●●●●●●●●曩莫三曼多沒馱（引）喃（引）阿爾單惹野薩縛薩●●●●●●●●怛縛奢野弩櫱多娑縛（二合）賀。 正念誦（作法如常）●●●●●●●●●●●●●●。 字輪觀。 T78085201.GIF 散念誦 （佛眼。大日。本尊真言。同ぼぼ。大金剛輪。一字）。 護摩。 火天段。 部主段（大輪金剛或大日）。 本尊段。 諸尊段（曼荼羅大日習時三十七尊）。 世天段。 伴僧。 後加持用大金剛輪真言。 保元三年六月六助阿闍梨奉傳之興Ｉ。 又說。 種子●。 三蓮花上迅疾。 形像。 印金剛掌旋轉掌心相著。真言曰。 ●●●●●●●●●●●●●●曩莫三曼多沒馱南（引）麼訶（引）瑜（引）哦（引）瑜擬●●●●●●●●●●●（宜以反）寧瑜詣詵縛唎欠惹利計娑縛（二合）賀（引）。 小金剛輪印二羽金剛拳。進力檀惠鉤。真言曰。唵縛日羅（二合）斫訖羅（二合）吽弱（自珞反）吽鍐斛（引入）。 建久六年十二月十九日奉傳了榮然。 一。虛空藏法（增益行之寶部）。 勸請。 能滿諸願虛空藏三十七尊諸聖眾。 發願（能滿諸願虛空藏尊三十七尊諸大薩埵）。 結界（軍荼利）。 部母（寶波羅蜜）。 道場觀。 結如來拳印置心上。觀妙高山頂上有●字。成八葉蓮花遍法界。此蓮花上有●字。成五峰八柱寶樓閣。此法界宮殿中有●字門。成大蓮花。此大蓮花上有曼荼羅。曼荼羅上有●字。字變成八葉蓮花。蓮花上有●字。字變成如意寶珠。寶珠變成虛空藏菩薩。左手仰掌持如意寶珠。右手作施願勢。寶部一切聖眾前後左右圍遶。作此觀已加持七處。 讚（四智本尊）。 禮佛（三十七尊如常）南謨阿利也阿（●）迦（●）捨（●）櫱（●）婆（●）冒（●）地（●）薩（●）埵（●）摩（●）訶（●）薩（●）埵（●）密號如意金剛。 本尊羯磨印以止羽當心仰掌。以智力捻反屈。力度如寶形。以觀羽仰掌向前作施願勢。結此契已作是思惟。我身即同虛空藏菩薩即誦羯磨真言曰。 ●●●●●●。 唵縛日羅（二合）羅怛拏（二合引鼻聲）喊。 次三昧耶印次二羽金剛縛進力反戚如意形。禪智並豎置於當心。即誦三昧耶真言曰。唵（●）縛（●）日羅（●）（二合）羅（●）怛曩（●）（二合）吽（●）。 正念誦（三昧耶真言用之）。 字輪觀。 T78085301.GIF 散念誦（佛眼。大日。本尊。羯磨真言。同三昧耶咒。能滿諸願虛空藏真言。寶生尊真言。軍荼利咒。大金剛輪。一字真言）。 護摩。 火天段。 部主段（寶生尊）。 本尊段。 諸尊段（三十七尊）。 世天段。 伴僧後加持用羯磨真言。 建久三年四月六日奉傳了榮然。 一。五大虛空藏。 自安元二年六月二十三日奉為賢春門女院御二禁被始行五大虛空藏法日記（自雲大阿闍梨以下至壇圖等私略之如出小折紙）。 勸請。 本尊五大虛空藏七曜星宿諸眷屬。 發願（本尊聖者五大虛空藏七曜星宿諸大眷屬）。 道場觀。 妙高山頂有●字。成大蓮花。蓮花上有●字。成宮殿。妙樓閣中有●字。成八葉蓮花。其上有大圓明月輪。等自身量。於一圓中更分為五。於中圓明有●字。成法界虛空藏。白色。左手執鉤。右手持寶。前圓明中有●字。成金剛虛空藏黃色。左持鉤。右執寶金剛。右圓明中有●字。成寶光虛空藏。青色左執鉤。右持三辨寶放大光明。於後圓中有●字。成蓮花虛空藏紅色左持鉤。右持大寶蓮花。左圓中有●字。成業用虛空藏。黑紫色。左持鉤。右持寶羯磨其菩薩衣服首冠瓔。珞皆依本色。各結跏趺坐。五部諸尊一切聖眾前後圍遶。皆持寶次七所加持。 振鈴 。 外縛五古（中寶）●●●●●●●●●●。 外縛中寶（加四處）●●●●●●●●。 同印二頭指加二中指置額●●●●●●●●。 同印二頭二大如三辨寶置頂右●●●●●●●●。 同印二頭如寶蓮花置頂後●●●●●●●●。 同印二名二頭指立交置頂左●●●●●●●●。 合掌印。 唵羅怛那縛日裡吽（以下四波十六八供四攝明私略之如出小折紙）。 讚（四智）。 禮佛。 曩謨達磨馱都阿迦捨櫱婆冒地薩怛縛摩訶薩埵。 曩謨縛日羅阿迦捨櫱婆冒地薩怛縛摩訶薩埵。 曩謨囉怛曩帝惹ぼぼぼぼぼぼぼぼぼ。 曩謨跛納磨ぼぼぼぼぼぼぼ。 曩謨羯磨帝縛ぼぼぼぼぼぼぼぼ。 印內五古。 真言曰。唵縛日羅羅怛那●●●●●。 字輪觀T78085302.GIF 正念誦（作法如常）。 真言●●●●●。 散念誦（佛眼。大日。本尊。八字文殊。金剛吉祥成就明。破諸宿曜明。成就一切明。軍荼利。一字）。 撥遣真言●●●●●●●●●●櫱車櫱車穆。 伴僧後加持誦胎藏咒。 已上御手替行法次第如此。 護摩。 一火天段（如常）。 二部主段（金輪或行增益之時用寶生尊）。 舉身觀。 種子●字。 三昧耶形八輻輪。 自加持印明智拳印●（加歸命句）。 召請印言如前（但加勸請句四字）。 請供物真言如前（但加扇底迦句）。 撥遣印明如前（但末加櫱車櫱車句）。 三本尊段。 舉身觀我心上有大圓明月輪。其中有●●●●●五字。成寶珠。我體舉寶珠也。寶變成五大虛空藏菩薩身。相好威儀具足圓滿。結內五股印。誦●●●●●明。加持四處召請印言結外五股印。進度來去。真言如前（但末加勸請句四字明）。 供物真言（但末加扇底迦句）。 加持物言（如前）撥遣印言如前（但末加櫱車）。 四諸尊段（三十七尊皆入寶部三摩地）。 舉身觀轉九識成五智觀也。 召請印言大鉤召印明（加勸請句四字明）。 諸供物真言用普供養真言。 滅惡趣尊供明（如次第）。 撥遣印明大鉤召（但末加櫱車櫱車句撥之）。 五世天段（如次第）。 口受雲。藥者真珠。若五寶合以為藥。壇中心置佛舍利五粒或一粒行之（云云）。 注進五大虛空藏御修法一七箇日支度事合（以下至年號月日私略之。如出小折紙）。 建久四年七月十二日奉傳了榮然求聞持法。 求聞持次第日記（小野）。 求聞持次第（首雲。圖像擇地作壇安尊並供。已上如軌）。 尾雲。次護身（如先）次出堂。 世雲御作不知實說。 始晨朝盥洗手面等。 先護身三部被甲等（如常）。 次即作手印掌承淨水等（口雲。右掌風空如寶形。仰餘指舒之。少水入之。脣當腕（Я）飲。餘如文）。 次復以此印如前承水等（如文行之）。 次往詣像前等（結護身印空風寶形餘三指拳三明三誦真言如上餘用同明）。 次然後著座（二足隔內衣）。 次護身法印等（如文）。 次灑淨（口雲。先右結印。三指申之如承仰之。次左取散杖。散杖取水三度入右安散杖後灑供物等。文言小壇者。小壇名也。近壇之地大壇並堂內。餘如文用）。 次加持供養（口雲。先行者в右в闕伽塗香花鬘燒香飲食燈明。次行者左塗香花燒食燈闕伽如次一一供養之也。但飲食燈明手不取之一印一明每物加持之）。 次表白神分（表白髮願時計也）。 五悔四言用不二說。普供三力亦復如是（四言者淨三普禮菩提三昧Юэ）就用言之有二不同。一例四言二本尊明。於普供者護身印明。次三力也。 次結界（口決雲。結護身印。明七反而後逆順各三反。各三反時無明誦也）。 次形像真身不二觀（口雲。印當心觀餘如文）。 此不二觀道場觀歟●字。 寶珠。 尊形（如儀軌並尊像）。 次請本尊（口雲。第二十五反終加娑婆訶。以大指招請本尊。文頭如舊者風指不動）。 次花座（印並自身小壇方處中心寄屈餘如文）。 次五供（口雲。先闕伽二手結印。二手三指如先申之。誦本尊明。餘如例）。 次塗香（花鬘·燒香·飲食·燈明·皆護身印並本尊明。餘如文）。 次讚（四智寶部讚或四智計次普供養餘如文）。 次五大願。 次拜佛。 南無摩訶毘盧遮那佛。 南無阿伽捨揭婆耶菩提薩怛縛摩訶薩怛縛。 南無金剛界菩提薩怛縛摩訶薩怛縛。 南無大悲胎藏ぼぼぼぼぼぼぼ。 次本尊加持（一印明）。 正念誦觀有多種說。先捧珠觀本尊。真言文字金色。自初●字如雁列飛入本尊右足掌至心。一匝自尊口出入行者頂至行者心。一匝迴轉行者口出如本入本尊右足掌。然後且越珠且次第一一真言入我我入印可觀也（是一）或自本尊口出入行者頂上入畢已後。行者身心迴轉薰滿。又新自本尊口出入行者頂上。如此念誦間能能可觀（是二）餘如文。 次入法界觀（口雲。印明三反。可拜本尊。餘如文）。 次本尊加持。 散念誦（如文）。 次後供養（塗·花·香·食·燈明·闕伽皆如前供）。 次讚。 次普供三力。 次禮佛。 次迴向終（口雲。不用五悔者此所不用）。 次解界（口雲。以一印明先解下方伏印誦明。引還上方仰。印四方仰印逆轉也）。偈頌之畢大指撥之。餘如文。不投花印計也。 五色絲橛並鳥居木如護摩引之。 T78085501.GIF 借屋方一丈計以薦造之。上一枚計蝕所令見。隨蝕卷取之。四方人不見程造也。 七葉中本T78085502.GIF（本）（七葉重之）（一樣）（一樣）（本ぼ尊） 桑若穀木七葉（Я）安（⑥）器（Ъ）蝕時。蘇安小壇。餘時（Яг）安（ヱ）左（в）脅機（Я）。若大壇邊每時加持之。若蘇當時無後後乃至蝕時可尋用也。 本尊加持有樣樣義。誦明七反。 　　加持四處（心額喉頂）四處加持即計也又明七反次四處加持隨明七反（一所一反）又先明三反。次四所加持印計也。又明三反。次四所加持印言（各後為勝）當蝕((ьづ)屋木切去。又落叉結願蝕已前為之。蝕真言不限數反。及悉地現(сЪ)可誦。乃至蝕終(сЯ)誦之。若蝕中間悉地成。急急蝕真言等結願(ЁЪ)行法可了。或洛叉結願蝕時同作之。前為勝耳。必洛叉(⑥г)蝕已前了。又隨蝕時分正念誦百八反若千反等了。以散念誦佛眼大日（各反）次本尊明待蝕現不限反數。纔見蝕現者。安散念誦珠取正念誦珠（先牛蘇加持如文有別）誦本尊明散杖取之。入乳且見蝕。且見蘇蝕還訖(юсЪ)急急攬之可加持也。若中間乳成者。不待蝕訖誦一字明早可結願。乳不湧者。蝕訖可結願也。散念誦一字明此時可了。然後事供給願次次速了。又乍座若可蘇分四。一本尊。二大師。三師上。四自分。若助修人人歟。本尊大師如形奉之。乳器之底桑分去了。又一時（辰朝首之）二時（晨朝日沒首）三時（二時加日中）每時洛叉數反等分可分配。又浮新一兩。若葉者二兩用之。又乳若行法發願不得者。後後之時出(Ъчуь)期可用也。乳安機時。蓋能能作蝕時計安小壇。自餘安機。又度度洛叉滿為先方便可會蝕也發願（金一丁）。 至心發願 唯願大日 本尊界會 虛空藏尊 降臨壇場 所設妙供 哀愍納受 護持弟子 所求悉地 求聞持法 速疾成就 次五大願。次普供養次三力（金一丁）牛蘇加持（先結印。誦明三反加持之）。次以印取散杖作此念言。 至心發願 加持牛蘇 唯願本尊 虛空藏尊 兩部界會 諸尊聖者 大慈大悲 同共加持 轉成五智 醍醐妙藥 服食此藥 即獲聞持 一經耳目 文義俱解 記之於心 永無遺忘。 次五大願次誦明攬蘇加之（有別者是也）口雲。 纔見蝕現者。安散念誦珠取正念誦珠。先結印誦明三反。 加持蘇次以印取散杖作發願（在別）。 五大願然誦明攬蘇加持之。 每夜拜明星（心經一卷寶號百八反南無明星天與云云）。 行法起首明星拜見時法成不成相有知之事口傳（云云）。 能滿所願虛空藏三十七尊諸聖眾建久三年四月六奉傳之了榮然。 求聞持口傳（淨與）。 軌雲。面正向西。或容向北（文）胎藏虛空藏向西也。金剛界虛空藏寶部尊之故可向北也。但修息災法者可向南也。 百日之間每日二時（後夜日中）於其中間不增不減遍數滿百萬遍了。當日月蝕之時。先掃治地。次引迴幕。其中四方立障子。次持灑水器取散杖立匝灑之。誦●字灑也。始自艮角也。次誦地天真言。三匝行道想。地天者即主也。地者眾生之心地也。主者自受用佛也。乞請此地變雜穢土成清淨地界。而欲為滿眾生求願修虛空藏聞持法。願地神聽許給。 　　次此地移渡木壇也。是有二說。一說者。百日行法殘今一時移露地之後修之。沸乳其後結願（云云）一說雲。百日行法結願了。更調供具啟白事由修一座行法沸乳也（云云是依軌意也）常人依前說。今可依後說歟。 取桑葉七枚。本為內周遍匝敷之其上置蘇器也。鈴杵之內置之。蓋堅覆不令人見也。蓋上置散杖散杖用桑作也。長一肘歟。祈福德之時首造寶珠。祈智惠之時作劍形也。 悉地成就時散杖之末取乳。先奉獻本尊。次自服之後及他。 惹雲雨時不可渡露地。只於本處可修也。期蝕時之事作障難。魔界等天帝與修羅鬥諍之間。行向彼處之故。於此處不為障礙。故易得悉地也。非依日月光明。若雖乳不現。三相尚以可服之也。陀羅尼經第十雲。若火不出。唯煙與煖者小小聰明。若不得煙煖者。自身伏地擬口於蘇器邊以右手無名指為櫡契蘇即得小小聰明（文）。 已上越前阿闍梨（淨與）口傳也。 以上堣U。 建武五（戊寅）年三月二十八日以慈尊院本書寫點挍功訖 ●●良濟（四十一歲） 寬文七年九月十日當院傳來之本及破損之間以寶嚴院真源所持之本加挍合了 宗儼（四十一歲） 師口卷第二 目錄（私略） 般若菩薩 檀波羅蜜 金剛王 聖觀音千手 馬頭 同二卷軌樣 毘俱胝。 已上面上 大勢至 持世 馬鳴 滅惡趣 十一面 准胝 如意輪 同二臂 七星如意輪。 已上面下 不空罥索 同祕 光明真言 同祕 同法寶珠 後七日（醍醐）　長者作法（醍醐） 後七日（理） 千手愛 大威德。 已上堣W 白衣 多羅（祕） 耶輸多羅 佛舍利 觀音供 太元 大威德鳥（祕）地藏。 已上堣U 一。般若菩薩法（息災行之）。 勸請。 本尊聖者般若尊佛部會中諸眷屬（自案）。 發願。 本尊聖者般若佛母佛部會中諸大眷屬。 結界（神日次第同之）。 修習般若波羅蜜菩薩觀行念誦軌（不空）雲。次應作闢除結金剛藥叉二羽金剛拳。壇惠進力屈置於口兩頰。想身同彼尊。厲聲誦真言。左右而顧視。即誦金剛藥叉真言曰。 縛日羅（二合）藥乞灑（二合）吽。 所有諸障者悉皆四馳散（云云）。 道場觀。 觀行念誦軌雲。行者即於壇中本尊像前。想七寶樓閣而開四門。於其殿中觀地字門成般若波羅蜜佛母。以十波羅蜜圍遶。八供養四門鉤鎖並八方天眾皆本種子字觀想而成（云云）。 此所在圖。私略之。如出小折紙。 神日次第雲。觀壇場（定印）行者住定印。觀於壇中有蓮花。蓮花上有月輪。月輪之上坐般若波羅蜜佛母。中院右下角觀觀金剛喜菩薩。右上角觀金剛鬘菩薩。左上角觀金剛歌菩薩。左下角觀金剛舞菩薩。第二院右下角觀金剛香菩薩。右上角觀金剛花菩薩。左上角觀金剛燈菩薩。左下角觀金剛塗香菩薩。東門觀金剛鉤菩薩。南門觀金剛索菩薩。西門觀金剛鎖菩薩。北門觀金剛鈴菩薩。 　　第三院安置八方天等（謂東北大自在天東方帝釋東南火天南方炎魔天西南羅剎天西方水天西北風天北方毘沙門天也云云此所在圖。私略之。如出小折紙）。 禮佛名號。 神日次第雲。禮佛名號。 般若波羅蜜菩薩摩訶薩。 金剛嬉菩薩摩（乃至）訶薩金剛鈴菩薩摩訶薩金剛界一切諸佛大悲胎藏一切諸佛（云云）。 本尊加持。 觀行軌雲。結本尊三昧耶印。二羽金剛合掌。二大指各捻二頭指。初則誦本尊真言七遍。 真言曰（私略之。如出小折紙）。 神日用之。 正念誦。 字輪觀。 觀行軌雲。即入般若波羅蜜三摩地。復於心中想圓滿月輪量周法界。於中觀●地字門了了分明。色如珂雪。專注而住。即名為奢摩他。攝諸散動。心定即已。即與惠相應。惠地字義。一切法相如法界不可得故。即名為毘缽捨那。戒與定相應。戒惠相應久已純熟。定惠雙運。能觀所觀平等平等。能取所取悉應遠離。常作如是觀照。現生得入初地。後十六大生成普賢菩薩（云云）。 散念誦。 神日次第雲。次解界（用金剛護菩薩契左一轉。或以金眼左視解界云云）。 私雲。以金眼左視解界（云云）此軌說也。尤可然。用金剛護菩薩契左一轉（云云）解界（云云）解闢除結界印。是常途習也。爾者可解金剛藥叉印。何解護菩薩契哉。此菩薩如軌說者。成身印雲何可問之。 撥遣觀行軌雲。結般若波羅蜜印。奉送聖眾金剛解脫真言曰（私略之。如出小折紙）。 神日次第雲。次奉送聖眾金剛解脫真言（用前般若波羅蜜印插花投壇上）唵縛日羅（二合）渴哦薩怛縛（二合）穆（云云）。 已上依觀行念誦軌意並神日次第說私記之。 種子●。 三形梵篋。 形像廣大軌下雲。次當大日前般若波羅蜜明妃契六臂三目皆圓滿。定羽掌梵篋。惠羽豎印護。次定仰臍輪。惠羽垂與願。二羽定惠手各結根本印。身被堅甲冑。是名諸佛母六波羅蜜印（云云私雲。仁王念誦軌並集經有兩臂像）。 印梵篋印定惠掌平合也。先順轉。想大乘教。次逆轉。想小乘教（以惠掌覆定掌順逆轉也。小凹左右。即掌中想有八萬法藏也）真言曰。曩莫三滿多沒馱南唵底唧哩輸嚕多毘惹曳（Л③ロ）。 梵號。●●●●●●●●。 密號大惠金剛（又智惠）。 已上依胎藏說抄之。 船若菩薩法。 種子●。 三形如意寶珠。 又劍（軌撥遣真言見之）。 印刀印軌雲。次結本尊三昧耶印。二羽金剛合掌。二大指各捻二頭指。初則誦本尊真言七遍。真言曰（以下私略之。如小折紙）。 應保二年五月二十二日內山真乘房阿闍梨奉傳之勸修寺西山隱士興然。 一。檀波羅蜜菩薩法（亦名圓滿金剛增益行之）。 勸請。 圓滿金剛大聖尊十波羅蜜諸聖眾。 發願。 圓滿金剛十波羅蜜。 道場觀。 結如來拳印置心上。觀妙高山頂上有●字。成八葉蓮花遍法界。此蓮花上有●字。成五峰八柱寶樓閣。此法界宮殿中有●字門。成大蓮花。上大蓮花上有●●●。●●●上有●字。變成八葉蓮花。蓮花上有●字。變成甘露盛器。器變成本尊身。左手持器盛甘果安胸前。右手以空押火當器傍。相好威儀具足圓滿。如是觀了七所加持。 讚（四智）。 禮佛（三十七尊如常）。 梵號南謨●●●●●●●●（三反）。 根本印右仰手掌屈忍度與禪度相捻。餘度皆舒。左手作拳當腰。真言曰。 唵婆哦縛底娜曩地跛帝尾娑栗惹布羅野娜南●●。 由結此印誦真言。即滅無量劫慳吝惡業種子。獲得三種施福。所謂資生施·無畏施·法施。即檀波羅蜜圓滿。現生獲得富饒資緣具足心得自在壽命長遠（云云）。 又●字加真言末也（祕事也）。 ●羅嬭迦羅嬭●羅拏迦●嬭摩賀缽●枳此真言最極祕事也。 堮捅部C●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●（已上堙^。 正念誦（作法如常用上本尊真言）。 字輪觀。 散念誦（佛眼。大日。寶生。本尊。八方天。一字）。 護摩。 一火天段。 二部主段（寶生或智波羅蜜）。 三本尊段。芥子加持。●●●●。 四諸尊段（八方天毘沙門（Яг）三杓供（⑥сЗ)）。 五世天段。 伴僧後加持用本尊真言。 保元三年十一月三日大法房奉傳之興Ｉ。 一。金剛王法。 道場觀。 金剛王軌雲。次於壇中師子座上月輪中觀●唵字成本尊。於本尊前安●麼字為意生金剛。右安●賀（引）為計裡枳羅金剛。後安●蘇為愛樂金剛。左安●佉為意氣金剛。於西北隅安●縛為意生金剛女。東北隅安●日羅（二合）為計裡枳唎金剛女。東南隅安●薩為愛樂金剛女。西南隅安●坦縛（二合）為意氣金剛女。東門中安●弱為色菩薩。南門中安●吽為聲菩薩。西門中安●鍐為香菩薩北門中安●斛為味菩薩。外院西北角安●素為時春菩薩。東北角安●羅為時雨菩薩。東南角安●多為時秋菩薩。西南角安●薩坦鍐（三合）為時冬菩薩。次於畫像心安●唵字。此字兩邊安●字成本尊。 印真言以二手金剛拳。檀惠進力反相鉤。即是彼印。誦真言曰。吒枳吽惹（云云）。 同法（金剛果）。 種子。●弱字。 三形。 略經雲。畫二跋折羅豎而相並。上下一股互相鉤交。下有蓮花上有光焰（云云）。 形像。 攝經雲。金剛王菩薩頂上大寶冠。身相白肉色。定惠共拳印。嚴身如上說（云云祕記雲。二手叉拳云云）印真言金軌雲。二拳交抱胸。進力鉤以招。真言曰。唵縛曰羅（二合）囉惹弱（云云）。 梵號。●●●●●●●●●●●。 密號。自在金剛。 問。金剛王儀軌所說菩薩與金剛界十六尊中金剛王同異如何答。二尊同體尊也。 又問雲。印言形像全別也。證據如何答。金剛王軌雲。於金剛頂百千頌中略說毘盧遮那如來自性成就法身大菩提。同金剛界中流出一切如來鉤召智自他受用異名金剛王菩薩身三昧耶三摩地念誦儀（云云）軌此其證據也。故成就院僧正（寬助）抄雲。 金剛王。 以下私略之。如出小折紙。 一。聖觀音法（息災行之）。 勸請句。 發願句（以上如小折紙）。 結界（馬頭）。 道場觀（私略之）。 以下至伴僧後加持等如出小折紙仁平二年九月十八日法務御房奉傳之了智Ｉ。 聖觀音部主何（ЛЬ）令問給（лг）。申雲。馬頭也。被仰雲。優（Юэ）。六觀音（г）互部主（ЬЮю）吉事也。但究竟祕事可授（云云）。 蓮花部悉地王印真言小野傳雲。不空□索心真言曰●●●●●●●●●●●（出自在王咒經上也。又在敦造紙下卷也）。 印如常。 種子●。 三摩耶形□索。 法（в）部主（г）其部（в）肝心（⑥Зю）也。然（Я）不空□索（г）蓮花部悉地王也。心念不空過（г）即不空□索也。玄奘譯經序釋同之。 諸尊段結六觀音印。各誦真言已。次結不空□索印。誦真言已。王真言即自在王咒也。 仁平二年九月十八日依為宇治殿御祈護摩御手替傳受之。 建久三年三月二十四日奉傳之了榮然。 一。千手法（敬愛修之連壇時息災行之）。 勸請句。發願句。結界。道場觀。讚禮。佛部母。本尊印。正念誦。字輪觀。散念誦。護摩。伴僧後加持。遍數等（以上如出小折紙。故私略之）。 建久三年三月二十四日奉傳之榮然。 一。馬頭法（息災行之。不食祈修之。但念水草餘無所知云云）。 勸請句。 發願句（以上如小折紙）。 結界（降三世）。 道場觀。 結如來拳印置心上。觀妙高山頂上有●字。成八葉蓮花遍法界。此蓮花上有●字。成五峰八柱寶樓閣。此法界宮殿中有●字門。成大蓮花。此蓮花上有曼荼羅。曼荼羅上有●字。變成蓮花。上有●字變成白馬頭。白馬頭變成馬頭明王。面有三面。八臂各執器杖。左一手執蓮花。一手執瓶。一手執棒當心。二手結印契。右手上手執鉞斧。一手執數珠。一手執索。輪王坐在蓮花中。大忿怒相現極惡猛利勢。蓮花部無量聖眾前後左右圍繞。如是觀已加持七所。 讚（用四智）。 禮佛（三十七尊如常）。 ●●●●賀耶枳冒波冒地薩埵摩訶薩埵（三反）。 部母（白衣）。 本尊印真言（如小折紙。私略之）。 正念誦（以大指無名指小指持念珠用蓮子念珠用次上言）。 字輪觀散念誦護摩（併圖）。 伴僧後加持咒（並）遍數等（如小折紙。私略之）。 仁平四年十月三日奉傳之興Ｉ。 建久三年四月十八日奉傳之榮然同法（二卷軌說）。 私雲。全如出小折紙仍略之。 一。毘俱胝法（除恐怖祈行之）。 此法全同小折紙。故私略之。 已上面上。 一。大勢至法（蓮花部敬愛行之）。 此法全如小折紙。故私略之。 一。持世菩薩法（增益行之）。 此法全同小折紙。仍私略之。 一。馬鳴法（為蠶養修之以十八道修之。增益行之）。 此法全如小折紙。私略之。 平治元年七月二十六日助阿闍梨（觀Ｉ）奉傳之畢興Ｉ。 建久七年十二月一日奉傳之了榮然。 一。滅惡趣尊法（滅罪息災行之）。 此法全不違小折紙。故私略之。 一。十一面法（息災行之）。 此法全同小折紙。仍私略之。 建久三年四月六日奉傳之榮然。 一。准胝法（息災行之延壽法也）。 勸請發願結界印真言堮捄央]以上如小折紙。私略之）。 道場觀。 結如來拳印。觀妙高山頂上有●字。成八葉蓮花遍法界。此蓮花上有●字。成五峰八柱寶樓閣。此法界空殿中有●字門。成大蓮花。此大蓮花上有曼荼羅。曼荼羅上有●字。成大蓮花。難陀跋難二龍扶蓮花莖。蓮花上有●字變成甲冑。甲冑變成七俱胝佛母尊。身黃白色。種種莊嚴。其像周圓光明光焰。白螺為釧。具十八臂。面上有三目。上二手作說法相。右第二手施無畏。第三手把劍。第四手把數珠（堮捅部C不空軌雲。寶鬘云云）第五手把微若布羅迦果（堮捅部C不空軌雲。俱綠果云云）第六手把鉞。第七手把鉤。第八手把金剛杵。第九手把寶曼（堮捅部C不空軌雲。念珠云云）左第二手把如意寶幢。第三手把蓮花。第四手把澡灌。第五手把索。第六手把輪。第七手把螺。第八手把賢瓶。第九手把般若篋。八供四攝諸大菩薩二淨居天前後圍繞。次七所加持（先師法務御傳同金剛智軌）。 以下私略之。全如小折紙。 長寬元年十二月二十七日奉傳之興Ｉ。 建久四年正月九日奉傳之榮然。 一。如意輪法（增益行之。但連壇之時息災修之。增福法也）。 此法全同小折紙。仍私略之。 建久二年十二月十九日為護摩初行奉傳了榮然。 一。二臂如意輪（大法房）。 此法全如小折紙。私略之。 保元元年三月十五日奉傳之興Ｉ。 一。七星如意輪（息災行之法務御傳）。 私雲。此法如出小折紙。但至禮佛南無北斗七星南無訶利帝母（已上各一反云云餘皆私略之）。 建久七年十二月一日奉傳了榮然。 已上面下。 一。不空□索法（息災行之殊為籐氏人修之）。 勸請句。發願句。結界（馬頭）。道場觀。讚。禮佛。部母。本尊印明。正念誦。字輪觀。散念誦。護摩（五段併圖）。伴僧後。加持咒（並）遍數等。以上同小折紙。私略之。委不書之。 保元三年十一月二日大法房奉傳之興Ｉ。 （祕）同法（息災行之殊為籐氏人修之）。 勸請句發願句結界（馬頭以上如小折紙。私略之）。 道場觀。 結如來拳印。觀第八海南方有●字。成七寶補陀洛山。其山腰象須彌。山腰山顛九觜猶若蓮花。當中觜狀如蓮花臺。山上畫諸寶樹。花果一切藥草。山下大海水中魚獸水鳥之類。當中觜上七寶宮殿種種莊飾。其宮殿地眾寶所成。殿中置寶蓮花師子座。其上有●字變成□索。□索變成不空□索。首戴天冠。冠有化佛。一面有三目。金色。有八臂。左右第一手合掌。左第手手執開敷蓮花。右第二手執錫杖。左右第三手共施無畏。左第四手持□索。右第四手執白拂。白衣大白衣多羅毘俱知六大八大諸觀世音蓮花部諸尊聖眾前後圍遶。如是觀已七所加持（如常先師法務御傳）。 讚（四智）。 禮佛（如上。私略之）。 部母（白衣）。 本尊印（如上）。 真言（如上）。 次決定成就印開敷蓮花印真言曰。 ●●●●●●●●●●●●●。 唵阿慕伽缽囉底喝多□氠□□葥□〣□ 正念誦（作法如常用次上咒）。 字輪觀（如上私略之）。 散念誦（如上。私略之）。 護摩爐（如上。私略之）。 一。火天段（如常）。 二部主段。 舉身觀。 種子●。 三形獨股。 形像面目嗔怒。身有四臂。一手把□索。一手執劍。一手拄三叉戟。一手執蓮花。半跏趺座。 自加持印明不動獨股印真言曰。 唵矩嚕陀羅惹摩慕伽訶那訶那薩縛訥瑟吒●。 召請用前印。真言但加勸請句四字明諸供物真言前真言末加扇迦句。 撥遣前真言去勸請句加撥遣句撥之。 三本尊段（如上。私略之）。 四諸尊段（如上。私略之）。 五世天段（如次第）。 伴僧後加持（如上。私略之）。 遍數（如散念誦）。 仁平二年十月二十六日宇治入道殿下御祈為手替令教訓之給智Ｉ改名興Ｉ。 建久三年十二月二十八日奉傳之榮然。 一。光明真言法（息災行之。為亡者敬愛修之）。 種子●。 以下全同小折紙。私略之。 同法（息災行之。但為亡者敬愛修之）。 支度（息災）本尊胎藏大日（懸曼荼羅修胎藏行法）。 已下全如小折紙。私略之。 同法先五古印。 以下全同小折紙。私略之。 一。如意寶珠法。 本即彼也 主是南主 諸三十七 對東增益 本印言以兩手相叉。二頭指拄。屈其大母指入於掌內相叉。此印亦名大精進如意寶珠印。即說祕密陀羅尼曰。 ●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●。 部主印言金本誓之印言也。 諸尊如常。 師口傳雲。或●字變成馱都。馱都成如意寶珠。祕密之中祕密也。 私雲。本尊寶珠（Яг）法身偈（⑥ロワЪ）上（Я）銀薄（ь⑥ЁЪтЙЗ）。 建久九年正月四日奉傳了榮然。 一。後七日（醍醐）。 延喜二十年八月六日。 以下全同小折紙。私略之。 同法。壇中塔內佛舍利內●字觀變寶珠（ЬЮЙ）。 以下全如小折紙。私略之。 同法（醍醐）金剛界種子●字三寶珠尊金大日。 以下皆如小折紙。私略之。 一。東寺張人乍水去（醍醐）。 東寺事等（大師准漢土風被始置之）於禁中二門（於仁壽殿修之）每月十八日觀音供。然內媬N失後。長者遷代剋其說不同也壇（梵天帝釋）是宮僧正傳。●●●同之。師傳雲。聖左右觀梵帝也。印言如胎。是則小野僧正傳也。晦念誦想彼山行金剛界也。此二筒事長者被參勤（云云）此兩三代移真言院。以手替令勤仕之。每月晦三箇日修之。大月二十八日小月二十七日始（云云）後夜始之。初夜始之。朔日中終之。 十一面（寂圓）小野僧正觀果傳。 正（梵帝加誦真言如真言院念）。 又十一面如意輪。 御齊會之間後七日御修法（並）御藥加持事天治二年故三寶院權僧正御作法粗記之（胎藏甲歲也）甲乙歲違亂可檢之。先例正月八日大阿闍梨修僧等參真言院。然故權僧正長者初年八日欠日也。仍七日夕方令渡真言院給御入堂。是先師法務例（云云）八日初夜被始。修缺日發願時以手替令行之。日沒鍾打。暫程吹螺五度。其後初夜時被始。是常途御修法。初夜時（ыэг）早速也。振鈴後護摩兩●●●共起座趣●●壇。先息災。阿闍梨起依上□歟。次增益（云云）次五大尊供（日一時也）從不動次第供之。（УУуЗё）●●糸吉。決定誦真言也臥●●●●●●（Ш）●●●●也。又普世天壇程（Я）十二天供阿闍梨起（每日一時也）如前乍立三●拜也。今夜神供（一七箇日間神供三箇度也）從九日平旦始聖天供（每日二時）打金啟白事由。但微音也。凡御修法三時晨朝午日沒後也。心略（加●不動讚等也）從十二日後夜時加持香水（或記雲十一日云云）三時加持之。楊枝杖次第曳之。又例御衣初夜後夜二時加持之。御衣加持後。別發願五大願（ЁЪ）加持香水也。白桶（Я）入（Ъ）布（⑥ЁЪ）結之。壇南脅慢柱本（Я）安置之。大●●●起（Ъ）加持香水。楊枝杖（г）伴僧後南壁立之。從十三日運時十四日沒結願事由（云云）息增兩壇堂西北角。增益（г）北壁本東向塗之後切懸也。息災西壁（Я）付（⑥）北（Я）向也。增益西北壁（Я）近塗之。壇東切懸立（Уэ）。但伴僧參道也。仍壇後計（г）切懸（⑥）立也。息災後無切懸。又修僧十三口南床（Я）從東次第著座。聖天堂東北角寄西敷之。東壁（Яг）十二天奉懸也。堂後戶內（Я）閼伽棚立。又手水桶等有之。抑兩壇雖備閼伽無片壇也。又●●奉安置塔。雖然奉入御三衣箱。舍利守奉持。御入堂。令隨身給也（大師御時堅惠）舍利守隨時以若人令守護也。御裝束淨衣平袈裟也。從僧等取尻切不入堂內。修中作法大略如此。 十四日夜從右衛門陳令入給。今日申剋計（ыэ）雪降。戌三剋參內。從真言院乘御輦令出中御門給。其時雪止空晴月如晝。網代車車副二人。前驅八人可然。人人車七兩。馬上童二人也。加持香水後。於御前即法務宣旨被仰下。嚴重無極（云云）凡加持香水作法者。長者若參御齊會之時（Яг）。從佈施堂諸僧相共參內也。祖師法務記雲。從佈施堂歸暫於宿房休息可參也。早參無骨。又遲參無便。吉程（Я）押量（⑥）可參也（云云）不參佈施堂之時（г）。諸僧集會右衛門陳之間。大阿闍梨可然威儀僧從僧等引率從真言院可參也。以人多為勝。束帶納袈裟皆水精念珠五股等著持之。上達部著座以後。諸僧皆著床子。次長者持五股起漸步寄香水機本長跪而坐。香水器二散杖二具也。一具者主聖御祈。一具者公卿等料也。是祖師宮僧正等傳也。或香水二器散杖一枝也。此二說中以先說為勝。又香水入僧益。五香五藥藥前入也。故雲御藥加持也。抑於南殿東立作法。是清涼殿御物忌時。於南殿有此事。依之置御衣也。又於清涼殿東坐作法。立膝可步寄也。五古念珠等置香水器傍。先三部被甲。然後以五股加持右香水次加持左香水。又漬右散杖作二字觀。加持二十一遍香水器上。次左散杖同作法置左香水器上。次先取右散杖三度奉灑主聖。次左散杖灑自身及公卿宮中上下諸人。如此作法之間。左所持五股移右手。總逆順加持各三反。然後捧於五古。兩手於袖中如當額少低頭閉目奉觀念兩部諸尊並彼本尊界會。暫後起著本床子。其後公卿佈施取來從（ヵЁ）下（ЯЁЪ）以兩手受取之。可隨時形勢也。其後被始餘事等而已。 香藥等藥煎入故雲御藥加持也。清涼殿雲御殿也。（ユЁЯ）膝立（ёДсЁヱ）也。 增益以吉祥天為本尊。 息災非沙汰歟。 小野仁海僧正老亂。以宮僧正法眼時令參御藥加持（云云）。 宇治殿下御勘責體也。雖然依事不可闕。令參勤畢（云云）。 一。後七日（理口傳云云）。 金界。 種●。 三。三種●。 印。塔印。 言。●●●●●。 胎界。 種。●。 三。三種寶。。 印。塔印。 言。●●●●●。 醍醐權僧正（勝覺）傳賢覺法眼記之。 一。千手愛法（敬愛修之）御流。 種●。 三寶珠。 印例印。但中指寶形（口傳）。 真言。 部主聖觀音。 諸尊六觀音。 千手愛法夫妻愛敬。法千手法也。若供若護摩。修之。鴛鴦一雙乍生取尾（⑥）拔取。夫鳥尾（Яг）夫姓名（⑥）以硃砂書。妻鳥尾（Яг）妻姓名（⑥）書（Ъ）壇（Я）安置。行後妻（в）頸（Я）令懸第一之愛敬法也。千手千眼合藥經雲。若有夫妻不和。狀如水火者。取鴛鴦尾於大悲心像前咒一千八。遍身上帶彼此。即終身歡喜相愛敬（云云）。 尾（в）堙]Я）書之。（Юロвヱワ⑥гДфЪ）。（сШ）右（в）方（Я）姓（⑥）書次左（в）方（Я）名（⑥）書（ЪхвロユУю）堙]в）方（⑥ヤгДЪ糸⑥хЪхЬ⑥щユЪ）紙（⑥ЁЪШЁтЪЁэロЁь⑥ёбэ）壇上（в）鈴（в）左（行者右也）三古（вロУгьЯ⑥ワЪ）散念誦（вЬワ）佛眼大日（в）次（Я）陀羅尼（⑥）誦（ヵЬ）五十遍（ЁЮ）其間三古杵（⑥хЪヵя⑥）加持（З）。護摩（в）加持物（Яг）赤（ヵヵф⑥хХщлЁ）。但（Лв）赤米（⑥）鴛鴦（в）尾（Ь）可觀也。是究竟祕事護摩（в）結願（ввХ）童子經（иヨЗюロヵЬヱ）紙（ЯсワЪЛヱё⑥хЪиヨЁЪШワфЯ）上下（Я）●字中（Я）●字（⑥ロヱヤгЙЪ）三字（⑥ロヱЮэ）。其後施主（в）許（лчэЪヱёЯロンДЗ）妻（вヱёЮэ）。 T78086201.GIF 永曆元年十二月一日奉傳之興Ｉ。 千手敬愛事。 私雲此一通全同小折紙。故略之。 千手（息災。又敬愛）。 種●●。 三開敷蓮花（赤）缽。 印合掌已。二水二風交（Ъ）。地空各開立。二火相合。是本印（此印出降三世大儀軌）。 言（可用陀羅尼）。 祕說芙蓉合掌是為大蓮花印。不易大蓮花開立地空。是壞奮諸罪印。同可誦陀羅尼。 八葉印（可用小咒）。 正念誦（Я）可用陀羅尼。若二十一遍滿之後可用小咒百八遍。 芥子（用小咒）。 伴僧（並）後加持（可用陀羅尼）。 （ДロДьёЁчヤэчгヵワЪユЁугьи）。 梵號●●●●●●●●●●●●●。 密號大悲金剛。 部主正觀音。 諸尊六觀音。 同敬愛祕事鴛（вШют）羽（Я）姓名書事（г）。件（Шют）羽左右二枚也。左（Яг）女姓名（⑥）書。右（Яг）男姓名（⑥）書也。合（Ъ）壇上立置（Ъ）行千手法也。件姓名（г）堙]Я）書也。堙]⑥）合立也。夫婦不和之時如此行之。夫為婦不和（Юьг）如此。又婦為夫不和（Юь⑦）。又如此。 白河院御時權僧正（範）令修之有法驗（云云）祇園女御奉為院不和之時令修之。 念誦（佛。大。聖。本尊陀羅尼。同小咒。馬。十一。准。如。護摩。供時（Яг）可滿大金剛輪真言一字）。 已上建久四年十月六日奉傳了榮然。 一。大威德轉法輪法（調伏修之）。 此法全同小折紙。故私略之。 已上堣W。 一。白衣觀音法（天變怪異之時息災行之）。 此法全同小折紙。私略之。 一。（祕）多羅菩薩法（蘇摩呼經下雲多羅此雲妙目精云云為聰明產生息災行之又敬愛修之）。 此法全如小折紙。私略之。 同法（為易產行之）。 種子。耽●（多羅尊也。多是如也。如如之性即同大空云云。出疏十）。 三形青蓮（出大經五）。 不同記三雲。三摩耶形青蓮花已開初合（師）結界（馬頭）。 尊形（出大經）多羅尊。青白色相雜。中年女人狀。合掌持青蓮。圓光靡不遍。暉發猶淨金。微笑。鮮白衣（⑥ワЙы）。 印內縛豎空風（有口傳出青軌）。 真言。 （Ъユ）。 曩莫三曼多沒馱（引）南（引）耽（種子）羯嚕呶（悲）嗢波（二合上）吠（生謂從悲者而生。此菩薩從觀音眼中出。由見法寶性名為普眼。 見於如如之體也）多□（呼彼）多哩抳（是度義以初多字為體也）娑縛（二合）賀（引出青軌）。 讚（四智）。 梵號。阿●利也●多●羅●。 密號。悲生金剛。行願金剛。 部母（白衣）。 正念誦。 字輪觀。 散念誦（佛。大。本。正。千。馬。十一。准。如。大金剛輪。一字）。 護摩一火天段（如常）二部主段（聖觀音）。 三本尊段四諸尊段（六觀音）。 五世天段（如常）。 一。耶輸多羅法（法花義疏一雲耶輸陀羅此雲名聲別有經雲是揵撻婆云云）。 此法全如小折紙。故私略之。 一。佛舍利法（息災行之）。 此法全同小折紙。私略之。 應保元年十月二十二日奉受真乘坊阿闍梨興Ｉ。 建久九年正月四日奉傳了榮然。 一。十八日觀音供此供全如小折紙。私略之。 一。太元法（私口傳）。 種●（金）●（胎）。 T78086301.GIF 三劍輪。 太元怒使印以左右手急作拳。內怒三度（ロу）齒吼即齧瘡下脣。以二手捲捺著二腿上。此大（ヱ③лы）將身印咒曰。唵哆利馱保利婆羅保利柘頡迷柘頡迷馱羅薩多鳴鹽毘娑婆訶。 又印以二大指押二小指甲上。餘六指合立散。真言用上咒。 以金剛界次第可行之。但振鈴之後可誦啟請。其後智拳印本尊印也。 太元日記（良雅）。 全同小折紙。故私略之。 同法（同傳）。 右同斷私略之。 太元（江帥）。 大乘院（г）權僧正（в）寫瓶入室弟子也。白河院御時。鳥羽院御即位之時。小栗棲別當有事改宣了。仁和寺寬助僧都（Я）太元法（г）學（УэчЬ）院宣（ヤэ）御返事（Яг）不習（云云）次醍醐勝覺僧都（Я）尋御不習（Ь）申上了。次小野範俊權僧正其時長者也。所令尋御（Я）被申雲。進恩阿闍梨（Я）僧正仁海悉所傳受（云云）嫡嫡傳來（云云）仍有宣旨可被行此法（云云）以大乘院良雅阿闍梨被補別當了。大乘院之後仁和寺醍醐人人競望（ЁЪ）無絕事如何如何。尤不審也。（ユШявヱЁьыэ）習來（яюЛч）。範俊僧正之時江帥院（Я）申雲。太元帥法（г）與立劍輪印（⑥）傳（лУю⑥）為極也。仍自院被尋仰之相傳如上被申了。匡房朝臣申雲。小野門跡之外太元法全不可候（云云）近來（г）公（Ю）臣（ヱв）闇八箇密印全不用之。大乘院阿闍梨曼荼羅寺入堂之次。太元法醍醐仁和寺全不可有之由被申了（如上）蓮光房阿闍梨說以同前。實任當初（Я）聞之為令聞後葉今記之。 （ヤУл）。 或人云與立劍印（г）劍（ь）與輪（ь）立（Ь）雲也（云云）可尋之也。 一。大威德法（調伏行之）。 種子●。 三形棒。 印二手內相叉作拳。二中指直豎頭相合。即成（名鎙印）。 立成軌雲。又法畫彼設吐嚧（二合）於貝葉上。或畫樺皮上畫了結鎙印。按彼心上。誦真言加持一百八遍。然後置像坐下取熒。或日午時作法（云云）。 疑雲。印主雲。軌所云。鎙印者。根本印也（云云）若爾者有證據耶如何答。有之。所謂耶曼德迦軌雲。鎙印准前牙凌印（上文雲。牙相凌印二手相叉。五相屈在掌中。豎右大指。左大指押無名指上節。是牙相凌觸印云云）唯二中指相著。是名鎙印（云云）。 又小野抄雲。鎙印二手內縛。豎二中指也（云云）。 真言曰（如出小折紙。私略之）。 疑雲。今說結根本印誦心咒已。儀軌用印次第（Я）相違如何答雲。胎藏意也。仍大師作禮方便次第。並延命院胎藏私記皆以如今。 圖像如高尾●●●。 正念誦（用心咒）。 散念誦（佛。大。本尊大咒(別（Я）書（Ъ）左（в）機（Я）置（Ъ）誦（З）)同心咒。同心中心咒。不。降。軍。金。護摩。一字）。 梵號南謨阿利也縛日羅閻曼德迦毘地也囉惹（三反。餘句如常）。 勸請。 發願（如小折紙私略之）。 護摩火天段（如常）。 部主段（不動）。 本尊段。 諸尊段（五大尊）。 世天段（如常）。 T78086401.GIF 爐底(Я)設咄嚕(в)姓名並調伏相應句(⑥)被書(ю)。作法(г)淨水(⑥)土器(Я)入(⑥)。以散杖被書之。但上字(в)末(ロ③ロДюДワЯ)皆書(⑥гюлЁ)。一點(хロ③ロДя)。最祕最祕。 花用安世見。 藥種（鐵末。引生鹽。石昌蒲。酢。制五種合一器盛。匙（⑥）以供之）。 加持物真言。 唵紇唎（二合）瑟置力（二合）尾紇哩（二合）多娜曩吽薩縛設咄輪（怨家姓名）娜（引）捨野薩擔（二合）婆野ぼぼぼぼぼ娑發（二合）吒ぼぼぼ阿毘捨盧迦（Л③ロ）加持物苦練木葉二枚（⑥）取（Ъ）。面（Я）相愛（З）二人（в）姓名（⑥）朱（⑥）以（Ъ）書（Ъ）。堙]⑥）合（Й）背（⑥ヱХЮгвхвン⑥хЪШШтЪ）。（тЛг）木（в）皮（⑥гワЪ）。（ヨл⑥щи）。每日（Я）一百八枚。（ヵя⑥сヨンью）。一時（Я）三十六枚。三時（Я）合一百八枚也。每時（Я）一百八枚（⑥хХ④юлЁЬユлЬх）。難得故。三十六（⑥хХ④ю）也。件（в）物後（г）鐵末（⑥）用也。三時皆如此。 私勘。立成記雲。又法對像前作三角火壇。護摩七夜。以棘刺木柴燃火。取若練葉。書二相愛人名。以葉相背。用蛇皮裹。以鼠狼毛為繩。纏葉上。用一百八枚。於真言句中稱彼人名。誦真言一遍。一擲火中彼二人。即互相憎嫌不和（云云）。 又法。取鐵末六兩。誦真言句中稱彼人名。然後取一撮。以真言加持一遍。一擲三角爐中。護摩七夜。彼設吐嚧（二合）即自衰喪（云云）。 乳木二束（一束百八支。用鳥羽。一束二十一支。用苦練木）。 檀木（用割木）。 私勘。立成軌雲。又法。欲令惡人遠去。取鳥翅一百八枚。搵芥子油於三角爐中。燒棘牢柴然火。護摩一夜。於真言句中稱彼人名一遍。一擲火。其人不自由。即便遠方而去（云云）。 法務御記雲。故小野權僧正（範）白川院御修法支度被申。鳥羽故按察中納言（顯）被語雲。 　　仙院令寵紀三位（堀川院御乳母土御門大政大殿室）可避此事之御祈（云云）不葉文意。但令相去之條同心歟。有法驗。僧正給種種佈施（云云）。 前齊院（鳥羽院姬宮）驗者召三井能祐大納言闍梨（治部卿大納言能俊息）間事外有寵氣。仍仁平二年夏之比。女別為避此事。密密法務御房被申付御祈。依命令修大威德護摩給。其作法隨立成軌說。逐鳥羽僧正跡。修中被申法驗之由。又秋之比。件闍梨逝去了。予奉行此事。仍委細記之興Ｉ。 建久三年二月二十三日奉傳了榮然。 一。地藏法（注進僧都御房本。增益修之。或滅罪時向北方修之）。 種子。訶字●。或伊●字。 三形寶幢（或寶珠）。 印先作指向內相叉拳。申二火指豎之。令指頭一寸計不相到即是也（二空並豎如常）計都是旗也。 此印如旗也。 師口雲。地獄有二人頭幢。一者出白蓮花。表眾生善業。一者出火焰。表眾生惡業。此印二火指表二幢也。 真言南麼三曼多勃馱喃（一）訶訶訶微娑麼（二合）曳（平二）莎訶（正念誦用之）。 地藏圓滿合二空風輪側如是應器成。 師口雲。此缽印表圓滿。八葉九尊並十三大會福智二嚴。 真言曰曩莫三曼多沒馱喃訶ぼぼ素怛弩娑縛（二合）訶（引）。 已上胎藏印言。 又印二手外縛。二頭指屈如寶。二大指並立。中指入縛。餘四指集豎如幢。 真言唵跋折羅計都多藍（二合）。 師口雲。此金剛界幢菩薩契明也。今三摩耶會印用羯磨咒者。表內證外用之義。 讚（四智）。 梵號南無●●●●●●。 密號悲願金剛。 字輪觀勸請句發願（以上三種如小折紙。私略之）。 散念誦（佛。大。本。滅惡趣。炎魔天。大金剛輪。一字）。 護摩。 火天段（如常）。 部主Ｉ（寶菩薩）。 本尊Ｉ。 諸尊段（三十七尊或地藏院諸尊）。 施天Ｉ（如常）。 加持真言。 ●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●。 治承四年十二月二日注進僧都御房本建武五年三月二十八日以慈尊院本書寫點援功訖。●●良濟（四十二歲）。 寬文七年九月十日當院傳來之本及破損之間以寶嚴院真源所持之本加校合了。 宗儼（四十一歲） 。 師口卷第三 目錄（私略）。 愛染王。平等●●。降三世。同法（相應經）。同五重結護。金剛夜叉。同法（相應經）。鳥芻沙麼。步擲。星供私次第。 已上面上 不動。同鎮。同略鎮。軍荼利。大威德。金剛童子。僧慎爾。妙見。星供。北斗拜。志神。辨才天。 已上面下 摩利支。最勝太子。訶利帝。十五童子供。童子經供養。金翅鳥。小兒湯加持。神泉讀經。願書作法。治小兒夜啼作法。加持飲食。 已上堣W 吉祥天。黑耳蘘麌利。辨才天。冰迦羅吒羅迦天。伎藝天。天黑天神。帶加持。牛王加持。安產符。新佛始事。鑄佛作法。 已上堣U 一。愛染王法。 此法全同小折紙私略之。 一。平等●●愛菩薩變成閻王。右手持檀荼印。左手持人王。身赤肉色。坐水牛。此王殊除死難（云云）。 歸命●●●●●●●●●●。 檀荼印外五古印。 延喜二十二年六月二日於般若寺聞之件日凡究竟事等傳受及數剋。 金剛佛子寬空。 師口雲。平等延命法。 種●。三檀荼幢（人頭幢也。或人王秘也）。 印言先結炎魔王印誦●●●。次結外五古印誦●●●●●也。 或說。結五古印誦●●●。結炎魔王印誦●●●●●言。是表同一體也。自餘如香隆寺記（云云）。 長寬元年十一月二十六日奉傳之興Ｉ。 一。降三世法（調伏行之）。 此法全如小折紙。私略之）。 同法（瑜祇經說金剛部調伏行之）。 種子●（短）。三五古。 形像瑜祇經雲。以成三世大誓身。兩臂青色。薩埵儀同疏下雲。以成三世大誓身（先變薩埵成降三世。八大明王中有兩臂降三世。非金剛頂四面八臂云云）八大菩薩曼荼羅經雲。三世金剛明王放青色光明。口現二牙。阿吒（入）吒笑聲。以右手擲五股金剛杵（云云）印五古印（經雲。先住菩提大印是也）。 真言曰。唵縛日羅吽迦羅吽（短）吽（短）吽（短）爾遜婆吽（短）吽（短云云）。 梵號。密號。勸請。發願。讚。字輪觀（已上六種如常）。正念誦（作法如常）。真言。●●●●●●●●●●●●●●。 散念誦。 護摩。一火天段。二部主段（金剛薩埵）。三本尊段。四諸尊段（三十七尊）。五世天段。 保元三年三月八日於醍醐寺蓮藏院奉傳內山真乘房阿闍梨畢興Ｉ。 一。降三世五重結護（一作印法二成降三世三自護身四辟除五結護也）右結護法全如小折紙私略之。 一。金剛藥叉法（調伏敬愛修之）。 此法全同小折紙。故私略之。 同法（瑜祇經說）。 種子●。三形牙（二十五輪在別）。 形像瑜祇經雲。我今更說秘金剛藥叉形。六臂持眾器。弓箭劍輪印及薩埵羯磨五眼布。忿怒三首馬王髻珠寶遍嚴飾（云云）我今更說印。戒方忍願指內相叉為齒。檀惠曲如鉤。進力及禪智由如笑眼形。是名根本印亦名根本心。真言曰。唵摩賀藥乞叉縛日羅娑怛縛弱吽鍐穀缽羅吠啥吽（短）。 ●●●●●●●●●●●●●。 唵樀枳吽塞怖吒缽羅吠啥耶吽澼吒。 師雲。此真言已師說用金剛合掌。或說（Яг）用前印。一印用二真言也。准胝法（Я）如二印（Я）用一真言。雖印言別只是同事也。 正念誦（作法如常）真言（用前●●●●●之明）。 私雲。自餘事在別已上。 建久三年十二月二十五日奉傳之榮然。 一。烏芻澀麼法（調伏又息災行之）。 此法全如小折紙。故私略之。 一。步擲明王法。 此法全如小折紙。故私略之。 一。星供私次第。 壇圖（小野）。 T78086601.GIF（燈臺）（花瓶）（同同同同）（錢飯茶果）（同同同同）（花瓶）（燈臺） 先著座普禮次塗香次三密觀次淨三業次三部被甲次加持香水次加持供物（三古印軍荼利小咒）次金剛起次普禮次表白神分祈願五悔次發願。 至心發願 唯願大日 本尊聖者 一字金輪 北斗七星 諸曜宿等 兩部界會 諸尊聖眾 外金剛部 護法天等 還念本誓 降臨壇場 所設供具 哀愍納受護持 消除不祥 消除惡事 息災安穩 增長福壽 無邊御願 決定成就 殿內安穩 諸人快樂 及以法界 平等利益 次五大願五大願了。護持護持成御願。 次普供養真言三力偈（一打）次大金剛輪次地結次四方結。 次道場觀結如來拳印置心上。觀地界上金剛壇中有●字成妙高山。山頂上有●字成八葉蓮花遍法界。此蓮花上有●字成五峰八柱寶樓閣。此法界宮殿中有●字門成大蓮花。此大蓮花上有曼荼羅。曼荼羅上有●字成寶蓮花臺。臺上有●字轉作金輪佛頂。其前有七荷葉座。其上各有●字變成星形。星形變成七星身。中央八方有九荷葉座。其上各有●字。字變成星形。星形變成九曜身。第二院有十二荷葉座。其上各有●字變成星形。星形變成十二宮神身。第三院有二十八荷葉座。其上各有●字變成星形。星形變成二十八宿身。如是重重周匝觀己加持七處。 T78086602.GIF 次大虛空藏次小金剛輪次送車輅（想七寶車輅登虛空奉迎一字頂輪王並北斗七星等）次請車輅次大鉤召（想來住虛空集會道場）。 次一字頂輪王印虛心合掌。以二大捻二無名指甲。二中指二小指如蓮葉。二頭指小開屈來去。真言曰。曩謨三曼哆那囉那囉破左囉吽。 次召北斗真言曰。曩謨三曼哆那羅曩翳醯枳頗伊賀伊那伊迦伊羅謨羅（二合）多羅伽羅唅莎賀。 次七曜總印先合掌。十指相著。二風與二空極相開真言。唵薩羅（二合）醯入縛哩（二合）耶缽羅（二合）缽多儒胝羅摩耶薩縛（二合）訶。次二十八宿總印。左右虛心合掌。二火外相叉。二空亦相叉。真言曰。唵謨乞灑（二合）怛羅濕蘇那爾曳娑縛賀。 次虛空結次火院次示三摩耶。 次荷葉座左手五指舒。從肩高上向外仰也真言曰。曩莫三曼多母馱南（引）惡娑縛（二合引）訶。 次閼伽。次五供印明（私略之）。次普供養印明（私略之）。次壇上供具一一捧獻。先塗香。次花。燒香。次飯食。次燈明（已上六種總供養）。次錢。次飯。次茶。次果。已上四種供中央金輪並七星。右四種供九曜。左四種供十二宮二十八宿。供作法以右手作三古印。以軍荼利小咒總加持錢等。次作缽印誦唵字真言。想如塗香等捧獻供之。 次讚（天龍八部）。 天阿蘇羅藥叉等 來聽法者應至心 擁護佛法使長存 各各勤行世尊教。 次普供養印言三力偈次祈願。 普供養本尊界會一字金輪北斗七星諸曜宿等普供養兩部界會諸尊聖眾。 外金剛部 護法天等 所設供具 哀愍納受 護持 消除不祥 消除惡事 增長福壽 恆受快樂 無邊御願 決定圓滿 殿內安穩 諸人快樂 天下法界 平等利益。 次禮佛（三十七尊私略之）。 南無一字金輪頂輪王。 南無北斗七星曜宿等（三反）。 南無金剛界ぼぼぼ南無大悲胎藏ぼぼぼ次散念誦佛眼大日愛染八字文殊白衣不動一字頂輪王召北斗九曜總咒二十八宿總咒本命星本命曜當年星生月宮本命宿金剛吉祥成就明破諸宿曜明一切成就明一字金輪。 　　師口雲。一字真言上誦如來慈護真言並法身偈。為諸天法樂也。但不戴卷數（云云）。 次後供養（先理供五供印明並普供養次事供塗。花。燒。飯。燈。閼伽）。 次讚。次普供養三力祈願。次禮佛。次迴向。次五悔後段。次解界（示三摩耶火院虛空網四方結地結）。次撥遣（諸天奉送印明也）。 次三部被甲護身次出道場。 每夜錢幡燒之。其間可誦法身偈。又取集錢幡。天睛夜燒之。 注進星供一箇日支度事合。 蘇。蜜。名香（沈）。壇一面（三尺五寸）。脅機一腳。燈臺二本。半疊一枚。壇敷布一端。壇供米三石五斗。御明三升五合。紙三帖。阿闍梨。承仕一人。驅仕一人。淨衣（白色）。 右注進如件。 大治五年十月二十七日權律師寬Ｉ。 卷數（祖師上綱御卷數案私略之）。 建久三年二月一日奉傳之榮然。 已上面上。 一。不動法（息災行之。但五壇之時調伏行之）。 此法全如小折紙仍私略之。 一。同鎮法（宗意傳）。息災本尊南方向。 部主諸尊（如例不動法）。 初日天地八陽經可讀（又結願日可讀一卷。大阿闍梨一弟子此讀。或不用事（хヤэ）此經修中（Яг）不用。只開白結願（в）日計日（в）內（Я）可讀也）真言慈救咒末加●字也。 御加持慈救咒也。大壇。●●壇十二天壇計也（此十二天壇（в）中地天（Яг）三杓供（З）。餘（г）只一杓神供（х）地天之所（Яг）杓（⑥）增（ЁЪ）供（Зю）也）未始鎮法以前先以白絹不動尊像一體（⑥）畫（Ъ）供養（З）。大小任心供養（ЁЪ）後件（в）像（⑥）錦裹（Ъ）箱入（УЪсШю）。其（гヵ⑥г）青色絹（⑥хЪШШулЁ）。又此外（Я）箱儲（Ъ）入（ю）如先青色絹（⑥хЪ）箱（⑥ШШулЁ）。已上五重上各書●字（⑥）也。錦（в）上箱（виУв）上絹（в）上又箱（в）上又絹（в）上也。五重（ロ）上（Я）各ぼ●（в）字（⑥）書（ヱ）事（г）此五大所成（⑥）表也。五大不調（Юяг）不吉也。仍有此義如此次第（ЯЁУУф）了後（ワШб）戶（ыэ）入（Ъ）寢殿（в）中心（вヨШгэ）打付或（ヨШгэ⑥⑤эЪ）入或（УУхヨ⑥Шヱ）。箱中（в）尊像（ヵ）南方向打付（лЁ）。箱折付事（г）不知他人（Я）尊像打付（Ую）下（ЯЪ）此法（⑥г）行也。或修法或●●或供（Я）х）行（З）。只檀越（в）心（Я）可隨也。伴僧八人或六人或十人請（ыюлЁ）金輪（г）尤調伏（Я）用法也。故（Я）件●字（⑥）書也。此字（⑥）書（Я）依（Ъ）諸不祥厄怪不出來也。神（в）人家（⑥ロю）事（ヤэ）。（ヵяьв）祈尤大切也此法（г）寢殿（в）中心（ЯЪ）行（З）。（ёДЁЮ⑦Ьг）不用（云云）。 淨衣。白色。息災法故也。 念誦次第如例壇所（в）本尊（Яг）奉懸不動也保元三年正月二十日大法房奉傳之興Ｉ。 堮捅部C 遷宮修法。 嘉祥三年七月二十二日庚子自今日成就院大僧都於仁壽殿被修遷宮御修法息災不動法。 伴僧十二口別無護摩壇小壇等。無御加持。 神分之中有堅牢地神眷屬部類法樂莊嚴句。 御卷數中有地天真言。 結願八月三日（滿二七日）遷宮八月二十一日也。 一。同略鎮。 此鎮全同小折紙。故私略此。 一。軍荼利法。 此法全如小折紙。故私略之。 一。大威德法（調伏修之）。 此法全同小折紙故私略之。 建久三年十二月二十三日奉傳之榮然。 一。金剛童子法（息災或調伏行之）。 此法（並）同法（二種）共全如出小折紙。仍私略之。 一。僧慎爾樂叉（最勝王經護法神也）。 此法全如小折紙。故私略之。 一。妙見法（息災行之。眼病祈修之此法全同小折紙故。私略之。但護摩至諸尊段在圖。七曜九曜十二宮二十八宿四重圓●●●也私略之。如星供）。 T78086801.GIF 同法（小野）。 壇上有●字變成荷葉座。座上有●字變成星形。星形變成妙見天女。其形像左捧寶缽右作施無畏。北斗七星諸曜宿等前後左右圍繞。七所加持。 印金剛合掌真言曰唵蘇涅哩（二合）瑟吒（二合）娑婆訶。 師口雲。以十八道行之。如例但無正念誦等。佛供二壞居之。初夜一時計修之星供定也。 保元三年九月三十日大法房奉傳之興Ｉ。 一。星供。 此法全如小折紙。仍私略之。 一。北斗拜作法（永曆元年九月十四日記之）。 此作法如出小折紙故。私略之。 一。志神（良雅闍梨傳）。 小野北斗曼荼羅中尊（⑥г）志神（Ь）雲。人魂魄也。但雞（⑥）頂戴（ЙЯ）事（г）僧正（в）本命曜（金曜）戴也。隨人可替之（云云）。 一。辨才天法（管絃祈修之）。 此法全如小折紙故。私略之。 已上面下 一。摩利支天法（此雲威光調伏行之云云）。 此法全一小折紙。故私略之。 一。最勝太子法（毘沙門第三太子）。 此法全如小折紙。仍私略之。 一。訶利帝母法（為子修此法。又為除盜賊修之）。 此法全如小折紙故。私略之。 平治元年十一月日勸修寺西山隱士興然傳之記之。 建久二年七月二十六日授勝然公了。 一。十五童子供（一卷堮悁b之）。 此法全如小折紙故。私略之。 一。童子經供養次第。 此次第全如小折。仍私略之。 一。金翅鳥王法。 此法（並）又法全不違小折紙私略之。 一。小兒湯加持作法。 此法全如小折紙故私略之。 一。神泉苑御讀經作法。 此作法全如小折紙故私略之。 一願書作法（御自筆本在別）。 此作法（並）又法等全如小折紙故私略之。 一。治小兒夜啼方事。 取大頤下毛縫裹囊以繫兒兩手立止文說書臍上作田字。 一。加持飯食事。 印三古（正說用本印中指交印也）。 真言●●●●●●●●●●●●●●●●●。 瑜祇經染愛王品雲。加持食七遍我當降甘露。 又說。 印三古真言。●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●。 已上堣W。 一。吉祥天法。 此法全同小折紙故私略之。 一。黑耳法。 此法全如小折紙故私略之。 一。蘘麌梨毒女法（為除毒蟲難修之）。 此法全如小折紙故私略之。 一。辨才天法（下段終在之可書入此處也）。 此法全如出小折紙同前法故私略之。 一。冰迦羅天法（為福行之）。 此法全同小折紙故私略之。 一。吒羅佉天女法（亦名寶藏天）。 此法全如小折紙放私略之。 一。伎藝天法（增益行之。福德法也）。 此法全同小折紙故私略之。 一。大黑天神法（每日朝日可供。敬愛）。 此法全如小折紙故私略之。 一。妊者帶加持作法。 先於本尊御前置帶於壇上可灑水次以三古印誦枳裡枳裡真言二十一反可加持之次不動慈救咒並本尊真言同二十一反加持之次開帶中以散杖浸灑水可書梵本易產陀羅尼（帶中分相計二行計可書也）次加持後如本裹之可返送之。 或人云。仁和寺大御室之令加持帶給時加持了（Ъ）返遣（ンюЯ）引小松令相具給（Уэンю）（云云）件加持日當正月子日故也。是望時御今案歟（云云）。 易產陀羅尼（出易產陀羅尼經）。●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●。若女人產生難者。把咒一心念及頂禮易生（已上經文）。 口傳雲。頂戴平安了燒之為灰送置流水中。頂戴者書紙於陀羅尼以糸結付頂髮也易產陀羅尼。●●●●●●●。 已上言出小野諸真言集 又說（法務御流）。 此說（並）或說全如出小折紙故私略之。 又說（私雲如出小折紙安產符奧）。 先護身結界。次以散杖帶上灑水灑。次表白神分。次散杖灑水（ЯёУЁЪ）書易產陀羅尼（並）孔雀明王真言。次以五種真言加持之。佛眼（百）大日（百）易產陀羅尼（七反）不動（百反）孔雀明王（百反）次迴向。 又說（賢覺私雲如出小折紙安產符奧）。 先持參佛前取五古杵以枳裡枳裡明加持之。然後以千手陀羅尼延命訶利帝尊勝陀羅尼易產陀羅尼之五箇真言加持之可施妊者。 一。准胝牛黃加持作法。 此作法全如小折紙故私略之。 一。安產符。 此符（並）作法如出小折紙仍私略之。 一。新佛始事。 此作法出小折紙御衣木加持所。又說等全同之故私略之。 一。鑄佛作法。 此作法全如小折紙故私略之。 （私雲。本紙此間辨才天法出之）。 已上堣U。 奧書。 慈尊院本表紙目錄蘘麌梨並辨才天冰迦羅雖烈之。辨才天法無之。故後日以梅尾方本校合之處。如目錄戴之。仍先書加下段之末。後日入蘘俱梨之次可書直之者也。但慈尊院本無之事者。面下段終在之。依為兩書除之歟。若然者表紙目錄同可除之者也。 凡此師口之中全同事載兩所。如十五童子供並童子經供養者雖在第一卷堣W段。又載當卷堣W段。准彼者辨才天如目錄兩所可書之乎。 建武五（戊寅）年三月二十八日以慈尊院本書寫點校功訖。 ●●良濟（四十二歲）。 寬文七年九月十日當院傳來之本及破損之間以寶嚴院真源所持之本加挍合了。 宗儼 師口卷第四 目錄（私略） 神供。聖天供。十二天供。施餓鬼。理趣三昧。兩界供養。曼荼羅供。轉經修法。護摩壇。轉經遍數。供成修法等事。結願作法。諸供破壇。卷數立樣。佛佈施。理供養。諸尊通用次第。念誦中間立座事。出家作法。 已上面上 那羅延。帝釋。火天。炎魔天。羅剎天。水天。風天。毘沙門天。梵天。地天。日天。月天。略念誦作法。柴手水。解穢法。菩提心行者作法行法始作法。驗者用心成悉地。 已上面下 小野圓護。齋祕法。飲食加持。三把加持。 已上堣W 沐浴作法。病後沐浴湯加持作法。行人臥作法。陰處作法。加持手水作法。新衣服加持作法。御衣木加持（御說）。 已上堣U 一。神供。 此法全如小折紙故私略之。 （本紙雲）今此神供有多種意。或依略出經供八方天三類鬼神。或依護摩軌意供十天曜宿。或依十二天供。或用施餓鬼作法。雖諸說異。諸部之本天於護摩壇皆被供養了。今為供養部類眷屬。別於露地用此作法。問既有八天十天十二天之三說。有八十二弊之不同耶。答。一說皆用八弊以之攝餘。一說有不同。問。神供所向方何。答。一說隨本法方。一說皆向北方。一說向東方。東方是檀波羅蜜方也。神供檀波羅蜜法也向東方吉說也。可用之。 一。歡喜聖天供次第。 先洗浴法即以淨器令沸淨湯。能調寒煖入名香。即誦洗浴真言以三股杵加持二十一反。若無杵可用其印。而後洗浴天像。即以淨紙拭淨。安置壇中。洗浴真言曰。唵阿拏縛日羅婆跛隸拏訶。 次壇供如法調備。 後夜圖。 T78087001.GIF 日中圖 T78087002.GIF 先壇前普禮。次著座普禮。次塗香。次●字觀。次三密觀。次淨三業。次三部。次被甲。次加持香水（結小三古印誦。枳哩枳裡真言加持之）。 次加持浴油（取壇上多羅居火缽上）。 以小印大咒加持百八遍。其間溫油。小印。以右手小名二指屈入掌。中指直豎頭指著中背。以大指著頭指第一文側。大咒曰（如出小折紙。私略之）次加持供物（以下至四方結如出小折紙。故私略之）。 次道場觀結如來拳印觀五輪世界。大地上有●字成毘那耶迦山。山上有●字成寶宮殿。中有曼荼羅。上亦有●字。變成荷葉座。座上有●●二字。變成二之三昧耶形。三形變成本尊身。像頭人身。兩頭互相抱立。無量毘那耶迦等前後圍遶。七所加持。 次大虛空藏次小金剛輪次送車輅次請車輅次召請（所明如出小折紙。私略之）。 次四明次拍掌次虛空結次火院次大三摩耶。 次閼伽先作印誦真言。取閼伽器薰燒香誦心咒。以小印加持捧持。誦當尊閼伽真言並例用真言伽陀等。盤上三度滴之。想奉浴尊。真言曰。唵吽渡裡（二合）惹野也薩婆訶（例用真言伽陀等如常）。 次荷葉座次五供養印真言（如常）次普供養印真言（如常）次諸供物一一捧供（但可留蘿蔔酒團）次讚金剛合掌可誦讚讚曰（如小折紙。私略之）。 次普供養印真言並三力偈祈願禮佛（如小折紙。私略之）。 次本尊印言地水內相交豎二火。以二風付火背。以大押頭指。本真言（大咒）。 次可供蘿蔔酒團等（右方）。 次灌油可用心咒。平旦四百遍。日午三百遍。咒曰（心咒私略之）。 次可供蘿蔔酒團等次普供養印言祈願次歡喜悅豫真言百八遍（咒私略之）。 次散念誦（佛·大·自在天·本尊大咒·心咒·悅與·一字）次後供（先理供·次事供如常）次迴向。 次撥遣以大印以二大指撥之。召請咒止弱薩婆訶之句如櫱車ぼぼ穆之句撥之。 次護身等（如常）一渧酒成萬斛咒曰。●佐保多●●●●。 建久三年四月九日奉傳受了。 右次第者。先師日存之時雖被草始之。壇樣之奧未作而閉眼其後且任口傳。且任遺言之旨私抄之了榮然。 一。十二天供次第（傳受本用之）。 先壇前普禮（印明如常）次辨供（可備燈·閼·塗·花·五味粥·蠟燭等。五味者粳米菉豆油麻蘇蜜等也）次著座普禮（如常）次塗香次三密觀（如常）次淨三業三部被甲護身（如常）次敷座（取茅切六寸敷明王及天等座）次加持香水（如常故私略之）。 次加持供物（羯磨印真言如常故私略之）。 次覽字觀。次淨地。次淨身。次觀佛。次金剛起。普禮。次五悔。次表白。次五大願。次地結。次方結（已上各如常）。次如來拳（印明如常）結印已諦觀今有寶宮殿中有曼荼羅。於其中央有瑟瑟座。上有●字成蓮花上。有●字成利劍。變成四辟不動尊羯磨身。四方四角並內四隅有●字。成荷葉座。其數十二也。艮角座上有●字。成三戟槍。變成大自在天身。東方座上有●字。成獨股杵。變成帝釋天身。巽角座上有●字。成賢瓶。變成火天身。南方座上有●字。成壇荼印。變成炎魔天身。坤角座上有●字。成劍。變成羅剎天身。西方座上有●字。成□索。變成水天身。乾角座上有●字。成風憧。變成風天身。北方座上有●字。成棒。變成毘沙門天身。內艮隅座上有●字。成蓮花。變成梵天身。內乾隅座上有●字。成缽。變成地天身。內巽隅座上有●字。成日輪。變成日天身。內坤隅座上有●字。成月形。變成月天身。諸天各有無量眷屬圍繞明王。如是皆其形色器杖乃至乘物一一觀畢。誦真言印七處（其處如例）。 次大虛空藏次小金剛輪次送車輅。 次請車輅次大鉤召（以上五種印明觀想如常故私略之）。 次勸請不動明王即結印誦真言終加勸請之句想壇上明王與降臨明王冥合擁護我及施主必滿所願。印真言（如例）。 次蓮花座（印明如常。但想獻明王）。 次勸請十二天（每真言末加四明及勸請句。想與壇上天等令冥合）。 東北方大自在天印右手作拳當腰。左手五指直豎相著。地水二指屈中節。火風空三指各小相去。即成。真言曰。曩莫三曼跢勃馱南唵伊捨曩曳娑婆（二合）賀又雲。唵嚕捺羅也娑婆（二合）賀。 東方帝釋天印右手同前。左五指直豎相著。地水二指屈中節。以風著火背。空屈中節。真言曰。唵因捺羅野娑縛（二合）賀又雲。唵斫羯羅也娑婆（二合）賀。 東南方火天印左手作拳安腰。右手五指直豎相著。屈空納屈掌中。風屈中節。與娑婆賀相召。真言曰。唵阿埵那曳娑婆（二合）賀。 南方炎魔天印先合掌。二地屈中節背相著。二風亦屈背著。以二空指押各風中節。即成。真言曰。唵燄摩耶娑縛賀。 西南方羅剎天印右手作拳安腰。左手五指直豎相著。屈地水中節。以空端押地水甲。即成。真言曰。唵底裡曳娑婆賀。 西方水天印右手如前。左手握拳空勿入掌中。風即直豎。中節少屈。即成。真言曰。唵縛嚕拏野娑婆訶。 西北方風天印右手如前。左手五指直豎相著。地水屈中節。即成。真言曰。唵縛耶吠（微洗反）娑婆賀。 北方毘沙門天印先合掌。十指內相叉。二水豎頭相拄。二風豎微屈。左空入右掌中押左火甲。右空越左空背入左掌中押右火甲。二風與呵招。真言曰。唵吠室羅（二合）摩拏野娑縛（二合）賀。 上方梵天印右手作拳安腰。左手五指相著豎之。少屈其高少計過肩。即想成蓮花。真言曰。唵沒羅[ば@含]摩寧娑縛賀。 下方地天印。先合掌。風以下四指頭相跓。前方大開。二空各著風側。真言曰。唵畢哩體（地以反）微曳娑縛賀。 日天印如前地天印。但以二空頭各跓。水下文。真言曰。唵阿（去）係（多地反）底也耶娑縛（二合）賀。 月天印如前梵天印。但仰掌。想心有月潔白。真言曰。唵戰捺囉（去）也娑縛（二合）賀。 次四明次拍掌次虛空網次火院次大三摩耶（已上如常）。 次荷葉座右手作拳押腰。左手申五指肩上仰掌。真言曰。曩莫三曼多母馱南（引）惡娑縛（二合引）賀。 次獻器可以淨葉置明王天等座上。次閼伽先作閼伽印。誦十八道中閼伽真言。而取水器薰於燒香。以不動一字明加持捧。誦例用真言伽陀等。想奉沐不動明王及天等。三度滴盤上置本所了。束茅或以散杖始從明王天等各真言末加惡唅之句。每座灑淨葉上。皆想漱其尊御口。印真言（迦例）。 次五供印明印明觀念如例（私略之）。 次摩尼供印真言（可行見供）。 先塗香取塗香薰於燒香。以不動一字明加持。各本真言末加健度唅之句。每座以指彈指供淨葉之上。 次花（私雲。作法如上。塗香私略之。以下准知之。但本真言末加句各別也）本真言末加補澀唅之句。每座加供塗香之上。 次燒香本真言末加度補唅之句。每度運心捧供。 次飯食以淨器盛五味粥本真言末加沫淋唅之句。每座可居花上。 次燈明（蠟蠋）本真言末加爾補唅之句。每座插粥上。 次讚（四智誦孔雀經讚若天龍八部讚）次普供養印真言並三力偈次稱禮名號（先禮明王次禮天等）次祈願（所求之事慇懃可願）次念誦（不動明王及天等真言各誦百八返每初先誦一遍作印）次五供印真言（如前）次摩尼供養（可行後供）次閼伽（先可用印真言）次神分祈願次讚次普供養印真言並三力偈次禮拜（如前）次迴向次普賢行願次解界。 次撥遣先作不動印。誦真言。終加櫱車櫱車穆句撥之。次右手作拳。仰掌彈指作聲。是天等撥遣也。真言曰。唵縛日羅（二合）母乞叉穆。 次護身次出行。 十二天梵號（加七曜二十八宿梵號）。 南謨伊遮那耶提婆羅惹 南謨因捺羅耶提婆羅惹 南謨阿埵曩曳提婆羅惹 南謨燄摩耶提婆羅惹 南謨底裡地曳提婆羅惹 南謨縛嚕拏耶提婆羅惹 南謨縛耶吠提婆羅惹 南謨吠室羅縛拏耶提婆羅惹 南謨母羅瘡摩寧提婆羅惹 南謨畢哩底微曳提婆羅惹 南謨阿爾底也提婆羅惹 南謨戰捺羅也提婆羅惹 南謨櫱羅醯入縛哩耶提婆羅惹 南謨曩乞叉多羅提婆羅惹。 七曜印二手合掌二大指相去。真言曰。曩莫三曼多沒馱（引）喃（引）櫱囉（二合）醯濕縛（二合）哩也（二合）缽囉（二合）缽多瑀底羅摩野娑縛（二合）賀。 　　二十八宿印。二手合掌。二大指二中指外相叉。真言曰。唵曩乞叉多羅涅哩儒那爾曳娑縛訶。 T78087301.GIF●（三戟捨黃牛）●（獨股象）●（賢瓶青牛）●（蓮花鵝）●（日輸七鳥）●（棒毯）●（利劍蓮座）●（檀荼印水牛）●（缽雲）●（月形七鵝）●（風幢獐）●（□索龜）●（劍師子） 金剛頂經文 T78087302.GIF（大自在天。帝釋天。火天。梵天。日天。多聞天。不動。焰魔天。地天。月天。風天。水天。羅剎天）。 不空儀軌文 T78087303.GIF（大自在天。帝釋天。火天。七曜。毘沙門天。梵天。（四臂不動）地天。焰魔天。廿八宿。風天。水天。羅剎天。 久安五年十一月十八日已講御房奉受之觀修寺住僧智Ｉ。 壇圖初夜一時供之。 T78087304.GIF 注進十二天供一七箇日支度事合。 蘇蜜名香（沈。白檀）。 壇一面（方三尺）脅機一前燈臺二本半疊一枚壇敷布一端蠟燭布一端壇供米三石五斗御明油三升五合閼伽桶一口（在杓）折敷一枚阿闍梨承仕一人驅仕一人淨衣（白色）。 右注進如件。 年 月 日。 遍數。 一說佛眼·大日·不動·十二天各別咒·大金剛輪·一字。 一說不動十二天加誦吉祥天佛慈護真言可加用之。 五味粥者。粳米·菉豆·油麻·牛乳·蘇。 石山內供記雲。取粳米五合胡麻二合菉豆二合淨洗煮作粥更入加蘇一勺蜜一勺彌令美。但作粥時以燧火口不吹扇扇之（云云）。 一。施諸餓鬼次第（漆。玉篇雲。桼且栗反木汗可以□姊糕□□氬t□□□天□鯕□利□稨鐓□□□ 次立棚一腳（高三尺）銅器（或白瓷漆器）盛淨食（或用飯食上分）安之。須和清水。面向東立。坐亦作法（或次第雲。日暮時修之）。 　　次三部護身次淨地次淨土變如來拳印。觀大地有●●二字。變成琉璃地。其上寶勝等五如來隨本方列居。無量餓鬼前後左右圍繞離苦得樂。如是觀畢誦如來拳真言。加持七處。 次送車輅次請車輅次大鉤召。 次合掌當心誦偈（私雲偈文如常同小折紙仍略之）。 若為亡者修之後四改可言。依此功德過去幽靈滅罪生善出離生死。 次五大願次召請印右手大中面捻。餘三相去微作曲勢。是名普集印。咒曰（或雲招風七遍）曩謨步（引）步利迦利跢利怛他櫱哆耶。作此印誦此咒一七遍法界微塵殺中一切餓鬼悉皆雲集。 次開地獄門及咽喉印左手執持食器。右手彈指大頭相捻。餘三指開稍微曲。此名破地獄及開咽喉印咒（或作前印。唯不招風。以空火彈指）。 唵步步帝（引）哩迦多哩怛他櫱多耶。 ●●●●●●●●●●●●●。 次加持飲食印右手大指摩中指甲三兩返。三指直之。次彈指。誦咒至一七返。咒曰。曩謨薩縛怛他櫱多（引一）縛嚕枳帝（二）唵跋囉（上）跋囉（三）三婆羅三婆羅（四）吽誦此咒一七遍。一切餓鬼各皆得摩伽陀國所用之觶七七斛之食。食已皆得生天或生淨土。能令行者業障消除增長壽命福利無邊。 次甘露法味印作施無畏印。右手豎臂展。五指直上。即是咒曰。曩謨蘇嚕婆耶（二合）怛他（去）櫱多耶（二）怛嬭他（三）唵蘇嚕囌嚕缽囉囌嚕缽囉囌嚕莎呵。 作印誦真言七遍。能令飲食及水變成無量乳及甘露。能開一切餓鬼咽喉。能令飲食廣得增多平等得也。 次鍐字觀右手立掌。想其心中有●字。白乳色。流出無量甘露醍醐。即引手臨食器上咒●字七返。展開五指。觀想一切鬼等皆得飽滿無有乏少。咒曰。歸命（南）縛吽。 次寫淨食寫於淨地無人行處或水池邊樹下。唯不得寫桃樹柳樹柘榴樹下。 次五如來名號。 如出小折紙。故私略之。 行者若能如此為稱五如來名者。一切餓鬼無量罪滅無量福生。得妙色廣博。得無怖畏。所得飲食變成甘露美妙之食。速離苦身生天淨土。 次發菩提心真言（私略之）。 次三昧耶戒授真言曰（私略之）。 誦三遍已一切鬼神盡得具足三昧耶戒獲無量福已施諸餓鬼悉皆飽滿。 次念誦（光明真言。尊勝陀羅尼。寶樓閣真言）。 次心經祈願次撥遣以右手作拳。以大指捻頭指。仰掌彈指。真言曰。唵縛曰羅（二合）母訖叉穆。 次迴向。 施諸餓鬼次第（終）。 一。理趣三昧耶作法。 道場觀大日尊前可觀置理趣會之十七尊曼荼羅。振鈴之後諸會了。結八大菩薩等印明。 次本尊加持之時可結大樂不空身十七字印明（云云）●●●●●●●●●●●●●●●●●或結寶經印明。如是多說尤祕說也（宗寬闍梨傳云云）。 同作法（醍醐澄成闍梨傳）。 此作法並大欲大樂等印明全如出小折紙故私略之。 一。兩界供養作法（醍醐定賢法務傳）。 兩界供養之時（Яг）。金剛界大日諸尊之心中（Я）八葉蓮花有。其中有五佛可觀也。又胎藏之時（Яг）。大日並諸尊之身中（Я）月輪（ヤэ）。其上金剛界大日並諸三十七尊等有（Ь）可思也。是合行之心也。又胎藏大日以金剛界諸尊為眷屬雲。是成尊僧都之御堂佛御光金剛界種子書給時事也。大師御樣也。此事瑜祇經疏有（云云）。 用印作法。金剛界（в）時（Яг）。先金剛界三昧耶會印言。次一切成就明（理智冥合印云云）次胎藏一切智智明外五股印。胎藏界時先胎藏界一切智智明外五古印。次一切成就明。次金剛界三昧耶會印言。 或傳雲。胎合行之時。五佛之印時。光寶幢。次即阿□（乃至）次天鼓。次不空成就。次大日二界。金界（вг）可用三昧耶會歟。金合時於三昧耶會中先大日（二界）次寶幢等四菩薩不必結也。若結者可合四波羅蜜歟（云云）。 一。曼荼羅供作法。 此作法全如出小折紙。故私略之。 一。轉經御修法作法。 此法全同小折紙。故私略之。 一。護摩壇作法。 此作法全如小折紙。仍私略之。 一。轉經法數遍次第。 此次第全同小折紙。故私略之。 一。供修法成時作法。 此作法全不違小折紙。仍私略之。 一。結願作法。 此作法全同小折紙。故私略之。 一。諸供破壇。 此法全如小折紙。仍私略之堮悁P斷。 一。卷數立樣。 此樣如小折紙。私略之。 一。佛佈施供養事。 此供養並又說等全如小折紙。私略之。 一。理供養（惠葉闍梨傳云云）。 此法並又法全如小折紙。私略之。但小折紙惠葉傳後出之。 一。諸尊通用次第（私記之惠葉闍梨傳云云）。 此次第全如小折紙。私略之。 一。念誦中間立座事。 此事全同小折紙。私略之。 一。剃除出家作法。 此作法全如小折紙。私略之。 已上面上 一。那羅延天法（以十八道行之相撲之祈修之）。 此法全如小折紙。故略之。 一。帝釋天法（息災行之以十八道修之）。 此法全如小折紙。故私略之。 一。火天法（以十八道行之）。 此法全如小折紙。故私略之。 一。琰魔王供次第（傳受本石山作）。 此法至於雲石山次第全如小折紙。故私略之。 T78087501.GIF 初夜一時修之 蠟燭供一壞。例佛供四壞。汁二壞。果子二壞。幡三。幣六。捧錢三串。 自保元三年七月十日被始行。當今御祈七壇炎魔天供之內。雅Ｉ阿闍梨壇樣如右。僧興Ｉ圖之。 飯上有●字可觀降甘露乳水也。 印名檀荼印。又雲人頭幢印. 小野星抄雲。佛眼大日印真言可用也。 北斗七星真言（以此真言用炎魔天供）●●●●●●●●●●●●●●●●●●（名位）●●●●●ぼぼ。 念誦次第心經（二十一卷）尊勝陀羅尼（二十一反）佛眼大日本尊（千反）次次如卷數。但心經尊勝等三種真言不書入（云云）。 銀錢三壞（炎魔北斗七星九曜）幡三本幣各二本都狀表白處可讀之（云云）。 事供之後可蠟燭燃火。隨位次第每位誦真言供之耳。經雲。北斗炎魔天之母也（云云）口傳。 建久二年八月七日奉傳受之勝然。 一。羅剎天法（調伏修之）。 此法全如小折紙。故私略之。 一。水天供。 此供全同小折紙。故私略之。 一。風天法（以十八道行之）。 此法全如小折紙。仍私略之。 一。毘沙門天王念誦次第。 先壇前普禮次著座普禮次塗香次三密觀淨三業三部被甲次加持香水次加持供物（用三古印。軍荼利小咒）次覽字觀次表白神分祈願次五悔次發願。 至心發願 唯願大日 本尊聖者 多聞天王 吉祥天等 諸大眷屬 兩部界會 諸尊聖眾 外金剛部 護法天等 還念本誓 降臨壇場 所設供具 哀愍納受 護持 消除不祥 消除災難 滅罪生善 增長福壽 恆受快樂 無邊所願 決定圓滿 決定成就 房內安穩 諸人快樂 寺內安穩 興降佛法 及以法界 平等利益 次五大願。次普供養三力偈。次大金剛輪。次地結。次四方結。 次道場觀。 結定印。可觀察壇上有●字。變成廣大樓閣。珠縵瓔珞以成莊嚴。其中有眾寶莊嚴壇場。四面成欄楯。其上有●字變成荷葉座座上有●字。變成棒。棒變成毘沙門天王身。右手持棒。左手持塔。容貌端正。威德熾盛。光明赫奕。吉祥天等無量眷屬前後圍繞。 次作如來拳印可加持七處次大虛空藏次小金剛輪次送車輅次請車輅。 次召請印明右手前把左手腕。於頂上左手四指來去曩謨吠室囉末拏薩也麼地以瑟捺羅薩也悉地婆婆縛睹婆多薩縛賀。 次結界二手小指屈入掌中。右押左。豎二中指二無名指。相離一寸。二頭指拄。二大指並屈入掌中。真言曰。唵婆帝也畔馱畔馱唅吽弭薩縛賀此契再結界印。上下各三遍。一切諸惡悉散遠。然舉契四方。東西南北週而復始作契。誦真言加持。魔障皆走不敢近於道場。 次虛空網。次火院。次閼伽。 次荷葉座右手作拳押腰。左手申五指肩上仰掌。真言曰。曩莫三曼多母馱南（引）惡娑縛（二合）賀。 次振鈴次五供印真言次普供印明次事供。 次本尊讚金剛合掌唵菩陀沒地櫱帝弊玖嚕夜娑婆呵。 次普供養三力偈祈願。 次禮佛（三十七尊如常）。 曩謨闢室羅末拏耶摩訶羅惹（三反）。 曩謨摩訶室哩耶呢縛都吉多。 曩謨諸大眷屬曩謨金剛界一切諸佛菩薩等。 曩謨大悲胎藏界一切諸佛菩薩等。 次入我我入次大日印真言（金）。 次本尊印先合掌。十指內相叉。二水豎頭相拄。二風豎微屈。左空入右掌中押左火甲。右空越左空背入左掌中押右火甲。二風與招真言曰。唵吠室羅摩拏也娑縛賀。 次吉祥天印用八葉蓮花印。真言曰。唵摩訶室裡（二合）野曳娑婆（二合）賀。 次禪貳師童子印金剛合掌。真言曰。唵奢舉哆羅夜娑婆（二合）賀。 次八大藥叉眾印二手作拳申。二風屈。二拳面相合。二風端相對一寸計相離不著。真言曰。唵藥乞叉濕縛（二合）囉娑婆（二合）賀。 次二十八使者印先以左手豎頭指已下四指屈入掌中。以大母指押上節著右耳邊。誦咒五十四遍。左耳亦然也。真言曰。南謨吠室羅拔那耶摩訶藥揭叉細那拔馱耶（二）唵薩縛羯羅耶尾戎達儜（四）莎呵。 次加持念珠並念誦法（以●●●本尊小咒淨珠真言加持之。餘作法如常）。 唵吠室羅摩拏也娑縛賀。 次大日印真言次本尊印等（如上）。 次字輪觀。 T78087601.GIF 心月輪上觀念字相令一一分明畢。即觀字義。●字無頂無見也。●字無言無說也。●字一切大吉慶也。●字無我無他也。●字無戰無敵也。●字無乘無載也。如是一順觀了。次亦始自●字至●字一逆觀了。次●字無頂無見故●字無言無說也。●字無言無說故●字一切大吉慶也。●字一切大吉慶故●字無我無他也。●字無我無他故●字無戰無敵也。●字無戰無敵故●字無乘無載也。如是一順觀了。次亦始自●字至●字一逆觀了。如是順逆觀了。即住一字門不可得義理。良久觀念忘字相字義。觀心疲極更無所分別。是名無分別觀。然後出自此觀門畢。結如前大日並本尊等印。 次散念誦（佛眼·大日·本尊大咒·同小咒·吉祥天·禪貳師童子·八大藥叉·二十八使者·一字）。 次後供養（先理供養並普供養印明。次事供養）。 次讚次普供養三力祈願禮佛次隨心迴向次五悔次解界（火院·網界·四天王結·牆界·地結但常途處者地結不解之）。 次撥遣（用彈指）唵縛日羅（二合）母乞叉穆。 次三部被甲護身次出道場次護經印佛毘沙門天王念誦次第（終）。 大咒。 曩謨（引）囉坦曩坦羅夜也曩謨（引）尖戟荼縛日囉幡拏曳（引）摩賀藥乞叉細曩缽多曳曩謨（引）阿他骨嚕藥至拏薩也摩賀羅（引）惹摩羅□妀□□□奰廙獢潔狦E餘□饑□姑淚稟□F碌楔□飾□驦□夾豬餀□□饞裂稨礹豬餀□□飲□槾夾豬餀□□□□□□魯豬餀□□□褸□□□驦□豬餀□□襼導飀□ 般若心經。 仁王經偈。 劫燒終訖 乾坤洞燃 　　須彌巨海　都為灰揚 　　天龍福盡 於中彫喪 二儀尚殞 國有何常 　　生老病死　輪轉無際 　　事與願違 憂悲為害 欲深禍重 瘡疣無外 　　三界皆苦　國有何賴 　　有本自無 因緣成諸 盛者必衰 實者必虛 　　眾生蠢蠢　都如幻居 　　聲響俱空 國土亦如 識神無形 假乘四蛇 　　無眼保養　以為樂事 　　形無常主 神無常家 形神尚離 豈有國耶 金剛般若偈 若以色見我 以音聲求我 是人行邪道 不能見如來 彼如來妙體 即法身諸佛 法體不可見 彼色不能知 一切有為法 如夢幻泡影 如露亦如電 應作如是觀 六波羅蜜 十二緣生偈 八不偈 不生亦不滅 不常亦不斷 不一亦不異 不來亦不去 　　建久四年正月二十九日奉傳受之榮然。 一。梵天法（以十八道行之）。 此法全如小折紙。故私略之。 一。地天次第（私）。 此法全如小折紙。故私略之。 一。日天子法（以十八道修之）。 此法全如小折紙。故私略之。 一。月天法（以十八道行之）。 此法全如小折紙。故私略之。 一。略念誦作法。 此作法全如小折紙。私略之。 一。柴手水法。 此作法全如小折紙。故私略之。又法同斷。 一。解穢法（產穢之時用之）。 此作法全如小折紙。故私略之。 一。菩提心行者作法。 此作法全如小折紙。私略之。 一。行法初法。 此作法全如小折紙。私略之。 一。驗者用心法。 此作法全如小折紙。私略之。 一。成悉地法義等可思之。最祕要也。 此法並三種悉地真言五部阿闍梨位真言等全如小折紙故私略之。 已上面下 一。小野圓護面。 此圖全如出小折紙。故私略之。 一。齋祕法。 此法（並）粥時時食作法等全如小折紙。私略之。 一。持齋作法（醍醐）。 當願眾生。得清淨身。受持佛法。 次嗽口頌。 當願眾生。得清淨口。受持佛法。 著袈裟頌。 當願眾生。善相堅固。得不動地。 粥頌。 粥食風除飢渴消。是名良藥佛所說。 欲生人天當安樂。應當以粥施眾僧。 次施食取頌。 當願眾生。一切能啥。心無愛名。 上獻三寶。中報四恩。下及三途（眾生）。 飢渴飽滿。 次飲食頌。 當願眾生。禪悅為食。法喜充滿。 又雲（或人云食後云云）。 我身中有八萬戶。一一毛孔九億蟲。 濟彼身命受信施。我成佛己先度汝。 次飯食時頌。 為斷一切惡（一口）為修一切善（二口）為度一切生（三口）。 食後頌。 當願眾生。所作皆辨。具諸佛法。 又雲。 飯食訖已十方眾。迴此十方三世雄。 迴因轉業不退念。法界眾生護神通。 又雲。 今日持齋所生善。迴向無上大菩提（云云）。 施食取作法。 二壞取。先取一施食器稱雲。 南無謨跢耶（一把佛寶料）。 南無達磨耶（一把法寶料）。 南無僧伽耶（一把僧寶料）。 次取一器稱雲。 奉獻訶利帝（一把）。 奉獻比裡孕伽（一把愛子料）。 奉獻並諸眷屬（一把）。 本尊（一把）。 不動（一把）。 三途眾（三把）。 婆羅門外仙（一把）。 醍醐理聖房法眼朝夕作法如此（云云） 堮捅部C 如小折紙。私略之。 一。飯食加持。 此作法全如小折紙。私略之。 一。三把加持作法。 此作法全同小折紙。私略之。 已上堣W。 一。沐浴作法（覺真閣梨傳）。 此作法全如小折紙。私略之。 一。病者平喻後始沐浴時加持湯作法（或人湯器持來之時如此）。 此作法全如小折紙。私略之。 一。行人臥時作法。 此作法如小折紙。私略之。 一。陰處作法（理）。 此作法如小折紙。私略之。 一。加持手水作法。 此作法如小折紙。私略之。 一。新衣服加持作法。 此作法全如小折紙。私略之。 一。御衣木加持作法（御樣）。 此作法如小折紙。私略之。 已上堣U。 校合本奧書雲。 此新師口一部四卷於神護寺草庵加先師慈尊院前僧正面受之口傳漸漸奉傳授權少僧都定經畢。 延文三年九月十日 寥雅在判。 文和四年（乙未）十二月二日書寫了 同十四日校點畢 ●●良濟（五十八歲）。 此新師口一部四卷去貞和五年三月七日以他本奉對先師大僧都（良濟）雖終傳受重奉屬等圓上人（寥雅）延文三年九月十日相副慈尊院前僧正口傳終傳受之功畢。 權少僧都定經。 應永二十二年十一月二十三日於高雄閑坊授承珍阿闍梨了連連傳授今日終其功耳。 小野末資實順（行年五十一）。 寬正六年九月六日以先師僧正弘繼所傳授辨意僧都畢染心腑莫忘失。 前大僧正定紹。 自文明十四年十一月八日至同二十七日一部四卷悉授尊潤律師了。 權僧正高祐。 寬文七年九月十日當院傳來之本及破損之間以寶嚴院真源法印所持本加校合了。 宗儼。 ＊＊＊＊＊＊ 　　《大正藏》第78卷No.2502 行法肝葉鈔上 先壇場莊嚴事 建立五部道具也。所謂四角金剛撅是四部金剛部也。撅獨古金剛杵故為金剛部。五色蓮花部也。五色表五部惠命。即無量壽也。瑜伽念珠經雲。念珠緒為觀音（文）觀音即彌陀也。大日如來三世常住惠命(⑥)為無量壽也。始終一所即壽命連持無終意也。大日經疏雲。以眾生界無盡故諸佛方便亦無終盡。故名無量壽也。是約方便為無量壽。可思之。四寶瓶四部寶部也。寶瓶灌頂即南方故。四羯磨是四部羯磨部也。羯磨十二古即十二因緣也。北方釋迦截流轉十二因緣。即為涅槃十二因緣故（胎藏為大日三摩耶。深可習之）中方瓶胎佛部胎定也。福也。理也。寶瓶福也。水定也。輪金佛部。輪摧伏故為智。仍為金已上五部總金剛界五部也。中方輪·瓶智中定惠相應也。 次金剛盤上五古三古一古即如次金佛蓮三部杵。五古五智金剛故為金剛部。三古三部一體故為佛部。獨古摧破杵也。西方為遍調伏。妙觀察智說法斷疑是摧破也。又西方蓮花即理。理獨一法界故為一古歟。金剛盤肉團形也。三角心形也。已上三部總胎藏界也。鈴定也。胎也。三部說法驚覺群眠之總體也。已上兩部本有曼荼無盡莊嚴也。 次四面六種供養。即以六度行供養顯得上本有兩部功德之義也。高雄口決雲。檀水。戒塗。忍辱花。進焚。禪飲。般若燈。精進遍六置中間檀水者。閼伽水為檀波羅蜜。一切草木百穀苗稼。蒙雨露恩施生長果熟故。以水為施。戒塗者。以塗香為戒波羅蜜。塗香者。天竺法極熱時沈檀等香和水塗身。能除熱惱。五戒乃至三昧耶戒香除煩惱罪業熱惱。令得法身清涼樂亦復如是。故塗香為戒。忍辱花者。一切草木花皆柔軟故為忍辱。進焚者。焚香為精進。火著薪設雖大千界次第熾盛無休息必盡薪。故以燒香為精進。禪飲者。飲食為禪波羅蜜。法花雲。法喜禪悅食更無餘食想（文）俱捨等以等持為能長養體。世間飢渴希求騷動得飲食。後身心安穩。故禪（⑥）為飲食。般若燈者。燈照物。如般若能照境易知。精進遍六置中間者。自餘阿伽塗花等皆左右兩方備之。燒香一種只一爐置中。此表示六度中精進無別體。只勵餘五度懈怠熾燃。大般若有其說文。故精進遍餘五度。為表之一置餘五度中也。遍六者言總（云云）次脅機塗香灑水念珠三如次戒定惠三學也。縮六度為三學。塗香去穢氣護身故為戒。水澄靜故為定。見祕藏記。念誦者記念誦數之珠也。念本尊真言字義句義誦之故雲念誦。俱捨雲。念謂於惠明記不忌性相惠（Ь）念（Ь）雖別體心所。定惠（⑥）分別時為惠（云云）。 T78087901.GIF 小野定戒惠次第也。 廣澤戒定惠次第也。 三學有此二次第（見大乘義章等）香呂燒香行人對佛威儀也。又香煙迎佛之便磬·鈴同類也。或經軌三十七尊鈴（⑥г）磬菩薩（Ь）說。是行者驚佛之禮法也。 問。如上檀場具足莊嚴也。常途略行檀不具足五部。只一面道具也。是其莊嚴不足故功德闕減乎。答。安立廣行門前雖缺闕。該攝具德門前無闕減也。以一隅攝三端之故（云云）又兩寶瓶萬德圓攝。釋論雲。如意寶珠雖唯是一。而為一切諸寶根本寶瓶是南方虛空寶故能生萬德。又所生花是南方沙羅樹王萬德開敷花故。五部諸德具足莊嚴。又瓶水萬德圓滿具體也。俱捨雲。劫初成時雨金輪上。其水成眾寶種藏。為山為川成萬象（文取意）又五部者即五輪也。寶瓶地大三摩耶形也。地●字也。水●字也。五輪唯地水●所成也（更問）仍一面是具絯攝五部也行法肝葉抄（且付別行）。 一。房中作法事淨身器。 一。參道場事。 高雄口決雲。次進參於堂時住金剛薩埵三摩地。亦住本尊三摩地。即觀。自身成本尊隨步蓮花承足。到向堂前念。是金剛法界道場也（文）。 圓城寺四卷金剛界次第雲。夫欲上堂者。先在房中洗手嗽口。取淨衣加持此密言。所著衣服皆成佛衣密言曰（金剛合掌）●●●●●●●●●●●●●●●●●●。 同次第雲。次觀自身為本尊。或金剛薩埵。初心行者皆是金剛薩埵故也。私雲。通作金薩觀可宜（矣）。 一。至道場門。 同四卷次第雲。即應入無能勝三摩地。其印以右手掌仰覆左手掌背上。以左手大指押右大指甲上。以右頭指彈指三度。以禪智入掌作拳。唯豎進度以左印安心上。以右印左旋三遍為辟除。右旋三遍即成結界。次指四方四隅上下。次印身五處。皆誦●字加持石山次第雲。到門戶下三遍彈指啟咳。即右手作降三世半印。辟除結界三遍。又方入無能勝三摩地作其印。便●●（⑥）於兩目（右摩日左吒月）觀想。日月輪之光失如射散於道場之內（矣）。 一。正入道場。 石山次第雲。次先入右足至檀前。誦總禮真言作禮（蓮花合掌）可想對大日如來五部聖眾。五體投地作禮。 高雄口決雲。豎心合掌稍低頭敬佛部諸尊。次蓮花合掌亦低頭敬蓮花部諸尊。次金剛合掌亦低頭敬金剛部諸尊。以右手所著袈裟(⑥)指夾於右脅。以左右手當前。裳手以摳上方。長跪普禮真言誦一遍禮拜（十方諸尊）四遍或五遍也。 一。普禮。 普禮有二。一檀前普禮。即上所載石山次第並高雄口決即是也。二著座普禮。即著禮盤之後誦普禮真言。禮本尊請加持。或誦懺悔頌曰。 我從無始來 流轉於生死 恆起諸煩惱 具造三業罪 今對大聖尊 盡心而懺悔 如諸佛所懺 我今亦如是 願垂加持力 眾生悉清淨 此頌或次第用檀前普禮。用金剛合掌印。高雄口決雲。禮拜時作金剛合掌。即名歸命合掌。相叉意者。此十指者為十波羅蜜二法界也（云云）。 ●口決雲。普印雲事。師雲一切印代用此印。故雲普印也。又五指即五智也。一切印不出五智印。故雲普印也（云云）又雲。以定惠二手配佛界眾生界時。左眾生界。右佛界也。左五指上右五指（⑥）次第重往。以眾生界令歸佛界之義也（云云）又雲。兩掌合圓處我心蓮也。受初節未開敷形也（云云）。 一。塗香。 或次第雲。磨瑩五分法身（云云）或口決雲。五指表五體。此五體為無明塵垢所污穢。故以戒香磨瑩之也（云云私雲。五指即五大也。一身五體即五大故。淨五指即五體成無垢清淨也）。 一。三金剛觀。 口決雲。身口意三所觀吽字金剛。故雲三金剛（云云）。一所各具三密故三三九三密平等也。表八葉九尊。●（身）●（語）●（意）意能證智。身語所證理（云云）三金剛總淨三業也（云云）堮捅部C三金剛觀石山金剛界次第雲。口決雲。蓮花合掌即其掌中有●字。變成八葉白蓮花。其上有●字。變成圓淨月輪。其上有●字。變成五股金剛杵。杵即放光明照身業之中。由此加持力故。身業所造之罪殺生偷盜婬欲等無量罪障。悉皆消滅純善清淨也（或傳頂上作此觀法）舌上有●字。變成八葉白蓮花。其上有●字。變成圓淨月輪。其上有●字。變成五古金剛杵。杵即放光明照語業內。依此加持力故。口業所造之罪妄語綺語兩舌誹謗等無量罪障。悉皆消散純善清淨也。心上有●字。變成八葉白蓮花。其上有●字。變成圓淨月輪。其上有●字。變成五古金剛杵。杵即放光明照身業之中。由此加持力故。意業所造之罪貪慾嗔恚愚癡等無量罪障。悉消滅純善清淨也。如是觀了每度誦●字三反也（云云）●上人口決雲。口業處可誦四遍（云云）。 一。淨三業三部被甲。 配三部初淨三業佛部。中三部蓮花部。後被甲金剛部。如次為體相用三大。配五部淨三業寶部也（見相應經）中三部如文。後被甲羯磨部也。化他作業故也（云云）委細在別。不可載文。 一。加持香水。 加持時用三古印軍荼利小咒。三古印空水合●字形也。即性德圓滿海上顯三密智用也。軍荼利者甘露義也。即加持水令成●字智水甘露水。阿密栗帝甘露義也（云云）。 一。灑淨事。 散杖用柳。寸法如常。於香水作雙圓性海觀。於散杖作龍觀。小野先取散杖橫置灑水器上加持之。即大龍浮海上之意也。灑淨水龍取海水灑法界也。即以●字智水灑一切眾生心地。令生長淨菩提心種子。增長菩提樹王之意也。●●二字觀事。●燒水中不淨。●令清淨。又●成●字智水。●以火炎上功能。上水至空灑法界之意也。又雲。此二字即難陀跋難陀二龍也（云云更問之）●順●逆●順●逆二傳有之。上下二傳之義可習之。大日經四雲。以性淨之戒香和合性淨之悲水。遍灑法界眾生性淨之心地。為令一切戲論皆淨除故（文）此香水取後夜（刃刀）花水用之。閼伽同用之。取丑或寅時水事。或雲。水花後夜敷故雲花水。仍取此清淨花水用之。或雲。律後夜水蟲未生（云云）祕決雲。自日出地下水為日光火燄被乾上。自戌剋漸冷水下寅時下滿。是故取此時水。是果後化他大悲水滿。 堮捅部C散杖寸法事或鈔雲。一尺六寸。表十六尊。八葉三重初金。次胎。後蘇也。間八分也。又蘇取所刻之。是祕義也（云云）私雲。取所八角削礙八業（云云）有鈔雲。大壇一尺八寸（一肘）別尊小壇一尺二寸也（云云）有雲。寸法不定。只隨壇大小可相應（云云）。 一。加持供物。 先一切用加持事。高雄口決雲。若就顯教者。欲獻佛物一切天魔鬼神觸穢污。以此不淨食物獻佛時佛都不受。故無利益。以是以此真言等先加持了。若就真言宗者。無明妄想所生一切惡業以真言力既淨護獻佛。然後顯法界體性所顯諸功德藏。所以先用此真言印契等了。又以此真言印契加持佛供。亦餘一切事亦同加持之了（文）用軍荼利印（三古）或用五古半印。半五古有口決雲。五指五智也。從掌月降五智法水加持供物。令成甘露（云云）一●字觀。或雲。燒盡我身煩惱業障垢義也。 一。淨地或雲。淨所居土成密嚴淨界（云云）。 一。淨身或雲。自他三業共清淨皆成法器（云云）。 一。觀佛觀遍滿虛空諸佛。 一。金剛起驚覺遍空諸佛。 石山次第雲。由結此印誦真言。一切如來皆從定出。瑜伽者應作是思惟啟告諸佛。我身少惠少福沒苦海。附託諸佛威神之力。唯願不啥大悲本願護念拔濟於我。彼一切如來各加持護念修瑜伽者。獲無量福聚。身心自在（千手軌文）。 一。普禮是禮遍空諸佛。別行可想禮本尊。此次或用持遍禮。是禮十方諸佛也。 一。神分天眾地類一切神祇。皆有佛法護持誓願故。添法味乞擁護。又佛是理。神是智。請諸神智力為證本尊理體。先用神分也。靈分祈願祈四恩利益。是大悲先利他之意也。 一。一切恭敬敬禮。次淨三業普禮。此二俱作禮儀也。高雄口決雲。淨三業此真言有十六字。是則十六諸尊也。此十六諸尊與一切十方諸尊相涉相入。是禮法。今我合掌相叉亦是禮法以此合掌可禮拜四曼荼羅法界諸尊也。又律中雲。接足者。亦是禮法也（云云）稽首接足以行者最上接本尊最下。是恭敬禮儀也。又接者相涉入義也。祕藏記雲。吾三業本來清淨遍法界他眾生三業本來清淨遍法界。我三業與他眾生三業不相障礙遍法界。譬如千燈光明不相障礙。故淨吾三業者。他眾生三業俱時清淨故曰淨三業真言（文）真言句義雲。自性清淨一切法自性清淨（文）普禮真言句義雲。我禮一切如來兩足（文）私雲。上淨三業佛界生界自他三業相即圓融不二禮也。次普禮本尊行者而二禮也釋論末師釋雲。相不礙性故見一味性。性不礙相故睹多身相（文）不二而二俱。是甚深法性。可思之。 一。五悔。 普賢行願也。即縮普賢十願為五悔。五悔者。歸命·懺悔·隨喜·勸請·迴向也。此五通雲悔者。且以懺悔為面歟。無始來不歸依諸佛。不懺謝罪業。不隨喜善根等。皆今悔過故通雲悔也。深祕義雲。以五悔配五智。此有二義。一雲。以初為大圓智。乃至以終為法界智（是修生義）一雲。以初為法界智。以終為成所作智（是垂跡義也（云云））。 一。勸請發願一事上初後名也。唱禮時用勸請。自行時用發願。又御修法時初夜用勸請。餘時用發願。此發願別願。次五大願總願也。五大願配五智有二義。如上五悔。五悔行。五大願願也。五悔金剛頂說。五大願尊勝軌說也。 一。普供養三力唱禮時五大願次有前供養讚。故有此普供養等。是引上下座所作歟。但自行時此所用普供養三力。是前持誦法內供養。普賢十願有發願供養等之例歟。 　　三力以我功德力（心。行者現在佛事）如來加持力（佛。過去佛智）及以法界力（眾生。未來佛理）普供養而住（供上三佛）及以法界力者。或真如法界內薰力。或九界眾生低頭舉手等善。作同類因增上緣互相與力也。 一。四無量觀（四智別）。 一。勝心（大悲總）此四無量（Ь）勝心（Ь）總別故。或次第或四無量略勝心。或勝心略四無量（云云）此四無量大日四行時。或普賢·文殊·觀音·彌勒如次慈·悲·喜·啥或普賢·虛空藏·觀音·虛空庫如次慈·悲·喜·啥（云云）如此異說或文殊虛空藏是一體。彌勒虛空庫是一體會通。或隨尊隨法四行菩薩可各別（云云）。 一。大金剛輪是輪壇。輪壇者。輪者攝持。如世車輪攝持輻轂輞。即輪圓具足義也。壇者平坦義。即曼荼羅古雲壇。新翻輪圓具足是也。天竺以潔淨作法築平坦壇。其上畫作諸尊像行之。是雲曼荼羅。四智四行等萬德具足故雲輪圓具足。平坦體雲壇。是為召請諸佛。總所依器界依報也。即本有菩提心大地也。 一。地界上大地成堅固金剛地。故雲地結。亦云金剛撅。撅立地是結界法也。印二大合向下即立撅。撅如世傍示（云云）結界廣狹隨心大小。或雲五結立五方。是五大結護歟。 一。金剛牆（又雲四方結）。 隨前地界量四方周遍金剛牆。是交立三古金剛為牆。又是結界也。祕藏記雲。結界有二種。一者次第。二者橫也。初次第者。最初菩提是因也。佛位是果也。當觀想。自此因地至於彼果位。純一觀行淨菩提。更不起二乘外道心。是曰次第。二橫者。我一心法界中毘盧遮那乃至四佛四波羅蜜十佛剎微塵數如來宛然而有。為煩惱雲霧所覆弊不得明瞭見。當觀想。除去是雲霧開顯本有莊嚴。更不起妄想無明等煩惱。是雲橫。觀是理。真言印契是事（矣）是結界者。於上本有菩提心起修生因行果。此十信等行位。不雜起二乘外道等無明妄想境界。純一行菩提心大地故雲結界也。 一。道場觀。 上結界上為召請本尊建立道場也。此有二意。一雲。觀已成本尊依正身土立置標示意也。一雲。先觀作自心本有本尊身土。請已成本尊冥會供養。凡道場觀諸師異儀不同。或道場觀自性身。召請佛自受用身。即理智冥合（云云石山四卷金剛界次第也）或道場觀佛他受用身也。自性佛不來去。仍召請撥遣佛他受用影像佛也。觀自心佛他受用影像也。請已成佛影像冥合也。撥遣時已成佛（⑥г）奉送本土淨剎。自心影佛（⑥г）奉送自心本宮（云云）法皇次第道場注（Я）他受用者即此意也。●口決同之。 一。七處加持。 右膝壇右膝已上三處胎（橫）三部心額喉。頂金（豎）五部也。即四處有總身。故雲五智。兩部三部五部依正二報成就故用此加持。如來拳印兩部不二也（更問●●●）三身真言也。即加持（Зю）此凡夫身土成兩部三身淨土之意也。 一。大虛空藏。 為召請本尊設供養雲海也。此大虛空藏南方寶光幢呬四菩薩總體（云云）印相寶幢形也（云云）。 一。小金剛輪。 輪壇也。●字形也。以印向上加持虛空。成大曼荼羅。以印加持本尊。或銅或畫皆成大曼荼羅。以印加持壇上供具。成真實廣大供養（云云）經雲。若真言行者不作曼荼羅。但持此印明。即同大安立一切曼荼羅。自身一切支分悉成諸佛聚。無比。不思議。更無過上味尋雲。大小名字事未決。私雲。大金剛輪風輪。小金剛輪金輪歟。風輪遍大千界。金輪限四天下。不空所譯宿曜經雲。金風精也（文）仍風輪又金輪也（此愚推。未聞師傳）有傳雲。小金剛輪正輪壇。大金剛輪行者護身心結界輪壇也。軍荼利儀軌雲。由誦密言印契觀念。入曼荼羅受得三世無障礙三種菩薩律儀。身心備十微塵剎世界微塵數三摩耶無作戒。因屈申俯仰發言吐氣起心動念。癈忌菩提之心。退失善根。以此印契密言殊勝方便誦持作意。除違把愆咎三摩耶如故。倍加光顯。能淨身口意故則成入一切曼荼羅。獲得灌頂三摩耶（文）已上大金剛輪之功能也。石山次第雲。應結契當心作是觀念。虛空遍法界三界生死六趣有情。速得入金剛界大曼荼羅。等同金剛薩埵（文）大金剛輪名依此觀念立之歟。大小金剛輪皆彌勒也。 一。送車輅。 建立輪壇後為召請本尊。七寶車輅（⑥）送本尊淨土。 一。請車輅本尊乘車輅來往虛空。集會道場。 一。召請又雲迎請。本尊（⑥）正奉請此壇上。 一。四明一雲。前召請佛（⑥）此壇上召入住記也。一雲。召請佛引入。冥合自心觀作佛（云云）。 一。拍掌本尊入住故歡喜。 一。結界本尊來臨故辟除魔界。結道場境。 一。網界又雲金剛網。上方結界也。 一。火院撅界外圍繞火燄。 一。大三摩耶石山次第雲。一切天魔不附近（云云）或雲外護義也。或雲廣博嚴淨●或雲師子孔義。或雲。塞結界間隙也。私雲。此大三摩耶結界本（Ь）見（Уэ）。解界時必解之故（云云）。 一。閼伽洗召請佛御足也。問。佛無垢體。何沐洗之哉●答。有雲。有二義。一雲。洗和光同塵垢。一雲。行者未開悟前依正二報共有垢穢。捨淨土來此令冥會。故假說有垢義也。私雲。二義無差別歟。准浴像經說。以香水沐佛像。得無量功德（文）故此厭閼伽水是供養隨一也。以本清淨加持水沐浴法性無垢身偈即此意也。又石山次第雲。由厭閼伽水供養。令修行者得一切如來受與甘露法水灌頂（文）祕藏記雲。閼伽平等性智水平等性也（可見疏第一）灌頂又南方平等性智也。又疏雲。以此大空性淨之水浴無垢之身。是閼伽真實之義（云云）。 一。花座。 召請佛（Яг）獻座也。佛菩薩（Яг）獻蓮花座。但如來（Яг）已開敷。菩薩（Яг）半開敷。明王（Яг）盤石座（云云）天等（Яг）荷葉或四葉六葉等（云云）抑今真言迦摩羅者。極開敷蓮花座也。且付如來歟。有雲。從印流出無量花座。令坐無量聖眾（云云）結誦此印明。流出無量花座荷葉盤石等座。隨其所應令坐也（云云）但諸家次第天等皆用荷葉四葉等（云云）。 一。振鈴。 振鈴有多數。驚覺歡喜供養等也。三十八帖雲。師雲。私謂此振鈴非是驚覺。即令佛歡喜也（文）又雲。左手執鈴安腰。右手執五古安心中。先以五古杵三度抽擲。而後左右三度迴轉。辟除結界之義也。擲是遊戲義。迴自在義也。凡左手持鈴。是適悅義也。置腰左表大我也。左是定。腰是地輪。以定手振鈴表定安樂之義。地表信。以信為佛法本。故以左手按左腰上也。右手持五古。是五智之義也。依惠得定。故先取五古後取鈴。亦依定起惠。故先置鈴後置五古也。擲五古是表自在義。轉舉向外表一切眾生皆具五智。故化他之義也。左耳上五度振。是五智義即因位也。又過去義。何者修因得果故。亦心前三度振者。三佛之義即果位也。此現在化他之義也。額前二度振者。二點亦二智之義即未來也。一證已後盡未來際化眾生。皆令得此因位故也。是高野阿闍梨僧正御傳也。能能可祕密（云云）也又雲。振鈴者歡喜義。亦是驚覺義。又般若解脫義也。問。爾雲意如何。答。今諸尊際臨爰。奉驚覺奉令歡喜也。於身三所振者五藏般若教。必先以耳為能緣。故對五藏般若當耳門而五度振。是入聲解脫也。次依般若智惠入三解脫門。故當心前三度振。謂三空解脫之理（⑥）心識能觀故也。依三空觀故證二種法身。故當額上二度振（云云）經雲。摩訶般若解脫法身（文）今次第依此（云云）又雲。大師舒二羽同時執杵鈴。即唱●●●●已以鈴安腰。以杵抽擲三度。即逆三轉順三轉橫心上。次舉鈴當左耳邊五度振之。次當心前三度振之。次當額前二度振之。每振誦真言（如金剛界）五古杵加持五處時。每處誦唵●●●●●（是金剛薩埵真言也）五處了杵鈴。安置本處。但中間鈴勿令鳴響（文）私檢諸師口決等。抽擲時誦●一字明。辟除結界時誦不動一字心。忿怒歸命●五處加持時。金薩（羯磨會）三度投弄上超昇普賢地（初地）大普地（第覺）普照曜地（妙覺）之義也。辟除結界降伏四魔之義也。杵當心拳向外自心本有五智金剛。汝心中本有此五智示眾生之義也。杵末左本右非直豎事。表此五智不縱不橫也。凡左定。右惠。故以左定手振鈴。是驚覺眾生長眠。令知心中本有五智也。振鈴以後辟除結界降伏眾生四魔歟。取鈴杵事。常作法以右手先取杵。次以同手取鈴。是依定起惠之意也（三十八帖雲）先當左耳事。左眾生界也。驚覺眾生長眠故當左也（●雲）五處加持有二義。一雲。額（大日法界智）右肩（寶生平等智）左肩（不空成事智）心（阿□大圓智）喉（無量壽妙觀智）一雲。不空(左肩）彌陀（額）大日（喉）阿□（心）寶生（右肩）。 大日三世常住故以喉表之。人喉壽也。大日彌陀一佛義可思之。彌陀能成無量壽。大日所成無量壽也（云云）。 阿闍梨道範記之。 行法肝葉抄中 一。五供（理事）。 振鈴以後行儀有三樣。一直供香華等事供。二先結誦五供印明（理）次事供三結誦羯磨會三十七尊印明（大日次加本尊印明）次事供直供以四重祕釋觀之。其功德滿足不闕減。 四重祕釋本文（大師歸朝時自青龍寺被送船中云云） 如彼三世中諸佛菩薩等修行五供養。我今亦如是。 已上初重 淨心為塗香。萬行為妙花。功德為焚香。果德為飲食。智惠為燈明。供養自心中心王大日尊心數曼荼羅。三界唯一心。心外無別法。自心自供養。色心不二故。 已上第二重 五供養諸塵六大所和合大曼荼羅身。顯形等諸佛。手印擐幟等三摩耶法身。真言色聲中文字句義等法曼荼羅身。供養自身佛四處威儀等羯磨之法身。我今四法身諸佛同一體。 已上第三重 我今所獻諸供具一一諸塵皆實相。實相周遍法界海。法界即是諸妙供。供養自他四法身。三世常恆普供養不受而受。哀愍受。 已上第四重 第一重常途。第二重唯心理第三重四曼。第四重六大法界。 已上四重祕釋自行時澄心可誦之 大日經疏雲 塗香（真言句義雲淨香發生）即是住無戲論執金剛三世無障礙智戒。如是戒香其性本寂。無去無來而常遍滿法界。一切眾生雖復等共有之。然以未發心故此戒香未發我今已用此戒香普遍塗法身。故能淨香普董一切也（文）華（真言句義雲從大慈生）此心蓮花為妄我所纏不得增長。今自證知心實相故。從悲藏中八葉鬢次第開敷故曰從大慈生也。復次淨菩提心樹王種子。從慈悲地中滋長茂盛開敷萬德花。以方便故。成實故曰從大慈生也。演密雲。花有二。一者萬行花。二萬德花。如來是萬德花。果亦有二。一莊嚴果。二子實果。南方佛是莊嚴果。即●字也。鼓音如來是子實果。即●也（云云）。 燒香（句義雲。遍至法界）如是法界深廣無際不可度量。而瑜伽行人恆殊勝進不休息。故身語心業悉遍如是法界。下至一花供養佛時亦遍如是法界。即是燒香義也。 飲食（句義雲。受我所獻食已當還與我妙食）此中正以法喜禪悅為食義。即是開甘露門盛涅槃飯。我今所獻及與所祈皆在極無比味無過上味。不求有量之食也。 燈明（句義雲。如來光普遍諸暗。等同虛空無有限量）一即是毘盧遮那大智明普照世間有無所不遍也。言諸闇者即是無明。以無明本不生故體即是明。是故如來光明普遍諸暗。言等虛空者無明等虛空無量故。如來智光亦等虛空無量。乃至老死如虛空無量故。如來智光亦如虛空無量。如十二因緣者。一切諸法亦如是說（文）諸供中最（云云）。 已上事理五供事如此 振鈴以後行羯磨會三十七尊不用五供印明。三十七中有八供故（云云）一說添行五供印明。八供五供其門別故（云云）是三十七尊只為所供尊。以五供為能供養。振鈴後行三十七尊。是又供養義也。以行者修行三十七智三密。供養已成諸佛三十七尊也。又供養眾生本覺佛。心佛眾生三無差別（云云）抑事供時塗·花·燒三（г）取上（ンЪ）以軍荼利三鈷印明（小咒）加持之。以●一字供之。飲食不取上。廣澤用飯燈別印供之。花四葉盛之。左右合八葉也。前供時三葉投供三部諸尊也。一葉殘普供時總供諸尊也。或五葉盛之。是五智華歟。撥遣後一葉殘表本覺常花歟。閼伽入花事粗有本說歟。塗香入花事未見本說。雖然入之。不可有過歟。可追考。 一。讚四智通用諸佛菩薩明王天等。佛圓滿四智。菩薩分具。明王天等內證（云云）諸尊各有別讚。四智次可加誦之。御修法時別讚(г)大阿闍梨獨微音誦之（云云）但別讚中伴僧誦有之。讚是供養後讚歎佛德也。如常途供養讚歎等例也。 一。普供上五供別供。此普供總供也。謂從此印明流出無量無邊微塵數廣大供養雲海。普供養法界道場一切海會聖眾。 一。三力是三世諸佛力也。謂以我功德力者。行者現在佛也。如來加持力者過去也。已成佛加持力也。及以法界力者。未來眾生性德佛力也。心（現）佛（過）眾生（來）是三無差別義也。法界力有二義。一雲。一切眾生本有清淨法界真董力也。一雲。一切眾生低頭舉手等修毫善善性一味故。互相融通互相與力也。此三力甚深廣大法門故一切所作時用之也。 一。禮佛讚歎佛德之後禮拜恭敬也。佛菩薩明王天等皆禮三十七尊。四攝次加本尊句。是有二意。一雲。三十七尊普門大日三十七德也。今此本尊是普門一德故。普門三十七尊次禮本尊也。一雲。此三十七尊是本尊一門三十七智也。一門三十七德皆歸本尊自性總體故終加本尊句也。以四重祕釋言之。本尊即大日故。一門三十七智即普門。三十七尊也。第四重。 一。入我我入上道場觀自心佛並已成佛。此二佛影像他受用身冥會（云云）今入我我入彼二佛本質自性互相涉入。法性圓融全體相入故（云云）觀念本尊身涉入吾身等者。且舉身攝餘二。具可觀三密互相涉入。祕藏記雲。吾遍法界身。諸佛亦遍法界身。以我身入諸佛身。吾歸命諸佛。以諸佛身入吾身。諸佛攝護於我。以吾口業入諸佛口業者。吾以口業如實讚嘆諸佛功德。以諸佛口業入我口業者。諸佛說法教授加持於我。以我意業實相理入諸佛意業實相理。吾知諸佛心及吾自心。以諸佛意業實相理入吾意業實相理。諸佛以觀照門開示於我等（文）又雲。觀（⑥）吾身即印。語即真言。心即本尊。是三密平等。平等遍法界。是名自三平等。吾三平等與本尊三平等同一緣相。是名他三平等。非亦本尊與吾三平等同一緣相。已成未成一切諸佛三平等亦同一緣相。是名共三平等。同一緣相真言印契等故引入諸佛於吾身中。是曰入我。引入吾身於諸佛身中。是曰我入。入我我入故諸佛三無數劫中所修習功德具足我身。又一切眾生身中本來自性理與吾及諸佛自性理等無差別。而眾生不覺輪迴生死。因茲為眾生發悲愍。所修功德自然成一切眾生所作功德。是則真言行者利他之行。真言行者當作手印誦真言（乃至）一切時恆作此觀。 一。本尊加持本尊者。祕藏記雲。我今自性清淨心。於世間出世間最勝最尊本故曰本尊。又已成佛本來自性清淨理。於世間出世間最勝最尊故曰本尊（文）問。道場畫像本像本尊自心（Ь）已成（Ьв）中何乎。答。●雲。屬已成佛（云云）私雲。道場所安置畫像木像者。行者觀心未熟故。為令見本尊形像借畫木顯之。仍同可通自心已成佛歟。但屬已成本佛者。此像開眼時即成生身真佛意歟。加持者。祕藏記雲。加者諸佛護念。持者我自行（文）即身義雲。加持表如來大悲與眾生信心。佛月之影現眾生心水曰加。行者心水能感佛月為持又雲。一一尊等具剎塵三密互相加入。彼此攝持。眾生三密亦復如是。故名三密加持（文）眾生與佛又彼此攝持。互相加入故互具感應義也。問。互相加入與上入我我入何別乎。答。入我我入三密正總也。開總為三。本尊加持身密。正念誦語密。字輪觀意密也。字輪觀於心月輪觀五字等。或次第字輪觀終忘字只見月輪住無分別（文）故屬心密也。問。真言教三大僧祇越一念阿字頓證也。何如此相似觀行重疊乎。答。一座行法因行證入方便具足五輪五智行相也。而各具五智故同類觀行重重也。委細可聞口傳。 一。正念誦（作法如常）。 堮捅部C大師五部宗祕論雲。母珠表彌陀便珠二大士。一表觀世音。二表大勢至（文）先念珠事。 高雄口決雲。二母珠為無量壽佛。其緒（⑥）為觀音。百八珠為位地耳。其珠片方五十四位。一返上（ヱюг）是流義。是求上之義則智惠。一返下是攝下之義。則利他也。殘片方是不流之義。其珠段段丸者斷證之義。片方五十四配五十四位耳（文）瑜伽念誦經雲。說一千八十·百八·五十四·二十七四種念珠。其中百八為最勝（文）此高雄口決二母珠數珠大師御影所持念珠樣也。是五十四數珠二連為一念珠。五十四配五十四位者。法相宗五位前四位有五十四位十信十住十行十迴向（已上資糧位）第十迴向終心開煖等四善根為加行位。十地（初地入心為通達位。住心以後為修習位）故合五十四位也。但十信或合初住不立別位。或開為地前四十心。今五十四位者就其開義（云云）其母珠佛地（究竟位）故念誦時不越之也。此五十四位有本有修生。一方五十四上求下化修生始覺五十四位也。一方不流者。本有本覺五十四位也。是故此義不流方五十四珠旋轉時不引越。只一方許。旋轉上下。母珠為彌陀者。有五部念誦。所謂佛部（菩提子）蓮花部（蓮子）金剛部（金剛子）寶部（諸寶）羯磨部（雜色寶）雖有五部念誦專蓮花部三昧耶也。故母珠雲達磨者付西方也。達磨此雲法。蓮花部亦名法部。妙觀察智說法斷疑故。四曼時以西方為法曼荼羅。彌陀蓮花部主故為母珠雲法也。若約五部各別念珠義。佛部念珠母珠雲沒馱。金剛部可雲●●歟。緒雲觀音事（г）。阿彌陀雲無量壽。觀音掌彌陀總德部主故蓮部總體彌陀（⑥）為母珠。故彌陀總德觀音為緒。是猶無量壽義也。俱捨雲。蓮持為壽。一期為命（云云）連持五十四功德。故為緒。緒即壽也。段段丸者斷證義。段段者各別義也。五十四位各各斷煩惱。各各證其理。故云爾也。此母珠彌陀等事出瑜伽念珠經（云云）千手四十手深要決雲。數珠是從蓮花部起。是故母珠名達磨。翻雲法。即蓮花部異名也。經雲。一百八珠為最勝（云云）。 一。師雲。為對治百八種煩惱。菩薩貫珠百八也。觀自在菩薩遊諸佛心中大悲為體。是故說曰諸綖為觀音也。所以能通貫珠中心故。雲何名母珠。謂諸珠中有大圓珠。於此大珠結綖本末。又念誦時從此珠起故名為母。彼大悲綖攝入母珠。如觀自在慈悲法門攝入無量壽佛。是故雲表無量壽也。祕密教中有發心·修行·菩提·涅槃四種門。今念珠亦有四種門。謂綖繩者是發心義。諸珠即修行義。母珠即菩提之義。是故母珠無量壽佛於彼四門中菩提門攝。又從母珠出綖本末。而貫十珠是涅槃義。菩提涅槃不可別離故證果已有種種作用。是故母珠垂十珠也。又以發心而修行。又以發心而滅度。故諸珠不離發心綖。以此綖結母珠者。於菩提道而發心已還至彼大菩提。故從母珠入還至母珠也。又綖為觀音者。發心即菩提心。即慈悲心。慈悲心即觀音為體。顯此義故說為觀音。又別垂十珠（世人云。十弟子）表十波羅蜜。引上此珠表到彼岸。即是度義。度即涅槃義也。又左右五珠之末有二珠。如雨露表福智二嚴。是故念誦已訖二手置珠。以此二珠從左右別垂。即是莊嚴義也（文）●雲。以空（大日）風（阿□）承表能證所證多義（云云）數珠或大日三摩地。或阿彌陀三摩地。或五佛三摩地三義也。或大日三摩地者。達磨此雲法。法界體性智大日也。脅八珠四佛。珠圓輪圓具足義也。珠連不絕從大日餘尊流演事（⑥）表也。百八珠百八煩惱。此煩惱（⑥）不改即百八尊事（⑥）表也。順逆念誦。順觀旋轉逆觀旋轉無礙旋陀羅尼義（⑥）表也。或順逆從本垂跡修因感果義（⑥）表也。初與終同到達磨一處迷悟一體（⑥）表也。一字多含故一返即無量返也（必可作此觀云云）十弟子事。菩薩五十四位地地皆行十波羅蜜。此十珠即十度也。故此十珠五十四位所行能升行也。念誦百返後引上至達磨許。以此十度行即至萬德果位意也。二露福智二嚴。以十度攝入福智二。前五福也。第六般若智也。方願力智四自般若開出（云云）此二嚴果後莊嚴故。修生行時不引上之（云云）●雲。今二十弟子十珠後人加（云云）今案雲。兩達磨十珠一處貫具。應表本有修生十度。而今隨宜取百遍數歟。私雲。付作法先開念珠笥蓋。百八珠一度取之。以除蓋障三昧除五蓋障。頓證百八三昧也。念誦了收筥。以修生功德歸本覺位意也。本覺前蓋障即具德也。覆念珠笥蓋即意也。●雲。薰燒香遍至法界義也。三度左右移遠塵離垢義（石山次第）珠入掌當心誦●字三七遍者。常義雲。●淨珠明也（云云）祕口雲。語菩薩明也。念誦主故誦之。次●●●三字三部三密明。真言總體故誦之。次●●●●摩羅娑婆賀者。大日法界本尊故誦之。摩羅者三度引越超越證義。一一別珠移渡。正念誦次第證義也。故此念誦間有頓超漸三證。而此宗頓證為本。故此薰香以下果後化他重重也。祕藏記雲。念誦三返引越（г）真言菩薩或十六三昧一一次第證。或得一三昧。共十六三昧同時證。念珠引越是十六頓證義（文）是只為同時證次第證二。頓同時內也。開合隨宜觀行始終可含多義。思之可知。念誦間觀念本尊誦時。出自本尊御口入自我頂至心月輪上。我誦時出自我口入自本尊御足至心月輪上等者。本尊行者三密相應涉入義也。所謂本尊誦時。出本尊御口者是口密。自行者頂入者是身密。至心月輪者心密也。行者誦時自我口出者口密。自本尊御足入者身密。至心月輪者意密也。如是旋轉無礙。本尊行者三密相入加持成佛（文）又雲。能令三業同於本尊等即此意也。 堮捅部C問。前雲漸次。次第證向眾生之化他。今觀念行者向本尊次第也。相違如何。答。作行法次第之先德多約始覺修生面。就行者未證前有漸入之言。所修三密行是佛地行故有已證之言。一座行儀約本覺。一向化他也。約始覺是修生也。但今教始覺者不同顯家始覺。顯家始覺修行種因海本無今有覺也。今教始覺性德圓滿海本有始覺也。所謂遇此教時始覺本有性德也。覺體非今有（云云）一義雲。今行者向本尊者。行者已成故向眾生本覺本尊也（云云）。 自教正宗只頓證為本。漸超二豎也。頓獨橫。大師雲。橫則自利。豎則利他（文）故今正念誦作法開筥蓋一度取百八珠。是頓證也。三度引越並一一別念誦頓證上功德超證次第證示他之儀也。此作法間委細言之。橫中豎。豎中橫等重重可有之。留心思之。 四種念誦事。 高雄口決雲。約念誦法有四種。一三摩地念誦者。置月輪於自心中。字相字義（⑥）順逆觀也。二蓮花念誦者。動口起音。但自耳（Я）聞他不令聞念誦音。三金剛念誦者。不動脣口。亦不出音聲。動舌而念誦也。四音聲念誦者。舉音長短分明自他俱聞也。於中蓮花金剛二念誦好耳（文）。 字輪觀 心月輪上布字輪觀之。是則觀顯自心本有法界法門身功德也。別尊時彼尊小真言旋繞布之。都法時布●●●●●五字。 T78088701.GIF石山次第雲。中●前●右●下●左●。此如行者對胎界五佛。諸次第多以如此。或次第諸尊法布小咒次第同此樣。 T78n2502P887.jpg此如行者對金界五佛。 心月輪觀形異說不同。或平圓如立鏡觀之。或平圓敷下上並布字。或六方圓如鳥籠內觀字。初心假相觀故平圓等觀之。理實如圓珠。其內五方布五字也。次腰以下有●字。臍輪有●字。心有●字。額有●字。頂有●字者。是五字嚴身也。或次第字輪觀外別作五字嚴身觀。抑身為胎藏為理。心為金剛為智。故上心月輪上橫布五字。是智上理也。今身上豎五字理上智也。可思之問。所觀字輪色形如何。答。或軌雲。如琉璃盤上並水精珠（云云）或觀金色（云云）或五字即五方五智五佛故隨其部可觀其色。●地黃。●水白。●火赤。●風黑。●空青或雜色。祕決雲。諸尊法時至字輪觀可作此五字觀。一門本尊即成普門法界（委可問口決）本尊加持如先。 問。三所本尊加持其用如何答。本尊有三祕密身。所謂字印形也。即如次法報應也。又身（形）語（字）心（印）三密也。仍入我我入次本尊加持身密（是入我我入且屬身）正念誦次本尊語密。字輪觀後本尊意密也。●雲。本尊加持印或結字。或結印。或結形。先付智拳印有此三習。此事不可載紙上。或別行次第本尊加持在四處。臨彼次第更問之。 散念誦 散念誦事儀軌無正說處（云云）只為成一門本尊悉地。請本尊有緣佛菩薩天等加彼為助業也但有軌雲。佛眼一切諸尊佛母也。今本尊即此佛母一子故先誦此明。一切行法始中終皆於此佛母尊胎內作其業。故以所修行業奉預此佛母尊。即不亡毫善充成就（云云）大日普門總體。今本尊即此普門萬德故誦此明。降三世等部主故誦此明（云云）終誦金輪一字事。金輪一切諸佛頂輪王也。故誦此咒諸尊各各功能皆攝歸此尊。一切世間一切行者所修行業皆攝歸此尊行者。如世間四海朝宗王。仍滿此咒悉地速疾成就（云云）又有傳雲。金輪一字後可誦佛眼明。其故誦金輪明時餘尊皆隱沒。如月輪出現諸星隱沒。故仍一字後誦佛眼明餘尊即出現。以佛母德故。猶如鳩鳥入海諸鱗皆死。犀角觸之諸鱗還生（云云）私雲。此散念誦諸尊只是此一本尊上具德也。大日此本尊上普門一德也。佛眼理。大日智（云云）安然引經。諸佛皆有三輪。是即三密也。自性輪（身密）正法輪（語密）教令輪（意密）阿□（自性輪）金剛薩埵（正法輪）降三世（教令輪）寶生虛空藏軍荼利（教令）自性輪如天子（事）正法輪如國母（理）教令如先帝（智）此三輪有通別。別如阿□寶生各別三輪。通謂佛眼正法輪（如母）大日自性輪（如子）不動降三世等教令輪（如母）若論阿□等各別三輪時。佛眼大日理智總德也。又祕藏記出三部部主部母。付之言之。部主如父（智）部母如母本尊如子（事天子）散念誦時雖誦多數明。總可攝入此理智事三點（云云）又佛母胎大日。金輪金大日。大日一門萬德總體（云云）佛眼金輪法散念誦事。佛眼法不誦佛眼明直誦大日真言。金輪法（Яг）例一字所（Яг)醍醐金大日言。勸修寺胎大日明。廣澤一字金。不打不誦真言（云云）。 一。後供養。 大國法請賓客。還向之時必薦饌飛盞。然後奉送。今後供養即其例也。故前供閼伽浴御足。後供閼伽洗御口（云云）或雲。前供供召請佛。後供供自身今成佛（云云）。 一。迴向。 以一座行業普迴向一切。普賢十願普皆迴向之例也問。迴向三寶願海其義如何答。為令所修功德廣大無盡迴向三寶。謂三寶是廣大福田也。以一毫善種殖此。即得廣大無邊果。仍迴向三寶者。以所修善種彼福田義也。真言行者所修三密即三寶也。身佛寶。語法寶。意僧寶也。仍迴向則成三寶妙體也。 迴施法界者。一心法界真如法界也。起信論迴向頌迴此功德如法性（文）龍樹釋雲。如者真如。法者一心。法性者本覺佛性。為令所作功德廣大迴向一心法。為令一味迴向真如。為令明瞭迴向本覺（文）終迴向菩提者。即本覺菩提。 一。解界。 若不解界本尊為本擔鎖所縛不能還本宮。故解結界也。故軌雲。 一。撥遣道場觀時自心佛（⑥）觀置壇上。與召請佛冥會。故今撥遣召請佛（⑥）奉送本宮淨土。自心佛奉送心內本土也。●雲。奉送花行者因行花也。此花以載本尊投果地（文）天等撥遣不用花。只彈指三度奉送之。又●雲。付內證用花。又不可違（云云）問。天等以彈指用撥遣其意如何答。召請大鉤召時以風指招內。冥眾見之即來。今以風指撥外。天眾見之即去。是等皆印約擔不違之故也。愚推雲。風者神通。大日經說風大雲。逮得神境通遊步大空位（文）俱捨雲。日月眾星依風而住者。以自通力居空也。又佛菩薩用花。花者蓮花。即理也。佛菩薩住內證理故用花。神通者智也。外金剛部天等出智用故以風撥之。外金剛部者智也。 一。拍掌一座事業究竟故歡喜。 一。三部被甲既解結界可出道場之故猶用護身。是成佛以後入生死同於眾生故。被慈悲甲冑不為魔軍所破也。 一。禮佛出堂禮法身諸佛出內證殿堂也。即赴穢土化他之意也（云云）。 一。座行法（別）。 發菩提心至五大願（因也）。 四無量至禮佛（行也）。 入我我入本尊加持正念誦（證也）。 字輪觀（入也） 散念誦（初加行位利益眾生之方便具足）。 抑一座行法大意者。真言行者遇此教一念發心時。即知自心本覺。故其後一座行法次第皆向眾生化他事業也。若約具二種覺義邊。據始覺門一座行儀即一座成佛修生事業也。若約凡夫宿善分行。出觀時等猶凡夫故用被甲護身等作次第給。祖師先德存此等用意。故於一座行儀已究竟。未成佛等觀念等相交也。又今教一印一真言一句一字各有頓極成佛功能。雖然作次第時。就豎一義取彼一切能。為因行證入等次第也。又行者心未相應之間。一座行法等猶成宿善分。非當機故未成外應神通等也。得此等意諸難可通。又於一座行儀可有橫豎。豎中橫·橫中豎順觀旋轉等十六玄門義。只守一途不可迷亂。 寬元二年正月三十日。於善通寺御誕生誕室草之。配處攘宿不隨身具書等之間。文義不具足。庀讓相錯歟大體義見聞口決。儻又添愚案。若及後哲賢覽取捨（而巳）。 阿闍梨道範記之。 行法肝葉抄下 入護摩 先芥子加持事芥子堅辛性有降伏用。仍添真言加持作降魔結界也。投十方破十方魔軍也又龍猛菩薩咒白芥子打開鐵塔扉。入法界塔中受金剛薩埵灌頂。今行者芥子加持又打開十方法界塔婆。請諸佛聖眾證明聽許之觀可作之。 次調具事火天段十一支（г）底一支根本無明也。次四方四支貪·瞋·癡·慢也。上六支疑·身見·邊見·邪見·見取·戒禁取也。合根本十隨眠也無明根本總體也。 次火是火天也。即毘盧遮那自性智火也次扇。是火依風增其勢力。即自性智火加解脫惠風燒盡煩惱薪之作業也。凡護摩者梵語也。此雲梵燒。以火天為體也。 次灑淨水。是燒煩惱之後潤佛種生法性牙也。大日經疏雲。一切蘊阿賴耶業壽種子皆悉焚滅得至虛空無垢大菩提心。一切如來平等種子從祕藏中生法性牙（文）是猶如世間燒山獻穀種待雨潤生芽莖乃得果實是為護摩大義也。護摩至極究竟滅罪生善行也。次結阿彌陀定印。觀我心月輪上有●字等者。是名自觀。即觀自心本有火天之字印形三祕密身也。是法身也。故雲遍法界大身也。 次荷葉座上有●字等者。是觀作火天也。種子三昧耶理智冥合所成身。故是為報身。 堮捅陸搳C前自觀雲●字。變成三角之火體。今何雲。成賢瓶乎答。此賢瓶中盛三角火輪也（云云）。 次結火天印誦四明等者。是請召火天也。即自本方來至後還本位故為應身。冥合此三身作供養。是前三平等觀意也。 次□□□餃檢□檳送餃檢□□褸餃槭□埤□□□□□槔褸餃褓□□馘□覷魯□□橖□順慼慼潠U□□j□椸餃褥□□□禍□囊饁禭□□□駍□□椿□□□□視兜驠榭□榳委褸餃椹□□餃本□礸飥□□□騺□駾糖□□ □□□□檳飀□禲飀□□裀□□□□□□□□試飀□□飀□鍊□□□□□□□□槾飥□姭□□餺□□糖□□□裀□襼□奪□□裀□榛□□□祜□奮□□樀□夾□□□□襉□禭□□祐襼□□□榜□□□裀□□□□Э丑K□□□□□□祏□□□□□檳饡檳糖□□禲糖□覘覘F凌□□驅□覘□埤□□褽姈□覘F]□□□觀禲駇□□□襼□□□暈粿□□馘行□夾□□□禲粿□診□□□□蓮□□馘F□魯□□ 支分釋雲。夫蘇喻如來大悲。密喻佛智惠。油喻煩惱也。而大悲成就與智惠密共相應。於煩惱油生智惠火。即能焚燒眾生煩惱也（文）此釋意又以油為燈也。 次飯五穀同為飯食切花花也丸香散香俱燒香也。已上六種供養六波羅密也。 　　檜尾金剛界次第口決雲。檀水·戒塗·忍辱花·進焚·禪飲·般若燈·精進遍六置中間（文）檀水香閼伽水為檀波羅蜜。世間草木五穀皆蒙雨露恩施生種子成果實故。以水為施也。戒塗者。以塗者為戒波羅蜜。天竺法極熱時沈檀等諸香和水塗身。即除熱氣清涼安樂也。諸戒除煩惱熱毒亦復如是。故塗香為戒也。忍辱花者。一切草木花皆柔軟。故花為忍波羅密也。進焚者。焚香為精進。火燒薪設雖大千界次第熾盛無休息。故以燒香為精進。禪飯者。飲食為禪度。法花雲。法喜禪悅食更無餘食想（文）世界飢渴為希求身心騷動。得飲食時身心安靜。故食為禪定。般若燈者。燈光能照物。般若照境易知。精進遍六置中間者。閼伽塗香等五種皆左右備之。燒香只一爐置中。六度中精進無別體。只勸勵餘五度懈怠熾然。大般若有其說（云云）故燒香置餘五種中表遍六義也。遍六者言總也。正可雲遍五也大小杓者。軍荼利抄雲。大小杓者。表定惠二法也。小杓底有輪形。是大日三摩耶形。大杓底有三古形。是金剛薩埵三昧耶形也。今酌小杓入大杓。表蒙大日教示金剛薩埵修二事。一供養諸佛。二利益眾生（云云）又雲。寫取輪迴苦業。安置菩提涅槃本位。故雲大杓。酌一切眾生無明惑業。置清涼月輪。故雲小杓也。或記雲。小杓（即惠也片手）大杓（即定惠二手也）此記意以右手酌蘇以兩手供之。是恭敬儀也。大杓兩手合掌開之形也。即定惠和合之義也。 次蘇油大國法請客初後薦乳。今順世法重供蘇油也。是慇重供養義也。 次□□□□祜□姻□量□妴祏□□□詠椸榳埤□領□□粿□觿□□糖□□□褸饌□褸馯□飥□糖□□楂□□□倫玲□□□□咽□□樈□□□咽□□□□□鶠慼慼慼慼慼慼慼澆遄慼慼慼慼慼慼慼慼憐C□□□F□□ 次花貪。丸嗔。散癡也。右飯五穀業果也。左三種三毒煩惱也。故合煩惱業苦三道也。斷之成法身般若解脫三點也。 次發遣。祕藏記雲。投花佛位。是常樂我淨。是即解脫位。當觀想。以我覺心花致解脫地。與作此觀投花共諸佛還入住法界宮也（文）是以因至果之義也。自心火天送自心本宮。以花所至處可觀自心曼荼羅也（已上火天段）第二部主段部主者。如國王有攝祿臣也。本尊如王。王有行幸時關自先至。故本尊前供部主也。此部主隨本尊可有五部別。今以蓮花部●●●為本尊。故以觀音為部主也。供物支分等觀法事如火天段。 第三本尊段初自觀時心月輪有●字等者。自心本有本尊也（法身）次爐中蓮花上有●字等者。觀作本尊（報身）次結印召請本尊他方來本尊也（應身）是如火天段。部主段諸尊段等三重亦復爾。祕藏記雲。本尊義我本來自性清淨心。於世間出世間最勝最尊故曰本尊。又已成佛本來自性清淨理。於世間出世間最勝最尊故曰本尊。佛與我無二無別也。是三平等之意也。凡三平等者。心佛眾生三無差別可觀之。心者。行者即現在佛也。佛者。已成佛即過去佛也。眾生者。當成佛即未來佛也。此三佛平等。六大所成毫釐無差別。今三平等觀自心本有者。即非唯行者。是一切眾生自心也。 供物支分事。如火天段。但乳木百八支斷百八煩惱。證百八三昧。成百八尊也。又三支三十六度燒之。燒三十六俱胝趣眾生煩惱業苦三道。成三十六尊功德也。聖位經雲。佛德三十六皆同自性身。並以法界身總成三十七（文）問。此乳木先末指油。次指本先末為前投爐中燒之。其意如何答。薪末細（иЬワ）本粗。此教先斷微細妄執。次斷粗妄執。謂真言本覺教故。先本覺膚微細妄執斷粗惑皆成佛德。是故先末燒也。次本斷者。粗惑成佛德雲斷也。餘流次第先本指。次末指者。普通本末次也。即先斷根本無明。次斷枝末煩惱雲意也。 次藥種。是速疾成就法藥也。前燒供治病如用炙火。今此藥種如用良藥。即以此二種治頓治煩惱病成法性身也。隨四種法有相應藥種。如隨病有相應藥也。次加持物（亦云。相應物）加持者。互相加入彼此攝持。是雲加持。此加持物隨法有不同。今敬愛用花箭。射厭離心成無二和合可觀。此加持物放赤色光明。從本尊御口至心蓮花臺成無數花箭。從遍身毛孔出成無量供養雲海。供養一切如來。還來自我頂上至心蓮花臺。射拂厭離菩提心。自遍身毛孔出還又供養一切如來。如本尊供養一切如來。如吾利益一切眾生。本尊花箭入我心。我花箭入本尊心。是互相加入彼此攝持儀也。本尊行者互相加入彼此相應。即成本尊三密。是名頓成悉地護摩法也。 第四諸尊段。是本尊所具萬德諸尊也。隨本尊可有不同。用三十七尊。是通相也。此本尊內證三十七智故。今觀五部又可通相。軍荼利抄雲。息（災）供三十七尊。增益供寶光憧笑等四菩薩四攝八供。若敬愛供法利因語四菩薩八供四攝。降伏供降三世軍荼利大威德金剛夜叉四明王等。鉤召供薩王愛喜四菩薩四攝八供也（文）是別相也調呂十支。是十煩惱也。下四支貪瞋癡慢也。上六支五見疑也。如火天段問。此十煩惱初火天段燒之。今又何燒之乎答。凡護摩段段事。言其實行只初火天一段圓備。而開本尊具德為五段供之也。謂初火天外護摩體故為初。次部主段其部總領主故。本尊段行者所樂所歸本尊段。此本尊自性所成內眷屬故。世天段此本尊應同利他等流身故雲。或三段六段等行儀之樣有之。今五段如次自性·自受用·他受用·變化·等流五種法身觀可作之。此五法身凡夫在纏時各為煩惱纏所縛故不出現。今值教作行時。彼能覆五惑斷之。證顯法身。今作次第是暫初心行者作法也。實行實證時諸惑頓斷俱時也。有雲。所斷惑有二。煩惱障知障等無量品。故火天段先斷所知障等十隨眠。諸尊段斷煩惱障十煩惱也。但餘流次第五段各有調呂隨之。又可作觀也。五住地觀等可用之觀我身九識轉成五智等者。自觀也。行者本有心性九識轉成五智也。奡撰部C此流御修法等廣行時有五段各別。調呂積段木之數不同也。五段合三十六支也。火天段十一支。積部主段四支。四支積樣如火天段。初四方四支。本尊段六支。如火天上六支也。諸尊段十支。如火天段無底一支。世天段五支。如火天段。上六支樣也。如此用各別調呂時。段別如諸尊段初灑淨等用也。次二重如火天段等。次混屯供。混屯者。和合交雜也。即諸行諸德鎔融無礙意也。前三段而二供。後二段不二供也。若依斷惑門如小乘有五部合斷。初見道五部別斷。次修道或用有漏道。五部合斷證一釆不還。今初別後合似彼。可思之也。有雲。混屯者。如世間從斷用屯食。仍本尊段不供之（云云）廣澤本尊段供混屯。隨彼可作觀。是只後後付略行儀也。 堮捅陸搳C混屯供本尊段合置。其意如何答。為顯是本尊所具萬德也問。爾何不供本尊乎答。是有從斷義。故不供之歟問。和合時只合花丸散飯五穀。不合餘嗽口塗香蘇油有何意乎答。和合供者。和雜圓融表示故不必盡諸供。只合五種表五部和融也。又嗽口也。塗香身也。油意也。此三密加持成鎔融故。先此三各別供之後供和雜也。餘流塗香蘇油等同合之。隨彼可作觀。 第五世天段問。此段不用自觀。可有其意乎答。此天等是外跡之面故且略之歟。理實可有之。如初火天段（云云）問。此世天內供不動。其意如何答。四臂不動是世天主故供之。如星供供金輪也。四臂者。軌雲。二手作牙印安口兩角。次右持刀左持索（文）二牙是嚼摧煩惱之形也。世天段十二天並曜宿等如次第。其後本命當年聖天荒神並國中大小明神（已上刃刀方）弘法大師等祖師（已上炎魔方供之）其後置杓合掌誦有情輪迴生六道等偈。父母恩處等靈等供。先六道六杓供之（已上皆光明真言用之）問。廣澤次第行後火天段。今略之。其意如何答。後火天者。是實類火天也。而小野第一火天四臂合觀權實故別不行之也。謂第一仙杖手是實者火天之相也。第二軍持中入三角火輪。是大日正火印也。第三施無畏護摩涅槃火義故。以北方釋迦印為火天印。其印以禪橫掌中。禪理也。掌月智也。仍理智不二即自證也第四數珠索也。大悲也。為化他。是故第一火天權實自證化他具足故別不行後火天也問。護摩理智不二行故其始中終作業之間執數珠與杵。廣澤持獨古杵。今持三古杵。其意如何答。持一鈷是常持金剛杵義也。今持三古杵。護摩十二天中火天持三古杵也。儀軌說。是故行者持三古也堮捅部C次護摩了後供養。以前置念珠可觀（定印）祕藏記雲。吾身即印。語即真言。心即本尊。是三密平等平等遍法界。是名自三平等。吾三平等與本尊三平等同一緣相。是名他三平等。非本尊與吾三平等同一緣相。已成未成一切諸佛三平等亦同一緣相。是名共三平等。同一緣相故真言印契等故。引入諸佛於吾身中。是曰入我引入吾身於諸佛身中。是曰我入。入我我入故諸佛三無數劫中所修集功德具足我身。又一切眾生身中本來自性理與吾及諸佛自性理平等無差別。而眾生不知不覺輪迴生死。因茲我為眾生發悲愍。所修功德自然成一切眾生所作功德。是則真言行者利他之行也。真言行者當作手印誦真言。乃至於一切時常作此觀（文）。 寶治二年二月二十一日。於善通寺大師御誕生所之草菴抄記之。是依彌穀上人之勸進。以諸口決之意楚匆注之書籍不隨身之間。不能委細者也。若及後哲披覽可再治之。 ＊＊＊＊＊＊ No.2503 授寶性院宥快記 　　後日又參之時數日住寺當流大事灌頂受法無所殘授與了興雅 。 自筆聖教與之。凡一流一方令附屬了。目出度候。 此授與記雖為最初且感法器墾志。且予病氣之間依難期後日。至極等授與事有之。更不可處聊爾也興雅記永和三（丁巳）五月八日。成身院法印光信來去。高野山住僧一人鎮守宮參詣了同宿少少召具之。所詮當流佛法有志之由。物語追可申入（云云）予雲。求法之者殊勝可遂面謁。ЮЬч不被仰之由令申了 九日成身院法印來去。昨日高野山住僧狀如此（云云）所詮有御免者可參（云云）用途一結進上。御茶子用意面謁不可有子細之由。則成身院法印書狀遣之。此狀法印狀相制可遣之（云云）則чロЪ路次сЪ待來ЬЪ。成身院同宿一人同道高野僧來了。則令見參了。受法事申間。所詮一向可計之由答間。明日可參（云云）種種御談在之。十日則高野僧來了。御佈施鵝眼百疋持參了。成身院人近之間召請御室（金蓮院）則傳法灌頂印信一紙。血脈一紙授之。小野印信同授之。當流一流為大師報恩可置高野山之由多年存了。如此御受法予幸也。一流必可授申。大方傳法印信гロэ⑥ヵЛ雖可授申入眼念存之間。事次小野印信授申ЮэЬ（云云）彼落淚（云云）求法之體隨喜了。先傳法印信授之。年號月日сЪг嚴覺大僧都一向信覺Я傳授Йю灌頂印信в分Юэ。奧口傳小野口傳也。蘇悉地印明г小野一流授之。仁和寺醍醐寺大師御相傳ЯヤьЗЬ申ЙЬх。小野方大師御相傳之由因可存之。凡山門寺門兩部鐵塔相傳Яг非ЗЬ相傳Зюч。東寺門流,御相傳гロэ兩部鐵塔御相承事無異論。弘法大師根⑥аワ源ЯыЩЬ御自稱ヤюхヵв故歟。山寺門Яг兩部各別в師Я相承之間。不二,果⑥г不可知。弘法大師自法身大日高祖сЪг。八代等葉又七代等葉。金剛智入滅之後不空渡天Ё。龍智Я對ЁЪ兩部灌頂⑥授與ンэЁ也。仍大師御相傳в規摸г。大師сЪ八代等葉Ь七代等葉Ьв外更非規摸也。是故Я不二Ьユлэг兩部ヤю故Я。不二в妙理гУШ。兩部в外Я別ЁЪ大事ヤюмロьИ。蘇悉地經⑥г大師無御相傳。ДяЬх大師青龍寺Я此蘇悉地印明御相傳ヤэ。ДяЬх兩部в大事в上Я。別ЁЪ蘇悉地ЬЪ祕ЗюЯгヤэДюЮэ。Лв故г。寺門в兩流Ягヵв兩部⑥各別в師Я相傳ヤэ間。更Я二不в極果⑥知ьДю故Я。蘇悉地Ьユリюг不二位ЮющлЯ。蘇悉地⑥г大事ЬЁЪ支具ЮЭ具ЁЪ。蘇悉地灌頂⑥г行аю歟。大師г兩部等葉八代。又同等葉七代。ユШях法身ыэ代代一師Я兩部⑥御相傳之間。兩部сЪ不二в極果⑥御相傳в間。蘇悉地⑥г強Я不可執歟。仍支分ЮЬ具ЁЪ行иヵЬЮЁ。青龍寺弟子唐人義明供奉ヵЛ兩部相承ヤэЁロЭх。其流斷絕ЁЪ更無之。弘法大師в御流гロэ兩部御傳受也。傳法в時血脈一紙口傳無之。弘法大師ЯユУюсЪ八葉⑥經Ь者。八代等葉相傳вヵЬ也。次Я小僧в身ЯユУюсЪ胎藏今一葉近ワг。先金剛界г大師сЪ八代前в如ヱ。胎藏г玄超惠果Ь相承Зю故大師迄七代。如此心得лЁ。是г大師六月七月御灌頂в御相傳Юэ。八月ヤДэ位御灌頂г規摸大事в御相傳也。又最極祕в口傳Я雲。血脈в胎藏一葉ХロワЯг。金剛界⑥顯ЁЪ。大師сЪв七代等葉в御ヵЬЮэЬ心得лЁ 　　又金剛界в今一葉遠ワг。金剛界Я胎藏⑥約ЁЪ。大師сЪ八代等葉相傳Ьх心得ю也（云云）高野僧雲。故三位（良嚴）法印御房御付法г。高野蓮光院Я一流皆皆傳受ヤэ。ヵв血脈胎藏г一葉近ヱ。金剛界г一葉遠ワг。唯不等葉в御傳ЮэЬヵЛ傳受ヤэЁロ。更Я一界兩部⑥具ЁЪ相傳вヵЬ不承ЮэЬ（云云）予雲。此ヵЬ最大事也。 　　血脈⑥гヵягロэヵЛ書授ン侍яДяЬх祕密灌頂ЮЬ小野Я申Ъ規摸Зюх。龍智不空в相傳了。大師сЪ七代相傳Юэ。龍智相傳в大事Яг血脈不標載。無念вヵЬЮэ。ヵв一界Я兩界⑥具ЁЪ心得э血脈в習г。祕密灌頂授與в時Я口傳ЗэヵЬЮяЭ。受法入眼申ДуЬ思Ъ。今г如此口傳申ЗЮэ。ヵЬДь龍智不空в大事г。灌頂作法ЮЬх不二в極果Юэ故Я。二界兩部Юю自然в道理ヤюмワ也。大方х如此申Дд。此血脈弘法大師迄八葉。又胎藏г一葉近ヱ。金剛界г一葉遠ワЯШワЪх。⑥о⑥оЬЁЪユУヱх分明Юьа樣Ююг。此三義⑥相傳Зю故Юэ。彼僧雲。許可г一向不等葉相傳в印明之由蓮光院相傳（云云）予雲。сШг不等葉相承Юэ。ДяЬхヵяг唯八代等葉в相承ЯЪヤюЮэ（云云）此в習ёг更Я不傳。正Ёヱ唯不等葉в相傳Ьгロэ。ヵв不審Юヱ傳受ДЁロЬ（云云）ЗлЪ當流в大事此事也。不等葉相承гロロюヵЬхヤюЛЬ。事в次ЫЯ大師х御傳лヤэЁロг。彼滴流ヵв御相傳вссЯ相傳ЗюЮэ。學法灌頂六七月г緣佛ЯыэЪ。сШ一尊法ЮЬ⑥х御傳受ヤюмロэЁロЭх。投花已Я中臺ЯユУэЁ間。大日印明傳受ヤэЁ也。Дяг當流Я許可ЬЪ。必灌頂以前Я授與ヤюг。ロв大師大唐в御佳例Я任Зю也。不等葉в相承ヤюヵЬ勿論ЬяЬх。是х只等葉相傳ЮюлЁ。許可Я小野Ь書付юг。小野г不等葉Юьг強Я不可規摸也。又一界в明Я祕ЬШヱюх。最極大事Я●字一字⑥相承Зю也。ヵяг小野大事ЮягЯЪ。小野ЬхロロяУюЮэ。此●一字в讀т樣Я大事ヤэ。хЬыэ定яю御傳受歟（云云）故蓮光院更不被授之。仁和寺流相傳Я宗意в口傳ЬЪ。ヵв●字⑥誦ЗюЯ自然Я兩部蘇悉地вヤьгююЮэЬ相承З（云云）此ヵЬг當流大事一ン條Юэ。дヤуЬ自然Я誦Дьюю。●г金●г台●г蘇悉地Юэ。三部相通в明Юэ。最極大事也。ヵяг小野в大事Юю故。一字明Яг祕Ь付ンЪ許可ЯロロяУэ。仍Ъ許可в印信⑥何樣Ях不等葉в相承гロэЬ心得э事г無念ЮюмЁ。凡Л當流大綱в祕口傳Яг。何х皆大師迄八代Ь七代Ьв相承⑥得юЮэ。次ЯЮЯЬЮヱ不等葉в相承⑥х。ロロэ分ЯЪ相承ЗюヵЬ心得лワ故Я。許可в時不等葉⑥相傳ЗюヵЬг勿論ЮяЭ。此印信г一向不等葉в相承гロэ也Ь心得юг無念也。是х等葉в相傳ЮюлЁ。彼仰雲。蓮光院Я不審申候ЁЯ。五古印五字明ЮЬг經軌Яヤэ。又廣澤灌頂в印明Ях授ヱю也。ヵв印明г淺略⑥г一向不等葉в相傳ЬЁЪ。等葉в相傳Яг非ЗЬユиヵЬг。全Ъ心得難ワ由再三申候ЁЯ。廣澤вヵЬг更Я不傳受之間。才覺Ях及ймロьИ。所詮安祥寺流Я於ユЪг。淺略в灌頂印明г是х不等葉ЮюлЁ。許可印明又專ьЯ不等葉Юэ（云云）予雲。深祕⑥相承ЗюЯ淺略⑥授ンДюгЮワヵЬЮэ。假設淺略ЮэЬЪ習ё⑥ЬЁЮг。無念ЯヨУЪワヵЬЮюлЁ。Дяг傳法灌頂в時。年號月сЪг信覺相傳也。五古印五字明。初心普通Яг塔印●也。此印明⑥嚴覺в範俊Я重受ヤэЁ時。信覺相傳в樣г如何Ь問ё給ЁЯ。如此雲Ьх淺略Яг我х此印明⑥授ン申ЗмЁ。以前相承в上通用ЁЪхЬвссЯЪヤюлЁЬЪ。小野祕藏в分в如法花印等⑥授與ヤэワ。Лв樣許可ЯЪх不等葉в相傳Я五古印五字明。普通塔印金剛界в明г相傳Юэ。等葉в相傳Ях此в印明г皆相承Зю也。淺略分ЯЪ相承ЗлЁ。就中仁和寺方г大師迄八代相承⑥以Ъ正義ЬЗю歟。五古印五字塔印金界明。不等葉相承ЯЪ。等葉в傳授Яг更ЯЮワ事Юьг。灌頂印明等Ях如何Ъロ可授哉（云云）如法信印體Юэワ。又此印信⑥г當流Я小野Ь雲。勸修寺Яг重受Ь申歟。當流ЯгロлЪ小野Ь申З也。其故г嚴覺хЬг廣澤ЯЪ。小野範俊Я受ンьяЁ⑥思ёЮЗ心地Зю故也Ь申З 小野印信Я如法花印г。或г圓形Юю樣Я結ж。或三角形Я傳法в時в樣ЯуЗиヵЬヤяЭ。唯無樣Я二手合掌⑥以Ъ正傳ЬЗю由授與了。ЬЪх大師Я一流預申лワ由存Зю間。更Я無隔心授了。嚴覺宗意Я授Ую印信血脈二紙書賜也。初度傳法в時г嚴覺血脈不被書授也。小野印信в時血脈⑥г具ЁЪ被渡之由申了。此事хЬг不存知之由申之。此小野印信宗意чьу銘⑥祕密灌頂之由被書之由令申了。蓮光院後日書ワ給也。宗意в時х如此ЯヤэЁЬ申З（云云）予雲。宗意之時強Я後日ЯロロяУю事гЮヱ。唯最初Я一越起ロロяЁ迄也。祕密灌頂г小野印信ЯУХロлэЪ授ヱю也。如法花印最祕（云云）予雲。御遺告寶殊歟。造作事御傳受歟（云云）蓮光院г更Я當流ЯгЮワ事也Ь（云云）予相傳в事有эЬ申ЗЯ。實圓相傳ЬЪ當流ЯЪ相承ЗюЮэ。如此委細ヤэ。圓形Юэ。寸法хヤэЮЬ物語Юэ。高野山住坊г寶性院Ь號З。醍醐勸修寺仁和寺流聖教隨處淵底⑥ДуюЮэ。ДяЬх當流вヵЬ信仰иロЁ。何樣追今年中Я可參（云云） 高野山南穀寶性院宰相ヤДэ宥快名字性嚴（坊號歟）向後г坊人之由望之間書狀賜之。今度面謁殊以本望存候。且大師冥助候歟。何樣必一流可預申也。且大事等預申奉了。猶猶冥慮目出度候。又可為門弟之由奉候也。內外相應之條殊本望候事期後信候。恐恐謹言 五月十日。 　　寶性院宰相阿闍梨御房。 　　大僧都所化錄也。 　　又頓證菩提法ЬЪ。蓮光院當流最極大事授與了。Дю事候哉（云云）予雲。當流唯授一人大事Юэ。香袋ЮЬЬЪ。此袋Я納Ую也（云云）彼僧小島相傳ЮЭ申ЗヵЬхヤячЬ。Дю說хヤяЭ。何гЬхヤя當流в大事也。彼僧雲。光海良瑜隆嚴ЮЬ外г不相傳歟（云云）慶親х最後Я成嚴Я墾望ヤэЪ傳受也。但三重印明⑥г可除之由。成嚴被仰之間書除了。定海後日Я必可書進ЬЪ。書Ъ被遺之了。口傳ЮьгユУШь事Ъ不審ЮюмワЮэ。此口傳代代в記Ях更Я不被載。ДяЬх記置也。此口傳得Ид不審Ююмワ也 又請雨經法龍供事。二重五古印習事ヤэ。蓮光院Я傳受歟（云云）勸修寺相承千手印Я習и事ЮЬ（云云）予雲。然Юэ。當流ЯхヤюЮэ。三位法印御房御聖教в中ЯхсДЁヱヤюЮэ。蓮光院所傳歟。造作в作法х當流Яг唯授一人вヵЬЮяг。當流相傳в人х定無相傳事歟。三位法印御房御聖教Я定Ъ無之歟（云云）又如法尊勝如法愛染王法ЮЬв如法ヵЛ宗в大事ЯЪヤя。無御傳受歟（云云）淚⑥ЮヮЁЪ隨喜渴仰в體也。佛法墾志殊感思也 　　小野灌頂印信事。重受ЬヵЛ申ЗлンяЬユи所存в體Юю間。大方г嚴覺в小野Я入Ъ重受ЙЁロг道理Юэ。ДяЬх小野ЬユиヵЬг。小野嫡嫡相承в大事гユёУワヵЬЮэ。ロслЪ此印信⑥г小野в印信Ь申Змワ由返返仰ヤэ。勸修寺又世в常Яг祕密г龍智不空в大事Ь相承Зю也。然而當流Яг落居г龍智Ях金剛智Ях不空г相傳流源底（云云）最極祕祕之由仰（云云）。 　　彼仰雲。彼元杲僧都г淳祐內供Яг祕密大事в印明гロэ⑥相傳ヤэ。具支灌頂в內道場в作法г。Уぶ傳受гロэヤэЬユи義ヤэ。具支灌頂в式Яг。內供г密印в許可⑥傳иЬヤэ。寬空в方Я具支в作法⑥傳иЬヤэ。支具具足в灌頂г寬空Я傳受ヤэ。石山Яг只印明в大事гロэ傳受之由說ヤэЬ（云云）予雲。延命院具支式г淳祐Ь寬空ユЯДШロэЁ⑥。外儀г寬空內道場г淳祐⑥注ДяУю式ヤэ。ヵв故Я夜в內道場作法г。一向內供淳祐ЯДШロэЁ法則Юэ。外儀в三昧耶戒作法列等в法則г。寬空ЯДШロэЁ作法Юэ。當流Яг更更Я餘義ヤюлЁ。石山淳祐內供灌頂ヤэЁ內道場в作法⑥元杲注Ё置ヱ也。色眾具ЙДюгロэ也。以前Я淳祐元杲Я受ンЁЮэ。昔г奏問敕許ヤэЪ。此в灌頂⑥г行ЙЁロ。Дяд淳祐奏問ヤэЁ間。又敕許ヤэЪ。寬空Я元杲г灌頂⑥受ンЁЮэ。淳祐元杲ЯДШンЁ灌頂в內道場作法г。龍智不空Я授ンЁ法則也。大師х大唐ЯЪг色眾ЮヱЁЪ八月御灌頂ヤэЁЮэ。八月в一夜в大師в御灌頂法則Юэ。ヵях龍智不空в法則也。猶猶不可有餘義也。內道場作法г淳祐授與也（云云） 　　廣澤方雲。小野方Яг授職灌頂絕лУэЮЬ申З事不可然。淳祐元杲г色眾ЮヱЪ授與ヤэЁ也。又當流初度傳法Я附屬ЁЪ後供養以前Я。昨日三昧耶戒в大阿闍梨座в樣⑥構лЪ。其座Я新阿闍梨座Зюг。彼延命院式Я師弟в座⑥居替ю⑥表ЗюЮэ。當流Яг延命院式傳授гロэЯЪ別ЁЪ不行也。嚴覺в樣ЯЗю也。勸修寺ЮЬЯг今х行Фンг可行也（云云）淵底一流可授之間。如此更無隔心法談了。可祕之。 　　天文二十三年（甲寅）五月二十五日。高野山。 　　南院宥智阿闍梨賜御本二十八日書寫了 和州產木食朝意 求法道意之 從道意闍梨賜良意 享保十四年（己酉）六月二十八日。以正智院經藏之本書寫了。 沙門寂猊。 ＊＊＊＊＊＊ 　　《大正藏》第78卷No.2504 中院流四度口傳卷第一 十八道口傳 中院流十八道次第大日為本尊。大師御作（云云）但諸本文字有少異。 先淨三業 （文）洗手嗽口著衣·袈裟。淨三業·三部·被甲·等如常。此流無淨衣加持等作法也。 次對本尊（文）念誦懸左腕金合五體投地三禮。普禮真言三遍。 次辨備供物等了又取香呂三禮。五體投地也。頭著地時香呂持右手遣右方禮也。如例言三遍。是此流不共法則也。只如常取香呂起居禮用無相違也。若承仕等或自身兼辨備供物時直取香呂三禮如常。三禮畢置香呂左機念珠尚左手持。 次著座（文）著座時先自右膝登禮盤次左膝如常半跏座。承仕等兼辨備供物時辨供作法有之。其樣以右手閼伽器等少押直次用著座普禮也。摺念珠誦普禮真言一遍。畢念珠置左機也。若著座以前自身備供物等時不用此作法直著座普禮也。 次塗香先以右手風空二指取器蓋置之。次以同手風空二指取香其香半分計分取左手風空二指持之。先右手香左手掌塗。次左手香塗右手掌。其後塗左右指端也。 次淨三業蓮華合掌印。中指端少開（小野僧正口傳也）印五處。明五遍也。五處者額·右肩·左肩·心·喉也。 次佛部二大著二頭下也。印明一遍。 次蓮花部八葉印。明一遍（文）。 次金剛部印明一遍。左右頭中名間少去。三古形也。 次被甲印五處。明五遍。 次加持香水以右手覆塗香蓋。以同手取灑水蓋置之。次以左手（以右手取念珠。次持左說雖有之。只直以左可取之）取念珠母珠引舉右手結三古印（水空合甲）加持灑水（印上下加持也）二十一遍。以左手念珠取數。二十一遍加持畢。次以右手左念珠自二十一遍所引達磨際。次右手取移。次以左手取散杖右手念珠移持左風火間。次左手散杖移右手左風火間念珠風空間取直。次右手散杖入灑水器先逆迴（二十一遍誦）以左念珠取數。次順迴（二十一遍誦）左念珠自二十一遍所至達磨際取數。次以散杖器端三度打之。均等打之。次散杖持上順三度灑之。次散杖少上下是灑十方意也。如此三度散杖取移左手。先左念珠持左風火間散杖取左念珠取右手。置左散杖。次右念珠如元持左以右手覆灑水蓋也。 次加持供物左手金拳付腰。右手結小三古印。先逆三遍。次順三遍加持。明各三遍次表白神分開白時用表白。以左手取香呂。念珠自元持左手。金二打讀之。至神分般若心經雲所置香呂持念珠計。拱手讀心經了又取香呂。大般若經名以下如常取香呂珠金二打。次次時作法如常。移五悔時置香呂念珠懸左腕讀五悔了也次發願取直左腕念珠持左手取副香呂金一打。乍持念珠香呂讀之。五大願終第四句程置香呂。三力金後置念珠。十八道三時共同發願也。 普供養三力金合。 次三部被甲護身略之。 次地界金剛橛三度立地。明三遍。 次金剛檣順繞三遍。明三遍。 次道場觀如來拳印率都婆讀。七處加持真言七遍。 次大虛空藏印明一遍。 次寶車輅二大發三度。明三遍。 次請車輅召二大三度。明三遍。 次迎請明一遍間二大三度召 次降三世先左三轉明一遍。次右三轉明一遍。次加持身四處明一遍。或四處加持十八道略之。 次金剛網右三轉明三遍。 次金剛火院開二大指結之順三轉。明三遍。 次閼伽有二說。一雲。先以右手火空取閼伽器熏燒香三度。 　　次居左持華印（合風空申餘指）右結小三古印（合空水）誦軍荼利小咒順三遍加持。次合左右持華印誦真言一遍並偈文了。後水滴盞取右手置本所。滴水時以器尻火垸端少三度打鳴水一度沃火垸也。 一雲。合左右持華印誦供。次真言一遍。次滴水時唱偈文。 次振鈴先以右手取五古並鈴。鈴取移左手安左腰。右抽擲五古三度。每度誦●字。次逆三轉慈救咒一遍。次順三轉慈救咒一遍。次右五古安右腰振左鈴。當左耳五度振之。真言五遍。次當胸振之三度。真言三遍。次當額二度振之。真言二遍。次鈴安左腰以右五古逆順各三度轉。真言皆如先。次先置鈴後置五古。 次獻壇供以右手火空取塗香器薰燒香三遍。居左持華印右結小三古印順三遍加持之（軍荼利小咒）次合兩手持華印誦.取右手置本所。 次華鬘大都如塗香。但供後取華三房置華鬘器通奧。其形如三辨寶珠T78089601.GIF以玄海法印自筆寫之。取華事每度一房也（口雲一葉也）右手以風空（寄大指風側也）取之。 　 次燒香以右手取之。火捨前足入右手風火間取之。直置左持華印上。以右小三古印誦軍荼利小咒三度加持。合兩印誦●供之返置本所。 次飯食乍置壇上以右小三古印誦軍荼利小咒三度加持了。合兩印誦●供之。 次燈明大都如飯食。但供時結燈明印誦●。燈明印者右手以大指捻地水甲立中指。風付火背第一節也。左手安左腰。 次四智讚金合。 次普供養印如次第。 次三力金合。 次小祈願存略不定。 普供養摩訶毘盧捨那佛。 普供養兩部界會。 諸尊聖眾護法天等所說妙供哀愍納受護持弟子消除不祥增長福壽恆受快樂無邊善願決定圓滿。 次禮佛金合。初南無。次次南無。 次本尊加持智拳印。●●●●●● 次加持念珠先以右手念珠母珠取引舉纏盤左手風空以下四指移置右掌薰火捨三度。次左右三度移替之（左右合三度也）次入蓮合中誦●●●●三遍。次淨珠明三遍。次頂戴者觀念也。 次旋轉念珠先右手取母珠左手取餘珠。誦●縛曰羅虞呬耶念珠半分引之。次誦惹波三摩曳吽殘半分引之。如此各三度引之。次兩手風空以取珠念誦二三遍。其後者兩手作蓮拳取數。誦本尊咒百八遍了入蓮合唱發願句。入右掌薰燒香移左掌置左機也。旋轉念珠時自五十遍所引返事無之。但兩達磨時可引返。取數事右手取一珠左手又可移一珠也。 次本尊加持如先。 次散念珠先摺數珠。 佛眼（二十一遍）胎大日（百遍。五字明）金大日（千遍。羯磨咒）四佛（各百遍羯磨會）金剛薩埵（百遍。羯磨會）降三世（二十一遍）一字（百遍●●）佛眼（七遍）一字後又誦佛眼口傳也。次摺念珠慇懃祈念也。 次後供養塗·華·燒·飯·燈·閼（下閼伽爰可行之）。 次後鈴後鈴直以左手取之少金剛盤前方振之。真言三遍。後鈴急不振之也。少短振也。如此事者委可聞口傳。振了即置金剛盤上次讚（如先）次普供養（如先）次三力（如先）小祈願（如先）次禮佛（如先）。 次迴向（取念珠香呂金一打唱之）迴向了置念珠香呂。晴供養法聲明時導師唱迴向大菩提至心迴向置念珠香呂。於時下座一臘出懺悔隨喜。自行時唱迴向大菩提。置珠呂不唱至心迴向句也。 次至心迴向金合。 次解界地結常住壇不解之。假料理道場結願時解之金剛牆降三世金剛網火院各印明一遍左轉之。地結解時印明一遍上拔上樣。左轉事無之。 次撥遣以右手取左方華鬘殘一房插左右中指。誦真言取華右手先散華鬘左置之T78089701.GIF（撥遣華）。 次三部·被甲護身次取念珠金一打後摺念珠（云云）持左手下禮盤。 次禮佛如常。 結願作法 加持供物次金＊二打。直誦一切恭敬等（略神分祈願等）後供養閼伽次取念珠香呂金二打。結願作法讀之乃至神分祈願等了後鈴讚等如次第行之。自行時佈施卷數等無之。 一。十八道本尊。小野多分如意輪也。廣澤流多分大日為本尊。今中院流小野成尊僧都下也。以大日為本尊事如何。此事常人多不審事也。但上代祖師隨機授法強無局定。 此次第根本大師御作也何流不用之哉。或延命院元杲僧都遇廣澤寬空僧正受灌頂從其以來小野流十八道或用大日（云云）此義不爾歟。小島流一定律師下也。是聖寶觀賢一定相承。然十八道以大日為本尊也。 一。十八道加行作法（在別）一。十八道次第書寫事加行日數中給師次第寫之。日限隨時。 一。傳受事加行日數不滿之間以吉日傳受之。傳受·暗誦·立印·校合等如常。 一。盛華事華鬘器五葉。閼伽塗香一葉立之。華皆立佛方也。 一。引攝院正智院兩方四度次第法則加行作法等無違也。 但智莊嚴院所用次第有異。其子細委可存知之。 一。加持香水時先散杖置器上加持事有之道範阿闍梨胎藏記中出此說。但玄海法印不用此法則。仍今無此作法也。 一。傳受暗誦中（加行日數以後）者加行勤日中時計也。兩壇入堂略之。 一。初行中者總加行時所作併入堂等一向略之。 一。當流加行初行共自初夜時始之也。 一。當流與持明院流次第不同四攝有無也。當流十八道次第無四攝印明。 一。淨三業印用金剛合掌諸說有之。但如常蓮合用之。散念誦真言私加之。佛眼真言等如次第有也。雖然私是略。草案故實事時可書之。 御本雲。先年以如意輪寺御所持之本雖令書寫之。永享五年（癸巳）七月八日高野山錯亂之時取散之畢。仍今重令摸寫之所也。於時永享八年丙辰季秋仲旬第天法印權大僧都良尊七十七旦暮難期哀也。此本者天文十八年七月二十日書寫之畢。 中院流四度口傳卷第二 金剛界口傳（中院流石山二卷次第） 加持淨衣（文）次第雖出之當流強無此作法。 即灑香水已以塗香塗手（文）門前灑水塗香今不用之。 次到門戶下三遍彈指（文）每度誦●字右手作降三世半印（文）半五古印。●●●●●用之。又方入無能勝三摩地（文）前降三世半印用之。其外別無作法。 便●●於兩目（文）。 次先入右足（文）如次第。 至壇前總禮真言（文）如十八道。印蓮華合掌。金剛合掌二樣有之。次第押印相金剛也。師傳合蓮掌也任意可用之。 次辨供（文）如十八道。次白壇塗香（文）如十八道。 次加持香水（文）如十八道。楊杖者散杖也。用柳故雲楊杖。或用梅楉。凡者雖何也用香木也。 次加持供物用降三世印明如上記。逆順各三遍。自餘印明今不用之。 次●字觀金合次淨地金合。 次淨身蓮合四處加持。 次佛部內縛禪智並立次蓮華部先縛立右大。 次金剛部略次第先印大指入掌左大指直立。 次被甲五處加持明五遍。 次觀佛金合。 次金剛起舉二風三度。明三遍。 次禮本尊金合普禮言次四禮皆金合次金剛持大印如次第。舞處處。只總左右左舞也。明勿者佛雲事也。纔結金剛等觀念也。 次表白神分可有之次普賢行願（文）。 五悔等如十八道次發菩提心。 次三昧耶戒但金合。 次勸請初夜用之。後夜日中發願如十八道。 次四無量觀彌陀定印次勝心金合次大金剛輪。 次金剛橛右中入左頭中間。右無名指入左名小指間。以左中指入右頭中間。以左無名指入右無名指間也。 次金剛牆二大副二頭二大端張立也。 次金剛眼二手金拳付左右腰。右眼●月。左眼●日也。 次金剛掌如名。 次金剛縛如名外縛。 次開心三遍引開。始縛印。引開後二度頭中名三指端少交引開也。 次入智外縛二大入內。 次合智如次第。真言注師說可問之。總此印明秘印明故云爾也。 次普賢三昧耶四處加持。明四遍。 次極喜三昧耶三遍指胸。是以智火箭射二乘小心義也。 次降三世左右金拳●。右拳置左乳上●。左拳置右乳上●。二拳腕交●。次左右小指鉤結張立二頭逆順四處如次第。 次蓮華三昧耶如次第。 次法輪如次第。動印三度付胸也。 次大欲右大指明一遍間三度出入。 次大樂前印不出入（出入異說）普願諸有情等之頌功能也。 次召罪師口雲。前印轉成內縛。 次摧罪真言終吽吒當三字三度拍也。 次業障除印安右耳上。明三遍誦之（云云）。 次成菩提心印安左耳上。明三遍誦之（云云）。 次五相成身觀彌陀定印。 次諸佛加持如次第。 次四佛加持如次第。 次五佛灌頂如次第。 次四佛繫鬘前四佛印也。結各各印當額三縈觀。其後舒五指向身如垂帶也。 次被如來甲冑初結印印九處。明各一遍但略時明一遍印九處也。 次結冑具如次第每度縈繞。略時總相三度結冑也。又引結事無之。只縈繞許也。後金合置頂上散印。如垂帶左右左舞拍掌三度也。均等付之。 次現智身如次第。 次見智身前印也。真言終四明時結四攝印也。 次陳三昧耶一印誦二明也。 次道場觀大海印。師口雲。二大指合觀須彌山。左小指右掌副付餘七指端立觀七金山也。二大指乍合少上也。一說二大乍合副頭指側。餘八指觀須彌並七金山也。或八指波浪。掌內大海。二大須彌（云云）。 次旋大海印三遍。 次金龜印來去三遍。明三遍。 次作寶山印如次第。 次結如來拳印七處加持如常。以我功德力等頌以如來拳印可誦之。 次大虛空藏如次第。 次送車輅如次第。 次請車輅。 次小金剛輪九處加持如次第。師口雲。真言一遍間印九處次啟請法如次第次開門二頭指四度引開觀四方也。明各一遍。 次啟白印如次第明一遍。 次觀佛海會印如次第。彈指三遍。玄記雲。乾槌者何。 次十六讚金合。用四智讚。 次四明如次第。 次金剛拍無舞儀只三度拍也。 次聖不動忿怒明王師說用降三世。 次金剛網如次第。 次金剛炎如次第。 次大三昧耶如次第。 次閼伽先以右手火空取器。次置左持華印（風空捻）右手作三古印以軍荼利等小咒三遍加持。後合兩印（俱持華印）誦●。次誦百字並以本清淨偈終滴香水時誦●●言。又真言不誦。彼胎閼伽時誦言也。 以上玄記 次獻蓮華座八葉印明並偈。 次振鈴如十八道。 以上成身會畢 次羯磨會文雲。結羯磨印（云云）如次第大日尊印四處加持。明四遍。 阿□佛印如次第。 寶生佛印如次第。 觀自在王佛印如次第。 不空成就佛印如次第。 金剛波羅蜜以下四印如先四佛。 金剛薩埵如次第。開右五指掌中觀有五古杵。抽擲三度。明三遍。大指不入掌中也。 金剛王如次第。招進力三度。 金剛愛如次第。 金剛喜如次第。明三遍。彈指三度。攝真實經三度說也金剛寶如次第。 金剛光如次第。明三遍。旋轉三度。 金剛幢如次第金剛笑如次第。 金剛法如次第。師口雲。右手頭與大合開。合開三度也。開華意也。 金剛利如次第。右拳只想執劍也。 金剛因如次第。平轉三度也。進力屈也。師口雲。彌勒也。十二因緣輪轉悟十二輻輪也。彌勒雲轉法輪菩薩也。 金剛語如次第。 金剛業左右左三度舞也。 金剛護一度縈繞引分。如是三度。明三遍。 金剛牙如次第。明三遍。 金剛嬉如次第。 金剛鬘額頂合一度縈繞三度想也。 金剛歌如次第。 金剛舞如次第。 金剛焚香如次第。 金剛散華如次第。 金剛燈如次第。 金剛塗香塗胸三度。口傳如先。 四攝如次第。次以●字想置賢劫十六菩薩位（文）玄記雲。檀四方各四遍誦明觀想也。二十天明各五遍誦之（云云）尚祚口決雲。十六尊印仰拳也。二十天印覆拳也（以上）或流十六尊時自左膝至右膝間四處各四遍印之想十六尊。二十天時自右膝至左膝間四處各五遍印想二十天也。今不爾想壇四面也。十六尊時順迴四所各四遍也。二十天時逆繞四所各五遍印也。快成法印口說也。 次三耶會初金剛合掌。唵若裡。於舌觀金剛者五古金剛也。 次金剛縛（外）唵滿馱。 大日尊印如次第。四處加持。明四遍。 阿□佛印如次第。 寶生佛印如次第。 觀自在王佛印如次第。 不空成就佛印如次第。 金剛波羅蜜以下四印如先四佛。 金剛薩埵印師口雲。中四角五古印也。是中與四菩薩也。仍因五智也。 金剛王如次第。 金剛愛如次第。師口雲。左頭少屈右頭直交也。如弓箭。 金剛喜如次第。師口雲。三寶院廣澤二度彈指。當流三度彈也。 金剛寶如次第。 金剛光如次第。明三遍。旋轉三遍。 金剛幢如次第。口雲。二地二水各開立如幢也。 金剛笑如次第。 金剛法如次第。二頭蓮華。 金剛利如次第。 金剛因如次第。忍願復入縛者外縛也。 金剛語如次第。 金剛業如次第。 金剛牙如次第。二頭初分少曲二小直舒也。 金剛拳如次第金剛嬉如次第。 金剛鬘如次第金剛歌如次第。 金剛舞如次第金剛焚香如次第。 金剛散華如次第金剛燈如次第。 金剛塗香如次第。三遍摩胸。明三遍。 金剛鉤如次第金剛索如次第。 金剛鎖如次第。 金剛鈴如次第。一度可振歟。 次大供養會。 初二印金剛合掌。金剛縛也。 遍照尊如次第。 阿□羯磨會阿呬印。以下四佛皆羯磨會四佛印。四波羅蜜用先四佛印明也。口雲。前四佛印誦三昧耶會四波羅蜜明也。兩說任意。薩印以下四菩薩印皆外縛也。但所當處處不同也。次第見。 寶印如次第。外縛是進力寶形。大指並立光印大頭如先舒餘六指旋轉。明一遍間三轉。 幢印金合。 笑以下至拳菩薩皆外縛也。便所當處處不同也。 散華如次第燒香如次第。 燈二大並立。 塗解縛塗胸一遍歟。 三昧耶寶契外縛二中寶形。 嬉戲二拳當左右腰頭少向右低。 薩埵三昧耶外縛二中立合。 羯磨三昧耶會不空成就印。 達磨同會無量壽印。 寶幢同會寶生印。 香身五指交摩胸一遍歟。 羯磨觸地羯磨會阿呬佛印。 戰勝外縛二頭立合。 三摩地彌陀定印。 遍照尊智拳印。 勝上彌陀定印。說法具在口決。口雲。十佛口合說法玉義也（云云）私雲。十佛者何兩部五佛合十佛歟。十佛剎微塵數佛歟。又十方佛歟。 次四印會以下四印。三昧耶會四佛印也。 次一印會智拳印言。 次壇上供具前供如常。一一取之置左持華印。以右手小三古印。軍荼利小咒加持之。後合兩印（持華印）誦●供。但飯食不取之以三古印同明加持之。合兩手誦●。燈明同飯食。但作燈明印誦●也。次第文長跪者觀念也。 次結摩尼供養如次第。 次三力金合。 次禮佛金合。玄記雲。金界時三十七尊許也。無五大明王等（文）。 次佛母加持口雲。誦真言七遍了後印許加持身五處。額·左右肩·胸·喉也又誦一遍了面三遍拭也。誦真言時無加持。加持時不誦真言也。如瑜祇說者開五眼也。可見經文。印五處者口傳也。 次入我我入彌陀定印。 次百字明佛部百字之明。三昧耶會大日印。 次本尊加持四處加持明四遍。 次用念珠法正念誦也。●字等三遍。次第三七遍（云云）其界道乳色者白色也。 次百字加持如先。 次本尊加持如先。 次入法界三昧字輪觀也。彌陀定印。 次本尊羯磨加持智拳印言也。 次本尊三昧耶加持三昧耶會大日印明也大日劍印四處加持。百字印明也。 次佛眼加持如先。 次散念誦先摺念誦佛眼二十一遍胎大日百遍金大日千遍四佛各百遍金剛薩埵二十一遍降三世二十一遍一字百遍。 念誦了摺數珠祈念。但一字後佛眼七遍口傳也。 次八供養三昧耶會八供養也。或說三昧耶會八供養印用羯磨會八供養明事有之（云云）。 次壇上供具後供養也閼伽。 次後鈴如次第次四智讚如次第。 次普供養以下至禮佛如次第。 次祈願迴向如十八道。 次迴向方便。 次閼伽引上燈明次用之。仍爰略之。 次解界如次第。不動若降三世（文）解降三世先用之故。 次解印契一遍引開。 次結羯磨拳三度引開。羯磨契者外縛也。二地二空柱合印也。三度開時初如說結之。解後二度指端少交解如上（云云）。 次撥遣如次第。奉送。玄記。 次當結寶印灌頂處者頂也。額歟可尋之。 玄記雲。縛日羅囉怛曩寶印。毘詵者鬘印。次下甲冑（云云）次第謂是總合灌頂鬘甲冑印契也（云云）此意也。仍結冑等別不用之。 次結冑印師口雲。先寶印具足鬘甲冑等故略之。 次歡喜拍掌如前。 次五悔次偈曰（文）二俱略之。 次明王印加持護身（文）玄雲用降三世印明。 次三部被甲用之。 次作禮出道場（文）玄記雲。金一打摺珠數下座禮佛出堂也。 次讀經。泥塔。印佛。任意經行（云云）示真言行者用心也。經行事見檜尾御口。 中院流四度口傳卷第三 胎藏界口傳（中院石山御作云云） 上堂儀式並辨供作法如常（文）以上作法如十八道。 壇前懺悔等（文）壇前普禮如常。三匝繞壇事無之。普禮時懺悔三業罪過義可思之次著座禮佛如十八道。 次加持香水如十八道灑時下所出灑淨真言每度一遍可誦之。但此時不覆器蓋。後灑淨了可覆蓋。 次加持供具不動劍印。右手。一字明。逆順各三度明六遍。 灑淨（右三股文）灑淨真言次第加持供具次雖出之。上灑水時誦之爰不用之。注右三股（文）今不用之。或雲。散杖三古形削樣有之。仍雲散杖事也（云云）。 次淨三業等（文）如常。淨三業印中指少開也。 次觀佛次金剛起二種如金界。 次唱禮稱禮九尊。上古有此作法歟。今無之。只禮九尊觀念也。金合普禮言也。 師口雲。次表白。神分。一切恭敬等（文）金合九方便時可置念珠香呂也。 次入佛三昧耶（文）以下入佛法界三可用各各印也。 次作禮方便偈通金合。真言可用各各印也。印相左拳者胎拳也。地水火風四指拳申大指也。又雲蓮華拳也。按地者押右膝也。 出罪方便如次第。 歸依方便偈真言等共金合。 施身方便真言不動。獨古印。 發菩提心方便印相定印也者法界定印也。師雲。胎只定印雲法界定印也。金定印雲彌陀定印。又雲三部定印事有之。佛部法界定印。蓮華部彌陀定印。金剛部外縛二空端合也。 隨喜方便印相普印者蓮華合掌也。押印相金合也不用之。玄記雲。今胎界故蓮華部普印。則蓮華合掌也。金剛部金剛合掌。佛部虛心合掌普印也。 勸請方便如次第。 奉請法身方便如次第。 迴向方便如次第。普通印者前普印也。 次發菩提心（文）用轉法輪印明也。 次佛性三昧耶戒（文）用無動金剛能成就明。印普印也。 次勸請如常後夜日中用發願。如十八道。 次五大願（文）五誓也。 次普印虛空藏轉明妃真言並三力偈用之（金一打置珠呂）。 次觀九重月輪外五古印。師傳內五古。觀想頌文有之。歸命●七遍誦之。師雲。九重月輪有二方。一如塔九輪一鳥籠純入樣也。此說宜。師又雲。色相如水精珠。次地結次四方結此二次第雖無之爰用之口傳。 次入佛三昧耶印五處。明五遍。 次法界生如次第。 次轉法輪如次第。 次擐金剛甲如次第。 次覽字觀法界生印。歸命。 次五相成身觀法界定印。觀想在別。 觀阿字輪內五古印觀金剛智八葉印觀大悲定大慧刀印觀自性轉法輪印觀解脫位尊勝宮印。蓮合。屈二風以二大並押。 次布字滿足句普印。虛心合掌略始真言用歸命●。五遍。印五處。 次自身觀法界定印。 次自心觀法界定印。 次大布字觀同印次舉身觀普印。 次布字滿足句大慧刀。 次大真言王外五古印。印五處言一遍次祕密八印大威德生如次第。 金剛不壞如次第蓮華藏八葉印。 萬德莊嚴如次第。 一切支分生如次第。 世尊陀羅尼二大背入掌中甲合。 文殊師利如次第。 迅疾彌勒師雲。旋轉。不平印轉。 次遍法界無所不至金合。 次無礙力明妃被甲印。二頭付二火背。 次普光如次第。大師台次第二大屈平二空付其下六指散可申。 次百光遍照金合。師雲。初●頂中。次下迴●等十二。次下四智●●●●。四行●●●●迴之。印當心與字俱迴觀也。 次三部四處輪台拳併合。或法界定印。玄記雲。初台拳合印用之（云云）初●（額）●（右）●（左次）●（喉）●（右）●（左）等也（云云）。 次布字滿足句普印。師雲。上布字滿足義也。 次如來身會首起玄記雲。行者身如來身加持顯也。本來是佛加持入佛。 法界。轉法輪如常。 金剛甲冑虛合二風著水上二空並著火邊。忿歸命唵縛日羅迦縛遮吽。 次覽字觀法界定印。 次結大界虛合風屈押空輪地水散曲。 次無堪忍大護前大界印。鉤屈二火拄二空散風地水六指。 次大慧刀師雲。歸命合掌者金合也。竭伽劍梵語也。 次大法螺師雲。二風併合二空甲攝絞結也。 蓮華座八葉印金剛慧內五古印。 如來頂如次第。 如來頂相如次第。師雲。右手台舉置頂。左手取袈裟絞捧持也。 毫相藏如次第。慧拳者胎拳也。毫處者眉間也。●●● 大缽如次第取袈裟。法界定印也。 施無畏右手掌向外。 與滿願如次第。 悲生眼如次第如來索如次第。 如來鉤師雲。二手如環者如內縛也。舒鉤右風。 如來心師雲。右地水上入也。定慧火風舒合也。 如來臍如先印。二水立合也。 如來腰如次第如來藏如次第。 如來普光師雲。如今說文不結之。如大師御作次第結之。其方二風平屈其下二空安。餘地水火六指散立也。 如來甲如次第。 如來舌相如次第。 如來語如次第。 如來牙如次第。師雲。二空二風添開結也。 如來辨說如次第。 如來持十方如次第。 如來念處師雲。如塔印也。 一切平等開悟如次第。 以上如來身會 次道場觀常大羯磨以下道場觀也。今次第意自此以下支分故雲道場觀也。 入佛三昧耶以下至大力明妃如常。 次驚發地神偈如次第。師雲。次第取三古（文）常五古也（云云）私雲。可用五古也。偈一遍間膝三遍摩也。 次地神持次第如次第。 次作壇蓮華合掌印明一遍。 次灑淨如前。此灑淨了可覆器蓋也。 次地神勸請偈師雲。金合也。次第押印相大鉤召印也。不用之。 次持地按膝三度。明總一遍。 次大羯磨外五古。師雲。如別記。 次正入道場觀師雲。如別道場觀（云云） 次觀念如別記。加七者加持七處事也。 次虛空藏轉明妃普印。 次三力偈金合。 次五色界道外五古次大慧刀印。 開敷花印八葉印同印。 普通印蓮合同普印。 次百光遍照金合。歸命●。次普光如上次定印法界定印。 次虛空藏轉明妃普印。 次小金剛輪印九處如常。 次淨治道路燒香印用之。 次奉請偈師雲。金合。 次大鉤召如次第。 次除遣從魔右手不動劍印。逆三轉慈救咒一遍。順三轉同咒一遍。除遣從魔者意大鉤召時鉤召一切故不限佛菩薩等。魔類等同來故除遣之也。 次示三昧耶入佛三昧耶。 道場觀了 次閼伽如常。加持不動劍印。一字明也。 次振鈴如常。 次獻蓮華座八葉印。 次大日心略讚金合 次不動除垢劍印右。一字明。加持五處。各一遍。次加持供具。逆三遍明三遍。順三遍明三遍。 次執金剛如次第。 次怖魔如次第。 次不動闢除結界劍印。慈救咒。金界次第上雲。定手申火風屈地水以空押地水甲。慧手亦如先。然則慧劍入定鞘即置左股上。誦真言七遍。拔慧劍。定鞘當胸左以慧劍左轉三遍。即成闢除。右旋三遍是名結界。即印四方四隅上下身五處（文）。 次不可越守護門如次第。 相向守護如次第 不動結界如次第。或本押紙雲。四大護代用不動也（云云）。 虛空網火院大三昧耶如常。 普賢如意珠如常。 慈氏菩薩如常。 無能害力明妃順三轉。明一遍逆同之百字輪觀如上一切佛心普印虛空眼明妃佛眼印一切菩薩普印。 以上遍智院了 觀自在菩薩八葉印。 多羅菩薩如次第。 毘俱胝菩薩如次第。 大勢至菩薩如次第。 耶輪多羅菩薩二風端合立令圓。 白處尊菩薩如次第。 馬頭明王二風初節背合二風二空間去也諸菩薩普印。 地藏菩薩缽印諸奉教者金合。 以上觀音院北 金剛手菩薩內五□。 忙莽雞如次第。 金剛針定虎口者左風空間也。 金剛鎖如次第降三世如次第一切持金剛明一遍間三遍上下。 金剛拳如次第一切奉教如前諸菩薩普印。 以上薩埵院南 不動尊如次第。今次第獨古印。火界咒。廣大軌劍印。慈救咒。 降三世如次第。 大威德如次第。 勝三世如次第。 以上持明院西 文殊師利如次第。 光網如次第。定手劍印。 無垢光如次第計設尼如次第鳥波計設尼如次第。 地慧如次第。 質多羅如次第召請如次第。 不思議如次第諸菩薩如次第。 以上文殊院最東 除一切蓋障風火輪寶形。 除擬怪如次第施無畏如次第除一切惡趣如次第。 救護菩薩如次第。 大慈生如次第悲旋潤如次第。 除一切熱惱仰掌。 不思議慧如次第。 諸菩薩。 以上除蓋障院最南 地藏菩薩如次第寶處如次第寶手持地寶印手堅固意如次第。 以上地藏院最北 虛空藏菩薩如次第。 虛空無垢如次第。 虛空慧如次第。 蓮華印。 清淨慧商佉印也。 行慧如次第。師雲。結八葉印印上有臺觀也。 安住慧師雲。前八葉蓮華印二大二小開也。是十葉蓮華也。 出現智如次第執杵內五古壇波羅蜜以下至精進波羅蜜如次第禪法界定印般若如次第。 方便如次第願施無畏覆印力如次第智如次第。 諸菩薩如上。 以上虛空藏院西 釋迦牟尼佛。 能寂母佛眼印。師雲。常佛眼印也。說文屈風火背不相著者著風端第二第三節屈。不著也。如眼笑形也。次第押印相二風不著。此印相不用之。 毫相如次第。 一切諸佛頂如次第。師雲。右五指一處聚也。 白傘蓋如次第勝佛頂如次第最勝佛頂如次第光聚如次第除障如次第廣生外五古印。 發生八葉。 無量聲如次第。或師雲。印說文火背者謬也。勘說文大背也。是商佉印故。 緣覺眾如次第。豎火輪圓滿者拄二火端圓也。 無能勝如次第。 無能勝妃如次第。 以上釋迦牟尼院東 伊捨那或雲。豎火風空屈背可讀也。三寶院頸次第可見（云云）大師御次第左掌直舒屈地水。（文）然者火風空豎屈背者地水屈自三指也。 諸步多如次第自在天子。 普華天子光鬘天子滿意天子。 遍音天子帝釋天持國天。 日天子社耶毘社耶摩利支。 一切執曜一切宿梵天梵天妃。 　 火天師雲。左火空相捻如三角也。火天故。 火天後 縛斯仙以下五仙次第同印。口雲。以下五仙印如次第。但左手前火天印也。 增長天王如次第閻魔王。 閻魔妃閻魔七母暗夜神。 奉教官普印拏吉尼羅剎主。 羅剎斯將兄普印廣目天水天。 　 難陀拔難陀師雲。右五指平左五指平上押也。次以左又押右也。三寶院流先左五指仰其上以右押。次以右覆其上以左押（云云）如此說者兩手共覆互押手背見。 金翅鳥王如次第諸龍地天。 妙音天師雲。來去也（云云）一方不引見。 那羅延那羅延後月天。 大自在天烏摩妃憍摩利。 遮文荼風天多聞天。 諸藥叉諸藥叉女諸毘捨遮。 諸毘捨支乾闥婆諸阿修羅。 摩□羅伽諸緊那羅諸人。 普世明妃。 塗香華鬘梵香飯食燈明印明如次第。 次事供塗香華鬘燒香飯食燈明如次供之。以不動劍印一字明加持之次讚心略次虛空藏菩薩明妃。 次三力次祈願。 次禮佛九尊五大尊兩部如常。 次般若佛母如次第。 入本尊觀法界定印。 十二字觀次大真言王外五□槥□楅□□□ 六月成就法在別。但今略之。 大日劍印三昧耶會大日印。 無所不至金合四字觀。 入我我入觀法界定印。 百光遍照加持念珠法如例。 旋轉念珠真言正念誦五字明。 四字觀字輪觀法界定印。 次作五大印誦其明如前。 次後供養今略之。下行之。 大日劍印無所不至金合。 次散念誦。 佛眼（二十一遍）金大日（百遍）胎大日（千遍）四佛四菩薩（各百遍）般若菩薩（百遍）不動（二十一遍）一字（百遍）次後供養先理供次事供次後鈴次讚（心略）。 次轉明妃次三力次祈願。 次禮佛次迴向次迴向方便。 次閼伽次解界（大三昧耶空網火院方結）。 次救世加持金合次撥遣。 次結界不動劍印。慈救咒。 次三部被甲次下禮 中院流四度口傳卷第四 護摩口傳 先辨備供具如圖可辨備之。 始自房中（文）上堂作法如十八道。 次塗香以下被甲等如常。 次加持灑淨以左手念珠取以右手取金剛盤上三古。加持壇上灑水二十一遍以念珠取數。以三古（打樣加持之）三古豎持加持也。平不持也。加持畢三古如本金剛盤上置也。 次加持擐口取金剛盤上獨古杵二十一遍加持。此如前打樣也。左念珠自二十一遍所取還（以左手取還也）取數。加持畢獨古還置本所了左念珠取直。次取散杖以右手取內方散杖。入灑淨器逆順●●並灑事如常更異事無也。灑了置散杖。 次取散杖（外方散杖）入擐口器叩器三度少持上振迴也。如此三度了置散杖。逆順二字觀等無之。 次加持爐口以右手取三古三度加持爐口打樣也。 次補闕爐口加持時三古不置加持壇上供物。廣順迴可加持也。七遍。以左念珠取數。加持了置三古置念珠也。次第三七遍（云云）置念珠事又流流不同也。當流羯磨加持置念珠。安祥寺同之。醍醐三寶院●字觀時置之歟。 次羯磨加持順逆各三遍明六遍。 次●字觀金合。觀了●字三遍誦之。以下作法如常。今付別行行之。但振鈴次行羯磨會三十七尊。 次淨地以下至遍禮如金界次第。 次表白當流護摩表白別無之。以十八道表白通用但護摩時本尊不動故可入本尊句準發願句可入之也。 次一切恭敬以下至佛性三昧耶如常次發願自行時三時共用發願也。法則如十八道。 次五大願普供養三力如常。 次四無量觀以下至四方結如常。 次道場觀如次第次大虛空藏。 次小金剛輪次送車輅次請車輅。 次大鉤召次四攝。 次拍掌。 次結界降三世次虛空網。 次火院次大三昧耶次閼伽。 次華座次振鈴。 次羯磨會三十七尊次五供印明。 次事供次讚四智。本尊。共金合。 次普供養三力祈願等如常。 次禮佛次四攝。 次加五大尊但不動三遍餘一遍。 次佛母加持佛眼。 次入我我入彌陀定印。 次本尊加持劍印慈救咒。獨古印火界咒。 次正念誦慈救咒百八遍。 次本尊加持次字輪觀。 次本尊加持次散念誦。 佛眼大日本尊（二種）四大尊以上誦之。摺念珠持左手大金剛輪一字殘之。護摩了誦之也。 次入護摩。 先大日加持智拳印言。 次本尊加持獨古印。慈救咒。 次三平等觀法界定印 次以右手如常取火捨置壇（行者）左角。次以同手取左機芥子器置火捨跡。以同手取獨古誦火界咒順七遍加持之。左念珠以取數。加持了（禪林雲。以三指取芥子。文）以右手取芥子（以風空火三指取之）投四方四角上下。各誦火界咒十遍投了器返置本處投十方事艮卯乃至乾子上下次第也。上下時壇禮盤間。上時舉手下時手下落是也。俱手持樣同也。子方時壇投越也。或一說十方共爐內觀之投芥子也（云云）。 次結火天印印身四處。四處加持。明四遍。有加句。 次取念珠誦火天小咒百遍左手念珠左右取之。如正念誦時念誦之。百遍畢摺念珠。但旋轉念誦並念誦畢入合掌事無之。又如正念誦初立指念誦事無之也。 次丸香。散香。切華如次爐傍取置之以右手一宛取之置壇上如常。或說左機物以左手取之。右物具以右手取之事有之。 　 次取鈴杵鈴杵一度取之可置左機也。次取三古持左手金剛盤上三古以右手取之持左手也。三古從此以後至護摩終持之。摺念珠時不置之。乍持左手摺之也。 次右機塗香並加持物（文）以右手取之也。一宛取之。不可重取。置呂右傍如圖。 次二十一枝乳木（文）以右手取之。取移左手以右手解結緒。結緒入呂中。乳木取右手置金剛盤上。本向我方置之（本方兼付墨置）結緒右脅機與禮盤間置之本儀也。雖然只入呂中且結使煩惱燒意也。 次取箸挾段木次第積之先以右手取壇本（被取程取之）數不定也。餘置之不足重取之積也。一說乍置機挾之取移左手。次以右手取箸挾之一支宛積之如圖。積了不置箸挾付松也。略儀以此段木行火天部主本尊三段。如說五段各積段木。次第注之。次取箸挾松付右燈明火薪下入之。若火消何度燃松入也。次取扇扇火以右手取扇。右指押開種子字上成七遍扇之。扇畢右手押疊置右機。觀念等如次第。 次灑淨以右手取散杖三度灑薪上。每度三度宛也。打器端如常。灑薪時直灑之不可迴散杖。呂口灑時迴之也。灑畢置散杖也。 次取三古加持呂薪左手三古移取右手三遍加持之明三遍加持了如元持左次勸請火天彌陀定印。 次取一華誦火天小咒以右手取房華一房。移持左手取一葉投呂中。殘如元取右置之也。天等荷葉座一葉蓮故也。火天小咒一遍有息災加句。 又結定印（文）彌陀定印如次第。 次結火天印如次第。真言次第出大咒。用小咒如常。但任意（云云）三度召事真言一遍間也。 次結四明印真言誦先結誦火天印咒●●●●時如次可結例四攝印也。次合掌金合。 次擐口三度以右手取散杖三度灑間啟白一遍擐口真言三遍誦之也。啟白時強無合掌事也。灑事直灑振迴事無之也。 次塗香此先啟白。次火天真言三遍也。其間觀念如次第。又此觀念可通諸供物也。各各供物體觀替計也。 次蘇油大杓小杓各三度。明六遍。啟白大杓初只一度也。以右手大小杓一度取之置蘇油器上。大杓取移左手以右小杓三度蘇油大杓酌入。小杓左手風火間挾以右手取大杓入爐中。啟白一遍。真言一遍。觀念如此三度。但後二度真言觀念計也。無啟白。次大杓移持左手以右小杓三度供之。真言三遍也。供了大小杓一度取右手如先置之也。 或一說大杓三度供了即如元置大杓。次小杓三度供了置小杓（云云）。 次乳木以右手金剛盤上二十一支乳木內三支取之。先末差蘇油。次本差蘇油振迴先末方入爐中樣一支宛投之。啟白。觀念如前。 次飯小杓三度如次第。 次五穀小杓三度如次第。 次華三度切華三度供之。 次丸香三度一度三丸取之三度投之也。 次散香三度取之也。 次蘇油大小杓各一度如次第。 次普供養印明三力祈願如次第。祈願不摺念珠。 次擐口三度。如上。 次撥遣以右手取一華一房持左以右取一葉投壇奧艮。殘華取右手如先置之。真言加句有之。觀念如次第。即結前火天印。以左手握右腕。右手以大指捻水指甲。頭指向外撥之三度。明三遍。 次合掌金合。 以上火天段一段終必不摺念珠也。 第二部主段般若菩薩。 先灑淨三度右手取散杖灑之。少迴散杖一度。如此三度也。叩器物各三度也。或說作急●●二字觀灑之（云云）但最初有●●等加持故今雖不用之不苦歟。 次羯磨加持逆順各三度如上。 次擐口三度右手取散杖灑迴事如上。二字觀無之。真言。三遍如上。 次呂加持如次第次調薪四支。 次扇火如上七遍。 次灑淨三度直灑之不迴。 次以三古加持呂薪如次第。 次勸請部主彌陀定印。 次結部主印誦同真言加句真言皆加●●上也。 次取一華房華一房也。真言加句如先又結誦部主印言如先。 次結誦大鉤召印言大鉤召言●●●●句如次四攝印言可結也。 合掌金合次擐口三度。 次塗香三度塗香以下至蘇油皆部主真言加句。 次普供養如次第次擐口三度。 次撥遣如次第啟白金合。 以上部主段 第三本尊段不動。 先灑淨三度以下至加持爐薪如次第段木六支一支積之。 次勸請彌陀定印。 次結獨古印如次第。 次取一華房華。慈救咒加句。住彌陀定印。 次結一古印如次第。 次啟白金合次擐口三度。 次塗香三度不動一字明加句。啟白金合。 次蘇油三度大小。 次乳木百八支今次第出二方。一雲。百八支乳木以右手取之移左手。以右手解結緒金剛盤二十一支乳木殘上結緒。百八支乳木本我方向置之。右手三支宛取一支搵蘇油投之。三支三十六度取之者百八支也。左念珠以數取。二十一珠終三珠至五十四遍珠三十六珠也。其分得意順逆間可取數也。乳木一支餘如元置之。不足取具燒之也。一方以右手百八支乳本一度取之移持左手。以右手解地緒入呂中。以同手乳木一度三支取之。同時搵蘇油一支投之。蘇油搵方先本搵。次末搵即一支是投。或先末搵次本搵。今傳此後說付（云云）以上堮悃意存略書之。今傳此後說付者總上二方後說歟。又乳木蘇油搵。本末二說後說歟。不分明。但初段三支乳木注先末油搵後本搵見。然者今傳此後說付者乳木本末事歟。但二說中持左手以右手取分投之說用之。置金剛盤上者本乳木混亂事出來也。又持左手投之時百八數具不具難知。雖然殘一支取加二支。若二支一支取加可投之也。如此事大都也。只百人支觀也。 次飯三度以下至散香如次第。 次混屯以右手取散香器入切華器。散香器置本所（壇左）次取丸香器入切華器。其器重散香器。次入加散香丸器。取切華器入飯食器。切華器重丸香器。次取右機扇叩機。聞之護摩承仕來以五穀入飯食器。以箸攪合分二器如本置之。前器諸尊段。奧器世天段料也。廣澤流奧器供諸尊歟。又若無仕時行者自作之。 次蘇油一度大小各一度也。如次第。 次普供養如常。 次乳木六支。二十一支乳木殘內六支取之。一度搵蘇油。如例一度投呂中。啟白如上。明一遍。 次藥種七度以右手取藥種器置火捨跡。以右手空風火三指取之。餘指取時鉤。投時舒也。七度投呂中了器返置本所。啟白一遍。至心奉獻藥種妙供以下如常。 次加持物百八遍胡摩也。先以右手取加持物器置火捨跡。次以同手取金剛盤上獨古。誦不動一字明（加句）二十一遍加持。以左手念珠取數（三古持左手）加持畢如元置獨古。以右手取加持物百八遍投呂中。但初二三度抬手投之。中間不爾只如常投也。左手念珠取數百八遍畢返置本所。觀想眾多光明輪才輪寶也隨四種法有觀替事。 次普供養三力祈願如次第。祈願句時摺念珠。是本尊段終故也。慇懃摺珠祈念也次擐口三度如先。 次撥遣取華一房誦不動一字明投之。結本尊根本印者獨古印也。二風三度撥之。慈救咒終加相應句。次加撥遣句也合掌金合。 以上本尊段 第四諸尊段三十七尊 先灑淨三度以下至呂加持如次第 次調薪如初段。但底一支無之為異 次扇火以下加持呂薪如常 次結定印彌陀定印 次以右手取數華數華者五房計也。真言如前前可有加句也 又結定印如次上 次結大鉤召印次合掌金合 次擐口三度如上。 次塗香三度以下至乳木皆普供養明。啟白唯願諸尊（云云） 次混屯供右手取小杓前方器供之。先啟白一遍。 我今奉獻 混屯妙供 唯願諸尊 納受護摩 悉地圓滿 大日三杓四佛各一杓。真言如次第。皆有加句。 次殘三十二尊總三杓。普供養明三遍。加句次滅惡趣尊三杓明三遍。加句。或記雲。滅惡趣息災護摩時供之。餘者略之（云云）一說雲。通四種法供之（云云）。 次部類諸尊供盡之以少杓誦普供明供盡之。無定數。 次蘇油一度大小如前 次普供養以下准前前可行之 以上諸尊段 第五世天段不動十二天七曜二十八宿世天段。火天段何護摩大旨無替事。 先灑淨三度以下至呂加持如前前。但壇木五支也。自左至右豎一支宛積之。 次勸請諸明王天等世天段自觀無之。直取數華投之也。先取房華二房三房。本折一葉宛成也。其又房華一房取加誦不動一字明（加句）投呂中。一葉宛華天等座。房華不動座料也。 次結定印彌陀定印。 四臂具足（文）上二手結牙印下二手劍索也。 次結大鉤召印如前次合掌金合次擐口三度以下至蘇油如常。不動一字明（加句）。 次塗香若殘有取器一度可入呂中次乳木先不動三支啟白觀咒如常。 次火天三支火天咒三遍。 次混屯供以小杓供之奧器。 次不動三杓以下如次第。皆有加句。但火天三杓火天增杓事古者後火天段有之。此時除部主段。有後火天段。今加部主段除後火天段故至世天段乳木並混屯。火天別供之。廣澤今行後火天段。依之後火天段存略不定。有校合德失之人。此儀強不爾。小野古有後火天段見。存略先德意樂也。後學可隨先賢。互不可存德失歟。一切皆可準知之也。 次以供養物殘供物殘者混屯供也以小杓酌盡可供部類眷屬。光明真言加句。一說雲。晴儀不定數酌盡。自行三杓（云云）當流強不爾歟。 次蘇油一度大小如前。 次普供三力祈願如前摺念珠。 次擐口三度如前次發遺如次第次天等發遣合掌金合。 以上護摩畢 次其器等各取置本所先以右手取左機鈴杵置金剛盤上。次火捨置本所。次左手三古以右手取之同所置之。次丸香·散香·切華器乍重取之。左機鈴杵等跡置之。次右方塗香加持物器一宛取之右機置之。次誦大金剛輪真言七遍一說誦大金剛輪真言間器等返置本所。 次一字百遍次摺念珠置珠。 次後供養以下如常。 ＊＊＊＊＊＊ 　　《大正藏》第78卷No.2505 中院流事 　　宥快口成雄〔言＊巳〕〔言＊巳〕之 　　師雲。彼流雖有方－傳。以賴審（胝母院）玄海等相承可為正。彼相傳大事。 　　許可。傳法印信（此有二重）〔□□□□□衽□□襏□□驕衽□□駬□□□□□□觛榵唌撰滿慼慼慼樂癒憧隉慼慼慼慼滕^□□□覦□兜□□□□□□飀□　　一。毘沙門大事。第三重大事。南山八葉峰大事。是雲中院三箇大事。玄海〔言＊巳〕Я見Уэ。 　　次心南院仁然相傳許可傳法印信（此有二重）第三重印信（此〔□□□□□祤示□□□祤驕衽□□□馭□□□□示□□□□□□□　　次行惠總持房方。 　　次惠深信日相傳。 　　許可。傳法。毘沙門大事。 　　次智莊嚴院方。許可（印信無之。但傳受ЗЬ雲日〔言＊巳〕見Уэ） 　　傳法。〔□□□□□逆□年褸□□示□□□□□示□□□□□飣示□□□□□示□□　　明澄下（此下皆簡者也。不可依用）內待所大事。御社大事有之。此外中院流。田舍相傳中。手足不二大事。渡天大事等有之。 　　〔□□□□□私□□□　　師雲。當流受〔□□□□□私□□□夾□□□□□橖□□□□□□□□□騇□□褓□礽□□□□椽□□□□飀□褓□□□□□□□□□□姈□□□□□□諑□□飣禗埤□稀導□□□□□饟導□諑騧□裂磃毼騾□□諑□痴~□□□驅□禛□□導□諑餿娊□裂飄□糖□□驃見□□□楻□□□□導□□餿娊□□□□□聾礽□□□□□□磃毼飀□□禍□□□導□□飀□□□雜□驃覛□□□□毼飀□□椽奏鈴□□□□□□糖j□楉梱□□□□□□□□飀□稀奏□□□饟導□□磃毼飀□□□列□餖礹□□□□□□□□□□穀□□□□□旅稿襂驦騊□□□□□□□p□導裂□騾□□諑□痴~□□□□禛□□埤□諑□□駔襤禍□□□j□□□□□□□雜□禗□埤□禍□□觔□□詘□□諑□諑馱□□□□□毼裂兜饅榙□□□諑□瑁薄撚}□奏襏倫襼□□□□□□□□駕楱□□□□□瑁獺慼潼Cs□□□□毼□□□□媯□處左□□u□□□貯□□□韱□□□□□□□□□□□韣□ 　　一。〔□□□□□祼鷺□□□露□□□□□□□□□□飀□□□□□□駕榵□□□□□魍□□□□□□□給。彼為本（Ь）師主認之給。以之可為本。道範下（Я）明澄相傳式有之。相構不可用之。為助學道範持之歟。 　　一。堂莊嚴事。懸八祖辨香花等。大壇（Яг）又敷大師御影也。瓶花（Яг）枝三（Ш）ヤэЪ。三枝（Я）五葉ШШ各葉付（Ую）榓枝立之也。大壇（Яг）無香花等。一面備花（云云） 　　一。授此作法大有三不同。小島（Яг）理作業灌頂法則（ЬЪ）不假今作法。或雲。此（г）他門傳歟（云云）可尋之。次實賢三寶院並（Я）金剛王院（Я）用（я）處作法（г）又別（Я）有之。次中院勸修寺賴賢三寶院法則大都同也（但有少異）勸修寺一圓上人式玄海式等有之（有少異可校合之） 　　一。山本覺濟〔□□□□□私□□□□□□□襯□□省□送□□□　　一。勸修寺（Яг）〔□□□□□礽□□□□良雅·基俊（大智房當山釋迦文院本願也。安祥寺本願律師小島流自彼大智房御傳受申傳Уэ）等相傳。印明範俊·嚴覺等習之。師雲。根本（г）小野範俊嚴覺傳（Яг）強無此作法。爾者基俊（г）小〔山＊鳥〕真言師故。小野（Ях）此作法ヤэЬЪ。勸修寺方令傳之歟（云云） 　　一。印可事。此可有淺深也。常樣人（Яг）用此作法。印可（Яг）可授外五古印●明。印信等所望根本雖無之。如今五古印●言可書授也。若為瀉瓶之仁者。可授件天長印信（三寶院同之） 　　一。印功能事。合掌屈戒方忍願入掌（文）仍二頭指二小立合也。此頭指小指自身面（Ьь）加習三部也。又雲。結此印引開兩手。二頭二小（в）四（Ь）自身面（Ьв）五（⑥）加（Ъ）為五部（云云）（三寶院有此習勸修寺無之歟）次用法界定印●●●等言。是兩部不二深奧也。●●●●●金界五部五智。●●●胎界三部三密等（云云） 　　一。醍醐三寶院道教口傳（Яг）〔□□□□□禜送□□□□都□□□□　　一。良雅相承前（в）金界阿闍梨位印。戒方忍願交（Ъ）入掌。是慾觸愛慢四金剛（Ь）習之也（已上事因才覺也） 　　一。心南院中院（Яг）以今天長印信（〔□□□□□莆□驅□□□□□　　一。受者不持三衣香呂也。自餘如常受者裝束也。 　　一。中院御社習有之。可尋之。明澄（в）下也。 　　一。明澄相承方（Яг）內侍所大事傳之。不足信用。 　　一。智莊嚴院相承唯授一人大事。非內非外縛印也。 　　一。印信文言等事伊豆阿闍梨仁寬。伊豆（ЯЪ）流人（Ь）成（Ъ）暗（Я）書真言書漢字見（Уэ） 　　一。●●●●●者古來未決也。但快成法印勘出之。如空梵語（（ЮэЬ）云云） 　　一。當山大塔（г）移南天鐵塔（⑥）也。本尊（г）五佛。即胎大日金四佛也。常（Яг）金四佛。雖可有四方。四角（Я）構座位。是兩部不二深旨（⑥）顯歟。予見大塔四佛。寶生尊印非金剛寶生尊印。如何可得意乎。師仰雲。吾（х）不審（Я）思（Ъ）先年勘之。台藏四佛中開敷花印。右手（⑥）舉（Ъ）外（л）向（лУэ）也。以之案。此四佛又兩部交舉（ьюю）歟（Ь）被仰畢。左（г）是迄（в）沙汰（Ях）不及歟。 　　一。小塔（г）大師御筆圖有之。最祕處也。此符合〔□□□□□祡□□□□□送□□膳□□□馘稀樂□□□□□刺□□□率□示□□□褓□□□□逆□□膳□□□z□□□□□鍊　　一。傳法院本尊事。何佛（Ь）人不知之。但傳法院日〔言＊巳〕（一卷在當院）委細有之。彼（Я）見（Уэ）。又彼日〔言＊巳〕（Яг）東寺講堂金剛薩埵金剛波羅蜜事。惠什（Ь）覺●（Ьв）〔言＊爭〕（Ь）見（Уэ）。但不述正不也。 　　一。成雄〔□□□□□□礽□□祰□□□　　一。賴賢下三寶院（Ях）授今天長印信。此（х）隨分人（Яг）授之也。小〔山＊鳥〕勸修寺實賢三寶院等。強不授此印信也。 　　一。天野神主代代習神大事（⑥）也。先神主天野（ЯЪ）彼大事（⑥）師主（Я）傳受申（З）。彼（в）神（в）大事者。先授四社本地印明也。 　　（胎）丹生明神外五古印。●●●●●。 　　（金）高野明神。智拳印。●●●●●。 　　次千手印。蓮花五古印。●●●●●●。 　　次妙音。琵琶印。●●●●●●●。 　　已上四社本地印明也。 　　次合蓮花印。●。 　　此遍明院詫宣大事也。合蓮（г）心也。神者心（Ъю）道理（ЯЪ）。以此為最極可祕可祕。 　　一。引攝院血脈有遠近。一祐辨·定範（云云）是堂上一行列（ЯЪ）授之次第也。一祐辨·隆辨·定範（云云）此後（Я）受庭儀灌頂次第也。 　　一。中院灌頂式事。本式（г）安祥寺勸修寺並廣澤諸流所用式也（此傳受本也）此外正授式（г）心南院方（Яг）道範式有之。但大樣（в）故（Я）當師主和之。以之可為本。引攝院方定範式有之。但往往（Я）書之。故（Я）玄海書抽授之。又智莊嚴院方（г）寶龜院信俊房（в）式三卷有之。又蓮上院仙基受法之時。朝遍教授其時又信俊再認之。少少假名書也。 　　一。〔□□□□□衽□□□觴餺□糖□□□□□□導□□|□糖□□□□□□□膳□綵J□□襉林餺□□□□□　　一。性靈集末三卷（г）真濟聚給（Ь）見（Уэ）。今程世（Я）絕（Ъ）此三卷無之。今有之濟暹聚之（云云）仍末三卷多之也。 　　從宥快法印成雄所令傳授給聞書也。祕藏祕藏。如意輪寺法印宥勢（在判）。 ＊＊＊＊＊＊ 　　《大正藏》第78卷No.2506 　　中院流大事聞書 宥快口成雄記之 中院流口傳成雄記之也 當流者小野成尊僧都弟子義範·範俊·明有算三人之上足有之。其中明算之大法流也。仍傳法已前許可傳受之。其作法可習之。凡傳法已前受許可事。小野流之規摸也。大師於大唐六月七月八月三度御受法也。然六七兩月許可。八月正傳法灌頂也小野得意也。廣澤六七兩月直傳法灌頂習故。傳法已前許可雲事無之。加樣之沙汰最法流之肝要也。田舍真言師傍流之人更不存知題目也。西院宏教律師之再三口埵麂いㄐC又小野諸流中專此邊目被沙汰處也。能能可習之。許可又雲受明灌頂。或雲法灌頂也。印信一通有之兩部印明外蘇悉地印明授與之也。凡蘇悉地印明師御相承無之。餘流之歟。雖然安祥寺勸修寺三寶院流等專傳之當流又爾也。就之安祥寺觀修寺等傳法之時授之。今許可時用之。 　　雖有少異蘇悉地印信東寺傳相承雲事聯綿事也 一。傳法印信二通也。一通印明。一通紹也。此廣澤紹無之也。只書血脈印明添出也。付當流印明。普通大門徒樣大師御口堣G重見。大門徒樣常傳法印明也。大師御口媔Е`祕印明也。是當餘流第二重。 　　仍傳法灌頂時深祕印明明算成尊僧都被授也。當流名望何事加之乎。 一。第三重印信一通有之。是雲祕密灌頂也。傳法印信二重有之。 　　故此印明雲第三重也。 一。印信得意。引攝院方又心南院方相替。引攝院以今印信為第三重。祕密灌頂印明習也。此外瑜祇印信一箇條習得意也。心南院方以瑜祇為第三重。 　　今祕密灌頂印信總無之也。 一。瑜祇事。於印明者東寺一流通習之。於作法者有無不定也。 　　當流勸修寺流·小鳥流·實賢三寶院·成賢方·意教上人賴賢等流作法傳授得也。 　　廣澤諸流·安祥寺流道教方三寶院灌頂作法無之只印明計傳受也。又付用作法其樣依流相替也。可習之。 一。瑜祇印信有淺深。常以經所說印明。授之也。深祕天長印信瑜祇印信用也。 一。當流臨終大事·大塔習·御影堂開閉習等有之也。 一。當流先引攝院·心南院兩流相分。其外方方傳無盡有之。 　　隨彼相傳大事有無隱顯不定也。 一。智莊嚴院方中院者。引攝院下分。四度次第大事印信等。餘中院流相替也。十八道何同也。兩界以下相替也。常引攝院心南院方兩界石山次第也（先師被和之）護摩道範作也。以般若菩薩為部主。智莊嚴院方十八道如常。兩界廣澤次第也。關東大門寺方次第也。護摩次第相替也。以降三世為部主也。此明簡別人更不存知之也。今程混亂歟。 一。灌頂作法何中院大都同也。但甲乙屏風立樣並後朝嘆德德所色眾立樣等。 　　其外委委細細事共少異有之也。 一。當流少少邪義相交事在之。別所樣中古相承仁歟但皆無冥加。今程大略彼邪流斷絕歟。或大師直明算相承習之。或大日直受習。或渡天法雲名目有之歟。努努不可許容也。 此記寶性院成雄法印御記。宥口傳也。 以御本書寫之了 秀任 元治元年八月右口堮捊g畢 中院末葉清賢（行年四十九） ＊＊＊＊＊＊ No.2507 傳屍病口傳 病相（凡此病始輕而後重。耳漸就沈羸。猶如水涸魚不覺其死矣） 朝心地好午剋已後不快。是似發心地或身心熱惱漸漸乾瘦。或住正念樂鬼道。或住正念惰人身或不□病常好眠或非時發道心疏哭。或時好婬愛。或時起嗔怒或時發興。或時止息。及大事之時。好下左而臥。亦死時坐而死。 此病始左乳下踴也。移右乳下之時必死耳。死去之後見之。有似鼠之肉矣。 此病始一人患之時不傳於人。病者逝去時移萬人。器破之時。其水如散諸方也又或時時絕入也失意狂亂者若是歟又死期足漸腫。 又此病從風熱而發。 先身弱怖畏多。心驚脅下踴。手足媦騿C顏時時赤。初如隨療治癒。而後發好吐唾。又夢想常多又雲。此鬼有九萬眷屬。住寒山雲山。日日□人精氣並血肉。名阿梨多夜叉。此鬼出彼山超曠野時。阿多婆□大神鬼神也來降伏雲。汝□人血肉。我□汝血肉。於時悶絕躄地同出血而雲。今日以後長不食血肉。願勿食我此大神過去空王佛時長者。其佛末法飢渴人多死。哀之捨妻子荷諸食施眾生。依此功德今得攝預諸鬼神之威德。 治病事 千手千眼觀世音治病合藥經雲。燒拙具羅香。薰入傳屍病人鼻孔中治之。輕時其病人差（文取意歟。正經文雲。誦千手陀羅尼三七反。燒其香見）。 此經西天竺國沙門伽梵摩譯也。 拙具羅香者。安悉香是也。 十字。 頂十字用額頭迴四折髮際頂充也彼至所炙也。 風門穴。 大推穴也。項第一骨中也。 壇鏡上下。 壇者乳中心也。壇鏡上一寸餘登炙也。壇鏡下一寸餘下炙也。是謂壇鏡上下耳。 一寸者病者一寸歟。左中指峰下指出節至也。拳指出節也。是五寸歟。是五折一分為一寸也。或左頭指峰下文至是□寸也。是手面方也。五寸手堣銴]餘二三分許歟。 心藏。 臍上一寸不足程歟。 丹田。 臍下二寸半炙也。從丹田出生十二病風巿。 准醫者可知。 彭矯穴。 左右內踝下傍出骨下也。若輕之時。男左穴炙也。其人生年之數炙也。女右穴炙也。其數同前。 肩井如常。 仁穴。 仁者人也。趺中心炙也。 頭背穴。 頭後出骨下炙也。 止觀雲。上氣胸滿一左右脅病背疏急左右肩□病心熱懊病煩。不能飲食。心下冷上熱□下冷上熱下冷陰陽不和氣弱疏炙治已後勿晝眠。又勿愁吟。常念百光遍照王。及如意輪觀音。並藥師如來。 厭蝶腹連骨蒸。 厭蝶者。四枝□迷之病也。 腹連者。腹脹之病也。 骨蒸者。骨中髓痛之病也。 是皆傳屍病流類也。 果草（私名雲。於爾乃也加良。又可□□果。私名雲。之之乃比太此草。又名布加□美童部雲□之草）。 鬼草也。或說草也。孝子守庚申求長生經雲。又果草。是三屍□□嫉之草。煮湯沐浴三屍去矣。 如次佛部金剛部蓮花部等事 問。以藥師為金剛部其心何答。造三鬼像入銅鐃器油中事。 問。三鬼形如何答。如六字法三類形歟。 問。護摩色所入銅器油。先煮之。其後護摩之時可投火爐中歟答。爾也。 讚歎四句事 問。本尊讚可用之歟答。爾也。 根本印事 問。開立戚指有何意歟師雲。□就意歟。 修行事 問。可依何法歟答。十八道有何事耶矣。 問。種子何答。字也。金剛部通種子故也。 問。三昧耶形輪見何文歟答。 三屍者 彭涺屍彭質屍矯屍。 已上人身始出生蟲名也。屍者固也。 往生要集人生有七日蟲生者若是歟。此蟲為報人罪過申天帝釋歟。俱生神者若是歟可尋之。 承安三年十月十八日以乘乘房御本書寫了。 沙門慶範記之。 貞應第三秋九月十三日夜書寫了但書本以假字常地下書被書今為易者以真字書之了為思為思相州沙門慶政記。 書寫交合畢理真記。 孝子守庚申求長生經。 ○凡人腹中有諸蟲。三屍乃為將軍屬人五藏。上屍好車馬衣裳。中屍亦令人好五味飲食。下屍令人好色。是三屍亦三毒之根。殺之者壽百二十也。三屍者。令人怡悅無慾無所畏耳目聰明胞波悅也○其蟲精靈能通天地。常令人造諸惡事。不多為善每庚申日出於上界。告人惡事。不論善功。每至庚申日晝夜不眠則不得出矣○經三年不出自滅○兇惡之人。其蟲最多○仙經曰。人身中有三屍。三屍為物雖有形而實魂鬼神之屬。而人俱生。常欲令人早死。問。其名各如何。答。太清經曰。上屍名彭涺。中屍彭質。下屍彭矯。問。其形色如何。答。同經曰。三屍其形頗似人長三寸許。又曰。上屍色黑形如手中。中屍色青形如足。下屍色白形雞子。又趙先生曰。形似小兒。或如犬馬有首尾。長三四寸。又千金方曰。形如薄筋。問。此三屍人身中居何處。答。大清經曰。涺居頭故名上屍。彭質居喉中故名中屍。又眷彭矯居足故名下屍。又雲。居腹○仙經曰。三屍在人身中。或亂入心多嗜欲喜○上屍令人好車馬衣服。中屍令人好飲食五味。下屍令人好婬欲。又令貪窮好殺害○問。依何欲令人早死乎。答。此屍當得作白放縱遊行饗食人祭醊故。欲令人早死。問。三屍欲令人早死為何業謀計。答。三屍每到六申窮曰輒上天白司命道人罪過奢人化三百小日也失奪人算（算者一日也）○月晦弦望庚申夜。必曰人罪過○問。三屍於人身一端令多嗜欲喜怒之外又有所害哉。答。涺在頭專伐人眼。目暗面皺口臭齒落。彭質在腹中伐人五藏。少氣多□好作惡事敢食眾生。彭矯在足令關格擾亂。五情踴動不能自禁○問。凡去三屍有幾法。答。孝子三屍經曰。上士修□以伏之。中士每庚申不寢以守之。下士餌良藥以殺之○問。凡可庚申行事如何。答。仙經曰。庚申日夜不寢。夜半之後向正南同再拜。咒曰。彭候子黃帝子。令兒子悉入家賓之中。去離我身三言。止即伏。屍去人當用六甲窮曰即庚申是也○孝子三屍經曰。七守庚申三屍長絕○又若向曉覺疲倦者。宜不可伏。而眠每令數覺即不得上告天帝。 同經圖 謹案孝子三屍經曰。夫人生也。皆寄形於父母抱殼之精。是以人形中盡有三屍為人之大害也。常庚申之夜。上告天帝。記人罪過。絕人生籍欲令速死。魄入於泉。唯三屍獨在地上。此此相承曰鬼。四時祭祀為人。痛癢忤伐人性命○此三屍形似小兒。或似馬形。皆有首尾。長二寸在人身中。卒後遂號□鬼似人生時形像。衣服長短。視人謂是死人還家。實非人之靈也。且三屍九蟲種類群多○每夜欲臥之時。叩齒三七反。左手撫心。三呼屍名即不得為害矣○大白山人楊遇相含□山中得此本。傳楊雀賒雀賒季季芳庚申厄花文陽。 咒曰。涺屍祥屍。今悉入家賓去離我身。 已上。 此經被無此法中仍疏一見之時抄之了。 沙門慶口記。 止觀雲。若鬼魔二病此須除。觀行及大神咒力。乃得差耳。若業病者。當內用歡力。外須懺悔。乃可得差。對治不同。宜普得其意。不可操力抱刀而自毀傷。 瘦病治方（依青色大金剛藥叉闢鬼魔法撰出之）。 治此病時。誦前大身咒三七遍。以右手把白芥子。誦前身咒三七遍。散打其病人額面。其鬼身碎裂。如火可燒失。 或抱楊柳枝誦前身咒三七遍。打其病人。 或以柘榴枝誦前身咒三七遍。打其病人。如此三日其鬼退散。其病即愈。若猶不差。應炙其病人。炙有□處。 一者頂十字中。 吽發吒（五七反具百光遍照王功德蘊相）。 二者風門穴中。 吽發吒（五七反）。 三者壇鏡。 吽發吒（五七反）。 四者心藏。 吽發吒（五七反）。 五者丹田。 吽發吒（五七反）。 六者左右風巿。 　　吽發吒（五七反）。 七者左右彭矯穴（不炙矯穴。其人跌壞生穴如竹）。 吽發吒（五七反）。 或加重背肩井仁穴成十三處若炙此處時。誦前身咒各七遍。以庚申日受三歸五戒。應炙此病。必得其驗（或加頭背穴）。 已上以前根本印加持其炙處。是炙貓鬼兜醯羅鬼障難之處。 以沈香白檀香等入銅器中。誦前身咒三七遍。加持其香水。入病草楊柳柘榴湯中。應浴洗其病人炙處。傳屍病止息。 炙治已後勿晝眠。又勿愁吟。常念百光遍照王。及如意輪觀世音。並藥師如來。 果草者（鬼草也或說雲草也）。 貓鬼者形鬼也。 壇背者。壇中背歟。 肩井者。在肩上陷中。外境治之肩端與大推中央也。 仁穴者趺中心也。 彭矯穴者。左右內踝下傍出。骨下也。惱時男左女右炙也。其人生年之數炙也。 風巿者。垂下左右手。股中指充所也丹田者。又名丹心。臍下二寸半也。從丹田出生十二病。 心藏者。臍上一寸不足程也。 壇鏡者。乳中心也。 風門穴者。大推穴也。項第一骨上也。或第一第二骨間也。 十字蕖以額頭迴四折髮際頂充彼蕖至所炙也。 炙點寸法取作法男左女右中指外下節指峰寸法取折四寸五分用之。 阿多婆□大神。 瘦病治方（以撰出之）。 _ ＊＊＊＊＊＊ No.2508 傳屍病灸治 T78091501.GIF ＊＊＊＊＊＊ No.2509 偽書論一卷 恭畏述十三條 偽書之目錄先年雖令書寫之。今度重祖師之勘文少少書拔而授與。努努不可有他見而已。偏是破邪顯正之謂歟。傍流之族不得正流之師傳故。多端以如是之偽書為實義。太以不可也。不可不慎。不可不慎。能知其趣而守惜可眼旰。莫使他披露（矣）。 一。三千事。了本房雲。定位謀作也。一圓房淨尊律師相傳重書令傳持之間。定位雖令懇望不諍用之間。號故聖尊法親王御傳之重書。以彼三旰一圓（仁）與之。自他為無隔心之前方便之斷（云云）就中以彼三旰聖雲法親王為御相承之重書之由。定位自稱之間深以一圓上人令信仰（云云）隨而榮海僧正以此書挍或仁之時奧書雲。遍智院宮御所一本有之。其外全無餘所極祕書也（參差之證如左）。 一。寶悉陀羅尼經事。師主雲。故極樂房僧正語雲。覺禪阿闍梨ЯヱЁヨШヱЁ善真言師也。但一心劣事在之。寶*悉陀羅尼經文⑥今書堮悒I之。彼經エ阿自室生堀出經雲。世間流布敢諸家目錄所不載也（云云）。 一。或記雲。濟朝闍梨雲。六字軌愛染王軌（多本）八萬荼羅軌。光明真言軌（數本）等偽書也。其中愛染王軌宜書有一本（云云）。 一。我倨之事（義範·範俊·定賢三師口決記之旨載之也）此書謀作也。賀茂空觀房流觀乘房（二條殿御息不調人）始而作書出也。然八幡撿挍性清法印阪東下向之時持來（云云）極樂房心一房渡之。非可祕藏之間道照房（仁）傳之。道照房強依不能其後世流布（云云）就此書相違篇目。 一。於時寬元元年三月二十一日前大僧正實賢（云云）實賢者大僧正當職之時死去間。不可號前大僧正（云云是一）。 一。三寶院灌頂堂指圖如治承記有之。彼灌頂堂者勝覺·定海·元海三代被修造功訖。然間勝覺代（六）未立兩壇。兩界一壇也。天蓋梵字等勝覺自筆（八大佛頂種子）寫本有之。而勝覺製作抄分兩壇之條顯然參差（是二）。 一。灌頂堂廊者元海代始被造之。然間勝覺之時代前廊行三昧耶戒指圖如何（是三）此外印明等相違在之。依祕奧不載之。 一。三旰集事。勝覺記義範·範俊·定賢三師之口決記之故號三旰集（云云）定位謀作也。彼抄義範授勝覺印信奧書雲。應德三年七月二十二日（觜宿水曜）傳燈大法師勝覺大阿闍梨。權少僧都法眼和尚位義範（云云）應德三年七月義範權律師未任少僧都以前也。而權少僧都（云云）同記雲。應德三年十一月二十一日任權少僧都。加東寺長者。歲六十四。然間七月為律師事明白也。此印信正本印信相違文言等有之。依繁不載之。 一。六月抄（野決餘）砂阪密上房謀作也。了一房公然共以令祕藏（云云）。 一。別記（號永曆抄）此書定位謀作也。文觀令信受（云云）。 一。石室偽書也。奧書等相違條條。 一。嫡嫡相承血脈定—實—勝—成賢（云云）定海次元海也。今除之如何（是一）。 一。東寺一長者法務亦大僧正不被任哉（是一）。 一。アア金剛性（云云）後宇多院御諱歟。憲深僧正第四代孫弟憲淳僧正為御師範。奉授具支灌頂訖。今憲深（仁）御傳授之由記之。時代不同歟（是一云云）。 一。深祕口決。內建久七年（云云）此書偽書也。建久七年六月十五日成賢三十八（云云）成賢應保二年誕生。建久七年可為三十六歲也（是一）奧書雲。予（勝賢以御口決）示成賢訖（云云）予者勝賢被示成賢歟（云云）而予下注（勝＊賢御口決）實運口決事歟。文章不分明（是一）以乘遍阿闍梨被召之間（云云）乘遍逢中夭早世之間。建久七年勝賢入滅時分迄不現存也。建久五年正月八日迄現存也。證據在之。雖然同年死去。建久七年以乘遍被召（云云）參差（是一）不可依用抄也（云云）。 一。雜祕記。奧書雲。文永九年八月七日。理智院（隆澄）法談之事隨思出注之。此內真實真實自筆等載之。閉眼刻必必可入火中（而已）親快記之。延慶二年十二月三日。於遍智院下賜禪定大王御本書寫畢。首尾五帖內此帖者更不可披露之由御口傳蒙誓約畢。權律師定位（四十一）。此抄更不可信用。定位法印多加私詞號祖師抄。尤不可然。聖尊親王流以之令祕藏之條所致。不知當流根源也。可哀可哀。權僧正道快記之。 一。號極樂房（憲深）製作書事。內題雲。醍醐三寶院大事（云云）奧書雲。建久八年十一月七日。於醍醐寺三寶院道場。奉受師主前權僧正（成賢）御房大事雖不可及紙筆。恐廢忘之故粗記了。嫡流一人之外不可及他見並書寫。努力努力。法印權大僧都憲深（判云云）憲深者建久三年誕生。建保二年入壇。建長三年六月七日補醍醐座主。弘長三年九月六日（亥半剋）入滅（歲七十二）建久八年憲深六歲也。師主成賢建久八年權律師也（建久四年任律師八年同律師也）而師主前權僧正（云云）參差之至比奧也。建久八年成賢三十六歲也。勝賢他界之翌年也。四十未滿灌頂之大事等不可授他人。旁以謀書必然也（亦云）此抄之內勸修寺寶僧正（云云）建久八年成實權律師也。僧正未任也。法印權大僧都憲深（云云）。 一。題醐（六月抄同本也。私雲。口傳書加許今相違其外全體同物也。砂阪密乘房謀作歟）。 一。本地偈（謀作）。 一。灌頂最祕決一卷（此書金剛王院堮悀]。百貫丸一具之口決例邪儀等載之。不可依用云云）。 一。理塔（疑）。 一。小野大事。例邪儀物不能許可（云云）。 一。遍口鈔[牙*：]須口決事（覺洞院口。遍智院記之。此註者道教之私也（云云）疑書）。 一。智拳印二十重祕事。（疑）。 一。灌頂祕決三寶院。（疑）。 一。三寶院灌頂重口決。（疑）。 一。持寶王院頌。（疑）。 一。[胡*是][貝*川]□□□□□□□□□□□□□□□餺□硫□觴□□襼□□□□廬糖□□□□飀□一。五卷遍口鈔（遍智院僧正口傳。大僧都記（云云）疑書）。 一。妙覺心地祭文（疑）。 一。外題雲。遍智院法印作（疑書）此口決者覺洞院法印口決也。實勝法印被記之（云云）太以謬也。定位偽作也。不可信用之（云云）道快記內題雲。長人生口決（云云）奧書雲。弘安元年春比於醍醐西南院記之（云云）法印權大僧都實勝（生年三十九）亦貞玄先師之御口決。餘本都以不可有他所。正文宮進入畢。今以之為正文。如守眼精能能可令祕藏也。曆應二年四月十九日授貞祐阿闍梨畢。法印定位。 以上十三箇之書。此外在別紙。右偽書之目錄之內。參差之文證祖師勘記之分。少少拔書而授之畢。偏是為他門之疑難答說也。非謗傍流之族。此外真偽未決之書等多端。唯非相傳之重書可有斟酌者也。 寬永六年九月吉日。所授堯辰闍梨如件。 金剛生法子恭畏。